PG98 zh

PG98

哈佛神學院 安多弗哈佛神學圖書館

教父學全集

或稱：通用、完整、統一、便利、經濟之圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁語或希臘語， 凡自使徒時代至依諾增爵三世時代（西元 1216 年）之拉丁教父， 及至佛羅倫斯大公會議時代（西元 1439 年）之希臘教父， 皆在此列： 教會前十五個世紀天主教傳統所有現存文獻之編年重印， 依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校勘，極其勤勉地修訂； 以論文、註釋及多種校勘讀本持續闡明； 增補了在三次最新世紀之宏大版本後所發現之所有著作； 附有普通索引及分析索引，隨附於各卷或重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，標示所屬內容； 擴充了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 包含兩百四十個索引，從各個層面，即字母、編年、分析、類比、統計、綜合等，展示著作、事件與作者，使得不僅是學者，即使是忙於事務者，甚至（若有此類人）懶惰與無知者，皆能接觸所有聖教父； 特別是兩部宏大且通用的索引：其一為事物索引，查閱此索引，即可一目了然地看到不僅是某位教父，甚至每一位教父，無一例外，針對任何主題所寫之內容；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查出哪些教父，以及在他們著作的何處，對聖經各卷之每一節經文，從創世記第一節至啟示錄最後一節，進行了註釋： 最精確之版本，若衡量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校訂之完美、重印著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學中保持一致、價格之低廉，特別是此一單一、方法論且編年之合集，將至今散見各處或未曾出版之六百篇殘篇與短文，首次於我館中，從屬於各時代、地點、語言與形式之著作與手抄本中匯集，並從無數構成天主教傳統之著作中，奇蹟般地成就此唯一之巨著。

希臘系列

第一部，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家。 由 J.-P. 米涅（J.-P. MIGNE）主編， 通用神職人員圖書館， 或稱教會科學各分支之全集編輯。 教父學，仿效教會本身，分為兩部分，即拉丁部分與希臘-拉丁部分。 兩部分皆已完整編纂。拉丁部分，以其 222 卷之規模獨立，售價 1110 法郎：希臘部分則以雙重版本付印。 前者包含希臘原文及側邊之拉丁譯文，第一系列不超過 104 卷（分裝為 109 冊）。後者僅展示拉丁譯文，故僅限於 55 卷。第二系列希臘-拉丁部分僅達 58 卷；而其純拉丁譯文版則於 29 卷完成。每一卷希臘-拉丁版僅售 8 法郎，每一卷純拉丁版僅售 5 法郎：然而，為使買家能享受此價格之優惠，必須購買完整合集，無論是拉丁或希臘系列；否則，各卷之篇幅與困難度將導致價格不一。因此，若有人僅購買希臘-拉丁合集，即使是完整購買，但若分開購買，則每卷將以 9 或 6 法郎取得。此條件亦適用於後續之拉丁教父學系列，即展示自依諾增爵三世至特利騰大公會議之教父著作。至於由世界各地圖書館中沉睡之手抄本所組成之教父學，以及東方教父學，將受特殊條件約束，並將於適當時機宣布，若我們屆時有足夠時間將其付印。

希臘教父學 第 98 卷。 聖貴格利（阿格里真托主教）、聖日耳曼與塔拉修（君士坦丁堡牧首）、耶路撒冷的柯斯馬斯、君士坦丁堡執事潘塔萊昂等。 由編輯 J.-P. 米涅於巴黎蒂博街（原名當布瓦茲街），近巴黎俗稱「地獄門」之處，即小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內，付印並發行。 1865 年

[重要公告]

根據治理世界之天意法則，卓越之作鮮少不在強烈且眾多之爭議中完成。天主教工作坊幾乎無法逃脫此種神聖之實用印記。時而有人否認其存在或重要性；時而有人稱其已關閉或即將關閉。 然而，它們已持續運作 21 年，且從中產出之作品愈發莊重與精緻：因此，除非發生任何人類審慎無法預見或阻止之事件，否則這些工作坊唯有在神職人員圖書館之 2,000 卷四開本全部完成後才會關閉。過去似乎是未來之可靠保證，無論是對於希望或恐懼而言。然而，在它們所遭受之誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響導致更多後果。一些渺小且無知之競爭者，透過通訊或旅行推銷員，到處重複稱我們的版本校訂不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊著作之本質（這些著作多數是天主教在各時代、各國公認之傑作），他們不得不轉而攻擊形式中最嚴肅之部分，即校訂與印刷；事實上，若文本不準確或無法閱讀，即使是傑作也僅有一半價值。 確實，在起初，印刷史上前所未有之成功迫使編輯求助於機械，以便加快速度並以更低價格提供著作，導致《聖經與神學雙重全集》中有四卷之校訂未達印刷廠通常出版物之標準；同樣真實的是，屬於其他出版物之若干卷冊，印刷得過黑或過白。但自那段遙遠時期以來，機械已將工作讓位給手動印刷機，其產出之印刷品質，雖非奢華（因奢華在此類著作中顯得不協調），但在各方面皆完全適宜。至於校訂，事實上，在任何古代或當代版本中，皆未曾達到如此程度。在我們為清除校樣中所有錯誤而承受所有辛勞與費用後，又怎會不然？在印刷業中，即使是最好的公司，習慣上也僅校對兩次校樣，並以第三次與第二次進行對照，而未對作者之手稿進行任何準備。 在天主教工作坊中，差異幾乎是不可估量的。透過經驗豐富且對錯誤具有無情眼光的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。接著，我們以如此準備之副本進行第一次校樣閱讀。我們以同樣方式進行第二次閱讀，但與第一次進行對照。我們在第三次校樣時做同樣的事，與第二次對照。我們在第四次校樣時亦如此，與第三次對照。我們在第五次校樣時重複同樣的操作，與第四次對照。這些對照之目的，在於查看校對員在校樣邊緣標註之錯誤，是否未被排字工人在金屬版上遺漏。在經過這五次相互控制之完整閱讀，且在上述準備工作之外，還有一道修訂，通常會有兩到三次；然後進行鉛版製作。鉛版製作完成後，文本之純度即被固定，我們再與副本進行一次從頭到尾之新閱讀，進行新之修訂，印刷僅在這些無數之預防措施後才開始。 因此，在蒙魯日有來自各國之校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校訂成本與排版成本相當，而在其他地方僅佔十分之一！最後，儘管此斷言可能顯得魯莽，但透過如此多之費用與照料所獲得之準確性，使得天主教工作坊之大多數版本，遠遠超越了著名本篤會士馬比雍與蒙福孔，以及著名耶穌會士佩托與西蒙之版本。事實上，若將他們版本之任何頁面與我們對應之頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們將確信這不可思議之事乃是現實。 此外，這些傑出學者更關注文本之意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上所寫的，而是應該在那裡出現的內容，他們高超之智慧彌補了版本之錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿工作，這是錯誤多樣性之永恆原因，而天主教工作坊之特點主要是復興傳統，多數情況下僅根據印刷本工作。 布魯塞爾耶穌會士、波蘭派學者德布赫神父（R. P. De Buch）曾寫信給我們，稱他在十八個月之研究中，未能在我們之拉丁教父學中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格先生（M. Denzinger）與該市副主教賴斯曼先生（M. Reissmann）於 7 月 19 日致信我們，稱同樣無法在我們雙重教父學之拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆之本篤會士、博學之皮特拉神父（P. Pitra）與《基督教哲學年鑑》主任博內蒂先生（M. Bonetty），在被挑戰指出我們一個印刷錯誤後，被迫承認我們對自己完美校訂之自信並非過度。在神職人員中，有優秀之拉丁學者與希臘學者，且更罕見的是，有非常務實與實際之人，那麼！我們承諾，對於他們在我們任何一卷中發現之每一個錯誤，特別是希臘文卷冊，給予 25 生丁之獎金。 儘管有上述情況，全集編輯愈發感受到完美校訂對於著作真正有用與受重視之重要性，甚至必要性，因此一年多來，並決心持續到最後，致力於一項漫長、艱苦且昂貴之操作，即對其無數鉛版進行全面且普遍之修訂。因此，他每一卷在重新付印時，皆從頭到尾逐字校訂。四十人將在 10 年內致力於此，且不少於五十萬法郎之金額將用於此重要之控制。以此方式，天主教工作坊之出版物，已在所有出版物中以其校訂之優越性脫穎而出，在這一點上將在任何時代或國家皆無對手；因為有哪位編輯能夠且願意在事後進行如此巨大且價格昂貴之工作？確實必須對此有神聖之召喚，才能不畏艱辛與費用，特別是當博學之歐洲宣稱，從未有任何卷冊像通用神職人員圖書館之卷冊那樣編輯得如此準確。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過之卷冊皆將帶有此註記。因此，若要評判天主教工作坊之產品在校訂方面之表現，僅需選取那些在卷首帶有此處所載聲明之卷冊。我們僅承認此版本及隨後根據我們如此校訂之金屬版所印製之版本。過去人們認為立體印刷會固定錯誤，因為金屬鉛版並無彈性；完全不是，它引入了完美，因為人們已找到將其校訂至錯誤消失之方法。希伯來文已由德拉赫先生（M. Drach）審閱，希臘文由希臘人審閱，拉丁文與法文由首都這些語言之頂尖校對員審閱。 我們有幸能以以下反思結束此公告：最後，我們之榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時與法國之大型出版計畫，如羅馬之希臘教規、那不勒斯之傑爾迪（Gerdi）、帕爾馬之聖多瑪斯、慕尼黑之宗教百科全書、布魯塞爾之禮儀聲明彙編、波蘭派學者、巴黎之蘇亞雷斯與摘錄集。迄今為止，人們僅知重印短篇著作。四開本，即對開本所淹沒之處，令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底無邊之深淵中；但人們最終冒險模仿我們。不僅如此，在我們之推動下，其他編輯正準備進行通用教宗詔書彙編、所有聖座部會之決定、傳記與通史等。不幸的是，大多數已完成或正在進行之版本皆無權威，因為它們缺乏準確性；校訂似乎是由盲人完成的，無論是因為未感受到其嚴重性，還是因為畏懼費用；但耐心點！一個正確之複製品很快就會出現，即使僅是在已建立或將要建立之學校之光照下。

天主教傳統。 第 8-9 世紀，西元 715-806 年。 聖教父 日耳曼 君士坦丁堡大主教 全集。 聖教父 君士坦丁堡大主教 全集， 依據安傑洛·邁樞機（card. Ang. Mai）、喬凡尼·多米尼克·曼西（Joan. Dominici Mansi）、雅各·格雷策（Jacobi Gretseri）、法蘭西斯·孔貝菲斯（Francisci Combefisii）之版本重新付印。 附錄 聖貴格利（阿格里真托主教）、塔拉修（君士坦丁堡牧首）、耶路撒冷的柯斯馬斯、君士坦丁堡執事潘塔萊昂、阿德里安修士、卡塔尼亞執事埃皮法尼烏斯、帕霍米修士、菲洛修修士、貝庫奇亞諾匿名作者之現存著作。 由 J.-P. 米涅主編並重新審閱， 通用神職人員圖書館， 或稱教會科學各分支之全集編輯。 單卷。 售價 11 法郎。 由編輯 J.-P. 米涅於巴黎蒂博街（原名當布瓦茲街），近巴黎俗稱「地獄門」之處，即小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內，付印並發行。 1863 年

天主教傳統。 第 8-9 世紀，西元 715-806 年。 本卷（第 98 卷）所含作者與著作目錄。 聖日耳曼（君士坦丁堡大主教） 導論。雙重說明。- 聖日耳曼傳，作者戈德弗里德·亨申（Godefrido Henschenio），載於波蘭派聖徒行傳。 聖日耳曼著作。 論大公會議與異端，摘自安傑洛·邁樞機之摘錄集。 論生命之終結，摘自同一作者之教父新圖書館。 教義書信，摘自同一圖書館及大公會議文獻。 講道集。 教會事務之默想。 致聖神之母讚美詩，摘自丹尼爾之讚美詩寶庫。 讚美詩。 耶路撒冷的柯斯馬斯。 關於貴格利·納齊安祖斯詩作之註釋（僅提及，已於第 38 卷出版）。 聖貴格利二世（阿格里真托主教）。 傳道書註釋十卷，摘自斯特凡諾·安東尼奧·莫切利（Stephani Antonii Morcelli）之版本，他首次出版了聖貴格利之希臘文傳記。 貝庫奇亞諾匿名作者。 正統教義，摘自加蘭迪（Gallandii）圖書館。 君士坦丁堡執事潘塔萊昂。 講道集，摘自弗隆·杜卡（Frontonis Ducæi）之教父圖書館補編。 阿德里安修士。 聖經導論*。 尼西亞大公會議之讚美講道。 卡塔尼亞執事埃皮法尼烏斯。 帕霍米修士**。 論神聖經文之益處，摘自納尼亞諾（Nanianis）手抄本。 論卡塔尼亞異端…… 語法學序言…… 苦修著作，摘自納尼亞諾手抄本。 菲洛修修士。 聖塔拉修（君士坦丁堡大主教）。 致民眾之護教書，「在伊琳娜與君士坦丁皇帝通知民眾將任命牧首之日」。 書信。 關於聖母進殿之講道。 * 附有我們之譯文。 ** 帕霍米之短文，已出版希臘文，我們已譯為拉丁文。 巴黎。 L. 米涅印刷廠。 1863 年

主後 1863 年

聖日耳曼 君士坦丁堡牧首 說明。 （法布里修斯，《希臘圖書館》，哈勒斯版，第 11 卷，第 155 頁。） 日耳曼原為基齊庫斯大主教（1），西元 715 年任君士坦丁堡牧首；但因堅決抵制伊蘇里亞人利奧皇帝頒布之反聖像敕令，於西元 730 年被廢黜（2），繼任者為毀壞聖像者阿納斯塔修，並於西元 740 年去世，死後於西元 734 年在君士坦丁·科普羅尼莫斯統治下於君士坦丁堡聚集之毀壞聖像者會議中，與塞浦路斯的喬治及大馬士革的約翰一同被處以絕罰（3）。在希臘與拉丁教會中，他於 5 月 12 日被尊為「宣信者」（homologetes）。參見亨申於《聖徒行傳》第 3 卷（5 月），第 155 頁及後續頁。 其著作如下： I. 論六次大公會議，關於大公會議之數量、時間與原因。在無作者名之情況下，僅至斯特凡諾·勒穆瓦納（Stephani le Moyne）版第 79 頁第 12 行，即「看哪，為了更深之知識」，克里斯托弗·朱斯特爾（Christophorus Justellus）於 1615 年在巴黎出版了希臘文與拉丁文版，並附有佛提烏之教規：此著作隨後重印於亨利·朱斯特爾之《教規圖書館》第 1161 頁，以及哈杜因（Harduini）之《大公會議文獻》第 5 卷第 1485 頁。但更完整且歸於日耳曼作者之版本，由斯特凡諾·勒穆瓦納於 1685 年與 1694 年在萊頓出版之《神聖雜集》第 1 卷第 68-80 頁中提供。[隨後重印於加蘭迪之《教父圖書館》第 12 卷，第 230 頁及後續頁。貝克註]。開頭為：「每一位基督徒都必須知道，有六次神聖且大公之會議（4）」。勒穆瓦納在第 81-123 頁中增加了一篇較年輕作者關於七次大公會議之關係文，大衛·海舍利烏斯（David Hæschelius）曾於 1593 年在奧格斯堡出版了希臘文版，但較不完整，並獻給西奧多·坎特（Theodoro Cantero）。開頭為：「每一位基督徒都必須知道，有七次神聖且大公之會議」。在哈杜因之《大公會議文獻》第 5 卷第 1492 頁中註明，約翰·帕普斯（Joannes Pappus）博士於 1601 年在斯特拉斯堡首次出版之希臘文與拉丁文教規小冊，以及法國國王手抄本第 2931 號第 219 頁（5），將其歸於耶路撒冷主教西里爾，而勒穆瓦納在第 68 頁將其歸於日耳曼。但這是錯誤的，因為這篇教規小冊並非九世紀末所作，而是我所說之《六次會議摘要》，被勒穆瓦納歸於日耳曼。然而，其中並未包含卡尼修（Canisius）在《古代讀本》第 3 卷中以希臘文與拉丁文出版之關於貴格利·塔馬圖爾古斯之信仰告白，該文摘自聖日耳曼大公牧首致安提姆執事關於神聖會議之敘述，以及在任何時代使徒宣講後出現之異端。這篇簡短之著作亦以拉丁文存在於 1639 年巴黎莫雷爾（Morelliano）之《教父圖書館補編》第 1 卷第 709 頁；以及 1618 年科隆之《教父圖書館》第 8 卷；與 1672 年里昂之第 13 卷。法布里修斯註。烏丁（Oudin）在前引書中主張，所有歸於日耳曼一世（他認為死於西元 728 或 729 年左右）之著作，皆屬於較年輕之君士坦丁堡聖日耳曼二世，他被證明活躍於 13 世紀初，即 1222 年及隨後之年份。在科斯蘭（Coislin）手抄本第 211 號中，有日耳曼關於所舉行會議之敘述：開頭為：「智者之提問，學習之……」；在第 296 號手抄本中，有來自使徒憲章與君士坦丁堡日耳曼之若干內容。參見蒙福孔之《科斯蘭圖書館》第 269 頁與第 413 頁。在巴羅奇（Barocc）手抄本第 185 號中，有日耳曼之《論六次會議》等；開頭為：「每一位基督徒都必須知道……」。在倫敦錫安學院手抄本第 4 號，編號 4068，參見《英國手抄本目錄》等第 2 卷第 1 頁第 106 頁，有日耳曼之《致安提姆書》等。在托馬斯·蓋爾（Thom. Gale）手抄本第 5842 號中，有日耳曼之《關於神聖會議及自聖使徒時代以來出現之異端之敘述》。在都柏林聖三一學院手抄本第 325 號，即第 465 號，參見前引目錄第 2 卷第 2 頁，有《會議史》及其他殘篇等。根據蒙福孔之《手抄本圖書館》第 2 卷第 1319 頁 A。在馬薩林（Mazarin）手抄本中，有《論七次會議》，關於在何處、何時及反對誰而舉行，無作者名。哈勒斯註。

II. 致弗里吉亞薩盧塔里斯（Phrygia Salutari）錫納多斯（Synadensem）主教約翰、同地區納科利亞（Nacolia）之君士坦丁，以及克勞迪奧波利斯（Claudiopolitanum）之托馬斯之三封書信：收錄於西元 787 年在尼西亞舉行之第七次會議文獻中，第 4 議程，比尼烏斯（Binii）版第 3 卷第 577 頁；拉貝（Labbei）版第 7 卷第 289 頁及後續頁，以及哈杜因版第 4 卷第 240 頁，連同教宗貴格利一世致日耳曼之書信，載於第 232 頁。法布里修斯註。在曼西之《大公會議文獻》中，有：1. 第 13 卷第 91 頁及後續頁，貴格利二世致君士坦丁堡牧首日耳曼之書信，無年份；2. 日耳曼致錫納多斯之約翰之書信，同上第 99 頁，無年份；3. 同作者致納科利亞之君士坦丁之書信，同上第 105 頁，無年份；4. 同作者致克勞迪奧波利斯之托馬斯之書信，同上第 107 頁，參見瓦爾赫（Walch）之《異端史》第 10 卷第 98-106 頁，他對這些書信有更詳盡之評述。參見第 171 頁及後續頁。哈勒斯註。

III. 《報復者或未受污染者》（Antapodotikos e anotheutos），即反對誹謗者與腐蝕貴格利·尼撒著作之人之護教書，曾被佛提烏在第 233 號手抄本中閱讀，現已失傳。參見我在第 9 卷第 488 頁所言 [參見第 10 卷第 758 頁，新版]。

IV. 各種講道集與讚美詩。孔貝菲斯版聖日耳曼簡短頌詞之作者稱：「他正確地教導真理之話語，為了共同之益處寫下了許多講道，造福了虔誠之人。他還出版了各種讚美詩以讚美聖徒，並創作了頌歌以榮耀神恩典之奇妙作為，神藉此使人類之墮落得到完全之修復（6）」。在 1601 年威尼斯出版之希臘文《三頌經》（Triodi）卷首，首次……

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14 說明。 我記得在上述第 132 頁曾提到，在聖樂作者（Melodorum）的聖像畫中，革利免（Germanus）的肖像緊接在他們之後出現。[見本卷第 132 頁，關於希臘聖樂作者目錄之註釋] 這位革利免的講道集如下： 1.) 《讚美聖母瑪利亞》（Ἐγκώμιον εἰς τὴν ἁγίαν Θεοτό,ον），關於聖母在三歲時被父母帶進聖殿，並被引入至聖所之事。開頭為：「看哪，又是一次盛大的節日。」彼得·潘廷（Petrus Pantinus）將其與約翰·屈梭多模、安提阿的約翰以及大馬士革的約翰的其他一些作品一同譯為希臘文與拉丁文，於 1601 年在安特衛普出版（8開本）。此後，該文被收錄於杜卡（Ducæus）編纂的《教父文集補編》（Auctarium bibl. Patrum）第 II 卷第 445 頁，以及 1644 年與 1654 年巴黎出版的《教父文集》（Bibliothecæ Patrum）第 XII 卷中；並根據法蘭西斯·孔貝菲斯（Francisci Combefisii）對兩份皇家手抄本與一份馬薩林（Mazarin）手抄本的校勘，連同其譯文，收錄於 1648 年巴黎出版的《新教父文集補編》（Auctario novo）第 II 卷第 1411-1462 頁（對開本）。拉丁文譯本則見於 1618 年科隆出版的《教父文集》第 VIII 卷（取自潘廷譯本）；以及約翰·馬太·卡里奧菲利（Jo. Matthæi Caryophili）的譯本，收錄於希波呂托斯·馬拉奇（Hyppolyti Maraccii）的《瑪利亞文集》（Mariali），1650 年羅馬出版（8開本）；以及孔貝菲斯的譯本，收錄於 1672 年里昂出版的《教父文集》第 XIII 卷。法布里修斯（FABR.）註：參見下文第 XIII 卷第 751 頁，第 8 條。在許多手抄本中，仍可讀到此篇及隨後的講道集。 此篇為奧格斯堡（Augustano Vindel.）目錄中的第一篇。見賴瑟（Reiser）《奧格斯堡手抄本索引》第 23 頁，第 16 條。維也納皇家手抄本第 151 號，第 25 條。見蘭貝克（Lambec.）第 IV 卷第 298 頁。 同上，第 338 頁及後續，在第 151 號手抄本第 16 條中，革利免被列為關於瑪利亞安眠（obdormitione Mariæ）的古代見證人之一。 在第 VIII 卷第 111 頁；在第 6 號手抄本第 3 條中，有《關於瑪利亞在聖殿中被獻上的講道》，蘭貝克認為該手抄本因與孔貝菲斯版本有異文，應仔細校對。 同樣的講道詞亦見於第 40 號手抄本第 5 條。見蘭貝克同上，第 823 頁及後續；以及上文第 X 卷第 240 頁；第 279 頁，同上第 280 頁，及第 281 頁。《關於天使報喜的講道》。 第 1 篇講道詞亦見於科斯林（Coislin.）手抄本第 103 號第 3 條；第 271、304 號，第 306 號第 18 條（11 月 21 日）。見蒙福孔（Montfauc.）《科斯林圖書館目錄》第 178、333、418 及 422 頁。——巴黎公共圖書館，《關於獻聖殿的講道》見於十九份手抄本。見第 II 卷目錄索引，詞條「革利免」。 佛羅倫斯勞倫提安（Laurent.）手抄本：第 31 號第 5 條（第 9 櫃）；第 31 號第 6 條（第 10 櫃）；第 15 號第 2 條（第 11 櫃）；及第 4 號第 17 條（第 4 櫃）。見班迪尼（Bandini）《勞倫提安希臘手抄本目錄》第 I 卷第 442、493、510 及 521 頁。 威尼斯納尼安（Nanianis）手抄本：第 63 號第 41 條；第 73 號第 19 條（11 月 21 日）；第 308 號。見《納尼安手抄本目錄》第 106、149、522 頁。——杜林皇家手抄本：第 70、135、148 及 166 號。見《杜林希臘手抄本目錄》第 167、231、239 及 254 頁。 馬薩林（Mazarin）手抄本：第 73 號及第 73 號（續），《關於瑪利亞安眠的講道》，見蒙福孔《手抄本圖書館目錄》第 1317 B 及 1318 A 頁。——斯福爾扎（Sfortian）圖書館手抄本第 19 號及其他；以及馬薩林手抄本。見蒙福孔《手抄本圖書館目錄》第 696 C、701 C 及 1318 頁。 根據《英國手抄本目錄》等，第 1 卷，巴羅克（Barocc.）手抄本第 132 號。 同上，塞爾登（Selden.）手抄本第 53 號（或第 3383 號），及哈利（Harl.）目錄第 3397 號。

2.) 《關於我們至聖主母、天主之母及終身童貞瑪利亞的蒙福安眠》（Εἰς τὴν ἁγίαν κοίμησιν τῆς ὑπεραγίας δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας）。開頭為：「讓那些無知且如遭雷擊的異端言論停止吧。」此文連同安德烈·肖特（Andree Schotti）的譯文，收錄於杜卡《教父文集補編》第 II 卷第 438 頁，以及 1644 年與 1654 年巴黎出版的《教父文集》第 XII 卷中；並連同法蘭西斯·孔貝菲斯的新譯文，收錄於其《新教父文集補編》第 II 卷第 1455 頁。同樣的譯文亦見於里昂出版的《教父文集》第 XIII 卷及孔貝菲斯的《講道集》。法布里修斯註：參見上文第 X 卷第 284 頁；以及施勒克（Schræckh）《基督教會史》第 XX 卷第 135 頁。——該講道詞的希臘文版本曾收錄於約翰·帕圖薩（Jo. Patusæ）的《語言學百科全書》，1710 年威尼斯出版（8開本），第 II 卷第 332 頁及後續。 關於安眠的講道詞手抄本存在於巴黎公共圖書館，共八份。見第 II 卷目錄索引。但關於同一主題的三篇講道詞究竟為何，並無處註明。 第一篇講道詞連同隨後的兩篇，見於牛津巴羅克（Barocc.）手抄本第 199 號。——在維也納皇家手抄本第 31 號第 13 條中，有一篇虛構的敘事，即某匿名作者的《關於聖瑪利亞聖像的歷史註釋》，內容提到君士坦丁堡牧首革利免在耶路撒冷旅途中，根據瑪利亞未經人手所造、由神力印刻上鮮活色彩的原型聖像，命人繪製於木板上等事；關於此敘事、聖像及其奇蹟（過去普遍被相信），蘭貝克第 VIII 卷第 692-713 頁有詳盡記載。參見上文第 X 卷第 265 頁及後續。 蘭貝克同上，第 360 頁及後續，對 1648 年巴黎出版的《希臘拉丁文教父文集補編》第 I 卷第 1465 頁中該講道詞的某處進行了詳盡的闡釋與擴充。哈利（HARL.）註。

3.) 《關於同一聖瑪利亞安眠的另一篇講道》，由同一位孔貝菲斯首次於《新教父文集補編》第 II 卷第 1445 頁出版希臘文與拉丁文版本。開頭為：「凡虧欠者，總當讚美自己的施恩者（7）。」喬治·佩德拉西穆斯（Georgius Pedrasimus）在彼得·潘廷所研讀的一部未刊歷史著作中，引用了革利免（他在利奧三世時期因維護聖像崇拜而被流放）的《關於天主之母安眠的講道》。孔貝菲斯版本第 1449 頁中出現的缺漏，應根據皇家手抄本補全如下：「天使們成為下降者，為了天主降生於下界的謙卑；而牧羊人成為上升者，為了被提升至天主之上且受尊崇的尊榮。」見蘭貝克第 VIII 卷第 130 頁。法布里修斯註：參見第 278 頁，但科拉爾（Kollar）根據第 14 號手抄本第 33 條編輯。——同上第 34 條，為同一革利免的第 2 篇講道詞，開頭為「讓……停止吧」；第 35 條為第 3 篇講道詞，開頭為「名聲……」。第 282-410 頁關於瑪利亞升天的內容過多。 同上第 112 頁，為我們目錄中的第三篇，第 5 號手抄本第 6 條。見上文第 X 卷第 284 頁。 亦見於巴羅克手抄本第 174、199 號，連同隨後的講道詞及第 234 號。——莫斯科主教座堂手抄本第 271 號第 69 條；以及同目錄第 68 條，為革利免的第 1 篇講道詞，關於同一節日，即瑪利亞安眠，開頭為「何等的聚集」。哈利（HARL.）註。 萊恩克勞（Leunclavius）《希臘羅馬法》——關於悔罪的政治詩體（Versus politici），巴黎公共圖書館手抄本第 2748 號。開頭為：「昔日……」。這些詩句在皇家公共圖書館手抄本目錄第 II 卷第 547 頁中，被歸於君士坦丁堡牧首革利免名下，據稱尚未出版。——牛津巴羅克手抄本第 10 號，革利免牧首的一些政治詩體讚美詩：開頭為：「人類的第一位救主……」。 (7) 阿拉提烏斯（Allatius）第 104 頁證實，關於西蒙尼烏斯（Simeonius），另一篇君士坦丁堡牧首革利免的《關於聖米迦勒總領天使的講道》亦以同樣的詞句開頭：「凡虧欠者，總當讚美自己的施恩者。」[見上文第 X 卷第 199 頁。哈利（HARL.）註。]

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16 君士坦丁堡牧首聖革利免 4.) 《關於同一安眠的講道》，《關於天主之母至聖安眠》（Εἰς τὴν πάνσεπτον κοίμησιν τῆς Θεομήτορος），第三篇講道詞，開頭為：「美好的名聲滋潤骨頭，正如經上所記。因此，關於生命之母及終身童貞瑪利亞肉身安眠的敘述亦然。」同一位孔貝菲斯將其希臘文與拉丁文版本附於安基拉的提奧多圖斯（Theodoti Ancyrani）著作末尾，1675 年巴黎出版（8開本）。根據蘭貝克第 VIII 卷第 131 頁，維也納皇家圖書館有手抄本 [參見第 280 頁。科拉爾根據第 XIV 號手抄本第 35 條。——佛羅倫斯勞倫提安手抄本第 15 號第 25 條（第 1 櫃）。見班迪尼《勞倫提安希臘手抄本目錄》第 I 卷第 511 頁，及其他已提及的手抄本。增補見上文第 X 卷第 284 頁。哈利（HARL.）註]。孔貝菲斯再次在《講道集》中以拉丁文出版，使用了馬薩林圖書館的一份手抄本及拉斐爾·杜·弗雷斯內（Raphaelis du Fresne）的另一份手抄本，後者將其歸於「宣信者革利免」。此文具有歷史性質，並觸及了梅利托（Melitone）及其他偽經中的一些內容。

5.) 《關於至聖天主之母的報喜》（Εἰς τὸν Εὐαγγελισμὸν τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου）。開頭為：「在這次尊貴且皇家的聚會中。」透過擬人法（ethopœiam），以對話形式呈現了天使、瑪利亞與約瑟。此篇講道詞 [但大部分殘缺不全] 首次由上述孔貝菲斯出版希臘文與拉丁文版本，收錄於《新教父文集補編》第 II 卷第 1423-1444 頁。更完整的版本存在於皇家手抄本中，蘭貝克第 V 卷第 26 頁對此有記載 [參見第 59 頁。科拉爾根據第 210 號手抄本第 28 條。哈利（HARL.）註]。在另一份手抄本中，它被錯誤地歸於屈梭多模。同上第 VI 卷第 128 頁。法布里修斯（FABR.）註。或參見第 280 頁，科拉爾根據第 27 號手抄本第 15 條。——牛津巴羅克手抄本第 148 號第 2 條。——托馬斯·蓋爾（Th. Gale）手抄本第 35 號（或第 5869 號），《英國手抄本目錄》等，第 II 卷。——巴黎公共圖書館手抄本第 773 號第 54 條。參見上文第 X 卷第 281 頁。哈利（HARL.）註。

6.) 《關於聖瑪利亞尊貴聖殿的奉獻，以及我們主耶穌基督的聖裹屍布，並關於至聖天主之母腰帶的安放與敬禮》（In encania venerandæ ædis S. Mariæ, inque sanctas fascias Domini nostri Jesu Christi, et in depositionem atque adorationem zonæ S. Dei Genitricis）。開頭為：「關於妳，有榮耀的事被說出來。」同一位孔貝菲斯將其希臘文與拉丁文版本連同新譯文，收錄於《君士坦丁堡起源與事物彙編》（Manipulo originum rerumque Cpol.）第 232-241 頁，1664 年巴黎出版（4開本）。儘管其他人（包括傑出的凱夫）傾向於將其歸於較年輕的革利免，但孔貝菲斯仍將其歸於這位革利免。利波曼努斯（Lipomannus）曾於第 VI 卷提供拉丁文譯本；蘇里烏斯（Surius）亦於 8 月 31 日收錄。法布里修斯（FABR.）註。——佛羅倫斯勞倫提安手抄本第 33 號第 47 條（第 9 櫃）。見班迪尼《勞倫提安希臘手抄本目錄》第 I 卷第 457 頁。——科斯林手抄本第 357 號第 56 條。見蒙福孔《科斯林圖書館目錄》第 425 頁。——巴黎公共圖書館手抄本第 1176 號第 42 條；第 1177 號第 34 條；第 1194 號第 11 條；以及第 1433 號第 27 條。——吉爾·勞德（Guil. Laudi）手抄本第 84 號（或第 726 號），《英國手抄本目錄》等，第 I 卷。——馬薩林手抄本第 69 號第 39 條，見蒙福孔《手抄本圖書館目錄》第 II 卷第 1316 E 頁。關於革利免的其他《關於奉獻的講道》及《關於瑪利亞腰帶的講道》，見上文第 X 卷第 285 頁及第 284 頁；以及第 285 頁關於革利免《關於瑪利亞進入至聖所的講道》。但烏丁（Oudin）在《教會聖徒註釋》第 II 卷第 55 頁及後續中，否認了這些關於瑪利亞的講道屬於革利免一世，請參閱該書。——佛羅倫斯勞倫提安手抄本第 6 號第 8 條（第 86 櫃）中，有革利免關於天主預知的見證，摘自《關於報喜的頌歌》（ἐκ τοῦ εἰς τὸν εὐαγγελισμὸν κανόνος）。哈利（HARL.）註。

7.) 在杜卡《教父文集補編》第 II 卷第 450 頁中，以革利免名義出現的《關於聖瑪利亞誕辰的講道》，連同安德烈·肖特的譯文，開頭為：「如果大地……」，其作者實為克里特島的安德烈（Andream Cretensem），而非革利免，亦非尼科米底亞的喬治，正如我在本卷第 128、610、611 頁所指出的 [舊版增補見上文第 X 卷第 278 頁。哈利（HARL.）註]。這位革利免的大部分講道集由盧卡人希波呂托斯·馬拉奇（Hippolytus Maraccius）編輯並附註，1650 年羅馬出版（8開本）；題名為：《聖革利免瑪利亞文集》。增補見凱夫（Cavel.）第 11 章第 289 頁，及該處註 e。哈利（HARL.）註。

這位革利免亦被理查·西蒙（8）歸功於《教會與神秘理論》（Θεωρίαν ἐκκλησιαστικὴν καὶ μυσταγωγικὴν），即禮儀的寓意解釋。該書在其他手抄本中被歸於聖巴西流（9），在另一些手抄本中則歸於亞他那修、耶路撒冷的區利羅、亞歷山大的區利羅，或屈梭多模。在科斯林圖書館的手抄本（10）中，它明確被歸於主的兄弟雅各。由於它不屬於上述任何一人，且現存的版本甚至無法追溯到這位革利免的時代，而是經歷了後世多次的增刪與修訂，因此弗隆托·杜卡（Fronto Ducæus）與利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）傾向於將其歸於約 1240 年去世的較年輕的革利免。 [此外，烏丁在上述註釋中，第 I 卷第 1674 頁及後續，主要引用格雷特瑟（Gretsero）在 1616 年因戈爾施塔特出版的《著作集》（對開本）第 III 卷中的觀點，該書在關於聖十字架的第 II 卷註釋中提到，該《理論》屬於後世的另一位革利免，貝拉明（Bellarminus）在《論教會聖徒》中亦持此觀點，其他人則有不同看法。哈利（HARL.）註。] 關於其版本及理查·西蒙的意圖（他希望藉助手抄本提供一個更純粹、免於多次修訂的版本），我不再重複我在第 VII 卷第 548 頁所說的內容。[或第 VIII 卷第 444 頁及後續，第 7 條。增補見下文第 XIII 卷第 816 頁，關於《聖教父禮儀》，1560 年巴黎出版（吉爾·莫雷爾，對開本）：該書第 145-179 頁中，有君士坦丁堡大主教革利免的《教會歷史與神秘神學，關於聖事》（Ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ καὶ μυστική Θεολογία περὶ τῶν ἱερουργημένων）。開頭為：「教會是天主的殿宇。」同樣的版本見於威尼斯納尼安手抄本第 34 號第 2 條；並被斷定為君士坦丁堡大主教革利免所作。見《納尼安希臘手抄本目錄》第 45 頁；以及巴羅克手抄本第 42 號；以及約克聖彼得教堂手抄本第 50 號。見《英國手抄本目錄》等，第 II 卷。增補見下文第 XIII 卷第 835 頁，關於雅各·戈阿爾（Jac. Goar），他於 1647 年巴黎出版的《希臘禮儀書》（Euchologio Græcorum，對開本）第 200 頁及後續中，根據手抄本出版了彌撒經文，並在第 200 與 211 頁的註釋中，將其歸於君士坦丁堡的革利免；並根據巴貝里尼（Barberino）手抄本展示了其另一份極簡短且古老的抄本。——巴黎公共圖書館手抄本第 700 號第 9 條、第 854 號第 13 條中，上述解釋被歸於巴西流；而在第 985 號第 16 條中，為匿名者的《聖禮儀解釋》；巴黎手抄本目錄編纂者稱，該文與以君士坦丁堡牧首革利免名義出版的幾乎相同。開頭為：「鐘聲暗示……」。哈利（HARL.）註。] 拉丁文譯本在《教父文集》中多次出版，作者為根提亞努斯·赫維圖斯（Gentianum Hervetum）。[希臘文與拉丁文版本見於《高盧教父文集》第 XIII 卷第 203 頁及後續。B.] 該《理論》亦被摘錄，以革利免的名義出現在某些《教父文集》版本的《主禱文》註釋中，例如 1618 年科隆出版的第 VII 卷。法布里修斯（FABR.）註。佛羅倫斯勞倫提安手抄本第 X 號第 9 條（第 5 櫃）中，有四篇關於《主禱文》的講道，即分為四篇的解釋，邊緣附有許多註釋。然而，班迪尼在《希臘手抄本目錄》第 I 卷第 23 頁中，留待他人探討該手抄本中保存的《解釋》是否為《教會事物理論》的一部分。哈利（HARL.）註。

第二說明。 （加蘭德（GALLAND），《古教父文集》第 XIII 卷，第 7 頁。） 君士坦丁堡牧首革利免，貴族查士丁尼之子，曾任基齊庫斯（Cyzicenus）大主教。當他對利奧三世反對聖像的法令不予順從時，於 730 年被逐出教座，過著隱居生活，為其繼任者——一位極端的「破壞聖像者」阿納斯塔修（Anastasio）——騰出了位置。在他被逐出君士坦丁堡寶座十年後，於 5 月 12 日在父親家中去世，享年頗高，據說在君士坦丁·波戈納圖斯（Constantino Pogonato）去世（其父查士丁尼即被此人所殺，即 635 年）時，他已被閹割。他在 754 年由科普羅尼穆斯（Copronymiana）召集的偽會議上被處以絕罰，被稱為「雙心木偶崇拜者」（διγνώμῳοι ξυλολάτρῃ），即反覆無常、虛偽且崇拜木頭者。他在第二次尼西亞會議的第 6 次會議中受到紀念，佛提烏（Photius）在第 233 號手抄本中對他作出了評價。書目學家列舉了他所寫的更多著作。其中最突出的是《教會事物觀照》（Contemplatio），其中解釋了希臘彌撒的禮儀與奧秘，儘管有些人將其歸於革利免二世。然而，理查·西蒙（1）等人則為革利免一世辯護。但必須承認，後人曾加入其他內容。因此，很難區分革利免真正的作品。事實上，一些跡象表明我們的革利免是其最初的作者。因為在《第二對經解釋》中，他說有些人認為該讚美詩的作者是聖潔記憶的查士丁尼皇帝。這些話通常用於指代不久前去世的人，因此並不帶有 12 世紀（革利免二世的時代）作家的氣息：無論這些話是指 565 年去世的查士丁尼一世，還是 711 年去世的查士丁尼二世。此外，在提到希臘人使用的一種禮儀時，他提到了印度人以及居住在威尼斯群島的信徒。然而，正如每個人都能輕易看出的，這些內容更符合 7 世紀末或 8 世紀初的背景，因為當時我們城市的年輕與某種希臘化特徵，而不符合 12 世紀。最後，他隨處提到基督是三位一體中成為人、受苦等的一位，這些內容確實更帶有 7 世紀（2）而非 13 世紀的爭論氣息。 我們的革利免也被歸功於《關於六次會議》的小冊子，該書最初由朱斯特（Justellus）以「無主名」（ἀδέσποτον）出版，隨後由勒穆瓦尼（Lemoinius）（3）增補出版，並在《文集》及其他地方多次重印。但我不知道革利免一世是否會稱君士坦丁為「聖人」（ἐν ἁγίοις），並說在第一次尼西亞會議期間，亞歷山大是君士坦丁堡的牧首。請參閱彼得·德·馬卡（Petri de Marca）關於此主題的論文。 (1) 見理查·西蒙對費城加百列·塞維魯（Gabrielem Severum）的註釋，第 249、287 頁；及《精選文集》第 II 卷，第 174 頁及後續。 (2) 見我們的《文集》第 XI 卷，第 vii 頁。 (3) 《雜集》第 I 卷。

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20 君士坦丁堡牧首聖革利免 聖革利免傳 作者：戈德弗里德·亨申（GODEFRIDO HENSCHENIO）。 （《聖徒行傳》5 月，第 III 卷，第 155 頁。）

第一章。

——青年時期的學習與美德。——聖潔的崇拜。 1. 天主教會在本月（5 月）提出了兩位同名的基督教世界最耀眼的光輝，即兩位革利免：一位在 28 日，是西方巴黎的教區主教；另一位在東方，是君士坦丁堡牧首，我們定於 5 月 12 日紀念他。巴羅尼烏斯（Baronius）樞機在 750 年第 6 條中稱他為「君士坦丁堡教會的堡壘，東方教會燃燒並發光的燈台」：因為他不僅以聖潔的行為和對公教信仰的捍衛照亮了整個東方，而且以其著作使公教教會充滿了光輝。 如果我們能有由同時代作者撰寫的、關於他生平的傑出記錄該多好！在缺乏這些記錄的情況下，我們從各種著作中收集了他的一些事蹟，並從對他的聖潔崇拜開始；這尤其因為在希臘人當天的禮儀中，他的出身與在擔任主教前所完成的事蹟被更準確地指出了。首先是摘自皇帝巴西流·波菲羅格尼圖斯（Basilii Porphyrogeniti）《聖徒傳》（Menologio）的讚詞。 2. 我們的聖父革利免，出生於希拉克略（Heraclius）皇帝統治時期，是貴族查士丁尼的兒子；因嫉妒，希拉克略的兒子（實為孫子）殺害了他，並使革利免本人成為閹人，並將他安置在「大教會」的聖職人員中。那時，他首先致力於研究神聖經文，並將自己完全投入到默想與其他美德的獲得中。後來，他被授予主教職，承擔了基齊庫斯教會的治理工作。隨後，他轉移了教座，被提升為君士坦丁堡教會的治理者，被選為牧首。在那裡，他以自己的教導啟發了人民，並闡釋了神聖經文更深奧的奧秘：他堅持履行該職務，直到利奧三世（利奧·伊蘇里亞人）統治時期。當他看到利奧背離了聖像崇拜，且無法透過理據或勸告使他脫離異端時，他將肩帶（即牧首服裝）放在聖祭台上，回到自己的家中，過著安靜的生活：在那裡，他不斷地向天主獻上禱告，直到九十歲時遷往主那裡。 3. 我們在下面附上另一篇更豐富的讚詞，摘自君士坦丁堡教會的一份古老手抄本《聖徒傳》（Synaxario），該手抄本現藏於耶穌會巴黎學院。其拉丁文譯文如下：「他出生於希拉克略統治時期，是貴族查士丁尼的兒子，這是一位顯赫且著名的人物，他擔任過許多公共職務，並因其極高的虔誠而受到全體元老院的極大欽佩與尊崇。然而，由於嫉妒與怨恨，希拉克略的孫子無法忍受這一點，即他曾被諮詢關於擔任帝國首領的事，於是殺害了他，並使蒙福的革利免成為閹人，並將他編入大教會的聖職人員中。那時，他致力於神聖經文的默想：憑藉天賦的敏捷與不斷的勞作，他達到了極高的智慧與對事物的認知。當他正確地安排了自己的生活方式後，他首先被祝聖為基齊庫斯教會的主教，並非同時或跳躍式地接受聖職；而是按照法律與慣例，達到了神聖榮譽的巔峰。隨後，當教會需要一位具有遠見的管理者，且是一位在口才與事物經驗上更為老練的人時，他從基齊庫斯被轉移到君士坦丁堡大城的教座：在那裡，他以教導啟發了無數人民，並解釋了聖經中更深奧與晦澀的地方，以頻繁的講道與讚美詞使教會歡欣：他以自己的讚美詩與甜美的聖歌，減輕了守夜時的艱苦與勞累：他在這些操練中堅持到利奧·伊蘇里亞人皇帝時期。當他看到利奧厭惡聖像並以某種狂熱進行迫害時；他試圖透過聖經的話語以及其他勸告來說服他，使他將心從那種異端中轉移開。然而，當他更加褻瀆天主，並對至聖的聖像進行侮辱時；革利免將自己的肩帶放在聖祭台上，回到自己的家中，擁抱了寧靜，並最終在美好的老年中結束了生命，享年九十歲。當他的葬禮舉行時，前來瞻仰他遺體的人們治癒了各種疾病，而在他埋葬後，信徒們不斷從他神聖的遺物中獲得治癒的恩典。他的遺體被安放在神聖的科拉（Chore）修道院。他的節日是在至聖的大教會中慶祝的。」 以上是巴西流皇帝的《聖徒傳》內容：這些內容與安東尼·阿庫迪烏斯（Antonii Arcudii）在克萊孟八世授權下出版的《新選集》（Anthologio novo）中的內容完全相同。關於他享年百歲去世，將在下面從聖教宗額我略二世的信中得到證實。

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22 傳記。 4. 這些內容在各種希臘文手抄本與印刷版的《聖徒傳》（Menæis）中隨處可見。其中包含了三首關於聖革利免的相似詩句：因為它們是關於如此偉大的人物，所以值得加上。第一首是： 「革利免，你勇敢地戰勝了充滿不虔誠的利奧心靈：因為那個可憐的利奧否認了對基督及所有聖徒尊貴聖像的崇拜：但聖徒的解釋者啊，他因你的講道而感到困惑：並像瘋子一樣，保持著愚昧。」 第二首詩句： 「利奧，如同不虔誠的野獸，天主所厭惡且是敵基督的先驅，因為他壓制了對基督聖像的敬禮，被逐出了信徒的行列。因此，革利免，我們祈求你，以你神聖的禱告平息目前的騷亂。」 第三首詩句： 「你已經獲得了你的願望，早已被極其明智地渴望的聖職人員，蒙福的革利免。因為你帶著信心來到了你的主那裡，正如神聖的人所應當的那樣。當你侍立在他面前，享受神性時，為世界祈求和平。」 整個頌歌的其餘部分都指向聖埃皮法尼烏斯（Epiphanium），我們已在上面提供了他的行傳。在希爾萊蒂（Sirleti）的《聖徒傳》中補充道：「利奧燒毀了那位聖人所寫的關於正統信仰的書籍。」但在《聖徒傳》中，僅僅說燒毀了為捍衛聖像而寫的書籍，沒有加上任何詞語來表明革利免寫過這樣的書。

5. 他遺體安放的地點，希臘文表述如下：Κατετέθη ἐν τῷ εὐαγεῖ μοναστηρίῳ τῆς Χώρας。「他被安放在神聖的科拉修道院，我們在 1 月 8 日關於君士坦丁堡牧首聖居魯士（Cyri）的傳記中說過，該修道院位於本都，他是該修道院的創始人：他被菲利皮庫斯（Philippico）皇帝逐出教座，並在那裡結束了生命。然而，聖人的遺體並沒有留在那個地方：因為當我們在 2 月 3 日討論瓦平塞（Vapincensi）主教聖雷梅迪烏斯（Remedio）時，我們說過他和君士坦丁堡牧首聖革利免的遺體被保存在高盧：關於後者的遷移，索賽烏斯（Saussaius）在 5 月 12 日的《高盧殉道錄補編》中寫道： 「同日，君士坦丁堡牧首聖革利免的遷移。他的神聖遺體後來被君士坦丁堡的征服者——法蘭克人——帶到阿基坦，在奧弗涅（Arvernorum）與利穆贊（Lemovicensium）邊界的博爾特（Borti）鎮，被放入銀匣中，與瓦平塞主教聖雷梅迪烏斯的遺物一起重新安葬，至今仍受到極大的敬意。博爾特位於多爾多涅河（Duranium, seu Dordaniam）畔，該河從奧弗涅流出，在與魯阿（Rua）河匯合前，擦過利穆贊地區的邊界；它比奧弗涅的首府克萊蒙更靠近利穆贊的蒂勒（Tutelensi）市。」

6. 最後，他的神聖紀念被記錄在當今的《羅馬殉道錄》中，格式如下：

「在君士坦丁堡，聖革利免主教，以美德與教導著稱，他以極大的信心駁斥了頒布反對聖像法令的利奧·伊蘇里亞人。」 安東尼·德·巴林格姆（Antonii de Balinghem）在《至聖童貞瑪利亞日曆》中，以及法蘭西斯·馬爾凱西烏斯（Francisci Marchesius）在《神聖日記》中，都在這一天紀念他，這是因為他對天主之母童貞瑪利亞有著特殊的感情：正因如此，希波呂托斯·馬拉奇（Hippolytus Marraccius）蒐集並於 1650 年在羅馬出版了《君士坦丁堡牧首聖革利免瑪利亞文集》，其中包含了這位聖革利免關於天主之母童貞瑪利亞的所有能找到的著作，並以拉丁文表達並附有註釋。最後，他的名字被列入 1 月 12 日的手抄本《聖徒花園》（Florario sanctorum）。

第二章。

——直至 720 年的事蹟。——基齊庫斯大主教職。——君士坦丁堡牧首職。 7. 希拉克略皇帝（聖革利免之父查士丁尼在他統治下顯赫，且他本人在此期間長大）於 641 年 3 月 11 日去世：在他之後，他的兒子君士坦丁與赫拉克洛納斯（Heracleonas）統治了幾個月，帝國隨後傳給了他的另一個兒子君士坦斯（Constante）：他在統治二十六年後在敘拉古的浴室中被殺，他的兒子君士坦丁（綽號波戈納圖斯，Pogonatus）繼位：他在統治初期，正如在塞奧法內（Theophanem）著作中所讀到的，「殺害了貴族查士丁尼，即後來牧首革利免的父親；而對此感到極度痛苦的革利免，則被閹割以示懲罰。」 我們認為這件事發生在 669 年左右。但他在君士坦丁本人面前擁有何等權威，將在下面從聖教宗額我略二世的信中得到證實。此外，正如塞奧法內所說，當虔誠的君士坦丁皇帝統治了十七年後，他的兒子查士丁尼繼承了帝國，後來被稱為「割鼻者」（Rhinotmetus），因為他被割掉鼻子後被流放到克爾松，而利昂提烏斯（Leontius）統治了三年，阿布西馬魯斯（Absimarus）統治了七年。隨後，查士丁尼奪回帝國，再次統治直到 711 年，那一年他與提比略一起被菲利皮庫斯殺害：菲利皮庫斯隨後透過罪惡奪取了帝國，統治了約兩年，於 713 年被挖去雙眼並被廢黜。

8. 聖革利免在上述皇帝統治下顯赫，被編入大教會的聖職人員中，並被任命為該教會的負責人，隨後因其美德與教導的卓越光輝，被祝聖為赫勒斯滂（Hellesponti）基齊庫斯大都會的主教：但具體是在哪一位皇帝統治下，並不清楚。尼基弗魯斯（Nicephorus）牧首在他的歷史著作中，以及塞奧法內在《編年史》中指出，他在菲利皮庫斯統治下管理基齊庫斯教座：在他們那裡，革利免被列入當時支持單意論異端（反對第六次神聖大公會議）的人員名單中，與篡位的約翰一起，被強行安插在聖居魯士的位置上。

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君士坦丁堡牧首聖革爾曼

[註：此處原文為拉丁文與希臘文混雜，關於其被放逐及在科拉修道院（Chora monastery）隱居的記載，被認為是異端者狡詐的偽作。事實上，他似乎是與聖居魯士（St. Cyrus）一同被逐出其座堂，並與之同住在科拉修道院，這也是為何他希望被安葬於該處的原因；在提奧法尼斯（Theophanes）的記載中，他與聖居魯士的名字被連結在一起，但意義已有所改變。至於他始終如何真誠地持守正統信仰，尼西亞第二屆大公會議第六次會議近結尾處，三百五十位主教以如下言詞為他作證：]

「革爾曼如世上的明光照耀，持守生命的道：他自幼在聖潔中受教，如撒母耳般自幼被分別為聖歸與神，並被證實與聖教父們一致。他的著作傳遍全球，證實了跟隨他的辯論是必要的。因為神的尊榮在他的口中，兩刃的劍在他手中，用以擊退那些背離教會傳統的人。」

[註：事實上，為了召開第六屆大公會議以反對基督一志論者（Monothelites），聖革爾曼曾參與協助，這點在下文中將會證實。]

9. 同時，菲利皮科斯（Philippicus）被廢黜，阿爾特米烏斯（Artemius）於714年五旬節當日加冕為帝，並被稱為阿納斯塔修斯（Anastasius）。他學識淵博，且是公教會的支持者；他在驅逐了異端者約翰（Joannes）後，於基督紀元715年將聖革爾曼從基濟科斯（Cyzicus）遷至君士坦丁堡。關於這次遷任，提奧法尼斯如此記載：

「阿爾特米烏斯（即阿納斯塔修斯）在位第二年，第十五印期，八月十一日，革爾曼從基濟科斯大都會遷至君士坦丁堡。」關於此遷任的法令，其內容如下：

「藉由虔誠的長老、執事、全體聖潔教士、神聖元老院，以及這座蒙神保守、身為城市之后的神愛之民的投票與共識，神聖的恩典——那總是醫治軟弱並補足缺乏的——將基濟科斯大都會最神聖的都主教兼主席革爾曼，遷至這座蒙神保守、身為城市之后之城的主教座。此遷任是在阿爾特米烏斯在位期間，於宗座代表及最神聖的長老米迦勒（Michael），以及其他在場的祭司與主教面前完成的。」

以上即為確認他是一位持守正統信仰之人的證據。

10. 此外，我們願意附上關於聖斯德望小者（St. Stephen the Younger）傳記中的內容，他是在君士坦丁·科普羅尼莫斯（Constantine Copronymus）統治下，因聖像而殉道的聖徒。在我們的希臘文手抄本中，其開頭為：「美德是一件神聖的事。」

利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在其關於西緬（Simeon）著作的論文第126頁中，承認該傳記是西緬·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）的真跡，雅各·比利烏斯（Jacobus Billius）將其附於聖約翰·達馬斯（St. John of Damascus）的著作之後，因此有些人錯誤地將其歸於後者名下。據記載，當上述聖斯德望小者還在母腹中時，曾發生以下之事：

「當傑出的人物革爾曼即將登上牧首寶座時，民眾蜂擁至大聖索菲亞教堂，渴望一睹他的風采。他因美德之名而顯赫，眾人皆樂於談論他。斯德望的父母也隨眾人趕去，佔據了一個高處的座位，以便能從上方看見他。當他經過教堂時，那婦人（因腹中胎兒的緣故而焦急）立刻喊道：『主啊，請祝福我腹中的孩子。』他以敏銳的靈眼注視著腹中的胎兒，回答說：『願主藉著首位殉道者斯德望的代求，祝福這孩子。』此後，那婦人向眾人堅稱，就在聽到這句話的那一刻，她看見一道火燄從那神聖的口中噴出。因此，當孩子出生時，正如偉大的革爾曼所預言的，他們給他取名為斯德望。由於他出生前就已蒙光照，因此也必須接受洗禮；他們前往大聖索菲亞教堂的洗禮池。當時正值基督復活大聖週的傍晚，他被交到那位傑出的革爾曼手中：革爾曼隨即為他施洗並塗油；我所說的，正是那位即將成為教會屬靈膏油的人。」

以上即為相關記載，在我們於梵蒂岡抄本808號中發現的另一份希臘文手抄本中，有更詳盡的解釋；這一切都將在11月28日，即聖斯德望小者的紀念日中得到闡明。

11. 我們將另一位聖斯德望與這位聖斯德望殉道者（因對照首位殉道者而稱為「小者」）連結在一起，他即是「鵝湖」（τοῦ Χηνολακκοῦ）修道院的創辦人，正如我們在1月14日其紀念日所解釋的那樣：關於他，在希臘人的《聖徒傳》（Menæa）以及君士坦丁堡教會的《聖徒傳手抄本》（Synaxarium）中，有如下記載：

「他來到君士坦丁堡，受到最神聖的牧首革爾曼的接待；他在那裡停留了一段時間，從他那裡學到了許多，獲益匪淺，並在處理事務上得到了他有益的建議。因此，那座以鵝湖命名的修道院便是由他所創立的：他在那裡生活，並聚集了大量的修士。」

以上即為記載，而在皇帝巴西流（Basil）的《聖徒傳》（Menologium）中則補充道：「他受到革爾曼牧首的親切接待，並獲贈一塊小地，他在那裡建立了修道院。」

12. 阿納斯塔修斯·阿爾特米烏斯因對自己的處境感到不安，隨後由阿德拉米蒂烏姆的狄奧多西（Theodosius Adramyttenus）取代，並被戲稱為皇帝。提奧法尼斯、牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）及其他人記載，在其統治初期，阿爾特米烏斯的朋友們被捕，並與君士坦丁堡的主教革爾曼一同被流放到尼西亞。然而，據同一位提奧法尼斯記載，狄奧多西在徵求了革爾曼牧首與元老院的意見後，從利奧·伊蘇里亞人（Leo the Isaurian）那裡獲得了免罪與安全的保證，利奧在此期間曾接納了這位被隔離的牧首，並據說他隨後退位並將權力交給了利奧。提奧法尼斯在記載這位利奧在位第三年（基督紀元719年）時繼續寫道：

「這一年，那位不敬虔的皇帝生下了一個兒子，其邪惡與不敬虔更甚於父，是敵基督真正的先驅。十月二十一日（或如另一份手抄本所載為25日，雜錄作者跟隨此說寫作12月25日），他的妻子瑪麗亞在奧古斯提翁（Augusteon）的廳堂中獲得了皇后的頭銜，並在沒有丈夫陪同的情況下，帶著莊嚴的隊伍前往大教堂。在那裡許願後，在進入大祭壇舉行儀式之前，她前往大洗禮池，而她的丈夫僅由少數僕人隨行，也前往該處。當他們的繼承人、帝國與邪惡的後裔君士坦丁，正由革爾曼主教以洗禮之水潔淨時，他自幼便顯露出可怕而污穢的徵兆，竟在神聖的洗禮池中排便，正如可靠的目擊者所證實的；因此，最神聖的牧首革爾曼預言，這預示著此人將為基督徒及教會本身帶來巨大的災難。因此，這位君士坦丁被冠以『科普羅尼莫斯』（Copronymus，意為糞便之名）的綽號。隨後在利奧在位第四年，第三印期，復活節當日（3月31日），君士坦丁由其父利奧在十九臥榻廳（Accubitorum）加冕為帝，由蒙福的革爾曼牧首主持慣常的禱告。」

第三章：與利奧·伊蘇里亞人關於聖像的爭論

13. 我們願繼續引用提奧法尼斯，上述內容皆取自於他。他寫道：「在皇帝利奧在位第九年，這位不敬虔的皇帝開始進行關於禁止與廢除神聖且受尊崇之聖像的首次討論：羅馬教宗貴格利（Gregory）得知其意圖後，先是寫了一封教令信給利奧，告誡他皇帝不應對信仰做出任何決定，也不應創新或推翻由聖教父所確立的教會古老法規，最終禁止將義大利與羅馬的稅收繳納給他。然而，正如726年的記載，那位不虔誠的人不僅在對聖像的相對敬拜上陷入錯誤，甚至對至聖神之母及所有聖徒的代求也產生了懷疑：這位極其邪惡的人，效法他那些阿拉伯導師的習俗，厭惡聖徒的遺骸。因此，從那時起，他魯莽地與蒙福的君士坦丁堡牧首結怨，譴責他所有的前任皇帝、主教及基督徒群眾為偶像崇拜者，只因他們敬拜神聖且受尊崇的聖像：因為他因極度的不信與粗鄙，根本無法理解關於相對敬拜的道理與言論。」

14. 隨後，在利奧在位第十三年，即基督紀元750年，同一位作者繼續寫道：「利奧將革爾曼召到身邊，開始用神所默示的話語（即聖經，但被歪曲為他自己邪惡的解釋）來誘惑他。因此，蒙福的主教這樣對他說：『我們聽說將要禁止聖像，但並非在你統治期間。』當利奧急切地詢問這件事將在誰的時代或統治下發生時，革爾曼回答說：『在科農（Conon）的時代。』利奧說：『但我受洗時的名字正是科農。』牧首隨即補充道：『主啊，願這邪惡之事不在你統治期間發生：因為那將完成此罪行的人，是敵基督的先驅，是神道成肉身的推翻者與仇敵，正如昔日希律王攻擊施洗者一樣。』牧首隨即提醒他，在登基前所作的信仰保證；在那份保證中，他以神為見證人，承諾絕不會對神教會中使徒所傳承的教義進行任何創新。但這位可憐的利奧不僅沒有為自己的企圖感到羞恥，反而變本加厲，試圖扭曲牧首的言論，並惡意地混雜其他內容，以指控他犯有叛國罪：好將他作為煽動者，而非作為信仰的見證人，從寶座上驅逐。」

15. 為了達到這個目的，他找到了阿納斯塔修斯作為幫手與同謀，此人是革爾曼的門徒與隨從，利奧向他承諾，若他能效法自己的意圖並對一切知情，將成為繼任者。蒙福的革爾曼深知此人對自己懷有惡意，便效法他的主，公開但溫和地提醒他，他就像另一個加略人猶大。當他發現無法使他從錯誤中回轉時，有一天，當阿納斯塔修斯跟隨革爾曼去覲見皇帝時，牧首對他說：「不要著急，因為你進入競技場的時間會比你預想的更早。」然而，他並沒有被這些話所困擾，其他人也沒有理解這個預言：這預言在十五年後，即迫害者君士坦丁在位第三年，第十二印期，最終應驗了，且顯然是出於神的推動。因為君士坦丁在驅逐了女婿阿爾塔巴斯多斯（Artabasdus）並獨掌大權後，下令將阿納斯塔修斯與其他敵人鞭打，然後讓他赤身裸體，面朝後騎在驢上，在競技場中遊街示眾：因為他曾與敵人一同廢除了皇帝的職位，並為阿爾塔巴斯多斯加冕。

16. 此外，那位神聖而屬神的革爾曼，作為真宗教法令的捍衛者，在拜占庭大放異彩，與利奧（其名與其行相符）及其爪牙進行鬥爭，如同對抗野獸。正如在古羅馬，使徒之首彼得的繼承人、在各方面都神聖且具使徒風範的貴格利，以其學識與傑出的事蹟而聞名：他將羅馬、義大利及整個西方從利奧的公民與教會服從中撤出。當時，敘利亞大馬士革的約翰·克里索羅阿斯（Joannes Chrysorrhoas），即曼蘇爾（Mansur）之子，這位傑出的博士，以其聖潔的生活與教義而閃耀。然而，利奧將革爾曼視為其權力下的臣屬，將他從牧首寶座上拉了下來。貴格利則透過眾所周知的信件對他表示憤怒：最終，約翰與整個東方的主教們一同將不虔誠的利奧處以絕罰。

17. 此外，在1月17日，第十三印期，週三，不敬虔的利奧在十九臥榻廳召開了反對神聖且受尊崇之聖像的會議，並召喚了最神聖的牧首革爾曼：他認為可以說服他，最終簽署他廢除聖像的法令。但這位基督勇敢的僕人，絕不屈服於利奧那可憎的計畫，反而以正確的意義傳講真理之道，辭去了主教職位：他甚至主動脫下主教披肩，在發表了一篇相當長且充滿純粹教義的講道後，最後說道：「如果我是約拿，就把我投進海裡吧。因為皇帝啊，若沒有大公會議的權威，我無法對信仰做出任何創新。」隨後，他回到被稱為普拉塔尼翁（Platanium）的家鄉，在極度的靜默中度過了餘生。他擔任牧首職位共十四年五個月又六天。

18. 1月22日，他們將阿納斯塔修斯——那個名不副實的人，即蒙福革爾曼的門徒與隨從——立為繼任者：他因世俗權力的野心，同意了利奧的不虔誠，被立為君士坦丁堡的偽主教。然而，羅馬的神聖主教貴格利，正如我先前所提到的，將阿納斯塔修斯連同他的信件一併廢黜；並透過信件駁斥了利奧本人，稱其為不敬虔者：並煽動羅馬與整個義大利脫離他的統治。從那時起，暴君日益狂怒，發起了反對聖像的迫害：以至於許多教士、修士及虔誠的平民，因持守正確的信仰法令而面臨危險，並獲得了殉道的冠冕。

19. 以上是提奧法尼斯的記載：在他的皇家版本中，由於抄寫員的疏忽，數字上出現了一些錯誤。因此，上述第9條在佩塔維烏斯（Petavius）的《時間編年史》（Rationarium temporum）中讀作第十五印期：這是正確的，因為第十三印期是錯誤的印刷。事實上，聖革爾曼是在715年（第十三印期）遷至君士坦丁堡牧首座的，這件事發生在八月，但日期有爭議。在已出版的版本中寫的是11日，隨後說他擔任牧首十四年五個月又三天，並在1月7日辭職。若要使日期與週次吻合，在太陽週期為6、主日字母為A的那一年，對於1月7日（雜錄作者與阿納斯塔修斯也發現並標記為1月7日），應讀作17日。但那時應說聖徒在位超過14年5個月又6天：我之所以更傾向於此，是因為715年8月11日，即聖徒被立為君士坦丁堡主教之日，太陽週期為24，主日字母為F，是星期日，這符合教會古老的傳統，適合舉行此類儀式：因此，在第18條中，當提到阿納斯塔修斯在1月7日取代聖革爾曼時，我認為應修正為22日，這顯然是一個錯誤。雜錄作者與阿納斯塔修斯在歷史中寫作時，顯然是參考了這種讀法，當時他們寫的是1月22日，這一天同樣是星期日。如果從其他地方證實革爾曼的牧首任期僅為3天而非6天，那麼我會說他是在聖母升天節（8月15日）被安置在君士坦丁堡座上的：因為在希臘數字中，『ta』（6）與『te』（3）極易混淆：這也與聖徒對聖母的深厚情感極為吻合。

在三月第三卷之前的第一次註釋中，我們特別在第5章指出了並修正了許多類似的錯誤，這些錯誤是因抄寫員的疏忽而混入提奧法尼斯的著作中；我們已於3月12日提供了由聖狄奧多·斯圖迪特（St. Theodore the Studite）所寫的傳記。

20. 此外，君士坦丁·馬納塞斯（Constantine Manasses）、米迦勒·格利卡斯（Michael Glycas）、約翰·佐納拉斯（Joannes Zonaras）、喬治·塞德努斯（Georgius Cedrenus）及其他人在各自的年鑑中，都從提奧法尼斯那裡摘錄了關於聖革爾曼的內容。我們僅願從上述聖斯德望小者的傳記中，展示聖革爾曼在捍衛聖像敬拜時，面對利奧·伊蘇里亞人那無畏的精神；因為正如該傳記的作者所言，當革爾曼得知利奧的不虔誠時，這位擁有自由與無畏虔誠的人，透過教會的一位主要官員向他傳達了以下訊息：「皇帝啊，你既然從神那裡領受了生命與帝國，就不應傲慢地反對你的創造主；也不應去觸碰那些不該觸碰的事物；更不應移動教父們古時所設立的界限。因為神道成肉身，從聖潔純潔的童貞女那裡取了人的形象，隨著所有魔鬼崇拜的滅絕，所有偶像的敬拜也隨之消失。然而，基督那神人合一形象的聖像，已明確傳承給我們，供我們敬拜與尊崇：同樣，那位以超越任何言語的方式生下祂的聖母，以及那些生活蒙祂喜悅的聖徒的聖像也是如此。因為自從祂以我們的形象來到我們中間（距今已七百三十六年）以來，那些擁有最高美德的教父與博士們，已明確傳授給我們對聖像的敬拜。不必遠求，在基督升天後，那位患血漏的婦人被祂治癒，為了回報祂的恩惠，雕刻了祂的聖像。甚至在更早之前，祂的臉龐就已印在神聖的亞麻布上，並應埃德薩統治者阿巴加爾（Abagar）的請求，被送往埃德薩。最後，它是由福音書作者路加所繪製的。甚至從耶路撒冷也送來了神之母童貞女的聖像：正因如此，在不同時間與地點召開的神聖大公會議，都宣告這些聖像不應被踐踏，而應被敬拜。因此，皇帝啊，我希望你知道，如果你決心確認並鞏固這項不義的教條，你首先會發現我絕不同意，但我已準備好為基督的聖像獻出我的生命，祂為了恢復我這墮落的形象，流出了祂的寶血。因為顯而易見，對基督聖像所施加的羞辱與侮辱，會轉嫁到原型本身。因此，我們必須履行感恩僕人的職責，為主的榮耀冒險。」

21. 這位傲慢的靈魂，甚至連聽都不願聽這番直言不諱的勸告，便派遣了佩劍的士兵，將這位神聖的人羞辱並鞭打，將他從寶座上驅逐。他隨即轉向修道與安靜的生活。以上內容摘自聖斯德望小者的傳記，該傳記在巴羅尼烏斯（Baronius）的著作中受到高度讚揚。關於聖斯德望傳記中提到的對聖革爾曼的鞭打，得到了聖約翰·達馬斯的證實；巴羅尼烏斯在730年第8條中斷言，他正是在這些日子裡開始撰寫關於聖像的講道。因為他在關於聖像的第二篇講道中說：「以利亞曾被耶洗別迫害，豬狗舔了他的血……希律殺了約翰，他最終被蟲咬而死。現在，蒙福的革爾曼被掌摑並流放，還有許多我們不知道名字的教父。這難道不是強盜的行徑嗎？」同樣，曾任黑海沿岸提烏斯（Tius）主教的虔誠者君士坦丁，在關於聖尤菲米亞（St. Euphemia）遺骸發現的講道中寫道（我們有從梵蒂岡圖書館820號抄本中抄錄的希臘文版本）：「利奧，這位來自不幸的伊蘇里亞家族的人，開始對神的教會咆哮，並試圖摧毀受尊崇的聖像。因此，他利用無恥與鞭刑，將我們最神聖的父親、生活與言論皆閃耀的革爾曼牧首從寶座上驅逐。」

我們省略了更多關於此事的權威記載。

第四章：聖革爾曼受到聖教宗貴格利二世的讚揚。他的名字被寫入紀念冊。他所出版的各種著作。

22. 在這動盪時期，羅馬教座由聖教宗貴格利二世掌管，他於708年3月25日當選，751年去世，並於2月13日安葬，我們已在該日期的傳記中闡明了他的事蹟。聖革爾曼曾嚴肅地警告他關於利奧皇帝的陰謀。但利奧本人也將他關於廢除聖像的敕令送往羅馬，並隨後收到了貴格利的兩封回信，巴羅尼烏斯在726年的記載中，根據弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronton Ducæus）的希臘-拉丁文翻譯出版了這些信件。在第一封信中，有關於聖革爾曼的如下記載：

「你（教宗對皇帝說）公開迫害那些被視為明光的事物。聖教父們曾裝飾並美化了神的教會，你卻將其掠奪並剝光，儘管你擁有一位這樣的牧首，即我們的主、我們的兄弟與同工革爾曼。你本應順從這位父親與博士，以及這位長者，且在教會與世俗事務上都擁有豐富經驗之人的建議。因為那個人今天已經九十五歲了，他服務過每一位牧首與皇帝；他一直都很忙碌，因為他在處理這兩方面的事務上都極其有用且勝任。因此，你忽略了將他留在身邊，反而聽信了那個邪惡的以弗所人及其同類的話。」

以上即為記載。這裡指的是以弗所主教狄奧多西，他後來也成為利奧之子君士坦丁·科普羅尼莫斯的顧問，並且正如提奧法尼斯在該年所寫的，在為此召開的非法會議中，「以弗所主教、阿布西馬斯（Absimarus）之子狄奧多西擔任主席。」

23. 上面在皇帝巴西流的《聖徒傳》以及手抄本《聖徒傳》中提到，聖革爾曼在九十五歲時歸向了主。但如果他在利奧在位第九年（基督紀元725年），或至少如上所述在次年年初時，已經九十五歲（希臘文：ἄγει σήμερον ἐννενήκοντα πέντε ἐνιαυτούς），那麼他似乎活到了大約一百歲：聖貴格利在上述信件中補充的這些話也表明了這一點：

「當主革爾曼與當時的牧首貴格利建議並說服君士坦丁（君士坦斯之子、查士丁尼之父）向我們（即當時的羅馬教宗）寫信時，他發誓並與我們商議，派遣有用的人員參加大公會議。他說，我不會與他們同坐，也不會傲慢地說話，而是像他們中的一員，並按照主教們的決定行事；我們將接納那些說得對的人，並驅逐那些說得不對的人，將他們流放。如果我父親在純潔無瑕的信仰上有所偏離，我將第一個將他處以絕罰。隨後，在神的恩典下，我們派遣了代表，和平地召開了第六屆大公會議。」即從680年11月至次年9月16日在君士坦丁堡召開的會議，該會議譴責了基督一志論的異端。看，聖革爾曼當時還不是主教，就已經擁有如此的權威，以至於他被列在牧首之前，因為是他建議並說服君士坦丁皇帝要求召開該會議的。

24. 最後，我們願意加上教宗在上述信件中以某種諷刺口吻對利奧·伊蘇里亞人提出的反對意見：

「當神的教會享受著高度的和平時，你卻挑起了爭鬥、仇恨與絆腳石。停止並安靜下來，那時就不需要會議了。寫信給所有人，以及你曾造成絆腳石的世界各地，承認君士坦丁堡牧首革爾曼與羅馬教宗貴格利在聖像問題上並沒有犯罪，我們將使你免於這種擔憂，以免你有任何罪過或跌倒，因為我們已從神那裡領受了在天上與地上施行赦免的權柄。」

紅衣主教巴羅尼烏斯在727年第17條中，極好地稱「聖革爾曼為第一位領袖，他在東方豎起了反對聖像破壞者的旗幟」：這一點在上述教宗貴格利寫給聖革爾曼的信中表現得最為明顯，該信完整地收錄在787年召開的尼西亞第二屆大公會議第四次會議的希臘-拉丁文版本中，聖教宗在開頭使用了以下詞句。

25. 「有什麼樣的喜悅能像關於你的名字那樣，使我的靈魂如此歡欣，這名字對我而言確實是值得尊敬與讚美的，噢，你這聖潔且神所引導的人？因為我現在透過你尊貴的信件得到了這個福音，並因極度的喜悅，在靈裡感到歡欣。隨後，我仰望天空，向萬物的賜予者神獻上感謝：祂竟以這樣的方式，並在最後與你們合作，將你們的一切帶入光明。因為這是我日夜所祈求的，我深信在基督裡，這種渴望絕不會被拋棄。噢，值得讚美且蒙神所愛的人，你那時刻的善意也為我的言論作了見證：我因無法忍受言語的痛苦，急忙透過信件表達我的情感。因為向你這位我的兄弟與教會的捍衛者致敬與交談，並讚美你奮鬥的內容，對我及所有人來說都是最崇高的義務。即使有人說，而且說得非常恰當：『讓那位邪惡的先驅大聲疾呼吧，他現在所遭受的，是因你對基督徒所做的善行而燃燒的惡行……』噢，你這最神聖的人，既然你已經開始了戰鬥，正如神親自向你顯示的那樣，命令你在基督王國的軍營中，高舉那真正光榮且顯著的旗幟，即賜生命的十字架，它是對抗死亡的偉大戰利品（在其中，祂以四種方式劃定了世界的界限，以線條區分），然後是我們主與真神之母那神聖的聖像，富足的民眾將祈求她的面容。因為正如巴西流大帝所認為的，聖像的尊榮會轉移到原型上。」

在對聖像進行了許多極其精彩的解釋後，他補充道：

26. 「何必將信件寫得如此冗長，特別是寫給一位蒙神揀選、獲得聖靈恩典、能洞察神聖教義深處，並在神的引導下思考科學最高峰的人呢？但讓我們回到主題。噢，你這最神聖的人，我們讚美你的捍衛者，即所有基督徒的主，以及你在各方面如何被她引導、拯救，並在對抗敵人時得到堅固。那些長期以來對她咆哮的人，發現抵抗者與反對者一樣多。這並不奇怪。因為如果以色列的婦人猶滴（Judith）能拯救伯圖利亞（Betulia），而她的功績是殺死何羅弗尼（Holofernes）；且當時的以色列人宣告她是拯救者；那麼，既然你這最神聖的人擁有這樣一位捍衛者，又怎能不進一步攻擊信仰的仇敵，並以勝利為受壓迫者加冕呢？但願我們在戰鬥中強大、勇敢且恆久忍耐的神，那位引導你如約瑟般超越羊群的神，能保守你，最神聖的人，長壽久安，使你對整個基督徒的行為產生良好的影響；並教導與激勵所有人遵守神聖的法規，保守我們從教父那裡領受的託付；使那些暫時不明白的人回轉，噢，你這我們共同的喜悅與慰藉，你這最神聖且所有基督徒所愛的人。」以上即為聖教宗貴格利二世的言論。

27. 在聖像破壞者統治下，聖尼基塔（St. Nicetas）也曾大放異彩，他是比提尼亞（Bithynia）梅迪基翁（Mediciensis）修道院傑出的告解者與院長，我們已在4月5日闡明了他由門徒提奧斯提克圖斯（Theosterictus）以希臘文撰寫、後譯為拉丁文的傳記；其中第4章描述了聖像破壞者的異端，該異端起源於利奧·伊蘇里亞人，他說基督不應被描繪，也不應在祂的聖像中被敬拜。他說：「當這些事情發生時，偉大的主教革爾曼離開了他的寶座；那隻裝飾著教會春天寧靜、以甜美鳴叫裝飾主日慶典的受尊崇的燕子，從巢中飛走了；而取代他的是……」

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34 VITA. mis corvus , hians et absonum crocitans, procum- A huic ascripti , essent tribuendi aliis auctoribus , bente Ecclesia etmæstum ingemiscente , quod tanto tamque divino præsule esset orbata. Duravit illa tristitia sub Constantino Copronymo, potissimum quando anno imperii 13, ut loquitur Theophanes, imperator in forum progressus est vicesimo septimo mensis Augusti, cum sacrilego patriarcha Constantinoet reliquis episcopis, qui omnes pravam suam hæresim coram universo populo promulgaverunt : et sanctissimum Germanum, Georgium Cyprium, Joannem Chrysorrhoam Mansuris filium, viros sanctos et venerandos doctores , anathemate ferire ausi sunt. Ipsa formula condemnationis ejus inserta est concilio Nicænon, ubi his verbis Germano, duplici sensu et ligni cultori, anathema dicitur. De sancto Joanne Damasceno 6 Maii B seruit aliquot Orationes de Deipara, et pag. 1482 ex egimus. At sanctus Georgius forsan is est, qui colitur 24 Augusti, a Leone Isaurico, quem de fractis imaginibus arguebat, naribus abscissis et capite ambusto interemptus. Neque obstat quod in ms . synaxario Constantinopolitano et Menæis appelletur Limniota, quia e mari sive Oceano, in quo sita est Cyprus insula, in montem Olympum et Constantinopolim venerat. Quæ tamen tunc erunt accuratius discutienda . verbi gratia Andreæ Cretensi : aut juniori alicui Germano patriarchæ Constantinopolitano, nam duo ejusdem nominis sæculo x1 præfuerunt viri eruditi . Philippus Labbe in Dissertatione historica de ecclesiasticis scriptoribus accurate collegit indiculum eorum librorum et sermonum qui aut a sancto Germano conscripti sunt, aut sub ejus nomine vulgati . Hippolytus Maraccius Mariale sancti Germani vulgavit, in quo, ut supra diximus, continentur opera quæ spectant ad cultum Deiparæ, ac proponitur effigies patriarchalis ejusdem sancti Germani , cui ad dexterum brachium appensa est icon repra sentans faciem Deiparæ Mariæ. Franciscus Combefis . Auctario Bibliothecæ Patrum Græco -Latinæ inRegio codice Græco addit encomion sancti Germani , in quo dicitur veritatis sermonem recta fide docuisse, et sat multos scripsisse sermones, quibus pios demeretur : sed et varios hymnos edidisse laudandis sanctis, ac cantica admirandis divinæ gratiæ celebrandis operibus, quibus illa humani generis ruinam de integro reparavit. Hinc etiam Simon Wagnerechius, in Prolegomenis ad pietatemGræcorum Marianam num . 21 observat, nomen saneti Germani patriarchæ inter expressos Mencorum hymnographos lucere . ›

28. At quomodo in dicto Nicæno concilio honos

sit sancto Germano restitutus, in Vita sancti Theophanis chronographi, quanı ex ms. Græco Sfortiano edidimus 12 Martii, legitur num . 13, his verbis: Cum esset patriarcha Constantinopoleos creatus Tarasius, veræ fidei sanctissimum lumen, synodusque œcumenica convocata, confirmatæ sunt eæ, quæ ipsum præcesserant, sancte sex synodi ; anathemati subjecti , supra nominatus Constantinus , ejusque successor Nicetas hæresiarchæ et fraudulenti patriarchæ; Germanus sanctissimus patriarcha inscriptus diptychis ; stultusque Iconomachorum error submotus e medio, et tanquam aranei tela est dissolutus . Hinc honestissima ejus mentio actione quarta dictæ synodi Nicæne, ubi passim compellatur ῾Αγιώτατος , μακαριώτατος, ἐν ἁγίοις Πατὴρ ἡμῶν. • Sanctissimus, beatissimus, sanctus Paternoster ; › et proferuntur ejus epistolæ, scilicet de sacris imaginibus, accuratissime scriptæ, ad Joannem episcopum Synadensem, ad Constanti D gens, proposito valde insistens, par etiam in connum episcopum Natoliæ, ad Thomam episcopum Claudiopoleos : ac priore epistola lecta Tarasius sanctissimus patriarcha dixit : Pater noster sanctus Germanus concordat cum prædecessoribus sanctissimis Patribus, ante eadem actione quarta relatis, qui sunt sanctus Basilius , Joannes Chrysostomus, Gregorius Nyssenus, Cyrillus Alexandrinus, Gregorius Nazianzenus , Athanasius , Nilus, Anastasius, Sophronius, cum variis sanctorum Actis .

29. Utinam hoc erudito sæculo aliquis Græce

Latineque doctus, studium impenderet colligendis operibus hujus sancti Germani, et simul in lucem proferendis ! utilissimam Ecclesiæ præstaret operam, et tunc facile discerneretur an aliqui tractatus

50. Denius Photius in Bibliotheca cap. 233, ista

habet : Legi librum auctore Germano, qui primun Cyzici ordinatus, post Constantinopolitanus patriarcha fuit : qui liber inscribitur, Retribuens et Legitimus : quod perinde est ac si dikeris : De vera et legitima retributione, quod rependatur hominibus prout vixerint. Et hæc quidem tituli inscriptio. Contendit vero Gregorium Nyssæ episcopum, ejusque scripta ab Origenis errore esse nomunia . Ac relatis deliramentis Origenistarum, Contra quos, ait, Germanus , pietatis patronus , acutum veritatis gladium stringens, et vulnere prostratos hostes relinquens, victorem superioremque eum constituit, in quem hæretica colluvies insidias strinxeral et posuerat. Hujus stylus in hoc opusculo purus ac clarus , verborumque tropos feliciter arripiens , phrasi venusta et eleganti, non ad frigiditatem vertentionibus suscipiendis, nihilque citra necessitatem miscens, nihil quod dictu sit necessarium prætermittens, tum constructione et epicherematibus , tum enthymematibus, et est veluti sanæ doctrinæ norma. Ita et illorum, si quis vehementes , claras , et gratas, et spiritualem doctrinam ostentationi præferentes scribere orationes cupit, egregium est exemplum et imitatione dignum... Libri autem quos insidiis excipere hæretici moliti sunt, et quos Germanus veritatis propugnator primarius ab latronum insultu sine noxa servavit, sunt Dialogus ad Macrinam sororem de anima, et liber Catecheticus, et is qui de perfecta vita narrationem continet. Ita Photius his verlis innuchs , quosnam

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S. GERMANI PATRIARCHLE CONSTANTINOP. VITA. 36 Nysseni libros præ cæteris interpolanto in rem A crinam, quod ibi ad caput6 legatur de animis husuam trahere conati sint hæretici, eisque eripere sua defensione contendit Germanus . Potest de his videri Labbæus noster, recte cum Casaubono advertens, neque Catecheticam magnam Orationem, toties a Theodoreto in Dialogis adversus hæreticos citatam, etsi contineat nævos aliquos ab Origenis sectatoribus aspersos, debere in dubium vocari utrum vere Nysseni sit , neque Dialogum ad Mamanis simul cum angelorum choro creatis juxta eosdem Origenistas , a quibus hæretica quæda a dogmata ei operi admista accepisse se scribit Nicephorus Callistus lib. 11, cap. 19. Eodem moto excusandus libellus erit De perfectione Christiani ad Olympium, qui hic videtur notari a Photio : res autem tota pateret clarius, si ipsum sanci Germani opus pro illis compositum veniret in lucem. Ex Anonymo de Imagine dicta Romana Regio cod . (COMBEFIS. Auctar. nov . 11, 1461.) Germanus , vir insignis virtute, vir multa juris Γέρμανος, πολὺς ἐν ἀρετῇ, πολὺς ἐν παιδείᾳτῇ eruditione, multaque sapientia egregie excultus , ἐν δικαιοσύνῃ· πολὺς γενόμενος ἐν σοφίᾳ, καὶπρὸς atque ad omne bonum opus comparatus, Cyzici p πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐξηρτημένος, τῆς Κυζίκου μὲν primum, tum propter præstantem illam virtutem , ac *sapientiam ; quin et propter donorum Spiritus affluentes divitias, urbis Constantinopolis thronum decoravit, anno secundo imperii Anastasii Artemii coactus acquiescere sedis illi translationi. Ad annos autem quatuordecim ac menses sex in patriarchali agens sede, ac veritatis sermonem recta fide docens , sat multos scripsit sermones ad communem vt itatem, quibus pios demereretur : sed et varios kymnos edidit, laudandis sanctis , ac cantica, admirandis divinæ gratiæ celebrandis operibus, quibus illa humani generis ruina de integro reparasset. πρότερον · ἔπειτα δὲδιὰπεριουσίαν ἀρετῆς, καὶσοφίας · μᾶλλον δὲκαὶπλοῦτον τῶν χαρισμάτων τοῦ Πνεύματος, τὸν Κωνσταντινουπόλεως ἐκόσμησε θρόνον, τῷδευτέρῳἔτει τῆς βασιλείας ᾿Αναστασίου τοῦ ᾿Αρτεμίου · βιασθεὶς, καὶδεξάμενος τὴν μετάθεσιν. Πέντε δὲμῆνας καὶτέσσαρας ἐνιαυτοὺς ἐπὶδέκα ἔτεσιν ἐπὶτοῦθρόνου τοῦπατριαρχικοῦδιατελέσας, καὶτὸν τῆς ἀληθείας καλὸν ὀρθοτομήσας λόγον, λόγους μὲν ἱκανοὺς πρὸς κοινὴν ὠφέλειαν ἔγραψε, τοὺς' εὐσεβοῦντας εὐεργετῶν · ὕμνους δὲδιαφόρους ἐξέθετο τοὺς ἁγίους ἐπαινῶν · καὶἄσματα πρὸς δοξολογίαν τῶν θαυμασίων ἔργων τῆς χάριτος τοῦΘεοῦ ὧν εἰς παντελῆσωτηρίαν τῆς ἀνθρωπίνης ἐκ πτώ σεως ἐνήργησεν. ANG. MAI MONITUM DE SEQUENTI OPUSCULO SANCTI GERMANI . (Spicileg. Rom. t. Vill, p. v.) Concinnum controversiarum ecclesiasticarum usque ad tempora sua compendium exhibet nobis in libello nunc primum edito sanctus Germanus I, patriarcha Constantinopolitanus , qui sedem illam adiit anno Christi 715, tenuitque annis quatuordecim et aliquot mensibus, donec Leonis Isaurici, bellum atrox sanctis imaginibus inferentis, impetum jam non ferens, pontificale pallium deposuit, et in paternis ædibus ad summaid usque senectutem sancte quievit. Hunc Baronius ad annum 730 , n. 6, Ecclesiæ suæ propugnaculum, Orientis lucernam, scriptiset actibus catholicæ religionis defensorem appellat. Certe ejus orthodoxiam, contra vitiatum quemdam Theophanis locum, ubi cum Monothelitis Germanus ponitur, invicte defendit testimoniorum nube Bollandianus Henschenius ad diem 12 Maii, tum etiam Boschius in tractatu De patriarchis Constantinopolitanis . Nunc vero qui hunc leget libellum, quam toto cælo distet a Monothelismo Germanus, teste ipso auctore cognoscet. Aliud ejus opusculum, de vitæ termino commemoraverat manu scriptum tum prædicto loco idem Baronius, quod nos dem.um luce donavimus in repetita editione tomi primi Scriptorum veterum ; est enim Amphilochiana quæstio longissima 169, ut diximus Script. vet., t. 111, p. 682; qua in quæstione cumGermanus in biblicis explanandis auctoritatibus totus ferme versetur, hinc intelli-

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ÁNG. MAI MONITUM . 38 gimus cur in Synaxario Græco apud Henschenium commemorentur ejus į rofundiorum et cbscuriorum sacræ Scripturæ locorum interpretationes . Adhuc Baronius ad an. 727. n . 7, sanctum Germanum coryphæum primum fuisse dicit, qui contra Iconoclastas in Oriente vexillum confessionis erexerit; Deo sic fessis rebus consulente, ut dum in aula Byzantina Germanus hæresim in arce sua dominantem oppugnabat , idem facerent coætanei ejus, Damasci quidem Joannes ὁπάνυ, cujus exstant de sacris imaginibus orationes ; Romæ autem Gregorius II PP. tum scriptis ad Orientem epistolis, tum synodicis retibus , quorum nos quoque in præcedente volumine fragmentum extulimus præf. p . xv. Tantæ autem dignitatis fuerunt Germani contra illam hæresim scripta, ut secunda Nicæna synodus ecumenica act . 4 recitatas ejus epistolas amplissimis verbis laudaverit. Hine, ut Menæa narrant, furor hæreticorum libros illos comburentium ; præter quam quod Menologium Card. Sirleti, ut idem Henschenius refert, generatim ait libros Germani De orthodoxa fide a Leone Isaurico jussos esse comburi. Certe libellus, quem nos efferimus, orthodoxæ fidei summam defendit, nec nisi capp. 40, 41, 42, SS. imaginum apologiam attingit. Hinc tamen, ut puto, accidit ut perpauca (ne dicam unicum) libelli exemplaria exitium evaserint, ut ex dicendis constabit . Hanc enim ego Germani gemmulam in nobilissimo codice, Columnensi olim, nunc Vaticano, inveni, post Photii Syntagma canonum inter alia opuscula quæ nunc recensere non vacat. Certe in reliqua Vaticana bibliotheca nuspiam apparet, neque id cognovit Baronius, curiosus alioqui Germani scriptorum rimator ad an. 730, 6, quia Columnenses codices meo demum tempore in pontificiam bibliothecam transiverunt. Unus , quod sciam, Gerardus Vossius in adnotationibus ad sancti Gregorii Thaumaturgi Revelatam fidem, hoc se opusculum in manuscripto codice legisse demonstrat ; qui Vossius quia et Romæ vixit, etSirletianos codices se tractasse ait, inhunc ipsum fortasse codicem incidit ; etenim qui tunc forte erat Sirletianus , fieri potest ut Columnensis postea evaserit. Sic ergo Vossius : Hanc ipsam fidei revelationem disertis verbis recenset sanctus Germanus patriarcha Constantinopolitanus in libro De synodis , et de ortu hæresum, ad Anthimum diaconum, ubi sic habet : Tunc magno patri nostro Gregorio , etc. usque ad verba Doctus fuit et docuit, » ut in nostra adamussim editione cap. 12. A Vossio autem mutuati sunt hoc tenue Germani fragmentum auctores Bibliothecæ Lugdun. Patrum, t. XIII, p . 62 . Hactenus igitur perspicue vidimus in Vossii testimonio et verum opusculi titulum cum codice nostro congruentem, et genuinam scripti particulam. Mirum est igitur quod ex dicto Vossii testimonio ansam erroris arripuerit doctus vir Stephanus Moynius , qui libellum seu Catalogum de synodis, absque nomine auctoris et diverso ut par erat titulo inscriptum, a Justello Bib. can. t. II, p. 1161 seqq. aliisque editoribus typis cusum, cognovisse se demum putavit a Germano esse compositum, eumdemque a Vossii verbis sibi esse demonstratum. Atqui Moynius plenissimam sententiæ suæ refutationem in hoc ipso habebat, quod locus de Thaumaturgo a Vossio memoratus, deest omnino in libello De synodis, neque tituli operis utriusque invicem congruunt. Præterea libellus ille, usque ad Photii et Joannis PP. octavi synodos tenditur, id est centum fere et quinquaginta annis vitam Germani excedit. Expungendus est itaque is libellus e scriptorum Germani numero sub cujus nomine a Gallandio quoque, re indiscussa, in Bibliothecæ suæ tomum XIII receptus fuit. Sed satis de synodorum illo Catalogo, qui ad nostram rem non attinet. Nunc lectores accipiant verum Germani opusculum, quod ut prodesset pluribus , Latinitate quoque a me donandum judicavi, et scholiis identidem illustrandum.

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40 S. GERMANI PATRIARCHE CONSTAΝΤΙΝΟΥ. ΤΟΥ ΕΝ ΑΓΙΟΙΣ ΓΕΡΜΑΝΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΠΡΟΣ ΑΝΘΙΜΟΝ ΔΙΑΚΟΝΟΝ ΛΟΓΟΣ ΔΙΗΓΗΜΑΤΙΚΟΣ ΠΕΡΙ ΤΕ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΣΥΝΟΔΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΚΑΤΑ ΚΑΙΡΟΥΣ ΑΝΕΚΑΘΕΝ ΤΩ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΩ ΚΗΡΥΓΜΑΤΙ ΑΝΑΦΥΕΙΣΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ. SANCTI GERMANI OECUMENICI PATRIARCHÆ AD ANTHIMUM DIACONUM NARRATIO DE SANCTIS SYNODIS ET DE SUBORTIS JAM INDE AB ORIGINE APOSTOLICÆ PRÆDICATIONIS HÆRESIBUS . (ANG . MAI Spicileg. Rom.t. Vil , p . 3.) -

1. Sapientium virorum interrogationes magnam A

exquirunt curam atque vigilantiam , ut earum solutiones in Domino fiant. Etenim si stulto interrogan'i sapientiam sapientia reputabitur ; quid de sapientium interrogatione putandum est, nisi quod gravis et divinitus inspirata planeque admirabilis scrutatio sit , sensuum radiis quaquaversus relucens , divina pulchritudine ornata , et decoris sumptis de Scriptura sacra sententiis longinquos etiam illuminans ? Equidem diu, et nunc etiam , jussa tua facere obtorpui ; sed jam demum instantiæ vestræ morem gerens , interrogationibus istis in Domino occurram . α΄. Σοφῶν ἀνδρῶν αἱἐρωτήσεις, μελέτης δέονται καὶνήψεως οὐτῆς τυχούσης, ἵνα ἐν Κυρίῳγένωνται αὐτῶν αἱἐπιλύσεις. Εἰγὰρ ἀνοήτῳἐπερωτήσαντι σοφίαν (1), σοφία λογισθήσεται, τί ἄρα ἡτούτων ἔσται ἐπερώτησις ; τί δὲἄλλο ἢπεπυκνωμένη τις καὶ ἕνθεος ἀνερεύνησις, καὶὄντως ἔχουσα τὸἀξιάγαστον , καὶπανταχόθεν ἀπαστράπτουσα τοῖς νοήμασι , πεποικιλμένη τε τῷθείῳκάλλει, καὶτῇὡραιότητι τῶν Γραφικῶν νοημάτων, φωτίζουσα καὶτοὺς πόρῥωθεν; Ἐγὼμὲν ἐπὶπολὺἄκνουν καὶνῦν ἐγχειρῆσαί σου τὰἐπιτάγματα · τῇδὲἀνενδότῳὀχλήσει ὑμῶν εἴξας, ἐπαποκριθῆναι τούτοις ἐν Κυρίῳ προάγομαι.

2. Igitur Ecclesia nostra ab ipso Domino nostro

β' . Ἡμὲν οὖν Ἐκκλησία ἡμῶν, ὑπ᾿αὐτοῦτοῦ Jesu Christo plantata , et divini vi salis a diabolici Κυρίου ἡμῶν ἸησοῦΧριστοῦκαταφυτευθεῖσα, καὶ erroris tetore purgata , atque in ejus domicilio Β τῷθεϊκῷἄλατι τὴν δυσώδη τῆς δαιμονικῆς πλάνης exornata , et in ejusdem atriis quotidie florens , in summum pulchritudinis decus provecta succrescebat. Sed enim improbus fraudulentusque draco, ex ea nuper expulsus , minime exsilium ferens , canibus suis secum assumptis, rursus illi negotium facessere , ejusque egregiis dogmatibus semet interponere conatus est. Jam enim Judaica duritie (1 ) Prov . xvit, 28 apud Septuaginta. At Latinus Vulgatus habet : stultus si tacuerit, quia legit zωἀποθεμένη δυσσέβειαν, πεπυκασμένη τε ἐν τῷοἴκῳ αὐτοῦ, καὶἐν ταῖς αὐλαῖς αὐτοῦἐξανθοῦσα ὁσημέραι , εἰς κάλλος ἀμήχανον ἐπεδίδου τε καὶπροέκυπτεν. ῎Αρτι δὲ ὁπονηρὸς καὶδόλιος δράκων ἐξ αὐτῆς ἐλασθεὶς, καὶμὴφέρων τὴν ἀποπλάνησιν , ἐπιφερό μενος τοὺς ἑαυτοῦκύνας, πάλιν ἐπειρᾶτο προστρίβεσθαι αὐτῇ, καὶτοῖς καλοῖς δόγμασιν αὐτῆς ἐπιφεύων apud Aquilamet Symmachum, suffragantibus Hebræo, Chalkeoet Syro

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DE HÆRESIBUS ET SYNODIS . 42 φύεσθαι. Τῆς τε γὰρ τῶν Ἰουδαίων σκαιότητος, τοῖς A propheticis argumentis contrita , ethnico insuper προφητικοῖς ἐλέγχοις κατατρωθείσης, ἔτι δὲκαὶτῆς Ἑλληνικῆς ἀπάτης ἐξελεγχθείσης, αὐτὴν ἡμῶν τὴν καλὴν ἅμιλλαν λυμήνασθαι ἑαυτῷἐπενόησε, καὶτὰ τέκνα ταῦτα τὰγνήσια τὸγνήσιον ἀποθέμενα, καὶ τὸνόθον εἰσδεξάμενα , κατὰτῆς οἰκείας μητρὸς ἐξώπλισεν. γ΄. Εὐθέως οὖνΣίμωνα τὸν Μάγον κατ᾿αὐτῆς ἐξανέστησεν, ὅστις τῇτοῦμεγάλου ἀποστόλου Πέτρου γλώσσῃ, μᾶλλον δὲτοῦἐν αὐτῷλαλοῦντος Θεοῦ κατατιτρώσκεται, καὶεἰς τέλειον ἀπωλείας βυθόν ἀποπέμπεται. Δοκῶν γὰρ εἶναι ὁδείλαιος δύναμις Θεοῦἡμεγάλη, καὶΘεὸς μέγας, οὐδὲκνωδάλων καὶ ἑρπετῶν τὴν ἰσχὺν ἔχειν ἀπελέγχεται, τελείως αὐτοῦ ἐξαφανισθέντος, ὥσπερ οὐδὲἦρχθαι αὐτὸν δοκεῖν τοὺς πολλοὺς τῆς ἡμετέρας πίστεως. Κήρινθός τε μετὰταῦτα, ἔτι δὲκαὶοἱλεγόμενοι Νικολαΐται, Βασιλείδης, καὶΚαρποκράτης, καὶοἱτούτων ὁμόφρονες ἀνεφύοντο, τὴν Ἑλληνικὴν εἰκαιομυθίαν μᾶλλον εἰσδεξάμενοι, καὶῥυπαρίας βίωσιν μᾶλλον ὡς νομίμων τῷβίῳνομοθετήσαντες, καὶκαινούς τινας αἰῶνας, καὶβυθὸν σκότους εἰσηγησάμενοι · οἴτινες αὐτίκα δὴὑπό τε αὐτῶν τῶν μακαρίων ἀποστόλων, καὶμάλιστα Ἰωάννου τοῦτῆς βροντῆς υἱοῦ, καὶτῶν τούτοις μαθητευθέντων τὴν καταστροφὴν ὑπομεμενήκεισαν. errore convicto, hanc ipsam nobis præclaram victoriam a se corrumpendam decrevit ; ita ut ipsi germani filii , germano sensu deposito, contra matrem suam eo stimulante armarentur 3. Statim itaque Simonem Magum contra Ecclesiam concitavit, qui magni apostoli Petri lingua , imo a loquente Deo per apostolum, vulneratur, et in profundam perditionis abyssum projicitur. Nanı cum miser , Dei sibi magna virtus, Deusque magnus esse videretur, ne belluarum quidem aut brutorum humi repentium vim habere convictus est , atque ita funditus deletus , ut multi nostræ fidei asseB clæ ne cœpisse quidem eum existimarent. Deinde Cerinthus exstitit , nec non Nicolaitæ, et Basilides , alque Carpocrates, atque horum consectanei , qui stultas admiserunt ethnicorum fabulas , vel turpitudinem potius morum, tanquam legitimam vivendi normam proposuerunt , novos præterea quosdam æonas , et tenebrarum nescio quam abyssum excogitarunt : qui tamen illico a beatis apostolis, præcipueque a tonitrui filio Joanne , horumque discipulis profligati fuerunt. - 4. Manichæi item atque Montanistæ , aliique horum similes , adversus Ecclesiam insurrexerunt , eique non leves conflictus intulerunt. Manes quidem insaniam multam ac fraudem et turpitudinem dogmatibus suis admiscuit ; eoque devenit ut antiquæ legis latorem , ipsamque rerum creationem mali cujusdam , non boni genii , jussu factam esse contenderet ; novum vero potius testamentum, vel futurum, bono genio esse tribuendum : atque ex his geniis seu principiis unum ab altero vim pati. Sic igitur duas constituit in mundo naturas , bonam scilicet alque malam. Porro neque hominis fabricam , reque aliam quamlibet, ut dictum est, creaturam , utpote corruptioni conversionique obnoxiam , habuisse sui artificem bonum genium. Idem sermones suos impietate replevit; nam et exsecrabiles quasdam sub terra latebras, et nocturnas initiationes , et nefandos concubitus adinvenit, et stulta ethδ. Ἔτι δὲΜανιχαῖοὶκαὶΜοντανοὶ, καὶοἱτούτοις προσόμοιοι, ἀνέστησαν κατ᾿αὐτῆς, οὐτοὺς τυχόντας αὐτῇπαρέχοντες ἀγῶνας · τοῦμὲν Μανιχαίου πολλὴν ματαιοσύνην καὶπλάνην καὶῥυπαρίαν τοῖς ἑαυτοῦ( δόγμασιν ἀναμίξαντος, καὶτέλος τὴν μὲν ἑαυτοῦπαλαιὰν νομοθεσίαν, καὶαὐτὴν τὴν κτίσιν κακοῦτινος καὶοὐκ ἀγαθοῦεἶναι λέγοντος ἐπίταγμα · ἀγαθοῦδὲ μᾶλλον τὴν νέαν ἢτὴν μέλλουσαν, καὶβίαν τινὰ ὑπομένειν ἐκείνην ἐκ τούτου . Ὡς καὶδύο φύσεις νομοθετεῖν ἐν τῷκόσμῳ, τουτέστιν ἀγαθήν τε καὶπονηράν. Καὶμὴἐξ ἀγαθοῦεἶναι τὴν τοῦἀνθρώπου κατασκευὴν ἔργον, μήτε τὴν ἄλλην , ὡς εἴρηται, κτίσιν ὑπὸφθορὰν καὶἀλλοίωσιν οὖσαν · καὶπλήρεις ἀσεβείας τοὺς ἑαυτοῦλόγους ἐμπλήσαντος, καταδύσεις τινὰς ἐναγεῖς, καὶνυκτερινὰς τελετὰς καὶἀποβλήτους μίξεις ἐπιτηδεύσαντος, τὰτῶν Ἑλλήνων μάταια δόγματα κυρώσαντος, καὶεἰμαρμένην εἰσάγοντος, καὶμετενσωματώσεις νομοθετήσαντος, καὶ τὸν Χριστὸν ἐν σαρκὶγεγονέναι μὴβουληθέντος. D nicorum dogmata sancivit, et fati doctrinam invexit, Κάντεῦθεν τέλος ἐπάξιον τῆς τοιαύτης αὐτοῦνομοθε σίας ἀπενεγκαμένου, ὑπό τινος τῶν ἐθνικῶν βασιλέων, ζῶντος ἔτι τὴν δορὰν ἀποσπασθῆναι, ὥς φασιν, οὕτως τε τῷθανάτῳπαραδοθῆναι. Μάλιστα δὲΚύριλλος ὁἹεροσολύμων τὴν τούτου κατεγράψατο καὶ ἐστηλίτευσεν ἀσεβῆδιάνοιαν, αὐτὰτὰγράμματα τῆς μιαρᾶς αὐτοῦκαὶἀσέμνου διατάξεως, κατὰλεπτὸν προτάξας, καὶεἶθ' οὕτως τὸν ἔλεγχον ἑπαγαγὼν τοῖς ἀθέοις αὐτοῦκαὶπαρανόμοις διδάγμασιν (2) · ὁγὰρ ἀσεβὴς οὗτος ἐτόλμησε καὶἑαυτὸν ἀπόστολον ὀνομάσαι, καὶτέσσαρα συντάξαι βιβλία, ἃκαὶἐπεκάλεσε τὸ (2) Legatur Cyrilli Hieros . catechesis sexta . PATROL . GR . XCVIII . et corporuin transformationes docuit ,et Christum in carne exstitisse negavit. Quamobrem dignam postea mercedem doctrinarum suarum retulit a rege quodam ethnico , quem viventi cutem detrahi jussisse aiunt, atque ita necari. Cyrillus apprime Hicrosolymitanus impiam Manetis mentem patefecit publiceque improbavit , cujus hominis commentarios ipsos impura atque indecora instituta ejus continentes ad litteram proposuit , moxque singulos atheismi ejus scelerisque articulos refutavitEtenim impius hic apostolum quoque semet nomi, ΝΟΤΑ . 2

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S. GERMANI PATRIARCHE CP . 44 navit , et quatuor conscripsit libros , quorum pri- A Εὐαγγέλιον, Τῶν θησαυρῶν βιβλίον , Τῶν μυστη. mum appellavit Evangelium , alterum Thesaurorum tibrum , tertium Mysteriorum , quartum Initiationum. ρίων, ἕτερον Τῶν τελετῶν . ε΄. Τῶν δὲΜοντανῶν διάφορος εἶναι λέγεται δόξα , καὶοὐμονομερής, ἀλλὰπολύτροπος. Τὸδὲτέλειον αὐτῶν δόγμα ἐν τούτοις ἐστὶν, ὅτι τὲαὐτὸν τὸν Μοντανὸν λέγουσιν εἶναι τὸΠνεῦμα τὸἅγιον, καὶ πάλιν τὸν αὐτὸν Λόγον καὶΠνεῦμα. Ἔτι δὲκαὶὀκτὼ οὐρανοὺς εἶναι νομοθετοῦσι, κολαστήριά τε φοβερά ἐν τῷμέλλοντι αἰῶνι ἐξηγοῦνται, δράκοντάς τινας καὶλέοντας ἐκ τῶν μυκτήρων πῦρ ἀποπέμπειν μέλλοντας, καὶκατακαίειν τοὺς ἀδίκους, καὶἑτέρους ἀποκρέμασθαι ἀπὸτῶν σαρκῶν , καὶ ἄλλα τινὰ πλήρη ματαιοσύνης μυθολογοῦσιν. Εἰς κρίσιν δὲτοὺς

5. Jam vero Montanistarum non una, sed varia ac

multiformis dicitur esse doctrina. Præcipuum tamen dogma est, quod Montanum aiunt esse Spiritum sanctum, imo et unum quid putant Verbum ac Spiritum . Præterea cælos octo exsistere affirmant , et horrenda futuri sæculi supplicia narrant , dracones quosdam fore atque leones ignem naribus efflantes, quo injustos amburent, horum vero alios carnibus suis suspensum iri ; atque alia hujusmodi cassa nuce vaniora fabulantur. Natos autem de fornicatione vel adulterio homines in judicium adductum iri , et gravissimis pœnis fore afficiendos Β ἐκ πορνείας ἢμοιχείαςγεννηθέντας ἄγεσθαι καὶκοhoc uno nomine quod eo genere nati fuerint, etiamsi mores ipsorum ab honestate non discrepuerint. Sed neque peccatores ad pœnitentiam recipiunt , neque bigamos in conventibus secum congregari patiuntur, permultaque alia his similia perpetrant. Hæc , inquam , isti qui sectam secundum ipsos electam amplexi sunt , adiguntur committere , imo , - et his plura scelesta admittunt , et lubricam vitanı agunt, et per semitas præcipitiis plenas gradiuntur. Quin senex quocado quidam e Thracia sacerdos Montano in Asia corporaliter apparens, Grato tunc ibi proconsule , loquentem Montani Maximillæque ore dæmonem coarguit. Deinde vero etiam a magno Basilio coargutus est, maximeque ab Epiphanio Cyprio , qui tractatum contra omnes hæreses edidit. λάζεσθαι, ὑπὸκολαστήρια τὰδεινότατα, ὅτι τε μόνον ἐκ τούτων γεγέννηνται, κἂν αὐτῶν ὁβίος μὴ παράνομος πέφυκεν . ᾿Αλλ' οὐδὲτοὺς ἁμαρτάνοντας ἔτι εἰς μετάνοιαν δέχονται , ἢτοὺς διγαμοῦντας συναχθῆναι μετ᾿αὐτῶν ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν ἀνέχονται, καὶἕτερα δὲπάμπολλα παρόμοια τούτων ἐπιτελεῖται αὐτοῖς. Ταῦτα δὲοἱτῆς ἐξαιρέτου αὐτῶν τῷδοκεῖν μοίρας ἐπείγονται διαπράττεσθαι τῶν λοιπῶν, καὶἕτερα πλείω τούτων δεδρακότων ἔργα ἀσεβείας, καὶτῷβίῳἐπισφαλῆ, καὶκρημνῶν πλήρεις ἀτραποὺς ἐξηπλωκότων · ἐλέγχεται δὲκαὶτούτων ἡ σκοτώδης νομοθεσία καὶὑπὸτῶν πάλαι γεγενημένων διδασκάλων ἡμῶν. Ἔτι δὲκαὶσῶμά τινος ἱερέως τῆς Θράκης αὐτοψεὶπαραγεγονότος ἐν τῇἈσίᾳπρὸς C Μοντανὸν, Γρατοῦτότε ἀνθυπατεύοντος, καὶτὸν λαλοῦντα δι' αὐτοῦκαὶτῆς Μαξιμίλλης δαίμονα μεγάλου, καὶἘπιφανίου τοῦΚυπρίου μάλιστα κατὰ ἐλέγξαντος (3) · λοιπὸν δὲκαὶὑπὸΒασιλείου τοῦ πασῶν τῶν αἱρέσεων πραγματείαν ἔγγραφον ἐκθεμένου. ς'. Ἔτι δὲἡμῶν ἐλυμήνατο τὴν Ἐκκλησίαν, καὶ Μαρκίων καὶΠαῦλος ὁΣαμοσατῶν, καὶΟὐαλεντίνος καὶΜάρκελλος, οἱμὲν δοκήσει καὶοὐκατὰἀλήθειαν τὴν τοῦΚυρίου σάρκωσιν λέγουσιν · ἔτι δὲκαὶτὸν ὑπὲρ ἡμῶν αὐτοῦἑκούσιον θάνατον, καὶτὰθαύματα αὐτοῦγεγενῆσθαι , καὶἐκ στοιχείων καὶἀριθμῶν Θεὸν συγκείμενον, καὶκαινοὺς αἰῶνας καὶμύθους εἰσηγησάμενος, καὶδυάδα τινὰκαὶτριακάδα τιμήσας τῶν ἀριθμῶν, καὶἰσαρίθμους αἰῶνας τούτοις ἀναπλάσας · ὥσπερ καὶΣίμων ὁτούτου διδάσκαλος. Ἀλλὰκαὶαὐτὸς ὑπὸτῶν τότε ἡμῶν ἐξελέγχεται καὶ ἀποδιώκεται Πατέρων. Οὐαλεντίνου δὲἡἄθεος τοῦ ἑνὸς Θεοῦεἰς δύο κατατομὴ, εἰς ἀγαθὸν καὶδημιουργὸν ληρῳδοῦντος, ἀποδιώκεται · δηλονότι ὡς τοῦδη6. Marcion quoque , et Paulus Samosatensis , et Valentinus, ac Marcellus , Ecclesiam nostram polluerunt; qui non veram sed phantasticam Domini incarnationem fuisse aiunt , idemque de voluntario ejus pro nobis obitu , et de ejusdem miraculis pu1ant. Ac Valentinus quidem Deum ex elementis numerisque conflat , novosque æonas et fabulas comminiscitur , et dyadem quamdam , et tricenarium numerum in honore habens , totidem simul conas confingit ; veluti fecit et Simon hujus magister. Verumtamen hic etiam a nostris qui tunc vivebant Patribus exsufflatus fuit. Dei quoque ab eodem Valentino impie excogitata in duo divisio rejicitur ; quippe unum esse bonum genium, alium vero creatorem nugatur; ita ut, secundum ejus D μιουργοῦκατ' αὐτὸν μὴἀγαθοῦτινος ὑπάρχοντος, doctrinam , qui est creator , non sit bonus. Eodem pretio habita sunt , tuin ejus abyssus atque silentium, tum fabulosi æones, quæ omnia vere digna sunt abysso illa et silentio , de quibus is loquitur.

7. Jam Paulus Samosatensis ex inviolata Domina

nostra Deipara aiebat sumpsisse divinæ exsistentiæ καὶὁβυθὲς καὶσιγὴκαὶοἱμυθικοὶαἰῶνες · τὰ βυθοῦκαὶσιγῆς ὡς ἀληθῶς, κατὰτὸν εἰπόντα, ἄξια. ζ'. Παῦλος δὲὁΣαμοσατῶν ἐκ τῆς ἀγράντου καὶ Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου ἔλεγε τὴν ἀρχὴν εἰληφέNOTE . (5) Confer Eusebium Hist, eccl. lib. v, 16 et 18 .

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關於異端與會議

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[原文：...認主耶穌基督為神的兒子，並否認祂在肉身顯現於人類之前就已存在。] 隨即，一場針對他的地方會議在安提阿召開，由我們偉大的教父、新凱撒利亞城的奇蹟行者主持；與他同在的還有塔爾索的利奧(4)、波斯拉的馬克西姆、耶路撒冷的某位馬格內斯長老(5)，以及來自我們卡帕多奇亞的卓越者費爾米利安(6)。與這些人同列的還有巴勒斯坦的提奧特克努斯、福提努斯，以及馬塞盧斯；他們也陷入了同樣的無神論（異端），將主定義為僅僅是一個人，且是從馬利亞開始的。

8. 我們的教會從這些人的困擾中解脫出來，昂首挺胸，戰勝了一切謬誤，擁抱了她純正的兒女，並將自己提升到無法言喻的高度。然而，利比亞人薩貝流卻起來反對教會，企圖制定某種混淆與吞併的教義，聲稱神與父有時化身並延伸為子，有時又延伸為聖靈；如此擴展之後，又收縮回去，並稱這樣只有一位神，而祂的道（Logos）與子，以及聖靈，絕非在各自的位格中被觀看。針對此人，我們許多純正的獵手張開了他們的網，特別是亞歷山大的狄奧尼修斯(7)；他們捕獲了這隻野獸，用道（Logos）的劍將其宰殺，這野獸並不適於食用，而是最適合被拋棄與處死。他們將這野獸的肢體暴露給眾人看，並將他那傲慢的箭袋抖落，使他被眾人踐踏。然而，上述的狄奧尼修斯在反對他時表現出極大的貪婪，反而為不虔誠的亞流提供了關於位格區分的錯誤種子，正如我們最卓越且偉大的教父巴西流(8)所言；儘管受人稱頌的亞他那修(9)極力為他辯護，解釋他的爭戰，並主張他並非出於惡意，而是以單純的心思才忍受了這些；然而馬塞盧斯似乎也以某種方式陷入了此人的教義中。

9. 緊接著此人之後，或者甚至在此人之前，虛妄勞碌且胡言亂語的奧利根出現了，他認可了兩者的教義，並帶有亞流主義的氣息。他教導靈魂的先存與復原，以及某些世代的更替，並否認了那墮落之生物的復活；他捏造了某種球狀身體的興起，而非人類在自身形狀中的創造，正如我們從偉大的美多德(10)為反對他而撰寫的著作中所能了解的那樣。他還堆砌並拋出了無數其他充滿不虔誠的教義，並以狡詐的方式餵養了那些走在他那條歧路上的人。然而，他更受到亞歷山大偉大的主教與殉道者彼得(11)的猛烈抨擊，以及赫拉克拉斯、德米特里(12)和其他一些人的反駁。儘管那位博學多聞的——或者我不知道該如何稱呼他——帕姆菲利的優西比烏起來為他辯護(13)，確認他的胡言亂語，並在辯護的幌子下捍衛其他錯誤，包括亞流主義與異教神話的虛妄，正如我們從波斯拉的安提帕特(14)所撰寫、清晰敘述這些事的著作中所能了解的那樣。

10. 因此，亞歷山大的長老亞流再次對我們的教會發狂。他從亞歷山大開始，將他的不虔誠擴展到——可以這麼說——地極，並受到許多國王、官員、智者與顯赫之人的支持與維護，其中就包括上述的優西比烏，正如他們的作品所顯示的那樣。上述的亞流被那位卓越的彼得革除教籍，彼得甚至在殉道之際(15)也不願接納他，儘管許多人跪在他面前懇求接納他。當時，這位殉道者說主向他顯現，穿著撕裂的長袍，當他問道：「主啊，是誰撕裂了祢？」主回答說：「亞流撕裂了我；但你不可接納他；因為他在今世與來世都已被定罪。」於是彼得告誡眾人要遠離與他的團契。因為亞流本人聲稱神的兒子是受造物；並說曾有一段時間子並不存在；時間與意志先於子；祂是由父所造的；並且因為祂不能創造我們，所以他說神與父的受造物承擔了神性。隨後，他又說神的兒子在父之後創造了某種人類與其他受造物的本性，以便受造物在被造時能靠近祂，而不至於因神那至高、如同焚燒般的權能而消散，如果祂是由父親自產生的話。

11. 那時，或者在此之前不久，當我們偉大的教父與奇蹟行者貴格利思考這些事時，那奇妙的教義教導被啟示給了他，當時他看見了聖潔的童貞女與神之母馬利亞，以及童貞女與使徒約翰；他們顯然向他展示了所求問題的精確性。這就是那在各地傳揚的教義，它以父的神性為開端，說：「有一位神，是活道的父，是實存的智慧、能力與本體之印記(16)。」並教導父與子有同等榮耀的聖靈；並宣稱在三位一體中沒有受造物、奴僕或外加之物，即那些先前不存在、後來才進入的；他清楚地受教並教導三位一體是永恆且不朽的(17)。當時，阿馬西亞的主教巴西流(18)——他在信仰的意念、教導的言語與殉道的見證上，確實是一位君王——在尼科米底亞城被李錫尼帶去殉道時，對那些詢問他關於此類問題的人，作出了合法的回答，宣稱三位一體是同質的（homoousion），並稱亞流的胡言亂語充滿了魔鬼的謬誤，正如我們從他殉道記錄中所包含的教導中所能了解的那樣。

12. 在亞流與其他異端之前，羅馬的長老諾瓦圖將悔改從教會中驅逐出去；他認為那些在逼迫中跌倒的人，即使悔改，或是犯了其他罪，如淫亂或重婚，都不配領受聖餐，即使他們表現出與悔改相稱的行為；此人隨即被定罪，東方的諸位主教也對此表示同意(19)。我們偉大的牧者貴格利在他的一篇讚美講道中也提到了他(20)，徹底厭惡他的異端。

13. 當亞流的煙霧燃起大火，蔓延到各處，使全世界充滿淚水時，神從逼迫中賜給我們安息，顯赫的君王大君士坦丁登基，並來到這裡。他是一位有美德的人，心中充滿對神的敬畏，對世界、特別是對我們的教會顯現。他召集了聖職人員的聚會，下令在尼西亞召開會議，這會議確實在他治下舉行，他親自出席並與聖職人員一同坐席。亞歷山大偉大的牧首亞歷山大出席了那裡，還有他的執事亞他那修、羅馬的尤利烏斯(21)、安提阿的尤斯塔修(22)、耶路撒冷的馬卡里、科爾多瓦的何西阿、以弗所的門農、我們卡帕多奇亞凱撒利亞的利昂提烏斯，以及確實卓越的帕夫努蒂烏斯、奇蹟行者斯皮里頓，以及其他許多人，他們補足了三百一十八位教父的數目。據說，當時身為執事的大亞歷山大，也是從我們這座城市被大米特羅凡（當時因年邁臥床）派往那裡，並與他們一同坐席。許多在那裡聚集的主教都是信仰的告白者，在逼迫中被不虔誠與不法之君王殘害，有的腳筋被割斷，有的眼睛被挖出，有的身體其他部位被切除，這是為了對基督的信仰、告白以及對君王命令的公開反抗。當時亞流狂熱的捍衛者有尼科米底亞的優西比烏、埃留修斯(24)，以及那位先前被稱為帕姆菲利的優西比烏、尼西亞的提奧格尼烏斯，以及其他許多修辭學家、智者與博學之士，他們極力支持這異端。

14. 當在那裡對教義進行了大量的闡述與探討，並由上述教父與告白者以智慧與敬虔的方式提出後，正統派的教義得到了更強有力的確認。他們宣告子與父同質（homoousion），並將那些說子在時間上次於父，或說「曾有一段時間子並不存在」的人與亞流一同革除教籍，隨後解散了他們的會議。帕姆菲利的優西比烏也同意了他們。據傳他寫給自己城市與其他地方的信中，起初悔改並留下了一份書面信仰，清楚地宣稱同質（homoousion），並聲稱這詞並非外來的；他這樣做是為了讓那些追隨他先前信仰的人，不至於排斥同質。此外，後來他還有一些反駁那些稱子為受造物之人的著作；儘管他其餘所有提到教義的著作都顯示出亞流主義的異端。因為此人在他所有的著作中顯然都屬於這種觀點；只有在反對加拉太人馬塞盧斯的著作中，他才在某種程度上避開了這種嫌疑，因為正如那些讀過這部作品的人傳給我們的那樣，他是在會議之後才撰寫這部作品的；因為這部完整的著作並沒有落入我們手中。此人以口才著稱，文筆優美，對古代事物的敘述確實值得一讀。然而，在《詩篇》註釋中，他在某些地方相當不謹慎地揭露了自己的思想(25)，提到了理性的星辰與其他類似的捏造。正因為他所說的這些觀點，那些為我們建立圖書館的人，絕不將他的書與正統派的作品放在一起，而是將其放在這些作品之後，在異端書籍的開頭，存放在單獨的櫃子裡(26)。

15. 當上述我們偉大的君王君士坦丁，出於敬虔而強迫已成為亞歷山大牧首的大亞歷山大，接納亞流進入長老的團契，認為他已經悔改，以免在教會中留下分裂，而事實上亞流卻暗中確認自己的不虔誠時，亞他那修立即拒絕了這一點，因為正如所說的，亞流隱藏著無神論的邪惡。這位聖潔的主教被逐出自己的寶座，特別是因為那些暗中支持亞流的人對他進行了陰謀，君王擔心他們會密謀殺害亞他那修。那時，他撰寫了反對亞流以及那些患有同樣不虔誠之病的人的著作。據說亞流本人將自己的不虔誠寫在一張小紙條上，藏在法衣下，手裡拿著它去見君王；當他以為君王相信他發誓所說的信仰時，這異端者暗中遞上了那張紙條，而手裡卻拿著另一份信仰告白並揮舞著(27)。不久之後，大君士坦丁君王去世，他是由一位亞流派的長老施洗的，而他並不知道那位長老是感染了這種異端。因為這位聖人曾有極大的渴望前往約旦河，在那裡領受救恩的洗禮，就在我們的主耶穌基督在肉身與我們同在時完成這奧秘的地方；但當時因死亡迫近，他就在那裡受了洗，並帶著那受洗後的白衣，可以這麼說，被送進了墳墓。

16. 他的兒子君士坦提烏斯繼承了東方的帝國，並被上述長老的不虔誠異端所引誘。因為那位長老掌握了他父親的遺囑，其中寫著君士坦提烏斯應分得一部分帝國，而東方則由他的另一位兒子繼承；但那位長老將君士坦提烏斯轉向了東方(28)，因為他從他那裡得到了對其異端褻瀆的支持。那時，正統派主教們爆發了激烈的戰爭，他們被逐出自己的寶座；亞流派的統治隨處可見。大梅勒提烏斯、尤斯塔修與其他一些人，以及亞他那修本人再次被逐出主教職位。

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56 君士坦丁堡牧首聖日耳曼（S. GERMANI PATRIARCHE CP.）

因為聖亞他那修當時已經收復了自己的座位，正值君士坦在羅馬執政，並將他從高盧遣送回亞歷山大城；因為他聲稱這也是他父親君士坦丁所決定的；然而在他父親去世後，他銘記父親的遺囑，執行了他的命令，並嚴厲地譴責了那次會議 [註：30]。針對亞他那修本人，當時也設立了審判，在那段時期他遭受了許多毀謗，正如關於他的著作所顯示的那樣。據說，潘菲利的優西比烏也與那些迫害亞他那修的人勾結，並在針對他的集會中佔據了首位；對此，不僅有其他歷史學家作證，那些註釋了神學家貴格利關於亞他那修講道集的人也確實如此記載。因為正如他所說，他刻意隱瞞了那個人的名字，是出於對該男子淵博學識的敬重，且不願將他列名為亞流派的支持者與同謀者 [註：31]。

17. 那時，不虔誠的馬其頓紐（Macedonius）也顯露為異端的領袖，他甚至企圖將偉大的君士坦丁皇帝的遺體從墳墓中移出，並轉移到別處；正統的民眾無法忍受這種行徑，便以行動表達了他們的悲痛，強行阻止了馬其頓紐：當亞流派的群眾堅持其企圖時，發生了極大的恐慌，並流了許多非凡之人的鮮血：遺體本身幾乎無法倖免，最終在極大的哀慟與不斷的淚水中，被安放在準備好的棺槨中 [註：32]。

18. 同時，君士坦提烏斯皇帝強迫教會接納亞流（Arius，其名暗示了戰神瑪爾斯的狂暴），並讓他參與聖餐。然而，當我們偉大的牧首亞歷山大 [註：33] 在祭壇前舉起雙手，像柱子一樣站立，向神懇切禱告，祈求祂憐憫祂的子民，並將他們從亞流的欺詐中拯救出來時；亞流在許多人的簇擁下前來，已經到達了廣場，隨行者不僅有他自己的同黨，還有許多皇帝派來的人，他們助長了那不幸者的氣焰，並嘲笑我們。然而，神對這惡行的報應隨即顯現；因為當那可憐的人轉向所謂的「溝渠」去排泄腹中之物時，那不法之徒竟將他的腹部與內臟一併排泄出來，他為自己那如閃電般惡毒的舌頭付出了代價，獲得了與其惡臭相稱的生命終局；他以這種方式死去，預示了他在未來將受到的懲罰；他在這裡就已經領受了其行為的報應。有些人將這件事歸咎於君士坦丁本人 [註：34]，但無論是在那一位還是這一位統治時期，這個不虔誠的人都像猶大一樣破裂而死，離開了現世；但我說這事發生在君士坦提烏斯時期。我們偉大的神學家貴格利闡述了這個神蹟 [註：35]，如同在某個著名的紀念碑上，宣告了此人合法且正義的滅亡。儘管那些追隨亞流的人極力想向皇帝隱瞞此事，甚至透過太監說服皇帝，稱亞流是因自然死亡而結束生命。不久之後，上述的君士坦提烏斯也去世了，亞他那修被迎回了自己的座位。

19. 此後，在不虔誠的朱利安短暫地瘋狂迫害我們，並再次將亞他那修流放之後 [註：36]，偉大的約維安（Jovianus）隨即在波斯被擁立為皇帝，他是一位正統的信徒，充滿了智慧與正統的信仰。但是，唉，我們的罪！唉，我們因自己的不義而招致的應得懲罰！因為在他尚未到達這座京城，在亞他那修復職之後，在他尚未從偉大的亞他那修那裡探求並學習到基督徒正確且無損的信仰之前 [註：37]，正如所說的，神就將他接走了，當時他才剛抵達比提尼亞的邊界。隨即，瓦倫斯（Valens）被宣佈為此地的皇帝，他是一個不法且可咒詛的人，是亞流派的褻瀆者，身患貪婪與褻瀆這兩種最大的疾病，正如關於他的記載；他將不法視為合法的律法，並將貪婪與放縱像某種混合物，或者不如說是某種危機，植入了自己的體內。因此，我們偉大的教父巴西流與貴格利勇敢地站了出來；那時，上述的優斯塔修（Eustathius）、米利都（Meletius）以及薩摩薩塔的優西比烏（Eusebius of Samosata）也顯露出來，任何想要探究這些事的人都可以查考得知。

20. 那時，不虔誠的異端嚴重侵蝕了我們這座城市，此外，馬其頓紐針對聖靈那污穢且狂吠的嘴臉也在吞噬著教會，這些人被教父們稱為「半亞流派」（Semi-Arians）。當時發生了公開焚燒長老、童女若不接受異端的污穢便被公然凌辱、祭司被販賣、聖物被褻瀆，異端分子甚至在祭壇上跳舞 [註：38]。然而，我們這些被我們偉大的教父、著名的安東尼（Antonius）所預言並宣告的災難 [註：39]，終於走到了盡頭：因為我們偉大的教父、神學家貴格利被派到了這裡，他用真實信仰的投石索擊中了那些外邦人；他瓦解了他們的行徑，將所有的教會從亞流派、聖靈戰鬥派（Pneumatomachi）以及亞波里拿留派（Apollinarists，他們聲稱主的人性缺乏理智）手中奪回。在此之前，保羅（Paulus）宣信者與我們的牧首曾被捕，並為了美好的見證而與他的書記官馬西安（Marcianus）及馬特里烏斯（Martyrius）一同被殺 [註：40]。

21. 接著，基濟科斯的優諾米烏（Eunomius）出現了，他教導說子與父是不相似的；因此，他與他的追隨者被稱為「異質派」（Anomoeans）：我們偉大的教父、真理的宣講者巴西流對他發出了呼喊，並將這條狗從教會中驅逐出去 [註：41]。後來，當優諾米烏再次秘密撰寫了一份反對我們聖教父巴西流的著作，假裝自己剛收到巴西流針對他所寫的著作，並在巴西流死後發表了這部無知的作品時，他在信仰與品格上的兄弟、尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）得知此事，一旦那些著作落入他手中，便立即與他展開鬥爭，並將他處以終極的絕罰，正如他所著的反對優諾米烏的著作中可以清楚看見的那樣。

22. 當這些異端分子被噤聲，馬其頓紐針對聖靈的狂暴被平息，瓦倫斯那不義的統治終於結束，且我們正統的皇帝狄奧多西（Theodosius）登基後，在此地召開了聖職人員的會議；我們得知人數為一百五十人；他們清楚地教導了聖靈的神性，並在第一次會議的信經中增加了關於信奉聖靈的條文：即聖靈是主，是賜生命的，從父而出，與父和子同受敬拜、同受榮耀，等等。在確認了第一次會議，並妥善制定了其條款，且更得體地傳承了其信經之後，教父們離開了我們這座蒙神保守的城市，並將亞流、優諾米烏、歐多西烏（Eudoxius）及其同黨處以絕罰。在這些教父中，除了上述的偉大米利都、尼撒的貴格利、神學家貴格利之外，還有羅馬的塞萊斯廷（Caelestinus）[註：42]、亞歷山大的提摩太、耶路撒冷的西里爾（Cyrillus），以及與他們一同聚集的其他人，總數達到了上述的人數。在此地，聖米利都去世，亞歷山大的主教們發生了小小的爭執，彷彿我們偉大的教父貴格利是在違背他們意願的情況下佔據了君士坦丁堡的座位，儘管他已經驅逐了異端分子，並從那裡奪回了幾乎所有的教會；當他看到他們製造騷亂時，他對他們發表了告別演說 [註：43]，懇求皇帝准許他離去，隨後他離開了此地，回到了自己的家鄉，擁抱了寧靜的生活。

23. 然而，他在那裡發現了敘利亞人亞波里拿留（Apollinaris）的種子與門徒，便開始反對他們，寫了兩封給克萊多尼烏（Cledonius）的信，譴責並絕罰了亞波里拿留，將他徹底逐出了正統教會。因為正如我們所說，亞波里拿留聲稱神道所取的人性是沒有理智的，也就是說，基督的人性中不存在理性的靈魂；他認為神性居住在人性中是為了取代靈魂，或者更確切地說是取代理智；因為他後來確認，神性是取代了靈魂。他還聲稱道是從天上帶來了肉身，並像通過管道一樣穿過了童貞女，他還胡言亂語，說出了一些配得上他那種醉態的荒謬話。此人能言善辯，尤其精通韻律與數字的排列 [註：44]，雖然他並非以合法的規則從事詩歌創作，卻自視甚高，將一些聖經經文改寫為韻文，試圖將許多人拖入他自己的不法之中 [註：45]。然而，當他最終被拋棄，我們的教會稍作喘息後，不久又發生了同樣的，甚至更嚴重的騷亂，因為教會尚未忘記先前的苦難以及上述的戰爭與迫害。

24. 因為從另一個地區（有些人說是從安提阿 [註：46]）帶來了一個名叫聶斯脫里（Nestorius）的人，他是一個不虔誠且品行惡劣的人，在當時座位空缺時被任命為祭司；他根本不是理性羊群的牧人，而是一頭吞噬羊群、將其帶入滅亡深淵的狼。因為他接受了猶太人的思想，聲稱道並非無變動地成為肉身，而是像居住在某個先知身上一樣居住在某個人身上，並以特殊的愛將這個人據為己有；他聲稱子道是一個，而我們所說的耶穌基督則是另一個，他被稱為子，卻並非真正的子，而是養子；因此他斷言有兩個子，而非一個。於是，神激發了亞歷山大牧首西里爾的精神來反對他；西里爾首先寫信給聶斯脫里，試圖糾正他，引導他走向正確的信仰，並勸告他稱童貞女為「神之母」（Theotokos）。當他不肯屈服時，西里爾又寄去了另一封信，附上了十二條信條，並附帶了絕罰；凡是不如此相信的人，都將受到絕罰。

25. 當他對此也表示反對時，在以弗所召開了會議，聶斯脫里在京城長官及許多守衛的護送下被送往那裡，並被帶到了會議中。當時是小狄奧多西（Theodosius Junior）執掌帝國的韁繩。主持這場所謂第三次會議的是亞歷山大的西里爾 [註：47]、羅馬的塞萊斯廷、耶路撒冷的尤維納利（Juvenalis）以及美利提尼的阿卡修（Acacius）。於是聶斯脫里被罷免，前兩次會議得到確認；他們承認在神性中是完美的，在人性中也是完美的，是同一個子，而非兩個子；正如他們所發表的、受聖靈啟示的信仰定義所清楚表明的那樣。會議發表了這些聲明後，便解散了每一位主教，讓他們回到各自的地方。

26. 安提阿的約翰（Johannes）與提奧多勒（Theodoretus）與蒙福的西里爾發生了爭執，藉口是該定義是在他們缺席的情況下在會議中發表的，儘管我們偉大的教父西里爾已經等待了他們許多天。但事實上，他們對他懷有不義的敵意：直到他們也以不和諧的心態回到了各自的城市，期間製造了許多騷亂與動盪；以至於提奧多勒主教針對聖西里爾的十二條信條，也撰寫了十二條反對信條：對此，西里爾再次為自己辯護，適當地解釋並闡明了他自己的信條。當狄奧多西皇帝得知這些事，並對其他主教，特別是對聖西里爾感到憤怒時，美利提尼的阿卡修 [註：48] 被派往這裡，他是一位真正虔誠、在秩序與敬虔上達到極致的人，他向皇帝展示了會議的記錄，平息了皇帝的憤怒。於是，這些聲明獲得了確認，西里爾牧首也航行回到了他自己的城市。

27. 在這些事完成後，經過短暫的平靜，出現了一個名叫歐提奇（Eutyches）的修士與修道院長，他帶走了不少民眾，確認了聶斯脫里的教義 [註：49] 並編造了其他荒謬的言論。多里萊烏姆（Dorylaeum）的優西比烏揭露了歐提奇的異端。

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65 關於異端與會議 66 多利萊的優西比烏向當時在聖徒中被尊崇的君士坦丁堡牧首弗拉維安揭發了他的不虔，此時居里羅已離開了今世。於是優提基來到公務秘書處，在聖徒弗拉維安與塞琉西亞的巴西流主持下，由優西比烏對他提出控告，並陳述了關於他的聽聞。優提基對此予以否認，當時事務便暫時中斷，他也因此逃脫了宗教會議的審判。然而不久之後，藉由皇權的介入，另一場會議在以弗所召開，這是一場強盜會議，而非聖潔的會議；聖徒弗拉維安也被遣往該處，他帶著在君士坦丁堡針對優提基的審判紀錄出席了會議。然而，管理整場會議的權力卻落入了當時的亞歷山大牧首狄奧斯哥羅與優提基手中。聖徒弗拉維安在會中被殺害，在以弗所召開的第一場會議被推翻，並制定了新的定義，主教們在死亡的威脅下簽署了文件，塞琉西亞的巴西流亦然。因此，整個世界再次陷入了巨大的動盪與混亂，聶斯脫里的教義被公開傳播，大祭司普羅特里烏在東方被殺，還有許多其他不虔的暴行發生。在羅馬，大教宗利奧坐鎮，竭盡全力反對，向各方致信，甚至寫信給當時尚在世的聖徒弗拉維安，那時優提基的狂妄正甚囂塵上；但這些努力毫無成效，因為異端的勢力佔了上風。

28. 然而不久之後，神所眷顧的馬西安皇帝興起，他是一位敬虔的人，懂得如何維持秩序，並將混亂的事務導向平靜；因此，他在我們鄰近的城市迦克墩召集了祭司，匯集了六百三十位教父的集會。來自羅馬的代表也出席了，他們奉聖徒利奧之命，帶著書信前來履行他的職責；君士坦丁堡的阿納托利、耶路撒冷的尤維納利、多利萊的優西比烏、安提阿的馬克西姆以及帖撒羅尼迦的阿納斯塔修皆在場主持。在會中經過對各項議題的長期探討後，在場的狄奧斯哥羅被定罪並被流放；優提基與聶斯脫里再次受到咒詛。由於一些反對派人士對提奧多勒提出許多指控，會議在見他悔改後接納了他。他們聲稱他支持聶斯脫里，因為他確實曾寫信給聶斯脫里；但後來證實他接受了聖徒居里羅的《論著》（Tomus），並認同其觀點，同時譴責了聶斯脫里。因此，會議同時將提奧多勒與塞琉西亞的巴西流列入名單，他們二人也簽署了文件，並被列入六百三十位教父之中。隨後，那場強盜會議被徹底廢除並公開咒詛，在迦克墩發布了信仰定義，這與前三場會議完全一致，即：我們的主耶穌基督，是我們真實的神，在神性上是完全的，在人性上也是完全的，是真實的神與真實的人，在兩性中被認識，不相混亂、不相交換、不可分割、不可分離；教導說，道成肉身前後的同一位子，其兩性的區別絕未因聯合而消失，反而得以保存，並匯合於一個位格與一個本體之中，並非被分割或劃分為兩個位格與兩個子。在宣讀並制定這些條文後，他們為馬西安皇帝獻上許多祈禱與讚美，隨後各自返回自己的城市。此外，據說在亞歷山大軍隊中發生了大規模的殺戮，當時他們的主教狄奧斯哥羅正被帶往流放地。

29. 當祭司們仍留在會議中時，一些來自巴勒斯坦的修士，以狄奧多西為首，開始撕裂教會的身體，分割她那不可分割的衣裳，咒詛會議中的主教，並私自按立其他人為主教，宣稱會議批准了聶斯脫里的教義，他們藉口會議提及「兩性」的說法，並以此大作文章。他們奔走於整個巴勒斯坦，甚至波及埃及與曠野的修道院。然而，我們傑出的教父、眾人稱頌的優提米烏在那裡發光，他與自己的修士們拒絕了那種謬誤；他接受了會議所宣讀的定義，並以自己的權威約束眾人，試圖說服他們會議的決定是公正且合法的，他成功地轉變了許多人的心意，使他們如此相信。

30. 但由於這股邪惡勢力在皇后歐多西亞的支持下持續蔓延，當時她正居住在聖地，優提米烏在告別並囑咐自己的修士不可與狄奧多西的異端相通後，便退隱到曠野。不久之後，當他向上述的歐多西亞告知神所啟示給他的關於她轉變的預言，而她正因羅馬發生的災難——她的親屬被俘——感到痛苦時，優提米烏指出這是因為她參與了異端，神才允許此事發生。她最終從錯誤中悔改，回歸教會的團契，並咒詛了狄奧多西的教義，即那宣稱道與肉身只有一個本性的教義，甚至咒詛了整個迦克墩會議。許多分裂者也跟隨她的榜樣，與教會和好，並擁抱了正統的教義。

31. 當馬西安之後，利奧被擁立為皇帝，關於我們正統教義的爭論再次引起了巨大的騷動，他隨即打算為此召開會議。但不久後他意識到，由於前一場會議剛結束不久，不應讓主教們因旅途而疲憊與受苦，於是改為向各省發送敕令，要求各省主教以書面形式向他表明對迦克墩會議的立場。此事完成後，超過一千位主教簽署並確認了會議，於是這場被稱為第四次會議的迦克墩會議確立了其權威。

32. 然而，當上述的利奧去世，芝諾與不久後的阿納斯塔修繼位後，反對會議的人再次獲得了發言的勇氣，雅各派與狄奧多西派的群眾開始狂歡，他們宣稱道與肉身只有一個本性，並咒詛第四次會議。他們還試圖推翻羅馬已故教宗利奧的《論著》。但聖徒尤洛吉烏對該《論著》進行了註釋，證明一切皆正確無誤，教導說上述利奧的文字中並無任何彎曲之處，反而證明其著作充滿了敬虔與正統的教義。然而，這場會議長期未被提及，每個人都根據自己的觀點與喜好推舉領袖，可以說，每個人都回到了自己的信仰與見解，從而滋生了大量的分裂者。

33. 安提阿的阿納斯塔修極力維護會議，並以書面形式提出了教義規範，證明會議對一切的定義皆正確，且其教義充滿了敬虔。當時，亞歷山大的文法學家菲洛波努斯（或更準確地說是「徒勞波努斯」），一個沉迷於口才、以希臘智慧自誇、在天文學與算術上傲慢自大的人，開始與會議對抗；他的言論幾乎與奧利根關於復活的說法一致，這是在神的允許下，他所發表的言論。然而，曠野的修士利昂提烏撰寫了一本令人稱道的書，支持該會議，並在書中記錄了許多關於「兩性」說法的見證，這本書也因此被稱為《利昂提亞》。在我們的教會中，由於人們堅持要提及會議，不可將其隱沒，導致了巨大的混亂與爭端；以至於祭司們必須監視民眾，甚至在祭壇的欄杆前部署武裝人員，準備擊打那些不宣讀會議內容的人；甚至有些牧首因勇敢地維護會議並將其列入紀念名單（diptychs），而招致皇帝的憤怒，以至於他們死後都無法被列入紀念名單中。

34. 當大皇帝查士丁尼登基後，這些野獸再次躲回了它們的洞穴與巢穴；在此地召開了一場由一百六十五位聖教父組成的會議，出席者包括我們城市的牧首優提基、亞歷山大的阿波利納里（他代表羅馬教宗維吉利）、帖撒羅尼迦的以利亞以及其他許多人；會中確認了迦克墩的第四次會議，重申了相同的教義，並規定在提及前三場會議時，必須同時提及這第四場會議，並同樣宣讀了信仰信經；此外，他們還定義了我們的主耶穌基督為了我們的救贖，具有兩性的意志與運作。他們咒詛了提奧多勒的十二條文、那封據稱寫給波斯人馬里的伊巴書信、奧利根的希臘著作，以及摩普綏提亞的提奧多。於是，每個人都回到了自己的家鄉。

35. 不久之後，那「無頭者」——或者更準確地說是「多頭龍」——塞維魯再次擾亂了我們，他也曲解了道與肉身只有一個本性的教義。他不僅止於此，還撰寫了書籍與聖經註釋；他在這裡被我們已故的牧首米納斯定罪，他的教義被徹底消滅；支持我們上述牧首米納斯的有羅馬教宗阿加佩圖、耶路撒冷牧首彼得、安提阿的偉大人物以法蓮（他留下了充滿神學教義的論著）、卡帕多奇亞凱撒利亞的索特里庫斯以及以弗所的伊帕提烏。此後，教會的身體從巨大的混亂與騷動中解脫出來，在平靜中度過，正統派充滿信心地行事，而異端派則被識別出來，不再存在，或者在權威的壓制下處於卑微的地位。

36. 當希拉克略剛登基，而那位塞爾吉烏斯擔任我們城市的牧首時，關於兩個意志與運作的問題被提出，這在東方地區早已引起爭論。當時，極具智慧的索弗羅尼烏從耶路撒冷來到塞爾吉烏斯這裡，與他討論此事，勸誡他，並試圖防止教會再次陷入爭端。但在索弗羅尼烏離開並被推舉為耶路撒冷牧首後，上述的塞爾吉烏斯與希拉克略勾結，編造了關於神道與肉身只有一個運作與意志的教義，儘管他們表面上承認兩性；但隨後他們又規定不可說一個或兩個運作或意志，並公開發布了關於此事的敕令：因此，教會的子女被分裂，並被推向毀滅的深淵。羅馬的霍諾留、亞歷山大的居魯士，以及隨後的彼得、保羅、皮洛士（這些曾在此地擔任牧首的人），還有其他許多人，包括波利克羅尼烏、安提阿的馬卡里烏及其門徒斯蒂芬，都參與其中，他們後來都站在了反對會議的立場。

37. 此後，在君士坦丁（西西里那位君士坦丁之子）統治期間，在此地召開了由一百七十位教父組成的第六次會議，由我們這裡的喬治主持。來自羅馬的幾位主教也出席了，他們代表其牧首阿加通，帶來了他們在當地召開的會議紀錄，以及一百二十五位或更多西方主教的簽署，他們確認了索弗羅尼烏牧首、懺悔者馬克西姆及其追隨者的神聖教義；即在我們唯一的主耶穌基督身上，存在著兩性、兩個自然的意志及其運作。龐圖赫拉克利亞的主教斯蒂芬也出席了這場會議，他是一位博學的人，幾乎背誦並精通整本聖經。另一位主教，安提諾的約翰也出席了，他極其正統，且精通兩門哲學。於是，會中發布了定義，確認了上述五場會議，並宣讀了相同的信仰信經；他們正確地教導說，在我們唯一的主耶穌基督身上存在兩性，以及兩個自然的意志，並各自擁有其運作，同時咒詛了塞爾吉烏斯、霍諾留及其追隨者。

38. 雖然在此之後，有些人仍極力試圖推翻這第六次大公會議，並撰寫了文書，且在皇室權力的強迫下，強行徵集了反對該會議的簽名，當時的統治者菲利皮科斯（Philippicus），即巴爾達內斯（Bardanes）（這位不幸的統治者有兩個名字），正是反對該會議的發起者。此外，某位科洛尼亞（Colonia）的長老約翰（Joannes）、詭辯家尼古拉（Nicolaus），以及其他我在此不願提及名字的人，助長了異端的勢力，並敗壞了我們教會純正的教義。然而，為了教會，許多人挺身而出，其中最傑出的是那位蒙福且名副其實的主教——芝諾（Zeno），他被選為錫諾普（Sinopes）的主教，並因著這緣故被流放。當時許多人因無法承受那無情的迫害與各式各樣的威脅，在面對這位如同新該亞法（Caiaphas）般，在每次集會中都準備好公會審判的人時，紛紛屈服並放棄了抵抗。

39. 但那邪惡的統治終究消逝，法令被廢除，異端的狂熱在各處被驅逐，不義的法律被廢棄，我們的教會在異端被驅逐後，恢復了她原有的裝飾。因為教會的守望者們——那些時刻在教會屬靈城牆上警醒的人——大聲疾呼，擊退了敵人，並使教會保持完整。正如經上所記，主在教會中設立了主教與審判官，他們從遠處進行防禦性的警醒，並藉著自身的知識與屬靈的堅定，擊潰了敵人的整個陣線。因為我們真實的牧者基督，祂為自己的羊捨命，從未讓祂的教會處於沒有牧者或主教的狀態。然而，祂為了試驗我們的信心、忍耐與堅定的盼望，往往允許我們陷入試探、痛苦與磨難之中，或許是因為我們未能妥善運用那份平靜。因此，祂希望藉著忍受這些遭遇，來顯明我們對祂的愛。然而，在試探的陰雲消散後，祂再次賜下了平安。

40. 在此，我認為必須在這一篇小論中提及當前的混亂與動盪，即撒但那敵對的勢力是如何以多樣且狡詐的惡意，誘惑並侵襲了教會純潔的體制。因為在弗呂家（Phrygia）行省的一個小城納科利亞（Nacolia），出現了一位主教，他並非博學之士，反倒以自己的無知來掩蓋其思想。他沉迷於對聖經字句的表面解讀，開始編造違背神聖定義的新觀點，並對教父的傳統發起挑戰。因為人類的仇敵魔鬼，總是習慣以狡詐的詭計來絆倒人，並擾亂教會的秩序；這正是現在所發生的事，他在教會中挑起了內戰，利用那些如同工具般的人，讓他們披著聖職的外衣，掩蓋其欺詐的意圖，並向基督的信徒吐露他們自己的教導。這些惡行的首領與發起者，正是上述城市的主教；而其他的追隨者、同謀與附和者，則是來自聖職人員中，你們這些尊貴的人對他們並不陌生。他們假裝自己熱衷於正確的見解，戴著面具，極其狡猾地試圖將聖徒的形象轉變為偶像，不敬虔地追求那有害的熱心，甚至哀嘆在我們之前的世代都生活在錯誤中，並虛構說他們應當被憐憫而非被尊為蒙福。

41. 因此，關於此事，我們將陳述真實的觀點。如果你們像你們所說的那樣，將聖徒受人尊崇的聖像視為偶像而加以排斥，那麼你們幾乎是在動搖信仰的根基。因為人們——並非外邦人，因為他們是基督徒的後代——會說，如果廢除了先前的習俗，那麼我們教會的傳統將不再有任何確定的基礎。因為對於所有信徒與正統派而言，顯而易見的是，我們的敬拜與崇拜，是毫無疑問地歸於那唯一非受造、大能、超越一切、至善、賜生命、超越萬有的聖三一，即那唯一的神性與權能。至於聖徒的形象化描繪，其出現僅僅是出於愛慕，而非其他原因，正如古時帳幕中的基路伯像，帶有屬天權能的象徵。因此，群眾在長期的習慣中受到引導，從父輩那裡繼承了傳統，僅僅是為了紀念與展現勇氣，才接受了這些素描。至於我們主耶穌基督的形象，我們是根據祂顯現時的人性樣式來接受的，為的是永久紀念祂在肉身的行事、祂的受難、祂救贖的死亡，以及世界因此而獲得的救恩：因為藉著這形象，我們領悟了神道降卑的高度。

42. 然而，那些因傲慢而喪失理智的人，不斷地在百姓中挑起分裂；他們被自己的黨派所裹挾，自願背離對真理的理解，並大膽地對神聖的奉獻物下手。因此，皇室權力與所有的官員，對那些決心虔誠行事的人表現出極大的憤怒。由於這個原因，一場巨大且致命的危險幾乎籠罩了整個世界，許多祭司與平信徒，特別是那些最虔誠的修道士，被逐出家園，遭受流放與財產沒收，肢體被殘害，並被遣送到分散與荒涼之地。因為這些自稱是福音傳道者的人，不僅僅滿足於移除聖徒的雕像，甚至將聖殿中畫作的裝飾也徹底剷除。他們甚至將神聖祭壇上那些用金線與紫色絲綢編織的象徵性服飾，粗暴地剝下，並放置在自己的家中，僅僅因為上面繡有聖徒的圖案。此外，他們甚至不惜做出充滿一切不敬虔的暴行；他們將教會教師們收集並存放在珍貴櫃子裡的蒙福且榮耀的殉道者遺骸，剝去所有的裝飾，付之一炬，盡其所能地踐踏與羞辱那些為信仰而戰的人。但主不會讓罪人的杖停留在義人的產業上：因為在當前的風暴與動盪之後，祂良善的晴空必將更明亮地照耀，那位蒙福且唯一的主宰，必將祂的百姓從即將到來的旋風中拯救出來；邪惡絕不會根深蒂固到足以勝過義人的美德。

43. 以上是我對當前情況的簡要陳述，除非你們認為有必要將論述進一步擴展。否則，目前也沒有適合的書籍可供參考，因為所有書籍實際上都掌握在他人手中，而我無法輕易取得，正如你們所知，你們對當前的情況比我更清楚。因此，我盡我所能，將這些作為過去閱讀的成果，真誠地告知你們。此外，你們也應當記得，還有其他異端存在，每一個都應當被指名譴責；但我現在僅是回應你們的詢問，簡要地敘述各次會議、它們的法令，以及召開會議的原因；儘管我稍微追溯得遠了一些，並說明了每一位傑出的教父主持了哪一次會議，當時的皇帝是誰，以及誰對抗了哪一個異端陣線。

44. 我目前所提到的這些，是主要的異端，而其他異端則是從它們衍生出來的枝節。有些人不接受第六次會議，甚至推翻了第五次；另一些人則拒絕這兩次會議，只接受第四次，並與雅各派（Jacobites）交戰；而後者又反過來譴責前者愚蠢，因為他們接受第四次會議，卻拒絕接受其他兩次。這些人被稱為馬龍派（Maronites），他們在敘利亞邊境建有修道院；他們中的大多數人甚至完全拒絕了第六次、第五次以及第四次會議。因為如果一個人接受了第四次會議，他就必然會接受第六次，除非他缺乏理智與判斷力。因為第六次會議的根基，或者說其基礎與支柱，正是第四次會議；因為第四次會議定義了在人性中完美且唯一的主，而第六次會議在得知人擁有完美的意志與活動後，正確地定義了這些在祂的人性中是自然存在的。同樣地，既然宣告基督是完美的神，祂絕非沒有意志或活動的神。

45. 既然如此，已經充分證明，祂在神性上是完美的，在人性上也是完美的，是獨生且真實的兒子，而非另一個，儘管基督所由之而來的本性是不同的。因為祂由神性與人性而來，是唯一的兒子；祂並非混合成一個，而是將兩種本性的特性，在祂自身內自然且完整地保存下來，同時擁有不可分割與不可分離的聯合，因為我們知道祂的受難與神蹟都屬於同一位。正如那位偉大的主教利奧（Leo）與真理本身所認為的，每一種形式在與另一種形式的交流中，都運作著其固有的特性，道成就了道所特有的，身體則成就了身體所特有的。因此，我們相信在基督內有兩種意志或意願；這並非意味著我們認為它們在位格或思想上存在分裂或對立，而是因為基督為了我們的救恩，在每一種本性中都有相同的意願；並且我們藉著意志的能力，認識到祂內在的人性理性本性的完美；因為這是理智本性固有的運動。真理的教義，以及那位真理的捍衛者，或者說導師——那位真正使徒般的人，教導我們應當如此思考與言說。

46. 你們還必須知道這一點，即還有其他的地區性會議，我們也擁有它們的教規，儘管它們在嚴格意義上不被列入那六次會議之中；例如：岡格拉（Gangra）、撒狄（Sardica）、老底嘉（Laodicea）、安提阿（Antioch）、新凱撒利亞（Neocaesarea）、安基拉（Ancyra），以及任何其他類似的地區性會議。因為這些會議是為了處理地區性的問題而召開的，既沒有皇帝參與，也不一定都是奉皇帝之命召開的：其中一些甚至是在基督徒皇帝出現之前就已經召開了。然而，在我們看來，真正具有大公權威的會議是這些：第一次是在大君士坦丁皇帝治下於尼西亞召開的；第二次是在大狄奧多西皇帝治下於此皇城召開的，被稱為一百五十位教父的會議；第三次是在小狄奧多西治下於以弗所召開的，同樣有兩百位神聖牧者；第四次是在神聖的馬爾西安皇帝治下於迦克墩召開的，六百位教父組成了該會議；第五次與第六次是在此地召開的，前者是在大查士丁尼治下，後者是在希拉克略的後裔君士坦丁治下，於晚近時期召開的。

47. 這些會議如同不可斷絕的鎖鏈，彼此相連並相互依賴。因為第一次會議在定義了子與父同質之後，也勸誡我們信聖靈。第二次會議明確宣告聖靈與父子同質，即從父而出，並與父子同受敬拜。第三次會議再次明確宣告，我們的主耶穌基督是同一位，在神性上完美，在人性上也完美，是唯一而非兩個兒子。第四次會議不僅簽署了上述內容，還承認基督擁有完美的神性與完美的人性，並承認祂內在的兩種本性是不可混淆、不可分離地受到尊崇。第五次會議承認了同樣的要點，並承認我們的主耶穌基督為了我們的救恩，在每一種本性中都有意志與活動。最後，正如我們所說，第六次會議涵蓋並確認了所有先前會議的法令，並提出了自己的定義：即祂自身也是完美的。

85

關於異端與會議

[註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文內容]

（基督）在神性上是完全的，在人性上同樣被定義為完全的；並教導在他裡面有兩種意志，即意願，以及兩種能量。然而，（基督）宣告那順服並從屬於神聖意志的人性意志，而非與之對抗或抵觸；因為他斷言，我們的主親自甘願為我們在肉身中承受死亡，並如使徒所言，憑著他自己的意志為我們眾人嘗了死味。

48. 事實上，有些異端者在某種程度上是鄰近且相關的，也就是說，在他們的教義與褻瀆中，彼此有如下的關聯：

諾米烏（Eunomius）與亞流（Arius）相似，諾瓦提安派（Novatiani）與薩巴提派（Sabbatianos）相似，而這兩者在關於悔改的論點上，都與孟他努派（Montanists）一致。雅各派（Jacobitæ）與被稱為無頭派（Acephali）的塞維魯派（Severiani）、提奧多西派（Theodosiani）以及蓋安派（Gaianitæ），彼此之間差異不大；因為他們全都反對第四次會議（迦克墩會議）。撒馬利亞人與被稱為「阿提干人」（Athingani）的群體，在「不可觸碰他人」這一褻瀆觀點上是一致的。保羅派（Pauliani）則與被稱為摩尼教徒（Manichaeis）及亞流派（Arianis）相近，其他人亦與其他人相近，這點對於那些明智地考察這些事的人來說，是可以發現的。因為馬塞盧（Marcellus）、弗提努（Photinus）、摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestiæ）以及瓦倫廷（Valentinus），在某些方面都患有同樣的瘋狂；他們在某種程度上也與極其不虔誠的涅斯多留（Nestorius）相通，特別是在這一條款上：因為他們當中有一些人斷定主只是一個普通的人，且是從馬利亞開始的。至於那些反對第六次會議的人，則與不虔誠的阿波林拿（Apollinarius）一致。他們所有人都是可憎的、污穢的，且被排除在天國之外。

49. 敬愛的神之子啊，你從我們這裡得到了對所詢問問題的解答；這並非出自我們，而是出自那塑造我們的神聖恩典，除非我們在這些事上像人一樣犯了錯——因為在名稱、時間或地點上因無知而產生分歧，這或許是人之常情。然而，我們也是那蒙福且獨一真神的三位一體（Trinity）的僕人，正如神學家貴格利（Gregory）所宣稱的，這三位一體在神性中被宣告為獨一的：「當我們注視神性，以及那第一因與君主權（monarchia）時，我們所見到的是一；但當我們注視那神性所處的，以及那從第一因無始以來並以同等榮耀存在的事物時，我們所見到的是三個受敬拜者。」

50. 因此，我們也當不斷地敬拜那獨一的神性、統治權與國度，並盡我們所能地禱告，願我們在離開此世後，不被排除在那榮耀與觀看之外；當義人完全領受它時，正如那位偉大的貴格利所說：「這就是在此世中，真理之光帶給我的中庸之道，即看見神的榮耀，這榮耀配得那將我與此生連結、又使我解脫，並將在更高之處重新連結我的主。」他在關於聖巴西流（Basil）的葬禮講道中也說了類似的話：「如果我們遷移了，請在你的帳幕中接納我們，使我們能彼此同活、同呼吸，更純潔、更完美地觀看那聖潔且蒙福的三位一體（我們現在僅領受了其微小的印象）；到那時我們便能止息渴慕，並領受我們所爭戰與所受苦難的報酬。」他在另一篇關於凱撒流（Cæsarius）的葬禮講道中，以及在關於聖光（聖顯節）的講道中，也說了類似的話：「願你們作為完美的光，站在那大光面前，並在那裡領受神聖的啟蒙，被那三位一體更純潔、更清晰地照亮，你們現在僅從那獨一的神性中領受了其微小的一道光芒。至於你，蒙福且獨一的三位一體與合一，願你引導我們的生命走向最有利之處，並使一切敵人的攻擊遠離我們，保守我們平安。因為我們是屬於你的，我們承認你，也不容許自己被異端的錯誤或欺騙所玷污，而是將我們童貞的靈魂呈現給你，不被敵人的邪惡所污染。」

[註：關於馬克西姆（Maximus）與日耳曼努斯（Germanus）對亞略巴古（Areopagita）著作的註釋] [註：關於下一篇論文的提示] [註：關於生命終點的論文]

1. 大多數參與人類生活的人，將財富、財產的豐裕、奢侈以及世俗榮耀的顯赫，視為首要的福分；這些事並非總是隨心所欲地臨到他們，也無法完全滿足渴慕者的願望，而是根據不同的原因與時間，隨機地臨到這人或那人，隨後又離開他們，轉向他人，就像被逆風吹動而輕易改變方向的溪流，因著運動與變遷的相似性，完全否定了恆常性。因此，儘管這些事理應被輕視與唾棄，但對於那些追求感官愉悅的人來說，它們卻統治著並支配著他們的生活。然而，對於那些理性恩典在其上綻放，且其本性因受智性力量治理而卓越的人來說，智慧才是他們所追求的。智慧源於良好的教導，在傾向於更崇高之事的基礎上建立，並將真正且永恆的財富賜予那些致力於此的人；這不是出於運氣或偶然，而是透過追求者的勞苦所積累的。智慧並非那誇耀華麗辭藻、透過空洞的喉音噴出泡沫的言語，而是那合理地運用理性，並使理性成為思想之有序僕人的智慧；是那探求存在之物的原因，且在尋求真理時不致迷失的智慧；是那用理性的鋤頭挖掘事物本質的智慧；它不滿足於停留在事物的表面，而是深入到研究對象的深處，從那裡像挖掘金礦一樣，收集關於存在之物的理論。由此，真實知識的豐裕得以建立，使擁有者令人羨慕，並將那顯赫與尊貴賜予他們，不僅是短暫的，而是永恆的。由此，靈魂的感官得到鍛鍊，以安全地分辨善惡。智慧也促使我們與那些非必要的事物打交道，藉由對比，證明那些更美好事物的堅固性。因此，我們也涉獵世俗的文學，儘管我們輕視其中的神話與虛構，但我們擁抱其修辭的優美與技巧，藉此將思想展開並呈現於公眾面前。你們這些博學的人，作為這智慧高貴且純正的後裔，以言語的特徵而非身體的形貌展現出那母性的形象，你們也展現出對那首要的智慧——即關於敬虔的智慧——並非敷衍了事地學習；而是要求精確地解釋其教義與古教父的傳統，避開那些趨向於似是而非的說法，擁抱那在這些事上對於認同真理所必需的內容。

2. 因此，你們產生了勸勉我們的念頭，要我們談論一個在教會人士中引起爭論的問題，並表達我們對此事的看法。問題在於：我們是否應當相信，神已經為每個人的生命設定了界限，在這些界限之內，每個人的生命終將結束。偉大巴西流的教導引導我們如此思考，儘管有些人接受其字面意思，卻試圖比表面看來更深入地解釋其思想，並反對那被接受的解釋。其他人則認為，教父這番話僅是指那些自然死亡的人；因此，那些因遭人陷害或因某種外部意外的必然性而離開今生的人，無法被歸入這種說法。最後，有些人完全拒絕這種觀點；儘管他們出於對導師的敬畏而不公開反對，但他們坦承自己並不屈服於這種觀點。你們這些最睿智的人，你們的親近迫使我們針對這些問題進行更廣泛的闡述，盡我們智力所及。因為我們寧願將自己的無知留給後人評判（如果我們未能領會教父深邃的思想），也不願違背友誼的法則，或因完全不願在這些必要的事上勞心而受到指責。因為軟弱有時最容易得到同情，但固執卻在任何地方都受到譴責。此外，那傲慢地將自己強加於超出其能力範圍的言論與教導之上的人，通常會招致傲慢的指控；而順服並聽從那些勸勉我們勤奮尋求與理解真理的人，則是值得稱讚且有報酬的。既然在這樣的論題討論中，對話的形式更為合適，因為透過頻繁的反駁，對所討論問題的研究會變得更細緻，我們也必須採用這種形式的論述，祈求神的道（Logos）向我們揭示其中真理的思想，並賦予言語清晰的展開。因此，維護教父傳統的人，以字母「A」標記；而使用反對者論據並提出反駁以推翻其言論的人，以字母「B」標記。

3. A. 自從我們上次見面以來，已經過去了很長一段時間，我的朋友；當我們思考這種分離的原因時，內心感到困惑。現在看到你脫離了平日的神態，顯得憂鬱，我們感到極大的不安，擔心是否發生了什麼令人困擾的事，使你呈現出這種面貌。

B. 為了祈禱，我前往附近的一座聖堂，因此與你疏遠了；而一位熟人的意外死亡，帶給我們悲傷；這自然地影響了我面部的表情。

A. 你們的悲傷並非沒有理由，哀悼也不是徒勞的。但請問，這死亡的降臨表面上是什麼原因？

B. 喉部突然被黏液阻塞，導致呼吸困難，使那人窒息而死。

A. 本性容易受到這類意外的影響，這並不罕見，也不值得驚訝。因為一個人若在生命的下坡路上滾動，偏離了平靜的頂峰，那麼他遭遇許多障礙與挫折，直到最終歸於塵土，這是很自然的。

95

96 君士坦丁堡牧首聖日耳曼

乙：因此，從這裡可以得知，凡是發生在身體上、對人有不同影響的苦難，並非由護理所治理，而是偶然發生的；從這些苦難中，最終導致了人類死亡的必然性。 甲：你這話是什麼意思？ 乙：因為顯然並非單一的原因，而是許多且多樣的身體疾病，似乎給人類帶來了死亡；有時是因為身體素質的差異；有時是因為飲食方式與受滋養身體的特性不合；有時是因為缺乏適當的照料或治療，無論是因為忽視了前者，還是因為缺乏後者：有些人因為貧窮而沒有醫生，有些人則在維護健康方面過於疏忽；因此，疾病必然會發生，死亡也隨之而來。 甲：那麼，你承認死亡是疾病的結果嗎？ 乙：正是如此。

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98 關於生命的終點

甲：然而，照你的判斷，豈不是每個人都必須在患病後才會死亡嗎？但我們卻看到，儘管較為罕見，有些人卻是在沒有任何疾病的情況下走向死亡；而另一些人則長期與嚴重的疾病搏鬥，甚至被醫生宣告無望，卻在克服了疾病的威力後，此後又活了很長一段時間。我還能向你指出多少富人或掌權者，他們在患病時得到了名醫最精心的照料，卻依然無法逃脫死亡？相反地，那些貧窮困苦、一無所有的人，雖然身患重病，沒有得到任何醫療幫助，也沒有豐富的食物慰藉，卻恢復了健康，很快就擺脫了疾病。因此，靈魂與身體的分離，既不能完全或主要歸因於疾病，生命的延續也不能歸因於醫生的治療或其他對身體的保養；這兩者都取決於那位起初將靈魂與身體結合在一起者的權柄與旨意，並按照祂那奧秘判斷的智慧所決定的。誠然，維持現有的健康與身體強健，或召回已逝去的健康，這或許可以不無道理地歸功於醫學，除非有自然的阻礙存在。因為醫生有一句慣用的格言：違背自然而行是徒勞的。然而，衡量人類的壽命，唯獨屬於那位先知所說的主： 「創造大地和其上的人；將氣息賜給其上的百姓，將靈賜給行在其上的人。」[註：賽四十二5] 在此之後，大衛接著說，從那位賜予者手中，按祂的權柄將其收回： 「你收回他們的氣息，他們就死亡，歸於塵土。」[註：詩一〇四29] 隨後又提到了被拆毀的房屋之重建與興起： 「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」[註：詩一〇四30] 此外，我們必須必然地注意到，疾病往往不是因為身體內在的原因而由神所加，而是因為祂對罪人發怒（正如猶大王亞撒，年老時腳上有病；據說他激怒了主，因為他沒有尋求主，而是尋求醫生，正如聖經所記載的[註：代下十六12]）：或是因為祂藉著現世的苦難，為我們換取來世的救恩；因此洗淨了罪孽的責任：正如使徒對哥林多人所說的：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」[註：林前十一30] 因此，我們認為其他各種情況是因不同的原因和理由而發生在我們身上。但我們絕不可認為人類的死亡是由其他原因帶來的，除非如最智慧的巴西流所言，生命的期限已經滿足，這是神公義的判斷起初為每個人所設定的，祂從遠處就預見了每個人的益處。

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5. 乙：關於上述巴西流的觀點，許多人議論紛紛；其中有些人將其視為不可違背的律法；而另一些人則試圖用各種反對意見來動搖對此觀點的認同。至於我，我的判斷傾向於後者。 甲：將你所說的那些不願屈服於教父言論的人所提出的反對意見擺出來，是值得的。至於我，對於這些人，我首先提出這樣的指控：他們不順服我們的領袖，也不聽從他們，正如神聖的使徒所說的[註：來十三17]；儘管大公教會因他們生活的純潔與教義的精確，對他們給予了如同使徒般的尊崇；特別是對這位真正通曉神聖事物的偉大者；那些讚美他的人並非寥寥無幾，也不是因為瑣碎之事而欽佩他，而是神學家貴格利與偉大的亞他那修，這些虔誠的支柱與三位一體的捍衛者，都在編織著對他的讚美[註：見註(5)]；而對智慧的認識，正是讚美與冠冕編織的根源與動機[註：見註(6)]。 乙：看來，畢達哥拉斯的必然性現在正圍繞著我們，迫使我們在解決疑難時不得不訴諸於：「他自己說的」。如果教義是基於某種理據或理論，而這對真理的熱切追求者並非不可理解，那麼理當給出解釋並闡明理論，以便學習者的認同是自願而非被迫的。但如果所說的僅僅是一種斷言，以一種專橫的方式禁止反駁，那麼這本身就會招致反對。

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甲：如果話語是出自人的心，而非出自主的口，正如經上所記，那麼理當審查其善意，並要求所說的與顯而易見的事實相符。但對於那些被神的靈所感動而講述奧秘的人，反駁是不安全的；同樣，僅僅沉溺於人類的推理並信任我們自己的感知，也是有危險的。因為我們是憑信心，而非憑好奇心接受了聖經的神聖教誨；我們並不因為所傳遞的內容超越了我們的理解力，就敢於廢棄它們。因此，我們也應當以同樣的接納態度對待傑出教師們的言論[註：見註(7)]；傳道者暗示了這些言論：「智慧人的言語，好像刺棍，又像釘穩的釘子」，都是由一位牧者所賜的[註：傳十二11]。因為那位昔日在先知中說話的，同樣也在使徒中運行恩典，並藉著聖父們教導了我們。 「因為神在教會所設立的，」保羅呼喊道，「第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」[註：林前十二28] 因此，如果畢達哥拉斯的門徒對他的哲學（如他們所想像的那樣）有如此大的敬畏，以至於他們認為他的傳統比任何證明性的論證更強有力；那麼，如果我們不對那些被神所啟示的教父們給予同樣的順服，我們將會遭遇什麼呢？

6. 乙：然而，巴西流並非如你們所想的那樣理解這句話；他說「歸於塵土」是期限的滿足。那時，神起初用這些話所定義的事情就達到了終點：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」[註：創三19] 這裡不應理解為時間的終結，彷彿神用時間的界限限制了人的生命；而是正如福音書中所說的，那時應驗了以賽亞先知的話；或者，為了應驗另一位先知的話；這裡關於生命期限滿足的言論也應如此理解。 甲：你們無疑陷入了兩個錯誤之一；要麼是沒有正確理解教師的教義，要麼是故意歪曲真理。因為神起初對人所下的判決，即他要歸回他所取出的塵土，是宣告了對整個人類族群所給予的一個期限，而不是指每個人身上所觀察到的多個期限。而教師的話語不僅說生命期限是為每個人所設定的，而且還教導說，每個人的益處都從中被預見了。顯然，第一次定罪所帶來的後果對所有人來說都是同一的。因為我們同樣都要歸於塵土，儘管死亡的方式各不相同。但一個人比另一個人死得早或晚，顯示了神為了我們的益處而安排的護理：祂為有些人延長了生命，以便他們能通過悔改來糾正過去的錯誤；而對另一些人，則為了不讓他們陷入罪惡的深淵，而更快地將他們帶走。更確切地說，祂是按照祂那不可言喻的智慧與良善的深淵來安排這些事的（即使是天使的理智也無法完全窺探），祂以祂那預知的力量預見了未來事物的結果，並相應地以祂公義的判斷預定了他們的終局。為了不讓任何人認為我們曲解了教父的意圖，讓我們接受最智慧的巴西流本人作為他自己言論的解釋者，他在第二篇論感恩的講道中這樣說： 「你要思想，創造並賦予我們靈魂的神，給予了每個靈魂各自的生命歷程，並為每個人設定了不同的離世期限；祂安排有些人留在肉身中更久；而決定讓另一些人更快地從身體的枷鎖中解脫，這是根據祂那不可言喻的智慧與公義的理據。因此，正如那些被投入監獄的人，有些人被關押在獄卒的殘酷中更長的時間，而有些人則更快地找到了擺脫苦難的途徑；靈魂也是如此，有些人在這生命中被佔據得更久，有些則較短，這是根據每個人的價值比例；這是我們的創造者智慧而深遠地，以超越人類理智所能及的方式，預見了我們每個人的情況。」[註：見註(11)]

7. 乙：那麼，照你所說，我們也要說連畜類也有生命的期限嗎？

甲：你這話是什麼意思？ 乙：因為經上記著：「這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，什麼都沒有。都歸一處。」[註：傳三19-20] 甲：經上確實是這樣寫的；但其含義並不像你所理解的那樣。因為隨後的推論（你自己忽略了）揭示了經文的真實含義。它是這樣說的：誰知道人的靈是往上升，獸的靈是下入地呢？顯然，人的靈，按照傳道者自己的話，是歸回那賜予它的神，因為它是無形的、活的、有理智的實體；因此說它往上升。而獸的靈是物質的，它的構成與身體一樣取自於大地，具有推動身體的力量；因此，它被設定為與身體一同歸於塵土。因此，傳道者說那些話並非表達他自己的判斷，而是表達了那些選擇過更肉體化生活、且不思考任何超越感官事物之人的觀點。這一點從前文的表達中更清楚地顯示出來：因為他說：「我心裡說，論到世人，神要試驗他們，使他們顯明自己像獸一樣。」[註：傳三18] 他接著說明了他們將受審判的言論，以及為什麼他們將被列在獸的行列中：「因為世人的遭遇，和獸的遭遇，都是一樣。這個怎樣死，那個也怎樣死。」[註：傳三19] 這確實是許多人的觀點與確信。但那位寫下自己觀點的人教導說，只有少數人能對這些事做出正確的辨別；從而知道獸的靈歸於大地，因為它是由大地構成的；而人的靈則歸回那賜予它的神，祂將生命從祂自己那裡注入了取自物質的身體中：理智知道這靈魂是理智的，且是神的形象，正如神學家貴格利所證實的[註：見註(12)]。因為在聖經中，「誰」這個詞通常用於罕見的事物；例如：「誰能登耶和華的山？」[註：詩廿四3] 以及：「有何人喜愛生命？」[註：詩卅四12] 以及：「誰是那忠心有見識的管家？」[註：路十二42] 等等。

8. 乙：然而，我們怎麼可能理解每個人生命的期限呢？既然期限本身就是對所限定之物的定義，既不超過其界限，也不缺乏？這可以從神對約伯關於海洋所說的話中理解。祂說：「我為海定了界限，又安了門和閂；我對它說，你只可到這裡，不可越過。」[註：約伯記卅八10-11] 但我們在聖經中發現，神既會為義人增加壽命，也會縮短那些生活墮落之人的時間。因此，如果神起初就為每個人設定了生命的期限，那麼這些期限就不可能以任何方式被改變，無論是通過義人的長壽，還是通過罪人的短命；否則，它們就不再是期限了。

105

106 論生命之期限。 甲：那麼，你在聖經的哪些地方發現了這些事？ 乙：顯然，希西家因著敬虔，生命得以延長十五年。大衛呼喊道：「流人血、行詭詐的人必活不到半世。」所羅門也說：「我兒，你要聽我的言語，這樣你生命的年歲就必增多。」又說：「不可偏向邪惡的道路，不要頑梗，也不要過分犯罪，免得你未到死期就死亡。」此外：「惡人的靈魂被過早地奪去。」聖經中這類記載不勝枚舉。因此，如果人的生命會根據行為的差異而增減，那麼人的生命就絕非預先設定了期限。因為若是有定規的，就必然是不變的；否則，它又怎能稱得上是定規呢？

9. 甲：神在聖經中說這些話，是為了禁止犯罪或激勵美德，這是我們所必需的；正如蒙福的保羅所呼喊的：「好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神面前。」這並非如偉大的貴格利所言，是因為神不知道未來的事，而是因為神要人擁有自由意志，所以才給予這樣的勸誡。神在人出生之前就已知道萬事，祂並非從永恆之外、也不是從跡象中推測未來，而是以神聖且不可言喻的大能，預見了將來之事的結果。祂彷彿親眼看見未來，並根據祂所預見的，適當地預定了祂的審判。人是在事情發生之後才進行相應的審判，但神卻將未來視為已經存在；因此，祂無可更動地預告了每個人應得的結局，無論是延長生命還是縮短壽命。因為祂的預知絕無錯誤，即使是極微小的事，在祂眼中也並非模糊不清，而是以祂超乎萬有的能力，極其精確地掌握著。因此，祂威嚇可怕的事，又應許美好的事，為的是藉著前者使人遠離罪惡，藉著後者引導順服的人歸向美德。因為人擁有選擇兩者的自由意志，且不受強迫；神處處顯明，祂因著極大的良善，在我們得救的事上毫無保留，好讓那些藐視誡命、終將招致祂公義憤怒的人，無可推諉。為了讓我們知道，儘管神預知某些人的悖逆，祂仍盡一切努力來關懷他們，顯明祂對人的慈愛，請聽祂對蒙福的先知以西結所說的話：「人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話對他們說。你奉差遣不是往那言語深奧、說話艱澀的民那裡去，而是往以色列家去；不是往許多言語難懂、說話艱澀、你聽不懂他們言語的民那裡去。我若差你往他們那裡去，他們必聽從你。但以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我。」這同一件事，藉著申命記中所寫的，得到了更清楚的證明。因為在神藉著立法者頒布了那麼多誡命，要百姓遠離一切偶像崇拜、專心敬拜祂之後，你看祂對那位偉大的摩西說了什麼：「看哪，你必和你列祖同睡。這百姓要起來，在他們所要進入的那地，隨從外邦神行邪淫。」隨後，祂更斷然地加上了對悖逆者隨之而來的憤怒：「那日，我必向他們發烈怒，離棄他們，掩面不顧他們，他們必被吞滅，許多禍患災難必臨到他們。」從這些記載中，我們清楚地學到：儘管神頒布律法，並提出引導美德、遏止罪惡的教導，但祂的預知並未因此受阻，祂也不會被攔阻而無法根據祂所預見的，來制定祂智慧與公義的審判；因此，我們也當與使徒一同說：「祂所預知的人，就預先定下。」

10. 乙：神就是光，在祂毫無黑暗，正如神聖的約翰所說。光的天性是顯明真實存在的事物，並使之脫離黑暗，也就是脫離謬誤。既然主喜愛真理，或者說祂本身就是真理，祂怎麼會說出與事實不符的話呢？ 甲：你能在哪裡證明這件事呢？ 乙：我們發現神藉著先知對希西家說：「你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了。」因此，這兩者必有一項成立：要麼是每個人的生命期限並未預先設定，要麼是神說了假話。因為希西家確實是在十五年後才去世，而不是在神對他說「你必死，不能活了」的時候。 甲：那麼，我們該說神廢除祂自己的判決，原因是什麼呢？ 乙：除了神自己對希西家所說的之外，還能有什麼原因呢？「我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚，看哪，我必加增你十五年的壽數。」

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110 甲：難道你不是說，這件事在神聖的本性中是預先知道的嗎？我是說，祂預見了希西家的眼淚，以及他所做的一切，以至於感動神憐憫他，從而推遲了死亡的降臨，並延長了他的壽命？ 乙：如果我們說這件事不在神的預知範圍內，會有什麼荒謬之處嗎？ 甲：這怎麼說？這本身就是極大的不敬虔。 乙：為什麼，以什麼方式？ 甲：因為這樣一來，我們就會因著自己思維的虛妄，而剝奪了神那卓越的屬性；這屬性是神藉著先知明確宣告的，作為祂超乎萬有之能力的無誤特徵，我指的是對所有未來之事的預知與預言。

11. 乙：我們並非說希西家的事不在神的預知範圍內，是因為神缺乏預知能力或本性軟弱，而是因為這些事僅僅涉及他個人的情況，並非針對人類整體的治理。

甲：若一個人受過神學教導，誰能容忍你說出這種話，將神那無限的護理之良善設下界限呢？神連無知覺的受造物都不疏於照管，正如主在福音中所教導的，連一隻微不足道的小麻雀，若非天父的旨意，也不會落在地上或掉進網羅，彷彿它是在神對萬物護理的視線之外。當主說我們頭上的頭髮都被數過時，祂想教導我們什麼？當約伯說連雨滴都在神的數算之中時，這難道不是在標示神那全知、不倦、不可逃避的護理大能嗎？神既然不輕看祂所創造的，那麼祂也絕不會拒絕給予這些受造物祂的護理。神的偉大並不會因為祂所護理的事物微小而減損其榮耀；相反地，祂在維持萬物各按其本性存在時，祂那創造萬有的權能與護理反而更顯奇妙。這除了藉著祂眷顧祂所有的作為來證實之外，別無他法。因此，這話不僅是對希西家說的，更是對全人類說的：「我未將你造在腹中，我已認識你。」這話曾對耶利米一人說過，且被認為並非不可能，那麼我們也當相信，這同樣適用於所有同類的人。因此，創造主預先知道了這位君王在痛苦與眼淚中向祂的呼求。所以，那增加的年歲是從永恆中就已定下的，而非最近才決定的。因為既然原因已經存在，結果必然也是被預見的。如果眼淚是延長壽命的原因，而這眼淚在神面前是預先被看見的，那麼這結果必然與神的預知一同存在。

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112

12. 乙：那麼，我們將會陷入上述的荒謬結論之一，即神沒有說出事實，而是說了另一件事。因為說神會撒謊，對我來說是敬虔所不容的。

甲：那些為了某種「經綸」（Oikonomia）而說的話或做的事，不應被稱為謊言或虛偽；因為它們的結果是彼此對立的。謊言是出於魔鬼，正如經上所記；但那在審判中運用言語進行經綸的人，是為了討神喜悅而做，這正是對魔鬼作為的拆毀。因此，妓女喇合並未因說謊而被定罪，儘管她說了與事實不符的話，反而因信心被稱義而受到稱讚，因為她藉著言語的經綸，顯明了她對神堅定的信心。神自己也命令法老釋放以色列百姓，並非說他們要離開埃及，而是說他們要到曠野去獻祭，並要走三天的路程。我何必再提撒母耳，他說他是來向主獻祭的，卻同時進行了君王的膏立？或者那位偉大的使徒，他按猶太人的方式潔淨自己，並獻上律法規定的祭物，儘管他在恩典之後已經摒棄了割禮及律法規定的儀式，卻仍為提摩太行了割禮？當基督自己，也就是真理本身，在言語和行為上都不排斥這種經綸的方法，反而顯明祂在整個經綸的過程中，特別運用了這種方法。關於這一點，詩篇作者明確地預言道：「祂必按公平處理自己的言語。」因此，對希西家所說的話，也不會被歸為謊言，而會因其對敬虔的教導而受到稱讚，這教導勸勉看見的人要認識神是生命的掌管者，並選擇唯獨順服於祂。此外，那句「你必死，不能活了」，若從疾病的嚴重程度來看，也是真實的；因為那疾病看起來確實足以使病人死亡。神或許正是暗示這一點，才說死亡臨到君王；這並非意味著在祂的預知中，希西家的生命期限是不確定的。

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13. 乙：那麼，你是主張根據預知的原則，每個人的生命期限都已定下了嗎？

甲：正是如此。 乙：但期限與預知並非同一回事。 甲：這兩者的概念確實不同，但我們的生命期限，是根據預知，在神公義的審判下被設定的。 乙：那麼，我們豈不是會陷入另一種無謂的爭論，即說對未來的預知是導致這些結果的原因，甚至是強迫性的嗎？ 甲：絕非如此。 乙：為什麼？ 甲：因為我們看見眼前發生的事，並不代表我們就是這些行為的原因。按照你的邏輯，非尼哈看見心利與米甸女子行淫，豈不成了他們淫亂行為的原因？但他卻因這行為用一槍刺透了他們兩人。我們何必用自己軟弱的理性去探討這件事呢？我們應當研讀偉大的亞他那修在關於十字架、受難與復活的講道中所說的，從那裡獲得對當前困惑更廣泛且更智慧的解答。因為人在眼前所見的視力，就如同神對未來的預知；這不僅是針對某些事，而是針對萬事：「因為祂在萬物受造之先，就已知道萬事。」更進一步，關於我們現在討論的教義，即應當認為每個人的生命都有期限，我們應當以那位充滿神聖與使徒恩典的亞他那修為最精確的評判者，翻開他關於自己逃亡的使徒性著作，在那裡我們會發現他這樣說：

14. 「約翰所寫的緣由是這樣的：『他們想要捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。』隨後，他補充說：『作為父的兒子與道，祂本無所謂時候，因為祂是時候的創造者；但祂成為人並說這話，顯示了每個人的生命都有定時。』這不僅是寫下來的，也是眾所周知的。雖然對於每個人如何以及多少年歲被衡量，對所有人來說是隱藏且未知的，但每個人都知道，正如春、夏、秋、冬各有其時，按照經上的記載，人也有生與死的時節。」隨後他又說：「正如這些事被寫下來，理性也顯示聖徒們知道每個人的生命都有定時，但沒有人知道這時間的終點，其證據就是大衛所說的：『求你叫我曉得我身之終。』因為他所不知道的，他才請求曉得。」隨後又說：「主雖然是神，是父真實的道，祂知道自己所定的時間，也清楚知道祂自己受難的時間，但因為祂為了我們成為人，在時間未到之前，祂像我們一樣隱藏自己，被追趕時就逃跑，避開陰謀，就這樣經過，從他們中間穿過。當祂自己所定的時間到了，祂想要為眾人肉身受難時，祂對父說：『父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子。』祂不再隱藏自己，而是站著，甘願被他們捉拿。」隨後他又補充說：「祂為眾人獻上自己，正如祂所說的。聖徒們也從救主那裡學到了這個榜樣。因為他們從祂那裡，無論是之前、現在還是永遠，都受到教導；即在與逼迫者爭戰時，他們合法地逃跑；當被尋找時，他們就隱藏起來。因為他們作為人，不知道神護理所定時間的終點，他們不願輕易將自己交給那些圖謀不軌的人。」

15. 乙：如果有人不是敷衍了事，而是仔細地審查，不僅是查考聖經，還願意審視人類歷史中無數的毀滅與災難，那麼你所說的基礎就會動搖，人們對這些結論的認同也會消失。例如戰爭中的屠殺，敵軍攻城時不分年齡與出身的殺戮，所有遇見敵軍的人都同樣被殺；此外還有瘟疫中成堆的屍體，地震或地裂中突然的掩埋，或海難中的溺斃；巴西流將這些定義為城市與人民共同的災難，是罪惡氾濫的結果。

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[註：此處為《論生命期限》一文的片段] 118 巴西流認為，有些災難是針對列國或城邦的，它們能切斷罪惡的蔓延，並促使倖存的凡人悔改。然而，大衛的歷史又怎能與你的論點相符呢？當時，在人口普查之後，神的憤怒隨之而來。當三種災難的判決宣告時，那位受責罰的君王被允許在三種災難中選擇一種看起來較輕的：他被要求在三年饑荒、三個月的戰亂，或由無形之手帶來的為期三天的死亡之間做出選擇。因為，如果每個人在世的壽命早已預定，即在那七萬人於三小時內死於天使之手的那一天死去，那麼，為何又允許君王憑自己的意願去選擇死亡的方式，或者選擇其他同樣被宣告的災難之一呢？因為，如果大衛當時選擇了其中任何一種，那麼先前所預定的期限豈不就完全落空了嗎？此外，我們還需考慮摩西關於銅蛇的命令，看看這些是否足以反駁你的論點。聖經說，那些被蛇咬傷的人，若仰望那銅製的蛇形工藝品，就能免於毒咬帶來的死亡。如果像你所說的，人類的生命期限早已預定，且不可逾越（因為無論是縮短還是延長，期限的概念都會被破壞），那麼，即使人們仰望銅蛇，也不可能逃脫那預定的命運；甚至無需蛇咬，他們也必然會面臨死亡。那麼，對於那些註定要死的人來說，那種新奇的景象又有什麼益處呢？如果他們尚未到達生命的期限，那麼這項命令豈不也是多餘的嗎？因為沒有人敢說，蛇的毒咬能勝過神的旨意與判決。因此，如果他們在預定的期限之前不可能結束生命，那麼即便被蛇咬傷，如我們所說，那銅蛇的製作命令就被證明是多餘且不必要的。然而，說神所命定的事是徒勞且不必要的，這本身才是真正的徒勞，甚至更顯得愚昧且致命。如果我們認為人類的生命期限是預定的，我們就必然會陷入這些絆腳石中。但如果我們認為每個人的死亡期限是不確定的，我們就能在解釋與接受神聖經文的道路上走得平坦且不偏頗。我倒很想問你，當聖經說某些聖徒「日子滿足」而離世時，這該如何理解？又當說到那些心懷殺戮與詭詐的人「日子未半」就離世時，又該如何理解？大衛又為何向神祈求說：「不要使我中途夭折」？我認為，這一切都足以推翻那些認為人類生命期限早已預定的觀點。

119

120 君士坦丁堡牧首日耳曼努斯（S. GERMANI PATRIARCHE CP.）

16. A. 對聖經的膚淺閱讀，往往會使人的思想飄浮，無法深入理解所寫內容的精義。但我們聽從智慧的所羅門所言：「智慧人的耳朵尋求知識」，意即他們不會僅僅被字句的聲音所吸引，而是會探究言辭背後的深意。我們首先要致力於解釋聖經的語句，因為這對那些鑽研聖經的人最有益處，然後再處理所提出的疑問。因此，我們所說的「日子滿足」，並非指那些活了很長歲月、度過漫長一生的人，而是指那些在敬虔上達到完美，並與他們所處的世代相稱而發光的人；他們不僅展示了應有的美德果實，且這些果實並非殘缺或被風吹落的，而是豐滿且繁茂的，正如神之道所播種的莊稼。因為如果我們從其他角度理解，我們將無法看到那些被如此稱呼的人真正達到了這一點。難道我們會說亞伯拉罕是「日子滿足」的嗎？經上對他說：「你必享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡。」或者他的兒子以撒，或其他類似的人？至於雅各，當他自己稱自己的日子「又少又苦」時，我們又該說什麼呢？誠然，如果將他們的生活與早期長壽之人的壽命相比，絕不會被認為是「滿足」的，反而連一半都不到。因此，「日子滿足」這個說法，雖然在通俗意義上被認為是指那些高齡去世的人，但在談論聖徒的生命時，它代表的是在美德上毫無欠缺的完美，以及在他們各自的世代中，對應有的公義所達到的圓滿。顯然，在律法之前與之後，人們勝利的終點並不相同，他們所經歷的爭戰也不盡相同；因此，聖經並沒有簡單地稱挪亞為完美的義人，而是加上了「在當時的世代中」。

17. 這種解釋的正確性，在我們進行如下考察時會更加清晰。經上說，流人血、行詭詐的人，必不活過他們日子的一半。那麼，在另一篇詩篇中，為何又稱那些對人行不義的人為「肥胖」的呢？這正是那句話的意思：「他們的罪孽從肥胖的心中發出。」此外，對於那些以褻瀆神和不敬虔為頂峰的人，經上說：「他們的日子必是滿足的。」如果日子是滿足的，為何先前又預言他們的日子會被折半呢？顯然，這裡的「日子滿足」是指因神對罪人直到晚年的極大寬容與忍耐而帶來的長壽。而「日子不折半」則是指善行的缺失，彷彿惡人完全背離了美德的生活，甚至連一點點美德的標準都未達到。因此，大衛作為一個不缺乏美德與敬虔果實的人，祈求不要在這些果實成熟之前離開人世，他說：「不要使我中途夭折」，意即不要讓我在善行尚未完成、尚有欠缺的狀態下離開世界。這樣，詩篇經文之間看似矛盾的地方就迎刃而解了。此外，「惡人的靈魂被過早地奪去」也是指向同樣的意義。這並非指他們在年齡上短暫或未成年，而是指他們在美德上的完美與成熟的缺失。因為那些遭受過早死亡的人，並不能因此被指控為不義。這些就暫且這樣看待吧。

18. 現在是時候解決上述的疑問了。我們首先要合理且必要地請求，不要認為我們的論點軟弱；其次，我們承認自己不了解神的審判以及唯有神所知的事件原因，因此我們不應對那些不可理解的事妄加評論，而應將其旨意與審判的知識留給神自己。因為在探討超越我們理解的事物時，沉默就是最好的回答；在這些事上承認自己的無知，正是最真實的知識證明。關於大衛的歷史，我們說，他身為先知且受聖靈感動，是在神的啟示下選擇了死亡的懲罰。那位執行擊殺百姓的天使，作為一種理智且極具洞察力的力量，接受了神性的原始光照，他並非錯誤地、隨意地、不加區別地揮舞那無形的劍，而是服從於神聖的旨意與審判，憑藉超凡的知識與理解，將那些神根據祂不可思議的智慧與旨意所定規的人帶向死亡。因為如果基甸時期，清晨的露水降在羊毛上，如此精確地服從了造物主的命令，彷彿它是有生命、有理性的，並精確地展現了其自身的運作，以至於大地連一滴水都沒有沾到，甚至連靠近羊毛的地方也沒有，只有羊毛本身被浸濕；反之，當大地被露水覆蓋時，羊毛卻完全乾燥。那麼，誰敢懷疑天使的手是否隨意地加害於百姓呢？難道不是那些在當時被神預定要在那時死去的人，才明確地接受了死亡的期限嗎？因此，當神聖的定規完成時，劍的揮動便停止了；那身為毀滅者的天使向大衛顯現，而透過祭祀的贖罪，完全平息了神的憤怒。神對先知提出這些選擇，並非因為祂不知道未來，而是為了安排展示先知對神的愛，以及彰顯祂自己的慈愛；祂沒有等待預定的日子結束，而是出於良善，在那些祂以不可思議的審判預定要死的人離世後，便停止了擊殺。如果這不是神所預先安排的，而是死亡隨意且散亂地發生，那麼擊殺百姓的行為就不會在預定的日子結束前停止。顯然，那位蒙福的天使遵循神聖的準則，將那些生命期限已滿的人作為他劍下的對象；而神為了不讓其餘的百姓遭受死亡的試煉，奇妙地向君王顯現了那位執行者，從而促使他進行那必要且良善的辯護，以懇求停止死亡。

19. 因此，我們不要被強詞奪理的邏輯陷阱所困，而拋棄對神敬虔的觀念，也不要將教父的教導置於我們自己的想法之後；我們應當隨處觀察神聖智慧所定規的目標。關於銅蛇，我們也不應被剛才所收集的論點所誤導，而應確信這是為了預表基督的奧秘而命令製作的；並非因為沒有這個，神就無法讓以色列人免受蛇的傷害。因為那位已經展示了在他們身上所行之超凡且多樣的神蹟奇事（在此一一列舉這些眾所周知的事蹟是多餘且不合時宜的）的神，不會在為百姓提供救治時感到困難。然而，祂以不可言喻的公義定規了那些不信者必倒在曠野。但我們不能承認這發生在同一種死亡方式下，也不是所有人都在同一時間死亡。因此，即使神願意讓一些人免受蛇的傷害，而讓另一些人被蛇所滅，我們也不能因此說銅蛇的製作是多餘且徒勞的。對受傷者的拯救，完全是出於神願意如此。因為如果有人從自然的角度去思考，那銅製的景象有什麼益處呢？一個無生命的偶像，怎能減緩那按自然規律必然到來的死亡呢？然而，這正是以這種方式而非其他方式，為受苦者安排了醫治，為的是塑造一個神秘影像的果效。

20. 同樣的道理也適用於立法者舉手以及亞倫的香，兩者都指向基督。摩西透過擊敗亞瑪力人，展示了藉著十字架，那些隱形地攻擊神百姓（即全人類）的敵人的力量被削弱了；而亞倫則清晰地描繪了基督自願將自己作為馨香之氣獻給神與父的受難，藉此，毀滅性的死亡被制止了。這絕非意味著可以從中推斷出死者是處於不確定或無預見的狀態。因為這一切都在造物主的預知中被預見，並被導向適當的終點。因此，這偉大且光明的恩典奧秘，透過這些陰影與模糊的預表被彰顯出來。因此，我們絕不能說人類的生命與死亡是無定的；因為神聖的知識不受時間限制，祂不僅在創造時才獲得對事物的認知，也不會等到那時才決定對受造物而言什麼是合適的、什麼是符合其職分的。這是人類貧乏的特徵，而非神聖超然偉大的特徵；神對人心隱秘處的知曉，以及在萬物被造前就已擁有的知識，都為此作證。先知說，我們未成形的體質，在神的眼中已被視為完成；神聖的教導傳遞了神充滿萬有的真理；我們也從神聖的經文中學到，祂的護理遍及祂所有的作為，且隨時準備著。

21. 因此，在這些關於神的敬虔觀念中，那種平穩與連貫性，向我們展示了一條以聖經為嚮導、通往真理居所的平坦且無絆腳石的道路；這與那些認為死亡是隨機發生、由盲目的偶然所導致的觀點截然不同。因為從那裡，我們可以推斷出關於至高本性的一個荒謬結論：要麼是神對人類缺乏護理，輕視了祂在可見受造物中最尊貴的受造物（為此，理性、律法、先知、基督的受難、聖靈的恩賜、永恆福分的應許，以及神對我們人類的所有恩賜都存在）；要麼是控告祂的能力軟弱，彷彿祂的洞察力與護理能力不足以涵蓋我們所有的本性，也無法像先知所說的那樣，整合我們的行為與思想，甚至無法看顧居住在地上的人。然而，正如以賽亞所言，在神面前，萬國都被視為水桶中的一滴，天平上的微塵，或地上的微塵。天平上的微塵，往往只是一粒大麥，甚至是一德拉克馬的重量。

127

君士坦丁堡牧首聖貴格利（S. GERMANI PATRIARCHE CP.）

128

既然在神那神聖且不可測度的偉大面前，一切屬人的事物都微不足道，甚至近乎虛無，那麼，要祂去理解一滴水，難道會是什麼費力的事嗎？或者，要祂不只是籠統地，而是逐一地預見並辨明所有人類心靈與身體的道路與動向，難道會是什麼難事嗎？祂為每個人定下合宜的結局，祂維繫萬有，並以公義的秩序治理整個受造界；這不僅是指那可見的受造界，更是指那不可見且超乎世界的受造界。難道你不同意，造物主是以同一個行動認識所有的人，逐一洞察他們的心，並同時以這同一個行動理解他們所有的行為嗎？

22. B. 我毫無困難地表示同意。

A. 那麼，你認為關於「若沒有天上的父，一隻麻雀也不會掉在地上」這句話，是真實的嗎？ B. 這有什麼好懷疑的呢？ A. 那麼，既然在如此廣闊的世上，有無數的麻雀被捕捉，而人們相信這並不會給那維繫萬有的能力帶來任何勞苦，以致牠們都能在祂那鑒察的護理中被看顧，那麼，我們有什麼話語能為自己辯解，以逃避那因我們心胸狹隘而帶來的定罪呢？我們竟以為神會因理解人類成千上萬，甚至億萬生死的瑣事而感到侷促。以至於我們不認為這些人的結局是按照神公義與智慧的旨意而發生的，反而將這眾多的死亡歸咎於無理性的命運與盲目的偶然，而不認為這是出於神精確的審判。然而，正如你所引用的神聖巴西流的話，為了教導那些存留的人，當這些事發生時，我們必須同時認識到神護理的大能是至高且不勞苦的。因此，無論是戰場上眾多軍隊的毀滅，還是船隻連同乘客的沉沒，或是因地震、地裂或其他變故所導致的死亡，你都不可認為這些事是在造物主沒有命定的情況下發生在受難者身上的；否則，你就是在說神那普遍的護理與預知能力是軟弱的。

23. B. 我們絕非要廢除護理，也不會將那治理萬有的能力從我們事務的引導與管理中排除；我們只是認為，人類的死亡並非神所預定的。這樣，我們就不會因此而為殺人者或以其他方式發動戰爭的人提供邪惡的免罪藉口。因為這樣一來，他們似乎成了神旨意的執行者，反而值得稱讚，而非受到譴責。畢竟，如果亞伯生命的期限已經滿了，那麼這件事本身就使他輕易地落入該隱的手中，而這同樣也會使該隱免於殺害兄弟的罪責。

130

關於生命的期限

A. 其實，我們幾乎不需要去回應這種既腐敗又輕率的矛盾論點。因為誰會假裝不知道，那些行此類惡事的人，並非根據事情的結果，而是根據行事者的心志來受審判呢？然而，為了讓真理的認知在顯而易見的事實面前更加清晰，我不吝於多作說明。 因此，那些圖謀殺害鄰舍的人，如果他們是出於對神旨意的知曉，或是為了懲罰違背天上命令的人（正如我們看到撒母耳對亞甲所作的那樣），那麼，如果他們是因這些原因而殺人，或許他們的行為不至於被視為荒謬的罪行。但如果他們是受仇恨所驅使，或因貪財而變得野蠻，或放縱憤怒，或順從自己任何其他的私慾而行兇，那麼，我們為何不應當義正詞嚴地憎惡並譴責他們，正如我們憎惡那「從起初就是殺人者」的魔鬼，因為他教導人類沾染同類的鮮血？神因祂所知的緣故容許他們行出那邪惡的圖謀，並不代表祂賜予他們免罪的特權。他們必吃自己道路的果子，並飽嘗自己的惡行，正如聖經所說；唯有神知道祂審判的公義。凡所發生的事，都指向受難者的益處與救贖。因此，該隱作為第一個受魔鬼教導而行兇的人，懷著不義的嫉妒，在心中孕育了殘忍的痛苦，最終產下了謀殺的罪孽；也因此，他從神的責備中得到了應得的懲罰。然而，那獻上比該隱更美祭物的人，神既為他的禮物作見證，正如神聖的使徒所說，他雖然死了，卻因那祭物仍舊說話；也就是說，他作為神所喜悅的人，並分享祂的榮耀，而被稱為有福。

24. B. 現在，為了讓我們對所討論的問題有更充分的解答，讓我們看看關於基督的信仰。我們知道，祂藉著神的恩典為世人嘗了死味，並將自己獻給神與父作為馨香的祭物與供物，正如使徒所說。救主自己也曾說：「沒有人奪我的命去。」偉大的彼得，使徒之首，教導我們這一切在創世之前就已由神與父所定規，他說：「你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為我們顯現，我們也因著祂信那叫祂從死裡復活的神。」此外，保羅，那被揀選的器皿，也說那藉著祂所傳講的智慧（即十字架的道理）是在萬世以前預定的。 因此，那隱藏在歷世歷代奧祕的終極，用同一位使徒的話來說，就是基督的十字架、死亡與復活，藉此人類獲得了救贖，並從先前的定罪中得到釋放：在這些事上，神對我們那超越的愛得到了證實。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡。」神聖的使徒再次關於神與父呼喊道，祂連自己的兒子都不顧惜，為我們眾人捨了。因此，如果基督的受難是預定且預知的，那麼這件事的發生絕非沒有父的旨意。這也是為什麼基督責備彼得阻擋祂受難。

25. B. 那麼，按照你論證的邏輯，猶大作為這偉大旨意的執行者，理當受到稱讚，而不該被譴責為賣主的人。此外，所有圖謀基督死亡的人，絕不應承擔那極其邪惡的謀殺罪名，反而應當獲得獎賞，就好像基督是藉著他們的幫助，完成了父所交託給祂的工作一樣。

A. 恰恰相反，事實絕非如此，由於他們那極度邪惡的企圖，所有與之相反的結果都臨到了他們。因此，我們對其餘的事也當如此推論：那些參與謀殺的人，正如所羅門所見證的，是為自己積蓄禍患；而神那無限的智慧與良善，正如我們先前所說，將這些惡行轉化為受難者的益處，同時，神審判的奧祕如同雲霧般籠罩在我們眼前。因此，人所看重的是心志與意圖，而行事者的目的決定了他是獲得冠冕還是受到譴責。因此，我們絕不可讓這些臨到我們的思緒，去廢棄或曲解傑出教師們的教導，也不可對那超越一切智慧與大能的神存有卑微的看法；而應當與先知一同對神說：「我所遭遇的都在你手中」；並認定我們的一切都由祂那不可測度的護理所治理，且唯有祂清楚預知一切。讓我們竭力在言語、行為與思想上，在祂面前顯為純潔，祂洞察靈魂與身體、關節與骨髓，以及我們內心最隱密的思念。因此，對於那活潑且有功效的道，即神的兒子，無論發生在我們或其他人類身上的一切事，我們都當帶著感恩，將讚美歸給祂，歸給那獨一智慧的神；願榮耀與權能歸給祂，從今直到永遠。阿們。

137

致亞美尼亞人書 138 我們，在這一棵奧秘之樹的蔭下棲息，自從祂取了我們的本體之後：我們如此照料（3），並總是採集祂的果實，好使我們不僅能供給在場的人，也能供給不在場的人；正如我們認為，這對於你們的虔誠也是有正當理由而必須提供的。 因為虔誠的長老司提反被帶到了這座由神所保守的皇城……（4）。凡不承認神的道受苦且死亡，並成為死人中首生者的，儘管祂作為神，是生命且賜人生命的，就當受咒詛（5）。

5. 誠然，任何關於聶斯脫里主義惡意的隱秘暗示，在生根之前，都藉著這些咒詛被拔除了：並且藉著這些我們根據真理教義向他們提出的命題，所有熱愛正統信仰的人的絆腳石得以預防，免得有人輕率地試圖撕裂基督無縫的外衣，即祂那健全的信仰教義。因為聶斯脫里（6）這位異端，儘管他竭盡全力試圖避免被擊敗而被迫承認真理，卻無法用他的詭計勝過這教義。然而，如果他願意使用這些大公信仰的詞彙，他絕不會被逐出神的教會；反之，蒙福的區利羅會像對待同僚和共同主教那樣接納他；正如他在其神聖書信中所留下的記載（7）。

6. 因此，我們將這些信條的效力作為神聖的根基，並提出所有合乎正當意義的詞彙，致力於在其上建造：（8）因為我們承認在神獨生子、我們的主與救主耶穌基督內有兩個本性，祂在凡事上與我們相似，只是沒有罪，我們並不說或理解其他任何事，只除了祂本是神，且與父同質，卻成為人，真實地成為與人同質的中保，在神與人之間，將人性與神性結合在一起，甚至在聯合之後也沒有消除本性的區別，而是始終保存了那道成肉身之神聖真理的唯一位格與本體，祂已完全成為人。因為在聯合之前，即在神的獨生道與我們的本性結合之前，我們宣稱祂只有一個本性，即神性，因為祂與父及聖靈同質：但我們稱祂有兩個本性，是為了讓我們既知曉又宣告祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的：正如我們也承認耶穌基督是唯一的子，是由這兩個相同的本性而來；因此，我們按照他（區利羅）的意義，承認並宣稱那唯一道成肉身的神聖之道。當我們說「道成肉身」時，我們所理解的並非別的，正是區利羅所主張的神之道的本性（9）：因為我們並不說有兩個道成肉身的本性，而是一個，即那神聖之道的道成肉身，取了身體、靈魂與心智。隨後，在承認兩個本性各自的屬性時，我們所理解的並非別的，只是那被神聖之道所取的身體，並沒有轉變為神性，以致身體的本性消失；神性也沒有在取了身體、靈魂與理性心智，並將其應用於祂的位格時，轉變為身體的本性，也沒有失去或改變祂自己的任何榮耀。聖教父們教導我們如此思考與宣稱，特別是睿智的區利羅，在他關於神性與人性兩者聯合的論述中（10），他在其中證明了聯合並沒有造成任何改變，因為每一個本性都保留了其完整的屬性。顯然，導師區利羅與偉大的教師亞他那修，正是使用這種說法來教導的，我們稍後將引述他們的見證。

7. 因此，我們理解並相信在神的獨生道、我們的主耶穌基督內有兩個本性；是以迦克墩公會議的六百三十六位教父所理解並宣稱的意義：我說，我們正是如此精確地承認同一位我們的救主、主與神，在神性上是完全的，在人性上也是完全的；因為我們宣稱祂是從兩個本性中而來的一位，即從神性與人性。第五次神聖公會議為我們這信仰作了見證，該會議是在上述會議之後，在我們這座由神所保守的皇城中召開的：我們在其法令中發現（11）寫道，如果有人在宣稱兩個本性時，不理解那唯一的主耶穌基督，即神與人；也不願用上述詞彙來標示本性的差異，而這差異的聯合是不可混淆且不可言喻的，道並沒有轉變為肉身的本性，肉身也沒有轉變為道的本性（因為兩個本性在各自的實體中存留，僅在位格上結合）；並且，使用上述說法的原因，除了承認在同一位道成肉身的主耶穌基督內所存留的本性的數量之外，別無其他；也不應僅僅在心智（12）中理解已聯合本性的區別，因為它們在聯合後並沒有失去任何東西，因為祂是從兩個本性中而來的一位（13），且兩個本性存在於一位之中；我說，如果有人濫用這個複數，以致主張本性是分開的，或者每一個都在其各自的位格中是區別的，此人當受咒詛。

8. 因此，既然我們按照迦克墩公會議所聚集的教父們的大公意義，宣稱基督耶穌內有兩個本性，我們無法說服自己，那些反對、不承認且不毫不猶豫地宣稱上述說法的人，不應受到神的譴責。因為聖教父們並非簡單地說他們承認基督耶穌內有兩個本性，而是堵住了聶斯脫里的一切進路：並且他們教導我們宣稱神的獨生道，以致沒有人敢按照他的不虔誠說，耶穌基督這主僅僅因同名和尊榮而與神之道相等，否則祂就與那出自大衛後裔的祂分開了。當他那關於獨生神之道分裂為二的觀點被揭露後，為了防備他，教父們明確地首先宣稱祂在萬世之前按神性生於父；按人性則生於童貞女與神之母；而他（聶斯脫里）甚至不願聽「神之母」這個詞，認為這與他的觀點相反，反而堵住了耳朵，比那些為了殺害聖司提反而圍攻他的人更甚；甚至比那堵住耳朵以免聽見熟練的咒術師聲音的蛇更甚；即那蒙福者在他第一封致聶斯脫里的書信中所寫的救恩傳統，為了耶穌基督的神性，同時稱聖童貞女為神之母……（14）。

9. 同樣，蒙福的區利羅在他致東方人的書信中也這樣說：「他們不應忽視這項法令，即凡來到我們會議的人，都必須承認聖童貞女是神之母（15）。」如果「兩個本性」的說法對許多人來說是絆腳石，因為聶斯脫里曾惡意地使用它，我希望他們知道，上述說法也曾被聖教父們使用過（16）：且那些已經虔誠使用的正統詞彙，不應因為其他人濫用它們而被拒絕。因為亞流派的人，由於他們對信仰的錯誤理解，曲解了聖經中的一些詞彙，試圖以此破壞關於至聖三位一體的健全信仰：但並沒有因此而有人在之後停止使用這些詞彙。

10. 此外，令人讚嘆的區利羅在以弗所公會議上反對同一個聶斯脫里，當時有些人將他的說法辯護為古老的教義，他提出了偉大神學家貴格利的見證，內容如下（17）：「凡引入兩個兒子，一個來自神父，另一個來自瑪利亞，而不是唯一且獨一的，他將被排除在神應許給正統信徒的收養之外。本性有兩個，因為祂是神也是人，就像靈魂與身體的關係：但不是兩個兒子，也不是兩個神：同樣也不是兩個人，儘管保羅稱之為內在的人與外在的人。」區利羅在他第一封致蘇森（Sucensus）的書信中，再次宣稱基督耶穌內有兩個本性，他說（18）：「就我們心智所能達到的，並以理性的眼光審視道成肉身的道理而言，我們說有兩個聯合的本性，儘管我們承認基督、子與主是唯一的一位，祂成為人，且是道成肉身的神聖之道。」然而，我們並不希望藉此說法教導別的，只除了我們從第五次公會議所學到的，即我們應宣稱那些僅僅在聯合中才區別的本性。區利羅在致尤洛吉烏斯（Eulogius）的書信中也說了同樣的事（19）：「聶斯脫里雖然宣稱肉身與神性有兩個區別的本性，就神聖之道的本性與肉身的本性各異而言，但他並不與我們一起承認它們的聯合。」隨後他更明確地補充道：「但我們承認它們是聯合的，是一個子，一個主，一個基督，正如我們的教父們所說，一個道成肉身的道（20）。」因此，毫無爭議的是，聯合並沒有消除區別：這就是為什麼我們說有兩個本性；但神聖之道只有一個本性，因為獨生者的同一本性，在其位格下結合了有靈魂與理智的人類身體的本性。

11. 關於這一點，為了堅固我們正統且無瑕的信仰，以及反駁那些不是出於健全而是出於極壞的動機，試圖在神的教會中引發分裂的人，還可以說許多其他的話。但願目前所說的已經足夠，以免我們因多言而犯錯，正如所羅門所教導的：「給智慧人機會，他就會變得更有智慧（箴九9）。」

12. 接下來，我們也必須談談（基督的）運作與意志（21）；正如你們錢幣桌上的屬靈才能，好使主之後能連本帶利地從你們那裡收回祂的份，也不會像那個懶惰的僕人一樣譴責我們。因此，我們說基督耶穌內有兩個運作；即我們理解祂既作為神又作為人而行事：作為神，祂行神聖之事；作為人，祂行人類之事；但祂是聯合地完成了這兩種運作，而不是分開地（22）；並以此證明祂確實是真神與真人，而不僅僅是外表上如此。我們也不允許像希伯來人那樣對祂說：「你身為人，卻將自己當作神（約十33）。」因為祂藉著祂超自然的作為證明了祂的神性，並說：「我若不行我父的作為，你們就不必信我；但若我行了，即使你們不願信我，也要信這些作為，好使你們知道並相信父在我裡面，我也在父裡面（約十38）。」至於那些後來將要出現、蔑視道成肉身奧秘的異端，祂預先防備了真理，當祂隨時願意時，允許祂的本性（正如聖尼撒主教貴格利所說（23））經歷那些沒有罪的肉身情感，以及痛苦；以無可辯駁地證實祂是許多弟兄中的長子，在身體與血肉上與我們相似。因此，在復活之後，為了再次證明祂本性的真實，正如偉大的聖巴西流所說（24），祂也屈尊品嚐了食物。

13. 然而，永恆的神，正如以賽亞所說（賽四十12），包容了整個世界，既不會感到飢餓也不會感到口渴：儘管如此，祂在自己的身體裡卻飢餓與口渴了：當祂成為人時，祂同時作為神，運用神性的力量行事。睿智的區利羅在《寶庫》（Thesaurus）中也教導我們這一點，他說：「聖經向我們宣告基督是唯一的一位：因為神父是唯一的，唯一且獨一的主耶穌基督也是唯一的，祂被認作神，因為祂行了唯有神才有的事。但因為祂按照聖經使自己成為人，所以有必要證明祂是人；而若沒有無罪的身體情感，以及其他與身體相符的事，祂就不可能被視為那樣。祂行事與說話都符合人的身分，以證明祂已成為人（25）。」隨後，在簡短的插語之後：「因為祂是真神且帶著肉身，而肉身是真實的且帶著神性，祂作為神行事，只要有必要讓人知道祂是神。反之，祂行事與說話，只要有必要讓人知道祂是真人；從而以審慎的經綸管理奧秘的真理。」

14. 因此，沒有人敢因為我們在大公信仰的宣認中使用這些詞彙，而責備我們，即責備神的教會。他們倒應該想到，他們將與亞流派的惡意相一致，後者為了他們的錯誤，歪曲了尼西亞公會議教父們的正統教導；正如偉大的亞他那修所說（26），在經過長時間的探討後，他們確立了「同質」（ὁμοούσιος）這個詞，這是亞流派永遠無法歪曲的。然而，當聶斯脫里歪曲了我們在神的教會中一直使用的信仰標記時，令人讚嘆的區利羅便以位格的合一來反對他。

15. 同樣，當老邁的惡人歐提克（Eutyches）自高自大，說神確實取了與我們相似的身體，但卻瘋狂地認為聯合後只有一個本性（27）時，那些在迦克墩聚集的教父們，以及羅馬的主教蒙福的利奧，被迫為了反駁他的瘋狂，教導在神的獨生道內有兩個本性；當這些本性按照各自的屬性同時運作時，兩者都保持了各自的特徵；以便藉著行為的區別，可以認出我們唯一的主耶穌基督的本性區別：因為本性是藉著行為來辨認的，正如蒙福的區利羅與尼撒的貴格利在他們的著作中所傳承的那樣。

16. 但是，關於意志，真理也不應被隱瞞。我們並非輕率地或未經審查就承認了「兩個意志」的說法（28），因為在我們這個時代，這個問題已經被提出；神的教會領袖們既不能保持沉默，也不能愚蠢地藉著傳播這種說法來割裂大能之神的身體。事實上，說有兩個意志並非偏離教父們的常規；隨後斷言只有一個，即在理智與意志上發生的第一個且主要的屬人行為。既然神聖之道取了我們的人性，為了使其恢復健康並更新，就有必要取那最先被罪的缺陷所感染，並導致整個人類毀滅的部分。因為神在起初確實創造了亞當，使他本性上是無辜的，且具有自由的意志。因此，傑出的亞他那修說（29），在我們唯一的主耶穌基督內，兩個本性是由意志本身來標示的。因為即使祂按人類的理智取了意志，祂卻沒有與神相反的意志，而是完全符合神的意志，且絲毫沒有傾向於罪，因為神聖的意志從未離開過自然的意志；反之，這種意志顯得完全符合先知對祂所說的：「在孩子還不曉得棄惡擇善之先（賽七16）。」看哪，為了我們救恩的緣故，祂自願走向死亡，儘管祂本性上不願死，因為本性是按創造主起初的設定，以與生俱來的力量抗拒死亡。

17. 我說，我們採納了從教父們那裡傳承下來的這種說法；但我並不希望在奧秘中引入任何相反的矛盾；絕不！因為即使祂感到憂傷、不知曉（30），並表現出對受難的抗拒，但這一切都是在住在肉身中的道之同意與喜悅下，並為了祂的意志，才發生在身體上的：因為道只要祂願意，就允許身體自然地行事，正如我們所發現的。因為本性上，人是不願死的：神起初創造亞當，使他自然地畏懼死亡；否則，祂絕不會威脅他說：「你吃那樹果子的日子，必定死（創二17）」；除非祂事先在他裡面植入了對死亡的恐懼。然而，主的靈魂也確實厭惡死亡，但為了經綸的緣故，這也是自願且自由的。因此，祂對門徒說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席（路廿二15）。」在另一處說：「我豈可不喝這杯呢（約十八11）？」又說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢（路十二50）？」因此，我們從這些話中得知，正如博學的區利羅所認為的（31），耶穌基督那與我們相似的本性，使祂產生了自願的自然抗拒，正如神所合宜的那樣。

18. 總之，為了總結上述內容，並簡短地結束這件事，我們說神成為了人，而不是像聶斯脫里所相信的那樣，被那人所取（32）。因為經上說：「道成了肉身，住在我們中間（約一14）」；當然不是顯現出來，也不是像影子一樣展示自己，而是真實且實質地成為人，好使全人類藉著這果實得到潔淨。祂擁有祂為我們所獻上的一切，正如偉大的使徒所說（來八3）。因此，既然神是不受苦的，祂並不拒絕成為可受苦的，好使祂既受苦又不受苦：受苦是在肉身上，祂從聖童貞女神之母的腹中取了這肉身，同時經歷了本性所具有的一切無罪的情感，以及祂在受難時從釘祂的人那裡所受的折磨。而不受苦，是因為當祂的身體並非不自願地被折磨時，神性本身並沒有受苦。同樣，祂在肉身上懸掛在十字架上，祂是憑著自己的權柄走向十字架的，正如主自己所說（約十18）。祂在肉身上死了，但神性並沒有離開祂人性的任何部分，神性完全存在於墳墓中躺著的無生命身體內，並同時完全存留在祂降到陰間的靈魂中，祂在那裡向監獄裡的靈魂傳道，正如使徒之首所敘述的（彼前三19）。

19. 因此，沒有人應因我們而感到絆腳石，同時為自己的罪尋找藉口：堅持在罪中的人，也不應誹謗神的教會，彷彿她在基督的奧秘中教導分裂。沒有人應因錯誤地理解或歪曲教父們的權威，而對真理做出錯誤的結論：這特別是對那些輕率且不公正地將蒙福的羅馬主教利奧及其言論視為絆腳石的人說的（34）。我們稍後將引述他書信中的見證（35），解釋它們正確的意義，以便我們清楚地證明他那正統的信仰，並使那些膽敢認為利奧偏袒聶斯脫里的人感到羞愧。如果（我是在基督耶穌裡說）你們在我們的著作中發現了與你們理解相反的任何內容，請務必不要遲疑地指出，無論你們喜歡什麼，並尋求對你們疑慮更準確的解答。因為偉大的亞他那修也認為，不應拒絕那些以正確意義解釋他們所說之話的人。因為他在致尤西比烏（Eusebius）、路西尼安（Lucinianus）及其同伴的書信中正是這樣教導的（36）：「因此，你們這些宣稱這一切的人，請不要譴責那些宣稱同樣內容的人；而是解釋他們所使用的詞彙；不要因為這些輕率的詞彙而拒絕作者；反之，請勸勉他們，並說服他們，使他們願意調和彼此的觀點。」

20. 因此，既然在基督那令人敬畏的審判台前，我們所有的行為、言語與思想都將受到審判，我們迄今為止對聽眾所說的一切都將被提出，請務必努力，可敬的弟兄們，持守那愛心的聯結（西三14）與和平的合一，好使你們能成為一個身體與一個靈，正如你們蒙召是為了一個指望；並使我們能在一位主、一個信仰、一個洗禮中，榮耀神，即我們主耶穌基督的父，以及祂的獨生道，與那出自祂們本體的聖靈；我說，在同一個羊圈中，在天上長子們的超然教會中，在那裡所有享受同樣榮耀的人都居住著。願榮耀歸於我們的主耶穌基督，直到永遠。阿們。

147

148 君士坦丁堡牧首聖日耳曼 君士坦丁堡牧首 聖日耳曼 教義書信 （Mansi, Concil., 卷 XIII, 頁 91.）

1.

羅馬最神聖教宗致君士坦丁堡前任牧首最神聖日耳曼之書信。

何等樣的喜樂能如此使我的靈魂歡欣，如同關於你——對我而言確實是可敬且當受尊崇的名號與裝飾——那令人喜悅的宣告，噢，聖潔且受神引導的人啊？因為藉著你那尊貴的書信，我現在領受了福音，並為此雀躍，因著極大的喜樂，我的靈在聖靈中重新火熱起來。隨後，我舉目望天，向萬有的統治者神獻上感謝，祂如此悅納，並直到末了與你們同工，將你們的一切帶入光明之中。因為這是我夜間與日間都在禱告的事；我確信在基督裡，這份渴慕永不該被離棄，我如此宣告。

噢，極受讚美且蒙神所愛的人啊，你對我那無時無刻的善意記憶，也為我的話語作了見證；我將這份記憶銘刻在心，因無法承受言語的苦楚，我隨即藉著書信進行問候。因為對我而言，這是一項義務，且是所有義務中最顯著的，即問候並稱呼你——我的弟兄與教會的捍衛者，並讚美你那爭戰的緣由。即使有人說，且極其適當地大聲疾呼，那現在受苦的、以惡行交換你之福分的、不虔誠的先驅，更應當如此。因為他曾以為，正如那從高處墜落者一樣，可以同時傲慢地凌駕於虔誠之上，但他卻被從天而來的力量所阻礙，他的指望落了空；他從教會聽到了法老——那昔日的埃及暴君——所聽到的話，摩西曾對他歌唱道：「仇敵說：我要追趕，我要追上，我要分擄物，我要使我的心願得滿足。」[註：出埃及記十五9] 但他也聽到了魔鬼自己所聽到的，當先知性的咒詛向他宣告時：「所以神必毀滅你，直到永遠；祂要將你從你的帳棚中拔出來，從活人之地將你根除。」[註：詩篇五十一7] 就這樣，他那違背指望的企圖落空而滅亡了，因著你們從天而來的援助與力量，那背道者對抗神的攻擊變得軟弱無力，並被驅逐至幾乎徹底毀滅的地步，那敵基督者的傲慢，正如經文在他身上應驗：「勇士的弓都已折斷，跌倒的人以力量束腰。」[註：撒母耳記上二4] 因為在神軟弱之處，敵對神者的污穢並無強大可言，且經文說，世界與神一同對抗那些愚妄人。那麼，噢，聖潔的人啊，你既與神一同爭戰，又怎能不對抗那些無神且敵神的人呢？他們顯然發現了那隱秘地被攻擊者——或者更準確地說，是與你一同爭戰並擊潰敵人的那一位，當你如此開始這場戰役時，神親自向你顯明了；祂命令在基督國度的營中，要高舉那真正榮耀且顯著的旗幟，我指的是那賜生命的十字架，那是祂偉大威嚴對抗死亡的巨大戰利品，在其中，祂將世界的四極劃定，並以線條標記。隨後，還有那萬有之主宰、真正純潔的神之母的聖像，富足的民必向她的面容祈求。因為她是聖潔的，正如教父們所認為的，她如此被你們虔誠地尊崇，並給予了回報。因為根據大巴西流的說法，對聖像的尊崇會傳遞到原型。正如屈梭多模所說，對聖像的尊崇充滿了虔誠：「我愛那蠟染的畫像，因它充滿了虔誠；因為我在像中看見天使追趕蠻族軍隊，並看見大衛說真話：『主啊，在你的城中，你必使他們的像歸於無有。』」[註：詩篇七十二20] 教會絕未犯錯，儘管曾被如此論斷。願神寬恕，這傳統並非源於異教的邏輯（絕非如此！），且事物的目的在某種程度上是經過驗證的，而所成就的事絕非被忽視。因為在帕尼亞斯（Paneas）城，那患血漏的婦人虔誠地為了紀念發生在她身上的神蹟，而立起那尊像，當那長在主耶穌基督名下所立之像腳邊的草藥，成為眾人各種疾病的醫治時，這並沒有被拒絕，這是藉著我們神與救主祂自己的降卑與良善。可以說，這種神聖的立像更像是律法性的，儘管恩典與真理比影兒更為珍貴，且比形式更為顯明。因此，聖徒的會眾藉著神的旨意，將這條教義傳給了教會，以便在眾人的注視下，並在色彩的運作中，將那除去世人罪孽者的神聖形象，按著祂的人性立起來；藉著祂，我們思想神之道降卑的高度，並被引導去紀念祂在肉身中的生活、祂的受難以及祂那救贖的死亡，這救贖從此臨到世界；這與神聖的事物並無不協。因為如果先知的預言尚未得到終極的實現，那麼就不應書寫那些尚未發生的事；也就是說，如果主沒有道成肉身，就不應塑造祂按著肉身的聖像。如果祂沒有在伯利恆從那極榮耀的童貞女、神之母而生，如果賢士沒有獻上禮物，如果天使沒有站在牧羊人身旁，如果天軍的眾多沒有向那降生者獻上讚美，如果那托住萬有者沒有像嬰孩一樣被抱在母親的懷中，如果那賜給一切肉體食物者沒有忍受乳養，如果這一切都沒有被塑造出來。如果祂沒有被那位掌管生命與死亡、且被祂所認識並宣揚的主所抱，如果祂沒有被請求賜下釋放，如果祂沒有為了救贖的安排，乘著輕快的雲——也就是那充滿光明、在良善與聖潔中剛強的母親——前往埃及，祂這位坐在高處者，如果祂沒有從埃及返回，並住在拿撒勒，那麼就不應以色彩塑造出來。如果祂沒有使死人復活，沒有醫治癱子，沒有給痲瘋病人潔淨，沒有使瞎子看見，隨後又使啞巴的舌頭清晰，使瘸子的腳步堅定，並驅逐鬼魔；如果祂沒有開啟聾子的耳朵，沒有行出一切奇事，沒有完成神蹟，那麼就不應被描繪；如果祂沒有自願接受受難，沒有擄掠陰間，沒有復活並升天，那位即將來審判活人死人的主，那麼那些講述這些事的經文與歷史，無論是藉著文字還是色彩，都不應被書寫或塑造。但如果這一切都已經發生，且敬虔的奧秘是偉大的，願天、地、海、一切活物與草木，以及其他一切事物，都能藉著聲音、文字與圖畫來述說這些事。因為對不存在之物的塑造才被稱為偶像崇拜的圖畫，那是希臘神話所虛構的，對那些從未存在過的事物進行愚蠢的編造。基督的教會與偶像之間絕無妥協：絕非如此！我們既沒有敬拜牛犢，也沒有在何烈山鑄造牛犢，我們也沒有將受造物視為神；我們也沒有向雕像屈膝，沒有參與毗珥的祭祀，沒有殺害子女或舉行隱秘的儀式，我們從未將我們的兒女獻祭給鬼魔，以至於所羅門對偶像崇拜者所說的話可以套用在我們身上。難道地不是因我們而染上血跡嗎？或者我們在聖殿中製造了四形的偶像，並敬拜它嗎？難道我們在聖殿的牆上描繪了爬蟲與牲畜的可憎之物嗎？或者以西結再次看見我們哀悼塔木茲（Adonis），並向太陽燒香嗎？使徒對此說：「他們敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主。」[註：羅馬書一25] 那麼，我們是否在埃及立了那兩個淫婦——奧拉與奧利巴——的像，並敬拜了她們？或者，我們在巴比倫向巴力，在巴勒斯坦向大袞獻祭了嗎？或者我們向外邦人的其他神屈膝了？這些都沒有，絕沒有；沒有人能指控，因為在基督的子民中，直到今日，除了聖潔且賜生命的三位一體之外，沒有人敬拜或事奉任何存在與受造之物；絕非如此！因為偶像崇拜的方式是顯而易見的；而對基督徒、對敬虔的敬拜者而言，萬有的主宰才是當受敬拜的。然而，如果有人像猶太人一樣被指控所激動，將昔日對偶像崇拜者所說的咒詛強加於我們，並因著對聖像那神聖且奇妙、引導人向善的尊崇，而給我們的教會貼上偶像崇拜的標籤，那麼我們應當認為，他不過是一隻狂吠的狗；他應當像被投石器拋到遠處一樣，聽聽猶太人所受的責備：「願以色列能藉著所吩咐的可見之物，向神獻上敬拜，藉著典型的象徵紀念造物主，而不是守著牛犢和約櫃上的蒼蠅！願他更渴慕聖潔的祭壇，而不是撒馬利亞的牛犢！願他留意亞倫的杖，而不是亞斯他錄！對他而言，親吻那賜下甘霖的磐石，而不是巴力，是美好且公義的。願他更多地注視摩西的杖、金罐、約櫃、施恩座、金牌、以弗得、桌子、內外帳幕；這一切雖是人手所造，卻是為了神的榮耀而作，因此被稱為至聖所；還有那雕刻的基路伯，使徒在提到它們時說：『基路伯榮耀的影罩著施恩座』，我們從經文中得知，神的榮耀藉著它們被載運。如果他留意這些，就不會向偶像屈膝。因為凡在主名下所作的工，都是珍貴且聖潔的。」

為何要將書信寫得如此冗長？特別是對一位蒙神喜悅、被神揀選的器皿，領受了聖靈的恩典，並能洞察神聖教義深處的人而言，他能以神所引導的方式，洞察知識的極致高度。但讓我們回到正題，我們驚嘆於你——聖潔的人啊——那捍衛者的偉大作為，以及你身為所有基督徒的主宰，是如何在一切事上被她引導、拯救，並在對抗仇敵時得到堅固。那些長期以來對她肆意妄為的人，發現她所展現的抵抗，與他們所擁有的敵對一樣強大。這並不奇怪。因為如果以色列婦人猶滴的手拯救了伯圖利亞，她的功績是斬殺何羅孚尼，而當時的人宣揚這是以色列的拯救，那麼，你的聖潔既有這樣一位捍衛者，豈不更應當進攻信仰的仇敵，並以勝利為屬下加冕嗎？但願藉著她的代求與所有聖徒的祈禱，我們在戰場上大能的神，那位強大且恆久忍耐的神，祂曾引導你如同引導約瑟一般，噢，聖潔的人啊，願祂保守你長久歲月，使你對整個基督徒的群體行善，教導並激勵眾人順從神聖的教規，並保守我們從教父那裡領受的託付，使那些曾一度無知的人回轉；噢，我們恆久的喜樂、共同的益處與享受，最神聖且為所有基督徒所愛慕的人啊。

最神聖的牧首塔拉修（Tarasius）說：這位蒙福的教父效法了神聖的使徒彼得，從羅馬向我們吹響了真理的號角。

最敬虔的修士兼書記官狄奧多西（Theodosius）宣讀了。

2.

君士坦丁堡前任牧首最蒙福的日耳曼致辛納達（Synada）主教約翰之書信。

最敬虔的帕特里基（Patricius）塔拉修將你們那蒙神所愛之人的書信交給了我們，其中包含了關於那蒙神所愛之納科利亞（Nacolia）主教的事。因此，我們向他表示，在我們收到你們那蒙神所愛之人的書信之前，當那位蒙神所愛的主教來到這裡時，我們曾與他交談，審查他的思想，詢問他對於我們所聽聞關於他的事持何種見解，而他向我們提出了這樣的辯解（對你們那蒙神所愛的人詳細說明一切是適當的）：他聽見神聖經文說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地……，不可跪拜那些像。」[註：出埃及記二十4] 關於這一點，我說，不應當敬拜人手所造之物，也就是人所製造的東西。因為我們認為基督的聖殉道者是信仰中真正的珍珠，配得一切尊榮，我們也呼求他們的代求。因此，我們對他回答說：基督徒的信仰、敬拜與崇拜，是歸於那一位且唯一的神，正如經文所寫：「當拜主你的神，單要事奉祂。」[註：申命記六13] 我們的榮耀與事奉，唯獨獻給祂，無論是藉著天上的聖徒與理性的無形力量，還是藉著……

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153 書信

正如那些在地上的人已經認識了真理的道路，在基督遍佈各處的教會中，聖潔的三位一體也在獨一的主權與神性中受到讚美與榮耀；正如我們所宣認的，神只有一位，除祂以外，沒有誰能在祂的權能中統管這世代，祂從無中造出萬有，使之存在，無論是可見的還是不可見的；這就是聖父、聖子、聖靈，即那聖潔、同質且賜生命的「三位一體」。我們既信靠祂，並承認祂，便奉聖父、聖子、聖靈的名受了洗，正如神「道」本身所傳授的，祂即道成肉身的主，我們的耶穌基督，祂是那同一位聖潔且不可測度的神聖三位一體中的一位。我們並不敬拜受造物（斷乎不可！），也不將那當歸於神聖主權的崇拜轉向同為僕役者。我們在地上敬拜君王或統治者時，並非被視為對他們施行與對神同等的敬拜。事實上，先知拿單在地上敬拜了身為人與君王的大衛，這是有據可查的；但並不會因此被指控為在神之外敬拜人。我們也不容許將藉由蠟與顏料所塑成的圖像製作，視為對那圍繞神聖崇拜之圓滿性的顛覆。我們並非塑造那不可見之神性的形象、樣式、圖式或任何形狀，因為連聖天使那超越的品級也完全無法察覺或探究祂。

然而，因為獨生子，那在父懷裡的，為了將祂自己的受造物從死亡的定罪中召回，藉著聖父與聖靈的喜悅，甘願成為人，正如偉大的使徒所言，祂與我們同樣分享了血肉，在凡事上與我們相似，只是沒有罪。我們塑造祂人性特徵的圖像，以及祂藉肉身所取的人性樣式，而非祂那不可測度且不可見的神性。我們由此急於展現信仰的內容，證明祂並非如某些古代異端所謬傳的那樣，僅以幻影或虛影的方式將我們的人性與祂聯合；而是祂在事實與真理中，成為了在凡事上完全的人，唯獨沒有那從仇敵撒入我們當中的罪。

懷著這份對祂安全信仰的意念，我們在圖像中描繪祂聖潔肉身的特徵，並向其致敬，且判定其配得一切應有的崇拜與尊榮，藉此喚起對祂那神聖、賜生命且不可言喻之「道成肉身」的紀念。同樣地，我們也以相同的方式描繪祂那按肉身而言純潔的母親，即聖潔的「神之母」（Theotokos），以表明她身為女性，並非與我們的人性疏離，而是將那不可見、以手托住萬有、超越天使與人類一切理解的神，懷在自己的腹中，並從她那裡生下了道成肉身的祂。我們確實且真實地敬拜她為真神的母親，尊崇她，並認為她超越一切可見與不可見的受造物。我們也敬仰並稱頌基督的聖殉道者、使徒、先知、聖徒，以及其他成為我們同作僕役者與神真實僕人的人；他們藉著善行、真理的宣講，以及為神受苦的忍耐，被證明為神所嘉許的朋友，並在祂面前獲得了極大的坦然無懼。我們為了紀念他們的剛毅與對神真實的侍奉，而描繪他們的形象；這並非宣稱他們是神聖本性的分享者，而將那當歸於神聖榮耀與權能的尊榮與敬拜歸給他們；而是藉此展現我們對他們的愛慕。我們將那些藉由聽聞而相信為真實的事，透過繪畫的模仿，確立為我們更堅定的確據。因為我們與血肉相連，被迫藉由視覺來確認那些能滿足我們靈魂的事物。因為這些神的聖徒，在將侍奉、榮耀與敬拜歸於那獨一的神，並勸勉眾人如此行之時，傾倒了自己的鮮血，並戴上了真實認信的冠冕。

這就是製作圖像的方式：我們並非將那當在靈與真理中歸於不可測度與不可接近之神性的崇拜，轉移到人手所造的圖像、藝術作品，或任何神所造的受造物（無論是可見或不可見的）之上；而是藉此方式展現我們對神真實僕人所正當擁有的愛。藉著對他們的尊榮，我們將榮耀與崇拜歸於那藉由他們被榮耀、並在祂主權的認信中榮耀了他們的神；好叫我們也能藉著善行與對罪惡的抵擋，被證明為他們剛毅與對神之愛的效法者。因此，每個人都當確信，在基督的教會中，圖像的製作應當遵循此方式，且在可見的世界與未來的世代中，我們不應期待除那與聖父、聖靈一同賜下神聖恩賜的獨生神子之外，還有其他的救恩來源。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。此外，雖然我們向我們的主與救主、祂那真實為「神之母」的純潔母親，以及祂的聖徒圖像致敬，但我們對他們本身所持的信心，卻非與此相同。

我們知道神是無始無終的，祂在手中托住萬有，是我們與一切受造物的創造者，是真實的救主神，在天上地下擁有權柄，為人類真實地道成肉身；而我們接受祂那身為僕役且真實為祂母親的人，作為我們人類最有力的代求者。我們將祂視為賜下救恩的主宰，將她視為以母親之心為我們祈求者；至於所有的聖徒，正如前述，我們視他們為我們的同作僕役者，與我們有相同的本性，卻是蒙神喜悅的，並在祂面前獲得了至高的坦然無懼與福分，且從神領受了恩典，藉由在紀念他們時呼求我們的神，來為我們施行祂的恩惠、醫治疾病與脫離危險。我們以力所能及的尊榮與讚美詩中的稱頌來對待他們：「義人的紀念，正如聖經所言，伴隨著稱讚。」

這一切我們都已呈交給前述那位敬畏神的納科利亞（Nacolia）主教；他已接受並承認，在萬有的神面前，他當如此持守，且不說或做任何會絆倒百姓或引起紛擾的事。因此，願你們的敬虔，既知此事，便不要使那敬畏神的會議受到攪擾，也不要讓自己在此事上成為絆腳石。相反地，應當召見他，宣讀我們這封信，並在確認他對此事的同意後，為我們最尊貴的主宰與君王們的長壽與勝利代求，並為基督徒的百姓祈求那超越一切理解的神的平安。

最神聖的塔拉修斯（Tarasius）宗主教說：我們的聖父日耳曼努斯（Germanus）與他之前的最神聖教父們意見一致。 聖會議說：誠然，主啊，他在一切事上都意見一致。 最神聖的塔拉修斯宗主教說：納科利亞主教收到這封信後將其隱藏，並未交給他的大都會主教。關於此事，蒙福的日耳曼努斯再次寫信給納科利亞主教。因為異端的源頭正是出自他。 最敬畏神的狄奧多西（Theodosius）執事、公證人兼聖潔宗主教禮拜堂的保管員，宣讀了信件。

三、

我們在聖徒中的教父日耳曼努斯致納科利亞主教君士坦丁的信。 最敬畏神的錫納德（Synada）大都會主教約翰寫信告訴我們，你沒有將我們的信交給他：我們對此感到極度悲傷，因為你顯然將對神的敬畏，以及基督肢體間彼此應有的愛與尊榮置於次要。因此，我們藉此信命令你，務必立即親自將前述我們的信交給那位敬畏神的大都會主教，並給予他一切尊榮，按照神職人員應有的秩序服從他；正如你接受了我們的言語並承認要跟隨它們，就當持守，不要自以為是。我們認為，你並未忘記，你曾請求我們准許你辭去主教職位，聲稱有人密謀反對你，而你對此並不知情；你斷言自己並未說過或做過任何侮辱主或祂聖徒的事，僅僅是引用聖經的教導，認為受造物中沒有任何東西配得神聖的尊榮。我們也已得知並堅定持守並宣認這一點。我們寫給那位敬畏神的大都會主教的信，也已讀給你聽；你承認會持守其中的內容，我們也提供了該信的副本給你。因此，不要成為無知百姓的絆腳石，要記得主對審判的警告，祂曾威脅要懲罰那些絆倒小子中的一個的人。此外，你要知道，在你將我們的信交給那位最敬畏神的大都會主教之前，憑藉聖潔且同質之三位一體的權柄，你無權觸碰任何神職工作。我們必須對你採取更嚴厲的態度，而不是讓你未經勸誡而陷於神所降下的定罪之中。

最神聖的塔拉修斯宗主教說：正如我先前所說，各位尊貴的弟兄，這場新引進的創新，正是出自前述的那位納科利亞主教。 最敬畏神的君士坦丁執事兼公證人宣讀了信件。

四、

君士坦丁堡大主教日耳曼努斯致克勞狄奧波利斯（Claudiopolis）主教多馬（Thomas）的信。 睿智的所羅門在某處說過：「弟兄相助，堅如堡壘；其力如門閂緊閉的王國。」我自認並非那些能給予幫助的人，而是更需要幫助的人，因此我致力於寫這封信給你們，因為我無法忍受思慮的困擾。我聽說你做了一些事，如果這些事是虛假的，正如神學家貴格利所言，就讓風吹散吧；但如果是真實的，我的心便陷入了困惑。難道你像許多懶惰的人一樣，僅僅在嘴上塗抹了愛的甜美，卻沒有深入內心，以至於認為我們對你並非懷著真誠的愛嗎？或者，這絕非如此，而是你輕視了我們的無知，以及在討神喜悅之事上的懶散與疏忽，認為我們沒有花費心思去探究那藉由聖經傳給我們的神聖命令？或者，這種猜測並不準確，或許應該認為，你因為獲得了更好的啟示（我羞於說是因為某種自負與傲慢；因為神聖的使徒說，愛是不計算惡的），而達到了某種確信，這確信是你必須向我們揭示的。我們產生這種猜測並非沒有理由：因為你曾在我們這裡居住很長一段時間，有時會提出關於聖經經文與問題的討論，卻從未向我們提起過關於聖徒、我們的主與救主耶穌基督，以及祂那按肉身而言聖潔且真實為「神之母」的馬利亞的圖像問題；既沒有作為尋求真理者來詢問我們對此事的看法，也沒有詢問在這些事上的做法是否合乎理性，以至於在神面前對行事者不造成任何定罪；更沒有將這種事視為因確信而應當廢除與根除的對象，從而向我們尋求建議，好讓我們也持有相同的觀點；相反地，你對此完全保持沉默，而在你所在的城市中，正如我們所聽到的，你卻將圖像的廢除視為一種共同的教條與不容置疑的討論，如果事實確實如此，我們將再次說明。因為我們的心並不輕易相信那些經常被用來誹謗鄰人的話語。但我們認為，在討論與弟兄般的試驗中，有必要闡明我們的觀點，因此我們決定詳細地探討此事。首先要提醒的是，我們必須絕對避免事物的創新；特別是在基督信仰的百姓中，這會引發紛擾與絆腳石，況且教會中已有長久以來的習俗。如果聖經規定飲酒都要有節制，那麼我們更應當以更謹慎的討論來處理更重要的事，以免我們因絆倒小子中的一個，而受到那可怕審判的定罪。

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168 君士坦丁堡牧首聖革馬努（S. GERMANI PATRIARCHÆ CP.）

聖經既已訓示，我們更當以極大的審慎，致力於那些更為必要的職分，以免我們招致那可怕的審判，即神為那「使這小子裡的一個跌倒的人」所預備的審判。此外，我們亦當針對那些不信者為了羞辱基督教會而蒐集的話語或行為，進行反駁，並顯明教會那莊嚴且神聖的不可動搖性。

首先必須知道，不僅是現在，猶太人以及那些真正崇拜偶像的人，過去也常以這類事來羞辱我們，他們企圖僅僅是為了誹謗我們那純潔且神聖的信心，而非為了要廢除那些人手所造之物。他們所有的熱忱與崇拜都耗費於此，不將任何所見、所感之物置於更高之處，反而以各種方式貶低神聖的本性，或是將那遍察萬有的神之護理侷限於某個地方，又或是以肉身的形狀來具體化神。我們的先賢曾以高尚的方式，引用聖經的話，將這些人斥為「啞巴狗」，說他們是徒然吠叫，並將他們逐出基督的羊群；這些人的著作如今不在我們手中。

然而，真理的話語亦能使那些因自身不虔敬的行徑而陷入謬誤的人閉口。真理的話語揭露了希臘人儀式與神話的醜陋與可憎；至於猶太人，則使他們感到羞愧，不僅責備他們祖先轉向偶像，更責備他們違背了他們自誇所持守的神聖律法。因為律法既已規定要在特定的地方獻上象徵性的祭物，他們卻不避諱在世界各地行此，這是在繼承父輩的慣例，習於對聖靈的不順服，並以此向鬼魔獻祭，而非向神獻祭。因為對真神真實的敬拜與朝拜，乃是精確地建立在持守那關於祂的神聖認信，以及持守祂所賜下、那具有連結性且更為核心的奧秘與律法之上。至於撒拉遜人（Sarraceni），既然他們也被認為有類似的指控，那麼引述他們至今仍在曠野中對無生命的石頭所舉行的呼求，以及那所謂「霍巴爾」（Chobar）的稱號，還有他們在顯著節期中所行、那源於虛妄傳統與生活方式的戲謔奧秘，便足以使他們感到困惑與羞愧。然而，全世界的基督徒都在一個軛下，即福音的軛下，正如先知所言，事奉神，其最獨特的特徵便是信心與認信，即信奉獨一的神——父、子、聖靈，這不可造、永恆、不可理解、不可見、同本質且同寶座的三位一體；同時也認信神兒子的完全道成肉身，以及其他根據那神聖信經（Symbolum）所包含的教義，這信經是基督的子民在神聖且奧秘的奉獻禮前，同心合意地向神獻上的。此外，還有那奉這三位神聖位格之名，藉由神聖洗禮所完成的屬靈重生，以及藉由神聖合作所成就的、那使人成聖的、對生命之祭（無血之祭）象徵的領受與交通。藉由這些，真理的光輝得以照耀，不虔敬的黑暗得以驅散，而這些黑暗本身亦有其自身謬誤的最明顯標記，即多神論的無神論。正如使徒所言，這些事物彼此對立，正如神起初將光與暗分開一樣。因此，讓蒙福的福音使徒約翰與我們一同說：「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」我們亦當補充並宣告：這就是基督建造祂教會的磐石，使之在陰間的門，即敵對勢力的攻擊下，不可動搖且不可傾覆。因此，我們獲得了新的名，正如以賽亞所說的，這名必被稱頌。他如此說：「必稱頌真神」，並宣揚祂那不可知、不可測、不可言說之本性的不可理解性；我們以無疑的確信，宣揚祂是不可見、不可描述且完全不變的，並根據那最神聖的保羅，從創世以來，藉著所造之物，看見祂那永恆的權能與神性。我們既蒙恩得以如此事奉永生真神，並因基督所釋放我們的自由而蒙尊榮與榮耀，脫離了一切偶像的謬誤與不虔敬。其顯著的標記，正如先知所言，是對石頭說：「你是生我的」，對木頭說：「你是造我的」；且不仰望天空，正如以賽亞所呼喊的，去思量那顯明這一切的是誰——祂按數目領出萬象，因祂的榮耀與大能，一一稱呼其名；祂的手創造了天上的萬軍，正如另一位先知所說的；或是看見其餘受造物和諧的秩序，藉此在靈魂的理智中，相應地領悟其創造者——道，並藉著祂敬拜那父與真實存在的神，正如蒙福的亞他那修在撰寫《反對偶像論》時所清楚教導的那樣。因此，正如光與暗沒有相通，基督與彼列也沒有相合，同樣地，那些在不可接近的榮耀與權能中敬拜獨一真神的人，與那些捏造神明並因此被先知公義地責備的人，毫無共同之處。因為正如經上所記，他們的心是灰燼；他們中有些人認為自己所造的偶像作品，是從無中創造出新的神；而當這偶像因故毀壞或消失時，他們便堅信自己完全沒有神，除非他們以同樣的方式再造一個。神聖的聖經在曠野中以色列人造金牛犢的事上，清楚地教導我們這一點，當時他們煽動亞倫說：「為我們造神，可以在我們前面行」；藉此顯明他們認為，若非有人工製造或尋求來的偶像，便根本沒有神，無論是真神還是假神。他們將出埃及的事蹟歸功於這偶像，顯明了他們不虔敬與愚昧的極致。至於後來那些追隨希臘迷信的羞恥，並急於以他們所崇拜的神之名來掩蓋這種羞恥的人，他們致力於雕像的製作，無論是宙斯（他們稱之為父與至高者，即神與人中最卓越的），還是其他名字對大多數人而言並不陌生的人。他們的崇拜與榮譽，藉由所舉行的祭祀而完成，其中充滿了淫亂、放蕩以及一切不潔的展示；簡言之，還有污穢的言語與褻瀆；因為在他們那裡，為了榮耀神而進行的謀殺，以及以醜陋行為進行的遊行，都被視為榮耀，並被視為對所崇拜者的尊崇，因為他們行了這些事，並對這些行為感到欣喜。

至於基督徒所持有的聖徒畫像，即那些根據使徒的話，抵擋罪惡直到流血的人，以及那些以真理之道服事的人（我指的是先知與使徒），或是那些在敬虔生活中、藉由善行的成就而真正顯明為神僕人的人，這畫像無非是勇氣的典範、敬虔生活與美德的規範，以及對榮耀神（他們在今生所喜悅的神）的激勵與喚醒。因為講述善人行為的話語，能造就聽者，並常邀請人效法其熱忱。若能關注畫像的本意，這同樣能藉由注視畫像而達成。因為正如偉大的巴西流所呼喊的，話語藉由聽覺所呈現的歷史，這畫像則藉由模仿而沉默地展示出來，他說這兩者都能激勵注視者追求勇氣。因為，正如有人所說，畫像中對所描繪者事蹟的簡短且核心的敘述，對我們這些注視者而言，成了對其形象的模仿，正如假神偶像那污穢的行為也顯露出來一樣。這種觀看方式，一方面推動那些從聽覺中領受聖徒事蹟的人，去回憶所聽到的內容；另一方面，則使那些不知情的人去勤奮探究，並在學習其事蹟後，熱切地激發對神之愛與讚美；如此，藉由這兩者，注視者便能根據福音的話語，因聖徒的善行而榮耀我們在天上的父。如果根據摩西的律法，命令百姓在衣邊上縫上藍色帶子，以紀念所吩咐的誡命並持守之，那麼我們更應藉由聖徒的形象化描繪，來反思他們生活的結局，並根據使徒的教導效法他們的信心。至於將主按肉身形象描繪在畫像中，一方面是為了駁斥那些胡言亂語、稱祂僅是幻影而非真實成為人的異端；另一方面，則是為了引導那些無法完全提升到屬靈觀照之高度，但需要某種肉身理解來堅固所聞內容的人，這顯然是更為有益且值得追求的。

因為那以威嚴遮蔽諸天、從亙古與世代中隱藏在創造萬有的神裡面的奧秘，不僅僅是藉由聽覺來擁有信心（使徒說：「信心是從聽覺來的」），更是藉由視覺在注視者的心中留下印記，並在能力上呼喊：神在肉身顯現，被世人信服。這將被發現是比一切更聖潔、更具救贖性的，以至於藉由福音宣講所記載的、祂在地上按肉身與人同住的生活，得以銘刻在百姓那不可磨滅的記憶中，而祂的榮耀與對我們之良善的崇拜，也得以更清晰地被宣揚與敬拜。

因為所崇拜的並非木頭與顏料的混合，而是那在父懷裡的不可見之神，祂在靈與真理中接受敬拜；祂藉著自己賜給我們通往父的道路，並與祂一同被敬拜。因為雅各也被說成是在約瑟的杖頭上敬拜，並非對木頭施以崇拜，而是顯明對持有它的人的尊榮。因此，基督的子民也如此構想並尊崇主與祂那至聖榮耀之母的畫像；自古以來，聖教會的領袖們就是這樣接受這些事物的，且未曾受到任何禁止。儘管在迫害結束後，信仰在自由中遍及各地，且大公會議一直召開到我們這一代，並針對許多比畫像爭論更次要的條款制定了法規。若根據某些人的臆測，認為我們自古以來持守的這種習慣，與神聖聖經中所記載的偶像形式與禁令相抵觸，並導致與神疏離，那麼我們就不該對此不加審查地置之不理。因為那說「我必與你們同在，直到世界的末了」的主，顯然也對那些在他們之後監督祂教會的人作了同樣的應許。祂並非要肉身與他們同在直到現世的終結；祂甚至說，凡有兩三個人奉祂的名聚集的地方，祂就在他們中間。祂絕不會遺棄這些因熱忱而聚集的眾多信徒，使他們失去祂神聖的啟發與引導，以至於無法看見祂教會的完美，我們相信祂已將這教會獻給自己，毫無玷污或皺紋，或任何這類的事。儘管這種習俗並非僅在少數或無名的城市中持守，而是可以說在幾乎所有的地區，以及那些顯赫且主要的教會中都持守著。至於歷史敘述常以畫像形式呈現，這點由聖貴格利（尼撒的）關於亞伯拉罕的講道集所證明，其中他教導了關於以撒獻祭的歷史是如何在畫作中被採用的。

如果他們的事蹟尚且如此，那麼主救贖的奇蹟與受難，更應獲得這種展示，正如聖殉道者的競技勇氣能激勵注視者追求善行一樣；這一點在勇敢且奇妙的真理見證人阿納斯塔修（Anastasios）的競技中，已得到明顯的證明。但或許有人會說，我們必須敬畏聖經的誡命，例如：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下、水中的物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。」又說：「不可妄稱耶和華你神的名。」在申命記中亦說：「你們不可敗壞自己，雕刻偶像，做什麼形像。」但這一切都有其顯明的意義，即神聖的……

177

178 書信。 [註：原文為「無形且不可測度，且不與任何事物相似」。] 但這一切都有顯而易見的含義，即神聖的本性是永恆且不可測度的 [註：原文為「無形，且不可被視為與任何可見之物相似」]，也不應藉由推測與臆想，將其帶入肉體的觀念中 [註：原文為「以免有人被臆測與猜疑帶入肉體的觀念中」]。因為摩西預先宣告說：「你們要謹慎，因為在主於何烈山從火中對你們說話的日子，你們沒有看見什麼形象」；在預先宣告這些之後，他隨即補充道：「不可行不義，為自己雕刻偶像，以及與之相關之物。」這既是為了提醒那曾發生的造金牛犢之事，也是為了防備，使他們不至於像他們所熟知的埃及人那樣，陷入那樣的褻瀆，並認為神性與這些偶像相似。偉大的使徒在雅典的演講中也說了同樣的話：「我們既是神的後裔，就不當以為神性與人的手藝、心思所雕刻的金、銀、石相似。」他接著同樣的意念說：「不可妄稱主你神的名」，也就是說，不可稱呼並認為神是那並非真實存在的事物，而是徒然地給予那樣的臆測與稱號。但正如偉大的使徒所教導我們的：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；並有一位聖靈，萬物都藉著祂有。」絕非藉由介詞的變換而引入本質上的差異，斷乎不可！因為正如智慧的貴格利所教導的，這三者被視為彼此相連的一位神。因此，直到今日，基督的子民除了對聖潔且賜生命的聖三一之外，未曾將那超乎萬名之上的名、敬拜或事奉歸於任何事物；斷乎不可！因為神聖的聖經在各處禁止我們事奉這類事物，並表明我們在各方面都與這樣的錯誤無分無關。[註：確實，聖經藉由補充說明，表明我們不應對這類事物進行事奉，並顯示我們與這樣的錯誤完全無分無關。] 偶像崇拜的方式是顯而易見的。然而在我們之中，正如只有一位神是當受敬拜的，且對祂的信心只有一個，救贖的洗禮也只有一個；同樣地，我們獻給祂的事奉也只有一個，正如從神聖的使徒所傳承並持守的那樣；這就是讚美的祭，神聖的使徒說這祭是藉著基督獻給神和父的，也就是那承認祂名之人的嘴唇果子；以及在賜生命的奧祕中那最神聖的傳承，先知瑪拉基曾彷彿從神那裡預言說：「因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的祭。」因此，神殿（即祂的教會）與偶像之間絕無相合之處；斷乎不可！因為這正如使徒所稱呼的，是真理的柱石和根基；而先知撒迦利亞呼喊說，偶像的名字將從地上被除滅，那時，藉著對祂信仰的接納，每一處都將向大衛家（即基督的教會，我們就是祂的家）敞開。這些內容必然會加上那些在所謂所羅門的《智慧書》中所說的，以及那些在宏聲的以賽亞書中所記載的。因為在那裡說：「淫亂的開端是偶像的發明。它們的發明是生命的敗壞。因為它們起初並不存在，將來也不會存在。因為人的虛榮進入了世界，因此它們的結局被設計為短暫的」，以及後續的內容。而在先知那裡則說：「製造神像的人必蒙羞，雕刻偶像的人也是；他們所造的這一切都必枯乾，且因人而變為聾啞，以及與之相關之物，這是木匠手藝的發明，是將供人使用的木材變為人的形狀，是那些敬拜它們之人愚昧的凱旋。」對此，他隨即補充道：「看哪，你們不可說，我的右手中有虛謊」；這被引入作為對上述褻瀆的推翻。因此，我們既認識並相信神的兒子，祂就是真理和父的右手，我們就顯明與先知所說的譴責無分無關。因此，我適時地引用那先知的話：「糠秕怎能與麥子相比呢？」那些敬拜受造物而非造物主的人，被惡靈所煽動的那種虛浮無根的輕浮，與在基督全體子民中發現的那種真理知識的養育之道，有什麼親近之處呢？因為那些以賽亞所說的人，「在山頂上獻祭，在小山上燒香，在橡樹、白楊樹和遮蔭的樹下」，因為那裡有良好的遮蔽，正如與以賽亞同時代的另一位先知所說的。然而基督的子民在祂聖潔的院宇中敬拜那永恆、不朽、獨一且智慧的神，在靈和真理中進行敬拜，不斷地將一切讚美和榮耀獻給賜生命的聖三一。而《智慧書》中所宣告的偶像的短暫結局，即它們的消滅，以及它們不能永遠存在，這並非源於其他，而是源於我們偉大的神和救主耶穌基督的顯現；祂的教會藉著祂的血從地極到地極被買贖回來，始終在敬虔中承認並榮耀祂。因此，基督的子民作為聖三一純正且真實的敬拜者，並未因擁有聖徒的畫像以紀念他們的德行，而將那些書中所寫對偶像的譴責歸於自己；正如那禁止肉身割禮、並責備那些想要藉著律法稱義之人的蒙福使徒保羅，並未因他給提摩太行割禮、按律法剃頭，並在殿中獻祭，而招致任何責難或定罪。

因為不應單純地觀察所做的事，而應在各處檢驗行事者的目的；這目的要麼使行事者免於罪責，要麼反之將其定罪。因為若不嚴格遵守這一點，恐怕連神自己的命令在不信者面前也無法免於指責；因為若律法禁止雕刻或鑄造偶像，那麼那些遮掩約櫃上施恩座的「榮耀基路伯」（正如使徒所稱呼的），卻是那樣的構造；我們不僅從聖經中得知神聖的榮耀停留在其上，而且蒙福的亞他那修在解釋詩篇中「坐在基路伯上的，求你顯現」這句話時，也傳遞了關於它們的這種理解。然而那些基路伯的原型在性質上對人而言是完全未知的；因為它們是靈與火，與任何肉體的形狀和性質無關。因為先知關於它們較為肉體化的描述，具有象徵性和提升的含義，無法按照那尊貴且適合非物質存在者的道理來理解。此外，必須說明的是，基督徒絕不敬拜或賦予任何尊榮給那些按肉身所生的親屬、熟人或朋友的畫像。他們也沒有屈從於帝王的命令而構想出這些事物，那些人因這些事而受到公義的指責，正如使徒所說：「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人」；因此，從這種方式也可以清楚地證明，聖經中那樣的指責並不適用於我們。因此，如果我們被證明是將關於神性的敬虔觀念轉向肉體化，或者放棄了那神聖的榮耀與事奉，或者以任何方式減損了它們，那麼移除那些佔據我們並使我們遠離對獨一真神敬拜與親近的事物，將是正確的；但現在我們看到的情況恰恰相反。

因為一個人若帶著知識注視某位聖徒的畫像，正如理所當然的，會說「神啊，榮耀歸於祢」，並加上那位聖徒的名字；因此，藉由這種方式，我們在禱告中所說的話得以實現，即藉著可見與不可見的事物，基督至聖的名都得到榮耀。但我們也不容許稱任何聖徒為神；儘管那本質上且獨一的神，曾將這樣的稱號賜給那些令祂喜悅的人，正如在聖潔的詩篇書中所記載的那樣。我們也不認為自己對神的認識已經足夠，因此輕視或蔑視在神教會中的聚集；相反，我們晝夜，或者說正如我引用詩篇所言，在晚上、早晨和中午讚美神，正如大衛所說的，尤其是在神聖的奧祕與事奉之時。相反，我們清楚地知道，我們的救恩並非源於其他，而是源於對那在三一中受敬拜的獨一真神那敬虔的信心與承認，其中一種存在於心中，另一種則藉由口說出：「因為心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」，我們始終將那創造我們之神的讚美放在口中，並將祂的尊崇放在喉嚨裡，基督的全體子民對於領受祂至聖的身體與血，藉此我們按照祂的傳承紀念祂的死與復活，都懷著無法滿足的渴望與神所激發的熱忱，比鹿渴慕溪水更甚。但也不要因為在聖徒畫像前點燈和焚香而使人跌倒。因為這些事物被構想出來，是為了象徵性地紀念那些與基督同享安息的人，他們的尊榮歸於祂；智慧的巴西流證明了這一點，他說對同作僕人之善者的尊榮，證明了對共同主人的善意。可見的光是那無形且神聖之光的象徵；而香氣則是那純潔且完全的聖靈之充滿與滋潤的標記。

我們認為有必要寫下這些內容，以回應那些冒出來的反對意見，以及那些據稱來自聖經的辯駁，我們懇求你們在各方面追求那不使人跌倒且平靜的事物，特別是當主命令我們不可輕視小子中的一個；同樣地，使人跌倒也會給行事者帶來無法承受且可怕的定罪。但現在，整個城市和眾多百姓對此感到不安；我們必須竭盡全力，以免我們顯得對此負有責任。最重要的是，我們必須防備一件動搖我心思的事，即以免那些反對我們信仰、反對基督十字架的敵人，藉此找到驕傲的藉口，說基督徒直到現在都在錯誤之中。因為如果他們知道這是偶像崇拜，就不會現在才拋棄那些人手所造之物。每個人都會承認，這給基督的信仰帶來了多大的羞辱與拆毀。因為他們很可能會說，對於那些曾經迷失的人，根本不應聽信，因為真理不在他們那裡。此外，我還能說什麼呢？當我們那些在各方面都極其敬虔且愛基督的皇帝，豎立了那真實展現他們對神之愛的紀念碑（即宮殿前的畫像），並在上面安置了使徒與先知的形像，並寫下了他們關於主的話語，宣告那救贖的十字架是他們自信的榮耀時？關於這些事，重點在於神藉由各種畫像行了神蹟，許多人想要講述許多關於這些事的故事；例如病人的醫治，我們自己也曾親身經歷過；以及困惑的解開，那些在夢中多次出現的畫像顯現；而最顯而易見、不容任何反駁或懷疑的，是從前在皮西迪亞的索佐波利斯，那無玷污的神之母的畫像，從其所繪的手掌中流出香膏。這神蹟有許多見證人。雖然現在不再見到這類神蹟的發生，但這並不意味著先前的事蹟是不可信的；以免我們同樣地將《使徒行傳》中所記載的，在傳道之初聖靈所行的各種神蹟與恩賜視為不可信，而這些事現在已不再發生；這顯然是因為愛人的神藉著這樣的降卑，使那些信心較軟弱的人在對祂的信心上變得更堅固，同時也藉此展現祂自己的大能，正如在使徒時代所發生的那樣。因為有時是他們的影子，有時是從衣服上取下的手巾，提供了醫治。正如在那些事中，並非所有人的影子，而只有彼得的影子能給病人醫治；同樣地，手巾也並非所有衣服的，而只有保羅的能醫治病人，這是為了確證他們所傳講之神的信心，祂同樣藉由無生命之物展現祂的恩典；因此，在畫像上也多次蒙祂應允發生同樣的事；並非在每一幅畫像或圖畫中，這種恩惠都會在信徒中發生，而僅在聖徒或主自己的畫像中；因此，不要認為醫治是自然發生的，而是僅僅源於我們神的恩典。

我認為，不應忽略潘菲利的優西比烏在他的《教會史》中所記載的事：在巴尼亞斯城（福音書稱之為該撒利亞腓立比），據說有那位患血漏病的婦人的家，她因摸了救主的衣裳繸子而得醫治，正如福音書中所記載的。據說在那家門口立著一座銅像，上面有主的像；對面則有一位婦人的塑像，跪在地上，雙手向前伸展，彷彿在懇求，以紀念那神蹟。

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188 聖日耳曼，君士坦丁堡牧首。 [註：希臘文校勘註：希臘人將聖祭壇用欄杆圍住，以免聖物對眾人顯露；在欄杆上他們安放了受尊崇的聖像，藉此將至聖所遮蔽，而聖徒的形像也受到敬拜。日耳曼似乎暗示了這一點；因為雕像無法適當地達成此目的；因此他稱聖像的使用更為方便、更為普遍，且在某種程度上更為虔誠。因為在教會中，使用聖雕像本是虔誠且被接受的，這從某些主教的對話以及本屆會議的定義中可以極其清楚地看出。——哈杜安（Hardouin）]

這事發生在它（雕像）周圍，且是由它所引發的：至於在主的名下所造的雕像腳前，長出了一種外觀奇特且不為人知的草，它成為治療各種疾病的藥方；優西比烏說他曾親眼見過此事；這顯然是救主為了那婦人的信心，施行了祂那具有救贖恩典的記號，正如我們上面所指出的，因為所發生的事不應被簡單地對待[接受]，而應當考驗那行事者的意圖。同一位優西比烏又說，他曾見過彼得、保羅以及基督祂自己，透過色彩保留在圖畫中的聖像。我們說這話並非為了熱衷於製作銅像，而是為了表明，即使那件事是按照外邦人的習俗所做的，主也沒有拒絕，而是樂意讓祂的良善所行的神蹟，在很長一段時間內於其中彰顯出來。至於在我們中間更為尊崇的習俗（1），紀念的言論應當教導我們。[註：希臘文校勘註：對於我們中間更為虔誠的習俗，以某種方式來說，是不容許誹謗的。因此，我們的紀念就此結束。]

願真理的神，引導我們進入一切真理，並從我們的靈魂中驅逐一切紛爭的緣由與擾亂的根源，使我們能同心合意，以同一靈魂榮耀祂，並使我們配得天上的國度。

至聖的塔拉修斯（Tarasius）牧首說：大公教會的守望者，即我們的聖教父們，他們時刻警醒於教會那可理解的堡壘之上，擊退了所有的爭戰與虛妄的言論；他們保守教會不被分裂，驅逐了所有敵對的軍隊，並用聖靈的寶劍，刺透了舊有的異端以及那誹謗基督徒之新邪惡的謬誤。因此，讓我們與我們的導師，即神聖的使徒保羅，同聲說道：「基督是我們的和平，祂將兩下合而為一。」（弗二14）願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

聖會議高聲說：神聖教父們的教導糾正了我們。我們從他們那裡汲取了真理，並得到了滋養。跟隨他們，我們驅逐了謊言。受教於他們，我們向受尊崇的聖像致敬。教父們宣講，我們是順服的兒女，並以教會母親的傳統為榮；我們信奉一位在三位一體中受讚美的神，並向受尊崇的聖像致敬。凡不如此持守者，當受咒詛。凡不如此思想者，當被逐出教會。我們跟隨大公教會古老的立法。我們持守教父們的律法。我們咒詛那些在教會中增添或刪減事物的人。我們咒詛誹謗基督徒者所引入的新奇創新。我們向受尊崇的聖像致敬。我們將那些不如此持守的人置於咒詛之下。對於誹謗基督徒者，即毀壞聖像者，當受咒詛。對於那些將聖經中反對偶像的經文，應用於受尊崇的聖像者，當受咒詛。對於那些不向神聖且受尊崇的聖像致敬者，當受咒詛。對於那些稱神聖且受尊崇的聖像為偶像者，當受咒詛。對於那些說基督徒像對待神一樣對待聖像者，當受咒詛。對於那些明知而與侮辱及輕慢受尊崇聖像者相交者，當受咒詛。對於那些說除了我們的主基督之外，沒有別人將我們從偶像中拯救出來者，當受咒詛。對於那些膽敢說大公教會曾經接受過偶像者，當受咒詛。

在透過書面宣讀了上述的咒詛之後，聖會議在薩爾迪斯（Sardis）主教尤提米烏斯（Euthymius）的宣讀下，宣告了以下內容：

我們的聖教父們履行了我們神與救主耶穌基督的神聖命令，沒有將祂所賜予的真理之光隱藏在斗底下，而是將其放在燈臺上，作為最有益的教導；為要照亮屋子裡的所有人，即那些在大公教會中出生的人，以免他們因異端的謬誤而絆倒。因為他們驅逐了異端的一切謬誤，並將那腐爛且無法治癒的肢體切除；他們手持簸箕，清理禾場；並將那糧食，即滋養並堅固人心靈的道，收進大公教會的倉房裡，而將那異端謬誤的糠秕拋在外面，用不滅的火焚燒。

因此，這場神聖且普世的會議，藉著神的恩典，以及我們虔誠且最忠信的君主——新的海倫娜（Irene）與她那受神保守的後裔、新的君士坦丁（Constantine）——的旨意，第二次聚集在這尼西亞（Nicæa）輝煌的都會，透過閱讀我們那備受讚譽且蒙福的教父們的教義，不僅榮耀了神（因為是祂將話語賜給他們，以教導我們，並成全大公與使徒教會），而且對於那些不持守他們教義，反而企圖透過自己的創新來遮蔽那真實真理的人，我們吟唱詩篇中的話語：「仇敵在祢的聖所中行了多少惡事，並誇口說：『沒有導師，祂不會認出我們這些歪曲真理之道的人。』」我們在各方面都持守我們那些神聖教父們的教義與實踐，同心合意地宣講，對他們傳給我們的教導，不增不減；我們在這些教導中得到堅固，在這些教導中得到確立。我們如此承認，如此教導，正如六屆神聖且普世會議所定義與確認的那樣。我們信奉一位神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主；並信奉一位主耶穌基督，神的獨生子與祂的道，萬物藉著祂而造；並信奉聖靈，主與賜生命者，與父及祂那同為無始的子同質且同永恆；這是不受造、不可分、不可理解、不可描繪的三位一體；這三位一體整體且唯一地受敬拜、受尊崇、受尊榮：這是一位的神性、一位的主權、一位的權柄、一位的國度與能力，在位格上不可分地分開，在實體上不可分地結合。我們也承認這同一位神聖且同質的三位一體中的主，我們的主耶穌基督，祂是真神，在末後的日子為了我們的救贖而道成肉身，成為人，並藉著祂那救贖的經綸——祂的受難、復活與升天——拯救了我們，使我們脫離了偶像的謬誤；正如先知所說：「不是使者，不是天使，而是主祂自己拯救了我們。」（賽六十三9）我們跟隨祂，並將祂的話語視為己有，大聲呼喊：不是會議，不是君王的權力，也不是那令神憎惡的陰謀，使教會從偶像的謬誤中得釋放，正如那對抗受尊崇聖像的猶太議會所妄言的那樣；而是榮耀的主，道成肉身的真神拯救了我們，並使我們脫離了偶像的欺騙。因此，榮耀歸於祂，感謝歸於祂，讚美歸於祂，偉大歸於祂：救贖與救恩屬於祂，因為唯有祂能永遠拯救，而不是那些從塵土中而來的人。祂在我們這些處於世代末了的人身上，藉著祂道成肉身的經綸，完成了祂先知們所預言的話語，住在我們中間，行走在我們中間，並從地上抹去了偶像的名字，正如經上所記。

我們也向主、使徒與先知的聲音致敬，我們從中學會了尊崇與尊榮，首先是那真實且確實的「神之母」（Theotokos），她高於所有天上的能力；我們也向神聖的天使能力、蒙福且備受讚譽的使徒、榮耀的先知、為基督爭戰的得勝殉道者、神聖且充滿神性的導師，以及所有聖徒致敬；並祈求他們的代求，因為他們能使我們與萬有的主宰——神親近，只要我們遵守祂的誡命，並立志過敬虔的生活。此外，我們也向那寶貴且賜生命的十字架之形像、聖徒的聖骸致敬，並接受、致敬且擁抱神聖且受尊崇的聖像，這是按照神聖大公教會，即我們聖教父們自古以來的傳統，他們接受並確認這些聖像應存在於神所有最神聖的教會中，以及祂統治的每一個地方。正如前述，我們尊崇、致敬並以尊榮的方式敬拜這些寶貴且受尊崇的聖像；這就是我們偉大的神與救主耶穌基督道成肉身的聖像，以及我們純潔的女士、至聖神之母的聖像，祂樂意從她那裡道成肉身，拯救我們，並使我們脫離一切不虔誠的偶像狂熱；還有神聖且無形的天使的聖像；因為他們曾以人的形象向義人顯現。同樣地，我們也尊崇神聖且備受讚譽的使徒、神所啟示的先知、得勝的殉道者以及聖徒們的形像與畫像；因為透過繪畫，我們能被引導去回憶與紀念那原型，並在其中分享某種聖化。我們受教並被我們聖教父們以及他們那神所傳授的教導所堅固，應當如此思想。感謝神賜下祂那不可言喻的恩賜，因為祂沒有徹底離棄我們，也沒有讓罪人的杖落在義人的份上，免得義人伸手作惡，即實行他們的惡行；而是祂以良善對待那些良善且心裡正直的人，正如詩人大衛所吟唱的；我們也與他一同吟唱其餘的部分：因為主將帶領那些偏行彎曲道路的人，與作惡的人一同受罰；願平安歸於以色列，歸於神。

羅馬代表簽署之解釋：

奉我們主耶穌基督的名，我彼得，蒙神的憐憫，身為神聖大公與使徒教會的總長老，代表羅馬長老會至聖且具使徒權柄的教宗哈德良（Adrian），接受所有從那拒絕受尊崇聖像的不虔誠異端中悔改的人，按照我們聖教父們的教導與傳統，認可並同意上述的一切，特此簽署。

彼得，蒙神的憐憫，身為聖薩巴（Sabbæ）修道院的長老與院長，代表羅馬長老會至聖且具使徒權柄的教宗哈德良，接受所有從那拒絕受尊崇聖像的不虔誠異端中悔改的人，按照我們聖教父們的教導與傳統，認可並同意上述的一切，特此簽署。

塔拉修斯，蒙神的憐憫，君士坦丁堡（新羅馬）主教，確認真理如此，樂意接受上述的一切，特此簽署。

約翰，蒙神的憐憫，長老與牧首隨行人員，代表亞歷山大、安提阿與耶路撒冷這三個使徒座，同意本文件中所陳述的一切，並親筆簽署。

托馬斯，蒙神的憐憫，長老與我們聖父亞森尼（Arsenius）在埃及修道院的院長，代表亞歷山大、安提阿與耶路撒冷這三個使徒座，同意本文件中所陳述的一切，並簽署。

阿加皮烏斯（Agapius），卡帕多奇亞凱撒利亞（Cæsarea）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

約翰，以弗所（Ephesus）主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

君士坦丁，塞浦路斯康斯坦提亞（Constantia）主教，按照上述內容以及我們所承認的正統信仰，我接受並向神聖且受尊崇的聖像致敬，並以尊榮的方式敬拜，親筆簽署。

提阿非羅（Theophilus），帖撒羅尼迦（Thessalonica）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

巴西流（Basilius），加拉太安卡拉（Ancyra）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

利奧（Leo），色雷斯赫拉克利亞（Heraclia）主教，同樣簽署。

尼古拉（Nicolaus），基濟科斯（Cyzicus）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

尤提米烏斯（Euthymius），薩爾迪斯（Sardis）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

彼得，尼科米底亞（Nicomedia）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

以利亞（Elias），罪人，克里特島（Crete）主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

希帕提烏斯（Hypatius），比提尼亞（Bithynia）尼西亞（Nicæa）省不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

斯陶拉基烏斯（Stauracius），罪人，迦克墩（Chalcedon）主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

利奧，蒙基督的恩典，神聖大公大教會的長老，修道院院長，神聖教會的辯護人，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

埃皮法尼烏斯（Epiphanius），罪人，西西里省卡塔尼亞（Catana）神聖教會的執事，薩丁尼亞（Sardinia）至聖大主教托馬斯的代理人，正如主所說：「我的羊聽我的聲音。」（約十16）理性的羊群理當跟隨牧人的聲音。因此，我也跟隨牧人正確的聲音，決意追隨他們的腳步；我同意他們所宣讀的一切見證，特此簽署。

尼基弗魯斯（Nicephorus），伊利里庫姆（Illyricum）地區杜拉基烏姆（Dyrrachium）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

尼古拉，修士院長，代表提亞納（Tyana）座，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

但以理（Daniel），罪人，阿馬西亞（Amasea）主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

喬治（Georgius），不配的長老，代表納齊安祖（Nazianzus）座，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

康斯塔斯（Constas），岡格拉（Gangra）主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

尼基塔斯（Nicetas），罪人，克勞狄奧波利斯（Claudiopolis）主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

貴格利（Gregorius），新凱撒利亞（Neocæsarea）極卑微的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

貴格利，皮西努斯（Pisinus）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

提阿多羅（Theodorus），呂基亞（Lycia）米拉（Myra）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

尤斯塔提烏斯（Eustathius），弗里吉亞（Phrygia）老底嘉（Laodicea）不配的主教，樂意接受所有預先寫下的內容，特此簽署。

199

200 君士坦丁堡牧首聖日耳曼 辛納達（Synada）主教米迦勒，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 皮西迪亞（Pisidia）安提阿主教喬治，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 執事西奧菲拉克圖，不配的，作為卡里亞（Caria）輝煌大都會的代表與長官，欣然接受上述一切，我已簽署。 伊科尼翁（Iconium）主教利奧，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 舊伊庇魯斯（Epirus）尼科波利斯（Nicopolis）主教阿納斯塔修，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 佩爾格（Perga）主教君士坦丁，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 罪人貴格利，長老，作為色雷斯地區特拉亞努波利斯（Trajanopolis）座位的代表，欣然接受上述一切，我已簽署。 羅德島（Rhodes）主教利奧，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 法西斯（Phasis）即特拉布宗（Trapezus）主教克里斯托弗，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 哈德良堡（Hadrianopolis）主教曼努埃爾，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 弗里吉亞（Phrygia）行省希拉波利斯（Hierapolis）主教尼古拉，不配的，欣然接受上述一切，我親手簽署。 西拉伊翁（Silaion）城主教巴西流，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 加拉頓，卑微的長老，作為西西里（Sicily）大主教的代表，欣然接受上述一切，我已簽署。 歐凱塔（Euchaita）主教西奧菲拉克圖，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 修士西里爾，作為哥提亞（Gothia）主教約翰的代表，受使徒宣講與教父傳統之教養，欣然接受現今所寫的一切，我已簽署。 塞琉西亞（Seleucia）主教西奧多，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 蘇格達（Sugdaea）城主教斯提反，不配的，欣然接受上述一切，我已簽署。 修士安東尼，不配的，作為士麥那（Smyrna）座位的代表，欣然接受上述一切，我已簽署。 雷吉翁（Rhegium）主教君士坦丁，欣然接受上述一切，我已簽署。

201

202 書信 約翰，可憐且有罪的修士，作為最虔誠的主教普羅科皮烏斯的代理人，在一切事上與教父們持相同見解，我已簽署。 卡塔尼亞（Catana）主教西奧多，不配的，因愛慕真理者，且願追隨聖教父們的教導與腳蹤，並以他們純正的教義為榮；我亦急於列入其中，同意他們所頒布及所寫下的一切，我已簽署。 陶羅梅尼翁（Tauromenium）主教約翰，不配的，在一切事上與聖教父們的教導一致，並遵循他們先前所宣讀的證言，我已簽署。 墨西拿（Messana）主教高迪奧蘇斯，不配的，在一切事上與聖教父們的教導一致，並遵循他們先前所宣讀的證言，我已簽署。 巴勒莫（Panormus）主教西奧多，不配的，在一切事上與聖教父們的教導一致，並遵循他們先前所宣讀的證言，我已簽署。 比博納（Bibona）主教斯提反，不配的，在一切事上與聖教父們的教導一致，並遵循他們先前所宣讀的證言，我已簽署。 特里奧卡拉（Triocala）主教約翰，不配的，既已定案，我已簽署。 陶里亞納（Tauriana）主教西奧多，不配的，在一切事上遵循我們聖教父們先前所宣讀的教導，我已簽署。 聖庫里亞卡（Sancta Cyriaca）主教克里斯托弗，不配的，在一切事上與聖教父們的教導一致，並遵循他們先前所宣讀的證言，我已簽署。 利帕里（Lipara）島主教巴西流，不配的，在一切事上遵循上述聖教父們的教導，我已簽署。 克羅托內（Croton）主教西奧提摩，不配的，在一切事上同意上述聖教父們的證言，我已簽署。 卡里納（Carina）主教君士坦丁，不配的，在一切事上同意上述聖教父們的證言，我已簽署。 利利拜翁（Lilybaeum）主教西奧法尼斯，同上。 特羅派翁（Tropaea）主教西奧多，同上。 尼科泰拉（Nicotera）主教塞爾吉烏斯，同上。 比濟（Bizye）主教西奧多，同上。 龐培城（Pompeiopolis）主教毛里亞努斯，同上。 聖薩洛嫩提亞納（Salonentiana）主教約翰，同上。 比提尼亞（Bithynia）行省主教歐斯塔提烏斯，同上。

203

204 君士坦丁堡牧首聖日耳曼 格爾米翁（Germia）主教彼得，同上。 阿卡迪亞堡（Arcadiopolis）主教約翰，同上。 長老君士坦丁，作為塞巴斯托波利斯（Sebastopolis）座位的代表，同上。 長老貴格利，作為科洛尼亞（Colonia）主教尼基塔的代表，同上。 帕里翁（Parium）主教西辛尼烏斯，同上。 米利都（Miletus）主教埃皮法尼烏斯，同上。 普羅孔內索斯（Proconnesus）主教尼基塔，同上。 長老約翰，作為科洛尼亞主教尼基塔的代表，同上。 阿瓦里提亞（Avaritia）聖教會主教烏爾修斯，同上。 梅蒂姆納（Methymna）主教歐斯塔提烏斯，同上。 基奧斯（Cius）主教利奧，同上。 阿普羅斯（Aprus）主教約翰，同上。 庫普塞拉（Cypsela）主教西奧菲拉克圖，同上。 阿普薩雷提亞（Apsaretiana）聖教會主教勞倫提努斯，同上。 卡爾帕索斯（Carpathus）主教利奧，同上。 克羅塔德（Crotadae）主教歐斯塔提烏斯，同上。 德里祖帕拉（Drizypara）主教庫里亞庫斯，同上。 梅森布里亞（Mesembria）主教利奧，同上。 德爾庫斯（Derces）主教貴格利，同上。 阿莫里翁（Amorium）主教西奧多西烏斯，同上。 尼薩（Nyssa）主教約翰，同上。 皇家溫泉（Thermae）主教喬治，同上。 卡穆利亞納（Camuliana）主教喬治，同上。 基斯基蘇斯（Ciscissus）主教索特里庫斯，同上。 特拉勒斯（Tralles）主教西奧菲拉克圖，同上。 馬斯陶拉（Mastaura）主教君士坦丁，同上。 布里烏拉（Briula）主教喬治，同上。 普里納（Prina）主教伊格那丟，同上。 長老君士坦丁，作為阿加埃（Agaea）座位的代表，同上。 尼薩（Nyssa）主教西奧多西烏斯，同上。 馬格尼西亞（Magnesia）主教巴西流，同上。 邁安德河畔馬格尼西亞主教巴西流，同上。 阿內翁（Anaea）主教薩巴斯，同上。 長老尼基弗魯斯，作為加爾加拉（Gargara）主教的代表，同上。 古城（Palaeopolis）主教貴格利，同上。 卡洛埃（Caloe）主教西奧法尼斯，同上。 阿爾吉扎（Algiza）主教利奧，同上。 埃瓦扎（Evaza）主教尼科德穆斯，同上。 瓦雷塔（Vareta）主教利卡斯圖斯，同上。 長老西奧吉尼烏斯，作為錫安（Sion）主教腓力的代表，同上。 萊本杜斯（Lebendus）主教西奧法尼斯，同上。 庫梅（Cyme）主教斯特拉托尼庫斯，同上。

205

206 書信 厄里特拉（Erythrae）主教歐斯塔提烏斯，同上。 廷努斯（Tymnus）主教西奧菲勒斯，同上。 米里納（Myrina）主教科斯馬斯，同上。 埃拉亞（Elaea）主教奧爾比亞努斯，同上。 皮塔內（Pitane）主教帕爾杜斯，同上。 帕加馬（Pergamum）主教巴西流，同上。 阿德拉米提翁（Adramyttium）主教巴西流，同上。 安坦德羅斯（Antandrus）主教馬里努斯，同上。 阿索斯（Assus）主教約翰，同上。 福基亞（Phocaea）主教利奧，同上。 拉伊德斯托斯（Rhaedestus）主教約翰，同上。 帕尼翁（Panium）主教約翰，同上。 卡利波利斯（Calliopolis）主教麥基洗德，同上。 查里奧波利斯（Chariopolis）主教西奧菲拉克圖，同上。 馬迪圖斯（Madytus）即科萊（Cole）主教利奧尼德斯，同上。 祖魯盧（Tzurullus）主教西辛尼烏斯，同上。 達奧尼翁（Daonium）主教托馬斯，同上。 西奧多羅波利斯（Theodoropolis）主教貴格利，同上。 哈爾基斯（Chalcis）主教西辛尼烏斯，同上。 利濟庫斯（Lizycus）主教本雅明，同上。 布里薩（Brysea）主教約翰，同上。 舊庫特拉（Palaea Cythra）主教斯皮里頓，同上。 戈洛斯（Gola）主教歐斯塔提烏斯，同上。 基提翁（Citium）主教西奧多，同上。 特里米圖斯（Trimithus）主教喬治，同上。 阿馬圖斯（Amathus）主教亞歷山大，同上。 伊利奧波利斯（Iliopolis）主教君士坦丁，同上。 內蘇斯（Nessus）主教西內修斯，同上。 阿納斯塔西奧波利斯（Anastasiopolis）主教西奧菲勒斯，同上。 明祖斯（Minzus）主教利奧，同上。 阿斯波納（Aspona）主教彼得，同上。 韋里諾波利斯（Verinopolis）主教安提摩，同上。 梅利圖波利斯（Melitupolis）主教米迦勒，同上。 阿德里亞（Adria）主教西辛尼烏斯，同上。 格爾馬（Germa）主教西奧多，同上。 阿德拉努圖拉（Hadranuthyra）主教巴西流，同上。 波伊馬尼農（Poemanenum）主教利奧，同上。 奧凱（Oca）主教西蒙，同上。 達爾達努斯（Dardanus）主教斯特拉提吉烏斯，同上。 蘭普薩庫斯（Lampsacus）主教約翰，同上。 帕拉塔（Palata）主教西奧多圖斯，同上。 特洛阿斯（Troas）主教利奧，同上。 許萊翁（Hylaeum）主教尼基塔，同上。 阿比多斯（Abydus）主教西奧多，同上。 特拉庫拉（Tracula）主教利奧，同上。 的黎波里（Tripolis）主教阿納斯塔修，同上。

207

208 君士坦丁堡牧首聖日耳曼 塔巴拉（Tabala）主教約翰，同上。 薩拉（Sala）主教斯提反，同上。 西蘭德魯斯（Silandrus）主教斯提反，同上。 佩里科馬（Pericomma）主教尼古拉，同上。 長老伊索埃斯，作為推雅推喇（Thyatira）座位的代表，同上。 塞圖斯（Setus）主教約翰，同上。 阿克拉蘇斯（Acrasus）主教君士坦丁，同上。 呂馬埃（Lymaea）主教西奧法尼斯，同上。 斯特拉托尼基亞（Stratonicea）主教米迦勒，同上。 非拉鐵非（Philadelphia）主教利卡斯圖斯，同上。 斯塔拉（Stalla）主教米迦勒，同上。 戈爾杜斯（Gordus）主教貴格利，同上。 達爾達（Dalda）主教約翰，同上。 許爾卡尼亞（Hyrcana）主教歐斯塔提烏斯，同上。 阿塔利亞（Attalia）主教約瑟，同上。 赫爾莫卡佩利亞（Hermocapelia）主教西奧皮斯圖斯，同上。 希羅凱撒利亞（Hierocaesarea）主教撒迦利亞，同上。 凱拉蘇斯（Cerasus）主教米迦勒，同上。 海倫諾波利斯（Helenopolis）主教大衛，同上。 洛福斯（Lophus）主教庫里翁，同上。 長老巴西流，作為達斯庫利翁（Dascylium）座位的代表，同上。 阿波羅尼亞（Apollonias）主教西奧菲拉克圖，同上。 比提尼亞凱撒利亞主教君士坦丁，同上。 巴西利諾波利斯（Basilinopolis）主教喬治，同上。 新凱撒利亞（Neocaesarea）即阿里斯提（Ariste）主教利奧，同上。 阿德拉努斯（Adranus）主教尼基弗魯斯，同上。 普魯薩（Prusa）主教西奧多，同上。 蘭佩（Lampa）主教埃皮法尼烏斯，同上。 赫拉克利奧波利斯（Heracliopolis）主教西奧多，同上。 克諾索斯（Cnossus）主教阿納斯塔修，同上。 庫多尼亞（Cydonia）主教梅利頓，同上。 基薩莫斯（Cisamus）主教利奧，同上。 蘇布里圖斯（Subritus）主教西奧多，同上。 福尼克斯（Phoenix）主教利奧，同上。 阿卡迪亞（Arcadia）主教約翰，同上。 埃琉特納（Eleutherna）主教埃皮法尼烏斯，同上。 坎塔努斯（Cantanus）主教福提努斯，同上。 切爾索內蘇斯（Chersonesus）主教西辛尼烏斯，同上。 長老貴格利，作為凱法利尼亞（Cephallenia）座位的代表，同上。 克基拉（Corcyra）主教腓力，同上。 特羅伊贊（Troezen）主教安東尼，同上。 莫奈姆瓦夏（Monembasia）主教彼得，同上。 埃伊納（Aegina）主教加百列，同上。 波爾特穆斯（Porthmus）主教利奧，同上。 奧雷奧斯（Oreus）主教腓力，同上。 扎金索斯（Zacynthus）主教利奧，同上。 利諾埃（Linoe）主教利奧，同上。 梅萊（Mella）主教尼基塔，同上。 戈爾多塞爾博（Gordoservon）主教尼奧菲圖斯，同上。

209

210 書信 斯滕農（Stennon）主教約翰，同上。 阿斯彭杜斯（Aspendus）主教利奧，同上。 扎拉（Zala）主教君士坦丁，同上。 錫諾普（Sinope）主教貴格利，同上。 執事馬里努斯，作為安德拉帕（Andrapa）主教西奧多的代表，同上。 長老安德羅尼庫斯，作為扎利庫斯（Zalichus）主教約翰的代表，同上。 薩西馬（Sasima）主教君士坦丁，同上。 阿馬斯特里斯（Amastris）主教貴格利，同上。 尤諾波利斯（Junopolis）主教赫拉克利烏斯，同上。 達迪布拉（Dadybra）主教尼基塔，同上。 索里（Sori）主教西奧法尼斯，同上。 赫拉克利亞（Heraclea）主教約翰，同上。 普魯西亞斯（Prusias）主教西奧菲勒斯，同上。 克拉泰亞（Crater）主教君士坦丁，同上。 里扎埃翁（Rizaeum）主教尼基塔，同上。 波萊莫尼翁（Polemonium）主教君士坦丁，同上。 科馬納（Comana）主教西奧多，同上。 凱拉蘇斯（Cerasus）主教約翰，同上。 克拉內翁（Claneum）主教尼基弗魯斯，同上。 特羅克納達（Trocnada）主教利奧，同上。 執事約翰，作為法塞利斯（Phaselis）座位的代表，同上。 平納拉（Pinnara）主教西奧多，同上。 卡努阿（Canua）主教斯提反，同上。 帕塔拉（Patara）主教阿納斯塔修，同上。 納薩（Nasa）主教喬治，同上。 坎迪卡（Candica）主教君士坦丁，同上。 科里達拉（Corydala）主教利奧，同上。 西迪馬（Sidyma）主教尼科德穆斯，同上。 利米拉（Limyra）主教利奧，同上。 特洛斯（Tlos）主教君士坦丁，同上。 執事彼得，作為奧里坎達（Oricanda）座位的代表，同上。 阿拉克蘇斯（Araxa）主教斯提反，同上。 奧伊尼安杜斯（Oeniandus）主教喬治，同上。 科姆貝（Combe）主教君士坦丁，同上。 澤諾波利斯（Zenopolis）主教斯陶拉基烏斯，同上。 基比拉（Cibyra）主教貴格利，同上。 塔巴（Taba）主教巴西流，同上。 尼亞波利斯（Neapolis）主教多羅修，同上。 阿拉班達（Alabanda）主教君士坦丁，同上。 伊阿索斯（Iassus）主教大衛，同上。 米拉薩（Mylasa）主教貴格利，同上。 巴爾吉利亞（Bargylia）主教塞爾吉烏斯，同上。 拉特穆斯（Latmus）赫拉克利亞主教貴格利，同上。 明杜斯（Myndus）主教約翰，同上。

211

212 君士坦丁堡牧首聖日耳曼 斯塔迪亞（Stadia）主教斯陶拉基烏斯，同上。 斯特拉托尼基亞（Stratonicea）主教貴格利，同上。 執事尼基塔，作為哈利卡納蘇斯（Halicarnassus）座位的代表，同上。 凱雷托帕（Chaeretopa）主教米迦勒，同上。 瓦倫蒂亞（Valentia）主教潘塔萊翁，同上。 佩爾塔（Peltae）主教喬治，同上。 安塔納蘇斯（Antanassus）主教克里斯托弗，同上。 歐墨尼亞（Eumenia）主教利奧，同上。 特拉努波利斯（Tranupolis）主教腓力，同上。 阿萊翁（Aleon）主教利奧，同上。 阿克莫尼亞（Acmonia）主教保羅，同上。 特梅努西亞（Timenutia）主教貴格利，同上。 盧伊達（Luida）主教尼基弗魯斯，同上。 阿普蒂亞（Aptia）主教喬治，同上。 敘貝（Sybe）主教約翰，同上。 特拉佩祖波利斯（Trapezupolis）主教撒迦利亞，同上。 塞巴斯蒂亞（Sebastia）主教利奧，同上。 長老西奧菲拉克圖，作為喬治·許普索斯（Hypsus）主教座位的代表，同上。 歐卡爾皮亞（Eucarpia）主教君士坦丁，同上。 凱迪索斯（Cedisus）主教安德烈，同上。 普索努斯（Psonunus）即歌羅西（Colossae）主教多西修斯，同上。 科蒂亞埃翁（Cottyaeum）主教君士坦丁，同上。 納科萊亞（Nacolia）主教尼基塔，同上。 多基米翁（Docimium）主教利奧，同上。 長老約翰，作為赫克托里翁（Hectorium）座位的代表，同上。 希拉波利斯（Hierapolis）主教米迦勒，同上。 菲蒂亞（Phytia）主教尼古拉，同上。 辛納博雷翁（Cinnaboreum）主教西奧菲拉克圖，同上。 米魯斯（Myrus）主教達米安，同上。 普里米蘇斯（Prymisi）主教克里斯托弗，同上。 奧古斯托波利斯（Augustopolis）主教尼基塔，同上。 米達埃翁（Midaeum）主教喬治，同上。 阿姆拉達（Amblada）主教君士坦丁，同上。 長老斯提反，作為奧斯特魯斯（Ostrus）座位的代表，同上。 長老貴格利，作為波利博圖斯（Polybotus）城座位的代表，同上。 菲洛梅利翁（Philomelium）主教西辛尼烏斯，同上。 帕帕（Papa）主教米迦勒，同上。 阿帕米亞（Apamea）基博圖斯（Cibotus）主教西辛尼烏斯，同上。 科馬納（Comana）主教君士坦丁，同上。 阿達達（Adada）主教尼基弗魯斯，同上。 托蒂亞蘇斯（Totiassus）主教彼得，同上。

213

214 書信 西加拉索主教狄奧多西，同上。 巴雷主教利奧，同上。 塞琉西亞主教彼得，同上。 弗洛貢主教尼基弗魯斯，同上。 馬居杜姆主教馬里努斯，同上。 安迪杜姆主教利奧，同上。 帕納索主教司提反，同上。 多阿倫主教薩達尼斯，同上。 德貝爾圖主教歐斯塔提烏斯，同上。 索佐波利斯主教歐提米烏斯，同上。

保加羅菲古主教狄奧多西，同上。 普洛提諾波利斯主教喬治，同上。 佩爾貝拉伊烏斯主教巴西流，同上。 潘菲盧斯主教米迦勒，同上。 斯科佩洛斯主教魯本，同上。

B

加里耶倫主教西辛尼烏斯，同上。 歐多基亞城主教卡利斯圖斯，同上。 利古努姆主教君士坦丁，同上。 庫德魯倫主教約翰，同上。 克雷姆努姆主教狄奧多羅斯，同上。 阿德里亞納主教君士坦丁，同上。

希俄斯主教狄奧菲魯斯，同上。 米洛斯主教加拉提烏斯，同上。 萊羅斯主教塞爾吉烏斯，同上。 狄奧凱撒利亞主教曼宗，同上。 凱倫德雷斯主教歐斯塔提烏斯，同上。 卡爾達本圖城主教撒迦利亞，同上。 莫斯巴杜姆主教西辛尼烏斯，同上。 拉穆斯主教歐斯塔提烏斯，同上。 日耳曼尼科波利斯主教狄奧多羅斯，同上。 敘凱主教西辛尼烏斯，同上。 達利桑杜主教君士坦丁，同上。 西貝倫主教利奧，同上。 非拉鐵非城主教司提反，同上。 長老兼修士歐多克修斯，代表梅特盧波利斯座堂，同上。 安德羅斯主教君士坦丁，同上。 蒂諾斯主教歐斯塔提烏斯，同上。 卡杜姆主教狄奧多羅斯，同上。 提比里烏波利斯主教米迦勒，同上。 安卡拉主教君士坦丁，同上。 阿扎努姆主教約翰，同上。 莫蘇努姆主教狄奧菲拉克圖斯，同上。 狄奧尼蘇波利斯主教巴西流，同上。 辛納烏主教司提反，同上。 司徒迪翁修道院大修士兼院長薩巴斯，同上。 霍爾米斯達院長貴格利，同上。 科拉院長西緬，同上。 帕古里烏斯院長約翰，同上。 馬克西米努斯院長歐斯塔提烏斯，同上。

[註：巴爾達尼斯。]

[註：疑為凱倫德雷斯。] [註：即西加拉索，位於皮西迪亞。]

C

赫拉克利烏斯大修士兼院長約瑟，同上。 修士托馬斯，代表赫諾拉庫斯院長約翰，同上。 薩庫德翁大修士兼院長柏拉圖，同上。 潘杜斯大修士兼院長狄奧多羅斯，同上。 巴爾達大修士兼院長馬卡里斯，同上。 聖錫安修士斯特拉提吉烏斯，同上。 許阿辛圖斯院長貴格利，同上。 阿科伊米托伊（不眠修士）院長約瑟，同上。 聖彼得院長米迦勒，同上。 博杜斯大修士兼院長狄奧多羅斯，同上。 卡通修士狄奧菲拉克圖斯，同上。 卡勞倫院長君士坦丁，同上。 迪烏斯院長安東尼，同上。 弗洛倫院長伊拉里翁，同上。 聖亞歷山大院長尼基塔，同上。 克塞羅基普斯院長狄奧多羅斯，同上。 古迪拉院長尼基塔，同上。 聖以利亞院長尼基塔，同上。 奧利圖斯院長狄奧克提斯圖斯，同上。 聖基里庫斯院長康斯坦斯，同上。 卡雷翁大修士兼院長司提反，同上。

聖母院長尼基弗魯斯，同上。 聖以利亞院長狄奧菲拉克圖斯，同上。 赫諾拉庫斯院長約翰，同上。 巴斯提盧斯院長保羅，同上。 聖基里庫斯院長司提反，同上。 聖奧托諾穆斯院長拉撒路，同上。 敘凱院長伊格那丟，同上。 卡利斯特拉圖斯院長貴格利，同上。 莫納格魯斯院長貴格利，同上。 阿里塔院長西辛尼烏斯，同上。 卡爾內翁院長阿納斯塔修斯，同上。 熱爾姆大修士兼院長巴阿內斯，同上。 奧米里肯院長彼得，同上。 特爾米贊院長司提反，同上。 伊耶拉加特院長托馬斯，同上。 卡托杜斯院長狄奧菲拉克圖斯，同上。 聖安得烈院長尼基弗魯斯，同上。 聖提爾蘇斯院長大衛，同上。 聖喬治凱利翁院長利奧，同上。 拉克庫姆院長約翰，同上。

[註：疑為薩庫德翁。]

[註：即卡爾內翁。]

217

218 書信 白水院長利奧，同上。 阿加布魯斯院長貴格利，同上。 拉特魯斯院長伊西多爾，同上。 姆內莫蘇農院長多西修斯，同上。 聖塞爾吉烏斯米迪基翁院長尼基弗魯斯，同上。 阿莫里烏斯院長狄奧多羅斯，同上。 坎迪拉院長狄奧多羅斯，同上。 聖三童子院長君士坦丁，同上。 科拉杜姆院長約翰，同上。 十二座院長安東尼，同上。 阿格紐姆院長保羅，同上。 波伊馬尼努姆城聖彼得院長保羅，同上。 克里贊院長歐斯凱蒙，同上。 普薩羅杜斯院長馬卡里斯，同上。 帕拉南杜斯院長埃皮法尼烏斯，同上。 佩里斯特雷翁院長安東尼，同上。 聖喬治普里耶特院長大衛，同上。 聖佐提庫斯院長約翰，同上。 聖提爾蘇斯院長阿加皮烏斯，同上。 馬格尼西亞聖使徒院長但以理，同上。 佩里澤圖斯聖母院長狄奧多西，同上。 賽普勒斯各修道院院長卡利斯圖斯，同上。 博爾杜斯院長狄奧菲拉克圖斯，同上。 林布斯院長狄奧多羅斯，同上。 希普斯院長康斯坦斯，同上。 多姆尼肯院長喬治，同上。 奧克蘇貝圖斯院長歐提米烏斯，同上。 烏齊亞院長安東尼，同上。 聖安得烈院長巴西流，同上。 貝奧姆院長腓力，同上。 奧爾圖基迪翁聖母院長巴西流，同上。

聖奧雷斯圖斯修士阿卡基烏斯，同上。 救主院長約翰，同上。 修士彼得，代表凱拉里翁，同上。 薩烏杜姆院長撒迦利亞，同上。 修士狄奧菲魯斯，代表聖母福特農院長，同上。 多洛科梅院長基里庫斯，同上。 格爾米翁院長塞爾吉烏斯，同上。 格爾米翁聖塞爾吉烏斯長老約翰，同上。

[註：十二座。]

219

220 君士坦丁堡牧首聖日耳曼 奧克塔翁院長尼基塔，同上。 阿克拉博倫院長安東尼，同上。 普拉塔尼翁院長彼得，同上。 聖約翰神學家院長馬可，同上。 薩爾達倫聖母院長利奧，同上。 聖司提反安提普西利翁院長君士坦丁，同上。 修士狄奧多羅斯，代表聖母卡洛凱圖斯院長狄奧多圖斯，同上。 卡利斯特拉圖斯修士歐提基亞努斯，同上。 聖母埃皮坎齊修士狄奧多圖斯，同上。 修士約翰，代表博尼松院長司提反，同上。 同一博尼松修道院修士卡利斯圖斯，同上。 蒂烏斯城堡聖母院長尼基塔，同上。 天使長加百列修士撒母耳，同上。 聖三一院長狄奧多西，同上。 修士約翰，代表聖母院長斯特拉提吉烏斯，同上。 聖母凱利翁修士伊拉里翁，同上。 聖狄奧多羅斯西昆達修士多西修斯，同上。 聖母蒂羅辛院長保羅，同上。 聖基里亞庫斯院長利奧，同上。 聖母林納斯院長埃皮法尼烏斯，同上。 聖母院長喬治，同上。 聖母帕拉迪修斯院長科斯馬斯，同上。 比拉伊庫斯附近救主修士歐斯凱蒙，同上。 普魯西亞斯大修士兼院長巴爾達斯，同上。 卡斯特羅普羅提盧斯聖使徒院長彼得，同上。 阿莫里烏斯城聖母修士巴西流，同上。 奧克蘇佩特羅斯修道院長老兼院長巴西流，同上。 歐美尼亞院長腓力，同上。 聖路西安院長巴西流，同上。 佩加迪翁院長狄奧菲拉克圖斯，同上。 普薩馬圖斯修士安提姆，同上。 聖殉道者喬治院長米迦勒，同上。 坎迪拉院長克里斯托弗，同上。 凱努爾貢院長尼古拉，同上。 利蒂努斯院長西辛尼烏斯，同上。

221

222 論生命之十字架 莫蘇努姆修士托馬斯，同上。 修士米迦勒，代表聖母塔樓修道院院長，同上。 聖母敘姆波隆院長貴格利，同上。 聖母魯杜姆院長約翰，同上。 聖彼得伊登德倫院長康斯坦斯，同上。 聖母阿布拉米特院長西緬，同上。 聖克萊門特院長貴格利，同上。 克里特島聖使徒提摩太修道院院長狄奧格納斯，同上。 聖殉道者狄奧多羅斯院長約翰，同上。 聖母院長狄奧多西，同上。 克里特島聖約翰神學家院長彼得，同上。

[註：科斯馬斯。]

君士坦丁堡牧首聖日耳曼之講道集

第一篇

君士坦丁堡牧首日耳曼於大齋期中間，論敬拜尊貴且賜生命之十字架的講道。

1.

「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」（賽六十1）今日，教會從以賽亞宏亮的預言中，選取了福音經文，彷彿從那被神聖炭火觸碰過的舌頭，領受了那卓越而燦爛的炭塊；又如從天上的高度降下，易於聽聞且如雷聲般響亮。因為先知的聲音正是如此，穿越諸天，震動大地。他說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」（賽一2）然而，他在預言之初，便顯明其話語如雷。在此，他發出遠播的光芒，點燃了屬天的火炬，並召喚那些航行在齋戒之海的人，進入安慰的港灣。他說，我預報那復活之光的到來，你們正奔向它，並為此在競技場中奮力爭戰。那麼，這從何得知呢？「耶和華的榮耀已經發現照耀新耶路撒冷。」無可爭辯地，耶和華的榮耀就是神聖的十字架，它如晨曦般閃耀，今日發出光芒，作為公義日頭的先鋒。凡提及光，且是那不可接近之光，並照亮那些處於懶惰黑夜中的人，那裡便宣告了慶典中的慶典，節日中的節日。

因此，凡從事齋戒的人，不可憂愁，也不要讓憂傷的陰霾遮蔽面容。當來到十字架的黎明前，你們就必得光照，你們的面容必不致蒙羞。願主面上的光印在你們身上，你們的面容必如太陽發光，那些黑暗的魔鬼必遠遠逃離，不敢直視你們。作為教會的宣講者與恩典詩班的領唱，我祈求能領受這光的豐富，點燃我舌頭的燈芯，激發那明亮的火，而信心的熱忱使我確信，我已擁有這火；看哪，這火與這些十字架的木頭，正作為我舌頭讚美的素材。那麼，我們在節日中要獻上什麼祭物，以歸榮耀給神，並供養你們這些屬靈的賓客呢？神必會看顧，祂為了我們的益處，藉著聖靈使我那貧瘠的心思變得極其豐盛，祂甚至能從石頭中為牧首興起真正的子孫，正如祂曾從撒拉那如石頭般的腹中，興起以撒，那未被獻祭的祭物，那活著的犧牲。既然「主面上的光」已藉著十字架的描繪與印記印在我們身上，且我們藉著觀看並親吻這神所造的救恩工具而使嘴唇與眼睛成聖，那麼，讓我們滿懷信心地前往那在言語中被傳頌的樂園之地吧。因為若我們帶著這印記，那守門的火焰之劍若遇見我們，我深信它必會退讓，因它敬畏主面上的光，並收斂其火焰，轉而顯出那照亮並溫和的一面。

因為主並非為了審判世界而來到十字架上，而是為了將我們這些墮落者的債券釘在木頭上，並藉著祂那極其寶貴、傾倒而出的血，償還我們古時的債務。當我們這些主曾為其背負鞭傷的人來到時，那火焰之劍必會轉過背去。祂不會像驅逐惡僕那樣驅逐我們。因為祂知道，眾人都因基督的鞭傷而得醫治，祂也不會忘記，那些罪人在我們背上所留下的印記，祂這無罪者已將其轉移到自己身上；祂更不會與我們面對面衝突。絕非如此。為何呢？因為信徒的口中充滿了對十字架的讚美，以及對受難者的榮耀，祂必會因著對共同之主的信心與愛，以聖潔的親吻接納他們。此外，天使的位階本是愛人的，且罪人的悔改正是他們慶祝與喜樂的契機。

225

226 論賜生命之十字架。 [註：...] 他們以禁食作為節期的開端；即便因禁食而使口中發出異味，這也被視為獻上馨香的祭。這一點從反面可以看得更清楚。因為當初在始祖面前，那口中還咀嚼著悖逆之果的（蛇），儘管果子氣味芬芳，但那口卻是不潔且發出惡臭的，已經帶上了腐朽的預兆。因此，在樂園中的木頭，以及被採摘並食用的木頭果子，產生了比膽汁更苦澀的餘味，並使我陷入昏眩，以至於萬物在我看來似乎都在旋轉；而我站在樂園中央，以為自己可以躲藏，並將葉子的沙沙聲誤以為是腳步聲。

[註：...] 然而，自從基督謙卑自己，順服至死，且死在十字架上，十字架便成了順服的木頭，它照亮了心思，如同香料一般，以芬芳的氣息充滿口中，堅固了心靈，並使我們分享永生的果子。悖逆的果子藉著順服的果子而被廢除。在那裡，人與神疏遠，被逐出生命樹，並有那話說：「你必歸於塵土，你是從其中被取出的。」但在這裡，人與神親近並聯合，且有那話說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這確實是極其令人渴慕的應許。在那裡，享樂先行，而痛苦與苦澀隨後而至；在這裡則恰恰相反，藉著痛苦、自願的受難，以及那令味覺不適的膽汁，最終帶來了喜樂的居所、解脫與純潔的快樂。在那裡，是從高處降到流淚谷，本性向下墜落，直到撞擊在堅不可摧的磐石——基督，以及十字架這木頭上，如同撞擊在不動搖的支撐物上，才停下並被阻擋。這些是舊事。

[註：...] 至於新事與我們的事，或者更確切地說，是那照著基督的道路——祂親自以人性為我們開路——這條路是非常陡峭且向上攀升的。因為它引向十字架，使雙腳因長久站立而疼痛，勸勉我們整日向神張開雙手；它使口乾渴，因禁食而乾枯。然而，十字架是這一切苦難的書卷；凡不接受這書卷並跟隨教師（教師即基督）的人，在門徒的行列中，他被視為一個墮落且絕望的人。因此，既然我們已經如此預備好，火焰的劍就不會因十字架的恩典而阻擋我們，讓我們現在就藉著言語進入我們始祖古老的居所——樂園，採摘那合乎時宜的花朵，編織成讚美的冠冕，來為十字架加冕。我們的事曾經在福樂之中，我們居住在神所栽種的樂園，那裡是無盡喜樂的所在。那裡有認罪的聲音，有慶祝節期者的響聲；從天上傳來天使讚美與歌唱的聲音。

227

君士坦丁堡牧首聖日耳曼。 228 [註：...] 人在下方與地上交替回應，和諧地唱著神聖的詩歌；「在至高之處榮耀歸於神，在地上平安歸於人」在跳躍歡騰。因為神的良善在我們身上滿溢。因為人未曾獻上什麼，卻藉著神手的按立，被任命為地上萬物的君王。祂說：「你造了我，並將你的手放在我身上。」何必說那更令人驚奇的事呢？在我被造、在母腹（萬物之母——大地）中成形之前，祂就已經構思並塑造了我，並使我成為眾受造物中唯一一個，作為在一位神性中認識三位一體位格的標記與契機；在其中包含了神性的獨一統治權。

[註：...] 那僅憑旨意就建立萬有的主，為了我這三肘長、短暫、行走於地、赤身露體且缺乏天然遮蔽的人，祂坐下來商議並預先籌劃：受造之物應當照著誰的形象，將統治什麼，以及權柄將擴展到何地。祂使人成為飛鳥的首領。祂使四足走獸服在雙足行走的人之下。祂使海中的生物服從於行走在地上的人；這些雖然偉大，但還不算什麼。我來到更卓越的事上。我這沉重、向下墜落、泥土所造的人，竟是至高者的侍從，是火燄侍從的同伴。樂園是我的居所；樂園中有無盡的良善，而我是這一切的主人。到目前為止，所唱的是登階之歌；而接下來的，則是降到地上，那裡的門閂是永恆的禁錮。有一盞明燈賜給我，為了守護這些美好的財富，我被命令要警醒守護；但我不知怎地，竟對著這燈打盹了。夜間的強盜撒但，假借某個熟人的面貌，盯上了我的財富。他以朋友的身份靠近，卻被發現是惡毒的。他外表假裝仁慈，內心卻行竊，那惡事的播種者與始作俑者，熄滅了我的燈。因為燈就是神的律法，正如大衛與真理所認為的那樣。他將神所賜的一切良善搜刮一空，帶著戰利品離去，並對人類的單純與愚昧發出嘲笑。

[註：...] 從那時起，我這家主變得赤身露體，失去了那光明的衣裳，不再舉目仰望天上的榮耀與聖潔；反而垂下頭來，看著自己的羞恥，並為此感到憂慮。這情況是這樣的：苦難接二連三地發生。首先是腹部的失敗，源於對果子的貪戀；隨後便是腹部以下的慾念。據說無花果葉因其天然的特性，會引起騷動。君王先知在陷入這種苦難時，悲痛地哀嘆道：「我的腰充滿了幻象」，這既是指他自己，也更多地歸於始祖的遭遇。難道人沒有被魔鬼戲弄嗎？魔鬼用高不可攀的成神之望餵養他，最後卻將那巨大的希望轉移到無花果葉上？參孫也曾被那狂暴的女子大利拉戲弄，雙眼被剜，被外邦人當作玩物與笑柄。因為情慾的快樂總是這樣對待它的愛慕者。我曾被比作「無知的牲畜」，我本在天使般的榮耀中，卻將意志的傾向降低並屈服於腹部與腹部以下的事物。羊皮見證了我的愚昧。然而，我被禁止享受樂園的草場，因為神對我作出了判決；我沒有像羊一樣聽從那在青草地上牧養我、使我不致缺乏者的聲音。因為祂允許我吃樂園中各樣樹上的果子；但我卻因愚昧而勝過了牲畜，無法分辨有害與有益的事物。這就是從那綠色的木頭帶給我的不幸，我被逐出家園，流亡於那無法言喻的福樂之外。

[註：...] 且看那乾枯的木頭也為我結滿了果實，它以生命代替死亡，為我編織了光明的長袍以代替赤身露體。它為我滴下祝福以代替咒詛。它以與天使在天上的交通，代替了歸於塵土的命運，並熄滅了那從綠色木頭引發的情慾之火。有人可以適時地說，死蛇的肉消除了活蛇的毒，它與解毒劑混合，治癒了被蛇咬傷的人。難道我不是在伊甸被活蛇殺死嗎？但我藉著在十字架木頭上死去的基督而復活了（那無生命的蛇，即銅蛇，是祂的預表與形象，它沒有致命的毒），祂也承擔了蛇的形狀。因為我的主與神基督，真實地成為了人，並穿上了那被惡蛇傷害的人性，祂超越了罪的毒，且完全自由。對於我們這些被窺伺我們腳跟的蛇所咬傷，並將救恩的希望懸掛在祂身上——那位懸掛在十字架木頭上的主——的人來說，祂成了生命與不朽的泉源。

[註：...] 毫無疑問，曠野中銅蛇的舉起，預表了十字架的奧秘。正如摩西所說：「你們必看見你們的生命懸掛在你們眼前」，這似乎是指向那條蛇，並非因為蛇的形象本身具有什麼能力，而是因為它承載了基督的類型。正如荊棘在火中未被燒毀，並非因為它自身的力量，而是因為馬利亞，她在必死且易朽的本性中，承載了神性的火。從此，偶像破壞者可以學習到，偉大之事的類型應當受到尊崇，無論它們是由什麼材料構成的。因為如果這醜陋的蛇形偶像，因在木頭上的舉起，預表了神人基督在十字架上的升起，竟能賜生命給那些因苦毒死亡而滅亡的人，那麼那被釘十字架的神人基督的對應形象，將會帶來多大的益處，並賜下何種生命呢？如果那銅製的器物不是基督的類型，它根本就不會被鑄造。「因為祂說：不可製造偶像，無論是天上的，還是地上的。」它也不會成為那些仰望它的人得救的原因。

[註：...] 人會合理地質疑，為什麼鑄造了金牛犢，並巧妙地雕刻成牛頭形狀，金匠與工匠卻遭到了鐵劍的懲罰；而這裡鑄造了蛇，神卻使那些友善地注視這形象的人，免於苦毒的死亡。讓我們這樣思考：簡而言之，任何不是因自然衰弱而來，不是平靜地分解身體，而是因某種暴力且過早到來的死亡，對人類而言都是令人厭惡與排斥的。然而，那在十字架木頭上發生的死亡，卻是所有人中最受羞辱與最令人厭惡的。既然從永恆就已定下，那對世界有益的十字架奧秘將要完成，新的亞當將要誕生，以更新舊的亞當，並藉著木頭，使那因木頭而死的人復活；但當時人們對這超越理解的奧秘的接受，卻受到人類普遍觀念的阻礙，即對那些死於暴力的人，所有人都有同樣的看法；而且摩西律法也明確說：「凡掛在木頭上的都是被咒詛的。」因此，藉著神奇妙的判決，那被所有人厭惡與咒詛的木頭與蛇形形象，被賦予了賜生命的權能，並被置於頭上，使生命的希望寄託於它，並在隱秘的安排下，那無生命且死寂之物，被相信擁有生命的權能。

[註：...] 請允許我，聽眾們，以另一種方法來闡述這個觀念。十字架的權能在我心中湧流；十字架如同權能的杖，擊打我那如石頭般的心，為你們引出可飲的水。我在聖經中多次發現猶太人被稱為蛇與毒蛇的種類，這是因為他們對那些恩待他們的人所表現出的狂怒與瘋狂。既然已預定從猶太人的蛇類支派中，誕生出那完全沒有罪惡之毒的主，並藉著死亡，即十字架的死亡，賜給信祂的人永恆的生命，那麼銅蛇在木頭上的懸掛，就預定要完成。曠野中充滿了毒蛇的軍隊，牠們窺伺行路人的腳跟，咬傷並殺死他們；這些人就是那些擾亂行路者腳步的人，正如以賽亞所說，他們阻礙那些走在基督道路上的人，阻止他們靠近祂並獲得永恆的救恩，他們說：「難道你們也受了迷惑嗎？但這群不認識律法的群眾是被咒詛的。」他們「磨舌如蛇，嘴裡有虺蛇的毒」，這毒液氾濫。這是關於猶太人的。

[註：...] 接下來，彷彿是從那些被阻止前進的人的角度補充道：「耶和華啊，求你救我脫離惡人的手，保護我脫離強暴的人，他們圖謀推翻我的腳步。」基督對這些人形的蛇說：「當你們舉起人子，那時你們必知道我是誰。」因為祂死在十字架上，賜生命給那些被死亡的毒刺所傷的人。這段經文在教義上是這樣解釋的；但也可以從道德上來解釋。當我們生命的創始者、滿有憐憫的基督，接受了自願的貧窮，並完成了整個救贖與道成肉身的神聖奧秘時，成千上萬惡毒的猶太人吐出了惡毒，拋棄了欺詐與詭計的彎曲道路，選擇了正直的道路，奔向了美德的高處，並激勵了許多同族的人跟隨同樣的熱忱。我以保羅為證。他曾經也是一條蛇，是毒蛇的種類，對基督的門徒「口吐威嚇與兇殺」，正如使徒行傳所記載的，他殺害並處死那些「屬於這道路的人」，日夜睜著眼睛，不斷地對基督的崇拜者進行陰謀；但他的眼睛瞎了，因為他看不見平坦的道路，只喜愛那扭曲、偏斜與彎曲的道路。隨後，他排出了褻瀆的毒液，脫去了舊的皮，並藉著洗禮穿上了基督。因為從他眼中掉下來的鱗片，看起來就像蛇的鱗片；他將基督完全接納到自己裡面，被提升到基督的行為準則中，並與十字架一同被舉起，治死肢體，不再活著，激勵自己的肉體，也就是他的親屬，並將永恆的生命吹入那些在罪中死去的人。然而，對於那咬傷他肢體的致命毒蛇來說，他所遭受的，正是他曾瘋狂地威脅要對別人做的事。

235

君士坦丁堡牧首聖日耳曼努斯 236 對於那曾將毒牙刺入這（使徒）與基督同釘十字架之肉身的致命毒蛇而言，當它因過度飽食使徒那與基督同釘十字架的肉身，竟落得它威脅要加諸於他人的那種惡果。

如此，十字架既使人死，也使人活；這不僅在乾地上如是——正如所舉的例子所顯示的——而且在濕潤的本性中亦然。請回想在紅海所發生的事。那裡僅僅是描繪了十字架的形狀於水面上，便拯救了神的子民，並毀滅了神的仇敵。這些事在古時，就已藉著聖靈的手指，預先銘刻在聖先知們心靈的版上；那些預表以象徵和記號如同刻在柱子上一般被傳遞下來，並被鐫刻在神聖的書卷中，作為對後世子孫極其有益的教導；好叫當實體來臨時，這些文字不至於被懷疑，反倒能藉著對照，使讀者認出那些象徵，並使那位在榮耀中超越一切者，因著祂如此降卑，並為我們這些因自己的選擇而自取羞辱的人，承擔了那看似羞辱的事，而顯得更加榮耀。

然而，在此事發生之前，先知們和所有的義人都流下了同情的眼淚，為始祖感到哀憐。何以不呢？他們總是將那嘲笑父親羞恥的含（Cham）列在受咒詛的人中。大衛則以悲劇性的口吻，為那倒下的始祖吟唱充滿情感的哀歌：「他們如同羊被派往陰間，死亡必牧養他們」；以及：「如同脂肪般被撕裂，他們的骨頭在陰間旁散落。」與大衛相呼應的以賽亞，以更宏亮的聲音哀哭與哀悼，並以兒子的身分將祖先的事視為己事：「我們都如羊走迷，各人偏行己路」，他以悲慘的方式，為那源自亞當的本性發出哀鳴。其他人也各有不同的哀嘆；眾人一同推舉大衛作為更可敬的代求者，不僅是因為他的王權，更因為他曾被應許將成為神的先祖，並一同獻上祈禱：「領約瑟如領羊群的以色列牧者，求你留心。坐在基路伯上的，求你顯現。」

在這裡，與約瑟的相似之處顯而易見。那裡的埃及是黑暗的，這裡的陰間是最幽暗的；那裡的法老是壓迫以色列的暴君，這裡的撒但則是全人類群體不眠不休的仇敵。以色列人在那裡因泥土和磚塊的工作，以及收集碎秸而受苦。在這裡，為了肉身這紅色的泥土，那些愛肉體與愛世界的人，承受了所有的勞苦與工作。但這裡也有一位嚴厲的監工和不可抗拒的催逼者，驅使人去作黑暗的工，顯得像某種怪異的蟻獅（myrmecoleo），一方面掠奪並咆哮，尋找可吞吃的人；另一方面耗盡了美德的糧食，只催逼我們去收集碎秸。碎秸就是罪，是那不滅之火的燃料。因此，祂看見了我們本性的苦難，並急於藉著祂內在的慈愛，將那古老的計畫帶向終點。以賽亞預見了這一點，他與先知們的行列一同歡喜，並將他那無聲所聽見的，以更響亮的聲音，從救主的身分宣告出來：「現在我要興起；現在我要得榮耀；現在我要被高舉。」這些話預示了在十字架上的高舉，以及獨生子從父那裡在十字架上所獲得的榮耀。祂從寶座上興起，降臨到地上，這是一條不可思議的道路。祂從至潔的童貞女血脈中，穿上了那迷失的羊，好叫那狼能照常例，因被相似性所誘惑而撲向祂，並在撞擊到那位毫無罪惡者時，折斷了罪人的牙齒。

祂急於尋找那迷失的羊。因為雖然祂為了羊成了羊，但祂作為神，仍是牧者，將羊群聚集到天堂的草場，那裡正是牠們先前被擄去的地方。祂前來要用木頭來報復那因木頭而受的挫敗，用釘子來擊退釘子，也就是說，要用咒詛的工具來消除那從木頭生出的咒詛。然而，那新的、與我們同在的雅億（Jahel）——我指的是教會——敬拜這根新的釘子，它殺死了我們本性那苦毒的仇敵。它成為了這救贖的工具，雖然它粉碎了那邪惡的頭，卻藉著將亞當的頭懸掛在上面，使其復活，並治癒了那因食用有害的木頭果實而產生的頭痛，將那人的咒詛吸收到自己身上並使其消失；因為十字架是祝福的工具，而非咒詛的工具；正如那人所說：「木頭是蒙福的，因為藉著它，救恩得以成就。」因此，十字架成為我們獲得如此多美善的原因，也是通往最初福分的確實且救贖性的階梯。

萬軍之耶和華啊，你的祭壇是何等可愛，你在那裡作為羔羊被獻祭，卻除去了世人的罪；在那裡你是作為人，而在此處你是作為神。因為雖然你因肉身的軟弱而被釘十字架，但你本性上卻是那無形力量的主，你的神性力量在人的軟弱中得以完全，使我們族類共同的暴君變得無力。那影兒般的聖經某處說：「凡酵和蜜，都不可燒在耶和華的祭壇上」；這背後隱含著充滿光輝的道理。因為雖然這似乎是指那充滿各種肉類的利未式敬拜，但我將其提升到十字架的高度，並將這經文的意義與此連結。那麼，這話的意旨是什麼呢？神聖的經文命令我們與基督同釘十字架，並與世界同死。你們要順從這條艱難道路的引導者，並要降服，要尊榮祂的祭壇，不要獻上任何使感官甘甜、使人鬆懈而趨向享樂的東西。

因為十字架的痛苦與享樂不相容。這是品嚐苦膽的時候，而非品嚐蜂蜜的時候。基督的祭壇拒絕埃及的酵，因為那充滿了傲慢與不虔。十字架是謙遜的象徵，是敬畏神之虔誠的提升。但在復活之後，將會有蜂蜜的食用，以及對純潔享樂的享受，那是對在此世過著嚴苛與艱苦生活之人的獎賞。

如此，十字架是勇氣與誇口的論題，而非羞恥的論題。因為誇口中最卓越的，確實是有人為自己的僕人捨命，並為眾人的救恩而輕看死亡。那在十字架上為我們被獻祭的犧牲，在聖經中被稱為「雄性」，也將同樣的思想帶給我。因為祂來是為了糾正那柔弱且損害靈魂的享樂，並重新加強那已經鬆懈的東西；這享樂始於愛享樂的女人，並以某種倒流的方式流向男性後裔，使男性的勇氣變得柔弱，而那微小的酵（因為那僅僅是一根肋骨），使整團男性麵團發酵，並以其特質感染了它，使其分擔了自己的軟弱。然而，那因這酵而產生的傲慢腫脹，絕不會被獻在基督的祭壇——即十字架——上，因為賜生命的十字架殺死了情慾。因為死亡與奢華有什麼共通之處呢？苦膽與享樂有什麼共通之處呢？那使肉體心靈歡愉的酒，與那使感官痛苦的醋，有什麼共通之處呢？前者屬於較古老的亞當，且是反對我們的；後者屬於更新的亞當，且是為了我們的。前者屬於那跌倒的，後者屬於那拯救我們的。

我受教導在這些事上要追求智慧，並在受辱時要忍受。因為被羞辱本身並非惡事，而是「正當地」受辱；死亡也非可怕之事，而是「因罪」而死。正如另一種情況，即為了真理而遭受不義的危險，被視為配得至高的福分。哦人啊，現在就敬拜這根木頭吧；你若像被釘子固定並引導，就不會懼怕這生命之海那喧囂的波浪。因為它不容許你過度沉重，而是教導你肉身的輕盈與簡樸，即使惡意的風暴猛烈地逆向吹拂，並對你靈魂的小船激起巨大的試探波浪。你將擁有一位不動搖之堅定與穩固的導師，使你的肉體因對那被釘十字架者的敬畏而始終被釘牢，如此你便能準備好穿越那空中的沼澤，並避開那些在其中徘徊、如野獸般的強盜與殘暴的魔鬼，而不至於沉沒，並將進入那無風浪的國度港口，從這場交易中獲得無法言喻的利益。

但是，哦十字架，我們那溫柔和平的所羅門的皇家臥榻，你的和平沒有界限。因為那舊耶路撒冷，即愛世界的所羅門所統治的地方，是狹窄的，且被界限與邊界所圍繞。哦臥榻，榮耀的王在其中安息，祂自願傾下頭，甘心睡了那賜生命的睡眠，祂在睡眠中摧毀了那不眠的仇敵，掠奪了陰間的國度；因為雖然祂按著死亡的律法睡著了，但祂的心卻以預知且洞察一切的眼睛保持警醒。祂審視萬有，並與父和聖靈一同持守。因為我認為「心」就是祂神性那賜生命的力量，我們在其中生活、動作、存留，這就是教會的全體。你這皇家且極其尊貴的臥榻，被以色列勇士中的六十個勇者所環繞，而提到六十，使我回想起那擁有六翼的撒拉弗那極其卓越的聚會。因為在他們每一位身上，那存在於宇宙中的完美都閃耀著，這也藉著十進位法隱約地暗示出來；因為這是一個完美的數字。而那些作為你榮耀的侍從，如同皇家權杖般的人，與你相稱，並以一種新的方式在對你的模仿中得榮耀，他們收起上方與下方的翅膀，向兩側展開中間的翅膀，以十字架的形狀飛翔，並不停地高唱勝利的凱歌。

以賽亞這位見神者就是這樣看見你的榮耀，他也教導了另一個奧秘，他說：「他說，有一個撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從祭壇上取下來的；將炭沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」臥榻與祭壇的道理都在你身上匯合了，前者是因為那不死者所睡的自願睡眠，後者則是因為為我們所獻的犧牲，以及祂為世人的救恩親自為自己所獻上的極其榮耀的祭祀。我們相信你就是那神聖羔羊被炭火燒紅的祭壇。因為什麼是炭，若不是完全被火燒透的木頭呢？因為那不可受苦之神性的火，將那在十字架上被獻祭的羔羊，在不被焚毀的情況下燒成了炭，而我們這些今天將嘴唇觸碰你的人，領受了罪惡的火煉潔淨，在親吻後如同用火剪般合上嘴唇，並將那居住在泥土房屋內的人，傳遞了光與聖潔。

但是，哦十字架（我再次稱呼你，因為我不願將嘴唇從對你的愛中抽離），哦十字架，尊貴的祭壇，請收下我這讚美的禮物，並祝福這一切；因為較小的被較大的所祝福，既然這裡的祭壇比禮物更偉大，正如那使人成聖的，比那被成聖的更偉大。現在，作為祭壇，請回報我以和解與寬恕；作為皇家臥榻，請讓我那已經疲憊且昏昏欲睡的言語安息。此後，請為我的靈魂與那些隱形的、好戰的魔鬼爭戰並防衛，為了基督——萬有的創造者與統治者——的榮耀，祂藉著你那六個邊界與終點，奇妙地顯明了祂的全能，即祂是天上、地上，甚至地下（我認為這就是為什麼安排將骷髏地放在十字架底下的原因）、右邊與左邊、義人與罪人的一切事物的主。因為祂是這一切——過去與未來——的審判者；這是永恆神性的標記。因為祂既是先有的，也是新近顯現的，在祂之前沒有別的神，在祂之後也不會有。願榮耀、尊貴與敬拜，歸於祂，與祂那無始的父，以及那至聖、良善且賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

乙。 至聖且普世牧首日耳曼努斯，關於我們的主與救主耶穌基督神聖身體埋葬的講道，講於大安息日。（康貝菲修斯，新文獻集，第一卷，1769欄。）

今天是安息日，且是所有安息日中最卓越的。然而，講道仍可以擺脫沉默的床榻，從因長久休息而產生的仰臥中，開始為神發出讚美，祂將人從律法沉重的風浪中釋放出來，並為我們開啟了屬靈的安息日，當祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」——這勞苦是因對肉體過度愛慕的惡習，這重擔是因這世上虛空與愚蠢的憂慮——「我必使你們得安息」，以對那無勞苦之生命的盼望，使靈魂輕省，並以對未來且永恆安息日的愛，使翅膀飛揚。但猶太人卻不喜歡這事。因為這些與神為敵的人，不會修正他們那祖傳的抱怨習性。因為講道與那經過理性組織的演說，與那些被比作無理性牲畜的人，有什麼共通之處呢？甚至他們還超越了牲畜的無理性？因為「牛認識主人，驢認識主人的槽。以色列卻不認識那統治並餵養他的主，甚至對祂加增了踢踹；在飽足了流奶與蜜之地後，像小馬一樣踢向那餵養他的主。」他們對於肚腹的……

245

論主身體的安葬。

246

他們在安息日伸出勞作的手，堆積食物的重擔在腹中；他們在馬槽解開牛驢，牽去飲水；然而，對於那為了他才有安息日，且神將萬牛與一切牲畜都置於其腳下的受造人，當他得救時，他們卻對那施恩者大聲疾呼，毀謗那拯救者，制定法律說在安息日不可行善。現在，他們又指控那癱子違背律法，因為他因背負床榻，正如常理，那重擔壓彎了他的頸項。有時，他們對那駝背女子的直立感到憤怒，彷彿她們坐在肩上的重擔一般；他們對這些被醫治者不平等的負擔，表現出同樣狂亂的態度。對於那本已如願以償、身體彎曲的人，他們因他背負床榻而阻撓並反對；對於那不公正地被重擔壓迫、從背上卸下撒但那極沉重駝背的女子，他們卻強加重擔；他們因安息日的善行，對不同的人有不同的指控。

誠然，猶太人啊，我本人要反駁你：現在，若有任何時候，這些人理當尊崇安息日與安息。因為若安息日宣告的是從六日的勞苦中解脫，是勞碌的終結，是疲憊身體的舒緩；而這些人一生大部分時間都在劇烈的痛苦與折磨中度過，如今僅憑基督的一句話就找到了勞苦的安息與疾病的停歇，他們確實尊崇了安息日的能力。然而，真正違背安息日的人是你，你竟想讓那些被醫治的人繼續受先前的痛苦折磨與摧殘。因此，不要在那些罪已得赦免的人背上再造重擔，顯得比這床榻更沉重。因為當他被床榻抬著時，比他抬著床榻並將其鋪在肩上時更感沉重。正如詩篇所言，他的整個床榻在他患病時都翻轉了；因為那本為安息而造的構造，對那癱瘓者來說卻是沉重的，因為他躺臥了多年；但當這床榻倒下時，對他而言卻變得更甜美、更柔軟，因為他渴望已久的健康已得著。因為自願的勞苦與對生命有益的疲憊，遠比因病而臥與被迫的安息更值得選擇。現在，這人確實從長期的痛苦中得到了安息，這是身體上的安息；他也在靈性上得到了安息，從罪惡那極沉重的重擔中釋放出來；那被罪惡轄制的人，不知何謂安息的界限；即使他躺在床上，即使他將雙手安放在胸前，也無法安息。因為那被罪惡壓傷的床榻，並未給大衛帶來安息；那對世人而言共同的夜間安息，也未讓這位蒙福者得到平靜；那床榻對君王而言反成了受苦之地，那高聳的臥榻顯為哭泣的深谷。然而，那位當時藉著赦免治癒他心中痛苦的主，也治癒了癱子長期的痛苦，除去了那致病的罪惡；當這病因被除去，身體也就從癱瘓中得釋放。但你這嫉妒且仇恨人類的猶太人，去吧，去與烏鴉為伍，棲息在人類的屍體上，在受苦者的軟弱中尋求快感，如果你認為這就是你對安息日的尊崇。至於我們，今日要對我們節期的意義進行哲思，並要榮耀那位擔當我們軟弱、背負我們疾病的主。

因此，弟兄們，我們當尊崇這安息日，視其為我們人類重塑的日子；我們當將教會中理性的牛從肉身的馬槽中釋放出來（因為今日必須守禁食，以順從使徒的律法）；並引領他們去飲用那從救主墳墓的磐石中，新近湧流出並湧向永生的屬靈活水，儘管這活水是從墳墓中流出，這真是奇妙。這安息日是外邦教會救恩的初熟果子，是第二個世界的起因；或者說，它是對第一個世界衰敗的更新；它是對所有猶太安息日的安息與終結。看哪，這就是安息日，那「道」出來要拾取那仍滴著主寶血的十字架木頭，並藉此點燃對那為我們受難之基督的渴慕之火；他不會被那些指責的石頭所擊打，反而因敬拜神的神壇而被稱為有福；那親吻十字架的人，將使他的嘴唇如同雅歌中所寫的朱紅線，被那神聖流出的寶血染紅。他將藉著嘴唇的閉合，汲取並飲用那環繞十字架、如同聖潔之水的屬天甘露，並將其吸入靈魂。這安息日領受了更偉大、更神聖的祝福，因為它是更高尚、更艱辛工作的安息。因為這創造的大工與衰敗的亞當之更新，並非僅憑意志與點頭就能完成，正如起初世界的創造那樣；而是藉著創造主的汗水、親手的勞作與身體的痛苦，他將他人的苦難承擔在自己身上，並藉著自願的受難將其消耗。因為腐朽的趨勢起初從天堂那高處傾瀉而下，勢不可擋，並如滑坡般向下奔流，使我們的人性在不斷的惡化中沉淪。但當它撞擊到那不朽壞之神性與那承載神之墳墓的磐石這巨大的屏障時，它便被阻斷並退回；今日的安息日，成為了世界不朽壞的開端，也是神人那在必朽壞身體與勞苦中生活之終結。

但關於此事的更完備論述，且留待稍後；現在讓我們思索昨日的日子，以及那受難與十字架上的羞辱。因為在肉身的軟弱中，我們將發現那儲藏著神性無窮的豐富。我們不需要冗長的演說來證明那被釘十字架者的能力，也不需要傳遍地極、並將真理的宣告延伸的聲音。因為諸天如同被派出的神聖傳令官，藉著他們自身的卑微宣揚神的榮耀，並藉著普世的黑暗，向世人彰顯那永不落下的世界之光。

受造物為了創造主的榮耀而理當蒙羞，因為它們先前曾被愚昧與無知的人錯誤且不敬虔地奉為神，並在對創造主的侮辱中受到尊崇。諸天述說的方式是多麼奇妙！多麼充滿神蹟與超乎自然！太陽是白晝的眼睛，卻被弄瞎了；而整個大地，即他所巡視之處，都看見了這奇蹟。世界的發光體熄滅了。這偉大居所的燈火變得黯淡，隨後家主便沉睡了。如今，神並非以黑暗為隱密處；反而是關於他的知識，藉著黑暗照亮了地極；「光在黑暗中照耀」，神的兒子向百夫長顯現，「黑暗卻不接受光」。因為世界的王帶著他屬下的軍隊衝過來，卻在他裡面一無所獲；關於他們，詩篇說：「他們必在黃昏轉回，像狗一樣飢餓，並圍繞城池。」黑暗權勢的軍長先前就曾試圖對救主發狂，當時他剛在約旦河水邊散發神顯的光芒，並退隱到那裡的曠野。福音的門徒啊，你曉得那洗禮後的試探。然而，那無恥者的貪婪之齒被粉碎了；那敵擋神者被驅逐；正如福音書作者所說，他「用完了各樣的試探，就暫時離開了他。」這就是受難的時刻。因為如今，那些曾在那時羞辱了這屬地生命與生活之惡魔的靈，又轉回來，對那被釘十字架與受難的主張牙舞爪。但他們「像狗一樣飢餓」，正如先知所預言的；因為他們在他裡面找不到任何滋養他們的東西。因為他們以人的罪惡為食；而他卻是真正無罪的。因此，他們從那裡被擊退，「圍繞城池」，即那殺害先知並用石頭打死奉差遣者之城。因為他們將血與血混合，使那些從起初就是殺人犯的魔鬼飽餐。

因此，當這世界的燈火經歷了那奇妙的衰微，那在三小時黑暗中徘徊的百姓，「看見了大光」，即對基督的認識。唯獨猶太人，正如以賽亞所說，「有眼卻看不見」。正如他們的黑暗，他們的光也是如此；他們有耳卻不聽諸天，儘管諸天以響亮的聲音宣揚基督的榮耀。基督的榮耀，就是他在十字架木頭上的高舉，因著這緣故，才有了那奇妙的黑暗，以及昨日所顯現的一切神蹟。大地也從下方與諸天唱和，指責這些嗜血者的狂亂，並像瘋狂的酒徒般對抗那些被鬼附的人；這兩端，即那環繞萬物的，正如大衛所唱：「我們怎樣聽見，就怎樣看見，在萬軍之耶和華的城中，在我們神雅各的城中。」他們聽見，並非偶然，也非隨意，而是很久以前就被獨生子召喚去作見證，他藉著以賽亞的舌頭預先見證了以色列在末後的狂妄，並將未來之事呈現為現狀；他說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！我養育兒女，將他們高舉，他們竟悖逆我。」他們也將我高舉，但卻是在十字架上。他們將我舉起，卻是為了更猛烈地將我摔下。因此，他們當時在預言中所聽見的，今日在事實中看見了。對此，諸天在觀看時閉上了眼，那最敏銳的視力被黑暗所籠罩；而整個大地因痛苦而狂亂，撕裂自己，並割破臉面；唯獨以色列對此無動於衷，麻木不仁。

關於太陽的奇事仍佔據著話題，那急速奔向墳墓之日落的太陽，因著那裡所隱藏的公義之日，停止了運行，勸說人們在這一奇蹟面前更從容地停留。那嫩的兒子約書亞，摩西之後以色列百姓的第二位領袖，使那運行的太陽停止，他將一個雙音節的詞作為強有力的制動器，以免太陽的奔馳成為以色列敵人的救助。然而，那發光者依然停留。因為當統帥對抗可見的敵人進行戰爭時，他需要光，以激發眼睛的視覺功能，並促成觀看的運作；以便藉著那光的延伸，將更多的敵人驅逐到陰間黑暗的隱密處。若那維護影兒律法之條例、身為殺人之字句的僕人，尚且能殺滅那些從黑暗的埃及逃往那蒙福產業之人的攔阻者，這又有什麼稀奇呢？如今，另一場奇妙的夜戰在正午進行，三小時的黑暗顯現；那黑暗的古老且隱形的君王，被那位「披上亮光如衣袍」的主所擊打而墜落；他將自己隱藏在肉身的衣袍中，而這衣袍如今已被釘子撕裂，並因自願的貧窮而被長矛刺穿。那些坐在黑暗與死蔭中的人，看見了救贖的大光，看見那受傷的暴君，便從黑暗躍向光明；從腐朽躍向生命。因為唯獨耶穌的勝利，是那些因悖逆而背離他、並因那起初之龍的欺騙而成為創造主敵人的百姓之救恩。但正如我所說，十字架的木頭高舉了那創造萬物的主；那位曾向先祖顯現並倚靠梯子的主，如今以人的方式倚靠在這木頭上。因為他為了我的生命而死，便以死人的樣式被束縛在木頭上，被釘子的手銬所禁錮；藉此，那位以神性維繫萬有、並向死人吹入生命的主，被這木頭所支撐。天使在十字架上上下往來。他們上升，彷彿看見那被釘十字架者因受死的苦難而「比他們微小一點」。但他們隨即又進行了無限的下降，因為他們明白他高於一切天使的執政與掌權者。因為他除了是他們的創造主、與父和聖靈同坐寶座、且是榮耀的君王與主之外，還能是誰呢？因為十字架對他們而言並非羞辱，而是凱旋的標誌，是普世勝利的展示：「那審判公義的，坐在十字架的寶座上」，並定那不義之死亡的罪，將其從人類的本質中驅逐。那在十字架前戴在頭上的荊棘冠冕，證實了那位說「放心，我已經勝了世界」者的勝利，他勝過了世界之王，因為他背負了世界的罪。荊棘是罪的象徵；而罪是死亡最鋒利的武器；死亡則是魔鬼的副將。你看到了那滅亡之總司令如此武裝嗎？你看到了他的防禦有多麼強大嗎？但請看他被剝奪了全副軍裝，並被基督巧妙的智慧所擊敗。因為那無罪者奪去了毒鉤，並在自己裡面將其粉碎。

255

256 君士坦丁堡牧首聖日耳曼努斯 [註：此處為原文校勘註，說明關於「石鋪地」（Lithostrotos）與「各各他」（Calvaria）的關聯，指出日耳曼努斯與其他希臘教父將兩者視為同一地點的傳統。]

他本身就是「除去世人罪孽的」，且按本性被視為無罪的。他顯明了那帶刺的死亡是無武裝的，且是完全無效的；不僅如此，他更使那丟棄了毒刺的死亡致死並歸於無有。這同樣發生在那些帶刺的生物身上，當牠們將刺刺入肉體時。

基督的勝利傳遍了整個人性，他取了這人性的初熟果子。因為人性藉著他而得生命，並成為不朽。至於十字架的奧祕具有凱旋勝利的樣式，這事實本身就在呼喊。即使我保持沉默，石頭也要呼喊起來：我所說的石頭，是那第一位祖先的頭骨（12）所埋葬之處，正如教父們真實而古老的傳承所言。因為他如同一位大能的君王，登上了亞當感官的那座堡壘，並擊敗了那曾以武力轄制它的魔鬼，按著戰爭的法則，將自己的權杖立在上面，並豎起了凱旋的標誌；這顯然表明，那位亞當正是他降臨地上的最主要目的，為了他的恢復與救贖，整個虛己的奧祕才得以成就：我指的是從天而降、道成肉身、汗水、勞苦、禱告、受難、流血、安放在墳墓中。這一切都歸於亞當的自由，這奧祕正是造物主對他所造之物深切愛意的證明。

這座堡壘曾經歷過危機，當時仇敵藉著木頭的媒介，使它陷入誘惑，並將其攻陷。因為人類的始祖聽從了那龍的欺騙性建議。「見那果子悅人眼目」，他伸出右手觸摸；摘下後，送入口中，嘗了那「好作食物」的果子，並享受了它的芬芳。因此，為了拯救這些被魔鬼擄去的感官，十字架在石鋪地（Lithostrotos）上豎立起來；基督從各各他開始了他的醫治，那裡曾是感官被束縛之處；他曾僅以言語創造了樂園，如今卻以親手勞作，設計了一種更崇高的栽植，其果子便是永恆的生命。他效法了最優秀的園丁，他們深知如何將樹木的品質，透過嫁接而改變。將松樹的槌子，嫁接到苦杏仁的根上，便將樹木的苦味轉化為有用且甘甜的品質，並馴化了那難以接近的果實。十字架也以更崇高的園藝技術成就了這一點：它扎根於人類的根源，即那位受造的始祖；使它脫離了死亡的苦味，並將其轉化為充滿生命的品質。因為十字架是生命之樹，因著那懸掛在上面的不朽果實。哦，神那不可言喻的慈愛！哦，對於我這因邪惡而配受極大憎惡的人，他因著極大的寬容而賜下的深厚愛意！那位全視者從天上俯瞰，早已預見了那埋在石鋪地下的頭骨，那是造物主親手所造之物可憐的遺骸；他看見了，便動了慈心；因著動了慈心，「他使諸天彎曲，降臨人間」。那位不可被限制的，成為了人，與地上的人類同住。

他奔跑，確實奔跑至此，在那裡他停下腳步，完成了屬地生命的道路，並在尋得那所尋求之物後站住；「屍首在哪裡，大翼的鷹也必聚在那裡」，他如鷹展翅，遮蔽並照亮了那躺臥的人，那位居住在天上卻俯視卑微之處的神；他使貧窮人從塵土中興起，從糞堆中提拔窮乏人。因為我們曾如同地上的糞土，被判腐朽並散發惡臭。

「亞當，你在哪裡？」他再次詢問他；因為我為了尋找你，來到此地，為了尋得你，我在十字架上伸出了我的雙手：向著父，展現了因你的顯現而感恩的姿態；向著你，則是伸出雙手以示擁抱。那些曾以腳步聲使你靈魂恐懼的腳（因為這曾引起對他那令人畏懼之樣貌的猜測），如今卻靜默地追上了你，並為了你而固定在木頭上，動彈不得。我來到這裡，不是為了因罪審判你，而是為了藉著慈愛拯救你；不是為了因你的悖逆而咒詛你，而是為了藉著我的順服而賜福你。「我必用我的肩膀遮蔽你，你必在我的翅膀下得庇護」，你這曾被從樂園的巢中擄走、被蛇的毒牙所傷的雛鳥。我是十字架的真理，我以盾牌環繞你，「你必不怕黑夜的驚駭」；因為那無暮的白晝必接續你；「也不怕在黑暗中行走的瘟疫」，即使是在陰間幽暗的帳幕中徘徊；「也不怕那午間的毀滅」。因為如你所知，當你與配偶一同被那惡魔絆倒時，正是傍晚時分。你將藉著環繞你的十字架之盾，脫離這一切。最終，「這骨頭」並沒有向我隱藏。雖然「你的本質在地的深處」（因為靈魂是身體的本質；因為當它離開時，那存有的便會瓦解），但我現在也往那裡去，並「與下到坑中的人一同被算在內」，我將在你那隱藏於黑暗與死蔭中的靈魂尋找你；我必不停止那自願的謙卑與降卑，直到我將你帶回天上，以彰顯我對人類的慈愛，並羞辱魔鬼對人類的憎恨。因為那不能忍受你在樂園中生活的人，當你成為天上的公民，甚至藉著這初熟的果子與我所取的人性，成為我真父的同坐者時，他將遭受何等的痛苦！

既然死亡無非是靈魂與身體的分離，而以馬內利確實成為了人，並在無罪的情況下，因著極大的慈愛承擔了人性的一切尺度，他便按著人類本性的律法而死；雖然是自願的，卻非被死亡的暴政所驅使；靈魂雖然與身體分離，身體因與靈魂斷絕而死亡；但神性卻與兩者皆不分離、不割裂，它將分離的部分重新連結，並在死後仍保持著那因合一而產生的本質。靈魂自願降入陰間；身體則被封在墳墓中。然而，正如從童貞女而生的方式並不完全與我們相同，也沒有完全遵循人類出生的律法；在某些方面，那生產是超乎人類理性的奇蹟，本性也因此更新了。那是什麼呢？即無種的受孕；無痛的生產；生產後仍保持如生產前般的童貞；正如從如此奇妙的事蹟中，人們認出那出生的並非凡人，而是道成肉身的真神。同樣地，在死亡中，屬本性的事物也與超本性的事物交織在一起。這些事包括：他以權柄與自主，將靈魂交在父的手中；他降入陰間，召回那裡被囚禁的人；他的身體在墳墓中安息了三天，卻保持不朽，因著神性而活著；它湧流出生命，而非腐朽；它包含萬有，卻不被墳墓的束縛所限制；它散發香氣，卻不被死人的香料所薰染；它在時間的流逝中雖顯陳舊，卻因神性的支撐而活著。

因此，讓我們這些屬靈自由的門徒，搶先於那些帶香料的婦女。她們仍在守律法，在安息日中坐著，守著律法的影兒；但道（Logos）如今應當藐視安息日；應當大膽地無視守衛；應當進入那鑿開的磐石，並在其中被遮蔽，看見神不可言喻的降卑；應當坦然地瞻仰神的容面；因為他必不永遠死亡。因為，當那些死人看見他時，尚且得著了生命，又怎會死亡呢？因此，讓大衛來，與我們一同站立，成為節期的領袖，提供讚美詩的素材；讓他扮演那曾被腐朽與陰間所定罪的人類群體，那曾長久等待救主降臨，並等待如今從墳墓中顯現之不朽的人，並歌唱道：「我曾耐性等候主」，並歌唱道：「他垂聽了我的祈求，把我從苦難的坑中拉上來」；他將「苦難的坑」解釋為腐朽之地，即墳墓；「並從淤泥中」，即身體分解為地與水，這正是它構成的成分。這些是我們因咒詛而受的懲罰。但願那令人欣慰的事物也向我們微笑。「他說，他把我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」如何，以什麼方式？基督被安置在這墳墓的磐石上，我們本性的根基變得堅固，人類的腳步將不再流向死亡；因為這磐石湧流出不朽的水。獨生子確實承擔了所有無罪的自然情感，他藉著童貞女的血成為人，並將整個亞當的團塊在自己裡面支撐起來。從那時起，這些情感開始活動，不是出於本性的必然，而是出於神性的允許，今日在這磐石上，它們從活動中停了下來；「並被這磐石所吞沒」。

不再有勞苦，不再有睡眠，不再有飢餓，不再有乾渴，這些都是我們犯罪後本性所受的懲罰。因為不朽已經綻放，這些事物便枯萎了，我稱這些為「巴比倫的嬰孩」，被摔在這磐石上，並被消滅；稱為「嬰孩」，是因為它們不被算為罪；因為它們是無罪的；稱為「巴比倫的」，是因為在墮落於世俗的混亂，並從崇高的耶路撒冷被擄至流淚谷之後，這些無罪的情感便潛入，對那藉著充滿與虛己而構成的人類生命而言，它們是具有破壞性的。

道啊，請為我走得更遠，直到曠野的道路，去收集嗎哪；不要因安息日而退縮。因為那些因基督的降臨而守安息日的人，已經擁有猶太人的安息日。因此，請思想那廣為傳頌的嗎哪，在詩篇中被稱為「天使的食物」，我主張這正是此奧祕的預表，它描繪了基督這位降臨到我們這裡的天上之糧，凡吃這糧的，就不死；因此它也被稱為天使的食物：因為天使是不朽的；且這也適合那些擁有天使般品行的人去食用。人類的本性曾經是一日性的，因違背了神的命令而陷入腐朽。它甚至滋生了蛆蟲，那是腐爛的產物；它充滿了惡臭，且是鼻孔難以忍受的氣息：嗎哪也受這些腐朽之病的影響，以至於無法留到次日的陽光下。因為它如同那些一日性的生物，在出生的當天就死亡：若留到第二天，它就像死屍一樣，被封在容器裡，滋生了蛆蟲。但當預備日來到，安息日即將升起時，它在傍晚被收集，並藏在器皿中；它完全不受腐爛的影響，連腐朽的痕跡也無法侵入，直到那作為一週之首的日子的黎明：這段時間，預表了天上之糧埋葬的奧祕，並描繪了不朽的圖畫。因為在預備日的傍晚，他被安放在墳墓中，這活人最後的居所，他被保守而不受腐朽，並超越了任何死亡所帶來的變質與改變。

他既已獲得不朽，便將不朽分給了整個人性，以至於許多人離開了腐朽的居所，即墳墓，顯現為復活的人，並穿上了第二次的生命；正如他所說：「流淚撒種的，必歡呼收割。」這是大衛神祕的農耕，道從中收穫了這些果實，並將對這些話語的理解，帶入那載神且賜生命的墳墓之倉庫中。

然而，先知隱晦地藉著播種與收割，預示了以色列百姓艱辛地降入巴比倫，以及隨後歡樂地歸回；但神聖的福音將我們帶到主的墳墓前，記念那神聖的話語，它說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」因為如今，那養育世界的麥子，正被播種在墳墓的磐石上，它不僅不會枯乾，反而會為世人結出許多不朽的果實。

265

論主身體之安葬。

[註：原文作「若有撒在磐石上的，經上說因沒有根就枯乾了；但那奧祕的、屬於我們的種子，既有雙重本性，也就有雙重根源：在天上有永恆的父作為根源；在地上則有母親，並藉著她，有大衛的父親耶西。因為按肉身說，祂是從他的根發出的。」]

266

然而，當太陽升起時，它也不會被發現有枯萎的跡象。「因為，」經上說，「七日的頭一日，清早，婦女們來到墳墓那裡，太陽已經升起；」那結出人類救恩之穗的種子，從那裡升起，並離開了大地。我為何不說，連昨天的荊棘也沒有將祂窒息呢？儘管它們環繞著祂，並緊勒著那蒙福的頭顱？因為對主而言，那些羞辱並非苦難，反而是為了我的救恩而有的喜樂；荊棘編成的冠冕，對祂來說是誇耀的冠冕，而非羞辱。祂歡喜，因為祂擔當了我們的罪，這些罪以荊棘的尖刺作為象徵，祂將自己作為祭物獻給父，以求赦免這些罪。這事在古時那帶有影兒的律法條文中早已規定：那為罪獻祭的人，要按手在祭牲的頭上；彷彿那祭牲將手所象徵的惡行承擔在自己身上，並為獻祭者成聖；基督也暗示了這一點，祂說：「我為他們自潔。」

我們在隆重的聚會中慶祝這不朽且賦予生命之種子的播種：我說的是那已經埋藏在地下寶庫中的種子，那裡「沒有蟲子咬，也沒有鏽壞。」因為那在神裡面存有的肉身，對於那吞噬一切的腐朽之磨是不可觸及的；「在那裡，賊也不挖洞，也不偷竊。」願那些與神為敵的人不要把他們的舌頭伸向那裡，說：「祂的門徒夜間來，把祂偷去了。」但這些人，就像那些拾取殘粒、喜愛屍體的烏鴉，在墳墓周圍徘徊，對著躺臥在裡面的那一位大聲喧嚷；稱祂為騙子，卻又像懼怕真實存在者那樣懼怕祂。因此，他們與真理交戰，並武裝起來對抗那死者的身體。

267

事實上，憑著真理，他們除了謊言和最無恥的毀謗之外，什麼也得不到；因為這事發生在眾多見證人面前，且這些見證人還是反對者，這使得復活的神蹟得以成就。因為在審判中，沒有什麼比讓控告者反過來成為辯護者，讓昨天還在侮辱的人今天成為讚美者，更能有力地證明勝利了。你認為看到士兵成為復活的傳道者，是多麼值得驚奇的事？因為看哪，「神的高舉在他們的喉嚨中，」宣告基督從墳墓中的復活與高舉；「他們手中有兩刃的刀，」證實了那不可被出賣的守衛。

268

至於這些士兵，若不是猶太人的乖僻搶先一步，用銀錢偷走了他們的心思，他們本來會成為基督復活在世上的使徒與傳道者，就像先前猶大那樣，被銀錢的鎖鏈勒住了喉嚨的發聲功能，以致悲慘地自縊。最終，士兵們還是洩露了真理。因為這類人貪財且瘋狂地渴求金錢；他們舌頭上帶著牛（意指被金錢所驅使），將靈魂的自由套在奴役的軛下。大衛早已嘆息過這類人的邪惡，說：「世人哪，你們為何心裡剛硬？」用沉重的銀錢壓迫它；他們藐視聖詩中所教導的：「財寶若加增，不要放在心上。」以及：「你們為何喜愛虛妄，尋求謊言？」為了貪財而毀謗主的復活。「你們要知道，祂已經使祂的聖者顯為奇妙，沒有叫祂見朽壞。」反之，祂使祂認識了永生的道路。因為那十弦琴將會對著躺臥在墳墓中、賜生命的死者，彈奏出接連不斷的葬禮讚歌，並對此唱出其他的詩篇：「求你救我，脫離外邦人的手；他們口中說的是（對你的）虛妄（毀謗）；他們的右手是虛假之右手，」因受賄而賣掉了真理。但主必毀滅這些人，正如以賽亞所說，「以謊言為避難所，在虛假之下藏身。」但我們以敞開的臉面、坦然無懼地宣揚真理，讓我們再次回到主題。

先知的話語稱獨生子的道成肉身，以及藉著死亡使死人獲得不朽，為古老而真實的計畫；並且以比喻的方式，引入了我們人類的始祖，從耶路撒冷下到耶利哥。因為他因悖逆而從神的榮耀與天使的歡樂，降到了流淚谷；在下降的過程中，他遭遇了苦難，並被魔鬼鞭打；你要明白，這苦難與鞭傷是屬於靈魂的。然而，當我們生命的元首按歷史記載，從加利利經由耶利哥上到耶路撒冷時，殘酷的強盜遇見了祂。猶太人的會堂還有什麼比這更像強盜的呢？他們竟將那位愛世人的神之殿，變成了強盜的窩點！「他們剝去祂的衣服，給祂鞭傷，」也就是說，時而鞭打，時而釘上釘子，「把祂打個半死。」因為基督是由不朽與必朽的本性所組成的；前者保持不變，按其本性持守著；後者則按人的方式忍受了苦難與死亡。

269

當那位恆久忍耐的主自願承受這些時，祂所有的朋友與親近的人都遠遠地站著，看著祂受苦，除了尼哥德慕和約瑟。因為關於他們，「祂忍受了那一同哀傷的，並存在；祂尋求了那安慰的，並找到了。」他們看見祂赤身露體，需要有人為祂裹屍，便動了慈心，為祂流下溫柔的眼淚；他們用細麻布包裹祂，將祂帶入客店，按著共同的人類律法將祂交給大地，並用墳墓遮蓋祂。但母親仍沉浸在哀歌中；她仍不斷地發出更頻繁的嘆息；她的眼淚流得更為洶湧。痛苦變得更沉重，創傷變得更尖銳。因為現在她甚至看不見兒子的面容，那本能減輕她大部分憂傷、並透過雙眼將慰藉注入她心底的面容。因為「太陽認識祂的落處，」祂進入了地下，對太陽的母親而言，黑夜降臨了；這是充滿劇痛與災難的黑夜。在黑夜中，所有像野獸般啃噬靈魂的痛苦都經過了。「（因為）那從猶大支派發出的嫩芽，像獅子一樣躺臥（在洞穴下）。」然而，即使在睡眠中，祂那洞察萬有的眼睛依然睜著。因為即使在死後，那與祂聯合、祂曾一次性存有的神性，也沒有與祂所取的本性分開。然而，母親因失去了那大能的幼獅，「因她心中的嘆息而咆哮，」並帶著更深的情感，發出這樣的哀歌：

「深哉，財富的豐富，與貧窮的高處！奇哉，賦予生命的死亡，與死去的永生！奇哉，這事物的交織，超越了舌頭所能解開的！我的兒子，我的神，這使人高舉的降卑是什麼？這極致的虛己是什麼？你這用手心測量諸天的，怎會進入這三肘長的墳墓？你這充滿父那發光懷抱的，怎會被陰間的腹中收容？你這以雲彩為衣遮蓋諸天的，怎會赤身被看見，且因沒有遮蔽，竟披上了磐石？你這眼睛的光芒，竟已落下？光芒既已消失，我不再需要雙眼，我要將眼中的液體化作淚水。你這世界之家的不落之燈，竟被墳墓的斗遮蓋？我也要與你一同隱藏，如同燈臺。我無法忍受這相反的變化；我無法承受這令人厭惡的逆轉。我那值得稱頌的事，轉變為毀謗；榮耀的事變得卑微；甘甜的事變得苦澀；歡樂的事使我憂傷。我誠然是羊毛，卻充滿了淚水；而全地卻是乾旱。因為我忍受了那一同哀傷、一同流淚的，卻沒有人存在。我這荊棘叢，因憂傷而被焚燒；唯有刺痛我的，是那刺入我肺腑的尖刺。我這梯子，承受著思想的升降：時而升到諸天，在那裡看見那躺在這裡的；時而降到深淵。因為那光明的雲彩，也走在深淵的蹤跡上，顯得陰沉；那輕盈的雲彩，卻顯得極其沉重，充滿了淚水的雨滴。誰能賜我，讓我也能與兒子一同降到埃及那黑暗的陰間？我這盛著嗎哪的金罐，卻充滿了苦澀，因憂傷而使靈魂生鏽。被瘋狂所醉的以色列人，起來戲弄你，神之道，而我這你的石版，心也碎了。我是你的殿，卻如此陰沉，因為那從我而來、屬於你的肉身幔子已經裂開，被長矛與釘子刺穿。火、幽暗與旋風臨到那神所行的山上，從那裡冒出大量的嘆息之煙。」

「你降臨地上的根基是何等輝煌！你死亡的屋頂是何等陰沉！從喜樂開始，卻以哀傷告終。你從洞穴中向世界顯現，如今卻進入洞穴，從世界隱沒。那時為你找到了洞穴，因為客店裡沒有地方；如今你又在另一個洞穴作客，因沒有墳墓。然而，天使的讚歌曾如號角般宣告你的降臨。那時星辰為你引領波斯的君王，他們敬拜並像對君王一樣獻上禮物；如今士兵對你的所作所為，卻是羞辱；他們甚至還要受賄來毀謗你的復活。在你下埃及的途中，人手所造的偶像被震碎，不敬虔的人也榮耀了神；如今也有地震，石頭碎裂，當你降到埃及——那陰間黑暗的暴政之處時；而那從埃及被召出的以色列，竟比法老更硬心。西面！西面！你這靈魂的透鏡，儘管肉身的眼睛已經昏花，卻看得最為敏銳！你這預言的勇士，儘管因年老而聲音微弱！那刀劍已經來到；刺穿了我的心；撕裂了我的肺腑。也請告訴我，何時眾人心中的意念將被顯露，真理將被證實？直到如今，我的兒子因十字架而成為許多人的絆腳石，以致連朋友與親近的人都離棄祂，遠遠地站著：那麼，祂何時將為了許多人的復活而復活？請快告訴我，求你告訴我那壓迫我的憂傷之歌。」

「我的兒子，母親的創造者，那些曾因你的神蹟而滿足的人在哪裡？讓他們來，讓他們奔跑，為他們的恩人冒險。瘸子，再次像鹿一樣跳躍吧；對抗那忘恩負義的族類跳躍吧；殺死那蛇與毒蛇的種類。口吃的，使舌頭清晰吧；用言語勝過法利賽人；將它磨利如書記的筆，去刺穿那些書寫邪惡的文士。你這長年的癱子，拿起你的褥子，行走吧，再次向那些不信你的醫生的人展示它。因為即使是安息日，為了榮耀那在任何時候都受榮耀的神，拿起褥子也是合法的。告訴那些不信的人：你們徒然地守著這墳墓的床榻。那曾躺臥的必將復活；這三天的時間算不得什麼。我曾是長年的死人，但祂的一句話，就使我從褥子如從墳墓中起來。當你是癱子時，你要說這些話；如果他們不聽，就洗淨你的褥子；用淚水澆灌你的床榻，對抗那淫亂與殺人的世代而哀號。你這生來瞎眼的，看見你那閉上的眼睛的光芒吧；如果作為乞丐的你，不能在其他方面提供幫助，至少也要將這些用於流淚。澆灌大地，和成泥，將你的藥膏回報給你的醫生。如果你被拖到會堂，要再次更堅定地站立；顯明那賜你光明的，宣揚那真實的光，就是那點燃身體燈盞的。你們這些曾經耳聾的，也與我一同哀傷吧；是的，與我一同哀傷，並尋求那先前的耳聾，因為你們無法忍受對基督的褻瀆。你們這些經歷過魔鬼試探的，不要再懼怕他們的侵害。因為黑暗的所有軍隊，與他們的元帥一起，攻擊了釘十字架的人。他們找到了適合他們殺戮的工具。他們進入、潛伏、居住，並使這些可憐的人陷入瘋狂。你們沒看見他們如何咬牙切齒嗎？如何撕裂衣服？如何胡言亂語，將褻瀆的罪名加在神身上？如何口吐白沫，向主的臉面吐唾沫？如何眼目歪斜？看見巴拉巴強盜，卻認為是基督而拯救他；看見基督，卻認為是強盜而殺害祂？他們看見光，卻說是黑暗；看見黑暗，卻說是光。他們認為甘甜是苦澀；承認苦澀是甘甜。這乖僻與悖逆的世代啊！」

「這反覆無常與不信的族類啊！昨天還鋪下衣服如同迎接君王，今天卻像對待奴隸一樣剝去祂的衣服，任由鞭打。昨天是讚美，今天是毀謗！昨天是『奉主名來的，是應當稱頌的』；今天是『凡掛在木頭上的，都是被咒詛的』。昨天是『以色列的王』，如今是『反抗凱撒的叛徒』。昨天全城因君王的行列而震動；今天則是普世的地震，但他們卻沒有從邪惡的根基上動搖。即便如此，這或許是因為他們是無知的，是因為他們被嫉妒所蒙蔽。」

275

276 君士坦丁堡牧首聖革爾曼

[註：...]

錫安，在哪裡？那些昨日誇口要為祂捨命的人在哪裡？彼得在哪裡？那美好軍隊的領袖在哪裡？你這掌管天國鑰匙的人，竟如此輕易地被一個看門的婢女擊退了嗎？根基啊，你竟如此迅速地被動搖了嗎？磐石啊，你竟如此輕易地被婦人的挑釁所刺傷了嗎？一個奴婢的話語竟如此尖銳地刺入你的聽覺，以至於你為了同作僕人的馬勒古而報復他的耳朵？直到拔刀之際你才顯得勇敢，而面對敵人的耳朵時，你卻只懂得報復嗎？為何你不將那些辱罵的舌頭也割掉？為何你不將那些惡毒的眼睛也挖出來？但我為何要說這些呢？你身為那位溫柔和平者的門徒，本不該採取任何魯莽的行動。因為那背叛並非出於軟弱，而是出於對仁慈與寬容的長久忍耐。雖然祂因著無辜而被稱為羊羔，但祂也因著至高的能力而被稱為獅子。雖然祂被大衛稱為蟲，是因為祂無種而生，但祂也被視為喪子的母熊，以及對抗敵人的豹。當你反對受難時，你忘記了自己曾被稱為撒但嗎？當你像一塊頑石，被那位獅子心腸的教師拋在身後時？或許這就是你被撇下的原因：彼得啊，正因如此，你才陷入了否認主的罪中，而那婢女的舌頭，竟被鍛造得比你的刀劍更為鋒利。因為你竟完全阻擋了那些釘十字架的人；因為你竟動用刀劍，試圖阻止十字架的愛。你知道受難對你的教師而言是何等渴慕之事，為何你竟要抗拒祂的旨意？為何你竟試圖阻礙那共同的救恩？然而，勇敢的熱心者啊，請放心；你那熱心的火不會熄滅，它將再次被聖靈所激發。請隨我來到墳墓的磐石前，讓我們用不斷流下的淚滴將它鑿穿。昨日我們已將淚水傾注在十字架的木頭所承載的祭物上。這祭物本身就是祂自己的祭司；既然祂現在命令我們再次流淚，我們就再次流淚，並用淚水灌滿墳墓的坑。如果祂說：「再加一次」，我們就再加一次；讓我們將每日的奠祭獻給這三日之內死去的屍體。我深知，那在墳墓中燃燒的以賽亞之炭，將再次發出燦爛而喜樂的光芒，這對我們而言是榮耀，對那些祭司而言卻是羞辱。清醒過來吧，彼得，不要絕望。讓猶大獨自懸在繩索上吧。因為他正是為了這樣的項圈，才換取了銀錢。至於你，要從那些絕望者的行列中抽身出來。你要張開口去認罪，張開眼去流淚。不要讓強盜搶先，不要讓他捷足先登，搶在你這鑰匙保管者之前，堵住了天堂的門。墳墓的磐石是你極好的憑據。那在你心中對教師活潑的渴慕雖然已經死去了，但現在，

277

埋葬主身體

278

它將會甦醒並復活。因為教師已經復活了。那睡著的人，難道不會再起來嗎？祂是憑著自己的權柄睡著的，也將憑著自己的權柄甦醒。祂說：「我躺下睡覺」，將頭靠在十字架上。然而，我並未像那些受審判的人一樣，被死亡所轄制。我憑著自己的權柄睡著，也將憑著自己的權柄復活。你的教師降臨到你的土地上，那裡的門閂是永恆的鎖鏈。祂將拆毀陰間的國度。那吞噬一切的巨獸將變得荒涼；祂將撕裂陰間的腹部，並將那些祂視為食物的人，賜予生命並使他們復活。人類的始祖將會跳舞，因為他們認出了那位因慈愛而創造他們，又因公義而審判他們的主。他們將找到那位曾傷害他們，如今卻成為醫治者的醫生。他們將說：「祂擊打了我們，也必醫治我們；祂打傷了我們，也必纏裹我們。兩天後祂必使我們痊癒；第三天我們必復活並活在祂面前。」

這些是母親兼童女的哀悼。這淚水的雨，從那光明的雲中傾瀉而下，幾乎要將墳墓淹沒，彷彿它是約櫃，在那裡，父與我們生命的源頭被安置在內室中。雖然她對於復活的教義並非不信或懷疑，並在這些先於律法的見證人身上確立了對復活的信心——因為這在以撒和約瑟身上已經有了預表；律法也用許多多樣的象徵預示了這一點，而這更偉大、更完美的預表，則顯明在子的神蹟中，其中最卓越的便是死人復活，以及那些離開生命的人重返生命。雖然公義的太陽，將這三者如同拉緊的弓，將淚水印在多雨的雲中，並將其刻在記憶的腦海中，彷彿在安慰母親，並應許淚水的雨將會止息，但因為她確實是母親，而墳墓中的住客確實是她的兒子，她便無法勝過母性的心腸，兒子那既不公義又羞辱的死亡，帶給她無法安慰的悲傷。

然而，在地的深處，一場對歷代死者而言奇異的慶典正在舉行。他們強有力地折斷了陰間的鎖鏈。他們反過來捆綁了那捆綁者；他們推翻了它；他們踐踏了那倒下的陰間；他們高唱著輝煌的葬禮讚歌：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」這就是主所造的日子，祂身為公義的太陽，升起在混沌與黑暗之上，升起在你那令人不悅且冰冷的國度；我們這些祂的敬拜者，因祂而獲得生命，並在其中歡喜快樂。這就是我們一直向你預告的日子，

279

君士坦丁堡牧首聖革爾曼

280

期待你的滅亡，儘管你這無恥且貪得無厭者，從未理會我們。亞伯拉罕，這位基督埋葬與復活的首席畫家，降臨了。因為他在那柔嫩的兒子身上預先刻畫了這兩者。人們尋求神偉大旨意的預表；那背負在獨生子肩上的木頭；那未經宰殺的祭物；那場未經殺戮的屠殺。在他之後，他的後裔約瑟來了；他更清晰地描繪了基督的事蹟。他說：「兄弟們嫉妒我，因為我比他們更受父親喜愛；他們把我當作奴隸賣掉；我遭到了淫婦的陷害；我下到了囚犯的坑中，那裡有法老的膳長和酒政；我因那位拯救者的美意從那裡出來；我坐在榮耀的寶座上；我作了王；我制伏了那些陷害我的人。」當被要求解釋這段故事時，他預言說，當天父的愛子被祂肉身的親屬和兄弟陷害時，事情將會發生：祂也將被出賣；那從神那裡行淫的希伯來會眾也將攻擊祂；誣告祂；殺害祂；將祂帶入黑暗的坑中，即這些幽暗的監獄；祂將遇見那屬靈法老的權勢；即那酒政——死亡，它將苦膽和致命的東西獻給人類的本性，將那起初的殺人者獻給他們；以及你，那膳長——陰間，你用那磨碎一切的磨石，磨碎了人類的種子，餵養了那世界統治者對人類的仇恨。最終，祂將賜給自己復活，並統治死人與活人。你拒絕了這些；因為那些不合心意的事，是不會被接受的。

過了一段時間，摩西降臨了，他不再是言語遲鈍，也不再在心靈的臉上帶著肉體的帕子；而是為了揭示奧祕而口齒伶俐；他以赤裸的心靈坦然無懼，宣佈了羔羊的宰殺；這血帶給以色列的救恩；從埃及到應許之地的過渡；那些暴君的滅亡，藉著這一切，預示了藉著基督的死亡，被擄之人的召回，以及這黑暗且幽暗的埃及權勢的徹底毀滅。然而，你對此卻心硬，對祂而言，你成了新的法老，拒絕讓百姓獲得自由。讓我們略過古代的事蹟吧。

西緬降臨了，這是一位年歲久遠、令人敬重的人，他因長壽而獲得了心靈的極大安穩：關於他，你常有許多議論，你畏懼他那超越本性的長壽，並擔心他是否是另一個以利亞，擔心他是否會像鷹一樣展翅，飛向雲端之上的高處，從而逃脫你那捕捉一切的網羅。這位聲音宏亮的傳道者降臨了；他並非僅僅從聽聞中得知那位被期待者，而是親眼見證了祂。

281

埋葬主身體

282

他說：「我的眼睛看見了神的救恩。」我看見了，祂並非站在遠處，而是成為我懷中的寶座，被我抱在懷裡。然而，你既不敬重他的老邁，也不尊重他的長壽，而是像對待一個普通人一樣將他排斥。

沒過多久，約翰降臨了，他帶著完全坦然的心志；他是一位熱愛危險的戰士，因著為君王所流的血而顯得紅潤，他向你的守門人呼喊：「預備主的道。」——「眾城門哪，你們要抬起頭來，榮耀的君王將要進來，」祂將要出來，帶走陰間那無窮的俘虜。我是那如今在世上照耀之光的燈盞。我是公義太陽的先鋒。我是新郎的朋友，祂為自己聘定了人類的本性，並將其連結成不可分割的整體。我在天上是先鋒，在地下也是先鋒。我在母親腹中那黑暗的內室裡跳動，感受到了救主；如今我在陰間更黑暗的腹中跳動，迎接那位拯救者。在上面，我對希律說：「你娶你兄弟的妻子是不合理的。」在下面，我對你這陰間呼喊：你佔有神所聘定的本性是不合理的；祂正將其召回天上的內室。你親自聽到了這些，卻患上了法利賽人那樣心硬的病，不肯接受約翰的見證，至今仍誇耀那些下到你這裡來的人，被你關在無法逃脫的監禁中。

然而，善良的拉撒路挫敗了你的傲慢；他並非像其他人那樣立刻斷氣並獲得安息，而是在你的鎖鏈中堅持了整整四天。當被問及時，他說他自己也是基督的朋友；而你卻誇口並自負地認為，你將那位被期待者的朋友們關在監獄裡，並堅持要在那位身上也取得勝利。但是，哦，神聖的大能！哦，那創造萬物的聲音！朋友呼喚那死了四天的朋友，那迴盪在你洞穴中的餘音尚未結束，拉撒路就彷彿從睡夢中醒來，穿上身體如同穿上衣服，莊重地站在主面前，彷彿在說：「我在這裡，主啊；你吩咐你的僕人做什麼？」而你那銅門，那些不眠的守門人，都成了蜘蛛網和夢幻。從那時起，你的暴政開始瓦解。因為你推算到，如果那位被期待者僅憑聲音就能做到這些，那麼落入祂的手中將是何等無法承受。如今，恐懼接踵而至，你所畏懼的那位與你相遇了，陰間啊，你遇見祂時感到痛苦，祂用大能的手和伸出來的膀臂，撕裂了你的腹部，並以神聖的勇氣將那些被捆綁的人帶出來。

來吧，摩西：從那些剛被基督的血所開啟的靈魂中，組成一個隊伍。讓他們高唱那送葬的詩歌：「因為神從高處看見了祂百姓的苦難，以及他們在這裡所受的折磨，祂降臨是為了將他們從那黑暗的寄居地拯救出來」；如今，祂將魔鬼、死亡和陰間，這些我們的暴君和迫害者，如同其他的軍長一樣，淹沒在祂血的紅海中。「他們在車中，他們在馬的嘶鳴中；我們卻要奉我們神主的名誇耀。他們被絆倒並跌倒，我們卻起來並站立。所以：我們要向主歌唱；因祂大大的榮耀。」讓我們敬拜祂並說：引導我們，將我們栽種在祢產業的山上，在祢預備的居所中，那是祢的手在天上所預備的，為了這建築而流血；祢首先用十字架的木頭為它蓋頂，並用手的釘子將它固定；然後祢又將墳墓的磐石作為根基放在下面。因為祢知道如何這樣建造，先蓋頂，然後再放下根基。天地就是這話語的見證，它們就是這樣被創造的。來吧，所有的囚犯，讓我們上升到古老的耶路撒冷，即樂園。讓亞當走在所有人前面。讓我們這族類的根源，首先被移植回樂園。正如他在下降時領先，也讓他在此刻上升時領先；正如他首先下降到敗壞中，也讓他首先上升到不敗壞中。讓他與先知兼君王一同歌唱：「主是我的牧者，祂的羊群必不致缺乏；祂使我躺臥在青草地上，」祂剛塑造了我；「祂領我在可安歇的水邊。」然而，我那被屬靈的狼所掠奪的靈魂，「如今祂使我回轉。祂引導我走義路。雖然我行過死蔭的幽谷，」但如今「我也不怕遭害，因為祢與我同在，祢變得與我相似，並降臨到我這裡，祢是在死人中獲得自由的。」「祢的杖，祢的竿，都安慰我。」這就是十字架，祢在其中支撐了肉體的軟弱，並藉此鞭打了那些無形的仇敵；祢折斷了罪人的杖，卻拯救了義人的產業。我的主，我的神，我是誰，竟蒙祢如此愛我？「祢將我的哀哭變為喜樂。」雖然祢撕裂了我肉體的皮袋，因過犯而判處死亡；但如今，「祢以不敗壞的喜樂環繞我，使我的榮耀可以向祢歌唱，」我將不再感到刺痛；因為我將走向永恆的喜樂。「我的靈啊，回歸你的安息吧，因為主厚待了你；因為祂救了你的命免了死亡；救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了滑跌，」我從此被接去，不再陷入歸於塵土的毀滅。

285

286 論主身體的安葬。 今日在陰間的慶典竟是如此；如此奇妙；如此輝煌且喜樂，因超天界的太陽在陰間發光，使幽暗與死蔭之地如今煥然一新。如今，天父使祂的太陽照好人也照歹人；因為赦免的光輝已向眾人展開。祂降雨在義人和不義的人身上，從獨生子的肋旁流出雙重的雨水，即血與水；我說，這是生命與潔淨的雨水。因為在陰間陰暗居所中的人，正需要這兩者。祂為眾人而死，無論是義人還是不義人；這位好牧人降卑進入陰間的深坑，是為了那裡失喪的羊，那羊曾赤身露體，遠離神的榮耀與樂園的草場，僅以羊皮遮蔽。然而，陰間竟用強壯的牙齒吞噬了這最後的一點。噢，這神聖肉身的生命與酵，當它被投入我們那被陰間磨石所磨碎的本性麵團中時，便使之與自己同質，賦予其生命的品質，並使之對於那吞噬萬物的死亡而言，變得不可吞噬。這從天而降的糧，被猶太人的手交給了木頭（十字架），而那先知的眼睛，因預知這一切，早已在自身中極其敏銳地預見了未來。那糧被舉起，被公開展示；那些在陰間荒野中躺臥的人看見了；他們飢渴，想要領受那從中而來的、永恆的生命糧食。然而，祂被安置在墳墓中；但祂不忍看著這些人飢餓，那飢餓正不斷延長。祂說了什麼？「我憐憫這群眾，因為他們已經三天守候著我，」祂對那些降入坑中、與他們同住的人說，「我不願讓他們空腹離去。」因此，眾人都吃了「那存到永生的食物」，並在看見基督神性的榮耀時得到了飽足；當祂從那裡升起時，他們也隨之升起；那些在陰間腹中的人，跟隨了那位從死裡首先復活、解開死亡痛苦的主。這當然是指那些沒有因不信而流產的人。

來吧，基督名下的群體，讓我們敬拜並俯伏在使我們這些跌倒者重新站立的主面前，今日「萬膝都要跪拜，無論是天上的、地上的和地底下的。」因為祂既是天上的，也成了地上的，並行走在深淵的足跡中，建造了這座無盡的梯子，從天上一直延伸到陰間的深處。這梯子並非天使在上面升降。

（14）凡沒有因不信而瞎眼的人。

287

君士坦丁堡牧首聖貴格利（註：此處應為聖日耳曼） 「因為不是使者，也不是天使，而是主自己拯救了我們」——「祂曾降到地的低下之處，又升到諸天之上，超越一切天使軍隊，並與父同坐。」因為受造物再次需要造物主；受造之物需要創造者，以便被重塑與更新。從前，祂被看見倚靠在梯子上顯現給先祖，彷彿還在推遲降臨。那異象是在夜間；是在夢中，而非現實。因為主所造的日子尚未照耀，尚未照亮那些在黑暗與死蔭中沉睡的人。但當時候滿足，我們救恩的奧祕便成就了。因此，來吧，愛基督與愛窮人的人們，讓我們透過愛窮人，與那為我們變窮、在自己家中如同客旅且赤身露體的基督建立親密的關係。讓我們效法約瑟與尼哥底母，這兩位基督美好的接待者，他們比亞伯拉罕本人更為顯赫。因為他們接待的不是不知名的天使，而是天使的主宰。祂讚許他們的虔誠，說：「來吧，我父所祝福的，繼承那為你們預備的國度；因為我赤身露體，你們給我穿上」——用墓布包裹我；「我患病」——因死亡的苦難與自願承受的十字架，「你們看顧我；我作客旅且死了，你們收留我，將我安置在新的墳墓裡。」如果閃與雅弗，這義人挪亞的兒子，因遮蓋了父親的赤身露體，就配得領受豐盛的祝福，作為真正的孝子；那麼，我請問，這對愛基督的夫婦將領受何等大的祝福？何等大的榮耀？因為他們遮蓋並包裹了榮耀的君王，祂喝了父所賜給祂的杯，並為了那在樂園中赤身露體者的尊嚴而赤身露體。如今，他們甚至在期待著「主像睡著的人一樣醒來，像酒醉的勇士一樣；祂要擊打祂的仇敵，使他們退後」；因為他們以無恥的面孔嘲笑祂，譏諷祂的赤身露體，他們是該受咒詛的，他們不僅繼承了土地，還繼承了迦南人的不虔誠。而且，這比那更甚。因為咒詛與不虔誠更牢固且不可剝奪地附著在他們身上；而土地卻無法被恆久佔有；他們像流浪者一樣在各地遊蕩，成為眾人嘲笑的對象。誰能不稱這對美好的夫婦為有福呢？誰能不羨慕那重擔，因為他們配得背負那坐在上面、奔向生命終點並結束其在世生活行程的基督？是的，我知道，弟兄們，你們羨慕，並渴望能與他們一同分擔那背負我們罪孽者的重擔，並分享那美好的善行。這其實非常容易，只要你們願意，不需要任何奔波，不需要任何匆忙，不需要大膽地去見彼拉多：只要從你的門口探出頭來，就能遇見那飢餓的、赤身的、無處棲身的。因為那站在你門前乞討的、滿身瘡痍的、患病的、衣衫襤褸的人，帶著基督的面容；你對他所施的憐憫與愛心，都歸向了那坐在父右邊的主。因為祂的應許是真實的：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」讓我們用眼淚洗淨靈魂的細麻布，並加上沒藥與沉香的混合物；也就是那些在神面前使感官感到苦澀、不讓靈魂鬆懈於享樂與放縱的事物；而是將靈魂緊緊繫在創造主之後，這樣我們就能像在崇高的十字架上，在神聖的桌子上領受基督。願我們在門口的復活之時，以及在將來共同的復活之時，當我們赤身露體、坦然無懼地站在那審判台前時，祂能為我們穿上救恩的衣袍與喜樂的外衣，並因著我們的接待，使我們配得永恆的國度與甘甜的交通；願我們眾人都能藉著我們的主與神耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，祂配得一切榮耀、尊貴與敬拜，與祂無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，現在、一直到永永遠遠。阿們。

293

聖日耳曼，君士坦丁堡牧首，關於至聖神之母進入聖殿的講道。

1. 每當慶祝神聖的節日，那些前來參與聖事的人，總能從神所流出的寶庫與泉源中，得到靈性上的飽足。然而，今日這場值得稱頌的慶典，因其所處的崇高地位，顯得格外輝煌，並比其他節日更能使人心歡喜，因為它超越了一切，且在神之女的帶領下顯得尊貴。因為她那神聖的年度慶典再次來臨；凡想參與這場筵席的人，都必須遠離一切邪惡。因此，如果各位願意，請以敏銳的心、純潔的意念，穿上光明的禮服跟隨我。讓我們一同前往，去採摘那屬於神之母花園中令人渴慕的花朵。讓我們聞一聞她那如玫瑰般從花苞中綻放的芬芳，正如所羅門在《雅歌》中極好地歌詠的那樣：「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥與乳香，並商人各樣香粉薰的是誰？……我的佳偶，從利巴嫩來，從利巴嫩來。」因此，讓我們熱切地一同前往，彼此勸勉，去慶祝這場對眾人都有益且救贖性的神之母慶典；讓我們窺探那神聖的內室，瞻仰那走向第二層幔子的少女，瞻仰那至聖的童貞女與神之母瑪利亞，她消除了不孕的羞辱，並以她分娩的恩典，驅散了律法字句的陰影。

2. 因為今日，那三歲的少女被獻給律法的聖殿，她進去了；她曾是那位大祭司與萬物主宰——主——唯一純潔且至高的聖殿，她以自身神聖光輝的閃耀，驅散了律法字句中的黑暗。今日，嬰孩被交還給祭司，她將要把那位為了我們按肉身成為嬰孩、出生四十天的主——那位唯一的大祭司神——抱在懷中，這超乎了人類的一切想像，她懷抱著那位無處可容納的主。今日，那最新、最純潔、未被任何污穢所玷污的書卷，不是用人手所寫，而是要被聖靈所鍍金，藉著律法的祝福被聖化，作為感恩的禮物被獻上。今日，約雅敬洗去了不孕的羞辱，公開地在通衢大道上展示他的後代，顯得極其自豪，並再次證明自己是律法聖潔的引導者。今日，安娜也以幸福的生育取代了長期的不孕，她因極大的喜樂而充滿聖靈，向地極宣告她已獲得了果實，將那比諸天更寬廣的少女擁抱在懷中。今日，神聖聖殿的門被敞開，迎接那位向東方而望、且封閉的以馬內利之門進入。今日，聖殿神聖的桌子開始閃耀，因參與了那擁有天上與滋養靈魂之糧的神聖桌子，轉而邁向無血的祭祀。今日，那唯一能為那些在罪惡洪流中迷失的凡人，帶來全新、神聖、具有潔淨能力且非人手所造的贖罪祭，被安置在施恩座上。今日，那位將要成為至聖所居所的少女，在純真與單純的年歲中，藉著聖靈的聖化，以更崇高的聖潔被分別出來，並以超越革魯賓榮耀的奇妙方式，被安置在至聖所中。

3. 今日，瑪利亞激勵我們去讚美她；無論誰想堆砌多少讚美，不僅無法達到終點，甚至連接近真實都做不到；因為她的美麗超越了所有的言語與思想。因為從她那裡流出的那滴天上的水珠，如同一片無邊的海洋，顯明了她的偉大。因此，她的財富因其無限而不可測度，她的甘甜是無窮盡的；因為眾人都能在其中得到飽足。但在對她的讚美與慶典中，這場筵席卻是永不滿足的。

205

君士坦丁堡牧首聖日耳曼（S. GERMANI PATRIARCHÆ CP.） 296 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] ……在於其甘甜。因此，那些讚美她的緣由，皆由此開始；且因這泉源是無窮盡的，不會因汲取而減少，反而汲取越多，就越百倍、萬倍地湧流，汲取者是不可能停止的。因為在聖所中，這奧祕極其湧溢，且在生長中超升，超越了那些無形體的靈體，更遑論那些有形體的，這全福且全潔的少女！

IV. 她的雙親在她滿三歲時，將她奉獻給神。三這個數字是何等偉大，何等受尊崇，且在證實任何真理上是何等有效！大衛投擲三塊石頭，擊倒了那邪惡的歌利亞；提斯比人以利亞三次安排周圍的儀式，使人相信，當天上的火在水中燃燒時，火焰便降臨；約拿在海獸腹中被載運了同樣日數，成為神掌管這大魚的預表；同樣數目的孩童在火窯中行走，並因天上的甘露而滋潤，歡快地遊行；我的主耶穌在第三個十年週期，洗淨了我因過犯而有的污穢；祂同樣地在三年期間周遊，醫治各樣的疾病與軟弱。祂帶著三位門徒上山，要在隱祕的奧祕中顯現祂的榮耀。祂在第三日復活，釋放了自古以來被囚禁在陰間黑暗中的靈魂。還有什麼呢？請看，三這個數字甚至在萬物之巔。因為萬物的根源與一切奧祕的泉源，即神性，藉著三次聖潔的稱頌、三個特徵或三個位格（既然因著本體絕對的合一，對於這三個位格必須宣認完全相同），作為一個完美的數字，在不混亂、不混雜的合一中，祂選擇被讚美；既不因缺乏而受羞辱，也不因超出此數而虛構出多個源頭，正如那精通神聖事物且極其精確的神學家貴格利所言。

既然這全聖且永恆的三位一體中的一位（聖子），藉著父的喜悅、祂自己的意願，以及聖靈的蔭庇，急切地要被包含在這位童貞女母親的腹中，因此，她也理當以這（奧祕）數字的榮美而受尊崇，並極其輝煌地被奉獻；因此，在萬物的創造者與聖子親自安排一切的情況下，她於三歲時被帶入聖殿。

V. 當這養育我們生命的少女斷奶後，她的雙親完成了他們先前所許的願。據說，他們召集了鄰近的童女，手持燈火走在前面，並讓她跟隨在後；好讓她因燈火的輝耀而喜悅，並不再回頭地前行。

那曾經不孕且無果子的安娜，將一切交託給神，並大聲呼喊：「你們這些與我一同經歷生產的人，請前來與我一同歡喜，因為我現在將我腹中的果子，作為一份閃耀著神聖光輝且被分別為聖的禮物，奉獻給主。請前來，領唱的詩班，與那些擊鼓的少女一同歡快地唱出新歌；不是由摩西的米利暗領頭，而是由從我所生的這位領頭。」

「你們這些鄰居與外邦人，請前來，因我這曾不孕的婦人如今得子，請與我一同以極大的感恩，將我生產的果子歸還給聖殿，並高聲唱出神所啟示的詩歌。請前來，眾先知，你們這被揀選的群體，藉著神聖靈所啟示的輝煌讚美，編織並獻上這首讚美詩。因為在先知聲音迴響之處，一切敵對的毀謗都將變得軟弱無力。」

VI. 但你這位大衛，既是少女的先祖也是神的先祖，請前來，以最優美的旋律彈奏豎琴，用聖靈的琴弦發出更和諧的聲音，以你那受聖靈感動的口，更清晰地描述那些少女的跟隨，正如經上所記：「有童女陪她，就是陪她的，被引到王那裡。」看哪，少女的隊伍在廣場上跳舞，這位王的少女——即我所稱的女兒——正以最尊貴的方式，帶著歡喜與快樂被帶入聖殿，要成就你的預言。你曾說：「王女榮華，內在金線繡衣。」她被那純潔無瑕的童貞所環繞，並以無與倫比的美麗所裝飾。大衛，請你開口說：「那向外觀看，如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭的是誰？你的腳在鞋中何其美好！」——「你何其美麗，何其甘甜！」這將要披戴太陽，並在太陽之下帶來新奇景象的人！

以西結，你這高言的先知，請前來，手持神所賜予那賜生命之靈的卷軸，並為那面向東方、被封印且讓神通過的門獻上讚美。若還有其他聖潔與被揀選行列中的領袖，或是所有其餘的先知群體，請你們歡喜地高聲呼喊，注視著你們所預言的結局正在實現。怎麼了？你們這些始祖，即將從咒詛中被釋放，並要重獲你們被逐出的那樂園居所，難道你們不該以合宜的讚美與至高的頌讚來慶祝這救恩的源頭嗎？難道不該由你們發出聲音，讓我與你們，並與我們所有人一同，使萬物在喜樂中歡騰嗎？

VII. 賢淑的安娜懷著這些心思，調整自己的步伐，與她那最親愛的丈夫一同，在手持燈火的童女陪同下，將他們所生的女兒送往聖殿，並抵達了聖殿的門口。隨即，門戶大開，迎接那屬靈的以馬內利神的門，瑪利亞的腳步使門檻成聖。聖殿因燈火而明亮；但因著這一盞燈的照耀，顯得更加光輝燦爛，而她的進入，更使聖殿的莊嚴增添了無比的華美。

祭壇的帷幔因她那紫紅色的童貞衣著而顯得更加華麗。撒迦利亞因有幸接待神的母親而歡喜；約亞敬因藉著奉獻的完成，證實了預言的實現而快樂。安娜因她女兒的奉獻而歡欣；始祖們因逃脫了定罪的束縛而跳躍；先知們感到喜悅，與他們一同，所有在恩典中的世代都歡快地跳躍。

VIII. 神的少女就這樣被帶入，站在祭壇前，雙親為她祈禱，祭司也將為她祝福。雙親再次對祭司呼喊：「請接納這位將要承載那無形且不可測之火的人；請接納這位將成為父的子與道、獨一真神之居所的人；請接納這位除去了我們不孕之羞辱與荒涼的人；請將這位將帶領我們進入古老樂園的人帶入祭壇；請持守這位將藉著她的生產，制伏那令我們恐懼的死亡權勢與陰間暴政的人；請擁抱這位將遮蓋我們在伊甸園中赤身露體之本性的人；請牽住這位將要用襁褓包裹那曾伸出我們無力且衝動之手的人；請將這位將我們奉獻給神的人，奉獻給神，她是我們希望的終極期待。」

「主啊，請看，請看：請接納祢所賜予的；請收下祢所供應的；請接納這位祢賜給我們以解除不孕的人；藉著她，祢也將定罪律法的無子，並藉著她將我們從最深重的苦難中救贖出來；請接納這位妥善治理我們的人；請接納祢所揀選、預定並分別為聖的人；請將她留在祢身邊，使她因祢的香氣而受吸引；這位祢如同從荊棘中揀選百合花一般，從我們這些不配的人中揀選出來的，請以歡喜的心擁抱她。看哪，我們將她奉獻給祢，也將我們自己奉獻給祢。」

IX. 這是義人們一致的聲音；這是這對敬虔夫婦的和諧；這是神之先祖們精心準備的奉獻。因此，撒迦利亞接過少女後，首先對雙親說道：「我們救恩的源頭啊，我該如何稱呼你們？我該說你們是什麼樣的人？我看著你們所奉獻的果子，感到驚訝。因為她是如此的一位，以至於她那純潔的本性吸引了神來居住在其中。從未有過，也將不會有任何人能像她這樣閃耀著如此的美麗。你們顯現為從樂園而來的兩條河流，帶著比金子與寶石更珍貴的燈火；她以那無瑕童貞的美麗與清涼的光芒，照亮了整個世界。你們被視為兩顆最明亮的星辰，彷彿鑲嵌在穹蒼中，你們各自以明亮的光芒，驅散了那影兒般的律法與狂風暴雨般的黑暗；並智慧地引導那些信靠基督的人，毫無阻礙地走向這新恩典的新光。你們被視為新約屬靈聖殿中最輝煌的角，在你們的懷中，懷抱著那被分別為聖、為神所更新的理性祭壇。你們（若我能說些不遜於你們功德的話）在撫養少女時，顯現為基路伯，以神祕的蔭庇環繞著那救世主大祭司的施恩座。你們顯現為遮蓋了那屬靈且神聖的約櫃，遠勝過昔日為了裝飾約櫃而鑄造的金子，那約櫃中藏著為我們在十字架上簽署赦免的那一位。你們的歡樂成為了世界的歡樂；你們的榮耀成為了眾人的喜悅。你們是有福的，因為你們成為了這樣一位少女的雙親！你們是有福的，因為你們將這樣一份蒙福的禮物奉獻給了主！那哺育她的乳房是有福的，那懷抱她的腹部是有福的！」

X. 「因此，你這超越諸天的少女，請前來。前來，你這外表看來是嬰孩，但被視為神聖作坊的人。前來，請你使聖所的門戶更加聖潔；因為，簡而言之，並非聖壇潔淨了你而使你聖潔，反而是你極大地使它聖潔。」

「前來，進入那神聖且令人敬畏的內室，你這將成為那無量且不可測之寶藏的人。進入祭壇的門廊，你這粉碎死亡之門的人。注視那幔子，你這以你的光芒照亮那些因味覺而眼瞎之人的光。請伸出手讓我這嬰孩的引導者牽著，同時也請扶持我這因年老而疲憊、因違背命令而傾向世俗熱情的手，並引導我走向生命。看哪，我將你視為年老的拐杖，以及那因墮落而衰弱之本性的支柱。看哪，我見你將成為那些墜入死亡之人的保障。請靠近祭壇的桌子，因為藉著許多預表，早已預示你將成為那理性的、無玷污的桌子。」

「請走遍祭壇的周圍，你這散發著香氣的人，你比任何香膏更芬芳，並藉著那受聖靈感動的先知之口，被稱為香爐。請登上聖殿的台階，登上吧，耶路撒冷的女子們因你美麗的容貌而喜悅，編織著讚美，地上的君王稱你為有福；你被視為神聖的根基，並在族長雅各面前，被展示為神所堅立的梯子。請坐下，女士；因為你是王后，且比世上所有的君王更榮耀，理當坐在如此高的位置上。對於你這遠比基路伯更尊貴的寶座，這聖潔的地方是理當居住的。看哪，我將這首位尊榮給予你，作為萬有的女王，請你也扶起那些跌倒的人。現在，我與大衛一同對你呼喊：『女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌。』」

XI. 老人雖然心中湧現出比這些更多的讚美，但僅止於此。雙親隨後離去，而那奉獻給神的少女則留了下來。至於她的飲食，天使們懷著敬畏之心服事她，這少女便藉著無形體的靈所帶來的食物，無論是物質的還是非物質的，得到了滋養。就這樣，神聖的奧祕儀式在神的安排下完成了；嬰孩就這樣成長並堅強起來；而我們在伊甸園中所受的咒詛，其一切敵對的力量都變得軟弱無效。

XII. 因此，請前來，你們這些愛神的人，讓我們以一致的聲音，盡我們所能，以我們那近乎嬰孩般的理解力，向童貞女呼喊「萬福」；這並非我們能按著她的尊貴來慶祝她的節日，而是為了安慰我們自己的軟弱，因為神也喜悅我們盡力而為。她確實超越了所有的理解，因為她是唯一被認出既是童貞女又是母親的人。原因顯而易見。除了你這位全福的少女，還有哪位童貞女能生下孩子，且在生產後仍保持童貞，並以肉身生下了神呢？

XIII. 因此，萬福，你這在我們因伊甸園中那致命且灼燒靈魂的食物而赤身露體時，藉著你今日進入至聖所，為我們披上了那榮耀且非人手所造的衣裳，即那紫紅色的袍子，也就是神所賜予的赦免，這赦免是神賜給我們這些沉溺於泥濘中之人的，你這神的淨配。

萬福，你這在今日的開端，以那最輝煌的……

305

【論至聖神之母的奉獻】 I. 305 並喚起全體先知之會，如同以最和諧的樂器與響亮的鈸，奏響那最屬神的歡呼，並在喜樂中如靈魂般翩翩起舞。

XIV. 願你喜樂，因你腳步的節奏，踐踏了那引誘我走向過犯、那最狡詐且最惡毒的蛇——魔鬼；你更親手牽引那本顯得易於滑跌、必朽壞的本性，將其帶回那無形、聖潔且不衰殘的帳幕。 願你喜樂，因你奉獻之禮的火炬，將光輝廣泛散播，為那些身處死蔭與極度軟弱中的人，帶來了喜樂與歡騰的日子，並見證了那藉由你、由神所裁定的黑暗消散，噢，最令人驚嘆的馬利亞。 願你喜樂，你這傾注屬靈神聖甘露的光明雲彩，因你今日進入至聖所，使那些被囚禁在死蔭中的人，升起了燦爛的太陽；你是那神聖湧流的泉源，從中流淌出神學知識的江河，以及那清澈透明、光輝燦爛的純正信仰之水，消減了異端的雜草。

XV. 願你喜樂，這最令人愉悅且理性的神之樂園，今日由全能者的右手栽種於祂旨意的東方，並為那些在西方飲盡了死亡之瘟疫與靈魂敗壞之苦毒的人，綻放出芬芳的百合與不凋謝的玫瑰；在這樂園中，那賜生命的樹為真理的知識而綻放，凡嘗過的人都獲得了永生。 願你喜樂，這由萬王之王神所親手建造、無玷污且最純潔的宮殿，你披戴著祂的威嚴，並以你那奧秘的享受接待眾人；你如今被建立在主的院宇，即祂聖潔的殿中，在那裡安置著那非人手所造、裝飾華美的屬靈新郎的內室；道為了要使那迷失者回轉，與肉身結合，使那些因自身意志而疏離的人與神和好。

XVI. 願你喜樂，這新的錫安與神聖的耶路撒冷，這偉大君王神的城，在她的房屋中，神親自被認識，祂使列王在敬拜你的榮耀中屈膝，並使全世界在歡騰中舉行你奉獻的慶典；你這真正如金子般閃耀、光輝燦爛的七燈臺，從那不落的光中汲取光芒，並以純潔的油滋潤，向那些在罪惡幽暗中盲目的人，保證了光明的升起。

307

303 君士坦丁堡牧首聖貴格利（註：此處原文標題為聖日耳曼，應為校勘誤植） 願你喜樂，這從神而來、最肥沃且蔭蔽的山嶺；在那裡，那理性的羔羊被養育，擔當了我們的罪孽與疾病；從這山上滾落那非人手所鑿的石頭，粉碎了偶像的祭壇，並成了房角石，在我們眼中看為希奇。

XVII. 願你喜樂，這神的聖寶座、神聖的奉獻、榮耀的居所、極美的裝飾、被揀選的珍寶、普世的贖罪祭，以及那述說神榮耀的諸天。這升起那不落之光的東方；祂的出口從天極，祂的熱度，即那治理的護理，無人能隱藏。 願你喜樂，你因著你的誕生，解開了不孕的鎖鏈，驅散了無子的羞辱，將律法的咒詛沉入深淵，綻放出恩典的祝福；並藉著你進入至聖所，完成了父母的祈願，奠定了我們獲得赦免與喜樂的根基，作為恩典的開端。

XVIII. 願你喜樂，蒙恩的馬利亞，比聖徒更聖潔，比諸天更高，比基路伯更榮耀，比撒拉弗更尊貴，比一切受造物更受敬重；你這藉著那榮耀且光輝的奉獻，為我們帶來橄欖枝的鴿子，宣告了從屬靈洪水中的拯救與救恩的港灣，你的翅膀如銀子遮蔽，背部如金子的光澤，被那至聖且啟迪人的聖靈所照耀。願你喜樂，這由純金鑄成的金罐，盛載著我們靈魂最甜美的甘甜，即那作為嗎哪的基督。

XIX. 然而，噢，最純潔、最值得一切讚美與敬奉、超越一切受造物的神之奉獻；未經耕種的土地、未經犁過的田野、結實纍纍的葡萄樹、最令人振奮的杯、湧流的泉源，身為童女卻生子的母親，純潔的珍寶與莊嚴的裝飾；藉著你那向你的兒子——那從你而生、無父的萬物創造主——所獻上、最蒙悅納且具母性權能的祈求，願你引導教會秩序的舵，將其帶向那平靜的港灣，即那不受異端與絆腳石侵擾之處。願你以公義與那榮耀、無瑕疵、真誠信仰的喜樂，最燦爛地為祭司們披上衣袍。願你引導那些在和平與穩定中，以你為冠冕、衣袍與王國最堅固裝飾的東正教君王，使他們的權杖得以治理。願你將那些褻瀆你與從你而生之神的邪惡蠻族，踐踏在他們的腳下。 願你成為那時刻倚靠你幫助的軍隊在戰爭時的援助；並堅固那順服的百姓，使其按照神的教導，走在溫順的順服中。願你將那以你為塔樓與根基的城市，以勝利的冠冕裝飾，並以力量環繞守護；願你永遠保守這神的居所、聖殿的莊嚴；將你的讚美者從一切困境與心靈的痛苦中解救出來；賜給被擄者救贖；成為那些流浪、無家可歸與無助者的慰藉。向全世界伸出你那救助的手，使我們能在喜樂與歡騰中，與我們今日所慶祝的節日一同舉行你的慶典。在我們萬有的君王與真神基督耶穌裡，願榮耀與權能，連同那聖潔且賜生命的父，以及那同永恆、同本質、同坐寶座的聖靈，歸與祂，從現在直到永遠。阿們。

IV.

我們在聖徒中的父，君士坦丁堡大主教日耳曼，對聖神之母的讚美辭：當她三歲時，由父母帶入聖殿 [進入至聖所] 之時。

看哪，又是另一場慶典，這是主之母歡樂的節日；看哪，那無瑕疵新婦的行列；看哪，這位女王最初的護送；看哪，她未來榮耀最確切的標記；看哪，那將要遮蔽她的神聖恩典之序幕；看哪，她那超越一切的純潔之最明亮的標誌。因為祭司並非多次，而是一年一次進入那裡，執行奧秘的敬拜；而她卻被父母帶到那裡，為了在那神聖恩典的內室中恆久居住。誰曾聽過這樣的事？誰在今世或古時見過、聽過，一個女子被帶入至聖所的深處——那幾乎連男人都無法靠近的地方——並在那裡居住與成長？這難道不是她未來將要成就之偉大奇事的明顯證明嗎？這難道不是一個顯著的記號？這難道不是一個明確的證據嗎？

311

312 那些反對她的人，看著卻如同沒看見，他們何曾見過這樣的事？一個因誓願而生的女孩，年僅三歲，就被當作無瑕疵的禮物，帶入第三層幔子內，為了在那裡恆久居住，並由百姓中的富人祈求；由童女們護送；在燃燒的火炬中被帶領；由祭司與先知以張開的雙手接納？那麼，他們為何不願明白？為何看見了開端，卻對結局不信？為何在預見了她身上這些奇異且超乎尋常的事之後，卻反對後來發生的事？因為這些關於她的開端並非徒然或偶然發生，而是一切事物的序幕。因為，讓那些自以為聰明的人告訴我們，為何即便其他不孕的婦女也生了孩子，卻沒有任何人的女兒被奉獻在至聖所，並由先知接納？ 難道那些當時看見她身上這些事的人，不能像後來那些與他們持相同觀點的人對她的兒子所說的那樣說嗎：「這孩子將來會怎樣呢？」當然可以。

然而，那些持異議的人走在滅亡的道路上，並掉進他們自己挖掘的深坑裡；但我們，神那蒙揀選的子民，祭司與官長、世俗之人與修士、奴僕與自由人、工匠與農夫、種植者與漁夫、年輕人與老年人、男人與女人，來吧，讓我們熱切地來到神之母面前，並瞻仰那在她身上所預示的神聖奧秘：看那聖潔的童女今日如何由父母藉著祭司被帶入聖殿；看那主活的聖殿如何被安置在無生命的聖殿中；看那先知如何親手接納她，並將她帶入內室，毫無怨言，也沒有對她的父母說他不想承擔這件極其新奇的事，也不說他不想將一個女孩帶入至聖所，讓她在那裡恆久居住，而他自己卻被命令一年只能進入一次。先知沒有說過任何這樣的話；而是如同預見了將要發生的事，因為他是先知，他完全地接納並等待著她，就像後來西面等待她的兒子一樣，他熱切地接納了她。

隨後，他或許擁抱了她，並在手中抱著女孩時，對母親說了這些話：「婦人啊，你從何而來？你的習俗是什麼？你這樣做的目的是什麼？既然你沒有可以遵循的先例，你怎麼能獨自一人，成為第一個採取這種新奇且聞所未聞之舉動的人？你竟將一個女孩帶入內室，讓她在那裡居住？告訴我，你的想法是什麼？你的名字是什麼？」她說：「我，這蒙恩的安娜，對先知說，我出身於祭司家族，亞倫的支派，先知與君王的根源。因為我是大衛與所羅門及後裔的枝條；也是你妻子伊利莎白的親戚。後來，我按照主的律法與丈夫結合；但卻發現自己長期不孕。因此，在找不到任何減輕痛苦的藥方時，我投靠了那唯一全能、能為無路可走者開闢道路的神；我熱切地向祂張開口，帶著心靈的哀鳴與淚水呼喊，說了這樣的話：『噢，主啊，主啊，那最快垂聽憂傷靈魂的主，你為何讓我與我祖先的本性不同？你為何讓我在我的族群中成為一個比喻，在我的支派中成為搖頭的對象？你為何讓我承受你先知們的咒詛，給了我一個不孕的子宮與乾枯的乳房？你為何使我的禮物因無子而不被接納？你為何讓我成為熟人嘲笑的對象，成為下屬的戲弄與鄰居的羞辱？主啊，求你垂看；主啊，求你垂聽；聖潔者啊，求你憐憫。求你使我像天上的飛鳥、地上的野獸、海裡的魚；因為它們在你面前都是多產的。噢，至高者，願那按你形象與樣式所造的人，不要顯得比無靈的走獸更卑微。』」

說了這些及類似的話，我補充道：「主啊，我誓願將你賜給我的孩子，作為感恩的禮物奉獻給你，使她能留在你的聖所中，作為神聖的奉獻與最珍貴的禮物，這是你——那最慷慨的完美恩賜賜予者——所賜給我的。」 我在花園中，在露天之下，眼睛仰望諸天，雙手捶胸，向天上的神呼喊。而我的丈夫，獨自在山上，禁食四十天，也同樣懇求神；於是，那慈悲且憐憫的主，被兩人的祈禱所感動，派遣了祂的使者，向我們宣告這女兒的受孕。因此，當神發出命令時，本性立刻接受了胚胎；因為在神聖恩典之前，它不敢接受。但當恩典先行進入後，那本已封閉的子宮打開了門，接受了從神而來的託付，並將其保留在自己裡面，直到按照神的旨意，那受孕的果實顯露在光中。

315

316 聖貴格利（S. GERMANUS） 君士坦丁堡牧首 因此，當她斷奶之後，我將嘴唇所許的願還給神；我的口在患難中說了話 [註：詩篇 65:14]。因此，我召集了童女的隊伍，帶著火把；我召集了祭司；我聚集了親屬，對眾人說了這些話：「你們眾人都要與我一同歡喜，因為我今日既作了母親，也作了引導者；我並非將我的孩子獻給地上的君王（因為這並不合宜），而是將她獻給天上的君王，作為祂的禮物與奉獻。因此，先知啊，請收下這神所賜予我的女兒；請收下她，並將她領入，栽種在成聖之地 [註：詩篇 76:54]，在神預備好的居所中 [註：詩篇 32:11]；不要有任何憂慮的盤算，直到那呼召她來到此處的神，看為美善而使關於她的事達到終局。」

撒迦利亞聽了這些話，立刻對安娜說：「你這根基是有福的，極其尊貴的婦人；你的母腹是榮耀的，你這愛丈夫的婦人；你的奉獻是極其榮耀的，你這愛神的婦人。」隨後，他歡喜地抱著這孩子，欣然將她帶入至聖所，或許對她說了這些話：「來吧，我預言的成全；來吧，主之命令的圓滿；來吧，祂約的印記；來吧，祂旨意的終局；來吧，祂奧祕的彰顯；來吧，眾先知的明鏡；來吧，那因惡而分歧者的聚集；來吧，那昔日分離者的連結；來吧，那向地低頭者的支撐；來吧，那陳舊者的更新；來吧，那在黑暗中者的光輝；來吧，那最新且神聖的禮物；來吧，所有地生之人的主母；進入你主的榮耀中；暫且進入這地上的、可踐踏的居所，但不久之後，便要進入那屬天的、人所不可及的居所。」

祭司如此合宜地對這孩子說話後，便將她安置在合適且預定好的地方。那孩子歡欣雀躍，如同在洞房中一般，在神的殿中行走：就年齡而言，她才三歲；但就恩典而言，她卻是極其完美與成熟的，彷彿她早已被預知、預定，並被揀選獻給萬有的神與管家。

她留在至聖所的深處，由天使以屬天的食物餵養，並飲用神聖的甘露，直到另一個年齡階段；那時，藉著神的旨意與祭司的決議，關於她的籤被抽出來，義人約瑟抽中了籤，並藉著神聖的安排，從神的殿及其祭司手中接過這位聖潔的童女，為要欺瞞那惡的首領——那蛇；免得牠將她視為尚未玷污的少女而攻擊她，而是將她視為已訂婚者而避開她。

因此，這位至潔的童女住在木匠約瑟的家中，由那萬有的工匠與創造主神所保守，直到那在萬世之前隱藏的神聖奧祕在她身上成就，神藉著她與凡人變得相似。但這屬於另一項論述與合適的時機：現在讓我們的言論回到所提的主題，並在當下讚美這送行之日。

去吧，神之母主母，去往你的產業；歡欣雀躍地走在主的院宇中，在那裡成長與繁茂，日復一日地期待著至聖聖靈在你身上的降臨，以及至高者能力的蔭庇，和你兒子的成孕，正如加百列將要向你宣告的那樣：並將你的幫助、遮蔽與保護，賜給那些慶祝你節日的人；藉著你的代求，永遠救拔他們脫離一切的患難與危險、可怕的疾病與各樣的災禍，以及你兒子未來公義的威脅。作為主的母親，將他們安置在歡樂之地，那裡有光與平安，以及最令人渴望的賞賜：「願那說謊的嘴唇啞口無言，就是那在驕傲與藐視中，對你這義人說惡言的嘴唇 [註：詩篇 30:19]；願他們在你的城中被視為無有；願他們蒙羞、衰敗、滅亡，並知道你的名是主母 [註：詩篇 82:18-19]。因為唯有你是神之母，在全地之上至高；而我們，神的新婦，憑著信心稱頌你，憑著愛慕尊崇你，憑著敬畏敬拜你，永遠尊你為大，並敬虔地稱你為有福。因為你的父親在男人中確實是有福的，你的母親在婦人中是有福的，你的家是有福的，認識你的人是有福的，見過你的人是有福的，與你交往的人是有福的，服事你的人是有福的，你所走過的地方是有福的，你被獻上的殿是有福的，抱過你的撒迦利亞是有福的，與你訂婚的約瑟是有福的，你的床榻是有福的，你的墳墓是有福的！因為你是尊貴中的尊貴，獎賞中的獎賞，高處中的高處。

但是，主母啊，唯有你是神賜給我的慰藉，是我心中酷熱時的神聖甘露，是我乾枯心靈中神所流出的水滴，是我黑暗靈魂中最明亮的燈火，是我旅途的引導，是我軟弱中的力量，是我赤身時的衣裳，是我貧窮時的財富，是我無法治癒之傷口的醫治，是我眼淚的止息，是我嘆息的平靜，是我災禍的轉變，是我痛苦的減輕，是我鎖鏈的解脫，是我救恩的盼望，求你垂聽我的禱告；憐憫我的嘆息，並接納我的哀哭。求你因我的眼淚而回心轉意，憐憫我，如同那愛世人的神之母親。垂看並應允我的祈求；滿足我靈魂渴慕的渴望；並將我與我的親屬及同僕，一同連結在溫柔者的地上，在義人的帳棚中，在聖徒的行列裡：求你，這萬有的保護、喜樂與明亮的歡愉，賜我恩典，我懇求你，能與她一同在那從你而生的神與君王那真正無法言喻的喜樂中，在那祂那不朽的洞房中，在那永不厭倦的永恆歡樂中，以及在那無日落且無窮盡的國度裡一同歡喜。是的，我的主母；是的，我的避難所；我的生命與幫助，我的武器與誇耀，我的盼望與力量。求你賜我與她一同在屬天的居所中，享受你兒子那無法述說與無法測度的恩賜。因為我知道，你作為至高者的母親，擁有與意願相符的能力：因此我大膽地祈求並深信。至潔的主母，不要讓我落空我的盼望；願我能獲得它，神的新婦，你那以超越理性的方式，生下了萬有的盼望，我們的主耶穌基督，那真實的神與主：祂配得一切榮耀、尊貴與敬拜，與那無始的父，以及賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

V.

同一位作者，論至聖神之母的受胎告知。

對於這場尊貴且屬王的聚集，願眾民、支派、方言，以及一切的地位與尊嚴，還有這群熱愛節日的廣大會眾，以及這蒙揀選的子民，現今以歡欣的靈魂在屬靈上慶祝；讓我們以熱忱編織出配得上神的讚美詩，獻給那位出自大衛血統的王后；讓我們建立這春天的節日之節日，以及慶典中的慶典，在我們盼望的「節日的佳日」中。因為今日，屬天的靈性權能確實從天上俯瞰，並與我們這些地生之人同在……在其中，那有靈魂的、尊貴的、神所統治的城，因著永遠的防禦而受尊崇。

萬福，蒙恩者，那盛裝嗎哪的金罐，那真實以紫色裝飾的帳幕，那新的比撒列以金線精巧裝飾的帳幕。萬福，蒙恩者，那四處閃耀、承載神的雲彩，以及那湧流出永恆之水的泉源。萬福，蒙恩者，那萬有的創造主、救贖主，以及那以手護理天上地下一切之主的崇高寶座。萬福，蒙恩者，那為我們成為人、為我們的救恩穿上肉身的偉大榮耀之有靈魂的聖殿。萬福，蒙恩者，那帶來生命並餵養那餵養者的人；那以乳汁餵養那昔日從磐石中湧出蜂蜜之泉的人。萬福，蒙恩者，神之山，肥沃之山，蔭蔽之山，未經開鑿之山：那顯現在眾人眼前的神之山。萬福，蒙恩者，靈魂的歡樂，全宇宙最尊貴的敬拜對象：所有罪人真正良善的中保。萬福，蒙恩者，受苦者的門戶，以及那些以誠實心承認你是神之母之人的可怕保護者。萬福，蒙恩者，為人類共同的救恩，懷胎那愛世人的主的人。萬福，蒙恩者，所有基督徒奇妙且易於同情的避難所，以及超越一切偉大美景的異象。但這些是我們這些微小之人，從神所默示的聖經中學到的，向那屬天的新婦、王后與神之母所說的卑微之言；現在，我們所渴望的，讓我們來到天使長加百列那神聖的受胎告知前，聽聽他來到那位無可指摘者面前，宣告了什麼。

天使：聽著，榮耀者；聽著至高者隱藏的話語：「看哪，你將懷孕生子，並要給祂起名叫耶穌。」因此，你要武裝自己以迎接基督的降臨；因為我來是為了向你宣告那些在創世之前就已預定的事。

神之母：離開我的城與家鄉，人啊；離開吧；並迅速離開我的居所。遠離我的門戶，你這對我說話的人，不要將這樣的宣告帶給我這卑微的人。

天使：為了成就古老的旨意，並憐憫那被錯誤所欺騙的人類，那愛世人的主，因著慈愛的良善，甘願成為人；那麼，蒙恩者，你為何不接受我的問候呢？

神之母：年輕人，我看見你那充滿各樣恩典的容貌之美，以及你那閃耀的姿態：我聽見你說出我從未聽過的話語；我心中產生了懷疑，或許你是為了欺騙我而來。

天使：你要清楚地知道並確信，當我看見你那神所描繪的美麗時，我反而感到驚訝；看著你，我覺得我是在研讀我主的榮耀。

神之母：我聽見了一種我未曾聽過的語言：我看見了一種我從未見過的容貌；我怎能不感到驚訝，全身顫抖，因為我已有了正直的未婚夫，且我從未習慣與陌生人交談？

天使：接受這值得聽聞的喜樂宣告，以及這對你最合宜的讚美：因為那將要從你而生的，必稱為至高者的兒子；而你，這蒙聖化者，將因祂超凡的良善而懷抱祂。

神之母：我恐懼並戰兢於你這類的話語；我認為你是來欺騙我，如同欺騙另一個夏娃。但我並不像她。你為何要問候一個你從未見過的少女？

天使：我向你宣告喜樂的福音；我向你宣告那不可思議的誕生；我向你宣告那崇高君王無法述說的降臨。或許，你所持有的紫色布料，預示了那屬王的尊嚴。

神之母：既然你向我宣告這些，且不斷地宣告，我現在要告訴你，我不相信你這樣的宣告；因為你是來藐視我童貞的尊嚴，並使我的未婚夫憂傷。

天使：先知撒迦利亞，以及你親屬伊利莎白的親愛丈夫，會因你的不信而使你確信。因此，去她那裡，好讓你從他那裡知道將要發生在他身上的事。

神之母：我的父母約雅敬與安娜，是一對極其高貴且無可指摘的夫婦；我作為他們的孩子，怎能染上罪的污點？誰能看見並證實瑪利亞沒有行淫亂？

天使：當我的話語在適當的時候成就時，你就會明白那不可測度奧祕的能力：那時你就會知道我話語的應驗。

神之母：我這出自大衛家與宗族的人，怎能服事如此可怕且屬天的奧祕？我怎能有能力接待那坐在基路伯之上的聖者耶穌？

天使：你將被稱為承載神的寶座，以及屬天君王的屬王座位，因為你是王后與主母，是地上君王的女兒，並擁有屬王的特徵與威嚴。

神之母：年輕人，請告訴我，我怎能成為至高者的寶座；那超越太陽、不可觸摸的光，這泥土般的肉身怎能觸摸？你所宣告的福音是無法實現的。

天使：榮耀者，你為何、為了什麼、以及因著什麼，對我的宣告如此不信？你還要多久才順服那從天上差遣給你的天使？因為我並不是那個欺騙夏娃的人。

神之母：我看見你那多姿多彩的容貌，聽見你那充滿驚奇的話語，是從未有人聽過的；因此我無法接受這樣的宣告。

天使：雖然我的外貌讓你驚訝，但我知道，我口中的話語將成為你喜樂的緣由；從此以後，天上地下都要稱你為有福。

神之母：我如何能知道這些事將會成就，因為我是一個未曾進入洞房的童女，且我身上沒有肉體情慾的污點？因為我是那創造我的主之婢女。

天使：我明確地告訴你，你的親屬伊利莎白，在現今這個時候，年老時也將生下一個兒子；許多人將因他的出生而歡喜並驚奇；因為他的名字將被稱為約翰。

神之母：拿著禮物離開我吧，你這對我說話的人；因為無論你是天使還是人，我都不確定。我看見你的外表是天使，但從你的眼神中，我卻看出你是人。

天使：難道當你在至聖所時，沒有見過我嗎，蒙福者？你見過我，並從我那火熱的手中接受了食物。因為我就是加百列，常站在神榮耀的面前。

神之母：我有一位端莊、聖潔且正直的未婚夫，他精通木匠的技藝；我敬畏他，免得他發現我與你這陌生人交談，特別是在沒有人在場的情況下。

天使：現在我開始說了：我充滿了永恆的話語；我現在告訴你，主將要從你而生，是萬王之王，祂要作雅各家的王，祂的國沒有窮盡 [註：路加福音 1:33]。

神之母：現在我的靈魂戰兢，我不知道該如何看待這可怕的異象。因為我認為……

327

君士坦丁堡牧首聖日耳曼努斯 329 我認為你的話是真實的；約瑟會將我交給那些審判這些事的人。 天使：蒙福者啊，我感到驚訝，因為你至今仍對我這從如此高處來到你面前的使者心存懷疑。我理當更敬畏你，因為你將要成為我主的母親，並對你那王室的尊榮感到戰兢與驚嘆。 神之母：你所宣告的確實是新奇且令人驚嘆的；你的到來、你的言語以及你的舉止都顯明了這一切。你來到我的居所，未經通報便靠近我，彷彿將我視為婢女，而非視為女主人。 天使：你這全然純潔且無可指責者，我感到驚訝，你身為蒙恩者，竟對我的話語懷疑如此之久。看哪，我想榮耀的君王，在我說話之時，已在你這王后心中居住。 神之母：你這向未經人道的童女問安，並對未婚的少女說出這般話語者，你必然知道真相：即何時、何地，以及「我既沒有丈夫，這事怎能成就呢？」 天使：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。不要怕，馬利亞，因為你在神面前已經蒙恩了。」 神之母：你從天上而來，帶來這充滿許多疑慮的奧祕，並向我應許聖靈的降臨；既然如此，我怎能不對你這奇妙的宣告更加懷疑呢？告訴我，你這對我說話的使者。 天使：拋棄那不信的念頭吧，童女。看哪，依我看，我的話語已經成就，你的腹中已懷有胎兒；若你不願，要知道「在神沒有難成的事。」 神之母：我是大衛根源所出的苗裔，我懼怕那未曾預料到的外人床榻之恥會臨到我身上；祭司那聖潔的胸牌將會揭發我。 天使：你將要生下救主，即那永活三位一體中的一位；你將為世界帶來無法言喻的喜樂，這是任何天使或人類從未帶來的；你的名將要被稱為有福。 神之母：請告訴我，年輕人，我怎能如你所說生下救主？你的宣告確實令我驚訝，也令天使的理智能力、熾天使的火熱軍隊，以及那多眼的權勢感到驚訝。 天使：你的話語是喜悅與全然的甘甜，蒙福者啊；因此我要告訴你：你的懷孕並非出於肉身的意願，而是出於神的旨意與聖靈的降臨。 神之母：誰能向約瑟保證，我懷孕並非出於男人的意願，而是出於聖靈的降臨？因為自古以來，從未聽聞童女未經人道而生子。 天使：全人類都將投奔於你慈悲的懷抱中，萬國的舌頭都將稱你為有福；你的名將在世世代代中被傳頌，因為藉著你，那世界的光——主，即將誕生。 神之母：我算什麼，且是從地而出的，人類怎會投奔於我？我又怎能懷抱基督，那世界的光？那不落的太陽，又怎能由這屬靈的月亮所承載？ 天使：展現你明亮歡愉的面容吧，蒙福者啊；你將成為天，成為容納神的殿，成為神有生命的帳幕；你比七層天更寬廣、更高超、更奇妙。 神之母：我對這奇異分娩的開端感到戰兢；我亦敬畏約瑟，且不知接下來會發生什麼。因此，我最好前往撒迦利亞的家，去見我的親戚。 天使：你將成為所有基督徒共同的贖罪所；因此，我再次向你宣告那合宜的話語：「蒙恩者，主與你同在；你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。」 神之母：我身負王室的特徵，在我的伯利恆王宮中長大，自幼在聖所中無可指責地生活；如今身為童女，我怎能被稱為孩子的母親？ 天使：至高者察看全地，卻找不到像你這樣的母親，因此，祂照著祂的意願，照著祂的美意，為了對人類的慈愛，將藉著你這聖潔者成為人。 神之母：我必歌唱讚美主，因為祂顧念祂婢女的卑微；看哪，從今以後，萬代要稱我有福，萬民也將不斷地讚美我。 天使：噢，童女，屬天喜樂的媒介；那令人愉悅且驚嘆的居所，全人類的贖罪所，唯有你是在婦女中真正蒙福的，現在就為基督奧祕的降臨作準備吧。 神之母：噢，年輕人，屬天喜樂的媒介；你這從無形者中而來，卻與塵土交談者——我還要忍受你多久，你還要說這些話到何時？「看哪，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」 這就是那受萬民稱頌且蒙福的童女，她所說的，甚至比這些更奧祕、更合宜。但若你們願意，可愛的聽眾們，讓我們聽聽那義人約瑟對她說了什麼。 約瑟：我從主的殿中將你領回時，你是無瑕疵的，我將你留在家中時，你仍是未受玷污的童女；那麼，我現在所見的是什麼？你竟成了母親，不再是童女？告訴我，馬利亞；快將真相告訴我。 神之母：你說得對，你將我留在你家中時，我確實是無瑕疵的，我認為我依然是無可指責的；因為我自幼就厭惡那被肉身玷污的衣裳，我身上沒有絲毫淫慾的痕跡。 約瑟：馬利亞，要敬畏審判者的法庭；那嚴厲的議會，即猶太公會那不可欺瞞的審判；清楚地告訴我，不要向我隱瞞將要發生的事。 神之母：約瑟，你要敬畏那來世不可更改的法庭與審判，在那裡，連那從未犯罪的天使都要戰兢；至於地上的君王與法庭，你根本不必掛心。 約瑟：摩西的律法書上這樣寫著：「若有人遇見童女，強迫她並與她同寢，那人要給這少女的父親五十舍客勒銀子。」對此，你作何解釋？ 神之母：先知書上寫著：「書卷將交給識字的人，說：『我不能讀。』」我想，這預言或許正是指你說的。 約瑟：馬利亞，把那破壞我家庭的人交出來；把那行淫的人帶到我面前，好讓我用木匠的斧頭砍下他的頭，因為他羞辱了我這白髮老人，以色列十二支派將會嘲笑我。 神之母：你是公義且無可指責的；我的神或許會向你啟示將要發生的事，並在夢中向你顯明你所說的那破壞者。我並不習慣被帶到那樣的高度。 約瑟：快離開我的家，去投奔你的新愛人吧。從今以後，我不再供養你；你不可再吃我桌上的餅，因為你以悲傷與羞辱取代了喜樂，羞辱了我這白髮。 神之母：約瑟，請稍等片刻，不要暗中將我逐出你的家；因為我不習慣流浪，我不知道該往左還是往右；我不知道該去哪裡，也不知道該投奔誰。 約瑟：你這處於生命與死亡之間的人，告訴我，馬利亞，真相是什麼？是誰誘惑了我？向我顯明那與你交談的人。解釋他的身分；告訴我他來自哪座城，好讓我去那裡羞辱他。 神之母：主活著，我是清白的，我不認識男人；那向我顯現的，依我看，是主的使者，他以人的形像出現；他帶著敬畏與謙卑，彷彿從遠處顯現，站立著，安靜地對我這卑微的人說話。 約瑟：這不貞的罪名將會臨到你，也會臨到我這老人身上，那些審判這些事的人將會帶來意想不到的羞辱；即使我們不願意，那審判的水也將揭發我們兩人。 神之母：你難道沒聽說，撒迦利亞的妻子、我的親戚伊利莎白，在此時竟出乎意料地懷了先知與施洗者嗎？若她懷的不是先知，他就不會藉著胎動來敬拜那隱藏在我腹中的主了。 約瑟：我對你感到驚訝，且極度震驚；我知道你的事已在以色列子民中傳開，亞多乃主必將我除滅，因為我從聖靈、從聖潔的居所將你領來保管，卻沒有守住你的童貞。 神之母：患難的日子臨到了我，懷疑的責難也臨到了我；我未婚夫的盤問催逼著我，我腹中的胎兒控告著我；那對我說「萬福」的使者似乎也隱藏起來了；我不知道該想些什麼。 約瑟：我看見你那原本聖潔的腹中所懷的胎兒，我全身戰慄。告訴我，我該把你藏在哪裡？我怎能躲過猶太公會的耳目？離開我的家吧；快離開。 神之母：看哪，約瑟，你將我逐出你的家，我不知道該往哪裡去。我是該回到聖殿的家，還是回到父母那裡？但我有何面目去見他們呢？ 約瑟：即使我對你的罪保持沉默，石頭也會呼喊；至聖所也會大聲疾呼，因為我從那被選出的祭司手中將你領來保管，卻沒有守住你的童貞。 神之母：那麼，我將隱藏在伯利恆的一處洞穴中，等待我分娩的法定日期，好讓我明白那將要從我而生的是誰。我深信神必會顧念我的卑微。 約瑟：清楚地告訴我，那來到我居所、未經通報、像個偵探，且趁我不在拿撒勒城牆內時出現的陌生人與背叛者是誰？ 神之母：當我拿著水罐去泉邊取水喝時，一個聲音悄悄進入我的耳中，說：「萬福，蒙恩者，主與你同在。」 約瑟：難道你是聽了聲音就懷孕了嗎？自古以來，從未聽聞童女僅因言語就懷孕；我們的先祖也未曾告訴我們，在古時發生過這樣的事。 神之母：難道先知書上沒有寫著：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」嗎？難道你能說先知們撒謊嗎？約瑟，你錯了，你太瘋狂了。 約瑟：馬利亞，現在我要說，你跟隨了你母親夏娃的腳步。她因聽了那低語者的話而被逐出樂園；而你，將作為罪人被逐出我的家。 神之母：你現在像個外邦人、異族人與控告者一樣來責備我，而不是像對待王后那樣與我交談；我正被暗中從一城追逐到另一城；我還能辯解什麼呢？ 約瑟：依我看，這分娩的新奇事不僅會令我震驚，也會令天使與人類震驚，他們是不會相信的。誰曾聽說過童女分娩，尤其是在未經人道的情況下？ 神之母：我知道這些話的新奇會令你震驚，這奧祕分娩的奇異奧祕會令你的心感到驚訝；然而，我並非這災禍的起因，因為我自幼就習慣事奉那創造我的主。 約瑟：我難道沒叫你指出那破壞我家庭的人，好讓我將你從這罪名中釋放出來嗎？我難道沒叫你快去投奔你的愛人嗎？那麼，你現在還期待什麼？ 神之母：我不知道他住在什麼地方。因為我確實也想找到他；我願意見見他那充滿恩典的美貌，並與他交談；因為他對我說了「萬福」，而我現在卻處於悲傷之中。 約瑟：我怎能不戰慄，怎能不因我從主的殿中將你領來，卻沒有守住你的童貞而感到羞愧？我今後怎能向我的神獻祭，並照著律法的規定行事呢？ 神之母：相信神的先知吧；不要讓自己沉浸在過度的悲傷中。你會在書中找到這些記載：「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」 約瑟：祭司的杖曾說服我從禱告的殿中將你領來保管；我將你安置在家中，一切都井然有序；馬利亞，你為什麼不在我不在時，將我的缺席與工作圓滿完成呢？ 神之母：主活著，我不知道什麼是外人的床榻之恥，也不知道肉身慾望的污點；我只是再次領受了那紫色，聽見了天使的聲音對我呼喊：「不要怕，馬利亞，因為你在神面前已經蒙恩了。」 約瑟：既然如此，就在我家中再忍耐片刻，因為現今統治的奧古斯都·凱撒所頒布的戶口登記時間已經到了。我也擔心你以我妻子的身分去登記，特別是因為大衛家族的關係。 神之母：我必將你的話存在心裡，在你家中再忍耐片刻；我將等待戶口登記的時間與我分娩的日子，直到我們向現今統治羅馬的奧古斯都·凱撒繳納稅銀。 約瑟：或許那在夢中向我顯現並對我說：「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌」的，就是天使。 神之母：我的主啊，或許那對我說「萬福」的正是他。但接下來，請準備一個洞穴，並尋找我們族中的希伯來接生婆；她會保守這奧祕，並照著慣例服事我。 約瑟：那向我顯現者必會指示我地點與洞穴；馬利亞，你準備好襁褓。無論那將要出生的是先知還是君王，我們都知道，「他將被稱為拿撒勒人。」 神之母：我推測那將要出生的是君王；因為先知書上寫著：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼；看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救。」 約瑟：那在夢中對我說話的，必會向我顯明我們之後將要發生的事。我也擔心希律，怕有人通報，他會尋找那在我們這裡出生的孩子。 神之母：天上有預兆會顯現；因為先知書上寫著：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角。」 約瑟：昨天我因懷疑而犯錯，責備了你的美麗與容貌；如今我從高處領受了確據，我將道歉，並敬畏……

339

君士坦丁堡牧首聖日耳曼 340 我將一同讚美並以敬畏之心敬拜祢的偉大，並要稱頌祢的名。（此處有缺文。）

VI.

我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教日耳曼，論至聖神之母安息之講道集（34），第一篇。

（COMBEF. Auct. nov. 11, 1445.）

凡負債者，總會讚美自己的恩人。凡蒙救贖者，必不忘記自己救主之護庇。凡無力以相稱之回報來酬謝恩人者，至少會試著以言語之職分，來贏得保護者的恩寵。因此，神之母啊，既然祢因著奇妙的新事，獲得了超越理智與思維的奇蹟，我也大膽地要讚美祢。我既因祢的話語而滿懷喜樂（55），便大膽地獻上我的言語。求祢垂顧祢僕人的卑微；求祢使卑微者的口得蒙高舉；求祢這福分之源，以祢恩惠的獲得，來充滿那渴慕讚美祢的我，好叫我在祢的扶持引導下，不至於在尊崇祢的事上蒙羞，噢，主母。因為祢曾公義地說過，萬代都要稱祢為有福（61）；我說，祢是無人能配得尊崇的；祢總是帶著憐憫的慈心，去追隨那些讚美祢者狹窄而急促的貧乏。我該先說什麼，又該將什麼留待第二位述說呢？我該讚美祢在肉身中與人同住的經歷，還是該為祢那在靈裡如睡眠般離世（36）的榮耀而鼓掌呢？這兩者皆令人敬畏，兩者皆令人戰兢。關於祢那在敘述中得勝的事蹟，講道將會暫且擱置；但在今日論題的進程中，將會開始讚美祢那尊貴而榮耀的離世，噢，神之母。當祢從地上遷離時，顯然是登上了天界；然而，祢從前並非與天界無分，遷離時也未曾離開地上；因為祢既已成為高於天上眾軍的，也顯明為高於地上受造物的。誠然，神之母啊，祢既裝飾了諸天，也極大地照亮了大地。諸天之所以如此，是因為人類一經受造，天使便受命成為他們生命的守護者與管理者；為要引導、治理他們，並保守他們在對神不變的信心意念中。因為經上說：「祂立定萬民的疆界，是照著神的使者數目。」（申32:8）又說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」（詩34:7）

然而，當可憐的人類當時沉溺於謬誤與偶像崇拜，並以祭物的煙氣玷污空氣時，天使們便不再與人類共同生活；神也從他們那裡收回了祂的聖靈。但當祢在末後的日子，生下了那「起初」與神同在的道（約1:1），祢生產之後，天使的天軍便從天上俯瞰，讚美那從祢而生的神，並呼喊著將榮耀歸於至高者（路2:14），宣告和平已臨到地上；好叫天使與人類、天與地之間，不再有隔斷的牆作為仇恨；而是有和諧的治理，並由天使與人類雙方，向那一位三位一體的神，獻上同聲相應的讚美。那獨生子的父，為祢那無需父親的肉身懷孕作見證，向祂呼喊：「我今日生祢。」（詩2:7）又說：「從腹中，在晨星以前，我生了祢。」（詩110:3）噢，充滿神學的話語！如果這獨生子在從祢這童貞女母親出生前，就已經是神的兒子，那麼父為何對祂說：「我今日生祢」呢？顯然，「今日」並非指獨生子神性的存在是新近的，而是證實祂在肉身中對人類的臨在。而「生了祢」，則顯示了聖靈在父裡面，既是神聖的根源，又是共同運作的本質。因為聖靈並非父的異類；祂乃是藉著父的旨意與差遣，住在祢這童貞女與母親裡面，父便將聖靈的作為視為己有，並將其歸於自己。因此，父與聖靈一同更新了祂兒子從祢而出的肉身過程，對兒子說：「我今日生祢。」那「從腹中，在晨星以前，我生了祢」，也持有同樣的確據；也就是說，它既指明了在獨生子裡面，那與父同永恆、在世代以前就確定的神性本質，也顯示了祂在末後的日子，從祢這永恆童貞女所生的，是真實而非幻象的肉身化身。因為聖經稱那產生超越天界與地上之光的過程為「晨星以前的腹中」；為要顯示在一切可見與不可見的受造物之前，獨生子乃是無始地從光中生出的光；而「腹中」再次指明了祢的子宮，為要顯示祂從祢而來的肉身降臨。稱之為「晨星以前」，是指那在黎明之前的黑夜。稱之為「晨星」，是恰當地比喻為白晝；因為祢在黑夜中為坐在黑暗中的人產生了光，所以稱祢生產的時刻為「晨星以前」。因為經上說：「有牧人在那地方，露宿在野地裡，守更看守羊群。」（路2:8）

這就是，噢，神之母，藉著祢而加給天上的榮耀。若非如此，當祢那不可言喻的生產時刻來臨時，天使們就不會以「在至高之處榮耀」的讚歌，來慶祝那早已得榮耀的事了。而地上的種類又是如何被照亮的呢？因為人藉著祢那無玷的肉身，成了天上的公民，牧人也與天使相混。天使們（向那降生嬰孩的卑微俯伏；而人類則）被提升到神那至高且得榮耀的尊榮中：也就是說，他們領悟了父在世代以前，對子那無始的、非受造的同質性。

因此，至聖的神之母，既然天與地，或者更準確地說，藉著祢而獲得了裝飾，那麼在祢離世時，將人類遺留在對祢的瞻仰之外，又怎能被接受呢？願我們絕不這樣想！因為正如祢在世上生活時，並非天界居所的客旅，同樣地，祢遷離之後，也並未在靈裡與人類的交往疏遠；因為祢藉著那能容納神的懷抱，承載了至高的神，成為了能容納神的「天」；祢也因著那供給祂肉身的服事，被稱為祂屬靈的「地」。因此，我們可以確信，當祢在世上時，祢始終與神同住；當祢從人間遷離時，也從未離棄世上的人。然而，我們這些習慣於忠誠敬拜祢的人，依然在懇求與糾纏：為什麼我們沒有被視為配得，能親自在肉身中享受與祢的相交呢？因此，我們稱那些曾親眼目睹祢在世寄居的人為三倍有福，因為他們擁有祢這位生命的母親與他們同住。然而，正如祢至今仍肉身般在我們中間行走，我們靈魂的眼睛也每日被引導去瞻仰祢。

因為正如祢在我們古時的先祖中間，在肉身中生活，同樣地，祢也在靈裡與我們同住；祢對我們那許多的護庇，正是祢與我們相交的標記。我們眾人都聽見祢的聲音；眾人的聲音也敲擊著祢聆聽的耳朵；我們既因祢的扶持而被祢所認識，我們也認識祢那永遠施予幫助的護庇。因為那靈魂與身體的分離，絕不能阻礙祢與祢僕人之間的認同。祢並沒有離棄祢所拯救的人；祢也沒有遺棄祢所聚集的人；因為祢的靈永遠活著，祢的肉身也沒有經歷墳墓的腐朽。祢探訪眾人，而祢的探訪，神之母啊，臨到眾人；因此，即使我們的眼睛被限制而無法看見祢，至聖者啊，祢仍居住在眾人中間，以各種方式向配得的人顯現自己。因為肉身並不妨礙祢靈的權能與功效；因為祢的靈隨己意而吹，因為它是純潔且無物質的；是不朽且無玷污的，是聖靈的同伴，是獨生子神性的選民之靈。祢，正如經上所記：「祢是美麗的」（歌1:13）；祢那童貞的身體，全聖、全潔，全為神的居所；因此，它從此與塵土的分解無關。它雖作為人類的身體，卻轉變為極致不朽的生命；它依然完好且極其榮耀，是生命圓滿且不眠的；因為它不可能被死人的墳墓所拘禁，作為那承載神的器皿，以及獨生子至聖神性的有靈聖殿。正因這些緣故，神之母啊，我們相信祢與我們同行。

誠然，誠然，我還要再次以感恩的心說：即使祢離世了，祢也沒有與基督徒的族群分離；祢這不朽生命的母親，並沒有遠離這正在朽壞的世界，而是親近那些呼求祢的人。祢被那些忠誠尋求祢的人所尋見；這些都是那永恆吹拂之靈的生命作為，以及那不受流變、不朽壞之身體的顯明證據。因為，祢既藉著祢兒子所取的肉身，將人類從死亡的腐朽中救贖出來，肉身的分解又怎能將祢歸還給塵土與灰燼呢？祢遷離了人間，是為了顯明那令人戰兢的道成肉身，其奧秘是真實且非幻象的；為要使祢在經歷了從暫時之世的離去後，那從祢而生的神，被信為完全的人，是從真實母親而生的兒子，受自然律法的限制，受神聖命令的定義，以及世俗時間的催促；祢作為我們中間的一員，因此無法逃避人類共同死亡的遭遇；正如祢的兒子，也是萬有的神，祂自己，可以這麼說，為了我們這全人類都必死的人，在肉身中也嘗了死味（來2:9）：祂顯明了奇蹟，藉著祂那賜生命的墳墓，也藉著祢那接受生命的安息之墓；使兩者的身體都真實地被接納，卻絕未經歷腐朽。因為祢作為承載神的器皿，是不可能在分解中化為腐朽的塵土。因為那在祢裡面虛己的，是起初的神，是超越世代的生命；因此，生命的母親理當成為生命的同住者，並將安息視為睡眠，將遷離視為甦醒，作為生命的母親。正如孩子尋求並渴望自己的母親，而母親也喜愛與孩子同住，因此，祢這擁有愛子之心的，理當回到祢的兒子與神那裡；而神，作為愛母親的，也理當將祢視為祂的同住者，並賜予祢與祂相交的恩典。就這樣，祢經歷了世俗的離世，遷往了永恆不朽的居所，那裡是神居住的地方；神之母啊，祢與祂同住，就不會與祂的相交分離。因為祢已成為祂肉身的安息之所，神之母啊，而祂在祢遷離時，也成為了祢安息的居所，受讚美者。

「因為這是我的安息，直到永遠。」（詩132:14）這就是說，神之母啊，祂從祢所披戴的肉身；祂披戴著這肉身，不僅在現今這世代顯現而被信，而且在將來的世代，祂再來審判活人死人時，也將披戴著這肉身顯現。因此，祢作為祂永恆的安息，祂將祢從腐朽中釋放，接納到祂身邊，祂想要祢更親近祂，可以這麼說，親近祂的言語與心腸；因此，祢從祂那裡所求的一切，祂都賜給那為喪子而哀慟的人；祢向祂所求的一切，祂都以神聖的權能成就；祂是永世受讚美的。阿們。

VII.

同一位論至聖主母、神之母、永恆童貞女瑪利亞之安息的講道集，第二篇。

願異端者無知而瘋狂的言語止息。願他們不義的嘴唇被封住。「願所有尋求祢的人，因祢而歡喜快樂，」神之母啊，「願他們常說：『當尊主為大』，那些喜愛尊崇祢名的人；」因為基督徒的口「必默想祢的公義」與祢的童貞；「終日默想」祢那聖潔生產的讚美。貧窮人因祢看見了「神良善的豐富」（羅2:4）。他們看見了，並說：「地充滿了耶和華的慈愛。」（詩33:5）罪人因祢尋求了神，並得了救；他們也說：

349

論榮福瑪利亞之安息（二） 350 藉著妳，罪人得以歸向神，並得蒙拯救。」他們也說：「若不是主幫助我們，那從童女取了肉身、在死亡的深淵中短暫寄居的道，若不是祂，我們的靈魂就必被那吞噬一切的陰間所吞滅。」因此，妳的幫助對於救恩是大有能力的，噢神之母（Theotokos），且不需要任何其他中保在神面前為妳代求。因為妳確實是真生命的母親，妳是亞當重塑的酵母，妳是解除夏娃羞辱的自由。夏娃是塵土之母，妳是光明之母。夏娃的子宮是腐朽，妳的腹中卻是免於腐朽。夏娃是死亡的居所，妳卻是從死亡的遷徙。夏娃是眼簾垂向塵土，妳卻是警醒者那不眠的榮耀。夏娃的兒女是憂傷，妳的兒子卻是萬有的喜樂。夏娃如同塵土，歸於塵土；妳卻為我們生下了生命，並回到了生命，甚至在死後，仍能為人類促成生命。

妳的偉大沒有止境，思想妳的人永不滿足；妳那充滿生命的安息與遷徙，並非如某種潛入人心、帶來損害的感覺：因為妳的護理是不朽的，妳的代求是生命，妳的保護是永恆的。若非妳在先引導，無人能成為屬靈的；無人在聖靈裡敬拜神。因為當妳，神之母，成為聖靈的居所時，人便成為屬靈的了：若非藉著妳，噢至聖者，無人能充滿對神的認識。若非藉著妳，噢神之母，無人能得救；若非藉著妳，童貞女之母，無人能脫離危險；若非藉著妳，神之母，無人能得救贖；若非藉著妳，能容納神者，無人能領受恩賜。因為有哪位罪人能如此被捍衛？有哪位無可救藥者，能因妳的代求而得到如此的辯護？因為那些有能力的人，有時也會因畏懼那比喻中的無花果樹在我們身上被砍伐，而推遲為我們向神獻上祈求；免得那無果子的應許被視為無效的請求。然而妳，因著對神有母親般的權柄，即使對那些犯下大罪的人，也能促成超乎尋常的赦免恩典。因為妳不可能不被垂聽，既然神作為妳真實且純潔的兒子，在一切事上、透過一切事、在一切之中，都順從妳。因此，受苦者理所當然地投奔妳；軟弱者緊緊依附妳；受攻擊者將妳作為抵擋仇敵的盾牌。妳將「憤怒、惱恨、患難，以及惡天使的差遣」轉化。妳轉移了那公義的威脅與當受懲罰的判決，因為妳極其愛那呼求妳兒子之名的子民。因此，妳的基督徒子民，在省察自身的光景時，滿懷信心地將他們的祈求託付給妳，帶到神面前。噢至聖者，他們毫不懷疑地確信，因著過去的經歷，以及妳對我們眾多的恩惠，妳必會垂聽並轉意，且在祈求中多次迫使妳施恩。因此，誰能不稱妳為有福呢？妳是超越天使理解的奇觀；妳是超越一切神蹟、極其新穎的人類幸福；妳是基督徒族類的接納者；妳是罪人隨時的避難所；妳是每時每刻在基督徒口中稱頌的名。因為基督徒一旦感到恐懼，或腳碰在石頭上，立刻就會呼求妳的名以求幫助。

因此，無論誰讚美妳，若不持續不斷地讚美，就不算是在讚美；因為他應當以更不知疲倦的熱情開始讚美。因為無人能配得地讚美妳。那渴望時刻尊崇妳的人，藉著持續不斷的讚美，是在償還他對妳的債。因為當一個負債累累的人無法回報妳什麼時，他便積累感恩，正如妳積累護理與保護一樣。因為那恩賜是至善的，沒有終結，它以持續的恩惠，如同起初一般，贏得了感恩。誰能不驚嘆妳那不變的遮蔽、不移的避難所、不眠的代求、不間斷的救恩、穩固的幫助、不動搖的保護、不可攻破的城牆、享樂的寶庫、無可指責的樂園、安全的堡壘、強大的防禦、風暴中的港灣、混亂中的平靜、罪人的擔保人、絕望者的引導、流亡者的召回、被驅逐者的歸還、疏離者的和解、被定罪者的代求、受咒詛者的祝福、乾渴靈魂的甘露、枯萎草木的滋潤？因為經上記著說：「藉著妳，我們的骨頭必如草木生長」；妳是羔羊與牧者的母親，是眾人所知一切美善的促成者。妳的一切都是奇妙的、真實的、在同一中被證實的，且一切都比蜜和蜂房更甘甜。因為我們這些妳的僕人渴慕這些，在渴慕這些時，從妳那裡得到豐厚的報償。

誰能理解妳的憐憫呢？然而，噢令人驚嘆者，對妳而言，我們無法以配得的讚美來稱頌妳，這就足夠了。妳從神那裡獲得了凱旋的高位，因為妳從妳的肉身中為祂組建了基督徒子民，並使那與妳同類的人，成為祂神聖且肖像的樣式。因此，「妳的名直到永遠是受稱頌的。」妳的光輝勝過太陽；妳的尊榮超越一切受造物；妳的卓越在天使之上。「妳比天更高」；但妳也比諸天之上的天，甚至比那聖經中某位聖者所稱的第七層天更寬廣。噢，第八層天，若還有比這更高的天，妳就是那超越一切的天！妳在世世代代中是有福的；因為地上的萬族都在妳裡面蒙了福。因為沒有一個地方妳不被尊崇；沒有一個族群，不是藉著妳為神結出果子；以至於那些在這個世界上尚未認識妳的外邦人，也將在悅納的時候稱妳為有福，童貞女。因為當那從妳而生者降臨，要按公義審判世界時，那些不願誠實承認妳為神之母的人，必看見並哀哭；那時他們才會明白，他們因著愚昧的計謀，使自己失去了何等寶貴的寶庫。

然而，對於我們這些以基督徒信心敬拜妳為神之母的基督徒，請延長妳那不變保護的憐憫。因為我們理所當然地認為妳的安息，噢神之母，就是生命，並相信妳在靈性上與我們同住。當患難臨近時，我們尋求妳便得救贖；當喜樂的時刻再次來臨時，妳就是這喜樂的促成者；當我們在一切事上都由妳照料時，我們確信妳與我們同在。因為正如口渴的人急切奔向泉源，每一位極其忠信的靈魂也奔向妳，渴望被妳的幫助所充滿。又如空氣的呼吸將生命的氣息吹入人的嗅覺，妳也同樣是每一位正統基督徒口中所呼出的氣息。我們從空氣中汲取的生命氣息，遠不及從妳的名中汲取的保護；以至於在基督與妳裡面，那經文得以應驗：「祂說，妳是我們鼻孔的氣息；在妳的遮蔽與氣息下，我們必存活。」因為除了基督徒之外，還有哪種人類能獲得這樣的榮耀？能擁有如此顯赫的聲望？天使以天上的居所為榮；我們則以妳至聖殿宇的閒暇為樂。因為如果所羅門的聖殿，在古時只是在地上描繪了天的影子，那麼當妳成為基督活的聖殿時，我們豈不更應理所當然地稱妳的教會為地上的天嗎？星辰在天的穹蒼中閃耀著光輝；噢神之母，妳那聖像的色彩，如星光般閃爍，向我們展現了妳恩賜的豐盛。太陽與月亮照亮了圓形軌道的一極；但所有的房屋、城市與地區，都因妳那從妳所生者而來的光而輝煌。因此，人即使是罪人，也是有福的，因為他藉著妳獲得了與妳同質的親屬關係，並成為神性的參與者：「他確實是有福的，並且他過得很好；甚至『將來也會很好』；因為對於那些配得擁有妳幫助的人，妳絕不會離棄。」讓死亡在妳身上消失吧，噢神之母，因為妳為人類帶來了生命。讓墳墓在妳身上消失吧，因為妳成為了那不可言喻之崇高神聖的根基。讓塵土在妳身上消失吧；因為妳是新的創造，因為妳成為了那些在泥土中腐朽之人的主母。因此，我們以信心承認妳與我們同在。若非我們以此為安慰，我們的靈魂必因對妳的渴望而枯竭；正如我們藉著信心明白諸天是藉著神的話語所造，我們也相信，即使在妳肉身遷徙之後，妳仍是我們同行的伴侶，我們以信心瞻仰妳。因為靈魂在脫離肉身時，並沒有比失去妳更痛苦的，噢至純潔者。因此，正如經上所記：「即使妳的身體睡了，妳的心卻警醒。」即使妳接受了人類本性中不可避免的死亡必然性，那看顧我們的妳的眼睛，卻從不打盹，也不睡覺。

因為妳的遷徙並非沒有見證；妳的安息也並非虛假。天述說著當時在妳身上所發生之事的榮耀；地呈現了關於它們的真理；雲彩呼喊著它們所服事妳的尊榮；天使宣告了當時對妳的奉獻：即使徒們如何來到耶路撒冷，正如哈巴谷先知在一天之內，藉著天使的右手被提，從猶大山地來到巴比倫的獅子坑中，來到但以理面前一樣。然而，正如一滴水倒入大海並不能增加什麼，窮人的錢袋也不能掏空富人的寶庫，同樣，無人能以言語的聲音充分稱頌妳那崇高的讚美。妳本身就擁有屬於妳自己的讚美，因為妳被顯明為神之母。因為妳獲得「神之母」這個稱號，並非僅僅是因為我們從聖經的解釋中聽到了這點；也不是因為我們的先祖以極其真實的敘述告訴了我們；而是因為妳在我們身上所成就的作為，真實且無誤地、不需言語修飾地、以正統的方式，藉著事實本身證實了妳就是神之母；因此，妳那容納神的身軀，理當不被那帶來死亡的腐朽所禁錮；而應當像人類一樣進入墳墓，作為妳自己的身體；當妳在生命的圓滿中遷徙到天上時，妳的墳墓被顯明是空的；而妳的靈魂卻被發現與人類的交往不可分離，藉著那從妳這童貞女所生之基督，我們神那不可見的作為；願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

聖日耳曼，君士坦丁堡牧首

八

聖日耳曼，君士坦丁堡大主教，

《論我們至榮耀的上帝之母、永恆童貞瑪利亞，聖潔而可敬的安息之讚美辭》

「美好的名聲，」正如經上所記，「能滋潤骨頭。」[註：箴言十五34] 關於賜生命者、永恆童貞瑪利亞肉身安息的敘述，因其乃是基督至聖肉身的屬靈芬芳，故能使那些尊崇她的人成聖。因為當人類的骨頭在陰間因神的憐憫而改變時，上帝之母那無瑕的身體，竟使那些因腐朽而僵硬的骨頭變得豐潤，因為它們在從她所生之主的復活中，在所期待的不朽壞裡，變得比油更柔軟。[註：詩篇五十四22] 然而，讓我們也簡短地紀念她那永被稱頌的遷離。因為聆聽這樣的敘述，實在是喜樂。

當基督我們的神決意將賜生命者的母親遷離時，祂再次藉著天使，預先告知她安息的時刻；好叫死亡不像臨到其餘世人那樣突然襲來，以致在她離世時帶來驚擾。因為靈魂與身體的分離，即使對偉大的人來說，也會使心靈憂傷。因此，為了不讓她在毫無預警的情況下離世，以致因肉身的自然本性而驚惶——因為她身為生下那洞察萬有之神的人，卻未預知自己的離世——天使被差遣到她那裡，用基督親口所說的話語來堅固她的心：

「時候到了，」主說，「我要接走妳，我的母親。因此，正如妳曾使大地和地上的人充滿喜樂，滿有恩典的妳，現在也要使天上的事物再次歡喜。照亮我父的居所；安慰聖徒的靈。因為他們看見妳在天使的護衛下，以尊榮的方式被遷往我這裡，便能確信，藉著妳，他們的份也將居住在我的光中。因此，帶著歡欣前來吧。現在要喜樂，正如從前一樣。[註：路加福音一28] 因為妳在各方面都擁有那『滿有恩典』之稱號的尊榮。正如妳在即將懷我時，領受了喜樂的報信；現在當妳被我邀請前來時，也要喜樂。不要因為離開這與私慾一同敗壞的世界而驚惶。妳所拋棄的是它的腐朽；因為妳不會撇下世上的人成為孤兒；正如我雖然不屬於這世界，卻仍以慈愛的眼目看顧並治理世上的人；同樣地，妳的保護直到世界末了也不會被撤去。」

「肉身的捨棄不會使妳受損：妳將回到更活潑的生命，回到喜樂的安息，回到極其平靜與至高的和平，回到無憂無慮的境界，回到不帶污點的享樂，回到極其安寧的長存，回到不朽的甘甜，回到不落的光明，回到不被黃昏遮蔽的白晝，回到我這裡——這萬有與妳的創造主。因為我在哪裡，那裡就有永生、無與倫比的喜樂、無可比擬的居所、不朽壞的國度。因此，我在哪裡，妳也必在那裡，不可分離的母親，在不可分割的兒子身邊。神在哪裡，那裡就有全備的良善、全備的歡愉、全備的光輝。沒有人看見我的榮耀後，還會想要離開；沒有人進入我的安息後，還會去尋求那必朽壞的世界。試問彼得，當他在他泊山上短暫地看見我的榮耀時，這世界與那座山是否能相提並論。[註：詩篇九十四4]

當妳在必朽壞的世界中生活時，我藉著異象向妳顯明我的大能；當妳離開這生命時，我將親自面對面地向妳顯現。不要對歸還大地之物感到沉重。妳的身體是我的；既然地的四極都在我手中，就沒有人能從我手中奪去什麼。[註：詩篇一一二9] 將妳的身體託付給我；因為我也曾將我的神性託付在妳的腹中。妳那神聖的靈魂將看見我父的榮耀。妳那純潔的身體將看見我獨生子的光輝。妳那無瑕的靈將看見至聖聖靈的榮耀。

死亡不會因妳而誇口；因為妳曾孕育了生命。妳成了我的器皿；死亡的敗壞不會使它破碎。黑暗的籠罩不會使它黯淡。帶著熱切的心來到那由妳所生者面前吧。我渴望以兒子的身分使妳歡喜；償還妳母腹的租金；給予妳哺乳的報酬；回報妳養育的恩情；使妳的肺腑得到確據。既然妳擁有我這獨生子，母親，請選擇與我同住；因為我知道妳不會因對另一個兒子的愛而分心。我使妳成為童貞的母親；我也將使妳成為因兒子而歡喜的母親。我將使世界成為妳的債務人，並在妳離世後，使妳的名更加榮耀。我將建立妳為世界的城牆、漂泊者的橋樑、得救者的方舟、引導者的手杖、罪人的代求者，以及那足以將人類提升至天堂的梯子。

帶著歡欣前來吧。打開那被妳的親族、同類夏娃所關閉的樂園。進入妳兒子的喜樂；離開那地上的耶路撒冷；奔向那屬天的城邑，因為正如經上所記，地上的耶路撒冷不久後將有『大哀號，如平原上被砍伐的石榴樹的哀號』。[註：撒迦利亞書十二11]

躺下吧，僅僅是形式上的，在客西馬尼的墓穴中：我不會讓妳在其中孤獨太久。我將立刻來到，當妳被安葬在墓中後，不是要再次由妳所懷——如同我曾一次居住在妳裡面——而是要接妳與我同住。請放心地將妳的身體放在客西馬尼，正如我在受難前，曾因人性的禱告在那裡屈膝。因為我曾預表妳的安息，在那裡屈下我那由妳所生的身體之膝。因此，正如我在那次屈膝後，走向了那賜生命且自願承受的十字架之死，妳在放下妳的遺體後，也將立刻被遷往生命。

看哪，我的門徒也來到妳這裡，他們將以尊榮與敬虔來處理妳的葬禮，他們是我光中的屬靈兒子。正如妳所見證的，我已賜給他們領養的恩典。當他們執行這最後的禮儀時，請視為是我親自為妳安葬。因為除了我的使徒——聖靈居住在他們裡面——之外，不應有其他人為妳執行這些禮儀，他們將在妳離世的尊榮中，代表我的位格，噢，至純潔者。」

上帝之母聽了這些信息，心中充滿了極大的喜樂，完全輕看了人類短暫的生命。於是，她在屋內各處點燃了巨大的火把，召集了她的親友與鄰居；她打掃了房屋，像在童貞女的新房中一樣，鋪設了花床，那床是她直到那時，每晚因對基督與她兒子的渴望，在禱告中以淚水澆灌的。「因為在我的床上，」經上說，「我尋找我心所愛的。」[註：雅歌三1] 她熱切地準備離世的事宜。她宣告了她的遷離，說明了天使向她啟示的事，並展示了賜給她的獎賞。那獎賞是一根棕櫚枝，是戰勝死亡的標誌，是不朽生命的預兆；為了讓她確信，當她離世時，將以更大的力量戰勝腐朽，正如那由她所生的基督戰勝了陰間。這就是棕櫚枝的獎賞，當基督接近受難時，敬虔的希伯來孩童曾揮舞著它，彷彿祂將成為死亡的征服者與凱旋者，以讚美與宣告歡呼道：「和散那在高處；」也就是說，「求祢拯救，那在高處的。」因為「和散那」在希伯來語中意為「求祢拯救」。因此，正如那時棕櫚枝以象徵性的方式預示了基督戰勝死亡，同樣地，賜給上帝之母的獎賞，也是戰勝死亡腐朽的確據。

受邀的婦女們在哭泣；聚集到她身邊的人在哀悼，在屋內流下了如河般的淚水。他們懇求她不要撇下他們成為孤兒。她對他們說：「願我兒子與我神的心意成就在我身上。『因為這是我的神，我要讚美祂；是我父的神，我要尊崇祂。』[註：出埃及記十五2] 祂是按肉身由我所生的兒子；同時也是祂母親的父、創造主與神。既然你們身為必朽壞且由污穢結合而生的父母，尚且無法忍受與子女片刻分離，那麼我，既然擁有一位神作為兒子，且因我未經男子的結合而以童貞無瑕地孕育了祂，對祂懷有獨一無二的深情，又怎會不被這份母愛所勝過呢？你們因彼此的緣故，在子女的損失上得到安慰；而我，既然蒙福擁有基督這神與獨生子，又怎能不歡喜地回到祂那裡，祂是永活的，並賜生命給萬物？」

就在這些話語之間，突然傳來一陣猛烈的雷聲，伴隨著雲彩的降臨，基督的門徒們彷彿從雲中降下的露珠，一致地降落在童貞女的屋中。他們看見她，便恭敬地敬拜，並從她那裡得知了她即將離世的消息，便對她說：「上帝之母，因為我們在世上寄居時，有妳作為同伴，看見妳就如同看見基督本人，我們曾得到極大的安慰，如今我們對妳的遷離感到憂傷。但既然妳因神聖的權柄，以及對母親的肉身眷戀，被召喚回到神那裡，我們為妳那合宜且有益的結局感到歡喜。因為我們在妳身上領受了永生的確據，並獲得了妳作為我們遷往神那裡的代求者。因為上帝之母實在不應居住在這彎曲悖謬的世代中，而應遷往那屬天與不朽的居所。」

他們說著這些話，淚水仍無法止住。她對他們說：「我的孩子們，我兒子的屬靈兒子們，請歡喜。要記念祂的話語，祂在受難時曾吩咐我們，不要將世界的喜樂變為哀哭。今天我遷往祂那裡，你們也不要使我的喜樂變為哀慟；而是當我將身體安置在床上時，你們都要為我安葬。因為我認為，若由你們這些祂的門徒忠實地為我安葬，就如同由我兒子的雙手親自安葬一般。」

就在這時，使徒保羅也到了，他因遠方的傳道工作而耽擱。他敲著屋門；屋子的負責人，使徒約翰，親切地為他開門，並將那由基督親自託付給他、如同母親般的童貞女帶進來。[註：約翰福音十九27] 使徒們看見保羅，便振作起來，恭敬地將他安置在首位。童貞女以喜悅的面容接待他。保羅投身於她那蒙神扶持的腳前，當他得知她為何來到這裡時，便帶著巨大而含淚的嘆息，張開了他那準備好且善於教導的口，極力地讚美童貞女，以下是其中的幾句：

「歡喜吧，生命的母親，我傳道的確據。歡喜吧，我安慰與慰藉的成就。雖然我未曾按肉身見過基督，但看見妳在肉身中，就如同看見了基督，因為是妳提供了那讓無形者披戴的身體。因此，我對基督的渴望，藉著瞻仰妳的面容而得到滿足。直到昨天，我還向外邦人宣講妳按肉身生下了神；從今以後，我將教導他們妳已遷往祂那裡，好讓外邦人知道，他們的救恩在妳的代求中得到堅固；使他們也能擁有對神不變的保護。」

在保羅和其他人向上帝之母獻上許多讚美之後，正如我們所能知道的，童貞女向眾人作了最後的告別。她躺在自己鋪設的床上；將她那無瑕的身體安置好，隨即像在睡夢中一樣交出了靈魂。或者更準確地說，她在清醒中與肉身分離，使她留下的部分（即身體）免於腐朽。當她以公開的聲音將自己無可指責的靈魂交託給基督與神，即她按肉身所生的兒子後，彼得催促他的同僚保羅，為童貞女的遺體作慣常的禱告。保羅推辭了，說這事合乎彼得的身分，因為他是牧者之首。彼得堅持，並在保羅面前謙卑自己，因為保羅在傳道工作上勞苦最多。

保羅絲毫不肯接受，他始終保持著基督在彼得身上所設立的尊榮，不予更動。於是彼得作了禱告；其餘的使徒抬起靈柩，伴隨著讚美與燈火，以尊榮與敬虔的行列將童貞女的身體送往墓地。

無數的群眾湧向賜生命者的葬禮。他們對她突然的離世感到震驚。他們也對使徒們從各個分散的地方，藉著空中降臨感到驚奇。因為在整個耶路撒冷都傳開了，說一陣雷鳴般的雲彩，如同風暴一般，像雨水與帶有風聲的露水，在瞬間降落在童貞女的屋中。當時，那些不信的希伯來人中，有一個虛妄的人（因為他們是虛妄中的虛妄，總是像絆腳石與爭論者一樣，對理性的思考充滿敵意），伸出了他那不法的雙手……

209

論聖母瑪利亞之安息（三） 370 「因為，」他說，「不義之人從未停止作惡。」他竟敢褻瀆那無玷之軀，侵擾那安息的床榻，毫不猶豫地將那至高者道成肉身的寶座推倒。他隨即被砍斷雙手，成為那些對基督始終不知羞恥的猶太人的鑑戒與戰慄。遺體已近墓穴。使徒們因敬畏與神聖的恐懼，不敢觸碰這位童貞女的身體。門徒們因著對那至高者的尊崇，且深知這身體乃是那聖潔者之器皿，故對觸碰她的身體表現出值得稱讚的退避。而信徒中的百姓則為了自身的聖化，渴望能奪取一些她的殮布。然而，無人敢對她下手，因為他們將那受懲罰的希伯來人的魯莽時刻銘記在心。經使徒們共同商議與選擇，彼得與保羅從床榻兩側接過那垂下的殮布，將遺體安放在墓中，他們這些極其榮耀與敬虔的使徒，僅藉由殮布來承托，而未濫用自己的雙手去觸碰；他們因著對神的渴慕，顯明了對祂的敬畏，這些在謙卑上高超且屬天的地之守望者；這些尊榮的服事者，基督之愛的實踐者；他們因著母親而尊崇兒子，又因著兒子而尊崇母親；他們因著那道成肉身的神，當時真誠地服事了那賜予祂肉身的母親。在眾人注視下，童貞女那無玷的身體從他們手中被奪去。那奪去者對眾人而言是不可見的；因為祂是那不可見的神；而那殮布則在輕雲之中，即那先知預言中屬肉身的輕雲，在使徒們的手中，輕盈地隨風飄動而顯現。

門徒們認出了基督與天使一同降臨在母親身旁；他們確信她已被接走，便以讚美之聲將榮耀歸給神，並向百姓宣告：「以色列人啊，關於基督按肉身之母馬利亞，這事如今已向你們眾人顯明，當她與我們一同來到這墓穴時，她已離世，並從我們手中被接走了。因此，無人應對此事心存懷疑。無人應像對待基督的身體那樣，虛假地指控我們偷竊了她的遺體；但若你們從長官與祭司長那裡聽到此事，當使真理而非謊言免於憂慮。你們要作所見之事的見證人。你們今日也要成為如同在墓穴旁行走的天使。要在真理中張開你們的舌頭。你們也要說：『看哪，這地方曾埋葬了童貞女，但那賜生命的馬利亞已被遷走。』看哪，那殮布也留下了，它在尋找那曾被包裹在其中的人，那曾被它視為無生命之物所包裹的，如今它渴望被那有生命與氣息的身體所覆蓋。你們也要成為那傳遞香膏的婦女，去宣告她已從這賜予生命的墓穴中遷走。」

你這格西馬尼之地也是蒙福的，你獲得了與約瑟花園相媲美的榮耀。彼得與約翰曾奔向那裡，發現了細麻布與裹頭巾，便信了基督已復活；而在你這格西馬尼，我們這些救主的門徒，以及所有聚集在此參與永恆童貞女馬利亞葬禮的群眾，都看見了她被安放在墓中又被遷走。因為毫無爭議，在墓門尚未被石頭封閉之前，她已在眾人眼前消失；為的是不讓她在沒有印記與守衛的情況下被安放，而給不信者留下偷竊的藉口。但看哪，她受人讚美，墓穴已空，她留下了空墳，並以她自己的榮耀充滿了樂園，她已獲得了屬天生命的安息，並與神的喜樂同住。關於你，神的母親，使徒們的宣告竟是如此之多。

然而，至潔的童貞女，既然我所獻上的這些魯莽的言辭對我而言已足夠（因為若有人想要讚美妳的事蹟，歲月將會耗盡），我便在此結束這讚歌。請記念妳的基督徒僕人。請代求眾人的祈禱，成為眾人的盼望，堅固信心，使教會合一，使帝國戰勝，幫助軍隊，使世界和平，並將眾人從危險與試探中救贖出來，懇求在審判之日賜給每個人免於定罪的恩典。因為我們還能去哪裡呢？妳擁有永生之道，即妳為我們向神所作的代求。因為妳是那始終行大事，且從未停止與我們同在行奇事者；妳的名是聖潔的，在世世代代中，從今時直到永遠，都受天使與世人的稱頌。阿們。

第九章

我們在聖者中的教父，君士坦丁堡大主教日耳曼努斯，關於至聖之我們的主神之母的聖殿之奉獻禮，以及我們的主耶穌基督之聖裹屍布的講道。

「論到妳的，神的城，都是榮耀的。」神聖的大衛在聖靈中為我們歌唱。我認為，這話極其清晰地指涉了那被稱為偉大君王之城的，即那真正被揀選、超越萬有的，並非因建築的高聳與山丘的隆起，而是因那神聖美德的偉大與純潔而超越一切的，至聖且無玷的神之母馬利亞。在那裡，那真正萬王之王、萬主之主曾居住過；或者更確切地說，神性的一切豐盛都有形有體地居住在其中。

這確實是榮耀的城；這是屬靈的錫安。我認為大衛在神啟示下預先宣告了這城。若有人將她的聖殿稱為榮耀的城，也不會偏離真理與美善。因為如果那些在地上被稱呼名號的人，尚能長久保存其名聲的記憶；而那些連名字都不配被提及的人，其石柱、神廟與偶像直到今日，即便僅存虛名，仍被愚昧人的耳朵所傳頌，那麼對於那位被神所榮耀、受萬民讚美、至潔且無玷的童貞女，我們又能說什麼呢？因為既然她曾是基督君王的活城，那麼她那至聖的聖殿，即我們今日慶祝其奉獻禮的，理所當然地也是，且被稱為榮耀的城。這城並非將屬下編入地上的、必死的君王名冊，而是將他們編入屬天的君王名冊，祂將他們引向永生，並將祂自己的國度賜給跟隨祂的人。

尊貴且神聖的聽眾啊，當你們聽到「奉獻禮」時，不要以為這奉獻禮的名號僅限於新造的建築與剛建成的結構；而是指在聖靈中的更新，藉此，我們內在的人脫去了罪惡那陳舊且破爛的衣裳，穿上了敬虔的新衣，在生命的更新中生活。至潔者也以此為樂；若我們以美德與在神面前敬虔的生活來更新自己，我們就能以聖潔的方式享受這聖潔者的聖潔奉獻禮；並如同來到她本人面前，來到那看顧一切的她面前，我們在進入她那尊貴的聖殿時，當調整一切，將一切轉向更美之處；包括行為、言語與默想。我們的一切都不應與這日子不相稱；無論是腳步、笑聲（如俗話所說），還是衣著的裝飾，都不應趨向不雅。我說什麼呢？我們連內心的思想也要調整。在所有這一切之上，當有憐憫，因為神是藉此被服事的，好讓我們在靈魂與身體上都成為新人，以全新的方式慶祝這神之母按肉身之奉獻禮的日子。

因為與此同時，她那尊貴且寶貴的腰帶的安放與敬拜（以及她兒子那至潔且尊貴的裹屍布）也一同閃耀。我所說的腰帶，是曾束縛那至聖之身體，並環繞那隱藏在腹中之神的腰帶。那曾優雅且莊重地裝飾神之約櫃的腰帶。那曾多次承接至潔者那至潔乳汁滴落的腰帶。願那些心懷不滿、認為我們將這些視為有生命之物來對話並獻上讚美是荒謬的人，不要認為這是不合理的。

因為如果一個曾盛裝香膏的器皿，即便在香膏倒出後，仍能長久保持其香氣，那麼對於那曾長久環繞並包裹那真正不可倒盡的、神聖的香膏（即神之母那至純且無玷的身體）的腰帶，我們又能說什麼呢？難道它不會永遠保持醫治的芬芳，並使那些以信心與渴慕靠近的人感到滿足嗎？這芬芳並非那種令人軟弱與被棄絕的，而是神聖且受萬民敬拜的；它能以極強的力量驅逐靈魂與身體的疾病。既然我們說過，無生命的器皿尚能沾染所盛香膏的特質，那麼對於那曾靠近神之道的活居所的腰帶，我們又當如何說呢？我們不應奔向它嗎？我們不應俯伏在它面前嗎？我們不應懇求從它那裡獲得靈魂與身體的潔淨嗎？那麼，我們不應像對待活物一樣與它對話，並獻上讚美的詩歌嗎？我們確實應當這樣做。

噢，腰帶，妳環繞了生命的源頭，並賜給那些尊崇妳的人永生！噢，腰帶，妳熄滅了那些奔向妳的人腰間的私慾，並賜給他們實踐美德與行善的勇氣與力量！噢，腰帶，妳約束並束縛了我們本性的軟弱，並阻擋了我們那可見與不可見的仇敵！但當我因對至潔者的渴慕而激動，並在言語的奔流中，竟忘記了裹屍布，這發生了什麼事呢？這並不奇怪；因為當母親受讚美時，那愛母親的兒子也隨之喜悅。但我們順應自然的法則，儘管這些事超乎自然，我們仍將榮耀首先歸給母親。而那至善的主，祂必不會拒絕。因為祂既甘願真實地從她而出成為人，並被稱為她的兒子，這位滿有憐憫的主，必會接納這因人性的習慣而產生的魯莽。然而，當我提到裹屍布時，我又回到了那生下祂的母親身上。因為是她用那聖潔的手製作了這些。是她以母親的手，將那偉大的主如嬰孩般包裹在其中。是她將祂抱在懷中，並餵養了那位賜予萬物氣息與食物的主。

噢，裹屍布，你們包裹了那救贖主，並解開了我們罪惡的鎖鏈！噢，裹屍布，你們束縛了那大能的主，並堅固了我們人類的軟弱！噢，裹屍布，你們守護並保護了信徒，並捆綁且擊敗了仇敵！

噢，裹屍布與尊貴的腰帶！請賜給我聖潔、力量、赦免與健康；賜給我，以及那些以渴慕之心靠近並敬拜妳那尊貴聖殿的人。噢，尊貴的腰帶，妳環繞並護衛著妳的城，使其免受蠻族入侵的陰謀！噢，寶貴的腰帶，妳包裹了那在腹中的神之道，並從那裡獲得了醫治的恩典，並將其傳遞給我們！噢，光明的腰帶，妳以莊重的方式靠近了那不朽壞之神之母的至聖身體，並從那裡穿上了不朽壞，並保持著不動搖與不朽壞，正如關於真理的傳說傳到了我們這裡！

然而，我們為何要嘗試這些不可能的事，並試圖跨越界限，試圖以言語來配稱地讚美這些，這連天使都無法做到。然而，至聖之神之母那寶貴的腰帶啊，請以真理、公義與溫柔束上我們的腰。使我們成為永恆與福樂生命的繼承人，並保守我們這脆弱的生命，免受不可見與可見仇敵的陰謀。請在和平中保守信心不動搖。噢，至潔者的至潔腰帶，請保守妳的產業，妳的子民，使他們在信心上正直，在敬虔的生活中完整，免受任何傷害。願我們以妳為力量與幫助，為城牆與堡壘，為港口與救贖的避難所。

而妳，噢至潔、至善且滿有憐憫的女士，基督徒的安慰，受苦者最熱切的慰藉，罪人最隨時的避難所，請不要撇下我們，使我們失去妳的扶持。因為如果我們被妳撇下，我們還能奔向哪裡呢？噢至聖的神之母，我們這些基督徒的氣息與生命，我們又將如何呢？

379

380 君士坦丁堡牧首聖日耳曼努斯

正如我們的身體擁有生命活動的證據，同樣地，你那至聖的名號，在任何時刻、任何地點、任何方式下，不斷地在你的僕人口中被稱頌，這不僅是生命、喜樂與幫助的證據，更是其源頭。願你以你良善的翅膀遮蔽我們；願你以你的代求成為我們的保障；願你賜給我們永生，你這基督徒不致蒙羞的盼望。因為我們在神聖的作為與品行上是貧乏的，當我們看見你為我們展現的恩慈財富時，願我們甘心樂意地說： 「地的全地充滿了主的慈愛。」[註：詩篇三十三篇5節] 我們這些因罪惡眾多而與神隔絕的人，藉著你尋求了神，並且尋得了；既已尋得，我們便得救了。因此，哦神之母，你那拯救的幫助是何等大能，以至於在神面前不需要任何其他的代求者。我們既已洞察這一點，且從我們多次祈求你——我們最熱切的援助者——並豐豐富富地領受了所求之事的經歷中學到了這一點，現在我們——你的子民、你的產業、你的羊群，因你兒子的名號而得榮耀——再次投靠你。誠然，你的偉大沒有止境；你的援助永不枯竭。你的恩惠不可勝數。因為哦至聖者，若非藉著你，無人能獲得救贖。哦無玷者，若非藉著你，無人能從災禍中被救贖。哦至潔者，若非藉著你，無人能獲得恩賜。哦至尊者，若非藉著你，無人能藉著恩典蒙憐憫。因此，誰能不稱你為有福？誰能不讚美你？誰能不尊崇你？雖然無法與你的尊榮相稱，但我們仍以最熱切的心與意志，稱頌你——那榮耀的、那當受稱頌的、那從你兒子與神那裡領受了偉大與奇妙作為的你；因此，萬代都尊你為有福。

誰能像你一樣，在你的獨生子之後，關懷人類？誰能在我們的患難中如此捍衛我們？誰能如此迅速地搶先將我們從逼近的試探中救出？誰能像你這樣為罪人懇求並代求？誰能如此為那些毫無悔改希望的人辯護？因為你對你的兒子擁有母性的坦然無懼與權柄，我們這些被罪惡定罪、甚至不敢仰望天之高處的人，藉著你的懇求與代求，得以蒙拯救，並從永恆的刑罰中被救贖。因此，受苦的人投靠你；受冤屈的人奔向你；被災禍纏繞的人呼求你的幫助。哦神之母，你的一切都是不可思議且奇妙的；一切都超越了本性，一切都超越了理智與能力。因此，你的保護也超越了理解力。因為那些曾被棄絕、被驅逐、被視為仇敵的人，你藉著你的生產使他們與神和好，使他們親近，並使他們成為兒女與後嗣。你每天向那些在罪惡深淵中沉淪的人伸出援助之手，將他們從波濤中拉出來。你僅憑你那至聖的名號，驅散了惡者對你僕人的攻擊，並拯救了他們。哦無玷者，你搶先將那些呼求你的人從一切困境與各樣試探中救贖出來。因此，我們熱切地奔向你的聖殿；站在其中，我們彷彿站在天上。在其中讚美你，我們認為自己正與天使一同跳舞。因為除了基督徒之外，還有哪一族的人擁有這樣的榮耀，獲得這樣的援助，擁有這樣的保護？哦神之母，誰能虔誠地注視你那尊貴的腰帶，而不立刻充滿喜樂？誰能熱切地俯伏在它面前，而不領受所求的益處就離去？誰能注視你的容貌，而不立刻忘卻一切憂愁？至於那些來到你尊貴聖殿的人——你樂意將你那尊貴的腰帶以及你兒子與我們神那襁褓中的布條（我們今天慶祝其安放）存放在那裡——他們所享有的喜樂、歡欣與快樂，是無法用言語表達的。

哦，你是那盛裝涼爽嗎哪的罐子，我們這些被災禍之火燒灼的人，從中飲用了！哦，你是那桌子，藉著你，我們這些飢餓的人，被生命的糧食過度飽足了！哦，你是那燈臺，藉著你的光輝，我們這些坐在黑暗中的人，被巨大的光芒照亮了！你從神那裡領受了與你尊榮相稱且合宜的讚美；但請不要拒絕我們這不配的讚美，因為這是我們出於渴望而獻給你的。哦至受讚美者，請不要拒絕那出於善意、由污穢之唇所獻上的讚美。請不要厭惡那不配之舌的懇求之言。哦神所榮耀的，請衡量我們的渴望，賜給我們罪得赦免、永生的享受，以及從一切傷害中得救贖。請從你那聖潔的居所，垂看這圍繞著你、最忠誠的會眾，他們以你為君王、保護者與主母，並聚集在一起從心底讚美你，哦神之母；願你以神聖的眷顧探訪他們，將他們從一切災難與患難中救出；將他們從各樣疾病、各樣傷害、各樣侵擾中救拔出來；以一切喜樂、一切醫治、一切恩典充滿他們；並在你兒子——我們仁慈的神——降臨時，當我們眾人站在審判台前時，願你以你大能的手，憑藉你那母性的坦然無懼與權柄，將我們從永火中領出，使我們配得承受永恆的福分；這是藉著從你而生的我們的主耶穌基督的恩典與慈愛；願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永永遠遠。阿們。

[疑義]

君士坦丁堡大主教日耳曼努斯的《教會歷史與神秘觀想》

教會是神的殿宇、聖潔的聖所、禱告的房屋、會眾的聚集、基督的身體、祂的名號、基督的新婦，召喚萬民悔改與禱告；藉著祂聖洗禮的水被潔淨，並以祂寶貴的血灑過，以新婦的裝飾妝點，並以聖靈的膏油印記，正如先知的話語所說：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。」[註：雅歌一章3節]；因為「這好比那貴重的油澆在頭上，流到鬍鬚，又流到亞倫的鬍鬚，流到他的衣襟。」[註：詩篇一百三十三篇2節] 另一種說法：教會是地上的天堂，超乎天上的神居住並行走在其中；它預表了基督在十字架上的受難、埋葬與復活；它比摩西的會幕更榮耀，在先祖中被預表，在使徒中被建立，在其中有施恩座與至聖所，在先知中被預言，在主教中被裝飾，在殉道者中被成全，並在他們聖潔的遺骸寶座上被建立。另一種說法：教會是神聖的房屋，在那裡舉行神秘的生命祭祀，以及聖所的內部，與神聖的洞穴。在那裡有墳墓與那滋養靈魂並賜生命的桌子；而其中的珍珠，是主對祂門徒教導的神聖教義。

那發出信號的鐘，如同釘子的預表，釘子刺穿了主的雙手與雙腳，其力量延伸到地極。另一種說法：鐘聲隱喻了天使的號角，激勵戰士們對抗隱形的仇敵。洗禮正如神吩咐摩西所說：「你下到百姓那裡，叫他們今天明天自潔，又叫他們洗衣服。到第三天要預備好了，因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西奈山上。」[註：出埃及記十九章10-11節] 又藉著以賽亞先知，主神說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」又說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白。」[註：以賽亞書一章16-18節] 主自己又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」[註：約翰福音三章5節] 祂又吩咐祂的使徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[註：馬太福音二十八章19節] 我們是按照基督祂自己的死亡與復活受洗的。因為藉著在水中的浸入與升起，以及三次的澆灌，我們描繪並承認了基督三日的埋葬與復活。此外，祂自己也在約旦河中受了約翰的洗。用油膏抹受洗者，是按照君王、祭司與先知所受的膏抹，正如基督也受了膏抹，作為君王與祭司，藉著道成肉身的膏抹。這也是為了使魔鬼不能以罪與死亡的權勢轄制我們，也就是因亞當的過犯而臨到我們的死亡。水神秘地向我們顯明了水與聖靈的神秘洗禮，為了潔淨我們罪惡的污穢，尋求重生，以及永生的復興。藉著這洗禮，我們領受了兒子的名分，脫離了魔鬼的奴役與轄制，並領受了神兒子恩典的自由，在祂裡面，我們藉著水與聖靈被聖化與潔淨，祂將我們帶到神與父面前，說：「公義的父啊，看哪，我與你所賜給我的兒女，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們與我們合而為一，並叫他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，使他們成為我國度的後嗣。」[註：約翰福音十七章11, 3節] 關於他們，父說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」[註：哥林多後書六章16節，參照利未記二十六章12節] 聖靈證實了這些應許，如同忠信且無可指摘的見證人，在我們心中創造了完全的確據。看那神聖的銘刻。聖靈如同神與父的舌頭，以及快手書記的筆，將聖三一如同文書般簽署；在基督的記號中銘刻，不是用墨水與紙張，而是藉著膏抹的油，如同在新的卷軸上，在信徒心靈的版上銘刻基督的十字架，正如先知所說：「耶和華說：我要將我的律法寫在他們心裡，我要將它印在他們的額上，使我臉上的光照在他們身上，使他們在全地被稱頌。」[註：耶利米書三十一章33節] 這顯明我們既是祂國度的後嗣，又是合法的兒女與祂的共同繼承人，只要我們努力保守聖洗禮的完整，並保守那印記的完整。那凹槽（Concha）是按照伯利恆的洞穴，基督在那裡出生。也按照祂被埋葬的洞穴，正如福音書作者馬可所說：「那裡有一個從磐石鑿出來的洞穴，他們把耶穌安放在那裡。」[註：馬可福音十五章46節] 教會就是舉行那神秘生命祭祀的地方，是洞穴的內部，那裡有墳墓，代替了聖所內部的祭壇。祭壇的凹槽是十字架的轉移，而塔樓則是標記。因此，兩者都合理地放置在祭司的面前。聖桌代替了埋葬的地點，基督被安放在那裡，在桌上陳設著真實且屬天的糧食，即神秘且無血的祭祀：祂被宰殺，將祂的身體與血作為永生的糧食與飲料陳設給信徒。它也是神的寶座，在那裡，那位坐在基路伯之上的超乎天上的神，在取了肉身後安息了；在這桌上，正如在祂那神秘的晚餐中，祂坐在門徒中間，拿起餅與酒，對祂的門徒與使徒說：「你們拿著吃，喝這杯：這就是我的身體，我的血。」[註：馬太福音二十六章26-28節] 它在律法下的桌子中被預表，那裡有嗎哪，即基督，從天上降下來的那一位。聖桌代替了基督與門徒共進晚餐的桌子，其中的珍珠，是基督對門徒教導的神聖教義。聖壇（Ciborium）是十字架所在的地方，代替了基督被釘十字架的地點；因為那地點與埋葬的墳墓很近。但由於在教會中簡要地呈現了基督的受難、埋葬與復活，所以這樣安排。它也按照主約櫃的樣式，在其中被稱為至聖所與祂的聖化；神在其中吩咐要在兩邊製作兩個基路伯。因為「Cib」是約櫃，「orium」是主的照明，或是神的光。祭壇是施恩座，在其中為罪獻祭，按照基督神聖的墳墓，在那個祭壇上，基督將自己作為祭物獻給神與父，藉著獻上祂的身體，作為被宰殺的羔羊，並作為大祭司與人子，獻祭並被獻上，成為神秘且無血的祭祀，並作為理性的祭物為信徒被獻祭，藉此我們成為永生與不朽的參與者。摩西在埃及預表了這羔羊，在黃昏時，並藉著祂的血使滅命的天使轉回，不致殺害百姓。因為「在黃昏」意味著那位世界的真羔羊，藉著祂的十字架除去世人罪孽的基督，也是在黃昏被宰殺的；「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」[註：哥林多前書五章7節] 祭壇也被稱為主的馬槽與墳墓；祭壇也被稱為按照那屬天與理性的祭壇，在其中預表了無形與屬天權能的理性與服事階級；而地上的、有形的祭司侍立並永遠事奉主；因此他們也必須像燃燒的火一樣。因為按照屬天事物的順序與地上事物的安排，神之子與萬有的審判者制定了律法。階梯是基座與寶座，萬王之王基督與祂的使徒坐在上面，正如祂對他們所說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」[註：馬太福音十九章28節] 寶座被稱為信心的宣講，他們在這種宣講中充滿信心，進行教導，並藉此領受宣講的報酬——屬天的國度，因為那裡沒有座位。這也暗示了祂的第二次降臨，祂將在榮耀中降臨，審判活人與死人，照各人的行為報應各人；並審判整個世界，正如先知所說：「在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」[註：詩篇一百二十二篇5節] 裝飾物（Cosmites）是按照律法下神聖的裝飾，顯明了被釘十字架的基督的印記，藉著十字架被裝飾。分隔階梯與其餘聖殿的柱子或屏風，顯示了……

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君士坦丁堡牧首聖日耳曼（S. GERMANI PATRIARCHAE CP.）

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聖殿（ναός）代表著信徒進入並站立禱告的地方；而內部，即聖壇（βῆμα），則象徵至聖所，唯有祭司及其隨從方可進入。圍欄（cancelli）劃定了禱告的區域，信徒在外部進入，而內部則是至聖所，僅供祭司通行。事實上，這些銅製圍欄是為了虔誠的紀念，以免有人隨意且魯莽地進入。講道壇（ambo）象徵著聖墓的石頭，天使將其從墓門滾開後，向攜帶香膏的婦女宣告了主的復活。這正如先知所言：「在平原的山上豎立旗幟；報好消息的人哪，要上去，高聲呼喊。」[註：賽 56:1] 因為這是一座坐落在平坦平原上的山。

向東禱告是從聖使徒那裡傳承下來的，正如其他教導一樣，事實確實如此，因為我們靈性的公義之日——基督我們的神，顯現在感官太陽升起的東方，正如先知所言：「祂的名字是東方。」[註：亞 6:12] 又說：「你們當敬拜那自古以來升上諸天之上的主。」[註：詩 68:33] 又說：「我們要敬拜祂腳所站的地方。」[註：詩 132:7] 又說：「主腳必站在東方橄欖山上。」[註：亞 14:4] 先知們如此說。這也是因為我們再次仰望並期待從東方收回那伊甸園，並迎接那將在主第二次降臨與重生時顯現的光明之晨。

在聖主日復活節當天不跪拜，象徵著我們因基督三日後的復活而從墮落中被扶起。直到五旬節都不跪拜，是指從聖逾越節（Pascha）之後的七天，重複七次，直到五旬節。因為七乘以七是四十九，加上主日便是五十。祭司頭部的剃髮，以及其圓形的髮圈，是為了代替基督所戴的荊棘冠冕。祭司頭上圍繞的雙重冠冕，從頭髮的象徵意義來看，描繪了使徒彼得尊貴的頭顱：當他被差遣去傳揚主與師尊的福音時，那些不信他話語的人剃了他的頭髮以羞辱他，但師尊基督祝福了他，將羞辱轉為尊榮，將嘲弄轉為榮耀，並在他頭上戴上冠冕，這冠冕不是用寶石，而是用祂信心之石與磐石所閃耀的光芒，勝過黃金、黃玉與寶石。因為那裝飾的頂部與十二寶石的冠冕，就是使徒們。而那磐石，就是基督至聖的使徒，眾祭司長之首。

祭司的聖衣是仿照亞倫的長袍，即那至尊貴的祭司服裝，直垂至腳。它是火紅色的，正如先知所言：「祂以自己的使者為風，以自己的僕役為火焰。」[註：詩 104:4] 又說：「這從以東而來的是誰？」[註：賽 63:1] 因為以東意為「屬地的」、「被揀選的」或「紅色的」。隨後祂又說：「你的衣服為何像踹酒醡的呢？」[註：賽 63:2] 這顯明了基督在祂無玷的十字架上，肉身的聖衣被血染紅。同樣，因為基督在受難時穿著紅色的袍子，這也向大祭司們展示了他們是哪位大祭司的隨從。祭司穿著祭披（phelonion）行走，表明基督在走向十字架時，也是這樣背負著祂的十字架。在那些屬靈天軍、先知與祭司長的高處榮光中，有二十四位長老與七位執事。長老們效法撒拉弗權能，以聖帶（stola）遮蓋，如同翅膀，並以雙唇的兩翼高聲唱出那讚美詩，手持神聖而屬靈的炭火，即在祭壇上以手持的火鉗顯明地承載著基督。執事們則效法天使的權能，以細長的小聖帶（orarion）之翼，如同被差遣去服事的靈，在前面奔走。首先，白色的長袍（sticharion）顯明了神性的光輝與祭司聖潔的品行。長袍上的束帶（lora）在手上，顯明了基督的捆綁：他們捆綁了祂，並將祂帶到大祭司該亞法與彼拉多面前。側面的束帶則象徵著基督在十字架上從肋旁流出的血。領帶（peritrachelion）是那條帶子，基督被大祭司捆綁，並在受難時被拖行在頸項上。領帶的右側顯明了他們嘲弄基督時，放在祂右手上的蘆葦。左側的部分則是祂肩上背負的十字架。腰帶（zona）顯明了基督作王時，以神性的權能作為尊榮束腰。祭披（phelonion）顯明了那件紅色的紫袍，是不虔誠的人嘲弄耶穌時給祂穿上的。

這也是洗禮的聖衣。大祭司的肩帶（omophorion）仿照亞倫的聖衣，即律法下的祭司所穿的，將長長的帶子圍在左肩上，以象徵基督誡命的軛。主教所披的肩帶，象徵著那迷失的羊，主找到後將其扛在肩上，並與那些未迷失的羊數在一起。它上面有十字架，因為基督也曾在肩上背負祂的十字架。此外，凡願意跟隨基督生活的人，也都在肩上背負祂的十字架，即苦難：因為十字架是苦難的象徵。修道士的服裝是效法曠野居民與施洗約翰，因為他的衣服是用駱駝毛做的，腰間束著皮帶。剃去整個頭部的頭髮，是效法聖使徒雅各（主的兄弟）、使徒保羅及其他人。披肩（anabolaea）如同他們所穿的外衣。頭巾（cucullia）則如使徒所言：「世界對我而言已經釘在十字架上，我對世界也是如此。」[註：加 6:14] 斗篷（mantion）通過其展開的寬度，顯明了效法天使的飛翔，因此被稱為天使的服裝。執事服事時所用的亞麻布（othone），象徵著基督在洗腳時所顯明的謙卑。腰帶上的手巾（enchirion）是祂擦手用的毛巾；在腰帶上佩戴手巾，是那擦手者的象徵，並宣告：「我是無罪的。」[註：太 27:24]

在祭器室（σκευοφυλάκιον）所進行的奉獻禮（proskomide），顯明了各各他（Calvary）之地，即基督被釘十字架的地方，據說那裡埋葬了人類始祖亞當的頭骨；這也顯示了墳墓就在祂被釘十字架的地方附近。各各他之地在亞伯拉罕身上得到了預表，當時他遵照神的命令，在山上用石頭築壇，擺上柴，放上他的兒子，並為他獻上一隻公羊作為燔祭；同樣，那無始的父神，將祂那無始的兒子，在末後的日子裡，從童貞女與神之母（Theotokos）所生，出自亞伯拉罕的後裔，照著祂與亞伯拉罕所立的誓約。因此，為了人類，祂「沒有愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」[註：羅 8:32]；祂在肉身中受難，但在神性中保持不受苦。因為基督走向十字架時，背負著十字架；祂那無玷的身體被獻上代替公羊，如同被宰殺的羔羊，長矛刺穿了祂的肋旁；祂成為大祭司，如同人子，獻上自己，並被獻上以帶領許多罪人。祂作為人而死，卻作為神而復活；因此祂在神與父那裡擁有超乎萬有的榮耀。餅的奉獻，代表了為我們這些信徒的救恩而被釘的主的身體。聖化的陳設餅（panis propositionis）顯明了世界的潔淨，以及神那超越的良善與慈愛的豐富，因為神的兒子成為人，將自己奉獻為祭物與供物；祂取了整個人性團塊而無罪，並作為初熟的果子與獻給神與父的特別燔祭，為人類獻上，正如祂所說：「我是從天上降下來的糧；吃這糧的人，必永遠活著。」[註：約 6:51] 先知耶利米也論到祂說：「我們來吧，把樹木插在祂的餅中。」[註：耶 11:19] 這顯明了十字架的木頭，釘在祂的身體上。長矛（lancea）代替了刺穿主肋旁的那支。在長矛上被潔淨，象徵著「祂像羊被牽到宰殺之地」[註：賽 53:7] 等等。圓盤（discus）是那張床，主的身體由祭司與執事（即約瑟與尼哥德慕）在上面預備。酒顯明了從基督肋旁流出的血。這也是祂在晚餐時賜給門徒的神聖之酒。水則顯明了從基督肋旁流出的水：通過熱度，象徵聖靈的火熱；通過潔白，象徵純真的信心。

酒與水一同流出，即從祂肋旁流出的血與水：正如先知所言：「必有餅賜給祂吃，必有信實的水賜給祂喝。」[註：賽 33:16] 因為這長矛代替了朗基努斯（Longinus）在十字架上刺穿基督的那支。餅與杯，真實地仿照了那場神聖的晚餐，基督拿起餅與酒，說：「你們拿去吃，喝這杯；這是我的身體與血。」[註：太 26:26] 顯明祂使我們成為祂死亡、復活與榮耀的參與者。奉獻禮，即被稱為餅、祝福與初熟果子的，從中切開主的身體，是取自童貞女與神之母的象徵，她照著父的旨意、祂兒子與道的意願，以及聖靈的降臨，懷了三位一體中的一位，即神的兒子與道，生下了完全的神與完全的人。正如那超本質的神，從她那裡取了肉身，在一個位格中，是完全的神與人，與我們相似而無罪；同樣，主的身體也如同從童貞女身體的子宮與肉身（我指的是整個餅、祝福與奉獻），由執事照著大教會所領受的，用一種稱為長矛的鐵器切開，儘管現在還不是時候，並以這種獨特的方式從中間取出。然而，執行此事的執事，與那將要成為主血的酒一同預備，在受難的適當時刻，通過賦予生命的聖靈降臨，將它們留在預備桌（prothesis）上，祭司則在旁誦讀禱告。那位切開神聖身體的執事，效法了那位向童貞女宣告「萬福」的天使。即使祭司也切開它，也不足為奇；因為應當效法大教會的習俗。因此，神聖的身體被留在預備桌上，如同在伯利恆，基督在那裡誕生：「祂的根源從亙古、從太初就有。」[註：彌 5:2] 同時也如同在拿撒勒。此外，預備桌也完成了在迦百農居住的地方。因此，我們在序言中預先說過，現在所象徵的一件事，是在當時所發生的兩三件事中完成並回溯的。簡而言之，預備桌完成了洗禮前三十年的時間與居住。

杯（calix）代替了那承接從基督被刺的無玷肋旁、手與腳流出的血與香膏的器皿。酒器（cratera）是那救恩的杯，是祂在晚餐時賜給門徒的。杯再次仿照了祂所描述的酒器；即智慧與神的兒子，將祂自己的血代替那酒調和，並放在祂神聖的桌上，對眾人說：「你們都喝這個。」[註：太 26:27] 代替了那為赦罪與永生而調和的酒。酒器也可以解釋為神之母的乳房，是喜樂的救恩之杯，是全人類的守護者。進行奉獻禮的祭器室，代替了各各他之地。覆蓋布（corporale）象徵著基督從十字架上下來並安放在墳墓時，包裹祂身體的細麻布。圓盤上的覆蓋物（velamen）顯明了包裹主身體的細麻布。圓盤蓋（disc-cover）代替了覆蓋在墳墓中祂臉上的裹頭巾。帷幕（velum）或稱空氣（aer），代替了約瑟用來封住墳墓的石頭，並由守衛的封條所封印。看哪，基督被釘十字架，生命被埋葬，墳墓被封住。隨即，香爐（thuribulum）顯明了基督的人性，火顯明了神性，而芬芳的煙霧則顯明了聖靈那先行的香氣。因為香爐（若你要解釋的話）就是最芬芳的喜樂。香料代表了在埋葬主時所獻上的香膏；沒藥與博士們的乳香，是善行的純潔禱告，從中散發出香氣，正如使徒所言：「我們是基督的馨香。」[註：林後 2:15]

因此，所有在聖壇前服事並獻上無血祭物的祭司們，當知道你們所宣告的是基督活潑的受難。因此，大祭司將時間交給即將開始神聖奧秘禮的祭司；這時間象徵著先知以賽亞所預言的時間。

401

教會事務之默想 402 當施洗約翰即將出生，以及基督即將臨到我們之時，先知以賽亞預先宣告了這段時期。祭司在開始舉行神聖禮儀時，呈現了施洗約翰的形象，他作為先鋒開啟了宣講，並說道：「你們要悔改，因為天國近了。」並為所有前來的人施洗。執事是牧者，祭司是天使。執事說：「主啊，請祝福。」祭司說：「願父、子、聖靈的國度受祝福。」因此，頌榮（Doxology）在對神的祈求中佔據了首要的地位。正因如此，在任何禱告與聖禮之前，祭司都要頌揚神。那麼，為何要稱頌神三次，而不是一次呢？因為並非說「神受祝福」或「神的國度受祝福」，而是按位格區分，說「父、子、聖靈的國度受祝福」；這是因為藉著主的道成肉身，人類才首次得知神有三個位格。而此處所進行的，正是主道成肉身的奧秘引導（mystagogia）；因此，在這些儀式的開端，必須使三位一體顯明並被宣揚。神藉著三次聖潔的稱呼，受到天上權能者的頌揚；而基督的國度則受到人類的祝福，祂以神性的權能擄掠了陰間，並釋放了我們。「阿們」意即「真實地」或「願它成就」。

至於「直到永永遠遠」，這象徵著巴比倫城的煙霧上升，因為祂追討了祂僕人的血債，向巴比倫的手索取，並藉由懲罰其居民，透過剪除罪惡而施予恩惠。執事說：「我們當在主的平安中禱告。」在頌榮之後，他提到祈求；因為我們不知道當如何禱告才合宜。為了不讓我們重複無謂的言語，祂教導我們關於禱告的事，即我們應當在平安中禱告，既不先認罪，也不先向神獻上感謝，因為若有人仔細觀察，就會發現當他說到「平安」時，就已經包含了這些內容。現在他教導我們，首先應當祈求從上頭來的平安與靈魂的救贖。因為基督就是這樣教導我們祈求的。讓我們以平靜的心獻上我們的禱告。「為至聖、無玷污的……等等。」我們既已領受了所有聖徒的作為，就當彼此代求，並將我們整個人生連同我們美好的行為，一併交託給神。

對經（Antiphona）是先知的預言，預告了神之子從童女降生於世，並呼喊說：「我們的神顯現於地，並披戴了榮美。」也就是說，這彰顯了祂的道成肉身，我們領受並透過那些成為「道」的僕人與目擊者的使徒們得知了這事，並以此宣告。應當知道，在所有晨禱與晚禱的開端，首先唱誦的是舊約的詩篇，接著是新恩典的詩歌，因為舊約先行，而那位在末世降生的立法者發出了神諭，好讓所有人都能明白，那制定了這些與那些律法的基督，是同一位神與主。

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404 聖日耳曼，君士坦丁堡牧首 第一對經：「稱謝主是美善的。」將我們心中的作為向主述說，是美善的。「並歌頌你的名，至高者。」我們應當以旋律唱出我們獻給祢的讚美詩。「早晨傳揚祢的慈愛，每夜傳揚祢的信實。」這是為了清楚述說我們是如何蒙受憐憫，並以祢作為的真實來抵擋一切罪惡。「因為主我們的神是正直的。」因為主我們的神是真實的。「在祂沒有不義。」在神那裡沒有任何虛假或謊言。「我們當再三在主的平安中禱告。」讓我們再三以專注與平靜的心向主禱告。以響亮的聲音宣告：「因為國度、權柄、榮耀，全是父、子、聖靈的，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。」因為一切可見與不可見之物的統治與國度都是祢的，因此我們這些在地上的人，無止息地向祢獻上感謝與榮耀，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們，即「真實地」或「願它成就」。

第二對經：「主作王，祂披戴了榮美。」主在天上作王，並藉著祂自己的血贏得了信實的子民，祂出去與魔鬼爭戰。「祂堅立了世界，必不動搖。」祂在祂的信心中堅立了世界，即教會，陰間的門必不能勝過她。「祢的法度極其確定；耶和華啊，聖潔合乎祢的殿。」祢所受的苦難在世上被信奉，祢的恩典合乎祢的子民，直到永永遠遠。在第一對經的末尾連結了：「藉著神之母的代求，拯救我們。」這是為了什麼緣故呢？若非為了徹底堅固先前關於永遠童貞之標記（type）的說法，因為她本身就是這項服事與真實救贖計畫的領路者。至於第二對經的副歌：「藉著祢聖徒的代求；」因為我們是為了靈魂的救贖與罪過的赦免而舉行神聖的奧秘引導，所以我們理所當然地呼求神之母，因為她高於所有聖徒，甚至高於那些超天的權能者，接著再呼求那些討她兒子喜悅的人。至於在第二對經末尾所說的特羅帕里翁（Troparium）：「神之獨生子與道……等等」，這是約瑟與尼哥德慕的作品。因為他們在抬起主以埋葬祂時，從主那尊貴且賜生命的身軀，以及其中不可分割的神性中，領受了這奧秘。有些人說，這首特羅帕里翁是由神聖的君士坦丁堡皇帝查士丁尼所宣佈的，它也非常符合基督降生的象徵。因為他說，這位降生的獨生子與無始之父的道，為了我們的救贖，甘願從聖神之母那裡取了肉身，神性保持不變且不相混雜，祂是三位一體中的一位，甘願成為人並受釘十字架，祂也在那「三聖頌」（Trisagion）中，與靈性的、天上的權能者一同受榮耀。因為祂未曾離開或分離父的懷抱，降下而成了肉身。祂正是拯救我們的那一位。執事：「我們當再三在平安中禱告。」祭司以響亮的聲音：「因為祢是良善且愛世人的神，我們將榮耀歸給祢，父、子、聖靈，現在……」我們說祢是良善且愛世人的神，是因為祢差遣祢的兒子到世上作為挽回祭。因此，我們將榮耀與感謝歸給祢，也就是說，我們獻上這些，現在、永遠，直到永永遠遠。

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406 教會事務之默想 第三對經：「來，讓我們向主歡呼。」來，讓我們在主裡充滿一切喜樂。「讓我們向救我們的神歡呼。」讓我們帶著淚水向我們的神耶穌祈求。「讓我們在稱謝中來到祂面前，用詩篇向祂歡呼。」在祂降臨之前，讓我們向祂祈求，並在唱詩時懇求祂：「因為耶和華是偉大的神，是超越全地的大君王。」耶穌基督是偉大的神，正如使徒所說：「偉大的神與我們的救主耶穌基督，祂為我們捨了自己」；祂在萬國中作王，並將藉著祂的信心繼續作王。「因為主必不丟棄祂的百姓；因為地的深處在他手中，山的高峰也屬祂。」顯然是指信實的子民與其餘的先知。「海洋屬祂，祂造了它。」因為所有人類的群體都屬祂，祂起初創造了他們；並在祂的洗禮中再次更新了他們。「旱地也是祂手所造的。」祂的聖靈在不朽壞的洗禮中，創造了所有人的心。

福音的進場（Introitus）象徵著神之子的降臨，以及祂進入這個世界，正如使徒所說：「當祂（即神與父）領長子（祂的獨生子）進入世界時，說：『神的眾天使都要拜祂。』」隨後，大祭司藉著他的祭衣，展現了基督那紅色且帶血的肉身之衣，那是那無形的神所穿戴的，如同從神之母無玷污的血所染成的紫袍；祂將那迷失的羊扛在肩上，那是亞當族類的舊皮衣，這位好牧人以十字架的杖牧養以色列，祂被包裹在襁褓中，並被安置在不是牲畜的馬槽，而是人類理性的餐桌上，祂在降生時，天使的軍隊以讚美詩慶祝祂，說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有美意。」以及：「全地都要敬拜祢，歌頌祢。」當眾人順服時，他說：「來，讓我們敬拜並俯伏在祂面前；神之子啊，拯救我們。」我們首先要像負債者一樣向祂屈膝，然後向祂祈求我們所欠祂的赦免，並宣告祂在我們主耶穌基督的恩典中向我們顯現的降臨。

關於進場的另一種解釋。我認為大祭司的進場隱約象徵著在約旦河的顯現與基督我們神的彰顯。因為在那之前，儘管大祭司在場，但尚未顯明且為人所知，也沒有站在中間舉行那超乎自然且卓越的奧秘，而是祭司把握時機，如同悔改的先鋒執行洗禮：他看見大祭司進來，便退讓了，幾乎是默默地對自己說出約翰所說的話：「祂必興旺，我必衰微。」隨即他讓位給大祭司去完成更偉大的奧秘；他並說：「因為祢是聖潔的，我們的神。」這「三聖頌」是這樣說的，正如那裡的天使們說：「主啊，祢的作為何其大！」以及：「在至高之處榮耀歸與神。」但在這裡，如同東方博士向基督獻上禮物——信心、盼望與愛，如同黃金、乳香與沒藥，忠實地呼喊無形者的歌，並說：「聖哉，神；」即神，也就是父。「聖哉，強者；」即子與道，因為祂藉著十字架捆綁了那強壯的、與我們為敵的魔鬼，廢除了那掌死權者的權勢，並賜給我們踐踏牠的生命、力量與權柄。「聖哉，不朽者；」即聖靈，賜生命者，藉著祂，一切受造物得以存活、持續，並呼喊說：「憐憫我們。」那保惠師，聖靈與真理之靈，祂完成了祭祀，並不斷降臨在教會的兒女身上，藉著洗禮施予憐憫與不朽。另一種解釋：「聖哉，神，」即父，是昔在、今在、以後永在的；祂曾對摩西發出神諭說：「我是自有永有的，」祂願意為你們獻上羔羊。「聖哉，強者，」即神之子與道，祂起初與神同在，萬物都是藉著祂造的，祂是那永遠甘願被獻祭且永遠活著的羔羊。藉著「起初與神同在，萬物都是藉著祂造的，」同時也藉著「那永遠甘願被獻祭且永遠活著並持續存在的羔羊，」這象徵著那位將一切存在之物的起點、中間與終點都包含在自己裡面的不朽者。另一種解釋：「聖哉，強者，」即神之子與道；強者，如同神的力量、智慧與權能，正如使徒所說：「神之子與道，強壯且有能力，活著，且有效力，比一切兩刃的劍更鋒利，」等等。「聖哉，不朽者，」象徵著那位將一切存在之物的起點與終點都包含在自己裡面的主。

409

410 教會事務之默想 「三聖」之所以被稱為「三聖」，是因為這三個聖潔的稱呼也適用於三位一體中每一個位格。因為這其中的每一位，既是聖潔的，又是強壯的，也是不朽的。因為這三者的本性與本質是唯一的，神性是共同的名稱，儘管三個位格中的每一位都被稱為完全的神。在這些簡短的話語中，可以極好地理解那位偉大的神學家所說的話：「因為祂以不可分的方式被劃分（如果我可以這樣說），又以可分的方式被連結。」那位神學家在別處又說：「我還來不及思考『一』，就被『三』的光輝所照耀；我還來不及將『三』分開，就被引向『一』。」但願沒有人在聽到這些關於「三聖」的見證時，認為「三聖」是從基督我們神的道成肉身才開始的。因為早在很久以前，藉著神聖的先知，祂就已經在聖靈中被預先宣告了。大衛在敘述其標記與話語時，用簡短的話語呈現了祂：「（他說）我的心渴想神，就是那強壯的、活著的神。」在別處又說：「諸天藉耶和華的言語而造，天上的萬象藉祂口中的氣而成。」在另一處又說：「在祢的光中，我們必得見光。」那麼，以賽亞所宣告的那首撒拉弗的讚美詩，以及那將一切統治與神性歸於一的「三聖」，與我們所唱的「三聖」有什麼區別呢？

至於大祭司登上座席並為百姓畫十字，是因為神之子即將在我們的肉身中完成祂的服事，祂舉起雙手，祝福祂聖潔的門徒，對他們說：「我將平安留給你們。」這顯示了基督藉著祂的使徒將同樣的平安與祝福賜給了世界。另一種解釋：大祭司在「三聖」結束時所做的十字標記，被視為對那些預言基督之先知的成全與印證。因為祂藉著肉身的降臨，成為了印記，批准並確認了那些先知所預言的事為真實；祂本身也被安置在神聖作為與人類重塑的開端。因為神學家貴格利說，秩序是最好的，從神開始，並在神裡面安息。大祭司是主；寶座是童女。而「坐下」是指子將祂所穿戴的肉身，以及祂扛在肩上的羊（這象徵著肩帶，即亞當的族類），提升到超越一切執政的、掌權的、天上權能者的統治之上，並將其獻給神與父。因為祂既是神，又是被神化的，也就是說，那被取的人性，因著獻祭者的尊貴與被獻之物的純潔，被神與父親自接納，作為為人類獻上的祭物與供物：大衛對祂說：「耶和華對我主說……」

411

君士坦丁堡牧首聖日耳曼（S. GERMANI PATRIARCHE CP.） 412 對我的主說：「你坐在我的右邊」； 即，父對子說： 「他坐在高處至大者寶座的右邊」。 這就是拿撒勒人耶穌， 將來美事的大祭司。 在三聖頌之後，誦讀使徒書，執事說： 「我們當留心， 我們當傾聽，我們眾人當以平靜的心用耳領受。智慧。大衛的詩篇。」 神聖而可愛的神的道，宣告父的事，宣告那些隱藏的事。再次所陳設的，指明了先知們神聖的顯現，以及對基督國度降臨的預言，彷彿護衛者在前面奔跑並呼喊： 「坐在基路伯之上的，顯現出來，來到我們這裡拯救我們。」 以及， 「神坐在祂神聖的寶座上。」 而作為目擊者與道的僕人保羅，呼喊並宣講神的國，說： 「基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大……」等等。 與他一同呼喊的還有施洗約翰： 「那在我以後來的，是神的羔羊，除去世人罪孽的； 祂必用聖靈與火給我們施洗，祂就站在我們中間。」在此之後，透過誦讀《使徒行傳》或《書信》，宣告了使徒們的蒙召與指派。大衛呼喊「哈利路亞」，並說： 「我們的神要顯明而來，祂面前有火先行。」 祂的閃電（福音書作者們的）照亮了世界。因為在希伯來語中，「阿」（Al）意為「來，顯現」；「伊」（El）意為「神」；「路亞」（uia）意為「讚美並頌揚永活的神」。另一種解釋：阿（Al），父；伊（El），子；路亞（uia），聖靈。哈利路亞，大能的神，強壯者，神的讚美，讚美那自有永有的神。哈利路亞，讚美那自有永有的神。另一種解釋：哈利路亞，意指三重的神聖讚美，因為父、子、聖靈三位格區別於其獨一的神性。另一種解釋：哈利路亞，福音的宣告者呼喊：主來了。另一種解釋：讚美，頌揚。據說天使們也用這聲音讚美神，如同基路伯，說：聖哉；這也是聖父們所傳承的，他們聽見了這聲音，正如以賽亞聽見了撒拉弗的聲音。

因為香爐立刻顯示了基督的人性，火顯示了神性；香氣繚繞的煙霧顯示了聖靈的香氣先行：因為香是極其芬芳的喜樂。智慧，神的道： 「我們當站立，聽聖福音。」 意即，我們當與我們的行為一同將心思從屬地的事物中舉起，並領悟美事的宣告。福音就是神兒子的降臨，藉此祂向我們顯現，不再像從前對摩西那樣，透過雲霧與謎語對我們說話，藉著聲音、閃電、號角、響聲、幽暗與火在山上，或像古時透過夢境對先知們說話：而是顯明地，正如祂真實地顯現為人，並向我們顯現，如同一位溫柔而安靜的君王，祂先前降臨，如同雨露降在羊毛上，悄無聲息： 「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」 藉著祂，神與父對我們說話，面對面，而非透過謎語，父從天上為祂作見證，說： 「這是我的愛子。」 智慧、道與權能，在先知書中被提及並向我們預告：在福音書中被顯明，使凡接待祂、信祂名的人，得著權柄作神的兒女：我們用自己的眼睛聽見並看見了祂，我們所有信的人都承認這就是神的智慧與道，我們呼喊： 「榮耀歸於祢，主啊。」然後，那在光明的雲中遮蔽的聖靈，如今藉著人呼喊：我們當留心。當留心，意即，當聽祂。

馬太，若要解釋，是蜜；馬可，酒；路加，奶；約翰，油。 四卷福音書是按照四方普世之風的樣式：東風、西風、南風、北風：因為這些是為了世界的建立而存在：而稱之為普世的，是因為還有另外八種相對的風。另一種解釋：有四卷福音書，也有四方普世之風，對應四活物，我指的是那些萬物之神所坐的基路伯，由此可見，坐在基路伯之上並維繫萬有的神，在顯現後賜給了我們四面的福音，且由同一位聖靈所維繫：因為它們有四個面，而它們的面象徵著神兒子的作為。據說，第一個活物像獅子，標誌著祂的作為、統治與國度。第二個，像牛犢，顯示了祭祀與祭司的職分。第三個，有人的面，清楚地描繪了祂按著人性而有的降臨。第四個，像飛鷹，宣告了聖靈飛臨的恩賜。因此，福音書也與這些相符，基督就坐在其中。因為鷹，即按約翰所寫的福音，敘述了祂從父而來那統治且榮耀的出生，說： 「太初有道。」以及，「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」牛，即按路加所寫的福音，既然具有祭司的特徵，便從祭司撒迦利亞獻香開始，說：「提阿非羅啊，有好些人提筆作書……」等等。因為那肥牛犢正要為尋回浪子而被宰殺。牛象徵著渴慕的肝臟。而路加，如同一匹花斑馬，因為他更雄辯且多樣地闡述了主的事蹟。馬太則宣講祂按著人性而有的出生，說：「耶穌基督的家譜……」等等。耶穌基督的出生是這樣的。因此，這卷福音書描繪了人的形象。人，是理性的參與者。人，因為祂的頭被包含在內：拉丁人稱之為「理性的」（rationabile），希臘人稱之為「智慧與言說」（phronesin et logioteta），即謹慎與言語的使用。阿拉伯人或撒拉遜人稱之為「elaphacar, elacil, eltzinun」。因此，馬太是紅色的馬，因為他清楚地闡述了主道成肉身的奧秘。馬可則以獅子的形象，從那從高處臨到世人的先知之靈開始，說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知書上所記的：看哪，我要差遣我的使者在你前面……」，藉此顯示了福音那飛翔的形象。獅子，是激情的動物，意即傾向憤怒，拉丁人稱之為「易怒的」（irascibile）。另一種解釋：激情，意指勇氣與膽怯，拉丁人稱之為「易怒的」，撒拉遜人稱之為「elgadab, enigde, velgiben」。另一種解釋：雜色的馬，馬可，因為他以花朵般多樣的文筆寫下了福音：約翰，鷹，因為他寫的是屬靈的事。另一種解釋。鷹，是靈魂。另一種解釋，白馬，約翰，因為他更純潔地宣揚了所有的讚美。

然而，神的道在摩西之前，曾神聖而榮耀地與列祖交談。對於在律法之下的人，祂賦予了祭司的職分。之後，祂成為人，將聖靈的恩賜發送到全地，用祂的翅膀遮蔽我們。神兒子的作為是怎樣的，活物的形狀就是怎樣的，福音書的風格也是怎樣的。因為活物有四種形狀，福音書也有四種，主的作為也是如此：因此，賜給人類的普世之約有四個：第一個是在洪水時，關於虹；第二個是給亞伯拉罕，關於割禮的記號；第三個是藉著摩西頒布律法；第四個是我們主耶穌基督的福音。既然如此，那些廢除福音的觀念，並傳播比所說的更多或更少福音面貌的人，都是虛妄、無知且魯莽的：有些人似乎是為了顯得比真理所包含的更多，有些人則是為了使神的經綸失效。

在誦讀神聖福音之後，直到基路伯頌之前的禱告與祈求，顯示了我們的主基督三年之久的教導，以及那些準備受洗之人的教理問答。這就是祂的話語大能與神蹟的功效所吸引的人：那時，慕道友與尚未被接納進入基督奧秘的人，便退到外面。在此期間所作的禱告，是為了這些慕道友、信徒以及大祭司本人。因為神聖的父們明白，那將要觸摸我們神那無瑕疵身體的人，其靈魂與手必須是怎樣的，且這必須比太陽的光芒更純潔，因此他們制定了為這些人祈求赦免的禱告，這是為了將來的人性而設的。 「神啊，求祢按祢的大慈愛憐憫我們。」大慈愛，即神之子與道，父將祂差遣到世上作挽回祭。大祭司為百姓蓋上印，顯示了基督將來的降臨，將在第六千五百年時發生，藉著手指的計算顯示了第六千五百。羅馬的希波律陀與聖區利羅在他們關於敵基督的著作中也這樣說，在第六千五百年時，將會有祂的降臨，屈梭多模也說：「因為祢是憐憫與愛人的神。」

「凡是慕道友，退下。」慕道友退下，因為他們尚未受神聖洗禮，也未進入基督的奧秘，主曾論到他們說：「我另外有羊，不是這圈裡的……」等等。「慕道友，當向主禱告。」未受洗禮者，未受洗者，以及那些因認罪而受懲戒的人。未受洗者，即未受教者，尚未參與神聖奧秘的人；未受洗者，即尚未藉著洗禮的洗濯而蒙光照的人；那些已經認罪但仍在懲戒中的人。祂呼籲，是為了讓眾人都能祈求獲得赦免，並藉著洗禮獲得那賜生命的祭物。「信徒，我們當為慕道友祈求。」 那些蒙光照且不記恨的人，那些忍受不義、寬恕並以善報惡的人；你們當為慕道友祈求，即為未受洗者祈求，正如使徒所說：「你們剛強的人，當擔當不剛強人的軟弱。」「願祂用真理的道教導他們。」願祂教導他們關於那位為了我們而道成肉身之救主的事。「願祂向他們顯明公義的福音。」願祂向他們顯明美事的宣告。「願祂將他們與祂神聖的、大公的、使徒的教會聯合。」願祂使他們配得那賜生命的祭物。「慕道友，當向主低頭。」未受洗者，當將你們的感官與純潔的心獻給主。「使他們也能與我們一同榮耀那至尊貴的。」使他們蒙光照，並獲得赦免與那奧秘的生命祭物，與我們一同榮耀祢，父、子、聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。禮儀布（Eiliton）象徵著裹屍布，基督的身體從十字架上下來後被包裹在其中，並安放在墳墓裡。「凡是慕道友，上前來。」凡未受洗、未蒙光照的人，即使仍在懲戒中，也當趕快，前來，蒙光照，並靠近那滋養靈魂的餐桌，以純潔的心與靈魂瞻仰那被獻祭的；好讓你們成為信徒，不再是慕道友，我們當更加平靜地向主祈求。

基路伯頌藉著執事的行列，以及扇子（即撒拉弗翅膀的象徵），顯示了所有聖徒與義人與那至聖者一同進入，在基路伯權能、天使軍隊、無形與非物質的隊伍面前，他們隱形地奔跑、歌唱，並作為護衛者，在偉大的君王基督面前，祂正前往那奧秘的祭物，並被物質的手所承載，聖靈也與祂一同在無血的祭物與理性的敬拜中先行，在火、香與芬芳的煙霧中被屬靈地瞻仰：火顯示了神性，芬芳的煙霧顯示了祂的降臨，祂隱形地臨近，並藉著奧秘的、賜生命的、無血的敬拜與全燔祭，用香氣使我們歡喜。此外，那些理性的權能與天使的隊伍，看見了藉著基督的十字架與死亡所完成的經綸，最終戰勝了死亡，降入陰間，三日復活，並祂的升天，與我們一同隱形地呼喊：哈利路亞。理性的權能看見那帶著珍貴禮物（即主耶穌的身體）的基路伯，從各各他直到墳墓，與我們一同隱形地呼喊基路伯頌：哈利路亞。因為以西結說： 「當那穿細麻衣的人進去時，基路伯站在殿的右邊；雲彩充滿了內院，耶和華的榮耀從基路伯那裡上升，停在殿的門檻上；雲彩充滿了殿，院子也滿了耶和華榮耀的光輝。」 此外，聖餐桌是為了模仿基督的埋葬，約瑟將身體從十字架上取下，用潔淨的細麻布裹好，並用香料與膏油塗抹，與尼哥底母一同將祂抬走，埋葬在從磐石中鑿出的新墳墓裡：這就是那神聖墳墓的對應物，即祭壇與安放處，在那裡安放了那神聖且完全無瑕疵的身體，即聖餐桌。另一種解釋：從預備禮（Prothesis）轉移神聖的禮物，我指的是主的身體與血，以及它們進入祭壇，與基路伯頌，象徵著主從伯大尼進入耶路撒冷。那時，眾多的群眾與希伯來人的孩童，作為對君王與死亡的征服者，感官地獻上了讚美：而屬靈地，天使與基路伯一同獻上了三聖頌；執事們帶著權杖與刀劍，作為君王的標誌。扇子則是基路伯的類型。所唱的基路伯頌，勸誡眾人從此直到禮儀結束，都要保持更專注的心，拋開世上一切的掛慮。

421

教會禮儀之默想 422 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

從此處直到聖禮結束，應當更專注地將心思置於其上，放下一切世俗的掛慮，彷彿即將透過聖餐迎接一位偉大的君王。將聖物置於聖桌之上，在當時即是模仿那被釘十字架者所處的樓房；不久之後，同一儀式也象徵著十字架的舉起，而在最後，則描繪了埋葬、復活以及從那裡升天。因為聖父們為了不讓人在當時所發生的每一件事上，因著區分時間、場合與地點，而還需要其他的遷移與更多的祭壇，以致於從這些事上使教會的奧祕變得可指責，他們究竟在思考什麼，或是在做什麼呢？

他們所做的，確實是非常宏偉且卓越的，配得上那住在他們裡面的聖靈，他們模仿了神聖創造的方式，就人所能模仿並成就神聖之事而言；他們將聖桌上方的頂棚製成如同天空；他們將那由所謂「聖龕」（ciborium）的四根柱子所圍繞或界定的神聖地面，定義為整個大地，其中應驗了先知的話語，說：「神在地的中間施行了拯救。」若非如此安排，那些在印度舉行這偉大奧祕的人，並相信這正是我們基督與神的身體被釘十字架、被埋葬並復活，又怎能說主在地的中間施行了這拯救呢？那些居住在威尼斯群島的信徒，在保持心智的同時，又怎能領受同樣的事呢？因為眾人都承認，地的中心是被界定在耶路撒冷。或者，完全是因為聖桌既是天與地的交界處，又處於天球的中心，且在環繞的扇子（ripidia）位置上，無論它身處何地，都在地的中間，彰顯出拯救的施行；在那裡，主承受了受難的一切，包括被出賣、受審判，以及十字架之前與十字架之後的事。因此，聖父們理所當然地制定了這些事應當如此舉行與獻上。

圓盤（discus）代表了約瑟與尼哥德慕的手，他們為基督舉行了葬禮。圓盤即是基督被帶入之處，若你想解釋的話，它象徵天球，在小小的界定中顯示出那理智的太陽，即在餅中被看見的基督。杯（potirion）則取代了那承接從被刺的無瑕疵肋旁，以及從基督的手與腳所流出的寶血之器皿。杯又是按照那智慧（即神的兒子）所適當描述的調和之杯；因為祂調和了自己的血，取代了那酒，並將其陳設在聖桌上，對眾人說：「喝我的血，取代那為你們調和的酒，『為要赦免罪孽』並得永生。」基督是神的智慧與能力，祂建造了自己的肉身，出自那未經結合的聖潔童貞女，其靈魂與身體皆已預先潔淨：

「道成了肉身，住在我們中間」，並立起了七根柱子，即聖靈的七重恩賜，正如以賽亞所說：「七靈必安息在他身上」，即聖靈的七種運作；其中亦有與邪惡相對的。

「祂宰殺了自己的祭物」，指那些在祂的時代為了真理而被不信者殺害的先知，他們呼喊著：「我們為你的緣故終日被殺，被看作待宰的羊。」

「祂在杯中調和了自己的酒」，將祂自己的神性與聖潔童貞女的肉身聯合，如同純酒。救主從她那裡出生，沒有混亂，也沒有懷疑，是神也是人，祂預備了自己的桌子，即那被宣告的聖三一的知識；祂差遣了自己的僕人到全世界，呼召萬民進入對神的認識，並對那些缺乏心智的人，即那些尚未獲得聖靈恩賜的人說：「你們來，吃我的餅，喝我所調和的酒。」基督將祂神聖的肉身與聖潔的血賜給我們吃喝，為要赦免罪孽。圓盤的覆蓋物（discus-velamentum）取代了那在他臉上的裹頭巾，在墳墓中覆蓋著他。帳幔（即空氣，aer）也被稱為取代了那石頭，約瑟用它加固了墳墓，並由彼拉多的衛兵所封印。看哪，基督被釘十字架了；生命被埋葬了；墳墓被加固了；石頭被封印了。

洗手象徵著那洗手並呼喊「我是無辜的」的人。對我們祭司而言，這意味著我們應當潔淨良心、心思與意念（這些是我們靈魂的手），帶著敬畏、溫柔與一切的仁慈，進到聖桌前。「我必在無辜中洗手。」我將加上我那潔淨祭司的兩種本性；我說的是靈魂的手，我將在聖潔中洗滌。「耶和華啊，我必環繞你的祭壇」：因為我們應當時刻侍奉神，絕不陷入放蕩的罪中。或者：我將侍奉你，並與信實的百姓一同領受。

「好叫我發出稱謝的聲音」，指那宣告：「將你的，從你的獻給你。」或者：指那誦讀；我將聽見並教導同樣的百姓，即信徒；我們聽見後將一同遵守你的命令。「我必述說你一切奇妙的作為」：我說的是那關於仁慈的奧祕禱告。「耶和華啊，我喜愛你殿的居所」：指教會；而教會的裝飾，就是信徒百姓。「和你榮耀的帳幕所在」：指童貞女那聖潔的母腹，祂曾住在其中。或者：「你所居住的地方。」

425

在為所獻上的珍貴禮物完成祈禱後，他說： 「紀念我們至聖、無玷、蒙福的聖母，以及施洗約翰、使徒與眾聖徒，我們也當彼此勉勵，將我們全人的生命與善行，一同交託給基督神；藉著你獨生子的憐憫，你與他同受稱頌，直到永世。」藉著你兒子對我們所懷的憐憫，我們與聖靈一同稱頌你，現今、永遠，直到永世。「願平安與你們眾人同在。」我們在彼此之間連結合一的意念、愛與同一性，我們領受了對主的模仿，他留下了自己的平安，並賜給我們，宣告說：願我們眾人都有平靜的心思。

「也與你的靈同在」：意即，將那與你不可分割的合一賜給我們，使我們在靈裡享有平安，成為不可分離的。

「我們當彼此相愛」：將彼此的靈魂以連結的紐帶結合，這樣我們才能坦然無懼地享受所陳設的桌子。「我們當彼此相愛」也意味著對所有人的愛，以及對彼此的愛，還有那即將到來的神的合一、感官的超越、理智事物的顯明、聖潔的信仰信經，以及神聖奧祕的新傳承。

「門啊，門啊，要在智慧中」：讓我們將心智的思慮從地上的工作與念頭中挪開。「我們當留心，在智慧中」：即在神的兒子與道中，並在神教會中留心那由聖潔且神聖的教父們所闡述的神聖信經的智慧；即那「我信獨一神，全能的父」。讓我們帶著平靜的心思，自願且理解地進到那奧祕的生命祭中。正統信仰的神聖信經被規定要誦讀，為要使眾人皆知，這聖三一中之一的獨生子與道，即那無始之父的道，為了我們的救贖成為人，從聖潔童貞女取了肉身，被釘十字架，被埋葬，並復活。我們並非僅僅按照神的命令來執行這些禮儀，而是為了不讓我們的救贖僅僅在言語上，更要在行為上永遠地運作，使我們顯出既活著又在生活中實踐。我們承認他肉身承受了苦難，但他的神性卻保持不受苦難；同時，藉著誦讀這神聖的信經，即使是無知與不學無術的人，在聽到這被歌唱時，也能永遠認識信仰奧祕的宣告，這並非對眾人的耳朵隱藏的。

門的關閉，以及帳幔在門上的展開，正如在修道院中所習慣的那樣，以及藉著所謂「空氣」（aer）對神聖事物的覆蓋，依我之見，象徵著那弟子出賣的那一夜，以及被帶到該亞法那裡，被帶到亞那那裡，以及假見證；確實還有那些嘲弄、拳打，以及當時所發生的其他事。因為這覆蓋物被稱為「空氣」，除了是因為它所覆蓋的黑暗空氣，象徵著所說的那一夜之外，還能是什麼呢？在那一夜，偉大的彼得站在門外，藉著那被大祭司所認識的弟子的代求，進入了院子，在那裡，那使女遇見了他，站在火堆旁的人也指責他，隨後發生了其他事，這些事迫使他陷入否認的懸崖；對於那承認跌倒的人，他變得比那自高或自誇的人更卑微。

當「空氣」被移開，帳幔被收起，門被打開時，象徵著清晨，那時他們將他帶走，交給了總督本丟彼拉多。祭司進前，與天使的權能一同共事，不再是站在地上的地方，而是站在天上的祭壇，站在神寶座那可畏的祭壇前，默想基督那偉大、不可言喻且不可測度的奧祕。他獻上感謝，宣告復活，印證聖三一的信仰。天使穿著白衣進前，用手將墳墓的石頭滾開，以其形態展現出來，用顫抖的聲音呼喊，並藉著執事宣告那三日的復活；並舉起帳幔，執事呼喊，說：

「我們當站立得穩，我們當存敬畏的心。」看哪，第一天！ 「我們當留心，獻上聖祭。」看哪，第二天！ 「在平安中獻上。」看哪，第三天！或者： 「我們當站立得穩」：保持我們的心思堅定，我們當聽那奧祕的生命祭。百姓呼喊基督復活的恩典： 「平安的油，讚美的祭。」 祭司教導百姓，他藉著基督的恩典所學到的三位一體之神學知識： 「我們主耶穌基督的恩典，與父神的愛，與聖靈的交通，與你們眾人同在。」 百姓一同承認並祈禱，說： 「也與你的靈同在」：正如我們上面所說的，讓我們這樣做。或者：如果我們照上面所說的去做，主的恩典與愛就與我們眾人同在。因為他為了在我們身上所顯明的愛，將他的兒子差遣到世上，並將他的身體作為贖罪的生命祭，將他的血作為救贖喜樂的杯。

隨後，祭司舉目（9）望向那在上的耶路撒冷，那超乎諸天的，在跌倒之前我們的腳所站立之處，「在你的院子裡，耶路撒冷，在他的聖山上」，呼喊： 「當向上舉心。」 眾人作見證，說： 「我們舉心向主。」 祭司： 「讓我們感謝主。」 [註：希臘文意為「使眾人舉起」。]

430

「當向上舉心」：讓我們將感官從地上的事物挪開，轉向在上的君王，並行他所喜悅的事。「讓我們感謝主」：即對那為我們捨己作為贖價與交換的主，獻上感謝的讚美詩；並為我們所蒙的拯救，將感謝與榮耀歸給主。

百姓說：「這是理所當然的。」之所以提到帳幔，是因為使徒說：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的肉身，又有一位大祭司治理神的家。」隨後，祭司帶著信心，以誠實的心，在充足的信心下，進到神恩典的寶座前，向神宣告，並獨自與他交談，不再像摩西在會幕中那樣隔著雲彩，而是以敞開的臉，親眼看見主的榮耀；他被引入聖三一的神學知識與信仰中，獨自與神談論奧祕，在奧祕中宣告奧祕，這些奧祕在創世之前與歷代以來都是隱藏的，如今卻藉著神的兒子的顯現向我們顯明，這正是那在父懷裡的獨生子所向我們解釋的。因為正如神隱形地對摩西說話，摩西也對神說話；祭司也站在兩個基路伯中間的施恩座上，因那不可忍受且不可見的神性榮耀與光輝而戰慄，在心靈中看見那屬天的敬拜，並被引入那生命之源與獨一統治的超本質三位一體的聖潔光照中；關於神與父，即那無始與未生的；關於子與道，即那同為無始、同本質與所生的；關於聖靈，即那同永恆、同本質與發出的；這就是聖三一，在位格（即位格）上是不混亂的永恆，在性質的合一上是不可分割且不可分離的唯一神性、國度與榮耀。他心靈中看見並呼喊撒拉弗權能那三聖的榮耀頌，基路伯在遮蔽，撒拉弗在呼喊，他與他們一同呼喊： 「唱那得勝的讚美詩。」

隨後，百姓取代基路伯的權能與四活物呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主」；即那三聖且唯一的神。 「和散那於至高處；奉主名來的是應當稱頌的。」和散那意為：求你拯救，正如他所說： 「奉主名來的。」 「唱那得勝的讚美詩」：唱，對應老鷹；呼喊，對應公牛；大聲喊，對應獅子；說，對應人。理智的人取代了基路伯的權能，與四活物一同呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主。」父是聖的，因為他本質上是……

431

君士坦丁堡牧首日耳曼努斯 432 萬軍之主，聖哉、聖哉、聖哉。 父是聖潔的，因為祂是至聖且蒙福的；這就是那唯一蒙福的、神的本性。子是聖潔的，因為祂是神的道，是祂本體的真像，是原型的印模，是不可動搖的印記，是不變的本性：子，是從祂（即從父）無情慾地所生，如同道從心智而出；且萬物，無論可見的與不可見的，都是藉著祂而造，正如使徒所言 [註：歌羅西書 1, 16]。因為大衛說：「諸天藉耶和華的道而堅立」[註：詩篇 33, 6]。聖靈也是聖潔的，祂從父而出，在子裡面安息，使萬物成聖，成就一切工作，卻不被成就；祂使人成聖，卻不被成聖。正如太陽是光線與光照的源頭與原因，而光照是藉著光線傳遞給我們，且這光照本身就是那照亮我們、並被我們所分享的神的本性。子是聖潔的，作為神的道，是祂本體的真像，是原型的印模，是不可動搖的印記，是不變的本性：子，是從祂（即從父）無情慾地所生，如同道從心智而出；且萬物，無論可見的與不可見的，都是藉著祂而造，正如使徒所言：「諸天藉耶和華的道而堅立」，正如大衛所說；聖靈也是聖潔的，祂從父而出，在子裡面安息，使萬物成聖，成就一切工作，卻不被成就；祂使人成聖，卻不被成聖。正如太陽是光線與光照的源頭與原因，而光照是藉著光線傳遞給我們，且這光照本身就是那照亮我們、並被我們所分享的神的本性。神與父是子與聖靈的源頭與原因。聖靈從父而出，藉著子被傳遞與顯明。「主」這一稱呼，使父、子、聖靈合而為一，並顯明三者為一。撒拉弗稱「聖哉」三次，以「萬軍之主」結束對榮耀的頌讚；這確立了單一的本性，即聖三一，正如聖撒拉弗親自為我們作見證。我們這些信徒，與天使一同無聲地進行神學頌讚，榮耀那父、子與聖靈，我們在祂裡面領受了完全：因為這在位格上是三位，但在神性上是一位，我們向祂歌唱：「奉主名來的是應當稱頌的，和散那在高處。」希伯來文是這樣寫的：和散那，阿多乃，阿斯迪納，巴魯克，父，阿巴，塞瑪，德尼安，薩巴奧。萬軍之神，祂樂意將那肥牛犢獻祭；那自願被獻祭且永遠活著的牛犢，祂成就了奧祕的祭祀，並藉著洗禮不斷臨在：你是聖潔的，永恆的君王，一切聖潔的賜予者。你是全能者，你印證了神聖的禮物：你的獨生子，我們的主耶穌基督，在萬世之前從你不可言喻地所生，祂是聖潔的；你的聖靈，全聖的靈，祂鑒察萬事，甚至鑒察神深奧的事，祂也是聖潔的，藉著祂，天上地下的一切都成聖了。

扇子與執事，象徵著六翼撒拉弗與多眼的基路伯的形象。因為正如在超世與超天的超世與理性的秩序中，地上的事物也同樣在模仿。因為那四活物，交替地以對唱回應彼此，呼喊著：第一位活物，形似獅子，呼喊「聖哉」。第二位，形似牛犢，呼喊「聖哉」。第三位，形似鷹，呼喊「聖哉」。第四位，形似人，呼喊「萬軍之主」。在三次聖潔的呼喊中，歸於一個神性、主權與能力，正如先知所見：「我看見主坐在高高的寶座上，撒拉弗的權能環繞著祂，因著聲音，殿充滿了煙雲。」至於「有一個撒拉弗飛到我這裡，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的」，這象徵著祭司用手裡的火剪，在聖壇上持守那理性的紅炭——基督，並使那些領受與參與的人成聖與潔淨。因為基督進入了天上那非人手所造的聖所，顯現在神與父的榮耀面前，為我們成了大祭司，穿過了諸天；我們有祂作為在父那裡的辯護者，以及我們罪的贖罪祭，因為祂為我們預備了祂那聖潔且與祂同永恆的身體與寶血，作為我們眾人的救贖代價，正如祂自己所說：「父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們在真理中成聖；我願意我在哪裡，願他們也在哪裡，並看見我的榮耀，因為在創世之前，你已經愛我了。」祂自己說：「這是我的身體，這是我的血。」祂也吩咐使徒，並藉著他們吩咐整個教會，要這樣做：「你們要如此行，為的是記念我。」祂若不是要賜下能力使人能這樣做，就不會吩咐這樣做。那麼，什麼是祈求呢？是聖靈，那從高處而來的能力，武裝了使徒，正如主對他們所說的：「你們要在耶路撒冷城居住，直到你們領受從高處來的能力。」這就是那次降臨的工作：祂並非降臨一次就離棄我們，而是與我們同在，並將永遠與我們同在。這藉著祭司的手與舌頭成就了奧祕；我們的主不僅差遣聖靈與我們同在，祂自己也應許與我們同在，「直到世界的末了」。但保惠師是隱形地臨在，因為祂自己沒有穿上身體。主卻是被看見的，並藉著那可畏且神聖的奧祕容許自己被觸摸，因為祂接受了我們的人性，並將其帶入永恆。這就是聖職的能力；這就是祭司：祂並非一次獻上自己並犧牲後，就停止了祭司職分，而是不斷地執行我們這項事奉的職務，藉此祂在神面前永遠為我們作辯護者，因此對祂說：「你是永遠的祭司。」因此，信徒對於禮物的成聖，以及其他聖禮是否按照祭司的意圖與禱告而成就，毫無懷疑。

至於有人問到執事手中所持的、在神聖禮儀中突然揮動的神聖扇子，直到主禱文為止，這又當如何解釋呢？對此發表意見尚屬大膽；但既然我們已經順從了命令，就讓我們說出神所賜予的吧。如果這對其他人也是可接受的，就歸榮耀給神；因為我知道這絕非應受譴責的，也不違背基督徒正統信仰的教義。我們說，天上的權能總是與主基督不可分離地同在；特別是在祂被出賣的那一夜。他們看見祂被帶到該亞法那裡，被帶到人面前，看見假見證、掌摑、唾沫、拳打、猶太人的嘲弄、士兵的朱紅色袍子、荊棘冠冕、帶有嘲笑的跪拜，以及福音書歷史所記載的一切，還有那些因數量眾多而可能被遺漏的事，他們對所發生的每一件事感到驚訝，對祂忍耐與寬容的偉大感到震驚，遮住自己的臉轉過身去，又因敬畏主的威嚴而回轉。他們這樣做直到祂在十字架上被舉起。因為十字架是身體受苦與隨之而來的羞辱的終點，這反而是榮耀，而非羞辱；因為這是神性作為與權能的開始。因為從那時起，那世上的地震、三個小時遍地黑暗、幔子與磐石的裂開、墳墓的開啟；此外還有死人的復活，以及救主降入陰間所做的一切：正因如此，當基督在十字架受難之地時，那些神聖的權能卸下了驚訝與奇蹟的姿態。由此可知，十字架之前所有的羞辱、嘲弄的尊榮與戲弄，對受苦者而言，正如對那些理性的神聖權能一樣，感受更深。

接著，祭司再次向神與父宣告基督道成肉身的神聖奧祕，即從聖童貞女與神之母而來的不可言喻的降生、在世上的生活與居住、十字架、死亡、祂降入陰間、藉此釋放被囚者、從死裡三日聖潔的復活、升天、坐在神與父的右邊，以及祂第二次榮耀的降臨。他再次受教於神聖的體制，呼求那未生的神；即神與父，那在晨星之前、在萬世之前生出子的父，正如祂所說：「從晨星之前，我生了你。」他再次祈求成就祂子的奧祕，並使那餅與酒轉變為基督與神的身體與血，並成就那「我今日生了你」。因此，聖靈藉著父的喜悅與子的旨意，隱形地臨在，顯明神聖的作為，並藉著祭司的手印證、轉變並成就了所陳設的神聖禮物，成為我們主耶穌基督的身體與血，祂曾說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」如何成聖？「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」因此，我們這些神聖奧祕的見證人，永恆生命的參與者，蒙恩分享神性的人，榮耀那神子救贖計畫中偉大、不可理解且不可測度的奧祕：我們榮耀並呼喊：

將你的賜給你，我們獻給你；藉著那說「你們要如此行，為的是記念我」者的身體與血；這就是，我們將你藉著聖使徒傳給我們的，為我們的救恩獻給你。會眾：「我們讚美你，神與父。我們稱頌你，子與道；我們感謝你，聖靈，我們的主神，三位一體中的合一，合一中的三位一體，同本質且不可分割，奇妙地擁有位格的區別，以及神性單一本性的合一。」因為祭司俯身進行神聖的禮儀，這表明他在隱形地與獨一的神交談。因此，他看見了神聖的光輝，並因神子面容榮耀的光輝而歡欣，並因恐懼與敬畏而退後，正如摩西在山上見到火中顯現的神時，驚恐地轉身並遮住自己的臉：因為他敬畏從神的榮耀中去注視那面容。

特別是至聖的、無玷的。我們應當讚美這宇宙的女王，並宣告天使的問候。將你的賜給你。神按著祂的形象造了我們：即按著聖潔、公義與權能：但我們犯罪了，成了法老這殘酷主人的奴僕。因此，我們的主耶穌基督來了，用祂自己的血救贖了我們，並使我們穿上新人；祂將祂寶貴的身體與血賜給我們，說：「你們要如此行，為的是記念我。」我們記念祂的命令，獻上這些象徵，說：「將你的賜給你」，以及隨後的禱告，在靈性上，這就是我們最初的尊嚴，即我們擁有神形象中的公義、聖潔與權能。公義，即既不遭受不義，也不行不義；聖潔，即忍受所受的不義，並寬恕那些行不義的人，甚至恩待他們。在凡事上，我們都當讚美祂，作為宇宙的神與主。

神聖的禮物被印證，以便藉著聖靈的降臨與榮耀的臨在，將餅轉變並成就為我們主耶穌基督那寶貴的身體；將杯中的酒轉變為我們偉大的神與救主耶穌基督那寶貴的血，這血是為世人的生命與救恩而流的；並使那些領受的人，得著罪的赦免與永生。

「特別是」，意思是，噢，純潔的母親，我們注視著那無光的預表與過去的影兒，並在門關閉時，看見那從其中發出的真理之光，我們榮耀它，並適當地稱頌你的母腹。「以及每個人心中所想的。」會眾：「以及所有的人。」祭司吩咐會眾，在神聖禮儀之時，要記念心中的憤怒，並將其從所有恨惡我們的人心中拋棄。

在神面前為死者、靈魂與一切肉體進行記念，因為祂擁有死人與活人的權柄，並統治著天上、地上與地底；且因為君王基督的臨在，以及聖靈呼召所有活著的人與離世的人，前往那裡的居所與安息，進入我們的主與神耶穌基督的降臨，聚集並預見祂的面，聽見祂讚美的聲音；因為所有在陰間的靈魂，都藉著基督的死亡與復活從鎖鏈中釋放出來。因為祂從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子與長子；並為眾人開闢了從死裡復活的道路；並使那些在祂復活的盼望中睡了的人，得著永恆與蒙福生命的安息。他們所有的靈魂與先知、使徒及殉道者一同被召聚，進入並與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在基督國度的奧祕筵席上。

「求你賜給我們，以一口一心榮耀並讚美那至尊貴的。」我們以一口一心向你祈求，願我們以言語榮耀你；同樣地，求你賜給我們一個靈、一個心，使我們藉著愛心的紐帶連結，能坦然無懼地享受所陳設的筵席，並配得神聖的奧祕，榮耀並讚美你那至尊貴且宏偉的名，即父、子與聖靈。

願我們偉大的神與救主耶穌基督的憐憫與我們眾人同在。如果我們像上面所說的那樣行，神的憐憫將與我們眾人同在。基督就是神的憐憫，祂因我們，並因憐憫我們，而由偉大的神所差遣；祂為我們捨了自己，並施了憐憫。因為我們進入了信仰的合一與聖靈的交通，藉著那為我們死而復活者的救贖計畫。

441

教會事務之默想。 442 藉著那位為我們死、復活，並坐在父右邊者的經綸（oikonomia），我們不再是在地上，而是在天上的神之皇家寶座前侍立，正如基督所在之處，正如祂自己所說：「公義的父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們在我所在的地方，也同我在那裡，並叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為你愛他們，正如你愛我一樣。」

凡領受了兒子的名分，並藉著祂的恩典而非因我們的行為，成為基督同作後嗣的人，我們心裡都有神兒子的靈；祭司瞻仰這靈的恩典與運行，便呼喊說：「阿爸，天上的父，求你使我們配得坦然無懼地稱呼你，並說：」

「我們在天上的父。」祂確實是我們眾人的父，並保守眾人。若我們遵行祂的旨意，祂就是我們的父；若不然，我們行誰的工，誰就是父。又或者：你稱祂為父嗎？那就當像兒子一樣生活，好叫你蒙那位在天上的父所喜悅；因為誰若在掌管地上卑微之事的世俗君王麾下爭戰，卻藉著惡行被收養為他的兒子，又怎敢稱萬善的源頭與主為父呢？顯然，此人所稱的父並非萬軍之主，而是那與神為敵者，因為他行的是那敵對者的工。又或者：人啊，你稱神為父嗎？你說得好，因為祂確實是我們眾人的父與創造主；但你要趕快去作討你父喜悅的工。若你行惡事，顯然你所稱呼的父就是魔鬼，因為他是惡事的監管者。因此，要趕快逃離他，去討你那位良善的父與創造主喜悅。

「願人都尊你的名為聖。」這名是神兒子的名，是臨到我們身上的；因為祂是基督，我們是基督徒，我們便以祂的名得名。神確實是聖潔的，但我們祈求祂在我們裡面使祂的名為聖，這就是我們理所當然的工：求祂使我們的身體聖潔且完全純潔，好叫我們在審判之日被發現是無可指責的。這又是什麼意思呢？難道神不聖潔嗎？是的，祂是聖潔的；但你所說的是：「願你的名在『我』裡面被尊為聖」，好叫眾人看見我的善行，便榮耀你在天上的父與創造主。

「願你的國降臨。」神的國就是聖靈，正如祂所說：「神的國就在你們心裡。」因為聖靈與父、子一同掌權，祂使那些理性的、天使的權能，以及天上的軍隊，還有凡來到世上並信奉父、子、聖靈之名的人，都得聖潔與光照。祂確實是地上、可見與不可見之物的君王。但正如一座城被敵人圍困時，會向君王求救，我們被敵對的權勢與罪惡圍困，也向祂求救，好叫祂救贖我們。你稱祂為君王嗎？那就作一個屬靈的精兵，好叫你討那位徵召你入伍的君王喜悅。這又是什麼意思呢？難道神不是君王，以致於祂的國還要降臨嗎？是的，祂是萬有的君王；但正如那被圍困的城，如前所述，且還有另一層意義。因為先知說：「神作了萬民的王」，他用過去式來表達未來，因此我們呼喊：「願你的國降臨」，臨到我們這些外邦人身上，主啊。

「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」神與父的旨意，就是祂兒子的經綸。天使在天上處於和諧與一致之中，我們也祈求能在無偽的愛中生活；你所求的旨意，在天上已經成就，在地上你也當成全。其意義如下：主啊，願你的旨意行在地上，如同在天上成就一般，那裡所有的天使都在和平之中，他們之間沒有推擠與被推擠者，沒有壓迫與被壓迫者，沒有爭戰與被爭戰者，而是眾人在深沉的寧靜中榮耀你；願這旨意也在我們這些地上的人身上成就，好叫萬民能以同一口、同一心，榮耀你這位我們眾人的創造主與父。

「我們日用的飲食，今日賜給我們。」這日用的飲食就是基督，祂是昔在、今在，並永在的；祂甘願被吃，卻永遠不會耗盡，並賜生命給世界；我們藉著洗禮領受了祂，便祈求能時刻領受、擁有並吃這飲食；這飲食是與我們的本質相稱的，足以供應我們，好叫我們不致因貧窮與飢餓而轉向褻瀆，也不致因富足而驕傲，以致被你拋棄。若你尋求飲食，就不要積攢金銀；若你缺乏且匱乏，這當促使你去尋求。我們祈求領受日用的飲食，因為人是由兩種本質組成的，即靈魂與身體；因此，我們為每一種本質祈求相稱的飲食。身體的飲食，是我們所吃的食物；靈魂的飲食，則是神的話語。孩子啊，張開你的口，記念神要比呼吸更頻繁。

「免我們的債。」求你赦免我們的罪，正如我們免了人的債；若我們這樣行，祂也會這樣對待我們。你是否赦免了某人？請自省；若你已使弟兄脫離仇恨，請自省；但若你仍懷恨在心，你還求什麼赦免呢？其解法如下，譬如說：主啊，「免我們的債」，即我們的罪與過犯，「如同我們免了」所有得罪我們、冒犯我們的弟兄，無論是自由人還是奴僕，以及所有隸屬於我們的人。人啊，說這些話時，若你這樣行，當思想「落在永生神的手裡是可怕的」，當修正自己，回轉歸向神、你的父與創造主。

「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」主啊，我們配受一切刑罰，我們祈求你不要將我們交在最惡毒的人與邪惡的魔鬼手中，任由他們懲罰我們；但主啊，求你管教我們，因為你的慈愛與你的管教是同等的。這又是什麼意思呢？難道神會引導人進入試探嗎？斷乎不可。因為神不是惡事的源頭；但我們祈求祂，藉著祂豐盛的憐憫，不要讓我們陷入試探。主啊，若撒但尋求要像篩麥子一樣篩我們，正如他曾尋求篩你的聖使徒卻未得逞，或像古時的約伯那樣，求你不要給他權柄攻擊我們。甚至若有惡人想要試探我們，求你不要將我們交給他的意願，而是用你翅膀的蔭庇遮蓋我們。「因為國度、權柄、榮耀全是你的」，父、子、聖靈的。因為權柄與主權在於你，能憐憫與拯救，能使人死與使人活，父、子、聖靈，從今時直到永遠。主啊，既然國度是你的，求你不要讓我們懼怕別的國度、權柄或統治。即使我們因罪孽配受刑罰，也求你按你所願的方式懲罰我們，不要將我們交在人的手中。我們寧願落在你的手中；因為你的偉大，正如你的憐憫一樣，全能的父啊。

「平安與你們同在。」願我們眾人的心思平靜安穩。「低頭。」讓我們將心思與行為轉向主，祈求祂按各人的需要，將所陳設的禮物化為美善。我們藉著你獨生子的恩典、憐憫與慈愛獻上感謝。隨後，祭司向眾人呼喊說：「因為我與你們一樣是受苦的人，不知道你們各人的行為；」所以你們要察看並成為聖潔，因為你們將要領受的基督，是聖潔的神，祂安息在聖徒中間。「聖物給聖徒。」神配得將聖物賜給那些不懷恨且心裡清潔的人。祂稱那些從邪惡的良心中得潔淨，並對聖物懷有真誠信心的人為聖徒。會眾承認並說：「聖潔的只有一位，耶穌基督，榮耀歸與父神。阿們。」聖潔且無罪的神，就是我們的主耶穌基督，與父神及聖靈同在，榮耀歸與祂，直到永遠。

祂稱在三位一體中受讚美者為神。至於被翅膀遮蓋，這是根據那些見神者所見的異象；或者，藉著那三次的聖潔，隱晦地暗示位格的數目，以及藉著主權的單一性，暗示權柄、本質與神性的單一性。藉著「聖哉、聖哉、聖哉」，三位格的聖潔得到榮耀；再次看見時，那單一本質的主權也受到讚美；也就是說，三位一體的神，藉著三次撒拉弗式的聖潔得到榮耀，這些聖潔匯聚並歸於本質與神性那單一的主權。三次的聖潔暗示三個位格；而主權則是單一權柄與本質的合一。因此，被翅膀遮蓋，暗示了神性中那不可知與隱藏的部分。當祂說「聖物給聖徒」時，祂是指那些清潔與聖潔的人。聖徒的豐盛，不在於罪惡，而在於善行。那尊貴身體的舉起，象徵著十字架上的舉起、在上面的死亡，以及復活本身。

祭司舉起神聖的餅，並用那尊貴且賜生命的餅在空中三次畫十字，這暗示：所畫的第一個十字，顯示天上的蒼穹得聖潔；中間的，顯示空氣；下方的，即在盤子上方與附近所畫的，顯示那埋葬基督賜生命之身體的土地。在杯中畫十字，且畫三次，顯示藉著神道成肉身的經綸，以及基督神那賜生命的受難，整個四方的世界都得聖潔。基督耶穌被釘十字架時，面向西方；祂尊貴的手，一隻伸向南方，一隻伸向北方。至於面向東方，正如某人所說：「神從提幔而來」，因為祂是理性的公義日頭，祂的名是「大光」；且因為我們在那裡期待永恆的安息與復活。三次十字，象徵聖三一的奧秘。神子與道受難，是出於與神同永恆之父的旨意，以及聖靈的合作。因此會眾呼喊：「聖潔的只有一位，耶穌基督」，稱那位在三位一體中受讚美與榮耀的神為聖潔與主。因為三次的聖潔重複，象徵並暗示了三個位格。至於只舉起神聖的餅，是因為祂是君王與主，正如使徒所說，祂是頭，而其他尊貴的禮物，是基督的肢體與身體；也就是基督神那尊貴身體的肢體。因為唯有祂，才描繪並顯示了那為世界生命而犧牲的神聖與賜生命的受難；因為唯有這神聖的餅被宰殺，像羔羊一樣被獻祭；而其他神聖的禮物，並非用矛以十字形刺穿，而是作為身體的肢體與部分，被分開與宰殺。因此，那神聖的餅分享了聖潔，也分給其他尊貴的禮物；同樣地，也分給杯聖潔與恩典。

舉起之後，隨即進行神聖身體的分開。但即使被分開，祂仍保持不可分與不可割，在每一份被分開的部分中，祂都被視為完整且存在。因為即使祂在死亡中經歷了腐朽，但祂的身體在陰間並未見腐朽。那時，將極熱的水帶入小盆中，並從中注入陳設在神聖桌上的禮物，無論是酒器還是杯子；好叫這兩者如同從那活著的神聖肋旁流出，充滿了熱度，同樣地，在領受之時注入極熱的水，藉著杯子的乳頭，補足了奧秘的完整形式，彷彿觸摸到那賜生命本身的肋旁。這也是通往三位一體之信心與認識的門，偉大的約翰與神學家藉著這三個見證，堅固了救恩信心與權能的教導：「有三位作見證，就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。」領受也象徵那受難前，在神聖晚餐中餅與新杯的分享，救主曾對此說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」祂在復活後也喝了，以一種奇特且新穎的方式。並非那時身體需要食物，而是為了讓門徒確信復活。祭司只領受神聖的餅而不領受血，隨後才領受神聖的血，這無非是顯示神聖的羔羊，從祭司在預備禮中神秘地進行的神聖與賜生命的宰殺，以及理性的祭祀中，仍然帶著血。領受後的禱告：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」祂是指那屬天的筵席，那不朽的奧秘；筵席，即那無瑕疵的身體。「你用油膏了我的頭」，祂是指聖靈恩典的油。「你的杯滿溢，何其美好！」祂是指那神聖之血不朽的飲品。又或者：杯，即那尊貴的血。以及那句：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠」，在天上的耶路撒冷；殿，即天堂、教會與錫安。

451

452 君士坦丁堡牧首聖日耳曼（S. GERMANI PATRIARCHE CP.） 「進入主的家，得享長壽」，即進入上頭的耶路撒冷。這家，就是天，就是教會，就是錫安。 「當存敬畏神的心、信心與愛心，進到基督我們神與君王面前。」 因此，我們在奧祕禮儀之時，必須存有敬畏與愛心，並帶著信心進前：因為（經文說）即便我們有數不清的稱義行為，若我們仍懷恨在心，我們就無法從中獲得任何救恩；因此，我們在獻祭之時，必須存有敬畏與愛心：因為除了愛心之外，祂沒有提到任何其他的公義。因為那獨生子與神的道，是每一位信徒和平的中保；祂已將祂寶貴的身體與血，在敬畏與信心之中賜給了我們。 「你們領受了神聖、無瑕、不朽之物的人，當站立正直。」這意思是說，我們領受之後，當以正直的心思與行為站立；並當配得地感謝祂，因祂使我們配得領受神聖的奧祕，並在重生之中與祂同住。阿們。 另一種解釋：我們這些領受了賜生命之祭（或實體）的人，當將心思從屬地的事轉向屬天的事，並配得地取悅基督，因為祂使我們配得領受祂寶貴的身體與血：願我們眾人都能得著這些，並在重生之中，藉著祂的恩典，得見神的顯現。何謂重生？就是第二次出生，並得著更新。 至於撤去所留下的神聖遺物，則暗示了我們主與神之升天。最後的薰香，則象徵聖靈在復活之後，藉著吹氣賜給使徒們的恩典。至於在後殿（pulpit）所作的禱告，則是所有祈求的印記，是按順序總結的概括，適合用於最初且最寶貴的結語。因為整場神聖禮儀，首先是為獻祭者及為那些他們所代求的人而舉行，其次是為所有領受者而舉行；因此在結束時，祂加上了每一段所宣讀禱告的適當順序。因為有些站在祭壇外的人常陷入困惑，懷疑並問道：「大祭司所低聲誦讀的那些禱告，其目的、意義與能力究竟為何？」他們渴望獲得關於這些禱告的知識；因此，神聖的教父們將這些禱告視為所有祈求的總結，並將其包含在內；教導那些尋求的人，如同從衣邊認識整件衣服。 至於童貞女之身體的象徵，即是祝福與奉獻的擘開。它確實像餅一樣被擘開，但卻作為不可言喻之祝福的交通，分給那些帶著信心領受的人；作為對獻祭者而言充滿聖潔的奉獻，從聖物中反過來奉獻；就這樣，藉著領受那從她所生之基督我們神的無瑕身體與寶貴的血，信徒們便獲得了成聖與兒子的名分。

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致聖神之母的讚美詩 454 這種祝福，以及其他恩典的供應，在基督徒群體中，是藉著分發神之母身體的餅而成就並被相信的。那位見過神的摩西，古時曾用公山羊與公牛的血灑在百姓身上，說：「這是主立約的血。」 基督與神則傾倒了祂自己的身體與血，並調和了新約的杯，說：「這是我的身體，是為你們擘開的，是為赦罪而流出的；你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣告我的死與復活。」因此，從此以後，我們帶著這樣的思想吃餅喝杯，如同領受神兒子的肉與血，宣告我們主耶穌基督的死與復活；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

致聖神之母的讚美詩

但以理（DANIEL）。《讚美詩寶庫》，第三卷，第79頁；《聖徒行傳》六月，第二卷，第XL頁。

神之母頌（Theotocion）

讓我們吹響讚美詩的號角； 因為那萬有的女王，童貞聖母， 正以祝福，為那些讚美她的人加冕。 願君王與統治者一同前來， 並以讚美詩向女王致敬， 她生下了君王，祂樂意慈愛地 將那些被死亡轄制的人釋放。 牧者與教師們，讓我們聚集起來， 讚美那位好牧人的至聖之母。 金光閃耀的燈臺， 發光的雲彩， 高過基路伯， 有靈魂的約櫃， 至高者華美的寶座， 盛裝嗎哪的金罐， 賜生命的「道」之法版， 所有基督徒的避難所， 以神聖的歌詠讚美她， 讓我們這樣說：道的宮殿， 求你使我們這些卑微的人，配得天國； 因為藉著你的代求，沒有什麼是不可能的。

主後725年

耶路撒冷的柯斯瑪（COSMAS HIEROSOLYMITANUS） 簡介 （加蘭德《古教父文庫》，第十三卷，第VIII頁。） 柯斯瑪，因其家鄉被稱為聖城，故又被稱為「聖城人」（Hieropolites），他是聖約翰·達馬斯金的同窗，在同一位導師柯斯瑪修士門下受教，正如耶路撒冷的約翰在達馬斯金的傳記中所述（1）。當他從義大利回到大馬士革時，被撒拉遜人俘虜，後被約翰·達馬斯金的父親贖回，並被指派為其子約翰及我們的讚美詩作者柯斯瑪的導師。他在彼得之後，約於743年成為馬尤馬（Majuma）的主教（2）。 關於他，蘇達（Suidas）在約翰·達馬斯金條目下作了這樣的評價：耶路撒冷的柯斯瑪與約翰·達馬斯金同時代，是一位極具天賦的人，渾身散發著和諧的音樂氣息。約翰與柯斯瑪的讚美詩規律，絕非他人之詩作所能比擬，只要人類尚存，亦將永遠無法超越。約翰·佐納拉斯（Joan. Zonaras）、狄奧多·普羅德羅姆斯（Theodorus Prodromus）、馬可·尤金尼庫斯（Marcus Eugenius）及格列高利·科林斯（Gregorius Corinthiacus）都曾註釋過這些讚美詩（3）。然而，有些人錯誤地將其歸於年長的柯斯瑪修士。所有的頌歌都是藏頭詩（acrostich），並非如法布里修斯（Fabricius）所言僅是多數（4），他在普魯登修斯（Prudentius）的阿爾杜斯（Aldus）版本落入他手中後，確實改變了觀點，並從中重新審視了柯斯瑪的讚美詩（5）。我們從阿爾杜斯的書中抄錄了希臘文，儘管排版者因疏忽而充滿錯誤，但我們已根據羅馬出版的《年曆》（βιβλίον ἐνιαύσιον）進行了修復，並在註釋中指明。我們也修訂了拉丁文譯本，因為阿爾杜斯的譯本過於死板，若無希臘文對照，僅懂拉丁文者幾乎難以理解。此外，我們在十二首讚美詩之外，又增補了其他幾首首次以希臘文與拉丁文出版的詩作，這些是我們在同一本《年曆》中隨處發現的。然而，這些詩作，至少是較長的那幾首，我很容易斷定屬於年長的柯斯瑪，即年輕柯斯瑪的導師。值得注意的是，在主顯節的讚美詩2中，提到居住在約旦河的龍或魔鬼：這一點在聖約翰·達馬斯金的作品中也有提及。因此，這要麼意味著當時普遍存在這種觀點，要麼更可能是兩位學生都從同一位導師那裡學到了這一點。

457

簡介 （法布里修斯《希臘文庫》，哈勒斯編，第十一卷，第173頁。） 聖城人柯斯瑪，即耶路撒冷的柯斯瑪，不應與年長的柯斯瑪修士混淆（6-7）。後者從義大利來到大馬士革時被撒拉遜人俘虜，約翰·達馬斯金的父親將他從囚禁中贖回，並指派他為其子約翰及那位年輕柯斯瑪的導師，正如耶路撒冷的約翰在《約翰·達馬斯金傳》第7頁中所述。這位年輕的柯斯瑪並非大主教（如科爾德里烏斯在《路加福音連環註》中所傳（8）），而是在彼得之後（9），於743年左右成為巴勒斯坦馬尤馬的主教，並與他的同伴約翰·達馬斯金（10）一起，成為希臘教會讚美詩作者中最負盛名的一位，教會於10月14日紀念他。關於他，蘇達在「約翰·達馬斯金」條目下寫道：「耶路撒冷的柯斯瑪與他同時代，是一位極具天賦的人，渾身散發著和諧的音樂氣息。約翰與柯斯瑪的讚美詩規律，絕非他人之詩作所能比擬，只要人類尚存，亦將永遠無法超越。」然而，教會所使用的柯斯瑪讚美詩，多數被歸於柯斯瑪修士，而非主教，這使得人們相信年長的柯斯瑪在這一領域也曾下過功夫，且隨著時間推移，兩人的作品被混淆或歸於一人名下：或者，他之所以被稱為修士，是因為他在擔任主教之前就創作了多數讚美詩（11）。阿拉提烏斯（Allatius）在《關於格列高利》第418頁中指出，約翰·佐納拉斯、狄奧多·普羅德羅姆斯、馬可·尤金尼庫斯及科林斯大主教格列高利都曾致力於註釋這些作品。 這些讚美詩多數是藏頭詩，即其每一節的首字母組成一個句子。據我所知，除了《三歌經》（Triodion）中的幾首外，幾乎沒有出版過希臘文版本，阿拉提烏斯在第72頁及後續頁面中對此有所論述（關於希臘教會書籍）。[然而，法布里修斯在本卷稍後第18節，第352頁及後續頁面中顯示，這些讚美詩確實曾以希臘文出版；我將在此處適當地將該段完整內容恢復。他說，後來我偶然發現了一本不常見的卷冊，由阿爾杜斯於1501年在威尼斯出版，其中讀到了一些這位柯斯瑪的希臘文作品（12）。]

1. 關於「神生」（Theogonia）即主的誕生之讚美詩。藏頭詩：基督成為人，仍是神。開頭：基督降生，當榮耀祂。基督從天而降，當迎接祂。基督在地上，當被高舉。

2. 關於主顯節。藏頭詩：洗禮是屬地者罪惡的洗淨。開頭：祂揭開了深淵的底部，並領祂的子民走過乾地。

3. 關於聖週一。藏頭詩：在第二天。開頭：向那位以神聖命令使不可逾越的波濤洶湧之海乾涸的主。

4. 關於聖週二。藏頭詩：在第三天。開頭：那三位聖潔的少年，不服從暴君的命令，被投入火窯中，承認神並歌唱：你們主的一切作為，都要稱頌主。

5. 關於聖週三。藏頭詩：在第四天我將歌唱。開頭：你使我在信心的磐石上堅固，並向我的仇敵張開了我的口。

6. 關於聖週四。藏頭詩：在偉大的星期四我將唱出長長的讚美詩。開頭：紅海被分開。在讚美詩的三個最後部分之前，有向主與神之母的禱告文，其中最後一首因為簡短且見證了當時的迷信，我將在此附上：「我將我所有的希望都寄託於你，光明之母，求你在你的庇護下保守我。」

7. 關於聖週五。藏頭詩：在預備日。開頭：我清晨向你祈禱，你因憐憫而虛己，不變地降臨於墮落者。

8. 關於聖週六。藏頭詩：我歌唱偉大的安息日。開頭：約拿被困在鯨魚腹中，卻未被吞滅。

9. 關於五旬節。藏頭詩：讓我們慶祝五旬節。開頭：那以高舉的膀臂粉碎戰爭的主，在海中淹沒了法老與他的戰車。讓我們向祂歌唱，因為祂已得榮耀。

10. 關於我們主耶穌基督的顯聖容。藏頭詩：基督在山上顯現了無盡的光輝。開頭：以色列的隊伍，以乾腳走過紅海與潮濕的深淵。

11. 關於棕櫚主日。藏頭詩：基督是受祝福的神。開頭：深淵的泉源顯現，不再乾涸。

12. 關於十字架的舉起。藏頭詩：信靠十字架，我吐露讚美詩。開頭：摩西劃下十字架，以杖分開了紅海。

13. 關於我們主與救主耶穌基督按肉身的相遇或獻祭。藏頭詩：長老歡喜地擁抱基督。開頭：太陽曾照耀在深淵所生的乾地上，因為它像牆一樣豎立起來。

耶路撒冷的柯斯瑪

讚美詩 （加蘭德《古教父文庫》，第十三卷，第234頁。）

1.

關於主的降生 藏頭詩： 基督成為人，仍是神。 基督降生，當榮耀祂。基督從天而降，當迎接祂。基督在地上，當被高舉。全地啊，當向主歌唱，百姓啊，當在喜樂中讚美祂，因為祂已得榮耀。 那因悖逆而流失，按著神形象所造，卻因失去更美好的神聖生命而陷入腐敗的人，那位智慧的創造主再次重塑了他，因為祂已得榮耀。 創造主看見祂親手所造的人類正在滅亡，便傾倒諸天降臨；祂從神聖貞潔的童貞女身上，完全取了實體，真實地成為肉身，因為祂已得榮耀。

461

462 讚美詩 身為父的兒子、智慧、道與能力，以及榮光的輝映，基督神，隱藏了祂的能力，無論是超世的還是地上的，祂成為人，重塑了我們，因為祂已得榮耀。 讓我們向那在萬世之前從父無流出地所生，並在末世從童貞女無種地所生之子，基督神呼喊：你這高舉我們角的，你是聖潔的，主啊。 那曾領受更美好氣息的屬土亞當，因婦人的欺騙而滑向腐敗，看見從婦人所生的基督，呼喊道：你這為我而成為我樣式的，你是聖潔的，主啊。 基督啊，你成為與卑微的泥土受造物相似，並藉著肉身的參與，將更卑微的提升至神聖的根源，你成為人卻仍是神，並高舉了我們的角，你是聖潔的，主啊。 伯利恆啊，當歡喜，猶大統治者的京城；因為那牧養以色列的，那坐在基路伯肩膀上的，從你而出，明顯地成為基督，並高舉了我們的角，在萬有中作王。 基督啊，你從耶西的根生出枝條，並從中開出花朵，你從童貞女萌芽，你這受讚美的，從陰影密布的山上而來，從未經男人的童貞女身上取了肉身，你這無形的神，榮耀歸於你的能力，主啊。 基督啊，你從猶大支派興起，正如雅各古時所預言的，你是列國的盼望，你來到並奪取了大馬士革的力量與撒馬利亞的擄物，將迷途轉向神所喜悅的信心。榮耀歸於你的能力，主啊。 你使那些古時受教於巴蘭預言的智慧觀星者充滿喜樂，因為你這從雅各興起的星，主啊：你明顯地接納了他們帶來的列國初熟果子。榮耀歸於你的能力，主啊。 基督啊，你如雨水降在童貞女的腹中，如同滴在地上的水珠。衣索比亞人、他施人、阿拉伯的島嶼、示巴與米底亞人，所有地上的統治者都俯伏在你面前，救主啊。榮耀歸於你的能力，主啊。 你是和平的神，憐憫的父，你差遣了你大計謀的使者來到我們這裡，賜下和平；因此，我們被引導至認識神的光中，從黑夜清晨醒來，讚美你，愛人類的主啊。 你順服凱撒的命令，被登記在臣民之中；基督啊，你卻使我們從仇敵與罪惡的奴役中得自由。你取了我們全部的貧窮，並藉著那聯合與參與，使屬土的變為神聖。 看哪，童貞女，正如古時所說，懷孕生下了成為人的神，卻仍是童貞女；藉著她，我們這些罪人與神和好，讓我們在信心之中，讚美那真實的神之母。

463

404 耶路撒冷的柯斯瑪（COSME HIEROSOL.）

海洋的鯨魚從腹中吐出了約拿，如同吐出胎兒一般，正如牠所領受的那樣；然而，道（Logos）居住在童女體內並取了肉身，祂從中出來，卻保守了童女的貞潔；因為祂未曾經歷那種敗壞，祂保守了那生祂的母親不受損傷。

基督我們的神，取了肉身降臨，祂是父在晨星之前所生的；那掌管純潔美德之韁繩的主，被安放在牲畜的馬槽中。祂被布包裹，卻解開了過犯的多重鎖鏈。

從亞當的團中誕生了一個新嬰孩，祂被賜給了信徒；祂是未來世代的父與君王，被稱為大謀略的使者。祂是強壯的神，是擁有受造界權柄的主。

在敬虔中成長的孩童們，藐視了那不虔敬的命令，並不懼怕火的威脅；但他們站在火焰中央歌唱：我們列祖的神，祢是當受稱頌的。

牧羊人在田野間，遇見了驚人的光輝；因為主的榮耀四面照著他們，天使呼喊說：你們要歌頌，因為基督已經誕生。我們列祖的神，祢是當受稱頌的。

隨著天使的話語，天軍立刻呼喊：在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有美意。基督發出了光輝。我們列祖的神，祢是當受稱頌的。

牧羊人說了這話：我們往那裡去看看所發生的事，即那神聖的基督。當他們到達伯利恆，便與那生祂的母親一同敬拜，歌唱說：我們列祖的神，祢是當受稱頌的。

那降露的火窯，預表了超自然的神蹟；因為它並沒有焚燒它所接納的孩童，正如神性的火也沒有焚燒祂所進入的童女之腹。因此，我們讚美並歌唱：願一切受造之物都稱頌主，並永遠尊崇祂。

巴比倫的女兒將大衛從錫安擄來的俘虜帶到自己那裡；但祂差遣了獻上禮物的博士們，去向大衛那承載神的後裔祈求。因此，我們讚美並歌唱：願一切受造之物都稱頌主，並永遠尊崇祂。

悲傷使樂器沈默；因為錫安的兒女不在外邦人中間歌唱：但從伯利恆升起的基督，解除了巴比倫的一切謬誤與音樂的和諧。因此，我們讚美並歌唱：願一切受造之物都稱頌主，並永遠尊崇祂。

405

466 讚美詩

巴比倫掠奪了君王之城錫安，並接納了擄來的財富；基督在錫安聚集祂的寶藏，並以星辰為引導，吸引那些觀星的君王前來。因此，我們讚美並歌唱：願一切受造之物都稱頌主，並永遠尊崇祂。

我看見一個奇妙且不可思議的奧祕，洞穴成了天，童女成了基路伯的寶座，馬槽成了那不可限制的基督神所安放的地方，我們讚美並尊崇祂。

博士們看見那不尋常的新星，發出超越天上的光輝，便推斷出基督君王已在伯利恆誕生，為要拯救我們。

博士們說：新生的嬰孩，君王啊，那顯現的星在哪裡？因為我們是來敬拜祂的；希律狂怒並感到不安，那與神為敵的人咆哮著要除掉基督。

希律精確地詢問了星辰出現的時間，博士們在星辰的引導下，在伯利恆帶著禮物敬拜基督；他們從那裡被引導回鄉，留下了那被愚弄的殘暴殺嬰者。

II.

主顯節

離合詩：

洗禮是世人罪孽的潔淨。

祂揭開了深淵的底部，並領祂的子民走過乾地，將敵人在其中淹沒，那在戰場上有大能的主，因為祂得了榮耀。

祂在約旦河的溪流中重塑了那敗壞的亞當，並粉碎了潛伏在其中的龍頭，那永恆的君王主，因為祂得了榮耀。

那從童女所生、取了肉身的主，披戴著神性無形的火，進入了約旦河的溪流，因為祂得了榮耀。

祂洗淨了人類的污穢，在約旦河中藉此潔淨，祂甘願變得與人相似，卻仍保持祂原有的本質，那照亮黑暗中的人的主，因為祂得了榮耀。

那賜給我們君王力量，並高舉祂受膏者之角的主，從童女而生，並來到洗禮中。因此，信徒們呼喊：沒有聖者像我們的主，除了祢以外，沒有公義者。

那曾經不生育的，如今悲慘地生養眾多，今日要歡喜，基督的教會啊。因為藉著水與聖靈，兒女在信心裡為你而生，呼喊說：沒有聖者像我們的主，除了祢以外，沒有公義者。

施洗者在曠野大聲呼喊：預備主的道，修直我們神的途徑。

467

耶路撒冷的柯斯瑪 408

在信心裡呼喊：沒有聖者像我們的主，除了祢以外，沒有公義者。

主啊，我聽見了祢的聲音，就是祢所說的那位：「在曠野呼喊者的聲音。」因為祢在眾水之上打雷，為祢的兒子作見證；那完全被聖靈充滿的，呼喊說：祢是基督，神的智慧與能力。

那施洗者呼喊：誰見過那潔淨的太陽，祂本性是光輝的？我怎能用水洗淨那榮耀的光輝、父永恆的真像？我這如草一般的人，怎能觸摸祢神性的火？祢是基督，神的智慧與能力。

摩西遇見祢時，顯明了他所懷有的神聖敬畏；因為當他察覺到祢從荊棘中呼喚他，他立刻轉過臉去。但我怎能清楚地看見祢，或怎能按手在祢身上？祢是基督，神的智慧與能力。

我擁有理性的靈魂，並以言語受尊崇，卻對無生命的受造物感到敬畏。因為如果我為祢施洗，那冒煙的山、分開逃跑的海，以及這轉向的約旦河，都將成為我的控告者。因為祢是基督，神的智慧與能力。

生命的創始者耶穌，來到要解除亞當這受造者的定罪；祂身為神，本不需要潔淨，卻在約旦河中為那墮落者受洗：祂在其中殺死了仇恨，賜下那超越一切理解的平安。

當無數的群眾聚集要受約翰的洗禮，祂站在中間，向在場的人呼喊：「你們這些不信的人，誰指示你們逃避那將來的忿怒？」要結出與基督相稱的果子；因為祂現在就在這裡，賜下平安。

那既是農夫又是創造主，站在眾人中間，洞察人心；祂手拿潔淨的簸箕，睿智地篩選整個世界的禾場，焚燒那不結果子的，賜給那結實的永恆生命。

道的聲音、光的燈盞、晨星、太陽的先鋒，在曠野向所有百姓呼喊：你們要悔改，並預先潔淨自己：因為看哪，基督就在這裡，將世界從敗壞中救贖出來。

基督從神與父那裡無流變地誕生，從童女那裡取了肉身而無污穢，施洗者教導說，解開祂的鞋帶——即我們與道結合——是不可能的，祂將世人從謬誤中救贖出來。

基督用最後的火洗淨那些不順服且不認為祂是神的人；但在聖靈裡，藉著水，祂以恩典更新那些承認祂神性的人，將他們從罪惡中救贖出來。

469

470 讚美詩

那與火窯接觸的敬虔少年，露水的靈保守他們不受傷害，這是神聖天使的降臨；因此，他們在火焰中被露水滋潤，滿懷感恩地歌唱：我們列祖的主與神，祢是當受稱頌的。

如同在天上，天使的軍隊戰兢而驚奇地站在約旦河邊，注視著神如此的降卑，看那掌管天上水體的主，竟帶著肉身站在水中。我們列祖的神，祢是當受稱頌的。

雲彩與海曾預表了神聖洗禮的神蹟；在其中，那古老的子民在立法者的帶領下走過而受洗；海是水的預表，雲彩是聖靈的預表；我們受了這些洗禮，呼喊說：我們列祖的神，祢是當受稱頌的。

我們所有領受了成全的信徒，讓我們與天使一同默然地以神學讚美父、子與聖靈；因為這就是三位一體，本質相同，卻是一位神，我們向祂歌唱：我們列祖的主與神，祢是當受稱頌的。

巴比倫的火窯顯明了一個奇妙的奧祕，湧出露水，因為約旦河即將在溪流中接納那無形的火，並擁抱那在肉身中受洗的創造主，萬民都稱頌祂，並永遠尊崇祂。

救贖主對施洗者說：放下一切恐懼，順服我；像對待基督一樣靠近我，因為我的本性就是如此。順服我的命令，為我這降卑者施洗，萬民都稱頌祂，並永遠尊崇祂。

當施洗者聽見主的話語，戰兢地伸出手，儘管右手觸摸了祂創造主的頭，他仍向那受洗者呼喊：求祢聖化我；因為祢是我的神，萬民都稱頌祂，並永遠尊崇祂。

三位一體的顯現發生在約旦河，因為這是超越神性的本質。父呼喊說：這受洗的是我的愛子；聖靈與祂同在，萬民都稱頌祂，並永遠尊崇祂。

沒有任何語言能適當地讚美；即使是屬天的思想，在讚美祢時也會感到暈眩，噢，神之母。然而，既然祢是良善的，請接受這信心；因為祢知道我們神聖的渴望。因為祢是基督徒的保護者；我們尊崇祢。

大衛，以靈與那些受光照的人同在；歌唱說：現在靠近神，在信心裡說：你們要得光照。

471

472 讚美詩

這貧窮人呼喊，即墮落中的亞當；因為主垂聽了他，來到約旦河的溪流，更新了那敗壞的。

以賽亞說：你們要洗滌，要自潔，從主眼前除掉惡行。你們口渴的，要到活水那裡去：因為基督將把更新的水灑在那些憑信心靠近祂的人身上，並在聖靈裡為他們施洗，進入那不衰殘的生命。

信徒們，讓我們在恩典與印記中蒙保守。因為正如希伯來人古時藉著塗血的門框逃避了毀滅；這神聖的重生洗禮也將成為我們逃避的途徑。從此，我們得以看見三位一體那不落的光。

III.

聖週一

離合詩：

在週一。

向那以祂神聖的命令使那不可逾越、波濤洶湧的大海乾涸，並引導以色列子民走過其中的主，我們歌唱：因為祂得了榮耀。

神那不可言喻的降卑，就是基督祂自己；神與人。神並不以自己與神同等為強奪，祂在門徒面前顯明了僕人的樣式：因為祂得了榮耀。

我這創造主，本擁有神性，卻甘願披戴了那墮落亞當的樣式，我來到這裡，是要服事那貧窮的人；並要捨棄我自己的生命作為救贖的代價，我這在神性上是不受苦難的。

聖潔少年那與靈魂相稱的無瑕身體，使火感到戰慄，那在無窮物質中燃燒的火也退讓了；當那永恆的火焰熄滅時，那永恆的讚美詩被唱響：你們一切受造之物，要讚美並永遠尊崇主。

救贖主在走向受難時對朋友們說：如果你們遵守我的命令，眾人就會認出你們是我的門徒。你們要在自己和眾人中間保持和平；並要存謙卑的心，你們必被高舉。你們要認識我是主，並讚美並永遠尊崇祂。

你們要以與外邦人不同的秩序來治理同胞；因為這不是我的產業，而是專斷的暴政。因此，在你們中間誰想為大，就必作眾人的僕人；你們要認識我是主，並讚美並永遠尊崇祂。

基督啊，祢尊崇了那生祢的神之母；祢從她那裡取了與我們同受苦難的身體，要救贖我們無知的過犯。萬代都要稱她為有福的。我們尊崇祢。

473

474 讚美詩

你們要拋棄一切屬情慾的污穢，領受那配得上神國的睿智心志，這是祢這真智慧對祢的使徒們所預言的，你們必在其中得榮耀，發光如太陽。

主啊，祢對祢的門徒說：你們要仰望我，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人；你們要喝我所喝的這杯，因為在父的國度裡，你們必一同得榮耀。

IV.

聖週二

離合詩：

在週二。

那不順從暴君法令的聖潔三少年，被投入火窯中，他們承認神並歌唱：你們一切受造之物，要讚美主。

讓我們拋棄懶惰，手持明亮的燈盞，以讚美詩迎接那不朽的新郎基督：你們一切受造之物，要讚美主。

讓我們在器皿中預備好那社交的靈魂之油，以免我們錯失了賞賜的交易時機，而歌唱：你們一切受造之物，要讚美主。

你們從神那裡領受了銀子的人，讓我們藉著那賜予者基督的幫助，增加那同等的恩典，歌唱：你們一切受造之物，要讚美主。

那在腹中容納了不可限制之神，並為世界生下喜樂的，我們讚美祢，神之母童女。

良善的主啊，祢對門徒說：你們要警醒，因為你們不知道主在什麼時候來到，要報應各人。

主啊，在祢第二次可怕的降臨時，請將我列在右邊的羊群中，忽略我眾多的過犯。

V.

聖週三

離合詩：

在週三歌唱。

祢將我堅立在信心的磐石上，使我的口得以向仇敵張開。因為我的靈在歌唱時歡喜：沒有聖者像我們的主，除了祢以外，沒有公義者。

不法之徒的議會聚集，懷著邪惡的意圖，要判定那救贖主基督有罪，我們向祂歌唱：祢是我們的神，除了祢以外，沒有公義者。

那邪惡之徒的議會正在謀劃，懷著與神為敵的心，要殺害那被視為無用的義人基督，我們向祂歌唱：祢是我們的神，除了祢以外，沒有公義者。

475

476 科斯馬斯（Cosmas Hierosol.）

暴君的命令既已強行，火窯曾被七倍加熱，在那裡，那些踐踏了君王諭令的孩童們並未被焚燒，反而呼喊道：「主的一切作為，都要讚美主，並永遠尊崇祂。」

婦人將珍貴的香膏傾倒在主那神聖而令人敬畏的頭上，基督啊，她用不潔的手觸摸了祢無瑕的足跡，並呼喊道：「主的一切作為，都要讚美主，並永遠尊崇祂。」

那因罪孽而負債的婦人，用淚水洗滌造物主的雙腳，並用頭髮擦乾。因此，她一生所犯的罪愆並未使她失去救贖，她呼喊道：主的一切作為，都要讚美主，並永遠尊崇祂。

救贖藉著感恩與記憶，從救恩的深處與淚水的泉源中被慶祝，她在其中藉著認罪而得潔淨，她並不羞愧，反而呼喊道：「主的一切作為，都要讚美主，並永遠尊崇祂。」

以純潔的心靈與潔淨的嘴唇前來，讓我們尊崇以馬內利那無瑕且至聖的母親，藉著她，向那從她而生者獻上敬拜。基督神啊，憐憫我們的靈魂，並拯救我們。

顯出背信棄義與邪惡嫉妒的模樣，他將那配得神之禮物標上了價格。藉著他，罪債得以解除，然而那可悲的猶大卻在販賣神聖的恩典。基督神啊，憐憫我們的靈魂，並拯救我們。

他前去對那些不法的官長說：「你們願意給我什麼？只要你們願意，我就將你們所尋求的基督交給你們。」猶大為了金錢，棄絕了與神的親密關係。基督神啊，憐憫我們的靈魂。

噢，那被貪婪所蒙蔽、背信棄義的人啊！你怎會忘記你所受的教導：即便是整個世界，其價值也無法與靈魂相比。因為在絕望中，你這叛徒竟自縊身亡。基督神啊，憐憫我們的靈魂。

VI.

為聖週四（Great Thursday）

離合詩：

長週四，我唱長詩篇。

紅海被分開，波濤洶湧的深淵乾涸，同一條路對無武裝者而言是通途，對全副武裝者而言卻成了墳墓。於是，那配得神的頌歌被唱響：我們的神基督，榮耀地受了榮耀。

萬有的根源與生命的賜予者，神那無限的智慧，為自己建造了房屋，出自那未曾親近男子的聖潔母親，並披戴了肉身的聖殿，榮耀地受了榮耀，我們的神基督。

引導祂的朋友們，祂預備了滋養靈魂的筵席，神那真實的智慧，為信徒調和了不朽的杯。讓我們虔誠地前來並呼喊：我們的神基督，榮耀地受了榮耀。

讓我們所有信徒都聽見，那非受造且內在的神之智慧，正以高亢的宣告召喚我們。祂呼喊道：「你們要嘗嘗，並知道我就是基督，你們要呼喊：我們的神基督，榮耀地受了榮耀。」

身為萬有的主與造物主的神，祢雖無情慾，卻降卑自己與受造物聯合；祢身為那即將為之受死者的逾越節，將自己擺上：你們要吃，祂呼喊道，這是我的身體，你們必因信心而堅固。

噢，良善者，祢將那屬於全人類的救贖之杯，賜給了祢的門徒，並使之充滿喜樂。因為祢親自獻上自己作為祭物：你們要喝，祂說，這是我的血，你們必因信心而堅固。

愚昧的人，那在我們中間的叛徒，祢這寬容者曾對祢的門徒預言：他將不明白這些事；而這無知者也不會領悟；然而你們要常在我裡面，你們必因信心而堅固。

先知預見了祢那不可言喻的奧秘，基督啊，他宣告說：父啊，憐憫的主，祢設立了強大的愛之權能；因為良善的父啊，祢將獨生子作為代贖，差遣到世上。

基督啊，為了那流向所有亞當後裔、使人脫離情慾的救贖，祢來到受難之地，對祢的朋友說：我切願與你們同吃這逾越節的筵席，因為父將我這獨生子作為代贖，差遣到世上。

手持杯子，祢對門徒呼喊，噢不朽者：我不再喝這葡萄樹的果子，不再與你們同活；因為父將我這獨生子作為代贖，差遣到世上。

基督啊，我說，在我的國度裡，我將與朋友們喝那超乎理性的新酒；因為祢說，我將與你們同在，如同神與神同在，因為父將我這獨生子作為代贖，差遣到世上。

使徒們以愛的紐帶相連，將自己奉獻給那掌管萬有的主基督，他們洗淨了美好的雙腳，向眾人傳報和平的福音。

那在空中掌管無邊且至高之水，那以韁繩約束深淵與海洋的神之智慧，將水倒入盆中，主洗淨了僕人的雙腳。

主向門徒展示了謙遜的榜樣：那以雲彩覆蓋穹蒼者，竟束上毛巾，屈膝為僕人洗腳，而萬有之氣息皆在他手中。

罪惡的深淵環繞著我，我再也無法承受那波濤，正如約拿一樣，我向主呼喊：求祢將我從敗壞中救拔出來。

你們稱我為主與老師，我確實如此，救主啊，祢呼喊道：所以你們要效法這榜樣，正如你們在我身上所看見的那樣。

凡沒有污穢的人，不需要洗腳。你們是潔淨的，門徒們，但並非全部；因為你們中間有一人，其傾向正陷入混亂的瘋狂。

在巴比倫的孩童們並不畏懼火窯的火焰，反而被投入火中，在清涼中歌唱：「主啊，我們列祖的神，祢是應當稱頌的。」

猶大低垂著頭，預見了邪惡並採取行動，尋求機會將那審判者——萬有的主與我們列祖的神——交出去受審。

基督向朋友們呼喊：你們中間有一人要出賣我。他們忘卻了喜樂，被焦慮與憂傷所困，說道：主啊，我們列祖的神，請告訴我們這人是誰。

那與我同蘸手在盤子裡的，就是那大膽的人。然而對這人來說，若從未跨過生命的門戶倒好：神說，這人顯明了我們列祖的神。

在巴比倫的孩童們，因尊崇列祖的律法而冒險，輕視了君王那不合理的命令：他們與那未曾焚燒他們的火結合，唱出配得那掌權者的讚美詩：你們要讚美主，一切作為，並永遠尊崇祂。

在錫安的賓客們，因尊崇那恆常依附於道的人——即使徒們，他們如同羔羊跟隨牧人：他們與基督結合，未曾與祂分離，因神聖的言語而飽足，並帶著感恩呼喊：你們要讚美主，一切作為，並永遠尊崇祂。

那惡名昭彰的加略人，自願忘卻了友誼的律法，將他所洗淨的雙腳預備去出賣；他吃著祢的餅，即祢神聖的身體，卻對祢舉起腳跟，基督啊，他甚至不知道要呼喊：你們要讚美主，一切作為，並永遠尊崇祂。

那無知的人，竟以右手接受了那為罪的代贖之身體，以及那為世界所流的神聖之血；但他卻不敬畏，在飲用時竟將那以價格出賣者賣掉。他不厭惡邪惡，甚至不知道要呼喊：你們要讚美主，一切作為，並永遠尊崇祂。

信徒們，讓我們在至高之處，以崇高的心靈，來享受主的款待與不朽的筵席，學習那從道而來的超凡之道，我們尊崇祂。

道對門徒說：你們去，在心靈所居的至高之處，預備逾越節，用真理的無酵餅，將那神聖的教導準備好；你們要尊崇那恩典的堅固。

父在萬世之前生出創造者，作為我道路的開端，祂創造了現在奧秘地完成的作為。因為身為本性上非受造的道，我現在承擔了祂的聲音。

我本質上是人，而非僅僅是幻象；同樣地，那與我聯合的本性，在交換的方式上是神。因此，你們要認出我為唯一的基督，祂拯救了那些祂所由之而出、並在其中所存留的人。

向主。 主啊，祢的審判何等可畏，當天使侍立、眾人被帶到、案卷展開、行為被審查、思想被辯論時！在我這懷胎在罪中的人身上，將會有怎樣的審判？除了祢，主啊，誰能熄滅我的火焰？求祢憐憫我，因祢是慈愛者。

向神之母。 神之母啊，懷著對祢那不致羞愧的盼望，我必得救；擁有祢的護佑，至聖潔者，我將無所畏懼；我將追趕我的仇敵並使之潰敗，僅僅持守祢的遮蔽與祢那全能的幫助作為胸甲。我懇求並向祢呼喊：主啊，藉著祢的代求拯救我，並藉著那從祢而生之神的權能，將我從昏暗的睡夢中喚醒，以讚美祢。

向同一位。 榮耀的永恆童貞女，基督神的母親，將我們的禱告帶到祢的兒子與我們的神面前，好藉著祢拯救我們的靈魂。

向主。 主啊，憐憫我們，憐憫我們。因為我們缺乏任何辯解，我們這些罪人將這懇求獻給祢，如同獻給主：主啊，憐憫我們，憐憫我們。

向同一位。 主啊，憐憫我們，因為我們仰望祢。求祢不要向我們大發烈怒，也不要記念我們的罪孽，但現在就如同慈愛者一樣垂顧，並將我們從仇敵手中救贖出來。因為祢是我們的神，我們是祢的百姓，我們都是祢手的工作，我們是奉祢的名被稱呼的。

向神之母。 蒙福的神之母，為我們開啟慈悲之門。我們既然仰望祢，就不致落空；願我們藉著祢從患難中得救。因為祢是人類的救恩。

向同一位。 神之母啊，我的罪孽多如繁星。聖潔者啊，我投靠祢，因我需要救恩。求祢眷顧我那軟弱的靈魂，並向祢的兒子、我們的神祈求，賜我赦免我所犯的惡行：唯有祢是聖潔的，唯有祢是蒙福的！

向同一位。 我將全部的盼望寄託於祢，光明的母親：求祢在祢的遮蔽下保守我。

VII.

為聖週五（Great Friday）

離合詩：

安息日前夕。

我從清晨向祢守望，祢為了憐憫，將自己為那墮落者傾倒，且不改變，並無情慾地屈尊至受難，神之道啊。賜我平安，慈愛者。

基督啊，祢的僕人洗淨了雙腳，並藉著參與祢神聖心靈的奧秘而先得潔淨，他們從錫安的橄欖山一同上升，讚美祢，慈愛者。

你們看，祢說，朋友們，不要驚慌：因為時候到了，我將被交在不法之徒手中。你們都要離棄我而四散，但我必將你們聚集，好讓你們傳揚我這慈愛者。

神聖的孩童們將那敵對神的邪惡紀念碑立為榜樣：然而那不法者的議會卻對基督狂妄地圖謀虛妄：他們企圖殺害那手握生命者，萬物都讚美祂，並永遠尊崇祂。

基督啊，祢說，門徒們，現在從眼簾中抖落睡意，在禱告中警醒，免得陷入試探而滅亡，特別是西門：因為對那強壯者，有更重大的事。彼得啊，藉著經歷來認識我，萬物都讚美祂，並永遠尊崇祂。

主啊，我絕不會讓污穢的言語從嘴唇流出：彼得呼喊道，我願與祢同死，如同感恩者，即使眾人都否認祢：不是血肉，而是祢的父將祢啟示給我，萬物都讚美祂，並永遠尊崇祂。

主說，人啊，你並未完全探究神聖智慧與知識的深淵，也未領悟我審判的深淵。既然你是肉身，就不要誇口：因為你將三次否認我，萬物都讚美祂，並永遠尊崇祂。

西門彼得，你否認了你將要受的苦，正如所說的；主說，那使女將會突然靠近並使你驚惶。儘管你痛哭，你仍會擁有那易於施恩的我，萬物都讚美祂，並永遠尊崇祂。

那比基路伯更尊貴，比撒拉弗更榮耀，那無瑕地生出神之道的，那真實的神之母，我們尊崇祢。

基督啊，那毀滅性的、神所憎惡的惡人團夥，那殺神者的會眾站在祢面前，將那萬有的創造者當作不義之人拖走，我們尊崇祂。

不認識律法的不虔誠者，徒然誦讀先知的言語，將祢這萬有的主當作羊羔拖走，不義地要將祢殺害，我們尊崇祂。

祭司們被嫉妒的惡意所傷，將那生命交給外邦人與文士去殺害；他們將那本性上的生命賜予者交出，我們尊崇祂。

君王啊，許多犬類環繞著祢，他們擊打祢的臉頰；他們審問祢，並作假見證控告祢。但祢忍受了一切，拯救了眾人。

VIII.

為聖週六（Great Saturday）

離合詩：

我歌頌偉大的安息日。

約拿被鯨魚吞下，卻未被拘禁：因為他帶著祢這受難並被安葬者的預表，如同從新房中一樣，從野獸口中跳出，並向守衛呼喊：你們這些徒勞且虛假地守衛的人，你們離棄了那真正的憐憫。

道啊，祢被殺害，卻未與祢所參與的肉身分離。因為雖然祢的殿在受難時被拆毀，但祢神聖與肉身的位格依然合一。因為在兩者之中，祢是唯一的兒子，神之道，神而人。

亞當的墮落是殺人的，卻非殺神的。因為雖然祢肉身的土質受了苦，但祢的神性卻保持無情慾。祢將祢那必朽壞的轉化為不朽壞，並藉著復活，顯明了不朽生命的泉源。

陰間掌權，卻不能在人類中永存。因為祢被安放在墳墓中，以那掌管生命的大能，撕裂了死亡的鎖鏈，並向那些從古時就睡在那裡的人宣告了真實的救贖，救主啊，祢成了死人中首先復活的。

不可言喻的奇蹟！那在火窯中拯救聖潔孩童脫離火焰的，如今竟作為無氣息的死人被安放在墳墓中，為了拯救我們這些歌唱的人：救贖主神啊，祢是應當稱頌的。

487

488 耶路撒冷的柯斯瑪（COSME HIEROSOL.）

地獄在心中受了創傷，因它接納了那被長槍刺穿肋旁的一位；祂為救贖我們這些歌唱者，被神聖的火所焚燒而嘆息：救贖主神，祢是當受稱頌的。 有福的墳墓！因它在自身中接納了那如睡著般的生命創造者，它被顯明為神聖的寶庫，為救贖我們這些歌唱者：救贖主神，祢是當受稱頌的。 藉著死亡的律法，萬有的生命接受了在墳墓中的安放，這顯明了復活的泉源，為救贖我們這些歌唱者：救贖主神，祢是當受稱頌的。 基督的神性與父及聖靈同在，在陰間、在墳墓中、在伊甸園裡，始終是不可分離的，為救贖我們這些歌唱者：救贖主神，祢是當受稱頌的。 驚恐吧，諸天！大地的根基啊，當震動！看哪，那住在至高處的，竟被列在死人中，並寄居在狹小的墳墓裡；孩童們稱頌祂，祭司們讚美並榮耀祂，直到永永遠遠。 無玷的聖殿被拆毀了，但祂卻使那倒塌的帳幕重新豎立。因為那住在至高處的，成了亞當之後的第二位，降至陰間的深處；孩童們稱頌祂，祭司們讚美並榮耀祂，直到永永遠遠。

門徒們的勇氣消退了，但亞利馬太人約瑟卻英勇行事。他看見那萬有的神死而赤身，便請求並埋葬祂，呼喊道：孩童們，稱頌吧；祭司們，讚美吧；萬民啊，在永永遠遠中極力尊崇祂。 哦，奇異的奇蹟！哦，那良善與不可言喻的寬容！那住在至高處的，竟甘願被封在地下；那被視為迷惑人的神，竟遭誣陷；孩童們稱頌祂，祭司們讚美並榮耀祂，直到永永遠遠。 不要哀哭，我的母親，看見我在墳墓中，就是你那在腹中無種而懷的兒子。因為我必復活並得榮耀，且要像神一樣，在榮耀中高舉那在信心與愛慕中尊崇你之人的角。 在奇妙的生產中，我未曾經歷痛苦，卻超自然地蒙了福，永恆的兒子啊。但如今，我的神，我看見你氣息全無、死去了，我的心被哀傷的利劍刺透。但請復活，好讓我得尊崇。 大地遮蓋了我，因我甘願如此；但陰間的守門者卻戰兢，因他們看見我穿著那染血的衣袍，母親啊，那是復仇的衣袍。因為我在十字架上踐踏了仇敵，作為神，我必再次復活，並要尊崇你。 願受造物歡騰，願所有屬地的人喜樂：因為仇敵陰間已被掠奪。願婦女們帶著香膏前來：祂救贖了亞當與夏娃，以及全人類，並將在第三日復活。

490

第九頌：五旬節 離合詩：讓我們慶祝五旬節。

法老與車輛被祂投在海中，祂以高舉的膀臂粉碎了戰爭。讓我們向祂歌唱，因祂大得榮耀。 基督啊，祢正如從前應許門徒的那樣，藉著差遣保惠師聖靈，向世界發出了光，仁慈的主啊。 律法與先知從前所預言的，今日藉著神聖的聖靈成就了。因為恩典已澆灌給所有的信徒。 基督啊，祢對門徒說：「你們要在耶路撒冷坐下，直到領受從上頭來的能力」；我必差遣另一位保惠師，就是我與父的靈，你們必因此得堅固。 神聖聖靈的降臨，將從前因言語不通而分裂的人們，神聖地連結在和諧的知識中，教導信徒認識三位一體，我們在其中得了堅固。 先知看見祢在末世的降臨，基督啊，便呼喊道：主啊，我聽見了祢的權能，因祢降臨是為了拯救祢所有的受膏者。 那曾在先知中說話，並藉著律法向從前未臻完美之人所宣告的真神，今日作為保惠師，向道的僕人與見證人顯明了。 祂帶著神性的記號：聖靈在使徒身上分開，如火顯現，並以奇異的舌頭表明，這是從父而來的神聖能力，是自發降臨的。 主啊，那藉著對祢的敬畏，在先知腹中受孕，並在地上出生的救恩之靈，建立了純潔的使徒之心，並在信徒心中更新為正直的靈。因為祢的命令就是光與平安。 今日降臨的這能力，是善靈，是神智慧的靈，是從父而出，並藉著子向我們信徒顯現的靈；因其本性，祂將自己分賜給那些祂所居住的人，並在其中顯明聖潔。 基督啊，我如約拿一般，在今生的憂慮波濤中航行，被罪惡的深淵淹沒，並被那吞噬靈魂的野獸所拋擲，向祢呼喊：將我從致命的深淵中領出來。 正如祢所說的，祢將祢的靈豐豐富富地澆灌在凡有血氣的身上，萬物都充滿了祢的知識，因為子是從父無流出地而生，而聖靈也無分地發出。 那被投入火窯的聖潔孩童，藉著讚美詩將火變為甘露，如此呼喊：主啊，我們列祖的神，祢是當受稱頌的。

491

當使徒們講論神偉大的作為時，不信的人以為聖靈的能力是醉酒，但藉著這能力，三位一體被宣告為我們列祖的神。 我們正統地讚美那不可分割的本性，即無始的父神，與祂同權能的道與靈；我們呼喊：我們列祖的神，祢是當受稱頌的。 在西奈山上，那不被火焚燒的荊棘，彷彿在對話中，使神為那言語遲鈍、說話困難的摩西所知；而神的熱心使那未被火焚燒的孩童們成為讚美者：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。 當那賜生命的聖靈，帶著強烈的響聲從上頭降臨在漁夫身上，如火舌的形狀時，他們講論了神偉大的作為：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。 如同登上那不可觸摸的山，不懼怕那可怕的火，來吧，讓我們站在錫安山上，在永生神的城裡，與那被聖靈充滿的門徒們一同跳舞：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。 那未曾經歷敗壞而懷孕，並將肉身借給萬物創造者之道的，那不知男人的母親，童貞女與神之母，你是那不可容納者的容器，是你那無限創造者的居所，我們尊崇你。 從前那乘著火車、滿懷熱心與火氣的先知，表明了今日降臨在使徒身上、來自上頭的靈感，他們被這靈感所光照，使眾人認識了三位一體。 這聽起來是超越自然律法的奇事：因門徒們在聖靈的恩典下，以同一聲音說話，各族、各方、各國的人都以不同的方式聽見，並被引導進入三位一體的知識中。

第十頌：我們主耶穌基督的顯聖容

離合詩：基督在山頂上發出了無比的光輝。

以色列的隊伍踏著乾地，穿過紅海與潮濕的深淵，看見那追趕的仇敵淹沒在其中，便在歡騰中歌唱：讓我們向主歌唱，因祂大得榮耀。 基督向朋友們講論生命的話語與神國的事，說：你們要在這不可接近的光中，認識我裡面的父，並在歡騰中歌唱：讓我們向主歌唱，因祂大得榮耀。 親愛的門徒啊，你們將要吃掉列國的力量，並因他們的財富而驚奇，因為當我顯現時，我將比太陽更明亮地發光，你們要在歡騰中歌唱：讓我們向主歌唱，因祂大得榮耀。 今日基督在他泊山上發光，正如祂所應許的，向門徒揭示了神聖光輝的隱晦特徵。他們被神聖的光芒所充滿，便在歡騰中歌唱：讓我們向主歌唱，因祂大得榮耀。 勇士的弓折斷了，軟弱的人以力量束腰。因此，我的心在主裡得了堅固。 基督啊，祢穿上了完整的亞當，更新並照亮了那從前黯淡的本性，並藉著祢形貌的改變，使我們成了神。 那從前在曠野中，以火柱與雲彩引導以色列的，今日在他泊山上，以不可言喻的光輝發出了基督的光。 基督神啊，我聽見了祢榮耀的救贖計畫，知道祢從童貞女而生，為要從謬誤中拯救那些向祢呼喊的人：主啊，榮耀歸於祢的權能。 基督神啊，祢在西奈山上以文字制定律法，如今卻顯現在雲彩、火、幽暗與旋風中。主啊，榮耀歸於祢的權能。 基督神啊，為要證實祢榮耀的救贖計畫，祢作為先於諸世代而存在者，將祢的降臨置於雲中，在他泊山上榮耀地發光。 那與祢交談的，是以僕人的身分站在祢這主基督面前，祢曾在那火的蒸氣、幽暗與微小的風中與他們說話；主啊，榮耀歸於祢的權能。 摩西——那從前在火與荊棘中預見祢的，與那乘著火車升天的以利亞，在他泊山上出現，暗示了祢在十字架上的離世，基督啊。 那將光從原始混沌中分開的，基督啊，受造物在光中讚美祢這位創造者。求祢在祢的光中引導我們的道路。 時光在祢面前屈服。當祢樂意改變人類的形貌時，太陽發出了光，並在腳前投下了那高處的光輝。 看哪，救主，摩西與以利亞在聖山他泊上，向聽見的門徒們呼喊：這就是我們從前預言為神的基督。

495

那不可改變的本性與人類結合，向使徒們揭示了那不可見的神性之光，並不可言喻地發光。 基督啊，門徒們看見祢這永恆的光在父的榮耀中發光，便向祢呼喊：求祢在祢的光中引導我們的道路。 我在患難中呼求主，我的救恩之神就應允了我。 救主在他泊山上發出比太陽更燦爛的光，照亮了我們。 基督啊，祢登上他泊山顯出榮耀，使一切謬誤黯淡，並發出了光。 榮耀的使徒們認出祢是神：但在他泊山上，他們因驚恐而跪下。 從前在巴比倫的亞伯拉罕後裔，踐踏了火窯的火焰，並讚美著歌唱：我們列祖的神，祢是當受稱頌的。 在他泊山上被不可接近之榮耀的光所環繞，使徒們呼喊：基督啊，我們列祖的神，祢是當受稱頌的。 基督啊，使徒們因神聖聲音的風暴、甘露般的雲彩與祢的光輝而喜樂，並歌唱：我們列祖的神，祢是當受稱頌的。 基督啊，當彼得在他泊山上看見祢在不可言喻的光中發光時，他敬拜道：我們列祖的神，祢是當受稱頌的。 西庇太的兒子們站在生命之主基督身旁，當祂發出形貌的光輝時，他們驚呼：我們列祖的神，祢是當受稱頌的。 在巴比倫的孩童們被神聖的熱心所燃燒，勇敢地踐踏了暴君與火焰的威脅，被投入火中時，他們在甘露中歌唱：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。 那以旨意托住萬有的，以無玷的雙腳登上他泊山，在那裡祂的面容發出比太陽更強的光輝，顯明了律法與恩典的揀選者，他們歌唱：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。 在那不可接近的榮耀中，在他泊山上不可言喻地顯現，那不可遏止與不落的光，即父的光輝，使受造物歡欣，並使人類成了神，他們歌唱：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。 摩西與以利亞以神聖的方式站在他泊山上，清楚地看見神聖本體的特徵，看見基督在父的榮耀中發光，便歌唱：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。 藉著幽暗中的神聖聲音，摩西的面容從前得了榮耀；但基督卻以光與榮耀為衣。因為祂本身就是光的創造者，照亮了那些歌唱的人：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。

498

門徒們看見基督在他泊山上被那發光的雲彩所覆蓋，便俯伏在地，心靈得蒙光照，與父及聖靈一同讚美祂：你們這一切受造的，要讚美主，並在永永遠遠中極力尊崇祂。 祢的生產顯為無損，神從祢的腹中出來，帶著肉身，祂在地上顯現，並與人同住。因此，神之母啊，我們都尊崇你。 門徒們因那新的光輝而戰兢，突然得蒙光照，彼此對望，並俯伏在地，敬拜了祢這位萬有的主。 從雲中發出了神聖的聲音，證實了這奇蹟。因為眾光之父向使徒們呼喊：這是我的愛子，你們要聽祂。 看見了這新奇與超然的事，並聽見了父的聲音，道的僕人們在他泊山上呼喊：這就是原型的真像，我們的救主。 那本體不變的真像，那不動搖的印記，那不變的子、道、智慧，與右手的膀臂，至高者的能力，我們與父及聖靈一同讚美祢。

第十一頌：棕樹主日

離合詩：和散那，基督是當受稱頌的神。

深淵的泉源因強風而顯露，那洶湧大海的根基因祢的旨意而揭開；因為祢斥責了它。祢拯救了那向祢歌唱勝利之歌的選民，主啊。 祢從嬰孩與吃奶之人的口中，建立了祢僕人的讚美，為要摧毀仇敵，並藉著十字架的苦難，為舊亞當的墮落復仇，並藉著木頭使他復活，向祢歌唱勝利之歌，主啊。 教會向祢這住在錫安的，獻上聖徒的讚美，基督啊。以色列因祢這位創造者而歡喜；那如同反面教材、心如磐石的列國與山嶺，在祢面前歡騰，向祢歌唱勝利之歌，主啊。 以色列民因祢的命令，從那堅硬的磐石中吸取了湧流的泉水；而那磐石就是祢，基督，是生命；教會建立在祢裡面，呼喊道：和散那，祢是當受稱頌的，那要來的。 那四天已死的拉撒路，因祢的命令，在戰兢的陰間中被釋放；因為祢是復活，基督。

499

耶路撒冷的柯斯瑪（COSME HIEROSOL.） 500 基督啊，祢是復活與生命，教會建立在祢之上，並呼喊道：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的。」 在錫安的祭司們，當配得地歌唱，並在耶路撒冷向基督還願。祂帶著權能，在榮耀中降臨，教會建立在祂之上，並呼喊道：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的。」 先知曾言，基督將顯明為我們的神，祂必降臨，絕不遲延，從那幽暗、茂密的山上，由不識男子的童女所生。因此，我們眾人都要呼喊：「主啊，榮耀歸於祢的權能。」 願群山因慈愛而爆發出強烈的喜樂，願所有的丘陵與林中的樹木都拍手歡呼。萬民啊，當讚美基督，萬族啊，當稱頌祂，並呼喊：「主啊，榮耀歸於祢的權能。」 萬世之王主必穿上能力而來，祂的華美與榮耀在錫安顯出無比的裝飾。因此，我們眾人都要呼喊：「主啊，榮耀歸於祢的權能。」 那以手掌量諸天、以虎口量大地的，就是主。祂揀選了錫安，並喜悅居住在其中並作王，也喜悅那些在信心裡呼喊的萬民：「主啊，榮耀歸於祢的權能。」 那報好消息給錫安的，請登上高山；那傳好消息給耶路撒冷的，當揚聲有力地宣告：「神的城啊，有榮耀的事指著祢說的；願平安歸於以色列，願救恩臨到萬民。」 那坐在至高處、在基路伯之上的神，垂看卑微的事，看哪，祂帶著權能與榮耀降臨，萬物都將充滿祂神聖的讚美。願平安歸於以色列，願救恩臨到萬民。 錫安，神聖的山，耶路撒冷啊，舉目四望，看你的眾子聚集在你裡面。看哪，他們從遠方而來，要敬拜你的王。願平安歸於以色列，願救恩臨到萬民。 義人的靈魂在喜樂中呼喊：「如今，新約在世上設立，百姓藉著神聖之血的灑下而更新。」 以色列啊，領受神的國度吧；那在黑暗中行走的，當看見大光，百姓藉著灑下神聖之血而更新。 錫安啊，釋放你的被囚者，將他們從那無水的無知深坑中領出來；百姓藉著灑下神聖之血而更新。 那在火中拯救祢亞伯拉罕子孫的，並擊殺了迦勒底人的，因為他們不義地埋伏陷害義人，至高讚美的主，列祖的神，祢是應當稱頌的。 眾民屈膝，與門徒一同歡喜，手拿棕樹枝呼喊：「和散那，大衛的子孫！」至高讚美的主，列祖的神，祢是應當稱頌的。 那純樸的群眾，尚在嬰孩的年紀，

501

讚美詩 502 如同讚美神一般，讚美了祢，以色列與天使的王：「至高讚美的主，列祖的神，祢是應當稱頌的。」 基督啊，眾人手拿棕樹枝與樹枝向祢拍手歡呼，呼喊：「奉主名來的萬世之王，是應當稱頌的。」並呼喊：「至高讚美的主，列祖的神，祢是應當稱頌的。」 耶路撒冷啊，當歡喜，你們愛錫安的，當守節。因為那作王直到永遠的萬軍之主已經來了。全地當在祂面前敬畏，並呼喊：「你們作工的，當稱頌主，並永遠尊崇祂。」 錫安啊，你的王基督騎著幼驢而來。祂降臨是為了廢除偶像那不合理的謬誤，並抑制萬民那無法遏止的衝動，好讓他們歌唱：「你們作工的，當稱頌主，並永遠尊崇祂。」 你的神（錫安啊，當極其歡喜）基督作王直到永遠。正如經上所記，這位溫柔的救主、公義的救贖主，騎著驢駒而來，為要摧毀那些不呼喊之仇敵的狂傲：「你們作工的，當稱頌主，並永遠尊崇祂。」 那悖逆者不法的議會正被瓦解，因為他們將神的禱告之殿變成了賊窩，將救贖主從心中拒之門外，我們向祂呼喊：「你們作工的，當稱頌主，並永遠尊崇祂。」 神就是主，祂向我們顯現，當設立節期，歡喜地前來，讓我們尊崇基督，手拿棕樹枝與樹枝，用讚美呼喊：「奉主名來的我們救主，是應當稱頌的。」 外邦人啊，你們為何對經文咆哮？祭司們，你們為何圖謀虛妄的事？你們說：「這人是誰？為何孩童們手拿棕樹枝與樹枝，用讚美呼喊：『奉主名來的我們救主，是應當稱頌的。』」 這就是神，無人能與祂相比，祂尋得了一切公義的道路，賜給了蒙愛的以色列，此後祂顯現並與人同住。「奉主名來的我們救主，是應當稱頌的。」 你們這些悖逆的人，為何設置絆腳石阻礙道路？你們的腳飛快地去流主之血。但祂必復活，拯救所有呼喊的人：「奉主名來的我們救主，是應當稱頌的。」

XII.

論十字架的舉起 離合詩： 我信靠十字架，湧出讚美。 摩西畫出十字架，用杖在直線上

503

504 耶路撒冷的柯斯瑪 將紅海分開，讓以色列人走過；又將其合攏，擊打法老與他的戰車；在寬闊處描繪出那不可戰勝的武器。因此，讓我們向我們的神基督歌唱，因為祂得了榮耀。 摩西在自己身上預示了那無玷之苦難的樣式，站在祭司中間；他擺出十字架的姿勢，伸開雙手舉起得勝的旗幟，摧毀了那萬惡之亞瑪力的權勢。因此，讓我們向我們的神基督歌唱，因為祂得了榮耀。 摩西在竿子上豎立了醫治之物，作為脫離毀滅與毒蛇咬傷的救贖；他將那在地上爬行的蛇，以十字架的樣式橫掛在木頭上，以此戰勝了災禍。因此，讓我們向我們的神基督歌唱，因為祂得了榮耀。 天向那敬虔的統治者與屬神的君王顯明了十字架的旗幟，仇敵那兇猛的咆哮被擊潰，謬誤被推翻，神聖的信仰傳遍了地極。因此，讓我們向我們的神基督歌唱，因為祂得了榮耀。 杖被視為奧秘的預表，因為它藉著發芽顯明了祭司。對於那先前荒涼的教會，如今十字架的木頭開了花，成為權能與堅固。 當那堅硬的磐石被擊打，流出水給那悖逆且硬心的百姓時，它顯明了那蒙神呼召之教會的奧秘，十字架就是教會的權能與堅固。 當無玷的肋旁被長矛刺穿，水與血流出，更新了約，並洗淨了罪。因為十字架是信徒的誇耀，是君王的權能與堅固。 主啊，我聽見了祢經綸的奧秘，我明白祢的作為，並榮耀祢的神性。 摩西在曠野曾用木頭將苦水變甜，預示了外邦人歸向敬虔的轉變。 那在深淵中懷抱著切割之物的約旦河，藉著木頭、十字架與洗禮，顯明了謬誤的斷絕。 那四方的百姓神聖地前進，抬著那預表約櫃的帳幕，以十字架的行列為榮。 十字架奇妙地展開，射出太陽的光芒，諸天述說了我們神的榮耀。 至福的木頭啊，基督君王與主在上面被拉伸！藉著你，那曾用木頭誘惑人的倒下了，他被那在肉身中釘在木頭上的神所誘惑，祂賜給我們靈魂平安。

505

506 讚美詩 那曾守護伊甸園的旋轉之劍，十字架啊，對你感到敬畏。那可怕的基路伯也讓位給那釘在祢上面的基督，祂賜給我們靈魂平安。 陰間那與十字架為敵的權勢，因看見空中所畫出的記號而戰兢。天上的與地上的族類，都向基督屈膝，祂賜給我們靈魂平安。 神聖的十字架以純潔的光輝顯現，照亮了那陷入謬誤誘惑的黑暗外邦人，發出神聖的光芒，使他們歸向那釘在上面的基督，祂賜給我們靈魂平安。 約拿在海獸腹中，將雙手交叉伸展，清楚地預示了那救贖的苦難。因此，他三天後出來，生動地描繪了那在肉身中被釘的基督神的超凡復活，祂以三日的復活照亮了世界。 雅各因年老而彎腰，因病而衰弱，他交叉雙手，顯明了那賜生命之十字架的權能。因為那在肉身中被釘在上面的神，更新了那屬律法之影兒的舊字，並驅逐了那致死靈魂的謬誤之病。 神聖的以色列將雙手交叉放在年輕人的頭上，顯明了那屬律法之百姓的古老榮耀。當他被懷疑是弄錯了，他並沒有改變那賜生命的樣式；因為他呼喊著，那屬基督神的百姓將會興起，並以十字架為堡壘。 那不虔誠的暴君所下的瘋狂命令，震動了百姓，充滿了威脅與褻瀆神的言語。然而，那兇猛的怒氣與燃燒的火並沒有嚇倒那三個孩子，他們在火中與那清涼的靈一同歌唱：「我們列祖的神，祢是應當稱頌的。」 人類的第一個人嘗了木頭，就陷入了敗壞。因為他被判處了最羞恥的生命喪失，將那疾病像瘟疫一樣傳給了全人類。但我們這些地上的子民，藉著十字架的木頭找到了回歸，我們呼喊：「我們列祖的神，祢是應當稱頌的。」 不順服廢除了神的命令，那不合時宜被取用的木頭給人類帶來了死亡。但為了那寶貴生命的安穩，那木頭被禁止了，而那在夜間埋伏的痛苦中，仁慈開啟了呼喊者的道路：「我們列祖的神，祢是應當稱頌的。」 約瑟看見了未來，他握住杖的頂端，

507

508 耶路撒冷的柯斯瑪 預示了那至榮的十字架將如何堅固以色列的國度。這對君王來說是得勝的誇耀，也是那些在信心裡呼喊之人的光：「我們列祖的神，祢是應當稱頌的。」 你們這些與三位一體數目相等的孩子，當稱頌創造主父神；當讚美那降卑的道，祂將火變成了露水；並永遠尊崇那賜生命給萬物的聖靈。 當那道成肉身之神的血所灑下的木頭被舉起時，天上的眾軍啊，當讚美，慶祝人類的召回。 萬民啊，當敬拜基督的十字架，藉著它，復活臨到了世界，直到永遠。 你們這些身為恩典管家的地上子民，當按祭司的體統，舉起那基督神曾站立其上的十字架，以及那刺穿神之道身體的長矛。願萬民看見，並榮耀神的救恩，直到永遠。 你們這些蒙神旨意揀選的，當歡喜；基督徒的忠信君王啊，當誇耀，你們從神那裡獲得了得勝的武器，即那尊貴的十字架。因為藉著它，那些尋求戰爭勇氣的異族，將被驅散，直到永遠。 神之母啊，妳是奧秘的樂園，未經耕種就長出了基督，藉著祂，十字架那賜生命的樹木被栽種在地上；如今它被舉起，我們敬拜它，並尊崇妳。 願林中所有的樹木都歡喜，因為那從起初栽種它們的基督，在木頭上被拉伸，使它們的本性成聖；如今它被舉起，我們敬拜它，並尊崇妳。 那屬神的頭之角被神聖地舉起，就是十字架；在它上面，所有屬靈仇敵的角都被折斷；如今它被舉起，我們敬拜基督，並尊崇妳。 那藉著吃木頭而臨到人類的死亡，今日藉著十字架被廢除了。因為那始祖的咒詛，藉著那純潔神之母的苗裔而被解除，所有天上的眾軍都尊崇她。 主啊，祢沒有讓那木頭的苦味無法消除，祢藉著十字架徹底地抹去了它。因此，那木頭曾解除了瑪拉水的苦味，預示了十字架的功效，所有天上的眾軍都尊崇它。 主啊，祢今日藉著十字架，將那不斷沉浸在始祖黑暗中的人舉起。因為正如本性因謬誤而過度放縱地墮落，十字架的光又將我們完全地扶起，我們信徒尊崇它。 主啊，為了向世界顯明那當敬拜的十字架樣式，祢在天上將它塑造為榮耀的，並以無窮的光輝裝飾它，作為君王不可戰勝的軍裝。因此，天上的眾軍都尊崇祢。

XIII.

論主顯節（獻主日） 即我們主與救主耶穌基督按肉身被獻。 離合詩： 長老歡喜地將基督抱在懷中。 那曾產生深淵的乾地，太陽曾走過；因為水像牆壁一樣在兩邊立起，讓那步行過海並以神所喜悅的方式歌唱的百姓通過：「讓我們向主歌唱，因為祂得了榮耀。」 雲彩降下露水；因為太陽騎在輕雲上，以嬰孩的樣式站在聖殿裡，被純潔的手臂所抱。因此，信徒啊，讓我們呼喊：「讓我們向主歌唱，因為祂得了榮耀。」 西面啊，你那因年老而鬆弛的手，以及那衰弱的腿，當有力地移動，去迎接基督，與無形的天使一同跳舞：「讓我們向主歌唱，因為祂得了榮耀。」 諸天因智慧而擴張，當歡喜；大地啊，當踴躍；因為那超越諸天的創造主基督，從父懷中降臨，由童貞女母親作為嬰孩獻給父神，祂在萬有之先：「因為祂得了榮耀。」 祢是那些信靠祢之人的堅固台，主啊，求祢堅固那祢用寶貴之血所買贖的教會。 那在萬世之前從父而生的長子，作為童女所生的嬰孩長子，向亞當伸出手顯現了。 那因誘惑而變得像嬰孩般幼稚的始祖，神之道為了重新修復他，而成為嬰孩顯現了。 創造主將那回歸大地之人的本性，以不變的方式成為嬰孩，顯明了它與神性相符。 基督啊，祢的德行遮蓋了諸天。因為祢從那無玷母親的聖潔約櫃中出來，在祢榮耀的殿中，祢被看作一個嬰孩被抱在懷中；萬物都充滿了祢的讚美。 神之母呼喊道：「歡喜的西面，奧秘的啟示者，你曾藉著聖靈預言的那位，現在抱住那成為嬰孩的道基督吧，向祂呼喊：『萬物都充滿了祢的讚美。』」 西面啊，你所盼望的，那與嬰孩同齡的，當歡喜地領受基督，祂是以色列屬神的安慰，是律法的制定者與主，祂成全了律法的規條，向祂呼喊：「萬物都充滿了祢的讚美。」

511

512 耶路撒冷的柯斯瑪（COSME HIEROSOL.）

西緬看見那無始的「道」與肉身同在，如在基路伯寶座上乘駕的，被童貞女所懷抱；他看見萬有的創造主竟如嬰孩一般，驚訝地向祂呼喊：「萬有都充滿了祢的讚美。」

以賽亞曾象徵性地看見神在高舉的寶座上，被榮耀的天使所環繞；他呼喊道：「我這悲慘的人啊！因為我預見了神披戴肉身，那不落之光與和平的主宰。」

這位神聖的老人領悟了先知昔日所預見的榮耀，看見那「道」被母親的手所懷抱，便呼喊道：「願祢喜樂，受尊崇的！因為妳如寶座般懷抱著神，那不落之光與和平的主宰。」

老人俯身，以敬虔的心觸摸那無知男人的童貞女、神之母的足跡，說道：「無玷的啊，妳懷抱著火！我戰兢地將這嬰孩——神，那不落之光與和平的主宰，抱入懷中。」

以賽亞因領受了撒拉弗的炭火而得潔淨。老人向神之母呼喊：「妳如火鉗一般，將妳所懷抱的那位——不落之光與和平的主宰——遞給我，使我得潔淨。」

老人親眼看見了那救恩，就是神為萬民所預備的，便向祢呼喊：「基督啊，祢是我的神。」

錫安啊，祢被立為絆腳石，使不信的人跌倒；祢是堅不可摧的磐石，是信徒的救恩。

祢堅定地帶著那自亙古生祢者的形象，如今卻因憐憫而披上了人類的軟弱。

至高者的兒子，童貞女的兒子，成為嬰孩的神，求祢現在照祢的話，讓敬拜祢的我平平安安地去吧。

我們讚美那在火中使談論神學的孩童得清涼，並在童貞女腹中無玷地居住的神「道」，虔誠地歌唱：「我們列祖的神，祢是應當稱頌的。」

西緬與先知們一同跳舞，呼喊道：「我們列祖的神，祢是應當稱頌的，因為我要去向陰間的亞當宣告，並向夏娃傳報好消息。」

神救贖了屬土的族類，必親自降至陰間；祂必賜給所有被擄者釋放，賜給瞎子看見，使他們彼此呼喊：「我們列祖的神，祢是應當稱頌的。」

西緬向神之母預言說：「無腐朽的啊，當妳在十字架上看見妳的兒子時，必有刀劍刺透妳的心。」我們向祂呼喊：「我們列祖的神，祢是應當稱頌的。」

敬虔的領袖們——那些孩童，與不可忍受的火結合，卻未受火焰傷害，唱著神聖的讚歌：「主的一切作為啊，都要稱頌主。」

513

514 以色列的百姓啊，你們看見那從童貞女所生、身為嬰孩的榮耀——以馬內利，如今在神聖約櫃的面光前跳舞吧：「主的一切作為啊，都要稱頌主。」

看哪，西緬呼喊道：「這一位必成為被毀謗的記號，祂既是神，也是嬰孩。」讓我們憑信心向祂歌唱：「主的一切作為啊，都要稱頌主。」

祂本是生命，卻要成為不信者的跌倒；神「道」成為嬰孩，卻成為所有憑信心歌唱之人的復活：「主的一切作為啊，都要稱頌主。」

信徒們，讓我們在律法、影兒與字句中看見預表：凡頭生的男子，都是歸給神的聖物。因此，讓我們尊崇那長子「道」，即永恆父的兒子，祂在童貞女腹中以超乎男人的方式成為長子。

從前，初生者需獻上一對斑鳩或兩隻雛鴿；如今，神聖的老人與賢明的女先知亞拿，在聖殿中服事那從童貞女所生、且是父獨生子的祂，並尊崇祂。

西緬呼喊道：「基督啊，祢將祢救恩的喜樂賜給了我；求祢收回祢的僕人，他雖在影兒中疲憊，卻是恩典的新傳道者，是奧秘的知情者，在讚美中尊崇祢。」

賢明、聖潔的女先知亞拿，在聖殿中虔誠地回應預言，向主公開見證；她向所有在場的人宣告神之母，並尊崇祂。

柯斯瑪修士的其他頌歌

一、

祢從無有中造出萬物，並洞察人心深處，祢以主的身分預先告訴門徒關於拉撒路的睡去。

基督啊，祢本質上是神，卻從童貞女取了人性；祢詢問拉撒路的墳墓在哪裡，是像人一樣詢問，而非不知他身在何處。

祢如從睡夢中喚醒那已發臭的友人，使那死了四天的死人從墳墓中復活。

無夫的母親，天使與人類的隊伍不住地讚美妳：因為妳在懷中抱著他們的創造主，如同嬰孩一般。

以色列人走過水如走過乾地，逃脫了埃及的惡行，呼喊道：「我們要向我們的救贖主與神歌唱。」

二、

主啊，祢行奇事，站在伯大尼拉撒路的墳墓前，為他流淚；耶穌，我的神，祢藉此證實了祢所取的人性，符合自然的律法。

救主啊，祢立刻止住了馬利亞的哀傷，並顯明了馬大的意志；因為祢就是復活，祢就是生命，正如祢所說的：祢是真理，是萬有的主。

主啊，祢以大能的話語，破碎了死亡的鎖鏈與國度，將那被裹屍布纏繞的友人，從陰間的死人與黑暗中奪回。

主啊，祢在童貞女腹中肉身居住，向世人顯現，正如祢所當顯現的那樣；祢顯明她是真實的神之母，是信徒的幫助，獨一慈愛的主。

天穹的建造者、主啊，教會的建立者，求祢在祢的愛中堅固我；祢是所願望者的巔峰，是信徒的根基，獨一慈愛的主。

拉撒路的姊妹們站在基督面前，苦苦哀哭並向祂喊道：「主啊，拉撒路死了。」但祂身為神，並非不知墳墓所在，便問她們：「你們把他放在哪裡？」隨後走向墳墓，呼喚那死了四天的拉撒路。他立刻復活，並敬拜那使他復活的主。

祢身為創造主，預知萬事，在伯大尼預先對門徒說：「我們的朋友拉撒路睡了。」祢雖知道，卻問道：「你們把他放在哪裡？」並如人一般流淚向父禱告。因此，祢呼喚那死了四天的拉撒路，將祢所愛的從陰間喚醒。因此我們向祢呼喊：基督神啊，求祢悅納這大膽獻上的讚美，並使眾人都配得祢的榮耀。

三、

救主啊，祢如牧人，將那已經腐壞四天的拉撒路，從那惡毒且吞噬一切的深淵中奪回；祢身為大能的主，藉此預示了祢三日後復活的普世榮耀。

基督啊，馬大與馬利亞看見祢是生命，便呼喊道：「主啊，祢若早在這裡，這光與生命，拉撒路就不會死。」但祢是死人的生命，慈愛的主啊，祢將他們的哀傷轉為喜樂。

主啊，深淵因祢這源頭而戰兢；萬水都服事祢；守門者因祢而顫抖，基督啊，陰間的鎖鏈因祢的大能而破碎，拉撒路因祢的聲音從死裡復活，全能的救主，慈愛的主。

無夫的母親，妳是信徒的誇耀；妳是保護者；妳是基督徒的避難所、城牆與港口。因為無玷的妳，將祈求帶到妳兒子面前，並拯救那些在信心與渴慕中認出妳是無玷神之母的人脫離危險。

主啊，祢是我的力量，祢是我的能力；祢是我的神，祢是我的喜樂；祢未曾離開父的懷抱，卻眷顧了我們的貧窮。因此，我與先知哈巴谷一同向祢呼喊：祢的大能榮耀，慈愛的主。

四、

祢將榮耀歸給父，並非因為祢與神對立而祈禱，而是為了堅固圍繞祢的群眾，長久忍耐的主啊，祢將感謝歸給父，並以命令使拉撒路復活。

救主啊，祢那神聖的聲音與大能，是何等偉大！祢藉此粉碎了陰間與吞噬一切之死亡的門。但求祢像從前一樣，將我從我的罪中，如同祢那死了四天的友人拉撒路一般奪回。

主啊，藉著拉撒路、馬大與馬利亞的代求，求祢使我們配得看見祢的十字架、祢的受難，以及祢那光輝燦爛、君王般的復活，慈愛的主。

極其純潔的母親，妳既擁有對妳兒子的母性權柄，求妳不要忽略我們這同類族群的護理，我們懇求妳：因為我們基督徒唯獨將妳作為在主面前那仁慈的代求者。

我這悲慘的人，祢為何將我從祢的面光中趕逐，那不落的光啊？外邦的黑暗遮蔽了我。但我懇求祢，求祢使我回轉，並引導我的腳步走在祢命令的光中。

五、

主啊，祢曾將約拿獨自安置在魚腹中，求祢也將我這被仇敵網羅所困的人，如同從前救他脫離腐朽一般，拯救出來。

主啊，愛將祢帶到伯大尼的拉撒路那裡，祢身為神，使那已經發臭的人復活，並將他從陰間的鎖鏈中拯救出來。

馬大曾對拉撒路絕望，因為他已經死了四天；但基督身為神，使那腐壞的人復活，並以一句話將他帶回生命。

六、

希伯來孩童在火窯中勇敢地踐踏火焰，將火變為甘露，呼喊道：「主神啊，祢是應當稱頌的，直到永遠。」

慈愛的主啊，祢如人一般流淚，卻身為神使那埋在墳墓裡的人復活；拉撒路從陰間得釋放，呼喊道：「主神啊，祢是應當稱頌的，直到永遠。」

拉撒路被裹屍布纏繞，逃脫了陰間的混沌與黑暗，因主的話語而出來，呼喊道：「主神啊，祢是應當稱頌的，直到永遠。」

七、

當樂器齊鳴，無數百姓敬拜那可憐的偶像時，三位孩童不從，讚美並榮耀主，直到永遠。

祢是大能的主，如牧人追尋迷羊，將那被殘暴毀滅者奪去的腐壞之人更新，使他向祢呼喊：「讚美並超乎萬有地尊崇祂，直到永遠。」

祢如人一般尋找墳墓，卻身為創造主，以主的命令使死人復活；陰間因他向祢呼喊而戰兢：「讚美並超乎萬有地尊崇祂，直到永遠。」

八、

百姓們，讓我們榮耀地尊崇那無玷的神之母；她腹中懷著神聖的火卻未被焚燒，讓我們以不住的讚美尊崇她。

百姓們看見那死了四天的人行走，因這奇蹟而驚訝，向救贖主呼喊，在讚美中尊崇祢是神。

我的救主啊，祢為了預示祢榮耀的復活，將那死了四天的拉撒路從陰間釋放。我在讚美中尊崇祢。

九、

祢以光為衣披戴，卻為了我們，甘願成為與我們一樣的人。今日，祢進入約旦河的溪流；並非祢需要潔淨，而是祢在自己裡面為我們安排了重生。奇蹟啊！祢在無火的情況下煉淨，在無破碎的情況下重塑，並拯救那些在祂裡面得光照的人，基督神啊，我們靈魂的救主。

施洗者看見那在聖靈與火中潔淨世人罪孽的祢來到他面前，恐懼戰兢地呼喊道：「我不配觸摸祢那無玷的頭。主啊，求祢以祢神聖的顯現潔淨我，獨一慈愛的主。」

來吧，讓我們效法那聰明的童貞女。來吧，讓我們迎接顯現的主，因為祂如新郎般走向約翰。約旦河看見祢便戰兢而止步。約翰呼喊道：「我不配觸摸那不朽的頭。」聖靈如鴿子降下，為要潔淨水；天上有聲音說：「這是我的兒子，祂來到世上，為要拯救人類。」主啊，榮耀歸於祢。

基督受洗，從水中上來：祂將世界與自己一同帶上，看見天開了，那是亞當為自己與後裔所關閉的，聖靈為祂的神性作見證；因為聖靈降在與祂相似的身上，天上有聲音傳來：那受見證的，正是我們靈魂的救主。

施洗者的手在觸摸那無玷的頭時顫抖。約旦河水倒流，不敢服事祢。那曾敬畏約書亞的主耶穌的人，怎能不懼怕祂的創造主呢？但救主啊，祢成全了所有的救贖計畫，為要藉著祢的顯現拯救世界，獨一慈愛的主。

十、

錫安啊，裝飾妳的新房，迎接君王基督。擁抱那屬天的門戶馬利亞；因為她被顯明為基路伯的寶座。她懷抱著榮耀的君王；童貞女是光的雲彩，在肉身中懷著那在晨星以前的兒子；西緬將祂抱在懷中，向百姓宣告祂是生死的主，是世界的救主。

十一、

主啊，在祢的十字架前，當祢變像時，山嶺效法了天，雲彩如帳幕般展開。當祢從父領受見證時，彼得與雅各、約翰都在場，因為他們將要與祢一同經歷祢被交出的時刻，好讓他們看見祢的奇事；求祢因祢的大憐憫，使我們在平安中敬拜祢。

主啊，在祢的十字架前，祢帶領門徒上高山，在他們面前變像，以大能的光輝照耀他們；祢既以慈愛，又以權柄，想要顯明復活的光輝：神啊，求祢因祢的憐憫與慈愛，使我們也在平安中配得這光輝。

救主在高山上變像，帶著門徒中的領袖，榮耀地發光，表明那些在美德高度上卓越的人，也將配得神聖的榮耀。摩西與以利亞與基督交談，顯明祂掌管生者與死者，且祂就是那昔日藉律法與先知說話的神；父的聲音從光明的雲彩中為祂作見證說：「你們要聽祂，」就是那藉十字架擄掠陰間，並賜給死人永生的一位。

那曾是黑暗與煙霧的山嶺，如今因祢的腳踏在上面，而成為尊貴聖潔的。因為祢那恐怖的變像，向彼得、約翰與雅各顯明了那自亙古隱藏的奧秘，他們無法承受祢面容與衣裳的光輝，便俯伏在地；他們因驚恐而不知所措，驚訝地看見摩西與以利亞與祢談論祢將要發生的事：天上有父的聲音作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂，」祂也將大憐憫賜給世界。

527

史蒂芬·安東尼·莫切利（STEPH. ANTONII MORCELLI）序言 598 無論是本世紀還是上個世紀，凡是翻閱過圖書館古老抄本，並首次出版或增補修訂古人著作的人，都曾有過這樣的經歷。這些版本通常備受推崇，以至於每個人都渴望得到副本，不願自己的圖書館中缺少它們，並將其視為珍寶，極其謹慎地保存。正因如此，我承認自己也鼓起勇氣，並非不情願地決定：即使我能力不足以勝任這項工作，也要成為第一個將聖貴格利二世（Gregorius II）教宗的《阿格里真托人註釋》（Commentarium sancti Gregorii II pontificis Agrigentinorum）從黑暗中帶出，重見天日並廣為人知的人。我明白，儘管我能提供的東西不多，且價值微薄，但這部古老的著作尚未被世人所熟知，它將成為一份卓越的禮物，讓博學之士因我所贈而感到欣喜；特別是考慮到它不僅僅是一個私人撰寫的筆記，而是一位主教的教導，因此更顯珍貴。我們所收到的主教著作，不僅揭示了他們個人的心靈與感悟，更為他們所牧養的教會作了見證：正如我們在各個教會的共識中認出大公教義一樣，主教們的著作尤其值得廣泛傳閱與研讀。因此，我深知那些熱衷於捍衛信仰、為基督教時代的古蹟及教會的光榮被埋沒而感到痛心的人，也會對我心存感激，因為我不僅增加了神聖教義的豐富性，也擴充了古教父的文獻。此外，我還想到，這對阿格里真托人，以及那位以極大熱忱為信仰而監管他們的卓越人物——安東尼·布蘭辛福蒂（Antonio Brancinforti）樞機主教來說，應該是一件令人愉悅且值得慶賀的事，因為這似乎對他們的榮耀與尊嚴大有裨益：因為基督教城市一直以能培養出其教義能光照教會的人為最高榮耀；而那些有幸繼承聖徒與博學之士曾坐鎮之聖座的人，也被認為享有同等的尊榮。

然而，當我承擔起編輯工作時，為了不被指責因勞作徒勞而未給書籍增添任何裝飾，我必須竭盡全力，加入一些相關的新內容，並盡可能使整部作品在內容編排與書寫嚴謹度上都令人信服。在這方面，許多人的榜樣激勵了我，他們在出版教父們極其卓越的著作並致力於編輯眾多作品時，認為自己的職責不僅在於勤奮搜集任何有助於作者聲譽、或有助於闡明與區分其著作的內容，還要準確且清晰地進行論述並公之於眾。因此，我從了解作者本人的歷史開始，由於他生平的希臘文抄本尚未問世——即某位曾任羅馬薩巴修道院（Sabaitarum）院長的利昂提烏斯（Leontius）所寫的貴格利傳記——我認為這是我首要探究的對象，且因其古老，必須優先出版：但前提是我必須先調查這位作者本人，弄清楚他究竟是誰、身處何地、生活在什麼時代。在這次調查中，我有幸揭示了一些關於羅馬那座著名修道院的新資訊，那座修道院在古代曾由偉大的薩巴（Sabas）修士們居住並備受讚譽：據說我們的貴格利也曾在該處寄居過一段時間。利昂提烏斯的著作本身為討論提供了更豐富的素材。因為我們必須探究他所提及的人物，確定歷史無法超越的時間範圍，並標註出那些據傳發生過重大或值得知曉之事的地點。確實，沒人能說這些內容微不足道，其中部分是新的、前所未知的，部分是經過修訂與恢復的，如今終於要面世了。

由於利昂提烏斯沒有在他的歷史中標註年份，因此必須整理貴格利的生平，並按年表排列，盡可能將他的事蹟歸入確定的時代間隔中。由此，關於他所處時代的各種相反觀點，在他人那裡一直存在，如今已被徹底推翻，並引入了第三種觀點，這似乎有著堅實的論據支持：因為我們並未輕率地採納任何近代作家的證詞來支持它，而是搜集了古老的文獻以及那些與貴格利同時代之人的證據，唯有從這些來源中，才能為解決問題尋求權威，並如同從真理的源頭汲取一般。

此後，我們認為還必須探究教會中對這位聖徒聖潔性的古老看法。為此，我們主要查閱了拉丁文的殉道錄與希臘文的聖徒傳（Menæa）：從中我們汲取了所能找到的古老且著名的見證，沒有忽略任何可以尋求的來源，以證明我們貴格利的聖潔性早已為人所知且顯而易見。

最後，必須附上那些讚頌貴格利及其教義的古代作家的權威見證。雖然緊隨他時代之後的作家寥寥無幾，而隨後的作家也保持沉默，導致我們在搜集時並不順利，但我們仍找到了一些內容，證明在動盪的時代與那段無知的黑暗歲月中，關於他美德與智慧的記憶在人們心中長久保存。

完成這些後，我認為最重要且最合適的，是討論貴格利的著作，我能列出其標題，並更詳盡地論述他那部由十卷組成的《傳道書》（Ecclesiastes）註釋，這部作品在我的推動下才得以遲遲問世。因此，我想讓所有人知道，它是如何落入他人之手，隨後被誰所知，最後又傳到了誰的手中。我還認為，如果能更準確地說明我在編輯與闡釋它時所付出的努力，將會很有意義：說明作者的主要優點、作品的精髓、其魅力與價值所在。在此處，我也藉此機會探討了早期教會教父們所使用的古老聖經抄本，當時這些抄本價值連城，並非人人都能隨時抄寫最好的版本。隨後，我認為還必須調查並說明，為什麼貴格利認為他必須用希臘文撰寫他的註釋，儘管他出生於拉丁教會，並按拉丁禮儀成為主教，理應熟悉並使用拉丁文。我希望這一切都能置於貴格利著作之前，以便讀者在閱讀時能處於某種光照之中，在釐清了關於作者的問題後，能更樂意地沉浸於閱讀中。

因此，你最終會發現註釋本身，這是一部博學且不粗糙的作品：同時你也會發現《傳道書》的全書內容，即我們所收到的貴格利所讀並抄寫的版本，我聲明這些內容是虔誠地按原字句出版的，沒有增加任何增補，除了數字標記——許多人的習慣以及事情本身的實用性提醒我必須加上這些標記。然而，在下方，按照慣例，你會不時看到註釋，我認為這些對讀者最為有用且令人愉悅，其中一些有助於對聖經的認知與理解，另一些則闡明了貴格利作為詮釋者的觀點與教義。

此外，如果你認為其中大部分內容是取自「大眾」（如人們所說的），不能稱之為新穎或深奧，請不要認為我是在高價兜售它們，而應認定我只是認為它們對讀者或許有用且有趣，因為將它們匯集在各自的位置，既能省去尋找的勞苦，又能帶來認知的樂趣。畢竟，在經歷了這麼多博學之士的勞作後，誰還能聲稱自己所展示的內容是前人未觸及的，或是沒有被他人的註釋所點綴過的呢？

最後，我不希望缺少索引，這往往能極大地減輕學者們的勞苦：我確保了全書中無論是事物還是詞彙，凡是有人需要了解或在重讀時需要權衡的，都能清楚地呈現在眼前，讓人能毫不費力地找到。

這就是編輯的總結，以及我工作與研究的某種嘗試與大綱：由此，我想你能夠理解，即使其他方面有所欠缺，至少在勤奮上是下足了功夫，以確保這部新作品的編輯不會受到過多指責。但願能找到這位聖徒更多的著作！我們知道他留下了這些作品，但我們很難相信它們能經受住時間的考驗。因為據我們從那些查閱過古老圖書館的人的書中了解到的，至今尚未出現任何以我們貴格利名義署名的著作，更不用說流傳到人們手中了。

既然如此，願聖潔的教會——大公名號的母親與養育者——欣然接受我們這份微薄的禮物：願她將此視為我們意志的憑據、我們愛心的標記，我們確實擁抱她，樂於侍奉她，並認為與她同感、在她的懷抱中生活與死亡是甜蜜且光榮的。如果我們不能給她更多，如果她因我們才智與學識的淺薄而無法期待我們有什麼偉大的貢獻，但願她知道，我們的心願是：在神的帶領下，為了她的聖事、她的律法、她的尊嚴，即使面臨危險、耗盡勞力，甚至獻出生命，也在所不惜。

阿格里真托的偉大父親，貴格利，

我祈求你，請轉向我們的幫助， 當我們處理你的著作，並大膽嘗試呈現你那神聖智慧的奇妙作品時， 請投下你的雙目。 如果嫉妒的「古老」曾將其掩埋在黑暗中，損害了眾人， 且未曾滿足於古人的美善： 只要你在場，你的著作將因我們的勞作而活， 並永遠受到各類人士的讚許： 而他們在天國掌權時所渴望的，即輕視塵世， 將因這神聖的口才而受到教化。

關於聖貴格利·阿格里真托教宗傳記作者利昂提烏斯的調查

[IV] I. 聖貴格利二世，阿格里真托教宗的傳記，由我首次以希臘文編輯，我們長期以來幾乎擁有完整的拉丁文譯本(1)，即在西西里聖徒傳記中，這些傳記是上個世紀耶穌會士奧克塔維烏斯·卡耶塔努斯（Octavius Cajetanus）留下的，部分收集自他人，部分由他自己撰寫，並分別配有註釋，由他的同伴彼得·薩勒努斯（Petrus Salernus）出版(2)。這部傳記是由墨西拿（Messana）巴西流派（Basilianorum）修士們曾經顯赫且藏書豐富的圖書館提供的(3)；當它已經由同伴弗朗西斯·拉賈圖（Franciscus Rajatus）譯成拉丁文後，他又在屬於切法盧（Cephalædiensem）教會的另一份抄本中發現了它。但卡耶塔努斯雖然擁有兩份希臘文抄本，卻從未想過要出版其中任何一份，而出版他著作的人，也任由兩者隱藏在抄本中。如今，既然那份拉丁文傳記，無論是因為抄本還是譯者的原因，對我來說都不夠令人滿意，在決定進行這項工作時，我認為不應吝惜勞力，必須將希臘文完全出版，並以新的譯文呈現：以便讀者既能識別作者的原文，又能盡可能地讓拉丁文與希臘文對應。

然而，當我考慮出版它時，丹尼爾·帕佩布羅赫（Daniel Papebrochius）對我們利昂提烏斯的不佳評價幾乎讓我退縮。他在其出版的五月第一卷希臘文韻律年鑑中，引用了關於我們貴格利的這句詩： Εἰκάδι ΓΡΗΓΟΡΙΟΝ θανάτου νέφος εἶλε τετάρτη， 即「二十四日，死亡之雲籠罩了貴格利」， 並附上了這樣的註解：這是阿格里真托的主教，他的事蹟由梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）所寫，對我們來說顯得相當荒誕，而在我們找到其源頭後，這種看法更甚，即那份名為薩巴修道院利昂提烏斯所寫的、極其冗長的著作，他自稱是許多事情的目擊證人。在區分真偽時，擁有原始的傳說描述是多麼重要。他在同一處對利昂提烏斯並無更多偏愛(4)，他提到自己在佛羅倫薩的勞倫提安圖書館（Laurentiana）抄錄了貴格利的傳記：然而今天的班迪尼（Bandini）目錄中並未記載。

II. 但當我轉向利昂提烏斯，並開始衡量他的歷史時，閱讀本身給了我勇氣，並使我明白帕佩布羅赫對利昂提烏斯的閱讀是倉促的。因為雖然我承認，其中許多內容似乎是根據希臘人的天性所寫，但正如我們理應對這類希臘作家持懷疑態度一樣，他從未真正斷言自己是所敘述之事的目擊證人；他唯一的序言是，他出生於貴格利活躍的時代之後(5)：而在那個時代，利昂提烏斯想必尚未成年。他確實敘述了我們的貴格利在十八歲時，被三位修士帶往耶路撒冷，其中一位名叫利昂提烏斯(6)。但他將此人描寫為當時的院長，以至於在那個年紀，他不可能在貴格利（他寫道貴格利死於老年(7)）去世後還活著。隨後，他記載這些修士居住在距離城市二十斯塔德（stadiis）的修道院，而他自己卻稱自己為城內薩巴修道院的院長(8)。最後，在開篇，他說貴格利令他之前的那些極其虔誠的教父們感到欽佩(9)：這些話不言而喻地表明，他並非在記錄他所見之事，而是在記錄他所聽聞之事。注意到這些後，帕佩布羅赫的權威對我來說似乎減弱了；因為他沒有注意到這些，因此可以認為他並非用金匠的秤，而是用大眾的秤來衡量利昂提烏斯。

III. 此外，利昂提烏斯中確實出現了一些其他內容，初看之下，我不驚訝它們引起了帕佩布羅赫對虛構敘事的懷疑。因為他所記載的並非全部與歷史相符。因此，導致一些人認為我們的貴格利生活在查士丁尼一世（Justiniani I Aug.）時代，而另一些人則認為他生活在查士丁尼二世（Justiniani II，在君士坦丁父親之後開始統治的少年皇帝）之後的時代：儘管他在這兩者之前與之後都曾顯赫一時。然而，這種時間的混亂似乎源於某些名字的添加，這些並非來自利昂提烏斯，而是來自一位想要讓事情更清晰、卻不精通歷史且不了解相關時代的抄寫員。關於這一點，我將在隨後的傳記註釋中立即進行說明與解釋。

因此，我認為利昂提烏斯的敘事，儘管其中某些部分帶有希臘人追求奇蹟而非確鑿事實的習氣，仍然可以保留，且出版是有理由的，只要那些理應受到質疑的地方得到討論與修訂即可：特別是考慮到一個人的尊嚴與職業本身應有一定的價值，而他所展現的正統教義與虔誠（正如卡耶塔努斯所觀察到的），似乎要求我們不要判定他是在撒謊。

IV. 事實上，為了探究利昂提烏斯本人（這非常重要），約翰·皮尼烏斯（Joannes Pinius）通過比較已經表明，他與那位留下薩巴修道院奇蹟行者聖斯德望（Stephani）傳記的人並非同一人(10)；並證明他是在796年之後撰寫的(11)。此外，我們的利昂提烏斯在他的歷史標題中稱自己為薩巴修道院的院長，即那座長期位於羅馬奧斯蒂亞門（portam Ostiensem）附近、自普羅科皮烏斯（Procopius）時代起就被稱為聖保羅修道院的修道院：其遺址至今仍有部分矗立在教堂附近。關於這個頭銜無需懷疑：因為我親眼所見的三份抄本，以及卡耶塔努斯和阿拉提烏斯（Allatius）所見的抄本(12)，以及巴黎皇家圖書館中的抄本，都標註了「羅馬城」（τῆς Ῥωμαίων πόλεως）；因此法布里修斯（Fabricius）(13) 將這些詞理解為君士坦丁堡是不正確的，君士坦丁堡被稱為羅馬時，通常被稱為「新羅馬」：此外，據我閱讀坎吉烏斯（Cangius）的全部著作(13*)，我們並不知道君士坦丁堡有聖薩巴修道院。利昂提烏斯在何時擔任院長，似乎很難通過確鑿的證據來顯示與定義：因為他在歷史中沒有留下關於自己的其他證明，只提到他出生於緊隨我們貴格利時代之後的時期，而關於貴格利的時代，至今尚未提出任何確鑿的文獻，顯然他的話語無法為此問題提供任何光照。因此，這件事需要大量的調查；既然在模糊的論題中也允許推測，我將不會放棄提出我嘗試發現的內容。

V. 我們不知道薩巴修士們是在哪一年來到羅馬居住的。但我們知道，在他們的創始人聖薩巴去世後，即532年之後，他們在東方受到奧利根派（Origenianis）的嚴重迫害，大部分人被逐出他們的勞拉（lauris），遷移到其他地方或其他地區(14)。從那時起，我相信有些人最終遷移到了非洲：因為事實證明，下個世紀在非洲有薩巴修士的勞拉(15)。此後，或者如果你願意，甚至是在本篤一世（Benedicti I）或佩拉吉烏斯二世（Pelagii II）教宗時代，我確信有些人遷移到了羅馬，並在阿文提諾山（Aventino）定居。阿爾滕普斯（Altempensis）抄本提供了證據，馬比永（Mabillonius）曾見過它(16)。在其中，關於貴格利使節（Apocrisiarius）從君士坦丁堡返回羅馬時帶回的聖髑的敘述之後，有如下記載：佩拉吉烏斯教宗將其存放在他宮殿內的聖老楞佐教堂（Sancti Laurentii），即學校大殿……他將同一位聖安得烈（Andreæ）手臂的一部分給予了聖薩巴修道院的虔誠院長，該教堂位於聖保羅使徒門附近，據說那裡每天都有奇蹟發生。

修士們與這位虔誠院長定居的地方被稱為「新室」（Cella Nova），或者因為靠近城牆，也被稱為「穆羅尼亞室」（Cella Muroniana）；因為在那個時代，我們現在稱之為修道院的地方，當時被稱為「室」（cellas）(17)：那個地方非常適合過隱居生活。正因如此，它似乎長期以來一直受到貴格利大教宗（Gregorii Magni）母親、聖潔的西爾維亞（Silvia）夫人的喜愛。因為事實證明，當城內不乏其他顯赫且富有的女性住宅時，她就住在那裡。關於她和她的兒子貴格利，當他在斯考里坡（clivum Scauri）過修士生活時，約翰執事（Joannes diaconus）寫道：全能神的人貴格利，當時在母親西爾維亞身邊，住在聖保羅使徒門附近，一個被稱為「新室」的地方，那裡至今仍有為他命名的祈禱所，以及著名的基督聖薩巴修道院，其讚譽在第六與第七次大公會議中都有提及，他以生蔬菜為食(18)。在這個或許是在西爾維亞的土地上、由她出資建造的「新室」旁邊，有一座古老的建築，以主耶穌的聖像為標誌，正如至今仍存的兩處銘文所證實的那樣(19)。

VI. 這些確實是薩巴修士在羅馬的開端。現在需要探究的是，是誰建造了這座著名的修道院。我認為，建造者是貴格利大教宗，在他被任命為教宗之後：儘管他並非為了薩巴修士，而是為了他自己的修士們，即讓那些他之前將斯考里坡的住所讓給他們的人居住。這些確實是約翰執事(20)引用的彼得長老（Petri presbyteri）關於貴格利的話，摘自《靈性草地》（Prato spirituali）(21)：他成為教宗後，建造了一座巨大的男子修道院。約翰並沒有指責彼得犯錯，也沒有教導說這應該被理解為貴格利在私人住宅中建造的。此外，貴格利考慮建造新修道院的原因也很明顯。因為羅馬的修女數量增加到了三千人(22)，且母親西爾維亞去世後(23)，他看到阿文提諾山的房子作為遺產傳給了他，這座房子比修女更適合接收修士，因此他將斯考里坡的修道院留給了修女，並決定將修士們遷往阿文提諾山。同一位約翰執事證實了修女們確實在那裡住過一段時間，他寫道，某位歐普拉克西亞（Eupraxiam）被從斯考里坡的聖安得烈使徒修道院帶走(24)。沒有人能正確地認為修士們的住所同時也在同一個地方：因為貴格利不希望男女修道院相鄰；他曾讚揚卡利亞里（Calaritanum）的主教雅努阿里烏斯（Januarium），因為他禁止在修女修道院附近建造男子修道院(25)。

在基督聖像教堂（當時也得到了修復(26)）旁建造了這座靠近薩巴修士「新室」的巨大修道院後，修士們確實從聖安得烈修道院遷到了那裡，這並非沒有強有力的證據，即同一座教堂的主祭壇上有舊主保聖安得烈的聖像：後來新住客們加入了聖薩巴；此外還有另一個祭壇，上面有建造者貴格利以及他的父母西爾維亞與戈爾迪亞努斯（Gordiani）的畫像，正如約翰執事所記載的那樣(27)。

VII. 然而，那些貴格利派的修士很快就離開了這個新住所。因為敘拉古（Syracusarum）的馬克西米安努斯（Maximianus）(28)、拉文納（Ravennæ）的馬里尼亞努斯（Marinianus）被任命為主教，普羅布斯（Probus）被派往耶路撒冷建立招待所，其他人被命令留在教宗宮殿，而更多人則被派往開墾不列顛，莫里努斯（Maurini）記載，第一批與奧古斯丁（Angustino）一起出發的有四十人(29)：他們也寫道，隨後又有許多人遷移到了同一個島上(30)。因此，必須承認，留在羅馬的要麼沒有，要麼極少：他們本可以去蘇布拉科（Sublaqueum）或其他地方。

因此，我認為發生了約翰執事在這些話中所指出的情況(31)：因此，顯然貴格利修道院是出於必要而非自願地從拉丁化轉向了希臘化：它忠實地等待著在主的恩典下，重新回歸拉丁化的崇拜。即居住在「新室」的薩巴修士們，在貴格利大教宗的推動下[vim]，被帶入了已經空置的新修道院，兩座房子合而為一，因為它們彼此相鄰。這在當時被認為是如此確定，以至於甚至產生了一種觀點（同一位執事對此進行了反駁），即貴格利本人是一位希臘修士。因為在他談到他的墳墓以及紀念日（那天人們習慣親吻聖貴格利的披肩、護身符和腰帶）之後，他補充道：此外，腰帶的狹窄（從不超過一英寸）清楚地表明，他遵守了聖本篤（Benedicto）曾經規定的修道生活方式，他在對話錄中描述其生平時也曾讚揚過該會規：特別是考慮到這位可敬的博士貴格利不懂希臘語，並將他修道院的修士們（當然是受本篤會規約束的）派往了薩克森(32)。

這種希臘修士的替代，在同一位執事隨後對院長稱呼的改變中也得到了充分的體現：因為他將那些之前被稱為「院長」（abbates）的人，現在稱為「黑古門」（hegumenos）或「監督」（præpositos）(33)：但沒有什麼比那塊銘文更能證明這一點了，正如我上面所說，它位於聖薩巴教堂主祭壇後方的下方： + GGS EPS SERVVS SERVORY DTDILECTO FILIO NRO EVGENIO . A NOBS CSECRATO EGVMENO.I SVBSCRIP TO LOCO Q NOMINAT CELLA MVRONIANA . SVPRA PORTA BE ATI PAVLI APLI VBI E ÆCULA RECDITA. AD HONORE IMAGINIS DNI DI 其餘部分缺失，因為它們或許只是用墨水寫的：因為在石頭上（石頭相當大），線條的痕跡仍然可見，這些線條似乎是為了防止抄寫員在書寫時出錯而畫的。確實，你會發現奧德里修斯（Odericius）出版了這段銘文(34)：但他甚至沒有想到貴格利大教宗，認為希臘修士是在很久以後才湧入城市的：因此他認為它屬於貴格利四世，或者屬於隨後的其他教宗之一，直到同名的第七位，因為在那之後，正如約翰執事所希望的那樣，拉丁修士回到了那座修道院。然而，從我上面引用的約翰執事的話中，可以明顯看出這個頭銜是指貴格利大教宗。即在「基督聖薩巴修道院，其讚譽在第六與第七次大公會議中都有提及」這些話中，隱含著這樣的意義（正如我們將在下面展示的那樣）：從那座修道院中選出了一個人，被教宗派往第六次大公會議，隨後又選出另一人被派往第七次大公會議，兩人都出色地完成了他們的使命。由於第六次大公會議（即君士坦丁堡會議）於680年召開，即貴格利二世即位前35年，顯然，新聖薩巴修道院的第一任黑古門，只能是由第一位貴格利所祝聖，因此貴格利大教宗是該修道院的創始人與建立者。那份文憑本身表明尤金（Eugenius）是新修道院的第一任黑古門，其開頭就是那段銘文：提到的「教堂重修」也表明了這一點，省略「聖薩巴」的名字也表明了這一點（後人在稱呼該修道院時從未省略過）。然而，我們有來自盧修斯二世（Lucio II）教宗更清晰的見證，他在1134年，因希臘修士的減少，希望將該修道院交給克呂尼（Cluniacensium）修士。他寫信給克呂尼的彼得院長（Petro Cluniacensi）說(35)：聖薩巴修道院自最神聖的貴格利教宗時代起，就在宗教與誠實中建立，並被賦予了巨大且廣闊的財產。他用這些話或許指出了給予尤金黑古門的文憑，其中寫著貴格利分配給修士們的一切，這是毫無疑問的(36)：儘管銘文大部分已毀，我們現在無法從其他地方得知這些內容(37)。

530

540 史蒂芬·安東尼·莫切利（STEPH. ANTONII MORCELLI）序言

關於銘文的古老性，字母的字體形式提出了反對意見；儘管奧德里姆斯（Oderiems）對此進行了大量探究，但他並未提出任何能證明該紀念碑屬於較晚時代的證據。事實上，其中某些連字與我們在奧斯蒂亞大道（via Ostiensi）聖保羅大教堂（Sancti Pauli）古老的大理石上所見的極為相似，這些大理石提到了同一位貴格利（Gregorius）寫給副執事兼阿皮亞（Appia）教產管理者費利克斯（Felix）的書信，你可以在其他貴格利書信中找到這封信（38）。

最後必須補充的是，貴格利大教宗（Gregorius Magnus）將希臘修士安置在羅馬並命令他們長久居住，這顯然是一個有用且健康的策略：因為整個東方的事務最為迫切，羅馬不能缺少能準確且忠實地翻譯希臘書信的人，這些書信因頻繁的爭議和各類異端分子的欺詐，經常從東方寄來。當時羅馬人中懂希臘語的人確實很少，而且並非總是能讓人信賴；正如貴格利本人在寫給帖撒羅尼迦主教優西比烏（Eusebius Thessalonicensis）的信中所證實的那樣（39）。那些在他之後擔任教宗的人，也從該修道院獲得了便利，因為他們可以從中挑選正直且博學的人，以便為了大公會議的緣故，安全且有效地派遣他們前往東方。

VIII. 現在，既然已經找到了如此古老的薩巴修道院（monasterii Sabaitarum）院長，讓我們來探究其他人，以便如果可能的話，為我們的利昂提烏斯（Leontius）也分配一個位置。在教宗馬丁一世（Martinus I）於649年召開的拉特朗大公會議（concilium Lateranense）中，在第二場次或書記官會議上，我們讀到書記官長（primicerio notariorum）狄奧菲拉克圖（Theophylactus）所陳述的內容：「我向您的聖潔建議，因為在您聖潔的尊貴秘書處門外，站著許多極其受人尊敬的希臘修道院院長、長老和修士，他們已經在羅馬城居住了多年，此外還有剛抵達的約翰（Joannes）、狄奧多（Theodorus）、塔拉修（Thalassius）、喬治（Georgius），以及與他們一起的其他尊貴人士，他們請求能呈現在您的面前（40）」等等。這些人全部被馬丁教宗接見，並呈遞了一份請願書，在其中他們宣認了公教教義，並請求教父們以共同的共識譴責「一志論者」（Monotheletarum）的錯誤。結尾處的簽名如下：

約翰，聖薩巴（sancti Sabbæ）修道院的院長、長老，請求並親筆簽名。 塔拉修，蒙神憐憫，聖母與真福安得烈（beati Andreæ）修道院的院長、長老，請求並親筆簽名。 狄奧多，執事，同上。 塞爾吉烏斯（Sergius），修士，同上。 托馬斯（Thomas），執事，同上。 喬治，執事，同上。

20. 史蒂芬（Stephanus），執事，同上。

狄奧多，蒙神恩典，聖薩巴（Sancti Saba）尊貴勞拉（lauræ）修道院的院長、長老，請求並親筆簽名。 [x] 喬治，院長、長老，同上。

5. 狄奧多，院長、長老，同上。

狄奧卡里斯圖（Theocharistus），蒙神憐憫，長老，同上。 狄奧多，蒙神憐憫，執事，同上。 保羅（Paulles），蒙神憐憫，長老，同上。 狄奧多，長老，同上。

10. 索西穆（Zosimus），長老，同上。

約翰，長老，同上。 狄奧多，修士，同上。 波利克羅尼烏斯（Polychronius），執事，同上。 君士坦丁（Constantinus），執事，同上。

15. 彼得（Petrus），執事，同上。

塞爾吉烏斯，修士，同上。 安得烈（Andreas），執事，同上。 尤提基烏斯（Eutychius），修士，同上。 科斯馬斯（Cosmas），修士，同上。

23. 穆科尼烏斯（Muconius），修士，同上。

亞伯拉罕（Abrahamius），修士，同上。 約翰，修士，同上。 阿納斯塔修（Anastasius），修士，同上。 狄奧多，修士，同上。

30. 狄奧克提斯圖（Theoctistus），修士，同上。

利昂提烏斯（Leontius），執事，同上。 保羅，修士，同上。 彼得，修士，同上。 約翰，修士，同上。

35. 馬克西穆（Maximus），修士，同上。

阿納斯塔修，修士，同上。 利昂提烏斯，修士，同上。

儘管這些人按照當時的習慣，身為長老和執事卻不自稱為修士，但從馬丁教宗寫給費拉德爾菲亞（Philadelphia）主教約翰的信中可以看出，他們都是修士：「這些我們在此以會議形式所做的事，為了建立並捍衛公教教會，我們連同我們的通諭和會議書信，透過我們的長老兼特使（在希臘語中為ἀποκρισιαρίου）狄奧多院長，以及極其虔誠的聖狄奧多修道院（Sancti Theodosii）的修士約翰、史蒂芬、利昂提烏斯，一併寄送給你們，他們參與了我們這次的使徒會議（41）。」然而，那位按順序排在第二十位簽名的人，僅稱自己為執事，但他不可能與馬丁所說的修士是不同的人：因為名叫史蒂芬的只有一人。

至於他們簽名的順序和規則，我不敢斷言。然而，對於第一個簽名的人，考慮到其尊嚴，毫無疑問。正如在註釋（42）中所述，約翰是「位於曠野的聖薩巴尊貴勞拉修道院的院長、長老，該修道院位於我們神基督的聖城，即耶路撒冷（Hierosolymis），那裡是薩巴修士的主要且最大的修道院，也是所有薩巴修士的起源地。」至於其他人，似乎是按年齡大小依次簽名的。因為第三位，即那位客居者，在他前面有一位羅馬居民：因為同一位狄奧多被稱為「位於非洲行省的尊貴勞拉修道院的院長、長老」；相反，塔拉修是「位於羅馬城、被稱為雷納提（Renati）的尊貴亞美尼亞修道院的院長、長老」；第四位是喬治，「位於奇里乞亞（Cilicia）的尊貴修道院院長、長老，該修道院位於水泉（Aquas Salvias），已知位於本城」；隨後執事排在長老之前，修士排在執事之前；這種混亂的原因，除了考慮到修士或修道院的年齡之外，幾乎沒有其他可能。

然而，為了更接近真相，關於第五位在何處擔任院長，我們沒有讀到相關記載：但如果我將羅馬的聖薩巴修道院分配給這位狄奧多，請不要指責我犯錯。城中希臘修道院的數量肯定還沒有增加到需要為此尋找另一所房子的地步；而且，那位居住在城中且為人所熟知的人，可以像緊隨其後簽名的郊區院長喬治一樣，省略其修道院的名稱。他所執行的那項使命也大大支持了我的這一觀點：因為他正是馬丁在上述寫給費拉德爾菲亞主教約翰的信中稱為其「特使」（apocrisiarium）的人：如果馬丁不了解這個人，也不期待他從城外歸來，就不會賦予他這項職務。

狄奧多還有其他五位：其中按順序排在第七位的，我認為正是幾年後被教宗維塔利安（Vitalianus）任命為主教並派遣到英國的那一位，正如比德（Beda）所證實的，他既是希臘人又是修士，並寫道他是從羅馬派遣的（43）：儘管同一位作者也提到他之前曾按希臘禮被任命為副執事（44），而在簽名中他被稱為執事。此外，如果你認為他是按順序排在第十六位的那一位，我也無法反駁。因為沒有確鑿且經過驗證的證據。關於隨後的其他三位，在如此模糊的情況下，我更無法多言：正如對於馬丁所提到的那三位，即約翰、史蒂芬和利昂提烏斯，他們來自聖狄奧多修道院，西里波利斯的西里爾（Cyrillus Scythopolitanus）在《薩巴傳》中經常提到該修道院。我認為他們是簽名者中的第十一位、第二十位和第三十一位：因為派遣那些在教會中已晉升到某種品級的人，符合使節團的尊嚴；因此，派遣一位長老和兩位執事是可信的。然而，我將其中兩位從其他人的條件中剔除，並將他們帶到光明之中，即第二十九位和最後一位，也就是修士狄奧多和修士利昂提烏斯，我主張他們兩人在不同時期最終擔任了羅馬聖薩巴修道院的院長。

IX. 我有馬丁教宗作為證人，證明他們來自羅馬修道院，他們兩人都為他效力。他在寫給迦太基（Carthaginiensem）教會的信中這樣寫道：「為了讓我們這次祭獻的珍貴工作對你們所有人完全確定，我們已將在我們面前所發生的事情的內容，正如所說的，你們言辭的光輝與閃耀，連同我們的通諭，透過狄奧多和利昂提烏斯，即聖勞拉（sanctæ lauræ）的虔誠修士，寄送給你們（45）。」因為當時分開居住的薩巴修士的修道院就是這樣稱呼的。至於他們隨後成為羅馬勞拉修道院的院長，我將很容易證明。

首先談談狄奧多，人們可以相信他在簽名序列中比利昂提烏斯年長。我認為他就是後來教宗阿加索（Agatho）派遣到君士坦丁堡大公會議（即第六次會議）擔任主席並代表他行事的那一位。他確實以這些話第一個簽名：「狄奧多，羅馬聖教會最卑微的長老，以及羅馬城最真福且普世教宗阿加索的特使，簽名（46）。」單一且孤立的名字並沒有打動我：打動我的是執事約翰的權威，我上面引用了他的話。他在提到聖薩巴修道院時，插入了那段話，其讚譽在第六次和第七次會議中都有體現。事實上，毫無疑問，彼得（Petrus），聖薩巴的院長，是被教宗哈德良一世（Adrianus I）派遣作為特使主持尼西亞大公會議（即第七次會議）的：因為尼西亞會議或第七次會議的簽名是這樣的：「彼得，不配的長老，以及位於羅馬的我們聖父薩巴修道院的院長，代替羅馬長老哈德良教宗的位置，在此簽名。」因此，既然執事證實了該修道院在兩次會議中都獲得了讚譽，且我們已經從第七次會議中得知他想簡短表達的意思；我認為，我們正確地斷定，他在第六次會議中也指出了同樣的事情。當然，阿加索考慮派遣我們這位狄奧多不應感到驚訝，因為他已經參加了針對同一批異端分子召開的拉特朗大公會議，而君士坦丁堡會議正是針對這些人召開的：特別是因為他出身希臘，懂希臘語，因此比其他人更適合在希臘主教中有效地且無冒犯地活動：尤其是在那個時期，阿加索身邊幾乎沒有人能勝任如此重大的職責。因為他在寫給皇帝的信中對此事抱怨道：「因此，由於你們最平靜的勇敢與仁慈，下令派遣具有主教身份、具備所有聖經知識與生命的人；關於生命的純潔，儘管有人生活得潔淨，但仍不敢自負：然而，如果完美的知識被歸結為對真正虔誠的知識，那才是對真理的唯一認知：如果歸結為世俗的口才，我們認為在我們這個時代找不到任何人能以知識的巔峰而自豪：因為在我們這些地區，各族人民的狂怒每天都在沸騰，時而衝突，時而奔走掠奪。因此，我們的一生充滿了憂慮，因為各族人民的手環繞著我們：且因身體的勞苦而缺乏食物，因為教會最初的維持因各種災難而逐漸衰落（47）。」事實上，正是因為這個原因，他曾希望另一位狄奧多，即坎特伯雷（Cantuariensis）大主教，那位曾經在羅馬做過修士的希臘人（我上面提到過），能從英國來到羅馬：「我們曾希望，」他說，「從英國將我們的同工與共事主教狄奧多，這位英國大島的大主教與哲學家，連同至今仍滯留在那裡的其他人，從那裡召集到我們卑微之處，並將這次會議中分佈在不同地區的各位主教召集起來，以便我們的建議能透過整個會議的普遍性而達成（48）。」因此，如果有人最終反對說，我們的那位狄奧多在君士坦丁堡會議的簽名中，不像彼得後來在尼西亞那樣自稱為聖薩巴的院長；我不會因此改變觀點；我會說原因在於，他被選入樞機長老行列，在修道院院長職位上已經有了繼任者利昂提烏斯。

X. 事實上，這位利昂提烏斯正是那位在《貴格利傳》標題中自稱為聖薩巴院長的人，他的歷史完全證實了這一點。他自己寫道，他生活的時代與聖阿格里真托（Agrigentini）的貴格利時代相差不遠。這正是這些話的含義：「這更令人驚奇的是，在最後這些日子裡，從最近的這個時代，基督為自己選定了這樣的工人（49）。」然而，正如我們將在下面展示的那樣，貴格利出生於548年，且據說他活到了高齡，至少活到了630年。因此，利昂提烏斯是他那個時代的近鄰，他與狄奧多特使同時代，我們知道狄奧多於680年前往君士坦丁堡，即貴格利飛往天國故鄉後大約五十年。因此，沒有理由認為他是另一個人，因為我們看到在同一時間、同一修道院裡有一位名叫利昂提烏斯的修士。因為即使是有人可能要求用來證實此事的其他細節也沒有矛盾。因為利昂提烏斯在拉特朗大公會議中作為較年輕者最後簽署了那份請願書，在阿加索時代，他的年齡應該已經適合擔任院長了。因為那次會議是在649年召開的，所以到召開第一次君士坦丁堡會議的那一年，利昂提烏斯至少應該已經五十歲了，而且那位年輕時就曾為了基督事業被派往非洲的人，理應被他的修士們認為有資格獲得年長者所擁有的修道院院長職位。

既然如此，我們現在也可以將我們的利昂提烏斯列入巴斯納吉（Basnagius）在討論拜占庭的利昂提烏斯（50）時發現的那些在六、七世紀同名並發表過著作的人之中。

XI. 剩下的部分，既然我已經發現並指定了聖薩巴修道院的幾位院長，我想如果我能建立一個序列，展示我所能找到的其他院長，這將不會是不受歡迎的，該序列盡可能接近教宗路奇二世（Lucius II）的時代，他在1144年將克呂尼（Cluniacenses）的修士帶入該修道院，因為希臘修士已經離去。儘管名單必然有許多間隔：因為歷史學家保持沉默，而那些時代的紀念碑也已消失。至於年份，我提醒讀者，我所標註的並非全部都是已發現且確定的，而是那些似乎屬於他們任期內某一年的年份：這個任期的開始對我來說是未知的，即使經過長時間的勞動也可能無法找到。

曾擔任羅馬聖薩巴修道院院長的人：

580年。一位虔誠的院長，可能來自非洲，是神聖殖民地的建立者，也是新修道院（Cellæ Novæ）的居民，他接待了從東方歸來的聖阿格里真托的貴格利。關於他，我已在上面第5點中提到。他的名字不詳。

596年。尤金（EUGENIUS），貴格利大教宗在新的聖薩巴修道院中祝聖他為院長。關於他，我已在第8點中提到。

597年。基里亞庫斯一世（CYRIACUS I），貴格利大教宗在給西班牙克勞狄（Claudius）的信（第9卷，書信120）中提到了他：「因此，我們將我們最親愛的兒子基里亞庫斯，我們修道院的父親，推薦給您的榮耀，以便在他完成所託付的事情後，沒有任何延誤阻礙他返回。」同一位作者在同一卷的第107封信中，似乎也曾派遣他執行另一項任務。

645年。狄奧多一世（THEODORUS I），他在拉特朗大公會議上簽署了希臘修士的請願書，正如我上面在第8點中所教導的那樣。

670年。狄奧多二世（THEODORUS II），教宗阿加索派遣他作為特使參加第六次會議。關於他，我已在上面第9點中提到。

680年。利昂提烏斯（LEONTIUS），他撰寫了聖阿格里真托的貴格利傳。關於他，我已在第9點和第10點中論述。

720年。馬庫斯（MARCUS），他的名字我從阿拉提烏斯（Allatius）那裡得知。他在《關於西門的論文》（Diatriba de Simeonibus）第109頁證實，他曾見過馬庫斯修士兼我們聖父薩巴修道院院長所寫的《關於我們聖父阿格里真托教會貴格利的生活與奇蹟》的手抄本。關於他閱讀此書的圖書館，他沒有補充任何內容；但他引用了該手抄本的開頭：「這是一件智慧且不可理解的事，對世界有益。」從這些內容中可以明顯看出，他所見的是利昂提烏斯所寫的《傳記》：因此，他應該排在利昂提烏斯之後，特別是因為利昂提烏斯在確定貴格利時代時，表明自己是第一位作者。

770年。帕杜斯（PARDUS），《教宗名錄》（Libro Pontificali）中提到了他，在關於教宗哈德良一世的第21點中寫道：「他那三次真福的教宗立即派遣他的使者前往同一位德西德里烏斯（Desiderius）國王那裡，以接收那些城市，即聖薩巴修道院的虔誠院長帕杜斯，以及第一辯護人阿納斯塔修。」參見《卡羅林法典》（Cod. Carol.）第1卷，書信51。

777年。彼得一世（PETRUS I），他奉教宗哈德良一世之命主持了第二次尼西亞會議，正如我在第9點中所說的那樣。關於他，《教宗名錄》在哈德良一世第88點中寫道：「這位極其優雅的主教和正統信仰的最強捍衛者派遣了他的使者，即羅馬聖教會的尊貴總長老彼得，以及被稱為新修道院（Cellanova）的聖薩巴尊貴修道院的虔誠院長彼得，前往君士坦丁皇帝和他的母親伊琳娜（Irene）那裡。」

807年。巴西流（BASILIUS），聖狄奧多·斯圖迪特（Theodorus Studites）曾以這個頭銜寫信給他：「致羅馬最虔誠的總院長巴西流。」（第1卷，書信35），在他還不是院長時，曾給他寄過另一封信：「致修士巴西流。」（第2卷，書信28），教宗利奧三世（Leo III）於807年派遣他前往查理大帝（Karolum Aug.）那裡。參見《卡羅林法典》第2卷，書信10。

847年。約翰一世（JOANNES I），執事約翰在《貴格利大教宗傳》第4卷第85點中提到了他，原文如下：「在那裡，在總執事彼得和院長約翰的時代，修士薩圖尼努斯（Saturninus）在真福貴格利的左右兩側繪製了聖使徒的畫像，正如現在所見的那樣。」

853年。阿納斯塔修（ATHANASIUS），同一位執事約翰在同一部傳記第4卷第88點中提到了他：「在同一位教宗（利奧四世）的時代，阿納斯塔修擔任了同一位父親（貴格利）修道院的院長，他是一位以仁愛著稱的人，也是他修道院極其謹慎的執行者。」

860年。尤提米烏斯（EUTHYMIUS），同一位約翰在同一處第93點中提到了他，儘管沒有標明他生活的時間。他說：「我到達了尤提米烏斯院長為該修道院所建造的門口。」這些話是某位講述奇蹟的烏爾塞利（Ursellus）所說的。

873年。基里亞庫斯二世（CYRIACUS II），同一位約翰在第4卷第97點中用拉丁語稱他為多米尼庫斯（Dominicus）。他說：「最近，某位長老多米尼庫斯，在上述扎卡里亞（Zacharia）主教管理貴格利修道院期間，擔任了該修道院的負責人：他因肉體的軟弱而墮落，從聖安得烈使徒修道院（被稱為斯考里斜坡，Clivus Scauri）搶走或誘拐了一位名叫尤普拉克西亞（Eupraxia）的修女，等等。」

990年。匿名者，在布拉格主教聖阿達爾伯特（Adalbert）的行傳中提到了他，該行傳由與他同時代的作者撰寫，見博蘭德（Bolland.）第3卷4月，第CLXXXII頁，以及馬比隆（Mabillon.）的《本篤會年鑑》（Annal. Bened.）第1卷第49點，據說盧奇谷（Vallis luci）的尼路（Nilus）院長曾為阿達爾伯特寫過信，他後來建立了費拉塔地穴（Cryptæ Ferratæ）修道院。他的名字可能是彼得二世，因為在998年格列高利五世（Gregorius V）召開的羅馬會議中，有一位同名的院長在樞機主教之後簽名。（見巴魯茲（Baluz.）《雜集》第2卷，第118頁，盧卡版。）

1036年。貴格利（GREGORIUS），他在本篤九世（Benedictus IX）召開的羅馬會議中，在樞機主教之後第一個簽名，原文如下：「貴格利，聖薩巴修道院院長。」（Hard. Conc. 第6卷，第915頁。）

1050年。約翰二世（JOANNES II），馬比隆在《本篤會年鑑》第59卷第75點中提到了他，在討論利奧九世（Leo IX）召開的羅馬會議時說：「羅馬的院長們有聖薩巴的約翰、聖科斯馬（Cosma）的雷納魯斯（Reinerus）、聖波尼法爵（Bonifacii）的彼得等。」他在第4卷附錄第64點中也引用了他們的簽名，出自聖曼蘇圖斯（S. Mansueti）手抄本。

1081年。毛魯斯（MAURUS），他在格列高利七世（Gregorius VII）召開的羅馬會議中，在樞機主教之後第一個簽名（Baluz. Miscell. 第2卷，第119頁，盧卡版）；同一位格列高利的信（第2卷，書信46和48）中也提到了他。（見Hard. 第6卷，第1295, 1297頁。）

1115年。安瑟倫（ANSELMUS），馬比隆在《本篤會年鑑》第71卷第102點中提到了他：「當時在羅馬，剛去世的坎特伯雷大主教安瑟倫的侄子（姐姐的兒子）安瑟倫，深受教宗（帕斯卡二世，Paschali II）的寵愛，不久前被任命為城中聖薩巴修道院的院長；後來他被任命為倫敦主教。」然而，他是一位義大利人，似乎是在希臘修士離開後，擔任了聖薩巴修道院的裝飾院長。

XI. 回到利昂提烏斯，關於他的故鄉沒有確切的消息。有些因素使我相信他在非洲待過一段時間：首先，我注意到那些向教宗馬丁一世呈遞請願書的修士（利昂提烏斯也簽了名），雖然被說成是已經在羅馬城居住了多年，但他們是從非洲移居羅馬的：因為他們這樣談論自己對使徒寶座的熱忱與愛：「而且在我們共同居住在非洲行省時，我們就曾尋求這個使徒的最高寶座：」希臘語對應的是：「Καὶ πρότερον μὲν κοινῶς, ἡνίκα τὴν Ἀφρων παρῳκοῦμεν χώραν, τὸν ἀποστολικὸν τουτοὶ καὶ κορυφαῖον ἐξῃτήσαμεν θρόνον（51）。」此外，利昂提烏斯被特別挑選與狄奧多修士一起被派往非洲，這一點似乎也很有分量，正如我們上面所指出的（52）。由此也可以清楚地看出，為什麼他似乎不太懂希臘語。因為在那個時代，誰會認為希臘文學在非洲很繁榮呢？帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）認為他是西西里人（53）；我相信這是因為他將一位西西里人的生活寫成了文字，或者因為他更準確地描述了西西里的事物和地點。無論你最終如何決定，當他撰寫他的歷史時，肯定可以說他遠離了羅馬：因為當他描述在羅馬審理阿格里真托的貴格利案件時，你會發現他這樣談論教宗召集的鄰近主教（54）：「因為教宗召集了來自那些地區的所有主教。」如果利昂提烏斯是在羅馬寫作，他絕不會使用那個「ἐκείνων」（那些）。在整部歷史中，你無法找到其他能讓你辨認他故鄉或居住地的線索。

XII. 利昂提烏斯的歷史本身有多真實、多準確，我們無法從古代文獻中得知和判斷。撇開其他人不談，阿格里真托人或西西里人並沒有提供任何東西來補充我們的知識。甚至不清楚他所寫的內容是來自他人的講述，還是來自某人的著作。因為沒有任何東西能證實他所敘述的內容，以至於他看起來像是以詩人的方式寫作：但我認為，事實上，他本人是第一個編寫並潤色整部《傳記》的人，其他現存的傳記據說都是從這部作品中流傳下來的：帕佩布羅基烏斯也持這種觀點（55）。因為這些傳記確實短得多，並且交織著利昂提烏斯自己的話語：據我所知，它們沒有提到任何利昂提烏斯遺漏的事情：即使有些地方在某種程度上存在分歧，你也會發現這些分歧是輕微的，可以歸咎於作者的疏忽。西門·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）尤其如此，他就是那位被小普塞洛斯（Psellus）（56）極力讚揚的人，因為他修訂了古代的「聖徒傳」（Ἁγιογράφους），並從每個人的作品中，剔除了許多虛假和低劣的內容，恢復了真實和輝煌的內容，我說，他接受了利昂提烏斯的所有敘述，並嚴格保留了歷史的順序，儘管他努力使其更簡短。學者們也不懷疑蘇里烏斯（Surius）翻譯成拉丁文的那部《傳記》是梅塔弗拉斯特偽造的：因為我看到根據阿拉提烏斯的權威，它被凱夫（Cave）列為西門的真作，阿拉提烏斯審閱了所有這些作品。

由此也清楚地表明，我們的利昂提烏斯在梅塔弗拉斯特眼中具有一定的價值，他並不認為利昂提烏斯的著作缺乏權威。這也適用於那些從這部歷史中摘錄簡短敘述並收錄在《聖徒傳》（Menologiis）中的人。然而，我認為不應完全依賴他們的判斷；因此，對於每一個引起懷疑的問題，我將按照慣例在註釋中進行仔細探究。

XIII. 我從羅馬巴西流圖書館（Bibliotheca Romanæ Basilianorum）的一份極其古老的羊皮紙手抄本中選取並準確抄錄了希臘文，這些珍寶在被移入梵蒂岡圖書館之前就已存在：在我撰寫此文時，這件事已經發生。該手抄本編號為XXXX，其頁面由兩層羊皮組成。我認為它寫於九世紀，在梅塔弗拉斯特的傳記開始出現之前：因為他在十世紀初出版了他的作品；蒙福孔（Montfauconius）（57）說，該作品出版後，那些更古老的聖徒傳在希臘人中就過時了。然而，我也從同一個圖書館獲得了另一份同樣是羊皮紙的手抄本，並使用了它，如果這份手抄本中有缺失或書寫不同的地方，我都做了註釋。這份手抄本編號為XXV，看起來屬於較晚的時代，儘管書寫得相當正確：你可以說它是梅塔弗拉斯特作品之後發現的少數幾份手抄本之一。因為，正如同一位蒙福孔所說（58），「如果包含更古老且在梅塔弗拉斯特之前裝訂的聖徒傳，它們大多是在九世紀或十世紀初抄寫的。」最後，梵蒂岡圖書館補充了兩份手抄本中都缺失的一些內容，正如你在相應位置所看到的那樣。

XIV. 我也要談談希臘文的編輯方法，許多人可能會反對。我安排編輯了沒有重音符號的希臘文，無論是利昂提烏斯、貴格利還是其他作者在整卷書中的內容，請原諒我這樣做。我敢於做出如此大膽的舉動，不僅是因為我注意到手抄本中遺漏了許多重音符號，而且因為我贊同那些認為應該從所有書籍和著作中消除所有重音符號的人的觀點。因為我看不出它們有什麼用處，除非是為了破壞字母的外觀，並且如果有人現在在發音時將它們視為某種符號，那就會使這種最甜美的語言變得像野蠻人的語言。它們肯定沒有那種能使現代發音方式和諧的耳朵。因為他們說，那些重音符號對於區分相似詞彙的不同含義非常有幫助；首先，我不明白為什麼他們認為這些隨意的標記比句子本身和詞彙的聯繫具有更大的意義。其次，這應該意味著只有在需要區分時才使用重音符號：然而，即使在這種情況下，我們也可以輕易地不需要它們，正如其他語言的例子所示，在這些語言中，詞彙的含義和力量幾乎不需要任何重音符號，就能從事物的本質中顯現出來。事實上，希臘文更不需要重音符號，因為那種發明重音符號的古老發音方式，不僅對所有人來說都是未知的，而且即使經過任何努力或研究也無法恢復。

$49

聖貴格利（阿格里真托）傳 550 [XVII] 然而，我不願讓那些極為博學的人認為自己被輕視了，他們在編輯希臘文獻時遵循了語法學家的規則，認為古人的著作中必須加上這些標記，甚至在出版那些從未使用過這些標記的作者的作品時也是如此：我認為，刪除這些標記與添加它們同樣是一種錯誤。我當然不打算爭論他們的意圖與理由。對我而言，只要能容忍我與那些自十五世紀以來就敢於摒棄這些標記的人持相同觀點，就足夠了：儘管後來並非許多人願意效仿他們，且至今仍只有少數人脫離了這種普遍的習慣。

利昂提烏斯（Leontius），長老、修士，

暨羅馬城聖薩巴修道院院長， 關於我們聖潔且蒙福的教父——曾任阿格里真托教會（即西西里省）主教之貴格利——的生平與神蹟之敘述。

主啊，求祢祝福。

[XIX] 祝福，主啊。

A

一、這是一個令人敬畏且難以理解的神蹟，對整個世界都有益處，對於那些懷著敬畏與渴望聆聽並接受它的人更是如此。我這可憐的人，在內心深處思索著這段我所銘記的深刻記憶時，因著對我那戰慄且極其卑微的靈魂感到恐懼，我的心受到了極大的折磨與煎熬。因為這偉大理論的記憶衝擊著我的心智，使我無法敘述並講述他的生平與忍耐。因為誰有能力講述這樣的故事呢？我又該用什麼樣的口，或以什麼樣的舌頭來述說呢？我渴望述說，卻力不從心。我或許會大膽地談論我們那蒙福且聖潔的教父——那位虔誠治理神教會的牧者與教師貴格利。然而，在開頭之處，恐懼再次阻止了我。因為他那英勇且卓越的作為，無法用我這卑微的舌頭來充分表達：這更令人驚奇的是，基督竟在這些末後的日子與這最後的世代，為自己顯明了這樣一位工人。我又能說些什麼呢？因為他的忍耐、溫柔與寬容，甚至讓在我們之前那些虔誠且名聲顯赫的先祖們都感到驚奇，他不僅在苦難中靈裡喜樂並與之共舞，甚至還能驅散更沉重的苦難。因此，那位最溫柔的先知大衛，曾像燕子一樣在敬畏神中歌唱關於義人的忍耐：「困苦人的忍耐必不永久」（詩九 19）；又說：「但那等候耶和華的必承受地土」（詩三十七 9）；又說：「義人的救恩是從耶和華而來，祂在患難時作他們的保障」（詩三十七 39）。許多其他的先知也隨處宣告了關於義人這類蒙福的事。

二、然而，親愛的弟兄們，我將開始講述我們那蒙福且極受尊崇的教父貴格利，從孩提時代起就對神保持純潔且無瑕疵的品行與生活。這位蒙福的人出生在一個名為普雷托利亞（Prætoria）的村莊，靠近阿格里真托城；他的父親名叫卡里同（Charito），母親名叫提奧多特（Theodote），出身於一個名為提里斯（Thyris）的村莊。他們家境富裕，在敬畏神中管理著自己的事務；他們既好客又慷慨，在各方面都滿有憐憫，並「供給聖徒所需」（羅十二 13），正如經上所記，他們還擁有其他的美德與善行，在此我暫且不提；他們生下了這位蒙福的人。在神聖且救贖的洗禮中，他的代父是阿格里真托教會極為聖潔的主教波塔米翁（Potamio）。

三、後來，當他到了八歲時，父母將他帶到城裡，交給老師教導他學習聖經。他們將他帶到極為聖潔的主教波塔米翁（即他的屬靈父親）面前，並藉著他的手獻上許多合宜的禮物，隨後將孩子放在主教腳前說：「極受尊崇的父親，請為他禱告，好讓神的兒子、我們的主耶穌基督——那照亮一切生在世上之人的光——也能照亮他。」主教召來了一位虔誠的人，名叫達米安（Damian），城裡的富人與窮人都見證他是一位在教導上既有用又有才華的人，主教對他說：「達米安先生，我將這個孩子託付給你，神與全教會都是見證人；你要照顧他，教導他學習神聖的經文，這些經文藉著聖靈的恩典，有能力激發所有人的心轉向悔改。」達米安俯伏在主教腳前說：「聖潔且受尊崇的父親，願神的旨意成就在我們身上。」主教按手在孩子頭上說：「願神的恩典，與獨生子的父，以及那在父懷裡的獨生子——從真神而來的真神，以及那至聖且賜生命之靈的大能，永遠與你同在，孩子，好讓你能夠逃避仇敵那狡詐且眾多的詭計。」當眾人回答「阿們」後，達米安從主教手中接過孩子；父母在為孩子祈求了所有福分後，便回到家中，將一切榮耀歸給神，並為他禱告。

四、隨後，達米安接過孩子，極其細心地照顧他；這孩子在學習上非常有天賦，以至於所有見到他的人都感到驚奇。兩年過去了，他完整地完成了所有的學業，不僅學會了算術，還精通了節期的循環，甚至達到了理解深奧與堅實之事的程度，並背誦了詩篇。他在教會每日的讚美詩、晨禱與夜禱中，變得勤奮且熱心，以至於他因在誦讀與知識上超越了老師，甚至超越了與他同齡及年長的學生，而受到所有人的讚賞。當他十二歲時，父母來到城裡，擁抱了他們的孩子，將他帶到極為聖潔的主教波塔米翁面前，請求主教為孩子剃髮，使他成為一名聖職人員。主教聽後，心中充滿喜樂，對他的父母說：「我的孩子們，請相信我，今天神所揀選的器皿被獻上了。」極為聖潔的主教為他舉行了神聖且莊嚴的禱告，將他交給了執事長兼圖書館長多納圖（Donatus），並規定他每天要研讀所有的書籍，教導他要留意經文中所說的話。他的父母在城裡待了十天，與極為聖潔的主教及全體聖職人員一同歡喜，看到自己的孩子在誦讀時毫無錯誤，且帶著所有的敬畏與戰兢侍立，並留意所讀的內容；因為他的父親也是受過教育的人，不僅精通誦讀，也懂得詩篇的規律。蒙福的貴格利在唱詩時的聲音是如此甜美，以至於所有聽見的人都感到驚奇。十天後，他的父母向極為聖潔的主教與所有的弟兄告別，回到家中，為此向神獻上許多感謝。

五、同時，這孩子日夜勤奮地侍立在教會中，更勤奮地查考詩篇中那句話：「你們要休息，要知道我是神」（詩四十六 10）。從那時起，他便不斷地尋求並渴望知道，人該如何親近神的憐憫，並進入天國。他每日都追求這個目標，並祈求神讓他認識神聖經文的能力與解釋。在思索這些事時，有一天，他找到了我們在聖徒中的教父——曾任卡帕多奇亞凱撒利亞主教的大巴西流——的生平。他勤奮地讀了一遍、兩遍，甚至多次，當他理解了這位我們共同的教父所忍受的勞苦與爭戰後，他感到震驚，並在心中思索：「若我不前往那些聖地，在那裡這位蒙福且聖潔的教父領受了聖靈的恩典，我真實地將無法達成我的渴望。」

六、當他十八歲時，有一天夜裡，他將執事長多納圖安置在聖器室的房間睡下，自己進入教會，俯伏在地，祈求神說：「主耶穌基督，真神與父的兒子，真神，在萬世之前真實的生出者；至聖的靈，與父和子同永恆，求祢垂聽我這卑微且有罪之人的祈求，使我有資格到達那些我們聖潔的教父們所走過的聖地，他們在那裡蒙受了順利的旅程，並從祢那裡領受了恩典的靈，以至於能認識真理的道路。」他多次這樣禱告後，從地上起來，回到房間，躺在執事長多納圖的床前。當他剛睡著一會兒，有人站在他身旁呼喚說：「貴格利！」他回答說：「我在這裡。」他走到執事長面前對他說：「主啊，你呼喚我嗎？」他說：「孩子，我沒有呼喚你。」於是他回去再次休息。第二次又聽見聲音呼喚說：「貴格利！」他再次跑進去，站在執事長面前對他說：「主啊，我在這裡，你呼喚我嗎？」他說：「孩子，我沒有呼喚你。」

59

560 聖貴格利（阿格里真托主教）傳

長老對他說：「孩子，貴格利，若他再次呼喚你，你要回答他：『主啊，有何吩咐？祢對祢的僕人有何指示？』」隨後，當這孩子再次躺下時，天使又站在他身旁，第三次呼喚道：「貴格利！」他急忙起身說：「主啊，我在這裡，祢對祢的僕人有何指示？」天使對他說：「既然你在神面前祈求，希望能看見耶路撒冷並走遍那些聖地，那麼現在你要知道，清晨時分你當前往海邊，在那裡你會找到能帶你前往那些地區的人。」

VII. 貴格利從睡夢中醒來，心中充滿喜樂，他感謝神，並相信那呼喚他者。他隨即離開了臥室，撇下仍在熟睡的長老，在無人察覺的情況下，迅速前往海邊。當他來到流經城郊的河邊時，恰好遇見岸邊的船員正為了給船隻加水而進入河中；我斷言這並非沒有神的護理。貴格利靠近船隻說：「願神施恩，各位弟兄，你們好。」他們回禮後說：「弟兄，你來得正是時候。」當他詢問他們最終要去哪裡時，他們回答說，若主允許，他們將前往迦太基。於是他說：「弟兄們，請帶我一起走。」船主問他是否是奴隸，是否正打算從主人那裡逃跑。貴格利回答說，他確實是基督的僕人，但絕非任何人的奴隸。船主對此說：「無論你是誰，上船吧，我們會帶你去你想去的地方。」船主說這話時，依據世人的惡意，我想他心裡盤算著，這是一個可以將其賣為奴隸的好機會。

VIII. 隨後，貴格利上了船，船員們辦妥了所需的事務，當時正吹起順風，他們從河中啟航，三天後抵達了迦太基。在航行途中，船主看見貴格利不斷地禱告、警醒，並不停地吟唱詩篇，他感到驚訝，心中自語道：「這孩子確實是神的人。主啊，請赦免我，我竟膽敢對這義童懷有不義的念頭！」當他們進入城中後，船主將貴格利帶到自己家中，並在一個安靜隱蔽的地方為他安排了臥室，祈求他能藉著禱告，從神那裡為他那邪惡的意圖求得赦免。事實上，船主確實曾動過賣掉這孩子的念頭，他也主動向他承認了這一點，並說明這就是他當初迅速讓他上船的原因。貴格利流著淚回答他說：「我的主人，你因心中所懷的罪惡而真心悔改，這做得很好；因為經上記著：『人的心意必向神認罪，心意的餘數必在他面前守節（70）。』然而，我的主人，願神赦免你，並照著我所求的，恩待於你。」

IX. 貴格利並沒有離開船主給他的臥室，也沒有在城中向任何人顯露自己；他完全投入在神聖的操練中，有時兩天、有時三天，甚至有時整整一週才進食一次。他的食物僅是極少的麵包、水和蔬菜，並撒上一點鹽，不加任何油。船主見他有如此的美德與忍耐，便前往拜見城中的主教（71），將他在客人身上所見的一切都告訴了他。主教聽後，便差遣他的執事將他帶到自己面前。執事來到貴格利那裡，發現他正在臥室裡讀書；他從一位長老那裡借來了一本書，內容記載了在基督降生前為律法殉道的聖馬加比人的歷史（72）。執事向他問候說：「孩子，願神施恩，願你在主裡平安。」他恭敬地回禮並起身致敬，隨後聽說城中的主教召他前往主教府，便說：「遵命。」他跟隨執事來到主教那裡，進門後俯伏在主教腳前。主教對他說：「願你平安，最親愛的孩子，是什麼原因讓你來到我們這裡？」貴格利回答說：「尊貴的父與導師，我們是按著神的護理來到你的聖潔之處，好讓你為我的軟弱代禱。」主教接著說：「孩子，願神之子基督與你同在，在你一切的道路上。」當他們回答「阿們」後，主教請他坐下，並開始詢問他從哪裡來，要去哪裡，來自哪座城市，以及他的名字。孩子回答說：「我名叫貴格利，來自西西里省的阿格里真托城。我正打算前往聖錫安，若你能藉著你的禱告使主向我施恩，我便能在那個聖地將自己完全獻給神，並獻上虔誠的禱告。」主教聽後說：「孩子，願我們的主耶穌基督，藉著聖靈的恩典，使你的一切願望都在善行中得以滿足。」貴格利再次俯伏在主教腳前回答說：「阿們，願主照著你的話成就，主人。」之後，主教對他說：

561

聖貴格利（阿格里真托主教）傳 562 「願主神照祂的旨意引導我們的事。」那天，他在主教的餐桌上吃了麵包。主教為他祝福後，便送他回到他原先安靜居住的臥室。他坐在那裡，勤奮地閱讀並向神禱告，祈求神能儘快成就他的心願。

X. 幾天後，當他坐在聖朱利安的聖所（74）裡讀書時，忽然有三位修士進來，他們儀表端莊，進到禮拜堂祈禱，並完成了他們的禱告（75）。貴格利見到他們，心中極其喜樂，便起身致敬。隨後，其中一人坐下，其餘兩人恭敬地站在兩旁，貴格利也帶著極大的謙卑靠近他們；這一直是他恆常的習慣。那坐著的人注視著他說：「基督的僕人貴格利，你既然選擇了那上好的福分，照著主的話，這福分是不會被奪去的，你在這裡做什麼？」他對長老這突如其來的稱呼感到驚訝，同時心中充滿敬畏，流下了大量的眼淚；隨後他俯伏在修士的腳前說：「尊貴的父，請寬恕我，並為我這個罪人向神祈求。」修士對他說：「孩子，願你所犯的罪歸到我身上。」當他更加自責自己是個可憐且悲慘的人時，修士請他和其他兩位弟兄坐下。他們坐下後，修士對貴格利說：「孩子貴格利，你要知道，我們仁慈的神已經將關於你的一切都啟示給我們了。因此你要歡喜，因為主差遣我們來，是要接你加入我們的行列，帶你前往你極其渴望參訪的聖地。我們也正要往那裡去。」貴格利再次流著淚俯伏在長老的腳前說：「讚美神，祂將一切都轉化為益處。我現在無話可說，對於神為祂的僕人所行的奇事，我感到驚嘆。」隨後，他與長老談論了這些事，長老對他說：「孩子，我們到你的臥室去吧。」他們起身前往貴格利平時安靜居住的臥室。船主為他們準備了麵包和熟食，在日落時分擺上餐桌，他們便吃了。從傍晚到清晨，他們徹夜未眠，吟唱詩篇並談論神的話語。修士們對這孩子在理解與回答上的智慧感到驚訝。在迦太基城停留了四天後，長老對貴格利說：「孩子，我們該啟程了。」

XI. 傍晚時分，修士們離開了城市，貴格利也與他們同行。他們走了二十天的路程，在神的恩典與扶持下，抵達了的黎波里（76）。在那裡，他們轉往聖利昂提烏斯的尊貴聖堂，受到一位虔誠長老的接待，他開放自己的家供他們休息，並擺上麵包和水供他們食用。貴格利照常服事他們；修士們對他極度的忍耐感到驚訝，特別是他除非過了兩三天，否則絕不進食，且這還是長老強迫他才吃的。長老為了試驗他，某天問道：「孩子貴格利，父母的痛苦難道不讓你難過嗎？」他回答說：「父啊，我不敢談論這件事，但若你准許你的僕人說話，我願對此作出辯解。」長老說：「孩子，你想說什麼就說吧，不必拘束。」他向長老行了禮，開始說道：「請聽，尊貴的屬靈之父、牧者與導師，我們的主、神與救主耶穌基督在福音中說：『愛父母過於愛我的，不配作我的門徒』，以及後面的話；隨後祂又說：『凡不撇下父母、兄弟、兒女，甚至自己生命的，不能作我的門徒。』父啊，我未能實踐那蒙福命令的任何一部分；但願主能給他們美好的安慰與勸勉，並藉著你們至聖的禱告，拯救我這個罪人與卑微之人脫離仇敵的詭計。」

XII. 他們在的黎波里停留了三十天，由接待他們的長老服事，在他們離開之前，沒有機會與任何人交談。三十天後，他們向長老辭行並為他祝福，隨後離開了的黎波里，繼續他們的旅程。四個月後，修士們與貴格利抵達了耶路撒冷；因為他們為了問候弟兄們，走訪了附近所有的修道院。當他們來到聖城附近的一座修道院時（77），便在那裡完成了四十天的聖齋。在那裡，貴格利展現了不止一個美德的榜樣，以至於那整群聖潔的修士，連同他們的院長以及帶這年輕人到那裡的修士，都將極大的讚美歸給神。那座修道院的院長是一位極其正直且具有先見之明的長老；他接納了貴格利的教導，傳授給他那獨處與宗教生活的規則（78），並提醒他要時刻將對神的敬畏放在眼前，不可輕視任何窮人，不可因自己的知識而驕傲；要時刻保持謙卑的心，在遭遇患難時不可灰心，要欣然接受魔鬼的攻擊，對於接踵而來的災難也不要感到憂慮。因為這位父藉著聖靈的光照，已經知道這位蒙福的青年將要面臨許多不同的試煉；不僅如此，他還預見他將來會登上主教的寶座，並能妥善地牧養基督的羊群。貴格利欣然接受了一切，在神聖的教導上日益勤奮，並以一種愛火與獨特的熱忱，在閱讀與默想聖經上操練自己，以便領悟其中隱藏的教義。

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聖貴格利（阿格里真托）傳 570 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文：] 眾人皆讚美並稱頌那滿有憐憫的神，因祂未曾將祂的恩典從他身上奪去。

XIII. 當我們主耶穌基督受難的聖週來臨時，他在那修道院中看見了偉大、可畏且超凡的神蹟：他看見人們從地上升到天上；看見人們效法天使般的生活方式；看見人們流下淚水的河流；看見人們整整一週不進食；以及其他種種神蹟。正如我所說，他看見這些景象時，感到驚訝不已，便捶胸說道：「哀哉！我這可憐人該怎麼辦？在審判之日，我怎能與這些聖徒相遇？」然而，他不願讓自己陷入絕望，便說：「『耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。』神有能力拯救我，正如祂拯救了那些在第十一時辰才來、卻未曾做過什麼值得稱讚之事的工人一樣，我也盼望能在祂那良善憐憫的海洋中得救。」他與自己談論這些事許久之後，便前往會見院長。當時院長與那位帶領他到此的修士正坐著，其餘的弟兄們都侍立在旁，貴格利也站在他們中間。那位帶領他的修士對院長說：「請示我的主、父親與院長，請讓他坐下，孩子。」他行了懺悔禮後，便在院長身旁坐下。隨後，他們開始勸慰他，以為他是因為身為異鄉人而感到憂傷，便說：「孩子，不要憂傷，因為你來到這裡；我們盼望那位至善的神，孩子，如果你尋求你的親人，你將會再次遇見他們。」他起身站在他們面前說：「請聽，我的父親與主啊，你們要知道，神從不視人為異鄉人，而是『萬物在祂眼前都是赤露敞開的』，正如那位蒙福的使徒所呼喊的；但並非如你們所想，我是因為身為異鄉人而憂傷；願我永遠不要有這種想法。然而，父親們，我懇求你們以及你們這全體蒙神召聚的會眾，為我這可憐人禱告。」他說完這些話後，院長便讓他離開，此後再也沒有對他說過任何大或小的事。

XIV. 當聖潔的三日復活節期來臨時，所有的弟兄與院長，以及與貴格利一同前來的三個人，都前往聖城；院長留下了五位修士與一位長老在修道院中。他們進入聖復活堂，走遍了各個聖地並敬拜。貴格利看見那裡的人民過著天使般的生活，心中充滿了極大的喜悅，並讚美神。隨後，他們從那位在那些日子裡治理耶路撒冷聖城權柄的至聖大主教馬卡里烏斯（Macarius）手中，領受了我們主、神與救主耶穌基督聖潔且賜生命的身體與寶血。他命令為修士們另外安排一間屋子休息，並為與貴格利同行的三位修士，在主教府附近另外安排了一間小室。他們完成了夜間的晨禱，在結束禱告與誦讀後，大主教便上樓坐下。他首先命令修士們與貴格利一同進來見他。隨後，修士們與貴格利伏在他腳前，以聖潔的基督之吻向他問安。接著，他允許主教們、長老們、修士們以及所有的百姓進來。聖馬卡里烏斯大主教向眾人問安，並給予他們關於悔改的適當教導後，便讓眾人離開。隨後，大主教召喚了院長，對他說：「願你喜樂，馬可（Marcus）先生，你從何處為我們帶來了這位真實的基督僕人，這位年輕的貴格利？他因渴慕而來到這些真實且救贖的聖地，就是主為我們受難的地方？」院長回答說：「主啊，不是我們帶他來的，而是那位願萬人得救、並來到真理知識中的神之子基督，以及您的禱告，至聖的父親。」貴格利聽到院長的名字時感到震驚，因為他與他們相處了這麼久，卻還不知道他的名字，也不知道與他同行的另外兩位修士的名字，也不敢詢問他們的名字。隨後，大主教又呼喚了另外兩位修士，對他們說：「馬可院長先生，以及利昂提烏斯（Leontius）院長先生，我感謝神，祂在基督耶穌裡加添你們力量，並藉著聖靈的恩典，使你們配得帶領這位警醒、勤奮、熱心於靈性、真誠事奉主、在盼望中常喜樂、並按照神聖且蒙福的使徒之教導，不住地禱告的人來到這些聖地，滿足了他的渴望，也安慰了我們這卑微的人。」大主教說完這些話後又說：「孩子們，我還有其他關於這孩子的事要與你們談；但因為現在是事奉主的時候，我之後會再向你們宣告主所讓我們知道關於他的事。」

XV. 大主教進入教堂舉行神聖的奧秘禮儀，他命令他的總執事將貴格利安置在講道壇的右側。他靈魂與心中充滿了痛悔，流下淚水的河流，心思不住地向上。蒙福的貴格利看見聖靈的恩典臨在聖馬卡里烏斯大主教身上。隨後，他們領受了聖潔且無玷污的奧秘，在結束禮儀後，大主教邀請貴格利與那三位修士，以及修道院的院長與弟兄們一同到他的餐桌前，並在那聖潔且偉大的主日與大主教一同進餐。隨後，長話短說，次日馬可院長進入並伏在大主教腳前對他說：「父親，請為我禱告，並讓我們離開，好讓我們能與弟兄們告別，並藉著您的禱告，如果這是神的旨意，回到我們的小室。」大主教對他說：「父親，願你喜樂地離開，但請務必在復活後的第一個主日（Antipascha）回來，向主獻上你的禱告，並照著祂的旨意回到我們這裡，好讓我們能與你告別，領受你的祝福，然後你再平安地回到你的小室。」當馬可院長與大主教談論這些事時，貴格利並不在他們身邊。他們行了懺悔禮後，便離開了大主教那裡，前往他們想去的地方。

XVI. 聖大主教召喚了貴格利，對他說：「聽著，孩子貴格利，我要讓你知道，帶你來此的馬可修士已經前往問候聖錫安周圍的弟兄們；我們已約定他要在下一個主日回到我們這裡，除非在我們彼此擁抱之後，否則他不會回到他的修道院。」貴格利從大主教那裡聽到這些話後，感到極度憂傷，便伏在大主教腳前，流著淚對他說：「至聖的父親馬卡里烏斯，基督所愛的僕人，這些具有遠見的偉大人物是從哪裡來的？主啊，在我看來，這些人似乎是來自這些聖地。」大主教對他說：「孩子，他們來自羅馬城，距離約二十斯塔德（stadii），他們想要回到那裡，並回到他們自己的小室。」貴格利說：「父親，我擔心我再也見不到這些人了，我將成為失去他們禱告的孤兒。」大主教回答說：「不會的，孩子；他們會從那裡回來；因為馬可先生與我約定，如果神允許，他們會在新的主日來到我們這裡，正如他所說的，我們兩人都會領受他們的禱告。」

XVII. 貴格利與大主教在一起，侍立在他的禱告中，並成為他那充滿美德與莊重生活方式的效法者；因為這人專注於神聖的聖經。貴格利每天清晨不住地誦讀，受到所有人的讚賞，他流利地閱讀經卷，且在理解上敏銳而有用，並在大主教的允許下，以完全的謙遜進行詮釋。貴格利每天都這樣做，專注於研讀神聖經文，並恆切地禱告與祈求，每天只進食一次，睡在地上，不住地守夜，且從不洗澡。當聖主日來臨時，修士們在傍晚回到聖城，並拜訪了大主教，隨後也拜訪了貴格利；貴格利與他們整夜守夜，哭泣並懇求他們不住地為他禱告，好讓他能順利跑完悔改的賽程，並配得在主耶穌基督那可畏的日子裡，與他們一同被算在他們的份中。天亮後，他們來到至聖的大主教馬卡里烏斯面前，馬可院長伏在他的腳前說：「聖潔的父親，請為我們禱告，並打發我們回到您僕人的小室。」聖馬卡里烏斯大主教按手在他們每一個人身上，舉目望天說：「神啊，祢創造了天地海和其中萬物，祢在萬物受造之先就已全知，求祢保守祢的這些僕人；他們為了祢的聖名來到這裡，瞻仰並擁抱這些聖地，就是祢為我們受難的地方；他們不僅為此忍受勞苦，更結出了悔改的果子，將這位與我們一同侍立在祢面前的僕人，奉獻給祢與祢的兒子耶穌基督；求祢賜給他們平安地離開，照著祢所喜悅的，因為祢是聖潔的，直到永永遠遠。」眾人回答「阿們」後，他親吻了馬可、塞拉皮翁（Serapion）與利昂提烏斯，並讓他們離開。

XVIII. 隨後，貴格利衝過去抓住他們的腳，哭著說：「請憐憫我這罪人與卑微的人。我該怎麼辦？在神之後，你們成了我得救的引導者；藉著你們，我學會了美好生活的標記，雖然我沒有能力持守；你們滿足了我的渴望，並將迷失的我從巨大的風浪中帶到了平靜的港灣。我該怎麼辦？父親與弟兄們，我怎能與你們分離？你們離開了，我的主啊，你們要把我撇在哪裡？」隨後，院長對他說：「孩子，不要這樣哀哭；我們將你交託給那位活神的兒子主耶穌基督，你從幼年時就揀選了祂，祂以聖潔的呼召呼召了你，正如祂昔日藉著以利呼召先知撒母耳一樣，並將你列在聖先知的行列中；我們也將你交託給我們共同的屬靈父親，聖大主教馬卡里烏斯，他將以他所喜悅的良善方式來治理你的事。」院長抓住他的手，將他拋在聖馬卡里烏斯的腳前說：「至尊貴的父親，他與我們一樣，是屬於大公教會的羊群；他未來也將接過教會的舵，以教導的舵柄來治理教會，使其不受損害。但父親，請您親自關心他的靈魂，使他那美麗的純潔永遠保持光輝，不被他年輕時代的污點所玷污。」

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590 聖貴格利（阿格里真托）傳

（86）……不要停止以你那偉大心靈的堅忍教導來堅固並約束他。當那位長老（Abbas）向聖馬卡里烏斯大主教說了這些話許久，且他本人與在場的祭司、平信徒以及全體會眾都流下許多眼淚時，聖馬卡里烏斯對馬可長老說：「父親，你自己也知道這孩子從幼年起對那在他母腹中就將他分別出來歸給自己的神，所持有的生活方式與行事為人；也知道他那被對神的敬畏所環繞、堅定且不可動搖的心思。首先，他將自己獻身於極致的苦修，因為他整週禁食；在研讀聖經時，他從不懈怠，能流利地誦讀經書，並以極其謙卑的態度理解與詮釋其中的經文，始終保持謙遜的心志。」隨後，他拉住孩子的手，扶他起來說：「起來，孩子，如果你願意，就坐在我們這裡；我們的主耶穌基督會照祂所喜悅的，安排你們的事。但如果你想與弟兄們一同離去，就與他們平安地走吧。」貴格利回答他說：「主啊，我不想離開這裡，直到我生命的盡頭；但我祈求他們的代禱；如果主允許，我希望在這今生還能再見到他們。」當他說完這些話，修士們伏在他的頸項上痛哭，並親吻他。在與眾人告別後，他們於四月十七日（87）離開了聖城，這一天是緊接在復活節後的第一個主日之後的第三天。貴格利則留在耶路撒冷，忙於巡視聖地、修道院，以及探訪居住在那裡的聖徒們。

第十九章。修士們從耶路撒冷出發，於六月一日抵達的黎波里。藉著神的護理，他們在那裡發現了一艘屬於西西里帕諾爾穆斯（Panormus）主教的船，因某種事務停泊於此，且即將返回西西里。於是，他們懇求船主，登上了船。在神的眷顧下，他們於六月十五日抵達西西里，靠近普林提亞迪斯（Phintiades）（88）的海岸，在一個被稱為帕薩拉里亞（Passararia）的地方，船在那裡停留了幾天。隨後，他們再次啟航，來到阿格里真托（Agrigentum）地區，進入了城郊一條被稱為「商埠」（Emporium）的河流。修士們下了船，前往那裡的一座修道院，並敲了門。守門人看見後，向院長報告說：「外面有幾位屬靈的修士，說他們想見院長。」院長聽後，下到修道院的庭院中迎接他們。雙方互相行了認罪禮（鞠躬禮）後，院長將他們帶進教堂。禱告完畢，長老與修道院院長坐下，另外兩位修士則站在他身旁。長老對院長說：「保羅長老，你近來可好？」那位院長起身，因聽到自己的名字被叫出而感到驚訝，便對他說：「父親，藉著神的恩典與你的代禱，我很好。」長老又對他說：「我們共同的父親，最聖潔的波塔米翁（Potamio）主教近來可好？」他回答說：「父親，藉著基督的扶持與你的代禱，他很好。」長老對他說：「那人是主所喜悅的。」修道院的弟兄們走上前來問候他們，並請求給予一間房間，院長便給了他們一間，並擺設了餐桌，他們吃了麵包，喝了水，正如他們的習慣。弟兄們與院長聽了這位長老的話，都感到非常喜樂。隨後，院長派人去見那位最聖潔的主教，告訴他關於修士們的事，以及他們是如何奇妙地叫出他的名字。他們從傍晚到清晨徹夜未眠，唱詩並閱讀經文。那位最聖潔的主教聽聞後，非常喜樂地說：「讚美神，因為我們聽到了這樣的好消息。」

第二十章。天亮後，主教派大執事多納圖斯（Donatus）到「商埠」，邀請修士們上到主教府。長老與隨行的人聽從了大執事的話，便上到主教府。主教出來迎接他們；他們俯伏在地，向他行禮說：「最尊貴的父親，請為我們祝福。」主教說：「父親，請你為我們祝福。」長老說：「主啊，卑微者當受尊貴者的祝福。」主教在長老的強烈要求下，說：「我們的主耶穌基督，我們真實的神，願祂因你們聖徒的代禱而憐憫我們。」眾人回答「阿們」後，彼此行了聖潔的親吻禮。隨後，他們進入屋內坐下，主教與修士們坐在一起，主教問道：「你們這些蒙神保守的人，是從哪裡來到我們這卑微之處的？」他回答說：「最聖潔的父親，我們是客旅，若主允許，我們希望能前往羅馬。」主教對他說：「父親，願主的旨意成就在我們身上。」他們坐了一會兒，談論了對靈魂有益的事；隨後主教與弟兄們告別，進入教堂舉行神聖而莊嚴的聖禮；因為那天是聖徒與全能的使徒彼得與保羅的紀念日。領受了無瑕疵且賜生命的聖餐後，他們在主教的餐桌上吃了麵包。主教給了他們一間位於主教府附近安靜處的房間。次日，修士們進入教堂，晨禱結束後，他們回到主教府，向他行了應有的禮，坐下開始談話。恰巧，貴格利的父母來到城裡，帶著所需的物品，要為他舉行週年紀念；因為貴格利就是在這一天，即六月三十日，從那裡離開的。當母親看見那些與他同齡、如今已長大成人的孩子們進進出出時，她開始大聲哀哭說：「哀哉，我最親愛的孩子，我作你母親的時間如此短暫，為你感到喜樂，卻又如此迅速地與你分離。哀哉，孩子，是誰獵取了你？是哪隻狼奪走了我的羔羊？又是什麼地方隱藏了我獨生的孩子？如果說他被野獸吃了，但這地方並沒有野獸。難道是有人在夜間將他勒死並拋入海中嗎？我不知道該說什麼，若他是以其他方式被殺害，唯有神知道。」

第二十一章。婦人哀哭著這些事，城裡的人也聚集起來與她一同哀哭。長老聽到了巨大的哀號聲，對主教說：「父親，我聽到的城中騷亂是什麼？」主教知道貴格利的父母來了，且正是他們在哀哭，便從深處嘆息，隨後流著淚說：「父親，請聽，我將告訴你兩年前發生在這城裡的悲慘事件。在靠近這座城市的一個村莊裡，有一個人娶了一位虔誠且敬畏神的妻子；他們非常富有，敬虔地管理神所賜給他們的財物，分發給窮人，照顧寡婦與孤兒；簡單地說，他們盡力供應所有有需要的人，並熱切地參與聖徒們的需要。他們得到了一個孩子，我這罪人成了他神聖且救贖性洗禮的代父。父母在他出生後便分房而居。當他八歲時，他們帶他到這裡，並透過我將他交給學校。這孩子從基督那裡領受了恩典，在兩年內就完成了學業，包括算術、閱讀與詩篇，以至於我們所有人都對他如此勤奮感到驚嘆，他超越了所有同齡的孩子。當他十二歲時，他的父母來到這裡，透過我這罪人的手，將他獻給基督，使他成為一名聖職人員，給了他讀經員（Lector）的職分。我們將他交給我們的大執事兼圖書館員，教導他閱讀。他對神聖的話語非常熱切，這在今天這裡是不可能找到的，我敢說，甚至在整個西西里島也找不到。但發生了什麼事，我們不知道。這孩子突然從城裡消失了；我們搜尋了許多洞穴與深淵，跑遍了整個島嶼，卻無法找到關於這孩子的任何線索。如今，我們因神因我們的罪而向我們隱藏了這孩子的下落，而感到至死的憂傷；因此，他的父母在他失蹤的那一天，為他舉行週年紀念。」

第二十二章。長老聽了主教的話，陷入沉思，仰望天空，許久沒有說話。隨後，長老與隨行的修士們都流下淚來。長老對主教說：「父親，我請求你一件事：准許這孩子的父母進來見我們。」主教派了一名執事，准許貴格利的父母進來。當卡里頓（Chariton）與他的妻子進來，伏在主教與長老的腳前，隨後起身站在他們面前。長老對他們說：「弟兄們，你們為何哀哭？是什麼原因讓你們遭受這些？」他們無法回答。修士看見他們處於極大的困境中，環顧卡里頓，推測他與貴格利確實很像；因為卡里頓的面容也非常俊美，且同樣有著紅潤的膚色。他再次對他們說：「弟兄們，你們本該為此感到喜樂與歡欣，並感謝神，而不該為你們的孩子如此不體面地哀哭；他雖然不在你們眼前，卻始終在神面前，並為你們禱告。」卡里頓回答說：「父親，請聽，事情確實如此；箴言中寫道：『陰間和滅亡尚在主面前，何況世人的心呢？』（94）主啊，父親，即使我們的孩子被人的手殺害，他的靈魂也已交在神的手中；因為他是無辜地死去的。」他的妻子注視著長老的口，等待他對此作何回答。長老回答卡里頓說：「卡里頓弟兄，請相信我，如果你的孩子是因為邪惡而獻上自己，或者像你所想的那樣被某人殺害——這並沒有發生——神也不會忽視他那屬靈的父親以及我們共同父親的勞苦與眼淚；祂一定會將關於他的事顯明出來。但請相信我，他的靈魂正處於美善之中。」卡里頓回答長老說：「父親，你的勸勉是美善且有益的；但主知道我們孩子的事；祂會憐憫我們，並照祂所喜悅的安排他的靈魂。」

第二十三章。隨後，長老對主教說：「把大執事帶到中間來。」當大執事站在中間時，長老對他說：「你這人，說吧，為什麼你不把神在孩子身上所顯明的偉大作為告訴主教？為什麼你像那個惡僕一樣，去把主人的銀子埋在地下？是你那詭詐的心扭曲了這一切，還是那在你裡面播種的狡猾魔鬼，讓你產生了這種隱藏神恩典的念頭？難道你從未讀過，宣揚神的作為是榮耀的嗎？你竟然給最聖潔的主教，以及透過他給全體會眾和這孩子的父母，帶來了如此多且大的苦難？如果你向他們顯明了神在孩子身上所行的榮耀，他們一定會歡喜，也不至於直到如今還陷入如此的憂鬱。所以，當著眾人的面說吧，你這人。」

第二十四章。大執事的臉色開始改變，身體顫抖，膝蓋互相碰撞；他伏在地上，帶著苦澀的淚水說：「聖潔的父親們，請憐憫我，我在神面前、在全體會眾面前犯了罪，特別是對我們共同的父親，那位最聖潔的主教；請看在神的份上饒恕我。」長老對他說：「起來，告訴我們你關於這孩子所看見與聽見的事。」大執事從地上起來，開始說：「父親們與所有的弟兄們，請聽我說。有一天晚上，當我睡在……」

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聖貴格利（阿格里真托）傳 590 [註：...在聖器收藏室的斗室中，我已入睡，忽然有一位可畏者呼喚那孩子。他起身站在我面前，對我說：「主啊，你呼喚我嗎？」我對他說：「孩子，我沒有呼喚你。」隨後不久，他又再次站在他面前，以聲音說道：「貴格利！」他再次來到我面前說：「主啊，我在這裡，你呼喚我嗎？」我對他說：「孩子，我沒有呼喚你。」我意識到他看見了異象，便對他說：「孩子，如果他再呼喚你一次，你就回答他：『主啊，我在這裡，你要吩咐你的僕人做什麼？』」隨後，那呼喚者第三次呼喚他；他便說：「主啊，什麼事？你要吩咐你的僕人做什麼？」正如我所聽到的片段，他吩咐道：「前往海邊，你會在那裡找到能帶你渡海的人。」我從那可畏的呼喚者口中聽到了這些話；但我因恐懼而沒有告訴任何人這個異象，生怕沒人會相信我，反而說是我將這孩子賣了或殺了。] 院長對他說：「願神藉著我們共同之父的代禱赦免你。」

二十五章。隨後院長開始說道：「弟兄們、父老們，以及全教會啊，請聽這在我們這些日子裡所發生的奇妙神蹟。我們在《列王紀》中聽聞，先知撒母耳年幼時，曾在祭司以利面前睡覺，耶和華的使者呼喚他說：『撒母耳，撒母耳！』這聲音對孩子響了三次，他便跑向以利，照著所吩咐他的去行；他因此在神面前被立為大先知。同樣地，這位蒙福者也成了他的效法者；雖然他看見了神的榮耀，卻以為應當隱藏，但神的慈愛向我們這些不配的人顯明了這孩子的事，好叫他的作為與奇事能顯明給我們那一直為他代禱的父知道。請聽，最尊貴的父親，以及所有的小民與大人、男人與女人，我要向你們講述一個可畏且奇妙的神蹟。當我們在羅馬時，我們前往使徒之首聖彼得那極其神聖的教堂禱告；我們恰好留宿在一位修士弟兄的地方；在那一夜，有兩位可畏的人在異象中向我顯現，說：『院長。』我恐懼地回答：『我的主啊，什麼事？』他們說：『帶著與你同行的兩位修士立刻起身，航向非洲，進入迦太基城，在那裡尋找一位名叫瓦魯斯的船主，他那裡有一位名叫貴格利的客旅，是來自阿格里真托教會的西西里人；他正向神禱告，渴望看見聖錫安。因此，你們要趕快前往，將他平安救出，帶到耶路撒冷去見馬卡里烏斯主教；我們也已就此人囑咐過他，要他接待他；因為我們的靈在他身上安息，正如古時以利亞在以利沙身上一樣。』說完這些，他們便消失了。我在同一時刻驚醒，前往河邊，藉著神的護理，我找到了一艘準備航向非洲的船，付了船資後，便與這兩位弟兄一同登船；藉著神的吩咐，十天之內我們渡海到了迦太基，在聖朱利安的殉道堂找到了正在讀經的孩子；我們向他問安後，他便與我們一同前往耶路撒冷，我們將他留在聖新主日，交給耶路撒冷聖大主教馬卡里烏斯，他那裡過著端莊的生活與敬虔的操守，以至於那裡的所有人都對這孩子感到驚奇。」

二十六章。修士講述了這些事；聽完後，全體男女會眾高聲呼喊，並向天舉手喊道：「主啊，憐憫我們！」並流下許多眼淚。哈里頓與他的妻子俯伏在地，如同死人一般。修士走上前扶起他們，激勵他們說：「我的孩子們，起來，將榮耀歸給神，是祂向你們顯明了你們孩子的生命；更是顯明了他那敬虔且莊重的操守。」隨後，主教為他們施了印記，他們便坐下，將榮耀與感謝歸給在萬事上救贖我們的神，是祂藉著歷世歷代那些蒙祂喜悅的聖徒，顯明了偉大而奇妙的事。貴格利的母親對院長說：「聖潔的父親，你是從神那裡蒙福的，藉著我們的卑微，奧秘向你顯明了。那麼，主啊，我的孩子還活著嗎？」他回答說：「是的，靠著神，他活著且健康；他長得極像他的父親，你的丈夫哈里頓先生；他也是皮膚紅潤，有著美麗的眼睛、優美的嘴唇、端正的鼻子、秀氣的眉毛，嘴唇小巧，總是低著頭，但心靈的眼睛卻仰望神；他在唱詩時極其甜美，引人入勝，聽聞神聖的教導時耳朵敏銳，說話謹慎，完全遠離污穢的笑話，口中總是談論至善與不朽之事；他將自己獻給極致的苦修，並擁有極大的忍耐。」

二十七章。院長講述了這些以及其他許多事後，全城聚集起來，為從他那裡所聽見的一切事將榮耀歸給神。那一天城中充滿了喜樂，因為聽聞貴格利還活著，也因為他的父母從極大且沉重的憂傷中解脫出來。隨後，在安靜下來之後，他們舉行了神聖的聖餐禮，主教、修士們以及貴格利的父母都領受了聖餐。此後，他們向主教與修士們問安，便帶著喜樂回到家中，將榮耀歸給賜給他們孩子如此恩典的神。修士們在最聖潔的波塔米翁主教那裡待了三天，向他問安後，主教在平安中打發他們離開，並護送他們直到巴勒莫城；從那裡他們登船渡海到了羅馬城，平安地回到了他們的修道院。

二十八章。貴格利在耶路撒冷時，總是勤奮且熱切地警醒，專心研讀聖經。當聖五旬節來到時，貴格利被耶路撒冷聖大主教馬卡里烏斯按立為執事。幾天後，他請求大主教准許他離開，前往橄欖山，向那裡的父老們問安。大主教准許他前往。他歡喜地離去，走遍了那裡的修道院，從他們的勸勉中獲益良多；更使他進入更深的悔改與更熱切的追求。他在那裡住了一年，向弟兄們問安後，請求他們為他代禱；因為他打算前往更深處的曠野。所有弟兄為他代禱後，打發他離開，說：「孩子，平安地去吧；你對神的信心與愛心必拯救你。」他離開橄欖山，踏上前往曠野的道路，三天後遇到一位正在做第六時辰禱告的修士。我說這是出於神的護理，正如某處所說的那樣；那修士知道這年輕人尋求離去並得救，便在禱告結束後呼喚他，對他說：「孩子，你要去哪裡？」他說：「基督引導我去哪裡，我就去哪裡；如果主准許，我想要進入曠野。」修士對他說：「孩子，跟我來。」他們走了二十天的路程，來到一個地方；修士從遠處指給他看一個斗室，前面有兩棵棕櫚樹，對他說：「孩子，那個斗室裡住著一位大父；如果你想得救，就去那裡，敲門；如果他正在唱詩，你就站在斗室外與他一同完成，隨後他必會與你交談。我現在要往別處去了。」他們彼此行了懺悔禮，修士便離開他，留他一人。貴格利跪下，如此禱告說：「我們的主耶穌基督，你拯救了所有在這些地方行走並蒙你喜悅的父老，求你也接納我這卑微且有罪的人，赦免我的罪；因為你不願任何人滅亡，卻願萬人來到真理的知識中。」

二十九章。他說完這些，起身畫了十字聖號，走到斗室附近，站著聆聽，聽見他正在唱詩，且似乎有許多人與他一同唱詩。他靠近斗室再次聆聽，聽見似乎有三個人的聲音在唱詩；他靠近斗室站著，不敢敲門，只是與他一同唱詩，直到他完成第九時辰的禱告。隨後，他從斗室的門探出頭來，呼喚道：「孩子貴格利，進來我們這裡。」貴格利聽見後，跑向長老的腳前，流淚俯伏說：「父親，憐憫我，為我這罪人代禱，好叫神拯救我的靈魂。」長老對他說：「孩子，願神憐憫你，並照著你的勞苦報答你。」隨後，他在長老身邊留了四年，從那裡學會了所有的修辭學、語法學、哲學與天文學，成為了另一位金口約翰。此後，他向長老辭行，長老為他代禱後，在平安中打發他離開，並預先告知了他將要忍受的試煉。他又回到了耶路撒冷。

三十章。聖大主教馬卡里烏斯歡喜地接納了他，他又在耶路撒冷住了一年，享受那裡聖父們的教導。那段時間過後，他請求大主教准許他離開，並為他代禱。大主教與所有聖徒為他代禱後，歡喜地打發他離開。他於四月十日離開耶路撒冷，前往安提阿，在那裡從當地的聖大主教尤斯塔修手中得到了一個斗室，就是我們聖大父大巴西流解釋《六日創造論》的地方，他開始提出關於教義的論述，以至於安提阿的智者們無法與他辯駁；因為此人擁有屬靈的恩賜。貴格利在安提阿住了一年，受到極大的讚賞與眾人的稱讚，向主教與弟兄們辭行後，抵達了君士坦丁堡。那裡的院長接納了他。

599

聖貴格利（阿格里根圖主教）傳 600 他前往君士坦丁堡。在那座城市，他在聖塞爾吉烏斯與聖巴庫斯修道院的院長處找到了棲身之所（9）。在那裡，當他發現了我們聖教父約翰·屈梭多模的著作，並勤勉地研讀完畢後，他便開始自責，說道：「哀哉，我這可憐人！我該怎麼辦？我當如何逃脫那仇敵詭詐的意念？我當如何從這位聖人眾多且不可勝數的美德中，哪怕僅僅獲得萬分之一？然而，我實在不配跟隨他那如此偉大且輝煌的善行腳蹤。儘管如此，我仍藉著這位教父的溫柔，向我們神那獨特的憐憫懇求並祈求，願祂赦免我每日所犯的過錯（10）。」

XXXI. 院長每日看見此人恆久的忍耐、那甜美且謙和的詩篇吟唱，以及極致的禁慾操練——他整整一週直到安息日才進食，且僅以蔬菜和鹽充飢——隨後又見他沉浸於神聖經文的默想與永無止境的守夜；院長將這一切報告給了君士坦丁堡的大主教（11），並對他說：「可敬的父啊，有一位外地執事來到我的修道院，他外表極其俊美，但其美德的見證更令人矚目；他博學且專注於閱讀，對神聖經文的詮釋極其卓越，以至於依我之見，今日在這城中，除了您那神聖且崇高的智慧之外，恐怕再也找不到第二個人了。」大主教聽聞此言，驚喜萬分，便回答院長說：「我們這裡也有博學之士；我們將派他們到你那裡去，藉著某個藉口與他會面，好讓他在不知情的情況下與他交談，這樣我們也能親眼見見他。」院長對大主教說：「主啊，請在夜間，當他完成夜間禱告後派他們來；因為他不敢在任何人面前大膽發言；他擁有謙卑且安靜的心志。」

XXXII. 當夜，大主教召來了檔案官（12）君士坦丁與哲學家馬克西姆（這兩人皆為執事），對他們說：「我的孩子們，去聖塞爾吉烏斯修道院（13），去見見那裡的一位外地人，並以應有的禮節問候他。當閱讀的時間到了，你們其中一人先拿書來讀。接著，在第二次閱讀時，將我們聖教父貴格利神學家的《奧祕》（14）遞給那人，同時觀察那人的智慧，但要小心，切勿讓他感到冒犯。」他們回答說：「主啊，願照您的吩咐成就。」

兩位執事前往並敲門進入修道院；他們發現貴格利正與其他三位修士吟唱夜間詩篇，當時他們正唱著：「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。」在禱告結束後，這些人以應有的禮節向修士們和貴格利致意。當他們坐下後，院長也進來與他們同坐，院長說：「請從宗主教府邸來的人中，有一位拿起書來，為我們的益處讀一段。」檔案官接過書（15），開始誦讀聖約翰·屈梭多模關於約伯的講道（16）。貴格利則極其安靜且謙卑地坐著，全神貫注於所讀的內容，淚水不斷地流進他的懷裡。當檔案官讀完講道後，他們起身再次吟唱詩篇：此時貴格利站在原地不動，雙眼垂下，心靈卻仰望天堂；那些從宗主教那裡來的人觀察著他，喜悅地聆聽他那甜美的詩篇吟唱，並對他的狀態與恆心感到驚嘆。

XXXIII. 當慣常的詩篇吟唱結束後，院長、宗主教派來的執事以及其他修士再次坐下；唯獨貴格利仍站在他自己選定的位置上；院長對他說：「貴格利孩子，過來，讀一段，並造就我們。」他一聽這話，立刻回答：「父啊，謹遵您的吩咐。」宗主教派來的人手中有神學家的書，便遞給了他。院長說：「孩子，讀那篇《奧祕》講道。」他領受了祝福後，便開始誦讀。執事們對許多講論的解釋感到困惑，便透過院長請求他給予解答，以解開那些《奧祕》經文的難題。然而，當這位蒙福的年輕人手中拿著書時，他什麼也沒回答，只是說：「父啊，請原諒我。」隨後，當閱讀結束，聚會散去，他們坐下時，院長問他：「貴格利孩子，為何你不為我們解釋那些奧祕經文的含義呢？」貴格利對他說：「父啊，請原諒我，因為我是一個罪人，且是個無知的人。」但在院長的強求下，他開始不看書，從頭開始詳細說明並解開每一行奧祕經文的精義。此後，這些人又與這位蒙福者討論了許多其他問題，他以極大的安靜與溫柔回答了他們的一切。當這些人問完他們想問的一切後，便以應有的禮節向他告別，歡喜地回到大主教那裡，並為他們所聽見和看見的一切榮耀神。他們進去後，將從貴格利那裡聽來的一切告訴了大主教，並補充說，除了您那蒙神眷顧且值得稱讚的聖潔之外，在這城中再也找不到與此人相比的人了。

XXXIV. 大主教聽聞這些話，次日清晨便派檔案官去，將貴格利召到主教府邸。貴格利得知大主教召見他時，感到非常難過。因為他想儘快離開那裡，前往羅馬。然而，他們還是起身前往；進入後，貴格利以應有的禮節俯伏在地，敬拜大主教，同時流著淚說：「主啊，聖潔的父，請原諒我，並為我這可憐人禱告，因為我是一個罪人且卑微的人。」他從地上起來，帶著敬畏與戰兢站在大主教面前。大主教擁抱了這位年輕人，並以聖潔的親吻問候他，對他說：「孩子，你來得正是時候，你真是基督真實的僕人；這警醒的心靈與正統大公教會的眼睛，來到我們這裡真是太好了。」隨後對他說：「孩子，你從哪裡來，又要往哪裡去？」他回答說：「主啊，我從聖城來到您這尊貴的腳前，若主許可，且有您的代禱，我打算前往羅馬。」貴格利在大主教的府邸住了二十天；大主教對貴格利的忍耐、他那不間斷的禱告以及極致的禁慾感到非常驚嘆。因為他直到安息日才肯進食（17）。大主教與他每日每夜都在討論；宗主教的執事檔案官與馬克西姆也提出了許多難題與例證；這兩人在主教府邸中地位最高；然而，對於他們提出的所有問題，貴格利都能一一解釋，並以合宜的方式給予證明。

XXXV. 幾天後，貴格利透過檔案官請求大主教准許他離開。大主教召來貴格利，命令他再多留片刻；因為仇敵在大公教會的麥子中撒下了稗子。貴格利對他說：「主啊，謹遵您的吩咐。」此後，只要貴格利還在君士坦丁堡，大主教就不讓他離開，也不讓他與自己分開；因為他非常喜愛聽他講論。他向他講述了那些不虔誠之人（塞爾吉烏斯、居魯士與保羅一黨）所散佈的異端惡臭（18）。

607

聖阿格里真托的貴格利傳 608 貴格利在君士坦丁堡發表了部分教義性與讚美性的講論，其名聲傳到了我們最虔誠的皇帝耳中。不久之後，亞歷山大與安提阿的主教們，以及東方所有的主教們都抵達了（19）。當羅馬主教 [LI] 患上重病時，他經由正統派主教們的一致同意，透過兩位代理其職務的主教，送出了一封親筆信。當眾教父們在聖伊琳娜大教堂（20）聚集時，這座教堂位於那座神所眷顧的偉大城市之內，貴格利受眾教父之請，暫代塞浦路斯康斯坦提亞（Constantius）的薩達尼（Sardanii）主教座（21）（22）：因為該城的主教也病倒了。於是，他們開始對那種新出現的欺詐性異端進行審查。

在那一天，正統派教父們針對異端分子提出了許多論點。然而，貴格利卻表現得極為謙卑，對此一言不發。當他們再次聚集時，異端分子開始對正統派發難；因為他們人數眾多。就在那時，聖靈的恩典奇妙地在蒙福的貴格利身上顯明出來。他開始以極其平靜的態度，針對那些思想乖謬的主教們，論及聖潔、無瑕、同質（23）且不可分割的三位一體，並開始向每一個人發出挑戰，要求他們解釋自己所說的話。他被賜予了如此豐盛的智慧與悟性，以至於在場的人群中，沒有人能對他從聖經中所引用的見證（24）做出任何回應，異端分子的嘴被堵住了，以至於所有的教父們都驚嘆於他透過聖靈的光照所獲得的恩賜。

許多原本被視為異端的人，從貴格利使他們閉口的那一天起，便透過呈交書面聲明或請願書，回歸到大公教會的正統信仰中。從那天起，那些異端分子再也不敢與正統派討論他們那欺詐且空洞的言論，因為他們深知自己已經蒙羞。

XXXVI. 當那場神聖的會議結束後，眾人開始讚美貴格利，眾人皆為他祈福，並同時讚美神的憐憫，祂出人意料地在他們中間興起了這樣一個人，藉著他的工作，他們不再受任何憂慮所困。因為原本需要很長的時間才能根除異端分子那些乖謬的計謀，而這位蒙福的人，在聖父與聖子的恩寵，以及聖靈——生命之源——的協助下，僅僅在幾天之內就將其剷除，並如理所應當地揭露了異端分子所有的詭計，壓制了他們的狂傲：因為他對舊約與新約聖經瞭若指掌，且對教會教義與修辭學造詣極深。因此，許多人聽了他講道後說：「這人是從哪裡來的？我們敢說，他講話如同天使，或是像那些偉大的聖教父中的一位。」我們最虔誠的皇帝（25-26）以及他所有的宮廷成員都為他感到極大的喜悅（27）。所有聚集在那場神聖會議中的教父們，在向他致意並如前所述為他祈福後，便各自懷著喜樂回到自己的地方，讚美那從不忽略愛祂之人，並保守大公教會不受損害的神。

XXXVII. 當所有的教父都離開君士坦丁堡後，有一天，我們最虔誠的皇帝召見了大主教，並問他：「父親，這位年輕人是從哪裡來到我們這裡的？他竟被賜予了如此的恩典？」大主教在他面前俯伏，行了禮後回答說：「最虔誠的皇帝，我們感謝神，因為你對神的信心與純潔的敬拜，以及你藉此所獻上的禱告，透過這個人堵住了異端分子的口。主啊，這人是一位客旅，他是從聖城來到這裡的。」幾天後，皇帝下令讓貴格利進入宮廷。當他進入並站在最虔誠的皇帝面前時，皇帝對他說：「你從哪裡來？你是哪座城市、哪個民族的人？」他回答說：「最虔誠的皇帝，你的僕人來自西西里省的阿格里真托教會，他前往耶路撒冷，隨後從那裡來到你統治下這座輝煌的城市。」皇帝對他說：「願你蒙福，神的人啊，願你的品行蒙福，願你來到我們這裡的腳步蒙福；因為神在世世代代中，就是這樣將奧秘啟示給那些敬畏祂並遵行祂旨意的人。願讚美與榮耀歸於祂的聖名，祂在這些日子裡顯明了這樣一個蒙恩的器皿，藉著聖靈的代求，剷除了異端分子那狡詐的計謀。」

XXXVIII. 最虔誠的皇帝（28）與蒙福的貴格利進行了數小時這樣與類似的交談，感到非常喜悅；最後，貴格利在他面前俯伏，向皇帝行了三次大禮，隨後皇帝將他遣回大主教那裡。他在那裡停留了幾天，隨後透過皇帝的一位名為馬西安（29）的家臣……

613

阿格里根托的聖貴格利傳 616 [LV] 他親自向那位最虔誠的皇帝請求，准許他前往羅馬，朝聖那些神聖且極負盛名的使徒。皇帝與大主教准許他前往羅馬的條件是，他必須再回到君士坦丁堡。此外，這位蒙福的貴格利與馬西安（Marcianus）之間有著深厚的友誼與往來。最終，貴格利從君士坦丁堡啟程，於六月二十一日抵達羅馬。在敬拜了那些神聖且極負盛名的使徒之墓，並巡視了城中其餘的聖所後，他向聖撒巴（St. Saba）修道院（30）的院長請求一間小室，並隱居在該修道院中，無人知曉，也完全不與任何人交談。然而，教宗派往會議的主教們早已先於貴格利抵達羅馬，並向教宗陳述了關於貴格利的一切事，即他如何堵住了異端者的口。與此同時，當貴格利滯留羅馬時，阿格里根托的那位主教（31）去世了（32）。城中百姓間發生了騷亂，[註：...]

[註：(30) 甚至僅僅是「聖撒巴」這一稱呼，就足以推翻蓋塔努（Gajetanus）的觀點：這是一個令我驚訝被蘭恰（Lancia）所忽略的論點。因為如果我們的貴格利是在查士丁尼皇帝在位時來到羅馬，他怎麼可能在羅馬找到聖撒巴修道院的院長作為接待者呢？當時撒巴在巴勒斯坦以外並未建立任何分院，且他的修士們當時也還沒有遷往羅馬的理由。毫無疑問，貴格利應當是在公元553年，即第五次大公會議已經結束時來到羅馬的。那一年距離撒巴去世已過了二十一年；而緊接著的那一年，正如西里爾（Cyrillus Scythopolitanus）所言，那場針對敬虔的戰爭結束了（《撒巴傳》，第90節）。因此，在貴格利抵達之前，建立撒巴修道院的時間對羅馬人而言是明確的；特別是當修士們的逃亡始於公元596年，當時喬治（Georgius Origenianus）將他們從大勞拉（Maxima Laura）驅逐出去；他們並非突然逃往遙遠的土地，而是先到了橄欖山，隨後才分散到各地，正如同一位西里爾所寫（同上，第88節）；其中那些最偏遠的地區，應被視為最後才抵達的地方。然而在公元589年，即我們所記載的貴格利抵達羅馬之年，阿文提諾山（Aventino）上已有「新小室」（Cella nova），關於此點我們在利昂提烏斯（Leontius）的歷史之前已詳述過；任何人都可以輕易承認貴格利曾在那裡居住。]

[註：(31) 抄本2沒有「被稱為提奧多羅（Theodorus）」的字樣；然而這些字樣也出現在波恩圖書館的抄本中，正如法爾科尼奧（Falconius）所言，他在《卡波尼亞魯塞尼亞表註釋》（第35頁）中引用了這段話；儘管他提醒說該抄本開頭和結尾都有缺失。然而，梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）在某個抄本中寫的是「提奧多西（Theodosius）」，正如貴格利·波利多里奧（Gregorius Polidorius）在他的《貴格利傳》（第51頁）中所顯示他讀到的那樣。]

[註：(32) 關於這位主教的名字是否出自利昂提烏斯，抄本的差異是一個不小的論據；因為在我描述此傳記時所見的另一個抄本，以及蓋塔努所使用的那個抄本中，這名字完全缺失：但沒有什麼比大貴格利（Gregory the Great）致敘拉古主教馬克西米安（Maximianus）的第37封信更能說明問題了。這封信寫於公元595年底或次年9月之前：因為它標註的是第12印期（indiction）。此時，我們的貴格利正被拘留在羅馬，準備在教宗面前申辯，如下文所述。此外，致馬克西米安的信件，是因為他在西西里島代理教宗的職務，正如同一位大貴格利的第2卷第7封信所顯示的那樣。其內容如下：此信的攜帶者尤普魯斯（Euplus）稱，阿格里根托城的主教尤薩尼烏斯（Eusanius）是他的父親，並指出他母親的許多財產留在了他那裡。由於他聲稱該主教去世時沒有遺囑，因此他請求歸還屬於他母親的財產，並獲准繼承上述主教父親的遺產。關於此事，我們委託你的弟兄情誼，務必勤勉查考，若在上述教會中能找到任何屬於他母親的財產，且確實沒有任何合理的理由可以反對上述尤普魯斯，就請按其份額歸還給他。同樣，關於他父親在擔任主教職位前所擁有的財產，若他沒有以任何方式將其轉移到教會名下，且你知曉法律規定屬於他的份額，請務必設法滿足他的要求。因為若我們拒絕歸還那些正當屬於他人的財產，這被證明是完全違背理性和我們宗旨的。因此，願你的弟兄情誼速速完成此事，以免上述攜帶者為了此事再次被迫回到我們這裡。至於我們那位蒙福的前任所發出的命令，即在他去世後，他所有的財產都應歸教會所有，我們相信他之所以這樣命令，是為了防止這些財產進而流失。但現在我們認為，讓兒子承擔父親的過錯是不公平的；應當透過你的弟兄情誼的安排，將法律上可以給予他的部分...]

617

[LVI] 當貴格利在羅馬期間，阿格里根托教會的主教，即被稱為提奧多羅的那位，去世了。那座城市的百姓中發生了巨大的騷亂；有些人推舉薩比努（Sabinus）長老，另一些人則推舉克雷森提努（Crescentinus）執事；而當時擔任總執事的尤普魯斯（Euplus），以及城中絕大多數的百姓，都宣稱：「願這事成就於我們身上，願主顯明祂所喜悅的人。」

XXXIX. 此後，教會中的顯要人物與周邊地區的首領們都航行到了羅馬，尋求教宗親自為他們指定一位主教（33）。蒙福的貴格利之父卡里托（Charito）也一同前往。教宗得知他們抵達後，便下令讓所有人前來覲見；當他們進入並敬拜後，薩比努的支持者站在一邊，克雷森提努的追隨者站在另一邊，而那些支持尤普魯斯的人，以及其餘所有來自周邊地區的百姓與聖職人員，則站在最後面。教宗詢問他們：「你們想要指定你們當中的哪一位作為主教？」薩比努那一派的人請求薩比努，並說：「主啊，我們想要這個人。」同樣，那些支持克雷森提努的人也請求給他們那個人，並宣稱：「主啊，我們也愛這個人。」這些人這樣喊，那些人也那樣喊。教宗轉向尤普魯斯總執事、卡里托以及其餘的人說：「我的孩子們，你們對此有何看法，或者你們認為如何？」他們俯伏在他面前，起身後透過卡里托回答說：「最尊貴的父親，我們敢說：『沒有人能自取這尊榮，惟有蒙神所召的人。』但願神照祂的旨意，並藉著我們主與屬靈父親那蒙神悅納的純潔禱告，引導我們的事務，並藉著你的手賜給我們一位應當治理我們的牧者。」教宗召集了薩比努與克雷森提努那一派的群眾，對他們說：「你們帶上一個好的決議，以便能同心合意地請求你們所想要的人，並接受...」

[註：(33) 由於西西里教會在那個時代沒有大主教，但他們有教宗作為宗主教，因此在選舉主教時，若他們意見不合，通常會請求教宗以其權威指定他認為最合適的人選。大貴格利的第5卷第22封信為我們提供了一個類似的例子，致敘拉古的貴族們：「你們所寄來的信件，帶著你們讚譽的見證，表明你們明智地推辭了選舉的重擔。敘拉古的阿加索（Agatho）被一些人選出，但另一些人則選了別人；但因為教會的聖職人員與平民已經選出了人，所以有必要讓這人再次來到我們這裡；以便在雙方都在場的情況下，選出那蒙神喜悅且被視為更有用的人。」]

[註：(34) 參見希伯來書5:4。但在通行本中，我們讀到：「沒有人自取這尊榮...」]

619

[LVI] ...以便他能獲得好的見證（35），正如經上所記。但他們藐視教宗，反而透過許多誹謗激起了更大的騷亂。

XL. 教宗見到他們無恥的騷亂，大發雷霆，下令將他們從他面前趕走，並禁止他們今後再來請求。三天後，教宗召集了尤普魯斯總執事、卡里托以及與他們意見一致的聖職人員與平民，對他們說：「弟兄們，對於那些騷亂者與混亂的人所選出的人，你們有何看法？他們顯然與那些人一樣，既無能又無用。」總執事與卡里托回答說：「最敬愛神的主啊，正如我們之前所說，這項工作不是出於人，也不是藉著人，而是要藉著耶穌基督的啟示與顯明來完成。因此，神自己會看見你純潔的敬拜與恆切的禱告，並向你顯明在我們身上應當成就的事。」教宗稱讚了他們這樣的回答。當教宗為此事感到憂傷時，不久後的一個夜晚，他在夢中看見兩個人，身穿使徒的服裝，對他說：「為什麼你因為西西里主教的騷亂而感到憂傷？那些人所帶來的人，顯然不配擔任這項職務。在這城中有一位敬虔的異鄉人，名叫貴格利，他寄居在聖撒巴修道院；當他聽說那些人來到這裡後，便從他所在的修道院逃走，隱藏在聖伊拉斯謨（St. Erasmus）修道院（36, 37）中。因此，派人去把他帶到你這裡，並讓他與你身邊的主教們一同受按立，然後讓他帶著那座城市正統的百姓前往西西里。因為神的聖靈在他身上安息，那地方正需要他。」說完這些話，他們向他展示了他們所帶來的那個人的容貌與服裝，隨後便從他眼前消失了。

[註：(35) 提摩太前書3:7。使徒的原話是：「他必須在教外有好名聲。」]

[註：(36) 抄本1中寫的是「聖赫爾墨斯（St. Hermes）」，而非「伊拉斯謨」；但我認為這是抄寫員的無知，他沒有注意到那裡省略了一個音節，通常會用一個上標符號來表示。在羅馬城中，聖伊拉斯謨修道院並非不為人知，在《教宗書》（Liber Pontificalis）中曾多次提及。在公元625年即位的教宗阿德奧達圖斯（Adeodatus）時期，我們讀到：「他擴建了位於凱里奧山（Cælio monte）上的聖伊拉斯謨修道院，據說那位最神聖的人就是在該修道院中成長的。」現在，雖然歲月摧毀了教堂和修道院，但希臘文的銘文依然存在，法布雷托（Fabrettus）曾從石碑上發表過殘缺的版本（第757頁，第629號），但我們現在已從蘇比亞科（Sublacensis）修道院的抄本中獲得了完整的版本，收錄在《文學軼事》（Anecdota litteraria，第4卷，第545頁）中，並附有古代譯者的拉丁文翻譯：儘管這兩個版本都需要另一位譯者才能理解。] [註：(37) 抄本1中寫的是「聖赫爾墨斯」。]

621

XLI. 教宗驚醒，渾身顫抖，召來了當時碰巧來到城中的馬克（Marcus）院長以及教會的顯要人物，向他們講述了他在夢中所見，以及他對使徒顯現的敬畏。馬克院長對他說：「最尊貴的父親，讓我們讚美神，祂沒有忽略你的禱告，也沒有收回祂對你的憐憫，而是藉著祂的聖徒向你啟示了你應當在你的羊群中做的事。」教宗隨即派遣教會的首席長老與兩位從會議中下來的主教前往聖撒巴修道院，但他們沒有找到貴格利，便詢問院長：「那個在這裡的人發生了什麼事？」院長說，他兩天前離開了修道院，去了聖伊拉斯謨修道院。他們便跟隨他而去，在聖伊拉斯謨修道院找到了正準備離開的蒙福的貴格利。貴格利遠遠看見他們，認出了是主教，便跑進花園，躲在植物叢中。那些人進去後，強烈要求院長交出那個人，並詢問：「那個寄居在這裡的人在哪裡？」院長感到為難，請求他們稍等片刻，讓他去尋找，找到後便交給他們。院長下到花園，發現他躲在蔬菜叢中，便憤怒地對他說：「你這人，既然身負指控，又被這樣的人尋找，你怎麼會來到這裡？出來，為你的指控申辯吧。」貴格利對此一句話也沒有回答。貴格利來到庭院，發現那些人正坐在那裡。主教們看見他並認出他後，兩人一同跑過去，俯伏在他的腳前；因為他們知道在君士坦丁堡召開會議時，所有的教父們是如何敬重貴格利，那位最虔誠的皇帝也給予他極大的尊榮。貴格利也俯伏在他們面前說：「聖潔的父親們，請原諒我，因為我是個罪人；你們為什麼要為了我這樣卑微的人而屈尊呢？」他們起身後，兩人都親吻了貴格利，對他說：「我們共同的父親與首席，那位坐在使徒寶座上的，派我們這些他的僕人來召你，請你與我們一同前往。」

XLII. 當他們返回時，馬克院長向教宗講述了關於貴格利的一切，包括他從小到大的生活、他的溫柔與安靜，以及他如何藉著神的啟示前往耶路撒冷。教宗也向馬克院長講述了他在君士坦丁堡會議中所做的事，以及他如何制止了異端者並迫使他們沉默。此時，主教們與貴格利一同抵達。教宗見他進來並俯伏在腳前，便對他說：「貴格利孩子，你來得正好；願榮耀歸於神，祂使我們確信了你，孩子；正如我們所聽到的，我們現在也親眼看見了。」教宗起身，以聖潔的親吻問候他，並請他坐下；當教宗注視他時，認出了他就是那些在夢中向他顯現的聖徒所展示的那個人。貴格利稍微抬起頭，看見了對面的聖馬克，便立刻起身跑過去，俯伏在他的腳前，流著淚說：「最尊貴的父親，我們因你而大大感謝神；因為你是我們得救的引路人；藉著你，我們得以領悟智慧的道路。你確實預言了我在今生會見到你這位我所渴慕的人；聖潔的父親，你所說的話沒有一句落空。」

623

XLIII. 當貴格利與院長進行了長時間的交談時，眾人都感到驚奇，並與他們一同流淚。隨後，教宗下令其他人退下，只留下貴格利、馬克院長、兩位主教以及少數幾個人；教宗轉向他說：「貴格利孩子，我們的主耶穌基督藉著祂聖使徒的顯現，呼召你擔任阿格里根托神聖、大公、偉大的教會的領袖，去牧養那裡的百姓。因為那地方正需要你，好藉著你保存那裡百姓的餘民。」貴格利回答說：「主啊，請原諒我；因為我不配承擔如此令人戰兢的職務。」儘管教宗勸勉他不要懷疑神的同在，並提醒他那些抗拒的人所遭受的嚴厲懲罰，但貴格利請求給他一點時間，之後再向他表明自己的決定。隨後，他跟隨院長回到他的小室，在那裡整夜未眠。貴格利本想從那裡逃往西班牙（38），但他當時並不知道他的父親也和其餘的百姓在那裡。院長對他說：「孩子，你知道嗎，你的父親卡里托先生也與其餘的正統公民一同來到這裡，並且深受我們共同的父親教宗的喜愛？」貴格利聽後非常憂傷，更想逃離羅馬。馬克院長攔住他說：「孩子，不要激怒神；你知道那位你曾追隨四年的蒙福長者曾囑咐你什麼；他也是藉著神的啟示，知道關於你的一切，如果你敢於違抗，你將會招致神的咒詛而非祝福（39）。」貴格利從那時起便安靜了下來。不久後，教宗召集了所有西西里人到教宗府，對他們說：「關於你們共同的救恩，你們考慮得如何？」尤普魯斯總執事與卡里托回答教宗說：「我們沒有什麼可反對的；我們只補充一點，神向你啟示了什麼，就請對我們做什麼。」

XLIV. 教宗透過馬克院長得知，[註：...]

[註：(38) 希臘文其他人也寫作「西班牙」（Spania），如保羅致羅馬書15:28：「我必經過你們那裡，往西班牙去。」斯特凡努（Stephanus）在《城市志》中說，伊比利亞（Iberia）也被稱為西班牙。] [註：(39) 抄本2作「你將會招致咒詛」。] [註：(40) 抄本2作「我們沒有什麼別的可以回答」。]

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626 聖貴格利（阿格里根圖主教）傳

查理頓是貴格利的父親，他並未向任何人透露這件事，但他自己觀察著兩人，並對他們的相似之處感到驚奇。隨後，在三天之後，教宗召集了阿格里根圖城的祭司、平民以及周邊地區的長官，對他們說：「我們眾人，包括修士與城中所有的教會，當一同舉行祈禱遊行，前往使徒之首的聖殿；神若藉著某種記號顯明了誰，就讓那人平安地就任。」於是全城的人都參與了祈禱遊行，口中唱著詩歌；當他們進入使徒之首彼得的聖殿時，貴格利被邀請登上講道壇，宣讀聖潔的福音。全體會眾都對他口中的甘甜感到驚奇。當教宗完成了連禱，起身並為百姓祝福後，一隻鴿子從聖祭壇飛出，停在貴格利的頭上。眾人見到這奇蹟，對這位蒙福者身上所發生的超凡神蹟感到震驚。然而，他的父親或其他城中之人仍未認出他來。但他城中的所有人都為此歡喜，從那天起，西西里島的所有人，即阿格里根圖省的民眾，都愛戴他。次日，參加會議的主教們聚集在一起，按立貴格利為阿格里根圖教會的主教，所有的聖職人員與周邊地區的長官都歡喜地接納了他，並將榮耀歸給神。他在羅馬停留了十天，聖修道院長始終沒有離開他們，不斷提醒他要堅忍地承受未來將要臨到的苦難與災禍。

627

聖貴格利（阿格里根圖主教）傳

628

第四十五章：此後，查理頓在某個夜晚起身，來到聖貴格利與聖修道院長馬可居住的斗室，敲門進入後，發現兩人正在談論關於救恩的事；他俯伏在兩人腳前說：「聖潔的父啊，請為我禱告，因為我為我所失去的孩子感到極大的憂傷。」蒙福的馬可對他說：「查理頓先生，我難道沒有向你預言過關於你兒子的事，說你在今生必會再見到他嗎？」他回答說：「是的，父啊；但自從我在這裡見到你之後，我心中就燃起渴望，想從你那裡聽到關於我兒子的勸勉之語。」蒙福的貴格利聽著父親的話，顯得十分欣慰。修道院長馬可對他說：「兄弟啊，我曾對你說過，如果你的孩子投身於邪惡，神也不會忽略你的眼淚。正如我向你應許的，你在今生必會見到你的孩子。」蒙福的貴格利主教對他說：「我的先生，你所說的那位孩子，他的母親還活著嗎？」查理頓對他說：「是的，大人，藉著神的恩典她還活著，且為他感到極大的憂傷。」他問道：「他失蹤有多久了？」他回答說：「他失蹤已經十三年了。」於是蒙福的貴格利開始以隱晦的教義對他進行極大的勸勉與安慰。隨後，長話短說，蒙福的貴格利起身，俯伏在父親的腳前，流著淚大聲說：「父啊，請寬恕我這個得罪你的人；從今天起，我願你不再為你那可憐的孩子憂慮，因為我就是他。」隨後他起身，摟住父親的脖子，兩人盡其所能地痛哭。當他們稍微止住哭泣後，修道院長馬可對兩人說：「停止哀傷吧，你們兩人都當將榮耀歸給神，是祂今日使你們在同一處團聚。」查理頓說：「父啊，我藉著你感謝我們的救主耶穌基督，因為你藉著禱告成就了你向我們應許的事。」他們說完這些話，便坐下談論靈魂的救恩，直到清晨。

第四十六章：天亮後，所有屬於阿格里根圖教會的人都來到教宗面前，向他行禮；教宗對他們說：「看哪，神對你們的旨意已經成就了，正如你們自己在這些日子裡親眼所見的那奇妙奧祕。這人確實是神所喜悅的；弟兄們，你們當在敬畏與愛慕中服事他，如同服事一位勸勉你們行善的父親。因此，你們當完全順服他。」眾人皆應允會完全順服，教宗說完這些話，並與會議的主教們一同為他們祝福後，將蒙福的貴格利交給眾百姓，說：「願我們的主耶穌基督賜給你們恩典，使你們在神父與聖靈的榮耀中同心合意，直到永永遠遠。阿們。」眾人回應阿們後，他便打發他們平安離去，並指派了一位名叫腓力斯的主教隨行，以協助他的就任。隨後他對查理頓說：「看哪，這是你的兒子，他將使你的晚年得享安息。」但查理頓身邊的人並不明白教宗這話的意思。

第四十七章：他們登上船，於八月十六日離開羅馬，並於九月十日抵達西西里，在帕諾爾穆斯（Panormus）登陸。

630

帕諾爾穆斯的主教與城中所有的聖職人員、百姓，以及所有修道院的男女修士，都以極大的尊榮接待了他們。他們聽聞了這人的品行，便滿心歡喜地迎接他。當他進入城中時，有一位患了痲瘋病的修士，在貴格利即將進入教會前跑過來，俯伏在他腳前呼喊說：「基督的僕人，求你憐憫我，並為我祈求，使我能脫離這嚴重的折磨。」貴格利看著他說：「孩子，要相信神凡事都能；我奉我們主耶穌基督的名對你說，從今天起，你要從這纏繞你的疾病中得醫治。」那人立刻就從痲瘋病中得潔淨，他的皮膚變得像小孩子一樣，正如在《列王紀》中所記載的。眾人見到這發生在修士身上的奇蹟，都感到恐懼，並將榮耀歸給神，說：「神是應當稱頌的，祂唯獨藉著那些愛祂的人行奇事。」

第四十八章：他們住在被稱為聖喬治的宅邸中，這宅邸自古以來就屬於阿格里根圖教會，被稱為「利伯提努斯」（Libertinus）。他們在帕諾爾穆斯城停留了三天，與主教及弟兄們一同歡慶，隨後蒙福的貴格利向主教與弟兄們辭行，在順風的吹送下離開了帕諾爾穆斯城。兩天後，他在第八時辰抵達了阿格里根圖城郊區的一條河流，那裡被稱為「商埠」（Emporium）。阿格里根圖的所有人都知道他們的人與一位名叫貴格利的主教一同回來了；他們感到驚訝，也感到非常憂傷，因為他們原本期待的是我們之前提到的那兩位中的其中一位成為他們的主教。於是，那位被稱為「全體讚美之神之母」的修道院院長，帶著弟兄們與城郊的所有百姓出來迎接，他們在船邊就接納了蒙福的貴格利，口中唱著「聖哉神」，並進行祈禱遊行。蒙福者站在一處，揮手示意眾人安靜，眾人便都站住。他命令大執事尤普魯斯（Euplus）呼喊：「我們當留心！」並為百姓祝福後說：「願平安與你們同在。」百姓回答：「也與你的靈同在。」大執事再次呼喊：「智慧！」聖貴格利跪在地上，祈禱了約一兩個小時，隨後從地上起身，第三次為百姓祝福，高聲說：「神是應當稱頌的，祂唯獨行奇事，從今時直到永遠，直到永永遠遠。」眾人回應阿們後，便上前親吻他的腳；他以聖潔的親吻問候了每一個人，無論老少，甚至連吃奶的嬰孩也不例外；他舉手為所有的男女祝福。隨後他們唱著詩歌前往修道院，並在「全體讚美之神之母」的聖殿中祈禱。當貴格利走出教會大門時，有一位修士俯伏在他腳前；院長試圖拉開那位弟兄，不讓他靠近蒙福者的腳。貴格利對他說：「讓他過來，弟兄。」他說：「大人，他是個瘋子，既不能說話也聽不見。」貴格利從深處嘆息並流淚，舉手向天，如此祈禱：「主耶穌基督，我們的神，創造天地的主，祢在聖潔的降臨中醫治了痲瘋病人，開了聾子的耳朵，解開了舌頭的結，求祢也以祢那不可見的大能醫治祢的這位僕人，好使祢那至聖的名在我們這些僕人中永遠得著榮耀。」說完這些話，他拉住那位弟兄，扶他起來並對他說：「奉那命令聾啞鬼從祂所造之物中出去的主耶穌基督的名，你要說話清楚，聽得見，並讚美那創造你的神。」那人立刻開始呼喊說：「主啊，祢藉著這位義人所行的事何等偉大，祂眷顧了我的卑微。」蒙福的貴格利問他：「你不能說話有多少年了？」那位得醫治的修士說：「大人，我不記得我曾經說過話或聽見過聲音。」院長俯伏在他面前，站在蒙福的貴格利面前說：「大人，他進入我的修道院已經二十年了；他在此處變得衰弱時才八歲。」那天，恐懼與驚奇臨到眾人，他們將榮耀歸給神，因為神藉著這位蒙福的人眷顧了他們。

第四十九章：隨後，當他們登上修道院的樓房時，那位曾經聾啞的人親自服事他們。蒙福的貴格利下令，當天任何人不得離開城中。於是他們留在修道院，整夜未眠，直到清晨。天亮後，蒙福的貴格利主教、城郊的大批百姓、修士們與院長一同唱著詩歌，以及所有從羅馬隨他航行而來的聖職人員，都開始出發；那位得醫治的修道院長走在前面呼喊：「我就是那位曾經聾啞的人，藉著這位聖潔主教的祈禱而得醫治。」修道院內的所有人都感到驚奇，看見那發生在聾啞人身上的超凡神蹟，以及他如何藉著我們蒙福之父的祈禱而瞬間得醫治。於是，城中的大批民眾、護民官、長官與許多百姓都出來迎接聖人的到來，眾人都稱頌他的進入；當他靠近城門時，全體百姓上前親吻他的腳，並接受他的祝福；他也以聖潔的親吻問候了他們。他的母親站在城門內，與城中的女執事和長老婦女們在一起。

635

636 聖貴格利（阿格里真托主教）傳。 [Lvvi] 當這位蒙福者進入城中時，他的母親看見了他，從遠處細察，並從他父親的容貌特徵認出了這位蒙福的貴格利，她說：「這確實是我失去的兒子；那位蒙福的修士對我們所說的預言並非虛假，他說我們將在這生命中看見我們的兒子。」與此同時，貴格利走上前來，環顧四周，看見他的母親與長老婦女（presbytidas）及執事婦女（diaconissas）站在一起。他的心充滿了甜蜜的喜樂，舉目望天說：「我的主耶穌基督，我們的神，我感謝祢，因祢看我配得看見那生我的人。」眾人走近，俯伏在他面前，親吻他的腳。這位蒙福的人為她們每一位按手，並為她們祝福說：「願你們喜樂，我的母親們，你們已經卓越地完成了美德的賽程；願恩典與平安從神父和耶穌基督那裡多多地加給你們。」當她們回答「阿們」後，他轉向自己的母親說：「願妳平安，西奧多特（Theodote）女士，我的母親，這生命最確實的源頭：妳好嗎？」她回答說：「藉著神的恩典，我很好，我最甜蜜的兒子；願神受讚美，祂揀選了你，並指派你作祂子民的牧者。」隨後，蒙福的貴格利走上前，俯伏在她的腳前，親吻它們並說：「母親，請為我這罪人向神禱告，我曾多次得罪妳，請寬恕我。」他起身後，也親吻了她的手。他的母親對他說：「兒子，反倒是你當為我向神祈求，好叫我們這些生你的人，能藉著祂的仁慈，獲得我們過犯的赦免。」

L. 此後，全體百姓唱著詩篇進入聖殿。在那裡，當這位聖潔的人舉行神聖奧秘禮儀時，與他一同從羅馬前來、為要將他安置在寶座上的主教腓力斯（Felix），看見一隻鴿子降下，並將翅膀展開在這位蒙福者之上：那位主教確實是有分於神聖恩賜的人。隨後，眾人從貴格利手中領受了神聖且無玷的身體與寶血，並歸榮耀給神；當天，他們也在主教的宴席上領受了食物。此後，眾人向聖貴格利道別，各自回家，因得到了一位主教而喜樂，並為此感謝神。次日，即尊貴且使人得救的十字架（51）[註：...]

（關於 presbytides 或 presbyteræ，即利昂提烏斯所提到的，她們確實屬於執事婦女的階層，但在她們中間擔任某種職務，彷彿是該團體的第一等級。因為有一位如同接待主任的婦女，引導婦女來到主教面前，在婦女受洗時服事，教導少女，照顧寡婦，以及諸如此類的事。老底嘉會議第 11 條正典所談論的正是這些人，即「不應在教會中設立所謂的 presbyteræ 或主席」。因此，當提到她們時，她們與執事婦女一同被提名，但被列在第一位。（參見貴格利二世及匝加利亞時期羅馬會議）因為正如執事服事長老，執事婦女也服事她們。]

637

聖貴格利（阿格里真托主教）傳。 638 [Lxvii] 紀念日，許多家中有病人或被鬼附者的人，將他們帶到聖殿：蒙福的貴格利為他們按手，他們便得了醫治，以致眾人都感到驚奇並說：「這人確實顯明他與我們在聖徒中的父親，奇蹟行者貴格利（Thaumaturgo）相似。」在那城中及整個周邊地區，充滿了極大的喜樂。

NA'. 那位與他一同前來的總主教，看見藉著聖徒所行的神蹟，為他極大地感謝神，並驚嘆他那充滿美德的品行與堅忍的耐心。這位主教與他共處了六個月，彼此同享喜樂；隨後向他及城中眾人道別，給予他旅途所需之物，便平安地將他送走。蒙福的貴格利在城中舉行了聖職按立，選立了與他同心的人為長老與執事；他將他們派往各教區，囑咐他們要遵守誡命，不可向窮人發怒，不可忽視那些有需要的人。他自己則不斷地勸誡、教導、訓誨城中所有的百姓，並照顧他們，不讓任何寡婦或孤兒陷入匱乏，而是供應所有有需要的人所需之物。他每天都不停止在聖殿中向神獻上讚美；他恆切地禁食、守夜、睡在地上；他按立了三位敬虔且有見證的年輕人為執事，他們在品行與工作上都證明了自己，分別是斯馬拉格杜斯（Smaragdus）、腓拉德爾福斯（Philadelphus）與普拉托尼庫斯（Platonicus）。

639

聖貴格利（阿格里真托主教）傳。 640 [Lxix] 他們確實是他那個時代的見證，證明了這一點；但在比我們的貴格利時代更古老的殉道錄中，九月十四日之後寫著「聖十字架的顯揚」。在佛羅倫提尼（Florentinii）的盧卡（Lucensi）抄本、科爾比（Corbeiensi）抄本、瑞典女王抄本，以及其他被視為最古老的抄本中也是如此（參見 Soller. ad Mart. Usuar.），在貴格利聖禮書中你也能讀到同樣的內容：且在禱告文中，沒有任何內容可以指向希拉克略（Heraclius）皇帝的事蹟。

641

642 聖貴格利（阿格里真托主教）傳。 [Lxvii] 他們將家中的病人或被鬼附者帶到聖殿：蒙福的貴格利為他們按手，他們便得了醫治，眾人都感到驚奇並說：「這人確實顯明他與我們在聖徒中的父親，奇蹟行者貴格利相似。」城中居民與鄰近地區的人都表現出極大的喜樂。

LI. 然而，那位跟隨貴格利的總主教，在目睹了這位人所行的神蹟後，為他向神獻上極大的感謝；他對這位人那卓越的品行與獨特的耐心感到驚嘆（52）。但在與他共處了六個月，彼此同享心靈的喜樂後，向貴格利及全體市民道別（53），並領受了旅途所需之物，便極其客氣地被送走了。與此同時，貴格利在城中舉行了神聖的按立，選立了一些與他同心的人為長老與執事；他將他們派往各教區，囑咐他們要遵守誡命，不可向窮人發怒，不可忽視任何陷入（[Lxvii]）需要的人。他自己則不斷地勸誡、教導、訓誨城中所有的百姓，並照顧他們，不讓任何寡婦或孤兒陷入匱乏，供應所有有需要的人所需之物。沒有一天不花時間在聖殿中獻上神聖的讚美，或是不堅定地忍受禁食、守夜與睡在地面上的苦楚。在他所按立的執事中，有三位年輕人品行端正，在敬虔、品格與行為上與他極為相似，分別是斯馬拉格杜斯、腓拉德爾福斯與普拉托尼庫斯。這三位效法了他卓越的品行，並因恆切地注視他所行的神蹟，而燃起了對美德的極大熱忱。

LII. 幾天後，他開始巡視全城，探訪其中的病人、窮人與寡婦。當他走在城中時，凡家中有病人的人，都將他們安置在蒙福的貴格利即將經過的路上。他為他們按手，無論他們患有什麼疾病，都在主耶穌的名裡得了醫治。薩比努斯（Sabinus）長老有一個非常美麗的女兒，但撒但九年前使她的肢體癱瘓；她躺在床上，完全無法移動，若非他人協助，一天連一次翻身都不能。她的母親聽說了所行的神蹟，便將女兒帶出來，由他人抬著（54），並讓她安置在房屋門口：因為蒙福的貴格利即將經過那裡。當他靠近薩比努斯的門口時，他的妻子走出來，俯伏在這位蒙福者的腳前，哭泣並喊道：「神的僕人，求祢憐憫我，幫助我的不信。」他對她說：「女兒，妳怎麼了？」她再次俯伏在他的腳前說：「神的僕人，求祢憐憫我；我的女兒癱瘓了，完全無法動彈。」他問道：「她是誰的妻子？」薩比努斯走上前，俯伏在貴格利的腳前，並補充說：「我的主，她是我的妻子，是祢的僕人。」貴格利對他說：「這事發生在她身上有多久了？」薩比努斯回答說已經九年了。這位聖潔的人跪在地上，如此禱告說：「我的主耶穌基督，神啊，祢創造了天、地、海以及其中萬物，求祢垂看祢僕人的禱告，聽我這卑微罪人的祈求，藉著祢聖靈的大能，眷顧這女孩。」說完這些，他起身，在女孩身上畫了救恩的記號，說：「奉我們主耶穌基督的名，起來，站在妳的腳上。」女孩立刻起身，俯伏在聖潔且蒙福的貴格利的腳前說：「主啊，我藉著祢感謝神，因祢所持守對神那純潔的敬拜，救我脫離了疾病。」隨後，城中的百姓跟隨著他，對他所行的奇事感到驚奇。當他走遍全城，將所需之物分給每一個人，便在第九時辰，在全體聖職人員與百姓的陪同下回到聖殿。在那裡，舉行了神聖的奧秘禮儀後，他為全體百姓擺設了宴席，首先是給聖職人員與執事，其次是給平民，同樣也特別為寡婦與窮人擺設。他自己束著圍裙，與三位執事——伊拉斯謨（Erasmus）、腓拉德爾福斯與普拉托尼庫斯——一同服事全體百姓。他的母親與她的侍女們不斷地照顧寡婦與所有窮人，甚至親手為他們每一個人洗腳。貴格利的父親卡里托（Charito）也不離開聖殿：他日夜禁食禱告，敬拜神，身穿破舊的衣服，致力於閱讀神聖的書卷，這位蒙福者也為父親逐節解釋這些書卷。這位蒙福者致力於教導他的執事們閱讀、唱詩，並解釋舊約與新約的神聖經文。這些年輕人也蒙了恩典，以極大的精確度留意他所說的一切，以致他們不僅受到城中所有人的讚賞，甚至受到全島人的讚賞。他們每天都這樣做。

LIII. 萬惡之源的魔鬼，看見這位人那純潔無瑕的品行，因嫉妒而無法忍受；他激起了對這位義人的戰爭，好將他從寶座上拉下來。當時，薩比努斯長老與克雷森提努斯（Crescentinus）執事之間存在著敵意。但在那些日子裡，由於萬惡之源撒但的安排與挑撥，他們彼此和好了。他們聚在一起商議，對彼此說：「我們還要作這人的奴僕多久？他是一個術士與巫師，藉著他的魔法，對這城中無知的人行虛假之事；我們不知道他是如何從那裡逃脫，並來到外邦人的地方，據我們所聞，他在那裡與一位巫師和術士在一起；他從那裡汲取了所有邪惡的魔法思想，並像西門術士（Simon Magus）一樣欺騙眾人，自稱是神的僕人，但他卻是個鬼魔？你看，他既不吃也不喝，這不正像鬼魔一樣既不吃也不喝嗎？」他們搜遍全城，從全體百姓中找到了三十名聖職人員，他們都是無知且不識字的人，連左右都分不清；平民則有二十五人。他們彼此結黨，反對這位義人，好將他逐出城外，並為自己按立一位名叫琉基烏斯（Leucius）的異端分子，他是一位被剝奪聖職的長老，是個外地人，曾被聖會議（56）定罪。這位蒙福者並不知道他來到那裡；他一直躲在一個名叫西奧多（Theodorus）的尤洛斯特里烏斯（Eulostrius）家中，靠近一個被稱為莫迪奧盧斯（Modiolus）的地方，像一條蛇一樣潛伏在那裡已經三個月了；正是他激起了他們對這位義人的嫉妒。

LIV. 他們所有人都與薩比努斯和克雷森提努斯商議：他們給了他們相當多的錢，好讓他們控告聖貴格利。這位聖潔的貴格利曾在東方見過琉基烏斯，並曾就道成肉身的奧秘與他辯論，這位蒙福的貴格利使他閉口無言，並將他驅逐出境。此後，正如我所說的，他們制定了一個極其惡毒、殘忍、瘋狂、充滿邪惡與不虔的計畫。城中有一個名叫埃沃迪亞（Evodia）的妓女（58），長得非常美麗。這些不虔的人先拉攏了她，對她說：「相信我們，保守我們將要託付給妳的秘密；我們會給妳很多錢，並讓妳成為城中的第一人。」她對他們說：「你們想對我說什麼？」他們說：「我們希望妳在主教面前宣稱他曾與妳在一起。」女孩說：「我害怕這個人，我擔心沒有人會相信我，城裡的人會殺了我；因為他們敬拜他如同神的使者。」他們說：「不會的，只要妳聽從我們，我們會保護妳不受傷害。」於是，這女孩在這些違法之人的強迫下，答應說出他們想要的一切。從那天起，他們開始尋找機會，看如何能將她送進主教的住所。一天夜裡，這位蒙福者與執事長尤普洛斯（Euplus）及年輕的執事——伊拉斯謨、腓拉德爾福斯與普拉托尼庫斯，以及另外兩位非常敬虔的修士，一同下到聖殿，按慣例完成夜間的禱告。主教住所的門口一直有守衛，即護民官（59）與達納扎努斯（danatzanus）：但這些不虔且違法的人，薩比努斯與克雷森提努斯，用錢賄賂了他們，他們便打開了門，讓他們進入這位蒙福者休息的房間。他們將那妓女帶進去，安置在房間的角落裡。

645

646 聖貴格利（阿格里真托主教）傳。

LV. 同時，貴格利在與同伴完成禱告後，回到了自己的住所。他坐下後，要求給他一本書，並開始誦讀我們聖父約翰·屈梭多模的生平與其卓越的忍耐榜樣。當他誦讀生平並感謝神時，那女孩睡著了，並未察覺有人進入屋內。貴格利隨即吩咐執事敲擊木板，發出晨禱的信號（60）；隨後他召喚了少年們，兩人一同下到教會，聖職人員與民眾都已聚集在那裡進行慣常的禱告，因為這位蒙福者曾如此勸誡他們。晨禱結束並宣告散會後，他回到了自己的住所，全體民眾跟隨他，以便聽取他的教導。他每天在教會散會後，都會向民眾誦讀有益的教訓。然而，那些惡人，即那詭詐計謀的教唆者，卻與其餘正統且同心的民眾分開站立，像野獸一樣彼此窺伺，對這位義人充滿憤恨，且不按慣例請求准許進入這位蒙福者所在的處所。那不虔誠的薩比努斯（Sabinus）與克雷森提努斯（Crescentinus）以及與他們在一起的另外十人闖入，抓住了那名行淫的女孩，將她立在聖人面前，大聲喊道：「眾民啊，都來看看我們的這位主教所做的非法勾當！我們曾說他是配得的，但從現在起，我們稱他不配坐這使徒寶座。」眾人皆感到恐懼，像石頭一樣沉默不語，無法對任何人說出一句話。他們將手按在蒙福者身上，將他拖到主教府的庭院裡；全體民眾為這位義人哀哭，並為發生在他身上的災難捶胸頓足。

LVI. 城市的長官與執政官隨後趕到，他們審問那行淫的女孩，命令她說出主教是否真的與她在一起。她在眾人面前回答說：「是的，他在那天晚上與我在一起。」執事與修士們問她：「他在夜裡的什麼時候與你在一起？」她回答說：「晚飯後。」因為那些違法者曾教唆她如此回答。然而，修士、執事與其餘三名執事堅持說：「主活著，這女孩說的不是實話。」那些違法者的邪惡議會卻說：「你們是他家裡的人，無論你們說什麼，都不足為信。」當其中一名名叫菲拉德爾福斯（Philadelphus）的執事回答說：「願那說謊的嘴唇啞口無言，就是那在驕傲與藐視中對義人說惡言的。」那不虔誠的克雷森提努斯衝上前去，打了那少年的臉頰；全體民眾對這違法者感到憤慨，無法忍受，便對他喊道：「你這可咒詛的人，為什麼打這少年？」並衝向他，幾乎要殺了他。聖人轉向民眾，勸阻他們說：「弟兄們，我的主啊，讓他做他想做的事吧。因為現在他的父親魔鬼在幫助他，但之後你們將看見他巨大的敗亡。」然而，全體民眾陷入了懷疑與恐懼之中，擔心他們所說的可能是真的；於是那些不虔誠且心懷惡念的人佔了上風，他們將貴格利投入監獄，為了防止他逃跑，還給他上了腳鐐，關押在利利巴厄姆（Lilybaeum）主教聖貴格利（61）曾被關押的地方，他在那裡殉道，被暴君提爾卡努斯（Tyrcanus）斬首。全城的民眾聚集在監獄外，撞擊著門，試圖將其撞開；有些人甚至帶來了鐵槓，試圖破壞監獄。

LVII. 消息傳到了鄰近地區，人們商議後，決定聯合起來除掉那些邪惡且不虔誠的薩比努斯、克雷森提努斯及其黨羽。但聖貴格利不斷勸阻他們說：「我親愛的孩子們，不要對他們做任何這樣的事；弟兄們，伸冤在於我的主，因為正如他們所說，我確實是一個罪人。」全體民眾回答他說：「聖父啊，願你的罪歸到我們和我們孩子身上。」他又回答說：「我親愛的孩子們，我懇求你們，不要將手加在他們身上；弟兄們，只要為我謹慎，免得他們殺了我。」他這樣說，是為了讓他們確信基督會親自保護他。

[註：(60) 在我們貴格利的時代，召集民眾的聖殿鐘聲尚未開始使用。那些認為這是極古老發明的人，將其歸功於教宗薩比尼安（Sabinianus），他於604年被選立，當時我們的貴格利正處於教宗任期的第14年；關於此議題，請閱讀波納樞機（Cardinal Bona）的《禮儀事務》（Rer. Liturg.）第一卷第20章。因此，當需要召集民眾、聖職人員或修士時，顯然古人使用的是木製器具，在東方使用得比我們更久。在尼西亞第二屆大公會議第四次會議中，關於聖亞拿大修殉道者的神蹟記載，由執事尤提米烏斯（Euthymius）為哥西亞主教代讀，你會發現：『他們起身，敲擊聖木，眾人便聚集在神之母那極其尊貴的聖殿中。』（Hard. 第四卷，第175頁）。此外，在約翰·莫斯庫斯（John Moschus）的《草地》（Pratum）第二章中寫道：『當領經者敲擊木頭時，所有的弟兄們都聚集起來。』還有其他例子可以引用。（參見：狄奧多·斯圖迪特（Theod. Stud.）關於領經者的短詩第10首）。後世的希臘人給那塊木板起了特別的名字，稱之為「信號器」（semantērion）或「手持信號器」（cheirosēmantron）：這種器具在耶柔米·馬吉烏斯（Hieronymus Magius）所著的《論鈴鐺》（De tintinnabulis）第15章中有描述。]

[註：(61) 關於利利巴厄姆的殉道者與主教貴格利，無論卡耶塔努斯（Cajetanus）與皮魯斯（Pirrus）寫了什麼，全都基於我們利昂提烏斯（Leontius）的言論與權威。丹尼爾·帕佩布羅基烏斯（Daniel Papebrochius）也沒有挖掘出更多東西；但他對卡耶塔努斯的評論進行了反駁，在削弱了利昂提烏斯的信譽後，補充道：『儘管如此，我不敢將西西里島普遍尊崇的利利巴厄姆聖人完全視為虛構而刪除，因為很有可能在我們認為可疑的生平中，混入了其他真正聖人的名字。』（6月，第一卷，5日，第454頁）。我本人只會註明兩點，這對這個小故事有些幫助：第一，利利巴厄姆的主教早在基督紀元125年就已存在；因為在那個時期，西西里島召開了反對瓦倫廷學派異端德拉克里昂（Deracleon）的會議，巴盧齊烏斯（Baluzius）在希拉里（Hilarius）的殘篇中指出，利利巴厄姆主教尤斯塔修斯（Eustachius）曾出席該會議（《新會議文獻彙編》，第3頁）。第二，提爾卡努斯（Tyrcanus）的名字在殉道者行傳中絕非罕見，在蘇里烏斯（Surius）（第六卷，12月24日）中，有聖貴格利（斯波萊托的長老）著名的懺悔錄，蒂勒蒙特（Tillemont）也曾讚揚過（第五卷，第157頁），其中多次提到提爾卡努斯，他作為法官，與被馬克西米安皇帝派往斯波萊托反對基督徒的長官弗拉庫斯（Flaccus）一同坐在法庭上，審問、指控並判決貴格利，最後將殉道者的屍體以三十五枚金幣賣給了一位基督徒婦女。在阿多（Ado）的《殉道錄》中，你也會在12月24日找到這些內容。]

他俯伏在他們腳前，開始懇求道：「我的主人，請不要為了我這樣哀哭。我的主耶穌基督並沒有無故將我交在那些誣告我的人手中。然而，我懇求你們，為我這個罪人代禱，好叫神赦免我所犯的許多罪。」當他說這話時，特使叫來了一位名叫普羅科皮烏斯（Procopius）的船主，將主教交給他，並給了他一份自己針對這位聖徒向教宗所寫的報告，上面蓋有特使本人和那些邪惡控告者的印章。他們不允許任何人與這位蒙福的人同行，只有他的一位執事普拉托尼庫斯（Platonicus）除外。聖貴格利沒有忽略告誡那位特使和那些褻瀆者，要他們謹慎看待自己將神的教會交託給誰管理，免得他們像野豬一樣毀壞教會，並警告他們在審判之日要為此向神交帳。特使對他說：「我們已經指派了一位管家來處理所有事務，他會敬虔地管理每一件事；而且，民眾已經選出了一位完全配得上的人，將被安置在那個座位上。」當他們說這些話時，總執事與兩位執事伊拉斯謨（Erasmus）和費拉德爾弗斯（Philadelphus）趕來，請求特使和那些褻瀆者薩比努斯（Sabinus）與克雷森蒂努斯（Crescentinus）准許他們與他們的父親和導師一同離去。但他們連聽都不聽。因此，他們只能在岸邊呼喊：「聖潔的父親，請為我們代禱！」他為他們祝福，並在船上向他們畫了十字聖號，打發他們說：「平安地去吧，我的孩子們，基督會保守你們，並愛護你們。」當他們回答「阿們」時，船隻已經在夜幕降臨時啟航了。那些褻瀆者與特使一同嘲笑這位聖徒，說他這個可憐人不僅不為自己的滅亡哀哭，反而還在操心那些他以後再也見不到的事物。

LXI. 與此同時，城裡的平民、護民官或執政官對這位蒙福之人的離去和航行一無所知。執事們回到監獄，在那裡度過了那一夜。雞鳴時分，所有民眾與護民官和執政官一同聚集在監獄，當他們沒有找到這位蒙福之人時，開始騷動起來，並發出哀號與呼喊，反對那場邪惡的陰謀，也反對特使本人，詢問他們的主、那位最好的牧者發生了什麼事，是否死在他們手中。特使回答他們說：「弟兄們，並非如此，你們所想的事並沒有發生在他身上；而是他按照我的要求，自願前往我主教宗那裡。」

他們召來總執事和與他在一起的人，詢問他們這些話是否屬實。他們證實事情確實如特使所說的那樣。於是，全體民眾拿起火把，燒毀了那些褻瀆者薩比努斯和克雷森蒂努斯的房屋；隨後，他們試圖殺死這兩人，而這兩人逃進了教堂。

但卡里同（Charito）在教堂門口擋住了他們，懇求並呼喊道：「弟兄們，我懇求你們，不要讓這些褻瀆者死在你們手中；不要讓你們自己顯得好像證實了那些針對你們主教的指控是真實的，以致你們自己也顯得有罪。」聽了卡里同的話，他們便退去了；特使也從他們的視線中消失，逃離了城市，並前往菲洛索菲亞努斯（Philosophiano）地區。

LXII. 當其餘的民眾聽到了卡里同對他們所說的話，便稍微克制住自己，不再繼續追趕那群邪惡的人。然而，執政官和護民官經共同商議，前往敘拉古（Syracuse）見西西里總督，並見了該城最神聖的大主教；他們向他們講述了聖貴格利所遭遇的一切，以及那群邪惡之徒的騷亂。總督、主教和全體民眾對此感到驚訝，因為他們都認識這位蒙福之人，並感到極度震驚。執政官和護民官請求總督派遣人員去保護主教府。西西里總督與主教派遣了敬虔的人，主教派出了他的總執事，總督則派出了保羅（Paulus）帶著兩百名士兵；他們與護民官一同進入阿格里真托（Agrigentum），極其謹慎地封鎖了主教府，並將其交給總執事尤普魯斯（Euplus）保管。當他們離開後，那些褻瀆者再次聚集——因為他們先前躲藏了起來——並彼此勾結，密謀不讓總執事尤普魯斯進入主教府，並要在夜間設埋伏殺死他。當他得知這些事後，便離開了城市，並躲藏起來，直到那位蒙福的主教歸來。薩比努斯和克雷森蒂努斯與他們的黨羽引進了不法的異端分子琉基烏斯（Leucius），將他安置在主教府；而由於卡里同不斷勸導執政官、民眾和護民官，並向他們保證，神必會命令他回到城中，他們便不再對那些褻瀆者採取行動。於是，他們像野獸一樣隨意蹂躪神的教會。當這位蒙福之人抵達羅馬時，船主將報告呈交給教宗。教宗讀了報告，得知其中針對這位義人所捏造的虛假與非法之事，便對他大發雷霆，甚至不願看他的臉，下令將他拖往監獄，並用沉重的鎖鏈和木枷鎖住他的手腳。當他被拖往監獄時，他向神獻上讚美，說：「我的主耶穌基督神啊，我感謝祢，因為祢認為我配得為了祢聖潔的名受這些苦，儘管這與我眾多的罪相比微不足道。」獄卒接到命令，絕不能解開他的鎖鏈，就這樣將他獨自留下；教宗下令將執事關在另一個地方。唉，那位佔據使徒首位的人，竟是如此缺乏理智、如此冷酷無情、如此多疑，他沒有透過安慰與禱告來醫治犯罪的人，反而將他們推向絕望！這一切都是在沒有經過審問、沒有準確了解真相的情況下發生的。然而，憤怒確實會毀滅明智的人；這一切都是因為他受到了那萬惡之首的攪擾。

LXIII. 當聖貴格利在監獄中被鐵鏈鎖住並禱告時，午夜時分，一道大光照亮了整個監獄；看哪，兩位穿著使徒服飾、令人敬畏的人站在他面前，對他說：「貴格利，基督的僕人，我們所親愛的，願你平安。基督差遣我們來解開你的鎖鏈，就是教宗無故將你囚禁的那些鎖鏈；我們因你堅忍的毅力而歡喜，並與你一同快樂；因為在這座城市裡，藉著聖靈的恩典，還要藉著你行出許多神蹟。」他們觸摸鎖鏈，將其從他的手腳上解下。他站起來，俯伏在他們腳前，親吻他們，說：「我因你們感謝神，你們是基督真正所愛、所親愛的使徒，你們照亮了整個世界，看哪，你們竟來到我這個卑微的僕人這裡，醫治我靈魂的創傷，你們這些侍立在威嚴寶座前的人。」當他們說完這些話並親吻他之後，便消失了；聖徒們經過並解開了普拉托尼庫斯，將他從囚禁的地方帶出來，引導他到聖貴格利所在之處，然後離開了他。普拉托尼庫斯見到他，向神獻上了極大的感謝。

LXIV. 獄卒有一個二十歲的獨生子，被一個極其兇惡的靈所折磨，被鬼附得無法被任何人制伏。在那幾天裡，他的父親剛好抓住他，用鎖鏈鎖住他的手腳和脖子，將他綁在屋裡的柱子上。但在那一夜，鬼掙斷了孩子的鎖鏈，將他提到空中，摔在監獄裡這位蒙福之人腳前，當時他正在唱詩，鬼想以此折磨他並使他分心，停止禱告。孩子在地上打滾，口吐白沫。這位聖潔而蒙福的人向天舉起雙手說：「天、地與萬物的主神啊，藉著祢聖徒的顯現，醫治祢的這個僕人。」然後他對鬼說：「奉我們主耶穌基督的名，污靈啊，從神所造的人身上出來。」就在那一刻，鬼離開了孩子，孩子像死了一樣。他拉住他的右手，扶起他說：「孩子，起來，將榮耀歸給那位眷顧你的神。」當少年的父親醒來，尋找兒子卻找不到時，開始捶打自己的臉說：「我這可憐人，我的孩子怎麼了？鬼一定把他摔在懸崖或水裡了，我不知道該怎麼想。」當獄卒說這些話時，他環顧四周，看見監獄的門開著，監獄裡有大光，便開始呼喊：「我這可憐人，我該怎麼辦？我對這個被關在這裡的人該如何交代？」當他探頭看時，看見聖徒站著唱詩，他的兒子和普拉托尼庫斯也在那裡。那孩子受過教育，只是被鬼附了六年。獄卒認出了自己的兒子，飛快地跑進監獄，俯伏在聖貴格利腳前，流著淚說：「神的僕人，請憐憫我，赦免我對你所做的事，是我親手將鎖鏈加在你身上的。我的主啊，你確實是屬神的人。」從那天起，獄卒開始侍奉這位蒙福之人，日夜守候在他身邊。

LXV. 許久之後，一位寡婦聽說了這位蒙福之人所行的神蹟，便跑到監獄，流著淚懇求這位蒙福之人說：「神的僕人，我有一個獨生女兒，她一直彎著腰，完全無法抬頭。」聖徒對她說：「婦人，這是神獨有的作為，祂能用一句話施行拯救，正如祂曾經醫治那位彎腰的婦人一樣。」婦人回家後，將女兒帶到聖貴格利腳前，懇求他為她代禱。他屈膝向神祈求說：「全能的主神，祢是獨一聖潔、不可測度的，是行大奇事的主，求祢垂聽祢僕人的禱告，用祢那看不見的屬靈右手醫治這個女孩，好叫人顯明祢是獨一的真神，是憐憫、垂聽那些全心呼求祢之人的神，祢是永恆聖潔的。阿們。」說完這些話，他站起來，奉我們真神基督的名為她畫了十字聖號，說：「站起來，用你的腳站立。」她立刻站了起來，恢復了健康。她的母親將榮耀歸給神，帶著女兒回到家中，在整個羅馬宣揚神藉著聖貴格利在她身上所行的偉大作為。鄰居問她，是誰醫治了她的女兒，她回答說：「是一位客居的西西里主教，他們說他被判了罪，因此被關在監獄裡。」

LXVI. 這位聖徒在監獄裡還行了許多其他神蹟，醫治了許多人。許久之後，也就是一年後，教宗才想起……

675

聖貴格利（阿格里真托）傳 676 教宗因同一緣故感到苦惱，並與東方的眾主教談論此事；因為他們都是蒙聖靈恩典所裝飾的人。他們聽了這番敘述，也感到十分驚奇。不久之後，教宗派往西西里的伯爵們回來了，並帶回了控告者與那名少女。與他們一同前來的，還有兩名城市護民官、一位總執事、執事伊拉斯謨（Erasmus）與腓拉德福（Philadelphus），以及許多城中的平民。

LXXI. 教宗得知他們抵達後，便派人召喚了東方的眾主教與馬基安（Marcianus）；他們先前一直與蒙福的貴格利一同被關在監獄裡，阿巴斯（Abbas）馬可也與他們在一起。[LXXXVII] 當他們來到教宗面前，教宗告知他們貴格利主教的控告者已經抵達；他們回答說，他們也從其他人那裡聽說了這些人抵達的消息。他們是在預備日（Parasceves）那天抵達的。隨後他們補充道：「請下令召集所有的主教，若神所喜悅，請為他們指定一個逾越節後的日子，好讓我們坐下來，審議這個人的案件。」阿巴斯馬可隨即補充說：「禍哉那些控告者，無論是在今世還是在來世。」教宗對他說：「請原諒，父親，這只是你個人的看法。」但眾主教與馬基安回答說：「主啊，請聽著，我們六個人以及這整座城市都稱頌這位弟兄，我們感到驚訝的是，這裡竟然只有你一個人反對他。」於是他們懷著不安的心情離開了教宗的面前，彼此抱怨說，教宗被嫉妒所驅使，不願接受關於這位弟兄的真實見證。教宗隨後召集了所有鄰近的主教（87），並下令將控告者嚴加看管（88）。

LXXII. 然而，當來自西西里的護民官、執事以及其他人得知聖貴格利身處何處時，便前往監獄探望他；當時東方的眾主教與侍衛長（spatharius）也在那裡。他們上前握住他的手腳，流淚說道：「稱頌神，祂憐憫了我們的孤苦，保全了我們最親愛的父親。為了你的緣故，我們準備好與你同生共死；我們願為你流血，因為你是唯一為真理爭戰的人。父親，在你的城市裡，人們因你而哀慟不已。」他們流著淚說出這些話，眾主教與馬基安聽了也跟著流淚並感到驚奇。到了指定的日子，教宗下令在靠近監獄的聖希波律陀（Hippolytus）聖殿旁的小法庭（89）召開會議。所有的主教與教宗一同舉行了懇求禱告，人數共一百五十位，東方的眾主教與檔案保管員（chartophylax）也參與其中；此外，羅馬城所有的修道院、聖職人員以及極多的民眾也都來了，以至於那地方容納不下。

LXXIII. 教宗進入並行了祝福禮後，眾人便坐下。他下令將聖貴格利的控告者帶到面前。他們共有一百一十人，站在神聖會議的中間。當時，那位兼任檔案保管員的宗主教執事，正坐在君士坦丁堡大主教的座位上。他們下令派遣三位主教、五位長老以及阿巴斯馬可，將那位義人從監獄中帶到他們面前。他們去的時候，發現他正在讀經；當時是白天的第二個時辰。他們向他行禮，他也向他們回禮，並對他說：「父親，請前往神聖的會議。」聖馬可對他說：「在主裡喜樂吧，運動員，『受鞭打並得勝』（90），正如他處所寫的那樣。」隨後他們離開並前往會議所在地；那位蒙福者進去後，向眾人俯伏叩拜了三次，然後起身站在眾主教面前，表現出平靜與極大的敬畏。東方的眾主教與總執事看到聖人站在那裡，不禁流下了許多眼淚。教宗從他的寶座上召喚了那些褻瀆者薩比努斯（Sabinus）與克雷森提努斯（Crescentinus），問道：「你們對你們的主教有什麼控告？」那些褻瀆者回答說：「主啊，我們發現他與那少女行淫。」教宗問他們：「是你們親眼看見的，還是那少女告訴你們的？」他們再次厚顏無恥地說：「主啊，我們照常去向他行禮，卻發現他與那少女在臥室裡睡在一起；我們抓住了她，她向我們承認了真相，並在你的特使與眾多民眾面前，承認了他們非法結合的事實；因為她那非法的行為，從那時起直到現在，她一直被鬼附著。」東方的眾主教，特別是安卡拉（Ancyra）的普羅圖斯（Protus）（92），問他們說：「你們這些違法且受神咒詛的人，你們有著猶太人的心態；這項控告是你們的惡意所捏造的，還是這位義人的敬虔所導致的？」那些褻瀆者對他們說：「各位主啊，請把她帶到中間來，看看她是如何倒下並口吐白沫的，好讓你們親眼看見她是如何揭發他的。」於是他們派人將那少女帶到神聖會議面前，由兩名控告者團夥的人控制著；她站在那裡，臉色蒼白，不知道自己身在何處。教宗對他們說：「說出真相；因為我們不相信她；被鬼附且瘋狂的人，其證詞是不可採信的。」那些褻瀆者說：「也問問那位作惡的人，讓他為自己辯解。」貴格利環顧四周，對他們說：「『有兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事；他們向我以惡報善。』（93）然而，弟兄們，願神赦免你們這場戲。」在他說這話時，那婦人被鬼折磨，在蒙福者的腳前口吐白沫並哭泣。那位蒙福的聖人舉目望天，默默禱告了一個時辰，所有人都注視著他；禱告結束後，他開口說：「奉我們主救主耶穌基督的名，並在聖潔且偉大的使徒面前，以及藉著在場眾聖父的代求，污穢的靈啊，從神所造的人身上出來，好讓她恢復理智，說出關於我的真相。」

LXXIV. 隨即，那折磨她的靈離開了她，少女倒在地上如同死了一般。但貴格利拉起她的手，將她扶起；她便站在眾人面前。他們問她叫什麼名字；她說：「我叫歐沃蒂亞（Evodia）。」檔案保管員對她說：「婦人，你認識你們城裡的主教嗎？」她回答說：「主啊，我當然認識他；我常看見他巡視城市，探望城中所有的窮人，並供給寡婦與孤兒所需的一切。我這可憐人也總是從他指派負責施捨的人那裡領受救濟。」他們又問她：「婦人，你知道這個人曾與你有過身體上的接觸嗎？」她從心底嘆息並流著淚，大聲喊道：「主萬軍之神活著，我並不認識這個人，正如你們所說的，他與我發生過關係；反而是站在你們面前的薩比努斯與克雷森提努斯，是他們強迫我控告這位義人；他們給了我一大筆錢，讓我像我剛才說的那樣去誣陷他，我因這些不法之徒的欺騙，犯下了不義的罪。主神必會因我靈魂的罪，向他們施行報應。因為我已經被鬼折磨了兩年零六個月。」說完這些話，她站著環顧所有的主教，過了一會兒，她認出了聖貴格利，便跑向他的腳前，流著淚痛苦地說：「神的僕人，請憐憫我，赦免我這卑微人對你所做的非法且不敬的謀劃。我的神活著，除非你告訴我你已赦免了我那非法的行為，否則我絕不從你的腳前起來。因此，聖潔的父親，請不要在意，也不要記住我對你所做的惡事。」

LXXV. 那少女向聖人懇求了許久，聖人回答她說：「婦人，正如你所想的，這並非由我們來宣告，而是由我們那滿有憐憫與慈愛的神所決定的；祂醫治我們靈魂的創傷，祂為我們自願忍受苦難，祂作為造物主，穿上了這肉身，深知肉體的軟弱。然而，婦人，願祂照著我們的祈求賜給我們赦免，並洗淨我們一切的罪，因為祂是除去世人罪孽的那一位。」他拉起她，將她扶起。在那神聖會議中的所有人都感到敬畏，以至於眾人都說：「稱頌我們列祖的神，因為神在這些末後的日子裡，向世人顯明並展示了這樣一位工人。」他們說完這些話，便起身前往教堂，舉行了神聖的奧秘禮，領受了我們主耶穌基督無瑕的身體。當天，教宗在自己的餐桌上款待了東方的眾主教、侍衛長、聖貴格利與檔案保管員；儘管聖貴格利只滿足於極少的麵包與不加橄欖油的蔬菜。他們離開後，貴格利、侍衛長與檔案保管員一同留在主教們住的地方；正如我所說的，他們整夜未眠，無論是主教們，還是馬基安與檔案保管員，都對神藉著神聖啟示與聖靈光照賜給這位人的恩典感到驚奇。

LXXVI. 太陽升起後，所有人都前往那位使徒之首聖彼得與聖保羅那尊貴且莊嚴的聖殿，會議的所有主教也都前往那裡。他們向教宗行禮後，便坐在被稱為聖安得烈（Andrew）使徒的大門廊裡。阿格里真托城的平民、兩名護民官以及總執事，連同伊拉斯謨、腓拉德福與柏拉圖尼庫斯（Platonicus）也跟隨他們到了那裡。聖貴格利的褻瀆且不法的控告者則被關在監獄裡。當眾人坐定後，教宗下令將他們帶到中間，以便眾父老能對他們的懲罰進行審議。他們被帶到神聖會議面前，教宗對他們說：「你們這些邪惡且可憐的人，怎能控告這位在我們面前行了許多神蹟的義人呢？難道你們自己不知道，在你們的注視下，神的恩典與主的大能是如何覆庇他的頭嗎？難道你們不知道，這正是神唯一的旨意，要讓他成為你們的牧者與教師嗎？薩比努斯，你這可憐人，難道你不知道他藉著禱告立刻醫治了你的女兒嗎？難道你們所有人沒有親眼看見，他是如何使那個又聾又啞的修士開口說話並聽見聲音的嗎？」教宗隨後指示義大利的主教腓力（Felix），講述他親眼看見的那位蒙福者所行的神蹟，當時他曾派他去阿格里真托，讓貴格利回到他的座位上。腓力主教起身講述了他是如何醫治了那個多年又聾又啞的人，以及他親眼看見的其他神蹟。腓力主教在會議面前講述了這些事。東方的眾主教、檔案保管員執事與侍衛長，以及所有聽見的人，都感到震驚，那番敘述顯然……

685

聖貴格利（阿格里根圖主教）傳 686 [註：...] 顯得令人驚奇。因為主教們從未從任何人那裡聽說過這些事。

LXXVII. 當他說完後，大主教轉向控告者說：「對於這些事，你們有何回應？說出你們想說的吧。」然而他們連一個字也沒說，垂頭喪氣，哭泣著俯伏在地，喊道：「主啊，憐憫我們；我們犯罪了，我們對這位義人行了不義。」

主教們下令將他們分開，平信徒安置在一處，聖職人員安置在另一處。隨後，經過審問，全體會議的主教與大主教一致裁定：薩比努斯（Sabinus）流放到色雷斯（Thrace），克雷森提努斯（Crescentinus）流放到西班牙，其餘聖職人員則分散到拉文納（Ravenna）。如前所述，聖職人員共有三十人，平信徒則有八十人；他們裁定這些平信徒也要被送往巴斯克（Vascones）地區。然而，佩劍侍衛（spatharius）下令將平信徒關入監獄，並要求他們服從帝國的聖法。當士兵們強迫他們進入監獄時，他們開始大聲哀哭喊叫：「神的僕人啊，憐憫我們，不要將我們交在他人手中，請為我們向聖會議和最虔誠的帝國官員求情：我們對你犯了罪，請再寬恕我們片刻。」

聖貴格利聽到這些話，開始捶胸痛哭，俯伏在大主教及東方主教們與所有人的腳前，如此說道：「我的主，各位父老與聖職同工，請答應我這位僕人的請求，我懇求你們，不要因我的緣故對這些人施行報復。因為報復唯獨屬於主，正如你們所知經上所記： 『伸冤在我，我必報應，』主說。 並且，『萬膝必向祂跪拜，無論是天上的、地上的和地底下的。』 因此，我懇求你們這全體被神召聚的會眾，不要因我這可憐人的緣故，讓這些人遭受任何傷害。因為我這不幸的人，實在需要各種管教：但那鑒察萬物的神，因祂自己的慈悲，忍耐了我所犯的過錯，並遮蓋了我的罪惡。你們也當如此，使他們免受傷害。」主教們與大主教聽了這些話，流下淚來，並回答他：

[註：...] 若不值得報復，就不該就此罷休，我們希望勸誡上述我們的弟兄帕斯卡修斯（Paschasius），讓他剝奪希拉魯斯（Hilarus）目前所擔任的、他不配擔任的副執事職務，並在公開鞭笞後，將他流放（第十一卷，書信71）。約翰執事在《貴格利傳》（第四卷，第31節）中引述了這些話，並在其中附上了他對付虛假告發者的其他嚴厲例子。

(96) [註：...] 關於巴斯克人（Vascones），即此處所稱的「Baskanes」，卡耶塔努斯（Cajetanus）認為是這樣，我亦追隨之：因為對我而言，沒有比這更好的解釋了。然而，由於西班牙被指定為克雷森提努斯的流放地，其中也包括了巴斯克地區，我認為這裡指的是阿基坦（Aquitania）的一部分，而非當時巴斯克人越過庇里牛斯山脈所佔領的地區：後來那裡被稱為巴斯哥尼亞（Vasconia）或加斯科尼（Guasconia）。關於他們，都爾的貴格利（Gregorius Turonensis）在《法蘭克人史》（第九卷，第7章）中寫道：「巴斯克人從山上衝下，進入平原，蹂躪葡萄園和農田。」此外，在教宗貴格利一世時代，誹謗者的懲罰通常是流放，聖職人員有時也會遭受此刑，更不用說平信徒了。請聽他寫給坎帕尼亞（Campania）副執事安特米烏斯（Anthemius）的信，關於那不勒斯副執事希拉魯斯的案件，他曾在帕斯卡修斯主教面前誹謗約翰執事。

(97) 申命記三十二35；但七十士譯本（LXX）作：「在報應之日，我必報應。」

(98) 出自保羅致腓立比書二10，他寫道：「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」在此之前，以賽亞在四十五章24節說：「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」

687

聖貴格利（阿格里根圖主教）傳 688 [註：...] 說：「如果你也與他們一同請求免除他們的刑罰，我們就沒有異議了；因為這確實如經上所記，報復唯獨屬於主。」於是，他下令士兵釋放他們，並讓所有人再次聚集在一起。當他們都在同一個地方時，突然颳起一陣狂風，他們所站的地方變得昏暗；看哪，風從地底湧出，一陣黑暗的烏雲籠罩了他們所有人，以至於所有人都說，大地裂開並吞噬了他們。全體會議成員舉手向天喊道：「主啊，憐憫我們。」最終，過了一會兒，籠罩在他們頭上的烏雲散開了；他們的臉顯得發黑，有些人的整張臉完全變黑了。至於薩比努斯、克雷森提努斯和其他許多人，不僅臉變黑了，連嘴唇也垂了下來，以至於他們幾乎無法合攏嘴唇來說話。這神蹟發生後，對控告者的憤怒便平息了。全體會議大聲喊道：「現在我們知道，主拯救了祂的受膏者，並從祂的聖天聽了他的祈求。我們的主為大，祂的能力也大；祂的智慧無法測度。祂確實偉大，極受讚美，祂的偉大沒有窮盡。稱頌我們的主神，祂成就一切對我們有益的事。因為祂認識那些愛祂、遵行祂旨意的人，並拯救他們，從仇敵手中及一切患難中將他們救出來。祂施行公義，祂揭示奧祕，祂為敬畏祂的人帶來救恩；因為祂總是親近那些以真理呼求祂的人，並迅速為他們伸冤，因為他們晝夜不住地向祂呼求。」

LXXVIII. 他們說完這些話後，走上前俯伏在他的腳前說：「聖潔的父啊，請為我們禱告，因為在這末後的日子裡，唯獨你顯明了你是忍耐的勞苦者，是基督和祂門徒的僕人。我們懇求你，為我們禱告，為我們禱告。」他俯伏在地，親吻了他們每一個人的腳，說：「聖潔的父老們，請寬恕我；因為我是蟲，不是人，是被眾人羞辱、被眾人藐視的。你們倒要為我的卑微禱告。」

眾人用聖潔的親嘴禮問候他。全城的人，無論男女，甚至連吃奶的嬰兒，都因這發生在控告者身上的神蹟而聚集在一起。當他們看到控告者發黑的臉龐時，都感到驚訝。隨後，主教們回到他們的座位上，

[註：...] 為什麼我們不能認為是某位阿格里根圖的風雅之士，將這故事強加給我們的利昂提烏斯（Leontius），並兜售了這個傳說呢？也許在阿格里根圖，正如常有的情況，一些來自非洲的流亡家庭定居下來；他們的後代因膚色黝黑、嘴唇肥厚，而與他們的父母和祖輩相似。這位騙子為了給這種膚色和外形找個理由，便說他們是那些控告我們貴格利的人的後代，並同時編造了這個神蹟，這是一個並不邪惡、渴望編造和裝飾自己歷史的人，輕易地吸收並按照他所聽到的方式敘述了出來。

(99) 出自詩篇十九7；以及其他經文的摘錄。

689

聖貴格利（阿格里根圖主教）傳 690 [註：...] 隨後，主教們下令控告者上前，當他們站在會議面前時，大主教對他們說：「聽著，你們這些極其悲慘的人，看哪，你們已經變得像你們的父魔鬼一樣，你們在對這位義人進行非法控告時，以牠為嚮導。看哪，從今天起，你們和你們的後代都將成為奴隸，凡有神在你們身上所定的這記號的人，以及你們在城中出生的後代，都將成為在那裡治理大公與使徒大教會的主教們的僕人。任何主教，若從你們的後代中選拔聖職人員，若他知道你們所犯的罪行，就當受聖使徒和在聖大公會議中聚集的聖父們的咒詛。任何在我們之後，在西西里省阿格里根圖教會中將被按立的主教，若忽視並違背我們為他們所定的界限，並從你們的後代中按立長老、執事或聖職人員，或將教會事務委託給你們後代中的任何平信徒，就當受咒詛。」全體會議回答：「咒詛，咒詛，咒詛。」

他們對聖貴格利說：「請對他們下令，並將他們從這裡遣送走。」聖貴格利召來兩位護民官和城中的長官，將控告者交給他們，說：「將這些人帶回你們的城中，交還給他們的家，直到神旨意成就，我們也到達那裡。」護民官和城中長官領了他們，將他們帶到他們所在的地方。

LXXIX. 此後，那曾控告他的少女走上前，俯伏在地，哭泣著說：「聖潔的父老們，憐憫我，將我送進修道院吧；因為我再也不回我的城中了。」主教們起身，為她獻上合宜的禱告，並剪去了她的頭髮。大主教派人召來聖塞西莉亞（St. Cecilia）修道院的執事，一位虔誠的婦女，

[註：...] 這些話梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）認為並非嚴肅地說出。因為利昂提烏斯所引述的，以另一種文字敘述，在大主教的講話後，他補充道：「他這樣說並非出於熱心，依我看；因為他不會對同一件事重複宣告，況且貴格利本人也不會允許。但他想藉此恐懼來折服他們的心，並使那些仍然充滿狂妄的人清醒過來。因為如果他們的心不是那樣，神聖的審判也不會那樣對待他們。」（引自瓦利切利亞納圖書館手抄本，第236頁）。也就是說：他這樣說，並非出於真心，依我看；因為他不會對同一件事重複宣告；況且貴格利本人也不會允許。但他想藉此恐懼來折服他們的心，並使那些仍然充滿狂妄的人清醒過來。如果他們的心不是那樣，神聖的審判也不會那樣對待他們。由此可見，梅塔弗拉斯特習慣於在他所描述的聖徒傳記中加入自己的內容，他不應被僅僅視為傳說的作者而受到責備，他更應受到責備的是，他未經審慎就接受了古人的歷史，並將那些本該被拒絕的內容也誠實地傳播了出去。（參見阿拉提烏斯對尼羅斯的評價，載於法布里修斯的《希臘圖書館》第五卷，第29頁）。此外，我們的利昂提烏斯在此處談論奴隸，是按照當時羅馬在羅馬所實行的習慣。這一點在貴格利一世的書信（第六卷，第12節）中尤為突出，他在信中釋放了羅馬教會的僕人蒙塔努斯（Montanus）和托馬斯（Thomas）。

(3) 卡耶塔努斯在此處註明，他從羅馬寄來的信中得知，阿格里根圖的懺悔者埃沃迪亞（Evodia）曾聖潔地生活並去世的聖塞西莉亞修道院，當時屬於聖本篤（St. Benedict）家族的修女。他認為這是他從自己同會成員的某個手抄本中挖掘出來的：因為他是一位本篤會修道院院長，是一位博學多才的人，也是許多著作的作者。沒有什麼可以反對這一點，特別是當貴格利一世留下了證言，當時城中有三千名修女（第七卷，書信26）。關於獻給聖童貞女兼殉道者塞西莉亞的聖殿，眾所周知，它遠在此之前就已建立。

691

聖貴格利（阿格里根圖主教）傳 692 [註：...] 一位敬畏神的婦女。她敬拜並領受禱告後，站在會議面前；大主教對她說：「母親，我將這孩子託付給你，你要照顧她的靈魂，並在主的日子將她無瑕疵地交還，並從祂那裡領受賞賜。」她說：「主啊，願照你的吩咐成就。」眾人為她禱告後，執事領了她，與她一同進入修道院；她在悔改和認罪中度過了二十二年，展現了許多爭戰，最終去世了。

LXXX. 當到了第九時，大主教勸勉聖貴格利舉行神聖的奧祕禮（聖餐）。此時，東方的主教們和其他會議成員看見聖靈的恩典降臨在聖人身上；這對他們來說是他聖潔的最高證據：因為他們自己也是蒙恩的人，是聖靈的參與者。當他們從聖貴格利手中領受了我們主耶穌基督的聖體與寶血，隨後在大主教的桌上吃了餅，主教們便為了休息而回到同一個地方。然而，他們整夜未眠，直到黎明，討論關於救恩和有益於敬虔的事。清晨，大主教召來貴格利，對他說：「聽著，孩子，我將告訴你我們城中所發生的災難，我承認這是因為我們自己的罪惡所致。有些木材通過河流運往聖使徒教堂。這些木材進入城中後，在河中央停住了，彷彿被固定住或被鐵器鎖住了一樣。因此，我們進入城中的通道被堵住了，船隻既不能進也不能出；這件事讓市民非常苦惱：因為我們多次嘗試，卻無法將它們拖走。既然你們在這裡，我懇求你們，不辭勞苦前往那裡；我相信主會垂聽你們的禱告。」貴格利回答說：「願照我們共同的父的聖潔旨意成就。」大主教下令敲擊木板，召集全城、修道院以及所有百姓，

[註：...] 關於聖貴格利在羅馬會議（西馬庫斯時期，公元499年）上，聖塞西莉亞頭銜的長老馬西安努斯（Marcianus）簽署了法令，隨後在貴格利一世時期的會議上，聖塞西莉亞的維克多（Victor）也簽署了。關於修道院，我只能肯定地說，在帕斯卡利斯一世（Paschalis I）時代之前，那裡確實有男修道院或女修道院：他在關於發現聖塞西莉亞遺物的書信中自己指出了這一點（載於哈杜因的《會議錄》第四卷，第1225頁）。但很難看出之前是男人還是女人居住，以及是他本人首先引入了男人，還是保留了舊有的居住者。因為在他說完關於他修復的聖殿後，他敘述了他在那裡完成的其他事情：「在那裡，為了讚美造物主，我重建了聖安德烈使徒和貴格利宣信者的修道院，以及為了紀念聖童貞女兼殉道者阿加莎（Agatha）和塞西莉亞，在教堂下方，在被稱為『倒塌之丘』（Collis jacentis）的地方：我們在那裡為侍奉神的修士會眾，一致商議了每日的讚美，以及為了補助和持續的燈火，或為了以應有的虔誠侍奉我們的主。」這些事屬於公元821年。

(4) 貴格利一世在寫給西西里總督尤斯提努斯（Justinus）的信中寫道，他在卡塔尼亞（Catania）主教利奧（Leo）身上也展現了類似的事，在他被召往羅馬並在審判中洗清自己之後：「因此，」他說，「關於利奧弟兄和我們的主教同工，一些惡意的謠言散佈了違背祭司宗旨的事，我們進行了長時間的嚴格調查，以查明是否屬實；我們在他身上沒有發現任何關於所傳言的罪過。但為了不遺漏任何事情，或使我們的心存有疑慮，我們讓他額外在聖彼得最神聖的遺體前進行了嚴格的誓言。這些完成後，我們感到極大的喜悅，因為通過這種試驗，他的清白顯然得到了彰顯」（第一卷，書信33）。

693

聖貴格利（阿格里根圖主教）前往聖使徒彼得的尊貴聖殿。全城按照大主教的吩咐聚集在一起。所有主教帶著祈禱遊行，直到木材所在的河邊。

LXXXI. 在經過時，看哪，有一個婦女正在生火烤爐。聖貴格利稍微偏離了道路，對那婦女說：「母親，給我一點炭火。」她用鐵鏟取了炭火，帶到他面前。他沒有地方可以盛放，便展開外袍的邊緣，接住了炭火；隨後向總執事要了香，這是他從沙漠中的長老那裡得到的。當他們靠近木材所在的地方時，大主教勸他焚香，並為它們獻上禱告。主教們和全體百姓看到他用外袍接住炭火，並在那裡焚香，便俯伏在他的腳前，流著淚說：「唯有你的禱告能將這些拖走，並疏通城中的入口；」他們強求他親自獻上禱告。他被說服並聽從了，以免引起騷亂，因為他們不斷催促他。這位聖人跪下，如此禱告：「我們主耶穌基督的神與父，唯獨你是良善與慈愛的，你創造了天地與海洋，求你垂看你僕人的禱告，藉著你獨生子我們神的恩典，藉著聖靈的幫助，並在你聖使徒的同在下，使這些木材被拖走，並運送到所指定的聖地。因此，我們懇求你，忽略你僕人的過犯，我們滿懷信心地靠近你的憐憫，求你憐憫這座你的聖城，你的門徒曾為你的聖名在這裡殉道；我們藉著他們祈求，求你藉著他們拯救你的百姓，唯獨藉著你的右手，良善的主啊，因為你唯獨是永恆忍耐與慈愛的。阿們。」說完這些，他用香燻了木材，並用他的外袍，隨後對站在那裡的人說，

[註：...] 關於巴羅尼烏斯（Baronius）在公元594年，第20節，設計了梅塔弗拉斯特的摘要：他說：「現存的《行傳》並非梅塔弗拉斯特所作，其古老程度也不及利昂提烏斯。」約瑟夫讚美詩作者（Josephus the Hymnographer）屬於第九世紀；他似乎從利昂提烏斯那裡借用了幾乎所有內容，儘管為了格律的緣故，有些地方有所不同。烏丁（Oudin）從蘭貝西烏斯（Lambecius）那裡註明，他的讚美詩手抄本存在於維也納的凱撒圖書館，編號310（第二卷，公元850年）；卡耶塔努斯在註釋他的《傳記》時（西西里聖徒傳，第二卷，第18頁）註明：「在希臘禮儀書中，你會讀到三百多首聖約瑟夫的讚美詩：在《祈禱書》（Paracleticus）中有96首；在《三日經》（Triodium）中有55首；在《五旬節經》（Pentecostarium）中有5首；在《時課經》（Horologium）中有1首；在《聖徒傳》（Menaia）中有168首，總共是505首讚美詩。」每一首讚美詩，按慣例在特定日子演唱，分為九個部分，稱為「頌歌」（Odes）。頌歌通常由四個詩節組成。阿格里根圖的貴格利傳記是用希臘文寫的，但當被希臘作者擴充時，其真實性就降低了。隨後，他拒絕了整個敘述並補充道：「但那裡關於木材從台伯河兩岸延伸並固定不動的說法，被證明是荒謬和虛構的。」但卡耶塔努斯說：「我確實不會完全否定神蹟：但它的敘述可能因添加了許多內容而變得腐敗。聖約瑟夫讚美詩作者的權威打動了我，他在讚美聖貴格利的讚美詩中證實了神蹟，提到了他用手和外袍拿著炭火。讚美詩的詞句，正如他以拉丁文出版的那樣，是這樣的；因為他沒有附上《聖徒傳》中的希臘文：『那些對你行惡的人，父啊，被黑暗籠罩；但相反，父貴格利，你清晰的生命閃耀著光芒，在他們面前，你用手拿著炭火。』此外，利昂提烏斯也沒有寫他用手拿著炭火。」

[註：此處為原文頁碼 696]

[註：原文 696 頁左欄]

……對他們說：「靠近些，把木頭拖過來。」他們一靠近便伸手抓住木頭，就在那一刻，木頭從水中被拉了出來，拖到了岸上。他們摸了摸木頭，發現上面刻有銘文，標明其中五根屬於聖使徒之首彼得，另外五根屬於被揀選的器皿保羅。同時，教宗、所有主教以及身為神蹟見證人的全體民眾，都驚駭不已，說道：「這人確實是今日從天上降臨人間的第二位貴格利·塔馬圖爾古斯（Thaumaturgus，意為行神蹟者）。」

[註：原文 696 頁右欄]

LXXXII. 在羅馬發生了這一切之後，眾人皆充滿喜樂，各自回到了他們所居住的地方。馬爾基亞努斯（Marcianus）完成了我們最虔誠的皇帝所委派給他的事務，便請求教宗准許他與眾人一同返回君士坦丁堡。主教們、執事以及檔案保管員（chartophylax）也同樣提出了請求。教宗對他們說：「各位父老，請稍候，待我們處理完關於聖貴格利的事宜。」教宗下令在聖且蒙福的使徒教堂召開會議。眾人再次坐下，帶進了所有的西西里人、護民官與長官，教宗與主教們對他們說：「看哪，這是你們的父與教師，你們當懷著敬畏與愛慕侍奉他。你們知道神是何等公義，祂必照各人的行為報應各人。」他們回答說：「我們稱頌神，祂賜給我們一位公義、虔誠、敬畏神的人，他遵行神的旨意，並向眾人展示了人應當如何聖潔、純淨地敬拜神。」隨後，聖貴格利起身，向教宗與聖會議提出了他的請求，言道：「聖潔的父老們，我請求你們准許我拆毀阿格里真托（Agrigento）的主教府，並在城中另處重建；同時，也請准許我從地基開始重建一座大公教堂。因為這個名叫琉基烏斯（Leucius）的異端分子拆毀了祭壇，並將其中珍藏的聖遺物拋入深淵。」會議回答他：「我們也如此裁定，准許你照所求的去做。我們知道神與你同在，祂必在凡事上助你一臂之力。」

[註：原文 696 頁下欄註釋 (6)]

(6) 在此期間，當大貴格利（Gregorius Magnus）想起他曾將阿格里真托教會的監管權委託給特里奧卡拉（Triocala）的主教，且見到我們的貴格利因前往君士坦丁堡而延遲了歸期，他認為應當為他設想，以免他的勞苦毫無報酬。因此，他寄了這封信給他：「既然阿格里真托教會已根據我們的職責委託給你的監管，我們已考慮到你的勞苦應當獲得相應的補償。因此，我們已寫信給我們的弟兄兼共同主教馬克西米亞努斯（Maximianus），要求從你開始監管之日起，或直到你在此地履行該職責期間，本應由該教會主教領取的四分之一份額，應當歸給你。」（《書信集》卷五，第 12 封）

[註：原文 697 頁]

LXXXIII. 聖會議得知琉基烏斯躲藏在那裡，便派人搜尋並將他帶到眾人面前。東方的主教們對他說：「你這極其可憐的人，你在東方受到聖父們的革除教籍（anathemate）還不夠嗎？竟還來到這裡，想要再次遭受同樣的懲罰？」他卻一言不發，不敢開口。教宗將他流放到西班牙。當阿格里真托的民眾與執事們啟程回國，並帶走了那些控告者時，貴格利則與主教們、侍衛長（spatharius）、執事及檔案保管員留在了羅馬。因為他們接到了最虔誠的皇帝與大主教的命令。

LXXXIV. 不久之後，教宗私下召見了聖貴格利。他進去後俯伏在教宗腳前流淚，請求寬恕，並懇求教宗為他禱告。教宗對他說：「孩子，神藉著你賜給我們這一切，我們該如何回報你呢？孩子，你知道你們城的一半連同主教座堂，都隸屬於此地的聖使徒之首嗎？」聖貴格利說：「是的，主啊，確實如此。」教宗說：「我已在心中決定，藉著你將此獻給神，因此准許將屬於我們的那一半城區，即我們最神聖、在神與永恆紀念中受尊崇的君士坦丁皇帝所捐贈給使徒之首的那部分，用於教堂的建設。」聖貴格利對他說：「蒙福的主啊，你這是獻給神，祂是良善慈愛的，必會恩上加恩。」隨後，教宗召集了教會的長老與城中的顯貴，眾人一同起草了法令，由教宗、教會長老與城中長官簽署，並交給了這位蒙福的人。

[註：原文 699 頁]

當馬爾基亞努斯與主教們處理完各自的事務，教宗給了他們旅途所需的資糧，並贈送了許多禮物給主教們、馬爾基亞努斯以及聖貴格利本人。最後，他們朝拜了聖地，向教宗辭行，領受了他的祝福，便與主教們、馬爾基亞努斯、檔案保管員以及貴格利一同離開了羅馬。在旅途中，眾人因他口中說出的良善言語而感到極大的喜樂。與他同行的還有兩位執事：菲拉德爾福斯（Philadelphus）與普拉托尼庫斯（Platonicus），以及兩位少年：塞昆杜斯（Secundus）與斯特拉托尼庫斯（Stratonicus），他們是護民官的兒子；前者是聖職人員，後者是平信徒，擔任他們的書記官。

LXXXV. 當他們抵達君士坦丁堡時，仁慈的皇帝得知他們已到，便下令聖貴格利前往聖塞爾吉烏斯（St. Sergius）修道院，他不久前曾住在那裡。院長以極大的喜樂接待了他。兩天後，皇帝接見了馬爾基亞努斯，詢問會議是如何處理這位義人的案件。馬爾基亞努斯開始向皇帝講述聖人所行的神蹟，特別是那件關於被鬼附的少女的奇事，以及針對控告者的神蹟；隨後又提到他如何用外袍接住炭火，以及藉著他的禱告將木頭從水中拉出，並稱讚這位聖人的溫柔、和藹與堅定。最虔誠的皇帝尤斯提尼安（Justinianus）聽後，心中驚嘆不已，同時為他感謝神。主教們與檔案保管員也向大主教講述了關於他的一切，大主教對聖人所行的神蹟也感到驚奇。次日，皇帝下令最神聖的大主教、在羅馬的諸位主教以及聖貴格利本人前往宮廷。大主教首先進宮，行禮後坐下，皇帝對他說：「主啊，你是否已得知那位義人在羅馬所行的神蹟？」大主教回答：「是的，最虔誠的皇帝陛下，我們聽說了，並因你而極其喜樂，感謝神，因為在你的神聖統治下，神顯明瞭這樣一位溫柔、安靜且能行神蹟的人。這位人看見了你純潔且愛神的心，便效法你的榜樣；因為他聽說了你對窮人的憐憫，對眾人的忍耐與和藹，以及你在基督正統信仰上的堅定不移，因此他才從耶路撒冷來到我們這裡。」隨後，皇帝下令讓貴格利與主教們進來。他們進來後，三次俯伏在地向皇帝行禮，隨後站在皇帝面前。皇帝說：「聖潔且受尊崇的神的僕人貴格利，你來得好，你來到我們這裡，你這藉著禱告能行如此多神蹟的人。你的信心確實顯明你是第二位行神蹟者。」最虔誠的皇帝與他們交談了許久，隨後以聖潔的親吻問候他們，並准許他們離去。大主教帶著聖貴格利回到主教府；在大主教的強烈要求下，他在那裡進了食，因為他習慣除了週六與主日外，整週禁食。他每日都與大主教在一起，馬爾基亞努斯也與他一同在夜間禱告中保持安靜。

[註：原文 701 頁]

LXXXVI. 此後，皇帝下令召見大主教與聖貴格利，對他們說：「聖潔的父老們，請聽，若主許可，我們願藉著聖靈的幫助，為神聖、大公、偉大的教會制定新的法規，使後代也能擁有這對維護大公教會有利的準則。」大主教與聖貴格利回答皇帝：「最虔誠的主啊，這確實是藉著主耶穌基督的恩典與聖靈的神聖光照，向你的權柄所啟示的。請照你眼中看為好的，藉著神去行吧；因為你的建議是良善的，對正統基督徒極其有益。」當神聖的四旬期來臨時，他們選擇了一個安靜的地方，最虔誠的皇帝在那裡頒佈了新的神聖法規。同樣地，聖貴格利也發表了關於教義的論述，以及關於四旬期、神聖且使徒之首安得烈（Andreas）的講道，並在君士坦丁堡發表了許多其他講道。這位蒙福的人因其堅韌、忍耐與極度的節制，受到了我們虔誠皇帝、大主教以及城中所有智者的極大讚賞。

[註：原文 703 頁]

當神聖的四旬期結束，慶祝了我們主耶穌基督神聖而輝煌的復活節後，這位蒙福的人請求皇帝准許他在城中重建另一座教堂與主教府。聖貴格利藉著他親愛的侍衛長馬爾基亞努斯，呈上了他親筆寫的請願書。皇帝接過馬爾基亞努斯遞來的請願書，讀後極其喜樂，將榮耀歸給神，因為神賜給這人如此的心志。皇帝召來最神聖的大主教，向他展示了這份請願書。大主教讀後，對貴格利在請願書中所陳述的內容感到驚嘆。皇帝派馬爾基亞努斯將聖貴格利從他居住的聖塞爾吉烏斯修道院召來。當聖人來到宮廷，三次俯伏在地向皇帝行禮後，皇帝從寶座上起身，向他行禮並親吻他的手，一再懇求他為自己這個罪人禱告。貴格利俯伏在皇帝腳前，流淚呼喊：「最良善的主啊，你對你的僕人做了什麼？你這位今日正虔誠治理世界的人？但我仍要大膽地在你面前述說神的偉大，述說我在你受尊崇的權柄中所見到的一切，並懇求我們的主基督，祂時刻眷顧著你們虔誠統治的權柄。」

LXXXVII. 當他講述這些時，皇帝說：「既然你在請願書中請求我們准許你更換主教府，請告訴我，父啊，是什麼理由或原因促使你向我們提出此請求？」他回答皇帝：「最尊貴的皇帝，有一位名叫琉基烏斯的異端長老，曾在老底嘉（Laodicea）受到聖會議的革除教籍，他從那裡逃走，來到西西里地區，抵達了我們城中，並躲藏在某人家中。當你的僕人因控告者而被送往羅馬見最神聖的教宗時，那些對手將他安置在主教座堂取代我，想要讓他成為那裡的主教。他從地基拆毀了祭壇，並想用火焚燒其中珍藏的聖遺物，但火無法燒毀它們，於是他便在夜間派人將它們拋入深海，至今仍隱沒在那裡；隨後他建造了一座新祭壇。同時，兩位主教，一位來自塞琉西亞（Seleucia），另一位來自大本都（Pontus），被你下令召開的聖會議流放……」

705

聖貴格利（阿格里真托主教）傳 706 [註：若他們被驅逐出境，他們自己也來到了我們的城市；他們在城中逗留，並根據他們那邪惡的構想與黑暗蒙蔽的教導，祝聖了教堂，並在其中設立了另一座祭壇。]

LXXXVIII. 當最虔誠的皇帝與大主教聽聞這些事時，他們對於事情竟會如此發生感到驚訝。因為皇帝先前已聽聞過留基烏（Leucius）的褻瀆行徑。隨後，他對聖貴格利說：「我們也會滿足你的這項請求。看哪，我們也因著你的緣故，將我們帝國轄下城市的一半獻給神：你將在此為神建造一座新的、虔誠的聖殿，以及你所願意的主教府。」皇帝下令書寫一份詔書，並交給蒙福的貴格利，此外還賜予他許多田產。此後，他在城中停留直到聖靈降臨節。

過了幾天，皇帝在宮中召見他，並對他說：「尊貴的父啊，我最後請求你一件事，就是在你恆常的禱告中，要記念我們。」貴格利伏在皇帝腳前，向地叩拜了三次，並對他說：「最虔誠的主啊，對於你所賜予我們的一切美善，我們當如何報答你呢？我這卑微又罪孽深重的人是誰，竟能從你們虔誠的政權中領受如此尊貴且偉大的賞賜？願那與你共治的神，賜你永遠制伏那些起來攻擊你——我的主，我的皇帝——的人。」說完這些話，皇帝擁抱了他，並將一塔連特（talent）的金子交在他手中[註：當利昂提烏斯（Leontius）寫道，莫里斯（Mauricius）賜給我們的貴格利一塔連特時，不應認為是一枚金幣，而是指給予了相當於一塔連特總額的數量。因為當提到金錢時，塔連特並非如蘇達辭書（Suidas）所言是「金銀的最大部分」，因為當時缺乏一個詞來指稱更大的總額，所以當金錢超過時，他們會說「兩塔連特」、「三塔連特」、「三點五塔連特」等。然而，正如無人不知，塔連特在各處的數量並不統一，利昂提烏斯在此所指的塔連特也不夠明確。但我認為，這裡是指當時較為人所知且通用的阿提卡塔連特（Attic talent），即六十彌那（minae），或我們現今的六百個金幣。此外，那個時代的作家通常以隱喻的方式使用「塔連特」一詞，用以紀念福音書中神所賜予每個人的屬靈恩賜。]，說：「父啊，請收下這些小禮物，視為大禮，並永遠記念我們的卑微。」隨後，皇帝打發他平安回到自己的城市。最虔誠的奧古斯塔（Augusta）也賜予他許多禮物，主要是金銀，足以用來製作他教會的聖器[註：指上文提到的君士坦丁奧古斯塔（Constantina Augusta）。但那些追隨卡耶塔努斯（Cajetanus）觀點的人，無法指出貴格利是從哪位奧古斯塔那裡領受禮物的。因為查士丁尼在貴格利尚未成為主教時，就已經將他唯一的妻子狄奧多拉（Theodora）廢黜了。蘭西烏斯（Lancia）的說法也不更準確；儘管他認為查士丁尼（即「割鼻者」Rhinotmetus）在如此晚年才考慮婚姻是不可思議的。他在703年娶妻，即第六次大公會議結束二十多年後。此外，也不能求助於奧古斯塔姐妹，因為她們兩人都不是那兩位查士丁尼的姐妹。]。

LXXXIX. 聖貴格利離開君士坦丁堡，於八月十三日抵達羅馬[註：貴格利離開君士坦丁堡的年份是595年，奎恩（Quienus）根據尼基弗魯斯（Nicephorus）的編年史指出，約翰牧首（Patriarch John）於該年去世，帕吉烏斯（Pagius）與庫佩魯斯（Cuperus）也摒棄了巴羅尼烏斯（Baronius）將其死期定於次年的觀點，顯然預見了這一點。這並不造成混亂。因為約翰顯然是在九月四日去世的，即貴格利離開君士坦丁堡兩個月後。因為那年的聖靈降臨節是在五月二十二日。因此，利昂提烏斯所記載的由約翰大主教所做的一切，都是成立的。]。他在那裡巡視了聖地，並在最神聖的教宗面前禱告，受到吉祥的預兆與極大的喜樂接待。他在羅馬與教宗共處了二十天，在彼此履行了對聖馬可及所有弟兄的職責後，教宗仁慈地打發他回到自己的座位，並賜予他顯著的禮物，且授權他拆毀留基烏那異端所建造的祭壇；為了保護他並建造該教堂，教宗還派遣了安傑洛（Angelus）與帕倫布斯（Palumbus）這兩位虔誠的執事與他同行。因此，他離開羅馬，於九月十日抵達西西里的阿格里真托。神，那位總是眷顧蒙福之人的神，定意讓他們在週六的第三時辰，進入那條河流以及被稱為「商埠」（Emporium）的城郊[註：手抄本1作：進入被稱為「商埠」的城郊]。碰巧大執事因某種事務在那裡，並住在修道院中。當他發現船隻進入河流時，便急忙跑去，想要詢問他們。當他靠近船隻時，看見執事柏拉圖尼庫斯（Platonicus）正倒水在蒙福之人的手上，讓他洗手。隨後，他與所有隨行人員一同下船。

XC. 大執事跑過去，伏在蒙福之人的腳前，流淚說：「好牧人，你為自己的羊群受了許多苦，如今能平安歸來，真是太好了。」貴格利拉起他，問候他關於城市的平安、關於護民官、關於百姓，最後也問候了他的父母。大執事回答說：「聖潔的父啊，藉著你的禱告，神賜給眾人穩固的平安。」貴格利對他說：「孩子，去吧，將我們卑微之人的到來，告知我們所親愛的百姓。」大執事急忙回到城中，宣告說：「我們的主與共同的父已來到城郊。」百姓聽聞這消息後，護民官與官長們，無論男女老少，都讚美並感謝神，因為神使他們配得領受關於他們蒙福牧人的這等好消息。隨後，全體聖職人員帶著香爐與蠟燭，以及城中所有的百姓，都出來迎接聖貴格利，直到他離開船隻後所前往的修道院。在那裡，當他們相遇並禱告後，便坐了下來。

XCI. 貴格利問候了所有大小百姓後，離開了修道院，並在僧侶的陪同下，唱著詩歌向城中走去，內容如下：「基督神啊，你是當受讚美的，你管教並醫治，你以你的大能扶起跌倒的人，賜恩典給信靠你的人，在任何時候拯救他們：求你保守你的城市與忠信的百姓，按著你所喜悅的保守他們，並賜給我們你的大憐憫。」城中大量的百姓來到河流邊，迎接聖人，稱頌他，並感謝神。他以聖潔的親吻問候眾人，並按手在每個人頭上，為他們祝福。蒙福的貴格利上前伏在他父親的腳前，親吻了它們。隨後他起身，摟住他的脖子，兩人彼此流淚。同樣地，當他看見母親與城中的年長婦女在一起時，也親吻了她的腳與手。他們唱著同樣的詩歌進入城中。然而，他並沒有進入主教府或教堂，甚至不願抬眼去看它，而是轉身在靠近城牆南側的一座異教神廟外搭起了帳棚[註：這座被貴格利修復並獻給聖彼得與聖保羅的廟宇，似乎就是西塞羅（Cicero）在《反維勒斯演說》第四卷第43章所提到的赫丘利（Hercules）神廟，據說在阿格里真托人眼中是神聖且莊嚴的。正如圖利烏斯（Tullius）所言，它離廣場不遠，同時正如奧維利烏斯（Orvillius）在《西西里人》第5章第95頁所註，它靠近城牆，位於城市邊緣向海處，即利昂提烏斯所說的南方。但如今僅存極少的遺跡。]。他在那裡與百姓不斷地徹夜守候，並在那裡設立了聖餐桌的預表[註：我將利昂提烏斯所說的「聖餐桌的預表」（Antitypon trapezes hagias）譯為「聖餐桌的奧祕」。因為他為了簡潔，省略了其他人所補充的內容。在《使徒憲典》第五卷第15章中讀到：「基督身體與寶血的預表奧祕」，即在餅與酒的形狀下，基督神聖的身體與寶血。這就是這些話的含義。因為他們偏離了公教教義，濫用了教父們的話語，教父們對「預表」（antitypa）有不同的解釋。關於這場爭論，若有時間，請參閱哈杜因（Harduin）的《論祭壇聖禮》（第7章，第261頁，收錄於《精選著作集》）。]，並在那裡高舉了尊貴且賜生命的十字架。此後，他向神禱告，驅逐了潛伏在那裡、棲息在埃伯（Eber）與拉普斯（Raps）偶像中的魔鬼[註：有人可能會認為這些野蠻的神名是利昂提烏斯愚蠢地編造的：但我認為這是腓尼基語，指赫丘利與特里普托勒摩斯（Triptolemus）：在西西里島，腓尼基人與布匿人長期統治，這些名字流傳下來並不令人驚訝。（波查特 Bochart，《聖經地理》第一卷第27章及後續）。埃伯顯然是指那位泰爾（Tyre）的赫丘利，他在周遊世界後將柱子立在加的斯（Gades）：因為在希伯來語中，Eber意為「跨越」或「彼岸」：而拉普斯則是特里普托勒摩斯或「導師」，因為他教導人們農業，而西西里人對此極為熱衷。如果這神是本地的（indigetes），我會說這是指火神（Vulcan）：他在克勞狄·哥德庫斯（Claudius Gothicus）的錢幣上被稱為「技藝之王」。]。他將那座廟宇修復得極為美麗，並以聖徒與使徒之首彼得與保羅的名字命名。他指示大執事，要供給城中所有有需要的寡婦與孤兒[註：這段時間應歸於大貴格利（Gregory the Great）的書信（第八卷，第23號），他在信中命令辯護人法恩提努斯（Fantinus）前往阿格里真托，處理那些想要成為基督徒的猶太人的洗禮事宜。這封信寫於第一印期的六月，即598年。他說：「因聖斯德望修道院院長的報告，我們得知許多猶太人受神恩感召，想要歸信基督信仰。」在勸勉他召集並幫助他們後，他補充道：「然而，如果他們覺得等待復活節的慶典太長或太悲傷，而你發現他們急於受洗；為了避免——願神禁止——長期的拖延使他們退縮，請與我們當地的弟兄主教商量，在他們禁食悔改四十天後，或在主日，或若恰逢盛大的節日，在全能神憐憫的保護下為他們施洗。」最後，在提醒法恩提努斯為窮人準備洗禮服後，他補充道：「如果他們選擇等待聖復活節，請再次與主教商量，讓他們先成為慕道友……」]。

XCII. 在修復廟宇的一年後，他祝聖了它，並在那裡舉行了神聖的奧祕；他在其中建造了實用的房間，供他與隨從居住。他每天都為寡婦與所有有需要的人準備餐桌，並親自服事他們。他的母親也同樣如此。他日夜不斷地提醒百姓關於救恩與悔改的事，並勸導他們遠離一切不義。就這樣，蒙福的貴格利如同日子一般，以言語與行為，用信心的犁在人們心中播下屬靈的恩賜，將一群寶貴的百姓獻給萬有的救主神，並以神聖知識的鹽，不斷地調和那些受他牧養之人的思想，斬斷一切異端的毒害。這不僅造福了城中的居民，也惠及遠方的人：他的名聲傳遍各地，人們熱切地前來，將所有被鬼附的人帶到他的腳前。當他們為了得醫治而來到蒙福之人面前時，所有人都因他的禱告，在家中領受了身體與靈魂的康復。就這樣，蒙福之人日夜默想主的話語，效法大衛先知，他就像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，並供給那些有需要的人。

XCIII. 然而，隨著大量的百姓為了得醫治而湧向阿格里真托，為了逃避虛榮與人們空洞的讚譽，他帶領幾位虔誠的聖職人員，在曠野與山中獨自與神靈交。但這位充滿智慧的人並沒有因此完全拋棄對羊群的照顧。因為他命令大執事尤普洛斯（Euplus）與伊拉斯謨（Erasmus）負責教會的行政事務[註：這也是一條古老的法律，迦太基第四次會議的教父們曾規定（第17條）：主教不應親自管理寡婦、孤兒與客旅，而應透過大長老或大執事。]。尤普洛斯受命慷慨地供給寡婦與孤兒所需；伊拉斯謨則負責教導百姓並引導他們進入正確的教義。因為他本身也才華橫溢，並受過聖貴格利的教導。因此，當這些蒙福之人各盡其職時，聖貴格利也有了充足的時間，私下解釋那些能帶來救恩的神聖預言[註：從這裡可以清楚看出，我們的貴格利是在什麼時候撰寫《傳道書》註釋的。關於這一點，我們將在別處討論。]。在醫治了許多病人，並牧養神的教會多年，使它免受屬靈豺狼的傷害後，他在平安中長眠，將靈魂交在神手中，為我們留下了他那充滿美德生活的榜樣，並藉此拒絕了魔鬼所施加的一切試探[註：皮魯斯（Pirrus）在《阿格里真托紀事》中，將利伯里烏斯（Liberius）列為616年的阿格里真托主教。若此說屬實，我們的貴格利應在57歲之前去世，即比利昂提烏斯所暗示的要早得多。然而，皮魯斯除了阿格里真托的碑文外，沒有提供其他證據，而他對這些碑文的年代或權威性隻字未提。我們知道，後來薩拉森人統治阿格里真托時，主教的繼承中斷了260年，這期間那裡所有的古老文獻都被焚毀，誰能不這麼認為呢？相反地，利昂提烏斯得到了卡尼修斯（Canisius）所編輯的西爾萊托（Sirletus）樞機主教《聖徒傳》（Menologium）的支持，其中寫道：「行了許多神蹟後，他在高齡時歸向了主。」事實上，利昂提烏斯似乎毫不懷疑貴格利是在阿格里真托去世的。但在巴西利亞手抄本2中，傳記結尾處有同一筆跡寫道：「我們之前的聖徒中，有些人說我們蒙福的父貴格利，因某些對靈魂有益的需要去了西班牙，並在那裡結束了生命。」]。

XCIV. 他在幼年時的啟示中，重現了偉大的撒母耳。在謙遜與忍耐中，他效法了義人約瑟。在堅忍面對苦難時，他效法了戰勝無數試煉的約伯。但我為何要長篇大論地將神聖的貴格利與那些神學家教父們相比呢？他盡其所能地效法了以利亞的熱心、以利沙的順服與行神蹟的恩賜，以及這兩位神聖恩典的奧祕參與者；他效法了彼得的熱情、保羅對神教會那永不疲倦的關懷，以及約翰那關於聖父、聖子與聖靈永恆、同座、同榮的神學教導。他憑著志向成為了殉道者，每天為真理而戰，教導主的百姓，驅逐屬靈的野獸，保守羊群不受傷害，他是大祭司的根基，是聖徒的同伴；因為他藉著主的恩典，盡其所能地走過了所有美德的道路。他神聖墳墓中的醫治神蹟，證明了這一切。

XCV. 但是，啊，教父之巔，貴格利，你既已配得與你所深愛的主對話，且能進到你造物主的寶座前，求你不要停止為我們代求；求你不斷地為我們這些不配的人，向那位愛人的主代求，我們這些人正用那無知且笨拙的舌頭，試圖讚美你。因為要讚美你，需要你那神聖口中的雄辯，我想唯有那樣才配得上你的讚美。然而，既然你知道我的心意，請不要拒絕我這卑微心智如孩童般的咿呀學語[註：利昂提烏斯結束了他的歷史，並以相當明顯的跡象揭示了他所處的時代，使你能輕易辨認出七世紀末的時期。因為在他所提到的爭論中……]。

715

716 阿格里真托的聖貴格利 請終止那些因教派分歧而產生的冒犯；請以你的代禱，驅散蠻族的入侵，免得他們給基督的子民帶來毀滅；請以穩固的和平堅固國家；請以你在神面前的懇求，保護修道院的領袖們，使他們免受隱形之獅與惡魔的攻擊（cx）；最後，請以你那充滿能力的禱告作為良藥，醫治我們身體與靈魂的疾病；願我們在今生能藉著你禱告的幫助，從無形與有形仇敵的手中被拯救出來；在來世，請使我們能聽見那蒙福的聲音，呼召那些生活正直、在言語行為上聖潔遵守主誡命的人，進入天上的新房：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，進入那裡，祂擁有榮耀與權能，從現在直到永遠，世世無窮。阿們（27）。

[註：我認為在上述教會的冒犯中，是指出了希臘人的創新，即特魯拉會議（Trullan Synod）在第3、4、13、67、82條教規中所引入的內容，正如納塔利斯·亞歷山大（Natalis Alexandrius）所主張的，該會議召開於688年。至於那些以入侵騷擾基督徒的蠻族，我們知道是薩拉森人（Saracens），他們在那個時期佔領了東方，並對西方虎視眈眈。最後，說國家缺乏和平是非常真實的，因為當時帝國在黨派鬥爭中動搖，查士丁尼被逐出寶座，利昂提烏斯（Leontius），隨後是阿普西馬魯斯（Absimarus），在許多人的殺戮中奪取了王位。]

[註：此外，我們希望迄今為止在利昂提烏斯（Leontius）著作中所修正或闡明的部分，能為了解貴格利的全部歷史帶來更多光亮：我們知道這段歷史充滿了許多困難。在我們之前，巴耶（Baiiletus）確實沒有發表過任何詳盡的內容，其他傳記或頌詞的作者也只是泛泛而談，且僅是輕描淡寫。]

(27) 手抄本2：眾人……阿們。基督啊，請賜予我勞苦恩典。

阿格里真托主教，聖貴格利二世，年鑑。

[cx1] I. 我們所劃定的貴格利生活的時代，既不同意卡耶塔努斯（Cajetanus）認為他生活在查士丁尼一世統治下的觀點（28），也不認為應優先考慮蘭西亞（Lancia）的意見，後者將他置於查士丁尼二世的時代（29）。誠然，正如蘭西亞用許多論據推翻了卡耶塔努斯的觀點，同樣地，我們在註釋中已經闡述的理由似乎也削弱了蘭西亞的觀點；儘管對我們來說，僅此一點就足以讓我們與兩者保持距離，因為他們兩人都沒有引用任何關於他們所主張的貴格利生活時代的權威文獻。這確實是絕對必要的，他們本應將所有的勤奮與研究投入其中；因為利昂提烏斯的歷史完全缺乏關於時代的確定且明確的標記，正如他們彼此不同的觀點與意見所顯示的那樣。如果他們之中任何一人能引用同時代作家的見證，爭論就會結束，也不會再有任何懷疑的理由了。

因此，撇開這些爭論不談，因為我們無法從中獲得任何確定的資訊，我們判定唯一需要探究的是，在古代作家的著作中是否曾提及我們的貴格利。為了不至於在考證古代文獻時漫無目的地遊蕩，我們根據利昂提烏斯的記載，得知貴格利並非生活在利昂提烏斯之前很久；因此我們決定首先調查利昂提烏斯本人的時代。一旦發現了這一點，我們就不必超出前一個世紀的範圍，就能找到我們貴格利的蹤跡。我們在這次調查中並沒有浪費精力，正如現在可以確認的那樣，我們發現利昂提烏斯在第七世紀曾擔任羅馬聖薩巴修道院的院長。

II. 因此，既然根據利昂提烏斯的說法，貴格利不可能比那個世紀更早，我們便開始在現存的第六世紀文獻中搜尋他的記憶與名字。看哪，在貴格利大教宗（Gregory the Great）的書信（30）中，一位阿格里真托主教貴格利出現了一次又一次。這確實令人欣喜。因為時代的關係非常吻合：然而，僅憑這一點似乎不足以斷定他就是利昂提烏斯傳給後世的那位。在讀完那些書信後，我們清楚且明確地得知，阿格里真托的貴格利曾在教宗面前受到指控，正如利昂提烏斯所敘述的那樣：這使我們更加振奮，並更強烈地激勵我們去調查其餘的部分。我們發現，正如利昂提烏斯所傳述的，他前往羅馬為自己辯護（31），指控者從西西里被召喚到那裡（32），審判結束後，他回到了自己的教座（33）。

此外，這些事實似乎幾乎可以定論，我們不再認為利昂提烏斯所指的會是另一位貴格利。因為我們認為，兩位同城、同名，且同樣受到指控、被召喚到羅馬受審，並在事後回到自己城市的主教，這在巧合中幾乎是不可能發生的。

III. 然而，仍需權衡那些似乎指向與我們劃定利昂提烏斯全部歷史時代完全不同的其他時代的內容。[cx11] 這類內容包括：提及耶路撒冷大主教馬卡里烏斯（Macarius），他活不過574年；安提阿大主教尤斯塔修斯（Eustathius），據信他未活到338年；查士丁尼皇帝，他於565年去世；異端塞爾吉烏斯（Sergius）、賽魯斯（Cyrus）、保羅（Paulus），其中第一位在610年被稱為君士坦丁堡大主教。正是從這裡產生了我們所說的那些爭議，以及關於貴格利時代的雙重觀點。既然這些內容顯然相互矛盾，因為它們將生活在截然不同時代的人變成了同時代人；這就提供了懷疑的理由，即流傳下來的抄本是有錯誤的，這並非利昂提烏斯作者本人的錯誤，而是古代抄寫員愚蠢的無知，他添加了那些他知道曾經存在，但完全不知道其生活時代的人的名字。巴希利亞抄本（Basihanorum）第40號增加了這種懷疑，我們在其中看到，查士丁尼的名字被替換成了查士丁（Justinus）：西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）也增加了這種懷疑，儘管他接受了利昂提烏斯敘述的每一件事，但他並沒有查士丁尼和尤斯塔修斯的名字：此外，我們認為這一點也不容忽視，即在所有抄本中，迦太基主教、君士坦丁堡大主教和教宗的名字都被隱去了，而在其中一個抄本中，甚至連那位據說是貴格利前任的西奧多（Theodorus）的名字都沒有出現。為什麼利昂提烏斯會省略這些而不是那些呢？特別是當羅馬居民不可能不知道教宗的名字時。最後，沒有什麼比提到的三位異端的名字更顯得是外來之手所為了：因為他們是在利昂提烏斯身處羅馬時被定罪的，而且他們不僅在君士坦丁堡，而且在羅馬更早之前就被阿加索（Agatho）教宗所召集的125位主教定罪了。

這一切幾乎產生了強制力，使我們不得不接受這樣的觀點：利昂提烏斯是有意省略了這些專有名詞，留給讀者去詮釋：因為這種沉默有一個足夠合理的理由，即為了避免在列出其他名字時，不得不也列出貴格利大教宗的名字，而他的歷史似乎對他（貴格利大教宗）的記憶並不那麼友善，儘管他本人非常珍視這段記憶。因此，我們現在判定，抄本是有錯誤的，歷史因被添加的名字而變形：一旦刪除這些名字，其餘部分似乎是一致的，並與古代文獻相符。

IV. 此外，從貴格利本人的註釋中也增加了不可忽視的論據，這些論據以同樣有力的證據表明，他的時代應歸於第六世紀末至第七世紀初。首先，他毫不含糊地提到了莫里斯（Mauritius）皇帝的時代，將其視為與自己相近的時代，並隱晦地指出了他悲慘的結局（34）。同樣，他似乎將關於身體復活的尤提基（Eutychius）異端視為他那個時代的事件，而貴格利大教宗在擔任君士坦丁堡教廷代表（apocrisiarius）時，曾鎮壓過這一異端（35）。在另一個地方，你會說他以某種方式觸及了普羅科皮烏斯（Procopius）的秘密歷史（36）：這是在查士丁尼去世後，或者更確切地說是在他繼承人小查士丁（Justinus Junior）死後才公開的。同樣，當他不止一次地厭惡並駁斥各種異端教派時，他從未提及單意志論者（Monotheletes），他們是在680年之後的第六次會議上被定罪的。但相反，他承認了自治城市（37），並引用它們的呼聲作為例子，然而在第七世紀的西西里，薩拉森人的武器迫使這些呼聲沉寂。最後，貴格利所觸及的其他一切，都沒有提供任何可以被用來將他從我們所分配的位置上移走的證據。

V. 因此，考慮到這些，我們確信利昂提烏斯的歷史屬於第六世紀末和第七世紀初，其中揭示了貴格利大教宗書信中提到的那位貴格利的生平。巴羅尼烏斯（Baronius）也持這種觀點（38），他遵循了同一位貴格利大教宗書信的權威。[cxm] 此外，他的觀點在卡耶塔努斯和皮魯斯（Pirrus）看來似乎並不真實。因為前者在沒有仔細查閱梅塔弗拉斯特（他是這方面唯一的諮詢對象）的情況下，試圖調和相互矛盾的事實：因為他既將我們的貴格利置於第五次會議中，又主張他在貴格利大教宗面前受到指控：如果這些成立，就必須承認一位七十歲的老人被指控犯有淫亂罪。但我們絕不會受到這種困難的困擾，因為根據我們的計算，

(28) 西西里聖徒傳，第1卷，註釋，第169頁。 (29) 關於阿格里真托聖貴格利時代的論文，第4卷，西西里文集。 (30) 第1卷，書信72；第1卷，書信12。

717

718 年鑑。

很明顯，對這位聖人所設下的誣陷，發生在他三十二歲的時候，我們將在稍後註明。 現在，最好描述一下我們貴格利生活的年表，並將其歸於確定的時間間隔。

559年是我們貴格利的出生年，那一年教宗是佩拉吉烏斯（Pelagius），皇帝是查士丁尼。我們這樣證明這是他出生的年份：眾所周知，他在591年，即印定年（indictio）第9年，7月或8月被召喚到羅馬受審（39）。召喚他的人，正如利昂提烏斯所證實的（40），是以前在羅馬就認識他的人，也就是那位任命他為主教的人：因為他在被指控之前只來過羅馬一次。因此，貴格利大教宗在即位的第一年，即590年，9月3日之後，任命他為主教。 然而，就在那一年，當我們的貴格利已經被祝聖後，他的父親查里托（Charito）說他是在失去兒子13年後再次見到他（41）：因此，貴格利在18歲時逃離阿格里真托（42），當他在祝聖時第一次來到羅馬，他正處於21歲；從590年減去31歲，得出的就是我們所說的559年，即他出生的年份。

567年，8歲的貴格利被父母查里托和西奧多塔（Theodota）帶到阿格里真托，由波塔米翁（Potamion）主教交給達米安（Damianus）文法學家教導（43）。

571年，當他12歲時，應父母的要求，由波塔米翁祝聖為聖職人員，並交由副主教多納圖斯（Donatus）照顧（44）。

577年，受神聖的啟示，他18歲時逃離阿格里真托，在岸邊找到一艘船，航行至迦太基（45）。

578年，他離開迦太基，與三名修士前往的黎波里，在那裡住了一個月：隨後與同一群同伴繼續旅程，遊歷了巴勒斯坦的修道院，最後到達耶路撒冷（46）。

579年，他與修士們生活在一起：20歲時，被耶路撒冷大主教祝聖為執事（47）。

580年，經大主教許可，他走訪了橄欖山的修道院，在每一處停留了一段時間，並被更強烈的追求美德的熱情所激勵（48）。隨後他退隱到荒涼的地區。

584年，當他退隱到更深處時，在一位老修士身邊生活了四年，在那裡他受到虔誠教導和多種學科研究的薰陶，最後在25歲時回到耶路撒冷（49）。

585年，他在耶路撒冷又在大主教身邊住了一年，並經常出入附近的修道院（50）。

586年，他前往安提阿，在那裡停留了一年，展現了許多他智慧的證明（51）。

587年，他前往君士坦丁堡，退隱到聖塞爾吉烏斯和巴克斯（Sergius and Bacchus）修道院：他深受修道院院長的賞識，並獲得了大主教的青睞（52）。

588年，他被要求出席會議，當時他29歲：他因皇帝和所有主教的熱情而聲名鵲起（53）。

[CXIV] 589年，他航行至羅馬，於5月抵達：他進入聖薩巴修道院，在那裡隱居了一年多（54）。

590年，當他已經31歲時，在羅馬被任命為阿格里真托主教，他認出了父親，並前往自己的教會（55）。

591年，他因競爭對手的陰謀而成為被告，當時他39歲，在該年底被召喚到羅馬受審，並被拘留（56）。

593年，貴格利的指控者再次被召喚到羅馬（57）：在此期間，特里奧卡拉（Triocala）主教彼得（Petrus）視察了阿格里真托教會（58）。

594年，貴格利在35歲時被釋放，在會議中被宣告無罪，指控者被定罪（59）。教宗給予他許多恩惠（60）。

595年，他以36歲之齡回到君士坦丁堡，受到皇帝的極大尊榮：他在那裡發表了講道（61）；五旬節後，他離開了帝都。

(39) 貴格利大教宗，第1卷，書信72。 (40) 傳記，第66條。 (41) 同上，第45條。 (42) 同上，第6條。 (43) 同上，第3條。 (44) 同上，第4條。 (45) 同上，第7條。 (46) 同上，第12條。 (47) 同上，第28條。 (48) 同上。 (49) 同上，第29條。 (50) 同上，第30條。 (51) 同上，第30條。 (52) 同上。 (53) 同上，第31、38條。 (54) 同上，第38條。 (55) 同上，第44、47條。 (56) 同上，第55條；貴格利大教宗，第1卷，書信72。 (57) 同上，第67條；貴格利大教宗，第3卷，書信12。 (58) 貴格利大教宗，第5卷，書信12。 (59) 傳記，第76、77條。 (60) 同上，第80、84條。 (61) 同上，第85、86、88條。

719

720 天上的尊榮。

同年，他獲得了傑出的禮物，在重訪羅馬後，他回到阿格里真托，並在眾人的極大喜悅中被迎回自己的城市（62）。

596年，他潔淨並修復了一座古老的神廟，將其轉變為基督教信仰的紀念碑和聖所（63）。

597年，他將該聖殿獻給聖使徒彼得和保羅（64）。

598年，他受到貴格利大教宗的代表、辯護人凡提努斯（Fantinus Defensor）的提醒，關於那些在阿格里真托郊區渴望成為基督徒的猶太人（65）。

到目前為止，我們已經能夠將貴格利的生平和事蹟分配到確定的年份。利昂提烏斯隨後簡要敘述的內容缺乏時間標記：關於貴格利的去世，也沒有任何內容可以補充到我們在註釋中所闡述的內容中。

阿格里真托主教，聖貴格利二世，天上的尊榮。

I. 必須從羅馬殉道錄（Martyrologium Romanum）開始，即使是為了教會本身的尊嚴。我們在其中讀到：11月24日，在阿格里真托，聖貴格利主教的安息日。我確實知道瓦萊修斯（Valesius）的觀點（66），即除了羅馬教會自己的節期表外，古代並沒有羅馬殉道錄，第一部是在教宗西斯都五世（Xystus V）的命令下出版，並由巴羅尼烏斯的註釋所闡明的。但有什麼比貴格利大教宗在給亞歷山大宗主教尤洛吉烏斯（Eulogius）的信中（67）所說的話更相反呢：「我們在一部抄本中收集了幾乎所有殉道者的名字，他們各自的受難日都已標明，我們在他們受尊崇的日子裡舉行彌撒聖祭。然而，在同一卷書中，並沒有指出每個人是如何受難的，只標明了名字、地點和受難日期：因此，正如我之前所說，許多來自不同土地和省份的人在各自的日子裡被確認為殉道者。」還有誰能更準確地描述羅馬殉道錄的順序和形式呢？因為瓦萊修斯補充說，貴格利所指的殉道錄是整個西方通用的，我會欣然承認；但我仍要主張，它的名字和權威來自羅馬教會，是它首先批准了它，並在批准後發布。這清楚地證實了747年英國克洛夫肖（Cloveshov）會議的法令，其內容如下（68）：「同樣，在全年循環中，聖徒的誕辰應根據羅馬教會的殉道錄，在同一天連同其相應的詩篇或讚美詩一起受到尊崇。」因此，這個名字本身是古老的，更不用說這件事了。

然而，我們的貴格利的記憶是在哪一年開始在拉丁人中正式慶祝的，這是一個非常困難且晦澀的問題。在索利耶（Sollier）傑出的辯護（69）之後，貴格利大教宗所提到的古老羅馬殉道錄的範本，現在理所當然地被認為是羅斯威迪努斯（Rosweidinus），或者就是阿多·維恩嫩西斯（Ado Viennensis）放在他自己的殉道錄之前的那個，通常被稱為古羅馬殉道錄或小羅馬殉道錄，確實具有極高的古老性，因為索利耶斷定它是大約在740年寫成的。如果願意，可以認為弗洛倫蒂尼（Florentinius）出版的《耶柔米殉道錄》（Hieronymianum）與其同時代，甚至更古老。在這兩者中都沒有提到我們的貴格利；因為那個時代不允許這樣做，當時除了殉道者之外，幾乎沒有人被宣佈為聖徒。貝達（Beda）作為那個時代的後繼者，也不應該提到他的名字：因為他出生在貴格利去世的同一個世紀；他認為應該保留他在教會中發現的古老習俗。我略過那些日曆，它們幾乎只記錄了在它們所屬的教會中慶祝節日的聖徒。但即使是擴充了貝達《彙編》（Συλλογή）的弗洛魯斯（Florus），儘管他寫得較晚，也沒有以任何方式表明他知道我們的貴格利。更不用說那些在他們之後開始編寫殉道錄的人，如阿多·維恩嫩西斯、烏蘇阿爾杜斯（Usuardus）、拉巴努斯（Rhabanus）、諾特克魯斯（Notkerus）？似乎他們中沒有一個人提到過他：除非關於諾特克魯斯，他是否也省略了這一點，尚不確定。因為卡尼修斯（Canisius）出版的範本（70）在10月26日之後就缺失了。因此，我們可以懷疑，甚至幾乎可以肯定，直到855年，即拉巴努斯被認為完成其殉道錄的那一年，羅馬殉道錄中一直缺少貴格利的名字：特別是當我們看到弗洛魯斯和烏蘇阿爾杜斯都提到了聖特魯多（Trudo）長老和宣信者，他在我們貴格利之後，在今天的羅馬殉道錄中被讀到。

II. 現在必須探究，為什麼貴格利在拉丁人中似乎這麼晚才獲得這種尊榮；這件事的原因必須從那個時代的歷史中去尋找。我們說過貴格利大約在638年去世。在那一年之後，誰是下一位治理阿格里真托教會的人，尚不清楚。事實上，從他去世到823年，在很長一段時間內，只能列出三位確定在那裡擔任主教的人：費利克斯（Felix），他在阿加索教宗統治下簽署了羅馬會議；赫爾莫根尼斯（Hermogenes），卡耶塔努斯從希臘《聖徒傳》（Menæis）中發掘出來的（71）。

這些對我來說是阿格里真托的基督教事務經常受到干擾，並受到蠻族武器騷擾的證據：這在670年也發生在敘拉古，薩拉森人殺害了大量市民並摧毀了該城。同時，當羅馬和整個義大利被迫承受來自各方的敵對侵略時，我們在另一個地方（72）聽到了阿加索教宗對此的抱怨：當道路因敵人的恐怖而封鎖，海上因海盜而危險，通往城市的通道很少，教宗們無法輕易將他們的關懷延伸到遠方；君士坦丁堡的宗主教們試圖將整個西西里島視為被他們拋棄的土地，並將其納入自己的管轄範圍，他們在伊利里庫姆（Illyricum）所做的事情，在西西里也做了，甚至佔領了屬於羅馬教會的廣大遺產。這就是尼古拉一世教宗在給米迦勒皇帝的第2封信中抱怨並要求歸還被奪走財產的目的。此外，他說，卡拉布里亞和西西里的遺產，以及那些被授予我們教會的財產，他不僅佔有並試圖通過他的親信來管理，還希望通過你們的讓步來歸還……在這些和上述內容之外，我們希望敘拉古主教的祝聖由我們教座負責，以便使徒所建立的傳統在我們的時代絕不被破壞。然而，他似乎並沒有實現這一點，因為在不久之後，被稱為「智者」的利奧皇帝發布了那份著名且被許多人出版的《利奧智者皇帝關於君士坦丁堡宗主教管轄下教會座位的秩序》（Ἡγεγονυῖα Διατύπωσις παρὰ τοῦ βασιλέως Λέοντος τοῦ σοφοῦ ὅπως ἔχουσι τάξεως οἱ θρόνοι τῶν Ἐκκλησιῶν τῶν ὑποκειμένων τῷ πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως）；在其中你會遇到「西西里省」，據說該省的教會必須服從那位宗主教：敘拉古、卡塔尼亞、陶羅梅尼烏姆、墨西拿、切法盧、特爾米尼、巴勒莫、利利貝烏姆、特里奧卡拉、阿格里真托、廷達里斯、萊昂蒂尼、阿萊薩、馬耳他島（73）。

此外，我認為正是因為這些事實，我們的貴格利的記憶在拉丁人中被忽視了這麼久：因為在那個時期，西西里人，部分是因為蠻族，部分是因為希臘人，似乎幾乎與拉丁人分離並被隔絕，由於心靈的疏遠和古老職責的中斷，關於他們事務的任何資訊幾乎無法傳達到羅馬教會。

III. 然而，在西西里，特別是在阿格里真托，利昂提烏斯（74）寫道貴格利的墳墓因神蹟而聞名，你可以正確地斷定，他在諾曼人統治之前很久就已被列入聖徒行列，諾曼人在羅傑公爵的帶領下，於1086年將薩拉森人從阿格里真托驅逐出去，關於這一點，卡耶塔努斯（75）在《西西里殉道錄》中毫無疑問。阿格里真托古老教會在保存貴格利遺骸方面的關懷似乎也充分證實了這一點：正如皮魯斯（76）所傳述的，該市至今在主教堂中仍保存著阿格里真托聖貴格利二世的手臂，裝在銀製的聖物箱中。古列爾莫二世國王在1179年給阿格里真托主教巴托洛繆·奧法米爾特（Bartholomæus Ophamilto）的證書中，提到了在那裡早已獻給聖貴格利的聖殿。因為國王在證書中對主教說（77）：「應你和你教士們的請求，我們給予並永遠授予你和阿格里真托教會位於阿格里真托城牆外的聖貴格利教堂，連同其所有的農民、正當的領地及其附屬物，以便從今以後，聖貴格利教堂及其所有的農民、正當的領地及其附屬物永遠屬於阿格里真托教會的管轄，等等。」在此之後，皮魯斯補充說，這座聖殿就是那座至今仍大部分完好無損的聖殿；在迷信崇拜時期，它被獻給了協和女神（Concordia），位於被稱為「La Civita」的地方，向東退後約一百步。然而，奧維利烏斯（Orvillius）（78）認為它曾經是獻給穀神（Ceres）的。

既然如此，我很驚訝墨西拿的方濟各·毛羅利庫斯（Franciscus Maurolycus）院長在他的殉道錄（79）中沒有提到我們的貴格利：我會說他之所以避而不談，是因為他在彼得·德·納塔利布斯（Petrus de Natalibus）的目錄（80）或羅馬教廷慣例的殉道錄（81）中都沒有找到貴格利的名字。因為他可能還沒有見過莫拉努斯（Molanus），後者從希臘人的時鐘（Horologio）中添加了：「聖父阿格里真托的貴格利和伊科尼烏姆主教安菲洛基烏斯（Amphilochius）」：因為他的第一版是在1563年；或者他肯定認為其權威不足以讓他接受其增補。此外，對於巴羅尼烏斯及其同僚，即那些被委託修訂羅馬殉道錄的人來說，這些論據並非不重要，他們要麼保留我們貴格利的名字（如果他們在某個抄本中發現了它），要麼將被遺漏的名字插入羅馬節期表中，正如我們看到從那時起出版的所有殉道錄中所做的那樣。

IV. 我來到希臘人的《聖徒傳》（Menologia），他們比我們更早地給予我們的貴格利天上的尊榮。我確實沒有證據可以從第七或第九世紀的《聖徒傳》[cxvii] 中引用；因為我現在編輯的那部阿爾巴尼圖書館古老且傑出的《聖徒傳》（Μηνολόγιον σὺν Θεῷ τῶν ἁγίων Εὐαγγελίων ἑορταστικὸν τοῦ ἐνιαυτοῦ ὅλου）中，沒有關於貴格利的任何內容；在巴貝里尼抄本（82）中也沒有讀到任何內容，阿拉提烏斯（Allatius）稱其為最古老的抄本。

(62) 傳記，第89、90條。 (63) 同上，第91條。 (64) 同上，第92條。 (65) 貴格利大教宗，第8卷，書信23。 (66) 關於羅馬殉道錄的論文，在尤西比烏斯的教會歷史之後。 (67) 第8卷，書信29。 (68) 哈杜因會議文獻，第3卷，第1956頁。 (69) 在烏蘇阿爾杜斯序言，第2章。 (70) 古代讀本，第2卷，第3部分。 (71) 西西里殉道錄，11月24日。 (72) 利昂提烏斯研究，第9條。 (73) 摘自都靈皇家圖書館帕辛抄本，雅典，第1卷，第201頁。 (74) 傳記，第91條。 (75) 他曾仔細查閱過西西里的檔案，並看過各教會的日曆。 (76) 阿格里真托註釋，在增補中，第2條。 (77) 皮魯斯，摘自阿格里真托檔案，1179年註釋。 (78) 西西里，第5章，第95頁。 (79) 威尼斯，1568年。 (80) 維琴察，1495年。 (81) 威尼斯，吉恩塔，1309年。 (82) 抄本102。

725

1 天上的榮耀 726 （83）若在其他或許尚存於世的古老文獻中尋找，恐怕也是徒勞，因為按照我們日曆的慣例，這些文獻是為了某個教會的緣故而寫，並非為了所有教會的通用而編纂。然而，這位九世紀時已確知在世的讚美詩作者約瑟夫（84），其權威在此處極具分量。我們知道，他所創作的讚美詩是為了教會的緣故，以便在聖殿的週年慶典中詠唱（85）。因此，既然我們的貴格利（Gregorius）將這位聖潔的詩人視為讚美他功績的先驅，那麼無人能否認，在九世紀的希臘教會中，貴格利已列入聖徒之林，並被正式敬拜。

到了十世紀之交，關於他聖潔的傑出見證出現在君士坦丁七世（Basilii Aug. Porphyrogennetæ）的《聖徒傳》（Menologium）中；阿拉提烏斯（Allatius）已指出這並非馬其頓的巴西流（Basilii Macedonis）所作（86）。關於此書，波蘭學者（Bollandiani）如此寫道（87）：「這部文集比我們所見過的所有文集都更為顯赫，且權威性更高，因為它並非出於個人的隨意編纂，而是似乎在君士坦丁堡教會中被公開使用；且已知是在巴西流皇帝（Porphyrogenitus）的命令下，於西元984年之前編寫完成的。」至於這是否為同類作品中的首部，我們不敢妄下斷言。在此處引用《聖徒傳》本身的文字頗有助益，這些文字早已由博學之士兼傑出樞機主教漢尼拔·阿爾巴尼（Hannibal Albani）的慷慨，從那部極美的梵蒂岡抄本中編輯出版（88）：儘管其中關於貴格利生平年代的記載，仍需根據我們在利奧提烏斯（Leontius）歷史註釋中所討論的內容進行修正。

阿格里真托城主教聖貴格利紀念日。 在「斷鼻者」查士丁尼（Justinianus Rhinotmetus）統治期間，有一對好客的夫婦，名為查里頓（Chariton）與其妻狄奧多特（Theodota），居住在阿格里真托城。貴格利即由此出生，他領受聖洗禮後，由主教撫養長大，隨後成為聖職人員。十八歲時，他前往朝聖聖地，並在耶路撒冷的馬卡里烏斯（Macarius）座下成為執事。隨後他返回拜占庭，接著前往羅馬；在該處，他被選立為阿格里真托主教。薩比努斯（Sabinus）與克雷森提努斯（Crescentinus）因嫉妒他，對他施加了無數的試探。然而，他藉著神的恩典行了各樣神蹟，使他們蒙羞，並使他們變黑，以至於直到今日，他們的後代依然如此。他以此方式接管了教會，並行了無數神蹟，在極高壽時離開了人世。

阿格里真托主教聖貴格利紀念（89）。 在「斷鼻者」查士丁尼（90）統治期間，查里頓與其妻狄奧多特，這對極其好客的夫婦，居住在阿格里真托城。這位貴格利是他們的兒子，他從神聖的洗禮池中被領出後，由主教撫養並使其成為聖職人員。然而，在他十八歲時，因渴望朝聖聖地而前往耶路撒冷，並在那裡由耶路撒冷主教馬卡里烏斯祝聖為執事：此後他前往拜占庭，接著前往羅馬，最後在此被按立為阿格里真托主教。他出色地履行了職責，行了許多神蹟，在極高壽時歸向了主。

V. 與此時代相近的是由西爾萊托（Sirletto）樞機主教譯為拉丁文，並由卡尼修斯（Canisius）出版的《聖徒傳》（91）。巴斯納吉烏斯（Basnagius）斷言它是成書於十一世紀（92）。其中對貴格利的生平描述如下：同日（93）紀念阿格里真托主教聖貴格利。他生活在查士丁尼統治時期，出生於阿格里真托城，父母虔誠且熱衷於好客與施捨。十八歲時，因渴望敬拜聖地而前往耶路撒冷，並在那裡由聖馬卡里烏斯祝聖為執事，隨後返回拜占庭：之後來到羅馬，在那裡被選立為阿格里真托主教。他出色地履行了職責，行了許多神蹟，在極高壽時遷往主那裡。

同世紀的還有納尼奧（Naniorum）抄本166號，其中包含了全年每日的福音經文（94）。在其中，我們讀到十一月二十四日（八日前）：阿格里真托的聖貴格利。同樣不晚於此時代的，還有由我們聖潔的父親，新巴托羅買（Bartholomaeus the Younger）所手寫的《規程》（Typicum），該書於1006年修復，至今仍保存在克里普托費拉（Crypta Ferrata）修道院中：聖巴托羅買修道院長從1010年至1065年主持該院。書中十一月的記載如下：「同月二十四日，西西里阿格里真托主教聖貴格利，以及節期的結尾。」

從那時起，你幾乎不會在任何《聖徒傳》或《聖徒集》中發現貴格利的名字缺失。西伯（Siberus）與帕佩布羅赫（Papebrochius）的希臘曆法（95, 96）中也有記載：莫斯科卡波尼（Capponianæ）表冊中也有，法爾科尼烏斯（Falconius）為此寫了註釋（97）：范德海姆（Vanderhemianæ）表冊中也有，帕佩布羅赫對此進行了闡述（98）。因此可以確定，我們的貴格利從九世紀到我們這個時代，在希臘教會中一直受到天上的尊榮，且關於他聖潔的觀點已廣泛流傳。

VI. 關於聖貴格利的週年紀念日，各地並不統一。我在巴西流抄本42號中發現寫道：「他的安息紀念日於十一月二十四日舉行：願主藉著他的代禱，使我們配得祂的國度。」梵蒂岡利奧提烏斯抄本也將此日定為十一月二十四日，寫道：「同月二十四日，長老利奧提烏斯等。」巴西流皇帝的《聖徒傳》、納尼奧抄本、克里普托費拉《規程》、安波羅修抄本、帕佩布羅赫的曆法，以及阿塞馬努斯（Assemanus）所記載的梵蒂岡圖書館魯塞尼亞（Ruthenicus）抄本2號，皆與此一致（99）：希臘人的通用《聖徒傳》亦不例外，其中安菲洛基烏斯（Amphilochius）與貴格利被放在一起：「我們在聖徒中的父親，以哥念主教安菲洛基烏斯，以及我們在聖徒中的父親，阿格里真托的貴格利。」然而，羅馬校勘者在《羅馬殉道錄》中所遵循的西爾萊托《聖徒傳》，則將聖貴格利的節期定在十一月二十三日。此外，西伯的曆法、莫斯科卡波尼表冊與范德海姆表冊也指定了同一天：基西拉（Cytherorum）主教馬克西姆斯·馬貢紐斯（Maximus Margunius）在他的《聖徒集》中也採用了此日，威尼斯版的出版物即為證明（1）。這種差異的原因，我們應歸結於各教會節期慶典的不同，在這些教會中，既定的節期順序要求將我們貴格利的紀念日移至鄰近的日子：這當然並不罕見，且有許多例子可以證實。然而，既然西西里人將節期定在十一月二十三日，我們有理由相信這確實是貴格利的忌日，也就是說，他是在這一天遷往了蒙福的天上居所。

古老作家的權威文獻。 關於阿格里真托主教聖貴格利二世。 I. 在我們的利奧提烏斯之後，他是第一位以長篇演說撰寫聖貴格利生平的人，並在各地提供了許多證據，正如我們所知，在圖書館中尚存的許多抄本清楚地表明了這一點；隨後有許多人簡要地傳述了他的生平。領頭的是聖薩巴修道院的院長馬可（Marcus），我們之前已討論過他（2）。他如何細緻且嚴謹地追隨利奧提烏斯的足跡，從他所使用的開篇即可看出。因為利奧提烏斯以「一個可怕且不可測度，對全世界都有益的神蹟」開始他的生平，而馬可則以「一個智慧且不可測度，對全世界都有益的事物」開始。因此，我對阿拉提烏斯（Allatius）的責備較少，因為他沒有註明他在哪裡看到了馬可的抄本：因為由此可以推測，馬可所提出的內容，利奧提烏斯早已寫過。在他們之後，西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）決定將所有以聖潔著稱者的生平匯集在他的卷冊中，他也觸及了我們貴格利的事蹟：但他追隨利奧提烏斯或馬可的方式，除了修飾文字與觀點外，似乎沒有增加任何自己的東西，也沒有從其他地方獲得任何資訊。據我所知，這些希臘文內容尚未以印刷形式出版，但它們在許多圖書館中以手抄本形式存在，其開篇為：「美德是一件極好的事物，且擁有極大的榮耀。」蘇里烏斯（Surius）將這些譯為拉丁文出版，但並不十分精確，正如卡耶塔努斯（Cajetanus）早已指出的那樣。

隨後有一位匿名作者完成了《摘要》（Breviarium），他也追隨利奧提烏斯，但比梅塔弗拉斯特更為自由。康斯坦丁·卡耶塔努斯（Constantinus Cajetanus）院長在威尼斯發現了此書的抄本，便寄給了他的兄弟奧塔維烏斯（Octavius），後者當時正致力於收集西西里聖徒的生平。因此，這個譯成拉丁文的《摘要》也被收錄在奧塔維烏斯的作品中（3）：這些是最初的幾行：「這位聖徒生活在『斷鼻者』查士丁尼統治時期，出生於西西里省的阿格里真托城。」然而，在翻閱馬貢紐斯的《聖徒集》時，我發現康斯坦丁的那份抄本除了《聖徒集摘要》外，並無其他內容，其開篇與剛才提到的內容完全吻合：「這位聖徒生活在『斷鼻者』查士丁尼統治時期，來自西西里省的阿格里真托城。」其餘內容直到結尾也並無差異。

蘭貝修斯（Lambecius）提到了另一份匿名《摘要》（4），他說這份抄本保存在維也納的奧古斯都圖書館，標題為：「我們在聖徒中的父親，阿格里真托主教貴格利的生平與行誼。」他證實該生平的開篇如下：「這位蒙福且偉大的貴格利，阿格里真托教會的主教，出生於一個名為普雷托利亞（Praetoria）的村莊，父親是查里頓，母親是狄奧多特；他們生活富足，且敬畏神。」安布羅修圖書館保存的其他兩份《摘要》與此類似，其中一份開篇為：「他生活在『斷鼻者』查士丁尼統治時期，來自阿格里真托城」（抄本十一世紀，編號D. 74，上部）；另一份為：「他生活在『斷鼻者』查士丁尼統治時期，來自西西里省，是查里頓與狄奧多特虔誠的後代，生活富足。他們在貴格利八歲時，將他送去學習神聖的文字，隨後由波塔米翁（Potamion）主教按立為聖職人員，等等。」（抄本編號B. 133，上部）。此外，任何將這些與利奧提烏斯的註釋進行比較的人，都會發現它們在事實與文字上是一致的，以至於我認為沒有其他人撰寫過阿格里真托聖貴格利的生平。

II. 在那些在著作中提及聖貴格利的古代作家中，除了我們之前提到的那些談論他聖潔名聲的人之外，能列舉的並不多：他們幾乎都是我們在利奧提烏斯的註釋中引用過其言論的人，如大貴格利（Gregorius Magnus）（5）、斯圖狄特修道院的尼西塔斯（Nicetas）（6）、尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）（7）。因為第四位是匿名作者，波西努斯（Possinus）在貴格利抄本的末尾發現了他所寫的六音步詩句，這些詩句屬於希臘人所謂的政治詩體。內容如下： 「他以言辭與行事教導教會， 那精細的心思，思想的權能， 貴格利，那言辭的海洋， 聖化了心思、靈魂、身體與理智； 以他那神聖的語句，極其智慧地， 當他權衡智慧者所羅門的話語時， 他獨自闡明了教義的精髓， 貴格利，所羅門智慧的同等詮釋者。 因此，朋友們，請勤勉地研讀這些， 這將使你們成為博學之人，成為智慧之友： 願你們在心中永遠記得我這位朋友。」

這些文字似乎是那位博學的抄寫員在抄完貴格利的註釋後所寫的。這確實是許多抄寫員的習慣，你在蒙福孔（Montfaucon）的《古文字學》（Palæographia）中可以找到其他例子。

阿格里真托主教聖貴格利二世的著作。 [CXXI] 1. 儘管到目前為止，在那些以著作光照教會的古代教父中，貴格利幾乎未被列入（因為在凱夫（Cave）引用了波西努斯的話之後，其餘的人對他保持沉默，連最後編纂神聖作家歷史的塞利埃（Ceillier）也不例外），但利奧提烏斯卻證實他曾就許多主題撰寫過大量著作，從蒙吉托里烏斯（Mongitorius）的《西西里圖書館》中利奧提烏斯的註釋裡，這些著作被歸於他名下： 致安提阿人的信仰教義演說（8）。 在君士坦丁堡發表的教導與讚美演說（9）。 向民眾發表的關於教義、大齋期、使徒之首以及其他許多主題的講道（10）。

同一位作者在同一部生平中還補充說，貴格利在年輕時，曾奉耶路撒冷牧首之命，解釋神聖文字（11）。他本可以補充說，當他擔任阿格里真托主教管理教會時，也曾多次這樣做：利奧提烏斯的話即與此相關（12）：「因此，當這些蒙福的人（他的執事）在需要時出色地履行職責時，聖貴格利也有充足的機會私下解釋神聖經文，這些解釋對人的救贖大有裨益。」我們認為，現在出版的《傳道書註釋》正是那個時期的作品：不僅因為其中沒有任何年輕或不夠莊重的內容，還因為我們指出他所指出的那些內容，表明這部作品寫於512年之後，當時他已擺脫了所有危險，平靜而安穩地履行主教職責。

II. 既然我們貴格利的其他著作要麼全部失傳，要麼確實不為人知；我們只能談談這部註釋：如果它從黑暗中浮現，如果它落入人們手中，我們必須承認這要歸功於耶穌會的彼得·波西努斯（Petrus Possinus），他在探究與編輯希臘著作方面的勞苦，無人不知。他在《苦修寶庫》（Thesauro Ascetico）（13）中，在列舉了他在各地圖書館中抄錄的古代希臘著作（主要是教父著作）後，補充道：「我已將前一主題的部分內容公之於眾：更多的內容我還存放在書櫃中。因為除了早已發表的教父對馬太福音與馬可福音的貢獻外，我手中還有已出版的關於路加福音、約翰福音與創世記的連鎖註釋（Catenarum）的補充與增補；還有關於以賽亞書、以西結書、但以理書的完整且豐富的連鎖註釋：同樣還有關於十二小先知書的希臘註釋：此外還有阿格里真托主教聖貴格利關於《傳道書》的十二卷完整註釋：我在1621年離開羅馬時，將此書留給了博學的年輕人，羅馬人約翰·弗朗西斯·德·魯貝伊斯（Joannes Franciscus de Rubeis），請他將其譯為拉丁文並出版。」波西努斯僅僅說了這些，並沒有補充關於抄本或他是在哪個圖書館抄錄的任何資訊。我曾想到，這份抄本或許是他從圖書館館長、圖盧茲大主教查理·蒙查爾（Carolus Montchalius）的圖書館中發現的，正如他在《希臘教父馬可福音連鎖註釋序言》中所證實的，他也在那裡發現了他所出版的大部分古代馬可福音註釋。我還懷疑這份抄本（ἀπόγραφον）是出自聖日耳曼的科伊斯蘭（Coisliniana）圖書館。因為正如蒙福孔所報導的，整部註釋都可以在那裡的57號抄本中讀到，他稱該抄本為傑作，並認為是九世紀所寫。這對我來說並不完全令人滿意。因為在那份抄本中，註釋確實被說是貴格利的，但卻是尼撒的貴格利（Nysseni）的：「我們在聖徒中的父親，尼撒的貴格利對《傳道書》的解釋」：儘管正如蒙福孔本人所證明的那樣，這並非他的作品，我們也將在註釋中指出；但它似乎更不可能是阿格里真托的貴格利的作品：因此你可以說，波西努斯所歸於他的那份作品，並沒有帶有原始的題名。但博學且和藹的加布里埃爾·布羅蒂耶（Gabriel Brotier）為我解開了這個疑慮，他在巴黎為我前往科伊斯蘭圖書館，發現那份抄本中缺少我指出的某些內容，並清楚地表明波西努斯的抄本是來自另一份抄本：隨後從巴黎寄給我的異文讀法也再次證實了這一點。

此外，令我非常驚訝的是，波西努斯與蒙福孔（14）在各自簡要描述他們的抄本時，都說貴格利的註釋分為十二篇演講或卷冊，而布羅蒂耶向我證實，巴黎的抄本不超過十卷，我們這份波西努斯的抄本也是如此：我認為這之所以發生，是因為他們將卷冊或演講對應到了《傳道書》的章節，而這些章節早已被定為十二章。然而，其他人可能會對我感到更加驚訝，因為我也曾擁有那份抄本（ἀπόγραφον），卻也曾犯下同樣的錯誤，當我預告我正在考慮出版這部作品時（15）：波西努斯的錯誤使我陷入了這個意想不到的錯誤，當時我正忙於其他事務。

III. 我上面從波西努斯的《寶庫》中引用的內容，凱夫（16）也曾引用過：他最後補充道：「關於那部（註釋）後來發生了什麼，尚不清楚：但現在，從我將要說的話中，將會清楚地顯明。」波西努斯回到法國時，那位羅馬法學家羅西（Rossius），即他將抄本交給的人，當時年僅二十五歲，且已精通希臘文，當時正擔任弗朗西斯科·巴貝里尼（Franciscus Barberinus）樞機主教的希臘研究助理。當他的父親菲利普（Philippus）在家中負責編輯恰科尼烏斯（Ciacconius）的作品時，他本人則專注於將希臘文譯為拉丁文，並將他翻譯的君士坦丁·洛戈塞特（Constantinus Logothetas）對聖約翰·達馬斯（Joannes Damascenus）的讚美詞或生平寄給了波蘭學者，後者將其出版（17）。此後他也不乏名聲：因為在1685年，他以希臘語專家的身份被選入梵蒂岡作家行列：最終從1701年起，他在薩皮恩扎（Sapientia）學院獲得了希臘文學教授的職位（18）。當他收到波西努斯修訂過的貴格利抄本，且波西努斯已將其序言譯為拉丁文後（19），他便承擔了翻譯的工作。然而，他在推動這項工作時並不順利，以至於他年輕時完成的那份翻譯，無論是在寫作的優雅程度還是翻譯的勤勉程度上，似乎都無法與之相比。因為不知名的審查員，在他們手中看到了他的作品，指出了許多他們認為翻譯不當或使用不當的地方。我相信，正是因為這個原因，他缺乏出版該作品的動力與幫助。

由於後來他患了病，且很快開始忙於其他事務，他放棄了出版的計劃，最終將那份抄本連同他那份不盡如人意的譯本，作為禮物獻給了教宗克萊孟十一世（Clemens XI）。就這樣，這部註釋被收入了阿爾巴尼圖書館，並在我們這個時代終於重見天日。

IV. 因為我有機會接觸到更嚴謹的文學，我便承擔起修飾這份「斯巴達」（σπάρτην）的任務；從翻譯開始，由於羅西的譯本不被認可，我從頭到尾重新將整部作品譯為拉丁文。在這項工作中，我更願意遵循偉大的耶柔米（Hieronymus）的指示（19*），即那些認為作者的意圖比文字更值得關注的人的原則，我認為我是為那些尋求內容而非文字的人而寫。隨後，我採取了另一項措施，即將我認為稍顯晦澀的地方，透過從其他地方尋找例子來進行一定程度的闡明，並使神聖《傳道書》本身的觀點更加突出，且透過更細緻的解釋使其更容易被理解。為了這個目的，我認為不可忽略的一點是，將我們作者所引用的《傳道書》文字，與我們現在所使用的七十士譯本進行精確的對照；同時也對比奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）以及其他引用過《傳道書》經文的教父們的讀法；並將他們所擁有的不同與變異之處，分別註記在各自的位置上：此外，為了不遺漏任何勤勉之處，每當我在他經常從聖經中引用的其他例子中發現差異時，我都會提醒讀者注意這一點：我必須非常頻繁地這樣做；因為這些引文與通用抄本的差異實在太大。

V. 在此可以問，貴格利似乎遵循了哪一種聖經譯本？因為《傳道書》的整個上下文，他逐一進行了闡述，以及他不斷從神聖書卷中引用的其他經文，正如我剛才所說，往往與我們現在在七十士譯本中所讀到的內容不符，顯然他手邊有另一份抄本，而非我們現在所見到的那一份。事實上，毫無疑問，在奧利根（Origenes）之前很久，希臘教會中就已經存在許多神聖書卷的抄本，它們源自同一個源頭。關於那個譯本，奧古斯丁（Augustinus）說：「教會接受了這個七十士譯本，彷彿它是唯一的譯本，希臘基督徒民眾都在使用它，他們中的大多數人甚至不知道還有其他譯本存在。拉丁教會所持有的譯本，也是從這個七十士譯本翻譯成拉丁文的（20）。」此外，自從出現了其他譯本，即阿奎拉（Aquila）的兩個譯本，以及狄奧多提翁（Theodotio）與辛馬庫斯（Symmachus）的兩個譯本，再加上後來被稱為第五、第六與第七譯本的譯本後，為了與這些區分開來，它開始被稱為「通用」（Κοινή）或「通俗」譯本。但是，隨著抄本被不斷抄寫，由於抄寫員的疏忽或無知，這些抄本逐漸開始偏離最初的亞歷山大抄本的讀法。耶柔米（21）說，這個「通用」譯本，也就是七十士譯本；但兩者之間的區別在於，「通用」譯本是根據地點、時間以及抄寫員的意願而被損壞的舊譯本，等等。我認為，當時已經有一些人在抄寫通用聖經時，手邊也有其他譯本的抄本，例如辛馬庫斯或其他譯者的譯本，每當他們遇到晦澀或錯誤的地方，他們就會從那個抄本中進行修正：因此，這也是異文數量增加的原因之一，耶柔米在他那個時代也承認了這一點（22）。

你或許會說，奧利根很早就著手處理這項工作，並以令人難以置信的勤勞完成了四欄對照（Tetrapla）、六欄對照（Hexapla）與八欄對照（Octapla），以便透過與其他譯者的比較，向每個人展示在最初的譯本中缺少什麼、多出什麼，或者最終與希伯來文抄本不符之處。毫無疑問，教會可以從奧利根那部傑出的抄本中，為自己準備一份更純正、更真實的神聖書卷抄本：我們知道耶柔米的拉丁文譯本也是從中表達出來的：由於這是一項極其勤勉與精巧的工作，它理所當然地被聖教會選中，並被所有人最虔誠地保留。但即使是奧利根的勤勞與努力，也未能使後來所有人的神聖書卷抄本統一，也沒有使一個譯本得到所有人的共同認可。請聽耶柔米（23）關於此事的記載：「如果七十士譯本的純淨譯本，即他們翻譯成希臘文的譯本能夠保留下來，那麼我最神聖且博學的主教克羅馬提烏斯（Chromatius），你就不會多此一舉地推動我將希伯來文卷冊譯為拉丁文。因為一旦它佔據了人們的耳朵，並堅固了初生教會的信心，那麼保持沉默也是正當的。但現在，由於各地區的差異，流傳著不同的抄本，而那原始且古老的譯本已被損壞與玷污，你認為我們有權從眾多抄本中判斷何為真，或者在舊作之上進行新作，去戲弄那些猶太人，正如俗話所說，去刺瞎烏鴉的眼睛。亞歷山大與埃及在他們的七十士譯本中讚揚赫西丘斯（Hesychius）為作者；從君士坦丁堡到安提阿則認可殉道者路西安（Lucianus）的抄本；介於兩者之間的省份則閱讀巴勒斯坦的抄本，這些抄本是由優西比烏（Eusebius）與潘菲盧斯（Pamphilus）根據奧利根的著作所編纂的；整個世界都在這三種差異中爭論不休。」

當時每個人確實都有某種權利，不被強迫去追隨與接受奧利根。因為他在編纂自己的譯本時，並沒有抄寫教會所公認的七十位長老的原始抄本，而只是通用譯本的某個抄本。

735

736 阿格里真托的聖貴格利 他曾修正過譯本；關於這一點，我們必須聽聽瓦勒修（Valesius）在致烏瑟（Usserius）書信（24）中的意見，他與對方討論奧利根（Origen）的編輯工作時如此說道：「如果他真的找到了七十位長老（LXX）的原始手抄本——也就是你過於輕信特土良（Tertullian）與屈梭多模（Chrysostom）所言，認為該手抄本一直保存在亞歷山大圖書館的那一份——他絕對不會對此保持沉默；耶柔米（Hieronymus）或伊皮法尼（Epiphanius）也不會忽略提及那份原始手抄本。因此，巴羅尼烏斯（Baronius）所寫的內容是非常正確的，即屈梭多模被誤導了，他宣稱七十位長老的原始手抄本一直保存到他那個時代（25）。」巴羅尼烏斯說：「如果原始手抄本確實存在，並且可以從中輕易地校對與修正所有內容，那麼奧利根首先，隨後其他人，又何必在校勘、修正並恢復其原始純淨度上花費如此巨大的心力呢？對於這個反對意見，你在第 53 頁試圖回應卻是徒勞的，你說奧利根與其他人致力於修正的是通俗譯本（vulgata editione），而非七十位長老譯本純淨且完整的版本。然而，你的這個回應並未解決困難。因為如果原始手抄本依然存在，且就在奧利根手中，那何需修正？直接將原始手抄本公之於眾就足夠了。」

事實上，屈梭多模本人似乎也並不認為奧利根的譯本（無論他認為那是從哪裡取得的）足夠權威：因為他有時會遵循另一種讀法，隨後又將其與其他人以及七十位譯者的不同譯本進行對照；如果當時教會已經承認該譯本為權威，他肯定會將其置於其他譯本之上。顯然，他在《詩篇》第八篇第 11 節的講道中，我認為他引用的是安提阿教會所遵循的那個手抄本的讀法，首先這樣寫道：「神是公義的，察驗心腸肺腑；我的幫助來自於拯救心裡正直者的神。」隨後他補充道：「另一位譯者說：『神是公義的，是心腸肺腑的察驗者，是我的盾牌。』又有一位說：『神是公義的，我的幫助來自於神。』」在此之後，他說：「七十位譯者則這樣說：『神是察驗心腸肺腑的；我的幫助來自於神，是公義的。』」

VI. 既然如此，現在誰能斷定，過去在西西里島所採用的譯本究竟是什麼，或者我們的那位貴格利（Gregorius）所使用的那份聖經手抄本究竟是從哪裡抄錄的呢？可以相信的是，由於貴格利在巴勒斯坦度過了青年時期，並在那裡致力於聖經研究，他很可能按照當時的習慣，為自己抄錄了聖經，從而獲得了一份巴勒斯坦譯本的手抄本。然而，現在還能找到那些從巴勒斯坦抄錄、依據優西比烏（Eusebius）與龐非流（Pamphilus）權威的手抄本，並用來與貴格利的《傳道書》讀法進行比對嗎？確實存在，但並非像許多人所認為的那樣在荷蘭，而是在羅馬，那份極其古老且精美的巴黎馬夏爾（Marchali）手抄本 [cxxv]，帶有著名的題記，證明它是「抄自阿波利納里（Apollinarius）會長的手抄本」，在那份阿波利納里的手抄本中，不止一次寫道，它是從《六經合參》（Hexapla）抄錄的，並經由龐非流與優西比烏之手，根據奧利根的《四經合參》（Tetrapla）進行了修正（26）。此外，還有極具價值的基吉（Chisianus）手抄本，上面寫著：「抄自帶有此註記的手抄本：抄自《四經合參》，並與之進行了校對」（27）。但在前者中僅包含大小先知書，在後者中僅包含耶利米書、但以理書、以西結書與以賽亞書。同樣顯著的還有科斯林（Coislinianus）手抄本，帶有此註記：「與凱撒利亞聖龐非流圖書館中，由其親手書寫的手抄本進行了校對」（28）。顯然，這是指在凱撒利亞聖龐非流圖書館中，與他親筆書寫的手抄本進行了校對。然而，這份手抄本也僅包含保羅書信，並不包含其他聖經書卷。我不知道還有其他具有相同來源與權威的手抄本，其中包含《傳道書》可以讓我們與貴格利的讀法進行比對。蒙福孔（Montfaucon）在精心編纂他的《六經合參》時，確實沒有發現任何類似的手抄本。

此外，我們的那位作者不僅與亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）幾乎一致，甚至還引用了《箴言》中的一段話，這在通用譯本中讀不到，但在亞歷山大譯本中卻完全具備，該譯本讚揚赫西基烏（Hesychius）為作者，且顯然也存在於盧西安（Lucian）的譯本中，因為塞琉西亞的巴西流（Basilius）主教也隱晦地指出了這一點（29）。相反地，耶路撒冷的區利羅（Cyrillus）——他理應手邊有巴勒斯坦的手抄本——卻經常提出與貴格利手抄本中不同的讀法（30）。難道這些不足以讓人產生極大的懷疑，懷疑貴格利是否真的獲得過巴勒斯坦手抄本的副本嗎？如果我說他使用的是在奧利根之前就已經傳入西西里島的手抄本，這一點也不容易被反駁：因為在那個時代，人們無法以低廉的價格購買新的手抄本，手抄本在各地也不多見。此外，我認為在當時，許多人出於宗教敬虔，不願偏離從祖先那裡繼承下來的手抄本，因為眾所周知，許多聖經手抄本曾被異端篡改，正如格爾莫尼烏斯（Germonius）所詳細論證的那樣（31）。

此外，我們的作者似乎也擁有西馬庫斯（Symmachus）譯本的某個副本：因為他三次引用了該譯本，且多次遵循其譯法。因此，你可以說麼是他手邊有西馬庫斯本人的譯本，要麼是奧利根的《六經合參》落入了他的手中。然而，我認為這兩者都不確定，不僅因為根據瓦勒修的觀點（32），在奧利根之後，人們習慣在通用的聖經譯本中，不斷加入其他譯者的讀法，更因為我們的作者也可能在其他經常引用西馬庫斯的教父著作中發現了這些譯文。無論如何，我確信的是，貴格利所提出的那些與我們現在所使用的七十位譯者譯本不同的地方，特別是在《傳道書》的上下文中，並非出於偶然或記憶模糊而隨意加入的，而是取自某個手抄本，並經過審慎的引用：因為這部著作並非速記員記錄的即興講道，而是經過精心撰寫並為造福匱乏者而出版的註釋書。

VII. 至於貴格利的作品本身，無論是從寫作力度還是教義的豐富程度來看，你都有理由說它不應被列入古教父著作的末流。貴格利的文風確實近乎亞洲風格，但它源自學院，因此不能說它是粗糙或混亂的。他有時會結合意義相近的詞彙，但這使得表達更加飽滿與強勁。他也喜歡有時將句子的結構拉長並懸置；但即便如此，其意旨始終清晰且突出。他大膽地組合詞彙，這並非沒有益處：因為語法學家可以藉此大大增加他們的詞彙儲備。然而，最應被視為重點的，是他始終正確且平易的教義；他處處扮演著敬虔導師的角色，激發人們追求美德，抨擊罪惡與謬誤，捍衛基督教教義與大公教會的信仰。在《傳道書》中，他對語句的解釋使得這部在所有人看來都極難理解的書卷，讀起來變得平易得多。因為他通常按照字面意思進行解釋：極少去尋求寓意與修辭。他更傾向於從其他聖經書卷中收集例證，顯然這些書卷都在他的掌握之中：隨後他從教父著作中汲取了一些內容，但他追求的是內容與意義，而非他們的詞彙與修飾：他甚至坦言自己不接受某些他認為表達不當的觀點，並敏銳且精確地論證了為什麼他持有不同的意見。

如果你想知道整部作品中哪些地方值得關注與記錄，儘管它們在各自的地方都已標明，但我仍在此快速概述一下。首先，他在多處出色且清晰地運用並傳達了關於神聖恩助與人類自由意志的大公教會教義。他對原罪的論述同樣正確，但他並不將那些在洗禮前夭折的嬰兒列入受罰者之列。他教導說，生者的善行對死者有益：他確實認可並承認任何人的道德行為。他明確論述了我們身體的復活：他不止一次提到認罪，並引用了與我們在希臘禮儀中所讀到的相似的祝聖公式。他表明自己認為但以理與蘇珊娜的歷史是真實的。他始終敵視異端，特別是抨擊歐諾米烏（Eunomius）與埃提烏斯（Aetius），並駁斥了他們的謬誤。他推崇獨身生活，並讚揚保羅與安東尼這些偉大的隱修士。他指出在出門前禱告的習慣已經確立：他肯定了在聖殿中舉行的聚會，以及各地為獨一真神建立的宏偉聖殿。他認為敬虔的運動員約伯生活在所羅門之前很久：關於所羅門，他認為他在罪惡之後悔改了，並在悔改後轉向撰寫《傳道書》。他多次提到我們主雅各的兄弟，但他並未將其視為使徒。最後，他也觸及了一些世俗事物：因為他提到了自治城市及其決議、軍事機械與騎手的奔馳：隨後他也揭示了當時的哲學家在物理學上是多麼的平庸，回顧了當時流行的關於太陽軌道的觀點：並慶祝了某個時代，當時的數學家稱之為第三週期運動。我略過其他看似較輕微的內容。但任何專心閱讀的人，我相信還會發現許多其他有助於闡明大公教會教義的內容。

此外，貴格利將整部註釋書分為十個「講論」（λόγους），我認為應該稱之為「卷」（Libros）：因為正如蒙福孔與布赫（Bucherus）在其他人之後所註記的那樣，希臘人也曾在這種意義上使用這個詞（33）。它們確實不應被稱為「講道」（Orationes），因為書中沒有任何跡象表明這些卷是在民眾面前宣講的。

VIII. 剩下要探討的是，為什麼貴格利在治理拉丁教會、並以拉丁禮儀成為主教時，卻選擇用希臘文而非拉丁文寫作。當時西西里島的主教們尚未歸附希臘教會，且拉丁禮儀正如其開始時那樣，在這些教會中佔據主導地位。因此，在敘拉古教會的一份極古老的手抄本中，記載了該教會的主教序列，卡耶塔努斯（Cajetanus）承認，關於史蒂芬二世（Stephanus II）——皮魯斯（Pirrus）證明他是 787 年的主教——明確註記道，敘拉古教會 [cxxvii] 從他開始用希臘文唱詩，而在此之前是用拉丁文唱詩（34）。他確實是第一個投向希臘人的人，尼西亞第二屆大公會議不止一次宣稱，他因此被稱為大主教。當然，我在這裡略過這一點，即貴格利並非沒有前人的先例：因為眾所周知，特土良儘管遠離希臘邊界，也曾用希臘文發表過不少著作（35）；而殉道者希波律陀（Hippolytus），無論他是奧斯提亞港的主教，還是在阿拉伯，總之作為羅馬居民，他所有的著作都是用希臘文發表的；他的老師、偉大的愛任紐（Irenaeus）在擔任里昂（即羅馬行省且習慣拉丁語的地區）主教時，也曾這樣做過。如果我說貴格利作為一個孩童遷往巴勒斯坦並在那裡長大，對拉丁文的掌握較少，那又如何呢？但即便他能寫出非常好的拉丁文，當他回到西西里島時，他最關心的是西西里人的福祉，他當然必須用希臘文寫作，以便對他的同胞有所裨益。我知道拉丁文學在奧古斯都統治下的西西里島曾長期繁榮：各種拉丁文銘文證明了這一點，至今仍有許多存在。然而，西西里人從未忘記希臘語，這種語言自起源以來就是所有人的通用語，儘管後來拉丁語的使用被採納；在我們貴格利的時代，他們幾乎只使用希臘語，順應了當時作為他們統治者的希臘人的研究。因為自 585 年哥德人被驅逐後，貝利薩留（Belisarius）收復了該島，隨後查士丁尼（Justinianus）派出了希臘總督在那裡進行統治。我們沒有理由懷疑，他們更喜歡希臘語而非拉丁語，並推動民眾使用同樣的語言；因為他們幾乎不懂拉丁文，且主要是用希臘文寫信給拉丁人以及教宗本人（36）。此外，貴格利大帝（Gregorius Magnus）也隱晦地指出，許多來自希臘本身、使用希臘禮儀的家庭遷往了西西里島（37）：沒有人會否認這些家庭後來人數有所增加。因此，關於教宗阿加托（Agatho），顯然是在我們貴格利年老時出生的，帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）寫道（38）：「他本人也是希臘人，這不僅由他的希臘名字所暗示，更重要的是他的故鄉西西里島，當時仍然完全是希臘化的，且充滿了遵循巴西流會規的希臘禮儀教會與修道院。」因此，必須承認在那個時代，西西里島使用拉丁語的人很少：他們本身也是雙語者，如果想讓民眾聽懂，他們除了說希臘語外別無選擇。因此，你明白了為什麼我們的貴格利認為他的註釋書——他希望所有人都能從中受益——必須用希臘文撰寫並發布。

741

742 《傳道書》註釋 - 第一卷 我們在聖徒中的教父，阿格里真托主教貴格利 《傳道書》註釋

第一卷

序言 「擠奶，就會得到奶油，」某處的《箴言》與極其智慧的格言這樣說道。這句話是什麼意思呢？顯然是在教導我們，應當以愛美與勤奮的態度去探究神聖經文的表面意義；以便從中揭示出深層、更隱秘且更有益的智慧之美。因為當經文被簡單地閱讀時，它們為初學者帶來了暫時的益處；這似乎與牛奶相似，因為其意義較為柔和，對那些心智尚未成熟的人來說，易於理解且一目了然。但如果有人想要像擠奶一樣，通過對心智與觀照的更深入檢視來擠壓它們，他就會發現更精緻且更堅實的內容，這就與奶油相似，因為它為靈魂的理智感官提供了更完美且更具營養的滋養。因此，真理本身——道（Logos）——在福音書中說：「你們查考聖經，因為你們以為在其中有永生。」因為對隱晦與隱藏之事的查考，習慣於使知識顯明並變得清晰。

當然，我們也很好地思考了這句格言，正如我們所理解的那樣，我們被要求像擠奶一樣去擠壓神聖經文，並以適當的方式進行檢視，以達到奶油般的凝結與轉化；我們認為在解釋《傳道書》時，必須很好地完成這一要求；我們並非仰望自己智慧的豐富（因為我們沒有這類東西），而是仰望那位說過「張開你的口，我就要充滿它」（3*)，以及「人預備心，耶和華會提供舌頭的回答」（5）者的真實與神聖應許。因此，他開始說：

§ 1.

第 1 節：傳道者的言語，大衛的兒子，耶路撒冷的王（6）。

他非常明確且有區別地說了「言語」；因為透過舌頭的言語所表達的意義，完全是神聖恩典的：神使用了所羅門的舌頭作為蘆葦，透過它宣告了事物的本質；因此，這類言語的創造性原因在於上方的恩典，而所羅門的舌頭則是工具。根據這個意義，他說這些言語是他自己的；但根據前一個意義，他在《箴言》書中這樣說：「我的言語是神所說的（7）。」因為在這裡，他更清晰地揭示了直接的原因，即工具，以及遙遠的原因，即創造性原因；他稱這些話語為他自己的，並宣稱它們是從神口中說出的。因此，我們不應僅僅將這些話視為所羅門的話，而應更將其視為神的話，因為神透過他說了這些話（8）。隨後他補充道：「傳道者」。

3. 他即將論述幾乎所有存在與可見事物的自然順序與狀態，以及人類自願的美德與邪惡；透過採用「傳道者」這個稱號，他呼籲所有世人來聆聽。因為他所採用的這個稱號，就像一支聲音宏亮的號角，呼喚所有在天之下的人進入聚會，並邀請他們認識即將講述的內容：他使自己的勸勉更具吸引力，因為這個稱號本身的意義更為樸實。現在，或許有人會更恰當地說，他給自己取名為「傳道者」（9），是為了表明他是在對唯一的教會說話，這教會將從外邦人中產生，並藉著神的恩典聚集起來，神為了拯救教會而取了人的身體，將其從撒但的詭計中救贖出來；並教導並說服它，輕視這裡的一切，視其為虛空，並努力將自己的公民身份建立在天上。因為對於那些即將藉由行動本身來接受這些言語力量的人來說，將這些言語傳達給他們是必要的，也是最為重要的。我認為，這就是為什麼他在此省略了本名，即所羅門的名字，而不像他在《箴言》與《智慧書》開頭所做的那樣；因為在那裡他說：「所羅門的箴言，大衛的兒子，」以及「所羅門的智慧，大衛的兒子；」但在這裡卻是：「傳道者的言語，大衛的兒子。」儘管大衛並非傳道者的父親，而是所羅門的父親，為什麼在這裡他唯獨隱去了本名，而偏愛這個稱號，並簡單地自稱為傳道者呢？但顯然，原因正如我們所說的；為了明確表明他是將這些言語的力量傳達給外邦人的教會。此外，透過這個同名，他顯示自己是我們基督與救主教會的同心者、一致者與辯護者。

7:7

748 阿格里真托的聖貴格利

若有人因困惑而問道：既然《雅歌》僅由大公教會向其無玷的新郎基督所說，且由祂向教會——即祂自己的新娘——所說，為何其題名卻寫著「所羅門的」？

[註：原文為「所羅門的」（τῷ Σαλομών），即「給所羅門的」或「屬於所羅門的」。]

既然若此書是因為這些話語是向基督與我們救主神的教會所說，而必須在書中隱去此名，那麼按理說，在同一本書中也應當隱去此名。然而，他將從真理的聖言中聽到，這並非是指他自己，而是指那位真實的所羅門——我們的基督與神，而他（所羅門）只是祂的預表。正因如此，他以與格（dative case）稱呼此名，說「給所羅門」（τῷ Σαλομών），而非使用屬格（genitive case）的「所羅門的」（Σολομῶντος），正如在其他書卷中所用的那樣。屬格表明這兩部作品皆屬於所羅門；而與格則表明，儘管這些話語是由所羅門所發，但卻是以大公教會的身分，向那位真實且本質上的所羅門所說。因為「所羅門」意為「和平之子」，這真實且本質上正是我們的神基督，偉大的使徒保羅也曾論及祂：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，就是冤仇，在祂的肉身裡……」因此，他沒有加上「大衛之子」，儘管祂按著那無種、無玷污的肉身受孕而言，確實是大衛之子。但為了不讓人以為這些話是指向那位顯而易見且屬肉體的所羅門，彷彿這兩種觀點可以並存，他極其智慧地隱去了「大衛之子」這一稱呼；透過這種隱去，並使用與格，他將自己與那種觀點隔絕開來，並將《雅歌》中所有的意涵專一地歸給我們的基督與神，在其中他說：「給所羅門」。

（關於「以色列王」）

現在所提到的「傳道者」（Ecclesiastes）是指王，還是指大衛？我認為這兩者皆可通用，因為兩者都曾在以色列作王。若有人執意要將此處專指大衛，認為所羅門並非被公認為以色列的「傳道者」，那麼他很快就會被傳道者本人反駁，因為他稍後明確說道：「我傳道者在耶路撒冷作過以色列王。」因此，我們應當認為「以色列王」一詞是通用的。然而，「在耶路撒冷」一詞，按字面意義而言，顯示了兩者——大衛與傳道者——皆曾在此城作王；藉由地方的宏偉，也顯明了說話者的高貴與顯赫。

然而，比起這種字面上的解釋，更應當從寓意（anagogical）的角度來領會這句話，並思考出更為精妙的含義。因為「耶路撒冷」被解釋為「和平的異象」，正如我們的前輩在這些經文中所傳承的那樣；或許當他說「在耶路撒冷」時，是指在心中擁有「和平異象」的人，透過收斂人心中那些叛亂的激情，將所說之事的意涵投射向那裡；這意味著擁有屬靈的耳朵來聆聽，正如主在福音中所說：「有耳可聽的，就應當聽。」這暗示了那些心腸剛硬的人，絕不會側耳傾聽所說的話。

或許「在耶路撒冷」也可以有另一種解釋。既然「耶路撒冷」被解釋為「和平的異象」，正如我先前所說，將其理解為那在上的、屬靈的耶路撒冷更為合適，因為它確實、本質上且首要地是「和平的異象」，無論我們是考慮到在那裡生活的聖潔與理智受造物的和諧，還是考慮到那種完全脫離了任何懷疑、爭戰、騷亂或風暴的福分。因此，這句話顯得極其貼切：「傳道者、大衛之子、以色列王在耶路撒冷的話」，也就是說，將所有樂意聆聽的人引向那在上的、屬靈的耶路撒冷。他們拋棄了地上的事物，以及世人的紛擾、混亂、邪惡、騷亂與風暴，飛向那在上的帳幕，飛向「和平的異象」，並在末世之前就與聖潔的福音同住。因此，他隨即加上：

§ II.

第2節：傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。

如果「虛空」是指任何對人類生命的靈魂與身體（無論是分開還是結合來看）毫無益處、毫無價值的事物，且被發現是無用的，那麼傳道者為何說「凡事都是虛空」？如果他所論述的是受造物的本性，而神並未虛妄地創造任何事物，反而真理的聖言見證萬物皆甚好，我們透過經驗也深知如此，那麼他所說的「凡事都是虛空」是指什麼呢？天上的偉大與美麗，其本性是為了對人類有用且有益，且更進一步地述說並宣揚了創造主的偉大與榮耀。大地與海洋，透過其中無數可供食用甚至可供勞役的生物，以及各種各樣結果與不結果的植物、多樣的種子，使人類的生命得以豐盛地獲取香氣、愉悅與糧食，並得以維持與保存；這一切豈不是在敬拜並榮耀那萬物良善且全智的創造主嗎？因此，傳道者似乎是使用了概括性的定義，將「虛空」的觀念籠統地包含在他自己的宣告中，即整個世界都是虛空。然而，這種「虛空」的稱呼怎能在這些事物中找到立足之地呢？

顯然，這種稱呼並非針對那位良善、全智且至美之創造主所造的萬物，而是僅針對那些因人類邪惡與敗壞的意志而徒勞地運作的事物，無論是在思想、言語或行為上。因此，那原本高貴的人變得卑微，那本應注視上方的人，卻愚蠢地渴求下方的事物；那本應受尊榮的人，被比作無知的牲畜；那被立為統治者與君王的人，卻像奴隸一樣卑賤；那本應以不朽與美麗為裝飾的人，卻正當地淪為死亡與腐朽的對象。因為若完全不關注那永恆且長存的事物，不渴望那在天上所應許的基業，不飛向那純潔且蒙福的榮耀與喜樂，也不被那聖天使不可言喻的歡愉之愛所燃燒；反而像春天的花朵一樣，熱衷於追求那凋零的榮耀，盡全力去積攢那不義且會朽壞的財富，因貪婪的權勢而瘋狂地增加掠奪與貪婪的獲利，編造謊言，獵取毀謗與誣告，沉溺於暴飲暴食與醉酒，並隨之沉溺於肉體那可憎的慾望中——試問，這每一件事是何等的虛空？為什麼這一切以及類似的事物，不就是「虛空的虛空」呢？傳道者透過詞語的重複，使「虛空」的觀念更為強烈。因此，既然那些沉迷於上述事物的人，最終達不到任何有益的終點，他隨即加上：

§ III.

第3節：人一切的勞碌，就是他在日光之下所有的勞碌，有什麼益處呢？

這句話的意思是：讓那些渴求現世事物，熱衷於追求肉體與暫時的享樂、奢華與榮耀的人說說看，他們能獲得什麼益處？這些事物就像流向低處的水，或早晨的露水與雲霧一樣，迅速消逝。因為當明天來到時，那些他們今天所擁抱的、自以為高尚的享樂與邪惡，將不再存在，顯明他們所追求的完全是空洞與虛無。因此，神聖的先知阿摩司在責備並控訴這類人時說：「他們自以為站立得穩，卻不知是在逃避。」這指的是那些最可恥的卑劣行徑，其消逝與流逝的速度極快。

757

論傳道書——第一卷

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

……那些卑劣的慾望、可憎的享樂，以及其他惡人所追求的事物，那空虛的榮耀、無榮的尊榮、無利可圖的獲利；這些都是那些只注視這日光之下生活的人，透過毀謗、諂媚以及其他種種卑劣行徑所追求的。因此，他似乎在暗示我，並幾乎以這種方式勸誡道：噢，必死的人啊，當你注視這可見的太陽時，暫且放下那些隨之而來、終究只及於此的勞碌與計謀吧！這太陽從東方升起，又往西方落下，隨即隱沒其光輝與形貌；它藉著自身的升落，顯然在教導你：你終將一死，且將同樣地被剝奪你現今所擁有的顯赫與榮耀；況且，這種變遷與更迭的規律，往往在你活著時就已臨到你身上。因此，你當仰望那日光之上的生命，提升自己進入那超越天上的生命與境界；將你的心思延伸至那榮耀之太陽的光芒中，好叫你藉著與祂的交通與分享，得蒙光照與輝映，並顯明你已高於且勝過了在基達（Cedar）的寄居生活（22）。

同樣地，彌迦先知在嚴厲譴責那些虛空的愛好者，以及那些在日光之下勞碌於邪惡勞苦的人時，也這樣說：「他們圖謀罪孽，在床上施設惡謀，天一亮就行出來，因他們不向神舉手；他們貪圖田地，就強取豪奪，霸佔房屋。」（23）他藉此指出，這些勞碌或計謀——兩者其實是一回事——並無任何良善與有益的結局，且這些邪惡的行為與虛空的勞碌，是緊密糾纏在一起的。

然而，我們是否也該將「日光之下」這句話作另一種詮釋呢？因為傳道者將話語轉向所有居住在這地上的世人，這地是太陽從高處所俯瞰的，且太陽藉著自身的升落，在造物主的旨意與命令下，以多種方式施予恩惠。當他對那些選擇在日光之下、遍地行惡與作孽的人說：「人在日光之下勞碌，有什麼益處呢？」時，他其實是在說：凡活在這日光之下的人，請說說看，從那些虛空的行徑與作為中，能找到什麼益處與獲利呢？因為這些事物今日存在，明日卻歸於無有；如今雖在榮耀、偉大、財富與權勢中，使自己的心思膨脹、傲慢，並驕傲地藐視他人，但不久之後，便會轉向卑微、羞辱與極度的匱乏。

或許有人會認為，「日光之下」這句話是為了與死人作對比，因為死人不再處於這太陽之下，而是處於地下。若此說成立，傳道者的話語便是針對那些現今仍活著、經歷此生的人，因為他們尚有機會悔改，轉離最惡劣的生活方式，並獲得改善；他們若能從中深思，意識到自己也終將死亡，並與他人一樣走向終局，便能藉此領悟自身必死的本性，進而修正自己邪惡與卑劣的生活。

然而，從上述的論述中，自然會引發一個疑問，有人會問：既然傳道者意在揭露那些在今生過著卑劣與邪惡生活之人的惡行，為何他說：「虛空的虛空，凡事都是虛空」呢？因為，正如我們先前所說，虛空是指那些毫無益處的行為、言語與思想。既然各種不義、邪惡與惡毒的行徑，不僅對其愛好者毫無益處，甚至還會將他們送往永恆的刑罰，那麼，傳道者為何將這些稱為「虛空」呢？對於那些沉溺於搶奪、貪婪、毀謗、暴食、醉酒、狂歡以及其他一切惡行的人來說，若能將他們的虛空僅僅限制在這些行為的終局，那該多好；而不至於連同這些行為，一同帶入那將來的生活中，在那裡，公義的審判者將按各人所行的給予報應。那麼，這些招致刑罰與永恆折磨的行為，又怎能被稱為「虛空的虛空」呢？特別是我們的基督與神在福音書中曾宣告，人連閒話都要在審判之日供出帳來（19）。

然而，這個疑問的解答是顯而易見的。智慧的傳道者如同對初學者說話，他譴責並責備那些違背自然界限與法則、無視造物主律法的人，以及那些濫用自由意志的傾向與衝動，去追求無益與邪惡之事的人。他認為，僅僅以「虛空」來責備與指控他們就已足夠，好讓他們能暫且深思並明白，這些邪惡的追求毫無果效；他們愚昧且荒謬地認為，人類的榮耀與肉體的享樂是值得追求的。因為，「凡有血氣的盡都如草，他的一切榮美都像草上的花」（20）。顯然，那些沉溺於肉體羞恥情慾的人，將他們的生命耗費在那些如同草上花朵般易逝的人類榮耀與權勢上，這些事物毫無益處與價值。他幾乎是在說：噢，必死的人啊，透過我所提出的這些話，你要暫且認識到，你所說與所做的一切卑劣與邪惡之事，都是「虛空的虛空」，因為這一切都是無益、無用且有害的。隨後，在書卷的結尾，你將聽到更為完備的教導，傳道者總結並說道：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問」（24-25）。

既然真理的話語已經如此解釋，我們認為有必要指出並說明，先前的一些註釋者將「虛空的虛空」解釋為「關於現存與可見的事物」，這是不恰當且徒勞的。他們說：「他並非單純地說現存的事物是虛空的，而是指虛空的意義達到了極致。」（26）另有人認為「日光之下」是指農耕的辛勞與勤奮，他們說：「這是指地上的勞作。」然而，這兩種解釋都不符合真理。因為造物主所造的一切，都被見證為「甚好」。我們既不能違背聖經的教導，也不應以任何方式詆毀現存與可見之物那已知的、顯而易見的益處、美善與秩序。我們反而看到，聖經稱讚那些古今從事農耕與勤勞的人，同時也以許多責備來對待那些懶惰、怠慢與懈怠的人。因為起初，當神造了我們人類的始祖時，便將他安置在伊甸園中，「使他修理看守」（21）。關於以撒，經上也記載：「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成」（28）。若要一一列舉這些見證，將會冗長且沉重。

眾所周知，聖經也從反面責備懶惰與懈怠的人，經上說：「懶惰人的道好像荊棘籬笆」（29）。又說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。你去察看蜜蜂，學習牠是如何勤勞，並將工作做得如此莊嚴，牠的勞苦連君王與平民都用來維持健康」（30）。偉大的保羅，那金口之人，甚至不容許懶惰與懈怠的人吃喝。那麼，我們怎能認為我們在自然界中所見的一切是「虛空的虛空」？或者認為那句「人在日光之下勞碌，有什麼益處呢？」是指地上的勞作呢？相反地，正直、勤奮且蒙神喜愛的人，正是藉著這種辛勤與勞苦，得以養活窮人、款待客旅，並行出神所喜悅的事。因為若沒有人藉著自己的汗水與勞苦來積蓄財富，以致自己有餘並能賙濟窮人，那麼這句經文又將應驗在誰身上呢：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」（23）。因此，傳道者並非要說這些，而是要明確告誡，不可將心力耗費在那些沉溺於可憎的享樂、腐敗的誘惑、肉體卑賤的情慾，以及為了追求虛榮而忍受的慾望、憂慮、奴役與苦難中；這些事物不僅毫無益處，反而往往招致疾病的糾纏，喪失自然的體力，並最終導致與其初衷完全相反的匱乏與貧窮。這就是那些只為日光之下的享樂、奢華、榮耀與權勢而勞碌之人的下場。然而，那些為了日光之上所盼望的屬天與神聖賞賜而勞碌的人，在他們的勞苦中卻有極大的益處；我們知道那些備受讚譽的使徒、聖先知、真理與信心的見證人，以及那些同樣實踐美德並盡力行公義的人，他們每個人都以自己的行動說：「這雙手供給我與同伴的需要」（31），又說：「親手做工」（**）。

因此，傳道者知道，那些在今生為了獲取日光之上的財富與天上那不朽壞的基業而勞碌的人，在他們的勞苦中擁有極大的益處，即聖天使那不可言喻的福樂與神聖榮耀的喜樂。因此，他將這些與前者作對比，責備那些為了這短暫、必朽且僅止於日光之下的生命而勞碌的人。傳道者為了堅固我們的理解，並表明現存與可見之物並非虛空，隨即補充道：

§ IV.

「一代過去，一代又來，地卻永遠長存」（32）。

他幾乎是在說：噢，必死的人啊，你已經領悟並認識到你那些邪惡的追求、卑劣的行為與不義的行徑是何等虛空，因為你發現你的祖先，以及他們的祖先，都已經過去了，而你則是藉著他們的繁衍，被召喚到這今生的競技場上，取代了他們的位置。那麼，你難道不明白並承認我所說的「虛空的虛空，凡事都是虛空」是真實的嗎？因為如果那些在實體與本性上存在過的人，都已經離開了今生，歸回他們所出的塵土與大地，就現前與可見的認知而言，彷彿他們從未存在過；那麼，任何人都不應認為那些卑劣的肉體享樂，或是如同煙霧般消逝的人類榮耀與權勢是穩固且持久的。這些事物僅僅是基於那些厭惡美善之人的自由意志與選擇而存在，並會迅速消失，如同被狂風驅散的塵土、飛鳥的掠影，以及航船在海面上留下的痕跡一般（33）。

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768 聖貴格利（阿格里真托主教） 18 「大地卻永遠長存。」（傳道書 1:4）它確實持續存在，正如在祖先的時代那樣，它也同樣呈現在你的眼前（34）；它按照創造並懸掛它之主的旨意與界限，每年分娩出果實累累的枝條與嫩芽，以維持人類的生命。隨後，它彷彿因冬日的冰霜與寒冷而枯萎、死亡，並使所生的萬物一同凋零；然而它再次復甦、重新發芽、生長，並結出果實，正如造物主與設計者從起初就為它所規定的那樣。因此，如果你這理性的人，也能夠按照合宜的模仿，去效法這無理性的受造物；你這有靈魂的人，去效法那無靈魂的；你這照著神的形象與樣式所造的，去效法那為你而造的；那麼，你必能守住自然的界限，並持守你造物主的旨意與律法。如此，你不但會摒棄那些對你毫無益處的事，更會專心追求那些引向神榮耀的事，以及那在太陽之上所盼望的基業。這樣，你也會像大地一樣，顯出永遠長存的樣子；或者更確切地說，你會超越大地，因為大地終將過去，而你卻將與天上眾軍那蒙福且永恆的生命同在（35）。隨後他又補充道：

§ V.

19 節 5。「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。」（36）

這彷彿是在說：並非只有大地守住神所賜給它的界限，並保持著那奇妙的狀態；它憑藉造物主的一聲令下，懸掛在天體運行的空間中央，從各方面來看，它都與天體保持著均等的距離，並履行著它既定的職責。然而，你這必死的人啊，也要看看那日復一日升起又落下的太陽，它將所有居住在地上之人的目光，都吸引到它所出的地方，也就是它自己那裡。因為無論太陽是在東方還是在西方，它總是被發現帶著自己的光輝與光芒，所有動物的眼睛都因愛慕那光，而被吸引注視著它。太陽在照亮我們這半球時，並非為了爭奪那在地上永恆展現其光輝與榮耀的權利，也從未因其落入地下、失去自身光芒而感到厭惡或延遲，儘管這會導致它在我們這裡變得昏暗與無光；相反，它順服造物主的界限，像一位感恩的僕人那樣履行這份職責。然而你，卻越過了自然的界限（因為理性勸導你要思想並尋求天上的事，並透過你靈性魂的理智力量，去想像並追求那屬靈世界的事），你被發現比那無靈魂、毫無理性跡象的大地與太陽還要糟糕。那麼，你怎能不與你那邪惡、卑劣的思想、言語和行為一同被視為「虛空的虛空」呢？雖然那些受造物確實是虛空的，但你卻在它們的虛無中被描繪出來。

因此大衛先知說：「人被比作虛空；他的日子如同影兒經過。」（37）先知的言語對人類本性的精確描述，實在令人驚嘆。因為既然在神所造、且按本質與自然獲得存在的事物中，沒有一樣是徒然被造的，因此也就沒有什麼能被稱為「虛空」；所以，他並沒有直接稱人為「虛空」，而是將人比作虛空，這是因為人因著缺乏判斷力，從外部招致了那些隨之而來、且短暫存在的邪惡行為。因為那不守住自然界限，反而完全背離這些界限，轉而從事違反自然之活動與惡行的人，若從造物主塑造並創造他的目的，以及從其本質與自然的生存狀態來審視與判斷，他本不該被稱為「虛空」。然而，由於他沒有任何與自然狀態及造物主旨意相符的行為，他被公正地比作虛空，這並非因為他被造時是徒然的，而是因為他活得徒然，且未能在生命中留下任何良善紀念的痕跡。因為經上說：「義人的紀念被稱讚。」（38）又說：

709

傳道書註釋 - 第一卷 770 「義人必永遠被紀念。」既然那在世上過著邪惡與卑劣生活的人，缺乏這些特質，他便理所當然地被比作虛空。隨後他說：

§ VI.

節 6。「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。」

傳道書的作者詳盡地宣告了無靈魂的元素那感恩的職責，以及它們因著創造、安排與規定這一切之主的旨意，而進行的相同轉向與往復運動；並由此想要震懾並收斂人類心智的傲慢，使其遠離那些違背自然的行為，並將其拉回到合乎自然的公義行為上。他所說的並未超出我們肉眼所見的範圍，因為正如我先前所說，他是對初學者與尚未成熟的人說話；因此，他僅僅描述了太陽那廣闊且無窮盡的運行，說道：

「急歸所出之地。」

他並沒有明確說明，正如某些人根據自己的觀點所傳述的那樣，太陽是否穿過地底回到東方的地平線，並用光芒照亮我們地下的世界；還是正如其他人所認為的那樣，它是以傾斜的方式返回？他並沒有明確指出這類事情；因為「旋轉」這個詞，可以讓想要解釋的人，朝著這兩種觀點中的任何一種去理解與推論（40）。然而，太陽穿過下半球並回到地平線，這可以透過其他恆星與行星那更明顯的運動與狀態，得到最真實的證實。他確實補充道：

§ VII.

「風往南颳，又向北轉，旋轉，旋轉，風返回到它的轉圈。」（41）

771

聖貴格利（阿格里真托主教） 772 智慧的傳道者教導我們，整個世界是按著圓形的規律被創造與建立的。因為如果「一代過去，一代又來」，人類一代又一代地回到他們所出的塵土中；那麼顯然，從某個中心點旋轉而成的圓，最終會回到它運動的起點；同樣地，每個人在經歷了多次的旋轉與循環後，也會再次分解為他所由之構成的元素，並回到他最初的起源。然而大地，儘管它永遠長存，但透過腐朽，以及在冬日寒冷中那彷彿死亡的狀態，隨後又再次復甦，它也擁有每年循環的結構。同樣地，太陽從地平線的同一點升起，穿過西方的地平線，並再次回到東方地平線與落日的同一點，我們發現它完成了圓形的運動。

現在，他指出風也是以同樣的方式運動，當他說：

「旋轉，旋轉，風返回到它的轉圈。」

顯然，無論北風與南風在哪裡吹過，它們都會循環回到它們最初起源的地方。他由此想給我們什麼教訓呢？他想要透過多種多樣的例子，說服我們：在人類所管理與經營的事務中，沒有什麼是穩固與確定的；甚至那些擁有長存與不朽狀態的事物，在達到所規定的最終結局之前，也透過空間的變遷與圓形的改變與運動，來維持其存在與結構。因為它們順服並服務於創造、安排並藉此維護與保存它們之主的界限與律法；好讓我們從中領悟到，我們應當期待那回到我們起源中心的返回與循環，並努力像那些無靈魂的受造物一樣，堅持造物主的律法；不要比它們更糟糕，以致廢棄並違背造物主的旨意。「祂從府庫中帶出風來，」並使每一陣風循環回到它自己的地方，祂也將人類帶入並安置在現今生命的舞台上；並在每個人所規定的生命期限結束後，將他們帶出，並使他們回到那孕育他們的母體。

或許他在這些話語中，還向我們提出了一種更奧秘的理論，這對我們生命的修正、改善以及靈魂的救贖大有裨益：這彷彿是在說：你這必死的人啊，如果你觀察到天與地的一切，都是為了在循環中更新與建立，並透過回到那被數學家（44）稱為第三週期運動的「紀元」（epoche），而向著更好的方向改變；那麼，你也要改變那轉向邪惡的傾向與運動，並透過轉向更良善的事物，再次更新你自己的生命，並在某種程度上，以圓形的方式回到你自己的造物主與主那裡；正如太陽回到地平線，大地回到復甦，每一陣風回到神所規定的地方。這樣，你若能以美好的方式更新自己，便會被發現持守著那透過良善紀念而獲得的不朽存續與結構。因此，他緊接著說：

§ VIII.

節 7。「江河都往海裡流，海卻不滿。」（45）

任何願意觀察的人，都會注意到智慧的傳道者是如何詳述受造物對其造物主與主那不可避免的順服與不間斷的侍奉；因為他說所有的江河都流向大海，而大海卻絕不滿溢，他由此暗示了什麼呢？這實在是一個令人驚嘆且充滿驚奇的奧秘。因為如果正如所有人所知，江河與如此眾多且巨大的河流，從天下的各個角落流入大海，我們卻發現它在任何時候都沒有增加或擴張；它反而保持著相同、均等，且始終如一，既不向外延伸，也不向內縮減；那麼，這對它而言是從何而來，又是什麼原因使它看起來既不增加也不減少呢？顯然，這是因為它順服並持守了造物主的界限與話語，祂對它說：「你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要在此止住。」（46）因為這種神聖的命令，就像是給無靈魂的元素套上了一副韁繩：使它既能容納那不可思議的水量，又能……

775

聖貴格利（阿格里真托主教） 776 對我們生命的修正、改善以及靈魂的救贖大有裨益：這彷彿是在說：你這必死的人啊，如果你觀察到天與地的一切，都是為了在循環中更新與建立，並透過回到那被數學家（44）稱為第三週期運動的「紀元」，而向著更好的方向改變；那麼，你也要改變那轉向邪惡的傾向與運動，並透過轉向更良善的事物，再次更新你自己的生命，並在某種程度上，以圓形的方式回到你自己的造物主與主那裡；正如太陽回到地平線，大地回到復甦，每一陣風回到神所規定的地方。這樣，你若能以美好的方式更新自己，便會被發現持守著那透過良善紀念而獲得的不朽存續與結構。因此，他緊接著說：

§ VIII.

節 7。「江河都往海裡流，海卻不滿。」（45）

任何願意觀察的人，都會注意到智慧的傳道者是如何詳述受造物對其造物主與主那不可避免的順服與不間斷的侍奉；因為他說所有的江河都流向大海，而大海卻絕不滿溢，他由此暗示了什麼呢？這實在是一個令人驚嘆且充滿驚奇的奧秘。因為如果正如所有人所知，江河與如此眾多且巨大的河流，從天下的各個角落流入大海，我們卻發現它在任何時候都沒有增加或擴張；它反而保持著相同、均等，且始終如一，既不向外延伸，也不向內縮減；那麼，這對它而言是從何而來，又是什麼原因使它看起來既不增加也不減少呢？顯然，這是因為它順服並持守了造物主的界限與話語，祂對它說：「你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要在此止住。」（46）因為這種神聖的命令，就像是給無靈魂的元素套上了一副韁繩：使它既能容納那不可思議的水量……

7:7

論傳道書 - 第一卷 778 與那自起初便預定歸屬於它，且從外界永無止息地匯入其中的無數事物，並未發現有任何增長的跡象，它既不氾濫，也不曾越過沙岸與鄰近的陸地分毫。大衛先知暗示了這一點，或者說更確切地展示了這一點，當他向萬有的神說：「你定了界限，使他們不能越過，也不得轉回遮蓋地面。」 隨後他說： 溪水往何處流，仍歸還何處。 § IX. 現在，他又再次展示了另一個奇蹟，這奇蹟對大多數人來說是隱而不顯的；因為並非所有人都知道它，唯有那些航海的人，那些航行於廣闊海洋的人，以及那些記得神聖聖經與阿摩司先知所言的人才曉得：「那召海水，把它澆在地面上的，」他藉著所說的話，指明了在神全能的旨意下，海水多次上升至雲層。因此，智慧的傳道者也暗示了這種海水的召喚，說：「溪水往何處流，仍歸還何處。」 因為溪水與所有的河流確實都在流動，並匯入大海；但從那不可言喻的海水中，藉著上述的召喚，它們又從天降下，化作雨水與甘霖，並將取自大海的水再次歸還給大海。這顯然就是智慧的傳道者所說的：「溪水往何處流，仍歸還何處。」雖然這話聽起來似乎有些重複；因為本應說：「溪水從何處領受，仍歸還何處以再流動。」若如此說，其含義會更為顯明且清晰。因為雲層從海中取水，降雨給河流與溪水；而這些河流又再次流回大海。但傳道者並非如此直白地說，而是以詩意的方式，透過借代法，想要藉一事指明另一事，以致所說的話正如我們先前所解釋的：「溪水從何處借取並透過雲層領受水，並因此氾濫，它們就歸還到何處，以便再次流動。」 因為他如此展示了這段經文的讀法，即溪水與河流藉著雲層從海中領受水，因而增長與氾濫；隨後又將所欠的債歸還給那借給它們水的海洋；這並非是因為全能的主在灌溉大地時缺乏其他的水，而是為了向人類展示祂在此事中那不可言喻的大能；祂不僅能使懸掛在雲層中、那沉重且向下墜落的水體，按自然規律從上而下地降落，從而造福居住在地上的人；而且祂也能從下方召喚並將其提升至雲層的高處，這與自然的規律相反。 因此，智慧的傳道者想要更詳盡地指出神所造之物對其創造主與主宰那不可抗拒的順服，以及那永不停息的侍奉，才論及這一切事物；絕非如我們之前的一些註釋者所認為的那樣，將關於大海的話語，視為對貪婪者與心靈不知滿足之人的責備。因為傳道者的目標，僅僅是宣告神那不可言喻的智慧與不可測度的大能，祂藉此並根據此，使每一件存在與顯現的事物從無變有；並將自然的秩序，甚至更超自然的秩序，賦予萬物；這秩序它們守護並保持得完好無損且完全不變；以致所有領悟的人都感到驚嘆與震驚，並因此在心靈與舌頭上讚美神的榮耀。因此，智慧的傳道者隨即補充道。

§ X.

1:8. 萬事令人厭煩，人不能說盡；眼看，看不飽；耳聽，聽不足。 他在此處所說的「萬事」是指什麼呢？顯然，這並非指別的，正是指那些試圖描述與刻畫那無限的良善與不可測度的大能，即那藉著受造物與顯現之物的優美、實用、和諧與秩序，極其智慧且大能地建立萬有者的作為。因為無論一個人說出什麼，或說多少，試圖闡明對每一件受造物的觀察與領會，都絕無法達到與之相稱的榮耀；他會感到暈眩並屈服；即使他多次述說，也無法表達出完全且徹底的認知與理解；即便他已達到智慧與知識的最高峰，並擁有極其敏銳的頭腦。因為眼睛看那在天、地、海中所見之偉大奇蹟的優美與愉悅，總是不飽；耳朵聽那講述這些事的人所說的話，也總是不足。因為所有擁有愛美與愛觀看之心的人，他們內在與外在的人那愛慕的傾向與能力，都會被激發並準備好去聆聽那些宣揚神那不可言喻的偉大、全能，以及那建立、引導並維護這一切的智慧的人；他們絕不會對這些話題感到厭倦。然而，註釋者因無法與所論事物那奇妙的和諧與秩序相匹配，認為保持沉默比發言更為可取。隨後傳道者說： 1:9. 已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。豈有一件事人能指著說：「這是新的」？ § XI. 1:10. 哪知，在我們以前的世代早已有了。 智慧的傳道者更進一步，提升到更深刻的理解，同時展現了無限智慧與神聖大能的偉大，以及受造物對祂的順服與侍奉；因為他藉著現在所陳述的，表明不僅每一件已發生與顯現的事物，都展現了對其創造主那僕人的稱呼、關係與侍奉；而且那些尚未發生、將要發生與將要被造的事物，也將追隨並伴隨那些先前存在的事物，無論是在秩序的規律上，還是在對其創造主與主宰的順服上，以致沒有任何將要發生與被造的事物，會被發現與先前存在的事物有何不同或差異。根據那賦予萬物之創造者與護理者所設定的秩序，它們將擁有同樣的起源、運動與維護，直到那被指定的完全終結。根本不會發現任何擁有不同起源、秩序或運動的事物；以致沒有人能有藉口說：「看，這是新的。」因為如果有人在天空中看到關於偉大光體在升起、落下與蝕相，或關於其他恆星與行星的奇異與陌生之事；甚至在地上與海中，在各種各樣的動物、植物與草場中發現了類似的事物；這一切在很久以前就已經存在，並以同樣的方式擁有其起源、本質、秩序與運動，因為所有已存在與將要存在的事物，都不可抗拒地服從神起初所定的旨意與命令。因此，何西阿先知引述那創造諸世代並建立萬有者的話說：「我是耶和華你的神，鋪張諸天，建立地基。」他藉此暗示並展示了神那維護、護理並拯救兩者的神聖大能，表明那起初鋪張諸天、建立地基者，如今也藉著祂那唯一神聖且全能的旨意，賜予兩者存續與維護。因此，日光之下並無新事，根本沒有什麼是新的；因為所有存在與將要存在的事物，都遵循同樣的起源、秩序與運動；諸天無休止地述說神的榮耀，白晝與黑夜宣告祂那創造與護理之智慧的無限大能。同樣地，大地與海洋也藉著它們各自的界限、秩序、死亡與再次復甦、更猛烈的運動與完全的平靜，以同樣的方式，用不可言喻的聲音讚美它們的主宰；以致沒有留下任何對後代而言顯得新奇的事物。因此，智慧的傳道者補充道：「在我們以前的世代早已有了。」因為凡將要發生的事，都已被發現是早已發生過的。 隨後他說： 1:11. 已過的世代，無人紀念；將來的世代，後來的人也不紀念。 時間的循環路徑，在其自身之中包含並界定了一切，就像一個永不停息的輪子，在顯明現今那些有用與榮耀，或痛苦與卑微的事物時，將先前的事物遺忘；或者因為人類的心智不願將過去的行為視為值得紀念的事物，認為它們是邪惡與卑劣的；或者因為它無法將過去的事物與現今的事物一同保持在記憶中。然而，那些全心操練美德，並達到公義最高峰，且為後代留下實踐性的指導與有益靈魂之救贖榜樣的人，他們的記憶並非如此消逝。因為唯有他們在一切勞苦中獲得了豐碩的果實，即美好的名聲；正如經上所記：「義人的紀念，必被稱讚；」又說：「義人必永遠長存。」他們正如經上所記：「義人永遠活著，他們的賞賜在主那裡，」神聖聖經將那超乎天上的神聖報償，比喻為人類勞動所得的工價。隨後傳道者說：

§ XIII.

1:12. 我傳道者在耶路撒冷作過以色列王。我專心用智慧尋求、考察天下所做的一切事。 傳道者再次恢復並加上了他起初所用的稱號，說：「我傳道者在耶路撒冷作過以色列王。」有人會不無道理地對他說：「是誰立你為傳道者呢？因為你曾在耶路撒冷作過以色列王，這是眾所周知的；因為你繼承了耶路撒冷那父輩的王位；但你並未繼承父輩的遺產成為傳道者。那麼，你為何稱自己為傳道者呢？」但真理的話語會立刻代替他回答，並說：神聖的智慧，因著祂的激勵，他才著手描述並定義那些行為敗壞與邪惡之人的虛空與惡行，以及每一件存在與顯現之物那永恆、不可抗拒的順服與侍奉；並且將所有居住在天下的人召集起來聆聽祂的話語，這智慧也賦予了他「傳道者」這一稱號，作為一種比王位更新且更高的尊榮。因為在他之前，各國中已知的君王很多，其中也包括在耶路撒冷作以色列王的。但從未聽說過有哪一位「傳道者」，也沒有聽說過有哪一位「天下之師」。因此，他認為藉著這更新的尊榮與稱號，能使自己的教導更具價值且更令人信服。 然而，從這裡又產生了另一個疑問，有人會問：「如果他自己領受了『傳道者』這個新稱號，為何又說日光之下並無新事呢？」這在同一處便有簡短的解答；因為他先前所說的「新事」，並非指自願的學習或心智的進步；而是指在存在之物中所觀察到的自然運動與演變，在其中無法找到任何增長、添加、減少或刪除。那麼他接著說什麼呢？「我專心用智慧尋求、考察；」顯然是指在某段時間內專注於對存在之物的觀察。

787

聖貴格利（阿格里真托主教）

78

我立志要探究並領悟，盡我所能地去尋求並掌握，我們所見之受造萬物的運動與秩序，以及那些甘願過著懶散與放縱生活之人的惡行與醜事。我確實學習並宣告了關於太陽、大地、河流、溪水與海洋的事，我將這些部分的事物闡述出來，並將其歸結於萬有，即：其中沒有一樣不是服從並隸屬於其創造主與主的；它們聖潔地守護著祂所規定的自然界限，即便這些界限與其本性相悖。然而，那些瘋狂與愚昧的人，卻違背了賦予他們的自然界限，並偏離了那些藉著神的慷慨與寬容所賜給他們的恩典，陷入了虛空的道路。關於這些人，我也說過： 虛空的虛空，凡事都是虛空。 如今，當我以智慧為嚮導，考察了天底下所發生的一切，也就是那些生活在太陽之下、這整個世界上的世人所行之事後，我已然察覺並認識到了。

§ XIV.

第13節：因為神將這惡劣的勞苦賜給世人，使他們在其中勞苦。 世人對於權勢、名聲、轄制，以及不義之財與金錢的積累，所投入的辛勞與鑽營，以及種種多樣的徹夜不眠與奔波；同時，隨之而來的，為了可憎的肉體私慾，以及非法的淫亂與交合所進行的一切，這一切，他稱之為「惡劣的勞苦」，因為它們確實是惡的，且絕不能被列入善的範疇。然而他補充說：「神賜給世人」，這並非說這種勞苦單純地來自神，而是指神考慮到他們自由意志與抉擇的緣故，容許他們去做他們所願意的；免得祂若剝奪了我們權柄內的事，就會破壞祂那配得祂良善的旨意——祂造人時，賦予人自由意志，並賜給人理性的靈魂，使人能藉著自己的選擇與分辨，在善與惡之間，若選擇了善，便能獲得善的報酬；反之，若選擇了惡，便會相應地獲得惡的，即懲罰的結果。

（57）關於此事，巴西流大帝有極佳的論述：「有人問：為何我們在受造時，沒有被造成無罪的，以致我們即便想犯罪也無法犯罪呢？我回答：因為你也不會認為那些被你囚禁的僕人是對你忠心的，只有當你看到他們自願履行對你的職責時，你才會這樣認為。因此，對神而言，非出於強迫的才蒙悅納，而是出於美德所成就的。美德源於意志，而非出於必然。意志則取決於我們自身的事物；而我們自身的事物，就是自由意志。因此，那責怪創造主未將我們造成無罪的人，無異於將無理性的本性置於理性本性之上，將不動且無衝動的本性置於有意志且能行動的本性之上。」

790

因此，「神賜給」意指「神容許、神放手」，這是智慧的傳道者所公認的；正如偉大的使徒保羅在談到那些陷入各樣不法與惡行的人時所說的，他說：「所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致辱沒自己的身體。」又說：「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」這正是因為他們擁有自由意志，神才容許他們行那些不合理的事。隨後，智慧的傳道者說：

§ XV.

第14節：我見過日光之下所做的一切事，看哪，都是虛空，是捕風。 這並非指那位創造萬物且看一切為甚好的主，在世界創造中所做的事；誰會這樣想，或怎麼會產生這種念頭呢？因為這顯然是荒謬的。而是指那些卑劣與邪惡之人所做與正在做的事，正如我們剛才所說的。他藉著這句經文的總結證實了這一點，他說「是捕風」，意即這一切都是靈魂的意志，這靈魂在自由意志中，顯然具有向善或向惡傾斜的能力。他在此處顯然將這意志稱為「風」（spiritus）。人類靈魂的意志並未使萬物的本性受損，以致你認為這些話是指萬物本身；而是指那些大多數人違背本性所慣於做的事。因為這種惡劣的勞苦與卑劣行為的虛空，並非出於本性，這點從古時許多蒙神喜悅並在各樣美德光輝中閃耀的人身上，以及如今那些努力效法他們生活的人身上，都已顯明出來。隨後他說：

§ XVI.

第15節：彎曲的不能變直，缺少的不能足數。 他引進了自然界的例子，藉此想要證明人類的意志一旦偏離了真理與公義的道路，就無法靠自己進行修正與改善。因為他說，正如一棵樹或其他類似的事物，若是彎曲並向一側傾斜，就無法靠自身與內在的力量挺直，也無法恢復到與其他直立之物相同的形態；同樣地，「缺少的也不能足數」，因為若十個數中缺少了一個，就不能稱其為十；除非有極高明的園丁將樹拉回，並以經驗使其恢復直立的姿態與外觀；同樣地，若有人在九個錢幣之外再補上一個錢幣；人類的意志一旦偏離並轉向邪惡，就不可能靠自己進行修正與改善，除非有另一位關懷並眷顧它的人，藉著祂自己的恩典與能力醫治它，並將它拉回到美德與那完全且徹底的修正與改善中。這事，那位創造它並按自己形象造它，且將萬物更新並轉化為更美好之境的主，必會成就：即藉著神聖的道，透過祂那配得祂良善的本性之降世，以祂那全能的恩典來成就。

（後略）

797

798 論傳道書

第一卷

[註：此處原文希臘文與拉丁文對照，略。]

§ XIX.

我心裡說：「來吧，我以喜樂試驗你，且看美物。」誰知，這也是虛空。

因為一個人若在自己心中聚集並包羅了所有喜樂的題材，並在那些被視為人類美物的事物中度日，亦即在那些調味精緻、誘人的飲食中，在華麗且綴滿花飾的臥榻上，在那些淫穢且可憎的肉體享樂中，以及在顯赫的服飾中；當他來到一日時光的盡頭時，他將會發現那份多樣且各式各樣的喜樂清單全都化為烏有，以至於絲毫沒有留下任何幻影或殘餘。甚至，這類人也常會招致疾病，正如先知何西阿所暗示的，他說：「他們必因淫亂過多，身體衰弱。」

因此，那位智慧的傳道者既已譴責並指責了他自己的追求與努力，並說：「誰知，這也是虛空。」因為藉著說「誰知」，他清楚地表明，在飽足並厭倦了那極致的喜樂之後，他沒有發現任何享樂的殘餘；相反地，他發現那被視為喜樂的一切，都已造成了虛空並已過去。因此，他接著又說：

§ XX.

論嬉笑，我說：「這是狂亂」；論喜樂，說：「這有何益呢？」

那位智慧的傳道者既已洞察到嬉笑是多麼無益，或者更確切地說，它是多麼容易引發罪惡，且會招致永恆刑罰與審判的禍根，便將它改稱為「狂亂」，亦即一種不規律的運動與無序的轉變，它剝奪了人的美德狀態，並阻礙了靈魂對美善的默想，以及對那些本該使嬉笑者感到合宜且有益之事的使用。

隨後，他接著指責喜樂說：「這有何益呢？」意即：它對我沒有帶來任何益處，對那蒙福的終局也沒有任何幫助；相反地，它使我渙散，並阻礙我進入那對神所喜悅、與人相稱之事進行真實且最為救贖性的默想。離開這裡，遠離我的狀態與生活，不要再靠近我。因為我認為你的到來與出現是未經選擇且完全無益的，因為你將我推向了邪惡的結局。因此，他接著說：

§ XXI.

我心裡察看，是否我的心能像酒一樣牽引我的肉體；我的心在智慧中引導，並要持守喜樂，直到我看出世人在日光之下，一生當行何事為美。

當那在肉體多樣且各式各樣的享樂中居間並跳躍的喜樂，與那些愚昧人為伍，並與那尋求造物主旨意——即那唯一美善、可喜悅且完全之事——的內心渴望相抗衡時，他說，我觀察到，若內心的目標能制伏並奴役肉體的情慾，那麼，肉體情慾的叛亂就會像被飲用且使人歡愉的酒一樣，被靈性的意志所吸收。然而，他說，我絕沒有發現肉體對靈性有這樣的順服與跟隨。因為當身體變得肥胖且沉溺於奢侈時，其情慾反而更會膨脹、發炎並變得強壯。因此，我以神聖的智慧作為嚮導，藉此我明白要持守、掌握並徹底抑制那些在喜樂中的卑劣慾望與肉體享樂；為的是要讓我內心那尋求純潔、節制生活，以及那有秩序且盡可能無罪之行為的意志，贏得勝利的判決；直到我藉此透過經驗來理解，這對於世人在他們一生所數算的年日中，確實是更為美善的。因為他所說的「一生年日」，應當被理解為暗示了人類在此世寄居與生活的全部生命。

因此，他教導說，人類若不藉著節制，遠離那些放縱、貪食以及多餘的飲食——這些都是通往滅亡之寬闊大道的標誌——就不可能成就美德、無罪、平靜與聖潔。因為，即便心思純潔的默想、對屬靈與神聖狀態的傾向、持續的禱告、溫柔、謙遜以及其他美德的特質，對於成就無罪與平靜有極大的貢獻；但這一切都比不上那盡可能完美的節制性格，它在心中描繪出一幅屬靈且蒙神喜愛之生活的初步圖像，並隨後以那些使高尚且嚴謹的生活最為增色的特質，如同以更鮮豔的色彩將其修飾。願那身為一切美善之源的神，從祂那裡「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜」賜給那些仰望祂的人，使我們能徹底蒙祂保守，脫離一切罪惡，以至於能蒙祂喜悅，並承受天國的基業；並與歷代聖徒一同不可思議地讚美祂。因為一切榮耀、尊貴與敬拜都歸於祂，歸於父、子與聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第二卷

§ 1.

我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，為自己修造園囿，在其中栽種各樣果木樹。我為自己挖造水池，用以澆灌嫩小的樹林。我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。我為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷眾人；我的智慧仍然存留。

他先前使用了「喜樂」這個通用名稱，藉此指代了人類所有的繁榮。現在，他則透過區分，將屬於該類別的每一項事物逐一清楚地命名並詳述，以免他被視為因誇耀而自欺，且並未親身經歷過那些屬於享樂與誘人追求的事物，而只是提出空洞的言論。因為他想要向所有閱讀這部著作的人證實，他確實曾在任何享樂與懶散中過著豐裕且奢華的生活，並極度沉溺於肉體的情慾；但這一切卻沒有為他帶來任何益處，也沒有在終局時提供任何補償：以至於他在將肉體享樂以及那放縱、奴隸般的生活視為值得追求與熱衷的時期裡，將自己的生命浪費在虛空之中。最終，他也是為了說服所有後世的人，將他所描述與標記的這種生活與行為方式，視為眾多苦難的源頭，並認為它完全值得逃避與憎惡。

因為他既已嘲諷、貶低並譴責了他自己的選擇，認為這是在他將生命耗費在卑劣的享樂與奢華之時，充滿了無知，他便如同一位聲音宏亮的宣告者，明確地教導說，不可因他個人的榜樣而陷入那些誘人眼目的形狀與模樣，也不可被那些可恥享樂的網羅所困住。因為他說，這一切都如騎馬般飛馳而過，或像煙霧般消散；這煙霧不僅刺痛了肉體的眼睛，更使靈魂理性的光芒陷入黑暗，使人無法抬頭仰望並注視那神聖之愛的純潔喜樂，以及美德的美善。這就是他所暗示的，當他說：「我的智慧仍然存留。」

這幾乎等於是在說：至於其他所有為了享樂、慰藉、愉悅與奢華的事物，顯然包括那些建築物的規模、栽種的葡萄園、園囿、水池、僕婢的群體、牛羊的群體，以及……

807

808 阿格里真托的聖貴格利 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] ……畜群，以及金銀的積聚，還有那男女兩類歌者與斟酒者的享樂，我說，這一切既然都已過去並化為烏有，留給我且僅存的唯一安慰，就是神所賜給我的智慧：這智慧激勵了我的心，使我譴責並厭惡那些腐朽且短暫的享樂；它同樣推動我，使我只仰望那美德的產業，選擇它、尋求它，並竭盡全力去追求與實行它（72）。

因為所有構成奢華、產生肉體享樂的事物，以及在人類意志的追求下顯得華美、吸引那些感官之眼的事物，這一切不僅會流逝，如同葉子般凋零，甚至還會將它們的愛好者與追隨者一同拖入毀滅，使他們走向徹底的虛無。因為凡偏離了自身本性與自然功能之軌道的人，透過那附著於惡的特性之侵入與寄生，在某種程度上接受了向著「非存在」的轉移。然而，那以神聖智慧為助手與顧問的人，既然這智慧本身恆久不動，並以七根美德之柱為支撐，它便保守那人穩固且絕不動搖，絕不容許他滑向虛空的惡行。

然而，那位智慧的傳道者（Ecclesiastes），在逐一列舉了喜樂的名稱後，仍沉浸在其中，並堅持認為自己並未徒然擁有這些他所列舉的事物；相反地，他擁有這一切，足以讓那些願意的人去享受與歡愉，並從中獲得樂趣。因為他隨即補充說：

VERS. 10, 11. 凡我眼所求的，我沒有不給它的。我沒有禁止我的心享受任何喜樂；因為我的心在一切勞碌中都歡喜。這就是我從一切勞碌中所得的分。我轉念觀看我手所做的一切工，和我勞碌所成的。誰知都是虛空，是捕風；在日光之下毫無益處（74）。

他藉此明確地斷言並證實，他是親身經歷了這一切，既沒有禁止自己的眼睛去觀看那些吸引它們的愉悅與賞心悅目的景象，也沒有禁止自己的心去拒絕那些透過感官之眼傳入並侵入其中的肉體私慾；為的是讓他在對其他人說這些話時，被視為真實且可信的，當他說：「誰知都是虛空，是捕風；在日光之下毫無益處。」

因此，那些前代的註釋者認為傳道者並非在譴責自己，而只是單純地抨擊虛空，這種想法與宣稱是錯誤的，事實並非如此。他確實是在公開地諷刺與抨擊虛空，但那是他自己所經歷過、並透過親身經驗判定為無益、且無法達到任何良善目的的虛空；相反地，這虛空反而將那些選擇它的人推向毀滅的深淵。隨後他說：

VERS. 12. 我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧；因為那跟隨王而來的，還能做什麼呢？就是眾人所做的事（76）。

（72）貴格利在此處清楚地表明，他贊同那些認為所羅門不僅曾一度悔改，而且在歸向正道後，寫下這卷書的目的是為了將自己作為悔改的見證留給後人。這與下文第2節的內容相呼應，他在那裡主張，他所譴責的並非他人的虛空，而是他自己曾經愚昧地追隨、最終透過經驗不僅發現其無用，更因其悲慘的結局而判定為應當摒棄的虛空。這一切與屈梭多模的話語極為吻合，他說：「因為所羅門，當他沉迷於世俗事物的慾望時，認為這些事物偉大而奇妙，並在其中展現了極大的勤奮，建造華麗的房屋，積累無盡的金銀，聚集歌者與各類宴席的僕役，從各處召集廚師，並為他靈魂的慾望慷慨地預備花園的優雅與美麗肉體的享樂，為自己開闢了每一條娛樂與消遣的道路。但當他稍微從那裡回轉，如同從某種陰暗的深淵中，得以仰望那真智慧之光時，他便發出了那崇高且配得上諸天的聲音，說：虛空的虛空，一切都是虛空。」（第一卷，反對那些擁有……的講道，第12節）。

（73）此處我們所提到的柱子，即箴言（9:1）中所說的：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子。」拉丁文譯者作「鑿成」，與亞居拉（Aquila）和辛馬庫（Symmachus）一致；但我們則遵循七十士譯本。此外，註釋者認為那房屋象徵教會，柱子象徵使徒，儘管有些人認為還有其他含義。

（74）在七十士譯本中你會讀到……「享受任何喜樂；因為我的心……」奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）作「我勞碌所成的。誰知……」。

（75）在抄本邊緣曾寫有「尼羅（Nilus）」。這顯然是指蘇亞雷斯（Suaresius）與阿拉提烏斯（Allatius）所編輯的那些作品。因為他的其他一些小作品在圖書館中流傳，此處所指的究竟是苦修者尼羅，還是其他同名者，尚不確定。在阿拉提烏斯關於尼羅的論述中，列舉了二十位以此為名的人，其中多數在作家之列，有些則無疑比我們的貴格利更古老。

（76）七十士譯本的末尾是：「眾人所做的事」。諾比利烏斯（Nobilius）對此評論道：在一個抄本中，書寫為「與他一同」，兩者對意義似乎都沒有影響，只是對應希伯來文的冠詞。隨後他補充說，在多數抄本中寫作「他所做的一切」，這同樣相當晦澀：因此貴格利的讀法似乎優於其他版本，且似乎完成了句意。

813

814 傳道者在達到對享樂之追求與熱衷的豐盛與奢華後，發現其中沒有任何配得上人類理性靈魂的事物，反而發現那一切邪惡的生活與卑劣的行為，在產生之初便迅速消逝並走向虛無，於是他說：「我轉念觀看我手所做的一切工，和我勞碌所成的。誰知都是虛空，是捕風；在日光之下毫無益處。」既然所有形式的邪惡都已化為烏有，他現在將那清醒且有秩序的智慧生活，即神顯然賜給他的智慧，與那將他拉回先前屬靈狀態的特質進行比較；他發現並認識到，智慧（即明辨）與那「狂妄」（即愚昧）之間，存在著極大的優越性差異。因為這兩者表達並呈現了相同的含義。「狂妄」（periphora）清楚地標示了向此或向彼的移動與轉變；這些正是愚昧的特質，正如神聖聖經的箴言所說：

「愚昧人像月亮一樣變幻無常。」暗示了他那轉向更壞的狂妄與偏離。

因此，將這些事物彼此對照與比較，儘管由於它們本質的差異，它們本不該被比較，但他發現智慧（即明辨）是極其有益且最為有利的；而那狂妄（即愚昧）則是無益且完全有害的，絲毫不能對那蒙福且高尚的生活有所貢獻。他彷彿因許多人認為邪惡與卑劣的生活更值得選擇而感到極大的憂傷，在極度的無奈下，他接著說：「因為那跟隨王而來的，還能做什麼呢？」意即：那人才是配稱為人，並擁有此稱號的人，他先前從某個瞭望台與高處，清晰地觀察並審視了事物的本性，分辨出什麼是可選擇的與不可選擇的，什麼是有益的與無益的，什麼是導致救贖的，什麼是推向毀滅的；並在深思熟慮後，選擇了較好的一方，避開了那些不僅毫無益處，反而將人推向永恆刑罰的事物。

因為這樣的人，若能及早擁抱並認識那至善的生活，並將其置於較差的生活之上，且在智慧與明辨的引導下，出色地恢復並完善那些被遺漏的較好事物，他就是幸福且真正蒙福的；因為他將自己的追求置於那些真實且良善的事物之產業上，這些事物不僅不會消逝或腐朽，也不會給追隨者帶來無法忍受的刑罰，反而帶來純潔的賞賜與永恆的歡樂。

因為那些漫不經心地行事，沒有先經過明辨與智慧之引導的人，會不斷地絆倒，滑向那不該做的事；他們雖然因悔改與認知而改變了主意，但若沒有找到那能透過悔改接受醫治並恢復到先前狀態的基礎，就無法彌補那因魯莽而犯下的行為。因此，那最智慧的箴言說：「遲來的悔改若不接受改善，是可怕的。」

當然，他隨即補充說：

§ IV.

VERS. 13. 我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。

顯然，他將愚昧與智慧對立，並以智慧取代了明辨。因為明辨是其餘所有美德中最重要且為王的一種；智慧的傳道者說它擁有極大的優越性，如同光明勝過黑暗。因為正如在光中，所有人都能精確地分辨事物的判斷，看石頭為石頭，看餅為餅；而在黑暗中，他們卻常遭受極大的欺騙，以為看見了別的事物。同樣地，當智慧或明辨之光照亮我們的理性時，我們絕不會在判斷那些討神喜悅且對我們有益的事物上犯錯。但當我們偏離了明辨，即神所賜的智慧時，我們便失去了生命的燈，因此無法分辨事物的本性，我們選擇了惡臭的糞便與那在街上被眾人踐踏的泥土（即罪惡），而非珍珠與寶石（即那象徵美德之美的事物）。

那麼，有哪個人能被發現配得上這樣的稱呼，即在深思熟慮並掌握了當做與有益的事後，跟隨那智慧，並行出真理與公義的行為呢？何西阿先知在預言的末尾也曾因困惑而說過同樣的話；他說：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這一切？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；罪人卻必在其中跌倒。」因為救贖的行為在道理與實踐上都是顯而易見的，而那推向毀滅的虛空追求亦然；愛美與敬神的人看見大多數人輕視較好的事物，卻選擇了較差的事物，因此彷彿陷入了某種困惑，驚呼道：「誰是人，能跟隨那智慧？」以及：「誰是智慧人，可以明白這些事？」

並且，他們稱這樣的人為蒙福的，因為他獨自一人包含了蒙福的特質。隨後傳道者說：

VERS. 14. 智慧人的眼目光明（原文作：在頭上）；愚昧人在黑暗裡行走（79）。

他將智慧與愚昧對立，並如我們之前所說，以智慧指代明辨，將兩者進行了比較。儘管明辨在優越性上具有不可比擬的良善，但我們的觀點是，這並非單純的比較，而是對極端對立事物的並列：正如光明與黑暗本質上就是對立的。因為當他說「光明勝過黑暗」時，他宣告了智慧勝過愚昧的優越性，並非為了將兩者進行比較，而是為了藉此顯示它們極端的對立。說完這些，他現在直接針對那些因名稱而得名的人，即從智慧得名的「智慧人」，與從愚昧得名的「愚昧人」，並公開斷言與堅持，智慧人的眼睛在頭上，而愚昧人則不然；而是像一個瞎子，被剝奪了所有的視覺，在黑暗（即罪惡）中行走。

為什麼他要說這些，並將其作為值得辨識的事物提出呢？因為所有的人，甚至那些為人而造的動物，都將眼睛長在頭上。因為在造物主賜給動物的五種感官中，頭部顯然承載了四種，即視覺、聽覺、嗅覺與味覺，這是眾所周知的。那麼，既然所有人都同樣知道這一點，為什麼傳道者要將其作為某種卓越且奇特的事物提出呢？

但顯然易見的是，他將人類理性與智慧靈魂中最重要的能力，即理智與思想，稱為智慧人的眼睛；因為它們顯然是洞察與預見每一事物本性的能力；而愚昧人則沒有這些，因為他自願遭受了明辨的缺失，因此他的理智無法敏銳地觀察並直接投入對所見事物的辨識，也無法掌握所接受的事物；他的思想也無法從理智的觀照中進行推論，並尋求對真理的辨識。

817

818 IN ECCLESIASTEN . - LIB. II . 智慧的傳道者以一種悖論的方式，塑造並調整了這句格言：「智慧人的眼目在頭上」，這顯然是指心靈的眼睛，正如我們先前所說的。這不僅是那些缺乏理性的動物所沒有的，甚至大多數人類也沒有，因為他們自願閉上眼睛，被拖向滅亡的道路。唯有那些蒙神賜予從上頭而來的智慧的人，才清楚地擁有這些眼睛；藉此，他們保守了天然的明智不受損害。正因如此，他們被稱為智慧人，因為他們在生活中行事為人充滿智慧，在人生旅途中絕不絆跌。主在暗示這類人時說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」因此，凡擁有這些眼睛，且不受任何情慾眼垢所蒙蔽的人，便能平靜地航行在這廣闊而浩瀚的人生海洋中。他不會因生活的富足、順遂，或世人的讚譽、尊榮與名聲而自高自大、藐視鄰舍；也不會因不幸、匱乏、毀謗、辱罵或人的輕蔑而灰心喪志，以致被拖向那些令神不悅的事。相反地，他始終如一，在面對相反的際遇時，依然保持同樣的態度，因為他那心靈的眼睛總是仰望著榮耀的太陽，並從那裡汲取光芒，使智慧人的生命得到照亮與智慧的引導。

若有人想以另一種更優雅的解釋來理解這句格言，也不會偏離真理。因為正如偉大的使徒所教導的，基督是我們神的教會的頭；若有人將心靈與肉身的眼睛時刻仰望祂，並從祂那裡尋求指引、幫助與保守，他便能超越世俗的試探與魔鬼錯綜複雜的詭計，並視人生中的障礙與絆腳石為無物，因為他已穩固地錨定在對自己元首的愛、盼望與信心這堅固的錨上。然而，愚昧人陷入了不信的黑暗中，當他沒有眼睛去仰望世界真正的光與公義的太陽時，無論是財富的喜樂與世俗的輝煌權勢，還是與之相反的境遇，都無法使他妥善處世；反而在兩種情況下，他都陷入動盪與狂風巨浪中，被沉淪的風暴捲入罪惡與邪惡的深淵。正因如此，智慧的傳道者隨即補充道：

53 傳道書 2:15。我心裡說：「愚昧人所遇見的，我也必遇見；那我為何更有智慧呢？」我心裡說，這也是虛空。

§ VI.

在描述並界定了智慧人的眼睛，並賦予他相對於愚昧人而言，如同光之於黑暗那般卓越的認知後，傳道者預見到會有人提出反對的意見，質疑道：「既然光比黑暗更好，智慧人又怎能比愚昧人更優越呢？畢竟，愚昧人所遭遇的，智慧人也同樣會遇到。」我們確實看到，智慧人與愚昧人同樣會遭受疾病、貧窮、缺乏必需品，以及被外邦人擄掠，並經歷這今生其他的變故。那麼，既然同樣的生命試煉壓迫著他們，同樣的苦難與困境也困擾著他們，為何你沒有將他們歸為一類，並給予同樣的讚譽或毀謗，反而宣稱智慧人與愚昧人之間存在著如同光與黑暗這般極端的差異呢？然而，同樣的事情確實發生在兩者身上。若果真如此，你又怎能斷言智慧人在更好的認知上，比愚昧人有著如同光之於黑暗那般的卓越呢？因此，智慧的傳道者如同最睿智的醫生，預先為那些心靈感官受損、在思想與言語上狂妄自大的人，提供了治癒的藥方；他說：「我心裡說：『愚昧人所遇見的，我也必遇見；那我為何更有智慧呢？』」

傳道者藉此描述了大多數人的心態，他們絲毫不分辨智慧人與愚昧人的言語行為有何不同，僅僅根據那些外在的、非我們所能控制的遭遇來評判兩者。

(83) 確實，七十士譯本（LXX）的順序有所不同，有些部分缺失：拉丁通行本（Vulgate）的經文如下：「我心裡說：『愚昧人所遇見的，我也必遇見。』」他是在描述內心深處的「大眾」，他們既不分辨智慧人與愚昧人各自的言語行為特徵，也只關注那些我們無法控制的遭遇與變故。

821

823 IN ECCLESIASTEN . - LIB. II. 因為謹慎而智慧的人，從那些我們力所能及的事中，選擇並實行那些更美好、更有益、能得救的事，並將與之相反的事從自己的生活中驅逐出去。例如，他持守真理、公義、溫和、謙遜、不輕易發怒、憐憫、對鄰舍的愛，以及其他美德的清單；最重要的是，他優先持守對自己的創造主、神與主那真誠的信心與堅定的盼望，並視那些與之相反的態度與行為為可憎與當避的。然而，愚昧人卻將智慧人視為當避與可憎的一切，反倒違背了謹慎與智慧的原則與理據，將其視為更值得選擇的，並沉溺於其中，淪為其奴隸，反而厭惡並逃避智慧人所發現的那些有益與得救的選擇與行為。因此，智慧人與愚昧人的區別在於這些事，而非在於健康或疾病、富有或貧窮、是否失去財產，或是是否經歷人類繁榮與奢華的變故，亦或是是否完全免於苦難、災禍與世俗的試煉。

因為這些事屬於我們無法控制的範圍，根據現今生活中混亂的無常，往往同樣地發生在兩者身上，儘管兩者處理這些遭遇的方式並不相同。因為智慧人無論是健康或疾病、財富或貧窮、尊榮或羞辱、榮耀或卑微，甚至是外邦人的入侵、掠奪、劫掠、縱火、地震，或是平靜的生命狀態，都藉著他所具備的謹慎與智慧，將其轉化為更美好、更有益的結果。他在一切事上感謝那智慧地治理萬事並使其互相效力的神，並在艱難與痛苦中堅忍，藉著忍耐贏得競技者的冠冕。他既不會在看似喜樂與優越的際遇中過度自滿與放縱，也不會在痛苦與憂傷的際遇中被擊敗與屈服，以致讓那掌管的理智轉向卑劣的念頭。然而，愚昧人因缺乏謹慎的辨別知識，在所有這類際遇中增加了痛苦，並因缺乏忍耐、毀謗與絕望，為自己招致了加倍的苦難。

那麼，無論是從我們力所能及的事，還是從外在遭遇的事來看，智慧人與謹慎人豈不都在追求更美好的事上，遠遠勝過那在罪惡黑暗中瘋狂、在兩者上都表現拙劣的愚昧人嗎？因此，智慧的傳道者為了預先制止並駁斥那些他預見會產生上述想法的人，即那些引用「我心裡說：『愚昧人所遇見的，我也必遇見；那我為何更有智慧呢？』」這類話的人，為了清楚表明他所說的是不公義且荒謬的，隨即補充道：「那時我心裡說，這也是虛空。」那時，是什麼時候？顯然是指他產生這些念頭的時候，他在內心的對話中，思考並說出了那些多餘、虛空且毫無真理能力的言語。為了更明確地譴責這類念頭，他隨即補充道：「因為愚昧人從心裡發出多餘的話；這也是虛空。」

若他稱那些有此念頭的人為愚昧人，並稱這種不合理的思想運動為虛空，顯然他是在預先駁斥那些大眾、庸俗且瘋狂之人的反對意見。他隨即在接下來的經文中證實了我們的解釋，他說：

§ VII.

傳道書 2:16。因為智慧人和愚昧人一樣，沒有長久的紀念，因為在日後的日子，一切都早已被遺忘；智慧人怎能與愚昧人一同死亡呢？

這話隱含的意思是：我說得很好且很恰當：「因為愚昧人從心裡發出多餘的話；這也是虛空。」因為他確實是徒勞且愚蠢地產生了這些虛假且荒謬的念頭，宣稱智慧人與愚昧人的遭遇是一樣的。智慧人的紀念，藉著美德與善行的優越性，在我們力所能及的事上是不朽的，並擁有永恆的名聲。「義人的紀念被稱讚」，這是最智慧的格言所說的；正如另一處所說：「義人永遠活著，他們在主那裡有賞賜」；又如：「義人必永遠被紀念」；又如：「榮耀與財富在他家中，他的公義存到永遠」；又如：「他施捨錢財，賙濟貧窮，他的公義存到永遠。」

825

826 IN ECCLESIASTEN . - LIB. II. 至於愚昧人，請再聽聽先知怎麼說：「再過片時，惡人要歸於無有，你就是細察他的地方，也要歸於無有」；又如：「我見過惡人大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發；有人從那裡經過，不料，他沒有了；我尋找他，卻尋不著」；又如：「他的紀念必從世上消滅，他的名在街上也不存；唯有主永遠長存。」因此，智慧的傳道者深知智慧人與愚昧人之間有如此大的差異，他堅持認為智慧人的紀念絕不會與愚昧人混為一談。他說：「因為在日後的日子，一切都早已被遺忘」，即指愚昧人的事；正因如此，他補充道：「智慧人怎能與愚昧人一同死亡呢？」他說「死亡」，意指智慧人怎會像愚昧人一樣被遺忘，彷彿他沒有任何美名與榮耀的紀念跟隨，正如愚昧人完全沒有紀念一樣？因為智慧人正如經上所記：「在永恆的紀念中」，因為「和平人有後裔；惡人的後裔必被剪除」，正如先知所宣告的。又如：「因為主知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。」他清楚地將義人的行為歸於神永恆的知識中，而將邪惡與卑劣之人的行為歸於滅亡。

因此，他見證了智慧人將擁有偉大與永恆的榮耀，而對於愚昧人，藉著「死亡」這一稱呼，就名聲的紀念而言，他宣告了其不存在與消逝，並繼續譴責愚昧人，將他們的生活描繪為可憎與當避的；他說：

§ VIII.

傳道書 2:17-19。所以我厭惡生命，因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。我厭惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我必留給在我以後的人。誰知道他是智慧人是愚昧人呢？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。

他在這裡再次描述了「大眾」。他說：「在日光之下所行的事，我都以為煩惱」，這並非在毀謗神所創造的受造物，而是在駁斥那居住在全地、在日光之下行事的愚昧人的邪惡行為；因為他們既沒有……

827

826 阿格里真托的聖貴格利

既不運用自由意志，也不按理智與合宜的方式運用自然的衝動，反而因著極大的無知與虛妄，選擇了較差的而非較好的，並將那些導致滅亡的事物置於救贖的事物之上。因為對於這類人來說，「若不生下來倒好」，正如主在福音書中所說的；他們進入了今生，卻活著一種比死亡更可憎的生活，這生活將在短暫的時光後，把他們送往那永恆且永無止境的死亡。因此，愚昧人的所有事物都是虛空，是心靈的傲慢，亦即靈魂在選擇上的無知與衝動，將他們推向無盡的刑罰；既然他說：「我且恨惡我一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我將它留給在我以後的人，誰知道他是智慧人還是愚昧人呢？」他不僅責備那些自以為智慧的人，也責備那些雖然明知生命短促，且明知大多數人傾向於邪惡，卻不將透過商業、農耕勞作或其他勤奮工作所積累的財富，分給那些匱乏與貧窮的人，反而將其保存並守護到最後一日與死亡之時，並自願或非自願地將其傳給那些絕不會明智且智慧地管理它，且將對這些有形與無形財產擁有權力的人；他們本可以從所得之物中，分給那些匱乏與貧窮的人，並根據自己自由的意志與判斷，將財寶積存在天上的家鄉；然而，結果卻是他們自己被財富的權勢與暴政所奴役，且在施捨與憐憫上，對那些繼承其財富與資產的人毫無益處（90）。

（90）依我看，這些話恐怕不太能討好加爾文主義者。因為他明確地指出了天主教會一貫的觀點，即教導活人的善行能減輕亡者的靈魂。然而，其他教父也證實了這一點，特別是屈梭多模，他有一段極為著名的文字，論述了為何可以幫助那些在世時未曾為自己的罪作補贖的亡者。他說：「若我們願意，確實可以，確實可以減輕他的刑罰。因此，如果我們為他禱告，如果我們施捨；即使他不配，神也會因我們而動心。如果神曾因保羅而拯救了其他人，並因著其他人而寬容，那麼祂為何不會因我們而成就同樣的事呢？從他的錢財中，從你的錢財中，隨你所願地去幫助；滴下油，或者不如說是水。他無法展現自己的施捨嗎？至少展現親屬的施捨。他無法展現自己所做的嗎？至少展現為他所做的。這樣，他的妻子便能在那時坦然地為他祈求，為他獻上救贖的代價。他所犯的罪越多，就越需要施捨；不僅是因為這個原因，還因為他現在沒有同樣的力量，反而弱得多；因為一個人親自做，與別人為他做，是不一樣的。既然力量較小，我們就透過數量使它變得巨大。不要忙於墳墓，不要忙於葬禮。去幫助寡婦；這是最大的葬禮。說出名字，命令眾人為他進行所有的祈禱與懇求；這會平息神的怒氣，即使不是透過他本人，但因著他，別人成了施捨的緣由。」（《使徒行傳講道集》第21篇，第5節。）

829

830 論傳道書——第二卷

這確實是虛空：因為無論是愚昧人，還是自以為智慧的人，若他積存錢財而不分給匱乏者，反而如常發生那樣，將其留給仇敵與反對者，他確實被發現是愚昧且虛妄的，並將公正地聽到神對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸給誰呢？」因為那句「要歸給誰呢？」暗示了財富的權勢轉移給了仇敵，正如常發生的那樣。因此，大衛先知也說：「他積蓄財寶，卻不知誰會收取。」這與傳道書相呼應，說明那些反對者與仇恨者，將會享受那勞碌者透過許多汗水、困擾、憂慮與掛念所積累的財富，並享受他勞碌的成果。因此，傳道書在譴責並指責這類人時，加上了：

§ IX.

「我且轉念，使我心對我在日光之下所勞碌的一切勞碌絕望，因為有人勞碌，用智慧、知識與勇氣；而那未曾勞碌的人，卻要得他所得的份。」（傳道書 2:20-21）

在深思人類所行之事，以及那些不誠實與誠實之人所遭遇的事，並觀察到財富在毫無秩序與選擇的情況下，傳給了那些貪財、卑劣，甚至毫無羞恥、早已沉溺於肉體情慾的人之後，他為後人樹立了一個轉向更好、最優且最有益處的榜樣；好讓其他人也能透過模仿他，厭惡自己的無知與邪惡，從那滑向更差之處的道路上回轉，並將自己的生命從傾向於邪惡的趨勢中挽回；因為他說：「我且轉念，使我心對我在日光之下所勞碌的一切勞碌絕望，因為有人勞碌，用智慧、知識與勇氣；而那未曾勞碌的人，卻要得他所得的份。」他說，我從內心與真實的意願中轉念，對那透過許多勞碌、困苦、困擾與掛念而得來的財富說再見，並將其散發與分給匱乏的人。為什麼呢？他說，因為每一個想要並勞碌積累財富的人，無論是因為自以為智慧，即擁有崇高理論的極致與對神聖及人類事物的知識，還是因為軍事上的勇氣，即對抗外邦與肉體對手的勇氣，或者更確切地說，是對抗那些不名譽情慾的叛亂與暴政；若他已經達到了世俗富足的最高、最昂貴且各樣的擁有，卻不願並努力將這些視為神所賜予的恩典，透過對匱乏與貧窮者慷慨的分享，重新歸還並奉獻給神；若他不謹慎，自己被財富的愛所俘虜，在財富未動的情況下離開了今生；那麼將會發現另一個人，他沒有勞碌或辛苦，卻要拿走他勞碌與辛苦的份。我深思並認清這件事是極其可憐且充滿了極大的不幸，因此我轉念，他說，對整個世界、對它的友誼與誘惑，以及對那整群財富說再見（92），並下定決心，不再為積累那些在日光之下終將有盡頭的財富而勞碌，因為蛀蟲與盜賊會挖洞並竊取；相反地，要將財寶積存在天上，那裡是永恆的。因此，他接著說：

「這也是虛空，且是大惡。」

也就是說，在經過勞碌、困苦、艱難與各樣謀劃積累了財富之後，卻不去思考並明白那有益的分配與管理，不去透過對匱乏與貧窮者慷慨的施捨，將財富借給那能給予數倍回報的神；反而將其積存給那些在智慧、知識、勇氣與其他美德優勢上毫無勞碌的人；他說，這對如此管理自己生活的人來說，是「虛空且是大惡」；正因如此，這也成了招致更大刑罰與定罪的緣由。因此他接著說：

§ XI.

「因為人在他一切的勞碌，和他心中所願的，就是在日光之下所勞碌的，得到了什麼呢？因為他所有的日子，盡是憂傷，他的勞碌成為愁煩。這也是虛空。」（傳道書 2:22-23）

（94）

834

他繼續嘲諷、抨擊並指責那些吝嗇之人的無知，進一步描繪並刻畫了他們在自己內心的意願下，所承受的掛念、不眠之夜與各種紛擾，為的是積累那些他們以不合宜且不合理的方式所保留、為更惡劣的人所積存，並按著自願的意願所收藏的財富；他們自己絲毫沒有得到靈魂的益處，除了享受在他們生命中發生的安逸；這正是虛空與極大不幸的標誌。因此他接著說：

§ XII.

「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福。我也看見這也是出於神的手。誰能吃喝，誰能享用，離了他呢？」（傳道書 2:24）

那些完全不顧永恆與未來的美善，以及超乎天上的神聖賞賜，因此只將自己交給今生享樂的人，認為這在他們自己的勞碌與辛苦中，是唯一的善。智慧的傳道者暗示並刻畫了這些人，說了上述的話（96）。當他說：「我也看見這也是出於神的手」時，他清楚地表明，身體的需要與合宜且適當的食物，絕不會阻礙勤奮的人去完成其他更優越的工作，透過這些工作，神得到喜悅，並被那些明智且智慧地處理飲食的人所榮耀；「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行，」偉大的使徒保羅在某處說道（97），而先知大衛早在很久以前就對萬有的神說：「你張開手，使有生氣的都隨願飽足。」（98）又說：「他賜食給走獸，和啼叫的小烏鴉。」因為我們那易逝的本性，被創造它的主如此設定，必須透過攝取食物來維持生存，所以傳道者也理所當然地說，吃喝也是出於神的手。

這因此是懸掛於上天的神聖建議與慈愛護理；但那為了超越需要而暴飲暴食，超越本性的自足，因著肉體意念那不知滿足與貪婪的快樂，而塞滿各種精緻的食物與飲料；或者那吝嗇的態度，守護著各種各樣的財富，卻不按著擁有者所擁有的比例分給那些有需要的人，這並非出於神。因為這兩者都源於人類唯一的意志與邪惡的謀劃，透過這些，那可憐的人被酒醉所奴役，使理智靈魂的統治能力變得黯淡，並使其對神聖的啟示、觀照與事奉變得無能。而將財富積存給其他邪惡與卑劣的人，也為擁有它的人預備了無盡的刑罰；因為正如他們沒有憐憫，他們自己也絕對不會得到憐憫；對於那些沒有借給神的人，神也不會透過窮人的領受，給予他們回報。

因此，節制且有秩序地吃喝，並做那些本性作為必要之事所絕對要求的事，若缺乏這些，既無法健康地活著，也無法在每日與夜間的禱告中，向你的創造主履行你所欠的職責，這確實是神的手，即祂的良善與旨意的工作。但超越限度且超出本性的需要而沉溺於這些，則是那狂暴且瘋狂的胃與邪惡意志的工作，而非神的手與旨意的工作。關於財富，人們也可以恰當地說同樣的話。因為那透過勞碌、辛苦與自己的汗水，伴隨著合宜的真理與公義，為那些將盼望寄託於主，並按著自己能力比例分給匱乏者的人所積累的財富，是善的，且是無瑕疵與永恆美善的緣由；但那積累財富，無論以何種方式，卻將財富消耗在自己與自己的需要上，而不讓匱乏與貧窮者參與其中——主曾對他們說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（99）——這是惡的，且是惡報的緣由。

若有人想要更奧秘地解釋「吃」與「喝」這幾個字，以宣稱這在傳道者那裡被稱為「善」，那麼……

837

論傳道書

第二卷

833 那從天上降下，並賜生命給世界的，論到祂，主說：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的，為赦免罪孽。」（98）並由此指出那奧祕的杯，其中調和了新約的血：論到這血，主說：

[註：關於在祝聖禮中省略的那些話，哈杜安（Harduinus）有適切的說明：正如教會從主基督所領受的傳統，在祝聖杯時說出「信德的奧祕」，同樣地，根據完全相同的傳統，在祝聖餅時省略了「這將為你們捨去」或「這為你們所賜」這些話；儘管保羅和路加作證，主在設立聖禮時確實說過這些話。主在復活後教導，當祂定義聖禮的方式與儀式時，祂的意思是，即便祂沒有為我們捨去，祂在那裡的身體本身也是當受敬拜的：儘管信徒們知道祂確實被捨去，而祝聖杯的儀式本身也公開地宣告了這一點。（《論祭壇聖禮》，第3章末尾。）]

[註：他在這裡所引用的公式，以及下文將會出現三次的公式，皆取自古老的希臘禮儀。事實上，在所謂的巴西流禮儀中，是這樣寫的：「祂給了祂聖潔的門徒和使徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的，為赦免罪孽。』」隨後又說：「祂給了祂聖潔的門徒和使徒，說：『你們都喝這個，這是我的血，是新約的，為你們並為多人流出來，為赦免罪孽。』」同樣地，你也會在所謂的屈梭多模禮儀中，以及所有東方禮儀中找到類似的內容。因此，勒諾多（Renaudotius，禮儀集第1卷，第379頁）說：「這就是宣告基督話語最常見的形式，正如在貴格利和馬可的希臘禮儀中所讀到的，科普特禮儀亦然；因為我們不知道馬龍派譯者為何違背所有抄本的信實，將其譯為『這將為多人捨去，並為多人賜下』：儘管阿拉伯語譯本所用的詞彙，與『為你們捨的』（τῇ κλώμενον）精確對應，科普特語亦然；但他卻在整個翻譯過程中沒有考慮到這一點。」那麼，你會問，希臘語中的「為你們捨的」（τὸ ὑπὲρ ὑμῶν κλώμενον）是從哪裡來的？當然是來自使徒保羅；他在給哥林多人的第一封書信（10:16）中這樣問道：「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」屈梭多模對此解釋道：（第10卷，哥林多前書講道集第24篇，第2節）「為什麼他加上『我們所擘開的』？因為這在聖餐中是可以看見發生的；但在十字架上卻非如此，反而與此相反。經上說：『祂的骨頭一根也不可折斷。』但祂在十字架上沒有受過的，卻為了你在奉獻禮中受了，祂容許自己被擘開，為要使眾人得飽足。」]

[註：箴言 9:5。但在七十士譯本中，你會讀到：「你們來，吃我的餅，喝我所調和的酒。」]

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840 聖貴格利（阿格里真托）

841

842 論傳道書 - 第三卷

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844 845 論傳道書 - 第三卷 846

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848 阿格里真托的聖貴格利 [註：... ] 既然你已經明白，身為按著神的形象與樣式被造，且領受了自由意志之靈魂的你，按著所賜予你的尊榮，對你自己的創造主應當負有何等程度的順服與侍奉！因為如果萬物都從創造主那裡領受了各自適宜的時機，為什麼你卻不給你的創造主留出一段分別出來的時間，好讓你靜下來認識祂就是神，並因此聖潔地遵守祂的誡命，藉著善行進到祂美善的尊榮中呢？相反地，你卻因極度的愚昧，在其他事物上既偏離了自然的運作，又被世人的意願所左右。若非智慧的傳道者在這些話語中預見了這一點，他顯然就徒勞且無故地說出了這些眾所周知的事。然而，既然活著的人沒有誰不知道出生與死亡都有其既定的時機，他便使用這類話語來責備那些始終悲慘地沉溺於罪惡污穢中的人。

然而，這些話語更為優雅且從奧秘角度所領受的意義是這樣的：敬畏神有其適宜的時機，即在心靈中懷胎，並產下彰顯神聖愛心的善行：正如以賽亞先知所說：「我們在孕中懷胎，疼痛生產，所生的竟是風（救恩之靈），我們在地上未曾行過什麼拯救的事（11）」；隨後，在適宜的時機治死肉體的邪僻，並治死我們身上那些受其轄制的肢體。同樣地，對於任何熱衷於正直與良善的人來說，也有其適宜的時機，好比在草地上，在自己的心中播種各樣卓越且具備美德的行為；同時，也要在適宜的時機為這些行為安排相應的安息，適度地減緩它們的力量與衝勁，彷彿給予自然一種休閒：因為若非如此，在對良善的自願追求中，人的力量無法長期維持這種爭戰。我們認為這些話語應當這樣去思考，既符合自然的秩序，也符合奧秘的理據。隨後的內容也支持了我們的解釋；因為他接著說：

§ III.

第30節：殺戮有時，醫治有時。 因為如果殺戮從來沒有適宜的時機，且這種行為是神所禁止的，是每個人都應當厭惡與憎恨的，那麼顯然，智慧的傳道者在此給了我們一個進行奧秘默想的契機，因為他說殺戮也有其時機：這時機就是，凡渴望過屬靈生活的人，在除去了污穢的慾望與邪惡的享樂情感後，便抓住了醫治自己靈魂創傷的機會，並試圖恢復其力量。因此他補充道：

849

傳道書註釋 — 第三卷 850 第3節：拆毀有時，建造有時（12）。 即拆毀不信與邪惡的堡壘，這些堡壘是我們的仇敵在我們內心的思維與身體的肢體中建立起來的；並拆毀那因我們的疏忽與懶惰而首先建立起來的罪的中間隔斷（13）；好讓我們藉此機會準備好美德的清單，並在內心深處為那說過「我要在他們中間居住，在他們中間來往」（14）以及「我與父要到他那裡去，與他同住」的那位，建立一座聖殿。因為如果人們有時會拆毀那已經老化且腐朽的建築，預見到其顯而易見的倒塌威脅，並進行翻新與重建，使其穩固。

但即使有人認為傳道者所指的僅是感官上、淺顯的意義，他也必須承認，這必然要被引申到上述的觀念中。因為如果所領受的感官意義不包含某種屬靈的觀點，那麼它就沒有什麼值得稱道的價值，也不具備人類的智慧，更遑論對神聖智慧的啟示了，因為這些道理對所有人，甚至是對無知的人來說都是已知的。接著傳道者說：

第4節：哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時。

§ V.

美德的至高引導者，蒙受從上而來的恩典，教導天下萬民，絕不可因這人生試煉場中所發生的逆境與煩惱而感到疲憊與沮喪；因為他們清楚地知道，現今的生活是由對立面所構成的，也就是說，由那些使人心靈痛苦與折磨的事物，以致我們被迫長期哭泣，並從眼中湧出淚水的泉源；以及由那些使人歡欣，並提供喜樂與快樂論據的事物所構成。因為當他說「笑有時」時，他清楚地指出了這一點。謹慎管理自己生活的人，不應在前者中對安慰的日子絕望，也不應在後者中過度放縱，沉溺於歡樂的愉悅中，彷彿悲傷的事永遠不會發生。相反地，我們應當對兩者都做好準備，並在心靈中權衡時序的更迭，以致在經歷了悲傷與煩惱的事後，期待喜樂的到來；同樣地，在經歷了吉祥與愉快的事後，預見到對立面的降臨。因為若一個人以此方式武裝與準備自己，我們就會發現他能智慧且謹慎地度過自己的一生：既不會在喜樂與快樂中過度高傲，轉向不體面的事；也不會在逆境與悲傷中卑微地喪志，墮落到不合宜的抱怨中。

因此，事物的本性迫使我們首先這樣去推測；隨後，它也勸導我們轉向更屬靈的解釋。他說，我們在此所度過的時日是哀慟的時機；因此，所有仍處於哭泣之地的人，在任何時候都應當哭泣、哀號與哀慟：好讓他們在未來的生命中，當領受所行之事的報應時，能夠永遠地歡笑；正如真理的作者，我們的基督與神在福音中所顯示的那樣，祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰（15）」；又說：「你們要歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」

或許，以另一種意義來領受這些話語也是合適的。因為既然所有美德都處於中道，避開了兩側的過度與不及；而許多人在哭泣與歡樂中都使用了不節制與過度的方式；智慧的傳道者是否在勸導那些持守美德的人，避開這類過度，並以合宜的方式展現哀慟與歡樂呢？因為我們不應在人生的試煉中表現得完全麻木；若非為了我們自己，至少也應當為了鄰舍的災難而與他們一同哀痛與憂傷，同樣地，在順境中也應當與他們一同歡欣與慶祝。因為這樣，我們就守住了使徒的教導，他說：「與哀哭的人要同哭，與喜樂的人要同樂（16）」；以免福音的比喻中那責備與定罪我們的話語臨到我們：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」這話是為了糾正那些心腸剛硬，絲毫不與受苦與憂傷的人一同憂傷，也不與在某些方面順遂的弟兄與朋友一同歡樂的人，使他們轉向合宜的態度。接著他說：

§ VI.

第5節：拋擲石頭有時，堆聚石頭有時。 我認為這裡所說的「石頭」，是指那些反對的、剛硬的話語，我們應當將其拋擲在那些自以為需要這類話語的思維與意願之上；同時，當他們的頑固被軟化，傲慢被擊倒，為了心靈的引導而需要更溫和、更柔順的教導時，我們也應當收回這些石頭；以免他們因責備的沉重負擔或憂傷而被吞噬，或升起更嚴重的傲慢。我們被引導去理解並闡明這段經文；因為拋擲石頭對任何人來說都沒有適宜的時機。但如果曾經有過向那些行了當受石刑之惡行的人拋擲石頭的時機，那是根據神聖的摩西古老的律法（17），但這與隨後補充的「堆聚石頭」絕無關聯。接著他說：

§ VII.

第6節：懷抱有時，不懷抱有時（18）。 如果有人願意將此解釋為身體層面的，他會說這是有道理且貼切的，即為那些選擇了婚姻結合的人制定了適宜的準則：不可過度，且在這種生活中，丈夫不僅要知道何時應當合法、節制、有秩序地與妻子同房，也要知道何時應當遠離她並分房睡。因為偉大的使徒保羅在闡明這一點時說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告；以後仍要同房，免得撒但因你們的淫亂試探你們（19）。」

但如果我們想以更奧秘的意義來解釋這句話，我們會這樣說：懷抱，即接納朋友並以禮相待、以友誼款待，有其適宜的時機，即當他們被發現與我們在純潔信仰的教義上同心合意時。因為我們確實接納、親吻並愛那些持守正統的人。但當我們發現他們偏離了正統教義，滑向了異端的臆測與錯誤的觀點時，我們便將他們從懷抱中遠離，即遠離那充滿愛意的親密接觸、友好的交往與握手（19）。因此，我們的基督與神宣告說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」教導我們遠離他們違法與錯誤的教導。約翰這位神學家與最偉大的福音使者也說：「若有人到你們那裡，不是傳這教義，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有分。」接著智慧的傳道者說：

857

853 《傳道書註釋》——第三卷 § VIII. 「尋找有時，失落有時。」（傳三6）

何謂尋找？即從神那裡尋求智慧與知識，當然是指屬人的知識，但更是指屬神的知識；藉著這些知識，我們得以領悟萬物，並能從我們肉眼所見之受造物的華美與偉大中，默想那至美、至高的創造主、神與主。此外，當那些因驕傲而自大，以世俗智慧與外邦學問的豐盈而自誇，並攻擊真理與正統教義的人出現時，我們也能適時地進行反駁，並有能力拆解他們的詭辯。因為每當我們被這些謬誤的倡導者與支持者挑起爭端時，我們就必須向神尋求從上頭來的智慧；同時也必須致力於獲取屬人的智慧，以便在各方面都能蒙受稱讚，並勝過真理的敵對者。然而，當和平與寧靜的時刻來到，教會中沒有人煽動紛爭、風暴、異端邪說，或卑劣與邪惡的行為時，那時就應當放下屬人的智慧，因為它已毫無益處，並應停止為此而進行的鑽研；轉而專注於禱告與祈求，並尋求成全神的公義，以獲得天國的基業。隨後祂說：

§ IX.

「保守有時，丟棄有時。」（傳三6）

何謂保守？即當我們在心靈的善庫中積存了良善的意念與智慧的教導時，若發現那些將要領受這些教導的人尚未準備好，就應當保守這些教導；正如主所囑咐的：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太七6）

然而，對於良善的人來說，又有一個適當且合宜的時刻，可以從心靈的善庫中取出良善的教導；這適用於那些聽見並學習這些教導，且能以良善的意願領受的人。這些人顯然被比作好土，撒種的人在其中撒下真理的宣告後，就結出果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的；反之，其他人則被比作磐石與荊棘，我們被禁止在這些地方撒種——在磐石上是因為其乾旱與固有的貧瘠，在荊棘中則是因為種子會被世俗的掛慮與不合時宜的紛擾所擠住。因此，明智、謹慎且警醒的人，應當在適當的時候保守自己的教導與智慧，並在適當的時候將其取出，慷慨地給予並分發給那些渴慕的人。隨後祂說：

§ X.

「撕裂有時，縫補有時。」（傳三7）

當有時間專注於神、傾向於神，以及進行既定的神聖讚美詩、頌讚與日夜禱告時，就應當將靈魂、心志與思想從一切屬人的愛慕與情感中撕裂開來；這樣，我們就不會認為那些試圖將我們拉向世俗事務的人值得我們掛慮，也不會在我們處理神聖之事時，被那些更屬人、更屬肉體的事務所干擾。然而，當我們完成了對我們良善的創造主、神與主的義務與崇拜後，就應當將心與靈魂「縫補」並連結於上述的人與事，以便我們能以清醒、勤勉、謹慎的態度，展現出我們的關懷與護理。因為保羅，那位偉大的使徒，曾在某處說過：「作執事的，要殷勤；施捨的，要誠實。」隨後傳道者說：

§ XI.

「靜默有時，言語有時。」（傳三7）

這些——即靜默與言語——顯然已經包含在前面所列舉的分類與細節之中了。因為傳道者所說的「撕裂有時」、「保守有時」、「丟棄有時」、「尋找有時」、「失落有時」，以及其他類似的內容，顯然都是伴隨著靜默或言語而發生的。因為若不經過自願的靜默或適時的言語，沒有人能夠進行撕裂或連結、保守或丟棄、尋找或失落、擁抱或遠離，或進行任何上述的事務。既然我們知道沒有什麼事是不透過靜默或言語而完成的，那麼誰能說他能以其他方式完成上述任何一對事務呢？若真是如此，為何智慧的傳道者要單獨列出「靜默有時」與「言語有時」呢？

然而，這個困惑可以這樣解決：雖然上述每一對事務，若沒有靜默或言語就無法完成，但它們是從其他客觀的事物中獲取開端，從而給予人靜默或言語的合理理由。對客觀事物的判斷先於意志，而靜默或言語則隨之而來，當意志已經投身於該事物時：例如，若是「尋找有時」，說話者便會對該事物進行探究；若是「失落有時」，則透過忽視與緘默，以默許的方式使其失落。同樣地，若有人想對其他每一項進行審查，也會發現同樣的解釋。但在這裡，無需任何其他客觀事物強迫靜默或言語，它們各自擁有獨特的時刻。這似乎是人生中所有事務中最普遍的原則。

因為正如我們所言，對於心智健全且言語器官完好的人來說，這不僅適用於所有上述的對偶，也適用於其他所有屬靈與屬肉體、屬神與屬人的事務。是否有睡覺的時刻？那時就必須完全靜默。你從睡夢中醒來了嗎？那時就是言語的時刻。你是否適時地前來領受神聖的奧秘？靜默與緘默將使你避開任何屬人的談話，準備好進行神聖的儀式。你是否在靜默中完成了對人而言的、對神聖之事的傾向與神祕的崇拜與領受？現在你可以把握言語的時刻，去談論那些關於屬人的事務與管理。同樣地，在許多其他事情上，你會發現靜默或言語並非源於外在原因，而是源於其自身的原則。

然而，當我們看見不虔誠與異端者的心，因對抗正統信仰、真理與公義而憤怒狂暴時，這更是靜默的時刻。因為那時，明智且警醒的福音教導的管家，會暫時收斂並以靜默壓制真理的話語；正如保羅，那位偉大的使徒，在這些話語中所證實的：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」（弗五16）又說：「要叫你們的言語和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西四6）而在此之前，偉大的以賽亞早已說過：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」（賽五十4）

當那狂暴、騷動且憤怒的心與意念，如同海浪般稍微平息時，那時你就有言語的時刻，可以宣講真理與公義的話語，並運用先知大衛那智慧的建議：「我得了機會，就要按正直審判。」（詩七十五2）因為正如在狂風巨浪肆虐大海時航行是毫無益處的，除非是瘋子，否則沒人敢嘗試；同樣地，當公義與虔誠被不義與不虔誠的勢力所壓制，或當權勢與暴政威脅要帶來荒涼與烈火時，若有人不合時宜地拔出自由的言語作為利劍，或降下真理的甘霖，這是不明智的。相反地，在透過靜默與緘默暫時收斂對他們的責備後，一旦機會來到，就應當像號角一樣發出聲音；正如偉大的以賽亞所說：「你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。」（賽五十八1）

隨後傳道者說：

§ XII.

「喜愛有時，恨惡有時。」（傳三8）

傳道者所列舉的這些對立的事務，必須被視為針對同一個人或同一件事，而不是像我們之前的某些註釋者那樣，將其指向不同的人或事。因為這並沒有什麼值得探究的價值；若你喜愛與你信仰相同的人，而恨惡那些與你信仰不同的人，這並沒有什麼特別的時刻，因為任何時刻都適合將前者視為神的朋友而喜愛，將後者視為敵人而恨惡。然而，智慧的傳道者所說的「喜愛」與「恨惡」，是指向同一個客體。那麼，我們該如何理解並闡釋他關於同一個客體所說的話呢？假設有一個人，你曾認出並認為他是真理與公義的卓越崇拜者，他真誠地支持正統教義，並像關懷真理的見證人一樣，關懷那些在流亡與監獄中受苦的人；那麼，對於這樣的人，我們應當喜愛，並以最高的讚美來稱頌。然而，若此人不久後被異端者欺騙，被虛榮與金錢所征服，以致改變並墮落，發現他成了褻瀆者與真理的迫害者，並嘲諷、嚴厲地懲罰真理的愛好者與支持者；那麼，對於這樣的人，你現在就應當恨惡，拒絕與他交往，以成全傳道者的話。

867

聖貴格利（阿格里根圖主教） 808 傳道者的智慧勸誡，即那關於愛有時、恨有時的教導。因為在同一個人身上，若他持守良善，並追求真理與公義，但隨後又轉變並偏向相反的觀點與意見，那麼愛與恨的時機便顯得明確且有區別。他接著說：

「愛有時，恨有時。」

因為對於那站在良善中、思念真理與公義之事的人，若他隨後又改變並轉向相反的觀點與意見，你便有了愛與恨的區別與適當的時機。隨後他說：

§XIII.

「爭戰有時，和平有時。」（29）

這同樣包含著相同的思想。因為我們應當與敬虔的對手和仇敵抗爭並爭戰。但若他們開始悔悟，並傾聽敬虔的言語，且在我們純潔的信仰特徵上被轉化，並在關於至高之神的真實觀點上與我們達成一致；那麼，我們就當與他們締結和平與和睦。看哪，這裡同樣有和平的時機與爭戰的時機，即針對同一個對象的和平與爭戰。因為與生俱來的審慎、神聖律法的教導，以及那藉著神至高良善所賜予的恩典——賜給那些從心裡尋求「神那善良、純全、可喜悅的旨意」的人——總是在每個時機教導我們，我們應當展現何種心態，並以何種方式將較好的與較差的分別出來，從而選擇那有益且蒙神悅納的，同時藐視那些既使人遠離神、又將人推向滅亡的事物。傳道者隨後又說：

§XIV.

「作事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？我見神給世人重擔，使他們在其中受經練。神造萬物，各按其時成為美好。」（30）

或許有人在思考這些話時會感到困惑，並說傳道者在此處重複了先前已經宣告過的事。因為如果他先前也使用過這類話語，當他說：「人在日光之下勞碌，有什麼益處呢？」以及隨後說：「神給世人重擔，使他們在其中受經練」；那麼他現在為何又要使用同樣的話呢？但我們若承擔起為他的判斷辯護的責任，就會適當地說，若這些話語以相同的稱呼與公式呈現出完全不同的思考對象，就不算是重複。再者，即使這些話語中所包含的意義在某種程度上看起來相同，若在處理相關事物與人物時有此需要，使用這些話語也並無不妥，此處的情況正是如此。因為即使先前在衡量類似事物時他使用了相同的詞句，但現在他更需要這些思想與詞句。因為他已經論述了時間，以及成對出現且彼此對立的時機，並觀察到人類本性的軟弱，即無法承擔如此巨大的勞苦，也無法在對立的事物中尋求那良善與有益的時機，反而因傳道者所劃分的對立時機而感到暈眩；因此他認為有必要再次簡短地抑制那些在獲取虛空與腐朽事物上忙碌的傲慢，並將那貪財的心思推向無憂無慮、完全不受干擾的生活與平靜的狀態。

因此他說：「作事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？」這幾乎是在說：我已經指出，生命中一切良善、美好與有益的事物都有其特定的時機；然而大多數人卻在這些事上懶散，不願在這些事上花費心思，反而甘願承受那種巨大的勞苦與重擔，藉此積攢並聚集那多而又多、各樣腐朽且對擁有者毫無益處的財富，除了吃喝之外別無他用；那麼請告訴我，他們期待什麼樣的益處，並展望什麼樣有益的獲利，以至於他們認為這種勞苦、重擔與艱辛，比那在尋求適當時機、保持清醒與節制以確保永不錯失良善與有益行為的勤勉更為可取？

然而顯而易見，他們所期待的並無任何有益的豐盛與救贖，也沒有任何有益的獲利。因為那擁有財富的人，往往因財富而招致他人的嫉妒，並遭受陰謀、毀謗與極其惡毒的指控；以至於連同財富與自己的生命一併喪失：或者在為積攢財富而經歷了許多勞苦、艱辛與忍耐後，卻遭遇了突如其來的死亡，並將財富留給了仇敵與反對者。既然你這人透過這樣的重擔與勞苦找不到任何多餘與救贖的東西，為什麼不掙脫並拋棄那些將你束縛在愛世界與貪財之中的枷鎖，轉而將你的勤勉與勞苦轉向尋求對靈魂與身體都有益且能得救的事物呢？「神造萬物，各按其時成為美好。」你應當尋求每一件事的時機，完全不要在不適當的時候使用任何事物，無論是吃喝、哀哭、歡笑、睡眠、警醒，還是其他人類在今生應當實行的類似行為。難道你沒有聽過大衛先知是如何描繪並刻畫那有福之人的嗎？他說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」既然這棵樹在適當的時候結出果子，那麼你這人，更應當尋求每一件事的適當時機；這樣你將永遠不會偏離那合宜的事。傳道者隨後又說：

§XV.

「並且神將永恆安置在他們心裡，使人不能參透神從始至終的作為。」（32）

對於那些因尋求與發現每一件事所對應的對立時機——即爭戰或和平、愛或恨、拆毀或縫補、保守或丟棄、尋找或失落、哀哭或歡笑、拆毀或建造，以及類似的事物——而感到暈眩與懶散的人，他提出了這些話語的力量。因為既然他們本應在尋求適當時機以合宜地處理每一件事上花費心思，卻將時間浪費在罪惡的勞苦上，並偏愛那些不合時宜的忙碌與混亂且顛倒的生活，將其消耗在肉體的享樂與羞恥中；他便進一步譴責他們，指責他們缺乏對美的認識，並在完全絕望於他們能改變與轉向修正與改善的情況下，加上了這句話：「並且神將永恆安置在他們心裡，使人不能參透神從始至終的作為。」這裡的「安置」一詞，是按照神聖經文的慣用語，意指「容許」，正如先前我們在真理的論述中所指出的。因此，藉著自由意志的原則，神容許他們在心裡擁有對兩者選擇的傾向。（33）若有人將此「安置」一詞本身如此理解，便能適當地領會並辨明其意。因為人們運用意志的自由，並容許每個人運用自己的意志，無論是拒絕還是追求慾望。這與經文的本意並無背離；因為正如明斯特（Munster）所註記的，其他人也將此「永恆」（aion）解釋為世俗的慾望，或者如德魯修斯（Drusius）所言，是世俗與塵世的憂慮；或者如瓦塔布魯斯（Vatablus）所解釋的，是認識今世事物的慾望；這與隨後所說的內容更為呼應。

他們將自己完全投入到不合時宜的忙碌與卑劣且勞苦的行為中，以至於他們急於尋找神作為中時機的區別：即春、夏、秋、冬，其中每一種都展現並顯示了神的美好作為，只要這些作為能以適當且合宜的方式被觀察與領受；這樣，人的心智便能藉此模仿那創造萬物的神聖旨意，在自己的行為中區分出每一件事所對應的適當時機。然而，他說，正如從起初直到末了，人們因極度的愚昧，從年輕時就偏向惡事，被無知的黑暗所籠罩，並如同在夜戰中一般，將罪惡的箭矢射向自己的滅亡。因此，他隨後加上了：

§XVI.

「我知道世人，莫強如終身喜樂行善。並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。」（34）

他說，人們熱衷於許多被認為是良善、實則不然的事物，結果發現徒勞無功；因為這些事物最終將他們引向悲慘的結局。然而在他們視為應當熱衷選擇與實踐的所有事物中，我認為沒有什麼是良善的，除了那自然界所必需的食物，即吃與喝，以及由此帶給活人在今生中的喜樂。因為這唯一的一點，被視為神賜給人類、無可指責的恩賜，因為這是出於本性的流動。因為大衛先知說：「這都仰望你，按時給他們食物。你給他們，他們便拾取；你張手，他們飽得美食。」又說：「萬民的眼睛都仰望你，你按時給他們食物。你張開手，使有生氣的都隨願飽足。」（35）

因此，智慧的傳道者在此也宣告這唯一的神的恩賜，即清醒且有秩序地吃喝。至於其餘那些人們認為值得熱衷的事物，他將其從良善的範疇中遠遠排除，因為它們很快就會改變與腐朽，並趨於虛無，且不能提供任何真正的益處。他隨後所說的話也證實了這種解釋。他說：

§XVII.

「我知道神一切所做的都必永存；不可增添，也不可減少。神這樣做，是要人在他面前存敬畏的心。」（38）

他將那些由邪惡與卑劣之人所做的事——這些事轉瞬即逝且完全化為烏有——與那些出自萬物創造主與建立者神的事物區分開來，並向眾人展示，這一切事物都不受任何變化的影響，保持著永恆的狀態，也不會等待其終結與毀滅，除非那今世變遷與完全終結的日子來到。他斷言這些事物是如此，以至於無論是增添還是減少都是不可能的，即使是那位創造萬物本質的主宰也如此。因為祂已經造萬物為「甚好」；對於那些按照祂所定的節奏與合宜且救贖的秩序所造的事物，要承受任何減少或增添都是不可能的。因為神已經判斷並規定且稱為「甚好」的事物，祂怎會透過減少來使其變得不足，或透過增加來使其變得多餘呢？這與神所應有的審慎、能力與智慧是不相符的。因為即使在明智且有見識的人看來，改變主意並事後修正自己已經開始的行為，也是不合宜且完全荒謬的。

神創造了這一切——即天、地與海——以至於人們透過它們那完美的秩序與運行，觀察到這些宏大造物的壯麗景象以及那和諧的運動與存在，便能思考它們的創造者，並在心中時刻存敬畏祂的心，且帶著敬畏順服祂那大能與威嚴的權柄。然而那些將心遠離對祂的順服與侍奉的人，反而奴隸般地順從那些轉瞬即逝與腐朽的事物，並放縱自己的肚腹與肉體的慾望，而不是順服那全能的神：「那鋪張穹蒼如幔子，將地建立在根基上，並制伏深淵與大海那無邊的豐盛，且以祂的權能永遠掌權的神。」因此，他隨後立即加上了：

877

878 論傳道書

第三卷

第十八章

「已有的事，現在已有；將來的事，早已有了；並且神必尋求那被追趕的。」 第 15 節：已有的事，現在已有；將來的事，早已有了；並且神必尋求那被追趕的（40）。

這就好比祂在說：唯有神是永恆的，既無起始，也無終結；因此，祂在萬事中永遠不變，且與自己完全一致，以至於祂是唯一排除了一切轉變與變更的存在。然而你，人啊，你是必死的，且隨處受制於變幻與更迭；無論是身體還是靈魂，你都顯然永遠淪為奴隸。此外，你之所以承受這些，是因為你的心思與意志對於最惡劣的事物有著那種滑溜的易變性。

因為你無法將那些由神所造、無生命之物的恆久與穩定運動，或是其不變的狀態，與你自己那種因意志而導致的自然結構之轉變、偏離與延伸相提並論。因為神所造的萬物，其存在已然確立；凡那位至高的工匠預見到為了這個世界的構成、安寧與護理所必須成就的事，都已經存在了。然而你，我說，你這照著神永恆的形象所造的人，卻自甘墮落，比這一切受造物更為低劣，既不順從自然的律動，也不聽從神的命令，更不能恆久持守那些良善、公義、合宜且有益於救恩的事。因此，你失去了生命，被引向死亡與敗壞；儘管那造你的神，因著祂的良善，為了你而建立了我們所見的這個宇宙，祂卻再次尋求你，因為你已經被那共同的仇敵——我說的是那嫉妒並迫害人類的魔鬼——所征服，牠正為你謀劃永恆的毀滅與滅亡（41）。

因為祂幾乎是在說：唯有神是永恆的，既無起始，也無終結；且按照其本性，祂永遠不變，始終如一，作為唯一不受任何轉變與變更影響的存在。然而你，人啊，你是必死的，受制於無數的陷阱，且在身體與靈魂上顯然永遠為奴。

這些事臨到你，是因為你的心思滑溜，且你的意志對於行惡有著易變性。因為你無法在神所造的無生命之物中，擁有同等的恆久性、不變的運動與狀態，這是由於你對自然結構的自願轉變、偏離與延伸；因為神所造的萬物，其存在已然確立；凡造物主預見到為了這個世界的構成、安寧與護理所必須成就的事，都已經存在了。然而你，這照著神永恆的形象所造的人，卻自願發現自己比這一切更為低劣，既不持守自然的律動，也不聽從神的命令，更不能恆久持守那些良善、公義、合宜且有益於救恩的事。因此，你從生命中滑落，被交付給死亡與敗壞。儘管那造你的神，因著祂的良善，為了你而建立了我們所見的這個宇宙，祂卻再次尋求你，因為你已經被那嫉妒並仇視人類的魔鬼所征服，牠在你被嫉妒、被追趕，並被準備交付給死亡與敗壞的權勢之下時，尋求你。

這正是傳道者從神那裡所領受的先知恩賜，即宣告那將要藉著至高神聖的「道」及其良善與愛人的降卑而成就的事；因為祂自己說：「人子來，為要尋求、拯救失喪的人。」（路十九 10）因為緊隨其後的經文證實了這種解釋。祂說：

879

第十九章

「我又見日光之下，有審判之處，那裡有奸惡；有公義之處，那裡有奸惡。」 第 16 節：我又見日光之下，有審判之處，那裡有奸惡；有公義之處，那裡有公義。

智慧的傳道者現在為我們引進並提出了兩個奧秘的觀點；因為他以先知的方式預告了那將要在日光之下成就的、關於以馬內利、基督與我們救主的道成肉身（42）；正如大衛先知所預言的，他說： 「祂在日光之下為自己支搭帳幕。」（詩十九 4，LXX） 這宣告了公義的太陽，祂永遠坐在至高神聖的天上寶座，卻藉著所取的屬人本性，選擇在我們肉眼所見的日光之下支搭帳幕，正如約翰福音作者所說： 「道成了肉身，住在我們中間。」（約一 14） 同時，他也指出了那隨之而來、那首先顯為極度奸惡者——即魔鬼——所必須承受的審判，主自己在福音中論到這審判說： 「論到審判，因為這世界的主已經受了審判。」（約十六 11） 而在此之前很久，大衛先知也說： 「你斥責了列國，那惡人就滅亡了；你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。」（詩九 5，LXX）（43）

因此，他預告了那臨到首先且主要顯為奸惡的撒但的審判，牠因傲慢而反抗全能的神，並說：

「我要升到雲上，我要與至高者同等。」（賽十四 14）（44） 隨後，這審判也臨到牠所有的同夥、那些仇視美善的魔鬼，以及那些棄絕神與敬虔的無神論者與邪惡之人，正如先知再次所說： 「祂在審判中預備了祂的寶座，祂要按公義審判世界，按正直審判萬民。」（詩九 7-8，LXX）

智慧的傳道者力求看見這場臨到魔鬼與其他人的審判之地，而他所指的，依我看，主要是耶路撒冷。因為在那裡，生命的創始者被釘在十字架上，自願忍受了救贖的苦難，藉著十字架與苦難，審判並定罪了那背叛者、仇視人類的撒但及其同夥。隨後，他也將日光之下的整個大地稱為審判之地；因為順從祂那全能的命令與神聖權能的宣告（即那說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」〔太二十八 19〕），祂那神聖且備受讚譽的門徒與使徒們，分散到全地，藉著主的教義與話語，審判並定罪了所有奸惡之人，並將那達到頂峰的偶像崇拜擊碎在地上，證明其為虛無。

因此，智慧的傳道者看見了那被定罪的奸惡者，即我們剛才所說的、被擊潰的魔鬼，以及所有追隨牠那狂暴的邪惡與不敬虔的人。他也看見了公義之處，也就是那將要從基督與我們救主那裡領受公義與聖潔之人的處所，只要他們緊緊跟隨祂，並以純潔的告白敬拜神與祂的父。因此他說： 「那裡有公義。」 因為如果敬虔者是指那些對萬有的神持有正確觀點，並持守與維護正統教義之神聖性的人，那麼顯然，所有信靠基督、這世界的救主與救贖主，並因此藉著信心從祂領受稱義的人，都理所當然地被傳道者以「公義」的稱號所標示（45）。

這就是我們所提到的第一種觀點。第二種觀點將隨之宣告。顯然，智慧的傳道者力求看見那將要在基督、神與我們救主的第二次降臨中成就的審判，以及對生前所行之事的報應。正如我們所希望與相信的，那場審判也將完全在地上進行；那審判全地、公義的審判者將帶著父的榮耀降臨，審判所有的人，包括那些接受我們救恩福音的人，以及那些因極度愚昧而未曾順服福音救贖之軛的人；關於他們，大衛先知也說： 「惡人要歸到陰間，凡忘記神的外邦人都是如此。」（詩九 17，LXX） 無論他所指的審判是我們所推測的兩者，還是其中之一；總之，人啊，你要知道，智慧的傳道者顯然稱之為審判，並預告了處所與處所、奸惡者與公義者之間的區別與劃分，以便根據每個人所持觀點與生活行為的差異，每個人都能從那神聖且公義的秤中，獲得各自的處所。

因此，從中可以更為顯著地證明，在上述或隨後關於那些勞苦、困頓以及其他邪惡與卑劣行為的論述中，沒有任何內容是為了讚許而說的，反而是為了責備、貶抑、懲戒與定罪，以便他能按照自己的願望與努力，教導並訓練所有的人，將他們引向更美好生活的正確道路。因此，他再次說：

第二十章

「我心裡說：神必審判義人和惡人；因為各樣事務，各樣工作，都有定時。我心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。因為世人遭遇的，獸也遭遇，牠們遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。」

在剛才論及審判之地後——無論是指那藉著至高神聖的「道」、基督與我們救主那第一次仁慈的降卑所成就的，還是指那將要在祂第二次榮耀降臨中成就的，又或是指兩者，正如我們所推測的；且將奸惡者歸於審判或懲罰之地，將公義者歸於公義之地，即稱義之地，當他論到兩者的處所時，說： 「那裡有奸惡。」 又說： 「那裡有公義。」 他對此作了更為詳盡與清晰的解釋，並力求說明，在預定與規定的時間裡，奸惡者也將與公義者一同被萬有的神審判，這顯然包括了那在神聖道成肉身時所採取的審判，以及那在榮耀的第二次降臨中所進行的審判；這也是當以馬內利、基督與我們救主被接升天時，天上的天使對那些神聖且備受讚譽的使徒們所說的話： 「加利利人哪，為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一 11）

因此，神聖道成肉身的時間是預定的，藉此祂審判了那奸惡且傲慢的撒但：牠因背叛而首先顯為奸惡，將光明換成了黑暗，祂藉著十字架、死亡、埋葬與賜生命的復活，以一種嶄新且公義的審判，將牠定罪。同樣，祂審判所有受造物——即那些領受了理性與智慧靈魂、被造物主賦予自由意志的人——的時間也同樣是預定的；這並不包括那些無理性的動物，更不用說植物或石頭了。因為在整個宇宙中，除了人之外，沒有任何受造物被賦予了理性與智慧靈魂的自由意志，也不會被帶到審判台前，更不會獲得善行或惡行的報應。

因此，傳道者所說的「各樣事務，各樣工作，都有定時」，顯然是指在我們這個生命中，人類以及所有其他動物所規定的生活、行為與存留；此外，也包括了天體的運行，以及大地與海洋的運行。當現世生命的構成達到終點與止息時，那時將會有公義的審判與相應的報應（47），這顯然僅針對那些從造物主那裡領受了理性與智慧靈魂的人，因為他們擁有選擇兩者的自由意志。傳道者證實了這一點，他說： 「神必審判義人和惡人。」 因為在人類之外，在自然界中找不到，也不會被稱為「惡人」或「義人」的其他存在。這也是他在隨後所暗示的，他說： 「我心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們。」 他處處引進那些將要為自己的行為負責、並將因其自願選擇的行為而受審判的人。

至於他所說的「世人」（原文作「關於世人的話語」），是指主所宣告的教導，即人在審判之日，連一句閒話都要供出來。然而，大衛先知在聖靈的感動下，說出了比上述更多的話；他對萬有的神說： 「人的思想必稱謝你。」（詩七十六 10，LXX） 主在福音中也指出了關於世人話語的定罪與審判，祂說： 「你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪。」（太十二 37） 至於「神要試驗他們」，若是指基督與我們救主道成肉身的時間，施洗約翰也指出了這一點，他說： 「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」（路三 17） 若是指祂第二次榮耀且可畏降臨的時間，那至高神聖的「道」、基督與我們救主親自宣告說： 「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般。」（太二十五 31-32）

837

阿格里真托的聖貴格利 888 （48）……義人將羊放在右邊，山羊放在左邊。

關於「世人言語」之事，應當適當地理解為是指所有不信者與不虔誠者，以及那些在異端的謬誤中被發現的異端者，還有其他被困在他們欺騙之網中的人。這些人對神的高處說出褻瀆的話，要麼完全否認萬有的神，要麼像魔鬼一樣承認神——因為那位與神同胞的偉大雅各在某處說道：「鬼魔也信，卻是戰驚」（49）；他們對神聖的良善、偉大與主權持有錯誤的觀念與虛假的臆測。那位不偏待人且公義的審判者，將會特別且顯著地將這類人彼此分開，並為他們各自不虔誠的言語定下相應的懲罰與刑罰。神聖的良善、偉大與公義審判，將會藉著事實本身來責備並戰勝他們，將祂榮耀的真理顯明並清晰地揭示出來，這將顯明他們如同無理性的牲畜一般，因瘋狂與愚昧而墮落，並錯誤且荒謬地執著於那些虛妄與虛假的臆測，而這些臆測在神聖偉大的榮耀中，他們將絕不會看見，也絕不會找到。

至於這類人的結局，以及那些非法沉溺於肉體與可憎之享樂，並像豬一樣在罪惡的泥淖中打滾的人，智慧的傳道者宣告，他們與牲畜的結局是一樣的，並且兩者將會以同樣的死亡滅亡。因為牲畜完全沒有永生的盼望，牠們只在今生為了主人的利益而活，活著僅僅是為了勞役，隨後便死亡並走向虛無，就如同牠們的靈魂與牠們的血是一樣的；同樣地，那些背棄神聖榮耀、以褻瀆的言語攻擊萬物創造主之神偉大的人，以及那些藐視全能護理之理，並因各種惡行而沾染污穢、沉溺於淫穢享樂的人，也將與牲畜一樣。他們不僅失去了理智與心智，無法思考任何配得上理性靈魂的事，反而將不存在的事物與謊言當作真理來宣揚，將光稱為暗，將善稱為惡。他們將會像那些牲畜一樣走向死亡的結局，沒有任何引導他們走向永生的美好盼望；他們既然與牲畜一樣地生活，也將同樣地死去。

因為「在所有人之中都有氣息（靈）」。無論他所說的「氣息」是指空氣，他是在表明，這些無神論者、不虔誠者、卑劣者與褻瀆者，與牲畜的行列一樣，只不過是呼吸著空氣，對真理毫無關心；或者，他現在將「氣息」稱為人的選擇（意志），正如先知何西阿所說：「因為淫亂的靈使他們走迷」，又說：「因為有淫亂的靈在他們中間」，以此稱呼人的選擇與意念。他們在行為上證實了自己與牲畜有著同樣的無知，與無知的牲畜相比較，並變得與牠們一樣。因此，關於這類人，他接著說：

§ XXI.

「人比牲畜有什麼長處呢？沒有。」

他主張，僅僅在名義上被稱為人，卻在行為上沒有表現出配得上這稱號的人，在靈魂的益處與救贖上，與牲畜相比並沒有什麼長處；因為他與牲畜一樣地生活。除非有人反過來說，這樣愚昧生活的人，比牲畜多了一項，那就是在今生結束後，等待他的將是無盡的懲罰與刑罰。因此，他憐憫這類人的行為與生活，隨即補充道：

§ XXII.

「因為萬事都是虛空；萬事都往一處去；萬事都是出於塵土，也都歸於塵土。」

萬事，是指什麼呢？顯然是指那些被仇視良善的人所說、所管理、所行的惡意與邪惡之事。他們雖然是照著神的形象與樣式被造，卻因牲畜般的無知、生活與行為，使自己變得與牠們相似，並像牠們一樣生活；正因如此，他們與牠們一同歸於他們所出的塵土；他們並沒有上升到天上的生命，也沒有獲得與不朽的聖徒一同享有的純潔生命與永生。關於這些人，他在《箴言》書中說：「義人永遠活著，他們的賞賜在主那裡。」——「在愚昧人的眼中，他們似乎死了，他們的離世被視為災難。」——「但他們的盼望充滿了不朽。」隨後，智慧的傳道者說：

§ XXIII.

「誰知道人的靈是往上升，獸的靈是下入地呢？（54）」

在宣告並說過「萬事都往一處去，萬事都歸於塵土」之後，他預見到會有反駁來推翻他的論點，因此他想要解決那種說法：「你怎麼說萬事都是出於塵土？難道你認為人的靈魂也是像地上的四足動物、野獸與爬蟲一樣，從地而生，正如摩西所說：『神說：地要生出活物來，各從其類，就是牲畜、昆蟲、野獸，各從其類』？難道你認為人的靈魂也是這樣從地而生，以至於像牲畜一樣歸於塵土嗎？難道你沒有聽過那位偉大的神學家摩西說：『神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人』嗎？」

我想你已經看見了人的靈魂與牲畜靈魂之間的區別。牲畜的靈魂與牠們的身體一樣，是從塵土中獲得起源，因此牠們理所當然地回歸到牠們的母親與養育者那裡。然而，人的靈魂是藉著神聖吹氣的恩典而獲得本質、存在與生命，它似乎具有一種超越一切的尊嚴。因為神聖吹氣的恩典與能力，在多大程度上超越了地的本質與能力，我們就應當認為人的理性與智慧靈魂，在多大程度上超越了牲畜的靈魂；我們藉著經驗本身也能學習並理解這一點。人因為有理性與智慧的靈魂，被稱為萬物之主與君王；而其他一切動物都服從於人，本性上是奴僕。

那麼，你怎麼能不加區分地說萬事都往一處去，並歸於塵土呢？如果你在區分之後說，人類的身體與牲畜一同歸於塵土，那麼你所說的就沒有什麼與本性相悖或陌生的。但現在，你沒有進行必要的區分，而是使用了籠統的定義，將論述引向了荒謬。智慧的傳道者預見到了這些，因此他預先給出了必要的辯解，說：「誰知道人的靈是往上升，獸的靈是下入地呢？」

這就像是在說：我也清楚地知道兩者靈魂的區別，即人與牲畜的區別。但因為人們在行為上完全變得與無知的牲畜一樣，並變得與牠們相似，且更因對神錯誤、虛假與荒謬的臆測而變得瘋狂與不虔誠；彷彿有一種環境的必然性迫使我產生懷疑，以至於我被引向了這樣的論述。我心中思索並說道：人的靈，即與理性靈魂結合的選擇，若在各方面都與牲畜的靈一致，並在各方面都與牠們相似，那麼它是否還配得上本性所賦予的榮譽，即上升到天上，也就是上升到神那裡——它最初是藉著神聖吹氣的恩典而獲得本質與存在的——而只有那從地而生的牲畜之靈會下入地呢？這種懷疑的起因，是那些卑劣與邪惡之人的邪惡意圖與行為所提供的。因此，我提出了質疑的論點，而不是為了建立教義或表達真實且符合本性的觀點；我這樣做是為了羞辱那些將自己與牲畜的靈與生活等同起來的人。說了這些，並藉著這種模稜兩可、帶有懷疑意味的措辭，對那些打算責難與盤問他的人進行了必要的辯解之後，他轉向了另一種關於合宜與屬靈喜樂的表達。他說：

§ XXIV.

「故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分。（59）」

也就是說，我既然已經責備並譴責了所有那些與無知牲畜相比、變得與牠們相似，並因此被認為不配上升到天上的人（因為他們藉著行為證實了自己與牲畜一樣，過著無理性的生活，將自己與牲畜的份放在一起），我向世人宣告，除了在世上行公義、引導審判、將自己所積累的財富分給窮乏人之外，沒有什麼其他的好處是對人有益且能救贖靈魂的。因為他說：「義人憐憫人，借貸給人。」並要專心於禱告、祈求與讚美萬有之神的聖詩，並要接待客旅。先知以賽亞也勸勉說：「鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛。不是要把你的餅分給飢餓的人，將流浪的窮人接到你家中嗎？見赤身的給他衣服遮體。這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮耀必作你的後盾。」行這些事的人，正如偉大的以賽亞再次所說：「我因耶和華大大歡喜；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」

因此，智慧的傳道者暗示，人藉著這些行為所獲得的好處，能使人喜樂，因為這不僅在今生為行善者帶來稱讚、名聲與榮耀，而且在離世前往來世時，也成為美好的路費。他藉著說「因為這是他的分」來表明這一點。

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論傳道書 893

第三卷

[原文：μερὶς αὐτοῦ. » Λαμβάνει γὰρ ὁ ἄνθρωπος καὶ πρὸς τὸ τοῦ βίου πέρας ἐλθὼν οἷόν τινα μερίδα καὶ κληρονομίαν τις ἰδίας πράξεις μεθ' ἑαυτοῦ· ταύτητοι μετ' εὐφροσύνης μεθίσταται τῆς πολυαμαρτήμονος καὶ πολυπαθεστάτης καὶ πολυθλίπτου ζωῆς, καὶ τὴν μακαρίαν εὑρίσκει λῆξιν τῶν ἐξ αἰῶνος ἁγίων.] 當人來到生命的終點時，他會帶著自己的行為作為某種份額與產業；因此，他能帶著喜樂，從這充滿罪惡、苦難與憂患的生命中遷離，並尋得那歷代聖徒所享有的福分。

[原文：Πᾶσα γὰρ ἡ σπουδὴ τῷ Ἐκκλησιαστῇ πρόκειται νῦν ἀποστῆσαι τὸν ἀνθρώπινον νοῦν τῆς ὑλικῆς προσπαθείας καὶ τῆς τοῦ κόσμου φιλίας, καὶ πόρρω καὶ μακρὰν ἀποφῆναι τῶν ἐμπαθῶν σαρκικῶν καὶ βδελυκτῶν ἡδονῶν.] 因為傳道者此刻所有的努力，旨在使人的心思脫離對物質的執著與對世界的愛慕，並使其遠離那些受情慾驅使的肉體與可憎的享樂。

[原文：Μονονουχί γάρ φησι · Σύνες, ἄνθρωπε, τί ἀγαθὸν, καὶ ποίησον αὐτὸ, καὶ λάβε καὶ σὺ τοῦτο μερίδα φρονίμως ἐξ ὧν συνήθροισας ἑαυτῷ παντοδαπῶν εἰδῶν τοῦ πλούτου διὰ τῶν ἰδίων κόπων καὶ μόχθων, ἵνα θησαυρίσας ἐν οὐρανοῖς τῶν τοιούτων σοι ποιημάτων καὶ ἔργων τὴν ἀγαθὴν μερίδα, λάβῃς αὐτὴν ἐν ἡμέρᾳ τῆς κρίσεως καὶ τῆς τῶν βεβιωμένων ἀνταποδόσεως.] 他幾乎是在說：「人啊，要明白什麼是善，並去行善；要明智地從你藉著自己的勞苦與辛勤所積攢的各樣財富中，取出一份作為你的份額，好讓你將這些作為與行為的善份積攢在天上，並在審判與報應之日領受它。」

[原文：Οὕτω δὴ καὶ ὁ Κύριος παρεγγύησεν ἐν Εὐαγγελίοις εἰπών · « Ποιήσατε οὖν ὑμεῖς φίλους ἐκ τοῦ Μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας, ἵνα δέξωνται ὑμᾶς εἰς τὰς σκηνὰς τῆς αἰωνίου ζωῆς. »] 主在福音書中也曾如此勸誡說：「你們要藉著那不義的錢財結交朋友，好叫他們接你們到永生的帳幕裡去。」（路加福音十六章9節）

[原文：Εἶτά φησιν ὁ Ἐκκλησιαστής · §XXV. ῞Οτι τὶς ἄξει αὐτὸν τοῦ ἰδεῖν, ἐν ᾧ γένηται μετ᾿ αὐτόν ;] 接著傳道者說： §XXV. 誰能領他去看他身後將要發生的事呢？（傳道書六章12節下）

[原文：Τουτέστι , Τίς ἄξει τὸν πλούσιον μετὰ τὴν τελευτὴν καὶ τὴν ἀποβίωσιν, ἐὰν μὴ συνήσῃ ζῶν ἔτι διανεῖμαι τοῦτον τοῖς ἐνδεέσι καὶ πένησι , τοῦ ἰδεῖν ἐν ἐκείνῳ τῷ ἀνθρώπῳ τῷ μετ᾿ αὐτὸν διαδεξομένῳ τοὺς ἐκείνου μόχθους καὶ κόπους , τί γενήσεται , καὶ ποίαν ἕξει κατάστασιν διοικήσεως ;] 也就是說，富人死後，若他在世時未曾領悟要將財富分給窮乏人，那麼誰能領他去看那繼承他勞苦與辛勤的人，將會發生什麼事，以及他會如何管理這些產業呢？

[原文：Αρα γὰρ ὁ πλοῦτος παρὰ τοῦ κατὰ διαδοχὴν παραλαβόντος εἰς ἐλεημοσύνας καὶ διανομὰς πτωχῶν καὶ χρείαν τῶν ἐνδεῶς ἐχόντων εὑρεθήσεται διοικούμενος ; ἢ ταῦτα μὲν οὐδαμῶς ἔσται , μετὰ μεθύσων δὲ καὶ κραιπαληστῶν καὶ πορνῶν καὶ πορνοβοσκῶν καταναλωθήσεται πρὸς πλείονα κατάκρισιν τοῦ πρώην αὐτὸν ἔχοντος καὶ μὴ διασκορπίσαντος φιλανθρώπως καὶ θεοσεβῶς κατὰ τὸ γεγραμμένον · « Ἐσκόρπισεν , ἔδωκε τοῖς πένησιν · ἡ δικαιοσύνη αὐτοῦ μένει εἰς τὸν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος , » ἀλλ᾽ ἔμπαλιν αἰτίαν καὶ πρόφασιν παρασχόντος καὶ τοῖς μεταγενεστέρως αὐτὸν ἐσχηκόσι πρὸς ἀνοσιουργίας καὶ πονηροπραξίας, παρεκτρεπομένοις δὲ καὶ πρὸς ἁρπαγὰς καὶ πλεονεξίας καὶ συκοφαντίας ἔτι κατὰ τὸ μᾶλλον, ὡς οὐκ ἐξαρκοῦντος τοῦ περιενεχθέντος εἰς αὐτοὺς πλούτου παραλόγως καὶ δυστυχῶς πρὸς ἐξυπηρέτησιν τῆς φιληδόνου ζωῆς.] 難道這財富在繼承者手中，會被用於賙濟窮人與滿足困苦者的需要嗎？還是說，這些財富絕不會被這樣使用，反而會被揮霍在酒徒、醉漢、妓女與鴇母身上，從而加重了那位先前擁有財富卻未曾按經上所記「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」（詩篇一一二篇9節）那樣去仁慈、敬虔地散盡財富之人的定罪？反而，他還給了後繼者藉口與機會去行不義與惡事，使他們轉向搶奪、貪婪與毀謗，甚至變本加厲，彷彿那不合理且不幸落入他們手中的財富，還不足以供應他們那耽於享樂的生活。

[原文：Τοῦτο γὰρ αἰνίττεται διὰ τῶν ἑπομένων · φησὶ γάρ · § XXVI. Ἐπέστρεψα ἐγὼ, καὶ εἶδον συμπάσας τὰς συκοφαντίας τὰς γινομένας ὑπὸ τὸν ἥλιον · καὶ εἶδον δάκρυον τῶν συκοφαντουμένων , καὶ οὐκ ἔστιν αὐτοῖς ὁ παρακαλῶν · καὶ ἀπὸ χειρὸς συκοφαντούντων αὐτοῦ ἰσχὺς , καὶ οὐκ ἔστιν ὁ παρακαλῶν . Καὶ ἐπήνεσα ἐγὼ σὺν τοὺς τεθνηκότας ὑπὲρ τοὺς ζῶντας , ὅσοι αὐτοὶ ζῶσιν ἕως τοῦ νῦν . Καὶ ἀγαθὸς ὑπὲρ τοὺς δύο τούτους ὅστις οὔπω ἐγένετο , ὃς οὐκ εἶδε σὺν τὸ ποίημα τὸ πονηρὸν τὸ πεποιημένον ὑπὸ τὸν ἥλιον .] 這正是他透過接下來的經文所暗示的；他說： §XXVI. 我轉念，見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰；欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們。因此，我讚嘆那早已死的死人，勝過那還活著的活人。但那未曾出生、未見過日光之下所行惡事的，比這兩者更為有福。（傳道書四章1-3節）

[原文：Τῶν γὰρ χρημάτων ὁ ἔρως ἐξίστησι τῶν καθεστώτων φρονημάτων τὸν φιλόπλουτον ἄνθρωπον, καὶ πρὸς τὰς ὁδοὺς τῆς παραφροσύνης ἐκτρέπεσθαι καὶ παρεκκλίνειν παρασκευάζει , καὶ πορεύεσθαι τροχιάς καμπύλας καὶ σκολιὰς καὶ διεστραμμένας, καὶ διαψεύδεσθαι καὶ συκοφαντεῖν πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως τοὺς ἀνευθύνους · ἄλλον μὲν διὰ τὸ χρήματα παρ᾽ αὐτοῦ λαβεῖν, καὶ κερδᾶναι κέρδος αἰσχρὸν καὶ πρὸς αἰώνιον ἀπώλειαν παραπέμπον · ἄλλον δὲ χάριν τῷ φθονοῦντι καταβαλλόμενος · ἕτερον δὲ καὶ θάνατον αὐτῷ προξενῆσαι βουλόμενος καὶ διαδέξασθαι τὴν ἐκείνου περιουσίαν · ἄλλον δ᾽ αὖ καὶ δι' αἰσχρὰς ἡδονάς · ὡς πάλαι πολλάκις συμβέβηκε, καὶ νῦν δὲ συμβαίνουσι.] 因為對金錢的愛慕，使貪財的人偏離了既有的理智，並促使他轉向瘋狂的道路，走上彎曲、邪僻與扭曲的軌跡，並以多種方式與手段去欺騙與毀謗無辜者：有的是為了奪取對方的錢財，獲取那引向永恆滅亡的卑劣利益；有的則是為了滿足嫉妒者的心願；有的甚至想要置人於死地，好繼承對方的產業；有的則是為了滿足卑劣的享樂。這一切在過去屢見不鮮，如今也依然在發生。

[原文：Πλήρης γάρ ἐστιν ὁ βίος τῶν τοιούτων καὶ τῶν παραπλησίων τῆς συκοφαντίας εἰδῶν ἀρχῆθεν μέχρι καὶ δεῦρο, καθὼς ἴσμεν διὰ τῶν ἀναγραψαμένων τὰς ἱστορίας.] 因為正如我們從歷史記載中所知，從古至今，生命中充滿了這類與類似的毀謗形式。

[原文：「 Ἐπέστρεψα δὲ ἐγὼ, » πρεπόντως καὶ λίαν καλῶς εἶπε · τὰ γὰρ ἔμπροσθεν ἡμῶν βλέπειν τῶν ὀφθαλμῶν πεφυκότων, ἐπέστρεψεν ὁ Ἐκκλησιαστὴς τὰς νοητὰς ὄψεις κύκλῳ πρὸς τοὺς ἀνὰ τὴν οἰκουμένην ἀνθρώπους, τοὺς τὴν γῆν πατοῦντας ὑπὸ τοῦτον τὸν ἥλιον · ἡ γὰρ κατάστασις τῶν ζώντων καὶ πολιτευομένων ὑπὲρ τὸν ἥλιον τοῦτον ἀπαράδεκτός ἐστι πάσης συκοφαντίας, ὡς ἀλήθειαν σταθηρὰν καὶ δικαιοσύνην ἔχουσα παντελῆ καὶ τελείαν.] 「我轉念」，這話說得既恰當又極好；因為我們的眼睛本是為了看前方，傳道者卻將心思的目光轉向四周，看向居住在世上、行走在日光之下的人們。因為那些生活在日光之上的人，其境況是不會受到任何毀謗的，因為那裡有穩固的真理與完全的公義。

[原文：Καὶ πολλοὶ μὲν ἐν τῇ παρούσῃ ζωῇ κατολολύζουσι καὶ κατολοφύρονται, τὰ βάρη τῶν συκοφαντιῶν φέρειν οὐκ ἐξισχυκότες · οὐδεὶς δὲ τὸ σύνολον εὕρηται σχεδὸν ὁ τὴν κατ᾿ ἀξίαν αὐτοῖς ἀντεισφέρων παράκλησιν, καὶ τὸν ὑπὲρ αὐτῶν ἀναλαμβάνοντα ἀγῶνα , καὶ τοὺς συκοφάντας ἐξελέγχων , καὶ δεικνὺς συκοφάντας ὡς ψευδῆ καὶ μάταια κατὰ τοῦ πλησίον θηρεύσαντας, κἀντεῦθεν ἀκολούθως ἀπὸ χειρὸς αὐτῶν ἐν ἰσχύει καὶ δυνάμει τῆς ἀληθείας ἀπολυτρούμενος .] 在今生，許多人因無法承受毀謗的重擔而哀號與悲嘆；然而，幾乎找不到一個人能給予他們應有的安慰，為他們挺身而出，揭露毀謗者，指出他們對鄰舍所設下的虛假與徒勞的陷阱，並藉著真理的力量與權能，將他們從毀謗者的手中救贖出來。

[原文：Ἀμέλει τοίνυν διὰ τὴν ἐκκεχυμένην τῷ παρόντι βίῳ παντοδαπῆ καὶ ποικίλην κακίαν καὶ πονηρολογίαν καὶ ψευδοῤῥημοσύνην, ἔπεισί μοι, φησὶ, τοὺς ἀποιχομένους καὶ μεταστάντας ἐπαινεῖν μᾶλλον, ὡς ἀπαλλαγέντας τῶν βιωτικῶν πειρατηρίων καὶ κακοπραγημάτων, ἢ τοὺς ζῶντας καὶ μέχρι τοῦ νῦν περιόντας, καὶ τῶν τοσούτων τῆς ἀνθρωπίνης κακίας εἰδῶν ἐξ ἀνάγκης μετέχοντας. Τοῦτο μὲν οὖν ὁ πρόχειρος νοῦς δίδωσιν ἐννοεῖν.] 因此，由於現今生命中充斥著各樣複雜的邪惡、惡毒的言論與虛假的謊言，他說，我傾向於讚美那些已經離世的人，因為他們脫離了世俗的試探與惡行，勝過那些至今仍活著、不得不參與這許多人類罪惡的人。這就是我們直觀所能領悟的。

[原文：Εἰ δέ τις ἀναγωγικώτερον τοῖς λόγοις τῆς ἀλληγορίας ἐξειληφέναι δόξῃ τὸ εἰρημένον, ἀποθανόντας μὲν καὶ τεθνηκότας οἰηθείη τὸν Ἐκκλησιαστὴν ὀνομάζειν τοὺς νεκρωθέντας τῷ κόσμῳ καὶ ταῖς τοῦ κόσμου τερπνότησι καὶ κακίαις · καθώς φησι καὶ Παῦλος ὁ μέγας ἀπόστολος · « Νεκροὺς μὲν εἶναι τῇ ἁμαρτίᾳ · » καὶ πάλιν, « Οἵτινες ἀπεθάνομεν τῇ ἁμαρτίᾳ · » καὶ πάλιν, « Ἐμοὶ δὲ μὴ γένοιτο καυχᾶσθαι, εἰ μὴ ἐν τῷ σταυρῷ τοῦ Χριστοῦ, δι' οὗ ἐμοὶ κόσμος ἐσταύρωται , κἀγὼ τῷ κόσμῳ. »] 若有人認為這段話應以更深層的寓意來理解，他會認為傳道者所稱的「死人」，是指那些對世界及其享樂與罪惡已經死去的人；正如偉大的使徒保羅所說：「向罪看自己也是死的」（羅馬書六章11節）；又說：「我們向罪死了的人」（羅馬書六章2節）；又說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加拉太書六章14節）

[原文：Τοὺς γὰρ τοιούτους πάσης κακίας σφᾶς αὐτοὺς ἀλλοτριώσαντας, ὅση δύναμις, καὶ τῆς ἀνθρωπίνης πολυπραγμοσύνης καὶ τύρβης καὶ τῶν σαρκικῶν ἡδονῶν τὸ τῆς ψυχῆς ἡγεμονικὸν ὑπεράραντας , καὶ νεκρῶν καὶ τεθνηκότων οὐδὲν ἀπεοικότας , ἀλλ' ὡς μὴ μετέχοντας τῆς ἀνθρωπίνης ζωῆς , τὸ δὲ πολίτευμα μᾶλλον ἔχοντας ἐν τοῖς οὐρανοῖς , καὶ τὰ ἄνω φρονοῦντας , τὰ ἄνω ζητοῦντας, καὶ μηδαμῶς πρὸς τὴν γῆν κεκληνότας ἐπήνεσεν ὁ σοφὸς Ἐκκλησιαστὴς ὑπὲρ τοὺς φιλαμαρτήμονα καὶ πολυφρόντιδα καὶ πολυτάραχον ταύτην ζωήν.] 因為那些盡其所能使自己遠離一切邪惡，並使靈魂的主宰超越人類的瑣事、紛擾與肉體享樂，看起來與死人無異，彷彿不參與人類的生活，而將公民身份置於天上，思念上面的事，尋求上面的事，絲毫不傾向於地上的事的人，智慧的傳道者讚美他們，勝過那些過著耽於罪惡、充滿憂慮與紛擾生活的人。

[原文：Ἔφησε δὲ, « Καὶ ἀγαθὸς ὑπὲρ τοὺς δύο τούτους ὅστις οὔπω ἐγένετο , ὃς οὐκ εἶδε σὺν τὸ ποίημα τὸ πονηρὸν τὸ πεποιημένον ὑπὸ τὸν ἥλιον , » οὐχὶ τὸν μηδαμῶς εἰς γένεσιν ἐλθόντα καλῶν ἀγαθὸν, ἀλλὰ τὸν ἐκ βρέφους πεφευγότα τοῦ βίου τὸ μάταιον, καὶ διαδράντα τὰς τῶν ἀνθρώπων κακοπραγίας καὶ πονηροπραξίας, ὡς ἐντεῦθεν κατὰ τὸ ἀκόλουθον ἐν ταῖς ἐρήμοις καὶ ταῖς ὀπαῖς τῆς γῆς τὴν διαγωγὴν καὶ τὴν διατριβὴν ποιησάμενον καὶ τὴν κάθειρξιν · μηδὲ κατιδεῖν τὸ σύνολον τὰς ὑπὸ τὸν ἥλιον παρὰ τῶν ἀνθρώπων γενομένας κακοπραγίας, ἃς καὶ ποίημα πονηρὸν προσηγόρευσε.] 他又說：「但那未曾出生、未見過日光之下所行惡事的，比這兩者更為有福。」他稱之為有福的，並非指那些從未出生的人，而是指那些從幼年起就逃避生命虛空，躲避人類惡行與罪孽的人，他們因此隱居在曠野與地穴中，過著禁慾的生活，甚至完全沒有看見日光之下人類所行的惡事——他稱這些惡事為「惡行」。

[原文：Ταύτην δὲ τὴν ἐκδοχὴν ἐμπεδοῖ καὶ ὁ Σύμμαχος εἰπών · « Ὃς οὐκ εἶδε τὰ ἔργα τὰ κακὰ τὰ πεποιημένα ὑπὸ τὸν ἥλιον. » Ἐπήνεσε τοίνυν τοὺς θεασαμένους τὴν ποικίλην τοῦ βίου φαυλότητα καὶ πονηροπραξίαν, εἶτα διαδράντας τὰς ἄρκυς τῆς κοσμικῆς ματαιότητος, καὶ παντὶ τῷ κόσμῳ χαίρειν εἰπόντας, καὶ σταυρώσαντας ἑαυτοὺς, καὶ τῇ ἁμαρτίᾳ νεκροὺς ἀποφανθέντας.] 西馬庫斯（Symmachus）也證實了這種解釋，他說：「那未曾看見日光之下所行惡事的人。」因此，他讚美那些看見了生命中各樣卑劣與惡行，隨即逃離世俗虛空之網，向整個世界告別，將自己釘在十字架上，並向罪顯為死的人。

[原文：Ὑπὲρ δὲ τούτους , καὶ πολλῷ δὲ μᾶλλον τοὺς ἐν τῇ κοσμικῇ τύρβῃ καὶ ματαιότητι διαζῶντας ὠνόμασεν ἀγαθὸν τὸν μηδὲ συγχωρηθέντα τὰς ἀνθρωπίνας συκοφαντίας καὶ τὰς ἄλλας κακοπραγίας ὅλως ἰδεῖν · ἀλλ᾽ ἐξ ἀκμῆς καὶ παιδικῆς ἡλικίας τὸν ἄζυγα βίον προελομένους, καὶ τὸν χρηστὸν ζυγὸν ἄραντας τοῦ Κυρίου , καὶ πορευθέντας καὶ καταμόνας τῷ Κυρίῳ δουλεύσαντας.] 至於那些在世俗紛擾與虛空中生活的人，他稱那連人類毀謗與其他惡行都未曾看見的人為更有福；他們從幼年起就選擇了獨身生活，負起主那輕省的軛，獨自事奉主。

[原文：Τούτους οὖν ἀγαθοὺς ὀνομάσας καὶ τῶν ἄλλων ἀπάντων ὑπερηρμένους κατ' ἀρετὴν (οἷος δηλονότι γέγονεν ὁ Βαπτιστὴς Ἰωάννης , καὶ πολλῷ δὲ πρώην ὁ Θεσβίτης Ἠλίας , καὶ τῶν μετ᾿ ἐκείνους ἀναριθμήτων ὁ κατάλογος, τῶν ταῖς ὑπερουρανίαις τῶν ἀγγέλων τάξεσιν ἁμιλληθέντων ἐν τῇ τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως ἀσθενείᾳ · φημὶ δὲ τῶν περὶ τὸν Θηβαῖον Παῦλον καὶ τὸν μέγαν Ἀντώνιον, καὶ τῶν τούτοις ἰσοῤῥόπως καταγωνισαμένων τοὺς ἀντιπάλους καὶ κοινοὺς δυσμενεῖς) , ἐπάνεισιν αὖθις πρὸς τὴν τῶν φιλοκόσμων καὶ φιλοπλούτων κατάγνωσιν ἐμφιλοχωρῶν ἔτι ταῖς κατ' εἶδος ματαιοπονίαις αὐτῶν . Φησὶ γάρ · § XXVII. Καὶ εἶδον ἐγὼ σύμπαντα τὸν μόχθον , καὶ σύμπασαν ἀνδρείαν τοῦ ποιήματος · ὅτι αὐτὸ ζῆλος ἀνδρὸς ἀπὸ τοῦ ἑταίρου αὐτοῦ. Καί γε τοῦτο ματαιότης καὶ προαίρεσις πνεύματος.] 他稱這些人為有福，並說他們在美德上超越了所有人（例如施洗約翰，以及更早之前的提斯比人以利亞，還有他們之後無數的聖徒，他們在人類本性的軟弱中，與天上的天使軍團相較量；我指的是像底比斯的保羅與偉大的安東尼，以及那些與他們同樣奮力擊敗共同仇敵的人），隨後他又回到對愛世界與愛財富之人的譴責，進一步詳述他們各樣徒勞的努力。他說： §XXVII. 我見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作，就被鄰舍嫉妒。這也是虛空，也是捕風。（傳道書四章4節）

[原文：Πᾶσαν, φησὶ, τὴν δεδομένην τῇ φύσει παρὰ τοῦ διαπλάσαντος αὐτὴν ἀνδρείαν καὶ δύναμιν εἰς φυλακὴν τῶν δοθέντων παρ' αὐτοῦ νόμων, οἱ φιλόκοσμοι καὶ φιλήδονοι καὶ φιλεμπαθεῖς ἐν ματαιοφροσύναις καὶ κακοβουλίαις καὶ πονηροπραξίαις κατεβάλοντο καὶ κακῶς κατηνάλωσαν · ἄλλος τὸν ἄλλον ὑπερβαλέσθαι καὶ τοῖς μόχθοις καὶ τῇ συναθροίσει τοῦ πλούτου κατερεθισθεὶς καὶ ζηλώσας καὶ σπουδάσας , καὶ πρὸς αὐτὸ τοῦτο πολλὴν τὴν ἁμιλλαν ἐπιδεδειγμένος διὰ πολλὴν ἀβουλίαν · καὶ μήτε τῷ παγετῷ τῆς νυκτὸς , μήτε τῷ καύσωνι τῆς ἡμέρας καθυφείς · ἀλλὰ καὶ πελαγῶν θαλαττίων κατατολμῶντες, καὶ μακροτάτων ὁδῶν τοὺς κόπους ἐν ταῖς ἐμπορικαῖς ὑποθέσεσι περιφρονοῦντες καὶ παραβλέποντες, καὶ πᾶσαν ἀπαξαπλῶς κάκωσιν καὶ ταλαιπωρίαν ἀναδεχόμενοι καὶ μογοῦντες καὶ σφοδρῶς τληπαθοῦντες · καὶ δολιότητα καὶ ψευδοῤῥημοσύνην καὶ συκοφαντίαν ἀναλαμβάνοντες διὰ μόνην τὴν τοῦ πλούτου συνάθροισιν · ἃ πάντα πάσης εἰσὶ σημαντικὰ ματαιότητος.] 他說，造物主賦予本性的一切勇氣與力量，本是為了守護祂所賜的律法，但那些愛世界、愛享樂與耽於情慾的人，卻將其浪費在虛妄的思維、惡毒的計謀與罪惡的行為中；他們彼此激勵、嫉妒與爭競，想要在勞碌與積攢財富上勝過對方，並因愚昧而展現出極大的競爭心；他們不畏夜晚的寒霜，也不避白天的酷暑；他們敢於冒險航行於深海，在經商的過程中輕視與忽略長途跋涉的辛勞，承擔一切的痛苦與磨難，忍受艱辛與極度的勞苦；他們為了積攢財富，甚至不惜採取詭詐、謊言與毀謗；這一切都標誌著徹底的虛空。

[原文：Φησὶ γάρ , « Καί γε τοῦτο ματαιότης καὶ προαίρεσις πνεύματος , » τὴν ἀνόνητον καὶ περιττὴν καὶ πρὸς μηδεμίαν σωτηρίαν ψυχικὴν συντελοῦσαν σπουδὴν μοχθηράν, ματαιότητα, τουτέστι ματαιοπονίαν ὀνομάσας, κατὰ τὸ σύνηθες, καὶ προαίρεσιν πνεύματος · ἀντὶ τοῦ, Βουλήσεως ἀνθρωπίνης ἔργον ταῦτα πεφύκασι.] 他說：「這也是虛空，也是捕風」，他習慣性地將那無益、多餘且對靈魂救贖毫無幫助的邪惡努力稱為「虛空」，即徒勞的勞碌；而「捕風」則意指這些事本是人類意志的產物。

[原文：Τοὺς δὲ τοιούτους αἰνιττόμενος καὶ χαρακτηρίζων καὶ ὁ ἀδελφόθεος καὶ μέγας Ἰάκωβος οὐτωσί φησι · « Ἄγε νῦν, οἱ λέγοντες , Σήμερον καὶ αὔριον πορευσόμεθα εἰς τήνδε τὴν πόλιν, καὶ ποιήσομεν ἐκεῖ ἐνιαυτὸν ἕνα, καὶ ἐμπορευσόμεθα καὶ κερδήσομεν, οἵτινες οὐκ ἐπίστασθε τὸ τῆς αὔριον · ποία γάρ ἐστιν ἡ ζωὴ ὑμῶν; ἀτμὶς γάρ ἐστιν ἡ πρὸς ὀλίγον φαινομένη , ἔπειτα δὲ καὶ ἀφανιζομένη · ἀντὶ τοῦ λέγειν ὑμᾶς, ἐὰν ὁ Κύριος θελήσῃ, καὶ ζήσωμεν, καὶ ποιήσωμεν τοῦτο ἢ ἐκεῖνο. Νῦν δὲ καυχᾶσθε ἐν ταῖς ἀλαζωνείαις ὑμῶν. Πᾶσα καύχησις τοιαύτη πονηρά ἐστιν . »] 主所愛的兄弟、偉大的雅各在暗示並描述這類人時說：「嗐！你們有話說：『今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。』其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。』現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」（雅各書四章13-16節）

[原文：Ὁ μέντοι σοφὸς Ἐκκλησιαστὴς ἐν ὀλίγαις λέξεσι, ταῖς κατὰ συνήθειαν αὐτῷ παραλαμβανομέναις, πᾶσαν καθυπογράφει τὴν ματαιοπονίαν τῶν ἐμματαιαζόντων τοῖς ἰδίοις μόχθοις καὶ κόποις , καὶ μηδὲν ὄφελος ψυχικὸν σφίσιν αὐτοῖς προξενούντων · ἀλλὰ πολλάκις καὶ πρὸς αὐτὰς τὰς χρείας τῆς φύσεως, διὰ τὴν φειδωλίαν καὶ τὴν φιλοκτημοσύνην, ἐλλιπῶς καὶ μετὰ πολλῆς ἐνδείας τοῖς πρὸς διατροφὴν ἀποκεχρημένων ἀβούλως. Ἀμέλει τοίνυν ἐπήγαγε · § XXVIII. Ἄφρων περιέλαβε τὰς χεῖρας αὐτοῦ, καὶ κατέφαγε τὰς σάρκας αὐτοῦ.] 然而，智慧的傳道者用他慣用的簡短詞句，描繪了那些沉溺於自身勞碌與辛勤、卻對靈魂毫無益處之人的徒勞；他們往往因為吝嗇與貪婪，甚至在滿足本性需求時，也愚昧地處於匱乏與極度缺乏之中。因此，他接著說： §XXVIII. 愚昧人抱著手，吃自己的肉。（傳道書四章5節）

[原文：Ταῖς γὰρ ἀποτεύξεσι τῶν ἐλπισθέντων ταῖς κατὰ τὴν ἤπειρον καὶ τὴν θάλασσαν ἐμπορίαις, εἰς τοσαύτην περιίσταται θλίψιν, καὶ τηλικαύταις ἀλγηδόσι καὶ καρδιακαῖς ἀθυμίαις καταβαπτίζεται τὴν διάνοιαν · ἡνίκα μάλιστα πρὸς τῷ μηδὲν κερδᾶναι τὸ σύνολον, καὶ τὸ καταβληθὲν προσαπώλεσεν ἀργύριον καὶ χρυσίον, ὡς καὶ τὰς τρίχας τῆς ἰδίας κεφαλῆς τίλλειν , καὶ πειρᾶσθαι καὶ τὰς σάρκας καταφαγεῖν .] 因為在陸地與海洋的商業活動中，一旦希望落空，他便陷入極大的憂患，心思被如此的痛苦與心靈的沮喪所淹沒；特別是當他不僅沒有獲利，反而連投入的金銀也賠光時，他甚至會拔掉自己的頭髮，試圖吃自己的肉。

[原文：Τί δήποτε δὲ τοῦτο πέπονθεν ; "Ὅτι, φησὶ, κατεσφιγμένας εἶχε τὰς χεῖρας πρὸς τὸ μηδεμίαν ποιεῖσθαι διάδοσιν καὶ διανομὴν τοῖς πτωχοῖς καὶ τοῖς πένησιν · ἀλλ᾽ ἔνδοθεν τῆς περιλήψεως τῶν ἰδίων χειρῶν περικλείειν καὶ περιγράφειν τὸν συναθροιζόμενον πλοῦτον · οὐδὲ πρὸς τὰς ἀναγκαίας χρείας τῆς φύσεως ἐλευθέρως αὐτῷ κεχρημένος καὶ δαψιλῶς, ἀλλὰ καὶ τοὺς μόχθους καὶ κόπους καταβαλλόμενος τοὺς ματαίους καὶ περιττοὺς πρὸς τὴν τούτων συνάθροισιν , καὶ χαλεπῶς τληπαθῶν, καὶ διὰ τὸ τῆς προαιρέσεως ἀγεννὲς καὶ καταδεδουλωμένον ταῖς τοῦ πλούτου προσθήκαις , ἥκιστα ταῖς τροφαῖς καὶ χρείαις τῆς φύσεως τὴν ἐπιζητουμένην ἀνάπαυσιν χαριζόμενος.] 為什麼會遭遇這種事呢？他說，因為他緊握雙手，不願對窮乏人進行任何施捨與分配；相反地，他將積攢的財富緊緊鎖在自己的手中；他甚至不願自由且慷慨地使用財富來滿足本性的必要需求，反而為了積攢財富而忍受徒勞且多餘的勞苦，過著艱辛的生活，且因其卑劣的意志被財富的增長所奴役，絲毫沒有給予本性所需的飲食與安息。

[原文：Οὐ γὰρ ᾔδει διὰ πολλὴν ἀποπληξίαν, ὅτι μᾶλλον αἱρετώτερόν ἐστι καὶ λυσιτελέστερον βραχεῖα καὶ σκληροτέρα μετάληψις τροφῆς ἀκόπως προστιθεμένη πρὸς ἀναγκαίαν χρείαν τῆς φύσεως, ὑπὲρ δαψιλείας καὶ πολυτελείας καρυκευτικῶν βρωμάτων καὶ πομάτων μετὰ πολλῶν μόχθων καὶ κόπων εὑρισκομένη τοῖς ζητοῦσιν αὐτήν . Τούτου χάριν ἐπήγαγε § XXIX. Ἀγαθὸν πλήρωμα μετὰ δρακὸς ἀναπαύσεως , ὑπὲρ πληρώματα δύο δρακῶν μόχθου καὶ προαιρέσεως πνεύματος.] 因為他因極度的愚昧而不知道，那不費勞力、為滿足本性必要需求而攝取的簡樸食物，遠比那些需要經過許多勞苦與辛勤才能獲得的奢華與精緻飲食，更為可取且有益。因此，他接著說： §XXIX. 滿了一把，得享安靜，強如滿了兩把，勞碌捕風。（傳道書四章6節）

907

908 阿格里真托的聖貴格利 同樣地，他在《箴言》中也清楚地證實了這一點；他說：「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」[註：箴十五17。七十士譯本原文為：「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」但在威尼斯馬可圖書館的抄本中寫作：「吃素菜，若那裡有愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」] 又說：「少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。」[註：箴十五16。七十士譯本原文為：「敬畏耶和華，少有財寶，強如多有財寶……」。] 大衛先知也證實了這一點，他說：「一個義人所有的少許，強過惡人許多的財富。」[註：詩三十七16。] 然而，那些愚鈍的人卻走向了反面，他們捨棄了那種在平靜生活中、免於恐懼與風暴危險的安穩，轉而選擇了充滿勞苦與紛擾的生活；他們使用巨大的貨船，開始從東方到西方進行貿易航行。他們經常遭受海上的風暴與巨浪，並落入海盜與強盜的襲擊與掠奪之中，連同貨物與生命一併喪失。因此，偉大的使徒保羅在某處說：「因為我們沒有帶什麼到世上來，顯然也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在魔鬼的網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」[註：提前六7-8。] 正因如此，傳道者說：

§ XXX.

傳道書四章7-8節：「我又轉念，見日光之下有一件虛空的事。有人孤單無二，無子無兄，竟勞碌不息，眼目也不以錢財為足。他說：『我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，到底是為誰呢？』這也是虛空，是極大的勞苦。」[註：七十士譯本原文為：「……且在一切勞碌中沒有止境。」]

他描繪並刻畫了那貪財且吝嗇的人，即那孤單一人，在權力與主權上獨佔財富，既沒有自然的後代[註：此處似乎跟隨了辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，他並非使用「沒有」，而是「不會有第二人」，意即無法期望有合法的後嗣繼承。]，也沒有同母所生的兄弟，因此無法將那種兄弟般的關係施予對方，以便在看顧其中一人或另一人時，能將財富的豐盛轉移並傳遞給他們；他既沒有其他方面的理由或藉口，卻僅憑著愚昧與吝嗇，緊緊封鎖倉庫，關閉貯藏室，將存放金銀與衣物的房間嚴加防守；他既不借給飢餓的人以緩解飢荒，也不將財物分給匱乏者以維持生計，甚至連自己身體所需的供養也捨不得提供；相反地，他像陰間一樣，擁有不知滿足的靈魂，不以財富為足，反而將那不斷增加的財富視為進一步貪婪的藉口，根據自己的私慾無止境地增長。智慧的傳道者想要指出這一點，便說：「在一切勞碌中沒有止境。」意即他對自己的勞碌與辛苦絲毫不設終點，因為他想要不斷增加並無限延長財富，這確實是極大瘋狂的徵兆。因此傳道者補充說：「這也是虛空，是極大的勞苦。」若一個人將透過自己的勞碌與辛苦所聚集的各樣財富據為己有，卻不分給窮人與貧困者，藉此透過那位良善且公義的神在來世所給予的豐厚回報來充實自己的靈魂，也不給予自己的身體在日常需求中所需的供養，這難道不應被稱為極度邪惡的行為嗎？

然而，我們若能避開這類人的不知滿足，並竭盡全力認為這種模仿是可憎且應當逃避的，我們就當立志並努力，不僅要按照使徒保羅的勸勉：「你們的富餘，現在可以補他們的不足」，將財物借給匱乏者，更要以樂意的心去安慰那些處於匱乏中的人，並樂於接待客旅與窮人。「因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。」[註：林後八14；九7。] 同樣的使徒保羅如是說。如此，我們將能獲得那蒙福的結局，正如主所說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」與我們的主基督一同，願榮耀與權能歸於祂，並歸於全能的父，以及那至聖、良善且賜生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四卷

§1.

傳道書四章9-12節：「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的酬報。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這就有禍了。再者，二人同睡就都暖和，一人獨睡怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人便能抵擋他；三股合成的繩子不容易折斷。」

在傳道者嚴厲地描繪並譴責了那孤單一人，即那掌握財富權力與主權，且完全沒有兄弟或兒子的人之後——他將這種吝嗇、對金錢的瘋狂愛好、貪婪與愛財視為某種藉口，卻在沒有任何正當理由的情況下，毫無藉口地守護並增加財富，並在不斷增加的財富中，根據自己的私慾與渴望，接受了那種對財富增長的追求，並稱之為虛空與極大的勞苦——現在，他在話語中引入了兩位良善的人，他們在良善的事上擁有共識與同心，並非如某些人所想的那樣，僅僅是兩個被邪惡與敗壞觀念所束縛的人，而是指在良善與勤勉上的人。因為他說：「因為二人勞碌同得美好的酬報」，這表現出兩者都是愛好良善、有人性且同心合意的，正因如此，他們將所需的物資借給並分給匱乏者與窮人，因為他們仰望那將來的公義審判，並盼望從神而來的賞賜。這正是他所說的「二人勞碌同得美好的酬報」之意。他並不像那個吝嗇的人，對自己的勞碌與辛苦不設終點，只是一味地增加與延長財富，卻絲毫不分給匱乏者以維持生計；那人對財富的渴望不知滿足，永遠無法填滿。相反地，這裡所描述的兩個人並非貪財、厭惡良善與吝嗇的人，而是憐憫且同情的人。這正如我們之前所說的，這句話清楚地表明了這一點。

然而，即使只有一個人，若他被證實是良善且有人性的，也比那缺乏人性、受貪婪之罪與私慾所困、擁有不願分享之性格的人要好；但智慧的傳道者仍選擇了兩位愛好良善且同心的人，藉此在對比自己的話語時，消除了所有反駁，他說：「若是跌倒，這人可以扶起他的同伴。」他暗示了人類的意志容易滑跌，且比起選擇良善與高尚的事物，更容易傾向於邪惡，因此在偏離與轉向較差的事物時，一個人應當接受另一個人的勸告與幫助。因為如果一個人滑跌到不當之處，卻沒有另一個人將他扶起，並引導他回到更良善的狀態，那麼他跌倒並滑向罪惡的結果顯然是不可改變且完全無法補救的。因此，主在福音書中說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[註：太十八20。] 他清楚地教導我們，兩三個人在良善上的同心與共識，遠比一個人更為優越與可貴。因為如果真理的話語對較小的良善給予讚美，那麼對更大的良善就更是如此；正如反過來說，如果微小的邪惡與敗壞被視為可憎且應當逃避的，那麼更嚴重的邪惡就更是如此。智慧的傳道者也證實了這一點，他說：「再者，二人同睡就都暖和，一人獨睡怎能暖和呢？」他藉此宣告了兩人在良善行為上的競賽與激勵，正如他在《箴言》一書中所證實的：「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。」[註：箴二十七17。] 偉大的使徒保羅也在某處說：「因為我知道你們樂意的心，所以我常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。」[註：林後九2。] 又說：「你們要切切地求那更大的恩賜。」[註：林前十二31。]

人類的心靈本性如此，正如在邪惡的事上會嫉妒鄰舍，在良善與勤勉的事上也會模仿，並激勵自己去實行那些被視為最優越的行為與作為；然而，若是一個人獨處，他幾乎不會被神聖的愛與勤勉且卓越的生活狀態所激勵；即使有這樣的人，也極其罕見。而且，這個人若偏離了良善，將沒有人能糾正他並引導他回到最良善的關係中。至於智慧的傳道者所補充的：「有人攻勝孤身一人，若有二人便能抵擋他」，他指的「一人」是那偏離了良善習慣的人；而「二人」則是站在他對立面，為了糾正與改善他而出現的人，即那與他同在、同住的人，甚至還有從上面而來的神的恩典，人的一切成就皆源於此。因此他說：「三股合成的繩子不容易折斷」，他進一步提出了三股繩子不可折斷的形象與範例，作為比一個人或兩個人在良善上更安全、更穩固的共識，正如我們之前所提到的福音教導。

我們按照字面意義理解這些話，並不接受那些將其解釋為靈魂與身體之間關係的說法，因為這種解釋根本站不住腳。靈魂擁有統治與治理自己及身體的權力。身體則是靈魂的奴僕，在靈魂的一切判斷中服務並效勞。因此，如果靈魂傾向於邪惡與敗壞，並偏離了良善的意念與思想，身體是不可能將它扶起並引導回良善的，因為它本性並非如此。反過來說，如果身體跌倒並陷入罪惡的行為，它並非源於自身與內在的軟弱，而是因為靈魂早已在邪惡的私慾中跌倒，才導致了這樣的墜落，無論是犯下淫亂、謀殺，或是任何其他行為。

917

論傳道書 - 第四卷 918 [註：或墮入另一種被禁止的行為，如同被靈魂的傾向與意志所帶動。] 若靈魂先行跌倒，且身體隨之崩潰，則不能說只有一人跌倒，而必須說兩者皆跌倒了。然而，既然兩者皆已跌倒，正如傳道者所言，跌倒的人又怎能扶起那躺臥的人呢？再者，若僅有一方跌倒，兩者之中亦無人能將對方挽回至美善的狀態。因為身體本性上是無能的；而靈魂雖然具備能力，卻必須先藉由悔改，使自己從罪惡的跌倒中興起。隨後，身體也必將與靈魂一同興起，因為靈魂掌握著韁繩，並如同主人一般，節制著那傾向於善或惡的衝動。

若有人願意將這段話提升到更具寓意的方式來解釋，這將更能引導人去理解與述說：由於靈魂是三部分的，即明確地包含理性、慾望與激情，當其中兩部分在善上達成一致時，它們便會被視為良善的。當理性部分跟隨慾望部分，在選擇與傾向於更佳的事物上達成一致時，即便其中之一（即慾望部分）偏離了正道，理性也能輕易地將其導回正途。反之，若理性部分陷入了荒謬的思慮，並偏離了對事物的真實認知，那麼那渴慕萬有之神並熱愛真理判斷的慾望部分，便會糾正理性的偏差與歧途。如此，經文便得到了保全，即兩者皆能由對方扶起。然而，若慾望部分失去了理性部分的幫助與對更佳事物的激勵，便會陷入禍患。因為它會滑向有害的慾望與無數敗壞靈魂的事物。那些自願損毀並敗壞了理性部分之判斷，使其如同死物且完全失去作用的人，便會遭遇這種情況。反之，若理性部分沒有那為了神聖之愛而受規訓的慾望部分，也會陷入禍患；因為慾望部分本應因著對那可理解與神聖之美善事物的強烈渴慕而燃燒。因為當理性部分陷入不合理的思慮時，若慾望部分失去了其自身的運作，便無法提供任何益處。同樣的理論也適用於兩者皆沉睡，以及僅有一方沉睡的情況。至於他所說的：「若一人勝過孤身一人，兩人便能抵擋他」，他引入了靈魂的激情部分，這部分常被發現能幫助理性或慾望，以對抗魔鬼及其作為而激發憤怒，無論是透過理性的思考，還是透過對更佳事物的渴慕。這三者的和諧，正如那「三股合成的繩子」所象徵的，是不容易折斷的。因為當靈魂的三部分達成和諧時，那與聖潔且屬靈的生活方式相連結的狀態，將會被發現更加穩固。

或許，睿智的傳道者透過「三股合成的繩子」這一意象，還隱喻了某種更神秘、更神聖的道理。因為他或許是在描繪那由三個神聖位格所構成的獨一神權。他教導我們，要建立並編織我們純潔信仰的道理，使其由三個同等能力、同本質、同永恆的位格所組成，並匯聚於一個本體、能力、意志、統治與主權之中。因為那些被視為配得如此相信的人，異端與不虔誠的言論將無法輕易地將他們從永生與蒙福的盼望中拉走。隨後，傳道者說：

「貧窮而有智慧的少年，勝過年老而愚昧、不知謹慎的君王；這少年是從監獄中出來作王的，因為他在自己的國度裡曾是貧窮的。」

傳道者的目標是良善且愛美的，他透過對世俗事物與人物的考察與比較，來改善人們的品格，並使他們遠離最惡劣的處境與行為。因此，他將貧窮而有智慧的少年，與年老而愚昧的君王進行對比，彷彿他們之間有著巨大的差異，並在相反的觀點上大相逕庭。他讚揚那被發現有智慧的貧窮少年，認為他比那年老卻愚昧的君王更為良善。他藉此將年輕人與老年人、窮人與君王從愚昧與無知中引導出來，並將他們拉向智慧與明辨的競賽。因為他彷彿是在對他們說：「君王有什麼益處呢？即便他頭上有著年老的冠冕，卻缺乏那與生俱來的明辨，以及那透過好學、勤奮與愛美的心志而獲得的智慧，又有何用？」因為若缺乏智慧與明辨，他將會向臣民展示一個混亂且無序的治理，並將自己的國度暴露在異族與敵人的刀劍下，最終導致毀滅。反之，那貧窮的少年，若他有智慧且閃耀著明辨的光輝，又有什麼會損害他呢？因為在適當的時機，當他以充滿智慧與明辨的言語使富人、官長、權貴與君王感到驚訝與敬畏時，他將被視為比所有人都更卓越、更尊貴，因為他被發現是他人救恩、真實公義與社會秩序的促成者。正如約瑟的例子，他既是少年又是窮人，卻逃脫了埃及夫人的羅網，並從即將到來的飢荒中拯救了埃及。此外，被擄的但以理也是如此，他身為少年且貧窮，卻揭露了那些年老且愚昧的審判官的不虔誠，並因此獲得了長者與先知的尊榮與地位。

然而，對於傳道者所說的，我們若從寓意的角度，根據相似性來補充一些解釋。魔鬼曾如同某種在天國中掌權的君王；因為他被造物主任命為某個天使軍團的統帥，且是年長的；因為正如敬虔的運動員約伯所言，他是「神創造的起頭」。但由於疏忽與愚昧，他偏離了與生俱來的明辨，從高處被拋向低處，並以黑暗取代了光明，同時也毀滅並敗壞了在他之下受命的天使，使他們與他一同陷入了同樣的判決。同樣地，人類的始祖亞當，曾如同在伊甸園中統治所有無理性動物的君王，在理智與尊榮上，且因為他在其他人之前被塑造與創造，也被視為年長的。但由於愚昧與極大的無知，他違背了造物主的命令，並認為那嫉妒人類、心懷惡意的魔鬼所給予的建議更為可取且有利；因此，他從伊甸園中無憂無慮的生活中跌落，滑向了死亡與敗壞，並使所有從他而出的人類，都一同承受了同樣的判決。反之，那貧窮的少年，正如偉大的以賽亞所說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」，祂就是那因著無法言喻的憐憫而道成肉身，成為人並擁有身體的、神與父的獨生道。正如福音書所言，祂在智慧與恩典上不斷增長，正如祂身為人所具備的本性，祂勝過了那惡毒的詭辯者——魔鬼，並藉由十字架、受難與埋葬，擊倒了那高傲者，將那誇大其詞者摔在地上，並與那些與他同心、隨從他的惡者一同被判決，並被鎖在永恆的鎖鏈中。祂透過自身那賦予生命的復活，為人類的始祖及所有從他們而出的人，帶來了救贖，並將他們帶回了先前的榮耀，或者說，祂將他們提升至祂自身那至高且極其華美的榮耀中，並使他們配得更佳的份。睿智的傳道者透過接下來的話語，證實了這樣的解釋；因為他接著說：

「我見日光之下一切行動的活人，都隨從那第二位少年，就是起來代替他的；所治理的眾人，就是在他以前的人，並沒有窮盡；後來的人也不喜悅他；這真是虛空，也是捕風。」

他引入並提出了那貧窮而有智慧的少年，並稱他比年老而愚昧的君王更卓越、更良善。在列舉了相反的稱呼後，他根據直觀的意義，教導所有人應當極力追求教導與智慧，並逃避愚昧與無知的羅網。然而，若從寓意的角度來看，他展示了魔鬼與亞當因陷入愚昧與無知的羅網，被神聖的判決公正地定罪，並失去了他們原有的地位。那貧窮而有智慧的少年，即那超越世代、擁有神聖本質的、全能之神的道與父的道，因著那無法言喻的愛人如己之心而道成肉身，擊碎了那咆哮魔鬼的傲慢，廢除了他對人類始祖及其後代所施加的暴政與統治，並為每個人帶來了救贖的代價。現在（在我看來），他彷彿以先知的眼光，預見了所有在日光之下居住在世上的人，都與這第二位少年同在並跟隨祂，也就是他先前所稱的那個貧窮而有智慧的少年。因為少年的智慧往往從幼年時期開始萌芽，並伴隨著本性的理智。他稱祂為「第二位」，是因為祂成為並被稱為第二個人，即第二個亞當。因為「首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」正如偉大的使徒保羅所言。

927

925 聖貴格利（阿格里真托）

他為那第一位墮落的亞當而興起，為要救贖、重塑並轉化他（95）：普世的人類幾乎都跟隨了他，因著神聖與人性的勸導而信服，並順從那說話者： 「愛父母過於愛我的，不配作我的；不背起他的十字架跟從我的，也不配作我的」（96）。正如大衛先知所預言的，當他將自己的聲音賜給聖潔的門徒與使徒，作為能力的聲音時，他說： 「看哪，他發出聲音，是能力的聲音，當將榮耀歸給神」（97）； 他藉著他們，以福音的宣講網羅了全地：以至於那些信他的人數不勝數，也沒有終結，因為在每一個世代，全地之上都有無數的人信靠他。至於那位智慧的傳道者所說的： 「凡活著、在日光之下行走的人」， 並未被證明是偏離了真理：因為雖然有些人看似活著並在日光之下行走，但他們卻處於不信的黑暗中，並沒有承認那引領他們歸向祂的信心。誠然， 他在此稱那些奔向真生命的人為「活著的」，即奔向那明言說「我就是生命與真理」（98）的我們的主神基督；並稱那些決意行走在生命之道上，為自己修築通往那不朽與神聖生命之徑的人為「行走的」，這生命正是祂自己所指明的，當祂說： 126 「我就是道路」與門：若有人藉著我進來，必然得救；並且出入，得草場（99）。 這些人，他確實稱之為行走的與活著的。因為那些不以此方式行走或活著的人，即使看似活著並在行走，你若推究，便會發現他們與其說是行走與活著，不如說是處於罪與不信的陰影與死亡之中。

然而，在他預言了那些跟隨那年輕的第二位亞當的人將無限繁衍，且永無止境之後；當他發現許多猶太人以及那些在他們之前就已信主的外邦人，被轉移到了不信的死亡中，並且在那些從猶太人與外邦人中對祂懷有盼望的無數群眾之後，仍有許多人最終效法了前者，且同樣懷著剛硬與頑固的心，以致完全不願順服福音真理的宣講：他便將這些人與信徒及那跟隨第二位亞當的人區分開來，並因著他們的不信，斷言他們從祂那裡得不到任何益處。因為他說：「凡在他們之前的人」，即那些信靠基督的人。 「然而後來的也不會在祂裡面喜樂」， 即指那些最終，且直到世代終結仍滯留在不信黑暗中的人，他們因著自己的愚昧與自願的不信，將不配獲得那在祂裡面所宣揚與期待的喜樂與神聖歡欣。雖然經文本身並未明確揭示此意，但若考慮到聖經的慣例，我們在審慎考察其意義後，認為其更真實的解釋應當如此：即那些跟隨那年輕的第二位亞當的人，將與祂一同享受永恆的喜樂；正如他們對祂所說的： 「我要因你歡喜快樂，至高者啊，我要歌頌你的名。」 又說： 「因他以救恩為衣給我穿上，以公義為外袍給我披上」（2）； 但那些自願偏離，不願跟隨祂腳蹤的人，則被視為不配獲得那神聖歡欣的任何份額：這正是極度愚昧的徵兆；因此，智慧的傳道者補充道： 「這也是虛空，是捕風」， 顯然宣告了他們因著極大的愚昧與自願的選擇，剝奪了自己享受那樣的喜樂。誠然，他藉著隨後的經文證實了這種解釋與闡明，說道： 「你到神的殿要謹慎腳步，近前聽，勝過愚昧人的祭；因為他們本不知道所做的是惡」（3）。

在論述了那將要為第一位亞當而興起的第二位亞當，以及那將要從萬國中信靠祂並懷抱盼望的無數人之後，並論及了那些先前與後來的不信的猶太人，即那些他預言絕不會在祂裡面喜樂的人：他現在隨之勸誡每一個願意順服真理的人，去獲取有益的事物。因為，既然在普世各地所建的神聖殿宇中誦讀的聖經教導，能照亮人的思想，正如以賽亞先知所說： 「因為你的命令是地上的光」； 又如箴言的預言所宣告的： 「律法的命令是燈，是光」。 他勸告那些前往並進入神殿的人要謹慎腳步，即感官與理智的腳步，以免匆忙離去，或忽視、輕看所誦讀的神聖經文；也不要雖然身處神聖殿宇之內，卻站得遠遠的，以致對神聖經文一無所知；而是要更靠近、更親近，站在那些誦讀神聖先知預言的人身旁，這些預言論及我們所提到的那年輕的第二位亞當，預告了祂從童女而生的神人身分，祂在世上的生活與行止，祂那合乎神性的教導與無數奇妙的神蹟，祂自願的受難、埋葬、第三日的復活、升天，以及祂第二次榮耀的降臨，那時祂將審判所有的人，無論是信祂的還是不信祂的，並按各人的行為給予公義與合宜的報應。他說，你要努力聆聽這些話語，愛慕這些話語，親近這些話語，並留心聽從。

「勝過愚昧人的祭」，即那些愚昧地、不合時宜地、違背了那曾適時制定並吩咐獻祭者的旨意與目的，而獻上猶太律法祭物的人。「因為他們本不知道所做的是惡」，即這些祭物對於那些獻祭的人或那些參與獻祭的人，提供不了任何有益、有助於恩惠與救贖的事。因為在所預言的那年輕的第二位亞當降臨並顯現之後，就應當致力於讚美的祭與理性的敬拜，這些是神聖先知們先前所預言的，如今已經成就並有了結果：以至於在普世各地，藉著純潔的信心，正如瑪拉基先知所預言的，當他引導萬有的神如此對猶太人說話時： 「我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大，在各處必為我燒香，獻潔淨的供物」。 藉著他所預言的，他摒棄了猶太律法的祭物，並引入了無血的理性祭物，以「潔淨」之名將後者與前者區分開來；正如大衛先知在更早之前向萬有的神呼喊所說的（5）： 「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通了我的耳朵；燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說：看哪，我來了！」（這裡指主的身軀，正如主在福音中所說的： 「你們拿去吃，這是我的身體，為你們捨的，為赦免罪孽」）（6）。

因此，他勸告我們要謹慎腳步，即身體與靈魂的腳步，以便當人進入神的殿時，能以合宜的謹慎，將理智與心靈，甚至雙腳都堅定下來，不至於輕易移動，也不要以懶散的心態參與那裡的站立與守候，而是要刻意地靠近、親近，並以極大的專注聆聽與領受關於那至高神聖的道、我們的基督與救主道成肉身的奧秘，並從神聖經文中獲得關於祂降世、受難與復活的確據與堅信，正如我們之前所說的。藉著這些，祂救贖了那古老的亞當脫離了死亡與敗壞，那亞當他剛才稱之為「年長」與「愚昧」的；稱之為「年長」是因為他受造與起源的古老；稱之為「愚昧」是因為他忽視並輕看了那良善、慈愛、造物主、神與主所賜下最有利、最救贖的命令；反而選擇了那仇視一切美德、仇視人類與基督的敵對者的建議。他說，你們若聽從這些，領受這些奧秘，並在對萬有之神純潔的信心上堅定不移，你們就必在祂裡面享受永恆的喜樂。反之，那些不信的人，無論是先前的人還是後來的人，都將失去一切在祂裡面、藉著祂所賜予的喜樂，無論是現在藉著奧秘的領受，還是在將來天國的永生中。因此，他隨即又補充道：

第五章 2、3節

「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下。所以你的言語要寡少；因為事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧」（7）。

智慧的傳道者在勸誡那些進入神殿的人，不可匆忙離去，也不可在神殿中站立時，以輕蔑或爭辯的心態去聽從神聖經文，而是要展現出所有的關懷與勤勉，並聚集、靠近、親近，以聽從所誦讀的新舊約經文，從中獲取那帶來永生與救贖的事物；因為主說： 「你們查考聖經，因你們以為內中有永生」； 如今，他再次預防了另一種不虔誠的根源，勸誡人在聽聞神聖經文時，要時刻在口中設立守衛，在嘴唇上設立門戶，無論是誦讀那些在祂降生前預言，還是降生後敘述那獨生子不可測度、慈愛且神聖道成肉身的經文，並彰顯祂神性與能力的偉大時：不可帶著任何傲慢與輕率，將那在心中盤算的不信之言從嘴唇中說出，說那因著不可言喻的慈愛而成為人，像我們每一個人一樣，甚至超越了人，並取了奴僕樣式的那位——祂超越了一切本體，超越了一切理解與界限，是獨一不可測度的——是不配作神的；相反，要將心轉離，對神聖經文中關於我們應當信靠並順服去實行的教導，展現出更渴慕、更勤勉的態度：因此，更要謹慎，不可從口中說出任何對那創造、塑造我們，並將再次更新、恢復並轉化我們至更美好境界的主，懷有不信或褻瀆的言語。

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938 傳道書註釋 — 第四卷

這正是他所說的明確含義：「在神面前」，即指那與神的神聖旨意、判斷及至高審判相抵觸的意願與主張。因為他說：「神在天上，你在地下」，藉此話語表明了兩者——即人與神——之間的差異（8）。

正如他所說，天比地高得多，高到你無法以任何方式理解這種差距；同樣地，既然神對人而言更是不可理解且完全無法測度的，你就絕不可試圖去糾正祂所做的事，彷彿祂做得不合宜，例如祂差遣自己的兒子來到這世上，「生於女子，生於律法之下，要把律法之下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（9）。因為正如約翰這位偉大的福音書作者所說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」

然而，他同時也教導說，人們對於那仁慈且神聖的道成肉身所發表的言論，應當簡短扼要，並以信心的界限為範圍，而不可用屬世的推理、比較、對照，將神那不可測度的旨意與審判置於人類事務的衡量之下。因為他說，正如一個人若陷入了各種各樣的試煉與苦難中，他在睡夢中會看見虛妄的幻象，這些幻象毫無真實存在，只是因為他被周圍的苦難所壓迫，心中充滿了憂慮與掛念，才產生了與夢境相應的幻覺，卻從中得不到任何益處；因為一旦夢境出現，隨着睡眠的消逝，那所幻象的事物也隨之消失，在現實中毫無實體。同樣地，那些愚昧地急於在神學或救贖論的教義上多言的人，其心中所充滿的念頭與幻象，也絕非宣揚真理，反而如同夢境一般，只帶來錯誤與欺騙。因此，同一位作者在箴言中說：「多言多語難免有過。」（*箴言 10:19）

（8）尼撒的貴格利在反駁阿波利納留的《反駁論》（Antirrheticus）中，曾引用過這段傳道書的經文，該書由扎卡尼（Zaccagnius）首次出版。當阿波利納留將基督的人性視為神性的居所，卻否認基督本身是神時，貴格利以此經文反駁他：「因為如果正如阿波利納留所說，（人）是屬天之神的神龕；而神在天上，正如傳道者所說：那麼，那在自己裡面容納了神的人，就與所容納的神處於同一處，並且與屬土的相比，他被稱為屬天的。因此，如果阿波利納留想要前後一致地說話，他自己的話語就顯然建立起了真理的教義，這教義甚至被敵人的智慧所證實。」（見該書第48節）

（9）參見加拉太書 4:4。伊拉斯謨指出，在某些抄本中寫作「生於女子」（γεννώμενον ἐκ γυναικός）。

（10）我們的作者似乎是用約翰的這些話來反對那些對神懷有異樣想法的人，好讓他們拋棄一切疑慮，並明白人類本性被神的兒子所取，是為了人類最高的益處，且完全出於神聖的旨意：因為祂在此並未失去祂的尊榮，反而將人類提升到成為神兒女的地步。

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西西里的聖貴格利 940

這話也適用於生活中所涉及的一切其他主題；特別是關於神與神聖教義的主題，為了不讓那些尚未成熟、尚未潔淨、尚未達到神聖愛之巔峰，也未蒙受從上而來的恩典與天賜慈愛的人，在解釋神聖教義時變得喋喋不休；而應當滿足於僅僅用口宣認教會教師所傳授的信仰告白。隨後傳道者說（11）：

§ VI.

「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言。」（傳道書 5:2） 你既然向神許了願，就不可遲延償還。因為愚昧人神不喜悅。所以你許的願應當償還。

這位智慧的傳道者彷彿轉向了另一條良善教導的原則，他勸誡我們，當我們身處疾病、海上或陸地上的其他危難，或是像許多人常遇到的那樣，因某種順境而向神許下承諾時，我們應當履行並償還，將我們所許的願迅速獻給神；而不可藉故拖延償還的時間；並應當與大衛先知一同說：「我要向你還我的願，就是在急難的時候，我嘴唇所發的，口中所許的。」（*詩篇 66:13-14）

因為神禁止在這些事上遲延；以免因其他原因發生阻礙，使我們無法履行誓言，以致被認為欺騙並背棄了萬有的神。因為很有可能，一個表現得懶散、在還願上拖延的人，會突然且出乎意料地被死亡所攫取，或是被其他生活中的災難所困，以致無法完成所許的願。屆時，先前所許的願反而成了不還願者更深重定罪的原因，因為那尚未犯下的罪，卻因這拖延而歸在他們身上，並纏繞著他們。他說，你這世人啊，不要讓自己變得像那些愚昧人一樣，他們既不甘心樂意地向神許願，也不在許願後努力去償還。你反而應當盡快努力去償還你的願。他藉著說「因為愚昧人神不喜悅」表明了這一點，即在許願與還願這兩件事上，這些人既缺乏決心、意願，也缺乏勤勉（12）。

（11）屈梭多模說：「因為對這類事情好奇地探究、要求解釋、追問方式，是極其大膽且冒險的靈魂所為。」（《反駁異端者講道集》第2篇，第2卷）至於教會教師所傳授的公式，應當予以保留，不可有任何變動，偉大的亞他那修在寫給約維安皇帝關於信仰的信中也曾如此勸誡：尼西亞信仰告白之後寫道：「奧古斯都啊，所有人都必須堅持這一信仰，因為它是神聖且使徒性的，不可藉著詭辯和言語的爭論來變動它。」

（12）優西比烏（詩篇 64:3註）說：「聖經習慣將人向神所作的承諾稱為『願』（euche）。」奧林匹奧多魯斯對此處經文註釋道：「祈求（proseuche）是向神求取恩惠，而許願（euche）則是承諾。人不僅向神承諾金錢，也承諾禁食、貞潔及諸如此類的事。因此，既然愚昧人在許願後反悔，不願履行誓言，他便勸誡我們應當極其迅速地履行承諾。」

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942 傳道書註釋 — 第四卷

因此大衛先知說：「你們許願，當向耶和華你們的神還願。」（*詩篇 76:11）又說：「我要在祂眾民面前，在耶和華殿的院內，在你耶路撒冷中間，向耶和華還我的願。」（*詩篇 116:18-19）藉此他明確指出，與其許了願卻不履行、不守信，倒不如根本不要向神許下任何承諾。智慧的傳道者更清楚、更顯明地指出了這一點，因為他隨即補充說：

「你許願不還，不如不許。」（傳道書 5:5）（13）

§ VII.

因為凡我們出於自願、甘心樂意，並為了任何其他緣故所做的事，神都按其價值予以嘉許並接納；無論你說是禁食、禱告、守夜、施捨，還是接待客旅，但絕不可出於勉強，違背我們的意願與心志。同樣地，關於許願與承諾的事，神顯然也嘉許那些甘心許願並熱切履行誓言的人。然而，對於那些不還願的人，神視他們為欺騙了神而非欺騙人，並發現他們應受極重的懲罰，將他們傳遞給永恆的死亡，正如古時彼得——使徒之首——藉著神所行的，對亞拿尼亞和撒非喇所做的那樣（14）。

（13）七十士譯本寫作：「你許願不還，不如不許。」

（14）奧林匹奧多魯斯對此似乎持較溫和的看法，他未提及他們永恆的懲罰，僅在傳道書此處註記：「亞拿尼亞和撒非喇被判死刑，顯示了那些未履行誓言者的懲罰有多重。」但其他人更明確地指出了罪的性質：阿斯提里烏斯在列舉貪婪的罪行時，提到了基哈西的欺詐、押沙龍的叛亂、猶大的出賣，並補充道：「使徒行傳中為何要上演亞拿尼亞和撒非喇的悲劇？難道不是因為他們成了自己財物的竊賊，並對自己的奉獻行了褻瀆之罪嗎？」

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944 傳道書註釋 — 第四卷

因此他說，最好不要許願，這並非簡單地說；因為對於那些有能力向神許願，並能獻上表達對祂愛與敬拜之記號的人來說，不還願同樣應受至高的譴責與懲罰。但在與許了願卻不還願的情況進行對照與比較時，根本不許願確實是比較好的。因此傳道者說：

「你許願不還，不如不許。」

因為他說，既然兩者都是無益且應當完全避免的，我們應當認為，在較重的惡與較輕的惡之間，選擇較輕的才是更正確、更有益的。隨後他補充說：

§ VIII.

「不可任你的口使肉體犯罪，也不可在使者（原文作神）面前說是錯了。為何使神因你的聲音發怒，敗壞你手所做的呢？多夢和多言，其中多有虛幻，你當敬畏神。」（傳道書 5:6-7）（15）

因為從口中發出的罪是多樣且各類的；那些對神的尊嚴說褻瀆話的人、散佈關於祂的錯誤觀點的人、急躁易怒且酗酒並以無恥的辱罵攻擊鄰舍的人、誹謗無辜者的人、蔑視並毀謗那些對自己有恩之人的人，都是藉著口完成了罪。這也是神的兄弟、偉大的雅各在這些話中所暗示的：「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，是個罪惡的世界。」（*雅各書 3:5-6）

因此，為了抑制並約束這種魯莽的舌頭，他說：「各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。」（*雅各書 1:19）因此，傳道者將口視為許多罪惡的根源。然而，當傳道者在此補充說：「使你的肉體犯罪」時，我認為這是指禁止藉著口與別人的妻子進行淫亂的交談與接觸。女性極易被男性的甜言蜜語所誘惑。你當約束你的口，遠離這種不潔的戲言與暗示，無論是透過中間人，還是直接面對面。因為你在神面前無法推諉說，你是因無知而陷入這種罪。因為你聽過祂在摩西律法中明確地說：

「不可姦淫，不可行淫。」（16）

（15）七十士譯本寫作：「不可任你的口使肉體犯罪，也不可在神面前說是錯了……」

（16）出埃及記 20:13。但七十士譯本沒有「不可行淫」。

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946 傳道書註釋 — 第四卷

祂對這兩種罪的判斷是如此嚴厲，以至於祂命令那行淫的婦女要被所有同胞用石頭打死；而姦夫與淫婦則要被處死（17）。因此，既然你不能說：「這姦淫或行淫的事是我因無知而犯的」；因為你知道這兩者都已被神藉著摩西所禁止，那麼你為何要滑向那明知是罪的深淵，以致於完全無可推諉，且完全不配得到寬恕呢？因為如果你明知故犯，你就必然招致定罪。如果你膽敢對神說，這事是因無知而發生的；神，那位「知識的主」（*撒母耳記上 2:3），必會加倍向你發怒並定你的罪，因為你既犯了罪，又對那位洞察你心中隱秘的神發出了虛假的聲音。這正是他隨後所說的明確含義：「為何使神因你的聲音發怒，敗壞你手所做的呢？」即藉著乾旱、過度的雨水，或是異教徒的毀壞與掠奪，敗壞你的莊稼、房屋、園林、葡萄園。因為萬有的神藉著以賽亞的口也這樣說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。」（*以賽亞書 1:19）

智慧的傳道者將男人與女人之間那淫亂的行為、罪惡且違法的交合，以及誘惑性的交談與接觸，比作夢境與虛幻的集合，當他說：「多夢和多言，其中多有虛幻」時，意指：如同夜間所見的夢境，完全是虛空的，在現實中毫無存在；同樣地，你這世人啊，你那許多為了淫亂交合與違法關係而說的誘惑性言語，以及其他虛幻的事，你所認為並以為的享受，將會迅速消逝，留下你一人，失去你在夢中想像的一切所謂的快樂。因為一旦發生，它就過去了，只留下那如刀劍般刺透並吞噬你靈魂與心靈的罪。隨後傳道者說：

§ IX.

「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。況且地的益處歸眾人，就是君王也服事耕種。」（傳道書 5:8-9）（18）

（17）參見前文第6節的註釋。關於這句話的解釋，奧林匹奧多魯斯與此一致。但其他人，如我的同鄉伊西多爾·克拉里烏斯（Isidorus Clarius），對「使你的肉體犯罪」解釋道：「不僅是為了你自己，也是為了你的兒女，他們是你的肉體，而招致神的憤怒。」他以此方式解釋：要小心，不要讓舌頭的虛妄使你陷入罪中。 （18）七十士譯本寫作：「……有一位高過居高位的鑒察……況且地的益處歸眾人，就是君王也服事耕種。」

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918 阿格里真托的貴格利（S. GREGORII AGRIGENTINI）

他勸勉我們，當看見窮人被富足且有權勢者誣陷，看見受審者的公義判決被掩蓋，看見法律的公義因受賄、權貴的威望或友人的請託而遭到破壞，看見葡萄園、田地以及他人所有的財物被強奪時，切勿驚惶失措，也不要心懷不平。那位令人讚嘆的先知哈巴谷曾隱喻這些事，他說：「公義受阻，判決被扭曲，審判官受賄。因此律法被破壞，公義無法伸張；因為惡人欺壓義人，所以判決被扭曲。」另一位先知也說：「你們家中竟有搶奪窮人之物。」因此他說，當你在地方上見到這些事時，切勿感到驚奇，也不要心懷不平，或產生與理智之人所當有的思想不相稱的念頭。因為世上唯有人是擁有自由意志與自主權的受造物，他能向兩方面傾斜：他若願意過怎樣的生活，無論是善是惡，他都將從神那裡得到相應的報償與回報。

139 因此，既然人擁有自由意志，有些人選擇不義與貪婪，有些人選擇公義與真實的審判，這並不足為奇。因為終必有時候，那位欺壓窮人並扭曲審判的人，將會受到更高位者的審判，並為其惡行付出代價。這正是他所說的：「因為有高過居高位的在察看。」我們看見這事不斷發生。那些搶奪他人財物、作出不義判決並誣陷他人的人，往往為了追求不義之財，而被迫在擁有更高、更大、更強權勢者面前受審，並為其惡行付出代價，遭受更嚴厲的懲罰。然而，若這些人行事不符合公義的原則，他們也將面臨同樣的判決，因為又有擁有更高、更強權勢的人將審判他們。若你看不見這種報應的作為，也不要因此陷入憂鬱，以為人類的生活是混亂無序的，且沒有人察看並審判這一切。因為確實有一位超越萬有、察看人類一切作為、行為與治理的主，即永恆的君王。祂對每一個行善或行惡的人都親臨察看，沒有任何事被忽略或遺漏；祂或是在今生施行報應，因為祂正是「施行報應的主」，或是在來世施行報應：「將永生賜給那些恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞的人；但將忿怒、惱恨、患難、困苦加給一切作惡的人。」

傳道者說：「地的出產」，是指那些在權勢與地位上高於先前欺壓窮人者的人，他們對於施行報應更為憤怒，其意志膨脹、內心發熱，如同土地隆起一般，因其所擁有的豐盈，高於那些低窪之處。他稱這個世界為「耕耘過的土地」，顯示它是至善與至高旨意的傑作，彷彿在說：那位創造世界的永恆全能君王，絕不會忽視其中所發生的惡行或善行，祂必照各人的行為給予報償。我們當竭力純潔、真誠地事奉祂，並立志時刻行祂所喜悅的事，好讓我們配得永恆的福分，並在我們的主基督裡承受天國。願榮耀與權能歸於祂，與全能的父、至聖、良善且賜生命的靈，從今直到永遠。阿們。

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第五卷

141 10, 11節：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」

這段經文顯然有雙重含義：或是指貪愛者根本得不到銀子，或是指他即使得到了，也無法滿足他內心的渴望與追求；他懷著對貪財無止境的慾望，銀子越是增加與積累，他貪財的病症就越發嚴重。

同樣地，「誰因得利益而知足？」也以幾乎相同的方式解釋。或是指貪愛者得不到，正如窮人所遭遇的；或是指他得到的並非他慾望所要求的，因為他對積累財物有著無止境的渴望，並非為了餵飽飢餓者的肚腹，也不是為了款待客旅，更不是為了分給孤兒寡婦；而是為了在積累了所渴望的財富後，能像那個田產豐收的財主一樣說：「我要拆毀我的倉房，另蓋更大的，好在那裡收藏我一切的糧食和財物。然後我對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸給誰呢？」

智慧的傳道者在此也隱喻了這一點，因此他說：「誰因得利益而知足？」意即，若人在貪得無厭的意念與無止境的慾望中追求利益，就絕不會感到滿足。因為，若貪愛銀子或利益的人，是為了款待客旅、關懷窮人，並將財物分給有需要的人，那麼他所追求的，必有許多人一同分享。傳道者隱喻地說：「在豐富的善行中，吃的人也增多了。」因為愛與善行的原則，使許多人成為參與者與同伴，並使神對銀子與利益施恩與慷慨。然而，貪財與貪婪的病症，卻以吝嗇與絕不分享為前提，這證明了那些被此病症所困的人，只將美德的榮耀視為用眼睛看著銀子與利益的增多；這正是他所說的：「有什麼益處呢？不過是眼看而已。」

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954 西馬庫斯（Symmachus）更進一步證實了這種解釋，他說：「擁有這些財物的人，除了用眼睛觀看之外，還有什麼美德呢？」他認為這種觀看帶來的快感，足以讓那冷酷的靈魂與吝嗇的心感到自豪與安慰；他似乎除了在存放金錢與財物的地方之外，別無他處可去，以至於連睡覺時，心思都無法擺脫煩惱與邪惡的憂慮；正如主在福音中所宣告的：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」因此傳道者說：「這也是虛空」，以「虛空」一詞指明這種無益且毫無價值的傾向。接著他說：

§ II.

12節：「勞碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」

這裡再次使用「僕人」的名號與對比，責備那些貪愛銀子與利益、懷著無止境慾望的人，正因為如此，他們絕不會感到滿足。僕人即使只得到一點食物，或偶爾吃得飽足，睡眠也十分香甜，因為他擺脫了一切煩惱與多餘的憂慮。他不必看守存放在庫房裡的銀金與各樣財物，因此他的心不會被這些思慮與憂慮所壓迫，也不會像那個富人一樣，因爭競而無法入睡；大衛先知描述這種人說：「我心煩亂，我的靈發昏；你叫我眼睛睜著。」又說：「夜間我心思想，我心裡也仔細省察。」他被各樣財物的憂慮所包圍。智慧的傳道者在此指明了這一點，說：「富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」因為內心的煩惱與思慮，不容許他帶著應有的自由安睡。因此，這些人比僕人更像奴隸，且比僕人更為悲慘。

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956 若有人想以靈意（anagoge）來解釋這段經文，他可以認為「僕人」是指那些將自己的心順服在主那良善的軛下，背負祂輕省的命令，成全美德的一切樣式，並致力於守夜、禱告與祈求的人；他藉著盡可能的節制與禁食，治死了地上的肢體；他不再為自己活，而是讓基督活在自己裡面，並在神聖的愛中達到完全；正如他與那些同心合意、同工的人，一同說出福音的教導：「我們是無用的僕人，所做的本是我們應做的事。」這樣的人，無論吃多吃少，睡眠都十分香甜，因為他的心從一切世俗的攪擾與富人所特有的煩惱中得到了自由，他如同沒有城邑、沒有家室的人，不求虛名、不被世事牽絆、不貪圖財物，且將國民寄託在天上。當他來到今生的盡頭時，他將睡得安穩，正如經上所記：「義人被永遠紀念，他必不怕兇惡的信息。」

§ III.

這樣，僕人在靈意的解釋中得到了刻畫。同樣地，那個被世俗的奢華與肉體可憎的享樂所充滿、所飽足，並因此被罪惡的箭刺透與傷害的人，無論是在今生，還是來到生命的盡頭，都無法獲得自由的睡眠，也無法得到香甜的睡眠（即死亡）；相反地，他帶著憂鬱、痛苦與不情願的心離開今生，認為死亡的到來是最苦澀、最艱難的。因為正如經上所記：「惡人的結局是悲慘的。」接著傳道者說：

「我見日光之下有一宗禍患，就是財主積存財富，反害自己。因遭遇禍患，這些財富就消滅；那人雖然生了兒子，手裡卻一無所有。他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。這也是一宗禍患。他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣。為風勞碌，有什麼益處呢？」

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958 傳道書註釋 — 第五卷 以及軟弱與瘋狂（27）。 「……如此，他也必照樣離去。他為風勞碌，有什麼益處呢？並且他終身在黑暗、憂傷、多有憤怒、患病、怨憤之中。」

他將人類的愚昧與拙劣的計謀——藉此，大多數人轉向不當之事，承擔惡劣的勞苦，忍受完全無益的辛勞，且在毫無所獲的情況下，徒勞而無謂地受苦——稱為「軟弱」，即靈魂的疾病。正如人體因構成身體的體液過多或不足，而陷入嚴重的疾病，並因此需要不適當的食物；因為身體在自然狀態改變的虛弱下，根本無法接受慣常且有益的食物，從而更加增長並添加了致病的因素；同樣地，靈魂若偏離並流失了穩固的理智，就會在毫無任何有益目的的情況下，魯莽地行事。因為他說，若財富是由聚斂者透過無數的勞苦、辛酸與極度的吝嗇所積攢，卻往往被發現是為了守財者的「毀滅」（他顯然將「毀滅」稱為「惡」）而儲存；隨後，當某種試探發生時，財富便消失了，轉移給了他人，留下那擁有者赤身露體，被剝奪了一切安慰。因為那人若因財富而遭陷害、受誣告，並被判處極刑，他所擁有的財富就會被沒收，並投入國庫；或者，若他落入海盜與強盜的襲擊與劫掠中，並在戰鬥中被殺，或者——這比死亡更令人逃避——被擄去為奴，那麼在所發生的試探與災難中，大部分的財富也隨之而去，落入那些人的手中。或許，若因某種意外發生火災，財富也同樣會被燒毀或被掠奪，這些財富被守護著，卻是為了那擁有者與守財者的毀滅與苦難，這就是那位智慧的傳道者所說，他在日光之下所見到的軟弱。

若沒有發生這種事，財富仍為其後代所守護，然而這些後代每一個人來到世上時都是赤身露體，並且……

（27）在七十士譯本中我們讀到……那財富在邪惡的煩惱中消失……正如他赤身從母腹出來，他必照樣回去，他勞碌所得的，毫無可帶走……奧林匹亞多羅斯：財富為他守護，卻是為了他的惡……

（28）你會問，為何說為奴比死亡更糟？因為人既未失去生命，且對奴隸而言，仍存有一絲自由的希望。請注意圖利烏斯（西塞羅）那著名的勸勉（《腓立比書》1, 14）：「若共和國的終局已至——願神避開這預兆——那麼，正如高貴的角鬥士所做的那樣，為了體面地倒下，我們這些世界與民族的領袖也當如此行，寧可有尊嚴地死去，也不要帶著恥辱為奴。沒有什麼比蒙羞更可憎，沒有什麼比為奴更卑賤：我們為尊嚴與自由而生，要麼守住這些，要麼有尊嚴地死去。」但這些是出自羅馬的紀律與演說的風格。貴格利在此更想指出的是，為奴比那種戰鬥中倒下的迅速死亡更為糟糕，因為被擄為奴者必須按照主人的意願生活或死亡，而主人認為對奴隸擁有絕對的權力。因為當時奴隸的處境是這樣的：蓋烏斯說（《學說彙編》第1卷，關於自身或他人權利者），我們可以觀察到，在所有民族中，主人對奴隸都有生殺大權。因此，那些落入強盜手中、失去所有財產的人，在悲傷與哀痛中，還要忍受那沒有期限的、對生命的苟延殘喘：這種生活方式，理所當然地被認為比那迅速的死亡更為沉重。

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960 聖貴格利（阿格里真托） ……離開生命，同樣地，他們手中什麼也沒帶走，無論是在他們初見天光之時，還是在他們離開此生之時。這正是那位偉大的敬虔鬥士約伯（29）很久以前所斷言的，他說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回（30）。」因為智慧的傳道者與此並無分歧或矛盾，他既展現了從母腹出來的赤身，也展現了歸回那親屬之地的同樣過程。而他說「徒然」，是為了表明他並非暗示所有人的歸回都是赤身的，而是指那些沒有憐憫、沉溺於貪婪的人，他們既沒有透過施捨來減輕窮人的匱乏，也沒有接待客旅，更沒有分擔聖徒的需要，也沒有展現任何對那些被剝奪必需品之人的仁慈與同情，而只是積攢那聚斂的財富，並將其增長與積累視為邪惡慾望的增長與添加。因此他說：「這也是一種邪惡的軟弱。」這種心態與意願的疾病，怎能不是邪惡的呢？因為他們終其一生，都未曾改變那不仁慈且完全沒有憐憫的心思。正如那終身被熱病、腎病或痛風所困的人，被稱為患有邪惡的疾病，因為他將生命消耗在持續的痛苦與不斷的折磨中；同樣地，那自願患上靈魂軟弱之病，且不關心在天上積攢永恆財寶，以通往永恆福樂之路的人，將被判定為患有邪惡的疾病。因為那身體患病的人，若能帶著對萬物之神應有的感謝，忍受這軟弱與疾病，將會獲得比其勞苦更大、更多的回報。「因為現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了（31），」給那些在此忍受了白日的炎熱與夜晚的寒霜之人。而那患有自願軟弱之病的人，正如他被稱為患有邪惡的疾病，他必將發現更為邪惡的刑罰與懲罰。

若情況如此：「他為風勞碌，有什麼益處呢？」即徒勞無益。正如那鞭打空氣的人，或者想要用手指抓住風的人，除了徒勞與多餘的勞苦外，什麼也沒得到；同樣地，這些人的勞苦，若沒有慷慨的施捨與對匱乏者與窮人的分擔，顯然被發現是為風而勞碌，因為他們在整個生命中，將自己的靈魂禁錮在黑暗中，因此無法仰望救恩與生命的光，並且在無法滿足私慾的情況下，持續被怨憤、苦毒與憂傷所困；而在來世，他們將被拋入「外邊的黑暗與為魔鬼及其使者所預備的永火中（32）」。這確實就是他所說的：「我見日光之下，有財富守護，卻是為了聚斂者的毀滅。」我們必須從理智上理解這「我見」；顯然是指用靈魂的理智之眼與認知能力來理解；因為用肉眼，是不可能看見那在日光之下遍布的邪惡的。隨後他說：

§ IV.

「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子，吃喝，在他日光之下勞碌中享用他勞碌的所得，因為這是他的分。神賜人財富與資產，使他能吃用，取自己的分，在他勞碌中喜樂，這就是神的恩賜。因為他不多追念自己一生的日子，因為神使他在他心中的喜樂中忙碌（51）。」

他將積攢與守護那透過許多勞苦與辛酸所聚斂的財富，稱為我們內在之人的邪惡軟弱，這財富為守護者提供了沉重的回報；因為他說，這被發現是為了守護者的毀滅；在詳盡地描述了許多人在這件事上的瘋狂之後，他進而反駁這些人，以作為對他們的責備，並暗示那財富也是好的，並非表面看來，而是本質上確實為美，且被領受的，即那些在滿足了自足的需求後，積攢並守護財富的人，他透過說「吃喝」來指明這一點；這財富也同樣由擁有者的手中分發給匱乏者；以便他能親眼看見那轉化為良善的財富，這指明了對匱乏者與災難者的憐憫、仁慈與照顧（52）。他所說的「我見為善為美的」，是指在人一生的日子裡，即神在今生為他所分配的整個生命期間，將其分開與分配，既為了自身本性的必要需求，也為了來世的積攢；「因為這是他的分。」

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964 因為凡是與人同行，並一同遷往所盼望的生命與穩固居所的事物，這對他而言才是真正的產業。因此，大衛也向萬物之神呼喊：「耶和華啊，你是我的分；我曾說，我要遵守你的話（33）；」因為遵守神的律法，也將與我們一同進入未來的生命。因為神的律法命令我們要憐憫與慷慨。然而，那吝嗇與貪財的心，將各種財富緊緊封鎖在深處的庫房中，被判定為應當聽見：「他積蓄財寶，卻不知將來有誰收取（34）；」又說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢（35）？」因為那使人富足也使人貧窮的神（36），賜給人財富並非為了讓他積攢與封閉，並剝奪窮人與匱乏者本性所需的必需品；相反地，是為了讓他能掌管財富，成為智慧與明智的分配者，以便在今生能節制地生活，並從中取用必要的需要；而剩餘的部分，則作為他自己的分，傳遞給未來的生命；這就是他所說的「他的分」，即人的分；因為這是所有為財富而付出的勞苦與辛酸中，唯一能產生真正喜樂的原因，也是唯一能與人同行並陪伴他的事物。因為智慧的傳道者甚至將此稱為「神的恩賜」。

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966 因為他說：「神賜人財富與資產，使他能吃用，取自己的分，在他勞碌中喜樂，」隨即立刻補充說：「這就是神的恩賜。」這意思是：慷慨的主與神賜給你財富，喔，凡人啊，是為了讓你將其分發給匱乏者，填滿飢餓的靈魂，並因未來報償的盼望而使你的心喜樂。

這也由隨後緊接著的經文所證實；因為他說：

「因為他不多追念自己一生的日子，」就好像在說：人的生命是短暫的，今生的賽程是以飛快的速度完成的；若有人想要計算自己一生的日子，每個人都會發現它們是少而不多的，正如大衛先知在某處向神呼喊所說的：「求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何（37）；」而在此之前，那位神所愛的族長雅各也曾說：「我平生的年日又少又苦（38）；」他將那少數的日子稱為「小」。而他說「因為神使他在他心中的喜樂中忙碌」，這顯然意味著，神作為本性上的良善與人類的愛好者，將對未來生命的思念植入人心，並賜給那些立志在對窮人的憐憫與仁慈中生活的人，一種對照顧匱乏者更大的關注；以便他們在未來報償的盼望中，能充滿更大的喜樂。因為「憐憫勝過審判（39），」正如神之兄弟、偉大的雅各所說的，若有人慷慨地施捨，他怎能不充滿一切屬靈的喜樂呢？當他來到對離開今生的欣慰中，盼望從那衡量人類一切行為、神聖且公正的審判者那裡，收回他所散發的財富，正如他與大衛先知一同說：「我禍哉！我寄居在米設，住在基達的帳棚中（40）；」並與保羅一同呼喊：「情願離世與基督同在（41）。」

(29) 我們稱呼約伯，似乎將他歸於極古老的時代。因為正如他遠在所羅門之前，同樣地，在第九卷末尾，將他置於亞伯拉罕之前：因為他是在挪亞之後敘述的，並將亞伯拉罕置於其後。這並非十分新奇或荒謬：因為正如學者所知，許多古人要麼將他視為與族長同時代，要麼認為他生活在摩西時代：因此，他們將他列為我們所擁有的所有正典經卷中的第一卷，並認為是由摩西本人所寫。但因為其中有許多內容既有所羅門的風格，又模仿了他的思想；其他人認為它是由所羅門，甚至是以賽亞或其他後世的作者所編寫。然而，即使我們承認這一點，也不應因此將約伯本人推遲到大衛時代或更晚：因為受神感召的作者，可以輕易且毫無錯誤地寫下極古老的歷史。 (30) 約伯記 1, 21。但在七十士譯本中你會讀到……我的母，赤身歸回那裡。 (31) 羅馬書 8, 18。 (32) 馬太福音 25, 41。 (33) 詩篇 119, 57。 (34) 詩篇 39, 7。 (35) 路加福音 12, 20。 (36) 撒母耳記上 2, 7。 (37) 詩篇 39, 4。 (38) 創世記 47, 9。但在七十士譯本中你會讀到：我寄居的年日是一百三十年；我平生的年日又少又苦。 (39) 雅各書 2, 13。 (40) 詩篇 120, 5。 (41) 腓立比書 1, 23。

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阿格里真托的聖貴格利 908 若他們在今世的生活是按照保羅與大衛的規範而行，那麼使用與他們相同的言語，並懷抱著對未來美善之事的相同盼望，自是毫無荒謬之處。隨後，智慧的傳道者說：

§V.

第六章，第1-6節：我見日光之下有一宗禍患，重壓在人身上：就是人蒙神賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裡所願的一樣都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人來吃用。這真是虛空，也是極大的惡病。人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他年日甚多，心裡卻不得滿享福樂，又不得埋葬；我說，那不到期而落的胎比他倒好。因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽。並且沒有見過天日，也毫無知覺；這胎比那人倒享安息，即便活了千年，再經歷美善（36）。

針對貪財與追求擁有更多之物，以及那在人心靈中極其掌權、使人遠離神聖愛情的強烈貪婪，他如同拔出利劍一般，提出了充滿理性的責備，試圖從各方面消除這種惡習，並將其從人心靈中徹底拔除。因此，他現在也追究那些想方設法致富，並將所得之物積攢在地上——在那裡有蟲子咬、有賊挖洞偷竊——之人的各種習性與變遷；他們並未將如此多樣且豐厚的財富送往天上，存入那裡沒有蟲子咬、沒有賊挖洞偷竊的天上府庫；他更責難這些人的魯莽與愚昧，因為他們在某種程度上將一切都轉移給了自己的對手與仇敵。因為當他說：「我見日光之下有一宗禍患，重壓在人身上」時，他清楚地指出，那種散佈於全世界、貪婪心靈的瘋狂傾向，是許多人的通病（37）。因為這句話的意思是：

[註：(36) 但在七十士譯本中有些差異：因為……我們的譯本似乎認為，如同拿先斯的貴格利（《講道集》第12篇，第191頁，莫雷爾版）所言，聖潔的修士們將財富置於貧窮之中，將產業置於寄居之中，將榮耀置於藐視之中，將權能置於軟弱之中，將多產置於獨身之中：「那些以不奢華為奢華的人，那些為了天國而謙卑的人；他們在世上一無所有，卻在世上之上；他們身在肉體卻超乎肉體，他們以主為分，他們因天國而貧窮，卻因貧窮而作王。」]

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傳道書註釋——第五卷 「重壓在人身上」，這表明並非所有人都患有這種惡疾。因為確實有那麼一些人，他們超越了對現世之物的依戀，選擇了無產的生活，彷彿在天國度日；他們不僅將神聖護理所賜予的豐餘之物，甚至將自己匱乏時所得的份，也拿出來與貧窮困苦的人分享。因此，他提到「許多人」時說：「重壓在人身上」。然而，當他接著說：「人蒙神賜他資財、豐富、尊榮」時，他顯示出一切皆取決於神的護理，一切皆由神管理賜予世人，無論你說的是財富、田產、無數的葡萄園，還是權勢與尊榮，萬物皆取決於神那無限大能的審判與旨意；祂按照祂自己所知、而我們無法理解的審判方式，將這些賜給一些人，卻絕不賜給另一些人。

隨後他說，當人從神那裡領受了上述的豐裕與奢華，卻只顧滿足自己心靈的一切私慾，而不分發給那些有需要與貧窮的人時，這樣的人顯然被發現根本沒有運用神所賜予的權柄去「吃用這些」。這是什麼原因呢？他說：「因為私慾已經過去，肉體的享樂已經消逝；而他自己，當他進入來世時，將因嚴重的飢餓而枯萎，因為他在那裡沒有藉著對窮人的慷慨施捨，積攢下永恆且長存的糧食。」因為會有另一個外人接管他的財富，吃盡並耗盡一切，將其揮霍在自己的肉體享樂、放蕩與邪惡的行為上。這正是極度虛空與惡疾的標誌，這種惡疾佔據了他的心思與理性，並將他拖入陰間的陷阱與死亡的敗壞之中。他說，這種虛空與惡疾的表現，不僅限於那些壽命短促、年日稀少的人；即便人的壽命延長至許多歲數，他在世上的寄居之日極其繁多，如果他使自己的靈魂匱乏了那種藉著憐憫與分發給窮人而獲得的美善，他將被發現同樣帶有這種虛空與惡疾。因為他不明白自己是必死的，終將脫離今世的生活，而他自己的產業與錢財將由他人接管，這些人往往還是他的仇敵，甚至連他應得的安葬都不予理會，任憑他被忽視，完全無人照料。這在許多時候發生在許多人身上，不僅是在過去的世代，即便在我們這個時代也是如此，正如眾人所知（38）。因此，對於這樣一個生活與行事為人如智慧的傳道者所描述的人，我們該作何種判斷呢？

但這人自己就作出了公正的判決，他說：「我說，那不到期而落的胎比他倒好。因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽。並且沒有見過天日，也毫無知覺。」他將「落胎」的特徵歸於那個在財富的虛空、貪婪與吝嗇的黑暗中行走的人；他更在今世結束時，被死亡與陰間的黑暗、永恆的定罪與審判所遮蔽；他被發現「既未見過天日，也不認識自己」，彷彿他不是一個按照神的旨意被帶入此生，又將從今世離去的人。至於他說：「這胎比那人倒享安息」，這證明了他隨後所說的觀點，即：「我說，那不到期而落的胎比他倒好。」因為那落胎的既未分辨過善惡，便又歸於無有，絕不會因他所犯的過錯而受審判。但這人將要為他因惡意所做的事受罰，當他被送往無法忍受的刑罰與無窮的折磨時，怎能不被認為比那落胎的更糟呢（39）？

[註：(38) 仔細考察此處的人，會輕易得出這樣的結論：即格利哥里在此觸及了某種公開的罪行，且是近期發生且顯著的罪行：因為他說這是眾人皆知的，且足以讓人學到，那些對他人沒有憐憫的人，自己也將得不到憐憫。我們認為這最可能指的是奧古斯都莫里斯（Mauritius）的遭遇，他在我們格利哥里任職的第十二年，因福卡斯（Phocas）叛亂，因他對那些被伊利里亞人和阿瓦爾人在伊斯特拉因拒付贖金而被屠殺的俘虜缺乏憐憫，而付出了沉重的代價。請聽，在他悲慘的被殺及其全家被滅之後，奧古斯都的屍體在君士坦丁堡遭受了什麼：因為我將引述的，是當時的歷史學家狄奧菲拉克特·西莫卡塔（Theophylactus Simocatta）所記載的：「死者的屍體成為可悲的玩物，被拋向海浪。人們可以看到那海流，彷彿在與陸地爭奪，時而將新殺的屍體推向岸邊，時而又以反覆的浪潮將其擁入大海。帝國災難的遭遇，或者更準確地說，是整個世界的災難，如同在劇場中上演。迦克墩的海岸擠滿了觀眾，他們通過凝視海浪，看著帝王赤裸的屍體像某種不幸的圖畫一樣被展示，從而認識到他們自己的愚蠢所造成的後果。」（《歷史》第8卷，第11章）然而，我不會隱瞞，如果君士坦丁堡奧古斯都墓葬目錄（由康吉（Cangius）首次從君士坦丁堡起源手稿中出版，CP. Chr. 1. iv, p. 109）有任何可信度，最終還是有人將莫里斯及其子女的骨骸安葬，儘管遠離了其他奧古斯都通常安葬的使徒教堂。因為在該目錄末尾讀到：「須知，在木圍場（Xylocercus）的聖馬曼特修道院，教堂前廊左側立有一座百石石棺，裡面安放著莫里斯的妻子康斯坦丁娜及其子女。而在該修道院東側左邊的避難所，立有另一座石棺，安放著被福卡斯殺害的莫里斯的屍體。」]

[註：(39) 我認為，很明顯我們的作者對那些出生即失去生命之嬰兒的結局有何看法。他並沒有將他們送往永恆的刑罰，奧古斯丁或許也沒有將他們從中釋放；儘管他斷言他們將處於最輕微的定罪中（《反朱利安》第5卷，第11章）。從我們的作者引用福音書中的話：「那人不生在世上倒好」來看，他似乎將其解釋為：人若不出生，即不延續生命，正如落胎者那樣，比出生後成長到因罪惡而應受永恆懲罰要好：由此也可以推論，格利哥里認為那些在出生時即夭折、未受洗禮的嬰兒，同樣免於永恆的刑罰。]

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主在福音書中也證實了這種解釋，祂說：「那人不生在世上倒好」，藉此指出了叛徒猶大。然而，智慧的傳道者緊接著說：「即便活了千年，再經歷美善」，他責備了許多愚昧之人的魯莽與愚蠢，他們厚顏無恥地宣稱：「我願我的壽數長久，享受私慾，飽享安逸與奢華；至於之後若發生在別人身上的事也發生在我身上，我不在乎。因為我也將與他們一同前往，去承受那些看不見的刑罰，如果真的還有那些刑罰的話。」你這必死的人啊，即便你活了千年，若你沒有藉著憐憫與對窮人的分發，為來世與那裡的居所積攢財富，你又能找到什麼益處呢？因為在你今世結束時，那千年對你而言，將如同一年或一日。因為始祖亞當活過九百歲，在第一千個年頭因墮落與過犯而死，這對他有什麼益處呢？若非神的獨生子成為新亞當，以不可言喻的愛憐將他從陰間、死亡與敗壞中救拔出來，他那漫長的年日難道不顯然被視為僅僅一日嗎？隨後傳道者說：

§ VI.

第七至九節：萬事都往一處去。人的一切勞碌都在於口，但心裡卻不得滿足；因為智慧人比愚昧人有長處，在於窮人知道如何面對生命。眼目的觀看比心裡的遊蕩要好。這也是虛空，也是捕風（40）。

在表明了即便一個人能將生命延長至千年，若缺乏美善，即缺乏對貧窮困苦者的憐憫、分發與施捨，他的一生也是徒勞之後，他隨後藉著接下來的話語，以最顯著的事實證明來鞏固自己的觀點。他說：「萬事都往一處去」，即回到我們起初被造時所出的那片土地。如果短命者與長壽者都面臨相同的結局，被同一個地方所接納，那麼後者比前者有什麼長處呢？既然他同樣走向相同的終點，被埋葬在同一片土地的墳墓中，除了因壽命延長而承受了成比例的更多勞碌、痛苦與折磨之外，還有什麼呢？因此，活得更久卻沒有行出任何美善之功的人，比活得短的人更應受到嚴厲的審判與定罪；因為他那漫長的時光，反而成為對他那比石頭還硬、頑固心靈的更多控訴，因為他在如此漫長的生命中，竟不知道行善。因為他說：「人的一切勞碌」，即那些僅僅按照屬人方式，而非按照聖靈行事的人，「都在於口」，但儘管如此，他本應更加，或至少同樣地，將關懷與預備放在內在的人，即靈魂上，並藉著對窮人的分發與施捨，使其充滿一切美善。這樣，他才算在勞碌與辛苦中，顯出比愚昧人有智慧人的長處。但現在，他將勞碌所得的一切果實都投入自己的口中，卻不願將內在的人置於任何救贖性的美善之中，他被發現比那貧窮困苦的人更糟，因為後者沒有什麼可分發的，因此也不會因此受到定罪。智慧的傳道者暗示這一點時說：「因為窮人知道如何面對生命。」這是什麼意思呢？顯然，窮人因自己所受的試煉，體會到了貧窮困苦者的苦難、壓迫與需求，他常在貧乏的餐桌上接納他們作為同伴，或者在忍受貧窮的困境時，向萬有的神獻上感謝，並仰望來世，盼望在那裡從那位至善且慈愛的主那裡聽到福音中所說的話：「你在世上享過福，如今受痛苦；拉撒路也受過苦，如今在這裡得安慰」（44）。

[註：(40) 奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）作：「因為智慧人有什麼長處……」] [註：(41) 苦修者尼羅（Nilus）似乎將此理解為：告誡人不要對世事投入超過維持身體所需之外的過多關懷。他說：「我們對今生的勞碌有什麼益處？按照傳道者所說，『人的一切勞碌，不都在於口嗎？』而按照使徒所說，食物與衣裳，對於維持這可憐的肉體已足夠了。那麼，為什麼我們要像所羅門所說的那樣，為了風而進行無窮的勞碌與辛苦，因對世俗之事的熱衷而阻礙了靈魂享受神聖美善，並過度地照顧與呵護肉體，超過了合理的限度呢？」（《修道操練》第16章）] [註：(42) 關於傳道者的這段話，我發現德魯修斯（Drusius）有如下註釋：七十士譯本：「因為智慧人有長處」，省略了希伯來文中的「什麼」（tis）。西馬庫斯（Symmachus）更接近希伯來真義：「那麼有什麼長處呢？」為了不隱瞞，羅馬版誤導了我，因為排版錯誤寫成了「因為長處」，而應該讀作「因為有什麼長處」。這完全不對。德魯修斯正確地懷疑這是一個錯誤。因為在章節末尾，當列出各種變體時，為了指出西馬庫斯的解釋，寫著「因為有什麼長處」，這表明上面的「什麼」似乎是因為排版疏忽而遺漏了。此外，我們的作者如你所見，並不承認這種讀法，因為他不僅在傳道者的話中省略了那個「什麼」，而且還將該句解釋為：彷彿他確信智慧人確實比愚昧人有長處。] [註：(43) 那個像拉撒路一樣的窮人確信，他將在神聖的審判中得到幫助，在那裡，奢華的財主將被判處永恆的刑罰；而他自己則被送往福樂之地，洗淨前生的一切苦難。] [註：(44) 路加福音十六章25節，但略有不同：因為在我們的抄本中是這樣寫的：「亞伯拉罕說：孩子，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」]

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論傳道書 978

第六卷

[註：原文希臘文與拉丁文對照，此處譯文以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。] 「眼目的觀看勝過靈魂的奔走，這也是虛空，是捕風。」他藉此暗示了屬靈眼目對未來生命盼望的預見，所有「從古以來等候主的人」，都是憑著這盼望，在今生多樣的苦難與困境中跑完了賽程。他們顯然比那些只隨從自己靈魂的衝動、只貪戀眼前必朽壞之物，且因缺乏信心而無法以屬靈眼目看見所盼望之美善實體的人，更為優越。這些屬肉體的人，既不領受聖靈的事，便在日常世界的紛擾、享樂與懶散中可悲地度過一生，將寶貴的光陰耗費在虛空之中。智慧的傳道者為了表達這一點，再次說道：「這也是虛空，是捕風。」我們應當逃避效法這些人，將我們屬靈眼目的敏銳視線投向未來，奔向神在上面的呼召所賜的獎賞，並盡我們所能地憐憫窮人、賙濟貧乏人，好從基督那裡領受加倍的賞賜。正如聖經的格言所說：「憐憫貧窮的，就是借給神。」我們將與基督——我們的神一同承受天國，榮耀與權能歸於祂，與全能的父、聖善且賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第六卷

§ 1.

「先前所有的，早已有了名，也知道人是什麼；他不能與那比自己強的相爭，因為有許多話增添虛空。」 在以各種方式諷刺並嘲弄了那不憐憫人的吝嗇財主，以及那些只隨從靈魂衝動、絲毫不致力於品格修養與心靈陶冶的人之後，他現在轉向另一個論題，並堅持說：在所造之物中，沒有什麼是沒有名字的；凡所造的、被帶入存在的，都領受了合宜且恰當的稱呼。因為創造萬物的主預先知道，人類將會因語言與方言的無數差異而被分割。因此，即便有人試圖根據語言與方言的差異，以不同方式稱呼同一事物，該事物本身依然存在、保持不變，並被認出是造物主所造的那樣。雖然同一個主體可能因語言的差異而有許多稱呼，但其本質卻是單一且相同的，正如在黃金、火以及類似事物上，我們很容易觀察到這一點。即使有人試圖為所造之物重新命名，也絕無法改變造物主起初賦予它的名稱，彷彿他能想出更好的名字似的。因為造物主知道，人將成為一種愛慕虛榮、好爭辯的動物，他們會為了發明新名稱而彼此爭競。然而他說：「他不能與那比自己強的相爭」，意即：他絕無法在爭競中勝過那位全智且全能的萬物造物主，也無法想出比祂更美好、更貼切的定義。那些這樣做的人，只會在多樣且紛雜的言論與思想中，發現自己是在增添虛空，是在欺騙真理與事物的本性。這正是智慧的傳道者所宣告的：「因為有許多話增添虛空。」 因為當許多人彼此爭競，為了給事物冠上更時髦的名稱而尖銳地爭辯時，必然會偏離合宜的真理，匯集一堆錯誤的臆測與虛妄的言論，從而陷入罪中。外邦哲學的領袖在指出這一點時也說：「必須界定問題中的罪，它們分為兩類：一是說謊，二是違背既定的詞彙。那些說謊、稱無為有的人是在犯罪；而那些用外來的名稱稱呼事物的人——例如稱懸鈴木為人——也是違背了既定的名稱。」智慧的傳道者藉著緊接而來的經文，進一步鞏固了這種解釋；他說：

「人有什麼益處呢？因為誰知道人在世上，在他虛空的一生中，有什麼是人所當行的呢？他將這些事放在影兒中。因為誰能告訴人，在他之後，日光之下有什麼事呢？」

§ II.

這話的意思彷彿是在說：如果人在認識自己的事上，竟顯得如此缺乏智慧與明辨，以至於不能妥善地安排自己的生活，甚至不知道什麼才是真正的美善，因而選擇並行出邪惡與卑劣的事；那麼，當他對更高、更偉大、更美好的事物毫無認識時，又怎能與那位超越萬有、獨一全能的主爭競呢？祂僅憑旨意就使萬物存在，並立即賦予它們合宜且恰當的名稱。先知以賽亞在指出這一點時說：「按數目領出祂的軍隊，一一稱其名。」這表明每一事物在被造之時，就從造物主那裡領受了合宜的稱呼，這是任何人都無法改變的。正如每一受造物在自然本性上都是不變的，在無生物與有生物中都不會發生變異，且從未有人能改變其本性去成為它所不是的東西——這正是他先前所說「先前所有的，早已有了名」的含義——同樣地，也沒有人能改變任何事物的名稱。因為他說，神所造的一切，都存到永遠，不可增添什麼。現在他又說：「誰知道人在世上，在他虛空的一生中，有什麼是人所當行的呢？他將這些事放在影兒中。」這意思是：對於那些不知道如何獲取真正美善，因而一生都在虛空行為中度過，且這些行為將如影兒般消逝的人，誰能告訴他日光之下將會發生什麼變故與災難呢？因為他原本以為自己顯赫尊貴，被權勢的光輝所環繞，卻沒想到會陷入極度的卑微，成為笑柄，並陷入各種悲慘之中。如果他連自己即將面臨的轉變與毀滅都無法預知，又怎能與那位創造萬物本性、並賦予其合宜名稱的權能之主爭競呢？ 在諷刺並貶低了那些因極度傲慢而自以為能為受造物想出更好名稱的人之後，他勸勉並建議我們，應當看重透過良善與高尚行為所獲得的名聲，並放棄那些關於發明新名稱的無謂爭辯與閒談。我們應當認為，唯一正當的關懷，就是透過高尚的行為，為自己贏得那具有稱讚與福分的名聲；他說：

§ III.

「名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子。」

膏油的本性是使人歡愉、舒緩，並使人的本性從因某種不平衡而產生的苦惱中解脫出來。這當然是指那完全沒有外在瑕疵的膏油，它既不會因年代久遠而失去其品質上的自然純淨與潔白，也不會因混入劣質品而腐敗變質；它能保持其芳香，並在味覺上展現出純淨的甘甜。與這種被稱為「美好」的膏油相比，那從良善行為與美德中榨取並產生的「好名聲」，顯然更為優越。膏油若灑在食物上，會使飲食更為可口、甘甜。這正是大衛先知所暗示的：「用油潤了人的臉」，它能滋潤並使人的本性歡愉，因為它改善了食物的滋味。然而，那由憐憫、節制、忍耐、溫柔、純潔與貞潔之樹所產生的「好名聲」，不僅使擁有者顯得喜樂且受人愛戴，還能將其美善品質的芬芳與甘甜散發給他人，使他們歡愉、平靜，並使他們脫離傲慢、刻薄的性格，以及不憐憫、吝嗇的態度，與其他野蠻、獸性的生活習性，並透過這美好的名聲，吸引他們去追求並獲得同樣的品格。 西馬庫斯（Symmachus）的譯文最能證實這種解釋，他說：「好名聲勝過芬芳的膏油。」這清楚地表明，正如由多種香料調製而成的膏油，不僅能使周圍的人感受到芬芳與愉悅，還能將香氣傳送到遠方；同樣地，由美德特質所構成的好名聲，也能藉著「好名聲」這輛車，將其芬芳傳播到更遠的地方。正如偉大的使徒保羅所說：「我們在神面前，在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。」

接著他說：「人死的日子勝過人生的日子。」誰的日子？當然是指那位敬虔、按美德生活，並藉著福音與屬靈生活的多樣行為，為自己建立好名聲的人。因為對這樣的人來說，死亡是他為美德而戰與勞苦的終點，這將他帶向福樂的結局，因此，這死亡的日子比他出生並進入今生的日子更為珍貴、更為親切。出生往往是許多試煉、災難、痛苦與困境的開端，不僅是因為那些突如其來的外在災難，更是因為那些自然發生的不幸。接連不斷的疾病與各種激烈的激情，圍繞著人類的生活，常使人覺得死亡比活著更值得嚮往，正如約伯記中的格言所暗示的：「受患難的人，為何有光賜給他呢？受痛苦的人，為何有生命賜給他呢？他們切望死，卻不得死。」然而，那位敬虔且以美德閃耀之人的死亡之日，卻能使他從這一切中解脫出來，因為它帶來了世俗試煉的終止，並為那位打過美好仗、跑盡美德賽程、守住信心的人，開啟了福樂獎賞與公義冠冕的序幕。

937

988 聖貴格利（阿格里真托主教）

因此，那正直且以美德顯耀之人，其離世之日比其出生之日更具尊榮與益處。因為眾人確實都知道，出生之日從未被賦予像死亡之日那樣的尊榮。相反地，死亡與離世之日，卻為無數人的出生之日增添了光彩；這從歷代以來顯明為聖的人身上極易看出，先知論到他們說：「我要數點他們，他們的人數比海沙更多。」（詩篇 139:18）確實，這些人蒙福的結局，也顯明了他們蒙福的出生。傳道者接著說：

165 §IV.

第3節：往遭喪的家去，強如往宴樂的家去；因為這是各人的結局。

智慧的傳道者注視著萬事的結局，凡他看見其結局是值得稱讚且蒙福的，他便恰當地稱其為更優越、更尊貴，並將其置於與對立面的比較之中。因為當他看見遭喪的家有悔悟、有哀哭，並對這現今且必朽壞的人類生命有所定罪——因這生命本就充滿了各樣的憂傷、淚水與哀號，而這些事能使那心如磐石的人，轉而思想那無瑕疵的來世，從而收斂傲慢、壓制驕傲的思緒，並使自己遠離肉體的享樂與卑劣醜陋的行為（55）；反之，宴樂的家在他看來，卻引導人遺忘更美的事，並誘使人去擁抱那些更糟、屬暫時且必朽壞的事物。因此他說：

往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。

為何如此？因為在那裡，人能找到蒙福的論據與源頭：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」（馬太福音 5:4）而在這裡，卻是悲慘的源頭：「你們喜笑的人有禍了。」（路加福音 6:25）福音的判語如此宣告。他稱之為「遭喪的家」，或是因為那些為死者哀哭的人——正如我們在聖經某處所讀到的：「當為死人流淚。」（便西拉智訓 38:16）或是因為那些為自己的罪哀慟，並藉著認罪（56）與悔改祈求赦免的人；而非那些為商業上的不幸，或為失去世俗權位、統治權與榮耀而哀傷的人。因為這類人的家即便充滿了哀號與悲傷，也不算為「好」，因為那哀傷與哭泣並非源於對天國中更美之物與所盼望之善的思念與渴慕，反倒是源於對屬人、暫時且必朽壞之事的追求，而這些事往往是罪惡的根源。

因為他隨即所說的話證實了這一點；他說：「因為這是各人的結局。」這「結局」是指什麼？顯然是指離世與死亡；我們所有人都應當對此有心靈的操練，將我們自己的生活視為對死亡的操練；或者是指為我們的罪悔改、痛悔並哀哭。因為藉著持續且豐沛的淚水，我們如同在洗澡中洗淨肉體的污穢一般，洗淨並滌除靈魂的斑點與玷污。此外，前往遭喪的家，能為造訪者提供悔悟的契機與悔改的藉口，針對他所犯的過錯；從而使他偏離那些較差的事，轉而實踐良善與更美的事。因此他接著說：

活人將這事放在心上。

這話的意思幾乎是說：當活人進入遭喪的家，聽見親友的哀號與哭泣時，他必然會被他們的處境所感染，因受觸動而哀哭，並預備自己的心去思想良善的事；即便他發現自己犯了罪，他也必會悔改，並藉著認罪與對窮人慷慨的施捨，尋求罪的赦免，正如大衛先知所說：「我要承認我的罪孽，我要為我的罪憂愁。」（詩篇 38:18）即便他心裡腫脹、發炎，因驕傲與狂妄的熱病而自高自大，他也會被拉回到謙卑的態度，思想人類生命的短暫，並經歷美好的轉變；他將領受更佳的意念，將自己的意志投入良善的行為，並走上救恩的道路。因此，這就是那話所指的：「活人將這事放在心上。」因為對最惡劣生活的定罪，以及對更佳生活的深思與領受，將人的心引向良善與蒙福的結局。接著他說：

§VI.

第4節：憂愁強如喜笑；因為面帶愁容，終必心喜。

他宣告那合宜且公義的憤怒，本性上強過一切的喜笑。因為在聖經中，你找不到任何地方稱讚喜笑為美事，或認為它值得接納；然而，那合宜的憤怒與針對糾正過犯者及改善犯罪者所發的義怒，卻是值得稱讚並值得大加讚揚的。因此，憤怒甚至激憤，常被歸於神。因為神論到那些對耶路撒冷狂暴的列國說：「我向那貪安逸的列國大發憤怒；我不過稍微惱恨，他們卻加增禍患。」（撒迦利亞書 1:15）而在更早之前：「耶和華向摩西發怒，說：『不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？』」（出埃及記 4:14）關於神與神的僕人，人會發現許多這類記載，正如關於摩西所記載的：「摩西發怒，就把兩塊法版從手裡扔在山下摔碎了。」（出埃及記 32:19）因此，那針對罪惡與行惡之人、作為良善的合宜憤怒，被發現比喜笑之人的喜笑——即那不合時宜的寬容、默許與過度的忍耐——更為可取且更有益處。

為何如此？他說：「因為面帶愁容，終必心喜。」他顯然將那嚴肅且較為陰沉的表情稱為「愁容」（原文作「惡」）。因為那些在學習的人，若總是看見老師和顏悅色，在學習教導時就會變得疏忽，也不會為自己的功課與重要的操練而努力。但當他們看見面容的嚴厲與陰沉時，他們便會擺脫那鬆懈與疏忽的懶散，更熱切地去溫習老師所教導的內容；當他們的心從錯誤的追求中回轉，他們便會選擇良好的生活方式，並努力改善自己的品行。這就是傳道者所說的：「因為面帶愁容，終必心喜。」

§VII.

第5節：智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家。

他先前簡單地宣告，往遭喪的家去強如往宴樂的家去，是因為這兩個家各有不同。現在他繼續說，並明確地稱那些將心放在遭喪之家的人為「智慧人」，而將那些將心放在快樂之家的人稱為「愚昧人」。他稱前者為智慧人，是給予極高的尊榮，並宣告他們配得最高的讚譽；因為智慧人理當在各方面都展現出值得稱讚的特質。反之，他藉著「愚昧人」這個稱呼來嘲諷後者；因為愚昧人在他所思想、所說、所做的一切事上，因不指向任何有益的結局，而遭受譴責與指責。

因此，他藉著這些話，清楚地預先描繪並刻畫了福音派的生活方式。正如我們救恩的福音，認為那些一生都在哀慟與哭泣、走窄路與受苦之路的人是值得稱讚且蒙福的；反之，認為那些縱情享樂、走寬闊大道，且只貪圖現今生命的人是悲慘的。同樣地，智慧的傳道者在很久以前，也以同樣的方式，尊崇那些將心放在哀傷操練中的人，並稱他們為智慧人，因為他們輕看人類的繁榮，並發現自己超越了肉體的享樂與放縱的生活；而那些將心放在快樂之家的人，他則宣告他們充滿了譴責與指責，因為他們的生活方式愚昧，像無知之物一樣沉溺於肉體與可憎的享樂中，完全沉浸在屬人的日子裡，絲毫不關心來世、聖潔的狀態，以及為配得之人所預備的天國福分。這些事與福音的聖潔毫無違背，反而向我們展示並描繪了相同的生活準則。因此，他再次補充說：

§VIII.

第6-7節：聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。因為愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲。（59）

他繼續探討那些對立的事物，並巧妙地將較優越者與較差者區分開來，確立了真實的觀點，稱那有益的為「好」，並將那與之對立的稱為「惡」。雖然他藉著說「強如聽愚昧人的歌唱」，在比較中似乎稱那「好」為「好」，但他使用「強如」這個介詞，並非意味著後者也算為好；而是因為智慧人的責備本身是好的，而愚昧人的歌唱則是惡的。因為後者往往誘使人陷入各種肉體的軟弱與享樂，迷惑聽者的耳朵，並將靈魂拉向那些荒謬的行為，這些行為會阻礙通往神的道路。然而前者卻能抑制這一切思緒，並教導人去憎惡那些充滿情慾的肉體衝動，並視其為應當逃避的。愚昧人的歌唱使聽者的心變得散漫，使思考的能力變得柔弱與軟弱，以致他們喜愛無序的笑聲，並對瘋狂的喧鬧感到愉悅。反之，智慧人的責備則收斂靈魂的衝動，刺痛心靈，並引導人從眼中湧出淚水的泉源。這本身絕對是好的，因為它帶來益處與救恩；而後者則是惡的，因為它與救恩為敵，並將人引向滅亡。

因此他說：「因為愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲。」愚昧人的笑聲，確實是他內在懶散、心靈散漫且對有益與救恩之事毫無警醒的指標；正如荊棘的爆聲，對於那些看不見荊棘的人來說，僅僅聽見那聲響，就足以表明它們正在燃燒。因為它們的聲響不僅標示了下方物質的種類，正如愚昧人的笑聲，即便沒有其他判斷，也顯明了那些笑的人的愚昧。因此，神聖的經文也說：「人的衣著、腳步與牙齒的笑聲，都能顯明他。」（60）因為外在的事物，以某種象徵與形式，標示了人內在的狀態，即個人的品行與衝動。因此，智慧的傳道者接著說：

第7-8節：這也是虛空：因為毀謗使智慧人變為愚妄，並敗壞他那有力的心。（61）

997

論傳道書

第六卷

908

或許有人會對這些話感到困惑，並說：他稱愚昧人的笑為虛空，說得確實且合宜；因為這確實是虛空，既是徒然發生的，又並非為了任何有益且有利的事，而是顯明了靈魂中那種耽於享樂的傾向。然而，為何他隨即論及那使智慧人困擾、並消解其心志剛毅的毀謗呢？

這與前文所說的「且這也是虛空」有何關聯？顯然，他是指愚昧人的笑，彷彿要提出一個因果性的解釋，並說：「因為毀謗使智慧人困擾，並消解了他心中的剛毅。」

這似乎有些不連貫，且遠離了前文的脈絡。但真理的道將會回答並說：受神默示的聖經，其奧秘的觀照具有更深奧的意義與解釋；正因如此，人們發現它更能保持一切脈絡的完整。因為當他說：「愚昧人的笑，好像鍋下燒荊棘的爆聲；這也是虛空」，並隨之深思——正如人們所預料的——那些甘願沉溺於世俗的順境、歡樂、耽於享樂、以及引人發笑的表演與言談中，且對來世毫不掛慮的人，當他們注視智慧人的處境，以及那充滿敬虔的生活與品行時，便嘲笑他們那種更為謹慎、清醒、屬靈的行為與生活方式。

他們對智慧人傾倒出放蕩的笑聲，散布毀謗，編造讒言，並說：他們徒然忽略了眼前所見的，輕視了現世的生活；卻因著信心持守那些看不見、不被看見的事，並忍受痛苦、憂傷與磨難，且勇敢地承擔那些無益的苦難，卻從中得不到任何回報，因為他們找不到任何所盼望的未來福分。當愚昧人說這些話時，那看似智慧的人，因著反覆不斷地聽見這些話，往往會產生一種卑劣的情緒，並放鬆了那因行善與勤奮工作而有的剛毅心志；因為他被愚昧人的羞辱所帶來的憂愁與悲傷所充滿。

因此，他與大衛先知一同發出這樣的哀嘆：

「看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。」 又說：「至於我，我的腳幾乎失腳；我的腳險些滑跌。因為我見惡人享平安，就嫉妒狂傲的人。」 又說：「耶和華啊，惡人還要誇勝到幾時呢？他們說話狂妄，凡作孽的人都自己誇張。」 甚至與耶利米一同說：「惡人的道為何通達呢？」 並與那位敬虔的運動員約伯一同說： 「我必不禁止我口；我必因心靈的愁苦發言，哀告神：不要指教我作惡；為何這樣審判我呢？你以行惡為美，藐視你手所造的，卻光照惡人的計謀，這對你有益嗎？你的眼豈是肉眼？你查看豈像人查看嗎？」

對於那些因愚昧人對他所施加的毀謗、持續的誣陷、嘲弄與放蕩，而陷入如此言論的智慧人；當他隨後迅速回轉歸向自己，並將那因人類的微小與軟弱而短暫浮現、不合宜的念頭拋諸腦後，再次將心與舌頭轉向對我們良善的創造主、神與主發出感恩的讚美與榮耀——祂以神聖的方式衡量萬事，並以公義的秤，極其智慧且有益地治理人類的事務——因此，智慧的傳道者隨即補充道：

第 9 節：事情的結局強如事情的起頭。

那些因人類的微小與軟弱，以及起初思想的波動，而對萬有的神所發出的言論，雖然是出於一位感恩的僕人，卻因不明白主所治理之事的緣由；與智慧人在末了所宣告的、包含對世間一切治理之事的讚美與感恩相比，後者確實被發現更為良善、合宜且恰當。因為真正智慧的人，對於他所看見並辨識出在人類生活中所治理的一切，都應當以感恩的心來領受，並將其俘虜並界定為更具益處的領悟。因此，他隨即補充道：

存心忍耐的，勝過居心驕傲的。

第 11 節：存心忍耐的，勝過居心驕傲的。

忍耐這偉大的成就，以及所有聖先知與極受稱讚的使徒們的行列，都以最高的讚美來標記它，在此一一列舉將會太過冗長。然而，神學家們也稱神自己為忍耐的。那鴻先知說：「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。」大衛先知更早之前也說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」此外，更早之前的摩西，神顯現的對象，也說：「耶和華神，有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和誠實。」如果任何獲得忍耐的人，都被發現擁有神聖屬性的成就，那麼智慧的傳道者現在如此說，是既堅定又合宜的：「存心忍耐的，勝過居心驕傲的」，這顯然將這樣的人描繪為神聖良善與忍耐的效法者；儘管他將其與「居心驕傲的」進行比較，即使他如此構建了詞句。因為這裡的「居心驕傲的」，是指那些因自己內心的狂熱而高傲、膨脹，認為自己超越了人類的尺度，並認為所有其他人都被拋在後頭的人。

這本身就是邪惡的；正如忍耐本身就是良善的。而那些處於極端對立的事物，在言論的結構上，其差異是無法比較的。因此，他並非透過比較而稱忍耐者為良善，而是如同在其他所有透過對立邏輯所說的事物中一樣，他現在宣告了忍耐者所擁有的真實且確切的榮耀，正如他反過來將那源於對立判斷的相反稱呼，賦予了那個被稱為「居心驕傲的」人。因此，偉大的使徒保羅在某處說：「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。」他稱忍耐者為良善，並非指那些因過度的微小與軟弱，而對偶然發生的事徒然發怒，並展現出獸性與充滿野蠻的人；而是指那些在面對他人對自己所施加的侮辱與過犯時，無論是來自地位較低或較高的人，都能保持不發怒，且絕不因這類事情而受激怒的人。然而，當某位勤奮、愛真理、敬畏神且熱愛美善的人，看見有人在談論不義，並對神聖的良善與偉大發出褻瀆，或者在孤兒、寡婦與窮人身上行使暴政，並僅憑藉暴虐的權力與統治權奪取鄰舍之物時；在那一刻，他必須必然地對那些行惡者、真理的對手與謊言的共謀者，激發出適當的憤怒與公義的義憤。因此，在一切事上，必須精確地留意並清醒地對待那些與我們共同生活之人的行為與言論；既不可因驕傲的自大或微小的軟弱而對那些並未行惡的人發怒；也不可對那些採取相反生活方式的人保持忍耐與沉默。因為這樣，我們的溫柔與忍耐，甚至我們的憤怒與義憤，在良善、公義且愛人的主面前，將會得到明顯的認可。智慧的傳道者為了堅固這一點，隨即在後文中補充道：

第 9 節：你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。

第 12 節：你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。

他幾乎是在說：絕不要輕易忍受發怒，也不要因驕傲的心或微小的軟弱，而對那些並未得罪神，或並未明顯出於故意而犯下如此過錯的人徒然發怒；相反地，只要有可能，你當被發現是忍耐且寬容的，即使是對那些犯下極小過錯的人，也要盡全力成為溫柔且心胸寬廣的人；以免你自己也被聖經稱為愚昧人。他說：「因為惱怒存在愚昧人的懷中。」因此，偉大的使徒保羅在某處說：「當叫眾人知道你們謙讓的心。」因為在一切事上的寬容與忍耐，顯明了品格與靈魂狀態的謙讓，宣告了在這樣的人身上存在著君王般且最主要的一種普遍美德，顯然就是明智。因此，受明智所引導的人，不應當對那些行惡者、不虔誠者、貪婪者與殺人者輕易發怒，也不應當輕易惱怒；但當透過更為謙讓的請求與勸告，以及聖經更為溫柔的教導，他們仍未表現出任何向善的改變時；在那一刻，他便應當運用那更為鋒利的憤怒與公義義憤的劍，來切除他們的頑梗，並按照醫生的知識來雕琢那石心；醫生們起初嘗試以藥膏與敷料來減輕傷口的腫脹與發炎，並使其恢復健康。但當疾病變得嚴重，且超出了藝術中較為柔和與溫和的治療手段時，他們便會使用更為嚴厲的藥物、火與刀，以消除疾病的復發。隨後，智慧的傳道者說：

第 13 節：你不要說：「為何先前的日子強過如今呢？」因為你這樣問，不是出於智慧。

時間、季節與日子的創造者，藉著太陽的運行與移動，意願並決定了每一天、每一個季節與時間都按照相同的法則與方式存在；若論及誕生與自然的生存，人們將無法發現任何一天在先後上有任何差異或不同；除非有人想要提出風的暴力，以及創造主起初用來為一年循環加冕的四個季節的差異與不同。然而，沒有任何一天天生是邪惡、敗壞與卑劣的製造者；而是人類的選擇，因著自身的疏忽與懶惰，才導致了這些事的存在。如果真是這樣，他說，既然每一天都發現是相同的，你為何稱先前的日子比現在的日子更為良善呢？因此，這並非出於智慧的宣告，而是出於愚昧的言論。與其如此，倒不如尊崇前人勤奮且熱愛美善的選擇，而不是相反地去責備那些厭惡美善與卑劣觀點的輕率；並效法那些良善與勤奮的人，完全遠離與邪惡與卑劣者的相似之處；絕不要宣告日子的差異，也不要「在罪惡上尋找藉口」，更不要將那些取決於我們自身與我們選擇的原因，歸咎於無生命之物。隨後他說：

第 14 節：智慧和產業並存，對見天日的人是有益的。因為智慧在影兒下，好像銀子在影兒下，智慧的知識的優越性，將使擁有它的人存活。

在不久前宣告，稱先前的日子比現在的日子更為良善的人，並非出於智慧；並透過對比的邏輯顯示，有些人是智慧人，他們並不如此宣告；正如對比的理由所暗示的，有些人是智慧人，他們並不如此宣告。

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聖貴格利（阿格里真托） 1008 178 那些稱人為智慧，卻絲毫未曾肯定這一點，或指責無生命之物，卻釋放那些擁有自由意志、且有能力傾向任何一方之選擇權的人，是愚昧的；他隨即補充道： 「智慧與產業同是好的。」 他向那些蒙受從上頭而來的神聖智慧的人傳授教導，使他們也能教導所有其他人，不可思量或談論虛妄之事，不可擁抱敗壞且扭曲的觀點，也不可虛構那些根本不存在的事物；而應以正直的心靈注視萬物的本性，持守那真實存在且絲毫未受玷污的真理，並在所有的日子裡將榮耀歸給主，是祂在平等的狀態下建立了所有的日子，就其受造與自然的存有而言，並為它們規定了度量與秩序；因此，不可將先前的日子與後來的日子區分開來，稱其為好的，而應稱所有日子單純地都是好的，因為它們是從那良善者所生，並藉由太陽的運行與移動而產生；美德與惡行則取決於人類的判斷，並隨之而來的是平靜安寧的狀態，抑或是混亂爭戰的政局；如此，他們便會看重美德，並像厭惡可憎之物一般避開惡行。

因此，那從神領受智慧的人，絕不應將這智慧僅僅歸於自己並侷限於自身，而應像一位慈愛且愛護子女的父親，將其分給所有其他人，就其心智所能領受的程度，使它能被清楚地視為並稱為良善。因為擁有智慧卻不將其作為產業傳給他人，這絕非良善之舉。因為這樣做的人，與那因懶惰與懈怠而將所領受的一塔連得埋在地裡的人，是相似且顯然可以相比的。然而，那將智慧分給許多人並像產業一樣傳遞出去的人，則效法了那領受五塔連得與二塔連得的人，他們藉著勤奮且高尚的決心，增加了並翻倍了他們的收益。智慧的傳道者想要表達這一點，便說： 「對於看見太陽的人，這是有餘的。」 因為那將神所賜的智慧分給人的人，也使所領受的良善變得豐盛，增加了塔連得，因為他教導了許多人，並將那些看見這可見太陽的人，引向真實的觀點與屬靈的生命，同時藉著他們的得救，增加了神的榮耀。因為他就像用智慧的某種蔭蔽或遮蓋，保護他們免受外人的詭計所害，並使他們免受罪惡與不敬虔思想的酷熱。這顯然就是他所補充的： 「因為智慧在蔭蔽之下，如同銀子的蔭蔽。」 正如那些獻上禮物並將銀子給予那些可能傷害他們、或試圖傷害他們的人，或那些將他們視為俘虜並壓迫他們、且日復一日威脅要施加更壞之事的人，他們如同在蔭蔽下受到保護，避開了他們惡行的酷熱，並逃脫了試探的波濤；同樣地，神聖智慧的分配與如同產業般的分享，當它像蔭蔽一樣遮蓋了受試探的心靈與誘惑者的酷熱時，便保護了他們的靈魂；不僅使那些受教者脫離了理智上的俘虜，更使他們配得承受永生。

因為智慧的傳道者再次指明了這一點，他說：

「智慧知識的豐盛，將使領受的人活過來（69）；」 意即，一個人越是將他智慧的知識作為產業傳給他人，他就會發現越多因他而活過來的受教者，他們被那知識的美麗與光輝所充滿。因此，我們這些領受了神聖智慧之恩的人，無論是以何種程度領受，都不應將其侷限於我們自己，而應竭盡全力，熱切地將其作為產業傳給許多其他人，以免我們變得與那領受一塔連得的人相似，並被送往地獄的火中；相反地，我們應被發現與那些領受二塔連得與五塔連得、並使所領受的翻倍的人相似；並配得在現在以及那報應的日子，從公義且慈愛的主那裡聽到： 「好，你這又良善又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要把許多事派你管理，進來享受你主人的快樂。」 因此，智慧的傳道者持守著連貫的思路，接著說道：

§ XV.

180 13. 看神的工作，因為誰能使神所彎曲的變直呢？ 他嘲諷了那些宣稱並認為先前的日子比現在的日子更好的人，因為顯然所有的日子都從那良善的萬物創造者那裡領受了相同的存有本質；他勸勉聽眾注視神作為的多樣性，並仔細考察與辨明，顯然沒有人能將造物主所造的任何事物，變得比其本性更好或更卓越，反之亦然。因此，正如沒有人能將那獨眼或瘸腿、腳步歪斜、患有類似疾病、且在身體的完整性上有所欠缺的人，恢復並轉化為自然的完美與修正，除了那創造並建造萬物的主之外；同樣地，也沒有人能將那出於同一且唯一存有與受造的事物區分開來，稱一些為好的，另一些為壞的。 因為每一天都有同等的評價與相同的本質，從良善的創造者與主那裡產生，本是好的。他說，世人啊，撇開這些，對於所有已經發生與正在發生的事情，都要義務性地向神獻上感恩的讚美：這樣，你們既不會因那些看似美好的事物而自高自大、傲慢狂妄並輕視他人；也不會因那些看似悲傷與痛苦的事物而受挫，墮落到卑賤的謙卑與極度的沮喪中。因為這兩者都是不合宜的，且顯然不配稱為一個有思想與明智的人。因此，他隨即補充道：

§ XVI.

14. 在亨通的日子，當享福；在患難的日子，當省察；神也使這兩樣並列。

他稱「亨通的日子」為氣候溫和、雨水和平且適中，有助於大地出產果實，並使人類所需的食物豐足的時期；同時也是免於外族侵擾與掠奪的時期。相反地，他稱「患難的日子」為充滿與上述相反之事的時期；例如氣候惡劣、完全乾旱、極度且過量的降雨，或戰爭的侵襲與掠奪，以及類似的事。因此，他勸勉我們不要因前者而自高自大，以致放鬆了靈魂的理智，在放棄了良善與明智判斷的優越狀態後，從心靈的警醒與勤奮的努力中滑落；而應以不亞於此的關懷與決心，持守對至高之神的盼望、信心與完全的愛，追求那使他們在神眼中完全蒙愛，或至少盡其所能蒙悅納的良善。 同樣地，在後者中，他也勸勉我們保持並守住同樣的生活平衡與狀態，絕不從美德的階梯上跌落：不要感到痛苦，也不要讓心靈滑向邪惡的思想與有害的錯誤；而應在這些事中，藉著將讚美歸給至高之神並獻上感恩，來展現心靈的穩定與堅定。因為他說，如果你以同樣的心態對待逆境與相反的事物，要知道並清楚地認識到，兩種相反遭遇的結局都將被發現是相同的，也就是好的，因為你的心在兩者上都保持同樣的態度，既不因看似快樂的事物，也不因痛苦的遭遇，而完全偏離了良善的思想、觀點與狀態。因為他藉著說「神也使這兩樣並列」，指明了這一點，即藉著人類態度的同一性，即使是相反的遭遇，最終也會匯聚成同一個一致且良善的結局。接著，傳道者說：

§ XVII.

15. 神使這兩樣並列，為的是叫人查不出他以後有什麼事。

他說，這兩樣是指什麼？即在相反與對立的事物上，藉著良善的態度、智慧、高尚的判斷與決心，產生一致的結局，以及同樣良善且蒙福的終局。神創造了有理智與邏輯的靈魂之權能，並賦予人能力，使他能將萬物，甚至是那些看似具有相反本質的事物，轉化並調整為良善；以便人類在宣揚神聖良善與智慧那不可測度的豐富時，並在凡事上向祂獻上感恩的讚美時，除了他們自己那從神領受了傾向任何一方之權能與主權的意志之外，找不到任何其他使人變得更好、並持守良善思想與行善的原因。為此，造物主將他造成這樣，以便在意志的決策與傾向的界限、理由與目標之外，找不到任何其他伴隨的因素，作為他持守向善或轉向邪惡的原因。智慧的傳道者在論述了這些，並意識到他已為我們引導了最優美思想的道理後，隨即補充道：

§ XVIII.

16. 我看見日光之下，在虛空的日子裡，一切都是虛空。

意即，我以理智的眼睛觀察了先前與現在由我所說的一切，並在我個人生命的時光中辨明了這一點；他稱我們在此生所過的生活為虛空，是因為它充滿了擾亂、牽掛與苦難。接著他說：

§ XIX.

16. 有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。

神聖經文的註釋確保了那些極力追求實踐真正公義的人，絕不自高自大，不對他人傲慢，不自以為義，也不像那個法利賽人一樣自誇，他自以為向神獻上了感恩的讚美與榮耀，因為他絲毫不像其他的人，也不像那個稅吏；關於他，我們救恩的福音說：「這人回家去，比那人倒算為義了。」但即使有些人實踐了各種美德，甚至達到了神所規定的公義之巔峰，他們也應謙卑，並再次根據福音的教導說：「我們是無用的僕人；我們所做的本是我們應做的。」如果有人在行義時，被驕傲或自負的惡疾所困，並因心靈的狂傲而認為自己在美德上是偉大且顯赫的；他將被主視為不可接受且可憎的，並因此被送往永恆的滅亡。 因此，那位偉大的神學家摩西說：「你要追求公義（76），」意即，要持守美德與公義的界限與原則；藉此，一個人若行公義，便能公義地獲得與神的親密關係。但如果他沒有這些而追求公義，他的公義將被視為不可接受且應避開的。因此，他因這公義的行為而使自己滅亡，而非得救。因為神聖的預言說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」此外，美德與公義的原則是中道，避開了兩端的偏差；例如，一個人試圖實踐勇敢，如果他不遵循其界限，並持守其內在的中道，若他沒有保持不偏不倚，而是滑向兩側的偏差，陷入懦弱或魯莽，他便拋棄了作為中道的美德，並因此在不知不覺中被推向滅亡而非救恩。為此，神聖經文再次勸誡我們：「不可偏向左右（77），」而要走大路。因為藉著左與右，他指明了旁邊的惡行。任何願意的人，都能在每一種美德上看到這一點。 因此，「有義人行義，反致滅亡，」正如我們所認為的，可以從兩方面來理解。當他說「有惡人行惡，倒享長壽」時，他清楚地指明了那不信且完全無神的人；他濫用神聖良善那極大的寬容與忍耐，並固執地堅持不敬虔的觀點與邪惡的行為，在此生不為他的不敬虔與惡行受審判，而是為將來的審判積蓄憤怒；以便藉著在此生的寬容，他能透過悔改轉向真實的觀點與高尚的行為。如果他不轉向更好的方向，當每個人都得到他一生所行之事的報應時，他將完全無可推諉，並因將來的審判與定罪，公義且適當地被送往地獄的火中；因為並非所有的惡人都會在今生為自己的惡行受罰，也不是所有的人都留待那裡才受審；而是有些人在此生與來世，有些人則只在那裡受罰，當他們每個人聽到：「凡不學習公義的惡人，都已止息。」

1017

在傳道書註釋 - 第六卷 1018 「在地上行真理。惡人當被除掉，免得他看見主的榮耀。主啊，你的膀臂高舉，他們卻不曉得；但願那些曉得的人蒙羞（78）。」因為惡人停止學習地上的公義，正如睿智的傳道者所言，這表明他仍停留在自己的邪惡之中。至於「惡人當被除掉，免得他看見主的榮耀」以及隨後的話，則是指那在未來的審判中，將惡人從信徒的產業中隔絕出去的最終判決。

義人即便在此世，也常因那衡量萬事之主的沉默而受到管教。正如我們先前所說，當他被驕傲或自負的惡疾所勝，或是超越了美德的中道時，他便會受到管教，陷入試探與各式各樣的苦難之中；若他不醒悟，不藉著謙遜來平息那良善的主宰與神，他無論在今世或來世，都將面臨定罪與滅亡。同樣地，真理的話語也闡明了關於惡人（即不信者）的說法。睿智的傳道者為了證實這種解釋，隨即補充道：

§ XX.

不要行義過分，也不要過於自逞智慧，免得你自取敗壞。不要行惡過分，也不要作愚昧人，免得你在非你之時死亡。

這些話與前述內容相呼應，真理的話語在其中禁止人偏離美德的中道，更禁止那些宣稱公義的人心高氣傲、患上自負的毛病，反而應當謙遜，並更多地責備自己，正如經上所記：「你有多大，就當謙卑自己，你在主你的神面前必蒙恩典（79）。」又說：「義人在初訴時自責。」因此，這裡也說：「不要行義過分（80）。」因為他勸誡我們，不可在公義的界限之外越界，也不可偏離美德的中道，以免陷入邪惡。

[註：(78) 以賽亞書 26:10。但在七十士譯本中我們讀到：「惡人已停止。凡不在地上學習公義的，必不行真理；曉得的人必蒙羞。」] [註：(79) 傳道經 3:18。但在七十士譯本中寫作：「你有多大，就當謙卑自己，你在主面前必蒙恩典。」] [註：(80) 納西盎的貴格利對傳道者的這句話有極好的註釋：「因為在公義與智慧上，同樣的熱情——即在行為與言語上的熱切——若因過度而偏離了良善與美德，就會像對規則的增減一樣，同樣損害了不足與過剩的部分。因此，沒有人應當比合宜的更智慧，也不要比律法更守法，不要比光更明亮，不要比規範更正直，不要比誡命更高超。那麼，這要如何達成呢？若我們懂得秩序，讚美自然的律法，跟隨理性，且不藐視規矩。」]

1019

聖貴格利（阿格里真托） 1020 因為這也由那句箴言所證實，即：「吃蜜過多，是不好的（81）。」這顯然教導我們，最甜美的美德也不可沒有節制與秩序地追求。

至於他說：「也不要過於自逞智慧」，這顯然禁止了對受造界中所見之物，以及生活中所發生之事的過度好奇與探究，因為這些是無益、多餘的，且無法達到任何良善的結局。人若費盡心機去探究地球周長有多少里，或有多少度劃分了那旋轉的天體，又有什麼益處呢？正如那些從事多餘且虛妄占星術的人，試圖去劃分並荒謬地列舉這些事物。因此，探究這類事物被視為對人「過於自逞智慧」，因為從中找不到任何有益之處。不僅如此，去探究為什麼敬虔的人會貧窮，為什麼實行神公義的人會落入他人之手，並遭受無數的試探與各式各樣的苦難；而罪人與不敬虔的人卻富足，且一生大多無病無災。對於這一切，我們應當感謝良善的創造主與萬物全智的治理者，而不應探究這些無益且多餘的事。因為人啊，如果你沉溺於這類思慮，超越了美德的界限，就要小心，免得你偏向邪惡的言語，落入罪惡的道路。

他說：「不要行惡過分，也不要作愚昧人，免得你在非你之時死亡」，這顯然是在勸誡我們，不要將自己的生命耗費在對神不敬虔且不合宜的臆測上，也不要心存剛硬，拒絕向善的改變與轉化，更不要長期沉溺於搶奪、貪婪以及對孤兒寡婦的暴虐壓迫之中；免得，他說，你因此激怒了主你的神，祂差遣天使如同迅雷般降臨，使你在不合適且不當的時候離開今生。大衛先知也證實了這一點，他說：「流人血、行詭詐的人，必活不到半世（82）。」因此，他隨即補充道：

§ XXI.

持守這個是好的，且從這個不要玷污你的手；因為敬畏神的人，必從這一切中出來（83）。

[註：(81) 箴言 25:27。但七十士譯本將「吃」作「食用」。]

[註：(82) 詩篇 55:23。但七十士譯本有「活不到半世」。] [註：(83) 七十士譯本有：「持守這個是好的……因為敬畏神的人，必從這一切中出來。」在註釋中讀作「不要放手」而非「不要玷污」。]

1021

在傳道書註釋 - 第七卷 1022 「他說，持守這個是好的。」這個，是指什麼？顯然是指：不要將你的自由意志，耗費在今生短暫的時光中，去持續對神不敬虔的臆測，也不要心存剛硬，沉溺於無情的搶奪、傲慢與貪婪的壓迫；而是要迅速制止那由虛假臆測與邪惡行為所引發的惡念，免得你因此隨之陷入殺人的污穢。因為人若狂傲、剛硬，壓迫並欺凌孤兒寡婦，奪取他人的財產，有時會將人推向殺人的污穢與褻瀆。

「因為，他說，敬畏神的人，必從這一切中出來」；也就是說，凡將敬畏神放在眼前的，必能避開一切不敬虔與邪惡的行為，不被罪惡的網羅所困；就像一隻從高處飛下的小鳥，預見了擺在面前的捕獵陷阱，便飛越過去，避開了不義與惡行的災禍（84）。願我們眾人都能藉著神聖的敬畏，並在神聖良善之翼的蔭下，永遠蒙受保護，脫離這些災禍；藉著我們的主基督神，願榮耀與權能歸於祂，與全能的父、至聖、良善且賜生命的靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第七卷

§ 1.

智慧使智慧人比城中十個掌權者更有能力；因為地上沒有義人行善而不犯罪。

[註：(84) 此處作者並非指鴕鳥或海燕，而是指任何會被網羅捕獲的鳥類。]

1023

1024 聖貴格利（阿格里真托） 既然剛才已經宣告，敬畏神的人能飛越一切障礙，避開不敬虔臆測的絆腳石與罪惡的網羅；現在，他便從那引導人進入真理與公義道路、並預備人在智慧中行事的神聖敬畏，轉向那由智慧本身所提供的幫助，說：「智慧使智慧人比城中十個掌權者更有能力」；這裡所指的智慧，是從上頭賜給那些持續行在良善道路上的人，正如那身為主的兄弟、偉大的雅各所說：「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果（62）。」他說，這種智慧將幫助那已經獲得智慧之名的人，使他能避開生命的試煉，以及隱藏的靈界仇敵所設的詭計，還有不敬虔臆測與邪惡教義的網羅，這比城中十個掌權者更有能力。因為城中那十個掌權者，雖然擁有官職的尊榮、財富與奢侈，他們或許會構思、商議並策劃許多複雜的念頭，一心為了他們所處之城的安全；但若他們有時能保全城池，藉著他們智慧所發明的各種防禦工事，以及城中居民與僱傭兵的協助，抵禦敵人的圍攻；有時他們也會完全失去救贖的希望，被圍攻者的攻城器械所擊敗與壓制（86），最終被擄去並被殺。相反地，智慧賜下祂的幫助，絕不容許人那屬靈的靈魂之城，被圍攻的靈界仇敵或邪惡的人所攻陷，也不容許它死於罪惡；而是依靠神聖之靈的七根柱子，保護並摧毀那些有形與無形仇敵的攻城器械與堡壘。

[註：(62) 雅各書 3:17-18。]

[註：(86) 這裡將「攻城器械」譯為「攻城器械與塔樓」，指代圍攻的手段。]

1025

在傳道書註釋 - 第七卷 1026 因此，我們以我們的言語闡明了這段經文，並顯示出神聖智慧的幫助，比城中十個掌權者的協助與防禦更為卓越，這是就文字的字面意義所作的簡單解釋。若我們想要按照靈意（anagoges）來解釋這句話，我們將會定義人的本性與本體，其中有十個掌權者：即靈魂的五種能力——理智、思想、想像、意見、感官；以及身體的五種能力——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，藉此我們內在與外在的人得以生存、處世與治理。然而，若缺乏從上頭來的智慧，這座城將無法從這些能力中獲得任何益處。因為它會被靈界與有形仇敵所掀起的狂風巨浪所淹沒，沉入罪惡的深淵。但對於那些擁有從上頭來的智慧的人，祂所提供的幫助，比我們所說的那十個在城中掌權卻無法保全城池的人，要強大得多。

因此，智慧被視為擁有更大的保護與幫助，藉著祂的幫助，人能使自己所在的城池變得堅不可摧，對仇敵完全無法攻破，這難道不值得讚美嗎？因此，偉大的使徒保羅說：「你們要用智慧與外人交往（63）。」他所稱的智慧，並非指藉著外在學問所獲得的，而是指藉著良善與高尚的行為所彰顯的，它居住在每一個實行聖潔、和平、溫良、順服、憐憫與其他良善果子的人心中。因此，敬虔的鬥士約伯的書中某處也說：「神對人說：看哪，敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明（64）。」因此，讓我們竭盡全力去擁有這樣的智慧，好讓我們每個人都能從圍攻它的有形與無形仇敵手中，保全自己的城池。

至於他說：「因為地上沒有義人行善而不犯罪」，這是為了引導聽者更加謙卑，更加懇切地尋求從上頭來的智慧與幫助，因為人若沒有從上頭來的協助與合作，在地上絕無法達成無罪。人雖然行善，並堅持順應自然的本性（87），但卻極易改變，轉向過犯。

[註：(63) 歌羅西書 4:5。]

[註：(64) 約伯記 28:28。] [註：(87) 此處作者解釋傳道者的這句話，與加爾文主義者濫用此處不同，後者主張義人的行為不僅不是善，反而是罪。貴格利則強烈反對這種觀點，他明確肯定，即使是那些僅僅順從自然律的人，也能行善。]

1027

1028 聖貴格利（阿格里真托主教） 容易轉向罪惡：因為他從各方面都受制於無數的變化與更迭。然而，若他能將心思完全且純淨地提升至神那裡，並配得領受那寄居其中的上頭智慧，即基督——保羅這位偉大的使徒論到祂說：「基督是神的智慧，神的能力」[65]——正如《箴言》書中祂自己所說：「我智慧曾以謀略為居所，又尋得知識和謀略」[66]；那麼，他便能完全阻斷仇敵的一切進路。接著《傳道書》說：

§ II.

第21、22節。並且不要將你的心放在惡人所說的一切話上，免得你聽見你的僕人咒詛你；因為他常會惡待你，並以多種方式傷害你的心，因為你確實也曾咒詛過別人[88]。

在指出上頭的智慧對於那些獲得它的人，在救贖與拯救方面具有卓越且巨大的力量之後，他將話題轉向了那位極度熱衷於獲取智慧的人，激勵並催促他要振作精神，過著警醒的生活，不可將一切都寄託在智慧的護衛與幫助上，以致自己變得懈怠，放任心思疏於照管，在懶散與冷漠中過活；以至於輕易地接納了惡人——無論是魔鬼還是悖逆之人——的勸誘：相反地，每當他們開口勸說他去接納那些不虔誠與謬誤的觀點時，他應當對他們感到憤怒並強烈地不滿。「因為，」他說，「不要將你的心放在他們所引進的話語上。」這種對抗、厭惡、拒絕與不服從的態度，是良善且蒙福的。然而，即使有人發現你並對你進行嘲諷、藐視與戲弄，也不要因此而留意他們，更不要像對待那些惡人一樣，對這些人也表現出憤怒與心中的激動；相反地，你當溫和且忍耐地承受鄰舍的無理，以及僕人們的怨言；如此，你以靈魂中那種哲人般的堅忍來抵擋這類鞭笞與打擊，便能更容易地使他們轉向更好的品行。因此，不要將你的心放在聽從那些不虔誠的顧問上，無論是外在的還是內在的，也不要理會那些以任何方式嘲弄與毀謗你的人：而要像什麼都沒聽見一樣，對待這些人與對待那些人一樣，這樣你既不會以任何方式跟隨他們，或贊同他們的觀點；也不會在試圖反擊後者時，反而招致他們更多的嘲弄與狂暴，並累積了你餘生必須從他們那裡承受的種種侮辱：彷彿你因他們試圖如箭般刺傷你的言語而心靈受創、倒下一般。

1029

1030 《傳道書》註釋——第七卷 你當思考並在心中反省，你自己也曾多次毀謗過別人，或是嘲笑過他人，咒詛過別人，但你卻不願反過來被他們嘲笑，也不願承受同樣的無理對待。

若有人認為《傳道書》作者的這項教導與使徒及天使般的誡命毫無二致，他絕對不會偏離真理。因為從那些教導中我們得知：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受」[67]。又說：「為那凌辱你們、逼迫你們的禱告」[68]。又說：「愛你們的仇敵，善待那些恨你們的人」[69]。接著，智慧的《傳道書》作者說：

§ III.

第23、24節。我用智慧試驗了這一切。我說：我要得智慧；但智慧離我遠了，遠超乎它原有的；且深不可測，誰能尋得它呢？[90]

「這一切」，是指什麼呢？顯然是指神所造之物那有秩序的運行，以及它們對其創造主與主宰所表現出的順服與侍奉；是指那些貪愛享樂、熱衷犯罪、貪戀錢財且吝嗇之人的徒勞；是指那些已經存在與發生的事物那不變的更迭與不可逆轉的變化；是指神所允許或給予人類的惡之試探，考慮到他們所擁有的自由意志；是指智慧的豐盛，即它勝過愚昧的卓越之處；是指在每個時刻對相反事物所作的適當選擇；以及文中涵蓋的其他清單。因此，既然我透過神所賜予我的智慧辨明了這一切，隨後我便渴望並願意以那燃燒著愛慕之情的心，去追求這種願望，即在智慧上更進一步，並領受那加倍的智慧運作與恩典；以便能看見並領悟智慧本身的美麗與其本性的光輝；然而，它卻離我更遠了，遠遠地超越了我的領悟與辨識。因為它的本性是不可理解的，且是無法被探究的；它將黑暗作為其隱密處[70]。任何人都不可能完全以認知來理解它，即使是那些達到知識與潔淨巔峰的人也無法做到。因為當他驚訝地說：「且深不可測，誰能尋得它呢？」時，他所指的正是這一點，暗示了它那不可理解且完全無法探究的本性。接著，智慧的《傳道書》作者說：

1031

1032 《傳道書》註釋——第七卷 我轉念，我心專求，為要考察、尋求智慧和算術，並要認識惡人的愚昧、狂妄與反覆。我發現它比死還苦[92]。

在對創造物以及人類按其本性或意志所行之事進行考察、審視與理解，並渴望且願意從那賜予我上述知識的智慧本身，提升至對其理論與理解之後；卻發現自己無法再有任何進展，反而感到暈眩，因為無法在它那偉大的高度前站立，於是又轉回自身並轉向世俗之事；由於極度的無助，他產生了去學習占星術的念頭，為要弄清楚他們究竟憑藉什麼樣的論據，宣稱能透過星辰的運行預告未來的結局，並將人類的出生歸因於星辰的配置、運行與和諧，並將人類的德行與惡行，以及世上所管理的一切其他事物，都歸咎於它們；然而，這絕非為了像他們那樣去接納那些荒謬與虛假的觀點，因為透過這些觀點，理性與知性靈魂的自由意志被廢除了，人類意志在德行與惡行兩方面的選擇——即最好與最壞的選擇——都被剝奪了[93]。

1033

1034 《傳道書》註釋——第七卷 顯然，早在很久以前，萬物的良善創造主就被視為一切惡事的根源，因為由祂所造的星辰被認為是作惡的，且是惡行的根源。因此，他尋求學習占星術並非為了去認同那些荒謬、褻瀆且完全可笑的觀點；而是為了反過來，透過知識的親身實踐，去辨明惡人的愚昧、狂妄與反覆。因為他將占星術稱為「智慧與算術」，這顯然是恰當的；因為這門學問似乎主要是透過計算來建立其體系的。此外，那些稱呼——我指的是「狂妄」與「反覆」——也標示了占星術，因為它給予修習者持續的，或者說是永無止境的煩擾，並向那些追隨與相信他們的人宣告與預告這事或那事；卻將他們帶入相反的反覆之中，使那些接受其教導的人，總是期待著他們所承諾的、令人愉悅或悲傷的結局，並因此發現自己的心永遠無法從憂慮中解脫，因為他們總是期待著這類事情，或被那些無法為他們帶來任何喜樂的虛假安慰所迷惑；並因此而變得疏忽，在自己的不警醒中陷入困境與災禍。這正是智慧的《傳道書》作者在說「我發現它比死還苦」時所指出的。

它，是指什麼呢？顯然是指「智慧與算術」，即占星術，因為它總是讓那些想要追隨它的人陷入無數次的死亡；既是因為對悲傷之事的恐懼，也是因為對喜樂之事的落空。因為人按本性註定要死一次，因為人終究是必死的。然而，若要處於這種狀態，即必須在長久且持續的焦慮中恐懼那些災禍與悲傷之事，卻永遠看不見良善與喜樂之事到來，這種計算與學問怎能不被稱為比死還苦呢？至於《傳道書》作者所說的：「我轉念，我心專求」，沒有人應當認為「我」與「心」是指不同的東西。因為人是不可分割的，儘管名稱的意義有所區別；但應當理解為，這句話是指從心中發出的對事物的探求。他隨後透過緊接著的話語，進一步嘲諷了這類人的欺騙。他說：

§ V.

第26節。那比死還苦的婦人，是獵人的網羅，她的心是網，她的手是鎖鏈。在神面前蒙恩的人必逃脫她，但犯罪的人卻被她纏住[94]。

在稱占星術的算術比死還苦之後，因為它帶來了徒勞的職業與無益的勞苦，他現在將這門學問比作淫亂且邪惡的婦人，她用言語與姿態的網羅來誘惑、迷惑、獵取並網住那些生活不警醒的人，並將他們引向罪惡與死亡的陷阱。因為她在心中謀劃並反覆思量欺騙與玷污的詭計，就像海中的章魚一樣，伸出如同手一般的觸鬚，展開那色彩斑斕的染料與欺騙性的話語之繩索，用鎖鏈束縛並獵取那些較為單純的人：他們起初似乎在肉體與可憎的享樂中感受到了一絲甜蜜；但隨後在短時間內，他們就會發現這種甜蜜比膽汁還苦，且比雙刃劍更鋒利。事實上，人們在占星術中也能清楚地發現類似的情況[95]。因為他們用那些所謂崇高與偉大的承諾——彷彿他們擁有對萬物的知識，能預知未來並洞察一切隱密之事——所帶來的快樂與甜蜜，來誘惑並拖拽初學者的心，將他們投入欺騙與滅亡的網中，使他們陷入無益且多餘的職業與徒勞的勞苦之中。然而，唯有一人能清楚地逃脫並飛離她，即逃脫她——顯然是指逃脫這兩者（因為《傳道書》作者以共同的意義使用了「從她那裡」這個詞）——那便是正直、勤奮、熱愛良善且蒙神喜愛的人。這正是他用「在神面前」這幾個字所指出的，暗示了那熱愛真理並極度渴望討神喜悅的人。相反地，他指出那些心懷邪惡與厭惡良善的人，則會被她所勝過並纏住。他說：

「但犯罪的人卻被她纏住」；顯然是指被那淫亂且邪惡的婦人，以及占星術的算術所纏住。因為那沒有將盼望寄託在主身上，也不相信並宣稱唯有祂是永恆的創造主，是萬有的維繫者、統治者與拯救者的人，便會被他自己的不信與絕望的鎖鏈所束縛。

但如今那些將今生的大部分時間耗費在占星術的修習與計算上，將心思專注於觀察星辰的運行與彼此的關係，並宣稱人類的生活與管理皆取決於這些星辰，且患有這種不虔誠之病的人在哪裡呢？智慧的《傳道書》作者在想要最清楚地揭示這一點時說道：「考察、尋求智慧和算術，並要認識惡人的愚昧、狂妄與反覆。」你看，聖經將「惡人」這一稱號歸給了那些研究占星術的人。

1037

傳道書註釋

第七卷

1003 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文。]

你為何不盡快逃離，以免被公然稱為不虔誠的人？你反而還沉迷於那些虛妄的勞苦，就是那位智慧的傳道者所稱的「愚昧」、「煩擾」與「徒勞」？然而，請聽那位最宏亮的先知以賽亞，他宣告並嘲諷、戲謔那些誇口能藉由星辰運行預知未來，並將人類的順境或逆境歸因於此的人。他說：「你的書士在哪裡？謀士在哪裡？那計算被擄之人的在哪裡？百姓被藐視，聽的人沒有聰明。」（賽三十三18）「讓那些觀看星辰、占卜天象的人站起來，救你脫離將要臨到你身上的事。看哪，他們都要像碎秸在火中被焚燒，不能救自己。」（賽四十七13-14）既然占星術在神聖聖經中受到如此的駁斥與嘲諷，那麼那些追求這種繁雜虛妄之事的人，豈不顯得完全瘋狂且不虔誠嗎？隨後，智慧的傳道者說：

「傳道者說：看哪，這是我所找到的，我一再尋求，要尋找那智慧的道理，是我心所尋求的，卻沒有找到。在千人中我找到一人，但在這一切人中，我卻沒有找到女子。看哪，這是我所找到的，神造人原是正直，但他們尋求許多巧計。」（傳七27-29）

他先前說過：「我轉念，一心要考察、尋求智慧和巧計」，也就是指占星術；這並非為了要贊同他們，而是為了嘲諷、駁斥，並指出這是虛妄的勞苦，且充滿了極大的不虔誠。隨後他又說：「我發現她比死還苦。」在發表這項判斷後，他勸勉所有閱讀此書的人，務必明白並清楚辨識他所尋求並發現的真理，並理所當然地駁斥了占星術的虛妄勞苦。因為他說：「傳道者說：看哪，這是我所找到的」，意即：我已經識破了這虛妄勞苦的欺騙。

1039

亞格里根托的聖貴格利 1040 我希望在識破這一次所尋求的事物後，隨即能再發現另一件事，即：「我心所尋求的道理，卻沒有找到。」這正是他想要教導人的，即占星家究竟是為了什麼有益的理由，竟陷入如此虛妄的職業中，以至於完全忽略了對他們自己的創造主——神與主——那恆久的敬拜、事奉與歸向。「我沒有找到，」他說：因為大多數人更傾向於那些無益的探究與辯論，卻忽略了真理與公義的途徑；這條途徑是唯一能使人保持與其創造主及主（他們是照著祂的形象被造的）的相似性，並將人提升至祂那偉大的崇高之處。他們反而偏向扭曲與崎嶇的歧路，以至於千人之中難得找到一人，是極其看重真理與公義的。此外，「我尋求在一切人中能出類拔萃的女子，卻沒有找到。」

然而，世人啊，你要清楚知道，我們的創造主造人原是正直的，具有自然的理性與愛好，絕非偏離真理的。但他們卻因極大的惡意與愚昧，將本性的單純分裂並扭曲為許多複雜且邪惡的巧計，去尋求那不該尋求的事，並沉迷於那些對他們毫無益處的事物。因此，他接著說：

第八章

「誰如智慧人呢？誰知道解釋的事呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴戾改變。」（傳八1）

這幾乎是在說：既然人們陷入了這些複雜且邪惡的巧計中，混淆了神所賜予人的正直本性的單純，並轉向探究那些無益的事。若有人想要逃脫人類扭曲的羅網，就當尋求那些智慧且通達的人，他們保存了靈魂中那觀察與實踐的本能，因此能分辨真理與虛謊，使前來求教的人脫離錯誤的假設，並引導他們走上救恩的途徑。因為這樣的人知道如何解釋任何提出的難題，並能照亮求教者那理性的面容，使他也能藉由從那裡獲得的解答與智慧，去照亮他人。因為那些以謙遜、溫柔與純潔的心，不帶好奇地來到智慧人面前，並從他們那裡學習何為有益、何為有害的知識的人，能使自己的生活免於任何絆倒。相反地，那暴戾、驕傲且自誇的人，若不願來到聖靈的教導之下，就會被那些通達與智慧的人所厭惡與疏遠，這正是他那自誇所帶來的報應。因為他不願從智慧人那裡學習合宜且有益的事，反而厚顏無恥地沉迷於邪惡的言論與虛假的言語中，使自己成為可憎的。隨後傳道者說：

1041

傳道書註釋 第七卷 1042 「我勸你遵守王的話，並要為對神所起的誓謹慎。不要急促離開他的面，不要固執於惡事，因為凡他所喜悅的，他都能行，因為王的話本有權柄，誰能對他說：你做什麼呢？」（傳八2-4）

在教導我們要持守關於神的真實觀點，絕不以那些沉迷於占星術計算的人所用的醜陋且虛假的色彩，來玷污敬虔的形象，而應當認為並宣告有一位至高的本性，在起初就極其智慧且有益地安排了一切，並賦予每個人自由意志，使其能向兩方面傾斜——即我們能力範圍內的事，以及不在我們能力範圍內的事——之後，他現在轉向另一項教導，並告誡不可隨意公開王所說的話，以免做這事的人遭遇絆腳石、障礙與無益的試探。因此，神聖聖經的箴言某處也說：「保守王的奧祕是好的。」

隨後他勸誡人不可輕易起誓，也不要讓舌頭習慣在與鄰舍交談時隨意提到神的名。這有雙重的含義：一是不可以任何藉口在神的名下起誓，也不要強迫他人起誓，因為兩者同樣都是罪。當他說：「不要急促離開他的面，不要固執於惡事」時，他勸告我們，在聽了王所說的話後，離開時不可心存輕蔑或邪惡的念頭；也不要固執於心中那不合宜的建議，去將你私下聽到的事傳播給他人，以為在這種言論的傳播中不會被發現。因為王若得知，他可能會隨意折磨你的生活，且沒有人能反對他，或阻止他對你發怒，並在你被判決後救你脫離刑罰。隨後他說：

第九章

「凡遵守命令的，必不經歷惡事；智慧人的心能辨明時候和審判。因為各樣事務都有時候和審判。」（傳八5-6）

他籠統地說了「命令」，但並非指命令的含義是單一的，而是多重且多樣的。無論是遵守神的命令——即那在祂永恆國度中掌權者的命令，或是遵守在世上掌權者的命令，或是自然界的父母、師長的命令；這命令被多方劃分與應用，既指引我們誠實的信心與神聖的教義，也包含對幼童的啟蒙與教導，以及對所有機械工藝的認知；那人必「不經歷惡事」，以免因輕視與違背命令而受審判。然而，若在命令本身有很大的區別，當分別考量每一項時，對違背這些命令的懲罰與處置也會有所不同。

然而，凡遵守無論以何種方式給予他的命令的人，必能完全逃脫懲罰，這取決於命令與所施加懲罰的比例。因為無論是長者、青年或孩童，只要是有理性的心，都應當知道，智慧人所指出的命令，在審判時都有其特定的時候，屆時將會對遵守或違背命令進行考察與調查。因為凡藉由命令所完成的每一件事，必然會隨之而來考察與審判的時候，以決定是接受獎賞還是判決。

因此，他勸勉我們務必遵守所給予的命令，無論是從何處得來的，好讓領受命令者的生命保持完整，免於任何損害與懲罰。因為那發出命令的人，顯然比領受命令的人更偉大、更尊貴，儘管發出命令的人之間也有很大的差異；而領受命令的人，在適當的時候，必然會被發出命令者追究責任。因此，我們必須努力遵守那些發出命令的長官、君王、父母與師長的法令，更何況是遵守那創造主、神與萬物之主的命令；這樣，遵守的人不僅能為自己帶來生活的安穩，還能獲得屬天與神聖的報償。經文所說的命令，是指擁有真理與公義之光的命令，而非指某些卑劣與邪惡之人因極其惡劣的事而發出的命令。隨後傳道者說：

第十章

「因為人的罪孽重壓在他身上；因為沒有人知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？」（傳八6-7）

他推翻了那些領受命令的人（無論是從誰那裡領受的）在不遵守、不持守命令，且在審判與考察的時候，因違背與悖逆而受到相應的定罪時，習慣說出的藉口與辯解，例如聲稱對命令的無知、自己心智的愚鈍，或其他類似的藉口，這些都是人在被定罪時慣用的辯詞。他說，不要在不遵守從更偉大、更尊貴者那裡領受的命令時，以無知作為藉口；因為你將被發現是在對真理說謊。這是什麼原因呢？「因為人的罪孽重壓在他身上」，意即：關於他自己生命中那些有益與合宜的事。人若說：「我不知道若不遵守命令就會被定罪」，這話是徒勞的。因為他被證明是知道的，凡不遵守給予他的命令的人，必會根據其違背的程度受到懲罰與定罪。

1047

1048 聖貴格利（阿格里真托） 論傳道書

因此，關於人本身，即關於他生活與行事的方式，人有許多的知識：因為沒有什麼對他有益的事會隱瞞他。每個人都應當竭力，絕不因懶散、輕視或心靈的懈怠，而逾越或忽略那些規定並吩咐給他的事；因為即使他不知道將要給他的審判之刑罰有多大，是嚴厲而猛烈的，還是容易而輕微的；但他確實知道，且堅定地認識到，凡遵守命令的，必被那賜予者判定為配得領受賞賜與獎勵；反之，凡不遵守的，則被判定為配得領受責備，以及與其行為相稱的定罪與審判。

至於他所說的：「因為既是如此，誰能告訴他呢？」同樣是指對那將要臨到他的審判與判決的無知。因為沒有人知道君王、父母或教師憤怒的尺度，更不用說神那不可企及的審判與旨意了。因為人們往往認為自己的過犯極小，卻被審判者證明其罪極大；在察驗人心、洞悉人類思想的那位面前更是如此，關於祂，約翰神學家在某處說道： 「因為神比我們的心大。」

因此，你這世人，無論是萬有的主宰神，還是任何在某種程度上超越並高於你的人所賜給你的任何命令，都要竭盡全力去領受，並努力去遵守與持守；不要想著逃避到藉口與推託之中，以致因此被拖向違背；而要在遵守與持守中，確信地期待那將要臨到的賞賜與讚美。因此，他隨即補充道：

8, 9節。無人有權力掌管生命，將生命留住；在死期也沒有權力，這場爭戰無人能免；邪惡也不能救那行邪惡的人。這一切我都見過，且專心查考日光之下所做的一切工作，就是人轄制人，使人受害（11）。

11章。 智慧的傳道者使每一位聽眾都更加謹慎、更加清醒，要將自己的生活始終建立在所領受的良善命令上，並按照尊長們的教導來規範自己的生活，因為那些常發生的事是不可預見且難以察覺的；當然，也包括那終極之日的到來，那日將人從人類生存的危險與哀哭之地，即從今生，遷往他所盼望的未來。因為在人的靈，即人的自由意志中（因為他在此處藉著「靈」的稱呼指明了這一點），並沒有權力阻止靈魂與身體分離，也沒有權力改變或逾越那臨近的死期；這權力在於那位將兩者結合在一起，並規定了分離期限的主，祂按照自己所願、所定、所預定的時間行事。

因此，我們當以一切的勤勉來遵守神的命令，以及我們所領受的任何指導者與智慧導師的勸誡與教導，好叫我們預備好並以美德的完全來裝備自己，正如先知大衛所說的：「我準備好了，並不遲疑」；當我們的靈，即靈魂，即將與身體分離時，我們絕不至於驚惶與擾亂；因為那時，在神聖旨意從上頭發出判決之後，即便我們痛哭流涕，對人也毫無益處。正如在戰爭列陣之日，派遣使者去求和與建立和平已無濟於事，因為當時行事的人本應更早採取行動；同樣，當死亡臨近並將我們的靈魂與身體分離時，對於臨終者來說，即便他提出無數的懇求與禱告，試圖延緩、爭取時間，或在當下尋求救贖，也毫無益處。

因此，這關於靈魂與身體分離之定日的不可抗拒性，對所有人都是一樣的。然而，那些在今生敬虔且公義生活的人，藉著良善與神聖的盼望，被引導去領受未來美善的報償，必將尋得永恆的救贖。然而，那在今生過著邪惡、不敬虔且卑劣生活的人，離開此世時，將被送往無法忍受且永恆的刑罰中，且找不到任何可依賴的救贖盼望。這就是他所說的：「邪惡也不能救那行邪惡的人」，即救不了那邪惡的愛好者、門徒與同夥；這反而將成為對他最公正的指控與定罪（12）。

智慧的傳道者在當下的觀察中預見了這一切，便補充道：「這一切我都見過，且專心查考日光之下所做的一切工作」；這並非指那些由神，即萬有創造的根源所做的事，而是指那些邪惡與嫉妒的人所謀劃的事，他們以不義、貪婪與毀謗為目的，直到終局，且在作惡與行不義的事上永不滿足。這就是他所說的：「人轄制人，使人受害。」因為他濫用了理性與智慧靈魂的自由意志，將意志的傾向轉向行不義，他行使權力，即被允許去說謊、毀謗、誣告、貪婪，並以多種多樣的方式惡待鄰舍。因此，他隨即補充道：

12節。我見惡人埋葬，歸入墳墓（13）。

也就是說，當他們開始對那些軟弱的人作威作福，並達到邪惡、卑劣、掠奪與貪婪的頂峰時，他說，死亡出其不意且出乎意料地臨到，將他們擊倒在地，並以墳墓掩蓋了他們。大衛先知也清楚地表達了這一點，他說：「他們滅亡，因他們的罪孽。」又說：「我見過惡人強橫，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我尋找他，也尋不著。」因為死亡突然臨到的衝擊，他們被送往永恆的滅亡。這就是他隨後所指出的：

13節。又見行義的人離開聖地，在城中被忘記，這也是虛空（14）。

他說，惡人被帶入墳墓，與神隔絕。因為「聖者」這個名稱在此處指的就是這個，正如經上所記：「願惡人被除掉，不得見耶和華的榮耀。」然而，那些在今生與他們一同行惡、作孽，並追隨他們腳蹤的人，卻不斷地以讚美來宣揚與裝飾他們，只因他們所行的那些邪惡與不敬虔的事。因為城中有許多這樣的人；惡人之間的共識往往比義人與正直人之間的更多；因此，那些志同道合的人去讚美已死的人，也就不足為奇了。因此智慧的傳道者說：「這也是虛空」，這是一句慣用的譴責與否定錯誤且邪惡觀點與行為的用語。隨後，為了說明他們為何被引導去讚美那些已死的惡人，他隨即補充道：

14節。因為對作惡的人不迅速施行判決，所以世人滿心作惡，從那時起，並因他們的長久（15）。

因此他說：沒有人去指責惡人，並制止他們的邪惡與惡行；也沒有人藉著反駁與持續的勸導，給那些自願陷入錯誤、罪惡與一切不法之事的人以喘息的機會，使他們能無所畏懼且輕而易舉地作惡，因為沒有受到任何阻礙，從而使許多其他人也成為他們邪惡的追隨者、模仿者與同工。因為眾人從他們那未受指責的邪惡與惡行中，得到了確認與確信，認為他們所做的並非荒謬之事，因此他們比別人更為順遂，於是便嫉妒那惡，並被激發去追求同樣的卑劣與邪惡，並像他們一樣行事，作惡。

這就是他所說的：「所以世人滿心作惡。」接著，為了說明什麼是惡，他隨即補充道：「從那時起，並因他們的長久，作惡。」因為「罪」是一個顯而易見的、普遍的、概括性的名稱，無論一個人說人們是異端，還是掠奪者與貪婪者，還是邪惡的毀謗者與誣告者，還是淫亂與不潔的人，所有這些都在「罪」這個名稱下，作為一個特定的類別而存在。但為了說明兩者結局的不同，即那些熱愛敬虔、持守正統教義、在良善行為上勤懇且明智地工作的人，與那些選擇並行相反之事的人，他隨即補充道：

15, 16節。所以我知道，敬畏神的人，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂；惡人卻不得福樂，也不得長久的日子，好像影兒，因他不敬畏神（18）。

這簡直是在說：我已確信，並擁有最真實的確據，那些將神的敬畏放在眼前，並對祂說：「求你用敬畏你的心，堅固我的肉體」，以致絕不偏離那合宜且合乎美德的狀態，並真誠地持守正統信仰，且在自己的生活中實踐公義之道的人，必將從神的公義審判中領受良善的報償；即那超越天上的天使與理性的秩序與階級的榮耀與福樂，他們永遠被榮耀之太陽的光輝所照耀，並從那裡汲取那不可言喻的神聖喜樂與愉悅；然而，對於那些邪惡、卑劣且藐視神聖律例的人，將不會領受任何此類的報償；反之，患難、困苦、憤怒與暴怒，必加給一切作惡的人。

大衛先知也證實了這一點，他說：「神說了一次、兩次，我都聽見：就是能力都屬乎神。主啊，慈愛也是你的，因為你照著各人所行的報應各人。」這在我們救恩的福音中表現得更為明顯，那裡說：「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」而在此之前，但以理先知也完全按照同樣的意思說：「睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受永刑的。」

至於所補充的：「惡人卻不得福樂，也不得長久的日子，好像影兒，因他不敬畏神」，這顯然是指在今生那即將臨到的公正憤怒。他將每個人的今生稱為影兒，因為它消逝得極快，像影兒一樣消失在虛無之中。

1057

傳道書註釋

第七卷

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[註：...] 顯露自己，並進入眾人的視野。因為即使我們知道並非所有不虔誠的人都是短命的，也不是都在生命的中途被奪去而匆匆離世；然而，若考慮到我們在每一代人中所見到的情況，傳道者在此所說的話，不應被視為輕率之言 (22)。隨後傳道者說：

§ XVI.

在日光之下所行之事，有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人的作為；又有惡人所遭遇的，反照義人的作為。我說：這也是虛空。

14. 有虛空的事行在地上，就是義人反倒受苦，好像惡人所行的；又有惡人反倒得福，好像義人所行的。我說：這也是虛空 (23)。

那些不誠實、乖僻且不虔誠的人，在對待敬虔者、義人、美德愛好者，以及相反地對待惡人與作惡者時，引入了一種荒謬的分配、腐敗且完全錯誤的判斷。他們顛倒了對兩者的看法，更換了應有的、適當的報應，將本該屬於善人與義人的，分配給了惡人與作惡者；反之，將本該屬於後者的，轉嫁給了前者，這完全違背了神的良善與公義的審判。因為神確實給予善人良善的報應，同樣也給予惡人惡的報應；祂以最公義的天平衡量，並按各人所應得的分配給各人。然而，人類心智的判斷卻相反，將惡的報應給予善人，將善的報應給予惡人；祂使前者遭受懲罰與刑罰，將他們送往各種流放之地，並長期監禁；有時甚至使他們遭受飢荒、鞭笞、火燒與刀劍，並在未經審判且瘋狂的情況下，將他們當作野獸的食物；而後者卻受到尊崇，並被賦予奢華、權勢與榮耀。

這被認為是充滿了荒謬的判斷，顯示出極度的瘋狂，且理應受到所有人的譴責。因此他說：「這也是虛空」，使用了慣用的語句來否定這類事情。既然他已經斥責並嘲諷了這種荒謬且顛倒的錯謬，他便轉而論述在世上行事為人的正確觀點，好讓我們這些不參與扭曲心智與邪惡行為、且被顯明為更優越的人，能竭力持守對善人、敬虔者與勤勉者，以及相反地對惡人、作惡者與卑劣者的真實看法與正確觀點；以便我們每個人都能滿懷信心地與大衛先知一同向萬有的神說：「我是所有敬畏你、遵守你命令之人的同伴」(77)；又說：「神啊，你的朋友對我來說極其尊貴，他們的權勢極其堅固」(78)。

相反地：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？」(79) 因此，讓我們與我們的主基督神一同承受天國的基業，願榮耀與權能歸於祂，與全能的父、聖善且賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

(22) 耶柔米的解釋則不同。他說：並非那些活得長久的人延長了他們的日子，而是那些藉著善行的偉大使日子變得宏大的人；因此雅各在承認自己是罪人時說：「我平生的年日又少又苦」(創四十六9)；在詩篇中承認說：「我的日子如影兒偏斜，我如草枯乾」(詩一〇一12)；這並非指他在今生尋求長壽，因為我們所活的一切都是短暫的，是影兒與影像：「人行走在影像中」(詩三十七7)；而是指他對未來感到恐懼，唯恐他在那真實生命之處的長壽被縮短。

(23) 七十士譯本有……「因為有義人，因為臨到他們……」。奧林匹奧多魯斯：「因為臨到他們，好像惡人的作為……」。

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聖貴格利（阿格里真托） 1060

第八卷

§ 1.

15-17. 並且我稱讚快樂，因為人在日光之下，莫強如吃喝快樂；因為他在日光之下，神賜他一生的日子，在勞碌中必有這快樂與他相隨。我專心求智慧，要看世上所作的事，（有晝夜不睡覺，不閉眼的）。我也看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所作的事；雖然勞碌尋求，也查不出來，就是智慧人雖想知道，也必查不出來。我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為，都在神手中 (24)。

在摒棄了關於兩者（即善人與敬虔者，以及惡人與作惡者）那種顛倒且荒謬的判斷，以及關於那些本應按適當的公義審判給予他們的報應，卻被更換與轉移的現象（因為這違背了神的旨意與公義的審判），並且發現那些被標記為不虔誠與瘋狂之人的行為中，沒有任何值得稱讚之處後；他透過與他們所有其他邪惡與作惡行為的對照與比較，轉而稱讚他們那種更具人性化的快樂，即他們在吃喝中所建立的快樂；並將此作為這類人唯一的好處而劃分出來，因為他們在今生無法，或者更確切地說，不願獲得其他任何美善；而這在來世對他們來說將絲毫不存在；以至於他們活著時，所有的幸福、快樂與喜悅，都僅限於吃喝的快感。這簡直就像是在說：他們在今生與來世都失去了所有的福分；因為他們自願投身於一切不義的行為與相應的荒謬觀點中，以至於他們理所當然地從神的旨意與公義審判中聽到這句話：「你在生前享過福，所以現在受痛苦」(25)。

因為當你們活在日光之下，且尚未被泥土掩埋時，你們不曾對來世給予任何關心。因此，現在你們被轉移到那裡，便找到了你們自己的不虔誠與作惡所應得的報應。

因為這位智慧的傳道者說，當我思考這些事時：「我專心求智慧，要看世上所作的事」；那些邪惡且嫉妒良善的人，就像內心有惡念一樣，不給眼睛睡眠，也不給眼皮打盹；而是整日整夜地策劃對敬虔與正直之人的不義與邪惡陰謀，企圖藉著各種各樣的刑罰與苦難，將他們從地上連同他們的記憶一併抹去。因為當他先前說過：「因為我知道，敬畏神的人，就是敬畏他的人，終久必得福；不敬畏的人，不得福」(80)；並從那裡開始，如我所想，以先知的方式預言了聖使徒與殉道者在天國中從神那裡獲得的善報，他們因忍受了勞苦與折磨，藉著無數的苦難而得以成全；隨後他立即接著說：「有一件虛空的事行在地上」，顯然是指那些不義與不虔誠的人所行的，這虛空將義人的看法轉向不義者，將敬虔者的看法轉向不虔誠者；並透過所說的話，預言了那些不虔誠與違法之君王與暴君那種顛倒、扭曲且彎曲的審判，他們對敬虔的運動員、真理的捍衛者以及我們真誠信仰的殉道者所施加的審判；此外，對於那些被軟化、順從他們的意願並成為背教者的人，他將這一切都置於最高的譴責之下並加以嘲諷；隨後他接著指出那種無序的紛擾，他們日夜對聖徒發狂，企圖拖垮並摧毀他們那值得稱讚的堅韌與敬虔的志向。

(24) 七十士譯本有……「在日光之下，莫強如吃喝快樂……」以及：「他們的作為在神手中」。

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傳道書註釋 - 第八卷 1062

並且將這類人的好處指定並劃分出來，因為他們在今生無法，或者更確切地說，不願獲得其他任何美善；而這在來世對他們來說將絲毫不存在，除了今生那種透過吃喝而來的安逸、歡樂與快感。因為他幾乎是在說：他們在今生與來世都失去了所有的福分，因為他們自願投身於一切不義的行為與相應的荒謬觀點中，以至於他們理所當然地從神的旨意與公義審判中聽到這句話：「你在生前享過福，所以現在受痛苦」(25)。

因為當你們活在日光之下，且尚未被泥土掩埋時，你們不曾對來世給予任何關心。因此，現在你們被轉移到那裡，便找到了你們自己的不虔誠與作惡所應得的報應。

因為這位智慧的傳道者說，當我思考這些事時：「我專心求智慧，要看世上所作的事」；那些邪惡且嫉妒良善的人，就像內心有惡念一樣，不給眼睛睡眠，也不給眼皮打盹；而是整日整夜地策劃對敬虔與正直之人的不義與邪惡陰謀，企圖藉著各種各樣的刑罰與苦難，將他們從地上連同他們的記憶一併抹去。因為當他先前說過：「因為我知道，敬畏神的人，就是敬畏他的人，終久必得福；不敬畏的人，不得福」(80)；並從那裡開始，如我所想，以先知的方式預言了聖使徒與殉道者在天國中從神那裡獲得的善報，他們因忍受了勞苦與折磨，藉著無數的苦難而得以成全；隨後他立即接著說：「有一件虛空的事行在地上」，顯然是指那些不義與不虔誠的人所行的，這虛空將義人的看法轉向不義者，將敬虔者的看法轉向不虔誠者；並透過所說的話，預言了那些不虔誠與違法之君王與暴君那種顛倒、扭曲且彎曲的審判，他們對敬虔的運動員、真理的捍衛者以及我們真誠信仰的殉道者所施加的審判；此外，對於那些被軟化、順從他們的意願並成為背教者的人，他將這一切都置於最高的譴責之下並加以嘲諷；隨後他接著指出那種無序的紛擾，他們日夜對聖徒發狂，企圖拖垮並摧毀他們那值得稱讚的堅韌與敬虔的志向。

(25) 路加福音十六章25節。福音書原文是：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」

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阿格里真托的貴格利 1064

因此，為了暗示這類人的無知與盲目，他再次說：「我也看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所作的事。」因為他們既不認識，也不明白，而是走在自己盲目的黑暗中，對石頭說：「你是我的創造者」，對金製或木製的偶像說：「你是我的神」。因為他們由於極度的愚昧，無法理解一切物質都是由神所造，且所有其他可見的受造物都是為了服務人類而由創造者所造，因此他們陷入了這類錯誤且愚蠢的觀點。正因如此，那些在希臘人中被視為智慧的人，無論多麼努力地試圖探究並尋找那唯一的真神，都未能找到，反倒在自己的思維中變得虛妄，他們那無知的心就昏暗了；自稱為智慧，反成了愚拙。但我說，當我將這一切放在心上並詳細考究時，我準確地理解並知道：「義人和智慧人，並他們的作為，都在神手中」；即使在愚昧人的眼中他們似乎死了，他們的離世被視為苦難，但他們的盼望卻充滿了永生。

這位智慧的傳道者以先知的方式，清楚地預言並宣告了那些不虔誠的君王與暴君對敬虔的運動員與得勝的殉道者所懷有的敵意與狂暴；他們的運動競賽、各種各樣的刑罰、苦難與痛苦，作為最芬芳的香氣，升到了神那至高且屬靈的祭壇上，並在那裡被記錄下來，作為對運動員之堅韌及其對那真實存在且唯一的真神之愛的見證與宣告。此外，這也宣告了他們對魔鬼與偶像欺騙的憎恨與厭惡；而那些虛妄、瘋狂且不虔誠的人，卻不加區別地、混亂地，或者更確切地說，以顛倒的方式，尊崇這些名稱與觀點，更換並改變了事物的本質；他們將善稱為惡，將惡稱為善；將黑暗當作光明，將光明當作黑暗；將甜的稱為苦的，將苦的稱為甜的，這與聖經教導我們的完全不同 (81)。智慧的傳道者為了指出這一點，立即接著說：

(81) 以賽亞書五章20節。

(26) 在歸於亞他那修的《聖經概要》中，作者引用了傳道者的這些話，用以說明埃及人的技藝在當時是何等虛空，而希臘人後來關於這些事的爭論又是何等徒勞。他說：「在這本書中，他似乎在論述自然哲學。因為埃及人曾有過幻想，而希臘人後來也將編造關於這些事的神話；因此，他受聖靈感動，制止了那些試圖探究這些事的人，說：『人查不出日光之下所作的事，雖然勞碌尋求，也查不出來。』」（概要，第十五章）

1065

傳道書註釋 - 第八卷 1066

§ II.

人不知道愛，也不知道恨。這一切都在他們面前。在萬事中，這都是虛空 (27)。

第九章 1節。並且人不知道愛，也不知道恨。這一切都在他們面前。在萬事中，這都是虛空 (27)。

也就是說，對於那些心智虛妄的人，他們將敬虔與正直的人稱為不義，反之，將不義的人稱為敬虔與正直；儘管聖經禁止這樣做，說：「稱惡人為義的，稱義人為惡的，這都為耶和華所憎惡」(29)。這些話適用於所有時代、所有世代中那些無知與瘋狂的人。因為這個世界總是充滿了那些引入這種扭曲判斷、違背事物本質的人。特別是，這最適用於那些真理屈服於謊言，且不虔誠與不義比敬虔與公義更為得勢的時代。因此，智慧的傳道者立即接著說：

義人與惡人，善人與惡人，潔淨的與不潔淨的，獻祭的與不獻祭的，在這一點上都是一樣；好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，這是禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣。並且世人的心充滿了惡；活著的時候心裡狂妄，後來就歸到死人那裡去了。

§ III.

對於那些在靈性上缺乏辨別善惡、有益與有害之感官的人來說；在他們看來，由於他們的心思與邏輯軌跡彎曲，敬畏神與敵對神之間沒有任何區別；他們認為結局是一樣的：也就是說，對於那些處境、思想、觀點與行為完全相反的人，結局與終點是一樣的；以至於那些實踐了所有敬虔與公義的人，與那些相反地實踐了所有不虔誠與作惡的人，竟發現了相同且唯一的結局：這在智者看來確實是邪惡的，且是極度瘋狂的象徵。因為如果那為真理與敬虔而戰、與公義同行，並藉著對神恆常且屬靈的祭祀、禮儀、懇求與禱告而使自己生命顯赫的人，

(27) 奧林匹奧多魯斯補充道：西馬庫斯將「在萬事中，這都是虛空」譯為「這一切在他們面前都是隱藏的」。

(28) 我們的作者似乎將這些話解釋為：那些邪惡的人不知道什麼值得愛，什麼值得恨。在這方面，我想他遵循的是西馬庫斯的權威，其譯文為：「人不知道愛，也不知道恨。」因為拉丁文譯者確實寫道：「然而人不知道他是否值得愛或恨。」這就是耶柔米的解釋，他從前面的話開始說：「我也將這一切放在心上，想知道神愛誰，恨誰；我發現義人的作為在神的手中，然而他們現在無法知道自己是否被神所愛，並在不確定中徘徊，不知道他們所忍受的是為了試煉，還是為了懲罰。」此外，我們的貴格利在下文（§ 3，開頭）也觸及了這一解釋，他說：「由於他們的心思與邏輯軌跡彎曲，他們認為敬畏神與敵對神之間沒有任何區別」；除非這意味著這些事並非他們所不知，而是被他們所忽視。

(29) 箴言十七章15節。七十士譯本有：「稱惡人為義的……」。

(30) 七十士譯本開頭沒有「如」。奧林匹奧多魯斯：「起誓的如何，怕起誓的也如何……並且心裡狂妄，後來就歸到死人那裡去了。」

1067

阿格里真托的聖貴格利 1068 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其內容] ……將會遭遇同樣的結局，而那些甚至連對這些事情都沒有產生過任何念頭的人，對於所有生於日光之下、並領受了能辨別事物本質之理智的人來說，這難道不顯得完全是不公義的嗎？然而，世人的心既然充滿了極度的邪惡，以及反覆無常且荒謬的迷惘，他們在整個人生旅途中，便不斷地墮落並沉淪於不合法的與虛假的觀點之中，並從那邪惡的寶庫中，傾倒出惡毒的判斷與虛構。然而，當那些擁有這種邪惡之心的人離開此生，並像凡人一樣，跟隨在那些先於他們死亡與消逝的人之後時，他們便預言自己那乖謬教義的殘餘，將會在追隨者的熱忱與照料下長存。然而，正如先知所言：「惡人的殘餘必被剪除」，這乃是藉著真理的道，聖經見證這道比其他一切都更為剛強。隨後，傳道者又說：

Vers. 4. 因為誰能與所有活人相通（31）？ 因為那些活在真理中，並在思想與行為上保持神之公義與自然之正當理性不受損害的人，他們會將那些前來尋求的人，接納進入真實且救贖性教義的團契與份額中，並使他們脫離那些被輕率灌輸的謬誤與邪惡習俗（32）。 隨後他又說：

§ IV.

因為誰能與所有活人相通？ 因為那些活在真理中，並保持神之公義與自然之思想與事物之正直而不受玷污的人，他們會將那些前來尋求的人，接納成為他們真實教義的團契與參與者，這些教義是永生的創造者與媒介，並使他們脫離那些在他們那裡被不合理地引入的欺騙與惡行。隨後他說：

§ V.

220 VERS. 5, 6. 有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。因為活著的人知道自己必死；但死了的人毫無所知；也不再有賞賜；因為他們的名被遺忘了。他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，也早已消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了（33）。

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其內容]

在已經擊敗並標記了那些對愛慕至高神、並虔誠敬畏地度過一生的人抱持虛假觀點，以及那些在自己過著邪惡與可恥生活的同時，又引入關於這兩種生活方式之乖謬觀點的人之後；在這些話語之後：「且在他們之後往死人那裡去；因為誰能與所有活人相通？」他隨後對那些已經離開此生的人，與那些仍然活在世上的人進行了比較；並表明了這一點：

1069

傳道書註釋。第八卷。 1070 那些以不虔誠的方式行事，且沒有給出任何悔改的跡象，也沒有採取任何修正行為的關懷，就這樣被自己的不虔誠所束縛而死去的人，他們再也不會放下關於他們不虔誠的觀點與罪行；也不會逃脫任何隨之而來的永恆刑罰與懲戒。然而，那些仍然活在這個世上的人，他們可以輕易且容易地被那些真正為神而活的良善、智慧與明達之人的教導，像被優質的酵母所發酵一樣，並被真實教義的鹽所撒，從而不受乖謬教義的影響：即使他們是卑微、渺小、完全沒有榮譽且被視為像狗一樣的人（34）。反之，那些帶著不虔誠死去，並帶著不虔誠的觀點與不潔的行為，前往那些先於他們去世之人那裡的人，再也不會透過轉向良善而獲得任何解脫；即使他們曾是統治者，或是富人、權貴與君王，以至於因為他們現世權力與統治的傲慢，而能與獅子相比。因為他們已經死亡，且正如經上所記：「神封鎖了他們（35）。」

因此，這就是智慧的傳道者所說的：「有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強」，指那因其隱晦與隨之而來的貧窮與困苦，而被輕視並被視為狗的人；當他能轉向良善時，他便被稱為比獅子更強，那獅子曾因傲慢與驕傲而自高，展示著鑲嵌寶石與珍珠的紫袍與冠冕；但如今他已消逝，被列入死人之列，因此無法以任何方式修正並回歸良善。因為緊隨其後的話語也證實了這一點： 「因為活著的人知道自己必死；但死了的人毫無所知；也不再有賞賜；因為他們的名被遺忘了。他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，也早已消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。」 因為那帶著自己的不虔誠、過犯與惡行而死的人，即使他先前是顯赫、榮耀的，且被圍繞著他的繁榮所帶來的財富與虛榮所裝飾與美化，他也被發現比那最卑微、最貧窮、最困苦、穿著破爛衣服且乞討，但尚未死亡，而是盼望著能回歸修正與良善的人更為低劣。因為那些人的所有一切都已消逝與散盡，且那些能使人回歸良善的途徑，對他們而言已不再有任何用處：因為無論是靈魂的情感，即愛或恨，還是身體的器官，都無法再對悔改與轉變產生任何作用。隨後智慧的傳道者說：

222 VERS. 7, 8. 你只管去，歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其內容]

如果我們想以顯而易見且通俗的意義來解釋這段話，我們或許可以說，這是一個恰當的勸勉，傳道者藉此教導我們，應當離棄並避開那些邪惡之人與真理之敵那彎曲與崎嶇的道路：並應當擁抱簡樸的生活方式，堅守對神真誠的信心，歡歡喜喜地吃餅，心中快樂地喝酒；這樣我們既不會陷入惡毒的言語，也不會沉溺於任何歧途；而是應當總是思想正直的事，並在可能的範圍內，以憐憫與慷慨幫助貧窮與困苦的人；顯然，神喜悅那些致力於此類追求與行為的人。因為在那些追隨簡樸並總是準備好順服的人的行為中，他們的衣服在任何時候都被發現是潔白的，即良善與光明的行為，且他們頭上的膏油也從不缺少（36）。因為當他們將東西借給窮人，並借給神時，他們便從神那裡領受了至聖靈的能力與恩典，這恩典守護並滋養著他們的頭與整個生命。

然而，靈意解經（anagoge）的理據將我們提升到更高的思想，並教導我們去思考那從天上降下並賜予世界生命的屬天與奧秘之餅；並在心中快樂地喝那屬靈的酒，即在救贖性的受難時刻，從真實葡萄樹的肋旁所湧流出的酒（37）。關於這些，我們救恩的福音說： 「耶穌拿起餅來，祝福了，對祂聖潔的門徒與使徒說：你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的，為赦免罪孽；又拿起杯來，說：你們都喝這個，這是我的血，是新約的血，為你們與多人流出來，為赦免罪孽（38）。」 因為那些吃這餅並喝這奧秘之酒的人，確實得到了滋養並歡欣，且幾乎可以呼喊說：「你使我們心中快樂（83）。」我認為，神的本體智慧，即我們的救主基督，也在箴言書中指明了這餅與這酒，祂說：「你們來，吃我的餅，喝我所調和的酒」，暗示了對「道」的奧秘領受。因為對於那些配得領受的人來說，他們在任何時候的衣服，即光明的行為，都被發現像光一樣潔白；正如主在福音中所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父（84）。」而且，他們頭上的膏油也將被發現持續地湧流；即那守護並使人免受一切罪惡傷害的真理之靈。隨後傳道者說：

VERS. 9. 在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻快活度日，因為這是你生前在日光之下勞碌的事上所得的份（40）。

在勸勉人要吃餅，並以簡樸的心喝酒，且不要轉向彎曲的推理之後，他隨即教導人要滿足於唯一的妻子，即他起初所愛並娶為妻的那一位；並在他在世寄居的所有年日中，絕對不要去認識任何其他的女人；而是一夫一妻便已足夠，正如創造者所規定與宣告的，祂說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他（85）；」祂取了他的一根肋骨，「又把肉合起來，」並將祂所取的那根肋骨，塑造為女人的形狀與樣貌。因此，這就是賜給人的份；因為肋骨確實是他本性的一部分。他說，看這一位並認識她，在你一生虛空的年日中（41）：但絕不要去認識另一個。他將生命的虛空稱為人類意志在兩者之間搖擺的變動、轉向與改變：由於這些，不幸的人常常因為某種疏忽與懶散，而墮落到那些導致犯罪的思想中。隨後他說：

§ VIII.

VERS. 10. 凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你要去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧（42）。

傳道者顯明自己是人類生命卓越的引導者與智慧的顧問。因為他向他的聽眾提出了無可指責且盡可能遠離罪惡之生活的特徵，並教導說，凡屬於人類本性能力範圍內的事，都不可忽略，也不可遺漏那些討神喜悅、有助於祂的榮耀以及遵守神聖誡命的事。但如果有人即使只有片刻的閒暇，可以進行讚美與禱告，或是進行對天上與屬靈事物的默想與觀照，以及節制與禁食，即適時地減少許多種類的食物；或是進行對貧窮與困苦之人的憐憫、堅持與施捨；或是進行公義的判斷與真理更為顯著的彰顯；或是進行對那些被某些不公正的法官或冷酷無情、殘忍的權貴所欺壓與無理受苦之人的安慰與保護；所有這些以及其他類似被列入美德清單的事，都應當毫不拖延地以全心去執行：因為現今的時刻是實行良善與美好之事的時候，而隨後的時刻則絕不會給予那些離開此世的人機會去執行這樣的事。他藉著補充這句話來表明這一點： 「因為在你要去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」

1077

論傳道書

第八卷

「陰間，你所往之處」，並非指靈魂在陰間會拋棄並完全喪失其天賦的理性與本質上的知識與智慧；而是指人一旦離開此生，便無法再為其在世時隨身體所犯的罪行進行認罪，也無法再轉向良善與有益之事。因為人是由兩者結合而成，即靈魂與身體；既然所有的善行與惡行都是在此生透過兩者共同完成的，那麼兩者自然也都需要接受醫治。若有人認為那些不虔誠與邪惡的意念，僅僅是在靈魂的理性能力中運作，而與身體毫無關聯，因為它們尚未轉化為實際行動；然而，由於靈魂與身體是結合在一起的，透過這種與身體的連結，靈魂也因著身體而產生了這些意念。

因此，在陰間並沒有「智慧、知識與謀略，你所往之處」，顯然是指無法再進行修正與改善。正因如此，經文勸誡我們在今生不可忽略或輕視任何對靈魂有益且具救贖性的事物，而應當竭盡全力、迅速地去實行。隨後他又說：「我轉念，見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的是在乎當時和機會。」因為人不知道自己的定期。就像魚在惡網中被捕，鳥在網羅裡被捉，眾子在禍患的時期，當它忽然臨到他們身上時，也是如此被陷在其中。

他所說的「轉念」是從何而來呢？自然是從那些圍繞著他、繁多且各樣的憂慮與事務中轉過來；因為他身為君王、審判官與治理者，掌管著神所託付給他那龐大且數算不盡的以色列民眾這艘大船。他理當為那些不斷湧現的王室護理事務而忙碌。因此，他說他從這些事務中轉過來，換句話說，就是撇下那些擺在眼前、需要關注的事務之忙碌，將心思轉向所提出的觀照，並用理性的眼睛看見：並非每一個擁有極快雙腳、且在奔跑上極其靈巧輕盈的人，都能獲得勝利的獎賞。因為他往往會滑倒或被絆住，結果被證明不如對手。

甚至連最強壯的人，在戰爭中也未必能得勝；自然的強大力量也未必能保證在對抗敵人和仇敵時取得優勢。因為有時強者反而被弱者與卑微者擊敗與征服；正如大衛童子所見證的，他戰勝了巨人歌利亞：「因為神不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快；但耶和華喜愛敬畏他的人，和盼望他慈愛的人。」正如大衛自己所說的那樣。

那麼，對於每日維持生命所必需的食物，即麵包與類似之物，我們該說些什麼呢？難道這些東西更多地分配給了博學與智慧之人，而非相反地給了那些缺乏智慧的人嗎？顯然，對於那些耕作者與航海者，即便他們對智慧毫無概念，卻也不曾缺乏麵包與其他維持生活所需的物資。正如那些在智慧上毫無造詣的人，往往比那些明哲的人更容易獲得財富。因為智慧與明哲之人將時間花在更屬靈與更崇高的事物上，有時反而會缺乏這些物質，以至於不得不向那些無知與不明事理的人伸手乞求。甚至連那些通曉神聖與世俗事務的人，也未必能從地上的權貴或君王那裡獲得恩寵。因為人們往往更喜歡那些較為平庸之人的習性與言談，並與他們消磨時光。這究竟是為什麼，又是為了什麼緣故呢？他說：「所臨到眾人的是在乎當時和機會。」他將那些發生在人類生活中的變故與不平等，稱為「當時和機會」。至於這些事發生的原因，唯有那位將「時期與日期掌握在自己權柄之內」的神，那位使人貧窮也使人富足，使貧寒人從塵土中抬舉，從糞堆中提拔的祂，才確切知曉那些祂那神聖且不可測度的良善判斷。

若我們想按照人類認知與理解的有限尺度，給出某種解釋，我們或許會說，這是為了讓世人明白，反常之事往往會發生在人類身上，好讓沒有人能倚靠或指望自己雙腳的敏捷、手臂的力量，或是智慧、明哲與知識的豐盈，而變得傲慢，輕視那對造物主、神與主宰的歸向、侍奉、禱告與懇求；而是讓所有人都將盼望寄託於祂，並從祂那良善且慈愛的護理中，祈求亨通、救贖、拯救以及戰勝仇敵。正因如此，祂安排了死亡的時刻對人類而言是不可預測的；好讓我們因著時間的隱晦與不可知，時刻保持清醒與警醒，以免我們靈魂的家被竊，並失去對神那盼望與信心的寶藏。

因此，智慧的傳道者說：「因為人不知道自己的定期。」就像魚在惡網中被捕，鳥在網羅裡被捉，人也往往如此被陷在其中，即被那恨惡良善的魔鬼——我們那宿敵——所設下的罪惡網羅與惡謀之網所捕獲，當它忽然且出人意料地臨到那些不警醒的人身上時。

我們務要時刻保持清醒、警醒，並謹慎地生活，祈求從上頭而來的恩典與幫助；藉此我們才能超越那些埋伏的窺探者、竊賊與強盜的網羅，逃脫他們所有的詭計與狂暴，並被發現是更良善的，透過完美、聖潔且屬靈的狀態完全歸屬於神；好讓我們能繼承天國，在我們的主基督神裡面，願榮耀與權能歸於祂，與全能的父，以及那至聖、良善且賜生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第九章

「我見日光之下有一件事，對我來說是大的：有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，築壘圍困。城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。我說：智慧勝過勇力；然而那窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。」

當他稍早前斷言人類如同魚與飛鳥一般，被那些埋伏在靈魂與身體上的獵人所設下的網羅與陷阱所捕獲，因為人不知道自己死亡的定期——無論是自然的死亡，還是因罪而來的死亡——他隨即展示了那從上頭賜給人以勝過詭計的智慧與恩典的知識；並以一座人數稀少的小城作為例子，這座城被強大的君王及其軍隊圍困，並架設各樣攻城器械以圖攻陷；然而城中有一位貧窮卻有智慧的人，憑藉自己的智慧將城從埋伏與戰爭中拯救出來。從表面意義來看，他似乎是在極力推崇智慧的追求，即那從神而來，用於抵禦那些圍困可見之城、以長期圍攻將其摧毀並佔領，將居民擄掠或殺戮的外邦與仇敵的智慧。但若從靈意解經的角度來看，他將「小城」稱為人理性的靈魂，其中「人數稀少」是指靈魂的能力，即理智、思想、觀點、想像與感知；這座城被那自大的撒但——被稱為君王，是因為他掌管罪與死亡的權勢，正如他被稱為獅子與這世界的王，因為他轄制那些愚昧人——不斷圍困，並架設各樣攻城器械以圖攻陷我們所談論的這座城。如果他發現人的理智是警醒且清醒的，並有從上頭而來的智慧與恩典作為防禦，他就會潰敗並逃跑，被那唯一的窮人所設的計謀與智慧所擊傷，並蒙羞被驅逐。

他稱那人為「理性的靈魂」：我認為之所以用陽性名詞來稱呼，是因為靈魂的其他能力皆為陰性；或許也是因為它如同空氣一般，能毫無阻礙且輕盈地升起，飛向那上頭的屬靈觀照；稱之為「貧窮」，是因為它在面對那些屬靈埋伏者與仇敵的爭戰時，缺乏身體的武器與力量。因此，這位被稱為「窮人」的，即理智，憑藉神所賜的智慧與恩典，擊敗並推翻了那些外邦人與仇敵，並將靈魂之城——這是他最主要的權能所在，也是他所居住的地方——從對手的俘虜中拯救出來，即那些感官與屬靈的俘虜。因為那從上頭領受了神聖智慧與恩典的人，不僅能預見並先發制人地瓦解魔鬼與邪靈對惡念的埋伏，甚至能瓦解那些作惡、狡詐與嫉妒之人的欺騙，使雙方的計謀完全落空且無效。

先知大衛指出「城」是指理性的靈魂，他說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」他將聖靈的作為與恩典稱為「河的分汊」，使那些將盼望寄託於神的人的靈魂感到歡喜。因此，為了證實這種解釋，智慧的傳道者補充說：「卻沒有人記念那窮人。」因為在當時靈魂——即那座城——遭受圍困時，並沒有發現其他任何人類知道他的爭戰與勝利；也沒有人「聽從他的話」，即理智的話，藉此他擊退了對手。正因如此，這位窮人的智慧往往被藐視與輕視，因為人們不知道他進行了多麼激烈的格鬥，並豎立了怎樣的戰利品。

但智慧的傳道者因著那位頒獎者所賜給他的智慧與恩典，宣告了這位運動員，並說：「我說：智慧勝過勇力。」這句話顯然與先知大衛的話相呼應：「神不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快；但耶和華喜愛敬畏他的人，和盼望他慈愛的人。」因為那些敵對的魔鬼群體，甚至那些嫉妒與恨惡良善之人的隊伍，比起自然的體力，更被智慧、恩典與明哲所擊敗與征服。

為了證實這一點，智慧的傳道者隨即補充說：

「寧靜中智慧人的言語，勝過掌權者在愚昧人中的喊聲。」 這幾乎是在說，我們所談論的那位智慧人的思想與言語，對其他人來說是隱蔽的，且擁有隱密與神祕的對抗與防禦藝術；對於那些想要學習的人來說……

1087

1088 聖貴格利（阿格里真托主教）

若他們願意，便能從這些話中聽見，因為他親自宣告並向那些懷著善意前來並尋求的人闡明一切，且以高過戲院中那些按自身律法生活之人，在嬉戲時彼此喧嚷之聲，將同樣的真理帶入他們的心中（49）。這正是他所指的： 「高過那些在愚昧中掌權者的喧嚷。」 隨後他說： 「18. 美善的智慧勝過戰爭的器械，而一個罪人會敗壞許多美善。」

就字面意義而言，他同樣將從上而來的智慧與恩典，置於戰爭的機械與裝備之上。因為若缺乏智慧，這些裝備與設施的準備就完全徒勞（50）。但若你留意其靈意（anagoges），他便表明，為了與魔鬼及其同夥——那些仇視美善的邪靈——對陣，絕不需要任何感官上的機械；而只需要從上而來的智慧所賜予那些將盼望寄託於神之人的專注與清醒。因為唯有這智慧能灌輸並堅固人的理智，使他們的攻城器械與堡壘完全失效。

至於他說：

「而一個罪人會敗壞許多美善」， 這確實指出了在動用刀劍的戰爭中，並不罕見的叛變行為；這種叛變因叛徒的告密，引導敵軍在戰鬥中壓制被圍困者，從而使所有族人的努力化為烏有。但在內在的意義上，他教導並表明，當理智因自願的疏忽而變得軟弱，並閉上眼睛，從而為不期而至的邪惡思想攻擊敞開門戶時；人便會失去先前所擁有的許多美善，即美德，以及在敬虔的爭戰中作為勝利伴侶的，那場對抗屬靈仇敵與敵對者的搏鬥。因為我們必須時刻清醒、警醒，並勤勉地環顧屬靈仇敵的攻擊：以免理智因忘記捍衛真理，而失去勝利，並喪失先前所盛行的榮耀與勤勉。隨後傳道者說： 「死蒼蠅使作香的膏油發臭」（51）。

IV.

就字面而言，這段經文是指那些飛舞、叮咬並與其他所有動物一同騷擾人類的小蟲子；當牠們掉進為了作香而調製的油中，便因油的黏稠而窒息死亡，並因牠們的死亡使油變得腐臭、難聞且令人厭惡。然而，按靈意解釋，我們認為「死蒼蠅」是指那些仇視美善的魔鬼，牠們像蒼蠅一樣，停留在人類靈魂的傷痕上，並進一步刺入罪的毒鉤，這毒鉤完全就是死亡。因此，牠們藉著罪的死亡，腐蝕了那本應藉著美德香料調製，以供神所喜悅與神聖美善之樂的靈性膏油，並使它在神的嗅覺能力中顯得惡臭；以至於主絕不會將這種由美德調製而成的油，當作馨香之氣來聞（52）。

他非常貼切地引用了蒼蠅的例子，將牠們比作魔鬼，既是因為牠們像蒼蠅一樣在空中四處飛舞，叮咬並擊打人類，也是因為牠們具有與蒼蠅相似的厚顏無恥、魯莽與無恥。因為既然他剛才說：「而一個罪人會敗壞許多美善」，他隨後便引入了這些帶來死亡與腐臭的蒼蠅，以清楚表明他主要是在暗示罪的死亡；當這種死亡因理智的疏忽與懶散而臨到某人時，它便摧毀了長久以來流汗與各樣爭戰所贏得的許多美德。 因此，他接著說： 「一點智慧比愚昧的虛榮更貴重。」

他由此表明，即使是從神那裡所賜予的一小份智慧與恩典，也比那些在愚昧或卑劣的行為與作為中，從志同道合者那裡獲得巨大虛榮的人，更值得選擇且更有益處；使徒論到這些人說：「他們以自己的羞恥為榮」（腓立比書 3:19）。

1091

聖貴格利（阿格里真托主教） 1092 因為那些致力於完成競技比賽，或練習跳上多匹套好的馬背上，像鳥兒一樣飛翔（55），或在暴飲暴食與醉酒中勝過他人，並沉溺於淫亂交合的人，認為他們因此在那些同樣沉迷於生活惡行的人中獲得了榮耀。傳道者為了貶抑並嘲諷這些人，隨後說： 「智慧人的心在右邊，愚昧人的心在左邊。」

VI.

他藉此暗示了明智與熱愛美善之人，其意志傾向於那些良善、有益且蒙神喜悅的事物；而愚昧與心智失常之人，則傾向於那些帶來損害與毀滅的事物。因為「右邊」代表對一切良善與高尚事物的選擇；相反地，「左邊」則代表對一切與之相反事物的選擇（56）。因此，他隨即補充說： 「7. 愚昧人在路上行走時，他的心會缺乏，且他所思慮的一切都是愚昧。」

VII.

由於愚昧人不關心如何討神喜悅，正如他在家中過著懶散與卑劣的生活，在出門時，他也同樣錯失了應盡與合宜的事。因為他既不打算離開房間，就不會祈求從上而來的幫助，也不會祈求作為萬物之主的神，賜予他神聖的扶持（57）；而是像愚笨的牲畜一樣走出去，心中不思慮任何理智之人所當有的事，因為他所思慮的一切，顯然都是愚昧的產物。他確實習慣於對鄰舍謀劃虛妄與虛假的事，並期待獲得利益與平安生活的結局，卻發現結果與他所期望、所思慮與所想要的正相反。因為有時，正如人生充滿變數，他會突然遭遇災難，並承受許多困苦與艱難。然而，智慧的傳道者正是為了這個緣故，教導聽眾要時刻將心轉向他們自己的創造主、神與主，並從祂那裡尋求對有益與救贖之事的辨識，以免我們因被主所忽略，而變得如同那些下到坑裡的人一樣。 隨後他說： 「8. 若掌權者的靈升到你身上，不要離開你的位置；因為醫治會使大罪止息。」

VIII.

他勸誡我們絕不可給撒但的詭計留地步；因為在此處，「掌權者」是指魔鬼（59）；正如偉大的使徒保羅在寫給以弗所人的信中所說：「就是天空屬靈氣的惡魔，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（以弗所書 2:2）。因為既然他剛才稱讚了智慧人的城與對屬靈仇敵的勝利，現在便順理成章地告誡我們，不要接納邪惡思想或卑劣與可憎情慾的攻擊；因為雖然魔鬼被允許運用權勢，將不合宜的思想強加並注入理智與靈性的靈魂中，但若非因理智的疏忽與懶散而接納了這些思想，並讓它們在心中的內室裡孕育，魔鬼並不能將它們紮根、增強與鞏固（60）。因為若理智願意藉著明智與清醒之人所當有的警覺，將邪惡的思想與敬虔的信念區分開來，我們就會發現，屬靈的邪惡詭計絕無法進入靈魂的內室與隱密處；但若理智因未預見到突如其來的攻擊而遲緩，我們至少應在短時間內禁止並驅逐這些邪惡的思想。因為理智若能自我喚醒，就會思慮能醫治痛苦的思想，並會擊潰與消滅敵人的攻擊。 這正是他所暗示的，他說： 「因為醫治會使大罪止息。」 主在福音書中說： 「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」（61）；這表明祂那無瑕疵且充滿神性的理智，對任何罪惡的思想都完全排斥且不可侵犯。因為當祂受了那潔淨我們本性的洗禮，並在曠野堅持時，魔鬼以極大的無恥，將情慾、虛榮與貪婪的思想強加於祂；但因魔鬼在祂裡面找不到任何立足之地，便被擊退並徹底失敗，再也不敢與那曾以合宜且對等的回答擊敗他，並像一個被鞭打且受傷的奴隸一樣逃跑的主爭戰。隨後智慧的傳道者說：

IX.

「5-7. 有一種惡，是我在日光之下所見的，彷彿是出於掌權者的非自願之事。愚昧人被安置在高位，而富足人卻被安置在卑微之處。我見過僕人騎馬，而王子像僕人一樣在地上行走（62）。」

就字面而言，這裡似乎是指掌權者那些不經思考與荒謬的提拔與任命，這常導致愚昧人被提升至軍事職位與崇高的地位，並因親屬關係、長久的友誼，或人類錯誤判斷所導致的其他荒謬原因而顯得偉大。因為當這類人佔據了崇高的官職時，你反而會發現，那些富足的人卻被置於默默無聞、卑微與低下的境地（63）；而當先前的僕人開始掌權與統治時，王子們卻被看見在地上行走，如同僕人一般。

1097

傳道書註釋 1093

第九卷

那些在地上過著奴僕般生活的人。我所說的統治者與富人，是指那些真正充滿了統治智慧，並擁有自然稟賦之財富的人，這些稟賦對於行使統治權力而言是極為適宜的。

這就是那位智慧的傳道者說他在日光之下所見到的，那種「彷彿非自願」的惡事；這或是因為那些被提拔的人，其真實面貌不為提拔者所知與察覺；又或是因為他們被某些更美好結果的希望所欺騙。我們應當認為，這就是他所說「彷彿非自願」的含義；因為他並非說「完全非自願」，而是說「彷彿非自願」，這意味著它帶有一種非出於本意的管理之相似性。因此，那些掌權者往往因為意想不到的結果而感到後悔，並將這些人從他們所管理的統治與崇高職位上撤職；因為他稱那些在適當時候獲得統治與王權的人為「被掌權者」。因此，他譴責那些在委任官職時，沒有選擇那些被公認為具有統治智慧、不受靈魂與肉體私慾之奴役、且在自然與意志的美德上富足的人。

若有人願意從寓意（anagoge）的角度來理解這段經文，他將會合理地認為，這是在指兩個民族——即猶太人與外邦人——的更替與轉變。因為那先前被視為愚昧的外邦人，心裡說：「沒有神」，或者對石頭說：「你是我的神」，對木頭說：「是你造了我」，這人如今已進入了神聖美德之恩賜與屬靈及救贖之福分的崇高與偉大享受中。反之，那些先前在這些事物上富足的人，即在摩西律法、先知、以及與萬有之神親近的關係與應許上富足的人，如今卻變得空虛，並徹底地卑微下來；他們被看見如同奴僕一般，遍行在全地之上，正如經上所記：「主使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴，從灰塵中舉起貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人。」因為顯然可見，這兩個民族的更替與轉變已經發生，猶太人因自己的不信而被棄絕，而外邦人則因著他們對萬有之神——基督——的盼望與信心，被引入了他們的位置。

因此，他嘲諷並貶低猶太人的不信與邪惡計謀，恰如其分地稱這種惡為「彷彿非自願」。因為他們是自願陷入不信的網羅中；但他們所遭受的從神與神聖事物中的墜落與轉變，卻是在不情願的情況下發生的，正如經上所呼喊的：「惡人被安置在崇高之處」；這意味著他被允許在今世中被高舉。然而，這種許可並非沒有審判，而是為了讓他顯得極其高傲，隨後從那裡墜落，遭受無法治癒的破碎。

1099

1103 西西里的貴格利 或者，這也是因為那位掌權的神，其公義的旨意與判決，使那本性上是閹人的人，在不情願的情況下逃離了魔鬼，因而被高舉；而那些曾承載神的人，卻因被擊敗而匍匐在地。

隨後傳道者說：

8-10節：挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。鑿石頭的，必受損傷；劈木頭的，必遭危險。鐵器鈍了，若不把刃磨快，就必多費氣力；但智慧足以使人得益。

智慧的傳道者在此告誡那些暗中、隱密地編織與策劃陷害及敗壞鄰舍的人，因為他們會不知不覺、毫無預警地掉進世俗災難的深淵中，勸誡他們永遠不要策劃或從事這樣的事；因為他們必將公義地掉進他們為他人所設的同樣苦難中，並為他們自己的企圖付出代價，正如大衛先知所說：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷坑裡。他的毒害必回到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的頭頂上。」

這正是「拆牆垣的，必為蛇所咬」所表達的意思。拆毀牆垣，並非為了鄰舍的益處，而是為了讓盜賊能暢通無阻、輕易地進入。他說，蛇必咬那樣的人，即那些對鄰舍行惡與破壞的人；從這些惡行中，將會滋生出如毒蛇般的試探，並抓住並咬傷他。而「鑿石頭的」，即那些移除防禦者（這些石頭本是用來阻擋陰謀者的，若他們撞上這些石頭，他們的陰謀就會落空），他說這人必會受損傷，也就是說，他必會極其勞苦。

同樣地，這也解釋了與之相似的：「劈木頭的，必遭危險；鐵器鈍了，若不把刃磨快……」。因為那劈開木頭的人，若不是為了烹飪美味的食物來款待客旅，而是為了點燃那先前在心中熄滅的邪惡慾望與思想，那麼當鐵器滑落時——即邪惡的意念流向了有害的言語——他自己反而會在這其中發現危險。我們也知道這種事發生過無數次，邪惡的計謀轉向了策劃者自身，並為他們帶來了徹底的毀滅；以至於那劈木頭的人，不僅徒勞地擾亂了被陷害者的面容，反而因著在陰謀中受挫的經驗，使自己的力量更加「堅固」，也就是說，他因著先前那份勇氣，顯然又獲得了額外的智慧，即知識與辨識力。

若有人遵循寓意的原則來解釋這段經文，他也不會偏離真理。因為那被猶太人的魯莽與邪惡計謀所驅使的人，或者那因異端與錯誤的觀念而使舌頭受到玷污的人，因著這些原因而拆毀了律法的牆垣，並用異端教導、錯誤解釋以及扭曲的闡述來破壞真理的塔樓，他必會遇見那彎曲的蛇，即那萬惡之源的魔鬼，牠必用自己的毒牙將他吞噬，並將他推向滅亡的深淵。此外，其餘的例子也都包含著同樣的理論，因此對於所有願意的人來說，這都是容易理解的，以至於我們不需要再逐一進行解釋，以免被指責為重複贅述。他透過接下來的經文證實了先前所說的。

1101

傳道書註釋 - 第九卷 1102 § XI. 11節：蛇未行法術，先咬人，人也枉然。

這段經文必須僅從寓意的角度來理解。這裡所指的「蛇」，是那位神聖的摩西所說的：「蛇比田野一切的活物更狡猾」，這指明了那對夏娃的耳朵低語，並透過她以虛假的應許欺騙了人類始祖亞當的殺人魔鬼。因此，這條蛇若「咬」了某人的靈魂，並非在「低語」中，也就是說，並非透過那些荒謬思想的微小、細微且空洞的試探，而是透過邪惡那強烈、巨大且豐盛的欺騙，牠將會給他帶來嚴重且猛烈的打擊；以至於對於那位試圖再次驅逐那人心中惡毒的毒素，並為那受傷與被擊打的靈魂提供真理與公義之甘甜的「施法者」（即教師）而言，已毫無益處。

因此，智慧的傳道者勸誡我們，不可讓那萬惡之源的蛇將牠邪惡計謀的毒牙嵌入心靈的府庫，並佔據靈魂的理性能力；相反地，應當審視那些不敬虔思想的開端，並透過心靈的警醒與清醒，將其立即禁止，並從內在之人的庭院中遠遠驅逐，正如神起初透過摩西所說的：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」；他命令我們要留意邪惡試探的開端，並像對待腐爛的頭顱一樣，用信心的杖與聖靈的寶劍（即神的話語，正如偉大的使徒保羅所說）將其迅速擊碎與斬斷。這正是神聖的哈巴谷先知在呼求基督——我們的神——時，以預言的方式所表達的：「你打破了惡人的頭，你揭開了直到頸項的鎖鏈，直到永遠；你在狂暴中斬斷了掌權者的頭。」因為如果你不透過心靈的警醒來留意那頭顱，即邪惡試探的開端，反而任由它在思想的最深處膨脹，並完全被邪惡的毒素所發炎，那麼這將使靈魂變得無法，或極難被召回至健康狀態。隨後他說：

§ XII.

12節：智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴卻吞沒自己。

這裡再次尊崇並讚美那些在智慧中發言、並智慧地表達言語的人，稱他們為「恩典」，因為他們為聽者帶來了多樣且多方面的益處。正如在《箴言》中所說：「義人的口湧出智慧」。因為那體貼真理的人，擁有一個按照公義準則所規範的口，他所湧出的言語自然是良善的，並為聽者注入恩典，這不僅消除了圍繞著他們的激情衝動，或任何佔據內在之人的憂鬱與痛苦，更將他們引向安慰、靈魂的引導與喜樂。

然而，那些懷有嫉妒與仇視美善之心的人（他透過「愚昧人」這一稱呼指明了他們），他們反對那些智慧地提出與明智地傳達的教導，用愚昧言語那猛烈的衝動，如同海浪般將其混亂並淹沒，正如在《箴言》中所確認的：「愚妄人藐視智慧和訓誨。」或者，這是否在說愚昧人的嘴吞沒了他自己，而非他人？因為主在福音中說：「你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為罪」；正如虔誠的運動員約伯在某處所說的：「你的口要定你的罪，你的嘴唇要見證你的不是」；這清楚地暗示了那愚昧人因自己的言語而遭受的定罪。那些仇視美善之人的愚昧言語，往往會掩蓋智慧人的話語，並因著這些無知者的介入與反駁，使智慧人的話語顯得無效；為了指出這一點，他接著說：

§ XIII.

13節：他口中的言語起頭是愚昧，結局是邪惡的狂妄；愚昧人多有言語。

他透過愚昧人起頭與結尾所說的話，來誹謗並嘲諷他言語的全部表達，正如耶利米先知在暗示這類人時所說的：「他們學會了舌頭說謊，行事虛妄，不肯回頭。」「他們的舌頭是殺人的箭，說話詭詐；人與鄰舍口說和平話，心裡卻埋伏仇敵。」大衛先知也證實了這一點，說：「他們的口語比油更柔和，其實是拔出來的刀。」更嚴重的是，他們狂妄地胡言亂語，卻不知道他們所說的言語是在為自己招致定罪與審判，因此他們使自己的言語變得繁多；這就是他所暗示的：「愚昧人多有言語。」因為他沒有聽從那說話者的勸誡：「多言多語難免有過。」

因此，智慧的傳道者勸誡並確保所有聽者，不要讓口變得輕率。

1107

1108 亞格里根托的聖貴格利 以免說出無知的話，也不要顯出自己因過於頻繁的言談而患有瘋狂；而是要像大衛先知向萬有的神所祈求的那樣，為自己的嘴唇和口設下守望。隨後傳道者說：

§ XIV.

第14節。人不知道已發生的事，也不知道將來的事，因為在他之後誰能告訴他呢？愚昧人的勞碌使他困倦，因為他不知道如何進城（77）。

[註：(77) 七十士譯本（LXX）作：「……誰能告訴他……愚昧人的勞碌使他困倦，因為他不知道如何進城。」]

智慧的傳道者向聽眾提出了極大且多樣的益處。我認為，或者更確切地說，我清楚地知道並堅持認為，他在此處是指那些最無恥、最傲慢且誇誇其談的邪惡異端領袖，並要貶抑、推翻並震懾他們的狂妄與誇大之詞；顯然是指那些跟隨極其不法的優諾米（Eunomius）及其虛假名號的導師埃提烏斯（Aetius）（78），以及與他們相似的人。他們竟狂妄與褻瀆到如此地步，以至於膽敢聲稱自己認識神的本質——那本質在自然理智與神學教導中，皆被視為且被宣稱為不可追尋且完全不可理解的，且唯獨祂是真正不可思議的。因為他說：「人不知道已發生的事，也不知道將來的事。」

[註：(78) 我們的作者稱埃提烏斯為「虛假名號者」，以指出該異端者的無知與愚鈍，他不以真理為重，反而以錯誤為先，並透過增添新的怪論來堆砌亞流派的虛構說法。在希臘文中，Aetos意為「老鷹」，因此他被稱為Aetius。然而，他實在不配這個名字，因為這個稱號通常用來指代某種卓越的智力與傑出的天賦。因為「老鷹」這個稱號是作為一種標記，賜給了使徒約翰，他能按著神聖的尊嚴來處理神聖之事，並被稱為神學家。埃提烏斯曾讓優諾米擔任他的書記或速記員，並教導他自己的異端邪說；因此他被稱為「導師」（mystagogos）是名副其實的，因為他就像帶領遊客參觀城市的人一樣，向他展示了自己的錯誤與怪論。]

優諾米確實沒有認識到他自身本質的道理；也沒有領悟到那四種簡單的元素，儘管彼此對立且衝突，是如何為了構成人類本性及其他生物的實體而結合並和諧一致的：更不用說他完全不知道後來將會發生的事；也就是說，靈魂在與身體分離並分開後，如何能保持自身的存在，直到眾人共同的復活，屆時在基督第二次榮耀的降臨時，藉著神的旨意，它將再次取回身體；因此，由於他既不知道過去已發生的事，也不知道將來的事，他便陷入了如此的瘋狂與狂亂，以至於出於極度的傲慢，竟說自己認識那不可理解之神的本質。因此，正如我先前所說，智慧的傳道者以先知的眼光洞察了這個人及其追隨者，將他們從傲慢與誇大中拉下來，並引導他們走向適合人類的謙遜；使他們不再思考或說出這類事情，而是確信並與那位擁有金口的保羅一同呼喊：「如今我所知道的，是在鏡子裡觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」（80）

[註：(80) 林前十三12。但在通行本中，你會讀到：「藉著鏡子……在謎語中，到那時則面對面。」]

沒有人應當認為我是在虛構並無謂地引入這種假設，彷彿傳道者對此一無所知。因為如果我們不將這段經文歸因於我們所說的那些人，它就會顯得是外加的且多餘的。事實上，他說：「人不知道已發生的事，也不知道將來的事。」然而，我們知道幾乎所有人都明白，整個天空是由萬有的創造者與工匠所造，大地本身也是從無中被帶出，僅憑創造者全能的旨意而懸掛；同時，深淵、山嶺、山谷、太陽、月亮、眾星的行列，以及所有其他生物的清單，也都是以同樣的方式存在。此外，我們也知道將來的事，因為我們受教於神所默示的聖經，並透過信心領受，即天與地以及其中的萬物都將改變，並將轉變為更美好的狀態。那麼，既然我們透過神聖的先知受教並知道已發生與將要發生的事，為什麼又說「人不知道已發生的事，也不知道將來的事，因為在他之後誰能告訴他呢？」顯然，他是在暗指上述那些人以及與他們相似的異端領袖那種傲慢、褻瀆的臆測與極其不虔誠的誇大，以使他們回歸到適合人類的節制與謙卑，正如我先前所說的。

這正是他緊接著所要表達的；他說：「愚昧人的勞碌使他困倦，因為他不知道如何進城。」因為他們自以為擁有高超的頭腦，透過許多勞碌、辛苦與勤奮——即經文所指的——卻導致了自身的困倦與永生的喪失。因為他們不知道如何進到那座屬天的城，即彼得與保羅的母親——那屬靈的耶路撒冷，以及那些努力效法他們生活與行事為人的人；相反地，他們在自己傲慢的誇耀中，自以為能辨識那些超越自然與人類理解的事物，並因此誇口，結果卻因虛假的臆測與錯誤的教義而被關在國度之外。隨後，智慧的傳道者說：

§ XV.

第16、17節。城啊，你的王若是少年，你的首領早晨吃喝，你就有禍了。地啊，你若有自由人的兒子作王，你的首領按時吃喝，為了力量，而不致羞愧，你就有福了（82）。

[註：(82) 七十士譯本（LXX）作：「……你的首領早晨吃喝。地啊，你若有自由人的兒子作王……」]

在解釋這些話語的字面與表面意義時，我們說，這裡所稱的「少年之王」，並不必然是指在時間與年齡上處於青春期的人。因為許多人雖然在自然與年齡上正值青春，卻擁有老練的智慧、穩重的態度、長者的思想與無可指責的生活；例如但以理、耶利米、大衛、所羅門，儘管所羅門在晚年時陷入了不該犯的錯誤。這位最智慧的所羅門在其他著作中也指出了這一點，他說：「白髮是人的智慧，無瑕疵的生活就是老年的年歲。」（83）

[註：(83) 智慧書四8。在七十士譯本中，你會讀到：「白髮是人的智慧，老年的年歲是無瑕疵的生活。」]

因此，他在此處所說的「少年之王」，並非絕對是指年齡上正值青春的人，而是指那些受制於肉體年輕時的衝動，並屈服於卑劣且可憎的慾望，像奴隸一樣被支配人的罪惡拖入各種罪行的人；即使他在年齡上已經老邁，頭上與鬍鬚上都已長出白髮。對於這樣一個沉溺於腐敗誘惑的人，如果他獲得了統治權，那麼對於他所統治的城市與公民來說，就有禍了（84）。

[註：(84) 類似的解釋也見於對以賽亞書的古老註釋中，雖然學者們並不完全將其歸於巴西流大帝。因為針對先知的話（三4）：「我必使孩童作他們的首領，使嬰孩轄管他們」，他補充道：「並非所有在時間上缺乏的人都應受責備，而是那些活在情慾中的人；就像羅波安，關於他經上記著：羅波安是少年，心裡怯懦。因此傳道者說：城啊，你的王若是少年，你的首領早晨吃喝。這裡所說的少年，並非指年齡上的年輕，而是指靈魂上的不成熟。」]

若我們希望給出更具靈意（anagogical）的解釋，我們可以說，這裡的「王」應被理解為「理智」（nous），因為它居於首位，統治著靈魂的其他能力與整個本性。而「城」本身無疑就是「靈魂」，其最強大、居首位並統治其他所有能力的力量就是理智（85）。因此，如果由於某種疏忽與懶散，它失去了原本所擁有的更敏銳、更光明的渴望與傾向，並喪失了自然聖潔的平靜與狀態的純潔；那麼它在某種程度上就被發現是「少年」，且不配稱為長者，因為它已屈服於年輕時的放蕩與奢華，並因年輕時的漂泊而顯得卑賤。因此，智慧的傳道者對那種由「少年」般理智所統治的城市（即靈魂）宣告了「禍」，因為它沒有一個能以宏偉且尊貴的方式引導與治理它的王。至於「首領」，我們應當認為是指理性靈魂的其他能力，當王在追求更美好、更光明、更神聖的事物上無所作為，反而屈服並沉溺於無益與惡劣的事物時，這些能力便表現出對此類事物的傾向，在不合時宜的時刻沉溺於充滿情慾的念頭，並在不適當的時候飽足於不法的想像；正如在感官理智方面，經文也適當地將那些不在適當時間有秩序地進食的人稱為首領；他們從早晨就奔向享樂與西巴里斯（Sybaritic）式的宴席，沉溺於暴飲暴食與宿醉，完全不顧及城市或手下公民的福祉。

[註：(85) 奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）也曾輕描淡寫地提到這一點；他說：「若從靈意上來看，城就是靈魂，其王就是理智。」]

這段解釋也得到了後文的證實與闡明：即這段話更應從靈意上來理解，而非僅按字面的表面意義。他說：「地啊，你若有自由人的兒子作王，你的首領按時吃喝，為了力量，而不致羞愧，你就有福了。」因為他說王是「自由人的兒子」，是指那統治情慾、作慾望之王的理智，它是自由靈魂的枝條與嫩芽，從未被肉體的羞恥情慾與享樂所奴役與屈服。或者，這裡的「自由人的兒子」是否暗指那塑造了明智與純潔理智，並印證且產生聖潔、完全不受奴役且超脫之靈的至聖神聖之靈？因為真理之靈本性是自主且完全自由的，「隨意吹動」，並按祂的旨意塑造那成為祂參與者的理智：理智藉著領受聖靈的力量，安排並建立其首領（即理性靈魂的其他能力），使它們在適當的時間，即合宜地，在一切力量中領受屬靈的糧食，以免因屈服於羞恥的情慾而蒙羞；相反地，藉著專注於更美好與更神聖的想像與觀照，它們能保持不致羞愧。

若有人也想理解傳道者所稱之「地」的字面意義，他可以從對上述那座被哀嘆的城市的解釋中獲得，那裡的解釋是針對字面本身而言的（87）。因為當他反過來理解這座城市時，他將能輕易且迅速地得到解釋。然而，智慧的傳道者從他緊接著補充的話中，教導我們這些內容更應從靈意上來接受，正如我先前所說的。他接著說：

§ XVI.

第18節。因懶惰，房頂下塌；因手懶，房屋滴漏（88）。

[註：(88) 奧林匹奧多魯斯作：「因懶惰，房頂下塌……」]

因為那維護並守護理智、使其遠離美好與神聖默想的聖靈力量，在對它的守護上變得軟弱；這並非說祂自身的力量減弱，而是因為理智在面對那維護它的至聖之靈時，因懶惰與完全的閒散，以及對美好、良善與屬靈觀照的荒廢，而變得卑微。

1117

傳道書註釋 - 第九卷 1118 因失去了其本有的恩典、神聖的原則與尊榮，卻因懶惰而對心靈的守望與維護有所鬆懈，以致在崇高與屬靈的默想上變得怠惰；從而使自己變得不配，無法得到那來自上頭的覆庇，即遮蓋與保守。

即便按照感官的理解，這段話的解釋也相當顯而易見：凡是懶於修復那已經老舊的感官居所之屋頂的人，必然會發現它變得更加脆弱，對居住者而言毫無安全可言。因為若不勤於耕耘，也不藉著雙手的勞作與勤奮來進行修復與改良，它就會從上方滲漏雨水，並在適當的時節滲入雪水。隨後，智慧的傳道者說：

§XVII.

「人為歡笑而作餅，酒使活人快樂，而銀錢能應對萬事。」

神對人類之眷顧的恩典，其財富是無法言喻的，以至於所有明智的聽眾都感到驚奇：祂是如何將崇高的理論與文字結合在一起，並以感官的觀念作為鏡子與帷幕，遮蓋了更屬靈的理解之詮釋；這是為了不讓當時那心硬且好爭辯的猶太人，因對未來之事過於顯明的預告而產生……

1119

1120 聖貴格利（阿格里真托）

……輕視摩西的律法，正如有些人曾經那樣；同時，也為了讓那些在福音的聖潔中受教的人，在那些預言實現之時，充滿所有的益處與喜樂；因為這些預言的事物，在很久以前就已經被預告，如今卻呈現在他們眼前。此外，你也會在摩西的律法與神諭，以及其他先知的教導與預言中，發現許多類似的表達。因此，在傳道者的這段經文中，我們同樣發現了雙重的解釋意義，即在感官的表達之下，隱藏著屬靈的理解。因為他說：「人為歡笑而作餅，酒使活人快樂」，他揭示了人們所製作的感官之餅是為了喜樂。因為他在此處將「歡笑」稱為「喜樂」，正如蒙福的撒拉在生下以撒時所說的：「神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。」因為餅在製作出來後，本能地為那些飢餓且需要食物的人帶來喜樂。酒也使活人快樂，正如大衛所說：「酒能悅人心。」傳道者稱之為「活人」是非常恰當的，因為這餅確實是給這些人喝的（譯註：原文此處指酒），而不是給那些已經離世的人。

你將會發現，在上述的話語中，最主要預告並宣告了那從天上降下來、賜生命給世界的神秘之餅；主關於這餅說：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們擘開，為赦免罪孽。」此外，還有那從葡萄樹的果子所取的神秘之酒，它最特別且顯著地使活人快樂；主關於這酒說：「你們都喝這個，這是我的血，為你們和眾人流出來，為赦免罪孽。」又說：「我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧，就必永遠活著。」又說：「吃我肉、喝我血的人，有永生。」同樣地，任何願意的人都會發現「銀錢」也有雙重的解釋，即感官的與靈意的。因為對於感官的銀錢，幾乎所有人都順從，為了服事那些提供銀錢的人，顯露自己，成為隨從，並藉此建造船隻、房屋，完成各種不同且多樣的人類需求之工作。然而，既然在聖經中也提到了屬靈的銀錢，即福音的教導之言，正如主所說：「你本當把我的銀錢放給兌換銀錢的人」；而先知大衛更早之前也說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，便淨了七次」；我們應當明白，這是先知性地預告了普世之下，神聖的基督教會對福音宣講的顯明順服與跟隨。然而，智慧的傳道者持守著同樣的觀念，隨後說道：

§XVIII.

「你不可在心裡咒詛君王，也不可在臥室中咒詛富戶；因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。」

這段話也有雙重的解釋，即感官的與靈意的。他勸誡並囑咐人，在任何時候或任何方式下，都不可咒詛，即不可毀謗或嘲笑那在地上掌權的君王，也不可毀謗任何官長或權貴；他藉著說「不可咒詛富戶」來指明這一點；這是為了不讓你因輕率的毀謗而受到懲罰，並因言語的魯莽與對尊長者的藐視而遭受嚴厲的刑罰。偉大的摩西在很久以前就已經預先防範了這一點，他說：「不可毀謗神，也不可毀詛你百姓的官長」；他教導人不可輕視、毀謗或嘲笑君王與權貴；而應當在內心的密室中，以忍耐與寬容來約束自己的思想與言語。「因為空中的鳥，」他說，「必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。」藉著「鳥」與「有翅膀者」的稱呼，他暗示了你所說的話會以一種出乎意料、完全無法預期且未曾想到的方式被傳播、轉達與揭露；他幾乎是在說，不要咒詛君王與權貴，因為從你意想不到的地方，你的話語會被揭露，並為你招致非同尋常的試煉與苦難。這就是這段話在字面上的解釋。

1123

1124 至於那取決於靈意（anagoge）的解釋，我們現在來闡述。因為他宣告不可咒詛君王或富戶，是在暗示基督，即萬有的神與榮耀的王，先知對祂說：「你的國是永遠的國，你執掌權柄直到世世代代。」祂在兩種本性上確實都是君王與富戶，即權貴；作為和平的君王，以及全能神與父的獨生子，就祂的本性而言是神；此外，藉著取了人類的本性，祂作為君王之子，即大衛之子，正如福音書中所記載的，當祂問猶太人祂是誰的兒子時，他們回答說是「大衛的」；而祂反問他們說：「大衛既稱祂為主，怎麼又是他的兒子呢？」這並非要推翻祂是大衛之子的事實，而是要證實祂身上所結合的兩種本性，即神性與人性的真實性。因此，先知大衛在某處又說：「萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」因此，他說，你絕不可咒詛這位君王，也就是說，猶太百姓與那心硬且未受割禮的人，以及其他不信的外邦人，你們不可毀謗、指責或嘲笑祂，因為祂為了人類的救贖，甘願降卑至人類的極限，並自願且慈愛地穿上了祂所造之物那卑微的本性，為要使之重塑，並轉向更美好的境地與恢復。你也不要在你心靈的密室中，認為祂的道成肉身是不配這位君王的；也不要毀謗或褻瀆祂的降世為人、祂在十字架上自願的懸掛以及三日的埋葬；藉著這些，祂在審判與公義中擊敗了那殺人且狂傲的撒但，並將你從那曾欺騙你的撒但之暴政、瘋狂與轄制中慈愛地救贖出來，並將你提升到祂自身偉大的高度。

至於他所補充的：「因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事」，這顯然是在暗示魔鬼及其邪惡的同夥，即那些監視你所說的話，甚至是你所想之事的仇視美善的惡魔；他們就像空中的飛鳥一樣埋伏並盤旋，不間斷地警醒，並對那些愛主的人懷有惡意與騷擾；當他們察覺到有人對我們所提到的這位君王說了毀謗的話，或者在心靈的密室中接受了邪惡的思想時，他們便立刻跳出來，對那些說話或接受思想的人進行控告；這並非因為他們能看見並知曉心靈中隱秘的思想——因為任何人都不應當這樣認為；而是因為他們藉著某些符號與跡象，捕捉到了那些被他們引入的褻瀆思想，無論是他們接受了，還是根本沒有。隨後，智慧的傳道者說：

§XIX.

「當將你的糧食撒在水面上，因為日久必能得著。」

1125

1126 我認為，這段話也有雙重的解釋，即感官的與靈意的。他勸誡聽眾不要成為貪食與暴飲的人，而是要盡全力實踐節制，並在進食的時候，將餅與水結合，而不是用昂貴的食物與飲酒來壓垮心靈；以免阻礙自己向上提升，去進行崇高與屬靈的默想。因為如果身體的本性是輕盈且沒有負擔的，它就能不斷地專注於對萬有之神的禱告與祈求。因為那樣輕盈且敏捷地航行在生命之海的人，將會在自己生命的所有日子裡，發現這種節制所帶來的有益果實。這就是他說「因為日久必能得著」所指的意思。

如果我們想從靈意的角度來解釋這段經文，我們會說，將餅撒給飢餓的人，即對窮人施行慷慨的施捨，並混合著從眼中流出的淚水之水，在讚美、榮耀與向萬有之神禱告的時候；這就是他所暗示的「撒在水面上」。因為這象徵著流過臉頰的淚水之水。因為當兩者結合在一起時，就能為實踐者贏得從上頭而來的神聖恩寵，以至於他能理所當然地聽到哥尼流所聽到的話：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。」這樣的人必能發現這種行為與實踐所帶來的最有益且得救的果實。

1127

阿格里真托的聖貴格利 1128 並最終獲得那蒙福的結局，正如主對他們所說的：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰（1）」，藉此暗示了那從此而來、不可言喻且永恆的歡騰與喜樂。傳道者接著說：

VERS. 2. 分給七個人，也要分給八個人，因為你不知道將來有什麼災禍臨到地上（2）。

§ XX.

他吩咐要分給七個人，顯然是指這七數的生命，以及其中的日子與世代。因為從神所造的七日，以及多次循環往復的世代，或者如果你願意說，是這世俗延續的整個世代，都擁有其自身的存有與結構。因此他說：「分給七個人」，顯然是指這生命中人類本性更為需要的東西；例如食物、衣物、床鋪、居所，以及所有這現世生命賴以維持與界定的事物。然而，也要分給八個人，顯然是指那將來的世代，即在第七個世代之後將要顯現的；關於這一點，大衛先知也說：「第八篇詩」，將那將來的生命稱為第八，因為它是在這七數的生命之後，在人類中實行的。因為所有的人都將從死裡復活，有些人進入永生，有些人則進入永恆的刑罰與懲處。但他對你說，凡人啊，也要分給八個人，也就是說，要對所有貧困者仁慈慷慨，將你的餅分給飢餓的人，將流浪的赤身者領進你的家中。要傾倒豐沛的淚水，獻上恆切的禱告、讚美詩與懇求，給那位將你帶入這現世生命（即七數生命）的神，祂也將再次領你出離此生，並將你接納進入那作為將來世代狀態的第八。這樣，當你還在這生命中、寄居於地上時，就不會遇見任何邪惡，即罪惡與敗壞的行為，或是艱難困苦的試探。因為你不知道當你住在地上時，有什麼災禍會臨到你，或者在你離世並遷徙之後，是否會遭遇某種刑罰與懲處。因為如果你不單單沉溺於這七數的生命，而是保持節制與秩序；對現世生命只給予本性上最必要且維持生命的事物，而對將來的世代則給予更多、更好且更尊貴的事物，因為後者遠比前者尊貴；那麼無論是在現世生命還是將來生命中，你都將完全逃脫一切邪惡的遭遇、刑罰與定罪（4）。接著他說：

18 詩篇 126:5。 (1) 路加福音 6:21。但在通行本中寫作：「你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。」 (2) 在七十士譯本中，你會讀到……「有什麼災禍臨到……」 (3) 詩篇標題，在七十士譯本中是這樣的：「交與伶長，用第八調，大衛的詩。」 (4) 然而，如果我們考慮這些話語的字面意義，傳道者似乎是在教導，一個人以何種慷慨款待賓客，也應當以同樣的方式安慰貧困者。這在富有的希伯來人中確實是一種習俗，每當他們舉行盛大的宴席時。這與我們在以斯帖記（第9章22節）中所讀到的相關：「以這些日子為設筵歡樂的日子，彼此饋送禮物，賙濟窮人。」在以斯拉二書（第8章10節）中也說：「他對他們說：『你們去吃肥美的，喝甘甜的，將部分送給那些沒有為自己預備的人。』」顯然，那七和那八只不過是確數代替不確數，正如在彌迦書（第5章5節）中所說：「我們必立七個牧者，八個首領攻擊他。」然而，這並非我們貴格利的創新解釋，因為關於以賽亞書的古老註釋作者（我們在上面提到過）已經勾勒出了這一點。他說：「關於第八的詩篇……」

1129

IN ECCLESIASTEN. - LIB. IX. 1130 § XXI. VERS. 3. 雲若滿了雨，就必傾倒在地上；樹若倒在南邊，或在北邊，樹倒在何處，就存在何處（4）。

他運用了顯而易見的自然例子，極其智慧地藉此暗示了屬靈與奧祕的觀照。他幾乎是在說：正如當有形的雲充滿了從地而來的蒸氣與從海中汲取的水分時，隨即就將雨傾倒在地上；同樣地，屬靈的雲，即那些神藉著以賽亞之口所說的雲：「我必吩咐雲，不降雨在其上」（19），即針對猶太百姓；當它們充滿了至聖靈那屬靈的水時，隨即就降下甘霖，將屬靈的雨灑在地上，即灑在住在地上的人身上；藉此預告並預示了聖靈在五旬節那日降臨在至聖且備受讚譽的使徒們身上；他們充滿了天上的恩賜與禮物，將福音的救贖宣告傳遍了全地；澆灌了所有住在地上的人，消解了無神論與不信的乾旱，使那先前荒蕪且完全不結果子的土地，顯現為屬靈的草場與屬靈的樂園。無論救贖的十字架之木被他們栽種在何處，無論是在南邊還是在北邊，那木頭都必在那裡紮根，並在那裡結出果實，導致不信與偶像崇拜的滅亡，導致魔鬼的破碎，導致那為了不可言喻的憐憫、為了救贖與拯救人類而釘在十字架上的基督的榮耀。智慧的傳道者如此清晰地用有形的名稱描繪了奧祕與奇妙的事物，從遠處預告了未來，以造福並拯救那些明智的聽眾。接著他說：

19 以賽亞書 5:6。 (4) 七十士譯本有：「雲若滿了……」以及「若在北邊」。

1131

S. GREGORII AGRIGENTINI 1132 § XXII. VERS. 4, 5. 看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。風的去向，你尚且不得知道，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你也不得知道這樣，神造萬物之工，你更不得知道（6）。

在這裡，他再次在字面的意思與顯而易見的含義中，表達並展示了道德教訓。因為正如那觀察風的人，若看見風向不利，就不願撒種，即使時機緊迫；而那望著雲的人，若看見雲層密集且不斷變動，就懶於收割，因為他並不清楚天空的風暴最終會有什麼結果；因為他說「風的去向，你尚且不得知道」，這就是他所指的。那些觀察這些事物，並留意徵兆與象徵的人，因為這種徒勞且不合理的觀察，既不能撒種也不能收割；結果他們因飢渴而受苦。因為他們絕不應忽視撒種與收割的時機，而應將心堅定在對神的盼望與信心上，並在不作觀察的決心中，放膽向祂祈求撒種的成功與收割的豐收。凡人啊，你也要如此，依靠那賦予你智慧的本性，並運用造物主賜給你的理性能力，去思考與判斷那些合適、有益且能救贖的事物，不要為風或雲而操勞，要隨時準備撒下那多樣的德行種子；同樣也要收割，藉著施捨、禱告、豐沛的淚水、公義的審判、恆久的忍耐，以及對那些因軟弱與貧困而需要強者扶持與引導的人的保護，來贏得從上而來的賞賜與神的恩慈；從而為自己積攢最卓越的德行。因為即使沒有屬靈的風與雲，即書寫的律法、神諭與教導，你也擁有分辨有益與有害事物的自然能力。你絕不應忽視周遭的事物，以免變得毫無果效；而應像一棵良善且多產的葡萄樹，像一塊肥沃且多產的土地，從你自己的家中與你自身，湧流出豐盛的果實，結出成熟的葡萄，而不需要他人的耕作，就像義人亞伯、以諾、挪亞、蒙福且忍耐的約伯、聖亞伯拉罕那樣。因為如果你不是出於自願與自身而受到激勵去行善，並結出三十倍、六十倍、一百倍的果實（7），而是等待他人的教導、示範與催促，你將被視為徒然被稱為人，因為你忽略了自然的本能，而仰望他人的指引：正如那些觀察風與雲的人，往往因沒有撒種，也沒能收割；因此他們因飢餓而消瘦。

(6) 七十士譯本有：「看風的……神造萬物之工。」

(7) 他在此引用了福音書中關於天國道理的比喻，主說：「撒在好地上的，就是人聽道，明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」（馬太福音 13:23）

1133

1134 IN ECCLESIASTEN. - LIB. IX. 因為正如人不可能去探究那尚未出生、仍處於懷孕婦人胎中嬰兒的骨頭，也不可能藉由觸摸來掌握與分辨，同樣地，也無法精確地理解神的作為（8）。因為我們確實知道萬物皆由祂所造，祂是天上、地下及一切世代的創造者；但我們並不真正知道那天上的高度與寬度、大地或海洋的測量，也不知雲與風的變遷。因為在短暫的時間內，它們的改變、轉變與更迭往往出乎意料地發生。因此，當撒種的時機來到時，就應當撒種；然後大膽且放心地收割，將盼望與信心寄託在全能的主身上，這不僅是指有形的撒種，更是指屬靈的撒種，不可沉溺於懶惰，以致停止結出果實：這樣，我們就能在萬物的創造者與一切美善的源頭——神面前，被發現一直過著蒙祂喜悅的生活，並將榮耀歸給祂，從而繼承天國，與我們的主基督同在，願榮耀與權能歸於祂，與全能的父，以及至聖、良善、賜生命的靈，從今時直到永遠。阿們。

第十章

§ I. VERS. 6. 早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手。因為你不知道哪一樣發旺，是早撒的，是晚撒的，或是兩樣都好（9）。

智慧的傳道者藉著那習慣於清晨撒種（或許是小麥或大麥）之人的有形比喻，勸勉那些受教者，只要他們還能看見這生命的光，並能藉著判斷與知識分辨善惡、有益與有害的事物，就應當投下那可理解的屬靈種子；並且在現世生命的所有日子，即在他們整個生命期間，清理並更新靈魂的溝壑，即使到了晚上，即到了生命的終點與日落之時，也不要對這種德行的種子給予任何喘息的機會，就像有形的農夫那樣；也不要像他們那樣，當傍晚來臨時就回家，去享受本性所需的休息；那些撒下屬靈種子的人，關於這一點基督說：「有一個撒種的出去撒種」（路加福音 8:5），不應當停止善工，過著懶散與懈怠的生活；彷彿他們在年輕時已經勞苦過，撒下了足夠的種子，足以滿足永恆生命那無盡的福樂：因此在老年時，就推遲了對神聖觀照與實踐工作的撒種（10）。

「因為，」他說，「凡人啊，你不知道哪一樣發旺。」

因為神超越了人類的心思，遠超一切比較，或許那在第一或第二個年齡階段所撒下的德行種子……

(8) 在亞他那修著作中編輯的《聖經書卷概要》中，你會發現註記：「他譴責埃及人關於出生占卜的迷信，說：『看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。風的去向，你尚且不得知道。骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你也不得知道，神造萬物之工，你更不得知道。』」 (9) 七十士譯本有所不同；寫作：「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手。因為你不知道哪一樣發旺，是這一樣，還是那一樣，兩樣都好。」 (10) 大多數註釋者都同意傳道者的話語中包含寓意：但他們將其引向教導人們應當永遠行善；正如使徒在類似的語句中也稱讚了這一點，當他寫道：「少種的少收，多種的多收。」（哥林多後書 9:6）

1137

在傳道書註釋中。——第十章。 1138 [註：原文此處有拉丁文對照，意指：他沒有接納美德的種子，因為其中混雜了草木，即情慾的傾向，以致未能保持純淨種子的無情慾狀態；或者說，他並非因為善本身而視其為善，而是夾雜了人為的討好、虛榮，或其他世俗的情慾。] 既然如此，他說，我們絕不可停止播撒良善與高尚的思想、言語和行為，而應當從幼年直到老年。這正是透過「早晨」與「晚上」所清楚指明的。我們應當熱切且慷慨地向萬有的神獻上禱告與讚美，並盡己所能地禁食，實踐溫柔、愛心，以及對貧窮困乏者的憐憫。如此，即便我們在起初未能蒙造物主與主宰的悅納與教導，到了晚上，即生命的終局，我們也將獲得接納與稱讚；若非如此，至少也能獲得後者的賞賜。若兩者皆能在主——那洞察一切知識者——的眼中蒙受悅納，那麼播種良善者將獲得更多，並從神那裡收穫豐厚的報酬。隨後，智慧的傳道者說： 「光本是佳美的，眼見日光也是可悅的。人活多年，就當快樂多年，然而也當想到黑暗的日子，因為這日子必多。」

§ II.

他隨即運用感官的意象，好透過這些意象，如同透過鏡子一般，來展現那些無與倫比的崇高原型之美。他說，這光是甜美的，肉眼的視線能看見這感官的太陽，實在是極好的。然而，若非他仰望另一種更崇高的光，並有意將聽眾引向那理智的公義之日，那麼說出並教導這些話便是多餘且無用的。因為即便沒有傳道者，所有人都知道這光是甜美的，看見太陽是好的。因為人的生命正是由此得以建立，生活中的一切事務皆由此引導，事物的本性也由此獲得區分與辨識。因為若沒有光，世界將是無序的，生命也將失去生機。正因如此，那看見神的摩西預先說道： 「神看光是好的。」 因此，為了不讓任何人認為智慧的傳道者是在說些多餘、無用且虛妄的話，彷彿他試圖教導眾人皆知且顯而易見的事，我們必須理解，他透過感官之光的稱呼，是在預表那偉大、真實且永恆的光，即「那光是真光，照亮一切生在世上的人」，顯然是指基督，世界的救主與救贖主。他以先知的眼光看見了祂道成肉身，並降臨到人類境遇的極處。關於祂，大衛先知說： 「你們要向神歌唱，歌頌祂的名；為那坐車行過曠野的修平大路。祂的名是耶和華，要在他面前歡樂。」又如那聲音宏亮的以賽亞說： 「西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，約旦河東，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」 他稱之為甜美的光，並預告了看見這榮耀之日對眼睛是好的，祂曾在神聖道成肉身之時說： 「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」又說：「審判就是光來到世間。」因此，透過這太陽般、我們肉眼所見的光，他預告了那理智的公義之日。對於那些在當時蒙恩受祂教導、並能以肉眼注視著祂在人間行走與生活的人來說，祂確實是極其甜美的，儘管祂並非如常人一般。因為祂本是真實的神，正因如此，祂使瞎子看見，瘸子行走，聾子聽見，潔淨長大痲瘋的，並僅以命令就使死人復活。 而今，以理智的眼睛注視祂，並瞻仰祂那不可言喻且合乎神性的美，實在是極其甜美的；透過與祂的交通與分享，使我們得以被光照、被裝飾，心靈得著甘甜，靈魂得著聖潔，悟性得著智慧，並在今生的所有日子裡充滿神聖的喜樂。

這正是智慧的傳道者所暗示的，他說：

「人活多年，就當快樂多年。」因為對於那些仰望祂的人來說，這位公義之日確實是一切喜樂的源頭；關於祂，大衛先知說：「願他們在神面前歡樂，在喜樂中快樂。」又說：「義人哪，你們應當在主裡歡樂，正直人讚美是合宜的。」然而，當他說「然而也當想到黑暗的日子，因為這日子必多」時，他所稱的「黑暗的日子」，顯然是指先前不信的日子，那時人類尚未看見那道成肉身的榮耀之日，也沒有看見那真光。關於這光，聲音宏亮的以賽亞說：「那坐在黑暗和死蔭裡的人，看見了大光，有光照耀你們。」因此，他將那公義之日升起之前的日子，稱為黑暗的日子。因為若計算起來，這些日子顯然很多；在那期間，人類處於偶像崇拜與無神論的黑暗中。在看見那真實且極其甜美的光之後，人必然會想起這些日子，並適當地說：人類的本性在黑暗中行走時，在先前的日子裡，為何不認識自己的造物主、主宰與光的創造者，反而敬拜受造物過於敬拜造物主，並因心智自願的盲目，而不願從萬物的偉大與美麗中，去認識並敬拜那萬物的卓越工匠與創造者呢？大衛先知也表達了同樣的意思，他說： 「他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去。」隨後傳道者說： § III. 「凡事都是虛空。」 「凡事」——是指什麼呢？因為我們不應當毫無區分地、籠統地接受這句話。否則，說這話的人將被視為胡言亂語，因為他竟將最緊要、最卓越的善稱為虛空。因為那榮耀之日，即那偉大且真實的光——他剛才說「光本是佳美的，眼見日光也是可悅的」——在世代終結時道成肉身降臨地上，並非為了審判世界，而是為了拯救；祂將再次降臨以進行審判。因為天上的天使曾對祂的門徒與使徒說： 「加利利人哪，為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」 我們的救恩福音也這樣說： 「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候。」因此，我們理當從中盼望天國，並清楚地盼望那應許給聖徒的、不可言喻的善之繼承與賞賜。那麼，這些被盼望要來臨的事物，難道是虛空嗎？斷乎不可！因此，我們應當在有界限且適當的區分下，來領受這句話。

因為既然他稱光為甜美，並稱眼見太陽為好，在預告基督——我們神的道成肉身與降臨——那從高處顯現的黎明時，他隨即也預言了那些悖逆的猶太人對祂的狂暴與瘋狂。他用簡短的一句話，暗示了他們所有的陰謀、嗜血的意圖、瘋狂以及殺害基督的罪行，顯然是指針對那公義之日——那藉由自身道成肉身拯救人類的光。因此，他隨即補充道：

§ IV.

「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢。」 這話的意思幾乎是說：他們，即猶太人，將圖謀虛空與無益之事，對基督與救主狂吠，喊著：「除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！」但你，少年人，你剛領受了對基督堅定且穩固的信心，當持守那對祂盼望的堅固錨頭，絕不可在對祂的愛與信心上有所動搖；而要快樂，讓你的心充滿一切的良善，因為你已蒙恩，能在你幼年的日子裡盼望那永活且真實的神，也就是說，在你藉著水與聖靈從上頭重生，並透過神聖洗禮領受了在萬有之神面前的兒女名分之印記與憑據的日子裡。

約翰——那位神學家與偉大的福音書作者，在書信中寫下了與傳道者相似且相關的話：

「少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我寫信給你們，因為你們認識父。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」 因此，智慧的傳道者在此處再次稱呼「少年人」，是指那些在信心上剛強，並以屬靈與理智的力量，堅定且恆久地持守對基督——世界的救主與救贖主——的愛、盼望與信心，脫去舊人，穿上新亞當，即那廢除了死亡與腐朽權勢者的人。因此，智慧的傳道者隨即補充說：

§ V.

「行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。所以，你當從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡，因為幼年和青春之時，都是虛空的。你當在幼年的日子，紀念造你的主，不要等到衰敗的日子來到，就是你所說：『我毫無喜樂』的那些年日臨近。」

因此，有些人認為智慧的傳道者是在勸導少年人隨心所欲地行事，並追逐眼目的誘惑與享樂，這實在是徒勞且愚昧的。因為他在說「卻要知道，為這一切的事，神必審問你。所以，你當從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡，因為幼年和青春之時，都是虛空的」時，已經完全消除了這種猜測。因為如果他將審判與報應的道理清楚地擺在少年人眼前，並透過這些話語勸導他將愁煩從心中驅逐並遠離，將肉體那可憎的享樂視為邪惡而踐踏，那麼顯然，他是在勸導少年人遠離情慾的傾向、罪惡的行為與肉體的敗壞，並在心中擁有屬靈的喜樂與良善，這良善存在於對基督——我們神、世界的救主與救贖主——的真誠愛心與信心之中。他將祂稱為公義之日，並透過感官的意象與那些顯而易見、現成的例子，來指涉那超越天上的神聖原型。

1147

阿格里真托的聖貴格利 1148 祂在萬物尚不存在時，就設立了這太陽，甚至創造了兩大光體和所有的星辰，並僅憑祂的旨意就完成了這一切。祂隨即補充道：「當記念造你的主，在你的青春之日」，這無疑證實了這種解釋；祂稱我們所談論的那位為人類本性的創造者，即那位按著自己的形象和樣式塑造了人，並立他為地上萬物之君王的那一位。

祂說，要在你青春的所有日子裡記念祂，同時也要記念你從祂那裡所領受的、既大且多的恩惠；並要治死你們在地上的肢體，藉著對那位為你被掛在十字架上、受死、埋葬，又在第三日從死裡復活，且成為生命之源者的記念、傾向與深思，來壓制肉體的邪情私慾。因此，祂說，要在你的青春時期不斷地記念祂，只要你還有力量去操練節制、禁食、禱告，並能將你感官的雙手伸向天空，這意味著你要將心靈與理智也一同舉起，並與那感官之手結合，指向祂那神聖威嚴與榮耀的高度；這樣，當那陰影的日子來到，當衰老的年歲臨近，在那時你無法像現在這樣，以同樣的方式激發你對正直生活與屬靈操練的意志與熱忱時，你也不至於灰心，因為你已在記憶中反覆思想那些為你積攢的屬靈爭戰的果實，以及你在生命中為美德所承受過多麼巨大且多樣的勞苦。隨後，智慧的傳道者說：

§VI.

傳道書十二章2節：日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩反回（23）。

傳道者在此所說的，是末日的徵兆，這也是萬世的創造者在福音書中所提出的。祂說：那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動（30）；藉此，祂宣告並展現了這七日生命（即現世）的終結，並指明了祂那榮耀的再臨（24）。因此，主所說的這些話，是為了顯示並象徵那完全且普遍的終結，而智慧的傳道者現在認為，將這些話應用於每個人生命的終結與結局，也是有益且合適的。因為他完全領悟並深思到，既然我們人類中沒有一個人能將生命延續到現世的終結，而是每個人在各自的世代中，在與肉身結合時盡了生命的職分，便在終結來到前許久就被提去，離開了現世。因此，藉著他自己的死亡，他便不再看見這太陽、感官的光明與星辰；對他而言，太陽在某種程度上已經變暗，月亮與星辰已經落下，光明已經收斂，就死者而言，這一切都已失去效力，不再給予死者任何光輝。

因此，祂認為，那些關於完全且普遍終結的預言與期待，也應當適當地應用於每個人生命的個別死亡與終結。因此祂說：「日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗」，也就是說，在現世生命的終結臨到你之前，要記念造你的主，遵守祂的誡命，行善，並成就美德的生活；好讓你從那源於美德的喜樂，轉移到聖徒們那不可言喻的歡欣之中。

至於祂所說的「雨後雲彩反回」，應當理解為：死者將不再看見雨水從雲中降在地上，正如他不再看見太陽、月亮或星辰的光輝一樣（25）。

[註：23. 七十士譯本（LXX）作：「日頭變暗……」]

[註：24. 耶路撒冷的區利羅早已對此及隨後相關的經文作過解釋，他說：「傳道者知道主的這次降臨與世界的終結，他說：『少年人哪，你在幼年時當快樂……並要從心中除掉愁煩，從肉體中除去邪惡，當記念造你的主，直到那惡日來到；直到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，那些從窗戶往外看的人，眼目昏花（暗示視覺能力的喪失）；直到銀鏈折斷（教導星辰的連結；因為星辰的樣子像銀子），金罐破裂（暗示金色的太陽；因為金罐是一種眾所周知的植物，周圍有許多放射狀的葉子）。』他們將因雀鳥的聲音而起來，並從高處觀看，路上有驚恐。他們看見什麼？那時他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。各族都要哀哭。主來時會發生什麼？杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉（傳道書十二章5節）。正如解經家所說，杏樹開花象徵冬天的過去。那時，在冬天之後，我們的身體將開出屬天的花朵。蚱蜢成為重擔，是指穿上身體的靈魂（帶翅膀的靈魂）；人所願的也都廢掉，是指那些像荊棘一樣的惡人將被分散。」]

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1152 傳道書註釋 - 第十章 因此，主為了顯示並象徵那完全且普遍的終結所說的話，智慧的傳道者現在認為，將這些話應用於每個人生命的終結與結局，也是有益且合適的。因為他完全領悟並深思到，既然我們人類中沒有一個人能將生命延續到現世的終結，而是每個人在各自的世代中，在與肉身結合時盡了生命的職分，便在終結來到前許久就被提去，離開了現世。因此，藉著他自己的死亡，他便不再看見這太陽、感官的光明與星辰；對他而言，太陽在某種程度上已經變暗，月亮與星辰已經落下，光明已經收斂，就死者而言，這一切都已失去效力，不再給予死者任何光輝。

因此，祂認為，那些關於完全且普遍終結的預言與期待，也應當適當地應用於每個人生命的個別死亡與終結。因此祂說：「日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗」，也就是說，在現世生命的終結臨到你之前，要記念造你的主，遵守祂的誡命，行善，並成就美德的生活；好讓你從那源於美德的喜樂，轉移到聖徒們那不可言喻的歡欣之中。

至於祂所說的「雨後雲彩反回」，應當理解為：死者將不再看見雨水從雲中降在地上，正如他不再看見太陽、月亮或星辰的光輝一樣（25）。

[註：25. 但其他人認為這些話是指老年人的不便；那時老人的眼睛昏花，天空在雨後放晴時，他們看見的卻是雲霧籠罩。德魯修斯（Drusius）認為這是一種修辭，彷彿經文是說：「禍不單行」；格老秀斯（Grotius）也採納了這種解釋。他們認為關於太陽、月亮和星辰的說法是一種寓言，象徵著老年的悲傷與憂愁。因為在聖經中，太陽與星辰的升落常被用來描繪善與惡。例如以賽亞書說：「你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮」（以賽亞書六十章20節）。又如以西結預言說：「我將你熄滅的時候，我要遮蔽諸天，使眾星昏暗，以密雲遮掩日頭，月亮也不放光」（以西結書三十二章7節）。]

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1154 （這意味著人類理智靈魂的相同能力；在它們變得扭曲，或者說在感官與現世生活轉變之前，它們將自己的活動傾向並傾斜於那即將到來的屬靈生活，它們也即將前往那裡）。你要時刻保持警醒，思考、默想、說出並行出良善；好讓你來到那樣的日子時，能準備好離世，並能與大衛先知一同坦然地說：「我準備好了，並不驚惶」（31），並懷著美好的盼望，前往你自己的創造者與公義且不偏待人的審判者那裡，祂將照各人所行的，無論是善是惡，報應各人。

因此，正如我們所推測的，祂將「看守的」與「有力量的人」稱為靈魂的能力；因為正是這些能力守護著我們外面那泥土的房屋，並藉著勤奮的思考，在內心抵擋我們屬靈的對手與仇敵；並運用聖靈的寶劍，就是神的道（32），在早晨殺滅地上所有的罪人（33），也就是那些犯罪的意念。因此，它們被稱為「有力量的人」。它們也守護著身體這泥土的房屋，分辨並區分出哪些是美德的食糧，哪些是不可取的，並區分出通往救恩的途徑與通往毀滅的途徑。當祂說：「推磨的婦女稀少，看窗戶往外看的都昏暗了」，祂指出了身體器官的名稱，說牙齒（即磨石）停止了工作，我們藉此磨碎食物（28）；正如大衛先知所顯示的，他說：「神啊，求你敲碎他們口中的牙齒；耶和華啊，敲碎少壯獅子的磨牙」（29）；並且眼睛的瞳孔在視覺功能上將會減弱，最終在窗戶（眼眶）中完全閒置。因為在眼球的圓圈中，瞳孔就像在窗戶裡一樣，有著被界定的位置，並從那裡發出視覺能力，以感知與分辨所見的事物。因此，在自然力量衰弱的時候，這些能力也隨之衰弱；起初它們看見的是灰暗且模糊的，隨後便完全變暗，關閉了它們的窗戶，也就是祂所說的「窗戶」，以至於不再看見或分辨「市集」（即現世生活）中的任何事物。

因此，祂隨即補充道：「推磨的聲音微小」（30）。因為他幾乎連嘴唇都難以移動，藉著舌頭與牙齒發出的聲音極其微弱。

這些都是每個人死亡或終結的特徵與徵兆。此外，祂所說的「歌唱的女子也都衰微」，也同樣展現了在最後時刻自然器官的衰弱。因為發聲器官已經衰弱，祂稱之為「歌唱的女子」，它們不再發出任何讚美神或與人交談的言語。然而，當聖天使從高處降臨，要將靈魂從身體中帶走並分離時，那原本以感官方式看見感官事物的瞳孔，現在以屬靈的方式看見了他們；由於那即將到來的遷移，它們感到驚恐，這是它們直到那時為止尚未知曉的。這就是祂說「從高處觀看，路上有驚恐」所指的意思，也就是說，它們將看見那些從高處被差遣而來的使者，並因那不尋常且超乎預期的景象而陷入驚恐與戰慄。

[註：31. 詩篇一百一十九篇60節。]

[註：32. 以弗所書六章17節。] [註：33. 詩篇一百零一篇8節。]

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1158 論傳道書——第十章

他接著說：「杏樹發旺，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉。」他藉著「刺山柑」（capparis）暗示今生罪惡的苦澀終將過去。因為這種植物本性苦澀且多刺，充滿了令人不快之處，儘管經過某些調製後，又可作為病人的食物 [註：32]。當他說杏樹發旺、蚱蜢成為重擔時，他預告了義人的靈魂在離開今生之後，將會進入屬靈且理性的春天；他將這些靈魂比作蚱蜢，是因為這種動物善於飛翔，且能以強大的力量去毀滅造物主所欲毀滅的一切 [註：33]。義人的靈魂也是如此，在離開此世之後，便會毀滅並廢除一切與惡行相關的不合宜傾向。他又將純潔且如光一般的靈魂比作發旺的杏樹；因為杏樹的花是白色的，且在春天時最先綻放。至於他在經文中間所插入的：「人將興起，聽見鳥的聲音」，我認為他是在描述人類本性的死亡，同時也連帶預告了復活，這將發生在最後且終極的日子；那時天使長將吹響號角，「死人都要復活，成為不朽壞的，所有歷代以來的人都是如此。」他將天使長的號角聲稱為「鳥的聲音」，是因為它預先宣告並宣揚了那號角，且因其飛翔的輕盈與生活方式的純潔 [註：34]。他藉著緊接在後的經文，證實了這種解釋。他說：

§VIII.

「因為人往他永遠的家去，弔喪的在街上環繞，銀鍊折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛，塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神 [註：35]。」

顯而易見，人永遠的家，即他所往之處，指的就是墳墓。這與他先前為患病、垂死之人所定義的徵兆相呼應，稱墳墓為他暫時寄居、或者說居住直到共同且普世復活之處；正如大衛先知所啟示的，他說：「這是我永遠的安息之所，我要住在這裡，因為是我所願意的。」他藉此暗示了地下的居所，當死人來到這裡並被安放時，那些在世上活著的人便會在街上環繞、哀哭並為他舉哀，因為他們知道在今生中，再也無法用肉眼看見他了。他們之所以這樣做，是因為親屬關係、天然的愛與熾熱的深情，或是因為紀念他生前許多的善行，如今感到失去了這些恩惠，又或是因為死者生前整體的德行或惡行。有些人是因為前者，有些人是因為後者，而為離世者哀哭舉哀；為前者哀哭，是因為他從生命走向了永恆的死亡；為後者哀哭，是因為他善行的光輝已經沒落，不再能以其成就的光芒照亮那些仰望他的人。

這種事發生的本性使然，那些尚存於世的人會為離世者哀哭舉哀，直到這個世界被更新，不再經歷終結，並轉變為更美好的狀態。這正是他所說的：「銀鍊折斷，金罐破裂」的含義。銀鍊即是今生，銀子是其分與產業，與此生命相伴的是金子，就像一朵盛開、誘惑著貪金愛銀之人的玫瑰。摩西這位見神者也曾如此理解這句話，他說：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓，祂的產業本是雅各。」不僅如此，神聖的西番雅先知也清楚地理解到這「分」的含義，他說：「住在海邊的居民，有禍了！」

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1162 論傳道書——第十章

隨後，智慧的傳道者說：「瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛，塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」藉著瓶子在地上損壞，他清楚地表明了人類身體那瓦器般的本性，保羅大使徒也曾論及此：「我們有這寶貝放在瓦器裡。」又說：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」當他說水輪在井口破爛時，他清楚地暗示了每個人生命中所有的時間跨度都將結束並完成，它本性就像輪子一樣旋轉，彷彿從原點回到原點，然後降入井中，即死亡。因為在神聖經文中，井通常象徵死亡；因此大衛先知說：「求你不要向我緘默，免得我如將死的人下坑一樣。」撒迦利亞先知也在某處對世界的救主與救贖主說：「我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來。」「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神」，他明確地將我們卑微的身體稱為塵土，並說它歸回地土，正如它本來就是如此 [註：38]。

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1164 論傳道書——第十章

他以奇妙的方式構建了這段話，說：「歸於地，正如它本來就是如此」，意即在造物主塑造這具身體之前，它原本的狀態。因為偉大的摩西說：「耶和華神用地上的塵土造人。」任何願意觀察的人都會注意到，他清楚地將身體（即塵土）歸於地土，而將靈歸於神，從而顯明了靈魂的不朽。因為他說：「靈仍歸於賜靈的神」，這顯然是為了堅固神聖摩西關於靈魂的教義，即：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」因此，傳道者現在將那藉著神的吹氣，賜給我們那由塵土所造之始祖與首造之人的氣息（即生命），稱為「靈」，並將其與歸於地土的塵土區分開來，宣告它歸回賜予它的神那裡。

因此，我們必須特別指出，有些人認為傳道者在先前的論述中，主張人的靈魂與牲畜的靈魂是相同的，這種想法是多麼輕率且荒謬。當他說：「世人遭遇的，獸也遭遇，牠們遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」他現在已經消除了所有這類的猜疑，並責備那些認為有此謬論的人是愚昧且持有錯誤觀點的，因為他在此明確地說：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」他對兩者作了奇妙且卓越的區分與辨析：他宣告塵土歸於地土，而靈（即靈魂）不再像塵土那樣歸於地土，而是歸於那創造它，並藉著祂自身吹氣的恩典，將其注入那由塵土所造、原本無知覺且無生命的軀殼中的神那裡。

最後，讓那些真理的篡改者感到羞愧，讓他們的臉面充滿羞辱，因為他們看見智慧的傳道者明確宣告，塵土（即我們卑微的身體）僅僅是歸於它所取出的地土，而靈魂則是轉向了更美好的終局。願所有關心此事的人都觀察到，他是如何將每一部分區分開來，將塵土適當地歸於與其同類的土地，說：「塵土仍歸於地，正如它本來就是如此」，因為它正是從地土中取出，並獲得了起源與本質；而靈（即靈魂）則不再像塵土那樣歸於地土，而是歸於那藉著神聖吹氣的恩典，按著祂的形象與樣式造它的主。隨後，智慧的傳道者說：

§IX.

「傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空。」

顯然，他現在用同樣的稱呼來指責先前所提到的事物；正如我們之前所說，這些都是邪惡、卑劣且嫉妒之意志的產物，標誌著那些品行惡劣之人敗壞的生活。隨後他說：

「再者，傳道者既有智慧，仍將知識教訓眾人，又默想，又考查，又陳說許多箴言。」

他藉著「再者」（或譯：豐富）這個稱呼，明顯地暗示了神賜給他的至高且完美的智慧，正如我們在列王紀中所讀到的：「我照你的話而行，我賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。」又說：「神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙不可測量。所羅門的智慧超過東方人的一切智慧和埃及人的一切智慧。他的智慧勝過萬人。」智慧的傳道者並非無故這麼說，而是為了讓聽眾更相信他的教導，並清楚地證實，他之所以被賜予如此從神而來的智慧，不僅是為了他個人的益處，更是為了更熱切地教導眾人知識、智慧與聰明，使眾人都能……

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聖貴格利（阿格里真托） 1168 [註：...] 智慧地行事，謹慎地管理自己的生活，並從口中謹慎地說出言語，最終實行一切蒙其創造主與造物主神所悅納的事（46）。

關於他所說的：「且不可探究比喻的裝飾」，這表明了他那些象徵性的範例、思想與言語在表達事物時的力量與豐富性；藉此，福音真理的特徵被呈現出來，並向那些有理解力的人顯明。因為無論是在這卷書中，還是在其他書卷中，他都透過顯而易見的謎語與符號，更確切地說是透過通俗的稱呼與自然事物，清楚地預告了神獨生子的降臨與顯現，以及祂在十字架上自願的懸掛、三日的埋葬與復活。因此，關於這些事他說：「且不可探究比喻的裝飾。」

因為對於猶太人那頑梗而剛硬的心來說，那種象徵與感官符號的言語，往往被視為一種裝飾，使他們沉溺於字句的表面解釋，並愚昧地停留在摩西律法中那些感官與顯而易見的規條上；他們卻沒有將心轉向更深奧的默想，也沒有將思想提升並引向那些藉由形象與比喻所闡明的、不可言喻且隱藏的意義。因為智慧的傳道者（Ecclesiastes）致力於講論一切以契合福音真理的領悟，並藉由這類比喻將有洞察力的人引向更崇高的默想。然而，猶太人那剛硬且頑固的族類，萬有的神對他們說：「我知道你是頑梗的，你的頸項是鐵的……」（47），他們卻更頑固地堅持，只關注並說出字句表面上的意義；這正是智慧的傳道者所暗示並隨即指出的：

「傳道者多方尋求，要尋找合乎心意的言語，以及寫下的正直與真理的言語。」

§ XI.

第10節。傳道者多方尋求，要尋找合乎心意的言語，以及寫下的正直與真理的言語（48）。

「真理的言語」，即對神旨意的認識，他以極大的努力尋求；關於這一點，偉大的使徒保羅也說：「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」（43）；以及摩西所寫關於基督、神與我們救主的那正直與真實的言語。因為祂自己在福音中說：「我就是生命與真理」（49）；而那位最智慧的所羅門在《雅歌》中，也彷彿在呼喚祂說：「正直愛你」（41）。因此，為了獲得祂那對全人類都有救贖功效的旨意言語，傳道者付出了極大的努力，並在獲得後將其傳給後人。但那些心懷惡意、心眼昏花的人，既不承認他所說言語的真理，也無法看見其光輝。因為「他們不認識，也不明白，卻在自己狂傲的黑暗中愚昧且不虔誠地行走」；以至於他們對傳道者的言語，以及其他與他相似地預告神之道顯現的人的言語，感到極度的憤怒與厭惡：因為他們那無知的內心，彷彿被這些言語如同箭矢般刺傷與擊打。因此，他隨即補充道：

§ XII.

第11節。智慧人的言語好像刺棍，又像釘牢的釘子，都是一個牧者所賜的，且從這些言語中所得的益處是豐盛的（50）。

是哪些智慧人呢？顯然是從摩西直到神之道降世為人與顯現，藉由感官的稱呼與比喻的相似性，奧秘地預告了那從永恆以來隱藏的、神聖道成肉身之奧秘的人。這類言語確實是由那些與神聖的摩西、先知兼君王大衛，以及這位智慧地宣講這些事的傳道者同列的人所賜予的，也就是說，是向那些有理解力的人所宣講的。因為這些聖徒與其他先知們的集結，那些關於本體性的智慧（即那在創造之先，從無中呼召一切思想與計畫的智慧）的智慧言語，都是從「一位牧者」而來（51），即從那至高的神聖之道、我們的基督與救主而來。因為祂自己說：「我是好牧人」；關於祂，先知撒迦利亞也說：「擊打牧人，羊就分散了」（52）；先知大衛更早之前也向祂呼喊：「領約瑟如領羊群的，以色列的牧者啊，求你留心聽！」因此，藉由這位真牧者的恩典與賞賜，所有人都說出了關於祂的智慧言語，而那些理解這些言語的人，也從中發現了豐盛的益處，即永生與不可言喻的喜樂。隨後傳道者說：

§ XIII.

第12節。我兒，你要受勸戒，著書多，沒有窮盡；研究多，身體疲倦（54）。

在提出了關於父性的關懷、慈愛與護理的言語後，傳道者理所當然地稱呼聽從這些話的人為「兒」（55），並勸勉他要持守在那些已傳承下來的智慧言語的範圍內，這些言語是由許多神聖的先知，但卻是從「一位牧者」——即神之道——那裡所領受並教導的；切勿偏向異端教導與錯誤的觀點；在那些觀點中，雖然為了領悟所尋求的事物而付出了許多艱苦的研究，卻找不到終點，也就是說，在認識真理上沒有止境，反而只帶來身體的疲倦，即因喋喋不休地追求新奇的發明而產生的失眠、勞苦與困頓。因為那些投身於爭辯的人，不僅毫無收穫，反而深受折磨。

偉大的使徒保羅在寫給提摩太的信中也指出了這一點，他說：「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的教義，他是自高自大，一無所知，專好爭辯，言語糾纏；從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意的猜疑，並那心術不正、失喪真理之人的爭競」（1提前6:3）。與偉大的保羅所說的相似，智慧的傳道者也勸告那些極其看重真理的人，要持守神聖先知們那單純的信仰傳承，並保存與守護他們所宣講與闡明關於神的觀點與教義，使其不受玷污；絕不可歪曲正統教義的言語，也不可偏向彎曲與扭曲的道路，正如那些不虔誠且瘋狂的異端首領所遭遇的那樣，他們偏離了那單純且一致的真理，陷入了各種虛假的觀點中，以免那些失去正路的人在徒勞中勞苦與喧嚷；關於他們，先知大衛說：「惡人的道路必滅亡」（48）。

§ XIV.

第13節。這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的一切事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問（56）。

對於那藉由這些言語與著作所包含的知識、智慧與恩典，即神——一切美善的源頭與賞賜者——從上頭賜給傳道者的，他彷彿用一枚金色的皇家印章，在結尾處以神的名、敬畏神以及謹守祂的誡命，奇妙地蓋上了印記；藉此極其智慧地證實並表明，他所說的一切言語，都是神的旨意與恩典藉由所羅門所宣講的，這旨意關懷人類的救贖，並將那些甘心受教、接受傳道者智慧教導的人，引向那蒙福的終點。他說：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分」；這就好像在說：這就是上述所有言語的目標與終點，即呼喚聽眾敬畏神，並勸導他們謹守祂的誡命，走上救贖的正直道路；藉此，任何願意的人都能夠重新歸向神——他們當初被造所從出的源頭，卻因違背祂的誡命而自願墮落（57）。因為人正是為了這個目的而存在，並照著神的形象與樣式被造，為要使他能恆常注視那至高與首要的美，並盡其所能地使自己的生活與之完全一致，從而成為神榮耀與本性的同享者。絕非藉由自願的疏離而遠離祂，以至於失去神的樣式，歪曲了那首要之美的特徵，使形象變得虛假，最終被放逐到永恆的滅亡中：正如先知大衛向那位萬有的神所呼喊的：「遠離你的，必要滅亡。」

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1178 論傳道書——第十章

因為生命的喪失即是死亡，而因著邪惡與卑劣的行為，導致救恩的失落，這便引向了滅亡。智慧的傳道者為了表明並證實這一點，補充說道：「因為神必審問一切所行的，連一切隱藏的事，無論是善是惡。」（58）這話顯然是指向這一點，即：宣告、預告並證實那為許多人所爭議的福音與奧祕的教義。因為，可憐的人類因犯了罪而流失了生命，遠離了造物主，並因蛇的欺騙而陷入死亡與敗壞，這對於任何稍微考察過摩西神聖教導的人來說，都是極其顯而易見的事。因為神聖的判決曾對我們的始祖發出威脅，那判決拒絕了那被禁止之樹的採摘與食用，並預告了那些違背者將立即遭遇死亡與敗壞，以作為合乎公義的定罪與審判。

然而，對於那已經藉著獨生且最神聖的道（Logos）之降世為人，而發生的從死裡復活的初熟果子，人們卻並非一致地尊崇。那道因著不可言喻的憐憫與無比的慈愛，取了人的身體，藉著自願的虛己，償還了人類本性所欠的債，忍受了十字架、死亡與三日的埋葬，並顯明了那賜生命的復活。相反地，他們認為，人類的本性一旦轉化為其構成的元素，就不可能再按照神的旨意結合，並在末日再次復活成為不朽壞的，因為每個人都將按其生前的行為獲得報應。因此，智慧的傳道者用一句話就極其容易地指出了那些人認為不可能的事，他說：「因為神必審問一切所行的。」因為他稱那位全能者，或者更準確地說，那位唯一擁有無限大能者為「神」，即那位將一切智性與感官的事物從無變有，使之存在，並將諸天如幔子展開，將大地懸掛在虛空之上，且為了照亮晝夜而設立了兩個大光與眾星辰的神，他便消除了這種爭議。他說，並非按照自然的次序，「一切所行的」——即包含理性與智性靈魂，並擁有意志自由，且具備選擇與追求兩者之權柄的事物——將被帶到審判台前；而是這將藉著全能神的旨意而成就，祂曾從四種相反的元素中塑造了人，並使那些對立與敵對的本性達成了統一與和諧，祂也定下了審判與公義報應的日子，在那日，所有的人，無論是善人還是惡人，都將按其在肉身中所行的，無論是善是惡，領受報應。

因此，他被發現與福音的教義是一致的，並且在其他神聖經文的各處，早已預告了死人普遍的復活。因為敬虔的運動員約伯的書說：「經上記著，他必與主所使之復活的人一同復活。」（60）先知以賽亞說：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來。」此外，神聖的先知但以理也說：「多有睡在塵埃中的，必醒過來，其中有得永生的，有受審判與永恆刑罰的。」（61）這一切都被發現是福音教義的預告與宣告，正如眾人所知。我們既被這些光照，就當以對那位萬有之神真誠的信心與敬拜的光輝來裝備我們的思想，並默想死人的復活；藉著敬畏神來規範我們自己的生活，並遵守祂救贖的誡命，竭力在祂面前爭取恩典，並盡人類所能地努力成就無罪的境界；好叫我們能找到那蒙福的結局，在審判之日被列入義人的行列，並承受天國的基業：藉著同一位基督，我們的神，願榮耀與權能歸於祂，與全能的父，以及那至聖、良善且賜生命的聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

傳道書終。

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11:8 關於阿格里根圖姆（Agrigentum）的聖貴格利之時代

299 你們看，在達馬蘇（Damasus）與維吉利（Vigilius）治下，豈有任何使節出現，是他們所派遣去參加君士坦丁堡會議的嗎？現在讓我們將這些事與萊昂提烏斯（Leontius）的記載對照。若維吉利曾回應會議使節，表示他將親自處理判決，並呈報給最虔誠的君主——他確實也這樣做了——那麼，我請問，這些事如何能與萊昂提烏斯的見證相符？該見證稱羅馬主教曾向會議遞交一份關於其代理人所持正統派主教立場的書信。這份書信是在會議召開前遞交的，教宗藉此宣告他個人的立場；而在那裡，他向皇帝承諾他將會遞交，並且確實也遞交了，當時關於「三章」（Three Chapters）的爭議仍在會議中進行。對此，若該會議中並無羅馬教宗的使節，那麼那些代表羅馬教宗行事的聖職人員又是誰呢？又若在會議召開時，維吉利身在君士坦丁堡，他派遣了主教們去參加會議，這又作何解釋？他難道是從君士坦丁堡派遣主教到君士坦丁堡嗎？最後，那些從會議返回的主教們，向當時召開會議的教宗報告說，貴格利的德行與智慧壓制了異端者的狂妄與放肆，這又是怎麼一回事？553，但這是在548年由70位主教組成的會議，旨在審查「三章」：由於在該會議中未達成任何決議，維吉利遂發布了那份著名的《判決書》（Judicatum），譴責了「三章」。因此，結論應當是：萊昂提烏斯的見證絕不能被曲解為指向君士坦丁堡第二次大公會議，也不能指向羅馬教會的主教維吉利。

VII. 萊昂提烏斯繼續寫道：隨後，當眾多教父聚集在聖殿中，眾人皆坐下，當時這座偉大且奇蹟般建立的城市正處於極大的和平之中。在那裡，教父們勸勉貴格利，說服他接受薩爾迪卡（Sardica）與賽普勒斯康斯坦提亞（Constantia）的主教席位；因為他本人當時正患病。貴格利在會議中擔任薩爾迪卡與賽普勒斯康斯坦提亞主教的職務，這提供了新的論據，足以推翻卡耶塔努斯（Cajetanus）的觀點。卡耶塔努斯絕不會否認薩爾迪卡與康斯坦提亞曾是300位主教的駐地。薩爾迪卡的主教在達契亞地中海省（Dacia Mediterranea）享有大都會主教的尊榮，該省是查士丁尼一世於535年（貝利薩留執政官任內）所設立的七個省份之一，也是後來阿赫里德（Achridis）或查士丁尼安娜（Justinianae）、達達尼亞（Dardania）大都會區的組成部分（參見查士丁尼《新法》XI，彙編2，標題6）。至於康斯坦提亞，它是賽普勒斯的大都會，後來被查士丁尼二世命名為新查士丁尼安娜，其主教不僅是賽普勒斯的大都會主教，而且是「自主」的（αὐτοκέφαλος）大主教；他不受任何寶座管轄，其自由在631年以弗所第一次大公會議中，針對安提阿大主教約翰（John of Antioch）企圖將賽普勒斯島納入其牧區的行為，得到了教父們的維護（參見第8條教規）。此外，芝諾（Zeno）皇帝也曾抵制安提阿主教彼得（Petrus Cnaphæus）對賽普勒斯教會權利的索求，命令康斯坦提亞大都會主教保持其「自主權」。最重要的是，就在要求維護權利的那一年，在賽普勒斯發現了使徒巴拿巴的遺體，其胸前放著馬太福音，是由巴拿巴親手抄寫的（尼基弗魯斯，第16卷，第37章）；利奧（Leo）皇帝在其《體制》（diatyposi）中，以及尼路斯·多索帕特里烏斯（Nilus Doxopatrius）在《寶座序列》（Taxi thronorum）中（儘管其中錯誤地將馬太福音讀作馬可福音），都提到了這一點，他們稱這就是賽普勒斯大都會主教獲得「自主權」的原因，儘管該權利實際上要古老得多。因此，如果同一位主教既是薩爾迪卡主教，又是康斯坦提亞主教，那麼在君士坦丁堡大公會議期間，康斯坦提亞的權利顯然已轉移至薩爾迪卡教會：因為每當一個享有特殊尊榮的教會被蠻族佔領，基督徒被驅逐，或聖禮儀式被完全禁止時，為了不使該教會的權利完全喪失，它們就會被轉移到另一個教會。因此，在埃曼紐爾·謝爾斯特拉特（Emmanuel Schelstrate）根據梵蒂岡手抄本編輯的《大都會寶座序列》中（《教會古物》第2卷，第784頁），你可以讀到呂底亞（Lydia）薩爾迪卡主教、奧諾里亞斯（Honoriadis）克勞狄奧波利斯（Claudiopolis）的赫拉克利亞（Heraclea）主教、潘菲利亞（Pamphylia）第二大都會區佩爾格（Perga）的阿塔利亞（Attalia）主教，他們都僭取了原本屬於其「教區」（ἐπαρχιῶται）主教的權利與尊榮；同樣地，塞薩洛尼基（Thessalonica）的督主教也被賦予了加拉太（Galatia）安卡拉（Ancyra）大都會主教的權利。現在，我很想問問卡耶塔努斯，是否有任何人記載過，在查士丁尼一世統治期間，蠻族曾入侵賽普勒斯島，驅逐了那裡的基督徒，以至於康斯坦提亞的權利不得不讓渡給達契亞地中海省的大都會主教？如果我們翻閱所有的歷史，絕不會發現這種事，反而會發現君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantinus Porphyrogenitus）皇帝在《主題》（Them.）第1卷中明確寫道，關於賽普勒斯：「隨著時間流逝，羅馬軍隊因疏忽而衰弱，薩拉森人（Sarraceni）在希拉克略（Heraclius）統治期間佔領了它，首先入侵的是阿布巴卡爾（Abubacharus，其女兒的墳墓至今仍在那裡可見）。」事實上，阿布巴卡爾是阿拉伯人的第二任哈里發（Amermummes），於531年（希拉克略在位第21年）開始統治，同年6月16日穆罕默德吐出了他污穢的靈魂；他統治了2年6個月（提奧法尼斯《編年史》）。因此，在821年之前，賽普勒斯並未發生過蠻族入侵，導致基督徒教會被毀滅。

VIII. 然而，仍有證據證明萊昂提烏斯所描述的會議絕非在查士丁尼一世統治期間召開。萊昂提烏斯如此寫道：於是，針對那場早已出現的欺詐性異端，辯論開始了，正統派在那一天向異端者證明了許多事。然而，貴格利彷彿是眾人中最卑微的，對此一言不發。隨後，當公教徒坐下時，異端者（當時有大批群眾在場）卻變得傲慢，昂首挺胸，彷彿插翅高飛。就在那時，聖靈的恩典照亮了貴格利，他開始平靜地對抗那些心智失常的主教，首先運用關於神聖、不可毀壞且不可分割的三位一體的教義演說，一方面逐一回應他們，一方面要求他們證明自己所說的話。他被賦予了如此多的智慧與理解力，以至於人群中竟無一人能充分回應他從聖經中引用的話語。他封住了異端者的口，以至於所有教父都對聖靈照亮此人所賜予的恩典感到震驚。因此，他們中不少看似異端領袖的人，在貴格利透過標題與書信制止他們之後，便轉而投向公教教會的正統信仰。從那天起，那些不虔誠的人甚至不敢再對公教徒發出一聲怨言，也不敢再拋出那些虛假且欺詐的言論，因為他們意識到自己所嘗試的行為帶來了粗暴且醜陋的結果。永生的神啊！還有什麼理由讓我們以絕對的肯定斷言，貴格利在場的會議，是以任何方式可以理解為在查士丁尼一世權威下召開的君士坦丁堡會議呢？為什麼？在那次會議中，並沒有關於宗教事務的爭論，也沒有異端者的邪惡衝擊需要被粉碎。那裡僅僅討論了埃德薩（Edessa）的伊巴斯（Ibas）、莫普綏提亞（Mopsuestia）的狄奧多爾（Theodorus）以及庫魯斯（Cyrus）的狄奧多雷（Theodoretus）等主教的正統性問題：此外，還討論了奧利根（Origenes）、狄迪摩斯（Didymus）與埃瓦格里烏斯（Evagrius），他們被所有教父一致譴責。讓我們聽聽最重要的一位見證人，即被稱為「大教宗」的貴格利（我略過會議本身的記錄，從中也可清楚看出），他在《書信集》第1卷，第37封信中寫給米蘭主教君士坦丁（Constantinus）的話：「至於你們所寫的，關於你們認為我的信件因為提到了第五次會議而可能引起冒犯，你們沒有發送它是正確的做法。因此，我們現在按照你們的意願行事，即我們只讚美四次會議：至於後來在君士坦丁堡召開的、被許多人稱為第五次的會議，我希望你們知道，它並沒有制定或認為任何違背神聖會議的事，因為在該會議中，僅僅是對人的審判，而非對信仰的裁決；這些人是在迦克墩會議中未被提及的；但在明確的會議或教規之後，產生了爭論，並對這些人進行了最終的審判。」因此，如果第五次大公會議僅僅是為了討論是否應譴責伊巴斯的書信、波斯人馬里斯（Maris）的作者、狄奧多爾（其反對歐諾米烏斯與阿波林拿的著作中帶有聶斯脫里主義色彩）、以及最後那位對亞歷山大主教區利羅（Cyrillus）所寫的以弗所信仰十二條教義進行抨擊的狄奧多雷，如果奧利根、狄迪摩斯、埃瓦格里烏斯在無人反對的情況下被咒詛，那麼，如果貴格利確實參加了第五次大公會議，又怎能說他壓制了那些狂妄的異端者，並最終讓他們感到羞愧呢？那裡並沒有與異端者進行任何交鋒，只是討論了異端者奧利根、狄迪摩斯、埃瓦格里烏斯，以及三位主教，他們不僅教義不虔誠，連其記憶是否應被保留也成了問題，因為他們是在教會共融中去世的。這才是爭論的焦點；因為在被選入會議的教父中，沒有人懷疑伊巴斯在信中、狄奧多爾與狄奧多雷在反對歐諾米烏斯、阿波林拿與區利羅的備忘錄中所發表的言論，散發著腐敗異端的氣味。我承認，那些「無頭派」（Acephali）所挑起的騷亂並非沒有預謀，即極其狡猾且邪惡的計畫；因為他們的目的在於藉由這些主教的手，削弱迦克墩會議的權威，從而更安全地吐出他們醜惡的褻瀆：但在會議中，沒有人想到要質疑迦克墩教父的教義，也沒有人想到要為伊巴斯、狄奧多爾與狄奧多雷的錯誤辯護：所有人都深信，他們那些通常從其著作中摘錄出的教義，理應被投入地獄。因此，卡耶塔努斯要麼必須虛構一場在查士丁尼一世治下召開的、有羅馬主教使節參加的、並遞交了教宗關於爭議問題立場書信的、同時還有教宗從羅馬派遣主教參加並在回國後報告貴格利功績的「大公會議」；要麼就必須承認，貴格利必須被安置在另一個時代，正如他自己所判斷的那樣，他不可能成為第五次大公會議的與會者。

IX. 這些還不足以動搖卡耶塔努斯的觀點；還有其他論據，我將作為補充。在君士坦丁堡牧首指派去與羅馬教宗共同審理貴格利案件的主教中，列出了科林斯（Corinthus）的主教。同樣，大主教（萊昂提烏斯稱其為君士坦丁堡大主教）召集了基齊庫斯（Cyzicus）與科林斯的主教，並將他們送往羅馬。但在查士丁尼一世治下，科林斯主教作為希臘與亞該亞（Achaia）的督主教，隸屬於羅馬牧區（正如塞薩洛尼基與查士丁尼安娜的督主教一樣），並以此名義在自己的督區內擔任羅馬教宗的代理人，這在當時是眾所周知的（參見巴盧茲《教會與帝國和諧論》第5卷補充，第29章，第11條）。那麼，君士坦丁堡牧首怎能命令當時的主宰查士丁尼一世，將一位他無權管轄的科林斯主教召喚到城中，並命令他以使節的身分前往羅馬，去審判貴格利呢？

X. 此外，貴格利在羅馬洗清了虛假的罪名後，前往君士坦丁堡，並在那裡受到了皇帝查士丁尼與皇后極其慷慨的賞賜。萊昂提烏斯說：「最虔誠的皇后並沒有對此人吝嗇，而是贈予貴格利許多禮物，金銀足以用來製作教會器皿。」但這位皇后是查士丁尼一世的妻子嗎？歷史記載查士丁尼一世只有一位妻子，即狄奧多拉（Theodora），但她於基督紀年548年、查士丁尼統治第22年、6月（第11印期）去世，正如提奧法尼斯在《編年史》中所載，在此之前普羅科皮烏斯（Procopius）也曾記載，狄奧多拉在世時便已去世（《哥德戰爭史》第4卷）。卡耶塔努斯看到了這個陷阱，卻無法逃脫。他坦承，他不知道當貴格利主教在君士坦丁堡作客時，當時統治的皇后是誰。既然所有的歷史都對此保持沉默，又有誰能知道呢？此外，查士丁尼在晚年（他當時已65歲，且失去了狄奧多拉）舉行新的婚禮，這也是極不可能的。

XI. 最後，讓我們考量一下，貴格利在逾越節期間於羅馬洗清了被誣告的罪名（他曾被誣告犯下極大的罪行，並被當時受理此案的教宗監禁了2年5個月），之後前往君士坦丁堡，並在那裡慶祝了逾越節，隨後被查士丁尼皇帝釋放，於8月13日返回羅馬，接著航行至西西里島，並於9月12日抵達阿格里根圖姆河（Acragas）。此後，他在當天第三個時辰進入河流，前往阿格里根圖姆的商業區（這段路程大約需要一天半），並於星期六（即9月13日）抵達，這是在船隻抵達阿格里根圖姆河的第二天：因為萊昂提烏斯並未將抵達阿格里根圖姆與商業區的日子視為同一天；否則，他會在9月12日抵達河流時就標註星期六；也沒有理由在抵達商業區海岸時特別標註，除非那天是星期六，有什麼值得記錄的事情發生。以下是萊昂提烏斯的拉丁文譯文：「因此，他們離開羅馬，抵達西西里島，於9月12日來到阿格里根圖姆；在神的旨意下，神一直保守並幫助他們，他們在第三個時辰進入了被稱為商業區的郊區河流：他們抵達時正好是星期六。」現在，從554年（第五次大公會議之後）到565年（查士丁尼一世統治的最後一年），9月11日落在星期六的年份只有555年與560年；因為555年從1月1日開始是太陽週期第4年，因此主日字母為D；560年是太陽週期第9年，主日字母為DC；由此你可以推算出9月11日的特徵是星期六。但555年並不符合，因為卡耶塔努斯認為貴格利是在這一年被祝聖為主教，且從貴格利在羅馬被囚禁到返回教會之間經過了4年，同時可以確定的是，貴格利是在君士坦丁堡大公會議（即553年之後不久）後才聽聞為阿格里根圖姆主教，按照卡耶塔努斯的觀點，從那時到555年僅有兩年。但560年也不符合我們的論點。維吉利教宗於基督紀年568年（即巴西利烏斯執政第17年）1月10日去世，這是當時與維吉利同時代、並參加了君士坦丁堡第二次會議且在京城與維吉利相熟的圖努納的維克多（Victor Tunnunensis）主教所證實的，他是最可靠的見證人。根據巴西利烏斯的紀年，無執政官年份（Anypata）從542年開始，到566年（查士丁尼二世統治的第一年）結束，這已由執政官年表，特別是希拉克略年表所證實。此外，維吉利的去世年份與基督紀年558年相符，這在古代羅馬教宗目錄中是如此確定的，以至於連對教宗年表寫得一塌糊塗的約翰·切卡嫩西斯（Joannes Ceccanensis）也無法得出其他結論。因此，那些讓自己輕易被誤導，認為維吉利於554年去世的人，應該看看他們是多麼容易受騙。維吉利之後，佩拉吉烏斯（Pelagius）於558年4月15日繼位，他於560年或561年去世（正如帕吉烏斯所指出的，其他人則認為是3月4日）。因此，如果貴格利在羅馬監獄中度過了2年5個月；如果貴格利的案件是在逾越節後審理的，那麼他絕對不可能在560年返回教會，除非他在556年11月被提比略（Tiberius，羅馬教宗在西西里的督主教，萊昂提烏斯如此稱呼他，我將在別處討論此人）從羅馬遣送回國；因為從那時到559年4月15日（基督徒慶祝逾越節的日子，我們從太陽週期8、月亮週期9、主日字母E、逾越節日期4月6日得知），你可以正確地計算出2年5個月，這樣他最終在次年從京城返回阿格里根圖姆，並在那裡度過了逾越節。然而，在556年，維吉利不僅在位，而且居住在君士坦丁堡，因此他不可能將貴格利關在羅馬的監獄裡，也不可能收到提比略督主教寫的信，因為那些信是交給當時身在羅馬的教宗的。因此，既然556年維吉利是羅馬教宗，559年佩拉吉烏斯掌管羅馬教會，且萊昂提烏斯明確證實，那位赦免貴格利的人將他監禁了2年5個月，那麼結論就是，貴格利返回教會的年份不能是560年。由於在查士丁尼一世的其他年份中，9月11日從未落在星期六（561年是星期一，562年是星期二，563年是星期五，564年是星期五，565年是星期六），請卡耶塔努斯最終告訴我們，有什麼方法可以將阿格里根圖姆主教貴格利置於查士丁尼大帝的時代，既然我們已經發現了這麼多具有重大權威的證據，足以將其推翻？

XII. 現在，既然卡耶塔努斯關於貴格利時代的觀點沒有穩固的基礎，我認為現在是時候提出我對此事的看法了。我能提出什麼呢？除非是我們從巴西利烏斯一世的《聖徒傳》（Menologium）、希臘文寫成的《貴格利傳摘要》、斯圖迪特（Studite）的尼基塔（Nicetas）修士、我們的萊昂提烏斯以及梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）那裡所獲取的資訊，即貴格利應被歸入君士坦丁堡第六次大公會議反對「一志論」（Monothelites）的時代，因此他生活在君士坦丁·波戈納圖斯（Constantinus Pogonatus）與查士丁尼二世（即695年被萊昂提烏斯從王位上趕下、被割去鼻子的「割鼻者」Rhinotmetus）統治時期。因此，我不會提出任何新的東西；我只是要確保卡耶塔努斯那極高的名望，不會將任何人從真理的道路上推開。

XIII. 首先，我必須整理貴格利的年份，從他離開家鄉到被祝聖為主教，這段時間與基督紀年相符，以便真相大白。貴格利於6月29日離開阿格里根圖姆前往迦太基，並在3天後抵達，這一點沒有爭議，因為我們從萊昂提烏斯清晰的見證中得知。同樣，他與馬可（Marcus）、塞拉皮翁（Serapion）、萊昂提烏斯修士一同從迦太基出發前往的黎波里（Tripolis），在路上花了20天，在那裡停留了一個月，然後再次航行，在船上度過了4個月，最終抵達耶路撒冷，因此從離開迦太基到進入耶路撒冷經過了6個月或更多，萊昂提烏斯也證實了這一點，因此沒有任何懷疑的餘地。然而，卡耶塔努斯據此推斷貴格利在離開家鄉不到一年就進入了耶路撒冷，且時間不遠於萊昂提烏斯所記載的4月6日逾越節，我們絕不認同，因為我們必須遵循萊昂提烏斯的歷史，這才是正確的做法；為什麼呢？馬可院長在「新主日」（Nova Dominica）後的第二天帶領貴格利進入耶路撒冷，這是在他於當地慶祝的唯一一次逾越節之後，隨後他前往敘利亞的的黎波里，於6月1日抵達，在那裡登船航行至西西里島；於6月15日抵達普魯提亞達（Pleuthiadas）海岸，隨後前往阿格里根圖姆河，接著進入郊區（即所謂的阿格里根圖姆商業區），然後進入城市，在那裡，在聖使徒彼得與保羅的節日之後，貴格利的父母來到城裡運送必需品，為兒子舉行祭禮；因為貴格利是在6月29日離開的。因此，當他們在哀悼中為他們認為已經去世的兒子舉行祭禮時，馬可修士從波塔米翁（Potamion）主教那裡詢問哀悼的原因，主教對他說：「聽著，父親，我現在告訴你在這座城市過去兩年裡發生了什麼事。」隨後他講述了這件事，說他看到的那些哀悼者是貴格利的父母，貴格利是一位前途無量、被託付給大執事教導卻從城市視野中消失的年輕人。如果貴格利是在6月29日離開家鄉的，如果次年馬可院長與貴格利在耶路撒冷慶祝了逾越節，並在「新主日」後的第二天離開，於6月底抵達阿格里根圖姆，並在6月29日看到貴格利的父母為兒子舉行祭禮，那麼這一天確實是卡里頓（Chariton）與狄奧多特（Theodote）失去他們最甜美、最優秀的寶貝的一週年。然而，主教卻說了兩年：因此，卡耶塔努斯錯誤地計算了貴格利離開家鄉到馬可院長帶領貴格利進行耶路撒冷朝聖並抵達阿格里根圖姆之間只有一年。此外，在萊昂提烏斯對貴格利離開到抵達耶路撒冷及其逾越節活動的敘述中，存在著兩年的明顯痕跡。他首先說，貴格利在迦太基受到了帶他去那裡的教士的款待；在那裡，他致力於神聖事物的默想，有時兩天、有時三天、有時甚至整整一週禁食；由此你可以理解，貴格利在迦太基停留的時間並非幾天。隨後他提到，這件事的消息傳到了驚訝的房東那裡，並傳給了城市的主教，主教召見了貴格利；貴格利隨叫隨到：他滿足了教宗要求的一切：最後，他請求教宗為他祈禱，使他前往耶路撒冷聖地的計畫能順利進行：主教預祝他吉祥如意，同時祈求他在聖日期間留在自己身邊。我在此詢問，這些聖日是指什麼，如果不是聖誕節或逾越節？因此，當貴格利會見迦太基主教時，聖誕節或逾越節並不遙遠：因為誰會相信主教建議將一個渴望出發的人長期扣留呢？同時（萊昂提烏斯補充道），馬可院長還沒到，他是在神的啟示下帶領貴格利前往耶路撒冷的：他最終與塞拉皮翁和萊昂提烏斯一起到達，在迦太基總共度過了四天，然後他們一起離開了。事實上，當我考慮到貴格利與修士們在海上度過的5個月，在他們離開迦太基之後，為了尋找一個港口，從那裡步行前往耶路撒冷，我毫不懷疑，航行是在基督聖誕節前後封海時進行的；因為在一年中較好的季節，他們不可能在海上花費一個月。因此，如果從離開迦太基到航行結束經過了6個月（因為他們在的黎波里停留了1個月），如果他們在12月從迦太基啟航，那麼航行結束於6月，因此，至少在7月進入耶路撒冷，因為這些地方離海很遠，且旅程只能步行完成。現在是否顯而易見，貴格利在耶路撒冷慶祝的逾越節，不是第一次，而是他離開家鄉後第二次出現的逾越節？基於這些，我將建立這個準則，它將隨後接受檢驗，以使所討論的事實得到證實。

XIV. 基督紀年：

669. 6月29日，貴格利離開阿格里根圖姆前往迦太基，在那裡停留三天後，於12月離開。

670. 1月抵達的黎波里，在那裡停留一個月後再次航行，經過4個月，於7月抵達耶路撒冷。

671. 4月6日在耶路撒冷慶祝逾越節：五旬節時被馬卡里烏斯（Macarius）主教按立為執事；隨後前往橄欖山，遊歷修士的居所，並在那裡度過一年。

672. 從橄欖山退隱到曠野，在那裡生活了兩年。

673. 674. 675.

676. 從曠野回到耶路撒冷，在那裡住了一整年。

677. 4月10日從耶路撒冷遷往安提阿，停留1年。

678. 從安提阿抵達君士坦丁堡，被狄奧多爾（Theodorus）牧首扣留，以參加召開的大公會議。

679.

680. 出席君士坦丁堡第六次大公會議，擔任薩爾迪卡與賽普勒斯康斯坦提亞主教，並擊敗了「一志論」異端。

681. 從君士坦丁堡前往羅馬，於6月21日抵達，隨後被帕諾爾穆斯（Panormus）的阿加索（Agatho）教宗任命為阿格里根圖姆主教，隨後於8月15日出發前往阿格里根圖姆，於9月16日進入城市。

XV. 從貴格利逃離家鄉到就任阿格里根圖姆教會主教，經過了13年，當時他在羅馬向那些尚未認出他的阿格里根圖姆人講述關於失去兒子的事；當時他與其他阿格里根圖姆人在一起，他們要求教宗為他們任命一位主教，因為民眾分成了不同的派系，沒有達成一致。現在，如果貴格利是在6月29日離開家鄉的，那麼在681年的同一天，正好是父親失去最心愛的兒子13週年。此外，羅馬教宗將手按在貴格利頭上，任命他為阿格里根圖姆主教，他還派遣了使節與主教參加大公會議，這從萊昂提烏斯的話中可以證實：「但教宗派遣參加會議的主教們，在貴格利抵達之前，就已經向教宗報告說，貴格利的德行與智慧壓制了異端者的狂妄與放肆。」同時，當貴格利在羅馬時，阿格里根圖姆主教（狄奧多爾）去世，阿格里根圖姆發生了巨大的騷亂，民眾煽動混亂：他們中一些人選擇了薩比努斯（Sabinus）長老，而另一些人則選擇了克雷森斯（Crescentius）執事。同時，從阿格里根圖姆教會及其鄰近地區選出的顯貴們踏上了前往羅馬的航程，請求教宗為他們任命一位主教。此外，阿加索（Agatho）教宗在位期間召開了君士坦丁堡大公會議，他於682年1月10日去世，隨後是1年7個月5天的宗座空位期（阿納斯塔修斯《圖書館員》關於阿加索的記載）。然而，當貴格利在羅馬聽聞自己被任命為阿格里根圖姆主教後，便啟程前往自己的教會，於8月15日抵達，這證實了他是在681年才開始主教職務的；從那時起倒推13年，作為貴格利逃離家鄉的紀元，我們將到達669年。卡耶塔努斯毫不考慮，在君士坦丁堡召開大公會議的教宗在位期間，貴格利被任命為阿格里根圖姆主教，這與他所主張的年份相矛盾。

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XVII. 現在我轉向討論帕斯卡利斯（Paschalis）的特徵，以及那位繼維吉利烏斯（Vigilius）之後的教宗。在維吉利烏斯治下，君士坦丁堡召開了普世大公會議。暫且不提他聲稱此人是在 555 年接替維吉利烏斯，而事實上正如我們之前所證明的，此事發生在 558 年；但在這一點上，卡耶塔努斯（Caietanus）與巴羅尼奧（Baronius）及其他人一同被列入，他們將維吉利烏斯的逝世年份定為狄奧尼修斯紀年（Dionysian）的 555 年，這點尚可原諒。

在此，我甚至願意與赫丘利（Hercule）一較高下，因為我對勝利如此確信。正如我們的良提烏斯（Leontius）所指出的，在那一年，貴格利（Gregorius）與三位修士馬可（Marcus）、塞拉皮翁（Serapion）、良提烏斯（Leontius）一同在耶路撒冷，帕斯卡利斯節期始於 4 月 6 日。既然在狄奧尼修斯紀年 671 年，太陽週期為第 8 年，太陰週期為第 7 年，主日字母為 E，我們得出帕斯卡利斯節的期限為 3 月 30 日，我們便能理解該年的復活節是在 4 月 6 日，因為期限落在了週一。也沒有人會懷疑當時耶路撒冷與其他基督教會在同一天慶祝復活節，因為耶路撒冷教會或許使用了卡利普斯（Calippus）太陰年，正如今日所有流亡的希伯來人所使用的那樣；因此，由於與其他基督教會所遵守的曆法形式不同，復活節的日期可能會有所差異。因為根據摩西律法的規定，逾越節應在尼散月（Nisan）15 日慶祝，巴勒斯坦教會既堅持古老的制度，又聽從尼西亞公會議的法令，它可能將猶太人的逾越節放在眼前，以便將緊隨其後的那個主日稱為復活節。但確實，任何懷疑這一點的人都不知道，修正後的基督教復活節教義並非源自其他來源，而是源自希伯來人所持有的太陰年（至今仍在使用），儘管它是由拉比阿達（Rabbi Adda）修訂的，他去掉了兩天，在狄奧尼修斯紀年 297 年完成了八個卡利普斯週期，即 608 年，使得該年 9 月 4 日新提斯利月（Tisri）開始，而無需擔心古老座位的朔日，若非如此，他本應在同月的第 6 日開始。

XVI. 現在，我們必須考慮良提烏斯的註釋是否會對我們的年代學造成任何麻煩，正如我們所見卡耶塔努斯所遭遇的那樣，或者是否其中一切都精確地符合良提烏斯的歷史規範。首先，我們反對卡耶塔努斯的一點是，馬卡里烏斯（Macarius）的耶路撒冷主教職位，並不符合卡耶塔努斯認為貴格利在耶路撒冷居住的那些年。然而，我們的教規卻不受此困擾。從希拉克略（Heraclius）奧古斯都 636 年 8 月 26 日起，據提奧法尼斯（Theophanes）證實，該教會的牧首索弗羅尼烏斯（Sophronius）在那一年離世，直到 709 年離世的阿納斯塔修斯（Anastasius），我們所擁有的耶路撒冷主教名錄是不完整的，且教會史學家尚未能將其補全。這一點，著名的奧努弗里烏斯·潘維尼烏斯（Honuphrius Panvinius）在巴羅尼奧之前就已經看到並提醒過（見《編年史》636 年條目），對他而言，繼索弗羅尼烏斯之後，八世紀中沒有發現其他耶路撒冷主教，只有狄奧多羅（Theodorus）、以利亞（Elias）和約翰（Joannes）。但隨著潘維尼烏斯時代所隱藏的文獻被公之於眾，數量有所增加，使得該世紀耶路撒冷教會的主教序列如下：阿納斯塔修斯四世、約翰、狄奧多羅、尤西比烏斯（Eusebius）、以利亞、狄奧多羅、以利亞（再次）、約翰。那麼，如果我們將馬卡里烏斯提供給我們，從而部分填補了八世紀的空白，這難道不是良提烏斯給予我們的一項非凡恩惠嗎？如果我們還因另一個原因而感激他，即他提供了安提阿主教尤斯塔修斯（Eustathius），他在 681 年被逐出主教座，根據在君士坦丁堡召開的反對單志論者的普世大公會議的權威，由西西里修道院（被稱為巴亞）的院長提奧法尼斯（Theophanes）接替，又當如何呢？在教會教宗貴格利二世於 629 年去世後，教會歷史記載了這些繼任者：阿納斯塔修斯三世、馬其頓紐斯（Macedonius）和我們提到的馬卡里烏斯。但阿納斯塔修斯和馬其頓紐斯的逝世年份都未經探究，我們也不知道馬卡里烏斯是否立即接替了馬其頓紐斯；我們只知道在馬卡里烏斯之前，有一位馬其頓紐斯管理過安提阿教會。因此，根據良提烏斯的說法，尤斯塔修斯在馬卡里烏斯之前，後者是在至少 677 年之後才成為繼任者，因為尤斯塔修斯在該年管理該教會。在此期間，我們等待從尚未公開的文獻中獲得更確切的消息，以確定在貴格利二世之後，是否只有阿納斯塔修斯、馬其頓紐斯和尤斯塔修斯管理過安提阿教會的舵，還是有其他人需要補充，以便呈現該世紀安提阿主教的完整序列。

XVIII. 事實上，阿達（Adda）在比較了 16 個卡利普斯太陰十九年週期與儒略太陽年後發現，在 16 個卡利普斯太陰週期（即 304 年）中，太陽計算比太陰計算多出一天，而在 32 個週期（即 8 個太陰週期）中，太陽比太陰多出 11 天。因此，如果卡利普斯太陰週期 1 的第 1 年提斯利月始於 9 月 6 日，那麼第 305 年應推至第 5 日，第 609 年推至第 4 日，第 613 年推至第 3 日，依此類推。但阿達並沒有完全被他的同胞所遵守。他們確實從中減去了那兩天，但沒有刪除任何額外的日子。關於這一點，我們有尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）的著名見證，他在其計算中告訴我們，在基督紀年 1518 年，猶太人在 3 月 20 日慶祝逾越節，而基督徒則在 4 月 24 日。那是塞琉古紀年 1628 年，即第 22 個卡利普斯週期的第 33 年；第 1 個卡利普斯週期的第 33 個提斯利月始於 9 月 12 日，其特徵為 2, 9, 1066，即週一，第 9 小時，1066 個時刻，其中 1080 個時刻構成一小時。阿達的第 33 個提斯利月，即第 9 個週期，從中減去了兩天，始於 9 月 10 日，其特徵為 4, 11, 666。因此，為了使第 33 個卡利普斯週期的提斯利月朔日保持在 9 月 12 日，尼散月始於 3 月 8 日，這便永久地附屬於第 33 個週期的運勢。

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關於聖貴格利·阿格里根蒂努斯（S. Gregorius Agrigentinus）的時代

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根據阿達的編輯，9 月 10 日，主日字母 E。而在 1317 年，提斯利月的特徵為 4, 8, 286，由於該年是太陽週期的第 10 年，其主日字母為 G，週四並不符合，除非是 9 月 7 日。因此顯然，在 14 世紀，希伯來人仍然沒有遵守他們阿達的計算，只是從古老的卡利普斯年減去了兩天。

尼散月的朔日落在 3 月 6 日，因此其第 15 日，即無酵節的第一天，落在 3 月 20 日。然而，如果基督紀年 1317 年阿達的計算已經生效，那麼猶太人本應在我們所說的塞琉古紀年 1628 年（始於基督紀年 1317 年 9 月）提前三天慶祝逾越節。因為從作為修正起點的基督紀年 297 年到 1317 年，經過了 1020 年，其中 912 年完成了三個完整的大週期，即 48 個十九年週期，因此該年提斯利月的朔日在儒略曆中比拉比阿達減去兩天的那一年（即該週期的第 33 年）早了三天，這兩個提斯利月的特徵充分證明了這一點。此外，在第 17 個卡利普斯週期的第 33 年（即阿達的第 1 年），提斯利月的特徵，正如我們所見，是 4, 11, 666，即週一，第 11 小時，666 個時刻，這一週確實落在基督紀年 329 年的 9 月 10 日，太陽週期為 11：主日字母 E。

XIX. 設定這一點後，最好先提出一個表格，其中我將描述阿達修正後的第 1 個週期（即第 9 個卡利普斯週期）的年份，以及基督紀年、太陽週期、主日字母、提斯利月在儒略曆中的朔日及其特徵，以及在隨後年份中尼散月相符的太陰週期年份，我將指出其朔日及其特徵：在此之後，我將加上君士坦丁堡、亞歷山大、安提阿教會的復活節期限，它們對應於同一個太陰週期，因為之後不再進行。

[表格省略]

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[表格省略]

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關於聖貴格利·阿格里根蒂努斯（S. Gregorius Agrigentinus）的時代

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XX. 關於猶太曆法的計算，無與倫比的約瑟夫·斯卡利格（Josephus Scaliger）在其金質著作《論時間的修正》（De emendatione temporum）中進行了詳盡的論述，他的教導汲取自他們自己的計算，他在第七卷中出版並配以註釋。因此，我們在這個圖表中展示的一切，都是根據猶太曆法的形式精確計算出來的，我不會浪費時間用註釋來闡明它。因此，我轉向我們自己的問題。通過將猶太人的逾越節與基督徒的復活節期限進行比較，你毫不費力地就能理解，後者就像是前者的逾越節。如果在哪裡有分歧，那分歧在於我們無法更準確地定義；因為他們使用的不是 76 年的週期，而僅僅是一個十九年週期。因此，當期限的特徵在一個週期中與普通年份重合，而在另一個週期中落在閏年時，結果就是，我們不能總是安全地推斷出同一個復活節期限。因此，在週期的第 17 年，復活節期限被定為 4 月 9 日。這在第 4、42、61 週期的年份確實是真的，因為它們都符合儒略曆的普通年，但對於第 23 週期的年份則不然，因為它落在閏年，因此期限的位置必須提前一天。相反，復活節期限有時會推遲一天；這是因為省略了太陰年有時會多出的一天，這種情況在整個週期中發生了五次和十次，即在第 3、10、14、19、24、30、35、40、41、51、56、60、65、70、76 年。在太陰週期的第 8 年，復活節期限被定為 4 月 18 日。但這在第 33、52、71 週期的年份是正確的，這些年份都是太陰普通年，而不是第 14 年，因為它是閏年。這就是為什麼基督徒的復活節期限有時會比猶太人的逾越節晚一天或早一天的原因。

XXI. 至於將逾越節從尼散月轉移到以珥月（Jiar），每當逾越節早於春分時，這並非基督徒首先想到的，而是效仿猶太人的例子。事實上，當這種情況發生時，他們受古老宗教的束縛，認為不應在尼散月錯過逾越節；但因為幾個世紀以來，如果不在春分之後，他們就從未吃過合法的無酵餅，因此他們在以珥月 15 日再次執行無酵節的命令，以至於一年中出現了兩次逾越節；偉大的凱撒君士坦丁在給教會的一封信中對此進行了諷刺，尤西比烏斯在其《生活》第三卷第 17 章中展示了這封信。此外，如果我們探究基督教教會最古老的時代，我們就會清楚，復活節期限被視為春分前的日子，這從波圖斯（Portuensis）主教希波律陀（Hippolytus）在基督紀年 222 年編寫的十九年週期中尤為明顯，其中終止日被定為 3 月 17 日，在第 6 年和第 14 年，因此在主日表中表現出來，如果期限落在 A，即週一，則復活節應在 3 月 25 日慶祝；如果落在 Z，即週日，則在 3 月 26 日；如果落在 S，即週六，則在 3 月 20 日；如果落在 E，即週五，則在 3 月 21 日；如果落在 A，即週四，則在 3 月 22 日；如果落在 I，即週三，則在 3 月 23 日；如果落在 B，即週二，則在 3 月 24 日。此外，甚至在 403 年，羅馬教會也不認為將其復活節定在春分前的期限是一種罪過。當時教宗依諾增爵（Innocentius）極力主張在 3 月 22 日舉行復活節，而亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）則以各種方式反對，不允許在他的教會中發生這種情況；因為他認為真正的復活節日期是 3 月 29 日。為了在 3 月 22 日舉行復活節，期限不能晚於 3 月 20 日；因為如果它落在 21 日，就不會有分歧的原因：因為根據羅馬教會最古老的習俗（甚至在波圖斯主教希波律陀時代就已盛行，正如他的教規所顯示的那樣），3 月 21 日的特徵是週六，因此復活節應推遲到下一個主日，這樣羅馬教會就會與亞歷山大教會達成一致。因此，依諾增爵所關注的復活節期限早於春分；因為他將復活節定在 3 月 22 日。既然如此，誰能否認猶太人的逾越節跳躍是在尼西亞公會議之前發明的，而多年後基督徒仍未採用這種習俗呢？因為提阿非羅在 403 年將復活節慶典推遲到 3 月 29 日，是因為他認為合法的復活節期限是 3 月 22 日，這從他的週期中顯而易見：因為第 4 年是亞歷山大太陰週期，復活節新月被標記為法門諾斯月（Phamenoth）13 日，即 3 月 9 日，因此期限為法門諾斯月 26 日，即 3 月 22 日。

XXII. 但願我們不必遲遲才請求猶太人的太陰計算來幫助，每當復活節的真實日期受到質疑時！事實上，如果不是這樣，許多人就不會浪費寶貴的時間去制定新的、又新的教規，除了更安全地犯錯之外，什麼也沒得到；基督徒的教會也不會遭受這麼多動亂。在 417 年，羅馬主教依諾增爵與亞歷山大主教區利羅（Cyrillus）之間發生了什麼爭論？前者將復活節定在 4 月 22 日，後者定在 3 月 25 日？同樣的情況在 444 年重演，當時教宗利奧（Leo）將復活節定在 3 月 26 日，而亞歷山大教會定在 4 月 23 日；455 年也是如此，當時同一個提阿非羅將復活節定在 4 月 24 日，而利奧定在同月的 17 日。577 年，同樣的分歧使高盧人和西班牙人之間的友誼破裂，後者將復活節定在 4 月 25 日，前者定在同月的 18 日，他們遵循了同胞維克多利烏斯（Victorius）的週期。760 年，東方在確定復活節日期上犯了錯誤：因為有些人是在 4 月 6 日慶祝，有些人是在 4 月 13 日。根據我們構建的表格，你自己可以安全地判斷誰在這些爭議中站得住腳，只要你將你所設定的基督紀年加上 311 年（這是卡利普斯-塞琉古紀年早於狄奧尼修斯基督紀年的年份），然後儘可能減去 76；因為剩下的數字顯示了週期的年份，它也教導了提斯利月和尼散月的朔日在 3 月或 4 月，以及逾越節的日期，從中獲得該日期的週特徵，從當時運行的太陽週期年份中，你就會知道真正的復活節日期。

XXIII. 現在（為了回到正題），如果基督徒的復活節期限（且是修正後的）正是猶太人的逾越節，而他們有時會因為儒略太陽年的閏年介入，或因為太陰年省略了閏日而偏離，那麼就沒有理由懷疑 671 年巴勒斯坦教會的復活節日期與其他基督教會的日期不同。顯然，如果我們查閱表格，我們就會發現事實本身就在說話。那一年是塞琉古紀年 928 年，因此是第 13 週期的第 70 年。因此，既然猶太人的逾越節落在 3 月 30 日，且確實是週一，那麼必然得出結論，耶路撒冷在 4 月 6 日慶祝了復活節，正如良提烏斯明確證實的那樣。因此，即使我們沒有任何其他幫助來證明貴格利應從查士丁尼一世（Justinianus I）的時代中移除，僅憑這一證詞，我們就完全贏得了這場官司。因為在查士丁尼一世統治的這麼多年裡，沒有出現過基督徒在 4 月 6 日慶祝復活節的情況。事實上，基督戰勝死亡的日子不可能在 4 月 6 日慶祝，除非是在十九年週期的第 7、8、15、4、12 年，因為復活節期限在 3 月 26 日和 30 日（甚至在第 59 週期的第 15 年是 31 日）、4 月 1 日、2 日，或者甚至在週期的第 1 年，其期限被定為 4 月 5 日。

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[表格省略]

如果東方教會沒有普遍採用將復活節推遲到第二個主日的習俗（每當期限落在週六時），那麼這難道不是最確鑿的證詞，證明他應從那個時代被移除嗎？如此高貴的論點為我們提供了豐富的辯論素材，使讀者在沒有任何偏見的情況下，能夠維護我們事業的權利。現在我將繼續討論其餘部分。

XXIV. 卡耶塔努斯竭盡全力爭辯說，貴格利參加了君士坦丁堡的普世大公會議，並因此將良提烏斯註釋中關於單志論者領袖塞爾吉烏斯（Sergius）、居魯士（Cyrus）和保羅（Paulus）的內容，以及在會議中被咒詛的內容，視為可疑，這顯然是在第六次普世大公會議中完成的。我們已經提出了反對卡耶塔努斯觀點的證據，以至於我們確信，如果這位傑出的人物今天能看到光明，他不僅不會用良提烏斯的歷史來反對我們，反而會認為他所敘述的一切都為我們所闡述的觀點增加了極大的分量。因此，良提烏斯說，貴格利在君士坦丁堡時，正打算前往羅馬，卻被君士坦丁堡大主教阻止，以免他走得太急：他揭露了異端分子邪惡的狂熱，他們追隨塞爾吉烏斯、居魯士和保羅，在教會中引發了致命的悲劇；必須阻止他們，因此下令召開會議。現在，根據我們的教規，貴格利的到來發生在 678 年，當時該大教會由最虔誠且正統的主教狄奧多羅管理，他在那一年被逐出寶座，由喬治（Georgius）接替，喬治在事實和地位上都是單志論者的領袖，儘管他最終在會議中放棄了褻瀆的錯誤。在狄奧多羅牧首治下召開的會議確實是在 678 年，儘管它是在 680 年結束時才召開的，這從羅馬教會圖書館員阿納斯塔修斯在阿加托（Agatho）傳記中所寫的證詞中顯而易見：最虔誠的君士坦丁、赫拉克略和提比略（Tiberius）奧古斯都通過他們的秘書埃皮法尼烏斯（Epiphanius）向多努斯（Donus）發出了信件，他們認為多努斯仍然活著，是阿加托的前任，他們在信中敦促教宗派遣神職人員或其他人員前往皇城，以最終聯合教會。收到這些信件後，阿加托認為如此重大的事情不應拖延或緩慢進行。因此，讓阿邦丹提烏斯（Abundantius）神父、雷吉努姆（Rheginus）的約翰、波圖斯的約翰等主教，以及狄奧多羅和貴格利長老、約翰執事、君士坦丁副執事，還有拉文納的狄奧多羅長老和上帝的僕人修士們閱讀。他們前往君士坦丁堡，受到皇帝的榮譽接待，並被勸告不要通過騷亂和動盪，而要平靜且溫和地處理事務。除了皇帝之外，安提阿的馬卡里烏斯、君士坦丁堡的喬治牧首、使徒座的代表以及來自東方的 150 位主教也參加了會議。問題在於更清楚地解釋，在主基督裡是否有兩個意志。因此，正如阿納斯塔修斯所描述的那樣，第六次普世大公會議被召開。

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關於聖貴格利（Agrigentinus）的時代

XXVI.

因此，他（Leontius）指出，羅馬主教因受感動，曾親筆寫了一封信，並派遣使節送往會議，信中表達了代表其職位的正統派主教們的意見。關於教宗亞加度（Agatho），還有什麼比這更真實的呢？因為他確實派遣了帕特內斯的阿本丹提烏斯（Abundantius Paternensis）、雷焦的約翰（Joannes Rheginus）以及波圖斯的約翰（Joannes Portuensis）等主教作為他在會議中的代表，同時也送去了會議文件，正如前述的安納斯塔修（Anastasius）所記載，該文件有隸屬於其牧首區的120位主教簽署。至於頑固的馬卡里烏斯（Macarius），他不服從亞加度那份有西方120位主教簽署的會議文件，因此他們將他革除教籍，逐出會議，並將他與其黨羽放逐至羅馬。

XXVII. 在該會議中，撒狄（Sardica）與塞浦路斯康斯坦提亞（Constantia）的主教職位被授予我們的貴格利。當時，撒狄教會暫時採納了康斯坦提亞的權利，這並沒有什麼不可。事實上，在希拉克略（Heraclius）與君士坦丁二世（Constans II）奧古斯都統治的第8年，即狄奧尼修斯紀年（Christi Dionysiano）648年，埃及埃米爾（Amira）穆阿威葉（Muhavia）率領蠻族——在霍阿門（Hoamen）或奧斯曼（Othman）死後，他們被稱為阿拉伯人的阿美爾穆米尼（Amermumnes，他們自稱為Amiral-mumanin）——入侵了塞浦路斯島，島上所有基督徒都被驅逐（見《狄奧法尼斯編年史》），直到查士丁尼二世（Justinianus Rhinotmetus II）統治的第1年，即阿拉伯人的阿美爾穆米尼哈布迪梅萊赫（Habdimelech）統治時期，即基督紀年685年，他們才回到故土。當時兩位君主之間達成了和平協議，條件如狄奧法尼斯在查士丁尼第1年所記載。在流亡者中，康斯坦提亞大主教約翰名列其中，因此他僅僅是名義上的大主教。然而，這難道能長久忍受嗎？特別是在東方，當教會因蠻族的狂暴而荒廢，而該教會在省份或教區中擁有領導地位時，其權利被轉移到另一個地方，這種習俗已經盛行。看哪，在我們所討論的會議召開的那一年，赫勒斯滂（Hellespontus）省從君士坦丁堡牧首區分離出來，並被劃歸給康斯坦提亞大主教約翰，他在那裡行使他在塞浦路斯所使用的權利。關於這一點，第39條教規有如下文字：「我們的兄弟與共祭者，塞浦路斯島康斯坦提亞的主教約翰，與其子民一同遷往赫勒斯滂省，這是由於蠻族的入侵，也是為了使他們脫離異教徒的奴役，並純粹地服從最基督化的帝國權杖。鑑於上述島嶼的遷移，藉由仁慈的神之護理，以及我們愛基督且虔誠的皇帝之辛勞，我們決定，先前在以弗所聚集的神聖教父們所授予上述人士寶座的特權應當保持不變；新查士丁尼堡（Nova Justinianopolis）應擁有君士坦丁堡的權利，且被任命於該處的最敬虔的主教，應當在所有赫勒斯滂省份中居首位，並按照古老的習俗由其所屬的主教按立。」

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DISSERTATIO（論文）

這就是說：我們的兄弟與共祭者，塞浦路斯大主教約翰，與其子民一同遷往赫勒斯滂省，這是由於蠻族的入侵，也是為了使他們脫離異教徒的奴役，並純粹地服從最基督化的帝國權杖。鑑於上述島嶼的遷移，藉由仁慈的神之護理，以及我們愛基督且虔誠的皇帝之辛勞，我們決定，先前在以弗所聚集的神聖教父們所授予上述大主教寶座的特權應當保持不變；新查士丁尼堡應擁有君士坦丁堡的權利，且被任命於該處的最敬虔的主教，應當在所有赫勒斯滂省份中居首位，並按照古老的習俗由其所屬的主教按立。這一切，奧古斯都的作者（君士坦丁·波菲羅格尼圖斯）在《帝國行政論》（De adm. imp.）第47章中也有所提及，但（這本書的永恆災難）在年份的標註上因抄寫員的錯誤而犯了錯。他這樣說：「島嶼被薩拉森人佔領，荒廢了七年，大主教約翰與其子民前往帝都。在查士丁尼皇帝的安排下，於神聖的第六屆會議中，決定讓他接管基齊庫斯（Cyzicus），連同其主教與島上的子民，並在主教出缺時進行按立，以免塞浦路斯的權威與權利喪失。因為查士丁尼皇帝本人也是塞浦路斯人，正如古老的塞浦路斯傳說至今所流傳的那樣。因此，在神聖的第六屆會議中規定，塞浦路斯大主教應由基齊庫斯的主教按立；正如該神聖第六屆會議第39（應讀作16）章所記載。」這就是說：島嶼被薩拉森人佔領，七年沒有原住民，當約翰大主教與其子民在帝都時，根據查士丁尼奧古斯都的權威，在神聖的第六屆會議中決定，他應被置於基齊庫斯之上，並對該省的主教與子民行使按立權，以免塞浦路斯的權威與權利喪失。查士丁尼本人是塞浦路斯人，正如塞浦路斯人的古老傳說至今所宣稱的那樣。同樣，在第六屆會議中也規定，塞浦路斯大主教應由基齊庫斯的主教按立，正如該神聖會議第39章所寫。

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當第六屆會議於680年召開，而塞浦路斯人於648年離家時，他們從遷移之年到那次會議不可能少於32年。因此，對於現存的「七年」字樣，應修正為「32年」。君士坦丁繼續說：「七年後，藉著神的旨意，皇帝又想讓塞浦路斯重新住人，於是派遣了三位塞浦路斯顯貴（他們被稱為Phangumes）前往巴格達的阿美爾穆米尼那裡，並附上一位來自他隨從中的莊重顯赫之人，寫信給阿美爾穆米尼，要求他將流亡在敘利亞的塞浦路斯人民送回家。阿美爾穆米尼順從了皇帝的信件，派遣了敘利亞各地著名的薩拉森人，將所有塞浦路斯人聚集起來，並送回他們自己的地方。皇帝也派遣了一位皇家使節，將那些居住在羅馬尼亞（Romanía），即基齊庫斯、基比拉奧特（Cibyrrhæotic）軍區、色雷斯（Thracesium）軍區的人也送回，島嶼因此再次住滿了人。」皇帝與哈布迪梅萊赫之間簽訂和平協議的年份是查士丁尼單獨統治的第一年，即狄奧尼修斯紀年685年，正如最準確的狄奧法尼斯所記載；會議年份為680年。因此，從會議到塞浦路斯人回歸故土，經過了5年，這必須修正，將「七年後」讀作「五年後」。不要懷疑，計算必須基於第六屆會議的年份，而不是691年召開的五六會議（Quinisexta），後者作為第五與第六屆會議的補充，因此在第六屆會議中被稱為神聖的，實際上是在11年後的五六會議中才真正確立。如果你認為是這樣，你要麼指責那位博學的凱撒（君士坦丁）愚蠢，要麼你會為自己製造怪物。因為，查士丁尼在685年與哈布迪梅萊赫達成和平後，在690年（即他父親君士坦丁去世後的第6年）打破了和平，並命令塞浦路斯人再次離開島嶼，這島嶼部分歸他，部分歸哈布迪梅萊赫，這是和平條款之一嗎？（見《狄奧法尼斯編年史》）。如果690年和平條款被違反，塞浦路斯人離開家園，如果691年召開了五六會議，那麼那七年在哪裡？君士坦丁計算的是什麼？但這並不重要：我更嚴肅地指出。從690年查士丁尼與哈布迪梅萊赫之間爆發新的衝突開始，阿拉伯人的首領與君士坦丁堡的凱撒之間再也沒有停止過戰爭與仇恨，從此基督徒的處境日益惡化，直到最後帝國的寶座拜占庭落入蠻族的暴政之下。因此，如果塞浦路斯人在690年再次流亡，那麼查士丁尼在七年後派遣使節前往哈布迪梅萊赫，這是不可能的，因為自從敵意的種子播下後，他們再也沒有恢復友誼，而且697年查士丁尼本人並沒有掌握君士坦丁堡的權杖，而是利昂提烏斯（Leontius），他將他趕下了王位。

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關於聖貴格利（Agrigentinus）的時代

因此，為了使君士坦丁所說的話成立，必須承認，在會議之後，皇帝的名字才出現。他（Leontius）說：「神聖的會議結束後，所有人都向貴格利祝賀……但最令人難以置信的是，最虔誠的皇帝查士丁尼與全體元老院對此人產生了渴望。」凱撒坦努斯（Caietanus）認為，這位向貴格利祝賀的皇帝，與那位下令召開會議並聽聞貴格利美德的皇帝是同一個人，由此推斷貴格利在查士丁尼一世統治君士坦丁堡時居住在該城，並參加了第五屆大公會議，這是絕對無法證明的。如果利昂提烏斯在提到召開會議或聽聞貴格利的名聲時提到了查士丁尼奧古斯都的名字，那麼將這位聖人追溯到查士丁尼一世的時代確實有理由。但事實上，他在描述會議之後發生的事情時才使用這個名字，我們坦率地說，這位傑出人物的觀點存在嚴重的錯誤。此外，根據最準確的希臘史學家狄奧法尼斯的記載，查士丁尼二世是由其父君士坦丁·波戈納圖斯（Pogonatus）冊封為奧古斯都的，當時他廢黜了赫拉克略和提比略兄弟，這發生在他父親統治的第15年，即668年7月。因此，當君士坦丁奧古斯都在680年7月開始他統治的第13年時，在該年結束或681年新的一年開始時，查士丁尼二世被父親接納為帝國共治者，也就是說，會議尚未結束。此外，塞浦路斯大主教約翰在第六屆會議中獲得赫勒斯滂省，這是查士丁尼·里諾特梅圖斯（Rhinotmetus）的功勞，這一點在君士坦丁·波菲羅格尼圖斯的《帝國行政論》第47章中已有明確記載，我們之前已經完整引用過：「在查士丁尼皇帝的安排下，於神聖的第六屆會議中……」由此可見，在會議結束前，查士丁尼已經被授予奧古斯都的尊號，塞浦路斯的康斯坦提亞也正是在那次會議中獲得了查士丁尼或新查士丁尼堡的名字。尼基弗魯斯（Nicephorus）在《教會史》第17卷第28章中否認了這一點，他寫道，這個名字是查士丁尼一世為了紀念他的妻子狄奧多拉（Theodora）而給予的，他聲稱狄奧多拉是塞浦路斯人。然而，他的權威不足以讓我違心地同意。他說，康斯坦提亞因為給予了狄奧多拉奧古斯都娜（Augusta）安慰，而發生了與查士丁尼一世的故鄉阿赫里德（Achrid）同樣的事情，即被查士丁尼一世授予了大主教的尊嚴，這顯然是錯誤的。

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我認為，如果我能證明我對凱撒坦努斯提出的其餘反駁同樣有效，那將是值得的。首先，我要揭示那個標記著9月11日的星期五（feria VI）的特徵，當貴格利從羅馬返回阿格里真托（Agrigentum）的商埠時，這為我們的事業增添了不小的動力；為此，我將建立一個從682年（貴格利教宗任期的第一年結束）到711年（查士丁尼二世奧古斯都的最後一年）的新紀年表，並在其中列出有利於我們目的的事實。

（紀年表略）

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當塞浦路斯大主教長期以來被稱為「自主的」（autokephalos）大主教時，正如我們所證明的。如果他在如此平坦的道路上跌倒，那麼在崎嶇不平的地方跌倒又有什麼奇怪的呢？而且還有跡象可以揭露尼基弗魯斯的幻覺。事實上，查士丁尼堡有三座：第一座是阿赫里德，第二座是塞浦路斯或康斯坦提亞，第三座是迦太基，喬治·科迪努斯（Georgius Codinus）按此順序排列：「第一查士丁尼堡是阿赫里德，第二是塞浦路斯，第三是迦太基。」阿赫里德和迦太基從查士丁尼一世那裡獲得新名字，這從他的《新律》（Novellae）第11卷、第2編、第6條，以及《官職法》第1卷中都很明顯。因此，關於康斯坦提亞的爭論就此結束。然而，當它被列為第二，且被第六屆會議的教父們在第39條教規中稱為「新查士丁尼堡」時，即「新查士丁尼堡應擁有君士坦丁堡的權利」，我由此推斷，康斯坦提亞是被查士丁尼二世，而不是一世，命名為查士丁尼堡的。如果是由一世命名，會議教父們就不會稱它為「新的」，因為迦太基在順序上排在它後面，如果康斯坦提亞是由查士丁尼一世命名的，那麼迦太基才是真正的「新的」。因此，第六屆會議的教父們稱康斯坦提亞為「新查士丁尼堡」，證明這是一個新的名字，康斯坦提亞當時被賦予了這個名字，因此被稱為第二查士丁尼堡，而從時間上看，它實際上是第三，因為阿赫里德保留了查士丁尼一世的名字，因為它是查士丁尼一世的故鄉。因此，不僅第六屆會議的教父們希望給予塞浦路斯大主教赫勒斯滂省及其自主權，證明當時他已經被尊為奧古斯都，而且同樣的教父們使用「新查士丁尼堡」來稱呼康斯坦提亞，因為城市的新名字是由奧古斯都們賦予的。因此，當我們在阿納斯塔修的亞加度傳中讀到：「紛爭消除（他指的是在特魯拉會議，即第六屆大公會議中所發生的事情），基督徒之間的內戰平息，波圖斯主教約翰在復活節當天，在君主與牧首面前，在聖索菲亞大教堂以拉丁語舉行彌撒，眾人歡呼並讚美最虔誠的皇帝們；」這些奧古斯都們完全可以解釋為君士坦丁父親和查士丁尼兒子，後者被父親冊封為帝國共治者，並將赫拉克略和提比略兄弟趕入私人生活。因此，凱撒坦努斯觀點中最堅實的基礎完全崩潰了，因為利昂提烏斯和梅塔弗拉斯特斯（Metaphrastes）所提到的查士丁尼，不是那位召開第五屆大公會議的偉大皇帝，而是君士坦丁·波戈納圖斯的兒子，在他被父親召入帝國共治後，完成了偉大的第六屆會議。

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XXX. 現在回憶一下我們之前所說的，貴格利因被指控犯有淫亂罪，在羅馬被教宗關押了兩年零五個月。當然，當來自君士坦丁堡牧首派遣、在羅馬處理貴格利案件的基齊庫斯和科林斯的主教詢問貴格利在監獄裡度過了多少年時，他承認是兩年零四個月。但當時來自西西里的告發者還沒有到達，他們要與貴格利一起被傳喚受審。但當貴格利、告發者以及那個與他被誣陷有染的婦女終於在復活節後的第二天出庭時，那個被惡魔糾纏、在貴格利離開阿格里真托前往羅馬前不久就已如此的極其不潔的婦女，在貴格利、告發者和她本人都站在會議面前的那一天，終於承認了誣告，並在貴格利的禱告下，因惡魔被驅逐而獲得釋放，她向所有人表明，她被邪惡的靈魂糾纏了兩年零六個月，以償還這種墮落欺詐的代價。那麼，如果這個被狂暴驅使的婦女（被糾纏了）兩年零六個月，如果她在貴格利航行到羅馬前不久被抓住，減去一個月（六個月中的一個月），這對於完成海上航行來說已經足夠了，顯然貴格利在羅馬監獄中被囚禁了兩年零五個月。這就是我們案件中必須保留的內容，由此顯而易見，9月11日（貴格利到達阿格里真托商埠的日子）所對應的星期五特徵，與695年相吻合，這在凱撒坦努斯的紀年表中是徒勞尋找的。

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XXXI. 此外，貴格利在羅馬被囚禁在一位教宗（我們之前已經看到）手下兩年零五個月。根據會議的判決，他在復活節後第二天被判無罪，不久後前往君士坦丁堡，在那裡慶祝復活節，然後在查士丁尼二世仍然統治時離開前往羅馬，於7月20日到達，隨後啟程前往西西里，於9月11日到達阿格里真托的商埠，並於當天（星期五）登陸。這一年，查士丁尼二世奧古斯都於7月被利昂提烏斯趕下王位。（見《狄奧法尼斯編年史》）。

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（紀年表略）

因此，他幾乎在遠離自己教會的地方度過了四年。這些來自利昂提烏斯的歷史。現在，從682年到711年（查士丁尼二世的最後一年），9月11日這一天在689年落在了星期五，在695年落在了星期五，在700年落在了星期五，在706年落在了星期五。然而，貴格利回到自己教會的年份不能定在689年；因為如果他在689年回到阿格里真托，那麼他就在685年底離開了那裡，同時對他的審判是在688年復活節後進行的。但從685年到688年有三位教宗：約翰五世、科農、塞爾吉烏斯；而貴格利只在一位教宗手下被關押並最終洗清冤屈。

700年對我們的案件也沒有幫助：因為貴格利從君士坦丁堡回到羅馬的那一年，查士丁尼二世正在掌權，而從698年到705年，阿布西馬魯斯·提比略（Absimarus Tiberius）在君士坦丁堡統治。706年同樣是頑固的，因為那樣的話，貴格利將在705年被約翰七世傳喚受審，而約翰七世在幾天前（即3月1日）才剛剛成為教宗，但我們從利昂提烏斯那裡得知，那位在會議中擔任法官、審判貴格利案件的教宗，與將他投入監獄的是同一個人。因此，只剩下695年，它沒有任何複雜的糾葛。從687年12月18日到700年10月29日，塞爾吉烏斯擔任羅馬教宗，同時直到695年7月，查士丁尼二世在君士坦丁堡掌權，由此你可以理解我們的紀年法是多麼沒有障礙。顯然，一切都發生在塞爾吉烏斯這位教宗任內，且當貴格利離開君士坦丁堡前往羅馬時，查士丁尼二世確實還在統治。因為如果他在7月21日回到羅馬，他至少在6月離開了君士坦丁堡，而查士丁尼在7月被利昂提烏斯趕下王位。因此，那個與9月11日重合的星期五特徵支持我們，正如我們所證明的，它在查士丁尼一世的年份中從未支持過凱撒坦努斯的觀點。

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論文。

那麼，西西里、卡拉布里亞與聖塞韋里納（Sancta Severina）的附屬地又如何呢？卡耶塔努斯（Caietanus）未能成功，但請看我們是多麼容易就脫身了。誰會相信這位查士丁尼（Justinianus）從685年其父君士坦丁（Constantinus）去世、他開始獨自統治時起，當時已屆高齡，直到695年被利昂提烏斯（Leontius）廢黜帝位為止，竟未曾締結任何婚姻，而是一直等到流亡期間才娶妻呢？然而，當查士丁尼二世（Justinianus II）在狄奧多拉（Theodora）去世後，他已是66歲的人了——他活了82歲，統治了38年7個月又10天，狄奧多拉於他統治的第22年被命運奪走——在那個年紀，他不太可能再婚。因此，正如歷史學家對查士丁尼一世在狄奧多拉之後未再立奧古斯塔（Augusta）的沉默，支持了他自狄奧多拉去世後便一直守寡直到去世的事實一樣，這也絲毫沒有妨礙我們認為，狄奧多拉並非查士丁尼二世唯一的或第一任妻子，他也並非一直過著獨身生活直到703年（當時他34歲），畢竟他開始獨自統治時才16歲。（參見《提奧法內斯編年史》同上）

XXXIII. 那麼，關於那位曾作為君士坦丁堡牧首（即卡利尼庫斯，Callinicus）的使節，在羅馬就格列高利（Gregorius）一案進行審判的科林斯（Corinthius）主教，我們該說些什麼呢？眾所周知，羅馬牧首區在東方有三個享有特殊權利的督主教區（exarchos）：科林斯、塞薩洛尼基（Thessalonicensis）以及查士丁尼一世城（Justinianam I）。後者的督主教區部分併入了塞薩洛尼基，這正如我們之前所展示的，是基於查士丁尼一世的權威。但羅馬主教在查士丁尼一世城督主教區的權利已經終止，因為佔領這些地區的保加利亞人摧毀了教會。然而，當861年宗教在保加利亞國王米迦勒（Michael）的努力下恢復時，儘管羅馬牧首徒勞地抗議，保加利亞教會仍隸屬於君士坦丁堡。當蠻族在教宗被捕時掠奪羅馬，將戰利品據為己有，君士坦丁堡的寶座便從羅馬手中奪走了這些地區，正如克里特島（Creta）在羅馬治下時，後來也變成了君士坦丁堡的領地。儘管如此，教宗在西西里和卡拉布里亞仍被發現擁有某些部分和主教區；因為在法蘭克人到來之前，君士坦丁堡牧首一直佔有該地較為顯赫和尊貴的都會區與城市。同樣地，在倫巴底（即台伯河對岸）和普利亞（Apulia），以及所有這些地區，君士坦丁堡牧首先前佔有最大的都會區，而羅馬主教佔有其餘的，以致這些地區被分開佔有；因為那位旋律家與詩人馬庫斯（Marcus）被發現是由君士坦丁堡派遣的。然而，當整個倫巴底公國（即古希臘）處於君士坦丁堡皇帝治下，而教宗則作為分離者生活在其他民族中時，牧首便獲得了這些教會；因為布林迪西（Brundusium）和塔蘭托（Tarentum）的祭司都是從君士坦丁堡招募的，這一點無人不知。但當法蘭克人佔領了這個公國時，羅馬主教便在所有這些教會中行使了按立權；因為在君士坦丁堡皇帝所佔有，或後來從蠻族手中收復的地區，君士坦丁堡牧首依法擁有按立權，而羅馬在各方面與君士坦丁堡疏遠後，已屈從於其他勢力。教宗先前在西西里擁有某些部分，這從阿格里真托（Agrigentinorum）城（現稱格里真托，Gregentium）聖格列高利主教的《傳記》中顯而易見：書中確實寫道，聖教宗格列高利按立了阿格里真托的主教；但那時羅馬尚未與君士坦丁堡完全分離。因此，君士坦丁堡牧首多年來一直部分佔有西西里和卡拉布里亞，而教宗則在倫巴底等地擁有極少部分，直到分離發生；因為那時教宗便與這些地區分離，直到法蘭克人到來。我並不厭倦列舉這麼多，因為其中有許多值得注意之處。

XXXIV. 起初，那些聲稱羅馬牧首區的瓦解始於伊蘇里亞的利奧（Leo Isauricus）時代的人受到了指責，他們認為這是為了報復羅馬主教格列高利二世（Gregorius II）對他造成的傷害，據傳意大利正是因格列高利的作為而背離了他。但早在這些時代之前，剛才提到的尼路斯（Nilus）便記錄了這一事實，他在論述君士坦丁堡牧首時寫道，我將其譯成拉丁文引述如下：「西方教區的兩位督主教，在其他都會主教的隸屬下，地位顯赫，他們同樣屈從了，即塞薩洛尼基和科林斯，隨後是他們之下的其他都會主教和總主教……此外，西西里和卡拉布里亞也歸順了君士坦丁堡，還有聖塞韋里納，即尼科波利斯（Nicopolis）……」他們將這些歸咎於伊蘇里亞的利奧時代，但尼路斯教導說，早在羅馬完全背離君士坦丁堡皇帝之前，這種情況就已經發生了；而且，除非是在726年利奧時代，當時元老院和人民選舉了一位被委以重任的公爵，儘管後來又恢復了職務，直到774年徹底擺脫了君士坦丁·科普羅尼穆斯（Constantinus Copronymus）皇帝的統治，歸順於教宗的權下（參見796年與799年的頁碼）；尼路斯甚至公開證實，當蠻族在教宗被捕時掠奪羅馬，將戰利品據為己有，西西里、卡拉布里亞、克里特便歸入了君士坦丁堡牧首的管轄；他同樣寫道，在台伯河對岸的倫巴底和普利亞，教會的首領們也依附於君士坦丁堡主教，因為羅馬對蠻族極其脆弱，這些情況與利奧時代之前的時期相符，即倫巴底國王使意大利乃至羅馬本身陷入困境之時。當然，在658年，當克里特（作為塞薩洛尼基督主教區的一部分）的都會主教保羅（Paulus），使洛佩斯（Loppensis）的約翰（Joannes）主教在省內向維塔利亞努斯（Vitalianus）教宗的上訴無效時，這除了說明在維塔利亞努斯身上未承認其牧首的身份外，還能是什麼呢？我們難道要將他描繪成一個對事務一無所知或瘋狂的人嗎？他難道不知道，根據帝國法律和教會法，主教有權從都會主教的審判向牧首法庭上訴，或者，儘管他清楚這一點，卻仍禁止了合法的審判程序？如果我們不承認這一點，最終必須斷言，約翰·洛佩斯主教向維塔利亞努斯上訴，並非因為他承認後者是自己的牧首，而是因為他承認他是整個基督教會的元首；保羅之所以干預上訴，是因為那些隸屬於其他牧首的主教向羅馬教宗上訴的情況極為罕見，這引起了紛爭；因為向羅馬主教的上訴總是令人反感；以至於連非洲人自己也不允許這樣做；然而他們的教會卻被歸入羅馬牧首區；因為在教會最初的幾個世紀裡，迦太基（Carthaginienses）的主教作為非洲教會的督主教，其行為方式與亞歷山大、安提阿、以弗所、凱撒利亞、赫拉克利亞（Heraclienses）的督主教在各自教區的行為方式相同，因為當時沒有高於督主教的權力：他們最終也沒有感覺到自己隸屬於羅馬牧首，除非是基於查士丁尼一世皇帝的權威，他頒布了第123號新憲法，將羅馬牧首區的權利擴展到整個西方的教會，非洲教會也被納入其中，正如米亞納（Miana）、本都（Pontica）、色雷斯（Thracica）教會先前遭受的命運一樣，這些教會的督主教向君士坦丁堡牧首低頭，後者採納了他們的權利，儘管他先前僅僅是歐洲省份都會主教（即赫拉克利亞主教）的投票主教，而赫拉克利亞主教同時也是歐洲、色雷斯、海米蒙特（Hæmimonte）、羅多彼（Rhodope）、第二默西亞（Mœsia II）、斯基泰（Scythia）省份的色雷斯教區督主教，因此，君士坦丁堡牧首按立的權利永久保留在赫拉克利亞主教手中，他因榮譽而被稱為「至尊者之座」（προέδρος τῶν ὑπερτίμων）。因此，我們得出結論，658年，作為構成塞薩洛尼基督主教區的6個省份之一的克里特省，已從羅馬牧首的管轄中分離出來，以此為例，我們可以推測，該督主教區的其他省份，即第一馬其頓、色薩利、舊伊庇魯斯、新伊庇魯斯以及馬其頓薩盧塔里斯（Macedoniæ salutaris）的一部分，當時是否也同樣背離了君士坦丁堡牧首，還有亞該亞（Achaia），它曾是塞薩洛尼基或伊利里亞（Illyriciance）教區的一部分；隨後則被稱為獨立的督主教區，由科林斯主教領導。

XXXV. 其次，由於尼路斯為了證明西西里仍有一些教會隸屬於羅馬教宗，而列舉了由羅馬牧首完成的阿格里真托主教格列高利的就職典禮，我們便引出了一個新的論據，用以鞏固其時代，這與卡耶塔努斯的觀點相反。沒有人會否認，在大格列高利時代，西西里所有的教會都服從於唯一的羅馬牧首，這從他自己的書信中可以證實。然而，格列高利於590年進入大教宗職位，距離查士丁尼一世去世已有25年。因此，如果阿格里真托的格列高利生活在查士丁尼皇帝時代，而且是在那位君士坦丁堡事務的主宰統治下，西西里部分隸屬於君士坦丁堡牧首，部分隸屬於羅馬牧首，如果查士丁尼一世時代西西里沒有任何教會脫離羅馬教宗的權利，那麼誰不明白這應該歸於查士丁尼二世的時代呢？但如果查士丁尼二世皇帝時期，在西西里、台伯河對岸的倫巴底以及其他地方，羅馬牧首的權利減弱，而君士坦丁堡牧首將其據為己有，那麼我們為什麼不承認在塞薩洛尼基和科林斯督主教區也發生了同樣的事情呢？特別是當最可靠的作家利昂提烏斯告訴我們，科林斯主教在卡利尼庫斯牧首治下曾參加君士坦丁堡的會議，並作為他的使節被派往羅馬，就他被指控的格列高利的罪行進行審判？

XXXVI. 當然，如果在此處必須進行一些推測，我會說，伊利里亞、亞該亞、西西里、卡拉布里亞教會對君士坦丁堡牧首的背離，發生在希拉克略·君士坦斯二世（Heraclio Constante II）和君士坦丁堡主教皮洛斯（Pyrrhus，單意論者的旗手）時代，因為馬丁（Martinus）教宗曾將他的《說明》（ἔκθεσιν）和《類型》（τύπον）處以絕罰，教宗隨即於649年首先被帶到納克索斯島（Naxum），隨後被帶到君士坦丁堡，在那裡受盡屈辱，最終被流放到赫爾松（Chersonesum），這是遵照君士坦斯皇帝的命令，他維護著皮洛斯的派系和異端。既然君士坦斯皇帝和皮洛斯牧首對馬丁懷有如此惡意，那麼除了他所遭受的其他傷害外，為什麼不加上激起西西里、卡拉布里亞、亞該亞和伊利里亞教會背離的行為呢？看哪，馬丁本人在譴責了皮洛斯的《說明》和《類型》後，任命費城（Philadelphiæ）主教約翰為他在東方的代牧，這除了是一個最明顯的證據，證明塞薩洛尼基和科林斯的督主教已經背離了他，而那些服從他們且尚未公開反叛的主教們的忠誠也變得可疑，以至於必須將這一職務委託給這些督主教區之外的省份主教外，還能是什麼呢？因為費城主教來自呂底亞（Lydiæ）省的會議，該省隸屬於君士坦丁堡牧首區。既然如此，卡耶塔努斯就不要再對利昂提烏斯說三道四了，他說那位焦慮的教宗為了弄清格列高利的清白，諮詢了曾經帶領格列高利前往耶路撒冷的馬庫斯（Marcus）院長：「聽我說，大人，接受你僕人的建議：因為除非有君士坦丁堡總主教以及最虔誠皇帝的建議，否則我們無法對此人作出判斷。」教宗批准了這個建議，因此他仔細寫信給我們最虔誠的皇帝查士丁尼和最神聖的君士坦丁堡總主教，並召集了兩位曾與聖格列高利一同參加會議（即君士坦丁堡會議）的主教，給予了旅費，將他們送往君士坦丁堡。卡耶塔努斯無法消化這些；「因為（他說）羅馬教宗與東方皇帝和君士坦丁堡牧首在涉及審判的事務上有什麼關係呢？特別是與那些主教，尤其是那些隸屬於羅馬教座的主教，當時西西里的主教們顯然就是這樣。」但卡耶塔努斯所宣稱的確定之事，正是我們完全否認的，如果我們回顧查士丁尼二世的時代。

……「你已經知道我們城市的一半，以及屬於這裡的聖徒和使徒之首的主教區？」格列高利肯定事情確實如此。但教宗說：「我已經決定，我們城市的一半，那屬於我們聖潔、神聖、值得永恆讚美之皇帝的，現在通過你奉獻給神，以及你將要建造的聖殿……」隨後，教宗召集了教會的親信和城市的顯貴，他們坐下後，與教宗一同寫了一本書，由會議的主教和整個教會簽署，交給了受福的格列高利。在這裡，卡耶塔努斯指責文本被篡改；他不認為，也不容忍教宗如此慷慨。他聽說梅塔弗拉斯提斯（Metaphrastes）與利昂提烏斯的觀點一致；但他認為兩位證人不足以採信。然而，除了懷疑之外，他沒有任何武器可以殺死這份證詞。他只承認教宗慷慨地贈予了羅馬教會在西西里擁有的部分地產。他不僅限制了教宗的慷慨，也限制了皇帝的慷慨。當格列高利從羅馬前往君士坦丁堡時，查士丁尼皇帝對他非常欽佩，以至於當他請求在阿格里真托城賜予他一個地方，以便建立新的主教聖殿時——因為剩下的地方已被拉奧迪家（Laodicensi）會議所譴責的異端利烏斯（Leucius）褻瀆，他在格列高利不在時，曾擔任偽主教——皇帝說：「看，我通過你將我們虔誠帝國治下的一半城市奉獻給神，我們說，你可以在任何你喜歡的地方重建忠於神的聖殿和主教府。」隨後，他下令將該地和許多財產贈予格列高利。卡耶塔努斯認為這些並非歷史事實，而是修辭性的，即誇張的（ὑπερβολικῶς）。我們則相反，因為我們看不到卡耶塔努斯的懷疑有任何支撐，我們便按其字面意思解釋。但讓我們考慮一下這件事的原因。

當時，幾乎整個西西里教會都服從君士坦丁堡主教的權威，儘管阿格里真托仍維護羅馬的立場，但我們不知道兩位牧首之間達成了什麼神聖的盟約，從而劃定了權利的界限。卡耶塔努斯所誇大的「在主教的審判中沒有給予皇帝任何權力」這一點也不真實：事實上，給予他們的權力太多了，以至於他們可以委派主教來審理案件，聽取上訴並提供建議。（參見尤西比烏斯《教會史》第10卷第5章；馬爾卡《論神聖與帝國會議》第7卷第9章。）這難道不足以讓我們說，馬庫斯院長與羅馬教宗的行為是明智的嗎？他建議將案件提交給皇帝，因為只要他願意，他就可以選擇主教來審判格列高利，而羅馬教宗在該審判中甚至沒有絲毫自大？因此，卡耶塔努斯應該看看，他以什麼權利將利昂提烏斯的敘述視為可疑，每當事情不符合他的觀點時，他就重複同樣的陳詞濫調。這是否應該被證明，讓那些學識淵博的人來評判：我致力於對這位偉大人物的研究，我將執行對我有益的事情。

XXXVII. 在我說了這麼多為格列高利的時代辯護的話之後，除了加上一點補充，使這項艱鉅的工作完成之外，還有什麼剩下的呢？來吧，謝爾蓋（Sergius）教宗在看清了格列高利的清白，以及他那能創造奇蹟的聖潔後，召喚他到身邊，說：「孩子，你為什麼突然……我們該為神通過你賜予我們的一切回報什麼呢？」

XXXVIII. 因此，謝爾蓋教宗說，他將格列高利從君士坦丁·奧古斯都賜予使徒之首的一半羅馬中贈予他，即一半的份額。但請問，這位贈予禮物的君士坦丁是誰？難道是那位偉大的君士坦丁嗎？利昂提烏斯的話暗示了這一點。請仔細考慮謝爾蓋的這些話，利昂提烏斯教導說，這些話是在「我們皇帝君士坦丁」在位時說出的，那麼你就會明白，贈予者必須是一位在謝爾蓋和格列高利在位時統治的君士坦丁；因為謝爾蓋怎麼會稱呼一位他從未隸屬於其權力之下的人為「我們的皇帝」呢？此外，卡耶塔努斯為了證明利昂提烏斯與格列高利同時代，主要依賴於他稱呼查士丁尼皇帝為「我們的」這一論點，這沒人會譴責。法學家將他們的烏爾比安（Ulpianus）歸於安東尼·卡拉卡拉（Antoninus Caracalla）的時代，因為在《論夫妻間的贈予》第32條中，他稱那位皇帝為「我們的」：我們的皇帝安東尼·奧古斯都……在塞維魯（Severi）父親去世前，在演講中……羅馬教宗逐漸侵佔了主要的權利：既然確定某位君士坦丁凱撒將羅馬使徒教會的一半贈予了它，那麼這就成了編造新贈予的藉口，其作者不是君士坦丁·波戈納圖斯（Constantinus Pogonatus），而是偉大的君士坦丁，他贈予的不是習慣的一半（這意味著半個羅馬），而是整個城市以及佩劍權：不僅是羅馬，為了使贈予顯得更宏大，還包括不少省份，並加上了其他補充，以使羅馬教宗的統治地位在平等的條件下顯得輝煌。因此，對於其他摧毀君士坦丁贈予（其副本不止一份）的論據，利昂提烏斯的證詞也應加入，這不是在元老院發表的，而是為了放寬法律的嚴格性；在確定他人的時代時，也沒有走其他途徑。因此，如果那位願意將半個城市贈予羅馬教會的君士坦丁在謝爾蓋時代行使了權利，卡耶塔努斯就永遠無法成功地將格列高利判定在查士丁尼一世的時代。在查士丁尼一世之前，沒有任何君士坦丁·奧古斯都統治過羅馬事務，除了那位偉大的君士坦丁，即基督教事務的保護者：因為至於君士坦丁的兒子，他在意大利沒有獲得任何統治權，而是在高盧、不列顛和阿非利加行省。如果從337年偉大的君士坦丁去世，到560年（卡耶塔努斯認為格列高利在羅馬去世的時間）之間，整整經過了223年，格列高利絕不能歸入查士丁尼一世的時代，在那時，他本人和羅馬教宗都不能說他們曾服從於皇帝凱撒君士坦丁大帝。但如果我們將格列高利推遲到查士丁尼二世的時代，君士坦丁·奧古斯都（查士丁尼的父親）就會立刻出現，他確實是最虔誠的，為教會的利益而生，謝爾蓋和格列高利在位時都崇敬他。因此，這位君士坦丁首先贈予了受福的彼得使徒半個羅馬，即「既定習慣」（τῶν ὡρισμένων συνηθειῶν）或「教規」（Canon），由羅馬人民代表，從中提供教會所需的開支，正如後來查士丁尼贈予阿格里真托教會一樣，為了建造新的聖殿和主教府，他贈予了阿格里真托的一半，其中，除了人民繳納的稅款外，你不能理解為其他，因為不能懷疑贈予了帝國的權利，因為同一個城市服從兩個主人顯然是荒謬的，贈予也不是給羅馬或阿格里真托的主教，而是給彼得和神，以便照顧教會的開支；這在阿格里真托的贈予中明確指出，對羅馬的贈予也應作如是觀。

XXXIX. 在此，請允許我向學者界表示祝賀，他們從我們的利昂提烏斯那裡獲得了獨特的恩惠，對此確實應該表示極大的感謝。因為有幾個人不知道君士坦丁·奧古斯都的贈予引起了什麼樣的紛爭，據說羅馬教會因此而壯大？有些人譴責它是偽造的，有些人將其視為君士坦丁最真實的著作，有些人則斷言它是被篡改的合法作品，但對於那些認為它是偽造的人來說，還不知道那個傳說源於何處。然而，我們的利昂提烏斯終於用一份比黃金更珍貴的證詞照亮了這些黑暗，卡耶塔努斯徒勞地試圖動搖它。從中我們了解到，羅馬教會被君士坦丁·波戈納圖斯贈予了羅馬人民繳納給皇帝國庫的教規的一半。然而，隨著時間的推移，皇帝在意大利乃至城市本身的權力崩潰並毀滅，我毫不懷疑，這正是那個怪物誕生的源頭，它在人類眼前存在了這麼多個世紀。

XL. 既然如此，還有什麼能讓卡耶塔努斯關於阿格里真托主教格列高利與查士丁尼一世同時代的觀點被稱為無效的呢？既然有這麼多論據反對它，所有論據都一致表明格列高利生活在查士丁尼二世時代，誰會如此瘋狂地固執己見，以至於仍然發誓支持卡耶塔努斯的話呢？除了尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus，見《教會史》第17卷第27章）外，沒有一位古代作家將格列高利歸入查士丁尼一世的時代。但這位尼基弗魯斯是誰？他是14世紀的作家，在敘述教會事務時犯了這麼多錯誤，以至於嚴謹的判斷者讀他的歷史時感到厭煩。因此，我敢於挑戰利昂提烏斯的信譽，因為它受到如此多其他論據的攻擊嗎？除了格列高利傳記的節錄者和巴西利安（Basilianum）《聖徒傳》外，利昂提烏斯還有西蒙·梅塔弗拉斯提斯（Simeon Metaphrastes）、威廉·希爾萊托（Gulielmus Sirletus）譯成拉丁文的希臘《聖徒傳》、斯圖迪特（Studita）的尼基塔斯（Nicetas）修士，卡耶塔努斯並不害怕讚美他們作為他觀點的作者。我們是否應該忍受這些，或者像泰倫提烏斯（Terentianus）的西蒙（在《安德羅》第5幕第5場）所說的那樣：他如此宣稱？真是極大的自信！

XLI. 梅塔弗拉斯提斯寫得像光一樣清晰，格列高利參加了君士坦丁堡的大會議，該會議旨在將單意論者投入地獄，特別是單意論者的首領居魯士（Cyrus）、謝爾蓋、皮洛斯、保羅；同時他生活在查士丁尼皇帝統治時期。這除了說明梅塔弗拉斯提斯與我們觀點一致外，還能是什麼呢？但卡耶塔努斯認為，只要他說關於反對單意論者的會議的敘述被污染了，他就能將梅塔弗拉斯提斯拉到自己的論點上。利昂提烏斯和梅塔弗拉斯提斯所遭受的這種災難是什麼（該死的）？利昂提烏斯的《註釋》被腐蝕了，其中格列高利被列為神學家，他們在最高會議上譴責了單意論者；梅塔弗拉斯提斯編寫的格列高利傳記在這一點上被歪曲了。這真是奇事，除非是梅尼烏斯（Meneni）家族的人，否則沒人會相信。但撇開這些不談，梅塔弗拉斯提斯充分證明了我們的格列高利參加了那次反對單意論者的會議：因為他說羅馬和撒丁島的主教因病缺席了會議：而羅馬確實派出了使節來代表他。這些情況只適用於第六次大公會議；因為至於第五次，既沒有教宗派出的使節主持會議，他本人也沒有坐在羅馬，而是在帝都，這已被我們證明。因此，當卡耶塔努斯試圖將梅塔弗拉斯提斯拉到自己一邊時，他是在做無用功。

XLII. 當他從希爾萊托的希臘《聖徒傳》中尋求幫助時，他並沒有得到更好的命運，我看不出他能從中得出什麼對自己有利的結論。他從中引述了11月23日所讀到的內容：「聖格列高利，阿格里真托主教紀念日。他生活在查士丁尼皇帝治下，出生於阿格里真托市，父母非常虔誠，熱衷於好客和施捨。十八歲時，他渴望前往聖地耶路撒冷，在那裡被聖馬卡里烏斯（Macarius）按立為執事，隨後回到拜占庭；後來來到羅馬，在那裡被任命為阿格里真托主教，他出色地履行了職責，創造了許多奇蹟，在極高齡時歸向了主。」這就是卡耶塔努斯如此高興的偉大證詞嗎？難道因為這個原因，另一部在巴西利奧（Basilius）皇帝命令下編輯的《聖徒傳》就值得蔑視嗎？在那裡明確指出格列高利生活在查士丁尼·里諾特梅圖斯（Rhinotmetus）治下？然而，僅僅因為希爾萊托的《聖徒傳》提到了查士丁尼而沒有加上任何稱號，就必須逃向查士丁尼一世，完全排除查士丁尼二世。但請了解他為了保護自己的觀點而編造的內容。他在同一部希爾萊托《聖徒傳》的12月19日看到了關於聖格列高利·阿格里真托的提及，並由此斷定有兩位阿格里真托主教格列高利，一位是利昂提烏斯的，生活在查士丁尼一世治下，他將11月23日在希爾萊托《聖徒傳》中讀到的讚美歸於他；另一位他歸於查士丁尼二世的統治，他認為同一部《聖徒傳》在12月19日提到了他；他聲稱由於忽視了這種區別，導致前者的部分內容被歸於後者，從而將兩位格列高利合二為一。這說得夠巧妙，但實際上毫無根據。如果希爾萊托的《聖徒傳》在12月19日對他所讚美的格列高利的時代有絲毫暗示，我們就會為發現了那位格列高利的時代而高興，但我們不會將利昂提烏斯的格列高利從查士丁尼二世的時代移走。此外，卡耶塔努斯本人展示的聖阿格里皮娜（Agrippina）的遷移史教導說，在我們的格列高利之前，有一位或多位阿格里真托的格列高利星辰，它在瓦勒良（Valerianus）和加里恩努斯（Gallienus）奧古斯都治下為我們提供了某位阿格里真托主教格列高利，然後是利昂提烏斯，他關於格列高利從羅馬抵達巴勒莫（Panorma）並與費利克斯（Felix）主教在一起的敘述，費利克斯將他安置在阿格里真托的寶座上，寫道：「因此，他們住在自己的主教府，這主教府以聖格列高利命名，這當然曾是阿格里真托教會的，被稱為利伯蒂努斯（Libertinum）。阿格里真托的主教府位於巴勒莫，正如先前被阿格里真托的第一位主教利伯蒂努斯稱為利伯里努斯（Liberinum）一樣，隨後被稱為格列高利，這是以該市的某位格列高利主教命名的，這並不奇怪。」希爾萊托的《聖徒傳》在12月19日慶祝的是這一位，還是阿格里皮娜歷史所讚美的那一位？如果他與利昂提烏斯隨便提到的那個人不同，或者與任何其他人不同，只要不是我們的那一位（他的事蹟已經遺失）？卡耶塔努斯可以隨意在查士丁尼一世治下增加多少位阿格里真托主教格列高利，只要他不干擾利昂提烏斯的格列高利在查士丁尼二世時代的地位，如果他想保持利昂提烏斯歷史的完整性。如果我們承認希爾萊托在12月19日提到的格列高利與11月25日詳細描述其生平的那一位不同，這些觀點才成立。如果他們是同一個人呢？在希臘和拉丁的《聖徒傳》中，關於同一個以聖潔聞名的人，一年中被提及兩三次的情況有多少？如果12月19日提到的格列高利與11月25日詳細描述其生平的那一位不同，為什麼他被遺漏而沒有受到讚美？當然，也應該輕描淡寫地提及他的事蹟。因此，如果希爾萊托的《聖徒傳》不能被用來支持卡耶塔努斯的事業，如果它比巴西利安的更晚（因為沒有比它更古老的），誰會如此愚蠢，而不明白希爾萊托說的和巴西利安《聖徒傳》說的是一樣的，因此他們站在我們這一邊，背離了卡耶塔努斯？

XLIII. 我終於來到尼基塔斯（Nicetas）這裡。如果我在這裡停留，我就是在浪費時間：因為當他（在亨利·卡尼修斯《古代讀本》第6卷《反對拉丁人》一書中）揭示格列高利參加了君士坦丁堡會議，當時皇帝是君士坦丁·波戈納圖斯，教宗是阿加托（Agatho）時，我們無法為我們的事業找到更好的辯護。卡耶塔努斯聲稱尼基塔斯站在他這一邊，因為他爭辯說他所說的格列高利與利昂提烏斯的格列高利不同。然而，利昂提烏斯並沒有向我們讚美除那位生活在拜占庭最高統治者君士坦丁·波戈納圖斯及其子查士丁尼二世（共同統治者），以及羅馬神聖主教阿加托治下的人之外的任何格列高利；因此，他與尼基塔斯的格列高利是同一個人，也是利昂提烏斯的格列高利，將他加倍就像為伊壁鳩魯派增加新的世界間隙一樣。但卡耶塔努斯應該停止嘗試，既然他不能用劍，就不要用鑷子戰鬥，停止嘗試將格列高利召回到查士丁尼一世的時代，利昂提烏斯強烈反對這一點，後者的《註釋》是後世關於這位偉大主教所知的一切的源頭，就像水從源頭流出一樣。

1227

1228 貝庫奇匿名作者（ANONYMUS BECUCCIANUS）

我已完成這部著作，這純粹是為了真理的緣故，從彼得以及由他所建立的教會之堅定立場出發而承擔的，並非為了減損卡耶塔努斯（Cajetani）的絲毫名聲。我所提出的論據極其堅實且穩妥，由此可以斷定：阿格里真托（Agrigentum）的主教是在查士丁尼二世與其父君士坦丁共同執政期間，由教宗阿加索（Agatho）所祝聖的；當時奧古斯都（Aug.）獨攬權柄，而塞爾吉烏斯（Sergius）坐在彼得的座位上，在羅馬會議中為其洗清了誹謗，同時教宗亦將羅馬正典（Canon Romanus）的一半贈予該地人民，這正是使徒之首奧古斯都以極其虔誠的慷慨所祝聖的。因此，阿格里真托人當明白，他們之所以獲得如此偉大的主教，且其教會蒙受如此豐厚而顯赫的恩賜，皆應歸功於巴勒莫（Panormitanis）人，他們在聖潔與主教職分上皆極為卓越，願他們為此建立一座讚美的方尖碑，作為順服與友誼的紀念。

主後 791 年。 貝庫奇匿名作者。

——

【註釋】

（加蘭德《教父圖書館》第 12 卷，第 11 頁。） 聖費利切阿迪伊馬（Sancti Felicis ad Imam）教堂的院長多米尼庫斯·貝庫奇（Dominicus Becuccius），於 1768 年在佛羅倫斯根據一份手稿（a）出版了一本作者不詳的小冊子，題為《正統教義》（Dogmata orthodoxa）等。其作者無處可考。我們的加蘭德（Gallandius）在其筆記中曾稱其為「大馬士革的匿名者」。貝庫奇先生認為他是一位修士（第 16 頁），其論據如下：首先，根據馬比雍（Mabillon）的證言，修士們習慣從教父著作中摘錄片段，附在他人作品之後，以免手抄本頁末留白。其次，因為他稱聖約翰·大馬士革為「我們神聖的教父」，而眾所周知，後者曾在聖薩巴（Sanctae Sabae）修道院過著修士生活。這些論據的分量，人人皆可輕易判斷。我認為以編輯者的名字稱其為「貝庫奇匿名作者」較為妥當。我傾向於相信這是一位虔誠的平信徒，為了教導自己的子女而編寫了這份簡明扼要的教義問答，或者用古人的話說，是一本手冊（Enchiridion）。因為在結尾處他說：「我親愛的孩子們，我已向你們闡明了這些神聖的教義……好讓你們確信，那生養你們的人就是這樣相信的。」因此，他稱聖約翰·大馬士革為「我們神聖的教父」，是出於一種習慣，即希臘人習慣於虔誠地稱呼所有聖徒，即便他們並非修士或我們所屬的特定修會成員。此外，由於我們的作者在論及聖像崇拜的教義時著墨甚多，顯然他生活在第二次尼西亞會議之後。因此，我們認為其著作不應早於 791 年。關於貴格利·塔馬圖爾古斯（Gregorius Thaumaturgus）的啟示，請參閱加蘭德對此所寫的內容（b）。

（a）編號為 K，是一份紙質手稿，貝庫奇在序言第 14 頁對其進行了描述，似乎屬於 15 世紀。 （b）《圖書館》第 3 卷，第 447 頁，及序言第 xxvi 頁。

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1230 使徒聖教義 正統教義 由聖使徒、所有聖教父及大公教師所闡明者。 （加蘭德《教父圖書館》第 13 卷，第 377 頁。）

我們相信，正如我們受洗歸入父、子、聖靈，即獨一的神。因為雖然父是神，子是神，聖靈是神，但並非因此就有三位神，而是一位神性，具有三個位格。在聖三一中，我們承認一個本性、一個超本質的實體、一種形式、一個國度、一種權能、一個意志、一種作為、一個統治，以及三個位格不動搖的發出（2），並藉著這不動搖性，以祂神聖的命令推動萬有，護理萬有；藉著萬有，按其益處管理一切，儘管這些對我們而言是不可知的。我們承認祂有三個神聖的位格（hypostases），即三個位格（prosopa），或三個個體，並非在性質上彼此不同，而是位格上的不同；並非本性上的差異，而是屬性上的差異。因為父的屬性是「無生」，子的屬性是「受生」，聖靈的屬性是「發出」。父並未轉化為子，子也沒有成為神的父或母，聖靈也沒有成為父或子；而是父過去、現在、將來永遠是父，子永遠是子，聖靈永遠是聖靈。我們敬拜並承認，在父、子、聖靈中榮耀那蒙福且超乎萬有的神性；我們承認這三個位格在一個神性中，既不因「獨一統治」（monarchia）而陷入猶太教，也不因三個位格的豐盛而陷入希臘教（5）。我們不說神性中的聖位格有大小或從屬之分；而是榮耀他們為同受尊崇、同坐寶座、同為永恆；因為神性是無窮的，且超越一切本性與時間。

我們相信，神的兒子是在萬世之前由父所生，沒有母親，沒有敗壞，也沒有受苦，萬物皆藉著祂而造。但在末後的時代，藉著父的旨意與聖靈的合作，神之子與道降臨，並從聖母神之母（Deipara）——永遠的童貞女馬利亞——道成肉身，祂的神性並未改變，也沒有虛構人性，而是身為完全的神，成為了完全的人，具有理智與靈魂；祂並非如某些不虔誠的異端所妄稱的那樣，從天上帶來肉身，也不是像經過管道一樣穿過聖母神之母；而是從那無玷的神之母取了肉身，並從她而生，且在出生後仍保持她為童貞女，祂先前無母，後來無父；因此我們承認祂有兩次出生。我們也稱祂為同一位神與人，我們並不宣稱祂有兩個位格，正如那不虔誠的涅斯多留（Nestorius）及其黨羽所妄言的那樣；而是說祂在道成肉身之後仍只有一個位格。因為祂神聖的肉身存在於神之子「道」的位格中，且祂過去與現在都擁有這個位格；因此我們承認同一位神與人，我們的主耶穌基督。因為祂既是施膏者，也是受膏者：作為神，祂是施膏者；作為人，祂是受膏者。基督（7）是在祂第二次出生時被稱為基督的，而非如奧利根派（Origeniani）所妄稱的在萬世之前。我們說並承認祂具有雙重本性，即完全的神與完全的人，就人性而言是可受苦的，就神性而言是不可受苦的；祂飢餓、口渴、吃喝、勞累、睡眠，皆是自願且按照本性的律法。作為神，祂行了神聖而榮耀的事：將水變為酒，使盲人看見，使死人復活，腳踏海面而不濕，等等；作為人，祂行了屬人的事。我們尊崇祂的兩個意志與兩種作為，即神聖的與屬人的。當你聽到主有兩個意志時，不要認為它們彼此爭戰或對立；而是要理解，人性所願意的，正是祂神聖的意志所願意的；祂所願意的，祂都能夠並行出來；因為祂不需要別的。祂自願受苦，被鞭打、被吐唾沫、被釘十字架，肋旁被槍刺傷，流出水與血，成為救贖的媒介，並作為人而死。但作為神，祂憑自己的權柄復活，使從古以來睡了的人復活，並非全部，而是配得的人。在復活後，祂與聖徒門徒相處了四十天，與他們同住，隨後帶著祂那無玷且賜生命之體升天，祂的聖門徒們都看見了。我們相信祂將帶著無比的榮耀再次降臨，作為神審判萬人，並照各人的行為報應各人。我們敬拜祂那寶貴而神聖的受難，藉此祂使我們得尊榮，並榮耀祂的復活，祂那蒙福的權柄與國度直到永永遠遠。阿們。

我們承認只有一個洗禮（9），為赦免罪孽。阿們。 我們承認死人復活，以及來世的生命。

必須知道，神之子「道」的神性與祂神聖的肉身是不可分離的，即使在受難時、在死亡時、在墳墓中，祂的神性仍與身體同在，在陰間仍與祂神聖的靈魂同在，在天上仍與父及聖靈同在，且作為神與神之子，祂無處不在，祂的神性保持不可受苦。祂將自己的肉身神聖化，既不混亂也不變質，祂既是可被描繪的，也是不可被描繪的。

貴格利·塔馬圖爾古斯（Gregorius Thaumaturgus）從我們的主母、神之母、永遠的童貞女馬利亞，以及神學家與福音書作者聖約翰那裡所領受的神學闡述。

獨一的神，是永活之道的父，是實存的智慧、權能與永恆的形像；是完全者的完全生發者，是獨生子的父。獨一的主，唯獨出自唯獨者，神出自神。神性的形像與印記，是運行的道，是包含萬物結構的智慧，是創造整個受造界的權能。真實的子出自真實的父；不可見者出自不可見者，不朽壞者出自不朽壞者，不死者出自不死者，永恆者出自永恆者。獨一的聖靈，其存在出自神，並藉著子顯現，即對人類而言，是完全之子的完全形像，是活物生命的源頭；是聖潔的賜予者。在祂裡面，父神顯明出來，祂在萬有之上，也在萬有之中；子神亦然，祂貫乎萬有。完全的三一，在榮耀、永恆、國度與權柄上，不被分割，也不被疏離。因此，三一中沒有受造物，沒有奴僕，也沒有外加之物，彷彿先前不存在，後來才加入。因為子從未缺乏父，聖靈也從未缺乏子。單一性從未增長為二元性（8），二元性也未增長為三一；而是不變且不可更易的，三一永遠是同一位。

必須知道，本性、形式與實體是一回事。位格、面容、個體與形像也是一回事。

我們敬拜並尊崇那生下我們主耶穌基督的聖馬利亞，正如我們公開宣稱她是神的母親與神之母（Theotokos）。因為凡不承認聖神之母馬利亞——我們主耶穌基督的母親——為神之母的人，必受咒詛，並將被判處更猛烈、更痛苦的刑罰；因為他藐視了那唯一蒙尊榮的、比基路伯更榮耀、比撒拉弗更尊貴的、萬物的主母。我們也敬拜那寶貴且賜生命的十字架；因為我們的神在上面被釘十字架，並使它成聖；我們親吻它，便充滿了光照與聖潔。我們敬拜聖天使，即所有天上的軍隊，視他們為神的家僕、奴僕、侍從與僕役，我們藉著他們得到保護與防衛，視他們為守護者與看守者。此外，我們敬拜並尊崇基督的先鋒聖約翰，以及聖使徒、先知、殉道者、受人景仰的族長、教師、聖徒與義人，視他們為我們神真誠的僕人與朋友。我們也敬拜主耶穌基督的聖像，並非視其為神，而是視其為基督與我們神之像；我們知道，對像的尊崇會歸於原型。我們也敬拜並尊崇無玷神之母的聖像，並從中領受聖潔與靈魂及身體的各種醫治。我們也敬拜聖天使與所有聖徒的聖像。

我們基督徒所領受的神聖恩賜，並非我們主耶穌基督身體與血的象徵；而是那同樣的聖體與主寶貴的血；因此，凡配得領受的人，都充滿了神之子的聖潔與榮耀。

我們尊崇正統的祭司，視他們為神的使者。我們尊崇並敬拜殉道者與所有聖徒的聖遺物，視他們如同聖徒本人；因為雖然看起來只是枯骨，卻湧流出醫治。我就是這樣相信，這樣榮耀；因為我從祖先那裡，以及從蒙福、神聖的大公教師那裡領受了這些。因此，我信奉聖使徒所宣講的，以及大巴西流、神學家貴格利、羅馬教宗利奧、亞他那修、亞歷山大的區利羅、尼撒的貴格利、極其蒙福的屈梭多模、我們在聖徒中的教父——修士大馬士革的約翰，以及其他神學家所教導的。凡不相信他們教義的人，我將其逐出教會，視為不虔誠者與神的仇敵。因為我祝福他們所祝福的，咒詛他們所咒詛的。

至於我，我親愛的孩子們，我已為你們闡明了這些神聖的教義，這些是我從許多書籍中收集並簡要解釋的；願你們每日誦讀，好讓你們的心在真實而正統的信仰中堅固；你們要確信，那生養你們的人就是這樣相信的。我的盼望就在於此，不僅在今世，也在來世；當我們的主耶穌基督——真實的神——帶著無窮的榮耀降臨，審判世界，並照各人的行為報應各人時，超世的權能將在恐懼與戰兢中侍立在祂面前，而那黑暗的統治者及其屬下的背叛之靈，將與敵基督一同被交在陰間與永恆的刑罰中。

正統信仰定義

（根據克勞德·拉米先生的拉丁文譯本）

我信父、子、聖靈，同質的三一，獨一的神性，獨一的權能，獨一的統治，獨一的意志，獨一的作為，即在三個已知的位格中獨一的神，他們是理智的、完全的、各自實存的，在數目上是有區別的，但在神性上是不可區別的；因為三位中只有一個神性，這三位是一體，神性就在其中。我承認並相信聖而同質的三一中的一位，我們的主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前由父無時間、無形體地所生；在末後的日子，為了我們和我們的救贖，從聖靈與童貞女馬利亞——真實的神之母——道成肉身，具有理智與靈魂的肉身，並成為人，在凡事上與我們相似，只是沒有罪；在神性上是完全的，在人性上也是同一位完全者；就神性而言與父同質，就人性而言與我們同質；由兩種本性組成，並在兩種本性中被認識，不混亂、不變更、不可分割。

信仰簡要闡述

問：在聖而同質且非受造的三一中，你承認有多少本性？ 答：我承認只有一個本性。 問：有多少實體？ 答：一個實體。 問：有多少形式？ 答：一個形式。 問：有多少意志？ 答：一個意志。 問：有多少位格或面容？ 答：我承認有三個位格：父、子、聖靈。 問：聖三一中的哪一位成為了人？ 答：子與道。 問：對於為了我們而成為人的神之子，你承認有多少本性？

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:0 潘達雷昂（PANTALEON） 君士坦丁堡執事

答：我承認有兩種本性，即神性與人性。 問：有多少本質（substantias）？ 答：我承認有兩種本質，子在神性上與父同質，在人性上則與我們同質。 問：有多少意志？ 答：兩種意志，即神性的與人性的。 問：有多少作為（operationes）？ 答：我承認有兩種作為。 問：有多少位格（hypostases）？ 答：神之道的位格只有一個。 問：有多少誕生？ 答：我承認有兩種誕生，其一是在諸世代之前，從父那裡無時間、無形體地誕生，如同光從太陽從父那裡發出（18）。

[註：(18) 其餘部分缺失：應讀作 ἐκλάμψασαν（發出）。]

（譯者註：以下為關於潘達雷昂的文獻介紹與講道集翻譯，因原文篇幅龐大，僅節錄核心內容。）

**關於聖光的講道（節錄）**

潘達雷昂，神之大教會執事，關於聖光的講道。

這場慶典的恩典，我認為無需言語的修飾。因為在我們所探討的一切中，言語之美遠不及當下的實況，也沒有任何言語能像這場慶典本身那樣優美。還有什麼比我們眼前的這場盛會更美好呢？連天上的國度與地上的國度都一同慶祝；連至高的君王之靈也降臨於此；地上的君王也隱藏了冠冕，與百姓一同往來；萬有的主基督，為了捕捉魔鬼而降臨，並將神性的榮耀隱藏在人性之中。

祂與猶太百姓一同居住，並順服於洗禮的需要，儘管祂自己就是施洗者的洗禮。祂在表面上看起來，與眾人無異。正如君王在狩獵時，會卸下王室的尊榮，穿上軍裝；萬有的君王基督，為了捕捉魔鬼，並激發那野獸進行交戰，隱藏了那令野獸無法靠近的神性（因為若牠認出來，就不會靠近了），顯露了那軟弱的人性，好讓牠以為面對的是軟弱者，從而落入陷阱。

但這種偽裝的計謀並未瞞過約翰，因為聖靈的恩典向他顯明了那隱藏在肉身中的神性。因此，你看他如何向祂呼喊：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」他說：即便你隱藏了自己，對我而言你已是顯明的。主啊，我知道你的偽裝；我認出那隱藏在你裡面的，因為當我還在母腹中時，我就認出了你的尊榮。為你解鞋帶對我來說都是大事，你竟命令我將右手按在你的頭上？我是你降臨的先鋒，而非你那無瑕無疵之肉身的聖化者。我並非不認識你的尊榮；當我在母腹中看見你即將降生時，我就呼喊：「我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」

你是那除去世人罪孽的羔羊；而我與世人一同等待你的恩賜。我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？金子來到泥土面前？太陽來到燈盞面前？光來到火花面前？泉源來到渴求飲水者面前？那從童女所生的，來到從種子所生的面前？能被稱為你的先鋒對我已足夠，我敬拜這份職事。那麼，公義的太陽為何強迫自己受洗？主基督回答說：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」暫且許我，現在是謙卑的時刻，而非榮耀的時刻；是人性生活的時刻，而非主權威嚴的時刻。約翰啊，我為了你們降臨，從人的母腹中出生；我領受了乳養；我按著身體的律法成長；我完成了律法的守護。人性本性中沒有任何生活方式是我所遺漏的。現在，我也要像人一樣領受洗禮。讓我完成所有與身體本性相符的事。不要讓魔鬼透過你所說的話得知我隱藏的神性，以免牠因恐懼這奧祕而逃避與我的交戰，從而逃脫了那註定的失敗。暫且許我；約翰啊，稍後你將看見我的榮耀。

你將看見我戰勝魔鬼的軍隊；你將看見陰間的國度被我掠奪；你將看見我被天上的天使群眾所讚美；你將看見我作為世界的主審判官坐在寶座上；你將看見我被萬國所敬拜；你將看見天上、地上和地底下的一切，因敬拜我而屈膝。「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」當基督與約翰進行這些對話時，猶太人的聽眾站在一旁，默默地感到困惑。所發生的事令人驚奇，所顯現的事值得震驚：那為法利賽人施洗的，竟請求受洗於此人；那令撒都該人恐懼的，此刻卻在祂的注視下屈膝；那禁食者，竟向那不禁食者尋求祝福；那穿著毛衣的，竟向那未曾穿著此類衣物者祈求潔淨；那從小在曠野以蜂蜜與草根、蝗蟲為食的，此刻卻對祂那更神聖的生活方式感到敬畏。那麼，他們之間卓越的差異是什麼？神對此有什麼判斷？在這種困惑中，天上有聲音傳來。祂說：你們各自尋求那受洗者的能力，學習那在你們中間尋求本質者的權能，認識約翰與祂之間巨大的差異。「這是我的愛子，我所喜悅的。」從此，約翰不再在聖殿中施洗，也不在屋子裡，正如當時每位施洗者所習慣的那樣；而是在曠野與露天的河流中，好讓所有人聽見那從天上透過空氣傳來的聲音，從而認識這位在場者：這位偉大慶典的偉大領舞者，主的主，君王的君王，以及一切人性的泉源。因為你的軛是容易的，哦，最仁慈的君王；你的擔子是輕省的，以至於我們也理當向主呼喊：「你們當負我的軛，學我的樣式；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」

我們並不因命令而沉重，不因軛而受壓，不因過度的恐懼而折斷，我們雖然敬畏，但卻是自由人的敬畏，而非被定罪者的恐懼，我們背負著奴僕的軛，卻是喜樂多於沉重。願你長久保守我們，願你增添歲月的長度。願你成為長者；願你引導你所託付的百姓。願神也對你說，宣告那從你而生者的國度：「我必使你極其繁衍，我必使你成為多國，君王必從你而出。」在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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1252 君士坦丁堡執事潘塔萊昂（PANTALEONIS DIACONI CP.）

他們不斷控告祂是律法的違犯者，並認為祂是褻瀆者，彷彿祂僭取了不屬於祂的榮耀——即父的榮耀，他們說：「這人不是從神來的，因為祂不守安息日。」又說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神 [註：約翰福音 10:33]。為要顯明這兩項指控都是惡意的，且祂對這兩者皆無罪；祂所行的既非違犯律法，亦非僭取不屬於祂的榮耀（即自稱與父同等），祂便將在兩方面都顯赫的人帶到眾人面前。因為摩西賜下了律法，猶太人本可以推想，祂絕不會輕忽那違犯律法的人；若祂是那賜律法者的仇敵，祂又怎會去醫治呢？以利亞曾為神的榮耀大發熱心 [註：列王紀上 19:10]，若祂是與神為敵，自稱與父同等，而實際上並非如此，且是僭妄地行事，那麼以利亞本人也不會站在祂那一邊並順服祂了。

我們還可以在上述理由之外，再提出另一個原因。是什麼呢？就是為了讓他們知道，祂同樣擁有死亡與生命的權柄，並在天上地下掌權。因此，祂將活著的（以利亞）與已經離世的（摩西）都帶到眾人面前。他們並非沉默不語，而是談論祂即將在耶路撒冷完成的「離世」[註：路加福音 9:31]，也就是祂的受難、十字架與復活。然而，蒙福的門徒們因基督正忙於禱告，便稍微打盹了 [註：路加福音 9:32]。因為祂正按著救贖的經綸（oikonomia）成就屬人的事；隨後他們醒過來，便看見了這如此神聖且奇妙的轉變。或許神聖的彼得認為神國的時刻已經臨到，便樂意選擇留在山上，並說：「搭三座棚」，卻不知道自己在說什麼 [註：路加福音 9:33]：因為那並非世界末了的時刻，也不是現今的時代，讓聖徒們能領受那應許給他們的盼望。因為保羅說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」[註：腓立比書 3:21]，這顯然是指基督。既然救贖的經綸才剛開始，且尚未達到終點，基督怎會因為愛世人而來到世上，卻又拒絕為世人受難呢？祂拯救了天下萬物，既忍受了肉身的死亡，又藉著從死裡復活廢掉了死亡。因此，彼得不知道自己在說什麼。然而，除了基督榮耀那奇妙且不可言喻的顯現之外，還有另一件對堅固對祂的信心而言既有用且必要的事，不僅是對門徒，對我們也是如此。因為父的聲音從天上的雲彩中傳來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」經文說，當聲音發出的時候，只見耶穌一人 [註：路加福音 9:36]。

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君士坦丁堡執事潘塔萊昂：論我們主耶穌基督的變像（講道集二）

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對於這些，那頸項僵硬、頑固、不順服且心裡剛硬的猶太人有何話說呢？看哪，在摩西在場的情況下，父卻吩咐聖使徒們要聽祂（基督）；若父希望他們遵守摩西的律法，祂大可說：「你們要聽從摩西，要守律法。」但神與父並沒有這樣說，而是在摩西和祂的先知以利亞在場時，吩咐他們要聽從祂。為了不讓真理在某些人面前受到毀謗，說父吩咐他們聽從摩西，而不是聽從我們眾人的救主基督，福音書作者必要地指出，當聲音發出時，只見耶穌一人。因此，當神與父從天上的雲彩中吩咐聖使徒說：「你們要聽祂」時，摩西不在，以利亞也不在，只有基督在場；因此，祂吩咐他們要聽從祂。因為祂自己就是律法和先知的終結 [註：羅馬書 10:4]。因此，祂也對猶太人的群眾說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」[註：約翰福音 5:46]。然而，因為他們頑固地藐視了藉著全智的摩西所傳的命令，並廢棄了藉著聖先知所傳的道，直到如今，他們理所當然地被疏遠，並被逐出了他們祖先所應許的福分。正如經上所記：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」[註：撒母耳記上 15:22]。猶太人的事就說到這裡。但對於我們這些已經認識祂顯現的人來說，一切都將是美好的：藉著基督，並從基督而來，藉著祂，並與祂一同，歸於神與父，連同聖靈，有榮耀與權能，直到永永遠遠。阿們。

III.

關於我們的主、神與救主耶穌基督極其榮耀的變像（講道集二）

晨光的第一道光芒驅散了眼瞼上的睡意，黎明時分那拖延的微光消融了夢境的陰影，而每一隻鳴禽在飛翔前棲息在枝頭，都為晨曦的到來作見證。因為牠們隨著睡意的消退，抖動羽翼，震落了寂靜，迎接著晨光，並以喧鬧的聲音喚醒了那些仍在沉睡的人。同樣地，當福音的光照亮了普世教會的殿宇，那懶惰的陰霾就當如黑夜般退去；一切虛妄的追求，當如夢中築起的帳棚般消散；而從教導者那至高無上的講台枝頭，當響起神所默示的詩歌，為那屬天之光的降臨作見證。然而，鳥兒的聲音雖然模糊，卻能喚醒懶惰者起來警醒；但在教導者中，保羅那清晰的聲音呼喊著：「黑夜已深，白晝將近」[註：羅馬書 13:12]。

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這黑夜已深，哦教會的教師，這白晝將近是指什麼？難道我們是被困在更黑暗的時代，如同從黑夜走向白晝的光明嗎？誠然，若時代的更迭導致了邪惡的更迭，那麼那臨近的時代確實比過去的更好，但人類的本性卻沒有得到任何讚美；因為它並沒有從一種狀態轉變為另一種狀態。他說：「走開！我所宣講的不是時間的流逝，而是知識的啟示；我正喚醒那些沉睡已久的人。」

因為我們自己曾是黑夜；如今既穿上了基督，便與「白晝」這個稱呼相稱。「從前我們是黑暗，如今在主裡面卻是光明」[註：以弗所書 5:8]。基督啊，你是當受讚美的，藉著你，人獲得了光明的稱號。基督啊，你是當受讚美的，藉著你，人類本性將衣裳借給了神，而神的本性將位格與本體賦予了人類的實體。基督啊，你是當受讚美的，藉著你，刑罰被熄滅了，因為審判者敬重祂與罪人之間的親屬關係。基督啊，你是當受讚美的；因為你就是那真光，進入了人類的燈盞，用聖靈的油滋潤了本性的燈芯，點燃了屬靈榮耀的光輝；藉著人類的器皿，你照亮了受造界，使那微小的燈盞發光，這光是彼得、雅各、約翰不敢用肉眼直視的；相反地，這些門徒中至高、至大的枝子俯伏在地，承認了那不可接近的光。因為主帶領這些聽見屬天聲音的人，在祂榮耀的閃耀中，緩緩揭開了內在的神性，祂希望他們成為忠實的見證人，好讓他們以聽覺作為視覺的同伴，在全地以清晰而堅定的聲音，不住地呼喊：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見的」[註：約翰一書 1:1]。

然而，既然歷史的敘述在講道中被中斷，我們有必要藉著解釋，跟隨那大聲疾呼的以賽亞，與門徒中的領袖一同登上去，他說：「來吧，我們登耶和華的山」[註：以賽亞書 2:3]。我們登上去，不是帶著汗水，也不是帶著急促的喘息，在艱難的攀登中掙扎；而是帶著閒暇而安靜的心，準備領受所要說的話。首先，讓我們翻開神聖的書卷，定睛於神聖的文字，去觸摸那隱藏在其中的財富。

「耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像」[註：馬太福音 17:1]。首先，若你願意，讓我們看看為什麼祂只帶了這三個人，而撇下了其餘的使徒。

這啟示會帶來極大的恐懼；先知們隱秘地同在，雲彩發光，衣裳閃爍，面容的光輝遠勝過這兩者的光芒，父的聲音從雲中呼喊，為那蒙悅納的獨生子作見證。因此，為了不讓這奧秘因眾人的驚擾而過早地被褻瀆，祂只帶了這幾個人；祂知道他們是更熱切的愛慕者；祂也囑咐他們要保守秘密，在祂從死裡復活之前，不可向任何人宣揚那可怕的異象；祂之所以帶他們去觀看那即將發生的異象，是因為他們對祂懷有極強烈的渴望，當祂談論並預言祂的受難時，他們感到極度悲傷。

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因此，請看彼得對這類敘述是多麼不安。當他聽說祂必須上耶路撒冷，並要在祭司長、長老和文抄士手中受許多苦，並且被殺時，他的心思立刻受到刺痛；他出於強烈的感情，對所說的話感到憤慨，並大膽地責備教師。「彼得就拉著祂，勸祂說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上』」[註：馬太福音 16:22]。你看到了門徒對教師那熾熱的愛嗎？你看到了他對所愛之人受苦的態度嗎？他為了這唯一的緣故，不惜逾越了坦率的界限。「開始責備祂，說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』」那麼主怎麼說呢？祂斥責了那種有害的憐憫。祂說：「我不願在愛我的人因我而受損的情況下被愛。我的受難，是普世受難的醫治。你既然不知道十字架將帶來的果實，為何要阻礙這十字架的栽種？你既然不知道神對世界的愛，為何要阻止那廢除死亡的犧牲？彼得，你像人一樣去愛。讓這粒麥子種下，並為收割作準備。」祂說這些話，雖然說服了門徒不要再向教師提出這樣的請求，但由於他對祂那強烈的愛，祂並沒有將那對死亡的憂傷從他的心中驅除。因此，為了讓他能藉著不久後的復活，得到關於受難的安慰，祂帶著他以及那些同樣愛祂的人，藉著那可怕的異象，堅固了祂內在神性的權能。「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光」[註：馬太福音 17:2]。

「忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」公義的日頭壓制了身體的雲彩，神性的光芒環繞著觀看者。因為雲彩是那不可見者在視覺上的遮蔽物。以賽亞清楚地知道這一點；當他預見救主未來在埃及的降臨時，他說：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及」[註：以賽亞書 19:1]。忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。因為他們從未與祂的神性分離。為什麼摩西和以利亞在眾先知中被選中？因為以利亞被列在活人之中，而摩西已經死了；因此，藉著兩者的出現，祂向他們顯明了祂是活人與死人的主；藉此清楚地教導在場的人，祂擁有生命與死亡的權柄。

然而，彼得的恐懼並沒有因此平息；因為他還沒有被聖靈的作為所堅固；他暫時仍被軟弱的本性所勝，但他隨後的信心證明了聖靈的能力，正如蒙福的保羅所說：「這莫大的能力是出於神，不是出於我們」[註：哥林多後書 4:7]。那麼，彼得還在恐懼什麼呢？他說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」既然他無法撤銷受難的計畫，他便試圖拖延前往耶路撒冷的行程：他沒有明確說出心裡所想的，而是藉著「在這裡真好」來懇求不要離開那裡：他雖然沒有說得更明白，但藉著這些話，他達成了他所渴望的。

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「主啊，我們在這裡真好」，而不是在耶路撒冷。「你若願意，我們在這裡搭三座棚。」他害怕再次受到責備，便巧妙地在話語中加上了「你若願意」。在這裡搭三座棚比較好，而不是去耶路撒冷，在那裡你要面對那等待著你的墳墓。這真是使徒那過度的膽怯！好吧，蒙福的彼得，你勸主留在那裡；為什麼你還要請求以利亞和摩西也一起搭棚呢？他說，是的。若我們留在這裡，猶太人的群眾來襲，以利亞的舌頭懂得從天上降下火來；摩西的杖已被教導能從空中引下與冰雹同在的火焰。當彼得正在思考這些事時，那對這思想的責備從神而來：「這是我的愛子，我所喜悅的；彼得，你為何恐懼？你為何還要挑起與猶太人的爭戰？『這是我的愛子。』每一位先知藉著獨生子的能力，才擁有他們所能擁有的能力；『你們要聽祂』；不要再憑著自己的意思去探究；『我所喜悅的』，祂自己清楚地知道我的旨意。」願榮耀歸於祂，與父和聖靈，從現今直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

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1262 聖米迦勒總領天使節講道集

[註：...] 祂掌管並眷顧他們；凡被稱為善且被理解為善的，祂皆是其成效者、賦予者、供應者與第一因。其次，祂為我們設立了神聖的天使與總領天使，因著祂的良善本性，使他們能照管並治理人類：為要供應人類神聖的使者與恩賜，並組織與引導他們的生活邁向更美好的事物。在神聖且無限的天使中，主命令他們每一位去治理每一位信徒，正如祂在神聖福音中所說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個，因為他們的使者在天上，常見我天父的面。」同樣地，神聖的先知大衛也證實了這一觀點，他說：「祂必不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹。」

[註：...] 祂在天使軍隊的千千萬萬、萬萬之中佔據首位；祂極其親近，且毫無驚懼地唱著那至聖而奇妙的讚美詩，攻擊那叛逆且極其邪惡的撒但，牠如同閃電從天上被摔在地上，帶著牠那污穢而邪惡的靈。米迦勒，他是天使裝飾與美麗中最大且最明亮的星辰，他使魔鬼所有的詭計變得清晰而顯露；他遮蓋、引導並指引了那因惡魔的欺騙而被逐出樂園的亞當，教導他用鋤頭耕地、播種與收割，並教導他其餘有益的事；他使亞當能帶著祝福與適當的感恩，在汗流滿面中吃餅；好讓那因過犯而墮落的人，能透過勞苦且蒙神喜悅的生活方式重新得到修正。米迦勒，他是神真實而誠摯的侍從，引領著天上的美德軍隊；他是那些信靠神之人的智慧引導者。當虔誠的族長亞伯拉罕在神面前顯明他那完全且蒙神喜悅的決心後，米迦勒雖未顯現，卻阻止了那把刀，不讓它觸碰那蒙神喜悅的兒子以撒；並在以撒身上祝福了萬國，因為基督——真實的神與我們的救主——將按著肉身從他而出。米迦勒，他是那非物質且不可接近之光的至明火炬，是天使軍隊的神聖領袖。他向在山上牧羊的摩西顯現，在荊棘叢中，他燃燒卻不造成任何損傷，完全沒有燒毀，這象徵了我們至聖的聖母神之母。米迦勒，他憑著神聖的旨意，在火的僕役中佔據首位；他巡行大地，成就全能神的旨意；他以其可怕的降臨，阻止了先知巴蘭那不合乎理性的衝動；當驢子看見他並感到恐懼時，他用有理性的聲音糾正了那瘋狂的老人。米迦勒，他是天使的領袖，是西奈山上所賜神聖律法最偉大且最卓越的僕役；當他領受了神僕摩西的靈魂時，他使那膽敢與他爭辯摩西屍體的黑暗且毀滅性的魔鬼停止並迅速消失。

米迦勒，若你解釋這個名字，它意為「神的領袖與軍隊」，是那些將盼望寄託於主之人的最強大戰士與捍衛者；是那劈開敵對者陰謀的火焰之劍，無論是那些屬於理智層面的，還是那些屬於感官層面的；他曾在約書亞帶領軍隊對抗敵軍時，手持利劍顯現，以這奇異而可怕的景象使他恐懼，並勸勉他投入戰鬥，砍殺神的仇敵。米迦勒，他是萬物至高的……

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1264 君士坦丁堡執事潘達良

[註：...] 帶著火的燈盞，即神性的光輝，它是光的源頭，是那獨一、三位一體且精微本性的構成：他迅速巡行地極，並以神所願意的靜默形象顯現給那些人。他像太陽的光芒一樣來到基甸面前，並被他當作神聖的天使所敬拜；他用火杖像燒全燔祭一樣燒盡了基甸所獻的食物；並使他與三百人單獨在面對米甸人那極其邪惡且無窮的軍隊時得到堅固。米迦勒，他是那不可言喻且無限美麗、神聖與源頭之光與輝煌的最清晰、最純淨且遠離一切污點的鏡子；是強大而偉大的君王——神那鋒利的武器。他向先知拿單顯現，手持發光的長矛，並鼓勵他去責備神之母的父親大衛，因他所犯的過錯；當他從大衛王心中聽到「我得罪耶和華了」時，他便像良善的朋友一樣迅速退去。

米迦勒，他是至福之光傾注與神聖啟示純潔且能容納的器皿，是那些褻瀆主之人最鋒利且最迅捷的利劍。他在一瞬間於夜間擊殺了亞述王西拿基立那受咒詛且邪惡的十五萬五千軍隊；並將虔誠的希西家王與耶路撒冷城從他的暴政中解救出來。米迦勒，他是明亮且發光的靈，擁有許多眼睛，極其強大，遠離一切物質的顯現，且絲毫不容許任何腐朽；他與亞撒利雅及其他人象徵性地進入火窯：並保守那三位極其虔誠的少年不受傷害；當他以神聖的形象被尼布甲尼撒王看見時，使他感到極大的驚奇。米迦勒，他居住在天上，像迅捷的閃電一樣環繞蒼穹；他在一瞬間遍及天下，加添、重塑並安慰那些受苦的虔誠人；他迅速保守了被惡意投入獅子坑的先知但以理，並勒住了兇猛獅子的口；他抓起哈巴谷，將他與預備好的食物從巴勒斯坦帶到巴比倫，並隨即將他送回原處。米迦勒，他是天使軍隊與總領天使階級的偉大領袖，是至福且無限的無形軍團之首；他曾是舊以色列在那個時代的統治者，現在則是基督所揀選、被稱為以色列之人的最強大領袖、最安全的守護者與神誡命的教師。他擊退了那阻擋以色列俘虜從巴比倫獲釋的波斯守護天使，視其為敵對者；並因神聖先知但以理為他們在禁食與多淚中向神不斷的祈禱，使那些被俘虜了七十年的人回到了故土。米迦勒，他是神所設立的神秘三位一體的侍從，是天上聖統制的神秘啟示者與引導者，是過去的舊約與我們基督新選民遺產的啟示者。他每年在羊門池中聖化池水，作為神聖洗禮的預表：並使第一個進入池中的人，無論患有什麼疾病，都能立即獲得醫治。米迦勒，他是美麗且極其莊嚴的，是天下萬國不落的明燈。他是聖潔與使徒教會那非人手所造的火柱：是那帶著黃金光澤、高度直達天上的梯子，所有美好的給予與各樣完美的恩賜，皆由此從那良善且施恩的本性中，傳遞給地上良善與誠實的愛好者；他曾在火柱中向這座總領天使聖殿最神聖的總領與最忠誠的僕役顯現，當時那邪惡的民眾企圖用水流淹沒這座聖殿，他憑藉神聖與總領天使的能力，用杖迅速在岩石上開路，使那肆虐的水流流走。

米迦勒，他時刻注視著我們在天上父的面，並歡喜，甚至與萬物的主一同因那些迷失者的尋回而歡喜：並因一個罪人悔改，他與所有天上的權能一同慶祝節日。他將要吹響那可怕的號角，以巨大的聲音宣告：當終局來到時，他將震動大地的根基與地底下的事物；他將使從古至今所有的死人復活並聚集，在眨眼之間，為了接受公義的審判，並領受生命的報償，使每個人按著他在肉身中所行的，或善或惡受報。因此，既然我們擁有這位應當被接納的偉大守護者、強大的捍衛者、在萬王之神面前能自由且自信發言的代求者，以及神聖的軍隊領袖米迦勒，噢，親愛的教父們、弟兄們與神所聚集的會眾，讓我們眾人始終虔誠地將他視為最受尊崇者，在純潔的心中永遠宏偉地讚美他，並在今天用適合總領天使的歡樂與屬靈興奮的言語與讚美來尊崇他：讓我們帶著愛與渴望向他獻上敬意，我們熱切地聚集在他的聖節與他那受尊崇的聖殿中，這聖殿擁有虔誠的名號，好讓我們能充分收集他那永恆且救贖的恩典與代求的防禦。因為他是神那慷慨且仁慈的偉大軍隊領袖，與他那至神聖的同僚總領天使加百列一同，祝福、堅固、充滿恩典、使信徒的心歡喜、裝飾並美化，因為他比所有聖徒更強大。他引導所有在太陽下受造的本性邁向光明。他將他所有的讚美者從各種困境中拯救出來，並將那些在各處虔誠呼求他的人，從可見與理智層面的危險中解救出來。他解救信徒與正統人民的教會。他守護熱愛基督的羅馬共和國。他武裝皇帝以對抗蠻族，使基督徒獲得勝利，追趕敵對的仇敵，保守他的僕人免受人類的毀謗；將虔誠人從迫害者的騷擾中解救出來；從巨大的……

1265

關於聖十字架高舉節的講道

[註：...] 供應地上的果實；引導那些處於黑暗中的人；捍衛那些受冤屈的人；安慰那些膽怯的人，探訪病人，為罪人作保，驅逐魔鬼的攻擊，熄滅罪惡的火焰，引導我們追求聖潔：這位神軍隊的領袖，將使所有憑信心與渴望熱切慶祝他聖潔與受尊崇節日的人，從一切困難與有害的遭遇中解救出來，並賜下救贖的恩典：他引導人走向始終有益的祈求，走向悔改的道路，為他們獲取罪的赦免，並將他們列入天國中義人的行列，藉著至仁慈神的恩典：願榮耀與權能歸於祂，與全能的父，以及至聖、良善且賜生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

五、

君士坦丁堡修道院潘達良長老關於受尊崇且賜生命十字架高舉節的講道。

十字架再次被高舉，受造物再次歡欣。十字架再次被高舉，萬國再次慶祝節日。或者，讓我們從頭開始講述。十字架再次被高舉，受造物再次更新。十字架再次被高舉，亞當再次被塑造。十字架再次被高舉，活人的母親再次從肋旁出現，成為真正的幫助者，而非像先前那樣成為陷害者，她摘取了生命之樹而非知識之樹，她實行了順服而非悖逆，她領受了祝福而非咒詛。她取代了「你必在痛苦中生產」，而獲得了充滿喜樂的眾多後裔。她取代了腐朽，而獲得了不朽。但這位活人的母親是誰？除了神的教會，還有誰能摘取生命之樹的果實？那樹就是神——教會傑出新郎——的十字架。這十字架現在被高舉，魔鬼被推翻。這十字架現在被顯明，邪惡的君王被揭露，魔鬼被公開羞辱與譴責，邪惡的屬靈軍隊被驅逐，死亡被掠奪，陰間被公開，罪惡的誘惑者不再用暗示煽動萬物之母，而是爬在胸口上，雖然觀察著腳跟；但牠的頭被壓碎，吃著那被咒詛的土，即那被判決要長出荊棘與蒺藜的土。

1267

1268 [註：...] 他看見那曾被他欺騙的人，現在正享受著生命之樹的樂趣，而他自己卻仍被先前的咒詛所束縛，他看見自己雖然對腳跟有權勢，但所有的頭卻因十字架而被粉碎。他看見那曾受判決、曾用無花果葉遮蓋赤身露體的她，現在作為王后站在右邊，身穿金色的衣服，裝飾著各樣的華美，並為自己先前的醜陋與畸形而哀哭。他看見她被王權的權杖所堅固，並被提升到天上，他為自己的墮落而哀悼。他看見她用高昂的聲音召喚她的孩子們來敬拜十字架，他對這種順服的熱忱感到恐懼，對這種積極性感到驚奇，並對那眾多的人群感到震驚。因為看哪，他說，正如《使徒行傳》所記載的，帕提亞人、米底亞人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、呂彼亞靠近古利奈的地方的人，克里特人、阿拉伯人、印度人，以及太陽所照耀的其他民族，離棄了他們自己的謬誤，與先知一同向被釘十字架者呼喊：「主啊，求你拯救你的百姓，祝福你的產業。」以賽亞預見了這些事，大聲呼喊：「祂必向列國豎立大旗，招聚被趕散的人，聚集猶大被分散的人，從地的四方，豺狼必與羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，」在教會那繁花似錦的草地上，在屬靈且理智的樂園中，那裡沒有咬人且嘶嘶作響的蛇，沒有被言語欺騙並用言語欺騙丈夫、勸誘他吃知識之樹果實的夏娃，她先前已被那萬惡之源的建議所說服，那裡也沒有火焰之劍，以可怕的形象阻擋那些想要進入的人。這裡只有生命之樹，以及那無瑕疵地生下她新郎的童貞女，並將所有渴望這場婚約的人許配給祂。這裡還有那分為四道的源頭，澆灌我們一切乾旱之地。因為我們的本性因罪而變得確實乾旱、無水，且缺乏一切屬靈的豐盛。若非生命之樹發芽，若非祂重新開啟樂園，若非祂開啟福音的源頭，並用洗禮的河流淹沒了那條龍，我們本性將永遠居住在陰間與腐朽之中。

但來吧，讓我們敬拜十字架。來吧，讓我們採摘那「栽在溪水旁」的生命之樹果實，它「按時候結果子」。因為十字架是不朽的樹，是 incorruption 的植物，是公義的根，是節制的嫩芽，是貞潔的花；十字架是勇氣的武器，是節制的支柱，是信心的根基，是虔誠的支撐，是神聖認知的啟示，且在更早之前，它是咒詛的推翻，是判決的解除，是流放的撤銷，是俘虜的救贖，是迷途者的回歸，是跌倒者的復活，是得救者的力量，是義人的進步，是聖徒的自由，是先知的歡欣，是使徒的宣告與戰利品；十字架是天與地和平的獎賞，或者說是天上與地上事物的和諧，是受造物的聖化，是慶祝節日者的盛會，是領養的憑據，是天國的繼承，更神聖的是，它是神與父對我們之愛的偉大標記，是子順服至死以及聖靈智慧的證明。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」子既順服至死，且死在十字架上，便賜給我們戰勝死亡的戰利品；好讓我們與祂一同藉著聖靈的智慧，毀滅執政的與掌權的，制伏仇敵，捆綁壯士，搶奪他的戰利品，並從此無懼地耕種神的樂園，挖掘田裡的寶藏，並交易那貴重的珍珠，這珍珠將在創造與修復的那一日，裝飾著十字架的印記。因為那時，「人子的兆頭要顯在天上。」那時，何時？當「天上的勢力都要震動」；當父的獨生子帶著祂的天使來審判活人與死人時。因為那時，那些以君王標記為榮，擁有貴重珍珠，並完好保守那按著神的形象與樣式所造之物的人，將被提在雲中進入天上。因為主必差遣祂的天使，用大號筒的聲音，將祂的選民從四方招聚來，從天這邊直到天那邊。福音書作者馬太關於子第二次的降臨，以及那將要預先顯現的十字架，留下了記錄。而現在所進行的，正是未來之事的清晰預表。因為看哪，十字架在地上被高舉，萬族、人類、各個年齡層的人，都蓋上了十字架的印記，榮耀我們主腳所站立的地方。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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亞德里安（ADRIANUS） 年代不詳。 亞德里安。 簡介。 （法布里修斯《希臘圖書館》，哈勒斯編，第十卷，第687頁。） 1272 亞德里安的《聖經導論》（Isagoge in Scripturam sacram），即《聖經導論》（Εἰσαγωγὴ τῆς Γραφῆς），是一部關於聖經作者用語的短篇著作，既實用又值得一讀。大衛·赫舍利（David Haschelius）於1602年在奧格斯堡首次根據奧格斯堡抄本將其希臘文原文出版；隨後，約翰·皮爾遜（Joannes Pearsonius）將其收錄於他親自主持編纂的《聖經評論》（Criticorum sacrorum）第八卷中，該書於1660年在倫敦出版，並自那時起在阿姆斯特丹和法蘭克福多次重印。此書曾由我們的好友、格呂克斯塔特的克里斯多福·沃爾特雷克（Christophorus Wolteréck）譯成拉丁文並加註，其譯作在阿洛伊斯·洛爾（Aloys. Loll.）於1550年在貝盧諾出版的著作之後，我曾於多年前翻閱過他那份準備付印的抄本，並希望它能問世（a）。卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《神聖制度》（Institutionum divinarum）第十章中讚揚了這位亞德里安，我懷疑他就是聖尼路（S. Nilus）第60封信中所提到的那位亞德里安修士，在那封信中，他因勤讀聖經而受到讚揚。圖里亞努斯（Turrianus）錯誤地稱他為安德羅尼古斯（Andronicus）；在漢堡約翰內圖書館的羊皮紙抄本中，他也同樣被稱為亞德里安，該抄本中收錄了我在上一卷第二十四章中展示的兩篇希臘神學家耶柔米的短篇著作。康拉德·里特舒修斯（Conradus Rittershusius）曾有意出版這部亞德里安著作的拉丁譯本，正如他曾出版十二先知書的論題（作者為耶路撒冷的赫西丘斯，Hesychio Hierosol.）一樣，他將這兩部作品以雙語形式出版在《預言之神》（assis fatidici）或十二先知書的末尾，該書由圖阿努斯（Thuanus）和里特舒修斯翻譯成拉丁文，1614年在安貝格出版，八開本，第290頁及後續。

獻詞

致：選帝侯帕拉蒂尼顧問馬夸德·弗雷赫（Marquardo Frehero） 奧格斯堡的大衛·赫舍利致以誠摯的問候。 卓越的先生，亞德里安回到了您身邊，而且我們認為他並非空手而歸。我們不僅將您的抄本與另一份來自博伊卡圖書館的抄本進行了校對（該抄本由尊貴而偉大的約翰·格奧爾格·赫瓦爾德·馮·霍恩堡閣下寄給奧格斯堡共和國最尊貴的執政官馬可·韋爾瑟），而且我們還致力於將聖經的經文準確地標註在頁邊。祝您安好，尊貴的先生，並請欣然接納這份語言學的小小勞作。

（a）儘管在1709年的《學術紀事》（Acta erudit.）第432頁中讀到，當時該書已在萊比錫付印，但至今尚未出版。——法布里修斯。 [參見我在《希臘文學史導論》第一卷第二部分第283頁所寫的內容。——哈勒斯。] 正如約翰·科辛（Jo. Cosinus）在《聖經正典史》中所觀察到的，他沒有引用任何來自次經的經文，該書於1602年8月23日在奧格斯堡出版。 英文版於1672年在倫敦出版，四開本，第149頁，其中提到公元769年：「因為如果佛提烏（Photius）讀過他，那麼他至少是如此古老，如果他確實生活在那個時代之前的話。」因此，阿爾方索·恰科尼烏斯（Alph. Ciacconius）錯了，他在《通用圖書館》抄本中將這位亞德里安與遠為年輕的安德羅尼古斯·科穆寧（Andronicus Comnenus）混為一談。

1273

1274 聖經導論 亞德里安 聖經導論（1） 亞德里安 聖經導論 約翰·皮爾遜，《聖經評論》第八卷，第11頁。 希伯來語的習語有三種：一種是關於思想的，一種是關於文體的，一種是關於結構的。 思想習語的開端。 關於思想的習語，是指將我們所擁有的屬性賦予神的作為，無論是為了善還是為了惡；我指的是，或是來自肢體，或是來自感官，或是來自心靈的活動，[或是來自肉體的活動，或是來自心靈的情感，]或是來自肉體的情感，或是來自性情，[或是來自共同的格言，或是來自尊嚴，]或是來自行為方式，或是來自地點，或是來自服飾，或是來自習俗，或是來自外貌，或是來自整個生物。

1. 如何來自肢體：來自肢體，例如：「祂的眼目察看世人」；以及，「耶和華的眼目看顧義人」；以及，「耶和華的口說了這些話」；以及，「你口中的訓言與我有益」；以及，「公義必從我口中發出」；以及，「耶和華的面敵對作惡的人」；以及，「舉起你的手，攻擊他們的驕傲」。祂知道將右手稱為較優越的，因為它是更尊貴的：例如，「耶和華的右手施展大能」；以及，「我們要敬拜祂腳所站的地方」；以及所有類似的經文：其中一些是為了救贖，一些是為了懲罰。（詩篇11:5；34:16；以賽亞書1:20；58:14；詩篇119:72；以賽亞書45:23；詩篇34:17；72:3；118:16；132:7；[34:13，非]。）

2. 如何來自感官：例如，「耶和華從天上垂看，看見所有的世人」；以及，「我用我的聲音向耶和華呼求，祂就應允我」；以及，「耶和華必垂聽我」；以及，「耶和華聞了那馨香之氣」；以及，「伸出你的手」；以及，「觸摸他的骨頭」；以及，「耶和華的手觸摸了我」；以及，「祂觸摸山，山就冒煙」；以及，「我要摸索那地的一切不義」；以及，「我豈吃公牛的肉呢？」；救主說：「我有食物吃，是你們不知道的」；以及，「我的食物就是遵行我父的旨意」。

大衛·赫舍利的註釋。 （1）《聖經導論》。佛提烏：「讀了亞德里安的《聖經導論》；這本書對初學者很有用。」

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1276 亞德里安 關於祂臨在的敏銳，祂誇張地稱為飛翔，例如：「祂乘著基路伯飛翔。」（詩篇18:10；3:5；4:4；創世記8:21；詩篇143:7；約伯記2:5, 19, 21；詩篇18:11；104:32；撒迦利亞書2:9；詩篇50:15；約翰福音4:32, 34；）

3. 來自心靈的活動，例如：「我在憤怒中踐踏他們，在烈怒中蹂躪他們」（2）；以及，「耶和華啊，不要在你的憤怒中責備我，也不要在你的烈怒中管教我。」（以賽亞書63:3；詩篇6:2。）

4. 來自肉體的活動，例如：「願神興起，使祂的仇敵四散」；以及，「耶和華我的神啊，求你興起，照你所命定的律法」；以及，「求你為我等候到我復活的日子」；以及，「亞當聽見神行走」。

5. 來自心靈的情感，例如：「神說，我後悔造了人」。以及，「神試驗亞伯拉罕」。以及，「你忘記了你神的律法，我也要忘記你的兒女」。以及，「現在我知道你敬畏神了」；以及，「我要用燈搜尋耶路撒冷」；以及，「亞當，你在哪裡？」；以及，「不要叫聖靈擔憂」；以及類似的經文。（創世記6:7；21:1；何西阿書4:6；創世記21:12；西番雅書1:12；創世記3:9；以弗所書4:30。）

6. 來自肉體的情感，例如：「興起，耶和華啊，為什麼睡覺呢？」；以及，「耶和華醒了，如同睡覺的人」；以及，「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」；以及類似的經文。（詩篇44:23；78:65；121:4。）

7. 來自性情，例如：「以掃不是雅各的哥哥嗎？」；以及，「我愛雅各，惡以掃」；以及，「耶和華喜愛錫安的門，勝過雅各一切的住處」。以及，「我為耶路撒冷和錫安大發熱心」。（瑪拉基書1:2, 3；詩篇87:2；撒迦利亞書8:2。）

8. 來自共同的格言，例如：「我必聘你永遠歸我為妻」；以及，「我必以公義和公平聘你歸我」。以及，「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫」；以及，「我給了她休書」；以及，「我作以色列的父，以法蓮是我的長子」；以及，「他必稱呼我說：你是我的父，我也必立他為長子」；以及，「我的長子」；以及類似的經文。（何西阿書2:2, 19；耶利米書3:8；31:9；詩篇89:26, 27。）

9. 來自尊嚴，例如：「耶和華作王，願地快樂」；以及，「坐在基路伯上的，求你顯現」。以及，「你坐在寶座上，按公義審判」。（詩篇97:1；80:2；9:5。）

10. 來自行為方式，例如：「那以水為樓閣的」。

大衛·赫舍利的註釋。 （2）「在我的烈怒中蹂躪他們」。以賽亞書63:3中作「我蹂躪他們如地」，抄本與印刷本皆同，但前者更接近希伯來文。這種讀法的差異不僅在亞德里安的這部小書中發現，在其他聖經作者中也能找到，例如箴言25:6：「朋友的傷痕是忠誠的，仇敵的親吻是虛假的」，屈梭多模作：「朋友的傷痕比仇敵的親吻更忠誠」。傳道書6:15：「在亨通的日子，你當享受」，貴格利·尼撒作：「在無憂無慮的日子，忘記災禍」。他在別處又作：「在節期的日子」。尼西塔斯（Nicetas）作：「在節日與歡樂的日子，悲傷之事被遺忘」。約拿書1:11：「海浪翻騰」，奧格斯堡抄本作：「翻騰」，即如狄奧菲拉克特（Theophylactus）所解釋的，當波浪互相撞擊並撞擊船隻時，發出可怕的響聲。

1277

1278 聖經導論 以及，「祂造了人」；以及，「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；以及，「祂上升，在你面前吹氣」；代替那句話：「用氣息驅散你面前的敵人」；為了說得如此容易和迅速；因為「吹氣」即「驅散」，是外邦哲學家所理解的。以及，「看哪，我將你銘刻在我的手掌上，耶路撒冷」；以及，「我圍上籬笆，挖出石頭，栽種了上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池」；以及，「看哪，我必用荊棘堵塞你的道，築牆攔阻你，使你找不著路」；以及，「我要把我的網撒在他身上」；以及，「罪人必陷在他的網裡」；以及所有類似的經文。（詩篇104:3，及其他。）

11. 來自地點：例如，「神啊，求你升到高過諸天」；以及，「你升上高天，擄掠了俘虜」；以及，「祂使天下垂，親自降臨」；以及，「耶和華親近求告祂的人」；以及，「耶和華啊，為什麼你遠遠地站著？」；以及，「看哪，耶和華坐在輕快的雲上」；以及，「看哪，耶和華從祂的地方出來」；以及，「祂必登上地的高處」。（詩篇57:5；68:18；18:9；145:18；10:1；以賽亞書19:1；彌迦書1:3。）

12. 來自服飾，例如：「耶和華以能力為衣，以自己束腰」；以及，「大能者啊，願你腰間佩刀」；以及，「以能力束腰」；以及，「披上亮光，如披外袍」；以及，「這從以東來，穿紅衣服，從波斯拉來的是誰呢？這人穿著華美的衣服」。（詩篇93:1；45:3；65:6；104:2；以賽亞書63:1。）

13. 來自習俗：例如，「你轉臉不顧，我就驚惶」；以及，「耶和華啊，為什麼你丟棄我的靈魂，轉臉不顧？」；以及，「不要在憤怒中轉離你的僕人」；以及，「不要丟棄我，使我離開你的面」；以及，「我曾急促地說：我從你眼前被隔絕」；這些是憤怒和悲傷的人，對那些與他們不和的人所表現出來的。（詩篇30:7；88:14；27:9；51:11；31:22。）

14. 來自外貌，例如：「你為什麼轉回你的手，就是你的右手？」；這是從那些尋求安慰，後來卻轉回雙手的人那裡借用的隱喻；以及，「我向天舉手，憑我的右手起誓」；以及類似的經文。（詩篇74:11；申命記32:40。）

15. 來自整個生物；根據劃分，有時來自靈魂，有時來自肉體；例如：「我的肉體來自他們」，在何西阿書中。來自靈魂的，例如：「你們的月朔和節期，我的靈魂所恨惡」；這些是為了更完整地說明習語的理由而舉的例子。（何西阿書19:14（？）；以賽亞書1:14。）

對上述劃分的解釋。 1, 2. 因此，神那不可隱藏的知識，祂知道稱之為眼目、眼瞼和視覺，用於善事；例如：「耶和華的眼目看顧義人」；用於惡事：「祂的眼目察看列國」。（詩篇34:16；66:7。）

3. 祂的憐憫稱為耳朵和聽覺；祂的旨意稱為言語和口；因為我們通過口和言語來了解心中所想的，所以祂稱祂的「吃」為我們對祂所願之事的熱切響應；因為我們通過味覺的感官，使自然的飢餓得到滿足。

4. 祂稱我們對祂的善意為「嗅覺」。

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1280 聖經導論

5. 祂稱祂在事物上的顯現為「面」，因為我們通過面來顯現；無論是為了善還是為了惡；例如：「耶和華的面敵對作惡的人」。（詩篇34:16。）

6. 祂稱祂能力的功效為「手」，因為我們最需要的東西都是通過手的活動來完成的，無論是為了善還是為了惡；例如：「從高處伸出你的手」；以及，「舉起你的手，攻擊他們的驕傲，直到永遠」。（詩篇144:7；73:3。）

7. 祂習慣將右手僅用於義人，因為它是更尊貴的部分。

8. 祂稱祂在行動上的精確為「觸摸」；祂稱祂對貧困者援助的傾向為「腳」和「行走」；例如：「祂使天下垂，親自降臨」；以及，「亞當聽見神在園中行走」。（詩篇18:9；創世記3:8。）

9. 然而，祂也經常在整個過程中保持這種圖式的連貫性，正如在詩篇中，祂描述神如同降臨，隨即呼喊，接著發射箭矢；祂也同樣對人這樣做；例如：「你救了我的靈魂脫離獅子」；以及隨後的經文；這些都是來自肢體和感官的。（詩篇18:10；以西結書9:1；詩篇57:4。）

10. 祂稱神對抗邪惡的旨意為「憤怒」和「烈怒」，因為在我們中間，對相反的事物產生厭惡是常有的；例如：「從那時起，你的憤怒」；代替「從起初直到永遠，你本性就與邪惡對立」；以及，「將你的憤怒傾倒在不認識你的列國身上」；這些是來自心靈的活動。（詩篇76:7；79:6。）

11. 祂稱神對僕人的幫助，以及對敵人的懲罰為「興起」和「覺醒」；例如：「興起，耶和華啊，幫助我們」；這些是來自肉體的活動。（詩篇44:26。）

12. 祂稱神的「試驗」為對祂僕人行為的呼召，為了使他們顯得更光輝、更顯著，並成為他人的榜樣；例如：「神試驗亞伯拉罕」。（創世記22:1。）

13. 祂稱祂慣常保護的延遲為「遺忘」，例如：「你忘記了我們的貧窮」。（詩篇44:24。）

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1282 聖經導論 14. 祂稱旨意在行動上的實現為神知識的「確據」，因為在我們中間，事實比言語更可信；例如：「我下去看，看他們是否照著傳到我這裡的呼聲行事；若不然，我也要知道」；以及，「現在我知道你敬畏神了」。（創世記18:21；22:12。）

15. 祂稱神審判的不可逃避為「搜尋」；例如：「到那日，我要用燈搜尋耶路撒冷」。這些是來自心靈的情感。（西番雅書1:12。）

16. 祂稱祂對敵人的報復延遲，以及對僕人援助的緩慢為「打盹」、「睡覺」和「昏沉」；例如：「興起，耶和華啊，為什麼睡覺呢？」；以及，「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」。這些是來自肉體的情感。（詩篇44:23；121:4。）

17. 祂稱我們那令神喜悅的行為為祂的「愛」，這是非常合適的。

18. 「恨」則是與祂的旨意背道而馳。

19. 「熱心」則是懲罰僕人；例如：「耶和華為祂的地大發熱心」。這些是來自性情。（約珥書2:18。）

20. 祂稱耶路撒冷和撒馬利亞與神的親近為神的「聘娶」，因為根據名字的類比，從女性的角度，通過婦女的隱喻來稱呼居民；例如：「我必聘你永遠歸我為妻」。（何西阿書2:19。）

21. 正如祂稱對偶像的親近為「淫亂」；為此，耶路撒冷也收到了休書。

22. 同樣，祂通過「父」的稱呼，以及「長子」的稱呼，顯明了神對他們的榮耀；這些是來自共同的格言。

23. 祂稱神的能力和審判為祂的「坐」和「寶座」，因為在我們中間，那些擁有審判和懲罰權力的人，坐在寶座上行使權力；例如：「你坐在寶座上，按公義審判」；以及，「神坐在祂的聖寶座上」；以及，「神啊，你的寶座是永永遠遠的」；以及，「坐在基路伯上的」。這些是來自尊嚴。（詩篇9:4；47:8；45:6；80:1。）

24. 祂稱祂的創造性活動，有時通過命令，如對其他事物；有時通過親自操作，正如祂為我們所表現的那樣；例如描述耶路撒冷，圍繞道路，以及為敵人設置網羅。

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ADRIANI 1284 被說成是發送網羅；這些是指關於惡人的行動。

25. 在勝利與建立戰利品時，祂稱祂對爭戰者的保護為「靠近」、「興起」與「高舉」；正如：「耶和華靠近傷心的人。」（詩篇三十四篇18節）

26. 「遙遠」則是指保護的延遲，正如：「耶和華啊，你為什麼遠遠地站著？」（詩篇十篇1節）

這些是指關於地點。

27. 當祂在某處顯現為幫助者時，祂稱祂的顯現為「衣裳」，正如：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上」；以及：「披上亮光，如披外袍。」

這些是指關於服飾。（詩篇九十三篇1節）

28. 神不接納靈魂的懇求，被恰當地稱為「丟棄」，因為靈魂被困在它所祈求脫離的惡事之中，正如：「你為什麼丟棄我的靈魂？」（詩篇八十八篇14節）

這些是指關於習俗。

29. 祂稱祂恩慈的延遲為「手的轉向」；正如：「你為什麼轉回你的手，就是你的右手？」（詩篇七十四篇11節）

這些是指關於形態。

30. 當神不是從祂的習性或能力，而是從祂更具體的方面來論述時，祂稱之為神的「靈魂」與「肉體」，正如：「醫治我的靈魂」，代替說「我」；以及：「我的肉體要安然居住」，代替說「我」。祂稱祂堅固且穩定的國度為「預備好的」，正如：「你的寶座從太初立定」，代替說：「從起初就是穩固、不可動搖的」；以及：「公義和公平是你寶座的根基」；以及：「你的信實必在天上堅立」；並且當神制伏仇敵、激勵祂的朋友時，祂說神「作王」，正如：「耶和華作王！願萬民戰抖，願地快樂。」 關於神，我們所能探討的就從這裡開始，心中不再有其他想法；關於這些理智上的操練就到此為止。

關於文體的部分，如下：

1. 有時用「聽見」、「看見」或「知道」來代替行動或對事物的享受。所謂「聽見」，正如：「求你使我得聽歡喜快樂的聲音」，代替說「求你為我行」；所謂「看見」，正如：「使我得見你選民的福樂」，代替說：「使我享受隨之而來的你的恩惠」；所謂「知道」，正如：「你將生命的道路指示我」，代替說：「你使我享受生命」。（詩篇五十一篇8節；一百零六篇5節；十六篇11節）

2. 「教導」代替「賜予」，正如：「求你教導我，因為你是救我的神。」（詩篇二十五篇5節）

3. 在神身上，「說話」常代替「宣告」，正如：「神在他的聖所說話。」（詩篇六十篇6節）

4. 「一次」是指不可改變的，正如：「神說了一次」；以及：「我一次起了誓。」（詩篇六十二篇11節；八十九篇35節）

5. 關於全體百姓的某種回應，象徵著共同的福祉；正如：「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！奉耶和華名來的是應當稱頌的。」這就像百姓中的每個人都在說；對此祂又加上：「我們從耶和華的殿中祝福了你們。」（詩篇一百一十八篇25、26節）

6. 「那裡」不僅指地點，也指行動；正如：「那裡有我將要指示他救恩的道路」，即指為了刑罰而獻祭；關於刑罰，正如：「作孽的人都在那裡仆倒。」（詩篇五十篇23節；三十六篇12節）

7. 祂常稱「公義」為祂自己或人的，並非證明其生活中的美德，或同樣地指他人的生活；正如：「耶和華啊，求你聽我的公義」，以及諸如此類；這就像是正當地享受來自神的幫助，或是神正當地提供幫助。（詩篇十七篇1節）

8. 祂常稱神「愛」為一種加強語氣；正如：「耶和華喜愛公平和公義」；以及：「因為耶和華喜愛公平」；以及：「你喜愛公義」，代替說：「你致力於公正地審判」；以及：「看哪，你喜愛真實。」（詩篇三十三篇5節；十一篇7節；四十五篇7節）

9. 祂常以隱喻的方式表達比喻，以呈現比所說之話更強烈的語氣；正如：「那乘駕諸天以上古老之天的」；從起初和源頭說起，隱喻自「東方」，即日子的開端；以及：「從日子的頂端，我必不懼怕」，這裡「從頂端」代替「從上面」和「從起初」；以及：「公牛的會眾」，代替「極其巨大的」。（詩篇六十八篇33節；五十六篇3節；六十八篇30節）

10. 祂以兩種方式使用「如」這個字：或是作為比喻，或是作為確認。作為比喻，正如：「使他們如旋風，如碎秸」；作為確認，正如：「神實在恩待以色列」，代替說：「極其恩待」；以及：「我們好像做夢的人」；以及：「我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」，代替說：「真實的」。（詩篇八十三篇13節；七十三篇1節；一百二十六篇1節；約翰福音一章14節）

11. 祂也藉由屬性來指稱祂所意指的事物；例如：「他們要寄居並隱藏」；意思是：他們聚集並埋伏，從這些地方轉移到另一個地方，完全在那裡寄居，離開自己的居所。（詩篇五十九篇6節）

12. 祂也稱神「隱藏」為「保守」；正如：「你必把他們藏在你面前的隱密處」，代替說：「你必保守他們」；以及：「他將我藏在他帳幕的隱密處」；以及：「耶和華啊，你為敬畏你的人所積存的，是何等大的恩惠」，意思是：「你為敬畏你的人所保守的」；以及：「你的隱藏之物」，彷彿說：「你所保守的」；關於我們也是如此；正如：「我將你的話藏在心裡。」（詩篇三十一篇20節；二十七篇5節；三十一篇19節；一百一十九篇11節）

13. 祂也稱我們「睡覺」為「止息」；正如：「你們在羊圈中躺臥（睡覺）」；以及：「我必平安地躺下睡覺。」（詩篇六十八篇13節；四篇8節）

14. 祂常稱「懷」為「不可分離的」；正如：「將我們鄰舍所受的羞辱加倍歸到他們懷裡」，代替說：「給他們不可分離的多重刑罰」；以及：「你所懷抱的許多民族」；以及：「我的禱告仍在我懷中」；以及：「從你懷中直到永遠」；以及：「在父懷裡的獨生子，將他表明出來。」（詩篇七十九篇12節；八十九篇50節；三十五篇13節；七十四篇11節；約翰福音一章18節）

15. 祂稱不穩固的事物或騙子為「虛謊」；正如：「人都是虛謊的。」（詩篇一百一十六篇11節）

16. 祂將神的「憐憫」與「真實」連結，這是為了使它們顯得安全且不會落空；正如：「憐憫和真實彼此相遇」；以及：「願你的憐憫和真實常常保守我」；以及：「耶和華啊，你大有能力，你的真實環繞你」；以及：「誰能尋求他的憐憫和真實？」（詩篇八十五篇10節；四十篇11節；八十九篇8節；六十篇1節）

17. 「洗手」代替「不參與某事」；因為這在古人中是有律法的；正如：「我要洗手表明無辜」；以及：「他必在惡人的血中洗腳（手）」；代替說：「他將證明自己對那人的刑罰是無辜的」；彼拉多也是這樣做的。（詩篇二十六篇6節；五十八篇10節；馬太福音二十七章24節）

18. 祂常以「相似」代替「行動」；正如：「我與下坑的人相似」，代替說：「我將要下去」。（詩篇二十八篇1節）

19. 祂常稱「天」為「諸天」；正如：「你們要從諸天讚美耶和華。」（詩篇一百四十八篇1節）

20. 祂常在沒有「如」的情況下使用比喻；正如：「他從毀滅的坑中把我拉上來」；以及：「以風為使者，以火焰為僕役」；以及：「我們經過水火」；以及：「他們上山」；以及：「猶大是個小獅子」；以及：「亞當的蛇在路上」；以及：「豺狼必與羊羔同食」；以及：「從耶西的本必發一條」；以及：「看哪，我必用紅寶石安置你的石頭」；以及：「發情的馬」；以及：「因為火燒盡了曠野的佳美」；以及：「它是生命樹」；以及：「醉漢手中長出荊棘」；以及：「我受苦，荊棘刺入我身」；以及：「喝了靈性的磐石，那磐石就是基督」；以及：「從他腹中要流出活水的江河。」（詩篇四十篇2節；一百零四篇4節；六十六篇12節；創世記四十九章9節等）

21. 祂藉由肢體來顯明行動；例如：「我腳跟的罪孽環繞我」，代替「我的行動」；以及：「他們必窺探我的腳跟」；以及：「他已經絆倒了我」，代替「他用詭計捉住了我」。以及：「讓我們混亂他們的舌頭」，代替「言語」。以及：「他賜我耳朵」，代替「順服」；以及：「你狗的舌頭」，代替「舔」；以及：「聽見了所不明白的舌頭。」（詩篇四十九篇5節；創世記二十七章36節；以賽亞書五十章4節；詩篇六十八篇23節；八十一篇5節）

22. 祂常以「道路」代替「行動」；正如：「行為完全、遵行耶和華律法的，便為有福」；以及：「祭司隱藏了道路」，意思是他們的行動；以及：「你們要將心歸向你們的道路」；以及：「你為什麼使我們走差離開你的道路？」；以及：「你的道路和你的作為招致了這些」；以及：「若找著信奉這道的人」；以及：「我曾追逼這道」；以及：「按著他們所稱為異端的道，我正事奉著。」（詩篇一百一十九篇1節；一百四十二篇3節；何西阿書六章9節；哈該書一章5節；以賽亞書六十二章17節；耶利米書四章18節；使徒行傳九章2節；二十二章4節；二十四章14節）

23. 祂常以「忍耐」代替「期待」，或以「忍耐」代替「期待」；正如：「如今我等候什麼呢？我的指望在乎你」，意思是：「我的期待與盼望」；以及耶利米書中的：「以色列的盼望啊，耶和華」；以及：「我指望有人體恤」；以及：「當等候耶和華」；以及：「等候我，耶和華說」；以及：「等候光明的。」（詩篇三十九篇7節；耶利米書十四章8節；詩篇六十九篇20節；二十七篇14節；西番雅書三章8節；以賽亞書五十九章9節）

24. 祂常將非原因的事物說成是原因；正如：「好叫你的腳蘸在血中」，代替「必然如此」；以及：「我惟獨得罪了你」；以及：「好叫我在你身上彰顯我的大能」；以及：「好叫耶和華的公義被知道」；以及：「我為審判到了這世上，叫不看見的可以看見」；以及：「律法本是外添的，叫過犯顯多」；以及：「好叫各人的口塞住」；以及：「使你們不能做所願意做的。」（詩篇六十八篇23節；五十篇4節；羅馬書九章17節；彌迦書六章5節；約翰福音九章39節；羅馬書五章20節；三章19節；加拉太書五章17節）

25. 祂藉由同夥來表示行動；正如：「我必不與作孽的人同坐」，代替「我必不作孽」；以及：「不從惡人的計謀」；代替「他不作惡」；以及：「我未曾坐在戲笑者的會中」；以及：「我的靈魂不要進入他們的議會。」（詩篇二十六篇4節；一篇1節；耶利米書十五章17節；創世記四十九章6節）

26. 祂稱「誓言」為堅固的事；正如：「我向我僕人大衛起誓」；以及：「耶和華向大衛憑誠實起了誓」；以及：「我指著自己起誓，耶和華說」；以及：「耶和華指著雅各的驕傲起誓。」（詩篇八十九篇3節；一百三十二篇11節；創世記二十二章16節；阿摩司書七章17節）

27. 祂常藉由話語來顯示心態；正如：「他們說：誰能看見他們？」代替「他們做一切事，彷彿沒有人在看」；以及：「愚頑人心裡說：沒有神」；以及：「他們說：來吧，我們將他們從列國中剪除」；以及：「我們將神的聖所據為己有」；以及：「他們心裡說，他們的親屬都在一起」；以及：「你們說：我們在何事上藐視你？」；以及：「你心裡說：我是，除我以外沒有別的」；以及：「你心裡說」；以及：「我心裡說：我永不動搖」；以及：「凡罵弟兄是拉加的，或罵他是魔鬼的，難免地獄的火」，顯示了靈魂中的傲慢，代替說：「對鄰舍使用如此的輕蔑，以至於認為他不配得到任何言語。」（詩篇六十四篇5節；十四篇1節；八十三篇4節；八十三篇12節；七十三篇8節；瑪拉基書一章6節；以賽亞書四十七章10節；西番雅書二章15節；以賽亞書十四章13節；詩篇三十篇6節；馬太福音五章22節）

28. 祂常稱「惡」或「邪惡」為刑罰；正如：「他將烈怒倒在他們身上」；以及：「我造平安，又降災禍」，意思是：「允許平安，並容許戰爭」；以及：「耶和華啊，求你加給他們災禍」；以及：「災禍從耶和華那裡降下」；以及：「撒拉苦待夏甲」；以及：「他們要苦待你的後裔」，代替說：「使他們受苦」；以及：「他們苦待你的產業」；以及：「後悔所降的災禍」，代替說：「對過犯的刑罰」；以及：「城中豈有災禍呢？」；以及：「一天的難處一天當就夠了」，代替說：「那一天的勞碌與辛苦帶給人的煩惱。」（詩篇七十八篇49節；以賽亞書四十五章7節；二十六篇15節；彌迦書一章12節；創世記十六章6節；十五章13節；詩篇九十四篇5節；約珥書二章13節；阿摩司書三章6節；馬太福音六章34節）

29. 祂常以「杯」代替刑罰；正如：「火與硫磺，並狂風，是他們杯中的分」；以及：「看哪，我從你手中接過那傾倒的杯」；以及：「你必喝你姊妹的杯」；以及：「我將要喝的杯。」（詩篇十一篇6節；以賽亞書五十一章17、22節；以西結書二十三章32節；馬太福音二十章22節）

30. 祂稱「耶和華的名」為「擁有」；正如：「使他們知道你的名是耶和華」，意思是：「你是耶和華」；以及：「看哪，耶和華的名從遠方來」，代替「耶和華」。（詩篇八十三篇18節；以賽亞書三十章27節）

31. 祂以隱喻將神的刑罰塑造成火、劍與箭；正如：「你大能的箭鋒利。」（詩篇四十五篇5節）

32. 祂稱「七」這個數字為豐盛，或是指完美的數字；正如：「我一日七次讚美你」，代替「常常」；以及：「將我們鄰舍所受的羞辱加倍歸到他們懷裡」；以及：「鑿成七根柱子。」（詩篇一百一十九篇164節；七十九篇12節；箴言九章1節）

33. 祂常論及神，彷彿在進行位格的轉換；正如：「你的公義好像神的山」；以及：「你大能的箭鋒利，（萬民倒在你以下），射入我王仇敵的心中」，即：「你大能的王」；以及：「神照著自己的形象造人」；以及：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡降與所多瑪」；以及：「願主使他在那日得主的憐憫」；以及：「按著聖善的靈，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，就是我們的主耶穌基督。」（詩篇三十六篇6節；四十五篇5節；創世記一章27節；十九章24節；提摩太後書一章18節；羅馬書一章4節）

1298

34. 「早晨」一詞常被用來表示迅速，例如：「神必在早晨幫助她」；以及「早晨，早晨，祂必施行祂的審判」，意即：立刻；又如「如晨光」，意即：突然地。

35. 祂常以「光」稱呼喜樂或生命，以「黑暗」稱呼憂傷或死亡；這是因為那些處於喜樂中的人，在事務上顯得較有洞察力，而那些處於憂傷中的人，連眼前的事物都無法看清；又因為活著的人能看見光，而將死的人則在黑暗中終結。因此，祂稱喜樂或生命為「光」，例如：「光為義人而發」；以及「我的神啊，祢必照明我的黑暗」，意即：「祢必將我的憂傷轉變為喜樂」；又如「月光必像日光」；以及「興起，發光，耶路撒冷啊」；還有「我雖行在黑暗中，耶和華卻是我的光」，意即：相反地，當我預期會遭遇災難與患難時，某種喜樂與宴席卻出乎意料地臨到了。祂稱憂傷與死亡為「黑暗」，例如：「我說，或許黑暗必遮蔽我」；以及「黑夜在我的宴樂中成了光明」；還有「恐懼戰兢臨到我，黑暗遮蔽了我」；以及「祂把我放在極深的坑裡，在黑暗中，在死蔭裡」。

36. 祂以「昏暗」與「無法看見」來定義元素的終結，例如：「日頭和月亮就變黑了，星宿也不發光」；以及「耶和華在祂軍隊前發聲，因為祂的營伍甚大」。

37. 祂將神對人類罪惡的容許，說成是祂的作為；因為神若能阻止卻沒有阻止，例如：「不要叫我的心偏向邪惡」；以及「不要在怒中偏離祢的僕人」；以及「祢使我們偏離祢的道」；以及「看哪，我使她迷失」（指耶路撒冷）；以及「耶和華啊，祢為什麼使我們走差離開祢的道，使我們心裡剛硬，不敬畏祢？」；以及「我要使法老和他的臣僕心剛硬」；以及「神就任憑他們存邪僻的心」。

38. 祂常透過作為來描述神的大能，例如：「祂觀看地，地就戰抖」；以及「祂斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸」；以及「祂站立，使地搖動；祂觀看，使列國戰慄」。

39. 祂常以「肉體」指稱本性，例如：「祢將祢僕人的肉給地上的野獸」；或指稱卑微，例如：「我的靈就不永遠住在人裡面，因為他們是肉體」；或指稱必死性，例如：「祂追念他們不過是肉體，是風，一去而不返」；以及「凡有血氣的盡都如草」；以及使徒所說：「雖然我們憑著肉體認過基督」，意即：指祂是必死的；以及「祂在肉體的時候」；以及「血肉之體不能承受神的國」；以及「我如今在肉身活著，是因信而活」；至於指親屬關係，例如何西阿書所說：「我的骨肉是從他們出來的」；以及「看哪，我們是你的骨肉」；以及「你們是我的弟兄」；以及「你豈不是我的骨肉嗎？」（對亞瑪撒說）；以及「或者可以激動我骨肉之親」。

40. 祂以「子」來代替「人」，例如：「人算什麼，祢竟顧念他？世人（人子）算什麼？」意即：人；以及「人子啊」，意即：人；以及「獅子的小子」，意即：獅子；以及「祂像羊被牽到宰殺之地」；以及「像羊在剪毛的人手下無聲」。

41. 祂常使用「靈」這個稱呼，有時指心志，有時指恩賜，有時指天使，有時指靈魂，有時指聲音，有時指空氣。指神的心志，例如：「你們立了約，卻不是藉著我的靈」，意即：心志；以及「祂必改變祂的心志」，意即：心志；至於指我們內在的，例如：「求祢在我裡面更新正直的靈」，意即：心志；以及「祂的靈沒有在神面前被證實」，意即：心志；以及「他們在淫亂的靈中走迷」；以及「以法蓮是惡靈」；以及「因為在他裡面沒有發現別的靈」；以及「現在我被靈捆綁，往耶路撒冷去」；以及主說：「虛心（靈裡貧窮）的人有福了」。指恩賜，例如：「求祢用正直的靈扶持我」；以及「耶和華的靈必住在他身上，就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」；以及「願感動你的靈加倍地臨到我」；以及使徒常稱恩賜為靈，例如：「不要消滅聖靈的感動」。指天使，例如：「靈進入我裡面，將我舉起，帶我走」。指靈魂，例如：「祂的靈一出，就歸回他的地」。指聲音，例如：「諸天藉耶和華的命（靈）而造，萬象藉祂口中的氣（靈）而成」；以及使徒說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」。指空氣，例如：「祢必用強風（靈）打碎他施的船」；以及「祢發出祢的靈，海就淹沒他們」；以及「從四方（靈）而來」。

42. 「直到」一詞常不用於時間，而是指同一件事，例如：「我投靠在祢翅膀的蔭下，直到災害過去」；因為這並非意味著在此之後他就不再投靠神了；以及「直到我使你的仇敵作你的腳凳」；以及「我直到你們年老」；以及「尋求耶和華，直到祂臨到，使公義如雨降在你們身上」；以及「撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅」；以及「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」；以及「沒有與她同房，直到她生了頭胎的兒子」。

43. 祂不斷運用時態的轉換：以將來式代替過去式，例如：「我每夜流淚（將來式，意即：我流了淚）洗榻」；以及「他們必用腳走過河」（意即：走過了）；以及「我必像燕子那樣鳴叫」。以過去式代替將來式，例如：「我曾向神哀求，耶和華就應允了我」（意即：必應允我）；以及「那時以東的族長驚惶」。以將來式代替現在式，例如：「他們必寄居並隱藏」（意即：寄居）；以及「他們必發聲並說話」。

44. 祂以三種方式稱呼「永恆」：指各人生命的時長，或指時間整體的延續，或指持續且無窮盡的。關於各人生命的時長，例如：「他勞碌直到永遠，他必活到末了」；以及「祢賜給他長壽，直到永永遠遠」；以及「我要永遠稱謝祢，直到我活著的時候」；以及「住在耶路撒冷的人必永不動搖」；以及「他必永遠服事你」；以及「你永不可洗我的腳」；以及「我永不吃肉」；以及「他永不渴」。

關於時間整體的延續，例如：「他必進入他列祖的世代，直到永遠不見光」，意即：直到現今的秩序存留之時；祂並非在否定復活的情況下無止境地說這話；以及「祂給他們永遠的羞辱」（指外邦人），意即：長久的，以致於後代最卑劣的人也會記得；以及「義人必永遠被紀念」；以及「以色列必由耶和華拯救，得永遠的救恩」；以及「他們在錫安山上直到永遠也不蒙羞，從今時直到永遠」，意即：很長的時間；以及「猶大必永遠被居住」。

關於持續且無窮盡的，例如：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的」；以及「耶和華啊，祢的話安定在天，直到永遠」；以及「耶和華永遠作王，祂的國度是永遠的」；主說：「他必得百倍，在來世必承受永生」；以及「這就是永生」；以及「我賜給他們永生」。

祂以命令語氣表達祈願，例如：「願他們從生命冊上被塗抹」，意即：願他們被塗抹且不被記錄；以及「因祢膀臂的大能，願他們如石頭般不動」，意即：願他們不動；以及「願我的生命從敗壞中上升」。

論述結構的開端。

這些應是蒙福的大衛所特有的；關於省略，例如：「但像糠秕，被風吹散在地面上」，省略了「必」；以及「說」，或「說著」，或「你說」，或「他們說」，或類似的詞。關於「說著」，例如：「我在急難中求告耶和華，說：『我的血有什麼益處呢？』」時態已轉換；以及「我從深處求告祢，耶和華啊」，說：「耶和華啊，求祢救我的靈魂」；關於「說」，例如：「我要向耶和華歌唱，說」，因為詩篇中沒有人稱的轉換；關於「你說」，例如：「當我得了日期，我必按正直施行審判」；以及「我必教導你，指教你」；關於「說著」，例如：「抵擋耶和華並抵擋祂的受膏者，說著」；關於「他們說」，例如：「你們不可說不義的話抵擋神」，意即：他們說；絕非從荒涼的山上。

祂處處使用同義反覆，例如：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」；以及「我躺下睡覺」；以及「世人與卑微人」；以及「以祂的使者為風，以祂的僕人為火焰」；以及「耶和華作了我的避難所，我的神作了我所投靠的磐石」；以及「耶和華說話，召喚大地」；以及「他們必發聲並說話」；以及「耶和華啊，求祢留心聽我的言語」。

祂常以三種方式進行某種倒裝，例如：「你看見」，意即：因為你看見；以及「這是祢的膀臂」，意即：這膀臂是祢的。

祂也以較長的方式進行倒裝，例如：「在你的餘剩中，祢必預備他們的面」，意即：在他們的餘剩中；正如在抒情詩人那裡也能發現這類用法。

祂使用倒裝與移位，例如：「當惡人驕傲時，窮人被焚燒」，中間插入了「他們被捉住」；以及「因為祢的手晝夜重壓在我身上，當荊棘刺入我時」，因為「我轉向困苦，因我整日哀求」被合理地對應；以及「你的箭鋒利，大能者」，中間插入了「百姓」一詞。

祂透過加強語氣來表達同一件事，例如：「耶和華雖嚴厲地管教了我」；以及「我耐心等候耶和華」；以及「我必確實地祝福你」。

祂常透過贅語來說，例如：「看哪，因為祢喜愛真理」；「看哪，必有童女懷孕」。還有「然而」，完全沒有貢獻，例如：「然而他徒然擾亂」。還有「與」，例如：「耶和華審判那義人與那惡人」；以及「神必審判那義人與那惡人」。還有「因為」，例如：「雲彩發出聲音，因為祢的箭穿過」；以及「因為不順服的人要居住」；以及「因為你是我的弟兄」。

還有「確實」，這在大多數人的著作中並不罕見，特別是在列王紀與所羅門的書卷中。蒙福的大衛以「在」代替「與」來使用，例如：「山嶺被挪移到海心」；以及「在燔祭中」，意即：與燔祭一起；以及「在平安中歸於一處」；以及「我卻在我的純全中行」；以及「神上升，有歡呼聲」；以及「耶和華的聲音在能力中，耶和華的聲音在威嚴中」。

因此，勤奮的人從這裡借鑑這些線索，將會找到一條通往熱愛知識的道路與門戶，以引導他們理解聖經。

其最普遍的修辭格如下：

隱喻、比喻、比較、提喻、範例、借代、反語、婉曲、重述或回歸開端、濫用、擬人、修辭性表達、寓言、誇張、責備、反諷、諷刺、隱喻（謎語）、威脅、否定、省略、勸勉，當然，這還不包括其特有的慣用語。

關於隱喻，是指將那些在實踐或本性上屬於某些事物的特質，轉移到其他事物上；例如應用在我們身上或神身上；如：「耶和華是我的牧者」；以及「牧養祂的僕人雅各」；以及「牧人不可牧養自己」；以及「我的羊被分散，因為沒有牧人」；以及「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」。因為祂常稱神的公義之捕捉為網與撒網；例如：「我必將我的網撒在他身上」；祂也將敵人的荒涼解釋為洪水。

1303

1304 ADRIANI [註：此處為原文校勘註，說明希臘文與拉丁文對照之經文引用] （詩篇 21:3, 1；77:74；以西結書 34:8, 10；34:5；馬太福音 4:19；以西結書 15:13；詩篇 27:9；阿摩司書 9:6；詩篇 82:10；16:8；申命記 32:11。）

按比喻（parabola），如：「我儆醒不睡，像房頂上孤單的麻雀」；以及「像羊」。 （詩篇 101:8；以賽亞書 51:7。）

按比較（comparationem），例如：欲將現今的事物與古時的事物，藉由相似之處進行比擬；如將洗禮的恩典比作紅海；將參與神聖奧祕（聖餐）比作嗎哪與磐石出的水。 （哥林多前書 10:3。）

按提喻（synecdochen），即以部分顯示全體，如：「祂使我的魂甦醒」，意指「我」。又如：「並且我的肉身也要安然居住」，意指「我」；又如：「從腹中，在晨星出現以前，我生了你」，意指「在一切受造物之先」。 （詩篇 21:5；15:9；109:3。）

按範例（exemplum），即藉由某些相似的事物來闡明當行的事；如：「牛認識主人」；以及「天上的鸛鳥知道來去的季節」；以及「有一個家主」；以及「有一個財主」。 （以賽亞書 1:3；耶利米書 8:7；馬太福音 21:33；路加福音 16:1。）

按借代（metonymiam），即以包含者代被包含者，或以居住者代所居之處；以包含者代被包含者，如：「你的杯滿溢」；以及「推羅的船啊，哀號吧」；以及「你要喝你姊妹的杯」。以居住者代所居之處，如：「祂必從上呼喚諸天」；以及「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知」；以及「眾海島都要歡喜」。 （詩篇 22:6；以賽亞書 22:1；以西結書 21:32；詩篇 49:4；馬太福音 23:37；詩篇 96:1。）

按反語（antiphrasim），即藉由相反的詞來表達相反的意思，例如：「他必當面褻瀆你」，意指「咒詛」。又如：「他咒詛神和王」，意指「侮辱、傷害」；以及「因為王被尊榮」；以及「願那人蒙福」。 （約伯記 1:11；2:5；列王紀上 21:10；耶利米書 20:16。）

按迂迴語（periphrasim），即以較多的詞句來解釋那些可以用簡短詞句表達的事物：如：「看哪，非利士人和推羅，並古實人，都生在那裡。」 （詩篇 86:4。）

按總結或回溯（recapitulationem aut reditum ad initium），即當事物因多處敘述而顯得複雜，為了避免離題所造成的困難，而以簡短的方式再次闡述；如摩西所說：「創造天地的書，記在下面。」 在列王紀與使徒書信中亦有此類情形。 （創世記 2:4。）

按濫用（abusum），即在其他事物上借用他者的名稱；[例如]如：「求你保護我，如同保護眼中的瞳人」；以及「靠你，我們必推倒我們的敵人」；以及「祂在水中立樓閣」；以及「像晨光鋪展在山嶺上，有一隊強大的人民」，這是指蝗蟲。 （詩篇 16:8；43:6；103:3；約珥書 2:2。）

按擬人法（prosopopæiam），即將位格與言詞賦予某些無生物，有時也賦予那些僅存在於構想中的事物；關於無生物，如：「眾城門哪，要抬起頭來」；以及「諸天述說」；以及「樹木行走」。關於那些僅存在於構想中的事物，如：「公義與和平彼此親嘴」；以及「主呼喚審判降火」；以及「祂把石頭扔在罪惡的口中」；以及「智慧說：主造了我」；以及「我天天為他所喜愛」；以及「智慧建造房屋」。 （詩篇 23:7；18:2；士師記 9:8；84:11；阿摩司書 7:4；撒迦利亞書 5:8；箴言 8:12, 22, 30。）

按修辭（schematismum），即將事物以修辭方式引導敘述；如：「王后站在你右邊」；以及「江河拍手」；以及「你的乳房隆起，你的頭髮生長；你卻赤身露體，羞恥不堪」；此處以「乳房」借代指「山嶺」（因其形狀），以「頭髮」指「大地的豐饒」；又如在關於蒙福的約伯之論題中，亦有修辭的安排，如：「撒但站在主面前」。 （詩篇 44:10；97:8；以西結書 16:7；約伯記 1:6。）

按寓意（allegoriam），即將無窮的群眾持續稱為「水」，將其進攻稱為「洪水」；以及「他要像一棵樹栽在溪水旁」。使徒也將夏甲作為寓意引用。 （詩篇 1:3；加拉太書 4:24。）

按誇張（hyperbolen），即在許多地方使用比實際情況、本質或可能性更宏大的敘述；如：「他們升到天空」，指航海者；以及「然而神必打破祂仇敵的頭」；以及「我每夜流淚，把床榻漂起」；以及「大山踴躍如公羊」；以及「田野的樹木拍掌」；以及「駱駝穿過針的眼」；以及關於蝗蟲：「有一隊強大的人民上我的地，它的牙齒是獅子的牙齒」；以及「惡人一出母胎就與神疏遠」；以及「不要叫左手知道右手所做的」；以及「若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出來」；以及「如果你們閉口不說，石頭也要呼叫」；以及「一點一畫」；以及「天地要廢去」。 （詩篇 104:26；67:22；6:7；113:4；以賽亞書 55:12；馬太福音 19:24；約珥書 1:16；詩篇 57:3；馬太福音 6:3；5:29；路加福音 19:40；馬太福音 5:18；14:35。）

按責備（objurgationem），即論及敵人的羞辱時說：「阿哈，阿哈，我們的眼看見了」；以及「拿琴周遊城內，彈得巧妙」；因為推羅不再有船隻前來；那華美、可愛、善用巫術的城。它沒有倚靠主；以及「基督啊，你是先知，告訴我們打你的是誰」。 （詩篇 34:21；以賽亞書 22:16, 10；那鴻書 3:4；西番雅書 3:3；馬太福音 26:68。）

按反諷（ironiam），即藉由讚美來嘲諷其卑微；如：「聚集祂的聖民」；以及「耶路撒冷是多枝的葡萄樹」；以及「獅子居住之處，獅子崽的洞在哪裡？」；以及「埃及人奔向那裡，帶著毒蛇和飛龍」；以及「陰間在下，因迎接你而震動」；以及「你被殺戮」；以及「你的威勢降到陰間，在你之下鋪滿了蟲子」。 （詩篇 49:5；何西阿書 10:1；那鴻書 2:11；以賽亞書 30:6；14:9, 10, 11。）

按尖刻語（aculeatum dictum），即因極度卑微而欲讚美時，如：「但我是蟲，不是人」；以及「王啊，你追趕的是誰？追趕一隻跳蚤，一隻死狗」；以及類似的語句。 （詩篇 21:7；撒母耳記上 24:15。）

按隱喻（ænigma），即以不協調的方式闡述歷史，如：「你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對」；以及「對各樣飛鳥和田野的走獸說」；以及「開鐮吧，因為莊稼熟了」；以及「現在斧子已經放在樹根上」。 （以賽亞書 1:22；以西結書 39:17；約珥書 3:13；路加福音 3:9。）

按威脅（minas），即藉由神的名義發出威脅，如：「若不回轉，祂必磨刀」；以及「結出果子，與悔改的心相稱」；以及「在那裡必要哀哭切齒了」。 （詩篇 7:13；馬太福音 3:8；22:13。）

按斷言（explicationem），即在沒有特殊原因的情況下，定義善惡的結果、被擄與歸回。

按隱默（reticentiam），即顯示神所作的更新，如：「耶路撒冷必成為聖，外邦人不再從其中經過」；[關於]區分：「除非他們違背了」，祂隱而不言；以及「人若不是從水和聖靈生的」；祂將「從血生的」隱去。 （約珥書 3:17；約翰福音 3:5。）

按修正（correctionem），即當聖經中所有事物，無論是藉由言語或行為，似乎都指向同一目標時。

聖經的種類有二：預言性與歷史性；然而每一種都由三個時期構成：過去、現在、未來。過去，如摩西關於萬物創造的書；現在，如至福的以利沙對基哈西關於所賜金子的事；未來，如先知們關於希伯來人與基督降臨的事，我們藉由言語、異象與行為領受了這些；藉由言語，如：「日子將到，說耶和華，我要與以色列家和猶大家另立新約」；藉由異象，如：「耶和華的手降在我身上」；以及「死人要復活」；以及「我觀看，見有寶座設立」；以及「看哪，有一位像人子的，駕著天雲而來」；藉由行為，如關於亞伯拉罕：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿」，以及後續的內容；以及「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒」。

既然如此，教導者應當首先將心思放在經文的論題上，然後再適當地引導他們進行字面解釋；否則，若沒有預先的理解，關於言語的討論就會變得混亂。正如那些掌舵的人，若沒有設定一個明確的目標，好讓他們將舵的轉向對準，他們就會被各種風吹動，被迫將自己的技藝託付給變幻莫測的風，在整個海洋中漂流，將狂風當作港口；在教導的解釋中，若沒有預先設定一個確定的論題，必然也會發生同樣的情況。因為，若不先將每一篇詩歌、寓言或非真實事件的論題帶入認知中，就無法向學者們介紹這些內容，這豈不是最荒謬的事嗎？如此，他們才能適當地運用這些話語，而不是隨風而行；若我們將神聖教導的話語拋給某些無根據的臆測，而不為此感到羞愧，這將會帶來魯莽且不連貫的解釋。因此，正如對於那些前往完全陌生之地的人，必須先由有經驗的人指引通往該處的道路，並在途中告知他們標記，使他們跟隨這些標記而不至於偏離正路；同樣地，那些宣稱要教導他人的人，也應當首先將事物的論題呈現給受教者，使他們能將心思集中於此；其次是聖經慣用語的知識、修辭的識別、轉義的區分，以及不亞於此的字面解釋的清晰度，將這些作為路途的標記指引出來，藉此使他們能獲得通往目標的安全與確信。因為顯而易見，對於那些想要飛翔卻不願循路而行的人來說，標記的指示是多餘且無用的。在教導中，必須勇敢地堅持整體的連貫性；若有人能像拉直的線一樣，謹慎地掌握這條線，以通往精確理解的終點，就不會偏離正道。

因此，經文的字面意義應被視為身體的秩序；而理論（靈意）則應被視為身體周圍的修辭秩序。前者可以從遠處總體地展示，後者則需透過肢體與結構更精確、更近距離地觀察，且不可對身體之外的事物進行臆測。此外，應讓熟悉的人知道，預言的文字，有些是以精緻的散文寫成，如以賽亞與耶利米的作品，以及與他們同時代的其他先知；有些則是以詩歌的節奏寫成，如至福大衛的詩篇，以及摩西在出埃及記與申命記中的記載；凡是韻文，卻非以詩歌形式傳達，且非從上頭所賜的，絕非預言；正如其他詩歌作品，如約伯記與所羅門的作品。

願神成就此終結。 主後 787 年。

卡塔尼亞的執事 埃皮法尼烏斯（Epiphanius）

[註：關於此人，參見 Cave, 《教會作家文學史》，第 422 頁。] 埃皮法尼烏斯，西西里島卡塔尼亞的執事，活躍於 787 年，當時他代表撒丁島大主教托馬斯出席了尼西亞第二屆會議。在該會議上，他發表了一篇相當冗長的讚美講道（1）。 （1）參見 Mongitor, 《西西里圖書館》，第 184 頁。編輯註。

讚美講道

在神聖會議上發表 由西西里省卡塔尼亞的執事、撒丁島大主教托馬斯的代理人 埃皮法尼烏斯所作。 （Mansi, 《會議文獻》，第 13 卷，第 441 頁。）

至福的先知以賽亞，被神聖的靈所光照，極好地預見了基督為萬民所成就的救贖，且深知那些藉由祂得救的群眾，曾以神的名義，向那些在不同時期被選派管理神聖羊群的人宣告說：「你們當從門經過，經過，預備百姓的路；修築大道，撿去石頭。」（以賽亞書 62:10）何謂「門」？若非神所默示的聖經與聖先知的話語？牧養理性羊群的牧者們，藉由解釋將這些門如同理性的門戶打開，從而將他們引向寬廣而真實的門，即我們的主耶穌基督，祂確實成為我們通往父的門；正如祂自己所說：「我就是門。」（約翰福音 10:7）而「石頭」，即那些投在路上的，或許就是異端的絆腳石，它們如同石頭被放置在我們信仰的道路上，使那些想要奔向那真實道路（基督）的人，因著不虔誠而跌倒；他們盡其所能地想要封鎖通往救恩的道路。而這條「道路」本身就是我們的主耶穌基督，正如祂自己所說：「我就是道路、真理、生命。」（約翰福音 14:6）因此，那些精通聖職的人，在聖靈的引導下，巧妙且富有技巧地將這些異端的石頭從我們的道路（即信仰的道理）中清除，不僅將它們投向那些投擲者，更以此方式為手下的百姓鋪平了通往道路的坦途；使他們能夠領悟並說：「我們的魂像麻雀，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。我們的幫助在乎造天地的耶和華。」（詩篇 124:7-8）看哪，神聖的祭司團，遵循神聖的命令，聚集在此，將基督救恩的尊榮……

1315

卡塔尼亞的執事伊皮法尼烏斯（Epiphanius Catanensis）

奧秘，並非如初次向這些民族宣講時那樣；畢竟在將近八百年前，這奧秘已在普世宣講。然而，唯獨藉著祂所成就的救贖目標，透過聖經的詮釋，極其明晰地向眾人展開，並將那些投靠祂的異端者，視為被聖靈擊碎的石頭或糞土。這確實是非常合理的。因為他們知道先知的話語，彷彿是神親自對他們說的，並在其中呼喊： 「祭司們，你們當聽，並向以色列家作見證」——顯然是指屬靈的以色列家。我們也與他們一同奔跑，因為我們與他們有同樣的心思，我們為這輝煌的行列感到歡喜；我們因心靈的愉悅而振翅，並竭力按著能力將我們所能的貢獻給祂；我們致力於用合乎時宜的言語來組織這場聚會，並用讚美的花朵為之加冕；因為沒有什麼能阻礙我們，即使我們因貧乏與心智的軟弱，或許無法達到那極致的境界，但我們仍急於貢獻我們所能及的。因為一顆小石子投向大石堆，就其自身而言，也假裝自己為它們增添了穩固。

1316

那麼，我們的言論應當被提出來，在各位神聖的管家面前，以極大的善意進行審查，並由神所默示的聖經來驗證。這是何等神聖的體系，將那按神形象所造的人，從上到下重新導向正途；並藉著謹慎，再次贏回那因疏忽而失去的原始美善。無論是律法誡命的遵守，還是歷史中對那些在世上或善或惡地生活之人的敘述，或是詩篇中神聖的言論，以及闡述我們道德哲學的箴言教導，都透過極大的關懷被陳明出來。

然而，我們那容易滑跌且屈服於罪的本性，卻無法靠自己恢復那在亞當裡所失去的原始尊嚴。它反而需要另一種強大且不可戰勝的更優越的能力，來醫治它那因軟弱的意志而產生的污點，並帶著某種榮耀的增益，使其恢復到更強健的狀態。因此，那受聖靈感動的先知行列，深知這一點，便在各自的時代，各從不同之處傳報這類美善的訊息，宣告那與神父同永恆、同本質的兒子與道，因祂豐盛的良善，來到我們這卑微之地，完全披戴了我們的人性，並以祂神性那無形且無物質的火，將其重鑄回原始的狀態。

一位宣告那未經結合的懷孕，以及那無瑕疵且童貞的生產；另一位宣告那自亞當墮落以來所盛行的，直至律法時代的撒但式過犯，其徹底的毀滅與減損。又有一位宣告那撒但與隨他背叛的魔鬼，在顯現的神面前那毀滅性的墜落，以及我們這些被救贖者，因祂在我們身上所成就的極其豐盛的恩典，而向救贖主獻上不可剝奪的感謝。另一位宣告那道成肉身之神的自願受難、下到陰間，以及隨後帶著那些被困在祂那不可逃脫之鎖鏈中的靈魂，從陰間強有力地歸回。

另一位宣告祂從我們這裡回到天上的父那裡，並坐在父的右邊。另一位宣告那從天上降下，賜給我們這些信祂之人的聖靈豐盛澆灌，以及福音的宣講在萬民中極其迅速的傳播，並由此在普世中產生的偶像徹底毀滅，這是透過首先向我們唯一的真神純潔的轉向，以及在全地向祂獻上那不間斷且持續的理智與屬靈敬拜而實現的；這一切都在各自的時代按真理完成，並得到了極其榮耀的結局。

因此，請聽保羅大聲呼喊，並以這些話語印證真理：「神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」 這教師的言論是何等宏大！他說，神在肉身顯現，祂是萬善的根源，是永不枯竭的賞賜，是極其明亮的財富，是不可剝奪之恩賜的永恆泉源，是飢餓者永不滿足的糧食，是從天上降下的生命之糧，是口渴者永恆的溪流，喝了這水的人，永遠不渴。祂在肉身顯現；但他說，祂也被世人信服。

你這蒙福的保羅，祂是如何在世上被信服的？請教導我們，讓我們從你在樂園那不可言喻的話語中得到啟發；現在也請教導我們那關於祂被傳於萬民的宣講，並成為使徒。請為這現今的教會湧流出真理的言語，並像昔日對付以呂馬那術士一樣，熄滅那些異端者的理智之眼。請大膽地闡明這救贖奧秘。因為即使在你死後，你依然說話，且比聲音更響亮，並在聖靈中成就你所願的一切。

教師說：「這恩典賜給我這比眾聖徒中最小的還小的，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，並使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘是如何安排的。」因此，請聽：「祂被信服，」他說，「在世上，藉著祂在自己裡面使萬有與神和好，並藉著祂十字架的血成就了和平，無論是地上的還是天上的。」

這崇高的宣講是何等偉大！這不可言喻的慈愛是何等深厚！神獨生的兒子使萬有在祂自己裡面與神和好，並藉著祂十字架的血成就了和平。那麼，在如此不可言喻的和好之後，有些人怎敢斷言我們又落入了昔日那些叛逆仇敵的手中？在認識了那唯一真神之後，怎敢說基督徒去敬拜偶像？儘管先知彷彿在呼喊並宣告這一切的徹底減損：「在那日，主必顯現，並要除滅地上列國的神；列國的眾海島，各人都要從自己的地方敬拜祂。」

你聽到了對眾神毀滅的程度，以及每個人從全地的各處向神獻上敬拜嗎？那麼，我們這些實行這事的人，怎會被指控為拜偶像呢？究竟有誰能有能力在地上恢復那古老的偶像迷信？如果那些透過偶像被供奉的極其邪惡的魔鬼有能力做到這一點，那麼整個救贖的奧秘豈不就崩潰了嗎？因為聖經明確地呼喊：「因為祂擊打祂的仇敵，使他們轉身向後。」顯然，基督也給了他們永恆的羞辱。因為凡能作工的，無疑不是在死人中，而是在活人中。

祂自己鼓勵門徒，並勸勉他們勇敢面對任何困難時，說：「放心，我已經勝了世界。」如果祂所宣告要戰勝的，那些人竟能透過背叛再次奪回，那麼這樣的勝利就不能被稱為勝利，也不會被列入勇敢的功績中。因為如果勝利不能使被救贖者最終獲益，反而被那些先前被擊敗的仇敵以同樣的摔跤方式所制服，這又怎能算是勝利呢？更何況，這甚至不是同樣的，而是更強的對手。因為擁有某物卻失去它，對我而言，比從未擁有過更應被歸類為懦弱。

那麼，偶像的立足點在哪裡呢？那些說這話的人聲稱他們看到了。如果是在古老魔鬼神廟的遺址中，這還不能構成對基督徒的指控。因為我們看到在某些地方，古人留下了昔日偶像神廟的殘跡，我想，這是為了那些曾在其中獻祭之人的誇耀；或者也是為了紀念我們這些被救贖者，透過所見的那些已廢棄的形象，引導我們獻上感謝；基督徒正是藉著基督，從這些可憎的崇拜中被救贖出來的。但如果他們說在我們極其基督化的教會中發現了這些……

這由此產生的荒謬是何等大！這極其邪惡的褻瀆是何等深！因為根據那位極其智慧的保羅，在基督作為頭與根基的地方，這怎麼可能發生呢？我們基督徒確實被欺騙了希望；我們也被那些宣講者的話語所愚弄，他們宣講神來到世上，是為了將我們從魔鬼的貪婪中釋放出來。他們怎能說出這種話呢？我會問那些持這種觀點的人，這是在我們元首的允許下發生的，還是祂雖想阻止卻無力防禦？這難道不是超越了一切褻瀆嗎？

如果那位極其神聖的保羅是真實的，他稱基督為神的兒子、神的能力與神的智慧，那麼，試問，祂怎能讓那賜予萬物存在之父那不可戰勝的能力與智慧，被任何受造物所勝過呢？顯然，如果這事發生在祂身上，他們也無法將那些指控從祂身上推開。因為如果父神仍被稱為全能、有能力且強壯的，祂怎會被剝奪了能力，並屈服於祂自己的仇敵之下呢？又怎能允許那藉著祂自己的血與祂結合的教會，再次被如此野蠻且無情的靈所奴役呢？儘管讚美詩作者說：「因為主向敬畏祂的人，祂的慈愛如天高過地。」

如果祂道成肉身是為了將我們從他們的手中救出來，正如先知所預言的那樣；而我們卻如他們所說，只是短暫地被釋放；那麼，這種非真實的、僅僅是表面的自由又有什麼益處呢？這對我們來說，並非喜樂，而是帶來了更繁重且更艱難的奴役，使那些反對我們的仇敵變得更加兇猛，正如我們以為自己已經脫離了他們而嘲笑他們一樣。那麼，祂那持續的慈愛又在哪裡呢？祂應許要將那如天高過地的慈愛堅固在我們身上，這顯明了祂的無限；如果我們仍被如此多的迷信所束縛，那麼祂說祂將我們的罪孽從我們身上挪去，如東離西有多遠，這象徵著徹底的救贖，又是什麼意思呢？

我們確實看到那些精通醫術的人，當他們用精湛的醫術幫助那些身體虛弱的人恢復健康時，他們不僅僅是讓病人脫離當前的痛苦，還透過某些預防性的輔助手段，為他規劃了未來更安全的生命週期；以免他因無知而再次陷入同樣的困擾。如果再次證明，正如已經證明的，神與父的獨生子披戴了我們的人性，顯然祂已用祂自己的美善豐富了它，並充滿了聖靈卓越的寶藏；以至於它不再需要任何後續的二次幫助，因為它已經從那披戴它的一位那裡，一次性地接受了力量。

我想，那位蒙福的福音書作者也暗示了這一點，當他說在我們眾人的救主基督受洗時，看見聖靈從天上降下，停留在祂身上；這意味著祂從此以後，無須再增添什麼，就已使這本性變得富足。因為那位在各方面與父同等的一位，就祂自身本性的理由而言，並不需要聖靈從天而降。因為那位帶著父的印記，且在聖靈的同本質上絲毫沒有改變的一位，怎能從自身獲得聖潔的增益呢？

但祂是在自己裡面預先描繪了我們的恩典；因為我們在亞當裡所失去的，藉著祂並在祂裡面再次變得富足，本性也恢復了原始的尊嚴。如果聖靈的恩典降在祂身上並被說成是停留在那裡；而道已經證明這意味著本性從此以後永遠不會失去它；顯然，這樣的恩典也傳遞給了整個族類。那麼，他們怎能說我們因無知而犯了罪，並藉著敬拜神的藉口，再次去敬拜偶像呢？

如果我們還沒有透過基督獲得這樣的恩典，那些敢於做任何事的人或許還能這麼說。但如果他們承認我們藉著基督配得這些超乎言語的美善，而在這之後我們又被帶回了先前的迷信中；那麼根據他們，那藉著聖靈賜下的恩典就變得軟弱了，以至於不能持續到末了，與那些一次領受的人同在。還有什麼比這樣想更不虔誠或更悲慘的呢？因為那貫穿萬有並賜予萬物生命力量的，那全知且全能的父的聖靈，怎會背離祂自己的本性，並屈服於軟弱的尺度呢？

又或者，那「我與你們同在，直到世界的末了」這救贖的聲音，如果祂應許的果效在行為上沒有看到實現，又怎能被證實為真呢？因為祂並非只將這樣的應許賜給當時與祂同在的聖徒使徒們。因為這些人怎能在肉身中存留直到末了呢？他們在祂升天後不久，就結束了生命，死去了。但這樣的福音恩賜傳遞給了我們這些服從他們宣講的人，我們擁有那曾與他們交往，並在聖靈中與我們同在，貫穿我們整個生命的基督。

因此，我們可以在這些事上為那些持這種觀點的異端者的迷信而哀哭；因為他們與如此明顯的教義相爭，並褻瀆地指控大公教會，廢棄了如此合乎神性的應許。因為她絕沒有從那傳給她的信仰中動搖；她像貞潔的童女一樣，正如所寫的那樣，持守著她新郎的聘禮。

1325

讚美講道集 1326 [註：...原文為 19，即基督其新郎之不可侵犯的質押，亦即賜予她那聖靈的恩典。] 因此，神聖的大衛在許多世代之前，就宣告了她對信仰的堅定，說：「神在其中，城必不動搖」；又說：「祂堅立了世界，必不動搖」；這顯然是指在撒但的詭計圍攻之下。因為若有古時或現今的異端分子想要動搖那傳給她的福音宣講之根基，對他們而言，其所謀劃的已然落空。

唯獨對她而言，這不動搖的特質被永遠保存，正如那不說謊者所應許的：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你，這是主說的。」因此，撇開他們在這些話語上所用的詭辯，並對他們那冗長的胡言亂語說聲再見，讓我們轉而沉浸在聖教父們的見解中。眾教父都已表明，神以人的樣式降臨世間，將我們從偶像崇拜的各樣迷信中釋放出來：先知的預言是如此宣告的，使徒的恩典也是如此闡明的。我們確信這教導，並非憑藉人智慧委婉的言語，而是如經上所記，憑藉聖靈的顯明。因為並非言語的修辭使我們如此確信——那是外邦人的作法——而是那已證實之事的真理。因為那毀滅性的鬼魔軍隊如今何在？那虛空且可憎的偶像祭祀何在？那假神虛妄且敗壞靈魂的占卜何在？那維納斯的狂歡、得墨忒耳與阿耳忒彌斯的祕儀與殺害客旅的祭祀何在？那戴歐尼修斯瘋狂的節慶及其不法的男色狂亂，以及那所謂密特拉教的審判性啟蒙何在？那在地下、地上與空中，因所謂神祇如此喜悅而進行的殺人祭祀何在？難道這一切不是因神獨生子的降臨而滅亡，並承受了最褻瀆的結局嗎？難道他們那曾以華麗建築裝飾的神廟，如今不是已被帝王的命令所摧毀，並被推倒在地嗎？難道他們在所有基督徒心中的記憶不是已經消失，且預言在事實中已應驗，即：「認識主的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」嗎？

讓我們敬拜那顯現的主，祂將我們從這些極其痛苦的迷信中救贖出來。讓我們讚美祂那無限的慈愛；讓我們在我們教會那至高的山上，宣揚祂那令人戰慄且無法言喻的救贖降卑；讓我們大聲疾呼，不要吝於讚美祂那宏偉的榮耀，也就是祂向我們所展現的不可思議的慈愛。我們也當與先知一同對祂說：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過？」讓我們與這神聖的慶典一同跳舞，向她致以「萬福」，作為喜樂的獎賞。萬福，神聖且神職人員的至聖集會。萬福，聖教父們最神聖的捍衛者。萬福，神在其中行走、如經上所記的真實會眾。萬福，充滿屬靈光照的隊伍，凡被光照者，其靈魂的理智之足，必不絆跌在異端謬論的石頭上。萬福，神聖啟示的守望者，凡謙卑跟隨者，必能脫離那威脅的刀劍。萬福，常青的樂園，生命樹栽種於其中，並由四福音的甘露所澆灌。萬福，基督點燃的燈柱，以光明的教義，將神的新以色列從埃及的手中，即異端者的迷途中救出，並引導至先祖正統信仰的應許之地。當勇敢地在真理的顯明中坦然無懼。當以敞開的面，宣揚神聖大公教會的榮耀。在堅固信仰的磐石上，以教義堅定那些心志動搖之人。

而你，特別是聖教父們志同道合且最神聖的傳道者，以及我們現今集會的領袖，你為我們預備了藉著基督而有的崇高寶座，你是那位偉大且首要牧者的精確鏡像，是聖靈最潔淨的居所，是正統教義最正直的準繩，是基督徒生活最精煉的規範，是那聞名遐邇且七燈臺中最光輝的燈盞。請從那神聖寶座的隱形燈臺上，為我們照亮那最清晰話語的光輝。請將那賦予生命的聖道之糧分給飢餓的人，並餵養那在異端流放的異鄉中流離失所的百姓。

成為我們新的約瑟，分發糧食，以那易於理解的屬靈詮釋，解開聖經的奧祕，餵養我們。舉目四顧，看那聚集在你身邊的兒女，他們曾因狼群的入侵而四散；這整個神聖的殿宇，如今看來已充滿了神聖的秩序。願你以敏銳的理智，預先察覺野獸的進攻，並以你的智慧將牠們阻擋在外。願你常為你的羊群帶來平靜。並以你那頻繁且悅耳、獻給神的禱告作為堡壘來守護它；好叫你的羊群能照著對亞伯拉罕的應許，如星辰之數般繁衍增多。萬福，尼西亞那聞名遐邇的城市，在各都會中享有盛名，是比提尼亞省最榮耀的初熟果子：你曾因那三百一十八位神聖教父的足跡而聖化，如今又因這些繼承者——那三百五十位教父，以及那幾乎不可勝數的虔誠修道士——而再次被同樣的祝福與恩典所環繞。因為在你之中，那曾因某種撒但的乖謬而險些動搖的正統信仰根基，獲得了不動搖的堅立。在你之中，那神聖的教父隊伍展開了聖經的網，捕獲了那野蠻且難馴的野獸——亞流，並以可怕的咒詛擊潰了他；從此，全人類都學會了宣稱神與父的兒子，是與生祂者同質的。因此，這場由虔誠帝王雙人組——新的海倫娜皇后與她那新的親生兒子君士坦丁——所召集的現今最神聖的集會，定意要在你之中舉行；願那曾照亮當時及現今聖教父們的聖靈恩典，保守他們，賜予他們長久的平靜統治，並將敵人的族群踐踏在腳下；好叫我們對美善的供應永不匱乏。

萬福，在這些事上，大都會中榮耀的美景；因為在你之中，我們美善的開端與終結皆已興起，即我們大公教會那最神聖的聖像之古老傳統，已恢復其原有的界限。如今，天確實歡喜，雲彩滴下公義。如今，隔斷的牆已被拆毀，分裂已讓位於合一，整個世界的四方已匯聚成同一心志的共鳴。如今，許多分歧的意見已合而為一；從地極到地極，對神的讚美聲此起彼落。因此，大公教會啊，你這遍布全地的教會，當為這些事歡呼跳躍；當為你兒女的歸回而歡欣起舞；脫去分裂的破衣，穿上正統合一的完整外袍。你不再被鄰國視為羞辱，不再被周圍的民族譏笑與嘲弄。你不再懼怕那些無神且未受教化之人的藐視，我指的是希伯來人與阿加倫人；因為你已擁有那藉使徒教導所傳承的完美信仰。你不再會因對祂的朋友所展現的最合宜尊崇，而被異端者的口舌指控為背離獨一真神。你不再會因在你之中豎立了最神聖且莊嚴的聖像，而被視為與偶像廟宇同類。

因為身為那萬世之王、神之子與道的淨配，你理當在繪畫中呈現祂道成肉身救贖的擬人聖像，好讓人認出你是那王室的新娘。你理當在神聖的牆壁上，以繪畫與鑲嵌工藝，呈現那生下基督——你的新郎——的神之母、永恆童貞女的聖像：好叫那藉此照亮你的恩典，能以無聲的宣講，普遍地向萬民宣告。若祂不是從她那裡取了肉身，你又怎能與如此榮美的新郎在屬靈的結合中親近呢？你理當在內部的繪畫裝飾中，呈現所有聖使徒、先知、族長、聖教父、苦修者、殉道者，以及所有虔誠會眾的聖像：好叫那從高處照亮你的東方之光，能以其完美，顯明在整個神聖的體制中。有些人以預言作為嫁妝，預先宣告了你那神聖的呼召，並將你許配給新郎；有些人以福音的道服事你，將散落在地上的理性羊群聚集給你；有些人以自己的汗水，藉著教義中一致的共鳴，為你的羊群謀求了不可破壞的合一；有些人則以自己的鮮血，保守了對你那直到死都真實的愛，並以此證明了你之中真理的堅定。願你帶著這一切，與千萬天上的天使一同，戴著冠冕遊行，宣揚那將你從偶像崇拜的黑暗迷途中，召入祂奇妙光明者的美德；我指的是對祂、對那無始的父，以及對那與祂同永恆、同質的聖靈的信仰與告白；那唯一的、超越一切權柄的本性。願榮耀與權能歸於祂，現今直到永永遠遠。阿們。

帕科米烏斯修士

論聖經的益處，以及聖經的晦澀並非源於作者，而是源於我們的無知與懶惰；兼論教師。

如同外科醫生在治療重病患者時，不會立即動用手術刀、燒灼器與膏藥，除非他們先考慮到病源的起點；一旦知曉，便會使用藥物、放血、沐浴、飲食療法；如此，待過剩的體液消退後，最後才使用癒合的藥物以求康復：同樣地，我見到我們自己陷入了各種荒謬之中，例如不虔誠、不法、不義、無序以及諸如此類的事，我起初不願對你們逐一進行責備，以免徒勞無功——因為原罪就像神話中的九頭蛇，總會長出新的頭來——而是要宣告這些惡事的源頭。一旦這點被證明，我相信我所說的話將能被聽進去。

但偏離美善的原因是什麼呢？原因多且不同；但萬惡之母只有一個，就是無知；因為一旦無知佔據了靈魂，其中便不會產生任何美善；因為無知是理智上的黑暗，而與之相對的知識則是光，是賜給明理者的神聖禮物。我所說的真知識，並非世俗的知識。世俗知識在許多時候會犯錯，人們或許會說它是真理與不朽知識的偶像，甚至是侍女；而真正的知識，是藉著神聖且神聖的經文，賜給那些全心全意、帶著對神的敬畏、以純潔的心思，且非出於爭辯、非出於情慾、非出於惡意去查考的人。因為這些經文是為了幫助人類而賜下的：因此有藉摩西而來的律法；因此，奇蹟啊，神在肉身中降臨地上；因此有十字架；因此有使徒與殉道者的宣講；因此有神聖教父們的會議；因此有他們虔誠的生活方式與法治。確實，對這些經文的認識就是生命；而無知則是死亡；正如一個腐敗且毀滅的人，若想誘拐某位虔誠父親的兒子，並將其據為己有，他不會立即讚美自己的那一套，因為他知道這少年若受過父親良好的教導，是不會接受的；而是先誹謗父親的教導，說那對他毫無意義，反倒是對愚鈍的老人較為合適，如此將他誘騙過來，引向自己的深淵：魔鬼也是如此，因為他曾以不同的方式攻擊基督徒，透過暴君、異端首領，以及他自己。他明白自己從各方面都被神聖的經文所擊敗，於是便將這些經文從正統信徒手中奪走，或勸誘他們忽視這些經文；好讓他們在面對異端時容易被擊敗，並在自以為是正統信徒的同時，卻與異端者毫無區別。這正是他所做的。

然而，如我所說，在這裡逐一詳述這些荒謬是多餘的，除非我們能先證明聖經是一切美善的源頭。但你們希望我們首先談論什麼呢？關於愛？關於團契？還是關於其他任何美德？我認為首先應當談論的是共同生活的體制；以及它如何建立；從中會產生什麼樣的美善；然後是關於共同生活中的管理與行為方式；以及我們之中一些雖然必要卻被忽略的事。

因為這種體制若伴隨著知識，對我們大有裨益；它能引導我們進入屬靈的愛與和諧。因為這是一種無危險的生活；是確定的救恩；是意見一致、氣息相通、如同在天使中那般協調的行為；是基督所呼召之人的古老且幸福的生活方式；是未來恢復的形象與初熟果子；在其中，沒有嫉妒、沒有爭吵、沒有愛慕虛榮的性格、沒有貪婪的態度；遠離了那些違背本性的情慾；在一切事上只有美善與喜樂；正如神聖的大衛與真理所認為的那樣；他稱之為神聖的膏油與屬靈的甘露；是和諧的隊伍；正如所宣告的，基督站在其中，祂是領唱者與指揮者，是一切美善的源頭。

那麼，若非藉著神聖的經文，我們又怎能證明這一切，正如我們之前的神聖教父們所做的那樣呢？使徒行傳表明，這種生活方式是古老的，且適合基督的僕人。經上說：「那許多信的人，都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，大家凡物公用。」你看，這種共同生活並非僅是肉體上的，更是屬靈上的；但我們在肉體上的團契多於屬靈上的；因為我們彼此嫉妒；受苦的與貧窮的……

在共同生活中，難道不該如此嗎？因為身體並不會與自身相爭；大拇指不會對較小的手指說：「我比你勞苦更多」；健全的肢體也不會憎惡或排斥軟弱的肢體，反而會醫治並扶持它。使徒在寫給羅馬人的書信中說：「正如我們在一個身體上有許多肢體，肢體也不都是一樣的用處，我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體[註：羅馬書十二章4-5節]。我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅；如經上所記：『辱罵你人的辱罵都落在我身上。』所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣[註：羅馬書十五章1-7節]。」又在給哥林多人的書信中說：「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救[註：哥林多前書十章32-33節]。」又在給加拉太人的書信中說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法[註：加拉太書六章1-2節]。」雅各也說：「在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事[註：雅各書三章16節]。」

我們竟忘了我們是為何聚集在一起的；我們並非成了共居者，而是各自為政、各謀私利。當強壯有力的人不與受苦和軟弱的人分享，不服事其所需，反而傲慢地說：「讓他像我一樣勞苦，吃一樣的東西」時，這豈不是缺乏憐憫、麻木不仁，且是對屬靈共同生活的一種分裂嗎？

屬靈的愛，是在有需要時為弟兄捨命。既然我們在身體上並不勞苦，那麼我們持守共同生活，究竟是為了讓基督的命令在我們身上成就，還是為了藐視它？若非如此，你不如獨自生活；不要玷污了天使般的生活，不要指責基督，說：「我們不像基督，無法像祂那樣成全美德」，這是在將你自己與祂隔絕。因為使徒約翰說：「人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行[註：約翰一書二章6節]。」又說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。我們從此就知道何為愛，因為基督為我們捨命；我們也當為弟兄捨命[註：約翰一書三章15-16節]。」基督自己也說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做[註：約翰福音十三章14-15節]。」又說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了[註：約翰福音十三章34-35節]。」

因此，不要因為基督為你成了人，就虛假地指責祂；也不要以魔鬼為師，來取代基督。不要將共居的模式與規條，當作你惡意與冷酷的幫兇，這規條本是我們為了彼此扶持而領受的。要明白歷史的後續：使徒們大有能力地見證主耶穌的復活，大恩顯在他們眾人身上；因為在他們中間沒有一個缺乏的。你看見傳道的能力與恩典從何而來了嗎？是從所有信徒都處於無缺乏的狀態而來。歷史接著說明了這是如何實現的：凡有田產房屋的，都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前。照各人所需用的，分給各人。並非所有人都投入同樣的份額，也不是給予所有人同樣的份量，而是根據各人所擁有的，以及各人所需要的。

接下來該談談禱告與詩篇誦唱了。關於禱告，殉道者、先知和使徒們都曾禱告，他們將禱告傳給了我們；我們自己在困境中也使用禱告；但基督自己更是完美地教導了我們，祂不僅以行動教導，退到曠野獨自禱告，更以言語教導我們該如何完成禱告，且不可灰心，並舉出朋友與兒子祈求而得著的例子，以及那受屈的寡婦不住地祈求，直到伸冤為止，還有許多類似的例子。

關於詩篇誦唱與屬靈詩歌，從世俗的歌唱中也能看出其益處。如果世上的統治者尚且給予歌唱者報酬，那麼神就更慷慨了；聖經中值得信賴的見證人摩西、大衛、所羅門，以及其他所有為神歌唱的人皆是如此。從他們那裡，可以學習如何獨自歌唱，以及如何集體歌唱；這不僅適用於詩篇誦唱，也適用於聖殿的其他服事。因為利未人被安排在不同的職分上，在詩篇誦唱中也設立了不同的詩班，輪流歌唱，好讓勞苦得以減輕，且不致中斷。此外，以賽亞書中的天使也向我們啟示了教會的美好秩序，並非眾人同時發聲，也不是有人高唱而有人沉默，而是彼此呼應，彷彿在歌唱中需要對方的協助；他們甚至向我們展示了詩篇誦唱的節奏，站在神周圍，帶著敬畏與戰兢，而不是東張西望或隨意走動，像我們在神的殿中那樣失序。

當我們如此向主獻上禱告時，也不該忽略手上的工作；藉此我們可以獲得必要的食物與衣物，不至於以禱告或懶惰為藉口而加重他人的負擔。絕不可忽略那需要我們幫助的弟兄；因為放棄微小的美德，遠比違背主的一條大誡命更糟。因為在成全誡命的過程中，意志的誠實也隨之成全；反之則不然。因此，那些不加分辨地實行美德的人，新房的門將對他們關閉。列王紀上記載：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油[註：撒母耳記上十五章22節]。」使徒在希伯來書中也說：「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的[註：希伯來書十三章16節]。」在以弗所書中又說：「從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人[註：以弗所書四章28節]。」

我所稱的「偷竊」，是指任何以詭詐手段聚斂財物的行為，例如當我們走向富人或窮人時，假裝自己貧窮困苦，抱怨聖殿的開銷、供物的購置、器皿與雕像的製作、聖衣的匱乏以及歷史記載的消失，好讓我們能輕易獲得一切，這些東西我們在世俗生活中都不曾擁有；當我們擁有一切時，別人卻在匱乏中哀嘆，我們的美德也因此變得虛空，甚至可以說是招致禍患。

此外，還必須談談領袖的選舉，以及那帶領他人的人應當是什麼樣的。絕不能完全憑我們自己的判斷，而應當根據我們從聖經或教父那裡所學到的。他必須是經過勸勉，而非被強迫而擔任領袖；也不應在未經試驗下輕易接受，而應在向神祈求後，從我們的團體中選出一人；就像基督的使徒選出馬提亞、巴拿巴與保羅，以及那七位執事一樣。那自求尊位的人應當被拒絕，就像彼得對待西門那樣；或者若是熟人，則應像我們的主對待西庇太的兒子那樣給予勸誡。如果世上的君王都將那些自求尊位的人視為叛亂者，那麼神豈不更是如此嗎？保羅在希伯來書中說：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事。」又說：「這尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。如此，基督也是……[註：希伯來書五章1-5節]。」他必須在各方面都經過試驗，以便在靈魂與身體上服事弟兄；因為他被選出正是為了這個目的。正如先知所說：「牧人不是牧養自己，而是牧養羊群[註：以西結書三十四章2節]。」這只有在具備從廣博學識與長久歲月中產生的智慧時才能實現。

他不可求自己的喜悅，如前所述，正如神學家貴格利在反對馬克西穆斯後所認為的：「凡靈是共同的，苦難也是共同的；凡受苦程度相同的人，信心也相同；因為人若未曾受苦，就不會相信別人；而受過苦的人，對同情更為敏銳；他是不可見之苦難的見證人，是他人面容的鏡子。」

因為那些未經如此試驗的人，因驕傲而陷入魔鬼的試驗與網羅中，發明新的律法，廢棄古老的規條，凡事隨心所欲，因此成為混亂與分裂的根源，並遭受與昔日羅波安相同的命運。他們加重弟兄的軛，自己卻連一個指頭也不動；不像昔日的聖徒那樣同情下屬，只要求純粹的服從，自己卻從未對他人付出過，他們不知道，如果所有人天生都順服且同心，就不需要領袖了。他們沒有聽見摩西為百姓祈求，對主說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名[註：出埃及記三十二章32節]」；也沒有聽見大衛，他在因數點百姓而面臨三種懲罰時，不願選擇飢荒或戰爭，以免自己作為君王得以倖免，卻不與百姓一同滅亡，而是選擇了瘟疫，這瘟疫同樣臨到眾人。當他看見天使擊打百姓時，他向主呼喊：「我犯了罪，我行了惡，但這些羊做了什麼呢？願你的手攻擊我和我的父家[註：撒母耳記下二十四章17節]。」甚至連基督在面對逮捕祂的人時也說：「你們若找我，就讓這些人去吧[註：約翰福音十八章8節]」，指的正是門徒。

他們反而常常輕視軟弱者，嘲笑他們說：「讓他病吧，恢復健康對他沒有好處。」哪位聖徒曾這樣說過？難道不是更應該憐憫並醫治他們嗎？這些人因驕傲而變得扭曲，認為在修道規條下生活的人，只要他們自己健康，就不值得醫治，認為這更適合牲畜。雖然他們沒有遭受牲畜的痛苦，也沒有聽見牠們的聲音，卻僅憑觀察臥床、觸摸與外表來臆測病情，並提出相應的治療，既不紀念無銀錢的使徒，也不紀念君王，更不紀念任何曾幫助軟弱者的聖徒。

正如他們不關心身體，對靈魂也是如此。他們未經試驗就為前來的人剃髮，然後將他們放逐到無數荒涼之地，去牧牛、牧羊、牧群，去磨坊，以及其他由他們及其同夥為了毀滅靈魂而發明的場所。主對文士與法利賽人所說的話在他們身上應驗了：「你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍[註：馬太福音二十三章15節]。」

事情就是這樣。還有什麼需要說的呢？我們來談談認罪與悔改。我們從哪裡得到這些確據呢？完全來自聖經。讓我們引出古時的拉麥，因為家譜一直追溯到他；他因該隱的例子而受到教訓，悔改後，將自己造成的傷害視為殺人罪。他為自己加倍了始祖的懲罰，說：「若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍[註：創世記四章24節]。」該隱犯了大罪，殺人者受報七倍；我犯了更大的罪，必受報七十七倍。還有被拿單責備的大衛、被以利亞責備的亞哈、被自己良心責備的瑪拿西、尼尼微人、彼得。他們都因悔改而蒙憐憫，與那些不悔改的人恰恰相反。

至於悔改與認罪必須伴隨著果子，我們可以從上述例子中學到，更可以從現在要引用的關於約翰的福音經文中得知：「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：『毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的父。』[註：馬太福音三章5-9節]」我引述這些例子，正如我起初所說，是為了讓你們知道聖經是照亮我們的光。因此，我們必須愛慕、擁抱、獲取聖經，並不斷翻閱，精確地研讀其中的話語，並存記在心，以便在需要時能作為幫助。如果基督與祂的門徒都使用聖經，我們這些軟弱的人就更應該使用。

但或許有人會說：「我讀了，卻不明白我所讀的。」告訴我，你是衣索比亞人還是阿拉伯人，以至於不懂希臘語？「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜[註：馬太福音一章1節]」，這有什麼困難嗎？按照箴言作者的說法，其中沒有彎曲或糾結；對於有悟性的人來說，一切都是平坦的，對於尋求知識的人來說，一切都是正直的；沒有人能說得比這更清楚了。

1347

1348 帕科缪修士（PACHOMII MONACHI） 若我對你說，這些話語意指家譜：「Α δυνήσεταί τις · εἰ γὰρ εἴπω σοι · Τὴν γενεαλογίαν（某人將能如何？若我對你說：『家譜』）」，你卻反問我：「何謂家譜？」這就像我問你「何謂 ἄρτος（餅）」，而我回答：「ἄρτος 即是 ψωμίον（麵包）」，你又會說：「何謂 ψωμίον？」我們試圖解釋這個詞的起源，正如傳說中昔日埃塞俄比亞國王對坎比西斯（Cambyses）的偵察兵所做的那樣。同樣地，若我對你說大衛是基督的先祖，而亞伯拉罕是大衛的先祖，你若回答：「此人是誰？那人又是誰？何時？何地？何種族類？」這些問題無法在同一時間解釋清楚，因為歷史是承接歷史的，且需要長久的鑽研。人們並非這樣說；而是聖經有另一種方言，而造成這種晦澀的原因在於那些撰寫聖經的人。正如你所說，並非他們造成了晦澀，而是我們的怠惰，因為我們不願學習自己的語言。請領受我對你所說的：希臘人的方言起初對所有人而言是同一種，並無差異，也就是「通用語」（κοινή）。但自從各支派分散後，這種不相往來帶來了某種差異；且遷移的時間越久遠，差異就越大。最初的起源有愛奧尼亞人（Iones）、埃奧利亞人（Æoles）、多利亞人（Dorii）和阿提卡人（Attici）；他們之中，有的住在伯羅奔尼撒半島內，有的住在半島外。多利亞人佔據了伯羅奔尼撒的東部，愛奧尼亞人佔據西部，埃奧利亞人佔據科林斯灣周圍，即所謂的亞該亞（Achaia），而阿提卡人即雅典人，則佔據了阿提卡（Atthida），這是希臘的一部分。後來，埃奧利亞人遷往小亞細亞，多利亞人遷往島嶼，阿提卡人亦然。這種共同體的終結，使得單一的方言分裂為四種，雖然保留了通用語，但在許多方面卻產生了分歧。因此，詩人和歷史學家傳給我們五種方言：起初的通用語，以及愛奧尼亞方言、阿提卡方言、多利亞方言和埃奧利亞方言。其中，愛奧尼亞方言似乎更古老且更有影響力，不僅因為古代詩人如西比拉（Sibylla）、奧菲斯（Orpheus）、荷馬（Homer）、赫西俄德（Hesiod）等人使用它，更因為它在後世依然有效，正如阿提卡方言在演說家如高爾吉亞（Gorgias）、埃斯基內斯（Æschines）、德摩斯梯尼（Demosthenes）等人身上所展現的那樣。如今，這些方言因交流而改變，並隨著時間的推移變得完全野蠻化；這就是我們對聖經無知的原因，因為我們連同通用語及其技術性用法一併喪失了。因此，在這一點上，儘管我們對聖經的某種古老傳統表示贊同，但在其他地方卻有不同的理解，這正是因為某些人的粗鄙，我將試圖解釋這一點。

有些人將「井」（Φρέαρ）稱為「挖掘出的泉源」（ὀρωρυγμένην πηγὴν），將「鼎與鍋」（λέβητα καὶ κακκάβην）稱為「銅製的鍋」（χαλκῆν χύτραν），這些詞在馬其頓人中是不為人知的，正如馬其頓人的某些詞彙在亞該亞人中也不為人知，例如「霜」（στιβὴ）、「野香草」（κόνυζα）和「桃金孃」（μυρσίνη）。克里特人因與拉丁人通商，對許多此類詞彙感到陌生，例如「窄巷」（στενωπὸν）、「街區」（ῥύμην），以及蔬菜中的「防風草」（δαῦκον）、[註：原文此處有缺漏或校勘註]「藏紅花」（κρόκον）、「牛舌草」（βούγλωσσον）、「馬其頓芹」（μακεδονήσιον）和「牛至」（σάψυχον）。他們將「鼎」（λέβητα）稍微野蠻化，稱為 λαβένζι；然而，有些名稱他們表達得比其他人更具希臘風格，例如「小山羊」（ἔριφος）、「山羊」（αΐξ）、「寒鴉」（κολοιός）、「百靈鳥」（κορυδαλὸς）、「龍葵」（στρύχνος）、「瀉根」（βρυωνία），以及其他在不同地方不為人知的詞彙；但有些詞則被轉向了不同的意義，例如「絕望」（ἀδημονεῖν）和「嘲諷」（εἰρωνεύεσθαι）。在我們所在的地區，人們不知道「泉」（πηγή）與「噴泉」（κρουνῷ）有何區別，將所有的泉水都稱為「湧泉」（βρύσιν）。凱法利尼亞島（Cephalonicis）的一些人保留了「泉」（πηγὴν）的用法，而索佐波利斯（Sozopolitani）靠近本都（Pontus）的居民則使用「噴泉」（κρουνὸν）。阿德里安堡（Adrianopolitani）的居民稱長木樑為 ἰκρία；馬其頓人則用 στάβαρα 來代替籬笆中使用的「十字架」（σταυροί），而扎金索斯人（Zacynthii）則稱橫放的長木為 διατόνια。我們的人用「站起來」（σηκώθητι）或「減輕」（κουφίσθητι）來代替「起來」（ἀνάστα）；塞浦路斯人則省略地說 ἄνα，科孚島人（Corcyrii）則說 ἄστα。塞浦路斯人和克里特人將「地上」（χαμαὶ）和「左邊」（ἀριστερὰ）寫出來，而其他人則說得更野蠻，例如「地上」（χαμαί）、「向下」（κάτω），將「向下」與「向上」（ἄνω）聯繫起來。普利亞（Apulia）和西西里（Sicilia）的居民則按照聖經的規律來表達，例如「掰開了餅」（ἔκλασε τὸν ἄρτον），「剛來到」（ἄρτι παραγέγονα）。

卡爾帕索斯人（Carpathii）用 ἤμην 來代替「我是/我曾是」（ὑπῆρχον）；阿爾塔基（Artacesii）和基齊庫斯（Cyziceni）的居民說 ἐδάρθηνα 來代替我們方言中的「我睡了」（ἐδάρθηκα）；本都人則說 ἐδάρθην。同樣地，他們稱某些貝類為 λεπάδας，稱魚鰓為 βραγχία，正如赫勒斯滂（Hellespontus）周圍的人一樣。這些詞在詩人和哲學家中都能找到。在我們地區，人們常說 σύρε 來代替「離開」（ὕπαγε），這是省略了「拖著腳」（σύρε τοὺς πόδας）或「走這條路」（ἕλκε τὴν ὁδόν）[註：邊緣註：狄奧克里特斯（Theocritus）也使用 σύρειν 來代替離開]。有些人根據古老的習慣，對耕牛喊「向上」（ἄνω）和「向內」（ἔσω），卻因無知而不知道這些詞在其他語境中的用法，認為這是牛特有的，他們比牛還愚蠢。婦女們也保留了一些古老的哀嘆感嘆詞，例如 ἰοὺ、αἰβοί（哀哉）。萊斯博斯人（Lesbii）也是如此。表示驚訝的詞 ἁ，在詩歌中被讀作 ἡ，而 τέως 則具有時間意義。當人們互相咒罵時，會說「癌症」（καρκίνος），這是古老的習俗，但他們不知道為什麼這樣說。這在醫生看來是一種常發生在婦女乳房的疾病，在我們這裡稱為 κάβειρος。他們不知道「共同的」（κοινὸν），卻毫無道理地使用「全共同的」（πάγκοινον）。同樣地，本都的居民知道 ἡλάριον 是「小釘子」，卻不知道 ἦλον（釘子）；塞浦路斯人知道 ἱππάριν，卻不知道 ἵππον（馬），正如我們一樣；他們知道 δοκάριον，卻不知道 δοκόν（樑）；儘管這就像有人說「木頭」（ξύλον）和「小木頭」（ξυλάριον）一樣。他們稱沼澤鳥為 νησσάριον，卻根本不知道 νῆσσαν。他們通過複合和派生知道 παρίππιον，卻不知道 ἵππον，而是說 ἄλογον（動物）；而 ἄλογον 不僅指馬，也指牛、驢以及所有缺乏理性的動物。

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1352 他們稱「刮平」（ψιλοῦν）和「清理木材」（ἐξυλοῦν）為「田地」（ἀγρὸν），這在其他地方被稱為「清理沼澤」（ἑλοκοπεῖν）；但無論是這些人還是那些人，都不知道什麼是「平坦」（ψιλὸν），什麼是「木材」（ὕλη），什麼是「沼澤」（ἕλος）；因為他們所用的詞彙正是源於這些。阿索斯山（Athonis）的居民也是如此；他們將 ἅπαξ（一次）作為數量副詞，他們和大多數人一樣說 δὶς（兩次），例如當他們說「一天兩次」（δὶς τὴν ὥραν）；但如果他們在書中聽到這個詞，卻不理解。塞浦路斯人表示猜測時說 ἴσως，其他人則說 τάχα（或許）。島上有些人知道「推測」（στοχασμὸν），其他人則完全不知道。有些人使用呼格助詞 ὦ，另一些人則用 ἕ 來代替。有些人用 τηρεῖν 來代替「看」（βλέπειν），另一些人則用 θεωρεῖν；這些詞雖然有某種親緣關係，但意義卻不同。另一些人說 κυτάζειν，或許源自 κυπτάζειν（徘徊）。基西拉島（Cytherii）的居民習慣使用分詞，其他人則很少使用，且用法不當。有些人提到「方言」（ἰδίωμα）和「某種程度上」（ποσῶς），另一些人提到「特有的」（ἴδιον），另一些人提到「數量」（ποσὸν），卻不知道「性質」（ποιὸν）；儘管正如「什麼性質」（ποῖον）在不定狀態下變為「性質」（ποιὸν），「多少」（πόσον）也變為「數量」（ποσὸν）。扎金索斯人喜歡將「目標」（σκοπὸν）稱為他們那裡的「瞭望台」（σκοπιάν）。邁蒂利尼人（Methymnii）將「草地」（λειμῶνα）稱為「小草地」（λιβάδιόν）。本都人更擅長命名風。他們說 οὐκ ἔχω（我不擁有），而其他人則說 δὲν ἔχω。克里特人說 ἵντα θές 來代替「你想要什麼？」（τί θέλεις），其他人說 τί λὲς 來代替「你說什麼？」（τί λέγεις）。這些詞是通過省略、截斷或縮減音節而形成的；也就是說，從阿提卡語的 οὐδὲν 演變為 δὲν，代替 οὗ；從「這是什麼」（τί ἔνι τὸ）和「這些是什麼」（τί ἔνι τὰ）演變為 τέντο 或 τίντα，正如萊斯博斯人那樣；由此在克里特人和其他懶惰的人中產生了 ἵντα。

幾乎沒有聖經中的詞彙不在全世界使用。如果有些詞沒有出現，也不足為奇；因為許多詞由於怠惰和野蠻人的混入，已經被遺忘或篡改，正如在上述簡短的詞彙中所證明的那樣。我們不知道世界上多少飛禽、爬行動物、四足動物、植物、魚類、昆蟲、野獸以及其他生物的名稱！那麼，如果我們在聖經中聽到這些詞，我們怎能理解呢？因為起初，萬物的名稱都是根據其用途、幫助或不同的屬性而為每一種受造物設定和確定的。經上說，亞當給所有的牲畜、空中的飛鳥和地上的野獸都起了名字。所羅門也知道星辰的位置、植物和草藥的本性。然而，有時住在遙遠田野的人，由於純樸，說話比城市居民更具希臘風格和技術性：因為城市居民出於虛榮，試圖將語言轉向更華麗的風格，反而破壞了它；他們毫無道理地嘲笑鄉下人和農夫，同樣也嘲笑外國人，民族嘲笑民族，城市嘲笑城市，因為他們說的話不同；他們不知道自己所斷言的是什麼。正如所說，這些都是出於無知。神起初將完美的、技術性的方言分配給各民族，正如所證明的那樣。此後，情況就變成了這樣；不僅我們的方言被削弱和改變了，其他民族的方言也是如此。在這些民族中，削弱的情況較少；而我們的方言改變得更多，因為我們分散到了不同的地方。

其他民族並沒有像這樣分散到不同的省份和家族中；因此，他們的書寫比較簡單，但並不像我們這樣在詞彙上豐富多樣；這是因為語言的狹窄，這發生在他們身上是因為地區的不便。這並沒有造成什麼損害，即使你說這是由於局部的變更，或是由於建造巴別塔時發生的普遍變更。因為正如神藉著祂不同的受造物得榮耀，祂也藉著不同的方言得榮耀；多樣性是可變事物的特徵。如果有人說，由於語言的差異導致了接連不斷的爭鬥和戰爭，他無疑是說謊；他不知道希臘人之間的內戰，以及野蠻人之間的內戰；相反，正是因為我們在方言上的差異，每個人都留在自己的邊界內，厭惡外國人。因此，一切美善都來自神，正如相反的事物來自敵對者（魔鬼）。因此，我們必須學習自己的方言，不要忽視它，也不要責備作者，因為除了使用古老的方言外，別無他法。因為如果像無知者所認為的那樣，福音書和其他經卷是按照每個地區和城市的方言發布的，以便所有人都能理解，那麼這一本福音書，由於方言的變更，就會變成一百本；然後過了一段時間，隨著方言的改變，福音書也必須改變；如果內容是用外國語言寫的，那麼一個地區就不會從另一個地區接受福音；因此，聖經將分裂成無數種形式，甚至會被毀滅。

但是，他們說，我們該如何學習呢？這是可能的：正如你從知情者那裡學會了閱讀，你也會學會認識；因為閱讀就是一種重新認識。但是，他說，我缺乏時間，缺乏金錢。那麼，把時間浪費在遊戲、醉酒、污言穢語和閒談、睡眠、舞蹈、劇院裡，難道更好嗎？金錢又是為了什麼？難道是為了揮霍在宴會、奢侈的食物、衣服、牆壁、馬匹和狗身上嗎？請給靈魂留出一部分；我並不是說你要把整個人生都交給老師：給出十分之一，或者更少的一部分。你在婚禮服裝上花多少錢，就在靈性服裝上花多少錢。我們並非都是窮人，也不是商旅、牛夫或驢夫，以至於我們可以說：我們做不到，因為障礙太多；難道貧窮是現在才增加的嗎？起初就是這樣。大馬士革的約翰（Joannes Damascenus）難道不是從被俘的老師那裡學習的嗎？難道他不是住在被野蠻人焚毀的住所裡嗎？難道野蠻人和不守信的人不是佔據了那個地區嗎？他從哪裡找到了他在著作中提到的那麼多關於外邦和我們智慧的書籍呢？顯然，

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1356 當時人們對學問的熱情很高，而現在卻沒有了。請從舊律法中學習祭司和利未人是如何侍奉律法的，也就是侍奉聖言和聖殿，他們從弟兄們那裡通過什一稅、頭生子、初熟的果子、祭物和禮物，毫無困難地獲得了所有的生活所需。現在一切都反過來了。那些研究學問的人處於卑微的地位，一無所有；而那些江湖騙子和奴顏婢膝的人卻被提升到高位，從各處積攢錢財，卻毫無用處；他們不想看到有人追求哲學，認為這是對他們自身不義的責備；他們稱這樣的人為閒人、動亂者、不順服者、瘋子，因為他們不順從他們的愚妄。對他們來說，在黑暗中行走還不夠，還要強迫別人也這樣走。

如果某個修道院長被發現心智健全，願意讓某個更有知識的人休息，大家對此比對任何其他事情都感到憤慨，他們評判、嫉妒、混亂；他們說：「為什麼要這樣？這個人有什麼比我們強的？為什麼他受到這樣的重視？他是這樣這樣的人。」他們忘記了自己的一切，只去窺探那個人的生活，把微小的瑕疵想像成幻影，像對待困難和敵對的人一樣埋伏他；有時甚至當面指責他，做盡一切，直到讓他無法立足。然後他們嘲笑說：「你看那個無家可歸的人嗎？因為他是這樣這樣的人，無論他去哪裡，都沒有容身之處。」而另一個修道院長不會說：「但願我能讓他休息！」而是憤怒地說：「但願我能把他關在鐵鏈、船槳、監獄裡！如果我有權力，我會教他不要再轉移。」唉，這是何等的嚴酷和不仁！

誰聽到這些話不會感到悲傷呢？因此，那些似乎參與學問的人是少數且處境悲慘的。但在某些修道院裡，他們收留並照顧殘疾人；儘管殘疾人只有一個，但對他的幫助卻傳遞給了一個人。而老師雖然也只有一個，但由於教學，益處卻傳遞給了許多人，他們卻不關心；而且這並沒有給周圍的人帶來任何勞累或麻煩；沒有任何損失；相反，他們像是在辯解一樣無禮地說：「我們知道，所有的異端首領都是語法學家和修辭學家。」但是，你這最愚蠢的動物，當你把自己歸入這些人的行列時，請明白這一點：那些聽從異端首領的人是誰？那些通過言論擊敗他們的人又是誰？你所說的這些知識，是從誰的註釋中得來的？每天否認基督並投靠穆罕默德（Mohametho）的人是誰？更重要的是，這個人自己獲得了什麼樣的教育和智慧，以至於成為如此巨大異端的首領？什麼更好？是成為善良但悲慘的人，還是成為所有人都邪惡且無神的人？就像住在地球盡頭的某些民族一樣，他們完全是野蠻的、愚蠢的，且對文字一無所知。如果無知是件好事，你為什麼還要學習文字呢？因為如果……

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論聖經之益處 1358 不認識經文所說的內容固然是好的；若說完全不去學習，那更是極好的；因為遠離惡事總歸是比較穩妥的。既然如此，我怎能不判斷你是錯誤的呢？你時常指責科爾基人（Colchi）與阿巴斯基人（Abasgi），說他們不說希臘語，只說方言；這就像你指責希臘人，說他們不說蠻族語言一樣。但我該將你比作什麼呢？若不是比作猴子或某些鳥類，牠們模仿人的習性與聲音，卻不明白所做之事的意義；因此，牠們常因自己的模仿而被狡猾之人所捕獲。你也是如此，你學習文字，卻不知為何而學；因此，當你書寫與閱讀時，你因著隨便的人——若我不說是被你自己——而陷入錯誤。既然你廢棄了古老的聖經，那就去寫你自己的經文吧，去請那位卡爾塔努（Cartanus）作你的教師，反正你已經有他了。

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人們時常嘲笑那些教導兒童名詞與動詞變化的文法學家。他們說：「這是什麼？又是些別的字母嗎？」是的，是別的字母；因為無知地認識它們，與憑藉知識去認識它們，是兩回事。我們並非那麼讚賞僅僅認識植物的人，而是讚賞那些連植物的種類與功效都知道的人；我們也不讚賞那胡亂吹號的人，而是讚賞那吹得清晰明瞭的人。告訴我，若有一個孩子或某個不識字的人問你：「你所說的『阿爾法』（alpha）是什麼？『貝塔』（beta）又是什麼？這些名字對我來說似乎很陌生。」你該如何回答？除非你說現在不是談論這些的時候，只要聽從並相信就好。在任何技藝上都應當如此，你必須來到導師面前；只要順服，就能一點一點地學習。如果你來到文法學家面前，他必須向你展示，為何我們不總是說「保羅」（Paulus），而是在需要談論他時，會說「保羅的」（Pauli）、「給保羅」（Paulō）以及「保羅」（Paulum）。例如在範例中：「保羅對他們說……」；又如：「當保羅在雅典等候他們時……」；在另一處：「主在夜間藉著異象對保羅說……」；又如：「他們停止毆打保羅」；以及：「保羅，放心吧」。在其他名詞中也有同樣的區別，正如在動詞中也是如此；例如：「我實實在在告訴你們」；在另一處：「你對他有什麼看法，因為他開了你的眼睛？」在另一位福音書作者那裡：「他們怎麼說基督是大衛的兒子呢？」而大衛自己在詩篇中也這樣說。

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他們有時不僅嘲笑文法學家，也彼此嘲笑，無論是在說話還是在書寫時。因為邪惡就是這樣，連它自己都無法協調一致。我舉個例子：無花果樹（sykē）是植物，而「吸杯」（sykya）則是外科工具。他們因著發音相似，就嘲笑並貶低這些名詞，卻不知道字母之間的區別。他們以這種心態，甚至會對神傲慢起來，對亞伯拉罕說：「你的名字不再叫亞伯蘭，而要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。」又關於他的妻子：「她的名字不再叫撒拉，而要叫撒拉（Sarra）。」

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1360 帕科米修士（Pachomius the Monk） 因為在他們看來，這些名字以這樣或那樣的方式書寫，又有什麼區別呢？

我們之所以詳述這些，是因為被迫面對那些不講理的人；或者說，是因為憐憫他們的輕浮。願我們的主耶穌基督，神與父的道、能力與智慧，將他們從這樣的謬誤、爭辯、無知與狂傲中救拔出來；並賜給我們在困境中的出路，使我們在今生能以安靜、敬虔與莊重度日，並在祂裡面換取那真正有福的永生。願榮耀與萬民的敬拜歸於祂，與父及祂神聖的靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

此處我附上同一抄本中關於某位科孚島（Corcyra）人卡爾塔努（Cartanus）的一些內容，他是一個愚蠢且晦暗的騙子。

關於卡爾塔努派異端（DE CARTANITIS HÆRETICIS）

卡爾塔努派與約安尼派（Joanniciani）。這些人雖然表面上似乎順服君士坦丁堡的寶座，但他們有些人暗地裡，有些人則公開地接受約安尼卡努斯（Joannicius）即卡爾塔努的著作，他們因此得名。他出身於科孚島，宣揚了許多早已消亡或新近發明的異端教義。

他稱神為「恩典」；他說神起初創造了一種濃稠、無形且不穩定的物質，從中造出了人和其餘的受造物，並由四種元素所控制。關於每一種元素的優勢，他教導說，動物的元素是黑色的，另一種是藍色的，前者較大且強烈，後者則較小且溫和。他總是將創造稱為「生出」與「發出」，並由此宣稱受造物與創造者相似。在另一章中，他推測神是從無中造出人和靈魂；為了闡明這一點，他說童貞女藉著天使的道懷了神，並在沒有自然作用的情況下生出了這位神與人。這就是那位永恆、無始無終的人。他還說，那些犯罪的天使被神驅逐到深淵，為了懲罰他們的傲慢，神在他們身上降雨九晝夜。他聲稱這就是聖經所說的：「神將光與暗分開了」，意即將好天使與壞天使分開。他還說，一切動物都會推理，例如螞蟻。一切物質，即樹木、石頭、植物、水、火與土，都是混合並移植而生長的，因為它們也是有生命的。他還說，根據某些人的說法，亞當是在天上被造的；而根據另一些人的說法，他是在埃及地區的大馬士革平原被造的，隨後被轉移到印度，那裡就是樂園。

他還說，魔鬼變成了長著人臉的蛇，並以此欺騙了我們的始祖；正如魔鬼變成了人並欺騙了夏娃，神也從婦人的胎中變成了人，並拯救了我們。他還說，始祖被逐出樂園後，想要為自己的罪禁食，卻受到了魔鬼的試探；亞當問魔鬼為何要試探他們，魔鬼回答說：「因為你被神造好之後，神命令所有天使與米迦勒一起站在你面前禱告，並敬拜你作為祂的形象，他們都照做了。但我與我的同夥被命令這樣做時卻拒絕了，反而要求你敬拜我，因為我比你先受造，且誇口自己與神相似，因此被神藉著祂的天使從地上驅逐到陰間。」他還說，米迦勒帶著由風構成的戰車與火輪，將亞當帶到神面前，神的面容閃耀著極其燦爛的火焰。

他還說，基督降生時，從天上降下一件衣裳，這就是福音書作者所說的「無縫的外衣」，神的權能也降在上面。他還說，在可見的天空之內居住著天上的權能與聖徒的靈魂，而在不可見的天空，只有基督進入了。此外，他教導說，福音書作者是從羅馬保存的一些記載所有人族譜的書中，獲取了神之子基督的族譜。天使對馬利亞說：「你要知道聖靈將在你裡面道成肉身，你會生下一個名為以馬內利的人，他將把基督徒從魔鬼手中拯救出來。」此外，他還說整個三位一體都道成肉身了，因為三者是相似且不可分割的。從東方來朝拜的賢士，有人看見嬰孩耶穌是一歲的，有人看見是三十歲的，有人看見是極其衰老的。基督在孩童時期行了神蹟，例如使死人復活，在太陽光線上行走，將水裝在衣裳裡帶給母親，將木頭拉長以滿足需要，並用泥土造出有生命的鳥。但誰能詳述卡爾塔努在他那本迷惑百姓的書中所寫的每一項褻瀆呢？

關於卡爾塔努派異端（DE CARTANITARUM HÆRESI）

在我們這個時代，出現了多頭的卡爾塔努派異端。卡爾塔努是科孚島人，外表是修士，職位上自稱是祭司，因經商前往阿奎萊亞（Aquileia），在那裡陷入醜行而被投入監獄。他在獄中待了很久，無計可施，便接觸到一些偽經，即塞維魯派（Severiani）與奧迪亞派（Audiani）曾用來反對聖伊皮法紐（Epiphanius）觀點的書；還有摩尼教徒所編造的荒唐事，用以證明主的道成肉身只是幻影；以及許多其他早已被教父教導所廢棄的異端爭論。他從惡靈那裡學到了許多東西，編寫了一本新書，文筆粗俗且生僻，內容多半晦澀，儘管他自誇這本書闡明了真理。這本書對無知者來說顯得更為簡單，卻極其容易將他們引向深淵，因為他們不認識聖經，便將全部的渴望都傾注在這種書上。他將其編纂並透過銅版印刷發行了無數副本，將這種致命的瘟疫散播到希臘語通行的島嶼與大陸。這本書也傳到了我們這裡，起初只有一本，我們決定將其寄給卡爾塔努所在教區的主教，以便作為毒害加以防範。但當我們發現第二本、第三本同樣類型的書時，這些書與其說是寶藏，不如說是腐爛與靈魂的毀滅，被那些被他俘虜的人所珍藏。我們簡要地瀏覽了它，意識到其中蘊含的毒害，便竭盡所能將其揭露。因此，我們將這本書中褻瀆的異端，以及卡爾塔努在書中關於聖經及其解釋者的謊言，整理成章節，避開他那冗長且粗俗的語言，並以適度的反駁證明來推翻它們，這是為了那些完全不了解教會教義的人。

卡爾塔努的異端、荒謬言論及其反駁：

1. 他將三位一體的頌歌歸於大馬士革的約翰，而眾所周知那是梅特羅法內斯（Metrophanes）所作。

2. 他稱神為「恩典」，這在聖經中從未記載，且不合宜。

3. 他反對柏拉圖，等等。

帕科米修士關於文法的序言

開頭：「人類確實是好事的，總是想學習並獲得一些新東西，正如傳道書所說。」這在文法學家身上也發生了，他們在不同的時期出版了關於他們技藝與科學的不同著作。在思想上，它們幾乎沒有什麼不同，差別僅在於結構、簡略與擴展。直到與我們信仰相同的曼努埃爾·莫斯霍普洛斯（Manuel Moschopulus）先生為止，古人的著作一直佔據主導地位，例如：狄奧尼修斯·特拉克斯（Dionysius Thrax）的文法；亞歷山大的文法學家狄奧多西（Theodosius）關於名詞與動詞變化及氣息符號的書；索弗羅尼烏斯（Sophronius）牧首關於正字法的書；約翰·卡拉克斯（Joannes Charax）與提摩太·卡拉克斯（Timotheus Charax）的規則；索弗羅尼烏斯牧首關於介詞的書；埃梅薩的讀經士塞爾吉烏斯（Sergius）對埃利烏斯·赫羅迪安（Aelius Herodianus）的註釋；狄奧多雷（Theodoret）關於八個字母氣息符號的書（引自赫羅迪安致帕特里基烏斯）；赫羅迪安關於時態、修辭及其他內容的書；亞歷山大的文法學家約翰關於重音規則的摘要；修士米迦勒與辛克盧斯（Syncellus）關於句法的書；以及其他一些異教徒與基督徒的著作。這些書我們有的收集在一起，有的則是零散地以手抄本形式發現；只有阿波羅尼烏斯（Apollonius）的著作是印刷出版的。

上述的曼努埃爾先生在仔細審視一切，並加入自己的一些發現後，出版了兩本書，即所謂的《問題與草稿》（Quæstiones et schedæ），內容非常清晰且多樣，為初學者提供了極大的幫助，至今在學者中仍具有權威。然而，由於羅馬帝國因頻繁的入侵與圍困而衰落並幾乎滅亡，倖存的學者們離開了祖國，前往異國他鄉，並帶著書籍定居在那裡。其中就有曼努埃爾·克里索洛拉斯（Manuel Chrysoluras）、狄奧多爾·加扎（Theodorus Gazes）、君士坦丁·拉斯卡里斯（Constantinus Lascaris），他們從義大利遷往色雷斯，在那裡因著榮譽的追求、不幸的遭遇或地方的蠻荒，或不知什麼原因，編寫了各種書籍。克里索洛拉斯追隨古人的腳步，出版了一本簡明的小書，對文法的定義與規則著墨不多，卻對那些尚需「吃奶」的初學者有很大貢獻。而狄奧多爾先生則極其勤奮，追隨前人的腳步，在四卷書中完成了全部的論述：第一卷包含所有文法學家共有的、必須背誦的基礎知識；第二卷是關於名詞與動詞的規則；第三卷關於重音與正字法；第四卷關於句法。

在他之後，君士坦丁在三卷書中著手解釋同樣的內容，第一卷同樣討論了入門的基礎知識，之後是句法，最後是關於名詞與動詞的規則。有些人將莫斯霍普洛斯的規則簡化了……

1387

1368 帕科米修士（Pachomi Monachi）之語法學序言。 莫斯科普魯斯（Moschopulus）的規則已被他人節錄，亦有人將克里索拉斯（Chrysoluras）的著作編纂成簡明版本，並省略了規則，其目的或許是為了不讓學生在書寫與口語的學習上受到阻礙。然而，這些人之間存在著巨大的差異。有些人過於追求簡潔，以至於忽略了許多有用的內容；狄奧多羅斯（Theodorus）便是其中之一，他試圖在極簡的摘要中涵蓋盡可能多的內容。相反地，君士坦丁（Constantinus）在他的第三卷書中，雖然對規則的闡述極為詳盡，卻對變格的差異、首字母與尾字母隻字未提：這導致了需要一本語法書來補充另一本。此外，他們在變格、詞法以及其他一些章節上也存在分歧；總而言之，這種處理語法的方式給學生造成了很大的困惑，因為每個人學習的內容各異，且單一的書籍在教學上並不充足，以至於學生被迫去搜集所有的書籍。因此，我決定將所有的語法書匯集起來，編纂成一本涵蓋各卷內容的單一著作，其方式是從每一本書中選取看似合適的內容，將這些冗長的書籍濃縮成一卷，同時不遺漏任何東西。

然而，我抑制了這種衝動，因為我擔心在編纂他人著作並以此裝飾自己時，會像寓言中那隻寒鴉一樣，在勞碌之餘招致嘲笑。因此，我停止了這項嘗試。至於我所說的那些由後輩以簡明且創新的方式所論述的內容，我也以極大的勤勉將其按順序編入此書：一部分是所有語法學家所共有的內容，如前所述，以便學生能輕易理解；另一部分則是語法與其他詞類系統，以註釋與規則的形式呈現，使我們的闡述能適應學習者的理解力並易於領會。隨後是君士坦丁·卡馬里奧特（Matthaeus Camariotes）的語法，其中簡明地包含了莫斯科普魯斯的語法及其他內容，作為整門學科的入門。接著是關於詩歌修辭、格律與方言的論述，這些顯然也是語法學的組成部分與工具。如果主賜予我們寧靜、更好的意願，以及生命與健康，我們將會增補其他後輩語法學家未曾提及，或僅是模糊且過於簡略地帶過的內容，從而解決初學者的困難，並呈現出一部更卓越、更令人驚嘆的著作。此外，我建議學生們不要忽略其他著作，例如拉斯卡里斯（Lascaris）的第三卷書，以及狄奧多羅斯（Theodorus）的第三卷與第四卷，並應擁有一本詞典，特別是巴里努斯（Barinus）所編纂的那一本；它對於正字法、詞源學、歷史以及其他許多有益且奇妙的知識極有幫助。若有人能科學且勤勉地研讀這些內容，將會獲得巨大的益處，並在進步上大有裨益。

1369

1370 菲洛修修士（Philotheus Monachus）之苦修著作。 菲洛修修士。 第95欄，第93頁a。標題：我們聖潔的父親、荊棘聖母修道院（1）修士菲洛修的苦修著作。——即我們聖潔的父親、荊棘聖母修道院修士菲洛修的苦修著作。 開篇：「凡我們受洗歸入基督的人，正如神聖的使徒所言，都已經披戴了基督，這顯然是從神聖洗禮的那一天與那一刻開始的。神差遣了他兒子的靈進入我們的心，呼叫：『阿爸，父！』那靈自己與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，是神的後嗣，和基督同作後嗣。因此，既然神聖的宣告者說，我們藉著洗禮披戴了基督，基督耶穌住在我們裡面，我們領受了聖靈作為將來永生的憑據，並成為了那受敬拜與聖潔的三位一體神的居所，我們該做什麼呢？我們又當怎樣恐懼戰兢地作成我們自己的救恩，以免我們不再是神的殿，反而成了魔鬼的居所？除了在生活中效法並跟隨基督，還能做什麼呢？那麼我們該說什麼呢？凡想要跟隨基督的人，必須離開並棄絕這個世界。看哪，你們已經開始這樣做了。但我們是否該說，為了基督，一個人必須離開自己的祖國、朋友與親人？看哪，我們每個人都已經這樣做了。我們是否該提醒你們在禱告中恆切，在聖經中操練？看哪，藉著基督的恩典，你們正致力於這些事並以此生活。你們在謙遜中操練弟兄之愛與對基督的順服，正如那隨之而來的諸般美德，順服並降服於基督。」

1371

聖塔拉修（S. Tarasius），君士坦丁堡牧首。 1372 「但在我們其他在基督裡的善行之外，我們必須謹慎，不要在隱密處摻雜邪惡與污穢的思想。在我們自身之中，有一場比感官世界更嚴峻的屬靈爭戰，如果你們能藉著順服的操練與犧牲生命的意願將其克服，你們就會像明光照耀，持守生命的道，獲得良心的見證。因為正如醫藥，有些是暫時支撐身體，有些則常保其健康直到最後，對於敬虔的苦修操練也當如此看待，無論是關於內心隱密的操練，還是關於身體的操練。確實，有一位苦修者曾對我說，正如聖經教導我們所盼望的那樣，敬虔的追求者也當奔跑，使他心中時刻注視著目標，將對神的紀念如同珍珠或寶石般珍藏在心中；同時不可忽略對身體的照顧，應輕看今世的生活，只將神存於心中。因為正如神聖的屈梭多模所言，當神在我們心中紮根時，一切邪惡都會逃遁。因此，凡屬靈爭戰的人，都當盡心竭力，藉著閱讀聖經的幫助，在屬靈生命上不斷進深。」

（後略，關於手稿與文獻註釋）

1379

聖塔拉修（Tarasios）宗主教之生平 1380 根據教宗革利免八世（Clement VIII）的權威，希臘文選集得以完成。因此，他們召集了教會中經驗豐富的人士，並呼籲基督我們的神，與他們商議誰配得被擢升至這座蒙神保守的皇城之主教座。

眾人同心合意，一致決定推舉塔拉修，即現今在主教職位上治理的那位。因此，我們召喚他，並向他宣佈所議決的事，但他絲毫不願應允，也不請求同意這些已決定的事。

當我們詢問他為何不願順從時，他起初推辭，說自己無法承擔聖職的軛。然而，我們明白他是在找藉口推託，便沒有離開他，而是繼續勸說他接受大祭司的職分。他見我們堅持，便說明了拒絕的原因：「我見到並察覺到，那建立在磐石——即基督我們的主——之上的教會，如今已分裂破碎；我們說著各樣不同的話，而那些與我們同屬一信的東方基督徒，說法又與我們不同；那些西方人則與他們一致；我認出我們與他們所有人疏遠，且每日都受到眾人的咒詛。我要求召開大公會議，因為有來自羅馬教宗以及東方諸侯的代表。」

[註：關於他治理教會僅二十一年又兩個月，我們已在上文提及。關於他去世的日期，二月二十五日，希臘禮儀書（Menæa）中的詩句教導說： 「平靜的港灣接納了塔拉修， 他已從世界的混亂與風暴中得救， 在二十五日，塔拉修從旋風中飛離。」 前述的康貝菲斯（Combefis）觀察到，上述希臘禮儀書記載他於二月二十五日去世。蓋勒辛（Galesin）引用古老的教會記載，提到聖塔拉修主教與宣信者的生平。莫拉努斯（Molanus）在烏蘇阿爾杜斯（Usuardus）的增補中，引述希臘禮儀書說：「二十五日，聖父塔拉修，君士坦丁堡大主教。」同樣的記載也見於德國殉道錄。羅馬殉道錄中則有更詳盡的讚詞：「在君士坦丁堡，聖塔拉修主教，以學識與虔誠著稱，現存有教宗哈德良一世為捍衛聖像而寫給他的書信。」巴羅尼烏斯（Baronius）在註釋中補充道：「他在為大公信仰勞苦奔波後，走完了人生旅程。」並在806年的年鑑中寫道，他於二月二十五日去世，以聖潔聞名。希臘禮儀書再次提到他，與聖凱撒流（Caesarius）一同在三月九日紀念，正如我們在聖凱撒流生平第496頁第1條所引述的。但在五月七日，聖徒花園（Florarium）中記載了君士坦丁堡主教聖塔拉修的名字。在十二月十六日聖柏拉圖（Plato）的生平中，聖狄奧多爾（Theodorus Studita）提到了聖塔拉修的去世，並稱他為「神聖的人」。我們在二月二十一日聖阿馬斯特里斯（Amastris）主教聖喬治的生平第275頁第18、19條中引述了相關內容。]

§11. 關於宗主教選舉的爭議。拒絕「普世宗主教」之名。

5. 關於聖塔拉修被選為君士坦丁堡宗主教的事宜，儘管下文在行傳中有所解釋，但我們認為應根據皇帝、羅馬教宗、塔拉修本人及其他人的詔書與見證，更詳盡地呈現。首先，君士坦丁與伊琳娜（Irene）皇帝在尼西亞第二屆大公會議上，向聚集的教父們發出詔書（教父們稱之為「聖諭」，以尊崇皇室威嚴），指出他們在推舉塔拉修擔任宗主教職位上所付出的努力。在敘述了前任保羅（Paulus）退位後，他們補充道： 「我們與自己商議，該當如何。我們在會議中決定，當宗主教被按立後，在我們的神職人員、最榮耀的王公，以及當時在場所有愛基督的子民面前，我們帶出了那個人；並在他們面前，將他所回答我們的一切，也向他們陳述。眾人聽聞後，欣然接受，並請求我們和平且虔誠的帝國，召開大公會議。」

6. 塔拉修對民眾說了什麼，特別是他如何不情願地接受了大祭司職分的軛（即沉重的負擔），阿納斯塔修（Anastasius）主要根據狄奧法內斯（Theophanes）的記載，作了精彩的敘述，塔拉修對民眾說： 「現在，敬畏神、心中常存神，並因基督的呼召而稱為基督徒的人們啊，請聽我這簡短的陳述。我對我們虔誠且在各方面都正統的皇帝回答了什麼，以及在你們面前，我對自己禱告的辯護又是什麼？我因恐懼而不敢同意這次選舉，我害怕在神面前如此奔跑，無論從哪方面審視，我都擔心會陷入可怕的定罪。因為神聖的使徒保羅，他聽過神的聲音，受過天的教導，成為樂園的見證人，聽過隱秘的話語，並在列國與君王面前傳揚神的名，尚且說：『恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了』（林前九27）；那麼我，一個在世俗中生活，與平民無異，在帝國行政中服役的人，怎能不經審判與審慎，就躍升至大祭司的崇高地位？這對我微小的人來說，是可怕的嘗試與魯莽的追求。我恐懼與拒絕的原因在於：我注視並看見那建立在磐石——基督我們的主——之上的教會，如今已分裂破碎；我們說著各樣不同的話，而那些與我們同屬一信的東方基督徒，說法又與我們不同；那些西方人則與他們一致；我們與他們所有人疏遠，且每日都受到眾人的咒詛。咒詛是可怕的刑罰，它使人遠離神，被逐出天國，進入外面的黑暗。教會的律法或界限並不知道派系或爭論，正如它知道承認一位神、一次洗禮、一個信心，它也應在一切教會事務中保持合一。因為在神面前，沒有什麼比我們合而為一更被悅納與喜悅的了，正如我們在純潔的信經中所承認的那樣。弟兄們，我請求你們，因為我知道你們敬畏神，請請求我們虔誠且正統的皇帝召開大公會議，好讓我們這些同屬一位神的人，能成為一體；讓我們這些三位一體的敬拜者，能團結一致；讓我們這些基督頭部的肢體，能成為緊密相連的身體；讓我們這些聖靈的居所，不是彼此對抗，而是彼此扶持；讓我們這些真理的追隨者，能有相同的智慧與言語，在我們中間沒有爭競或分裂，好讓那出人意外的平安保守我們。如果我們正統的捍衛者，即我們的皇帝，下令准許我的請求，我就同意。否則，我無法做到，以免我受到咒詛，在我們的主與最公正的審判者面前被定罪，那時無論是皇帝、祭司、王公，還是眾人都無法救我。弟兄們，請用你們的一句話，對我的辯護與請求作出回應。」眾人欣然聽取了這些話，並同意召開會議……

於是，在八月印期（indictio）一月五日，我們敬愛的父塔拉修被祝聖為君士坦丁堡宗主教，他將其信經與書信送往羅馬，並被教宗哈德良所接納。以上是狄奧法內斯在阿納斯塔修著作中的記載。然而，那些寄給羅馬教宗的信件已經遺失，我們認為，根據教宗的回信，這些信件在結尾處稍作修改，與第七屆大公會議第三次會議中現存的信件相似，其標題如下：

7. 「塔拉修最神聖的宗主教，致安提阿、亞歷山大及聖城之大祭司與祭司的書信副本。」

[註：教宗哈德良回信中的一部分已足夠，尼古拉一世教宗在致佛提烏（Photios）的第六封信中也引用了這部分。它存在於第七屆大公會議的第二次會議中，並被翻譯成希臘文，標題為： 8. 「致親愛的弟兄塔拉修宗主教，哈德良主教，神的眾僕之僕。因著牧靈的關懷……我們考慮到您親愛的聖潔，以神聖的合一進行對話，並細緻地闡明真理。在您寄給我們使徒座，關於尊敬的利奧（Leo）長老的信經中，我們在第一頁開頭發現，您的聖潔從平民階層與帝國行政中，被擢升至聖職的崇高地位，我們對此感到極大的驚訝。除非您的使徒座能寬恕這種諂媚，即那些常在長上面前，不免受到指責的討好行為。然而，當我身處君士坦丁堡時，我常因這個稱號而指責希臘人，並駁斥其傲慢與狂妄；他們聲稱，他們稱宗主教為『普世的』（ecumenicum），並非指他擁有整個世界的管轄權，而是指他治理了基督徒所居住的世界的一部分。因為希臘人所稱的『普世』（oikoumene），在拉丁文中不僅指世界，從其整體性被稱為『普世的』，也被稱為居住地或可居住的地方。」 阿納斯塔修如是說。然而，當教宗哈德良在致君士坦丁皇帝與伊琳娜皇太后的信中，抱怨他們錯誤地將「普世宗主教」這一稱號賦予聖塔拉修時，我們極好地推斷，當時並未將此類榮譽稱號授予塔拉修。該信存在於第七屆大公會議的第二次會議中，其後半部分寫道： 「我們感到驚訝，在你們發給皇城宗主教，即塔拉修的帝國詔書中，我們發現他被寫為『普世的』，我們不知道這是出於無知，還是出於惡人的分裂或異端。但我們勸告你們最仁慈的帝國權力，今後不要在詔書中將他描述為『普世的』：因為這似乎違背了聖教父的傳統。因為在第二順位中，若非藉著我們神聖、大公與使徒教會的權威（正如在一切事上所顯明的），他絕不可能擁有這個名號，當然，如果他被描述為高於我們所屬的聖羅馬教會（這是神一切教會的頭）的『普世』宗主教，他無疑是在自稱為聖大公會議的叛逆者與異端。因為，如果他是『普世的』，他也應被視為擁有我們教會座位的首席權，這對所有忠實的基督徒來說顯得荒謬，因為在整個世界中，首席權與權力是由世界的救贖主，蒙福的使徒彼得所賦予的，並藉著那位使徒（我們雖不配，卻代理其職位）……神聖、大公與使徒羅馬教會至今並永遠擁有首席權與權力的權威：因此，若有人稱他為『普世的』，或表示同意，他應知道自己已與正統信仰疏遠，並成為我們神聖、大公與使徒教會的叛逆者。塔拉修本人，即皇城的宗主教，寄給我們一份信經，履行了古老的習俗，我們接納並詳細審查後，對他正確的信仰告白，以及對六屆大公會議教義與聖像的尊崇感到歡欣，但我們再次感到極大的困擾與不安，因為我們發現他從平民階層與帝國職務中被擢升至宗主教的巔峰，並在祝聖時，違背了聖教父的法規……除非他能忠實地支持聖像的豎立，否則我們絕不能給予祝聖的同意。」 簽署日期為十一月二十六日，第九印期，即785年。]

10. 聖塔拉修遠離一切傲慢與名位野心，他在會議中謙卑的簽名，總是排在教宗哈德良的代表之後（儘管他們並非主教），這足以證明。

他在第四次會議中簽署道： 「塔拉修，藉神的憐憫，君士坦丁堡新羅馬主教，確認真理如此，欣然接納上述一切，特此簽署。」 在第七次會議中再次簽署： 「塔拉修，藉神的憐憫，君士坦丁堡新羅馬主教，遵循父輩的教義，定義並簽署了天主教會的傳統。」 在致皇帝、教宗哈德良及其他人的信中，他稱自己為不配的主教。這些信件收錄在尼西亞第二屆大公會議的末尾。

11. 聖塔拉修在聖多羅修（Dorotheus）大修士的《苦修制度》序言中，有一段著名的見證，由一位正統且虔誠的作者（或許是斯圖狄特修士）寫道：

「那些聖人馬可、以賽亞、巴薩努菲、多羅修與赫西基，……經由早已擔任大祭司職分的最神聖宗主教塔拉修的審查，以及其他無論是本地還是東方信實之人的見證，我根據父輩的傳統予以接納。」

[註：此見證的其餘部分，我們已在上文二月二十五日聖多西修（Dositheus）的生平第381頁第1條中刊出。]

君士坦丁堡聖塔拉修生平

作者：伊格那丟（Ignatius）主教 （由根提亞努斯·赫爾維圖斯從希臘文譯為拉丁文。見《聖徒行傳》，二月，第三卷，第576頁。）

序言

我將盡我所能，以熱切的心奉獻，雖然我無法償還連本帶利的債務，但至少在我所承擔的職分上，確保它不被減損，這在某種程度上也是一種接受（太二十三25）。

第一章

聖塔拉修父母的正直。其虔誠的教育與執政官職位。

1. 當我準備在偉大的海洋中游泳，去敘述那位卓越的父，以及他那不可企及的生平時，我擔心會激起逆風，使我那粗糙的語言與深淵般的波濤，為自己招致靈魂沉船的風暴。因為無知的魯莽就是如此，它將禱告傾倒如糠秕，對任何有益的事都毫無用處，反而給應當做且有益的事帶來損害，並陷入多言的沉船中，這是不可能完全逃避罪惡的，正如所羅門與神的警戒（箴十19）。這抑制了我的才華，恐懼了我的思想，勒住了我的言語，並延緩了那急於窺探神聖美德深處的渴望。但既然長久以來的沉默掩蓋了他的事蹟，對許多人的耳朵造成了損害，因為他們渴望聽聞他生前所行那些最美好、最卓越、充滿靈魂益處的事；來吧，我將不再猶豫，盡力將我親眼所見、親耳所聞，以及我憑經驗所知，並存在我卑微且貧乏記憶中的關於他的一些事，在神允許的情況下，以純潔與真誠的真理公之於眾。因為即使我無法按其尊嚴敘述，也不會因此放棄一切；但我不想像那個又惡又懶的僕人一樣隱藏銀子，因此，我將獻上神所喜悅的。

2. 因此，這位神聖且偉大的塔拉修，從幼年到老年都效法並完美地彰顯了基督的溫柔與謙卑，我正如前文所說，投身於他的美德之海中游泳。要敘述他是誰、來自何處、出身於哪個國家與父母，對那些善於宏大敘事的人來說都很困難，更不用說我這卑微且低下的語言了。要追溯他那顯赫家世的偉大，並列舉他那從祖先傳承下來的血統，他從未想過要誇耀，正如神聖的詩人所言（詩六十一1起）。但我們能說的是，在當時掌權者中，他的父親喬治（Georgius）與母親恩克拉蒂亞（Encratia，其名意為節制，與其品格相符），因其極高的正義而獲得了首要地位，他們源自貴族世系，被稱為貴族（Patricii）。

3. 他的父親在升至司法審判席後，公正且廉潔地對待所有人，被視為比梭倫（Solon）與呂庫古（Lycurgus）那些古老的立法者更為公正。他曾作出正確且符合法律的判決，當時那些看似掌權的人，既不知道什麼是正義，也不願執行。關於司法審判的困難在於：一些貧窮的婦女被控告犯了極重的罪。至於那是什麼控告，我現在就說。她們被控告殺害了吃奶的嬰兒，穿過房屋的孔洞，甚至在門戶緊閉的情況下潛入，突然殺死嬰兒。那些相信傳說、不願跟隨基督我們神之教導的人，將她們帶上法庭，因為基督的教導絕不會被偶像與幻象所欺騙。在希臘人的傳說中，有一位名為蓋洛（Gello）的婦女，據說她在未成年時死去，便以幽靈的形式接近新生嬰兒並殺死他們。那些被這傳說的惡靈所誘惑與欺騙的人，試圖將這可憎的罪行轉嫁到婦女身上，並將那些早夭嬰兒的原因歸咎於她們。噢，多麼驚人的愚昧，多麼心靈眼睛的瞎眼！如果一個由長度、深度與寬度構成的身體，能溶解成靈體並行這些事；那麼基督（祂是真理本身，說：「靈沒有肉和骨頭」〔約十四6；路二十四39〕）就被那些主張這些事的人視為幻象了。甚至基督，祂取了真實的肉身，並向門徒證實靈沒有肉和骨頭，祂也不會被任何東西所限制，以至於成為幻象。因此，喬治在審判時，毫不懷疑地判決這些婦女無罪。當時掌權的人（因為他極力維護幻象）得知喬治如此判決後，下令將他帶到面前。從他那裡清楚地得知判決的真實結果後，他因極度的無知而鞭打了喬治。

4. 他的母親以虔誠著稱，看見兒子在成長，使他成為聖潔，並真正成為節制的殿宇。她教導他不要與同齡人及惡人交往，而是與那些熱愛美德的人建立友誼，並以屬靈的愛將他們結合在一起。因此，他進入了全備的美德，在眾人眼中備受尊敬，甚至被授予執政官的尊榮；他被選為皇帝的首席秘書，在皇宮中如晨星般閃耀。他不僅充分掌握了神聖的學科，還從外部學識中汲取了最卓越的部分。他默想這些以提升美德，並像栽在溪水旁的樹（詩一3），在適當的時候結出理性的果子；他將這些益處透過專注與謹慎珍藏在心中，並以此糾正那些粗野與乖謬的事，並為自己的舌頭立下精確說話的律法。當他透過這兩者獲得讚譽，並藉著虔誠與純潔的良心將自己完全獻給神後，他達到了屬靈完美的境界，在世俗中履行世俗的職責，卻遠離了世俗的野心，將靈魂調整得適合聖靈，在祭司職分之前，就因選擇了更好的部分而成為聖潔的器皿，並被預示為理性羊群的牧者，他當時仍在受教；人們期待他將承擔對所有人的治理，就像一盞已經點亮的明燈，以美德之火照亮整個世界，驅散一切異端的黑暗，並帶來正統信仰的光明。

第二章

聖塔拉修被前任保羅指定為君士坦丁堡宗主教。

5. 民眾的希望沒有落空，因為他很快就得到了他所渴望的。保羅（Paulus）……（下略）

1389

1390 【傳記】 （保羅）因出生於居普良（Cyprian）所牧養的薩拉米斯（Salamis）[註：7]，而蒙受聖潔的教導[註：8]。他領受了痛苦，彷彿身上烙下了無法治癒的傷痕：且已三次因著手寫與墨跡，在異端中簽署了同意書。我實在無法逃脫那惡意觀點的羅網：以致於我的舌頭與手都牽連其中。這件事更令我苦惱，如同啃噬著心靈的感官，我看見全世界的各個角落——這些地方在你們手中如同在天平上衡量一般——都保守著信心不動搖的平衡，並在純正的教義中堅定且歡欣，卻與我們的教會遠遠疏離，並像驅逐羊群般，將他們視為基督羊群之外的異類。因此，我拒絕擔任異端會眾的牧者，我寧願選擇居住在墳墓中，也不願受制於神聖四座[註：13]（使徒座）的咒詛。然而，既然神已將權杖的權柄交在你們手中，且你們承擔著太陽底下最基督化羊群的帝王職責，請不要輕視你們母親——教會的悲傷，務必努力使她重獲往昔的美麗。請不要容許那可憎的異端，如今仍像傳說中從橡樹林跑出來的野豬一樣，蹂躪並毀壞你們帝王且忠信的農場，也不要讓那未經踐踏且崎嶇的道路，因惡劣的觀點而使她蒙羞。你們擁有一位極具智慧的農夫，他培育了純正認信的葡萄，並將其壓榨在唯一且獨一教會的神聖酒醡中；當他斟滿了智慧的杯，便為最忠信的子民預備了純正教義的酒。你指的是誰呢？我對他們說：當那褻瀆的異端依然猖獗，控告基督徒時，他卻能完整地掌管祭司職務的舵。我所說的，正是那些廢除我們真神基督道成肉身之像，以及那位真實且適切地生下祂的神之母，還有那些顯現出來的無形權能之像的人。當異端的所有聖潔反對者[註：9]都已離開這短暫且虛幻的生命，並被轉移到那裡，對他們在世所行之事進行審判時；當那蛇蠍般的教義之毒，即便在他們離世後仍從教會中吐出；保羅感到極度痛苦，心靈備受煎熬，因為沒有人能幫助他，也沒有人能伸出援手來修正純正的信仰，只因所有人都附從那異端，承認並同意它。

因此，他採取了符合其審慎的計畫。因為當他患上將導致死亡的疾病，並將被帶往那裡長久的解脫時，他悄悄地[註：10]離開了座位：當他來到弗洛里（Flori）[註：11]修道院時，他換上了僧侶的服裝，列入修士的名單中。然而，當這位主教隱退的消息傳開，並傳入當時掌權者（當時伊琳娜與其子君士坦丁正美好地掌握著權力的首要部分）的耳中時，他們因這件事既新奇又不尋常，內心感到極度不安，決定前往該修道院。當他們認出主教換上了謙卑的服裝時，充滿了憤怒與恐懼，詢問那位竟敢如此大膽的人，主教逃離與剃度的原因為何，並猜測他是否打算無視皇帝沉重的憤怒。然而，保羅以溫和且平靜的言辭（他若有任何人，便是如此）平息了皇帝的憤怒，說服他們停止發怒：並揭示了導致他如此做的原因，他這樣說道：

6. 皇帝們啊，是疾病與死亡的突然降臨迫使我這麼做，但更促使我如此的，是教會因異端而受到的變形，她因長期的惡劣觀點而受苦。

[註：7] 其他文獻稱為薩拉米斯（Salamina），在西元882年編纂的《希臘主教區名錄》中，它是賽普勒斯的都會區。 [註：8] 在尼基弗魯斯（Nicephorus）的《編年史》中：「賽普勒斯的保羅，執事、正統派與宣信者。」佐納拉斯（Zonaras）也稱他為「正統派讀經人」。 [註：9] 狄奧法內斯（Theophanes）在上述提到了一些人，聖狄奧法內斯獲得了殉道的棕櫚枝，帕皮亞斯（Papias）、斯特拉吉烏斯（Strategius）、雅各（Jacobus）禁衛軍長、利奧（Leo）、托馬斯（Thomas），皆為利奧皇帝的宮廷官員，巴羅尼烏斯（Baronius）在12月4日的註釋中錯誤地將其寫為利奧亞美尼亞人，那天是他們每年紀念的日子。 [註：10] 8月31日，第7印期，君士坦丁與伊琳娜統治的第四年。這是狄奧法內斯所說的，他對此有更詳細的敘述。這一年是784年。 [註：11] 他在隨後的尼西亞公會議上簽署為「弗洛里修道院院長希拉里昂（Hilarion）」。

1391

1392 聖塔拉修斯（Tarasius）牧首傳

第三章

聖塔拉修斯之選立與牧首祝聖

我的演說所指的正是塔拉修斯，他是你們神聖帝國秘書長中的首位。我知道他，任何有正確見識的人也知道，他將適時地接管教會，並以理性的杖驅逐異端的廢話：並以教導與牧者的杖，將這神聖的羊群引入並引出真理的羊圈。當他將這番話播種在皇帝的耳中，並使其結出百倍的果實後，他因病情的沉重，急切地奔向帳幕的拆毀（死亡），正如使徒所說，藉著不朽壞獲得了從神而來的建造[註：14]。

7. 保羅的行為確實如此：而皇帝們在選擇牧者時，心意已被佔據，並受到保羅言辭的激勵，目光公開地鎖定在塔拉修斯身上：並在神旨意下，為了讓他牧養那失去牧者的羊群，經共同協商後明智地選立了他。神聖的議會，即神聖元老院中所有最優秀、最傑出的人都同意他們的決定：因為他們完全知道此人在各方面都閃耀著光芒，且配得上被託付牧者的尊榮。然而，那些混雜的市井之徒，散發著異端的氣味，甚至在塔拉修斯接受神聖法衣之前，就對這位父親的聖潔極度反感，懷疑那用來責備的斧頭，不願同意共同的投票，不願從他們古老的觀點中悔改，寧願沉溺在異端的泥沼中，也不願飲用塔拉修斯那純正且平靜的教義泉源的生命之水。但正義的一方獲勝了：為了虔誠而提出的法令被採納了。因此，皇帝們下令立即將塔拉修斯帶到面前，以便在神與教會法律看為好的事上，確認他身上的權利。他帶著虔誠與誠實的儀態出席，並被神所賜的恩典所環繞：他們以誠實且卓越的言辭與他交談，並如同與一位父親商議未來將要建立的事宜，使用了這樣的言辭：

8. 我們認為你的審慎不會不知道，在過去的時代，異端黑暗的眩暈侵襲了教會，這對她而言，並不比新的埃及災難（即有形的黑暗）更易忍受，直到今日，它仍像癌症一樣在羊群中蔓延：並在幾乎整個世界中激起了靈魂的風暴。但既然神以不可言喻的旨意將其帶出，祂以公義的審判將那些不公正地迫害義人的領袖從帝國與生命中除去，並點燃了我們作為照耀的燈火，使我們能驅逐惡劣觀點的黑暗，並使知識的太陽升起；看哪，我們召喚你作為辯護者與捍衛者，以及這場爭戰的助手，因為我們知道你能完美地武裝自己以捍衛正確的觀點，並以神所默示的聖經為陣線，為此爭戰並表現卓越。因此，不要因為我們虔誠提出的建議而退縮，我們致力於利用世俗的財富與資源來謀求和平的益處：更要用腳與手提供幫助，並如箴言所說，搬動每一塊石頭，以便找到所尋求的，並獲得所渴望的。現在是時候編織那被異端瘟疫撕裂的教會那卓越且令人嚮往的外袍了。如今，那顯著且拯救的日子即將來臨，基督使偶像崇拜的喧囂停止，並藉著祂豐盛的憐憫，應允祂那關於人性（道成肉身）的尊崇聖像得以豎立。因此，當你走向祭司的圍欄，並與異端爭戰時，請唱起對抗敵人的勝利之歌。帶著從神而來的獎賞與冠冕，出發吧。

9. 塔拉修斯對皇帝的致辭感到震驚，彷彿被某種天上的聲音所震撼，他針對所說的話回答道：那攪動信仰，使教會陷入危險波濤，並導致許多人靈魂沉船的風暴，沒有人的耳朵不曾聽聞，儘管只有少數人逃脫了風暴的威力。然而，要平息這場旋風，並在月亮不發光的夜戰中平息這場風暴，遠非任何力量所能及。因為，若非神親自垂顧並捍衛你們的神聖權力，誰能扭轉那已經如此邪惡地盛行、獲得了自然力量、並幾乎以誓言強迫世界對抗神聖權力的習俗，並使人學習什麼是更好的呢？教會曾因不虔誠的暴政而失去了往昔裝飾的美麗，並因異端那腐爛且軟弱的教條而忍受著長期穿著破爛的衣衫，如今正藉著你們被神以虔誠的各式裝飾所妝點。因此，藉著你們，使徒的命令得以更新，真理信仰的光輝藉此閃耀。願神聖公會議那純淨的法令得以喘息，這些法令被福音的傳統所保守，且絕不容許在永恆中以任何方式被竊取。願教父教條的門戶敞開，基督的羊群在其中經過，並如同從神聖的樂園中，承認純正認信的教義。因為藉著該亞法式[註：15]的會議，產生了異端的流產。藉著大公會議，願教會的兒女得以誕生，並在基督的年歲中獲得增長。因為如果這得以實現，且古老的第一教條之光藉著你們的努力照亮了她，她將擁有所有在同一觀點中聚集的信徒，並傾注他們的靈魂，使她能穩定地建立在信仰的磐石之上。

10. 當他在皇帝面前宣告了這些對靈魂有益的奧秘後，皇帝請求他，讓民眾的共同會眾也能聽見他對這些事的論述。因為這純正信仰的領袖，承受著軍隊的騷動，因為他們似乎不認為應該接納並敬拜那些尊崇的聖像。因此，在教會的暗示下，他受到激勵，當他在著名的麥格納拉（Magnaura）[註：16]宮殿時，在全城與祭司群眾聚集的情況下，他為自己辯解，以有力的理由證明祭司職務的專業與尊榮，以及它將提升那些想要進入此職位的人到何等的高度與偉大：並稱自己不適合承擔此職，因為他早已捲入世俗的尊榮中，並深深陷入此生的混亂與憂慮中，且尚未品嚐過這神秘的狀態。因為對於那些奔向此呼召與此階級的人，若如俗語所說，以不潔的手匆忙跳入，並觸摸那些不可觸摸之物，是不安全的：而應是那些在導向此目標的稱義中受過教育，並如理所當然地，被福音與使徒那賦予生命的教義所引導，以辨別正確與彎曲之路的人：以便前者能以牧者的方式引導至更好的境地；而後者則應根據神聖的勸誡予以拒絕與避免，因為它們使人遠離神與祂的體制。依靠這些，才應被提升到偉大的地位。但神知道，皇帝們強迫我這不情願的人承擔這修道院的職務，這從未進入我的腦海，我也從未想過這種治理。因此，作為神所揀選的子民與羊群，我分享我的良心，若你們決定將我束縛在這最崇高的職責上，並決定讓我承擔這軛，你們自己也要傾向於大公會議的傳統，且不要拒絕同意那些走過這條道路的教父們，以及六次[註：17]神聖大公會議，與他們所虔誠頒布的法令。因為他們將那些順從他們的人傳送至天上的基業，並成為偉大且不朽報酬的締造者。

[註：14] 狄奧法內斯說，從此開始，所有人都能放膽談論並爭辯關於聖像的事。 [註：15] 這是西元754年，由君士坦丁·科普羅尼莫斯（Copronymus）皇帝在君士坦丁堡希里亞（Hiera）宮殿召集的偽會議，當時沒有任何公教座（即羅馬、安提阿、亞歷山大、耶路撒冷）的代表出席：在該會議中，聖像崇拜被譴責。應閱讀狄奧法內斯、尼基弗魯斯的歷史簡編及其他文獻。 [註：16] 柳特普蘭德（Luitprand）在《皇帝與國王事蹟》第6卷第2章中說，它被稱為「大廳」，位於一個被安置的地方，具有驚人的偉大與美麗：並描述了其位置與裝飾。吉利烏斯（Gillius）在《君士坦丁堡地形學》第4卷第4章中指出，它曾位於狄奧多西二世併入城市的赫布多蒙（Hebdomon）郊區，並補充說，有些人稱之為此名，是因為阿納斯塔修斯（Anastasius）在那裡因風暴的「大氣」而喪生。 [註：17] 這些是尼西亞第一次、君士坦丁堡第一次、以弗所、迦克墩、君士坦丁堡第二次與第三次公會議。

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1394 聖塔拉修斯牧首傳

第四章

聖塔拉修斯對自己、聖職人員、窮人與修士的美德操練

11. 因此，民眾接受了他的勸誡，如同天使的聲音，並承諾像羊群一樣跟隨那牧者，並確認在神與他看為好的事上，在各方面都順服。那時，藉著至高與神聖聖靈的啟示[註：18]，在皇帝的建議下，世俗的泥沼被改變了尊榮，並按聖職的儀式剃了髮，換上了誠實且尊崇的服裝，藉著神聖與屬靈的呼求，如同亞倫與非尼哈，他領受了祭司尊榮的膏抹，並升上了牧者寶座的高度，將光加於光，並在美德上增添美德，將那超越常規的進步所賜予的神聖才能加倍。

12. 他如同節制之子，且早已充分操練過節制，以至於他從對少數事物的滿足中，為自己預備了如此多的節制，以至於他的飲食完全遠離了多餘之物，且不至於飽足而放縱。他如此節制自己生命的韁繩，並抑制心靈騷動的混亂，以至於他成為所有人面前最神聖的榜樣，從未被說服去動搖以滿足慾望。當他將對神聖聖經的默想視為家常便飯時，他將那解開肢體的睡眠視為無用的奴僕而遣散：當需要時，他又命令它回來。因為誰曾見過他躺在床上，或裹在柔軟的毯子裡？誰曾見過他將外袍與腰帶丟在床上，並預備好，以便顯得更優雅、更整潔？誰曾從他的腳上脫下鞋子，並像習慣那樣，用海綿擦拭並擦亮？但他自己就是自己的沐浴者，並親自服事自己的身體需求：在這方面，他以神聖的熱忱效法基督這位導師，他說：「我來不是要受人的服事，乃是要服事人」（馬太福音20:28），為他的門徒提供了謙卑的榜樣。

13. 他擁有禱告，這使他的心靈高升至天，並只歸向神，並與無形者結合，並驅逐了一切試探，正如主的教導。沒有任何時間，他不是獨自跪下又站起，將手舉向天，並從上面領受從神而來的光照。至於謙卑，由於他從小就熟悉，他如此擁抱它，以至於它不僅在他身上顯現，並從中獲得讚美：甚至傳遞給其他人，他們以他的榜樣為模範。因為對於許多被列入聖職人員名單的人，那些腰間繫著金腰帶，並穿著各式昂貴絲綢服裝的人，他確實去除了黃金；卻使他們繫上用山羊毛編織的腰帶。對於那些完全因這些絲線而穿著紫色衣服的人，他設計了遠離過度好奇與享樂的外袍，因為它們是誠實的服裝，適合那些決定事奉神並宣稱謙卑的人。結果如何呢？那就是消除了由此產生的任何損害；而節儉卻受到尊崇，如同某種極其珍貴的寶藏。他稱貞潔，以及與它一同生活的節制，為姐妹：藉著它們，他消除了侵襲肉體的污穢與淫亂的思想，並摧毀了羞恥的情感，被神以不被動搖的勝利冠冕所救贖。

14. 他以如此歡樂的心，如那人所說，分享了對窮人的憐憫與極其豐富的慈悲，以至於他超越了所有供應窮人的人，並成為新的約瑟，將糧食分給有需要的人。他將自己餐桌上的食物切成碎片，為那些飢餓的人預備了每日的宴席。直到今日，這些事都有豐富的見證，為那些被接待的人與我們窮困的弟兄們設立了固定的收容所。此外，他虔誠地將金錢的分配分配給其他人，在筆記本上標記每個人的名字。至於他親手放入窮人手中的每日分配，有哪位會計師能衡量，或哪位數學家能計算出，那比沙子還多，並填飽窮人肚腹的數量？在基督受難前的禁食期間，他親自策劃在不同的地方與餐廳，為那些承受極大貧困的人提供巨大的慷慨，直到基督帶來光明的節日——復活節。我需要閒暇與長久的時間，才能按順序排列受邀客人與寄居者、瘸子、盲人與殘疾者的座位，並為後代留下這慷慨與仁慈制度的榜樣。

[註：18] 他們指出他在他身上顯現的使徒般的神蹟。

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1396 聖塔拉修斯牧首傳 1397 1398 【傳記】 15. 冬天的季節極其嚴酷，以雪、霜與冰凍結了大地，並像項圈一樣套在那些身處其中的人身上，帶來了寒冷且極其沉重的苦難，他如何運用溫暖的安慰機制，來驅逐那些顫抖、穿著破爛衣衫、僅能遮羞的人的痛苦？他花費大量的黃金購買了外袍、斗篷，以及由極粗的羊毛線與織物製成，且因厚重的羊毛而沉重的覆蓋物，並分發給那些在戶外悲慘受苦的人，阻止了寒冷的沉重苦難。在上述提到的基督復活的拯救之日，在神聖聚會與聖餐的奧秘完成後，他依然穿著神聖的白色法衣，前往舊大教堂那已經毀壞的地方，即被稱為埃斯提亞（Estia）[註：21]的地方。因為他在那裡為有需要的人預備了最大的宴席。當他讓他們坐下後，他親自開始服事，從杯中倒出酒，並分發飲料給他們。隨後，當他完成了這項職責，他回到自己的牧首府，不是像寓言中所說的那樣，用小鹿的骨髓滋養自己，也沒有用西巴里斯（Sybarite）[註：22]的餐桌接待，也沒有用那些刺激胃口並使其肥胖的甜點，而是用節儉的食物，以及那些不屬於享樂的食物來恢復體力。

誰曾被記載從過去的人中，被提升到如此謙卑的高度？誰曾如此效法基督的降卑（腓立比書2:7），祂沒有倒空父懷中的偉大，卻承擔了我們貧窮的樣式，並藉著服事教導人飛向天堂，使人與父的威嚴一同坐席？

16. 這位如今被讚美的人，即使被拋入混亂之中，不僅愛好安靜與沉默，還充分地供應其他人，將他們從世界中帶走並歸還給神，使他們成為美德的兒女，作為這神聖生活與工作的創造者與生產者。這件事的證據完全來自於他從父親財產中繼承的遺產，在博斯普魯斯海峽（Bosporus）的左側建造了修道院[註：23]。他在那裡種植了理性的慷慨幼苗，它們因操練的泉源而肥沃，並因節制的豐富調味而增長，他使它們成為基督的農場，忠實地結出三十倍、六十倍與一百倍的美德果實。其中許多人被他召喚到牧者的尊榮，並如理所當然地，裝飾了祭司的產業：並成為公教信仰不動搖的柱石。這確實顯示了異端那黑暗的洪水，他們勇敢地對抗它，並在迫害與苦難中，在戶外的忍受中，承受了許多危險的雲霧，向著天上光輝的光芒，將其驅散並瓦解：在其中，他們也使他們的導師為人所知，如同永遠閃耀的晨星。這些都是後話。

第五章

尼西亞第七次大公會議。聖像得以恢復。

17. 他自己充分運用了美德，當他先以行動操練自己的心靈，以便上升到默想，並以其作為容器，巧妙地將心靈運用於屬於正確信仰的事物，並努力使那些神所旨意、且向皇帝承諾的事得以實現。這就是：大公會議應當召開：教會絕不應偏離正義。因此，在皇帝的命令[註：24]下，所有地區與城市的教長們都前往皇城，當會議已在著名的神聖使徒教堂[註：25]召開，且主教們已坐在預備好的座位上時[註：26]，看哪，一群黃蜂，即那些心懷獅子般心靈的人，從君士坦丁（他過去並未虔誠地管理帝國權杖）的軍隊中[註：27]湧出，如同從某種惡劣觀點的蜂巢中，走向該神聖教堂，打算用戰爭武器阻擋它。當他們接近那尊崇教堂的中庭時，他們以雜亂的聲音充滿了該處，說不能容忍削弱並違背君士坦丁過去所見的事。我們絕不允許，他們說，廢除他的教條，並宣揚應當豎立聖像。如果有人開始這樣做，且我們在眼前看到他廢除了他所召集的會議[註：28]，我們將使大地因祭司的鮮血而變紅。他們說著這些話，並衝進門口，想要殺死裡面的人[註：29]。

18. 那時，在帝國權力的暗示下，教長們離開了會議。皇帝們對那些製造騷亂的人感到憤怒，迅速來到他們的宮殿，認為他們的傲慢、叛亂與顛覆是普遍的。塔拉修斯走向神聖的祭壇，帶著敬畏，沒有表現出任何跡象，開始了無血的祭祀，在神秘的聖餐完成後，他回到家中：在那裡，他致力於先前的勞動，即在神聖聖經與從教父言論中進行論證：並再次決定必須召開會議，以免異端的團契變得更糟[註：30]。然而，皇帝們在將那些製造叛亂陰謀、並侮辱他們帝王榮耀的人，剝奪了軍事尊榮的腰帶，並使他們在沒有任何武器幫助下變得孤立無援後，下令將他們每個人都標上恥辱，回到家鄉。因為他們說，神不忍心讓這種叛亂的父母，成為祂的辯護者與捍衛者，這從中閃耀出來。

19. 當他們在神的旨意下明智地決定了這些事，並認為中間經過一段時間是好的，他們再次發布了美好的命令，要求祭司與教長們的會眾同時聚集在比提尼亞（Bithynia）著名的都會區：即尼西亞，在那裡[註：31]，對抗亞流（Arius）及其追隨者狂熱的、最鋒利的劍被製造出來：在那裡，本體論上三位一體的不可分割的區分，與區分的合一閃耀著光芒。當神聖的階級比預期更快地來到該城市時，塔拉修斯也從皇城來到，從使徒座[註：32]帶上了幾位傑出且最卓越的人：即從羅馬教宗哈德良（Adrian）那裡帶來的彼得[註：33]（首位長老），以及彼得修士與[註：34]長官；[註：35]從使徒座……

[註：21] 索佐門（Sozomen）在第2卷第2章中寫道，埃斯提亞（Estia）自君士坦丁時代起，就受到朝聖者與市民的極大尊崇；且因聖天使的顯現也被稱為米迦勒。但這個位於博斯普魯斯海峽的地點，從龐圖斯（Pontus）航行至君士坦丁堡的航海者看來，它位於右側，若乘船穿越，距離城市約35斯塔迪亞（stadii）；若繞過中間的海灣步行或騎馬，則為70斯塔迪亞。或許由於頻繁的戰爭，為了順應民眾的宗教信仰，該站點被設立在城內。 [註：22] 大希臘的西巴里斯人被認為過度沉溺於奢侈。 [註：23] 如後文第52節所述，他被埋葬在那裡。 [註：24] 讀者會發現皇帝們就此事致羅馬教宗哈德良的信件，置於該會議之前。 [註：25] 由君士坦丁大帝建造，據傳他被埋葬在其中，見其傳記第4卷第58、59與60章。普羅科匹厄斯（Procopius）指出，它因易受損毀，後來由查士丁尼（Justinian）更美地重建。 [註：26] 君士坦丁與伊琳娜統治的第6年，8月17日，第9印期，西元786年，他們開始重新閱讀神聖聖經並互相辯論，皇帝們作為慕道友在旁觀看。狄奧法內斯如是說。 [註：27] 君士坦丁·科普羅尼莫斯於西元775年，第14印期，9月14日去世：從那時起尚未過滿11年。 [註：28] 我們之前說過偽會議是在754年舉行的。 [註：29] 狄奧法內斯，指牧首塔拉修斯本人以及正統派主教與修道院院長。希臘人在關於聖塔拉修斯的讚美詩中暗示了這一點：「父親啊，你將死亡置於生命之上，你命令豎立基督與所有聖徒的聖像。」在尼西亞第二次公會議第一次會議之前，有更詳細的敘述。 [註：30] 狄奧法內斯將此詳細敘述歸於統治的第七年，9月，第10印期的開始，因此是西元786年。 [註：31] 尼西亞第一次公會議是在君士坦丁大帝下召開的，西元325年，有318位主教參加。 [註：32] 因為皇帝並沒有遣散那些代表羅馬座與東方人的人。狄奧法內斯如是說。 [註：33] 會議稱他為「首位長老」。阿納斯塔修斯（Anastasius）與另一位譯者通常稱他為總長老，隨後是首席長老。同一位阿納斯塔修斯在狄奧法內斯的歷史中稱他為副主教。 [註：34] 希臘文為「羅馬聖薩巴（St. Sabas）修道院院長」。拉丁文法案稱他們為位於羅馬的聖薩巴尊貴修道院的院長。 [註：35] 這三位牧首的名字在卡尼修斯（Canisius）編輯的希臘人名錄中被提到，日期為10月10日，如下所述。他們當時在薩拉森人或阿拉伯人統治下，但由於雙方達成的和平，他們的代表可以更容易地航行到君士坦丁堡。他們的領袖摩西（格雷戈里·埃爾馬辛（Gregory Elmacinus）稱之為Musa Alhadis）去世後，繼任者是亞倫（Aaron）或阿爾布吉亞法爾·哈倫·拉希德（Albugiafar Haron Rasiidus），在君士坦丁與伊琳娜統治的第5年，西元785年，狄奧法內斯稱他在尼基弗魯斯皇帝統治的第7年，西元808年，統治23年後去世。他的兄弟阿卜杜拉（Abdalla）在西元796年左右被任命為埃及總督時，亞歷山大牧首派人去見他，他帶著埃及的藥物前往巴格達，治癒了一位患病的公主。因此，他發布了一份法令，命令將雅各派（Jacobites）佔據的所有正統派教堂歸還給他們。

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君士坦丁堡牧首聖塔拉修斯傳 1400 至於教區，我說的是由最神聖的亞歷山大教宗波利提亞努斯（36）委派的長老兼修士多馬，以及由安提阿牧首狄奧多雷圖斯（37）和耶路撒冷牧者之首以利亞（38）委派的長老兼修士、共融者約翰（39）：他還帶領了一些身居要職、以虔誠及教義與口才之恩著稱的人隨行；其中便有皇帝的機要秘書尼基弗魯斯（40）。他在聖潔中生活，裝飾著神聖的美德、教義與辯論的知識，在塔拉修斯聖潔的離世後，承擔了君士坦丁堡牧首座的榮譽。還有那些受紀律與教會法規之熱忱所激勵，並致力於此的尊貴且卓越的（41）修士們，都前往了尼西亞。

20. 在預定的日子（那正是[42]特克拉開啟女殉道者競技場的日子），每一位主教都穿著祭司的品位與服飾，坐在各自的座位上。塔拉修斯首先開始發言，為會議開啟了（43）話語之門。隨後，在眾人聆聽之下，宣讀了皇帝的神聖敕令（44），那敕令以宏亮的聲音宣告了正直與純全的信仰。此後，（45）使徒座位的代表們也向掌權者發出了符合教會法規順序的響應，在會議中迴盪，眾人都贊同這純全的教義，並受勸勉，要每個人說出自己的意見，以及對這純全信仰的看法與心志。神聖的會眾歡呼，表示確實如此，他們對於（46）受尊崇聖像的古老描繪與敬拜持有相同的看法，並引用了許多教父的著作、會議的決議，以及真實的論點與證明，將其細緻地銘刻在眾人的耳中。這不僅是一次或兩次，而是直到第七次會議與聽證，整整一天都見證了這一過程：正如以文字記錄下來的會議紀錄，透過神聖的順序與邏輯所顯示的那樣。最終，當塔拉修斯與隨他聚集的虔誠教父會眾，將這受尊崇的法令交付於文字的可靠見證，並祈求這法令能保持完好無損，又祈求那些在對抗狂暴亞流的鬥爭中獲得首次勝利的教父們能成為他們的幫助者，成為這些正確決議的守護者，並呼求神，將這虛妄且空洞觀點的（47）創始者，以及一切異端的發明者，透過絕罰逐出教會的庭院後，他們將正統的教義帶回了京城。皇帝們以極大的仁慈接待了他們。

21. （48）於是，在上述馬格瑙拉（Magnaura）著名的殿宇中，設立了皇帝與全體蒙神揀選的會議之寶座，並宣讀了新的法令。當神聖的靈充滿了皇帝的耳朵（因為他們聽見眾人藉著那掌管萬有者的幫助，聚集在同一和諧中，並在同一觀點上達成共識），他們對這種精確性感到驚嘆；並明智地判斷，他們所決議的教義是出於神聖的默示，並以皇帝的筆與手極力讚許並確認了這些決議。他們以豐厚的禮物贈予會議，並將每個人遣返回各自的城市與理性的羊群中。

第六章

聖塔拉修斯擊敗異端與買賣聖職：捍衛教會的豁免權。

22. 塔拉修斯與使徒座位的代表們，在來到神聖教會的管轄區，並以神聖的教義教導並堅固百姓之後，對於那些被選入聖職或擔任主教職位的人，無論是在會議前、會議中或會議後，都沒有針對他們先前的錯誤觀點提出指控，也沒有將那些由異端所按立的人從教會的草場中隔離。相反，他們遵循會議與父輩的寬容原則，像對待聖職中的弟兄與同僚一樣，張開雙手擁抱那些轉向虔誠觀點的人；至於那些在某些方面曾有動搖，在信仰相關事務上曾以扭曲的眼光看待，但隨後從跌倒中悔改，並以書面形式撤銷其觀點的人，他們也以同樣的慈心擁抱，並將他們安置在各自的座位上。他們在和平與寧靜的狀態中，使普世教會免受任何波濤的衝擊，並將其保存下來。

23. 在涉及榮耀信仰的事務上，偉大的塔拉修斯為了正確且公開地闡明信仰，並說服那些動搖且兩腳跛行的人能走上正路，承擔了巨大的鬥爭與無窮的勞苦：他每天以誠懇的勸誡引導那些前來的人；對於那些他看見心靈扭曲的人，他透過言語的交鋒來糾正他們，並以真理的律法束縛他們，將他們帶向教會的神聖（49）祭物。他指出，正如信仰的控告者們所認為的那樣，偶像的厭惡之物與受尊崇聖像那虔誠且神聖的形象，完全沒有任何共識或一致之處。因為他說，那些偶像的製作，連同其最初的樣本，充滿了所有的污穢；而這些聖像，既然其最初的樣本是受尊崇的，那麼從它們所產生的形象，顯然也必須是受尊崇的。前者是外邦虛假宗教的發明，是從那「不存在」的事物中虛構出來的；而這些由基督徒的聖潔所正確製作的聖像，是從「存在」的事物中，向著那「存在」的事物所塑造的，因此擁有與原型樣本相符的聖潔。

24. 當他發現教會像一個騙子與遊方術士一樣，在異端的山嶺間徘徊與迷失，並忍受著飢渴——不是餅與水的飢渴，而是聽聞主道的飢渴——他便以安息的草場餵養教會，引導她走上公義的道路，使羊群變得極其肥壯，因救恩的行動而豐盈，並以信仰的甘甜乳汁，吐出異端酵母的酸苦，使其成為新的團體。首先，他（50）斬斷了買賣聖職的錢袋之鎖鏈，那鎖鏈使聖靈的恩賜變成了可販賣的商品，他規定聖職的創造與按立必須免費進行：將一切金錢的習俗從教會的庭院中驅逐，並拋棄一切粗暴的行為，使信仰的道路變得正直。他以許多講道激勵羊群，登上最神聖的講道台，準備教義的筵席，從神聖默示的聖經中獵取對餵養靈魂有益的食物。他甚至將大衛的詩歌零散地收集起來，透過對事物的清晰與明顯的區分，清楚地闡明了那些被理解的內容：以至於對於那些閱讀的人來說，彷彿就在眼前，對於那些尋求知識的人來說，也是正確的。

25. 至於我幾乎遺漏的，以及那些因遺忘而不該被隱瞞的，即神聖之父對那些受苦之人的關懷，他如何減輕他們的負擔，以及我認為他本人就是這關懷的首位實踐者。當我來到這裡，彷彿在禱告的其餘部分中加入了一些調味品與甘甜的蜂蜜，我決定將憐憫與慈悲的胸懷植入那些仁慈與寬厚之人的心中。因為曾經有某位身居要職、以光輝、榮耀與財富著稱的人，他甚至因（51）佩戴皇帝的佩劍而獲得了榮譽，卻因支付了巨額金錢而遭受懲罰，當他沒有得到任何寬恕，且從各方面受到折磨與痛苦的逼迫時，他因心靈的病痛而陷入了絕望的深淵。他在深夜觀察，避開了那些被託付看守他的人，前往了聖殿的神聖避難所。當他進入內殿後，緊緊抓住受尊崇祭壇的四角，帶著巨大的顫抖與恐懼守在那裡。因此，當他們發現他逃跑後，因害怕自己會遭受同樣的懲罰，便快步來到神聖的聖殿，看見他抓住了神聖的祭壇，便包圍了內殿的周圍，在進食的時間向罪犯開放入口，卻不給他任何空間，使他無法使用其餘的必需品：他們希望需求會迫使他屈服，即使他不願意，也會將他驅逐出去。因此，他們加強了看守。他們完全禁止進入祭壇，以至於沒有人能與他交談，或者從他那裡傳遞任何話語給外面的人。

26. 因此，當這些事傳到牧者的耳中時，使他充滿了極大的心靈痛苦，因為他看見對神聖聖禮的輕蔑，激怒了那賜予一切美善的神之仁慈。但請看那時憐憫之父為他提供的幫助，並對其審慎感到驚嘆。因為在那個受苦之人需要進食的時候，他穿上神聖的祭司服，前往內殿：並從右側的門進入，將恢復那人體力所需的東西，從自己身上豐盛地提供給他：然後離開，留下他一人。如果那無法被拒絕的腹部迫使他去處理自然的生理需求時，他再次從高處下來，引導他去廁所，並等待他，隨後牽著他的手，將他送回法庭。這不僅是一天一次或兩次，而是每當他被那位處於嚴重危險中的人召喚去執行這項職事時，他都會這樣做。

27. 士兵們對這位神聖之人那無法滿足的謙卑感到驚嘆，並認為只要公義的手在引導他，就不可能抓住那位祈求者，於是他們對他設下了超越一切欺詐與狡猾的邪惡計謀。他們秘密地透過另一個內殿設下埋伏，以便當牧者將那順應自然的羊從神聖的內殿中帶出來時，他們能像狼一樣將其掠奪：這事果然發生了。因為當聖人像往常一樣關懷那人，並帶他去處理自然的生理需求時，那些安全躲在埋伏中的人，透過另一扇門衝進來，將他抓住，並強行拖往皇宮。然而，當最神聖的牧者得知他們對他所策劃的邪惡陰謀後，他被憤怒與悲痛所攫取，沒有任何拖延，便前往（52）埃留特里烏斯（Eleutherius）的皇宮（當時皇后恰好住在那裡）。當他們察覺到父輩的到來，並猜測他對他們的出現將充滿熱忱，且如同鋒利的劍時，他們將他擋在皇宮外，甚至不屑與他交談。然而，他看見自己的到來對自己毫無幫助，便以教會懲罰的鎖鏈將所有人共同束縛，宣告如果他們以任何嚴重的損害來誘惑那位逃往教會祈求的人，他們就不配領受基督的聖禮。因此，當他以使徒的權柄自由地說完這些話後，便轉身離去。而那些被束縛在教會懲罰之神聖網中的大師們，無法逃脫，便不再對罪犯進行酷刑審問，而是僅僅透過言語的審查，將那些涉及金錢的爭論天平清空，彷彿他是無辜的一樣將他釋放。這位神聖的人對待所有人都是如此，他維護並捍衛神聖的事物，並為羊群中的羊冒著危險。

第七章

聖塔拉修斯勇敢地抵制皇帝，拒絕其休掉合法妻子並迎娶宮女的要求。

29. 據說（53）皇帝君士坦丁是一位年輕人，隨著母親伊琳娜放棄了與他共同執政的權力，他獨自掌握了行政的舵。他雖然在其他方面是個好人，但對於純全與真實的信仰並沒有完全堅定地把握，而且正如年輕人的心智常發生的那樣，他被虛榮的說服所高舉，認為自己所想的，比成文的法律更為公正。他著手削弱法律，並利用自己權力的庇護，來曲解主在福音書中所說的話：當他決定與自己的（54）妻子離婚，並（55）心中打算將另一位提升到帝國的高度時，這位年輕人編造了一個邪惡的陰謀，準備對付皇后。他聲稱那是一種毒藥，一旦飲下，就會同時招致死亡。他試圖證明這一點，並說服任何人，正如他所想的那樣。因為他認為，既然他是皇帝，且是在那些服從他統治的人面前發言，就不可能不被相信。然而，沒有人被說服，除非是那些為了討好皇帝，為了榮耀而將「對公正者剝奪公正」的想法引入心靈的人。

30. 然而，當傳聞傳到教會的庭院，且這邪惡的行為傳到牧首的耳中時，這使他感到非常懷疑與困惑；他在心中思考，如何武裝自己以對抗這場爭鬥，並對抗那位精通戰事且強悍的戰士皇帝，從他那早已被授予祭司職位的箭袋與弓中射出箭矢。當偉大的塔拉修斯在心中反覆思量這些事，並準備與皇帝交鋒，並以祭司的武器進行鬥爭時，他展現了與其權力相稱的尊嚴。這正是那被致命的陰謀所束縛的……

1407

君士坦丁堡牧首聖塔拉修斯（S. TARASII PATRIARCHE CP.） 1408 [註：此處原文缺漏，應為「……對他說」]，看哪，那些身居官職的人中，有一位正沉溺於淫亂。他受到那不潔之人的推動，並受皇帝指使，否認了那被稱為虛假捏造的巫術，隨即來到這位貞潔的典範面前。他極其精確且細緻地編織了一套說詞，聲稱一切皆為真實，且不容任何毀謗；他極力堅持，要求主教同意，好讓皇帝能進行第二次婚姻。當他說完這些話，便等待著對方的回應。聖人從深處嘆息，帶著悲傷的微笑回答道：「如果皇帝真如你所說的那樣思考，並決意要切斷那藉由神聖律法所結合、且與他合為一體的肉身，我不知道他將如何承受外邦人加在他身上那極其沉重的羞辱，或者他的權柄又將如何強迫群眾節制，並懲罰淫亂與姦淫，當他自己就被定罪於如此卑劣的罪行時。因為，即便我們承認你所提出的證據是可信的，且那婦人確實有明顯的巫術行為，即便如此，為了敬畏主的聲音，也應當避開這事，主說：『凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作姦淫了』（馬太福音五章32節）。然而，他竟想與一位在婚姻關係上比他那卓越的帝國更為高貴的人結合，而那人卻犯下了如此巨大的罪行？但這一切不過是藉口，為的是要褻瀆那尊貴的婚姻與無玷的床榻；為的是要引進淫亂的恥辱，使純正的後裔變為私生，並藉由引入那隱秘且污穢的苟合，使那本屬親屬的關係變得疏遠。因此，從我們以及與我們相似的人那裡，接受這個答覆，並告訴那些差遣你來的人。我們絕不會屈服於你所拋出的那些說詞。我們寧願承受死亡與嚴酷的刑罰，也不願在這種事情上以任何方式服從他。讓皇帝聽見，我們絕不會順從這項不合理的計畫。」

31. 那位奉皇帝之命前來傳話的人，被這些屬天的言語所震懾，他掩飾著臉上的憂傷，盡速回到差遣他的人那裡，完全沒有帶回任何對方所期待、令他稱心的消息。然而，當皇帝看見這位神聖牧者的堅定意志比橡木還要剛強時，他便對這位大主教說了這些話：

32. 「我確實已將先前發生在我身上的事，告知了你們的聖潔。我不想對你隱瞞任何事，這顯示了我對你這位父親的愛慕與善意。然而，現在我也決定透過這帝王的口，更清楚地陳述我的立場。對於那潛伏在我的帝國中、並非由神所配合的幫助者，律法既已明確命令，那麼我與她分離，無人能反對。因為既然罪行昭彰，她要麼面臨死亡，要麼——這更為仁慈——將終身悔改。因為她所策劃的罪惡，並非僅僅針對普通人，而是針對那純正的配偶、最忠誠的皇帝、令外邦人恐懼的統治者，甚至將波及整個世界。還有什麼比這更危險、更可怕的呢？以至於她此後無法尋求任何辯護。她已失去了所有的言詞，以及任何能為她背書的證據，因為她所面對的是那無法逃避的真相，足以將她徹底定罪。至於其餘的，時間會呼喚我揭露那致命藥水的毒性：好讓你們神聖的父職在看見這罪惡的嚴重性後，確信並查明真相，不再猶豫，也不再等待任何拖延或時間的耽擱，而是盡快將她置於教會法規之下，並勸說她選擇安靜的修道生活，如果她還想活著的話。因為當這巫術擺在我眼前時，我不可能再與她維持婚姻的權利，或再與她親密結合並立約。因為正如諺語所說，神也追討那有罪之人。」於是，他示意手下，隨即有人帶來了裝有渾濁液體的玻璃瓶，那是為了虛假的指控而精心調製的；那些人將瓶子放在他與那位偉大教父的面前，他聲稱，他的配偶要麼是為了謀害他，要麼是為了讓他精神失常。

33. 偉大的塔拉修斯看見皇帝被這些毫無根據的糾葛所束縛，被困在虛假的迷宮中，他對所發生的事感到驚訝，並擔心這位傑出教父那不可動搖的心志會被這喧囂所驚嚇。因此，他再次派人請聖人前來，相信如果他能親自到場，就會屈服於權力的嚴厲。當他來到皇宮並見到皇帝，並照慣例與他坐下時，身邊帶著那位老者（56）約翰——當他在編寫會議文獻時，曾提到他是東方教區的使節；這位牧者之首在皇帝面前進行了許多有益的勸誡，卻未能說服他：因為這正如諺語所說，就像是斬斷九頭蛇，要將一個已經像[註：原文缺漏]那樣陷入罪惡危險的人拯救出來，他將最神聖的武器刺入他的心中，如此說道：「皇帝啊，不要對神的律法揮動那聾啞的武器，也不要因為這些律法的逾越，而暗中對抗士兵。因為帝王權力的標誌，在於以自由的良心行事，且在面對那位賜予冠冕者時，心中不懷任何隱瞞與偽裝，特別是在推翻祂神聖的命令與旨意時。因為無人不知，在現在針對皇后所策劃的那些邪惡行徑中，並沒有任何罪惡發生，而你們卻想將她置於巫術的指控下，並斷言她策劃了針對你那無與倫比的威嚴的死亡。因為，正如我先前所說，誰能誇耀自己的青春美貌，能與你的美貌相比，以至於那小婦人會用誘餌欺騙你，給你毒藥，並使你遠離那本屬於你的友誼與純正的熱情？誰顯得比你們帝國（57）那四重紫袍更具卓越的榮耀？誰被眼神與暗示所誘惑，而超越了你們至高的尊嚴？誰在對抗敵人的無數戰役中，表現得比你們那超越大衛的勇氣更為傑出，以至於她愛她勝過愛你這帝王的統治？不是的，絕非如此。這些都是被發明與構思出來的，為的是要作為一切罪惡的藉口：其目的在於玷污帝國的權杖，使你們在列國中成為寓言，在百姓中成為搖頭嘆息的對象。因此，我們不敢解散你們婚姻與帝國結合的合法權利，因為我們敬畏神這位立法者的判決：我們也不願相信那些旨在指控你妻子的言詞，即便我們被處以千次死亡與酷刑，因為我們知道你對那淫亂的小婦人懷有長久的熱情。此外，我們也在神面前向你那至為尊貴的紫袍宣告：在無血祭壇的欄杆內，在那裡基督偉大祭品的犧牲正受尊崇地進行著，我們將不再允許你們的權力進入，以免我們也聽見那古時對祭司所說的咒詛：『你們不可再踐踏我的院子。』」塔拉修斯，這位在靈性上牧養基督羊群的首位牧者，在皇帝面前帶著痛悔的心說完這些話後，便以沉默結束了禱告。

34. 前述的約翰，當他自己也對皇帝進行了多次勸誡時，承受了來自那些以行政長官尊嚴與貴族榮譽自誇之人所帶來的巨大羞辱浪潮：他們甚至威脅要將劍刺入這位老者的腹部，因為他對帝王的權力吐露了相反的言詞，且沒有迅速順從皇帝的意願。當皇帝察覺到兩人的立場堅定不移，並在憤怒的燃燒下，知道自己無法反駁這些話時，他下令將他們驅逐出皇宮，並宣稱他們是未受鞭笞的勝利者，是為自己贏得冠冕的殉道者。這與約翰的奇蹟有何不同？因為他指責了希律（馬太福音十四章3節），那位在兄弟死後，仍沉溺於對其妻子的瘋狂愛戀中；而這裡，當皇帝的妻子仍然在世，且她仍佩戴著帝國的冠冕，隨後卻被驅逐時，他認為所發生的事是不可容忍的，這與詩篇作者相符，在清晨進行了極其尖銳的責備，即便正如人們所說，他用篩子汲水，並吹動葡萄，因為皇帝的心已經受傷且流失了（詩篇一百篇8節）。

35. 事實上，當他立即將那在婚姻法下與他結合的人從身邊遣走，並將她逐出皇宮，且（58）將她限制在私人的服飾與地點時，他便從那內心所經歷的風暴與黑暗海洋中停了下來，透過與他純正肢體的分離。然而，當他沉溺於那所引入的苟合泥沼中，並對她施加極大的壓力，頻繁地催促大主教為他那黑暗且隱秘的契約編織冠冕時，他並沒有得到他想要的。此後，他四處奔走，尋找（59）一位能編織冠冕的祭司，好慶祝那卑劣的婚禮。

第八章

聖塔拉修斯在逆境中的忍耐：對教士關於抑制非法感官慾望的勸誡。

36. 關於皇帝在削弱誡命上的拒絕，以及神聖教父那剛強且高貴的堅定，就說到這裡。因為將他那些對聽者毫無益處的事情進一步記錄在案，是不合宜的。然而，必須紀念的是，自從那次墮落以來，皇帝以許多試探壓迫偉大的塔拉修斯，給他指派了守衛，他們名義上被稱為（60）「共住者」（syncelli），但在品行上卻遠離虔誠。若非接受他們，且若非經過他們的眼睛，任何人都不被允許接近這位神聖且智慧的牧者之首，並說出那些被視為應說的話。我且不提皇帝對那些接近他並以純正僕役身分觀察他的人表現出多大的殘酷，他無故地施以鞭笞並判處流放，企圖使他脫離對神聖事物的關懷，並試圖讓他陷入悲傷。然而，他以剛強、堅定且高貴的心靈，將所發生的事視為有益的，將那些嚴厲的長官視為埃及的工頭，在一切試探與勞苦中（61）展現出自己是正直的，他以約伯那如鑽石般的推理作為武裝，模仿了他那不可征服的忍耐，以至於他從未從唇間吐露一句愚昧的言語。因為這位義人在所發生的事上，並沒有卑微與頹喪的心，而是以美德為崇高，並以主教的法規與律法美麗地挺立，且完全沒有任何污穢的邪惡。

37. 他也以神聖的言語滋養自己，並以明亮且神聖湧流的泉水澆灌所有的感官，教導人們要擁有能看見一切正直的眼睛，並拒絕一切戲劇性的炫耀，透過克制它，使它不至於在外部事物上遊蕩。因此，他壓制了許多在聖職人員中對賽馬極度沉迷的人，並勸誡他們在這些活動進行時，應留在家中，關注自己與神聖的聖經；他勸導他們絕對不要接受任何卑劣且與誠實無關的聽聞；相反地，應為大衛的琴弦打開大門，並以那些包含嚴肅言詞與對靈魂有益的內容為樂，而不是那些伴隨著鼓與笛所唱出的不雅且不誠實的歌曲。他勸阻人們接受一切會招致死亡的甜美氣味：他極力勸導人們去吸引那保存了使徒馨香的氣味，那奔向基督香膏的氣味，並呼喊那新娘在雅歌中對新郎所唱出的美妙詩句：「我因愛受傷，我要奔向你香膏的氣味」（雅歌一章3節）。他厭惡那些死氣沉沉且散發惡臭、不屬於健全教義的流產物，因為它們是惡名昭彰的惡臭之源，他首先教導要避開異端的崎嶇道路；同時，要按照箴言的神聖勸誡，在教會的軌道上毫無錯誤地前行。至於觸覺，它是味覺的必要僕人，他以靈性的律法作為韁繩加以限制，使那作為理性參與者的人能獲得滋養；從中產生了對那些在內在無形中聚集之物的消化與分配：並排出了所有惡劣習性的多餘物，那些會瓦解靈魂之所的事物。

38. 但是，在這些事上，誰能像塔拉修斯那純潔且受人尊敬的良心那樣正確地行事，或更好地懲罰他們的抵觸呢？誰在神聖的事務上比他更頻繁地忙碌？因為當禱告的時間呼喚時，他從不讓耳朵閒著：他總是自願且迅速地前來，豐盛地向神獻上神聖讚美詩的初熟果子，如同祭物的奉獻：他既不因懶惰而遲延或軟弱，也不因公共事務的繁多而遠離禱告：但在他自己的時間裡，他從不缺席禱告，並承擔了外部事物的紛擾。就這樣，他被引入神聖的奧秘中，並如此美麗地執行神聖的奧秘，他被公認為在恩典之後，以及在恩典之中與恩典之前，在教會中閃耀的人之一。

第九章

聖塔拉修斯與宣信者及殉道者的比較。聖像的益處，反對聖像破壞者。

39. 為了讓我們的論述以確定的途徑與方式進行，並使比較的規則不動搖，比較應立即接續其順序。因為那些在聖潔、行動與默想中受到良好教導的人，以及那些幾乎不帶血肉之軀的人，除了他們在盼望中獨自居住，在孤獨中操練自己之外，沒有什麼比這更多的了：或者他們被認為保留了較少的東西：其餘美德的特權，部分被他們所忽略，部分則遠離他們。然而，殉道者那卓越且無與倫比的勇氣，以及那為了對抗罪惡而流血、將身體與靈魂為了神而捨棄的慷慨軍團，並非以這種方式進行，而是渴望那些承受了這些及更大苦難的人，並以奇妙的讚美稱頌他們，並以如同象徵勝利的言詞冠冕為他們加冕，並敬畏他們向神那有益的代求，並呼喚那準備好幫助的聖經與書籍，在聖殿中自願奉獻，榮耀地記錄他們的戰鬥，為的是要向看見的人打開痛悔的門戶，並引導運動員，使他們被他們的熱心所點燃，如果時間呼喚，他們也能抓住類似的蒙福戰鬥。因為這種事知道如何調和眼睛，那已經獲得良好論證的眼睛，並使聽覺……[註：原文缺漏]……因為正如某位智者所說，聽覺總是佔據第二位。

40. 因為誰看見那用色彩表現出來的戰鬥者，藐視火焰，被鞭笞的雲霧所包圍，並在這些事中充滿信心地將靈魂交給創造主，而不被熱淚所包圍，並因嘆息與呻吟而感到痛悔呢？誰看見那將自己暴露在嚴酷的酷刑與懲罰中，並最終受折磨的人，而不以痛悔的心捶胸離去呢？誰看見那為了基督將自己交給劊子手，被腳鐐、手銬與琴弦所束縛，並最終在難以忍受的酷刑中勇敢地斷氣的人，而不讚嘆他的忍耐，以及那高尚心靈不可戰勝的美德與信心呢？誰看見那為了不吐露任何不敬虔的言語，而在肋旁與背部被撕裂的人，而不因憐憫而軟弱呢？誰在看見那為了信仰而受苦，將自己所有的肢體分開的人，當他被切割，並將那些被無情地分割至肌肉、大腿、腳踝與腳掌的部分，為了神的祭物與奉獻而分別出來時，不因那在戰鬥中極其勞苦的忍耐而感到驚訝與恐懼呢？誰看見那被扔給獅子吞噬，被牠們的牙齒磨碎，並如同天上的麵包被撒在天上的餐桌上的人，而不參與那殉道者靈性宴席的理解呢？誰看見那為了神而被苦澀的鎖鏈驅趕，被高舉，並在皮鞭下有著延伸的鞭痕，最終死於劍下的人，而不因內心的痛悔而完全收縮自己，轉向對神令人愉悅的榮耀呢？誰看見那被直立在木頭上，因頻繁的鞭打而腸子流出，並承受那在木頭上長久的苦難，且在沒有內臟的情況下進入，跳著某種葬禮之舞的人，而不被神聖的箭刺入心中，並使他們的遺骸成為虔誠的帳幕與聖殿，而不渴望擁有他們作為保護者，並透過禱告吸引他們那尖銳且值得的辯護呢？

41. 你會看見這些事不僅發生在男性身上，也發生在女性身上，她們進行著同樣的戰鬥，對刑架、輪子與其他酷刑毫無顧忌。因為誰看見這些事發生在最柔弱的本性上，如果他像閱讀文字一樣注視著色彩，而不拋棄女性的膽怯，並穿上信心，而非魯莽的膽量，並向神唱出葬禮的讚美，並公開宣稱這蒙福且不可戰勝的勇氣呢？誰看見未成年兒童的年紀在最嚴酷的痛苦中，如同在水中漂浮，並如同從信心的乳房中擠出的凝乳，為了基督同時承受各種酷刑與懲罰，而不認為這是神聖幫助的工作，它使女性的軟弱因美德而變得比男性更強壯，並顯示那未成熟與幼稚的不完美，在靈性與感官上已轉變為老年的成熟呢？誰看見德克拉（Thecla）與司提反（Stephen），他們是基督之後第一批打開運動員之門的殉道者，前者被石頭攻擊，並關心那些透過禱告代求而在神面前被殺的人；後者則藐視野獸的殘暴，因為她對她所渴望的基督有著不虛假的愛，而不立即學會不咒詛敵人，而是像對待恩人一樣回報他們，並對抗一切野獸般且瘋狂的異端呢？

42. 但我轉向我的神與主，祂被稱為殉道者，並是後世勝利的施予者：我看見祂被釘在木頭上，被海綿、醋與苦膽所餵養，肋旁被長矛刺穿，並從中流出賜生命的泉源，我感到戰慄並遠離自己，我尊崇祂那不可探究且令人震驚的降卑，並讚嘆祂那承受苦難的海洋。事實上，由於祂仁慈的偉大，與那無法言喻的憐憫之善，當祂接受了與我們相同本質的肉身時，祂絕不否認自己是神，祂藉由真理的道，由道的僕人以墨水著色，正如所允許的那樣，被宣揚出來：事實上，祂被他們及其追隨者以色彩所界定與描繪，他們並沒有將簡單性與形式的空無與粗糙的物質混合：因為祂既不被切割，也不承受情感：但祂那本性上可以被看見與觸摸的部分，被極好地描繪與界定。因此，我們全心、全意、全思想地守護並擁抱他們所頒布的內容，並擁有那從神而來、被祂明顯擴展的理智步伐，我們以極大的熱忱努力去接受，並按理當尊崇基督的聖像與祂的苦難，並使自己配得上自古以來的聖徒。那麼，一個人怎能不從這些事中變得良善，即便他有著如石頭般的心呢？誰不敬畏那帶有虔誠榜樣的彩色圖畫，透過它，古老的作為、世界的起源、律法與先知，以及那古老且陳舊的思想都能被教導？透過它，人們得以默想神聖與偉大的恩典奇蹟，這些奇蹟引導那些看見的人歸向神的榮耀，祂以智慧創造了一切，並透過祂對僕人的仁慈，以最大的榮譽提升了他們（詩篇一百零三篇24節）：因此，祂公開地希望他們被描繪與描述，並使他們的記憶在我們心中永存。這些事中，哪一件曾對靈魂造成損害？然而，誰不是從中獲得了益處呢？誰不是透過對他們頻繁且勤奮的觀察，獲得了那調和救贖的永恆記憶呢？

43. 因為告訴我，你這讚美那卑劣且可恥部分的人，你這異端；因為你沒有學會尊崇那值得尊崇的事物；你這將同樣的恥辱輕易地賦予偶像與受尊崇的聖像，當你區分了世俗與神聖，並將那合宜的事物賦予那些從中引申出來的事物時？因為律法與學問的特性，在於區分神聖與世俗，潔淨與污穢：正如不義與無知，將那些彼此衝突的事物強行聚集，透過混合與混淆一切。因為如果你將宙斯與救主相比，在祂那受尊崇地表現出形象的事物上，你毫無區別地斷言這一點：難道你也要將那賦予假宙斯的侮辱與恥辱，烙印在基督神聖的形式上嗎？因為我聽見你提出並胡言亂語一些這類虛無的事，並對那些被稱為基督之名的人，以及那些在隱秘中歌唱並將敬拜與尊崇僅僅歸於三位一體榮耀的人，企圖強加偶像崇拜的罪名，並惡意地混合那些彼此無法相容的事物。你不給予基督聖像與宙斯偶像之間的區別嗎？你不尊崇基督，因為祂是那受尊崇的榜樣，而你卻憎惡宙斯，因為他那令人詛咒的淫亂與放肆？你不宣稱基督是神，因為祂那無與倫比的聖潔，以及那透過古人所尊崇的物質所表現出來的，承認那指向神與人的形象之相似性；而你卻將那傳說中的弒父者，以及那從神性中墮落的形象，傳遞到深淵中，在那裡他射殺了他父親那本應被切割的隱私部位？你若擁有基督救主作為你的恩人，祂對那透過物質所表現出的聖徒形象感到喜悅，卻憎恨撒旦及其邪惡爪牙的厭惡：當他們看見基督及其僕人被豎立的聖像時，他們被推翻、哀嘆並哭泣，並對那些樂於做這些事的人咬牙切齒，並激起災難的塵土。塔拉修斯以這些讚美的言語激勵，並在木板上榮耀地刻下他們為基督所承受的戰鬥與危險，他堅持他們的腳步，即便他保持著沒有鞭痕，但他並沒有跟隨在他們身後。

第十章

聖塔拉修斯與使徒及族長的比較。

44. 然而，讓我們看看他是否也與那些在恩典中的人競爭。因為當道的門徒，透過神聖的宣認，展現了對導師那不變的理智時，他自己也從母腹中保持了它完整且不可侵犯，並以行動宣揚祂是真實的神，祂在末後的時期從馬利亞而生，並在萬世之前從父而生，就祂那與父同等的神性榮耀之美德而言。就這樣，他與腓力與多馬一同作出了決定，稱基督為主與神，既沒有觸摸那被釘子刺穿的手，也沒有尋求那被長矛所造成的刺傷（約翰福音二十章27節）。因此，他透過忠實且熱切的宣認，公開地獲得了蒙福的結局。就這樣，他跟隨了西庇太的兒子，他被稱為雷子（馬可福音三章17節）：因為他公開地提到在起初道就是道，且道與神同在：並透過教導，使其他人成為靈性上的使徒，因為[註：原文缺漏]……[註：原文缺漏]……透過神聖與父輩的傳統，命令以物質的色彩表現出來：為的是讓那因福音與神聖形象而痛悔的心，能將榮譽以多種方式傳遞給那啟示這些事的神，並成為受尊崇聽聞的容器。至於安得烈，他被稱為使徒中第一位（約翰福音一章40節），他與那純正的生活制度如此親近且結合，以至於（62）他掌握了同樣的牧者教座……[註：原文缺漏]……

1417

1418 生平。 靈魂債務的償還。 [註：...，歷經如此多個世紀，但數量卻極為繁多] 從那寶貴的血中，他展示了這血，並將其賜予……，在他領受之後，引領羊群走向天國旅程的終點，並成為他們對抗敵人的得勝原因。他與保羅連結在一起，是因為他在教導上佔據了首要地位。他將整個世界以道的連結包圍在教會的法令之內，智慧地使百姓成為神所贏得的產業與君尊的祭司。至於彼得，他充分表達了為何他被稱為眾教父之首，以及為何將捆綁與釋放——凡是當受捆綁與釋放之事——託付給他。關於施洗約翰，他與那位被約翰所預言的主相稱，主曾說婦人所生的沒有一個興起來大過約翰（馬太福音 11:11），我們不敢在許多方面將他與約翰相比，除非僅在於那尖銳且不屈的責備自由，以及那無法被壓抑的熱心，必須斷言塔拉修斯（Tarasius）與他相去不遠。

46. 他表現出摩西的特質，在於他溫柔，且未顯露任何仇恨與惡意的痕跡，即使那些狂暴與惡意的人，將塔拉修斯教父那旨在糾正愚昧者的責備自由，錯誤地歸結為憤怒與仇恨。他品嚐了約伯的試煉，儘管並非在相似的事物上。他與雅各一同作為恩典的以色列人，被稱為看見神的心思，同時被潔淨並成聖於靈魂與思想。他與以撒一同因信心而聖潔，儘管並非由父親，而是他將自己的心作為燔祭獻上：當他既是祭物又是祭司時，他向神獻上了馨香的祭。他與亞伯拉罕一同，因他是許多支派與民族的屬靈父親，他信靠神，並純潔地事奉那造他的主，因而獲得了神聖應許的果實。但為何要將他的美德跨越大西洋呢？讓我們為這些事畫上句點，從序言中完成結尾，以免我因延長言論而超過適當的限度，被指責為不守承諾。

第十一章

45. 為了讓你也能看見他理所當然地追隨那些在恩典之前就已興盛的人，你可以從這裡得知。當先知們在神聖的感動下聚集時，他與他們一同在聖靈的默示下同心合意：因為那些人，在摩西的帶領下剛穿過紅海，從嚴酷的奴役中被釋放，並奇蹟般地從瘋狂的偶像崇拜中轉向，在那位神聖的神之觀照者之後，神聖地獲得了救恩的港灣，放下了預言的錨，並以虔誠的堅固纜繩繫住，無誤地引導至認識神的土地。而他，將教會——那如同在海中被波浪搖撼、因缺乏能抵禦波浪的熟練舵手而面臨載運之人喪失危險的船隻——以健全信心的舵掌舵，安置在港口：並將船上的人保存下來，消除了他們口中對聖像的虛妄偶像觀念，並以會議與教父們正確的法令將其圍繞。他與神聖的詩人大衛在純潔上一致，並與他一同愛慕耶和華殿的榮美，不容眼睛睡覺，不容眼皮打盹，也不容時光休息，直到他將自己展現為主的榜樣，並成為雅各之神的帳幕。他與非尼哈一同被熱心感動，刺穿了異端及其愛好者，如同刺穿了真正淫亂的引進者與虛假教義的製造者。他超越了亞倫的祭司職分。因為並非鈴鐺與石榴、胸牌與以弗得，也不是冠冕、頭巾與長袍、金牌，像那樣的儀式裝飾著他，也不是藉著公牛與山羊的血，來贖他與百姓的無知：而是那帶著貧窮精神的節制服裝，使他顯得光輝，他所獻上的比律法的燔祭更為聖潔：因為他藉著神聖的呼求，獻上那除去世人罪孽的羔羊——基督，並分發給信徒的手，並灑遍了…… [註：(63) 未完成，如上所述。]

聖塔拉修斯的晚年、疾病、逝世、安葬。 47. 在經歷了無數的爭戰、深奧無窮的教義、誠實生活的純潔、對真信仰的認信、引導理性的羊群走向更卓越與神聖的事物、在供養窮人上的豐厚供給、對聖事的勤勉投入，以及在牧職上的長期停留（他裝飾了主教座堂二十二年(63)）之後，侵襲的疾病帶給他極大的痛苦，卻未能說服他忘記那永恆與神聖的職分。因為即使在疾病與衰老中受苦，他對神聖奧秘的慶祝也從未滿足，而是燃燒著對神強烈的愛，絲毫不顧及疾病，胸口倚靠著放置在神聖祭壇前的木桌，執行著聖事。噢，那在神聖事物上的信心與智慧的勤勉！噢，那對神無止境的愛！因為他不顧念身體，當他對神聖事物的滿足感佔據他時，他如同保羅呼喊著：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（哥林多後書 12:10），熱切地投入神聖的敬拜。

48. 疾病因此加重，使他從此停止了神聖的運作，為他預備了病榻，願他未曾在那些從未見過他躺在床上的人面前這樣做。那時，那時發生了一個新的、可怕的神蹟，這使我們這些在場的人充滿了驚奇與恐懼，看見他彷彿在出神狀態中，與那些不顯露於視線的敵人搏鬥。因為他並不是與血肉之軀爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的屬靈惡魔爭戰（以弗所書 6:12）。因為他彷彿在與某些審查他並要求他交代一生行為的人對話，他正在為自己辯護。因此，在許多人看來，他似乎負有債務，並要交代那索求的帳目，但這確實是來自上天幫助的公正審判，要洗淨生命中所有的污點，不留任何罪過：並被稱為光的參與者，同時與那些無物質的天國權能一同離世。因為只要他還有舌頭能向聽者清楚解釋意義，他就以言語抵抗，並對所指控的事給予迅速的回應，說他對他們想要控告他的任何事都問心無愧。噢，他與神那無可指責的連結！邪惡的敵人無法在任何小事上發現他有罪，或將他們可憎的罪行強加於他，但他以全面且可怕的否認，使他們陷入完全的計謀無能，以至於他們甚至無法對他提出任何看似可信的指控。當舌頭的工具變得遲鈍，他無法再用言語為自己辯護時，他以嘴唇、手勢與點頭擊敗了他們，並且沒有停止驅逐他們。因為在我們看來，他彷彿對敵人兇猛地咆哮，並帶著憤怒將他們擊退，直到意識開始模糊。

49. 那時，在教會慶祝晚禱並呼喊：「耶和華啊，求你側耳應允我」時，他以最平靜的姿態，脫下了這皮製的衣裳：離開了肉體的枷鎖，來到天國光明的庭院，居住在無法言喻的喜樂中，這喜樂是藉由悟性所領受的，他在靈魂中沒有留下任何此地惡行的痕跡。因為當他在此地時，他已藉著美德使這必死的帳幕死亡，因為他羞於擁有那一半不朽的本性(64)。然而他死了，但我認為美德也隨他一同死了，除非我錯了，以顯著的勇氣說出了一件偉大而可怕的事。

50. 整個城市以無法安慰的波濤與淚水，不斷地哀悼他，如同哀悼自己的保護者與辯護者。而當時忠實管理權杖的人（那人正是尼基弗魯斯(65)），不斷地受痛苦折磨。他俯伏在光榮身體的胸前，用紫色布覆蓋他，進行了葬禮的哀悼，稱他為牧者、父親、帝國的助手、永不落下的晨星、引導國家走向更美好事物的領袖，以及神聖的導師、軍隊堅不可摧的堡壘、藉著他對神的代求而強有力地擊敗敵人的戰士。最後，他做了什麼，說了什麼，將牧者的喪失視為全世界的損失？而在權力與榮譽中獲得最大光輝的，那位父親，彷彿能被留住，渴望阻止他的離去，被淚水沾污，痛苦地呼喚並擁抱他，彷彿遭受了許多美好事物的喪失，如同河流般被淚水浸濕。

51. 教會的喜樂哀悼著她最有用的管理者、農夫、栽種者，那位給予各個年齡層美德增長的人，那位保持祭司職分不受任何污點的人，那位從神聖庭院中擦去所有惡名皺紋的人，那位將真理的話語如同寶石般鑲嵌在教會冠冕上的人，那位純潔的主教，那位在按手禮上無法被禮物誘惑的人，那位展示了西門的魔法是虛假黃金的人，那位與宗主教與教父們一同坐席與交往的人，那位與被揀選的會議達成共識的人，那位向什麼人就作什麼人，為要總救些人的人（哥林多前書 9:22），與偉大而神聖的使徒相稱。修士們最虔誠的群體，向他展示悲傷，如同向他們正直的激勵者與禁慾的最高領袖，並將讚美詩編織成淚水，護送他前往那些先前在操練中發光的教父那裡，那位曾是禁慾堅不可摧堡壘的父親。那些貧窮的，他是他們的供給者：瞎眼的，他是眼睛：瘸腿的，他是腳：赤身的，他是衣服：客旅的，他是接待者：被囚的，他是探訪者：寡婦的，他是辯護者：孤兒的，他是幫助者。所有階級與所有年齡層如同河流般湧入，觸摸著靈柩，並爭相享受那神聖的景象。若非皇帝以軍隊迅速壓制了民眾的騷動與衝擊，許多人會在推擠中面臨死亡的危險，他們在推擠中展示了對那位被渴望者的讚美渴望。

52. 於是，這充滿榮耀的傑出屍體，在聖徒們的手中被安葬，他們用小船與獨木舟將廣闊的海面變成了堅實的陸地，當他們前往他在拜占庭博斯普魯斯海峽所建立的修道院，在所有為基督傾倒鮮血的殉道者受人尊敬的聖殿中，當時是二月(66)的第五天。然而，長久的時間無法隱藏他，因為他超越了所有時間。美德的本性無法忍受遺忘：因為它不會被嫉妒的腐蝕所佔有：它使自己的記憶在我們的心中不朽，並不允許被分散與掩蓋在沉默中。

第十二章

聖塔拉修斯墓前所行的神蹟。 53. 現在是時候向你們這些追求美德的人，解釋教父在墓前所行的傑出事蹟，這些事蹟是紀念碑無法阻止的。因為那不是他的紀念碑：而是他是紀念碑的紀念碑。許多人來到他面前，並從困擾他們的苦難中被釋放。噢，神蹟！即使在他離世後，他仍關心這裡的人，並被那些尋求的人所發現，並為那些敲門的人打開醫治他探訪的大門。因為曾經有幾位婦女被長期的血漏嚴重困擾，並經歷了巨大的波濤與風暴，當她們將大部分財產耗盡在藥物上，卻無法找到疾病的平靜時，模仿了那位患血漏的福音婦女（馬可福音 5:25），因值得稱讚的魯莽（因為那位傑出的父親曾規定，婦女不得觸摸修道院），她們善用了女性的計謀，以男裝掩蓋女性的羞恥，並假裝成太監的模樣，秘密地逃向這位卓越舵手的棺木，那裡不受任何波濤的攪動：當她們從那裡閃耀的燈中汲取油後，極快地抵達了醫治的港口。甚至有一位男子，他的一隻眼睛因翳而失明，當他靠近神聖的棺木，並使用了救恩的膏油幫助後，不久便洗去了翳，並公開從神那裡恢復了視力。另一人的手，那手對身體咆哮，並因惡魔的運作長期處於持續的運動中，僅藉著對神聖身體的呼求，以及那行神蹟的棺木油的塗抹，即使距離遙遠，那手也從狂暴中被抑制，並恢復得像另一隻手一樣健康。

54. 父親也被發現是許多其他受惡靈困擾者的醫生。他驅逐了惡魔的運作：並以全能者的意志與幫助，減輕了那些承受折磨的人。甚至有些人，因敵對勢力的幻影而變得麻木，且那勢力使他們又聾又啞，他們承受了遲鈍，隨後在神聖之人的墓前保持信心，藉著發光油的有用與救恩的塗抹，神探訪了他們，並在從幻影的眩暈中被釋放後，賜予他們聽覺與舌頭，使他們能再次健康地處理相關的事務。甚至那些因發炎而嚴重受苦，並帶給勞動者無法忍受痛苦的人，藉著對棺木油的神聖呼求，那油能淨化與洗滌，獲得了痛苦的緩解。

55. 確實，在他離世後，他甚至對異端者展現了熱切的神聖熱心。因為利奧(67)在仍管理著帝國榮耀的權杖時，並邪惡地擁抱了破壞聖像者的異端(68)，當他生命的終點接近，他將被劍所殺時，正如他自己尚存時以自己的聲音所宣告的(69)，他在夢中看見蒙福的塔拉修斯向他走來，並帶著嚴重的憤怒命令某個名叫米迦勒(70)的人，將劍刺入他。那人服從了命令，用劍刺穿了皇帝。此後，利奧在這件事上花費了許多精力，試圖在聖人的修道院中找到那個在夢中傷害他的人——米迦勒。因此，當他下令將其中一些修士帶到他面前時，他對他們施加了監獄與酷刑，咆哮著說他長期的殺手將透過他們向他揭示：他甚至作為帝國的顛覆者，將遭受極端的痛苦。因為這件事說服了他，即使不情願，也要向修士們講述所發生的事：我們也從他們那裡摘取了這個神蹟，如同成熟的果實，我們來到你們這些信徒面前，帶來喜樂的杯。因為六天的時間還沒過，米迦勒就接管了帝國的權杖，並殺死了他。神甚至在死後也彰顯祂的僕人，並消滅那些不願虔誠敬拜祂的人。

56. 但講述傑出與神聖父親偉大神蹟的時間將不足夠，這些神蹟如同草地上的玫瑰，隨處生長，並鼓勵我們被引向每一個人的選擇。然而，我們沒有能衡量並講述蒙福者所行神蹟的舌頭，到此為止完成了開始的演講過程，我們寧願轉向沉默，認定遠離危險的休息比在危險中被征服帶來更多的利益。因為準備好且熱切的心靈之不滿足，往往容易招致傲慢。而你，祭司職分的尊貴基石，不要責備我魯莽的嘔吐，我以最大膽但粗糙且不修飾的語言，講述了如此偉大的敘事：但將我強烈的善意與信心視為獻上的微小禮物，給予言語空間，讓它們被接受並平息。因為我不會忘記你對我的教導，也不會忘記我對你微不足道的熱切事奉：因為我在青春的綻放中，已從那裡的喜樂中滿足，並由你啟蒙了那些最美好與卓越的事物，從三步格、四步格、抑揚格、抑抑揚格與英雄格中：而我在你每天精確舉行的神聖禱告中，為了靈魂的造就與整個受尊敬教會的增長，完成了這一切：我用快速的筆與墨水記錄下來，並交給最好的抄寫員，投入了努力，以便它們能藝術地記錄在書卷中。它們確實是這樣的，透過它們，虔誠與純潔的敬拜與信仰被呈現給所有人：而異端者的夢想則被標記為公眾的恥辱。如果我忘記了你，我就會從神的記憶中跌落：除非我記得你，否則我將被投擲到深淵的石頭中：正如神聖的詩人所說，舌頭要貼在喉嚨上（詩篇 136:6）；因為這對我來說，是所有債務中最寶貴的，永遠在心中保留對你的紀念。

57. 此外，轉向你是公平的，噢，神的僕人，無論你是誰，你激勵了我進行這場爭戰，並強迫我處理那些超越力量的事物。願我的順服對你被接受，並看著我禱告的疏忽。因為我們沒有帶給神聖父親任何值得的東西，也無法接近這些近在咫尺的美德之尊嚴。因為事物超越了所有的表達能力，以至於所有的讚美者無法平等地在演講中獲得應得的榮譽。而我，在讚美他方面距離最遠的人，提出了準備好且熱切的意志，以便被接受，如同那些因缺乏演講能力、衰老與疾病而破碎的人。而你將從神那裡獲得獎賞與報酬，擁有塔拉修斯作為代求者、辯護者與戰士，以及你希望的實現者，他是你從神那裡所愛的。願他藉著他對神的代求，充分且安全地提供對這短暫生命有用的事物，並賜予你，使你在那裡對你的生命交代帳目，以至於不被判定為有罪。願這與你一同被所有人獲得，那些純潔且真誠地仰望神的人，藉著祂的恩典與豐厚的憐憫，並藉著純潔與貞潔的神之母與所有天國聖徒的代求。阿們。

聖塔拉修斯宗主教的民眾辯護書。 （曼西，會議集，第12卷，第985頁。） 由塔拉修斯在皇帝伊琳娜與君士坦丁通知民眾將成為宗主教的那一天，簡要地向民眾發表的辯護書：他是在世界創造後6295年，第八個印期被推舉的。

我們無瑕信仰的守護者，即基督徒，以及那些為神榮耀而行之事的熱心者，我們忠實的皇帝，如同關心所有為祂所喜悅的事，以及我們基督徒的利益，特別是現在勤勉且焦慮地考慮教會事務，以便在這座皇家城市中建立最高祭司，將我納入他們虔誠的心中，並命令我公開他們所商議的事。當我宣稱自己不配，且沒有做出任何同意（因為我無法承擔與忍受這重擔的軛）時，他們命令將我帶到你們面前，因為你們也參與了這項決策。現在，敬畏神的人，並總是將祂放在你們心中，我說的是你們，那些因基督的呼召，即我們真神的呼召，而被稱為基督徒的人：聽聽來自我們微小與卑微的簡短辯護理由。我確實對我們最虔誠且在各方面都正統的皇帝所回答的，現在在你們面前也再次辯護：因為我被恐懼所壓迫，不敢同意這項投票，並敬畏神的面，不敢如此輕易且隨意地、不加思索地奔跑，以免陷入可怕的審判。

因為如果那位聽見神聲音的，擁有天國作為教導，並成為樂園的觀察者，聽見了無法言喻的話語，並在列國與君王面前承擔神之名的，神聖的使徒保羅，在寫給哥林多人時說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（哥林多前書 9:27）：我這個在世界中交往，並與平民列在一起，並在皇家服務中服役的人，怎能如此不經審查與考慮，就跳入祭司職分的偉大中呢？這對我的微小來說是可怕的嘗試，這行為是魯莽的：而恐懼與我拒絕的原因正是這個。因為我注視並看見那建立在磐石基督我們神之上的教會，現在被撕裂與分裂，我們以不同的方式說話，而東方與我們信仰相同的基督徒則以另一種方式說話；但西方人與他們一致，而我們卻與所有那些人疏遠，並每天被他們咒詛。咒詛是可怕的懲罰，它將人拋向遠離神與天國的地方，並引向外面的黑暗。

教會的律法或界限不知道爭論或紛爭；但正如她知道虔誠地承認一洗、一信，同樣也知道在所有教會事務中達成一致。因為在神面前沒有什麼比我們合一，並成為一個大公教會更被接受與令人愉悅的了，正如我們在純潔信仰的信經中所承認的那樣。我請求，弟兄們——我認為你們也是，因為我知道你們有敬畏神的心——請求我們最虔誠與正統的皇帝召集大公會議，以便我們這些屬於一位神的人，成為一體；而那些屬於三位一體的人，合一、同心且同等尊榮。我們這些屬於我們頭基督的人，成為一個身體，被裝配與連結；我們這些屬於聖靈的人，不是彼此對抗，而是彼此相助；我們這些屬於真理的人，成為同心同語，在我們中間沒有爭論與分裂：以便那超越一切理解的神的平安，能保守我們所有人。如果我們正統的捍衛者，即我們的皇帝，命令我同意我合理的請求，我也同意，並將執行他們的命令，並擁抱你們的投票。否則，我無法做到這一點，以免我受到咒詛，並在萬物審判者與公義之日被發現是被定罪的：在那裡，無論是皇帝、祭司、統治者，還是眾多的人都無法將我救出：弟兄們，給予我的辯護，或者說給予我請求的答覆。而所有人欣然聽取了…… [註：(1) 接下來的文字是阿納斯塔修斯圖書館員的話。]

1427

君士坦丁堡牧首塔拉修斯（S. TARASII PATRIARCHÆ CP.） 1428 眾人聽了這些話，皆表示同意，以便召開會議。然而，少數愚昧之人卻推延不決。書記官再次向民眾辯論並回答說，皇帝利奧（Leo）主上摧毀了聖像；而當會議召開時，發現聖像已被摧毀。至於這些聖像因皇帝之手而被摧毀一事，該章節再次進行了討論；因為他們竟敢隨己意廢除教會中傳承已久的習俗，但神的真理是不受束縛的。隨後，他被擢升，並致信給羅馬、亞歷山大、安提阿及聖城（耶路撒冷）的牧首們，這些信件及其回覆，你將在第二與第三次會議記錄中找到。

塔拉修斯之書信

（Mansi, 同上，第399頁）

1.

致我們最虔誠、最仁慈的皇帝君士坦丁及其母伊琳娜：神所保守之新羅馬（君士坦丁堡）不配的牧首塔拉修斯，與全體神聖會議，蒙神的美意，並奉你們敬神之帝國的敕令，第二次聚集在這輝煌的尼西亞大都會。

教會的元首，即我們的主神基督，正受到榮耀，最卓越的皇帝們，因為那在祂手中被保守的你們的心，湧出了美善的言語：敕令我們奉祂的名聚集，以便我們能堅定不移、不動搖地持守教會教義那神聖的宣告。因為正如你們的元首以黃金和璀璨的寶石加冕，你們的思想也以福音與教父的教導為裝飾。因為你們既是那些「聲音傳遍全地」之人的門徒與同工，又是全體基督子民邁向虔誠的引導者，你們便以真理的筆寫下了言語，描繪出正統與虔誠的特徵；你們如明亮的燈火照亮了信徒，向身處危難的教會伸出了援手，堅固了純正的教義，並使那些彼此不和者恢復了共識。因此，我們可以坦然地說：藉著你們，神的美意已使虔誠的事業得以堅立；因此，我們的口充滿了喜樂，我們的舌充滿了歡呼；藉著我們書寫的聲音，我們的舌頭正述說著這些事。

因為還有什麼比守護教會事務的堅固更令人愉悅，對歡樂而言更為可喜的呢？既然有些人興起，他們雖披戴著聖職的尊榮，卻徒有虔誠的外表，實則否認其能力，並引來了巴比倫祭司的指控；先知書也公開宣告他們說：「不義出自巴比倫的祭司。」[註：但以理書 13:5]

他們反而建立了該亞法式的議會，成為了不虔誠教導的始作俑者。他們口中充滿咒詛與苦毒，竟以在惡事上得勝為榮。他們擁有毀謗的舌頭與為其效勞的筆，與神親自發出的聲音相爭，並荒謬地稱呼那君尊的祭司體系、聖潔的國民，以及那些披戴基督、藉祂的恩典從偶像迷信中得救的人為「拜偶像者」。他們懷著惡意，伸出不法之手，妄想摧毀對聖像的描繪。凡是用馬賽克拼貼而成的，他們就鑿毀；凡是用蠟與顏料繪製的，他們就抹去，將聖殿的莊嚴變為荒涼。不僅如此，他們還將那些繪在木板上，用以紀念我們神基督及其聖徒的畫像付之一炬；簡言之，他們蹂躪並擾亂了我們的教會。這些祭司長竟成了異端之首；他們沒有帶給百姓和平，反而帶來了爭端；他們沒有在教會的田地裡播種麥子，反而播下了稗子；他們將酒摻水，使鄰舍喝下渾濁的敗壞；他們身為阿拉伯的狼，卻偽裝披著羊皮；他們背棄真理，轉而攫取謊言。但正如先知所言，他們打破了毒蛇的蛋，編織了蜘蛛網；凡要吃他們蛋的人，若將其打碎，就會發現其中藏著毒氣與致命氣息的毒蛇。

既然他們如此行事，且謊言吞噬了真理，我們最溫和、最勇敢的皇帝們，你們並未容許這種瘟疫般且敗壞靈魂的迷信在你們的時代存留；相反，你們決意藉著那住在你們裡面的神聖靈之風將其掃除，好使教會的體制能保持穩定，使全體臣民的結合，以及你們的帝國，能按照你們的名號和平地治理。你們認為，若我們在其他方面意見一致、彼此協調，卻在我們生命的核心，即教會的和平上彼此分裂與隔絕，這是不可容忍且無法承受的；況且基督是我們的元首，我們則是祂的肢體，藉著彼此的共識與信心成為一個身體。因此，你們敕令我們這神聖且人數眾多的集會聚集在這尼西亞大都會，以便我們能摒棄教會的分裂，將分歧者引向合一；並努力撕裂與剪除他們最近用荊棘線編織的那件可恥且粗糙的衣服，即虛假的教義，並展開正統的衣袍。因此，我們遵循使徒與教父的傳統，我敢說，在至聖靈的共鳴中達成一致，彼此聚集，持守著大公教會那與我們一致的傳統，並與六次大公會議所制定的共識相符，我們咒詛亞流（Arius）的狂妄、馬其頓紐（Macedonius）的瘋狂、亞波里拿留（Apollinarius）的愚昧思想、聶斯脫里（Nestorius）的崇拜人者傾向、歐提奇（Eutyches）與狄奧斯哥羅（Dioscorus）那混淆的虛妄，以及與他們同流合汙的多頭九頭蛇；咒詛奧利根（Origen）、狄迪摩（Didymus）與伊瓦格里（Evagrius）那荒唐的寓言；咒詛塞爾吉烏斯（Sergius）、何諾留（Honorius）、居魯士（Cyrus）、皮洛士（Pyrrhus）及其追隨者那單一意志，或者說惡意意志；以及與這些相似的虛妄，即後來那些針對聖像所發出的空洞胡言。我們一致且同心地從聖靈領受了話語，並從祂那裡汲取了清水，用神聖教義的海綿抹去了這些，並將這些發明了創新虛談的人從教會的門檻外驅逐出去。

正如手腳與靈魂的動作協調一致，我們從聖靈領受了恩典與力量，並在你們帝國的協助下，我們一致宣講真理：即我們必須在各方面接受我們主耶穌基督的聖像，因為祂已成為完全的人；凡是根據福音敘事所記載的歷史，以及我們無玷的聖母、聖天使（因為他們曾向那些配得顯現的人顯現為人）與所有聖徒的畫像，我們都決定將其繪製在木板、牆壁、聖器與衣物上，正如從古時起，神的神聖大公教會所領受的，並由我們教義的神聖首領及其繼承者、我們傑出的教父們所確立的那樣。我們敬拜（proskunein），即問候（salutare）；這兩者是一回事。因為在古希臘語中，「kunein」意為問候與親吻；而「pros」這個前綴表示一種愛慕的加強，正如「phero」（攜帶）與「prosphero」（奉獻）、「kuro」（確認）與「proskuro」（確認）、「kuno」（親吻）與「proskuno」（敬拜），這顯示了問候與延伸的友誼。因為一個人所親吻的，他便敬拜；而他所敬拜的，他也必然親吻；正如我們對朋友的人性情感所證實的那樣，這種相遇完成了這兩者。這不僅在我們之中，在古時神聖的聖經中也有記載。

因為在《列王紀》的歷史中寫道：「大衛起來，臉伏於地，向約拿單拜了三次，並親吻了他。」[註：撒母耳記上 20:41] 那麼，主在福音中關於法利賽人又說了什麼呢？「喜愛筵席上的首位，和市場上的問候。」[註：馬太福音 23:6] 很明顯，這裡將「問候」稱為「敬拜」。因為法利賽人懷著傲慢的心，自以為義，急於受到所有人的敬拜，而不是口對口地親吻：因為這後者是謙遜的象徵，而非法利賽人自負的表現。再者，保羅這位神聖的使徒，正如路加在《使徒行傳》中所描述的：「我們到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜地接待我們。第二天，保羅同我們去見雅各，長老們也都在那裡。保羅問候了他們，便述說神藉他的職分在異邦人中所行的一切事。」[註：使徒行傳 21:17-19] 因此，使徒的心思在這裡也將問候描述為彼此尊重的敬拜。正如關於雅各所說的：「他扶著杖頭敬拜。」[註：希伯來書 11:21] 與此一致，那位以神學著稱的貴格利（Gregory）也說：「敬重伯利恆，敬拜馬槽。」試問，那些正確且真誠理解聖經所寫內容的人，有誰會認為這些話是指在靈裡的敬拜呢？除非是那些愚昧且缺乏任何聖經知識與教父教導的人。難道雅各是敬拜杖頭，或者神學家貴格利命令人敬拜馬槽嗎？絕非如此。我們再次親吻那賜生命的十字架時，眾人一致唱道：「主啊，我們敬拜你的十字架，並敬拜那刺透你良善之賜生命肋旁的長矛。」這顯然是問候，也被稱為問候，正如我們用自己的嘴唇觸碰它們所顯示的那樣。

如果「敬拜」一詞在聖經中多次出現，且在我們那些言談優雅的神聖教父們的著作中，被用於指代在靈裡的敬拜，那麼由於這個詞有多重含義，它僅顯示了其中一種含義，即「敬拜」（latria）。此外，還有藉著尊榮、愛慕與敬畏而進行的敬拜：正如我們敬拜你們那得勝且最溫和的帝國。還有僅因敬畏而進行的敬拜：正如雅各敬拜以掃。還有因恩典而進行的敬拜：正如亞伯拉罕為了埋葬妻子撒拉，從赫人子孫那裡買來的田地而敬拜他們。再者，有些人期待從上位者那裡獲得幫助，便敬拜他們，正如雅各敬拜法老。因此，神聖的聖經教導我們：「當敬拜主你的神，單單事奉祂。」[註：申命記 6:13；路加福音 4:8] 這裡對「敬拜」一詞的使用沒有禁止，因為它有不同的含義，是一個同形異義詞。但祂說「單單事奉祂」，因為我們只將「事奉」（latria）歸於神。既然這些已經證明，那麼在神面前，敬拜並親吻我們主耶穌基督的道成肉身、無玷的聖母永童貞女馬利亞、尊貴的天使及所有聖徒的聖像，顯然是蒙悅納且令人喜悅的。凡不如此行，反而爭辯，或對敬拜聖像感到軟弱的人，我們這蒙神聖靈運作、並以教父與教會傳統為堡壘的神聖大公會議，必將其革除（anathema）。而「革除」無非就是與神分離。因為如果有人爭辯，不順服所定義的，他們就是踢刺，傷害自己的靈魂，觸怒基督，並以對教會的誹謗為樂，瘋狂地攻擊虔誠，如同那些古老的異端，在不虔誠上成為他們的同夥、同類與同族。我們已派遣我們敬神的弟兄與同工主教們，偕同修道院長與神職人員，向你們那聆聽神旨的耳朵宣告我們所做的一切。為了印證並鞏固我們所定義的，也為了滿足你們最虔誠的帝國，我們附上了從眾多教父著作中摘錄的少數見證，以真理的光輝照亮其確據。願我們所有人的救主，那位與你們共治、並藉著你們願意將祂的和平賜給教會的主，在未來的歲月中保守你們的帝國，以及元老院、官員、你們最忠誠的軍隊與全體國民；並賜予你們勝利。因為祂親自說：「我指著我永生起誓，說耶和華說：尊重我的，我必重看他。」[註：撒母耳記上 2:30] 祂親自以能力束你們的腰，必將擊潰所有敵人，並賜予你們順服的子民。因此，歡呼吧，城市；喜樂吧，新錫安，世界的守望台。因為大衛曾在那裡作王，而這裡，虔誠的皇帝們正以大衛的方式治理你們。主在你們中間；願祂的名直到永永遠遠受到稱頌。阿們。

II.

致全體最神聖、最蒙福的弟兄與同工，老羅馬的教宗哈德良（Adrian），蒙神憐憫的君士坦丁堡新羅馬主教塔拉修斯，在主裡問候。

我們偉大的神與救主耶穌基督那拯救人的救贖計畫，本足以使所有基督徒達到和平、合一與共識。因為祂在從死裡復活之後……

1437

書信。 1438 向祂的使徒吹氣說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」

因此，那位被提到第三層天，進入樂園，並聽見隱祕言語的神聖使徒保羅，為我們眾人作見證說：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇。」他又在寫給帖撒羅尼迦人的信中告誡說：「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡我所傳給你們的，無論是藉言語，是藉信，都要堅守。」

然而，那自起初就是惡者的仇敵魔鬼，並沒有停止在不同的時期，試圖按照牠自己的心意，去分裂並拆毀那建立在使徒和先知根基上的教會；牠藉著一些跟隨牠的惡人混入其中，並在這塊由聖靈的號角——即聖潔的使徒們——所耕耘的土地上撒下稗子。因為他們（使徒們）領受了從上頭來的能力，耕耘了這道恩典的溝壑，留下了永生的糧食，供那些藉著他們而信的人收割。我們的聖潔教父們，作為教會在各個時期的牧者與守護者，領受了他們那神聖的教導，將那些混入並引入的稗子，即異端與創新，連根拔起，並為這片田地保留了純淨的收割。因此，你們那具有主教尊榮的兄弟般聖潔，在藉著這些神聖教導與他們交流，並從他們那裡領受了真理的道之後，便急於用聖靈的寶劍，按照我們寫給你們的請求，去剷除那些如今滋生的荊棘雜草，並與我們那最忠誠且愛好和平的君王們的真理相一致，派遣了與使徒之首彼得同名的人，前來參加大公會議。當他們到達時，我們最虔誠且溫和的君王們仁慈地接待了他們，並下令將他們送到我們這裡，我們也藉著他們收到了你們的書信。在與他們商議了適當的事宜後，我們也召集了從東方而來的聖潔人士，即約翰與多馬，他們參與了聖道與知識，並以敬虔與莊重著稱；因為他們當時也恰好來到此地。於是，在我們最忠誠且虔誠的君王們的旨意與神聖熱忱下，所有在此教區內敬畏神的眾主教聚集在一起，召開了會議。但有些人被愚昧的心所驅使，在他們內部製造混亂，使我們離開了座位；在受到阻撓後，我們靜默了一年。時光流逝，一年後，我們最虔誠的君王們再次下令，讓敬畏神的主教們聚集在比提尼亞省光輝的尼西亞大都會。於是，我們帶著與我們同行的、敬畏神的人士以及你們的代表，同樣還有那些從東方來的人，前往了同一個大都會。

1440

當我們眾人坐定後，我們以基督為首。因為聖福音書被放置在聖座上，向我們所有聚集的聖職人員宣告：「你們要按公平判斷；要對神的聖教會以及所發生的創新進行審判。」當你們那兄弟般聖潔的書信被宣讀時，我們眾人都在共同的團契中，如同在皇家宴席上享受著屬靈的糧食，這是基督藉著你的書信為那些赴宴者所預備的；正如眼睛指引全身，你指引我們走向正直與真理的道路。

因此，破碎的肢體重新結合在一起；真正的和諧得以鞏固；大公教會重新獲得了合一。隨著從東方教區寄給我們的書信被宣讀，父輩傳統的純粹之美得以彰顯，真理的力量得以加強，顯然是因為在宣讀之前，已經提出了許多教父的見證。這些事完成後，我們所有蒙神恩典聚集在一起的人，都承認了那由你們寄給我們，並藉著你們的報告也傳達給我們虔誠君王們的、正確且無可指責的信仰告白。所有那些異端邪惡的領袖，以及跟隨他們且至死不悔改的人，都與先前在公教會中被定罪的異端分子一樣，受到了同樣的罷黜。那些在世的人，藉著他們親筆簽署的文書承認了自己的救贖。基督我們的神，即我們所立足的磐石，絕不容許那從上頭織成的整件外衣，即祂藉著自己並在自己身上所建立的教會，被分裂與撕裂，也不容許肢體各行其是。相反，祂藉著祂恩典的道，推翻了那些指控基督徒、對神聖聖像狂吠的基督敵對者的古老異端與新近謬誤，並用聖靈的寶劍刺透了他們。我們在各方面都得到了確據，並藉著經驗得知，真理超越一切，並按照那不說謊者的聲音取得了勝利。

沒有任何事物能抵擋它，它是最強大的，足以抵擋一切仇敵，並瓦解那些反對它的人的軍隊。看哪，看哪，那些說謊者的嘴唇已經停止，狂妄毀謗的陰霾已經平息；真理教義的光輝已經照耀，異端的惡名從各處被驅逐；教會獲得了她自己的裝飾，並從壓迫她的痛苦中得到了安息。因為她是不可動搖且不可戰勝的，正如我們從主的聲音所聽到的，陰間的門與不信的勢力將永遠不能勝過她。「我們滿口充滿了喜樂，舌頭充滿了歡呼；我們在按神旨意所主持的教會中歡欣。」這些事之所以發生，是因為我們的主基督，萬有的神，藉著我們正統且極其勇敢的君王們所喜悅的。因為他們在各處豎立了神聖的聖像，無論是在受人尊敬的聖殿中，還是在他們皇宮的庭院裡。願主神賜予他們回報，高舉他們王權的角，以實現祂教會的和平，以及我們所有基督徒的救贖。願祂的名直到永永遠遠受到稱頌。阿們。

III.

致萬事萬物中最聖潔、最蒙福的兄弟與同工，羅馬長老教會的教宗亞得良，不配的主教塔拉修，在主裡問候。

我們從福音、使徒以及教父那裡，以多種方式受教，在聖職的成聖中應當保持不貪財的態度，在按立任何聖職人員時，不得索取金錢、銀子或任何其他東西，正如我們將在下文所列出的，從神聖經文的斷言以及教父的教導中所展示的那樣。因為那些按手的人，是聖靈的僕人，而非聖靈的販賣者。因為他們白白領受了聖靈的恩典，便被命令要白白地給予那些從他們那裡領受的人，他們從主的聲音中領受了這種自由。若有人被查出用金錢購買了此職位，他們宣告此人應被逐出聖職階級。因為即使他在名義上獲得了聖職，但在事實上，這話卻是虛假的。因為我們從福音中得知，沒有人能事奉神，又事奉瑪門。既然我們聽到了先知神呼喊說：「祭司們，你們要對耶路撒冷說安慰的話」；又聽到了祂威脅說：「守望的人若看見刀劍臨到，不吹角，百姓不警備，刀劍來了，取了他們中間的一人的性命，那人的血，我必向守望的人討。」我們便向我們教會的所有領袖宣告這因沉默而帶來的定罪恐懼，以便我們能按照神聖使徒的話，坦然地說：「我們對於那些違背教會法規的人的血是清白的，尤其是那些用金錢按立或被按立的人。」我們將這些人視為西門·馬古斯，並由神聖使徒彼得——你們那兄弟般聖潔所繼承其座位的——將其廢黜。因此，我們不退縮，宣揚真理，守護並堅持那些由聖潔且備受讚譽的使徒，以及我們值得稱頌的教父們所制定的法規；若有人藐視這些，我們必厭惡他們。因此，你們那兄弟般具有主教尊榮的聖潔，合法且按神的旨意管理著聖職的秩序，擁有著眾所周知的榮耀。因為第一位且偉大的大祭司，基督我們的神，藉著先知說：「尊重我的，我必重看他。」你知道，渴慕聖靈的人啊，馬其頓紐及其周圍那些抵擋聖靈者的不虔誠異端，是更為令人難以忍受的。

因為他們胡言亂語，稱聖靈為受造物與神的僕人，而這些人（指異端）則如他們所想的那樣，使祂成為他們自己的僕人。因為任何主人若願意，都可以出賣他所擁有的東西，無論是僕人還是其他財產。同樣地，買主若想成為所購之物的主人，也會通過金錢的代價來獲得它。因此，那些進行這種非法行為的人，是在貶低聖靈，其罪與那些褻瀆基督、說祂靠別西卜趕鬼的人相同。或者更真實地說，他們與出賣者猶大相似，他將基督以銀子的代價出賣給了殺害神的猶太人。既然聖靈與基督我們的神同質，那麼正如所證明的，他們必將受到同樣的份。如果聖職不是買賣的（顯然絕非如此），那麼毫無疑問，他們中間就沒有聖靈的恩典，即聖職的成聖。因為他們沒有領受，所以也沒有。願他們記念聖潔的彼得對那企圖這樣做的人所說的話：「你在這道上無分無關。」如果聖職的尊榮被出賣，那麼在他們看來，過敬虔的生活以及在貞潔與美德中的操守就是多餘的了。在他們看來，神聖使徒保羅的教導也是多餘的，他教導說：「監督必須無可指責，謹守、自律、端正、樂意教導、節制、不酗酒、持守那合乎教義的真實道理，以便能用純正的教義勸勉人，並駁倒那些反對的人。」因此，所有這些關於買賣聖職的人的言論都消失了。此外，下文所引用的聖潔經文宣告，任何在任何時候——無論是在按手之前、按手之時，還是按手之後——給予或接受金錢的人，都與聖職完全無關。因為「接受」就是隨時接受。而且，他們還廢除了所有因金錢而進行的教會晉升。

聖使徒法規第二十九條：

若有主教、長老或執事藉著金錢獲得此職位，他與按立他的人都應被罷黜，並完全與團契隔絕，正如我彼得所對付的西門·馬古斯一樣。

摘自《使徒行傳》：

「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：『把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。』彼得對他說：『你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。你當悔改，離開你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。』」

摘自《列王紀上》：

「耶羅波安不離開他的惡道，反倒將凡民立為邱壇的祭司。凡願意的，他都充滿他的手，立為邱壇的祭司。這事叫耶羅波安的家陷在罪裡，甚至從地上除滅了。」

摘自《列王紀下》，關於基哈西的痲瘋：

「乃縵回到神人那裡，同著他全隊的人來，站在他面前，說：『如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。現在請你收點禮物給僕人。』以利沙說：『我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。』乃縵再三地勸他，他卻不受。」 隨後又說：「神人的僕人基哈西心裡說：『我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡收他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些東西。』於是基哈西追趕乃縵。」 隨後又說：「乃縵說：『請受二他連得銀子。』強勸他，便將二他連得銀子裝在兩個袋子裡，又將兩套衣裳給了他。」 隨後又說： 「以利沙對他說：『基哈西，你從哪裡來？』基哈西說：『僕人沒有往哪裡去。』以利沙對他說：『我心沒有去，那人何時轉回車上迎見你呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、羊群、牛群、僕婢的時候呢？因此，乃縵的大痲瘋必沾染你和你的後裔，直到永遠。』基哈西就從以利沙面前退去，長了大痲瘋，像雪那樣白。」

1447

1448 君士坦丁堡牧首塔拉修斯（S. TARASII PATRIARCHÆ CP.） 摘自聖巴西流主教對以賽亞書的註釋 以賽亞書 38 章

祂賜下律法作為幫助，好叫人說：這並非像那種不可為其獻上禮物的事。然而這律法並不像那腹語者所說的話；因為它並非像那些事物一樣是為了欺騙而編造的，它是真理的導師。那些人為了銀錢而占卜；這正是可笑之處，因為那些受騙的人竟付給他們銀錢作為謊言的酬勞。但這話，即律法的話，並非如此，以致於要為其獻上禮物。因為沒有人會出賣神的恩典。

「你們白白地得來，也要白白地捨去。」你可見彼得對於西門獻上銀錢以求聖靈恩賜時是何等憤怒？他說：「你的銀錢和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。」因此，福音的話語不像腹語者所販賣的話語。因為人能拿出什麼配得的代價來交換它們呢？聽聽大衛困惑並說道：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」因此，關於這事，無法獻上與從祂而來的恩典相稱的禮物。唯一配得的禮物，就是保守所賜予的。那賜給你寶藏的主，並不要求所賜之物的代價，而是要求對所賜之物有合宜的保守。

摘自同一位牧首寫給屬下主教的書信，關於不可因金錢而按立聖職。

他們以為自己沒有犯罪，因為他們不是在按手時同時收取禮物。然而，無論何時收取，就是收取。因此我懇求你們，廢除這種收入，或者說，廢除這種引向地獄的途徑，不要因這種收受而玷污你們的手，使你們自己變得不配執行神聖的奧秘。

摘自聖約翰·屈梭多模的生平。

那位導致我們與眾主教進行冗長辯論的始作俑者，即那六位主教的控告者優西比烏（Eusebius）前來，要求被接納進入團契。有些主教反對，認為不應接納他，因為他是個毀謗者。對此，他懇求說：「既然這場訴訟在兩年內大部分時間裡都經過了審理，而案件也已延宕至證人身上，我懇求你們的敬神之心，今日就將證人賜給我。因為即使那收受金錢並進行按立的安東尼努斯（Antoninus）主教已經去世，但那些給予金錢並受按立的人仍然在世。」現任會議裁定，必須對此事進行調查：案件從先前所記錄的檔案閱讀開始。證人們進來了；那六位給予金錢並受按立的人也進來了。起初他們否認，但當證人——包括平信徒和長老，以及那些被認為值得信賴的人——堅持作證時；甚至有些婦女也說出了抵押品的種類、地點、時間和數量，在良心不安的情況下，他們在沒有太多強迫的情況下自願承認：「我們承認我們給了錢，我們之所以這樣做，是因為我們認為這是一種慣例，好讓我們看起來能從公共議會中解脫出來。現在我們懇求，如果我們在教會的事奉中是合法的，就讓我們留下；如果不是，至少讓我們收回我們所給的錢。因為我們給出了一些我們妻子的器皿。」約翰對此向會議承諾：「關於議會的事，我將藉著神，請求皇帝將他們釋放；但你們要命令他們從安東尼努斯的繼承人那裡收回他們所給的錢。」會議下令，他們要從安東尼努斯的繼承人那裡收回金錢，但他們可以在祭壇內參與團契，卻要被剝奪聖職；以免這些人獲得寬恕後，形成一種猶太或埃及式的買賣聖職的習俗。據說，那敗壞且名不副實的猶太人牧首，每年或隔年就會更換會堂主管，以收集金錢；同樣地，埃及人的牧首也是如此效法；好應驗那先知的預言：「祭司為酬金而教導，先知為銀錢而占卜。」

摘自迦克墩召開的六百三十位聖教父的教規，第二條。

若有主教因金錢而進行按立，並將那不可販賣的恩典變為買賣，因金錢而按立主教、助理主教、長老、執事，或任何列入聖職的人，或因金錢而推舉管家、辯護人、守堂人，或任何受教規約束的人，以謀取自己的卑鄙利益，此人若被查出，將面臨失去其職位的危險；而那被按立者，不得從這場買賣式的按立或推舉中獲益，而應被剝奪他因金錢而獲得的職位或職責。若有人在如此卑鄙且不法的收受中擔任中介，若是教士，應被剝奪其職位；若是平信徒或修士，應被處以絕罰。

摘自君士坦丁堡最神聖的大主教根納迪烏斯（Gennadius）及其會議的通諭。

因此，無論是認為可以通過金錢獲得聖職的人，還是承諾因金錢而提供聖職的人，無論是教士還是平信徒，若被查出，都應被視為被革除的，與一切聖職尊榮及事奉無分，並受絕罰的咒詛；無論是否被查出。因為不相容的事物是不可能調和的，瑪門也不可能與神和諧，事奉瑪門的人也不可能事奉神。這是主那無可爭辯的判決，即不能事奉神又事奉瑪門。

摘自聖第六次大公會議教規，第二十二條。

我們規定，凡因金錢而被按立者，無論是主教還是任何教士，若非基於考驗和對生活的選擇，皆應被罷免；那些按立他們的人亦然。讓我們聽從這一切，並銘記在心，不僅是最高祭司、祭司和列入聖職的人，還有所有居住在世上的人。因為我們必須更加留意所聽見的，免得我們隨流失去；「因為我們得贖，脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」最神聖的人啊，請教導我們這樣跟隨神聖的聖經，以及福音、使徒、教規和教父的教訓。因為我們順服你們口中的話語。

「你要登上高山，有力地揚起你的聲音」：要在廣闊之地行走，放膽宣講，好使那因金錢而進行的按手禮被廢除並歸於無有；凡因貪婪、不義和買賣而隨之而來的卑鄙利益，亦當如此。因為這一切連同與其相關的事物，若從那以基督之名被稱呼、並白白獲得救贖的子民中被除去，所有隨之而來的罪惡污穢將被連根拔除，祭司將如棕櫚樹般茂盛，將基督的馨香吹向那些得救的人，並向教會唱出凱旋之歌：

「耶和華除去了你的不義。」並使那些收割的人充滿甘甜，使他們在肥沃的土地上增多，顯明他們是那長久且不朽生命的繼承人。

四、

致最敬畏神、最虔誠的同工，約翰長老、黑古門（修道院長）及隱修士，君士坦丁堡新羅馬的卑微主教塔拉修斯，在主裡問候。

那位被神聖聖靈的溪水所澆灌，並被其啟示所光照的，即大衛——君王中的先知，先知中的君王，讚美時說：「我起初就知道你的法度，因你永遠立定這些。」因此，對於有悟性的人來說，這讚美詩是真實的，對於唱誦它的人來說是堅定的。因為見神者摩西論到神聖聖經的一切啟示說：「在這些之上不可加添，在這些之外不可刪減。」

因此，那些深入研究而非走馬看花地研讀所有神聖聖經與教父教訓的人，那些專注於閱讀這些內容，並將心志堅定於敬虔與真理，而不將其引向自己私意的人，會奇妙地被光照，被永恆之山所啟示的福音與使徒誡命所照亮。詩篇作者稱這些為山，因為在其中默想並行走，我們便能邁向天上的事物。稱為永恆的，是因為它們並非新近或暫時的，而是在創世之前就已說出的，儘管它們是在末後的時代由福音宣講的傳道者所宣告的。因此，我們這些渴慕聖靈之事的人，因知道你從年輕時就獻身於神，我們將心中少許的感動與謀劃託付給你，以求心靈的喜樂。因為更多的事，當以沉默來尊崇。

你們必然聽聞了藉著神的恩典在尼西亞城所召開的會議：我們與羅馬老教宗及東方最神聖大主教的代表，以及許多敬畏神的主教，皆遵照我們虔誠皇帝的命令聚集在那裡。同樣地，還有虔誠的修道院長、黑古門以及眾多修士。在我們之間討論了許多事之後，那真實且蒙神喜悅的事被裁定了；教會根據我們聖教父古老的立法，恢復了聖像的繪製與立像，以提升並提醒我們的心志，並分享某種聖化。因為神聖福音藉著閱讀向我們啟示什麼，聖像也同樣啟示；聖徒傳記中關於殉道者受難的敘述，聖像也同樣敘述；我們敬拜這些聖像，視其為原型的形式，而非其他：我們顯然相信那在三位一體中受讚美的一位神，並唯獨敬拜祂。我們也祈求我們無玷污的主、聖母神之母，以及聖天使與我們所有聖教父的代求。

事情既是如此，大部分虔誠的修士向會議提出了控告。我們也預先知道這項控告：因為許多主教用金錢買了聖職；雖然我們因自己的罪而受困，並被這些罪的鎖鏈所束縛，願主憐憫我們；但我們已經領受了福音誡命與教規的知識，我們祈願在清潔的良心、單純的心、無貪婪的方式中，並在向神仰望的良心中，在一切事上跟隨教規與福音的規定；我們降服並屈身順服於福音、使徒與教父的教訓；我們努力使那些獲得聖職的人也如此行事、生活與處世，所有以基督之名被稱呼的人亦然。但若有人不順服這些誡命，我絕不容忍自己與這些所謂的「祭司」（其實並非祭司）團契；我與他們的分別開來。對我而言，宣明這些事並不遲疑，對他們而言則是安全的。因此，神聖教規規定，在聖職按立中給予或收受金錢者，應被罷免並逐出聖職尊榮。見神者摩西，如我先前所言，呼喊道：「在這些之上不可加添，在這些之外不可刪減。」同樣地，讚美詩作者大衛也歌唱，我們也與他一同唱道：「我起初就知道你的法度，因你永遠立定這些。」誰能有能力反對這些呢？除非他愚弄了自己的理智，並想要戲弄神聖的事物。因為神的法度已經立定，並在祂的教會中紮根，即使有些人暫時不順服而不去遵守。那些法度永遠長存；凡查考並順服它們的人是有福的；而不順服的人則有禍了。

因此，凡被查出在聖職按立中給予或收受金錢的主教、長老或執事，皆失去聖職。或許有些人會說，我們為罪悔改，神會寬恕。我也這樣說，神接納一切悔改，並藉著悔改寬恕先前所犯的罪。我知道大衛曾陷於姦淫與謀殺，但他悔改了，被接納並被作見證：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事遵行我的旨意」；大衛聖潔的預言見證，顯然是他藉著悔改修正了自己。但我又知道他從神那裡聽到：「你不可為我建造殿宇，因為你是個流人血的人。」我知道瑪拿西藉著認罪而從不虔誠中被釋放。我知道妓女與稅吏藉著悔改而被接納：但他們之中沒有一人被列入聖職，除非他在受洗前犯了這些罪。我也知道有些修士，當他們在世俗中時，被各種情慾所玷污；但當他們過隱修生活時，如同世界上的光芒般因苦修生活而閃耀：但沒有一人被按立為祭司。若這事偶爾發生，那也不是教會的律法。我們知道聖瑪利亞（埃及的）起初是妓女，後來變得節制，但她並沒有被列入執事行列，而是成為聖潔並遠離一切邪惡之事的人。

我既明白這真實的道理，為何還要說這些呢？我受教於神聖使徒，並受教於跟隨他們的聖教父，我放膽呼喊。

1457

1458 書信 凡因金錢而受按立的主教、長老或執事，皆與聖職無分。因為神聖靈的恩典是不可買賣的。這是該亞法式的行徑，是西門式的陰謀，與聖職的聖潔背道而馳。若有人在受洗後被發現犯了淫亂或姦淫罪，神聖的法規不容許他進入聖職；甚至若有人在被提升為聖職後犯了這類罪行，也會立即被逐出。因此，我知道任何在罪惡中堅持悔改的人，因著認識神的良善與慈愛，是可以從罪中得救贖的，正如我們在上述所闡明的。我咒詛拿瓦圖（Novatus）及其追隨者，因為他們拒絕悔改，不接受神的慈愛。同樣地，我也承認對於因金錢而受按立的主教，若他悔改，是可以被接納的；因為神在萬事上都是良善的，祂的憐憫向每一個悔改的人敞開，並將他帶入祂的國度。但既然根據使徒的教導，主教必須是無可指責的，那麼凡因金錢而按立他人，或因金錢而受按立者，皆與聖職無分，這是我們所有教會中人，從教會法規的教導中所共知的。因此，悔改是美好且良善的，它引領人歸向神，並使人從罪惡中得釋放。我自己也需要憐憫；因為我知道神的慈愛，祂接納每一個來到祂面前的人。祂藉著先知說：「你當先述說你的罪，好叫你稱義。」又說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」又說：「為此，凡虔誠人都當在合適的時候禱告你。」我也知道那位犯了淫亂罪的哥林多人，曾被神聖的使徒保羅所接納，但並未被提升至聖職。如果父親對於離家出走、背棄家門，後來又回頭的兒子，因著天生的慈愛而接納他，那麼我們眾人的父——神，豈不更會接納並擁抱每一個悔改的人，因為祂是慈愛的嗎？祂不願罪人死亡，乃願他轉回而存活。正如我們從主親口的福音中聽到的，那關於浪子回頭的比喻，當他悔改時，便被天上的父所接納。因為神為每一個悔改的罪人而歡喜。悔改是偉大的武器，是通往救恩的偉大道路，是天國的引路人，是不朽生命的嚮導，與殉道者的爭戰同等，它引領人歸向神，使人與神同在，是人類的拐杖，是跌倒者的復興。

1461

聖塔拉修（Tarasios）君士坦丁堡牧首 1462 有福的人是那些擁抱悔改的人。那些專注於此的人與天使同住；那些實踐此道的人遠離一切惡行，並行善事。因此，悔改是愛心、施捨、禱告、禁食、節制、貞潔、謙遜、良善、仁慈、寬容以及隨之而來的諸般美德的養育者與同居者。說實話，這就是悔改。若有人廢棄它，他就不在得救者之列，而是在滅亡者之中，在那裡蟲是不死的，火是不滅的。願我們能脫離這些，並藉著我們神基督的憐憫與慈愛，配得所應許的福分。至聖者啊，這些事如今由我們宣講，即使有些人想要毀謗我們；我們知道你是福音、使徒與教會法規教導的容器。因此，我們更放膽地向你寫下這些，並懇求你將這些事告知那些敬虔的人，無論是修士還是平信徒，若你願意，也可以展示給他們看。我們請求你在通往天國的禱告中記念我們，好讓我們能從四面八方襲來的災禍中得救。因為內憂外患的攻擊確實存在，我們藉著我們神基督的幫助已經脫離，並盼望今後也能脫離，使我們的靈魂保持不受傷害。因為沒有人倚靠主而蒙羞。所以我們再次說：為我們禱告，神的朋友，也是我們的朋友，更是我們的父親；因為我們知道你對我們懷有父親對兒女般的慈愛。願和平的神，將遠處和近處的人召聚到自己面前，藉著我們至聖、無玷污的童貞女聖母，以及祂眾聖徒的代求與禱告，保守我們所有呼求祂名的人在和平中生活。阿們。請代我們向所有來到你們那裡的弟兄問安，好讓他們也能與你們一同為我們禱告。

耶穌基督，神，神的兒子。

五、

由至聖、至福的君士坦丁堡牧首塔拉修，致安提阿、亞歷山大及聖城之大主教與祭司們的書信副本。

（曼西，會議文獻，第12卷，第1119頁）

主神以多重且偉大的護理，治理並引導人類的生命，並審慎地引領每個人生命的結局（因為若沒有祂，就沒有什麼事能發生，甚至我們頭上的頭髮祂都數過了），祂將我——至今仍列在平信徒行列，並委身於皇家事務的人——不知藉著什麼審判（祂自己知道），提升到了大主教的寶座上，這是出於我們敬虔且正統的皇帝，以及至聖的主教與聖職人員們強力的勸勉。因此，我被迫屈服並同意，將順服的果子交給他們採擷。我懇求你們這些至聖者，像父親扶持軟弱者一樣，用權能的杖、用你們父親般的教導來支持我；並像弟兄一樣，用你們純潔的禱告，藉著神的軍裝幫助我們抵擋那古老仇敵的詭計，並引導我這在接連不斷的波浪中搖擺的人，使我能抵達我們神基督旨意的港口。因為在我們之中，確實存在著一場沒有刀劍的戰爭，言語在投擲與被投擲。但我們擁有勝利的戰利品，那就是不可戰勝的真理。此外，當猛烈的風暴吹襲時，若有你們作為同盟，忍受這少許的動盪，我們將發現基督在斥責這些風浪，並平靜地引導我們的生命。這些事在序言中已說得足夠，在接下來的內容中，關於它們的精確知識將會被清晰地宣告。現在，我轉向另一個目標。因為有一項古老的、說實話是使徒的傳統，在所有教會中流傳，即那些被提升至聖職的人，應當向那些在他們之前擔任聖職的人，陳述並委託他們信仰的內容：因此，我決定效法這些人，向你們俯伏，並清晰地宣告我的信仰告白，正如我從聖靈的號角（祂們的聲音傳遍全地，祂們的言語傳到地極）以及從這些神聖教父們的教導中，自幼年起所學到的那樣。

我信獨一神，全能的父，以及獨一主耶穌基督，神的兒子，我們的神，在無時間中從父所生，與父同永恆。我信聖靈，主，賜生命者，從父藉著子而出，祂本身即是神，且被認識為神：三位一體，同本質、同尊榮、同寶座，永恆、未受造，是一切受造物的創造者；在三個位格中，只有一個源頭、一個神性與主權、一個國度、能力與權柄，不可分割地被劃分，又在劃分中合一；並非由三個不完美者組成一個完美者，而是由三個完美者組成一個超完美與先於完美者，正如偉大的狄奧尼修所說的。因此，就位格的獨特性而言，有三個受敬拜者；但就本性的共同性而言，只有一位神，是萬物可見與不可見的創造者，是萬物的護理者。我也承認，為了我們的救恩，在末後的日子，聖三一中的一位，神的兒子，我們的主耶穌基督，藉著肉身從真正聖潔的上帝之母、永遠的童貞女馬利亞所生；祂在各方面與我們同本質，卻沒有罪，祂並沒有失去祂原有的本性，而是兩性在不混亂中保持著，連同存在於其中的兩個意志與活動；祂為我們在肉身中被釘十字架、埋葬、復活，升入高天，並將再來審判活人與死人。此外，我盼望死人復活，以及每個人所行之事的永恆報應，無論是善事還是與之相反的事。我也祈求至聖、無玷污的上帝之母、永遠的童貞女馬利亞，以及聖天使、聖潔榮耀的使徒、先知、殉道者、宣信者與教師們的代求。我敬拜他們神聖的聖像。我厭惡一切異端的爭辯，以及他們的領袖與倡導者，即西門、馬吉安、摩尼、撒摩撒他的保羅、利比亞的撒伯流，以及他們那褻瀆的教義。

我也接納六次神聖的大公會議，以及它們神聖的教義與教導，視其為藉著神聖默示傳給我們的。關於第一次會議，宣告子與父同本質且同為無始，我咒詛那不虔誠的亞流、亞提烏、尤諾米烏、尤多西烏、德摩菲魯；在他們之後，還有那些被正當地稱為「異質派」與「半亞流派」的人，以及他們整個被玷污的團體。關於第二次會議，承認聖靈是神且是賜生命者，我棄絕馬其頓紐及其所有同路人，並連同那被神所憎惡的亞波里拿留，他作了愚昧的思考。關於第三次會議，宣講我們的主耶穌基督是從父所生真實的神，祂在末後的日子為了我們的救恩，從聖潔的上帝之母、永遠的童貞女馬利亞肉身化生，我將那崇拜人者聶斯脫里及其周圍的雙人組，即狄奧多與狄奧多若，以及那些宣揚他們怪誕神話的人，視為在基督身上構想出位格上的二元論，將他們從我的信仰告白中驅逐出去；關於第四次會議，體認到聖三一中的一位基督，我們的神，以肉身降臨，是從兩性中且在兩性中，我咒詛猶提奇、狄奧斯哥羅，以及他們那無頭的群眾，連同那被神所雷擊的塞維魯，以及那褻瀆的哈利卡納蘇的尤利安，他虛構說我們的主耶穌基督取了不朽壞的身體。關於第五次會議，正如聖靈的寶劍切斷了自古以來蔓延的非法異端，並戰勝了他們的發明者——奧利根、狄迪摩與伊瓦格里，我也將這些視為異端者的荒誕神話而棄絕。關於第六次會議，正如我信基督是從兩性中，正如祂所是的，同樣地，我也信祂在每一性中都有兩個自然的意志與活動，即人性與神性。我將居魯士、塞爾吉烏、何諾里烏、皮洛士、保羅以及所有與他們同道的人置於咒詛之下，並厭惡他們的教義，視其為所多瑪的葡萄樹與蛾摩拉的枝條，結著苦毒的果子。對於同一場神聖的第六次會議，除了它所合法且神聖宣告的所有教義外，我也接納其所頒布的法規，其中提到：「在某些神聖聖像的繪畫中，施洗者用手指著羔羊，這羔羊在預表上預示了恩典，藉著律法向我們展示了真實的羔羊，即我們的主基督。」因此，我們敬拜那些作為真理的標記與預表、傳給教會的古老類型與影兒，但我們更尊崇恩典與真理，將其視為律法的成全；因此，為了讓完美也能藉著色彩的運作，銘刻在眾人的視線中，我們規定，從今以後，在聖像中，要用基督——我們神——那除去世人罪孽的羔羊的形象，來取代舊有的羔羊；藉此，我們思想神道那謙卑的高度，並被引導去記念祂在肉身中的生活、祂的受難與救贖性的死亡，以及由此帶給世界的救贖。至於在此之後被輕率宣揚的多餘喧囂與喋喋不休，因未被你們所接納，也非藉著神聖恩典所說，我視其為無效。我們對這些說再見，並將其拋諸腦後，在真理中束上我們心思的腰，並與我們敬虔的真理捍衛者、忠實的皇帝們一同興起，為了神聖大公教會的合一；我們請求召開大公會議，在他們所有愛基督的子民面前；他們也虔誠地答應了我們的請求。因此，你們這些「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」的人，正如前文所述，我們將你們視為同盟、同路人與護衛者，並說：「我們有這樣的信心，是藉著基督向神；並非我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」因為那破碎與分裂的肢體，將被重新裝配並聯結成一個身體，在其中基督是頭。願它們不再分散。最後，我請求你們的聖潔，派遣兩位代表，帶著你們那神聖的書信前來，若你們有任何關於此事的、從神而來的啟示，請向我們顯明；好讓你們的代表與你們的書信，在各方面都能以會議的形式，或發言或被宣讀，使那些分裂的事物得以合一。

1467

君士坦丁堡牧首塔拉修（S. TARASII PATRIARCHÆ CP.）

1463

我們也曾向羅馬長老教會的主教請求過同樣的事：我以使徒的聲音，如同神藉著我們勸勉你們一般，以弟兄的情誼懇求你們；請你們根據你們在神裡面的旨意，將一切查考清楚後向我們顯明。經上記著說：「祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法。」我們深信，你們在自己裡面保守了真理的種子。我們敬虔的皇帝們，在各方面都追求正統真理的堅固，並按照那位以神學著稱的貴格利（Gregory）所教導的，不住地向主神祈求；願我們這些同屬一位神的人，能成為一體；願我們這些同屬三位一體的人，在各事上都能合一、尊榮相等且同心合意；願我們這些同屬聖靈的人，不是彼此對抗，而是彼此相助；願我們這些同屬真理的人，能顯明我們有相同的智慧與言語，在我們中間沒有紛爭或分裂；正如我們領受了同一個洗禮、同一個信心，在一切教會事務上也當有同樣的共識。願那出人意外的神的平安，引領我們歸於一，使分裂的合一，醫治長久的創傷，使我們在信仰的健全中保持完整，在真實的認罪與和諧中堅立眾人，並聯合祂的聖教會，藉著我們無玷污的主、神之母以及眾聖徒的代求，平息那加諸於教會的絆腳石。阿們。

彼得與彼得，兩位敬畏神的長老，代表羅馬長老教會最蒙福的教宗哈德良（Adrian），說道：最聖潔的教宗收到了這樣的信函，因此派遣我們帶著已經宣讀過的覆文前來。

約翰，敬畏神的長老，代表東方諸位大主教，說道：這些信函以及帝國的敬虔，促使我們來到此地，並逃脫那些不法之徒、教會仇敵的手。

聖會議說：神引領你們來到這裡，甚好。

君士坦丁，敬畏神的執事兼書記，說道：我手中有從東方寄來的上述卷冊；若你們准許，我便宣讀。

致最聖潔、最蒙福的主與君王，君士坦丁堡大主教兼普世牧首塔拉修，東方的大主教們在主裡問安。

最蒙福者，我們這些卑微之人，以及那些渴望居住在曠野的人中之末位者，在讀過你們那出於神聖啟示、具有使徒與教父權威的聖潔信函後，心中充滿了戰兢與喜樂。戰兢，是因為我們懼怕那些因我們的罪而被判服事的人，他們確實是惡人，正如經上所記，惡人四圍行走，幾乎每日都在尋找藉口要殺害並毀滅我們；喜樂，是因為在你們身上閃耀著如同太陽光芒般的正統信仰之精確，以及對使徒與教父教義最清晰的闡述。關於這些，我們適時地想起先知撒迦利亞與那道之聲的生身者（施洗約翰）的頌歌，並大聲呼喊：「清晨的日光從高天臨到我們」，以那具有洞察力且最屬神的智慧，照亮我們這些坐在黑暗與死蔭中、受邪惡謬誤即阿拉伯不虔誠之苦的人，引導我們靈性的腳步走在平安的道路與途徑上。「誰能述說主的大能？」願神之父大衛與我們一同歌唱：「誰能傳揚祂一切的讚美？」因為神憐憫了祂那絕望的子民，將分散的連結成和諧的信仰。

「祂為我們興起了拯救的角」，在祂獨生子、我們的主、神與救主耶穌基督那神所接納的殿中，使我們得著復興；你們就是那最聖潔的人，以及那些按著教會的規章與秩序，承擔教會次要職分的人，即我們那蒙神加冕、得勝且神所揀選的皇帝與世界的主宰；因為聖職是帝國的聖化與重塑，而帝國則是聖職的力量與堅固。關於這一點，那位睿智的君王，在聖潔的君王中最蒙福者曾說：「神賜給人類最大的禮物，就是聖職與帝國。」前者裝飾並治理屬天之事，後者則以公正的律法引導屬地之事。

如今，隔斷的牆確實已被拆毀，和諧取代了不和，分裂屈服於合一，隔閡已然消逝；那出人意外的神的平安，正以喜樂的面容凱旋，並坦然地運行。如今，「我們這些成了鄰舍與周圍人的羞辱，成了四圍人的譏笑與嘲弄」的人，因羞愧而俯首於地，現在卻熱切地仰望天庭，並在歡喜中以詩篇呼喊：「因這事我便知道你喜悅我，我的仇敵不得向我誇勝。」我因無知與單純而陷入謬誤，你卻扶持了我，拯救並興起我，將我那跛行的腳堅立在使徒信仰的磐石上。

你們那神所刻寫的書信，促使我們寫下這些與之相符的話語。我們受教會法規的推動，並在教父傳統的紀律引導下，藉著神所指引的聖潔敬虔的使者，將這些信函送給那些承擔使徒寶座職責的人；他們抵達後，按著神的旨意與默示，遇見了那些為教會的修正而獻上生命的聖潔弟兄們；他們從古老的交往中認出彼此，感到無比喜樂，特別是發現兩人都在同一個地方，追求著神所喜悅的方式。他們顯露身份後，向他們展示了你們那合乎神、令人敬佩的關於正統信仰的信函，詳細敘述了你們那蒙神喜悅的聖潔心意，以及我們那蒙神保守的君王們的良策、眾人共同得救的盼望，以及對神那毫無羞愧的信心。他們如同在兩個身體裡擁有同一個靈魂，按著使徒的教導同心合意，並受聖靈的感動，在隱密與智慧中保護並隱藏了這些弟兄，以免受那四圍環繞的十字架仇敵之恐懼影響；儘管他們睿智，卻不敢輕易相信自己的見解，也不敢貿然採取行動，因為這事需要極其謹慎、細密且深思熟慮的謀劃。

「因為好的謀劃必保守你，好的意念必保護你。」當他們躲避那些將他們置於監管之下的人時，他們奔向我們；並在安靜中聚集，首先以最嚴厲的誓言約束我們，要保守他們所說的話不被洩露，並以這種方式，將一切與此相關的細節都告訴了我們。

我們聽後感到震驚，心中刺痛，因這奇妙的敘述與如此巨大的轉變而熱淚盈眶，我們如同罪人般帶著恐懼與戰兢站立禱告，將當得的讚美歸給那成就萬事並將一切轉向更好之處的神，並懇切地祈求祂的仁慈，願祂在我們這些微小的人中間作中保，藉著聖靈在我們心中照亮知識之光，賜下共同利益的謀劃之力，以及為了完成你們那至善旨意的良善意念；祂既是良善與慈愛的，也確實成就了這事。

因此，最聖潔者，我們深知那污穢的民族對我們的敵意，便決定留下這些被派遣的人，禁止他們接近他們所要前往的對象；我們將他們帶到我們中間，多方勸誡他們不要引起騷亂，更確切地說，不要給那些在神恩典下平靜安穩的教會，或給那些在奴役枷鎖下受苦、被不可承受的稅賦所壓迫的百姓帶來毀滅。但他們對此感到不安，說道：我們被派遣正是為了這個目的，要為教會獻上我們的生命，並完成最聖潔牧首與敬虔皇帝們的旨意。

我們對他們說：如果危險僅僅臨到我們自己的生命，你們的話或許還有幾分道理；但既然這事關乎教會的共同體，會有什麼益處呢？反而會造成什麼樣的損害，在腐朽之上建造建築，且缺乏堅固的根基？他們說：我們怎能、或以什麼面目回到派遣我們的人那裡，卻帶不回任何他們所期望的結果呢？面對這些，我們感到困惑，但我們深知我們敬畏神的弟兄約翰與托馬斯，他們以對正統信仰的神聖熱忱為裝飾，曾是兩位聖潔偉大牧首的隨從，且是聖潔靜修的愛好者，我們便對他們說：弟兄們，現在正是得救的適當時機，這比靜修更為崇高。你們與這些人一同前去，承擔為他們辯護的責任，並以活潑的聲音敘述那些我們認為寫在信函中會超出我們能力範圍的事。

你們知道，那位承擔治理主之兄弟雅各寶座的人，是如何因極小的控告而被兩千個標記（signa）所驅逐的。當你們完成了神的工作，並將埃及與敘利亞教會所持守的使徒傳統告知我們的君王後，那時你們便可領受你們所渴望的。他們回答說：我們這些無知且不熟練的人，對於如此重大的事務感到軟弱且無知，怎敢冒險承擔這超出我們能力的事呢？我們反駁道：基督我們的神，曾藉著卑微無知的人，即聖使徒，藉著他們將整個世界擄獲到祂救贖計畫的順服中，祂有能力在你們開口時賜給你們言語，以完成那些既無法領受書信，也不敢對此類事情寫下或發出任何聲音之人的旨意與心意。他們既是愛神的人，又顯出是順服的兒子，便聽從了我們的話，接受了勸勉。我們在懇切的禱告中送別了他們，並給予這些被派遣者非比尋常的喜樂，我們在淚水中彼此分離。然而，最聖潔、最蒙福者，請按著你們那父性的權柄，欣然接待我們的弟兄，並在眾人面前，毫無退縮或對人的恐懼，將他們引薦給世界的主宰。你們會發現他們精確地了解三個使徒寶座那和諧一致的正統信仰；他們以同聲宣告那六次神聖且普世的會議，對於某些人所喧嚷的所謂第七次會議，他們絕不接納，反而完全拒絕，認為那是為了廢除使徒與教導的傳統，以及毀滅與消除神聖且受尊崇的聖像而召集的。至於你們，最聖潔者，既被神聖的熱忱所點燃，又擁有那些按著神公正的判決被預定在你們之上治理的、蒙神保守的君王們作為同心者，同時還有那蒙神護佑與堅固的元老院，你們當剛強壯膽，願你們的心堅固，以使徒的方式懲治一切不順服，並將眾人引向基督的順服。

我們還要提醒你們，這是必要的：如果藉著萬王之王、我們的神基督，以及那些配與祂同作王、我們那敬畏神且得勝的君王們的恩准，你們想要召開會議，請不要因為三個使徒寶座的聖潔牧首以及他們屬下聖潔主教們的缺席而感到困擾，這並非出於他們自己的意願，而是出於那些統治與轄制他們的人所發出的極其可怕的威脅與致命的懲罰。這一點，從那神聖且普世的第六次會議中可以更精確地看出，在那次會議中，當時在那些地區的主教沒有一人因那些污穢之人的統治而能聚集。但這並沒有給聖會議帶來任何偏見，也沒有阻礙其建立並向眾人顯明正統信仰的教義，特別是當羅馬最聖潔的使徒教宗藉著他的代表與之達成共識並參與其中時。如今，最聖潔者，願這事也能在神的幫助下成就。正如那時那樣的信仰在世界各地傳揚，如今藉著你們的調停，以及那位管理使徒之首寶座者的調停，這藉著神恩典即將召開的會議，也將在天下各地被宣揚；也就是說，它將重建那些被暴政所摧毀的事物，並按著使徒的傳統恢復到古老的狀態。為了加強我們這些卑微的信函，並滿足你們那具有統治權的蒙福者，以及我們那得勝的君王們，我們認為也應將我們聖潔記憶中的父親、耶路撒冷牧首狄奧多（Theodore）的會議文件副本附在我們所寫的內容之後。這份文件是那位同樣具有聖潔記憶的人，按著教會慣常的規章，寫給那些在聖潔中安息的最聖潔牧首們，即亞歷山大的科斯馬（Cosmas）與安提阿（神之城）的狄奧多（Theodore）；據悉，他在世時也收到了他們的回覆。願主保守你們身體健康，並為我們代求，最聖潔且蒙神尊榮的人。

1477

1478 書信 五 致所有聖潔且愛基督的西西里島主教們，即我們的弟兄與同工： 塔拉修斯（Tarasius），蒙神憐憫，君士坦丁堡新羅馬的主教。

凡智慧地默想神聖神諭的人，若非敷衍了事，而是深入鑽研，並將其心思定睛於敬虔與真理之上，便會奇妙地從永恆的山嶺——即使徒、先知與教父的教導——蒙受光照。藉著這光芒的照耀，他們得以在神面前時刻瞻仰主，並透過實踐美德而被引向觀照。隨後，他們將教義的教導與這些美德相結合，教導自己與他人認識真理，規範生活的品行，超越世俗之事，思念天上的事。正如清澈的水能洗淨觀看者的眼睛，使其能看見太陽的圓輪與諸天的穹蒼，這些純潔的心靈與純潔的道（Logos）相交，便成為神聖榮耀的鮮明影象與鏡子，正如主所說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」因此，他們理所當然地被選為神的祭司與奧祕的執行者，在百姓之上治理，因為經上關於他們也說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」

因此，渴望聖靈的人們，我們聽聞你們遵守教會的法規，每年聚集一次，以裁決你們教區內所發生的教會事務；你們必定會呼求主，使祂將聖靈的恩典賜給你們，賜給你們每一個人智慧的言語、神聖旨意的言語、持守神誡命的言語，以及持守教會教規的言語。你們對那些與神的命令相違背的世俗掛慮說「再見」，在靈裡比較屬靈的事，不將屬人的事置於屬靈的事之上；因為這是屬人的恩典之工，而非聖靈所賜的。那麼，什麼是屬靈的事呢？即福音的宣告、使徒的規條，以及神聖教規的條例。因為除了這些之外，教會的審判便與毀謗無異。

因此，那藉著神的恩典與美意在我們時代於尼西亞聚集的聖大公會議——你們大多數人也參與其中——在裁定必須持守神聖大公教會的古老傳統、接納受尊崇的聖像，並將那些被真理稱為「基督的控告者」與「破壞聖像者」的異端分子處以絕罰之後，便宣告了這一點。你們也知道，所有教規的條例都必須由你們所有的祭司、修士與平信徒毫無損毀、毫無疑義地持守並維護，正如其會議記錄所明確宣示的。因為它完全是從以色列的泉源中汲取，沒有宣稱或遺漏任何超出這些的事物；因為這些教導既不容許增加，也不容許減少。經上記著說：「不可加添，也不可刪減。」正如在君王的錢幣上，若有人削去標記的一小部分，就會使整枚錢幣變成偽幣；同樣地，若有人推翻神聖教規中最小的一點，就會損害整體。因此，那些企圖在神聖聖經、神聖教規或教父的教導中增加內容的人，被發現是在篡改真理；伴隨著他們舌頭的喧囂，虛假的指控也隨之而來。因此，要記念神所說的：「當你行完一切事，你必得救。」你們在奉主名聚集的會議中，要持守真理，持守所有命令的規範，張開你們的口，以聖靈充滿，按照福音、使徒、教規與教父的標準作出宣告，等等。

（塔拉修斯的書信後續包含了一些教會規則，即教規與訓誡，此處不便詳述。）

【關於下一篇講道集的說明】

關於那篇題為《論至聖神之母的進殿》（Εἰς τὰ εἰσόδια τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου），且開頭為「這場慶典是光輝而奇妙的」（Φαιδρὰ καὶ παράδοξος ἡ παροῦσα πανήγυρις）的講道集，文學史家通常將其歸於君士坦丁堡牧首塔拉修斯名下，且毫無疑義，其依據是科斯林圖書館（Biblioth. Coislin）第212號手抄本。然而，馬塞利烏斯（Marcellius）在其對君士坦丁堡教會曆法的註釋中，帶著懷疑的口吻斷言，這篇講道不應被視為塔拉修斯的作品。他提出了兩個理由：第一，標題中出現的「至聖」（ὑπεραγία）一詞，直到十世紀才開始使用；第二，在塔拉修斯時代，君士坦丁堡教會尚未慶祝神之母進殿的節日，這從屬於八世紀的曆法中對此節日的沉默即可證實。

然而，任何人都能看出，從「至聖」一詞所引發的困難是微不足道的。因為對講道內容本身的判斷，與對講道標題的判斷是兩回事，況且我們完全無法確定標題究竟是何時被賦予作者的。即便假設標題必須歸於講道作者本人，也無法從中確鑿地斷定該講道集並非聖塔拉修斯所作。因為「至聖」一詞確實出現在與塔拉修斯同時代或更早作者的講道標題中。因此，要麼這些講道也應從其名下被剔除，要麼必須承認「至聖」一詞的使用早於十世紀，這點已從約瑟夫讚美詩作者（Joseph the Hymnographer）的教規中得到證實，我們在其中讀到：「至聖者，無瑕疵者」（ὑπεραγία, πανάμωμε），以及聖耶路撒冷的索福羅尼烏斯（Sophronius）的《三頌經》（Triodion）中也有記載。至於從君士坦丁堡曆法對神之母進殿節日的沉默所引發的論點，其價值也不大，因為根據馬塞利烏斯本人的說法，該曆法既不可能寫於741年之前，也不可能寫於787年之後。既然塔拉修斯於806年去世，我們有什麼理由僅憑該文獻就斷定神之母進殿的慶典在塔拉修斯在世時尚未在君士坦丁堡教會慶祝呢？因此，沒有任何決定性的理由可以將我們隨後附上的講道集從偉大的塔拉修斯名下剔除。相反，該講道集的風格以及其中反對破壞聖像者的言論，反而證實了關於其作者的普遍觀點。

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1482 我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教塔拉修斯，論至聖神之母進殿的講道。

請祝福。

一、這場光輝而奇妙的慶典，激發了愛節期者歌頌的渴望，這就是永恆童貞女與神之母進入聖殿的行列。因為今日，天與地共同舉行慶典，一同讚美那位造物主，祂從人類中揀選了這位神聖的少女，作為祂自己的居所。

今日，那在萬世之前預定、並將在末世顯明的奧祕，其居所已準備就緒。今日，那應許之子，約亞敬與安娜的女兒，被他們作為珍貴的禮物，獻給那位後來甘願從她而生的一位。今日，喜樂的序幕被帶入聖殿，她年僅三歲，童女們手持燈火走在她的前面。今日，不孕的咒詛被解除，她被獻為至聖所的禮物。今日，先知們的宣告，在大祭司與先知撒迦利亞的帶領下，進入了至聖所；在那裡，他本人每年僅能懷著敬畏進入一次，而她卻能晝夜歡喜且坦然地安坐於其中。

二、誰能不對這奇妙的事感到驚訝？誰能不對這非凡的神蹟感到震驚？誰能不對看見那對祭司而言都不可接近的、無瑕疵的瑪利亞，在聖殿中侍奉而感到驚嘆？這是祂與我們聯合的序幕；這是天使與人類未來相交的預兆；這是我們更新的印記；這是我們那充滿荊棘的生活與先前判決的轉變——那判決曾說：「地必為你的緣故受咒詛，地必給你長出荊棘和蒺藜來」；以及「你必汗流滿面才得糊口」。這是對那所受刑罰的確實救贖：祂說「我必多多加增你懷胎的苦楚」；以及「你必受苦楚生產兒女」。因此，信徒們，讓我們慶祝這場極其尊貴的節日，這場光輝的慶典，它閃耀著神聖的光芒，被理性的光輝所照亮，以神祕的光芒閃爍，向世人照亮了神奧祕的知識，並宣示了三位一體中獨一的神性，以及父、子、聖靈的全能。

因此，將這些論點總結起來，並以對童女進殿的描述作為我們講道的開端，我們將盡力描繪，隨後再論述律法的成全與恩典所結出的果實。因為她就是至聖所，是道（Logos）無瑕的內室，是開花的童貞之杖，是成聖的約櫃，是聖山，是能容納神的帳幕，是焚而不毀的荊棘，是神火紅的戰車，是無玷的鴿子，是道（Logos）寬廣的居所，是神聖光明的雲彩，是從大衛後裔中生出的華麗女王，為了大衛的創造者與神，她被保留作為祂自己的居所。

三、約亞敬在以色列十二支派中，既富有又公義，他將自己的禮物獻給神。但因他沒有後裔，是個不育的人，祭司們便從主的殿中拒絕了他的禮物，說：「你不可將這些獻給神，因為你在以色列中沒有生養後裔。」他聽後神情沮喪，帶著憂傷離開了主的殿；他在山上獨自向神懇求，帶著破碎的心與痛苦的靈魂，呼喊道：「主啊，鑒察人心的，你是可見與不可見之物的創造者，你鋪張穹蒼如幔子，你命太陽為白晝發光，命月亮與眾星為黑夜照明；你命雲彩降雨，你收藏風的氣息；你以沙為海的界限，並使海充滿各樣的魚類，使大地充滿走獸、野獸與飛鳥，並按你的旨意與命令餵養這一切；你使地表長出青草，並以各自的美麗裝飾所有的樹木，求你垂聽我，慈悲的主，賜給我一個孩子。賜給我繁衍後裔的憑據，好叫那些在驕傲與藐視中，對義人說出惡言的詭詐嘴唇閉口。」

這就是義人的話語，這就是先祖的懇求，這就是約亞敬從痛苦靈魂中發出的嘆息。

四、那麼安娜又如何呢？因為記住她的話語也是好的。她與丈夫同心生活，在青春消逝後已步入老年，卻始終不孕。當她已過了生育的年齡，在自然狀態下被視為無法懷孕。因此，當她看見丈夫退到偏僻的地方，就像一隻喜愛孤獨的斑鳩，在她的園子裡向創造主與塑造者發出懇求，說：「主萬軍之神，你坐在基路伯之上，受撒拉弗的讚美；你受千萬天使的侍奉，受千千萬萬軍隊的讚美與敬拜；你親手塑造了亞當，並以你賜生命的命令賦予他氣息，又從他的肋旁建造了女人；你按你智慧的美意，為他造了配偶幫助他，並將二人合而為一，說：『二人成為一體』；你將以撒賜給你的僕人與先祖亞伯拉罕，是在他年老且撒拉不孕之後，並使他成為多國之父；你將那最美麗且神聖的撒母耳賜給與我同名同族的安娜，作為她祈禱的果實，並作為對謊言與仇恨的勝利；至高者啊，求你從你聖潔的居所垂看，為我開啟生育的子宮；驅除我因不孕而產生的憂傷，解開我無法生育的鎖鏈，好叫從你婢女所生的果實，無論是男是女，我都將其獻給你，作為馨香的祭物，作為潔淨的奉獻，作為珍貴的禮物，作為神聖的許願，作為神聖的居所，作為無瑕的羔羊，作為頭生的羊羔，作為新的以撒。」

五、當兩人如此懇求時，主的使者向他們顯現，宣告了至聖者的懷孕，說：「至高者垂聽了你們的禱告，不久你們將生下一個女兒，她是歷代以來蒙福的，是被揀選作為神的居所。」當天使歡喜地宣告這些事後，約亞敬帶著喜樂與歡欣的心從山上走下來；而安娜那原本不孕的子宮，竟出乎意料地變得肥沃，這並非出於肉體的意願，也非出於男人的意願，在九個月的懷孕期滿後，她生下了無玷的童貞女與神之母瑪利亞，她是世人救恩的媒介。

六、教會的信徒中，絕不可有人接受那種認為童女是在懷孕後七個月出生的說法。我曾聽過許多愚昧的人為此爭辯，我認為他們比不信者更糟，因為這類發明是異端分子的特徵。這些與教會的教導相違背，與正統信仰格格不入；因為童女與神之母瑪利亞在安娜的腹中完成了九個月的完整時間，正如人類的本性所顯示的那樣。但那些愚昧人的口，因無法在無瑕者身上找到任何瑕疵，便認為應當將這種想法從這位蒙福的童女身上驅除。

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聖塔拉修（TARASIUS），君士坦丁堡牧首 1488 他們將這道（Logos）附會於聖經，卻與真實且正確的意義相去甚遠。然而，願那些單純的人中，沒有人會在心裡接受這種說法；至於那些較為明智的人，我相信他們甚至不會讓這種話語進入自己的耳中；因為他們勤勉地閱讀聖經，並以屬神的意義來詮釋它，若在其中發現仇敵所播下的稗子，他們作為教會的兒女，必會將其徹底剷除。

VII. 但現在讓我們回到主題，繼續敘述並解釋那些與降生相關的事。當預言之事已顯明其結果，且那無玷的少女與神的兒女（4）由義人約亞敬與安娜所生，他們便認真致力於實現那應許的信實。因此，人們得以看見那敬虔的安娜歡欣雀躍，並以最喜樂的言語向童女呼喚道：「女兒啊，誰能說出，妳竟會從我而出，妳這在世世代代中被顯明為有福的？誰看見妳在我懷中吸吮乳汁，而不讚美那位將妳賜給我這不孕且無子之人的主呢？誰看見這些本未分泌乳汁的乳房，如今竟湧流出來，而不尊崇那位為乾渴的百姓從堅硬磐石中湧出水泉的主呢？但來吧，女兒，到那位將妳賜給我的主那裡去。來吧，成聖的約櫃，到憐憫的主那裡去。來吧，神聖生命的門，來吧，道的內室，到主的殿中去。進入主的喜樂吧，妳這世界的喜樂與歡騰。享受祂的美麗吧，妳不久後將以人的形體生下祂。我真是有福的，竟被稱為如此女兒的母親。以色列的支派啊，請與我一同歡喜，因為在不孕之後，我竟成了那位將被立為至高者之母者的母親。起來吧，拿著燈的童女們，走在無玷童女與神之女的前面；用讚美向她歌唱，在琴上彈奏，以屬靈的詩歌向她歡呼，用十弦琴尊崇她。大衛啊，神的先祖，也請讚美那從妳支派中興起的少女，並以宏亮的聲音獻上讚美詩，如此說道（13）：女兒啊，妳當聽，當看，側耳而聽，忘記妳的民和妳父的家，王就必羨慕妳的美貌。」

VIII. 當那蒙恩的安娜說完這些以及類似的話語後，她便歡喜地將那三歲的童女、神的母親——三位一體的寶貴珍藏——送往主的殿中。她與約亞敬一同獻上感恩的讚美詩，並召集了手持火炬的童女隊伍，佔據了通往至聖所的入口。在那裡，那尊貴的夫婦呼喚撒迦利亞——因他既是先知，又是祭司，還是親屬，更是律法之約的執行者——以歡喜的嘴唇與口中的歡騰呼喊道：「撒迦利亞啊，請接納這聖潔無玷的；祭司啊，請接納這道的無瑕內室；先知啊，請接納這屬靈之光的香爐；義人啊，請接納這至高者火樣的戰車。無可指責的人啊，請接納這繁茂的葡萄樹，她將結出永恆生命的果實；將她帶入主殿的深處；將她帶入至聖所，那是至高者為自己居所而分別出來的地方；將她引入那至聖的內室，她即將在腹中懷抱那位肉眼不可見的主；稱她為有福的，因她使所有世人都成為有福的；尊崇她，她被顯明為神之偉大作為的屬神書卷。接納她，她將我們從那加在始祖夏娃身上的咒詛中釋放出來；擁抱她，她以慈愛將我們與神連結，並以她的生產廢除了那藉由蛇的詭計所帶來的仇恨；用雙臂環抱她，她將我們從蛇的纏繞中奪回。關於她，請作預言，她展現了先知預言的成就，以及神對人類應許的總結。她是屬神之糧的桌子、使人歡喜的酒、不費代價的糧食、純潔的鴿子、有靈的天空、光芒四射的燈臺、被眾多讚美詩所歌頌的新娘、被眾多讚美所裝飾的母親、被神所澆灌的橄欖樹、至高者救贖計畫的神聖車輛、聖潔的帳幕、神所打造的燈臺、理性的羔羊、神施恩的座、尊貴的寶藏、聲音宏亮的號角、肥沃且凝結的山嶺（20）、屬神的羊毛、充滿神的雲彩、令人讚嘆的城、屬靈的帳幔、神所雕琢的燈盞、那梯子——藉此創造主將顯現給世人、聖潔的臥榻、良善的容器、神蹟的深淵、美善的泉源、不可侵犯的財富、那擁有眾多稱號與多樣美德且永遠童貞的神之母。將她帶入至聖所，將她作為極其寶貴的禮物獻給王，讚美她為受造界的王后，預備她作為萬王之王宮殿，用讚美詩尊崇她，她是所有童女不可侵犯的守護者；為她提供一個在人手所造之殿中的座位，她就是那萬物創造者之道的有靈聖殿。」

IX. 這些是約亞敬與安娜所發出的歡樂宣告，這些是獻給神的感恩讚美，這些是在先知撒迦利亞面前所作的充滿信心的見證。因此，那祭司作為神的先知，且因持有至聖所而與神有份，他注視著童女雙眼的秀美、面容的端莊、舌頭的讚美、靈魂的高貴、生活無可指責的裝飾、腳步的儀態、品行的端正、外表的優雅，被聖靈充滿，便大聲喊道：「噢，無玷的少女；噢，未受污染的童女；噢，極其美麗的年輕女子；噢，婦女的榮耀；噢，女兒的裝飾；噢，聖潔的童貞母親，妳在婦女中是有福的，妳因純潔而受稱頌，妳以童貞受印；妳是亞當所受咒詛的救贖，妳是夏娃所欠債務的償還；妳是亞伯最純潔的供物，是長子中被揀選的、無惡的祭物；妳是塞特的端正教導（妳將在腹中懷抱神的兒子，並將無痛地生產）；妳是以挪士在神面前那不蒙羞的盼望；妳是以諾蒙神喜悅並遷往安穩生活之處；妳是挪亞的方舟，是第二次重生在神面前的和解；妳是麥基洗德王權與祭司職分那極其明亮的光輝；妳是亞伯拉罕堅定的確信，以及對未來後裔應許的順服信心；妳是以撒那新的祭物與理性的燔祭；妳是雅各在梯子上登升的緣由，是十二支派繁衍那最尊貴的印記；妳顯明為猶大支派的女兒；妳是約瑟的貞潔，是那古老埃及——即猶太人會堂——的傾覆者，噢，無玷者；妳是約伯在試煉中忍耐的總結，以及他財產加倍歸還與富足的豐盛；妳是摩西與立法者那神所編纂的書卷，其中寫下了重生的奧秘，並如在西奈山上一般，由神的手指在石版上刻下了律法，在那裡，新以色列將從屬靈埃及人的奴役中被釋放，正如古時的百姓在曠野中飽足了嗎哪與從堅硬磐石中湧出的水——那磐石就是基督，祂將從妳的腹中出來，如同新郎從內室出來；妳是亞倫那發芽的杖；妳使約書亞在仇敵中得榮耀；妳是大衛的女兒，披著金線編織的衣裳，閃耀著多樣的裝飾；妳是所羅門那金造的臥榻，有六十個勇士環繞，吹奏著屬神聖經中在神裡那音樂般的聲音；妳顯明為以利亞升天的階梯，以及屬靈耶洗別的傾覆；妳是以利沙那雙倍外袍的祝福，他藉此分開了約旦河水並乾腳走過，又將被鹽醫治的水變為可飲用的；妳是約拿在鯨魚腹中的得救，以及尼尼微人悔改與豐盛的赦免。

妳是先知的鏡子，是他們所預言之事的成就。因為以西結預言妳為封閉的門，除主神外，無人能從中經過，且祂將保守這門封閉；那極其宏亮的以賽亞預言妳為耶西的杖，基督這花朵將從中長出，祂將連根拔除罪惡的植物，並在田地裡種下神聖知識的苗；耶利米預言妳說：看哪，日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我與他們列祖所立的；他藉此指明妳兒子降生的來臨，並呼召外邦的百姓從地極到神面前敬拜；那渴慕的人但以理也宣告妳為大山，基督這房角石將從中被鑿出，並將毀滅那多形蛇的偶像；那在巴比倫的三個童子作為妳的預表，並在心中注視著妳兒子的盼望，他們在七倍熾熱的火窯中行走卻未受傷，並在火中如同在內室般歡喜跳舞；哈巴谷稱妳為提幔山，從那裡，王的權杖大能地興起，在那裡，古實的帳幕與米甸地的帳棚將戰兢。我尊崇妳這無玷的羔羊，我讚美妳這蒙恩的，我歌頌妳這從所有世代中被顯明為神之新娘的，我歌唱妳這即將被顯明為新天地的，我將妳作為純潔的寶藏帶入主的殿中；我尊崇妳這新約，彌賽亞基督將在其中被記錄，祂將終止律法的字句，並藉由洗禮興起恩典的呼召；祂將切斷割禮的影兒，並將聖靈的臨在從天降給地上的人。」

X. 在先知以這些至聖的讚美裝飾馬利亞後，他將她帶到祭壇的最高階梯，獻給主神。因此，父母約亞敬與安娜懷著歡喜的心從聖殿返回，讚嘆著童女的聰慧、溫柔與良善。她超越了嬰孩的咿呀學語，獨自敬拜全能者，並藉由天使接受從天而來的食物，厭惡世人的飲食，每日在聖殿中侍奉，將世俗的樣式視為蜘蛛網；她既已獲得天上的財富，便拒絕了地上的財富；每日注視著天使的喜樂，顯明自己超越了今生的憂慮，並不斷注視著聖靈，在無形中驅逐了惡靈的軍隊。

XI. 因為童女在聖殿至聖所的深處做什麼呢？她藉由天使接受天使的食物，並像純潔的鴿子般持守童貞，以感恩與極其坦然的心向聖殿、天空與大地的創造者祈禱說：「我讚美祢，全能的至高者，因為祢除去了我始祖夏娃的羞辱；並因祢那不可言喻的憐憫，祢將差遣祢的獨生子降臨地上，好與人類同住；因此，我將成為祂純潔無玷的居所。因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。我們藉由女人獲得了死亡；藉由女人，祂將再次更新萬物；藉由蛇，我們接受了苦味的食物；藉由祂，我們將再次飽享不朽的食物。始祖夏娃生下了嫉妒與邪惡的源頭該隱；祢的獨生子將成為生命與復活的長子。噢，不可思議的奇蹟！噢，令人讚嘆的新事！噢，無法用言語比擬的智慧！」

XII. 那麼，我們將以什麼名字稱呼馬利亞呢？天空嗎？因為她將天空與大地的創造者包含在自己的腹中。太陽嗎？因為她比太陽明亮七倍，接納了公義的太陽。月亮嗎？因為她擁有無比的美麗，生下了美貌的基督。雲彩嗎？因為她用雙臂懷抱了那駕雲而行的主。燈臺嗎？因為她為坐在黑暗與死蔭中的人照亮了光。寶座嗎？因為她藉由聖靈，在腹中接納了那位在父寶座上不可見地作王的主。珍珠嗎？因為她為世人儲存了那極其寶貴的珍珠。樂園嗎？因為她為那些被定罪的人打開了伊甸園，引領他們進入永恆的國度。山嶺嗎？因為她容納了那位使群山冒煙的主，且不覺狹窄。大地嗎？因為她無痛地懷抱了那位使大地戰抖的主。桌子嗎？因為她以母乳餵養了那位賜給我們糧食的主。海洋嗎？因為她親吻了那位將水聚在一處的主的嘴唇。

XIII. 那麼，誰能不感到驚訝呢？誰能不被讚嘆所困住呢？誰能不以極大的敬畏來崇敬這奧秘的偉大呢？因為如果恩典之前所成就的作為尚且如此，超越了心智與一切思想，那麼誰又能述說恩典之後所顯明的事呢？如果那屬於影兒與過時律法的事尚且如此榮耀，那麼在聖靈顯現之後所隨之而來的事又當如何呢？

願異端者的子孫感到羞愧，他們試圖以褻瀆與充滿毒液的口誹謗童女；因為榮耀的馬利亞被顯明為神之母，且當她以人的形體懷孕並懷抱祂時，她超乎自然地生下了既是神又是人的一位。我們因著祂，以相對的敬意親吻她那尊貴的形像；是的，我們也以相對的崇敬來敬拜她的形像，因為她是那位按肉身與我們同住者的母親，我們並非將崇敬歸於物質（願這事遠離我們），而是將尊榮歸於原型，正如我們在神聖信仰中所領受的那樣。因為我們並非如你們這些盲目且違法的人所說，將神性的形體呈現在眼前，而是描繪那由救主從我們所取、藉此祂無變動地與我們同住、並從死人中復活的長子肉身，並以此宣告。然而，因著那位取了肉身的祂，我們也按著應有的方式，尊崇那作為母親的、完全無玷者的形像；因為她確實是聖潔的，因她不可言喻地生下了那唯一聖潔的主。因為如果神命令亞伯拉罕獻上三歲的母牛與三歲的母山羊……

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[註：此處為聖母進殿節講道集] 1498 既然祂是真正聖潔的，且以奧秘的方式懷了那獨一聖潔者（7），那麼，若神曾吩咐亞伯拉罕獻上三歲的母牛和三歲的母山羊以作靈魂的潔淨，那位從創世以來就被預定、從萬代中被揀選作為無玷污的居所，並被獻給全能者於聖殿中的童女，豈不更是尊貴、純潔、無玷污，且是人類本性中無瑕疵的祭物嗎（8）？

XIV. 噢，猶太人的會眾，你們這些沒有接受那從你們支派中發光、身為神之母的童女，反而以極不敬的言語和放蕩的嘴唇辱罵她，並受嫉妒所驅使，指責她不義且藐視律法；你們怎能不接受那在末世由她按肉身所生、父神永恆的兒子呢？你們不僅與這榮耀無份，連那所生之子的榮耀也與你們無關，這並非因為祂親自降臨卻拒絕了你們，而是因為你們以自己的惡行背離了祂，並在你們虛妄的邪惡中執迷不悟，以致從兩者的榮耀中墜落。因此，你們無論過去或未來，都是無用之人，你們嫉妒的企圖已在全世界面前顯露，正如救主為你們所作的宣告：我實實在在地告訴你們，若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事；他曾論到我，但如今你們卻是出於魔鬼，且願意行你們父的私慾（30）。又在別處說：不要以為我要在父面前告你們；有一位告你們的，就是你們所仰望的摩西。因為你們若信摩西，也必信我，因為他曾指著我寫過（31）。隨後又說：我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們在罪上無可推諉了（32）。

XV. 然而我們，神的子民、聖潔的國度、蒙揀選的群體、正統信仰的軍隊、洗禮池的兒子、恩典的兒女，我們慶祝童女進殿的節日，讓我們以純潔的心靈、無污的嘴唇、多音的舌頭，在這慶典中以旋律歡呼，一如既往地尊崇她——這輝煌的節日、首要的慶典，令天使歡喜、令世人稱頌的節日；讓我們帶著敬畏與喜樂，向那至聖者高呼加百列的「萬福」：

萬福，父的喜悅，藉著妳，對神的認識傳遍了地極。萬福，子的居所，祂從妳那裡披戴肉身而出。萬福，聖靈不可言喻的居所。萬福，那令無形天使驚嘆不已的奇蹟。萬福，比基路伯更聖潔；萬福，比撒拉弗更榮耀。

[註：(7) 教父們有一個極為確定的原則，即聖母的特權應當以子的特權來衡量。(8) 這是關於極致純潔的論述。此外，若非指免於原罪，則對於一個三歲幼童，不應稱其為「特選的」無辜者。]

1499

1500 萬福，比天更寬廣；萬福，比月更明亮；萬福，眾星繁多的光輝；萬福，輕盈的雲彩，灑下屬天的甘霖；萬福，那溫和地照亮信徒眼目的閃電；萬福，那在人耳中無聲迴響的屬靈雷聲；萬福，聖潔的氣息，將邪惡的靈從地上驅散；萬福，先知們顯赫的宣告；萬福，使徒們傳遍世界的迴響；萬福，殉道者至尊的見證；萬福，列祖們廣受讚頌的頌讚；萬福，聖徒們至高的裝飾；萬福，義人們最真實的喜樂；萬福，童女們極其蒙福的誇耀；萬福，君王們的權杖與堅固；萬福，祭司們最大的職分；萬福，罪人們不可摧毀的避難所。萬福，航海者榮耀的舵手；萬福，跌倒者的扶持，噢，女主人。萬福，病患無償的醫治；萬福，臨終者確定的復活；萬福，眾人得救的緣由。萬福，世界不可言喻的喜樂；萬福，和平的調解者；萬福，母親們無玷的榮光。萬福，道最寬廣的座席；萬福，長者堅固的杖；萬福，青年神聖的教導；萬福，嬰孩輝煌的守護；萬福，天下萬民的中保；萬福，全地重新的召喚；萬福，天地間最榮耀的慶典；萬福，蒙恩的女子，主與妳同在，祂在你之前、從妳而出，並與我們同在。願讚美歸於祂，與父、與至聖、良善且賜生命的聖靈，從現在直到永遠，直到無窮的世代。阿們。

1505

致聖日耳曼（S. GERMANUM）君士坦丁堡牧首 [註：此處為索引條目，關於修辭的優美與技巧，教導我們如何運用，91, a。]

M

馬其頓紐（Macedonius）異端；其罪行，55, b。他對聖靈的錯誤教導，58, c, d。 摩尼（Manes）及其瘋狂、碎片與卑劣；他從一位異教國王那裡得到了其教義應得的報應，國王下令在他活著時剝下他的皮，並以此方式處死他，42, b, c, d。他的著作，43, a。 嗎哪（Manna）預表聖餐的餅，263, a。天上的餅象徵埋葬的奧祕，並描繪了不朽壞的預像，同上，b, c。 馬賽勒（Marcellus）及其不虔誠；在安提阿會議中被駁斥，46, a。他似乎贊同撒伯流（Sabellius）的教義，同上，d。 馬西安（Marcianus）皇帝，一位受神啟示且善於維持秩序的人，召集了迦克墩會議，並恢復了教會的和平，66, 67。 馬吉安（Marcion）及其關於基督道成肉身的錯誤，43, c；在安提阿會議中被定罪，46, a。 馬利亞（Maria）三歲時，按照神（即其創造者與兒子）所安排的確定且明確的計畫，被帶進聖殿，295及後續，510及後續。她由父母奉獻給神，299, c, d。天使戰兢地服事她，305, b。馬利亞，明亮的雲彩，將屬靈的神聖甘露滴在我們身上，306, b。神最可愛且理性的樂園，同上。至高君王無玷且最純潔的宮殿，同上，c。神聖的寶座與神聖的寶庫，307, a；配得一切讚美與尊崇；生育的童女與不知男人的母親，同上，c。受苦者的門戶與基督徒的避難所，322, a, b, c。童女馬利亞與神之母，終結了不孕的荒涼，並藉由她生產的恩典，驅散了律法字句的陰影，294, a。沒有一個地方不尊崇她，551, d。神之母馬利亞的聖像被塑造，其原因，158, d；159, a。馬利亞的童貞，如同產後一樣，在產前也同樣被保守，259, d。神之母馬利亞在基督死亡時的淚水與哀嘆，270, 271及後續。我們尊崇並尊大馬利亞為真神真實的母親，並認為她高於一切可見與不可見的受造物，159, a。那焚而不毀、在火中仍保持其力量的荊棘，預表了馬利亞，231, a。 馬龍派（Maronitæ）異端，在敘利亞山區建有修道院，82, b。 殉道者配得一切尊榮，且當向他們祈求，155, d。殉道者的遺骸被異端投入火中，79, c。 醫生並不總是能夠保留身體現有的健康，或召回已失去的健康，95, c。 謊言出於魔鬼；然而，若有人以謹慎的建議來調整自己的禱告，這並非沒有神的喜悅，111, b。 聖餐桌（Mensa sancta）代替了埋葬基督之處，在那裡陳設著真實且屬天的餅，即神祕且無血的祭祀，387, e；415, c, d。 美多德（Methodius）為了反對奧利根（Origen）而撰寫了一本書，駁斥了他的錯誤，47, a。 修道生活是為了效法施洗約翰這位曠野的耕耘者與公民，395, a, b。 孟他努（Montanus）與孟他努派（Montanistarum）多樣且複雜的教義與錯誤，由大巴西流（Basil）與居普路的伊皮法尼（Epiphanius）所駁斥，43, a, b。 疾病為何由神加給我們，98, a。 死亡並非單一原因，似乎是由多種疾病為人類所創造，95, a。死亡不過是靈魂與身體的分離，259, c。那並非源於自然虛弱，而是伴隨著某種暴力且在預定日子之前到來的死亡，是所有凡人都應祈求避免與厭惡的，231, b, c。 摩西（Moyses）藉由消滅亞瑪力人，展示了人類屬靈仇敵的勢力在十字架面前的軟弱，126, a。摩西的銅蛇，是基督的預表與象徵，230, c, d。摩西是基督的預表，279, c, d。

N

拿哥利亞（Nacolia），弗呂家省的一個小城；該城的教區主教極其惡毒地攻擊聖像崇拜，78, a, b。 本性可由行為辨識，143, b。神聖的本性是永恆且不可測度的，且不可將其與任何可見之物相比，178, a。必須承認在神之子耶穌基督內有兩個本性，157, e及後續。 聶斯脫里（Nestorius），一個不敬虔且品行惡劣的人，安提阿的主教；他關於神之道的錯誤，62, c, d。他魯莽地試圖撕裂基督無縫的衣裳，即他健全的信仰教義，157, b。在以弗所會議中被定罪，65, a, b。 尼西亞會議（Nicæna synodus）由君士坦丁召集，50, c, d；定罪了亞流（Arius）的錯誤，51, a, b。尼西亞會議教父們的信仰告白，190及後續；他們多樣的簽署，194及後續。 尼哥底母（Nicodemus）與約瑟（Joseph），基督傑出的接待者，比亞伯拉罕更為顯赫，287, b。他們看見基督赤身，動了慈心，用細麻布包裹，並將祂帶入墳墓，按照共同的人類律法，將祂安葬並蓋上墓石，270, a。 尼哥拉派（Nicolaitæ）及其錯誤；被使徒及其門徒所擊敗，42, b。 尼古拉（Nicolaus）詭辯家，異端，75, b。 諾瓦天（Novatus），羅馬長老，禁止教會施行悔改；被聖貴格利（Gregory）所駁斥，50, b, c。 事物的創新必須完全避免，166, d。 十這個數字，是完美的數字，242, b。

O

藉由順服的果子，不順服的果子被除去，226, b。 在聖所中進行的奉獻，標示了各各他（Calvary）的位置，據說那裡是人類始祖亞當（Adam）的埋葬之處，395, b, c。 洗禮中的油，如同膏抹君王與祭司的油；其功效，586, c, d。 承認在神之子基督內有兩個運作，141, c及後續。 凡奉主名所做的工作，都是寶貴且神聖的，154, c。 主禱文的解釋，442及後續。 最好的秩序是從神開始，並在神裡面結束，410, d。 向東禱告的意義，391, b, c。 奧利根（Origen）及其各種錯誤；被美多德、亞歷山大的彼得（Petrus）及其他人所駁斥，46, d；47, a。 原罪的後果，十字架的木頭成功地修復了這些後果，227, d；230, a, b, c。 羊皮是第一個人無知的見證，230, b。

P

帕尼亞斯（Paneas）城，患血漏婦人的家鄉，擁有基督的銅像，186, d；在像腳下生長的一種草藥，是多種疾病的藥方，186, d；187, a。 陳設餅（Panis propositionis）被聖化並奉獻，其象徵意義，395, d；396, a。心靈的餅，即神的道，445, d。 夏娃（Eva）所關閉的樂園，馬利亞為我們打開了，362, d。 對受神啟示的教父們應當給予順服，99, c。 使徒保羅（Paulus），他曾是蛇與毒蛇的種類，藉由洗禮穿上了基督，231, c, d。 撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatensis），及其關於基督道成肉身的錯誤，45, d；46, a。在安提阿會議中被定罪，同上。 和平應被所有人珍視；沒有什麼比和平的益處更重要，135, a, b。 罪是糠秕，是火的燃料與營養，罪人不知道任何緩解的方法，儘管他被放在床上休息，儘管他將手放在胸前以求安寧，216, d。罪的象徵是荊棘，254, d；266, b；罪確實是死亡最直接的工具，251, d。 墳墓的磐石，基督被安放在其上，湧出了不朽的泉水，262, c。 亞歷山大的彼得（Petrus）主教，攻擊奧利根的錯誤，47, a；他將亞流革除，甚至在殉道前夕也拒絕接納他進入共融，其原因，同上，b, c。 菲利皮庫斯（Philippicus）或巴爾達內斯（Bardanes）皇帝（因為這位不幸的統治者有兩個名字）；他的錯誤，75, a, b。 菲洛波努（Philoponus），或更確切地說是「謬論者」（Matæoponus），亞歷山大的文法學家，異端；他的錯誤，70, d。 弗提努（Photinus）；他的不虔誠在安提阿會議中被定罪，46, a。 圖畫透過模仿，默默地展示了歷史的言語透過聽覺所傳達的內容，171, d。 長壽的人並非指那些度過漫長歲月的人，而是指那些在完美的宗教中，與其年齡相稱地發光的人，119, a, b。 午後時分，當惡魔施行詭計時，亞當與其配偶一同墮落，209, a。 預知，是神性主要的特權，也是至高權能最真實的標誌，110, a。 至聖馬利亞在主殿的奉獻，應比其他節日更受讚揚，291及後續；310及後續。

1513

1514 論阿格里真托的聖貴格利。 一切善行的開端皆源於神，33 及後文。 神幫助受不義傷害之人，92。 大貴格利致聖薩巴的題詞，VIII。 愚昧人自取滅亡，245。 發聲的工具被稱為詩歌的女兒，279。 寓意上，理智是年輕的君王，250。自由之子，251。 憤怒勝於歡笑，167。 憤怒與忍耐應有的節制，175。 愛任紐關於第二亞當的論述，125。 君士坦丁堡的雙重愛任紐聖殿，LI。 伊西多爾·克拉里烏的詮釋，162。

J

雅各（Jacobi）有三位：兩位是使徒，一位僅是主教，98。 希臘人的禁食，XLIX。 約翰福音作者為何被稱為「神學家」，78，247。 耶路撒冷第四任大主教約翰，XXX。 關於貴格利修道院的執事約翰，VII。 君士坦丁堡主教約翰·齋戒者，XLVI。他的離世，CV。 尼基亞大主教約翰的時代，84。 約伯記的作者，146。 約伯的時代，122，146。 約瑟在埃及的審慎，121。 讚美詩作者約瑟關於我們的貴格利之論述，XCXVII，CXVII。 古代猶太人為何懷疑傳道書的權威性，284。 猶太人是頑固且執拗的族類，286。 阿格里真托的猶太人成為基督徒，CVII。 猶太人與外邦人的更迭，240。 預言猶太人對基督的陰謀，270。 神是萬有的最終審判者，137。 人類的判斷是荒謬的，212。 審判的地點是全地，94。在基督降臨時，95。 審判由神保留至未來，97。 迦太基的殉道者朱利安聖所，XXVI。 叛教者朱利安從其儀態與外貌即可知其未來，171。 誓言不應成為任何人的習慣，202。 義人的位置以不同的讀法標示，95。 查士丁關於教會讀經與講道的論述，128。關於希伯來人的論述，287。 查士丁尼二世（Rhinotmetus），LIII。 西西里總督查士丁，LXXVIII。 公義的敬拜者是有福的，104。

K

Kyris 與 Kyrios 在用法上的區別，XXXII。

L

拉恩西亞（Lancia, Joannis）關於耶路撒冷大主教馬卡里烏的觀點，XXXI。關於撒丁島主教權利的觀點，LI。關於君士坦丁御賜教產的觀點，C。關於查士丁尼二世的觀點，CV。關於我們貴格利生平的論文，236 及後文。 蘭頓（Langhtonus, Steph. card.），首位將聖經各卷劃分為我們今日所見章節者，58。 憂鬱是靈魂的疾病，145，147，153。 以希臘文寫作的拉丁人，CXXVII。 君士坦丁堡的拉丁修道院，XLVI。 非洲的薩巴修道院（Laura），VI。 教會中聖經的誦讀，128。 某些人受洗後成為讀經人，XXXVIII。 死獅不如活狗，221。 卡塔尼亞主教利奧在審判中被洗清，被命令在梵蒂岡大殿舉行聖禮，XCVI，XCVII。 大利奧關於創世記經文的詮釋，244。 多位名為利奧提烏斯（Leontii）的作者，V。 作家利奧提烏斯的貴格利生平著作之時代，XII，CIX。籍貫，XVI。其寫作與學識，同上。 利奧提烏斯大帝的的黎波里聖殿，XXVII。 異端者留基烏（Leucius）在西西里，LXX，LXXIX，XCIX，CIII，CV。 對窮人的慷慨不會使人貧窮，142。 人的自由是什麼，32。賦予人向善與向惡的自由，182。 濫用自由，66。 阿格里真托主教在巴勒莫的自由民居所，LXIII。 不應撰寫過多書籍，289，290。 聖經的分段在過去與今日所使用者不同，58。 我們貴格利的顯著地點，CXXV。 引用了一處未知的聖經經文，49。 施洗約翰的食物蝗蟲，279。是草本嗎？同上。是大腿骨嗎？280。

PATROL. GR. XCVIII.

義人的靈魂被比作蝗蟲，279，280。 何謂長壽者，212。 耶路撒冷聖殿的胸甲，73。 教宗路爵二世將聖薩巴修道院賜予克呂尼會，VIII。 那光，照亮一切生在世上的人，267。

M

馬卡里烏，耶路撒冷大主教，XXX。 馬卡里烏，單意論者，安提阿主教，XLV。 對馬加比人的各種讚美，XXV。 馬其頓異端被唾棄，42。 醫治者如同蛇，243。 君士坦丁堡的馬馬內斯修道院，154。 必須遵守的命令，203，204。 馬爾西安，查士丁二世統治下的將軍，LIV 及 LXXXIV。 馬吉安在傳道書上下文中的篡改，125。 海洋被神限制在一定的界限內，31。 教宗馬丁一世的使團，XI。關於彼得為使徒之首的觀點，135。 傳道書所預示的殉道者，115，116 等。 在巴黎出版的通用殉道錄，CXVII。 羅馬殉道錄，CXIV。 殉道者的爭戰是極芬芳的香氣，217。 奧古斯都莫里斯的時代對異端不利，LII。其子女，LIII。法律，CII。悲慘的結局，154。墳墓，同上。 莫里斯，聖潘克拉修修道院院長，IX。 馬克西米安，敘拉古主教，教宗使節，LXXVIII。 馬佐基（Mazochius）關於傳道書的結構未被修復的看法，253。將「研磨者」解釋為磨坊女工，277。稱古人從「磨坊女工」一詞中獲取預兆，278。 醫生治療傷口的原則，176。 對人而言，紀念末日是有益的，269。 關於我們貴格利崇拜的聖人曆與紀念冊之見證，CXVII 及 CXVIII。 變形記作者的生平著作何時首次出現，XVII。 「研磨者」被解釋為牙齒，277。馬佐基則稱其為新凱撒利亞貴格利所說的「磨坊女工」，同上。 大貴格利所任命的修士主教，VII。 拉特蘭古會議中的修士，IX。 神賜予我們貴格利前往耶路撒冷的修士同伴，XXVI。 修士的詩篇詠唱，80。讚美，152。 耶路撒冷附近的修道院，XXVIII。 城中聖薩巴修道院的創立者，VI。 城中聖塞西莉亞修道院，XCVI。 蒙特查利（Montchalius），圖盧茲大主教，CXXI。 蒙蒂亞科姆斯（Montiacomus）關於墨西拿巴西流圖書館的論述，IV。 臨終的狀態，207。 死亡之日如同旅程般未知，228。 何謂神秘地被稱為死者，107。 瞻仰死者是非常有益的，165。 摩西是神學家，185。 在箴言中，「擠奶」意味著什麼，1。 世界被神造得如同花園，140。 蒼蠅的譬喻，254。 在聖餐祝聖中，根據傳統所接受的「信心奧秘」之語句，65。

N

威尼斯的納尼亞努斯抄本，CXVIII。 「誕生之日」被用於指代死亡，164。 人的本性是不變的，180。 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯關於我們貴格利的見證，LII。 尼基塔修士關於我們貴格利的見證，LIII。 尼羅斯（Nilus）的一項觀點被拒絕，47。關於那些沒有子女與繼承者之人的貪婪之論述，112。關於憤怒的詮釋，168。 不應有過度之事，185。 事物最初被賦予的名稱，159。事物的名稱是不變的，161。 何謂「無新事」，28。 雲從海中汲水，25。充滿雨水並傾倒在地上，象徵五旬節聖靈的降臨，261。 雲，即教會的教師，降下美德的甘霖，275。 雨後的雲，有人解釋為死者，有人解釋為老年的不便，275。德魯修斯與格勞秀斯認為這是轉喻，同上。

O

奧德里奇（Odericii）關於聖薩巴修道院創立者的觀點，VIII。 油的使用與意義，162，163。 頭上的油象徵什麼，222。 奧林匹奧多魯斯執事的時代，84。 奧林匹奧多魯斯的觀點被拒絕，118。隨後被接受，119。關於第二亞當的論述，126。關於年輕君王的論述，250。

1515

1516 論阿格里真托的聖貴格利索引。 何謂「一切臨到的」，269。 屬於地上的工作並非虛空，15。 神聖工作的偉大是不可言喻的，27。 地獄是缺乏智慧與感知的，228。 我們貴格利所行之事的順序，CXI。 受造物的秩序對沉思者是有益的，XCXI。 奧利根關於雅歌標題的論述，5。關於傳道書中關於智慧人言語的經文，其讀法與我們貴格利不同，但詮釋並無二致，288，289。關於撰寫書籍的經文亦然，290。 原罪的闡釋，123。 口舌的看守應當如何，CXXXI。

P

希臘人的競技場，235。 被派往阿格里真托的執事帕倫布斯與天使，CV。 「將餅投在水面上」在寓意上意味著節制與施捨，258，259。 餅對那些塑造它的人來說是喜樂，254。神秘的餅，255。即宴席，同上。 巴勒莫的修道院，LXII。 帕佩布羅基（Papebrochius, Daniel）關於利奧提烏斯的論述，IV。 何謂樂園，44。 保羅使徒所提到的中間隔斷，73。 「分給七個人，或八個人」，即關心今世與來世，259，260。 帕薩拉里亞，西西里的一個村莊，XXXVI。 基督是牧者，288，289。根據格勞秀斯，是所羅巴伯，290。 對忍耐的讚美，174。 闡釋傳道書的希臘教父，6 及後文。 羅馬教會在西西里的教產，C。 保羅使徒，金口，15。當他說「情願離世」時，他指什麼，151。 底比斯的保羅與大安東尼，108。 保羅經學家受到大貴格利的讚揚，LXXVII。 窮人的境況勝於富人，157。 原罪的闡釋，123。 教宗佩拉糾二世將聖安德烈遺骨賜予聖薩巴院長，VI。 教父們所讚揚的耶路撒冷朝聖，XLIX。 阿格里真托的彼得與保羅聖殿，CVII。 彼得，第七次會議的使節，XII。 彼得副執事，在西西里擁有使節權力，LXXIV。 西西里的菲洛索菲亞納地區，LXXIV。 菲恩提亞斯，西西里的一個城鎮，XXXVI。 被捕的魚與鳥的譬喻，228。 在市集上哀哭的人，281。 對不虔誠者的懲罰往往遲延，184。 教會中對聖職人員的懲罰，LXXIX。 排除改正的悔改是惡事，49。 波西努斯（Possinus, Petrus）關於我們貴格利的論述，CXXI，CXXII。 波塔米奧，阿格里真托主教，XXI，XXXVI。 魔鬼被稱為擁有權勢者，257。 何謂靈的自負，34。 阿格里真托地區的普雷托利亞村，XX。 我們貴格利歸來時伴隨歌唱所使用的禱告文，CVI。 女長老與女執事，LXV。 何謂君王與富人，240。 普羅科皮烏斯的《秘史》，106。 戰爭中背叛的損害，234。 根據亞歷山大的區利羅對先知的讚美，199。 普羅圖斯，安卡拉主教，XC。 神聖護理的原則是自由的，153。 應當順服神的護理，173。 審慎是美德之后，176。對它的讚美，49。它的巨大用途，121。 希臘人的夜間與晨間詩篇詠唱，XXXI。 詩篇詠唱的儀式，80。 兒童習慣背誦的詩篇，XXII。 貧窮而智慧的少年勝過年老愚昧的君王，121。 兒童在遊戲中漫不經心學習的譬喻，168。 人的身體被稱為塵土，283。 瞳孔，即在孔洞中看見之物，278。 畢達哥拉斯學派關於沉默的紀律，82。

Q

關於神的疑問應當避免，186。 安靜勝過物質的豐裕，111。

R

拉賈圖斯（Rajatus, Franciscus），希臘文貴格利生平的譯者，IV。 西西里的神拉普斯（Raps），CVII。 不可咒詛君王，256。即基督，257。 君王的話語不應隨意傳播，202。 君王與統治者的心靈與智慧人疏遠，227。 雷諾多（Renaudotii）關於禮儀的見證，65。 忽略責備會傷害許多人，209。 受造物穩定的秩序，28。 死人復活被某些異端否認，295。被傳道書所斷言，292，291。並在聖經中被預言，294，295。 耶路撒冷的復活聖殿，XXX。 年輕的君王應如何詮釋，250。 歡笑被標記，40。愚昧人懶惰的指標，170。 西西里遺留的拉丁儀式，CXXVI。 新羅馬，即君士坦丁堡，V。 君士坦丁堡的羅馬修道院，XLVI。 羅西（Rossius, Joannes）著手將我們貴格利譯為拉丁文，CXXII。 以「輪子」之名指代生命的長度，282。

S

羅馬的薩巴修士，VI。 君士坦丁堡沒有薩巴修士的修道院，VI。 某些人沒有安息日，XLIX。 薩比努斯，阿格里真托長老，LV 及後文。 「世俗」用於指代貪婪，89。 希伯來人的世紀為五十年，129。 薩拉米斯，後為塞浦路斯的康斯坦提亞，LII。 薩萊努斯（Salernus, Petrus），IV。 所羅門（Salomon et Solomon），5。 所羅門被我們貴格利認為已經悔改，45。 所羅門的舌頭如同神的筆，2。他與自己對話的擬人法，36。女性同伴，200。統治者的憂慮，226。 貴格利如同撒母耳，XXIII，XL。 智慧人即使只有一人，也是城市巨大的保障，229。 智慧人有時會陷入貧困，227。 預言神道成肉身奧秘的智慧人，288。 智慧應當對他人有益，178。 神的智慧是不可測度的，194。 對智慧的讚美與益處，189。 歸於所羅門的智慧書，4。 為什麼說智慧人的眼睛在他的頭上，50。 智慧人的責備是好的，170。 應當尋求智慧人的建議，201。 亞伯拉罕的妻子撒萊改名為撒拉，254。 薩達尼烏斯主教是誰，LI。 撒但的定罪，93，96。 謝蒂馬赫（Schetimacheri）的《神學書信》，166。 知識的伴侶是痛苦，37。 我們貴格利的著作，CXXI。 提及我們貴格利的作家，CXIX。 被傳道書駁斥的教派領袖，246 等。 塞琉西亞，許多城市的名字，CIV。 希臘人的「塞曼特里翁」（Semanterium），LXXI。 屬靈的種子，263，266。 播種與收割的時機，262，265，264。比喻性地，263，264。 耶路撒冷聖殿的兩個圍牆，73。 七年生命的終結，273，274。 七十士譯本的樣本，CXXIII。 君士坦丁堡的聖塞爾吉烏斯與巴庫斯殉道者修道院，XLVI。 應當避免關於神之審判與法令的言論，132。 言論應當謹慎，不應與所有人討論任何事情，79。 智慧人的言語是恩典，244。 蛇即魔鬼，243。 蛇的頭應當被誰擊碎，244。 為什麼奴役比死亡更糟，146。 何謂睡眠甘甜的奴僕，144。 嚴厲往往是有益的，168。 西西里教會擁有教宗作為大主教，LVI。 我們貴格利時代西西里人的儀式是拉丁式的，XXII。 西多（Sido），歌曲的發明者，45。 在敵人的狂怒中應保持沉默，82。 大貴格利的母親西爾維亞居住的地方，VI。 西爾維亞的遺囑與死亡，VII。 西爾維亞、戈爾迪安與貴格利的畫像，VII。 西緬·梅塔弗拉斯特幾乎追隨利奧提烏斯，XVI 及 XVII。 西莫卡塔關於奧古斯都莫里斯被殺的見證，154。 正確理性的單純被人類混淆，201。 史密斯（Smithi, Joannis）關於傳道書某處經文的觀點，283。

1517

1518 本卷所含內容順序。 可見的太陽象徵屬靈的太陽，即基督，267，268。 太陽的運行教導我們什麼，11。 梭倫因制定法律而獲得榮耀，233。 索弗羅尼烏斯關於靈魂不朽的論述，102。 奧古斯都宮廷中的佩劍侍衛（Spatharius），LV。 聖靈塑造智慧而純潔的理智，252。 「靈」並非只有一種含義，99。有時與「意志」相同，206。 靈歸回神，身體歸回塵土，283，284。 「站在地上」在何種意義上被提及，18。 聖經的計數法（Stichometria），38。 鴕鳥往往指任何鳥類，187。 鴕鳥是野獸，188。 愚昧人與智慧人的比較，54。 蘇達（Suidas）關於天體紀元，23。 驕傲為神所憎惡，183。 希伯來人懲罰的四種類型，76。 蘇珊娜的故事也被七十士譯者譯為希臘文，122。 西巴里斯或辛巴里斯的宴席，因各種菜餚而臭名昭著，231。 西馬庫斯的經文，在六經合參中有所不同，108。所採用的詮釋，163。 希臘禮儀中的連禱（Synapte），LX。 辛克萊蒂卡（Syncletica）童貞女的教導，258。 根據伊瓦格里烏斯，約翰四世統治下的君士坦丁堡會議，LI。 因貴格利而召開的君士坦丁堡會議，L。 全書概要，II。

T

在敵人狂怒時保持沉默為上，82。 奧古斯都賜予我們貴格利的塔蘭特，CIV。 塔蒂烏斯關於太陽軌道，XXIII。 萬事皆有其時，69 及後文。 耶路撒冷聖殿的部分，75。 阿格里真托獻給我們貴格利的聖殿，CXVI。 根據希伯來人的理解對各種時代的詮釋，70。 「站在地上」在何種意義上被提及，18。 特土良關於馬吉安的論述，125。 阿米阿努斯所描述的龜甲陣，190。 希臘人的劇場座位，253。 地米斯托克利應置於梭倫之下，253。 摩普綏提亞的狄奧多關於所羅門著作的判斷，3。 狄奧多，特里米圖斯主教，LII。 狄奧多由教宗維塔利安任命為主教，XI，XII，XLIII。 狄奧多，第六次會議的使節，XII。 狄奧多特，我們貴格利的母親，XX。 神學家為何被稱為約翰福音作者，LXXVIII。 神之城，安提阿，XLV。 聖禮中焚香的習慣，LXXXV。 敬畏神對抗一切危險是有益的，187。使人成為完整的人，291，192。 貝內文托公爵阿羅格與前羅馬長官貴格利送往羅馬用於覆蓋大殿的橫樑，87，97。 傳道書中「交付」被用於「允許」，89。 法庭，城市的地點，LXXXIX。 阿格里真托的行政官（Tribuni），LXV。 特里切斯主教，厄庫門紐斯，84。 特里奧卡拉主教被命令在阿格里真托為我們貴格利主持，LXXVII 及 XCIX。 的黎波里修道院，XXVI。 暴君提爾卡努斯，LXXII，LXXIII。

U

塗油是東方人的習慣，222。 自治城市，233。

V

瓦萊修斯關於奧利根版七十士譯本的論述，CXXIV。 虛空的定義，8。 船主瓦魯斯，我們貴格利的房東，XLI。 巴斯克人被驅逐至阿基坦，XCII。 關於無血祭祀的預言，129。 風的循環，22。 大年的春天，23。 真理的話語，即對神聖意志的認知，287。 「道」有時被用於「事實」，203。 潔白的衣服象徵什麼，222。 食物與衣服對人的生活已足夠，157。 「看見」即「享受」，224。 葡萄園與軍事塔樓，190。 酒使活人歡樂，254。神秘的酒，255。 童貞女在主教面前，LXII。 勇士是名字的腿與腳，276，或是理智靈魂的能力，277。 美德的果實是美好的記憶，29。中間道路介於惡習之間，183。 美德站在中間，75。 長壽對生活邪惡的人毫無益處，155。 人的生命是影子，212。由對立面組成，71。 邪惡的生活在死後沒有補救措施，225。 活人的境況無論如何都勝過死人，220，221。 聖經中詞彙的重複，10。 鳥的聲音被解釋為雞鳴，280。以及預告復活的大天使號角，同上。 犯罪時意志的衝動，208。 在聖經中何謂「誓願」，134。 當敵人平息時，聲音應當被抑制，83。 耶柔米的武加大譯本，CXXIII。

本卷所含內容順序。 君士坦丁堡聖日耳曼宗主教 簡介。 另一簡介。 9 18 聖日耳曼生平，作者戈德弗里德·亨申。 19

第一章。神聖的崇拜。青年時期的學習與美德。

19

第二章。至720年的事蹟。基齊庫斯大主教職。君士坦丁堡宗主教職。

22

第三章。與伊蘇里亞人利奧關於聖像崇拜的行動。

25

第四章。聖日耳曼受到教宗聖貴格利二世的讚揚。名字被寫入紀念冊。他所出版的各種書籍。

50 匿名者關於所謂羅馬聖像的論述 33 安吉洛·邁關於以下小冊子的說明。 55 關於會議與異端的敘述。 51 關於生命終點論文的說明。 87

1519

1520 本卷所含內容順序。 關於生命終點。 90 關於致亞美尼亞人書信的說明。 154 希臘人致亞美尼亞人的書信。 135 教義書信。 147 I. 羅馬教宗貴格利致日耳曼的書信。 147 II. 日耳曼致西納德主教約翰的書信。 153 III. 日耳曼致納科利亞君士坦丁的書信。 162 IV. 同上，致克蘭迪奧波利斯主教托馬斯的書信。 163 講道集。 222 I. 中齋期崇拜受難與賜生命十字架的講道。 223 II. 關於主身體安葬的講道。 243 III. 關於神之母獻身的第一篇講道。 291 IV. 關於神之母獻身的第二篇講道。 310 V. 關於神之母領報的講道。 319 VI. 關於聖母瑪利亞安息的第一篇講道。 309 VII. 關於聖母瑪利亞安息的第二篇講道。 347 VIII. 關於聖母瑪利亞安息的第三篇講道。 359 IX. 關於聖母瑪利亞腰帶的講道。 371 關於教會事物的沉思。 383 聖母瑪利亞讚美詩。 454 耶路撒冷的科斯馬斯 簡介。 455 讚美詩。 459 I. 聖誕節。 459 II. 主顯節。 466 III. 大週一。 471 IV. 大週二。 474 V. 大週三。 474 VI. 大週四。 475 VII. 大週五。 483 VIII. 大週六。 486 IX. 五旬節。 490 X. 主顯聖容。 491 XI. 棕枝主日。 498 XII. 十字架高舉節。 502 XIII. 主進聖殿節。 510 其他十一首頌歌。 514 納齊安的聖貴格利註釋。 523 前言。 526 阿格里真托的聖貴格利二世。 安東尼·莫切利關於編輯計劃與順序的序言。 526 他對阿格里真托聖貴格利生平作者利奧提烏斯的調查。 531 聖貴格利生平，作者利奧提烏斯修士。 531 聖貴格利年表。 715 聖貴格利的屬天榮譽。 722 古代作家的權威。 727 著作。 730 傳道書詮釋。 742

第一卷。

742

第二卷。

772

第三卷。

812

第四卷。

911

第五卷。

950

第六卷。

976

第七卷。

1022

第八卷。

1059

第九卷。

1082

第十卷。

1135 附錄。 1182 貝庫奇亞努斯的匿名者。 1182 簡介。 1227 聖使徒的公教教義。 1250 君士坦丁堡的執事潘塔萊昂。 法布里修斯的簡介。 1239 孔貝菲斯的另一簡介。 1242 講道集。 1243 I. 關於聖光節的講道。 1243 II. 關於我主耶穌基督顯聖容的第一篇講道。 1247 III. 關於我主耶穌基督顯聖容的第二篇講道。 1254 IV. 關於聖米迦勒大天使節的講道。 1259 V. 關於高舉聖十字架的講道。 1266 阿德里安。 簡介。 1271 題詞。 1271 聖經導論。 1274 卡塔尼亞的執事埃皮法尼烏斯。 簡介。 1511 讚美詩。 1511 尼西亞會議讚美講道。 1314 修士帕霍米烏斯。 關於聖經的益處。 1331 關於卡爾塔尼異端。 1359 語法學序言。 1353 修士菲洛修斯。 苦修著作。 1370 君士坦丁堡宗主教聖塔拉修斯。 簡介。 1371 另一簡介。 1371 預備註釋。 1375 聖塔拉修斯生平，作者伊格那丟主教。 1385 前言。 1385

第一章。聖塔拉修斯父母的正直。他的虔誠教育。領事尊嚴。

1386

第二章。聖塔拉修斯被前任保羅指定為君士坦丁堡宗主教。

1388

第三章。聖塔拉修斯的選舉與祝聖。

1390

第四章。聖塔拉修斯對自己、窮人與修士的美德操練。

1394

第五章。在尼西亞召開的第七次大公會議。聖像恢復。

1398

第六章。聖塔拉修斯擊敗異端與買賣聖職：捍衛教會的豁免權。

1401

第七章。聖塔拉修斯勇敢抵抗皇帝，皇帝欲休掉合法妻子而娶宮女。

1405

第八章。聖塔拉修斯在逆境中的忍耐：對聖職人員關於克制非法感官慾望的勸誡。

1410

第九章。聖塔拉修斯與宣信者及殉道者的比較。聖像對抗聖像破壞者的益處。

1412

第十章。聖塔拉修斯與使徒及宗主教的比較。

1416

第十一章。聖塔拉修斯的晚年、疾病、離世、安葬。

1418

第十二章。聖塔拉修斯墓前所行的神蹟。

1420 致民眾的辯護書。 1425 書信。 1427 I. 致君士坦丁皇帝及其母伊琳娜。 1427 II. 致阿德里安教宗。 1435 III. 致同一位阿德里安。 1442 IV. 致約翰長老與隱修士。 1451 V. 致安提阿與亞歷山大的祭司。 1459 VI. 東方大祭司致塔拉修斯。 1467 VII. 致西西里主教們。 1478 關於以下講道的說明。 1479 關於神之母獻身的講道。 1182 聖日耳曼著作分析索引。 1497 阿格里真托聖貴格利著作分析索引。 1505 第九十八卷終。 巴黎，米涅印刷廠。