PG95 zh

PG95

1. 在聖潔且同質、賜生命的三位一體中，承認一個本性、一個意志、一個行動、一個能力與權柄，以及一個統治權；因為神性也是一個，即三個位格（hypostases），或稱三個位格（personae），同時保留每個位格各自的特性。然而，在三位一體中的一位，即我們的主耶穌基督，其道成肉身的護理中，承認兩個本性，即神性與人性，同樣地也有兩個意志與行動；但只有一個位格，即一個位格（personam），因為祂是同一位，在萬世之前從父無流溢、無形體地被生；在末後的日子，從聖潔且永遠童貞的馬利亞（即神之母）那裡，不可言說且無污穢地受孕。祂是同一位，完全的人與神，在一個位格中被認識，就神性而言是無受苦性的，就所取的本性而言是可受苦的；祂在出生後，顯然地保守了童貞的印記，即封印。問：為何是子成為人，而非父，亦非靈？且祂成為人成就了什麼？答：父就是父，而非子；子就是子，而非父；聖靈就是靈，而非父，亦非子；因為特性是不可變動的。否則，若特性會變動或轉移，它又怎能是特性呢？因此，神的兒子成為人的兒子，祂從聖潔的童貞女那裡取了肉身，卻未曾離開子性的特性。神的兒子成為人，是為了將祂造人時所賦予的，即不朽壞與永生，再次賜給人，好讓人能享受永恆的福分。阿們，願是如此，願是如此。

2. 父與子並非兩個無始者，而是不可分割地結合在一起。混雜會產生腐敗，就像水與酒那樣混合；而聯合則是當某種結合發生時，其中一方既不減少，也不腐敗，而是保持其本有的狀態，就像靈魂與身體那樣。基督也是如此，祂是完全的神之「道」，也是完全的人；祂聯合了，卻沒有混雜。只有一位神，即活著的「道」、實存的智慧、能力與永恆印記的父，是完全者所生的完全者，是獨生子的父。且只有一位主，獨一出自獨一，神出自神，神性的印記與形象，是運作的「道」，是包含萬物秩序的智慧，是創造整個受造界的能力；祂是真父的真子，出自不可見者的不可見者，出自不朽壞者的不朽壞者，出自不朽壞者的不朽壞者，出自永恆者的永恆者。且有一位聖靈，祂的實存出自神，並藉著子顯明，即顯明給世人；祂是子的完美形象與生命，是活物的因由，是聖潔的泉源、聖潔本身、成聖的賜予者；在祂裡面，那超乎萬有並在萬有之中的父神，以及藉著萬有的神之子，得以顯明；這是完美的三位一體，在榮耀、永恆與國度中，既不被分割，也不被疏離。因此，在三位一體中，沒有任何受造物、奴僕，也沒有任何外加之物。

13

14 論三位一體 [註：原文為「先前並不存在，後來才加入的」。] 關於國度：它既不分裂，也不被剝奪。既非受造，亦非奴僕，在永恆中亦無外加之物，彷彿先前不存在，後來才臨到一般。因為聖父從未缺少聖子，聖子也從未缺少聖靈；這三位一體永遠是不變且不可更易的。我們正是如此相信那蒙福、賜生命且不可分割的三位一體。聖父、聖子、聖靈，三個位格，一個形象；三個特徵，一個印記；三個本體（hypostases），一個神性；三個屬性，一個本質；三個作為，一個恩典；三個存在，一個平等；三個認知，一個榮耀；三個名稱，一個宣告；三個宣告，一個信心。神是永恆且不變的本質，是萬有的創造者。神是至高且不可接近的光，既不能被心思所領悟，也不能用言語所述說。

3. 問：神有多少種稱呼？

答：神是聖父；神是聖子；神是聖靈；那蒙福的本性，那無嫉妒的良善；那為所有領受理性者所愛慕的，那極其渴求的美善，萬有的根源，生命的泉源，不可接近的智慧，不變的本性，無憂無慮的生命，不知痛苦的交往，在祂裡面沒有變更，沒有轉動的影兒；那湧流的泉源，豐盛的恩典，取之不盡的寶藏。

4. 我們承認我們的主耶穌基督，聖父的獨生子與道，光之光，真神之真神，祂從聖靈與聖潔、榮耀的上帝之母（Theotokos）且永遠童貞的馬利亞，道成肉身並成為人。同一位是完全的神，也是完全的人，一位且獨一的兒子，在道成肉身之前，以及在道成肉身之後；就神性而言，祂與聖父同質（homoousion），就人性而言，祂在凡事上與我們相似，與我們同質，成為無罪的人；就神性而言，祂在萬世之前由聖父所生，在末後的日子，同一位為了我們並為了我們的救贖，從聖潔的上帝之母且永遠童貞的馬利亞而生，祂是唯一且獨一的兒子，在兩個本性中被認識，不相混亂、不變更、不可分割。因為兩個本性彼此結合，合而為一，不可分離、不相混亂、不變更。因為肉身就是肉身，而非神性，即使它成為了神的肉身；同樣地，道就是神，而非肉身，即使祂藉著經綸（oikonomia）使肉身成為一。因此，我們說有兩個本性，但只有一位基督、一位兒子、一位主，即成為人並取了肉身的上帝之道。因為主並沒有因為取了肉身而減損祂自己的榮耀；因為在祂取肉身並謙卑自己之前，只有天使認識祂。但在祂謙卑自己之後，全人類都認識了祂。你看，謙卑並沒有造成減損，反而使祂的榮耀更加顯明。如果有人好奇地問，神性是否在十字架上，或者不在，這就是將祂設定為並非無所不在，而是被限制在一個地方；但我們說神是無限且不可領悟的。

5. 問：神（Theos）一詞源自何處？

答：源自「放置」（thō），即安排與創造，因為祂是萬有的創造者，是萬物結構的根源。或者源自「奔跑」（theō），因為神無處不在。或者「神」（Theos）源自「觀看」（theasthai），即祂觀看，因為神在萬物被造之前就已經看見了。主（Kyrios）則源自「權柄」（kyros），意指統治與權力。問：什麼是聯合？答：指根據位格（hypostasis）且由不同本性所組成的實體。問：神聖本性是給予的，還是領受的？答：是給予的。問：什麼是混淆（synalapha）？答：指混亂。問：聖父以什麼名稱受尊崇，為何被稱為聖父？答：一位聖父，聖潔的神，全能者，無始的，永恆的，不朽的，不可見的，不可解釋的，無終的，沒有繼承者的，不動的，不可測度的。被稱為「聖父」（Patēr），是因為祂保守（tērein）萬有。問：聖子以什麼名稱受尊崇，為何被稱為聖子？答：一位聖子，聖潔的道，不可言喻的產物，不可述說的道，不可見的心思，生命之光，公義的日頭，牧者，門，道路，羔羊。被稱為「聖子」，是因為祂出於聖父。問：聖靈以什麼名稱受尊崇，為何被稱為「靈」（Pneuma）？答：一位聖靈，主，賜生命的，愛人的，有本質的，有存在的，有位格的，穩固的，敏銳的，無憂慮的，具有聖化能力的權能，與聖父聖子同質。因為祂是神天上權能的氣息。被稱為「靈」，是因為祂隨己意吹動。問：耶穌基督是什麼？答：是無罪而成為人的主。問：基督是什麼？答：是神性與有靈之肉身的象徵，是不變的聯合。被稱為「基督」，是因為祂像我們一樣取了肉身。問：聖潔是什麼？答：是那聖化者與被聖化者。問：什麼是「道」（Logos）？答：道是有本質的，永遠與靈同在。問：你在哪一個位格中敬拜神的兒子？答：在上帝之道的位格中，敬拜那一位成為肉身並受敬拜的本性，只有一次敬拜，因為從兩個結合的本性中，產生了那受敬拜的位格。有兩個本質，兩個作為，兩個意志，兩個自由意志；位格有五種稱呼：位格、面容（prosopon）、特徵、屬性、個體。

23

24 大馬士革的約翰

（接續前文）……如此，為了讓你因美德的華美而閃耀，並透過那神聖尊榮最精確的描繪，將那作為一切美善典範的形象反映在你身上。因此，既然我們燃燒著對你的愛，我們也同樣愛慕美德，並愛慕那位賜給你卓越美德恩賜的神。然而，噢，可悲的事，父啊，噢，可悲的事！為何教會的仇敵總是竭力攪擾教會；更嚴重的是，竟然是透過虔誠的門徒們來攪擾？因為我們最敬虔的弟兄，阿爸塞爾吉烏斯（Sergius），我的同鄉、熟人與朋友，透過我們純樸的弟兄阿爸約伯（Job）所帶來的書信告知我，阿爸阿納斯塔修斯（Anastasius），那位聖歐提米烏斯（Euthymius）修道院傑出的院長，引用了聖教父著作中的一些段落，顯然是將「三聖頌」（Trisagium）僅僅歸於聖子。若此說被接受，將無可阻擋那由克納菲烏斯（Cnapheus）惡意引入的毒害，徹底腐蝕所有人。但我感到驚訝，非常驚訝，如果這些事確實如此；而如果不是這樣，我同樣感到驚訝。因為我們深知那位可敬之人——我指的是阿納斯塔修斯——的信仰是正統的，我們也不會忽略他在言語與實踐美德上的卓越恩賜。另一方面，我們也清楚知道控告者是不會說謊的。因為他既愛神，且為神而活，我不認為他會被引誘去編造謊言，對一位無辜且擁有卓越美德的人進行誹謗；這確實讓我們的內心感到極度不安。塞爾吉烏斯本人透過他可敬的弟兄阿爸約伯譴責了這件事，並催促我務必毫不遲疑地表達我對此事的看法。他還寫道，阿納斯塔修斯斷言我們也同意這一觀點，並以我們的計算與投票支持他。這件事讓我更加震驚。他確實向我們提出了那些段落（我不會說謊），我們也宣告這些段落確實出自聖教父與受認可的教父們；但我們絕未同意這些段落證明了「三聖頌」僅僅是指向聖子。他甚至聲稱，我們神聖的基督之城——我們神的城——那位最蒙福的牧首，最神聖且屬神的人約翰（1），也持有與他相同的觀點；正因如此，他才寫信宣稱他（約翰）也持此看法。因此，我們認為有必要向你們那蒙神尊榮的聖潔說明這些事，並表明我們的立場，以免你們對我們的觀點有任何誤解。這對我們而言是慣例且熟悉的做法。

[註：(1) 約翰。狄奧法尼斯（Theophanes）《編年史》的年表證明，這位約翰曾治理耶路撒冷教會50年，並於利奧三世（Leo the Isaurian）在位第19年去世。他就是狄奧法尼斯所記載，因利奧反對聖像而對其處以絕罰的那位。關於他的繼任者，我們將在作者生平的觀察中說明。此處的約翰被稱為「聖基督我們神的城」的牧首，在後期的希臘文中，這句話通常指聖城耶路撒冷。例如，索福羅尼烏斯（Sophronius）在第12次會議中宣讀的致君士坦丁堡塞爾吉烏斯的信中，開頭寫道：「索福羅尼烏斯，聖基督我們神的城中無用的僕人」。我不在此贅述，以免顯得是在證明一件眾所周知的事。]

25

26 關於三聖頌的書信

2. 因此我們說，那些以合宜的理性所作的定義與稱呼，是最為確定的。聖經確實說：「神將所有的動物帶到亞當面前，看他叫什麼。凡亞當所稱的，就是活的靈，那便是牠的名字。」我們因此看見，有些詞彙是用來區分物種與物種，有些名字是用來區分位格與位格，並且有至今仍然有效的規則與律法。同樣地，我明確地宣告，神透過撒拉弗與「三聖頌」，向以賽亞啟示了那一位三位一體的神性與主權，彷彿是透過某種算術的彰顯。因為為什麼他們不是兩次、四次或六百次地歌頌「聖哉」？為什麼他們不是兩次、三次、四次或六百次地歌頌「萬軍之主，天地充滿祂的榮耀」，卻是三次呼喊「聖哉」，而「主」這個詞卻只呼喊了一次？這難道不是為了表明有三個聖潔的位格，卻只有一個主權、一個統治、一個榮耀、一個本質與神性，並且這三者是一個聖潔的神嗎？即聖父是聖的，聖子是聖的，聖靈是聖的；但只有一個聖者，而非三個聖者；只有一位主，而非三位主。因為三個位格是神、神、神，但只有一位聖潔的神，而非三位神；聖哉、聖哉、聖哉，但只有一位聖者，而非三位聖者；主、主、主，但只有一位主，而非三位主。因此他接著說：「天地充滿了你的榮耀」，而不是「他們的榮耀」。神性，即本質，是以三位一體的方式展開的，在三個位格中被認識為不可分割的；而這三個位格在一個本質，即神性中聯合與連結。因此，神性以三位一體的方式被聖化與榮耀：「聖哉、聖哉、聖哉」；而三個位格以單一的方式被頌讚：「萬軍之主，天地充滿祂的榮耀」。因為在三個位格中只有一位神，三者合一，即一個本質，而非一個位格。並非每一個位格都以三重的形式被聖化與頌讚。因為神性作為位格的三位一體，以適當且合宜的方式被三位一體地聖化：聖父是聖的，聖子是聖的，聖靈是聖的，萬軍之主。因為這三者合一，即是神與主。而每一個位格作為一個位格，而非三個，為什麼要被聖化三次，而不是一次、兩次、四次或萬次呢？因為神性的每一個位格並非一個「三位一體」；否則神性將成為「九位一體」，而非「三位一體」。為什麼他們不歌頌「二聖頌」、「四聖頌」或「萬聖頌」，而是根據位格的數量歌頌「三聖頌」？正如我們稱父為一個位格，子為一個位格，聖靈為一個位格，並稱神性或本質為「三位一體」，因為它包含了三個位格，且說父、子或聖靈是「三位一體」是不合法的，同樣地，稱一個位格為「三聖」也是不允許的；而是說父是聖的，子是聖的，聖靈是聖的，而那包含三個位格的三位一體神性是「三聖的」。因此，如果「三聖頌」不是指三個位格，我們就應該歌頌兩次「聖哉」，並加上「萬軍之主」；但這是不允許的，撒拉弗也不是這樣歌頌的。我們不要過度賣弄聰明，也不要顯得比撒拉弗更聰明。

3. 如果那些充滿神的教父們——他們的言語具有律法的權威——說撒拉弗在歌頌子時呼喊「聖哉、聖哉、聖哉」，如果他們確實說過這是在單獨歌頌子，那麼或許可以懷疑「三聖頌」僅僅是為了子而誦讀的。但既然子與父及聖靈是不可分割的，這讚美詩也無法分割。因為子與父及聖靈一同受敬拜、一同受歌頌、一同受榮耀。我們之所以說這讚美詩是單獨指向子的，是因為我們在歌頌那些指明祂位格的屬性時：例如「神的兒子」、「道」、「神的智慧與能力」、「從父所生」、「道成肉身」、「肉身受釘」、「復活」、「升天」、「坐在父的右邊」等等。正如這些是指明一個位格，且絕不適用於另一個位格，也不適用於共同的神性，同樣地，「三聖頌」既然是指明三個位格，就絕不適用於單一的位格。正如我們稱人類的每一個位格為「人」，但我們稱包含許多人的城市為「多人的」（poly-anthropon），卻不能稱每一個單獨的人為「多人的」；正如我們在計數時說「一、一、一」，卻不能對每一個說「三」，在「三聖頌」中也是如此。正如我們說「光、光、光」，當它們結合時，我們稱之為「三光之輝」，卻不說每一個都是「三光的」；在「三聖頌」中也是如此。因此，所有以單一詞彙、簡單且絕對地關於整個神性的描述，也適用於每一個位格。但「三」這個數字在聖三位一體中，是指明三個位格。因為神聖的埃皮法尼烏斯（Epiphanius）說得很好且非常合時宜：「為什麼撒拉弗不說兩次或四次『聖哉』，而是三次，除非他們是在宣告三個位格的數量，聯合於一個神性與主權？」聖哉是神與父，從祂生出神子與神聖靈；聖哉是強者，即子，是神具位格的能力；聖哉是不朽者，即聖靈，是賜生命的，正如使徒所說：「生命之靈的律法」。這並非說子或聖靈不是神，也不是說父或聖靈不是強者，也不是說父或子不是不朽者，而是正如使徒想要指明位格時所說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；並有一位聖靈，萬物都是在祂裡面的。」這裡也是如此。大衛也預先宣告了這一點，他說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」看，在說了共同的神性後，他接著說，想要指明位格：「我的心渴想神，就是永生神。」因為那永遠活著的，就是不朽的。因此，當他說「神啊，我的心切慕你」時，他表達了單一的神性。當他接著說「我的心渴想神，就是永生神」時，他展示了位格的三位一體。然後他又回到了本質的合一：「我幾時得朝見神呢？」

4. 如果有人反對說，在單一的位格上常說「三倍幸福」、「三倍渴望」、「三倍蒙福」，要知道，當「三」（treis）用雙元音寫成時，它指明的是三位一體的數字；而當它用簡單的「i」寫成時，它是用來代替「多次」，正如我們說「三個人」，以及「作見證的有三：水、血與靈」。而「三次」（tris）用簡單的「i」作為副詞時，是代替「多次」，正如使徒所說：「為這事，我三次（tris）求過主」，意思是多次。必須知道，即使在三位一體的數字中，當它作為副詞時，也是用「i」寫成的。例如：一次、兩次、三次、四次；在複合詞中，無論是指三位一體的數字還是指多次，都用「i」寫成：例如「三名者」（tri-onymos）是指有三個名字的人，「三倍渴望」（tri-pothitos）是指極度渴望，「三倍蒙福」（tris-makaristos）是指多次蒙福，「三倍幸福」（tris-olbios）是指多次幸福。這些在單一的位格上，有「極度渴望」、「極度幸福」與「極度蒙福」的意思。但當它表達三位一體的數字時，它只能正確地用於數字本身：例如，不可能稱沒有兩個名字的人為「雙名者」，也不可能稱沒有三種顏色的人為「三色者」。因此，當我們稱某人為「三名者」時，我們是指他確實有三個名字。但當我們說「三聖」（tris-agion）時，這在聖三位一體中是有意義的：因為它只包含三個位格，每一個都是聖的並受歌頌，因此正確且適當地被稱為「三聖」。但如果它是對一個位格歌頌，有人可能會懷疑它是由三個本質或三個位格組成的：這兩者對於神性的單一位格而言，都是不合法且褻瀆的。我們反而說，將「三聖頌」歸於神性的一個位格是完全荒謬的；因為它清楚地宣告了神性的三個位格。如果它指明的是共同的本質，它就會被用於每一個位格。但既然它指明的是三個位格的數量，將它用於單一的位格是不合時宜的，以免我們宣稱聖三位一體是「九聖的」。因為三這個數字乘以自身，會產生九這個數字。

5. 我們說過，擁有兩個名字的人被稱為「雙名者」，擁有三個名字的人是「三名者」，不多也不少。那麼，為什麼父、子或聖靈只被稱為「三聖」呢？難道只有父在三個位格中存在，或者只有子，或者只有聖靈，以至於每一個都被稱為「三聖」？絕不！而是無限地聖潔。但聖潔的神性，作為擁有三個聖潔位格的存在，理所當然地被稱為「三聖」。因此，既然「三聖頌」是指明神性的三個位格，就不應該用於單一的位格。因為我們不能將確定的數字賦予無限的神性，除了本質的合一與位格的三位一體之外。如果有人問我們，為什麼在施洗時我們進行三次浸禮，我們還能回答什麼，除非是因為針對神性的每一個位格進行一次浸禮，因為有三個位格所以進行三次，而不是對每一個位格進行三次浸禮？否則我們將進行九次浸禮，這完全是不合法的。正因如此，在每一次浸禮時，我們都呼求三個位格中一個的名字。同樣地，如果我們被問到，為什麼「聖哉」要說三次，而不是兩次或四次；我們誠實地回答，這是為了那在三個位格中存在的三位一體神性。那麼，我們怎能將「三聖頌」用於單一的位格呢？因為這樣我們就成了自己言語的說謊者與違背者。神性的每一個位格，正如神聖的巴西流所說……

33

關於三聖頌的書信

34

[原文：μοναδικῶς ἐξαγγέλλεται. Εἷς Πατὴρ κ, ὁ Πατὴρ, καὶ...] 正如神聖的巴西流所言，這是透過合一性來宣示的。一位父，即父，且一位聖者，因為只有一個位格（hypostasis），一個三聖的本性，即神性，因為有三個位格；父並非「三聖」，因為祂只有一個位格；子亦非「三聖」，因為祂也只有一個位格；聖靈亦非「三聖」，因為祂只有一個位格。聖靈是全聖的（panagion），這是所有背負神者與受神默示的教父們，無不以全心全意共同宣認的。

至於這「三聖頌」，我們至今在任何神聖教父的著作中，都未曾發現過。這是那「漂布匠」（彼得·克納菲烏斯，Petrus Fullo）的胡言亂語，他因極度的狂妄，赤裸裸地——正如俗話所說——以「頭」行事（這確實表現出無恥婦人的厚顏無恥），彷彿他比撒拉弗更聰明、對奧秘的理解更深，竟敢像清理一件不雅的織物那樣，去清理這首三聖頌。因為如果我們說這首三聖頌僅僅是針對子，那麼所有的歧義就毫無疑問地被消解了，而我們也將會像馬龍派（Maronites）那樣，在三聖頌中加上「釘十字架」。但願這話絕不從我們的唇齒間說出，願神憐憫我們，寧可選擇死亡。求祢使這死亡遠離我，因為這鍋中有死亡。

[註：10. 列王紀下四章40節。]

35

36 聖約翰·達馬斯基努斯

486 6. 且不可有人說（這話我確實從許多人那裡聽過）：既然我們在說「榮耀歸於父、子、聖靈」之後，常會加上「那自願被釘十字架並從死裡復活的」，或其他類似的話；那麼我們在誦唱三聖頌時，為何不能加上「那為我們被釘十字架的」呢？我們回答他：教會的禮儀與傳統必須保持其效力。聖經說：「不可挪移你先祖所立的古界。」又說：「凡在古老中卓越的，皆值得敬重。」——這是偉大的巴西流所宣告的。因此，教會自古以來就有傳承下來的習慣，即按照經文的順序說：「榮耀歸於父、子、聖靈。」所以，當我們誦讀某段經文（例如詩篇或頌歌）時，我們常會加上一段短歌（troparium）或旋律，這並不影響經文本身的意義或結構。同樣地，當我們在經文的順序中說「榮耀歸於父、子、聖靈」時，我們加上一段僅適用於子的短歌，這並不妨礙其思想或結構。因此，當我們在經文的順序中，絕不會加上十字架，或任何將父、子、聖靈之位格區分開來的詞句，例如：「聖哉神父，聖哉強者子（那肉身化並復活的），聖哉永恆者聖靈。」在說出這三個位格後，為了表明這三個位格是同一位神，我會連在一起說：「憐憫我們」，正如神在頒布律法給摩西時所說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」

又如撒拉弗所說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。」神是父，神是子，神是聖靈；但神聖的教父們說：「神只有一位。」父是聖，子是聖，聖靈是聖；但這三者合為一位聖者。主是主，主是主，主是主；但主只有一位。然而，若說「神、神、神是父」，或「神、神、神是子」，或「神、神、神是聖靈」，或「聖、聖、聖」，或「主、主、主」，指的卻僅僅是一個位格，我們受認可的教父中，從未有人如此宣稱。

因為正如我們不可能說三位一體是一個位格，同樣地，將任何一個位格稱為三位一體也是不敬虔的。同樣地，在至福的普羅克洛斯（Proclus）主教任內，藉由神聖的啟示，人們唱起了三聖頌：「聖哉神，聖哉強者，聖哉永恆者，憐憫我們。」據說當時一個孩子在舉行莊嚴祈禱的人群中被提走，並藉由某種天使的能力被帶到空中，學會了這首讚美詩，而風暴的平息也成為了這讚美詩神聖性的見證。同樣地，那被聖靈所充滿的六百三十位教父的聖潔團體，也以此讚美神。那麼，這現在攪擾神子民、造成混亂的「新教導」究竟是什麼呢？

37

關於三聖頌的書信

38

7. 但或許又有人會說：既然我們說位格、位格、位格，稱之為三個位格；為什麼我們說神、神、神，卻不稱之為三位神呢？對此我們回答：個別的事物不能被通用化，而共同的事物，即使被每一個個別者所分有，卻是以統一的方式分有。每一個位格是個別地被考量的，但並沒有一個屬於祂們共同的位格。至於神性、聖潔與主權，即使在每一個位格中都被分有，但它們卻是三個位格所共有的，因為它們是唯一的。因為父的神性並非一種，子的神性又是另一種，聖靈的神性又是另一種；聖潔或主權亦然。它們是唯一且相同的，完整且不可分割地存在於每一個位格中：父是全有的，子是全有的，聖靈是全有的；父是唯一的，子是唯一的，聖靈是唯一的。然而位格並非如此，父是一個，子是一個，聖靈是一個。因此，每一個位格就其自身而言，被稱為神、聖者、主，以及其他類似的稱呼。但當它們被一起數算時，並非被稱為三位神、三位聖者或三位主，而是這三者為一位神、一位主、一位聖者；因為神與祂的能力（即道與靈）是唯一的神、唯一的聖者、唯一的主，而非三位。雖然說「神、神、神」，是因為每一個位格都是完美的；「聖、聖、聖」與「主、主、主」亦然；但並非三位神、三位聖者或三位主。因為道與靈是父的能力；這些能力是有位格的，且與父不可分離，祂們源於父，存在於父中，並作為原因歸向父。因為祂們在空間、意志、行動、力量或權柄上，或在任何關於神的稱呼上，都不與父分離；唯獨在位格以及每一個位格的特徵屬性上有所區別。因為我們在受造時，與父親是完全切割與分離的；神學家貴格利在闡明這一點時，使用了「離去者被離去」這句話。因為在我們之中，子並非父的能力、道或智慧。但在神那裡，這兩者同時並存：子與靈既是父的能力，如同理智的道與靈，同時又是完美的位格，這僅適用於超越本體的神。而我們則在思想、力量與空間上被切割。因此，我們被稱為「某某人」與「某某人」，而不是「人」（單數）；但在神那裡並非如此，正如我們之前所說的。

但讓我們也來審視並精確地檢驗他們所引用的經文。這些確實是教父的著作（我們絕不否認）；但我們必須證明這些神聖的教父與導師們是和諧一致的，而非彼此對立，更不是與自己矛盾、互相衝突的；他們關於信仰的思想，是由聖靈唯一的力量與光照所顯明的，是統一且不變的。

39

40 聖約翰·達馬斯基努斯

486 8. 因此，神聖且蒙福記憶的亞他那修，在關於道成肉身與三位一體的論述中說：「因此，那被生下並成為人的，就是神；我們也宣認祂是神，因為祂為了我們成為人。但並非『神、神、神』，那三位一體中的一位，神的兒子與神聖者；而是並非『聖、聖、聖』。祂不僅僅是三次聖潔，而是無限地聖潔，超越一切聖潔。」他又在另一處說：「我們看見祂，祂沒有形狀，也沒有美貌。」因為他之前曾在神聖與榮耀的形狀中，看見祂坐在高高在上的寶座上，當時撒拉弗稱頌祂說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。」在此之後，他看見祂取了奴僕的形狀，成為人的樣式。

他們引用了這些話，我們也欣然接受；但請他們回答：他看見的僅僅是子坐在寶座上，還是與父同坐？僅僅是祂被稱頌，還是與父及聖靈一同被稱頌？如果僅僅是子，那麼請他們將三聖頌僅歸於子。但如果祂是與父及聖靈一同被稱頌，那麼請他們承認，這讚美是不可與三位一體分離的，它是對三個位格、一個本質與一個主權的宣告。因為當撒拉弗唱「聖哉，聖哉，聖哉」時，他們是將這讚美獻給三位一體，他們是在讚美耶穌。因為耶穌是三位一體中的一位。而那些將三聖頌僅歸於子的人，則是將父與聖靈排除在讚美之外。因為共同的事物包含了個別的事物；但個別的事物卻不再包含整體。因為說「人」時，是指所有個別的人；但說「彼得」時，僅指他自己，而排除了人性中其餘的位格。

9. 他們又再次引用聖伊皮法紐在關於神聖神之母的講道中的話：「妳這在婦女中蒙福的，妳生下了從妳肉身化的道；道，即父的兒子；道，即永恆的神；道，即無始且永恆的；道，即與不可分割的三位一體同本質的；道，即與父及聖靈一同受敬拜的；道，即父寶座的同坐者；道，即坐在撒拉弗之上的；道，即四活物所稱頌的，說：『聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，天地充滿祢的榮耀。』」如果祂的榮耀與父的榮耀不同，我們就說這讚美僅屬於祂。但如果這是神聖三位一體唯一且共同的讚美，那麼這讚美也必須是唯一且共同的。因為當他們唱「聖哉，聖哉，聖哉」時，他們是在讚美子，但並非僅讚美子，而是作為三位一體中的一位，處於父與聖靈之間。

43

44 大馬士革的聖約翰

10. 接著，關於屈梭多模論及「受稱頌者」的那一段，其開頭為：「從神蹟到神蹟」，他們引述了這些話：

「今日，榮耀的君王在地上被先知性地尊崇，並使世人成為天國筵席的同伴；為要顯明祂是兩者的主，因為祂受到兩者和諧一致的讚美。因此，在上的（天使）宣告了在地上所成就的救恩，唱道：『聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主神；天地充滿祂的榮耀。』而在此地下的（世人），與天上的眾軍一同守節，呼喊道：『和散那歸於至高處，和散那歸於大衛的子孫。』然而，有哪位心智健全的人會說，大衛的子孫與三聖頌（Trisagion）的讚美無關呢？因為祂是三位一體中的一位，與父和聖靈一同受尊崇；但三聖頌並非僅僅指向祂。因為撒拉弗說『聖哉，聖哉，聖哉』時，並非僅僅指著父，或僅僅指著子，或僅僅指著聖靈；而是指那存在於三個位格中的神性，即祂那三聖的主權。因此，同一位（神）在天上與父和聖靈一同受榮耀；撒拉弗不僅讚美祂，而是與父和聖靈一同歌唱並呼喊：『聖哉，聖哉，聖哉』。同樣地，祂在地上也以這種方式受讚美：『和散那歸於至高處，和散那歸於大衛的子孫』；儘管藉著這首讚美詩，僅僅指出了神性中崇高的位格之一（雖然祂確實是大衛的子孫）。」

11. 如果那位神聖的教父說，在上的（天使）宣告了在地上所成就的救恩，他所說的確實極其卓越且充滿神聖的啟示。因為我們知道，天與地總是充滿了神的榮耀：「因為耶和華的一切作為都稱頌耶和華，並述說祂的榮耀。」但因為在天上，天使們認識真神的榮耀，而那以地為居所的人類本性卻墮落了，以至於將不朽壞之神的榮耀，變為朽壞之人、飛鳥和走獸的偶像；因此，這位充滿神的人說，地被神的榮耀充滿，是因為地上的居民達到了對神榮耀的認識：這對地上的人來說，除了這件事之外，沒有別的能帶來救恩。顯然，神的榮耀正如父的榮耀一樣，也是子與聖靈的榮耀。因為那不能說謊的主也曾對父說：「父啊，你所託付給我的工作，我已成全了；我顯明了你的名。」又說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」這樣，正如本性一樣，神性三個位格的榮耀也是共有的。

12. 此外，摘自聖亞歷山大的區利羅論「關於三位一體」的著作，其開頭為：「關於平等」，他們引述了那一段：

「神聖的先知以賽亞，難道不是說他看見子在更大的榮耀中嗎？他說：『我看見主坐在高高的寶座上，祂的殿充滿了榮耀。撒拉弗侍立在祂周圍，各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，兩個遮腳，兩個飛翔。他們彼此呼喊……』這聖潔的稱頌，確實以三數開始，卻終結於合一與單一的主權。」看哪，他清楚地說，在讚美萬軍之主（祂是在三個位格中被認識的獨一真神）時，他們唱了這首讚美詩，這讚美詩以三數開始，即在開始時以三重的歌唱讚美三個位格，卻終結於合一與單一的主權；因為位格的三位一體，藉著三重的聖潔所宣告的，是本體的合一與單一的主權。因此，這「聖哉，聖哉，聖哉」是指示三個位格，而非一個；而「萬軍之主」則是顯明那獨一的神性與主權。

13. 此外，摘自同一位（區利羅）的第九卷著作《論在靈裡的敬拜》：「至高權能者那彷彿專注且永不滿足的目光，以及對神聖觀看那永不滿足的渴望，似乎顯示出基路伯總是注視著施恩座。先知以賽亞也這樣描述這種姿態：『我看見萬軍之主坐在高高的寶座上。撒拉弗侍立在祂周圍；他說各有六個翅膀：用兩個遮腳，兩個遮臉，最後用兩個飛翔。』」隨後又說：「因此，施恩座就是基督；祂雖然顯現在肉身中，但本質上與真理上仍是神與主，祂也擁有環繞在祂周圍的至高權能者。如果一個人神智清醒，就能理解『祂也』這幾個字，是指祂不僅擁有環繞在周圍讚美祂的權能者，而且三聖頌的讚美詩也並非僅僅指向祂。因為說『祂也』，藉著『也』這個連接詞，清楚地表明父與聖靈也一同受讚美。因為『也』字表示增加，是連接詞。因此，既然父擁有環繞的權能者在讚美，他說基督也與父一同擁有同樣環繞的權能者在讚美。如果父、子與聖靈擁有環繞的權能者在讚美，那麼『聖哉，聖哉，聖哉』就不應僅僅歸於子，因為它是三個位格最顯著的標記。因為如果他們只唱了一次、兩次或四次『聖哉』，而位格有三個，我們就會承認這讚美詩是分別指向每一個位格的；因為共同的屬性是針對每一個個別的位格而言的。但因為三聖頌的讚美詩是相稱的，且是指示三個位格的，若將那指示三個位格的說成是指向一個，是不合宜的。因為如果它是指向一個的，它就不是三個位格的指示；但如果它絕對是指向三個的，它就不會被說成是指向一個的。」

14. 此外，摘自同一位（區利羅）給赫米亞斯（Hermias）的第四卷著作，其開頭為：「神出自於神」，他們引述了這些話：

「即便有人將祂與天使置於同等地位，那麼，當祂在父的座上發光，並與父同坐時，那些（天使）環繞在周圍侍立，不輕視那侍奉祂的等級；而祂既是且被稱為萬軍之主，他們卻用讚美主權的頌詞來裝飾祂，並說天地充滿了祂的榮耀，這究竟是怎麼回事呢？因此，斷言那位連擁有最高榮耀地位者都驚嘆的祂是被造的，這簡直是冷漠且腐朽的心智所致的疾病。」那麼，有誰會否認撒拉弗侍立在子身旁，或祂與父和聖靈一同受讚美，與父和聖靈一同接受讚美詩，且祂是聖者、是萬軍之主，並且天地充滿了祂的榮耀呢？確實，說這些話的人，並未將三聖頌的讚美詩僅僅歸於子。就像有人讚美十二位神聖使徒的數目，稱其為聖靈的「十二弦琴」，他並沒有讓任何一位使徒失去尊榮（因為他們每一位都被稱為聖靈的一根弦），但這並不意味著這種讚美是針對他們中每一個人的。因為彼得並非單獨是聖靈的十二弦琴，安得烈也不是；而是整個使徒的團體。如果有人在讚美彼得時，說了這首讚美詩，這樣的讚美詩也不會僅僅暗示他一個人，而是會與他一同讚美整個使徒的團體。因為如果有人說，那出生於伯賽大、是約翰的兒子、在羅馬尼祿統治下殉道的（彼得），就是那十二弦琴，他就是自欺欺人。同樣地，如果有人說：「聖哉，聖哉，聖哉，那為我們釘十字架的」，他將被視為褻瀆者；同樣地，說「三聖頌，那為我們釘十字架的」也是如此。

15. 此外，摘自同一位（區利羅）給赫米亞斯的第五卷對話錄，其開頭為：「好吧，從我們所說的一切」，他們引述了這些話：

「然而，撒拉弗環繞著那超越一切本性且高高的寶座，讚美祂，稱祂為聖者，並稱祂為萬軍之主，且說天地充滿了祂的榮耀。那位在萬物中居首位，與父同等權能、同等力量，且同樣榮耀的（子），難道不也擁有同樣的榮耀嗎？因為萬物都充滿了祂的榮耀，我們說這些話是基於先前的理解，所言非虛。」

16. 此外，摘自同一位（區利羅）的上述著作：

「但如果祂是無榮耀的，且應當與敬拜隔絕，那麼，請問撒拉弗是從哪裡學到，要環繞在坐在神性寶座上的子身旁，用讚美與頌詞來尊崇祂，稱祂為萬軍之主，並宣告天地充滿了祂的榮耀呢？我們也知道並同意這些，但這些並沒有規定我們將子稱為三聖。」

17. 此外，君士坦丁堡的真福普羅克洛（Proclus）大主教，從他關於聖母的講道中，引述了這一段：

「祂被釘在十字架上，而祂在天上的寶座卻絲毫未空；祂被關在墳墓裡，卻將天像幔子般展開；祂被列在死人中，卻掠奪了陰間；在下界祂被誣告為騙子，而在上界祂卻被讚美為『聖哉，聖哉，聖哉』。」我個人在一部、兩部以及許多古老的抄本中，讀到真福普羅克洛只說了一次「聖哉」。但即便我們承認他說了三次「聖哉」，也必須按照上述相同的意義來理解；即因為祂是三位一體中的一位，與父和聖靈一同受撒拉弗的讚美，他們呼喊著：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主神。」

18. 此外，同一位聖普羅克洛從他關於聖母的頌詞中，其開頭為：「所有的見證與節日」，他們也引述了這一段：

「因此，世上沒有什麼能與聖母瑪利亞相比；人啊，用你的理智遍歷所有的受造物，看看是否有什麼能與聖母相等或超越她。環顧大地，俯瞰海洋，探究空氣，用你的心思搜尋諸天，思考所有隱形的權能，看看在所有受造物中是否有這樣的神蹟。因為諸天述說神的榮耀，天使懷著恐懼侍奉，天使長懷著戰兢敬拜，基路伯因無法承受祂的榮耀而戰慄，撒拉弗環繞飛翔，不敢靠近，卻懷著戰兢呼喊：『聖哉，聖哉，聖哉，主；地充滿了祂的讚美。』」顯然，這段話也與我們之前所說的意義相連。但願那些引述這些話的人能夠聽見並認識到；我深信，如果神的靈住在他們裡面，他們就會認識到，並在心中被光照，領受關於這些事的確據。

19. 亞他那修在關於道成肉身與三位一體的講道中，其開頭為：「那些惡意地」，他有這樣的話：

「當撒拉弗歌唱榮耀，第三次說：『聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主』時，他們是在宣告父、子與聖靈。」

20. 甚至巴西流在給安菲洛基（Amphilochius）關於聖靈的書中也說：

「如果撒拉弗沒有從聖靈那裡學到，稱頌這讚美詩多少次才是虔誠的，他們又怎會說『聖哉，聖哉，聖哉，主』呢？」這位教父確實將我們從冗長的廢話中解脫出來，他明確地說了稱頌這讚美詩多少次才是虔誠的。因為兩次或四次是不虔誠的，只有三次且一次；三次是因為位格的三位一體，一次是因為本體與主權的合一。因為如果它是僅僅指向子的，為什麼不只說一次「聖哉」和一次「主」呢？為什麼不說兩次或四次呢？因為三這個數字並非專屬於某一個位格，也不比其他數字更親近祂。

21. 同一位（巴西流）在《反優諾米烏》（Adversus Eunomium）第四卷中也證實了這一點，其開頭為：「如果子在性情上是神」：

「因為無論是異象還是神諭，都不是父、子與聖靈分開的。先知以賽亞說：『我看見萬軍之主坐在高高的寶座上。撒拉弗侍立在祂周圍；各有六個翅膀。』隨後又說：『主對我說：你去告訴這百姓：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓的心蒙了脂油……』等等。因此，就我們的主題和先知經文的順序而言，是那在萬有之上的父，向先知顯現並發出神諭。然而，那位雷子（約翰），說出了驚人的話，甚至比雷聲更可怕，其特點不是說『祂不存在』，而是說『道是存在的』，他稱那向先知顯現並發出神諭的是子。因為他在自己的書卷中說：『所以猶太人不能信耶穌，因為以賽亞說過：祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀。』而保羅則宣告這異象與神諭是聖靈的，他說：『聖靈藉著先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是好的：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓的心蒙了脂油。』先知引出了父的位格，即猶太人所信的那位；福音書作者引出了子的位格；保羅引出了聖靈的位格：他們共同稱呼那向他們顯現的獨一萬軍之主。然而，關於位格的論述對他們來說是分開的，但關於那一位（神）的本體在他們之中卻保持不變。」

53

54 關於三聖頌的書信

（原文略）……共同稱呼。關於位格（hypostasis）的論述對他們而言已經分開了，但關於獨一神（God）的觀念在他們心中仍保持不可分割。因為關於位格的方式與論述雖然分開了，卻是不可分割地分開，因此稱「聖哉、聖哉、聖哉」，是為了三位格的三重性；而稱「主」，僅用一次，是為了神性的獨一性。請參閱神學家（貴格利）在聖誕講道中的論述：「當我說神時，我指的是父、子與聖靈」直到「最美好且最崇高」之處。

25. 亞歷山大的區利羅在致赫米亞（Hermias）論聖靈的書信中，其開頭為「美好的勞苦」，他如此說道：「那麼，難道聖經沒有見證說，神自己的話語就是聖靈嗎？因為神聖的以賽亞在敘述那令人驚嘆且極其敬畏的神顯現時說：『我見主萬軍之耶和華坐在高高的寶座上』，並在中間加上這些話後又說：『我聽見主萬軍之耶和華說：我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我。他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。』然而神聖的約翰論到獨生子時說：『以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說了這話。』最智慧的司提反在對猶太人說話時也說：『你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。』難道現在還不明顯嗎？藉著個別位格的差異，父是什麼、子是什麼、聖靈是什麼，都能清楚辨別；然而藉著與自然合一的結合，一切確實都是所有位格的臨在、話語、參與、作為、榮耀，以及所有裝飾神聖本性的事物。」那麼，即使是稍微嘗過教義知識的人，難道不能清楚知道，三聖頌在個別位格的差異上，正如那位充滿神的父所說，彰顯了父、子與聖靈；而在與自然合一及君主權（monarchy）的結合上，則藉由「主」字來彰顯嗎？因為三的數字是指示三個位格，而單數則是指示一個。因此，「聖哉、聖哉、聖哉」是三聖頌，因為有三個位格；「主」是因為三個位格即是一位神。一位神即是三個位格，因為神性只有一個，且從祂而出的一切都歸向那一位，位格既不消逝，也不混合或融合。

24. 聖貴格利·尼撒在《駁歐諾米烏》第一卷中說：「同樣地，以賽亞那裡的撒拉弗，藉著他們，三位一體的神聖奧秘被顯明出來，當他們在三位一體中每一位的美善面前，驚嘆地喊出『聖哉』這一聲音時。」看哪，那位宣講神的父清楚地說，藉由三聖頌，三位一體的奧秘被宣講出來；藉由三次呼喊「聖哉」，宣講了位格的三位一體；藉由一次呼喊「主」，宣講了本性與主權的合一。

25. 聖且令人讚嘆的伊皮法尼在題為《錨定》（Ancoratus）的著作中如此說道：「藉由三重見證，他們領受聖靈，並清楚地充滿撒拉弗與基路伯三次呼喊『聖哉、聖哉、聖哉』的聲音；因為在天上，讚美並非藉由兩個聲音完成。那些聖潔、不可見且屬靈的活物，也不會將同樣的聖潔呼喊第四次，也不會只給出一個聲音；而是給出三個單數的聲音『聖哉、聖哉、聖哉』；他們不說『聖者們、聖者們、聖者們』，以免將單數變為多名，也不隱藏三位格的三重數；而是三次給予聖潔，卻以單一、單數的方式說出這話，以免稱呼多神。」這位宣講神的父解除了我們的疑惑，清楚地宣告在天上讚美並非藉由兩個、一個或四個聲音完成，而是藉由三個，且是單數的聲音。為什麼呢？因為這讚美詩並非指示一個位格，而是指示三個；正如讚美詩並非藉由兩個或四個聲音完成，而是藉由三個，因為位格的三重性。因此，三聖頌既是指示三個位格，就沒有空間說它是指其中一個位格。所以，正如我上面所說，在神身上不可能說出一個確定的數字，除非是單數與三重數，因為本性的合一與位格的三位一體。單數是用於三個位格，即神、神、神，但是一位神，而不是三位神，即父、子與聖靈，以免君主權被視為多神論，且那位一位且不可分割的神被分割為祂自己的位格能力。因為神與祂的話語及聖靈，這三者是一位神；儘管每一位因為超越神性，都是完美的位格。但三重數絕不屬於一個位格：因為並非每一個位格都三次自存，以致藉由三重數來證明每一個位格是自存的。斷乎不可，斷乎不可；這些不是虔誠的思維，而是遠離健全的理智。

26. 這些話，最神聖的父，真理的柱石與根基，我們懇求向所有的父、弟兄以及教會全體會眾宣讀，並懇求我們尊貴的父、主阿巴·阿納斯塔修（Abba Anastasius），那位聖父我們歐提米烏（Euthymius）虔誠修道院的著名院長，以溫和的言語勸勉他，停止這樣的爭論，並跟隨我們這些被神所感召的父們的腳蹤，說：「聖哉，神與父；聖哉，大能者，道成肉身並為我們在肉身中受釘的神的兒子；聖哉，不死者，聖靈；獨一的主，萬軍之耶和華，憐憫我們。」不要再指責我們，也不要指責那位三倍蒙福的約翰牧首，彷彿我們確信三聖頌僅是指一位神聖位格。因為任何這樣想或這樣說的人，都是那位粗俗的克納菲（Cnapheus，即彼得·富羅）邪惡的同夥。因為誰比我更了解那位蒙福的約翰牧首的心意呢？沒有人；因為說實話，他從未呼出過任何屬靈的教導，是沒有傳授給我這位門徒的；為什麼在那位神聖的人還活著並說話時，卻傳出這些關於他的話呢？這些都不是真的，只是一些沒有確據的藉口與粉飾。不要誹謗那位充滿神聖熱忱、呼出正統信仰之火與麝香的人，我指的是那位受人稱頌的約翰，他是所有新奇言論的驅逐者與終結者，他與神聖的父們共同參與了神學。相反地，他們應當接受他的熱忱，並像稱頌一位神聖且受人稱頌的人那樣稱頌他。和平的神，我們神基督的父（因為祂自己就是我們的和平），必將聖靈充滿我們的心，使我們能分辨那美好的事，並從我們中間驅逐一切邪惡的爭論，使祂的聖教會和平，那是祂可愛的兒子、至高的神耶穌，用祂寶貴的血為自己所買贖的。請為我們禱告，被神所尊榮的父，因你是被神所感召的。

27. 對於我們所說的，還必須加上這些。在神聖奧秘的聖禮獻祭中，在會眾唱完三聖頌後，司祭彷彿在解釋這讚美詩，說：「聖哉，你是萬世的君王，是一切聖潔的主與賜予者；聖哉，你的獨生子，藉著祂你創造了萬物；聖哉，你的至聖靈，祂鑒察萬物，甚至神深奧的事。」為什麼他不說「聖哉、聖哉、聖哉，你的獨生子」，而是對三位一體共同說「聖哉、聖哉、聖哉」，而對每一個位格只說一次「聖哉」？在舉起聖餐的餅時，我們也不說「三次聖」、「三次主」，而是說「一位聖者，一位主耶穌基督，歸榮耀給父神，與聖靈同在，榮耀歸於祂。」

28. 既然我們在慣常的禱告中三次說三聖頌，值得討論的是，為什麼我們不是一次歸給父，一次歸給子，一次歸給聖靈，而是將三聖頌共同獻給聖三一。因為撒拉弗總是侍立在神面前，不住地獻上三聖頌；而我們，因為在規定的時間將這讚美詩傳送給神，便適當地將三聖頌三次歸給聖三一。因此，我們在一切事上都比其他數字更尊崇三的數字，因為它彰顯了聖三一，並從祂那裡獲得了完美與豐盛。因為單數是無量的；雙數是數字的開端；而三數是完美的數字。並非因為數字，神性才在三位一體中；而是因為神性在三位一體中，所以三的數字才是完美的。因為單數從開端移動到雙數，到達三數時便停止了；因為神是萬有的開端與原因。因此，數字從萬有的開端與原因獲得了這種力量；因為正如父是子的生養者，是聖靈的發出者，數字也是從雙數開始，到達三數便停止；因此有單數，指示一；雙數，指示二；複數，指示三，沒有其他的特徵。因為我們說「人」是指一個人，「兩個人」是指兩個人，「眾人」是指三個人。在神身上，父是一個位格，父與子是兩個位格，父、子與聖靈是三個位格。因為父、子與聖靈在位格上有所不同，同樣也有三個位格的屬性；但在位格與位格沒有區別的地方，即在本性上，在神身上不能用複數來計算，而必須在每一個位格上單獨說出屬於本性的事物，並將它們單獨連結起來，再次共同地對三個位格說出那些屬於本性的事物，即神、神、神；但只有一位神，而不是三位神；因為神與祂自存的能力是一位神；因為每一位都有自己的位格，每一位都被稱為完美的自存神；但因為它們被一起計算，所以不是三位神，而是一位神，因為道與聖靈是父的能力。父就是父，而不是子；因為祂不源於任何人；子就是子（因為源於父），而不是父；這樣父才是一位；聖靈就是聖靈（因為源於父，藉由子與道發出，但不是以子的方式）。因為如果子是父的兒子，聖靈也是兒子，祂就會有其他的兒子，這將無窮無盡。如果聖靈是子的兒子，祂也會有另一個兒子，這將無窮無盡，將會有許多神、許多主，一群神，而不是一位神。但對我們而言，只有一位神，即父、祂的道與祂的靈。道是自存的產物，因此是子；聖靈是自存的發出與流露；源於父，屬於子，但並非源於子，正如神口中的靈，是道的宣示。口絕非肉體的肢體，聖靈也不是會消散與擴散的氣息；但這些需要另一番論述。現在，既然已經盡力解釋了所提出的論點，我們就結束這番話。我知道，你們也充滿了神聖的靈，會以友誼的律法補足所欠缺的，並不住地為我們代求。

63

64 聖約翰·大馬士革 解釋了各地的習俗，但從未提及亞流派（Arians）曾將這週數指定為四旬齋（Quadragesimal）的禁食期；甚至這也不是任何民族所特有的。他僅傳述：伊利里亞人（Illyrians）與所有西方人計算六週的莊嚴禁食；利比亞（Libya）、埃及與巴勒斯坦人亦然；但其他人則計算七週，如君士坦丁堡人及其周邊民族，直到腓尼基人（Phænices）；即亞洲與敘利亞。索佐門（Sozomenus）關於西方人的敘述，與拉丁作家卡西安（Cassianus）、利奧大教宗（Leo Magnus）、貴格利大教宗（Gregorius Magnus）及其他人的見證相符。同樣確定的是，我們今日所持守的習俗，即從五旬節前第五十日的星期三開始莊嚴禁食，比佛提烏（Photian）分裂更為古老；因為阿馬拉里烏斯（Amalarius）在《論教會職務》（De Eccles. offic.）第一卷第7章中提到了它，他與其他三部著作一同在827年前呈獻給路易·虔誠皇帝（Ludovico Pio imperatore）。

埃及人過去在這一點上與羅馬人並無分歧，這點從亞歷山大港宗主教提阿非羅（Theophilus）與區利羅（Cyrillus）的復活節書信與講道集中可以毫無疑問地證實，499其中從禁食開始到復活節，僅指定了六週。例如，提阿非羅在寫給耶柔米（Hieronymus）的書信末尾說：「我們從美希爾月（Mechir）三十日開始四旬齋，並在法穆提月（Pharmuthi）第五日開始救贖性的逾越節週，並根據福音傳統在法穆提月第十日結束禁食，以便在主日黎明時分，我們能慶祝該月第十一日的節日。」因此，在那一年，禁食的開始，即四旬齋第一週的週一，恰逢2月26日，而復活節則在4月6日。我不從區利羅的三十篇講道中再多加引用，以免顯得冗長。

君士坦丁堡人與亞洲人禁食七週，是因為最後一週不屬於四旬齋，而是為了主的受難而進行。安提阿人也遵循這一習俗：但有一點例外，即當拜占庭人與亞洲人根據老底嘉（Laodicea）會議第50條教規的規定，在四旬齋期間進行「乾食」（ξηροφαγοῦντες），即食用乾糧度過時，東方人僅在受難週才准許乾食。因為伊皮法尼（Epiphanius）在反對敘利亞奧迪亞派（Audiani）的異端第70條中主張，根據祖先的傳統，乾食週與聖逾越節不能從第十六個月相開始，也不能從那時開始。在第75條異端中，他敘述了在東方與亞美尼亞聞名的亞流派（Aeriani）嘲笑那些在逾越節期間沉溺於乾食的信徒。在《藥箱》（Panarium）的末尾，他相當大膽地斷言這就是大公教會的習俗。他說，此外，教會習慣在逾越節前七天守四旬齋；並在禁食中堅持：但在主日則不然，即使在四旬齋期間也是如此；「所有民族都在乾食中度過逾越節的六天」（τὰς δὲ ἓξ ἡμέρας τοῦ Πάσχα ἐν ξηροφαγίᾳ διατελοῦσι πάντες οἱ λαοί）。至於耶路撒冷人與巴勒斯坦人，索佐門特意寫道，他們在那個時代與埃及人和羅馬人一致。

因為耶路撒冷主教區利羅（Cyrillus Hierosolymitanus）在第十六篇教理講授（catech. xvi）中，即他在聖週六所作的最後一篇講授，在經歷了受難日（Paraceve）更嚴格的禁食與較長的守夜後，當聖逾越節即將來臨，即慕道友要通過洗禮重生之時，他說：「從受難日的禁食與守夜中」（Ἐκ τε τῆς ὑπερθέσεως τῆς νηστείας τῆς παρασκευῆς, καὶ τῆς ἀγρυπνίας），我說，他在這篇教理講授中明確宣稱，聖週六是四旬齋的最後一天，「在這些四旬齋結束的日子裡」（ἐν ταῖς διελθούσαις ταύταις τῆς Τεσσαρακοστῆς ἡμέραις）。然而，在隨後的時代，巴勒斯坦人效仿了安提阿人、腓尼基人與塞浦路斯人等鄰居的習俗，這不僅從我們提供的這封大馬士革人的書信中可以推斷出來，而且從這封書信末尾與其他人一同附上的見證中也可以看出，那是六世紀中葉在查士丁尼一世（Justinianus I）治下興盛的耶路撒冷主教彼得（Petrus Hierosolymitanus）的見證；此外還可以加上《聖瑪麗亞·埃及人傳》（Vita sanctæ Mariæ Ægyptiace），其中提到修士們習慣在約旦河外的曠野守四旬齋，直到棕枝主日，即受難聖週。亞歷山大港的麥基派（Melchitæ），即正統派，效仿了這些人；而科普特人（Coptitæ）則效仿了雅各派（Jacobitae）與塞維魯派（Severiani）。

約翰·大馬士革長老

論聖禁食

約翰·大馬士革長老

論聖禁食

致基督真誠的僕人，科梅塔（Cometa）主，屬靈的弟兄，至微小的約翰。

神賜給人類無數無窮的恩賜中，卓越且首要的恩賜是謹慎（prudentia）。因為它是分辨善惡的標準；那最善於分辨者，亦最善於選擇有益之事，以理性作為引導，而那些順從理性的人便受其治理。這種謹慎的成熟果實是所羅門那句名言：「凡事都有定期」；這句話表明，萬物皆是善的。因為在存在的事物中並無惡，惡反而是對善的逃避與毀滅。因此，當每一件事被判斷為善時（我指的當然是藉由正確的理性，因為若判斷錯誤，那便是缺乏判斷力而非判斷），就有沉默的時刻，當這是善且合宜的時候；那時也有說話的時刻，即當有人詢問時。因為在被詢問前說話，或在被差遣前出發，對說話者與行動者而言皆是愚昧。而當有說話的必要時，環境的狀況便決定了，此時若不說話便不安全。有時，那更合宜的事應當優先於被認為是善的事。對我而言，任何時候都應當沉默；因為我的疏忽使我沒有資格說話。再者，在那些智慧且思想高超、憑藉美德而正當地獲得統治地位的人面前，一個缺乏美德的人怎敢發言？我心中懷著這些想法，本來也會保持沉默，若不是你，我最親愛的、受神保守的榮耀，那令人敬畏的請求迫使我寫作。因為當我看到你們寶貴的書信如此催促時，我判斷，若非有極大的必要，我絕不會無故地被促使發言。因此，我被你的美德與友誼所迫而寫作，願所有知道這些強迫力量之強大的人原諒我；我寫作時，盡我所能不將任何事物置於真理之上，真理應當優先於一切，甚至優先於生命，與真理同在的生活是值得追求的，為了真理，死亡比生命更值得選擇。

2. 你那極其值得尊敬的美德寫道，有些人散佈謠言說我曾說過，應當禁食八週；並請求我寫信說明，若情況確實如此。對此我們說，沒有什麼比教會的和平更崇高，為了和平，律法與先知存在，為了和平，神成為人，這確實是偉大且不可探究的奧秘；基督來到是為了傳揚和平；基督在受難前，以及從受難中復活後，將和平作為至高的禮物賜給祂的門徒；祂在帶著肉身升天時，從祂無肉身降臨之處，將和平作為產業與份額留給使徒，並透過他們留給教會。和平是在善中的一致。因為在惡中的勾結，與其說是和平，不如說是叛亂。因此，對我這個至微小的人而言，首要的目標是促成和平，並盡我所能向詢問者講述一切有助於和平的事。

3. 因此，當我看到關於聖禁食的爭論達到沸騰的地步時，我感到沉重地哀傷與苦惱，因為罪惡藉著善在我身上造成了死亡。因為那些在爭吵與鬥毆中禁食的人，禁食有何益處呢？因此，我勸告那些說應當為聖禁食奉獻七週的人，不要爭吵，也不要以分歧撕裂基督美好的身體，即教會；而是要順從那些被委託以領導權與話語職分的人。因為在善中豐盛與進步，並上升到更偉大與崇高的境界，並在主的一切讚美之上再加添，這是那些狀況良好的人所為；但我建議那些規定八週的人，若不以美好的方式進行，善本身也非善。因為童貞是善的：但如果你結婚了，你並沒有犯罪。整天禁食是善的：但那不吃的人，不要審判那吃的人。在這些事情中，絕不適合制定法律、強迫，或以強加的必要性來驅使所託付的羊群，而應當以勸說、溫柔與用鹽調和的話語。這些就是我們向他們建議的。但若必須公開我們的觀點，我們說，既然我們聖潔的父親巴西流（Basilius），真理的教師，在《論醉酒者》的講道中說聖禁食有七週，而那位被稱為神學家的貴格利（Gregorius）在《論洗禮》的講道中，將這些禁食定義為模仿與描繪主禁食四十天的形式，那麼將這兩者相互協調就絕對必要，以免這些神聖人物的教義顯得不一致。因為這正是引發騷亂的原因，即不衡量所說之話的力量。因為我們並非像某些人所臆測的那樣，被法律規定要禁食全年的十分之一（1）。

[註：(1) 「禁食全年的十分之一」。然而卡西安（Cassianus）在《對話錄》第21卷第25與27章中曾如此規定，我們的作者在其他地方暗示過曾選讀他的著作。拉丁作家中，貴格利大教宗在《福音講道集》第16篇、阿爾賓努斯·弗拉庫斯（Albinus Flaccus）及其他人跟隨了卡西安；而希臘作家中，多羅修（Dorotheus）院長在第15條教義中，在敘述了七週莊嚴禁食之外，還規定了另一週作為預備，以便主親自禁食的四旬齋能更受尊崇，他隨後補充說，七週不包括主日，若加上聖週六，以及那輝煌燦爛之夜（即復活節）的一半，共計三十六天半，這是一年三百六十五天的十分之一，以便透過悔改，將全年的十分之一作為四旬齋禁食奉獻給神。多羅修在六世紀末，即提比略（Tiberius）、莫里斯（Mauritius）、福卡斯（Phocas）與希拉克略（Heraclius）皇帝時期興盛。在較晚近的希臘作家中，克里斯多福·安吉洛斯（Christophorus Angelus）也傳述了同樣的觀點。]

因為規定禁食四旬齋的教規是顯而易見的。但全年的十分之一並非四十天。那麼，他們問，為什麼我們在每週禁食五天，卻要湊足四十天的數目，除非我們在整整八週內禁食五次？因此，對此我們說，我們讀過聖使徒的《憲章》（Constitutiones），並發現，應當從週一開始禁食聖四旬齋，並在受難日結束，之後我們開始主的受難週。因此，如果四旬齋在八週內完成，而在此之後我們開始受難週，那麼總共必須禁食九週。然而，那位在神聖知識與美德上卓越的亞他那修（Athanasius），在他的節期講道中，更清楚地宣稱四旬齋有六週，之後他命令開始受難週。從這一切中，我們得出這樣的觀念，即禁食不僅是指從清晨到傍晚的完全不進食，也指禁絕某些食物；因為我們說禁絕酒與肉就是禁食。既然聖使徒的教規規定，不在週六與主日禁食，並規定要禁食聖四旬齋，那麼或許他規定在每週的五天中進行完全的禁食；而在週六與主日這兩天，則規定禁絕某些食物。因為要知道，當兩項艱苦的工作擺在面前時，更強大的那項會勝出並被優先考慮；例如，法律規定了第八天的割禮，以及對週六的遵守。因此，在週六出生的人，應當在週六受割禮，割禮的規定廢除了週六的律法；同樣地，在這裡，聖靈透過話語的僕人，規定了每週五天禁食直到傍晚，也規定了在週六與主日禁絕某些食物，這是因為復活的主日具有優越性，我們知道這是主日，也因為我們被命令在每個週六為所有已睡的聖徒舉行奉獻，因為在逾越節前的週六，基督捆綁了壯士，並搶奪了他的器皿，因此那些等待復活喜樂的人，應當在週六禁食。

5. 因此，我們也從不成文的傳統中得知教會的習俗，即我們應當遵守一週的預備禁食，在這一週中，僅禁絕肉類並禁食直到傍晚，絕不舉行第三時、第六時、第九時或預先聖化禮。隨後是六週，在這些週中，舉行第三時、第六時、第九時與預先聖化禮，並禁絕蛋、乳酪與類似的食物，以及肉類。在受難週，法律規定了乾食，但沒有舉行預先聖化禮；在聖週四，舉行奧秘禮，那時也開始了。隨後在聖且令人敬畏的受難日，完全禁食直到週六傍晚；在週六傍晚，雖然可以食用其他食物，但不食用肉類；在聖復活主日，即一週的第一日，願意的人可以食用肉類。

6. 我們遵循了這個順序；這是教會共同的界限與法律，我們也知道這是在我們神基督的聖復活教會中所實行的；但在善中豐盛，並展現過剩的美德，並非不可接受，也非應當摒棄，而是對神與人，至少對有理智的人而言，是令人愉悅的；但絕非出於強迫或必要，而是出於勸說，特別是考慮到時代的艱難與事物的無常。因為現在這兩者都是有益且必要的，即在善中增加，並避免強迫。誰能使我們一生中所有的時間都進行一次禁食呢？但勸勉的方式與立法的形式是不同的。讓聖靈所規定的就足夠了。讓善的增長受到勸導。

7. 這些是我們認為一致且合宜的，我們以此方式與所有人談論這些事；至於支持這些論點的權威，由於送信者過於匆忙，我們暫時省略了，儘管它們在我們這裡很容易取得。願和平的神，即我們的和平，使兩者合而為一，並拆毀了中間隔斷的牆，即祂十字架上的仇恨；那使我們與祂的父和好的神，將祂那出人意外的和平賜給祂的聖教會，除去絆腳石，並使我們能完成祂所選擇的蒙悅納的禁食；解開暴力交易的束縛，將餅分給飢餓的人，不僅是身體的餅，更是靈魂的餅，即我所說的救贖的話語；並使我們在靈性上禁食、進食與慶祝節日，在一切事上，無論是行為、思想還是言語，都為了祂的榮耀；以免祂的名因我們而在外邦人中受褻瀆，反而更得榮耀；因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

聖殉道者伊格那丟（Ignatius），摘自《致以弗所人書》。 凡守潔淨與節制的人，不要自高自大，以免失去他的賞賜。不要輕視節日。不要將四旬齋視為無物：因為它包含了對主生活的模仿。不要忽視受難週。在週三與週五禁食，將剩餘的施捨給窮人。凡在主日或週六禁食的人，除了一個週六外，此人是基督的殺害者。

聖使徒的《憲章》（2）。 我們應當遵守聖四旬齋的禁食，其中包含了對基督生活與律法的紀念。這禁食應當在逾越節禁食前舉行，從週一開始，在受難日結束。之後，結束這禁食，開始聖逾越節週，所有人都要帶著恐懼與戰兢禁食。在這些日子裡為滅亡的人禱告，那時他們開始策劃反對主。因為祂親自命令我們，為了猶太人的不敬虔，禁食這六天。

聖巴西流（Basilius），摘自《論醉酒者》講道。 因為如果在我們過去勸勉你們時，以及隨後在禁食的這七週中，我們日夜透過神恩典的福音不斷地告誡你們之後，仍然毫無益處。我們今日還能懷著什麼希望與你們交談呢？[那些放蕩的婦女，忘記了對神的敬畏，輕視永恆的火，在這樣的一天，當她們本應為了紀念復活而誠實地待在家中時，等等。]

聖屈梭多模（Chrysostomus），摘自《論禁食結束》講道。 四十天已經過去了。因此，如果聖逾越節過去了，我將不再寬恕任何人，也不會再進行勸勉。

聖君士坦丁堡宗主教阿納斯塔修（Anastasius），摘自《通諭》。 我們在神賜予的第十一印期（indictio）慶祝聖逾越節；根據埃及人，是在法穆提月（Pharmuthi）二十五日；根據羅馬人，是在四月二十日，即五月前十二日：從週一開始七週的禁食，根據埃及人，是在法穆提月第八日；根據羅馬人，是在三月三日。

聖塞浦路斯伊皮法尼（Epiphanius），摘自《致修士書》。 請嚴格遵守聖教會的四旬齋，以及聖逾越節週。

75

76 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 雅典主教約翰。 為了讓我們透過這受尊崇的七週禁食，預期那穩妥且不致跌倒的終局。因為這七週不斷地循環往復，彷彿從同一點出發，又圍繞著同一點旋轉與巡行，為我們完成了這七週的週期。

聖安納斯塔修，神之城（即敘利亞安提阿）的牧首。 接著，讓我們思考為何要進行四十天的七週禁食。這絕非不再是「四十天禁食」（Quadragesima），而是領受了另一種奧祕的尊榮。因為這七的數字顯得圓滿且神聖；不僅如此，它透過七週的七倍時間，將我們神聖爭戰的日子賜給了我們。

聖彼得，耶路撒冷牧首。 既已極其合宜地提到了禁食，我們也當對你們說：藉著神的恩典，讓我們從二月七日開始那規定的七週禁食；並於三月二十七日，慶祝救主受難與基督復活的節期。

證明：所有異端者都主張神聖禁食由八週組成，他們如此狂妄。 塞維魯（Severus）——那無頭派（Acephali）的領袖、異端首領，以及曾任敘利亞安提阿大主教的異教徒——在他關於神聖四十天禁食的就職講道中，有如下見證。這篇講道是在該節期前的預備日（Parasceve），於卡西安（Cassiani）教會所宣講的，其開頭如下：「這是一條在肉身爭戰中也適用的律法，在講道的中心處：他說，那些擁有五種感官——藉此罪惡得以潛入（我指的是聽覺、視覺、觸覺、味覺與嗅覺）的人，透過八倍的潔淨，花費四十天禁食，好使他們能獲得那蒙福的第八日與第一日。因為五的數字經過八次的循環，便完成了四十天的數目。」

505 [同一作者，摘自其親筆簽署的各章節之書。這是第二個簽署。]

關於必須不間斷地禁食四十天（這四十天是由八週組成的），其中每週的兩天，即安息日與主日，被指定為休息日：由此可知，在安息日與主日是不應禁食的，即便是在神聖的四十天禁食期間亦然。

關於八種邪惡之靈——勸勉。 78 被咒詛且為神所憎惡的本傑明（3），曾任埃及亞歷山大城的偽主教，屬於狄奧斯哥羅（Dioscorus）與塞維魯那最惡劣的同夥。摘自他第四卷節期講道集，偽節期講道，其開頭為：「歡樂且值得讚嘆的……」以及結尾處。 開始四十天的禁食，即八週的禁食，謹慎且聖潔地禁食，以消滅那八種反抗靈魂的思想，從埃及曆麥希爾（Mechir）月二十七日，直到法爾穆提（Pharmuthi）月十日。 同一作者，摘自第三十一篇偽節期講道，其開頭如下：「而現在我似乎聽見……」以及結尾處。 開始八週的禁食，即神聖的四十天；因為在神聖禁食的日子裡，不計算安息日與主日；從埃及曆麥希爾月十九日，即羅馬曆二月十三日開始；而救主受難的神聖週，從埃及曆法爾穆提月八日開始；即羅馬曆四月三日，依此類推，在度過神聖的逾越節日子後，我們將於聖安息日深晚結束禁食。

[註：(3) 此本傑明是希拉克略皇帝治下，埃及雅各派（科普特派）的牧首。但他長期隱匿，在撒拉遜人佔領埃及後，倚仗他們的權勢，幾乎侵佔了所有的教會。索弗羅尼烏斯（Sophronius）在致君士坦丁堡塞爾吉烏斯（Sergius）的信中提到了他，並稱他為被咒詛的。]

關於八種邪惡之靈——勸勉。 79 80 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 關於八種邪惡之靈。

1. 你當知道，弟兄，正如教父們所說，有八種邪惡的思想在攻擊修士。第一是貪食的思想，第二是邪惡且污穢的私慾，第三是貪財，第四是憂傷，第五是憤怒，第六是怠惰，第七是虛榮，第八是驕傲。

2. 因此，修士啊，你當認識並謹慎留意，你感覺自己正被仇敵與邪惡之靈所激動與攪擾的是哪種情慾，以及你的心思正傾向於哪種帶有情慾的思想。

3. 如果你察覺自己正被貪食或享樂所激動，就當節制你的腹部，在食物與飲水上定下重量與度量；要時刻記念靈魂與身體的分離、將來的審判、地獄可怕的火焰，以及對天國的渴慕。如此，你便能勝過並厭惡腹部的享樂。

4. 如果你再次被那污穢且瘋狂的私慾之靈所佔據，就當藉著克制身體、破碎靈魂、守夜，以及懇切的禱告來操練自己。此外，要培養謙遜；不可論斷或毀謗任何人，更不可厭惡任何人。要思想死亡，甘願忍受乾渴，絕對不要與婦女往來，甚至不要注視她們的容貌：如此，你便能從這情慾中得釋放。

81

82 關於八種邪惡之靈。 5. 如果你想勝過貪財，就當愛貧窮與卑微；要思想猶大的定罪，他因貪財將主出賣給不法之徒；聖經稱每一個貪財的人為偶像崇拜者；它使我們離開對神的盼望；錢財的享樂是暫時的，而貪財者將面臨永恆的刑罰。思想這些，且不求超過自足之外的事物，你就能勝過這情慾。

6. 如果你再次被世俗的憂傷所攪擾，就當不斷禱告，將全部盼望放在神身上，研讀聖經，與敬虔且敬畏主的修士往來，輕看一切現世的事物，彷彿它們不存在一樣，思想天上的喜樂與義人的賞賜。若有人打你、羞辱你或驅逐你，不要憂傷，反而要喜樂；只有當你得罪神時才當憂傷；如此，你便能藉著聖靈從這病症中得醫治。

7. 當憤怒與急躁再次攪擾你時，要穿上憐憫，作弟兄的僕人，若可能，要在謙卑中不斷為他們洗腳，向每個人請求寬恕，不斷探訪病人，移動舌頭去唱詩篇，你很快就能從那情慾中得釋放。

8. 如果你想勝過怠惰，就當做一點手工，閱讀並頻繁地禱告，懷著對美善之事的堅定盼望；思想那些臨終之人，以及罪人所受的暴力與窒息，他們是如何被無情地懲罰與折磨，如此你便能從這情慾中得到安息。

9. 如果你被虛榮與人的讚美嚴重地折磨，你就不當為了向人炫耀而做任何事，而要將你所有的工作在隱密中完成，除了神之外，無人知曉；不要愛讚美，也不要愛人的尊榮、華美的衣服、優先權或首位；反而要愛被人責備、被誣告、被羞辱，並將自己看作比任何罪人更罪孽深重。

10. 如果你發現自己正被那魔鬼般的、最惡劣的驕傲情慾所攻擊，你就不當嘲笑、論斷或輕視任何人，而要將自己看作眾人的渣滓，並不斷思想：若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。要時刻將自己視為債務人，在神與眾人面前卑微自己。不要自信，直到你聽到判決；當你看到那個人，儘管他已進入婚宴，卻仍被捆綁手腳，被驅逐到永恆的黑暗中。但無論你禁食、守夜、睡在地上、唱詩、忍耐、多次悔改，或做任何其他美善的事，都不要說：「這是出於我自己的勞苦或我自己的熱心」，而要將一切歸功於神的幫助與扶持，而非出於我自己的勤奮。弟兄，要時刻努力，使你始終保持單純與無瑕；不要心裡想一套，口裡說另一套；這是詭詐的。要不斷帶著眼淚禱告。如果你這樣做，就能逃避那毀滅性且邪惡的過犯。

情慾中，有些是屬於身體的，有些是屬於靈魂的。我們稱貪食、淫亂、醉酒、放蕩為身體的情慾；而對鄰舍的仇恨、嫉妒、爭競、虛榮、驕傲則為靈魂的情慾。當愛與節制缺失時，這些就會在我們靈魂中運作；而前者則藉由禁食與守夜來克制。那時，心思便恢復其本有的光輝，並能毫無阻礙地看見神。

86

我們的主，聖約翰·大馬士革關於美德與惡習，靈魂與身體的論述。 必須注意，人既然由靈魂與身體兩部分組成，也就有雙重的感官，以及雙重的能力。靈魂有五種感官，身體也有五種。靈魂的感官，哲學家稱之為能力，即：心思、理智、意見、想像與感覺。身體的感官則是：視覺、嗅覺、聽覺、味覺與觸覺。因此，它們的德行與惡習也是雙重的。所以，每個人都必須清楚知道，有多少是靈魂的德行，多少是身體的；同樣，哪些是靈魂的惡習，哪些是身體的。我們稱靈魂的德行，首要且最普遍的有四種：勇氣、謹慎、節制與公義；由此衍生出靈魂的德行：信心、盼望、愛心、禱告、謙卑、溫柔、恆忍、寬容、良善、不輕易發怒、神聖的知識、不灰心、單純、平靜、真誠、謙遜、不貪求、慷慨、誠實、不貪財、同情、憐憫、無懼、不憂傷、悔改、羞恥、敬虔、對將來美善之事的渴慕、對神國的嚮往，以及渴望成為神的兒女。

身體的德行，或者說是德行的工具，是在知識中並照著神而行的，脫離一切虛偽與討好人的心，引導人走向謙卑與無情慾的進步：節制、禁食、乾渴、守夜。

87

88 大馬士革的約翰

引導人們的：節制、禁食、飢餓、徹夜站立、持續屈膝、不洗澡、僅穿一件外衣、食用乾糧、晚食且食量少、飲水、睡在地上、貧窮、一無所有、嚴苛、疏於修飾身體、輕視自我、獨居、安靜、居家不出、匱乏、節儉、沉默、親手做工，以及一切對苦難的忍受與身體的操練。這一切，若身體強健且狀況良好，卻受到肉體情慾的攪擾，則是極其必要且有益的；若身體虛弱，且在神的幫助下已勝過情慾，則這些行動就不如聖潔的謙遜與禱告那樣必要，因為後者能補足一切。

隨後必須談論靈魂與身體的惡習，即疾病。靈魂的疾病有這些：遺忘、怠惰與無知。顯然，靈魂的眼睛，即心思，正是被這些疾病所蒙蔽，以致被所有的情慾所轄制，這些情慾包括：不虔、謬誤（即任何異端）、褻瀆、憤怒、暴怒、苦毒、急躁、仇視人類、懷恨、毀謗、定罪、無理的憂愁、恐懼、怯懦、爭競、嫉妒、羨慕、虛榮、驕傲、偽善、謊言、不信、貪婪、愛慕物質、執著、對世俗事物的傾向、憂鬱、小信、忘恩負義、發怨言、自負、自以為是、傲慢、狂妄、貪權、討好人、詭詐、無恥、麻木、諂媚、虛偽、兩面派、因情慾的部分而對罪惡的認同，以及對這些罪惡的持續默想、思想的謬誤、自愛（這是罪惡之母，也是萬惡之根的貪財）、邪惡與惡毒。

身體的惡習則有：貪食、暴飲暴食、奢華、醉酒、偷吃、各種享樂、淫亂、姦淫、放蕩、不潔、亂倫、雞姦、獸交、邪惡的慾望，以及一切反自然且可恥的情慾、偷竊、褻瀆聖物、搶劫、殺人、身體的安逸與放縱肉體的私慾，若身體強健，則更包括：占卜、巫術、妖術、徵兆、迷信、愛慕虛榮、奢侈、軟弱、過度追求優雅、塗抹臉面、受譴責的懶散、野心、賭博、過度濫用世上的享樂、愛肉體的生活，這使心思變得肥胖，使其變得如泥土般且如畜類，絕不容許它轉向神與美德的操練。

萬惡之根，正如某人所言，是初期的原因：放縱、野心與貪財，萬惡皆由此而生；人若非先被這些強大的巨人（正如在苦修者中最睿智的馬可所言）所擊敗並轄制，即遺忘、怠惰與無知，就不會犯下任何罪。這些是由享樂與安逸、愛慕人的榮耀與分心所生。如前所述，這一切的首要原因，如同最惡劣的母親，是自愛，即對身體無理的愛與充滿情慾的執著。心思的散漫與放縱，伴隨著戲謔與污穢的言語，會引向許多罪惡與跌倒，正如放肆的言談與笑鬧一樣。

但在這一切之上，必須知道，受情慾轄制的放縱是多樣且多變的，當靈魂不警醒、不藉著敬畏神與愛基督而提升，且在美德的操練上怠惰時，有許多享樂會欺騙靈魂。因為有無數的享樂在流動，將靈魂的眼睛吸引向自身：如對身體、錢財、奢華、榮耀、怠惰、憤怒、權勢、獲利、貪婪的享樂。它們以欺騙的面貌出現，顯得光鮮且令人嚮往，足以誘惑那些對這些事物著迷、不深愛美德且不願忍受美德之艱難的人。因為任何對世俗的執著，以及對物質事物的傾向，都會在執著的人身上產生享樂與快感，卻是無益且有害的。這顯示出靈魂中受情慾影響的慾望部分，以致為了這些事物，使被征服者屈服於憤怒、暴怒、憂愁與懷恨，因為失去了所渴求之物。若在執著的同時，習慣也稍微佔了上風，那麼，令人驚訝的是，這使那被這些事物俘虜的人，在不知不覺中且無可救藥地，直到最後都沉溺於那不理性的執著中，因為那隱藏在其中的享樂使他被俘。因為如前所述，慾望的享樂是多方面的，不僅藉由淫亂與其他身體的享受來滿足，也藉由其餘的情慾來滿足。因為節制不僅僅是不淫亂與不放縱腹下的享樂，而是遠離其餘的享樂。因此，那愛慕錢財、貪財與貪婪的人，也是放蕩的；正如前者愛慕身體，後者也愛慕錢財。甚至後者更為放蕩，因為他並沒有受到來自本性的那種強迫。因為那真正無知且最愚蠢的車夫，並非不能駕馭或控制那狂野的馬，而是不能駕馭那溫順且更聽話的馬。

從各方面來看，顯然對錢財的慾望是多餘且不合乎本性的；因為它不是來自本性的強迫，而是來自邪惡的選擇。因此，那甘願被它征服的人，是犯了無可推諉的罪。所以我們必須清楚地認識到，享樂不僅僅定義在奢華與身體的享受上，而是在任何被靈魂所愛慕與執著的事物上。為了更清楚地辨別靈魂三部分的情慾，我們認為有必要簡要地補充這些內容。

關於靈魂的三部分

靈魂分為三部分：理性部分、憤怒部分與慾望部分。理性部分的罪有這些：不信、異端、愚昧、褻瀆、忘恩負義，以及對來自情慾部分的肉體罪惡的認同。而這些惡的醫治與治療，毫無疑問是：對神的信心、真實且不謬誤的敬虔教義、對聖靈話語的持續默想、純潔且不間斷的禱告，以及對神的感恩。

關於憤怒部分

憤怒部分的罪有這些：殘忍、仇恨、無同情心、懷恨、嫉妒、殺人，以及對這些事物的持續默想。這些的醫治與治療是：仁愛、愛心、溫和、對弟兄的慈愛、憐憫、對傷害的忍受與良善。

關於慾望部分

慾望部分的罪有這些：貪食、暴飲暴食、酗酒、淫亂、姦淫、不潔、放蕩、貪財、對虛榮的慾望、對金銀與肉體享樂的慾望。這些的醫治與治療是：禁食、節制、勞苦、貧窮、將錢財分給窮人、對未來不朽善事的渴求、對神國的嚮往，以及對成為神兒子的渴望。

此外，還必須傳授對受情慾轄制的思想的辨識，藉此完成一切罪惡。

包含邪惡的思想共有八種。第一是貪食，第二是淫亂，第三是貪財，第四是憤怒，第五是憂愁，第六是憂鬱，第七是虛榮，第八是驕傲。

這八種思想是否來攪擾我們，並非由我們決定；但停留與否，或是否激起情慾，則由我們決定。

攻擊、猶豫、爭戰、情慾、認同（這接近於行動且與行動相似）、行動與俘虜，各不相同。

攻擊是敵人單純地在記憶中提出的暗示；例如：「做這個或那個。」正如對我們的主與神所說的：「吩咐這些石頭變成食物。」這正如所說的，不在我們的控制範圍內。

猶豫是接受敵人所提出的思想，並與之進行彷彿共同的默想，這是源於我們意志的享樂性交談。情慾是從猶豫中產生的習慣，由敵人所提出的情慾所引發，彷彿持續的默想與想像。爭戰是思想的抵擋，為了消除思想中的情慾，即那受情慾影響的思想，或是為了認同，正如使徒所說：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵的。」俘虜是心靈被暴力且不情願地帶走，被預期與長期的習慣所暴虐地佔據；認同則是對思想情慾的點頭同意。行動則是對那在認同中受情慾影響的思想的實際執行；因此，那最初無情慾地思考的人，若藉由反駁與嚴肅，從最初的嘗試就將其送走，即拒絕了攻擊，就將所有後續的結果一次性地切斷了。

貪食藉由節制而消除；淫亂藉由對神的渴慕與對未來善事的嚮往而消除；貪財藉由對窮人的同情而消除；憤怒藉由良善與對所有人的愛而消除；世俗的憂愁藉由屬靈的喜樂而消除；憂鬱藉由忍耐、堅忍與對神的感恩而消除；虛榮藉由隱藏的美德操練與在痛悔心中的持續禱告而消除；驕傲藉由不判斷或輕視任何人（如那自誇的法利賽人），而是視自己為眾人中最小的而消除。

因此，心思從上述情慾中被釋放，並被提升到神那裡，從此過著蒙福的生活，領受聖靈的質；並在離開此世後，帶著無情慾與真實的知識，侍立在聖三一的光中，與神聖的天使一同在無盡的歲月中被照亮。

因此，正如前述，靈魂分為三部分：理性、憤怒與慾望。若憤怒部分中有愛與仁慈，慾望部分中有純潔與節制，心思就是被光照的。若憤怒部分中有仇視人類，慾望部分中有放蕩，心思就是被蒙蔽的。因此，當心思將情慾置於其下，純潔地默想神創造物的道理，並被提升到蒙福且神聖的三一時，它才是健康、節制且被光照的。憤怒部分在愛所有人，且對他們沒有憂愁或懷恨時，才再次運行那合乎本性的功能。慾望部分則在藉由謙遜、節制與貧窮，使情慾（即肉體的享樂、對錢財與短暫榮耀的渴求）死亡，並轉向神聖且不朽的愛時，才運行其功能；因為慾望對三件事有衝動：肉體的享樂、虛榮，或對錢財的欺騙。由於這種無理的渴求，它輕視神與祂神聖的誡命，忘記了神聖的尊貴，對鄰舍變得如野獸般，蒙蔽了心思，不容許它仰望真理。凡擁有高於這一切思想的人，在離開此生之前，正如前述，就已分享了天國，過著蒙福的生活，期待著為愛神者所預備的福分；願我們藉著基督的恩典，也能配得這福分。阿們。

但我們以這種方式，彷彿在無知中，簡單地闡述了關於美德與情慾的論述，將其編排得簡明易懂，以便任何人都能藉由對各部分的詳細說明，輕鬆地辨別與區分它們的差異。我們之所以詳細闡述每一種的種類與多樣性，是為了若有可能，不讓任何美德或惡習的觀念被忽視，並使我們能以愉悅的心情將美德（特別是靈魂的美德，藉此我們能親近神）吸引到自己身上，同時盡全力避開並逃離惡習。因為真正蒙福的人，是尋求美德、追求美德並勤奮探究美德是什麼的人，因為藉此他能親近神，並在心思上與祂結合。這正是真正的謹慎、剛強、智慧與無謬的知識，以及無法被奪去的財富：藉由實踐的美德被引導至對造物主的觀照。美德（ἀρετὴ）之所以被稱為美德，是因為「選擇」（αἰρεῖσθαι）。我們選擇並願意它，是因為我們能自主且自願地行善，而不是被迫且不經意地行善；謹慎（φρόνησις）則被稱為「將有益的事物帶給心思」。

若你不介意，我們將這簡單的論述，如同金色的印記，加上關於「照著形象與樣式」的說明，這是神所有創造物中最珍貴的，即有理性與心思的動物——人，他是萬物中唯一照著神的形象與樣式被造的。人被稱為照著形象，是根據心思的尊嚴，以及靈魂的特質，即不可理解、不可見、不朽、自主，甚至包括統治權、生育與建造的能力；照著樣式，則是根據美德的道理，以及那些神聖且效法神的行為，即以仁愛對待同類；憐憫、施捨、愛那同作僕人的，並展現所有的慈悲與同情。「因為基督神說：『你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。』」每個人都擁有照著形象的特質；因為神的恩賜是不可後悔的；但照著樣式，則是稀有的，唯有那些有美德、聖潔，並在人類能力範圍內效法神良善的人才擁有；願我們也能藉著行善，令神喜悅，並成為那些從古以來令基督喜悅之人的效法者，而配得這超越一切良善的仁愛。因為憐憫屬於祂，一切榮耀、尊貴與敬拜都歸於祂，與無始的父，以及祂那至聖、良善且賜生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

99

100 大馬士革的聖約翰 在聖希拉里（S. Hil.）與科爾貝（Colbert）的手抄本中，這部《教義入門》置於關於基督二意志與二活動的著作之前。我遵循皇家手抄本 2926 號所排定的順序：第一場辯論是關於反對無頭派（Acephali）的複合本性，第二場是關於反對基督一志論者（Monotheletes）的二意志，第三場則是反對聶斯脫里派（Nestorians）。吉爾·比利（Gl. Billius）認為，無需再為這部基礎入門著作及關於二意志的書重新翻譯，因為約阿希姆·佩里奧尼（Joachimus Perionius）所修訂的版本已足夠；然而，我不得不經常與該版本持不同意見，因為我覺得它過於自由。此外，佩里奧尼所使用的聖希拉里手抄本，在我手中，其中被不知名的修訂者隨處插入了許多內容，是其他手抄本所沒有的——在這些手抄本中，科爾貝的兩份手抄本（1639 與 4730）更為古老且價值更高——或者，這些插入的內容在我看來，對我們的作者而言並不顯得十分熟悉。

—

大馬士革修士約翰口述之《教義入門》，致勞迪西亞城至聖主教約翰。

1. 奉父、子、聖靈的名，即那一位三位格、受敬拜的神性，那同本質且賜生命的聖三一，那獨一的神，從祂那裡「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭降下來的」；我這罪人且可憐的人，張開我那結巴且遲鈍的嘴唇，深信在那位主——恩典與一切美善的施予者——的看顧下，因著那些懇求我講述之人的謙遜，以及為了聽眾的益處，祂必賜下智慧的靈，並在我開口時賜下言語，祂就是「萬有之上，永遠受讚美的神」。阿們。

第一章

論本體、本性與形式。

本體、本性與形式，正如聖教父們所認可的，是同義的。再者：本位格（Hypostasis）、位格（persona）與個體（individuum），是同義的。再者，差異、性質與特性，也意指同一件事。因此，我們打算討論這些以及類似的事物；關於這些，您的聖潔也曾謙卑地向我詢問。

因此，我們開始如此說：

神性是超越本體的本體、本性與形式，是不可測度的；而本位格與位格則是父、子與聖靈。因為祂們每一位都是完美的本位格，也是完美的位格。此外，神所造的一切受造物皆為本體。神所造之物甚多，且彼此之間有極大的差異。天使是一種受造物，人是另一種，牛是另一種，狗是另一種，天是另一種，地是另一種，火是另一種，水是另一種。簡而言之，在神所造之物中有許多種類。因此，每一種類都是一種本性：例如，所有的天使是一種本性；所有的人是一種本性；所有的牛是一種本性；其他的受造物亦然。天使的本性是一回事，人的本性是另一回事，牛的本性又是另一回事；其餘的亦然。

第二章

論本位格、位格與個體。

既然人有很多，每一個單獨的人都是一個本位格；例如，亞當是一個本位格，夏娃是另一個本位格，塞特是另一個本位格。同樣地，在其他人之中，每一個人都是區別於其他人的本位格；每一頭牛是一個本位格，每一位天使是一個本位格。因此，本性、本體與形式是那共同的，且包含著同本質的本位格。而本位格、個體與位格，則是那特殊的，即包含在同一種類之下的每一個體。

第三章

論差異、性質與特性。

我們說過，種類繁多，本體各異；同樣地，在每一個本體與種類之下，也有不同的本位格。因此，每一個本體與另一個本體不同，每一個本位格與另一個本位格也不同。因此，那使本體與本體、種類與種類、本位格與本位格產生區別的事物，被稱為差異、性質與特性；例如，天使與人不同，因為天使是不死的，而人是必死的。因此，「不死」與「必死」就是差異、性質與特性。再者，亞當與塞特不同，因為亞當是塞特的父親，而塞特是亞當的兒子；[且因為亞當是未被生的，而塞特是被生的。] 因此，父性與子性是差異；因為亞當與塞特正是藉此彼此區別，[以及藉由未被生與被生]。所有這類事物都被稱為差異、性質與特性；例如：理性的與非理性的、必死的與不死的、兩足的與四足的、有感覺的與無感覺的、塌鼻的與鷹鉤鼻的、白的與黑的、長的與短的，以及所有這類事物。

第四章

論本質的差異與附帶的差異，即自然的差異與偶性。

凡是使種類與另一種類、本體與另一本體產生區別的事物，都被稱為本質的、自然的、構成性的差異、性質、自然特性以及本性的特性。例如，天使與人彼此不同，在於不死與必死；因此，不死是天使的本質的、自然的、構成性的差異，也是自然特性；同樣地，必死是人的（自然特性）。再者，人與牛彼此不同，因為人是理性的，而牛是非理性的。看哪，理性是人的本質差異與構成要素；而非理性則是牛的。在其他的種類、本體、本性與形式中亦然。凡是使本位格與同一種類及本體的另一本位格產生區別的事物，被稱為附帶的差異、性質與本位格特性，即明確標示的特性：也就是偶性（accidens）；例如，一個人與另一個人不同，在於這一個身體高大，那一個矮小；這一個是白的，那一個是黑的；這一個健康，那一個生病；這一個是父親，那一個是兒子：這些以及所有類似的事物，都是附帶的差異、性質、本位格特性、標示性特性與偶性。簡而言之，凡是在同一種類下所有本位格中以同樣方式被觀察到的，且若沒有它們，本質與種類就無法存在，這些被稱為本質差異；凡是在某些同種類的本位格中存在，而在另一些中不存在的，則是偶性與附帶的。

第五章

論可分離與不可分離的偶性。

偶性中，有的可以分離，有的則不能。不可分離的是指那些使一個個體與另一個個體產生區別，但它本身並不與自身產生區別的事物；例如，某個人與另一個人不同，因為這一個是塌鼻的，那一個是鷹鉤鼻的；這一個是藍眼睛的，那一個是黑眼睛的。但他本身並不與自身產生區別。因為塌鼻的人總是塌鼻的；鷹鉤鼻的人總是鷹鉤鼻的。因為一個人不可能有時是塌鼻的，有時是鷹鉤鼻的。這些被稱為不可分離的偶性，因為一旦它們存在於某人身上，就不會再與他分離。然而，它們仍然是偶性；因為一個人即使不是塌鼻的，也仍然是人；即使不是鷹鉤鼻的，也仍然是人。因為並非每個人都是鷹鉤鼻的，但每個人都是理性的。

可分離的偶性是指那些同一個人，即同一個本位格，有時擁有，有時不擁有的事物：例如生病與健康；坐著與站著；快樂與悲傷，以及類似的事物。

第六章

論同本體與異本體。

凡是包含在同一種類與同一本質之下的，都是同本體、同本性、同形式、同種類與同屬的；例如，彼得、保羅與其餘的個別人類；所有的牛、所有的狗，以及其他類似的。異本體、異本性、異形式、異種類與異屬的，是指那些包含在不同種類與不同本質之下的；例如，人、馬、牛、狗，以及類似的事物。

第七章

論屬（Genus）與種（Species）。

屬分為種；例如，動物分為理性的與非理性的。看哪，動物是理性的與非理性的屬；而理性的與非理性的，是動物的種。再者，理性的分為必死的人與不死的天使。因此，理性的，是必死的與不死的屬；而必死的與不死的，是理性的種。為了使我所說的更清楚，讓我們從頭開始論述。

最普遍的屬（Genus generalissimum）是第一屬，它作為屬，並非種，因為它之上沒有另一個屬。最特殊的種（Species specialissima）是最後的、最底層的種，它作為種，並非屬，因為沒有其他種從它分出。在最普遍的屬與最特殊的種之間，存在著其他的屬與種——對於下層而言是屬，對於上層而言是種——這些被稱為次屬（subalterna）。例如，最普遍的屬是本體；因為它之上沒有另一個屬；因此它也不是種；它分為有形體與無形體。有形體分為有靈魂的與無靈魂的；有靈魂的分為有感覺的與無感覺的；有感覺的分為理性的與非理性的；理性的分為必死的與不死的；因此，無形體是理性的與不死的；在此我所說的無形體是指本體；例如，靈魂、天使、魔鬼——這些每一個都是最特殊的種。有靈魂且有感覺的形體是動物；理性的必死動物是人；他是最特殊的種。非理性的會吠叫的動物是狗；它是最特殊的種。接著，有靈魂但無感覺的形體是植物；完全無靈魂的形體是地、空氣、水、火；它們每一個都是最特殊的種。為了更進一步的闡明，我們如此說。

本體，以超越本體的方式包含著未受造的神性，並以其知識與包容力包含著一切受造物，是最普遍的屬。它或是無形體、理性的且不死的，如神、天使、靈魂、魔鬼；或是無靈魂的形體，如火、空氣、水、地；或是植物性的形體，如葡萄樹、棕櫚樹、橄欖樹，以及類似的事物；或是具備靈魂與感覺的形體，即動物，如馬、狗、象，以及類似的事物；或是由形體與無形體的靈魂所組成的複合體，如人。在這些之中，本體作為第一的、更普遍的、包含一切的，是最普遍的屬。這個最普遍的屬的種，有無形體、無靈魂的形體、植物性的形體、有靈魂且有感覺的形體，即動物。這些被稱為次屬與種。因為它們是本體的種，如同從它分出；而它們每一個又分為其他的種，且是包含它們的、更普遍的。因為無形體的本體包含神、天使、靈魂、魔鬼；無靈魂的形體包含地、水、空氣、火；植物性的形體包含葡萄樹、橄欖樹、棕櫚樹，以及類似的事物；有靈魂且有感覺的，即動物，包含馬、牛、狗，以及類似的事物；此外還有由無形體的靈魂與形體所組成的——人。

因此，本位格確實是個體與位格；例如，父、子與聖靈：而包含它們的種，是超越一切本體且不可測度的神性。此外，本位格有米迦勒、加百列，以及其餘個別的天使：而包含它們的種，是天使的本性。此外，本位格有彼得、保羅、約翰，以及其餘個別的人類：而包含它們的種，是人性。再者，本位格有這匹馬與那匹馬；而包含它們的種，是馬（絕對且簡單地說）。再者，本位格有這棵橄欖樹與那棵橄欖樹；而包含它們的種，是橄欖樹（簡單地說）。

因此必須知道，那些包含個體的，僅被稱為最特殊的種，例如天使、人、馬、狗、橄欖樹、棕櫚樹，以及類似的事物；而那些包含最特殊種的，僅被稱為屬與次屬；例如無形體、形體、無靈魂的、無感覺的、植物性的、有靈魂的、有感覺的、動物、理性的、非理性的、必死的、不死的、兩足的、四足的、爬行的、飛行的，以及所有這類事物；這些包含著最特殊的種，是它們的屬，也是它們的構成性差異；但它們本身又包含在最普遍的屬之下，即本體。

關於這些，還可以從另一個角度來理解：凡是神以一道命令所造的，都屬於同一個屬；例如，神命令產生魚類，於是產生了許多魚類的差異；所有的魚都屬於同一個屬；而魚類的每一個差異，都是一個種。再者，神命令水產生飛鳥，於是產生了許多飛鳥的差異。所有的飛鳥都屬於同一個屬。而飛鳥的每一個差異，都是那個飛鳥屬的一個種；對於爬行動物、牲畜、野獸、草本、蔬菜與樹木亦然。也有人稱所有動物為一個屬，所有植物為一個屬，以及所有完全無靈魂、絲毫沒有生長或營養能力的物體為一個屬。再者，無形體是一個屬，形體是一個屬；甚至整個受造界也被稱為一個屬；而在受造界這個屬之下，有許多種，即受造物的差異，而整個本體是一個屬。

第八章

論活動（Energeia）。

活動是行動者有效的運動；而自然活動是本性有效的運動；例如理智的運動、生命、感覺、營養、生長、繁殖，以及衝動的運動；也就是身體的運動，以及想像力、記憶力、憤怒、慾望、意志（即渴求），以及類似的事物；這種活動有五種方式：或是理智的，如天使及所有無形體的本體，以簡單的投射進行思考；或是理性的，如由無形體的靈魂與形體所組成的人類；他們不是以簡單的，而是以複雜且推理的投射進行思考；或是生命的，如非理性的動物，它們有感覺，但不推理，也不思考；或是植物性的，如那些沒有感覺，但具備營養、生長與繁殖能力的；或是完全無生命的，如地與石頭，它們既沒有生命、營養，也沒有生長能力，但並非完全缺乏某些自然的活動。

第九章

論受苦（Pathos）。

自然受苦是受苦者本性被動的運動，這本身是本性的活動。受苦是指那被接受的事物；例如：出生、喜樂、悲傷、焦慮、憂愁、恐懼、遲疑、勞累、睡眠、快樂、痛苦、憤怒、慾望、切割、流動、腐朽，以及類似的事物；這些以及類似的事物，是自然的且無可指責的受苦，並不在我們掌控之中；唯有罪是反自然的，是靈魂自願且隨意的最惡劣的受苦，也是腐朽。

第十章

論意志（Thelesis）。

意志是自然的、理性的渴求；再者，意志是自然的、理性的且自主的理智渴求運動；因為非理性的動物，並非自主地運動去渴求。因為在它們之中，渴求是自然地運動，由於沒有理性的主導，它們被本性所帶領，被其渴求所征服。因此，如果（環境）允許，它們會立即衝向行動。

111

聖約翰·大馬士革 112 若非受他者所阻礙，則並非自主的，亦即不屬於其自身權利與意志，而如同奴隸一般。然而，理性本性擁有權力，可以順服於自然慾望，亦可不順服，反而勝過它。這一點由本性自身所顯明，當生命的渴求順服於理性時，儘管它深植於本性之中。許多人以理性為嚮導勝過了這一點，甘願走向死亡；他們拋棄了對食物、睡眠及其他事物的慾望，以自主的理性引導本性，而非受本性所引導。因此，正如自然慾望存在於一切感性本性中，自主權亦存在於一切理性本性中。因為凡是理性的，皆是自主的；這正是我們被稱為「照著神的形象」所奠定的基礎。因此，自然意志乃是理性且自主的慾望能力與運動。至於那些受意志所支配、為意志所渴求的事物，則被稱為「判斷性的意志」（judicii voluntates）。因為既然心靈是自由的，它便憑藉自己的判斷，趨向於對這些事物的使用。此外，這些事物諸如：吃與不吃、喝與不喝、行走與不行走、娶與不娶，以及其他類似的事物，皆在我們能力範圍之內；我們既能做這些事，也能做與之相反的事。

[註：編輯作 κωλυθείη。]

[註：R. 1 作 ἡγεμονικῷ。] [註：編輯作 ὑπὸ ταύτης。]

關於反對無頭派（Acephali）論文的告誡

除了本卷先前已刊印的反對雅各派（Jacobites）即一性論者（Monophysites）的論文外，我們的作者還撰寫了這篇關於「複合本性」的較短論文，以反對同一異端的信奉者，他們在當時也被稱為「無頭派」（Acephali）；正如我們在《論異端》一書的註釋中所解釋的那樣。這篇論文在巴塞爾（Basileensi）最後一版中以希臘文與拉丁文出版，為了使其更為精確，我將希臘文與皇家圖書館 2926 號抄本，以及巴黎耶穌會學院圖書館的另一份抄本進行了校對。

約翰·大馬士革

論複合本性 反對無頭派

1. 當本性結合之後，若產生了不同於所結合之本性的事物，則從不同的本性中便產生了一種複合的本性；而所產生的事物，既非嚴格意義上的此者，亦非彼者，而是另一種事物。例如，從火、空氣、水、土這四種元素結合並混合在一起，便構成了身體；而所產生的身體，既不是、也不被稱為火，不是空氣，不是水，也不是土；而是從這些元素中產生了另一種不同於它們的事物。同樣地，從馬與驢產生了騾子，然而它既不是、也不被稱為馬或驢，而是另一種不同於它們的事物。然而，我們的主耶穌基督，既然由神性與人性所組成，且存在於神性與人性之中，因此祂既是、也被稱為完全的神，亦是完全的人；祂是全神，也是全人，這在複合本性上是無法說明的。因為整個身體並非火，也不是空氣；同樣地，既不是土，也不是水；騾子也不完全是馬，也不完全是驢，既不是完美的馬，也不是完美的驢。但基督，如我所說，是完全的神與完全的人；祂是全神與全人；因此，祂並非一種複合的本性，而是在兩種本性中被認識的一位位格（hypostasis）；也是在一個複合位格中的兩種本性。

[註：巴塞爾版作 τὸ κύριον；但拉丁文翻譯為「非嚴格意義上的此者」。我已根據抄本 2 以及佩塔維烏斯（Petav.）《神學教義》第 4 卷第 9 章第 5 節修訂了此處。] [註：抄本 1 作 παρ᾿ αὐτά。] [註：耶穌會學院抄本作 ὁμοούσια，而編輯與皇家抄本則如正文。]

115

116 2. 因此，我們應當這樣質問那些異端者：你們聲稱基督是由兩種本性複合而成，請問究竟是哪兩種本性？他們會回答：從神性與人性。接著我們說：既然你們承認基督存在於神性與人性之中，為何不承認祂存在於兩種本性之中呢？因為他們無法說基督不存在於神性與人性之中。我們再次質問他們：基督的本性是複合的單一本性，還是兩種本性？他們必會回答：是複合的單一本性。接著我們說：簡單的事物與複合的事物，是否為同質（consubstantial）的？他們無法說簡單的事物與複合的事物是同質的。接著我們說：如果基督是從神性與人性複合而成的單一本性，那麼祂就與父不同質；因為父並非由神性與人性複合而成，而是簡單的。然而，祂與母親也不會是同質的；因為母親並非由神性與人性所組成。但我們稱基督為兩種本性中的一位位格，即在神性與人性中，我們說祂按神性與父同質；按人性與母親同質；我們既不因稱祂為一位位格而將祂分割，也不因承認兩種本性聯合在一起而將祂混淆。

此外，我們這樣辯論：如果基督的神性與祂的肉身是同一本性，且父與基督也是同一本性，那麼父與肉身也必然是同一本性。

此外，你們如何承認本性的差異？因為差異至少引進了兩個不同的事物，無論是本性還是位格；或是指一個發生改變與轉變的位格，根據可分離的偶性（accidens）。你們在基督身上不承認位格的差異，這是顯而易見的。關於從可分離的偶性產生的差異，這一點也同樣清楚。因為你們並不說祂有時是永恆的，有時是必死的，彷彿祂從不朽轉變為必死，就像我們從疾病轉變為健康一樣。因此，你們只能說本性的差異（這也是你們自己所承認的）；而承認本性的差異，首先必須承認那些存在差異的本性；因為若沒有實體（substantia），就不會有實體的差異。但如果像基督身上的一個位格一樣，本性也是一個，那麼你們既然說本性有差異，為何在祂身上不說位格也有差異呢？為何你們說基督由兩種本性組成，卻不說祂也由兩個位格組成呢？

如果基督是複合的單一本性，祂就與父不同質；因為父是簡單的本性；而簡單與複合，並非同質。如果基督按本性與父同質，且與我們同質，那麼父與我們就必然是同一實體。

如果基督與父同質且同性，而父擁有簡單的本性，但基督卻擁有複合的本性，那麼祂將擁有兩種本性，一種是簡單的，一種是複合的。

如果按照你們的說法，本性與位格是同一回事，那麼既然神性中有三個位格，祂也將有三個本性；或者，因為本性是一個，位格也將是一個；或者，如果你們說共同的本性是一回事，而在個體中被觀察到的本性（你們喜歡稱之為「部分性的」）是另一回事，那麼你們將被迫承認，不僅是基督，連父與聖靈也擁有兩種本性，即一種共同的，一種複合的。

如果神性是無受造且無始的，而人性是受造且有始的，那麼無始者與有始者，怎會是同一本性呢？

3. 既然他們向我們提出聖亞他那修與聖區利羅（Cyril）的話，說「神道有一種受肉的本性」，我們回答說，這些話的理解與聖貴格利神學家（Gregory the Theologian）所說的相同： 「其中之一使之神化，另一者則被神化。」 正如「被火燒的」一詞，並不表示被火燒之物的本質發生了改變，而是表示與火的聯合；同樣地，「神化」表示與神性的聯合，「受肉」表示與肉身的聯合。因此，我們認識到神道有一種本性，即祂的神性，是受肉的，也就是與肉身聯合的；我們也認識到神道的肉身有一種本性，是神化的，也就是與神性聯合的。因此，有兩種本性彼此聯合。因為如果他說神道只有一種本性，而沒有加上「受肉」，那麼毫無疑問，兩者結合起來便指明了一種本性；但既然他說神道有一種本性，並加上了「受肉」，那麼藉著說「受肉」，他就指明了肉身的實體；正如他自己在給蘇肯蘇斯（Successus）的信中解釋自己的話時所說： 「因為如果我們說神道有一種本性，便就此打住，而不加上『受肉』，那麼他們假裝詢問：『如果整體是一種本性，那麼人性中的完全在哪裡？』這說法或許還有幾分道理。但既然藉著『受肉』一詞，引進了對肉身的說明，他們就該停止依靠那蘆葦杖了。」 看哪，他清楚地排除了將整體（即兩者結合）稱為一種本性；並藉著「受肉」一詞，聲稱引進了對肉身的說明；因此，我們擁有神道的一種本性，並且藉著「受肉」，我們也擁有肉身。肉身並非沒有實體；因此，道的本性與有實體的肉身，將是兩種實體。

4. 那麼，既然你們承認基督身上有神性的本性與肉身的本性，並稱之為「此者」與「彼者」，為何不說兩種本性呢？你們在那裡畏懼什麼並不存在的恐懼？他們說：「數字是分割的起源」；為了避免分割，我們不說基督有兩種本性。我們對他們說，任何數字都只是表示所數事物的數量，而非分割。因為當我們說三個人時，並不表示有三種分割的本性；當我們說神性中有三個位格時，也不承認它們是分割的。同樣地，當我們在基督身上說兩種本性時，我們所表示的是數量，而不接受分割；因為正如在聖三一中，三個位格不可分割且不混亂地聯合在一起；不可分割，是因為本性的單一性，以及它們在彼此之中不混亂的內在滲透（perichoresis）；不混亂，是因為位格的差異，即存在的模式（我指無生、受生與發出）；位格的數字並不引進分割；同樣地，在神道的受肉中，兩種本性不可分割且不混亂地聯合在一起；不可分割，是因為位格的單一性，以及兩種本性在彼此之中不混亂的內在滲透；不混亂，是因為實體的差異，我指受造與無受造、必死與不朽、受限制與無限，以及諸如此類；本性的數字並不引進分割。

5. 既然那些提出與自己不一致觀點的人似乎在質問我們，說「沒有無位格的實體，也沒有無位格的本性」，因此他們說：「如果你們在基督身上設定兩種實體與本性，就必須設定兩個位格與人格。」我們回答說，確實沒有無位格的實體，也沒有無位格的本性；因為本性是在位格與人格中被觀察到的。然而，實體並非位格，本性也非人格。因為如果實體就是位格，本性就是人格，那麼在神性上，若說一種實體與一種本性，就必須承認一種位格與一個人格；或者若承認三個位格與人格，就必須承認三個實體與本性。同樣地，在人性上，也必須承認一種本性與一種位格，否則就得說有無數的實體，就像位格一樣；甚至在說基督由兩種本性組成時，也必須承認祂由兩個位格組成。

我們說，實體是在位格中被觀察到的，因此它是有位格的（enypostatos），但它本身並非位格。因此，並非必然將「有位格的」稱為「位格」。因為「位格」與「有位格的」這兩個詞有雙重含義。位格有時指單純的存在，按此意義，它不僅指單純的實體，也指偶性。有時則指個體，即人格；這被稱為獨立的位格；它指彼得、保羅、這匹馬，以及類似的事物。「有位格的」有時指實體，作為在位格中被觀察到且自身存在的；有時指構成單一位格的每一個部分，如靈魂與身體。因此，基督的神性與人性是有位格的。因為兩者都擁有祂共同的、單一的複合位格；神性是從永恆與無始以來就有的；而有靈魂與理性的肉身，是在末後的時代被祂所取，存在於祂之內，並擁有祂的位格。

7. 他們此外還說，聖教父在解釋基督的奧祕時使用了人的例子：正如人的本性只有一種，基督的本性也只有一種。

但願他們聽清楚：本性一詞也用於「種類」（species）；因為所有人都被稱為同一本性，因為他們都被歸於同一個種類，即人性。但人並非單一的本性，因為他由靈魂與身體組成，且不可見的靈魂與可見的身體並非同質。因此，當人與人相比時，他們被稱為同質的，因為他們屬於同一個種類，且所有人都由靈魂與身體組成，並都擁有兩種本性。但當從物理學角度考察人時，在他身上觀察到兩種本性，我指靈魂與身體，它們結合在一個位格中。因為在比較靈魂與身體時，有誰會愚蠢到說兩者是一種本性呢？但在基督身上，並沒有「種類」；因為基督並非多個，不是由神性與人性比較而來，以致所有人都被歸於同一個種類而被稱為一種本性；而是基督只有一位，在兩種本性中被認識。因為神學家貴格利說：「本性確實有兩種，神與人；正如靈魂與身體；但兒子並非兩個。」

8. 此外，同一種本性怎能擁有相反的實體差異呢？因為如果實體只是輪流地、而非同時地接受偶性差異，那麼它怎能接受實體差異呢？顯然，在同一實體中不可能發現相反的實體差異；否則同一實體既是理性的，又是無理性的；或是受造的，又是無受造的。 此外，構成實體的差異構成了實體；因此它們被稱為實體性的與構成性的，並存在於實體之中。因此，如果承認基督身上有構成實體的差異，就必然要承認實體。否則它們是誰的呢？如果它們不構成實體，那它們就是多餘的。 此外，如果你們說基督的神性與人性只有一種本性，請告訴我們，基督是按哪種本性受苦的？你們顯然會說是複合的；但既然你們說只有一種，就必然會將受苦歸於它；按照你們的說法，基督的神性與人性都將是可受苦的。 此外，如果基督的複合本性只有一種，那麼它要麼只是可受苦的，要麼只是不可受苦的，要麼既是可受苦的又是不可受苦的，且同時既是可受苦的又是不可受苦的；或者它是可變的；有時可受苦，有時不可受苦；或者它的一部分是可受苦的，一部分是不可受苦的；那麼，請從這些褻瀆的觀點中任選其一吧。

123

聖約翰·大馬士革 124 若基督僅是可受苦的，那麼祂就不是神；若祂僅是不可受苦的，那麼祂就不是人。若祂有時可受苦，有時不可受苦，那麼祂並非本性上易受苦，也非本性上不受苦，而是偶然地受苦。因為本性所固有的，是不會改變的。但若祂的一部分是可受苦的，另一部分是不可受苦的，且每一部分按其本性而言皆是如此，那麼這兩部分就不會屬於同一個本性；如此一來，基督將由兩個本性構成，而祂本身並非一個本性，而是一個位格（hypostasis）。因為同一個本性既是可受苦的，又是不可受苦的，這是絕不可能的；因為單一且相同的本質，無法同時容納彼此對立的本質性差異。

9. 最後，我們願你們告訴我們：基督是否具有神性？你們必然會說：是的。那麼祂是否也具有人性？除非你們想公然顯露不虔誠，否則你們也必須承認這一點。那麼，神性與人性，是一個本性還是兩個本性？若你們說是一個，那麼父就與我們同本質（homoousios）了。但若說是兩個而非一個，那麼你們為何不拋棄那傲慢及其父——我指的是魔鬼——與我們一同承認：基督是一位，子是一位，主是一位，祂是從兩個本性中產生的一個位格，且在結合之後，祂既有兩個本性，也存在於兩個本性之中呢？因為若你們從未承認基督有兩個本性，那麼你們為何徒勞地說祂在結合後只有一個本性？若你們在結合前宣稱祂有兩個本性，卻在結合後承認祂只有一個，那麼你們就是公然與真理對抗。因為在結合前，即在神聖道成肉身前，若只有一個簡單的本性，即神性，且只有一個位格，那麼基督甚至還不存在，也不被稱為基督，除非是藉著先知的話語預告了將要發生的事。因此，你們要麼徹底否定基督有兩個本性；要麼若你們不願承認基督在結合後擁有祂本質上固有的兩個本性，就請說祂在從童貞女取肉身之前，就已經是由兩個本性構成的。但我們並不這樣認為，這也不是雅各派的觀點。我們站在虔誠的界限內，說祂是由神性和人性構成的一個位格。因為那超越世代的神之道的位格，居住在聖潔永恆童貞女的腹中，在其中取了有靈魂、有理性的肉身，並使之成為位格的合一，且成為了那有靈魂、有理性的肉身的位格；於是，由完美的神性和完美的人性，產生了一位基督；同一位是神與人的子；同一位是主；是完美的神，也是完美的人。祂是全神，也是全人，兩個本性在祂裡面結合，沒有混亂、沒有改變、沒有分割。沒有混亂，因為每一個本性都保持其自身的差異：神性是未受造的，人性是受造的；神性是不受苦的，人性是可受苦的，諸如此類。沒有改變，因為每一個本性都保持不變；沒有轉化為另一個，也沒有形成一個混合的本性，而是兩個本性依然存在並存續。沒有分割，因為它們在位格上結合在一起，擁有一個位格，即那超越世代、無形體且簡單的位格，在末後的時代，從聖潔永恆童貞女取了肉身，且沒有發生改變；因為祂既是這一個也是那一個：就其無始的神性而言，祂是無形體的；就其所取的肉身而言，祂是有形體的。這就是那超越世代的子和神之道，祂作為神是無形體的，作為在末後成為人的祂，是有形體的。因此，兩個本性在一個位格中結合，並互相滲透。

[註：因為靈魂是可受苦的，當身體被切割時，靈魂雖未被切割，卻與身體一同受苦、一同疼痛；但神性並不與身體一同受苦，因此我們不說神性受苦，也不說神藉著肉身受苦。]

129

聖約翰·大馬士革 關於基督的兩個意志與運作，以及其他自然屬性；並順帶論及兩個本性與一個位格。

1. 那些承認在我們的主耶穌基督裡有兩個本性與一個位格的人，必然也應當承認兩個本性各自有雙重且不同的自然屬性，而位格則有單一的屬性。因為本性若沒有其固有的自然屬性，是不可能存在的，這些屬性構成並區分了它與其他本性；因此，它們絕不會在另一種物種中被觀察到。同樣地，一個且相同的位格，若沒有其特徵性的、構成性的、並將其與同類的其他位格區分開來的屬性，也是不可能存在的；我指的是位格的屬性。精通此道者習慣稱這些為偶然的和外加的，它們的總和絕不可能在另一個位格中被發現。任何由不同本性構成的複合位格，必然包含這些本性的自然屬性；儘管在結合中會出現混亂。因為雖然火與水是完全相反的；火是熱而乾的，水是冷而濕的；但當身體由四種元素構成時，它就具有四種性質：熱、乾、冷、濕。因此，若在出現混亂的地方，必然能觀察到複合體的自然屬性，那麼在這種沒有混亂的結合中，就更是如此了。

2. 因為本性是與本性相比較的，且被稱為與本性不同，即物種與物種，是藉著本質和自然的差異。同樣地，位格是與同類的位格相比較的，且被稱為與同類位格不同，是藉著位格的特徵性屬性；然而，位格作為位格，並非與異類的位格相比較。因為彼得的位格屬性，若與這頭牛相比較，區分的是本性，而非位格。我們並不說這個人與那匹馬不同，是因為一個禿頭而另一個長毛；也不因為一個高大而另一個矮小；而是因為一個是有理性的，另一個是無理性的；也不因為一個是這個人的兒子，另一個是那個人的兒子。若我們說一個是尼斯特的兒子，另一個是那匹馬的兒子；且一個是智慧的，另一個是無智慧的，這就被歸類為自然的差異。因為人類個人的位格差異，若與馬的位格差異相比較，就被視為自然的差異。因此，在我們的主耶穌基督身上，身體的形狀、面容或臉部的特徵，以及祂是童貞女之子，相對於祂作為神之子是無形體的這一點，這些並非區分位格的，而是區分不同本性的。因為當一個複合的位格由兩個本性產生時，這些與那些，即神性本性的自然與位格屬性，以及人性本性的屬性，都成為了同一個位格的位格屬性。

3. 因此，萬物的創造者明智地創造了本性，即物種之間極大的差異，以展示祂智慧與能力的豐富；使祂在被驚嘆的同時，更被渴慕；在被渴慕時被思想；在被思想和理解時，使那有靈魂、有理性的受造物轉向神的樣式；為了這個緣故，祂創造了眾多的物種：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，藉著所造之物就可以曉得。」又說：「從受造之物的美麗，可以按比例認識創造主。」另一方面，祂在每一個物種的位格中，既創造了差異，也創造了它們彼此間的聯繫：聯繫是自然的；因為所有屬於同一物種的位格，都藉著本性的理而結合；而位格的差異則是位格性的；因為它們藉著某些特徵性的屬性而彼此區分。因為孤獨是令人厭惡且孤僻的，而與同類相交則是甜美且溫和的；[因為一切動物都愛其同類；] 正因如此，這第一位且唯一蒙福的、無始的、不朽的本性，是在三個位格中被觀察到的。因為那有位格的智慧說：「我就是祂所喜悅的」——顯然是指神與父——因此，祂在天使軍隊的每一個等級中，都創造了不同的位格；不僅如此，在每一個物種中，為了使它們能分享彼此的本性，在彼此中喜樂；並藉著自然的關係結合，彼此關懷，以友好的關係相處。而位格的差異，則區分了各自的歸屬，無論是按種類還是按所有權：使每個人都能認識並關懷屬於自己的，而不去侵犯他人的，如同自己的；並使每個人的存在得以被認識。因此，凡要探討某事的人，必須首先知道它是什麼；然後再探討它是一個還是兩個。我所說的是關於我們的主耶穌基督的意志、運作，以及其他屬性，這正是我們在此所探討的。為了使這一點更清楚，讓我們首先說明本性與位格的區別；然後我們將清楚地認識到，哪些是本性的構成屬性，哪些是位格的屬性，最後我們將考慮在我們的主耶穌基督身上存在的，究竟是單一的還是雙重的。

4. 根據聖教父的說法，本性是某種共同且不確定的東西；即最特殊的物種；例如：人、野獸、飛禽、馬、牛、[狗]。而位格則是某種個別的、自身存在的東西，即某種帶有偶然屬性的實體，它在行動和事實上，獲得了自身獨特且與其他位格分離的存在；它在自然之理上與同類個體相通；但藉著某些偶然的特徵性屬性，與同類和同物種的個體有所區別。簡而言之，本性是共同的東西；例如人性。因為彼得是人，保羅也是，其餘個別的人也是。而位格則是個別的；即某某人。彼得是一個位格，保羅是另一個位格。彼得不再是另一種本性，保羅也是另一種本性；而是彼得作為一個位格，擁有完整的人性本性，因此他是完整的人。保羅也是另一個位格，擁有同樣完整的人性本性。每一個人的位格都擁有同樣完整的本性，但並非所有人都擁有同一個位格。因為彼得是彼得，保羅是保羅。這是不同的位格；但保羅並非另一種本性，彼得也不是另一種本性——因為所有的人都屬於同一個本性，[而非同一個位格。同樣地，馬、白色的、敏捷的；同樣地，獨角的牛、矮小的狗、瘸腿的獅子。] 以上是關於本性與位格的現有論述。現在讓我們說明什麼是自然屬性，什麼是位格屬性，以及它們之間的區別。

5. 自然屬性是構成本性的東西，沒有它，該本性所屬的本性就無法存在；例如：在人身上的生命力、理性、意志、感覺、行走能力、呼吸能力，以及諸如此類。因為不運用理性的人，就不是人。因為沒有運用理性的人，無論是好是壞，都不會成為人。同樣地，沒有感覺、不行走、不呼吸的人也是如此。因此，自然屬性是構成本性的東西，並將物種與物種區分開來，即將一個本性與另一個本性區分開來，且在同一物種的每一個位格中都能觀察到；例如理性。因為它構成人的本性，正如在定義中所包含的那樣。因為人是「有理性的、必死的動物」；理性將人與所有無理性的動物區分開來；因為所有的人都是有理性的。因為若不是有理性的，就不是人；因為人不可能不是有理性的、必死的動物。

6. 位格屬性是將一個位格與另一個位格區分開來的東西；例如：塌鼻、白皙、黝黑、禿頭以及諸如此類。因為……

135

聖約翰·達馬斯克 136 因為並非所有人都鼻樑扁平；有些人鼻樑扁平，有些人鼻樑隆起，有些人鼻樑挺直。也並非所有人都膚色白皙；有些人白皙，有些人黝黑，有些人則是小麥色。也並非所有人都禿頭；有些人禿頭，有些人頭髮濃密，也就是毛髮茂盛。簡而言之，就人性而言，凡是所有人類從造物主那裡領受的，按照聖教父們與真理的教導，都是自然的屬性；這既屬於受造的本性，也屬於受造後的區別。

7. 自然（Physis）乃是藉由神的命令賦予每一物種的一種能力，藉此它得以自然地去行動與承受。因此，擁有眼睛、鼻子以及其他肢體，是屬於自然的。因為若有人缺少其中之一，他便不是一個完整的人。然而，這些肢體之間的差異，則是屬於位格（hypostatic）的；視覺與看見的能力是自然的，但視覺的差異，即視力好與壞，則是屬於位格的。對食物的渴望以及進食本身，是自然的；但對不同食物的渴望，以及渴望的差異——即強烈或微弱——則是屬於位格的。意志與想要的能力是自然的；但意志的差異以及以不同方式去想要，則是屬於位格的。凡是同類位格中，有些人擁有而有些人沒有的，皆是位格的屬性。

ζ'. 因此必須知道，每一個人的位格（hypostasis）都擁有「存在」，並且是從無被造物主帶入「存在」的；也就是說，它是受造的，擁有生命、行動力、感知力、理智、理性、以及渴望的能力，即意志；並且由本質（essentia）與偶性（accidentia）所構成。這些是本質性的與自然的。而這些特有的、個別的運動，則是位格的差異。參與這些能力，展現了本性的同一性；而存在的模式、每一位格個別且獨立的自存與結構、以及每一位格特有的、自發的、不同的自然運用，則顯示了位格的區別，並使人被稱為「許多人」。因此，在父、子、聖靈中，由於每一位的存在方式不同，所以是三個位格。但因為每一位並非個別地、分開地、割裂地去想要與行動，而是以統一的方式，所以不是三位神，而是一位神。既然這些已經說明，讓我們看看基督內是否有兩種本性；這樣我們就會知道，祂是否擁有雙重的自然屬性；因為若沒有其自然的與構成性的屬性，本性是不可能存在的。

137

138 論兩種意志 η'. 基督是完全的神與完全的人，在位格的本性聯合之後，祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的嗎？當然是。那麼神性與人性是一本性，還是兩種？確實是兩種；因為神性的本性是一回事，人性的本性是另一回事。因此，基督內有兩種本性，且基督存在於兩種本性之中，既然祂是完全的神與完全的人。

再者：我們是否承認基督是由兩種本性組成的？當然。為什麼是兩種？因為祂是由神性與人性組成的。那麼，說「神性」與「人性」是否代表兩種本性？當然；因為神性與人性並非一本性。

接著：我們是否承認基督在聯合之後，存在於神性與人性之中？當然。因此，如果我們承認祂在聯合之後存在於神性與人性之中，而神性與人性是兩種本性而非一本性，那麼我們就是承認祂存在於兩種本性之中。

再者：如果基督在聯合之後，依然擁有父的本性，是完全的、無缺的、不變的、且在各方面都沒有混雜的；同時祂也擁有母親的本性，即亞當的本性，是完全的、無缺的、不變的、且沒有混雜的；那麼神與父的本性，以及聖童貞女的本性，是一本性還是兩種？當然是兩種。因此，在聯合之後，基督內有兩種本性。因為在聯合之前，神聖的「道」內並非有兩種本性，而只有一種，即父的本性；但同一本性不可能既是受造的又是未受造的，既是有始的又是無始的，既是可受苦的又是不可受苦的。因為如果祂有開始，祂就不是無始的；如果祂是未受造的，祂就沒有被造。因此，基督並非一本性，而是一個位格，承載（即擁有）兩種本性：一種是未受造的，另一種是受造的；一種是無始的，另一種是有始的。

再者：如果本性是由不同的本性組合而成，那麼它對其中任何一種都不再是同質的（consubstantial）。因為每一種簡單的本性都有其獨特的定義；而複合的本性則有另一種複合的定義。而接受不同定義的事物，不可能具有相同的本質。因此，如果基督是一本性，祂如何能與父同質，又與母同質？因為前者是神，後者是人。神與人並非一本性；因為神性與人性的定義不同。前者是造物主，後者是受造物。

再者：同一本性不可能既與異質者同質，又與同質者同質。再者，本性不被稱為與異質的位格同質。因此，如果基督在聯合之後是一本性，祂如何能與異質的父與母同質？

再者：如果基督在聯合之後是一本性，祂該如何被稱呼？「基督性」嗎？也就是說，姑且稱之為「神人二性」（Theanthropotes）。是藉由哪種本性呢？如果是一本性，顯然是藉由祂那「一」本性。那麼，祂的「神人二性」就是受苦的；而基督內的神性也將是可受苦的。

再者：基督受苦了嗎？當然。是祂的神性受苦，還是祂的人性受苦？是哪種本性？是人性。那麼祂的神性保持不可受苦嗎？是的。祂那受苦的本性與那未受苦的本性，是同一個，還是不同的？當然是不同的。如果它們是不同的，那麼兩種怎麼會是一呢？但這兩種本性並非一本性，而是一個位格，兩種本性：一種是可受苦的，一種是不可受苦的；這樣論證才能順暢。

θ'. 我們將從以下幾點得知，基督只有一個位格，而非兩個：基督是一位子，還是兩位？當然是一位。如果子只有一位，怎麼會有兩個位格？如果有兩個位格，那就是「這一位」與「那一位」；那麼就會有兩個基督，或者一個是基督，另一個是神聖的「道」，這樣就不再是一位子了。

再者：如果基督有兩個位格，既然祂坐在父的右邊，在基路伯的寶座上，並與父和聖靈一同受到所有受造物的敬拜，那麼我們敬拜的就不是三位一體，而是四位一體了。但願我們絕不敬拜除聖三一以外的任何事物：即一位父，一個位格；一位子與神的道，道成肉身，與祂的肉身合為一個位格；一位聖靈，一個位格；這是至聖且受榮耀的三位一體。因為正如一把被火燒紅的劍，在受火之後仍是同一把劍，基督在道成肉身之後，更是如此，祂是一位且是一個位格；正如我不敢觸摸那燒紅的劍，不是因為鐵的本性，而是因為與它聯合的火的本性，同樣地，我敬拜那道成肉身的「道」，並與祂的肉身一同敬拜，不是因為肉身的本性，而是因為與它聯合的神聖的「道」。我敬拜穿著紫色袍子的君王，並因君王而尊敬那紫色袍子。然而，君王與衣服的聯合並非位格性的，也不是不可分割的，更不是永恆的；但在我們的主基督身上，這種聯合是位格性的、不可分割的且永恆的。因此，作為三位一體中的一位，我與父和聖靈一同敬拜那道成肉身的、神的兒子與神——基督。

因此，已經證明基督有兩種本性，且只有一個位格。既然祂擁有兩種本性，若我們承認祂是完全的神與完全的人，就必須承認祂內在完美且無缺地具備這兩種本性的自然屬性。

143

144 11. 因此，祂從神聖與父的本性中，領受了未受造性、無時間性與無始性。因為祂並非在先前不存在之後才開始存在；而是祂作為神，從永恆中就是被生的，擁有意志與行動的能力，擁有全能、無限的權能、創造的權能、萬物的主宰權能，是無限的、不可描述的、不可理解的、不可探究的、不朽的、全能的、維繫萬物的、良善的、智慧的、公義的、救贖的，按本性是簡單且非複合的、不變的、不可更改的、洞察萬物的、預知未來的、包容萬物的，即涵蓋萬物的；祂不參與任何事物，卻藉由行動而非本性使萬物參與祂；祂是自由的、施恩的、分享的、光照的、不可見的、不可觸摸的、超越神性的、超越本質的；簡而言之，凡父所擁有的，子也擁有，除了「未被生」的屬性。主親自說：「凡父所有的，都是我的」，這就是真實的見證。祂也對父說：「凡我的，都是你的。」

12. 祂位格的特有屬性是：作為子，從父而生，而非父（未被生者），也不是生父者。因為祂是從父無痛苦地、無結合地被生，即沒有混雜，如同光從火中而出；或者更確切地說，如同完美的光從完美的光中而出。因此，祂的存在以及祂所擁有的一切，皆從父而來。因此祂說：「父是比我大的」；因為我出於祂，雖然不是在祂之後；祂並非出於我。因此祂也尊榮父。

13. 既然我們已經說明了基督從父領受的神性本質的屬性，現在讓我們說明祂從我們這裡領受的人性本質的自然屬性。因為如果祂作為完全的神，為了我們而成為與我們相似的完全的人，顯然祂既擁有神性所有自然的屬性，並因此是完全的神，祂也必將擁有人性所有自然的屬性；也就是說，擁有所有人性的自然能力，包括行動與承受的能力，以便祂成為完全的人。因為如果祂沒有領受任何屬於自然的屬性，祂就不是完全的人，而是有缺陷的。

14. 首先應當確定，我們從造物主那裡自然地領受了每一種功能、運用、行動與承受的能力，這些都是自然的；因為任何受造物若沒有從自然中領受其能力，就不可能運用行動、發揮功能或承受苦難。例如，大地若沒有從造物主那裡領受生長的本性能力，就無法長出植物；水若沒有從宇宙的造物主那裡領受這種能力，就無法產生魚類，也無法促進大地的豐饒。甚至植物若沒有領受生長的能力，就無法生長；飛鳥若沒有領受飛行的能力，就無法飛行；走獸若沒有領受行走的能力，就無法行走；爬蟲若沒有領受爬行的能力，就無法爬行。同樣地，人若沒有從造物主那裡自然地領受每一種能力，就無法看見、思考、自由地想要或行動。

15. 因此，人是一個小宇宙（microcosm）；因為他既有靈魂又有身體，處於理智與物質之間。他是可見與不可見，即感官世界與理智世界受造物的連結。因為理智是靈魂的眼睛，也是其最純潔的部分。因此，他與無生命的物體共享四種元素的混合與構成；與植物共享這些，以及滋養、生長與繁衍的能力；與無理性的動物共享這些，以及生命、無理性的渴望（即憤怒與慾望）、想像力、記憶力、感知力以及衝動性的運動。衝動性的運動是指整個身體的運動，以及發聲與呼吸的能力；他藉由理性與理智的渴望（即意志，這是理智的第一個運動）與不可見的理智力量相連。因為人藉由渴望而思考，藉由思考而判斷。這種渴望是自由的；因為人自由地渴望，從而思考、推理與判斷。

16. 身體的特有屬性是：切割、流動、性質的改變，即冷、熱、濕、乾，以及肢體的組織。而理性的靈魂，其自身獨有的屬性是：生命、思考與理性的渴望，這就是所謂的意志。此外，靈魂最特殊的屬性，使它與天使的本質區分開來……

145

146 關於兩種意志。 在身體中生活，並賦予其生命與運動；以及憑藉自由意志，按著內在的渴求，即意志，來引導身體與那無理性的渴求（即慾望與憤怒），以及按著衝動而有的運動；並在自然上，將自己的身體視為私有的、自然的奴僕而加以統治。因此，人比天使更具神的形象。因為天使沒有自然的奴僕，在自然上也不是主人。

17. 靈魂與身體所共有的，是靈魂賦予身體的那些事物，即生命力、想像力；也就是說，對感官對象的感知或辨識能力；這本身就是感官能力，即五種感官：視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺。此外，還有記憶力、按衝動而有的運動、滋養與生長的能力，以及無理性的渴求；我指的是憤怒與慾望，還有飢餓、口渴、疲勞、唾液、快樂、憂愁、厭惡、[恐懼、怯懦、焦慮、煩悶、]混亂、汗水，以及死亡。因為死亡是靈魂與身體的分離；以及所有關於營養與生長的機制。

18. 所有這些都是無理性的受苦（passions）與活動。活動與能力屬於自然；因此，所有自然的事物都是神賜予自然的。至於受苦，是因為一切受造的自然界都在受苦中運動與活動；唯有神聖的自然界是無苦的（apathes），祂在無苦中運動，在不動中活動。此外，其中有些似乎更像是活動，有些則更像是受苦；因為稱生命為活動，而稱死亡、切割與流動為受苦，是更為恰當的。因此，切割、流動以及性質上的改變，即變白、變黑、變冷、變熱、疾病及類似現象，都是受苦。肢體的組織與塑造也是如此。因為自然在運作，進行組織與塑造；而身體在被組織時則是受苦。我所說的自然，是指造物主從起初賦予每一物種的律法與能力，萬物依此而運動或靜止。萬物依其所擁有的能力而運動，即思考、推理、意願、感知、從一處移至另一處；這些能力是從造物主那裡得來的。而靜止，是指不向那些未賦予能力去活動的方向運動，而是停下來。

運動包括：生成、毀滅、變質、生長、衰減以及空間上的移動。這空間移動有六種方式：向前、向後、向右、向左、向上、向下；所有上述其餘的事物也都是運動。至於思考、理性的渴求，即推理、探求、考慮、決策、判斷、傾向、選擇、意向，以及對使用的衝動，都是活動。思考似乎更像是活動，而渴求則是受苦；因為凡有所渴求的，都在受苦。但我們稱它為理性的渴求，即活動，是因為它是自由的，能統治那些無理性的受苦，並判斷、管理、駕馭它們；即憤怒、慾望、感官以及按衝動而有的運動；因為這些在自然狀態下的人身上，是順服並聽從理性的無理性受苦；它們本性上是聽從理性、順服理性，並按理性所命令的去運動。

18 bis. 這些受苦也是動物性本質的構成要素；因為沒有這些，生命就無法存在。這些是造物主賜給人以供服務的：慾望，是為了神與祂的旨意；憤怒，是為了抵擋魔鬼與罪惡，並使慾望剛強；因此，無理性的渴求是為了維持動物性的本質而賜予的。至於那理性的、自由的渴求，是為了能自由地駕馭一切自然的運動，並順服且使之順服於造物主的律法。因此，思考與渴求在人裡面是結合在一起的，好讓我們這些有理性的人，不至於在不情願的情況下遭受那些無理性之物所受的苦。因為心智若自由地渴求，並理智地、思考地渴求，它就會思考、探求、考慮、決策、判斷、傾向於所判斷的事物、選擇，並衝向行動。因為理性的部分本性上統治著無理性的部分。如果人作為有理性者，被創造為一切無理性受造物的君王，那麼他怎能對自己內在的無理性受苦沒有自由的統治權呢？因此，作為渴求的、理性的、思考的存在，他以渴求的方式思考與推理；並以理性與思考的方式，自由地渴求。在靈魂與身體共有的事物中，生命力更屬於活動；而想像力、感官、記憶力以及按衝動而有的運動，則是受苦性的活動，或活動性的受苦；至於憤怒與慾望、飢餓、口渴、疲勞、恐懼、怯懦、焦慮、快樂、憂愁、唾液、汗水、滋養與生長的能力，以及最後的死亡，都是受苦。

19. 所有這些都是自然的且無可指責的，是造物主作為恩典賜予人類本質的。祂賜予了存在，也賜予了如此存在；沒有人是不具備這些的。擁有這些，彰顯了造物主的智慧與美德；對我們而言，既不被算為美德，也不被算為惡行。它們本是好的，且是由良善者賜予的，為的是良善。然而，使用它們的方式，構成了美德與惡行。因為如果意志順服於神的律法，且心智按著這律法的原則來管理其所屬的，即我所說的一切靈魂的運動，特別是憤怒與慾望（因為這些順服於理性），我們就成就了美德，並成全了公義。我們正是為了這個目的而獲得了對這些事物的權柄；既然獲得了權柄，我們也接受了律法，並處於律法之下；因為那些沒有理性的、自由的心智來統治憤怒與慾望的無理性之物，並沒有接受律法。因此，作為造物主自然的奴僕，且擁有構成美德的自由意志（因為非自願的行為既非美德，也不令人愉悅），我們接受了律法，好讓我們知道我們有一位主人；以免我們在黑暗中行走時，掉進坑裡。「你的話是我腳前的燈，是我路上的光，」大衛說；好讓我們對主人的渴慕與善意能被知曉；好讓我們能與神分享良善；因為選擇良善的人，與提供種子的人一樣，都分享了良善。祂賜予我們行善的能力；並使我們擁有自由意志，好讓良善既出於祂，也出於我們。因為對於每一個選擇良善的人，神都與他同工以成就良善，好讓我們在保守了合乎本性的事物後，能獲得超乎本性的事物；即透過意志的力量，在與神親近的過程中，藉著與神聖者的聯合，獲得不朽與神性；以免我們無理性地使用自然的能力，而被比作無知的牲畜，並變得與牠們相似。因為如果我們的意志不順服於神的旨意，而是自由的心智按著私人的意圖與選擇來使用憤怒與慾望，它就造作了惡行。因為惡行除了是罪、是偏離、是違背主人的律法之外，別無他物。因此，自由意志是第一件好事，是適合理性本質的；而使用自由意志，去統治並控制那些無理性的受苦（即憤怒與慾望），就是美德；至於出賣自由意志，被無理性的受苦所征服，並過著無理性且如牲畜般的生活，這就是惡行，這就是罪。因此，我們不要行那些如牲畜般醜陋的事，而要用理性來節制本性的衝動。因為牲畜的生活方式不適合有理性的人，反而應當理智地使用那些無理性的受苦，用理性來調節它們，按著權柄引導並駕馭它們，並順服於神的律法，按照主所規定的來使用這些。

20. 必須知道，名稱的混淆導致異端陷入錯誤。正如對於一性論者（Monophysites），即我所說的無首派（Acephali），將「本質」（physis）與「位格」（hypostasis）視為同一，導致他們宣稱基督只有一個本質，以免將基督分裂為兩個位格。又如涅斯多留派（Nestorians）的同路人，因為宣稱兩個位格，以免將基督的兩個本質混為一體。同樣地，對於一志論者（Monotheletes），因為不知道「自然的意志」與「位格的意志」（即「意向的意志」）之間的區別，導致他們宣稱基督只有一個意志。因此，為了避免因名稱同義而產生的錯誤，我們應當這樣展開關於意志的論述。

21. 「意志」（thelema）一詞是同義的；有時它指「意願」（thelesis），即意願的能力；有時指「所願之物」（theleton），即意志所指向的對象；也就是某人所願望的事物本身。意願與所願之物是不同的，正如視覺與所見之物是不同的；視覺是那在眼中運作、使我們看見的視覺能力。而所見之物，是那被看見的事物，如石頭、木頭或類似之物。同樣地，意願是靈魂本身那意願的能力，我們藉此而意願；而所願之物，是某人所願望的事物本身。例如，我願航行；「航行」就是所願之物；所願之物必然是活動，即行動或受苦。讓我們看看意志究竟是屬於本質，還是屬於位格。

22. 因此我問：每個人都有意願的能力嗎？顯然，每個人都有意願的能力，且每個人都有意願。因為有哪個人是什麼都不願望的呢？但並非每個人都以同樣的方式意願；有人願望好的，有人願望壞的，每個人都按著自己的意圖。因此，意志，即意願的能力，以及單純的「意願」，是屬於本質的；而所願之物，即「願望這個」或「這樣願望」，則是屬於意向與位格的。

23. 再者：如我們所說，由於「意志」一詞是同義的，有時它指意願的能力，有時指所願之物。必須知道，意願是一回事，意願的行為是另一回事，願望什麼以及如何願望又是另一回事，所願之物是一回事，意願者是一回事，而意願的人又是另一回事。正如視覺是一回事，看見是另一回事，願望什麼以及如何看見又是另一回事；所見之物是一回事，視覺能力是一回事，而看見的人又是另一回事。視覺是靈魂那在眼中運作、使我們看見的視覺能力。而「看見」是使用視覺能力，進行活動並看見；因為沒有視覺，即沒有看見的能力，就沒有人能看見。而「看見什麼」是指看見天空、大地或其他事物。「如何看見」是指好或壞地看見。所見之物是視覺的對象；即被看見的身體、顏色或形狀。視覺能力是指本性上擁有看見能力的事物，即使它在睡覺或失明。因為人是擁有視覺能力的動物。最後，看見的人是使用視覺，即視覺能力，並進行活動與看見的人。同樣地，意願是造物主自然地賦予靈魂的意願能力；即意願的權柄；而「意願」是實際地使用意願能力並渴求；沒有人能在沒有意願（即意願能力）的情況下意願；所願之物是意志的對象，即我們所願望的事物本身。例如，我願航行；航行就是所願之物；我願節制；節制就是所願之物。不願之物是某人不願望的事物；正如不可見之物是某人看不見的事物。而「願望什麼」是指願望某種事物，例如願望與神聯合、願望吃、願望喝、願望航行、願望與妻子結合；而「如何願望」是指好地願望；即好地且按著神的律法願望與自己的妻子結合；或壞地且違背神的律法，願望與他人的妻子結合。意願者是指本性上擁有意願能力的事物；例如人、天使、神。因為他們每個人都擁有意願的能力。神性中的每一個位格都有意願；天使的每一個位格都有意願；人的每一個位格都有意願。而每一個位格所擁有的，都是自然的；因為凡在所有同類、同本質的位格中被觀察到的，都是自然的。而「意願的人」是指使用意志（即意願能力）並渴求的人；即位格。

24. 因此，「意志」一詞，有時指意願，即意願的能力；有時指所願之物，即我們所願望的事物本身。意願是自然的；單純的「意願」也是自然的。因為每個人都有意願的能力；且每個人都意願；即使用意志；因為人是擁有意願能力的動物；但所願之物，不僅是自然的，也是意向的與位格的。但並非每個人都以同樣的方式意願，也不是意願同一件事；因此，「如何願望」（好或壞），或「願望這個或那個」，不是自然的，而是意向的與位格的，這在天使與人身上皆然。

155

大馬士革的聖約翰 156 位格；至於天使與人類則不然。在聖潔且不可分割的三位一體中，三個位格只有一個自然的意志，以及一個自然所欲求的對象，即良善；並非每個位格都有其獨特的欲求對象，也沒有各自的意志運動；而是三個位格只有一個運動，一個欲求的對象。因此，並非有三位神，而是一位神，即三個位格；是一位神連同祂的權能，但並非複合的。因為祂們每一位都是完全的神，完全的位格。然而，位格並不會構成自然。這完全是獨特且唯獨屬於神的。但在天使與人類身上則不然；因為天使的意志只有一個，即神賜給他們那自然的欲求能力。（因為每個天使都有欲求，每個世人也都有欲求）；但並非所有天使的運動都是同一個，所有人類的運動亦非如此，而是每個位格都有其自身的運動；每個位格都有其自身所欲求的對象。因為天使與人類並非以同樣的方式欲求，所欲求的也不盡相同：有的欲求良善，有的欲求邪惡；有的欲求這個，有的欲求那個；當一個在運動與欲求時，另一個並不同時運動與欲求。因此，在天使與人類身上，意志的能力是屬於自然的；同樣地，欲求也是自然的。因為每個人都是有意志的，每個人都有欲求。但並非每個人都欲求同一件事物，也不都欲求相同的對象。

在聖潔的三位一體中，三個位格彼此內在，且「道」與「聖靈」是父的權能；因此只有一個運動，且所欲求的對象亦同；然而天使與人類，儘管他們屬於同一個自然，但每個人都有其各自被分割、被區隔的位格；因此，欲求的能力與欲求本身，是單一且自然的；但「如何欲求」與「欲求什麼」，則是屬於位格與意志的。他們有一種欲求的自然，但欲求者卻有許多；他們以不同的方式，欲求著不同的事物。

25. 因此，意志是一種生命與理性的渴求；若是生命的，則必然也是感性的。因此，無理性者是感性地渴求，但並非理性地，也不是自主地；而人作為有理性的動物，就其為動物而言，是以生命與感性的方式渴求；就其為有理性者而言，則是以理性與自主的方式渴求。意志是自然的渴求，既是理性的，也是生命的，僅僅依賴於自然的事物。而符合自然的意志有：第一，順服神的律法。因為人按自然是神的僕人，並受祂管轄；其次是那些影響自然的，如飢餓、乾渴、睡眠以及類似的事物。至於位格與意志的渴求，則是隨從享樂與隨從使用該位格之人的意志，而非按照神的律法；這是使用自然意志的方式，隨從使用該位格之人的意志。因此，位格的分割，導致了意志的差異。

26. 然而，他們說：「人沒有自然的意志。」他們主張只有兩種意志：一種是神聖且良善的；另一種是邪惡且屬於魔鬼的；當人欲求良善時，他便擁有神的意志；當他欲求邪惡時，便擁有魔鬼的意志。但他們卻不知道，任何自然都不可能運用一種它在自然中並未領受其能力的行為。例如，飛鳥若非按自然領受了飛行的能力，便無法飛行；同樣地，陸地動物若非按自然領受了步行的能力，也無法行走；人若非按自然領受了理解的能力，便無法理解；若非按自然領受了說話的能力，便無法說話；同樣地，若非從自然領受了看見與欲求的能力，便無法看見或欲求。因此，必須先按自然擁有欲求的能力，即意志，然後才會有欲求的行為。因此，在我們的主耶穌基督身上，既然有兩個自然，也就有兩個自然的意志，為要使祂既是完全的神，又是完全的人，在神性的屬性上不缺乏任何一點，在人性的屬性上亦然。並且我們說祂按著這兩個自然，在兩個方面有所欲求，並根據自然的差異而有不同的欲求：即以神聖且全能的方式（因為神聖的意志是全能的）；以及以非全能的、軟弱且受苦的方式（因為人的意志是受苦且軟弱的）；並且人的自然所欲求的，與神聖的自然所欲求的，是不同的；因為人性的意志並非神性的意志；因為人性按自然是渴求飲食、睡眠與類似事物的；但神性卻不渴求這些。因為神性從不渴求這些，儘管祂欲求人性按自然、按應有的方式與時間去渴求這些。

27. 因此，在我們的主耶穌基督身上，根據自然的差異，有兩個意志；但並非對立的。因為人的自然意志並不與神聖意志對立；自然的欲求能力亦然；那些自然地從屬於它的事物，以及意志的自然運用亦然。因為神聖意志是所有自然事物的創造者；唯有那些反自然的事物，才與神聖意志對立；這就是隨從個人意志的罪惡享樂的渴求，即罪。主並沒有承擔這一點：「祂並沒有犯罪，口中也沒有詭詐。」[註：賽五十三9] 然而，因為基督只有一個位格，且基督只有一位，祂以兩個自然來欲求：作為神，祂是喜悅的；作為人，祂是順服的。作為神，祂與父及聖靈一同喜悅，擁有父與神聖的意志；作為人，祂順服於神聖與父的意志，順服於我們的人性意志。因為祂並非按祂的神聖意志順服於父。因為神聖意志既不順服，也不悖逆。「因為這些是屬於受造者的，」正如神學家貴格利所說；且屬於祂從我們所取的人的樣式。祂按著祂的人性意志，在自然上成為順服的；因為順服是自主且無強迫的，是一個意志對另一個意志的降服；因此，祂作為神，欲求神聖的事物；作為人，祂欲求屬人的事物；這並非意志的對立，而是自然的屬性。祂欲求屬人的事物，正如祂神聖的意志所喜悅的那樣，在祂的人性意志自主地順服於祂的神聖意志時，按著祂所喜悅的時間與事物去欲求。

28. 神的意志與作為，正如蒙福的愛任紐所言，是所有時間、空間、世代，以及所有自然的創造與護理之因。而人的意志是自然的德性，渴求那些符合自然的事物，並持守那些本質上屬於自然的事物。因為本質渴求存在、生活、感性與理性的運動，渴求其自身自然的完整。因為自然是它自身及其所有構成要素的欲求者，按著存在的理，即它存在與被造的理，渴求地依附著。因此，其他人定義這種自然意志時說：「自然意志是理性的與生命的渴求，僅僅依賴於自然的事物。」因此，意志，根據蒙福的革利免，是那真正存在之物的渴求能力。又說：「這是適合理性自然的渴求。」又說：「是自主心靈的運動。」因為神在起初創造人時，造他是無罪的自然，且有自主的意志，正如神聖的亞他那修所說。所有的受造物，無論是理性的還是無理性的，感性的還是無感性的，無生命的，在自然上都是無罪的；但並非所有的受造物都有自主的意志；神聖的自然是無罪且有自主意志的；但並非可變的，而是不可變的。因此，神聖的自然是有欲求的、自主的、無罪的且不可變的。而所有的受造物，從神那裡被造時都是無罪的：「因為祂所造的一切都甚好」；但卻是可變的。因為凡是從變動開始其受造的，按自然都是可變的；而變動就是從無到有的產生。

如果祂沒有承擔人的意志，祂是以什麼意志順服於父的呢？如果祂沒有承擔人的意志，祂是以什麼意志服在律法之下的呢？如果祂沒有承擔人的意志，祂是以什麼意志成全了諸般的義呢？因為祂實行了所有的美德，成全了諸般的義，聽祂對約翰所說的話：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」祂確實成全了所有的美德與公義；但並非從行為中，也不是從美德中進步，而是從那極致的聯合中，祂就是完全的；因為祂並非在不是神的時候成為神；而是作為完全的神，成為了完全的人。

如果祂沒有承擔人的意志，祂就沒有治癒我們起初受傷的部分。「因為未被承擔的，就未被治癒，」正如神學家貴格利所說。因為除了意志之外，還有什麼是墮落的呢？因此，凡是墮落的、犯罪的，才更需要醫治。如果你說祂沒有承擔那犯罪的，那麼祂也沒有承擔那犯罪且患病的人性。如果祂沒有承擔這個，祂就沒有承擔人性；因為人性已經犯罪了。

如果祂沒有承擔人的意志，那麼「在還沒有曉得棄惡擇善之先」，祂如何不順服於邪惡，以至於選擇良善呢？因為神聖的意志並不順服，也不悖逆，也不選擇邪惡，而是選擇良善，作為人自主地順服於父的意志；因為選擇是自主意志的行為；但祂並非像我們那樣商議與判斷；祂並非在考慮了美德與惡行這兩者對立的事物，並在認識這些之後才做出選擇；祂只是欲求那良善的，即神聖意志的喜悅；就這樣，祂償還了亞當的債。藉著說：「在還沒有曉得棄惡擇善之先，」[註：這並不是說祂後來才領受了知識，] 因為祂並沒有認識或考慮過邪惡，這是因為位格的聯合；祂的心靈並不搖擺不定，也不猶豫；而是祂這位基督，既是神又是人，祂運用了祂的人性，即所有屬於人性自然的事物，來順服祂父的與神聖的意志。

如果祂接受了天使的幫助（因為經上記著：「有天使來伺候祂」，這是人性自然的律法），難道祂就沒有承擔意志嗎？因為大衛說：「祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你。」如果祂接受了被離棄，難道祂就沒有承擔人的意志嗎？因為經上記著：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」意思是：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」因為神與父為了我們，將祂的獨生子交付於死，使祂成為人。祂的肉身並沒有被離棄，也沒有與祂的神性分離；祂也沒有見到朽壞，祂的靈魂也沒有被撇在陰間；但神與父沒有愛惜祂自己的兒子，為了我們眾人，將祂交付於羞辱、輕蔑、無罪且無可指責的苦難與死亡。因此，祂順服於父的喜悅，直到十字架，輕看羞辱，以榮耀與不朽的冠冕，加冕了我們的人性。

如果那些承認基督只有一個複合自然，並否認兩個自然的人，都承認自然的差異，那麼你們這些承認並宣揚基督有兩個自然的人，為什麼要編造出祂只有一個意志的荒謬說法呢？但他們說：「意志不是自然的，而是位格的。」那麼你們所說的意志是什麼呢？是指我們欲求的能力，簡單的欲求，以及自然的欲求對象？還是指運用欲求的方式？

135

166 論兩種意志。

（……）意志，即如何去意欲，以及如何按照個人的意願與喜好去意欲所欲之物？但如果你們說意欲的能力是位格性的，且說「單純地去意欲」也是位格性的，那麼你們的斷言就不真實；因為每個人都擁有意欲的能力，以及「單純地去意欲」的能力；然而，在同一類別下所有位格中所觀察到的，皆屬於自然，而非位格。並非每個人都意欲相同的事物，也非以同樣的方式意欲；因此，意欲的能力與「單純地去意欲」是屬於自然的。至於意欲什麼，以及如何意欲，則在每個位格中各不相同，且如同位格性的偶性。聖約翰——那位名副其實的屈梭多模——在《希伯來書釋義》第一卷第十四篇講道中為此作證，他說：「意志本身是與生俱來的，且來自神；但『如此這般』的意志，則是我們自己的，屬於我們的意願。」

此外，如果意欲的能力是位格性的，那麼正如子與父是不同的位格，祂也將擁有與父不同的意志。

此外，屬於自然的事物是不需要教導的；因為沒有人被教導去飢餓、口渴、睡眠或呼吸；同樣地，也沒有人被教導去「意欲」；但如何去意欲，即是好地意欲或壞地意欲，以及意欲什麼，則是需要學習的；因為神的律法並非教導「意欲」本身——因為這在自然上已由神賜給我們——而是教導「好地意欲」以及「意欲什麼」。因此，「意欲」本身是自然的；但「意欲什麼」與「如何意欲」則是位格性的且各不相同的，除了在聖三一中以外。因為在那裡，聖三一的三個位格，因著神性的本質，以同樣的方式意欲相同的事物。因為聖三一中的一位，即道成肉身的子、神的話與神，正如祂在成為人時，從父與聖靈那裡領受了人的本性，並與父與聖靈有所區別，同樣地，在人性的自然屬性上，祂也與父與聖靈有所區別，擁有兩種本性，以及兩種自然的屬性。

此外，凡是存在時能保存、缺失時會破壞本性定義的，皆屬於實體與自然。那麼，人是否是沒有意志的呢？絕非如此。因為人從未成為沒有意志的存在。因此，意志是屬於自然的。如果飢餓、口渴與睡眠的渴望，作為非理性的慾望，是屬於自然的；那麼理性的慾望，即那擁有自由意志的，豈不更是屬於自然的嗎？

我們是照著神的形象被造的，即照著理智與自由意志。因此，如果祂沒有取受理智與自由意志，祂就沒有取受那「照著形象」的部分；關於「照著形象」的意義，我們稍後會略作說明。因此，如果基督沒有取受人的意志，那麼基督所意欲的一切，都是以神聖的意志去意欲的。那麼，當祂進入屋子並想要隱藏自己時，為何不能呢？因此，神聖的意志並非全能的，而是無能的。停止吧，人哪，不要再胡言亂語了！渴求食物或飲料，以及從一處移往另一處，這類事物並非神聖意志的範疇，而是人的範疇；儘管基督是按照父的喜悅，以人的意志去意欲這些事的。

29. 但他們說，自由意志並非按本性賜給人的，而是作為一種尊榮的頭銜。因為貴格利神學家說：「以自由意志尊榮他。」但請聽這位教父又說：「這人因著理智與神的形象而受尊榮。」因此，如果他連理性的能力都不是按本性擁有的，而僅是按尊榮的頭銜，那麼你也可以說，主所取受的不是有理性的靈魂，而是無理性的。

人如何被稱為「照著形象」？

30. 是就著理性、理智與自由意志而言。也是因為理智產生話語（Logos），並發出氣息（Spirit），以及因為其統治地位。基於這三種理由，天使與人皆是照著形象。此外，人更是額外地照著形象：就著未受造而言，這見於亞當；就著受造而言，這見於亞伯；就著發出而言，這見於夏娃。此外，人按本性擁有統治權；因為靈魂按本性使身體處於從屬地位，並對其行使權力。又因為人匯集了整個受造界；因為在神裡面，也在人裡面，一切受造之物都聯合起來；因為人是理智受造界與感官受造界的連結點。又因為神之子將要照著這形象被造。因為祂並非成為天使，而是成為人。

31. 任何由不同本性組成的複合位格，必然保留其所由組成的兩種本性的自然屬性，即使在聯合中觀察到了它們的混雜。因為火與水是完全相反的；火是熱而乾的；水則是冷而濕的。然而，由四種元素組成的身體，卻擁有四種性質：熱、冷、濕、乾。因此，如果在觀察到混雜的地方，仍必須觀察到所組成之物的自然屬性，那麼在無混雜的聯合中，豈不更應如此嗎？

32. 但他們說，人沒有自然的意志。他們以摩尼教的方式說，只有兩種意志：一種是神聖的，是良善的；另一種是魔鬼的，是邪惡的；當人意欲良善時，他擁有神的意志；當他意欲邪惡時，他擁有魔鬼的意志。這是何等瘋狂的極致！這是何等無知的黑暗！人擁有那創造萬物的神聖意志嗎？他們說，有的。因此，如果人意欲良善時擁有神聖的意志，那麼按照他們的說法，他就是萬物的創造者。但他們不知道，任何本性若非從本性領受了能力，就無法執行任何行為或運作；例如，鳥若非從本性領受了飛行的能力，就無法飛行；地上的動物若非領受了行走的能力，就無法行走；同樣地，人若非從本性領受了意欲與運作的能力，就無法運作與意欲；正如他若非從本性領受了理智的能力，就無法思考；若非領受了視覺，就無法看見；也無法執行其他任何運作。因此，自然的運作總是內在於並共存於每一種本性；然而，所意欲與所運作的事物，則非如此。自然的意志，即意欲的能力，只有一個；但所意欲的事物，卻是多樣且各異的；因為聖經說：「祂所有的意志都在他們裡面。」它沒有說「神聖的意志」在他們裡面，而是說「祂所有的意志都在他們裡面」，即指所意欲的事物。

33. 應當知道，神性所意欲的一切皆是自然的；因為祂是不變的，本性上不會以不同的方式意欲；而是永遠以同樣的方式意欲。因此，父、子與聖靈所意欲的事物是相同的。因為父、子與聖靈所有自然的屬性皆是相同的，正如祂們的本性是同一的。在超越本體的神性中，沒有任何位格性的差異，除了父是未受造且是生子者，子是受生者，聖靈是發出者。

34. 我們關於意志所說的，同樣適用於運作（energeia）；因為「運作」這個詞具有不同的含義。神聖運作的特點，不僅在於它超越了所有的感官、理智與一切世代，更超越了所有的實體與受造物。運作是每一實體自然的動力與運動。又，運作是每一實體自然的、彰顯性的能力。又，運作是理智靈魂自然的、首要的、永恆運動的能力；即它那永恆運動的理智，自然地從它那裡湧流出來。行為，如看、說、呼吸、行走、吃、喝，也被稱為運作；即對每一種自然能力的運用。自然的受苦（passions）也常被稱為運作；例如飢餓、口渴等；簡而言之，運作是每一實體自然的動力與運動，若失去它，就只剩下「非存在」。那麼，主為何不擁有代表人性的自然運作呢？因為若失去每一實體自然的運作，就意味著本性的不存在。因此，如果祂沒有擁有人的自然運作，祂就沒有擁有人的本性；因為本性不同者，其意志與運作也不同。

35. 因此，運作是一回事，去運作是另一回事，以某種方式去運作又是另一回事，所運作的（即運作的結果）是另一回事，擁有運作能力的是另一回事，而運作者又是另一回事。運作本身就是運作的能力，即「能夠運作」。去運作則是運用那運作的能力。所運作的，例如看、思考、聽、行走、吃、喝；而「如何運作」則是好地或壞地運作。運作者是擁有運作能力者，例如天使、人；而運作者則是運用運作的人，即位格。因此，「運作」有時指運作的能力，有時指去運作，有時指運作的結果。運作，即運作的能力，以及去運作，是屬於自然的；因為每個人都擁有運作的能力，每個人都擁有去運作。因為人是擁有運作能力的動物；但運作的結果，在天使與人身上，不僅是自然的，也是位格性的。因為在聖三一中，所有所意欲與所運作的事物皆是自然的，因此三位格所意欲與運作的是相同的；但在天使與人身上，所意欲的並非相同，所運作的也非相同，運作的方式也不相同；因為每一位天使與人的位格，都擁有各自的運動，並以獨特的方式去意欲與運作。因此，在我們的主耶穌基督身上，因為有兩種本性，就有兩種自然的運作，為使祂成為完全的神與完全的人；也有兩種意志，並按照兩種本性的自然差異，以不同的方式去意欲，即以神聖與人的方式；按照神聖本性，是全能且無受苦的；按照人的本性，則是軟弱且會受苦的。神聖本性的自然運作與人的自然運作是不同的；因為神聖本性所運作的，並非人的本性所運作的，神聖本性所創造的，也非人的本性所創造的。因為人的本性並不創造；神聖本性也不吃喝，也不從一處移往另一處，儘管神聖的運作是透過人的運作來運作的；但運作這一切的是同一位，因為祂是一個位格。因為如果祂沒有取受人的運作，祂就沒有像人一樣生活，沒有思考，沒有推理，沒有吃，沒有喝，沒有感覺到食物，沒有行走，沒有看，沒有聽，沒有呼吸，也沒有執行任何屬於人的事，那麼祂根本就沒有成為人。因為尼撒的貴格利說：「祂確實說話，如同從人的位格，那適合於本性軟弱的，是那位將我們的受苦歸於自己的人；但祂隨後加上了第二句話，即那崇高且合乎神性的意志，為了人的救贖，而意欲超越人的意志。因為那位說『不要照我的』，是用這些話指出了人的意志；而加上『照你的』，則顯示了祂與父的神性聯合；因著本性的共融，祂們在意志上沒有任何差異。」

36. 這些事既已釐清並詳加辯論，讓我們看看聖福音、使徒與聖教父們是否證實主擁有這一切。關於祂擁有人的靈魂，主自己在約翰福音中說：「我有權柄捨了我的命，也有權柄取回來。」又說：「我為羊捨命。」關於祂擁有身體，約瑟為此作證，他請求領取祂的身體，並將其安葬在墳墓裡。關於祂擁有肢體的組織，那位用香膏抹祂的頭並用眼淚濕了祂腳的婦人為此作證；還有釘在祂手掌與腳背上的釘子；刺透祂肋旁的長槍；那位靠在祂胸前的門徒；說「人若渴了，可以到我這裡來喝」的舌頭；那傳遞聖靈的口；咀嚼逾越節羔羊的牙齒，以及將其送入胃中的喉嚨；那產生血液的肝臟；那因旅途而產生的疲勞，正如神聖的巴西流所說，那過度拉伸的肌肉與神經；以及割禮的傷口；那坐在驢子上的臀部；背上的鞭痕；臉頰上受到的掌摑與唾沫。關於祂接受了我的割禮與流血，割禮為此作證。

175

176 大馬士革的聖約翰

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

他所承受的，割禮是見證，釘痕也是，還有長矛、唾沫、汗水，以及從肋旁流出的血與水。至於他亦承受了靈魂的活動與情感，他那無瑕疵身體透過其至聖靈魂所表現出的活動便是見證。「因為經上記著說，他看見耶路撒冷城，就為她哀哭；你們聽見約翰被下在監裡；還有對香膏的嗅覺，那喚醒拉撒路的聲音，以及對膽汁與醋的味覺，他自然地厭惡其苦味——因為這些顯然並非神性的活動；還有對痲瘋病人的觸摸，他的行走，以及在十字架上雙手的伸展。若我們觀察生機的活力，身體的營養與增長亦將為此作證。『因為經上記著說，懷你的胎和乳養你的奶是有福的。』又說：『孩子在身量上增長。』」

從感性（作為有靈魂、無理性者）的層面來看，有感覺、伴隨衝動的運動、飢餓、口渴。因為經上記著說，他後來餓了；在十字架上，他說：「我渴了」；對食物的渴望，因為他說：「我很願意在受難以先和你們吃這逾越節的筵席。」憤怒，因為經上記著說：「他心裡悲憤，就作見證說：你們中間有一個人要賣我。」食物與飲料的消化，以及轉化為血液——若非源於消化，汗水、唾沫、救贖的血與水又從何而來？他確實有感覺，並運用了一切，但並非以受苦的方式，而是以自然的方式；他進食並非為了受苦的享樂，而是為了補充所流失的。因為雖然他那至聖的身體沒有見過朽壞，但他在自然上確實經歷了分割與流出。因為朽壞是指身體分解為其組成要素。在這些之上，生命本身就是見證，這是生物的第一個活動，也是靈魂傳遞給身體的運動。

37. 他沒有種子與生殖的活力；因為神聖位格的屬性是不可改變的；父或聖靈是不可能成為子的；因此，若非神的兒子，他也不會成為人的兒子，為要使這屬性保持不變。其次，位格通常與同類的位格結合；但沒有另一個位格是既為神的兒子又是人的兒子。因為只有一位獨生子，唯獨出自父，唯獨出自母，是神的兒子，也是人的兒子，是神也是人，即神的兒子耶穌基督。此外，雖然為了人類的繁衍，結合是自然的，但並非必要的。因為人可以活著並成為人，而不必結合；許多人也確實免於這種情感。

177

178 論二意志

38. 身體本身並沒有獨特的活動，除了分割與流出——這些是受苦，而非活動；其餘的一切，顯然都是靈魂使用身體所進行的活動，而非神性的活動；例如困擾：「現在我心裡憂愁（困擾）。」悲傷與煩悶：「因為他開始憂傷煩悶。」又說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」對死亡的恐懼：「因為他說，父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」死亡。這一切都不是神性的；因為神性是無苦的、永恆的、不朽的；而是屬於生物的，即有靈魂與感官的本質；至於從理性與智慧的靈魂，他擁有智慧。「因為他在智慧與身量上增長。」他並非在神聖的智慧上增長；因為從受孕之初，就已經有了完美的聯合與極致的連結，並沒有增加任何神聖的能力；但他是在人的智慧上增長。因為根據身量的尺度，他的人性智慧在他裡面顯明出來；正如他從受孕之初就成為完美的嬰兒，身體並非一點一點地分化與組織，正如偉大且博學的巴西流在聖誕講道中所說的那樣；同樣地，他從受孕之初在人性與神性智慧上也是完美的，當然是作為人而言——因為作為神，他在神聖智慧上並非變得完美，而是永恆的。但根據身體身量的增長，他裡面完美的智慧之顯明，被視為一種增長。若他擁有人的智慧，就必然擁有心智；因為智慧是心智的產物與能力；使徒也說：「但我們是有基督的心了。」聖父們將「照著形象」理解為心智層面，我們已將其見證附於後。因此，若他取了那照著神形象所造的人，即人性本質，他必然取了有心智與理性的本質；他也取了自主的意志。正如他取了無理性但順服理性的慾望，他也取了理性的慾望。因為他並非取了無心智與無理性的本質。若他取了無心智與無理性的本質，他就不是人；但他取了理性的本質。因為人是擁有心智與理性的本質。

39. 那麼，所有的聖父，正如他們在我們的主耶穌基督身上宣稱有兩種本質，同樣也宣稱有兩種自然的屬性。因為本質若沒有其構成的屬性，是不可能存在的。因此，既然宣稱他有兩種本質，就必須宣稱他有兩種自然的意志；即意志的能力；因為他作為本質上的神，擁有神聖且全能的意志；而作為本質上成為人，他擁有人的意志，他曾藉此想進入屋子隱藏起來，卻不能。因為我想，你不會將「不能」歸咎於他的神聖意志。因此，他擁有他那人性靈魂的意志能力，並藉此想要屬人的事物；他藉著他那靈魂的意志向屬人的事物移動，正如他藉著神聖意志想要屬神的事物，這一位且同一位神的兒子基督，是完美的神，也是完美的人；但並非意志上的對立。因為他的人性意志自主地順服於他那神聖且父性的意志，並且想要那些他那神聖意志想要它去要的事物。

40. 因為亞當的意志沒有順服於神聖的意志，而是按自己的意願想要那些與神聖意志相反的事物；這就是過犯；在亞當之後，沒有人能完全順服於神聖的意志；每一個位格都按自己的意願違背了神聖的意志；正如使徒所說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」因此，神的兒子按父的旨意成為人，取了人性本質與自然的人性意志，卻沒有取人的位格，為要使人性本質的自然意志，不至於按其個人的位格與意願，違背神聖的意志，而是自主地在凡事上順服，從而廢除那古老的過犯。

又說：「他確實擁有人的意志，根據馬可福音，因為他進入屋子，想要隱藏，卻不能。」因此，神聖的意志是全能的，而非無能的；而人的意志則是無能的。因此，他以人的意志去想要，在神聖意志的准許下，並給予人性本質時間去使用其本有的屬性；即去想要，卻不能。

又說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」即死亡的杯——看哪，這是對生命的自然渴望與慾望，這是理性的與無理性的生物自然所擁有的。「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」看哪，這是心智的自然與理性渴望，是自主的、具批判性的，並作為無理性慾望的韁繩。「不要照我的意思，只要照你的意思。」我的意思，即屬人的，我與你並無共通之處：因為你並未像我一樣成為人，也沒有接受人的情感；但你的意思，是我與你所共有的，我與你共享這意思，正如我共享神性的本質一樣。「因為我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」並非要讓人性意志以個人的意願與你的意志對立，而是要順服於你的意志。因為父的意志與旨意，是他為世界的救贖而受難，他為此也成了肉身。在此，「意志」並非指意志本身，而是指所願之事。因為他並非要行神聖的意志——因為那是未受造且無始的；而是要行那所願之事，即神聖意志所願的；正如「他一切的旨意都在他們裡面」這句話應當被理解。因為神並非有多種意志能力，而只有一種；神意志的能力也不在聖徒裡面，因為本質也是如此。因為凡意志為一的，其本質也為一；但神的旨意在聖徒裡面；即他的誡命。

42. 因此已經證明，基督正如擁有兩種本質，同樣也擁有兩種自然意志，與兩種自然活動；為要使他成為完美的神與完美的人；因為若不擁有神性的所有屬性，尤其是神聖本質，就不是完美的神；若不擁有完美的人性本質，以及人性所有的自然屬性，就不是完美的人。

他擁有神聖的意志，藉此他作為神，與父及聖靈一起想要屬神的事物；正如本質為一，其意志也為一。他也擁有人的自然意志，即自然的意志能力，因為他成為了完美的人，正如他的母親；正如本質為一，意志也為一。他也擁有神聖的活動，藉此他自主地與父及聖靈一起運作屬神的事物；他也擁有人的活動，藉此他自主地運作屬人的事物；因為他並非以神聖意志想要隱藏卻不能，也不是以神聖意志去吃喝；因為這些是人性本質所願的，而非神性的；他也不是以神聖活動去行走或伸展雙手。因為行走與伸展雙手並非神性本質的活動。然而，基督內的每一種本質，都與另一種本質共融，去想要並運作其所特有的事物，他的人性意志與活動服務於他那神聖的意志與活動。正如藉著他身體的活動，他那神聖的意志在運作；因為他用手拉住女孩的手，說：「女孩，起來！」藉著觸摸與言語，神聖的活動使女孩復活；同樣地，藉著他的人性意志，他那神聖的意志在運作。因為他以神聖的方式去想要，就施行了神蹟；以人的方式去想要，就伸出了手，說：「起來。」簡而言之，凡他以人的方式所願與所行的，都成了世界的救贖；因為他並非按神的方式去行屬神的事物——因為並非裸露的神，藉著觸摸與伸展雙手來施行神蹟；他也不是按人的方式去行屬人的事物——因為並非單純的人，其受苦能帶來世界的救贖；而是作為神，成為了人，展現了一種新的、即奇特的、神人合一的活動；是神性的，卻藉著人性在運作；是人性的，卻服務於神聖的，並顯明那與他共存的神性之標記。

43. 正如鐵與火的本質各異，兩者的活動也各異；火並不切割，而是按其固有的自然活動去燃燒與照亮。鐵在自然上並非燃燒或照亮的；而是切割且是黑色的；但當兩者合一時，每一方都聯合且不分割地運作其固有的活動；因為在切割的同時，燃燒也發生了，火藉著鐵的媒介去燃燒與照亮。但這並非一種自然活動，而是兩種；一種是火的，即燃燒的；另一種是鐵的，即切割的；每一種都有其特有的結果，火的是燃燒，鐵的是切割。儘管切割具有燃燒性，燃燒也具有切割性。在我們的主耶穌基督身上也是如此，每一種本質都與另一種本質共融，去運作其所特有的；這兩者並非合為一，兩者的結果也非合為一；而是人性本質自主地順服並服務於神聖的意志，並以其自身的意志伸出手，觸摸女孩，這是順服神聖意志與服務；而神性則藉著觸摸運作女孩的復活。

44. 因此，偉大的狄奧尼修斯並沒有說「一種神人合一的活動」；而是簡單地說「新的」，即奇特的。因為它們每一種都是奇特的且是神人合一的；他並非用這些話來表示數量，而是表示那奇特的方式；因為主憐憫他自己的受造物，那自願接受了罪惡之苦、如同仇敵所播下的種子，他取了那全部患病的，為要醫治全部；因為未被取走的，就無法被醫治；而被取走的，那曾墮落的，才得救；那墮落且首先患病的，若非心智及其理性的慾望，即意志，又是什麼呢？因此，這需要醫治——因為罪是意志的疾病。因此，若他沒有取有理性與心智的靈魂，及其意志，他就沒有醫治人性本質的疾病；因此他取了人的意志，卻沒有取罪——因為罪並非他的作品；因此，為要將那仇敵播種在靈魂裡的罪惡疾病驅逐出去，他取了靈魂及其意志；罪……

185

186 對抗聶斯脫里派——勸勉 [註：原文拉丁文譯文略，此處僅翻譯希臘文原文] ……並非如此。因為罪並非祂的作為。因此，為了將那藉由仇敵播種而滋生在靈魂中的罪病驅逐出靈魂，祂取了靈魂及其意志，卻沒有犯下罪。同樣地，為了將身體從腐朽與罪的奴役中釋放出來，祂也取了身體；甚至祂還承擔了自最初墮落以來所施加的刑罰，為的是替我們償還我們所欠的債，好將我們從定罪中釋放出來。因為奴僕無法使奴僕獲得自由。因此，祂自己既因毫無過犯而從中得自由，彷彿既不屈從於死亡，也不屈從於任何其他刑罰，便為了我們的緣故，將我們的刑罰歸於自己身上，並為我們而死，「好賜給那些接受祂的人權柄，作神的兒女」，並在來世的重生中，賜給他們那不朽壞、如同天使般、沒有痛苦與勞苦的生命；因為我們必須先忍受那「第一」亞當（我們從他那裡獲得了受造）所帶來的苦難，然後才能獲得第二亞當的恩賜。如果我們跟隨祂的腳蹤，持守自由的律法，而不再次作罪的奴僕；因為祂既釋放了我們的本性，就再次賜給我們命令，並向我們指明了道路，我們若行走其上，就必與祂一同作王，前往祂作為我們的前驅所去的地方；但若行走另一條道路，我們將被摒棄在外。願我們能跟隨祂的腳蹤，永遠與祂同在，並享受祂的榮耀與國度，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：原文拉丁文譯文略]

187

188 聖約翰·大馬士革 對抗聶斯脫里派異端 極精確的論述

對那些與聶斯脫里持相同觀點的人，必須這樣開始：請告訴我們，聖潔的「神之母」（Theotokos）所懷的是誰？是按本性為神之子與神，還是人？如果他們說，是按本性為神之子與神，那麼他們就是正統的；因為他們必然會承認聖潔的童貞女是「神之母」；因為那懷了神，並將這道成肉身者生下來的，怎能不是「神之母」呢？但如果他們說是人，那麼我們將以對待異端的方式回應他們：你們是否稱那神與父的兒子、太初的道，為按本性為神之子、按本性為神，且與神與父同質（consubstantial）？他們會回答：是的。然後我們說：那麼你們是否稱童貞女之子為按本性為神之子、按本性為神？他們會說：不是。於是我們將追問：那麼你們承認有兩位神的兒子，一位是按本性，一位是按恩典，這樣你們就敬拜兩位兒子；在你們的觀點中，三位一體變成了四位一體。因此請告訴我們，你們從哪裡學到要宣講兩個位格（hypostases）？難道你們沒有聽到福音書明確地說：「太初有道，道與神同在，道就是神」？隨後又說：「道成了肉身，住在我們中間」？你們從哪裡得出在受造的肉身受孕之後，才賦予祂神之道的居住？難道沒有記載說，天使進入馬利亞那裡說：「蒙大恩的女子，主與你同在了。她因這話就驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。天使對她說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」看哪，這清楚地證明了，當馬利亞詢問受孕的方式時，天使並沒有說：你先受孕，然後神才會居住在其中；而是藉由聖靈的降臨與運作，以及神之道的帳幕（居住），才有了受孕，以至於首先發生了至高者能力的蔭庇，也就是道的受孕，隨後肉身便在道本身之中存在。至於道本身成了人，神學家約翰呼喊道：「道就是神，道成了肉身。」祂是無變動、無改變地成為人；因為神性是不變且不可改變的。

2. 因此，道成了肉身，並非改變了本性，也不是虛構了救贖的安排，而是身為神性位格中的一位，藉由無染的童貞女，將那由理智與靈性靈魂所賦予生命的肉身，在祂自己的位格中建立起來，並使之成為祂的位格。正如一把由鐵製成的劍，是鐵本性的一個位格；當它靠近火時，它就被點燃，但它並沒有取走那先前存在的火的位格，而是從火中取了一些本性的初熟果子，並使之成為自己的位格；於是那原本只是鐵本性的簡單位格的劍，變成了複合的位格，也成為了火本性的位格，並且它既擁有那不變的鐵本性，也擁有那被它所取、未曾減少的火本性；同樣地，基督身為神性位格中的一位，在祂自身中擁有完整且不缺的神性本性，從聖潔的童貞女那裡取了有位格的肉身，而非取了一個位格；祂將肉身建立在祂自己裡面，作為我們本性的初熟果子；祂先前是簡單的，後來變成了複合的，並非本性是複合的，而是位格是複合的，由祂先前存在於自身中的神性，以及後來所取的、由理智與靈性靈魂所賦予生命的肉身所構成。

3. 如果你們說，正如「祂成為罪與咒詛」，所以祂也成為肉身；我們回答：那麼，正如祂為了廢除罪與咒詛而成為罪與咒詛，祂也為了廢除肉身而成為肉身；正如祂並非為了建立與更新罪與咒詛而成為罪與咒詛。然而，罪與咒詛並非實體，也不是神的受造物；但肉身是神的受造物；因此，祂並非像成為罪與咒詛那樣成為肉身。

4. 「那與我們同受血肉之體的是誰？」因為單純的人既是血肉，就不被稱為與血肉有分。如果祂「凡事與我們相同」，那麼那與我們相同的是誰？因為凡與眾人相似的，必然是不同的。

5. 神如何「差遣祂的兒子，為女子所生」？因為那不存在的，是不會被差遣的。那麼，祂是誰？祂從女子那裡成了什麼？請告訴我們。

6. 如果那從童貞女所生者，不是按本性為神之子，也不是按本性為神，祂為何「坐在神父的右邊」？顯然，若排除了那按本性為神者，我們就是在敬拜四位一體，而我們與所有靈性的權能者都是崇拜人者。

7. 神自己說：「我的榮耀我必不歸給別人。」那麼，如果那從童貞女所生者，不是那按本性為神之子與神，祂為何被敬拜與崇拜？

8. 如果耶穌不是童貞女之子、按本性為神之子與神，那麼「耶穌的名，無不屈膝，在天上、地上和地底下的」是怎麼回事？如果只有那按本性為神之子才使萬膝屈膝，那麼若祂不是人，神為何將那「超乎萬名之上的名」賜給祂？因為作為神，祂並不接受這名；因為祂從永恆就擁有它。

9. 如果「基督按肉體是從猶太人出來的」，那麼祂就被理解為、存在為、並被稱為從另一者而來，按另一種方式。因為說「按肉體」，就指明了祂按另一種方式從另一者而來。那麼，祂是從誰、按什麼而來，若不是從神按祂是神而言？因為稱祂為神、受稱頌者、超乎萬有者，就指明了這些。因為那受稱頌、超乎萬有的神，在太初就從父而來。因為神從神而來，當祂成為人時，按肉體從猶太人而來。

10. 蒙福的保羅說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」因此請告訴我們，那「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」的是誰？人並不在神的形像中，因為人不在神的本性中；聖徒們的群體都知道「形像」即是「本性」；而奴僕取了奴僕的形像，並不會使自己虛己。因為祂怎能取祂自己已經是的東西呢？人怎能與人相似，並因順服神而使自己卑微呢？因為人若順服神，反而會被高舉；若使自己與神同等，則被視為強奪。因此，這些話是關於那按本性為神之子與神所說的，當祂成為人時。因為祂並非先是人，後來才成為神；那樣祂才會被視為強奪；而是祂從起初就是神，後來成為人。並且，祂作為按本性為神，因成為人而使自己卑微；作為成為人，祂因神之子的名而被升為至高，超乎萬名之上。因為祂自己就是，且現在仍是神之子與按本性為神；神聖的使徒就是這樣宣告的；因為他沒有說，祂是人，後來成為神，而是說「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」；因為至高者不會被高舉，而是使自己卑微，自願成為人。因此，他並非對另一位說卑微，對另一位說高舉，而是對同一位。因為接受這一切與那一切的是同一位，祂作為神，成為了人；作為成為人，祂承擔了本性的屬性，因此被稱為被升為至高。

11. 主對父說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」如果祂只是神，祂為何被榮耀？如果祂只是人，祂為何在太初之前就擁有榮耀？

12. 「在你中間必沒有別神。」那麼，根據你們的觀點，人如何藉由與道相關的連結而神化，並顯明為與父共享榮耀與尊榮的同伴？我們並不說人最近才被神化；而是我們承認那從永恆存在的神之子與神，無變動地成為了肉身。因為祂在成為人時，依然是神，絲毫沒有減少。

13. 蒙福的保羅說：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。」他說有一位基督，萬物藉著祂而有。你們說這是哪一位？如果說是從童貞女所生的，那麼你們必然要承認祂就是那從神而來、太初的、萬物藉著祂而有的同一位；但如果說是從神而來，且與從童貞女所生者不同，那麼根據你們的觀點，從童貞女所生的就不是基督——因為他說只有一位，萬物藉著祂而有。如果說從童貞女所生者，與從神而來者不同，那麼你們要麼會說有兩位萬物的創造者，要麼那從神而來者就不是基督，也不是創造者。

14. 聖經說：「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」他沒有說「神兒子」（沒有冠詞），而是說「那神的兒子」（有冠詞），那唯一的，那一位。

15. 你們說基督有兩個本性，還是一個？他們說：兩個。那麼是哪兩個？當然是神性與人性。如果祂有兩個本性，祂為何不是按本性為神，也不是按本性為人？你們一定會提出道與肉身的「關係性連結」。那麼，虛己在哪裡？取了人性在哪裡？因為如果關於關係性連結你們解釋這一切，你們將會引入許多神的道成肉身與取人性，儘管是局部的；因為神與許多充滿神的聖徒、義人、先知，在關係與情感上連結；因此，根據你們的觀點，祂在每一位身上都經歷了道成肉身與成為人。

16. 先知彌迦關於那在伯利恆從童貞女所生者說：「祂的根源從亙古、從太初就有。」如果祂自己不是太初的神，祂的根源怎能從亙古、從太初就有？

17. 主見證祂自己永恆的存在說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」又說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」如果祂是從大衛的後裔、亞伯拉罕的兒子，在亞伯拉罕之前怎能存在，若不是因為祂是神？如果祂不是在末世成為人，祂怎能是亞伯拉罕的兒子？「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」那在天上的，怎能升天，若不是因為祂既是神又是人？作為神，祂藉由降卑而降下，成為肉身，成為人；祂從天上降下，卻沒有離開父的懷；作為成為人，祂升到祂先前所在的地方，作為神，正如那同一位無謊言者、實體的真理所說：「你們要看見人子升到祂先前所在的地方。」因為作為神，祂是太初的且不可描述的，即使說祂降下。因為我們稱祂的降下為降卑、卑微，以及在世上的顯現；但作為顯現的人，祂是可描述的且受時間限制的。

18. 先驅與施洗者約翰說：「這就是我曾說：有一位在我以後來，……」

197

反對聶斯脫里派

198

「那在我以後來的，因他先於我」，我先前不認識他；但為要顯明給以色列，因此我來用水施洗 [註：約翰福音 1:30, 31]。 又說： 「看哪，神的神羔羊，除去世人罪孽的」 [註：約翰福音 1:29]。 請思考，當他稱他為人，又稱他為羔羊時，他並非說除去世人罪孽的那位是另一位；相反地，他將這真正偉大、非凡且配得神性的卓越地位歸於他。他宣告那在他之後出現的，卻先於他，我指的是按著肉身降生的時間而言。 因為雖然以馬內利是近期才降生的，但他作為神，在萬世之前就已存在。因此，既有人性方式的近期降生，也有神性方式的永恆存在，這都是屬於他的。因此，身為約翰父親的撒迦利亞，在對他自己的孩子預言時說：「孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路」 [註：路加福音 1:76]。

19. 來自童貞女的兒子問門徒說：「人說我——人子——是誰？」[註：馬太福音 16:13] 當其他人說他是某某人，並猜測他是先知中的一位時，他並不接受他們所說的是真理，又問道：「但你們——比別人更認識我的——說我是誰？」[註：馬太福音 16:15] 那時，最卓越的彼得，使徒中的領袖與巔峰，並非看見一個赤裸的、無肉身的道，也不是一個單純的、被神所充滿的人，而是看見了本性為神的兒子、本性為神，且本性成為人，這兩者合而為一的基督，他說：「你是基督，是永生神的兒子」 [註：馬太福音 16:16]。他沒有說「一個兒子」，而是說「那兒子」，即獨生子，那唯一的、在萬世之前就存在的。因此他聽見：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。因為除了父，沒有人認識子」 [註：馬太福音 16:17；馬太福音 11:27]。

20. 門徒們對他在海面上行走的神蹟感到驚奇，說：「你真是神的兒子」 [註：馬太福音 14:33]。但如果他是偽造的、外來的，那就不是真實的。那麼，這些蒙福的門徒就該被你們指責了。

21. 如果三位一體的本性是一，能力也是一，且除了位格之外，在它裡面一切都是共有的；而神道與那具有理性與靈性靈魂的肉身，僅僅是透過關係與能力而聯合，而非位格上的聯合，那麼父與聖靈也理當同樣與這肉身聯合。如果父、子、聖靈與肉身的聯合是相等且相同的，那麼那位由童貞女所生、既是神又是人者，就應被稱為父、子與聖靈。因為，是誰將「僅僅被稱為道與神的兒子」這一份命運分派給他呢？如果子僅僅是透過關係與能力與他聯合，那麼他將會是與父和聖靈異質的，這是不合理的。但如果說這是位格上的聯合，就沒有什麼不合理之處；因為子的位格與父的位格是不同的。

22. 蒙福的保羅說：「只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」 [註：哥林多前書 8:6]。為什麼耶穌基督被直接與父並列，中間沒有任何中介？那麼，我們究竟要把那獨生子放在哪裡呢？難道要把那個人提升到同一個位置嗎？並如你們所說，他是被他所推動、被他所啟發，並因他的作為而受尊榮。如果你們說，正如基督雖然生在伯利恆，卻因居住在拿撒勒而被稱為拿撒勒人，所以神道也因居住在人裡面而被稱為人：那麼由此推論，他既沒有成為肉身，也沒有成為人，基督也不適當地被稱為人，而應被稱為「肉身者」與「人類者」，就像被稱為拿撒勒人一樣。因為基督並非被稱為「拿撒勒」，而是被稱為「拿撒勒人」。

23. 如果神道是因為在人裡面居住以及關係上的聯合而被稱為人，那麼父與聖靈也應被稱為人；因為三位一體的豐盛藉著聖靈居住在我們裡面。全智的保羅確實說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」[註：哥林多前書 3:16] 基督自己也說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」 [註：約翰福音 14:23]。然而，父從未被稱為人，聖靈也沒有，儘管他們住在我們裡面；因此，子也不是因為在人裡面居住而被稱為人，而是因為他按著本質成為了人。

24. 如果你們說，因為道在基督裡面，所以他是神蹟的施行者，因為他在他裡面，那麼你們或許會說他是先知中的一位；因為神蹟也是藉著聖徒的手所施行的。

25. 經上記著，基督被父所聖潔，並領受了聖靈的降臨 [註：馬太福音 3:16]。那麼，他怎能用聖靈施洗，並完成那些僅屬於神性的事呢？因為他是聖潔的賜予者。他表明這是他自己的恩賜，說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」 [註：約翰福音 20:22, 23]。因此，他作為人而被聖潔，作為神而施行聖潔，他是同一位。

26. 關於基督，經上記著：「他既在肉身的日子，就用大聲哀哭，流淚，禱告懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」 [註：希伯來書 5:7-9]。此外，主自己說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[註：馬太福音 27:46] 這些話是關於一個單純的人說的嗎？彷彿他是那種會灰心喪志、覺得試探的來襲無法忍受、被恐懼所征服的人。這些話是出自一個因膽怯而軟弱的人：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」 [註：馬太福音 26:38]。又說：「我現在心裡憂愁」 [註：約翰福音 12:27]。又說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」 [註：馬太福音 26:39]。這些話語，要麼是出自一個不知道神旨意的人，要麼是出自一個抗拒神旨意的人。如果有人認為這是關於一個沒有人性的神所說的，那完全是不相干且荒謬的。但如果是關於那道成肉身、成為人，以他肉身親屬的苦難來醫治我們的苦難，並為我們留下榜樣的神，則是極其貼切的。因為這正是「他既在肉身的日子，雖然為兒子」所表達的。被聖靈充滿的保羅驚嘆於這奧祕，以及神對我們的經綸，和那對我們充滿慈愛的降卑；因為他雖然是兒子，但在他肉身的日子裡，為了我們的本性忍受了這一切，為要堅固這本性，使其能按著神看見，並呼求他的幫助，以及為了達到完全，並為了說明忍受苦難與順從所帶來的獎賞。因此，蒙福的彼得寫道：「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看來是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」 [註：彼得前書 2:20, 21]。因此，基督不僅僅是人，也不是赤裸的神，而是道成肉身的神，他在「肉身的日子」裡忍受並行了這些事，「給我們留下榜樣」。因為當彼得在預言他的苦難時說：「主啊，萬不可如此！」他嚴厲地責備了彼得 [註：馬太福音 16:22]。

27. 如果說「耶穌在智慧、身量和恩典上都有長進」 [註：路加福音 2:52]，不要因此就認為他是一個單純的人，而是那成為人並道成肉身的神，他允許自己的肉身經歷那些符合他本性的事，以免道成肉身被視為一種怪物。

28. 保羅甚至大膽地稱耶穌為「非人」，並非說他不是人，而是說他也是神。因此他寫信給加拉太人：「作使徒的保羅，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督」 [註：加拉太書 1:1, 12]。又說：「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思」 [註：加拉太書 1:11]。經上記著：「不是天使，不是使者，乃是主自己拯救了我們」 [註：巴錄書 3:36-38]。保羅說：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己」 [註：以弗所書 5:1, 2]。那憂傷並祈求杯離開的人，若他僅僅是人，又怎能捨了自己呢？

29. 蒙福的彼得怎能說：「基督既在肉身受苦」 [註：彼得前書 4:1]？如果他不知道他是神性不可受苦的神，為什麼要加上「在肉身」這三個字呢？如果是一個單純的人為我們受苦，那麼「十字架的道理，為神的大能」 [註：哥林多前書 1:18] 又從何而來？又為什麼說「將他血當作平常」的人會被定罪 [註：希伯來書 10:29]，彷彿踐踏了神的兒子一樣？

30. 基督怎能說他要升到他先前所在的地方去 [註：約翰福音 6:62]？因為他作為神並不需要升上去，因為他是無所不在的。升降是受限制本性的特徵。同樣，他作為人，在升天之前也不在天上。因此，他作為人升上去，去到他先前作為神所在的地方；因為他既是神又是人，是同一位。

31. 經上記著：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」 [註：約翰福音 3:16]。如果他賜給我們的是一個藉著恩典被收養的普通人，這算什麼極大的愛呢？如果他僅僅是因收養的榮譽而非本性上的兒子，他又怎能是「獨生子」呢？經上說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」 [註：詩篇 82:6；約翰福音 10:34]。又說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」 [註：約翰福音 1:12]。然而，正如雖然有許多人因收養與恩典成為神，但本性上的神只有一位；同樣，雖然有許多人因收養的榮譽而受尊榮，但本性上的兒子也只有一位，就是他為我們所賜下的那一位獨生子。

32. 神聖的約翰大聲說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」 [註：約翰福音 1:18]。除了那位由童貞女所生並與人同住的，還有誰能將他表明出來呢？這就是我們的神：沒有人能與他相比。他尋得了知識的一切道路。此後，他在地上顯現，並與人同住 [註：巴錄書 3:36-38]。他怎能在地上顯現並與人同住呢？因為他自己說：「從來沒有人看見神。獨生子……」等等。

33. 使徒說：「頭一個人是出於地，屬乎土；第二個人是主，從天上來」 [註：哥林多前書 15:47]。因為他的身體並非從天上帶來的；而是作為神與神的兒子，他從天上降下，成為人，成為第二個亞當，作為那些被重塑、並藉著復活轉化為不朽壞之人的第二個源頭。因此他說：「頭一個亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈」 [註：哥林多前書 15:45]。

34. 主對他的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」 [註：馬太福音 28:19]。最神聖的保羅說：「凡受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死」 [註：羅馬書 6:3]。主提到「子」時，只提到一位，說「子」，而不是說「諸子」。使徒則說我們受洗歸入基督和他的死。因此，照你們的看法，本性上的兒子被排斥了，而藉著恩典被收養的兒子被引入了；或者你們是在四位一體中受洗。但我們絕不是這樣；我們是奉父、子、聖靈的名受洗，歸入同質且不可分割的三位一體。因為那本性為神的兒子、獨生子，即使成為人，也依然與父同質；正如教會的信經所教導的。

35. 「我們信獨一神，全能的父，創造天地，及一切有形無形之物。並信獨一主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前由父所生；光中之光，真神由真神所生；受生而非被造；與父同質，萬物藉著他而造；他為我們人類，並為我們的救贖，從天上降下。藉著聖靈與童貞女馬利亞道成肉身，成為人。在彼拉多手下為我們釘十字架；受難並埋葬。第三天照聖經復活。升天，坐在父的右邊。將來必在榮耀中再臨，審判活人死人；他的國度沒有窮盡。」 看哪，聖潔且神聖的教父們的群體，如何稱呼獨一主耶穌基督，是在萬世之前由父所生，而非被造；與父同質；光中之光；真神由真神所生；道成肉身並在肉身受苦，復活並升天，坐在父的右邊；並「將來再臨」，正如他先前已經從天上降臨，當他藉著自願的聯合道成肉身成為人時。因為他們並非設定一個在萬世之前由父所生的，另一個由童貞女所生的，而是同一位。

36. 但你會說：那麼我們是否說那由……

207

208 大馬士革的約翰 我們說祂為我們受苦嗎？我們完全承認；即神父的道（Logos）為我們受苦(1)；這當然是正確的；然而是在肉身中，而非在神性中。如果保羅論到祂所說的是真實的： 「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」 看哪，看哪，祂說得何等美好且清晰，那不能看見之神的像，一切被造之物的首生者，那藉著祂造萬有、萬有也靠祂而立的，被賦予為教會之首；祂也是死人中首生的，即「那忍受了十字架，輕看羞辱」的一位。我們並非說一個僅僅因著與祂的連結而蒙尊榮的人（我不知道你們是如何稱呼的）為我們被交出來；而是榮耀的主親自被釘在十字架上。祂說：「如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」

[註：(1) 「神父的道為我們受苦」：即神的話語本身。這在古代基督徒的言談中曾是如此，即神為我們的緣故受苦。亞流（Arius）也曾宣稱這一點，藉此主張子與父的本性不同：因為他認為在基督裡，某種神性取代了靈魂，與身體結合。阿波林（Apollinarius）同樣說，神的話語在肉身中受苦：但這是異端的說法；貴格利·尼撒（Nyssenus）在《反駁集》（Antirrheticus）中解釋了其含義：他之所以如此教導，是因為他認為道的神性在基督裡取代了人類心智的位置。由此產生了「神受苦派」（Theopaschites）這一名稱。我們可以在致約維安（Jovianus）的信仰告白中找到這位異端者的言論，亞他那修（Athanasius）大帝曾被錯誤的署名所誤導，西里爾（Cyrillus）在《論正信》一書中，以及在反對東方人的第八條咒詛（Anathematism）辯護中引用了它：我們同樣在致狄奧尼修斯（Dionysius）的書信中也看到了這一點，該信同樣被錯誤地歸於教宗儒略（Julius）。因此，達馬蘇斯（Damasus）在羅馬會議上咒詛了那些說神之子在十字架的苦難中承受痛苦，而非祂所披戴的帶有靈魂的肉身的人。然而，西里爾在第十二條咒詛中定義，神的話語在肉身中受苦，但這是在完全正統的意義上，他在帕爾莫（Palmo）面前解釋了這一點。彼得·富洛（Petrus Fullo）被認為在篡改的三聖頌（Trisagion）中暗示神性被釘在十字架上：因此，公教信徒有理由擔心，在這些詞句下隱藏著優提基（Eutychian）或神受苦派的毒素。另一方面，那些堅持聶斯脫里（Nestorius）觀點，或者更確切地說，如他們所言，堅持塔爾索的狄奧多（Diodorus Tarsus）和摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestus）觀點的人，雖然自稱接受第四次大公會議，卻竭力阻撓這類命題的採納。佛提烏（Photius）在第107卷中證實，安提阿教會的長老巴西流（Basilius Cilix）之所以對西多波利斯的約翰（Joannes Scythopolita）動筆，僅僅是因為約翰維護西里爾的十二條章節，特別是那條引入「神受苦」的章節。我深信，那些據稱是教宗斐利（Felix）、君士坦丁堡的阿卡修（Acacius）、昆提安（Quintianus）、查士丁（Justinus）、安提阿的安提摩（Antheone）和阿斯克洛皮亞德（Asclopiades）寫給彼得·富洛的希臘文書信，正是出自這一作坊，並被同一位作者從教會歷史中竊取。佛提烏稱這些信件是被拼湊而成的。在這些信中，唯一刻意灌輸的觀點是：若不陷入不虔誠，就不能斷言神的話語（三位一體中的一位）在肉身中受苦；而應當按照使徒的宣告，承認基督在肉身中受苦。任何將這些信件與佛提烏在第42和107卷中關於巴西流及其著作的敘述進行比較的人，都會感覺到它們是按照他的觀點，甚至可能是模仿他的風格偽造的。特別是，你會在斐利的第一封信中認出西里爾的對手，那裡宣稱「神的話語的一種本性道成肉身」這一說法加強了阿波林的異端。即便聶斯脫里在這些信件中被視為異端。但這是巴西流派或不眠修道士（Acæmetorum）的詭計，正如里昂提烏（Leontius）在反對他們的書中所述，他們口頭上咒詛聶斯脫里，卻援引摩普綏提亞的狄奧多的權威。致凱撒利亞（Cæsarius）修士的書信作者，該信在三位以弗所主教的著作中，以及在反對聶斯脫里的第五卷書中，以及在各種教宗書信中，為巴西流辯護，反對狄奧多勒（Theodoretus）和其他這位異端者的支持者。這些人之所以大聲疾呼反對亞歷山大的主教，是因為當他說基督內有一種本性時；我說，神的話語道成肉身的一種本性，這對阿波林來說是熟悉的，他定義了神的話語在肉身中受苦。西里爾的這個詞彙是完全健康且正統的，為了將其解釋為神性通過肉身受苦，他的一些支持者，如美利提尼的阿卡修（Acacius Melitinensis）、薩圖尼努斯（Saturninus）等人，曾極力辯護，他們承認神性受了苦。東方人的抱怨在伊雷奈（Irenæus Tyrius）的《教會史》（Synodicon）或《悲劇》中隨處可見，提亞納的尤特里烏斯（Eutherius Tyanensis）在章節中對此進行了追究，尤提米烏斯（Euthymius）在反對神受苦派的《全副軍裝》（Panoplia）中稱讚了這些章節，這些章節曾多次與這位聖醫生的其他著作一起出版。特別是第十二章的標題是：「反對那些說神的話語在肉身中受苦的人」。因此，埃德薩的伊巴（Ibas Edessenus）在致波斯人馬里（Maris）的信中（該信在迦克墩會議第10次會議上被宣讀，並被第五次會議譴責）敘述說，西里爾在咒詛那些說「神性受苦」（ὅτι ἡ θεότης ἔπαθε）以及「神性和人性是一本性」（μία φύσις τῆς θεότητος καὶ ἀνθρωπότητος）的人之前，並未與安提阿人達成和解。然而，君士坦丁堡的普羅克洛（Proclus）考慮到聶斯脫里派，認為應當與西里爾一起承認神的話語在肉身中受苦；如果不是在致亞美尼亞人的信中，至少在致安提阿的約翰的另一封信中是如此：正如赫米亞的法昆杜斯（Facundus Hermianensis）在《論三章》第一卷和利貝拉圖斯（Liberatus）在《摘要》中所引用的片段所證實的那樣。優提基（Eutyches）隨後也說了同樣的話；無神論的單性論者也說了；當他們承認基督內只有一種本性，即神性，而人性僅僅是附屬品，或是由兩者複合而成時。當迦克墩會議後，君士坦丁堡的彼得·富洛（Petrus Fuilo）被認為通過篡改三聖頌暗示神性被釘在十字架上時，這引起了公教信徒的恐懼，擔心在這些詞語下隱藏著優提基或神受苦派的毒素。此外，那些堅持聶斯脫里，或者如他們所說，堅持塔爾索的狄奧多和摩普綏提亞的狄奧多觀點的人，雖然自稱接受第四次大公會議，卻竭力阻撓這類命題的採納。佛提烏在第107卷中證實，安提阿教會的長老巴西流之所以對西多波利斯的約翰動筆，僅僅是因為約翰維護西里爾的十二條章節，特別是那條引入「神受苦」的章節。我深信，那些據稱是教宗斐利、君士坦丁堡的阿卡修、昆提安、查士丁、安提阿的安提摩和阿斯克洛皮亞德寫給彼得·富洛的希臘文書信，正是出自這一作坊，並被同一位作者從教會歷史中竊取。佛提烏稱這些信件是被拼湊而成的。在這些信中，唯一刻意灌輸的觀點是：若不陷入不虔誠，就不能斷言神的話語（三位一體中的一位）在肉身中受苦；而應當按照使徒的宣告，承認基督在肉身中受苦。任何將這些信件與佛提烏在第42和107卷中關於巴西流及其著作的敘述進行比較的人，都會感覺到它們是按照他的觀點，甚至可能是模仿他的風格偽造的。特別是，你會在斐利的第一封信中認出西里爾的對手，那裡宣稱「神的話語的一種本性道成肉身」這一說法加強了阿波林的異端。即便聶斯脫里在這些信件中被視為異端。但這是巴西流派或不眠修道士的詭計，正如里昂提烏在反對他們的書中所述，他們口頭上咒詛聶斯脫里，卻援引摩普綏提亞的狄奧多的權威。致凱撒利亞修士的書信作者，該信在三位以弗所主教的著作中，以及在反對聶斯脫里的第五卷書中，以及在各種教宗書信中，為巴西流辯護，反對狄奧多勒和其他這位異端者的支持者。這些人之所以大聲疾呼反對亞歷山大的主教，是因為當他說基督內有一種本性時；我說，神的話語道成肉身的一種本性，這對阿波林來說是熟悉的，他定義了神的話語在肉身中受苦。西里爾的這個詞彙是完全健康且正統的，為了將其解釋為神性通過肉身受苦，他的一些支持者，如美利提尼的阿卡修、薩圖尼努斯等人，曾極力辯護，他們承認神性受了苦。東方人的抱怨在伊雷奈的《教會史》或《悲劇》中隨處可見，提亞納的尤特里烏斯在章節中對此進行了追究，尤提米烏斯在反對神受苦派的《全副軍裝》中稱讚了這些章節，這些章節曾多次與這位聖醫生的其他著作一起出版。特別是第十二章的標題是：「反對那些說神的話語在肉身中受苦的人」。這篇著作冠以聖約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）之名，我確信它是在迦克墩會議之後寫成的，特別是它還試圖論證神絕不能被說成在肉身中受苦。這些人的詭計最終被查士丁一世統治下的斯基提亞（Scythia）修士們所識破，然而，當他們過於強硬地強加「三位一體中的一位受苦」時，在教宗霍爾米達斯（Hormisdas）任期內，他們既未被君士坦丁堡也未被羅馬所接納。最後，在不眠修道士的欺詐被揭露後，斯基提亞人與他們（如同聶斯脫里派）進行了爭論，羅馬教宗約翰二世（Joannes II）與查士丁尼皇帝（Justinianus）一起，與西里爾和古代教父們一致，虔誠且真實地裁定：神的話語（三位一體中的一位）在肉身中受苦，並將不眠修道士的代表逐出共融。隨後，這在第五次大公會議中得到了定義；並且可以以公教的意義說，神的話語有一種道成肉身的本性。]

209

210 反對聶斯脫里派 「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」看哪，看哪，祂說得何等美好且清晰，那不能看見之神的像，一切被造之物的首生者，那藉著祂造萬有、萬有也靠祂而立的，被賦予為教會之首；祂也是死人中首生的；我說，即「那忍受了十字架，輕看羞辱」的一位。我們並非說一個僅僅因著與祂的連結而蒙尊榮的人（我不知道你們是如何稱呼的）為我們被交出來；而是榮耀的主親自被釘在十字架上。祂說：「如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」

37. 那麼，祂是如何受苦的呢？因為如果祂作為神完全沒有受苦，卻又被說成受苦了，那祂怎麼會是神呢？因此，應當認為只有那從大衛後裔而來的一位受了苦。然而，說這些話似乎是心智軟弱的表現。因為父並非將一個僅僅因著社會性連結和收養而蒙尊榮的普通人為我們交出來。因為經上是這樣寫的：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」因此，既然祂為了世界的救贖而願意受苦；而這若沒有肉身就無法完成（因為祂作為神，按其本性是不能受苦的），祂就取了易受苦難的肉身；祂既是神，也成了人，以便能夠受苦；因此，祂同時具備這兩者：在肉身中，祂受了苦；在神性中，祂沒有受苦。因為祂本身既是神也是人。因此，任何為了清晰描繪這一奧秘而構想的例子都是軟弱的。儘管如此，為了微弱的想像，我們還是舉這些例子：就像鐵或其他類似的物質，在與火的密切接觸中，接受了火並產生了火焰；但如果它被擊打者擊打，物質確實會受到損害，但火的本性卻絲毫沒有受到擊打者的傷害；同樣，你也要理解關於「子在肉身中受苦，而在神性中不受苦」的說法。

38. 此外，當我們發現關於基督的先知和使徒的言論，有時是論及人，有時是論及神，有時是同時論及神與人時，如果我們不說那本性上是神之子的神，本性上成了人，並且在道成肉身之後，祂本身既是神也是人，我們該如何宣稱這些言論並不相互矛盾呢？因為正如使徒所說：「祂雖因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」祂被父所復活，祂也使自己復活，祂被接升天，並憑著自己的權柄升上去，坐在「天上神的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。」

211

212 39. 如果那與道（Logos）不可言喻地結合的肉身，並非直接屬於道，那祂怎麼會被理解為賜生命的呢？「因為我就是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界的。若有人吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。」如果這些話不是由那降下來的祂親口所說，我們或許會承認這是論及一個被收養為子的人。但既然祂說：「我就是從天上降下來生命的糧」，祂的肉身怎麼會是與祂不同的呢？如果經上記著：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」，我們明白祂是一位神之子和人子：前者是因為祂從永恆就是神；後者是因為祂在末世成了人。否則，祂怎麼既是人，又從天上降下來呢？

40. 有福的保羅寫道：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」看哪，先知們雖然配得收養，但這位是兒子，神在這末世藉著祂曉諭我們，不是收養的兒子，而是本性上的兒子。因此，祂與先知們區分開來。這很明顯；因為祂說：「又立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」如果祂藉著祂創造了諸世界，祂怎麼會成為承受萬有者，除非祂既是神又是人？作為神，祂是諸世界的創造者；作為人，祂被立為承受者。「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」看哪，祂就是榮耀的光輝和父本體的真像，祂用權能的命令托住萬有，祂被立為承受萬有者，並繼承了比天使更崇高的名。那麼，如果祂不是既是神又成了人，祂怎麼會既是榮耀的光輝，托住萬有，又成為萬有和那名的承受者呢？因為這些話並非論及不同的人，而是論及神的那一位兒子，神在這末世藉著祂曉諭我們。

41. 在這一切之上，如果救贖是藉著人完成的，那麼有什麼偉大、新奇、隱秘，是歷代所未知的呢？或者什麼樣的財富，什麼樣的隱秘智慧，什麼樣的愛之極致，使得救贖的奧秘被稱為「虛己」、「道成肉身」和「降世為人」，如果我們不是藉著神之子且本性上的神而得救，而是藉著一個受腐朽轄制、與我們一同藉著恩典獲得救贖的人呢？如果本性上的神之子和神沒有真正成為人，也沒有甘願承受一切，那麼「虛己」在哪裡？祂如何「謙卑自己」？如果不成為肉身，那算什麼「道成肉身」？如果現在天上的萬物與地上的萬物一同服事一個純粹的人，並向祂屈膝，那麼事情怎麼沒有變得更糟呢？古時人們服事受造物；但現在按照你們的說法，天上的萬物與地上的和陰間的萬物一同進入了同樣的奴役。但你們將希望寄託於人，並敬拜一個藉著恩典獲得救贖的人，理應被稱為「拜人者」（Anthropolatræ）。而我們敬拜、事奉並相信一位全能的父神，以及一位主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前從父而生；光之光，真神之真神；與父同質；在諸世界之前從父而生，在末世藉著聖靈和童貞女馬利亞道成肉身，降世為人，被釘十字架，埋葬，復活，升天，坐在父的右邊，並將再來審判活人死人；祂的國度沒有窮盡。以及聖靈。

42. 那從聖童貞女所生、被釘十字架的，祂本身就是那超越諸世的神之子，首先由先知們的神聖合唱團所見證。大衛呼喊道：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」看哪，祂在與神對話：「你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」看哪，祂清楚地說，那寶座直到永永遠遠的神，被神父所膏：作為神，祂被父所膏；作為人，祂被神所膏，因為祂已經道成肉身。彌迦說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」除了約翰神學家所說的那位，誰的根源是從太初就有的呢？「太初有道，道與神同在。」大衛又說：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。」過了一會兒：「祂必降卑那毀謗者。祂存留，與日同在，在月亮之前，直到萬代。」這些難道不清楚地表明了基督在諸世之前的存在嗎？巴錄也說：「這就是我們的神，沒有別的可以與祂相比。祂尋出了知識的一切道路，將它傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。」約翰神學家、福音書作者說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」過了一會兒：「道成了肉身，住在我們中間，（我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光），充充滿滿地有恩典有真理。」約翰為祂作見證，呼喊道：「這就是我曾說：那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」祂本來就在以前，作為神；因為作為人，基督是在約翰之後出生的。又說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」誰表明了祂，如果不是基督呢？因此，祂就是那在父懷裡的獨生子。施洗約翰也說：「我看見了，就證明這是神的兒子。」說「神的兒子」（帶有冠詞），而不是說「神之子」（不帶冠詞），清楚地表明了祂，那一位，那獨生子。主親自對拿但業說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」如果祂不是神之子且本性上的神，成了人子並謙卑自己，人子怎麼會從天上降下來呢？因為這就是那降臨。神按其本性並非從一處移動到另一處，因為祂是不受限制的。基督又說：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」約翰又說：「從天上來的，是在萬有之上。」過了一會兒：「父愛子，已將萬有交在祂手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」這一切都是論及基督的。主又說：「我父作事直到如今，我也作事。」所以猶太人越發想要殺祂；因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。主又說：「神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。」過了一會兒：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」又說：「凡見子而信的人，有永生。」如果基督從天上降下來，祂怎麼會是神的話語、神之子以外的另一位呢？如果信心……

217

218 反對聶斯脫里派

基督既已升天，若祂不是神，怎能是除神——即神的兒子——以外的另一位呢？若信祂就是永生，祂怎能不是本性上的神呢？因為那些信靠受造物或先知的人，並沒有永生，只有信靠獨一真神的人才有。又說：「除了從神來的，沒有人看見過父，唯獨祂看見過父。」又說：「我是從天上降下來生命的糧。」又說：「倘若你們看見人子升到祂原來所在之處。」若祂不是同一位人子與先存的永恆神子，祂怎能升到祂原來所在之處呢？祂確實是作為人升上去的，回到祂作為神時原來所在之處；祂既是神，同時也是人。又說：「我捨命，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」除了神以外，誰有生命與死亡的權柄呢？又說：「我與父原為一。」人絕不會說：「我與神原為一」；也不會說：「我與天使原為一。」天使也不會說：「我與神原為一」；或說：「我與人原為一。」首先，受造物絕不會說：「我與造物主原為一。」因為在受造物中，人或許會說：「我與天使原為一」，這是就受造的身份、僕人的身份而言；但受造物絕不可能與造物主合而為一。

稍後，祂將自己與那些藉著收養而非本性成為神的人進行比較，說：「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？若經上所說的那些承受神道的人尚且稱為神，且經是不能廢掉的，那麼父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『你說僭妄的話』嗎？」祂又藉著工作的相似性，證明祂與父同質，說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又信父在我裡面，我也在父裡面。」正如祂在前面所說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」並補充說：「因為祂是人子。你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見神兒子的聲音，就出來。」祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」，表明子與父一樣，是隨己意且在本性上使人活著的，而非藉著恩典。隨後祂補充說：「因為這神的兒子，在本性上使人活著，祂就是人子。」祂沒有說「被稱為人子」，而是說「是人子」。祂說：「你們不要把這事看作希奇，因為人子使人活著。這人子就是神的兒子，不是徒有其名或藉著恩典，而是本性上的。」因為子在本性上使人活著，正如父在本性上使人活著且是神。

219

聖約翰·大馬士革 220 祂又對馬大說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」又說：「人看見了我，就是看見了父。你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」又說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」當腓力說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」，主知道用肉眼看見神是不可能的，且認識祂就是認識父，因為祂與父同質（同質者的知識是同一的），便責備他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」腓力確實認識祂是人，但祂責備腓力，是因為他沒有憑信心和心靈的眼睛認識祂是神。因為若他認識祂是神，也就認識了父；因為單單認識祂是人的人，並未同時認識父。因為父不是人。這種知識，即認識神父與耶穌基督本人，就是永生。反之，不知道這一點就是永恆的死亡。多馬也稱那被他觸摸的為主、為神；多馬因未見就信而受到責備，但那些沒有看見就信的人是有福的。使徒保羅說：「神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，祂是萬有之上，永遠可稱頌的神。」在給以弗所人的信中說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」在給希伯來人的信中說：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。祂比摩西算更配多得榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家；我們就是祂的家。」看，祂說耶穌被造是作為人，並將祂與摩西比較，說祂比摩西更配多得榮耀；這榮耀的程度，正如造物主超過受造物，兒子超過僕人。摩西是負載神的僕人，而基督是內住的神與主；我們就是祂的家。「因為我們是神的殿，神的靈住在我們裡面。」因此，耶穌是神；是本性上的造物主。因為那些藉著參與恩典而像神的人，並非萬物的造物主。

221

222 反對聶斯脫里派

42. 這一切關於那位從馬利亞所生並被釘十字架者的話，對於有理智的人來說，難道不是極其顯明地宣告祂既是神又是人嗎？然而，虛榮的黑暗如同眼翳一般，遮蔽了異端者的心靈之眼，不讓福音的光照耀他們。因為那些從人接受榮耀，卻不尋求從獨一真神而來之榮耀的人，是無法相信的。但我們這些蒙神恩典，逃離了迷信的謬誤，並與神同在的人，我們如此理解、如此思想、如此宣告：一位神父，一位神子，一位神聖靈；一位神，這三位彼此相連地被理解，每一位就其自身而言都是神，這三位是一神；這是一，是因為獨一的統治權；是三，是因為各自的屬性。因為在三個位格中只有一個本性，且從祂而出的萬物都指向這一個本源。因此，這三位是一神，且這本性（即神性）在每一個位格中都是完美的；因此，每一位就其自身而言都是完美的神。這三位是一神；因為神、祂的道、祂的靈是一神；正如人、人的話語、人的氣息，並非三個人，而是一個人。每一位都是完美的神；因為神的道與祂的聖靈並非無位格的力量，也不是散入空氣中的，而是每一位都有其位格且是完美的；免得神成為複合的，由不完美的部分組成；相反，祂是在三個完美者中的一位完美者，超越一切完美且先於一切完美。

43. 我們相信並毫不懷疑地宣告：那位在萬世之前從父所生、獨一的兒子與道，與父同質、本性上的兒子、藉著祂萬物被造的，在末後的日子，藉著父的旨意，在聖童貞女那至聖至潔的母腹中，如同神聖的種子被懷孕，並無種地、無變動地、無改變地道成肉身；也就是說，在祂自身內支撐了一個具有理性與靈性靈魂的肉身，並成為完美的人，同時祂依然是祂所是的——完美的神。聖童貞女所懷的不是人，而是本性上的神，即那先存的、神的兒子與道，祂從她那裡道成肉身。因為在每一位婦女身上，懷孕都是藉著男人所撒的種子，懷孕就是男人種子的結果；種子就是位格，在懷孕的同時，婦女提供她自己的血液，結合便發生了，血液在男人的種子中存在，種子本身成為了它們的位格，種子對它自己和婦女的血液而言，都成為了共同的位格。但在聖童貞女身上卻非如此；因為她並非從男人的種子懷孕，而是在聖童貞女同意之後，聖靈照著天使所傳達的主的話語降在她身上，潔淨了她，並賦予她能領受道之神性的能力。那時，至高者的智慧與能力——神的兒子，那位與父同質的，便蔭庇了她，並從她那至聖至潔的血液中，為自己結合了一個具有理性與靈性靈魂的肉身，祂自己成為了這肉身的位格。就這樣，祂本是從父而來的神，又在本性上成為了從母而來的人。祂是同一位，既是真實完美的神，又是本性上真實完美的人，是在兩個本性中不可分割的一個位格。我們不承認祂是「被神化的人」，而是承認祂是「道成肉身並成為人的人」。「道成了肉身」，我們教導說，祂是完全的神，也是完全的人，連同祂那超越神性的神性，以及神道那一個道成肉身的本性。我們也認識並宣告那位本性上是神之子與神者的兩次誕生：一次是在萬世之前從父而生，無體且無因；另一次是在末後的日子，為了我們的救贖，從聖童貞女而生，是有體且有時的。因此，我們宣告聖童貞女為「神之母」（Theotokos），因為她真實地生下了那從她道成肉身的神與主。我們也知道她是「基督之母」（Christotokos），因為她生下了基督。但因為那被神驅逐的聶斯脫里為了廢除「神之母」這個稱呼而濫用它，我們便稱她為「神之母」，以示尊崇。因為先知與君王的母親們也是基督之母，但唯有聖馬利亞是神之母。我們知道基督（那一位神之子）有兩個本性，以及兩個自然的意志與活動。因為祂在每一個形式中都活動並意願，祂擁有其特有的意願，並與另一方相通。因此，在神的兒子道成肉身之後，我們敬拜的不是四位一體，而是三位一體；一位父，一位神與童貞女的兒子（同一位神與人），以及一位聖靈，直到永永遠遠。阿們。

225

殘篇

在聖希拉里的抄本中，在我們約翰·大馬士革關於兩個意志的論文（這是這位聖師著作中的最後一篇）末尾，有如下的摘錄，並與其他著作一樣歸於同一作者。然而，由於抄寫員的錯誤，標題似乎有些顛倒，我認為應當這樣讀：

「若人有兩個本性，那麼在基督（神與人）身上，就必須說有三個本性與同樣數量的活動，正如塞維魯（Severus）所主張的那樣。」事實上，在《正統信仰》第一卷第十六章中，有類似的標題：「反對那些說：『若人由兩個本性與活動組成，那麼在基督身上就必須說有三個本性與同樣數量的活動』的人。」因為當教會的教父們在解釋關於基督內雙重本性合一的信仰時，使用了人由身體與靈魂（作為兩個本性）組成的例子，塞維魯及其一性論派信徒便藉此反對說，從這一教義中必然得出基督有三個本性的結論，即身體、靈魂與神性。作者在這一殘篇中駁斥了這一點。

解答

反對那些說：「若基督有兩個本性，就必須說有三個本性與同樣數量的活動，正如塞維魯所主張的那樣。」

那個可憐的塞維魯在篡奪了安提阿的寶座後，試圖為摩尼、阿波林拿與歐提奇的異端辯護，盡其所能地攪亂教會的和平。他因煽動叛亂被逐出安提阿，便像風暴一樣侵襲了亞歷山大；在那裡，另一場風暴也向民眾襲來，攪亂並震驚了一切。那是一個名叫朱利安的人，他是亞洲哈利卡納蘇的主教，也是歐提奇派邪惡教義最熱心的捍衛者。塞維魯說基督只有一個本性，但承認基督內有差異；而朱利安雖然也像塞維魯一樣說是一個本性，卻否認了所有的差異。這兩個不虔誠的人成了所有混亂與風暴的根源，正如經上所說，他們既不明白自己所說的，也不明白自己所確信的。他們以由靈魂與身體組成的人作為神聖合一的例子，說：「那麼，你們承認有三個本性。」但願那些無知與未受教的人知道，我們所說的是兩個本性，不是神與肉身，也不是神與靈魂，而是神與人。因為人的本性嚴格來說並非部分的本性。靈魂與身體是人的部分；而部分的劃分與再劃分則是部分的各部分。基督的部分是不可混淆的，即神性與人性。靈魂與身體並非基督的部分，而是部分的各部分。因為人的部分的各部分，就靈魂而言，是具有理性、無體質的本質，其內具備心智、感官與理性；其中有主導的、激情的與慾望的；在這些之中，有思考的、推理的、記憶的與審議的。

227

228 聖約翰·達馬斯古 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] 具有統治權，另一部分則會憤怒，另一部分則會渴望，還有其他許多部分細分於此。然而，現在且暫且擱置去探究這些究竟是靈魂中的「部分」，還是「能力」。至於身體，同樣地，可以劃分為同質部分與異質部分；而這些又可再細分為頭、手與腳；這些又可細分為骨骼、肌肉與神經；這些又可細分為四種元素；而這些又可細分為質料與形式。醫生們對於自然能力也有許多哲學探討，他們稱之為吸引力、滯留力、變質力與排泄力。關於感覺與想像，以及維持生物生命、使之有機運作的靈氣（這與理性靈魂不同，如他們所言），也有許多論述。因此，正如……

[註：此處為拉丁文譯文，對應上述希臘文內容]

……另一種。這些能力中，有些是構思與思考的德行，有些是記憶與謀略的力，有些是渴望與吸引的力，最後有些是必要的防禦力。其中大多數又可再細分。然而，我們在此不必探究這些在靈魂中究竟是作為部分，還是作為能力。此外，身體的劃分也適用於同質與異質的部分；這些又可再細分為頭、手與腳；而這些本身又可細分為骨骼、肌肉與神經；這些又可細分為四種元素；最後，這些又可細分為質料與形式。醫生們還論述了許多關於自然能力的事，他們稱之為吸引力、滯留力、變質力與排泄力。

B 為了展示這一切，說「肉體」或「人的身體」就足夠了；同樣地，說「人」或「人的本性」，就足以表明並展示他所由構成的一切，以及他在其中被認識的一切。然而，有些人提出這些，並非為了證明人是完全的，而是為了誹謗主，並使祂疏離於我們的人性，彷彿祂起初並沒有取我們的人性，或者沒有保守祂從我們這裡所取的那份完整。

[註：此處為拉丁文譯文，對應上述希臘文內容]

關於感覺與想像，以及維持並包含身體的動物性與有機性靈氣，也有許多論述，據說這與理性靈魂完全不同。因此，正如為了展示這一切，說人的肉體與身體就足夠了；同樣地，說人與人的本性就足夠了，以表明並展示他所由構成的一切，以及他在其中被認識的一切。然而，這些人提出這些，並非為了展示人是完全的；而是為了誹謗主，並使祂疏離於我們的人性，以至於祂要麼起初沒有取我們的人性，要麼沒有保守祂從我們這裡所取的那份完整。

聖者、蒙福的約翰·曼蘇爾·達馬斯古之書（名為《全書》）至此結束。

[註：希臘文原文：Τέλος εἶλησε ἡ βίβλος τοῦ ἁγίου καὶ μακαρίου Ἰωάννου τοῦ Μανσούρ τοῦ Δαμασκηνοῦ ἡ λεγομένη Πάνδεκτος.]

在同一份聖希拉流抄本的末尾，我發現了以下這些約翰·達馬斯古的其他殘篇，其中第一篇在皇家抄本 2428 中也標有他的名字。

約翰·達馬斯古修士長老（別名曼蘇爾）論神學：人如何反映神的形象。

D 人是照著神的形象與樣式被造的，這表明他的理智與理性靈魂存在於三個屬性中；也就是說：心（Nous）、道（Logos）與靈（Pneuma），正如在神聖本體中，有父、子與聖靈。因為正如父是父，而非子；子是子，而非父；聖靈是聖靈，而非子或父；同樣地，心是心，而非道；道是道，而非心；靈是靈，而非道或心。因此，這些既不因合一而混淆，也不因數量而分裂。因為這三者是一，而這一分為三，它們同性且同本體，永遠彼此共存。

[註：此處為拉丁文譯文，對應上述希臘文內容]

人是照著神的形象與樣式被造的，這表明他的理智與理性靈魂存在於三個屬性中；也就是說：心、道（或理性）與靈；正如在神聖本體中，有父、子與聖靈。因為正如父是父，而非子；子是子，而非父；聖靈是聖靈，而非子或父；同樣地，心是心，而非道；道是道，而非心；靈是靈，而非道或心。因此，這些既不因合一而混淆，也不因數量而分裂。因為這三者是一，而這一分為三，它們同性且同本體，永遠彼此共存。

同作者。我們從神聖聖經中所學到的關於三位一體的教導，不如從自然秩序與序列中所學到的那麼多。

同作者論神學。 在神學上，一位神在三個位格（Hypostases）中被尊崇與敬拜；一個神性，一個本性，一個能力與權柄，一個旨意；三個位格，三個位格，每一個都帶有其特性。因為父的特性是「無始」（非受生）；子的特性是「受生」；聖靈的特性是「發出」。父神是無始的；子神是與父同為無始的，儘管祂出自父；聖靈神是與父子同永恆、同無始的，從父而出，並非像子那樣以「受生」的方式，而是以「發出」的方式。這三者在神性上是一，儘管在三個位格中。

在神與神之道的經綸（Oikonomia）中，祂藉著父的喜悅與聖靈的合作而道成肉身，我們承認有兩個本性，一個位格；承認一位子，我們的主耶穌基督，既是神又是人，是一個位格；但有兩個意志與兩個運作；每個本性都帶有其特性，不分開、不混淆。因為神性的特性是使死人復活，行神蹟；人性的特性是飢餓、口渴、疲勞、忍受苦難。因為祂與肉身結合，不混淆、不分開，祂取了這肉身，坐在父的右邊，並將在世代的終結時帶著榮耀降臨，審判活人與死人，祂是道成肉身的神。

關於有靈之物。 所謂有靈之物，是指那些會進食、生長並繁衍出與自身相似之物的。這分為三類：動物；動物不僅有這三種自然運動，還有從一處移到另一處的能力；植物；植物僅有那三種運動；以及動植物（Zoophyte）；動植物介於動物與植物之間。因為植物有那三種運動，而動物除了那三種外，還有從一處移到另一處的運動，動植物則介於其中。因為它也有運動，但不是從一處移到另一處，而是如果有人觸碰它，它會收縮。

身體分為有靈與無靈。有靈的分為有感覺的動物與無感覺的；無靈的分為動植物與植物；動植物分為無花果類；植物分為草、灌木、樹；動物分為有理性的與無理性的；有理性的分為必死的與不死的；不死的分為天使、魔鬼；必死的分為人、牛、狗之類。

創新（Innovatio）是指偏離自然界限與法則的事物。 經綸（Oikonomia）是指本不該發生，但為了寬容與某些人的益處而發生的事。 在存在的事物中，有些是本質，有些是適應性，有些是行動。

[註：此處為拉丁文譯文，對應上述希臘文內容]

……（略，與上述希臘文對應）

在我們作者的辯證法之後，同一抄本中還附有以下內容：

靈魂的三個部分：渴望、憤怒、理性。 最神聖的心靈坐在四種美德的寶座上：謹慎、勇敢、公義、節制。

231

232 聖約翰·達馬斯古 三重的律法。 自然律、成文律，以及恩典中的屬靈律法。 身體由四部分組成，就像另一個世界。靈魂居住在身體中，有三個部分，藉此它彰顯了神聖三位一體的形象，並藉著其運作賦予身體生命。我們說靈魂是三部分的，因為它擁有理性、憤怒與渴望的能力；藉著理性，它進行推理；藉著憤怒，它對魔鬼發怒，勇敢地對抗他們；藉著渴望，它愛神。這渴望的部分也分為三類：神聖的、自然的，以及介於中間的肉體的（這就是魔鬼的）。神聖的在於愛神；自然的在於愛合乎本性的事物；肉體的在於愛反本性的事物；例如，婚姻是合乎本性的；而淫亂及類似的事則是反本性的。

在另一處我發現：靈魂有五種能力：心、思想、判斷、想像、感覺。心是靈魂的理智感覺，藉此它能直觀地看見事物，而無需探究。思想是靈魂的能力，藉此它能透過推理認識事物；因此它被稱為「思想」（dianoia），意指「開闢一條道路」。判斷是靈魂的能力，藉此它無需原因就能認識事物。想像力是靈魂非理性部分的潛能。感覺是靈魂感知物質事物的能力。

關於聯合的各種定義，見於皇家抄本 2951，與康貝菲修斯（Combefisius）編輯的聖馬克西姆著作第二卷第 115 頁的內容僅有微小差異。

達馬斯古論聯合。 聯合是相異事物進入彼此交通的匯合。 這以十二種方式發生：按調和、按堆積、按混合、按摻雜、按混淆、按和諧、按並置、按收縮、按本質、按關係、按組合、按位格（唯一的方式）。 按調和，如液體，如酒與水。 按堆積，如乾燥之物，如小麥與大麥。 按混合，如乾燥與液體，如土與水。 按摻雜，如各種麵粉。 按混淆，如可熔之物，如金與銀、蠟與瀝青。 按和諧，如石頭。 按並置，如木板。 按收縮，如從火中產生並再次與火聯合的燈火。 按本質，如個體，如彼得與保羅，或這些馬、牛或其他動物。 按關係，如朋友與意願一致的人。 按組合，如靈魂與身體。 按位格，僅指基督內的神性與人性的聯合。因為這兩個本性擁有一個位格，而不是兩個，不像那個愚蠢的涅斯多留所說的。 這種聯合也被稱為本質的、真實的，而非想像的。此外，按位格的聯合是不同本質的事物進入一個位格的匯合，在聯合之後，每個本性仍保留其自然特性。

達馬斯古的另一篇殘篇，我在尼西塔斯·科尼亞塔（Nicetas Choniata）的手抄本《寶庫》中發現了，這得益於巴魯齊烏斯（Baluzius）先生的慷慨提供。該書第 23 卷討論了反對索特里庫斯·潘特烏格努斯（Soterichus Panteugenus）的觀點，後者聲稱祭物僅由子獻給父。

達馬斯古：

萬有的神與父，是作為父而願意，還是作為神而願意？但如果作為父，祂的旨意將與子的旨意不同；因為父不是子。但如果作為神，而子與聖靈也是神；那麼這旨意就是本性的，即自然的。因此，你若以此方式推論，請詢問：萬有的神與父，是作為父接納了獨生子的血，還是作為神？但如果作為父，祂的能力與運作將與子的不同；因為子不是父。但如果作為神，而子與聖靈也是神；那麼獨生子的血，即聖三一中一位的血，是聖三一本身作為神所接納的。

關於靈，因為它有多種含義，我們必須說明其意義。因此，聖靈被稱為「靈」。聖靈的能力也被稱為「靈」，如經上所記：「七靈將安息在他身上。」我認為以賽亞稱聖靈的運作為「靈」。天使也是靈，如經上所記：「使祂的使者為靈。」魔鬼也是靈，如經上所記：「那啞巴聾子的靈。」靈魂也是靈，如經上所記：「我將我的靈交在祢手中。」有時心也被稱為靈。風也是靈，如經上所記：「風（靈）隨意吹。」空氣也是靈。

[註：此處為關於馬其頓月份的殘篇，略]

239

210 聖約翰·大馬士革 580 聖約翰·大馬士革之復活節表。 太陽週期。 月之基數。 α β γ δ ε ς ζ η θ ι ια ιβ ιγ ιδ ιε ις ιζ ιη ιθ κ κα κβ κγ κδ κε κς κζ κη 律法下的逾越節。 月之週期。 A B Γ Δ E Z H Θ I IA IB IΓ IΔ IE IS IZ IH IΘ K KA KB KΓ KΔ KE KS KZ KH KΘ Λ 二月十日 二月九日 二月八日 二月七日 二月六日 二月十二日 二月十一日 四月二日 四月七日 四月六日 四月五日 四月四日 四月三日 四月九日 四月八日 一月二十七日 一月二十六日 二月一日 一月三十一日 一月三十日 一月二十九日 一月二十八日 三月二十四日 三月二十三日 三月二十九日 三月二十八日 三月二十七日 三月二十六日 三月二十五日 二月十七日 二月十六日 二月十五日 二月十四日 二月十九日 二月十八日 四月十四日 四月十五日 四月十二日 四月十一日 四月十七日 四月十八日 四月十五日 二月五日 二月九日 二月八日 二月七日 二月六日 二月五日 二月四日 三月三十日 三月三十一日 四月六日 四月五日 四月四日 四月三日 四月二日 四月一日 二月二十四日 二月二十三日 二月二十二日 二月二十八日 二月二十七日 二月二十六日 二月二十五日 四月二十一日 四月二十日 四月十九日 四月二十五日 四月二十四日 四月二十三日 四月二十二日 二月十七日 二月十六日 二月十三日 二月十四日 二月十三日 二月十二日 二月十一日 四月十四日 四月十三日 四月十二日 四月十一日 四月十日 四月九日 四月八日 二月三日 二月二日 二月一日 一月三十一日 二月六日 二月五日 二月四日 三月二十七日 三月三十一日 三月三十日 三月二十九日 三月二十八日 四月三日 四月二日 四月一日 二月二十四日 二月二十三日 二月二十二日 二月二十一日 二月二十日 二月十九日 二月二十五日 四月二十一日 四月二十日 四月十九日 四月十八日 四月十七日 四月十六日 四月二十二日 四月七日 二月十日 二月九日 二月八日 四月六日 四月五日 四月十一日 四月十日 四月九日 四月八日 二月三日 二月二日 二月一日 一月三十一日 一月三十日 一月二十九日 一月二十八日 三月三十一日 三月三十日 三月二十九日 三月二十八日 三月二十七日 三月二十六日 三月二十五日 二月十一日 四月十四日 四月十三日 二月十六日 二月二十二日 四月十九日 二月二十一日 四月十八日 四月十七日 二月二十日 二月十八日 四月十六日 四月十五日 二月十八日 二月二十六日 二月九日 二月八日 二月七日 二月六日 二月五日 二月一日 四月十七日 四月六日 四月五日 四月四日 四月三日 四月二日 四月八日 一月二十七日 一月二十六日 一月二十五日 一月三十一日 一月三十日 一月二十九日 三月二十四日 一月二十八日 三月二十三日 三月二十三日 三月二十八日 三月二十七日 三月二十六日 三月二十五日 二月二十七日 二月十日 二月十五日 二月十四日 二月十三日 二月十九日 二月十八日 四月十四日 四月十五日 四月十二日 四月十一日 四月十日 四月十六日 四月十五日 二月三日 二月二日 二月八日 二月七日 二月六日 二月五日 二月四日 三月二十九日 三月三十一日 三月三十日 四月五日 四月四日 四月三日 四月二日 四月一日 二月二十四日 二月二十三日 二月二十二日 二月二十一日 二月二十日 二月十九日 二月二十五日 四月二十一日 四月二十日 四月十九日 四月十八日 四月二十四日 四月二十七日 四月二十三日 四月二十二日 四月七日 四月六日 四月十二日 二月二十日 二月九日 二月十五日 二月十四日 二月十三日 二月十二日 二月十一日 四月十一日 四月十日 四月九日 四月八日 二月三日 二月二日 二月一日 一月三十一日 一月三十日 一月二十九日 一月二十六日 三月二十五日 三月三十一日 三月三十日 三月二十九日 三月二十八日 三月二十七日 三月二十六日 四月一日 二月十七日 二月二十三日 二月二十二日 二月二十一日 二月二十日 二月十九日 二月十八日 四月十四日 四月二十日 四月十九日 四月十八日 四月十七日 四月十六日 四月十五日

[註：此處第一個數字表示「謝肉節」（ἀπόχρεω）的第一天；第二個數字表示逾越節；第三個數字表示使徒齋期的天數，其餘類推。]

243

244 聖約翰·大馬士革 以下是第六個片段，摘自巴羅奇安努斯（Baroccianus）抄本第10號，據說抄寫於306年前；然而它充滿了難以修復的錯誤。

582 蒙福且極其哲學的約翰·大馬士革長老致某人的書信。 人是什麼？ 人是理性的、必死的動物，是智力與知識的承受者。人由四種元素組成，即血液、黏液、黃膽汁與黑膽汁。血液在心臟中，心臟中亦有氣息；黃膽汁在肝臟與胃中；黑膽汁在脾臟與腰部；黏液在大腦與胃的底部。那些血液純淨的人，總是喜樂、熱情、愛笑，且面色紅潤；那些黃膽汁多的人，敏捷、大膽、易怒、苦澀且面色多變；那些黑膽汁多的人，懶散、膽怯、體弱、怠惰且畏縮；那些黏液多的人，憂鬱、寒冷、健忘、多睡且面色蒼白。在兒童時期，血液增多，直到十四歲；在青少年時期，黃膽汁增多，直到二十八歲；在成年時期，黑膽汁增多，直到四十二歲；在老年時期，黏液增多，直到八十歲。兒童因血液而溫暖且潮濕；青少年因黃膽汁而溫暖且乾燥；成年人因黑膽汁而寒冷且乾燥；老年人因黏液而寒冷且潮濕。

頭部是身體的統治者；只要大腦狀態良好且健康，身體的所有肢體就處於和平之中。力量與智慧從肝臟傳送到大腦，靈魂就在那裡，它是思想的深淵。頭部有五條縫合線；也有單縫合線的頭部，這種頭部總是健康的。大腦有三層腦膜；第一層是支撐性的；第二層是柵欄狀的；第三層是……。大腦有三個部分；第一個是……，第二個是……，第三個是理性的。 它本質上是溫熱的。大腦與骨髓不同，因為它是白色的且沒有血液，而骨髓是污濁且帶血的。人的身體由四種元素組成，因為它自身擁有血液、黏液、黃膽汁與黑膽汁。這些體液中的每一種都有其特定的位置：血液在肝臟上方的右側；黃膽汁在脾臟上方的左側；黑膽汁在腎臟上方的腰部；黏液在肺部上方。血液是溫暖、潮濕且甘甜的；黃膽汁是溫暖的……

245

關於在信心裡睡去的人。——勸言。 246 583 關於在信心裡睡去的人之講道勸言。 博學的利奧·阿拉修斯（Leo Allatius）在《關於希臘教會書籍的論文》第二篇中，斷言這篇關於「在信心裡睡去的人」的講道並非出自約翰·大馬士革之手；他在《關於約翰·大馬士革及其著作》的論辯中也證實了這一點，主要是因為風格與措辭的不協調，以及其中出現的抑揚格，這些都不符合我們作者的氣質與天賦。我們的康貝菲修斯（Combefisius）在《希臘教父文庫增補》中對關於恢復聖像的歷史講道所作的最後註釋中支持了他，在那裡他提到了關於圖拉真與法爾科尼拉從陰間得救的傳說，他說這些傳說對希臘人來說是巨大的支撐，以至於他們虛構了皇帝狄奧斐盧斯也獲得了解救。他說，儘管大馬士革（約翰）年代更早，希臘教會書籍將該講道歸於他的名下，但若將其風格與大馬士革的其他教義或節慶講道相比，很難不認為是出自他人之手。你確實會看到它更像是節奏性的而非演說性的，與那位克呂薩奧爾（Chrysaor）的純淨風格不同。然而，希臘人以大馬士革的名義欺騙我們並不奇怪，因為我們也曾被以耶柔米名義發表的聖馬利亞升天講道所欺騙。這位博學之士如是說：儘管如此，當他在《教父講道集》中以拉丁文出版那篇我們現在討論的講道時，他改變了想法與說法。因為他在序言中聲明，他在其中並沒有發現像阿拉修斯所說的那麼多措辭上的錯誤。然而，經過仔細檢查並權衡雙方的論點後，我承認我更傾向於利奧的觀點（這也是康貝菲修斯最初的觀點），我將在關於根據東方教會教義為死者祈禱的專門且詳盡的論文中為此辯護。在此我僅說，我在這篇講道中完全認不出大馬士革的語言。也不要被我在巴塞爾版以及兩份科爾貝（Colb.）抄本第7號與第2443號中發現的著作標題所迷惑：第一份是「卑微的修士與長老約翰·大馬士革，關於在信心裡……的人」；另一份是「修士與罪人約翰·大馬士革，關於……的人」。這些標題對於我們謙卑的大馬士革來說確實足夠熟悉。因為抄寫員很容易從他其他真實的著作中借用或挪用這些標題，他曾為那些著作加上類似的標題。科爾貝抄本在引用該標題時的不一致證明了這一點。希臘人每年在「謝肉節」（Carnisprivii）的週六，即他們紀念所有在信心裡睡去的信徒的日子，在教會中誦讀這篇講道。 我無法找到聖多馬曾參考過的這篇講道的古老拉丁文譯本。約翰·厄科蘭帕迪烏斯（Joannes Oecolampadius）在1520年製作了另一個譯本，並將其獻給春拉德·佩廷格（Chunrado Peutingero），那時，正如我們的格拉維烏斯（Gravius）所說，他還在教會的軍隊中服役，尚未脫下布里吉特（Brigittanum）的僧袍。後來路德維科·諾加羅拉（Ludovicus Nogarola）製作了另一個譯本。第四個是雅各·比利烏斯（Jacobus Billius）的譯本，康貝菲修斯認為該譯本需要根據一些希臘文手稿進行修訂，我按照慣例再次對其勞動成果進行了修訂。

247

249 聖約翰·大馬士革 蒙福的約翰 關於在信心裡睡去的人 以及為他們舉行的禮儀與善行如何使他們受益。

聖約翰·大馬士革

關於在信心裡睡去的人 以及為他們舉行的彌撒、施捨與善行，如何使他們受益。

1. 當美味精緻的佳餚擺在面前時，往往不僅吸引飢餓的人去進食，有時甚至會刺激那些已經飽足的人；正如那些極其甜美芬芳的飲料，不僅吸引口渴的人，也吸引那些已經解渴的人去飲用。同樣地，那些貪戀財富的人，當他們獲得了巨大的財富時，慾望總是迫使他們尋找各種機會，以便日復一日地增加他們的財富。因此，你們這些教會最尊貴的精華，祭司與父親們，兄弟與母親們，以及最親愛的孩子們，並非因為對神聖話語的飢渴，或對神聖教導的口渴，或對神聖知識的匱乏，才使你們傾向於現在所陳述的講道，而是因為那真正充滿神聖恩典的渴望，引領你們從力量到力量，從恩典到恩典，從記憶到回憶。因為通常發生這樣的事：成年人所遺漏的，孩子卻發現了；智者所忽略的，卻臨到了無知者；教師所隱藏的，卻對學生顯明了。雖然我不敢對你們使用這樣的說法，但不如說，就像那些在收穫後留下的葡萄串，在收割後因穀物眾多而被遺漏的麥穗，或者在採摘後被遺忘在樹上的果實，我們將這些聚集起來，在基督——那真實的神——的幫助下，並藉著行動與證明來堅固這話語，我們將以這些宴席款待那些願意的人。

2. 因此，那條在所有美好與神所喜悅的行為與思想中蠕動的蛇，那被殺戮的、可咒詛的仇敵，它因弟兄之愛而受打擊，因信心而破碎，因盼望而死亡，因同情而震顫；那違法者向某些人灌輸了一種卑劣且荒謬的觀點，與神聖的法規完全對立；聲稱死後的一切神聖行為對先逝者毫無益處。因為他說：「神關閉了他們。」並且：「各人將按著他在身體裡所行的，或善或惡，而受報。」以及：「在陰間誰能稱謝你？」又說：「因為你必照各人所行的報應各人。」以及：「人種的是什麼，收的也是什麼。」但是，噢，智慧的人們，讓我們對他們說：你們要查考並學習，神——萬有的主——的恐懼固然巨大，但祂的良善卻更為巨大；祂的威脅固然可怕，但神的慈愛卻無法估量；祂的審判固然令人戰慄，但祂憐憫的海洋卻是無法言喻的。

3. 因為你們看，神聖的聖經說了什麼：當猶大·馬加比在偉大君王的城市錫安，看見他所帶領的百姓被外邦仇敵殺戮，並在搜查他們的衣襟時發現了偶像的祭物，他立刻為他們每一個人向那樂於憐憫的主獻上贖罪祭，行了極其虔誠與充滿弟兄之愛的事，因此他在神聖的聖經中，正如在萬事上一樣，也在此事上受到了讚美。而那些道的神祕傳授者與親眼見證人，那些捕獲了世界圓周的救主的門徒與神聖的使徒，他們規定在那些在信心裡睡去的人的紀念中，要舉行那可怕、純潔且賜生命的奧祕禮儀。這一點，基督與神的使徒性與大公教會，從那時起直到如今，並將直到世界末了，都堅定且毫無爭議地持守著；他們這樣規定絕非不理智，也非徒勞，更非隨意或偶然。因為基督徒那不會出錯的宗教，沒有接受任何無益的事，並將其作為永恆不變的真理持守，而是接受了所有有益的、神所喜悅的、極具救贖價值的教導。

4. 因此，那精通神聖事物且深邃的狄奧尼修斯（Dionysius），在他關於睡去之人的神祕觀想中，如此說道——讓我們藉著他那神聖且受人尊敬的話語，來把握那明確的證明——：「聖徒的禱告，不僅在今生，在死後對於那些配得神聖禱告的人，即信徒，也是有效的。」這裡的「不僅」（nedum）一詞，在這裡除了「更何況」之外，不應作其他理解。不久之後又說：「因為神聖的祭司，作為神聖稱義的解釋者，絕不會要求那些神不喜悅的事，也不會要求那些神在神性上已應許不會給予的事；因此，他不會為那些不聖潔的人，即未受洗的人，在死後祈求這些。」又說：「神聖的祭司因此祈求神所喜悅的事，而這些神必將賜予。」又說：「祭司向神聖的良善懇求，赦免那些因人類軟弱而犯錯的睡去之人；並將他們安置在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷中，在那裡沒有痛苦、憂傷與嘆息；因為神聖力量的良善，會忽略那些睡去之人因人類軟弱而沾染的污點，因為正如聖經所說，沒有人是沒有污穢的。」你看到了嗎，反對者，他如何確認為那些懷著神聖盼望而離世的人所作的代求是有益的？

5. 在他之後，那位以神學著稱、受神啟示的貴格利（Gregorius），在他為兄弟凱撒留（Caesarius）所作的葬禮講道中，關於他自己的母親說：「人們聽到了值得所有人注意的宣告，母親的悲傷因著那美好且神聖的承諾而消解，她承諾將她兒子所有的財富作為葬禮的禮物獻上。」在其他話語之後又說：「這些是我們所獻上的；有些我們已經償還，有些我們將會償還，即我們這些還活著的人，每年所獻上的尊榮與紀念。」你看到了嗎，他如何確認為離世者向神所作的獻祭是美好且神聖的，並接受了週年紀念？

6. 在他之後，那位真正以金口著稱、擁有黃金之名的約翰（Chrysostom），那位憐憫窮人與悔改的嚮導與教師，在他那閃耀著神聖光芒的對加拉太書與腓立比書的註釋中說：「因為如果外邦人將他們的財物與離世者一同焚燒，那麼你作為一個信徒，豈不更應該將你的財物與信徒一同送行，不是為了讓它們像那些東西一樣化為灰燼，而是為了讓他獲得更大的榮耀；如果死者是罪人，是為了消除他的罪孽；如果他是義人，則是為了增加他的賞賜與報應？」又在另一篇講道中說：「讓我們思考如何為離世者謀求益處；讓我們給予他們現有的幫助，即施捨與奉獻。因為這件事帶給他們巨大的益處，巨大的收穫與幫助。因為這些並非隨意或偶然規定的，而是由神最智慧的門徒傳給神教會的，我指的是祭司在可怕的奧祕中為那些在信心裡睡去的人作禱告。」

253

關於那些在信心裡睡了的人。 254 ……在信心裡睡了的人，若非他們知道這對他們有極大的收穫與益處，就不會在神聖的奧祕中為他們獻上禱告。

5. 隨後，那位博學的尼撒的貴格利也如此說道：「基督的傳道者與門徒所傳遞的，以及在神各處的教會中所持守的，沒有一件是無理的，也沒有一件是錯誤的；這件事絕對是有益且蒙神喜悅的，即在神聖且極其光輝的奧祕慶典中，為那些在純正信心裡睡了的人舉行紀念。」

8. 因為說「你必照各人的行為報應各人」，以及「人種的是什麼，收的也是什麼」，以及諸如此類的話，這絕對是指造物主的降臨、那時可怕的審判，以及這個世界的終結而言的。因為那時將不再有幫助的機會，一切懇求都將徒勞無功。因為慶典一旦結束，就沒有交易的貨物了。那時窮人在哪裡？服事者在哪裡？詩篇的吟唱在哪裡？善行在哪裡？美德在哪裡？因此，在那個時刻來到之前，讓我們彼此扶持，並將我們手足之情的事奉，獻給那位愛弟兄、愛人類、愛靈魂的神。因為祂極其樂意接受這些，並將那些親友為那些過早且——可以這麼說——毫無準備地離世的人所獻上的補償，視為他們自己的行為與實踐。因為這位愛人類的主，希望我們祈求，並在祂受求時，將祂所造之物為其救恩所求的賜予他們；而當一個人不僅為自己的靈魂奮鬥，更是為鄰舍做這件事時，祂就更會全然地轉向施恩。因為從這裡，人便塑造出效法神的形象，將他人的恩賜視為自己所求的恩典，並涵蓋了完全愛心的界限，從中獲得了福分，並在最大程度上，將他自己的靈魂與鄰舍的靈魂一同施予恩惠。

9. 那麼，為什麼這件事被認為是令人厭煩的呢？難道那位首位殉道者沒有在死後拯救了法孔尼拉（Falconilla）嗎？但你或許會說，那是因為她身為首位殉道者，理當被垂聽祈求。對此我說：那位首位殉道者在那裡做得很好。但請你再思考一下，她為誰祈求？是為一個外邦人，一個偶像崇拜者，一個完全不敬虔且事奉別神的人。但在這裡，是一位信徒為另一位信徒向同一位主獻上祈禱。因此，將兩者進行比較，使事情變得平等，就不會留下任何疑問了。

10. 請再從這些轉向其他具有同等效力與性質的事例；我指的是帕拉迪烏斯（Palladius）寫給勞蘇斯（Lausus）的歷史書，其中真實地記載了關於偉大且行神蹟者馬卡里（Macarius）的神蹟；他如何詢問一個乾枯的頭骨，並得知了關於那些睡了的人的一切。隨後又問道：「那麼，你們從未得到過任何安慰嗎？」（因為這位聖徒習慣為睡了的人禱告，並渴望知道這些禱告是否有益）。那位愛靈魂的主，為了向祂的僕人顯明，便將真理的話語吹入這乾枯的頭骨中。他說：「當你為死者獻上祈禱時，我們確實感受到了一點安慰。」

11. 又有另一位屬神的教父，他有一位生活懶散的門徒，這門徒在懶散中臨到了生命的終點。那位極其憐憫且愛靈魂的主，在長老流淚祈求後，向他顯現，如同拉撒路比喻中的財主在火焰中被焚燒到頸項。隨後，當這位聖徒經過許多勞苦，並流淚懇求神之後，神又向他顯現，火焰只燒到他的腰部。最後，在聖徒又加上了更多的勞苦後，神在異象中向長老顯現，那人已完全自由，並從火中被救贖出來。

12. 誰能按順序講述這些在聖徒傳記中記載的見證呢？我指的是在殉道記與神聖啟示中，清楚地表明了在死後，為離世者所做的禱告、聖禮與施捨，對他們有極大的益處。因為獻給神的事物，沒有一件會完全消失，而是會帶著極大的增益，從祂那裡得到回報。

13. 至於先知所說的：「在陰間有誰能稱謝你？」我們之前已經說過，這是指那位全視者可怕的威脅；然而祂那無法言喻的愛人類之心勝過了這些。因為在先知說了這些話之後，在陰間確實有了稱謝的機會；我指的是那些在主救贖性的降臨中相信的人。因為那位生命的賜予者並非不加區別地拯救了所有人，而是如所說的，拯救了在那裡也相信的人。

有些人說，那些先前相信的人，

即眾教父與先知， 審判官、君王與總督， 以及其他希伯來百姓中的一些人， 人數稀少，且對眾人顯而易見。 我們對此反駁道， 對於那些這樣想的人：這並非什麼恩惠， 也不是什麼奇妙或新奇的事， 基督拯救了那些相信祂的人： 因為祂是唯一公義的審判官， 凡信祂的人都不會滅亡。 因此，這些人理當得救， 並從陰間的鎖鏈中被釋放， 藉著神與主的降臨。 這也確實因祂的護理而發生了。 但那些僅因祂的愛人類之心而得救的人，在我看來， 是所有那些生活極其純潔， 並實踐了所有美好行為的人， 他們生活謙卑、節制且貞潔。 然而，他們並沒有領受那純正且神聖的信心， 因為他們完全沒有受過教導， 而是始終保持著無知。 這些人，那位萬有的管家與主， 吸引了他們，並用神聖的網捕獲了他們。 祂使他們屈服於信祂， 將神聖的光芒照在他們身上， 並向他們顯明真理的光。 因為那位本性憐憫的主， 不忍心讓他們的勞苦歸於徒然。 因為他們過著極其艱苦的生活， 勞碌且極其狹窄； 他們成為了情慾的主人， 同時唾棄了享樂， 修習了完全的貧窮， 節制與守夜， 以及所有簡而言之最美好的工作； 雖然不是以敬虔的方式，但他們確實經歷了， 他們自認為是在以最好的方式敬拜那至高的護理，儘管是錯誤的。 還有一些人，他們對那全能的三位一體的神聖榮耀， 領悟得微弱且模糊；但他們確實敬拜了。 另一些人說道，道成了肉身， 以及祂神聖的受難與復活。 另一些人預言了祂從童女所生， 並預先指出了祂的名字： 因為他說，瑪利亞是那少女的名字。 又有其他人預先列舉了所有 基督所行的超自然神蹟。 關於死人、瘸子與口吃者， 長大痲瘋的、聾子與發燒的， 癱瘓的與被鬼附的， 患水腫的與手枯乾的， 以及祂在海面上行走， 餅與魚的祝謝， 水變為酒， 患血漏的與駝背的被完全醫治， 他們預言了這些事，以及其他許多事。 這些人，我說，道的神聖大能， 不忍心看著他們滅亡， 也不忍心讓他們失去美好行為的報酬。 因為獻給祂的那部分時間， 正如我們之前所說的，並不會變得晦暗； 而是被保存下來，並加倍地回報給 所有生活美好的人。 至於那些生活卑劣， 且從未做過任何善事的人， 既沒有種子，也沒有果實； 不僅在生活、言語與信心上， 在各方面都陷入了錯誤， 也沒有領受從天而降的神聖甘霖， 他們根本沒有結出果實； 因為，正如我之前所說的，他們沒有撒種， 也沒有那榮耀的太陽照耀， 他們枯萎了，因為他們完全是不結果子的。 基督對這些人毫無益處； 我想，祂也沒有將這些墮落的人與祂一同復活， 因為他們完全不配得救恩。 我認為，他們也沒有信祂。 因為黑暗的傲慢，即那最初的龍， 使他們的思想與心靈的屬靈眼睛瞎了， 他們從起初就敬拜這龍， 為的是使他們看見卻看不見，正如經上所說， 明白卻完全不明白。 但所有其他擁有種子的人， 在太陽升起時便開了花， 在甘霖降下後便結出了果實。 看，這番話將我們帶到了哪裡，藉著神的幫助，解決並釐清了這件幾乎被掩蓋的事；這並非以斷言的方式，因為我不配，而是以推論的方式，因為愛弟兄的心。在我看來，基督在陰間拯救了這些人。

14. 因此，藉著基督的同工，已經證明了在陰間也有稱謝。我們說這些並非為了廢除預言——斷乎不可！——而是為了表明那位至善的主，被祂自己的愛人類之心所勝過。正如那句：「尼尼微必傾覆」，然而它並沒有傾覆，仁慈勝過了審判的嚴厲。在希西家身上也是：「他說，你要留遺命與你的家，因為你必死，不能活了」，然而他並沒有死。在亞哈身上也是：「他說，我必降禍」，然而祂並沒有降禍，反而說：「你看亞哈怎樣在我面前自卑？因他在我面前自卑，他在世的日子，我不降禍。」在這裡，仁慈再次勝過了判決，正如在其他許多審判中一樣，並且直到最後的報應，當慶典結束，不再有幫助的時刻來到時，祂將永遠勝過。現在是交易的時刻，是契約的時刻，是勞苦、奔跑與艱辛的時刻；那不搖動、不因希望而鬆懈的人是有福的；但那為自己也為鄰舍奮鬥的人更有福。

15. 因為這更令那位極其憐憫的主喜悅與歡欣，即每個人都致力於幫助鄰舍。這位憐憫的主希望並願意我們所有人，無論是活著還是死後，都能彼此施予恩惠。否則，祂就不會給我們機會，在無血的祭祀中紀念那些先行離世的人，以及第三日、第九日、第四十日與週年的紀念與儀式；如果這在祂眼中不是正確的，祂的普世與使徒教會，以及祂那蒙神召集且極其虔誠的百姓，就不會毫無爭議地堅定且無可指摘地持守這些。因為如果這件事是可笑且無益的，那麼在許多屬神的聖徒、族長、教父與教師出現時，祂早就會感動其中一人來制止這種錯誤；但他們中沒有一人認為應該推翻這個習俗；反之，他們確認了它；以至於這件事與日俱增，不斷地加上新的內容。

16. 因此，有必要提及其他關於這些人的歷史。那位長老羅馬的主教，貴格利對話者（Gregory Dialogus），正如眾人所知，是一位在聖潔與知識上聞名的人，據說當他舉行聖禮時，有天上的天使與他一同服事。有一次，當他走在石路上時，特意停下來，為皇帝圖拉真（Trajan）罪孽的赦免，向那位愛人類的主獻上了強力的禱告；他隨即聽到了聲音……

261

262 關於那些在信心裡睡了的人。

14. 因此，藉著基督的合作，已經顯明在陰間也有認罪。我們說這些話，並非要廢棄預言（斷乎不可！），而是要表明，那超越一切良善的主，被祂自己的慈愛所勝過。正如那句：「尼尼微必傾覆」；然而它並沒有傾覆，因為良善勝過了判決的嚴厲。在希西家身上也是如此：「他說：『你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了』」；然而他並沒有死。在亞哈身上也是如此：「他說：『我必使災禍臨到』」；然而祂並沒有使災禍臨到；反倒說：「你看亞哈怎樣在我面前自卑？因他在我面前自卑，他在世的日子，我不降這禍。」在這裡，良善再次勝過了判決，正如在其他許多審判中一樣；並且這良善將永遠得勝，直到最後的報應，那時節期將結束，不再有幫助的時刻，只有人與他自己的重擔。但現在是經營的時刻，是交易的時刻，是勞苦、奔跑與作工的時刻；那不因盼望而動搖、不因盼望而鬆懈的人是有福的；而那為自己也為鄰舍而奮鬥的人則更有福。

15. 因為這事更使那滿有憐憫的主喜悅與歡欣，就是每個人都致力於幫助鄰舍。我說，這位滿有憐憫的主願意並喜悅我們彼此互助，無論是活著的時候，還是死後。否則，祂絕不會給我們機會，在無血的祭祀中紀念那些先去的人，也不會給我們機會在第三日、第九日、第四十日以及週年紀念時舉行追思與禮儀；若這在祂眼中不是正當的，祂的普世使徒教會，以及祂那蒙神召集、極其虔誠的子民，絕不會堅定不移且無可指責地持守這些事。因為毫無疑問，如果這事是可笑、無益且無用的，那麼在許多神所感召的聖徒、族長、教父與教師出現時，他們之中必有人會站出來制止這種謬誤。但他們之中沒有人認為應當廢除這種習俗；反倒每個人都予以確認，以至於這事與日俱增，不斷有新的增補。

16. 此外，還應當提及其他的事蹟。貴格利（Dialogus，即教宗貴格利一世），那位老羅馬的主教，正如眾人所知，是一位在聖潔與知識上極其著名的人，據說當他舉行聖禮時，有天上的使者與他一同服事。有一次，當他走在石路上時，特意停下來，為圖拉真皇帝罪孽的赦免，向那愛惜靈魂的主獻上懇切的禱告；他隨即得到聲音……

267

268 聖約翰·達馬斯庫斯

……祂不願祂的朋友們滅亡，而是願所有人都來到祂面前，飽享祂的恩典嗎？祂預備筵席，若不是為了款待祂親愛的朋友，又是為了什麼呢？如果我們尚且如此關心這事，那麼對於那位偉大、本性上至善且愛人的神，我們又當說什麼呢？祂施予與給予時，比那領受的人更喜樂、更歡欣，並為自己贏得極大的救恩。

21. 因此，你這懷疑上述話語的人，當思想這一點：每個人若積攢了微小的美德酵母，卻來不及將其做成餅，雖然心裡有願望，卻因懶惰、疏忽、膽怯，或因日復一日的拖延，以致意外地被收割；神作為公義的審判者與主，必不會忘記他，反倒會在死後為他興起親屬與朋友，引導他們的意念，牽引他們的心，使他們的心靈轉向，去為他提供幫助與救濟；這些人因主觸動並催促他們的心，將會致力於補足那離世者所欠缺的。然而，那一生過著邪惡生活，滿身荊棘，充滿污穢物質，從不聽從良心勸告，反而大膽且漠不關心地沉溺於情慾的惡臭中，放縱肉體的一切私慾，絲毫不關心靈魂，且心思完全屬肉體，若在這種狀態下被截斷而離開人世，將不會有人向他伸出援手；他所遭遇的一切，將使他連妻子、兒女、兄弟、親屬或朋友都無法給予他絲毫的幫助，因為神也不將他放在心上。

22. 因此，對我而言，以及對任何與我有友誼關係的人，若有可能，願我能親自幫助自己，不留下任何未竟的職責。但如果死亡在職責未盡前就臨到，願那在憐憫上豐富的主，能轉向我的親屬與朋友，激勵他們的靈魂與心，使他們藉著良善且蒙神悅納的行為，極其熱切地幫助我；若我因人的軟弱而留下了什麼虧欠，願他們在我死後為我補足。主啊，祢是行奇事的神，是貧乏者慷慨的供應者，求祢使我在祢降臨時，無論是微小還是重大的虧欠，都不會在我身上，也不會在任何信靠祢的人身上被發現。因為那位我先前提到、被神所感召的屈梭多模，曾明確地教導並呼喊，我願再次品味他那極其甘甜的話語：「他說：『如果你在世活著時，未能達成將你的靈魂在各方面妥善安排，至少在生命結束時，要囑咐並命令你的親屬，在你死後將你的財物轉交給你，並藉著善行，即施捨與奉獻，成為你的幫助。因為這樣，你也能與救贖主和好。因為這些事是祂所喜悅與接納的。』」他在另一個地方又說：「他說：『在你的遺囑中，除了兒女與親屬外，也要將主寫為繼承人。讓你的文件上有審判者的名字，也不要讓窮人的紀念被遺忘。我願為這些事作保。』我們說這些話，並非給任何人藉口，讓他在活著時不作施捨，而將其留到死後才做。因為這完全是荒謬、褻瀆且與神聖律法相違背的。反之，這是極其美好、蒙神悅納且在各方面都受歡迎的，就是每個敬虔且愛基督的人，藉著各樣的善行潔淨自己，遠離一切污穢，持守神光明的誡命，以致當他走到生命終點時，能坦然地對主說：『神啊，我心堅定，我心堅定』；並以此喜樂地迎接那催促他的天使。」

但這事只有少數人能做到，且次數不多，正如主所說：「得救的人少。」雖然這話並非由萬有的智慧簡單地說出，而是如某人所說，帶著驚嘆的語氣：「得救的人少。」既然我們知道，要找到一個屬於第一等的人極其困難，我們就必然引進第二等，跟隨使徒與教父的教導；正如那些離世者藉著神的良善而得益處，手足之情得以增長，復活的盼望得以堅固，對神的禱告得以加強，對神聖殿宇的聚集更加熱切，對窮人的善行也更加廣闊。

23-24. 看哪，這件事在多少方面是有益且有果效的，在多少種情況下對離世者是有益的！因為這成為了那些被列入名單者得救的契機。因為如果你廢除了原因，那麼隨之而來的結果也必然被廢除。因為若沒有確信能幫助自己的親人，有什麼必要去激勵那些膽怯的人去完成這項職責呢？那些在遺囑中登記給窮人的份額將會停止，隨之而來的為死者舉行的禮儀、讚美詩與詩篇的歌唱，以及在第四十日、第三日、第九日、週年紀念與追思禮儀也將停止，這些並非教導者徒勞地發明的。因此，斷乎不可認為這些事毫無價值，或忽略其中的任何一項。

25. 若有人問及那些沒有親友為他們奮鬥的陌生人與窮人，他們既無法留下任何份額用於禮儀或施捨，那又該如何呢？他說：「這些人怎麼辦？難道因為他們貧窮、是陌生人、被輕視，且沒有人與他們一同勞苦，他們就會失去救恩嗎？難道神是不公義的，只給予有的人，卻不給予一無所有的人嗎？」你這說這話的人，斷乎不可！因為神是公義的主；或者更準確地說，祂就是公義、智慧、良善與本體性的能力本身。因此，祂必按祂的公義，按比例回報那貧乏者；按祂的智慧，補足那所缺乏的；按祂的能力，擊碎強者並堅固軟弱者；最後，按祂的良善，保守祂親手所造的，除非有人是明顯地被定罪、唾棄正統信仰的人，以致他左邊的秤盤因沉重而遠遠下垂。因為那些被神所光照的人說，人的行為在生命最後一口氣時，就像在天平上一樣被衡量；如果右邊的秤盤高於另一邊，毫無疑問，無論他是誰，他將在右邊天使的陪伴下呼出最後一口氣。如果兩邊相等，神的慈愛必得勝。但正如那些神學家所說，即使天平稍微向左邊傾斜，那時神的憐憫也會補足所欠缺的。看哪，主有三種神聖的判決：第一種是公義的；第二種是充滿人性的；第三種是極其良善的。隨後是第四種，這只有在邪惡的行為過於沉重時才會發生。哀哉，弟兄們！這也是極其公義的，因為它對那些被審判的人宣告了公義。

26. 若有人反對說，那位蒙福的普世之光巴西流曾說過：「不要自欺，神是輕慢不得的。死人是不被帶入祭祀的。他說：『你要獻上活祭。』你不能用你桌上的殘羹剩飯來款待王的貴族。因為那從剩餘中獻上的，是不被接納的。而你卻將生命結束後所剩餘的，獻給那使你富足的恩主嗎？」對此我們回答：大巴西流說得對，教導得也對。但我願你留意他是在對誰說話。他是在對貪婪者、強奪者、對那些完全與人性盟約與憐憫隔絕的人說話：正如他自己所作的見證，他說：「我們是在對石心說話。」並且：「當你活著時，沉溺於生活的享樂，沉浸在奢侈中，連看都不願看窮人一眼。當你死後，又有什麼工價應得呢？」又說：「鄰居的房子遮蔽了我。」以及：「貪婪者不敬畏時間，也不認識界限，就像火一樣，吞噬並佔據一切，像奔騰的河流，以其衝力捲走所遇到的一切。」還有其他類似的話，凡是仔細研讀過他那神聖著作的人都知道，這些話是針對那些絲毫不給窮人命令，反而強奪窮人財物的人所說的。

27. 也不要有人說：「難道能找到這樣一個富甲一方，卻不憐憫窮人的人嗎？」是的，確實能找到，正如先前所說，在許多其他時代，包括那位受人稱頌且極其聖潔的「慈悲者」約翰（指亞歷山大的約翰）時代，也曾出現過彼得這位稅吏，他從不仁轉向了極致的憐憫與聖潔。據說，在關於他那蒙福生活的書中記載，當他處於神魂超拔中，看見自己的行為被衡量時，他看見右邊的秤盤上有一塊白麵包，而這塊麵包正是他生前憤怒地扔在一個窮人臉上的。見到這個異象後，這位蒙福的彼得被感動，被證實已達到了極其敬虔的地步。

28. 因此，毫無疑問，我們已經知道巴西流是針對誰說這番話的。因為在那個時代，曾發生過一場強烈且巨大的饑荒；富人被吝嗇所勝，緊握財富；而窮人則因貧困與饑餓而死亡。因此，這位神聖的牧者，用他那尖銳、能轉變人心，同時也極其震撼的言語，打開了富人的倉庫。如果他不使用這種演說方式，窮人就不會得到餵養，富人也不會轉向憐憫。這就是他的用意。

29. 我們應當盡我們所能地謹慎，以免……

275

276 大馬士革的約翰 在那個可怕而令人畏懼的審判中，即我們審判者第二次降臨的日子，我們將會被我們親近的人控告，因為我們疏忽了對他們應盡的義務：特別是那些曾受託於我們，並將其財產與寄存物交託給我們的人。因為沒有人可以認為，在那個可怕的聚會中，彼此之間會互不相識。確實，每個人都會認出他的鄰舍：並非藉由身體的形狀，而是藉由靈魂洞察的眼睛。你問，我們從何處證明這一點？請聽主基督在財主與拉撒路的寓言中清楚的教導，祂說：「財主舉目，看見拉撒路坐在亞伯拉罕的懷裡」；同樣地，亞伯拉罕也認出了他。且不要有人說，因為這件事是寓言，所以我們所提出的論點無法得到證明。因為我們救主的屬神寓言，乃是關於那些真實存在、可能發生，且已公開顯明之事。

30. 不僅如此，正如屈梭多模所言：「我們不僅會認出在此地所認識的人，連那些我們從未見過的人，我們也會認出。因為你從未見過亞伯拉罕、以撒、雅各，也未見過眾族長、先知、使徒與殉道者；然而，當你在那普世且可怕的盛會中看見他們時，你會立刻認出並說：『看哪，亞伯拉罕、以撒、雅各，以及其餘的族長。看哪，彼得、保羅，以及所有的使徒。看哪，神之母的大衛與先知群。看哪，先鋒約翰，殉道者的首領司提反，以及聖徒的會眾。』」同樣地，精通神聖之事的巴西流在對貪婪者講道時說：「難道你沒有將基督的審判台放在眼前嗎？當那些被你虧負的人環繞著你，向你發出控訴時。因為無論你轉向何處，你都會看見罪惡的清晰影像。這邊是孤兒，那邊是寡婦，另一邊是被你虐待的窮人，被你鞭打的僕人，被你冒犯的鄰舍，等等。」

31. 此外，蒙福的以法蓮，他對基督第二次降臨有極其精確的啟示，也如此教導：「那時，兒女將會定父母的罪，因為他們沒有行出善行。在那一刻，這些可憐的人將會看見他們所認識的人。當他們看見其中一些人被安置在右邊時，他們將會與之分離，並在痛哭中道別。」那位被稱為「神學家」的（貴格利）也說：「那時，我將會看見光輝、榮耀且喜樂的該撒利亞，正如你在夢中向我顯現的那樣，我最親愛的兄弟。」最後，在生活與教導上皆受人景仰，且作為神教會根基的亞他那修，關於那些在主裡睡了的人，如此說道：「神將這恩典賜給了那些得救的人，使他們在共同復活之前，能在靈裡彼此相伴並一同歡樂，等待著那將要分給他們的屬神恩賜；然而罪人卻被剝奪了這種安慰。因為他們沒有彼此辨識的能力。但在那普世的劇場中，正如所有人的行為都將被揭露，所有人的面容也將被眾人所認出，直到最後的離別發生；每個人都將被送往他為自己預備的地方：義人將與神同在，也彼此相伴；罪人則在偏僻的地方，雖然與他人在一起，卻彼此互不相識。因為正如前述，他們被剝奪了這樣的安慰。」

32. 若非在眾人面前顯露出來，那些蒙羞的人又怎能感受到羞恥呢？因為那時，當一個人既認出他人，又被他人認出時，那才是沉重且最大的羞恥。因為任何感到羞恥的人，都是在那些認識他的人面前感到羞恥。因為一個處於陌生人之間的人，當他蒙受羞辱時，幾乎不會感到羞恥。因此，我們眾人將會彼此認出，這是毫無疑問且無可爭辯的。那時，所有生活不端正的人，都將在眾人的注視下受到責備。

33. 因此，對於像我這樣的人來說，這是何等悲哀！正如神聖的以法蓮所言，那些被分在左邊的人有禍了。但那些被主安置在右邊的人，則是蒙福且極其蒙福的；他們將會聽見那蒙福的聲音——願我們所有持守正統信仰的人，都能蒙恩聽見這聲音，並充滿那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的所有美善。阿們。生命的主宰，藉由祢純潔的母親，以及祢無形且受尊崇的天使，並藉由從古至今所有取悅祢的聖徒的代求，願這一切成就。阿們。

[註：關於那些在信心裡睡了的人。]

[註：變體讀法：...願我們也能藉由我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得著天國；與祂一同，並與聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於父，從今直到永遠。阿們。]

（大馬士革的約翰：關於認罪書信的勸勉）

（大馬士革的約翰：關於認罪以及捆綁與釋放權柄的書信）

1. 你要求我這卑微之人，父親與弟兄，向你解釋是否允許向那些過著修道生活，卻未領受聖職的人認罪。你還補充說：「因為我們聽說捆綁與釋放的權柄僅賜給了祭司。」這些話語出自你那敬虔的靈魂與熾熱的敬畏。我們接受你這追求美善的意圖，因為你渴望學習關於神聖與屬靈的事物；然而，我們實在不配對這些事進行辯論或書寫，因此我們本想保持沉默。因為在靈裡分辨屬靈的事，是那些脫離情慾且聖潔之人的職分，而我們在生活、智慧與美德上，與他們相距甚遠。

2. 然而，正如經上所記：「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。」我回答你，並非用我自己的話，而是引用那神所默示的聖經，不是為了教導，而是為了引證經文來闡明你所詢問的事。藉著神的恩典，這樣我便能避免兩邊的懸崖；一方面避開那埋藏銀子之人的榜樣，另一方面避開那因虛榮或昏暗的理性，而不配地解釋神聖教義之人的狂妄。那麼，我們從何處開始這番話語，若不是從那萬物無始的源頭開始呢？因為這才是更好的，這樣所說的話也將穩固。我們並非由天使所造，也不是從人那裡學來的，而是從那來自上頭的智慧，即藉由聖靈的恩典，奧秘地受教，並且時刻受教；現在我們呼求祂，開始說明認罪的方式及其權柄。

3. 因此，認罪無非是債務的承認，或是對自身錯誤與愚昧的認知，即對自身貧乏的定罪。正如主在福音中以寓言對某個債主所說的：「有兩個債主，一個欠五百銀幣，另一個欠五十；因為他們無力償還，祂就都赦免了他們。」因此，每一位信徒都是他主與神的債務人，他從祂那裡所領受的，將在祂那可怕且令人畏懼的審判台前被追討，那時我們所有人，無論君王或窮人，都將赤身露體地站在祂面前。請聽祂賜給我們的是什麼。這些恩賜確實多到沒有人能數算：其中較好且較完美的包括：從定罪中得釋放，從污穢中得聖潔，從黑暗進入祂那不可言喻的光明，藉由神聖的洗禮成為祂的兒女與後嗣，披戴神自己，成為祂的肢體，並領受住在我們裡面的聖靈；這聖靈是君王的印記，主藉此印記印下祂自己的羊。我何必多說呢？就是使我們變得與祂相似。這一切以及更多的事，在我們受洗時，就立刻藉由聖靈賜給了我們，這些被稱為神聖的產業與財富。

4. 主的命令被賜下，作為這些奧秘恩賜與禮物的守護者；因為它們從四面八方環繞著信徒，保守那存放在他靈魂裡的寶藏不受損害，並使它不被所有的仇敵與盜賊所侵犯。然而，我們認為人愛的神的命令是我們在守護，並因此感到負擔沉重而嘆息，卻不知道我們反而是被這些命令所守護。因為那守護神命令的人，與其說是守護命令，不如說是守護自己，使自己免受可見與不可見仇敵的侵害，保羅在談到這些無數且可怕的仇敵時說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，」等等，顯然是指那些在空中不斷隱秘地與我們交戰的靈。因此，那守護神命令的人，反過來也被命令所守護，並沒有失去神所託付給他的財富。但那輕視神命令的人，卻發現自己赤身露體，容易被仇敵俘虜，失去了所有的財富，成為君王與主人的債務人，對於我們所說的這一切，人是無法償還或補償的。因為這些是屬天的，是從天上降下來的，並且祂每天都來，將這些帶給信徒並分發給他們。那麼，那些領受了卻失去的人，還能從哪裡重新找到呢？確實，哪裡也找不到。正如亞當或他的任何子孫，無法找回他自己，或他親屬的救贖一樣。

287

283 聖約翰·達馬斯克（S. JOANNIS DAMASCENI）

[註：原文校勘註：此處原文為「posterorum quisquam sui ipsius aut cujusquam & ἴσχυσεν ἀπεργάσασθαι, εἰμὴ ὁ ὑπὲρ φύσιν Θεὸς κατὰ consanguineorum restaurationem eſſicere valuit, σάρκα Υἱὸς αὐτοῦ γεγονὼς ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς nisi solus qui supra naturam est Deus , Dominus, Χριστὸς ἐλθὼν, κἀκεῖνον καὶ ἡμᾶς τοῦ πτώματος inquam, Jesus Christus, secundum carnem ejus θεϊκῇ τῇ δυνάμει ἐξήγειρεν.」]

除了那超乎本性的神，即我們的主耶穌基督——祂按著肉身成為神的兒子來到世上，要以神聖的大能將亞當和我們從墮落中興起——之外，後世沒有任何人能為自己或親屬成就救贖。至於那些以為只需遵守神的部分命令，卻出賣其他命令的人，當知即便他疏忽了一條，也將失去全部的財富。請你想像，神有十二條命令，如同十二位武裝的戰士，環繞著你，保護著赤身露體的你。再想像有另一群敵對的摔跤手，從四面八方包圍著你，企圖抓住你並立即將你殺死。那麼，如果這十二人中有一人自願倒下，將自己的位置像敞開的門戶一樣留給對手，當那對手從中間闖入，無情地將你砍殺時，其餘十一人又有什麼用處呢？他們根本無法轉身來幫助你。即便他們想要轉身保護你，他們自己也會被敵手消滅。然而，如果你遵守了神的命令，情況就不會如此。因為一旦你被一個敵人擊傷而倒下，其餘的命令就會因力量逐漸喪失而全部飛走。

此外，再舉一個例子。就像一個裝滿酒或油的罈子，即使沒有到處破裂，但只要在某個地方出現了一個孔洞，裡面的東西就會一點一點地流失；同樣地，那廢棄一條命令的人，也會一點一點地失去其餘所有的命令。因為基督說過：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪去。」又說：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓（顯然是指透過他的過犯）人這樣做，他在天國要稱為最小的。」保羅也說：「人被誰制伏，就是誰的奴僕。」又說：「死的毒鉤就是罪。」他並沒有說「這個」或「那個」罪，而是說無論是什麼樣的罪，都是死的毒鉤。他稱之為死的毒鉤，是因為被它刺傷的人就會死亡；因此，一切罪都是致死的。因為正如保羅所說，人一旦犯了罪，就已經死了，因被強盜撇下而躺在那裡，背負著罪債。

D

那死了的人除了復活，還渴望什麼呢？那負債的人，若沒有償還的能力，除了渴望得到債務的豁免，以免在還清債務前被投入監獄——而因為他無力償還，將永遠無法走出黑暗——之外，還能渴望什麼呢？那被這些屬靈強盜擊碎的人也是如此，他絕對渴望有一位滿有憐憫與慈心的醫生來到他身邊。因為他內心沒有活潑的對神的敬畏，好讓他能主動走向那位醫生；相反地，他因輕慢而使靈魂的力量衰竭，躺在那裡，對於那些能正確地——或者說屬靈地——觀察靈魂墮落的人來說，這是一個既可怕又可憐的景象。因此，那因罪而成為魔鬼奴僕的人——經上說：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪以至於死，或作順命以至於義。」——這樣的人，成了父神與神的笑柄，被那些背離神而墮落的仇敵所踐踏，脫去了王室的紫袍，被污穢所覆蓋，從神的兒女變成了魔鬼的兒女。他該做什麼，才能重新擁有他所失去的一切呢？他必然會尋求一位中保，一位神的朋友，一位能有能力將他恢復到原先地位，並使他與神和父和好的人。因為那藉著恩典與基督聯合，成為祂的肢體，並被收養為祂兒子的人，若後來離棄了祂，像狗回到自己所吐的，並與妓女、妾或其他的身體結合，這就是羞辱並褻瀆了基督，他將與不信的人一同被定罪。因為根據神聖的使徒所說：「我們是基督的身子，並且各自作肢體。豈不知與妓女聯合的，便是與她成為一體嗎？」那做了這些事，並如此激怒他的主與神的人，若不藉著一位聖潔的人、基督的朋友與僕人的中保，並藉著逃避罪惡，是無法與神和好的。

6. 因此，我們首先要逃避罪惡。如果我們被罪的箭射中，切不可在它的毒素中耽延，也不要像被蜜糖誘惑那樣，更不要像受傷的熊一樣，因重複同樣的行為而使傷口加深；我們應當立即奔向屬靈的醫生，透過認罪將罪的毒素嘔吐出來，將它的毒液吐盡，並勤勉地從他那裡領受作為解毒劑的悔改懲戒，並憑著恆切的信心與對神的敬畏，努力去完成這些懲戒。因為所有那些揮霍了託付給他們的全部財富，與妓女和稅吏一起耗盡了父業，因極度的羞恥而使良心低垂、無法抬頭，且毫無坦然無懼之心的人，理所當然地會尋求一位神的人作為他們債務的擔保人。然而，我認為，若沒有那想要與神和好之人真誠且艱苦的悔改，這是不可能實現的。因為我們從未聽說，在神所默示的聖經中也未曾讀過，有誰能承擔他人的罪，並為他們進行辯護，除非那犯了罪的人首先表現出與悔改相稱的勞苦，並結出相應的果子。因為施洗者的聲音呼喊說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的父。』」因為我們的主自己也曾論到那些愚昧生活的人說：「即使但以理、挪亞站起來，他們也不能救他們的兒女。」那麼，我們這些想要悔改的人，該做什麼，或該想出什麼方法來獲得債務的豁免並從墮落中被召回呢？請聽，若神允許，我將為你們每一個人說明。

7. 如果你願意，就去尋求一位中保、一位醫生和一位良善的顧問；這樣，他就能像一位良善的顧問，為你建議與悔改相稱的方法。此外，作為醫生，他會給每一處傷口提供合適的藥物。最後，作為中保，他站在神面前，面對面地為你祈求，使神對你施恩。因此，不要費力去尋找一個諂媚者或貪食者作為顧問，以免他順從你的私慾，教導你的不是神所喜愛的，而是你所渴望的，這樣你將依然是一個無法與神和好的仇敵。也不要尋找一個無能的醫生，以免他因過度的嚴厲，或不合時宜的切除與燒灼，將你拋入絕望的深淵；或者相反地，因過度的寬容而讓你帶著疾病，當你以為自己健康時，卻出乎意料地將你交給永恆的刑罰，這才是最可怕的事。因為這靈魂的疾病若與我們一同離世，就會導致這樣的結果。我認為，要找到一位神與人之間的中保並非易事。「因為從以色列生的，不都是以色列人」，只有那些顯然明白那名號及其名號大能的人，才是能看見神的靈魂。也不是所有稱呼神基督之名的人，都是真正的基督徒：「因為凡對我說『主啊，主啊』的人，不都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」正如在別處所說：「在那日，許多人會對我說：『主啊，我們不是奉你的名趕鬼嗎？』我必對他們說：『我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！』」

8. 因此，弟兄們，我們所有人都必須謹慎，無論是那些作中保的，還是那些犯了罪、渴望與神和好的人：以免中保們不僅沒有得到獎賞，反而招致憤怒；也不要讓那些犯了罪並渴望和好的人，在尋求中保時，反而遇見了仇敵、兇手和邪惡的顧問。因為這樣的人將在可怕的威脅下聽到：「誰立你們作我百姓的官長和審判官呢？」又說：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」樑木就是某種與私慾結合的惡習，遮蔽了靈魂的眼睛。又說：「醫生，醫治你自己吧。」又說：「神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。』」保羅也說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且神能使他站住。」藉著祂忠心的僕人。

9. 因此，我的弟兄們與父老們，我感到戰兢恐懼，並勸勉你們所有人，同時也藉著對你們的勸勉來堅固我自己，不要輕視這些對眾人而言神聖且可怕的奧秘；不要拿你們的靈魂開玩笑，不要因虛榮、野心、貪財或麻木而與你們的靈魂爭戰。因為為了被稱為拉比與父老，我們往往會接納外來的思想。我懇求你們，不要如此無恥地強奪使徒的職分，要從地上的例子中學習。因為如果有人膽敢傲慢地冒充地上的君王，並企圖私下掌握或行使託付給君王的權柄，或者被發現公開宣稱要這樣做，那麼他本人以及他的同謀與屬下，都會為了警戒他人而受到極刑，並被眾人視為愚蠢與無知的人而嘲笑；那麼，那些不配地強奪使徒職分的人，將來會遭受什麼呢？

10. 然而，在你們自己被聖靈充滿之前，在你們自己與萬有的王在靈魂的感悟中和好並建立友誼之前，不要想要作他人的中保。因為並非所有認識君王的人，都能為他人向祂作中保。只有極少數人能做到這一點，他們是藉著美德、汗水與勞苦，獲得了在祂面前坦然無懼的心，他們不需要中保，而是面對面地與祂交談。那麼，父老與弟兄們，我們難道不該在神面前遵守這個秩序嗎？難道我們不該比尊重地上的君王更尊重天上的國度嗎？難道我們要為了討好自己，在還未祈求與領受之前，就強行佔據祂左右兩邊的座位嗎？多麼大膽啊！我們該感到多麼羞愧啊！當然，如果我們沒有其他罪名可被控告，僅僅因為我們輕視了職分，我們就該被除去，並被拋入不滅的火中。這些對於那些想要謹慎自守的人來說已經足夠了，透過這些話，我們已經稍微偏離了主題。現在，讓我們談談你想要知道的事。

11. 關於一個尚未領受聖職的修士，在領受了神所賜的悔改衣袍與外表，並被稱為修士後，是否可以向我們認罪，你會發現這在所有時代都發生過，正如在神所默示的教父著作中所記載的那樣，如果你仔細查考，就會發現我所說的是真實的。在這些人之前，只有大祭司透過繼承，從神聖的使徒那裡領受了捆綁與釋放的權柄。然而隨著時間的推移，當大祭司變得無用時，這項可怕的職責就轉移到了那些生活無瑕疵且蒙神恩典的長老身上。後來，當這些人與其他人混雜在一起，長老與大祭司變得與其餘的百姓無異，且許多人像現在一樣，陷入了迷惑的靈與虛妄的空談中，並因此滅亡時，正如我所說，這權柄就轉移到了神所揀選的百姓身上，我指的是修士：這並非從長老或大祭司那裡奪走，而是因為他們自己使自己與這權柄疏遠了。「因為每一個長老都被立為神與人之間的中保，在關乎神的事上，」正如保羅所說，「他理當像為百姓獻祭一樣，也為自己獻祭。」

12. 但讓我們從更早的時候開始談起，看看這項施行聖事、捆綁與釋放的權柄，起初是如何、從何處、以及賜給了誰；這樣，按照順序，你所問的問題就會變得更清楚，不僅對你，對所有人也是如此。當我們的主、神與救主對那手枯乾的人說：「你的罪赦了」時，猶太人聽見了就說：「這人說僭妄的話了。除了神一位，誰能赦罪呢？」因為在那之前，赦免從未以這種方式賜下。

297

關於認罪 298 [註：原文此處有缺漏，疑為「非藉先知，非藉祭司，非藉...」] 罪的赦免，從未以這種方式賜予過；無論是藉著先知，還是藉著祭司，或是藉著族長。因此，文士們感到憤怒，彷彿祂宣講了某種新奇且荒謬的教義。然而，主並非因為這緣故責備他們，反倒教導他們那些他們所不明白的事，顯明祂作為神所擁有的權柄，並以神的身份，而非以人的身份，賜下罪的赦免。因為祂對他們說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」祂對那手枯乾的人說：「伸出手來！」他一伸，手就復了原，和那隻手一樣健康。藉著這顯而易見的神蹟，祂證實了那更大卻不可見的事。同樣地，祂醫治了撒該，醫治了那淫婦，醫治了從稅關被呼召的馬太，醫治了三次不認主的彼得，也醫治了那癱子。當祂醫治了癱子，後來又遇見他時，祂告誡說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」藉著這話，祂顯明那癱子是因為罪而陷入疾病，當疾病得醫治後，他也領受了自身罪孽的赦免。這些人中沒有誰需要很長的時間，不需要禁食，不需要臥地，只需要回轉和不疑惑的信心，離棄罪惡，以及真實的悔改與豐盛的淚水。因為那淫婦和彼得都曾痛哭。從此，那偉大的、唯獨神所配得的恩賜有了開端；祂獨自擁有這恩賜，隨後在祂即將升天之際，將其留給了祂的門徒。讓我們來了解祂是如何將這尊榮與權柄賜下的，以及祂在何時、選了哪些人、多少人作為首要的十一位門徒。當門戶關閉，他們都在裡面聚集時，祂進來站在他們中間，吹了一口氣說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」祂沒有對他們下達任何關於刑罰的命令，因為祂知道他們將會藉著聖靈受教。

13. 因此，正如所說的，聖使徒們按著傳承，將這權柄傳遞給使徒，又傳遞給那些僅僅繼承他們寶座的人；以至於其餘的人甚至不敢對此有任何想法。主門徒們確實以極大的謹慎守護著這權柄。然而，正如我們所說的，隨著時間的推移，配得的人與不配得的人混雜在一起，被眾人所掩蓋，每個人都爭相超越他人，假裝以美德來獲取首位。自從那些佔據使徒寶座的人變得屬肉體、貪圖享樂、追求名利，並偏向異端之後，神的恩典就離棄了他們，這權柄也從這些人身上被奪去了；因此，他們也失去了祭司所應當具備的一切。因為我認為，僅僅是「正統」這一點，甚至連這都算不上。因為所謂正統，並非指那些沒有在神的教會中引入新教義的人，而是指那些擁有與正確理性相符之生活的人。當時的族長與大主教們尋找這樣的人卻找不到，或者即便找到了，也將那不配的人置於其上，僅僅要求他書面陳述信仰信條，並以此為滿足，對於他是否為良善而熱心，或是否因邪惡而與人抗爭，卻毫不關心，從而為教會帶來了和平，這比任何敵對與混亂都更糟糕。因此，祭司們變得無用，變得與百姓一樣；因為他們之中沒有人像主所說的那樣成為「鹽」，藉著責備來約束並遏止那流失的生活，反倒彼此寬容、互相掩蓋對方的過犯，結果他們變得比百姓更糟，而百姓也變得比他們更糟。然而，百姓中偶爾也會出現比祭司更好的人，在他們那昏暗的幽冥中顯得如同炭火一般。因為如果祭司們能照著主的話，在生活中像太陽一樣發光，那麼炭火就不會被視為發光，而是會被更強烈的光芒所掩蓋。當祭司職分在大多數人身上只剩下空洞的儀式與外衣，而聖靈的恩賜轉移到修士身上，並藉著神蹟顯明出來，因為他們在行為上效法使徒的生活，魔鬼便再次在那裡作工。因為牠看見他們如同基督的新門徒在世上顯現，並在生活與神蹟上發光，便引進了假弟兄，即牠自己的工具，與他們混雜在一起。這些人隨著時間的推移而增多，正如你所見，變得無用，且與那些僅僅在形式上是修士的人，或那些按手受職進入祭司等級的人，或那些被尊為大主教職位的人——我指的是族長、大主教與主教——相比，絲毫沒有更好。

14. 那麼，這赦罪的權柄，難道就這樣簡單地藉著按手禮及其尊榮，從神那裡賜下嗎？斷乎不可！因為這權柄只賜給了聖職人員，且僅僅是他們。但我認為，甚至連他們中的大多數人也不配擁有，免得他們身為草木，反倒因此被焚燒。最終，只有那些在祭司、大主教與修士中，被列入基督門徒行列的人，才配擁有。

15. 那麼，那些被列入其中的人，以及那些尋求他們的人，該如何準確地認出他們呢？主如此教導說：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害。」又說：「我的羊聽我的聲音。」「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」什麼果子呢？就是保羅所列舉的：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」，並加上憐憫、弟兄之愛、慈悲，以及類似的果子。此外，還有「智慧的言語、醫治的恩賜」，以及其他許多恩賜；「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因為那些參與這些恩賜的人，無論是全部還是部分，只要對他們有益，就被列入使徒的行列中。因此，他們是世上的光，正如基督自己所說：「沒有人點燈放在斗底下，或床底下，而是放在燈臺上，就照亮一家的人。」這些人不僅藉著這些顯明出來，也藉著他們的生活行為顯明出來；同樣地，那些尋求他們的人，也能更準確地認出他們。他們如同我們的主耶穌基督，忍受貧窮與輕視，甚至將其視為最大的榮耀；他們像祂一樣，對自己的父親與導師，以及那些在屬靈上教導他們的人，表現出無偽的順服；他們從心裡愛那些侮辱、責備與毀謗他們的人，並將這些施加者視為帶來大福分的媒介，從心裡為他們流淚禱告；他們唾棄世上的一切榮耀，將其中的樂事視為糞土。我何必多言，將話語拉長呢？如果他們在聖經中聽見並讀到的一切美德，每個人都發現自己已經實踐，並且在每一項善行上都有進步、改變與提升，達到神聖榮耀的高度，那麼，就當認出他已成為神及其恩賜的參與者，這不僅是那些視力清晰的人，即使是視力模糊的人也能認出。這樣的人可以在眾人面前坦然宣告：「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們一樣，與神和好。」因為所有這樣的人都遵守了神的命令直到死地：他們變賣了家產，分給窮人；他們藉著忍受試煉跟隨了基督。他們為了神的愛，在世上喪失了自己的生命，卻在永生中尋回了生命。尋回了生命的人，在屬靈的光中看見了生命；他們在這光中看見了那不可接近的光，即神自己，正如經上所記：「在你的光中，我們必得見光。」那麼，人該如何尋找他所擁有的靈魂呢？請留意：我們每個人的靈魂，就是那枚他自己（而非神）所遺失的錢幣，因為他將自己沉浸在罪惡的深淵中；而基督，作為真光，來到並遇見那些尋求祂的人，以祂自己獨有的方式，將祂自己賜給他們。這就是尋找自己的靈魂，即看見神，並在祂的光中超越一切可見的受造物。他以神為牧者與導師，從祂那裡領受何為捆綁與釋放，若他願意，他就會明白；當他完全明白後，他將敬拜那賜予恩賜的神，並將其分享給有需要的人。

16. 因此，孩子，我知道這捆綁與釋放的權柄，是藉著聖靈，由父神與我們的主耶穌基督賜給那些在聖潔中成為祂兒女與僕人的人。我本人也曾受教於這樣一位父親，他沒有從人那裡領受按手禮，而是藉著神的手，即聖靈，將我列入門徒行列；他命令我按照適當的規範，領受人所賦予的按手禮，因為他早已被聖靈激發出強烈的渴望。

17. 因此，弟兄們與父老們，讓我們首先祈求自己能成為這樣的人，然後再與他人談論關於脫離情慾與接納思想的事，並尋求這些屬靈的事。我們更應當尋求這些勞苦的人，即基督的門徒，並帶著心靈的勞苦與豐盛的淚水，在特定的日子裡懇求神，使祂顯明我們心靈的眼睛，以辨別在這邪惡的世代中，是否還有這樣的人存在；以便我們找到他，藉著他領受我們罪的赦免；使我們能全心順服祂的教導與命令，正如他自己順服基督，成為祂恩典與恩賜的參與者，並從祂那裡領受了捆綁與釋放罪孽的權柄，被聖靈所點燃；願榮耀、尊貴與敬拜，與父及獨生子一同歸於祂，直到永遠。阿們。

309

310 反對君士坦丁‧卡巴利努斯（Constantinus Cabalinus） 大馬士革的約翰（Ioannes Damascenus） 論聖像與受敬拜之像的辯證講道， 致全體基督徒，並致皇帝君士坦丁‧卡巴利努斯，以及所有異端者。

α. 既然許多人，正如蒙福的使徒與福音書作者路加所言，曾嘗試編纂關於正統信仰與教會傳統的敘述，而這信仰是我們真實的神，耶穌基督，藉著祂的受難為自己所贏得的，因此，我親愛的弟兄們，我認為有必要不向你們的尊貴隱瞞這些事，而是要向你們展示真理的道路。這條道路是公教會與使徒教會從起初與遠古時代起，在聖像與受敬拜之像的事務上所堅守的；免得你們像被風吹動的蘆葦一樣，被那些惡毒的異端者從這邊搖動到那邊。這些異端者不敬拜那為了我們在地上顯現、並藉由圖像描繪出來的道成肉身之護理，反而出於惡意與荒謬的推論，對其加以羞辱。他們雖然藉著洗禮、藉著寶貴的身體與無玷之血的團契，看似基督徒，實則與基督疏遠；他們雖然佔據牧者的職位，卻變成了狼與野獸，這並非出於本性，而是出於意圖與信仰，正如福音書所明確宣告的：「凡不從門進入羊圈的，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。」在我們這一代，也出現了這種可怕的發明，出自那些術士與黑暗之人，他們因著自己的虛榮與狂傲，陷入了毀滅與無法忍受的泥淖之中。然而你們，受尊敬的聽眾，無論是新受洗的還是古老的信徒，你們跟隨了先知的聲音、使徒的著作與教父的界限，持守著堅固的信仰之錨，請在你們的靈魂中保守這信仰，免得它被那殺人者與狡詐的仇敵所奪去。你們要保守自己完整且不動搖，持守那關於同本體且不可分割之三位一體的正統信仰，並向所有仇敵展示它，將它握在手中；好叫我們正如用口、用心、用舌所讀到的那樣，也同樣去相信。

β. 「我信獨一神，全能的父，創造天地與一切可見與不可見之物的主。我信獨一主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前從父而生。我信聖靈，那聖潔的、為主、賜生命者，從父而出；與父、子同受敬拜、同受尊榮，萬物藉祂而聖化。」也就是說，那聖潔的三位一體，不可分割、不可言喻、掌管萬有、創造萬有、同等權能、不可描繪、與神同等、同意志、同知識、同本質、同本體、同永恆、同無始、同君權、三位格的，在父神這生者中，在神之子這被生者中，以及在與父子同無始的聖靈中；祂是萬有的神，賜生命給萬物。因為聖靈總是與神和父同在；因為祂們從未彼此分離。因為父總是父，且總是與子同在；子也總是與父同在，聖靈也與兩者同在。我如此敬拜並榮耀聖潔的三位一體，那在三個位格中不可分割的獨一神性。

同樣地，關於至聖的「神之母」（Theotokos），我承認她比基路伯與撒拉弗更聖潔，比諸天更高，比一切受造物更崇高，因為她以肉身生下了三位一體中的一位，即我們的神基督，祂為了我們降臨到我們這裡，為了我們的救贖而道成肉身。同時，我也尊崇、敬拜並尊敬祂的聖徒們，因為他們是為祂而爭戰的；也就是聖約翰，先知與施洗者，以及在他之前的先知們，在他之後著名的使徒們，以及聖潔且得勝的殉道者，我敬拜並尊敬所有的聖徒，並祈求他們的代求與懇求。因為藉著他們的代求，我們眾人都得救了：「因為神成就敬畏祂之人的心願。」我亦敬拜、尊崇並親吻他們寶貴的遺骸。因為許多聖徒的身體曾流出香膏，許多疾病也藉著他們得到了醫治。

我亦尊崇並親吻他們神聖且寶貴的圖像；並非將其視為神，而是作為對他們受難的簡要描述與解釋。因為聖徒的圖像不僅僅是身體的形狀與展示，更是身體所受的苦難。因為藉著他們為基督神所忍受的苦難，他們被尊為聖，受到尊崇與敬拜。因為如果他們沒有為基督忍受這些，我們就不可能在書本或教會中描繪並尊崇他們的圖像。因為許多人在自己的家中繪製了人的圖像，無論是父母繪製子女，還是子女繪製父母，都是出於對彼此的渴望與情感；為了不至於忘記他們，他們在家中繪製了他們的圖像；因此，他們親吻這些圖像，並非將其視為神，而是如我所說，是出於渴望與情感。對於聖徒的圖像也應當如此思考，即為了我們的紀念、愛心與生活的修正，同時也為了那些即將歸信基督耶穌的異邦人，為了展示他們美好的見證，這些圖像才被繪製在教會與書本中。因為神聖的聖經被讀得越多，就越被認識，也越能激發我們對神的愛。如果人們僅僅因為對子女的肉身之愛，就繪製他們的圖像以作紀念，那麼我們就更應該繪製聖徒及其苦難的圖像，因為他們是為了基督的愛而傾倒自己鮮血的人。

γ. 那麼，不法的異端者啊，你為何說我拜偶像？告訴我，我敬拜誰的偶像？是阿波羅的，或者更確切地說是那毀滅者的，還是我們主耶穌基督的圖像，那教導我祂道成肉身之護理的圖像？告訴我，你這猶太心態的人，我敬拜誰的偶像？是希臘神話中那群鬼魔之母阿耳忒彌斯的，還是我們至聖無玷的統治者、神之母、永恆童貞瑪利亞，即我們主耶穌基督之母的圖像？告訴我，我敬拜誰的偶像？是宙斯的，還是聖約翰先知與施洗者的圖像？是宙斯的，還是那些使徒、殉道者以及從古至今取悅於主的所有聖徒的圖像？誰敢將這美好的解釋稱為偶像崇拜，並侮辱基督及其聖徒的苦難，以及那些將神聖的教會傳給我們的人？因為我們是從聖教父那裡領受了這裝飾好的教會，正如神聖的聖經教導我們的那樣：基督的道成肉身、祂為了我們而降卑來到我們這裡、加百列對童貞女的報喜，以及隨後的事：降生、山洞、馬槽、助產士與襁褓；星辰、博士，以及隨後的事；洗禮、約旦河、約翰觸摸祂的頭頂，以及聖靈從上方以鴿子的形狀降下。讓我們來到祂的受難，看看手持棕櫚枝的孩童們；看看洗腳盆與手巾；猶大的親吻，以及被猶太人逮捕；彼拉多的審訊，以及隨後的事；同樣地，還有釘十字架、釘子與耳光；海綿與長矛，以及十字架上方那寫著「這是猶太人的王」的題字，以及隨後的事；復活，這世界的喜樂；基督如何踐踏陰間，並使亞當復活；同樣地，還有升天。讓我們來到祂的神蹟，瞎子的復明、癱子的肢體伸展、患血漏的婦人觸摸祂的衣裳繸子，她也是眾人中第一個用銅鑄造基督圖像的人。同樣地，還有聖徒的身體，以及他們為了我們的主神基督所忍受的苦難與審判；這美好的解釋與有益的描繪，你們怎能說它是偶像崇拜呢？因為這描繪是簡潔而美好的，正如我們的教父屈梭多模所說：「我也喜愛那蠟製的描繪，充滿了敬虔。」而我們偉大的教父聖巴西流在讚美四十位殉道者時說：「因為歷史學家與畫家經常展示事物：前者用言語裝飾，後者在畫板上刻畫。」因為神聖的作者寫下了福音書；他在福音書中寫了什麼？是基督全部的道成肉身之護理，並將其傳給了教會。畫家也做了同樣的事。他在教會的畫板上描繪了從第一個亞當到基督降生的裝飾，以及基督全部的道成肉身之護理，還有聖徒的見證，他也同樣將其傳給了教會；因此，兩者共同編織了一種解釋，來教導我們。那麼，你們為什麼敬拜書本，卻對畫板吐唾沫呢？告訴我，異端者啊，這兩者有什麼區別，既然兩者都傳達了同一個解釋；為什麼一個被敬拜，另一個卻被吐唾沫？多麼悲慘啊！誰不會嘲笑這種判斷？誰不會厭惡這種教導，即兩者都在解釋同一個敘述，一個被敬拜，另一個卻被輕視？看哪，這就是知識，或者更確切地說是無知。事實上，如果一個人仔細觀察，這歷史與解釋是對福音書的一種美好且有德行的詮釋。因為福音書用言語解釋的，畫家則用行動展示，那麼為什麼後者被敬拜，前者卻被輕視？紙張與石灰有什麼區別，難道兩者不是都取自物質並用於同一項工作嗎？羊皮紙與木板有什麼區別？難道兩者不是都經過刀劍的切割與分離，才成為作品嗎？墨水與顏料有什麼區別？難道兩者不是都由許多材料製成，並服務於書寫者嗎？告訴我，你在福音書中敬拜什麼？是物質，還是解釋？你一定會告訴我，是基督護理的解釋。我也一樣，我不尊崇木板，也不尊崇蠟，即顏料的物質，而是尊崇身體的形象與主的護理，正如我們的教父屈梭多模在《論洗腳盆》中所說：「當皇帝的圖像與形象進入城市時，官員與百姓都帶著歡呼與敬畏去迎接，他們尊崇的不是木板，不是蠟製的描繪，而是地上皇帝的形象。」如果對地上的皇帝都應當有這樣的尊崇，儘管皇帝本人不在那裡，只有圖像在，那麼對於天上的君王，我們的神基督，祂的圖像豈不更應該受到尊崇與敬拜嗎？多麼悲慘啊！地上的皇帝的圖像受到敬拜，並被賦予如此的尊榮，而基督的圖像卻被輕視。基督徒的欺騙啊！教父們的判斷與教義啊！誰不會嘲笑這種判斷？誰不會厭惡這種不虔誠的教義？如果一個愚蠢的人被發現對地上皇帝的圖像吐唾沫，他會受到什麼懲罰？難道他不該受到斬首或處罰嗎？因為羞辱皇帝圖像的人，就是羞辱皇帝本人。「因為對圖像的尊崇，」正如偉大的巴西流所說，「會傳遞到原型上；」同樣地，羞辱也是如此。對於天上的君王，我們主耶穌基督的圖像也應當這樣思考，即羞辱它的人，就是羞辱基督。因為對圖像的尊崇會回到基督身上，羞辱也是如此；羞辱圖像的人，將羞辱帶向了原型。這是眾人皆知的道理；誰能不逃避對基督的羞辱呢？

δ. 但你一定會對我說，基督是不可描繪的、超越思想的、無苦難的、不可理解的。我也同樣承認，神性是不可描繪的、超越思想的、無苦難的；但肉身是可描繪的，正如祂在地上顯現時，連同祂所受的苦難一樣。但你又會對我說：那麼你將肉身與神性分開了嗎？絕不！因為祂們從未彼此分離，無論是在母腹中，還是在洗禮時，還是在十字架上，還是在陰間。但你對我說：既然祂們從未分離，你為什麼只描繪肉身呢？但告訴我，異端者啊，是誰從母親與童貞女那裡吸取乳汁？難道不是肉身嗎？是誰赤身站在約旦河中？難道不是肉身嗎？是誰吃？是誰喝？是誰行走？是誰在十字架上伸出雙手？是誰被安放在墳墓裡？難道不是肉身嗎？肉身忍受了這一切，卻沒有與神性分離。誰敢談論神性，或對此進行爭辯，並像其他異端者那樣喪失自己的靈魂？告訴我，誰能描繪那按著神的形象被造的人？沒有人。因為我們所領受的「按著神的形象」並非指人可見的部分，而是指可理解的部分；因為可見的部分是複合的且可描繪的；而神是單純的、無複合的且不可描繪的。但基督從祂無玷的母親那裡所取的肉身，是可描繪的，正如祂在地上顯現時那樣。這不是偶像崇拜，而是圖像描繪。如果基督來到地上是為了廢除偶像，那麼祂為什麼又給我們留下了偶像呢？因為基督自己製作了那被稱為「非人手所造」的圖像，直到今天它依然存在並受到敬拜，沒有一個頭腦清醒的人稱它為偶像。因為如果神知道藉著它會產生偶像崇拜，祂就不會把它留在地上。

ε. 你想說，基督沒有告訴我們製作圖像並敬拜它們。如果祂說了，那麼它們就會被神化；但我向你展示了許多其他的傳統，是我們從使徒與我們的聖教父那裡領受的，而基督並沒有說過。基督在哪裡說過我們要向東敬拜？或者敬拜十字架，或福音書？或者在禁食中領受祂神聖的身體與血，或者為新人加冕？我還可以告訴你其他一些基督沒有說過的事；但有什麼必要呢？我們正如從聖教父那裡領受的那樣，就這樣相信，因為他們是從神那裡受教的；因為神沒有向祂的聖徒隱瞞任何事，無論是關於人類的益處與救贖，還是關於損害。如果這是偶像崇拜，那麼這件事怎麼會對他們隱瞞，以至於敬拜偶像的百姓如此眾多地滅亡呢？多麼悲慘啊！如果從基督降臨到日耳曼努斯（Germanus）牧首的時代，基督徒百姓一直在敬拜偶像並滅亡，那麼天上的國度何時才能充滿呢？但願神禁止，這絕不是偶像崇拜！因為如果是偶像崇拜，至少會有一場會議將其廢除，並將敬拜它們的人處以絕罰；如果第一次會議沒有廢除它們，第二次會議也絕對應該談論它們。如果不是第二次，至少是第三次；如果不是第三次，至少是第四次；如果不是第四次，至少是第五次；如果不是第五次，第六次為什麼沒有廢除它們，反而將其闡明了呢？如果你不相信，請查閱第六次會議的教規，即第八十二條，你會在那裡找到反駁你的證據。因為那些神聖的教父們是這樣宣告的：「在一些受尊敬的圖像描繪中，刻畫著施洗者用手指著羔羊，這羔羊被視為恩典的預表，在律法之下預示了我們真實的羔羊，即我們的神基督。」

321

反對君士坦丁·卡巴利努斯（Constantinus Cabalinus）

322

[註：施洗者以指頭指引，他被視為恩典的預表；他向我們預先指明了藉著律法而來的羔羊——我們的神基督。因此，我們擁抱那些作為教會所傳承之真理的標記與特徵的古老形象與陰影，但我們更看重恩典，並將真理視為律法的成全而領受。因此，為了讓那完美的（真理），即便透過色彩的描繪，也能呈現在眾人眼前，我們下令：從今以後，應當在聖像中以基督——我們神的人性特徵，來取代那古老的羔羊，以作為那除去世人罪孽者的形象。如此，我們便能透過聖像，深思神之道降卑的高度，並被引導去紀念祂在肉身中的生活、祂的受難與救贖性的死亡，以及由此而為世界帶來的救贖。] 若這些教父們如此規定，你這異端者，我們有什麼必要去逾越他們所立的界限，並在教會中製造分裂呢？難道你不知道，凡拆毀教父界限的人，必受咒詛嗎？你們看看自己做了什麼，難道還要執迷於惡行嗎？如果你說這些聖像是在第六次大公會議之後才被證實的，那你或許還有些話可說。但既然它們是從基督降世開始就已存在，你們就沒有任何理由去指控它們。告訴我，你這違法者，當猶太人將刻有凱撒像的錢幣帶到基督面前，並試探祂是否應當敬拜它時，祂豈不是用一句話就讓他們啞口無言了嗎？祂說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」你看到了嗎？那無瑕的口，是如何讓他們那不義的舌頭靜默的？

5. 看看那位福音書作者與使徒路加；他豈不是繪製了那至聖且永恆童貞瑪利亞的尊貴聖像，並將其送給提阿非羅嗎？難道你連這些都不明白嗎？你不接受這從我們主耶穌基督降臨之初就當傳揚的教導嗎？因為若這真是偶像崇拜，至少會有一場大公會議將其廢除。你想說，前六次大公會議的教父們忙於消除其他的褻瀆與異端，而沒有顧及聖像的問題。但請告訴我，有哪種褻瀆比偶像崇拜更嚴重？教父們既然廢除了那些較輕的錯誤，又怎會將這最嚴重的錯誤留下來，任其導致百姓的滅亡呢？但你會說，教父們既不敬拜聖像，也不將其視為投票的對象。那麼，屈梭多模（Chrysostom）為何說：「我喜愛那用蠟繪製的圖畫」？貴格利·尼撒（Gregory Nyssenus）又為何說：「我從未見過聖徒的聖像與繪畫，而不流淚經過那裡」？聖巴西流（Basil）又何必費盡周折前往該撒利亞，只為了瞻仰基督的聖像？而你卻說他們不敬拜聖像？事實上，他們既沒有羞辱它們，也沒有踐踏它們，更沒有稱它們為偶像。你若不願敬拜它們，沒人強迫你；但請不要羞辱它們，也不要稱它們為偶像，以免毀滅你自己的靈魂。當神聖的教父們召開大公會議時，有多少聖殿與教會是用聖徒的聖像來裝飾的！有哪一個心靈在聖像中看見被釘十字架的主時，會不敬拜呢？

7. 你會引用先知以賽亞的話說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象，彷彿上天、下地之物」嗎？是的，我們並沒有做過那樣的事，也沒有敬拜過：我們既不敬拜太陽、月亮、星辰，也不敬拜地上的走獸、牲畜、爬蟲，我們沒有做過任何這類的事，也沒有像外邦人那樣去敬拜或事奉它們。你或許會引用大衛先知的話說：「外邦人的偶像是金銀的，是人手所造的。有口卻不能言……」等等。誠然，正如先知所說，它們確實如此；但那些希臘人稱它們為神，並像敬拜神一樣敬拜它們，卻從未認識真神。我們則不然，絕非如此！正如我先前所說，我敬拜那不可分割、不相混亂的聖三一，敬拜至聖的「神之母」（Theotokos），敬拜所有的聖徒；至於他們尊貴而神聖的聖像，我因著對他們的渴慕與深切的愛而敬拜並親吻它們。這並非像希臘人那樣將其視為神——絕非如此！而是如我所說，將其視為簡明易懂的圖畫，正如教會所領受的那樣。因此，它們會「說話」，並非像外邦人的偶像那樣是啞巴且毫無知覺的。因為教會中每一幅被閱讀的圖畫——無論是基督的降卑、神之母的神蹟，還是聖徒的爭戰與生平——都透過圖像的敘述向我們講述，並開啟我們的心竅，使我們以奇妙且不可言喻的方式去效法他們。

8. 因為，告訴我，當你透過圖像的描繪，看見我們神基督的第二次降臨，看見祂如何帶著榮耀而來，看見無數天使在祂寶座前戰兢侍立；看見那從祂寶座流出的火河吞噬罪人；又當你看到祂右邊義人的喜樂與歡欣，看見他們在「新郎」面前歡騰時：告訴我，你的心靈與意志怎能如此剛硬而不受感動？怎能不因那可怕時刻的記憶而心生刺痛，怎能不反思自己的行為，翻開自己的帳簿，並在嘆息中讓雙眼充滿淚水？看哪，這圖像的形狀正在說話，既講述了義人的英勇，也講述了惡人的作為。你看到了嗎？這精確的觀照，難道你沒有看見那時刻嗎？當你站在那裡，注視著這一切，難道你不覺得自己正站在基督的審判日面前，在那裡你將要受審嗎？清醒過來吧，你這可憐的人，除去你所籠罩的黑暗；既然你與我們一同領受了洗禮的恩典，並分享了基督寶貴的身體與血，也當成為這敬拜的同路人。不要一面信奉基督徒的信仰，一面又在教會中作亂，信奉一些東西，卻又拋棄另一些，以至於無法成為教會完全的兒女。

9. 你想說：「我不敬拜人手所造之物。」你根本不知道自己在說什麼，也不知道自己在敬拜什麼。告訴我，教會難道不是人手所造的嗎？十字架、福音書、祭壇以及教會其餘的器皿呢？難道這些不是經由人的手，有的被製作、有的被建造、有的被裝飾，以用於事奉神嗎？教會中所有存在的事物都是人手所造且肉眼可見的。如果你持這種觀點，那麼你將不會敬拜任何肉眼可見的事物。那麼你又是什麼呢？難道你沒有肉眼可見的眼睛、手、腳和全身的肢體嗎？身為一個可見的人，你怎麼去敬拜不可見的事物呢？因為當你在心靈中，向那唯一無形且不可見的神，在你的思想中並以純潔的心，開啟你理智的眼睛時，那才是你敬拜不可見之物的時刻。但如果你只在思想中這樣想，那麼，你這人，你將不會敬拜教會中的任何事物，反而會厭惡一切。如此一來，那個在信仰上自以為高明、誇耀自己的人，竟被發現是個無神論者。

10. 告訴我，人啊，如果有一個外邦人來到你面前說：「向我展示你的信仰，好讓我也能信。」你會向他展示什麼呢？難道你不是從可見的事物引導他進入不可見的事物，好讓他欣然接受嗎？因為如果你對他說：「祂是不可見的」，他看見了什麼能讓他相信你的良心與信仰呢？但你首先從可見的事物引導他，然後一點一點地將他引向不可見的事物。至於如何引導，請聽：你帶他進入教會，向他展示祂所披戴的「世界」（指聖像所呈現的道成肉身）。你讓他注視聖徒的聖像；那不信者看見了，便問：「這被釘十字架的是誰？這復活並踐踏死亡之首的是誰？」難道你不是透過聖像教導他，說：「這被釘十字架的，是神的兒子，祂為了世人的罪而被釘十字架；這復活的，正是那位使世人的始祖亞當——因悖逆而墮落者——一同復活，並踐踏那長期以來將人囚禁在陰間、鎖鏈與門閂之下的死亡者」嗎？就這樣，你將他引向對神的認識。接著，你帶他進入洗禮的池子。他看見池中只有水，但你這信徒，卻在水中看見了光與聖靈。當他成為洗禮的參與者時，他自己也從可見的物質中獲得了對不可見重生的確據。然後，當他來到救主身體與血的聖禮慶典時，他只看見餅與酒，而你卻看見了從那無瑕肋旁流出的基督的身體與血；若他被視為配得，他便能領受，並一點一點地提升到你那樣的信心與認識。你看到了嗎？你是如何從可見的事物將他引向不可見的事物？同樣地，你也當這樣看待聖像。你在教會中看見它——無論是神的聖像、至聖神之母的聖像，還是聖約翰的聖像，或是你在殿中所能找到的任何聖像——你都應當從物質的形體中，將你的心靈提升到對聖像的瞻仰，以及對那被描繪者的形狀與觀照。因為我也要問你，你這「毀壞聖像者」（Iconomachus），你見過彼得嗎？你見過保羅嗎？你見過任何一位聖徒使徒嗎？你見過首位殉道者司提反或其他任何聖徒嗎？然而，透過這物質的形體，你的心靈與思想被開啟，轉向對他們的渴慕與愛；那些你肉眼無法看見的人，你卻能透過圖像的描繪，在靈性上瞻仰他們。

11. 對此你反駁說：「沒人見過天使，為什麼還要描繪天使呢？」是的，許多人見過天使。至聖的神之母曾多次見過加百列；婦女們帶著香膏來到墳墓時，也見過天使；使徒們不僅在墳墓見過，當他們在監獄時，天使也曾降臨並將他們救出。先知以賽亞、以西結、但以理，簡言之，許多聖徒都曾按著他們所能承受的程度見過天使。因此，狄奧尼修·亞略巴古（Dionysius Areopagita）也描述並描繪了天使的階級，他並不禁止這樣做，反而解釋了為什麼那些「四活物」要以鳥類與野獸的形狀來描繪。

12. 毀壞聖像者又再次指控說：「為什麼人們要將天使描繪成具有人的形狀，並裝飾著兩隻翅膀？難道天使的本性是有翅膀的嗎？」但你這反對者，請聽：那聖潔且同本質的「三位一體」，難道不是不可測度、不可分割、不可分離，且肉眼無法看見的嗎？那麼，祂為何又樂意在亞伯拉罕的帳棚中接受款待呢？難道神的僕人亞伯拉罕不是看見了人的形狀並敬拜了嗎？難道羅得，他兄弟的兒子，在毀滅所多瑪時所看見的那兩位天使，不是以人的形狀與他同行，並將他從那違法的城市中救出來的嗎？那些本性不可見的天使，為了降卑自己而變得可見；這並非他們本性的形狀就是如此，而是那無形者在能與肉身交流的範圍內，向那些配得瞻仰他們的人顯現。因此，我們也按著他們當時顯現的「人的形狀」來描繪他們。至於翅膀的裝飾，則象徵著他們輕盈、超脫、不可見，以及在眨眼之間從天降臨到地上的降卑與來臨。因此，你們這些無知的人，你們沒有任何藉口來反對聖像。

13. 你想說：「這一代人將聖像神化了。」但你並沒有正當或合理的藉口。因為你有責任教導那些不識字的百姓，該如何尊崇並親吻這些神聖的聖像。因為告訴我，如果一個鄉下人，不了解皇家的尊嚴與榮譽，遇見了國王的臣僕，並像敬拜國王一樣敬拜他；或者因為無知，對他說了些話，如：「主啊，憐憫我」：難道你要下令處死那個敬拜的人和被敬拜的人，只因為他是出於無知而做的嗎？這是不公平的；相反地，無知者應當由有經驗的人來教導。你應當讓有經驗的人去教導那個無知的人，說：「這不是國王，而是他的官員與僕人」；並告訴他，國王坐在宮殿裡，除非他要出來，否則沒人能看見他。同樣地，那些因無知而在基督聖像上犯錯的人，也應當被教導：這不是肉身中的基督，而是祂的聖像。因為基督在神性上是不可描繪的，沒人能看見祂，除非在祂第二次降臨時。因此，人們本應當敬拜並親吻這些聖像。

14. 事實上，設立主教、長老與執事的職分，正是為了教導百姓該如何相信，該如何禱告。因為那些明燈、真正的牧者、神所啟示的教師、救恩的引導者，他們不關心世俗的事，只關心教導百姓關於救恩的事，因為他們真心想要為百姓向神交帳。然而，這一代的主教們卻只關心馬匹、牛群、羊群、田地與金錢的積累；關心如何賣糧食、如何分配酒、如何秤油、如何經營羊毛與絲綢；他們除了關心錢幣的印記與重量之外，什麼都不關心；他們每天只顧著西巴里斯式的宴席（Sybaritic tables）與芬芳的酒，卻藐視自己的羊群，對自己身體的……

331

332 大馬士革的聖約翰

他們只顧自己的利益，卻對靈魂毫無關懷。誠如聖經所言，這個時代的主教們確實變成了狼。然而，若他們發現自己牧養的羊群中有人犯了些微的過錯，便輕易地起來攻擊他們，並施加接二連三的懲罰；他們絲毫不在意牧者的尊嚴，每日看待自己的羊群，並非像牧人，而是像雇工。

15. 現在請告訴我，我們該跟隨誰呢？是跟隨行神蹟的大巴西流，還是跟隨那使許多靈魂滅亡的帕斯提拉（Pastilas）？我們該相信誰呢？是相信教導悔改之路與救恩導師的聖金口約翰，還是相信那混亂與滅亡之師的特里卡卡波（Tricacabos）？我們該聽從誰呢？是聽從在神學上卓越的貴格利，還是聽從那不聖潔的牧首、全體百姓的禍患——君士坦丁？他與他那同樣名號、不配執掌羅馬帝國權杖的人，一同從基督的聖教會中驅逐了關於神聖且受尊崇之聖像的教義。請告訴我，人啊，我們該順服誰？是順服那從第一屆神聖大公會議直到第六屆會議期間，光芒四射、受各方從天之極到地之極所印證的受尊崇之牧首們的行列？還是順服這些虛偽的祭司？他們如今竟將一種偽造的教義強加於教會，而這教義並未得到任何牧首或任何寶座的權威認可，反倒遭到他們的排斥；他們發布了文書，揭露了這些教義的創始人，稱他們所編造的是神所憎惡的教義，並制定了違背教會法規的條例。

16. 請告訴我，我們該跟隨誰？是跟隨那行神蹟、聖潔教父們光榮且普世的會議，還是跟隨這個被神及其聖徒所厭惡的「無頭」集會？因為它確實是無頭的，且為神所憎惡。試問，有哪一位牧首參與其中？羅馬的牧首不願前來。亞歷山大的牧首根本沒有出席，安提阿的牧首亦完全未到，耶路撒冷的牧首更是一次也沒出現。那麼，這算什麼沒有牧首的會議呢？所謂會議，是指當五大牧首區共同制定同一信仰與同一話語時。但若其中哪怕有一人缺席，或不服從該會議，那麼這就不是會議，而是背逆的集會，是虛榮與傲慢的議會。你看這背逆的集會，是那些掠奪者而非牧者，針對基督教會所策劃的。如果你想更確切地了解這是一個虛榮的集會而非會議，請去查考並了解，他們甚至殺害了他們自己所立、不配擔任牧首職位的牧首。誰能不嘲笑這個無頭且沒有首領的會議呢？它為自己立了頭，隨後又拋棄了它；或者說，殺害了它。這是何等的盲目、愚蠢與無知！誰能不嘲笑這個會議呢？僅憑這一點，眾人便會知道，它是無效且不被接受的，無論是在神面前，還是在祂的聖徒面前。

17. 因此，稱它為會議是不合宜的，而應稱之為猶太人的議會；因為它所做的與針對救主所做的一樣。因為那惡之源、我們那自起初就攻擊人類的仇敵魔鬼，當牠看見希伯來民族在當時為神所愛時，便對他們心生嫉妒；為了毀滅他們，牠向他們灌輸了邪惡的念頭，說基督不是神的兒子，而是迷惑人的，想要毀滅希伯來民族；因此牠說：「抓住祂，殺了祂。」於是猶太人的祭司們召開了議會，從中商議如何抓住並殺害救主。他們抓住了祂，將祂釘在十字架上，混合了醋與苦膽，用海綿放在蘆葦上，送到祂的口邊；又拿槍刺透了祂神聖的肋旁。於是，那些曾經是兒子的，便失去了牧長與父輩的尊貴。同樣地，我們的仇敵魔鬼看見基督徒的民族為神所愛，便對他們極度嫉妒；為了毀滅他們中的許多人，牠向他們灌輸了這個邪惡的念頭，即：對聖像的敬拜是偶像崇拜；並暗示他們要唾棄它，若不想滅亡，就當遠離它。於是，基督徒的祭司們與那些不配執掌帝國權杖的皇帝們召開了議會，像暴君一樣闖入皇宮的前庭，從邪惡的念頭中汲取建議，他們自己也針對我們主耶穌基督的聖像策劃了虛空與愚妄之事；他們判決它應被他們那違法的腳所踐踏，以取代猶太人所實行的肉身釘十字架；正如那些不法之徒混合了醋與苦膽送到祂的口邊，這些人也將水與石灰混合，將海綿放在木桿上，送到那以肉身形式呈現的尊貴聖像之臉上，並塗抹它。他們又拿著劍，取代了那刺透基督生命之源肋旁的槍，將它挖掘、刮除，並從教會中抹去，他們完成了猶太人的工作，將自己交給了魔鬼。這是何等的災難！何等的狂亂！何等的基督徒之欺瞞！以至於那些看似基督徒的皇帝與大祭司，竟使自己與無瑕的信仰隔絕，甚至讓自己陷入猶太人的深淵，哪怕只是片刻。禍哉，你這與神為敵的魔鬼，因為你將基督徒與猶太人混在一起了。

18. 因為，我們這些教會的門徒若仔細查考這異端，就會發現它是以不敬虔的方式創新的。它比先前的異端更加不敬虔。因為先前的異端是攻擊基督的人性，而這一異端卻攻擊祂的神性：因為基督降世所確立的信仰，以及祂藉著聖徒與受尊崇的殉道者將我們從偶像崇拜的狂亂中拯救出來的信仰，如今卻被徹底抹去，以至於連記憶都不復存在，也沒有人再提及他們的名字；這些饒舌之徒再次編造故事，再次提及偶像；這些不法之徒並不知道，自基督被釘十字架並復活以來，偶像崇拜已逐漸開始從地上被驅逐。

19. 因為那最初啟發這異端的人，因其詭詐與陰險，篡奪了帝位。他本名科農（Conon），卻給自己冠上了利奧（Leo）之名，這目的與思想是從希伯來人那裡得來的。因為在他尚未執掌帝位、四處遊走時，一個希伯來人對他說：「你將成為皇帝。但如果你能堅持我對你說的話，你的帝位與榮耀將會長久。拋棄你現在的名字，改名為利奧。因為在你執政的日子裡，基督徒所崇拜的偶像（聖像）將會被摧毀。因此，你要向我承諾，當你執政時，你會摧毀它們。」那深淵的龍被這誘餌所欺騙，給了他承諾，因為這不配的人渴望得到榮耀；當事情顯露時，他便奪取了帝國的權杖。十年後，當他在出巡時遇見了那位毀滅的嚮導，並讀了那份他遞過來、假裝是請願書的文書後，那不法之徒立刻命令那希伯來人進入皇宮。從那時起，他召來了那個希伯來人，使他成為自己不法行為的共謀者與同夥，正如那野獸闖入教會，從中掠奪了許多人，將他們從教會的懷抱中撕裂；那些教會本是無痛地生下他們，並以教父的教義養育他們，他卻使他們與母親的親緣關係變得疏遠與陌生。

20. 當此人惡貫滿盈地死去後，他那可憎的後代立刻滋生出來，成為他雙倍惡行的繼承者，那就是君士坦丁。他從襁褓中、從那神聖且無瑕的洗禮池中，就背棄了基督徒的虔誠與信仰。因為當他還是嬰兒，在聖索菲亞大教堂接受我們的大祭司與牧者日耳曼努斯（Germanus）的洗禮時，當牧首呼喊：「某某受洗，奉父、子、聖靈的名」時，那教會醜陋的仇敵與外人，立刻玷污了整個洗禮池，並用他那污穢內臟的惡臭充滿了所有在場的人；以至於那位神聖的引導者日耳曼努斯驚呼：「這人將成為教會巨大的惡臭。」你們看他惡行的第一步；看看他所製造與策劃的是何等的不法。看看這異端的始作俑者所創新的醜聞。注視他那黑暗靈魂與身體的滅亡。

21. 因為在他掌握帝國權力後，他的傲慢對所有人顯露無遺；他向他統治下的所有省份發布了詔令，要求所有人簽署並發誓廢除對受尊崇聖像的敬拜；正如我們，親愛的朋友們，今天說：「讓我們去至聖的聖母那裡禱告；或是去聖使徒那裡；或是去四十位聖殉道者那裡；或是去聖首位殉道者司提反那裡」；這狡詐之徒連聽都不願聽，他剝奪了聖徒的聖名，稱至聖的聖母在死後無法提供幫助；又稱聖使徒與所有蒙福的殉道者沒有代求的能力，他們僅僅是因為自己所受的苦難而使自己獲益，並從刑罰中拯救了自己的靈魂；因為他們對那些呼求他們或奔向他們的人毫無幫助。禍哉，這為惡而磨利的污穢舌頭！禍哉，這對聖徒說出褻瀆之言的污穢之口！如果聖母在死後無法幫助我們，那麼還有誰是我們基督徒民族的保護者、幫助者與援助者呢？因為如果有人獲得了某人的母親作為中保，並以謙遜與尊崇來侍奉她，當她為同族、僕人或朋友祈求時，那真正的兒子是不會拒絕她的懇求與代求的。那位超越全人類與天上眾軍，在身體與靈魂上皆聖潔，且成為如此偉大之子的母親，她在那位因她而道成肉身的主面前，擁有何等大的代求與坦然無懼呢？因為她擁有無與倫比且不可思議的能力；那些奔向她庇護的人，以及她在每日的災難與疾病中如何迅速地為我們提供照料與幫助，就是明證。

22. 再者，那無恥地褻瀆使徒與殉道者的人，怎能不感到羞愧呢？因為如果一個人擁有真誠的友誼，且對方曾多次甘願為他受苦，並擁有如此的友誼與愛，以至於無論晝夜都不願與他分離，甚至將他看得比子女、妻子與一切珍貴的財產更重要；既然我們身為惡人，尚且會以善報答那些愛我們的人，那麼那位充滿憐憫與慈愛、在福音中公開呼喊：「你們是我的朋友」的基督，又該如何呢？祂又說：「我去為你們預備地方，我必再來接你們到我這裡來。」祂又在別處藉著先知呼喊：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」如果祂因愛情的真誠與親密而稱他們為神，那麼他們在死後擁有何等大的坦然無懼與代求權柄呢？難道這不是他們的坦然無懼嗎？難道這不是他們死後的榮耀嗎？難道這不是他們堅定的信心嗎？我們怎能不將那些成就了如此偉大之事的人作為代求者呢？我們怎能不將他們的祈求作為我們的堡壘呢？在他們死後，藉著他們的看顧，有多少次擊退或消滅了蠻族的戰爭？有多少次藉著他們的顯現，改變了我們致命的災難？直到如今，我們藉著他們的代求，脫離了多少危險？對於如此多、如此偉大的保護者與捍衛者，我們難道不該藉著聖像的描繪來記錄他們，每日尊崇他們，並俯伏在他們面前，將這物質的描繪所代表的尊崇，歸於那原型嗎？而對於那些在肉身中我們無法……

364

反對君士坦丁·卡巴林努斯（Constantinus Cabalinus） 342 我們因著時間的推移而看見這些，我們在靈裡向他們致敬並祈求；不是將他們視為死者，而是視為在神裡面活著的人。

627.23. 試問，這場背道與如此惡行的始作俑者是誰？顯然，除了那位狡詐地發起這場異端的君王之外，別無他人，他是一個心智與靈魂輕浮的人。因為如果他能持守他所見到的教會，並像他之前的皇帝與大祭司們那樣維護教會，他就絕不會圖謀對神不義，也不會從他那愚蠢的口中吐出反對教會的言論。 確實，那條懷有高傲心思的龍，如今已被拋擲如奴隸；那曾將心思沉入聖經深處的人，如今卻在不虔誠的深淵中窒息；那自以為比前任皇帝更聰明的人，如今卻彷彿不知道自己是誰，或如何……那狡詐者如此蒙蔽了他，正如他曾對亞當設下詭計。正如他對亞當所說：「在你們吃那禁果的日子，你們將成為神，且能知道善惡」，他也同樣欺騙了他的這個追隨者，在心靈與感官上對他說：「在你們廢除偶像崇拜的日子，你們將成為蒙福的，並在地上所有君王中顯得明智且長壽。」因此，那些與他同類的人，除了說他統治了很長一段時間外，再也說不出什麼，這些憎恨神的人並不知道他們在說什麼；因為魔鬼被稱為這世界的王，他在此生回報那些行他旨意的人。

24. 事實上，這個狡詐且不配稱帝的人，曾擁有基督徒的名號，並進入教會，彷彿他將成為教會的一隻羊，他曾不配地喝了基督的血，吃了那無玷的身體。因此，仁慈的主等待他的悔改，彷彿從中能結出什麼善果，正如我所說，救主、世界的主尋求他的救贖，甚至賜予他漫長的歲月；好讓他若能轉向善行，就能藉著他良善的意願得救。但如果他不悔改，他從那裡將一無所得，只能得到他那邪惡與異端的報應，這也是那些與他同信仰且與教會隔絕的人所將繼承的；即那不滅的火、不死的蟲、外面的黑暗，以及與此類同的事物。

25. 我懇求你們，親愛的弟兄們，若有人被這種錯誤所蒙蔽，願他最終能清醒過來，並潔淨他的心思。因為魔鬼當他想要毀滅一個人時，會使他的靈魂與心思失明，以致無法分辨善惡。但我們當查考聖經與聖徒的傳統，並效法他們；正如我們從基督降臨以來所發現的教會那樣，我們也要如此守護它，如此傳承它，不要將我們自己與我們的教父們分開，讀的是一套，理解的卻是另一套。免得未來的世代來到，要咒詛我們，並將我們挖掘出來，視我們為持有違背教會規範與律法之見解的人。屆時，地極的一切對我們都將毫無益處。我祈求並懇求神，儘管我不配得天堂與大地，願祂使我有份於那七百年前顯赫、並參與了六次神聖大公會議的教父們，而不是與那無頭（acephala）的群體為伍。我懇求你們，不要只追求財富、享樂與虛榮，而要持守我們信仰那美好且堅固的根基，甚至直到流血見證的地步，好讓我們也能配得聽見：「你們的信救了你們，平平安安地去吧。」願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、尊貴、敬拜歸於祂，與父及聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

344

聖約翰·達馬斯丁（S. JOANNIS DAMASCENI） 致提阿非羅皇帝書（EPISTOLA AD THEOPHILUM IMPERATOREM）

1. 既然根據那神聖的聲音所說：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」又說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」又說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」又說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」在另一處又說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，並使世人知道你愛他們，如同愛我一樣；並使我在哪裡，他們也在哪裡，好讓他們看見你所賜給我的榮耀。」神聖的使徒彼得也說：「神將聖靈賜給他們，正如賜給我們一樣」，神將同樣的恩賜賜給外邦人，正如他們說方言並說預言一樣。偉大的保羅，這世界的傳道者與教師，也說：「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」因此，我們跟隨神聖使徒與聖潔蒙福教父們的定義與規範，在神偉大的教會中，那裡有合一的心思與意念，並有慶祝者的聲音與讚美，我們持守正統信仰的相同信條，即虔誠與純正教義的鑰匙，並簽署如下。

2. 我們信奉聖潔、同質且賜生命的聖三一，我們承認神之道（Logos）在肉身中的經綸，以及神聖的大公會議；同樣地，我們也像敬拜那賜生命的十字架形像與神聖福音書一樣，敬拜尊貴的聖像。凡不如此思想的人，願他們受咒詛；凡不如此相信的人，願他們被逐出教會。這信仰照亮了全世界。因此，凡膽敢有不同思想，或試圖推翻任何教會制度或傳統的人，我們咒詛並摒棄他們。因為在公教會中，沒有任何歪曲或扭曲的事。正如神聖的經文所說：「凡事對理解的人都是正直的，對尋求知識的人都是正確的。因為正如所說，她是全然美麗的，其中沒有瑕疵。」

3. 首先，那位奠定基督徒帝國根基的人，那位在君王中的基督使徒，偉大且公義的君士坦丁，他為神之教會贏得了無數值得稱讚的成就，他將那迷宮般、難以脫身的亞流主義反神堡壘夷為平地，並如同一根發光的柱子，向地極照亮了對那超本質、賜生命之同質聖三一的認識。他將那對我們真實的神基督的虔誠，作為對國家最首要且卓越的奉獻，並在帝國的錢幣上刻下了標記，即那在天上顯現的救主十字架記號，並將基督那尊貴且神人合一的形像，連同他自己的形像一同刻在上面，以宣告天上的君王對地上的君王所擁有的權柄，以及和平的盟約與深厚和平的交流，使天使與人類成為一個羊群、一個權柄。同樣地，他將祂在肉身中生活時那尊貴且受人尊敬的形像建立並豎立起來，將祂那無玷面容的特徵，即祂在地上作為完全的人，從聖潔無玷的童貞女馬利亞所生，並與人類交往時的模樣，呈現出來；這形像代表了那被蒙福且神聖的使徒們傳給公教會的身體樣式。他用繪畫與馬賽克裝飾它，將基督神人合一的形像奉獻出來，正如神聖啟示的福音書所記載的那樣。因為馬太福音是在基督升天後八年寫成的；馬可福音是在十年後；路加福音是在十五年後；約翰福音是在三十二年後，即多米田皇帝時期。因此，他規定在教會中要以繪畫的色彩描繪這些事：在伯利恆的降生、牧羊人的探訪、賢士的獻禮、星辰的運行、義人西面的接納、約翰的施洗、奇妙且神聖神蹟的展示、祂自願的受難、超自然且賜生命的復活、升天的神聖升天，以及隨後使徒們所行的神蹟。這就是教會所傳承的規範與道理，即那獨生子、神之道、我們的神，祂是無始的、永恆的、無形的、無量的、無質的、無限大的、不可觸摸的，祂藉著道將萬物從無變有，祂藉著道建立了天使與天上的無形權能；祂用手掌測量天，用手心托住地，用拳頭量水；祂用無玷的雙手塑造了人，祂自己卻從聖潔的童貞女與神之母馬利亞那裡，無變動且無混亂地成為人，祂分享了肉身與血，正如祂成為人，成為一個有理性的受造物，能領受心思與知識，或許有三肘高，被我們所見的肉身厚度所界定，並呈現出母系血緣的特徵，展現出亞當的形狀。因此，祂被描繪出來，正如古代歷史學家所描述祂的印記：連眉、明眸、鼻樑端正、捲髮、微駝、膚色優美、黑鬍鬚、小麥色的面容（如同祂母親的樣貌）、手指修長、聲音宏亮、言語甜美、極其溫和、安靜、寬容、不記仇，並具備與此類同的美德，在這些特徵中，祂神人合一的道被描繪出來，免得在神之道的道成肉身中，被發現有任何變動的陰影或改變的痕跡，正如摩尼教徒所妄言的那樣。

4. 事實上，神聖的使徒與福音書作者路加，在耶路撒冷那至聖的神之母馬利亞還在世、且居住在聖錫安時，就用繪畫的顏料在木板上描繪了她那神聖且尊貴的形像，並將其留給後代，如同鏡子一般。當他將這畫像展示給她看時，她說：「我的恩典將與它同在。」還有另一件更奇妙的事：當那見過神的使徒首領彼得與約翰，居住在距離耶路撒冷十八英里的呂大（即狄奧斯波利）時，他們在以主之母與神之母的名義所建的祈禱室中，當人們懇求她前來參加聖殿的祝聖禮時，她回答說：「我也會在那裡與你們同在。」確實，藉著某種神聖且不可見的權能，她的形像與活生生的肖像被印在其中一根柱子上；神之母來到那裡，看見了她自己的形像，充滿了喜樂與驚奇，她讚嘆並驚訝於那從她而生、成為人的人，竟將母性的榮耀與福分賜予了她，並賦予了崇敬與敬拜。這形像一直保存到背教者尤利安時期，他派遣了一些希伯來畫家前來，他們看見那形像被安置在聖殿的一根柱子上，展現出完整的身形、紫色的袍子與裝飾，彷彿看見一個活著且在說話的人，他們試圖用大理石工藝將其鑿除，卻發現它在柱子的深處顯得更加光亮且毫無變動。在至聖神之母的聖像中，還有許多其他的記號與奇妙的神蹟，藉著同樣的神聖權能顯現出來；藉此，鬼魔被驅逐，疾病被治癒，痲瘋病人得潔淨，權能被運作，一切的軟弱與疾病都恢復了活力。

5. 甚至萬有的救主與主自己，當祂還在地上生活時，祂將自己聖潔面容的印記印在亞麻布上，並藉著神聖的使徒達太，將其送給了埃德薩城（Edessa）的統治者奧加爾（Augarus）；祂擦去了臉上的神聖汗水，將祂面容的特徵保留在那塊布上。這塊印記直到今日，那埃德薩城仍將其視為帝國的權杖，引以為傲並誇耀；因為基督，我們真實的神，賜予了這恩典，並在百姓中顯出記號與神蹟。當波斯王庫思老（Cosroes）曾將燃燒的橄欖木堆在城牆周圍，企圖將一切化為灰燼時，當時最聖潔的都主教看見百姓即將死於猛烈的火災，便舉起這塊神聖的、印有神之印記的亞麻布，繞著城牆走，一股神聖的權能藉著風與強烈的氣息湧出，將火勢轉向敵人，並穿過火場，燒毀了周圍的人，正如當年燒毀亞述的迦勒底人一樣。

6. 此外，曾有人輕蔑地向救主的聖像投擲石頭，隨即一隻鴿子從祂口中飛出，取而代之的是一隻烏鴉；顯然，那黑暗的魔鬼取代了聖靈居住在其中，並以漆黑取代了光明。

353

致提奧菲魯斯皇帝書 354 [註：原文此處有拉丁文對照，意為：被極度黑暗所籠罩。] 此外，在亞歷山大城，有一位職位為長官（Eparch）的人，他多次在「大教會」的前庭，對聖母的聖像進行嘲弄與戲謔。有一次，當他還在清醒時，聖母顯現給他看，身旁帶著兩位太監。他們拉開他的手腳，聖母用她神聖的手指劃過他的肢體，隨即他手肘與腳踝處的關節斷裂，如同無花果樹的葉子般脫落。又有人說，在同一座城市裡，另一個人也膽敢做出同樣的事，當他被士兵追捕，逃往聖母那尊受人尊敬的聖像前尋求庇護時，聖像在眾人眼前轉過身去，將他這個敵人與陰謀者直接交給了行刑者。因為許多人多次大膽地冒犯，[註：原文此處有拉丁文對照，意為：在眾人眼前轉過身去，隨即遭受了即時且非比尋常的懲罰。] 卻未曾逃過公義的懲罰。

7. 若要我一一述說從古時起，以及在更早的世代中，由聖使徒、教父與教師們所確立的事，時間將不足夠。因為沒有什麼事是隱瞞了那些被聖靈充滿、親眼見過神的使徒們的；相反地，聖靈在律法、先知書與福音書中所說的一切，他們都教導了，也都傳承了；他們從地極到地極，從基督榮耀的降臨直到世代的終結，裝飾了聖教會。然而，那古老的仇敵、我們人類的陰謀者魔鬼，因嫉妒與惡意而對美善之事感到枯竭，牠從未停止煽動那充滿混亂的異端風暴，如同狂暴的波濤。君士坦提烏斯（Constantius），那位繼承了大君士坦丁帝國與權杖的繼承人，那棵偉大根基上腐爛的枝條，被亞流派的錯誤所誘惑，不僅動搖了其父所立的根基，更因受亞流派思想的欺騙，對教會發動了一場比偶像崇拜更惡劣的戰爭，將教會的堡壘與柱石震碎並摧毀。他將羅馬教會的教宗利伯流（Liberius）、亞歷山大城最偉大的亞他那修（Athanasius）、君士坦丁堡的另一位告白者保羅（Paulus）、安提阿極負盛名的尤斯塔修（Eustathius），以及與他們同在的傑出聖教父們判處流放；[註：原文此處有拉丁文對照，意為：將傑出且神聖的教父們流放與驅逐，並將至聖所交給了不虔誠與污穢的人。] 並將聖物交給了不虔誠與污穢的人。隨後，撒但的長子、叛教者與違背者尤利安（Julian），以及同樣雖非叛教者但卻是基督的迫害者與敵對者的瓦倫斯（Valens），皆是其追隨者與同謀。但隨即，西方光輝的屬靈大星——偉大的提奧多西（Theodosius）升起了，他針對那從牧首寶座上被驅逐的聖靈敵對者馬其頓紐（Macedonius），藉由聖教父們的會議與協助，將基督信仰中最偉大的神聖信經，不可動搖地確立在教會中。

8. 此後，阿卡狄烏斯（Arcadius）與霍諾留（Honorius）繼承了帝國，接著是阿卡狄烏斯的後裔提奧多西（Theodosius）。隨後，那如壞疽般的異端再次蔓延，由崇拜人類的聶斯脫里（Nestorius）、歐提奇（Eutyches）與狄奧斯古魯（Dioscorus）所傳播，他們在不義中壓制真理。然而，不義終究欺騙了自己。那位偉大的皇家虔誠與法律守護者馬爾西安（Marcianus），在聖教父們的協助下，將這些不虔誠者擊倒在地。隨後，又有其他人再次散佈那將苦難歸於神的異端，即塞維魯（Severus）、雅各（Jacob）、彼得·克納菲烏斯（Petrus Gnapheus），以及其他一些不虔誠與邪惡的渣滓；與他們同流合污的，還有芝諾（Zeno）那極其暴虐的統治手段。這些人被虔誠的君王——偉大的查士丁尼（Justinian）與聖教父們在神引導下召開的會議，如同飢餓的狗一般從教會的團體中驅逐出去。隨後，那些反對教會堡壘的破壞者——羅馬的霍諾留（Honorius）、帝都的牧首塞爾吉烏斯（Sergius）、皮洛士（Pyrrhus）、保羅（Paulus）、亞歷山大的居魯士（Cyrus）、安提阿的馬卡里烏斯（Macarius）、法蘭的提奧多魯（Theodorus），在惡之首領那多謀的詭計下，被擊倒在異端的土地上，並由虔誠且偉大的查士丁（Justinus）在聖教父們神所召集的會議中，被判處了定罪的咒詛。

9. 之後，當這些異端如同夏日禾場上的糠秕被吹散，又如狂暴的海浪般消散時，那蜿蜒爬行的蛇、我們人類的對頭魔鬼、那播撒稗子者，又在做什麼呢？牠煽動了另一場不虔誠與異端的風暴……關於神之道的道成肉身，這不可改變且不變的奧秘，在過去一百三十年間，這場無法治癒的腐敗蔓延開來，其緣由如下：當提奧多西（Theodosius）掌管帝國權杖，而耶扎（Jeza）統治阿拉伯勢力時，有兩個敵對神的希伯來人（那族人總是對主及其基督頸項強硬、狂妄自大），他們沉迷於妖術、符號之爭、巫術與魔鬼的占卜，自稱追求某種占星術，且與伊蘇里亞（Isaurian）的猶太人有親戚關係，他們流浪至阿拉伯的皇宮，並向上述的耶扎告密。他們向那人預言，若他能決心摧毀基督徒的裝飾，將我們救主耶穌基督及其生母聖母的聖像從教會的圍牆中清除，他將獲得長壽與長久的統治。於是，那個貪生怕死且如豬般生活的人，聽從了這些騙子的建議，擾亂了東方所有的教會。然而，這可憐的人被欺騙了。因為沒過多久，神的公義就制伏了他。他的兒子繼承了統治權，想要殺死這些假先知，他們便逃亡並返回了伊蘇里亞的邊境。

10. 隨後，當他們在某處泉水旁避暑時，來了一位名叫利奧（Leo）的年輕人，他外貌俊美、面容姣好、身材高大，從事著卑微的勞動以維持生計。他卸下牲口的負擔，也坐在泉水旁納涼。當時大約是第六時辰。那些占卜者的門徒預言他將掌管羅馬帝國的權杖；利奧起初推辭並感到困惑，考慮到自己極其卑微的地位，但那些敵基督者一再以誓言向他保證，這事必然發生。他們要求他以誓言確認，若此事果真實現，無論他們要求什麼，他都將毫不遲疑地給予。附近有一座聖殉道者提奧多魯（Theodorus）的教堂；那位卑微的利奧立刻進入，抓住祭壇的聖欄杆，以基督的殉道者作為擔保人，而猶太人則站在教堂門口。他接受了他們的誓言，隨後各自離去。

11. 當時有一位帕特里基（Patricius），即東方軍隊的統帥與長官，名叫馬西辛尼烏斯（Masisinnius），他為了徵兵而巡視各地。利奧這位卑微的工匠也被徵召入伍，在短時間內獲得了極大的晉升，被皇帝提奧多西任命為侍衛長（Spatharios）。後來，他被派往西方，即當時已背叛並投靠蠻族的坎帕尼亞（Campania）、阿馬爾菲（Amalfi）與那不勒斯（Naples），他率領一百二十艘船隻，贏得了勝利並帶回和平，隨後返回皇宮。不久，他被士兵擁立為凱撒與皇帝。提奧多西這位最溫和的皇帝，帶著喜悅的面容迎接他，摘下自己頭上的冠冕戴在利奧頭上，就這樣，利奧平靜且無阻礙地接管了帝國。隨著利奧的名聲四處傳揚，[註：原文此處有拉丁文對照，意為：不是：看哪，東方的賢士帶著禮物來朝拜基督，而是：看哪，加沙的巫師與術士們...] 那些加沙（Gazareni）的巫師與術士們迅速衝進皇宮，對他們占卜與預言的實現感到歡欣。隨後，他們受到新君王的接見，要求兌現承諾。當他詢問是什麼要求時，他們說：「尊貴的皇帝，我們請求你，將拿撒勒人基督及其母馬利亞的聖像從所有的教會歷史中抹去；若你這樣做，你的後代將統治一百年；若你推遲，你將如阿爾特米烏斯（Artemius）、阿普西馬魯斯（Apsimarus）、阿納斯塔修（Anastasius）一樣被殺。」這位在信仰上愚昧且不堅定的人，如同被蛇掐住鼻孔而無法呼吸一般，毫不遲疑地答應執行他們的命令。

12. 這樣，當他顯露出異端的真面目後，披上了狐狸的外皮，起初行事詭詐，假裝虔誠。但在十年後，他向教會吹入了異端之風；他召集了屬下的百姓，在眾人面前如獅子般咆哮，這頭兇猛的野獸與「獅子」同名者說：「既然聖像的描繪是偶像崇拜的藝術作品，就不應敬拜它們。」他的喉嚨確實是敞開的墳墓，他的心是粉飾的墳墓。沒過多久，利奧作為一個人死了，像眾首領之一倒下了。在他斷氣並成為永火的燃料後，他那污穢的後代——我指的是君士坦丁（Constantinus）——繼承了他的位置。這個邪惡根基上的嫩芽，將各種致命的毒素積存在自己的靈魂中，摧毀、扭曲、破壞並焚燒了所有聖像的景象。虔誠的宣講者日耳曼努斯（Germanus）得知此事後，向他宣告：「皇帝啊，自從我們的主、救主與神基督從聖母無玷的血中取了肉身，並顯現為與我們完全相似且可描繪的形象以來，所有的偶像崇拜都已消失。從祂與我們同住，以及使徒們拯救世界的教導至今，已經七百三十六年了，其間的聖教父們從未想過要對聖像做這種事；相反地，神聖的大公會議接受了它們，並規定應當敬拜，而非摧毀。皇帝啊，你要知道，如果你堅持這種觀點，我已準備好為這些受人尊敬的聖像而死。因為基督的聖像帶有祂的名字，正如祂在肉身中顯現並與人同住一樣。」

13. 皇帝聽了這些話，像獅子一樣咆哮，派遣帶劍的總督前往牧首府，命令他們以拳頭與辱罵將聖人趕走。在他離開並過起隱修生活後，皇帝以軍事手段，而非神的虔誠投票，強行推舉了不虔誠的阿納斯塔修（Anastasius）擔任大祭司；他將教會的一切都交給了皇室。他抹去了神聖道成肉身的所有形象，同樣也否認了至聖聖母對那位從她那裡取了肉身的神之道（Logos）的母性代求與權柄，這位驕傲魔鬼的捍衛者，拒絕了聖徒們的代求；他將聖教父們受聖靈默示的書籍付之一炬；這位敵基督者憎恨愛神與隱修者的團體，將聖潔的童貞女強行配婚，焚燒了虔誠的服裝，用烈火焚燒了神聖隱修者受人尊敬的鬍鬚、可敬的白髮與神聖的眼珠；這位靈魂黑暗的人稱這種裝束為黑暗的象徵，並稱那些身穿此裝束的人為被遺忘者與偶像崇拜者，只因他們敬拜受人尊敬的聖像；他召集了所有屬下的百姓，強迫眾人起誓，並在基督賜生命的身體與寶血、基督為我們伸出雙手的聖木，以及聖福音書面前（基督透過福音書教導我們不可起誓），強迫眾人起誓不敬拜聖像，並稱其為偶像，不得與任何隱修者交流，甚至不得對他們說「你好」。噢，這真是荒謬！他找到了一個與自己同類、聲音相同、名字也相同，且思想一致的聖職人員，將他推上教會的寶座，不是透過神與祭司的投票，而是透過他自己的狡詐。當兩人登上講壇時，在皇帝君士坦丁的手中，這位不聖潔的君士坦丁穿上了神聖的祭司袍與肩帶（Omophorion）。真是卑劣！那個持盾者成了聖職的授予者；那個沉迷於戰爭與殺戮的人成了祭司；那個非法娶了三任妻子的人，竟成了聖職的按立者。

14. 從此，這對污穢的組合如同非法之鏈般糾結在一起，向各省發布了公告，要求各地的總督與主教們前往帝都，召開會議以反對受人尊敬的聖像；暴君挖出了布拉赫奈（Blachernae）那尊受人尊敬的至聖聖母像，這位最邪惡的人與他那同名的基督羊群背叛者一同主持，那些偽祭司們在至聖的殿中……

363

聖約翰·達馬斯（S. JOANNIS DAMASCENI） 364 他們在同一座極其神聖的殿宇中，舉行那令人詛咒且可憎的會議，並稱呼那些值得敬畏的聖像為偶像。隨後，他們將教會的神聖且正統的教師日耳曼努斯（Germanus）處以絕罰，並以「拜木者」的稱號羞辱他。哦，敵人的盲目！哦，這褻瀆！哦，這悖逆！最終，在他們用褻瀆的口說出許多話後，最糟糕的事情發生了，那些污穢且不敬虔的人發出了悲慘的嚎叫，並說：「今日救恩臨到世界，因為你，皇帝，將我們從偶像中拯救出來。」

哦，這苦毒的聲音！它的喧囂使天空變暗，大地震動，空氣受到玷污！637 凡呼喊這話的人，都與神隔絕了！誠然，「愚頑人必說愚妄話，心裡必思想虛妄的事。」因為這不敬虔的暴君及其不配穿戴基督徒君王紫袍者的褻瀆言語，天上的雷霆擊向大地；星辰因無法忍受對主的侮辱而墜落於地；元素受到攪動與震盪，大地搖晃震動，地震頻發，天上有恐怖的異象；他自己因懼怕那預期的憤怒而成為逃亡者，遷離了居所，前往尼科米底亞（Nicomedia）。試問，哪一位戴克里先（Diocletianus）、馬克西米安（Maximianus）或圖拉真（Trajanus），曾對基督徒施加過比這位不配稱為基督徒者更具侮辱性的罪名？審判的日子終於臨到，神的公義追上了他，他自己就是這件事可靠的見證人。因為當他氣息奄奄時，他發出巨大的哀號與呼喊，說：「這些是我地獄的開端與前奏。」

那麼，還有什麼比他親口所說的話更能作為確據呢？這正是因為他不認識自己蒙眷顧的時候。他以那種極度褻瀆的指控懲罰了基督的教會，竟稱基督徒為偶像崇拜者。

15. 然而，繼承他帝位的第二位利奧（Leo），以極其平靜與和平的方式治理國家，平息了教會那巨大的風暴，彷彿使教會從狂風巨浪中得到復甦。他的生活與安葬，正如他妻子伊琳娜（Irene）的名字所象徵的那樣，是在和平中結束的。因此，伊琳娜之子，這位新的海倫與新的君士坦丁，如同從荊棘中長出的玫瑰或百合，將羅馬帝國從希臘化或猶太化的習俗中挽回。與他們同行的，還有那位新的西爾維斯特（Sylvester），即偉大且著名的牧首塔拉修斯（Tarasius），他召集了普世神聖會議，驅散了所有異端的瘋狂，因為神的聖靈在他身上。他們如同世上的明光照耀，正如起初親眼看見並作道之執事的人，即神聖且蒙福的使徒們，以及受聖靈感召的聖教父們，還有那些受神默示的普世正統會議所傳給教會的那樣，他們頒布法令，要求持守並敬拜基督所有救贖且賜生命的象徵；正如神聖的經文所說：「將你的面容顯給我看，使我聽見你的聲音；因為你的面容秀美，你的聲音甘甜。」在基督徒中間，沒有新造的神，也不敬拜外邦的神；因為除了我們的主耶穌基督之外，還有誰是神？除了祂之外，還有誰是神？那些基督徒的控告者、聖職的控告者，那些使自己與基督徒之名隔絕的人，那些拋棄了基督徒未來盼望的人，那些從神聖洗禮的母腹中迷失的人，那些罪人，那些用嘴唇在驕傲與藐視中說出違背大公教會不義之話的人，那些按照自己的私慾曲解每一卷受神默示且有益之聖經的人，那些踐踏神的兒子，將那使他成聖的立約之血當作平常，並褻瀆施恩之聖靈的人，那些假基督徒，那些稱基督神聖且純潔的教會為污穢之桌的人，那些不知道聖與俗、潔淨與不潔淨之區別的人，他們在哪裡？我本應寫下更多，但我們無法用墨水與紙張盡述；讓我們回到主題上來。

16. 之後，那位名字象徵勝利的尼基弗魯斯（Nicephorus），在基督徒皇帝中極其虔誠且敬畏神，作為正統信仰的信徒，如同虔誠的繼承者與帝位的接班人，持守著對基督堅定且不動搖的信仰，將那純潔無瑕、沒有斑點或皺紋的教會交託給偉大的大祭司牧首尼基弗魯斯。但隨後，那名字象徵不虔誠的野獸，又像一隻咆哮的獅子向我們襲來。這種致命異端的侵害，其起因如下：當米迦勒（Michael）與狄奧菲拉克特（Theophylactus）這兩位極其敬畏神且虔誠的人執掌帝國權柄時，神的教會正享受著極大的平靜，所有的主教與神職人員及虔誠的修士們，都在一切虔誠與莊重中過著安靜平和的生活。我不知道該如何說，一個奇異的怪物進入了這座極其幸福的城市：當地一名婦女產下了一個嬰兒，其身體上半部直到肚臍完全是人的形狀，而下半部卻是野獸，如獅子、豹子與狼。這些形狀還在移動，以至於可以辨認出每一種的形態。然而，那位被巫靈附身的婦女，藉著那在她裡面說話的空中邪靈，預言了皇帝的迅速更迭。那位愛基督的皇帝將這個可憎的婦人交給他的一名親信僕人嚴加看管。城中一名默默無聞且卑微的人，名叫約翰，在聖母瑪利亞那座被稱為「嚮導」（Hodegui）的聖潔修道院中擔任讀經員，他與那巫女勾結，從她那裡得知了未來之事：皇帝的更迭，以及繼承帝位者的就職；他將獲得偉大且超凡的統治，並在繁榮與勝利中度過三十年，前提是他必須徹底摧毀聖像，並完全抹去對它們的紀念。她說，他的名字將是利奧，出身於亞美尼亞。她甚至向她的同謀者約翰讀經員預言，他將受到這位利奧的極大尊榮，並將被提升，遠遠高於當時所有的權貴。

17. 當利奧身為貴族（Patricius）與東方行省的統帥與總督，當時正身處那幸福的城市時，一位名叫尼基弗魯斯（綽號「小狗」）的人，將那巫女的預言轉告給他。此外，另一位假隱士，用虛假的言論與預言欺騙了單純的百姓，也透過尼基弗魯斯被引薦給利奧貴族。他也向利奧講述了與那巫女類似且不相上下的預言。這位愛慕世俗的男子，懷著熾熱的心，以不可撤銷的誓言確認他將會執行這些事，因為他心中早已埋下了不虔誠的火種。

18. 當利奧掌握了帝國的權杖後，他比前任那些不虔誠的皇帝——利奧與君士坦丁（他們屬於伊蘇里亞家族，在位多年，憑藉戰爭的英勇擊敗了蠻族敵人的傲慢，並在富足與繁榮中生活）——更加熱衷於效法他們。於是，他開始尋求占卜與占星術士，讓他們像從神諭中一樣為他預言。因此，他召來了一位名叫巴西流（Basilius）的書記，負責管理那被稱為「Exartesis」的機構，並將整件事託付給他。那人因家境窘迫，像個順從的奴僕一樣答應執行命令。他找到了一名薩蘭布里亞（Salambria）的當地人，一個在酒館與市場間遊蕩、沉迷於占卜與預兆的人，名叫薩巴提烏斯（Sabbatius）。當他想從他那裡得知皇帝的未來時，他勸說他一切都要順著皇帝的心意說。於是，薩巴提烏斯在頸上套上巨大的鎖鏈，雙腳鎖上鐵鐐，將自己關進了達吉斯特（Dagisteus）大浴場的爐灶中。巴西流為了儘快滿足皇帝的願望，將他帶到了那巫女的預言者面前。當時是深夜，黑暗深重得彷彿可以觸摸。看哪，那皇帝在衛兵的護衛下，獨自一人，赤身裸體，手無寸鐵，僅由巴西流陪同，闖入了地下與陰暗的深處，就像當年的叛教者尤利安（Julianus）一樣，藉著那希伯來占星術士的擔保，準備與魔鬼立約。哦，智慧人的智慧是如何喪失的！哦，聰明人的聰明是如何被棄絕的！哦，那些渴望被視為智慧的人是如何變得愚蠢的！那麼，這位偉大、著名且令人敬畏的皇帝做了什麼？他俯伏在占卜者的腳前，請求神諭，就像當年的亞歷山大（Alexander）與他最親密的坎道列斯（Candaules）一同進入塞拉皮斯（Serapis）的密室，為了得知未來之事。他看見一些眼睛閃爍的人躺在那裡，其中一人對他說：「亞歷山大，你好。你知道我是誰嗎？」他回答：「主啊，怎麼會知道呢？」那術士說：「我是塞索克（Sesuch），掌管地震的國王；你比我更有福，因為你獲得了不朽的名聲。」他說：「主啊，怎麼會呢？」那人說：「進去裡面，看看誰是你的守護者。」亞歷山大進去後，看見一團發光的霧氣，以及坐在寶座上的塞拉皮斯，就是他曾在拉孔提德（Rhacuntide）看見世人敬拜的那位。亞歷山大問：「主啊，我將活多少年？」塞拉皮斯說：「身為凡人，最好不知道自己何時會死。因為從得知那日期的那一刻起，他就已經死了。而處於無知之中，則會讓人忘卻，因為心中不會時刻掛念，即便終究是要死的。」

19. 隨後，這位好奇的皇帝對那預言者說：「我該做什麼，該採取什麼行動，才能在幸福、繁榮與勝利中度過我的一生？」薩巴提烏斯對他說：「皇帝啊，你是有福的，你將在世上的君王中享有盛名。但如果你想要生命，喜愛看見好日子，並統治各國與蠻族，就必須徹底消滅對聖像的一切紀念。看哪，你將與你的兒子君士坦丁主一同統治三十又二年，並將征服保加利亞人，將你的寶劍插在保加利亞中間，在他們宮廷的銅場上。但你所要做的事，要儘快去做；無論是高處還是低處，都不要留下任何聖像。」

20. 皇帝因此極其高興，急切地想要毫不猶豫地執行所命令的事，以免那三十年的期限像飛鳥一樣從他手中溜走。因此，他召來了前面提到的讀經員約翰，將所受的命令託付給他；那人因敬畏皇帝的命令，極其順從地答應執行。於是，他以皇帝的名義，將修道院中所有的書籍搜集起來，並搜尋那些禁止偶像的條文，將它們貼在基督受人尊敬的聖像上。因為他們將基督視為巴力（Bel）與大袞（Dagon），所以焚燒了祂受人尊敬的聖像。這位勤奮的皇帝並沒有休息，而是召來了最神聖的牧首尼基弗魯斯，向他展示了約翰搜集來的紙條與充滿神話的短文，這些簡直是小孩子的玩意。然而，這位最神聖且智慧的教會教師，像拆除蜘蛛網一樣輕而易舉地將這些廢話推翻並銷毀了。因此，皇帝暫時因對此人的敬重，而推遲了他的計畫。約翰因懼怕牧首的絕罰，又加上身患重病，便向牧首請求他曾忽略的悔改，承認自己的魯莽，並投身於修道院的懺悔中；這事確實發生了。但皇帝因計畫受挫而感到焦慮，開始思考該找誰來協助。於是，有人向他舉薦了當時身在西萊奧（Syleo）的安東尼（Antonius）大主教，他隨即下令召他入宮。

21. 皇帝對他說：「大主教，請與我們合作，達成我們的心願，我將立你為牧首寶座的負責人。」他極其順從地答應執行命令。最神聖的牧首尼基弗魯斯得知後，召見了他，詢問事情是否如此。他說：「主啊，願這事遠離我們，我絕不會做這樣的事！為了讓您更加確信，我將在正統信仰的文告上親筆簽署十字架。」這事他隨即在場的幾位最神聖的大主教面前執行了，正如他在受職時所簽署的那樣：「奉父、子、聖靈的名，安東尼，蒙神憐憫的西萊奧大主教，我親筆簽署。我們相信聖潔、同質且賜生命的聖三一，我們親吻並接受受人尊敬的聖像。凡不如此思想者，願他們受絕罰。凡不如此相信者，願他們被逐出教會。這是聖教父的信仰。這信仰照亮了全世界。因此，凡在此後膽敢推翻教會合法傳承之物的人……」

373

374 致提阿非羅皇帝書

若有聖職人員（無論是繪畫的聖像，還是十字架的印記）將其廢除，就當完全革職；若是修士或平信徒，就當受咒詛。」

安東尼蓋上印章後，便離開了神聖的牧首府。皇帝詢問此事時，安東尼說：「主啊，我們愚弄了他們。」這真是位新摩尼教徒，有著波斯人的心腸！多麼愚昧！多麼瘋狂！在基督徒中，他裝作基督徒；在猶太人中，他裝作猶太人。於是，約翰與安東尼這兩位領袖，調製了異端者那杯摻毒的酒；他們曲解神所默示且有益的聖經，以遂其私慾，宣揚虛假且敗壞靈魂的教導，並像對待偶像一般，對受人尊崇的聖像嗤之以鼻。

22. 於是，偉大的大主教、神聖的詮釋者尼基弗魯斯，召集了二百七十位聖教父的會議，眾人身著祭司禮服，聚集在聖索菲亞大教堂。當君士坦丁堡的眾多祭司與修士齊聚一堂時，這位至聖的牧首登上講壇，咒詛了那位異端首領，高聲喊道：「安東尼，新亞流，保羅派的同夥，受咒詛。」眾人回應：「受咒詛。」至聖的牧首說：「安東尼，這新亞流，在今世與來世，在地上，都已被聖潔、同質且賜生命的聖三一——聖父、聖子、聖靈，被聖潔且為使徒之首的彼得，被十二使徒團，被三百一十八位教父，被聖潔偉大的大公會議，被使徒寶座，以及被曾按立他的我，所捆綁；凡與他相交者亦然。因他是基督的仇敵，是毀壞親手所立十字架者，是背棄正統信仰者，是聖像破壞者，是偶像崇拜者，是基督徒的誣告者，是基督徒的迫害者，是殺害祭司者；他是祭司與牧首的污穢，是極度可憎之人，是那行毀壞可憎的，是最初的背道者，是敵基督的先鋒，是不法的人，是沉淪之子，是在現今這時代顯露出來的。」這些便是對可憐的安東尼的「頌詞」。

23. 那麼，他的同謀與同夥，那位名副其實的敵基督先鋒，口中噴出褻瀆之火爐的人，又是如何呢？那假先知巴蘭，那被交鬼者所教導的門徒，那敵對陣營的兩位百夫長，那新法老時代的術士，如同數學家般的雅尼與楊布列？那擁有獅子外貌，對教會發出獅子般吼叫的人又是如何呢？他模仿這異端的創始人利奧；正如那人將神聖的日耳曼努斯逐出牧首寶座，此人也將那位受人讚頌且至聖的尼基弗魯斯逐出牧首寶座，並將所有與他立場一致的至聖主教與修士，判處酷刑與流放。那麼，這又如何呢？雅各（那蒙愛的）被逐出，以掃（那被恨惡的，甚至在出生前即被恨惡的）被強行引入。盜賊與強盜從別處爬進了教會的羊圈。神聖的祭壇被玷污了。猶太人再次歡喜，拍手慶賀；當他們看見這些事發生時，再次對那被他們釘在十字架上的拿撒勒人基督，感到驕傲與狂妄。孟他努派再次佔據了地盤。

24. 那麼，利奧又如何呢？他像森林中的野獸般，對教會與基督發出巨大的吼叫與咆哮，使那幸福的城市充滿了混亂與絆倒。嘆息、哀哭、眼淚與呻吟從四面八方傳來。因為這是靈魂與身體的雙重死亡。他罷黜了自己帝國的守護者與衛隊長，說：「離開我，耶穌君王與皇帝；我們不想認識你的道路。」隨後，他們對那位於銅門（Chalce）的尊貴聖像，投擲石塊、糞便與泥團，向其面部吐唾沫，並將其拆毀拋在地上。猶太人曾稱祂為撒馬利亞人，說祂被鬼附，並用石頭打祂，但祂卻從他們中間經過。而這些人所做的比那些更糟。誠然，「仇敵辱罵了主，愚頑的民褻瀆了祂的名。」因為主自己曾手持提庇留凱撒的像，說：「這像和這號是誰的？」祂並未對其施加侮辱，反而將當納的稅銀繳納給凱撒。哦，不法的、愚蠢且無知的百姓！你們向誰張開了口？又向誰放縱了你們的舌頭？然而，道（Logos）即使在現今也遭受著這些，祂被不虔誠者褻瀆，卻忍受著這些侮辱；因為祂是恆久忍耐的。祂被虔誠者讚美，卻延緩了祂的忍耐，或許是為了給那些人悔改的機會，同時也是為了考驗我們對祂的渴慕，看我們是否在患難與為虔誠而戰的爭鬥中灰心。此外，還有更多比這些更值得哀哭的事，正如先前所說，神的忿怒臨到了悖逆之子，這對我們而言是顯而易見的；饑荒、瘟疫、地震、城市被吞沒、異常的死亡、內戰、外族入侵、教堂被焚毀、鄉村與城市荒廢、百姓像羊群被牽往屠宰場般被擄掠：直到埃塞俄比亞與印度，以及東方的盡頭，僕人與俘虜、少女與處女、長者與幼童，總之，所有年齡層的人都被徹底毀滅了。經上說：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」又說：「主說，我追討父親的罪，自父及子，直到三四代。」

25. 然而，當至高者那全能右手的神聖之劍處理了此人，並像將大野獸投入陷阱一般將他困住時，正如先知所說：「看哪，我必引外邦人，就是列國中強暴的瘟疫臨到你，他們必拔刀攻擊你，並攻擊你那智慧的美麗；他們必將你的榮美拋在毀滅之中，將你拉下；你必死在海心，死在被殺之人的死中。在殺你的人面前，你還能說『我是神』嗎？你不過是人，並非神。」「在你下面必鋪上蟲子，蓋你的必是蛆。看見你的人必驚訝，說：『這就是那使地震動、使列國搖撼、使世界荒涼的人嗎？』他拆毀了城市，卻不釋放被擄的人。列國的君王都在榮耀中安睡，各人在自己的家中。你卻被拋在山上，像被厭棄的屍體，與許多被刀刺透、死在坑中的人在一起。」為要使眾人知道，主是強大有力的君王，祂更換地上的君王；智慧與能力在於祂，權柄與力量在於祂；祂使卑微者升高，使滅亡者興起，使君王坐在寶座上；祂更換君王，更換地上統治者的心。那些假先知與騙子在哪裡？那位屬世智慧、與天上的君王毫無關係的人，那三十年的輝煌戰利品在哪裡？

26. 那麼，那位使人死又使人活，使人下陰間又領人上來，使人卑微又使人升高的主，又如何呢？祂在祂的國度中興起了那位與祂的大能同名、最溫柔且最平靜的皇帝——米迦勒；他效法基督，說：「對被捆綁的人說：『出來吧！』對在黑暗中的人說：『顯露吧！』」「祂以大能領出被囚的，同樣也領出那些悖逆的、住在墳墓裡的人。」祂斷開了一切不義的鎖鏈，將那些處於困境、患難與苦役中的人從苦難的深坑中領出來；祂使羅馬帝國充滿了所有的喜樂與歡愉；因為主賜下了良善，我們那開花結果的大地長出了美物，並獻上了果實。主的右手施展了大能；主的右手高舉了他，以祂榮耀的眾多擊碎了仇敵。那麼，那位最愛好和平且最溫柔的皇帝又如何呢？他在和平中安息了：他的埋葬也將在和平中。因為他將遇見那些在審判中施行憐憫的人，因為「憐憫勝過審判」。

27. 因為那位用祂的膀臂為祂的百姓舉起救恩之角的主，從祂的國度之根中，為祂寶座的預備興起了苗裔，即你這位偉大且名副其實的愛神君王，在祂救恩右手的權能中。萬有的主宰與主人，將強大、有力且尊貴的國度交在你的手中，神所扶持的君王。請看那些古時最虔誠且忠信的君王世代，他們的榮耀與華美是如何永存的。他們在和平中被埋葬，他們的墳墓與骨頭在他們的地方重新發芽。主必統治他們，因為他們的靈魂在祂手中。請效法那位虔誠且愛神的君王君士坦丁，那位蒙福的海倫娜之子，他在整整三十四年中，以所有的虔誠與莊重而顯赫，使所有蠻族都服在祂的腳下；這位愛祭司、愛修士且愛神的人，是如此地敬虔，以至於據說當有人呈上控告祭司與修士的奏摺時，這位受人讚頌的皇帝會立即將其焚毀，並說：「如果我發現祭司或修士有什麼過錯，我會親自展開我的外袍將他遮蓋。」在君王中，還有誰比這位聖徒更敬虔、更仁慈且更富有同情心呢？

28. 請追隨那位虔誠的偉大明燈——狄奧多西皇帝的足跡，他以正統信仰的冠冕為裝飾。這位愛基督且愛修士的人，當他在西方因馬克西穆斯暴君發動戰爭，面對三十萬敵軍而陷入極大焦慮時，他派遣使者去見山上一位至聖的修士，請求他以禱告的盟約來幫助他。那修士名叫多納圖斯。那位至聖且有神同在的修士，從神那裡預知了未來，將他那件粗毛衣、披肩、頭巾以及手杖送給了皇帝。這位胸懷大志且充滿盼望的皇帝，懷著喜樂與信心接受了這些，並將其擁抱、穿戴在身，手持手杖代替長矛，騎馬出征。隨即，一支神聖的天使軍隊騎著火馬出現，將敵人像獵物般驅趕進他們自己挖掘的陷阱中。暴君本人在巨大的戰利品中被將領們活捉，並被帶到皇帝腳前。對於有理智的人來說，還有什麼比這更崇高的遠征呢？他配得天使軍隊作為他的戰友，難道他不也是一位虔誠的、聖三一的敬拜者與基督聖像的尊崇者嗎？請查考並觀看他那神聖的奉獻物、神聖的祭衣與神聖的器皿。請觸摸並觀看他那巨大的圓盤，上面以精湛的琺瑯工藝刻畫了基督與十二使徒的神聖晚餐。這神聖的圓盤，是由聖使徒教堂的總管狄奧多西，在被君士坦丁堡大主教按立為敘拉古大主教後，當他將自己親筆寫的信件放入圓盤時，安東尼說：「如果你要讓我們確信，並願意與我們同心，就用你的腳踐踏它。」他被貪權的慾望所迷惑，極其無恥且厚顏無恥地踐踏了它。哦，耶穌基督的忍耐與恆久寬容！那麼，神豈不會追討這些事嗎？當然會。因為該隱的報應是七倍，而拉麥則是七十七倍。這就是基督徒帝國祭司們的樣子。那麼，可憐的狄奧多西又如何呢？他失去了他的職分，在不合時宜且痛苦的死亡中離開了人世。

29. 最虔誠的君王，請效法後來的君王，阿卡狄烏斯、霍諾留、狄奧多西、利奧與馬爾西安，以及與他們同時代的虔誠君王；因為他們都心意相同，且有神的智慧。讓那些死在不虔誠中的君王去埋葬並哀悼他們自己那死去的靈魂吧；因為那些受冤屈者的呻吟，成了那些行不義者的懲罰。請思考並觀看那些已逝君王與統治者的過往，他們是如何像一場消散的夢般過去的。當他們以為自己已穩固到極點時，他們卻徹底滅亡了。因為不虔誠者倒下時，義人便會戰兢。那麼，善良的君王，即使你活著、存留並統治了一百年，難道之後你不會像你的先祖一樣死去嗎？無論大小，沒有一個僕人不敬畏他的主。因為進入生命只有一條路，出去的路也是一樣；沒有一個君王有不同的出生起點。請垂顧卑微者的禱告，不要藐視他們的祈求；請憐憫你的教會，安慰那些哀傷的人；安慰那些在患難中的人。請平息教會的分裂；熄滅那些邪惡的聖像破壞者的狂傲；以你公正統治的大能與你虔誠的膀臂，迅速摧毀異端的興起；召回被擄的人，聚集分散的人，並連結那聖潔、大公且使徒的教會。

383

聖約翰·達馬斯克 384 將使徒教會在一個愛心的紐帶中，結合於純正且誠實之信心的深厚和平裡。基督徒還要容忍羅馬的毀壞聖像者與異端者到幾時呢？ 興起你那敬虔的權能，憐憫你的子民，他們正如以色列家迷失的羊群一般，被驅散且四散。這是何等可憐的景象！仇敵對救主聖像的狂暴毫無止息。仇敵對神聖神之母（Theotokos）無玷形象的戰爭是不可調和的。那些逼迫基督聖徒之人的仇恨是不可和解的。有多少皇帝曾攻擊教會？有多少暴君曾壓迫教會？雖然他們曾一度被容許，但陰間的門不能勝過她。

30. 雖然我們本可以引用聖教父們所傳承下來、用以堅固敬虔教義的聖經論證，但我們認為，強迫你們那蒙神教導的皇家睿智並非我們的事；相反地，正如神聖的話語所勸誡的，我們以懇求者的方式，極其溫和地履行我們的職責，以免因言語的退縮而被定罪為不被認可。因為在先前的皇帝統治下，我們從未保持沉默，而是作為僕人、主人、父親與弟兄，勸誡並懇求他們，以免因我們的靜默而使神蒙受虧損。然而，為了更充分、更確切地堅固正統信仰，正如從起初、從古至今，直到如今，那純潔無瑕、最為基督化的敬虔，按照使徒的教導與神所宣告的傳統，在各教會中以合乎神的方式、莊重且順服於主地閃耀著，那神聖且受尊崇之聖像的裝飾，在歷史畫作與馬賽克作品中，在牆壁、畫板與聖器上，我們以與生命之十字架的形像及神所宣告的福音書同等的尊榮與敬畏來親吻與擁抱它們；我們將這份崇敬與尊榮歸於原形，正如大巴西流所說：「對聖像的尊榮會傳遞到原形上……」。那藐視或拒絕基督之主權形象（那十字架亦是由祂所聖化）的人，將配得何等更嚴厲的懲罰？因為他就像一個徹底的叛教者，與基督徒的稱號無份，將要遭受永恆的審判。因此，為了證明並堅固我們所定義的敬虔教義，我們將那受尊崇的、至聖神之母馬利亞的形象，以及那從她道成肉身並成為嬰孩之神道（Logos）的形象，作為信心的誇耀、美麗的冠冕與王權的權杖，印刻在我們這份蒙神堅固、最純正的正統信仰文告之首，向你們那蒙神所教導的皇家尊嚴，展現出整個東方教區那神聖且屬天的正統信仰心志，正如神聖的話語所說：「給智慧人機會，他就會變得更聰明；指示義人，他就會增加領受。」

385

關於無酵餅 386 31. 因此，我們遵循那些按照使徒傳統與教會習俗，頒布並確立此類教義的神聖教父們的定義與規範，如此相信那聖潔、同質且賜生命的「三位一體」，並擁抱那些受尊崇的聖像。凡持不同意見者，當受咒詛；凡不如此宣告者，當被驅逐出教會之外。這就是使徒的信仰。這就是照亮教會的信仰。因此，凡膽敢持異議，或推翻教會中合法傳承之事物，或推翻十字架的印記、繪畫的聖像，或任何按照古教父與敬虔信徒皇帝之習俗在聖教會中傳承之事物的人，若是聖職人員，當完全被罷免並受咒詛；若是修士或平信徒，當受同樣的咒詛，並被剝奪聖餐。我們藉著我們救主耶穌基督的命令與權柄來裁定此事，祂所立的命令必不廢去；祂關閉了深淵，並以祂那可畏且榮耀的名印封了它。全地當在祂面前敬畏，因為祂是可畏的，誰能抵擋祂呢？並且「落在永生神的手裡是可畏的」；因為一切氣息與受造物都包含在祂手中，祂的國度是永恆的國度，祂的統治存到萬代。願榮耀歸於我們神那至聖的三位一體，直到永永遠遠。阿們。

【勸告】

在手抄本中，有十二篇題為聖約翰·達馬斯克所著關於無酵餅的小冊子。第一篇較短，是另一篇的摘要，由博學且深愛我的伯納德·德·蒙福孔（Bernard de Montfaucon）神父提供，出自蘭斯聖雷米修道院第521號抄本。另一篇則存在於皇家第2982號抄本中，冠以約翰·達馬斯克之名，康貝菲修斯（Combefisius）曾從中摘錄少許，並在亞美尼亞公教徒以撒（Isaac）的第二篇抨擊文之註釋6中引用（見《希臘教父文集》增補卷二）。然而，我從另一份皇家第2935號抄本中得知，這第二篇小冊子的真正作者是一位名叫梅利提烏斯（Meletius）的人，關於此人我至今尚未發現其他資訊。序言中明確指出了這一點，因此我認為不應遺漏。此外，我透過專門關於無酵餅的論文證明，這兩篇著作都不應歸於約翰·達馬斯克，且這位聖師持守著教父們共同的傳統，即主基督在受難前夕與門徒們吃了猶太人的逾越節筵席：然而這兩篇小冊子都斷然否認了這一點。

387

聖約翰·達馬斯克 關於無酵餅

388

必須知道，那些獻上無酵餅的人，獻上的是死肉而非活肉。因為酵在麵團中如同靈魂，鹽則如同理智；主既從永恆的童貞女那裡取了具備靈魂與理智的身體，便藉著完全的餅，理所當然地傳遞了新約的奧祕；祂祝謝了，擘開並說：「你們拿著吃，這是我的身體。」因此，路加在祂的神聖福音中說：「祂拿起餅來，祝謝了，就擘開。」看哪，這裡也說基督拿起的是餅，而非無酵餅。因為當時還不到第五天；那時月亮才十三日，還沒有無酵餅，因為尚未預備。因為律法規定在月亮十五日吃這些。而在十四日，他們只吃羔羊。因此，律法稱該月十四日為逾越節；而稱十五日為安息日。如果基督是在月亮十四日、預備日（Parasceve）被殺，而安息日是無酵節，即開始吃無酵餅的日子，那麼祂是在何時將這些傳給使徒的呢？他們說這些是從使徒那裡領受的。因為基督並沒有在那個時間吃律法規定的逾越節。因為在用完晚餐後，祂藉著擘餅，在第五日傳遞了新約的奧祕。而當無酵節在安息日、即該月十五日舉行時，主正躺在墳墓裡。既然在無酵節之前的一整年裡都沒有無酵餅，那麼當基督與祂的門徒吃晚餐時，無酵餅是從哪裡來的呢？因此，你們這些與真理對抗的人，停止吧。然而，這些話的意義是這樣理解的：那時是逾越節的預備日。因為他們正在預備，如同在準備逾越節的節期；還有那句：「他們自己沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席」，你該如何理解呢？如果逾越節是在第五日，那麼在預備日，他們怎麼會沒有進衙門，反而為了吃逾越節的筵席而小心翼翼地潔淨自己呢？

389

亞美尼亞人的第六種異端 他們厚顏無恥地在神面前，按照猶太人的傳統，獻上無酵餅作為死的祭物。因此，神聖的保羅以多種方式寫信給哥林多人說：「一點麵酵能使全團發起來。」又說：「若第一樣是無瑕疵的，第二樣就沒有地位了。」又對加拉太人說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」又說：「若有人行律法中的一條，若不全行，就是被咒詛的。」救主在樓上想要將神聖晚餐傳給門徒時，並非在無酵餅中，而是在完全的餅中傳遞的，因為按照猶太人的律法，那時並非無酵節的時期。因為這奧祕是在逾越節之前發生的，正如神聖的約翰福音作者所說：「逾越節以前。」又說：「次日，他們將耶穌從該亞法那裡帶往衙門；他們自己沒有進去，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」此外，一位名叫梅利提烏斯的蒙神教導之人，也是聖經的精細考察者，在被某位輔祭詢問關於無酵餅的事時，寫信給他說： 1. 無酵餅並非如人所說的完全且完整的餅，也不是自足的，而是有所欠缺且不完整的，需要酵的充實。而餅是完整的、自足的、完美的、最充實的（因為它需要充實），因為它自身擁有整體；而無酵餅被稱為「隱藏的餅」（tortula），正如以利亞曾向書念婦人所求的，或是「小餅」（collyrida），即我們這裡的孩子們俗稱為「小圓餅」（cullicium）的東西。因此，猶太人無酵餅之酵的充實就是基督，祂來了，充實了律法中欠缺與不完美之處，並將其成全而使其停止。猶太人那些無知之子，以嫉妒的心，依然違法地吃無酵餅，因此，他們的模仿者，那些猶太思想的亞美尼亞人與雅各派信徒，愚蠢地參與其中，如同參與了阿波林拿（Apollinarius）那極其惡劣的異端。因為那人說基督只取了無靈魂與無理智的身體，這就是死的。因此，那些吃無酵餅作為基督身體之預表的人，吃的是死肉，而非活的、有靈魂與理智的肉。因為酵在麵團中如同靈魂；鹽則如同理智。無酵餅若沒有這些，就是死的且愚蠢的。因此，吃無酵餅的人行走在律法的黑暗中。然而，那些不在祂恩典之光中的人，怎能與基督有交通呢？因為那些行走在祂恩典之光中的人，吃的是餅，即基督的身體，並喝祂那無玷的血；如此，他們彼此之間，並與基督及我們的神有了交通，因為他們已從一切罪惡中被潔淨。因為在無酵餅中，絲毫沒有生命的動力，因為它是死的。但在餅中，即基督的身體裡，有三樣活著且賜生命給那些配得之人的東西：靈、水與血；約翰也為此作見證：「作見證的有三，就是靈、水與血，這三樣也都歸於一」，即歸於基督的身體。這在祂被釘十字架時顯明出來，當水與血從祂肋旁流出，祂的肉被長矛刺穿時，有三樣流出，而活著的聖靈仍留在祂那已神化的肉中，我們在藉著聖靈轉化為基督之肉的餅中吃這肉時，我們就在祂裡面活著，因為我們吃的是活著且已神化的肉；同樣地，祂那活著且極其溫熱的血也是如此，因為基督那極其溫熱的血與水，是從藉著聖靈活著的肉中湧流出來的：這在吃無酵餅的人身上絕不可能發生。唉，何等荒謬！他們吃著死的酵，卻誇口說：「我們不像你們用鹽、酵與水揉麵，以致獻上發酵的祭物；我們只用清水與麵粉，藉著火來製作無酵餅，並在這三樣中使祭物成為潔淨的。」那麼，這三樣：水、麵粉與火，是為了什麼而取用的？你們認為它們是誰的預表？是主身體的預表。但那被基督所愛的人並沒有說：「作見證的有三，就是水、麵粉與火」，而是說：「靈、水與血，這三樣也都歸於一」，即歸於基督的身體，如前所述。如果你們將這些理解為聖三一那非受造且無形的本性，你們就錯了，陷入了「神受苦派」（Theopaschites）的異端，他們說神性與道的肉體一同受苦。因為神性並沒有道成肉身，即父、子與聖靈，以致你們認為這三樣——你們所說的水、麵粉與火——是在象徵祂，並以此作為祂的預表來製作無酵餅並獻為祭物。而是三位一體中的一位，即神的兒子與道，從聖童貞女那裡取了純潔的肉體而成為人，並完成了救贖計畫的一切，在肉身上被釘十字架，而祂的神性並未受苦。因此，祂在肉身上被釘十字架，藉著餅將祂那在聖靈中活著的肉賜給我們吃，並說：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們擘開，以赦免罪孽。」

2. 因此必須知道，沒有任何教會從基督或祂的使徒那裡領受過要吃或獻上未發酵的麵粉：因為我們的神基督在祂受難時，並沒有吃律法規定的逾越節。聽聽約翰怎麼說：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了；吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」祂說，當祂的時候到了，即祂將被賣的時候，祂與十二使徒一同坐席；並對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」你看，祂說「在受害以先」。因為祂必須在律法規定的逾越節當日受害，即猶太人宰殺羔羊的那一天，而殺害神之徒在預備日舉行逾越節，正如約翰又說：「因為是預備日。那安息日是個大日」（在那時，即一年中的第一個月，月亮十四日恰好落在該年，太陽與月亮的週期是5）。為了讓祂在被賣之後，仍能將祂自己的逾越節傳給門徒，祂在傍晚與深夜坐席，即在第五日的傍晚，祂確實吃了，但那是祂自己的逾越節，在無酵節之前。這一點從祂坐席這一事實中顯而易見。因為這並非律法所規定的；因為律法命令猶太人要站著、束上腰、穿上鞋、手拿杖，匆忙地吃逾越節的筵席。祂確實藉著在祂自己宣教的時間內成全並遵守了律法規定的逾越節，使其停止；並藉著晚餐傳遞了祂自己的逾越節。因此，在用完晚餐後，祂拿起餅來，擘開，在第五日的夜裡，即祂被賣的那一夜，將新約與祂事奉的奧祕傳給了使徒。

3. 必須知道，殺害神之徒在釘主十字架的那一天，宰殺了羔羊並吃了律法規定的逾越節；這一點從約翰所說的話中顯而易見：「他們自己沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席」；那時基督在與羔羊同一天為我們被殺。但祂說了什麼？「祂拿起餅來，祝謝了，就擘開。」看哪，路加也說基督拿起的是餅，而非無酵餅。因為那時還是第五日，月亮才十三日；還沒有無酵餅，因為尚未預備。因為律法規定在月亮十五日吃。

395

396 聖約翰·大馬士革 律法規定，要在正月十四日的月圓之時宰殺（逾越節羊羔）。律法稱正月十四日為逾越節；稱十五日為無酵節，並稱為安息日。那麼，如果基督是在正月十四日，即預備日（Parasceve）被殺，而安息日又是無酵節的節期，祂是在何時吃了無酵餅？祂又是何時在「新約」中吩咐使徒們預備這些餅的呢？因為那些猶太人的模仿者與競爭者聲稱，他們是從使徒那裡學會製作無酵餅的。事實上，基督在那段時間並未趕在逾越節之前吃那合乎律法的逾越節筵席。然而，為了讓你們對我們所說的話更加信服，請聽聽摩西頒布了什麼律法，以及他在律法中關於逾越節和無酵餅的規定。

「這些，」他說，「是主的節期，就是你們要宣告為聖日的節期。在正月十四日，黃昏的時候，是主當守的逾越節；這月十五日，是向主守的無酵節。你們要吃無酵餅七日。」[註：利未記二十三章5、6節] 看哪，請從摩西的律法中學習，當時並非吃無酵餅的時候。因為基督是在週四用完晚餐後，透過擘餅傳遞了新約的奧祕。而當無酵節的節期，即正月十五日來到時，那是安息日，祂正被埋葬在墳墓中。既然在無酵節之前，整年都沒有無酵餅——因為正如摩西所規定的，猶太人只在七天內吃無酵餅，且從正月十五日開始擺設筵席——那麼，當基督與祂的門徒吃晚餐時，又怎會找到無酵餅呢？但請聽聽使徒們在第七十條教規（或稱法典）中是怎麼說的：

「若有長老、執事，或任何教士名冊中的人，與猶太人一同禁食，或與他們一同守節，或接受他們節期的餽贈，例如無酵餅或類似之物，就當被罷免。」

此外，在君士坦丁（希拉克略之孫）皇帝統治時期召開的第六屆大公會議，其代表了羅馬教宗聖亞加東（Agatho）主教的職位，其中亦有神聖的阿格里真托（Agrigentum）的貴格利（Gregorius）在場，該會議針對無酵餅的意義，透過神聖的法令作出了如下闡述：「任何列於聖職人員名單中的人，或平信徒，皆不可接受並食用猶太人的無酵餅。」如果吃無酵餅是使徒所傳承的，那麼神聖的羅馬主教亞加東與神聖的阿格里真托的貴格利，定會勇敢地反對這條教規，絕不會同意這條神聖且屬天的教規。因此，凡製作並獻上無酵餅的人，其心態就是猶太人，是違法者，且與他們同心，這違背了使徒與教父們的作為，正如我們所論證的那樣。

[註：(1) 這是對特魯拉會議（Trullan synod）誤認為第六屆大公會議的小錯誤。阿格里真托的貴格利並未簽署該會議文件。]

397

398 論基督的身體與寶血——公告 致撒迦利亞的書信及隨後的章節——勸言

致撒迦利亞的書信，連同隨後關於主耶穌基督身體與寶血的章節（或稱講道），是由布魯塞爾的彼得·潘廷（Petrus Pantinus）於1601年在安特衛普以希臘文與拉丁文出版的，收錄於聖約翰·大馬士革關於聖安息日的講道之後。他是在安東尼·科瓦魯比亞斯（Antonius Covarruvias）的抄本中發現這三篇著作的，並從中提取了這封書信的標題：「同一位（約翰·大馬士革）致多阿魯姆（Doarorum）主教撒迦利亞的書信，論我們主與救主耶穌基督的神聖身體與寶血。」隨後，弗朗托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）將這封書信與講道，連同關於聖安息日的講道及其他一些作品，一併附在1603年與1619年巴黎版著作的末尾。許多手抄本將這封書信與講道歸於我們的約翰·大馬士革名下。然而，我所發現的唯一一份皇家抄本（編號2428）指出了另一位作者——彼得·曼蘇爾（Petrus Mansur），即約翰·大馬士革的親屬；且該抄本中包含了其他版本所缺失的書信開頭。毫無疑問，有極其嚴肅的論據表明，我們的約翰並未撰寫這封書信或那篇講道。因為他對祖先的教導與言論極為敬重，絕不可能主張主從死裡復活的身體，既沒有腐朽，也沒有血液。眾所周知，希臘教父中沒有人會說出這種荒謬的話，這太過於接近奧利根（Origen）的思想，而約翰·大馬士革對此人最為了解，也最為厭惡。

相反地，他在《論正統信仰》第十四卷第一章中教導說，那曾受苦的肉身已經復活，並且「沒有任何屬於本性的部分」缺失，無論是身體還是靈魂。他確實列舉了基督所保留的靈魂部分，但這是為了消除一性論者（Monophysites）的虛構。因此，他並不認為肉身被遺棄了；正如書信與講道的作者似乎引用拿先斯的貴格利（Nazianzen）的見證來論證的那樣，而該見證已被其註釋者以遠為正確的方式理解與詮釋。同樣地，他也不認為血液被遺棄了，因為他在《辯證法》最後一章及《論正統信仰》第三卷第十二章等處，與所有明智之士一致認為，血液是人體中最尊貴的部分，它與其他三種體液共同構成了人體。此外，這封書信與講道作者的另一種觀點更是驚人，即認為雖然主的身體在天上沒有血液，但那曾經充滿祂血管、在受難時流出、且在復活時（如他所臆想的）並未被收回的活生生的、賦予生命的血液，卻依然存在於祭壇上的酒的形狀之下，並被信徒領受。絕不可能，我絕不懷疑我的大馬士革（約翰），他是希臘神學家中最嚴謹的一位，絕不會提出這種荒誕的說法。此外，如果約翰·大馬士革是這些作品的作者，他絕不會在《論正統信仰》中討論聖餐聖禮時，在講述餅與酒轉變為基督的身體與寶血時，遺漏掉這封書信與講道中刻意強調的觀點，即：正如食物轉變為我們的身體，餅與酒轉變後，基督的身體也隨之增長，即「成為基督身體的增長，成為一個身體，而非兩個」。如果他在《論正統信仰》中確實彙集並重申了他在各種著作中關於信仰教義所論證與強調的一切，那麼這點就不會被遺漏。最後，書信開頭所讀到的詞句：「我們向你們的愛心表示……」，並不足以反映我們約翰對主教尊榮者的謙卑態度，這暗示了它更可能是由一位主教，而非修士或長老所寫。我不認為那是大馬士革的大都會主教彼得，我們確定大馬士革（約翰）曾以他的名義撰寫過某些作品，且他在哈里發瓦利德（Walid）統治下，因駁斥阿拉伯人與摩尼教徒的錯誤而被割舌流放。此外，提奧法尼斯（Theophanes）記載了馬尤馬（Majuma）的彼得的殉道，並敘述他因信仰被穆罕默德教徒殺害，而我們的大馬士革曾為他撰寫過頌詞。

還有另一位彼得·大馬士革，他的苦修著作保存在圖書館中，尚未出版。他是一位單純的修士，居住在拜占庭的希臘人中間。正如他在第三卷末尾所證實的，他生活在世界紀元6665年，即基督紀元1157年。我從皇家抄本2994號第122頁摘錄了這些話：「因為那藉著基督的恩典戰勝了八種惡習的人，他說，也戰勝了其餘的一切，這些都在第一卷中由其作者，卑微的修士彼得·大馬士革所描述，就在這6665年，第5印期。」我不敢斷言這兩者中的哪一位是這封書信與講道的作者。對我而言，指出幾位同名的敘利亞人或巴勒斯坦人就足夠了。因為作者自稱是巴勒斯坦的居民，並提到了聖雅各（聖耶路撒冷）禮儀的細節。米迦勒·格呂卡斯（Michael Glycas）確實在他致內克塔里烏斯（Nectarius）與約安尼修斯（Joannicius）的信中，引用了這封信，並將其歸於約翰·大馬士革名下；但他所處的時代太晚，其見證不足以推翻我所提出的論點。然而，我從博伊文（Boivin）先生——一位博學的皇家圖書館館長——那裡得知，米迦勒·格呂卡斯與米迦勒·西庫迪塔（Sicydita）並非不同的人。後者在十二世紀教導說，聖餐中的基督身體會受到腐朽的影響。博伊文先生在仔細審閱了皇家抄本1403號所包含的九十二封書信後，加上了這條極其珍貴的觀察，並親切地與我分享：「米迦勒·格呂卡斯。這就是撰寫《編年史》的米迦勒·格呂卡斯，從創世之初一直寫到他自己的時代。他活躍於十二世紀曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）皇帝統治時期，約在1150年。尼基塔斯·科尼亞特斯（Nicetas Choniates）稱他為西庫迪塔；格斯納（Gesner）稱他為西庫多塔（Sicidota）。因此，這個詞被錯誤地或被批評家草率地改為西庫利奧特斯（Siceliotes），使他從拜占庭人變成了西西里人。因此，皇家版《格呂卡斯編年史》中的這個錯誤必須修正，在書的扉頁上應讀作：『米迦勒·格呂卡斯·西庫迪塔』。在後來的希臘語中，Sikydion是指小無花果。因此有了姓氏Sikydiotis。參見尼基塔斯·科尼亞特斯皇家版第96、97及332頁。我認為我們的米迦勒是在穿上修士服時才採用了格呂卡斯這個名字，這是當時的習俗。」博伊文先生的觀察到此為止，他還從該抄本中的政治詩句中指出，米迦勒在曼努埃爾從匈牙利戰勝歸來時獻上了這些詩句，並承認了他因之被弄瞎並投入監獄的罪行。因此，格呂卡斯或西庫迪塔，在活到阿萊克修斯（Alexius）、伊薩克（Isaac）與安格洛斯（Angelus）科穆寧兄弟的時代後，在十二世紀末，於喬治·希菲林（Georgius Xiphilinus）牧首任內，將這些古老的錯誤加了進去，認為聖餐中的基督身體與基督在世時、復活前的身體一樣，會受到腐朽的影響。他特別引用了約翰·大馬士革致撒迦利亞的書信作為權威，毫無疑問，這給了他犯錯的機會，儘管他也引用了其他教父的著作、禮儀與歷史，並從中推斷出，被擘開與分開的聖體，其主之身體被擘開與分開的方式，與屠宰場裡的肉毫無二致。我不再贅述科尼亞特斯在《阿萊克修斯》第一卷及手稿《全副軍裝》（Panoplia）第二十七卷中所記載的更糟糕的觀點，例如基督的身體因聖體的擘開而感到痛苦與受難，在每一塊碎片中都是「無心無魂的」，且並非每一位信徒都領受了完整的身體。這些在致內克塔里烏斯與約安尼修斯的書信中並未得到充分證實。此外，早在西庫迪塔之前，甚至在彼得·曼蘇爾之前，人們就已經在探討：祭壇上的基督身體是否免於腐朽？這是因為一性論者，特別是蓋安派（Gaianites），他們斷言基督那自然的身體從受孕之初就免於任何腐朽與受難。阿納斯塔修斯·西奈特（Anastasius Sinaita）在《嚮導》（Odegos）第二十三章中，為了擊敗這種異端，以聖餐的麵包為例，它本身就是基督的身體；因此他這樣質問異端者：「請告訴我，如果基督的身體像神性一樣，從結合之初就免於腐朽，那麼你所獻上並領受的『聖餐，即基督至聖的身體與寶血』，究竟是基督真實的身體與寶血，還是像街頭販賣的那種普通麵包？或者它僅僅是基督身體的替代品與象徵，就像猶太人所獻的公山羊祭物一樣？」當蓋安派承認這是基督真實的身體與寶血時，阿納斯塔修斯補充道：「那麼，請為我們帶來一些你們教會的聖餐，作為所有正統教會中最正統的，我們將把它以最高的敬意存放在容器中。如果幾天之內它腐爛變質，你們就必須承認兩者之一：要麼你們領受的不是基督真實的身體，而僅僅是一個象徵或某種替代品；要麼由於你們錯誤的信仰，聖靈沒有降臨在上面；或者『基督的身體在復活前是會腐朽的』，因為它被宰殺、被交出、被傷害、被分割、被食用等等。」一百年前，那位天主教徒也使用了同樣的論證方式，我不認為他是亞歷山大教會的導師阿摩尼烏斯（Ammonius）以外的任何人，他假託保羅·薩摩撒塔（Paulus Samosatenus）的身份，而「不朽派」（Incorrupticola）則假託亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius）的名字，在多次出版的教父文集與大公會議文獻中對此進行了回應。因此，這種針對那些異端者的辯論方式，引發了彼得·曼蘇爾在講道中試圖解決的問題：即儘管基督的身體現在是不朽且不腐的，但它如何能被祭司的手擘開，並被信徒的牙齒磨碎？這些確實是腐朽的論據。此外，米迦勒·格呂卡斯在致約安尼修斯的第34封信中，引用了佩魯修姆的伊西多爾（Isidorus Pelusiota），他在書信中這樣說：「正如主之身體落入陰間的牙齒時，確實經歷了腐朽，但並未見到敗壞；同樣地，現在主之身體落入我們的牙齒時，也同樣經歷了腐朽，但並非絕對的。相反地，它立即脫去腐朽，傳遞給靈魂的本質；且不僅傳遞，更永遠與義人的靈魂同在。」我幾乎可以斷言，彼得·曼蘇爾在撰寫這封書信時，是將伊西多爾的這一教導作為他要闡述的內容。我毫不懷疑這些作者與米迦勒·西庫迪塔有很大的不同，但他們在基督聖餐身體的腐朽問題上，與阿納斯塔修斯並非完全一致，因為他們認為它在聖禮中處於與復活前相同的狀態。如果有人詢問，他們是如何理解基督身體的擘開的；因為根據教會的傳統，正如尼撒的貴格利（Nyssenus）在《教理講道》第二十七章中所證實的，儘管它看起來被擘開了，但它在每一部分中都是完整的，並保持其自身完整，「成為每一部分中的整體，且自身保持整體」；或者正如神聖的尤提基烏斯（Eutychius）在尼基塔斯·科尼亞特斯的《阿萊克修斯》第三卷中所說：「人領受了主至聖的身體與寶血的整體，即使他只領受了其中的一部分。」對此必須說，阿納斯塔修斯等人的觀點是，餅與酒的屬性在變質（transsubstantiation）發生後，以與先前餅與酒的實體相同的方式影響了基督的身體。因此，正如數量被分割時，物質實體被認為是被分割了一樣，他們認為餅的數量被分割時，基督的身體也被分割與擘開了；儘管透過另一個奇蹟，整體隱藏在每一部分之下。這種觀點在拉丁人中有其擁護者，特別是那些反對貝倫加爾（Berengarius）的人。此外，在希臘人中，加薩的薩莫納斯（Samonas）大主教，也是巴勒斯坦人，在與薩拉森人阿赫邁德（Achmed）的對話中，以鏡子為例優雅地解釋了聖餐餅的分割，鏡子被分成碎片後，每一部分依然如故地呈現出相同的影像：他還補充了聲音的例子，所有聽眾的耳朵都能同樣地接收到：「同樣地，」他說，「坐在父右邊的神聖基督身體，在自身中保持不變；但當祝聖後的餅藉著聖靈的降臨，透過神聖的力量轉變時，『儘管它被分割，但它在每一塊碎片中依然保持完整與無損』。」因此，「當被祝聖的餅，即基督至聖的身體被切成碎片時，不要以為基督那無瑕的身體被分割、被撕裂或被分開了。因為它是永恆、不朽且不可消耗的；這種分割僅僅是祝聖後感官屬性的分割。」這些是非常精確的，並且與東西方教會的傳統與教義相一致。在此，我想提醒讀者，薩莫納斯對話的第一部分包含了西奧多·阿布卡拉（Theodorus Abucara）的全部第22篇對話。那些希臘人認為主之身體在聖餐中會腐朽的觀點，在西庫迪塔被定罪後最終消失了，耶路撒冷的內克塔里烏斯在《論教宗的權柄》第205頁中駁斥了這一觀點，他講述了在克里特島發現了一塊祝聖後的聖體，由於潮濕而變黑，但在聖盤上放在炭火上烘乾後，散發出極其甜美的香氣，隨後他補充道：「這個奇蹟是那個偉大且超乎自然的神聖奧祕的最明顯證據，即『只有神聖麵包的屬性會腐朽，而麵包的實體一旦轉變，並藉著對至聖聖靈的呼求，實體轉變為基督真實的身體，就不會經歷任何腐朽，而是保持不朽，因為它是基督自己的身體』。因為那些腐爛的麵包屬性，在視覺上幾乎看不見，在除去水分後，怎能立即散發出如此強烈的香氣呢？」他補充說，他曾親眼見證了這個奇蹟，並親手觸摸了這塊至聖的麵包。

書信

至聖的彼得·曼蘇爾致多阿魯姆主教撒迦利亞

雖然我們在身體上分離，但在靈魂與精神上卻緊密相連。因此，我們擁抱並問候你那效法上帝的良善；關於我們所領受的主之身體，我們向你的愛心表示，我們絕不能說基督有兩個身體，祂的身體只有一個。正如從婦人所生的嬰兒是完美的；他藉著自然的機能吃喝而成長：儘管他成長了，但並沒有變成兩個身體，而是保持一個：藉著聖靈的運作，餅與酒在基督身體的增長中成為一個身體，而非兩個。

[註：(1) 「成為基督身體的增長」。一些天主教徒認為，這種增長意味著教會成員的營養與成長，教會是祂奧祕的身體；因為在隨後的講道中，同一位作者引用了食物轉變為我們身體實體、使我們成長的例子，並補充道：「因此，既然基督是我們的頭，我們已成為祂的肢體，祂的身體是不斷成長的。」但因為稍後他說，根據自然的運作方式（即營養與成長），餅與酒藉著祂的話語成為祂的身體與寶血；又說：「並非以自然的方式……」這顯然是彼得·曼蘇爾從約翰·大馬士革及其他教父那裡接受的：他隨後試圖論證基督身體在聖餐中的腐朽，這些是他自己的註釋，米迦勒·格呂卡斯後來又加上了新的荒誕說法。然而，任何人都可以確定，大馬士革（約翰）或其他東方教父並未承認聖餐中僅有基督身體的德能或象徵，這可以從他們與薩拉森人的對話中推斷出來，例如西奧多·阿布卡拉與加薩的薩莫納斯，在這些對話中，你甚至在夢中也找不到類似的東西；儘管這些對話本可以用來平息異教徒的誹謗：但他們只強調，正如食物藉著肝臟的力量轉變為人的實體，餅與酒也藉著聖靈的呼求轉變為基督的身體與寶血。這就是東方教會希望那些放棄穆罕默德教的人所持守的信仰：這就是你將在《論正統信仰》第四卷第十三章中讀到的。我確信他所理解的是實體的增長。那麼，為什麼這不能是他的意思呢：主之身體與寶血，儘管在體積上不再增加，但藉著祝聖後餅與酒的轉變，獲得了一種特殊的增長與擴展，以便它能存在於世界各地的教會中，並被每一位信徒領受為同一個身體。此外，任何想要真誠的人都無法否認，在這封書信與講道中多次強調並詳細敘述的食物轉變為人體實體的例子，除了表達餅與酒真實且適當地轉變為主的身體與寶血外，沒有其他意圖，而不是什麼虛構的德能與功效的交流。事實上，耶路撒冷的西里爾（Cyrillus）在《教理講道》第三篇中排除了這種德能與功效的交流，新教徒聲稱這篇講道支持他們，他在談到聖油時說：「正如聖餐的餅在呼求聖靈後不再是普通的餅，『而是基督的身體』；同樣地，這聖油在呼求後也不再是普通的，（如果有人願意這樣說），『而是基督的恩賜，藉著聖靈的臨在，賦予了祂神性的功效』。」他顯然是從大到小進行論證，正如基督的身體存在於聖餐中一樣，聖靈的德能（即基督的恩賜）也存在於聖油中。]

正如從聖母所生的主之身體，直到復活前都是會腐朽的，且被釘子與長矛所刺；同樣地，我們所領受的身體，也接納了這一切的「經綸」（Oikonomia）。餅在聖桌上，如同在童貞女的腹中：聖靈降臨，如同童貞女詢問時所說：「我沒有丈夫，怎能有這事呢？」天使回答說：「聖靈要臨到你身上」；同樣地，在祭壇上，聖靈降臨，成為基督的身體。

然後，藉著大祭司的手，祂如同在十字架上被舉起，並在我們裡面被埋葬，經綸得以完成：因為祂使我們一同變得不朽。事實上，在我們食用之前，我們稱它是會腐朽的。因為如果它不能腐朽，又怎能被擘開與食用呢？但在領受之後，它已是不朽的，進入我們靈魂的穩定與實體中：我說，是不朽的，不知毀滅，好將我們從一切腐朽中拯救出來。我們如此思想，也如此相信。但請為我們禱告，至聖者。

405

406 論基督的身體與寶血 同一作者之章節 關於我們所領受的無玷身體

1. 弟兄們，我們所領受的那位我們的主與神之身體，正是祂從我們的本質所取來的身體，是祂從那無玷的「神之母」（Theotokos）所領受的。我們不可將兩個身體歸給基督；因為祂的身體只有一個，且祂為我們向神與父獻上了一次祭物。雖然我們多次舉行這奧秘的無血祭，是因為每一位信徒在任何地方與時間，都能領受這神聖的身體與寶血；但這祭物卻是同一個。因為我們所獻上的是同一個身體，是那除去世人罪孽的同一個神的羔羊。否則，若這是另一個，那又是另一個，那麼為我們所獻上的就是許多祭物，而非一個，正如神聖的使徒在《希伯來書》中多方所言：「因為這樣的大祭司，聖潔、無邪惡、無玷污、遠離了罪人、高過諸天，原是合適我們的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」又在別處說：「但基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這受造世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」又在稍後說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所；如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判；像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，與罪無關，乃是為拯救他們。」又再說：「凡祭司天天站著事奉，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了，從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證……」因為在預言了：「主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。以後就不得再記念他們的罪愆和他們的過犯了。這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」

2. 因此，正如從婦人所生的嬰孩是完全的人；他藉著吃喝而成長，卻沒有取用另一個身體，我們也不說祂有兩個或多個身體，而是一個，即從母親所生的那一個，而本性藉著內在的護理（oikonomia）運作了這種成長；同樣地，既然基督是我們的頭，我們成了祂身子的一部分，我們就是祂那不斷成長的身體。我們藉著分享祂的肉與血，成了祂身子的一部分：「祂拿起餅和酒與水的杯，祝謝並祝福，說：『這是我的身體。』」而取代了自然的護理，餅與酒加上水，藉著祂的道，成了祂的身體與血。正如祂的身體在從死裡復活前是會朽壞的，是被擘開、被吃、被喝的；然而並非以那種方式（即完全朽壞）。因為若非如此，為何祂不在復活後，而是在復活前做這事呢？因為藉著復活而得的身體是不朽壞的，既不被擘開，也不被吃喝；那不朽壞的身體甚至沒有血，甚至不能被稱為肉，正如被稱為「神學家」的貴格利（Gregory）在《論洗禮》的講道中所說：「要相信基督，神的兒子，將要帶著祂榮耀的降臨再次審判活人與死人；祂不再是肉身，但也不是無身體的，而是以祂自己所知的道理，擁有更神聖的身體，好讓那些刺祂的人能看見祂，且祂作為神，不受任何粗糙質地的限制。」因此，我們所領受的我們神的身體與血是會朽壞的，是被擘開、被傾倒、被吃、被喝的；正如我們身體的成長，成全了我們身體起初構造的整個自然護理；同樣地，聖禮的慶典也成全了神聖之「道」道成肉身的一切屬靈且超自然的護理。

3. 因為在我們身上，父的種子是嬰孩身體構造的某種開端；而食物則從母親的血液中供應，物質的轉化成為有機的身體，是根據造物主賦予本性的能力與權能，於是肉、血、骨頭以及肢體的其餘部分，藉著吸引、保持與轉化（即滋養）的能力而構成。同樣地，藉著進食而增加的身體，也藉著滋養（即吸引、保持與轉化）的能力，使身體得以成長。因此，在主身體的成長中，也必須觀察祂道成肉身、釘十字架、埋葬、復活與不朽壞的整個神聖護理。因為主的身子並非從起初就是不朽壞的，直到復活前，它是會朽壞且能受苦的；但在埋葬之後，藉著神聖的能力從死裡復活，並使我們一同進入不朽壞，它才變得不朽壞。

4. 那麼，它是如何成就的呢？那裡，聖童貞女是祭壇，擁有身體的全部物質；然後，根據天使的話，聖靈臨到她身上。那時，至高者的能力蔭庇了她，神聖的「道」，即神聖的位格，從她取了肉身；這裡，正如在童貞女的腹中，在奧秘的祭壇上，物質（餅以及酒與水的調和物）也同樣地放置著。因為母親也是從這些食物中得到滋養，並將身體的物質供給嬰孩。祭司正如天使所說：「求祢差遣聖靈，使這餅成為基督神聖的身體，使這杯成為基督寶貴的血。」這並非藉著自然的護理，而是藉著超自然的護理，為了主身體與血的增長，成為一個身體，而非兩個。

5. 隨後，它在祭司手中被舉起，如同在十字架上一樣，被擘開並分發，就這樣在我們裡面被浸潤，並使我們一同進入不朽壞。這就是護理的終點。它在我們裡面並未毀壞，正如主的身子在墳墓中並未毀壞一樣。在我們領受之前，它承受了一切屬於朽壞的事物。它被我們虔誠且有信心地擘開；並被不義之手多次羞辱與拋棄，甚至被老鼠與蟲子所觸碰；但它並未毀壞，也沒有歸於無有。因為它以不可見的方式聚合為一個身體。因為主曾受割禮，在十字架上從腳、手與肋旁流出寶血，但這一切都聚合為同一個身體；因為整個身體都完整地復活了。基督說：「你們應當如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。」而對死的記念就是朽壞。因為死就是朽壞，雖然不是徹底的毀滅……

[註：此章節發現於一份極古老的殘破紙稿上，為其親筆手寫，字跡雜亂。其餘殘存的部分，儘管不完整，仍盡可能地收集起來，以免完全散佚。]

415

416 大馬士革的聖約翰 因為前者較為精微，後者則賦予較粗糙者以其特有的效能。以燃燒為例，譬如燃燒的木頭，我們稱之為木頭的燃燒，卻不稱之為火的木頭化：因為木頭先存在，隨後成為火的位格（hypostasis），並領受了火的運作。但在我們的主耶穌基督身上則不然。我們稱之為道的道成肉身，因為道成為了肉身的位格。道的位格先於肉身存在，而肉身則在道之內立定。至於肉身，其特有的是神化。因為它參與了神性，但神性並不參與肉身的受苦。因為神性是藉著肉身運作，正如火藉著木頭運作，而非肉身藉著道運作。因此，道在成為肉身時並未受苦，而是完成了道成肉身，將位格與神化賦予肉身。我所說的神化，並非指轉變為神性的本質，而是指藉著位格的交通，以及那些神性所特有的尊榮。因為祂賜予生命，並非按著祂自己的本質，而是藉著與神性的聯合。在他泊山上，祂發光並顯出光芒，並非出於祂自己的本質，而是藉著與祂聯合之神性的效能：正如木頭發光與燃燒，並非藉著其自身自然的效能，而是藉著參與那在位格上與其聯合之火的運作。

利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在其《共融者》（Symmistis）一書第448頁，於致尼胡修斯（Nihusius）的書信後，公佈了一份大馬士革的聖約翰著作目錄，這些著作是他先前寄給著名的約翰·奧貝爾（Joannes Aubertus）以備在聖師著作的下一次版本中與其他作品一同公佈的。在這些著作中，有兩篇我認為不應歸於此處，因為它們不過是阿納斯塔修·西奈特（Anastasius Sinaita）名為《引導》（Οδηγός，即通往真理之途）一書的片段，因抄寫者的疏忽而被冠上了大馬士革約翰的名字。第一篇在梵蒂岡抄本中的標題是：《大馬士革的約翰，論如何在基督身上虔誠且合乎神意地宣認兩性，以及同樣地宣認兩項運作與意志》。開頭為：「應當知曉且不可忽略，我們不應不經考查與辨析……」。當梵蒂岡圖書館館長、博學的勞倫斯·扎卡尼（Laurentius Zacagnius）親切地為我抄錄此文時，我認出這不過是《引導》第10頁及其後所載的那篇簡短的信仰闡述，直到「不可讓勤學者忽略」的註釋為止。願讀者知悉。事實上，當一位正統作者告誡人們要極其謹慎，以免在簡單的信徒面前輕率且魯莽地宣認兩項意志、兩項運作或兩個自然（φυσικά）時，毫無疑問，他至少生活在「一志論」（Monotheletarum）異端被譴責之前。因為在那之後，所有公教徒都公開且毫無羞愧地宣認基督有兩性，以及兩項意志、兩項運作與雙重的自然。再者，那些他用來告誡讀者的預警，完全顯露了西奈特的性格與才智，且《引導》中沒有任何部分不反映其文風、措辭與方法。

利奧·阿拉提烏斯在《論大馬士革的約翰及其著作》的論文第69條中證實，他手稿中第二篇著作的標題為：《我們在聖徒中的父，大馬士革的約翰，為更精確地傳承聖公教會之信仰而作的各種定義，由羅馬的革利免及其他聖教父所收集》。他承認這些定義正是《引導》第3章所包含的內容，且曾多次在亞他那修的著作中出版，但內容稍有增加：此外，在梵蒂岡抄本495中，同一標題下寫著：「由蒙福的革利免、大馬士革的約翰及其他人所收集」。這除了表示這份定義集是從歸於革利免（無論是羅馬的還是亞歷山大的）、亞他那修、阿納斯塔修（無論是安提阿的還是西奈特的）的著作中拼湊而成，並最終增加了大馬士革約翰著作中隨處可見的定義外，別無他意。這欺騙了某位抄寫者，使他自以為這些定義全是大馬士革的約翰所收集的。極其敬虔的伯納德·德·蒙福孔（Bernard de Montfaucon）神父，在亞他那修聖師著作第2卷中，給出了比早期版本更為詳盡的收集。

417

418 信仰闡述 利奧·阿拉提烏斯還曾寄給奧貝爾另外兩篇我無法找到的著作。第一篇是《正統信仰小冊》（Λίβελλος ὀρθοδοξίας），其開頭為：「我信獨一神，全能的父」。根據阿拉提烏斯在論文第60條中引用的片段，我推斷它與我們之前給出的標題為《論正確觀點的小冊》（Λίβελλος περὶ ὀρθοῦ φρονήματος）的著作不同。 另一篇著作是《論反對聶斯脫里的信仰》（Περὶ πίστεως κατὰ Νεστοριανῶν）。開頭為：「我們這些蒙神拯救的人，本應……」。 663 大馬士革聖約翰著作（或冠以其名者）的收集，將以一篇與我們之前給出的不同的《信仰闡述》作結。這篇著作的阿拉伯文版，連同他其他真實的著作，是我在巴黎奧拉托利會（Oratorii）神父的圖書館抄本中發現的，這多虧了該館館長、博學的勒隆（Lelong）神父慷慨地為我提供抄本。我曾長期尋找此著作的希臘文原本，卻徒勞無功。因此，我首先藉助一位精通阿拉伯語的朋友之手，完成了拉丁文譯本；隨後，一位精通東方語言及神學的學者對此譯本進行了親切的審閱與修訂。此外，我深信這份對正確信仰的宣告，確實是我們作者的真跡，因為它與他其他神學著作在教義、觀點以及表達方式上高度一致，這些方式在各處隨處可見，完全是大馬士革約翰所特有的。

大馬士革的聖約翰

信仰的闡述與宣告 1. 大馬士革的約翰致教會治理者與受膏者。——誰是有智慧的，能明白神對我們憐憫與恩慈的廣大？祂竟願憐憫我們，以至於降卑自己來到祂的僕人中間，要扶起貧窮的人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與祂子民的王公同坐在尊貴與榮耀的寶座上。我們神恩慈的豐富是何等深奧！誰曾知道主的心思？我所要解釋的奧秘是何等重大！主啊，願這項繁重的工作蒙你悅納，願我在追求此事的過程中不被你離棄或忽略；反而願它令你喜悅。願我的微薄之作不是為了博取世人的讚譽，而是為了讓你喜悅。願它不要成為你朋友們的刑罰，因為他們是你的朋友，無論他們多麼稀少：願它不是為了懲罰他們的罪，而是為了帶給他們救恩。主啊，是你將我從我父的腰中領出來：是你使我在母腹中成形；是你將赤身露體的嬰孩帶到世上，因為我們本性的律法永遠順服你的命令。是你藉著聖靈的祝福，預備了我的受造與存在，並非出於人的意志或肉體的慾望，而是出於你那無法言喻的恩典。你以超越我們本性律法的方式預備了我的出生，將我收納為子，並將我列入你聖潔無瑕教會的門徒之中。主啊，是你用靈奶餵養我，我說的是你神聖話語的奶。是你用你獨生子、至聖者的身體餵養我，並使我飽飲神聖的杯，即祂為全人類救恩所流出的生命之血。因為主啊，你愛我們，並以你獨生愛子代替我們，為我們的救贖而犧牲，祂甘願領受，並無反抗；反而如同被預定獻祭的無罪羔羊，祂親自將自己置於此地：因為祂雖是神，卻成為人，並以祂的人性意志順服你，祂的父神，以至於死，且死在十字架上。基督我的神啊，你就是這樣謙卑了自己，將我這迷失的羊扛在肩上，在青草地上牧養我，並藉著你牧人的手，用正確教義的水餵養我，這些牧人是你親自牧養後，又去牧養你那卓越的羊群。主啊，你現在藉著你大祭司的手呼召我，去服事你的門徒。你為何以此護理行事，我不得而知：唯有你知道。然而，主啊，請減輕我罪孽的重擔，我犯了嚴重的罪；請潔淨我的心思與心靈。像明亮的燈火一樣，引導我走正路。賜我開口時的言語：藉著你聖靈如火的舌頭，賜我清晰流利的口才：好讓你的同在時刻鑒察我。主啊，牧養我，並與我一同牧養，使我的心不偏向左右：願你良善的聖靈引導我走正直的路。

419

420 大馬士革的聖約翰 願我的工作照著你的旨意成就，願它果真如此。而你，極致純潔的高峰，教會最卓越的會眾，那等候神幫助的人：你是神所安息的光！請從我們這裡領受那免於錯誤的信仰教義，藉此堅固教會，正如我們從教父們那裡所傳承的一樣。

II. 信仰告白。——我信獨一神，無始的獨一源頭，本體，超越本體或本質，永恆、非受造、不朽、長存、全能，一切美善的源頭，萬物的創造者，包羅萬象、護理萬物、維繫萬物者，祂的擁有是永恆且無始的，祂本質的深淵是不可測度、664 無限且無量的，祂智慧與恩慈的深淵，祂的能力無法言喻，是純淨且無物質的光，在三個位格中為一，祂的本體為一、意志為一、行動為一、權能為一、統治為一、國度為一，在三個位格中被認識，沒有分割、混亂與混雜；即父、子、聖靈，沒有合併與混亂 [ἄνευ συναλοιφῆς καὶ συγχύσεως]：意即父不是子，子也不是父，聖靈也不是父或子，同時各個位格在祂的本體中保持其個人的特質，即神性保持不分割：因為位格在沒有混亂的擾動或彼此分離的情況下互相滲透。這點顯而易見，因為父在子與聖靈之中；子也在父與聖靈之中；聖靈也在父與子之中。誠然，父是完全的神，子也是完全的神，聖靈也是完全的神。因為他們三者中的每一位都是完全的位格，因此是完全的神：反之，三者中的每一位都是完全的神，因為祂是完全的位格。同樣，每一位都是完全的神，而三者是獨一神，因為祂們的本體為一、能力為一、行動為一、統治為一。這並非照著受造物中種類的概念。因為在受造物中，理智很容易在人類中看出某種比在其他種類中更為廣泛的東西，即當心靈收集思想時，每一事物在行動上都與另一事物的本質在本質上有所區別。這可以證明，因為靈魂是一回事，身體是另一回事；因此它們是不同的；儘管它們的本質是一。它們中的每一者都與另一者在空間、時間與其自然運作的運動上有所區別。例如，當彼得按其本性想要某事時，保羅並不隨即想要同樣的事，儘管他們按其本性同樣擁有意願的能力。當保羅飢餓時，彼得並不同時飢餓，儘管兩者都擁有飢餓的自然屬性：因為兩者都擁有各自的特質。然而，自然的能力藉著理智的推論從一致性中顯明出來，正如當發現許多相似的運動，它們是根據一個自然的狀態，按照自然的律法被激發出來。我們中間的情況確實如此。但關於三位一體，情況則不然。因為本體並未分開，無論是在空間、時間、意志、效能，或是任何在我們身上標示位格區別與受造物繁衍的事物上：而這僅僅是藉著一位對另一位的關係，以及存在的方式 [κατὰ σχέσιν καὶ τρόπον ὑπάρξεως] 而發生，正如我們上面所說的。因為父是無始的，子是藉著父生而從父而來，聖靈是藉著子從父而來，不是藉著生，而是藉著發出。如果我們必須用模糊的意象與微弱的陰影來比擬，我們將說這三位一體將分開的位格結合為一個本體或本質、一個意志、一個行動：因為個體的存在就像太陽，它發出自己的光，或是理智，它是其話語的源頭；因為光從太陽而生，話語從理智而生。誠然，光線從太陽升起，而精神從理智升起，並藉著從其隱蔽源頭發出的話語顯明出來，解釋其自然的光輝。源頭同樣為萬物提供水，水被飲用、流動、傾注。同樣，父對於子而言，祂並非從子而來，而是子的生父，子對於父而言，祂是從父而來，因為祂是從父所生，而聖靈對於父而言，祂是從父而來，因為祂是從祂而來，不是以生的方式，而是以發出的方式。同樣，聖靈是聖靈，是兩者平等的靈，因此父同時是子的父，也是聖靈的發出者。因為那些不在上面的事物，我們用與我們相似的事物來稱呼，因為由於祂的卓越，不可能定義每一位如何對待另一位，以及每一位如何在自身內領會與另一位一致的事物，以及祂存在的真實理據。

註：

(1) 因為祂藉著祂並從祂流出。我毫不懷疑大馬士革的約翰寫的是 ὅτι προχεῖται δι' αὐτοῦ καὶ ἐξ αὐτοῦ，因為他之前在敘述神聖發出時使用了泉水、源頭與河流的例子。同樣，區利羅在致聶斯脫里的信函中，在他所附的咒詛中，論到聖靈時說：「祂從祂流出，正如祂從神與父而來」。因此，提奧多勒（Theodoretus）理解這位聖師在咒詛第9條中說聖靈是基督的特有，並非指其他意義，而是指祂從祂而出。事實上，區利羅本人在以弗所公會議上，在對同一咒詛的闡述中這樣宣告了他的觀點：「祂擁有聖靈為其特有，聖靈是從祂而來，並在本質上內在於祂，祂行神蹟」。因此，大馬士革的約翰在此並未完全否認聖靈從子發出，而是指他所持的意義。歐諾米烏（Eunomius）認為聖靈如同受造物，是子的結果，或者像阿波林拿（Apollinarius）認為聖靈因這種發出而低於子，或者最終認為子是聖靈原始的原因或源頭。提奧多勒確實曾一度自以為是，彷彿他迫使區利羅停止教導聖靈從子發出。然而，亞歷山大的主教……

421

422 信仰闡述 父、子與聖靈是獨一神。三者中的每一位都是完全的神：位格是完全的，因此是三位一體的獨一神。這點從以下事實可以證明：當討論祂的區別時，每一位都是完全的神，因為祂是完全的位格：而當三位一體與另一位一同被理解時，祂是獨一神。誠然，神聖本性若缺乏生殖或任何完美是不合適的。因為若缺乏生殖，祂怎能是完美的呢。博學的學者們也不反對這一點。因此，祂生了子，並以同樣的能力發出聖靈，使神成為獨一神，且三者中的每一位都是完全的位格，以免神性成為沒有完美的屬性；也不使完全的神由不完美的事物組成。相反，在三位一體中，獨一神在一切完美之上且先於一切完美 [ὑπερτέλειος καὶ προτέλειος]。

III. 位格的三位一體，獨一神。——因此，三者的運動是一，光輝是一：這些運動並非相似，而是同一且唯一的運動：這點從以下事實可以證明：父在時間之外，藉著子（祂是父的話語與實存的智慧）而意願，並藉著聖靈完成祂的生產：就像我們的理智藉著自然的衝動思考，推動自然的理性去顯明所思考的事物，並完成它。然而，我們的理智並不缺乏這些事物；因為我們的理智不可能缺乏理性，或缺乏公開顯現的精神。因此，父藉著祂的子意願並理解，無論祂藉著祂思考什麼，祂都藉著聖靈完成祂所做的一切。神父永遠在自身內領會祂的話語，這話語永遠從祂而生，不無喜悅，是具備意志且完美的位格。因此，子並未停止存在，聖靈也永遠與話語同在；因為子若沒有聖靈，聖靈若沒有子，就缺乏表達 [γνωρίζεται] 與存在的完美。因為我們的神在任何時候都沒有缺乏祂的話語，話語也沒有缺乏聖靈；以免那位完美的，在某個時刻缺乏完美。因為受造物在獲得存在時，先前是缺乏的：因為當它們不存在時，它們才達到存在的地步。但在神聖本性中情況並非如此，三位一體中也沒有任何新的生產。一切話語都是理智的實質能力。不僅如此，產生它的能力本身就是通往產生精神的道路。

IV. 「靈」一詞的不同含義。惡不是本體，反對摩尼教。——雖然「靈」是一個詞，但它有不同的含義。它指代某種沒有物質的生命；因此聖經說：「神是個靈」。它有時也指空氣與空氣的運動，或風：也指天使、靈魂與作為靈魂一部分的理智。最後，它指代話語的載體，根據這個含義，祂被稱為聖靈：正如聖經所說：「諸天藉耶和華的命（話語）而造，萬象藉祂口中的氣（靈）而成」。然而，神的口絕不是肉體的器官，靈也不是呼出的稀薄氣息：正如神的話語不是藉著肉體的舌頭發出，散佈在空氣中一樣：因為神不可能擁有任何與祂本質相反的事物。神，正如我們所說的，沒有源頭，祂願藉著祂無始的話語，以及同樣無始的聖靈，來完成受造物的創造。然而，說神是無始的（ἄvapxov），這有兩個含義，即祂沒有原因，也沒有時間上的開始：父根據這兩個含義是無始的；子與聖靈沒有時間上的開始，因為時間的創造者既沒有擁有時間，也沒有受制於時間：但祂們並非沒有原因。因為父是祂們的源頭，祂們從祂獲得存在，但並非在祂之後才存在。祂們擁有父所擁有的一切，是實質上的擁有。祂自己無始地意願，因為祂不能改變；祂自己無始地知道一切關於我們的事：祂定義這些事，彷彿它們與我們無關；我說，祂定義這些事，彷彿它們與我們無關，且沒有時間。祂所預定與定義的事物，祂在各自的時間內完成。因為祂所預定的一切，都是美善的。因為惡不是本體，也不是任何存在的東西；因為不可能從善產生惡，正如相反地，不可能從惡產生善，或兩者的混雜：因為兩者是相反的，彼此之間沒有愛的契合，也沒有習慣。絕對不可能有兩個無始的源頭：因為本性的合一才是二元性的源頭。此外，它們被各自的空間所限制，並不混雜，以至於一個的開始屬於另一個的終點。它們甚至沒有任何結合，彼此是對立的。那麼，誰將是包含與被包含、隱藏與被隱藏、征服與被征服者呢？願神禁止我們採納這些教義！

V. 惡是背離自然的順服。源於自由意志的錯誤使用。——因此，我們的神是獨一神，正如我們所展示的，沒有任何源頭：我們說惡不過是一種偶然，是背離神賦予理性本性之律法的行為 [在祂的行為與位格中]，並且在存在的事物中，它就像自然工作的缺陷，就像身體中的盲目一樣。這僅僅在具備理性的受造物中被發現。這點顯而易見，因為神聖本性不受變化影響，也不受罪影響，而是永遠保持同一狀態。甚至那些沒有理性的野獸也沒有接受律法，在它們中間也找不到律法或違法。但那些存在變化的受造物，連同意志的能力，當它們對應當逃避的事物有足夠的認知時，就接受了行動的律法：因為對於具備理性的受造物，它們的行為方式不應像野獸一樣。因此，它們被賦予了自由意志的能力：因為自由意志是一種完美；適合理性本性，以免它受制於野獸的情感，因為它擁有作為神形象的榮耀。因為誰若不能自主，怎能是神的形象呢？666 然而，擁有自由意志是理性受造物的善，無論它是否善用它。因此，神將祂的律法賜給了擁有自由意志的人，使他藉著遵守律法，知道自己是在主之下，不至於過度高舉自己，超過自己的能力，而是藉著律法的幫助，在行為中受到引導，就像藉著引導的光一樣。因為神只渴望這一件善事，就是他在創造主的能力面前謙卑自己，並藉著將自己的思想與主聯合，成為福分的擁有者。然而，當他沒有理解自己所被賦予的自由意志的尊嚴，反而與無知的牲畜相比，做出不合宜的事時，惡就發生在他的心中；因為每個僕人都必須順服主人的命令。自由意志本身並不是邪惡的，也不是惡的原因或機會：但正如律法是公義與神聖的，以至於其中沒有罪，同樣自由意志也是理性受造物的一種善。這一點顯而易見，因為自由意志必然適合理性本性，正如貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）所教導的。因為凡按其本性是理性的，他也是自由意志的：而對於沒有自由意志的人，律法並未賜下。對於沒有賜下律法的人，其中找不到違法。因此，充滿神的偉大巴西流（Magnus Basilius）說，自由意志是罪的起源：並非因為它的本質必然導致惡，以至於擁有自由意志的人必然接受惡，因為他是自己的主人；而是當他錯誤地使用它時，那種錯誤的使用被視為罪。甚至疏忽也是惡的原因，因為它使我們傾向於去做被禁止的事。因此，惡並非來自神，也不是本體，而是對自然的順服與賦予受造物之自然能力的背離。它在理性受造物中，相對於缺乏理性的動物。它是判斷力扭曲的後代與女兒，而罪就是無知。博學之士對此事的傳承，都有這同一個含義。

VI. 人的創造。首先簡述奧利根。人由兩種本性組成。——因此，我信獨一神父、子、聖靈，同一本體、同一意志、同一能力、同一行動、同一統治、同一國度，無始無終，永恆，三個完美的位格，每一位都是完全的神，三位完美的位格是獨一神。即在祂的本質中。

* 此處似乎並非作者真實的含義：但由於缺乏希臘文原文，無法找到其他含義。

425

426 信仰闡釋

我承認這位創造者與奇妙的造物主，祂從無有中產生了受造之物。我並不承認理性靈魂是先於身體而存在的；而是按照聖經所傳，神創造了人。然而，人並非僅是靈魂，也非僅是身體，而是由兩者所構成的。因此，神「用地上的塵土」造人。因為祂從先前所創造並產出的物質中，造出了人的身體，並藉著祂的吹氣，將賦予理性與智慧的靈魂注入其中，照著祂的形象，並將人由這兩者結合而成，成為一個有生命的、複合的位格，在自身中擁有兩種本性；因為身體與靈魂的本質並非同一，而是不同的本性，其本質並不相同；既然是不同的本性，就絕非單一的。這一點顯而易見，因為我們的身體就其本性而言，既無運動，也無知覺。死亡確實證實了這一點，當身體與靈魂分離時，證明了它們各自是某種單一的本性。因此，既然人是由兩種本性構成的，他在自身中就擁有雙重本性，因此他是必死的也是不死的，可見的也是不可見的，可被征服的也是不可被征服的，可分割的也是不可分割的，隱藏的也是顯露的；他能按照兩者受影響、受苦、被改變，並且能承受痛苦，並在相反的部分受到約束。因此，人由兩種本性構成，是一個複合的位格；正如人的本性被宣稱為一個複合的單一本性，它包含了人類複合的位格，且其中一個的本質即是另一個的本質，因為它們每一個的本體（hypostasis）都是由身體與靈魂複合而成的。

VII. 人受制於律法與受造。人的墮落。——我承認這人是被神安置在伊甸園中，並從神領受了律法，藉此他能明白自己是受制於他的主。這律法乃是順服的知識，是引導他走向與自己相稱之事的明燈。因為既然人是由靈魂與身體構成的，他就不應輕易違背這律法，而應分配他靈魂的益處，其作者與導師正是那創造他的主，祂眷顧他，唯有祂知道萬事。因此，祂不願人成為自己工作的審判者，也不願人在達到完美的巔峰時，或以極大的謹慎去照料他所寄居的身體；而是願他毫不鬆懈地跟隨祂的律法，以免偏離或背棄他所當盡的本分；祂也不願他在自己的本性中擁有善與惡，而是允許他認識兩者。因此，祂願他藉著祂神聖的律法認識善，以免因物質事物的誘惑而受騙。然而，那嫉妒他的仇敵，見他對自己的創造者不夠謹慎，便嫉妒他，並藉著嫉妒使他墮落：那人因自己的理智消沉，反叛了他創造者的律法，並玷污了自己的身體。結果，他被比作「無知的牲畜，與牠們相似」；他陷入了悲慘之中，並像一個叛逆、驕傲且可憐的人一樣被逐出伊甸園；因為惡是不可能永存的。毫無疑問，那對他燃起嫉妒之火的仇敵，深知只要他持續順服他的創造者，並與他的主連結，他就會達到美德的擁有與完美的境界，並因完美、正直且蒙悅納的理智而富足，在自己的狀態中超越肉體的私慾，從而獲得生命樹，即不朽壞。正是在這一點上，蛇的毒刺成了嫉妒，使那已經反叛的人也陷入了判決之中。

VIII. 神對人的仁慈。道的道成肉身。——然而，我們的神，因其本性是良善的，不忍見祂所造的人被魔鬼傲慢地折磨，魔鬼藉著詭詐使人陷入了嚴酷的奴役。主曾「多次多方」藉著先知對我們的列祖說話，而在「末後的日子」，正如祂向列祖所應許的，差遣了祂的獨生子，由婦人所生，為要救助那違背神聖律法的人。因為人因違背神的律法，按著判決成了必死的人，祂便以那能臨到人身上的完美來成全律法，並解除了人類本性的審判。因此，祂既在天上擁有父，便由童貞女所生，沒有父親。因為由兩個父親生出一個位格是不可能的。因此，正如祂父所喜悅的，且以祂自己所知的方式，神的兒子在沒有婚姻結合的情況下，受孕於童貞女馬利亞的腹中，她正如聖經所載，是出於耶西的根，猶大支派與大衛家族，並從亞伯拉罕的後裔而生。祂在沒有改變的情況下成了肉身，並「住在我們中間」；祂成了擁有理性與智慧靈魂的肉身，是完美的人，沒有罪；因為罪並不屬於人類本性的結構：祂在沒有改變或變動的情況下成了肉身，也沒有混亂，若有混亂，祂就會由兩種事物變成另一種事物。因為祂的本質保持與父的本質相同，毫無變動地成為真神，神聖的本性沒有容許任何改變，保持祂原有的樣子，沒有混亂，也沒有增加：但祂保存了祂所取的身體，沒有變動，正如人類本性的狀況所要求的。祂成了肉身，即祂取了肉身；那身為神兒子的，成了人子，保留了兒子身分的特性，不受變更與變動的影響。基於這個理由，祂的本性保持不變，祂的本體或位格在成為肉身時也沒有改變，當祂成為自己肉身的本體時；因為祂並非與一個先前已存在的身體聯合，而是當祂藉著道受孕並成形時，靈魂與身體同時存在於道中，其結合是藉著神聖的種子完成的。這就是成為本體。因為祂的身體並沒有單獨的特殊本體，而是以道作為本體。因此，祂是一位子，一位主，祂並非除了這兩種事物之外的另一種東西。祂本身並非由神性與人性構成的單一複合本性，而是由兩種事物構成的兩種事物。因為祂是完美的神與完美的人，由神性與人性組成，祂的身體擁有道的本性作為支撐，這本性成為祂的本體，如同存在的原則與祂存在的第一起源。因此，祂的身體藉著接受神性在自身中的滲透（περιχώρησιν）而成了神聖的，並藉其運作而充滿。因為道影響了它，使其具有神性的特性，以致它彷彿被神聖的傷口所穿透。然而，祂身體的痛苦並未觸及神性本身的本性：因此，祂成了賜生命的，而神性保持不變；正如一把燒紅的劍，雖然它是單一的，不是兩把劍，因此是一個位格，在自身中擁有兩種本性；因為鐵的本性不會轉變為火的本性，火的本性也不會轉變為鐵的本性，但兩者只要結合，就保持在各自的本性中，即使在聯合之後也是如此。然而，一把燒紅的劍既能燒灼又能切割；因為它從鐵那裡接受了堅固的本性，從火那裡接受了靈巧的本性。但切割並非火的作為，燒灼也非鐵的作為，儘管它們同時存在，但兩者各自發揮其作用。同樣，基督與主是一位，雖然祂擁有不同的本性，即神性與人性，祂的神性並未轉變為身體的本性，身體也沒有轉變為道的本性；但兩者在聯合後都保持自由，不受轉變與變動的影響。此外，基督既是一位，祂便發揮祂神性的作為，以及人性的作為；因為祂在自身中包含了那未受造、不受物質或腐朽影響的本性，以及那受造、物質且會腐朽的本性。同樣，基督在某方面代表了本性，在另一方面又代表了祂發揮人性的作為。因為每一種本性都與另一種本性相通，行其所固有的事。因此，我們恰當地說基督在聯合後是兩種本性，因為那些在人類條件下並不衝突的運作，完全必須被稱為單一本性的運作。

IX. 兩種本性依據本體聯合，反對聶斯脫里與聶斯脫里派。本性在不分割的情況下被計算。——因此，基督內有兩種本性，因為神性與人性並非「一種本性」，正如祂是一位位格，基督是一位，主是一位。因為當藉著道受孕時，身體也藉著聯合在祂裡面，如同在一個本體中建立起來，道的道成肉身與肉身的成神是一次的。試想火的形象，其本體是它所燃燒的物質，它在接受火的滲透時，便充滿了火的效能。火確實包含了行動，以及它的一切特性。因為鐵在變熱時，並不會使火變冷。但在基督那獨特的奧秘中，道成了肉身，在那時祂的身體藉著與祂的聯合而存在；以致它先於聯合而存在。然而，燒紅的劍在聯合後……[註：此處似乎有所缺失]。但那燒紅的劍既能燒灼又能切割；因為它從鐵那裡接受了堅固的本性，從火那裡接受了靈巧的本性。但切割並非火的作為，燒灼也非鐵的作為，儘管它們同時存在，但兩者各自發揮其作用。同樣，基督與主是一位，雖然祂擁有不同的本性，即神性與人性，祂的神性並未轉變為身體的本性，身體也沒有轉變為道的本性；但兩者在聯合後都保持自由，不受轉變與變動的影響。此外，基督既是一位，祂便發揮祂神性的作為，以及人性的作為；因為祂在自身中包含了那未受造、不受物質或腐朽影響的本性，以及那受造、物質且會腐朽的本性。同樣，基督在某方面代表了本性，在另一方面又代表了祂發揮人性的作為。因為每一種本性都與另一種本性相通，行其所固有的事。因此，我們恰當地說基督在聯合後是兩種本性，因為那些在人類條件下並不衝突的運作，完全必須被稱為單一本性的運作。同樣，那些在自然條件下毫無親緣關係的運作，完全必須被稱為屬於不同的本性。然而，祂神性與人性的結合意味著什麼，若非依據本體的聯合？這並非一種特性，而是那降卑自己以拯救全世界者的救贖方式。此外，道成了肉身，因為祂將身體與自己聯合，以致祂成為身體的本體：唯獨這一點除外，即神性並未參與身體的運作。祂的身體也成了神聖的；但它並未成為神性的本體：相反，身體在神性的諸位格中擁有一個獨特的本體，因此它分享了神性的卓越；因為神與祂一同活著並受敬拜，並非因為祂的本性，而是因為祂是道的身體。因此，我們說道的道成肉身並非神性的道成肉身：即神聖位格的道成肉身並非神性本性的道成肉身，因為神性不能容納身體的特性。我們也說人類本性的成神並非人類位格的成神；因為身體並不擁有一個與道的位格分開的、屬於自己的位格；但我們神的道的本體存在於祂的本質中，與肉身聯合，這肉身存在於祂的位格中，祂的位格取了肉身的本性，並在一個本體中完成了本性的聯合。因此，祂本身就是一個複合的本體，因為，如果祂取了位格，那單一的兒子身分又從何而來？神聖的兒子身分與人類的兒子身分並非一種兒子身分，自然的兒子身分與收養的兒子身分並非同一種兒子身分。事實上，如果祂取了一個位格，我們就會敬拜四個位格，並敬拜一位「新神」，祂按其本性並非神。如果祂取了本體並留在本體中，那隱藏在歷世歷代中的奧秘又是什麼呢？或者祂如何行奇事呢？因為祂住在我們中間並與我們同行，我們是永生神的殿；祂即使取了一個本體，也確實拯救了一個本體：但如果祂取了存在於祂位格中的本性，祂顯然為我們整個本性帶來了救贖。如果神性與人性再次擁有一個位格，這確實將是那令人驚奇、不尋常且隱藏的奧秘。然而，怎麼可能存在不同的本體，一個是神性的，另一個是人性的，一個沒有父親，另一個沒有母親，卻是一位兒子呢？但如果祂按本性是神的兒子，而那一位藉著收養成為兒子，那麼我們所有人也與神的兒子成為一個兒子。然而，經上對我們說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」然而，當神性與人性不是同一個等級，也沒有相同的尊嚴與敬拜時，神聖位格與人類位格怎麼會是同一個等級呢？這一點顯而易見，因為我們敬拜主的身體，並非因為祂的本性，而是因為祂是道的身體，祂被道所擁有。因此，我們必須敬拜祂，不是因為祂是人，而是因為祂是神。如果聯合是基於喜悅、愛或命令，那麼這顯然不是聯合為一個兒子。因為父、子與聖靈的喜悅是一樣的，旨意是一樣的，運作是一樣的，命令是一樣的，秩序是一樣的，三者的聯合也是一樣的，但並非依據一個本體。道是神的兒子，道成了肉身，因為父、子與聖靈並非一個位格。但在我們的主基督裡，因為本體是一個，而本性是聯合的，沒有變更與混亂，也沒有分離，是未受造與受造的，是不受苦與受苦的；因為自然的差異是藉著本性的特性來表達的。難道關於兩種本性混合與混亂，可以說在混亂時有兩種本性嗎？當聯合後被稱為兩種本性時，怎麼可能說在不混亂的本體聯合中存在兩種本性呢？因此，我不承認在聯合後的基督內只有一種本性：我承認本性的區別是完美的，儘管它們是聯合的。因為數量在區別中進入了所有部分。而且，一個事物在它是單一的情況下，是不可能與自身有區別的；正如位格在位格的區別上，不能與自身有區別一樣，儘管它是複合的。因此，關於單一本性，即使它是複合的，也不能說它在自己的本性上與自身有區別，以致可以被辨別出來。這一點顯而易見，因為在人裡面，身體與靈魂彼此不同，是兩種本性，而非一種；而人類的位格或個體，是一個物種。然而，當它們擁有本質上的差異，使一個與另一個不同時，它被稱為一種本性，而非兩種本性。

當我說基督內有兩種本性時，我並不承認它們是分離的，而是聯合的；因為數量並非分裂的原因。但數量，正如它是位格區別的標誌，也是數量的標記，無論事物是聯合的還是分離的。這一點顯而易見，因為三個人被說成是在本性的定義上聯合的，儘管本體是依據個人的特性來區別的。靈魂與身體也擁有兩種聯合的本性，即依據本體，但依據本性的數量是區別開來的。因此，我們說神的兒子，祂是聖三一中的一位，擁有在本體上聯合的兩種本性，彼此在對方中滲透，保持各自特性的界限，依據各自的自然品質，並在沒有變更與混亂的情況下保持各自的定義。我們也不說有另一個兒子，因為那不是一種本性。如果有兩個位格，祂本身就不會是一位兒子，因此我們就會敬拜四位。但如果只有一種本性，父的本質就不是祂的本質，我們的本質也不會是祂的本質。否則我們就會與父神同質。因為那些本質上本身就是單一的事物，本身也是真實的本性：一個的本質就是另一個的本質，以致一種本性並非不同本性的本質。

X. 兩種旨意與運作。——因此，我承認我們的主耶穌基督是一位本體，兩種本性在祂的本體中聯合；因為祂兩種本性的聯合在一個本體中，處於混合與分裂之間，並參與了兩者；因為它守護並保存了聯合，以及聯合本性的存在與它們的差異：本性並非因區別而分離；而是以各種方式保持完整。如果它們保持完整，它們就完全被計算在內。我們在聯合後並不說本性的區別，而是本性的區別。當我們說兩種本性時，我們並不說一種，因為它們是兩種；因為數量在單一本性中沒有地位。但那些說在聯合後有兩種完美本性的人，必然被迫承認有兩種本性。因為提到兩種本性的人，並非在談論單一事物，而是在談論多個。但這是不可能的，除非你認為事物是不同的。因為它們被計算，正是因為它們是不同的，並且它們是不同的，因為它們被計算。兩種本性的理性在於，當它們聯合時，它們被計算。而且它們絕不會被分裂，除非理智在概念中分裂了那在現實中並未分裂的事物。然而，當我承認有兩種本性時，我確實理解它們是完美的，沒有任何缺陷，一個在神性上是完美的，另一個在人性上是完美的。因為神性本性顯然與整個人性本性在神性的一個位格中聯合了。當我說神性本性與整個人性本性聯合時，我並不理解為所有的位格。這一點是確定的，因為在神性的所有位格中，神性的全部本性顯現而無缺陷，而在人類的每一個位格中，人性的全部本性顯現而完整。因為基督並未只取身體，也沒有只取靈魂，而是取了擁有理性與智慧靈魂的身體，因此我承認在祂裡面有兩個心智，神性的與人性的。因為未受造的心智顯然與受造的心智聯合了，不受苦的心智與受苦的心智聯合了，這心智處於祂神性的精微與祂身體的粗糙之間，正如貴格利神學家所傳。此外，祂擁有兩種旨意，因為沒有發現本性是沒有運作的。因為生命在人類本性中是第一位的，祂的運作，正如祂的理智、祂的觸覺、祂復活身體的運動、祂的生命力、渴望、憤怒、知覺、對食物與飲料的胃口，以及祂在理性本性中感知並願意作為自己主人的每一個概念；因為擁有自由意志的旨意，是我們理性與生命理智的知覺。因為憤怒的能力與知覺是動物缺乏理性的感覺：但我們心智的知覺本身是理性的，是自主的，擁有自由意志，因此旨意本身就是如此。因為理性本性統治著那些缺乏理性與智慧的事物。那擁有自己的人，統治著靈魂與身體；但並非對祂的神，祂按本性是祂的僕人，並順服祂。然而，順服是意志對另一個意志的自由服從，儘管意志願意那些自然的事物。既然這一切都賜給了所有人，祂從主那裡領受了它，祂願意那屬於人性的事物；因為這必然是我們的主領受了神植入我們本性的東西。因為祂所賜給我們的一切，祂都取了，因為祂在凡事上與我們相似，只是沒有罪。我們之中沒有人願意罪，因為我們擁有自由意志；但我們願意那偏離神聖律法的旨意。這並非我們自由自然旨意的運用，而是偏離本性的自然運用之越軌。因此，我們的主擁有一個人性的旨意，它並不反對神聖的旨意。事實上，祂取了那不僅僅被人類意志所推動的本性：因為決定權在於祂的位格。因此，既然祂神聖的本體是一個本體，既是神性的，也是人性的，祂並非被與自己相反的意志所推動，而是被自然的運動所推動；因為祂是擁有自由意志的人，祂的旨意跟隨祂父神聖的旨意。因此，我們說在祂裡面有兩種旨意，它們在審議上並非彼此對立，而是本性的：因為每一種本性都願意並行使那屬於自己的事物，祂既是神又是人；祂藉著兩種本性除去了我們的罪。祂也承擔了我們的痛苦，並取了我們的死亡，儘管祂並不服從死亡，因為祂不能犯罪。因此，祂成了我們復活的初熟果子，解除了死亡的痛苦，使我們與祂一同復活，並將我們安置在父神右邊的高天之上。

XI. 洗禮、審判、永生。——此外，我承認藉著我們主神的良善與恩典，有一次悔改的洗禮，祂說要奉父、子、聖靈的名為他們施洗，並要他們遵守祂的命令。祂說：「教導他們遵守我所吩咐你們的一切」；並且在天上為一個悔改的罪人將有極大的喜樂。同樣：「你們要悔改，因為天國近了。」此外，我承認死人的復活；我說的是身體的復活，藉此靈魂將是蒙福的，並成為產業的擁有者。我承認有審判與報應，耶穌基督將成為審判者，祂將來要照各人的行為審判各人。最後，我承認永生，它是沒有終結的，並且正如永生一樣，也將有永恆的懲罰。

435

大馬士革的聖約翰 436 這將永無止境，這是根據神的公義與慈悲，祂擁有權能與憐憫。 我接受大公會議所接受的一切，並承認它們的法令是純淨的，是神所傳授給他們的。我拒絕他們所拒絕的一切，並認為那些人理當遭受永恆的咒詛。此外，我也承認新約（6），因為我承認聖父、聖子、聖靈在所有這些經文中都宣告並說話，祂是獨一的神。我也尊崇那些自古以來就蒙神喜悅的僕人；即義人、族長、先知、使徒、殉道者、牧者、聖徒，他們藉著潔淨自己的心思，從真理的言論中摒棄了一切虛假與多餘的觀點。我厭惡從西門馬吉（Simon Magus）時代直到現在，在信仰上所作的一切創新；這些都是撒但那頑固的勢力所吐出的，用不潔的言論牽連其同夥。

XII. 六次大公會議。——此外，我承認六次大公會議，普世的主教們都曾出席。 第一次會議在尼西亞城舉行，時值君士坦丁大帝在位，是為了反對分裂神性的亞流。同樣，還有在君士坦丁堡召開的會議，在狄奧多西大帝面前，是為了反對聖靈的仇敵馬其頓紐。接著是受普爾喀麗亞（Pulcheria）庇護而在以弗所召開的會議，其結果是成功的，是為了反對那「崇拜人類者」且具有猶太傾向的聶斯脫里。再次，是在馬爾西安皇帝（其宗教信仰純真）面前，以及在普爾喀麗亞（因其卓越的公正而在此提及）面前，於迦克墩城召開的會議，是為了反對修士歐提奇以及混淆本性的狄奧斯哥羅，並反對他們在信仰上的創新，即混淆了本性。同樣，在君士坦丁堡，在查士丁尼大帝在位時召開的會議，是為了反對那持有錯誤觀點的奧利根，以及反對狄奧多與聶斯脫里的導師提奧多，並反對伊巴的書信。最後，第六次會議再次在君士坦丁堡（即新羅馬）召開，那是神聖、偉大且卓越的普世主教會議，在新的基督徒君士坦丁在位時，是為了反對塞爾吉烏斯、居魯士、彼得、保羅與馬卡里烏斯，他們宣揚基督內只有一個意志，並反對那些否認兩個意志的人，聲稱本性是沒有意志的。這些就是六次神聖會議。

XIII. 結論。——我承認我接受聖使徒們的神聖法典、神聖會議的法典，以及我們聖父大巴西流的法典；我將竭盡全力遵守聖靈藉由他們所說的一切，引導神藉由你們託付給我的羊群，使他們遠離一切恥辱、有害的罪行與對立。這就是我的告白，藉此我將變得合適，得以站在基督那令人敬畏的審判台前，並獲得我主的仁慈。因為我並不指望藉由我的行為成為義人，而是藉由對我們主耶穌基督的信心，藉由祂的憐憫，藉由我們神的母親與所有聖徒的代求，以及你們神聖的代禱；因為榮耀歸於聖父、聖子、聖靈，直到永永遠遠。

[註：(6) 此處似乎遺漏了關於舊約與其工具的內容，若我沒弄錯的話，作者應是說他接受舊約，隨後提到新約。]

[註：(7) 這位學者弄錯了。參見前卷第 421 欄的法布里修斯（Fabricius）。編者註。]

449

羅馬書註釋 450 1 i 為了使他們來到宣講面前，他再次從反面進行勸勉；因為勸勉必須或是藉著應許美善，或是藉著恐嚇來達成。 因此，他將他們置於神聖的審判台前。 「那以不義壓制真理的，因為神的事，人所能知道的，原顯明在人心裡。因為神已經給他們顯明了。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」 那麼，這些人是誰呢？就是希臘人的子孫，他們將對神的敬拜歸給木頭和石頭，並且在他們的能力範圍內，對神的榮耀造成了虧損，儘管神本身並未因此受損。 「叫他們無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」 然而，神並非為了這個目的而創造他們，儘管結果是如此；因為祂並非為了剝奪他們的辯解而將如此多的教導擺在面前，而是為了讓他們認識祂；但由於他們不認識，他們就剝奪了自己所有的辯解。

「並將不能朽壞之神的榮耀……」

為了顯示他們心思的罪狀——因為人有什麼，就會交換什麼。 「變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」 看有多少罪狀：第一，他們不認識神；第二，他們擁有認識神的巨大契機，卻失落了；第三，他們自稱為聰明；第四，他們將那敬拜降格給了鬼魔、石頭和木頭。 「所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事。」 這裡的「任憑」，意指「容許」。 「以致彼此玷辱自己的身體。」 從此，他們在神聖的審判台前之前就已經受到了懲罰；因為他們自己對自己造成了這些，這是仇敵所無法加諸於他們的。 「他們將神的真理變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」 這顯示出不敬虔是所有放蕩之首。 「主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。」

451

452 大馬士革的約翰 「他們的女人把順性的用處變為逆性的用處。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」 他說，儘管他們離棄了祂，去敬拜走獸，但祂的榮耀絲毫沒有受損。 因為祂是可稱頌的，等等。

「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的。」 在說了普遍和共同的罪之後，他接著逐一列舉了那些由不敬虔所導致的罪惡。恨神的。 「捏造惡事的。」 為了讓心思的意念被定罪，他稱他們為捏造惡事的人。 「違背父母、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的。」 他說，他們甚至違背了本性。 「不但自己去行，還喜歡別人去行。」 他在此消解了兩個反對意見。他說，你怎能說你不知道該做什麼呢？你既離棄了那教導你的神，你自己就是那無知的始作俑者；而現在，我們藉著許多證據證明你是知道的，卻仍故意犯罪；但你卻被情慾所牽引。那麼，你為什麼還要助長並稱讚那些犯罪的人呢？

第二章

「所以，你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」 他將話語指向羅馬的領袖們，但這也適用於每一個人類。因為當我們論斷那些行類似之事的人時，我們就是在論斷自己。 「你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」 他補充道：他說，但目前我並沒有受罰。然而，神所做的是讓這延遲不是為了寬恕，而是為了讓那些不願藉此悔改的人，最終遭受更嚴厲的懲罰。

453

454 羅馬書註釋 「你竟任著你剛硬不悔改的心……」 因為那既不藉著美善，也不藉著所威脅的懲罰而轉向悔改的人，難道不是最剛硬的嗎？ 「為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善……」 他說，是你自己招惹了忿怒，而不是神加給你。而且「積蓄」一詞，暗示了這件事必然會發生，除非我們藉著悔改將其洗淨。 「尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」 由於無法用言語表達聖徒將要獲得的未來美善，他藉著人們所尊崇的榮耀來標示它們。當他說榮耀、尊貴和不能朽壞時，他是在讚美那些真正的美善，即那些未曾進入人心中的事。 「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的。」 為了再次顯示心思的罪狀，他沒有說「出於無知」，而是說「出於結黨」。 「忿怒、惱恨、患難、困苦，加給一切作惡的人，都是先是猶太人，後是希臘人。」 正如他藉著我們所信奉的美善來引入未來的獎賞，同樣地，他也藉著我們所經歷的痛苦來標示未來的懲罰。 「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」 他處處以美善來圍繞聽眾，勸勉他們去行。因為他首先列舉了聖徒將要獲得的獎賞；在中間插入了懲罰之後，他又回到了對美善獎賞的論述。他說榮耀與尊貴將會歸給行善的人；因為這樣更能吸引聽眾去實踐。 「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」 意即，沒有律法作為控告者。他開始進行比較，將猶太人與恩典之前的希臘人進行對比；但不要把希臘人理解為偶像崇拜者，而是指那些敬畏神的人；例如麥基洗德、尼尼微人、約伯、哥尼流。他清楚地闡明了這一點，以顯示猶太人並未因律法而獲益，反而負擔沉重。

455

456 大馬士革的約翰 他這樣做，是為了呼召他們去接受恩典。因為猶太人說他們不需要恩典，因為他們藉著律法稱義。因此他顯示律法對他們毫無益處。因為律法是不可能被完全遵守的；反而使人受咒詛。正如我所說，他建立這一切，是為了將他們關閉在藉著信心而有的恩典之中。 「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音。」 由於上面提到了神的審判，這裡他清楚地揭示了基督將在末日作為審判者。因為父將一切審判都交給了祂。他這樣做，是為了向他們開啟新約教義的道路。 「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光。」 在將猶太人與希臘人進行比較並嚴厲擊敗他之後，他稍微減輕了壓力。彷彿有人反駁他說：那麼猶太人的尊榮在哪裡呢？因此他顯示那僅僅是一個名號。甚至在他們引以為傲的事情上，他們也是當受懲罰的。看他如何處處側面打擊；即使你指著律法誇口，你卻不行律法所要求的；而他說「深信自己」，再次暗示他並非他所說的那樣，而只是在虛張聲勢，彷彿不僅搶奪了話語，還搶奪了尊榮。 「是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。」 因為他們非常看重那些歸信者，只因為他們自認為是教師。 「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？」 他使猶太人遭受更嚴重的懲罰，因為他在自己要求成為他人教師的事情上，卻成了違法者。

457

458 羅馬書註釋 「你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」 因為他們對金錢的愛已經到了如此瘋狂的地步，以至於去觸碰那些偶像的財物。 「你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」 在顯示了他在其他方面的違法後，這裡他更普遍地加上了違法行為，將律法本身的名義擺在面前。他清楚地證明猶太人是律法的違法者，甚至成為神的名受褻瀆的原因。 「你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得什麼。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？」 在顯示了律法對他們毫無用處，反而成為懲罰的原因後，彷彿有反對意見出現：那麼，割禮算什麼呢？看他如何也阻止了這一點，再次宣稱它是多餘的，與未受割禮者毫無區別，如果律法的命令沒有被履行。因為律法的命令是不可能被成全的。正如他在前面將未受割禮者與猶太人進行比較，這裡他也將未受割禮者與受割禮者進行比較，以證明受割禮者在此方面遠遠落後。 「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」 因為律法下的一切都是屬肉體的，如割禮、祭祀、身體的灑水，看他如何明顯地廢除這些，不再隱晦，他說割禮是在裡面，猶太人是在裡面，正如律法也是在裡面一樣。那麼，你為什麼還要誇口，並因履行肉體的事而自大呢？因為這並不是從神而來的稱讚。

第三章

「這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處。第一是神的聖言交託他們。」 反對意見及其解答。這並非因為他們所成就的，而是出於神的慷慨；因為神的聖言被交託給他們，是神慷慨的作為，而非他們美德的成就。

459

460 大馬士革的約翰 「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？斷乎不可！不如說，神是真實的。」 他顯示他們是如此邪惡，以至於在他們引以為傲的事情上，他們也是當受懲罰的。他用「有」字用得很好，即使所有人都失信了，以免他顯得過於苛刻。 「你既然不信，有什麼可控告的呢？這與神有何干呢？難道他們的忘恩負義會推翻祂的恩惠嗎？或者使那尊榮不再是尊榮嗎？反而顯示出祂更大的慈愛，當祂似乎被那本該羞辱祂的人所尊榮時。」 「正如經上所記：以便你責備的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」 他之前隱晦所說的，現在清楚地擺出來，說他們所有人都背離了信心。 「被人議論的時候可以得勝。」 其意為：如果有人衡量神賜給猶太人的美善，以及他們回報給神的，他將會把勝利歸給神，祂是如此慷慨，以至於他們的忘恩負義也無法阻擋祂施恩的手。 「但我若是不義，顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是祂不義嗎？（我是照著人的話說。）斷乎不可！若是這樣，神怎能審判世界呢？」 再次出現反對意見；而這反對意見是：他說，如果我作惡，導致神顯出勝利，我就不該受懲罰。他這樣解答：如果神是公義的審判者，並且照著經上所記在公義中審判世界，而祂懲罰你，顯然你是公義地受罰；那麼你怎麼能說你受罰是不義的，既然你是祂勝利的原因呢？因為遵守律法的人，比那違法並受罰的人，更能宣揚立法者的偉大。至於「我是照著人的話說」，意即我用人的方式說話：因為他藉著例子來進行解答。 「若神的真實，因我的虛謊越發顯出祂的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人所說的，這等人定罪是該當的。」 他更廣泛地闡述了同樣的反對意見，而其意念是……

461

462 論羅馬書

[註：原文為 αὕτη · Εἰτοῦτό φατε, ὡς συνήργησεν τὸψεῦδος ὑμῶν A sensu. Quod si dicatis, mendacium vestrum ad Dei gloriam contulisse, simile quidpiam facitis atque illi, qui me calumniantur ac si effutierim, ex malis bona provenire. Sin vero nihil tale protuli, atque eorum qui mihi hac in parte detrahunt, justa est damnatio, consequens est, vos quoque obnoxios justitiæ et ultioni videri. Quid vero illud erat cujus gratia Apostolum lacerabant ? Istud plane quod alibi dixerat : Ubi abundavit peccatum, superabundavit et gratia. Illi qui apud Græcos sibi videbantur esse sapientes, irridendo aiebant : Igitur ex malis bona ortum habent, debemusque malitiæ navare operam, ut bonorum compotes simus. Apostolus vero hoc non dixerat, ex malorum consectatione bona præstari. Sed id intulit ex præterito tempore, nimirum cum invaluisset iniquitas, Christi subinde superabundasse gratiam, ac morte ab eo destructa, concessaque nobis resurrectione, supernis nos dignatos esse mansionibus. Quodque hoc ejus esset propositum, non autem illud quod illi illudendo garriebant, manifestum fit ex hac ejus illatione : Quid ergo? peccemus, quia non sumus sub lege, sed sub gratia? Absit. Qui enim, inquit, mortui sumus peccato, quomodo adhuc vivemus in illo ? Hic vero solutiones istas non adhibet. Nam eo usque non pertinebat objectio : sed hoc solum vult probare, consimilia itos loqui ; ejusmodi vero sermonem extrema pæna puniendum. Nam quemadmodum illi ex malis bona subsequi dixere, sic et vos ex vestra ipsorum injustitia victorem fore Deum affirmatis.]

VERS. 9-18.

« Quid ergo ? præcellimus ? nequaquam. Causati enim sumus, Judæos et Græcos omnes sub peccato esse, sicut scriptum est : Quia non est justus quisquam, non est intelligens, non est requirens Deum. Omnes declinaverunt, simul inutiles facti sunt : non est qui faciat bonum ; non est usque ad unum. Sepulcrum patens guttur eorum, linguis suis dolose agebant : venenum aspidum sub labiis eorum. Quorum os maledictione et amaritudine plenum est ; veloces pedes eorum ad effundendum sanguinem : contritio et infelicitas in viis eorum, et viam pacis non cognoverunt : non est timor Dei ante oculos eorum. »

Adversarii exceptio. Quid ergo ais, o Paule, Judæum prius ultioni obnoxium esse ? Nullum discrimen, inquit. Nullum omnino. Non ut neget prorsus Judæum in primis daturum poenas; cum id ante statuerit. Sed illis parcit et indulget, ne tanquam inimicus eos insectari videatur. Cæterum Davidem profert qui eos accuset, permittitque ut is peccata ipsorum retegat.

VERS. 19.

« Scimus autem quia quæcunque lex loquitur, iis qui in lege sunt loquitur. » Postquam Prophetam in medium protulit, qui multis eos accusaret, ne Judæus ex adverso contendat ea degentibus ab illo esse pronuntiata, id antevertendo tollit, dicens, nusquam legem dimissis Judæis alios alloqui. Porro legis nomine prophetas quoque Scriptura indicat.

[註：原文校勘註：Addo ex Chrys. εἶναι. Interpres legit μονῶν.]

463

464 大馬士革的約翰

« Ut omne os obstruatur. »

Judæorum rursus ostentationem innuit, fiduciam eorum excludendo. Non ideo, inquit, peccaverunt, ut os ipsorum obstrueretur, sed eam ob rem coarguti fuere ne peccatum ignorarent.

« Et subditus fiat omnis mundus Deo. » [VERS. 20.] « Quia ex operibus non justificabitur omnis caro coram Deo. » Subditus ille est, qui sibi nequit opitulari, sed alterius opus habet auxilio.

« Per legem cognitio peccati. »

Neminem quidem, inquit, lex valet justificare : quinimo præstare magis poterat, ut peccatum doceretur. Verum non hoc ait, tanquam divina lex doctrix malorum exsistat ; sed quia unumquemque peccati arguit, quod is perpetrarit. Id porro contigit ex socordia Judæorum. Lex quippe data est, ut a malo caverent : et ex quo ceciderunt, peccati ipsorum criminatio et documentum fuit.

VERS. 21.

« Nunc autem sine lege justitia Dei manifestata est. » Cum Græci, inquit, naturalem legem violarent, et scriptam Judæi, hæcque debilis esset et infirma ad justificandum, quid amplius necessarium erat, nisi ut Dei justitia manifestaretur? Hæc vero est gratia per fidem concessa.

« Testificata a lege et prophetis. » [VERS. 22.] « Justitia autem Dei per fidem Jesu Christi. » Quia dixerat justitiam concedi sine lege, et Judæum exinde turbatum animadvertit, istæc subjunxit, ne id quod pronuntiaverat, novitas censeretur. Nam ipsa lex et prophetæ, inquit, hanc eamdem justitiam jam ante præfati fuerant.

« In omnes qui credunt. Non enim est distinctio. » Rursum demonstrat, nihil præ gentibus Judæos, dum justitiam nacti sunt, habuisse. Una siquidem gratia omnibus expansa fuit a Deo, apud quem non est acceptio personarum. Idque significatur his verbis : Non est distinctio.

VERS. 23.

« Omnes enim peccaverunt. » Si omnes perinde peccaverunt, nec penes peccatum nihil a Græco differens Judæus est ; cur violator legis ampliorem salutem ambiat ?

« Et egent gloria Dei. » [VERS. 24.] « Justificati gratis per gratiam ipsius, per redemptionem quæ est in Christo Jesu. » Quicunque legem violaverint, inquit, ii vindictæ continuo sunt obnoxii. Qui vero vindictæ obnoxius est, coronari non debet : quapropter opus habet, ut Deus eum gloria afficiat. Cæterum illi qui in eo

[註：原文校勘註：Deest negatio οὐ, ni fallor.]

465

466 論羅馬書

sunt indigentiæ statu, justi gratis efficiuntur. Unde vero istud, nisi per redemptionem quæ est in Christo Jesu?

VERS. 25.

« Quem proposuit Deus propitiationem per fidem in sanguine ipsius. » Videsis quomodo mentionem facit eorum, quæ in veteri lege facta sunt. Hæc, inquit, figura fuit. Ille vere propitiatorium erat, et sanguis quo sanctimonia populo concessa fuit, signum sanguinis ejus.

« Ad ostensionem justitiæ suæ. »

Ostensionem justitiæ dicit, qua nedum Deus ostenditur justus, sed et qui justos reddat eos qui in Christum credunt. Haud secus nimirum atque ostensio fit divitiarum, ubi quis potest locupletes alios facere, absque ullo opum suarum detrimento.

« Propter remissionem præcedentium delictorum. » [VERS. 26.] « In sustentatione Dei, ad ostensionem justitiæ ejus in hoc tempore; ut sit ipse justus et justificans qui est ex fide, Jesum. » Hoc est, propter mortificationem. Peccata siquidem mortem nobis intulerunt, secundum illud : Anima quæ peccaverit, ipsa quoque morietur.

VERS. 27.

« Ubi est igitur gloriatio ? » Postquam statuit illos gratia opus habere, audax infert perperam adhuc eos in lege gloriari ; quippe quæ non modo nullum aliquem potuit servare, quin potius damnationi subjecit.

« Exclusa est. Per quam legem ? Operum ? Non. » Non dixit, sublata est, vel periit, ut auditori parceret.

« Sed per legem fidei. »

Cum perspectum haberet, legis vocabulo Judæum in primis affici, eam ob rem gratiam, quæ fide comparatur, legem fidei nominat.

« Arbitramur enim justificari hominem per fidem sine operibus legis. » Sive, confidimus, hoc nobis manifestatum est.

« An Judæorum Deus tantum ? non et gentium ? Imo et gentium : quandoquidem unus est Deus, qui justificabit circumcisionem ex fide, et præputium per fidem. » Communem iterum omnibus salutem proponendo, strenue concertat, dicens : Quoniam universorum hominum conditor unus est Deus, idcirco ipse omnes salvat. Neque enim quisquam rite dixerit, esse quidem Judæorum Deum, at non item gentium. Porro cum unus cunctorum Creator sit, cunctorum subinde Salvator exsistat necessum est.

VERS. 31.

« Legem ergo destruimus per fidem ? Absit! sed legem statuimus. » Cum antea dixerit exclusam esse legem operum,

[註：原文校勘註：Forte σύμβολον. Leg. ἀντὶτοῦθαῤῥ.]

467

468 大馬士革的約翰

ut nullus supersit de ea gloriandi locus ; idcodein-ceps ita concludit. Ne turberis, inquit. Legem enim non aufert fides: quin potius legem astruit. Quinam vero astruit ? unus nimirum legis finis est, ut homo compos salutis efficiatur. Quod si fides id perficit, et gratia salvum facit, finem plane legis astruit.

CAP. IV.

VERS. 1. « Quid ergo dicemus invenisse Abraham avum nostrum secundum carnem ? » Cum Judæi id sursum deorsum perpetuo versarent, quod patriarcha suus et Dei amicus circumcisionem primus accepisset, ostendere instituit et illum quoque ex fide fuisse justificatum. Hunc porro patrem secundum carnem nuncupavit, uti eos submoveat a legitima illius cognatione, viamque gentibus paret ad illius propinquitatem accedendi.

VERS. 2, 3. « Nam si Abraham ex operibus justificatus est, habet gloriam, sed non apud Deum. Quid enim dicit Scriptura ? Credidit Abraham Deo, et reputatum est illi ad justitiam. » Duabus de causis potest aliquis gloriari, nimirum ex operibus, et ex fide. Longe autem potior est ratio, ut quis ob fidem glorietur, quam propter opera. Nam qui propter opera gloriatur, is labores suos ostentare potest. Ille vero qui sibi placeat quod crediderit, longe majorem gloriæ causam obtendit, utpote qui Deum laudibus extollat et magnificet. Ac ille quidem qui mandata peregit, morem ei gessit et obedivit : qui autem credidit, convenientem et dignam Deo concepit opinionem, eumque magis extulit, et mirabilem perhibuit, quam si ostentasset opera. Atqui hæc quidem gloria ejus est qui rem bene gesserit : illa vero Deum honorat, totaque ipsius est. Gloriatur enim magna de illo sentiendo et quæ in gloriam illius cedant.

VERS. 4, 5. « Ei autem qui operatur, merces non imputatur secundum gratiam, sed secundum debitum. Ei vero qui non operatur, credenti autem in eum qui justificat impium, reputatur fides ejus ad justitiam. » Vis, inquit, nosse quid fidem inter et opera medium sit? Utrumque ex fine pensita, et reperies, eorum quidem qui operantur mercedem esse finem ; justitiam vero, eorum qui credunt. Ille siquidem hoc præstat, ut non occidat, nec adulteretur : hic autem ejusmodi de Deo opinionem habet, quæ digna conveniensque sit, puta quod nedum impium valeat reatu absolvere, sed et justum facere.

VERS. 6-8. « Sicut et David dicit beatitudinem hominis, cui Deus accepto fert justitiam sine operibus. Beati quorum remissæ sunt iniquitates, et quorum tecta sunt peccata. Beatus vir cui non imputaverit Dominus peccatum. » Cum antea dixerit justitiam fidei, mercedem et præmium illius magis auget et amplificat, beatitudinem adjiciendo. Ac si dicat (adducto utique in medium Davide), Cuinam beatitudo tribuitur ? ei qui operetur, an ei qui credat? porro beatitudinem dicendo, bonorum omnium verticem significat.

[註：原文校勘註：Lego τῶν ἀμφοτέρων διὰπίστεως. Forte ἐκβάλλονται.]

469

470 論羅馬書

VERS. 9, 10.

« Beatitudo ergo hæc in circumcisione tantum manet, an etiam in præputio ? Dicimus enim, quia reputata est Abrahæ fides ad justitiam. Quomodo ergo reputata est, dum in circumcisione esset, an dum in præputio ? Non in circumcisione, sed in præputio. » Probare vult antiquiorem esse fidem circumcisione, quia circumcisione Judæi superbiebant. Id porro astruit ex Abraham, quem ostendit primum credidisse et justificatum esse, tum deinde accepisse circumcisionem : idque non propter seipsum, sed eorum causa qui posthac futuri erant.

VERS. 11, 12.

« Et signum accepit circumcisionem, signaculum justitiæ fidei, quæ est in præputio : ut sit pater omnium qui credunt præputium, ut reputetur et illis ad justitiam : et sit pater circumcisionis, non iis tantum qui sunt ex circumcisione, sed et iis qui sectantur vestigia fidei patris nostri Abrahæ, quæ est in præputio. » Idcirco, inquit, post fidem circumcisus fuit, ne et genus illud quod ex eo secundum carnem nasciturum erat, fidem Abraham odisset, utque fieret utrorumque per fidem pater. Primo quidem gentium, qua nempe in præputio fidem habuit; secundo autem eorum qui circumciderentur : imo nec absolute istorum qui fidem illius imitarentur, cujus signum exstitit circumcisio. Quapropter adjecit, iis qui sequuntur vestigia fidei patris nostri Abrahæ, quæ est in præputio... Ita ut Judæi expulsa fide, imprudentes circumcisionem expellerent. Nam si circumcisio fidei signum est, eamque rem, sive fidem, cujus signum circumcisio fuit, excludunt, quid opus fuerit adhuc signaculo ? Nisi enim militem denotet, vana prorsus est et inutilis.

VERS. 13.

« Non enim per legem promissio Abrahæ, aut semini ejus, ut hæres esset mundi, sed per justitiam fidei. » Postquam ostendit fidem circumcisione priorem exstitisse, rursum demonstrat ea impleri promissionem Abrahæ factam.

VERS. 14-16.

« Si enim qui ex lege, hæredes sunt, exinanita est fides, abolita est promissio. Lex enim iram operatur. Ubi vero non est lex, nec prævaricatio. Ideo ex fide, ut secundum gratiam firma sit promissio omni semini : non ei qui ex lege est solum, sed et ei qui ex fide est Abrahæ, qui est pater omnium nostrum, sicut scriptum est. » Ac si dicat : Si ex operibus legis credimus promissionem nos accepturos, vana est prorsus fides. Quod si vana illa et inanis sit, stare non potest

471

472 大馬士革的約翰

promissio. Quomodo vero istud? audias velim. Lex maledictioni subjicit, et vindictæ reddit obnoxios. Homo autem qui maledictioni subjaceat, nequaquam compos hæreditatis fuerit. Sin vero, dimissa lege, animum attendamus fidei, quæ sine operibus justos faciat, reperiemus justitiæ debitam esse gratiam. Quod si ei qui crediderit, debita est, tum gratia, tum justitia, tum sanctitas, uti postmodum ostenditur; manifestum est eum promissionem hæreditate captaturum. Igitur si lex maledictioni devovet, fides vero justitiam conciliat, iis qui justi fiunt, non maledictis, stat promissio.

VERS. 17.

« Quia patrem multarum gentium posui te : ante Deum, cui credidit. » Gentium utique earum quarum Abraham per fidem exsistat pater. Ne dicerent Judæi parentem illum fuisse Ismaelitarum, et Agarenorum et Idumæorum, addidit, ante Deum, cui credidit. Quod autem, ait, ante, idem est ac consimiliter. Sensus ergo est: Quemadmodum Deus cui credidit Abraham, omnium gentium princeps est et Dominus ; sic pariter et Abraham omnium est gentium pater. Sin autem nequaquam omnium, sed illarum quas supra diximus, jam neque donum locum habuit ; quippe cum, etiamsi id non concessum esset, omnium nihilo secius, quæ ex ipso ortæ sunt, pater foret secundum naturæ legem. Quilibet enim eorum est pater, qui ex se nascuntur. Liquet igitur illum gentium omnium parentem dici.

« Qui vivificat mortuos, et vocat ea quæ non sunt, tanquam ea quæ sunt. » Quod Abraham patrem ponit earum gentium, quæ ab ipso non ducunt genus, apparet, tum ex eo quod ante, seu simili ratione, dixerat, tum quod subjunxerit, ejus qui vivificat mortuos, ut innuat generatum Isaac ex corporibus mortuis. Per eum siquidem multarum gentium evasit pater : cum ex ipso salus mundo obtigerit, hoc est Christus, in quem gentes credendo in causa fuere, ut Abraham earum pater nuncuparetur.

VERS. 18-22.

« Qui contra spem in spem credidit, ut fieret pater multarum gentium, uti dictum est: Sic erit semen tuum. Et non infirmatus in fide, non consideravit corpus suum jam mortuum, cum esset centum circiter annorum, et emortuam vulvam Saræ. In repromissione vero Dei non hæsitavit diffidentia, sed confortatus est fide, dans gloriam Deo, et plenissime sciens, quia quod promisit, potens est et facere. Ideo et reputatum est illi ad justitiam. » Contra spem quidem, eam nempe quæ humana sit : in spem vero, eam utique dicit, quæ in Deo nititur.

VERS. 23, 24.

« Non est scriptum tantum propter ipsum, quia reputatum est illi, sed et propter nos, quibus reputabitur credentibus in eum, qui suscitavit Jesum Christum Dominum nostrum a mortuis. » Ne dicat auditor, Quid hoc ad nos? ille siquidem

473

474 論羅馬書書信

因為那一位已經稱義了；他使我們靠近那位族長，甚至遠不止於此；我們的尊貴竟至於此，以致他的信心成為我們信心的榜樣。 「……為我們的過犯被交出來。」 為要將我們的罪帶到木頭上。 「……又為我們的稱義復活了。」 因為他為此而死，也為此而復活，為要使我們成為義人。

第五章

「所以我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」

在論述了許多關於信心的事之後，他隨即加上了對光輝與誠實生活的勸勉。 因為他將藉著行為而得的義，置於信心之後，為了不讓人以為他所說的話是懶惰與怠慢的藉口，他說：「得與神相和」，也就是說：我們不再犯罪；因為這正是與神為敵。 「我們又藉著他，得進入……」 他說，既然當我們還是仇敵、處於交戰狀態時，是他使我們與神和好，那麼，在和好中持守，並將這份回報歸給他，是合情合理的，免得人以為我們在與父和好之後，竟是粗魯且忘恩負義的。 「……因信。」 他說，他所成就的事是多樣、豐富且各不相同的；因為他為我們死了，使我們與神和好，引領我們進入，並賜下了不可言喻的恩典；而我們所付出的，僅僅是信心。 「……進入現在所站的這恩典中。」 這意味著配得認識神、脫離迷途、認識真理；並獲得藉由洗禮所帶來的一切美善。 「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」 他提出了兩件事：現在的與未來的。藉著說「恩典」，他表明了現在所領受的美善；而藉著說「並且歡歡喜喜盼望」，他揭示了未來的一切。 「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」 他說，我為什麼說未來的美善值得誇耀呢？其實，即使是現在這些令人憂傷的事，也足以使我們以此為榮，並使我們對此感到自豪。他用「我們歡歡喜喜」說得很好，為的是以他自己的位格來引入這項勸勉。 「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。」 因為他所說的話是反直覺的，即患難竟能產生喜樂與誇耀；他便用這段推理來證實它。他的意思是：忍耐與患難在未來的事物來到之前，就已經有了極大的果效，並使受試煉者成為經得起考驗的人；此外，它也對未來有所貢獻。因為它使盼望在我們裡面更加旺盛；因為沒有什麼比良心無愧更能使人對美善懷抱盼望。

475

聖約翰·達馬斯金 476

「盼望不至於羞恥，因為神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔敬的人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」 這又是另一項證明，是根據我們所領受的美善。 「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要在他的生命裡得救了。」 這是從「更重大的事」所作的另一項論證。他說，使仇敵與神和好，遠比使已經和好的人持守在愛中更為重大。如果他藉著在我們還作罪人時為我們死，已經成就了那更重大的事，那麼他豈不更會成就那較小的事嗎？請看他想要用多少論據來證實關於未來的事。首先，他引用那位義人的心志來勸導，說亞伯拉罕深信神所應許的，他必能成就。其次，是藉著所賜下的恩典。第三，是藉著患難，因為患難足以引領我們進入盼望，以及我們所領受的聖靈。最後，是藉著基督的死，以及我們之前所論證的我們的敗壞。雖然他所說的似乎只有一件事，但其中卻發現了許多事。首先，他死了；其次，是為不虔敬的人死；第三，他使人與神和好，使人稱義，使人成為不朽，使人成為神的兒子與後嗣。

「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好，也就藉著他，以神為樂。」

他說，我們不僅得救了，而且我們以此為樂，這正是有人以為我們會感到羞恥的原因；因為在極度邪惡中生活的人竟能得救，這是那位拯救者極度愛我們的最大明證。因為他並非藉著別的，而是藉著他自己的獨生子拯救了我們。 「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人。」

477

論羅馬書書信 478

這段話再次成為我們所領受之義的證明；它是從反面推論而來的。 「因為眾人都犯了罪。」 「因為」（ἐφ' ᾧ）意指「藉著他」。他的意思是：正如那人（即亞當）墮落時，那些並沒有吃那樹上果子的人，也都因他而成為必死的人；同樣地，基督復活了，整個身體也就分享了不朽。 「沒有律法之先，罪已經在世上。」 「沒有律法之先」，意指「直到基督降臨之時」；因為正如經上所記，基督是律法的終結。因此他說，罪藉著亞當進入世界，並在降臨之時前一直作王，但最終被基督廢除了。 「沒有律法，罪也不算罪。」 在說了罪作王了多久之後，他也說了罪是從何時進入世界的；而這段時間，除了亞當違背命令的那段時間之外，還能是什麼呢？而神聖的《聖經》也稱那命令為律法。因此他說，罪藉著命令獲得了立足之地。因為蛇正是藉著命令欺騙了亞當。 「然而死從亞當作王，直到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」 他堅持關於罪的時間的敘述，並多次向我們論述這件事，為的是讓我們精確地了解罪的權勢，好讓我們榮耀那位藉著他自己的肉身廢除罪的人；他是在肉身中廢除了罪。 「他是那以後要來之人的預像。」 「以後要來之人」，即基督。他的意思是，正如那人（亞當）對他的後裔而言，儘管他們沒有吃那樹上的果子，卻成為了死亡的原因（死亡是因吃果子而引入的），同樣地，基督對那些從他而生的人，儘管他們沒有行義，卻成為了義的源頭，這義是他藉著十字架賜給我們所有人的。 「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，多人死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐富地臨到多人嗎？」 他說，如果罪，即一人之罪，竟有如此大的權勢，那麼神的恩典豈不更會豐富地臨到嗎？我所說的恩典，不僅是父的，也是子的。這在理智上是更為合理的。

479

480 聖約翰·達馬斯金

「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜。原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」

在表明這是合理的之後，他更進一步證明這是必然的。他這裡所說的意思是：一項罪足以帶來死亡與定罪。但恩典不僅除去了那一項罪，也除去了因那罪而隨之而來的一切。因為當你聽到「如……」與「……也」時，不要以為恩賜的程度與定罪的程度是相等的。也不要因為提到亞當，就以為只除去了他所引入的那一項罪，他教導說，其餘的也都同樣被除去了，他說：「恩賜乃是由許多過犯而稱義。」 「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」 在斷言基督所帶來的益處不僅不亞於亞當所帶來的損害，反而更為豐富與重大之後，他必然地加上了對其論點的證明。他所說的意思是：是什麼武裝了死亡？僅僅是那一個人吃了樹上的果子。如果死亡因一人的過犯獲得了如此大的權勢，那麼當有人發現他們領受了遠大於那罪的恩典與公義時，他們怎麼可能還會受制於死亡呢？因此他沒有說「恩典」，而是說「恩典的豐富」。因為我們從恩典中所領受的，不僅僅是除去罪所需要的量，而是遠遠超過了；因為我們脫離了刑罰，脫去了所有的邪惡，從上面重生了，並復活了（舊人已埋葬），我們被救贖、被醫治，被提升進入兒子的名分，被稱義，成為了獨生子的弟兄與共同後嗣，並成為他美善的分享者。我們是他的肉身，正如身體與頭的關係，我們就這樣與基督聯合了。保羅稱這一切為「恩典的豐富」，為要顯示我們不僅領受了與疾病相稱的藥物，更領受了醫治、美貌、尊榮、榮耀，以及遠超我們本性的美名。 為什麼有時說「眾人」，有時又說「多人」？因為普遍的死亡在所有人身上掌權，而那藉著意志的（稱義）則是在「多人」身上。他將藉著基督所發生的比例，與這兩者相對照。

481

論羅馬書書信 482

「因一人的悖逆，多人成為罪人。」

他再次使用了先前的論證，並藉著重複來加強它。 「照樣，因一人的順服，多人也將成為義人。」 他再次努力藉由其他的證明來闡述。他說這一切，是因為猶太人說基督的死無法使全世界稱義。而「多人成為罪人」，他指的是「因罪而負有死亡的責任」。 「律法本是外添的，叫過犯顯多。」 在表明全世界因亞當而受定罪，又因基督而稱義並從定罪中得救之後，他適時地提出了關於律法的問題，以切斷對律法的預設觀點。因此他說，律法不僅沒有任何幫助，反而因它的介入，疾病反而增加了；而「叫……顯多」，並非指因果關係，而是指結果。因為律法並非為了讓罪增加而賜下的；它是為了減少過犯而賜下的。但結果卻適得其反，這並非因為律法的本質，而是因為領受律法之人的懶惰。他說律法是「外添的」（παρεισῆλθεν），而不是「進入的」（εἰσῆλθεν），這顯示了它在時間上的需求，而非原本就是主要且首要的。

「只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死，照樣，恩典也藉著義作王，叫人得永生，就是藉著我們的主耶穌基督。」 因為他不僅使我們脫離了刑罰，還賜給了我們上述無數的美善；那麼罪是如何顯多的呢？律法頒布了無數的命令，想要從各方面堅固人。但當這些都被違背時，罪自然就更多了。

第六章

「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」 他再次回到先前所說的話題；其意如下：有些人毀謗使徒，說：「既然我們犯了大罪，我們就不要停止犯罪，好讓恩典賜下更多。」他首先藉著禁止來廢除這點，說「斷乎不可」，這通常是用於承認是惡事的情況。接著，他用不可辯駁的推理說：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」他的意思是：我們在相信並受洗時，已經對罪死了；而「死了」，意味著從此不再順服它。

483

485 聖約翰·達馬斯金

「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，叫我們有新生的樣式。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」 既然他所說的是穩固的，他便為我們詳細解釋。那麼，「受洗歸入他的死」是什麼意思呢？就是我們自己也像他一樣死了。因為洗禮就是十字架；所以基督的十字架與墳墓，對我們而言就是洗禮，儘管方式不同。他是在肉身上死並埋葬；而我們則是對罪兩者皆然。因此他沒有說「我們與他的死聯合」，而是說「在他死的形狀上與他聯合」；因為這兩者雖都是死，但主體不同；基督的死是肉身的死，而我們的死則是罪的死。 「因為我們的舊人和他同釘十字架。」 他沒有說「已經釘了」，而是說「同釘了」，這使洗禮與死亡更加緊密。 「使罪身滅絕。」 他稱所有的邪惡為「罪身」。因為正如他稱整體的邪惡為「舊人」，同樣地，他也稱那人的身體為由各種邪惡部分所組成的邪惡。 「叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人，是脫離了罪。」 他說，我希望它在這一點上是死的，不是為了讓它消失或死亡，而是為了不再犯罪。因為正如那死了的人，因躺在那裡而脫離了犯罪，同樣地，他也引導那從洗禮池中上來的人。既然他在那裡死了一次，就必須永遠對罪保持死亡。

「我們若是與基督同死，就信必與他同活；因為知道基督既從死裡復活，就不再死。」

他很快地帶來了爭戰的冠冕。然而，我們獲得了巨大的美善，甚至在冠冕之前，就與主一同分享。 「死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次。」 也就是說，他本不該受那死亡的轄制，但他為我們的罪而死，為要除去它，並砍斷它所有的神經與權勢。 「他活是向神活著。」 也就是說，是不可毀壞的；以致不再被……

485

486 【羅馬書註釋】 因著死亡；因為即使祂在未曾死於那先前的死亡時，並非因自己有罪而死，而是為了他人的罪，那麼如今祂既已廢除了死亡，就更不會再死了。

「這樣，你們也當看自己，向罪是死的，向神在基督耶穌我們的主裡，卻是活的。所以，不要讓罪作王。」 既然他已經論述了基督的生命，為了不讓人說：「那麼，這對我們有什麼關係呢？」他接著說了這樣的話：若我們在死的時候祂使我們復活，那麼祂就更能保守我們活著。 他沒有說「不要讓罪施行暴政」，因為那意味著必然性；而是說「不要讓罪作王」，這意味著意志的選擇。

「在你們必死的身上，使你們順從身子的私慾；也不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將你們的肢體作義的器具獻給神。因為罪必不能作你們的主。」 在基督降臨之前，我們的身體很容易被罪所勝。因為那時既沒有聖靈的幫助，也沒有能使罪死去的洗禮。但自從基督降臨，我們領受了洗禮，並藉著洗禮領受了聖靈，我們的爭戰就變得容易且輕省了。

「因你們不在律法之下，只在恩典之下。這卻怎麼樣呢？我們因不在律法之下，只在恩典之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」 這顯示了爭戰是暫時的。

「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於成義？」 他提出了反對意見，即「那麼，我們可以犯罪嗎？」並首先藉著否認來解決它，說「斷乎不可！」接著他提出了第二個解決方案，是從敵人那裡引用的；第三個則是從刑罰那裡引用的。從敵人那裡引用的方案是：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？」這就像是在說：我還沒有提到地獄，也沒有提到那巨大的刑罰，而是提到此處的羞恥，當你們成為奴僕時，而且是自願的奴僕，是罪的奴僕，並且是以那樣的代價，以至於又要再次死亡。因為如果罪在洗禮前造成了肉身的死亡，且這傷口需要如此大的醫治，以至於萬有的主宰必須降卑至死，才能廢除這惡；那麼，在領受了如此大的恩賜與自由之後，你若自願再次屈服於它，它又會造成什麼樣的後果呢？

【異文註：此處應讀作 εἰς αὐτήν（歸於它）。在屈梭多模的文本中為 αὕτη πάλιν（這再次）。】

487

488 【聖約翰·達馬斯金】 「感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕……」 他再次提醒他們那些恩惠與福分，以及他們是如何從巨大的邪惡中被救贖出來的；這並非出於他們自己的勞苦，而是出於神的恩典。

「……現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」

「從心裡」表明了自由意志；「所傳給」則暗示了從神而來的幫助。

「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」

此處顯示了神的兩項恩賜：從罪中得釋放，以及作義的奴僕，這比任何自由都更為寶貴。

「我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法……」 既然他要求嚴格的生活規範，並命令他們要向罪死，為了表明他所要求的並非過分，而是非常適度且輕省的，他便從反面論證，說「我照著人的常話對你們說」。這就像是在說：我是從人們習以為常的事物中來論證的。

「……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。因為你們作罪奴僕的時候，就不被義約束了。」 當你們生活在邪惡與不虔誠中時，你們生活在如此嚴格的順從中，以至於完全沒有行過任何善事；這就是「不被義約束」的意思。因此，既然你們現在已經轉向了義，就當將自己完全獻給美德，完全不作任何邪惡的事。

「那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們現在看為羞恥的事。」

他說，那種奴役是如此，以至於連回憶起來，現在都會感到羞恥。如果回憶都會使人羞恥，那麼行為本身就更甚了。 他說，那時你們遭受了雙重的損害，既作了當受羞恥的事，又不知道要感到羞恥。

「但現今你們……作了神的奴僕。」

因為羞恥似乎還不是非常沉重的負擔，他便轉向了極其可怕的事，即提到死亡。

「你們現今……有成聖的果子，那結局就是永生。」

看他是如何顯示哪些是已經賜予的，哪些是在盼望中的。他藉著已經賜予的來證實那些，即藉著成聖來證實永生。

「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」

既然他之前提到了軍裝與國度，他便延續了這個隱喻；然而，當他對罪說「工價」時，在對待基督時卻沒有保持同樣的順序，也沒有說「善行的酬報」，而是說「神的恩賜」，藉此表明他們並非從自己那裡獲得了和解，也不是領受了什麼債務，而是這一切都是藉著恩典而成就的。

489

490

第七章

「弟兄們，我對明白律法的人說……」 在結束了關於道德的論述後，他轉向了教義，顯示出不僅罪不再作他們的主，律法也不再作他們的主；如果律法不再作主，那麼罪就更不能了。他藉著一個例子來證實這一點；他從對聽眾的讚美開始，以撫慰他們的耳朵。

「因為律法管人是在活著的時候。就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便為淫婦；丈夫若死了，她就脫離了律法的約束，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是那從死裡復活的。」 他說，律法是為活人設立的，對於死人則不再有命令。如果你們藉著洗禮與基督同埋葬，你們也已經死了，那麼律法就不再作你們的主了。請注意保羅的智慧：他在例子中是如何證明律法已經死了，當他說「丈夫若死了」時。但在結論中，他不再這樣做。因為順理成章地應該說：「所以，弟兄們，你們也因律法死了，歸於別人時，就不被定為淫亂。」但他沒有這樣說，而是說「你們在律法上也是死了」，免得你們懷疑我們是在誹謗律法，彷彿它是仇敵一般。再看他如何卓越地進行論證。他顯示出律法本身也希望如此，即離開它並歸於另一個丈夫；他說，丈夫死後，並不禁止歸於別人。這就像是在說：律法本身在我們離開它時，就免除了我們的罪名；而且律法本身的心意，就是讓我們歸於基督。

「叫我們結果子給神。因為我們從前在肉體中的時候……」

他藉著更優越的事物來進行勸勉。他說，那時你們結果子給死亡；但現在卻是給神。

「……律法所發的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結果子給死亡。但我們現今……脫離了律法。」

491

492 【聖約翰·達馬斯金】 他沒有說「律法所產生的罪的激情」，而是說「藉著律法」。 他沒有加上「產生的」，而是簡單地說「藉著律法」，也就是說，藉著律法顯明出來的。為了不讓律法成為肉體的控告者，他沒有說「它在肢體中發動」，而是說「在我們肢體中發動」；這顯示出邪惡的根源來自他處，即來自那些發動的思念，而非來自被發動的肢體。他既沒有說律法是罪的原因，也沒有說它免除了罪的責任；因為它扮演了嚴厲控告者的角色，將罪行剝露出來。因為對於那些不願順從的人，若給予更多的命令，反而會使過犯增多。

「既在捆綁我們的地方死了。」

也就是說，在罪中，舊人被捆綁在其中，已經死了並埋葬了。

「叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」

他說，那定罪的儀文，也就是舊律法，已經不再存在了，而是有聖靈在幫助。

「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不可！」

因為他似乎說了許多反對律法的話，例如「律法所發的惡慾在我們肢體中發動」、「罪必不能作你們的主」、「因你們不在律法之下」、「哪裡沒有律法，就沒有過犯」、「律法本是外添的，叫過犯顯多」、「律法是惹動忿怒的」。因為這一切似乎都在誹謗律法，為了修正由此產生的懷疑，他提出了反對意見並說：「那麼，律法是罪嗎？斷乎不可！」在論證之前，他先予以否認，以贏得聽眾的認同，並醫治那些感到被冒犯的人。

「只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」

即使他似乎對律法使用了較嚴厲的語氣，也不要感到驚訝；因為保羅是在針對迫切的情況進行辯論。聽聽那迫切的情況是什麼：猶太人頑固地抵擋恩典，將律法置於恩典之上，並藉著律法來侮辱恩典；因此保羅的目標是要證明，這確實是真實的，即律法在消除人的罪方面毫無能力，反而罪藉著律法更加暴虐；而恩典則藉著自身消除了罪，好讓他們放棄律法，轉向恩典。既然這是他的目標，看他是如何細膩且精確地進行論證的。他說「非因律法，我就不知何為罪」，他所說的罪是指那加劇的罪，因為在律法之前罪就已經存在了。他又說「非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心」。他再次提到那加劇的、強烈的貪心。因為律法被賜下並非為了點燃貪心，而是為了熄滅它，儘管結果適得其反。其原因在於罪作王，而律法無法制伏它。但恩典做到了這一點；因為它不僅廢除了罪，還使我們充滿了神聖的靈，以至於能輕易地勝過它。

「然而罪藉著誡命，就叫諸般的貪心在我裡頭發動。」

因為那時還沒有恩典，藉著恩典罪才被廢除。

「因為沒有律法，罪是死的。」

也就是說，它沒有那麼顯著，也沒有被定罪。因為在律法之前的人也知道他們在犯罪。但在律法頒布之後，他們更精確地了解了；因此他們也負有更大的控告責任。

「我以前沒有律法是活著的。」

他回溯到律法之前的時代，採取了所有人的立場，顯示出即使在那個時代，罪也在作王。他藉著這一切所證實的，是恩典所賜予的豐盛恩惠。

「但誡命來到，罪又活了，我就死了。」

誡命並沒有產生那本不存在的罪，而是顯明了那隱藏的罪；這反而成了對律法的讚美。因為如果在此之前他們是在無知中犯罪，而誡命來到後，即使沒有得到其他果子，至少他們精確地得知了自己在犯罪。

「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。」

他沒有說「成了死」，而是說「被發現」，以表明這新奇且不可思議的荒謬。

「因為罪藉著誡命，就引誘了我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既是這樣，那良善的是叫我死嗎？斷乎不可！」 看他如何在各處都提到罪，將律法從罪行與控告中解脫出來；因此他接著說「這樣看來，律法是聖潔的」。

「但罪藉著那良善的，叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」

他稱魔鬼為罪，即罪的父親與發明者，也就是死亡本身，它僅藉著基督的降臨就被廢除了。這一點他之前也教導過，當他說「誰能救我脫離這取死的身體呢？」

495

496 【聖約翰·達馬斯金】 並接著說：「感謝我的神，藉著我們的主耶穌基督。」 魔鬼雖然是邪惡的，但它原本是可以隱藏的。然而藉著它對人所設的詭計，特別是藉著那為了救贖而賜下的律法，它使自己的國度顯露出來。

「我們原曉得律法是屬乎靈的。」

為了不讓聽眾在聽到「罪藉著誡命得了機會」，以及「誡命來到時罪又活了」，並「藉著它引誘並殺了我」時感到困擾；為了不讓任何人聽到這些就認為律法是這些惡事的根源，他不僅將律法從控告與罪責中解脫出來，還編織了對它極大的讚美，說「我們原曉得律法是屬乎靈的」。稱它為屬靈的，顯示出它是美德的導師與邪惡的仇敵。因為這正是律法所做的：勸誡、恐嚇、懲罰、矯正、提供關於美德的建議，但它無法消除罪。這也是理所當然的：因為這是唯有恩典才能完成的工作與恩賜。

「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」

他說，隨著死亡，各種情慾的騷動也隨之而來。因為當身體變得必死時，它就接受了貪心、憤怒、憂愁以及其他一切情慾。

「因為我所作的，我不明白。」

他說，「我不明白」是指「我被黑暗籠罩，被擄去，在忍受暴行時，我不知道自己是如何被絆倒的」。這就像我們習慣說的：「我不知道某人是如何過來把我的東西搶走的」：這並非在推託無知，而是表明了一種欺騙。

「因為我所作的，我不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」 願意行善並恨惡邪惡，這是成熟認知的表現。由此可見，當他說「我所願意的」時，並非廢除了自由意志，也沒有引入任何強迫性的必然性，而是指他不認同所發生的事。那麼「我不願意」是什麼意思呢？即「我不稱讚，我不認可」。

「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我。」

他並非在誹謗身體，而是顯示了罪的過分，再次想要指出藉著恩典所賜予的恩賜之偉大。

「只是行出來由不得我。」

他再次說「由不得我」，並非指無知。

497

[註：原文為拉丁文註釋，意指：他暗示了罪的詭計，但這是一種暴力與罪所設下的陷阱。]

「因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，就不是我作的，乃是住在我裡面的罪作的。」

對上述內容的闡釋。

「因為我發覺了一個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」

在「為善」之後，應當接上「作見證者」，如此一來，其思想就變得清晰了，即是說：「我發覺了一個律，就是當我願意為善時，它為我作見證；至於『有惡與我同在』，他說，即使罪惡臨到，它也是為了激發惡行而存在的。」

「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，附從那在我肢體中犯罪的律。」

看哪，他是如何描繪自然律與罪的爭戰，以及罪的勝利；因為「把我擄去」這句話，便說明了這一點。他稱罪為「律」，並非因為它有什麼價值，而是因為那些順從它的人對它的服從。正如他稱瑪門為主人，稱肚腹為神，並非因為它們本身有什麼價值，而是因為那些受其轄制的人對它們有極大的奴役。

「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律了。」

在極力描繪罪的暴力之後，他轉向了憐憫。誰能救我呢？但他隨即加上了在如此眾多的苦難中賜給我們的救恩盼望；這就是恩典。當你聽到他說「誰能救我脫離這取死的身體呢？」時，不要以為他在指責肉體。因為他並沒有說「罪的身體」，而是說「取死的身體」，也就是說，這必死的身體，是受制於死亡的。

第八章

「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」

他所說的意思是這樣的：我們不僅脫離了從前的罪，而且對於未來，我們也變得不可戰勝了。他加上了「不隨從肉體」這句話，是為了表明這項成就的容易。

「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」

他稱恩典為聖靈的律。他所說的罪的律，並非指摩西的律法——因為他多次稱摩西的律法為公義且聖潔的——而是指那個與我們心中的律交戰的，也就是罪。

「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」

其意義是：他說，既然律法來到是為了使人稱義，卻因肉體受罪的轄制而軟弱，因此神差遣了獨生子，藉著祂自己的肉體來定罪的罪案。他稱基督的肉體為「罪身的形狀」，這是正確的。因為祂的肉體本身並非罪身，而是罪身的形狀。因為他說，在祂口裡查不出詭詐來。而「作了贖罪祭」則說明了祂降臨的原因：父差遣兒子是為了廢除罪。他以「肉體」來指稱屬肉體的思想與心思。

「使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」

什麼是「義」？即是目的與目標。律法想要成就卻無力做到的，也就是使人稱義，基督已經成就了。看他是如何處處強調「不隨從肉體」，彷彿在說：肉體已經從罪的律中釋放出來，罪已經被除去了，我們不要再自願招引奴役。

「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇。」

這是指那些充滿了屬肉體思想的人，也就是充滿了邪惡的人。

「因為不服神的律，也是不能服。」

他稱屬肉體的思想為屬地的思維，即那些對世俗事務與邪惡行為感到焦慮的思維。他並不是說一個邪惡的人不可能變好，而是說一個身處邪惡中的人，是不可能服從神的。然而，一旦轉變，成為良善並服從神，則是容易的；歷史充滿了無數的例子證明了這一點。保羅從逼迫者變成了真理的傳道者；強盜被列入樂園的植物中；瑪拿西、尼尼微人，以及其他無數的人皆是如此。

「那些在肉體中的人，不能得神的喜歡。」

他再次以「肉體」來指稱那充滿了享樂與放蕩、使整個人變得屬肉體的世俗生活。

「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」

他表明，一個生活正直的人，即使還行走在地上，也不再是在肉體中，而是生活在天上了。

「如果神的靈住在你們心裡。」

他多次使用「如果……靈」這句話，並非表示懷疑，而是帶著極大的確信，這等同於「既然」，正如他說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人。」這等同於「既然這是公義的」。

「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

他沒有說「如果你們沒有」，而是將這令人憂傷的事實推向了他人。

「基督若在你們心裡。」

他再次提到基督在他們裡面，為要增加他們的喜樂以及對祂的渴慕。

「身體就因罪而死了。」

他所說的意思是這樣的：在那些基督居住的人心中，身體對罪而言是死的；也就是說，它絲毫不順從罪，而是對罪而言彷彿死了；就罪的運作而言，我們的身體與躺在棺材裡的屍體沒有什麼區別。

「但靈卻因義而活。」

他稱基督自己為義。因為正如使徒所說，祂成為了我們從神而來的義。因此，若我們的靈中有基督居住，它就必活著。

「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」

這就像是在說：不要因為你穿著必死的身體而害怕，只要有聖靈，它就必復活。那麼，那些沒有聖靈的人就不會復活嗎？是的，他說：但不是為了生命。因此他沒有說「使之復活」，而是說「使之活過來」，這比復活更進一步，且是唯獨賜給義人的。

「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」

在展示了屬靈生命的獎賞之後，他必然地加上了勸勉，說：因此我們不應當隨從肉體活著。

「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」

他在此暗示了那種不死的死，即在地獄中的刑罰與懲罰。

「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」

他為你們提出了另一個獎賞，以勸勉你們過屬靈的生活。這就是兒子的名分。他沒有說「被神的靈活著」，而是說「被引導」，這表明他願意如此引導它，彷彿他是我們生命的主，隨他所願地引導它。

「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心。」

如果舊約時代的人在神的誡命中做了什麼，那也是出於對刑罰的恐懼。因為凡廢棄摩西律法的人，都要被處死，不得憐憫。而那些領受了恩典之靈的人，所做的一切都是出於對基督的愛。因此，他在這裡比較了律法之下的人與恩典之下的人。

「因此我們呼叫：阿爸，父！」

他藉著主命令信徒所誦讀的禱告文——「我們在天上的父」——來證實兒子的名分。正如存在著恩賜的靈、醫治的靈、方言的靈、預言的靈，同樣也存在著兒子的靈。

「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」

他說，保惠師藉著賜給我們的恩賜與我們的靈同證。這就像是在說：這聲音不僅僅是恩賜的聲音，也是那位賜下恩賜的保惠師的聲音。因為祂親自藉著恩賜教導我們這樣呼喊。

「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」

[第18節]「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

如果我們在苦難中與祂有份，那麼我們在福分中也必將更多地與祂有份。因為祂既然將那些毫無功績的人賜予如此多的美善，當祂看到我們受苦並經歷了這麼多之後，祂豈不更會加倍地賞賜嗎？

「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」

你看，他藉此建立了多少且多麼重大的論點，即對現世的輕視、對未來的渴望，以及展示神是多麼關愛人類。此外，他用這一個教義，就像蜘蛛網一樣，推翻了哲學家們關於世界的所有理論。他所說的意思是這樣的：這種渴求本身正極度地陣痛著，等待並盼望著我剛才所說的那些美善。因為「切望」即是強烈且焦慮的期待。為了使話語更具表現力，他將整個世界擬人化；這也是先知們所做的，他們引入拍手的江河、跳躍的丘陵與歡騰的山嶺；並非讓我們認為它們是有靈的，而是讓我們學習美善的極致，彷彿連這些無知覺的事物都能觸及。他們在悲傷的事物上也經常這樣做，引入哀哭的葡萄樹、酒、山嶺，以及聖殿的棟樑，好讓我們從中體會到災難的極致。因此，使徒效法他們，在這裡將受造物擬人化，並說它在嘆息與陣痛；並非因為他聽到了從地與天傳來的嘆息，而是為了展示未來美善的極致，以及渴望脫離所受的苦難。

「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意。」

這就像是在說：受造物變得會朽壞了。這是為了什麼緣故？是為了你，人。因為既然你的身體變得必死且會受苦，大地也接受了咒詛，長出了荊棘與蒺藜。至於天與地一同衰老，最終將轉向更美好的狀態，請聽先知論到諸天時所說的：「它們都要滅沒，你卻要長存；它們都要像衣服漸漸舊了，你要將它們像外衣更換，它們就改變了。」

「但因那叫它如此的，指望脫離敗壞的轄制。」

[第21節]「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制。」

他說，如果受造物因我而變得會朽壞，它並沒有受到什麼不公。因為它將因我再次變得不朽壞；這就是「指望」的意思。當他說它「不是自己願意」服在虛空之下時，並非為了顯示它有意志的主權，而是為了讓你明白，這一切都是出於基督的眷顧，而非出於它自己的成就。

「得享神兒女自由的榮耀。」

也就是說，為了自由。

「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」

看他是如何羞愧聽者，彷彿在說：不要變得比受造物還差，沉溺於現世。因為不僅不該執著於這些，反而應該為離開此地前往那裡而嘆息。如果受造物尚且如此，那麼身為被理性所尊榮的你，更應當展現出這一點。

「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息。」

既然已經嘗到了未來的美善，我們就急於看到它們的終局。如果初結果子尚且如此，以至於藉著它，我們既脫離了罪惡，又獲得了公義與聖潔，那麼請在心中思量，那終局將會是何等偉大。

「等候得著兒子的名分。」

為了不給異端者藉口，彷彿他因說「我們嘆息」而是在指責現世，他說：我說這些並非在指責現世，而是渴望未來。這就是他說「等候得著兒子的名分」的意思。

「即我們的身體得贖。」

也就是說，那完全且圓滿的榮耀；因為那時恩典將是穩固的，當我們的身體脫離了死亡與無數的苦難時。這是在回應可能提出的反駁，彷彿有人對他說：你反覆高喊我們已經成為兒子，現在卻將其置於盼望之中。那麼你現在說什麼呢？我們的處境在最後一口氣之前都是不確定的。因為許多人雖然身為兒子，卻變成了狗與俘虜。但如果我們帶著美好的盼望結束此生，那時恩典將是不可動搖的，且更加清晰與卓越，不再害怕來自罪與死的任何變動。

「我們得救是在乎盼望。」

他所說的意思是這樣的：不應當在今世尋求一切，而應當有所盼望。因為我們獻給神唯一的禮物，就是當祂應許未來時，我們信靠祂；我們正是藉著這唯一的途徑得救的。因此，如果我們失去了這個，我們就失去了我們所能獻上的一切。他之所以這樣說，是為了讓我們不要在今世尋求一切，也不要出賣我們因信心而得的尊貴。

「只是盼望所見的不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」

他說，如果你打算在今世尋求一切，那還需要盼望做什麼？那麼，什麼是盼望？就是對未來的事物充滿信心。他說，神只要求你這一點，好讓你也能為自己的救恩貢獻一些東西。既然這是一件微小且低廉的事，看他是如何將其提升，稱之為「忍耐」，藉此暗示了勞苦與汗水，儘管盼望本身並非如此。這就像是在說：正如神給予那些勞苦、受苦並經歷無數磨難的人冠冕，祂也同樣給予那些盼望的人。因為「忍耐」這個詞，意味著汗水與極大的堅忍。

「況且，我們的軟弱有聖靈幫助。」

他表明，我們在忍耐這件輕省的事上，也得到了極大的幫助。這就像是在說：忍耐是你自己的部分；而其餘的，則是聖靈的供應，祂在盼望中膏抹你，並藉此減輕了勞苦。

509

510 論羅馬書註釋

「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈……」

他這樣說，是為了彰顯聖靈對我們極大的護理，並教導我們不要以為凡是人類理智看為有利的事，就真的是有利的。為了不讓門徒因這無知而感到羞愧，他將這無知歸為眾人共有，說：「我們不曉得」。

「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」

這段話之所以晦澀，是因為當時所發生的許多奇事，如今已經停止了。因此，有必要對此加以說明。那麼，當時的情況是怎樣的呢？神將各種恩賜賜給當時受洗的人，這些恩賜也被稱為「靈」（pneumata）。因為先知的恩賜是服在先知之下的。有人擁有預言的恩賜，能預告未來的事；有人擁有智慧的恩賜，能教導眾人；有人擁有醫治的恩賜，能醫治病人；有人擁有異能的恩賜，能叫死人復活；有人擁有方言的恩賜，能說各種不同的語言。在所有這些恩賜之外，還有禱告的恩賜，這本身也被稱為「靈」，擁有這恩賜的人，會為全體會眾禱告。因為我們往往不曉得什麼是對我們有益的，以致祈求那些無益的事，所以禱告的恩賜就臨到當時的某個人身上；他站在眾人面前，為全教會共同的益處祈求，並教導其他人。因此，這裡所說的「靈」，是指這種恩賜，以及那領受了恩賜、在神面前代求並嘆息的靈魂。因為那配得這種恩賜的人，帶著極大的悔罪與內心深處的許多嘆息，俯伏在神面前，為眾人祈求那真正有益的事。

「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的意思替聖徒祈求。」

為了讓你明白這裡所說的是關於屬靈的人、擁有禱告恩賜的人，而不是指保惠師聖靈，他接著說：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思」。這就像是說：他並非教導神，彷彿神是無知的；這之所以發生，是為了讓我們學習該如何禱告，祈求那些神所喜悅的事。這就是所謂的「照著神的意思」。

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」

他說，即使是那些看為痛苦的事，若是為了神而臨到我們，最終也會產生美好的結果。他在巴比倫的火窯中，以及在使徒們身上，都成就了這事。

「就是按他旨意被召的人。」

這裡提到「旨意」（prothesis），是為了不讓你將一切歸功於呼召，否則有人會反駁說：為什麼不是所有人都得救了呢？

「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來。」 他顯示了他們的尊榮，以及神從起初就如何眷愛他們。

「所召來的人又稱他們為義。」

藉著重生的洗。

「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

藉著恩賜，藉著兒子的名分。

「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」 他說，即使有些人對未來的事不信，但對於已經賜下的恩賜，他們也無話可說。這是什麼呢？就是神從起初對你的愛、稱義、以及榮耀的賞賜。因為這些恩賜，神是藉著那些看為痛苦的事賜給你的，那些你以為是悲慘的事——十字架、鞭打、鎖鏈——正是這些事使整個世界歸正。

「誰能控告神所揀選的人呢？」

這裡他針對那些聲稱信心毫無益處、且不相信人能瞬間改變的人。他用詞精確，沒有說「誰能控告神的僕人」，也沒有說「誰能控告信神的人」，而是說「誰能控告神所揀選的人」。因為揀選是美德的標記。

「有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊。」 他沒有說「神赦免了罪」，而是說了更偉大的事：「神稱他們為義」。因為當審判者的判決宣告某人為義時，且是這樣一位偉大的審判者，控告者又有什麼價值呢？因此，我們不必懼怕試煉，因為神站在我們這一邊。

「也替我們祈求。」

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記。」 他以更人性化、更親切的方式說話，以彰顯神的愛。為了讓你明白這點，他在說了「在神的右邊」之後，接著說「他替我們祈求」。這顯示了與神親密的交談與平等。

「我們為你的緣故終日被殺。」

為了不讓先前所說的話被視為是被遺棄，他引述了先知的話，先知在很久以前就預告了同樣的事。

「我們看如將宰的羊。」

他說，正如羊在被宰殺時不會反抗，我們也是如此。

「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」

這才是令人驚奇之處，不僅是我們得勝，而且是在我們遭受攻擊的那些事上得勝；不僅是得勝，更是得勝有餘。

「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」 他說，何必談論現在的事，以及與今生糾纏在一起的苦難呢？即使有人提到將來的事與權能——「事」是指死與生；「權能」是指天使、天使長以及天上所有的受造物——若與基督的愛相比，這些對我來說都是微不足道的。因為若有人威脅說要用那將來的、不死的死亡來逼我離開基督，或者應許給我無窮的生命，我都不會接受。何必談論地上的君王呢？即使你給我天使和天上所有的權能，即使你給我所有現在與將來的事，對我而言，無論是在地上還是在天上的，與那份愛相比，都是極其微小的。接著，彷彿這些還不足以表達他心中的渴慕，他又加上了同樣多的事物，說：「別的受造之物」。

第九章

「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛。」 因為他即將說出重大的事，且因其重要性可能不被相信，所以他先起誓。

「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」

這又是另一項與前述相似的證明。這證明了他對基督燃燒的愛。為什麼會這樣呢？聽聽原因。因為猶太人都在抱怨神，說他們被拋棄、被羞辱，儘管他們配得被稱為神的兒子，領受了律法，在眾人之前認識神，享受了如此大的榮耀，在全世界之前敬拜神，領受了應許，身為神朋友的後裔，且（這比其他一切更重要）他們是基督按肉身說的祖先——這就是「按肉身說，基督也是從他們出來的」的意思——然而他們卻被拋棄、被輕視，反倒是那些從未認識神的外邦人被接納進來。因為他們說這些話是在褻瀆神，保羅聽了這些話，感到心痛，為了神的榮耀而悲傷，他祈求自己被咒詛，從那些信基督的人所領受的榮耀中、從使徒的行列中墜落（並非與基督的愛分離），好讓他們停止對神的褻瀆。

「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」

這就像是說：神確實希望他們得救，這點從他過去所做的事，以及基督按肉身從他們而出這件事上顯明了；但他們卻因自己的忘恩負義而拒絕了這恩典。

「列祖就是他們的祖宗，按肉身說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」 他說，即使其他人褻瀆，但我們這些洞悉他奧祕的人，清楚地知道他不僅不該被褻瀆，反而應當被讚美與尊崇。同時，他也教導我們另一個神聖的奧祕：那位按肉身所生的基督，他本身就是萬有之上的神。

「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』」 也就是說，肉身的兒女並非神的兒女，惟獨應許的兒女才被算為後裔。因為應許的話是：「明年這時候我要來到，撒拉必生一個兒子。」 他說，事情既然如此發展，證明應許依然堅立並不困難。那麼應許是如何堅立的呢？神說：「我要將這地賜給你的後裔」，並稱外邦人為亞伯拉罕的後裔。這從何處顯明呢？就是從神說「從以撒生的，才要稱為你的後裔」這句話。也就是說，正如以撒因應許而生，成為真正的兒子，同樣地，凡藉著應許而生的，也將被稱為亞伯拉罕真正的後裔。

「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（只在孩子們還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，）神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』」 他說，你為什麼驚訝於猶太人中，有些人得救了，有些人卻沒有呢？因為你可以看到這事在古時的族長身上就已經發生了；不僅在族長身上，在以色列人身上也是如此。雖然罪是共同的，但有些人蒙了憐憫，有些人卻沒有。這在那些受懲罰的人身上也能看見。因為在埃及人中，有些人得救了，有些人卻受了懲罰；在猶太人中，他稱那不是子民的為子民；他並沒有讓所有猶太人都配得同樣的尊榮。因為只有餘民得救了。在列舉了所有這些困難的問題後，他最後給出了答案。什麼是答案呢？就是他們不是出於行為，而是出於信心，因為他們不曉得神的義，想要立自己的義。他為什麼要讓聽者陷入如此大的困惑呢？是為了對猶太人說：你們提出這麼多問題，卻一個也無法解決，為什麼還要為外邦人的呼召來找我們麻煩呢？儘管我們有正當的理由說明為什麼他們得救了，而你們卻墜落了。這是什麼理由呢？因為他們是出於信心，而你們卻因律法的行為在絆腳石上跌倒了。

「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有！」

因此，無論是對我們還是對猶太人，神都不是不義的。

「因他對摩西說：『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。』」

他說，摩西啊，誰配得慈愛，這不是你所能知道的，這一切都要交給我。如果連摩西都無法知道，我們就更不可能知道了。

「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並使我的名傳遍全地。』」 他在中間又引入了另一個反對意見。

「這樣，神願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。你必對我說：『他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」 他又引入了另一個反對意見，將聽者帶入困惑的深淵。他沒有立刻解答，而是堵住對方的口，說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」意思是，竟敢反駁神。

「倘若神願意顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多寬容那可怒預備遭毀滅的器皿；又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」 這段話的意思是：法老是可怒的器皿，也就是說，他是一個因自己的剛硬而激起神忿怒的人。因為他享受了神許多的寬容，卻沒有變得更好，反而保持不悔改。因此，他不僅稱他為可怒的器皿，還稱他為「預備遭毀滅的」，也就是說，這是他自己造成的，是他自己的過錯。因為神沒有遺漏任何能使他悔改的事，而他自己也沒有遺漏任何能使他滅亡、使他失去一切寬恕的事。然而，神即使知道這些，仍以極大的寬容忍耐他，因為神想要帶領他悔改。如果神不願意，他就不會寬容這麼久。但因為他不願意利用神的寬容來悔改，反而將自己預備為可怒的器皿，神就藉著對他的懲罰，利用他來教導其他人，使他們因見到他的懲罰而更加追求美德，並藉著他彰顯神的權能。

「就是我們這被他召的人，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。」

因為猶太人責備外邦人是白白得救的，並認為這會使他們蒙羞，他便用豐富的論證消除了這種猜疑與嫉妒。因為如果這件事為神帶來了榮耀，那麼藉著這些人使神的榮耀被彰顯，就更是如此了。

「就像神在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。』以賽亞指著以色列人喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。』」 他從其他地方使他的話語更具可信度，引述了先知們的話。

「因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種……』」 他說，不需要繞圈子，也不需要辛苦地在律法的行為上勞作；救恩將以簡短的方式臨到。因為信心就是如此，用簡短的話語就包含了救恩。

「『我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」

這裡他也顯示，如果不是神施展了極大的良善，這些少數的人也絕不可能靠自己得救。

「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義；但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。」 這是最清楚的解答。因為在從事實本身提出證明，說「從以色列生的，不都是以色列人」，並以他們的祖先雅各與以掃為例之後……

594

522 論羅馬書書信 [註：關於那些受刑罰的和那些得救的，從何西阿和以賽亞先知那裡，他引出了最主要的解答。] 他先是擴大了難題；因為當時有兩個問題：一是外邦人得著了，且在未追求的情況下得著了；二是以色列人沒有得著，且在追求的情況下卻沒有得著。那麼，這解答是什麼呢？他說：你這猶太人，甚至連那出於律法的義都沒有尋見。因為你違背了它，並對咒詛負有責任。而這些沒有經過律法的人，卻尋見了另一條更偉大的道路，即那出於信心的義。

「因為他們絆倒在那絆腳石上。」[羅 9:33]

「如經上所記：我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石，信靠祂的人必不至於羞愧。」 他說，絆腳石和跌人的磐石，是根據那些不信之人的意念和結局而言的。

第十章

「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要他們得救。」 他準備責備他們，現在比先前更消除了任何仇恨的嫌疑。因為他在此處所說的「願」（εὐδοκία），是指極度的渴望。

「我可以證明他們對神有熱心，但不是按著真知識。」

他用這句話給了他們一些寬慰，同時也指出了他們那不合時宜的爭競。

「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」

他指出他們是因爭競和對權力的貪戀，而非因無知而走入歧途。而說「想要立自己的義」，則表明他們甚至連那出於律法的義也沒有立住。他稱之為「自己的義」，要麼是因為律法已不再有效，要麼是因為這是出於勞苦和汗水的。這不僅是對猶太人說的，也是對全人類說的。

「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」

既然他提到了「義」，為了不讓那些從猶太人中信主的人以為，他們雖然擁有這義，卻被剝奪了那義，他便指出義只有一個，並將那義總結於此：凡選擇這出於信心的義的人，也成全了那義；而藐視這義的人，也從那義中失落了。因為如果基督是律法的總結，那麼沒有基督的人，無論他看起來多麼擁有那義，他其實並沒有；而擁有基督的人，即使沒有完全遵守律法，也已經得著了全部。正如醫術的總結是健康，那能使人健康的人，即使沒有醫術，也掌握了全部；而那不懂得治療的人，即使看起來好像在鑽研這門技術，也完全失落了。在律法與信心的事上也是如此：凡擁有這信心的，就得著了那律法的總結；而凡在信心之外的，就與兩者都疏遠了。因為律法想要做什麼呢？就是要使人成為義人。然而沒有人能成全它。所以這就是律法的總結，一切都指向這裡；為此，所有的節期、祭祀、誡命以及其他一切，都是為了讓人稱義。但這總結在基督裡，藉著信心得到了更偉大的實現。

「摩西寫著說：行律法的義之人，必因此活著。惟有出於信心的義，如此說。」

他用聖經來證實自己的論點。他所說的意思是這樣的：摩西向我們展示了那出於律法的義是什麼，以及它是從何而來的。那麼是從何而來呢？不就是從成全所有的誡命而來嗎？但這對任何人來說都是不可能的。

「你心裡不要說：誰要升到天上？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間？就是要領基督從死裡上來。」[羅 10:6-7] 為了不讓猶太人說，為什麼這些人尋見了更偉大的義，卻沒有尋見那較小的義，他提出了一個不可反駁的論點，即這條道路比那條道路更輕省。因為那條道路要求成全一切，而那出於信心的義，僅憑口中的告白就得著了救恩。 為了不讓這種輕省顯得卑微而令人輕視，請看他是如何擴展關於它的論述。正如懶惰會阻礙那藉著行為而得的德行，使勞苦消解，需要警醒的心才不至於屈服；同樣地，當需要信靠時，那些擾亂並損害許多人思想的推理就會興起，需要更剛強的心靈才能將其擊退。

「但它怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信祂的人必不至於羞愧。猶太人和希臘人並沒有分別。」 這就是說，事情是容易的。既然這義更偉大，且一點也不沉重，反而容易得著，況且也沒有其他方式可以稱義；那麼撇下這些輕省容易的事，去嘗試那些不可能的事，就是極端的固執與爭競。

你看，這簡短的話語不僅帶來了救恩，也帶來了義。

「因為眾人同有一位主，祂厚待一切求告祂的人。因為凡求告主名的，就必得救。」[羅 10:12-13] 他先前關於父所說的——難道神只是猶太人的神，不也是外邦人的神嗎？——在這裡也同樣論及子。

「然而，人未曾信祂，怎能求告祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」[羅 10:14-15] 他再次剝奪了他們的藉口；他藉著提問來推進論述，通過反對意見及其解答，使論證更加清晰。請留意：他說，先知在上面說過：「凡求告主名的，就必得救。」但或許有人會說：「他們怎能求告那未曾信的呢？」接著是他提出的問題，在反對意見之後：為什麼他們不信呢？然後又是反對意見。總有人會說：「他們怎能信那未曾聽見的呢？」接著是解答：他說，他們確實聽見了。然後又是另一個反對意見：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」接著又是解答：他們確實傳了，且有許多人為此被差遣；然後又是反對意見：「有什麼證據表明這些人就是被差遣的呢？」接著是引用先知的見證作為解答：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」 請看他是如何從傳道的方式來指明傳道者。因為他們到處遊走，所說的除了那些奧秘的福音和神與人之間所成就的和平之外，別無他物；所以他說，你們不信，不是不信我們，而是不信以賽亞。這就是整個論證的脈絡。他說，得救在於求告，求告在於信心，信心在於聽見，聽見在於傳道，傳道在於差遣。他們被差遣並傳了道；先知也與他們同行，指明並宣告他們就是他在多年前所預示的人。顯然，不信只是他們自己的罪。

「只是人沒有都聽從福音。」

「因為以賽亞說：主啊，我們所傳的有誰信呢？」[羅 10:16] 又一個反對意見：如果他們是被差遣的，且是神所差遣的，那麼所有人都應該順服。解答再次來自先知的見證；他說，這也是以賽亞在上面說過的，甚至說得更嚴重。你們說：「為什麼不是所有人都順服呢？」但以賽亞說得更多：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」

「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」[羅 10:17]

因為猶太人在每個時期都尋求神蹟，並尋求復活的顯現，所以他說：先知並沒有應許這些，而是說我們必須從聽道中相信。為了不讓聽道顯得微不足道，他說這聽道是藉著神的話語而來的。

「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」[羅 10:18] 又一個反對意見：如果傳道者被差遣了，且他們傳了道，那麼人們就應該聽見。這得到了充分的解答。他說，他們的聲音並非沒有被聽見。這再次得到了古老見證的證實。

「但我說，以色列人不知道嗎？」[羅 10:19]

又一個反對意見：那麼，如果他們聽見了，卻沒有領會所說的話，也沒有明白這些人就是被差遣的呢？

「首先摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。」

這是對反對意見的解答。他說，從古人的見證中是可以認出他們的；不僅是因為他們不信，也不僅是因為他們傳講了那些福音，更是因為他們看見那些比他們低微的外邦人得到了更大的尊榮。至於「用那不成子民的惹動你們」，是指希臘人的民族；因為有什麼比希臘人更無知、更卑微的呢？

「以賽亞說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」[羅 10:20] 他說，他竭力爭辯，不說任何隱晦的話，而是將事實赤裸裸地擺在你們眼前，寧願選擇冒險公開地說，也不願隱瞞任何將要發生的事。

「至於以色列人，他說：我整天伸開雙手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」[羅 10:21]

這裡的「整天」是指傳道者工作的整個時期；而「伸開雙手」則表示呼召、吸引和勸勉。

第十一章

「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」[羅 11:1-2] 他以質疑的方式引入論述；他說，即使得救的人很少，應許依然成立；因此他沒有簡單地說「祂的百姓」，而是加上了「祂預先所知道的」。接著他提出證明神沒有棄絕百姓，說：「因為我也是以色列人。」

「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」[羅 11:2-3] 他從歷史中解決了反對意見，其內容如下。那麼反對意見是什麼呢？他說，你這樣欺騙我們，用空洞的論證誤導了全體百姓，你自己和跟隨你的少數人得救了，卻用虛空的希望來吹捧我們，說應許已經成全，而眾人都滅亡了，救恩只剩下少數人。既然有這樣的反對意見，請看他是如何從歷史中引出解答的；整個論述的脈絡是這樣的：神沒有棄絕祂的百姓。因為如果棄絕了，祂就不會接納任何人；如果祂接納了一些人，就沒有棄絕。接著是反對意見：然而，他們說，如果祂沒有棄絕所有人，祂就應該接納所有人。然後是解答：他說，絕非如此；因為在以利亞時代，救恩存在於那七千人中；現在也有許多人信了。如果連你們都不知道，那也不足為奇；因為那位偉大的先知也曾不知道。

「神的回話是怎麼說的呢？我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」[羅 11:4-5] 為了不讓他們說：「那與現在有什麼關係？」他說，確實有關係。因為從中可以看出，神總是習慣於拯救那些配得的人，儘管應許是向整個民族作出的。因此他補充說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」他還藉此暗示了另一件事，即恩典並非外來的或新鮮的事物，而是那七千人也是藉著恩典得救的。

「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」[羅 11:6]

他再次從這一點剝奪了猶太人的藉口。他說，你們不能說：先知們呼召了我們，事實也在呼喊，那種惹動憤恨的方式足以說服我們，但所要求的行為太沉重了。他說，你們不能這樣推託。因為當神要用恩典來遮蓋這一切時，祂怎會向你們要求這些呢？

「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。」[羅 11:7]

顯然是因為不信。因為他在後文中再次證實了這一點。

「惟有蒙揀選的人得著了。其餘的就成了頑梗的，如經上所記。」[羅 11:7-8]

揀選的人得著了義，是因為順服了信心。

「神給他們昏迷的心。」

他所說的「昏迷」，是指那與律法對立的意念和不法的邪惡。當你聽到「給」和「任憑」時，請不要認為是神在推動他們去做這些事，而要理解為「允許」或「任憑」。

「眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」[羅 11:8]

因為他們自己閉上了眼睛，塞住了耳朵，正如以賽亞所說的，他們既不願看，也不願聽，因此神任憑他們隨從自己心中的私慾而行。因為強迫人去行善，就是廢除人的自由意志。

「大衛說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏蒙，不得看見。」[羅 11:9-10] 他指出，他們閉上眼睛這一事實，正是他們受懲罰的原因；因為筵席變為網羅，意味著他們所有的幸福都發生了轉變。他通過說「作他們的報應」，教導了神聖的憤怒是多麼公義地臨到。

「願他們的背時常彎下。」[羅 11:10]

這表明了懲罰的持續性；因為在他們悔改並接受信心之前，他們是不會蒙憐憫的。

「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！」[羅 11:11]

他悲劇性地描述了他們的災難，指出了跌倒的嚴重性，他們倒在地上，失去了所有的希望；為了不讓他們徹底放棄救恩，請看他是如何安慰這些倒下的人的；對於「失腳是要他們跌倒嗎」，必須加上「永遠地」。因為他們若能得到這小小的安慰，或許就會開始悔改，至少從話語上來說是如此，儘管由於他們意念的頑固，結果並非如此。

「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們。」[羅 11:11]

即使這不是事物的本性，但他這樣說，是為了安慰我所說的他們那巨大的失落。猶太人跌倒並非為了讓外邦人得救，而是因為他們不信，福音才傳給了外邦人。 他們本應先進入，然後才是外邦人。這一點可以從福音書中主對使徒所說的比喻中看出，即要往以色列家迷失的羊那裡去；因為「更要」一詞表明，他們本應先得著，然後……

533

羅馬書註釋 534 這第二點。保羅對猶太人所說的話，同樣證實了這個觀點。這是什麼話呢？「神的道先講給你們聽，是應當的。」

第 12-15 節

「若他們的過失為世界的財富，他們的缺乏為外邦人的財富，何況他們的豐滿呢？我對你們外邦人說這話。因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」

從他先前所說的意義，也就是那帶有安慰之意的意義，我們來理解這些話。

「若初熟的果子是聖潔的，全團也就聖潔了；若根是聖潔的，枝子也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中。」

他稱亞伯拉罕等人為初熟的果子。

「一同得著橄欖根的肥汁，就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你必說：『那枝子被折下來是特為叫我接上。』不錯；他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。」

為了不讓外邦人聽了「反乎本性」這話，就以為自己比以色列人差，所以他補充說：你一同得著根的肥汁，是為了顯明他們與外邦人同享那同樣的公民身分與聖潔。

「不要自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。」

看保羅的智慧，他如何對雙方施以合宜的教導。對於那些跌倒且處於巨大墮落中的猶太人，他激發了極大的安慰，不讓他們陷入絕望；對於那些接受了信心並因恩賜而得榮耀的外邦人，他則帶來恐懼，免得他們因所擁有的豐盛恩典而心生驕傲，以致從恩典中墜落。

第 24-27 節

「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這枝子要接在自己的橄欖樹上呢！弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」

當你聽到「反乎本性」與「順乎本性」時，不要以為他在說那不可改變的本性，而是用這些詞彙來表達那合乎情理與順理成章的事，以及反之亦然的事；因為善與惡並非出於本性，而是僅僅出於心思的引導與意志的選擇。

第 28-29 節

「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」

因為你們被選召，他們變得更加嫉妒。但神並沒有因此斷絕他們的選召，而是等待所有外邦人中將要信主的人進入，那時他們也必來到。

第 30-32 節

「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤；這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」

他顯明外邦人是先被呼召的，正如福音書中關於兩個兒子的比喻所暗示的，父親對他們說：「去葡萄園裡做工。」

正如經文將「任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事」以及「瞎了他們的心眼」歸於神，是因為神任憑每個人隨自己的意願行事，而不因自由意志的緣故加以攔阻；同樣地，在這裡也可以理解「圈在」一詞，意指被困在無法逃脫的咒詛中，因此他確立了對不順服的審判。

第 33 節

「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！」

不僅無法領會，甚至連探究也是不被允許的。

「他的蹤跡何其難尋！」

意即，他的應許。

第 34 節

「誰知道主的心？」

他說，連我這位教師，也沒有發現全部，只發現了極小的一部分；因為唯有他自己清楚知道屬於他自己的事。

「誰作過他的謀士呢？」

他所說的意思是：他既然如此智慧，並非從別人那裡得到智慧，他自己就是美善的源頭。

第 35 節

「誰是先給了他，使他後來償還呢？」

他說，他賜給我們恩典，並非從別人那裡借來的，而是從他自己那裡湧流出來的；他也不欠任何人什麼，彷彿他從誰那裡領受過什麼一樣；相反地，他在一切恩惠上都是先行者。

第 36 節

「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」

他發現了萬有，他創造了萬有，他維繫著萬有。因為他是豐富的，不需要從別人那裡領受；他是智慧的，不需要謀士。我說謀士是什麼意思呢？甚至沒有人能知道他的事，唯有他自己；他自己就是那豐富與智慧者。

「願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」

當他說出偉大、新奇且奇妙的事時，他總是讚嘆並以榮耀歸給神作為結束；這也是他在論到聖子時所做的，因為在那裡他發出讚嘆，正如他在這裡所引用的：「按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」

第 12 章

第 1 節 「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們。」

在談論了許多關於神的慈愛，並顯明他那不可言喻的眷顧之後，他轉向勸勉，並提出神的慈悲，藉此他們才得以蒙救；就像一個人想要感化那蒙受大恩的人，便將那位施恩者帶到他面前作為懇求者。

「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」

為了不讓人以為他在說要宰殺身體，他立刻加上「活的」。身體如何能成為活祭呢？若身體不作任何不當之事，若眼睛不看邪惡，若舌頭不說污穢之語，若手不觸摸不義。這樣就成了燔祭。

他沒有說「做」，而是說「獻上」，彷彿在說：你們與它們不再有任何共同之處了，你們已經將它們交給了別人。他說，你既已將肢體獻給了對抗魔鬼的戰爭，獻給了那可怕的陣列，就不要再把它們拉去從事私人的裝飾。

他說「活的」，是為了與猶太人那藉由宰殺動物的祭祀作區別；又說「理所當然的」，是為了與那無知覺的、藉由牲畜的祭祀作區別。他首先提到節制，因為這就像是其餘美德的基石與根基。

「你們如此事奉，乃是理所當然的。」

他稱理所當然的事奉為屬靈的職事，以及那合乎神的行事為人，這是不帶有任何屬世成分的。

第 2 節

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

他說，不要按照現今世代的樣式來塑造你自己。因為其中沒有任何事物是長存且穩固的。

第 3 節

「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的。」

既然上面說了「我以神的慈悲勸你們」，這裡又說「憑著恩典」。他不斷地提醒他們神的恩惠，好使他們更加感恩。整章都在談論謙卑。

「要照著信心看得合乎中道。」

這就是這些話的意思。我們領受了智慧，不是為了用它來傲慢，而是為了節制與清醒。

這意指在心思上保持清醒與健全，這詞源於「保持心思健全」。

「照著神所分給各人信心的大小。」

這裡他稱恩賜為信心。既然他說是神所分給的，他既安慰了領受較少的人，也抑制了領受較多的人；因為既然是神所分給的，這並非你的成就，那你為什麼要自高呢？

第 4-5 節

「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

他說，你為什麼要自高呢？或者為什麼另一個人要自貶呢？我們難道不是全體成為一身嗎，無論是大是小？既然我們在總體上是一體的，且互為肢體，你為什麼要用傲慢來分裂自己呢？你為什麼要以弟兄為恥呢？正如他是你的肢體，你也是他的肢體。

第 6-8 節

「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化。」

他想要使他們更加熱心，顯明是他們自己提供了領受較多或較少恩賜的緣由。因此他說「照著信心的程度」。他雖然說這些恩賜是從神而來的，正如他說「神所分給各人信心的大小」；但也說起因在於他們自己，好激勵那些懶惰的人。

「施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

第 9-14 節

「愛人不可虛假。惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓；殷勤不可懶惰；要心裡火熱。」

他顯明若沒有合宜的方式，美德就毫無益處。你看他在各處都要求加強語氣；他不僅說「施捨」，還說要「慷慨」；不僅說「治理」，還要「殷勤」；不僅說「憐憫」，還要「甘心」；不僅說「恭敬」，還要「推讓」；不僅說「愛」，還要「不虛假」；不僅說「遠離惡」，還要「厭惡」；不僅說「持守善」，還要「親近」；不僅說「愛」，還要「親熱」；不僅說「熱心」，還要「不可懶惰」；不僅說「有靈」，還要「心裡火熱」。因為當你擁有上述這一切時，你就會吸引聖靈。

他將自己獻給別人，他為別人治理。因為若能不懷疑對方是惡人，且在施予時帶著喜樂，那是值得稱讚的。因為在人看來，沒有什麼比接受別人的施予更羞恥的了，除非你以極大的喜樂消除了那種疑慮，並顯明你接受比給予更快樂，否則你反而會使接受者感到卑微，而不是提升他。誰在領受國度時會愁眉苦臉呢？誰在領受罪的赦免時會垂頭喪氣呢？

他沒有說「遠離」，而是說「厭惡」。而且不是簡單地說，而是「強烈地厭惡」。因為「從」（ἀπὸ）這個前綴在他書信中多處表示加強語氣，例如「等候」（ἀπεκδεχόμενοι）、「救贖」（ἀπολύτρωσιν）、「切望」（ἀποκαραδοκία）。因為許多人雖然不作惡，卻仍存有惡的慾望，他希望心思也要潔淨，對邪惡懷有敵意與憎恨。

他不僅說「行善」，還說要「心裡傾向」；這就是他命令要「親近」所表達的。神在將男人與女人結合時，也曾說：「人要與妻子連合。」

當他談到外人時，他說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」當他談到自己人時，他說：「愛弟兄，要彼此親熱。」他說，你們是弟兄，因此若你們彼此相愛，就是理所當然的。

「服事主。」

藉由這一切，你們就能服事神。

「在指望中要喜樂。」

因為沒有什麼比美好的指望更能激發勇氣。

「在患難中要忍耐，禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補；客要一味地款待。逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。」

因為在未來的事物來到之前，在今生就能從患難中收穫巨大的美善，那就是變得堅忍且蒙試驗。

他沒有說「供給他們的需要」，是為了顯明他們領受的比給予的更多，且這是一場交換。因為這是共通的。你獻上錢財，他們卻為你獻上對神的榮耀。

他沒有說「作工」，而是說「追求」，教導我們不要等待窮人來到我們這裡，而是要主動去尋找並追隨他們。

這確實需要高尚的靈魂，不僅不嫉妒那蒙受稱讚的人，反而要與他同樂。

「不要自以為聰明。不要以惡報惡。」

意即，不要以為你們自己就足夠了；因為沒有什麼比以為自己足夠了更能使人驕傲並與他人隔絕。

「眾人以為美的事要留心去做。」

這與「你們的光也當這樣照在人前」相似。他這樣說，並非要我們為了虛榮而活，而是為了不給人留下攻擊我們的把柄。

第 18-19 節

「若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤。」

他說「若是能行」說得好。因為有時這是不可能的；例如，當涉及信仰，或是為受欺壓者爭戰時。

「寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說，伸冤在我，我必報應。』」

他說的是哪種憤怒呢？是神的憤怒。因為受欺壓者最渴望看到的就是親自報復，他便以極大的豐盛賜下這點；因為他說，如果你不親自報復，神會成為報應者。因此，他說，讓神去處理吧。這就是「讓步，聽憑主怒」的意思。接著，為了進一步安慰他們，他引述了經文。

第 20 節

「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」

他將事情提升到更高的層次。彷彿在說：我說要和睦是什麼意思呢？我更是命令你們要施恩。因為我知道，即使仇敵是野獸，即使受欺壓者曾是多麼小氣，當他餵養並給予仇敵喝水時，他自己就不會再記住對方的報復了。因此，他對事情的結果充滿信心，不僅僅是威脅，而是以更豐盛的懲罰來警告；因為他沒有說「你會懲罰他」，而是說「把炭火堆在他的頭上」。

第 21 節

「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

545

論羅馬書註釋 546 他暗示了，絕不可懷著這種意圖行事。

第十三章

「在上有權柄的，人人當順服他。」 他對順服掌權者一事多所論述，旨在表明基督所引入的律法，並非為了推翻公共政體（這正是某些人所指責的），而是為了使其得到更好的修正。

「因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」

這種立法的第一個正當理由與邏輯，在於這些權柄皆由神所設立。他並非說每一位掌權者都是由神親自指派的，他所談論的並非個別的掌權者，而是指「權柄」這件事本身。因為有權柄存在，有人掌權、有人受制於權柄，且一切事物並非雜亂無章、隨意地像海浪般將民眾推來推去，這正是神智慧的作為。因此，他沒有說「沒有掌權者不是出於神的」，而是就這件事本身進行論述，說：「因為沒有權柄不是出於神的。」正如當他談到丈夫與妻子時，說妻子是主為丈夫所配合的，這是在說神創造了婚姻；同樣地，在此處也應當從整體上來理解這段話。

「所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。」 「你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服。」 為了不讓信徒說：「你將我們貶低了，使我們這些將要承受天國的人，去順服掌權者，這不是使我們受輕視嗎？」他表明他們並非順服掌權者，而是順服神。這就如同在說：那不聽從掌權者的，就是與那設立權柄的神為敵。他處處致力於表明，我們並非白白地給予他們順服，而是我們欠他們的。藉此，他既吸引了不信的掌權者歸向敬虔，也使信徒順服。

「不但是因為刑罰，也是因為良心。」

他說，你不順服不僅是抗拒神、為自己招致禍患，而且他們在極大的事上成為你的恩人，因為他們是和平與公共秩序的促成者。

「你們納糧，也為這個緣故。」

他沒有逐一列舉掌權者為城市帶來的益處，例如秩序、和平以及其他服務，而是從這一點上顯示了全部。哪一點呢？他說，我們從他們那裡領受了恩惠，而你透過納稅來證明這一點。

「因他們是神的差役，常常致力於這事。」

他藉此顯示了他們的勞苦，以及他們在處理事務時所承受的焦慮。因為這就是他們的生活，這就是他們的職責，為的是讓你享受和平。

「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當得懼怕的，懼怕他；當得恭敬的，恭敬他。」 他仍然堅持同樣的觀點，不僅命令他們繳納錢財，還要給予恭敬與懼怕。若有人反駁說，他上面不是說「你願意不懼怕掌權的嗎？」那他應當知道，這裡所說的懼怕是另一種，是源於虧欠的良心。他用「當得」一詞，是為了表明這是應盡的義務。因為他並非在施恩，他說，這樣做是因為這本是債務。

「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛。」

他又回到了美德之母、導師與創造者那裡，我指的是愛。

「因為愛人的，就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可貪婪，或有別的誡命。」 他說，不要以為這是一種恩惠，因為這本身就是一種債務。

「都在這話之內了。」

他沒有簡單地說「成全」，而是說「總結」；也就是說，所有誡命的作為都在簡短的幾句話中完成了。因為愛是美德的開始與終結。

「就是愛鄰如己。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」

他所要求的不是普通的愛，而是強烈且生動的愛。

「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。」

既然他已經吩咐了所有必要的事，他又基於時間的緊迫性，推動他們去行善。他說，審判的時候已經在門口了。

「因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」

因為他們在起初時可能更熱心，那時愛火正旺；但隨著時間推移，熱忱可能會減弱。他說，應當做相反的事，不應隨著時間推移而鬆懈，反而應當更加旺盛。因為君王越是臨近，就越需要準備，因為獎賞也近了。因為賽跑者也是這樣做的：當他們接近終點、即將領取獎賞時，他們會更加奮力。

「黑夜已深，白晝將近。」

既然黑夜即將結束，白晝即將來臨，那麼我們就該行白晝的事，而非黑夜的事。

「我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」

他說，讓我們擺脫現世生活的夢境；因為這裡的事物與夢中的幻影並無區別。

「行事為人要端正，好像行在白晝。」

他沒有說「你們要行」，而是說「我們當行」，這樣可以使責備顯得不那麼沉重與刺耳。

「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩。」

他並非禁止飲酒，而是禁止過度；並非禁止享受葡萄酒，而是禁止酗酒；並非禁止與妻子結合，而是禁止淫亂。

「不可爭競嫉妒，總要披戴主耶穌基督。」

因為沒有什麼比醉酒與酗酒更能激起爭吵與怒火的了。因此，他在說了「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩」之後，接著說「不可爭競嫉妒」。

「不要為肉體安排，去放縱私慾。」

正如他沒有禁止飲酒，而是禁止醉酒；同樣地，他也不是禁止照顧肉體，而是加上了「去放縱私慾」，例如那些超過需求的行為。因為他確實吩咐提摩太要照顧身體，他說：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」因此，他說要為了健康而照顧，而非為了放縱。因為當你點燃肉體的火焰，使之成為沉重的火爐時，這就不再是照顧了。

第十四章

「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。」 許多信主的猶太人，在信主之後，良心仍受律法的束縛，他們遵守飲食的規條，還不敢完全脫離律法。隨後，為了不被發現只禁食豬肉，他們乾脆什麼肉都不吃，只吃蔬菜，好讓這看起來更像是禁食，而非遵守律法。而另一些人則更為成熟，不遵守這些規條，他們對這些遵守規條的人顯得沉重且苛刻，指責他們並使他們陷入憂鬱。因此，保羅擔心這些成熟的人若過於苛求，可能會推翻一切；他們若想強迫這些人對食物採取無所謂的態度，可能會導致他們失去信心。你看他做了什麼。他不敢對那些指責的人說：「你們這樣指責是不對的」，以免堅固了那些人遵守規條的心；他也不說他們做得對，以免使那些不吃肉的人在指責與控告上變得更加激烈。相反地，他進行了適度的責備，表面上似乎是在責備強者，但實際上他所有的話語都是針對那些吃肉的人。因為當我們將話語指向一方，卻擊中另一方正在作惡的人，並隱晦地進行修正時，這才是最有效的矯正。你看他多麼聰明地做到了這一點，他說「信心軟弱的」，立刻給了第一擊；因為說「軟弱的」，就顯示了他們是病患。接著他加上了第二擊，說「你們要接納」。因為他再次顯示了他們需要極大的照料，這正是病情嚴重的徵兆。

這顯示了這種罪過是如此嚴重，以至於那些想要幫助他的人，內心也感到困擾。

「吃的人不可輕看，不吃的人不可論斷。」

他沒有說「讓他去吧」，沒有說「不要控告」，也沒有說「不要矯正」，而是說「不要羞辱」，也不要厭惡。

「不吃的人不可論斷吃的人。」

因為正如那些成熟的人輕看軟弱的人，視其為信心微小、卑劣且隨從猶太教的人；同樣地，那些人也論斷並譴責這些人為違法者或貪食者。

「因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或住或倒，自有他的主人在。」

也就是說，神向他顯明了不可言喻的恩典。

「而且他必要站住，因為主能使他站住。」

他顯示他仍然需要關注，且需要極大的照料，以至於要呼求神作為幫助。

「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」

這裡似乎隱晦地提到了禁食。因為那些禁食的人，很可能會不斷地論斷那些不禁食的人。

「守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。」 他說，這件事並非關乎關鍵。因為所尋求的是，這人與那人是否都是為了神而行；且兩者是否都以感謝告終。因為這人和那人都感謝神。

「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。你為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。經上記著：『主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。』這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。所以我們不可再彼此論斷。」 他更清楚地表明，那活在律法之下的人，無法為主而活。

「總要立志，不給弟兄放下絆腳石跌倒之物。」

這兩者皆適用：既適用於因飲食規條而絆倒的成熟者，也適用於因嚴厲指責而跌倒的軟弱者。

「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。但你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。」 在責備了論斷弟兄的人之後，他隨後對教義作出了判斷。

「不可因你的食物叫那為他死的人敗亡。」

他說，基督為他死了，而你卻不尊重這位弟兄，以至於不願為了他的救贖而禁食？

「不可叫你的善被人毀謗。因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」

這裡的「善」是指完全的敬虔。

「在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」 他說，眾人不會像讚賞你們的和睦與同心那樣，去讚賞你的完美。因為這份美善是眾人都能享受的，而那份完美卻只有你自己擁有。

「不可因食物毀壞神的工程。」

他說的是弟兄的救贖。

「凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」

「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」 為了不讓這些過多的放縱，使軟弱的人在邪惡的臆測中變得更加堅固，他再次制定了規條。

「你有信心，就當在神面前守著。」

這句話的意思是：他說，你想要向我證明你是完美的、成熟的嗎？不要向我證明，讓你的良心滿足就夠了。這裡所說的信心，並非指關於教義的信心，而是指針對當前議題的信心。

「人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。」

因為他說「在自己面前守著」，為了不讓你認為這審判庭很小，他說這比全世界對你更好。即使所有人都控告你，但若你自己不論斷自己，良心也不責備你，你就是有福的。他並非籠統地談論所有事，而是針對當前議題；因為有許多人並不自責，卻犯了嚴重的罪，這些人是最可憐的。

「若有疑心而吃的，就必有罪。」

他說這話，是為了再次勸勉他們要體恤軟弱的人。因為若你懷著疑慮而吃，並因此自責，又有什麼益處呢？他說，我所接納的是那吃得不懷疑的人。你看他是如何引導他的，不僅要吃，還要懷著清白的良心去吃。

「因為他吃不是出於信心。」

他說，他被定罪不是因為食物不潔，而是因為不是出於信心。因為他不相信那是潔淨的，卻當作不潔的去觸碰。他藉此向他們顯示，那些強迫他人觸碰那些在他們看來仍是不潔之物，卻不加以說服的人，造成了多大的傷害；好讓他們至少能因此停止指責。

「凡不出於信心的，都是罪。」

第十五章

「我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：『辱罵你人的辱罵，都落在我身上。』從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心。」

557

558 [註：此處為《羅馬書註釋》原文，對應希臘文與拉丁文對照] 「……照著基督耶穌，使你們一心一口榮耀神，就是我們主耶穌基督的父。所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」

因為當一個人不確信、不相信那是潔淨的時候，他說，他怎能不犯罪呢？但這一切都是就他所提出的論題而言的。 他本可以不被羞辱；他本可以不遭受他所遭受的，如果他只想著自己的事；但他卻受了侮辱，在許多人眼中得了惡名，被視為軟弱的。然而，他顧念我們的益處，而忽略了他自己的事。

他不僅顯示了子受了羞辱，也顯示了父受了羞辱；他所說的意思是這樣的：這並非什麼新鮮或奇特的事。因為那些在舊約時代就致力於羞辱祂的人，如今也對祂的兒子發狂。

「我說，基督是為神真理作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話。」

他再次談論基督的眷顧，仍然緊扣著同一個主題；其含義如下：

曾有應許賜給亞伯拉罕，說：「我要把這地賜給你和你的後裔。」但此後，所有亞伯拉罕後裔的人都成了罪的債務人。因為律法若被違背，就產生了憤怒，並使他們失去了先前賜給列祖關於他們的應許。因此，子降臨了，與父同工，使那些應許成為真實並得以成就。因為祂成全了律法，並藉著十字架除去了違背律法所帶來的咒詛，祂沒有讓應許落空。所以，當他說「受割禮之人的執事」時，這意味著：祂來了，成全了律法，受了割禮，成為亞伯拉罕的後裔，解除了咒詛，並使那些將要領受應許的人成為合適的器皿。

「並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神，如經上所記：『因此，我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。』又說：『你們外邦人當與主的百姓一同快樂。』又說：『外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚祂！』又有以賽亞說：『將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望祂。』但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」

他藉此論證，外邦人對神所負的債更大。如果他們所負的債更大，那麼他們就更有理由去包容軟弱的人，即那些猶太人。因為他先前嚴厲地責備了他們，為了不讓他們因此而過於自高，他抑制了他們的狂傲。因為他顯示了，賜給猶太人的恩賜是基於列祖的應許；而賜給外邦人的，則單單出於憐憫與慈愛。所謂「榮耀神」，就是指連結、合一、同心讚美、包容軟弱者，不忽略那正在分裂的肢體。因此，他引述了許多見證，藉此表明猶太人必須與外邦人連結。他引述所有這些見證，既是為了抑制猶太人，使他們不至於自高（因為眾先知都在呼召外邦人），也是為了勸勉外邦人要謙卑，顯示他們所負的恩典更大。

「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善。」

也就是說，我這個責備與指控你們的人。——他以此稱呼那完全的美德。

「充滿了各樣的知識，也能彼此勸戒。」

因為有些人雖然有愛心，卻不知道如何正確地運用這份良善。

「弟兄們，我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們，特因神給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司。」

他再次談論謙卑；因為這對他們來說是最需要的。

「叫所獻上的外邦人，在聖靈裡成為聖潔，可蒙悅納。」

也就是說，我所教導之人的靈魂，好讓他們被接納。因為神帶領我，並非為了讓我得尊榮，而是為了眷顧你們。然而，若非我們在信心之外，也追求屬靈的生活，以持守那賜給我們的聖靈，這獻祭又怎能在聖靈裡成為可蒙悅納的呢？

「所以我藉著基督耶穌，在神面前有可誇的。」

因為他極度地謙卑了自己，所以再次提升了語氣；他這樣做是為了他們，以免他被視為輕賤的。

「並且我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音。」

因為他不想將自己強加於別人的門徒身上，也不想為了追求榮耀而這樣做，所以他致力於教導那些從未聽過的人。

「免得建造在別人的根基上。就如經上所記：『未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。』所以，我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。」

這裡說的「別人的」，並非指人的品質，也不是指傳道的本質，而是指工價的緣故。因為傳道內容並非別人的，只是就工價而言是別人的。因為那些由他人勞苦所得的工價，對保羅而言是別人的。

「但如今，在這裡再沒有可傳的地方。」

你看他如何顯示，他寫信並前去，絕非為了追求從他們而來的榮耀。

「並且我切切地想念你們，有多年了。」

免得他們以為他輕看他們。彷彿在說：當我沒有什麼可做的時候，我就要到你們那裡去。但他再次轉向愛的論題，說：「切切地想念你們。」

「等我往西班牙去的時候，可以順道見你們。」

為了不再次讓他們自高，你看他如何抑制他們，說：「等我往西班牙去的時候，我盼望順道見你們。」他既想展現愛，又想消除他們的狂傲。

「並希望先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後被你們送行。」

為了不讓他們再次感到憂傷，彷彿使徒只是順道看看他們，他提到了「被你們送行」，也就是說，你們要為我作見證，我並非輕看你們，而是被需要所驅使而經過；他進一步補充說：「若我先與你們彼此交往，心裡稍微滿足。」

「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。」

因為他說過：「在這裡再沒有可傳的地方」，以及「我切切地想念你們，有多年了」，但他還要耽延，為了不讓他們以為他在戲弄他們，他說明了延遲的原因。他似乎是在說明延遲的藉口，但實際上卻隱含了另一件事：勸勉他們行善，並使他們更熱心。因為若非如此，他只需說「我往耶路撒冷去」就夠了；但他補充了「供給聖徒」。

「因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。」

也就是說，他們判斷並渴望這樣做。

「這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債。」

他沒有說「施捨」或「救濟」，而是說「捐項」、「交通」。他加上「湊出」一詞，並非隨意，而是為了不讓他們覺得是在責備他們。他沒有簡單地說「給窮人」，而是說「給聖徒中的窮人」。他不僅滿足於此，還補充說他們是「欠債的」。

「若外邦人分了他們屬靈的好處，就當把養身之物供給他們。」

他所說的意思是這樣的：基督是為他們而來的，祂應許了一切給他們，即那些猶太人。基督是從他們出來的；因此祂說：「救恩是從猶太人出來的。」使徒從那裡出來，先知從那裡出來，一切美善都從那裡出來。因此，全世界都分享了這些美善。所以，他說，如果你們分享了更大的屬靈好處，你們就當與他們分享並供給他們肉身之物。他沒有說「分享」，而是說「供給」，將他們置於執事的地位，如同向君王納稅一樣。

「等我辦完了這事，把這善果向他們封存。」

也就是說，如同存入皇家府庫，如同存入避難所與安全之地。他沒有說「施捨」，而是再次說「善果」，顯示那些提供的人是有獲利的。

「我必經由你們那裡，往西班牙去。」

他再次提到西班牙，顯示他的勤奮，以及對他們的熱情。

「我也曉得，去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去。」

彷彿在說：我知道當我來的時候，我會看見你們在各方面都蒙稱許，擁有美善，並且配得福音中無數的讚美。這也是一種奇妙的勸勉方式，預先以讚美來佔據他們的心。

「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，和聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，祈求神為我。」

這裡他再次提出基督與聖靈，卻完全沒有提到父。他這樣說，是為了當你看到他提到父與子，或僅提到父時，不要棄絕子或聖靈。他沒有說「聖靈」，而是說「聖靈的愛」。因為正如基督愛世人，父也愛，聖靈也是如此。

「叫我脫離在猶太不順從的人。」

他顯示了所面臨爭戰的巨大。藉此，他建立了第二件事：顯示他承擔供給聖徒的職分是公義的。因為那些處於如此邪惡之人中間的人，本來就要因飢荒而滅亡了。

「並叫我往耶路撒冷供給聖徒的捐項，可蒙悅納，使我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同安息。」

也就是說，好讓他們能樂意接受所給予的。你看他再次如何提升那些領受者的尊嚴，如果他需要向如此眾多的群眾祈求，才能讓他們接受所送去的東西。

「願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們。」

他以禱告封印了這段話。

第十六章

「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的執事，請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安，他在亞細亞是歸基督初結的果子。問馬利亞安，她為你們多受勞苦。問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安，他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡。問我在主裡所親愛的暗伯利安。問在基督裡與我們同工的耳巴奴，並我所親愛的士大古安。問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。問我親屬希羅天安。問拿其數家裡在主裡的人安。問為主勞苦的土法尼氏和土富撒氏安。問為主多受勞苦親愛的彼息氏安。問在主裡蒙揀選的魯孚和他與我的母親安。問亞遜其圖、弗勒干、黑米、巴特羅巴、黑馬（2）和與他們在一起的弟兄們安。問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，同阿林巴並與他們在一起的眾聖徒安。你們親嘴問安，彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。弟兄們，我勸你們要留意那些離間你們、背乎所學之道、絆倒人的人，要避開他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜，但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我們主耶穌基督的恩常和你們同在。阿們。提摩太與我同工的，和路求、耶孫、所西巴特我親屬，問你們安。我這代筆寫信的德丟，在主裡問你們安。那接待我與全教會的該猶，問你們安。城內管銀庫的以拉都，和兄弟括土，問你們安。願我們主耶穌基督的恩常和你們眾人同在。阿們。」

[註：(2) 在頁邊註：這是黑馬，他編寫了名為《牧人》的書。]

第25節

「惟有神能照我所傳的福音……堅固你們。」

他再次緊扣那些軟弱的人，將話語轉向他們。當他責備時，他使用的是共同的責備。但現在當他禱告時，他為他們獻上懇求。當他說「堅固」時，這意味著他們尚未被堅固；雖然他們站立著，卻仍在搖擺。

「和所傳的耶穌基督，照著永古隱藏不言的奧祕。」

也就是說，祂自己傳講了。如果祂自己傳講了，那麼這就不是我們的教義，而是祂的律法。

第26節

「這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉著眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。」

這裡他解除了軟弱者的恐懼。因為你害怕什麼呢？他說，怕離開律法嗎？但律法正是要求這個；律法從起初就預言了這事。如果你探究為什麼現在才顯明，你所做的事並不安全，因為你在好奇地探究神的奧祕，並要求解釋。因此他補充說：「使他們信服真道。」因為信心只需要順服，不需要過度的好奇。當神命令時，應當順服並相信，而不應好奇地探究。

第27節

「在萬國中傳開。惟有獨一智慧的神，藉著耶穌基督，榮耀因耶穌基督歸與祂，直到永永遠遠。阿們。」

因為你並非唯一這樣相信的人，他說，而是全世界都這樣相信，他們所領受的教師不是人，而是神。因此他補充說：「藉著耶穌基督。」這不僅被傳開了，而且被堅固了。這兩者都是祂的工作。因此應當這樣讀：惟有神能藉著耶穌基督堅固你們。因為他將兩者都歸功於祂，不僅是兩者，還有歸與父的榮耀。因此他說：「榮耀歸與祂。」

569

570 IN EPIST. AD CORINTH. I. [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] ……直到永永遠遠。阿們。他又再次讚美，因對奧祕的不可測度感到驚奇。因為即使在如今，當這奧祕顯明時，也無法用理性去領悟，而必須藉著信心去認識；否則是不可能的。他說得好：「給獨一智慧的神」。因為當你思想祂如何引進外邦人，並將他們與那些古時行事正直的人融合在一起，拯救了那些被視為絕望的人，將那些本不配得地土的人提升到天上，將那些從今生墮落的人帶入那不朽且無法言喻的生命中，使那些被鬼魔踐踏的人與天使同等，並開啟了樂園，廢除了所有古老的罪惡；且這一切是在短時間內，藉著一條極其簡短且快捷的道路完成的，那時你就會認識祂的智慧；當你看到那些連天使與大天使都不知道的事，竟藉著耶穌基督，被那些外邦人突然學會了。

致羅馬人書，共350行。寫於哥林多。

致哥林多前書

序言 當使徒聽聞哥林多人陷入嚴重的紛爭，因有一些假使徒在他們中間製造分裂與派系，便寫了這封書信來糾正一切。他們當時的罪行如下：第一，他們中間產生了許多派系；有些人依附於某些人，視其為富足者，有些人則依附於另一些人，視其為智慧且更有能力教導他們的人。第二，他們與繼母行淫，且對此引以為傲。此外，他們沉溺於暴食，以至於連祭過偶像的肉也吃。另有些人為了錢財爭吵與訴訟，將自己交給外邦人的法庭與審判。他們中間還有另一種過犯，就是在教會中各自吃喝，而不分給有需要的人。除此之外，他們還因恩賜而自高自大，並因此墮落。他們彼此嫉妒，分裂了教會；他們關於復活的教義也變得軟弱。這些成了他寫這封書信的緣由，還有其他一些不便逐一詳述的事。

第一章

「保羅，蒙召作耶穌基督使徒的，奉神的旨意，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人——祂是他們的主，也是我們的主。」

571

聖約翰·達馬斯金 572 因為他們被分裂成許多派系，有些人稱自己屬這一個，有些人屬那一個，以至於他們不再有什麼可以被稱為基督徒的根據；看他如何在開頭處，藉著一切機會提醒他們基督的名，說：「保羅，蒙召作耶穌基督使徒的，在基督耶穌裡成聖……所有求告我們主耶穌基督之名的人。願恩典與平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。我因那在基督耶穌裡賜給你們的恩典而感謝神，正如基督的見證在你們心裡得以堅固，你們等候我們主耶穌基督的顯現；祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子耶穌基督一同得分。我藉著我們主耶穌基督的名勸你們。」看他如何連續使用基督的名；由此可知，他這樣做並非無意或隨意，而是藉著頻繁地使用這美好的稱號，來禁止他們使用任何其他的稱號、分裂，以及從別處得來的稱呼。

蒙召，並非自封的使徒，正如你們那些自封的教師；而是藉著耶穌基督。

「那在基督耶穌裡賜給你們的恩典；因為你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備。」

是藉著誰賜下的？難道是藉著我，或是藉著另一位使徒嗎？絕不是，他說，而是藉著耶穌基督。因為「在基督耶穌裡」指的就是這個。

「正如基督的見證在你們心裡得以堅固。」

既然你們藉著神蹟與恩典得以堅固與穩固，為什麼還要動搖呢？

「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」

他指出，若依附於那些假教師，他們將會失去多少福分。

「等候我們主耶穌基督的顯現，祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。」 這就像是在說：你們為什麼要騷動？為什麼要驚慌，彷彿基督不在一樣？祂確實就在這裡，祂的日子就在門口；我們需要極大的美德與許多的勞苦，才能到達終點。他說「顯現」，是為了表明即使祂未被看見，祂也存在且就在這裡，祂現在與將來都會顯現。

「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子耶穌基督我們的主一同得分。弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名勸你們，你們都說一樣的話。」 這就像是在說：你們蒙召與獨生子一同得分，卻將自己分給了人？

573

574 致哥林多前書 還有什麼比這更悲慘的嗎？他們是如何蒙召的？是藉著父。因為他不斷地說「藉著祂」、「在祂裡面」來談論子，是為了讓人不至於認為他提到子是因為子比父低微，所以他將這些歸於父。至於「與祂兒子一同得分」，與他處所說的「如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同作王」相似。他現在在話語中作此鋪陳，是為了不讓他們因嚴厲的責備而陷入絕望。

「並在你們中間也沒有分爭。」

「分爭」這個詞是強有力的指控。因為一個整體一旦被分裂成許多部分，不僅會變得支離破碎，連那「一」也喪失了。

「只要一心一意，彼此相合。」

既然他用「分爭」這個詞嚴厲地責備了他們，他又再次緩和語氣說：「彼此相合」；這就像是在說：不要以為我勸導的和睦僅僅停留在言語上；我所尋求的是發自內心的合一。

「因為革來氏家裡的人曾對我提起你們來，說你們中間有紛爭。我說這話，就是你們各人說……」 他再次用「弟兄」的稱呼來呼喚他們，以求說服。

「『我是屬保羅的』；『我是屬亞波羅的』；『我是屬磯法的』。」

並非他們自稱屬保羅或磯法，而是他將那些人的名字轉移到自己身上，正如他在後文所表明的。他藉此暗示，如果連保羅、彼得、亞波羅的名字都不該被用來標榜，那麼其他人的名字就更不該了。

「『我是屬基督的』。」

他責備的不是有些人自稱屬基督，而是因為並非所有人都這樣，而是彷彿基督被分成了某個派別。

「基督是分開的嗎？」

他所說的意思是：你們把基督切割了。祂的身體被分裂了；彷彿祂將教會分配給了人，自己取了一部分，又將另一部分給了他們。

「保羅為你們釘了十字架嗎？」

看那愛基督的心志；他如何將一切歸於祂的名，充分證明了這種尊榮不屬於任何人。他提出了那最能體現關懷與仁慈的事，即十字架、洗禮，以及由此而來的福分。世界的創造顯明了神的慈愛，但藉著十字架的降卑更是如此。

「你們是奉保羅的名受洗嗎？」

575

576 聖約翰·達馬斯金 因為這正是造成分爭的原因，即他們以施洗者的名字自稱，所以他藉著說「你們是奉保羅的名受洗嗎？」來糾正這一點。他說，不要問是誰施洗，而要問是奉誰的名。因為人們所尋求的不是施洗者，而是奉誰的名。他說，因為是祂赦免了罪。

「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，免得有人說，你們是奉我的名受洗。我也給司提反家施過洗，此外，不知道給別人施洗沒有。」 這就像是在說：你們為什麼因施洗而自高自大，我甚至感謝神我沒有做這件事？他說這些話，是為了智慧地消除他們因施洗而產生的驕傲，絕非否定洗禮的功效，而是否定那些因施洗而自大的人的愚昧。洗禮固然偉大，但使它偉大的不是施洗者，而是那位在洗禮中被呼求的主。他還說明了感謝的原因：免得有人說，你們是奉我的名受洗。這並非說他認為他們真的會這樣說，而是他擔心這種邪惡的病症會發展到那種地步。

「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。」

有人會問，那你為什麼施洗？他說，我施洗並非與差遣我的人作對，而是作為額外的工作。正如在寡婦的事上，儘管使徒們說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的」，但他仍然去管理了，並非與他們作對，而是作為額外的工作；在這裡也是如此。

「不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」

在平息了那些因施洗而自大的人的驕傲後，他轉向那些以世俗智慧自誇的人，並更嚴肅地武裝自己來對抗他們。因為對那些因施洗而自負的人，他說：「我感謝神，我沒有給你們一個人施洗」；以及「基督差遣我，原不是為施洗」；他對這些話的使用既不強烈，也不刻意。但在這裡，他一開始就給予重擊，說：「免得基督的十字架落了空」。那麼，你為什麼要自高自大，以至於連羞愧都不知道呢？因為如果這種智慧既攻擊十字架，又與福音相爭，那麼就不該以它為榮，而應當廢棄它。

「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」

577

578 致哥林多前書 因為當十字架被希臘人嘲笑時，他們很可能會用自己的智慧去抵擋並爭辯，保羅為了安慰那些因希臘人的言論而感到困擾的人，說：不要以為這是什麼奇怪或反常的事。這件事的本質就是如此，以至於那些滅亡的人無法認識它的能力。因為他們已經喪失理智且瘋狂，所以他們辱罵並厭惡這些救贖的良藥。

「就如經上所記：『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？」 因為它先前已經自我毀滅，所以不再有任何用處。當它本該展現自身，並藉著受造物認識主時，它卻完全不願意。

「神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」

意思是，神顯明它在領受信心方面是愚拙的。因為他們以它為榮，神便迅速地責備了它；因為當一個人無法找到福分的總綱時，這算什麼智慧呢？

「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」

這是在那些藉著作為顯明出來的事物中，神希望被認識。因此祂創造了這些偉大且眾多的事物，好讓造物主能從所見之物中得到相應的讚美。天是偉大的，地充滿了無數的種類。因此，要讚美那位創造者。因為這偉大的天，是他指頭所造的。關於地，經上也記著：「祂造地如無物」。既然世人不想藉著這種智慧認識神，神就樂意藉著那被視為愚拙的傳道，來拯救他們，不是藉著理性，而是藉著信心；從此以後，就不再需要人的智慧了。

「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」 當我們對猶太人說：「信吧」，他們說：「叫死人復活吧；醫治被鬼附的人；顯神蹟吧」；我們對此回答什麼呢？我們所傳的那位，祂被釘十字架且死了。這足以不僅不吸引那些不願意的人，甚至會讓那些願意的人退縮。但它並沒有讓他們退縮，反而更吸引他們。希臘人又要求我們有修辭的技巧與詭辯的精妙；我們卻對他們傳講十字架，這在猶太人看來是軟弱的，在希臘人看來是愚拙的。因此，當我們不僅沒有提供他們所要求的，反而說出與他們所求相反的話時，他們就會藉著這些相反的事，被說服我們所傳的那位的能力是何等不可言喻。

「因神的愚拙總比人智慧。」

他稱十字架為「愚拙」與「軟弱」，並非它本質如此，而是因為它看起來如此。他是針對他們的觀點來回答。因為哲學家們無法藉著三段論完成的事，這種被視為愚拙的事卻完成了。

「神的軟弱總比人強壯。」

因為那些無知且沒有受過教育的人，若沒有某種神聖的能力在他們裡面管理著所發生的事，又怎能從事如此重大的事業，並在短時間內與整個世界對抗呢？

「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多。」

意思是，按著外表、今生的地位以及世俗的教育而言。為了不自相矛盾——因為他們中間確實也有智慧人與尊貴人——他加上了「不多」。雖然祂也接納了這些人，但其他人卻多得多。為什麼呢？因為按肉體有智慧的人，充滿了傲慢；當他不願拋棄腐敗的教導時，他就是愚拙的。

「有能力的不多，有尊貴的不多。」

因為這些人充滿了傲慢；沒有什麼比沉溺於傲慢與財富，對精確地認識神更無益且有害的了。

「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」

這就是勝利最大的證據，即藉著無知且未受教育的人取得勝利。因為希臘人被智慧人擊敗時，並不會感到如此羞愧。

「又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的。」

因為祂不僅呼召了無知且未受教育的人，還呼召了貧窮、被人輕視且無名的人，好讓祂能使那些有權勢的人謙卑。

「以及那無有的，為要廢掉那有的。」

祂所說的「無有的」是指誰呢？就是那些因極其卑微而被視為無物的人。祂就是這樣展現了極大的能力，藉著那些被視為無有的人，擊倒了那些偉大的人。

「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」

因為神做這一切，就是為了消除傲慢。

581

582 【哥林多前書註釋】 並抑制心靈的傲慢，好叫誇口止息。因為罪正是從這裏產生的：他們爭辯說自己比神的律法更聰明，不願照著神所制定的去學習，因此他們根本就沒有學會。

「如經上所記：『使他成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔、救贖。』」

他說，你們是神的兒女，這是藉著基督而成的。因為當他說「神揀選了世上愚拙的、卑賤的」之後，他便指出，既然以神為父，他們就是眾人中最尊貴的。他說，這種尊貴並非源於某人或某人，而是源於基督自己，是祂使我們成為智慧、公義、聖潔的。這就是經文所暗示的：「使他成為我們從神而來的智慧、聖潔和救贖。」

「如經上所記：『誇口的，當指著主誇口。』」

第二章

「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳。」 因此，他強烈地抨擊希臘人的智慧，為的是要說服眾人，正如在主裏誇口才是正當的。因為當我們憑自己去尋求那些超越我們能力的事物時，沒有什麼比我們更愚蠢、更軟弱的了。一個人或許能擁有伶俐的口才，卻無法擁有堅固的教義。

「神的見證。」

他說，這意思是指我們所作的見證，即祂為我們被釘十字架並死了。

「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」

這話的意思是，他完全不通曉外在的智慧。他說，我到你們那裏去，並非為了編織邏輯推論或詭辯，除了基督被釘十字架之外，我沒有對你們講過別的。

「我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」

他指的是危險、陰謀，以及每日遭受的驅逐。這並非保羅的罪狀，而是本性的軟弱；但這卻是他意志的讚歌，因為儘管他懼怕死亡和鞭打，卻沒有因這恐懼而做出任何不配的事。

「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語。」

意即，不帶有那種外在的智慧。

「乃是用聖靈和大能的明證。」

指的是他藉著聖靈所行的神蹟。因為若看見死人復活、鬼被趕出，誰能不信服呢？

583

【聖約翰·達馬斯金】 584 「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」 他清楚地證明了，單純所帶來的益處是何等巨大，而智慧所帶來的損害又是何等深重。因為後者使基督的十字架落了空（所以他說：「免得基督的十字架落了空」），而前者則宣揚了十字架的大能。

「然而，在完全的人中，我們也講智慧。」

他先前根據那些人的判斷，稱神的智慧為愚拙，現在則指出這才是真正的智慧。因為當那被視為愚拙的人，藉著愚拙的宣講勝過了智慧人時，他並非藉著愚拙勝過了智慧，而是藉著更完美的智慧，且這智慧是如此偉大，以至於另一種智慧在它面前顯得愚拙。他所說的智慧，是指宣講的內容和救贖的方式，即藉著十字架得救。他稱那些信的人為完全人。因為那些知道世事極其軟弱，並藐視它們的人，確實是完全的。

「但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。」

外在的智慧若在此處敗亡，且不能再進一步，那麼對於擁有它的人又有何益處呢？他稱這世上有權有位的人，並非指什麼鬼魔，而是指哲學家、演說家和著作撰寫者。因為他們確實掌握權力，且常成為民眾的領袖。他稱他們為「這世上的」，是因為他們的權勢不會超越現今這個世代；因此他接著說「將要敗亡的」。

「我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧。」

他稱救贖計畫為奧祕；因為在它成就之前，無論是天使、大天使，還是其他受造的權能，都不知道這事。因此他在別處說：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」

「就是神在萬世以前預定……的。」

他說這話，是為了顯明神對我們的眷顧。因為那些預先準備好要恩待我們的人，最被認為是尊重並愛我們的人。

「使我們得榮耀。」

意即，為了我們那隱藏的榮耀；當在我們之前，沒有任何天上的權能知曉這奧祕時。

585

586 【哥林多前書註釋】 「這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」 他指的是彼拉多和希律。關於彼拉多，聖經說他不知道。而希律也極可能不知道。若有人說這話是指猶太人說的，也不算錯。因為他們確實認識基督，卻不知道這事背後的救贖計畫；他們不知道祂的死和十字架意味著什麼。因此祂沒有說「他們不認識我」，而是說「他們所做的，他們不曉得」；意即，他們不曉得正在成就的救贖計畫，也不曉得這奧祕。他們不知道十字架竟能如此發光，並成為世人的救贖，以及神與人之間的和解。他稱祂為「榮耀的主」是非常恰當的，因為十字架在人看來是羞辱的記號。

「如經上所記：『神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』」 在談論了十字架和被釘十字架者之後，他藉著經文證明，那些認識祂並承認祂為主的人，將會有何等豐厚的賞賜。我所說的主，就是那位被釘十字架、榮耀的主。

「只有神藉著聖靈向我們顯明了。」

並非藉著外在的智慧；同時他也顯明了神對我們尊榮的偉大，即我們是藉著祂的聖靈而得知。因為若不是那洞察神深奧之事的聖靈向我們顯明，我們絕不可能得知。

「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」

此處的「參透」並非指無知，而是指精確的知識；因為他在談論父神時也用了這個詞，說：「那參透人心的。」

「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」 他談論的是聖靈的知識，指出聖靈對神知識的掌握，正如人的靈對人自身的掌握一樣。

「並且我們講說這些事，不是用人智慧所教導的言語，乃是用聖靈所教導的言語。」

他指出他所學的一切皆源於此。

587

588 【聖約翰·達馬斯金】 「將屬靈的話解釋屬靈的事。」 當有屬靈且奧祕的事時，我們便從屬靈的事物中引證；例如，當我說基督復活了，且由童女所生，我便引證見證、預表和證明；如約拿在魚腹中的停留及其後的釋放，以及撒拉、利百加和其他不孕婦女的生育。當我再次說基督由童女所生時，我便提出樂園中樹木的生長，那是在沒有播種、沒有降雨、沒有耕地的情況下發生的。因為未來的事在先前的事物中已被描繪和勾勒，如同在影兒中，好叫這些事發生時能被相信。我又證明了人是如何從土中被造，女人是如何從男人身上而出，且完全沒有任何交合；以及大地本身如何從無中生長，造物主的權能足以成就萬事。我就是這樣將屬靈的事與屬靈的事相比，我完全不需要那外在的智慧，不需要邏輯推論，也不需要預先準備的論證。

「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事。」

屬血氣的人，是指將一切歸功於靈魂的思維，而不認為需要從上頭來的幫助，這顯然是愚昧的。因為神賜給我們理性，是為了讓我們學習並祈求祂的恩典，而不是為了讓我們自以為足。

「反倒以為愚拙。」

這並非事物的本性使然，而是因為那人的軟弱，使他無法透過靈魂的眼睛去領會這些事物的偉大。

「並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」

他解釋了原因，並說這些事需要信心，無法用理性去理解，因為它們的崇高超越了我們思想的卑微。

「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」

因為正如看見的人能看見盲人的一切，而盲人卻看不見看見者的一切；我們也是如此，我們知道自己的事，也知道不信者的一切，但他們卻不再能知道我們的事。他說「看透」，是指「辨明」。因為我們知道現今事物的本性，也知道未來事物的價值；知道未來的事是永恆且不動搖的，而現今的事則是會朽壞且暫時的。

「誰曾知道主的心去教導他呢？」

在說了屬血氣的人什麼都不知道之後，他補充了這段論證，說：他確實什麼都不知道。因為他不知道主的心，即聖靈的啟示，這啟示賦予信徒對現今和未來之事的知識；而「誰能教導他」這句話，並非隨意加上，而是針對他先前所說的「屬靈的人沒有一人能看透」而言。因為如果屬血氣的人中沒有人能知道基督的心，那麼他們就更無法教導或糾正他了。這就是「教導」一詞的含義。

「但我們是有基督的心了。」

意即，我們所擁有的關於信仰之事的知識是屬靈的，因此我們自然不會被任何人所看透。因為屬血氣的人是不可能知道屬神之事的。

第三章

「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的，就是你們在基督裏為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們，因為那時你們不能吃。」 外在的智慧既已被擊潰，其傲慢也被徹底推翻，他便轉向另一個主題。因為他們可能會回答說：如果我們宣揚的是柏拉圖、畢達哥拉斯或任何其他哲學家的教義，你用長篇大論來反對我們是理所當然的。但既然我們宣揚的是聖靈的事，你為什麼要把外在的智慧搬出來呢？那麼，他如何應對這個論點呢？請聽：他說，我不能把你們當作屬靈的。這句話的意思是：即便你們在屬靈上是完全的，也不該因此而自高自大，更不該宣揚那些你們自以為是的東西。如今，你們甚至連這些都沒學好，你們只是初學者，是眾人中最後的；以至於你們雖然因外在的智慧而自視甚高，但這智慧已被證明毫無價值，甚至與你們為敵。如果連在屬靈的事上你們都有所欠缺，那麼你們就處於最末後的地位了。

「如今還是不能。你們仍是屬肉體的。」

他們不能，是因為他們不願。這對他們而言是控訴，對教師而言則是寬容。

「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體、照著世人的樣子行嗎？」

他指出了使他們成為屬肉體的原因。

「有說：『我是屬保羅的』；有說：『我是屬亞波羅的』。這豈不是你們和世人一樣嗎？」

他指出，這不僅對他們毫無益處，也沒有使他們獲得什麼，反而阻礙了他們在更偉大的事上得益處：因為嫉妒使他們成為屬肉體的；而成為屬肉體的，就使他們無法聽見更高深的事。

「亞波羅算什麼？保羅算什麼？」

在藉著事實證明之後，他現在更直接地進行責備，為了消除所有的尖銳感，不讓他們感到憤怒，他放上了自己的名字。因為如果保羅什麼都不是，且他自己都不生氣，那麼他們就更不該為此感到不滿。

591

592 【哥林多前書註釋】 「無非是執事，照主所賜給各人的。」 他說，既然你們是別人的執事，為什麼你們要搶奪那尊榮，並以自己的名義稱呼門徒呢？

「照主所賜給各人的。」

他說，這微小的職分並非源於我們自己，而是源於那委派職分的神。

「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」

意即，我首先播下了道，好讓種子不至於在試煉中乾枯。亞波羅則盡了他的本分。但一切都是神所成就的。

「可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在乎叫他生長的神。」

看他如何勸勉他們。首先，他將這種輕視應用在自己身上。他說，保羅算什麼呢？其次，他將一切歸功於賜下萬物的神。

「栽種的和澆灌的，都是一樣。」

這又是另一種引導，旨在醫治他們；藉此他還達成了另一件事，即防止他們彼此自高自大：他們應當知道，若沒有叫他生長的神，他們什麼也做不了。說了這話，他既沒有讓那些勞苦多的人去壓制那些做得少的人，也沒有讓後者去嫉妒前者。

「但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。」

因為如果他們認為一切都毫無意義，無論是勞苦多還是勞苦少，他們就會變得懶惰；請看他如何糾正這一點，說各人要照自己的工夫得自己的賞賜，彷彿在說：不要因為我說「都是一樣」而害怕，因為就勞苦而言，他們並非一樣。他們是在做神的工作，但各人要照自己的工夫得自己的賞賜。

「因為我們是與神同工的。」

他進一步減輕了他們的負擔，並引導他們渴望工作。

「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」

因此，你們理當以神為名，而不是以耕種你們的人為名。因為田地不叫農夫的田地，而是叫家主的田地；正如房屋也不屬於工匠，而是屬於主人。如果你們是房屋，就不該被拆毀，否則你們就不是房屋了；如果你們是田地，就不該被分割，而應當用合一的籬笆圍起來。

593

594 論哥林多前書 「照神所給我的恩典，我好像一個聰明的工頭，立好了根基。」 他在這裡稱自己為聰明，並非自誇，而是將自己作為榜樣，並表明聰明人的特徵就是立下唯一的根基。你看他是多麼謙遜。因為在稱自己聰明之後，他並沒有讓這成為他自己的功勞，而是先將自己完全奉獻給神，然後才這樣稱呼自己。他說：「照神所給我的恩典。」

「但別人建造。只是各人要謹慎怎樣建造。」

在這裡，他將他們帶入關於生活方式的爭戰中，因為他已經將他們連結起來，使他們合而為一。

「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」

他所說的意思是：我傳揚了基督，我為你們立下了根基；你們要謹慎怎樣建造；不要為了虛榮，不要為了將門徒從別人那裡拉攏過來。因此，我們不要去理會那些異端。因為那已經立好的根基，此外沒有人能立別的根基。我們應當在這根基上建造，並像依附根基一樣依附祂。

「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造。」

他清楚地表明了根基就是基督。顯然，建造是指善行。材料的不同象徵著工作者意志的多樣性。因為有些人更勤奮，有些人更懶惰；有些人更嚴謹，有些人更疏忽；有些人成就較小的事，有些人成就較大的事；有些人犯下較嚴重的罪，有些人犯下較輕的罪。

「各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」

他用將來的事使他們恐懼，並向他們指出那可怕的神聖審判之日，在那日，當審判者坐下時，有火河在他面前流過 [註：但以理書 7:10]。

「人的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損。」

他所說的意思是：若有人在純正的信心下過著敗壞的生活，他的信心將不足以使他在工程被焚燒時免受懲罰。「被燒了」的意思是，它無法承受火的猛烈，就像有人穿著金盔甲走過火河，反而顯得更光亮；但如果他帶著草木走過，不僅毫無益處，反而會毀滅自己，在工程上也是如此。

「他自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」

他所說的意思是：他自己不會像他的工程那樣化為烏有，而是會留在火中。因此，他將這種存留稱為「得救」；正因如此，他補充了「像從火裡經過的一樣」。我們習慣說，那些不會立即被燒成灰燼的物質在火中是「得救」的。這就好像在說：當你聽到火時，不要以為那些被焚燒的人會歸於無有。不要驚訝他將這種懲罰稱為「得救」。因為他習慣在描述負面事物時使用美好的詞彙，例如他說：「罪作王」[註：羅馬書 5:21]，儘管「王」這個詞是尊榮的；同樣在這裡，他說「他要得救」，並非暗示別的，只是暗示懲罰的加劇，就好像在說：他將永遠留在懲罰中。

「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」

在用將來之日使他們恐懼之後，他又用現在之日使他們恐懼。他開始責備那個犯淫亂的人；雖然還沒有明確指名，但模糊地暗示了他那敗壞的生活，並因他所領受的恩典而加重了他的罪。至於「神必要毀壞那人」，這不是咒詛的聲音，而是預言將要發生的事。

「因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」

然而那淫亂的人是污穢的。為了不讓他們以為他是針對那個人，他補充說：「這殿就是你們。」

「不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧。」

在對那個犯淫亂的人說了幾句之後，他又轉回對抗外在的智慧。

「當變作愚拙，好成為有智慧的。」

他命令人要像對世界死了一樣。因為這種死亡不僅無害，反而有益，因為它是生命的源頭；同樣，他命令人在這世界上變作愚拙，從而為我們帶來真正的智慧。對世界變作愚拙的人，是那些輕視外在智慧，並確信它對領悟真理毫無幫助的人；正如在神面前的貧窮是財富的源頭，謙卑是高升的源頭，同樣，變作愚拙使人比所有人都更智慧。

「這世界的智慧，在神看是愚拙。」

因為它不僅毫無助益，反而是一種阻礙。因此，我們應當遠離它，因為它是有害的。

「如經上所記：『主叫有智慧的中計。』」

他不僅滿足於自己的論證，還引述了見證。他所說的意思是：因為他們濫用智慧，以至於不需要神，神就藉著這智慧本身來責備他們，證明他們極其需要神。如何以及用什麼方式呢？因為他們藉著智慧變成了愚拙，理所當然地被智慧所俘獲。因為那些認為自己不需要神的人，陷入了如此大的匱乏，以至於他們顯得比漁夫和文盲還要低劣。

「又說：『主知道智慧人的意念是虛妄的。』」

既然那唯一的智慧者神對他們作出了這樣的判斷和宣告，你還在尋求什麼其他關於他們極度愚昧的證明呢？

「所以無論誰，都不可拿人誇口。」

他說，外在的智慧已被證明是一種懲罰；那麼，為什麼你們要以教師們為聰明而自誇呢？

「因為萬有全是你們的，或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事。」 他提升了門徒的地位。他所說的意思是：因為你們已經成為基督的兒女，照著基督自己所說的：「看哪，我與神所給我的兒女」[註：以賽亞書 8:18]，因此萬有都賜給了你們。因為無論你提到哪位教師，無論是這個人或那個人，甚至是使徒中的首領，甚至是世界本身，萬有都是為了你們。那麼，為什麼你們要將自己歸屬於人呢？他說「或世界」，是因為世界是為了人而造的；「或生」，也是同樣的意思。在肉身中存留是為了你們的緣故。他說「或死」，是因為即使我們在傳道時被交於死地，我們也珍視你們的救恩。至於「或現今的事，或將來的事」，是指賜給他們和將要賜給他們的恩典。在現今的生命中，罪得赦免、聖靈的憑據、聖靈的恩賜已經賜給了他們。至於他們將來必得享福分，這是毫無疑問的，因為那說過：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」[註：馬太福音 25:34] 的主已經應許了。

「萬有全是你們的，並且你們是基督的，基督又是神的。」

他說，現今的事和將來的事，以及日子、生命、死亡和世界，都將是你們的，因為你們信了基督，祂是神的兒子。

第四章

「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」

他說，因此，不要撇下主，而以僕人的名字自稱。

「所求於管家的，是要他有忠心。我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就被稱義；但判斷我的是主。所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」 這意思是，不要將主的事據為己有。

「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉移到自己和亞波羅身上，叫你們效法我們，不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」 當需要使用嚴厲的言語時，他以自己作為聽者來進行論述。既然現在需要緩和，他就揭示了隱藏在自己和亞波羅名義下的人。他這樣做是為了表明，如果他直接針對他們說話，他們就不會學到需要學的東西，也不會接受他的建議，因為他們會對所說的話感到不滿。但現在，因為他們敬重保羅，所以容易接受責備。什麼是「不可過於聖經所記」呢？我們讀到經上說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」[註：馬太福音 7:3]

「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」

撇開門徒，他轉向了領袖。他所說的意思是：從哪裡證明你值得稱讚？難道有過審判嗎？有過調查嗎？有過嚴格的考驗或審問嗎？你無法說出。如果人們對你投票，他們的判斷是不正確的，你也不應因此自大；因為你沒有什麼是出於自己的，一切都是從神領受的。

「若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」

他說，你領受了，就因此自大嗎？反而正因如此，你應該謙卑。因為所賜給你的不是你的，而是賜予者的。如果你領受了，你是從祂那裡領受的；如果你是從祂那裡領受的，你所領受的就不是你自己的。既然你領受了不是你自己的東西，你擁有不屬於你的東西，為什麼還要自誇呢？

「你們已經飽足了，已經豐富了。」

他巧妙地使用「已經」一詞，從時間上顯示了他們的不合理，以及對這些事不切實際的看法。

「不用我們，自己就作王了。我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」 當他打算壓制他們的傲慢，並表明不僅不應以這些事為榮，反而應當感到羞愧時，他首先用「你們已經飽足了」使他們感到羞愧。同樣，當他說「不用我們，自己就作王了」時，他暗示了這樣的意思：他說，現在的時刻不是你們所享受的榮譽和榮耀的時刻，而是我們所遭受的侮辱和逼迫的時刻。如果事實並非如此，而是報償的時刻已經到來，那麼你們這些門徒已經作王了；而我們這些教師，本應比任何人都先得到賞賜，卻不僅成了你們當中最末後的，而且像定死罪的囚犯，也就是罪犯，一直生活在羞辱、危險和飢餓中。我們受侮辱，像愚人一樣被驅逐，忍受著無法挽回的痛苦。他說這些話，是為了讓他們從中明白，他們應當效法使徒的行為，即危險和侮辱，而不是榮譽和榮耀。因為福音的傳揚要求的不是後者，而是前者。

「因為我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」

他說，我們不僅在一個城市或世界的一部分遭受這些，而是在各處、在所有人面前。至於「給天使」，這意味著我們的爭戰是值得天使觀看的。你看他是如何貶低自己，又是如何將自己提升；他如何表明那些使他們自大的東西，其實是卑微的。因為被視為愚拙比被視為聰明，被視為軟弱比被視為強壯，被視為卑賤比被視為榮耀，似乎更為卑微；既然他打算將前者留給他們，而自己接受後者，他便證明了後者比前者更好，因為正因這些事，他不僅吸引了世人，甚至吸引了天使的群體來觀看他們。

「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞苦，親手作工。」 這話同樣是為了使他們感到羞愧；因為當他們自己受打、受辱時，而那些人卻受到尊榮、被視為聰明，他說，這怎麼可能呢？那些傳揚這樣道理的人，怎麼會被懷疑是處於相反的境地呢？

這意思是，他們講述的不是古老的事，而是現今時刻所見證的事。——這是針對那些沉溺於奢侈的人。——他說，我們被驅逐到富人那裡。——這是針對那些假使徒，他們既不願勞苦，也不願冒險，只顧自己的利益。

「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢。」 他說，沒有人能說我們對這些事感到不滿。因為我們以相反的方式回報那些傷害我們的人；在遭受惡待時能勇敢忍受，這是偉大的。我們不僅做到了這一點，而且還喜樂並歡呼。

「萬物中的渣滓。」

不是指那些逼迫我們的人，而是指那些為了他們我們才遭受這些的人。

「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。」

因為他看到他所造成的傷口是難以忍受的，所以他很快地醫治了它。他說，我寫這話不是為了羞愧你們。他承認自己這樣做了，但並非出於惡意或仇恨，而是出於愛，並希望糾正他們。

「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」

他在這裡並未顯露自己的尊嚴，而是顯露了愛的極致；他並沒有嚴厲地對待他們，因為他補充了「在基督裡」，並允許他們在許多事上為自己做（因為師傅就是這樣做的），他將愛的極致留給了自己。因為父親就是這樣的。——我並不將此歸功於自己。他又一次打擊了那些自誇擁有教導權的人。

「所以，我求你們效法我。」

他說這話並非為了自誇，而是表明美德是容易的。

「因此我打發提摩太到你們那裡去。」

因為我像愛護兒女一樣愛護你們。

「他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。」

他說這話是為了顯露他的愛，並使他們能以敬重的心看待他。他不僅僅說「忠心的」，而是說「在主裡面」；也就是說，在關於主的事上。

「他必提醒你們。」

他沒有說「教導」，以免他們感到不滿，好像是從他那裡學習一樣。

「記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。」

這意思是，指那些行政、危險、習俗、規範、使徒的制度以及其他一切。因為他說了「我們赤身露體」以及……

605

606 【論哥林多前書】 我們被拳打，且無定處；這一切，他說，會使你們想起。當他將話語引向更高處時，他隨即帶出了在基督裡的事，一如既往地將一切歸於主，並同時表明人一無所有，且唯有藉著從上面而來的幫助，才能成就一切。 「因我似乎不到你們那裡去，就有人自高自大。然而主若許我，我就快到你們那裡去。」 當他準備進入對那行淫之人的指控時，他所使用的話語充滿了憤慨，這並非他自己陷入了憤怒，而是為了糾正他們。他撇開了那行淫的人，轉而與其他人對話，甚至不屑於對那人說話。他藉著指控他們貪權，來摧毀他們的傲慢，因為他們竟趁著教師不在，就肆意妄為。 「並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」 因為他們的傲慢並非源於他們的成就，而是源於教師的缺席。他沒有說「我要知道他們的智慧」，而是說「權能」。這就像是在說：我們並非靠著口才得勝，而是因為我們的教導是神聖的，且宣告了天國，我們藉著聖靈的權能所行的神蹟，提供了最偉大的證明。 「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛、溫柔的心呢？」 這句話既有威嚴，也有親切。什麼是「帶著刑杖」呢？就是帶著懲戒、帶著刑罰。請看保羅的哲學：他明明擁有這兩者的權柄，卻將選擇權交給了別人，他說：「你們願意怎麼樣呢？」他說，這事在於你們。

第五章

「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂……」 他沒有說「有人大膽地行淫」，而是說「風聞有淫亂的事」。而「在你們中間」這句話說得很有強調意味，意即在你們這些信徒中間，在領受了如此多奧秘、蒙召進入天國的人中間。 「連在外邦人中也沒有這樣的淫亂。」 他總是拿外邦人來責備信徒。因為他寫信給帖撒羅尼迦人時也說：「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。」 「就是有人收了他的繼母。」 他沒有說「繼母」，而是說「父親的妻子」，這樣說打擊更為沉重。 「你們還是自高自大！」 這就像是在說：不要對我說只有那一個人行淫；這罪已經成了眾人的共同罪責。我說的共同，並非指罪行本身，而是指教導上的責任。雖然他沒有明說，但將這話留在中間，是為了更深地刺痛他們。那行淫的人，正是他們教師中的一位。 「你們還是自高自大！你們豈不應當哀痛，好把行這事的人從你們中間趕出去嗎？」 他說，因為這毀謗已經擴散到教會的共同體中。他沒有說「你們豈不應當把他趕出去」，而是像對待某種疾病和瘟疫一樣，宣告了哀痛的必要性。 「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡。」 他並非說要等待他的親自到來，也不要他們等待他，然後才採取行動；而是像要驅逐某種瘟疫一樣，在它傳染到其餘身體之前，他急於將其制止。因此他接著說：「我已判斷了，好像親自與你們同在。」他這樣說，不僅是為了催促他們做出判決，不讓他們再有別的計謀，也是為了威懾他們，彷彿他已經洞悉了那裡將要發生的事，以及將要被審判的事。因為這就是「心在你們那裡」的意思，就像以利沙與基哈西同在，並說：「我的心豈沒有與你同在嗎？」

607

608 【聖約翰·達馬斯金】 我說的共同，並非指罪行本身，而是指教導上的責任。雖然他沒有明說，但將這話留在中間，是為了更深地刺痛他們。那行淫的人，正是他們教師中的一位。 「你們還是自高自大！你們豈不應當哀痛，好把行這事的人從你們中間趕出去嗎？」 他說，因為這毀謗已經擴散到教會的共同體中。他沒有說「你們豈不應當把他趕出去」，而是像對待某種疾病和瘟疫一樣，宣告了哀痛的必要性。 「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡。」 他並非說要等待他的親自到來，也不要他們等待他，然後才採取行動；而是像要驅逐某種瘟疫一樣，在它傳染到其餘身體之前，他急於將其制止。因此他接著說：「我已判斷了，好像親自與你們同在。」他這樣說，不僅是為了催促他們做出判決，不讓他們再有別的計謀，也是為了威懾他們，彷彿他已經洞悉了那裡將要發生的事，以及將要被審判的事。因為這就是「心在你們那裡」的意思，就像以利沙與基哈西同在，並說：「我的心豈沒有與你同在嗎？」

「就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但。」 他不讓他們有別的念頭。他說，我已經像親自與你們同在一樣，做出了判決。接著，為了不讓自己顯得過於專斷，請看他是如何讓他們也參與審判的，他說：「你們聚會的時候」。至於「奉我們主的名」，意即那侮辱了基督之名的人，那在成為信徒並冠以那個稱號之後，竟敢做出這種事的人，你們要把這樣的人交給撒但。他用「交給撒但」說得很好，而不是說「拋棄」，彷彿是在為他敞開悔改之門。此外，稱他為「這樣的人」，是不屑於提及他的名字。 意即：按照神的意思；不被人的觀點所左右：或者說，是那名本身將你們聚集起來，為此你們才聚集在一起。 他再次將自己置於他們之上，以便當他們審判時，就像他親自在那裡一樣，將他切割出去，沒有人敢於認為他值得寬恕，因為他們知道保羅會洞悉所說的一切。 意即：基督能賜給我們這樣的恩典，使我們能將人交給魔鬼；或者說，祂也與我們一同對他做出判決。 「敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」

609

610 【論哥林多前書】 意即用惡瘡或別的疾病來鞭打他；而這件事本身也是合乎神意的，好讓他的肉體受懲罰。因為既然私慾源於肉體，他就懲罰肉體，使靈魂得救，但這是在「那日子」。他很好且及時地提醒他們那日子，好讓他們自己能更熱切、更及時地帶來醫治。他似乎已經為魔鬼立下了界限，不允許他再進一步；正如神對魔鬼論到約伯時所說：「只是不可伸手害他的性命。」 「你們這自誇是不好的。」 他再次加上責備，將話語指向那些人，表明直到現在，他們還因為以他為榮，而沒有讓他悔改。 「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？」 他藉此表明，他這樣做不僅是為了憐憫那個人，也是為了憐憫他們自己。這就像是在說：雖然罪是那個人犯的，但若被忽視，它就能敗壞教會其餘的身體。因為當第一個犯罪的人沒有受到懲罰時，其他人很快也會犯同樣的罪。 「把舊酵除淨。」 意即，把這個惡人除掉。或者說，他不僅是指這一個人，也暗示了其他人。因為不僅淫亂是舊酵，一切邪惡也都是。他沒有說「洗淨」，而是說「除淨」，意即要徹底地洗淨，以至於連殘餘或影子都不留。 「好使你們成為新團，正如你們是無酵的麵一樣。」 他表明並暗示這種邪惡並沒有在眾人中蔓延。雖然他說「正如你們是無酵的麵一樣」，這並不是說所有人都已經潔淨了，而是說你們理當如此。 「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不拘是與這世上行淫的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的。」 他再次提醒他們所領受的恩惠。他說，現在正是節期和宴席的時候。為什麼他又提到酵呢？難道不是因為我們的生活本該如此嗎？ 「若必須這樣，你們就得離開世界。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫的、或貪婪的、或拜偶像的……」 為了不讓他們以為，因為他們還不夠成熟，所以他沒有命令他們這樣做，而他們卻自以為完美地試圖去做，他表明這是不可能做到的，即使他們極力想要做到。他說，否則，你們就得尋找另一個世界了。

611

613 【聖約翰·達馬斯金】 「或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，不可與這樣的人相交，就是與他吃飯都不可。」 在這裡，他插入並預先處理了關於祭偶像之物的話題，這在稍後他將會詳細論述。 「因為外人與我有什麼相干？教內的人豈不是你們審判的嗎？」 他稱基督徒為「教內的人」，稱外邦人為「外人」。 「至於外人，有神審判他們。」 既然他說了「外人與我有什麼相干？」，為了不讓任何人認為這些人可以不受懲罰，他為他們設立了另一個比這更可怕的審判台。 他說這話，既是為了威懾那些人，也是為了安慰這些人；並表明這種暫時的懲罰，能將人從永恆的懲罰中救出來。這正如他在別處所說：「我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」 「你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」 他引用舊約的見證，表明這並非創新，而是自古以來神就賜給立法者的。

第六章

「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，而不求告聖徒呢？」 他正在論述貪婪的人，心中因急於糾正犯罪者而火熱，以至於無法保持順序；他再次糾正了在論述中帶出的罪，然後才回到之前的話題。請看他是如何藉著稱呼，既勸誡又指責的。他所說的意思是這樣的：首先，根本不應該在不義的人面前受審；因為選擇敵人作為調解人，來處理朋友間的微小爭執，豈不是荒謬的嗎？或者，當外邦人坐著審判基督徒時，你豈不感到羞恥和臉紅嗎？他用「不義的人」而沒有用「不信的人」，說得很好。因為既然他是在論述公義，而那些爭訟的人，最在意的莫過於聽審者能有極大的公義，因此他藉此勸阻他們，幾乎是在說：你這人，你所做的與你所渴望的背道而馳，為了得到公義，你竟容許不義的人來審判。 他表明這是一種大膽且違法的行為。

613

614 【論哥林多前書】 「豈不知聖徒要審判世界嗎？」 因為在那些無知且對許多事務一竅不通的普通人面前受審，似乎是令人輕視的，請看他是如何處理這一點的。這就像是在說：你這將來要審判他們的人，現在怎麼能容忍被他們審判呢？聖徒審判世界，並非坐在那裡要求交代，而是藉著定罪。因此他接著說：「世界要在你們中間受審。」他沒有說「被你們審判」，而是說「在你們中間」；就像他說：「南方的女王要起來，定這世代的罪」；以及「尼尼微人要起來，定這世代的罪」。 「若世界要在你們中間受審……」 為了不讓他看起來是在說別人，請看他是如何將話語變得與他們相關的。 「難道你們不配審判這最小的事嗎？」 他說，這件事帶給你們羞恥。因為既然他們在教內的人面前受審時，理應感到羞恥，他說，當你們在教外的人面前受審時，羞恥才是真正的羞恥。因為那些是最小的審判，而不是這些。 「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」 他論到的是那些天使，基督曾對他們說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」使徒自己也說，天使（顯然是撒但的）會裝作光明的天使。而在這裡，他再次用「審判」來代替「定罪」。因為當那些無形的權勢被發現比我們這些披戴肉體的人還要低劣時，他們將會受到更嚴厲的懲罰。 「所以，你們若有今生的事當審判，就派教會所輕看的人審判嗎？我說這話是要叫你們羞恥。」 他想要用誇張法來教導，即無論如何都不應該將審判交給外人；他消除了看似存在的反對意見，幾乎是在說：你們會說什麼？說你們中間沒有智慧人，也沒有能判斷的人嗎？這算什麼？即使沒有智慧人，也該交給最小的人。而「我說這話是要叫你們羞恥」，是在駁斥他們的異議，表明那是虛假且多餘的。 「難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前嗎？」 「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓的都是弟兄！你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？」

615

616 【聖約翰·達馬斯金】 這罪是雙重的：既是彼此告狀，又是告在不信的人面前。 「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、貪婪的、偷竊的……」 在這裡，他暗示了有些人說著現在許多人也在說的話，即神既是慈愛且良善的，就不會追究過犯。因此他說：「不要自欺！」因為在期待美事時，卻遭遇相反的結果，這是極大的錯誤與欺騙。 「醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」 醉酒和辱罵，這些都是極端的罪。因為基督曾將稱弟兄為「拉加」的人交給地獄；而猶太人的百姓因醉酒而轉向拜偶像。 他說，你們要思想神慈愛的大小。因為祂不僅除去了罪，還使人成聖、稱義。他說這話，是為了極大地羞辱他們。 「凡事我都可行，但不都有益處。」 在這裡，他暗示了那些貪食的人。因為他準備進入對那行淫之人的指控，而淫亂源於奢華與貪食，因此他嚴厲地懲罰了這種情慾。這就像是在說：吃是可以的，但不可放縱。 「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」 他藉此表明，做那些在權力範圍內的事，不僅沒有益處，甚至那根本不是權力，而是奴役；例如，你有權吃；那麼，保持作為主人的身分，小心不要成為這種情慾的奴隸。因為那為了需要而使用它的人，他是自己的主人。而那走向無節制的人，他不再是主人，而是成了奴隸，因為暴食在他裡面作王。你看他是如何將那個自以為有權力的人，顯明為處於權力之下。因為他習慣於將反對意見轉向相反的方向。請看：他們每個人都說：「我有權奢華。」但他卻說：「你這樣做並非因為你有權力，而是因為你屈服於這種權力之下。只要你放縱，你就沒有對肚腹的權力；反而是它對你有權力。」這話也可以用在錢財和其他事情上。 「食物是為肚腹，肚腹是為食物。」 在這裡，他所說的「肚腹」並非指胃，而是指貪食，就像他說「他們的神就是自己的肚腹」時，並不是指……

617

哥林多前書註釋 I. 618 [原文：κοιλία, οὐ περὶ μέλους λέγων, ἀλλὰ περὶ τῆς ἀδηφαγίας.] 這裡並非指身體的肢體，而是指貪食。至於他並非在指責身體，請聽他是如何說的：「但身體不是為淫亂，乃是為主。」他所說的意思是這樣的：食物與貪食有親密的關係，而貪食也與食物有關，這並不能引導我們歸向基督，反而將我們拉向食物。這是一種嚴重且野蠻的惡習，使人淪為奴隸，並預備去服事它。 「神既叫這身體復活，也必叫那身體復活。但身體不是為淫亂，乃是為主；主也是為身體。」 他所說的並非指肚子，而是指無節制的慾望；並非指食物，而是指奢華。 因為身體被造並非為了讓你放蕩與淫亂，正如肚子被造並非為了讓你貪食，而是為了讓它跟隨基督作為頭，且主也為身體而存在。讓我們感到羞愧、戰兢，因為我們既蒙恩配成為那坐在高天之上者的肢體，竟用如此眾多且嚴重的惡行來玷污自己。 「神既叫主復活，也必用自己的能力叫我們復活。」 在充分責備了貪食者之後，他藉著對未來事物的盼望，將我們從這種惡習中引開。請注意他是如何說的：論到基督，他簡單地說「叫主復活」；但論到我們的身體時，他加上了「用自己的能力」，藉此以施行者之大能的可靠性，塞住那些反對者的口。若有人認為基督的復活是歸功於父，這點不必令你們困擾。因為他並非以此暗示子是軟弱的。因為正是他說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」又說：「我有權柄捨了我的命，也有權柄取回來。」路加在《使徒行傳》中也說：「他……向他們顯現，活活地顯出自己來。」那麼，他為何要這樣說呢？這是要讓你明白，子的作為歸於父，父的作為也歸於子。正如主自己所說：「父所做的事，子也照樣做。」他在這裡提及復活是非常合時宜的，藉著那樣的盼望，抑制了貪食的暴政。 「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」 從那行淫的轉向貪婪的，又從那人轉回這人；他不再與那人對話，而是對其他沒有行淫的人說話，並藉此保護他們，免得他們也陷入同樣的罪中。 「如此，我豈可將基督的肢體作為娼妓的肢體呢？斷乎不可。豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說，二人要成為一體。但與主聯合的，便是與主成為一靈。」 他將論述轉向更令人戰兢的層面。他並非說「我將與娼妓聯合」，而是說「我將使之成為娼妓的肢體」。 「你們要逃避淫行。」 他沒有說「你們要遠離淫行」，而是說「逃避」；意思是，要帶著急切的心脫離這惡事。 「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡裡的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神，並在你們的靈裡，這都是神的。」 「在身子以外」，顯然是指主的身子。因為他已經用許多話語證明他們是基督的肢體，是他的身體，且以他為頭；為了不讓人誤以為當人行淫時，基督本身的身體也被玷污了，他便說：當人與娼妓聯合時，他就不再是基督的身體，也不再是基督的肢體，而是得罪了自己的身子。 因為恩典一旦逃離了那行淫者，就剝奪了他作為基督身體的身分，以致於他所犯的罪歸於他自己的身子。 那麼，有人會問，殺人者豈不是玷污了手嗎？貪婪者與強奪者又如何呢？這對每個人來說都是顯而易見的；但因為無法說沒有什麼比行淫者更糟糕的，他便用另一種方式加重了那罪，說在淫行中，整個身體都變得污穢了；正如掉進污穢的鍋中，被那污垢所浸染，就變得混濁。這也是我們的習慣。因為人不會因貪婪或強奪而急著去澡堂，而是毫不在意地回到自己家中；但因與娼妓結合，就彷彿整個人變得不潔，而前往沐浴；良心對這種罪有著更為醜陋的認知。因此，這兩者——貪婪與淫行——都是嚴重的，且都會將人推入地獄。 但因為保羅凡事都按著智慧行事，他盡其所能地加重了淫行的罪名。他沒有簡單地說「聖靈」，而是說「住在你們裡面的」，這既是在安慰，也是在指明那賜予者，使聽者既敬畏又警醒，並藉著所託付之物的偉大與那託付者的尊貴來警示。 他對他們並非憤怒，反而在立法，說：「只要有衣有食，就當知足。」但他藉著這件事本身來破壞（貪婪），並在給予勸告後，將其修正交託給禱告。

621

這不僅是為了使人羞愧，也是為了強迫人追求美德；他說，你為何推辭你所願意的呢？難道你不是自己的主人嗎？因此他接著說：「你們是重價買來的。」

第七章

「論到你們信上所提的事。」 在修正了較嚴重的罪行——第一是教會的分裂，第二是那行淫者的事，第三是貪婪者的事——之後，他轉而使用較溫和的語氣，並在其中穿插了關於婚姻與童貞的勸勉與建議。 「男不近女倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」 他說，如果你追求的是那善且極其卓越的，那麼最好完全不近女色。但如果你追求的是那安全且能幫助你軟弱的，那就結婚吧。 「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告。」 他說，妻子不可在丈夫不願意時節制，丈夫也不可在妻子不願意時節制。為什麼呢？因為這種節制會產生巨大的惡果，淫亂、姦淫，以及家庭的破裂，往往都是由此而生。 「……與禱告，以後又要同房，免得撒但因你們的禁不住，引誘你們。我說這話，是准你們的，不是命你們的。」 他這裡所說的是指那更為熱切的禱告。 「我願意眾人像我一樣。」 顯然是指在節制方面。當他勸勉困難的事時，他常這樣做。 「只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。」 因為他先前說「因你們的禁不住」而嚴厲地責備了他們，所以他再次安慰他們，說他們是從神領受了恩賜。 「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。」 他並沒有強迫那些無法達到節制的人，因為害怕會導致過犯。 「與其嫁娶，倒不如火熱。至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐，妻子不可離開丈夫。若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。其餘的對你們說，不是主說。」 他清楚地顯示了情慾的力量與暴政。他所說的意思是這樣的：如果你忍受著巨大的強迫與火熱，那就脫離那痛苦與汗水，免得最終被顛覆而跌倒。 「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。」 他並不命令那在領受恩典之前就有不信妻子的，在領受恩典後離棄她；但他禁止那已經領受恩典的人去娶不信的妻子。 「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，不信的妻子也因著丈夫成了聖潔；不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」 他這樣說，是為了讓妻子不必擔心因這種結合而變得不潔。因為他們雖然是一體，卻不會變得不潔。妻子的聖潔勝過了丈夫的不潔，丈夫的聖潔也勝過了不信妻子的不潔。 「倘若那不信的人要離去，就由他離去吧。無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事都不必拘束。」 意思是，如果他因婚姻而命令你獻祭或與他一同行不虔之事，或者離去，那麼放棄婚姻比放棄敬虔更好。 「神召我們原是要我們和睦。」 他這樣說，是為了讓他們不必每天為了這件事而爭吵。 「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。」 他說，要留下來，要堅持，要勸告，要說服。因為沒有任何教師能像妻子那樣有影響力。 「有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命。各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。你是作奴僕蒙召的嗎？不要憂慮。」 他說，這些對信心毫無助益，所以不要爭辯，也不要擾亂。因為信心已經廢除了這一切。至於「不要廢割禮」，意思就是不要試圖從割禮中恢復未受割禮的狀態。 「但你若能以自由，就求自由更好。」 意思是，（若能自由）就更要服事（主）。為什麼他命令那能自由的人仍要作奴僕呢？他是想表明奴隸身分並無損害，反而有益。 「因為作奴僕蒙召於主的，就是主釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。」 看他是如何安慰奴隸身分的：他稱那作奴僕蒙召的為基督的釋放者，又稱那作自由之人蒙召的為基督的奴僕。他給予奴僕在話語中更多的優待，儘管兩人在蒙召的層面上是平等的。 「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。論到童女，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；處女出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免受這苦難。弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅，婦女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。我說這話，是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。若有人以為自己待他的童女不合宜，過了年歲，事又當行，他就可隨意作，不算犯罪，叫他們結婚就是了。倘若人心裡堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裡又決定了留著童女不嫁，這也好。這樣看來，叫自己的童女出嫁是好，不叫她出嫁更是好。丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。」 這番話不僅是對僕人說的，也是對自由人說的。因為人即使身為奴僕，也可以不作奴僕；身為自由人，也可以作奴僕。那麼，作奴僕的如何能不作奴僕呢？除非他凡事都為神而做，且不作任何討好人眼目的事。反過來說，自由人若服事眾人，且凡事都隨從他們的喜悅，那他就絕非真正的自由。

第八章

「論到祭偶像之物。」 哥林多人中有許多人學到，進入嘴裡的不能污穢人，唯有出來的才能；又學到偶像不過是木頭、石頭與鬼魔，既不能害人，也不能助人。他們濫用了這種知識的完美，以至於損害了他人也損害了自己；因為他們進入偶像的廟宇，參與那裡的筵席，從而造成了巨大的毀滅。那些仍然敬畏偶像、不知道該輕視它們的人，因為看見那些「更完美」的人這樣做，便輕易地參與了祭偶像之物，結果受到了極大的傷害。他們並非像那些人一樣以同樣的理智與知識去領受，而是將其視為祭物；這件事成了通往偶像崇拜的道路。甚至那些自以為完美的人，也因參與鬼魔的筵席而受到了不小的傷害。既然這就是罪狀，請看使徒是如何處理這番話的。 「我們曉得我們都有知識。」 他撇開了軟弱的人，正如他一貫的做法，首先與強壯的人對話。因此，他首先壓制了他們的傲慢，聲稱所有人都有知識。因為那些擁有偉大且美好事物的人，當他們獨自擁有時，會更加自大。但如果發現別人也擁有同樣的事物，他們就不會再有同樣的反應了。因此，他使這知識成為共有的，因為那些人原本以為只有他們自己擁有。 「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」 因為當知識沒有愛心時，那種傲慢往往會使擁有知識的人陷入瘋狂的自大，並造成分裂。保羅並非禁止人擁有完美的知識，而是命令人要在愛心中擁有它。因為沒有愛心，知識就毫無益處，反而有害。 「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人是神所認識的。」 請看他是如何藉著這一切來降低他們的傲慢。首先，他指出他們並非只有自己知道所知道的事。他說：「我們都有知識。」其次，指出沒有愛心，這知識是有害的。因為他說「知識是叫人自高自大」；又指出即使加上了愛心，這知識也並非完全或圓滿的，因為他說：「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」此外，指出這知識並非源於他們自己，而是神的賞賜。因為他沒有說「他認識了神」，而是說「這人是神所認識的」。最後，指出這一切源於愛心，而他們卻沒有愛心。

629

致哥林多前書書信註釋 630 正如所當行的。因為他說，若有人愛神，這人是神所認識的。

關於吃祭偶像之物，我們曉得偶像在世上算不得什麼，也曉得神只有一位，再沒有別的神。

他想要建立兩件事：其一，人必須遠離這樣的筵席；其二，偶像對於參與者並無傷害的能力。這兩者是彼此對立的。因為那些知道偶像無害的人，本來會毫無分別地去吃；而那些被禁止觸碰的人，反倒懷疑自己之所以被禁止，是因為偶像有傷害人的能力。因此，他首先拆毀了對偶像的臆測。因為所謂「算不得什麼」，即是指它們毫無能力。

「因為雖有稱為神的。」

既然他說了偶像算不得什麼，且神只有一位；但既然確實有偶像存在，也確實有被稱為神的存在，為了不顯得與顯而易見的事實相爭，他補充說：「雖有稱為神的」。所以，它們之所以存在，並非單純地存在，而是「被稱為」神；這並非在實體上，而是在名義上擁有神性。

「或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主。」

在天上的，是指太陽、月亮以及眾星的行列；因為外邦人確實將這些當作神來敬拜；在地上的，則是指鬼魔，以及所有那些從人類中被神化的人。

「但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂。」

他先前說過，除了那一位之外，再沒有別的神，現在他重複了這一點，並加上「但我們」；接著又加上「父」；隨後，他又加上了作為神性證明的一點，即「萬物都本於祂」，他說：這證明了那些（偶像）並非神。因為經上說：「不創造天地之神，必從地上從天下被除滅。」

「我們也歸於祂。」

當他說萬物都「本於祂」時，是指創造，以及從無到有的產生；當他說「我們也歸於祂」時，是指信心與歸屬的道理；我們以雙重方式本於祂：一是藉著從無到有被造，二是藉著成為信徒；因為信入祂也稱為創造——經上說，為要將兩下藉著自己造成一個新人。

「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。但人不都有這知識。」

這同樣應當在基督身上來理解。因為人類也是藉著祂從無到有被產生，並從謬誤回歸到真理；因此，「本於祂」這一點並不排除基督。因為我們是藉著基督本於祂而被創造的。他並沒有將名號如同抽籤般分開，將「主」歸給子，將「神」歸給父。因為聖經知道這些名號是可以互換的，正如經上說：「主對我主說。」又說：「神啊，你的神用喜樂油膏你。」又說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」你可以在許多地方看到這些名號的轉換。若有人問，為什麼沒有提到聖靈？我們會回答，因為他當時是對拜偶像者說話，爭論的焦點在於「許多的神」與「許多的主」；因此，他在稱父為神之後，稱子為「主」。如果他現在不敢在子之外稱父為「主」，以免在他們看來像是說有兩位主；也不敢在父之外稱子為「神」，以免被認為說有兩位神，那麼你又何必驚訝他沒有提到聖靈呢？因為他當時的爭論對象是他們，目的是要證明我們之中沒有多神論。因此，他不斷堅持使用「一位」這個詞，說：「神只有一位。」又說：「我們只有一位神，一位主。」由此可見，他是為了體恤聽者的軟弱，才使用了這種說話的結構。

「但有人被偶像的習慣所影響。」

他既沒有公開指名道姓，以免刺傷他們；也沒有完全忽略，而是含糊地提到了他們。

「直到如今，他們吃祭偶像之物。」

帶著與先前同樣的心思。

「他們的良心既是軟弱，也就污穢了。」

因為他們還不能輕視偶像，也不能完全嘲笑它們，而是處於猶豫不決的狀態。他從未將論點停留在事物的本質上，而是反覆圍繞著參與者的良心。因為他擔心，若想糾正軟弱者，卻刺傷了剛強者，反而使後者也變成了軟弱的。

「食物不能叫神看中我們。」

看他如何再次壓低他們的傲慢；他說，即使沒有人受害，也沒有鄰舍的敗壞，即便如此也不該這樣做；因為這是徒勞無功的。因為聽說別人受害，而自己卻得到某種好處的人，並不會輕易放棄，除非他明白自己從這件事上毫無益處。因此他說：「食物不能叫神看中我們。」

「因為我們不吃也無損。」

633

致哥林多前書書信註釋 634 意思是，我們並沒有缺少什麼。

「吃也無益。」

意思是，我們在神面前並不會因為做了什麼好事或偉大的事而受到稱讚。

「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。」

他沒有說「你們的知識」，也沒有說「你們的完美」，而是說「你們的自由」，這似乎更多地被視為魯莽與自負。他沒有說「弟兄們」，而是說「軟弱人」，加重了對弟兄們的指控：因為他們連軟弱的人都不體恤，而這些人還是他們的弟兄。

「若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心既是軟弱的，豈不就被造就，去吃那祭偶像之物嗎？」

意思是，你這完美的人。

「因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。」

他提出了四項指控，且是非常嚴重的：因為他是軟弱的，是弟兄，基督為他付出了如此大的代價，甚至為他而死，而這一切之後，他竟因食物而沉淪。

「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」

看他如何一點一點地將罪行提升到不法的巔峰。他又提到了他們的軟弱，好讓那些吃的人以為是為了他們好的事，在各處都轉變為對他們自己的指控。他們如何得罪基督呢？第一，因為祂將僕人的事視為自己的事。第二，因為那些被擊打的人，是祂身體與肢體的一部分。第三，因為他們拆毀了祂藉著自己的犧牲所建立的工程。

「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」

這是優秀教師的特質，即以身作則來教導他所說的話。他沒有說「無論是正當還是不正當」，而是說「無論如何」。

第九章

「我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？」

免得有人說：「你只是空談；請用行動證明你為了不使弟兄跌倒，放棄了什麼。」因此，他被迫進入對這些事的證明。他的思路是這樣的：他說，關於祭偶像之物，還有什麼好說的呢？因為基督既然命令傳福音的人要靠著所教導的人生活，我卻沒有這樣做，而是寧願選擇挨餓，也不願從受教者那裡領受什麼；這並非因為他們會跌倒，而是因為我想要造就他們。免得有人說：「你之所以沒領受，是因為你沒有權利領受。」因此，他首先列出了他若願意，本來有權利領受的理由。接著，為了不讓自己看起來是在毀謗彼得及其同伴——因為他們先前確實領受過——他證明了他們是有權利領受的。然後，為了不讓有人說：「彼得有權利，但你沒有」，他先用對自己的讚美來佔據聽者的心，因為他是出於必要才這樣做的。

「我不是見過我們的主耶穌基督嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？」

「假若在別人，我不是使徒，在你們，我卻是使徒。」

免得有人再說：「他們有勝過你的地方，就是曾與基督在一起；因為這在當時也是不小的尊榮，正如經上所說：『從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見。』」因此他說：「我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」免得有人再說：「你沒有展現出使徒的作為」，因此他說：「你們不是我在主裡面所做之工嗎？」因為他宣告了一件大事，所以加上「在主裡面」，意思是這是神的工作，而非我的。

「你們就是我在主裡面作使徒的印證。」

他用「印證」一詞來表示證明。若有人想知道我如何是使徒，我會提出你們自己作為證明。因為使徒所有的記號，我都展現在你們身上了。

藉著節制來平息身體的慾望，並磨鈍肉體愛好的刺，我們習慣於簡樸，並聲稱節制是美德中的上乘。

「有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？」

既然他已經從使徒們那裡證明了這是合法的，他便轉向例子，並藉此再次強化了普遍的習慣。

「我說這話，豈是照著人的意見？律法不也是這樣說嗎？就如摩西的律法記著說：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們寫的。」

637

致哥林多前書書信註釋 638 難道我只用人的例子來堅持嗎？

「因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存著指望去打場。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割屬肉體的財物，這還算大事嗎？若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」

他說的是將來的指望。

「然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得被基督的福音有阻礙。」

意思是，我們沒有領受。

「你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？」

他從律法證明了自己有領受的權利，隨後將話題轉向福音，並從中加以強化。他做得很好，沒有說「他們從奉獻者那裡領受」，而是說「吃殿中的物」，這樣既不會讓奉獻者感到羞辱，也不會讓領受者感到自大。

「伺候祭壇的，就與祭壇分領。主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」

因為所奉獻的物，不再屬於奉獻者，而是屬於聖殿與祭壇。所謂「分領」，並非指平等的分配，而是指給予他們應得的安慰。

「但我沒有用過這權柄。我寫這話，並非要你們這樣待我。」

這就像是在說：雖然有許多例子賦予我權利——如士兵、農夫、牧人、使徒、律法、我們對你們所做的、你們對別人所做的、祭司、主的命令——但沒有任何一項能說服我違背自己所立的律法而去領受。

「因為我寧可死，也不叫任何人使我所誇的落了空。」

我寧願餓死，也不願失去這些冠冕。他稱之為「所誇的」，而非「目的」或「善」，這很好。免得有人說他雖然這樣做，卻不是心甘情願，而是哀嘆痛苦；為了展現他喜樂的超然與熱忱的偉大，他將這件事稱為「所誇的」。

「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」

他這樣說，並非因為不收費傳福音比傳福音本身更偉大，而是因為後者有額外的優點。例如，前者是命令，而後者是我志願的成就。因為凡超越命令所做的，有很大的賞賜；而凡在命令範圍內的，則沒有那麼多。因此，他根據這一點說，不領受比傳福音本身更為優越，雖然這並非事物的本質。因為有什麼能與傳福音的職分相比，使我們能與天使競爭呢？然而，既然這是命令與義務，而另一項是志願的熱忱，因此，不領受而傳福音，在這一點上比單純傳福音更有價值。

「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得我用盡我傳福音的權柄。」

「甘心」與「不甘心」是指是否主動承擔這件事。同樣地，對於「責任已經託付我了」，也應當這樣理解：並非他做這事是不情願的，而是他有義務去執行所命令的事。因此，他沒有說「若不甘心，我就沒有賞賜」，而是說「責任已經託付我了」，表明他自己也有賞賜，但這賞賜是執行命令者所應得的，而非像那些出於自願、超越命令而做的人那樣。

「我雖自由，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」

他再次提出了另一種超然。不領受固然偉大，但這件事比前者更偉大。他所說的是什麼呢？我不僅沒有領受，也沒有使用權柄，反而使自己成為僕人，承擔了巨大且多樣的奴僕工作；我雖然成為僕人，卻在任何事上都不受制於任何人，也不受任何強迫。這就是「我雖自由，無人轄管」的意思。因為他原本只被命令去傳道，去宣告所託付的事；而那些千方百計的謀劃與構思，則是出於他自己的熱忱。

「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。」

他如何作猶太人呢？就是在為要廢除割禮時，給提摩太行了割禮。因此，他沒有說「我是猶太人」，而是說「作猶太人」。因為這是一種權宜之計。

「向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。」

就是在剃頭、獻祭的時候。這些事之所以發生，並非他的意志改變了，而是愛心的遷就。

「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。」

這些「沒有律法的人」，既不是猶太人，也不是希臘人，而是生活在律法之外的人；就像哥尼流和麥基洗德那樣。因為當他接近他們時，他隱藏了許多他們所做的事。有些人說，當他說到……（原文殘缺）

641

致哥林多前書書信註釋 642 [註：原文在此處提及保羅在雅典因亞略巴古的祭壇題字而有的講論。] 隨後，為了不讓任何人認為這是觀點的改變，他補充道：「我並非沒有神的律法，而是在基督的律法之下。」 「向沒有律法的人，我就作了沒有律法的人，為要得著沒有律法的人。向軟弱的人，我就作了軟弱的人，為要得著軟弱的人。」 93 他說明了採取這種遷就態度的原因。 「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何總要救些人。」 為了不必逐一列舉而浪費時間，他使用了概括性的稱呼。 「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同享這福音。」 意思是：為了讓我也顯得自己有所貢獻，並能分享為信徒所存留的冠冕。正如他所說的，靠福音養生，即靠信徒的資助；在此處也是一樣，與人同享福音，意思就是能與那些信了福音的人建立團契。這也展現了極大的謙卑。因為儘管他比眾人勞苦更多，卻仍將自己視為眾人中的一員。

24節

「豈不知在場上賽跑的，人都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著。」 在表明了遷就他人是非常有益的，且這正是極致的完全之後，他再次以更尖銳的方式責備他們，暗示他們所做、且自以為是完全的事，其實是多餘的徒勞。雖然他沒有說得那麼直白，以免讓他們感到羞愧，但從他所論證的內容中，這一點顯而易見。他說「得獎賞的只有一人」，並非指只有一個人能得救，而是指我們需要付出極大的努力。因為正如在競技場上，雖然有許多人參賽，但並非許多人都得冠冕，獎賞只歸給一人；且僅僅下場參賽、塗油摔跤是不夠的；同樣地，在此處，僅僅信主並隨意地競賽是不夠的，除非我們奔跑直到終點，使自己無可指責，並接近獎賞，否則我們將一無所得。因為即使你認為自己在知識上已經完全，但你尚未完全得著。這正是他暗示「好叫你們得著」的意思。

25節

「凡較力爭勝的，諸事都有節制。他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」 什麼是「諸事都有節制」？並非指禁戒了這一項，卻在另一項上犯錯，而是指克制了暴食、醉酒，以及一切的情慾。如果在那裡（競技場），為了那僅歸一人的冠冕，尚且要做到這一切，那麼在此處，當榮耀更為豐盛時，豈不更當如此嗎？

26節

「所以我奔跑，不像無定向的。」 在以世俗的事例使他們感到羞愧後，他現在將自己帶入討論中。什麼是「不像無定向的」？他說，那是為了某個目標，不是徒勞無功，不像你們。因為你們進入偶像的廟宇，自以為展現了完全，這對你們有什麼益處呢？毫無益處。但我卻不是這樣；我所做的一切，都是為了愛鄰舍並救贖他們，即使我展現了完全，是為了他們；即使我採取遷就，也是為了他們。 「我鬥拳，不像打空氣的。」 再次暗示那徒勞無功的行為，他這樣說。

27節

「我是攻克己身，叫身服我。」 在此處，他指出了那些受制於腹慾，並藉著完全的幌子來滿足自己暴食的人。 「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」 他說，不要以為你們信了主，這就足以得救。因為如果連我傳福音、教導了無數人，尚且不足以保證得救，那麼對你們而言就更是如此了。

第十章

1-4節 「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」 他再次回到舊約的歷史。至於「我不願意你們不曉得」，這是為了顯示他們對這些事並不十分通曉。他為什麼要舉這個例子？無非是要證明，正如那些人雖然享受了如此大的恩賜，卻沒有益處，那麼如果他們不展現出與恩典相稱的生活，僅僅領受洗禮和屬靈奧祕（聖禮）也是無益的。因此，他引出了洗禮和聖禮的預表。什麼是「受洗歸了摩西」？正如我們信靠基督和祂的復活而受洗，以便與祂同享這些恩典——因為我們是為死人，即我們的身體而受洗——同樣地，他們信靠摩西，即看見他首先渡過，便也敢於信靠水。但因為他想將預表與真理連結，所以他沒有那樣說，而是將真理的詞彙用在預表上。這（洗禮）是洗滌的象徵；而隨後的事，則象徵了神聖的筵席。因為正如我們吃主的身體，他們也吃嗎哪；正如我們喝主的血，他們也喝從磐石流出的水。因為雖然所給予的是感官可見的，卻是屬靈地供應的：不是按照自然的規律，而是按照恩賜的恩典；它不僅滋養身體，也滋養靈魂，引導人進入信心。因此，關於食物他沒有多說，因為那是不同的；但關於飲料，因為供應的方式極其奇特，需要解釋，所以他在說了他們喝了同樣的靈水後，補充道：「所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」因為磐石的本性並不會湧出水來。否則，在此之前它早就湧出了。而是另一種屬靈的磐石成就了這一切，即基督，祂無處不在，並行了所有的神蹟。因此他才說「隨著他們的」。

5節

「但他們中間多半是神不喜歡的人。」 然而他們全都滅亡了；但為了不讓他們以為他預言了所有人的徹底滅亡，所以他說「多半」。因為許多人不相信關於地獄的教導，認為那不是現存的、也不顯而易見的，他便從已經發生的事證明，神確實會懲罰犯罪的人，無論祂是多麼慈愛。 「所以在曠野倒斃。」 這指出了他們意想不到的滅亡。

6-7節

「這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。也不要拜偶像，像他們有人拜的，如經上所記：」 為了不讓他們說：「他們滅亡了，與我們何干？」這一切發生在他們身上，是為了我們，好讓我們能從那些例子中變得更謹慎。 「百姓坐下吃喝，起來玩耍。也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。」 他說，正如他們從享樂轉向拜偶像，同樣地，也要恐懼你們不要因此而跌倒。

「也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅命的所滅。他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們。」 藉此，他暗示了另一個罪行，這也是他在最後所提出的，責備他們為了神蹟而爭吵，以及因試煉而發怨言；因為他們曾說：「更好的獎賞何時才會來到？」

[註：此處原文校勘註指出，應為「發怨言說」。] 因此他說：「也不要發怨言。」因為這並非所求的，不是為了基督而受苦，而是要甘心樂意地為基督忍受一切。 「這都寫在我們這末世的人身上。」 當他說到「末世」時，再次使人恐懼，並讓人期待比已經發生的事更重大的事。

12節

「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」 再次壓制了那些因知識而自高自大之人的傲慢。當他說「以為站得穩的」，顯示出這並非真正的站穩，而是對自己的自信。因為這樣的人很快就會跌倒。

13-14節

「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。所以，我親愛的弟兄，你們要逃避拜偶像的事。」 意思是：小而短暫的。因為「人的」意味著微小，正如他說：「因你們肉體的軟弱，我就照人的常話對你們說。」所以他說，不要因為自己已經勝過試探而自高自大。

15節

「我好像對明白人說的，你們要審察我的話。」 因為他講了重話，並藉著提到拜偶像而加重了指控；為了不讓他們覺得他對待他們過於嚴厲、言辭過於沉重，他將判斷權留給他們，並在稱讚他們是審判者的同時說：「我好像對明白人說的。」

16節

「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？」 當他說到祝福時，指的是感恩（聖餐）。說到感恩，他展開了神所有恩惠的寶庫，並提醒我們那些偉大的恩賜；因為當我們沒有指望、在世上沒有神的時候，祂使我們成為祂的弟兄和共同繼承人。 「這杯裡所盛的，」他說，「就是從祂肋旁流出的，我們正是在分享那血。」

「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」

為什麼他不說「參與」？因為他想要表達更深一層的含義，並顯示出極大的連結。我們不僅僅是透過參與和領受，更是透過合一來交通。 正如身體與道（Logos）合一，我們也透過這餅與祂合一。

17節

「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」 他說，我為什麼說交通？我們本身就是那身體。因為餅是基督的身體，而領受的人也成為身體，不是許多身體，而是一個身體。正如餅是由許多顆粒組成並合一，以至於完全看不出顆粒的區別，它們雖然存在，卻因連結而無法分辨；我們也是如此，彼此連結，並與基督連結。因為沒有人是靠另一個身體來滋養，而是大家都靠同一個。因此他說：「因為我們都是分受這一個餅。」如果我們都分受同一個，並成為同一個，為什麼我們不展現出同樣的愛，並因此合而為一呢？

18-19節

「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的，豈不是同領祭壇的嗎？我是怎麼說呢？」 因為許多人對所說的話理解力較低，他便用他們熟悉的前例來說服他們。他稱之為「屬肉體的」是很恰當的，因為他們（哥林多信徒）是屬靈的。他所說的意思是：願你們至少能從這些粗淺的事上受教。 「偶像算得什麼呢？祭偶像之物又算得什麼呢？[20節] 但我說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。」 在說了他們是祭壇的同領者後，他擔心被認為是在說偶像有某種力量、能造成傷害，看他是如何摧毀這種想法的，幾乎是在說：我說這些話並勸阻你們，並非因為偶像有能力造成傷害或有任何力量——因為它們什麼都不是——而是我希望你們藐視它們，因此我急切地勸阻你們遠離這類食物，因為它們不是獻給神的。因此他說：「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。」

21節

「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」 在使用勸勉的語氣後，他現在使用斷言和權威的語氣，僅僅用「主的杯」和「鬼的杯」這些稱呼就足以達到勸阻的目的。

22節

「我們可惹主的憤恨嗎？我們比祂還有能力嗎？」 意思是：我們是在試探祂，看祂是否能懲罰我們嗎？我們是在挑釁祂，轉向祂的仇敵嗎？他說這話是為了提醒他們舊約的歷史。因此他使用了摩西在責備以色列人拜偶像時，代表神所說的詞句。 「他們以那不是神的惹了我的憤恨。」

23-24節

「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」 因為他們很可能會說：「我是完全的，我是自己的主人，我吃這些東西並不會受到傷害。」因此他說：沒錯，你是完全的，你是自己的主人，但不要只看這一點，而要看所尊崇的事物是否會帶來損害和毀滅。

25節

「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。」 在宣告了不可能既喝主的杯又喝鬼的杯，並藉著猶太人的例子、人的推理、神聖的奧祕以及偶像崇拜的實況，徹底將他們從那些筵席中拉出來，並給予他們極大的恐懼之後，為了不讓他們因那恐懼而陷入另一種錯誤，以至於被迫過度地去探究，為了使他們從這種束縛中解脫出來，他說：「凡市上所賣的，你們只管吃，不要問什麼。」他說，如果你在不知情的情況下吃了，也沒有看見，你就不會受到懲罰。因為這事歸咎於無知，而不是貪食。因為去探究所擺上的是什麼，無異於給良心製造藉口。

26節

「因為地和其中所充滿的，都屬乎主。」 不屬於鬼。如果地屬乎主，那麼果實和牲畜也屬乎祂。如果萬物都屬乎主，就沒有什麼是不潔的，除非因思想和悖逆而變得不潔。

27節

「倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。」 再次觀察他那適度的態度。他沒有命令或立法要求必須去，也沒有禁止。對於那些願意去的人，他免除了他們所有的疑慮。為什麼？為了不讓這種過度的探究被認為是出於某種恐懼和膽怯。

28-29節

「若有人對你們說：這是獻過祭的物，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故，不要吃。我說的良心，不是你的，乃是他的。」 他命令不要吃，並非因為那些東西有力量，而是因為它們是可憎的。所以，不要因為它們能造成傷害而逃避；因為它們沒有任何力量。你可以毫無顧忌地領受；因為那些被獻祭的…… [註：原文此處缺漏，應補上「是仇敵的」。]

653

論哥林多前書註釋 654 [註：原文為拉丁文譯本，此處意指：這確實是敵人的筵席，也是那些被標記之人的恥辱。] 因此他說：「為了那指明的人，並為了良心，免得受損。」 「因為我的自由為什麼被別人的良心審判呢？」 他稱那不受察驗、不受攔阻的為自由。因為自由無非就是脫離猶太人的奴役。他所說的意思是這樣的：神使我自由，並高於一切損害；但外邦人卻不知道如何判斷我的哲學，也不明白我主的慷慨；他反而會定罪，並對自己說，那些自以為遠離偶像的人，卻仍執著於獻給偶像之物。

VERS. 30, 31.

「我若藉著恩典參與，為什麼因我感謝的而受毀謗呢？所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」 他參與的是什麼恩典呢？豈不是神的恩賜嗎？因為祂的恩典如此之大，以致能使靈魂變得純潔，不受任何玷污。

「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」

這就是說，不要使任何人受損。因為不僅不該攻擊弟兄，連外邦人也不該攻擊。

「就好像我凡事都叫眾人喜悅，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」

第十一章

「你們該效法我，像我效法基督一樣。」 既然他使他們對外邦人和猶太人所受的損害負有責任，且先前所說的話語沉重，他便將自己擺在中間，並說他尋求的是他人的益處，以此使這話語變得更容易被接受且減輕負擔。因為最完美的基督徒之規範、精確的準則，以及美德的最高峰，就是尋求公共的益處。沒有什麼比關懷鄰舍更能使人效法基督。因此，他加上了「你們該效法我」。

「我稱讚你們，因你們凡事記念我，也堅守我所傳給你們的傳統。我且願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」 在處理完關於祭偶像之物的事後，他轉向另一個話題，即女人不應蒙著頭禱告或講道，以及男人不應留長髮。他先前已經勸誡過這些事，所以他說他們記念他，儘管並非所有人都接受了這勸誡。

「凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。」

655

656 聖約翰·達馬斯金 男人與女人被賦予了象徵，且是多樣的：男人代表權柄，女人代表順服。在這些象徵中，也包含這一點：女人應當蒙頭，而男人應當露頭。因此，如果這些是象徵，那麼雙方若混亂了秩序，超越了神的設立與各自的界限，就都犯了罪：男人墮落到女人的卑微，而女人則藉著裝束反抗男人。

「凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮。女人若以剪髮或剃髮為羞恥，就該蒙著頭。」 因為當時的婦女擁有這項恩賜，如同腓利的眾女兒，以及在她們之前的其他人，和在她們之後的，關於她們，預言曾說：「你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象。」

「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀；但女人是男人的榮耀。起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。」 他又提出了另一個禁止蒙頭的理由，這理由是什麼呢？豈不是因為他是女人的頭嗎？因為當首領來到君王面前時，必須佩戴權柄的象徵。因此，他說，正如沒有一個首領敢在不束腰、不披外袍的情況下出現在君王面前，你也不要在沒有權柄象徵（即不蒙頭）的情況下向神禱告，免得你羞辱了自己，也羞辱了那尊榮你的主。同樣的話也可以對女人說。因為對她而言，沒有順服的象徵也是一種羞辱。

「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。」

因此，是什麼緣故呢？他說，是為了上述所有的原因。首先，因為基督是我們的頭，而我們是女人的頭。第二，因為我們是神的榮耀，而女人是我們的榮耀。第三，因為我們不是出於女人，而是她出於我們。第四，因為我們不是為了女人而存在，而是她為了我們。第五，為了那些在場並幫助禱告者的天使。

「然而，照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。因為女人怎樣由男人而出，男人也照樣由女人而出；但萬物都是出於神。你們自己審察：女人禱告神，不蒙著頭是合宜的嗎？你們的本性不也教導你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。」

657

論哥林多前書註釋 658 既然他說男人有極大的優越性，因為女人是出於他且為了他，為了不讓男人過度自高，也不讓女人感到痛苦，他隨即補充了這番話。

「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩。」

他對責備做了適度的節制，注入了更多的羞愧，從而使話語顯得更為沉重。

「神的眾教會也是這樣。」

他指出那些不願順服的人，是在與整個世界對抗。

「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們。」

他轉向另一個指控的重點，即當他們聚集在一起用餐時，富人藐視窮人。這種習俗在起初那三千人與五千人信主時是存在的；然而，後來的人卻沒有保持那樣的嚴謹。既然這項極好的習俗（因為這是愛的事實）被破壞了，他便用嚴厲的口吻呼喊，說：我不稱讚你們，因為你們迫使我必須給予勸告；我也不稱讚你們，因為你們在這事上需要教師。

「因為你們聚會不是受益，乃是招損。第一，我聽說你們聚會的時候……」

這就是說，不是為了美德的增長。因為本該增長並使慷慨更加豐盛；你們卻顯示出那原本的習俗已失效，並需要我的吩咐，才能回到先前的秩序。

「我聽說你們中間有分歧。」

為了不讓他們以為他只為窮人說話，他沒有直接進入關於筵席的話題，以免使他的責備顯得輕微。因此他說：「我聽說你們中間有分歧。」他並沒有說：「我聽說你們私下用餐，而不與窮人一起。」

「我也稍微信這話。」

為了不讓他們說：「那些告發的人是在撒謊」，他既沒有說「我信」，以免使他們變得更厚顏無恥；也沒有說「我不信」，以免顯得他是在徒然責備；但他表示「稍微信」，使他們感到不安，並呼召他們回到修正的道路上。

「在你們中間不免有分門別類的事。」

這裡所說的「分門別類」，並非指教義上的，而是指分裂。他這樣說，並非強加某種必然性或暴力於生活中，而是預言出於人類邪惡意志所必然發生的事。這事之所以會發生，並非因為他的預言，而是因為那些無可救藥之人的意志。

659

聖約翰·達馬斯金 660 並非因為他預言了，所以才發生，而是因為它必然會發生，所以他才預言。

「好叫你們中間有經驗的人顯明出來。」

好讓他們更加閃耀。他想要表達的意思是，這對於那些有經驗且堅固的人，不僅毫無損害，反而更能顯明他們，使他們顯得更加光輝。因為「好叫」一詞，並非表示因果關係，而是經常指事物的結果；例如當基督說：「我為審判到這世上來，叫不看見的可以看見，看見的反而變瞎了。」然而，祂來並非為了使看見的人變瞎，而是相反，為了使瞎眼的看見；但這事確實發生了。同樣地，在這裡也必須這樣理解「好叫有經驗的人顯明出來」。

「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐。」

他沒有說「你們聚會的時候，算不得共同進食」，而是以另一種更令人生畏的方式責備他們，將他們帶回到基督傳遞那神聖且令人戰慄之奧秘的那個夜晚。

「因為吃的時候，各人先吃自己的飯。」

看他如何指出他們使自己蒙羞，因為他們將主的晚餐變成了私人的。因此他說，主的晚餐應當是共同的。

「甚至這個飢餓，那個醉酒。」

在說了「先吃」並輕微責備後，他引向了貪食，並加上了隨後那令人震驚的「醉酒」，這兩者都是節制的缺失。

「你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視神的教會呢？」

看他如何從對窮人的侮辱轉向對教會的指控，好使話語顯得更沉重。

「並羞辱那沒有的呢？我向你們說什麼呢？可稱讚你們嗎？在這事上我不稱讚你們。」

他這樣說，是為了表明他關心的不僅是窮人的食物，更是對他們所造成的侮辱。

「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯……」

661

論哥林多前書註釋 662 「……是表明主的死，直等到他來。所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯……」 為了從另一個角度使他們更加羞愧，他從更重要的事物編織話語。這就好像在說：你的主使所有人都有資格參與同一場筵席，且這筵席極其令人戰慄，遠遠超過所有人的尊嚴，你卻認為他們不配參與你這微小且卑微的筵席？他提到那場晚餐，是為了極度地刺痛他們。

因為舊約的杯是用於奠祭的。因為在獻祭之後，他們用杯和碗盛接血，以此進行奠祭。因此，既然基督以祂自己的血取代了牲畜的血，為了不讓人在聽到這話時感到困擾，他提到了那舊約。

「就是干犯主的身、主的血了。」

為什麼呢？因為他也流了血，就像那些刺祂的人一樣，不是為了喝，而是為了流出。

「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」 這是保羅的習慣，不僅完成他所設定的目標，而且如果話題中出現了需要討論的事，他也會以極大的熱忱去探究；特別是在涉及極其必要且緊迫的事時。因為既然他需要提到奧秘，他認為必須深入探討這個主題。因為這並非小事。因此，在強烈地論述之後，他確立了善行的核心，即帶著良善的良心來到這些奧秘面前。

「不分辨是主的身體。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」

這就是說，不考察、不思考所陳設之物的重要性。

「我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」 他說這些話，既是為了安慰那些軟弱的人，也是為了使其他人更加勤勉。

「所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，反招損。其餘的事，我來的時候再安排。」

663

664 聖約翰·達馬斯金 這就是說，為了懲罰與審判，羞辱了教會，使弟兄蒙羞。他說，你們聚會正是為了彼此連結；如果發生相反的事，不如在家裡進食。他這樣說，是為了更強烈地吸引他們。

第十二章

「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。」 因為賜給信徒的恩賜，教會中產生了分裂，說方言的人輕視那些擁有預言恩賜的人。因為這恩賜在五旬節那天首先賜給了使徒，所以擁有它的人感到非常自豪。因此，使徒聽到了這些事，看他如何消除這場爭執。

「你們作外邦人的時候，隨事被牽引，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」 在開始平息爭端之前，他教導了另一件事。這就是，要擁有分辨先知與假先知的知識。因為魔鬼嫉妒這項恩賜，並製造了許多假先知，想要削弱這屬靈的恩賜。因此，他提出了區別，首先是這一點：先知是被聖靈光照，按著秩序教導；而假先知是被牽引、瘋狂，並被他裡面的靈所蒙蔽而說話。第二點是，那真正說預言的，在稱呼耶穌為主時是真實的；而那不做這事，反而咒詛祂的，則是說謊者。

「恩賜原有分別。」

在給出了區別之後，他開始安慰那些擁有較小恩賜的人。這就好像在說：你為什麼因為沒有得到像別人那麼多而灰心呢？你要明白這是一種恩賜，而不是債務，這樣你就會減輕痛苦。因此，他說「恩賜」原有分別，而不是說「神蹟」或「奇事」，藉著恩賜這名稱，勸導他不僅要放下憂傷，還要心存感謝。

你看，他在恩賜中沒有顯示出任何差別，顯明了父、子、聖靈同等的尊榮。

「聖靈也原有分別。」

他說，即使你在程度上被減少了，但你也是從那賜下更大恩賜的主那裡領受的。

「職事也有分別，主也有分別；功用也有分別。」

恩賜、功用與職事是同一回事，只是名稱上的差別；因為事物本身是相同的。因為什麼是恩賜，這也就是職事。

665

666 論哥林多前書

「這就是職事，那也是運作。」他說：「我的職事，我已盡了；」又說：「我榮耀我的職事。」對提摩太說：「我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」又對加拉太人說：「那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。」你看，恩賜、職事與運作之間，並無任何區別。

你看他如何處處加上這句：「在同一位聖靈裡」；以及「按著同一位聖靈」。因為他知道，這能帶來極大的安慰。所以，如果你竭力要顯明你有聖靈，你已經從受洗這件事上得到了證明。但對於不信的人，這並不明顯，除非藉著神蹟。所以，即使從這一點來看，也是不小的安慰。

因為即使恩賜各不相同，但彰顯卻是同一個；無論是大是小，同樣都是歸於祂。

「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。但聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」

為了不讓人說：「雖然主是同一位，聖靈是同一位，神也是同一位，但我領受的卻較少。」他說：「這是為了益處。」他說，既然賞賜者是一位，給你的恩賜與其彰顯也是由此而來，且這對你更為有益，就不要因為覺得被輕視而憂傷。因為祂這樣做並非為了羞辱你，而是為了你的益處。他稱「聖靈的彰顯」，是指領受了某種恩賜。對我這信徒而言，誰擁有聖靈是顯而易見的。

「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈。」

什麼是智慧的言語？就是自己有智慧，也能使別人有智慧。什麼是知識的言語？就是擁有知識並明白奧祕，卻不能教導，也不能輕易地將其傳達給別人。什麼是信心？這不是指教義上的信心，而是指行神蹟的信心，就是使徒們所說的：「請加增我們的信心」；以及經上所說的：「如果你們有信心像一粒芥菜種」。這正是神蹟之母。行異能與醫病的恩賜是兩回事。擁有醫病恩賜的人，僅僅是醫治；而擁有行異能恩賜的人，不僅醫治，還能懲罰；正如使徒使那行法術的瞎了眼，正如彼得使亞拿尼亞喪命。辨別諸靈，就是知道誰是屬靈的，誰是不屬靈的；誰是先知，誰是騙子。

668

「又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行。」

因為那人知道自己在說什麼，卻無法向別人解釋；而另一人兩者兼備，這似乎是一項極大的恩賜，因為使徒們起初領受的就是這個。既然他們因為使徒們首先領受了這恩賜而極其自負，所以他將這恩賜放在最後來說。

如果聖靈的地位較低且本質不同，正如某些人所虛構的那樣，那麼這種安慰就毫無用處，我們聽到「同一位聖靈」也無濟於事。因為從君王那裡領受的人，會因君王親自賜予而感到極大的安慰；但若是從僕人那裡領受，當有人以此指責他時，他反而會更痛苦。因此，從這一點也可以清楚看出，聖靈並非僕人的本質，而是君王的本質。

他先前論到父時說：「在眾人裡面運行一切的」，在這裡論到聖靈時也是如此。「這一切都是這位聖靈所運行」，處處彰顯出同等的尊榮。至於「在眾人裡面」，是指在人裡面；你絕不可將聖靈與人列在一起計算。

「隨己意分給各人。」

他不僅給予安慰，還堵住了那些人的口。因為如果祂是隨己意分給各人，那麼那些對自己所領受的恩賜感到不滿的人，就是在反對聖靈的旨意，彷彿祂分配得不公一樣。

「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子。」

在他用「恩賜是所賜的」、「眾人皆從一位領受」、「是為了益處而賜下」這些理由來安慰他們，並堵住他們的口，使他們順服聖靈的權柄之後，他又用一個共同的例子來安慰他們，並訴諸於本性本身。他所說的意思是：如果許多肢體是一個，而這一個又是許多，那麼區別在哪裡？優越在哪裡？卑微在哪裡？

他沒有說「許多肢體屬於一個身子」，而是說「身子本身就是許多，那些許多的肢體，這就是那一個」。

「基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」

本來應該說「教會也是這樣」，但他沒有這樣說，而是以基督取代了教會，將論述提升到高處，使聽者感到更大的羞愧。他的意思是：基督的身體也是這樣，就是教會。正如身子與頭是一個人，他斷言教會與基督也是合而為一的。

670

他又轉向另一個屬靈的議題。他所說的意思是：那使我們成為一個身體並使我們重生的，是同一位。因為並非這人受的是這個聖靈的洗，那人受的是另一個聖靈的洗。不僅使我們受洗的是同一位，我們所受洗歸入的也是同一位。他說，因此我們不該灰心。因為區別沒有立足之地。我們受洗並非為了成為不同的身體，而是為了讓我們眾人都能在彼此之間保持一個身體的精確形式。

「都飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。」

這意思是，我們都進入了同一個奧祕的引導，享受同一張桌子。既然是同一位聖靈塑造了我們，我們又受洗歸入同一位聖靈與同一個身體，祂又賜給我們同一張桌子，你為什麼要對我提出區別呢？就像植物一樣，所有的樹木都是從同一個源頭灌溉的。

「設若腳說：我不是手，所以不屬乎身子，它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：我不是眼，所以不屬乎身子，它也不能因此就不屬乎身子。」

為了使他的話語不顯得沉重而易於接受，他引入了所謂的肢體：他說腳對手說，耳對眼說，這些是彼此鄰近的肢體，而不是腳對眼。因為我們通常不會嫉妒那些極其高貴的人，而是嫉妒那些僅僅比我們高出一點點的人。因為這一個較低、那一個較高，並不能使它們不屬於身子（因為腳雖然處於較低的地位，這只是位置的差異），而是因為它們是否相連。

「若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？」

既然他提到肢體的差異，引發了他們對卑微與優越的思考，你看他如何安慰他們，指出這為何是有益的。因為肢體眾多且各不相同，這正是構成一個身體的原因。

「但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裡呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。」

他再次將論述歸於神的旨意，好讓我們不反對那如此命定者，也不要問：「為什麼是這樣？為什麼不是那樣？」因為即使我們能說出無數的理由，也不如說「這正如偉大的藝術家所願，事情就這樣成就了」來得好。因為祂所願的，正是合宜的。

所以，這種安排不僅對頭有益，對腳也有益。如果它反對這種秩序，離開了自己的位置而佔據另一個位置，就失去了一切。因為它既失去了自己的位置，也得不到另一個位置。

從那些他們認為因差異巨大而地位不平等的地方，他證明了他們是平等的。他說，如果你們中間沒有巨大的差異，你們就不會是一個身體。若不是一個身體，你們就不會是平等的。但如今，因為你們並非都擁有同一種恩賜，所以你們才是一個身體；既然是一個身體，你們就都是合一的，在身體上並沒有什麼區別。所以，這種差異正是造成平等的原因。

「眼不能對手說：我用不著你。」

在平息了卑微者的憂傷後，他也壓制了高貴者的驕傲。

「頭也不能對腳說：我用不著你們。」

他說，即使恩賜較小，卻是必要的。因為正如沒有那一個，許多事會受阻；同樣，沒有這一個，教會的圓滿也會殘缺。

「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子。」

他提出了另一種超越，說不僅高貴的需要卑微的，而且是非常需要。你看他論到軟弱的肢體時，說的是「人以為」；但當他提到不可少的肢體時，就不再加上「人以為」，而是他自己斷言它們是不可少的。

因為在我們身上，有什麼比生殖器官更顯得不體面呢？然而，它們對於繁衍後代卻是有用的。因此，羅馬的立法者懲罰那些閹割這些肢體並使其成為太監的人，因為他們損害了共同的人類，並侮辱了本性本身。但願那些放蕩的人滅亡，他們拒絕了神的創造。正如許多人因為醉酒者而咒詛酒，因為通姦者而咒詛女性的本性，同樣，他們也認為這些肢體是羞恥的，因為許多人沒有正當地使用它們。但這是不應該的；因為罪並非與事物的本性一同被賦予，而是從個人的選擇中產生了這種大膽的惡行。

「配搭了這身子。」

如果祂配搭了，祂就不會讓它顯得不體面。

「給那缺欠的肢體加上體面。」

因為他們雖然得到了多重的安慰，卻仍因領受較少而憂傷，他便指出他們反而得到了更多的尊榮。他說，給那缺欠的，加上了更豐盛的體面。

「免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」

他給出了那更豐盛體面的理由，從益處的角度來建立它，說「免得分門別類」。因為無論是眼還是鼻，如果它們各自為政，連結一旦解開，就再也沒有益處了。但如果連結保持，即使那些肢體受損，整個身體也會一同受苦，並迅速恢復健康。

「你們就是基督的身子。」

如果我們的身體不該分黨結派，那麼基督的身體就更不應該了。

「並且各自作肢體。」

他說，你們那裡的教會，是普世教會的一部分，所以如果你們是整個身體的肢體，那麼你們不僅在彼此之間，也應當與普世的教會和睦。

「神在教會所設立的：第一是使徒。」

他列舉了恩賜，並將使徒排在第一位，他們在各處都擁有這些恩賜。

「第二是先知。」

因為他們是在恩典中說預言的，例如亞迦布和他的同伴。

「第三是教師。」

他指的是主教。

「其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的。」

擁有異能的人，既能懲罰，也能醫治。而擁有醫病恩賜的人，僅僅是醫治。他將教導的言語置於醫病的恩賜之上。因為宣講言語並將敬虔植入聽者的心中，比行異能更為重要。

「幫助人的。」

即幫助軟弱者。

「治理事的。」

即管理屬靈的事務。他也稱我們屬靈的成就為治理，以顯示我們處處都需要神的幫助。

「說方言的。」

他將他們最自負的恩賜放在最後，教導他們不要自高自大。

「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？」

因為聽了這些話，他們很可能會說：「為什麼我們不是使徒？」他便用更嚴厲的語氣說了這番話；並再次用身體的例子來證實這一點。

「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」

第十三章

「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」

說了這些話，他暗示他們之所以領受較小的恩賜，是因為他們自己的緣故，如果他們願意，他們本可以領受更大的恩賜。愛比所有的恩賜都大得多。他透過與其他恩賜的比較來證實這一點，因為沒有愛，其他一切恩賜都算不得什麼。你看他如何證實這一點。他沒有說「如果我懂方言」，而是說「如果我能說天使的話語」。他沒有簡單地說「如果我作先知」，而是說「如果我明白各樣的奧祕，各樣的知識」，這帶有加強語氣。他沒有說「如果我給予財產」，而是說「賙濟」，好讓他在花費之外加上服事。因此，他透過加強語氣列舉了這一切，顯示它們遠不如愛。所以他說，如果你們渴慕偉大的恩賜，就要追求愛。

愛比恩賜更偉大是理所當然的；因為恩賜造成了分裂，而愛卻使分裂的人合而為一。

你看他從哪裡開始：從他們認為偉大的方言恩賜開始，而且不僅是人的方言，還有天使的。他在這裡提到天使的舌頭，並非賦予天使身體。他所說的意思是：即使我說話的方式，如同天使彼此交談那樣。正如他說：「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」，他並非說天使有膝蓋和骨頭，而是想透過我們習慣的姿勢來暗示那極度的敬拜。同樣，在這裡他稱之為舌頭，是想用我們熟悉的方式來表達他們彼此之間的交流。

「愛是恆久忍耐。」

你看，他首先將這一切美德中最優雅的放在首位。這意味著什麼呢？恆久忍耐……

[註：此處為《哥林多前書》註釋之殘篇]

678

忍耐確實是不可攻破的盔甲，一切苦難都能輕易地被它擊退。 「忍耐」（μακροθυμία）之所以如此稱呼，是因為它擁有寬廣而偉大的心靈。因為「長」（μακρόν）與「大」（μέγα）在意義上是相通的。

「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」

既然有人雖然忍耐，卻因沒有得到對方的回應而感到崩潰，因此他說「又有恩慈」。這就像是在說：我們忍耐並非為了打擊對方，而是為了使對方溫和。

「愛是不嫉妒。」

因為人可能既有忍耐，卻又心懷嫉妒。而嫉妒會毀壞忍耐這項美德。

「愛是不自誇。」

也就是說，不魯莽行事。因為愛能使人變得明智、穩重且堅定。

「不張狂。」

他說，愛不會因成就而自大，也不會因傲慢而高舉自己。

「不做害羞的事，不求自己的益處。」

他說，那些遭受重大不義與侮辱的人，並不認為這件事是羞恥。

「不輕易發怒，不計算人的惡。」

看哪，愛不僅勝過了惡，甚至不讓惡在起初就立足。他沒有說「愛不行惡」，而是說「不計算」。

「不喜歡不義。」

也就是說，不以他人的苦難為樂。

「只喜歡真理；凡事包容，凡事相信。」

他說，愛與那些行善的人一同歡喜。

「凡事盼望。」

他說，凡事都往好的方面想；對於所愛之人，絕不絕望。

「凡事忍耐。」

這不僅是盼望，更是因著強烈的愛而產生的確信。

「愛是永不止息。」

也就是說，愛不會消散，也不會中斷。

「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止。」

因為這兩者都是為了信心而引入的，當信心在各處傳播開來，這些恩賜的需求便不再存在。然而，彼此相愛卻永遠不會停止，反而會更加強盛，無論是在今世還是在來世。

「知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。等那完全的來到……」

那麼，哪種知識會歸於無有呢？是局部的知識。他說，當那完全的來到，那局部的就必歸於無有。請看這其中的比喻：羔羊被宰殺，門框上塗抹著血；然而，當神的兒子——那真正的羔羊——來到並被宰殺時，這（舊約的）知識就變得無效了。

679

「那局部的就必歸於無有。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」 這等於是說，它將達到終點並停止。

「到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。如今常存的有……」 這意味著更清晰、更顯明。

「信、望、愛這三樣，其中最大的是愛。」

信與望，在所信與所盼望的善事臨到後，便停止了。但愛在那時卻大大提升，變得更加強烈。

第十四章

「你們要追求愛。」 因為我們確實需要奔向它。

「也要切慕屬靈的恩賜，尤其要切慕作先知講道。」

為了不讓人以為他談論愛是為了消滅恩賜，他接著說：「切慕屬靈的恩賜」。他對恩賜進行了比較，並貶低了方言的恩賜，顯示它既非完全無用，也非本身就極其有用。

「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。但作先知講道的，是對人說，要造就、勸勉、安慰人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。」 他指出對神說話固然偉大，但若不能造就教會，就是微小的。因為他處處尋求的是對眾人的造就。

「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道。因為作先知講道的，比說方言的更大。」

為了不讓他們以為他因嫉妒而貶低方言，他糾正了他們的猜疑，才說了這番話。

「除非他翻出來，使教會得造就。」

他說，說方言比作先知講道次要；除非有人能翻譯方言，否則說方言者絕不能與作先知講道者相等。

「弟兄們，我到你們那裡，若只說方言，對你們有什麼益處呢？」

他說，我說別人做什麼呢？即使是我自己到你們那裡說方言，對聽的人也沒有什麼益處。他這樣說，是為了表明他尋求的是他們的益處，並非對擁有恩賜的人懷有敵意。

「除非我用啟示、知識、預言或教導，對你們說話。」

他說，除非我說出你們能領受的話，否則若我只是展示我有說方言的恩賜，你們離開時將一無所得。因為你們怎能從聽不懂的聲音中獲益呢？

「就是那無氣的物，或簫或琴，發出來的聲音，若沒有分清音調，怎能知道所彈的是什麼呢？若吹號的聲音不明，誰能預備打仗呢？你們也是如此，藉著舌頭……」 他說，我說這事對你們無益，是因為連無氣的物，如琴與號，也是如此。

「若不用舌頭說出容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？」

這等於是說：除非你們翻譯出來。

「你們必是向天說話。」

也就是說，沒有對任何人發聲，沒有對任何人說話。

「世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意義的。我若不明白那聲音的意義，我必對那說話的人為化外人，說話的人也必為我為化外人。你們也是如此。」 也就是說，有這麼多種語言、這麼多種聲音：斯基泰人、色雷斯人、羅馬人、波斯人、摩爾人、印度人、埃及人，以及其他無數的民族。

「你們既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。所以，那說方言的，就當求著能翻出來。」 若要切慕，就當切慕那些能造就教會的恩賜。因此他接著說：當求著能翻出來。

「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？」

也就是說，那是賜給我並推動我舌頭的恩賜。

「我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不懂你所說的，怎能在你感謝的時候說『阿們』呢？」 這就像有人問：那麼，什麼才是具有教導性且有益的呢？該如何說話？該向神祈求什麼？他回答說，要用靈（即恩賜）禱告，也要用悟性禱告，這樣舌頭既能發聲，悟性也不至於不明白所說的話。因為若非如此，就會產生混亂。因為平信徒不知道該如何附和說「阿們」，因為他不知道你在說什麼。

「因你固然是感謝得好，無奈別人不能造就。」

為了不讓這恩賜顯得一文不值，他用了這些話。他在上面也曾這樣做過，當時他說：「那說奧祕的，是對神說，是造就自己。」所以他說，你固然感謝得好，因為你是被靈推動而發聲；但那人什麼也聽不見，也不明白所說的話，他站在那裡，得不到多少益處。

「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。但在教會中……」

他這樣說，是為了不讓他們以為他因自己沒有這恩賜而攻擊他們。

「寧可用悟性說五句教導人的話，把知識傳給別人……」

也就是說，明白我所說的，並且能翻譯給別人聽。

「強如說萬句方言。」

因為前者只有展示的成分，而後者卻有極大的益處。

「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」

因為小孩子往往對小事感到驚奇，對真正偉大的事卻不那麼驚嘆。既然他們擁有方言的恩賜就以為擁有一切，而這其實是恩賜中最小的，所以他說：在心志上不要作小孩子；也就是說，在該作聰明人的地方，不要作無知的人。但在虛榮與傲慢的地方，他們卻是嬰孩與單純的。什麼是惡事上的嬰孩？就是根本不知道什麼是惡。

「律法上寫著：主說，我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇，向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽。」 他稱聖經為律法，也指先知書。

「這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人，乃是為信的人。所以，全教會聚在一起的時候，若都說方言，有不通方言的或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？若都作先知講道，有不信的或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示……」 也就是說，是為了驚嘆，而非為了教導。

「那先說話的就當閉口。」

因為當那人被推動去作先知講道時，前者不該再說話。

「因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。」

他說這話，是為了安撫那被禁止說話的人。

「先知的靈原是順服先知的。」

為了不讓人爭競或嫉妒，他宣告這恩賜本身就是順服的。這裡他稱「靈」為「運作」。如果靈都順服，你更應當順服。

「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜，像在聖徒的眾教會一樣。」

他指出這也是神的旨意，好讓反對者因有審判在身，不敢爭競。

「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。」 在平息了因方言與預言而起的騷動後，他轉向婦女所引起的混亂，切斷她們不合時宜的自由，且非常合時宜。因為如果連擁有恩賜的人都不被允許隨意說話，她們就更不用說了。他設立丈夫作為她們的教師，這對雙方都有益處。他使婦女變得端莊，使丈夫變得勤奮，因為他們必須將所聽到的內容以極大的精確度傳授給妻子。請看他用什麼論據來支持這一點。首先是從神的律法，其次是從共同的理智與習俗。此外，他還用眾人所公認且處處確立的規範來使他們羞愧。這就是他說「神的道理豈是從你們出來嗎？還是單臨到你們嗎？」的意思。因為他讚揚了其他教會，這些教會都信奉這條律法。他不僅用了這些論據，還加上了比一切都更有力的論據：神現在也藉著我命令這些事。他說，要知道我所寫的這些，都是主的命令。

「神的道理豈是從你們出來嗎？還是單臨到你們嗎？若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。」 他說，你們不能說「我們成了別人的教師，所以不該從別人那裡學習」，也不能說「信仰的事只停留在這裡，不需要從別人那裡接受榜樣」。

「若有不知道的，就由他不知道吧。」

他為什麼加上這句話？是為了表明他絕不強迫，也不爭競；這正是那些不願建立自己，而是顧念他人益處之人的標記。因此他在別處也說：「若有人想要爭辯，我們卻沒有這樣的規矩。」然而他並非處處如此，只有在罪行不是特別嚴重時才這樣做，且是為了使人更加羞愧。因為當他談論其他事時，他並不這樣說。他是怎麼說的呢？「不要自欺！無論是淫亂的、姦淫的……都不能承受神的國。」又說：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」但在這裡，因為談論的是安靜，他沒有強烈攻擊，而是用勸說的方式使他們順服。

「所以，弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。」

他又回到了先前的論題。請看他如何自始至終保持區別，肯定前者是必要的，而後者則不然：對於前者，他說「切慕」；對於後者，則說「不要禁止」。

「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」

他加上這句話，是為了總結並修正一切。

第十五章

「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住。」 在結束了關於屬靈恩賜的論述後，他轉向了最重要的一個論題，即關於復活的論題。因為他們在這方面非常困擾。既然這是我們全部的盼望，魔鬼便以極大的熱情試圖攻擊它。有時他完全否定它，有時則說它已經發生了，正如保羅在寫給提摩太的信中所說：「其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過。」有時他們又說身體不會復活，復活不過是靈魂的潔淨。因此，為了反對這些觀點，請看他如何從一開始就表明他沒有帶來任何新奇或外來的東西。因為那使人想起先前已知的、卻因遺忘而失去的東西，就是將其重新帶回記憶中。稱之為「福音」是很好的，因為復活是好消息中的核心。

「並且你們若不是徒然相信，就能靠這福音得救。」

他指出了相信復活所能得到的益處。

「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是……」

他說，你們不需要學習這教義，只需要被提醒即可。

639

690 論哥林多前書第一章 「若不是徒然相信。因為我當日所領受又傳給你們的……」 既然他說了「你們也靠著這福音得救」，為了不讓他們變得懶散，他又再次發出警示。 「就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。」 他沒有直接說這是身體的復活，而是先確立這一點，同時也提醒他們神所顯明的那份大愛，即神為他們捨棄了自己的兒子。 「照聖經所說。」 神藉著先知說：「因我百姓的罪孽，他被帶到死地」；又說：「耶和華使他擔當我們眾人的罪孽」；以及：「他因我們的罪孽受了傷」。 「而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」 以賽亞再次作見證說：「他的墳墓被從中間挪去。」又說：「耶和華定意將他壓傷，使他得見光。」大衛也以基督的口吻說：「你必不將我的靈魂撇在陰間。」 「而且顯給磯法看。」 他首先引出使徒中最值得信賴的一位作為見證人。請看他是如何引述先知和使徒來為這件事作見證的。 「隨後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。」 因為馬提亞是在升天之後被補選的，並非在復活之後立即補選。 「以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看。」 他沒有說「死了」，而是說「睡了」，藉此再次堅固復活的教義。 「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」 這句話表達了謙卑。 「不拘是我，是他們，我們如此傳，你們也如此信了。既傳基督是從死裡復活了，」 他說，無論你們想從誰那裡學習，都可以去學。我們並無不同。 「怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」

691

692 聖約翰·達馬斯金 他說，先知們預言了這事，他自己也藉著顯現教導了這事；我們傳講這些，你們也信了這些。那麼，在如此明顯的證明之後，他們為何還不信，並說「怎麼可能」呢？ 「若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。」 因為他死正是為了使我們的本性復活。所以，如果我們不復活，基督又是為了什麼而死呢？ 「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；並且明顯我們是為神作假見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然。」 看哪，這有多麼荒謬：傳道是枉然的，甚至連父神的見證也是枉然的。請看他將那些否認死人復活的人，置於何等大的罪中。 「並且你們仍在罪裡。」 因為如果他沒有復活，他既沒有死，也沒有除掉罪。因為他的死是罪的解除。經上說：「看哪，神的神羔羊，除去世人罪孽的。」如果不是藉著死，他如何除去呢？又為何稱他為羔羊？顯然是因為他被殺了。如果他沒有復活，他也就沒有被殺，罪也沒有被除掉。如果罪沒有被除掉，你們就仍在罪中。如果仍在罪中，我所傳的便是枉然，你們以為自己得釋放的信也是枉然。此外，如果他不復活，死亡就依然是不死的。 「就是在基督裡睡了的人也滅亡了。」 他說的是那些為他作見證而死的人。 「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」 因為如果身體不復活，靈魂就沒有冠冕。如果真是這樣，我們就享受不到任何美善。如果沒有美善，那麼今生就是報償。那麼，還有什麼比我們這些因這教導而到處受逼迫的人更可憐的呢？ 「但基督已經從死裡復活。」 在指出了否認復活所帶來的種種禍患後，他繼續論述，並加上「從死裡」這幾個字，以堵住異端者的口。 「成為睡了之人初熟的果子。」 如果他是初熟的果子，那麼其他人也必然會復活。因為在果子之後，必然跟隨著收成。

693

694 論哥林多前書第一章 「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」 這是因果說明。因為他之前都是以斷言的方式說話，現在他必須說明原因，使這番話更容易被眾人接受。 「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」 他說，那被擊敗的，必須親自反擊，使那被擊倒的本性親自得勝。唯有如此，羞辱才能被洗刷。 「但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督。」 不要因為聽到了復活，就以為所有人都能享受同樣的福分。 「以後在他來的時候，是那些屬基督的。」 也就是信徒和那些蒙稱許的人。 「再後，末期到了，那時他既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。」 當他們復活時，萬事都將終結。不像現在，基督雖然復活了，但萬事仍處於懸而未決的狀態。因此他補充說「在他來的時候」，好讓你明白他是在談論那個時刻。 「把國交與父神。」 也就是說，當他藉著自己帶領萬民去服事父神時。因為他說，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。 「因為他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。經上說：『神叫萬物都服在他的腳下。』既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，作萬物的主。不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？」 在聖經中，「直到」一詞並不表示時間的終結，就像「直到」一樣；正如經上所說：「從亙古到永遠，你是神。」 這是為了不讓人懷疑有兩個無始的源頭。有些人說他這樣說，是為了表明惡的滅絕。 「若死人總不復活，因何為他們受洗呢？」 他這樣說，是因為我們在洗禮中承認肉身的復活。 「我們又因何時刻冒險呢？」 他沒有說「我」，而是說「我們」，將所有使徒都包含在內；這既表現了謙遜，也使這番話更具可信度。 「我是天天冒死，這是憑著我對你們在我們主基督耶穌裡所誇的口。」 這裡他談到了他們的長進。他如何天天冒死呢？是藉著熱忱。

695

696 聖約翰·達馬斯金 「我若當日像尋常人（在以弗所）同野獸戰鬥，」 意思是，就人的角度而言，儘管神救了我。 「那於我有什麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。你們不要自欺，濫交是敗壞善行。」 他說這一切，並不是因為他在受苦中沒有得到益處。他並非為了報酬而奔跑，對他而言，能做神所喜悅的事就已足夠了。他是為了眾人的軟弱才這樣說。因此，他出於同樣的原因說：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」他藉著對這種悲慘處境的恐懼，來動搖他們對復活的不信。 「你們要醒悟為義。」 意思是，為了你們的益處；這是對那些醉酒和瘋狂的人說的。 「不要犯罪。」 這表明這種不信的種子源於邪惡的生活。因為許多人自知作惡，不願受審判，便在復活的信仰上受到損害；相反地，那些行善的人，則天天渴望見到那一日。 「因為有人不認識神。」 看哪，他再次將指控轉向他們。因為懷疑復活，是源於不認識神那不可戰勝、足以成就萬事的大能。因為如果他能從無中造出萬有，那麼他更有能力使那些已分解的身體復活。 「我說這話是要叫你們羞愧。」 意思是，為了糾正你們，使你們感到羞愧而變得更好。 「但有人會問：死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？」 他解決了外邦人所提出的反對意見。 「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生嗎？並且你所種的，」 意思是，你從自己每天所做的事中就能得到證明，你卻還在反駁嗎？他說。因此我稱你為無知的人，因為你連自己每天所做的事都不了解。請看這誇張的說法。他們將「死」作為不復活的證據，他卻將此作為復活的證明。他們說：「因為他死了，所以不會復活。」他反駁說：「若他不死，反而不會復活。」 「你所種的不是那將來的形體。」 意思是，不是完整的麥穗，不是新的小麥，不是帶有莖稈的，也不是糠秕。這裡他不再爭論復活本身，而是爭論復活的方式：即將復活的身體是什麼樣的，是同一個，還是更好、更光明的？他從同一個例子中得出兩者，證明身體將會變得更好、更卓越。

697

698 論哥林多前書第一章 「既是麥子，或是別的穀類。」 他這樣說，是為了不讓人懷疑他所說的是另一個身體。 「但神隨自己的意思給他一個形體。」 所以，當你聽到神的大能和旨意時，不要過分好奇，也不要刻意探究是怎樣、以什麼方式。 「並叫各樣種子各有自己的形體。」 因為有些人對復活感到困惑，說：「帶著什麼身體來呢？」因此他以種子為例，說各有自己的形體。那麼，哪裡有外來的呢？因為神給予的是它自己的。 「凡肉體各有不同：人是一樣，獸是一樣，鳥是一樣，魚是一樣。有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」 為了不讓他們因為舉了這個例子，就以為在來世所有人都能得到同樣的榮光，他說：「凡肉體各有不同。」這就像是說：我對種子所說的，同樣適用於我們現在所論述的身體。既然他已經確立了復活的教義，接下來他指出，儘管復活只有一次，但那時的榮光卻有很大的差別。他區分了兩類：天上的和地上的。他藉著麥子證明了身體會復活，藉此證明並非所有人都擁有同樣的榮光。因此他表明，義人之間有很大的差別，將一個比作太陽，另一個比作星星；罪人的狀態也大不相同，他提到了動物、魚類和牲畜的身體；總之，他藉著例子，引導論述涵蓋了天上和地上的事物。 「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」 還有什麼比腐爛發臭的身體更羞辱的呢？ 「所種的是軟弱的。」 因為還不到三十天，整個身體就分解了。 「復活的是強壯的。」 因為到那時，它將不再有任何軟弱。 「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」 他這樣說，並不是因為現在沒有靈性的身體（因為我們有聖靈的憑據），而是因為那時它將會更加卓越。現在聖靈並不常住，因為當人犯罪時，聖靈往往會離開；但那時，聖靈將會恆久居住。

699

聖約翰·達馬斯金 700 「若有血氣的身體，也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說：」 或者因為身體將會更輕盈、更細緻，甚至能像空氣一樣飄浮。 「首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是主，從天而來。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。弟兄們，我對你們說，」 意思是，粗重且執著於今世的事物。同時他也引入了關於生活方式的論述。 「血肉之體不能承受神的國。」 這裡他將「血肉」稱為邪惡的行為，正如他說：「你們卻不在肉體裡。」又說：「屬肉體的人不能得神的喜歡。」 「必朽壞的不能承受不朽壞的。」 「我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」 意思是，邪惡將無法達到那種榮光，以及對不朽壞事物的享受。 「在轉眼之間。」 意思是，在極短的時間內。 「就在一霎時，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的。」 這是對前一句的解釋；就像是說，僅僅在眨眼之間。 「我們也要改變。」 他說的是那時還活著的人。 「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記的話就應驗了。」 他再次回到所舉的例子和關於復活的論述，不再談論各種生活方式。 「死被得勝吞滅了。死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪。」 這再次藉著先知作證明。 「罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」 因為若沒有律法，罪就是軟弱的；雖然在行事，卻不能如此定罪。因為惡……

701

致哥林多前書書信註釋 702 發生了，但並未如此清楚地顯明出來。因此，他並非說律法引入了罪，而是說罪因律法而加增了刑罰。 [58節] 「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動。」 這勸勉來得正是時候。 「常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」 意即，在純潔的生活中。

第十六章

[1節] 「關於為聖徒捐錢的事……」 結束了關於教義的論述，正要轉向倫理教導時，他撇開了所有其他事項，開始談論施捨。他稱捐錢為「收集錢財」。 「我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。」 他沒有說「我勸勉並建議」，而是說「吩咐」，這更具權威性。 [2節] 「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著。」 他說，要在這一天衡量你們的進項。因為在這一天，奧秘的恩賜被賜下；不僅如此，它是我們生命的根基與開端；此外，我們也在這一天領受聖餐。看他如何從時間與方式兩方面來進行勸導。

703

「免得我來的時候有捐獻。」 [3節] 「及至我來到……」 保羅的預期使他們更加熱心。 「你們經書信指派誰，我就打發誰，把你們的捐款送到耶路撒冷去。」 他不指名道姓，以免引起任何猜疑；他稱之為「恩惠」，而不稱之為「施捨」，這用詞極好。 [4-7節] 「若我也該去，他們可以同我一起去。但我要從馬其頓經過，就要到你們那裡去。因為我正要經過馬其頓。或者我在你們那裡住一些時候，甚至過冬，好叫你們送我起行，無論我往哪裡去。我不願現在經過時見你們。」 這裡他再次勸勉他們要慷慨。 [8-10節] 「但我盼望在你們那裡住一些時候，如果主允許。但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節。因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。若是提摩太來到，你們要留心。」 他說這些話，既是為了顯明他的愛，也是為了管教那些犯罪的人。 「叫他無所懼怕地在你們那裡。」 意即，免得那些被定罪的人中有人起來反對他。

704

聖約翰·達馬斯丁 「因為他做主的工作，像我一樣。」 他藉著他的服事證明他是值得信賴的。 [11節] 「所以，無論誰都不可藐視他，但要在平安中送他起行，叫他到我這裡來。」 因為他年紀尚輕，卻獨自承擔了治理如此多會眾的重任。 「因為我指望他同弟兄們前來。關於弟兄亞波羅，我再三地勸他同弟兄們到你們那裡去，但現在他決不願意去。幾時有了機會，他必會去。你們要警醒。」 這也是為了威懾，好讓他們在得知他會將他們所受的苦告訴他時，能變得更溫和。當他為了他們而差遣這位如此優秀的人時，也顯明了他對他們極大的愛。 [14-15節] 「凡你們所做的，都要憑愛心而做。弟兄們，你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。」 因為他說，之前提到的所有罪行，都是因忽略了愛心而產生的。 [16節] 「我也勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。」 他在書信開頭也提到了他們，說：「我也給司提反一家施過洗。」現在他稱他為初結的果子，不僅是哥林多的，也是整個希臘的。能成為最先歸向基督的人，這讚譽並不小。因此，他在致羅馬人的書信中也以此為由讚美了一些人，說他們在基督裡比他先信。他沒有說「因為他們先信」，而是說「成為初結的果子」，以表明他們在信心之外，還展現了極佳的生活。 [17-18節] 「司提反和福徒拿，並亞該古到這裡來，我很喜歡，因為你們的缺乏，他們補足了。他們叫我和你們的心裡都快活。這樣的人，你們務要敬重。」 因為他們很可能對這些人感到憤怒；因為正是這些人前來向他報告了紛爭的事。因此他說，他們叫我的心裡快活。他說「我的」，是為了表明他們代表眾人前來，並願意為他們承擔如此遠的旅程。 [19-20節] 「亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會，在主裡多多的問你們安。眾弟兄都問你們安。」 他藉著問安將肢體聚集並連結起來。 「你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。」 在這封書信中，他唯獨加上了這句關於聖潔親嘴的補充，因為他們彼此之間分歧嚴重，有人說「我是屬這派的」，有人說「我是屬那派的」。

705

[21節] 「我保羅親筆問你們安。」 表明他以極大的熱忱寫成了這封書信。 [22節] 「若有人不愛主耶穌基督，這人可受咒詛。」 他藉著這句話威懾了所有人：那些使自己的肢體成為娼妓肢體的人，那些因吃祭偶像之物而絆倒弟兄的人，以及那些不信復活的人。他不僅威懾了他們，還指明了美德的道路，以及邪惡的不敬虔。 「馬拉那他（Maranatha）。」 因為驕傲是萬惡之源，而外邦的智慧又滋生了這種驕傲，這正是罪惡的頭目；為了抑制它，他沒有使用希臘語，而是使用了希伯來語，表明他不僅不以這種簡樸為恥，反而以極大的熱忱擁抱它。什麼是「馬拉那他」？意即「主來了」。他為何要說這話？若不是為了堅固關於救贖（道成肉身）的教義，而復活的種子正是從中結出的？ 彷彿在說：萬有的主竟降卑至此，而你們竟還沉溺於這樣的罪惡中？ [23節] 「願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。」 這是教師的職分，不僅要給予勸告，還要藉著禱告給予幫助。 [24節] 「我的愛在基督耶穌裡與你們眾人同在。阿們。」 因為他嚴厲地責備了他們，現在他轉而溫和地說話；為了不讓他們以為他是以哀求的方式結束，他加上了「在基督裡」；因為這句話不帶有任何屬人或屬肉體的成分，而是屬靈的。 致哥林多前書，共842節。寫於腓立比，由司提反、福徒拿、亞該古和提摩太帶去。讀經五段，九章，十七處見證，八百七十節。

706

致哥林多後書書信註釋

第一章

[1節] 「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和弟兄提摩太……」

707

使徒寫第二封致哥林多書信的原因，是因為他在前一封信中應許會很快到他們那裡去，卻至今未能成行。另一個原因是他們因前一封書信而悔改歸正。因此，他在開頭為延遲作了辯解，並認可了前一封書信所帶來的修正。 「寫給……神的教會。」 他再次稱他們為神的教會，將他們聚集為一。 「在哥林多並亞該亞全地的眾聖徒。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神。」 他從族群開始問候，並與他們一同尊榮哥林多人。 [3-4節] 「他是發慈悲的父，也是賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」 他說明了延遲的原因。他說：我知道我曾應許要來；但因為患難與困苦阻礙了我，請原諒，不要歸咎於我們的傲慢或懶惰。 [5-6節] 「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救。」 為了不讓過度誇大的苦難使門徒灰心，他再次表明安慰的豐盛，並激勵他們的心志；不僅如此，藉著提及基督，他說這些苦楚也是基督的。在提出第一個安慰的理由，即與基督同受苦難之後，他加上了第二個理由，即門徒的救恩因此得以成就。他如此論證：他說，若我們因懼怕災難而不向你們傳道，你們的情況就會陷入絕境；但現在，我們的逼迫越是加劇，你們就越應當期待那更美好的盼望。

708

[7節] 「我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦難，也必同得安慰。」 他表明，除了他們的益處之外，那在他們裡面運行的恩典也發揮了極大的力量。 [8節] 「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」 他說，你們因我們受逼迫而感到痛苦，彷彿是你們自己受苦一樣；同樣，我們也知道，當我們得安慰時，你們也分享了這份安慰。 [9節] 「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」 意即，判決與預期。這段話的意思是：當時的情況讓人預期我們必死無疑；但事情並未發展到那一步，而是停留在我們的預想中。至於「叫我們不靠自己」，並非說他當時就是這樣想的，而是藉著這些話語來教導其他人。 [10-11節] 「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。你們以祈禱幫助我們。」 他再次談論復活的話題。 「好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩賜。」 他說，讓許多人為他謝恩，因為許多人領受了恩典。他這樣說，既是為了激勵他們為他人代禱，也是為了教導他們謙卑，並引導他們走向愛。此外，這也意味著，即使神藉著憐憫成就了大事，祈禱在其中也有其貢獻。 [12節] 「我們所誇的，是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔……」 他提出了第三個安慰的理由。這就是：在世界各地都憑著清潔的良心行事。他這樣說，是為了教導他們在患難中不要灰心，只要擁有清潔的良心。其意即：我們所誇的，是我們的良心，它無法定我們的罪，彷彿我們是因為行了惡事而受逼迫。 「和神的誠實。」 意即，毫無詭詐。 「不是靠人的聰明。」 意即，不是靠狡詐，也不是靠言辭的巧妙，或詭辯的糾纏。 「乃是靠神的恩惠，在世為人，向你們更是這樣。」 藉著神所賜的能力，透過神蹟顯明出來。 [13節] 「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的。」 因為他對自己說了極高的話，這顯得有些傲慢，所以他請他們親自為他所說的話作見證。

709

[14節] 「你們既然在我們的事上，已經有幾分認識，盼望你們到底還要認識。」 他藉著過去的事來證實未來的事。此外，他並非單純地斷言，而是將一切交託給神，並寄望於對神的盼望。 「在我們主耶穌的日子，以我們為榮，像我們以你們為榮一樣。」 這裡他消除了因前述內容而可能產生的嫉妒或紛爭，使他們也成為他善行榮耀的分享者。他說，這榮耀並未止於我們，而是延伸到了你們身上。 [15-17節] 「我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得恩惠；也要經過你們那裡去馬其頓，再從馬其頓回到你們那裡，由你們送我往猶太去。我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？」 他問，為什麼我沒有去？難道是因為我輕浮、反覆無常嗎？絕非如此。那麼是因為什麼呢？因為我所起的意，不是從情慾起的。這句話的意思是：屬肉體的人，即那些沉溺於世俗事物、沒有聖靈運行的人，可以隨意去任何地方，隨意遊蕩。但那被聖靈引導的人，不能隨處做自己意志的主人，因為他的意志依附於那更高的權柄；他被聖靈帶領到祂所喜悅的地方，並順服於主人的管教。因此他說：我並非脫離了聖靈的治理，也沒有權柄隨意去我想去的地方。我服從保惠師的命令，並受祂指引。因此我無法前去，因為這不合聖靈的心意。這在使徒行傳中也有記載，當他打算去某處時，聖靈命令他往別處去。所以，我沒有去並非因為我的輕浮，即不是因為我的反覆無常，而是因為我順服聖靈，必須聽從祂的指引。 [18節] 「神既是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」 他解決了隨之而來的反對意見。他說，若你不是「是而又非」的人，那麼你現在所說的，為何後來又推翻了，就像你對行程所做的那樣？若我們在傳道時也這樣，那就有禍了。因此，為了不讓他們因這些想法而困擾，他說，在傳道時並非如此。因為人的事……

713

714 論哥林多後書 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

「……被視為虛假，但屬神的事卻非如此。」因此他說：

「神是信實的」，也就是真實的。所以不要懷疑祂的事；因為在其中沒有任何屬人的成分。

「因為神的兒子耶穌基督，就是我們在你們中間所傳講的，藉著我、西拉和提摩太，並沒有是而又非的。」 既然他提到了「話語」，隨後便引出是什麼樣的話語。他說，「是而又非」是指這個意思：我並沒有推翻先前在傳道中所說的話。我並沒有對你們說，現在是這一套，轉眼又是另一套；因為這不再是出於信心，而是出於迷亂的心思。

「但在祂只有是。」

這就是說，我所宣講的話語，是不可動搖且堅定不移的。

「神的應許，不論有多少，在祂都是是的；所以藉著祂也都是阿們的，叫神因我們得榮耀。」

他這樣說，是因為傳道中包含了許多應許，而他們也應許並宣講了這許多事。他們確實談論了復活、升天、不朽壞、那些偉大的獎賞，以及那些隱祕的美善。因此他說，這些應許是保持不動搖的。在這些應許中並沒有「是而又非」，也就是說，所說的話並非有時真實、有時虛假，正如我的行程那樣，而是永遠真實的。 如果祂所應許的是堅定的，那麼祂自己以及關於祂的話語就更是如此了。

「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神，祂又印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。我呼籲神給我的魂作見證。」 這就是說，那不容許我們在基督裡的信心動搖的，正是那膏抹我們、並將聖靈賜在我們心裡的那位，祂怎會不賜下將來的事呢？說「膏了我們」並「印了我們」，是指聖靈的恩賜。

「因我憐惜你們，所以沒有再往哥林多去。這並不是因為我們轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信站立得住。」

第二章

「我自己定了主意，不要再到你們那裡去，免得叫你們憂愁。因為我若叫你們憂愁……」

他說，我認為退讓以給予悔改的機會，比親自前往施行懲罰並更加激怒你們要好得多。

「誰能叫我快樂呢？除非那因我而憂愁的人。」

他說，即使我本來要在憂愁中，被迫責備你們並看見你們憂愁，但即便如此，這件事本身也叫我快樂。因為這證明了極大的愛，即你們如此看重我，以至於我能藉著轉身離去來刺痛你們。

「我曾寫信給你們，恐怕我來的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁；深信你們眾人都以我的快樂為你們的快樂。」 這話的意思就如同說：我之所以沒有去，是因為我憐惜你們。

「我先前心裡難過痛苦，多流眼淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外疼愛你們。」 他在此顯明了極大的慈愛，因為他自己比那些犯罪的人更感到痛苦。

「若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁，免得我說得太重。」

他說，我知道你們與我一同憂愁，並對那行淫的人感到憤慨，這件事使你們眾人都有了幾分憂愁。我之所以說「有幾分」，並不是因為你們比我少感到痛苦，而是為了不讓那行淫的人負擔過重。

「這樣的人受了眾人的責罰就夠了。」

他沒有說「那行淫的人」，而是說「這樣的人」，以減輕責罰的重量。

「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。為此我先前也寫了信，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。」 他不僅命令解除責罰，還要給予各樣的安慰。他稱讚他們，喚起他們對先前順從的記憶，並將其擺在面前。

「你們赦免誰，我也赦免誰。」

看他如何將次要的地位歸給自己，顯示他們是領袖，而自己是跟隨者；這最能平息那傲慢的心思。

「我若曾赦免什麼，我所赦免的，是為你們。」

為了不讓他們因自以為是主人而變得狂傲，他再次引導他們順從，說：我做這事也是為了你們。

「是在基督的面前。」

他說，這是為了基督的榮耀，或者說這是基督所命令的；這最能說服他們。

「免得被撒但趁著機會。」

他用「貪婪」（πλεονεξία）這個詞用得很好；因為撒但不再奪取他自己的東西，而是搶奪我們的。因為那悔改的人已經變得更好了。

「因我們並非不曉得他的詭計。」

因為他甚至會假裝敬虔來毀滅人，不僅是藉著引誘人行淫，也能藉著相反的方式，即藉著悔改時那過度的憂愁來敗壞人。

「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人，往馬其頓去了。」 他在起初說過，他在亞細亞受了極大的壓力，超過了力量，在說明了如何脫離之後，跳過了中間的事，現在又教導說，他還在其他方面受了苦。是如何且以什麼方式呢？就是沒有遇見提多。而提多當時正停留在哥林多。

「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝。」

為了不讓這看起來像是在哀嘆這些事，他向神獻上感謝；他所說的是這個意思：到處都是患難，到處都是困苦。我到了亞細亞，受了超過力量的壓力。我到了特羅亞，沒有遇見兄弟。我沒有去你們那裡，這也給我帶來了不小的憂慮；但他說，在這些事中，我們並不痛苦，反而喜樂，不僅是因為將來的事，也是因為現在的事，因為我們在其中顯得光輝且顯眼。因此他稱這件事為「凱旋」（θρίαμβος）。因為凱旋就是使人顯得光輝顯著。他不僅說「誇勝」，還加上「在基督裡」，也就是說，是為了基督和福音的傳講。

「並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。」 他顯示出，每一個地方和每一個時刻都充滿了使徒的爭戰；他又用了另一個比喻，即香氣的比喻。接著，因為他說「在滅亡的人身上，我們也有馨香之氣」，為了不讓人以為那些人也是被接納的，他補充說：「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。」他所說的是這個意思：這香氣，有些人接受了以至於得救，有些人則以至於滅亡；所以即使有人滅亡，原因也在於他自己。因為常有人說，香膏會使豬窒息，而光線會使眼睛虛弱的人失明。

「這事誰能當得起呢？」

因為他誇口說了大事，即我們是基督的祭物，是香氣，且在各處誇勝，他又將這些歸功於神；因此他說：「這事誰能當得起呢？」他說，一切都是基督的，沒有什麼是我們的。

「我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實，由於神。」

如果我們誇口了大事，但顯明這並非我們的成就，而是基督的一切。我們並不模仿那些假使徒，他們聲稱許多事是出於他們自己的。這就是「混亂」，當人摻假酒，或者當人販賣那本應免費給予的東西時。

「在神面前，我們在基督裡講話。」

我們傳講這道並不是為了欺騙你們，也不是靠我們自己的智慧，而是靠從祂而來的能力所供應的。

第三章

「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人，需要用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人嗎？你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所念誦的。」 他預先解決了他們可能反對他的話，即「你高舉自己」，他自己先解開了。他所說的是：我們遠不需要向你們出示薦信，因為你們本身就是信。他還說，如果需要向別人推薦，我們就會把你們當作信拿出來。

「顯明你們是基督的信，藉著我們修成的。」

在此，他不僅為他們的愛心作見證，也為他們的善行作見證。

「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」

這就是說，是眾人都知道的；我們到處都帶著你們，並放在心上。

「我們藉著基督，在神面前才有這樣的信心。」

他再次將一切歸功於神。他說，基督是我們這一切的原因。

「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」

看他再次進行另一種修正。他說：我並不是說，我們有信心，好像這部分是我們的，那部分是神的；而是將一切都歸功於祂。

「祂叫我們能承擔這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。」

「能承擔」（ἱκάνωσεν）的意思是，使我們有能力且合適。因為將這樣的勝利和比先前更偉大的命令帶給世界，並非小事。因此他補充說：「不是憑著字句，乃是憑著精意。」

「因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」

他說這話，是為了擊垮那些因猶太教而自高自大的人。他說，摩西帶來的不是精意，而是字句；而我們被託付了賜下精意的職分。字句是指律法，它懲罰違法的人；精意是指藉著聖靈而來的恩典，它使那些因罪而死的人活過來。

「那叫人死、有字句刻在石上……」

他仍在進行比較。意思如下：如果那職分是屬死的，而這職分是屬榮耀的，毫無疑問，這榮耀比那榮耀更大；他稱律法為屬死的職分。因為它藉著指證罪惡而服事於死亡。

「……有榮耀，甚至以色列人不能定睛看摩西的臉；因為他臉上的榮耀，雖然漸漸退去，何況那精意不更有榮耀嗎？若是定罪的職分有榮耀，那稱義的職分，榮耀就越發大了。」 他再次擊垮了猶太人的心態。

「那從前有榮耀的，因這極大的榮耀，就算不得有榮耀了。若那廢掉的有榮耀，那長存的就更有榮耀了。」 他說，如果我們將這榮耀與那榮耀相比，舊約的榮耀甚至算不得榮耀。他並不是絕對地說它沒有榮耀。因此他加上「在這部分」，也就是說，在比較的觀點上。

「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上。」

既然聽眾聽了關於新約的這麼多大事，就要尋求親眼看見這榮耀，看他將他們引向了將來的世代。

「叫以色列人不能定睛看到那終結者的結局。」

他說，我們不需要像摩西那樣蒙上帕子。因為我們有能力看見這榮耀，我們被這榮耀所環繞，儘管它比那榮耀大得多。

「但他們的心地剛硬。」

他說，律法預先寫下了將來的事。因為他們不僅當時看不見，現在也看不見律法；原因在於他們自己。因為剛硬是心靈麻木和不知感恩的表現。

「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。」

他說，你們何必驚訝他們不能看見這榮耀，既然他們連摩西那較小的榮耀都沒看見，甚至不能定睛看他的臉？你們何必因猶太人不信基督而不安，既然他們連律法都沒有合法地遵守？因為他們不認識恩典，正是因為他們既沒看見舊約，也沒看見其中包含的榮耀。因為律法的榮耀，就是轉向基督。

「因為這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」 他說，他們不能看見這事，是因為它已經停止了，因為他們不信基督。如果律法是藉著基督而停止的，那麼那些不接受基督的人，怎能看見律法已經廢去了呢？

「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」 他顯示了修正的方式。

「我們眾人既然敞著臉……」

他說，我們不需要像他們那樣的帕子。

「……得以看見主的榮耀，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」 因為當我們受洗時，被潔淨者的靈魂比太陽更明亮；我們不僅看見神的榮耀，還從那裡接受了某種光芒，就像乾淨的銀子對著太陽光，它自己也會發出光芒一樣。

第四章

「我們既蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽。」

他意識到所說之事的卓越與崇高，再次謙卑地說話，並說這些是出於神的憐憫與慈愛。

「我們就棄絕了暗昧可恥的事，行事不詭詐。」

他說，我們並不誇口並應許大事，而在行為上卻是另一套，像他們那樣；我們是什麼樣，就顯出什麼樣。

「在詭詐中。」

因為他們被認為沒有接受報酬，卻接受了並隱藏起來。他們擁有聖徒和受認可的使徒的榮耀，卻充滿了無數的罪惡；但他說，我們棄絕了這些。這就是他所說的「暗昧可恥的事」。

「也不用詭詐混亂神的道，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」

他說，不僅在生活中如此，在傳道中也是如此。

「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」

因為不信的人不認識它的能力，他補充說，這不是我們的罪，而是他們麻木不仁的緣故。

「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」

725

對哥林多後書註釋 726 「福音之榮耀的光照，這福音本是基督的像。」 這意思是，在今世被視為神的那位。 他指的是撒但（6）。

「因我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」

他暗指那些自高自大，並說服門徒以他們的名字稱呼自己的人，這正是他在前書中所說的：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的。」

「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」 他說，我之所以服事，是因為神看我們配得，將光照在我們心裡。 因為他說，黑暗籠罩深淵，神說：「要有光。」

「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄。」

他繼續表明這一切都是神大能的工作，以壓制那些人的狂傲。什麼是「四面受敵」？就是在仇敵中、在朋友中、在必要的事上、在別人的需求中。

「打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死。」

他說，試煉固然會發生，但因試煉而產生的後果卻不會發生；這也是藉著神的大能與恩典。 「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」 他指的是那些每日的死亡，藉此也顯明了復活。因為他說，若有人不信耶穌死而復活，當他看見我們每日經歷死亡與復活，就當對復活產生信心。

「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」

他說，我們之所以被交於死地，是為了使祂生命的大能顯明出來，祂不容許這承受如此多苦難的人性肉體，被災難的風暴所淹沒。

[註：(6) 此處註釋並非出自屈梭多模，他主張「今世的神」即是真神；此處乃取自亞歷山大的居里羅（Cyril of Alexandria），正如另一部皇家抄本所證實的，其中可見大馬士革的約翰（John of Damascus）之摘錄：「居里羅在第一卷反對朱利安的書中說，『今世的神』是指被不信者視為神的那位，即撒但。」居里羅的這段註釋也受到奧伊庫梅尼烏斯（Oecumenius）的讚賞與引用。]

727

728 大馬士革的約翰 「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」 這裡不再是談論耶穌的死，而是談論試煉與安息。他說，我們處於危險與試煉之中，而你們卻在安穩中享受這些危險所帶來的生命；我們忍受危險，你們卻享受美善。

「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說。』我們也信，所以也說話。」

他提醒他們這篇詩篇，這在危險中極其適宜用來激勵人心。因為那位義人是在同樣的危險中發出這首詩歌。所謂「同樣的信心之靈」，意思是藉著同樣的作為，他得以獲救，我們也同樣得救。

「知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。因為凡事都是為你們，好叫恩典因人多而越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」 他說，既然我們說「我們也信，所以也說話」，那麼我們信什麼呢？就是那叫耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活。他又再次以勇氣充滿他們，使他們不至於將榮耀歸給人，即那些假使徒。

「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」

看他如何減輕了危險，既縮短了時間，又降低了程度。他說「至暫」與「輕」，同時將兩者對比：將「至暫」與「永遠」對比，將「輕」與「重」對比，將「苦楚」與「榮耀」對比。不僅如此，他還加上了「極重無比」。

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

他說明了為何如此巨大的苦難竟是輕省的。怎麼說呢？若不是因為對未來的盼望，還能是什麼呢？

第五章

「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」 他說，若我們受苦，不必驚慌。因為我們從中獲得了許多果子。看他如何表明未來的事遠勝於現今的事。因為他說了「地上的」，就對比以「天上的」；他說了「帳棚」，表明其易於拆毀，就對比以「永存的」。

「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」

這是什麼房屋？就是脫離了腐朽的身體。為什麼我們在這帳棚裡嘆息？因為那房屋好得多。他說這是「從天上來的」，是因為它是不朽的。這並不是說身體是從上面降下來的，而是以這名稱來表示恩典是從那裡發出的。就好像在說：你因為外體毀壞而嘆息嗎？那麼你更該嘆息，因為這並非無止境地發生，也不會完全毀壞。

729

730 對哥林多後書註釋 「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」 意思是，如果我們在那裡領受了不朽，就不至於在榮耀與安全上顯得赤身露體。他這樣說，是為了不讓眾人只對復活有信心，更要致力於行出光明的善行。因為復活對所有人來說是共同的，但榮耀卻不再是共同的，有人在尊貴中，有人在羞辱中；有人進入國度，有人進入刑罰。

「好叫這必死的被生命吞滅了。」

他說，我不是說我們嘆息是為了脫去身體，而是為了給它穿上不朽。我們感到沉重，並非因為我們有身體，而是因為我們被必朽壞的所包圍。

「那為這事培植我們的就是神。」

他表明這些事早已預定。他說，這並非現在才有的想法，而是從起初造我們時就有的。至於這是如何發生的，不要去追究，因為神所做的事，不要過度好奇。因此他說：「那為這事培植我們的。」

「並賜給我們聖靈作憑據。」

他不斷稱之為「憑據」，是為了表明神願意使自己成為這一切的債務人。

「所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」 他說「坦然無懼」，是針對逼迫、針對陰謀、針對死亡。就好像在說：有人驅逐、逼迫、殺害你嗎？不要灰心。因為這一切都是為你而做的。

「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」 他將最重要的一點放在最後。因為與基督同在，比獲得不朽的房屋更好。他所說的意思是：那逼迫並殺害你的人，並不能消滅我們的生命。他不僅使你脫離了腐朽與沉重的重擔，更使你迅速地被傳送到主那裡。看他如何隱藏了那些痛苦的事，避開了死亡與終結的字眼，取而代之的是那些極其令人嚮往的事，稱之為與主同在。他放棄了生命中那些看似甜美的事，卻以痛苦來命名，稱今世的生命為「與主相離」。他說這話，是為了讓人不再留戀今世的事，反而對其感到厭煩，也不要為即將到來的死亡感到悲傷，反而要歡喜，因為即將前往更美好的福分。此外，為了不讓人聽到「與主相離」就說：「你為什麼這樣說？我們住在這世上，難道就與主疏遠了嗎？」他預先糾正了這一點，說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」就好像在說：雖然我們在這裡，但並非如此清晰。這就是他在別處所說的，在鏡子裡觀看，模糊不清。

「要得主的喜悅。」

他說，所追求的就是這個：無論我們是在那裡，還是在這裡，都要按祂的旨意生活，以免因產生了如此強烈的渴望，卻因延遲了離開而感到憂傷。從這裡，他已經給了他們美善的總綱。什麼是「得主的喜悅」？因為單單離開並非美事，而是要得蒙悅納地離開。

「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」

既然善行的賞賜不如刑罰的威脅那樣能激勵聽者，他便必然在此結束了論述。在這裡，他再次運用恐懼，並將基督置於其中。說這些話，既能以盼望激勵那些疲憊與受逼迫的人，也能以恐懼使那些懈怠的人更加勤奮。

「我們既知道主是可畏的，所以勸人。但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。」 他說，我們既知道那可畏的審判臺，就當盡力而為，不給人任何把柄或絆腳石。

731

732 對哥林多後書註釋 「我們不是再向你們舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。」 看他如何不斷地糾正那種自誇的嫌疑。 「憑外貌誇口，而不憑內心。」 意思是，就那些肉眼所見的，以及為了炫耀的事而言。

「我們若果狂妄，是為神；若果謹守，是為你們。」

他說，若我們說了什麼偉大的話，那是為了神，免得你們認為我們卑微而輕視我們，以致滅亡。若我們說了謙卑與平實的話，那是為了你們，好讓你們學習謙卑。

「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了。」

他說，不僅是對未來的恐懼，連已經發生的事，也不容許我們懶惰或沉睡，而是激勵我們為你們勞苦。 「並且祂替眾人死。」 他述說了已經發生的事，即基督的死。因此他說，趁我們還在今生，讓我們盡力將所有祂為之死的人都帶進來。因為這裡才是救恩的機會，到了那裡就不再有了。

「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」

他說，既然我們不該再為自己活，你們就不要為那些臨到的危險而驚慌或不安。看這愛是何等超越，他說我們是為祂而活，而祂卻是為我們而死。

「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。」

因為他們已經藉著重生的洗與聖靈的更新而復活了。因此他說，我們不再憑著外貌認信徒。雖然他們還在肉身中，但那屬肉體的生命已經死了，我們是從靈裡重生的。

「雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」

他再次表明基督是我們重生之源。因為我們「憑著外貌」是指在罪中行事；而基督「憑著外貌」是指祂承受了我們本性所經歷的事，例如飢餓、口渴、勞累、睡眠，這些都是我們人類的特性。因為祂沒有犯罪。至於說祂不再「憑著外貌」，並不是說祂沒有肉身。因為祂帶著肉身升天，正如經上所說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」既然如此，祂怎能不是帶著肉身與身體呢？只是祂不再受苦難的轄制，正如我們所說的。

「若有人在基督裡，他就是新造的人。」

他說，若有人信了祂，就進入了另一種創造；因為他是藉著聖靈從上頭而生的。因此他說，我們也當為祂而活，不僅因為祂為我們死，不僅因為祂使我們初熟的果子復活，更因為我們已經進入了另一個生命。

「舊事已過，都變成新的了。」

他指的或是罪惡，或是所有猶太人的禮儀，或者更確切地說，這兩者都包括在內。

「一切都是出於神。」

因為這罪的赦免、自由，以及那不朽的榮耀，都是藉著祂賜給我們的。

733

734 對哥林多後書註釋 「藉著耶穌基督與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」 因為藉著和好，一切美善都臨到了你們；而和好就是友誼。因此，祂使我們成為朋友，也使我們充滿了其他美善。這也顯示了使徒的尊榮，他們被託付了何等重大的事，以及神那超越的愛。

「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。替基督求你們與神和好。」

他說，父差遣了子，是為了勸勉並替祂在人類中作使者。既然祂被殺後離開了，我們便接受了這使者職分，代替祂並奉父的名勸勉你們。人類的族類受到如此的尊榮，以至於祂甚至賜下了子，而且是在明知祂會被殺的情況下，並為了你們使我們成為使徒。所以祂說「凡事都是為你們」是合理的。因此，「作基督的使者」意思是，我們繼承了基督的職分，代替祂行事。如果你覺得這很了不起，請聽著，他們甚至代替父作這事。因此他加上了「就好像神藉我們勸你們一般」。祂不僅藉著祂的子勸勉，也藉著我們這些承接祂子之工作的人勸勉。說這些話，是為了彰顯神那超越的慈愛。

「與神和好。」

他沒有說「使神與你們和好」。因為不是祂在懷恨，而是你們。

「神使那無罪的，替我們成為罪。」

他說，我不是在談論先前的事，即你們如何羞辱那未曾傷害你們，反而施恩給你們的人，以及祂沒有向你們索取賠償，甚至在祂先受羞辱時，祂卻主動勸勉；我是在談論祂現在所做的事。祂做了什麼？祂將子賜給那些羞辱祂的人，讓那未曾傷害人的，替那些傷害人的人而死。這話說得並不簡單，祂所安置的是遠比這更偉大的事。那是什麼呢？就是那無罪的……

737

致哥林多後書註釋 738 「不知罪的」，他說，意即那本身就是公義的，祂使祂成為罪，意即祂容許祂被定罪為罪人。 「好叫我們在他裡面成為神的義。」 他說，因此他將兒子交付，使他受羞辱，為要將我們從未預期過的大恩典賜給我們。

第六章

「我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。因為他說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」 既然他先前說了偉大的事，即神在勸勉，而我們在作大使，為了使他們不至於因此而跌倒，他再次恐嚇他們，說：「不可徒受神的恩典。」他說，不可因為神在勸勉，並且差遣了大使，我們就因此懈怠；相反地，我們應當更急切地討他喜悅，免得你們失去這些美善。 「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」 他說，這是恩賜的時刻，是恩典的時刻，那時並非要追討罪孽的責任，也不是要受刑罰，而是與和解一同，我們得以享受無數的美善。因此，我們不可虛度這大好時機，而要展現出配得上這恩典的熱忱。 「凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；反倒在各事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、禁食、清潔、知識、恆忍、恩慈。」 意即，不給任何人有責難或定罪我們的機會。 「在聖靈裡，在無偽的愛心裡，在真實的道理裡。」 他說，因為在聖靈裡，我們成就了這一切；或者這話是指我們也被聖靈充滿。 「在神的大能，藉著公義的兵器。」 他總是這樣說，將一切歸功於神。 「在榮耀和羞辱，惡名和美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的。」 他稱那些看似令人憂傷的事為「左手」，儘管這些正是能帶來賞賜的事，但他根據眾人的觀點如此稱呼。至於「右手」，則是那些運作中的大能。 「似乎要死，卻是活著。」 他說這話，是為了顯明神那不可言喻的大能。

739

740 聖約翰·達馬斯金 「似乎受責罰，卻是不至喪命的。」 他用這些話語解釋了神容許這些事發生的原因。因為主所愛的，他必管教。 「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」 因為在外面的人看來，我們似乎處於憂愁之中，但我們卻擁有極大的喜樂。他說這一切，是為了勸誡他們不要因眾人的看法而感到困擾，即使他們稱我們為誘惑人的，即使他們認為我們是被定罪的，即使我們被視為將死之人，即使我們處於憂愁或貧窮之中，即使我們一無所有。 「哥林多人哪，我們向你們口是張開的。」 在敘述了他自己的試煉與患難之後，他轉而談論愛。這就像是在說：我們無法在你們面前保持沉默，而是渴望向你們傾訴並與你們交談，這正是相愛之人的習慣。 「我們心裡寬宏。」 因為愛是火熱的，它既激勵了保羅的口，也寬宏了他的心。他說，我不僅是用口愛你們，我的心也與我的唇舌相和。 「你們在我們心裡，總不狹窄。」 他說，我們將所有人都放在心裡，不僅如此，而且是帶著極大的寬廣。 「反倒在你們自己的心裡狹窄。你們也要作同樣的回報。」 這責備也帶著極大的寬容。因為他沒有說「你們不愛我們」，而是說「你們沒有用同樣的度量」。 「我像對孩子說話，你們也要寬宏。你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」 這話的意思是：我並非要求什麼大事，我既是父親，就希望得到你們的愛。 「與不信的有什麼相干呢？」 在希伯來語中，這詞意指背叛者。 「神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說過的。」 你們的王與他毫無共同之處。因為基督與彼列有什麼相和呢？事物本身也是如此：光明與黑暗有什麼相通呢？因此，你們也不應當容許這些。 「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」 他避開了諂媚，以聖經的見證來證實他們是神的殿。 「所以，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」

741

742 致哥林多後書註釋

第七章

「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」 因為不沾染不潔之物並不能使人潔淨，我們還需要其他的事來成為聖潔，即熱忱、警醒、敬虔，簡而言之，就是一切的美德。 「在敬畏神中。」 因為人可能在沒有敬畏神的情況下，僅僅為了虛榮而實行節制；此外，他教導我們節制的道路，幾乎是在說：即使情慾行使暴政，但只要你擁有對神的敬畏，你就能摧毀它的狂亂。這裡的「成聖」，不僅指節制，也指脫離一切罪惡。 「你們要收納我們。」 他再次談論愛，減輕了責備的嚴厲。看他如何以憐憫的方式說：「收納我們。」這就像是在說：是誰驅逐了我們？是誰將我們從你們的心中趕走？為什麼我們在你們裡面感到狹窄？ 「我們未曾虧負誰。」 看他如何再次不列舉恩惠，而是使言語顯得更沉重、更具衝擊力。 「我們未曾敗壞誰。」 意即，我們未曾欺騙誰，正如他在別處所說：「恐怕蛇用詭詐誘惑了夏娃，你們的心思也偏於邪。」 「我們未曾佔誰的便宜。」 他說，我們沒有搶奪任何人的財物。 「我說這話，不是為要定你們的罪。」 因為他察覺到言語的沉重，便再次修正。 「因我先前說過，你們常在我們心裡，以致我們同死同活。」 這是友誼最大的證明，當一個人被輕視時，卻仍選擇與他們同死同活。他說這話，是為了加強愛。因為人可能愛卻逃避危險，但我們並非如此。其意是：如果發生危險，我已準備好為你們受苦，對我而言，無論是死是活都不算什麼；只要你們活著，這對我來說就是最優先的，死比活更好，活也比死更好。 「我對你們大有信心，我以你們為榮。」 他說，因此我敢於說這些話，不是為了定罪，而是因為我對你們有極大的坦誠。 「我滿了安慰。」 是什麼安慰呢？不就是從你們那裡得到的嗎？因為你們藉著行為的修正，安慰了我。

743

744 聖約翰·達馬斯金 「在我們一切患難中，我格外地快樂。因為我們到了馬其頓。」 意即，我不再憂愁，我已經得著醫治。 「我們的肉身不得安寧。」 既然他提到了患難，他便說明了患難的性質，並在言語中提升了它，為要顯明這些事帶來了多大的熱忱、安慰與喜樂，因為他終於驅散了那樣沉重的痛苦。 「但在各樣患難中。」 如何患難呢？這在接下來的經文中顯明。 「外有爭戰。」 來自不信者。 「內有懼怕。但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們。」 不僅藉著他的到來，也藉著他在你們那裡所受的安慰，並向我們傳達。 這是為了那些軟弱的信徒，免得他們被誘惑。因為他不僅在哥林多人那裡傳達了這些，在其他地方也是如此。 「你們的切慕、哀慟，和向我的熱心，使我更加歡喜。」 既然他為他們作了偉大的見證，為了不讓人以為他在諂媚，他引進了提多作為見證人，提多是在前一封信之後，從他們那裡來到保羅身邊的。 「我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因為那信叫你們憂愁，不過是暫時的。」 他宣告了這些，是因為哥林多人有極大的悔改，也有極大的熱心。他所說的熱心，是指他們對他的熱心。因此他說：當你們收到我的信時，你們被點燃並燃燒起來，因此我格外喜樂。 「但叫你們憂愁的是叫你們生出悔改來。」 他隨後為那封信辯護，因為罪既已修正，治療他們便不再有危險。這就像是在說：雖然我所寫的內容超出了責備的限度，使我感到懊悔，但從中獲得的巨大益處，使我不至於陷入懊悔。他這樣說，並非因為他過度責備，而是為了增加對他們的讚美。他說，你們展現了這樣的修正，以至於即使我責備得更猛烈，以至於我現在要自責，我今天也要因這結果而讚美自己。 「你們依著神的意思憂愁，免得在我們這裡受虧損。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤！」

745

746 致哥林多後書註釋 他說明了不再憂愁的原因。他說，那令人憂傷的事是短暫的，但那有益的事卻是恆久的。 「但那自訴。」 對我而言。 「那憤恨。」 對那犯罪的人。 「那恐懼。」 因為那樣的熱忱與極快的修正，正是極度恐懼的證據。 「那切慕。」 對我而言。 「那熱心。」 為神而有的。 「那責罰。」 他說，你們已經懲罰了那些被侮辱的神的律法。 「在各事上，你們表明自己在這事上是潔淨的。」 不僅是不參與，因為這顯而易見，而且是不隨之同樂。因為在前一封信中，他曾責備他們說：「你們還是自高自大」，在這裡他說：你們自己洗清了那嫌疑。 「我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受虧負的，乃是要在神面前，把你們顧念我們的熱心顯明出來。故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。我若對提多誇獎了你們什麼，也沒覺得慚愧；因我對你們說的一切話，都是真理，正如我對提多誇獎你們的話，也成了真的。並且提多想起你們眾人的順服，就是你們怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。」 為了不讓他們說：「既然我們在這事上是潔淨的，你為什麼要責備我們？」他說：我之所以這樣寫給你們，是為了讓你們知道我多麼愛你們。

第八章

「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受了大試煉的時候，仍有滿足的快樂。」 他開始談論施捨的事；為了不讓他們自高，他稱這事為「恩典」，並藉著敘述他人的事，使他們更加熱心。 「極窮之間，還是顯出他們樂捐的厚恩。」 意即，那極大且不可言喻的貧窮，顯明了他們的純樸。

747

748 聖約翰·達馬斯金 「在他們純樸的豐富中；因為我作見證，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地再三求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。」 他說，他們的貧窮不僅沒有阻礙他們慷慨施捨，反而成了他們更加豐富的契機。他們越是貧窮，就越是熱心。 「並且他們所做的，不但照我們所想的，更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們，因此我們勸提多，既在你們中間開辦這慈惠的事，就當辦成了。」 看他如何再次以莊嚴的稱呼來提升這件事。

「你們既在信心、口才、知識、熱心，和我們所給你們的愛心上，都格外顯出滿足來，在這慈惠的事上，也要格外顯出滿足來。」 看他再次以讚美來進行勸勉。他所說的「信心」，是指恩賜，正如智慧的言語與教義的知識。而「一切的熱心」，則是指對其他所有美德的熱心。 「我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的實在。」 他再次使言語顯得不沉重。 「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。我在這事上立定主意，這對你們是有益的，因為你們不但下手辦理，而且從去年起就有心志。」 他談論道成肉身的經綸，並藉此勸勉他們施捨。 「但如今就當辦成這事。既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。我原不是要別人輕省，你們受累，乃是要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了，如經上所記。」 他說，願做的心來自意念，而辦成則來自於所有。 「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」 他藉此堅固他們極大的熱心，顯明若不分給他人，他們也不會擁有更多，因為他們將一切都積攢在內；他引述了古老的歷史。因為那些多收的人，並沒有發現比那些收得少的人擁有更多，神使他們的貪婪……

749

致哥林多後書註釋 750 懲罰他們那種貪得無厭的行為。他之所以說這些話，既是為了用當時發生的事來警戒他們，也是為了勸導他們，不可貪求超過合宜的份量。

「感謝神，將那同樣的熱心放在提多心裡，為你們。因為他固然接受了勸勉，但他自己更加熱心，是甘心樂意地往你們那裡去的。」 既然他已經談論了關於施捨的事，接下來他便談論那些將要領受錢財並將其帶走的人。因為這能激勵那些捐獻者增加他們的熱心。因為凡是信賴那執行服事的人，且不懷疑他的人，就會以更豐厚的慷慨來捐贈。

這熱心無論是對帖撒羅尼迦人，還是對我，他都懷有同樣的熱心。

「我們還打發了一位弟兄和他同去，這人在福音上的稱讚遍傳各教會。」

這人是誰，或者有多重要呢？保羅在提到他的事工時，稱讚他因傳福音而受人稱讚，這意味著什麼呢？有些人說是指路加，有些人說是巴拿巴；因為福音本身就是未經書寫的宣講。

「不但如此，他還被眾教會選派，與我們同行，把所託付我們的這恩典，辦理得榮耀主自己，並顯明我們的心志。」 他之所以值得尊敬，是因為他在傳道事工上獲得了認可。

「免得有人在我們所辦理的這捐款上挑剔我們，因為我們留心行善，不但要在主面前，就是在人面前也是這樣。我們又打發一位弟兄同去，這人我們在許多事上屢次試驗，他是熱心的，現在他因為深信你們，就更加熱心了。論到提多，他是我的同伴，一同為你們勞碌的；論到那兩位弟兄，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。」 他說，我們之所以打發這樣的人到你們那裡去，是為了不讓任何人懷疑我們的服事，好像我們要私吞部分錢財似的。

「所以，你們務要在眾教會面前，向他們顯明你們愛心的憑據，並我們所誇獎你們的憑據。」

他說，這就是他們的生活方式，好讓基督藉著他們得著榮耀。這與「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」是相似的。同時，他也想表達另一件事：他說，要接待他們如同弟兄，如同眾教會的使者，如同為了基督的榮耀，正如你們所做的一切都是為了基督的榮耀一樣。因此他接著說：「所以，你們務要在眾教會面前，向他們顯明你們愛心的憑據。」

751

752 大馬士革的約翰

第九章

「論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們。因為我知道你們樂意的心，就是我常對馬其頓人誇獎你們的，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。但我打發那幾位弟兄去，免得我們在你們身上所誇的落了空，正如我所說的，你們可以預備妥當。萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們（免得你們說你們）在所誇的這事上，反倒羞愧了。因此，我想必須勸那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐資預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。」 他說，既然關於這件事我已經說了這麼多，再寫信給你們就是多餘的了。這不僅顯示了他的精明，也顯示了他為何再次談論這件事。

「『如同一種祝福，而非貪婪。』這話的意思是：少種的少收，多種的多收。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩典多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：『他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。』」 不是出於不情願或被迫的心，而是出於自願和自由的意志。

第十、十一節

「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。」 他指出，即使是他們所捐贈的，也是來自神；免得有人心生驕傲，以為是捐出自己的東西。這裡他稱施捨為「種子」。他還向他們表明，這善行的報酬是巨大的，稱之為「仁義的果子」。

「因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。藉著這供給的憑據，他們將榮耀歸與神，是因為你們承認順服基督的福音，又親切地與他們和眾人分享，並且他們也因神顯在你們身上極大的恩典，切切地想念你們，為你們祈禱。感謝神，因他有說不出來的恩賜。」 這封信中所說的服事，也就是對錢財的慷慨，以及我們這屬靈的職分，還有藉著我們所進行的服事，不僅成就了補足聖徒缺乏並改善他們貧困的事，而且還使許多人因著這對眾人的善行，而向神獻上感謝。這就是「叫許多人越發感謝神」的意思。因為那些領受錢財的人，因著你們順服基督的福音，將榮耀歸給神。為了不讓你們以為他們僅僅因為領受了錢財而感謝，請看他是如何提升他們的地位。他說，他們將榮耀歸給神，是因為你們如此順服福音；而這慷慨的捐獻，正是順服的證據；因為福音就是這樣吩咐的。

第十章

第一節 「我，保羅，親自藉著基督的溫柔與謙和勸你們。」 在結束了關於施捨的論述後，他開始使用更嚴厲的語氣，藉著「溫柔與謙和」來暗示那些假使徒，想要極力使他們感到羞愧。因此，他提出溫柔與謙和，以此使他的指控顯得更為沉重。

「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為對有些人，我必須大膽。」

這話是指那些假使徒，他們說：「他的信又沉重又厲害，及至見面，氣貌不揚。」或者這意思也可以是：即使我說了重話，也不是出於傲慢，而是因為我對你們有信心。

第二節

「我求你們，不要叫我在你們那裡的時候，有那種大膽，就是有人以為我們是憑著血氣行事，我以為必須對那等人大膽。」 他說，我求你們，不要強迫我顯明，當我在你們那裡時，我也是剛強的，且有能力的。因為他之前說過「不在那裡的時候，對你們有信心」，所以現在用了這些話。

「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」

那些人誹謗他，說他是偽君子、惡人、騙子。

第三節

「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」 在這裡，他開始威嚇他們。我承認我們確實有肉身，但我們絕不是憑著肉身活著。他稱這為「爭戰」，是為了更進一步地威嚇他們。

第四節

「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力。」 屬血氣的兵器是財富、名聲、權勢、口才、技巧、隨從、諂媚、虛偽，以及其他類似的東西。他說，我們的兵器不是這樣的，而是從神那裡獲得力量。他再次正確地將他所有的能力歸功於神。這就像是在說：這些事不是我們自己成就的，而是神自己成就的。因為當他們受鞭打、被驅逐卻仍得勝時，他說這正是神的能力，因為他們確信自己有這些兵器裝備，就必得勝。因為是神使這些兵器變得強大；以至於即使我們佩戴著它們，也是神在藉著它們爭戰並運行。

「將各樣的計謀，和各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」

為了不讓你聽到「堅固營壘」這個詞就想到物質上的東西，他接著說「將計謀攻破」。他藉著前句顯示了其重要性，藉著後句暗示了這是一場屬靈的戰爭。他稱希臘人的傲慢，以及詭辯和三段論的威力為「堅固營壘」。

「將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」

他展現了一場輝煌而顯著的勝利。他說，我們不是用言語與言語爭戰，而是用行動來對抗言語。

第六節

「並且我已經準備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」 他說，我是在等候你們，以便當我藉著勸勉和威嚇糾正了你們，並將你們從他們的交往中帶出來、隔絕開來之後，當那些不可救藥的人被單獨留下來時，我就要施行懲罰，那時我會看到你們完全地離開了他們。因為你們現在雖然順服，但還不完全。因此他沒有說「當你們順服時」，而是說「當你們的順服完全時」。

第七節

「你們是看外貌嗎？若有人自信是屬基督的，他當再想想。」 這罪不小，而是非常嚴重。因為這指控的是那些容易受騙的人。他說，你們是根據外在的、屬血氣的事物來作判斷。什麼是「屬血氣的事物」呢？就是如果有人富有，如果有人自高自大，如果有人被一群諂媚者所包圍。

「因為他怎樣屬基督，我們也是照樣屬基督的。我就是為我們的主所賜給我們的權柄，稍微誇口，也不至於慚愧。」 他不想從一開始就顯得令人厭煩，而是讓這嚴肅的語氣一點一點地增強，直到達到頂峰。

「為要造就你們，並不是要敗壞你們。我不至於慚愧，免得我似乎想用信來恐嚇你們。因為有人說：『他的信又沉重又厲害，及至見面，氣貌不揚，言語粗俗。』這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行為也必如何。」 「我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，比較自己，乃是不通達的。」 看他如何再次平息嫉妒。

第十三至十五節

「我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限，這界限就是讓我們達到你們那裡。我們並非過了界限，好像夠不上你們那裡；因為我們早到你們那裡，傳了基督的福音。我們不仗著別人所勞苦的，分外誇口。」 那些假使徒確實這樣說，他們說：「我們轉化了全世界，我們到達了地極。」同時，這也展現了他謙卑的榜樣。

「但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方，並不是在別人界限之內，藉著現成的事誇口。但誇口的，當指著主誇口。因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」 他說，我指望當你們信心增長時，我們的界限也會進一步擴展。我們將會繼續前進，去傳道和勞苦，而不是誇耀別人的勞苦。他稱之為「界限」和「度量」是很恰當的，就像一個人進入了世界的領地和極好的產業，並顯示這一切都是神的工作。因此他說，既然我們有這樣的工作，並且期待更大的成就，我們絕不會像那些一無所有的人那樣誇口，也不會將一切歸功於自己，而是歸功於神。因此他補充說：「但誇口的，當指著主誇口。」

第十一章

第一節 「但願你們寬容我這一點點的愚妄，其實你們原是寬容我的。」 因為他即將進入對自己的稱讚，所以他使用了許多預防性的話語。

第二節

「我以神的熱心，熱切地愛你們。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」 他沒有說「我愛你們」，而是用了那種力量大得多的表達方式。因為那些靈魂若對所愛的人懷有嫉妒，就會燃燒得非常強烈。而且，嫉妒除了源於強烈的愛之外，不會有其他來源。

第三節

「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」 因為雖然這是你們的滅亡，但悲傷卻是共同的；而「或」這個詞，既不是定罪的語氣，也不是沉默的語氣。因為這兩者都不安全，無論是公開說出來，還是持續隱瞞。藉著回顧這段歷史，他給了他們極大的恐懼。

「那向基督所存純一清潔的心。」

他顯示了信心需要一顆純真、簡單的心。

第四節

「假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的。」 在這裡，他顯示了哥林多人並不是那些欺騙者，而是從外面進來的人。他之所以這樣說，是因為那些人誇口說，使徒們教導得不完全，而他們在所說的話中帶來了更多東西。因此，既然他們誇口說自己有外在的智慧，他說這話的意思是：如果他們真的說了什麼更完美的，並且傳了另一個不該傳的耶穌，而我們卻忽略了，那麼你們寬容他們就是對的。因此他加上了「不是我們所傳過的」。但如果信仰的要點是一樣的，那還有什麼更多的呢？因為無論他們說什麼，都不會比我們所說的更多。

「或者你們另受一個靈，不是你們所受過的。」

也就是說，使你們在恩典上變得更富足。

「或者另受一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。」 這再次不需要他們那種華麗的辭藻。他說，他們並沒有帶來任何更完美的教導。因為無論他們傳的是耶穌，我們也傳過；或者另一個靈，他說「不是你們所受過的」；或者另一個福音，他說「不是你們所得過的」，藉著這一切，他表明了如果他們說了什麼值得說且我們忽略了的話，那才值得注意；但如果是不該說的，那麼我們沒有說就是正確的。那麼，為什麼你們對那些說這種話的人如此目瞪口呆呢？

第六節

「我雖然粗通言語，卻不粗通知識。」 因為那些人極力誇耀希臘智慧，他這樣說，是為了顯示他並不以此為恥，反而以此為榮。他認為那外在的智慧根本不值一提，甚至認為那是愚拙。

「我們在凡事上，向你們顯明出來。」

他指責那些假使徒是在詭詐中行事。

第七至九節

「我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算為我的罪嗎？」

761

[註：原文標題為「論哥林多後書」] 762 你們被高舉，因為我白白地傳福音給你們？我奪取了別的教會，取了工價來給你們效力。我在你們那裡的時候，雖然缺乏，卻沒有累著你們任何人。因為我的缺乏，有從馬其頓來的弟兄們補足了。我向來謹守自己，不累著你們，以後也必謹守。 他所說的意思是這樣的：我在你們那裡，傳福音給你們的時候，正處於極度的困苦與貧窮之中。所以，這就是你們可以控告我的，這就是我的罪，即我選擇了折磨自己，好讓你們得益處。這就是所謂的「你們被高舉」。 「基督的真實在我裡面。」 他說，不要以為我說這些話是為了要索取什麼。因為他說，真實在我裡面。 「這誇口在亞該亞境內，必不被阻擋。」 為什麼呢？是因為我不愛你們嗎？神知道。我現在所做的，以後也必做。 他稱這件事為誇口。 「為了要斷絕那些尋找機會之人的機會；使他們在所誇的事上，被發現與我們一樣。」 因為那些人致力於尋找藉口來控告他貪財，他便致力於消除這種藉口。

B

「因為這樣的人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。」 他說，我稱他們為假使徒，是因為他們假裝這一切，為要欺騙人。因為他們知道，若不這樣做，就無法被人接受，於是他們披上真理的外衣，好演這場謬誤的戲，聲稱自己不收錢，為要騙取更多。 「所以，若他的執事也裝作……」 他稱那能坦然無懼說話的天使為光明的天使。因為這些人是黑暗的天使，也就是魔鬼的使者。 「……裝作仁義的執事，他們的結局必然照著他們的行為。」 他說，這就像我們這些傳福音的人一樣。 「我再說，（免得有人以為我是愚妄的）。」 因為他先前已經糾正過了。 「若不然，也要把我當作愚妄人接納。」 因為他們的工作，就是沒有理由卻要誇口。 「叫我也稍微誇口。我所說的話，不是照著主說的，而是像在愚妄中一樣。」 他再次藉著加上「稍微」二字，減輕了負擔。 「在這誇口的根基上，」

763

766 [註：此處為大馬士革的約翰所作之註釋] 看哪，誇口是如何地不照著主。因為主說，當你們做完了一切，要說：「我們是無用的僕人。」 「既然許多人憑著血氣誇口，我也要誇口。你們既是精明人，甘心忍受愚妄人。你們若有人強迫你們作奴僕，或吞吃你們，或擄掠你們，或自高自大，或打你們的臉，你們都能忍受。」 也就是說，從外在的事物，如出身、財富、智慧、受割禮，以及猶太人的祖先。 「我說這話是羞辱自己。」 不是說你們被打，而是說你們所受的，不亞於那些被打臉的人。 「好像我們軟弱了。然而人在何事上勇敢（我說的是愚妄話），我也勇敢。他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。他們是基督的執事嗎？（我說句瘋狂的話），我更是。我受勞苦，多過他們；受鞭打，多過他們；下監牢，多過他們；冒死，是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。」 他說，難道我們不能也對你們做同樣的事嗎？但我們沒有做。那麼，你們為什麼要忍受他們，好像我們不能做這些事一樣呢？你們忍受那些愚弄你們的人，這對你們來說已經是罪了。至於那些擄掠、藐視、毆打你們的人，更是無可辯解。 「被鞭打五次，每次四十減去一下。」 為什麼要減去一下呢？古時律法規定，在他們中間，受鞭打超過四十下者為羞辱。因此，為了不讓行刑者的猛烈與衝動，因超過了數目而使受刑者蒙羞，他們規定只打三十九下；這樣，即使行刑者多打了一下，也不會超過四十下，而是停在規定的數目內，不至於讓受刑者完全蒙羞。 「被棍打了三次，被石頭打了一次。」 這與福音有什麼關係呢？因為他承擔了長途跋涉與跨海的旅程。 「三次船壞了。」 他以神秘的意義暗示人類經歷了三次船難。因為他說：「三次船壞了，一晝一夜在深海裡。」人類經歷了三次船難：第一次是在伊甸園，因著悖逆；第二次是在挪亞的洪水時；第三次是在領受律法後，百姓陷入偶像崇拜，直到……

765

766 ……直到我們靈魂的舵手基督來到，將十字架的桅杆豎立在地的中央，引導我們平安地航向天城。 「一晝一夜在深海裡。」 他稱基督降臨前，在黑暗謬誤中的停留為「夜」。稱基督降臨後，在光明洗禮中的生活為「晝」。 「一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，」 有人說，這是指他在海中航行；也有人說，是指他在海中漂流，那裡既看不見陸地，也看不見山嶺，這說法更為真實。因為前者不值得驚奇，他也不會將其放在船難之後，彷彿這比船難更嚴重。 「遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。」 因為他被迫要渡過江河。 「受勞碌、困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？我若必須誇口，就誇那關乎我軟弱的事。那永遠可稱頌之主耶穌基督的父神，知道我不說謊。在大馬士革，亞哩達王手下的提督，把守大馬士革城，要捉拿我，我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。」

第十二章

「誇口固然無益，但我要來到主的異象和啟示。」 他說這話，並非因為他沒什麼可說的，而是因為他即將轉向另一種誇口，這使他顯得更為光輝、更為顯著。 他講述這些關於自己的事，是為了教導他們謙卑。因為如果擁有這麼多的人尚且如此，他們豈不更該如此嗎？ 「我認得一個在基督裡的人，十四年前，（或在身內，我不知道；或在身外，我不知道；神知道），這樣的一個人被提到第三層天上去。我認得這樣的一個人，（或在身內，或在身外，我不知道；神知道），他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。為這等人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。我就是願意誇口，也不算愚妄，因為我必說實話。但我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上。」 既然他有許多啟示，他只提出這一件。至於啟示很多，他自己解釋說：「因所得的啟示甚大，就過於自高。」他之所以寫下十四年的時間，是為了表明，一個能忍耐這麼長時間的人，若非感到迫不得已，絕不會現在說出來。 「撒旦的差役，好攻擊我，免得我過於自高。」 在希伯來語中，撒旦意為「抵擋者」。聖經在講述所羅門時說：「在他日子裡沒有撒旦」，意即沒有爭戰者、抵擋者。因此，他所說的意思是：神沒有讓福音的傳揚毫無勞苦地進行，以壓制我們的驕傲；而是允許抵擋者攻擊我們。因此，他稱亞歷山大銅匠、許米乃和腓理徒（那些聲稱復活已經過去的人），以及所有抵擋福音真理、與之爭辯、攻擊並將人投入監牢的人，為撒旦的差役。正如他稱那些效法魔鬼行為的猶太人為魔鬼的兒子，他也稱所有抵擋福音的人為撒旦的差役。所以他說：「有一根刺加在我身上，好攻擊我」，並非神武裝了這些人（斷乎不可），也不是神在懲罰他，而是神允許並留待審判之日。 「為這事，我三次求過主，叫它離開我。」 這證明了他極度的謙卑，因為他沒有隱瞞這件事。 「他對我說：我的恩典夠你用的。」 也就是說，因為你叫死人復活，醫治瞎子，並行了其他的神蹟。 「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」 因為當他們被驅逐、被逼迫時，他們勝過了一切。 「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」 為了不讓他們灰心，因為假使徒在相反的事上誇口，而他們卻在逼迫中，他表明他們將藉此變得更為光輝。 「所以，我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」

767

768 為了不讓人以為他在說肉體的軟弱，他逐一列舉了軟弱的種類，說：「在凌辱、逼迫、急難、困苦中。」你看他現在如何揭露了那先前被他稱為撒旦的人，這並非像某些胡言亂語者所說的，是他頭部的疼痛。 「因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」 因為哪裡有患難，哪裡就有安慰；哪裡有安慰，哪裡就有恩典。當他被投入監牢時，他行了那些奇妙的事。當他船壞了，被帶到野蠻人的地方時，他反而最為顯赫。當他進入監牢時，他甚至勝過了審判官。 「我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱讚。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。除了我不累著你們這一件事之外，你們還有什麼事不及別的教會呢？」 誇口。他在講完關於自己的稱讚後，並沒有停在這裡，而是再次辯解，並為所說的話請求寬恕。他說：「是你們強逼我的。」如果那些人沒有用他們的謬誤來引誘你們，我絕不會被帶到說這些話的地步。但因為他們敗壞了整個教會，為了你們的益處，我被迫成了愚妄人。 「饒恕我這個不義吧。如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們。我不求你們的財物，只求你們。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力，難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」 他將這視為對他們的稱讚，如果他們認為使徒不接受他們的饋贈，也不接受他們的供養，是一種「不義」的話。 「但我為你們沒有累著你們，卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。我所差遣到你們那裡的人，我藉著他們佔過你們的便宜嗎？我勸了提多，又差遣那兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？你們到如今，還以為我們是向你們分訴嗎？我們是在基督裡，當著神面前說話。親愛的弟兄們，一切的事，都是為造就你們。」

771

772 「恐怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，我也被你們看為不合你們所想望的。」 或許有人會說，我之所以不接受，是因為我沒有要求；但我詭詐，預備了我所差遣的人，以他們自己的名義向你們要求，好藉著他們的手接受，使自己看起來沒有接受。但即使是這一點，也沒人能指控，你們就是見證人。他說，同一個心靈，或是指同樣的意念，或是指同樣的恩典職分，因為聖靈賜給我們同樣的行事方式。 「恐怕有紛爭、嫉妒、惱恨、私黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧。」 他將本該放在第一位的事，即狂傲，放在了最後。因為他們對他表現得狂傲。所以，為了不讓他看起來是先尋求自己的利益，他先說了共同的事。因為這一切事，如毀謗、控告、分裂，都是從嫉妒中產生的。 「且恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」 他沒有說「所有人」，而是說「許多人」；他甚至沒有指名道姓，好給他們留下一條通往悔改的容易道路。

第十三章

「這是我第三次要到你們那裡去。」 他表明自己在勸誡上是嚴厲的，但在懲罰上卻是遲緩且猶豫的。 「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。我從前說過，如今不在你們那裡，又對那從前犯了罪的和其餘的人預先說，正如我第二次見你們的時候一樣。」 他以自己的到來和勸誡作為見證。他說，我已經說過一次，第二次見你們時也說過，現在藉著書信再說。如果你們聽從，那是我所渴望的；如果你們不聽從，我就不得不執行所說的話，並施加懲罰。 「因為我若再來，必不寬容。」 為了不讓遲緩產生懈怠，你看他如何糾正這一點，說：「我若再來，必不寬容。」 「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。」 這話是針對那些嘲笑他、戲弄他，說「他的面貌軟弱」的人。

773

致哥林多後書書信註釋 774 被藐視的道。他指責並說：[註：參見哥林多後書十章10節]「這就是那被藐視的言語。」既然你們想要試驗基督是否住在我裡面，並因此戲弄我，說我卑微且可輕視，彷彿我缺乏那種能力；那麼，如果你們提供機會，你們就會知道我們並非缺乏——但願這種事不會發生。然而他沒有說「那住在我裡面的」，而是說「那說話的」，藉此表明這些話語是屬靈的。

「因為他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」

他說，你們想要試驗基督是否住在我裡面，並因此指責我，說我卑微且可輕視，彷彿我缺乏那種能力；然而如果你們提供機會，你們就會知道我們並非缺乏——但願這種事不會發生。然而他沒有說「那住在我裡面的」，而是說「那說話的」，藉此表明這些話語是屬靈的。

第4節

「因為他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」 「軟弱」一詞有三種含義。因為「軟弱」可以指身體的疾病，正如關於拉撒路所說的話：「主啊，看哪，你所愛的人病了。」[註：約翰福音十一章3節] 同樣地，也指在信心上尚未堅固的人，正如保羅所說的：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」[註：羅馬書十四章1節] 第三種方式，軟弱是指逼迫與陰謀。這也可以從保羅的話中看出，他說：「為這事，我三次求過主，他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」[註：哥林多後書十二章8節] 這裡正是以第三種方式來理解「軟弱」一詞。因此他說，雖然他因忍受危險與陰謀而被釘十字架，但他並沒有受到任何傷害，神是有大能的，儘管他為了救贖的經綸（oikonomia）甘願受苦。

「因為我們在他裡面也是軟弱的，但因神的大能，我們必與他同活在你們裡面。你們總要自己省察有信心沒有，自己試驗自己。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？我卻希望你們曉得，我們不是可棄絕的。」[第5、6節]

意思是：我們遭受逼迫、驅逐，並忍受極端的苦難。 意思是：為了福音的宣講以及對他的信心。

第7節

「我們求神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，而是要你們行事端正。」 他說，我祈求神，不要發現任何未經矯正的事；或者更確切地說，不僅如此，甚至連罪的開端也不要有。因為如果你們持續犯罪而不悔改，我們就必須懲罰你們，並試驗我們的大能；這在撒非喇和以呂馬術士身上已經做過了。他說，但我們不祈求這事，而是祈求相反的事，即你們不要犯罪，我們也不要顯得是可棄絕的。意思是，我們不希望藉由懲罰你們這些犯罪且病入膏肓的人，來展現我們裡面所擁有的能力。那麼，我們祈求什麼呢？「要你們行事端正。」因為我們所祈求的，是看見你們得著冠冕。

775

776 「我們卻像可棄絕的。」 我們沒有顯露我們懲罰的能力。他沒有說「可棄絕的」，而是說「像可棄絕的」。因為即使他不懲罰，他也不會是可棄絕的。

第8、9節

「因為我們不能敵擋真理。」 他說，我們所做的是事物的本性所要求的。因為即使我們看見你們因悔改而蒙悅納，我們之後也無法懲罰你們。

「只能扶助真理。我們歡喜……」

當我們被認為軟弱時，而不是當我們真的軟弱時。

「當我們軟弱，你們剛強，我們就歡喜。並且我們也祈求，就是你們作完全人。」[第10節]

「我如今不在你們那裡寫這話，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。」 這意思是：你們是蒙悅納且蒙喜悅的。

「這權柄是為造就人，並不是為敗壞人。還有，弟兄們，你們要喜樂。」

他表明他並不渴望使用權柄來報復他們。

「要作完全人。」

他說，要藉由補足所缺乏的，成為完全人。

「要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，如此，仁愛和平的神必常與你們同在。你們親嘴問安，彼此務要聖潔。眾聖徒都問你們安。願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。阿們。」[第11、12節] 他說這話，是因為當時有許多試探與巨大的危險。

這封信是從馬其頓的腓立比，藉由路加和提多所寫的。致哥林多後書，共612行。

異文：

尤斯塔修斯（Eustathius Sulcensis）註記為590行。

致加拉太書書信

第一章

第1節 「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神）。」 那些從猶太人中信主的人，既被猶太教的偏見所佔據，又沉溺於虛榮之中，想要為自己冠上教師的頭銜，來到加拉太人的民族中，教導說必須受割禮，並遵守安息日與月朔，且不應容忍保羅廢除這些規條。他們說，彼得、雅各和約翰這些使徒中的首領，並不禁止這些事。因為這個人（保羅）昨天或今天才出現，而彼得等人則是先前的；這個人是使徒的門徒，而那些人是基督的門徒；這個人是單獨一人，而那些人是多數，且是教會的柱石。因此，當他看見那原本健全的民族，在加拉太教會中燃起了火苗，便寫了這封信，為所有這些事進行辯護，並從開頭就直接針對那些試圖挖掉他名聲的人，他們說，其他人是基督的門徒，而這個人只是使徒的門徒。

「與叫他從死裡復活的父神。」

為什麼他不從神聖的作為開始，而是從他的受難開始呢？因為那些人若背離律法就會受到懲罰，他們正與他對抗，因此他提到了那件事，藉此排除了律法的一切必要性。我指的是那因十字架與復活而成為眾人救贖的原因。

「和一切與我同在的弟兄們。」

他再次針對那一點，即他們說保羅是一個人，而使徒們是多數；因此他帶了一群人與他同在，而不像在其他書信中，只有保羅，或保羅與提摩太，或還有西拉。

「寫給加拉太的各教會。」

他表明寫這封信的必要性，即並非因為一個教會陷入危機而引起他如此大的關注，而是因為眾多教會。

「願恩惠、平安從父神和我們的主耶穌基督歸與你們。」

他到處都這樣寫，但在寫給加拉太人時更是如此，因為他們若再次受割禮，就有失去恩典的危險。

「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己。」

他說，我們陷入了無數的災難，並應受極端的懲罰；律法不僅沒有使我們和好，反而定了我們的罪，使罪顯明出來，卻無力使我們得自由，也無法平息神的憤怒。但神的兒子使那不可能的事成為可能，除去了罪，並使仇敵轉變為朋友的地位。

「要救我們脫離這罪惡的世代。」

他指的不是時間，而是稱這現今的生命為邪惡的。

779

780 「照我們父神的旨意。但願榮耀歸與他，直到永永遠遠。阿們。」 他指的是邪惡的行為，即那扭曲的意志。

第6、7節

「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的。」 他說，這引起我極大的驚訝，因為那些已經受教於恩典奧秘，甚至足以成為他人教師的人，竟然如此輕易地聽從了那些欺騙者。

「去從別的福音，那並不是福音。」

正如彼得所說：「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[註：使徒行傳四章12節]

「不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」

他稱之為「攪擾」，而不是「教導」或「勸說」，是為了表明這件事純粹是欺騙。

第8、9節

「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」 看使徒的智慧：為了不讓人說他是因為虛榮心而推銷自己的教義，他甚至將自己也置於咒詛之下；而因為他們訴諸權威，例如雅各和約翰，所以他也提到了天使。因為你不要對我說雅各和約翰。他說，即使是首領天使中的一位，若敗壞了福音，他也應當被咒詛。

第10節

「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？」 他說，即使我教導這些事是在欺騙你們，難道我能欺騙神嗎？神知道內心隱秘的事，我竭盡全力在凡事上討他的喜悅。

「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。」[第11節] 他說，如果我想要討人的喜歡，我現在還會站在猶太人那一邊，並摧毀教會。但既然我輕視了整個民族、親屬和名望，並以逼迫、戰爭和每日的死亡來交換，顯然我現在所說的這些話，並非為了追求人的榮耀。他之所以這麼說，是因為他接下來要敘述他過去的生活。因此，為了讓他們不認為他是在為自己辯護，並因此而驕傲，他才說：「我現在是要得人的心呢？」

781

782 「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」 看他如何反覆強調他是神的門徒，這是因為那些強迫加拉太人受割禮的人說：「那些成為基督門徒的，如彼得、雅各和約翰，都容許割禮，而這個人只是門徒的門徒，難道不應該聽從他們，而不是聽從他嗎？」

第13-15節

「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。然而，那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的神……」 這整段論證都是為了證明他領受這奧秘並非來自人。因為如此巨大的轉變在瞬間發生，絕不可能是由人所能成就的。人的教導是逐漸進步的。此外，這還有另一種隱含的論證。他悄悄地教導他們不要行律法的事；因為他說，如果那在律法上表現出如此熱心的人，在放棄了律法的規條後，轉向了因信而得的救贖，顯然他已經放棄了那無法使人完全的律法。因此，那些已經奔向信心的人，更不應該去追求那無法使人完全的律法。

「……樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中。」

如果他從母腹就被召，顯然是為了使徒職分，那麼他怎麼會成為逼迫者呢？他在另一個地方解決了這個難題，他說：「要在我們身上顯明他一切的恆久忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」[註：提摩太前書一章16節]

「我並沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。」 這再次證明他並未從人那裡領受關於基督的教導。因為一個被授與從上頭而來的教導的人，怎麼會去向人請教呢？

第18-24節

「過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。我寫給你們的不是謊話，這是在神面前說的。以後我到了敘利亞和基利家境內。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說：那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。他們就為我的緣故，歸榮耀給神。」

第二章

第1、2節 「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的。」 他說，我不是為了受教而去，而是為了拜訪；這僅僅是尊重他的表現。

「將我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說。但卻是背地裡對那有名望的人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。」 起初他領受福音時，並沒有上去與使徒們商量。因為他從基督那裡學到了，不需要他們的教導。但隨著時間推移，當他傳講福音而廢除割禮時，有些人感到被冒犯，因為彼得等人並不禁止割禮，而只有保羅在廢除它。因此，聖靈為了徹底剪除這個絆腳石，命令他帶著見證人上去，並向使徒們宣告他在廢除割禮的情況下傳福音，以便在他們也同意的情況下，消除人們心中的這個絆腳石。

第3節

「但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有強迫他受割禮。」 顯然是被使徒們強迫。這是一個極大的證明，證明他們並沒有譴責這位不強迫外邦人受割禮的使徒。

第4節

「因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由。」 這裡的「因為」是「按照」的意思。意思是：使徒們並沒有強迫身為未受割禮者的提多受割禮，儘管那些偷著引進來的假弟兄在觀察這件事，並強迫他受割禮。他稱這些對真理陌生的人為窺探者。

「要叫我們作奴僕。」

他說，要讓我們再次進入律法的奴役。因此他在別處說：「基督救贖了我們，脫離了律法的咒詛。」[註：加拉太書三章13節]

第5節

「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理存在你們中間。」 他說，我們連片刻都沒有順服他們——顯然是指那些偷著引進來的人——以免我們被發現說的是一套福音，做的卻是另一套。那麼他關於福音說了什麼呢？「若有人在基督裡……」

785

在加拉太書註釋 786 在基督裡成為新造的人。又說：「舊事已過，都變成新的了。」又說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」

至於那些被視為有名望的人，無論他們從前是怎樣的，對我來說都沒有分別；神不以外貌取人。因為那些有名望的人，並沒有加增我什麼。

「被視為」一詞，是指「真實存在」的人，正如他論到自己時所說：「我想我也被視為有神的靈。」這段經文的意思是：那些跟隨彼得的人，對於割禮的事較為寬容，至於原因我不知道，也不想爭辯；他們自己知道，因為他們將要向神交帳。但我所知道的是，當我與他們會面時，他們並沒有在我的宣教事工上加增什麼。他說「從前是怎樣的」，而不是說「現在是怎樣的」，這是為了承認在福音宣教的初期，對猶太人確實有所遷就。

這與「他們沒有反對」的意思相同。

7-9節

「但反過來看，當他們看見我受託傳福音給未受割禮的人，正如彼得受託傳福音給受割禮的人（因為那感動彼得去作受割禮之人的使徒的，也感動我往外邦人那裡去）；並且知道所賜給我的恩典，那被視為柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手，表示團契，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」

這段經文應與「但反過來看，當他們看見」相連，直到「向我和巴拿巴伸出右手，表示團契」。中間所插入的話，再次表明他並非從人領受往外邦人那裡傳道的職分，這正是他的敵對者所散佈的謠言。

10節

「只是願意我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的。」

他說，當時達成的協議是，他們往猶太人那裡傳道，我們則往外邦人那裡傳道。然而，對窮人的關懷是雙方共同的責任。這些窮人正是那些從猶太人中信奉基督的人，他們的家產曾被同胞掠奪；這就是他所寫信的對象：「並且你們家業被搶，也甘心忍受。」

11節

「後來磯法到了安提阿，我就當面抵擋他。」

彼得在耶路撒冷時，為了不至於立刻禁止割禮和安息日，對猶太教有所遷就。但他來到安提阿後，便與那些從外邦信主的人一同吃飯。後來，當有些人從耶路撒冷下來，他因為怕冒犯他們，就與那些曾與他一同生活的人分開了。然而，保羅對他採取了一種「經綸」（dispensation），當眾責備他，因為他強迫外邦人隨從猶太人的規矩；這樣，當老師聽到並保持沉默時，那些人便能透過老師受責備而學到，不應當守猶太人的規矩。整件事都是一種「經綸」，是雙方為了門徒的益處而達成的共識。因此，無論是說彼得假裝，還是說他沒有按福音的真理行事，我們都應將這些話歸於必要的「經綸」之中。

「因為他是可責備的。」（12節）因為在雅各那裡的人來到之前，他與外邦人一同吃飯；但他們來到後，他卻退避並分開了。

顯然是指那些從耶路撒冷下來的人。

「怕奉割禮的人。」

顯然是怕冒犯他們，而不是怕從他們那裡受到什麼傷害。

13節

「其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」

他稱之為「裝假」，是指守律法，藉此教導他們應當與律法分開。

14節

「但我一見他們不按福音的真理正直行事，就對彼得說……」

這意思是，他們並沒有完全停止對律法傳統的遵守。正如我們剛才所說的，這些話是根據「經綸」的需要而構建的；整件事，包括保羅的責備以及彼得的沉默與同意，都是出於「經綸」。因為他們兩人都尋求同一件事，即讓信奉基督的人停止守律法。

「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事……」

也就是說，你不守律法的規條，而是像那些從外邦信主的人一樣，不再守新月節或安息日。

「怎麼還強迫外邦人隨從猶太人的規矩呢？」

從這一點也可以看出這件事的「經綸」。雖然彼得並沒有強迫或勸說外邦人隨從猶太人的習俗，但保羅說他這樣做，是為了讓責備彼得的行為，能成為教導他門徒的契機。在整段敘述中，他隱晦地教導加拉太人，要平心靜氣地接受責備的嚴厲。因為如果彼得身為猶太人，且勸人守猶太規矩而受到責備，並接受了這責備為正當的，那麼加拉太人身為外邦人，既已信奉基督，卻又將自己置於律法的奴役之下，受到責備時更應當接受。

15-16節

「我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」

在處理了彼得的事之後，他證明了不應當受割禮，並以更普遍的理由來論證。因為如果那些從小就是猶太人，而非外邦歸信者，且在律法中長大的人，在看見律法無法使人稱義的軟弱後，都轉向了因信而得的恩典，那麼那些起初不在律法之下，而是從外邦信奉基督的人，就更不應該傾向於那無法使人得救的軟弱律法。

17節

「我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？」

看，他將那些執著於律法的人引向何等荒謬的地步。他說，如果信基督不能使人稱義，而必須再次守律法，那麼我們為了基督離棄律法，卻沒有因離棄律法而稱義，反而被定罪，我們就會發現，我們為了他而離棄律法轉向信心，他竟成了我們被定罪的原因。

「斷乎不可。」

他看見這教義所產生的荒謬，便立刻藉著「斷乎不可」這句話跳開了。

18節

「我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人了。」

既然他們說不守律法的人是犯罪的人，那麼反過來說，他稱自己若守律法，就是犯罪的人。這就像是在說：律法已經廢止了，我們藉著離棄律法轉向因信而得的救恩，已經承認了這一點。因此，如果我們爭辯要建立律法，我們自己就成了犯罪的人，因為我們試圖去守那些神已經廢除的事。

19節

「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架。」

這句話有雙重含義。他或是指恩典的律法，或是指舊律法，表明他正是藉著律法本身向律法死了。他所說的意思是：律法本身帶領我不再去守它。如果我還要守它，我就是在違背律法。摩西不是說過：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他」嗎？這是指基督說的。所以，那些不聽從他的，就是違背了律法。什麼是「向律法死了」？就像死人無法再受律法誡命的約束一樣，我因律法的咒詛而死，也是如此。因為律法將那些不能履行律法所規定的一切的人，置於咒詛之下。而沒有人能履行它。

20節

「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」

他說，我不再為律法而活，也不再照著律法而活。

21節

「我不廢掉神的恩。」

他說，我是藉著恩典得自由的。因此，我若不回到律法中，就不會侮辱恩典，彷彿它沒有使人得生命的能力。

「因為義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」

他說，基督為我們死，是為了使我們復活，賜我們稱義，並除掉罪。但如果那些勸人受割禮的人說，人可以藉著律法稱義，那麼基督的死就是多餘的了。

第三章

1節 「無知的加拉太人哪！」

在指出了荒謬與褻瀆之後，他大膽地進行了責備。

「誰又迷惑了你們，使你們不順從真理呢？」

他指出他們在順從信心時行得很好。因為只有那些行得好的人，才被稱為受到迷惑。說這話時，他再次呼召他們回到因信而得的恩典中。

「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。」（2節）「我只要問你們這一件事。」

他不斷提醒他們關於死與十字架的事，藉此我們得以脫離罪而活。他說「活畫在你們眼前」，是指他們先前對基督有著無窮的渴慕，以至於這奧祕不斷地呈現在他們眼前。

「你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」

許多受洗歸入基督並領受聖靈的人，藉著聖靈行了許多作為與大神蹟。他提醒他們這些事。他說，如果行神蹟不是律法所賜，而是聖靈的恩典，那麼你們為何離棄那賜下這一切的，而去奔向那軟弱的律法呢？

「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」

他指出他們顛倒了順序。因為人是從屬肉體的進步到屬靈的，而他們卻相反，先領受了屬靈的，卻轉向了屬肉體的，也就是割禮。他用「成全」一詞用得很好，彷彿在對牲畜說話，意思是：你們像無知的牲畜一樣，把自己交出去受割禮。

4節

「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果然是徒然的嗎？」

他提醒他們先前為宣教所受的苦難與爭戰。因此他說：不要讓你們先前所有的勞苦都變得毫無價值。這就是「難道果然是徒然的嗎」的意思，意即：除非你們悔改並持守住它。

5節

「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？」

他再次重申上面所說的，藉著他們所領受的恩賜，使他們感到羞愧。

6節

「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」

因為那些強迫人守割禮的人，聲稱律法比信心更古老，保羅反過來證明信心比割禮更古老。而且，因為他們以先祖亞伯拉罕為榮，他便再次藉此使他們感到羞愧。因為如果他們所誇耀的亞伯拉罕，顯然是第一個領受信心，並藉此被稱為神的朋友，那麼如果他們誇耀與他的血緣關係，就更應該奔向信心。

7節

「所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」

他證明外邦人藉著信心，比那些受割禮的人更有資格稱亞伯拉罕為父。因為是信心使亞伯拉罕成為神的朋友，而不是割禮。如果割禮是信心的印記與標記，那麼標記小於它所標記的事物，所以以信為本的人，比受割禮的人更有資格被稱為亞伯拉罕的子孫，就像黃金比它的印記更貴重一樣。

8節

「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義……」

為了不讓這看起來像是他個人的推論，他引述了聖經對此的見證。

「就早已傳福音給亞伯拉罕。」

看，聖經將外邦人與亞伯拉罕建立的關係，稱為「福音」。

「說：萬國都必因你得福。所以那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（9節）

藉著同樣的信心。

10節

「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」

在證明了信心使外邦人稱義，並給出了聖經的見證後，他進一步證明那些固執地依附律法的人是被咒詛的。

11-12節

「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說：『義人必因信得生。』律法原不本乎信，只說：『行這些事的，就必因此活著。』」

他將「沒有人靠律法稱義」視為公認的事實。因為他先前說過，凡不履行律法的人是被咒詛的，而人又不可能履行它，因此他大膽地作出了結論。

13節

「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」

百姓確實負有咒詛的責任，因為凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被定罪。但基督用另一種咒詛取代了這一種，即「凡掛在木頭上都是被咒詛的」。既然掛在木頭上的人是被咒詛的，而違背律法的人也是被咒詛的，那麼那位要廢除那咒詛的人，就不應當受那咒詛的約束；他必須接受另一種咒詛，來代替那因不履行律法而被定罪的咒詛。因此，他脫離了那一種（因為在他口中沒有詭詐），卻接受了這一種，使那掛在木頭上的人負有責任，並藉此廢除了那一種。就像有人被判死刑，另一個無辜的人自願代替他死，將他從刑罰中救出來一樣，基督也做了同樣的事。所以，正如那位無辜而死的人，藉著自己的死將那些將要死的人從死亡中救出來一樣，基督接受了咒詛，也將他們從咒詛中釋放出來。

14節

「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人。」

如何臨到外邦人？他說：「在你的後裔裡，萬國都必得福」，也就是在主裡。正如他在某處所說：「他並沒有說『和眾後裔』，像是指著許多人，乃是說『和你那一個後裔』，指著一個人，就是基督。」因為外邦人不可能藉著猶太人得福。因為那些被律法咒詛的人，怎能成為他人得福的媒介呢？

「使我們因信得著所應許的聖靈。」

因為聖靈的恩典不可能臨到污穢與犯罪的人身上，所以他們先得福，咒詛被除去；然後藉著信心稱義，吸引聖靈的恩典。因此，十字架廢除了咒詛，信心帶來了稱義，而稱義吸引了聖靈的恩典。

15-18節

「弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約……」

797

[註：此處為《加拉太書》註釋之頁碼與標題] 798 「既是人的約，雖然已經立定，就沒有人能廢棄或加增。」應許是給亞伯拉罕和他子孫的。經上不說「和眾子孫」，指著許多人，只說「和你那一個子孫」，指著基督。我是這麼說：神預先立定的約，不能被四百三十年以後的律法廢掉，以致廢棄了應許。因為承受產業若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。

他說：「我是照著人的常理說的。」這就是「照著人說」的意思。這段經文的含義是：神應許亞伯拉罕，要藉著他的子孫使萬國得福；而按肉身說，他的子孫就是基督。四百三十年後，律法才來到。因此，如果律法能賜下福分、生命和稱義，那麼先前的應許就失效了。再者，人的約尚且沒有人能廢棄，難道神的約在四百三十年後竟會被廢棄嗎？如果那應許之約所應許的，律法不能成全，反而以另一樣（即律法）取代，那麼這約就被廢除了；這怎麼說得通呢？

這句話的意思是：或者加增。

VERS. 19.

「這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的。」 為了不讓人以為律法是多餘的，他修正了這一點，表明律法並非徒然或無用地被賜下，而是非常有益的。這是為了不讓猶太人可以肆無忌憚地生活，以致陷入極端的邪惡；相反地，律法如同韁繩加在他們身上，教導、規範他們，並阻止他們違背——即使不能阻止所有的過犯，至少也能阻止其中的一些誡命。所以，律法的益處是不小的。但要到什麼時候呢？「直等到那蒙應許的子孫來到。」

「直等到那蒙應許的子孫來到，並且是藉著天使經中保之手設立的。」

他稱基督為子孫。他說：律法是賜下直到基督降臨為止；你為什麼還要把它拖延到那時之後，且不合時宜呢？

「中保本不是為一面作的；但神是一位。」

他在此指基督，祂也是從前賜下律法的那一位。如果律法是他賜下的，那麼他也有權柄將其廢除。

VERS. 21.

「這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生命的律法，義就誠然本乎律法了。」 如果福分是賜給亞伯拉罕的子孫，而律法卻帶來咒詛，那麼律法豈不是與神的應許反對嗎？請看他是如何解決這個問題的。首先，他用「斷乎不是」來否定，認為這想法極其荒謬；接著，他用堅實的推理來論證：他說，如果我們在律法中有了生命的盼望，那麼他們說這些話或許還有道理。但如果我們的救恩和生命是本乎信心，那麼即使律法咒詛了那些人，當信心來到並廢除一切時，我們也沒有受到任何損害。

VERS. 22, 23.

「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」 因為猶太人非常自負，這正是導致他們悲慘的原因，所以律法賜給他們，是為了指證他們的罪，使他們落在咒詛之下，好讓他們知道自己處於絕境，從而渴慕那藉著基督而來的信心，因為這信心能除去罪。

VERS. 24, 25.

「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」 訓蒙的師傅並非與教師對立，而是為他鋪路。如果一個人已經從教師那裡學到了知識，那麼繼續留在師傅手下就是羞恥的了。

VERS. 26.

「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」 他說，不是藉著律法。

VERS. 27.

「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」 因為他說了一件偉大而奇妙的事，即那些原本在律法咒詛之下的人，竟因著信心被稱為神的兒子，他首先藉著「披戴基督」來證實這一點。他說，如果基督是神的兒子，而你披戴了祂，那麼你心中就有了兒子，並與祂變得相似，你已經被帶入了一種親密的關係中。

VERS. 28.

「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」 他進一步闡述了神的良善，因為祂將同樣的恩賜賜給了所有人。

VERS. 29.

「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」 如果基督是亞伯拉罕的子孫，而你們披戴了基督，並成為祂的身體，那麼顯然你們就是亞伯拉罕的子孫，因此也是承受產業的。因為應許是歸給祂的子孫的。

CAP. IV.

VERS. 1-5. 「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」 他稱之為孩童，不是指年齡，而是指心智；這表明神從起初就願意賜下這些恩典。

801

因為我們當時還處於孩童般的狀態，祂就讓我們處於世俗小學之下，也就是指新月和安息日。因為日子是由月亮和太陽的運行而定的。如果現在還有人要把我們帶回律法之下，他們所做的無非是讓我們在已經長大成人之後，又退回到過去的年歲，使我們與奴僕沒有分別。

「叫我們得著兒子的名分。」

他說「得著」用得很好，表明這是我們應得的。因為神在亞伯拉罕的時候就已經應許了。

「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後裔。」 他反覆地向他們提出關於兒子的名分的話題。在前面他已經藉著說「披戴基督」指出了這一點；現在他又從另一個角度說，如果我們沒有成為神的兒子，我們就不能稱神為父，也不能領受祂的靈。

「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」 這裡他轉向那些從外邦信主的人說話；因為這種對日子的遵守，與偶像崇拜無異。

VERS. 10.

「你們謹守日子、月分、節期、年分。」 由此可見，他們不僅宣揚要受割禮，還宣揚要守節期和新月。

VERS. 11.

「我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」 他說，我害怕，但並沒有絕望。因為你們有能力改正這一切。

VERS. 12.

「弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。」 這話是對那些從猶太教背景信主的人說的。因此，他將自己作為榜樣，勸說他們離開舊有的習俗，效法他。

VERS. 13, 14.

「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。」 他說，當我向你們傳道時，我受到驅逐、鞭打、忍受死亡的威脅，即便如此，你們也沒有輕看我。這就是「你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我」的意思。那麼，當一個人被逼迫時，你們尚且像接待神的使者一樣接待他，而當他勸導你們當行的事時，你們卻不接受，這豈不是荒謬的嗎？

VERS. 15, 16.

「你們當日的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把眼睛剜出來給我，也都情願。如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」 這裡他感到困惑和震驚，並試圖從他們那裡找出改變的原因。他說，難道不是你們曾經愛護我、服事我，並把我看作比你們的眼睛還珍貴嗎？那麼這仇恨從何而來？這猜疑從何而來？因為我對你們說了真話；我說，除了我對你們說了真話之外，我想不出其他原因。

VERS. 17.

「那些人熱心待你們，卻不是好意。」 他說，他們激發你們的熱心，卻不是好的。因為那種把你們重新拉回奴僕軛下的熱心，怎麼會是好的呢？

「是要叫你們把我們摒除，好叫你們熱心待他們。」

也就是要把你們從福音的恩典中摒除。那些想把你們從完全的知識中拉走，重新帶回虛假教導的人，正是這樣做的，目的無非是讓他們自己坐在教師的位置上，而讓加拉太人處於學生的位置。

VERS. 18.

「在善事上，常用熱心待人原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。」 這裡他暗示，他的缺席導致了這些事，而當教師不在時，學生若能保持應有的秩序，那才是值得稱讚的。

VERS. 19.

「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」 他說，你們破壞了形象，失去了樣式；你們需要另一次的重生與重塑，也就是教導。我藉著教導再次生下你們。

VERS. 20.

「我巴不得現今在你們那裡，改換我的語氣。」 他為什麼渴望在場呢？無非是為了改換語氣，也就是為了流淚、哀悼、悲嘆，並帶領眾人一同哀哭。因為藉著書信，是無法展現淚水或哀悼的。

「因我為你們心裡作難。」

他說，我不知道該說什麼；你們這些曾經藉著為信仰所受的苦難，以及藉著信心所顯出的神蹟，攀登到天頂的人，如今怎麼會突然墮落到如此卑微的地步，以至於被拖去受割禮和守安息日呢？

VERS. 21-23.

「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。」 因為他說信心將你們與亞伯拉罕連結起來，而對於那些不是從他所生的人來說，這似乎是不可信的，所以他說他們是他的兒子，並表明這種奇蹟從古時就發生了。因為以撒不是按著自然的規律，不是按著婚姻的律法，也不是按著肉身的力量而生，卻是兒子，是真正的後裔，因為他是在死去的身體中被命令出生的。所以，他說，不要因為你們不是按著肉身生的而感到困擾。因為這正是使你們與他最親近的原因，因為你們不是按著肉身生的。因為按肉身而生，不僅不能使人更尊貴，反而使人更卑賤。那非按肉身而生的出生，是更奇妙、更屬靈的。這從古時所生的人身上就很明顯。以實瑪利是按肉身生的，但他卻是奴僕；不僅如此，他還被趕出了父親的家。而那憑應許生的以撒，作為真正的兒子和自由人，是承受一切的主人。

VERS. 24.

「這都是比方。」 他說，這歷史本身不僅表達了表面上的意思，還預示了其他事情；因此這被稱為寓意。

「那兩個婦人就是兩約。」

即兩個律法，律法之約與福音之約。

「一約是出於西奈山，生子為奴，就是夏甲。西奈山位於阿拉伯。」

夏甲被稱為使女。而西奈山在他們當地的方言中也是這個意思；因此，所有從舊約所生的人，必然都是奴僕。

「這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。」 他說，不僅那婦人是奴僕，她所生的也是奴僕。甚至這約本身，也就是以使女為象徵的約，也是如此。因為耶路撒冷與那與使女同名的山相鄰；而這約正是在這座山上賜下的。

VERS. 26, 27.

「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要快樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼。」 夏甲是地上耶路撒冷的象徵，這一點從那座同名的山上就很清楚；而撒拉則是天上耶路撒冷的象徵。那在上的耶路撒冷是新婦。因為她從前也曾是不生育的，正如撒拉一樣。他引用先知的話作為見證，證明這是指教會說的：「不懷孕、不生養的，你要快樂。」

「因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」

他稱外邦人的教會為荒涼的，因為她從前處於荒涼和對神無知的狀態中。而那有丈夫的，是指猶太會堂，因為律法是賜給她的。然而，那不生育的兒女卻多得多；因為那有丈夫的只生了一個民族，而那不生育的卻生出了所有的民族。

VERS. 28.

「弟兄們，我們是憑著應許作以撒的兒女。」 不僅因為教會像撒拉一樣是不生育的，而且正如那時不是自然，而是神的應許使她生育一樣，在我們重生的過程中，也沒有任何自然的力量，而是神的道——信徒所知道的——在水的洗禮池中，如同在母腹中一樣，塑造並重生了受洗的人。因此，如果我們是那不生育者的兒女，我們就是自由的。

VERS. 29.

「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」 為了不讓他們反駁說：「如果這是自由，為什麼猶太人要強迫並鞭打那些信徒呢？」他表明這種逼迫的模式從古時就存在了。

VERS. 30, 31.

「然而經上是怎麼說的呢？是說：把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業。弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。」 在指出了古時逼迫的模式後，他沒有讓他們陷入沮喪，而是再次藉著歷史教導他們，逼迫者的結局將會如何，不僅是被趕出家門，還要承受失去產業的後果。此外，他稱之為使女的兒子，而不是亞伯拉罕的兒子，是為了從卑賤的角度來稱呼他們。

「是使女的兒女，但卻是自主婦人的。所以基督釋放了我們，叫我們得以自由。」

CAP. V.

VERS. 1. 「所以站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」 他提出了另一個理由，勸說他們持守自己的教義。他說：難道是你們自己釋放了自己嗎？是另一位救贖了你們；是另一位為你們付出了代價。他說「站立得穩」，指出了已經發生的動盪；用「軛」這個詞，向他們表明了事情的嚴重性。而說「再」，則指出了他們極度的麻木。因為他說，如果你們沒有經歷過那種痛苦，就不會犯下如此多的罪行。

VERS. 2.

「我保羅告訴你們。」 這是充滿自信者的聲音。

「若受割禮，基督就與你們無益了。」

為什麼基督對受割禮的人毫無益處呢？請聽。受割禮的人，是因為害怕律法而受割禮。而害怕的人，是不信基督的能力。

809

論加拉太書

至於那不信恩典的人，他從那不被相信的恩典中，得不到任何益處。

「我再對一切受割禮的人作見證，他是有義務行全律法的。你們與基督隔絕了。」

為了不讓你以為這些話是出於敵意，他說，我不僅是對你們說，也是對每一個受割禮的人說，他有義務履行全律法。因為律法的規條是彼此相連的。

至於如何相連，請聽：割禮伴隨著獻祭與對日子的守望；獻祭又伴隨著對日子與地點的守望；地點則伴隨著無數潔淨的儀式。這些潔淨的儀式引進了眾多規條。因為不潔淨的人是不准獻祭的，也不准進入聖所，做其他類似的事也是不被允許的。因此，律法藉著一條誡命牽連出許多事。所以，如果你受了割禮，卻不是在第八天；或者是在第八天，卻沒有獻祭；或者獻了祭，卻不是在指定的地點；或者在指定的地點，卻不是照著規定的儀式；或者照著規定的儀式，卻不潔淨；或者雖然潔淨，卻不是用合宜的禮儀潔淨，那麼這一切就都落空了。因此他說，他有義務履行全律法。

「你們這要靠律法稱義的，與恩典隔絕了。」

他藉著刑罰來威嚇。因為那些與恩典隔絕的人，除了無可推諉的刑罰之外，還剩下什麼呢？

「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的稱義。」

在藉著刑罰使他們恐懼之後，他又將他們帶回安慰的港灣，說：我們不需要那些律法的規條。因為信心足以賜給我們聖靈，並藉著聖靈賜給我們稱義，以及許多偉大的恩典。

「因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心。你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」

因為那已經穿上基督的人，他說，就不必再為這些事操心了。

「這樣的勸說，不是出於那召你們的。」

那召你們的，並不是為了讓你們這樣動搖而召你們的；也沒有頒布律法，叫你們去隨從猶太教。

「一點麵酵能使全團發起來。」

免得有人說：你為什麼用言語誇大其詞？我們不過守了律法的一條誡命，你就如此大動干戈？請聽他如何藉著例子來威嚇。他所說的意思是這樣的：正如麵酵雖然微小，卻能使全團發生變化，同樣地，他說，這微小的惡事若不糾正，也能將你們引向徹底的猶太教。

「我在主裡深信你們必不懷別樣的心。」

他沒有說「你們不懷別樣的心」，而是說「你們必不懷別樣的心」，意思是：你們將會得到糾正。

「但那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的審判。」

他沒有指名道姓地提到那些攪擾者，這做得很好，免得他們變得更加厚顏無恥。

「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？」

因為他們到處毀謗他，說他到處隨從猶太教，且虛偽地傳道，你看他如何純潔地將這嫌疑從自己身上除去。他說，你們也知道，這是我受逼迫的藉口，因為我勸人離開律法。但如果我傳割禮，為什麼還受逼迫呢？因為那些猶太人除了這一點，再也沒有別的藉口可以控告我了。

「若是這樣，那十字架的絆腳石就廢掉了。」

他說，我豈是如此愚昧，以至於為了毫無意義的事受苦，並絆倒他人？因為猶太人並非像因必須放棄祖宗律法那樣，被十字架所絆倒。因為當他們把司提反帶到公會時，並沒有說「這人敬拜那被釘十字架的」，而是說「這人說話糟蹋聖所和律法」。

「恨不得攪擾你們的人把自己割絕了。弟兄們，你們蒙召是要得自由。」

他所說的意思是：我對他們毫不在意。如果他們願意，不僅可以受割禮，甚至可以把自己割絕了。

「只是不可將自由當作放縱情慾的機會。」

他說，基督已經使你們脫離了奴僕的軛，讓你們自由地去做你們想做的事，並不是為了讓我們濫用權柄去作惡，而是為了讓我們藉著追求更高的哲理，獲得更大的賞賜。因為既然他反覆稱律法為奴僕的軛，並提到脫離咒詛，為了不讓人懷疑他勸人離開律法是為了讓人可以違法生活，他糾正了這種猜測，說：這並非為了讓生活變得違法，而是為了讓哲理高於律法。因為律法的鎖鏈已經解開了；我說這些話，並不是為了讓我們變得卑微，而是為了讓我們變得更高尚。

「總要用愛心互相服事。」

因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。如果你們互相咬吞，就要謹慎，恐怕彼此消滅了。我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。

他指出了藉此可以輕易履行福音律法的方法，同時也指出了割禮的起源。他說，因為你們想要彼此轄制，所以分裂了，你們當互相服事。這樣你們就能重新連結起來。他隱晦地說了這話，而非公開地說。

「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」

他所說的「肉體」，是指邪惡的意念；「聖靈」，是指良善的意念，那努力向上奔跑的意念。

邪惡與美德相對；美德又反過來與邪惡對抗，扮演著導師的角色，不讓你們隨從敗壞的情慾行走。

「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」

那按理擁有聖靈的人，藉著聖靈熄滅了一切邪惡的情慾。那脫離了這些事的人，就不需要律法的幫助，因為他已經遠遠高於律法的要求。因為那不發怒的人，怎需要聽「不可殺人」呢？那不以淫蕩眼光看人的人，怎需要教導他「不可姦淫」呢？因為對於已經拔除惡根的人，誰還會去談論惡的果子呢？

你看，他在此處所說的並非肉體，而是屬地的思維。因為仇恨、爭競、異端，怎會屬於肉體呢？

「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」

他在此處再次稱邪惡的行為為「肉體」。

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」

讓我們照著聖靈的律法生活。這就是「行事」的意思。他說：讓我們滿足於聖靈的能力，不要再尋求律法的附加條件。

「不要貪圖虛名。」

他指出那些引進割禮的人，是為了虛榮才這樣做的。

「彼此惹氣。」

顯然是指爭競與紛爭。

「互相嫉妒。」

因為嫉妒是從虛榮心產生的。

第六章

「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝。」

他沒有說「若有人犯了罪」，而是說「若有人被過犯所勝」，也就是說，若有人被誘惑了。你看他多麼巧妙地將那些傳割禮的人也帶入信心之中，說他們的罪是出於被過犯所勝；然而他勸勉其他人不要與他們同流合污。因為那些被命令去糾正他人的人，怎能與他們一同被擄去呢？

「你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來。」

他沒有說「懲罰」，也沒有說「定罪」，而是說「糾正」。

「用溫柔的心。」

他為教師們制定了這樣的律法：凡事都要用溫柔來說。他做得很好，不僅說「在溫柔中」，而是說「在溫柔的靈裡」，為要表明這也是聖靈所喜悅的，且用寬容來糾正，是屬靈的恩賜。

「又當自己小心，恐怕也被引誘。」

他隱晦地消除了那因教導而產生的傲慢。為了不讓我們因教導這件事本身而自高自大，他使我們處於恐懼與戰兢之中。

「你們各人的重擔要互相擔當。」

因為人不可能沒有缺點，他勸勉人不要成為他人過犯的嚴苛審判者。

「如此，就完全了基督的律法。人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」

這就是指你們要互相包容。例如：某人易怒，而你懶惰；你要包容他強烈的衝動，他也要包容你的怠惰；這樣，他因你的包容而不致犯罪，你也不會因包容你的弟兄而陷入過犯。

「各人應當察驗自己的行為。」

例如，如果你做了善事，要察驗是否因為虛榮、出於無奈、偽裝，或是為了其他屬人的動機。

「這樣，他指望的就只在自己，不在別人了。」

他這樣說並不是在制定律法，而是出於體恤，彷彿在說：誇口是不好的。但如果你一定要誇口，至少不要像法利賽人那樣去對比鄰舍。他容許這一點，是為了能一點一點地消除整個惡習。因為習慣於只在自己身上誇口，而不與他人對比的人，很快就能糾正這個缺點。

「因為各人必擔當自己的擔子。」

他似乎提出了一個阻止人與他人對比誇口的理由。但他糾正了那誇口的人，使他不至於對自己過於自負，引導他去思想自己的罪，並用「擔子」這個詞來壓制他的良心。

「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志。」

在此處，他再次談到教師，要他們從受教者那裡得到充分的照顧。基督也曾制定過這一點。為什麼呢？請聽。因為教導的職分常使擁有它的人變得傲慢，為了壓制他們的傲慢，他使他們處於需要受教者的境地，同時也給了受教者一個機會，使他們在行善上更容易，訓練他們變得溫和。他說「一切需用的」，是指要對他們表現出所有的慷慨。

「到了時候就要收成，不灰心。」

他說，不像屬肉體的收割者那樣貧窮，在收割時有許多勞苦，屬靈的人卻是在極大的安息中。

「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」

他勸勉人要在施捨上表現出迅速與勤奮。因為我們並非隨時隨地都能行善。當我們離開這個世界時，即使想做一萬次，也無法再做什麼了。他說「向眾人」，是為了與猶太人的狹隘作對比。因為他們所有的慈善行為都只針對同族的人。而恩典的慈善，則邀請地與海一同參與施捨，同時對信徒一家的人表現出更多的勤奮。

「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢。」

他勸勉人要接受他所有的話語，並藉著說「何等大」以及「我親手」，來表明他教義的崇高。此外，他還暗示了另一件事。是什麼呢？因為他們毀謗他，說他雖然傳割禮，卻假裝不傳，因此他被迫親手寫這封信，留下親筆寫的見證。

「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮。」

他指出那些人傳道僅僅是為了虛榮，並非因為這職分本該如此。

「無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」

這是他們不按本意傳道的另一個原因，就是為了不被猶太人逼迫。但無論是出於恐懼還是虛榮，這都不是出於義務。因此，即使他們傳割禮，也不是將其作為必要的來傳。

「因為受割禮的人，自己也不守律法，他們願意你們受割禮。」

這證明他們並非真心傳道，因為他們自己也不遵守所傳的這些事。

「不過要藉著你們的肉體誇口。」

因為他們有了門徒，成了教師。

「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」

什麼是十字架的誇口？因為基督取了奴僕的形像，為我這個奴僕、敵人、愚昧且忘恩負義的人，受了祂所受的苦；祂這樣愛我，甚至捨己。

「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。」

他稱世俗的事物為世界；即人的稱讚、隨從、榮耀。他說，這些如此輝煌、如此偉大的事物，對我而言已經死了。

「就世界而論，我已經釘在十字架上。」

他指出了雙重的死亡：即那些事物對我而言死了，我對它們也死了，以至於它們既不能殺害我，也不能勝過我；因為它們已經死了一次，我也不會渴望它們；因為我對它們而言也已經死了。

「因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨作新造的人。」

你看他宣稱十字架有多大的能力；因為它不僅使世界的一切事物在他裡面死了，還使他遠遠超越了舊的體制。他所說的新造，是指藉著信心所賜予的。

「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」

821

822 致以弗所書註釋 那些追求這些事的人，他說，他們既享受平安與慈愛，便可名副其實地被稱為以色列人。 「從今以後，人都不要攪擾我。」 他在此處說這話，並非因為疲憊，也不是因為灰心，而是為了壓制他們懶散的心思，使他們陷入更大的敬畏之中，並鞏固他所立下的律法，不容許他們總是動搖。 「因我身上帶著耶穌的印記。」 他說，我藉著這些印記，比任何言語和聲音都更響亮、更清晰地為自己辯護，反對那些說我虛假教導、為了討好人而傳道的人。他稱這些傷痕、創傷為印記，即他為基督所受的苦難。 「願我們主耶穌基督的恩典，與你們的靈同在，弟兄們。阿們。」 他用這最後一句話，為先前所說的一切蓋上了印記。他並不像在其他書信中那樣簡單地說「與我們同在」，而是說「與你們的靈同在」，為要將他們從屬肉體的事物中引開，並處處彰顯神的恩惠，提醒他們所領受的恩典；藉著這恩典，神有能力將他們從一切猶太教的謬誤中領出來。因為領受聖靈，並非藉著律法的儀式，而是藉著因信稱義。 寫於羅馬，共293行。

致以弗所書註釋

第一章

「保羅，奉神旨意，作基督耶穌使徒的，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有信心的人。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」 正如神其他的作為一樣，他說他的使徒職分也是出於神，但其運作則是由基督所推動，因為基督是神的大能。 這封書信的綱要，是要教導他們關於基督的恩典。這恩典就是我們在祂裡面的被接納與成聖，藉此我們成為祂的身體，並以祂為頭。這恩典的原因是神的良善，這良善在世世代代中受人讚美。而通往這恩典的途徑，是藉著基督的血所成就的救贖。

823

824 聖約翰·達馬斯金 「祂在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」 他說，祂將是我們的福氣；也就是說，這是神所賜的恩賜，使我們能享受屬靈的美物。這些福氣的擁有並不在地上；因為這些福氣不是屬肉體的，它們的處所是永恆且屬天的。 第四、五節 「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」 聖靈的恩典雖然現在才顯明，但從起初就在神那裡，並分賜給那些被揀選的人；神預定他們藉著所賜的聖潔，成為神面前的侍奉者。 「這都是照他榮耀的恩典，就是他在愛子裡所賜給我們的。」 祂以自願的恩典恩待我們；並非因我們行為的報償，而是將我們立為兒子。 「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免，都是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。」 既然聖經上下都在說，基督為了順服父神，甚至死在十字架上；又因為基督自己曾說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」為了不讓人懷疑祂真的被離棄了（儘管祂是為了我們的緣故才說出這樣的話），因此神聖的聖經處處宣告祂是那被愛與蒙愛的。 第九節 「都是照他自己所定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕。」 因為唯有藉著知識，基督的恩典才能進入我們裡面；這對於無知的人是不適用的。 「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」 神在創世之前就已定意要施行這恩慈；並為此定下了時間，當預定的事達到適當的終點時，便成就了。

825

826 致以弗所書註釋 亞當因犯罪被剝奪了這一切，在基督裡就有了更新。那麼他被剝奪了什麼呢？他本是不朽壞的，卻陷入了朽壞；本是不死的，卻陷入了死亡；並被逐出樂園。神所預定的，就是要使這一切復原與更新；為此，獨生子成為了人，為要廢除死亡、除去朽壞、驅逐罪惡，這一切隨著基督的降臨都已成就。至於「在天上」的意思是這樣的：當世人犯罪時，天使們不斷地感到極大的悲傷，因為世界處於咒詛之下；這在主的話語中顯而易見：「在天上，為一個罪人悔改，也是這樣歡喜。」因此他說，主降臨後，不僅更新了地上的事物，也更新了天上的事物，止息了天使們因人類的墮落而產生的悲傷。因為祂將他們帶回了最初的喜樂，即為了那些得救之人的喜樂。 「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」 他說，我們在基督裡，就成為了神的一份。 「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」 他說，你們也是那些被預知的人，藉著順服、藉著聽道而生的信心，以及藉著信心所受的印記，與基督連結；這印記是藉著領受聖靈而與基督相似。以弗所人是從誰那裡聽見真理的道呢？除了從傳福音者約翰那裡，還能有誰？因為他在那裡傳道；所以保羅對他們講論得更為高深，因為他們已經受過他的教導。這個人（保羅）在神學上是非常高深的。 「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」 他稱憑據為產業的開端。因此他說，領受了聖靈，我們就已經開始成為基督與神的產業。 「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們，求我們主耶穌基督的神……」 他說，聽見你們的信心，藉此你們歸向基督，以及隨之而來的對眾聖徒的愛，我便為你們獻上感謝，不僅是一次，而是不斷地。 「榮耀的父。」 也就是說，一切賜給我們的神聖恩賜的源頭，這恩賜是在聖靈裡，藉著「道」所供應的。

827

828 聖約翰·達馬斯金 「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」 所缺乏的是智慧與知識，使他們能以言語和智慧去實踐愛心，知道他們為何而行、為了什麼目的，以及藉著所賜的恩典，他們已經配得什麼樣的恩賜。 「並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力。」 他稱這能力為極大的超然，這能力成就了死人的復活。因為使那些早已死去的人復活，並在極短的時間內讓無數活人站立起來，這是何等偉大的事。因此，對於不信的人來說，這能力的超然是不可信的，正如經上所說：「因祢大能，祢的仇敵要向祢投降。」 「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。」 他說，神在基督裡向我們顯明了祂所賜給我們的恩典是何等偉大與超然。因為祂使我們與基督一同復活，並一同坐在天上。因為我們的身體本身無法領受那賦予生命的權能與運作，因為它是死亡的身體，因著悖逆，罪住在其中；因此，神的獨生子使這身體成為祂自己的，為要保守它不犯罪，並使它能領受生命與榮耀。這就是「一同復活，一同坐在天上」的意思。 「不僅在今世，連來世也超過了。並且將萬有服在祂的腳下。」 榮耀是永恆的；它從今世開始，延伸到無窮的來世。因為我們不朽與榮耀的存留，其力量在於生命的源頭存到永恆。 「又使祂為教會作萬有之首。」 這樣，天上的權能就不再是我們的頭，除非是作為我們的代理人與管家，按照使徒神聖的話語。 「教會是祂的身體。」 教會是祂的身體，這是藉著領受聖靈而成的。

829

830 致以弗所書註釋 「是那充滿萬有者所充滿的。」 他說，教會是那充滿者的領受者，祂從前充滿天上的事物，如今也充滿地上的事物。

第二章

第一至五節 「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」 他說，你們外邦人，因著你們所活在其中的罪，被那藉著惡念進入你們心中的邪惡魔鬼所轄制，與死亡隔絕；神因著憐憫與自願的恩典，將你們在罪中的死亡轉變為與基督相交的生命。因為基督所擁有的，也流向了與祂連結的我們。他說，那些擁有律法的人，也因罪而遭受了與外邦人同樣的痛苦，為要顯明神恩賜的偉大，祂拯救了所有被朽壞所轄制的人。 「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己。」 我們是基督的肉身、肢體與身體，父將祂賜給我們作頭。我們現在已經在天上了，因為我們在基督裡；當基督所成就的美善，在將來顯明出來時，我們將享受這些美善，它們現在是無法解釋且無法數算的；因此他稱之為「極豐富的恩典」。 「是神所賜的。」 恩典是從神而來的；信心是我們所提供的。因此，凡沒有領受能力的人，恩典也不會臨到。所以這不是出於我們，而是神的恩賜；行善的權能不在於領受者，而在於施予者。 第九節 「也不是出於行為，免得有人自誇。」 因為即使有行為，救恩也不是出於行為；而沒有行為，救恩的相交也臨到了那些相信的人。 第十節 「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」 他說，我們並非自己造成了新造的人。因為這是不可能的。但神是在基督裡創造我們的那一位，我們藉著效法祂所行的善事，來彰顯祂的樣式，祂為我們預備了與祂的相交與相似。

831

832 聖約翰·達馬斯金 第十一節 「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人。」 既然對過去的追憶能促使我們對現在心存感恩，他便勸勉以弗所人要記念那些事。 「被稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。」 割禮與未受割禮都是肉體的特徵；但它們並非真實存在。因此他說這些是「被稱為」的。因為他知道真正的割禮，是心裡的割禮，即除去那些違背自然本性的事物。如果這是真正的割禮，那麼真正的未受割禮，就是心裡的污穢。 「並且活在世上沒有指望，沒有神。」 應許是多樣的，諸約也是。但他提到這一個，是因為基督將所有人都合而為一。 第十三節 「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」 我們曾因世俗的生活與習俗，遠離了神。基督的死廢除了這一切，凡效法祂的人，不再遠離神，而是藉著聖靈變得親近；正如使徒所說，與基督同釘十字架。 第十四、十五節 「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」 祂從中間切斷了那隔絕的事物，即因罪而存在的肉體，因為它使那些即使不藉著律法也無法從肉體邪惡中分別出來的人，完全與神隔絕；它甚至不能使那些在律法之下的人，從罪所產生的隔絕中潔淨出來。因此，那廢除藉由肉體而生之罪的祂，同時也廢除了那立在肉體上的律法。祂以「教義」取代了律法，這就是靈魂自願事奉神。 第十六、十七節 「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。並且來……」 十字架終結了今世的生活，並割除了肉體，無論是誰，只要藉著生命……

833

834 論以弗所書

顯明了凡在基督裡被標記的人，無論是在割禮中，還是在未受割禮中，都按照那新生命（被標記）。身體既被交於死亡，就廢掉了冤仇；當它復活進入生命時，就建立了永恆的友誼。

「祂來傳和平給你們遠處的人，也給那近處的人。」

他說，外邦人因迷信而遠離；而那些受教於基督奧祕、遵行律法的人，則是近處的。

「因為我們兩下藉著祂，在一位聖靈裡，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」

他說，那些先前近處的人，在神面前並不比我們更親近，而是兩下藉著一位聖靈，得以進到父面前。既然先前說過我們在一個身體裡與神和好，現在又說在一位聖靈裡進到神面前，這是為了表明我們藉著這一個身體，成為了那一位聖靈的參與者。這裡對名稱的選用也很貼切。因為凡提到和好之處，祂就稱之為神；凡提到進到神面前之處，祂就稱之為聖靈。

「各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」

祂以房角石為例，說明整個建築是如何被支撐的，並教導我們是在基督裡被堅固的。藉著稱祂為石頭，並說明祂與被建造者之間的聯絡，祂顯明了我們與獨生子在肉身誕生上的同質性。因為祂說，既然兒女同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。

「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」

顯然是指在聖殿中。

第三章

「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱，諒必你們曾聽見神賜給我，為著你們的恩典的管家職分，用啟示使我知道這奧祕。」

他說，我是這賜給你們之恩典的僕人，並為此爭戰直到被囚；正因如此，奧祕才被啟示出來，好藉著我傳給你們。

「正如我以前略略寫過的，你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。」

他說，這教導的話語簡短扼要，我將許多道理如種子般簡略地傳授，所啟示的程度，是你們所能領悟的；而領悟則來自於更深入的閱讀，而非草率或隨意地瀏覽。

835

836 聖約翰·達馬斯

「這奧祕在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」

因為先知們所說的奧祕，彼得的同伴們尚且感到驚訝。當時彼得本人也是藉著聖靈的啟示，才明白神也接納了外邦人。因為先知們的話語當時仍處於隱晦之中，多半以謎語呈現，等待著藉由經驗來證實。因此他說，對於那些參與了聖靈恩典的人，外邦人與以色列人的聯合如今已顯明出來，外邦人藉著那唯一進到基督面前的途徑，被引進了同一個應許之中。

「我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」

他稱自己為眾聖徒中最小的，是因為他曾逼迫教會，他將那些在他之前蒙召、在聖徒的血傾流之前就領受使徒職分的人，看得比自己更尊貴。

「並使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的。」

他稱基督的豐富為不可測度，即全人類的救贖；而稱奧祕的管家職分，為將所有人類歸入那一位基督。他說，這奧祕並非後來才在神那裡被構想出來，因為在祂那裡沒有後來才產生的意念，這一切都是永恆的，在創造之初，祂就已經定下了救贖的計畫。

「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」

他說，為要讓世上的統治者，那些先前不認識這為我們所預定之智慧的人，如今能從這被建造的教會中，認識那新創造的創造者；祂藉著死亡結束了舊的創造，又藉著復活開啟了新的創造。

「這是照著祂在我們主基督耶穌裡所定的永恆計畫。我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地進到神面前。所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」

他說，從永恆中，神的智慧就已預定並安排了基督所帶來的救贖，在祂裡面成就了整個管家職分的計畫，因為祂註定要成為萬物更新的元首。因為在我們裡面有潔淨，在祂裡面有純潔；而藉著信心所產生的聯合，使我們能分享那藉著祂而有的放膽無懼。

837

838 論以弗所書

「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是從祂得名。」

使徒的工作有兩重，即教導與禱告，正如彼得及其同伴所說：「但我們要專心以祈禱、傳道為事。」屈膝則表明了那俯伏在神面前的人。地上的「家」（父系）有兩種稱呼，有些是按肉身為父，有些是按聖靈為父。在天上，則只能以屬靈的方式來稱呼。就像以色列的教師，即那傳律法的天使。然而，有許多靈比天使更崇高、更具統治地位；正如以賽亞所表明的，他說：「不是使者，不是天使」，這表明了那使者比天使更尊貴，因此使徒也稱其為父。

「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白。」

他說，這祈求是偉大的，因為是向偉大的施予者所求。因為我們現在才真正學會了如何獻上配得上神榮耀的禱告，當我們受教不再尋求地上的事物，而是尋求天上的事物時。這祈求是靈魂的更新與修復，使其在聖靈裡剛強，正如我們在遠離神時所失去的那樣。

「基督的愛是何等長闊高深。」

那無形的本體是不可測度的，但祂藉著可測量的身體，指出了祂那無限且不可窮盡的特質。他說高與深，是按照天使所說的：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」因為祂藉著「道」的降臨與臨在，將恩典擴展到了地上的人。

「並知道這愛是過於人所能測度的。」

在與基督的交通中，才有真實的知識；而藉著知識，那存在於靈魂深處並被認知的愛，產生了一種隱祕的知識，他說這知識比那顯而易見、藉由言語所傳達的知識更為偉大。

839

840 聖約翰·達馬斯

「叫神一切所充滿的，充滿了你們。」

他說，藉著那被聖化的天上的教會被增添進來，神那完全的豐盛，便藉著天上與地上的事物而得以建立。

「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」

第四章

「我為主被囚的勸你們。」

保羅並未自誇他已明白一切，而是將這一切歸於神，因為祂所賜予的，超過了我們所求的；因為那賜給我們的能力，在現今尚未完全顯明那恩典的全部。他在基督耶穌裡稱那榮耀為真實的，而在教會中則稱之為其樣式。

「行事為人，當與你們所蒙的召相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

他說，你們蒙召是為了聖潔的生活，而這蒙召要求屬靈的品格；這與屬肉體的品格截然不同。因為如果屬肉體的人充滿了驕傲、狂妄、急躁與彼此爭競，那麼顯然，這教義要求我們與這些相反。

「一個身體。」

藉著彼此合一。

「一位聖靈，正如你們蒙召，同有一個指望。」

藉著同心合意。因為兩者缺一不可。若沒有屬靈的生命，僅僅是身體的聯合，反而會成為分裂的原因；但如果屬靈的生命沒有得到保守，僅僅是身體的聯合，也會逐漸黯淡。

「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人裡面。」

祂從這一切中引導出合一。因此，我們所呼求的是一位主；我們藉以進入的是一信；我們藉以得潔淨的是一洗。一位神，即眾人的父，祂貫乎眾人之中，是因為祂藉著從祂而生的「道」，並藉著祂的聖靈，住在眾人裡面。祂想要在我們裡面彰顯神聖合一的樣式，因此在這一神之中宣告了三位一體的屬性。

841

842 論以弗所書

「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵。」

他說，雖然恩賜各不相同，是照著各人的能力與志向來衡量恩典，但這絕不應分割那合一的本質。

「賞賜人恩賜。」

他說，詩篇作者也揭示了救主升天後所賜下的眾多恩賜，當時祂藉著自己的生命與復活，反過來擄掠了那些被死亡所擄掠的人。祂說「賞賜」，取代了詩篇中所說的「受」，這表明了那些在基督身上按肉身所說的話，並非否定了屬靈與神聖的意義，也不是說那按人性所說的「受」，否定了那按神性所說的「賞賜」。

「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」

他說，神若沒有先降下，就不能升上，顯然升上的地方，就是降下的地方。既然祂從天上降下，祂就升到諸天之上；祂降下，不僅降到地上，還降到地底下。祂之所以降下，是為了讓萬有都被神性所充滿。

「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

他說，有人領受了使徒的恩典，宣揚那隱祕的管家職分的智慧；有人則執行先知的職事，以顯明聖靈在我們裡面所預知的啟示。有人則致力於傳福音，或藉由言語，或藉由文字，如腓力藉由言語，而寫下福音書的人則藉由文字；有人則受託牧養教會。因此他說，所有的恩賜都是為了讓那些在信心裡被聖化的人，在通往完全的道路上得到裝備，並藉著那些領受恩賜的人，為公共的益處而服事。恩賜的運作是必要的，直到那些現在還是小孩子的人，在屬靈的完全上達到成熟，即與基督相似；這樣，人就不再是小孩子，容易受到那些以詭計編造的異端言論所動搖與欺騙；而是如同身體的成長，我們眾人都達到那樣的高度，與我們的元首基督聯合。因為祂以神聖的卓越統治我們，並在管家職分的聯合中將自己分賜給我們，將我們與祂自己以及彼此聯合起來，使我們在建築中擁有彼此的聯絡，並使每個人都能領受聖靈的供應，在愛中總結那通往成長的完全。

843

844 聖約翰·達馬斯

「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」

祂像基督的見證人一樣勸誡，要他們記住自己蒙召是為了聖潔，不要回到蒙召前那種沒有目標、沒有終點、虛妄奔波的生活。

「在貪婪中。你們學了基督，卻不是這樣。」

貪婪是愛肉體必然的結果，因為人想要擁有越多，就越能將其揮霍在享樂上。

「如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」

祂之所以這樣說，是因為他們並非直接受教於祂，而是受教於使徒約翰。因此祂說，那傳到你們那裡的教導，若是真正按照基督而來，就不會容許那放縱情慾、充滿無知黑暗的生活，因為那樣的生活既無良善，也無真理。因為凡學了基督的人，就學到了良善與真理，並受教將那屬肉體生活的舊習，轉變為在聖靈裡的新生命。

845

846 致以弗所書註釋

「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」

他說，即使陷入憤怒，也不要讓怒氣演變成犯罪，甚至在第二天來臨之前，就當平息。因為如果這些屬於魔鬼的教導在你們中間掌權，那麼那位教導者（魔鬼）就會藉著他自己的教導乘虛而入。

「不要叫神聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」

他說，聖靈會轉離你們，彷彿祂在憂傷一樣；因為祂既作為印記賜給你們，是為了使你們合一，卻發現領受恩典的人並不適合這種合一，以致無法逃脫敗壞的刑罰。

「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」

他說，凡屬肉體之無知的行為，凡在靈性上預備自己的人，都當棄絕這些。

第五章

「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」

他說，我們必須效法神，去饒恕那些得罪我們的人，這樣我們才是效法神的人。他稱基督的死並非「死亡」，而是獻給神的「供物」；因為主並非死亡的戰利品，而是將那些在死亡中的人擄掠到生命裡；祂並非被死亡所轄制，而是獻給神，那時祂是蒙悅納且寶貴的，作為獻給全世界、因聖潔而極其馨香的禮物。

「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」

在論述了彼此有益的事之後，他接著論述了個人應當如何保持節制與純潔。在這裡，他並非僅僅使用律法的標準，而是超越了律法。因為律法說的是「不可行淫」，但在這裡他說的是「連提都不可提」，甚至連聽都不該聽。

847

848 大馬士革的約翰

「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以，你們不要與他們同夥。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人要像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」

他說，不要以為如果生活與信心不符，信心就能使你們成為基督國度（也就是神的國）的參與者；也不要讓人以虛浮的話欺哄你們，以為那些違法生活的人仍擁有真實的信心，且這信心能拯救他們，而神卻正因這些事向世界發怒。因為那些屬於悖逆的標記，若出現在神的兒女身上，且我們竟與那些被信心所分別出來的人同夥，這是荒謬的。我們必須藉著行為來見證我們向著光明的重生，並藉著我們良善的品行，成為我們自己的律法，去責備人們邪惡的生活。

「因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。所以主說：『你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。』你們要謹慎行事。」

他說，用言語責備並不如用行為責備來得有效；因為用言語去談論他們所行的事是可恥的，那些事連他們自己都因羞愧而遮掩。但如果我們是光，我們就能藉著光的對照來顯明黑暗，這才是最美好的責備。如果我們從那致命的睡眠中醒來，並有份於基督，我們就成了光，正如那句話所說：「你這睡著的人當醒過來」。他沒有說這話是誰說的，也沒有說這話記載在聖經的何處；因為在當時，有許多話是藉著聖靈所說的，卻沒有被記錄下來。

他指的是那些活在罪中的人。

「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」

他說，不要像無知的人那樣被誘惑，而要像智慧人那樣持守你們的道路，以免被邪惡的時代所牽引。

「在你們心裡讚美主。」

他這樣說，是為了讓我們整個心思都專注於主，而不僅僅是用嘴唇歌唱。

849

850 致以弗所書註釋

「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」

我們應當向神舉行奧秘的敬拜，讚美祂，並述說基督所成就的恩惠。

「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

正如彼此對抗會造成分裂，順服則會帶來連結。我們應當為了基督的緣故彼此順服，彷彿這是對基督所盡的職分。

「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子。」

他談論的是家中的職責，即治理與順服。這類關係有三種：兩種是出於自然的，即妻子與丈夫、子女與父母；一種是出於律法的，即僕人與主人。他教導順服者要順服，教導治理者要關懷被治理者。他以基督為榜樣，命令妻子順服丈夫，使這種順服不僅是肉體上的，更是靈性上的。

「正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。」

他不希望治理者對被治理者嚴苛。真正的治理，是治理者關懷他所治理的人，這在基督身上顯明出來，祂不求自己的益處，只求教會的益處。祂的榮耀本在於永恆，那是祂所當得且合宜的；但教會的救恩在於罪的洗淨，若非基督改變了那污穢的生命，藉著死亡廢除了那罪的樣式，使我們與祂同死，從我們過去所過的生命中得釋放，這救恩就無法成就。而這洗淨的根源就是神聖的洗禮。因為在那水中，伴隨著藉著「道」的呼求，使它成為聖潔。即：奉父、子、聖靈的名。

「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是祂身上的肢體，就是祂的骨、祂的肉。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

他說，如果妻子是丈夫的肉身，就當保養顧惜她，如同愛自己的肉身。如果我們知道基督是教會的丈夫，且藉著聖靈所賜的生命將我們塑造成祂的肢體，那麼我們就當效法基督對教會的愛。

「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」

他將靈性的事與肉體的事連結起來，表明後者是前者的預表。因為奧秘正是以這種方式成就的，真理隱藏在預表之下：藉著從男人身上取出女人，並將她與男人連合，預表了基督與教會。因為我們從基督那裡得到了聖潔的生命，並藉著聖潔與基督聯合。

「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。」

第六章

「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」

851

852 大馬士革的約翰

「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」

這是第二種治理關係，即父母對子女，因為生養兒女是婚姻的延續，他也引律法為證。因為我們為基督所做的一切，都有律法作見證，證明其為良善與公義，無論是直接說出的，還是以預表指出的；而這種教導性的見證，對於完美的教義來說是美好的。他稱關於父母的誡命是值得尊重的，並說這是第一條帶有應許的誡命，這應許記載在十誡中。律法以長壽作為永生的預表。神將這應許附在第一條誡命之後，在此之前祂已先列舉了四條關於神本身的誡命；因為對神所盡的尊榮，其回報是顯而易見的。而對父母所盡的尊榮，若不能從他們那裡得到相稱的回報，神就藉著應許賜予這回報。

「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心事奉，好像事奉主，不像事奉人。因為曉得各人所行善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。你們作主人的，待僕人也是照樣，不要威嚇他們。因為知道他們和你們同有一位主在天上，祂並不偏待人。」

他再次先讓被順服者順服，然後教導治理者要仁慈。他稱他們為「肉身的主人」，因為奴役並非出於自然，也沒有人像無知牲畜那樣生來就是別人的奴隸。人類的服事，若是由那些純潔且甘心樂意服事的人所行，就成為神聖服事的預表，因為這種服事是歸向神的。

「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

那些陷入軟弱的人，必須從神那裡得到力量，藉著力量的恢復來消除軟弱。他將這力量比作全副軍裝，表明正如赤身露體的人無法作戰，同樣地，沒有領受聖靈的人，也無法抵擋那製造邪惡的魔鬼。

「因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」

他稱魔鬼的邪惡為「詭計」，因為魔鬼並不直接顯露他想做的事，以免被識破；而是戴上假面具，策劃其他陰謀；就像狡猾的敵人攻擊城市與城牆時，會暗中從下方挖掘地道，使人難以防備，從而達成他所圖謀的事。

「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」

853

854 致以弗所書註釋

為什麼說「用真理」？因為情慾是欺騙與虛假，它並非真正的快樂，而是快樂的陰影。因此，這與真正的快樂，即節制，是相稱的。

「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，我為這福音作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。並叫你們知道我的景況。」

主親自教導要恆切禱告，保羅也教導要在靈裡禱告，也就是在心思裡，而不僅僅是在口頭上。他說要「多方」禱告，因為要為許多人祈求，為眾聖徒，也為他自己；因為他肩負著艱鉅的任務，甚至為此被囚並被送往羅馬。

「今有我親愛的兄弟、在主裡忠心的執事推基古，他要把我的事情並我的景況全告訴你們。願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們！並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！阿們。」

聖徒在聖潔的工作順利推進時會感到喜樂。因此，他向各教會通報自己的情況。

致以弗所書寫於羅馬，由推基古帶去。共三百一十二行。

致腓立比書註釋

第一章

「基督耶穌的僕人保羅和提摩太，寫信給凡住腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督、諸位執事。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們！」

他寫這封信給那些在教義上已有長進的人。因此，他沒有觸及教義，因為他們已經從使徒本人那裡領受了豐富的教導，對這些事已有足夠的認識。他在整封信中幾乎都在勸勉他們兩件事：一是不要自高自大，因為他知道這往往是那些接近成功的人容易犯的毛病；二是總要喜樂。因為他們在聽說使徒被囚，並預料到即將面臨審判時，心中充滿了極大的憂傷。

857

858 論腓立比書

以及他所預期的死亡。因為他們並不指望他能逃脫尼祿的手，那人不僅瘋狂，且嗜殺成性。因此，他在給提摩太的書信中也稱他為獅子：「主站在我旁邊，」他說，「我從獅子口中被救出來。」至於他勸勉他們的其他一切事，他只是順帶一提，彷彿是透過窗櫺窺視一般，因為正如我所說，他在他們那裡待了很長一段時間，對他們有極大的幫助。

因為他在這封信中應許不久後要差遣提摩太到他們那裡去，所以他以兩人的名義共同寫信，為的是讓他們習慣於接待這位教師。因為保羅既然將提摩太視為他所傳授之教導的同工，那麼當提摩太在幾天後抵達時，他們怎能不接待這位他們已經聽過其教導的人呢？

此外，必須知道他將這封信發送給整個地區和整個民族；這一點從他說「給眾監督」便可清楚看出。

「我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」

他見證他們有極大的長進，因為他在提到他們時，並不像提到那些動搖的人那樣帶著眼淚或嘆息，而是帶著極大的感謝，這正是那些在美德上有所成就之人的特徵。他們有什麼成就呢？就是他們與他一同分擔福音，從起初直到如今都保持著這種團契，絲毫沒有動搖；這也給了他對未來的美好盼望。因為他說，我知道你們會完成這項工作，直到在主降臨的日子將其完好地獻上。

「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是在辯明福音，是在證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」

因為他說對他們有信心，所以他稱這種信心是正當的。他說，要放心，因為你們將成為他一切事——捆鎖、辯明、恩典——的同工。對信徒有這樣的信心，是對他們堅定不移的極大見證。

「神可以見證，我切切地想念你們眾人；這是基督耶穌的心腸。我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」

因為他說他對他們有極大的愛，以至於無論是在捆鎖中，還是在辯明福音時，他從未忘記他們，因此他為這件事呼求神作見證。為了不讓人以為他因為他們差遣人來服事他，才說這些奉承的話，他隨即加上「在基督耶穌的心腸裡」，表明他對他們的愛是因著對基督的真誠而有的。他並祈求他們在知識和見識上長進，成為善事精明的鑒別者；因為這樣，他們在基督降臨之時就能無可指責，也就是說，在任何方面都不會絆倒。因為他說，這樣的人將被發現結滿了仁義的果子；我所說的仁義，並非律法上的仁義（因為他在書信的後文中排除了這一點），而是基督所賜的仁義；這仁義也歸於神的榮耀。因為按著神而活，就是榮耀天上的父。

「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在全御營和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」

他在羅馬寫這封信時，他們因他的捆鎖而感到極大的憂愁。他勸阻他們不要為這些捆鎖而悲傷，反而要教導他們因這些捆鎖而有極大的喜樂，因為正是藉著這些捆鎖，福音的傳揚得以增加，謬誤得以被驅逐。

「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。」

福音的敵人，在使徒因傳揚耶穌而被捆鎖時，為了激怒尼祿，他們自己也傳揚耶穌，但結果卻與他們所願的相反。因為他們想要摧毀福音，結果福音反而更加增長，儘管他們傳揚的動機並不純正，也就是說，他們不是出於真心，也不是為了讓人學習真理，而是為了給使徒製造苦難。

「這一等是出於紛爭，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚；那一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。」

他說，那些不誠實傳揚的人，是仗著我的辯明而這樣做的。因為他們知道，使徒所作的辯明將成為對他們共同的辯護。

861

862 論腓立比書

「我歡喜，並且還要歡喜。因為我知道，這是藉著你們的祈求和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救，照著我所切切盼望的。」

他說，我遠離了對捆鎖和即將到來的辯明的憂愁，不僅是為了我所傳揚的，也是為了他們所傳揚的，以至於我將這件事視為喜樂。因為這終必叫我們得救；他隨即藉著「藉著你們的祈求和靈的幫助」引入了謙卑，說這救恩是這樣臨到他的。

「因為我沒有什麼羞愧，只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」

這就是說，我不會因捆鎖、辯明，甚至死亡本身而恐懼，以致背棄福音。

「無論是生是死。」

他說，如果我活著，我就要在福音上更加增；如果我死了，基督同樣得著榮耀，因為祂的福音竟有這樣的僕人，甚至連死亡都輕看。

「因我活著就是基督。」

看他用多少方式將他們從憂愁中拉出來：第一，不感到羞愧；第二，基督得著顯大；第三，只為了基督而選擇活著，以便完成祂的職分。

「我死了就有益處。」

他說，不要為我的捆鎖而悲傷。因為為基督而死，本身就是極大的益處。

「但我在肉身活著，果子就從我這裡來。我不知道該挑選什麼。我正兩難之間，情願離世與基督同在。」

他闡述了前面所說的話，並加以解釋，說明「我活著就是基督」是什麼意思；因此他說，活著就是基督，這種生命無非是屬靈的勞作，而我應得其果子。

「離世與基督同在，這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住。」

他現在雖然與基督同在，正如「你們試驗基督在我裡面說話」所說的那樣。但並非像那時那樣。因為他說，我們現在是透過鏡子模糊不清地看，到那時就要面對面了。

「叫你們在信心上長進，歡喜，使你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡，就越發加增。」

看他又見證他們在善事上有多少長進。因為凡長進的人，都是在行走中長進的。

863

864 論腓立比書

他們在哪方面長進呢？就是在信心的喜樂上。他說，凡在這方面長進的人，必在基督裡誇口。

「只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況。」

在見證他們有極大的長進後，他輕輕地抑制他們，以免他們聽說自己長進了就驕傲起來。他抑制他們，勸勉他們要致力於與福音相稱的生活。

「知道你們同有一個心志，站立得穩，齊心努力，信福音的道。凡事不怕敵人的驚嚇，這對他們證明是沉淪。」

在告訴他們要與福音相稱地生活後，他也說明了這種生活的種類。這就是對信仰的真誠。他說，除了這樣，你們無法成為一個心志；其次，還要同有一個靈魂。這是極大愛心的證明。他說，由此而來的爭戰是巨大的。這爭戰是什麼呢？就是成為福音的運動員。因為敵人很多，就是那些受割禮的人。

「因為我們得救，這是出於神；因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」

看他再次輕輕地抑制他們。因為在說你們是福音的運動員之後，他加上說，這本身是從神而來的；並且這為祂受苦的恩典也賜給了你們。他說，這並不是要消解意志或意圖——因為我必須有好的意圖——而是要將一切美善都歸於神。因為不是我，而是與我同在的恩典。

「你們的爭戰，就與你們在我身上所看見、現在所聽見的一樣。」

這裡有兩件有益的事：第一，不要因為自己是運動員而自高，因為他們是在效法他而爭戰。第二，不要因捆鎖和對死亡的預期而膽怯，因為他勸勉他們要效法他。你看保羅對門徒是多麼焦慮，以至於無論他們是做得好還是感到恐懼，他都感到焦慮：做得好是因為怕他們自高，感到恐懼是因為怕他們因膽怯而退縮。

第二章

「所以，在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念。」

在勸勉他們要同信同心之前，他彷彿以誓言佔據了他們的心靈，幾乎是說：我指著基督所勸勉我們的勸勉，指著愛心、聖靈的交通，指著神那慈悲憐憫的心腸，懇求你們，滿足我的喜樂。這就是你們要同信同心。

「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」

因為這正是導致異端的原因，即紛爭與虛榮。

「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」

他說，不要只顧著如何被稱為教師或偉人，而要顧著如何不絆倒弟兄。

「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」

他原本是在談論謙卑，儘管他也觸及了教義。你看教義是多麼精確。基督既與父同等，又虛己，成為人，且是自願的。因為為了不讓人聽說祂順服父，就以為祂是被迫的，彷彿是從尊貴降為卑微，因此他多次加上「自己」，說「自己虛己」，「自己卑微，存心順服」。他說這話，是為了表明父與子的旨意是一致的。他不僅說明了這些教義，還說明了祂作為與父同等者，竟成為人並忍受了死亡；不僅是死亡，還是十字架的死亡。並且祂沒有被死亡所拘禁。他說，神將祂升為至高。當你聽到「升為至高」、「復活」之類的詞時，要想到「經綸」（道成肉身）；不要以為祂的能力減弱了；因為祂本身就是父的能力。因為基督是神的能力，神的智慧。

「叫榮耀歸與父神。這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的。」

他說，為了讓祂像父一樣得榮耀，因為祂與父同等且相似。

「不但我在你們那裡的時候，就是我如今不在你們那裡，更是順服的。」

867

868 論腓立比書

因為那在不在場時都聽從的人，更能顯出對教師的愛。因為在場時聽從的人，或許是出於羞愧；而在不在場時聽從的人，則顯出了對教師之愛的真誠。

「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」

他再次使他們感到焦慮；他將他們因成就而產生的傲慢壓制到這種程度。

「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」

他說這話，並非要廢除自由意志，而是因為他再次擔心他們會自高。因為他透過勸勉他們要恐懼戰兢地作成得救的工夫，表明了我們的意念是導致我們成為善或惡的原因。

「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，作神無瑕疵的兒女。」

因為那帶著怨言執行命令的人，彷彿這些命令是沉重的，就失去了他本可從中獲得的獎賞。至於「起爭論」，這意味著不疑惑、不猶豫，不作任何區分。因為他說，凡這樣執行的人，將是無可指摘的。

因著愛，因著討神喜悅。

「在彎曲悖謬的世代。」

他稱猶太人為彎曲的世代，正如主對他們所說的：「這彎曲悖謬的世代。」

「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」

因為那些能說「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」的人，才能成為明光。他稱福音為生命的道。

「叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」

教師的誇口確實是門徒的長進。長進應當達到什麼地步呢？直到基督降臨。他說這話，是為了讓他們持守這長進直到死，絲毫沒有動搖。因為這樣，我們才能將其完好地呈現出來。

「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」

他總是稱自己的死亡為澆奠，在給提摩太的書信中也同樣說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」因此他說，看哪，我正在死去，真理的仇敵因著福音而判我死刑。

869

[註：此處為《腓立比書》註釋] 870 並非我憂愁，而是我甚為喜樂。因此，你們也當喜樂。

VERS. 19.

「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就可以得著安慰。」 他說：我打發提摩太去見你們，好叫我聽見你們的事，心裡就得喜樂。並非他不知道，因為他曾說過，他在每一次的禱告中都為他們感謝神。那麼，關於提摩太所說的「喜樂」是指什麼呢？無非是因為他確信他們因著福音的緣故而受捆鎖，並以此為樂；因為他正是這樣勸勉他們的。

VERS. 20-23.

「因我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。但你們知道提摩太的明證；他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。所以我希望打發這個人去。」 這是對提摩太極高的讚譽，即他與教師同心；同時這也是一種勸勉，要他們帶著喜樂接待他，就如同看見使徒本人一樣。

「我一看出我的事要怎樣了結，就指望打發他去。但我也靠著主，自信我也必快去。」

他所說的「看出」，是指判斷。其意為：他說，我正在觀察關於我的審判將會如何，然後就打發他到你們那裡去。

「我也靠著主，自信我也必快去。」

他藉著聖靈知道，關於他第一次的申辯將會順利，他將會脫離死亡與捆鎖；而事實確實如此，他在寫給提摩太的書信中表明了這一點，他說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄了我。惟有主站在我旁邊，把我從獅子口裡救出來。」[註：提後四16]

VERS. 25, 26.

「然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。他很想念你們眾人。」 這是對每一位門徒的偉大推薦，他稱以巴弗提為同工與戰友，稱提摩太為同心者。

「並且極其難過，因為你們聽見他病了。他實在病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我。」 以巴弗提在腓立比因著福音的緣故忍受了苦難，且受了極大的折磨，以致於從他所受的苦難中，患上了致命的重病。並非只有他被石頭打，使徒也曾受過。他在寫給帖撒羅尼迦人的信中表明了這一點，他說：「弟兄們，你們自己原知道我們進到你們那裡並不是徒然的。我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的。」[註：帖前二1-2] 因此，以巴弗提感到難過，因為他們聽說他因著傳福音給他們，竟陷入如此大的危險，以致於瀕臨死亡。

「免得我憂上加憂。VERS. 28-30. 我就越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人；因他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命。」 他因著那些逼迫者所造成的損失而感到憂愁。他說，他康復了，免得除了那份憂愁之外，我還要再承受因使徒死亡而帶來的另一份憂愁。他感到憂愁，並非因為他要離世與基督同在，而是因為他需要他在傳道事工上的幫助，正如他自己所說的：「然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」[註：腓一24]

你們當時不在場，他說，但你們藉著他服事了我，因為你們打發了他來。

「補滿你們供給我不足的缺欠。」

他說，我還沒有完全完成我為你們傳福音所做的職事。我因著傳道的緣故受了捆鎖，所以有所欠缺。因此，可愛的以巴弗提補滿了這份缺欠。

CAP. III.

VERS. 1. 「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話寫給你們，於我並不為難。」 即便我被捆鎖，我也應當喜樂。

「於你們卻是妥當的。」

他極大地堅固了他們的心，教導他們不要因著為傳道而受的捆鎖感到憂愁。

VERS. 2.

「應當防備犬類，防備作惡的。」 他指的是猶太人的首領，關於他們曾有記載：「他們都是啞巴狗，不能叫喚……這些狗貪食，不知飽足。」[註：賽五十六10]

「防備妄自行割的。」

因為他們只是割斷肉體，卻對靈性毫無益處。因為割禮是信心的印記，但他們卻不信。那麼，他們為什麼要受割禮呢？他們領受了誰的印記呢？因此，他們只是被割斷而已。

VERS. 3, 4.

「因為真受割禮的，就是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。其實，我也可以靠肉體。」 我們是那些切斷了世俗慾望的人。因為神賜給我們聖靈，使我們能做到這一點，而這份誇口是歸於基督的。

「若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠了。我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」 因為那些律法的宣講者在割禮和以色列血統上自視甚高，因此他在此貶低了這些事。因為真正的輕看，並非當一個人一無所有時去鄙視他所沒有的，而是當他擁有這些時，卻因發現了更偉大、更卓越的事物，而認為這些是微小且卑賤的。因此他說，雖然我擁有他們所尊崇的一切，且在律法的事上表現出無人能及的義，但我將這一切都看作損失和糞土，因為基督的教導是何等卓越。這卓越是如此之大，以至於我祈求在自己身上找不到任何律法上的義，為要得著那從神而來的義。看他如何稱律法上的義為「自己的」，而稱福音的義為「神的義」，好讓兩者之間的差距，如同神與人之間的差距一樣大。

「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」 他教導什麼是從神而來的義：即對基督的信心，以及對他復活的認識，並與他一同受苦。他說，這些若在我裡面被發現，將使我得以達到從死裡復活。他並非簡單地說「我將達到」，而是說「或者我得以達到」。他表明，即使是那些已經領受了知識恩賜與受苦團契的人，也需要極大的警醒，以免失去他們所領受的。這一點從接下來的話中顯而易見。他說，並非我已經得著了，我對結局有把握；但我竭力追求，為要得著。他要得著什麼呢？無非是基督所要得著他的那份恩賜。他是在什麼之中被得著的呢？無非是在復活之中。因為一人既替眾人死，為要叫眾人活。因此，我們有極大的恐懼與焦慮，恐怕在復活時，我們被發現不配得那位使我們復活的主，並聽到那句：「我不認識你們。」

VERS. 13, 14.

「弟兄們，我不是以為自己已經得著了。」 他仍在教導他們謙卑，特別是因為在死前不應稱任何人為有福的。因此，只要爭戰的時刻還在，他就尚未得著。

「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」 他教導人如何才能得著。如何忘記背後呢？所謂「背後」，是指律法的敬拜，或是整個敗壞的生活；人必須忘記這些，並向著面前的，即福音的教導去努力。因為唯有這樣，才能得到從上面召我來得的獎賞。

VERS. 15.

「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」 看他再次表現出極度的謙卑。他沒有說，凡是人就必須這樣想，而是說，凡是完全人就必須這樣想。這樣想是指什麼呢？無非是認為自己尚未得著。如果連完全人都被要求這樣看待自己，那麼那些尚未達到的人，又該如何看待自己呢？

「若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」

他說，如果你們的心思不像我們所說的那樣，神必會讓你們確信，事實正如我們所教導的那樣。

VERS. 16.

「然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步行。」 他說，雖然我們等待神對所求之事給予啟示，但你們現在就當持守你們已經擁有的。他們所擁有的，無非是關於純正信仰的心思。

VERS. 17-21.

「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們：他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似，按著他能叫萬有歸服自己的大能。」

CAP. IV.

VERS. 1. 「我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。」 他再次教導他們效法他是必要的，並要知道誰是照著他的榜樣行事。他這樣說，並非自視甚高，而是為了讓他們遠離那些異端教師的交往，並指出屬靈與屬肉體之間有多大的差距。

這種差距可以從兩者的結局中看出。他說，前者的結局是沉淪；後者的結局則是改變形狀，並與基督榮耀的身體相似。基督將會使我們的身體改變形狀，因為他有能力使萬有歸服自己；而「以自己的羞辱為榮耀」，這意味著他們以那些本該感到羞恥的事為榮。因為所有關於肚腹的事，都是羞恥與敗壞。

「親愛的，你們應當靠主站立得穩。」

如何站立得穩呢？就是如同等候救主、主耶穌基督從天上降臨那樣。他稱門徒為他的冠冕，因為他們對福音的順服，正是他冠冕的來源。

VERS. 2, 3.

「我勸友阿蝶和循都基，要在主裡同心。我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦，有革利免，並其餘和我一同做工的。」 在說完總體的勸勉後，他現在針對那些在信心上卓越的人提出具體的勸勉；這一點從他接著說「她們曾與我一同勞苦」中顯而易見。

有些人說他在這裡勸勉的是他的妻子。但這是不對的，他是在對某位婦女，或是她們其中一人的丈夫說話。

「名字都在生命冊上。」

這話是他從主那裡學來的，主說：「應當歡喜，因為你們的名記錄在天上。」[註：太五12]

VERS. 4, 5.

「你們要靠主常常喜樂。」 他說，即便你們聽見教師被捆鎖、被鞭打，甚至忍受死亡；不僅是教師，連我們自己也當為基督忍受這些。

「我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。」

他不僅勸告他們不要灰心，還要他們喜樂。

「主已經近了。VERS. 6, 7. 應當一無掛慮。」

他說，不要讓關於我的事攪擾你們。因為主必與我同在。

「只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安……」

因為他說過要一無掛慮，免得他們因以為這是普遍的教導而灰心，因此他說：我勸你們不要為我所受的捆鎖掛慮，好像我因此受了什麼苦難一樣。這些對我來說並非苦難；但你們要藉著禱告和祈求，在神面前掛慮。因為應當帶著感謝向神祈求，而不是帶著沮喪與懶散。

「必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」

他再次祈求他們持守同樣的信心。這就是他們的心懷意念在基督裡得到保守。

VERS. 8, 9.

「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。」 使徒教導我們，對基督的信心是我們一切美善的源頭，而所有美德的行為，不過是這信心的一小部分。因此，這就像是在說：持守信心，我祈求這信心在你們裡面得以保全。你們還需要按照美德的規範來生活，我勸勉你們要堅持下去。因此他說「我還有未盡的話」，並非因為實踐美德是微不足道的（因為這很偉大），而是因為與信心相比，它是微小的，且是附屬的。因為信心是根基與保障，沒有它，就無法建立任何事物。正如沒有根基，就沒有建築物或房屋。因此，信心是根基，是整座房屋的結構；而美德的行為，則如同屋頂，將整座建築封閉並加冕。

「在我身上所……看見的。」

因為他勸勉他們要追求多重的美德，即真實、莊重、公義、純潔、手足之情、良善，以及所有構成美德與美名的事物；因為他勸勉他們要留意這些，免得他們以為他所要求的超過了他們的能力，因此他勸勉他們要以他為榜樣來實踐這些。這就像是在說：不要灰心，以為這些命令太過艱難，超過了你們的能力。因為他說，你們聽見我實踐了這一切，不僅聽見，而且也看見了。

「這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」

881

【註：關於腓立比書的註釋】 882 我勸你們，他說，要行這些事，因為對於這些事有極大的賞賜；這賞賜就是，擁有神作為同住者。

「我靠主大大地喜樂，因為你們思念我的心如今又發生了；你們向來就思念，只是沒機會。我並不是因缺乏說這話，因為我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們與我同受患難，這原是好的。腓立比人哪，你們也知道，我初傳福音，離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會和我同工。就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。我並不求什麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。但我樣樣都有，並且有餘；我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送。」

他談到他們所差遣給他的服事。他之所以喜樂，並非因為他收到了餽送，而是因為門徒結出了果子。因為，既然主命令他們要給予，若不給予，豈不是犯了罪嗎？因此，他用「又發生了」（refloruistis，意即「重新發芽」）一詞是非常貼切的。因為與教師們的交通是善果的開端，正如忽略這些事則是枯萎的開端。

「當作馨香的祭物，是神所收納、所喜悅的。」

這就是使他們能發出馨香的原因；因為他們成全了神的律法。

「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠。阿們。請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。與我在一起的弟兄們都問你們安。眾聖徒都問你們安。」

「特別是……」

你看這服事的果子是何等大；他們在基督的榮耀中變得富足。同時，他也默默地教導他們，基督之所以命令他們要與教師們交通，是為了他們自己的益處，好讓他們能分享教師們的屬靈恩賜。否則，那能使他們富足的主，難道不能也使教師們富足嗎？但他這樣安排是有目的的，為要使教師們不至於因白白使門徒富足而對他們傲慢，也不使門徒因總是處於受助者的地位、且沒有給予教師任何東西而感到沮喪。因此，他命令要進行回饋與交通，儘管教師們所給予的在比較之下是遠為卓越的。

「該撒家裡的人。」「願主耶穌基督的恩常在你們心裡。」

他極大地安慰了他們，說到在皇帝的宮廷中，福音的宣講已經得勝，甚至連在腓立比的信徒也向他們問安。

「與你們的靈同在。阿們。」

他表明他所寫信的對象都是屬靈的人。因為他在整封書信中都為他們作了這樣的見證。

致腓立比人書寫於羅馬，由以巴弗提帶去。共二百零六行。

致歌羅西書

第一章

第一節

「保羅，奉神旨意，作基督耶穌使徒的，和兄弟提摩太。」

他寫這封信給那些先前已經從以巴弗提領受了福音教導，但仍需要更進一步認識的人，因為他們還沒有完全的知識。因此，他探討了更深奧的教義，將他們引入神聖經綸（dispensation）的汪洋中，並祈求他們能藉著這樣的知識達到完全。不僅如此，他還勸誡他們不要被那些沉迷於希臘式謬誤、試圖將他們從真理中拉走的人所誘惑，也不要相信那些受割禮的人。因為這兩者都遠離了神的奧祕。此外，他還將道德教導與之結合，教導那些按著基督生活的人應當是什麼樣子的。

第二、三節

「在歌羅西的……」 這是弗呂家的一座城市。

「聖徒和在基督耶穌裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」

我們被稱為「忠心的」（信徒），不僅是因為我們相信，更是因為神的奧祕被託付給了我們。

「我們感謝我們主耶穌基督的父神，常常為你們禱告，因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望。」 他說他為他們獻上感謝是為了這兩件事：對基督正確的信心，以及對聖徒的愛心。

885

「這福音就是你們從前在真理的道上所聽見的。」 顯然是指從以巴弗提那裡聽見的。

「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。正如你們從我們親愛的同工以巴弗提所學的。他為我們作了基督忠心的執事，也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」 他述說福音的大能，為要堅固聽眾，說福音傳遍了整個世界，在行為上結出果子，並隨著信徒的增加而增長，好讓聽眾知道，正如在一個大城市中一樣，教會在整個世界中被數算出來。

第九節

「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」 他說，關於你們的事對我而言是值得費心的。因此，我不住地禱告，祈求智慧的恩賜，好讓你們藉此明白神如何願意將世界帶入與祂的親密關係中，以及這種親密關係是如何可能的。因為律法本身無力將我們與神連結，唯有基督成就了這種連結，因為祂成為了為人類成全公義者，並將祂所成全的恩典賜給了信徒。

第十、十一節

「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神，照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」 這就是屬靈的智慧，由此產生了健全的屬靈生命。因為悟性會激發對善行的熱忱。

第十二至十四節

「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業；他救了我們……」 他稱神為我們的父，是根據我們藉著對獨生子的信心所獲得的兒子的名分：「凡接待他的，他就賜他們權柄作神的兒女。」

「脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」

黑暗就是魔鬼的權勢，他在黑暗中掌權，就像夜間的盜賊。但在那些不處於罪惡黑暗中的人身上，魔鬼就無能為力了。那些逃脫了這權勢的人，被安置在愛子的國度裡，藉著祂，我們回到了父的國度。既然這些話是指著道成肉身的經綸，因此祂被稱為父的愛子，祂為了人類並代替人類，在祂於人世間的服事職分中被愛；祂在奴僕的形像中成全了世界所缺乏的。他說救贖是藉著祂的血成就的。因為主的血是作為贖價被給予的，將那些被死亡俘虜的人帶向生命；因為若不是藉著那與我們同受死亡、並引導我們進入生命的主，那些處於死亡權勢下的人是不可能被救回的。

第十五節

「愛子是那不能看見之神的像。」 這對恩典的解釋回到了神學。因為藉著祂降臨時所展現的作為，我們認識了祂降臨前就已存在的神的本性。因為消滅死亡、恢復生命、將世界帶回神面前，這正是神的工作。因此他說：「是那不能看見之神的像」，為要表明祂既是神，又不是父自己，而是父的像，祂與父有同一性，卻又不是父。

「是首生的，在一切被造的以先；因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先。」 你看他如何宣講祂從父而來的永恆出生，並將祂與受造物區分開來，說萬有都是在祂裡面被造的。如果祂只是眾多受造物中的長子，他就不會說萬有是在祂裡面被造的。因為父藉著智慧創造了萬有，而基督就是神的權能與神的智慧。

「萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」 他說，萬有是在祂裡面被造的，也靠祂而立，祂是頭，祂將神學與降卑（exinanition）兩者結合在一起。因為祂是在萬世之前所生的，也是從死裡首先復生的。他說祂居首位，並非指祂後來才獲得首位，而是指祂將居首位的榮耀賜給了我們，好讓祂在我們前面。因為受造物本來就是要這樣存留的，即依賴於祂這位創造者，並逃避那因破裂而轉向敗壞的腐朽，正如保羅在致以弗所書中所說的。

第十九、二十節

「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住，既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」 他在這裡又用不同的詞句說，神喜歡在基督裡使天上地下的萬有重新歸一。因為基督的死亡，既拯救了人，又使人重整秩序，並使天使因人類得救而恢復了原始的喜樂，將地上的與天上的連結起來；這就是「使萬有與自己和好」。因為祂成就了和平，除去了中間的仇恨。因此天使說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」

第二十一、二十二節

「你們從前與神隔絕，心裡作惡，以致與他為敵。但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」 那些與以色列隔絕、因行惡而與神為敵的人，心裡作惡。他說，那因邪惡與不義而產生的先前仇恨，已經變成了友誼，因為肉身的生命被治死了；這生命在我們裡面雖是污穢的，但在基督裡卻是潔淨的，且被交出來受死，為要使那在我們生命中掌權的罪從根基上被拔除，好讓我們藉著從死裡復活的另一種生命，被引到神面前，不再受先前生命罪行的控告；也就是說，凡與基督的死與復活聯合的人都是如此。

第二十三節

「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的。我保羅也作了這福音的執事。」 因為他只是聽說了他們的情況，所以用「只要」一詞，帶有不確定的語氣。顯然，信心的恆久堅固了與神的親密關係。

第二十四節

「現在我為你們受苦，倒覺歡樂。」 使徒的職分是與爭戰相連的。因為他對這工作充滿熱忱，所以他在為教會所受的爭戰中也感到歡樂。

「並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。我照神為你們所賜我的職分，作了教會的執事。」 也就是說，是教會的執事；因為教會就是祂的身體。

「要把神的道理傳得全備，這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。神願意叫他們知道，這奧祕在異邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。」

第二章

第一至三節

「我願意你們曉得，我為你們和拉奧底家的，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力；要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧祕，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」 使徒的職分在於教導真理。這真理是關於世界的救贖，是神從永恆中就已計畫並定下的，如今顯明出來，並被那些配得知識的人所認識，不是藉著屬肉體的智慧，而是藉著那在神裡面永遠隱藏、超乎世界、並依賴聖靈的智慧。無論是從人類智慧而來的人，還是從律法而來的人，都需要這智慧；因為律法並沒有清楚地揭示這奧祕，世界也沒有領悟它。

第四、五節

「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。」 他說，我之所以說一切智慧的寶藏都在基督裡，是為了讓你們不要去尋求外在的智慧。因為雖然我肉身不在你們那裡，但我靈裡與你們同在；我為你們的信心和教會的秩序感到歡喜。但我看見你們的缺乏，以及對教導的需求。因為在信心之上，知識是必要的。

第六、七節

「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」 因為他知道他們還不能藉著這封書信達到智慧的深處，所以他預先以勸誡來堅固他們，說他們所領受的傳統是好的，唯有以巴弗提所傳關於基督的教導才是真實的；因此，他們應當在信心上保持堅定，加上愛心的建造，在善行上不斷進步，並在患難中存著感謝的心忍耐。

893

894 【歌羅西書註釋】 【第8節】 「謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」 他在這封書信中，針對希臘人和猶太人有許多論述，為要使信徒遠離這兩者的偏差。首先，他防備那來自理學的擄掠，稱理學為虛空的妄言，因為它以虛飾使人驚訝，並以似是而非的言論使人背離真理。因為人對於神的概念不足以領會屬神的事；既然所有人類的領悟都是從可見之物以及世上的小學開始，那麼在領會所追求的事物上，它們就沒有確據，因為所追求的是不可見的。

【第9節】

「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」 他說，在基督裡，父與聖靈也都在其中。為了不讓人以為這種居住是相對的，或僅僅是連結性的，因此他用了「有形有體地」一詞，意即「實質地」。所以他說，這位成為人的是神的兒子，與父及聖靈同質。

【第10節】

「你們在他裡面也得了豐盛。」 既然你們已成為他的身體與肢體，並以他為頭，因此你們就因聖靈而得了豐盛。

「他是各樣執政掌權者的元首。」

他說，雖然他照著肉身，即人性，與我們同質，但即便如此，他也是統治人類的那一位。

【第11-13節】

「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神便叫你們與基督一同活過來，又赦免了你們一切過犯。」 他將希臘人的事物與猶太人的事物連結起來，並非像拋棄後者那樣拋棄前者，而是超越它們，並在屬靈的事物中保存了屬肉體的事物。因此，他以猶太教的第一個標記——割禮——為例，說我們這些相信基督真實割禮的人，也分享了它。這割禮並非藉由人手的手術完成，而是藉由自願脫去肉體，將屬地的生命放下，以領受屬天的生命，這生命是藉由復活賜給我們的；我們憑著信心，相信那位為我們復活的主，在潛能上已經擁有了這復活，並將在各自的時刻於行為上獲得這復活。

【第14-15節】

「塗抹了在我們中間所寫的字據，就是有礙於我們的，把他撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」 在那些違背神的人身上，有一種如同書信般的東西，即那惡行所留下的印記，用以證明他們的悖逆。這份字據被塗抹了，以致不再作證控告我們，只要我們歸向神的旨意，也就是歸向那預備好的心志與勤勉。他說，它被釘在主的十字架上，意即它被治死並廢除了，因為那帶來惡行印記及其見證的生命已被治死。因為那位治死生命的主，治死了那反對生命的字據，並將那附著於肉體邪惡、彷彿遮蔽並覆蓋著人的邪惡權勢，與身體一同脫去並懸掛起來，他自己雖在人眼中承受羞辱，卻將這羞辱轉嫁給那些將他釘在十字架上的這世代的掌權者；因為他們的力量——死亡——被廢除並轉化為生命，以致他們從寶座上墜落，因為那作為其根基與底座的死亡已被除去了。

【第16-17節】

「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。」 他說，你們已經脫離了那些關於身體的律法規定。因為這一切都是未來之事的象徵性影兒；當我們站在神面前，帶著真實的潔淨，並守那真實的節期時，這些就顯明了。

【第18-19節】

「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著肉體的心思，無故地自高自大，不持定元首。全身藉著節骨、筋絡，得到供給，連結，就因神而增長。」 他說，不要讓任何人為你們制定那卑微的律法，那受制於天使作為監護人與管家的律法，並在屬肉體的事上使你們卑微。因為那些持守字句的人，徒然因自己的智慧而自大，卻不持定那作為元首的基督，教會的全體藉著節骨與筋絡，從他那裡得到神所賜的增長。他稱那些在教會中傳講真道的人為節骨與筋絡。因為藉著他們，教會與基督連結，並被建造為美好的殿宇。

【第20-22節】

「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。」 他說，如果你們已經對這生命，以及一切可見與屬肉體的事物死了。他藉由「小學」來指代現今的生命。如果你們已經對這世代死了，為什麼又回過頭來圍繞著它，圍繞著食物之類的事物呢？因為這些都是給肚子用的，終必敗壞。

【第23節】

「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」 他稱猶太人的神話教導為人的規條，或者稱這些為屬肉體的規條，因為它們沒有任何屬靈的成分。這就是「不照著神」的意思。至於「苦待己身」，他指的是割禮。

【第三章】

【第1-4節】 「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，我們的生命顯現的時候，你們也要顯現與他一同在榮耀裡。」 他說，既然你們已經復活進入了另一個生命，即屬天的生命，就當超越地上的一切規條。因為不可能在一個地方過生活，卻去追求另一個地方的律法；相反地，既然我們已經死了，那些關於身體的事就當停止，而那些屬靈的事，則應當照著你們所活在其中的聖靈來運作。同時，身體應當等待那將要賜給它的生命，當我們生命的供給者基督顯現時，他既在自己的身體裡擁有這生命，也將分享給我們的身體；因為我們的身體也必須被帶入生命，那榮耀的生命，那蒙福的生命，我們也將被塑造成與基督那獨有的生命相似。

【第5-9節】

「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊。」 保羅的勸勉，一方面勸導人治死那敗壞的世俗生命，另一方面引入了屬天與屬靈的生命；他命令治死地上的肢體，是為了讓我們的靈魂能留下那照著聖靈而行的生命。他指出治死這生命是必要的，並解釋了它的污穢，以免我們像外邦人那樣，以為在身體裡的生活本身是邪惡的，而是指那偏離了生命的行為，即沉溺於享樂，其中包含淫亂以及各種形式的邪惡；他列舉了污穢、放蕩、邪情、惡慾，並加上貪婪，因為貪婪是享樂的後果，而享樂需要金錢的供給。他稱貪婪為拜偶像，因為貪婪的人離棄了對神的侍奉，轉而以金錢取代神來侍奉。因此，他勸導人不要沉溺於這些事，並說神的忿怒必因這些事臨到那悖逆的人。他說，既然信徒已經逃避了那忿怒，就不應當再沉溺於你們從前活在其中時所行的那些事，我們勸告你們要徹底棄絕這些。

「因你們已經脫去舊人和舊人的行為。」

他總結說，改變舊有的生活方式是必要的。他稱「舊人」為那自墮落以來所產生的舊有生活方式。

【第10-14節】

「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」 正如他稱舊人為那自墮落以來進入我們當中的邪惡，同樣地，他也稱新人為那照著基督的生活方式，使所有人都成為基督的效法者，無論是猶太人、希臘人、化外人，還是奴僕，他都希望所有人能彰顯他的樣式。

【第15-25節】

「又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所侍奉的乃是主基督。那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。」

【第四章】

【第1-4節】 「你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。你們要恆切禱告，在此警醒感恩。也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。」 他說，那屬和平的事應當發自內心，並由內心持守，而不是僅僅藉由言語的欺騙來完成。因為那藉由和平所建立的合一，要求那一個身體的合一，我們眾人都在潛能上被納入其中，這就是基督的身體。

【第5-7節】

「你們要用智慧與外人交往，愛惜光陰。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道你們該怎樣回答各人。有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。」 他希望我們與不信者之間的交往，在維持這種共同的友誼範圍內是友好的。因為只要我們與這樣的人在一起，就必須和平相處，因為在此之後將會是：「你獨自使我安然居住。」

「推基古是親愛的兄弟，是忠心的執事，和我們一同作主僕的；我打發他到你們那裡去，特要叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。同著他來的是歐尼西母，他也是信實親愛的兄弟，就是你們那裡的人。他們要把這裡一切的事都告訴你們。問你們安。」 這是一位離開家鄉、跟隨使徒的亞細亞人。因此他稱他為親愛的兄弟、忠心的執事，和一同作主僕的，並稱讚他獲得了教導的恩賜。他表示，在教會的要求下，他將他從羅馬派遣出去，與身為歌羅西公民的歐尼西母一同前往，歐尼西母是特別且適當地被派遣去接觸猶太人的。

「亞里達古與我一同坐監。」

這就是那位從帖撒羅尼迦與保羅一同啟程的人。因此，既然他與保羅一同被囚，就像在異教徒中作俘虜一樣，所以稱他為一同坐監的。

「巴拿巴的表弟馬可（受過吩咐：若到了你們那裡，你們就接待他），耶數又稱為猶士都，也問你們安。奉割禮的人中，只有這幾個人是為神的國與我一同做工的，也成了我的安慰。」 那與巴拿巴的親屬關係推薦了這裡所提到的馬可。因為巴拿巴更為人所知。他加上了稱為猶士都的耶數；或許是因為信徒們出於對救主之名的敬畏，而這樣稱呼他。他說，這些奉割禮的人成了他的安慰，是因為他失去了其他同胞的緣故。因為對於那些為滅亡者哀傷的人來說，得救的人就是安慰。

【第12-15節】

「有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。他為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄多受勞苦，這是我可以作見證的。所親愛的醫生路加和底馬問你們安。請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裡的教會安。」 血緣、家鄉，甚至教導上的親近，都有其作用。以巴弗與歌羅西人之間具備了這一切方式的親近。因此，他在關於這些人的敘述中，展現了禱告的勤勉。

「並她家裡的教會。念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念。」

他勸勉各個家庭的教會也要實踐敬虔，他稱這些家庭為教會。

「你們也要念從老底嘉來的書信。」

他指的是給提摩太的第一封書信。有人說，這裡指的並非保羅寄給他們的那封信。因為他並未說「給老底嘉人的信」，而是指他們從老底嘉寫給保羅的信。

【第17-18節】

「對亞基布說：務要謹慎，盡你從主所受的職分。我保羅親筆問你們安。」 既然他被賦予了某種執事職責，他便提醒他要完成這命令，並且是在主裡面完成，以致無論大小事，都不會以其他方式進行，而是照著神。

「記念我的捆鎖。」

他不以捆鎖為恥，反而以此為樂；並認為自己因這些捆鎖而配得被記念。

「願恩惠常與你們同在。阿們。」

因為他知道要提醒他們，全人類都是藉著這恩典而得救的。

寫於羅馬，藉由推基古與歐尼西母寄給歌羅西人。共208行。

905

906 致帖撒羅尼迦人前書註釋

第一章

• 保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在神父和主耶穌基督裡的教會。願恩典與平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。 使徒聽聞帖撒羅尼迦人遭受患難，且擔心他們或許會從信心上動搖，便從雅典差遣提摩太到他們那裡去。當提摩太回來報告說他們依然堅固時，使徒便滿心喜樂地寫信給他們。同時，他也聽聞他們在生活上有些缺失，便也針對這些事寫信勸勉。這就是本信的主旨。 他在開頭展現了謙遜，將自己的門徒與自己置於平等的地位。他提醒他們所蒙受的救贖恩典，藉此溫和地指正他們在生活上的過失；不僅如此，他還稱神為「父」，喚起他們對神兒女名分的記憶。 • 我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在我們神和父面前，不住地記念你們。 看哪，他為他們向神獻上的感謝是何等真誠，因為他們有了信心，且不僅僅是信心，更是「工作」；不僅僅是愛心，更是「勞苦的愛心」。因為他們在逼迫中勞苦，是因為愛主。他們不僅僅有盼望，更是帶著「忍耐」的盼望。 • 在我們神和父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。 如果你信，就當凡事忍受；若不忍受，就不是真信。 • 被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的，因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心，正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。 這裡的「感謝」是通用的，意思是：我們感謝神，因我們知道你們的揀選，是神揀選了你們；又因你們領受福音時，不僅僅是領受了，更是因為聖靈在你們裡面運行，顯明了極大的權能，使這福音在你們裡面產生了如此大的力量，以至於你們效法了我們和主。他之所以這樣說，是因為他曾受猶太人的逼迫。 907 908 • 以致你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，不但傳在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們向神的信心也都傳開了，所以不用我們說什麼話。因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，和你們怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神。 看哪，他們有何等的長進，以至於他們自己也成了別人的榜樣，不僅是對少數人，而是對整個地區和民族，即馬其頓和亞該亞。他用「傳揚出來」（diffamatus/ἐξήχηται）一詞用得極好，意指其光輝的卓越。 既然他們本是屬神的，卻曾迷失，如今又蒙召喚，所以他說「離棄偶像歸向神」。他稱神為「活的」，是為了與無生命的偶像作對比；稱神為「真的」，是為了與那些被稱為神卻是虛假的存在作區別。 • 等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。 他首先提到榮耀的事，即「從天降臨」，接著提到卑微的事，即「死亡」；隨即又附帶說明死亡的原因，那就是我們的救贖。因為祂救我們脫離了將來的忿怒。

第二章

• 因為你們自己知道，我們進到你們那裡並不是徒然的。我們在腓立比受苦、受辱，這是你們知道的，然而我們還是靠著我們的神放開膽量，在極大的爭戰中把神的福音傳給你們。我們的勸勉…… 他呼籲那些聽他講論的人作見證，因為他要讓他們知道，在腓立比所受的患難並沒有使他在傳道上變得懶散。這是一種隱晦的勸勉，要他們勇敢地忍受患難。 • 不是出於錯誤。 其證據就是他在患難中傳道。因為一個在傳道中行騙的人，絕不會為了傳道本身而忍受患難，因為他深知這傳道本身就伴隨著患難。 • 也不是出於污穢，也不是用詭詐。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，只討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神作見證的。我們不求人的榮耀，無論是從你們身上，還是從別人身上。 意思是：我們不是對你們說討人喜歡的話，而是照著神驗中我們的方式去傳講。我們並沒有討人的喜歡，因為我們沒有諂媚你們，而是傳講了那些艱難的真理。 909 910 • 雖然我們作基督的使徒，可以叫人尊重，但在你們中間，我們存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，這有你們作見證，也有神作見證。你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在運行在你們這些信的人心中。弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。那殺了主耶穌和自己先知的，又把我們趕出去，不得神喜悅，且與眾人為敵。 意思是：雖然我們有權要求你們的尊榮，因為我們被託付了如此崇高的職分，但我們身為教師，卻表現得比門徒更謙卑。 他將先知置於主與使徒之間，是為了表明猶太人對那些他們承認是自己同胞的先知也表現出了惡意。而將先知置於中間，則意味著他們在邪惡上達到了極致。 • 阻止我們傳道給外邦人使他們得救，以致常常充滿自己的罪。 因為他們阻止外邦人得救。 • 忿怒臨在他們身上，已經到了極處。 意思是：他們的罪已經滿盈了。 • 弟兄們，我們暫時與你們離別，面目離別，心裡卻不離別，我們極力地想見你們的面，心裡甚是切慕。所以我們有意到你們那裡，我保羅，一次兩次…… • 只是撒但阻擋了我們。 因為傳道所帶來的患難成了他們的阻礙，所以他將這些患難歸咎於撒但。因為正是撒但激動並挑唆不信的人去反對使徒。 • 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？不就是你們在我們主耶穌基督降臨的時候，在祂面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。 因為身為教師的人，以門徒的長進為冠冕與喜樂。

第三章

• 所以我們不能再忍，就願意…… 這句話表達了他深切的愛。 • 獨自等在雅典，就打發我們的弟兄在基督福音上作神執事的提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，免得有人被諸般患難搖動。 這是使徒謙遜的特質。其實並非他被拋棄而獨自留下，而是那些人離開了他。 911 912 • 因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。但提摩太剛才從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。所以，弟兄們，我們在一切患難困苦之中，因著你們的信心就得了安慰。你們若靠主站立得住，我們就活了。我們在神面前，因著你們甚是喜樂，為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答神呢？我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，可以補滿你們信心的不足。願我們父神和我們的主耶穌基督，一直引領我們到你們那裡去。又願主叫你們彼此相愛，並愛眾人的心，都能增長、充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。 為了受患難。

第四章

• 所以弟兄們，我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既受了我們的教訓，知道該怎樣行事為人，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們什麼命令。神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行，要你們各人曉得…… 他從這裡開始給予勸告與警告。因為他聽聞他們中間滋生了一些過犯，即淫亂與姦淫，他便勸阻他們。他並非僅僅說「不要做這事或那事」，而是說這些命令是他們從前就從他那裡領受的，是藉著主耶穌傳給他們的，並勸誡他們要遵守。這就是神的旨意。 913 914 • 怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情。 這與「自己的肉體」意思相同。 • 像那不認識神的外邦人。 這也足以讓人遠離淫行，因為淫亂的人被歸類為那些不認識神的人。 • 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。 「越分」是指違背神的誡命。他用極其委婉且隱晦的方式稱呼姦淫，說這是對弟兄的不義。 • 因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。 看哪，他隨即就提出了對這些事的懲罰。 • 所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。你們向全馬其頓所有的弟兄，固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。又要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們從前所吩咐你們的，叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有什麼缺乏了。 當你棄絕了那藉著洗禮領受了聖靈的弟兄時，你所棄絕的就不是人，而是神。 • 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事。 他轉而論述復活。看哪，他是多麼奇妙地建立起我們所承認的信仰，即藉著主復活的確據，來堅固我們對自身復活的信心。因為祂藉著自己的肉身使所有人都從死裡復活。因此祂被稱為「從死裡首先復活的」。他說「照主的話」，是為了讓他們信靠那些宣告這事的人。 • 我們這些活著還存留到主降臨的人。 他這樣說，並非暗示他會存活到復活之時，而是因為他當時在談論活著的人，且他自己說這話時也活著，所以他使用了通用的說話習慣，即「我們這些活著的人」。他之所以這樣說，是因為他接著補充了「還存留的人」。因為如果他指的是「在我活著的時候」，那他如何在別處說「我們都要復活」呢？如果活著的人被提，那他又是如何復活的呢？因此，我們這些活著的人，是指按照前述的道理而言。 915 916 • 斷不能在那睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。 他說明了為何不會在先。因為「主必親自……有呼叫的聲音」。什麼呼叫？即復活的呼叫，意即命令復活。天使長的聲音，他稱之為神的號，是因為這號聲是因神的命令而發出的。福音書中的比喻也表明了這一點。經上記著說：「半夜有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他。」 • 那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。

第五章

• 弟兄們，論到時候、日期，不用人寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。 他表明，若非藉著基督，死人就無法獲得復活。因為如果基督沒有按肉身死亡，死亡就不會被廢除。或者，他說「在基督裡死了的人」，是指那些為基督而死的人，這適時地安慰了那些正在患難中聽這話的人。因此他說，那些為基督受苦的人，將首先獲得復活。 • 所以我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。祂替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與祂同活。所以，你們當彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。 他適時地轉入關於勞苦的論述，同時闡明了奧秘的道理，以及基督為何會死。 • 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。

917

918 【論帖撒羅尼迦後書】

在愛中更為豐盛，因為他們的作工。你們要在自己中間和睦。」

他教導關於教師的事，同時勸勉他們應當是什麼樣的人。

• 「弟兄們，我們勸你們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，對眾人要忍耐。你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。 他為他們編織了一篇關於各種美德的講論。

• 「不要消滅聖靈，不要藐視先知的講論。但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒。願賜平安的神親自使你們全然成聖。」 [註：意思是，不要攔阻那說預言的人；這也是下文所表明的。]

• 「又願你們的靈，與魂，與身子，得蒙保守。」

若你們有什麼缺乏，祂會補足。 「在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的神是信實的。」 [註：他說「靈」，是指每個人藉著洗禮所領受的恩賜。因為當時受洗的人，每個人都領受了恩賜，並行神蹟。有人說方言，有人說預言；有人醫治病人，有人趕鬼，有人叫死人復活，有人做別的事。因此，他祈求這恩賜（他稱之為靈）在他們裡面保持完整，使他們在聖靈的運作上不致有任何缺乏。]

• 「那召你們的，祂也必成就。弟兄們，請為我們禱告。用聖潔的親嘴問候眾弟兄。」

他說，那召你們的耶穌，必成就使你們全然成聖且無可指摘的事。

• 「我指著主囑咐你們，要把這信讀給眾聖徒聽。願我們主耶穌基督的恩與你們同在。阿們。」 因為這封信包含責備，恐怕那些不守規矩的人收到信後會將其隱藏，所以他指著主囑咐他們要讀這封信。 帖撒羅尼迦前書寫於雅典。 共 193 行。

【致帖撒羅尼迦後書】

第一章

• 「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在神我們的父與主耶穌基督裡的教會。弟兄們，我們該常為你們感謝神，正如該當的，因為你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足；甚至我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」 使徒寫第二封信給帖撒羅尼迦人是值得的，並非為了勸勉他們在信心或美德生活上需要什麼（因為他說「你們的信心格外增長」），況且他在前一封信中也說過，他們不需要教導，因為他們是蒙神教導的。那麼，這封信的原因是什麼呢？是為了讓他們在聽到主第二次降臨的日子已經來到時，不至於驚慌。因為有些假教師在傳講這事。因此，他有必要向他們講述在那日子之前會發生的預兆：例如關於離道反教的事，關於羅馬帝國的終結，以及關於敵基督本身的事。他說，這些事必須先發生，然後那日子才會來到。 看帖撒羅尼迦人的進步有多大，以至於使徒為他們獻上感謝，不僅因為他們信了，更因為他們的信心格外增長；也不僅因為他們愛了，更因為他們在這方面也充足。他說，這是我們的誇口，即你們的忍耐、信心、逼迫、患難。他說，你們忍受這一切，是因為知道你們將要得到這些事的結局，即天國。

• 「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」

這等同於說：既然是公義的。且看他如何安慰他們，並減輕他們的負擔，向他們揭示報應：這正是那些受不義之苦的人最樂意聽見、也最渴望看見的事。

• 「那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的日子。」 他從另一個角度安慰他們，使他們成為使徒的同伴。他說，你們將與我們一同得安息。他藉著確立那審判的寶座，證明報應將是真實的，在那裡，無論是對惡人還是對義人，報應都將是絕對公義的。

• 「這正是因為你們信了我們對你們作的見證。」

他說，這真理，即我們現在所見證的，關於你們的信心與忍耐，在那一日將會被證實。

• 「因此，我們也常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召。」

既然他說信心是關於他們的見證，且是關於重大的事（他說：在信心、忍耐和逼迫中），為了不讓他們因此變得懶散而失去所作的工，所以他說，我們不住地為此禱告，使他們保持警醒。他說，我們禱告，是為了使祂看你們配得過所蒙的召。他這樣說，並非要抹殺我們自己的努力，而是為了讓我們不要對自己狂傲，而是要在我們藉著恩典所作的這些事上，呼求神作為幫助者；因為如果我們單單信靠自己，我們所有的勞苦立刻就會瓦解。

• 「並成就一切所羨慕的良善。」

他顯示他們尚未達到完全。因為只有當爭戰的時期過去時，才會有完全；只要一個人還在爭戰，就當恐懼免得跌倒；所以才說：「在結局來到之前，不要稱人為有福。」

• 「和一切因信心所作的工夫。」

為了使他們剛強，要在行為上顯出信心。

• 「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」 這與主所說的話相似：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」這也顯示，他們之所以能在光明的行為上達到如此地步，是出於神的恩典。因為他說，即使有人在人子中是完美的，若缺乏從你而來的智慧，也將被視為無有。

第二章

• 「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」 他進入了主題。這就是不要被假教師的欺騙所誤導，他們說主第二次降臨已經臨近了。因此，不要讓任何人驚慌，無論是自以為有啟示的靈在說話，還是假借我的名義說這話。因為主第二次降臨是不可能在沉淪之子顯露之前發生的。他指的就是敵基督，他說他將在撒但的運作下，帶著各樣虛假神蹟的欺騙而來。

• 「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露。」 他提醒他們先前關於這些事的教導。因為為了防備這些人帶來的謬誤，使徒本人曾多次教導，主也在福音書中多次警告：「若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！看哪，基督在那裡！』你們不要出去。」

• 「因為那不法的隱意已經發動。」

他稱異端的教導及其虛假的教義為不法的隱意。因為他們走在敵基督的前面，為他鋪路，並為欺騙預備時機；而異端在使徒時代就已經出現了。因此，福音書作者約翰也說了類似的話：「你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了。」這是指異端者說的。

• 「只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。」

他說的是羅馬帝國。當這帝國結束時，敵基督就會來。

• 「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐。」 他不僅教導了敵基督的降臨，也教導了他的死亡，並從他的開始到最後，教導他是一個騙子。因為他的降臨是照著撒但的運動，而他的結局、廢掉與滅亡，則是藉著主的降臨而發生。

• 「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」 基督對猶太人也說過這話：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」至於「神就給他們」，是指神容許這事發生；這與「神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事」是同樣的意思。

• 「但我們本該常為你們感謝神，因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。神藉著我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。」 在論述了那些不信的猶太人，並教導了他們的結局將是如何（他說「使他們被定罪」）之後，他接著論述那些信的人：他們的開端是感謝，並且在感謝中他說：首先，因為他們被神所愛，因為祂揀選他們如同初熟的果子以得救，因為祂使他們成聖，並使他們配得聖靈。

• 「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」 他說，那些為如此多恩典而誇口的人，必須站立得穩，這是必要的。

• 「但願我們主耶穌基督，和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」 看他如何再次減輕他們的患難，祈求安慰臨到他們。

第三章

• 「弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣，也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。」 他要求同等的對待；在為他們禱告的同時，也命令他們為他禱告。這為他所作的禱告，就是藉著他使福音得以傳開。因此，我們必須請求聖徒為我們禱告，使我們在屬神的事上有所進步，因為其他一切都是多餘的，且不一定有用，無論你說的是健康、平安，還是任何外在的事物。

• 「但主是信實的，祂必堅固你們，保護你們脫離那惡者。」

他請求他們為他禱告的事，他自己也為他們禱告。他請求的是脫離那些抵擋信仰的無理之人。因此，他為他們祈求的，也是保護他們脫離那惡者。

• 「我們靠著主深信你們現在是遵行我們所吩咐的，將來也必遵行。」

他說他們不需要其他的勸勉。他說，你們已經藉著行為證明了這些；而且你們不滿足於已經發生的事，之後還會繼續增加。

• 「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」

禱告是持續的，因為所求的是重大的事。這就是愛神，並忍受為了基督而來的患難，將忍耐與愛連結起來，或者說，用忍耐來印證愛；因為如果我們愛，卻不忍耐，愛也會消散。

• 「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守我們所傳與你們的教訓，就當遠離他。你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。」 他也勸勉他們要遠離懶惰的人。因為這些人是饒舌且好管閒事的人。如果連他自己傳福音時都在作工，那麼其他人豈不更應該作工嗎？

• 「這並不是因我們沒有權利，但要給你們作榜樣，叫你們效法我們。我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯作工，就不可吃飯。因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作，反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督，吩咐、勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯。」 因為主命定傳福音的人要靠福音養生。

• 「弟兄們，你們行善不可喪志。」

他或是隱晦地談論施捨，或是說：在勸勉那些不肯作工的人時，不要疲倦。因為當惡習藉著勸勉被除去時，這就是行善。

• 「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧；但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄。願賜平安的主。」 這懲罰對不順服的人似乎是溫和的，但卻是極其沉重的。因為在城市中卻過著孤獨的生活，還有什麼比這更沉重的呢？他施行這懲罰，不是出於恨，而是出於對受罰者的愛；所以他接著說，不要以他為仇敵。

• 「隨時隨地親自給你們平安。願主常與你們眾人同在。我保羅親筆問你們安。」

既然他勸勉要遠離那些不按規矩而行的人，他顯示這並非他自願，而是出於必要。因此，他立刻祈求對他們的懲罰能停止，也就是說，不要永遠、也不要以任何方式分離，並為他們祈求平安。當然，當那些懶惰、怠惰的人轉變為勤奮、積極的人時，這懲罰就會停止。

• 「這是我信中的記號，我的筆跡就是這樣。願我們主耶穌基督的恩與你們眾人同在。阿們。」 因為他在信的開頭說過：不要相信那些傳講主第二次降臨已經來到的人，即使他們說這是我們藉著信所說的。

929

[註：此處為原文校勘註，說明關於書信作者的辨識與抄本差異，略。]

930

[註：此處為原文校勘註，說明關於書信作者的辨識與抄本差異，略。]

致帖撒羅尼迦人後書寫於雅典。 共 106 行。

致希伯來人書信

第一章

「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」

請看他如何不按慣例在書信開頭作鋪陳，而是直接切入奧秘的深處，以顯明福音的體制與律法的體制之間有著巨大的差異。他如何做到這一點呢？他說，古時神藉著先知說話，且是隱晦地（這正是「多次多方」所指的）；如今卻藉著祂兒子親自說話：這顯示出兩者之間的差別，正如主人與僕人一般。他之所以在開頭就這樣做，是因為猶太人並不像其他外邦人那樣需要屬靈的啟蒙（這通常是所有書信開頭所安排的）；因此，作為律法的精通者，他直接觸及了奧秘的深處。

「祂立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」

在提到兒子之後，他隨即闡明了奧秘，顯明祂既是神又是人。他如何做到這一點呢？他說，祂立祂為承受萬有的；這顯然是指外邦人，正如經上所說：「你求我，我就將列國賜你為基業。」祂何時被立為承受者呢？豈不是在對祂說：「我今日生你」之時嗎？這話是指向救贖經綸的時期。然而，這位領受列國為基業的，正是父藉著祂創造諸世界的那一位。因為祂作為神之道（Logos）時所擁有的統治權，在祂成為人之後，被稱為領受了基業；祂使萬國都順服，好叫他們對祂有信心。

第三節

「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」

請再看他如何向我們顯明祂既是神又是人。這就如同在說：祂是從光所出的光（這正是「光輝」所指的），並且在祂自己裡面彰顯了父，正如經上所說：「人看見了我，就是看見了父」（這正是「祂本體的真像」之意）。他說，這位成為人並擔當我們罪孽的（這正是「洗淨了人的罪」所指的），在完成了救贖經綸的奧秘後，在榮耀中被接升天，坐在父的右邊。當你聽到「在右邊」和「在高天」時，不要以為這是在指涉空間（因為神是無限的），而要理解這是指神聖的榮耀與光輝。至於「托住萬有」，其意等同於治理與掌管。因為萬物都是藉著祂造的，也靠祂而立，正如保羅在講道中所說的。他說「用祂權能的命令托住萬有」說得極好，為要顯明祂托住整個受造界——無論是上方的還是下方的——就像那些移動極微小且易動之物的人，祂以祂的命令托住地上的、天上的、以及超乎天上的萬物。

第四、五節

「祂遠比天使尊貴，是因祂承受的名，比他們更尊貴。所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』？又指著哪一個說：『我要作他的父，他要作我的子』？」

因為他在宣講道成肉身的奧秘時，說祂謙卑了自己，取了奴僕的形像；因此他將祂與天使作比較，以證明祂即便成為了人，依然是神與主。他從先知那裡引經據典來強化這一論點，好叫無人能反駁他所說的話。

第六至八節

「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』論到使者，說：『神以風為使者，以火焰為僕役。』論到子，卻說：」

他說，不要因為聽到祂比天使微小一點而感到困擾。請看祂又是何等的神，連天使都要敬拜祂。至於「到世上來」，有人指現在的世界，有人指將來的世界。兩者皆有道理。當祂成就救贖經綸的奧秘時，天使作為僕役服事祂這位主；同樣地，當天使順服祂時，祂進入了諸天，正如彼得所言。至於「順服」，這是為了救贖經綸的緣故。

「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你。」

請再看他如何顯明祂既是神又是人；藉著寶座與權杖，顯明祂的國度與神性；而藉著「神，就是你的神，用油膏你」，則顯明了救贖經綸的奧秘。

「勝過你的同伴。」

意即，所有分享祂聖潔的人，都擁有那喜樂之油，因為我們眾人都從祂的豐滿裡領受了，正如福音書所說。 這就是說，子所領受的聖靈是沒有限量的。

「又說：『主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。』」

他再次回到獨生子的神性，顯明祂也是諸天的創造者。

第十一、十二節

「天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」

這就如同在說：不要因為祂在肉身中所經歷的死亡而感到困擾；因為祂復活了，祂的年數沒有窮盡。諸天因為是受造的，所以會變舊，好讓它們也能獲得更新；而祂將會賜給它們這份恩典，因為祂依然是祂原本的樣子，即神。這也正是「你的年數沒有窮盡」所指的。

第十三節

「所有的天使，神從來對哪一個說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳』？」

「坐下」一詞，再次是為了救贖經綸的奧秘而說的，為要讓我們知道，祂即便謙卑了自己，成為了人，祂依然是神，並處於祂原有的高位上。

第十四節

「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」

請看祂與天使之間的差距有多大，祂坐在上方，而天使在下方服事祂。同時，他說天使奉差遣去服事，這安慰了那些在試煉中灰心的人，因為天使是為了他們的救恩而被差遣的。至於他們在試煉中承受了極大的壓力，他在書信後文中親自說明了，說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步，就已經灰心了。」

第二章

第一節

「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」

「所以」。這是指什麼呢？是指律法體制與福音體制之間巨大的差異。這一點從隨後所作的論證中可以清楚看出。

第二、三節

「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應；我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」

這整段都是比較；然而，這也證明了那些違背福音律法的人將會受到更嚴厲的懲罰。因為他說，如果那較次要的律法被違背時，尚且不能讓違背者免受懲罰，那麼當那更卓越的被違背時，違背者豈不更難逃脫嚴厲的刑罰嗎？至於「藉著天使所傳的」，是指天使在神頒布律法時擔任了僕役。

「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」

他仍在進行比較。他說，福音的教導是由主親自開始的；隨後，那些親耳聽見主說話的人，藉著神透過他們所行的神蹟，為他們作見證，從而向我們證實了這教導。

「並聖靈的恩賜，按祂自己的旨意。」

他說，聖靈將恩賜分給各人；有人得著預言，有人得著方言，有人得著醫病的恩賜，有人得著其他的恩賜。

第五節

「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。」

他之所以加上「我們所說」，是為了不讓聽者去尋求另一個世界。他為何稱之為「將來的」呢？因為這是聖經的習慣用語，正如他在別處所說的「那將要來之人的預表」，是指亞當與基督。因此，這個世界並非交給天使管轄，而是交給了基督。

第六至八節

「但有人在經上某處證明說：『人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。』既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。」

他引述了經文，卻沒有指明作者，只說「有人」。因為他是在對那些熟悉經文的人說話。

「但如今我們還不見萬物都服他。」

為了不讓他們反駁：「如果祂已經將仇敵放在祂腳下，為什麼我們還要受這麼多苦？」他說：不要因為尚未服下，就以為萬物不會服下；因為萬物終究必須服下。這正是預言之所以這樣說的原因。

第九節

「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦。」

這是指祂三日的死亡。他勸勉他們要勇敢地忍受一切，幾乎是在說：如果那位受天使敬拜的，為了你都甘願忍受比天使微小一點，那麼你這位比天使更卑微的，豈不更應該為了祂忍受一切嗎？

「得了尊貴榮耀為冠冕，好叫祂因著神的恩。」

他顯明十字架就是榮耀與尊貴，正如基督自己也這樣稱呼它，說：「人子得榮耀的時候到了」；以及「人子得了榮耀」。

「為人人嘗了死味。」

因為祂確實嘗了死味，在死亡中停留了短暫的時間，隨即復活了。因此，藉著說「因為受死的苦」，祂指明了真實的死亡；而藉著說「比天使尊貴」，祂指明了復活。

第十節

「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去。」

祂是兒子，我們也是兒子，但祂是拯救者，我們是被拯救者。

「使救他們的元帥，因受苦難得以完全。」

意即，救恩的根源。 因此，苦難是完全的途徑，也是救恩的根源。你看，受苦並非被遺棄。神正是這樣首先尊榮了祂的兒子，藉著苦難引領祂。事實上，創造這個世界並從無中產生萬物，與取了身體並忍受祂所經歷的一切相比，後者更為偉大。祂在別處也闡明了這一點，說：「要將祂極豐富的恩典，就是在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」

第十一節

「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥。」

請看祂如何將他們與自己連結起來，尊榮並安慰他們，使他們成為基督的弟兄，因為祂說他們都是「出於一」。事實上，祂按肉身來說，也是出於亞伯拉罕。

第十二、十三節

「說：『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。』又說：『我要倚賴祂。』又說：『看哪，我與神所給我的兒女。』」

請看他如何再次顯明祂的卓越。藉著說「不以為恥」，他顯明的不是事物本質的卑微，而是祂那份慈愛與憐憫的謙卑。因為雖然都是出於一，但祂是使人成聖的，而我們是得以成聖的。

第十四節

「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」

他顯明祂在成為人時，除了罪以外，領受了所有屬人的特質。雖然祂與父同坐寶座，一同作王，統管萬有，但祂卻說自己倚賴祂。祂這樣說，是為了表達符合奴僕形像的話語；正如祂也顯明了神性的特質，說：「我與父原為一」；以及「我在父裡面，父在我裡面」。

「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」

在此他顯明了令人驚嘆的事；魔鬼正是藉著他用來掌權的工具——死亡——而被擊敗的；基督用這死亡擊潰了魔鬼，而這死亡本是他用來對付世界的強大武器。由此再次顯明了那位得勝者的能力之大。

第十五節

「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」

他說，所有人都曾是死亡的奴隸，因為死亡尚未被廢除，人們被轄制在奴役之下，活在持續的恐懼中，總是期待著死亡；由於恐懼總是伴隨著他們，他們無法感受到任何快樂；這正是他所暗示的。

941

[註：此處原文對應《希伯來書註釋》942頁] 說「藉著一生」；但他除去了恐懼，我們如今已在嘲笑它了。

「因為他並不救拔天使，卻救拔亞伯拉罕的後裔。」

他說，他所抓住的並非天使的那種本性，而是我們的人性。之所以說「救拔」（ἐπελάβετο），是為了表明他追趕那些背離他的人；因為當我們遠遠逃離時，他將我們拉了回來。

「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」

942

「凡事」是什麼意思？他說，他出生、受養育、成長、受苦，成就了所有必須成就的事，然後死亡。這就是「凡事與弟兄相同」。因為在談論了許多關於他的偉大與屬天榮耀之後，他接著轉向關於「經綸」（oikonomia）的論述，幾乎是在說：這位如此偉大、是父的榮光、是神本體的真像、藉著他創造了諸世界、坐在父右邊的那一位，他竟願意並急切地想要在凡事上成為我們的弟兄。他願意，因此他降臨到我們這裡，救拔了我們，並成就了無數美善的事。他廢除了死亡，將魔鬼從暴政中驅逐，使我們脫離了奴役。他願意成為我們在父面前的大祭司。因此他接著說：「為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司。」

「忠信」是什麼意思？即真實且有能力的。「在神的事上」這一句，他加上去是為了表明：由於我們曾是與神為敵、被定罪且受懲罰的人，沒有人能為我們獻上祭物；但他看見我們處於這些境況中，便憐憫了我們，並非為我們設立另一位大祭司，而是他自己成為了忠信的大祭司，為要為百姓的罪獻上挽回祭。

「因為他自己既然被試探而受苦。」

這就如同在說：他並非不了解我們的苦難；他不僅作為神知道這些，而且作為人，藉著他所受的試探，他也親身經歷了。他受了許多苦；他知道如何同情，儘管他作為神是無苦難的。

「能搭救被試探的人。」

這就如同有人會說：他將以極大的熱忱伸出援手，並與人感同身受。

第三章

「同蒙天召的聖潔弟兄們，應當思想我們所承認的使者，為大祭司的耶穌基督。」 因為他打算將他置於摩西之上，並進行比較，所以他引入了關於祭司職任的律法。而祭司職任的論述，可以理解為關於「經綸」的論述。 即關於信心。

943

「他為那設立他的盡忠。」 即作為使者和大祭司。因為這裡所說的並非關於本體，甚至也不是關於神性，而暫且是關於人性的職分。

「像摩西在神的全家盡忠。他比摩西算為更配多得榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造。」 即在百姓之中。因為摩西就像是一位管家和代理人。

「但那建造萬物的是神。摩西固然在神的全家盡忠，像僕人。」

這指的便是基督。

「作見證將來要傳說的事。」

如果神以天空、大地和山嶺作為見證，那麼他更會以人作為見證。

「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」

看他如何將受造物與創造者區分開來，如何將僕人與兒子區分開來：前者（基督）作為主人進入父的家，而後者（摩西）則作為僕人管理這家。 因為美善的事尚在盼望之中，所以他說要堅持到底，以至於現在就能像已經得著那樣誇口。

944

「所以，正如聖靈所說：今日你們若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」 他所談論的是關於未來的盼望，即對於在此勞苦的人，必有某種賞賜、果實和安息。他從先知那裡證明了這一點，說：「今日你們若聽他的話。」應當知道，他說有三種安息：第一種是安息日，神在其中歇了他一切的工；第二種是在巴勒斯坦，猶太人進入那裡，本應從許多苦難和勞苦中得到安息；第三種是真正的安息，即天國，凡得著的人，便真正地從勞苦和痛苦中安息了。因此，他在此提到了這三種。為什麼在談論一種時，卻提到了三種呢？為了表明先知所說的是指這第三種。因為他說，關於第一種，他並沒有說。因為他怎會談論那早已過去的事呢？關於第二種在巴勒斯坦的安息也非如此。怎麼會呢？因為他說：「他們斷不可進入我的安息。」因此，剩下的便是這第三種，即天國。

945

這段經文的全部意義在於：大衛在他們那一代人之後很久說道：「今日你們若聽他的話，就不可硬著心」，免得你們遭受與我們祖先同樣的遭遇，並被剝奪了安息，顯然是因為確實存在著某種安息。因為如果他們已經獲得了安息，為什麼他還要對他們說「今日不可硬著心，像你們的祖先那樣」，免得你們遭受同樣的懲罰而被剝奪了安息呢？那麼，這安息是什麼，若不是天國呢？安息日不過是它的影兒和預表。 如果你們蒙召進入那裡，就不要在世上尋求什麼。

「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」

「所以」（Ὅθεν），意即「因為這個緣故」。因為不信是由心硬而產生的。 因為關於未來的事，不像關於過去的事那樣令人信服，所以他喚起他們對古老歷史的記憶，在其中他們曾需要信心。因為他說，如果你們的祖先因為沒有像應當盼望的那樣去盼望，就遭受了這些，那麼你們就更應當如此。

「總要趁著還有今日，天天彼此相勸。」

即彼此建立。修正你們自己，免得遭受同樣的遭遇。

「趁著還有今日。」

他說，「今日」是什麼意思？只要世界還存在。

「免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」

你看，不信導致了罪。

「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」

他說，我們成了與他一樣的人。他是頭，我們是身體。

「就在基督裡有分了。既說：今日你們若聽他的話，就不可硬著心，像在惹他發怒的時候。」

「起初確實的信心」（ἀρχὴν ὑποστάσεως）是什麼意思？即信心，藉著它，我們可以說，我們得以立足、存在並得救。

「那時聽見他話惹他發怒的是誰呢？」

在引用了見證之後，他加上了一個問題，這使論述變得清晰。他所說的是這個意思：他說，他們也聽見了，正如我們聽見一樣，但這對他們毫無益處。因此，不要以為你們會因為聽了講道而得益處，因為他們也聽見了，卻沒有得到任何益處，因為他們沒有信。

「豈不是跟隨摩西從埃及出來的眾人嗎？」

他指的是迦勒和約書亞那一群人。

947

「神四十年之久，又同誰發怒呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」

第四章

「我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」

「但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！其實造物之工，從創世以來已經成全了。論到第七日，有一處說：到第七日神就歇了他一切的工。又在此處說：他們斷不可進入我的安息。既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信，不得進入，所以神就再限定一日，就是過了大久，在大衛的書上，又引上說：今日你們若聽他的話，就不可硬著心。」

這從何處顯明呢？他說，因為有些人必須進入，而他們所有人都沒有進入。至於為什麼必須進入，以及有些人必須進入，讓我們聽聽這是從何處顯明的。他說，過了這麼多年，大衛又說：「今日你們若聽他的話。」

「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。」

顯然，他說這些話，是因為有些人將要獲得某種賞賜。 因為他們沒有接受信心，所以沒有進入他的安息。

「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」

這從何處顯明呢？從他命令「不可硬著心」這一點。因為如果沒有安息日的安息，就不會發出這些命令。他稱之為「安息日的安息」（sabbatismos），而非「安息」（anapausis），這用詞很恰當，這是他們所奔向的專有名詞。他稱天國為「安息日的安息」。 因此，這屬靈且真實的安息，就是我們救主降臨的時期。

「因為那進入安息的，歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」 他說，正如神歇了他的工，那進入他安息的人也是如此。 因為他談論的是復活，而這正是他們渴望聽到的，即何時會發生，他便以此結束了這段論述。

949

「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」 為了不讓人以為僅僅是失去安息，他還加上了懲罰。

「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌。」

他說，我們就是這樣要為所做的事交帳。

「便當持定所承認的道。」

他說的是什麼承認呢？即有復活、有報應，且基督是神。

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」 他說，他並非不了解我們的情況，不像許多大祭司，他們不知道那些處於患難中的人。因為在人看來，若沒有親身經歷過，也沒有經歷過感官上的痛苦，就不可能知道受苦者的苦難。但他說，我們的大祭司經歷了這一切。因為他先經歷了這些，然後才升上去，為要能體恤我們。

「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤。」

這是恩典的寶座，而非審判的寶座。因為這整件事是榮耀的恩賜，是君王的賞賜，赦免了罪孽。

「得恩惠，作隨時的幫助。」

他說，如果你現在來到，你將獲得恩典和憐恤。因為你是及時來到；但如果你那時才來，就不再是了。因為那時的期待將是不合時宜的。因為那時將不再是恩典的寶座，而是審判的法庭。他說：「神啊，求你起來，審判世界。」「坦然無懼」意即沒有邪惡的良心，也不猶豫。因為這樣的人無法坦然無懼地來到。為了不讓你聽到「大祭司」就以為他只是站著，他立刻將他置於君王的寶座上。你看，他成為大祭司並非出於本性，而是出於降卑與虛己。

第五章

「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。」 為了比較兩約，他從祭司開始。他這樣進行比較：舊約的祭司是從人間挑選的，而新約的祭司則是從聖靈而來，儘管他成了人。前者被軟弱所困，後者則保持無罪：「在他口中也沒有詭詐。」 正如剝去祭牲皮的人，使內臟顯露出來，同樣，萬物在神面前都是顯露的。

「像亞倫一樣。如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：你是我的兒子。」

在這裡，他再次醫治了另一點，即他是被神所差遣的。基督在與猶太人交談時，處處都在說：「我不是憑著自己來的。」 「我今日生你。」正如他在另一處所說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」 這是為證明他是被神所按立的預備。

「照著麥基洗德的等次。基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。」 因為他是外邦人的祭司，他藉著餅和酒獻上祭物。

「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。論到他，我們有好些話要說，並且難以解明，因為你們聽不進去。看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」 這顯示了主的關懷與愛的極致；因為他為兩群百姓代求。這些都屬於「經綸」。

第六章

「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如懊悔死行，信靠神，各樣洗禮，」 他說，「開端」是指藉著信心所立的根基；而「完全」則是指藉著善行所建立的建築。

953

954 【希伯來書註釋】

•「按手之禮，死人復活，以及永恆的審判。若神准許，我們必如此行。論到那些已經蒙了光照的人，是不可能的。」 因為他們是這樣領受聖靈的。

•「嘗過天恩的滋味。」

意即罪得赦免。

•「又於聖靈有分。」

這是我們藉著恩賜所擁有的。

•「並嘗過神善道的滋味。」

指認信的教導。

•「覺悟來世權能的人，若是離棄道理。」

他之所以這樣說，是因為當時受洗的人能行神蹟。那時，受洗的人領受了恩賜，以致能顯出權能。

•「就不能叫他們重新悔改了。」

意即藉著悔改。他這樣說，並非指悔改已被廢除——斷乎不可——而是指藉著洗禮的更新已不可能再次發生。因此，他並未在說完「不能叫他們重新悔改」後就此打住，而是說明了為何不能，說道：「重新釘十字架，就不能更新了」，意即不能再成為新的。因為使人更新的，唯有洗禮。經上說：「你的青春如鷹返老還童。」

•「他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」

洗禮就是十字架，我們的舊人也與他同釘十字架。因為我們在他死的形狀上與他聯合。經上又說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬。」因此，正如基督不能第二次被釘十字架——因為那樣做就是羞辱他——如果他的死不再轄制他，而他又再次被釘十字架，那麼這一切就成了虛構與寓言。所以，第二次受洗的人，就是再次將他釘在十字架上。因為正如基督死在十字架上，我們也死在洗禮中；不是死於肉體，而是死於罪。

•「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福。」

「雨水」是指教導，正如在別處所說： 「我必吩咐雲雨，不降雨在其上。」此處表明他們領受並吸收了這道，卻仍未得益處，因在試煉中灰心喪志。

•「從神得福。」

此處他稱神為萬有的源頭，輕輕地責備了那些將果實的生長歸功於土地力量的希臘人。

•「若長出荊棘。」

因為他並沒有說「生出」荊棘，也沒有使用這個有益的詞彙。而是說「長出」荊棘，正如人所說的，是「湧出」。

955

956 【聖約翰·達馬斯金】

•「和蒺藜，必被廢棄。」

聖經各處都稱罪惡為荊棘，正如大衛所說：「我轉向我的苦難，荊棘刺入我身。」因為它們不僅是臨到，更是刺入。即使只剩下極小的一點，若不將其徹底拔除，那極小的一點也會像荊棘一樣帶來痛苦。我說「極小的一點」是什麼意思呢？因為即使拔除了，它仍會留下長久的傷痛，需要許多的醫治與治療，才能使人完全得釋放。因為單單拔除罪惡是不夠的，還必須醫治那受傷的地方。 他稱罪惡為蒺藜是恰當的。因為無論你從哪裡抓住它，它都會刺傷你。

•「近於咒詛。」

他說「近於」咒詛，而非「就是」咒詛。那尚未陷入咒詛，只是靠近的人，還能遠離。

•「結局就是焚燒。」

他沒有說「將會被燒毀」。那麼「結局就是焚燒」是什麼意思呢？他說，若是堅持到底的話。

•「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為更好，更近乎救恩。」

在他嚴厲地責備他們之後，他又帶來了醫治，以免他們灰心。他這話是什麼意思呢？我們說這些話並非因為定你們的罪，也不是認為你們滿了荊棘，而是因為懼怕那樣的事發生。因此他補充說：「我們深信你們的行為更好，更近乎救恩。」

•「因為神並非不公義，不紀念你們的行為和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」 哎呀，他喚醒了他們對往事的記憶，從而堅固了他們的靈魂，並使他們陷入一種必然的境地，即不可預期神會遺忘！因為那對盼望沒有確信的人，必然會犯罪。

•「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。」

這令人驚嘆，也顯出保羅的智慧，因為他並未明說他們已經放棄了。說「我們願」，就如同有人說：「我願你一直殷勤，像你先前那樣，在未來也保持如此。」這樣做使責備變得容易接受。他沒有說「我命令」，那是教師的權威，而是說「我們願」，這表達了比命令更深厚的父愛。

•「免得你們懈怠。」

他說，正如懶惰對身體有害，對善行的懶惰也會使靈魂變得遲鈍而軟弱。

957

958 【希伯來書註釋】

•「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」

免得他們以為自己被輕視、被遺棄，認為自己一無是處；而是要讓他們知道，這正是勇敢之人的特質。

•「當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說。」 在他責備他們之後，他又勇敢地將他們帶向盼望，使他們確信必能得著所盼望的一切。他加上了獎賞，免得他們因勞苦而疲憊，並用例子來證實這一點。雖然他可以舉出許多人，但他因亞伯拉罕的人格尊貴，而將他引為例子。

•「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」

他隱晦地提醒他們基督的誓言，就是他常說的：「我實實在在地告訴你們，信我的人，永不死亡。」

•「這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所的人，可以大得勉勵。」 此處他恐嚇他們，指出應許常因小信而中斷。 意即在試煉中度過一生。他說，必須以忍耐和信心承受一切。如果他說要賜給你，而你立刻就得到了，那你還信什麼呢？

•「持定擺在我們前頭指望的人，我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠。」

他說，我們從這些事推測未來。如果這些事在經過這麼長的時間後終究實現了，那麼那些事也必然會實現。因此，發生在亞伯拉罕身上的事，也使我們對未來的事產生信心。

•「且通入。」

他指出那些仍活在世上的人，藉著指望已進入了所應許的事中；他沒有說「我們在裡面」，而是說「它進入了裡面」，這更真實且更令人信服。

•「幔子內。」

意即進入天堂。

•「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔子內。」

「先鋒」這個稱呼用得恰到好處，因為我們也將要進入。先鋒與跟隨者之間的距離並不遙遠。

•「成了永遠的大祭司。」

看哪，這是另一種勉勵，如果我們的大祭司在天上，他就遠比猶太人的祭司更優越。

960

【聖約翰·達馬斯金】

第七章

•「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，迎接亞伯拉罕。」

他多處將舊約與新約進行比較。因此，請看他再次從這裡證明，基督祭司職分的預表，即麥基洗德，遠比律法下的祭司更優越。請看他是如何提升這一點的：首先是從名字，因為麥基洗德被解釋為「公義王」；其次是從他的身份，因為他無父、無母。麥基洗德就是這樣的人，沒有家譜，我們不知道他的父親是誰，母親是誰，他從何處開始，又有怎樣的結局。因為聖經對他的家譜隻字未提，不像對其他人那樣。如果預表都如此偉大，那麼真體，即基督，又該如何呢？麥基洗德是他的預表，這點連對他的起誓也作了見證：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」此外，這也可以從名字中推論出來：除了我們的主，還有誰是公義王呢？他也是和平之君，因為他使天上地下的都和好了。他也是無父、無母的：在天上他沒有母親，在地上他沒有父親。他也是沒有家譜的：「誰能述說他的世代呢？」因為不可能說出他那在上的出生。他也是存到永遠的，意即他的生命沒有終結。他也是在萬世之前的，這就是「沒有日子的起頭」。

•「當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，他迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的一切，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，隨後就是撒冷王，就是平安王的意思。他無父，無母，無族譜。」 他說，不能說是因為他參與了戰爭才給他。所以他說「迎接他回來的時候」。

•「無始之日，無終之命，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。你們想一想，這人是何等尊貴，連先祖亞伯拉罕將所擄來上等之物取十分之一給他。」 這怎麼可能呢？是因為沒有記載嗎？因此他說，正如這人因沒有家譜而無父，基督在事物的本質上也是如此；正如我們因沒有記載而不知道他何時開始活，何時結束，耶穌也是如此，並非因為沒有記載，而是因為他本來就沒有。前者是預表，所以是從「沒有記載」來說；後者是真體，所以是從「本來就沒有」來說。正如在名字上，那裡只是稱呼，如公義王、和平之君；而這裡則是事物的真體。

961

962 【希伯來書註釋】

•「從上等之物。」

「上等之物」是指戰利品。

•「那些得祭司職任的利未子孫，領受律法，照律法給百姓，就是給自己的弟兄，取十分之一，雖然是從亞伯拉罕身中出來的。獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收了亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。」 他說，祭司職分的卓越程度是如此之高，以至於那些與祖先同等尊榮、擁有相同始祖的人，竟遠不如他。因此，他們從那些人那裡收取十分之一。既然他們從這些人那裡收取十分之一，那麼這些人豈不是處於平民的地位，而他們處於祭司的地位嗎？不僅如此，他與他們並非同等尊榮，而是來自另一個族系。因此，如果不是因為他極其尊貴，亞伯拉罕絕不會將十分之一給一個外族人。

•「從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。在這裡收十分之一的都是必死的人；但在那裡收十分之一的，有為他作見證的，說他活著。並且可說，那受十分之一的亞伯拉罕，藉著亞伯拉罕，將十分之一納了利未。」 因為這尊貴之處在於亞伯拉罕擁有應許，他證明了那一位更為尊貴。

•「因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。」

他說，所以，主的預表比那承受應許的人更尊貴。

•「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法。」

他說，利未就在他裡面，雖然那時尚未出生。 請看我們的大祭司的預表與那些按律法被設立的人之間有多大的差別。

•「既是這樣，若藉這職任能得完全，又何必另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？」 在證明了麥基洗德比利未和亞伯拉罕更優越，並以祭司的身份對待他們之後，他又從另一個角度進行論證，說：為什麼他不說「照亞倫的等次」呢？他說，如果律法能使人完全，為什麼還要更換呢？因為祭司的更換，就是律法的更換。

•「祭司的職任既有更改，律法也必須更改。因為這話所指的人。」

意即他依此而行，並藉此處理一切。因為不能說律法是完全的，只是沒有治理百姓。因為他確實使用了它。

963

964 【希伯來書註釋】

•「屬別支派的人，從來沒有一人在祭壇前伺候。我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更顯明了。」 這話是針對那些說「何必需要新約？」的人。

•「麥基洗德興起一位祭司來，他不是照屬肉體的條例。」

他說，他就是這樣廢除了亞倫的等次。

•「成了屬肉體的條例。」

因為律法在各方面都是屬肉體的。他說，割你的肉體，膏你的肉體，洗你的肉體，剃你的肉體。

•「乃是照無窮之生命的大能。因為有給他作見證的說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」 不是麥基洗德，而是基督，他憑著自己的大能活著。 意即不是暫時的，也不是有終結的。

•「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了，（律法原來一無所成）就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。再者，這不是不經過起誓的；至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是藉著向他起誓的那一位立的，說：主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司，照著麥基洗德的等次。」 他說，先前的條例，即舊約中先前頒布的條例，也就是律法，被廢除並棄絕了，因為它不能使人完全。他說，更美的指望被引進了，這使我們能親近神。他指的是新約，因為藉著它，我們與神和父聯合了；他進一步提升了這一點，說它是藉著起誓而設立的。 而那舊的卻沒有起誓。請看他是如何提升這兩者的，因為它不像律法那樣有終結。他藉著基督表明了這一點。他說，這是照著無窮生命的大能，以及誓言。

•「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的，數目本多，是因為有死阻隔，不能長久。但這位既是永遠長存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著。」 註：因為神向他起誓，他將永遠存在，如果他不是活著的，神就不會這樣做。每當你聽到「祭司」或「僕人」時，就要想到那虛己的奧秘。

965

966 致希伯來人書註釋 •「為他們代求。」因為這樣的一位大祭司，聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天，原是與我們合宜的；他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭。 [26-28節] 這話再次表明了關於他肉身的事。那叫死人復活，又隨己意叫人活著的，正如父所做的一樣，他怎會需要代求呢？因此顯然，這些話是指著救贖經綸（oikonomia）而言，並非神性有所分裂；因為他既是神，儘管為了救贖經綸的緣故，關於他有其他的稱述。 •「因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。」因為律法本是立軟弱的人為大祭司，但律法以後起誓的話，是立那永遠被成全的兒子。

第八章

•「我們所講的事，其中第一要緊的，就是……」 他說，這是指為百姓獻上。 •「我們有這樣的大祭司，他已經坐在天上至大者寶座的右邊。」 既然他上下文中稱他為執事，以表明他的人性，你看他是如何提升聽者的思想，宣講他的神性，藉著說：「坐在天上至大者寶座的右邊。」 •「作聖所的執事。」 也就是說，為那些藉著他的名而成聖的人。 •「就是真帳幕的。」 他稱教會為真帳幕。 •「這帳幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位也必須有所獻的。他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。」 因為他藉著自己的血買贖了它。 •「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他。」 他說，那舊的職事是這屬靈職事的影兒，他稱之為屬天的。因為即使它是在地上完成的，但它整體上卻是屬於諸天的；他們供奉的是影兒，正如獻上羔羊是作為基督的預表；陳設餅再次作為他身體的預表，其他事物亦然。 •「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。但如今耶穌所得的職任是更美的，他作更美之約的中保。」 因為聽覺比視覺遲鈍，所以他向他展示了一切。但請觀察這職事與那職事之間的巨大差異，如果那只是影兒和預表，而這卻是真理。 •「這約憑更美之應許立的。」 也就是屬靈的應許。那約是憑著迦南地的應許立的；因此，那約被廢棄了，而這約卻存留。 •「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指責他們說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」 也就是說，如果前約是無可指責的。 •「既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就快歸於無有了。」 他從帳幕本身顯示出差異。 如何顯示？前一個是聖所；後一個是至聖所。

第九章

•「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。第二幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。」 他稱條例為記號與象徵。 他稱之為屬世界的，因為當時允許所有人進入；在同一個殿中，有明顯的地方供祭司站立，有供猶太人、外邦人、希臘人和拿細耳人站立的地方。因為它是對所有人開放的，所以他稱之為屬世界的。因為猶太人的會眾並非世界。 他稱之為帳幕（skēnē），源自於在那裡居住（skēnoun）。 969 970 致希伯來人書註釋 •「櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。」 意即，充滿榮耀的。 •「這幾件現在不能一一細說。這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮；至於第二層帳幕……」 因為這需要冗長的論述。 •「惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血獻與自己和百姓過失的。聖靈指明……」 為了不讓人反駁說：「為什麼一次的犧牲就能永遠成全呢？」他指出這犧牲早已由大祭司預表了。如果那更神聖且令人敬畏的祭物只有一個，為什麼大祭司要一年一次獻上呢？ •「頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣……」 他說，那前約在此被隱藏了，因為它的時候還未到。那時候就是基督降臨的時候，藉著他，那路才顯明出來。 •「這現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。」 也就是說，這預表已經形成，照著它所獻的禮物和祭物，不能叫禮拜的人就著良心得以完全。 因為這些祭物並不能洗去靈魂的污穢，它們仍然是關於肉體的，是照著屬肉體條例的律法。因為它們確實無法赦免姦淫、嫉妒或褻瀆聖物。 •「這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩……」 他說，這些只是外表上潔淨肉體。 •「都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司。」 他稱基督降臨的時候為振興的時候。因此他說，這些在振興的時候之前是有益的，但在那之後就無益了。 •「經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和牛犢的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行……」 971 972 大馬士革的約翰 這裡他暗示的是基督的肉身，或是教會。 •「使你們事奉那永生神呢？」 這裡他表明，擁有死行的人無法事奉那永生且真實的神。 •「為此，他作了新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了。因為遺命在人死後才有效力，留遺命的人活著的時候，遺命根本無用。所以前約也不是不用血立的。」 可能許多信心較軟弱的人，因為基督已經死了，而不相信他的應許。因此使徒說： •「為此，我們更當確信，因為遺命不是在立遺命的人活著時，而是在他們死後才生效力，並獲得權能。」這就是其含義：他說，神應許了；隨後，當人們犯罪時，他們不僅不配得著應許，反而成了死刑的罪犯。因此，基督來了，承擔了罪孽，並死了，好叫他們得潔淨，配得領受應許。 •「已立了約。因為摩西當日照著律法，將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水，灑在書上，又灑在眾百姓身上……」 也就是說，它變得穩固且有效了。 •「說：這血就是神與你們立約的憑據。他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。」 這是聖靈的象徵。因為牛膝草是熱的。 水也象徵著藉由洗禮而來的潔淨；絨則是為了吸附血。 •「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；沒有流血，就沒有赦罪。」 因為那時沒有完全的潔淨，也沒有完全的赦免，只是不完全的，所以他說「差不多」。 •「所以，那些屬天物件的樣式，必須用這些祭物去潔淨。」 他說，那些照著律法得以潔淨的人，仍然是不完全的，因為他們本身就是將來之事的預表。 •「但那屬天物件本身……」 他指的是教會。 •「用更美的祭物去潔淨。」 那時他們是用羊的血塗抹，而現在是用基督自己的血。 •「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」 973 致希伯來人書註釋 974 他說，這就像猶太人對聖殿的建造極為自豪，彷彿沒有其他地方能與之相比。因此，這又是一次比較，顯示出巨大的差異，就像天與殿之間的差別一樣。 •「為我們顯在神面前。」 當他說「顯現」，並展示了救贖經綸及其原因後，他補充說，他為我們做了這事，因為他作為神之道，總是與父同在。他說：「我在父裡面，父在我裡面。」 •「也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著別人的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」 他說，如果這事在起初就發生了，那麼隨後就沒有人會相信，人類將會持續在滅亡中。因為基督不可能第二次死亡，好讓人類再次得救。但既然後來罪惡深重，那時他顯現是合情合理的。 •「好除掉罪。」 什麼是除掉（athetesis）？意即輕視。罪不再有權勢了。因為罪被廢除了，它本該受懲罰，卻沒有受罰。它甚至遭受了暴力；當它以為能消滅所有人時，它自己反而被消滅了。 •「藉著他獻的祭顯現出來。」 他向神顯現，並進到他面前。 •「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪……」 他說明了為什麼他死了一次的原因：因為他成了贖回一死的代價。他說，按定命，人人都有一死。因此，他為眾人死了一次，既然一次被獻；是被誰獻的呢？顯然是他自己。因為他說：「我為他們自潔。」 •「將來要第二次顯現，與罪無關，並與那些等候他的人以拯救。」

第十章

•「律法既是將來美事的影兒……」 在第一次降臨時，他顯現是為了除去我們的罪；在第二次降臨時，他將不再那樣顯現，而是為了拯救那些信靠他的人。 •「不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。若不然，祭祀的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。但這些祭物是叫人每年想起罪來。因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」 也就是說，不是真理本身。 他指的是為了赦罪而獻的祭。 •「以上說：祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）。那時我說：我來了，為要照你的旨意行。」 他從舊約的見證中證明，自從基督降臨以來，祭祀的事就已經停止了，儘管它們似乎還在獻上。因為它們被推遲了一會兒，然後他終結了它們。 •「為要照你的旨意行。他廢除那在先的，為要立定那在後的。我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。」 他說，這是藉著將我自己交出來。 •「成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：主說，那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面，我不再記念他們的罪愆和他們的不義。這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」 他稱仇敵為猶太人、魔鬼，以及所有抵擋福音宣講的人。 •「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」 他說，正如罪惡帶來羞恥，我們現在擁有坦然無懼與自由，因為一切都已赦免，我們得以成為共同繼承人，並分享如此大的愛。 •「是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家。」 他指的是天堂。 •「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧……」

977

致希伯來人書信註釋 978 [希臘文原文] 顯示出，人必須以純正的信心，並伴隨光明的行為前來。這就是「並用清水洗淨了身體」的意思。 對於那使人潔淨的，或是那沒有血的。 「激發愛心，勉勵行善。」 為了更愛神，也更被神所愛。 「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：『伸冤在我，我必報應。』又說：『主要審判他的百姓。』落在永生神的手裡，真是可怕的！」 因為當那在聖禮中與祂有份的人，卻去行惡時，這豈不是踐踏了祂，藐視了祂嗎？ 「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去……」 既然他們因患難而灰心，你看他是如何安慰他們的。首先是從他們自己的經歷：他說「你們要追念往日」。其次是從聖經所說的：「義人必因信得生」。再者是從理性的推論，他說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」。又從那些偉大的、令人驚嘆的先祖們說起。他理所當然地首先提到亞伯，他是第一個為敬虔而死的人；第二是 Enoch（以諾），因敬虔而被接去，顯示出必有賞賜；第三是 Noe（挪亞），顯示出那些不信的人必受懲罰。

979

980 [希臘文原文] 你看，他論到自己，也論到其他被捆鎖的人，大約是這樣說的。你們沒有認為這些是鎖鏈，而是像勇敢的運動員那樣站立；因為你們不僅在我們的事上不需要安慰，反而成了別人的安慰。 「你們存心忍受，因為知道自己有更美長存的家業。所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；只是義人必因信得生。他若退後，我心裡就不喜歡他。但我們不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」 那存著喜樂忍受的人，顯示出他有積存的賞賜；這件事對他而言不是損失，而是進項。

第十一章

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」 除非一個人對看不見的事物，比對看得見的事物有更確定的把握，否則就不能稱之為信心。 「他雖然死了，仍舊說話。信，Enoch（以諾）被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。Noe（挪亞）因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。」 正如天空僅僅藉著它的顯現就在說話，亞伯在被記念時也是如此。 「藉著這信，既定了那世代的罪。」 他顯示出那些人是配受懲罰的，因為他們甚至在方舟建造時，也沒有回轉過來。 「並且承受了那從信而來的義。」 也就是說，從這一點上他顯明為義，就是因為他信神。 「Abraham（亞伯拉罕）因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。他因著信，在所應許之地作客，好像在異地居住，同那同蒙一個應許的 Isaac（以撒）、Jacob（雅各）住在帳棚裡。」

981

982 [希臘文原文] 因為那些從希伯來人中信主的人，看著他們彷彿享受了無數的福分，他便顯示出其實沒有人已經領受了。 「有根基的城。」 也就是說，那不可動搖的。 「是神所經營所建造的。」 因為祂親自來了，將那城賜給他們。若非 Jesus（耶穌）降臨，又升上高天，成為我們的先鋒，我們絕不可能配得那些住處。

「因著信，連 Sara（撒拉）自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。」 這裡他開始用責備的語氣，因為他們顯得比婦人還要膽怯。因為他關於先祖的整段論述，都是為了這個目的：使那些疲憊的人重新振作起來。 「因她以為那應許她的是可信的。」 也就是說，為了持守那種子。 「所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」 他說，這不僅僅是奇蹟，因為她有能力懷孕；而是因為她成為了那麼多人的母親，甚至連母腹都無法承載。他說，就像天上的星，從一個種子而來。 「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。」 他說的是亞伯拉罕和從他而出的那些人。 「卻從遠處望見，且歡喜領受，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。但他們羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」 顯然是指聖靈。 「Abraham（亞伯拉罕）因著信，被試驗的時候，就把 Isaac（以撒）獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：『從 Isaac（以撒）生的才要稱為你的後裔。』」 這是展現他敬虔的試驗。神試驗人，並非因為祂不知道，而是為了讓聖徒們在展現並證明他們的敬虔後，能讓眾人驚嘆。 「他以為神還能叫人從死裡復活。」 他說，他心想：那位使那從已老邁、已無用的母腹中生出兒子的神，也必能使那被殺的復活。 「他也彷彿從死中得回他的兒子來。」

983

984 [希臘文原文] 也就是說，作為一個預表。因為他成了 Christ（基督）的類型；這件事是一個象徵，預示著父將獨生子交出來獻祭。 「Isaac（以撒）因著信，就指著將來的事，給 Jacob（雅各）和 Esau（以掃）祝福。Jacob（雅各）因著信，臨死的時候，給 Joseph（約瑟）的兩個兒子各自祝福。」 他說，若不是因為信神，他怎能給兒子們應許這麼多福分呢？ 「扶著杖頭敬拜神。Joseph（約瑟）因著信，臨終的時候，題到 Israel（以色列）族將來要出埃及。」 他說，那時他不僅僅是說，而且對將來的事如此確信，以至於他親自用行動表達出來。因為將來會有另一個王從 Ephraim（以法蓮）興起，所以他說，他扶著杖頭敬拜。他說，那時他已經敬拜了約瑟，顯示出全體百姓因著以法蓮的緣故，將來都要敬拜他：這事後來在各支派中發生了。 也就是說，他那時已經老了。 「並為自己的骸骨留下遺命。Moyses（摩西）因著信，生下來，」 為了讓百姓相信，他們必將得著救贖。若非他確切地預見到救贖必將發生，他就不會提到骸骨的遷移了。 「被父母藏了三個月，因為見他俊美，就不怕王命。Moyses（摩西）因著信，長大了，」 因為在那些聖徒面前顯得卑微並非羞恥，所以他舉出這些卑微、無名的人。 「就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，」 他說這話是為了教導他們藐視一切，不要因家業被搶而灰心：既然連 Moyses（摩西）都為了信心放棄了王室的寶藏。 他不僅僅是放棄，而是拒絕，也就是說，他憎惡並轉身離去。既然天國擺在面前，羨慕埃及的王宮就是多餘的了。 「也不願暫時享受罪中之樂。他看為 Christ（基督）受的凌辱比埃及的財物更寶貴，」 他說「罪」是指不願與他人同受苦害。 「因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒。」 也就是說，像你們為了 Christ（基督）所受的那樣被羞辱；或者因為埃及人羞辱了神，他們不義地對待並苦待 Israel（以色列）人，彷彿神不能拯救他們一樣。 「他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」

985

986 [希臘文原文] 他說，因為他心中時刻有神，所以他能忍受這些。 「他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近他們。」 他引入了關於聖禮的論述。他說，因為他相信滅命的使者會被勸阻，且他的族人會得救，所以他宰殺了羔羊。 「他們因著信，過紅海，如行乾地。」 他再次將全體百姓作為效法的對象，免得他們說：「我們無法像聖徒那樣。」 「埃及人試著要過去，就被淹沒了。Jericho（耶利哥）的城牆，因著信，圍繞七日，就倒塌了。」 他說，他證明了那是水，藉著那些陷落並溺斃的人，儘管按著神的旨意，它變得比城牆更堅固。 「Rahab（喇合）因著信，沒有與那不順從的人一同滅亡，因為她曾和和氣氣地接待探子。我若要細說，日子就不夠了，Gedeon（基甸）、Barac（巴拉）、Samson（參孫）、Jephte（耶弗他）、David（大衛）、Samuel（撒母耳）和眾先知的事。」 他說，如果你們顯得比一個妓女還沒有信心，那真是羞恥。 「他們因著信，制伏了敵國。」 指基甸等人。 因為這就是信心，當事情看起來走向反面時；那時更要相信，並沒有什麼反面的事發生，一切都是順理成章的。 「行了公義。」 再次指這些人；或者他也指大衛。 「得了應許。」 因為那臨到子孫的祝福；在大衛身上，是因為 Solomon（所羅門）的王位。 「堵了獅子的口。」 如 Daniel（但以理）。 「滅了烈火的猛勢。」 如那三個少年。 「脫了刀劍的鋒刃。」 如 Israel（以色列）人。 「軟弱變為剛強，爭戰顯出大能。」 他說的是從 Babylon（巴比倫）歸回的事。因為誰曾料到他們會從被擄之地歸回呢？不僅歸回，而且變得強大，並擊潰了外邦人的軍營？ 「打退外邦的軍隊。」 指參孫。 「有婦人得自己的死人復活。」 這裡他說的是先知們的事，指 Elias（以利亞）、Eliseus（以利沙）。因為他們使死人復活了。

987

988 [希臘文原文] 「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人試探、鞭打、捆鎖、監禁，各等磨煉，被石頭打死。」 指 Stephen（司提反）。 「被鋸鋸死，受試探，被刀殺。」 他說的是那些被殺的先知，如 Isaias（以賽亞），他被木鋸鋸死。 「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害。」 指 Elias（以利亞）。 「在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」

第十二章

「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，」 他說的是以利亞和他的同伴。那麼，他們在這裡要領受什麼呢？ 世界，當然是指那些在世上的人。 「就當放下各樣的重擔，」 他說的見證人，不僅指新約之下的人，也指舊約之下的人。因為他們也為神的偉大作了見證。 「脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的 Jesus（耶穌）。」 那容易纏累我們的，或者那容易使我們陷入困境的。但後者更準確。因為只要我們願意，我們很容易就能勝過罪。 「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」 也就是說，如果他願意，他本可以不受任何苦難。但他卻忍受了十字架，儘管他沒有任何必要被釘十字架。因為他是為了我們而被釘在十字架上的。 「那忍受罪人這樣敵對的，你們要思想，免得疲倦灰心。你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們……」

989

【致希伯來人書信註釋】 990 我們曾有管教我們的父親，我們尚且敬重他們；何況我們豈不更當順服嗎？ 既然鄰舍所受的苦難尚且不能激勵我們，他說，那麼至少主所受的苦難，應當激勵我們為自己的靈魂奮鬥。 「萬靈的父，我們豈不更當順服祂，得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有主管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義的果子。」 他說，這是指恩賜、禱告或美德。 「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了神的恩。」 這話的意思是說，那些忍耐到底並堅持到底的人；他在此使用了美好的稱呼。 管教確實是一種操練，使運動員變得強壯，在競賽中不可戰勝，在戰爭中無堅不摧。 「恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」 他說，即使有這樣的根長出來，也不要讓任何枝芽長大，而要立刻砍掉，免得結出果子。 「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」 此處應當斷句(11)，這樣意義才完整，即「或貪戀世俗如以掃的」。所謂「貪戀世俗」（profanus），是指貪食且放縱的人。

991

【聖約翰·達馬斯金】 992 「後來想要承受祝福，竟被棄絕了。雖然號哭切求，卻得不著門路，使他父親回心轉意。」 此處使用了倒裝句。因此，將「想要承受祝福」與「號哭切求」連結起來，意義如下：他說，當他自己想要承受應許，並號哭切求這應許時，卻被棄絕了，因為他找不到悔改的門路。他說，他並沒有悔改。因為，那說「為我父親哀慟的日子近了，我要殺我的兄弟雅各」的人，怎能悔改呢？ 「你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風。」 他在許多地方將新約與舊約進行比較，並證明新約遠勝於舊約。 此處他再次進行了概括性的比較，以耶穌取代摩西，以千萬天使取代百姓，以天國取代山。 「與角聲，與說話的聲音。聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。因為他們當不起所命他們的話；若是連走獸摸了這山，尚且要用石頭打死。所見的極其可怕，甚至摩西說：『我甚是恐懼戰兢。』你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。」 彷彿有某位君王親臨。 他說，這些「長子」是指誰呢？不就是信徒嗎？ 「因為他們若沒有逃罪，棄絕了那在地上警戒他們的，何況我們背棄那從天上警戒我們的呢？」 他指的是摩西。其意義是：如果那些棄絕了傳講屬地應許的人（他提到摩西，是因為那一切都是預表，例如田地、產業和迦南地）尚且不能逃罪，那麼那些棄絕了傳講屬天應許的人，將會受到多麼嚴重的懲罰啊！ 「當時祂的聲音震動了地，但如今祂應許說：『再一次我不單要震動地，還要震動天。』」 也就是說，在西奈山頒布律法時，聲音震動了地，也包括從埃及的救贖。因為經上記著說：「神啊，你曾在你百姓前出來，在曠野行走，地就震動。」 這意思是說，這聲音傳遍了天下。 「不單是地，連天也震動了。但『再一次』這話，表明……」 這話的意思是，新約的傳遞使天上地下的事物都和好了，並且藉著教會，使神百般的智慧得以彰顯。

993

【致希伯來人書信註釋】 994 「那些被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國。」 他這樣說，是因為他將律法轉變為屬靈的行事準則。 「我們既得了恩典，就當照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」

第十三章

「務要常存弟兄相愛的心。」 他說，我們當存感恩的心事奉，不可發怨言，也不可在患難中灰心。 「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的。」 他沒有說「接待陌生人」，而是說「用愛心接待客旅」；意思是，不要只是單純地接待，而要帶著對客旅的愛與關懷。 「有人因此就不知不覺接待了天使。你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦難的人，想到自己也在肉身之內。」 亞伯拉罕之所以獲得大賞賜，正是因為他在不知道對方是天使的情況下接待了他們。因為如果他事先知道，那就不值得驚奇了。這也適用於羅得。 「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』所以我們可以放膽說：『主是我的幫助，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？』你們要記念那些引導你們、傳神之道給你們的人。」 他說，婚姻應當受尊重，不可因與他人通姦而玷污。 「留心看他們為人的結局，就效法他們的信心。耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」 他說，觀察他們的生命與行事，就效法他們的信心。什麼是「留心看」？就是不斷地在心中反覆思索、考察、計算、探究、嚴格地審視，因為他們的為人有美好的結局。 「用恩典堅固心。」 即用信心。 「那在飲食上專心的，從來沒有得著益處。我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人沒有權柄吃的。原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭；牲畜的身子被燒在營外。所以耶穌，為要用自己的血叫百姓成聖。」 他隱晦地暗示了那些引入禁食規條的人。 「就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是……」 995 996 也就是說，既然我們受了這些苦，就當與基督的苦難有分。 「那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」 他說，要獻上感恩，並勇敢地承擔一切，即使是那些看似痛苦的事。這樣做，使我們與神親近；那時我們甚至可以把神當作債主。但當我們受苦不當的時候，我們就成了神的債務人和負債者，這往往會成為我們受審判的原因；而那些苦難與煩惱，則是對罪的懲罰。 「你們要依從那些引導你們的，且要順服。因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。請你們為我們禱告。我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。我更求你們為我禱告，使我快些回到你們那裡去。但願賜平安的神，就是那憑永約之血，使群羊的大牧人——我們的主耶穌——從死裡復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意；又藉著耶穌基督，在你們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。弟兄們，我勸你們要容忍我這勸勉的話，因為我略略寫信給你們。你們該知道我們的兄弟提摩太。」 那麼，他說什麼呢？如果（領袖）是邪惡的，我們也要順服嗎？你說「邪惡」是指什麼？如果是關於信仰的問題，那就逃避他、拒絕他，不僅是人，即使是從天上降下來的天使也當如此。但如果是關於生活品行的問題，就不要過分追究。因為聽聽基督怎麼說： 「文士和法利賽人坐在摩西的位上。」在列舉了他們許多惡行之後，祂說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」他說，他們有職分，但生活卻是不潔的。但不要注意他們的行為，而要注意他們的話語。因為沒有人會因為他們的品行而受損。為什麼呢？因為這對所有人來說都是顯而易見的，而且即使他本人再邪惡，也絕不會教導邪惡的道理。但關於信仰，並非對所有人來說都顯而易見，因為邪惡的人不會拒絕教導（錯誤的道理）。因為「不要論斷人，免得你們被論斷」這句話，是關於生活品行，而不是關於信仰的。隨後的話語證明了這一點。祂說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。你看，這不是關於教義，而是關於生活和行為。然而，保羅先稱讚了他們，然後才說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服。」

997

【致提摩太前書註釋】 998 「（提摩太）已經釋放了；與他同來，如果他快些來到，我就見你們。請你們問候你們的眾領袖和眾聖徒。從義大利來的人也問候你們。」 「已經釋放了。」從哪裡？我想他一定是被關進了監獄；如果不是這樣，那就是在雅典被釋放的。因為這在《使徒行傳》中也有記載。 「願恩惠與你們眾人同在。阿們。」 如果我們不辜負神的恩典，恩惠怎會與我們同在呢？ 致希伯來人書信，由提摩太從義大利寄出。共703行。 （保羅所提到的革利免，後來成為羅馬的主教，他記載了這封致希伯來人的書信；正如有些人認為，使徒保羅用希伯來語寫成，後來由福音書作者路加翻譯成希臘語；也有人認為是由革利免本人翻譯的。）

【致提摩太前書註釋】

第一章

「奉我們神救主（12）和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。」 因為這門徒所面臨的爭戰極大；他因傳道而被囚禁；因此，保羅從開頭就激勵他的靈魂，稱神為「救主」；這就好像在說：既然有神作為救主，有基督作為盼望，我們就不應在患難中灰心。 我們發現聖靈曾說：「要為我分派保羅和巴拿巴。」 「願恩惠、憐憫、平安從父神和我們的主基督耶穌歸與你。」 這也是對患難的安慰。他在此處之前從未提到過「憐憫」。

999

1000 【聖約翰·達馬斯金】 第三節 「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所。」 他使用的語氣不是師長的語氣，幾乎是僕人的語氣，為要教導門徒謙卑。 「好囑咐那幾個人不可傳異教。」 他沒有指名道姓，免得讓他們變得更加厚顏無恥。 第四節 「也不可聽從荒渺無憑的話語。」 指猶太人荒誕的傳統，先知也曾責備他們說：「教導人的道理，當作人的吩咐。」因為他們撇下對律法的解釋，卻發明了自己的傳統。 「和無窮的家譜。」 他所說的家譜，是指希臘人的神譜，即關於諸神的長篇系列。因此，他勸導門徒要推翻那些沉迷於猶太荒誕傳說的人，也不要允許那些沉迷於希臘謬誤的人說話，更不要引入所謂諸神的系譜。 「這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程。」 他說，這些教義不僅毫無益處，反而使人遠離神的章程。他所說的「神的章程」，是指道成肉身的奧祕。 第五節 「但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」 也就是說，命令的總綱就是關於愛的教導。正如聖經稱基督為「律法的總結」，即成全與總綱，所以他在這裡也用了「總歸」這個詞。他加上「從清潔的心」說得很好，因為惡人也有他們的愛，就像那些同心合意地對基督行惡的人一樣。 第六節 「有人偏離這些，反去講虛浮的話。」 他說，偏離了愛、無虧的良心和無偽的信心。 第七節 「想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所主張的。」 因為貪權的慾望迫使他們強行奪取教師的職分。 第八、九節 「我們知道律法原是好的，只要人用得合宜。因為知道……」 「合宜地」，他說，即藉著行為成全律法。再次說「合宜地」，是指當一個人順服律法時。而順服律法的人，就是接受基督的人，因為律法正是教導我們關於祂的奧祕，彷彿在影兒中描繪祂。 「律法不是為義人設立的。」 從字面上看，這是指義人不受懲罰。從更屬靈的角度看，這是指那藉著恩典稱義的人，已脫離了那些令人痛苦的誡命。

1001

1002 論提摩太前書

[註：原文為「律法的」，意指他已不再需要奶，因為他已能食用乾糧。]

「但律法不是為義人設立的，而是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和褻瀆的、弒父母和殺人的、行淫的、親男色的、拐賣人口的、說謊的、起假誓的，並為任何敵對純正教義的事設立的。」 這話是指向猶太人。因為沒有哪一種不法是他們未曾犯過的。因此，為他們設立了極嚴厲的律法，以懲罰那些違背者。

「照著那交託我、可稱頌之神榮耀的福音。我感謝那給我力量的，就是我們的主基督耶穌。」

他稱之為榮耀的福音，無非是因為他所對話的對象，正因著逼迫與基督的受難而感到羞恥；或者，這也可能是在暗示未來的福分。

「因祂以我有忠心，派我服事祂。我從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。並且我們主的恩典，在基督耶穌裡的信心和愛心上，是格外豐盛的。」

既然他說「交託我榮耀的福音」，這似乎是一句極大的宣告，為了不讓人以為這是出於他的狂妄，請看他是如何修正的，他稱自己因過去的無知而不配受此職分。同時，他透過敘述自己過去的生活，來高舉神的憐憫與慈愛。

「『基督耶穌降世，為要拯救罪人』，這話是可信的，是十分值得接納的；在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明祂一切的恆久忍耐。」

神的恩惠是如此宏大，以至於超越了所有人性的期待與盼望，以至於在許多地方甚至令人難以置信。因為神將那些人眼未曾見過、心未曾想過、意未曾預料過的事，賜給了我們。因此，在說出這些話之前，他先預告並說：「這話是可信的，是十分值得接納的。」彷彿在說：「不要有人對我們即將要說的話感到懷疑。」

「作那些將要信祂得永生之人的榜樣。但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。我兒提摩太啊，我照著……」 他說，神為了說服世人，祂赦免他們一切的罪，因此祂接納了我。

「照著從前指著你的預言，叫你因此可以打那美好的仗，常存信心和無虧的良心。」

這裡的「預言」是指按手禮，藉此他領受了聖靈。他用複數稱呼它，

1003

聖約翰·達馬斯金 1004 彷彿是在暗示，不僅是他領受聖靈時的那次，還有他為提摩太行割禮時的那次，以及他為他舉行聖職按立時的那次。

「有人丟棄這些，就在信心上如同船破壞了一般。其中有許米乃和亞力山大，我已經把他們交給撒但。」 因為當生活陷入絕望，且產生了這樣的教義時，便能看見許多人墮入罪惡的深淵，並轉向希臘教（異教）的儀式。因為他們為了不被對未來的恐懼所折磨，便竭力說服自己的靈魂，認為我們所傳的一切都是虛假的。

「使他們受教，不再褻瀆。」

第二章

「我勸你，第一，要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」

他說，這不是為了教導他們（神），而是為了讓他們（信徒）受教。因為這並非神所施行的，而是從懲罰中產生的結果。

「為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。這是好的，在我們救主神面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真理。因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌，祂捨自己……」 為他們（君王）代求，是為了教導他們不要恨惡他們。說這話時，他指出了主所吩咐的：「為那逼迫你們的禱告。」因此他接著說：「這是好的，可蒙悅納。」

因為當時的君王極力逼迫基督徒，所以他說要為他們禱告，好讓信徒學會不恨惡他們。

「作萬人的贖價；到了時候，這事必證明出來。」

他說，當他們本該因自己的罪受罰時，祂卻以自己的兒子代替了他們。

「我為此奉派作傳道的，作使徒（我說真話，並不謊言），作外邦人的師傅，憑著信心和真理。我願男人……」 也就是說，要適當地。

「在各處舉起聖潔的手，隨處禱告，不發怒，不爭論。」

他指出，藉著基督的祭，全地各處都成了耶路撒冷。他稱之為「聖潔的手」，是教導他們要像先前所說的那樣，在一切罪惡上保持純潔。「不發怒」是指不懷恨。「不爭論」則是為了消除一切猶豫與懷疑，即擔心自己是否能從神那裡得到所求的。

「又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，」

1005

論提摩太前書 1006 或貴重衣裳為妝飾；只要有善行，這才與自稱是敬虔的女人相稱。 也就是說，要從各方面都穿著得體，這象徵著極大的敬畏。

「女人要沉靜學道，一味地順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。因為先造的是亞當，後造的是夏娃。」 為了切斷她們閒談的機會，他甚至不許她們講道。因為這正是他所談論的端正，即完全不要說話。同時他也提出了原因，因為她們一旦講道，就敗壞了男人，使他陷入悖逆之中。

「且亞當不是被引誘的，乃是女人被引誘，陷在罪裡。然而女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」 他將男人與女人作比較，說男人沒有被引誘；但經上並非說亞當看見那樹好作食物，而是說女人：「就摘下果子吃了，又給她丈夫吃。」因此，男人並非屈服於慾望而違背命令，而是聽從了女人。

第三章

「這話是可信的。」

這就像是在說：不要因為你們的性別被毀謗而感到沮喪。神為你們提供了另一種得救的機會，即養育子女，這樣你們不僅能藉著自己，也能藉著他人得救。因為她們得救，是因為她們為神養育了運動員（屬靈戰士）。而為了說明這點能帶來救恩，他接著說：「這話是可信的」，彷彿在說：不要有人懷疑，她們藉著生產（養育子女）得救；因為將神所賜的孩子奉獻給祂，這並非小事。

「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。作監督的，」

他說，我並不責備；因為這是一項治理的工作，如果有人有這種渴望，就不僅僅是為了權力與隨之而來的尊榮。我並不責備這種治理的渴望；因為摩西在起初也有這種熱心，想要看顧他的弟兄。

「無可指責，」

他用一個詞就規定了監督必須具備所有的美德。

「只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導，不因酒滋事，不打人，不貪財，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，」 這不是為了給那些已經娶妻的人造成障礙，或是為了與猶太人的教師作對，

1007

1008 聖約翰·達馬斯金 那些人可以娶兩個妻子，這（只作一個婦人的丈夫）是更為合適的。

「使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」

因為他必須從家裡提供榜樣，這樣他才能妥善地治理屬神的孩子。

「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，」

他說的是剛受教的人，而不是指年紀輕的人。

「就落在魔鬼所受的刑罰裡。」

也就是說，落在魔鬼因驕傲而受到的定罪裡。

「監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。作執事的也是如此：必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；存清潔的良心，固守真道的奧祕。」 他說，他必須令人敬佩且公義，以至於連仇敵都為他作見證。這與那句話相似：「叫你們的光照在人前。」

「在清潔的良心裡。這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。女執事也是如此：必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。執事只要作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。因為善作執事的，自己就得到美好的地步，並且在基督耶穌裡的信心上大有膽量。我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」 也就是說，要持有純正的信心，且不摻雜任何詭詐。

「大哉！敬虔的奧祕，無人不以為然：就是神在肉身顯現。」

「神在肉身顯現。」

他說，不要對我談論什麼鈴鐺，不要談論至聖所，不要談論大祭司。教會是世界的柱石；這是偉大的奧祕，是敬虔的奧祕，且是公認的，而非爭議的。因為這是無可置疑的。

「被聖靈稱義。」

他這樣說，是因為那與我們一樣分享血肉之體的人，並沒有犯過罪，在他口中也找不出詭詐。

「被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」

第四章

「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道。」

1009

1010 論提摩太前書 因此，天使也像我們一樣看見了神子，這是他們先前未曾見過的。

「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真理的人，感謝著領受的。」 這一切都是針對摩尼教徒與馬吉安派所說的。

「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。都藉著神的道和人的祈求成為聖潔了。你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事。」 這裡他提出了兩個重點：第一，沒有任何受造物是污穢的；第二，即使在觀念上被視為污穢，你也有藥方：蓋上印記（劃十字聖號）並感謝；榮耀神，一切污穢都會飛走。

「在真道的話語和善道上得了教育，就是你所服從的。」

這表明了對這類事物的持續關注。

「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話。」

他說的是猶太人的神話傳說。

「在敬虔上操練自己。」

操練的人會流許多汗。

「在敬虔上。」

也就是純潔的信心與生活。

「操練身體益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處。」

有些人說這是指禁食。絕非如此！這不是身體的操練，而是屬靈的操練。因為如果是身體的操練，它會滋養身體。但如果它使身體消瘦、衰弱並削弱其力量，那它就不是身體的操練。因此，他是在談論身體的鍛鍊，好讓我們知道必須進行靈魂的操練；因為前者沒有什麼收穫，對身體的益處也微乎其微；而敬虔的操練，不僅在來世結出果實，在今世也能使人恢復。

「有今生和來生的應許。」

因此，我們在今世也懷著美好的盼望。因為那問心無愧的人，在今世也感到喜樂。正如惡人在今世也受到懲罰一樣。

「這話是可信的，是十分值得接納的。」

也就是說，無論是在今世還是在來世，這話都是真實的。

「我們勞苦努力，正是為此，因為我們的指望在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主。這些事，你要吩咐人，也要教導人。」 也就是說：如果我們不期待未來的事，我們為何要折磨自己呢？

「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。你要以宣讀、勸勉、教導為念。」

1011

1012 聖約翰·達馬斯金 你要展現出與白髮相稱的行為：這也是他隨後所說的。

「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。這些事你要殷勤去做，並要在此專心。」 他說的是教導。

「使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」 不僅在生活中，也要在教導的言語上。

第五章

「不可嚴責老年人，只要勸他如同父親；勸少年人如同弟兄；勸老年婦女如同母親；勸少年婦女如同姐妹；總要清清潔潔的。要尊敬那真為寡婦的。若寡婦有兒女，或有孫子孫女，便叫他們先在自己家中學著行孝，」 他說的是任何上了年紀的人。

「報答親恩，因為這在神面前是可蒙悅納的。那獨居無靠、真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地祈求禱告。但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。這些事你要囑咐她們，叫她們無可指責。」 這等於是說：要行善。

「人若不看顧親屬，」

他說的是血緣親屬；正如以賽亞所說：「不可掩面不顧自己的骨肉。」

「就是背了真道，比不信的人還不好。」

因為那不信的人，雖然輕視外人，卻不會輕視親屬。但他卻說這是背棄了盟約。

「寡婦記在冊子上，必須年紀不滿六十歲，只作一個丈夫的妻子，又有行善的名聲，就如養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事。至於年輕的寡婦，就可以辭她；因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人。她們被定罪，是因廢棄了當初所許的願。並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊；不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。所以我願年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄。因為已經有轉去隨從撒但的。」 因為那不信的人，即使不看顧外人，至少也不會忽視親屬。

「若有信主的婦女，家中有寡婦，自己就當救濟她們，」

1013

[註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...] [註：...]

「特羅非摩我留在米利都病了。你要趕緊在冬天以前到我這裡來。友布羅和布田問候你。」

因為他說，那時主將他從危險中救了出來。但當福音的宣講告一段落後，主必救我脫離一切的罪惡；也就是說，祂不會任憑我帶著被定罪的狀態離世。

「還有利奴、革老底亞，以及所有的弟兄。」

據說利奴在羅馬繼承了蒙福的彼得。

「願主耶穌基督與你的靈同在。願恩典與你們同在。阿們。」

這話的意思就好像在說：不要因為我離去而憂傷。主與你同在；他沒有說「與你同在」，而是說「與你的靈同在」，好讓幫助是雙重的：聖靈的恩典，以及那扶持他的主。

提摩太後書寫於羅馬。共 180 行（14）。

保羅在被囚禁時從羅馬寫下這封書信，同時表明他先前已經歷過一次申辯，而他的離世就在眼前。他說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了（15）。」

[註：(14) 據最博學的扎卡尼（Zaccani）證實，尤斯塔修斯（Eustathius Sulc.）的抄本中為 175 行，克里普托費拉特（Cryptoferat.）抄本中為 109 行。] [註：(15) 提奧多勒（Theodoret）在提摩太後書的序言中也有類似的論述。]

致提多書

第一章

「神的僕人保羅，耶穌基督的使徒，憑著神選民的信心與敬虔真理的知識，盼望那無謊言的神在永恆之先所應許的永生，到了日期，藉著傳道將祂的道顯明出來。這傳道是照著我們救主神的命令，交託了我。寫信給提多，就是照著我們共有的信心作我真兒子的。願恩典、憐憫、平安，從父神和我們的救主耶穌基督歸與你。我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。」

長老。監督。

「監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財；樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持；堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。因為有許多人不服約束，說虛空話欺騙人，那奉割禮的更是這樣。這些人的口總要堵住；他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。有他們中間的一個本地人說：」

這裡所說的「自持」，並非指禁食的人，而是指能克制一切情慾的人。

「『克里特人常說謊話，是惡獸，是懶惰的饞食者。』這個見證是真的。所以，你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵，不聽猶太人荒渺的言語和離棄真理之人的誡命。在潔淨的人，凡物都潔淨。」

這裡所說的「先知」，是指詩人卡利馬科斯（Callimachus）（16）。為什麼要引用他的見證呢？因為當我們引用他們自己人的指控來駁斥他們時，他們會感到特別羞愧。

「『在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。』」

第二章

「但你所講的總要合乎那純正的道理。勸老年人有節制，莊重，自持，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵。又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人，好指教少年婦人愛丈夫，愛兒女，謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫。」

這並非出於本性，而是出於那些領受者意志的抉擇。

「『免得神的道理被毀謗。又勸少年人謹守。你自己凡事要顯出善行的榜樣；在教訓上要正直、莊重，言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們不好，便自覺羞愧。勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他，不可私拿東西；要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不虔誠和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大神和救主耶穌基督榮耀的顯現。』」

[註：(16) 關於「卡利馬科斯」，提奧多勒也說是卡利馬科斯；但屈梭多模則說是埃庇米尼得斯（Epimenides），他確實是克里特人，且引用了他的一些話，儘管這些話與保羅所引用的並不完全吻合。]

1037

1038 《聖潔的平行篇》——勸言。 他（指雅各·比利烏斯）說，為了便於查閱，他將整部作品分成了三卷，每卷篇幅相等；但他在章節目錄中標註了每個希臘字母開始的位置，以便那些手頭有希臘文原文的人，能一眼看出對應的拉丁文譯文。隨後他承認，在翻譯大馬士革的約翰所引用的聖經經文時，他是在最顯赫的安東尼·卡拉法樞機主教的建議與權威下，盡可能地遵循了《拉丁通行本》（Vulgata）。因為對他而言，這比自己獨自去查閱聖經抄本、抄錄經文要省事得多，儘管後者不僅耗費心力，更浪費時間。但他認為，與其偏離古老譯者的軌跡而令嚴謹的東正教讀者不悅，不如多承擔一些勞苦。以上是雅各·比利烏斯關於翻譯方法的說明。然而，既然現在希臘文原文已經出版，我認為引入一種大馬士革的約翰本人未曾構想過的《平行篇》編排方式，或者引用一種作者本人未曾認可的聖經譯本，是不妥當的。儘管《拉丁通行本》在西方教會的信徒中享有崇高的地位，但他們並不輕視那部據說是七十位長老所譯的古老譯本（七十士譯本），以至於不容許教父們（特別是希臘教父們）從中引用的經文，被譯成與其原意大相徑庭的拉丁文。此外，在校對聖經經文與希臘文聖經上下文時，我花費了同樣多的時間，並指出了經文引用的章節與節數；而比利烏斯僅僅參考了拉丁文《通行本》，因此多次出現錯誤。這位博學之士還遺漏了一點，即作者在序言中聲明，這部作品的標題將是《聖潔篇》（Tὰ ἱερὰ），因此我認為必須完全保留這個標題，並將另一個約定俗成的詞彙附加在整個卷冊之前，即《聖潔的平行篇》（Τὰ ἱερὰ Παράλληλα），以免這個習用的名稱被視為遭到摒棄。

關於這本書的益處，我無需再引用比利烏斯的話來長篇大論。因為，既然這些《平行篇》是由最精選、最優雅的博學神學家的言論編織而成，並按主題分類（暫且不提聖經本身，因為無數經文都從中轉錄），誰能看不出讀者從中能獲得不僅是敬虔，還有教義上的豐碩果實呢？此外，這部選集還收錄了許多作者著作中的內容，這些內容要麼因時間的摧殘而完全散佚，要麼尚未付梓。如果說學者們對安東尼·梅利薩（Antonius Melissa）和馬克西姆（Maximus）的選集評價甚高，那麼這部選集將帶給他們更大的喜悅，因為它為他們提供了更豐富、更華麗的言論寶庫。

我曾提到，約翰·佐納拉斯（Joannes Zonaras）將魯佩福卡爾德（Rupefucaldinus）抄本中所呈現的《平行篇》（而非梵蒂岡抄本）歸於大馬士革的約翰名下。這一點對我來說是確定的，因為他在《編年史》第六卷第4條中，在首先引用了約瑟夫關於主耶穌的常見見證後，又補充說，同一位作者在《論宇宙，反對柏拉圖》（Περὶ τοῦ παντὸς, κατὰ Πλάτωνος）一書中，也寫得很好，這正是聖大馬士革的約翰在《平行篇》中所提到的那一段。「在他那篇反對希臘人、題為《論宇宙的成因，反對柏拉圖》的演講中，聖約翰·大馬士革也在他所編纂的《平行篇》一書中提到了這點。」隨後他引用了《論宇宙》一書中的幾行文字，其相當完整的殘篇出現在魯佩福卡爾德版《平行篇》的末尾，而在梵蒂岡抄本中卻從未出現。蘇達（Suidas）在論及大馬士革的約翰時，將《聖經選錄平行篇》（εἰς τε τὴν θείαν Γραφὴν Παράλληλοι κατ' ἐκλογήν）列為其著作之一，儘管這些詞似乎暗示了某種聖經連環註釋（Catena）。無論如何，威尼斯的希臘人在費城大主教的圖書館中保存了一份比梵蒂岡抄本更古老的類似抄本，我應博學且友好的安塞爾姆·班杜里（Anselmus Banduri）神父之請，從中獲得了一些傳抄內容。在美第奇圖書館中，也存在一份按字母順序排列的《平行篇》抄本，與梵蒂岡抄本不完全相同：但其中的教父言論在中間被截斷，並非完整引用。此外，其中還隨處添加了世俗作家的引文，這與大馬士革的約翰最初的構想相反。

在梵蒂岡和威尼斯的希臘文抄本中，整部作品前都有兩篇序言，其中第一篇給我帶來了一些困難。雅各·比利烏斯為此加上了這個拉丁文標題：「某位希臘人為聖大馬士革的約翰之《平行篇》所作的序言」。然而，當我用眼睛和心靈審視每一個部分，甚至是每一個詞時，我承認除了最後這句話「nec doctorum eloquia quæ eruditus Pater est producturus, infirment」（也不要削弱那位博學的教父即將引用的導師們的言論）之外，我找不到任何不像是《平行篇》作者所寫的內容。然而，威尼斯抄本中沒有這些內容；比利烏斯則將其譯為「聖靈所宣講的講道」；他讀作「Παρὰ τοῦ Πνεύματος」（從聖靈而來），而不是「παρὰ τοῦ Πατρός」（從父而來，或從《平行篇》的編纂者而來）。然而，這後一種讀法，我認為是最真實的，它不僅表明這篇序言的作者並非大馬士革的約翰，而且表明我們的約翰並沒有將斐洛（Philo）和約瑟夫（Josephus）的引文和摘錄編入他的《平行篇》，而是後來由那位匿名者添加的：因此，在另一篇序言末尾關於這些摘錄的內容，是從這第一篇序言中借用並轉錄的，由某些抄寫員所為，他們忽略了這些，只認為應將大馬士革的約翰真正的序言放在《平行篇》之前。同樣，我也懷疑這篇放在第一位的序言，是由某人所寫，並放在了他自己從大馬士革的約翰那裡摘錄並整理的《平行篇》之前：以至於，在完全沒有提及與信仰和教會教義相關的內容的情況下，僅僅討論了美德及其對立的惡習，或與道德相關的事務。聖馬克西姆和安東尼·梅利薩的《平行篇》章節就是這種情況，我剛才提到了他們。但另一方面，這也給我帶來了麻煩，因為即使在那些闡述神學問題的章節中，也反覆引用了斐洛和約瑟夫的見證。對於這些困難，我感到完全無力解決，我公開聲明，我將自願服從那些更敏銳的批評家們的判斷，由他們來解決這些問題。

《平行篇》序言。 美德是寶貴的財富，它使人與神結合，並成為天國的繼承者。這種美德是通過遵守神聖的誡命而獲得的。因為主在對曾居住在埃及的百姓所作的應許中說：「如果你們聽從我，遵守我的誡命，你們就必作我寶貴的子民，作祭司的國度，聖潔的國民*。」祂還宣稱，那些順從祂命令的人，將成為神的兒子。這份福分是多麼巨大，沒有言語可以解釋。因為恩典超越了我們的本性；收養的尊榮超乎一切希望。因此，為了獲得如此巨大的福分，我們應當以敏捷和熱切的心去執行那些命令給我們的事。如果我們將美德與其對立的、與神敵對的惡習並列，並查考聖經以及我們那些聖潔且被神所愛的教父們關於這些事所說的一切，我們就能輕易地選擇對我們有益的事。因為從中我們將明白義人輝煌的獎賞，以及對那些悖逆者所宣告的刑罰。

此外，我們有必要知道，為了基督徒真理的榮耀，我們也從斐洛和約瑟夫的著作中收集了言論；他們兩人都是希伯來人，也是博學之士。因此，我們應當以極大的勤勉關注這些人的敘述和格言，因為他們不僅與我們當中所湧現的那些最忠誠、最蒙福的人的目標和宗旨絲毫不差；而且在言辭和道德上都表現出巨大的相似性和一致性：並且那位博學的教父即將引用的導師們的言論，將會得到證實，而不是被削弱或推翻。 *出埃及記十九章5, 6節。

聖大馬士革的約翰論《聖潔的平行篇》。 對神所默示的聖經的研究，勝過財富、榮耀、權力，以及凡人所珍視的一切，因為它賜給我們通往救恩的資糧。而這部卷冊，則使我們更容易承擔來自聖經的勞苦：因為在其中，我們能找到比那些最令人讚嘆的事物更為優越的內容，讀者絕不會感到厭倦或反感。因為其中所包含的優美素材的選擇，吸引了讀者，並不讓那些渴望聽聞後續內容的人感到疲憊；正如詩中所唱：「吃我的人，還要飢餓；喝我的人，還要渴*。」因為屬靈教導的甘甜確實令人嚮往，它使靈魂聖潔、成長並滋養靈魂。這部卷冊包含了所有應當銘記的內容，無論是關於道德、格言，還是勸誡，無論是基於什麼原因或論題，在舊約和新約的神聖神諭中，以及我們那些聖潔且被神所默示的教父們（他們巨大的榮耀在全世界被傳頌和讚美）的著作中，都有所論述：並且關於這些事的格言，散落在各處，如今像花朵一樣被採集，並歸入各自的標題之下。整部作品分為三卷；第一卷由基督徒最應當開始的事物組成；即從神開始，從開端就闡明了三位一體的合一。第二卷講述了人類事務的構成與狀態。第三卷專門探討美德與惡習。為了更容易找到所尋求的內容，章節索引，即標題，是按字母順序排列的，每一章都可以在其開頭字母下找到：例如，以字母a開頭的，在a元素下；以β開頭的，在β元素下；其餘的也依此類推。在每個字母的末尾，都有指向其他標題的參照，關於它們的用途，我稍後會簡短說明。正如葡萄酒與水混合後，變得甘甜並產生令人愉悅的快感一樣，整部作品的結構，作為從神聖經文和聖潔且被神所默示的人們的著作中混合而成，不僅帶給那些熱愛閱讀的人巨大的樂趣，也為那些勤奮鑽研的人提供了保留所讀內容的便利，最後，對所有讀者都有不小的益處。如果這部卷冊編纂得正確且合宜，這應歸功於來自上天的引導。如果編得粗糙，且不太成功，那就要歸咎於我的軟弱。整部作品被稱為「聖潔篇」。

此外，必須知道，為了基督徒真理的榮耀，我們也從斐洛和約瑟夫的著作中收集了言論，這些真理甚至受到其敵對者的讚揚。

參照說明。 現在我們需要談談那些以相同字母開頭，但位於其他地方的標題的參照。我將說明什麼是參照，以及它是為了什麼目的而發明的。參照是一個引導我們找到所尋求內容的詞彙。這對本書有很大的幫助：它不僅使我們能簡要地理解某些事物；而且還縮短了篇幅，因為它不允許重複，也不會因反覆敘述相同的事物而給聽眾帶來困擾。它主要是為了那些相似的事物，或者關於同一件事有多種說法的情況而發明的。因為在每一卷書中，都有各種標題，其名稱由四個詞，甚至更多詞組成；例如，「論驕傲、傲慢、狂妄和虛榮」。因為這些雖然以不同的字母開頭，但在主題上是相同的。因此，他們從聖經和聖潔的教父那裡共同接受了詞彙的排列。又如，「論魯莽、無恥、易怒、暴躁和急躁」。因為這些在理論上也是同一回事。為了避免在將相同的讀物歸於僅在詞彙上、而非在實質上有所區別的標題時，導致篇幅過長，參照是必然發明的：藉助它的幫助，我們得以按字母順序排列標題，即章節。因此，閱讀索引的人應當查看其下方的參照。因為所尋求的章節將在其中某處找到。

當前卷冊的最佳索引。 字母 Alpha。 I. 論聖潔且同質的三位一體的永恆神性：以及在萬物中只有一位神。 II. 論神是不可逃避的：以及祂洞察萬物，沒有什麼能隱瞞祂。 III. 論神及其作為是不可理解的：以及我們不應好奇地探究或審查祂的奧秘：因為這些是無法觸及和理解的。 IV. 論對神的愛與敬畏：以及它們超越了一切美德。 V. 論對神的抗拒：以及不應與神爭辯或為自己辯解。 VI. 論天使：以及犯罪的天使也會受到懲罰。 VII. 論天使：以及神設立了天使作為守護者。 VIII. 論人的塑造與結構。 IX. 論自由意志：以及神賜給我們自由意志，我們有權選擇得救或滅亡。 X. 論人類事務狀態的不穩定：人與其生命像什麼；以及現世的事物是虛空的，比陰影更脆弱。 XI. 論行善：以及應當對所有人行善；應當分擔鄰舍的重擔，不記恨，而要扶持、勸誡，不以惡報惡。 XII. 論不虔誠者、罪人、不義者和違法者。 XIII. 論無罪：以及除了神以外，沒有人是無罪的。 XIV. 論那些棄絕惡習並回轉的人。 XV. 論復活、審判和永恆的懲罰。 XVI. 論主、先知和使徒所發出的咒詛。 XVII. 論受冤屈者：以及應當幫助他們。 XVIII. 論愛、和平、使人和睦者以及溫柔的人。 XIX. 論真理和確鑿的見證。 XX. 論臣民：以及他們模仿統治者的品行，無論是好是壞。 XXI. 論臣民：以及他們應當順服統治者，退讓、尊重，不可抗拒。 XXII. 論無政府狀態，即沒有牧者和統治者的百姓。 XXIII. 論憂鬱與悲傷。 XXIV. 論愚昧、無知、未受教育和愚蠢的人。 XXV. 論單純且品行純潔的人。 XXVI. 論貧窮、知足和節儉的生活。 XXVII. 論為了某種目的而採取的欺騙。 XXVIII. 論傳信者或中保；以及藐視使者的人，也藐視派遣他們的人。 XXIX. 論忘恩負義者。 XXX. 論不可能的事。 XXXI. 論聖潔且蒙福的人。 XXXII. 論初熟的果子和什一奉獻：以及應當獻給神。 XXXIII. 論好消息。 XXXIV. 論壞消息。 XXXV. 論親吻：以及謙遜能贏得好感。 XXXVI. 論所發生的事：以及那些從惡境陷入更惡境的人。 XXXVII. 論閒暇與安靜。 XXXVIII. 論神的定罪或判決與嚴厲：以及不應超過神的憤怒去報復，也不應超過祂的誡命去行仁慈。 XXXIX. 論強迫。 XL. 論好的羞恥。 XLI. 論壞的羞恥。 XLII. 論不義的請求：以及不應滿足不義的請求，即使是母親提出的。 XLIII. 論無止境的貪婪；以及我們總是永不滿足地渴望更多。 XLIV. 論兄弟。 XLV. 論請求者或乞討者。 XLVI. 論污穢的言語；以及不應說敗壞的話。 XLVII. 論合理或不義的咒詛；以及應當祝福，不可咒詛。 XLVIII. 論罪的赦免；以及我們如何能獲得寬恕。 XLIX. 論絕望：以及我們不應放棄得救的希望。 L. 論咒詛與逐出教會。 LI. 論不可混合、互不相通的事物。

以下是標題的參照，它們以相同的字母開頭，但在其他地方也有記載。 論屬靈操練。見於字母 r，第VI章，題為「論操練」。 論美德。見於字母 8，第XIV章，題為「論公義」。 論無意犯的罪。見於字母 &，第XXI章，題為「論有意與無意犯的罪」。 論討好人的人。見於字母 x，第IV章，題為「論諂媚者」。 論病人。見於字母 r，第II章，題為「論患病者」。 論淫亂。見於字母 a，第XI章，題為「論淫亂」。 論無知。見於字母 a，第XII章，題為「論經驗」。 論無恥。見於字母 a，第XV章，題為「論魯莽」。 論不順服與悖逆。見於字母 a，第XVIII章，開頭為「論應當逃避的生活方式」。 論購買。見於字母 a，第XXXII章，題為「論出售」。 論順序。見於字母 t，第IV章，題為「論秩序」。 論傲慢者。見於字母 v，第XI章，題為「論驕傲」。 論神的良善。見於字母 y，第I章，題為「論神的仁慈」。 論邪惡的行為。見於字母 z，第VI章，題為「論嚴重的罪行」。 論對信仰懷疑的人。見於字母 1，第I章，題為「論爭辯者」。

1049

1050 神聖類比（SACRA PARALLELA） 關於那些扣留工資的人；收錄於此處，在字母 I 的標題 XVI，其標題為「關於雇工」。

字母 B

I. 關於天國。 II. 關於神的旨意；以及神是不可改變的，且人無法測度。 III. 關於神的幫助；以及在神的美意下，人的一切計謀皆顯軟弱，少數人能勝過多數人。 IV. 關於洗禮，以及關於神聖洗禮的預言。 V. 關於可憎之物，以及所謂的諸神。 VI. 關於今生與世界；以及我們與我們的生活皆處於紛擾與勞苦之中。 VII. 關於強迫與非強迫。 VIII. 關於褻瀆者與誇大其詞者。 IX. 關於良善且恨惡邪惡的君王。 X. 關於不值得過度讚賞的君王。 XI. 關於君王；以及應當為他禱告。 XII. 關於計畫；以及凡事皆應經過深思熟慮與計畫後再行事。 XIII. 關於食物，以及維持生命所必需之物。

此處為各標題的參照，皆以該字母開頭，並收錄於其他地方。 關於那些因無知而褻瀆神的人，收錄於此處，在字母 Z 的標題 VII，其標題為「關於神的報應」。 關於雨水；收錄於此處，在字母 Y 的標題 VII，關於雨。

字母 G

I. 關於有知識的人與屬靈人；以及有多少福分將隨之而來。 II. 關於「認識你自己」，即「留心你自己」；以及每個人都應當審視自己的事，而不應好奇地探究他人的惡事。 III. 關於發怨言。 IV. 關於長者與年邁之人；以及應當如何尊敬他們。 V. 關於農業與農夫；以及勞作是美事。 VI. 關於鍛鍊、研讀與操練。 VII. 關於那些悔改的人。 VIII. 關於婦女；以及她們應當順服自己的丈夫，且未經丈夫的意見與同意，不得行任何事。 IX. 關於分娩的婦女；以及若生下男嬰，四十天內不可進入主的殿；若生下女嬰，則為八十天。 X. 關於婦女；以及她們不應當蒙著頭禱告，也不應在神的教會中說話或教導。 XI. 關於勇敢且貞潔的婦女。 XII. 關於邪惡、淫亂、行淫的婦女，以及充滿各樣惡行的人。 XIII. 關於貪食與飽足；以及這會招致死亡。 XIV. 關於那些謹守自己舌頭的人。 XV. 關於那些不謹守自己舌頭的人。

此處為各標題的參照。 關於嘲笑與戲謔者；收錄於此處，在字母 P 的標題 X，其標題為「關於童貞」。

字母 D

I. 關於神的大能。

1051

1052 聖約翰·達馬斯（S. JOANNIS DAMASCENI） II. 關於神的創造；以及祂所造之物無一虛妄，皆甚美好。 III. 關於讚美神；以及應當讚美並聖化神；以及祂必讚美那些讚美祂的人。 IV. 關於辯論；以及哪些人曾與神辯論。 V. 關於事奉神的人；以及應當尊敬他們，並供給他們所需之物。 VI. 關於分辨善惡；以及人應當從行為而非言語來受檢驗。 VII. 關於義人的禱告；以及這能保守他們脫離試探。 VIII. 關於義人；以及他們遭受輕視與毀謗。 IX. 關於放債與借貸的人，以及關於惡事。 X. 關於主人與家長；以及他們對軟弱者不應嚴苛，而應溫和。 XI. 關於教師。 XII. 關於毀謗；以及不應未經審慎就接受對他人的毀謗。 XIII. 關於從明智之人那裡聽來的敘述；以及我們應當熱切地聆聽這些，並遠離不信之人的敘述與交談。 XIV. 關於公義與美德。 XV. 關於人的差異與不同的處境。 XVI. 關於義人、良善與正直的人。 XVII. 關於兩面派的人。 XVIII. 關於廉潔、手潔、施行審判與公義的法官。 XIX. 關於貪腐、受賄且行不義審判的法官。 XX. 關於良善的僕人。 XXI. 關於邪惡的僕人。 XXII. 關於乖戾的人。 XXIII. 關於心懷二意、反覆無常、意志不堅且不忠誠的人。 XXIV. 關於榮耀與尊榮；以及不應將自己的榮耀給予他人。 XXV. 關於魔鬼，即撒但與眾鬼。 XXVI. 關於不信；以及若因合理的理由而對神產生懷疑，是可以被原諒的。 XXVII. 關於晚餐與宴席。 XXVIII. 關於義人；以及主必保守他們。 XXIX. 關於義人；以及他們的死在神眼中是寶貴的。 XXX. 關於神與人的區別；以及關於得罪神與得罪人的罪；以及神與人之間有巨大的鴻溝。

此處為各標題的參照。 關於分歧；收錄於此處，在字母 M 的標題 VII，其標題為「關於恨惡」。 關於評價；收錄於此處，在字母 O 的標題 VI，其標題為「關於名聲」。 關於城中的平民；收錄於此處，在字母 P 的標題 XXVI，其標題為「關於眾人」。 關於神的恩賜；收錄於此處，在字母 X 的標題 I，其標題為「關於恩賜」。 286 關於不幸；收錄於此處，在字母 S 的標題 XI，其標題為「關於幸福」。 關於神的公義；收錄於此處，在字母 X 的標題 I，其標題為「關於審判」。

字母 E

I. 關於神的誡命，以及那些遵守誡命的人。

1053

1054 神聖類比（SACRA PARALLELA） II. 關於神的誡命，以及那些不遵守誡命的人。 III. 關於幸福與稱頌；以及在人離世前，不應稱其為幸福或有福。 IV. 關於夢境。 V. 關於盼望；以及應當盼望神，而非盼望人的保護。 VI. 關於教會、神的殿、祭壇與祭司的祭物；以及不應在教會中進食。 VII. 關於禱告，以及藉由禱告我們能成就多少美事。 VIII. 關於賙濟與對窮人的善行。 IX. 關於那些不行賙濟，反而貪婪、吝嗇、熱衷於財富與金錢的人。 X. 關於工作與行為；以及人做什麼，就必承受什麼；以及神給我們的報酬是根據我們的行為。 XI. 關於順境；以及在順境中不應驕傲。 XII. 關於豐裕與富足；以及在富足時，罪惡往往容易發生。 XIII. 關於計謀，以及那些對鄰舍設下計謀的人；以及針對同伴的計謀，最終會反過來傷害那些設計的人。 XIV. 關於仇敵及其敗落；以及不應因仇敵的災難而歡喜。 XV. 關於行善，或來自不義之財的奉獻。 XVI. 關於承包商、委託人，以及那些捲入他人訴訟的人。 XVII. 關於良善且遵守神誡命的主教。 XVIII. 關於邪惡且不遵守神誡命的主教。 XIX. 關於擔保。 XX. 關於私慾；以及我們不應隨從邪惡的私慾。 XXI. 關於自願與非自願的罪。 XXII. 關於感恩與知恩圖報的人；以及應當宣揚施恩者。 XXIII. 關於報復；以及禁止對同一件事進行兩次追究。 XXIV. 關於公共事務；以及應當遠離公共場所，因為那裡會產生爭吵與分歧。 XXV. 關於名聲；以及善行值得榮耀。 XXVI. 關於商人。 XXVII. 關於太監；以及他們是邪惡的。 XXVIII. 關於讚美，以及那些因讚美而感到喜悅的人；以及在未經考驗前，不應讚美任何人。 XXIX. 關於神對受屈者的報應；以及應當將報應的事交託給神。 XXX. 關於受審判與被追究責任的人；以及絕不應一人替另一人受罰。 XXXI. 關於憐憫與同情他人的人。 XXXII. 關於責備。

此處為各標題的參照。 關於敵意；收錄於此處，在字母 M 的標題 VII，其標題為「關於恨惡」。 關於起假誓的人；收錄於此處，在字母 O 的標題 XII，其標題為「關於那些違背誓言的人」。 關於對神的敬虔；收錄於此處，在字母 P 的標題 I，其標題為「關於信心」。 關於那些坦率責備君王的人；收錄於此處，在字母 P 的標題 VIII，其標題為「關於先知」。

1055

1056 聖約翰·達馬斯（S. JOANNIS DAMASCENI） 關於敬畏；收錄於此處，在字母 P 的標題 XVI，其標題為「關於溫柔」。 關於權柄及其來源；收錄於此處，在字母 P 的標題 XIII，其標題為「關於坦率」。 關於憐憫；收錄於此處，在字母 S 的標題 I，其標題為「關於同情」。 關於那些接受責備的人；收錄於此處，在字母 S 的標題 XXII，其標題為「關於邪惡的建議」。 關於高傲；收錄於此處，在字母 A 的標題 VII，其標題為「關於誇耀」。 關於身體的端莊；收錄於此處，在字母 K 的標題 VII，其標題為「關於美貌」。 關於虛假的敬畏；收錄於此處，在字母 U 的標題 IV，其標題為「關於偽善」。

字母 Z

I. 關於尋求神，跟隨祂，並依附祂；以及我們凡事都應當奉祂的名而行。 II. 關於具有天生智慧的無理性動物。 III. 關於公義的秤與天平。 IV. 關於不義的秤、天平與度量衡。 V. 關於良善與邪惡的熱心。

字母 H

I. 關於好日子。 II. 關於壞日子。 III. 關於白晝與黑夜。

此處為各標題的參照。 關於虛偽；收錄於此處，在字母 U 的標題 IV，其標題為「關於偽善」。 關於安靜；收錄於此處，在字母 A 的標題 XXXVII，其標題為「關於無所事事」。

字母 TH

I. 關於神聖的啟蒙。 II. 關於祭物；以及神不接受虛假的祭物。 III. 關於神聖的言語；以及應當聆聽並默想這些話語。 IV. 關於神聖的奧祕。 V. 關於受苦與憂慮的人，以及關於悲傷。 VI. 關於死亡與陰間的狀態。 VII. 關於死者與哀悼者；以及不應為離世的人哀哭與捶胸。 VIII. 關於死亡與由此產生的恐懼。 IX. 關於海洋。 X. 關於女兒。 XI. 關於不可輕易信任任何人。 XII. 關於收割與採摘。 XIII. 關於獵人。

此處為各標題的參照。 關於祭壇與祭司的祭物；收錄於此處，在字母 E 的標題 VI，其標題為「關於教會與神的殿」。 關於暴躁的人；收錄於此處，在字母 P 的標題 V，其標題為「關於魯莽」。

字母 I

I. 關於主與先知所行的醫治。 II. 關於聖物；以及平民不可觸摸聖器。 III. 關於懇求者；以及應當接納祈禱者的懇求。 IV. 關於平等；以及應當按各人的價值給予對待。

1057

1058 神聖類比（SACRA PARALLELA） V. 關於醫生，以及身體與靈魂的醫治。 VI. 關於服裝；以及不應穿著奢華的服裝，男人也不應穿著女性的服裝。 VII. 關於平等；以及在神面前，富人與窮人地位相同。

字母 K

I. 關於神的審判；以及當義人受苦而惡人亨通時，不應感到不滿。 II. 關於毀謗；以及毀謗是指針對某人所說的虛假言語。 III. 關於時機；以及應當把握時機，凡事皆有其說話與行事的時機。 IV. 關於諂媚者、食客與戲謔者；以及應當遠離他們。 V. 關於竊賊。 VI. 關於牲畜及其照料。 VII. 關於誇耀與高傲；以及在生活中不應因任何事而誇耀或高傲。 VIII. 關於美貌與身體的端莊。 IX. 關於自誇與吹噓的人。 X. 關於強者；以及不應與強者爭鬥。 XI. 關於神的審判與公義；以及神按各人的價值給予對待，且不偏待人。 XII. 關於清潔的心，以及擁有清潔良心的人。 XIII. 關於邪惡的良心，以及懷有不義與邪惡意念的人。

此處為各標題的參照。 關於飽足；收錄於此處，在字母 G 的標題 XIII，其標題為「關於貪食」。 關於輕視者；收錄於此處，在字母 M 的標題 V，其標題為「關於懶惰」。

字母 L

I. 關於爭辯與在信仰上產生分歧的人。 II. 關於辱罵。 III. 關於饑荒，以及在匱乏時不販售糧食的人。 IV. 關於卑劣的人。

此處為各標題的參照。 關於悲傷；收錄於此處，在字母 TH 的標題 V，其標題為「關於受苦的人」。

字母 M

I. 關於奧祕，以及洩露奧祕的人。 II. 關於恨惡邪惡，以及那些令神不悅的人。 III. 關於悔改與認罪。 IV. 關於那些不悔改也不回轉的人。 V. 關於醉酒的人。 VI. 關於懶惰、懈怠、疏忽與輕視的人。 VII. 關於恨惡、敵意、分歧，以及那些挑起爭端與爭鬥的人。 VIII. 關於神的後悔；以及造物主在哪些事上感到後悔。 IX. 關於恨惡弟兄。 X. 關於修士與他們的操練。 XI. 關於學徒；以及他們應當勤奮且熱切地學習，不可逃避教導的勞苦，而應向有知識的人詢問並學習。 XII. 關於遷徙的人，以及從一地移居到另一地的人。 XIII. 關於雇工，以及那些扣留工資的人。 XIV. 關於徒勞無功的人。

1059

1060 大馬士革的約翰 290 隨後是各標題的參照。 關於不懷恨：見於字母 a，第 XI 標題，題為「關於行善」。 關於邪惡的人：見於字母 a，第 XII 標題，題為「關於不虔誠者」。 關於忠實的見證：見於字母 a，第 XIX 標題，題為「關於真理」。 關於香膏：見於字母 a，第 XXIV 標題，題為「關於聖徒」。 關於誇誇其談者：見於字母 β，第 VIII 標題，題為「關於褻瀆者」。 關於勤奮：見於字母 γ，第 VI 標題，題為「關於操練」。 關於反覆無常者：見於字母 δ，第 XXVI 標題，題為「關於心懷二意者」。 關於人不可在死前稱其為有福：見於字母 ε，第 III 標題，題為「關於福分與繁榮」。 關於不義的度量衡：見於字母 ζ，第 IV 標題，題為「關於秤」。 關於掛慮與憂慮：見於字母 η，第 V 標題，題為「關於情感」。 關於姦淫：見於字母 η，第 XI 標題，題為「關於淫亂」。 關於殺母者：見於字母 η，第 XXIII 標題，題為「關於殺父者」。 關於寬容：見於字母 υ，第 XII 標題，題為「關於忍耐」。 關於神的寬容：見於字母 φ，第 II 標題，題為「關於神的慈愛與仁慈」。 關於不幸與災難者：見於字母 o，第 VIII 標題，題為「關於酒肉朋友」。 關於施捨者：見於字母 o，第 IX 標題，題為「關於慷慨者」。

字母 N

I. 關於青春與少年時期，以及隨之而來的事。 II. 關於病人，以及應當探望他們。 III. 關於我們應當警醒，並掛慮自己的救恩。 IV. 關於新婚者。 V. 關於禁食與禁食者。

字母 E

I. 關於不尋常的事，以及在某些人身上罕見的事。 II. 關於神與人所施加的奇特刑罰，這些刑罰是公義的審判。 III. 關於寄居：以及寄居者在各方面都缺乏坦然無懼的心。

字母 O

I. 關於誓言；以及不應當持守那些為了邪惡與不當之事所起的誓。 II. 關於孤兒與寡婦；以及應當憐憫他們。 III. 關於地界；以及不應當遷移或移動它們。 IV. 關於善道與惡道；以及應當避開彎曲的事與彎曲的道路，並走在正直、良善與公義的道路上。 V. 關於好名聲與壞名聲。 VI. 關於自負與虛名；以及與其被認為是好的，不如實際成為好的；因為這對美德是一種阻礙。 VII. 關於酒及其使用。 VIII. 關於眼睛。 IX. 關於責備；以及不應當責備他人的災難。 X. 關於短命與壽數短暫者。 XI. 關於喜愛起誓者；以及應當謹慎起誓。

1061

1062 聖潔的平行篇 XII. 關於違背誓言與發假誓者。

隨後是各標題的參照。 關於少欲：見於字母 a，第 XI 標題，題為「關於無有」。 關於占卜：見於字母 π，第 XXVII 標題，題為「關於觀察」。 關於易怒與急躁者：見於字母 π，第 XV 標題，題為「關於魯莽」。 關於灰心者：見於字母 υ，第 XIII 標題，題為「關於不能忍耐者」。

字母 Π

I. 關於對神的信心與敬虔。 II. 關於屬靈的長進。 III. 關於暫時的事與永恆的事；以及那些將今生看得比來世更重要的人，犯了極大的罪。 IV. 關於神的護理；以及神顧念並眷顧我們。 V. 關於不當的情感與掛慮；以及我們不應當對事物有不當的執著。 VI. 關於曾殺過人卻蒙神喜悅的先知。 VII. 關於神的預知；以及隱密與不明確的事應當交託給神。 VIII. 關於曾坦然責備君王的先知。 IX. 關於意願與心志；以及神會察驗人在善與惡上的意願。 X. 關於童貞、節制與莊重的婚姻。 XI. 關於淫亂、姦淫與男色。 XII. 關於經驗與無知。 XIII. 關於溫柔與敬虔。 XIV. 關於因無知而得罪神並褻瀆神的人。 XV. 關於魯莽、無恥、易怒、暴躁與急躁者。 XVI. 關於坦然無懼與權柄；以及我們如何獲得這些。 XVII. 關於莊重的品行、處境、良好的習性與順服；以及當我們生活端正時，神就得著榮耀與敬拜。 XVIII. 關於可責備的品行，以及不順服、悖逆、狡詐且品行敗壞的人。 XIX. 關於恆久忍耐與恆久忍耐者；以及他們應當對前人保持信心與善意。 XX. 關於掌權者；以及他們應當竭力治理。 XXI. 關於貧窮與窮人；以及不應當避開、輕視或拒絕窮人。 XXII. 關於孩童；以及他們應當敬畏並尊敬父母，絕不可咒罵他們。 XXIII. 關於殺父殺母者；以及那些輕視且不聽從父母的人將面臨的災禍。 XXIV. 關於父母應當教導並管教自己的子女；因為若不這樣做，他們也將分擔子女所犯的罪。 XXV. 關於試探神；以及不應當試探神。 XXVI. 關於城中的群眾與百姓。 XXVII. 關於觀察與占卜；以及我們不應當觀察時日或人。

隨後是各標題的參照。 關於微小的崇拜：見於字母 a，第 XXVI 標題，題為「關於貧窮」。 關於預兆：見於字母 π，第 XXVII 標題，題為「關於觀察」。 關於易怒者與容易發怒的人：見於字母 π，第 XV 標題，題為「關於魯莽」。 關於灰心者：見於字母 υ，第 XIII 標題，題為「關於難以忍耐者」。

1061

1054 大馬士革的約翰 XXVIII. 關於託付；以及應當忠實地保管，不可對託付者設計欺詐。 XXIX. 關於長老。 XXX. 關於避難所，以及在聖地避難的人；以及應當幫助無辜者，但要遣送並追究有罪者。 XXXI. 關於充滿不虔與邪惡的城市。 XXXII. 關於買賣。 XXXIII. 關於神的管教，以及那些勇敢且忍耐地承受管教的人。 XXXIV. 關於神的管教，以及那些拒絕管教的人；以及那些在此生不受管教的人，將被送往永恆的刑罰。 XXXV. 關於作為試驗與考驗的神的管教。 XXXVI. 關於恆久忍耐；以及恆久忍耐能成就工作。 XXXVII. 關於信實的人；以及很難找到一個信實的人。 XXXVIII. 關於那些倚靠虛空、無益之事及人的保護，而不將盼望與信心放在神身上的人；以及應當全心全意地將自己完全交託給神。

隨後是各標題的參照。 關於不義與不法者：見於字母 a，第 XII 標題，題為「關於不虔誠者」。 關於人應當省察自己，不可探究他人的惡事：見於字母 γ，第 II 標題，題為「關於這句格言：認識你自己」。 關於年長者：見於字母 γ，第 IV 標題，題為「關於老人」。 關於貪婪者：見於字母 ε，第 IX 標題，題為「關於不行施捨者」。 關於從不義之財而來的奉獻：見於字母 ε，第 XV 標題，題為「關於行善」。 關於教導：見於字母 σ，第 XVIII 標題，題為「關於智慧」。 關於心神分散者：見於字母 σ，第 XIX 標題，題為「關於事務的糾葛」。 關於虛心的人：見於字母 ε，第 V 標題，題為「關於謙卑者」。 關於假冒敬虔：見於字母 υ，第 IV 標題，題為「關於偽善」。 關於哀哭者：見於字母 θ，第 VII 標題，題為「關於死者」。 關於食客：見於字母 κ，第 IV 標題，題為「關於諂媚者」。

字母 P

I. 關於心神與眼睛遊蕩者。

隨後是各標題的參照。 關於懶惰者：見於字母 μ，第 VI 標題，題為「關於怠惰者」。

字母 Σ

I. 關於同情、憐憫與慈悲。 II. 關於中庸的狀態。 III. 關於智慧與明達的人；以及他們應當隨時準備好去幫助人。 IV. 關於習慣。 V. 關於接受勸告者。 VI. 關於不接受勸告且厭惡責備者。

1065

1066 聖潔的平行篇 VII. 關於管教；以及我們應當藉由他人的惡事來受教。 VIII. 關於勤奮；以及若神不願意，一切勤奮都是徒勞的。 IX. 關於世俗的智慧。 X. 關於絆腳石；以及應當避開絆腳石。 XI. 關於屬肉體的人。 XII. 關於義人的稀少與匱乏。 XIII. 關於會議；以及在會議中聽取意見時，不應當閒談。 XIV. 關於那些出乎意料發生與臨到的事。 XV. 關於士兵。 XVI. 關於與義人交往；以及應當與優秀的人結交，而非與惡人結交；因為人會變得與他所交往的人相似。濫交敗壞善行。 XVII. 關於與惡人交往；以及應當像避開毀滅一樣避開他們的交情。 XVIII. 關於智慧、教導、明達與謹慎。 XIX. 關於事務的糾葛、焦慮以及心神的分散。 XX. 關於頻繁出入他人家庭者。 XXI. 關於良善的勸告與建議。 XXII. 關於邪惡的勸告與建議。 XXIII. 關於周旋。 XXIV. 關於聖十字架。

隨後是各標題的參照。 關於公義的秤：見於字母 ζ，第 III 標題，題為「關於公義的秤」。 關於不義的秤：見於字母 ζ，第 IV 標題，題為「關於不義的秤」。 關於節制：見於字母 η，第 X 標題，題為「關於童貞」。 關於約定：見於字母 υ，第 X 標題，題為「關於應許」。 關於兇猛與傲慢者：見於字母 υ，第 XI 標題，題為「關於驕傲者」。 關於勤奮者：見於字母 φ，第 V 標題，題為「關於勞苦者」。 關於誹謗：見於字母 ψ，第 I 標題，題為「關於謊言」。

字母 T

I. 關於尊榮；以及彼此應當互相尊重。 II. 關於稅吏。 III. 關於製造混亂與絆腳石的人。 IV. 關於秩序、狀態與次序；以及應當在各處持守這些。 V. 關於謙卑者與虛心的人。 VI. 關於技藝，以及誰發明了技藝。

隨後是各標題的參照。 關於利息：見於字母 δ，第 IX 標題，題為「關於放債者」。 關於尊榮：見於字母 a，第 XVII 標題，題為「關於莊重的品行」。 關於良好的品行：見於字母 η，第 XVII 標題，題為「關於莊重的品行」。 關於葡萄收成：見於字母 θ，第 XII 標題，題為「關於收割」。

字母 Y

I. 關於傲慢者。 II. 關於飲水者。 III. 關於睡眠與警醒。 IV. 關於偽善、諷刺、假冒的敬虔，以及患有這些惡習的人。

1067

1068 大馬士革的約翰 V. 關於智慧的兒子。 VI. 關於愚昧、邪惡且未受教的兒子。 VII. 關於雨水；以及水從地升到天。 VIII. 關於健康；以及它勝過一切。 IX. 關於猜疑；以及應當避開那些會產生惡意猜疑的動機。 X. 關於應許與契約；以及應當誠實地履行它們。 XI. 關於驕傲、兇猛、傲慢與虛榮者。 XII. 關於忍耐與寬容的心。 XIII. 關於那些不忍耐，反而因心胸狹窄而受苦的人。

隨後是各標題的參照。 關於順服：見於字母 η，第 XVII 標題，題為「關於莊重的品行」。

字母 Φ

I. 關於款待、仁愛與對窮人的憐憫。 II. 關於神的慈愛、良善與忍耐；以及落在神的手中，比落在人的手中更好。 III. 關於本性。 IV. 關於傳聞；以及不應當相信每一個人。 V. 關於勞苦與勤奮者；以及承受勞苦是必要且有益的。 VI. 關於掌權的慾望；以及不應當輕率地追求權位、尊榮與榮耀。 VII. 關於良善的朋友。 VIII. 關於酒肉朋友與惡人。 IX. 關於慷慨與施捨者；以及慷慨能帶來救恩。 X. 關於吝嗇與不慷慨者；以及那些患有吝嗇病的人將陷入危險。 XI. 關於愛抱怨與愛指責者。 XII. 關於嫉妒與爭競。 XIII. 關於自愛；以及沒有人應當自稱為義或自誇。

隨後是各標題的參照。 關於爭吵者：見於字母 μ，第 VII 標題，題為「關於仇恨」。 關於謹慎：見於字母 σ，第 XVIII 標題，題為「關於智慧」。 關於誇耀者：見於字母 κ，第 IX 標題，題為「關於自誇者」。 關於掛慮與焦慮者：見於字母 θ，第 V 標題，題為「關於受苦者」。

字母 X

I. 關於神的恩賜與賞賜；以及對於生活端正的人，聖靈會給予報償；那些認為神的恩典可以用禮物與金錢買到的人，是不可饒恕的。 II. 關於幸災樂禍者，以及那些接受邪惡之事並羞辱義人的人。 III. 關於嚴重且不虔的罪行。 IV. 關於基督徒與外邦人的呼召。 V. 關於應當更敬畏神，而非敬畏人。

隨後是各標題的參照。 關於寡婦：見於字母 o，第 II 標題，題為「關於孤兒」。

字母 Ψ

I. 關於謊言與誹謗。 II. 關於耳語者。

1069

1070 聖潔的平行篇 字母 Ω I. 關於死亡的時刻與日子，以及我們的離世；以及我們應當為此作好準備，並以何種狀態離開人世。

到此為止，我們列出了本書所收錄的內容；現在我們將轉向逐一闡述與編寫每一個章節，盡可能地根據聖靈藉由神聖先知、使徒、福音書作者與教師的書卷所傳達的內容，來解釋並闡明這些事項；然而，願關於那在三個位格中不混亂、同本質的神性之神學，如同火把與燈光一般，先行引導並照亮一切；因為正是從這神聖、救贖且賜生命的信仰與認信中，我們獲得了恩典，而其本質與形式的建立，將在這一唯一、神聖且受敬拜的三位一體中確立：正如那句話所說：「除了父，沒有人知道子是誰；除了子，沒有人知道父是誰。」又說：「除了神的靈，也沒有人知道神的事，這靈參透神深奧的事。」願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，與那無始的父，以及那與祂同始的獨生子，直到永永遠遠。阿們。

聖潔的平行篇

字母 A 第一標題——關於聖潔且同本質的三位一體之永恆神性；以及神是超越萬有、獨一無二的。 創世記 1:26——神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」 創世記 3:22——神說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」 創世記 11:7——「來吧，我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們各人聽不懂鄰舍的言語。」 申命記 6:4——「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」 申命記 32:39——「你們當看，我，惟有我是神；在我以外並無神。」

1071

1072 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 詩篇十六篇 31 節： 「除了我們的主，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」 詩篇三十一篇 6 節： 「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」 詩篇七十三篇 12 節： 「神自古以來為我的王。」 詩篇八十五篇 8 節： 「主啊，諸神之中沒有可比你的！你的作為也無可比。」 詩篇八十九篇 1 節： 「主啊，你世世代代作我們的居所。」 詩篇十四篇 18 節： 「你的國是永遠的國，等等。」 以賽亞書六章 1-3 節： 「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。」 以賽亞書四十一章 4 節： 「我是耶和華，就是以後的，我也與他同在。」 以賽亞書四十三章 10 節： 「你們便知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有造出神來，在我以後也必沒有。惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。」 以賽亞書四十四章 7 節： 「耶和華以色列的君，以色列的救贖主，萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。誰像我呢？他宣告，並且指明，又為我陳說，自從我設立古時的民，讓他們將所臨到的事和將要來的事說明吧。」 以賽亞書四十二章 8 節： 「我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」 耶利米書十章 10 節： 「惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。」 巴錄書三章 33 節： 「這是我們的神，無人能與他相比。」 但以理書二章 100 節： 「他的國是永恆的國，他的權柄存到萬代。」 馬太福音三章 16 節： 「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」 使徒行傳七章 15 節： 「司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：我看見天開了，人子站在神的右邊。」 哥林多前書八章 4 節： 「神只有一位。」

1073

1074 聖教並行錄（SACRA PARALLELA） 「雖然有稱為神的，或在天，或在地，但我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的；並有一位聖靈，萬物都本於他，我們也藉著他。」 巴西流《論信心》： 遍覽萬物，並藉著思想將自己提升至受造物之上，進而將心靈高舉，去思想那神聖的本性：它是穩固的、不受任何變動、轉化與苦難影響的；它是單純的、沒有組合與分裂的；它是不可接近的光、不可言喻的大能、無限的偉大、超越一切的榮耀、令人渴慕的良善、無與倫比的美麗。這美麗強烈地觸動了那受傷的靈魂，卻無法用任何言語來充分表達。那裡有父，那裡有子，那裡有聖靈；那是不受造的本性、主宰的權柄、自然的良善。父是萬物的起源，是萬物存在的原因，也是生命者的根源；從他流出了生命的泉源、智慧、大能；他是那看不見之神的真像，是從父所生的子，是活著的「道」，是神，且與神同在。他不是後來才有的，他在萬世之前就已存在；他不是後來才被獲得的；他是子，不是被造物；他是創造者，不是受造物；父所是的一切，他皆是。我說了「子」與「父」，請為我持守這些屬性。因此，子保有其子身分，他就是父所是的一切，正如主親口所說：「凡父所有的，都是我的」（約翰福音十六章 15 節）。因為真像確實擁有原型所擁有的一切。

貴格利·納齊安《第十三篇講道》：

我將用同一個簡短的聲音來宣告。弟兄們，三位一體確實是三位一體；三位一體並非不平等事物的列舉，而是平等且具有同等尊榮者的集合；這名稱連結了那些在自然上本為一體的，並不容許那些不可分割的事物因數目的流動而散開。 《論聖光講道》： 我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的；並有一位聖靈，萬物都本於他。 《論聖洗禮講道》： 神是至高、不可接近且不可言喻的光，既不能被心智所領悟，也不能用言語所表達，他照亮了所有理性的本性；這光在理智世界中，正如太陽在感官世界中一樣。我們越是潔淨，就越能想像他；我們越是想像他，就越愛他；我們越是愛他，就越能認識他。他自身即是觀照者與領悟者，極少向外流露。 正如太陽對於感官事物而言，神對於理智事物亦然。太陽照亮了可見的世界，神則照亮了不可見的世界。太陽使肉體的眼睛如同太陽般，神則使理性的本性如同神般。正如太陽為觀看者與被觀看者提供能力，使前者能看、後者被看，他自己卻是所見之物中最美的；

1075

1076 大馬士革的約翰 同樣地，神對於那些運用理智者與那些被理智所領悟者而言，他使前者能思考，使後者被思考，他自己則是理智事物中的至高者，是所有渴望所停駐與安息之處。

屈梭多模《約翰福音講道第七十七篇》：

因此，在洗禮中也採用了三位一體。因為父能成就萬事，子與聖靈亦然；但由於沒有人會對父產生懷疑，而關於子與聖靈卻存在爭議，因此在神聖的啟蒙禮中採用了這兩者的名，為的是讓我們在分享那些奧秘美善的同時，也能認識到尊榮的共融。

伊皮法尼《在錨定中，第 10 條》：

「聖哉，聖哉，聖哉。」他們不說「聖者們，聖者們」，是為了彰顯那單一者的多重稱號，也不隱藏三位的數目。但他們三次給予聖潔的宣告；他們以單一且統一的方式說出這話，是為了不稱呼多神。因為神只有一位，父在子裡，子在父裡，與聖靈同在。因此，那在聖者中安息的聖者，是真實且有位格的父，是真實且有位格的子，是真實且有位格的聖靈；雖有三位，卻是同一神性、同一本質、同一榮耀、同一位神。當你稱呼神時，你的心智就已經包含了三位一體。你領受了聖靈，就配得了父與神之子的大能；你榮耀了父，就指明了子與聖靈，但並非透過混淆。因為父是父，子是子，聖靈是聖靈。但三位一體絕未脫離合一與同一性。 噢，被數算的三位一體聖者；以一個名被數算的三位一體！因為不稱之為單一與二元，也不稱之為單一與單一；而是合一中的三位一體，三位一體中的合一，以單一的形式與單一的稱號。父在子裡，子在父與聖靈裡。父、子、聖靈的榮耀是一樣的。 「因為我的榮耀，」他說，「我必不給予他人」（以賽亞書四十二章 8 節）。因為子並非第二位神，而是那唯一且獨一之神的「道」，他在父裡被宣稱為神，正如父在子裡被宣稱為神一樣。正如以賽亞所說，他在宣告子與父同為神時說： 「他們必向你下拜，向你禱告；因為神在你們中間，他是救主」（以賽亞書四十五章 14-15 節）。凡反對他、不承認他、不承認他的靈與子具有相同本質，且認為除他以外還有別神的人，都必蒙羞受辱。 絕非如此；斷乎不可！三位一體並非被造，而是永恆的，三位一體中只有一位神性，聖三位一體只有一個榮耀。你們竟敢大膽地將其分裂為不同的本性嗎？唯有神配得說「我的」。因為萬物確實唯獨屬於他。

1077

1078 聖教並行錄 標題二：關於神是不可逃避的；他鑒察萬事，沒有任何事能隱瞞他。 申命記三十二章 39 節： 「沒有人能從我手中救出。」 「他是人類行為的鑒察者；他們所做的一切，沒有一樣能隱瞞他。」 約伯記五章 9 節： 「神鑒察萬事：領悟那些不可測度、卓越且驚人的事，其數目不可勝數。」 約伯記四十二章 3 節： 「誰是那隱藏我旨意，將言語藏在心裡，卻以為能向我隱瞞的人呢？」 詩篇七篇 9 節： 「神鑒察人的心腸肺腑。」 詩篇一百三十八篇 6 節： 「耶和華雖高，仍必垂顧低微的人，他從遠處看出驕傲的人。」 詩篇一百三十九篇 7 節： 「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」 箴言十五章 11 節： 「陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？」 同上，3 節： 「耶和華的眼目無處不在，鑒察惡人與善人。」 耶利米書二十三章 23 節： 「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」 但以理書二章 22 節： 「神顯明深奧隱秘的事，他知道暗中所有的，光明也與他同居。」 智慧篇一章 7 節： 「那充滿萬有的，知道人的聲音。因此，說不義之話的人，必不能隱藏，那審判的公義也必不放過他。」 同上，6 節： 「神是他的肺腑的見證人，是心腸的真實鑒察者，是舌頭的聽聞者。」 智慧篇十六章 15 節： 「逃避你的手是不可能的。」 便西拉智訓二十三章 28 節： 「耶和華的眼目比太陽更明亮，鑒察人類所有的道路。」 便西拉智訓四十一章 18 節起： 「至高的耶和華知道一切良心，鑒察永恆的記號，宣告過去與未來的事，並揭露隱秘的蹤跡。沒有任何思想能逃過他；沒有一句話能向他隱藏。他裝飾了他智慧的偉大，他是亙古常在的。他沒有增加，也沒有減少。」 便西拉智訓三十九章 19 節： 「凡有血氣的行為都在他面前，沒有什麼能從他的眼目中隱藏。」 便西拉智訓三十四章 13 節：

1079

1080 大馬士革的約翰 「正如陶匠手中的泥，隨他心意，人也在造他的主手中，他必照審判報應人。」 便西拉智訓十五章 19 節： 「神的智慧是偉大的；他大有能力，鑒察萬事，且必認識人的一切行為。」 希伯來書四章 12-13 節： 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」 巴西流《六日創造講道第七卷》： 在神的護理之外沒有任何事，沒有任何事是被神所忽略的。那不睡的眼目鑒察萬事；他與萬物同在，為每個人提供救恩。如果神連刺蝟都不排除在他的護理之外，難道他不鑒察你的事嗎？ 同上，《以賽亞書註釋》： 沒有任何事能逃過他，沒有任何事將要發生而不被他知曉；一切在他面前都是現在的；那些我們認為在遙遠未來的事，在神聖的眼目看來，就如同已經臨到一般。 那無處不在者，並不被任何部分所局限，因為他同樣地包容了萬有。 愛任紐《第四卷第八章》： 神以尺度與秩序創造萬事；在他面前沒有任何事是超越尺度的，因為沒有任何事是沒有數目的。 狄迪摩斯： 唯有神性才能鑒察心靈的思想。 斐洛： 神充滿了萬有，並貫穿了萬有；他不留下任何空虛或被他遺棄之處。因為人能佔據什麼地方，是神不在那裡的呢？因為在一切被造物之前，神就已存在，且無處不在。凡認為神的眼目會忽略任何事的人，都是邪惡且不虔誠的。

標題三：關於神及其作為是不可領悟的，我們不應探究或過度好奇地審查他的奧秘。 出埃及記三十三章 20 節： 「神對摩西說：你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」 詩篇一百三十八篇 6 節： 「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」 傳道書一章 18 節： 「加增知識，就加增憂傷。」 以賽亞書四十章 18-19 節： 「你們究竟將誰比神，用什麼形像與他比較呢？偶像是匠人鑄造，銀匠用金包裹，鑄造銀鍊。」 耶利米書十章 14 節： 「各人都成了畜類，沒有知識。」 智慧篇九章 14-16 節： 「必死者的思想是膽怯的，我們的推測是不穩固的；我們勉強推測地上的事，

1081

1082 聖教並行錄 且費力地尋找手中的事；但天上的事，誰能探究呢？」 便西拉智訓三章 22-27 節： 「不要尋求比你更高深的事，不要審查比你更強大的事；但神所吩咐你的，你要時刻思想。因為你不需要看見那些隱秘的事。在你不必要的工作上，不要好奇。因為許多事已顯明給你，超過了人的理解。因為他們的猜疑毀滅了許多人，他們的惡念使他們的思想滑跌；喜愛危險的人，必死在其中。」 便西拉智訓十一章 9 節： 「關於那不困擾你的事，不要爭辯。」 同上，4 節： 「至高者的作為是奇妙的，榮耀且隱秘，是不可見的。」 便西拉智訓十八章 3 節： 「誰能探究神的偉大？誰能宣告他威嚴的大能？誰能加上去述說他的憐憫？不可減少，也不可增加；神的奇蹟是不可探究的；當人以為窮盡時，那時才剛開始；當人停止時，那時才感到困惑。」 約翰福音一章 18 節： 「從來沒有人看見神。」 提摩太前書六章 15 節： 「萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的。」 巴西流《論信心》： 如果你渴望談論或聽聞關於神的事，請放下你的身體，放下肉體的感官。離開大地，離開海洋，超越空氣，拋開時間、季節的秩序、地上的裝飾。你要超越以太，穿越星辰，以及關於它們的奇妙、秩序、大小、用途、光輝、位置、創造。 同上： 不要尋求那些不可探究的事；因為你找不到。你為什麼要尋求呢？你能從誰那裡學到？從地嗎？它當時並不存在。從海嗎？當時還沒有水。從天嗎？它當時尚未被舉起。從太陽與月亮嗎？它們當時尚未被創造。那麼從萬世嗎？獨生子在萬世之前就已存在。不要為了那永恆存在者，而去審查那些並非永恆的事。如果你不願意，反而要爭辯，我嘲笑你的無知，或者說，我為你的魯莽感到哀傷。 同上： 要相信所寫下的；不要尋求那些未寫下的。我們應當知道什麼該說，什麼該沉默。並非所有的話語都應交給舌頭，以免你像眼睛一樣，當它試圖注視整個太陽時，連它自身擁有的光也失去了。 同上，《聖馬曼特講道》： 神有多大，神本性的尺度是什麼，以及其他類似的問題；對於提問者來說是危險的，對於被問者來說是困惑的；而沉默，則是這類問題的良藥。

1083

1084 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 論詩篇一一五篇——那不謙卑自己心靈的人，也不效法使徒說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了」（腓立比書三章13節）；反而探究神本體的認知，並以自己思想的尺度去衡量那些無法被測度的，認為神僅僅是他自己心靈所能包容的程度，並將自己的心思立為萬有的尺度，卻不考慮到：用小杯去測量整個海洋，比用人類的心思去捕捉並擁抱那超越一切言語的神的威嚴，要容易得多。這樣的人，因著自己心思的虛妄而狂傲自大，絕不能說：「我信，所以如此說」（詩篇一一五篇10節）。

同上——我們從聖經中受教，不應允許我們的心思去想像那些被允許之外的事物。

大馬士革的約翰論信心——時刻記念神是敬虔的，且對於愛神的靈魂來說，這是永不滿足的。然而，用言語去論述神聖的事物卻是冒失的行為；因為心思本身就遠遠不及事物的尊貴，且那些進入心靈的事物，若用言語表達出來，也是微弱而晦暗的。因此，既然我們的心思遠低於事物的崇高，而言語又比心思更為遜色，那麼，除了沈默之外，還有什麼是必要的呢？免得因言語的卑微，使神學那奇妙的奧祕顯得危險。

拿先斯的貴格利（Greg. Naz.）講道集39——當我談論神時，我的舌頭、靈魂與心思都戰兢；我也為你們祈求同樣那值得稱讚且蒙福的感受。

同上，講道集26——依我之見，謙卑的人並非指那些只在少數人面前、偶爾談論自己微小的人，也不是指那些謙卑地對待地位低下者的人，而是指那些在談論神時節制有度的人；他們知道什麼該說，什麼該沈默，並承認自己的無知，將話語權讓給受託者，並能平心靜氣地接受有人比自己更屬靈、在默想上更有進展。

同上——一切言語就其本性而言都是脆弱且易動的，且因著反對的言論而缺乏自由。關於神的言論更是如此，因為其對象更為偉大，其熱忱更為強烈，其危險也更為嚴重。那麼，我們因恐懼什麼而能獲得勇氣呢？是心思、言語，還是聽覺？因為危險在於這三者之中。思想神聖的事物是艱難的，闡述它是無法做到的，而獲得潔淨的聽覺則更為困難。

同上——有什麼理由去嫉妒那值得稱讚的提升呢？又或者，有什麼墮落比因狂傲而沈淪，且不認識人類提升的謙卑，以及不明白那超越萬有者距離真實的高度還有多遠，更為嚴重呢？

同上，講道集23——寧可在聖靈的引導下在思想中勞苦，也不要為了追求安逸而輕率地陷入不敬虔。

同上，論聖子——沒有人曾吸入整個空氣，也沒有人的心思能完全構想，或言語能完全包容神的本體。

佚名——有一種神學適合那些心思完全被潔淨的人，那是最真實的神學；另一種則適合大眾，能引導他們的心思走向敬虔與公義，在彼此的交往中脫離獸性的生活。

尼撒的貴格利（Greg. Nyss.）論八福——究竟是什麼光，照亮了這充滿黑暗的人性洞穴，使我們在今生得以看見？或許我們的渴望所注視的，是那無法達成、無法測度的目標？因為在我們裡面，有什麼樣的理性足以探究那被尋求者的本性呢？誰能發明出如此的名稱與詞彙，足以為我們產生對那超越之光的合宜概念？我該如何稱呼那不朽的？我該如何呈現那無物質的？我又該如何展示那不可見的？我該如何界定那無量、無數、無質、無形，既不在空間也不在時間中被發現，且超越一切試探與定義性想像的事物？祂的作為就是生命，是所有關於良善之思想的本體與支撐。然而，為了不讓言語徒勞無功，去延伸至那些無法被容納的事物（因為這是不可能被認知的），我們應當停止這種好奇的探究，僅從這些被尋求的事物中獲得一點益處，即透過它們在心中描繪出一種無法言喻的偉大概念。然而，我們越是相信那良善的本性在我們的認知之上，我們就越是加深自己的哀傷；因為我們人類曾經在某個時刻，是分享過那超越一切認知能力的良善的。

神聖的本性是無法被控制且奔向天上的，對於追求者而言是無法觸及的，但對於信靠者而言卻是親近的。

狄迪摩（Didymi）——人類的言語無法解釋神的本體。

尼羅（Nili）——有時人們嘗試論述神聖的事物，但那裡既無法達到真理，使用推測也是危險的。

斐羅（Philonis）——如果你尋求神，噢，我的心思，請走出你自己去尋求。

第四章——論對神的愛與敬畏；以及它們超越一切良善。

創世記二十二章11、12節——耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」天使說：「你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」

申命記十章12節——「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道……」

申命記六章5節——「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」

詩篇二十四篇14節——「耶和華與敬畏祂的人親密。」

詩篇三十三篇8-18節——「願全地都敬畏耶和華……耶和華的眼目看顧敬畏祂的人。」

詩篇三十四篇7-9節——「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。你們當敬畏耶和華，因為祂的聖民一無所缺。」

詩篇一百一十一篇10節——「敬畏耶和華是智慧的開端。」

詩篇一百一十二篇1節——「敬畏耶和華，甚喜愛祂命令的，這人便為有福。」

詩篇一百一十九篇120節——「我因懼怕你，肉就發抖。」

詩篇一百二十八篇1節——「凡敬畏耶和華、遵行祂道的人，便為有福。」

詩篇一百四十七篇10、11節——「祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快……」等等。

箴言二章6節——「耶和華賜人智慧……祂護衛敬畏祂之人的道路。」

箴言十四章27節——「敬畏耶和華是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」

箴言十六章6節——「敬畏耶和華的，遠離惡事。」

箴言十章27節——「敬畏耶和華使人日子加多。」

箴言十四章26節——「敬畏耶和華的，大有倚靠。」

傳道書十二章13節——「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命。」

瑪拉基書四章2節——「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」

哈巴谷書二章20節——「耶和華在祂的聖殿中；全地的人，在祂面前都要肅靜。」

便西拉智訓（Eccli.）一章11-34節——「敬畏主是榮耀與誇耀……敬畏主使心歡喜，給予喜樂與長壽。敬畏主的人，結局必蒙福。智慧的開端是敬畏主……敬畏主是智慧的冠冕。敬畏主是智慧的根，其枝子是長壽。敬畏主是智慧與管教。不要不信敬畏主，不要心懷二意來到祂面前。」

便西拉智訓三十四章14、19節——「敬畏主的人必存活；因為他們的指望在於拯救他們的神……耶和華的眼目看顧敬畏祂的人。」

便西拉智訓二章7、18節——「你們敬畏主的，要等候祂的憐憫，不要偏離，免得跌倒。敬畏主的人必不違背祂的話；愛祂的人必謹守祂的道。」

便西拉智訓三十三章1節——「敬畏主的人，災禍不臨到他；但在試煉中，祂必搭救他。財富與力量使心高傲，但敬畏主在兩者之上。」

便西拉智訓四十章26節——「敬畏主的人，祂必引導他的朋友。」

便西拉智訓九章16節——「敬畏主應當是你的誇耀。」

便西拉智訓十章22、24節——「什麼是尊貴的種子？是敬畏主的人。富足的、榮耀的、貧窮的，他們的誇耀是敬畏主。」

便西拉智訓二章8、9節——「你們敬畏主的，要信靠祂，你們的賞賜就不會落空。你們敬畏主的，要仰望良善，以及永遠的喜樂與憐憫。」

便西拉智訓十章24節——「君王、審判官與掌權者必受尊榮，但沒有人比敬畏主的人更偉大。」

便西拉智訓十九章20、21節——「一切智慧都是敬畏主。沒有什麼比敬畏主更好，也沒有什麼比謹守主的誡命更甜美。」

便西拉智訓二十三章27節——「敬畏主的人，什麼都不會懼怕。敬畏主的人，靈魂是有福的。」

便西拉智訓三十四章14節——「敬畏主的人，必領受管教。」

便西拉智訓三十一章16節——「敬畏主的人必尋得審判與公義，並如光發出。」

便西拉智訓四十章26、27節——「敬畏主沒有缺乏。敬畏主如同祝福的樂園。」

馬太福音十章28節——「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。」

約翰福音十五章9、10節——「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。」

使徒行傳十章34節——「彼得就開口說：『我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。』」

羅馬書八章28節——「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」

哥林多前書八章3節——「若有人愛神，這人是神所認識的。」

巴西流（Basil）論箴言開篇——敬畏主是靈魂的潔淨，正如先知所祈求的：「我因懼怕你，肉就發抖」（詩篇一百一十九篇120節）；彷彿藉此，當敬畏安家之處，一切邪惡與不潔的行為都會逃遁，因為身體的肢體因被敬畏所釘牢，而無法動彈去行不義。正如一個人若身體被釘子穿透，就會處於那種痛苦中，以致無法行動；同樣，被對神的敬畏所束縛的人，既不能用眼睛去看那些不該看的，也不能動手去行被禁止的行為；總之，他無法行任何大小不合宜的事，彷彿被那對所受刑罰的預期所帶來的痛苦釘住了一般。

引自《修道規則》（Canon. Constitut. Reg. fus. Int.2）——我們被要求將對神的愛視為一種必要的債務；當靈魂無法償還時，這比一切邪惡都更難以忍受。因為與神疏離與背離，對受苦者而言，比地獄中預期的刑罰更為嚴酷與沈重，就像眼睛失去了光明，即使沒有額外的痛苦。

敬畏主勝過靈魂的一切美德。

對神的愛在於：靈魂每日都超越自身的能力去延伸。

《簡明規則》（Reg. brev. quæst. 212）——正如牛與驢因飼養者的恩惠而自然產生對他的愛，我們若能敏銳且感恩地領受恩惠，也當自然地產生對神的敬畏。對於如此多且大的恩惠的賜予者——神，我們怎能不愛祂呢？因為這種情感，若我能這樣說，是透過自然的本能，在無需教導的情況下，在健康的靈魂中產生的。

拿先斯的貴格利，講道集2——敬畏主是智慧的開端，如同智慧最初的襁褓；而智慧超越了敬畏，將我們提升至愛，使我們成為神的朋友與兒女，而非奴僕。

同上——像摩西在古代，以及耶利米後來那樣，稍微退避一下是好的；像亞倫與以賽亞那樣，準備好去回應呼召者也是好的。只要兩者都出於敬虔：前者是因為自身的軟弱，後者是因為呼召者的能力。

屈梭多模（Chrys.）論《論像》講道集15——言語所能做的，遠不及敬畏所能做的。有什麼比地獄更可怕的？但沒有什麼比對地獄的敬畏更有用的。因為對地獄的敬畏為我們帶來了天國的冠冕。正如在一個時刻武裝的士兵家中，沒有強盜、沒有挖牆者，也沒有任何其他行惡者敢靠近；同樣，當敬畏佔據了靈魂，任何卑劣的情感都不會輕易進入我們，而是因敬畏的權勢而逃遁與驅逐。我們從敬畏中獲得的益處不僅於此，還有另一個更偉大的。因為它不僅驅逐我們邪惡的情感，還能輕易地引進一切美德。沒有什麼比恆久的敬畏本性更能吞噬罪惡，並使美德增長與繁茂的。因此，不活在敬畏中的人是不可能行善的，正如活在敬畏中的人是不可能偏離正道的。

敬畏無非是牆垣、保障與不可攻破的塔樓。

亞歷山大的革利免（Clem. Alex.）《雜記》——那脫離攪擾的對神的敬畏，是不會受到攪擾的。因為沒有人是懼怕神，而是懼怕與神隔絕。那懼怕這一點的人，即懼怕陷入邪惡。而那懼怕墮落的人，渴望使自己成為不朽且不受攪擾的。

狄迪摩（Didymi）論以賽亞——擁有對神的敬畏的人，是不可能膽怯的；因為經上說：「除了祂以外，不要懼怕別的。」

伊瓦格里（Evagrii）——敬畏神的人，凡事都按著神去行。

同上——神被稱為可畏的；但並非像瘟疫般的野獸或殘暴的人那樣令人恐懼。因為神是光、道路、真理與生命等等。那麼，我們為何要懼怕光、生命、真理或復活呢？這就像一個人住在高山上，卻說他懼怕山；他並非懼怕山，而是懼怕從山上跌落。同樣，我們敬畏神，是懼怕從光、生命、真理與知識中跌落。

第五章——論與神爭辯；以及不應與神爭辯或與神理論。

約伯記三十四章37節——「在我們面前多發言語，這就算為我們的罪。」

約伯記九章32節——「祂本不像我，使我可以回答祂，又使我們可以同歸於審判。」

約伯記三十九章34、35節——「我既卑微，還能回答什麼呢？只好用手摀口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說了……我豈可與全能者爭辯呢？」

傳道書五章1節——「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言。」

以賽亞書二十九章16節——「豈可說泥土對陶匠說：『你沒有造我』？或者受造物對造物主說：『你沒有智慧』？」

以賽亞書四十五章9、10節——「泥土豈可對陶匠說：『你做什麼呢？』你所做的物豈可說：『你沒有手呢？』」

1395

大馬士革的聖約翰 1096 [註：智慧書 11:14] 「受造物豈能對造物主說：『你為何這樣造我？』或對父親說：『你為何生我？』對母親說：『你為何受生產之苦？』」 [註：傳道經 7:5] 「不可在主面前自以為義。」 [註：羅馬書 9:20, 21] 「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的人說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」 [註：哥林多前書 10:9] 「也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」 巴西流：論神並非惡的創造者——那些膽敢與神抗辯的人說：「為什麼在我們的結構中，沒有賦予我們不犯罪的本性，以致我們即便想犯罪也不可能呢？」因為你也不會認為那些被你鎖在枷鎖中的僕人是對你忠心的，只有當你看到他們自願履行職責時，才會這樣認為。神所喜悅的，並非是被強迫的行為，而是出於美德的行為。美德源於意志，而非出於必然。因此，那責備造物主未將我們造成本性上無罪的人，無非是將那無理性的本性置於理性本性之上，並將那不動、無衝動的本性置於具有選擇與行動能力的本性之上。 同上，書信 41——我懇求，無人可修正主，也不要說：「這件事對我們有益，那件事則不然。」「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」[註：羅馬書 11:34] 因為正如約伯的話所說，祂在幽暗中審判，雲彩是祂的隱密處，祂必不被看見。祂擁有經過驗證的藥方，能激勵靈魂從邪惡轉向美德，從無知轉向對神的認識。 亞歷山大的區利羅——收斂你的衝動，人哪：要為你的舌頭加上門閂與鎖。儘快遠離這種冷漠的空談。讓神去知曉並行出祂所當行的事。

第六章——關於天使：以及天使犯罪後受到懲罰。

[註：約伯記 26:15] 「祂以命令殺了那背叛的龍。」 [註：彼得後書 2:4] 「神沒有寬容犯罪的天使，曾把他們丟在陰間，交在黑暗坑中，等候審判。」 [註：猶大書 6] 「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」 所有天使，正如他們的名號一樣，其本性也完全相同。 由於天使的本質極其光輝，或者說更準確地說是屬天的，在他們身上找不到某種特定的種類或單一的形狀；因為堅硬且具抗性的身體本性並不適合他們。 尼羅：以西結論天使說：「他們的腿是直的，腳掌像牛犢之蹄，有翅膀。」這表明了他們意志的不偏不倚，以及那種本性在理解事物時的敏捷。 伊瓦格里：我們尊敬天使，並非因其本性，而是因其美德；我們輕視魔鬼，是因為他們內在的邪惡。 斐羅：天使的本質是屬靈的；他們經常顯現為人的形狀，為了特定的需要而轉變為外在的樣式。

第七章——關於天使：神設立天使作為我們的守護者。

[註：出埃及記 23:20, 21] 「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。你是當在他面前謹慎，聽他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯，因為我的名在他裡面。」 [註：申命記 32:8] 「祂照著神天使的數目，立定萬民的疆界。」 [註：馬太福音 18:10] 「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」 巴西流：論聖靈，第 13 章——由於使徒明白天使是被設立為人類的導師與監護者，因此他引他們為見證。 狄第摩：正直與聖潔的人有光明的使者作為守護者；而邪惡的人則有黑暗的使者。 伊瓦格里：知識與智慧的財富為我們增添了許多天使見證人。但污穢的人，卻與他自幼被賜予的使者分離。因為屬靈的友誼在於美德與對神的認識：藉此我們與聖天使結為友誼。因為那些悔改的人，成為天使喜樂的原因。

第八章——關於人的塑造與結構。

[註：創世記 1:27] 「神造人：照著神的形象造他；造男造女。」 [註：創世記 2:7 等] 「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。神使亞當沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨建成一個女人，領她到那人跟前。亞當說：『這是我骨中的骨，肉中的肉。可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。』因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」 [註：約伯記 10:8, 11, 9] 「你的手創造我，塑造我。你以皮和肉為衣給我穿上，用骨頭和筋把我編織起來。求你記念，你塑造我如泥土，又要使我歸回塵土。」 [註：詩篇 39:5, 6] 「其實人活著的時候，真是虛幻。人行走實係幻影，他們忙亂，真是枉然。」 [註：詩篇 104:29] 「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。」 [註：傳道書 3:20] 「一切都出於塵土，也都歸於塵土。」 [註：智慧書 2:23] 「神創造人本是為了不朽，照著祂自己的永恆形象造他。」 [註：智慧書 9:1, 2] 「你用你的道創造萬物，用你的智慧造人，使他管理你所造的受造物，在聖潔與公義中治理世界，並以正直的心施行審判。」 [註：智慧書 7:1] 「我也只是個必死的凡人，與眾人一樣，是那首先被造者後裔的子孫。我在母腹中被塑造成肉身，在十個月的時間裡，在血中凝結，由男人的種子與睡眠的愉悅結合而成。我出生後吸入共同的空氣，落在同樣受苦的土地上，發出的第一聲啼哭與眾人無異。我在襁褓中長大，充滿憂慮。因為沒有君王有不同的出生起點。眾人進入生命的路徑只有一條，離開時也一樣。」 [註：傳道經 17:1, 2] 「主用地上的塵土造人；賜給他日子的數目與時機，並賜他權柄管理地。照著祂的形象造他，將對祂的敬畏放在一切肉身之上，使他管理野獸與爬蟲。祂以謀略、判斷、眼目與智慧的教導充滿他，並將善惡指示他。」 [註：傳道經 41:13] 「凡從地而出的，必歸回地。」 [註：以弗所書 2:10] 「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」 [註：雅各書 1:18] 「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」 教宗革利免，書信 1——既然祂自己是萬物的創造者與主，祂就以自己的工作為樂。祂以那極大的能力堅立諸天，以不可測度的智慧裝飾它們；祂將地與環繞它的水分開，並將其建立在祂旨意那穩固的根基上。在此之上，祂用自己那無瑕的手塑造了那極其卓越且偉大的受造物——人，作為祂形象的印記。因為神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。神就造人，造男造女。」當祂完成這一切時，祂造了他們，賜福給他們說：「要生養眾多。」 聖美多德論復活——是誰編織了骨骼那堅硬的實體？是誰將肢體連結，使筋腱得以伸展，並使關節在彎曲時得以鬆弛？是誰將體液發酵，以血液浸潤，並從塵土中為我們造出柔軟的肉身？唯有那最卓越的工匠神，祂親手塑造了我們，即那最有理性且有靈的形象——人，並在母腹中將我們從潮濕且微小的種子中如蠟般塑形。因為，若非那如我所說的最卓越的工匠神，藉著祂創造的大能，像畫家一樣變換形狀，又有誰能預見胎兒不會因液體的過多與血管的擠壓而在內窒息？又有誰能在出生後，將那虛弱微小的嬰孩轉變為高大、美麗且強壯的人？神是永恆、生命與不朽；而人是神的工作。凡由永恆者所造的，必是不朽的。因此，祂親自造人；至於其餘的動物種類，祂則命令空氣、土地與水去產生。祂說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」又說：「地要生出活物來，各從其類：牲畜、昆蟲、野獸。」但對於人，祂不再說「生出」，而是說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」並且，「耶和華神用地上的塵土造人。」 巴西流：論神並非惡的創造者——神造了身體，卻非疾病；神造了靈魂，卻非罪惡。靈魂是在偏離了本性之後才變得邪惡。亞當曾經在上方，並非指空間，而是指心志。為什麼當時沒有同時為他準備衣物？因為這些既不該是天然的，也不該是人工的。天然的衣物是野獸的特徵，如羽毛、毛髮、厚皮，用以抵禦寒暑。但對於人，按照他對神之愛的比例，理應獲得與美德相稱的賞賜。 同上，論「你要謹慎自己」——思考一下，靈魂賦予肉身的是什麼力量，而肉身反過來回饋給靈魂的是什麼同情；思考靈魂如何從肉身接收生命，又如何從肉身承受痛苦；思考它擁有怎樣的知識倉庫；為什麼後來的知識增長不會遮蔽先前所領受的知識，反而使記憶在靈魂的理性部分中，如同刻在銅柱上一樣，清晰且不混亂地保存下來。思考靈魂如何因滑向肉身的慾望而失去自身的美麗；又如何藉著美德洗淨邪惡的污穢，回歸到造物主的形象。現在，在沉思了靈魂與身體的結構之後，如果你願意，請留意並驚嘆那卓越的工匠是如何為理性靈魂創造了如此合適的居所。在所有動物中，祂唯獨使人直立，以便你從這形體中看出，你的生命來自上方的親緣。因為所有的四足動物都俯向腹部，而人卻能仰望天空，使他不至於沉溺於腹部或腹下的慾望，而是將所有的衝動都用於向上行進。隨後，祂將頭置於最高處，並將最珍貴的感官安置在其中。視覺、聽覺、味覺、嗅覺，全都比鄰而居，儘管局限在狹小的區域內，卻互不干擾彼此的運作。 同上——我們從無中被產生，並被造為造物主的形象。我們擁有使本性完備的理智與言語，藉此我們認識了神。 同上——這個世界既是必死的，也是必死者的居所。因為可見事物的構成是複合的，而凡是複合的，本性上終必解體與消亡；因此，我們這些生活在世界中、作為世界一部分的人，必然也分享這宇宙的本性。 巴西流：六日創造講道第 1 篇——凡從時間開始的，也必然在時間中結束。如果世界有時間上的起點，你就不必懷疑它的終點。 貴格利·納齊安：演講 1——是誰藉著智慧創造了人，將分離的事物合而為一，將塵土與靈結合，構成了一個既可見又不可見、既暫時又永恆、既屬地又屬天、既能觸摸神卻又無法完全掌握、既親近神卻又與神有距離的生命？ 同上，演講 15——我不知道自己是如何與身體結合的，也不知道為何我既是神的形象，又在泥土中打滾。它健康時便發動戰爭，被擊敗時便使我痛苦；我既愛它如同工，又厭惡它如仇敵；我既逃避它如枷鎖，又敬重它如共同繼承者。若我試圖磨練它，我便沒有了可以合作行善的夥伴。因為我深知自己為何被造，也知道我必須藉著行為向上升向神；但若我試圖與它溫和相處，卻找不到任何方法來逃避它的反叛，或避免因這沉重的枷鎖將我拖向地面或束縛我，而使我從神面前墜落。它是溫和的敵人，也是陰險的朋友。這是何等的結合！這是何等的疏離！我所恐懼的，我卻擁抱；我所愛的，我卻厭惡。在戰爭開始前，我與它和解；在和平建立前，我與它分離。這是關於我何等的智慧？這是關於我何等偉大的奧秘？這究竟意欲何為，使我們這些神的份額、從上方流溢而下的人，不至於因這尊貴而驕傲自大、輕視造物主，而在與身體的搏鬥與爭戰中，始終仰望祂，並使這結合的軟弱成為對我們尊嚴的教導，好讓我們知道，我們既是至大又是至卑，既是屬地又是屬天，既是暫時又是永恆，既是光明與火的繼承者，也是黑暗的繼承者，這取決於我們傾向哪一方？這就是我們的混合，也是這些原因——據我所見——是為了當我們因形象而驕傲時，能因塵土而謙卑。 同上，演講 26——秩序將人構成為一個由理性與非理性部分組成的理性生命，並神秘且不可言說地將塵土與理智、理智與靈結合；為了在祂的塑造與工作中行出更奇妙的事，祂既保存了它，又使它解體。祂引入了前者，又撤出了後者，如同在流動中，藉著解體為必死的生命謀求了不朽。 同上，演講 34——我們這種混合是什麼？這種運動是什麼？那不朽的如何與必死的調和？我為何向下流動，又向上被提？靈魂如何被環繞，既賜予生命，又分享痛苦？理智既是受限的又是無限的，它如何留在我們裡面，又以流動的迅捷巡視萬物？它如何藉著言語被領受又被傳遞，並穿過空氣，藉著感官的輔助進入事物之中？ 屈梭多模：人為何被造——我們被生下來，並非為了吃喝與穿衣，而是為了逃避邪惡，選擇美德，並領受神聖的哲學。因為我們並非為了吃喝而生，而是為了更偉大、更美好的事物，請聽神說明祂造人的原因；當祂塑造人時，祂這樣說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」我們變得像神，並非因為吃喝與穿衣（因為神既不吃，也不喝，也不穿衣），而是因為我們操練公義，展現仁愛，為人良善寬厚，憐憫鄰舍，追求一切美德；因為吃喝，是與無理性生物共同的本性。

1107

1109 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 與禽獸無異，我們在這方面並不比牠們優越。

希臘的智者們編造了種種言論，卻不認識言語的賜予者，這對他們有何益處？柏拉圖誇大了口舌，卻未曾造福靈魂，這對人類有何益處？那些對靈魂大發議論的人，在他們自己氣絕之時，豈不是因為不願認識那將靈魂吹入他們體內的主嗎？因為他們若認識了萬物的創造者，就必信從祂的僕人摩西所說的話：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」你看，人是神的工作，是神有靈的寶物，是理性動物的根源，是那在肋旁懷抱著女人的（受造者）！你看，人是如何被塑造的？亞當是如何奇妙地受造的？他受造的方式極其奇妙，且超越了自然。他按自然的方式生了該隱和亞伯，正如聖經所說：「亞當與妻子同房，她就懷孕生了子」（創四1）。然而，超越自然的方式才是我們所探討的：他如何生了夏娃，即他的妻子與女兒。雖然神創造了她，但祂卻是從亞當身上借取了肋骨。因此，在塑造她時，神使亞當沉睡，並使他陷入昏迷，取了他的一條肋骨，又把肉合起來。然而，儘管亞當在昏迷中沉睡，但神在隱密中所做的事並沒有瞞過他。因為亞當一見到夏娃，觸摸自己的肋骨時，就發現自己所缺失的部分已藉著肉的增添而補足，並接納了這有理性的動物。因此，當神將女人帶到亞當面前，看他如何稱呼她時，亞當回答神說：「主啊，你為何將她像陌生人一樣帶到我面前？我對這景象並不驚奇，因為我認出她是我的骨肉。你賜給我一個有理性的動物，雖然形狀不同，但本質卻是合一的。她當被稱為女人，因為她是從男人身上取出來的，是從肋骨被塑造的。因此，她當在男人的權柄之下，因為她不是從頭部取出的，而是從肋旁取出的。」

人的年齡。 在第一個七年，牙齒長出。在第二個七年，生殖的種子開始萌發。第三個七年，鬍鬚生長。第四個七年，力量增長。第五個七年，是結婚的時期。第六個七年，智慧開始萌芽。第七個七年，兩者（指心智與理性）得到改善與增長。第八個七年，兩者皆臻於完善。在第九個七年，情感大部分平息，溫和與謙遜顯露出來。在第十個七年，是令人嚮往的生命終點，此時身體的器官依然健全。因為長久的老年往往會使每個肢體衰弱並毀壞。醫生希波克拉底說，人有七個年齡階段：嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年、長者、老年。

1109

1110 聖經平行集（SACRA PARALLELA） 他說這些階段是以七年為週期來衡量的，但並非連續不斷。他這樣說：「在人的本性中有七個時期，被稱為年齡：嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年、長者、老年。嬰兒期直到七歲，即換牙之時。幼兒期直到生殖能力萌發，即十四歲。少年期直到鬍鬚長出，即二十一歲。青年期直到全身發育完成，即二十八歲。壯年期直到四十九歲，即七個七年。長者期直到五十六歲，即八個七年。此後便是老年。」

在三十歲時，一個人完全可能已經成為祖父。他在十四歲左右進入青春期，開始播種；而所播下的種子在一年之內出生，到了第十五歲，又生下與自己相似的後代。

凡有開始的，必有終結。凡有終結的，皆可朽壞。

第九章：論自由意志；神賜給我們自由意志，我們在神面前有權選擇得救或滅亡。

「我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福陳明在你面前。」（申三十19） 「我對我的靈魂說：我是你的救恩。」（詩三十五3） 「神起初造人，任憑他行自己所定的旨意。祂將火與水擺在你面前，你可以隨意伸手。生命與死亡、善與惡都在人面前，他喜愛什麼，就給他什麼。」（便西拉書十五14-15） 「看哪，神的國就在你們心裡。」（路十七21） 「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？」（羅六16） 伊格那丟致士每拿人書：「我們若願意行善，神已準備好賜下恩典。」 巴西流論詩篇六十一篇：「祂說，我將生命與死亡、善與惡，這兩種對立的本性擺在你面前。在你的審判台前衡量它們；精確地權衡，哪一個對你更有利：是選擇短暫的享樂，並藉此承受永恆的死亡；還是選擇在操練美德中忍受艱辛，並藉此獲得永恆的歡愉。」 巴西流論「神不是惡的創造者」：地獄的苦難並非神所造成，而是我們自己。因為一切罪惡的開端與根源都在於我們，在於我們意志的自由。

1111

1118 大馬士革的約翰 貴格利·尼撒：「靈魂從自身顯明了其王室的尊貴與崇高，遠離了平民的卑微，因為它不受任何主人的奴役，擁有自由的意志，並以自己的意願進行統治。因為這除了君王之外，還能是誰的呢？讓我們愛慕祝福，逃避咒詛。因為我們有權選擇其中之一，取決於我們內心的傾向。」 屈梭多模：「神並不總是直接與我們對話。這並非因為祂不能（斷乎不可這樣說！），而是因為我們的軟弱。祂只需動一動念頭，甚至只需一揮手，就能成就祂所願的一切。但我們既然成了自己意志的主人，就不願在凡事上順從祂。如果祂強迫我們，祂就會奪去祂所賜給我們的自由意志。」 同上：「既然我們知道，立志行事都在於我們，我們就當藉著立志與奔跑，吸引神來幫助我們。當我們吸引了祂，我們就能達到目標。因此，弟兄們，讓我們警醒，在靈魂的救恩上展現所有的熱忱，以便我們在這裡短暫地勞苦之後，能在無衰殘的永恆中享受永恆的福分。」 查士丁尼哲學家與殉道者：「神起初造人時，願人的本性取決於他自己的權柄，並為了試驗，給了他一條命令。他若遵守，就能獲得永恆的結局；若違背，則反之。」 亞歷山大的革利免《誰是得救的富人》：「選擇權在於人，因為他是自由的；賜予權在於神，因為祂是主。祂賜給那些願意、極力追求並祈求的人，好讓救恩成為他個人的恩賜。因為神不強迫人（強迫是神所厭惡的），而是賜給尋求的人，給予祈求的人，並為叩門的人開門。」 同上：「神對願意的心靈吹入氣息。但如果他們放棄了熱忱，那從神而來的恩典之靈也會收回。」 伊留特里烏斯（Eleutherius）：「神造人是自由且有自主權的，為的是讓人藉著順從神，能將他因疏忽與悖逆所失去的，藉著神的慈愛與憐憫重新獲得。因為正如人違背命令，為自己招致了死亡；同樣地，藉著順從神的旨意，他能為自己獲得永恆的生命。因為神賜給我們聖潔的命令，凡遵行的人都能得救，並在復活中繼承不朽壞。」

1113

聖經平行集 「若有人能享受光明，也能與黑暗同居。在人類始祖違背並廢棄神命之前，他能馴服所有的野獸，牠們絲毫不傷害他。『我就是門，』主說（約十9）。因此，智慧與知識的寶藏都隱藏在這門內。」 優西比烏：「關於人，有些人預言他將行的一切善惡。因此，許多人因惡者的誘惑而陷入罪惡，便說：『這星象真糟！』又說：『人是命中注定要死的，無論是溺水、墜崖，還是以任何方式。』這種虛妄的言論是有罪的。因為神賜給人自由的選擇，並向他指明了光明與黑暗的道路。祂藉著先知以賽亞指出了得失：『你們若願意聽從我，就必吃地上的美物；若不願意，不聽從我，我並不強迫你們。』（賽一19-20）。因為出於強迫的所得，是沒有果效的。我沒有設下界限，也沒有預先為你定下善惡。否則，如果祂命令我殺人或淫亂，我豈不是必須去行？因為違抗祂的命令是不可能的。那麼，祂為何要審判那些遵守祂命令的人呢？神絕不願人作惡。因為臨到人的試探，是出於惡者，正如使徒所說：『人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。』（雅一13-14）。如果你行善，請歸功於神的慈愛；如果你行惡，請歸功於魔鬼的邪惡。」

第十章：論人類事務狀態的無常與不確定；人與其生命像什麼；以及現世的事物是虛空的，比影子更無實體。

「你們在我面前是寄居的，是客旅。」（利二十五23） 「我們在你面前是客旅，是寄居的，像我們列祖一樣。我們在世的日子如影兒。」（代上二十九15） 「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。我的生命比言語更輕快。」（伯一21） 「我們在世的日子如影兒。」（伯八9） 「人為婦人所生，日子短少，多有患難。出來如花，又被割下；飛去如影，不能存留。」（伯十四1-2） 「人是腐朽，人子是蟲。」（伯二十五6）

1115

1116 聖經平行集 「我以自己為塵土與灰燼。」（伯三十19） 「我是蟲，不是人。」（詩二十二6） 「你使我的日子窄如手掌。我在你面前是客旅，是寄居的。」（詩三十九5, 12） 「求你記念，我們是塵土。」（詩一〇三14） 「祂記念他們不過是肉體，是一陣去而不返的風。」（詩七十八39） 「我們的年歲如蜘蛛網。」（詩九十9） 「我的日子如煙消滅。」（詩一〇二3） 「人如草，他的日子……」（詩一〇三15） 「人如虛空，我的日子如影兒經過。」（詩一四四4） 「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳一2） 「因此，我讚嘆那早已死的死人，勝過那還活著的活人。並且那未曾生過的，比這兩者更強，因為他未見過日光之下所行的一切惡事。」（傳四2-3） 「人的勞碌都為口腹。」（傳六7） 「人比獸有什麼長處呢？沒有。因為一切都是虛空。」（傳三19） 「他終身的日子，憂慮煩惱。甚至夜間心也不安。這也是虛空。」（傳二23） 「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。這也是極大的不幸。他來時怎樣，去時也必怎樣。」（傳五15-16） 「你們的列祖和先知在哪裡呢？他們能永遠活著嗎？」（亞一5） 「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋謝。」（賽四十6-7） 「看哪，你們都要像衣服漸漸舊了，被蟲子吃掉。」（賽五十9） 「不要怕人的辱罵，也不要因他們的毀謗驚惶。因為他們必像衣服被蟲子吃掉。」（賽五十一7-8） 「我們鼻孔中的氣息是煙，我們的生命將如雲影消逝。我們的生命是影子的經過。」（智訓二2-5） 「我們的驕傲有什麼益處？財富與誇耀對我們有什麼幫助？這一切都如影兒經過，如傳信者奔跑，如船行過波濤洶湧的水面；船過之後，找不到痕跡，也找不到它在波浪中的路徑；又如飛鳥掠過天空，找不到它飛行的證據。」（智訓五8-11）

1117

1118 聖經平行集 「凡有血氣的都如衣服漸漸舊了，像茂密樹上的葉子，有的凋落，有的生長。肉體與血氣的世代也是如此。」（便西拉書十四18） 「世人都是塵土與灰燼。」（便西拉書十9） 「我們在地上是客旅與寄居的。」（來十一13） 「人的日子，多不過一百年；如海中的一滴水，如沙中的一粒，這短暫的年歲在永恆的日子裡算得了什麼。」（便西拉書十八8） 「我們沒有帶什麼到世上來，顯然也不能帶什麼去。」（提前六7） 「我們的生命是什麼呢？原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅四14）

生命被稱為「道路」，是因為所有受造物都急於奔向各自的終點。正如在船上睡覺的人，即使自己沒有感覺，也會被風自動帶向港口；但船的航行卻急於到達終點。我們也是如此，隨著生命的時間流逝，每個人都在不知不覺的生命旅程中，以一種持續不斷的運動，急於奔向各自的終點。例如：你在睡覺嗎？時間正從你身邊溜走。你在清醒，心裡在忙碌嗎？生命依然在消耗，即使你沒有感覺。因此，我們所有人都奔跑在同一條跑道上，每個人都急於奔向自己的終點。因此，我們所有人都在路上；你可以這樣理解「道路」的含義：你在這生命中是一個旅人；一切都在經過，一切都在你身後。你在路上看見一株植物、一棵草，或任何值得一看的東西嗎？你稍微歡喜一下，然後就跑過去了。你又遇見石頭、深谷、懸崖、峭壁，或許還有野獸、爬蟲、荊棘，或其他令人煩惱的事物；你稍微感到痛苦，然後就離開了。生命就是這樣，既沒有持久的歡樂，也沒有穩定的享樂，更沒有永恆的痛苦。這條路不是你的，現世的事物也不是你的；在行路的人中，第一個人剛邁出腳步，緊接著第二個人就跟上，隨後是後面的人。請觀察，生命的事物是否也是如此。你今天耕種這片土地，明天是另一個人，再之後又是另一個人。你看這些田野和豪華的房屋，有多少名字更換過？曾說是某人的，後來改了名，轉給了另一個人，現在又說是別人的。那麼，生命豈不是一條道路嗎？它不斷地從一個人轉向另一個人，讓所有人都彼此跟隨。「那不從惡人道路的人，便為有福。」（詩一1）

當你看見草木與草花時，要想到人類的本性，記住智慧的以賽亞所說的形象：「凡有血氣的盡都如草，人的美容都像草上的花。」

1119

1120 大馬士革的約翰

「如同田間的草」（賽四十6）。誠然，生命的短暫，以及人類幸福中那短暫的歡愉與喜樂，在先知那裡得到了最貼切的描繪。那今日身體豐盈、沉溺於奢華、肌膚光澤、因青春鼎盛而精力充沛且強壯，其衝擊力無人能擋的人，到了明日，卻成了眾人憐憫的對象，或是因衰老而枯萎，或是因疾病而崩潰。此人曾因財富豐厚而顯赫，周圍簇擁著成群的奉承者，被那些為了博取他恩寵而隨侍在側的虛假朋友所包圍，有著無數虛情假意的親屬，以及為了口糧或其他需求而依附於他的隨從；當他出入公眾場合或回到家中時，帶著這群人，對那些與他相遇的人而言，他是令人嫉妒的。

若你再加上財富與某種世俗的權勢，以及君王所賜予的榮譽，或是行省的長官職位，或是軍隊的統帥權，那在他面前高聲呼喊的傳令官，兩旁手持棍棒的執法者，對那些受他統治的人施加極大的恐懼，還有鞭笞、沒收財產、拘捕、監獄，從這些之中，在臣民心中積累了難以言喻的恐懼。然而此後又如何呢？一個夜晚，一場發燒，或是胸膜炎，或是肺炎，便將他從人群中奪走，將他如同在舞台上所穿戴的一切裝飾瞬間剝去：以至於那份榮耀被證實如同夢境一般。因此，先知受命將人類的本性與那更為脆弱的花朵進行比較，並非沒有道理。

同上，第六篇講道，《創世六日考》——在人類的事務中，沒有什麼是堅固且穩定的；事實上，有些事物從無中生有，進展到完美的狀態；而另一些事物在達到其鼎盛時期並升至最高程度後，卻在無聲的衰退中逐漸消磨、瓦解，並不斷減少，直到最終消亡與毀滅。因此，我們從月亮的盈虧中，學會了我們自身處境的真相，並在心中反思人類事務的快速更迭，我們學會了在今生的繁榮中不可心高氣傲，不可因權勢而自負，也不可因不確定的財富而狂妄：而是要輕看那易於變化的肉體，轉而關心那善是不動搖的靈魂。如果月亮因逐漸虧缺而消逝其光輝使你憂傷，那麼，一個獲得了美德卻因懶惰而將那美善抹去，且從未保持在同一狀態，反而因意志的不穩定而頻繁反覆、向著相反方向改變的靈魂，更應使你感到沉重的苦惱。

同上，論《箴言》開篇——我們發現今生在聖經中被稱為水與海，正如詩篇中的這處經文：「他從高處伸手抓住我，把我從大水中拉上來」（詩十八16）。因為毫無疑問，這裡所說的水，是指今生的動盪。

1121

聖教文選（Sacra Parallela） 1122 因為那些對大多數人而言是順遂且令人渴求的事物，並不具備穩定與恆常；而那些艱難與憂愁的事物，也並非紮根穩固；相反，一切都受制於某種波動、浪潮以及意想不到的變遷。因此，正如大海不可能長期保持同一狀態（因為你現在看到極其平靜的海面，片刻之後便會因風的衝擊而變得粗暴；而那狂暴且被浪潮攪動的海面，又會迅速被深沉的寧靜所平息）：同樣地，今生的事務也輕易地向兩極轉變。

沒有什麼是人類所確定的，也沒有什麼是天生能為擁有者永久保留的。

同上，講道《論口頭的行動》——在人類的事務中，沒有什麼是確定且堅固的，也不會一直陪伴著它的主人直到最後。

同上，書信四十二——人類的事務比陰影更脆弱，比夢境更虛幻。因為青春的年華比春天的花朵凋謝得更快，而身體的美麗，無論是因時間還是疾病，都會枯萎。財富是不可靠的，榮耀是容易動搖的。此外，技藝的鑽研也隨著這時間而終結。甚至那眾人所渴求的口才，也僅僅是取悅耳朵罷了。

同上，講道《論那句：當謹慎你自己》——你財富豐盈嗎？因你的祖先而自視甚高嗎？因祖國的輝煌、身體的美麗，以及眾人所給予的榮譽而心高氣傲嗎？當謹慎你自己，因為你是必死的，且終將歸於塵土。環顧那些在你之前處於同樣顯赫地位的人。那些身披政治權勢的人在哪裡？那些最難對付的演說家在哪裡？那些舉辦盛大慶典的人在哪裡？那些輝煌的賽馬者在哪裡？那些將軍、總督、暴君在哪裡？難道一切不是塵土，一切不是傳說嗎？難道他們的生命紀念不就僅存於少許骨骸之中嗎？俯身看看墳墓，如果你能分辨出誰是僕人，誰是主人；誰是窮人，誰是富人。如果你有能力，請分辨出囚犯與國王，強者與弱者，俊美者與醜陋者。因此，若你銘記本性，你將永遠不會狂妄自大。

人類如同雲朵，隨著風的變幻，時而飄向空氣中的這一處，時而飄向那一處。

拿先斯的貴格利，講道二十五——在人類的事務中，沒有什麼是本性堅固、平穩、自足，或停留在同一狀態的；相反，我們的事務如同某種輪迴，時而帶來變遷，往往在一天之內，甚至有時在一個小時之內就會發生改變；以至於與其相信那不穩定的風、航行於海上的船隻軌跡，以及夜晚虛幻的夢境（這些僅能帶來短暫的歡愉），還不如相信人類的幸福，因為後者更為虛假，如同孩童在沙灘上玩耍時所描繪的圖案。

同上——今生的事物是流動且短暫的，如同在玩石子遊戲，時而拋向這人，時而拋向那人；沒有什麼是真正屬於擁有者的，以至於不會因時間而終止，或因嫉妒而轉移。

1123

1120 大馬士革的約翰 沒有什麼是自足的，也沒有什麼能始終如一；無論是歡樂、財富、貧窮、權力、軟弱、卑微、統治、現在、未來、我們的、他人的、微小的或巨大的，無論一個人能說出什麼。這種不平等本身就是一種平等，即萬物都受制於變遷。一切都輕易地流轉、遷移、更替；以至於與其相信人類的幸福，還不如相信風，以及寫在水上的文字。

同上，講道十六——正如我之前所說，沒有什麼是不動搖的，沒有什麼是平穩、確定，或直到最後都保持其原樣的：無論是歡樂、憂愁、財富、貧窮、強壯、軟弱、權力、卑微、現在、未來、我們的、他人的、微小的、巨大的，總之，任何能被任何人所稱呼的事物。而這種不平等本身就是一種平等，即萬物都受制於變遷。一切都輕易地流轉、退去並改變：以至於與其相信人類的幸福，還不如相信寫在水上的文字。

同上，致基督的抑揚格講道——

我已對這苦難的生命死去， 它如同尤里普斯海峽（Euripus）一般，上下翻騰， 沒有任何堅固之處，甚至連一天都無法維持。

同上，講道十——弟兄們，我們的生命就是如此；我們在這個時代的遊戲方式就是如此：我們在不存在時出生，出生後又再次瓦解。我們是不穩定的夢境，是無法捉摸的幻影，是飛逝鳥兒的飛行，是船隻在海上不留痕跡的航行，是塵土、蒸汽、清晨的露水，是隨時生長又隨時凋謝的花朵。 「至於世人，他的年日如草一樣，他發旺如野地的花」（詩一〇三15）。神聖的大衛用這些話語對我們的軟弱進行了多麼卓越的哲學思考！正如他在這些話中所說的：「求你叫我曉得我身之終」（詩三九4）。甚至人的年日也被限制在手掌的寬度之內。

同上，關於生命旅程的散文詩——

這充滿苦難的生命有許多道路；每一條都混雜著不同的損害與災禍。財富是不可靠的；統治與順境中充滿了傲慢；受制於人是勞苦，貧窮是枷鎖；閃耀如閃電般的美貌，不過是微小的恩典；青春是時間的熱浪；老年是生命悲哀的終點；榮耀如同空氣；力量如同田間的草與禾稈。貪食是無序的；婚姻是枷鎖；兒女成群帶來強制的憂慮；拙劣的技藝帶來疾病與痛苦；市場充滿了邪惡的思慮；孤獨則是軟弱。他人的食物是狹窄且可恥的；耕種土地是勞苦；航海者大多走向陰間；故鄉對每個人來說都是自己的深淵；異鄉則是恥辱。這裡發生的一切，對人類而言都是勞苦，一切都是戲弄與幻象，是風中飄動的絨毛、陰影、幻覺、露水、風、羽毛、蒸汽、火花、夢境、溪流的流動、船隻的痕跡、灰燼、如同滾筒般旋轉的輪子，既站立又奔跑，既瓦解又凝固，伴隨著季節、日子、夜晚、勞苦、死亡、悲傷、歡樂、疾病、意外、不幸。人類的事務沒有比這更脆弱的了：對人類而言，唯一堅固的美善，就是背負十字架離開此地，發出淚水與嘆息，將心思餵養於神聖的思慮與盼望中，並被那與純潔者結合的天上三位一體所照亮。

1125

1126 聖教文選（Sacra Parallela） ——哀哉，這充滿災禍的漫長生命！我還要坐在糞堆上多久？

同上，關於人類極度卑微的詩——

這是什麼生命？這是什麼生活？從墳墓中跳出，又再次走向墳墓；從墳墓中再次被嚴厲地埋葬在火中。我所呼吸的這一切，如同奔流的河水，不斷地流逝，從背後而來，又再次流去，沒有任何堅固的東西，也沒有帶來什麼；如同撒在眼中的塵土，使我遠離神。人不過是個玩物。

同上，詩二，關於人類本性的脆弱——

我被時間所超越，時間也輪流超越我，如同飛鳥，如同海上的船隻，以至於我們無法掌握任何站立且固定的東西。然而，我因犯罪所犯下的過錯，卻不會過去，而是伴隨著生命長存。

貴格利的尼撒——地上的領域是屬於那些受制於變遷與改變的事物。

屈梭多模，講道《反對歐特羅皮烏斯》——無論何時，現在尤其適宜說：「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳一2）。那輝煌的執政官職位在哪裡？那明亮的燈火在哪裡？那掌聲、合唱、華麗的帷幕在哪裡？那冠冕與宮殿在哪裡？城市的喧囂、賽馬場中的歡呼、戲院裡的奉承在哪裡？這一切都消失了；風猛烈地吹過，將葉子吹落，向我們展示了一棵光禿禿的樹，甚至連根部都在搖晃。因為風的衝擊力如此之大，以至於威脅要將其連根拔起，甚至連樹的纖維都已動搖。那些虛假的友人在哪裡？那些奉承者的面具在哪裡？那些宴席與聚會、寄生蟲的群體在哪裡？那整天暢飲的烈酒、廚師們多樣的技藝、權力的崇拜者、那些為了博取恩寵而說話行事的人在哪裡？這一切都是黑夜與夢境，當黎明到來時便消失了。它們曾是春天的花朵，春天一過便全部枯萎；它們曾是陰影，轉瞬即逝；它們曾是煙霧，消散而去；它們曾是水泡，破裂開來；它們曾是蜘蛛網，被撕得粉碎。因此，讓我們再次引述這屬靈的咒語，不斷地重複：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」這句話應當不斷地銘刻在牆壁上、衣服上、市場裡、房屋裡、道路上、門口、入口、出口，最重要的是，銘刻在每個人的良心中，並時刻默想。因為事物的欺騙性極大，面具與偽裝在大多數人看來如同真理，每個人都應當在晚餐、午餐和聚會中，對鄰舍說這句話，並從鄰舍那裡聽到：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」難道我沒有不斷地說財富是逃跑者嗎？你卻不肯忍受。難道我沒有說它是忘恩負義的僕人嗎？你卻不願相信。看哪，你已經從事物的經驗中學到了：它不僅是逃跑者，不僅是忘恩負義的僕人，更是殺人兇手；因為正是它讓你現在顫抖與恐懼。當你責備我說真話時，我難道沒有不斷地說，我比那些奉承你的人更愛你嗎？難道我沒有說，我作為責備者，比那些討好你的人更關心你嗎？難道我沒有在這些話中補充說，朋友的創傷比敵人的自願親吻更值得信賴嗎？如果你接受或聽取了我的創傷，他們的親吻就不會為你帶來這場死亡。因為我的創傷帶來健康，而他們的親吻卻造成了無法治癒的疾病。那些斟酒的人現在在哪裡？那些在市場上推擠他人、為每個人編織無數讚美之詞的人在哪裡？他們逃跑了；他們否認了友誼，為了自己的安全而假裝不認識你。他們甚至不敢靠近你。而你曾經攻擊過的教會，張開了她的懷抱，接納了你；而你曾經崇拜的戲院，那些我曾多次與你談論過的，卻出賣了你，將你推向毀滅。然而，我們並沒有停止不斷地說：你為什麼要這樣做？你為什麼讓城市陷入瘋狂，並將其推向懸崖？但你卻輕視了一切。競技場與賽馬場，那些惡意消耗你財富的地方，磨快了毀滅你的刀劍；而那經歷了你無理且不合時宜憤怒的教會，卻四處奔走，急於將你從這些網羅中解救出來。我說這些話，並非為了踐踏倒下的人，並非為了揭開受傷者的傷口，並非為了淹沒在風浪中掙扎的人，而是為了教導那些順風航行的人，以免他們最終被帶入深淵。因為人類的事務沒有什麼比這更脆弱的了。因此，無論任何人如何稱呼它們的卑微，都無法完全表達真理：即使你稱它們為煙霧、陰影、草、夢境、春天的花朵，或任何其他事物，它們比那些虛無的事物還要虛無，且在虛無之中隱藏著巨大的深淵。因為有誰比這個人更顯赫呢？難道他的財富沒有超過整個世界嗎？難道他沒有登上尊榮的巔峰嗎？難道他對那些戴著冠冕的人來說不是令人恐懼的嗎？難道眾人沒有因他而顫抖與恐懼嗎？但看哪，他現在變得比囚犯更悲慘，比受奴役的人更可憐，比那些因飢餓而消瘦的窮人更貧窮，每時每刻都看著磨快的刀劍、深淵、劊子手，以及被帶往死亡的過程；他甚至不記得自己曾經擁有過那種快樂。他甚至感受不到太陽的光線，而在正午時分，卻如同被最濃厚的黑夜所包圍；他的眼睛就是這樣被弄瞎了。或者說，無論我們如何爭辯，我們都無法用言語表達他所承受的痛苦，他或許每時每刻都在等待著被處決。因為當我第一次從皇宮來到他家，想要將他帶走，而他跑向聖物時，他的臉色如同黃楊木一般……

1129

1130 神聖並行集（SACRA PARALLELA）

（原文略，譯文如下）

或者像被籠罩在極其黑暗的夜色中，失去了光明的享用。 倒不如說，無論我們如何竭力爭辯，卻仍無法用言語表達他毫無疑問所承受的攪擾；因為他每時每刻都在等待著，等待著自己的頭顱被砍下。 就在昨天，當那些從皇帝宮廷前來將他帶回家的侍衛抵達時，他逃進了聖所，當時他面色如黃楊木般蒼白，與死人毫無差別。他牙齒打顫，全身戰慄：聲音斷斷續續，舌頭僵硬而無力。總之，他的姿態足以讓鐵石心腸的人也為之落淚。我說這些並非為了責備，也不是為了嘲弄他的災難；而是為了軟化你們的心，使之轉向憐憫。

你為何憤慨？你說，是因為那個不斷與教會為敵的人，竟然逃進了教會。正因如此，我們更應當將榮耀歸給神，因為神容許他陷入如此絕境，以至於他能認識到教會的能力與仁慈。教會這種寬容使外邦人和猶太人感到羞愧。她忘記了過去的傷害，寬厚地向他敞開懷抱。這比任何戰利品都更輝煌：這使外邦人感到羞愧；這使猶太人蒙羞，因為她寬恕了自己所俘獲的敵人，並像一位慈愛的母親一樣，將他隱藏在自己的帷幕之下，抵擋了皇帝的憤怒、民眾的狂暴以及最劇烈的仇恨。這是祭壇的裝飾。有人會問，讓一個污穢、貪婪且掠奪成性的人觸摸祭壇，這算什麼裝飾？不要這樣說；因為那極其污穢且不潔的妓女也曾觸摸過耶穌的腳，這並沒有成為耶穌的罪名。因為不潔的人並沒有傷害到潔淨者，反而是潔淨者透過觸摸，使那污穢的妓女變得無瑕。人啊，不要記恨那個人。我們是那位被釘十字架之主的僕人，祂曾說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」（路加福音二十三章24節）

你可能會說，他曾用各種詔書和法律封鎖了此地的避難所。確實如此：但如今他親身經歷了自己所犯下的罪惡：他自己透過所受的苦難，首先廢除了那條法律，並成為了全世界的觀看對象。他雖然沉默，卻從此發出聲音，勸誡眾人說：「不要做這樣的事，以免你們也遭受同樣的對待。」他透過災難，成為了一位沉默的導師。祭壇發出了巨大的光輝。現在它顯得格外令人敬畏，因為它束縛住了一頭獅子。這對皇帝的形象而言，將是巨大的裝飾；並非當他身穿紫袍、頭戴冠冕坐在寶座上時，而是當蠻族被反綁在皇家腳下，低頭伏地時。你們所有人都聚集在這裡，為要看見人性受到檢驗。因為你們看見這個人從如此高的巔峰跌落，這個幾乎震動了整個世界的人，如今變得萎縮，比兔子和青蛙還要膽怯，沒有鎖鏈卻被釘在這根柱子上，因恐懼而像被鐵鍊束縛一般，驚恐且顫抖。你們要抑制心中的憤怒，消除傲慢，並深思這句話：「凡有血氣的，盡都如草；他的美容都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝。」（以賽亞書四十章6-8節）因為：「他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。」（詩篇三十七篇2節）因為：「世人算為虛無，他的日子如同影兒。」（詩篇一百四十四篇4節）

人被攪擾，結局便是滅亡。 人被攪擾，便如從未存在過一般消失。人被攪擾，在平靜之前便已沉沒；如火被點燃，如禾秸化為灰燼；如風暴被掀起，如塵土被驅散；如火焰被煽動，如煙霧消散；如花朵顯露其美，如草枯萎；如雲彩擴散，如水滴減少；如氣泡膨脹，如火花熄滅。 人被攪擾，只帶走了財富的污穢。人被攪擾，只贏得了惡臭。人被攪擾，離開時卻一無所獲。他的攪擾，卻成了他人的享樂；他的勞苦，成了他人的寶藏；他的憂慮，成了他人的歡樂；他的苦難與困境，成了他人的果實與財產；他的咒詛，成了他人的奉承與順從。針對他的嘆息被激起：在他人那裡卻有豐裕。針對他的淚水被傾倒：在他人那裡卻積存著財富。他自己在痛苦中受折磨：而他人卻常常在享用他的財物中歌唱；然而，凡活著的人，其攪擾都是徒勞的。人啊，這短暫的生命是借來的，是死亡那不可推遲的債務，是意志無法馴服的動物，是自學成才的邪惡，是自發的陰謀，是精於作惡的技巧，是擅長不義的手段，是貪婪的準備，是永不滿足的慾望，是極度自負的靈魂，是誇誇其談的狂妄，是易於改變的傲慢，是容易被征服的魯莽；是固執的泥土，是自大的塵埃，是膨脹的灰燼，是易滅的火花，是易枯的火焰，是易散的燈芯，是迅速腐朽的葉子，是迅速乾枯的草，是迅速死亡的青菜，是永不耗盡的本性。他今天威脅他人，明天便走向終結；今天擁有財富，明天便在墳墓中；今天戴著冠冕，明天便在墓穴裡；今天在諂媚者之中，明天便在蟲子之中；今天在寶藏之中，明天便在棺木之中；今天活著，明天便不再存在；那剛剛狂妄自大的人，不久後便被人哀悼；那在順境中傲慢得令人無法忍受，在困境中卻得不到安慰的人；那不認識自己，卻好奇地探究超越自己之事的人；那不知道眼前的事，卻對未來胡思亂想的人；那本性必死，卻因傲慢而自以為永恆的人。這就是一切苦難的顯著居所；是發燒者無意義的遊戲；是每日災難的訓練場；是接納一切憂傷的客棧。我們卑微的悲劇是多麼巨大！人類軟弱的凱旋是多麼巨大！我說了多少啊！我找不到比先知的話更貼切的了，他說：「凡活著的人，其攪擾都是徒勞的。」今生輝煌的事物，比死人的東西還要無用。

現今的一切，比蜘蛛網更脆弱，比夢境更虛假；因為善與惡都有終結。因此，親愛的弟兄們，既然我們知道現今的一切如同夢境，我們居住在客棧中，如同隨時都要離開一樣；讓我們關心這條道路，並為永生準備資糧。讓我們穿上能與我們一同離去的衣裳；正如人無法抓住自己的影子，也無法抓住世上的事物。因為有些事物在死亡時消散，有些則在死亡之前，比任何急流流逝得更快；而未來的事物卻不知變遷。它不知道衰老，沒有任何改變，而是不斷地綻放，並在多樣的幸福中持續。不要驚訝於那些不留在擁有者手中的財富，它們更換主人，從一個人跳到另一個人，又從那個人跳到下一個人；這一切都應當被唾棄。因為只要聽聽那句話就足夠了：「原來見到的，是暫時的；不見到的，是永恆的。」（哥林多後書四章18節） 世事凋零，比影子更快。 我們對任何事物的匱乏，都不如對時間的匱乏那樣勞苦。藝術是漫長的，而我們的生命卻是短暫的。生命的終點近了；人啊，要警醒。 你睡著了，時間卻從你身邊溜走；你醒著，卻將心沉溺於虛無的事物中；然而你的生命正在減少，即使你自己沒有感覺，也不明白。 葉子、氣泡、煙霧、禾秸、影子、從打穀場被風吹走的塵土，他稱這一切為今世的輝煌。因為所有屬地的事物，最終都會歸於塵土。 你要將今世視為賽馬場。因為其中所有的人，無論好壞，都像馬一樣奔跑，每個人都急於奔向自己的終點。「你們豈不知在場上賽跑的，眾人都跑，但得獎賞的只有一人？我奔跑，不像無定向的。」（哥林多前書九章24、26節）因此，我們將今生稱為賽馬場是合理的。 白髮呼喊並見證著靈魂即將離開此世。因此，按照經上所記：「要為你的出路預備你的工作。」因為必須觀察頭部和鬍鬚的區域，它們已經白了，可以收割了，某種屬靈的鐮刀即將透過死亡，將你的靈魂從身體中割除，並按照主的命令，將你遷往那些完全陌生且未知的地界。

不要讓這世上顯得輝煌燦爛的事物欺騙我們。因為一切都會過去，凡眼所見的，沒有一樣是穩固的。因此，既然我們知道現今的事物沒有一樣能與擁有者長存，且我們必須像離開客棧一樣離開，讓我們關心那通往那裡的道路，並透過禱告、施捨、溫柔、對神默示聖經的知識、對僕人的仁慈與和睦，以及真理所教導的其他行為，為自己積攢永生的資糧。

斐洛（Philonis）：嚴格來說，無論是財富或財產的擁有，還是榮耀的輝煌，以及任何外在的事物，因為它們是冰冷且不確定的，且本身就帶有腐朽，所以無法從中獲得喜樂。更不用說力量、體能以及身體的其他優勢，這些對最卑劣的人來說也是共有的，且由於其不穩定和不確定，往往給擁有者帶來不可避免的毀滅。 同上：如果說實話，人對任何事物都沒有主權。因為他無法穩固地抓住任何東西，不僅是別人的，連他自己的也無法抓住；無論是健康、感官能力、身體其他部分的完整、聲音，還是敏銳的才智。因為至於財富、名聲、朋友、權位，或命運所賜予的其他事物，誰不知道它們是不穩定的呢？因此，必須承認，一切事物的主權只屬於那一位，祂才是真正的主。

第十一章

論行善；以及應當對所有人行善，應當分擔鄰舍的重擔，不應當記恨；而應當幫助他，責備他可能犯下的惡行，但不可惡對惡。 「若看見你弟兄的牛或羊在路上走迷了，不可視而不見；總要把它牽回來交給你的弟兄。若你弟兄離你遠，或者你不認識他，就要牽到你家裡，留在他那裡，等他來尋找，你就還給他。」（申命記二十二章1-2節） 「若遇見你仇敵的牛或驢走迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你之人的驢臥在重擔下，不可不幫助他，務要和他一同抬開。」（出埃及記二十三章4-5節） 「要愛鄰舍，不可因他而承擔罪惡。」 「若你弟兄變窮，在你手下無力，你要扶持他，像外人和寄居的一樣；使他與你同住。不可向他取利，也不可多要。」 「大衛從洞裡出來，在後面呼叫掃羅說：『我主，我王！』掃羅回頭看，大衛就臉伏於地叩拜。大衛對掃羅說：『你為何聽信人的話，說大衛想要害你呢？今日你親眼看見耶和華將你交在我手裡，我卻不肯殺你，反而愛惜你，說：我不可以伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。看哪，我手裡有你外袍的衣襟，我卻沒有殺你。』掃羅放聲大哭，對大衛說：『你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你。』」（撒母耳記上二十四章8-17節） 「行善的，必尋求美好的恩典。」 「不可用你的嘴唇誇大；不可說：『他怎樣待我，我也要怎樣待他，報復他所加給我的傷害。』」 「不可說：『我要報復仇敵』；要等候耶和華，祂必幫助你。」 「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上；耶和華必以善報答你。」 「記恨者的道路，通向死亡。」 「凡記恨的，就是違法者。」 「隱藏仇恨的，是在編織詭計。」 「你們各人不可在心裡記恨弟兄的惡。要按公義審判，各人要向弟兄施憐憫與慈愛。」 「要求善，不求惡，耶和華就必與你們同在。」 「你們聽耶和華話語的人，當聽祂的話。我的弟兄們，對那些恨你們、厭惡你們的人說：為了使耶和華的名得榮耀，並在你們的歡樂中顯現，他們就必蒙羞。」 「對鄰舍的任何傷害，不可懷恨。」 「饒恕鄰舍的傷害，那時你祈求時，你的罪也必得赦免。」 「要記念你的結局，停止仇恨。」 「要盡你的能力借給鄰舍。」 「責備你的鄰舍，或許他沒有做；如果他做了，或許他不會再做。責備朋友，或許他沒有說；如果他說了，或許他不會再說。」 「要從你自己身上體會鄰舍的事。」 「人對人懷恨，卻從……」

1139

1140 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 保留憤怒，並向主尋求醫治。對待與自己相似的人，他不存憐憫，卻為自己的罪祈求。他自己身為血肉之軀，卻保留憤怒；誰能除去他的罪呢？當記念你的結局，並止息仇恨。當記念誡命，你便會止息仇恨。

馬太福音五章23節——「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」

馬太福音六章14節——「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」

馬太福音十八章21-35節——那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。天國好像一個王要和他僕人算帳。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子（talenta）的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我必一切還清。』那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子（denarios），便揪著他，掐住他的喉嚨，說：『你把所欠的還我！』他的同伴就俯伏央求他，說：『寬容我吧，將來我必還清。』他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來，對他說：『你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？』主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」

路加福音十七章3-4節——「你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：『我懊悔了』，你總要饒恕他。」

羅馬書十五章1-3節——我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」

1141

1142 聖經平行經文（SACRA PARALLELA） 羅馬書十二章17節——「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。不要為惡所勝，反要以善勝惡。」

加拉太書五章15節——「你們要謹慎，若相咬相吞，恐怕要彼此消滅了。」

加拉太書六章2, 10節——「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」

以弗所書四章25-31節——「所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」

提摩太前書五章20節——「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」

彼得前書三章9, 13節——「你們若是熱心行善，有誰會害你們呢？若有受苦，也是因為義，便是有福的。不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」

約翰一書三章11節——「親愛的弟兄啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」

巴西流（Basil）論聖高爾多（S. Gord.）：正如光輝自然地跟隨光，芬芳自然地跟隨香膏；善行的益處也必然隨之而來。 論詩篇第一篇：凡致力於善行的人，在善行本身中，就已得到神所悅納的賞賜。 論創世六日：無人能以對善的無知作為藉口。因為我們內在被植入了自然的理性，它向我們顯示了對善的愛慕，以及對有害之事的厭惡。 同上：凡為鄰舍的罪流下熱淚的人，在哀悼弟兄的同時，也為自己帶來了醫治。 同上：你知道該如何對待你的鄰舍嗎？你希望別人怎樣對待你，你就怎樣對待他。 同上：那保持沉默、不責備弟兄罪惡的人，是沒有憐憫的，就像那對被毒獸咬傷的人不施援手，任由毒素擴散的人一樣。 聖貴格利·納齊安（S. Greg. Nazianz.）：不要嘲笑鄰舍的跌倒；要盡你所能地穩步前行；並向那倒在地上的人伸出援手。

1143

1144 大馬士革的約翰 同上，講道集16：我們要饒恕，好叫我們得蒙饒恕。我們要赦免，好叫我們能求得赦免。 同上：你既蒙了饒恕，就當饒恕人。你既蒙了憐憫，就當憐憫人。趁著還有機會，積攢你的仁慈。 同上：我們當讓步一些，好叫我們能得到更寶貴的——即和睦。我們當退讓，好叫我們能得勝。你們看競技與摔跤的規則：那些倒在地上的人，往往能從將他們摔倒的人那裡奪得勝利。 同上：以仁慈勝過粗暴，並藉著我們忍受不義，使那些行不義的人變得更好，這是美事。 四行詩40： 若你對神無虧欠， 也莫對欠你債的人苛刻； 若你知自己有虧欠，就當施予寬容。 因為神以憐憫回報憐憫。 同上：比起現今的輕蔑，我更看重過去的愛。正因如此，我表現得更為寬容，好叫我日後能更熱切地責備。 朱利安反駁文2：對於那些傷害我的人，我所能行使的報復權力，對我而言已足夠了。 同上：正當的報復並非沒有罪。不要被這種虛妄的念頭所欺騙，以為正當的報復是無罪的，以為將傷害你的人送交法律審判是合法的。 同上：我們當認為，藉由仁慈與寬容所獲得的，是我們巨大的收穫。我們當饒恕所受的傷害，好叫我們自己也能獲得饒恕。 四行詩44： 仁慈的教義有何比這更簡潔？ 你希望鄰舍如何對待你， 你自己就當如何對待他們。 同上，大護教文：我們觀察彼此的罪，不是為了哀悼，而是為了給予新的打擊，並藉著鄰舍的傷口，為我們自己的惡行尋找藉口。 屈梭多模（Chrysostom）致那些與童貞女同居者：你越是強壯，就越該擔代軟弱的人。因為那有能力的人，不僅要為自己，也要為他人保持剛強。但如果你自稱強壯，卻不關心他人的軟弱，你將受到雙重的懲罰：既是因為你沒有憐憫他，也是因為我們擁有極大的寬恕權力。因為我們每個人都對鄰舍的救恩負有責任。正因如此，我們被命令不要只看自己的事，也要看別人的事。我們是重價買來的；而那買我們的主，為了眾人的共同利益，頒布了這條命令。 論祭司職分第二卷：責備不應僅僅根據過犯的程度來施加，還必須考慮犯罪者的心態：否則，當你試圖縫補破裂之處時，反而會造成更大的裂痕。 同上，論不可觀看表演的講道：弟兄們，我們當只有一個目標，不是為了不從敵人那裡受到任何傷害，而是為了我們自己不對他們做任何惡事。

1145

1146 聖經平行經文 當你將敵人掌握在手中時，不要想著如何報復他，並用無數的辱罵將他趕走，而要設法引導他歸向溫和；不要放棄，直到你以溫柔勝過他的殘暴。 同上：當我們以無數的善行對待敵人，卻得到相反的回報時，我們將從神那裡得到更大的賞賜。 同上，論傷害的看法：當我們想到從同伴那裡受到的傷害時，也當考慮我們對主犯下的過錯。如此，我們就能藉著對自己罪惡的恐懼，迅速驅散因他人過犯而產生的憤怒。因為如果我們必須記念罪，那也只應記念我們自己的罪。如果我們記念自己的罪，我們就絕不會去計較他人的罪。 同上，論猶大被出賣的講道：如果你對敵人懷有怨恨，就當除去憂傷，平息憤怒，解除仇恨，好叫你能從聖餐桌上領受醫治。你正走向那令人敬畏且神聖的祭壇；要敬畏那所獻上的。基督被殺獻祭；究竟為何被殺？為何？無疑是為了使天上地下的一切與神和好，並使你與天使成為朋友。 同上：因此，不要有猶大，不要有充滿惡毒的人，不要有心中懷毒的人；免得他領受了審判。因為那時在領受供物之後，魔鬼進入了猶大；並非因為他輕視主的身體，而是為了嘲弄猶大的無恥。這讓我們明白，魔鬼特別會攻擊那些不配領受神聖奧祕的人；就像那時攻擊猶大一樣。因為正如榮譽對配得的人有益；同樣地，那些不配領受的人，反而會招致更大的懲罰。我說這些，不是為了恐嚇，而是為了讓你們更謹慎。 你對同伴懷有仇恨，又怎能走向和平的餐桌呢？因為基督甚至不拒絕為你而死，你卻連為了你自己而饒恕同伴的憤怒都不肯。你說：他侮辱了我，我受到了極大的損害。這算什麼？這損害僅僅在於錢財。他還沒有把你釘在十字架上，像猶太人對待基督那樣；然而，祂卻將祂所流的血，賜給了那些流祂血的人，使他們得救。你能說出什麼與此相當的事嗎？如果你不饒恕你的敵人，你傷害的不是他，而是你自己。因為你在今生或許讓他受了損害；但對你自己而言，當在未來的日子受審判時，你已斷絕了所有的寬恕。因為神最恨惡的，莫過於懷恨在心的人，莫過於驕傲的心，莫過於狂妄的靈魂。因此，聽聽祂說什麼：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好。」（馬太福音五章23-24節） 你說什麼：我要饒恕嗎？祂說：當然。因為為了與弟兄和睦，這祭物才被獻上。

美多德（Methodii）：我認為受責備比責備人更為高尚：因為使自己脫離罪惡，比使他人脫離罪惡更為高尚。

伊瓦格里（Evagrii）：責備應當是溫和的：也就是說，你要指出那件事，但要表現出畏懼的樣子：就像高明的醫生，用銅器掩蓋那切割的鐵器。

優西比烏（Eusebii）：一切罪惡都是嚴重的；但沒有什麼比懷恨在心和貪婪更嚴重的了。祂沒有說姦淫或拜偶像，而是說貪婪。而懷恨在心是貪婪的姊妹。這罪惡確實是嚴重且違法的。因為其餘的罪惡，雖然也是惡，但持續的時間很短，因為它們是在一小時之內完成的。有人行淫嗎？在一小時內犯下惡行後，其餘的時間他可以平靜下來。有人偷竊嗎？在一小時內犯下惡行後，他隨後可能會悔改。有人殺人嗎？這固然是惡；但在一小時內犯下這罪行後，其餘的時間他可以悔改。但那懷恨在心的人，每時每刻都在犯罪，將惡毒帶在心裡。即使他進入教會，也不能向神獻上純潔的禱告，因為他對鄰舍懷有惡意。懷恨在心的靈魂從不潔淨；也從不行善。因為沒有愛的人，既不憐憫，也不施援手。無辜的人沒有敵人；而那懷恨在心的人，卻無法擺脫敵人，因為他將自己的良心當作敵人。

第十二章：論不虔誠者、罪人、惡人、敗壞者、不義者與違法者。

申命記十二章8-9節——「你們不可隨從那不虔誠的人；不可聽他的話；你的眼不可顧惜他。不可愛他，也不可遮蔽他。總要殺他；你親手下手，然後眾民也下手，將他治死。」

申命記九章4-5節——「因這些國民的惡，耶和華才將他們從你面前趕出去。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華你的神才將他們從你面前趕出去。」

1149

1150 聖經平行經文 申命記三十二章18節——「你輕忽了生你的磐石，忘記了產你的神。」

申命記二十九章20節——「耶和華必不饒恕他；耶和華的怒氣與憤恨，必向這人發作。」

民數記三十三章52, 55節——「你們要將這地的一切居民從你們面前趕出去，他們就不至於成為你們的網羅、絆腳石、肋下的刺、眼中的刺；因為你們沒有聽從耶和華你們神的話。耶和華說：『我先前定意怎樣待他們，也必照樣待你們。』」

申命記二十八章63節——「耶和華先前怎樣喜悅善待你們，使你們眾多，也要照樣喜悅毀滅你們，使你們滅亡。」

列王紀上十四章14節——「罪惡必從不虔誠的人中出來。」

列王紀上十六章1-4節——耶和華的話臨到巴沙說：「因我從塵土中提拔你，立你作我民以色列的君；你卻行在耶羅波安的道上，使我民以色列陷在罪裡，以他們的虛無惹我發怒；看哪，我必除盡你和你的家，使你的家像耶羅波安的家一樣。凡屬巴沙的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鳥吃。」

約伯記二十章5-6節——「惡人誇勝是暫時的，不虔誠人的喜樂不過轉眼之間。他的尊榮雖達到天上，供物雖達到雲中，他雖像那樣被立定，最終必滅亡。看見他的人必說：『他在哪裡呢？』」

約伯記十九章29節——「憤怒必臨到罪人；那時他們必知道他們的根源在哪裡。」

約伯記四章8節——「耕種罪孽、收割毒害的人，都照樣收割。他們因神的一口氣而滅亡，因祂鼻中的氣而消滅。」

約伯記十八章5節——「惡人的亮光必要熄滅。」

約伯記四十章13節——「惡人的臉必充滿羞辱。」

約伯記十五章29節——「他的一生都在憂慮中；當他以為平安時，毀滅必臨到他。」

約伯記十八章13-14節——「他的希望必滅亡；他的家必成為荒涼：像蜘蛛網一樣，他的帳棚必倒塌。」

同上——「憤怒的日子必臨到他。」

約伯記二十一章17節——「惡人的燈何其熄滅？毀滅必臨到他們；他們必像風前的碎秸。」

約伯記十一章20節——「惡人的眼必失明。他們的指望必滅亡。」

詩篇十篇3節——「喜愛不義的人，他心裡恨惡自己。」

箴言十四章26節——「罪惡使支派減少。」

箴言五章22節——「惡人必被自己的罪孽纏住；他必被自己的罪繩索纏繞。」

1151

1152 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 詩篇五篇6節：「惡人不能與你同住，也不得長久，等等。」 詩篇六篇10節：「惡人的惡必斷絕，你必堅立，等等。」 詩篇九篇15節：「折斷惡人和壞人的膀臂。」 同上，8節：「他的名號歸於滅亡，連同聲響。」 同上：「他要向惡人密布網羅，有火與硫磺。」 詩篇三十三篇10節：「惡人必有許多鞭傷。」 箴言三十五章16節：「主的面卻向作惡的人，要剪除，等等。」 詩篇十六篇22節：「惡人的死是極其惡劣的，那些恨惡義人的，等等。」 詩篇三十七篇20節：「主仇敵一得尊榮，一得高升，等等。」 同上，35節：「我見過惡人得大勢，高升，等等。」 詩篇四十二篇1節：「神啊，求你判斷我，為我辨屈，脫離那不虔誠的國民，等等。」 詩篇五十一篇1節：「你這勇士啊，為何以作惡自誇？終日，等等。」 詩篇五十四篇21節：「他的口比奶油光滑，心裡卻是爭戰；他的話比油柔和，其實是拔出來的刀。」 詩篇五十七篇4節：「惡人一出母胎就與神疏遠；他們走迷，等等。」 詩篇五十九篇10節：「義人見仇敵遭報就歡喜，要洗手，等等。」 詩篇六十五篇2節：「求你保護我，脫離作惡之人的會，等等。」 詩篇六十八篇2節：「如蠟被火熔化，惡人必滅亡，等等。」 詩篇九十五篇25節：「主必照他們的罪孽，並照，等等。」 詩篇一百零五篇35節：「願惡人從地上消滅，不義的人，等等。」 詩篇一百一十一篇10節：「惡人的心願必滅亡。」 詩篇七十二篇27節：「看哪，遠離你的，必要滅亡。」 詩篇一百一十八篇155節：「救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例，等等。」 詩篇一百四十四篇20節：「他必滅絕所有的惡人。」 箴言十一章21節：「惡人必不免受罰。」 箴言二章22節：「惡人的道路必滅亡。」 箴言四章19節：「惡人的道好像幽暗，自己不知因何跌倒。」 箴言三十章14節：「有一代人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人。」 箴言十一章3節：「惡人的滅亡是迅速且令人稱快的。」 「惡人無論進入何處，必被剪除。」 箴言十章3節：「主必傾覆惡人的果子。」 箴言十一章18節：「惡人作工，得虛浮的工價。」

1153

1154 聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 箴言十章3節：「惡人的口遮蓋強暴。」 「惡人的毀滅是貧窮。」 同上，25節：「暴風一過，惡人歸於無有。」 箴言十一章19節：「惡人的追趕必致於死。」 箴言二十一章4節：「惡人的燈是罪。」 「惡人的工作遠離知識。」 「惡人作不義的工作。」 箴言十六章4節：「惡人被留到災禍的日子。」 「不義的人必迅速滅亡。」 箴言十七章5節：「偏私惡人是不好的。」 箴言二十八章1節：「惡人雖無人追趕也逃跑。」 箴言十章31節：「不義人的舌必被剪除。」 「惡人必不得坦然無懼。」 箴言十五章6節：「惡人的祭物是主所憎惡的。」 箴言二十五章19節：「惡人的道路和不義人的腳，必在災禍的日子滅亡。」 箴言十五章9節：「惡人的道路為主所憎惡。」 「因他們欺壓幼小，必被殺害。」 同上，10節：「惡人的靈，無人會憐憫。」 箴言十章26節：「懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目，不義的人也是如此。」 箴言二章35節：「主的咒詛在惡人的家中。」 箴言十四章12節：「惡人的家必被毀滅。」 箴言十五章29節：「主遠離惡人。」 箴言三章32節：「凡不義的人，在主面前是可憎的。」 何西阿書七章：「禍哉他們！因為他們離棄我；他們必遭毀滅，因為他們得罪我。」 「滅絕的事必臨到惡人。」 西番雅書一章3節：「惡人必衰弱，我必從地上剪除不義的人，這是主說的。」 以賽亞書一章2、30、31節：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為主說話了。他們必像葉子枯乾的橡樹，又像無水澆灌的園子。他們的能力必如麻屑，他們的作為好像火星。不義的人和惡人必一同焚燒，無人能熄滅。」 以賽亞書二十五章3節：「惡人的城，永不可重建。」 以賽亞書五十八章1節：「我要將災禍傳給世界，將罪惡歸給惡人。」 以賽亞書十四章20節：「作惡的後裔，必永不得稱名。」 以賽亞書十三章9節：「看哪，主的日子臨到，帶著憤怒和烈怒，使地荒涼，並從其中除滅惡人。」

1155

1156 大馬士革的約翰 以賽亞書二十六章19節：「惡人的地必倒下。」 以賽亞書三十二章14節：「戰兢必抓住惡人。」 以賽亞書二十六章10節：「惡人被除掉，就不看見主的榮耀。」 以賽亞書四十八章22節：「主說：惡人必不得平安。」 以賽亞書五十七章21節：「主說：你若離棄我，還能有什麼呢？」 以賽亞書六十六章3節：「不義的人宰牛，好像殺人；獻羊羔，好像打折狗項。」 以賽亞書三章11節：「禍哉惡人！他必遭災禍，因為他手所作的必報應在他身上。」 以賽亞書三十章5節：「惡人的財富必如輪上的塵土，又如被吹散的糠秕。」 「必如一點。」 以賽亞書二十九章7、8節：「列國的財富必如夜間夢中的景象。他們必像飢餓的人夢中吃喝，醒了仍是飢餓；又像口渴的人夢中喝水，醒了仍是口渴，他的靈魂徒然盼望。列國的財富也必如此。」 耶利米書十五章1節：「主對我說：不要為這百姓祈禱，因為即使摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不向著他們。」 以賽亞書六十六章24節：「他們的蟲是不死的，火是不滅的；凡有血氣的，都必看見。」 耶利米書二章32節：「少女豈能忘記她的妝飾？新婦豈能忘記她的腰帶？我的百姓卻忘記了我，日子無數。」 瑪拉基書一章4節：「主如此說：他們必建造，我必拆毀。」 所羅門智訓十四章9節：「惡人和他的惡行，同樣被憎惡。因為所作的，必與那作的人一同被剪除。」 所羅門智訓五章13節：「惡人的指望，如被風吹散的糠秕，又如被風吹散的煙。」 所羅門智訓三章19節：「不義之人的後代，結局是悲慘的。」 所羅門智訓十二章1、2、10節：「凡不認識神的人，都是虛妄的；他們從所見的美物中，不能認識那自有者，也不因看見工作而認識那工匠。他們是可憐的，他們的指望在死人身上。」 所羅門智訓十九章1節：「對惡人來說，憤怒直到末了，毫無憐憫地臨到。」 便西拉智訓十六章9節：「在罪人的會中，火必燃起。」 便西拉智訓七章19節：「惡人的報應是火與蟲。」

1157

1158 聖教平行錄 便西拉智訓三十六章35節：「火、冰雹、飢荒和死亡，這一切都是為懲罰罪人而造的。」 便西拉智訓四十章9節：「死亡、爭端、刀劍和鞭傷，都是為不義的人而造的。」 便西拉智訓四十一章11節：「禍哉你們，惡人！你們離棄了主的律法。」 便西拉智訓二十二章13節：「死人的哀哭是七天；但愚昧人和惡人的哀哭，是他一生的日子。」 便西拉智訓二十一章4節：「一切不義，如兩刃的刀。」 便西拉智訓三十四章23節：「至高者不喜悅惡人的供物。」 便西拉智訓二十一章2節：「你要逃避罪惡，如同逃避蛇的面。因為你若靠近它，它必咬你。它的牙如獅子的牙，能殺害人的靈魂。」 馬太福音七章22、23節：「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名行許多異能嗎？那時我必向他們宣告：我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！」 約翰福音八章34節：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡。」 彼得教訓（Ex doctrina Petri）：我這可憐人，竟連這點都不記得：神察看人的心思，留意靈魂的聲音。我的仇敵幫助我犯罪，向我提出：神是憐憫的，會寬容我犯罪。當我沒有立刻受罰時，我並沒有停止犯罪；反而更加藐視，耗盡了神的寬容與仁慈。 馬太福音十三章40、41節：「像稗子被收集，用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡。在那裡必要哀哭切齒了。」 馬太福音二十五章41節：「那時王要對那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」 路加福音六章45、43節：「惡人從他心裡所存的惡，發出惡來。因為心裡所充滿的，口裡就說出來。沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。因為樹是憑果子認出來的。人不能從荊棘上摘無花果，也不能從蒺藜裡摘葡萄。」 羅馬書六章23節：「罪的工價乃是死。」 雅各書一章15節：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」

1159

1160 大馬士革的約翰 約翰福音五章8節：「犯罪的是屬魔鬼的；因為魔鬼從起初就犯罪。」 提摩太前書五章14節：「有些人的罪是明顯的，先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。」 巴西流論肉身：對那些明智的人來說，與神隔絕是最痛苦的刑罰。 同上：不虔誠，確切地說，就是對神所犯的罪。 那些靈魂沒有患上遺忘神之病的人，是不可能偏離正道的。 那些對神持有錯誤觀點的人，不要以為他們在詩篇歌唱中獻給神的讚美是蒙悅納的。 巴西流勸勉受洗講道集：對神的無知，是靈魂的死亡。 誰有禍了？誰有患難？誰有靈魂的焦慮與黑暗？誰有永恆的定罪？豈不是那些離棄信仰、背棄信仰的人嗎？什麼是背棄的證據？豈不是因為他們廢棄了自己的認信嗎？因為對神信仰的認信，帶來了敬虔的福分；同樣地，否認它也使人陷入不虔誠的刑罰中。 同上，論詩篇三十三篇：主的使者必安營。主的使者總是站在那些接受主信仰的人身旁，只要我們不藉著邪惡的行為將他驅逐。因為正如煙驅逐蜜蜂，惡臭驅逐鴿子，同樣地，充滿淚水與惡臭的罪惡，也使我們生命的守護天使離開。

1161

1162 聖教平行錄 論詩篇四十七篇：在這世上勞苦的人，必存活到末了。然而，那些在奢華與各種軟弱中過生活，因奢侈而穿著紫色與細麻衣，每日宴樂，逃避一切為美德而勞苦的人；他在這世上既未勞苦，在將來也不會存活，反而會遠遠地看見生命，在火爐的火焰中受刑罰。 正如影子跟隨身體，罪惡也跟隨靈魂，具體地描繪出我們所犯的罪行。 論創世記第五卷：那時定罪尚未阻礙大地的肥沃。因為這在罪惡之前就已存在，我們因罪惡而受罰，以致汗流滿面才得吃麵包。此外，玫瑰曾經是沒有刺的；後來，刺與花的美麗結合在一起，好讓我們在享受的樂趣旁，有憂愁相伴，藉此紀念那使大地為我們長出荊棘與蒺藜的罪惡。 論創世記第六卷：如果我們對這太陽的觀看尚且不滿足，那麼公義的太陽在美麗上該是何等輝煌？如果瞎子看不見這太陽是損失，那麼罪人被剝奪這真光，又是何等大的損失！ 論教會法規：罪是沉重的，它將靈魂拖入陰間的深處。我們犯罪，無非是因為缺乏對神的敬畏。 如果罪是好的，那就把它留到最後。但如果它對行的人是有害的，你為什麼還要堅持那些毀滅性的事物呢？沒有人會為了嘔吐膽汁，而透過邪惡與放蕩的生活，為自己積蓄更多的膽汁。 同上：我明白你拖延的原因，儘管你用言語掩飾。事實本身在呼喊，儘管你保持沉默。你說：讓我用肉體去享受卑鄙的快樂，讓我沉溺在享樂的泥沼中，讓我雙手沾滿鮮血，讓我掠奪他人的財物，讓我詭詐地行事，發假誓，說謊，然後我再悔改。看哪，不要在盼望救贖的同時，積累了眾多罪惡，以致你積累了罪，卻得不到赦免。 神是不可輕慢的（加拉太書六章7節）。不要拿恩典做買賣。不要說：律法固然好，但罪更甜美。享樂是魔鬼的鉤子，將人拖向毀滅；享樂是罪的母親，是死亡的刺。享樂是永恆之蟲的養料，它在短時間內餵養了罪人，但後來卻產生了比膽汁更苦的結果。拖延無非是在呼喊這些：讓罪在我裡面作王，以後主也會作王。我將我的肢體作為不義的兵器獻給罪，然後再將它們作為公義的兵器獻給神。該隱也是這樣獻祭的，把頭生的和上好的留給自己的享受，把次好的和劣質的留給創造並賞賜的神。當你有力氣作工時，你將青春耗費在罪惡中；當工具衰殘時，你才將它們獻給神，那時它們已毫無用處，只能躺在那裡，因為時間的消磨使精力癱瘓。老年時的節制，不是節制，而是放蕩的無能；死人是不會得冠冕的。沒有人會因為無力作惡而被視為義人。當你有力量時，要藉著理性戰勝罪惡。因為美德就在於此：遠離惡，行善。否則，僅僅是停止犯罪，本身既不值得稱讚，也不值得懲罰。如果你是因為年老而停止犯罪，那應歸功於軟弱。我們稱讚那些憑著意志和心靈傾向而行善的人，而不是那些因必然性而被阻止犯罪的人。是誰為你定了生命的界限？是誰為你規定了老年的期限？誰是你未來如此可靠的擔保人？你沒看見嬰兒被奪走嗎？沒看見正值壯年的人被帶走嗎？生命並沒有統一的期限。你還在等什麼？難道要等到發燒時才把悔改當作禮物嗎？那時你既不能說話，甚至可能聽不見，不能舉手向天，不能站起來，不能屈膝敬拜。

1163

1164 聖約翰·達馬斯克（S. JOANNIS DAMASCENI） 你將無法說話，甚至可能無法聽見，不能舉手向天，不能站立，不能為了敬拜而屈膝。

沒有人能用虛空的話語欺哄你；因為突如其來的災難必臨到你，毀滅將如暴風雨般來到。那憂鬱的天使將會來到，強行帶走你，拖走你那被罪惡捆綁、不斷回頭顧盼此世、且因發聲器官已被哀慟所封閉而無法出聲哀哭的靈魂。當你看見義人在恩賜的分配中顯出光輝，而罪人在極深的黑暗中顯出愁苦時，你將會何等撕裂自己，何等哀嘆，對那些意念感到徒勞的悔恨？那時，在心靈的劇痛中，你會說出什麼樣的話語？「我這可憐人，為何不拋棄這沉重的罪擔，明明拋棄它是如此容易，卻偏要拖著這些惡事的重負。我這可憐人，為何不洗淨這些污點，反而讓罪惡像烙印一樣刻在身上。」

現在我本可與天使同在，現在我本可享受天上的美物。噢，邪惡的計謀！為了罪惡短暫的享樂，我竟遭受永恆的折磨。為了肉體的歡愉，我被交給火焚燒。神的審判是公義的。我曾被呼召，卻不順從。我曾受教導，卻不留心。他們曾向我作見證，我卻嘲笑他們。如果你被死亡突然奪去，你將會說出這些以及類似的話語，哀悼你自己的災難。

罪惡的勞苦，等待著的是地獄那艱難而愁苦的勞苦。

我這人啊，當我想到你竟將羞恥的行為置於神的大榮耀之上，且因耽溺於放縱的甜美，以致難以從罪惡中抽身，將自己關在應許的美物之外，無法看見耶路撒冷的美善時，我不禁為你流淚。在那裡有千萬天使、長子的盛會、使徒的寶座、先知的席位、族長的權杖、殉道者的冠冕、義人的稱讚。我懇求你，渴望被列入他們的行列，藉著基督恩典的賞賜，洗淨自己並成為聖潔。

人啊，你要麼敬畏地獄，要麼致力於獲得天國。不要輕視你的呼召。

納西昂的貴格利（Naz. orat. 15）：邪惡是現成的，即使沒有人引誘。

不虔誠是惡事的發明者，且在付諸行動上極其大膽。既然他們連神性都不放過，又怎會放過人類呢？

尼撒的貴格利（Nyss. in orat. Dom.）：人之所以在神面前負有罪責，首先是因為他背離了自己的創造主，投奔了敵對者。他逃離了自然的主宰，成為了背道者。其次，是因為他用罪惡的奴役取代了自己自主的自由，寧願被那毀滅性的暴君權勢所壓制，也不願服事神。

1165

1166 聖潔的平行（SACRA PARALLELA） 同上（論生命的完全）：停止作惡，是邁向美德的開端。

同上（論雅歌）：除了離開美善之外，沒有其他惡的本質。

屈梭多模（Chrys. in Act. apost.）：罪惡在孕育時，還帶有一絲羞恥；但一旦犯下，便使行惡者變得更加厚顏無恥。

同上：受苦並非惡，犯罪才是惡。這才是沉重的苦難。

同上：不僅是那些行不虔之事的人，就連那些有能力阻止不虔之事，卻因懶惰或懈怠而不願去做的人，也同樣會受到懲罰。

同上：神對耶利米說：「不要為這百姓禱告，因為即使摩西和撒母耳站在我面前，我也不會聽他們。」由此可知，有些罪惡是超過了寬恕的，且無法獲得任何辯解。

亞歷山大的狄奧尼修（Dion. Alex.）：沒有什麼比被神離棄、以致祂不再眷顧我們、不再護理我們更為毀滅性的了；對於極大的罪行，最大的懲罰就是被神所遺棄和孤立。因為失去了神救主的幫助，人立刻就落入仇敵和強盜的權勢之下。

提阿非羅（Theophili）：地上的君王，即使並非人人可見，但透過法律、法令、權柄、能力和肖像，人們仍相信他的存在；難道你不想透過神的作為和能力來認識神嗎？

查士丁（Justini）：如果我們不認識神，我們並不會因此傷害祂；但我們卻會使自己失去祂的友誼。

塞拉皮翁（Serapion）：從來沒有任何異端能戰勝教會；它們總是狂暴一時，在發展了一段時間後，隨即消散。

亞歷山大的革利免（Clem. Alex. et Pædag.）：如同混濁的眼睛，靈魂若被違背自然的教條所玷污，就無法精確地看見真理之光，甚至連眼前的事物也會忽略。據說在混濁的水中，連鰻魚也會變得盲目而被捕獲。

納西昂的貴格利（Greg. Naz.）：與智慧結合的哲學性疾病，勝過放縱的繁榮。

屈梭多模（Chrys.）：那些犯了許多罪卻未受懲罰的人，應當感到恐懼和戰兢。因為他們的懲罰，正因著神的寬容與未受懲罰而增加。

馬克西姆（Maximi de arbitrii libertate）：每一個作惡的人，都習慣將正義稱為惡。

尼羅（Nili, 3089）：如果你不作任何惡事，就完全不必恐懼。但如果你行惡，就要敬畏審判者。

同上（2739）：如果我們發現蛇與蛇之間有更兇猛的，顯然在罪惡之間也有比其他更嚴重的，在邪惡的魔鬼之間，也有更邪惡、更刻薄、更卑劣的。

1167

聖約翰·達馬斯克（S. JOANNIS DAMASCENI） 1168 人的靈魂因罪惡而輕易地被那些誘惑人的污穢魔鬼所殺害，那位說「我被捕獲，如同獅子被牽去宰殺」的人，說得非常精確。

同上（3617）：美善的本性是向上提升的；而惡則將喜愛惡的人向下拉扯；正如所羅門所說：「愚昧的腳將使用它的人帶入陰間」（箴言五章5節）。

同上：巴比倫有時指魔鬼；有時指因嚴酷的試探而混亂的人類靈魂；有時指世界，因其內在的混亂、戲弄和欺騙。

同上（3642）：有些人甚至在沒有任何困境和強迫的情況下，因著神聖的渴望與愛，逃離了世上那些看似美好和愉悅的事物，而親近神。但你，這受盡苦難的人，卻依然固執地堅持擁抱那些與物質結合的事物；當你被罪惡窒息時，你卻不願察覺，反而像列陣一樣激怒神，你這極其可憐的人啊！

同上：如果你有知覺，這些世上的事物本身就會促使你逃向神並得救。但既然你甘願作惡，看看那些將要抓住你的事物吧，好讓你在世俗事務的中心以最悲慘的命運結束生命，並在離開時，身上沒有任何美德。

同上（5662）：你自己正在吃下你所作所為的果子。因為以賽亞曾說：「他們必吃自己惡行的果子」（以賽亞書三章10節）。當心靈被邪惡所塑造，污穢的意念便會從中湧出。

命令奴隸固然容易，但被罪惡奴役卻是可笑的。

同上（3882）：所有的罪人都被稱為多樣的。因為淫亂是一種方式，憤怒是另一種方式，虛榮、嫉妒、懷恨以及其他罪惡也各有方式。但義人卻是單一的。因此蒙福的大衛說：「神使人有同心（單一方式）的住在屋裡」（詩篇六十八篇6節），雖然這是指屬靈的屋子。

同上（3898）：如果一個曾經全身長滿痲瘋的人，一旦帶著信心來到至高神基督面前，立刻就洗淨了所有的污點；那麼你為什麼遲遲不肯運用信心和禱告，以從靈魂那污穢且不潔的熱情中得救贖呢？

同上（3964）：你難道不知道，一個人被什麼樣的靈魂熱情所征服，就成了什麼樣的奴隸嗎？但我們不是使女的兒女，而是自由人的兒女，好讓我們與罪惡分離，享受自由。

1169

1170 聖潔的平行（SACRA PARALLELA） 與其被詛咒的熱情所奴役，不如作人的奴隸，甚至是奴隸的奴隸。

同上（4779）：你曾多次航行於大海，難道不知道航行是多麼令人恐懼嗎？然而，對審判的記憶是何等更令人畏懼！

同上：並非所有的魔鬼都被魔鬼指派同樣的任務或同樣邪惡的職責。因為一個被委託執行另一種可憎且神所憎惡的服事。有些人將褻瀆的意念刻在人的心中；有些人向靈魂暗示污穢的慾望。有些人習慣激起虛榮、嫉妒、憤怒以及其他熱情。有些人為異端提供邪惡思想的材料。有些人則沉溺於暴食、醉酒和淫亂。有些魔鬼透過夢境和異教的觀察來欺騙和戲弄人。另一些人則將慾望注入人的身體，使所有的肢體因不合法的快樂而震顫、波動，並使感官充滿迷霧和黑暗；有些人則與巫師、術士和占卜者合作並提供幫助。總而言之，每一類魔鬼都獲得了特定的、對靈魂有害的服事和事務。

狄迪摩斯（Didymi, in Isa.）：那僅僅在口頭上承認基督，卻在行為上否認祂的人，並不在祂裡面，也不擁有祂；因為只有那在自己裡面行一切事的人，才能成為祂的參與者。

同上（論同一書）：只有當悔改的行為在事後完成時，先前的罪惡才會被寬恕。因為如果有人在犯下應受譴責和懲罰的惡事時，假裝悔改，他絕不會獲得寬恕，因為他仍在實行那些被禁止的事。

同上（第六卷）：當不虔誠的巴西利得（Basilides）有一次向使徒約翰問候並說：「你認得我們嗎？」聖徒毫不遲疑地說：「我認得你，你是撒但的長子。」

亞歷山大的革利免（Clem. Alex. Ecclog. 20）：我們不要恐懼外在的疾病，而要恐懼那些招致疾病的罪惡；要恐懼靈魂的疾病，而非身體的疾病。

同上：應當制定這條法律，對那些想要以不聖潔且不配稱神的方式，來看待神聖和屬天事物的人，施以失明的懲罰。

斐羅（Philonis）：如果你渴望以神為王，就不要犯罪。因為一個沉溺於罪惡的人，怎能處於神的統治之下呢？

伊瓦格里（Evagrii）：自然的安排是，心靈能夠看見真理；而神也自然地向它顯現。因此，所有那些在真理上迷失的人，都是因為他們生活得邪惡。所以，異端受懲罰，並非因為他們是異端，而是因為他們生活得邪惡。因為一個人若不在言語或行為上生活得邪惡，就不可能成為異端。因此，他們將被公義地審判，並非因為他們絆倒，而是因為他們透過醉酒、悖逆和貪婪使自己盲目，走在黑暗之中。

1171

1172 聖潔的平行（SACRA PARALLELA）

第十三章：論無罪；除了神之外，沒有人能免於罪惡。

約伯記二十五章4節：「人在神面前怎能潔淨呢？」

約伯記二十四章5節：「誰能從污穢中得潔淨？沒有一個，即使他在世上的生命只有一天。」

約伯記二十五章15節：「天在他面前也不潔淨。」

同上14節：「人怎能無可指責？人在神面前怎能算為義呢？」

詩篇一百二十九篇3節：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」

詩篇四十二篇2節：「不要進入審判，因為在你面前，沒有一個活人能被稱義。」

箴言二十章9節：「誰能說我潔淨了我的心？誰能有把握說自己是無罪的？」

傳道書八章21節：「地上沒有一個行善而不犯罪的義人。」

約翰一書一章8節：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」

第十四章：論那些已經棄絕世界，卻又重回舊路的人。

詩篇一百二十四篇5節：「至於那偏行彎曲道路的人，主必使他們與作惡的人一同受刑。」

箴言二十六章20節：「狗轉過來吃自己所吐的，變得可憎；愚昧人因自己的惡行，重蹈覆轍。」

以西結書十八章24節：「義人若轉離他的義，行不義，照著惡人所行的一切可憎的事而行，他豈能存活呢？他所行的一切義，都不被記念；他必因他所犯的罪，死在其中。」

以西結書三十三章12、20節：「義人的義，在他犯罪的日子不能救他；惡人的惡，在他轉離惡行的日子，也不致使他絆倒。以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。」

傳道經三十四章30、31節：「洗淨自己卻又去觸摸死屍，他的洗淨有什麼益處？人禁食自己的罪，卻又去行同樣的事，誰會聽他的禱告？他謙卑自己又有什麼益處？」

傳道經三十二章25節：「不要在石頭上絆倒。」

1173

1174 聖潔的平行（SACRA PARALLELA） 傳道經二十六章27節：「從義轉向罪的，主必預備他去受刀劍之災。」

路加福音九章62節：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」

彼得後書二章20-22節：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真對：狗所吐的，它轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」

巴西流（Basil. Hom. in princ. Prov.）：可憐的景象。在禁食、苦行、懇切禱告、豐盛淚水、二十或三十年的節制之後，卻因靈魂的疏忽和懈怠而失去了一切，這就像一個在執行神聖命令中富足的商人，帶著大量的貨物，藉著順風航行過危險的海洋，卻在港口邊船隻破碎，瞬間失去了一切財富。如果這個人也因魔鬼的一次攻擊，像被罪惡這殘酷的旋風淹沒，而失去了用無數勞苦和汗水換來的成果，那麼對於那些在美德上遭遇船難的人來說，這句話是合適的：「我到了深海，暴風雨將我淹沒」（詩篇六十八篇3節）。

同上（論希伯來書）：在善行上有進步，隨後又回到舊習的人，不僅失去了他所勞苦的果實，還應受更重的懲罰。

一個人悔改後又犯同樣的罪，這證明了該罪惡的最初原因尚未被清除；因為它就像根一樣，從中又長出了同樣的東西。正如一個人想要砍掉樹枝，卻留下了根，根依然存在，又會重新發芽。

克萊門特（Clem. Alex., Stromat. Quis dives salv. §40）：在你們被發現的地方，我必審判你們；這就是萬物的結局所呼喊的。因此，即使一個人一生都行得正，但若在生命終點時陷入邪惡，他之前所有的勞苦都將毫無益處，因為戲劇結束時，獎賞已經分發完畢。

尼羅（Nili Ascet.）：當義人從義中墮落時，讓我們說出以賽亞所說的話：「明亮之星，你如何從天墜落？你如何被砍倒在地上？」（以賽亞書十四章12節）。

1175

1176 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 斐羅（Philonis）：有些人雖然在美德上有了長進，但在抵達終點之前卻跌倒了；這就好像在美德的貴族政治剛萌芽時，舊有的混亂平民統治被廢除；然而那平民統治在平靜了一段時間後，又重新以更大的力量對美德發動了攻擊。 當人透過對敬虔的追求與正直的生活方式，完成了美德的所有要求，並且眾人都已確知他具備敬虔與敬畏神的心，隨後卻又陷入罪中；這最終就是「過犯」（παράπτωμα），也就是跌倒。因為他曾被提升到天上的極高處，隨後卻墜落到陰間的深淵。

第十五章——論復活、審判與永刑。

詩篇九篇8節：「祂已為審判設立祂的寶座，祂必按公義審判世界。」 詩篇一〇四篇29節：「祢收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。」 344 箴言十一章31節：「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將在哪裡顯現呢？」 傳道書十二章14節：「因為人所做的一切事，神都必審問，無論是善是惡，隱藏的事祂都必審問。」 阿摩司書五章18節：「想望耶和華日子的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日子是黑暗，不是光明。」 約珥書二章31節：「耶和華的大而可畏的日子來到。誰能當得起呢？」 約珥書三章12-16節：「萬國都當興起，上到約沙法谷；因為我必坐在那裡，審判四圍的列國。開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了，酒池盈溢；因為他們的惡極大。在審判谷有喧嘩的聲音，日月昏暗，星宿無光。耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲，天地就震動。」 西番雅書一章7、14-15節：「要在主耶和華面前靜默，因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備祭物，分別了祂所召的人。耶和華的大日臨近，臨近而且甚快。聽哪，耶和華日子的風聲，勇士必痛痛地哭號。那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗幽冥的日子。」 瑪拉基書三章1-2節：「萬軍之耶和華說：看哪，祂來了！有誰能當得起祂來臨的日子呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。祂必坐下如煉淨銀子的。」 瑪拉基書四章5節：「看哪，耶和華大而可畏的日子來到以前，我必差遣以利亞先知到你們那裡去。」 以賽亞書二章10、19節：「你們當進入巖穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇。」

1177

1178 聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 「和祂威嚴的榮光，當祂興起，使地大震動的時候。」 以賽亞書十三章9-11節：「看哪，耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿怒、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。天上的眾星和星座都不發光，日頭一出就變黑暗，月亮也不放光。我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。」 以賽亞書二十六章19節：「死人要復活，在墳墓裡的要起來。」 以賽亞書六十六章18節：「我知道他們的行為和他們的意念，我必來聚集萬民。」 以賽亞書三十四章4節：「天都像書卷捲起來，其上的萬象要殘落，像葡萄樹的葉子殘落，又像無花果樹的葉子殘落一樣。」 「凡有聲音的都要向祢起來受審判，眾人都要察驗他們；有罪的人必在憂傷中。」 以賽亞書六十二章11節：「看哪，你的神，看哪，你的主必帶著能力臨到。看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。」 以賽亞書六十六章15節：「看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責備。因為耶和華在火中必審判全地。」 以西結書三十七章5-6節：「主耶和華對這些骸骨如此說：我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進入你們裡面，你們就要活了；你們便知道我是耶和華。」 耶利米書二十五章31節：「耶和華與列國爭辯，祂必審判凡有血氣的。」 但以理書七章9-10節：「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃是火燄，其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出。事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了。」 但以理書十二章1-3節：「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到那時，沒有這樣的。那時，你本國的民中，凡名錄在冊上的，都必得救。睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」 馬太福音十二章36-37節：「我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」

1179

1180 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 馬太福音十三章36-43節：「祂的門徒進前來，說：請把田間稗子的比喻講給我們聽。祂回答說：那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」 馬太福音十六章27節：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。」 馬太福音二十四章29-31、36節：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟獨父知道。」 馬太福音二十五章13節：「所以，你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」 約翰福音五章28-29節：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」 路加福音十七章26-30節：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又好像羅得的日子；人又吃又喝，買賣耕種蓋造。到羅得不出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」 路加福音二十一章25-27、34-35節：「日、月、星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動。那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」

1181

1182 聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 馬可福音十二章25節：「人從死裡復活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」 羅馬書八章18-19節：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。」 哥林多前書三章13-15節：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」 哥林多前書十五章44-56節：「經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記的話就應驗了：死被得勝吞滅了。死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」 哥林多後書五章10節：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」 加拉太書六章7節：「人種的是什麼，收的也是什麼。」 帖撒羅尼迦前書四章13節：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」 帖撒羅尼迦前書五章1-3節：「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」

1183

1184 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 帖撒羅尼迦後書二章1-12節：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」 希伯來書十章31節：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」 彼得後書三章10節：「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」 猶大書14-15節：「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不虔誠的人，所妄行一切不虔誠的事，又證實不虔誠之罪人所說頂撞祂的剛愎話。」 巴西流（Basilii）：不要以為我像保姆一樣，為了嚇唬你而編造虛假的恐怖故事，就像她們習慣對那些哭鬧不止的孩子所做的那樣，用虛構的敘事來讓他們安靜。這些並非寓言，而是早已宣告的真實話語。你要確信，每個人在世上的生活都將受到精確的審判。 同上：那裡沒有演說家，也沒有能欺瞞審判官的修辭技巧；沒有諂媚者隨行，沒有財富，也沒有地位的傲慢。每個人都將孤身一人，沒有朋友、助手或辯護人，帶著羞愧被留下；憂傷、悲哀、孤獨，毫無坦然無懼的心。無論一個人將目光轉向何處，他都會看見自己行為清晰的影像。因為正如影子跟隨身體，罪惡也跟隨靈魂，生動地描繪出所行的事。因此，那裡沒有否認的餘地，所有厚顏無恥的口都必被塞住。因為事實本身就是見證，不是發出聲音，而是顯明我們所做的一切。

1185

1186 聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 這也是魔鬼詭計的一部分，即讓大多數人彷彿忘記了這些判決，為自己設定刑罰的終點，好讓他們更放膽地犯罪。因為經上說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」（以賽亞書六十六章24節）。 同上：在那裡被定罪的，不僅是罪惡的始作俑者，還有那些跟隨邪惡領袖去犯罪的人。 同上：先知說：「你們為何想望耶和華的日子呢？那日子是黑暗，不是光明。」顯然，這黑暗是給那些配得黑暗的人的。因為聖經見證，那日子是沒有黃昏、沒有終結、沒有後續的。詩篇作者稱之為「第八日」（詩篇六篇1節），因為它超出了這七日的循環時間。所以，無論你稱之為「日」還是「永世」，你所指的都是同一個概念。因此，如果稱那種狀態為「日」，它是唯一的，而非多重的；如果稱之為「永世」，它也是獨一的，而非多重的。 拿先斯的貴格利（Naz. orat. 26）：最好的事是，我們不僅要認為言語和行為需要交帳，甚至連時間本身，以及那極其短暫、微小的時刻，都要向我們索取交代。 你要知道，這是在為未來積蓄。 屈梭多模（Chrysostom）：在那裡，審判官絕不會忽略任何善行，哪怕是極其微小的。因為既然我們將要為罪惡、言語和意念受罰，那麼善行，無論多麼微小，都更會被計算在內。 同上：在那裡將會有善行與惡行的對比；如果善行勝過惡行，將為其主人帶來不小的救恩。反之，如果惡行的累積足以帶來損害，以至於將他從第一等地位拉下來，就會將他帶向地獄的火，因為善行的數量不足以抵擋那猛烈的衝擊。 同上：你們要記住那可怕而令人戰慄的日子，在那日，所有人都將站在基督的臺前，為他們在世上所做的一切交帳。因為在那裡，所有的罪惡都將被擺在眾人眼前，被揭露出來，並向那些原本不知情的人顯明。那裡有火的源頭，有不死的蟲。那裡一切都是赤露敞開的。我們心靈的案卷將被打開，無論是顯露的還是隱藏的，無論是夜間還是日間所犯的，都將在眾人面前被宣讀。 同上：我們在一個人面前做不體面的事都會感到羞恥，但在那萬千群眾面前，我們又該如何呢？ 同上：正如我們要求僕人不僅要交代出門的事，還要交代進門的事，審問他們錢財從何而來、從誰那裡得來、何時、如何、以及多少。

1187

大馬士革的聖約翰 1188 神不僅要向我們追討花費的帳，也要追討獲利的帳。 丟尼修（Dion. Areop.）《論神聖名稱》第4章：在此生受懲罰並非惡事，但使自己成為配受未來刑罰的人，才是惡事。 斐羅（Philonis）：在神面前，惡人不可能因行了一件善事而失去其應得的獎賞（儘管他行了許多惡事），同樣地，義人也不可能因犯了某種罪行（儘管他行了許多善事）而免受刑罰。因為神必然按著權衡與尺度報應一切。 同上：人的心思是各人隱密思想的見證，良心是不受賄賂、最確實的審判官。

第十六章：論主、先知以及使徒有時所發出的咒詛。

創世記 3:14-19：

主神對蛇說：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇。你必在痛苦中生子，你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦才能從地裡得吃的；地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」

創世記 4:9-12：

主神對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」神說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。現在你必從這地受咒詛，這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。你種地，地不再給你效力。你必流離飄蕩在地上。」

創世記 9:24-25：

挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事，就說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」

撒母耳記下 1:21：

大衛說：「基利波山哪，願你們那裡沒有雨露，也不有田地出產供物。因為英雄的盾牌在那裡被拋棄。」

列王紀下 1:9-16：

看哪，以利亞坐在山頂上。五十夫長對他說：「神人哪，王吩咐你下來。」以利亞回答說：「我若真是神人，願火從天上降下來，燒滅你和你那五十人。」於是火從天上降下來，燒滅了他和他那五十人。以利亞說： 1189 「耶和華如此說：你差遣使者去問以革倫神巴力西卜，是因為以色列中沒有神可以求問嗎？所以你必不下你所上的床，必定要死。」

約伯記 3:1-11：

約伯開口咒詛自己的生日，說：「願我生的那日和說『懷了男胎』的那夜都滅沒。願那日變為黑暗，願神不從上面尋求它，願亮光不照在其上。願黑暗和死蔭索取那日，願密雲停在其上。願那日被咒詛。願那夜被黑暗籠罩，不入年中的日子，也不入月中的數目。願那夜沒有歡樂，願咒詛那日的人咒詛那夜，就是那些預備要激動鱷魚的人。願那夜的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮，也不見早晨的光，因它沒有把懷我胎的門關閉，將患難對我的眼隱藏。」

約伯記 27:7：

願我的仇敵像惡人一樣，願那起來攻擊我的人像不義的人一樣。

約伯記 5:5, 14：

他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。願他們在戰爭中滅亡，願他們的勢力被吞滅。

約伯記 15:21-35：

惡人指望一生之日必受苦楚。當他以為平安時，毀滅必臨到他。他心裡知道自己必遭毀滅。日子黑暗，急難困苦必勝過他，好像預備爭戰的君王，因為他伸手攻擊神，向全能者誇勝。他必住在荒廢的城邑，進入無人居住的房屋。他們所收割的，別人必去吃；他必不得富足，家產也不得存留。他必不得在地上投下陰影，也不得逃脫黑暗。他的嫩芽必被風吹落，花朵必凋謝。虛空必臨到他。他的枝子未熟就必折斷，他的枝條必不茂盛。他必像未熟的葡萄被摘下，又像橄欖花凋謝。惡人的結局就是死亡。他腹中必懷毒害，虛空必臨到他，他的腹中必預備詭詐。

約伯記 18:6-21：

惡人的亮光必要熄滅，他的火焰必不照耀。最小的人必去搶奪他的財物。他的腳必陷入網羅，被網纏住。網羅必臨到他。毀滅必為他預備。死亡必吞吃他的佳美，他的華美必被硫磺分散。他的根必在下面枯乾，他的收割必在上面被剪除。他的記憶必從地上滅絕。人必將他從光明中趕到黑暗裡，將他從世上驅逐。他在民中必無子無孫，在他寄居之地必無存留的人。這些就是不義之人的家，這就是不認識神之人的地方。

1191

詩篇 5:10： 神啊，求你定他們的罪，願他們因自己的計謀跌倒。

詩篇 6:10：

願我的一切仇敵都蒙羞受驚。

詩篇 39:15：

願尋索我命的人都蒙羞受辱。

詩篇 68:23：

不要憐憫一切作孽的人。我的神必向我的仇敵顯明，求你不要殺他們。

詩篇 68:22：

願他們的筵席在他們面前變為網羅。

詩篇 78:6：

求你將你的忿怒傾倒在不認識你的列國。

詩篇 82:13, 16：

我的神啊，求你叫他們像旋風，像風前的碎秸。求你使他們滿面羞恥，好叫他們尋求你的名。

詩篇 106:17, 29：

他不喜愛祝福，祝福就遠離他。願毀謗我的人披戴羞辱。

詩篇 10:15：

求你打斷惡人和壞人的膀臂。

詩篇 24:3：

願那些無故行事詭詐的人蒙羞。

何西阿書 9:14：

求你給他們，耶和華啊，求你給他們流產的胎，乾癟的乳。

以賽亞書 3:24：

必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美髮，麻衣繫腰代替華服，烙印代替美容。你最美的兒子，你所愛的，必倒在刀下，你們的勇士必死在刀下。你必獨自被撇下，被摔在地上。

提摩太後書 4:14：

銅匠亞歷山大多多地害我，主必照他所行的報應他。

第十七章：論受冤屈者，以及應當如何幫助他們。

出埃及記 2:11-14：

那時，摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。他左右觀看，見沒有人，就把那埃及人打死了，藏在沙土裡。第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：「你為什麼打你的同伴呢？」那人說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」摩西便懼怕，說：「這事必是被人知道了。」

約伯記 29:12, 17：

我救了哀求的困苦人和無人幫助的孤兒。我打破了不義之人的牙床，從他牙齒中奪了所搶的。

箴言 24:11-12：

人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你要攔阻。你若說：「這事我未曾知道」，那衡量人心的豈不明白嗎？那看顧你性命的豈不曉得嗎？他必照各人所行的報應各人。

1193

耶利米書 22:3： 求你搶救被搶奪的脫離欺壓人的手。

以西結書 45:9：

當除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索我的民，這是主耶和華說的。

便西拉智訓 4:9：

救受冤屈者脫離欺壓者的手。

拿先斯的貴格利（Naz. Or. 15）：凡航海的人都接近海難，航行越猛烈，越是如此；同樣地，凡披戴肉身的人都接近肉身的災禍，越是行得正直，越是不看眼前所擺的，就越是如此。當你順風航行時，要向那遭遇海難的人伸出援手；當你健康且富足時，要幫助那受苦的人。不要等到自己親身經歷，才學會不仁慈是多麼大的惡，而向有需要的人敞開憐憫的心腸是多麼大的善。 應當對那些已經陷入災難的人表示仁慈，以憐憫換取憐憫。 同上（Orat. 20）：在別人的災難中，我們應當正確地顧念自己的事，並向神借貸憐憫，因為我們自己也需要憐憫；當我們自己也是人時，不可輕視或看輕他人。 同上：不要嘲笑別人的跌倒。要盡你所能地走穩，並向倒在地上的人伸出援手。

第十八章：論愛、和平與使人和睦的人。

路得記 1:15：

拿俄米說：「看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了，你也跟著回去吧。」路得說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往哪裡去；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」

撒母耳記上 20:17：

約拿單因愛大衛，就使他再起誓，因為約拿單愛他如同愛自己的性命。

撒母耳記下 1:26：

我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。

詩篇 31:14：

當尋求和平，並要追趕它。

箴言 11:20：

謀求和平的人，必有喜樂。

箴言 10:11-12：

友愛遮掩一切爭端；那坦率責備的，是使人和睦的。

箴言 15:18：

忍耐的人止息爭端；惡人卻反而挑起爭端。

箴言 10:18：

正直的嘴唇遮掩仇恨。

箴言 17:1：

設若乾餅一塊，大家相安，也強如滿屋祭物，大家相爭。

箴言 17:14：

明智的僕人能平息人的怒氣。

1195

雅歌 8:7： 愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。

撒迦利亞書 8:19：

你們當喜愛誠實與和平，這是全能的神說的。

以賽亞書 52:7：

那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：「你的神作王了！」這人的腳登山何等佳美！

以西結書 34:29：

我必給他們興起和平的植物，他們必不再滅亡。

便西拉智訓 25:1：

我有三件事心裡喜悅，在神和人面前都顯為美：弟兄和睦，鄰舍友愛，夫婦同心。

馬太福音 5:9：

使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。

馬太福音 5:44：

愛你們的仇敵，為那咒詛你們的祝福，為那凌辱你們和逼迫你們的禱告。

馬太福音 18:19：

我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。

約翰福音 13:34-35：

我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。

約翰福音 14:27：

我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。

約翰福音 15:9-13：

我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。

路加福音 10:5：

無論進哪一家，先要說：「願這一家平安。」那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家。

路加福音 12:58：

你同告你的對頭去見官，還在路上，務要盡力地了結他；恐怕他拉你到法官面前，法官交付差役，差役把你下在監裡。我告訴你，若有半文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。

羅馬書 12:18：

若是能行，總要盡力與眾人和睦。

羅馬書 13:8-9：

凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。像那「不可姦淫」、「不可殺人」、「不可偷盜」、「不可貪婪」，或有別的誡命，都包在「愛人如己」這一句話之內了。

羅馬書 14:19：

所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。

羅馬書 13:10：

愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法。

哥林多前書 12:31; 13:1-13：

你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處。凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。 又說： 如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。

哥林多前書 16:14：

你們務要憑愛心做一切的事。

哥林多後書 13:11：

要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁愛和平的神必常與你們同在。

加拉太書 5:13-14：

總要用愛心互相服事。因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。

以弗所書 4:32; 5:1-2：

並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。

歌羅西書 3:14-15：

在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主。

希伯來書 12:14：

你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。

雅各書 3:18：

並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。

約翰一書 2:10：

愛弟兄的，就是住在光明中。

提摩太前書 1:5：

要從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出愛來。

彼得前書 4:8：

愛能遮掩許多的罪。

約翰一書 3:18-19：

小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的。

約翰一書 4:7-8, 12, 16, 18, 20：

親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。

聖伊格那丟《致以弗所人書》（增補本）：沒有什麼比和平更卓越的，在和平中，一切戰爭都被廢除了。

1199

1200 大馬士革的聖約翰 巴西流書信集：論和平之美。對於和平之子，何須多言？因為沒有什麼比追求和平更屬於基督徒的本分了：既然主也為此應許我們賞賜。 納齊安的貴格利，講道集 12：凡顯明擁抱和平之美，並對其反面——即紛爭——感到厭惡與不快的人，皆是親近神與神聖事物的人。 尼撒的貴格利，講道集 7，論八福：正如健康一出現，疾病便消失；光明一顯現，黑暗便不復存在；同樣地，當和平照耀時，所有因其反面而產生的激情皆消散。一切惡的群體都在愛的情感中消滅。 聖經將沒有什麼比愛與和平更崇高的了。 屈梭多模，論主教的進步，講道集 111，論處境：愛者之習性在於：他們希望所愛之人的所有事務都由自己完成，且不願他們在自己之外做任何事或說任何話。

同作者，論一萬他連得債務的比喻：愛的本性不知滿足；相反地，當它不斷享受所愛之人時，便會升騰起更大的火焰。保羅作為愛的門徒，深知這一點，他說：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛。」因為這債務雖然一直在償還，卻永遠無法還清。以這種方式，永遠作為債務人是美好的，也是值得稱讚的。因為在金錢的事上，我們稱讚那些不欠債的人；但在愛的事上，我們稱讚那些永遠欠債的人；在那裡（金錢），這是忘恩負義的證據，但在這裡（愛），這是感恩與正直的標記，即永遠不解除愛的債務。

同作者，論貧窮的艱難：凡為眾人祈求和平的人，便驅逐了激情的戰爭，即罪惡、乖謬思想的騷動、風暴、波浪、慾望的寒冬，並使靈魂比任何港口更平靜；因為他以極大的熱忱，將和平——這一切美善之母與共同的養育者——引入了接受和平之信徒的靈魂中。

同作者，論愛：正如沒有身體，靈魂不能被稱為人，反之亦然；同樣地，對神的愛若沒有對鄰舍的愛作為伴隨，便不能被稱為愛。反過來說，對鄰舍的愛若沒有對神的愛，也不能被稱為愛。因此，很難找到完美的愛。

同作者：因此，凡對父、子、聖靈有正確觀點，並保守彼此之間愛的人，便擁有了完美的愛。愛承認父，敬拜子，榮耀聖靈。愛不分裂三位一體的和諧。愛是天使的同伴，先祖的同胞，先知的同住者，殉道者的戰友，使徒的合唱團，教會的連結。愛不知戰爭，沒有敵人，它傳揚和平。愛平息殺人的憤怒，使理性的百姓變得莊重。愛在世界中無法容納，卻居住在謙卑的心中。愛比蜜與奶更甜，它不僅在口中有甘甜，更在心靈深處擁有甜美。 愛是萬物的連結，藉此地上的事物得以穩固，天上的事物得以增長。愛是神為了我們將祂自己的兒子差遣到世上的原因；以至於祂將祂的獨生子為了我們賜給了世界。愛將耕犁的軛和諧地置於十字架的木頭上；並教導人忍受地上的與海上的危險。愛使殉道者完全，為使徒加冕。愛視鄰舍如己，並視私有為眾人共有。愛將鄰舍的匱乏視為自己的憂慮。愛為眾人擺設共同的筵席；即對富人與窮人，對智者與愚人皆然。愛使苦澀的靈魂變得甘甜，醫治受壓迫者，使被貶抑者重新振作。愛佩戴著貞潔那不滅的燈火，並以極大的熱忱尋找屬於自己的人。愛開啟天國之門，並不禁止那些在聖潔婚姻中生活的人進入。愛喜愛施捨，並為其耕耘者預備金色的冠冕。愛不知驕傲，卻榮耀謙卑者。愛逃避毀謗，卻喜愛祝福。愛勸告在婚姻中結合的丈夫與妻子要同心，且從不希望他們彼此分離。愛勸勉父親要愛子女，子女要像對待主人一樣服事父母。愛請求主人對僕人要仁慈，並勸導僕人要真誠地服事主人。

愛以多種方式被理解：藉由溫柔、良善、忍耐、豐盛與無嫉妒、不記恨。它在萬事中是不可分割的，是無分別的團契。

亞歷山大的革利免，第 11 卷《雜記》：愛藉由多種方式被看見，即藉由溫柔、良善、忍耐、脫離一切嫉妒與羨慕的靈魂情感，以及遺忘傷害。它在萬事中是單純的，且無分別地分享。

同上：我們學習到友誼有三種形式，其中第一種也是最優秀的，是基於美德的；因為藉由理性所建立的愛是堅固的。第二種與中間的，是基於互惠的；這是社交性的、分享性的，且對生活有益的；因為感恩的友誼是共同的。最後的第三種，我們稱之為基於習慣的，而希臘人稱之為基於快樂的，是易變且不穩定的。因此，第一種是哲學家的友誼，第二種是人的友誼，第三種是動物的友誼。

同作者，第 4 卷：當聖經命令要愛仇敵時，並不是要我們愛惡，愛不虔誠、姦淫或偷竊，而是要愛小偷與姦淫者；不是就他們犯罪、以某種行為玷污人的名聲而言，而是就他們是人、是神的工作而言。誠然，犯罪是行為，而非本質；因此，它不是神的工作。

同作者：有知識且智慧的人絕不會記住受到的傷害，也不會對任何人發怒，即使他們所做的事值得憎恨。因為他敬拜造物主，愛生活的同伴，並因他們的無知而憐憫他們，為他們祈禱。

伊瓦格里烏斯：愛平息憤怒中燃燒的部分。愛將人分為三種：一種人因神而愛他所愛的人；另一種人因為對方富有，為了獲得禮物而愛；第三種人則是因情感的衝動。前者純潔且真誠地讚美他所愛的人；第二種人是出於貪婪；最後一種人是為了快樂。

斐洛：和平，即使極其有害，也比戰爭更有益。

第 19 篇：論真理與忠實的見證。 出埃及記 20:16：不可隨夥作惡，作假見證。 申命記 19:15：人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個見證人，總要憑兩三個人的口作見證，才可定案。 約伯記 8:21：祂必以喜笑充滿你的口，以歡呼充滿你的嘴。 詩篇 25:10：凡遵守祂的約和祂法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。 詩篇 25:5：耶和華必尋求真理。 詩篇 119:43：求你叫真理的話總不離開我的口，因我仰望你的典章。 箴言 8:7：我的口要發出真理，我的嘴憎惡邪惡。 箴言 14:22, 25：謀求慈愛與審判的是善人。忠實的見證人救人脫離災禍。 箴言 21:3：行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。 瑪拉基書 2:6：真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義。 撒迦利亞書 8:16：你們當與鄰舍說實話，在城門口按至理判斷，使人和睦，這是萬軍之耶和華說的。 以斯拉三書 4:39：在真理面前，不偏待人。 智慧篇 6:24：我必不越過真理，也不與那因嫉妒而消瘦的人同行；因為這人與智慧無分。 便西拉智訓 4:25, 27：不可違背真理。不可偏待有權勢的人。要為真理奮鬥直到死亡，主神必為你爭戰。

便西拉智訓 27:9：飛鳥與同類相聚，真理必歸於那些實行它的人。 約翰福音 3:20：凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。 以弗所書 4:25：所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 約翰三書 1:4：我聽見我的兒女們按真理而行，就沒有比這個更大的喜樂了。 聖巴西流：真理是萬善中最卓越的。 同作者，論「當心你自己」：真理的話語難以捕捉，容易逃避那些不夠專注的人。 納齊安的貴格利：愚昧與對抗真理的爭戰就是這樣；以至於他們甚至在與自己衝突時，既不察覺也不感到羞恥。 屈梭多模：真理的力量不需要任何幫助；即使有無數人試圖熄滅它，它不僅不會消失，反而透過那些試圖攻擊它的人顯得更加光輝，嘲笑那些徒勞地毀滅自己的人。 聖查士丁：光永遠不會成為黑暗，只要它還是光；我們事物的真理也永遠不會被證明是虛假的。因為它是真理，沒有什麼比它更強大。 同作者，與特里風對話，第 2 部分：凡能說真理卻不說的人，必受神的審判。 伊瓦格里烏斯：投擲石頭不如投擲話語。說當說的話，在當說的時候，你就不會聽到不該聽的話。隱瞞真理等於將黃金埋在土裡。

第 20 篇：論被統治者：他們會模仿統治者的習性，無論統治者是良善還是邪惡。 士師記 7:17：基甸對百姓說：「你們看我怎樣行，你們也要怎樣行。我到了營邊，我怎樣行，你們也要怎樣行。」 士師記 9:48：亞比米勒手拿斧頭，砍下一根樹枝，扛在肩上，對跟隨他的人說：「你們看我所行的，也當趕快照樣行。」 便西拉智訓 10:2：審判官怎樣，他的差役也怎樣；城裡的居民怎樣，治理的人也怎樣。 聖巴西流，論以賽亞：在統治者權下的人，通常會將自己塑造成統治者的習性。因此，領袖是什麼樣，被他們治理的人也必然是什麼樣。

第 21 篇：論被統治者：他們應當順服、聽從、讓步、尊敬統治者，且不可反抗。 出埃及記 22:28：不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。 約伯記 34:18：他對君王說「你是不正的」，對貴族說「你是邪惡的」，這是不敬的。他不敬重尊貴者的面，也不知對他們表示尊敬。 傳道書 10:20：你不可咒詛君王，也不可心裡咒詛富戶。因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。 箴言 24:21：我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反覆無常的人結交。 傳道書 8:2：我勸你遵守王的話，因你曾向神起誓。因為王所願意的，他都能做，身為君王擁有權柄；誰能對他說：「你做什麼呢？」 便西拉智訓 4:7：對權貴要謙卑你的頭。 便西拉智訓 8:1：不要與有權勢的人爭辯。 便西拉智訓 10:12：當權貴召喚你時，要退讓；這樣他會更召喚你。 便西拉智訓 10:25：在權貴中間，不要自視過高。 羅馬書 13:1-2：在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。 希伯來書 13:17：你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。 彼得前書 2:13：你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。 伊格那丟：在無危險的事上，要順服凱撒。對於地位低下、不知如何自我管理的人來說，順服那些有知識且懂得治理的人是一種恩惠。 納齊安的貴格利，致統治者講道：讓我們順服神，也彼此順服，並順服地上的統治者；順服神是為了萬事；彼此順服是為了弟兄之愛；順服統治者是為了秩序；且他們越是溫和良善，我們就越要順服。因為若因不斷的寬容而耗盡了節制，那是嚴重且危險的，以免我們因破壞了屬靈的平靜、將黑暗帶入光明、將苦艾混入蜂蜜，而最終被要求為他們的嚴厲負責。

屈梭多模：對於皇帝所任命的統治者，即使他們是邪惡的，我們也必須敬畏，不是因為他們的邪惡而輕視他們，而是因為任命他們者的尊嚴而敬重他們。 約瑟夫：所有學會被治理與順服的人，一旦獲得權柄，也將懂得如何治理。 斐洛：學會順服的人，很快就會知道如何治理他人。因為如果一個人沒有先學會順服，即使他掌握了全地與海洋的統治權，他也不會真正成為統治者。 納齊安的貴格利：順服強者對人是非常有益的。對人而言，知道自己處於權柄之下是沉重的，但若去統治他人，則更具危險。

第 22 篇：論無政府狀態，即沒有牧人的百姓。 哈巴谷書 1:14：你使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物。 馬太福音 9:36：耶穌看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。 納齊安的貴格利，講道集 35：沒有統治者的，就缺乏秩序；而擁有許多統治者的，則容易產生紛爭，因此既沒有統治，也沒有秩序。兩者都指向同一個結果，即混亂，甚至解體。因為混亂是解體的預演。 亞他那修：秩序的混亂是沒有人治理的標記。而秩序則顯示出有治理者。 狄奧尼修：哪裡沒有統治者，哪裡就必然有混亂。當所有人在地位上平等時，多人的統治實際上是權力的廢除與解體。 斐洛：噢，無政府狀態產生了多少且多麼嚴重的災禍！飢荒、戰爭、地區的荒廢、財產的掠奪、綁架，以及對奴役與死亡的恐懼。

第 23 篇：論懶惰與沮喪。 詩篇 42:5：我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？ 詩篇 61:2：當我心裡發昏的時候，你要領我到那比我更高的磐石。 詩篇 77:3：我思想神，就煩躁不安；我沉吟，心便發昏。 詩篇 119:25, 28：我的靈因懶惰而沉睡，求你照你的話將我堅立。我因那些離棄你律法之罪人而感到沮喪。 以賽亞書 35:3-4：你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：「你們要剛強，不要懼怕！看哪，你們的神……」 以賽亞書 40:10：看哪，主耶和華必像大能者臨到。 以賽亞書 62:11：看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。 巴錄書 1:1-2：全能的主，以色列的神，靈魂在……

1211

大馬士革的聖約翰 1212 以色列啊，靈魂在嘆息，精神在困苦中向你呼求：主啊，求你垂聽；主啊，求你憐憫，因為你是憐憫的神。

希伯來書 11, 12. -

你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。

巴西流《論飢餓》 - 過度的憂傷是罪惡的成因。

同上，書信 9，魯普（Rup.） - 我就像那些因不習慣航海，在海上痛苦不堪、因暈船而虛脫的人。他們對船隻的巨大感到厭惡，彷彿是船隻帶給他們劇烈的搖晃；即使他們轉移到小艇或舢舨上，到處仍感到暈眩，處處感到困窘：因為厭惡與膽汁（苦毒）伴隨著他們。我們的情況也是如此。我們隨身帶著內心的攪擾，以致無論在哪裡，都處於同樣的混亂之中。

聖屈梭多模《論護理》第一卷 - 過度的憂傷與懶惰（acedia）比任何魔鬼的作為更具破壞性；因為魔鬼所勝過的人，都是藉著憂傷來勝過的。如果你能除去憂傷，那麼從他那裡就不會再有任何邪惡或困擾臨到你。

同上 - 憂傷的時候，不是在我們受苦之時，而是在我們作惡之時。

卡西安（Cassian）院長《論思想》 - 我們每個人都面臨著與懶惰之靈的爭戰，這靈與憂傷之靈相結合並互相協助。這魔鬼既兇猛又沉重，不斷地以戰爭騷擾修士。他在第六時辰攻擊修士，使他感到疲憊與戰慄，並產生厭惡感，使他厭惡自己所處的地方、與他共同生活的弟兄、所有的工作，甚至厭惡閱讀神聖的聖經。他甚至向修士灌輸離開的念頭，認為如果他不轉移到其他地方，他所有的時間與勞苦都將徒勞。此外，他在正午時分還會給他帶來飢餓，這種飢餓感甚至比禁食三天、長途跋涉或最沉重的勞動所帶來的還要強烈。隨後，他向修士暗示，除非他頻繁地外出，藉著探訪弟兄、尋求益處或探望病人的藉口，否則無法擺脫這種疾病與沉重感。然而，當他無法藉此欺騙修士時，他便會變得更加猛烈與強大，除非修士藉著禱告、禁絕閒談、默想神聖經文以及在試煉中的忍耐來堅固自己。因為如果他發現修士沒有用這些武器武裝自己，他就會用自己的箭射向他，使他變得浮躁、散漫、懶惰、無所事事，並促使他四處遊蕩於各修道院，除了尋找宴席之外，對其他任何事都不關心。隨後，他又將他束縛在世俗的事務中，直到將他完全逐出他所宣誓的修道生活。這位神聖的使徒在寫給帖撒羅尼迦教會的書信中，以這些話語描述了這種極其嚴重的疾病：「弟兄們，我們奉我們主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守我們所受的教訓，就當遠離他。你們自己原知道應當怎樣效法我們。我們未嘗在你們那裡白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。這並不是因我們沒有權利，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說：若有人不肯作工，就不可吃飯。因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作。我們靠主耶穌基督，吩咐、勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯。」（帖撒羅尼迦後書 3, 6-12）。使徒稱那些不作工的人為「不按規矩而行」的人。因為不按規矩的人，既缺乏敬畏與謹慎，言語輕率，容易毀謗，不適合過隱居生活，且是懶惰的奴隸。因此，他吩咐要遠離他，也就是說，要像遠離瘟疫一樣避開他。「我們未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。」這是外邦人的教師，福音的傳道者，那位被提到第三層天的人，他說主曾吩咐傳福音的人要靠福音養生（哥林多前書 9, 14）。接著，他更清楚地指出懶惰所產生的危害（因為懶惰產生好奇，好奇產生混亂，而混亂產生一切邪惡）：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」因為他們作工不僅是為了自己的需要，也是為了供給外人、窮人以及監獄中的人，他們相信這樣的善行是獻給神聖潔且蒙悅納的祭物。教父們也說過，勤勞作工的人往往只受一個魔鬼的攻擊與折磨；而懶惰的人卻被無數的靈所俘虜。——懶惰的人厭惡現在，卻渴望不在眼前的東西。

第 24 篇 - 論瘋狂、愚昧、無知與愚蠢。

約伯記 5, 3 - 我見愚妄人扎下了根，但我立刻咒詛他的住處。

約伯記 30, 4 - 他們因窮乏飢餓，在荒野之中，在草根之中尋找食物。

約伯記 4, 21 - 他們的帳棚繩索從中折斷，他們死，且是無智慧而死。

詩篇 14, 1 - 愚頑人心裡說：沒有神。

1215

詩篇 32, 9 - 你不可像那無知的騾馬，口必用嚼環轡頭勒住。

詩篇 49, 10 - 他必見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡。

箴言 14, 3 - 愚妄人口中驕傲，如杖責打己身。

箴言 17, 16 - 愚昧人既無心，怎能得智慧呢？買智慧有何益處呢？

箴言 12, 16 - 愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。

箴言 12, 23 - 愚昧人的心顯露愚妄。

箴言 19, 3 - 人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華。

箴言 15, 2 - 愚昧人的口發出愚昧。

箴言 26, 1 - 愚昧人得尊榮是不相宜的。

箴言 26, 4 - 不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。

箴言 24, 7 - 智慧對於愚妄人太高，在城門口也不敢開口。

箴言 10, 14 - 愚妄人招致敗壞。

箴言 27, 3 - 石頭重，沙土沉，愚妄人的惱怒比這兩樣更重。

箴言 1, 22 - 愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識。

箴言 11, 15 - 愚妄人必因網羅而滅亡。

箴言 6, 12 - 無賴的惡徒，行動就用乖僻的口，用眼傳神，用腳示意，用指點劃。

箴言 23, 9 - 你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。

傳道書 7, 6 - 愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲。

傳道書 10, 12 - 愚昧人的嘴吞滅自己。

以賽亞書 32, 6 - 愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，行褻瀆的事，說錯謬的話攻擊耶和華，使飢餓的人無食可吃，使口渴的人無水可喝。

所羅門智訓 3, 11 - 輕視智慧和管教的人是可憐的，他們的指望虛空，勞碌無益。

便西拉智訓 4, 31 - 不要將自己屈服於愚蠢的人。

便西拉智訓 8, 20 - 不要與愚蠢的人商議。

便西拉智訓 22, 7-11 - 教導愚昧人，如同黏合破碎的瓦片。為死人哀哭，因為他已失去光；為愚昧人哀哭，因為他已失去理智。死人的哀哭只有七天，但愚昧人與不虔誠的人，他們一生的日子都在哀哭中。不要與愚昧人多言，也不要與無知的人同行。不要與愚昧人戲耍。沙、鹽和鐵塊，比無知的人更容易忍受。為死人哀哭是好的，因為他已安息；但愚昧人的生命比死亡更痛苦。

便西拉智訓 33, 5 - 愚昧人的心，如同車輪；他的思想，如同旋轉的軸。

便西拉智訓 20, 16 - 愚昧人說：我沒有朋友。

魚沒有聲音，愚昧人沒有美德。

巴西流《箴言註釋》 - 正如病人需要醫藥的幫助，愚昧人也需要智慧。

查士丁 - 健全的教義無法進入頑固與悖逆的心中，反而像被反彈一樣，回歸到自身。

伊瓦格里烏斯（Evagrius） - 愚昧人的生命由魔鬼所統治。

斐洛《創世記問題》 - 惡人中沒有富人，即使他擁有天下所有的礦產；所有的愚昧人都是窮人。任何愚昧人都處於困窘之中，因為他被貪婪、野心、愛享樂以及其他類似的惡習所壓制，這些惡習不讓他的心靈處於寬廣之中。

同上 - 沒有什麼比愚昧對人造成的傷害更嚴重，因為他失去了理智這一獨特的財富。

無知是疾病與毀滅的根源。

在學習大事之前，不可能先學習小事。

第 25 篇 - 論單純與無辜的人。

約伯記 36, 5 - 神有大能，並不藐視人。

詩篇 37, 37 - 你要細察那完全人，觀看那正直人，因為和平人有好結局。

詩篇 68, 6 - 神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福。

詩篇 84, 11 - 耶和華未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。

箴言 10, 9 - 行正直路的，步步安穩。

箴言 12, 6 - 正直人的言語，救人脫離死亡。

箴言 14, 2 - 行事正直的，敬畏耶和華。

箴言 12, 13 - 誠實的人，必得憐憫。

箴言 11, 20, 25 - 心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為他所喜悅。凡單純的靈魂都是蒙福的。

箴言 14, 15 - 愚蒙人是話都信。

箴言 2, 21 - 正直人必在世上居住，完全人必在地上存留。

巴西流《箴言註釋》 - 我們以兩種方式理解無辜（單純）。要麼是藉著理智遠離罪惡，透過長期的專注與對美德的追求，如同斬斷惡的根源；要麼是完全沒有惡的經驗，而被稱為無辜。再者，無辜是指尚未有惡的經驗；當某些人，往往是因為年幼或某種生活方式，從未嘗試過某些惡習。例如，孩子不知道驕傲，不知道詭詐或欺騙。又如，有些人住在鄉下，不知道商業上的狡詐或法庭上的糾紛；我們稱這些人為無辜，並非因為他們出於選擇而遠離惡，而是因為他們尚未經歷過邪惡的習慣。無辜之人的標誌在於品格的單純。

同上《六日創造》 - 你們要追求真誠的真理、單純與公義。義人是沒有偽裝的，就像雅各一樣。因此，神叫孤獨的有家。

同上《書信》 - 單純且沒有詭詐的人，其品格容易顯露心靈的隱秘。

拿先斯的貴格利《反朱利安演說》 - 單純往往缺乏防備，有時仁慈顯得軟弱；而遠離惡的人，往往不懷疑惡的存在。

《聖亞他那修演說》 - 不傾向於惡的人，也不容易產生懷疑。

區利羅《論聖靈》 - 單純在神眼中極為寶貴。因為狡詐，即使在符合神律法的努力中被認可，也絕不能被視為美德的芬芳。

第 26 篇 - 論貧窮、知足與節儉的生活。

詩篇 37, 16 - 一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。

箴言 15, 16-17 - 少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。少有財寶，行事公義，強如多有財寶，行事不義。

箴言 17, 1 - 設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安。

箴言 30, 8 - 求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足，賜我需用的飲食。恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。

箴言 25, 16, 27 - 你得了蜜，只可吃夠，恐怕你飽足就嘔吐出來。吃蜜過多是不好的。

傳道書 4, 6 - 滿了一把，得享安靜，強如滿了兩把，勞碌捕風。

便西拉智訓 40, 18 - 知足者的生活，將變得甘甜。

便西拉智訓 31, 20 - 節制的人，睡眠安穩。

馬太福音 10, 9 - 腰袋裡不要帶金銀銅錢。不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖；因為工人得飲食是應當的。

使徒行傳 4, 32 - 那許多信的人，都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。

使徒行傳 20, 33 - 我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手，常供給我和同我的人需用，這是你們自己知道的。

腓立比書 4, 11-13 - 我並不是因缺乏說這話，我已經學會了，無論在什麼景況，都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。

希伯來書 13, 5 - 以自己所有的為足。因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。

提摩太前書 5, 23 - 因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。

提摩太前書 6, 6-8 - 然而，敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。

巴西流 - 我不祈求致富，也不渴望，只願過著少有的生活，不容忍任何邪惡。

同上《致富人演說》 - 你要保持心靈的寬廣。牆壁無論是小是大，都有同樣的用途。

同上《論禁食》第一篇 - 支配生物生命的動力，能輕易地處理適度與節儉的食物，並將其轉化為滋養身體的物質。然而，當它接受了過度且多樣的食物時，由於它無法完全消化，便產生了各種疾病。

1223

1224

大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI）

[摘自君士坦丁堡教規]：超過需要的花費是濫用。衣著的目的是為了遮蓋身體，以抵禦寒冷與酷暑，這就足夠了。主所規定的貧窮方式，是將每個人所有的財產縮減至僅剩一件外衣。

[納西安的貴格利，反亞流派講道集]：我們不讚賞那些一旦吞入喉嚨，隨即變得同等尊貴，甚至更為卑賤且應當被排泄的東西。我們生活得如此簡樸且隨性，以至於我們與那些沒有任何準備、也沒有任何技藝來預備食物的野獸之間，幾乎沒有什麼區別。

[摘自格言]：誠實的貧窮勝過一切財富。 匱乏是艱難的，但惡劣地致富更為艱難。

[尼撒的貴格利，主禱文第三講]：讓飢餓成為你的調味品，這樣你就不會給飽足增加飽足，也不會用暴食來鈍化食慾。

[同上]：那賜給你今日的人，也必賜給你今日所需的一切。

[屈梭多模]：擁有少許而行事正直，遠勝於擁有眾多而行事邪惡。節儉若持之以恆，且不斷進步，就能消除淫亂的習性。

[尼羅]：使用食物時，不要選擇美味的，而要選擇有益的。

[伊瓦格里]：追求美德的人，因其需求甚少，處於必死與不朽本性的邊界；他因必死的身體而有需求，卻因渴慕不朽的靈魂而需求不多。

TIT. XXVII.

關於出於特定目的的欺騙：以及這種欺騙若不含惡意，便能為其作者贏得讚譽。

[創世記 27:6-17]：利百加對她兒子雅各說：「我聽見你父親對你哥哥以掃說：『你去把獵物帶來，做成美味給我吃，好在主面前，在我未死之先祝福你。』現在，我兒，你要聽從我，照我所吩咐你的去行。你往羊群那裡去，給我拿兩隻肥美的小山羊，我要照你父親所喜愛的，給他做成美味。你拿去給他吃，使他在未死之先祝福你。」雅各對他母親利百加說：「我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的。倘若我父親摸我，我就在他眼中成為欺哄人的，必招咒詛，不得祝福。」他母親對他說：「我兒，你招的咒詛歸到我身上；你只管聽我的話去拿來。」他便去拿來，交給他母親。利百加把家裡所存大兒子以掃上好的衣服拿來，給她小兒子雅各穿上，又將山羊羔的皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，將所做的美味和餅交在她兒子雅各的手裡，他就進去見他父親。

1225

1226

聖經平行集（SACRA PARALLELA）

[創世記 31:34-35]：拉結拿了神像，放在駱駝的駝鞍下，便坐在上面。她對她父親說：「我現在不能在你面前起身，因為我正有婦女的規矩。」

[創世記 38:13-18]：有人告訴他瑪說：「看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了。」他瑪脫了她作寡婦的衣裳，用帕子蒙著臉，遮住自己，坐在亭拿路上的門口。因為她見示拉已經長大，還沒有娶她為妻。猶大看見她，以為是妓女，就轉到她那裡，說：「請你容我與你同寢。」他並不知道是他的兒媳。他瑪說：「你若與我同寢，給我什麼呢？」猶大說：「我從羊群裡取一隻山羊羔給你。」他瑪說：「在未送來以先，你肯給我一個抵押嗎？」猶大說：「我給你什麼抵押呢？」他瑪說：「你的印、帶子和你手裡的杖。」猶大就給了她，與她同寢，她就從猶大懷了孕。

[註：他瑪的公公猶大有三個兒子，他曾將前兩個分別許配給她。當他們無後而死後，他拒絕將第三個兒子許配給她，擔心他也會死。因此，他瑪陷入無後的羞辱中，又懼怕因淫亂而受罰，便對公公使用了某種計謀，與他同寢，並從他生了兩個兒子，即法勒斯和謝拉。]

[出埃及記 2:7-10]：摩西的姐姐對法老的女兒說：「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？」法老的女兒說：「可以。」童女就去叫了孩子的母親來。法老的女兒對她說：「你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。」婦人就抱了孩子去奶他。

[約書亞記 2:1]：耶穌（約書亞）從什亭暗暗打發兩個人作探子，吩咐說：「你們去窺探那地和耶利哥。」於是二人去了，來到一個妓女名叫喇合的家裡，就在那裡住宿。有人告訴耶利哥王說：「今夜有以色列人來到這裡窺探這地。」耶利哥王打發人去見喇合說：「那來到你這裡、進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。」（女人將二人隱藏了。）女人說：「那人果然到我這裡來，但天黑、城門關閉的時候，他們出去了。他們往哪裡去，我卻不知道。你們快快地去追趕，就必追上。」女人卻叫二人上了房頂，將他們藏在房頂所擺的麻秸中。那些人就往約旦河的渡口追趕他們去了。追趕他們的人一出去，女人就上房頂，對他們說：「你們往山上去，恐怕追趕你們的人碰見你們；你們在那裡隱藏三天，等追趕你們的人回來。」

1227

1228

大馬士革的約翰

[列王紀上 16:1]：主對撒母耳說：「你將角盛滿了油，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必殺我。」主說：「你帶一隻牛犢去，說：『我來是要向主獻祭。』你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事，你所指給我的那人，你要膏他。」撒母耳就照主的話去行。

[註：由此我們得知，有時事務必須以特定的策略來管理，而不總是使用權威與權力的規模。因為神，祂僅憑言語就掌管並統治萬物，祂本可以徹底消滅掃羅並使其歸於無有，卻指示撒母耳用某種方法來規避掃羅的盤問。]

[列王紀上 19:12-14]：米甲將大衛從窗戶縋下去，大衛就逃走，躲避了。米甲把家裡的偶像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了。」

[巴西流]：不僅在戰爭中，就是在和平時期，人們也會發現欺騙有著巨大且必要的用途：不僅在處理城邦事務時，就是在家庭與私下生活中，丈夫對妻子、妻子對丈夫、父親對兒子、朋友對朋友，甚至兒子對父親，亦是如此。因為掃羅的女兒若非欺騙了她的父親，就無法將她的丈夫從他的手中救出。而她的哥哥，為了拯救那個曾被她救過、如今又陷入危險的人，也使用了與他姐姐相同的武器。欺騙的力量是巨大的，只要注意不要以惡毒和欺詐的心態去使用它即可。

[神學家]：那些傾向於享樂的人，容易受到欺騙。

[斐羅]：並非所有的欺騙都應受譴責。

[註：因為即使是夜間守衛，當他們捕捉強盜時；或是軍隊將領，在攻擊敵人時，若能不被察覺地捕捉到對方，便被認為是做得對的；所謂的「戰略」也是如此，運動員的競賽亦然。因為在這些情況下，欺騙被認為是其特有的手段。]

TIT. XXVIII.

關於使者與傳遞回覆的仲介；以及輕視被派遣者，就是輕視派遣他的人。

[箴言 25:13]：忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪使人涼爽。因為這對那些使用他的人的靈魂是有益的。

[箴言 26:6]：藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害。

1229

1230

聖經平行集

[馬太福音 10:40]：人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。

[無名氏]：使者所遭受的，會回報到派遣他們的人身上。

TIT. XXIX.

關於忘恩負義與不知感恩的人。

[耶利米書 41:1-2]：七月間，王室的人拿坦尼雅的兒子以實瑪利帶著十個人來到米斯巴見基大利，殺了基大利，他就死了；並殺了與他同在的猶大人和迦勒底人。

[註：此人接受了和平的承諾，卻殺害了給予他承諾的人。]

[歷代志下 24:20-23]：神的靈感動祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，他就站在民以上，對他們說：「神如此說：『你們為何干犯主的誡命，以致不得亨通呢？因為你們離棄主，所以主也離棄你們。』」眾民同謀，就照王的吩咐，在主殿的院內用石頭打死了他。約阿施王不顧耶何耶大向他所施的恩，竟殺了他的兒子。撒迦利亞臨死的時候說：「願主鑒察，施行報應！」滿了一年，敘利亞的軍兵上來攻擊約阿施，來到耶路撒冷，殺了眾民。

[詩篇 35:12]：他們向我報惡，以善換惡，使我的靈魂孤單。

[詩篇 109:4]：他們以惡報善，以恨報愛。

[箴言 17:13]：以惡報善的，禍患必不離他的家。

[以賽亞書 1:2]：天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為主說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。

[所羅門智訓 16:29]：忘恩者的希望，將如冬天的霜雪融化，並如無用的水流失。

[便西拉智訓 29:16, 32]：罪人必傾覆擔保人的善意；忘恩者必在心中離棄那拯救他的人。你接待並餵養、供水給忘恩者，之後卻會聽到苦毒的話。

[巴西流]：對於那些受過恩惠且負有極大感恩義務的人來說，不僅忘恩負義，甚至以侮辱和責難來回報，這是嚴重的。我說，這很嚴重：但對於施恩者而言，這比受恩者所受的傷害更為嚴重。將施恩者的仁慈作為忘恩負義的藉口，這是忘恩負義的極致。

[屈梭多模]：我們看到許多人在受過恩惠後，竟像對待奴隸一樣輕視那些施恩給他們的人，並對他們擺出傲慢的姿態。

[陶馬圖爾格的貴格利，讚美奧利根]：忘恩負義的惡習在我看來是嚴重的；我說，是嚴重且絕對最嚴重的。

[註：安東尼·梅利薩（Antonius Melissa）將此歸於巴西流。同樣地，梅利薩兩次將此歸於屈梭多模。]

1231

1232

大馬士革的約翰

TIT. XXX.

關於不可能的事。

[約伯記 8:11]：蒲草沒有泥，豈能發長？蘆荻沒有水，豈能發青？

[約伯記 9:26]：我的日子如快船，如急落抓食的鷹。

[箴言 30:4, 18-19]：誰在掌中聚集風？誰用衣服包水？誰立定地的四極？……有三樣奇妙的事，是我所不知道的：鷹在空中飛的道，蛇在磐石上爬的道，船在海中行的道，與男人在處女身上的道。

[阿摩司書 3:3-6]：二人若不同心，豈能同行呢？獅子若非抓食，豈能在林中咆哮呢？少壯獅子若無所得，豈能在洞中發聲呢？若沒有機檻，雀鳥豈能陷在網羅裡呢？網羅若無獵物，豈能從地上翻起呢？城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？災禍若臨到一城，豈非主所降的嗎？

[註：斧頭若沒有砍伐者，豈能被榮耀，以致能砍伐？鋸子若沒有拉動它的人，豈能被舉起？]

[耶利米書 13:23]：古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。

[便西拉智訓 1:2]：海沙、雨滴、永恆的日子，誰能數算？天之高、地之廣、深淵與智慧，誰能探究？

[馬太福音 5:14]：城造在山上，是不能隱藏的。

[馬太福音 6:24, 25, 27]：一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？

[馬太福音 7:16]：荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。

[馬太福音 10:24]：學生不能高過先生；僕人不能高過主人。

[路加福音 8:17]：因為掩蓋的事，沒有不顯出來的；隱藏的事，沒有不露出來被人知道的。

[馬太福音 12:34]：毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？

[馬太福音 13:57]：大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。

[馬太福音 19:23-26]：財主進天國是難的！我又告訴你們：駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！在人這是不能的，在神凡事都能。

1233

1234

聖經平行集

[約翰福音 1:18]：從來沒有人看見神。

[約翰福音 3:3-5]：耶穌對尼哥底母說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」

[巴西流，詩篇第一篇註釋]：靈魂應當統治情慾，卻要事奉神。因為它不可能同時被罪惡與神所統治。它必須制伏邪惡，並順服萬有的主。

[同上]：我們絕不可能成為神聖恩典的容器，除非我們驅逐了那些先前佔據我們靈魂、由邪惡所產生的擾亂。因為一個先前被某種惡臭所佔據的器皿，若不先清洗乾淨，就無法容納香膏的注入。

[同上，詩篇第33篇註釋]：若不先離開並脫離邪惡，就不可能獲取良善。

[納西安的貴格利，論神學]：正如一個人無論多麼匆忙，都無法超越自己的影子（因為影子總是領先於他所能觸及的距離）；或者眼睛若沒有中間的光線與空氣，就無法接近可見之物；或者魚兒若離開了水就無法游泳：同樣地，那些身處肉身的人，若沒有物質事物的輔助，就無法領會那些可被理解的事物。

[斐羅]：愛世界與愛神不可能共存；正如光與黑暗不可能共存一樣。

TIT. XXXI.

關於聖徒，以及那些因其行為而被稱為有福的人。

[利未記 26:2]：你們要從我的聖所敬畏我。

[申命記 33:29]：以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙主所拯救的百姓呢？

[約伯記 5:17]：神所懲治的人是有福的。

[詩篇 1:1]：不從惡人的計謀，不站罪人的道路的人，是有福的。

[詩篇 68:35]：神在祂聖所中顯為奇妙。

[詩篇 84:4]：凡住在你殿中的，便為有福！他們仍要讚美你。

[詩篇 94:12]：主啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的。

[詩篇 106:3]：凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。

[詩篇 112:1]：敬畏主、甚喜愛祂命令的，這人便為有福。

[註：在魯普（Rup.）的著作中，這段經文有此標題；但這是基督徒的觀點，而非猶太人的。]

1235

1236 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 詩篇一一八篇 1 節： 「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。遵守祂法度的，這人便為有福。」 詩篇一四五篇 5 節： 「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福。」 箴言九章 10 節：「聖者的謀略，就是聰明。」 「得智慧的，這人便為有福。因為得智慧勝過得精金。」 箴言三章 13 節：「揀選之人的手必輕易得勝。」 箴言十二章 24 節：「虔誠人的完全必引導他們。」 箴言十四章 21 節：「憐憫貧窮的，這人便為有福。」 撒迦利亞書二章 8 節： 「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。」 以賽亞書三十章 18 節：「凡等候祂的，都是有福的。」 以賽亞書五十六章 2 節：「謹守手不作惡的，這人便為有福。」 371 耶利米書三十一章 12 節： 「聖徒的靈魂必像多結果子的樹。」 巴錄書四章 4 節： 「以色列啊，我們是有福的，因為神所喜悅的事，我們都知道。」 便西拉智訓十四章 1-2 節： 「口中沒有過失的，這人便為有福。心裡沒有自責的，這人便為有福。」 便西拉智訓二十五章 9-13 節：「我在心中稱九種人為有福，第十種我要說出來：那因兒女而喜樂的人，活著並看見仇敵敗亡的人。與賢妻同住的，舌頭沒有過失的，沒有服事比自己卑微之人的，這人便為有福。得著聰明並在聽者耳中被引導的，這人便為有福。得著智慧的人何其偉大！但沒有人能勝過敬畏耶和華的人。」 馬太福音五章 3 節： 「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」 同上，4 節： 「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」 同上，5 節： 「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」 同上，6 節： 「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」 同上，7 節： 「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」 同上，8 節： 「清心的人有福了，因為他們必得見神。」 同上，9 節： 「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」 同上，10 節： 「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」 同上，11-12 節： 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」 約翰福音二十章 29 節：「那沒有看見就信的有福了。」 路加福音十一章 27-28 節： 「耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個婦人高聲說：『懷你胎的和乳養你的有福了！』耶穌說：『是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。』」

1237

聖教匯編（SACRA PARALLELA） 1238 路加福音十一章 37-38 節： 「那僕人，主人來了，看見他儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，進前伺候他們。若是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。」 路加福音十四章 22 節：「人在自己所察驗的事上不自責的，這人便為有福。」 希伯來書十一章 13-16、32-33 節： 「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。但他們羨慕一個更美的，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。」隨後又說：「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。他們因著信，制伏了敵國。」 巴西流《詩篇第一篇講道集》：擁有至寶並分享那不能被奪去之美善的人，是有福的。我們如何認出這樣的人呢？就是那不從惡人計謀的人。 同上：不對神產生懷疑的人是有福的；他不因眼前的事而灰心，卻等候所盼望的，且對創造我們的主沒有不敬虔的看法。 同上，《四十位殉道者講道集》：愛殉道者的人，怎能對殉道者的紀念感到厭倦呢？因為對同作僕人的善人所表示的尊榮，正是對我們的主懷有善意的證明。 同上：對同作僕人的善人所懷的態度，會回歸到他們所事奉的主身上；凡尊榮那些為信心而奮鬥的人，顯然表明他自己也具備同樣的信心熱忱。 拿先斯的貴格利，《論居普良講道集》：我說這是最卓越的收穫：用少許的血換取天國，以暫時的財物換取永恆的榮耀。 同上，《論巴西流講道集》：殉道的律法要求我們：既不可為了顧惜逼迫者與軟弱者而主動衝向戰場，也不可在身處危險時退縮；前者是魯莽，後者是怯懦。 尼沙的貴格利，《論八福》：對福分的分享，就是對神性的分享。因為福分確實是神所特有的。 同上，《論八福第七講》：若看見神是善的極致，那麼成為神的兒子，就超越了所有的福分。因為凡被視為配得成為神兒子的人，必將擁有父的尊榮。

1239

大馬士革的約翰 這福分超越了渴望，這恩賜超越了所有的盼望，這恩典超越了本性。 同上：本性的律法是，渴望應當趨向那有福且值得讚美的事物。 一切美善的總綱，就是被安置在賜生命的主權之上。 同上，《論主禱文》：聖徒的靈魂就是這樣，在跌倒之前就先站起來，在陷入罪惡之前就先自我克制；因為他們時刻清醒，並為自己的救恩守望。 屈梭多模，《論聖羅曼努斯殉道者講道集》：基督的精兵並非雜耍藝人，不會在細繩上奔跑，也不會藉由在裸刃上跳躍的技巧來躲避傷口；相反地，他們以堅定的步伐走在敬虔那狹窄且兩邊懸崖的道路上；他們以在受傷時所展現的熱忱，磨鈍了暴君刀劍的鋒芒。他們並非為了不遭受痛苦而行，而是致力於在受苦中得勝。 革利免，《雜記》：殉道似乎是一種帶有榮耀的罪惡潔淨。 斐洛：那在凡事上都喜樂的本性是有福的，它在世上對任何事都不感到不滿，反而順服所發生的事，視其為美好且有益的。

373 第三十一章 — 論初熟的果子與什一奉獻：以及應當如何向神獻上初熟之物。 出埃及記二十二章 29 節：「你不可遲延獻上你莊稼的初熟之物。」 出埃及記三十四章 20、26 節：「不可空手朝見我。地裡首先初熟之物，要送到耶和華你神的殿。」 利未記八章 32 節：「右腿要歸給祭司。」 利未記二十六章 30 節：「地上所有的什一，都要歸給耶和華為聖。」 申命記十二章 19 節：「你要謹慎，在你一生的日子，不可丟棄利未人。」 申命記十六章 15 節：「不可空手朝見耶和華你神。各人要按自己的力量，照耶和華你神所賜的福，奉獻禮物。」 箴言一章 9-10 節：「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣，你的倉房必充滿有餘，你的酒醡有新酒盈溢。」 便西拉智訓三十五章 4-5 節：「不可空手朝見耶和華。在一切奉獻上要面帶歡喜，並用樂意將什一奉獻為聖。將至高者所賜的獻給祂，因為耶和華是報答者，祂必加倍地償還你。」

1241

聖教匯編 以西結書四十五章 4 節：「你們所有的初熟之物，都要歸給祭司。」 拿先斯的貴格利，《四行詩》： 沒有什麼禮物比美德更讓神喜悅， 縱使你獻上一切，若無價值也無用， 因此，當獻上窮人所能給予的， 純潔者厭惡那妓女所得的酬金。

第三十三章 — 論好消息。

箴言二十五章 25 節：「有好消息從遠方來，就如涼水給口渴的人喝。」 那鴻書一章 15 節：「看哪，有報好信傳平安之人的腳登山。」 以賽亞書五十二章 7 節：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，他的腳登山何等佳美！」

第三十四章 — 論壞消息。

創世記三十七章 31-34 節：「他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，送到他們的父親那裡，說：『我們拾得了這個，請認一認是你兒子的外衣不是？』雅各認得，就說：『這是我兒子的外衣，有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了！』雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀哭了多日。」 撒母耳記上四章 17-18 節：「報信的回答說：『以色列人在非利士人面前逃跑，民中被殺的甚多，你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了，神的約櫃被擄去了。』他一提神的約櫃，以利就從門旁的位上往後跌倒，折斷頸項而死。」 撒母耳記下一章 2-12 節：「有一個人從掃羅的營裡出來，衣服撕裂，頭蒙灰塵。他來到大衛面前，就伏地叩拜。大衛問他說：『你從哪裡來？』他說：『我從以色列營裡逃出來的。』大衛說：『事情怎麼樣？請你告訴我。』他說：『百姓從陣上逃跑，也有許多人倒斃，掃羅和他兒子約拿單也死了。』大衛就撕裂衣服，跟隨他的人也是如此，而且悲哀、哭號、禁食到晚上，是因掃羅和他兒子約拿單，並耶和華的民以色列家的人，倒在刀下。」 撒母耳記下十八章 31-33 節：「古示人來到，說：『有報好信的給我主我王。』王問古示人說：『少年人押沙龍平安不平安？』古示人回答說：『願我主我王的仇敵，和一切興起要害你的人，都像那少年人一樣。』王就心裡傷慟，上城門樓去哀哭，一面走一面說：『我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒，我兒！』」 何西阿書七章 12 節：「我必照他們會眾所聽見的，懲治他們。」 以西結書六章 26-27 節：「災禍加上災禍，風聲加上風聲。他們必向先知求異象，但祭司的律法、長老的謀略都必斷絕。君王要悲哀，首領要披上淒涼，地上的民手都發顫。」

第三十五章 — 論親吻：以及謙遜如何贏得善意。

撒母耳記下十五章 9-10 節：「凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍都招他來，押沙龍便伸手拉住他，與他親嘴。押沙龍向以色列眾人都是如此，以此暗中得了以色列人的心。」 馬太福音十章 13 節：「進那一家去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」 拿先斯的貴格利：在會面時要和藹，在交談時要親切。我們不可認為表現得和藹可親、言語溫和，是一件輕微且瑣碎的美德。

第三十六章 — 論遭遇與際遇；以及那些從災禍陷入另一災禍的人。

何西阿書九章 6 節：「他們必往埃及去，被那裡的人收留，被摩弗人埋葬。」 阿摩司書五章 19 節：「人躲避獅子，又遇見熊；或是進屋子以手靠牆，就被蛇咬。」 以賽亞書二十四章 18 節：「躲避恐懼的，必陷在坑中；從坑中上來的，必被網羅纏住。」

375 第三十七章 — 論閒暇與安靜。 列王紀下十四章 10 節：「你在家中安分守己。」 約伯記十一章 19 節：「你必安然睡覺，無人驚嚇。」 詩篇四篇 10 節：「因為獨有你耶和華使我安然居住。」 詩篇一百四十篇 10 節：「我雖獨自一人，總得逃脫。」 箴言十一章 12 節：「聰明人靜默不言。」 所羅門智訓五章 16 節：「義人永遠安息。」 以賽亞書六十六章 4 節：「我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。」

1245

1246 聖教匯編 耶利米書六章 25 節：「你們不要往田間去，也不要走道路，因為四圍有仇敵的刀劍。」 耶利米哀歌三章 27-28 節：「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的。」 耶利米書三十章 7 節：「雅各必回來，得享平靜安逸，無人驚嚇。」 路加福音十章 41 節：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾。」 帖撒羅尼迦前書四章 11 節：「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工。」 巴西流：獨居與私人的生活，比那與眾人交往、享受社交的生活，更受多數人所推崇。 同上：那些以不可言喻的力量塑造自己心思的人，使它不被任何事務分散而保持純潔，他們就像擁有神的話語作為駕馭自己的馬車。 同上：獨處與安靜是靈魂潔淨的開端。正如野獸藉由溫和的撫摸而馴服，同樣地，情慾、憤怒、憂傷、恐懼這些靈魂的毒害，藉由安靜而平息，不再因持續的刺激而狂暴，隨後便更容易被理性的力量所克服。那不向世界散漫的人，會回歸自身，並藉由自身上升去思想神。他不再為食物或衣著的憂慮而拉扯靈魂；而是從一切世俗的憂慮中解脫，將自己所有的努力轉向對永恆美善的追求。 拿先斯的貴格利，《論自身講道集》：應當適度地擁抱獨處，以便我們能以平靜的心與神對話，並將心思從紛亂的事物中收回。 同上，《書信七十六》：從事務中解脫的獨處，比與事務結合的顯赫更為卓越。 屈梭多模，《馬太福音第十四講》：魔鬼在看見我們孤單、自我掌控時，最為猛烈地攻擊。對於追求節制的人來說，避開人群是合宜的，這樣他才能擁有不被分散的心思與平靜的心。因為人群中充滿了紛擾。 塞拉皮翁：獨處是達到完美的巨大助力。 革利免，《雜記》：不受干擾的意志，對於獲得知識有極大的幫助。 伊瓦格里烏斯：在草蓆上躺著過活並保持信心，勝過在金床上卻感到煩擾。 376 尼羅：獨居與安靜的生活，比許多財富更為輝煌。 斐洛：智慧人喜愛平靜、安寧與閒暇。

1247

1248 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 追求閒暇，以便能在寧靜中專注於神聖的默想。

第三十八題——論神的判決、懲罰與嚴厲：以及不可對罪惡的懲罰超過神憤怒的程度，也不可對恩慈的使用超過祂所吩咐的限度。

撒母耳記上十五章17-19、23節——

撒母耳對掃羅說：「從前你雖然微小，豈不是被立為以色列支派的元首嗎？耶和華膏你作以色列的王。耶和華差遣你，叫你行路，說：『你去擊滅那些犯罪的亞瑪力人，與他們爭戰，直到滅絕他們。』你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事，並將王帶回來呢？你既厭棄耶和華的命令，耶和華也必厭棄你，使你不能作以色列的王。」

列王紀上二十章28-34、42節——

有神人來見以色列王亞哈，說：「耶和華如此說：『因為亞蘭人說：耶和華是山神，不是平原的神，所以我必將這大軍都交在你手中，你們就知道我是耶和華。』」兩軍對壘七日，第七日兩軍交戰，以色列人在一日之內殺了亞蘭步兵十萬。其餘的人逃入亞弗城，牆倒塌在剩下的二萬七千人身上。便哈達逃入城，躲在內室。他的臣僕對他說：「我們聽說以色列王都是仁慈的王，現在我們腰束麻布，頭套繩索，出去投降以色列王，或者他會存留我們的性命。」於是他們腰束麻布，頭套繩索，去見以色列王，說：「你的僕人便哈達說：『求你存留我的性命！』」王說：「他還活著嗎？他是我的兄弟。」便哈達出來見王，王就請他上車。便哈達對王說：「我父從你父那裡所奪的城邑，我必歸還；你可以在大馬士革立街市，像我父在撒馬利亞所立的一樣。」王說：「我立這約，放你回去。」 過了不久，神人對他說：「耶和華如此說：『因你將我定要滅絕的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。』」

西番雅書一章12節——

那時，我必用燈巡查耶路撒冷，懲罰那些如酒在渣滓上澄清、心裡說「耶和華必不降福，也不降禍」的人。

耶利米書五十章26-27節（七十士譯本）——

你們要從遠方來，開她的倉廩，將她堆如高壘，毀滅淨盡，不留餘種。

耶利米書二十二章30節——

地啊，地啊，地啊，要聽耶和華的話！耶和華如此說：你要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再沒有一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。

巴西流《修道規條問答》第28條——

當我們面對那些對真理懷有敵意、抵擋神命令的人時，必須遵行主這條誡命： 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉（馬太福音五章29節）。因為否則，對這類人所施的仁慈，就如同掃羅對亞甲所表現的那種違背主命的無知善意。

1249

聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 1250 第三十九題——論強迫勞役（Angaria）。

約伯記二十四章6節——

他們在別人的田間收割莊稼，摘取惡人餘剩的葡萄，卻不得飽食與工價。

馬太福音五章41節——

有人強逼你走一里路，你就同他走二里。

耶利米書二十二章13節——

那行不義蓋房、行不公造樓，白白使人用他作工、不給工價的有禍了！

雅各書五章4節——

工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢；這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。

第四十題——論美好的羞恥。

創世記九章23節——

於是閃和雅弗拿件外衣搭在肩上，倒退著進去，遮蓋他們父親的赤身；他們背著臉，就看不見父親的赤身。

便西拉智訓四章21節——

有的羞恥帶來罪惡，有的羞恥卻是榮耀與恩典。

便西拉智訓三十二章10節——

雷聲之前，閃電先行；羞恥之後，恩典必至。

便西拉智訓四十一章21-22、27節——

要為父親和母親的淫亂感到羞恥，為首領和權貴的謊言感到羞恥；為審判官和統治者的過犯感到羞恥，為你所居之地的偷竊感到羞恥；為神的真理和盟約感到羞恥；為在吃飯時肘部支撐感到羞恥，為給予和接受時的吝嗇感到羞恥；為對問候者保持沉默感到羞恥；為注視淫婦感到羞恥，為在親屬面前轉臉感到羞恥，為注視已婚婦女感到羞恥，為對她的婢女好奇感到羞恥；為朋友的責備之言感到羞恥，為洩露隱密之事感到羞恥。這樣，你將成為一個羞恥而誠實的人，並在眾人面前蒙恩。

第四十一題——論邪惡的羞恥。

便西拉智訓四章20-21節——

不要為你的靈魂感到羞恥。因為有的羞恥帶來罪惡，有的羞恥卻是榮耀與恩典；不要為了顧及情面而損害你的靈魂，也不要因為羞恥而導致你的跌倒。

便西拉智訓二十章22節——

有人因為羞恥而向朋友許諾，結果卻使他成為自己的仇敵。

便西拉智訓二十五章22節——

若婦人掌管丈夫，這就是憤怒、無恥與大羞恥。

便西拉智訓四十二章1-7節——

不要為這些事感到羞恥，也不要為了顧及情面而犯罪：不要為至高者的律法和盟約感到羞恥，不要為審判以稱義不虔誠的人感到羞恥；不要為同伴和旅人的話感到羞恥，不要為給予朋友產業感到羞恥；不要為天平與砝碼的精確感到羞恥，不要為多與少的獲取感到羞恥；不要為商人的多樣買賣感到羞恥，不要為對子女的嚴格管教感到羞恥，不要為鞭打惡僕感到羞恥。對於惡妻，蓋上印章是好的；凡手多的地方，要鎖上；凡你所交付的，都要計算重量；凡給予和接受的，都要記錄下來。

斐洛（Philonis）——人們說，羞恥對許多人來說毫無益處。

第四十二題——論不義的請求：以及即便請求者是母親，也不應當去執行與應允這些請求。

列王紀上二章19節——

於是，拔示巴去見所羅門王，要為亞多尼雅說情。王起來迎接，向她下拜，就坐在位上，請人安設座位，讓王母坐在他的右邊。她說：「我有一件小事求你，請不要推辭。」王說：「請母親說，我必不推辭。」她說：「請將書念的女子亞比煞賜給你哥哥亞多尼雅為妻。」所羅門王回答他母親說：「你為什麼單為亞多尼雅求書念的女子亞比煞呢？你也可以為他求國位吧！他是我的哥哥，他有祭司亞比雅他和洗魯雅的兒子約押為他幫手。」所羅門王就指著耶和華起誓說：「亞多尼雅這話是自己送命，不然，願神重重地降罰與我。耶和華堅立我，使我坐在父親大衛的位上，照著祂所應許的，今日必使亞多尼雅被殺。」於是所羅門王差遣耶何耶大的兒子比拿雅，將亞多尼雅殺了。

馬太福音二十章20-23節——

那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求祂一件事。耶穌說：「你要什麼呢？」她說：「願祢叫我這兩個兒子在祢國裡，一個坐在祢右邊，一個坐在祢左邊。」耶穌回答說：「你們不知道所求的是什麼；我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們說：「我們能。」耶穌說：「我的杯你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」

第四十三題——論無止境的貪婪：以及我們為何總是永不滿足地渴求更多。

箴言二十七章20節——

陰間和滅亡永不滿足，人的眼目也是如此。

傳道書一章8節——

眼看，看不飽；耳聽，聽不足。

便西拉智訓三十六章31節——

因貪婪而喪命的人多不勝數。

神學家——身體那無止境的貪婪，能使本來智慧的人陷入心智的錯誤，並強迫他們產生更糟的想法；它就像一匹狂暴的馬，將理智隨之擄去。 同上——人類的本性對於渴求更多的事物，總是警醒而不眠的。 斐洛——惡人總是匱乏，總是渴求萬物，因為那無止境且永不滿足的慾望，如同火一般，無論大小，吞噬一切。

第四十四題——論弟兄。

利未記十九章17節——

不可心裡恨你的弟兄。

詩篇一百三十三篇1節——

看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！

箴言十七章17節——

弟兄在患難中互相幫助。

箴言十八章19節——

弟兄相爭，強如堅固的城；紛爭的事，如同宮殿的門閂。

箴言十九章7節——

貧窮人，弟兄都恨他，何況他的朋友，更遠離他！

箴言二十七章10節——

相近的鄰舍，強如遠方的弟兄。

便西拉智訓四十章24節——

弟兄在患難之日是幫助。

便西拉智訓七章18節——

不可為了金子而更換真誠的弟兄。

第四十五題——論乞討者。

便西拉智訓四十章28、30節——

孩子，不要過乞討的生活。因為死比乞討更好。在無恥之人的口中，乞討的施捨雖顯甘甜，但在他腹中卻有火焚燒。

第四十六題——論污穢的言語。

哥林多前書十五章33節——

濫交是敗壞善行。

以弗所書四章29節——

污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。

以弗所書五章3-4節——

至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，才合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。

歌羅西書三章8節——

污穢的言語不可出口。

巴西流《致青年書》——言語的習慣為行為開闢了道路。因此，必須極其謹慎地保守心靈，以免因言語的愉悅而無意中接納了邪惡，如同我們接納了塗抹蜂蜜的毒藥。 同上——因長久時間而固化的惡習，幾乎無法治癒，因為習慣通常會轉化為本性。 貴格利·納齊安（S. Greg. Naz.）——用蠟封住你的耳朵，拒絕污穢的言語與那極其柔靡的歌聲。 斐洛——那些在虛妄之事上顯露才華的人是卑劣而虛浮的，他們在學習高尚之事上遲鈍，卻在行惡事上表現得極其敏捷與靈巧。 革利免《導師》——我們不僅應當遠離污穢的言語，還要制止那些使用污穢言語的人，既要用嚴厲的目光、轉過臉去，也要用所謂的「嗤之以鼻」，甚至在必要時用更強硬的言語。 同上——在言語上的放蕩，會導致我們在行為上也變得不端。 同上——必須徹底遠離污穢的聽聞與觀看；更重要的是，我們應當保持行為的純潔。污穢的言語是通往無恥的道路，而兩者的終點都是卑劣的行徑。 狄迪摩（Didymi）——聽聞污穢的言語往往會帶來危險。

第四十七題——論咒詛，無論是正當還是不正當的；以及我們應當祝福，不可咒詛。

箴言二十六章2節——

麻雀往來，燕子翻飛，這樣，無故的咒詛也必不臨到。

便西拉智訓四章5節——

不要給人機會咒詛你。因為當他在靈魂的苦毒中咒詛你時，造他的主必垂聽他的祈求。

便西拉智訓三章11節——

母親的咒詛會拔除根基。

羅馬書十二章14節——

逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。

雅各書三章8-12節——

惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來！我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？

第四十八題——論罪的赦免；以及我們能藉由哪些方式獲得寬恕。

約伯記十一章14-15節——

你若將手裡的罪孽除掉，也不容非義住在你帳棚之中，那時，你必仰起臉來，毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。因為你的禱告必如晨星。

箴言十三章8節——

人的贖價是他生命的財富。

箴言十五章27節——

因憐憫和誠實，罪孽得贖。

耶利米書五章1節——

你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有？若有，我就赦免這城。

所羅門智訓十二章19節——

祢使祢的子民有美好的盼望，因為祢在罪惡中賜下悔改的機會。

便西拉智訓三章30節——

水能熄滅火焰，施捨能贖罪。

便西拉智訓二十八章2節——

饒恕你鄰舍的不義，這樣，當你祈求時，你的罪也必被赦免。

便西拉智訓三章3節——

孝敬父親的，必贖罪。

便西拉智訓三十五章3節——

離棄不義是主的喜悅，離棄罪惡是贖罪。

馬太福音六章14節——

你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。

雅各書五章20節——

叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。

第四十九題——論絕望：以及我們不應當放棄對自身救恩的盼望。

約伯記十一章18節——

你因有指望，就必穩固；你也必四圍巡查，坦然安息。

以賽亞書二十九章19節——

謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。

巴西流《勸勉受洗者》——沒有人會因為害怕失去而拋棄美好的事物。因為如果我們在追求每一件事時都考慮到失敗，那麼人類的任何事業都無法建立。農業面臨歉收，商業面臨海難，婚姻面臨喪偶，養育子女面臨喪子。然而，我們依然投身於這些事業，總是對自己許諾更美好的前景；至於我們所盼望之事的結果，則交託給那掌管我們一切的神。

屈梭多模——那不懶惰、不懈怠的人，絕不會陷入絕望；而那懷抱美好盼望、不放棄自己的人，也絕不會陷入懈怠。

第五十題——論咒詛（Anathema）與逐出教會。

申命記七章26-27節——

不可將可憎的物帶進家裡，免得你成了當毀滅的，與那物一樣。你要十分厭惡，十分憎惡，因為這是當毀滅的物。

約書亞記七章12-25節——

耶和華對約書亞說：「以色列人不能在仇敵面前站立得住，因為他們成了當毀滅的。你們若不把當毀滅的物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。你起來，叫百姓自潔，預備明天。凡被耶和華指出的，必被火焚燒，連他所有的都燒掉，因為他違背了耶和華的約，在以色列中行了愚妄的事。」約書亞清早起來，對亞干說：「告訴我，你作了什麼事？」亞干說：「我看見一件美好的示拿衣服，二百舍客勒銀子，一條金子重五十舍客勒，我就貪愛，取了。現今藏在我帳棚內的地裡。」於是他們用石頭打死他，並他所有的一切。

第五十一題——論不可混雜的事物，以及彼此之間不可相通的事物。

耶利米書二十三章28節——

麥子怎能與糠秕相比呢？

便西拉智訓十三章3、21節——

狼與羔羊怎能相交？罪人與虔誠人也是如此。

1259

聖約翰·達馬斯克 1260 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文原文] 「對虔誠者而言：鍋子與釜有何相通之處？前者必會碰撞，後者必會破碎。」

哥林多前書十章 12、15 節——「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。義和不義有什麼相通呢？光明和黑暗有什麼相交呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」

尼撒的貴格利《論五福》——憐憫者與殘酷者是如此對立，以至於無法融合。

同上，《論主禱文》第三講——黑暗絕不能忍受光的臨在；疾病一旦獲得健康，便不再存留；當平靜臨在時，苦難便無法發揮其效力；當生命在我們裡面作王，且不朽壞掌權時，死亡便歸於虛無，腐朽便消逝無蹤。

同上，第五講——願祢的旨意行在我身上，好叫魔鬼的旨意熄滅。因為正如在幽暗的洞穴中，光一旦被帶入，黑暗便消失；同樣地，當祢的旨意成就在我身上，一切邪惡且悖謬的意志衝動便歸於無有。

尼羅（Nilus）——快樂不容許勞苦，哀傷不容許喜樂，憂愁不容許歡愉；反之，勞苦也不會伴隨快樂，哀傷也不會伴隨喜樂，憂愁也不會與歡愉調和。因為相反的情感彼此間有著這樣的關係，以致它們絕不能結合，也絕不能以友好的盟約聯合，因為它們天生就懷有不可調和的敵意與疏離。

斐羅（Philo）——愛世界與愛神不可能並存；正如光與黑暗不可能同時存在一樣。

字母 B

標題一——論天國

馬太福音六章 33 節——「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」

馬太福音十一章 12 節——「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」

馬太福音十三章 44、45 節——「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」

馬太福音二十章 1 節——「因為天國好像家主清早出去，僱人進他的葡萄園做工，」等等。

馬太福音二十二章 1-10 節——耶穌回答，又用比喻對他們說：「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』那些人不理就走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去。其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，無論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。」以及該處的其餘經文。

馬太福音二十五章 1 節——「那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎，」等等。

馬可福音四章 26-32 節——主說：「神的國如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」又說：「我們可用什麼比神的國呢？可用什麼比喻表明呢？好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。」

使徒行傳十四章 21 節——「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」

羅馬書十四章 17 節——「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」

哥林多前書四章 20 節——「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」

哥林多前書六章 9、10 節——「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」

巴西流——人一旦達到完全，就被提升到天使的尊榮。

聖貴格利·納齊安《論聖光節講道》——我認為那裡慶祝者的聲音，即眾人歡樂的居所，除了是那些被視為配得在那裡生活的人，對神所獻上的讚美與宣揚之外，別無他物。

1263

聖貴格利·納齊安《論愛窮人》——正如生活方式各不相同，神那裡也有許多住處；這些住處是按著各人的功績分配的。有些人成就這種美德，有些人成就那種，有些人成就更多，最後，若有可能，有些人成就一切：只要他繼續前行，渴望進步，並緊隨那引導與指引的良善者，藉著那窄路與窄門，直奔那未來福樂的寬廣之地。

同上，《為兄弟凱撒利烏講道》——我必須與基督同埋葬，與基督同復活，與基督同作後嗣，成為神的兒子，甚至成為神自己。

尼撒的貴格利——美德的獎賞就是成為神，並被最純淨的光所照耀。——對所盼望之恩典那堅定且無疑的確信，極大地安慰了那些藉著忍耐而等候的人。

同上，《論八福》——天國的尊榮之上，沒有更高的暴政。——苦難是我們所期待之美善的花朵。因此，為了果實，讓我們採摘這花朵。

亞歷山大的革利免《誰是得救的富人》第 21 節——天國不屬於懶惰與睡覺的人，而是努力的人就得著了。因為這唯一一種暴力是良善且高尚的，即對神施加暴力，並從神那裡強取生命。然而，神既認識那些堅定、甚至強烈持守的人，便會讓步並屈服。因為神喜悅以這種方式被戰勝。

同上，第 21 封信——那不朽壞的國度沒有貪慾，只有一切美善的臨在。因此，那裡沒有貪慾的餘地；因為貪慾源於匱乏；而當人擁有一切時，便不再貪求任何事物。——神的國應被稱為那些按照神聖律法生活之人的狀態。

標題二——論神的旨意；以及祂是不可改變且人類無法測度的。

詩篇三十三篇 10 節——「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。」

詩篇六十八篇 5 節——「在籌算上，祂對世人是可畏的。」

箴言十九章 21 節——「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」

以賽亞書十四章 28 節——「聖潔的神所定下的，誰能廢棄呢？祂的手已經伸出，誰能轉回呢？」

以賽亞書十九章 13、24 節——「萬軍之耶和華說：我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣立定。」——「你的智慧人在哪裡呢？請他們告訴你，萬軍之耶和華對所定的事。」

以賽亞書四十章 15、28 節——「誰曾測度耶和華的心，或作祂的謀士指教祂呢？祂與誰商議，誰教導祂，將公平的路指示祂呢？神是永恆的，祂創造了地極。祂不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度。」

以賽亞書四十四章 9、10 節——「我是神，再沒有別神。我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就；我說出，也必成就；我造作，也必成就。」

以賽亞書五十五章 11 節——「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」

智慧篇九章 13、17 節——「有誰能知道神的旨意呢？或有誰能思想神所願意的呢？世人的思慮是怯懦的，我們的籌算是不確定的。因為我們對地上的事尚且難以推測，對眼前的東西尚且勞苦才能尋得；那麼天上的事，誰能探究呢？你的旨意，誰又能知道呢？」

屈梭多模《聖誕講道》——神所願之處，自然的秩序便被克服。因為若祂願意，祂就能做到。

標題三——論神的幫助；以及在神恩眷下，人的陰謀是軟弱的，少數人能勝過多數人。

出埃及記一章 12 節——「只是越發苦待他們，他們越發多起來，越發蔓延。」

出埃及記一章 7、8 節——耶和華對摩西說：「我實在看見了我百姓在埃及所受的困苦，我聽見了他們因受督工的轄制而發的哀聲。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地。」

民數記二十二章 7 節——巴蘭說：「巴勒王從美索不達米亞召我來，說：『你來為我咒詛雅各，來怒罵以色列。』神沒有咒詛的，我怎能咒詛呢？耶和華沒有怒罵的，我怎能怒罵呢？」

士師記七章 2、7 節——耶和華對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，恐怕以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以回去。』」於是回去的有二萬二千人，只剩下了一萬。耶和華對基甸說：「人還是過多，你要帶他們下到水旁。耶和華對基甸說：『凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單獨站立。』人數共有三百人。耶和華說：『我要用這三百人將米甸人交在你手中。』」

撒母耳記上十七章 40-51 節——大衛手中拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑石子，放在牧人的囊裡，手裡拿著甩石的機弦，就去迎那非利士人。非利士人看見大衛，就藐視他，因為他年輕。非利士人說：「你拿杖到我這裡來，我豈是狗呢？」大衛對非利士人說：「你來攻擊我，是靠刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠萬軍之耶和華的名。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，使普天下的人都知道以色列中有神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍。」大衛伸手從囊中掏出一塊石子來，用機弦甩去，打中非利士人的額，石子進入額內，他就仆倒，面伏於地。大衛跑去，割下他的頭。

撒母耳記下十七章 14 節——押沙龍和以色列眾人說：「亞基人戶篩的計謀比亞希多弗的計謀更好！」這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。

列王紀下七章 5 節起——四個長大痲瘋的人進去，神施恩眷，使整個敘利亞軍隊驚惶。

歷代志下三十一章 5、6 節——希西家剛強起來，修築了城牆，並對百姓說：「你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚惶；因為與我們同在的，比與他們同在的更大。與他們同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華我們的神。」百姓就靠著這話剛強起來。

詩篇二十七篇 1 節——「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」等等。

詩篇三十三篇 16 節——「君王不能因兵多得勝；勇士不能因力大得救。」等等。

詩篇三十五篇 10 節——「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像祢？」等等。

詩篇一百零八篇 13 節——「求祢幫助我們抵擋敵人，因為人的幫助是枉然的。」

詩篇一百二十四篇 1 節——「若不是耶和華幫助我們，以色列人可說：若不是耶和華……」等等。

約拿書二章 2 節——「我從急難中求告耶和華，祂就應允我。」

撒迦利亞書五章 2 節——「我要作她四圍的火牆，並要作其中的榮耀。」

彌迦書五章 14 節——「我必在怒氣忿怒中，向那不聽從的列國施行報應。」

以賽亞書八章 9 節——「神與我們同在！列國啊，任憑你們破壞，終必敗壞；遠方的人啊，當側耳而聽！」

以賽亞書五十章 7 節——「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不致蒙羞。」

耶利米書二十章 11-13 節——「耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。」——「耶和華使心靈破碎的人得生命。」——「你們要向耶和華唱歌，讚美祂，因祂救了窮人的性命脫離惡人的手。」

但以理書十三章 42、46 節——蘇撒拿大聲喊著說：「永恆的神，祢是隱密事的洞察者，在事情發生前祢就全都知道，祢知道他們作假見證陷害我。我雖然沒有做他們所控告我的事，卻要死了。」神聽了她的聲音，當她被帶去處死時，神激動了聖靈，使一個名叫但以理的少年人，大聲喊道：「我與這人的血無關！」

使徒行傳七章 9 節——「先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去；神卻與他同在，救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧，派他作埃及國的宰相。」

羅馬書八章 31 節——「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

屈梭多模——凡有神與他同在的人，比一切都強。

尼羅——如果惡人與無神論的術士所策劃的一切，都能在他們及其支持者與幫兇——魔鬼——身上實現，他們絕不會讓地上留下任何一個基督徒，任何一個敬拜場所，任何一種良善的勸誡，或任何一句救贖的真理。

標題四——論洗禮，以及關於神聖洗禮的預言。

詩篇三十四篇 5 節——「凡仰望祂的，便有光榮；他們的臉必不蒙羞。」

以賽亞書五十五章 1 節——「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來，你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」

以賽亞書十二章 3 節——「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。」

以賽亞書一章 16 節——「你們要洗濯、自潔。」

馬太福音十一章 28 節——「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

約翰福音三章 5 節——「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」

彼得前書三章 20、21 節——「在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不多的，就是八個人，藉著水得救。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」

希伯來書六章 4、5 節——「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。」

巴西流《勸勉受洗》——洗禮的時機，就是人的一生。因為正如身體若不呼吸就無法生存，靈魂若不認識創造主，也無法存留。因為對神的無知是靈魂的死亡。凡未受洗的，就未蒙光照。而沒有光，眼睛就看不見自己的本分，靈魂若沒有洗禮，也無法領受對神的觀照。

1271

1272 大馬士革的約翰 巴西流，《勸勉受洗》——約翰傳講悔改的洗禮，猶太全地都出去到他那裡。主傳講收納為子的洗禮：凡仰望祂的人，誰能不順服呢？那洗禮是入門的，這洗禮有使人完全的能力；那洗禮是離開罪惡，這洗禮是與神聯合。

以色列若沒有經過海，就不會與法老分離；你若不經過水，也不會與魔鬼那苦毒的暴政分離。以色列若沒有在預表上受洗，就不會喝靈磐石的水；你若沒有真實地受洗，也不會有人賜給你真實的飲料。以色列在受洗之後吃了那天使的食物；你若不先接受洗禮，就絕不能吃那生命的糧。以色列因著洗禮進入了應許之地；你若沒有受洗的印記，又怎能進入樂園呢？難道你不知道那守護生命樹道路的火焰劍已經設立了嗎？對不信的人，它是可怕且焚燒的；但對那些信的人，它卻是容易接近且溫和照耀的。主甚至使它能轉動。因為當它看見信徒時，它就轉過背去；但當它看見那些沒有受印記的人時，它就迎面衝向他們。以利亞並沒有懼怕那臨到他的火車火馬，反而因著對天上行程的渴望，大膽地迎向那可怕的事物，並帶著喜樂的心，登上那火紅的車輛，儘管他當時仍活在肉身之中；而你，並非要登上火車，而是要藉著水與聖靈升到天上，為何不奔向那呼召呢？

同上——如果你是人的奴僕，而奴僕們有公開的法律規定可以獲得自由，難道你不會在規定的日子前往，僱用辯護人，懇求審判官，以便用盡一切方法獲得自由嗎？甚至，為了換取此後免受鞭打，你難道不會接受鞭刑，即奴僕最後的懲罰嗎？既然呼召你的不是人，而是罪的奴僕，這宣告者呼召你進入自由，為要使你脫離俘虜的狀態，使你成為天使的同胞，並藉著恩典使你成為神的兒子，成為基督產業的繼承人，你卻說現在還不是接受這些所賜之物的時候。

同上——你何時才能成為基督徒？我們何時才能認出你是我們的一員？去年你期待著現在這個時候；現在你又在等待未來。要小心，不要被發現是在許下比生命更長的諾言。你不知道明天會發生什麼。不要許下不屬於你的東西。人啊，我們呼召你進入生命：你為何逃避這呼召？我們呼召你進入對美善的享受：你為何越過這恩賜？天國已經敞開；那呼召者是不會說謊的；道路是容易的。不需要時間，不需要花費，不需要勞苦。你為何退縮？你為何像一頭未受過軛的牛犢，害怕那軛呢？

1273

神聖平行篇 1274 它是良善的，是輕省的，它不磨損頸項，反而帶來榮耀。因為軛並不是束縛在頸項上，而是要求那自願且自由拉動的人。你看，以法蓮被指控，就像一頭受刺激的牛犢（何西阿書 10:11），因為它隨意徘徊，藐視律法的軛。將你那未受馴服的頸項屈服下來；成為基督的負軛者，免得你若丟棄了軛，在生活中過於自由，反而容易成為野獸的獵物。「你們要嘗嘗，便知道主是美善的。」（詩篇 34:8）對於那些不知道的人，我該如何宣告蜂蜜的甘甜呢？你們要嘗嘗，便知道。感官比任何言語都更為顯明。

現在，你要認為你的靈魂正站在天平上，一邊被天使拉扯，另一邊被魔鬼拉扯。天使會接納你，或者魔鬼會扣留你。在戰場上，將領們會將口令分發給士兵，這樣即使朋友在與敵人混戰時，也能輕易地互相呼喚，並能清楚地分辨出來。如果沒有藉著神秘的象徵來證明你的親屬關係，沒有人會認出你是我們的人，還是敵對者的人。如果主面上的光沒有印在你身上，天使怎能維護你？如果他不認得這印記，他又怎能將你從敵人手中奪回？如果你身上沒有帶著標記，你又怎能說「我是屬神的」呢？難道你不知道滅命者會越過那些有印記的房屋，而在那些沒有印記的房屋中，他殺了頭生子嗎？沒有印記的寶藏，容易被竊賊下手。沒有標記的羊，會毫無防備地被謀害。你是年輕人嗎？用洗禮的韁繩來堅固你的青春。壯年時期已經過去了嗎？要小心，不要失去你的資糧；不要失去你的守護；不要把第十一時辰當作第一時辰來考慮。

如果有一位醫生向你保證，他能用某些技巧和方法使你從老人變回年輕人，難道你不會渴望來到那一天，看見自己重返壯年嗎？既然洗禮應許你，你的靈魂——那被你因罪惡而弄舊、弄髒、弄污的靈魂——將會重新煥發，你為何要藐視這位施恩者？你為何不奔向這應許？你不想看看這應許的偉大奇蹟嗎？人是如何在沒有母親的情況下重生的？那因著欺騙的私慾而變舊、敗壞的人，是如何重新強壯、重返青春，並回到那真實的青春之花的？洗禮是俘虜的救贖，是債務的赦免，是罪惡的死亡，是靈魂的重生，是光明的衣裳，是不可侵犯的印記，是通往天上的車輛，是天國的媒介，是收納為子的恩賜。可憐的人啊，你竟認為享樂比這些偉大而崇高的美善更值得追求嗎？我明白你拖延的原因，即使你用言語掩飾。

1275

1276 事實本身在呼喊，即使你的聲音保持沉默。你說：「讓我利用肉身去享受那些污穢的事物，讓我沉溺在享樂的泥沼中，讓我雙手沾滿血腥，讓我搶奪他人的財物，讓我行事詭詐，讓我發假誓，讓我撒謊，然後等我停止作惡時，我再接受洗禮。」然而，是誰為你定下了生命的期限？是誰為你規定了老年的最後期限？在你的心目中，誰是如此可靠的未來擔保人？難道你沒看見嬰兒被奪去生命，正值壯年的人被帶走嗎？生命沒有確定的期限。你為何期待洗禮成為發燒時給你的禮物？那時你既不能說出救恩的話語，甚至可能連聽都聽不清楚；不能舉手向天，不能站立，不能屈膝敬拜，不能有益地受教，不能堅定地認信，不能歸向基督，不能棄絕仇敵，甚至在受教導時可能連聽都聽不進去，以至於在場的人會懷疑：他是否感受到了恩典，還是對所發生的事毫無知覺？即使你能在清醒時接受恩典，那時你雖然擁有了銀子，卻沒有帶來任何收益。

聖貴格利，《洗禮講道》——正如我們在未存在時，祂創造了我們；同樣地，在我們受造之後，祂又重新塑造並更新了我們，而且是更神聖的塑造，遠超乎第一次（因為這對初信者來說是印記，對年長者來說是恩典，是對因罪惡而受損之形象的修復），免得我們因絕望而變得更糟，每天陷入更嚴重的罪惡中，最終完全失去美善與德行。

同上——你要這樣預備自己，使洗禮不僅洗淨你的身體，也洗淨神的形象；不僅消除罪惡，也修正你的品行；不僅洗去過去生活的污穢，也潔淨那源頭本身；不僅在靈魂中刻下印記，使你以誠實的方式尋求財富，也使你值得稱讚地散發財富，或者至少，這是最輕微的，將那不義之財拋棄。因為，如果你獲得了罪的赦免，但對那受損害的人卻沒有彌補損失，這對你有什麼益處呢？因為你被雙重的罪惡所束縛：一是因為你不義地佔有財富，二是因為你固執地保留著這些財富；前者雖然被赦免了，但後者你至今仍深陷其中。因為今天這不義之財仍在你手中；因此罪惡並沒有被消除，只是被時間中斷了。一部分是在洗禮前犯下的，另一部分則留在洗禮之後。因為洗禮帶來的赦免是針對已經犯下的罪，而不是針對正在犯下的罪。潔淨不應被視為一種詭辯，而應被深刻地印記；你應當完全變得光明，而不是被粉飾；這恩賜不應只是掩蓋罪惡，而應是徹底的脫離。

屈梭多模，《致新受洗者講道》——神是應當稱頌的，祂獨行奇事，祂創造萬物，並使之轉變。那些昨日還是俘虜的人，今日成了自由人，成了教會的公民。那些先前因罪惡而羞愧的人，如今在公義中擁有坦然無懼的心。

如果認識神在美善上沒有極限，那麼成為神的兒子就是超越一切的幸福。因為凡被認為配得成為神兒子的人，必將獲得父的尊榮。這成就超越了祈求，這恩賜超越了盼望，這恩典超越了本性。那藉著一切思想、言語和行為被聖化，並成為屬靈的人，是受聖靈的洗。因為正如那浸入水中的人，全身都濕透了，同樣地，那在聖靈中受洗的人，全身都變得屬靈且聖潔，在心志與行為上都成為這樣的人。

第五章——關於可憎之物，即偶像，以及那些被稱為神的事物。

「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下水中的東西。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我是主。」（出埃及記 20:3-5） 「凡獻祭給別神的，必被滅絕。」（出埃及記 22:20） 「不可把可憎的物帶進家裡，免得你成了當毀滅的，與那物一樣。」（申命記 7:26） 「外邦人的偶像是金的銀的，是人手所造的。」（詩篇 115:4） 「那沒有創造天地的神，必從地上、從天下被除滅。」（耶利米書 10:11） 「凡不認識神的人，本是虛妄的，他們從可見的美物上，不能看見那自有者，也不認識那工匠；卻稱火、或風、或旋風、或星宿、或猛烈的水、或天上的光體為世界的統治者，以為是神。如果他們因這些東西的美麗而感到喜悅，並以為它們是神，那麼他們就該知道，它們的主宰比這些更美好。因為世界的創造者創造了這一切。如果他們對它們的力量和作為感到驚奇，就該從中明白，那創造它們的更為強大。因為從受造物的大小和美麗，可以推知它們的創造者。然而，那些稱人手所造的——金銀、藝術的成品、動物或無用石頭的形像——為神的人，是可憐的，他們的指望在死人之中。」（所羅門智訓 13:1-10） 「人手所造的偶像，連同那製造它的人，都是可咒詛的，因為那人雖然製造了它，但那必朽壞的物卻被稱為神。神同樣憎惡那不虔誠的人和他的不虔誠。因為所造之物與那製造者，都必被滅絕。」（所羅門智訓 14:8-10）

1279

1280 大馬士革的約翰 「陶匠審判者，勞苦作工，用同樣的泥土捏造出虛無的神。那不久前由地而生，不久後又要回到取它之地的，被要求償還靈魂的債。但他所關心的，不是他將要勞苦，也不是他生命短暫；而是與金匠、銀匠競爭，模仿銅匠，並以捏造虛假之物為榮。他的心是灰燼，他的指望比泥土更虛無，他的生命比黏土更卑賤，因為他不認識那塑造他的，那吹入他活潑靈魂的，那注入他生命氣息的。他們反而認為我們的生命是遊戲，生活是為了獲利的慶典。」（所羅門智訓 15:7-12） 「擺在墳墓上的食物，有什麼用處呢？偶像既不能吃，也不能聞。」（便西拉智訓 30:18） 聖貴格利，《神學講道》——有些人敬拜太陽，有些人敬拜眾星，有些人敬拜天體本身，有些人敬拜那些沒有它們人類生活就無法維持的元素。我認為，有些人敬拜權勢，讚美力量，驚嘆美麗，隨著時間的推移，將他們所尊崇的變成了神。那些更受情慾支配的人，甚至將情慾本身也稱為神。

優西比烏——有些人咒詛星宿，當他們對人發怒時，說：「禍哉你的星宿。」另一些人說：「他生於吉星，因此萬事都對他有利。」禍哉那些說這些話的人。我知道許多人向太陽和月亮祈禱，向太陽獻上懇求說：「憐憫我。」禍哉這些人。你為何離棄太陽的創造者，而去敬拜太陽呢？不應當事奉受造物過於事奉創造者。經上記著說：「凡敬拜太陽、月亮、星宿，以及任何受造物而非創造者的，都是可咒詛的。」許多人憑空想像，說月亮會降下來。他們說，當術士使自己流血時，就能將它拉下來。禍哉那些說這些話的人。有誰能藉著巫術升到天上呢？西門馬術師曾想這樣做，但墜落時身體碎裂了。因為沒有人能撼動天上任何大小星宿，因為那是神以祂自己的能力所奠定的。他們又說，術士能引來雲彩和雨水，這也是他們的虛妄之言。有哪個人能藉著巫術扭轉神的命令呢？因為雲彩是按照神的命令將雨水降在地上。

第六章——關於生命與這個世界；以及我們和我們的生命都處於紛擾與勞苦之中。

「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創世記 3:16）

1281

1282 神聖平行錄（SACRA PARALLELA）

• 「人的思想從幼年時就專心於惡事。」（創世記七章12節）

• 「人的生命在地上豈不是一場爭戰嗎？」（約伯記七章1節） • 「神給世人一種惡劣的勞苦，使他們在其中勞苦。」（傳道書一章13節） • 「義人和惡人、善人和惡人、潔淨的和不潔淨的、獻祭的和不獻祭的，遭遇都是一樣；好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，這是禍患，就是眾人遭遇都是一樣。」（傳道書九章2-3節） • 「地上沒有真理，沒有慈愛，也沒有認識神的事。但起假誓、不實、殺人、偷盜、姦淫，遍滿地面。」（何西阿書四章1-2節） • 「從那穿戴紫袍和冠冕的，直到那披著粗麻衣的，心中充滿憤怒、嫉妒、擾亂、動盪、對死亡的恐懼、怨恨和爭吵。」（便西拉智訓四十章4-5節） • 「你們豈不知道與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅各書四章4節）

• 「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約翰一書二章15-17節）

我們的生命充滿嘆息，滿是憂愁。 巴西流《創世記講道集》第一篇：這個世界，首先是人類靈魂的學校與訓練場；其次，它也是所有處於生滅之中之物適宜的居所。因此，時間的流逝臨到世界，以及其中的動物與植物，它不斷地奔流、消逝，永無止境。 同上：凡從時間開始的事物，必然也要在時間中結束。如果世界有時間性的開端，那麼對於它的終結，你就不必懷疑。 同上：這個世界本身是必死的，也是必死者的區域。因為凡可見之物的構成都是複合的，而凡是複合的，其本性必然會解體；我們這些活在世上的人，作為世界的一部分，必然也分擔了這世界的本性。 聖巴西流《致貴格利神學家書》：那尚未被婚姻枷鎖束縛的人，被狂亂的情慾、難以抑制的衝動以及痛苦的愛戀所攪擾。而那已經被配偶所束縛的人，則有另一種憂慮的混亂在等待著他：沒有子女時渴望子女，有了子女後則擔憂養育，要看管妻子、操持家務、管理僕人、處理契約中的損失、與鄰居爭吵、在法庭上糾纏、經商的危險、耕作的勞苦。每一天到來，都為靈魂帶來新的陰霾；而夜晚接續白天的憂慮，又在同樣的幻象中欺騙了心靈。

尼羅（Nilus）：這悲慘的生命被各種各樣的擾亂與苦難所淹沒。 屈梭多模《論詩篇三十八篇講道集》： 偽作：看哪，親愛的，人類的事務豈不是在模仿海洋嗎？生命豈不是充滿了那樣的擾亂嗎？我們在陸地上豈不是比在海上更受折磨嗎？我們豈不是像被風吹動一樣，比風更猛烈地互相碰撞嗎？錢財豈不是像風暴一樣使我們互相衝撞嗎？我們豈不是像在海上的黑暗中一樣，被拋來拋去嗎？這個人搶奪了那個人的田地，那個人奪走了另一個人的土地；這個人貪圖鄰居的妻子，那個人搶走了別人的僕人。這個人為了水與鄰居爭訟，那個人為了空氣與同伴爭鬥。這些人為了土地的界線而爭吵，那些人為了房屋的建造而互相壓迫。這個人試圖獲取他未曾給予的東西，那個人則為了不歸還他所得到的東西而對簿公堂。這個人因貪得無厭而燃燒，那個人甚至試圖欺詐自己的債權人。這個人因貧窮而痛苦，那個人在豐厚的財富中內心焦躁。貧窮者受人羞辱，富有者遭人嫉妒。掌權者面臨陰謀，官員受人猜忌，有勢力者遭人憎恨。戰爭不斷，殺戮頻繁。貪婪在施行暴政，吝嗇在掌權，謊言被高舉到極點。人與人之間的信任已經逃遁，真理離開了大地，友誼僅限於餐桌，有些人甚至失去了自己的力量。問候中充滿了猜疑。因此，當我們所有人都被這些惡事所困擾時，先知厭惡這生命而呼喊道：「世人行動實係幻影。」

第七篇：論暴力與強暴者

• 「不可強行逆流。」（便西拉智訓四章32節） • 「驅趕那願意的牛。」 • 「不是出於勉強，乃是出於甘心。」（彼得前書五章2節） 巴西流《六日創造論》：凡是強迫的、違背本性的事物，在短暫出現後，且是艱難而勉強地存在，很快就會分解回它所構成的元素中。 聖貴格利·納齊安《大護教書》：凡是勉強而為的事，不僅是暴虐的，而且缺乏讚美，既不穩固也不持久。因為被強迫的事物，就像被強行拔出的植物，一旦被放開，就會回到原來的樣子。而那出於自願的，既是最合乎律法，也是最安全的，因為它由好意的紐帶所維繫。——敬虔的奧秘是屬於那些甘願的人，而非被強迫的人。 革利免（亞歷山大）：被強迫的事物很快就會令人厭惡；而那不被強迫的，則不會令人厭倦，反而因恩典與愛慕而常青。 同上：基督徒尤其不被允許用暴力來糾正罪惡的跌倒。因為神所加冕的，不是那些因被迫而遠離罪惡的人，而是那些出於自願的人。 優西比烏：暴力不屬於神。

第八篇：論褻瀆者與狂傲者

• 「主對摩西說：你要告訴以色列人說：無論誰咒詛神，必擔當他的罪；那褻瀆耶和華名的，必被治死，全會眾總要用石頭打死他。」（利未記二十四章15-16節） • 「你們不要再說狂傲的話。」（撒母耳記上二章3節） • 「你的心為何狂傲，以致你向神發怒？」（約伯記十五章12-13節） • 「耶和華必剪除一切諂媚的嘴唇和誇大的舌頭。他們曾說：我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰是我們的主呢？」（詩篇十二篇3-4節） • 「撒馬利亞必被毀滅，因為她悖逆了她的神；他們必倒在刀下，嬰孩必被摔死。」（何西阿書十三章16節） • 「使他醉酒，因為他向耶和華誇大。」（耶利米書四十八章26節） • 「主耶和華如此說：因你心裡高傲，說：我是神……所以我必使外邦人，就是列國中強暴的人臨到你這裡。他們必拔刀攻擊你，毀壞你用智慧所得的美麗，把你拋在毀滅之中。」（以西結書二十八章2、7-8節） • 「智慧的靈是愛人的，卻不赦免褻瀆者口中的話。」（所羅門智訓一章6節） • 「向高處扔石頭的，是扔在自己頭上。」（便西拉智訓二十七章25節） • 「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。無論是今世的，來世的，總不得赦免。」（馬太福音十二章31-32節） 巴西流：犯罪的人是違背了律法；而褻瀆的人，則是對神性本身不敬。 屈梭多模：對於城中褻瀆的人，你要勸誡；如果你在巷子或市場聽到有人褻瀆，要責備他；即使需要動用鞭打，也不要推辭。打他的臉，擊碎他的口，藉著這擊打使你的手成聖。即使有人控告，即使他們把你拉到法庭，也要跟隨。 屈梭多模《論神不可測度講道集》第三篇：正如那向高處扔石頭的人，石頭既不能劃破天空，也不能到達那樣的高度，反而石頭會回到扔石頭的人頭上，使他自己受傷；同樣，那對神聖的本體說出褻瀆與不敬之言的人，絕不會對神造成任何損害，因為神是遠為偉大與崇高的；但他卻是在為自己的靈魂磨利刀劍，因為他對施恩者表現出忘恩負義。

第九篇：論良善且嫉惡如仇的君王

• 「他的國必興旺；他必吞滅仇敵的國，吸乾他們的脂油，用箭射透他們。」（民數記二十四章7-8節） • 「他的角是野牛的角；他必用角抵觸列國。你的仇敵必向你投降，你必踏在他們的頸項上。」（申命記三十三章17節，三十四章29節） • 「大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝，他施行公平和公義。」（撒母耳記下八章14-15節） • 「大衛說：由他咒罵吧，因為是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，為他今日的咒罵，施恩與我。」（撒母耳記下十六章10-12節） • 「示每俯伏在王面前，對王說：我主不要算為有罪，不要記念你僕人在我主我王離開耶路撒冷的日子所行的惡；因為我知道僕人犯罪了。王向他起誓說：你必不死。」（撒母耳記下十九章18-23節） • 「耶和華啊，王必因你的能力歡喜……」（詩篇二十一篇1節） • 「你要加添王的壽數……」（詩篇六十一篇6節） • 「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子……」（詩篇七十二篇1節） • 「王的能力喜愛公平。」（詩篇九十九篇4節） • 「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水。」（箴言二十一章1節） • 「作惡為王所憎惡，因為國位是靠公義堅立。公義的嘴為王所喜悅，說正直話的，為王所喜愛。王口中有神語，判斷時他的口必不差錯。」（箴言十六章12-13節） • 「帝王榮耀在乎民多；民少是君王的敗壞。」（箴言十四章28節） • 「王坐在位上，以眼目察看，驅散一切邪惡。憐憫和誠實保全王；他的國位就因仁慈立穩。」（箴言二十章8、28節） • 「除掉王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」（箴言二十五章5節） • 「王的榮耀在乎尊崇命令。」（箴言二十五章2節） • 「公義的王使國安定。」（箴言二十九章4節） • 「王的舌頭是刀，而非肉做的。」（箴言二十五章15節） • 「不可從王的舌頭說出謊言。」 • 「王憑誠實判斷貧窮人，他的國位必永遠堅立。」（箴言二十九章14節） • 「王的忿怒是死亡的使者，但智慧人能止息它。」（箴言十六章14節） • 「王的威嚇如同獅子吼叫。他的恩惠如同草上的甘露。」（箴言十九章12節） • 「要謹守王口。」（傳道書八章2節） • 「看哪，必有一王憑公義行政，首領必藉公平掌權。」（以賽亞書三十二章1節） • 「貧窮的百姓必稱頌你，受屈之人的城邑必稱頌你。你曾作貧窮人的幫助者，作受困苦之人的避難所，從惡人手中救拔他們；作乾渴人的蔭庇，受屈之人的氣息，他們必稱頌你。」（以賽亞書二十五章3-4節） • 「日子將到，耶和華說：我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他日子，百姓必得救，安然居住。」（耶利米書二十三章5-6節） • 「明智的王是百姓的穩定。」（所羅門智訓六章24節） • 「他必以熱心為軍裝，以公義為護心鏡，以不偏的判斷為頭盔，以聖潔為不可戰勝的盾牌。」（所羅門智訓五章17-19節） • 「在王面前不要自作聰明。」（便西拉智訓七章5節） • 「智慧的審判官必訓誨他的百姓，明智者的統治是有秩序的。」（便西拉智訓十章1節） 納齊安《自述演講》：君王們，要敬重紫袍。因為道（Logos）也要為立法者立法。要知道託付給你們的是什麼，以及在你們周圍的是何等奧秘。整個世界都在你們的手下，被一個小小的冠冕和短暫的布片所掌控。上界的事物唯獨屬於神，而下界的事物既屬於神，也屬於你們。在你們的臣民面前，要作神（請容我說得大膽一點）。王的心在神手中，這既是經上所記，也是眾人所信的。你們的權力應當在此，而不是在黃金與軍隊中。宮廷中的權貴與坐在寶座周圍的人，不要因權勢而過分驕傲，也不要對必死的事物抱有不朽的幻想。 同上，四行詩56： 展現美德，而非作惡， 若你想成為神，就多行善； 這才是一個懂得親緣關係的人所應有的。 魟魚與蠍子最容易殺人。

1991

1992 聖約翰·達馬斯丁 掌權者，要敬畏那更掌權的。 聖屈梭多模《論君士坦丁大帝》：王權使世俗事務的粗糙變得平坦與平穩。 聖愛任紐：任何公義的君王都擁有祭司的職分。

第十篇：論不值得讚賞的君王

• 「魯莽的王必陷入災禍。」（箴言二十八章16節） • 「缺乏收入的王，是大毀謗者。」（箴言二十八章16節） • 「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。」（箴言二十九章12節） • 「哀哉！你的王若是少年，你的首領早晨宴樂，你就有禍了。」（傳道書十章16節） • 「邪惡會顛覆掌權者的寶座。君王們，你們要聽，要明白；你們這些統治眾人、在列國群眾中自誇的人，要側耳聽，因為權柄是從主賜給你們的。你們作為他國度的僕人，卻沒有秉公審判，沒有遵守律法，也沒有遵行至高者的旨意。可怕而迅速的毀滅必臨到你們，因為對高位者而言，審判是嚴厲的，對強權者必有強力的查考；強權者必受強力的刑罰。」（所羅門智訓六章1-4節） • 「金子使許多人滅亡，使君王的心偏離。」（便西拉智訓八章2節） • 「無知的君王必毀滅他的百姓。」（便西拉智訓十章3節） 斐洛（引自《創世記問題集》）：愚昧人中沒有君王，即使他佔據了全地與海洋的統治權；唯有良善且愛神的人才是君王。

第十一篇：論君王：應當為他禱告

• 「不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長。」（出埃及記二十二章28節） • 「那對君王說：你是不義的，是惡人。」（約伯記三十四章18節） • 「在你的知識中，不可咒詛君王，因為空中的鳥必傳揚你的聲音。」（傳道書十章20節） • 「我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與這兩者作對。」（箴言二十四章21節） • 「博士們看見星，就歡喜，獻上禮物……」（馬太福音二章10節） • 「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。」（提摩太前書二章1-2節）

第十二篇：論謀略：凡事應當經過謀略與考慮

• 「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑，沒有牆垣。」（箴言二十五章28節）

1293

1294 聖潔並行集（SACRA PARALLELA）

若無治理，民就如葉子凋零；但在謀士眾多，便為得救。 [註：箴言 xi, 14] 隨治理而有戰爭；幫助在於謀士的心。 [註：箴言 xx, 18] 凡事都要與人商議。 [註：箴言 xxxi, 3] 飲酒要與人商議。 [註：箴言 xi, 16] 好的謀略必保守你，聖潔的意念必護衛你。 [註：箴言 ii, 11] 你們當聚集，一同商議，你們這些得救的人。 [註：以賽亞書 xlv, 20] 凡事不可無謀而行，行了之後就不致後悔。 [註：便西拉智訓 xxxii, 24] 木製的繫帶繫於建築之上，在震動中也不會散開；照樣，心若堅定於謀略的意念，在時機來到時就不會膽怯。 [註：便西拉智訓 xxi, 19] 預備你的話語，這樣你就會被聽取；聚集教誨，這樣你就會有所回答。 [註：便西拉智訓 xxxiii, 4] 金銀能堅固腳步，但謀略比兩者更受讚許。 [註：便西拉智訓 xl, 25] 與智慧人商議。 [註：便西拉智訓 ii, 21] 智慧人的謀略是生命的泉源。 [註：便西拉智訓 xxii, 24]

經過深思熟慮的遲緩，勝過不經大腦的急躁。 （納齊安的貴格利）

能避開惡劣的謀略，是一種福分。 （伊瓦格里）

凡不合乎理性的事，都是可恥的；正如合乎理性的事，都是莊重且值得稱讚的。 （斐洛）

若沒有明智的審視，所做的一切皆非善事。不要忽略這一點：我們若給出不合宜的意見或不敬虔的建議，就會被排除在神的國度之外。因此，我們應當極其謹慎地向那些求教的人提供建議。 （尼羅）

第十三章——論食物及生活必需品。

凡活著的動物都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣；唯獨帶血的肉，你們不可吃。 [註：創世記 ix, 3] 地必因你勞碌的果子而得飽足。 [註：詩篇 civ, 13] 人生的開端是水、火、衣裳、鐵、鹽、小麥粉、油、奶、蜜；這些對敬虔的人來說都是美物。 [註：便西拉智訓 xxxix, 26] 因為聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，唯有幾件事是必要的：就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和淫亂；在這幾件事上自己謹慎，就好了。 [註：使徒行傳 xv, 28] 我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。不要因你的食物叫那為他死的人敗壞。若有人心裡疑惑，他若吃就必有罪。 [註：羅馬書 xiv, 14, 15, 23]

凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。 [註：提多書 i, 15] 在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。

字母 Γ

第一章——論屬靈的知識人（Gnostics）與屬靈的人；以及隨之而來的福分。

義人的嘴唇知道令人高升的事。 [註：箴言 x, 21] 屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。 [註：哥林多前書 ii, 15] 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵。聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。 [註：加拉太書 v, 16, 22] 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。 [註：彼得後書 i, 9] 知識是叫人自高自大。 [註：哥林多前書 viii, 1] 從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。 [註：約翰福音 iii, 6, 8]

高貴，是指對神聖形象的保存，以及對原型的精確相似；這是由理性、美德與純潔的渴望所造就的，並使那些真誠地進入屬天奧秘的人，越來越多地按照神來塑造。此外，還要確切地知道我們從何而來、是誰、以及為何被造。屬靈的親屬關係勝過肉體的親屬關係。 （納齊安的貴格利）

正如身體的善是健康，靈魂的善則是對神的認識，這是一種靈魂的健康，藉此可以獲得對神的相似。 （查士丁）

屬靈的人必須遠離邪惡，保持單純且沒有詭詐。 （屈梭多模）

知識人（Gnosticus）是那些確實實踐了美德工作的人；若不實踐工作，便不能直接稱為知識人。 （革利免）

我們的哲學家堅持這三件事：第一是默想，第二是遵守誡命，第三是造就善人；這三者合一，才成就了知識人。若缺少其中任何一項，知識便會跛行。知識人會遠離那些在言語、思想、感官與行為上的罪。 （同上，《雜記》第二卷）

那些仍被激情所牽引的人，是不可能獲得對神的認識的。

1297

聖潔並行集

使徒認為屬靈的人與知識人是同一種人，即聖靈的門徒。知識人既從神那裡領受了助人的能力，便以此幫助他人：有的透過隨從來塑造，有的透過效法來勸勉，有的則透過教導與訓誡來教育。 （同上，第五卷）

在我看來，知識能力有三種果效：第一是探究事物；第二是實踐；第三是能以合乎神的方式，將隱藏在真理中的事物傳授給他人。正如神能做祂所願的一切，知識人所求的，也必得著。行為跟隨知識，如同影子跟隨身體。知識人從不記恨；即使所遭遇的是值得憎恨的事，他也不會對任何人發怒。因為他敬拜創造主，也愛生活中的同伴，並因他們的無知而憐憫他們，為他們代求。財富從不使知識人喜悅，貧窮也不會使他卑微，因為美德與智慧使他高升，使他超越這些事物，以至於因著心靈的寬廣，他對順境與逆境皆處之泰然。 （同上，第七卷）

第二章——論「認識你自己」，即「留心你自己」；以及每個人都應當審視自己的事，而不應當干涉他人的事。

你當謹慎，殷勤保守你的靈魂，免得忘記你親眼所見的言語；也不可讓這些話離開你的心。 [註：申命記 iv, 9] 認識自己的人，是有智慧的。 [註：箴言 x, 10] 你要謹慎，殷勤留心，因為你正走在自己的傾覆之中。 [註：便西拉智訓 xi, 16] 無論對朋友或仇敵，都不要講述你的生活，只講述讚美的話；若你有過犯，也不要揭露。 [註：便西拉智訓 xix, 8] 為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？或者你怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺，而你自己眼中有樑木呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 [註：馬太福音 vii, 3, 4] 你們不要論斷人，就不被論斷。 [註：路加福音 vi, 37] 你要省察，恐怕你裡面的光，竟成了黑暗。 [註：路加福音 xi, 35] 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。你為什麼論斷你的弟兄呢？我們都要站在基督的審判台前。 [註：羅馬書 xiv, 4-10] 保守自己清潔。 [註：提摩太前書 v, 22] 那說弟兄壞話的，或論斷弟兄的，就是說律法的壞話，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。 [註：雅各書 iv, 11]

在一切事之前，要認識你自己。因為沒有什麼比這更困難的了。當你認識了自己，你就能認識神，並能以合宜的理性來審視事物。 （尼羅修士）

人啊，你所譴責的，你自己卻在犯；你勤於審視他人的惡，卻對自己的醜陋視而不見嗎？ （巴西流）

我們每個人審視他人的事，比審視自己的事要容易得多。為了不讓我們陷入這種情況，他說：停止探究某人的惡行吧。不要讓你的思想有空閒去探究他人的疾病，而要留心你自己；也就是說，將你靈魂的眼睛轉向對你自己的審視，不要停止對自己的考察。 （同上，論「留心你自己」）

若你記得自己的本性，就絕不會狂傲。若你留心自己，你就會記得自己。因此，要留心你自己；也就是說，從各方面審視你自己。要用靈魂的眼睛，對自己的保守保持警醒。你正走在陷阱之中；仇敵在各處佈下了隱藏的網羅。因此，要審視一切，好讓你像羚羊脫離網羅，像鳥兒脫離陷阱一樣得救。所以，要看你是否在保守自己方面顯得比禽獸還不如，免得你被網羅所困，成為魔鬼的獵物，被他擄去隨從他的心意。因此，要留心你自己；也就是說，不要留心你的財物，也不要留心你周圍的事，而要留心你自己。我們自己是靈魂與理性，我們是照著創造主的形象被造的。我們的身體與感官是我們的工具，而財富、技藝與其他生活必需品則是我們周圍的事物。那麼，聖經說什麼呢？不要留心肉體，也不要以任何方式追求肉體的益處：不要羨慕健康、美貌、享樂、長壽、財富、榮耀與權勢，也不要羨慕任何服務於短暫生命的事物。要留心你自己，也就是你的靈魂。要裝飾它，照顧它，好讓你藉著留心，將因邪惡而產生的污穢全部清除，洗淨因罪惡而帶來的醜陋，並用美德所產生的優雅來裝飾它，使它明亮。審視你自己，你是誰：認識你自己的本性：你的身體是必死的，靈魂是不朽的；我們的生命在某種意義上是雙重的：一種是肉體所固有的，迅速流逝；另一種是靈魂所親屬的，不容許任何界限。因此，要留心你自己，不要停留在必死的事物上，彷彿它們是永恆的；也不要輕視永恆的事物，彷彿它們是短暫的。要輕視肉體，因為它會過去。要照顧靈魂，它是永恆的事物。要以極大的精確性來審視自己，好讓你知道如何將合宜的事分給每一部分：給肉體食物與衣物，給靈魂敬虔的教義、優雅的教導、美德的操練、對激情的矯正。不要使身體過於肥胖，也不要熱衷於肉體的堆積。因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，這兩者是彼此相敵的，你要小心，不要因偏袒肉體，而給較差的部分賦予巨大的權力。正如在天平的平衡中，若你使一端沉重，必然會使另一端變輕；在身體與靈魂上也是如此，一方的過度必然導致另一方的減少。

（同上）

既然如此，要留心你自己。我們這些受神話語教導的人，每個人都是福音所命令的某種行動的僕人。因為在這座大房子，即教會裡，不僅有各種金、銀、木、瓦的器皿，還有各種技藝。活神之殿，即教會，擁有獵人、旅人、建築師、建造者、農夫、牧人、運動員、士兵。這簡短的話語適用於所有人，激發每個人對工作與志向的熱忱。你是獵人，是被主所差遣的，祂說：「我要召許多打魚的（獵人），把他們打上來，在各山上。」（耶利米書 xvi, 16）。要勤奮地留心，免得獵物從你手中逃脫，好讓你將那些因邪惡而變得野蠻的人，藉著真理的話語捕捉，帶到救主面前。你是旅人，像那位禱告的人一樣：「求你堅定我的腳步。」（詩篇 cxix, 133）。要留心你自己，不要偏離道路，不要向左或向右轉，要走在王道上。建築師應當穩固地立下信仰的根基，就是基督耶穌。建造者應當看他如何建造，不要用木、草、禾秸，而要用金、銀、寶石。你是牧人，要留心不要遺漏任何牧人的職責。這些是什麼呢？將迷失的領回，將受傷的包紮，將患病的醫治。你是農夫，要挖掘那不結果子的無花果樹，並施加有助於結果的肥料。你是士兵，要與福音同受苦難，打那美好的仗，抵擋邪惡的靈，抵擋肉體的情慾；要穿戴聖靈的全副軍裝。不要被今生的事務纏身，好讓你取悅那招募你的元帥。你是運動員，要留心你自己，免得你違背了運動的規則；因為人若不按規矩競賽，就不能得冠冕（提摩太後書 ii, 5）。要效法保羅，奔跑、摔跤、拳擊；你也要像優秀的拳手一樣，保持靈魂的眼睛不被干擾。用雙手遮擋要害，眼睛要直視對手；在奔跑中，要向著前面的目標伸展，這樣奔跑，好讓你得著。在摔跤中，要與看不見的敵人搏鬥。神的話語希望你在生命中始終如此，不要頹廢或沉睡，而要以清醒與警覺的心，管理你自己。

（同上）

要留心你自己；也就是說，將你靈魂的眼睛轉向對你自己的審視。因為許多人，正如主的話所說（馬太福音 vii, 3），看見弟兄眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木。因此，不要停止審視你自己，也不要審視外在的事物，看看是否能在某處找到瑕疵，就像那個沉重且傲慢的法利賽人，他站著自以為義，卻輕視稅吏（路加福音 xviii, 10以下）。不要停止審視你自己，看看是否在思想上犯了罪，舌頭是否在理性之前滑落，或者在行為上是否做了不該做的事。因此，要留心你自己，不要讓你的理性被擄去，成為激情的奴隸。

（同上）

事實上，認識自己似乎是所有事情中最困難的。因為眼睛在看外物時，不能用看的能力來審視自己；同樣，我們自己的理性，在看他人的罪時極其敏銳，但在認識自己的缺陷時卻遲鈍而緩慢。

（納齊安的貴格利，論洗禮）

不要在需要醫治時，卻自以為是審判者；也不要為那些為你施洗的人的尊嚴辯解。別人或許比你優秀或低微；但對你而言，所有人都是高貴的。

（同上，論和平）

那些對自己的過錯極其寬容，卻對他人的過錯嚴格審查的人，在哪裡呢？他們甚至在這裡也要用謊言來掩蓋真理嗎？那些帶著傷口卻責備他人淤青的人在哪裡？那些誹謗他人的過犯，自己卻在泥濘中打滾，並因我們的污點而感到高興的人在哪裡？那些因樑木而眼瞎，卻指出我們眼中的刺的人在哪裡？那些刺既不造成劇痛，也很容易從眼中吹走。

（同上，辯護辭）

當我們自己充滿潰瘍時，不要試圖醫治他人。

（同上，四行詩 14）

審視你自己，勝過審視鄰人； 這對你自己有益，對鄰人亦然。 計算行為，勝過計算財富； 行為永存，財富卻會流逝。

（同上，四行詩 24）

不要過分追求名聲，也不要追求全部。 成為一個正直的人，勝過顯得正直。若你不知節制， 至少要避開那虛浮與新奇的名聲。 猴子被視為獅子，又有什麼益處呢？

我們觀察彼此的罪，不是為了哀悼，而是為了責備；不是為了醫治……

1305

SACRA PARALLELA. 1306 我們並非為了治癒，而是為了使病痛潰爛，並以鄰人的傷口作為我們自身罪惡的藉口。至於惡人與善人，並非由習性，而是由分歧或友誼來界定；我們今日所讚美的，明日便加以指責。 讓我們像對待野獸一樣克制憤怒，像對待鋒利的劍一樣磨鈍舌頭，像熄滅火一樣熄滅享樂；讓我們為耳朵裝上門，使其在適當的時候開啟與關閉；讓我們節制眼睛與挑剔的味覺，免得死亡透過我們的窗戶爬進來，並讓我們嘲笑那無節制的笑聲。 認識自己的人，是主的居所與寶座。 你想認識神嗎？請先認識你自己。 窺探他人的生活，是極度的卑劣。因為我們之所以忽略自己的事，無非是因為我們忙於探究與窺探他人的事。一個人若忙於窺探他人的生活，絕不可能照顧好自己的生命。因為他所有的精力都耗費在探究他人的事上，他自己的事必然處於被擱置與忽略的狀態。

[註：原文為「不治癒，而是使病痛潰爛」，意指我們不僅不幫助鄰人，反而透過批評他們來掩蓋自己的過犯。]

同樣地，人的天性往往會忽略鄰人雖多且大的成就；但如果發現了某個缺點，無論它是多麼微小，或是多麼普遍，他都會迅速察覺，輕易地加以指責，並永遠銘記在心。這微小且卑微的事，往往減損了許多偉大人物的榮耀。

標題三：論怨言。 「百姓發怨言；主聽見了就發怒，火在他們中間焚燒，燒盡了營邊的一部分。」 「你們要謹慎，不可發無益的怨言，要禁止舌頭說毀謗的話；因為隱秘的言語不會徒然歸回。」 「明智的人不發怨言。」 「你們也不要發怨言，像他們有些人發怨言的，就被滅命的所滅。」 「凡所行的，都不要發怨言，使你們無可指摘。」 怨言者的工作是不被接納的，如同有殘疾的祭物。因此，必須將懶惰與好辯者的工作從弟兄團體中排除。

標題四：論長者與年長的人；以及應當如何尊敬他們。 「在白髮的人面前，你要站起來，並要尊敬老人的面。」 「問你的父親，他必告訴你；問你的長者，他們必對你說。」

1307

1308 約伯記十二12：「年老的有智慧，壽高的有知識。」 約伯記三十二6：「我年輕，你們老邁；因此我退讓，不敢向你們陳說我的意見。」 箴言十六31：「白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。」 箴言二十29：「白髮為老人的榮耀。」 所羅門智訓四8：「老年的尊貴，不在於壽命長久，也不在於歲數的計算。人的聰明就是白髮，老年人的年歲就是無瑕疵的生活。」 便西拉智訓六34：「你要站在長者的群體中，若有智慧的人，就當緊隨他。」 便西拉智訓八11：「不可錯過長者的教導；因為他們也曾從他們的祖先那裡學到。」 便西拉智訓二十五8：「老人的冠冕是豐富的閱歷，他們的榮耀是敬畏主。」 便西拉智訓三十二4：「年長的，你當說話；因為這與你相稱。」 便西拉智訓二十五4：「白髮的判斷是何等美好，長者知道如何謀劃。」 巴西流《論禁食講道集》二：凡在古老上勝過他人的，都值得尊敬。 同上，《以賽亞書第一章註釋》：在建立長者的地位上，長者的智慧確實比頭髮的白髮更有分量。 尼羅：在任何事上，從年輕人那裡尋求建議通常是危險的；若沒有白髮者參與謀劃，很難輕易找到值得追求的成就。 貴格利·納齊安祖《講道集》一：與智慧結合的白髮，勝過無知的年輕。 貴格利·尼撒：老人的白髮是溫和的品格；他們的生活就是真實的知識。 伊瓦格里烏斯：當身體的活力隨著歲月的流逝而衰退時，靈魂便綻放出來，以展現知識。 斐洛《論亞伯拉罕》：真正稱得上長者的，不在於壽命長久，而在於值得讚許且完美的處世之道。因此，那些在肉身生命中虛度光陰，卻缺乏美德的人，只能被稱為「年老的孩童」，因為他們從未學習過配得上白髮的教導。——白髮是平靜的港灣。——衰老的身體是平息情慾的壓制。

標題五：論農業與農夫；以及勞作是美好的。 創世記三23：「主神將亞當趕出伊甸園，去耕種他所被造出的土地。」 創世記九20：「挪亞作了農夫，栽種了一個葡萄園，喝了園中的酒，就醉了。」 創世記四十九14：「以薩迦貪圖安逸，在產業之間休息；他看見安息是好的，地是肥沃的，就低肩背負，成了服苦的農夫。」 箴言二十七25：「要照料田間的青草，收割乾草；收集山上的草，好讓你有羊群可以製衣。要支付田地的代價，好讓你擁有羊羔。」 以賽亞書二十一10：「耕種你的土地；因為迦太基的船隻不再來了。」 耶利米書四3：「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」 便西拉智訓七16：「不可厭惡勞苦的工作，以及至高者所創造的耕作。」 便西拉智訓二十20：「耕種土地的人，必使糧堆升高。」 便西拉智訓四十22：「眼睛喜愛恩典與美貌，但更喜愛田間的青苗。」 便西拉智訓三十八25-26：「手持犁頭、以趕牛刺為榮、趕著牛群、忙於工作、談論著公牛的人，怎能有智慧呢？他將心深沉地投入於犁溝，他的警醒是為了餵養小牛。」 提摩太後書二6：「勞力的農夫理當先得糧食。」 屈梭多模：農夫抖落睡意，急於耕種土地，守護著小屋與農舍的荒涼；儘管如此，他仍被迫在酷暑與嚴寒中與勞苦的肉身搏鬥。因為凡對人類有益的事物，往往都是在困難與勞苦中獲得的。農夫從平坦與深厚的土地中收穫豐碩的果實時，會感到極大的快樂。但若在經過長期的耕耘後，能從貧瘠、稀薄且多沙的土地中享受到某種美好的果實，農夫從中獲得的快樂就更大。因為當他與土地的本性搏鬥，並以自己的勞苦對抗土地的貧瘠時，他便從那些讚賞他耕作的人那裡，獲得了勝利的見證。

標題六：論操練、默想與鍛鍊。 約伯記十一18：「從憂慮與掛念中，平安將為你升起。」 便西拉智訓三十七30：「孩子，在你的一生中，要試驗你的靈魂。」 提摩太前書四7：「操練自己以至於敬虔。因為身體的操練益處還少；唯獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」 巴西流：經過長期習慣而熟悉的勞苦，對那些已經操練過的人來說，衝擊較小。——讓我們效法那些在軍事訓練中進行操練的人，他們在演練與舞蹈中獲得經驗，在真正的戰鬥中享受訓練帶來的益處。

1311

1312 神學家：未在行動中操練的美德，在逆境中很容易消失。 狄迪摩斯：透過長期的默想與操練，靈魂情慾的暴力與野蠻會被削弱。 斐洛：持續的操練能產生穩固的知識，正如疏於操練會產生無知。反之，投入其中的勤奮會增加經驗。——默想是知識的乳母。

標題七：論悔改的人。 詩篇三十二5：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的不義。」 詩篇三十八18：「我要承認我的罪孽，並為我的罪憂慮。」 箴言十八17：「公義的人在訴訟之初，先控告自己。」 便西拉智訓十八20：「在審判之前，先省察自己；在眷顧之時，你必找到赦免。」 便西拉智訓四31：「不要羞於承認你的罪。」

標題八：論婦女；論她們應當順服自己的丈夫，且未經丈夫許可不得做任何事。 創世記三16：「神對女人說：你必戀慕你丈夫，他必管轄你。」 民數記三十6-10：「女人若有了丈夫，而她對丈夫許了願，根據她嘴唇的謹慎，凡她對自己靈魂所定的，她丈夫聽見了，若向她保持沉默，在她聽見的那一天，她所有的願與她對自己靈魂所定的規矩都要成立。但若她丈夫在她聽見的那一天表示反對，她所有的願與她對自己靈魂所定的規矩都不會成立，因為她丈夫反對了；主必使她潔淨。」 「尊敬自己丈夫的女人，在眾人眼中必顯為智慧。」 以弗所書五23-24：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是身體的救主。但教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們各人都當愛妻子，如同愛自己；妻子也當敬重她的丈夫。」 彼得前書三1-6：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來；這正是因為看見你們有敬畏的心。你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。因為古時仰望神的聖潔婦人，正是這樣妝飾自己，順服自己的丈夫，就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。你們若行善，不因恐嚇而害怕，便是撒拉的女兒了。」

1313

1314 標題九：論婦女；論她們在神的教會中不應當不蒙頭禱告、說話或教導。 哥林多前書十一13-14：「你們自己審察：女人不蒙頭禱告神，是合宜的嗎？難道本性不也教導你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？但女人有長頭髮，乃是她的榮耀；因為這頭髮是給她作蓋頭的。」 哥林多前書十四33-34：「因為神不是混亂的，乃是和平的，像在聖徒的眾教會中一樣。婦女在會中要閉口不言；因為不准她們說話，總要順服，正如律法所說的。她們若想學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。因為婦女在會中說話原是可恥的。」 提摩太前書二11-12：「女人要沉靜學道，一味地順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。」 優西比烏：婦女應當停止口中的閒話與竊竊私語，要記得惡者是如何在對夏娃低語後，將她逐出樂園的。

標題十：論產婦；若生男孩，四十天內不得進入主的殿；若生女孩，則八十天。 利未記十二1-5：「主對摩西說：你曉諭以色列人說：婦人若懷孕生男孩，她就不潔淨七天，像月經分離的日子一樣。第八天，要給嬰孩行割禮。婦人要在血中不潔淨三十三天；在潔淨的日子未滿以前，她不可摸聖物，也不可進入聖所。她若生女孩，就不潔淨兩個七天，像月經分離的日子一樣；她要在血中不潔淨六十六天。」 斐洛《論世界創造》：胎兒在母腹中七個月便可存活，這是一件極為奇妙的事。七個月的胎兒是可存活的，而八個月的胎兒通常無法存活。

標題十一：論勇敢且貞潔的婦女。 士師記四17：「西西拉步行逃到基尼人希百之妻雅億的帳棚，因為夏瑣王耶賓與基尼人希百家和好。雅億出來迎接西西拉，對他說：請我主進來，不要懼怕。西西拉就進了她的帳棚，她用被子將他遮蓋。西西拉對她說：求你給我一點水喝，因為我渴了。雅億打開皮袋，給他喝了，仍舊將他遮蓋。西西拉對她說：請你站在帳棚門口，若有人來問你這裡有沒有人，你就說沒有。雅億取了帳棚的橛子，手裡拿著錘子，輕輕地走到他旁邊，將橛子從他鬢邊釘進去，釘入地裡。西西拉因疲乏沉睡，就死了。巴拉追趕西西拉的時候，雅億出來迎接他，對他說：來，我將你所尋找的人給你看。巴拉就進去，看見西西拉倒在地上死了，橛子還在鬢中。」 士師記五24：「願基尼人希百之妻雅億，比眾婦人多得福氣，比住帳棚的婦人更蒙福。他求水，雅億給他奶；用貴重的盤子呈上奶油。」 士師記九52：「亞比米勒到了塔樓門口，想要用火焚燒。有一個婦人把一塊磨石拋在亞比米勒的頭上，打破了他的頭骨。他急忙喊叫拿兵器的少年人，對他說：拔出你的刀，殺了我吧！免得人議論說，他被一個婦人殺了。少年人就把他刺透，他就死了。」 撒母耳記上十九11：「米甲告訴大衛說：你今夜若不逃命，明日你要被殺。米甲將大衛從窗戶縋下去，大衛就逃走，躲避了。」 撒母耳記上二十五24-25：「亞比該對大衛說：我主啊，願這罪歸我！求你容婢女向你說話。我主不要理會這無賴的拿八，他的性情與他的名相稱。大衛對亞比該說：耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為他今日打發你來迎接我，你的見識也當稱讚，因為你今日攔阻我，不使我親手報仇，流人的血。」 約伯記三十八36：「誰將智慧賜給婦女，或將聰明賜給織布的人？」 箴言十二4：「才德的婦人是丈夫的冠冕。」 箴言十八22：「得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了主的恩惠。拋棄賢妻的，是將家中的美善拋棄。」 箴言十四1：「智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。」 箴言三十一10：「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」 便西拉智訓七19-26：「不可離開明智且善良的妻子。因為她的恩典勝過黃金。你有與你靈魂相合的妻子嗎？不可拋棄她。」 便西拉智訓二十六2、16：「善良的婦人是美好的分，必賜給敬畏主的人。賢妻的丈夫是有福的。才德的婦人使丈夫歡喜，使他平安地度過餘生。」

1317

1318 SACRA PARALLELA（聖經平行文選）

「賢德的婦人使她的丈夫喜樂，她的骨頭必因她的智慧而滋潤。」（參見：箴言 11:16，七十士譯本） 「婦人的美貌使她的臉面發光，超過人一切的渴望。若她的口中有憐憫與溫柔，她的丈夫在眾人中是無與倫比的。」（參見：傳道經 36:24）

貴格利（Greg. Nazianz. 四行詩 21）：

當以心靈的裝飾為真正的美， 而非人手所描繪、隨歲月而消逝之物。

屈梭多模（Cyril. 於約翰福音第十九章）：

女性的本性容易流淚，她們的心思也容易被憐憫所觸動。

革利免（Clem. Alex. 《雜記》卷二）：

這顯示出婦女若不刻意修飾自己，也不過度裝扮，而是專注於禱告與懇求，並謹慎避免頻繁出入家門，盡可能將自己與不相干的人隔絕，將持家視為比無謂的閒聊更重要的事，這便顯明她沒有任何可疑之處。

第十二章——論邪惡、淫亂、賣淫的婦人，以及充滿各樣惡行的婦人。

「到了第七天，參孫因為大利拉一直攪擾他，就把謎語告訴了她。她就告訴了她本國的人。城裡的人在第七天日落之前對他說：『有什麼比蜜更甜？有什麼比獅子更強？』參孫對他們說：『你們若不是用我的母牛犢耕地，就不會猜出我的謎語。』」（士師記 14:17-18）

「大利拉對參孫說：『你既說愛我，心卻不與我同在，你這三次欺哄我，沒有告訴我你那巨大的力量究竟在哪裡。』她每日用話語攪擾他，催逼他，使他心裡煩悶至死，他便將心中一切的實情告訴了她，對她說：『剃頭刀沒有上過我的頭，因為我從母腹中就是歸神作拿細耳人的。我若被剃了頭髮，我的力量就離開我，我必軟弱，與別人一樣。』大利拉見他將心中一切的實情告訴了她，就打發人去召非利士人的首領，說：『請你們再上來一次，因為他已經將心中一切的實情告訴了我。』非利士人的首領就上到她那裡，手裡拿著銀子。大利拉使參孫枕著她的膝睡覺，叫了一個人來剃除他頭上的七條髮綹，他的力量就離開他了。大利拉說：『參孫哪，非利士人拿住你了！』參孫從睡夢中醒來，心裡說：『我像前幾次一樣出去，抖擻身體。』他卻不知道主已經離開他了。非利士人將他拿住，剜了他的眼睛，帶他下到迦薩，用銅鍊拘索他，使他在監裡推磨。」（士師記 16:15-21）

1319

聖約翰·達馬斯丁（S. JOANNIS DAMASCENI） 1320

「所羅門年老的時候，他的心不誠實地歸向主，不像他父親大衛的心。外邦女子引誘他的心去隨從別神。那時，所羅門為摩押可憎的神基抹，和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。他為他那些外邦女子也是這樣行，她們都向自己的神燒香獻祭。」（列王紀上 11:4-8）

「不可留意淫婦。因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑；至終卻苦如茵蔯，快如兩刃的刀。」（箴言 5:2-4） 「婦人獵取人寶貴的性命。她是羞恥的寶座，是厭惡公義的婦人。」（參見：箴言 6:26）

「我兒，要遵守我的命令，你便存活；使你遠離外邦女子和淫婦。因為我曾從我窗戶的窗櫺中往外觀看，見愚蒙人中，少年人中，沒有見識的，從街上經過，走近她的巷口，在通往她家的路上，在黃昏、在晚上、在黑暗之中。那時，有一個婦人來迎接他，有妓女的裝束，詭詐的心思。她喧嚷，不守約束，在家裡腳不留停。有時在街上，有時在廣場，在各個角落埋伏。她拉住那少年人，與他親嘴，臉無羞恥對他說：『平安祭在我這裡，今日我才還了我的願。因此，我出來迎接你，切切尋求你的面，恰好遇見了你。我已經用繡花毯子和埃及花紋布鋪了我的床。我用沒藥、沉香、桂皮薰了我的榻。你來，我們可以飽享愛情，直到早晨。我們可以彼此親愛。因為我丈夫不在家，出門行遠路，手裡拿著銀囊，必到月望才回家。』她用許多巧言誘惑他，用諂媚的嘴逼他隨從。少年人立刻跟隨她，好像牛往宰殺之地，又像愚昧人帶鎖鍊去受刑罰，直等箭穿他的肝，如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命。她的家是在陰間之路，下到死亡之宮。」（箴言 7:2-27）

「婦女無知，又美貌，如同金環戴在豬鼻上。」（箴言 11:22）

「愚昧的婦人喧嚷，她是愚蒙，一無所知。她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，呼叫過路的，直行其道的人，說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！』又對那無知的人說：『偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。』人卻不知有陰魂在她那裡，她的客在陰間的深處。」（箴言 9:13-18）

1321

SACRA PARALLELA（聖經平行文選） 1322

「如同木頭裡的蟲，邪惡的婦人毀滅她的丈夫。」（參見：箴言 25:20）

「持守淫婦的，是愚昧且不敬虔的。」（參見：箴言 17:22） 「寧可住在曠野，不與爭吵、舌頭多話且易怒的婦人同住。」（箴言 21:19） 「大雨之日，滴漏不止，爭吵的婦人也是如此；她從自己的家中將丈夫趕出去。」（箴言 27:15）

「要防備與你同睡的婦人，不可向她透露任何事。」（彌迦書 7:5）

「不可將你的心交給婦人，也不可迎面遇見妓女。不要與歌唱的女子常在一起。不要注視處女。不要將你的心交給妓女。要轉眼不看美貌的婦人。絕對不要與有夫之婦同坐。因為婦人的美貌，使許多人走入歧途。」（傳道經 9:2-8） 「酒和婦人使智慧人背道。」（傳道經 19:2） 「無恥的婦人使父親和丈夫蒙羞，他們都要輕看她。」（傳道經 22:5） 「婦人離開丈夫，另立外人的後嗣，首先是在至高者的律法上悖逆，其次是得罪了她的丈夫，第三是在淫亂中行了姦淫，並從外人那裡生了孩子。她必被帶到會眾面前；她的兒女必不得扎根，她的枝子也不會結果；她必留下咒詛作為她的紀念。」（傳道經 23:22-25）

「不可給水留出路，也不可給邪惡的婦人自由。若她不順從你的手，就當從你的肉體中將她割除。寧可與獅子和龍同住，也不要與邪惡的婦人同住。一切的惡，比起婦人的惡，都顯得微小；罪人的命運必臨到她身上。老年人腳下的沙坡，正如多話的婦人對於安靜的丈夫。罪是從婦人開始的，我們都因她而死。不可給邪惡的婦人說話的自由。」（傳道經 25:34-26:2）

「大怒，是酗酒的婦人。婦人的淫亂在於她眼目的高傲，從她的眼皮就能看出。」（傳道經 26:10-11） 「男人的邪惡勝過行善的婦人。對於邪惡的婦人，最好的就是封印。」（傳道經 42:14）

巴西流（Basil, 《論財富》）：

淫蕩婦人的描述——愛財的婦人，若與志同道合的丈夫結合，便是雙重的災難。她不僅煽動奢華，增加對享樂的渴求，還為那些不必要的慾望刺上尖刺，例如構思珍珠、綠寶石、紅寶石與黃金；她將金子鑄造或編織，透過極度的無知加劇了這種病態。她對這些事並非隨意為之，而是夜以繼日地為此憂慮；無數的諂媚者為了迎合她的慾望，聚集了染匠、金匠、香料商、織工與刺繡師；她不斷的命令使丈夫沒有片刻喘息的機會。再多的財富也無法滿足婦人的慾望，即使像河流般湧入也不夠。她們對異國的香膏趨之若鶩，如同市場上的廉價油；對海中的花朵、貝殼、珍珠，看得比羊毛更貴重。黃金緊緊束縛著珍貴的寶石，有的裝飾在額頭，有的在頸項，有的在腰帶，有的束縛著手腳。這些愛金的婦人，甚至以被金飾束縛為樂，只要束縛她們的是黃金。那麼，順從婦人慾望的人，何時才能顧念自己的靈魂呢？正如腐朽的船隻在風暴中沉沒，邪惡婦人的性情，也將她們丈夫軟弱的靈魂淹沒。

同上（《論酗酒者》）：

放蕩的婦人忘記了對神的敬畏，輕視了永恆的火。在應當紀念復活、在家中靜思那諸天敞開、審判者從天顯現、神的號角吹響、死人復活、公義的審判以及各人照所行的受報之日，她們本該將這些事放在心上，潔淨自己的心遠離邪惡的念頭，用淚水洗淨過去的罪，為迎接基督在祂大顯現之日的到來作準備。然而，她們卻卸下了基督奴僕的軛，拋棄了頭上的羞恥遮蓋，極度藐視神與祂的天使，不顧任何男性的目光，蓬頭散髮，拖著長袍，腳步輕浮，眼神淫蕩，放聲大笑，彷彿陷入某種狂亂的舞蹈中，引誘所有年輕人的放蕩。她們在城郊的殉道者紀念地跳舞，將聖潔之地變成了她們淫穢的作坊；她們用淫蕩的歌聲玷污了空氣，用不潔的腳步踐踏了大地，將一群年輕人圍在身邊當作劇場；她們確實是傲慢的，在瘋狂的極致中毫無保留。對於這些事，我怎能緘默？我又該如何適當地哀悼？

1325

SACRA PARALLELA（聖經平行文選） 1326 酒給這些靈魂帶來了毀滅；酒，這本是神賜給節制的人用以緩解軟弱的禮物，如今卻成了放蕩者縱慾的工具。

屈梭多模（Chrysost.）：

沒有什麼邪惡能與邪惡的婦人相比。在四足動物中，有什麼比獅子更殘忍？沒有。在爬行動物中，有什麼比龍更兇猛？沒有。然而，與邪惡的婦人相比，獅子和龍都顯得遜色。最智慧的所羅門為我的話作證，他說：「寧可與獅子和龍同住，也不要與邪惡且多話的婦人同住。」為了讓你明白先知並非在說反話，請從事實中精確地觀察：獅子敬畏但以理，但耶洗別殺害了義人拿伯。大魚在腹中保守了約拿，但大利拉剃了參孫的頭髮，將他交給非利士人。龍、毒蛇和蝰蛇在曠野中對約翰感到恐懼，但希羅底卻在宴席間下令將他斬首。烏鴉在山上餵養以利亞，但耶洗別在神降雨施恩後，卻尋求殺害他。她說了什麼？「你若是以利亞，我就是耶洗別；願神明重重地懲罰我，若我不在此時明日將你的性命像那些死人一樣。」以利亞就懼怕，起來逃走，到了曠野走了一天的路，求死，說：「主啊，夠了，取我的性命吧，因為我死比活著更好，我不勝於我的列祖。」哀哉！先知以利亞竟然懼怕一個婦人，那個舌頭能掌管全地雨水、能從天降火、能藉禱告使死人復活的先知，竟然懼怕一個婦人？是的，他懼怕了。因為沒有任何邪惡能與邪惡的婦人相比。智慧書為我的話作證，說：「沒有頭能超過蛇的頭，沒有邪惡能超過婦人的邪惡。」她是魔鬼最尖銳的武器；藉著婦人，起初在伊甸園中，她刺傷了亞當。藉著婦人，大衛因謀殺烏利亞而陷入瘋狂。藉著婦人，最智慧的所羅門陷入了悖逆。藉著婦人，最勇敢的參孫被剃了頭髮並被剜去雙眼。藉著婦人，祭司以利的兒子們被擊倒；藉著婦人，那奔向天國的以利亞被追趕；藉著婦人，高貴的約瑟被關進監牢。藉著婦人，那照亮全世界的燈火約翰被斬首；藉著婦人，她殺戮眾人。因為無恥的婦人不饒恕任何人。她不尊重利未人，不敬畏祭司，也不敬重先知。哦，惡中之惡！邪惡的婦人，即使是貧窮的也一樣。若她再加上財富來助長她的邪惡，那便是雙重的災難；這生物是無法忍受的，這野獸是無法醫治的。

1927

1328 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI）

若她還擁有財富，作為她邪惡行徑的資助，那便是雙重的邪惡，是不可忍受的動物，是任何順從都無法馴服的野獸。我確實知道，毒蛇在溫柔的手撫摸下會變得溫馴，獅子、老虎和豹子也能被馴服；但邪惡的婦人，當她受到挑釁時會狂怒，當她受到奉承時會變得傲慢。如果她有位掌權的丈夫，她會日夜用言語煽動他，激發他進行陰險的謀殺，就像希羅底對待希律一樣。如果她的丈夫是個窮人，她會激起他的憤怒與爭吵。如果她是一個寡婦，她會憑藉自己藐視所有人。她既不因敬畏神而約束舌頭，也不將目光投向未來的審判，更不懂友誼的法則。對於邪惡的婦人來說，將自己的丈夫送上死路根本不算什麼。確實，義人約伯的妻子曾將他推向死亡，她說：「說一句褻瀆神的話，然後死吧」（約伯記 2:9）。多麼惡毒的本性！多麼邪惡的意圖！當她看見丈夫的五臟六腑被如燃燒炭火般的膿瘡灼燒，全身的肉都被蟲子啃食時，她竟沒有動過一絲憐憫。當她看見他全身蜷縮、氣息奄奄、痛苦不堪，張著嘴從深處發出持續的喘息時，她並沒有被觸動而產生同情。當她看見那個曾經身穿王室紫袍的人，如今全身赤裸地躺在糞堆上，她並沒有被軟化而產生憐憫。她絲毫沒有想起與他往日的舊情，也沒有想起曾因他而綻放的榮耀與財富。然而她說了什麼？「說一句褻瀆神的話，然後死吧。」在你生病時，他曾對你說過這樣的話嗎？難道他不是用禱告來洗淨疾病嗎？對他而言，暫時的貧窮還不夠，你還要透過褻瀆神來為他招致永恆的刑罰嗎？難道你不知道，人一切的罪都能被赦免，但褻瀆聖靈的罪卻不得赦免，無論是在今世還是在來世嗎？你想看看另一位與這種邪惡相當的人嗎？請看大利拉。她將最勇敢的男人參孫剃了頭，交給了非利士人，那是她自己的丈夫，她自己的伴侶，她曾撫慰他、奉承他、假裝愛他勝過愛自己的人；昨天她還愛著他，今天卻欺騙了他；昨天她還帶著友好的心擁抱他，今天卻將他送進墳墓。難道他長得不英俊嗎？當時有誰比他更英俊呢？他頭上留著七條髮綹，象徵著七重恩典的影子。難道他不勇敢嗎？他曾在路上獨自扼死獅子，並用一塊驢腮骨擊殺了一千名非利士人。而且他還是聖潔的。他擁有如此聖潔的品格，以至於當他在缺水時感到乾渴，他一禱告，從他手中拿著的那塊死驢腮骨中，就湧出了水的泉源，他便從那裡解了乾渴。然而，這樣一位英俊、勇敢的人，竟被他自己的妻子像對待敵人一樣交給了非利士人。因此，先知告誡你：「要防備你的妻子，不要向她透露任何事。」告訴我，有哪種野獸曾對自己的雄性伴侶策劃過這樣的事？有哪條母龍想要殺死自己的配偶？有哪頭母獅會將自己的雄獅送去屠宰？你看到了嗎？智慧說得何等貼切：「沒有頭能超過蛇的頭，沒有惡能超過婦人的惡。」總而言之，凡有邪惡妻子的，要知道他已經領受了自己不義的工價。因為請聽聖經如何宣告：「邪惡的婦人將被賜給不義的人作為分，以報應她的行為。」

婦人若受到奉承，便不可忍受，她將臉龐裝飾得如同花園，以各種方式塗抹臉頰，使之泛紅；用澱粉、酒花、豆粉和白粉塗白臉龐，用墨水描繪眼睛；用金飾裝飾頸項、雙手和頭髮，並用各種香料薰染她柔軟的衣裳。她是一個致命的陷阱，透過所有的感官誘惑年輕人，既用外表的裝飾誘惑視覺，又用言語的甜言蜜語誘惑聽覺。

婦人是惡劣的牲口，是爬行的蟲子，是亞當的同居者，是謊言的女兒，是樂園的守衛（反諷），是亞當的驅逐者，是毀滅性的敵人，是和平的仇敵。

神並沒有將善惡的知識賦予樹木，也不願讓有理性的受造物依賴於無理性的事物。因為植物是無理性的，而人是有理性的。那棵樹並沒有善惡的知識。如果那棵樹真的有知識，它必然也是有理性的；當夏娃準備摘取果子時，那棵樹就應該對婦人說：「你在做什麼，婦人？你想嚐嚐我的果子嗎？不要吃，免得你死。你想為了你自己的毀滅而摘取我嗎？你貪圖我的果子，但死亡卻隱藏在其中。難道你沒有別的可以吃嗎？為什麼你不去享受那些沒有危險的東西，卻偏要渴望那些帶來毀滅的東西？你想讓我叫你的丈夫來，告訴他你的行為，好讓他憎惡你的意圖嗎？為了讓你得到滿足，他卻要消失；為了讓你吃，他卻要死亡；為了讓你與蛇交談，他卻要與神疏遠。」但那棵樹什麼也沒說。為什麼？因為它沒有分擔理性，但它卻承載了律法。正如一本寫滿字的書，它本身不會說話，卻透過其中的文字說話，同樣，那棵樹也代替文字展現了律法。是什麼律法？「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」（創世記 2:17）。那麼摩西又說了什麼？讓他來說說接下來的事。「神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」（創世記 2:18）。幫助者，不是殺夫者；幫助者，不是誘惑者；幫助者，不是陰謀者；幫助者，不是敵對者；幫助者，不是高於他的人；是與他相稱的，不是反對他的。經上說：「神將他所造的人帶去，安置在伊甸園。」那麼，為什麼神在樂園之外造了亞當，造好後才將他安置在樂園裡，而在樂園中卻用他的肋骨造了夏娃呢？為什麼神不在樂園之外造婦人，然後再將她遷入樂園呢？這是為了讓她學會不要在自己的家之外遊蕩，而是要守在自己的家裡。因為如果她是在樂園中被造的，卻仍不能堅持，反而把自己趕了出去，並使亞當與神疏遠，那麼如果她是在樂園之外被造的，她又會做出什麼事呢？從她身上，邪惡的婦人們學會了挨家挨戶地遊蕩。使徒保羅責備她們說：「並且她們又習慣懶惰，挨家挨戶地閒逛」（提摩太前書 5:13）。約伯的妻子學會了這些，因為她對自己的丈夫說：「我是一個流浪者和僕人，從一個地方走到另一個地方，從一家走到另一家。」（約伯記 2:9，七十士譯本）。她說「流浪者」說得好，因為她心中懷著那個誘惑者。但願以後再也沒有人咒罵夏娃。因為聖潔的童貞女——神的母親，抹去了她的羞辱。雖然夏娃因失序而與蛇交談，但她卻透過生育消除了不義的痛苦，正如使徒所提到的：「女人被誘惑，陷在罪裡。然而，她必因生產得救」（提摩太前書 2:14-15）。得救的是哪種生產？從亞當那裡生出了孩子，從他們那裡生出了後代，接著是列祖、先知、大衛，以及按肉身從他而出的主耶穌基督，祂驅逐了憂傷，賜下了恩典。

美麗的婦人是什麼？若沒有節制，她就是粉飾的墳墓。因為美貌會因疾病而枯萎，會因死亡而中斷。妓女們為了搶先一步，常稱呼良家婦女為妓女，好讓她們沒有什麼可以反擊的羞辱。

第十三章：論貪食與暴飲，以及貪食如何招致死亡。

「以掃將長子的名分賣給了雅各。雅各給了以掃餅和紅豆湯；他吃了喝了，便起來走了，以掃就輕看了他長子的名分。」（創世記 25:33-34）

「百姓坐下吃喝，起來玩耍。耶和華對摩西說：你下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了，他們鑄造了一隻牛犢。」（出埃及記 32:6-7）

「撒但的能力在於肚腹的臍下。」

「在筵席上不要貪食，免得你絆倒。」

「飽足的靈魂厭惡蜂房；對於飢餓的靈魂，苦的也覺甘甜。」（箴言 27:7）

「人從小嬌養僕人，終久必成了他的兒子。」（箴言 29:21）

「他在腹中抓住了他哥哥的腳，就是雅各。」（何西阿書 12:3）

「禍哉！那些清早起來追求濃酒，留連到深夜，甚至發燒的人！因為酒必燒毀他們。」（以賽亞書 5:11）

「所有喝酒的人都必蒙羞。」（以賽亞書 24:9）

「祭司和先知因濃酒搖搖晃晃，因酒東倒西歪。」（以賽亞書 28:7）

「所有快樂的人都必嘆息。」（以賽亞書 24:7）

「當那日，主耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。誰知人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，說：我們吃喝吧，因為明天要死了。」（以賽亞書 22:12-13）

「素來吃美味的，現今在街上孤寒；素來飽食朱紅衣的，現今躺臥在糞堆中。」（耶利米哀歌 4:5）

「不要隨從你的私慾，要約束你的慾望。如果你滿足了靈魂的私慾，你將成為仇敵的笑柄。」（便西拉智訓 18:30）

「不要在豐盛的宴席中歡樂。與貪婪的人在一起是折磨。不要讓肚腹的慾望和性慾抓住我。」（便西拉智訓 31:20; 23:6; 37:29）

「不要在一切宴席上貪食。因為多吃會導致疾病。一個盯著別人餐桌的人，他的生命不在理性的生活中。」（便西拉智訓 40:29-30）

「你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。」（路加福音 6:25）

「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」（路加福音 21:34-35）

「你們在宰殺的日子，竟保養你們的心。」（雅各書 5:5）

「基督十字架的仇敵，他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮。」（腓立比書 3:18-19）

「恐怕有淫亂的，或像以掃一樣貪戀世俗的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」（希伯來書 12:16）

巴西流《論詩篇十九篇》：當你的血液因肥胖和臃腫而過度沸騰時，這就成了犯罪的契機。不要用睡眠、沐浴和柔軟的床鋪來縱容你的身體，要時刻吟誦這句話：「我下到坑中，我的血有什麼益處呢？」（詩篇 30:9）。你為什麼要呵護那不久後就會腐爛的東西？你為什麼要讓自己變得肥胖臃腫？難道你不知道，你把肉體養得越肥，你就越是為你的靈魂建造了一座沉重的監獄嗎？因為一個屬土、屬肉體的人，怎能向神認罪並宣揚祂的真理呢？他既沒有給學習留出時間，又讓心智被如此沉重的肉體所混亂。

同上：亞當曾經在上面，不是在空間上，而是在心志上。然而，當他飽享一切快樂時，他因飽足而變得傲慢，因為他將肉眼所見的愉悅，看得比那可理解的美麗更重要，並將肉體的飽足看得比屬靈的享受更珍貴。他立刻被趕出了樂園，趕出了那種蒙福的生活，他變壞並非出於必然，而是出於愚昧。

同上，《論禁食》：被食物填滿的肚腹，不僅不適合奔跑，甚至連說話都不適合。因為被過多的食物壓迫，它甚至不被允許安靜，而是被迫在兩方面不斷翻騰。

同上：肚腹是交易中最不可信的，是一個沒有防備的倉庫；雖然它儲存了許多東西，卻保留了損害，而交託給它的東西卻一點也沒有保存下來。

同上，《論禁食》：不要效法夏娃的不順服；不要再次接受蛇作為顧問，它建議你縱容肉體，以獲取食物。

同上：人類的身體若因持續的暴飲暴食而變得沉重，就容易沉沒和被淹沒；但若使用輕便的食物，既能逃避疾病帶來的災難，如同逃避風暴的衝擊，又能避開眼前的困擾，如同避開礁石的撞擊。

同上：摩西這位神的僕人，在禁食和禱告中度過了四十天，卻被一次醉酒變得毫無價值。因為禁食所領受的、由神指頭寫成的法版，卻被醉酒打破了，因為先知認為醉酒的百姓不配接受神的律法。在片刻之間，那群曾藉由偉大神蹟認識神的百姓，因貪食而墮落到埃及式的偶像崇拜中。將兩者放在一起比較：禁食如何將人帶向神，而奢侈如何出賣了救恩。

同上：貪婪的肚腹總是要求，永不停止；今天領受了，明天就忘了。當它飽足時，它談論節制；但當它消化後，它就忘記了教義。

同上：要恐懼那個財主的榜樣。奢侈的生活將他送進了火中。因為他被指控的不是不義，僅僅是因為奢侈，他在火爐的火焰中受盡折磨。

同上：消化不良必然伴隨著那些奢侈的人。這也會給身體帶來嚴重的疾病。因為從厚重的食物中，升起了如同煙霧般的蒸氣，像濃密的雲層一樣，阻斷了聖靈在心智中產生的光照。

同上：飽足是傲慢的開端。

同上，《論閱讀異教書籍》：那些精心設計餐桌、搜遍大地與海洋，並像對待一位嚴厲的主人（即肚腹）一樣繳納稅款的人，他們因這種忙碌而顯得可憐；他們所受的痛苦並不比在地獄中受刑的人輕，他們簡直是在火中耙梳，用篩子運水，往破裂的罐子裡倒水，勞苦永無止境。

同上：身體若處於舒適狀態，並因肥胖而變得沉重，心智必然對其自身的活動感到遲鈍和無力。但若靈魂處於良好的狀態，並透過對美德的沉思而提升到自身的美善，那麼身體的習性自然會隨之衰退。

拿先斯的貴格利《講道集25》：我們不讚美那些進入喉嚨後便同等尊貴，或者說更卑賤、更應被拋棄的東西。

同上《講道集38》：在我看來，凡是多餘的、超出需要的，特別是當別人飢餓並缺乏同樣泥土與構造的食物時，都應被視為節制之外的。

同上：沒有什麼比肚腹更具爭鬥性和好勝心了。

同上《講道集27》：你們這些致力於奢侈的人，從肉體中減去一些，給予靈魂。窮人在附近嗎？幫助受苦的人。將你多餘的一部分施捨給他。為什麼你因消化不良而受苦，而他卻在飢餓？你因暴飲暴食，他卻因水腫？你因飽足而沉重，他卻因疾病而倒下？不要在這裡藐視你的拉撒路，免得他在那裡使你成為那個財主。

同上《講道集38》：不要讓大地和海洋為我們提供昂貴的糞便。因為我習慣用這個名字來稱呼奢侈。

尼撒的貴格利《論八福》：調味品的感覺僅限於上顎。因為過了上顎，所攝入食物的區別就無法辨認了；自然將一切都同樣轉化為惡臭。

同上：種子是家主的；而麵包是由小麥製成的。但奢侈是稗子，是仇敵偷偷撒在小麥裡的。

同上《論主禱文講道集5》：誰不知道，生活中所犯錯誤的根源，就是對喉嚨的過度關注呢？

1335

聖約翰·達馬斯克（S. JOANNIS DAMASCENI） 1326 「當我下到腐朽中時？」（詩篇二十九篇 10 節 [註：即七十士譯本詩篇二十九篇 10 節，馬索拉經文為詩篇三十篇 9 節]），為何要毀壞？你為何要使自己肥胖且肉體臃腫？你為何要滋養那不久後即將毀滅的東西？你為何要使自己變得肥胖且肉體豐滿？難道你沒有意識到，你將自己的肉體養得越肥厚，就越是為你的靈魂建造了一座沉重的監獄嗎？因為一個屬地且屬肉體的人，怎能向神認罪，並宣告祂的真理呢？他既沒有給學習教義留出時間，又因肉體如此沉重而使心思混亂。

同上——亞當曾經在「高處」，這不是指空間上的，而是指心志上的。然而，當他沉浸在一切享樂中時，他因飽足而變得放肆；因為他將肉眼所見的愉悅，置於那可理解的美善之上，並將肉體的飽足看得比屬靈的享樂更為貴重。因此，他立刻被逐出樂園，也就是逐出那蒙福的狀態；他變為邪惡，並非出於必然，而是出於不謹慎。

同上，論禁食講道——負擔著食物的肚腹，不僅不適合奔跑，甚至連說話都不適合。因為它被過多的食物所壓迫，甚至不被允許安息，而是被迫在兩側之間進行多次翻轉。

同上——肚腹是交易中最不可信的，是一個無人看守的倉庫；它雖然保留了許多存入其中的東西，卻絲毫不能保存那些交託給它的東西。

同上——不要效法夏娃的不順服：不要再次採納蛇作為顧問，為了顧惜肉體而屈從於食物。

同上——人類的身體若因持續的暴飲暴食而變得沉重，就容易沉沒並被淹沒；然而，那些使用輕便飲食的人，既能逃避因疾病而即將到來的災禍，如同逃避風暴的襲擊，又能避開當前的困擾，如同避開礁石的衝擊。

同上——摩西，神的僕人，藉著禁食和禱告所度過的四十天堅守，卻被一次醉酒變得毫無價值。因為禁食所領受的、由神指頭所寫的法版，卻被醉酒所打碎，因為先知認為，醉酒的百姓不配由神來頒布律法。在那一瞬間，那群曾藉著極大神蹟領受神知識的百姓，因貪食而墮落到埃及式的偶像崇拜中。將這兩者放在一起比較：禁食如何將人帶向神，而奢侈又如何出賣了救恩。

同上——貪婪的肚腹永不滿足：今天領受了，明天就忘記了。當它吃飽時，它談論節制；但當脹氣消散後，它就不再記得自己的決議了。

同上——要懼怕那財主的例子。那他終生沉溺的奢侈，將他投入了火中。因為他並非因任何不義，僅僅是因為柔弱和奢侈，而在火爐的火焰中受苦。

1337

1333 聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 同上——消化不良，必然伴隨著那些奢侈的人。因為這也會使身體患上嚴重的疾病。因為從厚重的食物中，發出了如同煤煙般的蒸氣，像濃密的雲霧一樣，阻斷了聖靈在心思中激發的啟示。

同上，論貪食——飽足是傲慢的開端。

同上，論閱讀外邦書籍——那些構思宴席的人，搜遍了全地與海洋，如同向一位殘暴的主人（即肚腹）繳納貢稅，他們因這種忙碌而變得可憐；他們所受的痛苦，並不比在地獄中受刑的人輕，他們徒勞地在火中梳理，用篩子運水，向破裂的甕中汲水，卻永遠沒有勞作的終點。

同上——當身體狀況良好，且因肉體肥胖而變得沉重時，心思在執行其本分時必然是遲鈍且無力的。反之，當靈魂處於最佳狀態，並藉著對美善的追求而提升到其本有的美善時，身體的習性自然就會衰退。

同上——我們不讚美那些在喉嚨之後被視為同等尊貴的東西，或者不如說，它們是卑賤且應被丟棄的。

拿先斯（Naz.）講道集第 25 篇——在我看來，凡是多餘的、超過需要的，都應被視為放縱，特別是在其他人正處於飢餓與匱乏，且與我們出於同樣的塵土與構造時。

同上——沒有什麼比肚腹更具爭鬥性和好勝心了。

同上，講道集第 27 篇——你們這些沉溺於奢侈的人，從肉體中減去一些，給予靈魂吧。窮人在附近嗎？去幫助那受苦的人。將你多餘的東西吐出來給他。為什麼你因消化不良而受苦，而他卻在飢餓？你因暴飲暴食，而他卻患有水腫？你以飽足壓迫飽足，而他卻被疾病所困？不要在這裡忽視你的拉撒路，免得他在那裡使你成為那個財主。

同上，講道集第 38 篇——不要讓海洋與大地為我們提供珍貴的糞便。因為我懂得這樣來尊崇奢侈。

尼撒（Nyss.）論真福講道集第 4 篇——調味品的感覺僅限於上顎。因為在上顎之外，所攝入食物的區別就無法辨認；自然將一切同樣轉化為惡臭。

同上——種子是家主的：麵包是由小麥製成的。而奢侈是稗子，是仇敵暗中撒在小麥裡的。

同上，論主禱文講道集第 5 篇——誰不知道，生活中所犯過錯的根源，就是對喉嚨的過度關注呢？

1339

聖約翰·達馬斯克（S. JOANNIS DAMASCENI） 1340 屈梭多模（Chrysost.）——當你吃過、喝過並飽足後，要謹慎你自己。因為享樂之地是險峻的。

區利羅（Cyril.）——正如伊索克拉底所言，好色總是奢侈的同伴。財富是邪惡的僕人，而非美德的僕人。

尼羅（Nili.）——應當禁絕食物，並非為了食物本身，而是為了從中產生的損害。

同上——貪食的意念以淫亂為終點：而淫亂則以憂傷為終點。

同上——吃你所需要的：因為並不禁止適度的攝取。因此，要帶著感恩的心吃：但不要狼吞虎嚥。因為貪吃的人是受人憎惡的。

同上——任何被無盡貪婪所影響的人，都會因貪食而經歷羞辱與混亂。

同上——對於有知識且節制的人來說，吃超過需要的東西是不好的。凡是超過需要的，都變得無用。

同上——難道你不知道以色列人，一旦吃得超過了應有的限度，就像騾子一樣踢蹬，並背離了那餵養他的主嗎？——不要用過度的飲食來加重身體的負擔，免得你因貪食而陷入疾病，並使靈魂陷入黑暗，被享樂的軍隊所征服。——當你過度餵養自己時，你是在不知不覺中餵養你的仇敵。——因精緻食物的過多而變得沉重，你將無法理性地抵擋混亂的波濤。——向奢侈遞交辭呈吧。因為它將你拉向那些在清醒後會引發嘆息的行為。——在貪食中隱藏著淫慾。——值得努力去減輕你那肥胖的肉體。因為肥胖的肚腹不會產生敏銳的心思：特別是那些過著閒暇生活的人，更需要極大的節制。——凡是沉溺於炫耀奢侈的人，離地獄的卡律布狄斯（Charybdis）不遠了。——不要不知道，在這種令人愉悅的幸福中，沒有比這更悲慘的了。——控制那無恥的肚腹是一項艱鉅的工作。它是那些被它征服之人的神。凡是屈從於它的人，是不可能被赦免的。

第十四章——關於那些守住自己舌頭的人。

約伯記二十七章 4 節——「我的嘴唇不說不義，我的靈魂也不思想詭詐。」 箴言二十一章 19 節——「若你節制嘴唇，你就是明智的。」 箴言十章 3 節——「謹守自己舌頭的，就是謹守自己的靈魂。」 箴言十七章 18 節——「沉默的人平息爭論。愛自己生命的人，節制自己的口。」 箴言四章 24 節——「你要從你那裡除掉乖謬的口，將不義的嘴唇遠離你。」

1341

1342 聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 箴言十章 20 節——「義人的舌頭如同精煉的銀子。」 箴言八章 8 節——「你口中的言語都當公義。其中沒有乖謬，也沒有彎曲。」 箴言十一章 14 節——「人必因口中的果子而飽足。」 箴言十五章 4 節——「舌頭的醫治是生命樹；謹守它的，必被聖靈充滿。」 箴言十六章 24 節——「良言如同蜂房，使心覺甘甜，醫治靈魂。」 箴言二十一章 23 節——「謹守口與舌的，就是保守自己的靈魂免受患難。」 箴言二十五章 25 節——「柔和的舌頭能折斷骨頭。」

箴言十八章 21 節——「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」

傳道經十四章 1 節——「那在口中沒有過失的人是有福的。」 傳道經六章 5 節——「甘甜的喉嚨使朋友增多。」 傳道經二十二章 27 節——「誰能為我的口設立守衛，為我的嘴唇蓋上印記，使我不至於因它而跌倒，使我的舌頭不至於毀滅我？」 傳道經十九章 5 節——「恨惡多言的，能減少邪惡。」 傳道經三十章 18 節——「美好的東西傾倒在緊閉的口中。」 詩篇三十九篇 1 節——「我說：我要謹守我的道路，免得我在舌頭上犯罪。」 詩篇一百四十篇 3 節——「耶和華啊，求你為我的口設立守衛，為我的嘴唇設立門戶。」 雅各書一章 19 節——「各人要快快地聽，慢慢地說。」 雅各書三章 2 節——「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，能勒住全身。」

革利免（Clem.）——致力於節制舌頭，就是堅持克制那淫亂的放肆……

拿先斯（Greg. Naz.）講道集第 26 篇——你們不知道沉默是多麼大的恩賜。如果你有比沉默更好的話，那就說出來吧。但如果沒有，就在適合沉默的地方擁抱沉默。 對虔誠的人來說，喋喋不休和言語的爭辯是不愉快的。因為即使只有一個對手也已經足夠了。 西克斯圖斯（Sexti.）——明智且沉默的人尊崇神，因為他知道為何要沉默。 尼羅（Nili.）——我懇求你，節制你那不受約束的舌頭。因為舌頭的滑跌比腳的滑跌更為嚴重。

第十五章——關於那些不守住自己舌頭的人。

出埃及記二十三章 7 節——「遠離一切不義的言語。」 約伯記五章 21 節——「你必被隱藏，免受舌頭的鞭打。」 詩篇五篇 10 節——「他們的喉嚨是敞開的墳墓。」

1343

1344 聖約翰·達馬斯克（S. JOANNIS DAMASCENI） 詩篇十一篇 4 節——「耶和華必剪除一切詭詐的嘴唇，和誇大的舌頭。」 詩篇一百三十九篇 2、12 節——「他們磨舌如蛇。多言的人在地上必不得堅立。」 詩篇四十九篇 19 節——「你的口滿了邪惡，你的舌頭編造詭詐。」 詩篇一百一十四篇 2 節——「耶和華啊，救我的靈魂脫離不義的嘴唇，脫離詭詐的舌頭。」 箴言六章 2 節——「人的嘴唇是強大的網羅：他被自己口中的言語所捕捉。」 箴言十章 8 節——「嘴唇不謹慎的，行事乖謬，必致傾倒。」 箴言十五章 1、2 節——「暴躁的言語激起爭吵。兩舌的人在集會中揭露陰謀。愚昧人的口宣告邪惡。」 箴言二十六章 18 節——「口中乖謬的人，帶來毀滅。」 箴言二十七章 28 節——「言語多變的人，必陷入災禍。」 箴言十七章 6、7 節——「愚昧人的嘴唇將他帶入災禍：他那大膽的口招致死亡。愚昧人的口毀滅他：他的嘴唇是他靈魂的網羅。」 箴言二十二章 14 節——「不義之人的口是深坑：被耶和華所憎惡的，必掉在裡面。」 箴言二十六章 20、28 節——「火因木柴多而旺盛。不謹慎的口製造混亂。」 箴言十二章 13 節——「惡人因嘴唇的罪而陷入網羅。」 箴言十章 19 節；四章 24 節——「多言難免有罪。——你要從你那裡除掉乖謬的口，將不義的嘴唇遠離你。——無知的人在舌頭上放縱。如果你引出言語，審判與爭鬥就會隨之而來。」 箴言十八章 13 節——「未聽先答的，對他來說是愚昧與羞辱。」 傳道經五章 1 節——「不要在心中急躁，你的心不要急於在神面前說出言語。」 傳道經十章 14 節；八章 4 節——「愚昧人多言。——不要停留在邪惡的言語上。」 耶利米書九章 3 節——「他們彎曲舌頭，如同彎弓。」 傳道經二十章 8 節——「多言的人，必被厭惡。」 傳道經十七章 21 節——「如同箭射入肉體的大腿，言語也射入愚昧人的心中。不保存言語的人是殘酷的。」 傳道經六章 3 節；九章 8 節——「不要與多言的人爭辯，也不要在他的火上堆柴。——多言的人在城中是可怕的。」 傳道經二十章 20 節——「從地上滑倒，好過從舌頭上滑倒。」 傳道經二十八章 21 節；二十九章 22 節——「鞭子的傷痕會留下瘀青：但舌頭的傷痕會折斷骨頭。——你要捆綁你的銀子與金子，為你的言語做天平與砝碼，為你的口設立門戶與門閂：要謹慎，免得你在舌頭上滑倒。」

1345

1346 聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 「許多人倒在刀下，但不如那些因舌頭而滅亡的人。」 雅各書三章 2、11 節——「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，能勒住全身。我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，就能調動牠的全身。看哪，船隻雖然巨大，又被強風吹動，卻只需極小的舵，隨著掌舵者的意願轉動：舌頭也是這樣，雖然是小肢體，卻能誇大。看哪，星星之火能點燃多大的森林！舌頭就是火，是罪惡的世界。舌頭在我們的肢體中，污穢全身，點燃生命的輪子，且被地獄所點燃。各類的走獸、飛禽、爬蟲、水族，都可以被人類制伏，也已經被制伏了；但舌頭卻沒有人能制伏；是不受約束的邪惡，充滿了致命的毒氣。我們用舌頭頌讚神和父，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。頌讚與咒詛從同一個口中出來。我的弟兄們，這是不應當的。泉源能從同一個孔中湧出甜水與苦水嗎？」 多言對耳朵來說是仇敵，如同過多的食物對身體一樣。

拿先斯（Greg. Naz.）——舌頭對人來說是滑跌，若不被理性所駕馭。 屈梭多模（Chrysost.）——輕率說出的話語，傾覆了整個家庭，毀滅並淹沒了靈魂。金錢的損失還可以彌補，但一旦說出的話語，就無法再收回。 區利羅（Cyrill.）——不要接待燕子進入家中；也就是說，不要讓多嘴的人，以及那些在舌頭上放縱的人，成為你們的同居者。 優西比烏（Euseb.）——人的惡舌，是他自己的毀滅。大衛又說：「你的舌頭如同磨利的剃刀，編造詭詐」（詩篇五十二篇 4 節）。又說：「詭詐的舌頭啊，能給你什麼呢？還能加給你什麼呢？」（詩篇一百二十篇 3 節）。在另一處說：「神啊，不要緘默，因為惡人的口和詭詐的口，已經向我張開」（詩篇一百零九篇 2 節）。又說：「他們磨舌如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒氣」（詩篇一百四十篇 3 節）。 人們說蛇的舌頭有可怕的毒刺，但沒有什麼比人的惡舌更可怕的了。人們也說蜥蜴是變色的，但沒有什麼比多嘴的人更善變的了。蠍子的螫傷可以治療：但從多嘴者口中發出的惡言，卻給鄰舍造成了無法治癒的創傷。火的火焰被水熄滅，但沒有人能平息惡毒的舌頭。嚼環制伏了頸項僵硬的馬，但沒有人能制伏惡毒的舌頭。野獸容易被馴服，但惡毒的舌頭卻無法被平息。世上沒有比惡毒的舌頭更壞的東西。它使鄰舍與鄰舍衝突，使家庭與家庭……

1347

1348 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 世上沒有比惡毒的舌頭更壞的東西。它使丈夫與妻子、[註：原文為「家與家」]、子女與父母、兄弟與兄弟反目。總之，沒有什麼惡事不是由舌頭引起的。

字母 Δ

標題一：論神的權能 申命記七章 26 節： 「耶和華你的神在你們中間，是大而可畏的神。」 約伯記五章 8 節： 「我必呼求神，那掌管萬有的主，祂行大事不可測度，行奇事不可勝數。」 約伯記十二章 14 節： 「祂若拆毀，就沒有重建的；祂若封鎖人，就沒有開的。」 約伯記四十二章 2 節： 「我知道你萬事都能做，你的旨意不能攔阻。」 約伯記五章 11 節： 「將卑微的安置在高處，將哀慟的舉到穩妥之地。」 約伯記九章 5 節： 「祂發怒把山翻倒，山也不知；祂震動地，使地從其本位搖撼，地柱也震動。祂吩咐日頭不出來，日頭就不出來；又封鎖眾星。祂獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。祂若行事，誰能阻止？誰敢問祂：『你做什麼？』」 約伯記十二章 13-21 節： 「在神有智慧和能力，祂有謀略和知識。在祂有權能和智慧，祂有知識和謀略。祂叫謀士赤身被擄，又使審判官變成愚人。祂解開君王的綁，又用帶子捆他們的腰。祂叫祭司赤身被擄，又使有勢力的人傾倒。祂廢去忠信人的講論，又奪去老人的聰明。祂使君王蒙羞，放鬆有力之人的腰帶。」

撒母耳記上二章 4 節：

「勇士的弓都折斷；跌倒的人以力量束腰。耶和華使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴，等等。」 詩篇七十六篇 7 節： 「你，惟你可畏！你怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？等等。凡他四圍的人，都當拿貢物獻給那可畏的主，等等。」 詩篇七十七篇 13 節： 「神啊，有何神大如神呢？你是行奇事的神。」 詩篇八十九篇 8 節；九十篇 11 節；一零五篇 2 節；一一一篇 7 節： 「耶和華萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的四圍，等等。誰曉得你怒氣的權勢？等等。誰能傳說耶和華的大能？誰能表明祂一切的讚美？等等。」 詩篇一一三篇 7 節： 「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，等等。」 民數記一章 4 節： 「斥責海，使海乾了，使江河變為曠野。」 詩篇四十篇 12 節；15-22 節： 「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平崗陵呢？看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵。祂坐在大地之上，地上的居民好像蝗蟲。」 以賽亞書六十六章 1 節： 「耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方？這一切都是我手所造的，所以就都有了，這是耶和華說的。」

1349

SACRA PARALLELA 1350 耶利米書五十章 34 節： 「救贖他們的主大有能力，萬軍之耶和華是祂的名。」 但以理書四章 35 節： 「世上所有的居民都算為虛無；在天上的軍中和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。無人能攔住祂手，或問祂說：『你做什麼呢？』」 所羅門智訓十一章 22 節： 「在你面前，全世界好像天平上的微塵，又像清晨落在地上的露水。但你憐憫眾人，因為你萬事都能。」 所羅門智訓十二章 16 節： 「你的能力是公義的開端，因為你是萬有的主，這使你對萬物寬容。」 所羅門智訓六章 9 節；十六章 15 節： 「有權勢的必受嚴厲的審判。要逃避你的手是不可能的。」 所羅門智訓十二章 12 節： 「誰能對你說：『你做了什麼？』或誰能反對你的審判？」 便西拉智訓四十二章 18 節： 「主是可畏的，祂極其偉大，祂的權能奇妙。」 巴西流《論聖靈》第 8 章： 「祂用自己權能的言語托住萬有，祂不是以肉身的方式運作，也不需要動手來創造萬物；而是藉著祂自發的旨意，使受造物的本性隨之而行。在神願意的地方，自然的秩序就被克服。因為祂所願意的，祂就能夠成就。」 愛任紐第 1 卷，第 51 章： 「神比自然更強大，祂有旨意，因為祂是良善的；祂有能力，因為祂是大能的；祂能成就，因為萬事對祂而言都是容易的。我告訴你們，神能從這些石頭，也就是從那些敬拜石頭的人中，興起子孫給亞伯拉罕。」

標題二：論神的創造；以及神所造的沒有一樣是徒然的。 創世記一章 31 節： 「神看著一切所造的都甚好。」 詩篇七十四篇 16 節： 「白晝屬你，黑夜也屬你；那亮光和日頭是你所預備的。地的一切疆界是你所立的。」 詩篇八十九篇 11 節；九十五篇 5 節： 「天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的都為你所建立。海洋屬祂，祂造了海洋。」 詩篇一零四篇 24 節： 「耶和華啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的。」 以賽亞書四十五章 7-12 節： 「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍。我造了地，又造人在地上。我親手鋪張諸天。」 以賽亞書五十七章 16 節： 「靈必從我發出，我所造的氣息，是我所造的。」 耶利米書十章 12 節： 「耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。祂使雲霧從地極上騰，造電隨雨而發，從祂府庫中帶出風來。」

1351

1352 大馬士革的約翰 巴錄書三章 32 節： 「那預備大地直到永遠的，又使其中充滿四足牲畜。那發出亮光，光就前去；祂呼喚它，它就戰兢地聽從祂。眾星在守望處發光，歡喜快樂；祂呼喚它們，它們就說：『我們在這裡！』它們歡喜地照耀那造它們的主。」 所羅門智訓一章 13 節： 「神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡。祂創造萬物，使它們存在；世上的受造物都是健康的，其中沒有毀滅的毒藥，陰間的權勢也不在地上。」 所羅門智訓十一章 25 節： 「你愛一切存在的，不憎惡你所造的。若不是你所願意的，有什麼能存留呢？」 所羅門智訓十三章 5 節： 「從受造物的大小和美麗，可以推知它們的創造者。」 便西拉智訓十八章 1 節： 「那永遠活著的，獨自創造了萬物。」 便西拉智訓四十二章 21 節： 「祂所造的沒有一樣是缺乏的，祂堅固了每一件美善之物。誰能看見祂的榮耀而滿足呢？」 便西拉智訓三十九章 21-26 節： 「主的作為盡都美善，祂必按時供應一切所需。不可說：『這個比那個更壞。』因為萬物在適當的時候都會被驗證。」 便西拉智訓三十八章 4-8 節： 「主從地中創造藥物，聰明人必不藐視它們。從它們而來的平安，遍滿地面。」 巴西流《六日創造講道集》第 5 篇： 「地要發生青草（創一 11）：與那些有滋養能力的植物同時產生的，還有毒物；與小麥同時有毒麥，與其他可食用的植物同時有嚏根草、烏頭、曼陀羅和罌粟汁。那麼，我們豈能忽略對所受恩惠的感恩，反而因那些對我們生命有害的東西而指責創造主呢？我們應當考慮到，並非萬物都是為了我們的肚腹而造的；那些預定給我們的食物是現成的，且為眾人所知；而每一種受造物在創造中都有其獨特的道理。」 同上，第 2 篇： 「說惡是從神而來的，這是不虔敬的，因為沒有任何相反的事物是從相反的事物中產生的。生命不生死亡，黑暗不是光的起源，疾病也不是健康的創造者。那麼我們說什麼呢？惡並非一種活的、有靈的實體，而是一種在靈魂中與美德相對抗的狀態，這是因為懶惰的人離棄了善。因此，不要向外尋找惡，每個人都應當承認自己是自身惡行的始作俑者。」 貴格利·納齊安： 「神所造的一切，沒有一樣是徒然的。」

1353

1354 SACRA PARALLELA 屈梭多模： 「運動的本性本身並非惡，而是自然運動的扭曲，使靈魂的衝動變成了情慾。創造主調製了一把優美且音色和諧的琴，但彈奏者以不同的方式觸碰琴弦；從同一把琴中，有人彈出讚美詩，有人彈出褻瀆的聲音，這並非琴弦的本性有扭曲，而是彈奏者的無知毀壞了樂器。 惡的播種，其原因是人的懶惰。因為當人睡覺的時候，仇敵來了，將稗子撒在麥子中間。」 優西比烏： 「神所造的一切都是好的，因為祂擁有萬物的知識。義人不能做不義的事，良善者不能做邪惡的事，正如精通者不會做外行事一樣。既然神是公義、良善且精通的，祂必然沒有造出任何不義或邪惡的事物。」 狄迪摩斯： 「神以唯一的旨意，從無中創造祂所願意的萬物：祂是獨一永恆的，獨一無始的，獨一在實體與旨意上單純的。」

標題三：論讚美神；以及我們應當讚美並聖化神，且神必讚美那些讚美祂的人。 民數記二十章 12 節： 「耶和華對摩西說：『因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』」 撒母耳記上二章 30 節： 「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」 詩篇九篇 1 節： 「我要一心稱謝耶和華。」 詩篇十八篇 3 節： 「我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」 詩篇二十二篇 23 節： 「你們敬畏耶和華的人，要讚美祂，等等。」 詩篇三十四篇 1 節： 「我要時時稱頌耶和華，讚美祂的話必常在我口中。」 詩篇四十七篇 6 節： 「你們要向神歌頌，歌頌！向我們的王歌頌，歌頌！」 詩篇五十篇 14-23 節： 「你們要以感謝為祭獻與神，又向至高者還你的願。凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我，那預備道路的，我必使他得著神的救恩。」 詩篇六十六篇 1 節： 「全地都要向神歡呼！歌頌祂的名。」 詩篇六十七篇 3 節： 「神啊，願列邦稱讚你，願萬民都稱讚你。」 詩篇六十八篇 26 節： 「你們在各會中要稱頌神，在以色列源頭的，要稱頌主。地上的列國啊，你們要向神歌唱，歌頌主。」 詩篇七十七篇 3 節： 「我想念神，就煩燥不安，我沉思默想。」 詩篇八十九篇 1 節： 「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將你的信實傳與萬代。」

1355

1356 大馬士革的約翰 詩篇九十二篇 1 節： 「稱謝耶和華，歌頌你至高者的名，這本為美，等等。」 詩篇九十五篇 1 節： 「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。」 詩篇九十六篇 1-3 節： 「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。列邦的族啊，要將榮耀能力歸給耶和華。」 詩篇九十九篇 5 節： 「你們當尊崇耶和華我們的神，在祂腳凳前下拜。」 詩篇一百篇 1-2 節： 「全地都要向耶和華歡樂！你們當樂意事奉耶和華。」 詩篇一百零三篇 1-22 節： 「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裡面的，都要稱頌祂的聖名。你們一切被祂造的，在祂所治理的各處，都要稱頌耶和華。」 詩篇一百零四篇 34 節： 「願祂以我的默念為甘甜。」 詩篇一百零五篇 1 節： 「你們要稱謝耶和華，求告祂的名。」 詩篇一百零五篇 2 節： 「誰能傳說耶和華的大能？誰能表明祂一切的讚美？」 詩篇一百一十一篇 10 節： 「祂的讚美存到永遠。」 詩篇一百一十三篇 1 節： 「你們要讚美耶和華！耶和華的僕人哪，你們要讚美，讚美耶和華的名。」 詩篇一百一十五篇 17 節： 「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。」 詩篇一百一十六篇 17 節： 「我要以感謝為祭獻給你，又要呼求耶和華的名。」 詩篇一百一十七篇 1 節： 「萬國啊，你們當讚美耶和華！萬民哪，你們都要讚美祂。」 詩篇一百三十四篇 1 節： 「耶和華的僕人哪，你們要稱頌耶和華。」 詩篇一百三十五篇 3 節： 「你們要讚美耶和華！因耶和華本為善；要歌頌祂的名，因為這是美好的。」 詩篇一百四十七篇 1 節： 「你們要讚美耶和華，因歌頌我們的神為善為美。」 箴言七章 2 節： 「你要尊榮耶和華，你必堅固；除祂以外，不可敬畏別神。」 以賽亞書八章 13 節： 「但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，以祂為你們所當畏的。祂必作為聖所。」 以賽亞書四十二章 10 節： 「你們當向耶和華唱新歌，從地極讚美祂。」 以賽亞書五十七章 11 節： 「你因不記念我，不將這事放在心上，我見了，就閉口不言。」 以賽亞書十二章 4 節： 「你們要稱謝耶和華，求告祂的名。」 耶利米書十三章 16 節： 「你們當給耶和華你們的神榮耀，在黑暗來到之先，在你們的腳在昏暗山上絆跌之先。」 但以理書二章 20 節： 「神的名是應當稱頌的！從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎祂。」

1357

1358 SACRA PARALLELA 所羅門智訓十六章 28 節： 「應當在日出之前感謝神，並在晨光中向祂祈求。」 便西拉智訓十七章 28 節： 「活著且健康的人必讚美主。」 便西拉智訓三十三章 17 節： 「稱頌那造你的主，祂以祂的美物使你飽足。」 便西拉智訓三十九章 19 節： 「你們要在祂一切作為上稱頌主；要將尊大歸給祂的名，並以讚美、唇舌的詩歌和琴瑟來稱謝祂。」 彼得前書一章 15 節： 「只要心裡尊基督為主為聖。」 巴西流： 「神的內住，在於藉著記憶將神安置在自己心中。」 同上： 「讚美詩的安慰，能賜給靈魂喜樂與無憂的狀態。」 同上： 「宣揚創造主的榮耀，萬物都是藉祂而造的，無論是可見的、不可見的，無論是執政的、掌權的，以及其他無法命名的理性受造物。」 同上，《六日創造講道集》第 6 篇： 「讓我們認識神，敬拜創造主，事奉主，將榮耀歸給父，愛我們的養育者，敬畏那厚待我們、作為我們今生與來世生命之源的主，且不可停止對祂的敬拜。」 同上，註釋詩篇 115 篇： 「讓我們將讚美的祭獻給你，那完美且一無所缺的神；你不需要肉體的祭物，那是有錢人才能獻的，你所要的是從純潔心靈發出的稱謝，這是所有願意的人都能平等獻上的。」 聖貴格利·納齊安： 「記念神應當比呼吸更頻繁。」 聖屈梭多模： 「虔誠的證據，在於對神聖事物持續的關懷，並以頻繁的祈禱來平息神的怒氣。」 伊瓦格里烏斯： 「以誠實的行為敬拜神，以言語讚美祂，以思想尊崇祂。」 斐洛： 「沒有人能配得地尊崇神，只能公義地尊崇；因為我們甚至無法對父母回報足夠的恩情，因為我們無法再生出他們來。」

標題四：論辯論；以及哪些人曾與神辯論。 約伯記七章 16 節起： 「我厭棄性命，不願永遠活著。任憑我吧，因我的日子都是虛空。人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上？每早晨鑒察他，時刻試驗他？你到何時才轉眼不看我，才任憑我咽下唾沫？我若犯罪，於你何加？你這鑒察人的主啊，我若有罪，你為何以我為敵，使我成為你的重擔？為何不赦免我的過犯？」

1359

聖約翰·達馬斯克 1360 我罪的遺忘，以及我罪孽的潔淨？如今我將歸回塵土。」 約伯記九章30節及後續經文——「我既是不虔誠的人，為何不死亡？我若用雪水洗身，用皂角洗手，你還要把它扔在坑裡，以致我的衣裳都憎惡我。他本不像我，使我可以回答他，又使我們可以同歸於審判。我們中間沒有中保，可以向我們兩造按手。」 約伯記二十一章7節及後續經文——「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？他們的後裔在他們面前，與他們一同堅立。他們的家宅平安無懼，神的杖也不加在他們身上。他們存留如同永恆的羊群；他們的孩子蹦跳，拿著琴瑟唱歌。他們在福樂中度盡日子。」 約伯記四十章23節——「我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道。為何向我掩面？」 哈巴谷書一章2節及後續經文——「耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因受強暴哀求你，你還不拯救？你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相爭的事。因此律法放鬆，公理也不顯明；惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」 撒迦利亞書一章12節——「耶和華的使者說：萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？這是第七十年。」 耶利米書十二章1節——「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件公理，我還要與你辯論：惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？」

第五章——論服事神的人；以及應當尊榮他們，並供給他們所需之物。

撒母耳記上九章7節——「掃羅對僕人說：我們去，送那人什麼呢？我們糧食都用盡了，沒有禮物送給神人。僕人回答掃羅說：我手裡有銀子四分之一舍客勒，可以給神人。」 列王紀上十四章（七十士譯本為十三章）——「耶羅波安對他妻子說：你起來，拿十個餅，與幾個點心，和一瓶蜜，去見神人。」 列王紀上十八章4節——「俄巴底將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們。」 列王紀下四章10節——「婦人對丈夫說：我看出那常從我們這裡經過的是聖潔的神人。我們可以為他在牆上蓋一間小樓，在其中安放床榻、桌子、椅子、燈臺。」 箴言十一章28節——「幫助義人的，必得滋潤。」 箴言二十五章26節——「義人在惡人面前退縮，好像渾濁之泉，弄髒之井。」

1361

1362 聖潔的平行（SACRA PARALLELA） 不敬畏義人面容的，不是善人。 箴言十七章26節——「刑罰義人是不善的，責打貴冑是不義的。」 便西拉智訓十二章2節——「善待虔誠人，你必得報償；若不是從他那裡，也必從主那裡得著。」 凡讚美善人者，必分享為他們所存留的冠冕。 聖革利免——「照料義人並非什麼大事。但那蒙恩得以服事他的人，卻是領受了恩惠。」

第六章——論分辨善惡；以及應當從行為而非言語來考驗每一個人。

便西拉智訓十九章27節——「人的衣著、步態和笑聲，顯明了他的一切。」 馬太福音十二章33節——「樹的果子，可以認出樹來。」 馬太福音七章15節——「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。」 路加福音六章44節——「凡樹木看果子，就可以認出它來。」 約翰一書四章1節——「親愛的，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈。」 孩子啊，一個人說話動聽卻是惡人，這是可能的；但一個人行為良善卻是惡人，這絕不可能。

第七章——論義人，以及他們所獻的禱告；並論這些禱告如何使他們脫離試探。

創世記二十章18節——「亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的婢女，她們便能生育。」 約伯記三十四章7節——「他不奪去義人的眼目，使他們與君王同坐寶座，永遠被高舉。」 詩篇三十三篇18節——「耶和華的眼目看顧敬畏他的人……（其餘略）。」 詩篇三十四篇19節——「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」——「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求。」 詩篇三十四篇17節——「耶和華扶持義人。耶和華知道……（其餘略）。」 詩篇三十四篇20節——「耶和華保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。」 詩篇一四五篇19節——「敬畏他的，他必成就他們的心願，聽他們的呼求。」 箴言十五章9節——「正直人的禱告，為他所喜悅。」 箴言二十六章12節——「因義人的幫助，必有大榮耀。」 箴言三章33節——「義人的居所，他必賜福。」 箴言十章22節——「耶和華的福，使人富足。」 箴言十二章9節——「義人常有光。」

1363

1364 聖約翰·達馬斯克 箴言十五章7節——「義人的家，大有力量。」 箴言二十九章6節——「義人必在歡樂中喜悅。」 箴言十一章8節——「義人得脫離患難，有惡人來代替他。」 以賽亞書四十三章1節——「不要害怕，因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒。」 雅各書五章17節——「義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」 彼得後書二章9節——「主知道搭救敬虔的人脫離試探。」 許多義人陷入災難，但這些並非刑罰。

第八章——論義人：他們被藐視並受惡待。

約伯記九章23節——「義人被嘲笑。因為他們被交在惡人手中。」 約伯記十二章4節——「那純全無過的義人，竟成了笑柄。」 箴言二十一章15節——「虔誠人在作惡者眼中是不潔的。」 箴言二十九章10節——「好流人血的，恨惡正直人。」 所羅門智訓四章18節——「他們看見義人，卻藐視他；但主必嘲笑他們。此後，他們必成為無榮的屍首，在死人中永遠受羞辱。」 所羅門智訓五章1-7節——「那時，義人必在那些苦待他、藐視他勞苦的人面前，坦然無懼地站立。惡人看見，就必驚惶，因見他得救，就極其震驚。他們心裡懊悔，嘆息說：這人就是我們從前所戲笑、所譏誚的對象。我們愚昧人竟以為他的生活是瘋狂，他的結局是無榮的。看哪，他怎麼被列在神的兒子中，他的分是在聖徒中！我們偏離了真理的道路，公義的光沒有照亮我們。我們在罪惡和滅亡的道路上飽足，走過了荒涼的道路，卻不認識主的道。」 提摩太後書三章12節——「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。只是作惡的和行邪術的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。」 巴西流——「義人也常被交在惡人手中，不是為了讓惡人得尊榮，而是為了讓義人的美德得以考驗和顯明。」 屈梭多模——「凡在美德中生活的人，不可能在眾人面前都得好評。凡致力於美德的人，不可能沒有許多敵人。」

第九章——論放債與借貸的人。

出埃及記二十十二章25節——「我民中有貧窮人與你同住，你若借錢給他，不可如放債的向他取利。」

1365

1366 聖潔的平行（SACRA PARALLELA） 利未記二十五章35節——「你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮，手下無力，你就要扶助他，使他與你同住，像外人和寄居的一樣。不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的神，使你的弟兄與你同住。你借錢給他，不可向他取利；借糧給他，也不可向他多要。」 申命記十五章8節——「總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。你借給他，心裡不可愁煩；因耶和華你的神必在你這一切事上，並你手所辦的一切事上，賜福與你。」 申命記二十三章19節——「你借給弟兄的，無論是錢財、是糧食，任何可生利之物，都不可取利。」 申命記二十四章10-13節——「你借給鄰舍，不拘是什麼，不可進他家拿他的當頭。要站在外面，等那借錢的人把當頭拿出來交給你。他若是窮人，你不可留他的當頭過夜。日落的時候，總要把當頭還他，使他用那外衣睡覺，自己祝福你。這在耶和華你神面前，就是你的義了。」 詩篇三十七篇21節——「惡人借貸而不償還；義人卻恩待人，並且施捨。」 詩篇一百一十二篇5節——「施恩與人、借貸與人的，這人事情順利。」 箴言十四章21節——「藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。」 箴言二十八章8節——「人以厚利加增財物，是給那憐憫窮人者積蓄的。」 箴言二十九章13節——「貧窮人和強暴人，在世相遇；耶和華使這兩樣人的眼目發光。」 便西拉智訓四章31節——「你的手不可向人伸出索取，而在還債時卻縮回。」 便西拉智訓七章15節——「不可向比你強的人放債；若你放債，就當作是丟失了。」 便西拉智訓二十九章2節；四章35節——「在鄰舍有需要時借給他。許多人將借貸視為拾得之物，卻給那些幫助他們的人帶來麻煩。這對有見識的人來說是沉重的：家中的責備，以及債主的辱罵。」 馬太福音五章42節——「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」 路加福音六章34節——「你們借給人，指望從他收回，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。」 巴西流在《詩篇十四篇》論放債——「這實在是極端的非人道。那人因缺乏生活必需品而受苦，請求借貸以求生存；而這人卻不滿足於本金，反而從窮人的災難中為自己謀取利潤和財富。因為主明明吩咐我們說：『有向你借貸的，不可推辭。』然而貪婪的人，看見那人因貧窮而跪倒在自己腳前，苦苦哀求，卑躬屈膝，無所不言，卻絲毫不為那不該受的災難所動，不顧及人性，不屈服於懇求，不被眼淚所軟化，反而堅持拒絕，發誓並……」

1367

1368 聖約翰·達馬斯克 「……發誓說自己也極度匱乏，甚至也在尋找是否有誰能借給自己，並以誓言來證實謊言，將偽證作為殘忍的惡劣交易。但當那求借者提到利息並指明抵押品時，他便放下眉頭，露出微笑，或許還提起祖上的交情，稱他為熟人與朋友。他說：『我們看看，是否有閒置的錢。這是一筆朋友託付給我經營的錢。但他規定了很高的利息；我們當然會減免一些，以較低的利息借給你。』他假裝如此，用這類言語安撫並誘騙那可憐人，用借據將他捆綁，除了他原本受困的貧窮外，還奪走了他的自由，然後離去。因為那使自己負擔無法償還之利息的人，便自願陷入了終身的奴役。告訴我，你從窮人身上索取錢財與利潤，如果他能使你更富有，他何必到你門前來？他本是為尋求幫助而來，卻遇見了敵人；他尋求藥方，卻遇到了毒藥。本應撫慰那人的貧窮，你卻反而加倍地使他困苦，試圖從那孤苦無依的人身上榨取利益？」 「放債是謊言的開端，是忘恩負義、背信棄義與偽證的根源。黑夜帶不給他安息，白晝也不覺歡愉，太陽也不可愛，他厭惡自己的生活。他憎恨日子，因為日子逼近了還款期限；他恐懼月份，因為那是利息的父母。若他睡著，夢中便看見債主，那是臨到他頭上的惡夢。若他醒著，他的心思與憂慮都繫於利息。經上說：『債主與負債人相遇，耶和華使這兩樣人的眼目發光。』那人像狗一樣奔向獵物；而這人就像準備好的獵物一樣，對相遇感到恐懼；因為貧窮奪去了他的坦然。兩人的算盤都在指尖上；一個為利息的增長而高興，另一個則為災難的堆積而呻吟。喝你池中的水，也就是說，看看你自己的資源。不要去別人的泉源，而要從自己的溪流中為自己積攢生活的慰藉。」 「不要去別人的門前。別人的東西確實是深井。最好用自己的微薄產業來緩解需要，而不是突然依賴別人的財富，最後連自己所有的都被剝奪。如果你有能力償還，為什麼不用這些資源來解決目前的匱乏？如果你無力償還，這就是以惡治惡。不要讓債主圍困你；不要讓自己像獵物一樣被追蹤和搜查。放債是謊言的開端。借貸者的腳步，與被索債者的腳步是不同的。願我當時沒有遇見你！難道不是你強行將錢塞進我手中嗎？你的金子是摻了銅的，錢幣也是偽造的。因此，無論放債的是朋友，不要失去他的友誼；若是敵人，不要讓自己受制於仇敵。在靠別人的財富炫耀一陣子後，你連祖產也會失去。你現在貧窮嗎？但你是自由的。一旦借了債，你既不會變富，連自由也會被奪走。借貸者是債主的奴僕；而且是苦役的奴僕，承擔著無法推卸的勞役。狗在得到食物後會變得溫順，但債主在得到利息後卻變得更加狂躁。因為他不會停止吠叫，反而索求更多。如果你起誓，他不信；他搜查你的內在，盤問你的交易。如果你走出房間，他便將你拉向自己，強行索取。如果你躲在裡面，他便站在門簾外敲門；他在妻子面前使你蒙羞，在朋友面前侮辱你，在市場上勒住你的喉嚨；在節日裡遇見他，使你的生活變得無法忍受。但你說，這是巨大的需要。延遲到今天對你有什麼好處？貧窮會像優秀的賽跑者一樣再次追上你，同樣的需要會連本帶利地出現。因為借貸並非徹底的解脫，只是讓困境有了漫長的延宕。」 「利息（τόκος）之所以這樣命名，我想是因為惡的繁衍。否則還能從哪裡來呢？或者，利息之所以稱為利息，是因為它天生會給借貸者的靈魂帶來陣痛與憂傷。正如陣痛對於產婦，還款期限對於負債者也是如此。利息之上的利息，是惡父母所生的惡後代。這些利息的產物，可以稱為毒蛇的後代。據說毒蛇是吃掉母親的腹部而出生，利息也是吃掉負債者的家產而產生。」 「把你家裡閒置的錢拿出來，不要用利息的附加物來加重負擔：這樣對雙方都好。因為對你來說，錢財會安全地保存；而那領受的人，也能從使用中獲得利潤。如果你還在尋求附加的利潤，那就滿足於從主那裡得到的吧。他會代替窮人償還利息。期待那真正愛人者所賜的仁慈吧。因為你所收取的，沒有留下任何非人道的餘地。你從災難中獲利，從眼淚中斂財，勒住赤身者的喉嚨，毆打飢餓的人；哪裡有憐憫？你竟稱這些所得為仁慈？禍哉那些稱苦為甜，稱非人道為人道的人。」 「那些收取百分之一或十分之一利息的人，這些名字聽起來就令人戰慄；他們是每月的索債者，就像那些造成癲癇的人一樣，隨著月亮的週期，攻擊窮人，這是邪惡的給予。」

1371

大馬士革的聖約翰 1372 他們在每個月圓之時聚集窮人。這對給予者與接受者而言，都是有害的：前者損害了錢財，後者則損害了靈魂。農夫收割麥穗時，不會再去尋找地下的種子；但你既已有了果實，卻仍不肯放棄舊有的獲利方式；你在無土之處耕種，在無播種之處收割。你所聚斂的，不知將歸於何人。那因高利貸而流淚的人是顯而易見的，但誰將享受這些財富的果實，卻是未知的。因為你若將因不義而積攢的禍患留給自己，卻將財富的歡愉留給他人，這是不確定的。因此，既不要拒絕那想要借貸的人，也不要將你的錢財放貸取利，好讓你從舊約與新約中受教，懷著美好的盼望來到主面前，在那裡領受善行的利息。

同上。 人們一旦找到債務人，就像發現了獵物與戰利品一樣歡喜，並想盡辦法將一切奪走。若因債務人貧窮而無法得逞，他們便將因錢財而生的憤怒，發洩在這些可憐人痛苦的身體上，鞭打、折磨他們，並施加無數的惡行。

當人們找到債務人時，

就像發現了獵物與戰利品一樣歡喜，並想盡辦法將一切奪走。 若因債務人貧窮而無法得逞， 他們便將因錢財而生的憤怒，發洩在這些可憐人痛苦的身體上，鞭打、折磨他們，並施加無數的惡行。

人啊，撕毀那不義的借據，好讓你的罪孽因此得赦。塗抹那沉重利息的契約，好讓大地能如常出產；因為對於那些本不該生產的銅、金與無生命之物，大地卻違背本性地生產了，因此它被判處荒蕪，作為對居住者的懲罰。

434 同上。論高利貸。 有人會問：「那麼我該如何維生？」你有雙手，你有技藝；去受僱、去服事。維生的方法很多，資源也很多。但你說你身體虛弱？那就向那些富足的人乞討。但乞討是羞恥的嗎？借了錢卻不歸還，才更是羞恥。螞蟻既不乞討，也不借貸，卻能養活自己；蜜蜂將剩餘的食物分享給君王；自然界並未賦予牠們雙手或技藝；而你，作為有智慧的動物——人，難道就找不到一種謀生的方法嗎？

同上。 噢，有多少人因他人的財富而滅亡！有多少人如夢中致富，卻遭受了極大的損失！你說，許多人因借貸而致富。但我認為，更多的人是走上了絕路。你只看見那些致富的人，卻沒有計算那些上吊自殺的人，他們因無法忍受討債時的羞辱，寧願選擇自縊，也不願在恥辱與惡名中活著。我曾見過悲慘的一幕：自由人的孩子因父親的債務而被拖往市場販賣。你若不能留給孩子財富，至少不要剝奪他們的尊嚴。從未有人因父親的貧窮而受指責。

1373

1374 聖教平行錄 父親的債務將人帶入監獄。不要留下那如同咒詛般傳給子孫後代的借據。

第十章——論主人與家主；以及他們不應苛刻，而應對身邊的人溫和。

「擾亂自己家的，必承受風。」（箴言 11:29） 「在你的家中不可像獅子，也不可對你的僕人作威作福。」（便西拉智訓 4:30） 「若你有僕人，要待他如你自己；因為你是用血價買來的。若你苦待他，他離去逃跑了，你將在何處尋找他？」（便西拉智訓 33:30-31） 「你們作主人的，待僕人也是如此，不要威嚇他們，因為知道他們和你們同有一位主在天上。」（以弗所書 6:9） 「你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。」（歌羅西書 4:1） 巴西流——父親因不義的奴役而留給你的僕人，你要給他自由。如此，你既減輕了他的痛苦，也為自己預備了真正的自由。

貴格利·納齊安——

誰是主人，誰是僕人？這區分實在卑劣。 造物主只有一位，律法只有一條，審判也只有一次。 因此，你要將僕人視為同作僕人的。 當你脫離肉身時，要顯得更為尊貴。

斐洛——

所謂的主人，僅是名義上的，而非真實的。沒有一個出生的人是真正的主人；即使他將統治權擴展到地極。唯有那未被造的，才是真實的統治者與君王。

435 尼羅——即使如你所言，你不壓迫任何人，不鞭打、不逼迫、不傷害任何人；但對於那些與你共處的人，你仍將面臨可怕的審判。

同上。 人啊，不要用過度的飢餓來折磨你的僕人；你因虛榮心而對外人慷慨，並施捨給那些向你求助的人，同樣也要為了神，供給你自己的僕人，我無需再多說什麼了。

第十一章——論教師。

「看哪，我與耶和華所給我的兒女。」（以賽亞書 8:18） 「耶和華如此說：你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口；他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」（耶利米書 15:19） 「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」（馬太福音 10:24-25）

1375

1376 聖教平行錄 「不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」（希伯來書 13:9） 巴西流——教師的權威使話語易於被接受，並使學生更加專注。 聖貴格利·納齊安——教導也是餵養者本身的糧食。 屈梭多模——當學生看見教師的榜樣時，他們最能被激發出追求美善的熱忱。 革利免——教導的人學得更多；說話的人自己也常與聽眾一同領受。

斐洛——杖是教育的象徵。因為若不感到羞愧並受到責備，就無法展現勸誡與管教。

同上——教師能教導的，學生未必能學會。因為前者是完美的，後者是不完美的。因此，必須考慮受教者的能力。

同上——教導的人啊，你要留心並仔細審察受教者的聽覺。對聾子說話是愚蠢的，勸誡石頭是徒勞的。若你不審察如何、何時、何地該說出智慧的話語，你也要為自己的罪負責。

優西比烏——領受恩典的人，應當慷慨地分享給那些渴望學習的人，正如主所說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」（馬太福音 10:8）因為對於領受了卻不分享的人，連他所有的也要被奪去。神不僅將恩典賜給義人，也賜給罪人。因為神是豐盛且不偏待人的，祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人；祂不輕看犯罪的人，也賜給他微小的恩典。因此，每個人都應當慷慨地教導。

436 第十二章——論毀謗：不應輕率地接受毀謗。 「不可妄傳謠言。」（出埃及記 23:1） 「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕。」（詩篇 101:5） 聖屈梭多模——毀謗鄰居的人，如同吃了兄弟的肉；因為他傷害了對方的名聲，並藉著言語造作了無數其他的惡事。我勸誡你們，不僅要堵住那些說壞話的人的耳朵，也要堵住那些聽人說壞話的人的耳朵，並效法先知所說的：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕。」對鄰居說：「如果你想稱讚或讚美某人，我會張開耳朵，好領受那香膏；但如果你想說壞話，我就堵住入口，不讓你的言語進入。」

研究他人的生活，是極度卑劣的行為。最可笑的是，那些有這種習慣的人，在說出秘密時，會懇求並要求聽者不可再告訴任何人，這本身就表明他們做了值得譴責的事。如果你懇求對方不要告訴別人，那麼你當初就不該對他說這些話，不該毀謗他人，不該洩露本應保守的秘密，然後才去關心他的救贖。但毀謗是甜美的；其實，不說壞話才更是甜美的。因為毀謗他人的人，隨後便陷入焦慮與懷疑中；他會後悔，並咬住自己的舌頭，恐懼戰兢，深怕這話傳到別人耳中，給自己帶來巨大的危險。

1377

1378 聖教平行錄 正如稱讚與讚美是友誼的開端，毀謗與說壞話也成了仇恨、敵意與無數惡事的開端與根源。

斐洛——那些患有與魔鬼同樣惡毒之病的人，是魔鬼的同類，被神恩典所遺棄，他們被神所憎惡，也憎惡神，與一切幸福隔絕。

同上——還有什麼比毀謗更糟的呢？它迷惑了聽者的耳朵，使他們的心靈陷入震驚，並使他們像野獸一樣，隨時準備捕食惡事。而那些心智堅定的人，對毀謗者比對被毀謗者更為厭惡，他們會責備並堵住那些想要抱怨的衝動，直到有明確的證據為止。

第十三章——論由明智之人所作的敘述；以及我們應當熱衷於聆聽此類敘述，並遠離愚昧之人。

「狂傲人為我掘了坑，不合乎你的律法。」（詩篇 119:85） 「將你的心留心聽智慧人的言語。」（箴言 22:17）——「你們當對義人說話。」 「不可錯過長者的敘述；因為他們也是從他們的祖先那裡學來的。」（便西拉智訓 8:9） 「愚昧人的敘述是令人厭惡的。」（便西拉智訓 27:12） 「不可輕視智慧人的敘述，並要沉浸在他們的箴言中。」（便西拉智訓 8:8） 「愚昧人的敘述，如同路上的重擔；但在明智人的唇上，卻能找到恩典。」（便西拉智訓 21:16）

用蠟封住你的耳朵，拒絕卑劣的言語，

以及那些淫穢的歌謠。 但要永遠將耳朵留給良善與高尚的話語。 聽、說、行，三者距離不遠。

第十四章——論公義與美德。

「公義能救人脫離死亡。」（箴言 11:4） 「在公義的道上有生命。」（箴言 12:28） 「公義使邦國高舉。」（箴言 14:34）

1379

1380 大馬士革的聖約翰 「撒公義的，得實在的果效。」（箴言 11:18） 「公義保守正直人。」（箴言 13:6） 「神喜愛追求公義的人。在豐盛的公義中，有極大的力量。」（箴言 15:9, 5） 「公義與憐憫的道路，必尋得生命與榮耀。」（箴言 21:21） 「公義的果子是生命樹。」（箴言 11:30） 「公義的開端，賦予言語權柄。」 「公義修直無瑕疵的道路。」（箴言 11:5） 「善行的開端，是行公義。」（箴言 16:5） 「公義的道路是長壽。」（箴言 16:17） 「行公義、說真話，比獻祭的血更蒙主喜悅。」（箴言 21:3） 「公義的果效必是平安，公義必帶來安息。」（以賽亞書 32:17） 「住在地上的居民哪，當學習公義；因為惡人已止息。張開城門，讓守公義與真理的國民進入。」（以賽亞書 26:9, 2） 「耶和華如此說：當守公平，行公義。行這事、持守這事的人，便為有福。」（以賽亞書 56:1-2） 「公義是不朽的。」（所羅門智訓 1:15） 「若有人喜愛公義，他的勞苦就是美德。」（所羅門智訓 8:7） 「若你追求公義，你必得著，並將它穿上，如同榮耀的長袍。」（便西拉智訓 27:8） 「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」（馬太福音 5:6） 「凡行公義的人，都是從神生的。」（約翰一書 2:29）

巴西流——公義是一種將應得之物分配給每個人的習性。但這很難做到：因為有些人因缺乏智慧，無法將公平分配給每個人；有些人則因被世俗的情慾所佔據，而抹殺了公義。

美德具有健康的作用。——美德比財富更尊貴。——美德的操練，對擁有者而言是珍貴的財產，對相處的人而言是愉快的景象。

聖貴格利·納齊安——美德對人類本性而言並不容易獲得，就像火對於潮濕的物質一樣。 聖貴格利·尼撒——美德應當脫離一切恐懼與轄制。 同上——美德是不受任何轄制的，它是自願的，且脫離一切必然性。 同上——美德的劃分是這樣的：它既能分給所有追求它的人，又能完整地存在於每個人身上，而不因參與者眾多而減少。

1381

聖教平行錄 1382 美德不應在任何一方面跛腳，而應在行為與言語上，兩者皆正直且完美。

聖居里羅——必須小心，美德不可在任何一隻腳上跛行，而應在兩方面，即行為與言語上，皆正直且完美。

美索狄奧——人類的本性無法在靈魂中純粹地觀看公義，因為其思想大多是模糊的。

聖屈梭多模——不是地點使美德尊貴，而是美德使地點尊貴。——正如在琴上，僅靠一根弦無法奏出旋律，必須以適當的節奏彈奏所有琴弦；同樣，在靈魂的美德上，僅遵守一條律法不足以得救，必須謹慎地遵守所有律法。

聖革利免——公義，似乎是四方的，從各方面看都是相等且一致的；在言語、行為、禁絕惡事、行善以及知識的完美上，它絕不跛行，以免顯得不義且不平等。

狄迪摩——力量永遠伴隨著公義，正如軟弱跟隨著不義。

斐洛——惡事的離去，為美德的進入提供了空間；正如相反地，當良善離去時，潛伏的惡事便會乘虛而入。——若有人藉著勤奮與警醒，將所有美德擁入懷中，他就是君王，即使他只是個平民。

第十五章——論人類狀態的差異與不同。

「人的面貌各不相同，人的心也是如此。」（便西拉智訓 13:25） 「並非一切都對眾人有益，也並非每個靈魂都對每件事感到喜悅。」（便西拉智訓 37:28）

聖貴格利·納齊安——不可認為同樣的事適合所有人；並非有一種食物適合所有人，也並非有一種生活方式適合所有基督徒。——正如人們不會對所有人提供相同的藥物與食物，而是根據他們是健康還是患病，給予不同的對待；同樣，也必須用不同的言語與教導來醫治靈魂。而苦難本身就是醫治的見證。有些人被言語引導，有些人則被榜樣塑造；有些人需要鞭策，有些人則需要韁繩。因為有些人懶惰且對美善反應遲鈍，必須用言語的鞭子來激勵他們。有些人則像高貴的馬駒，跑得離目標太遠，言語的束縛與節制會使他們變得更好；有些人因讚美而受益，有些人則因責備而受益。兩者皆需在適當的時候使用。否則，若在不適當的時候使用，反而會造成傷害。有些人藉著勸勉而改正，有些人則藉著責備；同樣地，我們公開責備一些人，私下責備另一些人。

1383

1384 聖約翰·達馬斯克

第十六章

論義人、正直人與善人。

民數記十六，5。——「神知道誰是屬祂的人，並將聖徒接到自己那裡。」

申命記三十三，12。——「蒙耶和華所愛的，必同耶和華安然居住；耶和華終日遮蔽他。」 撒母耳記上十六，12。——「耶和華對撒母耳說：『起來，膏大衛，因為他是一個善人。』」 詩篇三十七，25。——「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄。義人必承受地土。義人的救恩是從耶和華而來，祂是他們的保障，等等。」 詩篇九十二，12。——「義人要如棕樹發旺，生長如黎巴嫩的香柏樹，等等。」 詩篇九十七，11。——「光照耀義人，正直人心中喜樂。」 詩篇一一二，2，4，7。——「正直人的後裔必蒙福。榮耀與財富，等等。正直人在黑暗中，有光向他發現；他有恩惠，等等。義人必永遠被記念；他必不因惡信，等等。」 詩篇一一八，15。——「在義人的帳棚裡，有歡呼拯救的聲音。」 詩篇一四六，8。——「耶和華喜愛義人。」 箴言十，3。——「耶和華不使義人受飢餓。生命之源在義人的手中。」 箴言十三，22。——「惡人的財富為義人積存。」

箴言四，18。——「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」

箴言二十四，16。——「義人雖七次跌倒，仍必興起。」 箴言十一，11。——「城因正直人祝福便高舉，卻因惡人的口就傾覆。」 箴言二，21。——「正直人必在世上居住；完全人必在地上存留。」 箴言三，33。——「義人的居所蒙福。」 箴言十，32。——「義人的嘴唇吐出恩惠。」 箴言十二，3。——「義人的根必不動搖。」 箴言十一，28。——「義人的家蒙福。」 箴言十四，2。——「行事正直的，必蒙憐憫。」 箴言二十，7。——「行事正直的，敬畏耶和華。」 箴言二十，7。——「行為純正、行事公義的人，必給子孫留下福分。」 傳道書二，26。——「神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂。」 所羅門智訓一，1-7。——「義人的靈魂在神手中，痛苦不能觸摸他們。在愚人看來，他們似乎死了，他們的離世被視為災難，他們的去路被視為毀滅，但他們卻在平安中。因為在人看來，即使他們受了苦，他們的盼望卻充滿了永生。他們受了些許管教，卻將蒙受極大的恩惠；因為神試驗了他們，發現他們配得祂。祂試煉他們如同爐中的金子，又像燔祭般接納他們，在祂眷顧的時候，他們必發光。」

傳道書五，15。——「義人必永遠活著，他們的賞賜在主那裡，他們的思念在至高者那裡。因此，他們必從主手中領受榮耀的國度與華美的冠冕；因為祂必用右手遮蔽他們，用膀臂保護他們。」 傳道書四，7，15。——「義人若早逝，必得安息。祂的選民必蒙恩惠與憐憫，祂必眷顧祂的聖徒。」 便西拉智訓三十五，9。——「義人的祭物是蒙悅納的。」 馬太福音十二，35。——「善人從他心裡所存的善，發出善來。」 箴言十，2。——「義人的杖勝過惡人的榮耀。」

神學家們：智者認為，除了美德的擁有，別無其他財富；除了與神連結與親近，別無其他高貴；總之，除了克制自己、不作人類情慾的奴隸，別無其他尊嚴與權柄。因此，他對這物質生命的延續感到厭煩，並像那些在海上受苦的人一樣，急於抵達復活的港口。 同上：正如芬芳的香膏以其香氣充滿周圍的空氣，善人的臨在也使那些與他親近的人獲益。

第十七章

論兩舌之人。

便西拉智訓五，17。——「兩舌之人必受極大的譴責。」

便西拉智訓六，1。——「凡嫉妒且兩舌的罪人，必蒙羞辱。」 便西拉智訓二十八，14，19。——「咒詛讒言者與兩舌的人，因為他們毀滅了許多和睦的人。兩舌使許多人動搖，將他們從一國驅逐到另一國，拆毀堅固的城池，傾覆權貴的家室。兩舌使賢婦被逐，剝奪她們的勞苦。留意它的人，必不得安息，也不得安寧地居住。」

第十八章

論公正的法官，手潔的人，以及施行審判與公義的人。

出埃及記二十三，7。——「不可殺無辜和有義的人，也不可稱惡人為義。」

出埃及記二十二，22。——「不可苦待寡婦和孤兒。」 出埃及記二十三，2，8。——「不可隨眾行惡，不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直。不可受賄賂；因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話。」

出埃及記二十三，3。——「不可在爭訟的事上偏護窮人。不可在窮人的案件中屈枉正直。」

利未記十九，15。——「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」 利未記二十四，22。——「寄居的和本地人，同歸一例。」 民數記三十五，31。——「不可收贖價代替那該死的兇手，他必被處死。」 申命記十六，20。——「你要追求至公至義。」 申命記一，17-18。——「審判的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分貴賤，不可懼怕人，因為審判是屬乎神的。」 申命記二十四，17。——「不可向寄居的和孤兒屈枉正直，也不可拿寡婦的衣裳作當頭。」 申命記二十七，19，24。——「受賄賂害死無辜之人的，必受咒詛；百姓都要說：『阿們。』屈枉寄居的和孤兒寡婦之判斷的，必受咒詛；百姓都要說：『阿們。』」 約伯記六，29。——「你們請轉意，不要行不義；請再轉意，我的義還在。」 約伯記十七，9。——「手潔的人要持守正道，必得勇氣；他必嘲笑那些不義與作惡的人。」 約伯記三十一，21。——「我不因人而羞愧，也不因凡人而畏懼。因為我不知道如何看人的外貌。否則，蟲子必吃我。」 詩篇十五，5。——「不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人，必永不動搖。」 詩篇一〇六，3。——「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」 箴言三十一，9。——「你要開口按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈。」 箴言二十五，27（七十士譯本）。——「恨惡受賄賂的，必得存活。」 箴言二十，6。——「手潔的人是寶貴的。」 箴言十八，5。——「審判時偏護惡人，是不好的。」 耶利米書九，24。——「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我是在地上施行慈愛、公平和公義的，以此誇口。」 撒母耳記上十二，3-4。——「撒母耳對以色列眾人說：『我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰？你們回答我。』他們說：『你未曾欺負我們，也未曾從我們手中取過什麼。』」 列王紀上三，11-12。——「神對所羅門說：『你既求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，我就賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。』」

列王紀上三，23-27。——「王對婦人說：『你說這活著的是你的兒子，死的是那婦人的兒子？』王說：『拿刀來。』人就拿刀來。王說：『將活孩子劈成兩半，一半給這一個，一半給那一個。』那活孩子的母親因心裡愛子急切，就對王說：『我主啊，將活孩子給那婦人吧，萬不可殺他！』那婦人卻說：『這孩子也不歸我，也不歸你，把他劈了吧！』王說：『將活孩子給這頭一個婦人，萬不可殺他，因為她是孩子的母親。』」 撒迦利亞書七，9。——「你們要按至理判斷，不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人。」 以賽亞書五十六，1。——「耶和華如此說：『你們當守公平，行公義。行這事的人便為有福。』」 以賽亞書一，17。——「尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，耶和華說。」 以賽亞書三十三，5。——「錫安充滿了公平和公義；那裡有智慧與對神的敬虔；這些就是公義的寶藏。」 以賽亞書二十五，3-4。——「貧窮的百姓必榮耀你，受欺壓者的城必敬畏你。因為你曾作貧窮人的保障，作困苦人急難中的避難所；救他們脫離惡人。你是乾渴者的蔭蔽，受欺壓者的氣息，他們必榮耀你。」 耶利米書二十一，12。——「耶和華如此說：『早晨要施行審判，將被搶奪的從欺壓者手中救出來，免得我的忿怒如火發出，甚至無人能救。』」 耶利米書二十二，3。——「不可欺壓寄居的和孤兒寡婦，不可行惡，不可流無辜人的血。」 以西結書四十五，9。——「耶和華如此說：『你們要除去強暴和搶奪的事，施行公平和公義；除去對我百姓的欺壓，耶和華說。』」 但以理書十三，53。——「不可殺無辜和義人。」 以斯拉續編一，39。——「真理面前沒有偏私。」 所羅門智訓一，1。——「審判地上的官長啊，當喜愛公義。」 所羅門智訓五，18。——「祂必以公義為護心鏡，以公義的審判為頭盔，以不可戰勝的聖潔為盾牌。」 便西拉智訓四，27。——「不可偏護有勢力的人。要為真理爭戰直到死，主神必為你爭戰。」 便西拉智訓十八，15。——「不可在無辜者身上加添怨言。」 便西拉智訓四，26。——「不可為了你的靈魂而偏私。」 便西拉智訓八，26。——「不可與傲慢的人對抗。」 便西拉智訓四，9。——「將受欺壓者從欺壓者手中救出來，審判時不可灰心。」 便西拉智訓十一，7。——「未經查問，不可責備。先要明白，然後再責備。」 便西拉智訓三十三，34。——「未經審察，不可做任何事。」 便西拉智訓三十一，1。——「人立你為首領嗎？不要自高。在他們中間要像他們中的一員。」 羅馬書十三，3。——「你願意不懼怕掌權的嗎？你行善，就可得他的稱讚。」 約翰一書三，7。——「行義的才是義人，正如主是義的一樣。凡不行義的，就不是從神生的。」

聖巴西流，論嫉妒。——如果你渴望榮耀，想要超越眾人，並在世俗事務中獲得顯赫，就要作一個公義、節制、謹慎、勇敢的人，並在為敬虔爭戰時表現出忍耐。這樣，你既救了自己，又因更大的善事獲得更大的光榮。

同上，論箴言序言。——正直的審判是義人品格的證明。要理解真正的公義，需要極大的智慧與完美的靈性。因為若不先受過公義的教導，就不可能正確地判斷爭端。因為那通曉真理、並學會將各人應得之物歸還各人的人，才能引導審判。正如弓箭手將箭對準目標，法官也應瞄準公義，不偏袒人，不因私情行事，而是作出正直、不歪曲的判決。當兩個人在他面前爭訟，一個佔了便宜，一個吃了虧，法官就要站在中間，使他們平等，從那佔便宜的人那裡取回他所多得的，補足那受虧損的人。

同上，論拉撒路。——「行事正直的，必蒙憐憫。」那麼，如果我看到大地的本性並不平坦（因為它被造時就是如此），我會因此被定罪嗎？你要從高處去思考。我面前有不同種類的弟兄：一個是窮人，一個是富人；一個是外人，一個是親戚；他們或是要在你面前受審，或是需要你的慷慨。如果你坐在審判席上，不要看那些不平等的，即不要看富人為高，窮人為卑。如果有人站在你門口，尋求你解決他的需求，也不要這樣看那些不平等的，不要說：「這是朋友，這是親戚，這是恩人，那是外人、陌生人、不認識的人。」如果你看這些不平等的，你就不會蒙憐憫。要看平坦的：本性是一樣的，兩者的需求也是一樣的。要給弟兄和外人，不要拒絕弟兄，要把外人當作弟兄。在解決需求時，不要區分朋友與外人。神要你作困苦人的安慰者，而不是偏袒人的人，不要只給親戚，卻拒絕外人。所有人都是親戚，所有人都是弟兄，都是同一位父親的後裔。如果你稱神為屬靈的父親，祂就是天上的父；如果你尋求地上的，大地就是母親，我們都是用同一種泥土造的。因此，肉身的本性是姊妹，屬靈的出生也是姊妹。他與你流著從第一個人而來的同樣的血，從主那裡領受了同樣的恩典。因此，要看平坦的，好讓你蒙憐憫。不要說：「這人是富人，值得尊敬；那人是窮人」，而輕視窮人，也不要按這些優越條件不平等地分配榮譽。因為富人可能是說謊者、強盜、淫亂者，而窮人可能是義人。因此，不要看外在的顯赫，而要進入隱密處，在那裡分配差別。要尊敬擁有貴重之物的人。什麼更貴重？是美德還是財富？你為什麼從外在的事物來評判，而不去探究隱密的事呢？難道你沒看見巴力神像，外表是銅，裡面卻是泥土，隱藏在閃亮的銅下嗎？如果你看到世上顯赫的人，要知道他們外表雖然閃亮，裡面卻是泥土。許多人裡面有金子，外面卻披著瓦器。這人節制，那人淫亂。誰更富有？是擁有節制的人，還是那些從不義中聚斂財富的人？前者的記憶是不可磨滅的，後者的財富是暫時的。前者是盜賊不能挖出的，後者今天茂盛，明天就枯萎。因此，要看平坦的，即兩者是一樣的，不要抹殺那些真正貴重之物的區別，好讓你蒙憐憫。

聖貴格利·納齊安。——這樣檢驗你的弟兄，因為你自己也要在同樣的尺度下受審。 你們要致力於使公義的教導成為你們的軍裝，而不是死亡的軍裝。 身為法官，要承擔受審者的角色，這樣你就會少犯錯。 要在眾人面前表現出神所喜悅的仁慈，這比其他任何事都更令祂喜悅。 要將溫和與恐懼混合，用希望來調和威脅。 我知道許多善行能成就仁慈，使人因應得的報答而感到羞愧；當有權強迫時，若能給予寬恕，我們就能用善意使受憐憫的人感到羞愧。

同上，四行詩56。 不要藉著傷害他人來顯示你的力量， 如果你想成為神，就要藉著施恩來顯示。 這是那些認識自己本性的人所做的， 而毒蠍與海龍，卻最容易殺害他人。

1395

1396 大馬士革的約翰： 同上。——不可倉促擊打，因為這是不穩妥的；當以恐懼使人清醒，並以仁愛勝過他們。

屈梭多模：——當一個人使自己對眾人而言都無可指責時，那時他才終於能以他所願的權柄，懲罰或寬恕所有在他治理之下的人。

亞他那修：——執行審判官職責的人，是統治那受審者。

狄迪摩：——審判官應當知道，他是神審判的執行者，並非隨己意行事，以致能任意判決，或赦免受審者所犯的罪行。

約瑟：——我將行使統治權，如同良善的監督，而非暴君。我將滿足於名號的尊榮，但在每一件事上，我都會給眾人建議。

第十九章——關於受賄的審判官，以及不義的判決。

約伯記 34:34（原文作約伯記 34:18-19，此處引文對應）：——火要燒滅受賄之人的帳棚。

詩篇 30:19（原文詩篇 31:19）：——因他們所受賄賂的邪惡，憤怒將臨到不虔敬的人。

詩篇 56:1（原文詩篇 57:1）：——願那說謊的嘴啞口無言，他們在驕傲中對義人說出不義的話。

詩篇 81:3（原文詩篇 82:3）：——你們若真誠地談論公義，就當按正直審判。你們審判不義，徇惡人的情面，要到幾時呢？你們當為孤兒伸冤……等。

箴言 15:27：——貪戀財利的，擾亂己家（原文：受賄者毀滅自己）。

箴言 17:25（原文箴言 17:23）：——受賄賂的人，他的道路必不亨通。

箴言 22:9（原文箴言 22:9）：——施捨（原文：給予賄賂）的人得勝且得尊榮，卻奪去領受者的性命。

箴言 26:23（原文箴言 26:23）：——用詭詐給予的銀子，應當被視為瓦片。

箴言 15:15（原文箴言 17:15）：——定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。

箴言 24:24：——對惡人說「你是義人」的，必被萬民咒詛，為列國所憎惡。

阿摩司書 2:6, 7：——他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。他們踐踏大地上的塵土，用拳頭擊打列國的首領，並偏離了卑微人的道路。

何西阿書 10:17（原文何西阿書 10:13）：——你們為何隱瞞不虔敬的事，並收割了你們的不義？

何西阿書 7:16（原文何西阿書 7:16）：——他們的首領必因舌頭的狂傲（原文：無知）倒在刀下。

彌迦書 6:2, 5（原文彌迦書 7:2-3）：——哀哉，我的靈啊，因為虔誠人從地上滅絕了，人間沒有正直人。眾人都埋伏要殺人流血。各人拿網羅獵取自己的弟兄。首領索要，審判官說出他靈魂所願的和平之言。

1397

1398 神聖平行篇 瑪拉基書 2:8, 9：——你們偏離了正道，使許多人在律法上跌倒。我也使你們被眾人藐視，因為你們在律法上受了賄賂。

哈巴谷書 1:3（原文哈巴谷書 1:4）：——公義被顛倒，審判官受賄。因此律法放鬆，公義也不顯明，因為惡人圍困義人。

西番雅書 3:3：——其中的首領是咆哮的獅子，審判官是晚上的豺狼。

以賽亞書 1:23：——你的首領悖逆，與盜賊作伴，喜愛賄賂，追求報酬，不為孤兒伸冤，也不理會寡婦的案件。

以賽亞書 3:4：——我必使孩童作他們的首領，使戲弄人的治理他們。

以賽亞書 1:15：——你們舉手禱告，我必遮眼不看。你們的手滿了殺人的血。

以賽亞書 5:23-26：——禍哉，那些因受賄賂而稱惡人為義，將義人的義從他奪去的。因此，火舌如何吞滅碎秸，火焰如何使草根腐爛，他們的花必像塵土飛揚。因為他們不願遵行萬軍之耶和華的律法，藐視了以色列聖者的言語。

以賽亞書 10:1, 2：——禍哉，那些設立不義之律法的人。他們寫下不義，偏離窮人的審判，搶奪我民中貧窮人的財物，使寡婦被搶，孤兒被掠。在遭報的日子，你們要怎樣行呢？因為你們的災難從遠方來到，你們要逃向誰求救呢？

以賽亞書 1:15（原文以賽亞書 3:15）：——主耶和華說，你們為何欺壓我的百姓，磨碎貧窮人的臉呢？

以賽亞書 5:20：——禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。

耶利米書 2:34：——你的手上發現了無辜之人的血。

耶利米書 5:28：——他們不為孤兒伸冤，也不為寡婦判案。耶和華說，我豈不因這些事討罪呢？我的心豈不向這樣的國民報復呢？

耶利米書 22:17：——他們的眼和心，專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。

以西結書 21:26（原文以西結書 21:26）：——你降卑了高大的，升高了卑微的。主耶和華說，我必使這不義成為不義。

以西結書 22:27, 28：——其中的首領在其中如同豺狼抓撕掠物，為了流血，為了貪得不義之財。

1399

大馬士革的約翰 1400 他的先知們為他們塗脂抹粉。他們不分別聖的和俗的，也不分辨潔淨的和不潔淨的。

以西結書 13:18, 19：——我民的靈魂被扭曲，他們獵取靈魂，為了幾把大麥和幾塊餅，就在我民中褻瀆我，殺害不該死的人，保全不該活的人。

智慧書 6:6：——在位的人必受嚴厲的審判，因為在位者必受更重的考驗。

便西拉智訓 20:31：——禮物和賄賂能使審判官的眼睛變瞎。

羅馬書 2:3, 4：——你這人哪，你審判別人，自己卻做同樣的事，你以為能逃脫神的審判嗎？我們知道神審判那些行這樣事的人，是照真理的。

巴西流《箴言註釋》：——心中沒有真公義，反而被金錢腐蝕、徇私情、報復仇敵或畏懼權勢的人，無法做出公正的判決。詩篇對他說：「你們若真誠地談論公義，就當按正直審判，世人哪。」

貴格利·納齊安：——我們看見現今許多審判官正是如此，他們對權貴的大罪寬容，卻對卑微者的微小過犯嚴厲。這真是極度的悲哀，不依靠自己的力量，卻依靠他人的軟弱。

查士丁《致安東尼皇帝護教辭》：——那些將名聲置於真理之上的首領，與荒野中的強盜無異。

區利羅：——他們愛享樂勝過愛美德，懶惰且怠慢，沒有保守職位的尊榮免受指責。

尼羅：——法庭上的爭競助長了各種罪惡，因為他們為那些傷害他人的人編造了無數的辯護理由。

447 屈梭多模：——首領和審判官將受到極其嚴格的審問，並將被查明：他們是否腐蝕了公義；是否因恩惠或仇恨而對訴訟者做出判決；是否因諂媚而被誘惑，以致過於寬容；是否因惡意和報復心，而對那些無辜的人設下陷阱。

伊瓦格里：——不義的審判官，是污穢的良心。

第二十章——關於良善的僕人。

箴言 17:2：——聰明的僕人必管轄蒙羞的兒子（原文：愚昧的主人）。

箴言 14:15（原文箴言 14:35）：——智慧的僕人，他的行為必蒙恩惠，他的道路必正直。智慧的僕人將借貸給他的主人。

傳道書 5:11：——僕人無論吃多吃少，睡得香甜。

1401

1402 神聖平行篇 便西拉智訓 7:22：——不可苦待誠實工作的僕人。你的心當愛聰明的僕人，不可剝奪他的自由。

便西拉智訓 10:28：——自由人必服事聰明的僕人。

以弗所書 6:5-7：——你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人。因為曉得各人所行的善事，無論是為奴的、是自主的，都必按所行的得主的賞賜。

歌羅西書 3:22, 23：——你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因為你們曉得從主那裡必得著基業為賞賜。

提摩太前書 6:1, 2：——凡作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被褻瀆。僕人有信主的主人，不可因為他是弟兄就輕看他，更要加倍服事他，因為他是信徒，是蒙愛的，且是受惠的。

彼得前書 2:18：——你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。

貴格利·納齊安：——僕人不可逃避對主人的善意。品行顯明了自由人與僕人。

第二十一章——關於惡僕。

箴言 29:19：——僕人只用言語是不受教的，他雖然明白，卻不回應。

便西拉智訓 33:25-29：——驢需要飼料、鞭子和重擔；僕人需要食物、管教和工作。讓他工作，你才能得安息。若放鬆他的手，他必尋求自由。軛和繩索能使頸項彎曲，對惡僕則有刑具和枷鎖。把他投入工作中，免得他閒懶。因為閒懶教導了許多惡事。

448 便西拉智訓 47:5（原文便西拉智訓 30:11）：——對惡僕，不要吝惜鞭打他的肋旁。

貴格利·納齊安：——惡僕的特徵是拒絕服從，反抗統治，並試圖將自由人拉入與自己相同的奴隸階級。

斐洛：——沒有人像僕人那樣瘋狂，竟敢反抗主人。

第二十二章——關於乖僻的人。

阿摩司書 6:14（原文阿摩司書 6:13）：——你們這些以虛無之事為樂的人。

路加福音 7:31-34：——我可用什麼比這世代的人呢？他們好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭。施洗約翰來，不吃不喝，你們說他是被鬼附的；人子來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。

1403

1404 大馬士革的約翰

第二十三章——關於心懷二意、意見反覆、意志不堅且容易改變的人。

何西阿書 7:11：——他們呼求埃及，又投奔亞述。

便西拉智訓 2:14：——禍哉，心懷二意的人，和走兩條路的罪人。

便西拉智訓 1:36（原文便西拉智訓 1:28）：——不可心懷二意地靠近他。

便西拉智訓 27:12：——愚昧人像月亮一樣改變。

便西拉智訓 1:28（原文便西拉智訓 2:12）：——心走兩條路的人，必不亨通。

便西拉智訓 29:31（原文便西拉智訓 29:24）：——從一家搬到另一家，是惡劣的生活；他寄居之處，必不開口。

撒迦利亞書 8:10：——出入的人，因遭患難，不得平安。

雅各書 1:8：——心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。

加拉太書 5:7：——你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？

巴西流：——那些心志傾向改變的人，他們的生活也必然是混亂的，這並不違背理性。

同上，致帕特羅菲勒書：——人就像雲彩，隨著風的變動，被吹向空氣中不同的方向。

貴格利·納齊安《論和平》：——我們認為那些輕浮愚昧的人，容易被兩邊拉扯而滑落，就像不定的風，或海峽的漲落，或不穩定的大海之波浪。

斐洛：——愚昧人無法在任何事上站穩，他的一生懸而未決，沒有堅實的基礎。

伊瓦格里：——頻繁且持續更換地點的植物，結不出果子。

449 第二十四章——關於榮耀與尊榮；以及不應將榮耀歸給他人。

巴錄書 4:3：——不要將你的榮耀歸給他人，也不要將對你有益的事歸給外邦人。

以賽亞書 42:8：——我不將我的榮耀歸給他人。

便西拉智訓 33:21, 24, 20：——趁你還活著，氣息尚存，不要改變自己。因為讓兒女求你，總比你仰望兒女的手要好。在臨終之時，分發你的產業。在你有生之年，不要將權柄交給兒子、妻子、朋友或兄弟。不要將你的榮耀歸給他人，免得你後悔而向他們懇求。

1405

1406 神聖平行篇

第二十五章——關於魔鬼，即撒但與鬼魔。

列王紀上 16:23（原文撒母耳記上 16:23）：——從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上，大衛就拿琴，用手彈奏，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。

歷代志上 9:1（原文歷代志上 21:1）：——撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。

約伯記 40:11, 12（原文約伯記 40:16-17）：——撒但的能力在肚腹的臍上。他搖動尾巴如香柏樹，他的筋互相聯絡，如同繩索。

約伯記 41:21, 24, 14, 19, 30（原文約伯記 41:24-30）：——他的心堅硬如石頭，像下磨石那樣堅硬。誰能揭開他的外衣？誰能進入他雙顎之間？誰能打開他嘴的門？他牙齒周圍可畏。他的內臟是銅盾。從他口中發出燒著的火把，拋出火星。從他鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋。他的心點燃炭火，火焰從他口中發出。滅亡在他面前奔跑。他的床是尖銳的鐵器，他所經過的海中金子，如同無盡的泥土。

撒迦利亞書 3:1, 2：——天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也在約書亞的右邊，要控告他。耶和華對撒但說：撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。

以賽亞書 14:12-20：——明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。凡看見你的，都要定睛看你，說：這就是那使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，將城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家的人嗎？列國的君王俱各在自己陰宅中安睡。惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓，好像可憎的枝子，以被刀殺的人為衣，被拋在坑中，像被踐踏的屍體。因為你毀壞你的地，殺戮你的民，所以你必不得與他們同葬。

但以理書 8:25：——他用詭詐成就手中的詭計，心裡自高自大，用詭詐毀滅許多人，並要站起來攻擊萬君之君。

智慧書 2:24：——因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。

馬太福音 4:1-10：——當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著……

1407

1408 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI）

人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。那時，魔鬼帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以跳下去。耶穌對他說：經上記著說：不可試探主你的神。魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。那時，耶穌對他說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。

路加福音十章18、19節——主對七十個人說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」

雅各書四章7節——務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。

彼得前書五章8節——務要謹守，儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。

聖巴西流《勸勉受洗者》——主禁止我們接受魔鬼的惡謀，他說：「你們今日若聽他的話」（希伯來書三章7節；四章7節；詩篇九十五篇8節）。那惡者說：「今日歸我，明日歸神。」主卻呼喊說：「今日若聽他的話。」你要認清這仇敵：他不敢勸我們完全離開神。因為他知道這對基督徒的耳朵來說是沉重且令人厭煩的。然而，他卻用詭詐的手段來運作。他確實是作惡的能手與智者。他狡猾地竊取了我們的「今日」，卻把應許留給了「明日」。然後，當明日來到時，那惡者又再次出現，要與我們瓜分，他要求把今日歸給他，明日歸給主。他總是這樣，藉著享樂奪走現在的時光，又把未來留給我們的幻想，在我們不知不覺中，悄悄地剝奪了我們的生命。

同上，《論嫉妒》——魔鬼是邪惡的，是各樣惡事的創造者；正如豐盛伴隨著良善，嫉妒也伴隨著魔鬼。

同上——從創世之初直到世界末日，那作為我們生命毀滅者的魔鬼，以嫉妒的毒箭刺傷並擊倒眾人，並以我們的滅亡為樂。他因嫉妒而墜落，也用同樣的武器將我們擊倒。

同上，《論神非惡之源》——魔鬼為何是邪惡的？顯然是出於他自己的意志。因為他擁有自由的意志，且權柄在於他自己，可以選擇依附於神，或背離良善。加百列是天使，且時刻侍立在神面前；撒但曾是天使，卻完全從他原有的位分上墜落。正如心思的傾向保守了前者在天上，後者的意志自由也使他從天上墜落。

1409

聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 1410 因為他本可以背離神，也可以不墜落：但那對神無止境的愛保守了前者；而後者對神的背離，則導致了他被驅逐。

同上——那麼，他為何要與我們爭戰？因為他既是各樣邪惡的容器，便接受了嫉妒的病症，並嫉妒我們所享有的尊榮。他無法忍受我們在伊甸園中那無憂無慮的生活，於是藉著詭計與惡毒的手段欺騙了人，並利用他那想要變得像神一樣的慾望，以此作為欺騙的工具，指著那樹，應許說只要吃了，就能變得像神。他說：「因為你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神知道善惡。」因此，他並非生來就是我們的仇敵，而是因嫉妒而與我們為敵。因為他看見自己被從天使的行列中拋出，便無法忍受看見那屬土的人藉著進步被提升到天使的尊榮。既然他成了我們的仇敵，神便保守我們與他為敵，並在對那服事他的蛇發出威脅時，對他說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」（創世記三章15節）。因此，他並非被造為我們的仇敵，而是因嫉妒而陷入對我們的仇恨。

同上——既然魔鬼成了背叛者，既是神的仇敵，也是按神形象所造之人的仇敵，因此他恨惡人類；因為他也是敵擋神的，他恨惡我們，如同恨惡主所造之物，以及那擁有神樣式的人；他利用自己的邪惡作為我們靈魂的操練，正如醫生利用毒蛇的毒液來製作救命的藥物，那位智慧且充滿護理的神，正是如此治理人類的事務。他被稱為撒但，是因為他抵擋良善。

聖貴格利·納齊安，《論和平》——那敢於在天使中煽動叛亂，並試圖超越自己位分，在全能的主面前強項，並如經上所言，圖謀將寶座置於雲上者，為他的狂傲付出了應有的代價；他被判處以黑暗代替光明的刑罰。

第二十六章——論不信；以及那因合理原因而暫時不信神的人，可獲得寬恕。

創世記十七章15-19節——神對亞伯拉罕說：那妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給他，他也要成為多國，必有君王的百姓從他而出。亞伯拉罕就俯伏在地，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前。神說：不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。

1411

聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 1412 列王紀下七章1、2節——以利沙說：明日約在這時候，在撒馬利亞城門口，一細亞細麵要賣銀舍客勒，二細亞大麥也要賣銀舍客勒。有一個軍長對以利沙說：即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事。以利沙說：你必親眼看見，卻不得吃。

路加福音一章18-20節——撒迦利亞對天使說：我憑著什麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。天使回答說：我是站在神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。

同上，34、35節——馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。

約翰福音二十章24-29節——那十二個門徒中有稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：我們已經看見主了。多馬對他們說：我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。耶穌來了，站在當中說：願你們平安。就對多馬說：伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說：我的主！我的神！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。

第二十七章——論晚餐與宴席。

箴言二十三章1-6節——你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀擱在喉嚨上。不可貪戀他的美食，因為這是詭詐的食物。你若吞下，就如吞下頭髮一樣。你若與掌權者坐席，要謹慎留意擺在你面前的。

傳道書八章15節——人莫強如吃喝快樂，因為他在日光之下，神賜他一生的年日，他從勞碌中時常享受所得的。

傳道書九章7節——你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒。

以賽亞書二十一章5節——你們擺設筵席，派人守望，吃喝！首領啊，你們起來，用盾牌抹油。

便西拉智訓九章22節——義人當作你的座上客。

453 便西拉智訓三十一章12、16、19-21節——你若在盛大的宴席上坐席，要像人一樣吃。不要在席上先張開你的喉嚨，也不要說：上面東西真多。凡你所看見的，不要先伸手，也不要與人爭搶盤中的食物。要像人一樣吃擺在你面前的，不要吃得太多，免得被人厭惡。為了教養，要先停止進食，不要貪婪，免得冒犯人。若你與眾人同席，不要比他們先伸手。

路加福音十四章12-14節——耶穌對請他的人說：你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因為他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。

聖革利免——正如在進食前稱頌萬有的神是合宜的，在飲酒時歌頌他的讚美也是適當的。

出自教父（魯珀特，引自聖賢）——沒有提及神的餐桌，與牲畜的槽並無兩樣。

第二十八章——論義人；主保守他們。

詩篇三十四篇15節——耶和華的眼目看顧義人。

詩篇三十四篇17、19、20節——義人呼求，耶和華聽見了。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切，又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。

詩篇三十七篇39、40節——義人的救恩是從耶和華而來。耶和華必扶持義人。

詩篇九十七篇10節——耶和華保護愛他之人的性命。

箴言一章33節——義人的居所必蒙福。

箴言十一章7節——義人的家必蒙福。

箴言十五章6節——義人的家多有財寶。

箴言十章6、28節——願福臨到義人的頭上。義人的盼望必得喜樂。

箴言十三章9節——義人的光必長存。

箴言十章27節——義人在富足中度過長年。

箴言二十九章6節——義人必歡呼喜樂。

箴言十一章8節——義人得脫離患難，有惡人來代替他。

以賽亞書四十三章2節——不要害怕，因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你從火中經過，必不被燒。

1415

1416 彼得後書二章9節——主知道搭救敬虔的人脫離試探。

狄迪摩斯——義人也會陷入許多患難。但這些並非鞭笞：因為那致力於美德的人，並非因罪而忍受這些。

454 第二十九章——論義人；他們在主眼中看為寶貴的死。

民數記二十三章10節——我願如義人之死而死。

詩篇一百一十六篇15節——在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。

箴言十章7節——義人的紀念被稱讚。

箴言十一章10節——義人得福，合城喜樂。

以賽亞書五十七章2節——義人歸入平安，各人在墳墓裡安歇。

區利羅，《駁朱利安》第六卷——我們尊崇聖徒的遺骸，並將那永不磨滅的紀念，作為對他們那輝煌美德與高尚心靈的獎賞與回報。我們尊崇那些持守信仰的聖徒，尊崇那些以美德為冠冕，奮鬥至死、流血，為基督的榮耀作見證，並以敬虔的善行使自己的名聲顯赫的人。

聖巴西流，《詩篇二十九篇註釋》——那觸摸殉道者骨頭的人，能從那駐留在身體裡的恩典中，分享到某種聖潔。因此，在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴（詩篇一百一十六篇15節）。

第三十章——論神與人的區別；以及得罪神與得罪人之間有極大的差異。

撒母耳記上二章22-25節——以利年老，聽見他兩個兒子待以色列眾人的一切事，又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合，他就對他們說：你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。我兒，不可這樣，因為我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯罪。人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？

以賽亞書五十五章6-9節——當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他。耶和華說：我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。

神與人之間的距離，是任何言語都無法表達的。

字母 E

第一章——論神的誡命，以及遵守誡命的人。

出埃及記十九章5、6節——耶和華說：如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。

出埃及記二十三章22節——你若實在聽從他的話，遵行我一切所說的，我就向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人。

455 利未記二十六章3-12節——你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。你們打糧要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候；你們要吃得飽足，在你們的地上安然居住。我要賜平安在你們的地上；你們躺臥，無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上息滅，刀劍也必不經過你們的地。你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人；仇敵必倒在你們刀下。我要眷顧你們，使你們生養眾多，我也要與你們堅定我的約。你們要吃陳糧，又因有新糧，就要挪出陳糧。我要在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走，我要作你們的神。

申命記四章9節——你當謹慎，殷勤保守你的心，免得忘記你親眼所看見的事，又免得你一生這事離開你的心。

申命記六章17節——要切實謹守耶和華你們神所吩咐的誡命、法度、律例。

申命記五章32節——你們要照耶和華你們神所吩咐的去行，不可偏離左右。

申命記七章12節——你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你神就必照他向你列祖所起的誓，守他與你所立的約，施慈愛。他必愛你，賜福與你，使你人數增多，也必在他向你列祖起誓應許給你的地上，賜福與你身所生的，地所產的，並你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民。

申命記二十八章3-6、8、12、15節——你若聽從耶和華你神的話，你在田間必蒙福，你的倉房和你手所辦的一切事都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。在你手所辦的一切事上，耶和華所命的福必臨到你。你必借給許多國民，卻不至向他們借貸。耶和華必使你作首，不作尾；但你若不聽從耶和華你神的話，耶和華必按時為你降雨。

撒母耳記上十五章22節——撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭。

撒母耳記下二十二章20節——你的順服使我寬廣。

1419

1420 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 約伯記 22:11 - 「我遵守了他的道，沒有偏離他的命令，免得我死亡。」 約伯記 36:11 - 「他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂。」 詩篇 19:9 - 「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」 詩篇 103:17 - 「他的公義也歸於子子孫孫，就是那些遵守他約的人。」 詩篇 119:5 - 「但願我行事堅定，得以遵守……」 同上，142 - 「你的律法盡都真實。」 箴言 30:5 - 「神的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌。」 傳道書 12:13 - 「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命。」 456 箴言 14:27 - 「耶和華的命令是生命的泉源。」 「凡愛慕律法的人，必為自己築起圍牆。」 撒迦利亞書 3:7 - 「萬軍之耶和華如此說：你若遵行我的道，謹守我的命令，你必管理我的家。」 以賽亞書 55:2 - 「你們要聽從我，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」 便西拉智訓 19:21 - 「一個敬畏神而智慧減少的人，勝過一個聰明過人卻違背律法的人。」 便西拉智訓 20:3 - 「沒有什麼比留心主的誡命更甜美。」 便西拉智訓 31:19 - 「尋求律法的人，必得飽足。」 便西拉智訓 29:14 - 「將你的財寶存放在至高者的誡命中，這對你比金子更有益。」 馬太福音 7:21-24 - 「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」 馬太福音 12:50 - 「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」 約翰福音 8:47 - 「出於神的，必聽神的話。」 約翰福音 14:15 - 「你們若愛我，就必遵守我的命令。人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」 哥林多前書 7:19 - 「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。」 約翰一書 2:14 - 「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。」 屈梭多模（S. Chrysost.）：琴師的技藝在於彈奏，而神的律法在於行為的彰顯。

1421

1422 聖經平行集（SACRA PARALLELA） 伊瓦格里烏斯（Evagrii）：凡律法所規定的，我們必須遵守，這具有稅賦的性質。至於那些出於自願的，如守童貞、離世隱居，則是禮物，具有贈禮（xenium）的性質。贈禮並非出於強迫，否則就不是贈禮了。

第二卷——論神的誡命，以及那些不遵守誡命的人。

創世記 3:9-11 - 「神呼喚那人，對他說：『你在哪裡？』他說：『我聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體；我便藏了。』神說：『誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？』」 利未記 26:14-16, 19, 20, 29 - 「你們若不聽從我，不遵行我的誡命，我就必命災禍臨到你們，就是驚惶、癆病、熱病，使眼睛失明，精神消耗。你們撒的種是枉然的，因為仇敵必吃你們的；你們也要敗在仇敵面前，無人追趕，你們卻要逃跑。我要折斷你們因勢力而有的驕傲，又要使天如鐵，地如銅。你們的地也不出土產，地的樹木也不結果子；你們必吃自己兒女的肉。」 申命記 27:26 - 「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛！百姓都要說：『阿們！』」 申命記 28:16 起 - 「你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛。你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。你身所生的，地所產的，以及牛犢、羊羔，都必受咒詛。你在進也受咒詛，出也受咒詛。耶和華因你行惡，必在你手所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你。耶和華必使天上的雨變為塵沙，你必在地上流離失所。耶和華必使你發狂、眼瞎、心驚。你必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣，你所行的道路不得亨通。你必常被欺壓，搶奪，無人搭救。你聘了妻，別人必與她同房；你建造房屋，不得住在其內。」 撒母耳記上 15:17-19, 24 - 「撒母耳對掃羅說：『從前你雖然微小，豈不是被立為以色列支派的元首嗎？耶和華膏你作以色列的王。耶和華差遣你，吩咐你說：你去擊打亞瑪力人，滅絕那些犯罪的人。你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事呢？』掃羅對撒母耳說：『因為我聽從了百姓。』」

1423

1424 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 撒迦利亞書 7:13 - 「我曾呼喚，他們不聽；將來他們呼喚，我也不聽，這是萬軍之耶和華說的。」 「不順從之人的後裔，終必滅亡。」 以賽亞書 48:18 - 「甚願你素來聽從我的命令！平安就如河水與你同在；公義就如海浪。」 以賽亞書 24:16 - 「他們說：『禍哉！禍哉！這些詭詐的人行事詭詐，就是詭詐的人大行詭詐。恐懼、陷坑、網羅都臨到你。』」 馬太福音 7:26-27 - 「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」 羅馬書 2:11-12 - 「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」 雅各書 1:22-24 - 「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」 巴西流（S. Basil.）《六日創造講道集》第7篇：我見了這些，便驚嘆神在萬物中的智慧。既然這些無言的畜類尚且有能力為自己謀劃，保全自己的生命，甚至連魚都知道該親近什麼、逃避什麼，那麼我們這些蒙受理性尊榮、受過律法教導、被應許所激勵、被聖靈所啟迪的人，豈不比那些無言的魚更愚昧地處理自己的事務嗎？因為牠們尚且對未來有所預見，我們卻在獸性的享樂中虛度生命。魚兒為了獲取一點益處，穿梭於如此多的海洋。你這在懶惰中過活的人，有什麼話說呢？因為懶惰是罪惡的開端。不要以無知為藉口。我們內心植入了自然的理性，它向我們展示了對良善的親近，以及對有害之事的疏離。魚兒並不違背神的律法，而我們人類卻不忍受救恩的教導。不要因為魚類無言無智而輕視牠們；你比牠們更不合理性，因為你抗拒造物主的法令。 褻瀆神的人，竟宣稱聖靈的命令是不可能做到的。 貴格利的尼撒（S. Greg. Nyss.）：罪惡混入自然，是通過那些起初接受了這苦難的人，他們藉著不順從，為疾病打開了入口。

1425

1426 聖經平行集（SACRA PARALLELA） 萬物都順從神的命令，唯獨人——萬物為他而造——卻不順從。 屈梭多模（S. Chrysost.）：那些不效法天父的人，當他們稱呼他為父時，他並不垂聽。因此，要帶著確據來到主面前，他必像擁抱兒子一樣擁抱你。 約瑟夫（Josephi）：凡追隨神旨意、不敢違背神所頒布之美善律法的人，一切都會順心如意，神也賜予他們幸福的獎賞。然而，他們越是疏於謹慎，原本容易的事就變得困難，他們所努力追求的善，反而變成了無法挽回的災難。

第三卷——論幸福與蒙福；以及在死前不可稱任何人為有福。

便西拉智訓 11:30 - 「在死前，不要稱任何人為有福。不要在人死前稱他為有福。」 巴西流（S. Basilii）：活著的人還不能被稱為有福，因為結局如何尚不可知。唯有那些盡了本分，以無可指責的結局結束生命的人，才可穩妥地被稱為有福。 在未抵達終點前，不要自誇。 許多人已近岸邊卻沉沒， 許多人卻在風暴中駛入港口。 （貴格利，書信27）

第四卷——論夢境。

便西拉智訓 34:1-2 - 「夢境使愚昧人高傲。凡注意夢境的，就像抓住影子、追逐風的人；夢境使心靈產生如同產婦般的幻象。除非是至高者在眷顧中差遣的，否則不要將心放在夢境上。因為夢境使許多人走入歧途，信靠它們的人都衰敗了。占卜、預兆和夢境都是罪。」 巴西流（S. Basil.）《論聖朱利塔》：睡夢中的幻象，大多是白日憂慮的殘餘。因為我們生活中的追求是什麼樣的，夢境也必然是什麼樣的。

第五卷——論盼望：應當仰望神，而非仰望人的庇護。

約伯記 22:8 - 「倚靠耶和華的人，必得拯救。」 詩篇 5:12 - 「願所有投靠你的人都歡樂，直到永遠……」 詩篇 16:31 - 「他是所有投靠他之人的盾牌。」 詩篇 20:5 - 「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名……」 詩篇 22:4 - 「我們的祖宗倚靠你，他們倚靠你，你便解救了他們。」 詩篇 25:15 - 「我的眼目時常仰望耶和華，因為他……」

1427

1428 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） 詩篇 25:1 - 「倚靠耶和華的，必不致動搖。」 詩篇 28:7 - 「我的心倚靠他，我就得幫助。」 詩篇 71:1 - 「耶和華啊，我投靠你，求你使我永不羞愧。」 詩篇 32:10 - 「慈愛必四面環繞倚靠耶和華的人。」 詩篇 37:3-4 - 「當倚靠耶和華而行善，住在地上。當以耶和華為樂。當將你的道路交託耶和華。」 詩篇 40:4 - 「以耶和華為指望的人，是有福的。」 詩篇 55:22 - 「當將你的重擔卸給耶和華，他必撫養你。」 詩篇 56:4 - 「神啊，求你憐憫我，憐憫我；因為我的心投靠你。」 詩篇 56:11 - 「我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」 詩篇 78:53 - 「他領他們穩穩地，使他們不懼怕。」 詩篇 118:8 - 「投靠耶和華，強似倚靠人。」 詩篇 125:1 - 「倚靠耶和華的人，好像錫安山……」 詩篇 146:2-4 - 「不要倚靠君王，不要倚靠世人。在那日，他們的計謀就消滅了。」 箴言 3:5 - 「你要專心仰賴耶和華。」 箴言 28:25 - 「倚靠耶和華的，必得豐裕。」 箴言 16:20 - 「倚靠耶和華的，便為有福。」 箴言 30:25 - 「倚靠耶和華的，必得歡樂。」 以賽亞書 33:22 - 「耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，他必拯救我們。」 以賽亞書 12:2 - 「看哪，神是我的拯救；我要倚靠他，並不懼怕。」 耶利米書 17:7-8 - 「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根。」 但以理書 3:30 - 「凡倚靠你的人，必不蒙羞。」 便西拉智訓 2:11-13 - 「你們要追念古時的世代，看看：有誰信靠耶和華而蒙羞的呢？有誰恆心敬畏他而被離棄的呢？有誰呼求他而被他藐視的呢？因為耶和華是慈悲憐憫的，他赦免罪惡。」 羅馬書 8:24 - 「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」 以弗所書 6:14 - 「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，警醒謹守。」

1429

1430 聖經平行集（SACRA PARALLELA） 彼得前書 1:13 - 「要專心盼望那所賜給你們的恩典。」 巴西流（S. Basil.）《詩篇59篇註釋》：弟兄們，讓我們說服自己，在受試探的時候，不要逃向人的盼望，去尋求幫助，而要藉著眼淚、嘆息、勤奮的禱告和警醒的守望來祈求。因為那藐視人的幫助為虛空的人，必能從患難中得到幫助。 屈梭多模（S. Chrysost.）：凡全心仰望神並盡自己本分的人，絕不可能失去所盼望的結局；凡勤奮謹慎、關心自己靈魂得救並盡其所能的人，絕不可能被神離棄。當我們在任何地方都看不到人的幫助時，不要絕望，不要氣餒，而要抓住信心的錨。讓我們拋出盼望的工具，不是拋向大海，而是拋向天堂，這樣，那在風暴中搖晃的船隻就能脫離危險。 同上：不要倚靠君王（詩篇146:2）；不要因不確定的財富而自高；不要因身體的力量而自負；不要追求世俗榮耀的光輝。這些都不能帶來拯救。一切都是暫時的，一切都是虛假的。神是唯一的避難所。凡將盼望寄託於人的人，必受咒詛。 同上：當我們處於災難中時，我們奔向任何事物，卻不奔向神。孩子病了？你尋找巫師，或者尋找那些在無辜孩子脖子上掛上奇怪符號的人，或者最後才去找醫生，卻忽略了那位有能力拯救的神。如果一個夢境讓你不安，你就去找解夢人。如果你害怕敵人，你就尋求某個人的庇護。總之，在每一種需要中，你都在證明：口頭上稱神為避難所，行動上卻去尋求那些無益且虛空之物的幫助。但對於義人來說，神是真實的幫助；正如一位裝備精良的將軍，隨時準備幫助受困的軍隊，神也是我們的幫助。 巴西流（S. Basilii）：你患病嗎？要心平氣和。因為主所愛的，他必管教（希伯來書12:6）。你貧窮嗎？要歡喜，因為拉撒路的福分將要臨到你。你因基督的名受辱嗎？你是蒙福的，因為你的羞辱將轉變為天使般的榮耀。 尼羅（S. Nili）：即使如你所說，那位保護者去世了，但如果你對主有信心，主會為你提供另一位比他更好、更慷慨的保護者。 巴西流（S. Basil.）《詩篇6篇註釋》：凡將盼望寄託於人，或因今生之事（如權勢、財富，或世人認為光輝的事物）而自高的人，都無法說：「耶和華啊，我投靠你……」

1431

1432 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以內容為主] ……那人絕不可能說：「主啊，我曾仰望你」（詩篇三十 2）。因為主的命令是：「不要倚靠君王」（詩篇一四六 3）。又說：「倚靠人血肉的膀臂……那人有禍了」（耶利米書十七 5）。

尼羅（S. Nilus）：凡致力於獲得神聖心靈平靜的人，都應當努力保守自己的心思，使其不受任何混亂情感的轄制。 因此，你要說服自己，為了神而行善，而非為了人類那轉瞬即逝、迅速凋零的榮耀。

第六章——論教會、神的殿、祭壇，以及祭司的祭物；並論不應在教會中進行商業買賣。

出埃及記二十九 37：祭壇要成為至聖；凡觸摸祭壇的，都必成為聖。 出埃及記三十四 26：地裡首先初熟之物，要送到耶和華你神的殿。 出埃及記二十 26：你上我的壇，不可用臺階，免得露出你的下體來。 出埃及記二十五 30：又要在桌子上，在我面前，常擺陳設餅。 利未記六 18：凡觸摸祭司祭物的，都必成為聖。 利未記十六 1：耶和華對摩西說：你要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進幔子內，到施恩座前。 詩篇五 7：至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。 詩篇二十二 22：我要在會中讚美你。你們敬畏耶和華的人，都要讚美他。 詩篇二十六 8：耶和華啊，我喜愛你所住的殿和你顯榮耀的居所。 詩篇二十七 4：有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求……。 詩篇九十六 8：當在祂的聖院中敬拜耶和華。 詩篇六十五 4：我們必因你居所、你聖殿的美福知足了。 詩篇六十八 26：你們在各會中要稱頌神，主啊，你是從以色列源頭來的。 詩篇八十四 1、4：萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！萬軍之耶和華，我的王，我的神啊……在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。 詩篇九十三 5：耶和華啊，你的殿永稱為聖，是合宜的。 詩篇一百 4：當稱謝進入祂的門。 詩篇一百零七 32：願他們在民的會中尊崇祂。 詩篇一百一十八 19：敞開義門，我要進去……。

1433

1434 聖教父文集（SACRA PARALLELA） 詩篇一百二十二 1：人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。 哈巴谷書二 20：耶和華在祂的聖殿中；全地的人都當在祂面前肅敬靜默。 哈該書二 9：這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀，這是萬軍之耶和華說的。 以賽亞書二 3：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。祂必將祂的道教訓我們。 耶利米書七 11：我的殿必稱為萬國禱告的殿。 巴錄書二 24：神的殿何其宏大，祂的居所何其廣闊！偉大且無窮盡；高聳而無邊際。 馬太福音十六 18：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。 馬太福音二十一 12-13：耶穌進了殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，對他們說：經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。 哥林多前書十一 22：你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視神的教會呢？我向你們說什麼呢？可讚美你們嗎？我不讚美！

屈梭多模（S. Chrysostom）：敬虔的證據，在於不斷地記念神聖的地方，並藉著頻繁的禱告來平息神的怒氣。因為神希望人們不斷地停泊在聖殿的港灣中。 祭壇是屬天的桌子，它接受地上的禮物並將其傳遞到天上；它領受天上的恩典並供應給大地；它立於地上，卻鄰近天上的寶座。因為這祭壇對那些飛越天穹的天使而言，也是令人敬畏的。 同上：基督從祂的肋旁建立了教會，正如祂從亞當的肋旁造了夏娃。因此保羅說：「我們是祂骨中的骨，肉中的肉」（以弗所書五 30），這是在暗示肋旁。正如神當時取下肋骨造了女人，祂也從祂的肋旁賜給我們血與水，並重塑了教會。正如當時亞當沉睡時，神取下了肋骨，如今祂在死後賜下了血與水；當時的沉睡，就是現在的死亡。 同上：正如海邊的港灣，神在城市中設立了教會，好讓我們逃離這世俗事務的風浪，享受平靜。因為那些逃到這裡的人，不必擔心波濤的衝擊、強盜的襲擊、狂風的肆虐或野獸的侵擾。因為這是一個免受這一切侵害的港灣。教會確實是靈魂的港灣。因為藉著這港灣，所有的野獸都被制伏了：就像某種咒語，神聖經文的聆聽透過每個人的耳朵進入靈魂，使那些不理性的情感平靜下來。

屈梭多模，論詩篇四十四篇，關於尤特羅皮烏斯（Eutropius）：不要離開教會。沒有什麼比教會更有力量。它比磐石更堅固；比天空更寬廣。因為那連天上地下都無法容納的，卻被母腹所容納，且並不覺得狹窄。教會永不衰老，卻永遠處於巔峰。為什麼聖經稱它為山？因為它不可動搖。它也稱它為磐石，因為它無法被毀壞。

第七章——論禱告；以及藉著禱告所成就的一切。

出埃及記九 33：摩西離了法老出城，向耶和華舉手，雷和雹就止住了。 士師記十六 28-30：參孫求告耶和華說：主耶和華啊，求你眷念我。神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。參孫就抱住托房的那兩根中間的柱子……說：情願我與非利士人同死！……這樣，他死時所殺的人比活著所殺的還多。 歷代志下三十二 20-21：希西家王禱告……耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中，把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了。 歷代志下三十三 11-13：耶和華使亞述王的軍長來攻擊瑪拿西，用鐶鎖住他，帶到巴比倫去。他在急難的時候，就懇求耶和華他的神……神垂聽了他的禱告。 註：據非洲人（Africanus）記載，當瑪拿西禱告時，鐵鍊斷裂，他因此逃脫。 列王紀上十八 36：以利亞呼求說：亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊，求你今日使人知道你是神……耶和華的火從天降下，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裡的水。 列王紀下六 15-18：以利沙的僕人清早起來，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對以利沙說：哀哉！我主啊，我們當怎樣行呢？以利沙說：不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開了他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。以利沙禱告耶和華說：求你擊打這民，使他們眼目昏迷。 列王紀下二十 4-6：以賽亞還在院子中間，耶和華的話就臨到他，說：你回去告訴我民的君希西家說：耶和華……如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚，我必加增你十六年的壽數。

1437

1438 聖教父文集（SACRA PARALLELA） 約伯記八 5：你若殷勤尋求神，懇求全能者……。 詩篇五十 14-15：你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願……。 詩篇一百一十六 14：我要在祂眾民面前向耶和華還我的願。 耶利米書二十九 12-13：你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。 巴錄書二 17-18：全能的主，以色列的神啊，在急難中的靈魂和憂傷的氣息向你呼求。主啊，求你垂聽，求你憐憫，因為你是憐憫人的神，求你憐憫我們。 但以理書三 39：我們存憂傷的靈和謙卑的氣息，蒙你悅納，如同獻燔祭。 便西拉智訓（Eccli.）七 10：禱告不要灰心，施捨不要吝嗇。 馬太福音六 5-9：你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋……你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父……。 馬太福音七 7：你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著……。 馬太福音十七 19-21：門徒暗暗地到耶穌跟前，說：為什麼我們不能趕出那鬼呢？耶穌說：是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。 馬太福音二十六 41：總要儆醒禱告，免得入了迷惑。 約翰福音十六 23：我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。 路加福音十八 1：耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。說：某城裡有一個官……。 路加福音二十一 36：你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事……。 路加福音二十二 40-42：到了那地方，就對他們說：你們要禱告，免得入了迷惑。於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告，說：父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。既到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了，就對他們說：你們為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑。

1439

1440 聖教父文集（SACRA PARALLELA） 馬可福音十一 23-25：我實在告訴你們，無論何人對這座山說：你挪開此地，投在海裡！他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。……你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。 使徒行傳一 14：這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。 使徒行傳六 2-4：十二使徒叫眾門徒來，對他們說：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。 使徒行傳十 1-4：在凱撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。有一天約在申初，他在異象中明明看見神的一個使者進來，對他說：哥尼流。哥尼流定睛看他，驚怕說：主啊，什麼事呢？天使說：你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。 以弗所書六 18：靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求。 提摩太前書二 1、8：我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告；願女人也照樣……。 雅各書五 13-15：你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人……。 彼得前書四 7：所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。

貴格利·納齊安（S. Gregor. Naz.）：我們不應因祈求微小之事，或因祈求不配得之物，而被指責為心胸狹隘。 貴格利·尼撒（S. Gregor. Nyss.）：那升到神聖耳中的聲音是響亮的：這並非指那帶著爭執而發出的呼喊，而是指那從純潔良心中發出的思想。 同上，論主禱文第一講：那不藉著禱告與神連結的人，就與神隔絕了。因此，我們首先應當從聖經中學到，我們必須常常禱告，不可灰心。因為藉著禱告，人得以與神同在；而與神同在的人，就脫離了仇敵。 同上：禱告使約拿在鯨魚腹中有了居所，使希西家從死亡的門口回到生命，使三個少年將火焰變成了清涼的氣息。 同上：凡在禱告時，心思不專注於對靈魂有益之事，反而要求神順從自己那充滿情慾的念頭，這人實在是個胡言亂語、喋喋不休、廢話連篇的妄人。主啊，我的生命來自於你，願我生存的根源也來自於你。

1441

1442 聖教父文集（SACRA PARALLELA） 同上，第三講：既然人類本性因魔鬼的欺騙而偏離了對善的判斷，以致我們的生命被罪惡所勝，我們祈求神的國降臨是正確的。因為若非那賜生命的權能掌握在我們身上，我們就無法以其他方式脫離那敗壞的邪惡統治。因此，當我們禱告時，讓我們以這權能懇求神：「願我脫離敗壞；願我從死亡中得釋放；願那現今轄制我的罪惡不再作王，願仇敵不再藉著罪惡將我擄去；願你的國降臨於我，使那敵對者的暴政退去。」因為黑暗無法承受光的臨在，疾病在健康出現時無法存留，當平靜存在時，情慾便無法作工。當生命在我們裡面作王，當不朽壞掌權時，死亡便歸於虛無，敗壞便消失無蹤。 同上，第四講：願你的旨意行在我身上，好叫魔鬼的旨意被消滅。正如在幽暗的洞穴中，當光被帶入時，黑暗便消失了；同樣地，當你的旨意在我裡面成就時，所有邪惡與荒謬的意志衝動都歸於無有。因為你的旨意就是人類的救贖。 屈梭多模：那祈求脫離兇惡的人，是在懇求脫離試探。 同上：當我們藉著禱告向主祈求時，不要輕易灰心，而要以恆切的祈求來勝過那屢次被拒的挫折。 同上：當神延遲並推遲恩賜時，我們不要灰心，也不要倒下。因為主常常藉著這種延遲來操練我們的信心。 同上：藉著禱告與神交談是極好的。因為如果與善人交往能使人變得更好，那麼日夜與神交談的人，豈不更蒙福嗎！ 同上：禱告是一件偉大的善事，只要它是以感恩的心進行的，只要我們教導自己，無論是得著所求的，還是遭到拒絕，都要感謝神。因為祂有時給予，有時不給予。

有時又拒絕：兩者皆有益處。因此，即使你沒有得到，你在「未得」之中也已經得到了；即使你沒有如願，你在「未如願」之中也已經如願了。因為有時不給我們所求的，比給我們更有益處。因為如果給我們是有益的，祂必然會給。而有益地「未得所求」，就是「得」。

同上——禱告是巨大的武裝，巨大的裝飾，巨大的保障。因為當我們向人祈求時，我們需要花費和金錢，需要奴僕般的諂媚，以及繁瑣的周旋與交涉。因為我們往往無法直接與那些有權給予的人對話，而必須先透過他們的僕人、管家和代理人，用金錢、言語和各種方式去討好，然後才能透過他們得到所求。但在神面前卻非如此。因為祂不需要中保來為祈求者代求，祂也不是透過他人，而是直接垂聽我們這些祈求者，並施予恩典。在這裡，無論我們得到與否，都能獲益；而在人面前，兩者往往都會帶給我們損害。既然對於那些來到神面前的人來說，獲益更大且更為容易，我們就不可輕看禱告。因為當你親自祈求時，祂更會賜給你所求的；前提是你不要敷衍了事，這正是大多數人所做的。舌頭雖然在說著話，心思卻在屋子或市集的大街上遊蕩。這完全是魔鬼的詭計。因為牠知道，在我們與神對話的時候，我們能夠獲得罪的赦免，為了像堆土一樣阻斷我們禱告的港口，牠便在那一刻介入，使我們的心思偏離所說的話，以致我們受損多於獲益。因此，人啊，當你知道這些之後，來到神面前時，要思想你是來到誰的面前，這對你的警醒就足夠了。

同上，第七篇講道，論各種雜項。 耶穌退到推羅、西頓的境內，看哪，有一個婦人，就是魔鬼那古老的武裝，那個將我逐出樂園的，那罪惡的母親，那罪惡的源頭，就是那個婦人來了。這是何等新奇而奇妙的事！猶太人逃跑，婦人卻追趕。她懇求祂說：「主啊，大衛的子孫，憐憫我！」（馬太福音十五22）。這婦人成了福音傳道者，她同時承認了祂的神性與祂對人類肉身的取受：說「主」是承認祂的主權；說「大衛的子孫」是宣揚祂對肉身的取受。「憐憫我。」她說：我沒有善行，沒有因品行端正而有的坦然無懼。我逃向憐憫，在那裡救恩是不受審判的。你這邪惡且違法的人，看見了什麼？你怎敢前來？且看這婦人的智慧。她不求雅各，不禱告約翰，不接近彼得，而是越過了那群人。我不需要中保，而是帶著悔改作為辯護者，親自來到祂面前。因此祂降卑，因此祂取了肉身，好讓我能與祂對話。在上方，基路伯因祂而戰兢；在下方，妓女與祂對話。「憐憫我」：這是一個簡單的詞，卻是救恩無邊的海洋。「憐憫我」：因此你來到這裡，因此你取了肉身，因此你成了我這般模樣。上方是戰兢，下方是坦然無懼。「憐憫我」。你有什麼事？我尋求憐憫。你受了什麼苦？「我的女兒被鬼附得甚苦」（同上）。同情心在操練，本性在受煎熬。女兒的辯護者出來了：她帶來的不是生病的女兒，而是信心。祂是神，祂看見萬事。「我的女兒被鬼附得甚苦。」沉重的哀痛，刺痛了本性的母腹，在她的五臟六腑中激起了風暴。我該怎麼辦？我快要滅亡了。為什麼她不說「憐憫我的女兒」，而說「憐憫我」？因為，她說，疾病使她陷入軟弱之中。她不知道自己受了什麼苦；她感覺不到痛苦，因為她對災難有一種麻木，或者說是一種無知覺。但請憐憫我，這每日災難的旁觀者。我在家中擁有一個災難的劇場。我該去哪裡？去曠野嗎？但我捨不得留下她獨自一人。去家中嗎？但我發現裡面有戰爭，港口裡有波浪。我該稱她為什麼？死的嗎？但她還在動。活的嗎？但她不知道自己受了什麼苦。我找不到一個詞來解釋這苦難。請憐憫我。如果我的女兒已經離世，我不會如此痛苦。我會將身體交給大地的懷抱，隨著時間的推移帶來遺忘，並撫平傷口。但現在，我有一個屍體，它不斷地在我面前呈現，它刺傷我，不斷地使我的傷口潰爛。我怎能看著眼睛翻轉、雙手抽搐、頭髮散亂、口吐白沫，那看不見的劊子手在裡面，而鞭打卻顯而易見？我站在一旁，看著別人的苦難，本性在刺痛著我。「憐憫我」。風暴沉重，苦難與恐懼。本性的苦難，與對魔鬼的恐懼。我無法靠近，也無法克制。苦難推動我，恐懼卻阻擋我。「憐憫我」。但請思想這婦人的智慧。她沒有去求問占卜者；她沒有給女兒佩戴護身符；她沒有僱用那些女巫，那些操弄鬼魔、使傷口加深的人，而是棄絕了魔鬼的作坊。「憐憫我，我的女兒被鬼附得甚苦。」凡是作父親的，請幫助我的言語，凡是作母親的，也請幫忙。我無法解釋這婦人所忍受的風暴。你看見了她的堅忍、勇敢、耐心。但祂沒有回答她一句話。事情真是新奇！她懇求、祈禱、哭訴她的災難；她加劇了悲劇；她敘述了苦難，而那慈愛的主卻不回答，那「道」沉默了，泉源被封閉了，醫生收起了藥方。這是什麼新奇的事？什麼悖論？你奔向別人，卻驅趕這奔向你的人。但請思想醫生的智慧。「祂沒有回答她一句話。」

那麼，既然她沒有得到回答，祂的門徒前來對祂說：「打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。」另一個福音書作者說：「在我們前面。」所說的話雖然相反，卻並非虛假。因為她兩者都做了。在此之前，她在後面喊叫；當祂沒有回答時，她來到前面，就像狗舔著主人的腳。打發她走吧。她震動了劇場，聚集了群眾。打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。那麼祂自己呢？「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」當祂回答時，祂使她的傷口更嚴重了。那麼，你為了這個才成為人，取了肉身，行了這麼多救贖之工，只為了拯救一個角落嗎？迦南人是被棄絕的，因著不虔誠而被咒詛、邪惡、污穢、不潔：猶太人遵守並履行律法，甚至不願聽他們說話。這婦人是迦南人，來自那個被禁止的地區，那裡充滿了狂亂、瘋狂、不虔誠，魔鬼的暴政在那裡盛行，鬼魔在那裡狂歡，本性被踐踏，墮落到野獸的愚昧，甚至魔鬼的邪惡中。律法曾命令：你與迦南人不可有任何往來；不可給他們，也不可從他們那裡拿什麼。不可娶他們的女子，不可有契約、交易。因此祂設下了藩籬。為了不讓猶太人說：因為你撇下我們，跑到外面去，所以我們不信你。看哪，祂說，外邦人來到我這裡，我卻拒絕他們，而你們這些逃跑的，我卻呼喚你們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音十一28）；然而你們卻不來。我驅趕這婦人，她卻留下來。我向那些不尋求我的人顯現。打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。讓我們看看祂說了什麼。「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」她聽了這話，就來拜祂，說：「主啊，幫助我。」祂回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」那麼，主啊，是的。你稱我為狗，我稱你為主；你羞辱我，我讚美你。是的，主啊；因為狗也吃牠們主人桌子上掉下來的碎渣。這婦人的智慧啊！你稱我為狗？那就把我當狗養吧。我不拒絕這羞辱。那就讓我得到狗的食物吧。你稱我為狗？給我一點碎渣。你已經成為我祈求的辯護者，在施予中展現你的同意吧。是的，主啊；因為狗也吃牠們主人桌子上掉下來的碎渣。那麼，那位拒絕、驅趕、說「不好拿兒女的餅丟給狗吃」的人，那位說「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」的人，祂說了什麼？「婦人哪！」（同上28）。這是什麼？你成了讚美者？你宣揚這婦人？你不是在羞辱她嗎？你不是在驅趕她嗎？因此，祂說，我才驅趕。因為如果我從一開始就打發她走，你就不會知道她的信心。如果她一開始就得到了，她就會離開，你就不會知道她的寶藏。因此我推遲了給予，為要向他們顯明她的信心。「婦人哪。」神說：「婦人哪！」讓那些以粗俗方式禱告的人聽著。當我說，求告神，祈求祂，懇求祂；他說，我求了一次、兩次、三次、十次，卻沒有得到。直到你得到為止，不要離開。當你得到時再離開；或者說，即使那時也要堅持。即使你沒有得到，也要祈求；當你得到時，要感謝你所得到的。許多人進入教會，唸誦無數的禱告文，然後離開。難道神需要許多話語嗎？祂只需要你的禱告。他說，難道我屈身禱告了嗎？你屈膝了，但你的心思卻飛到外面去了。你的身體在裡面，你的靈魂在外面。你的口在說話，你的心思卻在計算利息、契約、交易、田地、財產。因為魔鬼是邪惡的，牠知道我們在禱告時能成就大事，所以那時牠就來了。我們常常仰臥著，什麼也不想，心思平靜。我們來禱告，無數的念頭卻湧進來，好讓牠把我們空手趕走。當你在禱告中感覺到這些時，要思想那迦南婦人。但你沒有被鬼附的女兒。那迦南婦人說了什麼？「憐憫我；我的女兒被鬼附得甚苦。」罪是巨大的鬼魔；被鬼附的人蒙憐憫，犯罪的人卻被憎惡。前者得到寬恕，後者卻沒有藉口。憐憫我：話語簡短，卻是慈愛的海洋。因為哪裡有憐憫，哪裡就有萬般美善。即使你在外面，也要呼喊說：「憐憫我」；不要動嘴唇，而是用心靈呼喊；神垂聽那些沉默的人。不求地點，心態足矣。耶利米在泥沼中，卻引來了神。但以理在獅子坑中，卻平息了神；三個少年在火窯中，卻使神動容。強盜被釘在十字架上，十字架並沒有阻礙，反而開啟了樂園。約伯在糞堆上，卻使神施恩。無論你在哪裡，都要禱告。即使你站在法官面前，也要禱告。當法官對你發怒時，要禱告。前面是海，後面是埃及人在追趕，摩西在中間。在困境中有許多禱告；但禱告的海洋是巨大的。後面是埃及人在追趕，中間是禱告。摩西一句話也沒說；神卻對他說：「你為什麼向我哀求呢？」（出埃及記十四15）。即使你的口沉默，你的心也在呼喊。當你站在憤怒且暴虐的法官面前，甚至在劊子手面前時，也要向神禱告。當你禱告時，波浪就會平息。法官針對你？逃向神。長官在你身邊？你要懇求主。難道祂不是人嗎？祂永遠在近處，祂無處不在，祂充滿萬有。如果你想懇求人，想知道他在做什麼，僕人是不會回答的。但在神面前卻沒有這種事。無論你走到哪裡呼求，祂都聽見。沒有守門人，沒有管家，沒有中保，沒有僕人，什麼都沒有。說：「憐憫我」，神就臨到了。你還在說話，祂就會說：「看哪，我在這裡。」這是何等充滿溫柔的話語！祂不等你禱告完。你還沒結束，就已經得到了賞賜。「憐憫我」：讓我們效法這迦南婦人。「憐憫我；我的女兒被鬼附得甚苦。」她聽到了什麼？「婦人哪，你的信心是大的；照你所願的給你成全了吧。」你處於極度的焦慮中，被我羞辱；我驅趕你，你卻沒有離開，反而堅持。真的，「婦人哪，你的信心是大的。」婦人死了，她的讚美卻留存下來，比太陽所照耀之地的任何冠冕都更輝煌。你聽見基督說：「婦人哪，你的信心是大的；照你所願的給你成全了吧。」鬼魔立刻離開，她的女兒痊癒了。什麼時候？從那時起。不是從她母親來的時候，而是從她聽到我們救主說：「婦人哪，你的信心是大的；照你所願的給你成全了吧」的時候。隨後她回到家，以為會發現女兒仍被鬼附，卻發現她健康了，因著她的信心，照著主的命令得到了醫治。

聖居普良——應當時刻禱告（路加福音十八1），也就是在爭戰之前，在爭戰之中，都要祈求從上而來的幫助。

優西比烏——應當先為人類共同的救恩禱告，然後再為自己禱告。因為我們是為了團契而造的，凡是將團契置於自己私利之上的人，最蒙神喜悅。

聖尼羅——主命令你在患難之日呼求祂。因此我們不應遲疑，而應在任何時候，特別是在患難之時，祈求神的幫助；好向敵人顯明，我們並沒有被環境所吞噬，而是帶著信心，仰望上面的神。

同上——當你多次祈求神卻未得應允時，不要因此灰心；反而要更新你向神呈上的懇求，厚著臉皮來到主面前。因為在極大的困難中，厚臉皮勝過羞恥。正如主所說：「因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他」（路加福音十一8）。

同上——正如呼吸從不分時機一樣，向主祈求奧秘的恩賜，直到最後一口氣，也是如此。 他說：「我晝夜在你面前呼求，耶和華我的神啊」（詩篇八十八2）。你看見那位神聖的大衛如何成為我們的榜樣，教導我們不住地禱告，而不陷入懶惰與厭倦之中嗎？

1453

1454 SACRA PARALLELA.

若我們因與義人相遇而屢次得益，那麼我們日夜藉著禱告與詩歌，與萬有的主交談，將獲得多大的收穫呢！ 藉著懇求，時刻將自己交託給至高者，這並非尋常的益處，而是極大的福分。 對於卑微的人而言，能攀登美德階梯的一級，並暫時超脫於大地之上，這並非小事。 當鼓起勇氣，帶著哀哭與淚水，來到那位屬天的總醫師耶穌面前，並將你靈魂的一切創傷都揭露出來。因為沒有任何疾病是那位最慈愛的基督無法醫治的。

1453

1454 SACRA PARALLELA.

若我們因與義人相遇而屢次得益，那麼我們日夜藉著禱告與詩歌，與萬有的主交談，將獲得多大的收穫呢！ 藉著懇求，時刻將自己交託給至高者，這並非尋常的益處，而是極大的福分。 對於卑微的人而言，能攀登美德階梯的一級，並暫時超脫於大地之上，這並非小事。 當鼓起勇氣，帶著哀哭與淚水，來到那位屬天的總醫師耶穌面前，並將你靈魂的一切創傷都揭露出來。因為沒有任何疾病是那位最慈愛的基督無法醫治的。

你要急切地藉著禱告、禁食與刻苦的守夜，來消除心思中的蟲子。 你要知道，我們曾認識一些已屆高齡的人，他們藉著禱告與盼望，獲得了極大的屬天恩賜。 沒有任何事物能完全抵擋主：無論是時間、地點、事務，咆哮的魔鬼、爭戰的鬼魔、靈魂或身體的軟弱、理性的枯竭，或是撒但與那龍所誇耀的肉體肢體的律——那龍將力量置於腰間，將充滿可憎之物的能力置於腹部的臍上——亦或是那充滿眾多苦難的惡習，以及經年累月的習慣，都無法抵擋。

同上——我們絕不可滋養那些令魔鬼喜悅的思想，而應當用神的話語之劍將其斬斷。 同上——經上說，我們的靈魂如雀鳥，從捕鳥者（即鬼魔）的網羅中逃脫。因為正如雀鳥藉著翅膀的擺動而高飛於大地之上，敬虔的人也藉著禱告，將自己從屬地的事物轉移到屬天的事物。

巴西流（S. Basil. homil. in S. Julit.）——你要成全禱告的能力。因為他說：「無論是吃，是喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」（林前十31）當你坐在桌前時，要禱告；當你拿取餅時，要向那位賜予者獻上感謝。食物的需求過去了嗎？但對施恩者的紀念不可過去。當你穿上內衣時，要向賜予者感謝。當你披上外衣時，要增加對神的愛，祂在冬夏兩季都賜給我們合適的遮蓋物，既保全我們的生命，又遮蔽我們的羞恥。日子過完了嗎？要向那位賜給我們太陽以服務日間工作，並賜下火來照亮黑夜、服務生活中其餘需求的神獻上感謝。當你仰望天空，注視星辰的美麗時，要向萬有的主禱告，並敬拜那位萬有的卓越工匠——神，祂以智慧創造了萬有。

當你為某種美善之事懇求神時，若祂沒有立刻應允你，切勿灰心，也不要氣餒。因為往往你所求的，在當下對你並無益處。經上說：「凡祈求的，就得著。」（太七8）然而，唯有當人祈求對靈魂有益的事時，才能得著。

同上——在禱告時，不要祈求財富、身體健康或對敵人的報復，而只要求那些對靈魂救贖有幫助的事。 當你祈求邪惡且有害的事時，你就如同患熱病的人，急切地要求給他酒喝。然而神預見未來，祂不順從你的慾望，也不會賜下你愚昧的祈求。

優西比烏（S. Euseb.）——讓我們記念賣主的猶大，以免我們離開教會。因為對他而言，滅亡的開端就是沒有在禱告中堅持到底。因為他領受了餅，在眾人之前離開了，撒但隨即進入他裡面，他就急忙去行賣主之事。因此，若有人在散會前離開，他將承擔猶大的罪責。所以，我們不要因為一個小時而與猶大一同被定罪。留下來並不會給我們帶來任何困擾；裡面沒有風暴，沒有火，也沒有其他的刑罰。

若主在福音中對人說：「凡求你的，就給他賙濟。」（路六30），那麼主自己對於每一個祈求的人，豈不更要賜下豐盛的憐憫、罪的赦免、苦難的解除，以及無數的美善嗎！ 基督是萬王之王與神，祂絕不拒絕那些渴慕祂、從心底深處嘆息的人，即便他們背負著眾多罪孽；相反地，祂接納並潔淨他們，賜予他們兒子的名分，並隨著時間的推移，使他們成為美德的工匠。

第八章——論賙濟與對窮人的善行。

申命記十五11——「地上的窮人永不斷絕。所以我吩咐你說：總要向你弟兄中困苦窮乏的窮人鬆開手。」——7。 「不可向你弟兄掩手。」 申命記十19——「我吩咐你愛寄居的，給他餅和衣服。」 約伯記卅一32、16-20；廿九15——「我的門向一切來客敞開。困苦的人未曾因缺乏而落空；我未曾使寡婦的眼目失明。我若獨自吃餅，不分給孤兒吃？我若見人因無衣死亡，或窮乏人無衣遮蓋；我不曾使他因我羊毛剪下的毛得暖，為我祝福？我曾作瞎子的眼，瘸子的腳。我作了困苦人的父。」

詩篇卅六21——「義人恩待人，並且施捨。」

詩篇四十1——「眷顧貧窮的有福了。」 詩篇一15——「恩待人、借貸與人的，這人有福；他施捨，周濟貧窮……等等。」 箴言三3、4、27、28——「不可使慈愛、誠實離開你，要繫在頸項上，你必得恩寵。你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。你不知道明天會發生什麼事。」 箴言十一26、17——「施捨的，頭上必有福。仁慈的人善待自己。」 箴言十二8——「人的財富是靈魂的救贖。義人恩待並施捨。」 箴言十四11——「憐憫貧窮的，有福了。」 箴言十五17——「憐憫與信實能贖罪。」 箴言十七5——「憐憫人的，必蒙憐憫。」 箴言十九17——「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」 箴言廿八17——「凡給予窮人的，必不致缺乏。」 箴言廿一21——「追求公義與憐憫的，必尋得生命與榮耀。」 箴言廿二8——「神喜愛樂意施捨的人。」 傳道書九10——「凡你手所當做的事，要盡力去做。」 傳道書二12——「我知道世人，莫強如終身喜樂行善。」 何西阿書六6——「我的審判必如光發出，因為我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」 以賽亞書五十八7、8——「將你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中。見赤身的，給他衣服遮體。你若從心裡將餅分給飢餓的人，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現，你的黑暗必變如正午，神必永遠與你同在。」 但以理書四24——「王啊，願我的建議蒙你悅納：以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」

所羅門智訓（Sap. x, 12）——「敬虔勝過一切。」

便西拉智訓（Eccli. iii, 30）——「水能熄滅火焰，賙濟能贖罪。」 便西拉智訓（Eccli. iv, 1, 2, 5, 8）——「孩子，不可虧負窮人的生活，不要讓你的眼目轉離窮人。不可使飢餓的靈魂憂愁，也不要拒絕窮乏人的請求。不要轉臉不看窮人，也不要轉眼不看困苦的人。要側耳聽窮人的話，並以溫和的言語回答他。」 便西拉智訓（Eccli. vii, 10, 36）——「不可忽略施行賙濟。要向窮人伸出你的手，使你的福分得以成全。」 便西拉智訓（Eccli. xii, 1, 2）——「善待義人，你必得報償；若不是從他那裡得，也必從至高者那裡得。你若行善，要知道你是為誰而行，你的善行必有恩典。」 便西拉智訓（Eccli. xvii, 18）——「人的賙濟如同他身上的印記。」 便西拉智訓（Eccli. xxix, 1, 11, 15）——「憐憫人的，就是借給鄰舍；那以手幫助人的，就是遵守誡命。對謙卑人要恆久忍耐，不要因賙濟而拖延他。將賙濟存放在你的倉庫裡，它必救你脫離一切災禍，並在你面對仇敵時為你爭戰。」 便西拉智訓（Eccli. xl, 17）——「賙濟存到永遠。」 同上24——「弟兄與幫助是在患難之時；但賙濟勝過這兩者，能救人脫離。」 馬太福音五7——「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」 馬太福音六1-4——「你們要小心，不可將賙濟行在人的面前，故意叫他們看見。若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。」 馬太福音九13——「你們去學習：我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」 馬太福音十42——「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」 路加福音三11——「約翰回答說：有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」 路加福音十一39、40——「主對他們說：如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？只要把裡面的施捨給人，一切就都潔淨了。」 路加福音十二33、34——「你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能壞的地方。因為……」

1461

1462 聖教並行集（SACRA PARALLELA） 「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」

主對那請祂的人說：「當你擺設午飯或晚飯時，不要請你的朋友、富足的鄰居，也不要請你的親屬和弟兄，免得他們也回請你，你就有了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的；你就有福了，因為他們沒有什麼可報答你。在義人復活的時候，你必得著報答。」

「我這兩隻手常供給我和同人需用的，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」

「施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

「少種的少收，多種的多收。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：『他施捨錢財，賙濟貧窮。』」

「要記念窮人。」

「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來。」

「弟兄們，你們行善不可喪志。」

「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」

「憐憫原是向審判誇勝。」

「那憐憫眾人，並效法神將自己所有分給人的人，才是富足的。因為神將祂所造之物完全賜給了我們。因此，你們這些富人當明白，你們有義務去服事，因為你們所領受的，超過了你們自己所需要的；你們當學會，那些對你們而言是多餘的，正是他人所缺乏的。你們這些佔有他人之物的人，當感到羞愧；你們當效法神的平等，這樣就不會有窮人了。」

人啊，你要效法大地，像它一樣結出果實。不要顯得比那無靈之物還不如。大地生長果實，並非為了它自己的享受，而是為了你的服事；而你所展現的善行果實，正是為你自己積蓄。因為善行的恩典會回到施捨者身上。你給了飢餓的人，那給出去的東西就成了你的，且帶著增益回到你這裡。正如種子落在地裡，對播種者而言是獲利；同樣地，麵包投入飢餓者的手中，日後會結出豐碩的益處。因此，你要讓你的耕耘之終點，透過對窮乏者的分享，成為你天國播種的起點。經上說：「為自己種植公義吧。」你為何要憂慮？為何要折磨自己，執著於將財富封鎖在泥土與磚塊之中？「美名勝過大財。」如果你因為金錢的價值而讚賞它，那麼請看，被稱為萬人的父親，比起在錢袋裡擁有萬枚金幣，在榮耀上是多麼更有利啊。因為金錢你終究會留在這裡，即便你不願意；但你在善行上所積累的榮耀，你將帶到主面前，屆時全體會眾將圍繞在公眾審判者面前，稱你為養育者、施恩者，以及一切慈善之名的擁有者。神將會認可你的美德，天使將會讚美你，自創世以來的所有人類都將稱你為有福；永恆的榮耀、公義的冠冕、天國，都將成為你的獎賞。

水井若被汲取，會流得更豐沛；若被擱置，則會腐敗。同樣地，停滯的財富是無用的，而那流動並分享出去的財富，則是對大眾有益且多結果實的。你要為施恩者獻上感謝，因為不是你去敲別人的門，而是別人來到你的門前。

富人當借貸給貧窮者。你要信靠神，祂總是親自接納那為受苦者所獻上的，並從祂那裡回報這恩典。祂是值得信賴的擔保人，祂的寶藏遍佈於地與海。

財富若照著主所教導的方式散發，本性上就會長存；若被緊緊抓住，就會與你疏離。如果你守著，你就沒有了；如果你散發出去，你就不會失去。他施捨錢財，賙濟貧窮，他的公義存到永遠。

在節慶中，沒有人會因為花費了現有的東西而感到難過，因為他換取了所需要的；反之，他以越低的代價買到越珍貴的東西，就越感到歡喜，彷彿這是一場輝煌的交易。而你，當你給出金銀——也就是提供塵土——以換取永生時，你卻感到憂傷。

你要預先為自己安葬。敬虔是極好的殮布。你要帶著一切離去。讓你的財富成為你的裝飾。你要帶著它與你同在。你要聽從那美好的顧問，即那愛你、為我們成了貧窮，好叫我們因祂的貧窮而富足的基督。

當你為了主準備施捨給窮人時，這既是禮物，也是借貸；說是禮物，是因為沒有收回的指望；說是借貸，是因為那位代他償還的主具有慷慨，祂透過窮人領受了微薄之物，卻要為此回報豐厚。因為經上說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」

那給予錢財的人，是神透過窮人的手向你索取施捨。如果祂領受了屬於祂自己的東西，祂會將那恩典完整地回報給你，彷彿是你對祂施了恩惠。

富人並不因財富而值得羨慕，掌權者也不因地位的顯赫而值得羨慕。因為對於善用它們的人來說，這些只是其餘美德的工具，它們本身並不具備福分。因此，那惡用它們的人是可憐的，就像那拿著為了防禦敵人而領受的劍，卻反而自殘的人一樣。但如果他能正確地、按照正道來處理現有的財富，並成為神所賜之物的管家，這樣的人因其友愛與分享的品格，是值得讚美與愛戴的。

人啊，你要在神的家中像一棵多結果子的橄欖樹，絕不丟棄指望，而是讓那藉著信心而得的救恩始終圍繞著你。這樣，你既效法了橄欖樹葉的常青，也將效法它多結果實的特質，在任何時候都慷慨地施捨。

我不認為神聖的教導是根據外在物質的數量來衡量慷慨與宏大，而是根據奉獻者的心意與志向。

沒有什麼比憐憫更能討神的喜悅，因為沒有什麼比這更貼近神，祂的憐憫與真理先行，且憐憫應當在審判之前被獻上。因為除了憐憫之外，沒有別的能從那位以天平與法碼公正衡量憐憫的神那裡，換取祂的憐憫。

你要為神獻上感恩，因為你是屬於那些有能力行善的人，而不是那些需要受惠的人；因為你不是仰望別人的手，而是別人仰望你的手。你不僅要在財富上富足，也要在敬虔上富足；不僅要在金錢上，也要在美德上富足。你要因顯得更為良善，而比你的鄰舍更尊貴。你要成為受苦者的神，效法神的憐憫。因為人身上沒有什麼比行善的能力更像神的了。

你以為行善是出於你的意願，而非出於必要嗎？我本人也曾如此希望並認為。但那左邊的（指山羊）以及那些被審判者所責備的人，使我感到恐懼。他們被判入那個行列，並非因為他們搶劫、褻瀆、通姦，或犯了其他被禁止的罪，而是因為他們沒有透過窮人去服事基督。從來沒有人因為獻給神東西而後悔。祂在回報恩典上是豐厚的。我們的善行應當出於我們的需用，而非出於剩餘。神對這種果實的喜悅，勝過奉獻的數量與規模。神要求我們彼此相愛，即使我們受到祂的管教。最美好且最仁慈的是，神衡量奉獻時，不是看所給之物的價值，而是看奉獻者的能力與心志。不要延遲行善，現在就去做；不要因為無法獻上足夠價值的禮物，就放棄一切，而是要獻上你現在能獻的，並對未來保持熱忱。在獻給神的奉獻中，即使是最微小的，或是不及價值的，祂也絕不拒絕並會接納，儘管祂知道如何以公義的審判來衡量憐憫。

[註：在魯普（Rup.）的著作中，這些引文被標記為「聖居普良（Cyprian）」，出自《駁朱利安》第五卷。但這並未出現在居普良反駁朱利安的著作中。]

1471

聖約翰·達馬斯克 1472 願我們在所展現的憐憫中安息；讓我們判斷公義，拯救貧窮與困苦的人；讓我們憐憫寡婦與孤兒；讓我們救贖那些被交與死亡的人；不要忽略那些需要我們幫助的人；不要繞過那渾身潰爛的人；不要在他人受苦時沉溺於享樂；不要厭惡我們的同作僕人者。朋友們、弟兄們，我們絕不可站在富人那一邊，以免我們在火焰中受折磨，並因巨大的深淵而與聖徒隔絕。我們也不要淪落到懇求拉撒路，用指尖蘸水來冷卻我們那被燒灼的舌頭。讓我們表現得仁慈、和藹且憐憫。讓我們效法主的仁慈，祂叫日頭照好人，也照歹人（馬太福音五章45節），並用祂的雨水同樣地滋養萬物。

B

讓我們尋求那來自彼處的安息；讓我們拋棄此處的財富；只賺取其中為善的部分；讓我們藉著施捨來贏得自己的靈魂；將我們所有的分給窮人，好讓我們在彼處變得富足；給靈魂一份，而不僅僅是給肉體；給神一份，而不僅僅是給世界；從你的肚腹中省下一點，奉獻給聖靈；從火中搶救出一點；從那吞噬的火焰中暫時奪回一點；從暴君手中搶奪過來，並交託給主。把你所擁有的多餘之物給出一點；把一切都給那賜予萬物的主。你永遠無法勝過神的慷慨，無論你付出多少，剩下的永遠更多；你給出的並非你自己的，因為萬物皆來自神。

C

正如人無法超越自己的影子，身體的體積也無法高過頭頂，同樣地，我們也無法用我們的贈予來勝過神。因為我們給祂的，並非祂之外的東西。這一切從何而來，又是從誰而來？誰能用禮物勝過神？是誰賜予你觀看天空的美麗、太陽的運行、月亮的圓缺、群星的眾多，以及這一切之中，如同豎琴般和諧且秩序井然的排列，季節的更替、時令的變遷、歲月的輪迴、晝夜的均分、大地的生長、空氣的流動、海洋的開闊與平靜、河流的深邃、風的吹拂？是誰賜予你雨水、耕作、食物、技藝、居所？你從何處得到那些供你養生的東西？是誰立你為地上的萬物之主？

D

既然我們從祂那裡領受了這麼多、這麼大的恩典，並且還在期待更多，若我們連這一點——即對人的仁慈——都不願獻給主，我們難道不感到羞愧嗎？

同上——若有人羞辱窮人，便是激怒了造他的主；而那善待受造物的人，則是尊榮了造物主。經上記著說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言十九章17節）。誰不接受那在適當時刻連本帶利償還債務的債主呢？罪惡藉著施捨與信心得以洗淨。因此，讓我們藉著施捨來洗淨自己。

父神本可以使世上沒有窮人；但若取消了行善的機會，就沒有人會願意去同情他人。如今我們有富足的，也有貧窮的，好讓行善有其空間。

1473

聖克萊門特（亞歷山大）——與他人不同，你要為自己招募一支軍隊，這軍隊是不帶武器、不參與戰爭、不流血、不憤怒、不沾染污穢的；招募敬虔的老人、愛神的孤兒、以溫柔為武裝的寡婦、以愛心裝飾的男子。用你的財富、你的身體和你的靈魂，去贏得這些衛士，他們的統帥與元帥是神。

神希望人成為憐憫者，不僅是那些行憐憫之事的人，也包括那些有心行善卻力不從心的人，只要他們在意志上具備了行動的意願。因此，那些有意願的人，將與那些有能力的人分享同樣的榮耀，因為他們的意志是平等的，儘管他人在財富上更為優越。——經文教導說，施捨是必須的，但要帶著判斷，並給予那些配得的人。正如農夫播種並非隨意撒在任何土地上，而是撒在肥沃的土地上，好收穫果實，同樣地，行善也應播種在寡婦、孤兒和困苦者身上，好讓你藉著他們的禱告，獲得他們所結出的果實。

若有人在能行善於鄰舍時卻不去做，將被視為與主的愛無份。

沒有什麼比憐憫與行善更為卓越、更具人性，因為對神而言，也沒有什麼比這更重要。

481 狄迪摩斯——真正有福的是能洞察每一位貧窮與困苦者，以便能明智地將分享之物給予窮人與困苦者，對那些因美德或敬虔而陷入貧窮的人，給予更大且更勤勉的照顧；對那些因疾病或意外而陷入困境的人，則與那些因作惡或揮霍而陷入貧窮的人有所區別。

伊瓦格里烏斯——客旅與窮人是神的眼藥。凡接待他們的，必能迅速恢復視力。——施捨鋪就了一條平坦易行的道路。

聖尼羅——萬物的主宰，唯有當你將善行施於窮人時，才算是被你所供養。——你施於窮人的任何善行與施捨，基督都視為祂自己的。因為祂說：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝」（馬太福音二十五章35節）。

斐洛——財富的美麗不在於錢袋，而在於救濟窮人的匱乏。

1475

聖約翰·達馬斯克

第九章——論那些不行施捨，反而貪婪、吝嗇、愛財與貪財的人。

約伯記一章16節——「不義之人的口必被塞住。他們所收割的，義人必吃；他們自己卻不得從災禍中被救出。」

約伯記二十四章2、3節——「惡人挪移地界，搶奪群畜而牧養。他們拉去孤兒的驢，強取寡婦的牛為抵押。他們使窮乏人離開正道；地上的謙卑人被迫一同躲藏。」

約伯記四章8節——「耕罪孽、種毒害的人，自己必收割。他們因神的一口氣而滅亡，因祂鼻中的氣而消滅。」

約伯記四十章11節——「祂知道惡人的作為，看見不義，必不忽略。」

約伯記三十四章22節——「行不義的人，沒有地方可以躲藏。」

約伯記二十章18-20節——「他勞碌得來的財富，卻不得享用。他欺壓貧窮人，搶奪孤兒的房屋，且未曾修復。他的財物不得救贖；他必不能因自己的慾望而得救。他的財寶必不興旺。當他自以為滿足時，必被滅絕；一切的困苦必臨到他身上。」——「你要謹慎，不可行不義。」

約伯記二十二章6、7節——「你無故強取弟兄的抵押物，剝去赤身之人的衣服。困乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你奪去他的餅。你打發寡婦空手回去，折磨孤兒。因此，網羅環繞你，恐懼忽然臨到你。」

約伯記二十四章9、10節——「他們從母懷中搶奪孤兒，強取貧窮人的衣服。他們使人赤身無衣，不義地將人趕走；他們奪去飢餓人的餅。他們不走公義的道，也不行在祂的徑路上。神既知道他們的行為，就將他們交在黑暗中。」

約伯記三十一章3節——「不義之人必遭災禍與滅亡。」

約伯記二十四章20節——「願一切不義的人，像不治之木被折斷。」

482 約伯記二十章5節——「不義聚斂的財富必被吐出。」

約伯記二十七章16、17節——「他雖積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土；他只管預備，義人卻要穿上；無辜的人必分取他的銀子。他建造房屋如蟲窩，又如守望者所搭的棚。」

詩篇三十三篇17節——「耶和華的面敵對行惡的人，要從世上除滅他們……」

詩篇四十七篇17節——「人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕。」

詩篇一百三十九篇12節——「不義的人，災禍必獵取他，以致敗亡。」

列王紀下五章25-27節——以利沙對基哈西說：「基哈西，你從哪裡來？」基哈西說：「僕人沒有往哪裡去。」以利沙對他說：「那人轉回車上迎接你的時候，我的心豈沒有與你同去呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？因此，乃縵的大痲瘋必沾染你和你的後裔，直到永遠。」

1477

箴言二十一章24節——「吝嗇禮物的人，激起強烈的憤怒。」——十九章4節——「財物使朋友增多。」——二十二章7節——「富戶管轄窮人。」——二十七章11節——「富足人自以為有智慧。」——十一章11節——「不義聚斂的財富，必漸漸減少。」——十章2節——「不義之財毫無益處。」——二十八章27節——「遮掩自己眼不看窮人的，必多受艱難。」——十一章17節——「殘忍的人，擾害己身。」——十一章10節——「惡人的心腸殘忍。」

傳道書五章9節——「貪愛銀子的，不因得銀子知足。」——十章19節——「銀錢能叫萬事應心。」——六章1、2節——「我見日光之下有一宗禍患，就是神賜人資財、豐富、尊榮，以致他心裡所願的一樣都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人來吃用。」

何西阿書十二章7節——「商人（迦南）手中有詭詐的天平，喜愛欺壓。」

哈巴谷書二章6、7節——「禍哉！那些增添不屬自己之財物的人，加重自己的軛，這要到幾時呢？那咬你的豈不忽然起來，擾亂你的豈不醒起嗎？」——「那為本家積蓄不義之財，為要防備災禍……」

以賽亞書五章8節——「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。」

以賽亞書三章14、15節——「你們吃盡了葡萄園的果子，搶奪貧窮人的物在你們家中。主萬軍之耶和華說：你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？」——四十七章6節——「我曾將他們交在你手中，你卻不施憐憫。」——一章15節——「你們舉手禱告，我必遮眼不看。你們的手滿了殺人的血。」——五十二章5節——「我的名因你們常被褻瀆。」——五十七章20節——「惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜。」——五十四章14節——「遠離不義，你就必不懼怕；驚恐也不必臨近你。」

以西結書十六章49、50節——「看哪，你姊妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的眾女心驕氣傲，飽食安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。她們狂傲，在我面前行可憎的事。」

以西結書二十二章27節——「其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物，殺人流血，要得不義之財。」

以西結書十九章2節——「你的母親是什麼呢？是個母獅子，蹲伏在獅子中間，在少壯獅子中養大自己的幼獅。她養大一個幼獅，學會了抓撕掠物。」

1479

以西結書二十二章24節——「耶和華如此說：你是未得潔淨、在憤怒的日子未得雨水的地。其中的首領在其中彷彿咆哮的獅子，抓撕掠物，吞滅人命。」

便西拉智訓十四章9節——「貪婪者的眼，對分得的財物永不滿足。」——三十五章16節——「主必折斷殘忍者的腰。」——五章1節——「不要因不義之財而歡喜，因為在遭難的日子，它們毫無益處。」——十六章15節——「罪人必不能逃脫掠奪。」——二十一章9節——「用不義之財建造房屋的，如同在急流中堆積石頭。」——二十七章10節——「獅子埋伏獵物，罪惡也埋伏行不義的人。」——三十四章20節——「用不義之財獻祭的，是污穢的祭物。」——四十章15節——「不義之財必如河流乾涸，又如大雷在雨中轟鳴。」——三十四章22節——「在父親面前殺害兒子，又用窮人的錢財獻祭的。」——四十一章3節——「恆常作惡且不施憐憫的人，必不得福。」——三十四章23節——「窮人的餅是他們的生命，剝奪這餅的，是殺人流血的人。」——十三章30節——「沒有罪的財富是好的。」

便西拉智訓三十一章1-6節——「為財富守夜，消磨肉體，憂慮使人失眠。愛金子的，必不得稱義。許多人因金子跌倒，他們的滅亡就在眼前。金子是那些獻祭給它之人的絆腳石，愚昧人必被它所纏住。」

便西拉智訓十三章23-26節——「獅子在曠野獵食野驢，富人也這樣吞吃窮人。富人跌倒時，有許多人扶持；他們說些隱秘的話，並為他辯護。富人一開口，眾人都靜默，並將他的話高舉到雲端。」

便西拉智訓二十七章11節——「人的憤怒與他的品格相當，他必按著自己的財富來誇大他的憤怒。」

便西拉智訓三十一章8-10節——「富人若被發現無瑕疵，且未隨從金子，他是有福的。他是誰？我們要稱讚他。因為他在百姓中行了奇事。誰在財富中受過考驗且完全？他必成為永遠的誇耀。誰能犯罪卻未犯罪，能作惡卻未作惡？他的善行必被堅立，教會必述說他的施捨。」

484 便西拉智訓十一章17節——「有人因謹慎與吝嗇而致富，但他將這一切留給他人，自己卻要死去。」

便西拉智訓十四章4-11節——「從自己靈魂中不義聚斂的，是為他人聚斂，他人在他的財物中享樂。對自己刻薄的人，對誰能慷慨？孩子，趁你有的時候，要善待自己。」

馬太福音十九章23-26節——耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」門徒聽見這話，就希奇得很，說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」

路加福音十二章16節——「有一個財主，田產豐盛……」

路加福音六章25節——「你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。」

路加福音十三章27節——「你們這一切作惡的人，離開我去吧！在那裡必要哀哭切齒了。」

1481

哥林多前書六章7、8節——「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓虧負的就是弟兄。你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？」

歌羅西書三章25節——「那行不義的人，必受不義的報應；主並不偏待人。」

帖撒羅尼迦前書四章6節——「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應。」

提摩太後書二章19節——「凡稱呼主名的人總要離開不義。」

提摩太前書六章9、10節——「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」

雅各書五章1-3節——「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服被蟲子吃了。你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積蓄錢財。」

雅各書二章13、16節——「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」

彼得後書二章9節——「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」

約翰一書三章17節——「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」

聖巴西流——論「我要拆毀我的倉房」：請聽所羅門的話：「不要說，回去吧，明天我必給你。」因為……

1483

1484 聖約翰·大馬士革（S. JOANNIS DAMASCENI）

「……且去，明天我必給你。」（箴言三28）。你不知道明天將會發生什麼事（箴言二十七1）。 你所藐視的竟是何等誡命啊！你愁眉苦臉，且難以接近；你躲避與人見面，生怕被迫從手中捨棄哪怕是一點點東西。你只知道這一句話：「我沒有，我也不給：因為我是窮人。」 你確實是窮人，且缺乏一切美善：缺乏愛心，缺乏仁慈，缺乏對神的信心，缺乏永恆的盼望。至少，讓你那些弟兄們與蛀蟲一同分得你的財物吧。那明天就要朽壞的，今天就分給有需要的人吧。這是一種極其惡劣的貪婪：連那些會朽壞的東西，都不願分給窮乏人。他說：「我扣留自己的東西，究竟虧負了誰呢？」告訴我，這些東西怎麼會是你的呢？你從母腹出來時，豈不是赤身露體嗎？你回到地裡去時，豈不是又赤身露體嗎？你現在所有的，又是從哪裡來的呢？如果你說是從命運得來的，那你就是不敬虔的，既不認識創造主，也不對那位賞賜者存感恩之心。如果你承認是從神那裡得來的，那就說出你領受的理由。難道神是不公義的嗎？祂分給我們的生活所需並不均等？為什麼你富足，而那人卻貧窮？難道不是為了讓你領受仁慈與忠心管家的賞賜，而讓他因忍耐的偉大功績而得尊榮嗎？你卻將一切都納入貪婪那永不滿足的懷抱中，剝奪了這麼多人，竟以為自己沒有虧負任何人？誰是貪婪的人？就是不以知足為樂的人。誰是剝奪者？就是奪去各人所有的人。你就是那貪婪者，你就是那剝奪者，將你為了管家職分而領受的東西，據為己有。如果有人剝去人的衣服，會被公認為強盜；那麼，那能給予卻不給赤身者穿衣的人，難道不該被冠以同樣的稱號嗎？你所扣留的麵包，是屬於飢餓者的；你存在倉庫裡的衣服，是屬於赤身者的；你那在身邊朽壞的鞋子，是屬於赤腳者的；你那埋在地裡的銀子，是屬於有需要的人的。因此，你虧負了多少人，就等於有多少人是你本可以供應卻沒有供應的。

同上。 噢，善良的人啊，究竟是什麼阻礙了你致力於虔誠的施捨？飢餓者正在消瘦，赤身者正在寒冷中顫抖，乞丐正在窒息；而你卻將賙濟推遲到明天？

同作者，《論富人》。你渴望將一切都變為黃金的本質。為了黃金，你還有什麼計謀想不出來呢？穀物變成了你的黃金，葡萄酒凝結成黃金，羊毛也變成了黃金；任何念頭都能為你帶來黃金。黃金本身就會自我繁衍，在借貸中成倍增加。貪婪沒有滿足，也沒有終點。

同上。——你越是增加財富，就越是缺乏愛心。人啊，你為什麼要憂慮呢？你捨棄了會朽壞的，卻換取了天國。為什麼你拒絕求助者，拒絕施捨，同時卻在籌劃無數的開銷？你將牆壁裝飾起來，卻不給人穿衣，你將如何回答審判官呢？

1485

聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 1486 你裝飾馬匹，卻無視那衣不蔽體的弟兄；你讓穀物朽壞，卻不餵養飢餓的人；你將黃金埋藏，卻藐視那快要窒息的人？ 正如那些攀登梯子的人，腳步總是邁向更高的台階，在到達頂端之前絕不停止；富人也是如此，直到被高舉到極點，從墜落中粉身碎骨為止。

同上。——眼睛所見到的，貪婪者就想要得到。眼看，看不飽；貪財者，得財也不知足。陰間從未說過：「夠了」（箴言三十16）；貪婪者也從未說過：「滿足了」。你何時才會使用你現有的東西呢？你何時才會享受它們呢？你總是忙於獲取的勞苦中。禍哉，那些以房接房，以地連地，以致奪去鄰舍所有的人。你又在做什麼呢？你難道不是藉口多多，好奪取鄰舍的財產嗎？你說：「鄰居的房子擋住了我的光，製造了喧鬧，或是收留了迷途的人」；或者隨便找個藉口，不斷地驅趕、排擠、拉扯、騷擾，直到迫使他們不得不搬離自己的家園。告訴我，究竟是什麼殺害了那個以色列人拿伯？難道不是亞哈對葡萄園的貪慾嗎？城中的惡鄰，鄉間的惡鄰，就是貪婪者。海洋知道自己的界限，黑夜不會逾越古老的疆界；但貪婪者不敬畏時間，不認識界限，不遵守繼承的順序，而是模仿火的暴力：侵佔一切，吞噬一切。正如河流從最初微小的源頭奔流而出，隨後因一點點的積累，獲得了不可阻擋的增長，以奔流的猛烈將一切阻擋之物捲走。

同上。——那麼，此後又如何呢？難道不是只有三肘的土地在等著你嗎？難道幾塊石頭的重量不足以守護那可憐的肉體嗎？你為了什麼而勞碌？為了什麼而違法？你用雙手聚集了什麼不結實的果子？但願是無果，而不是永恆火刑的材料！你難道不能從這場醉酒中清醒過來嗎？你難道不能恢復理智嗎？你難道不能回轉歸向自己嗎？你難道不能將基督的審判台擺在眼前嗎？當那些受你虧負的人圍繞著你，在公義的審判官面前向你控訴時，你將如何辯解？那麼，你將做什麼呢？你將聘請什麼辯護人？你將傳喚什麼證人？你將如何說服那位不可欺瞞的審判官？那裡沒有演說家，也沒有任何花言巧語能從審判官那裡竊取真相。沒有諂媚者跟隨，沒有財富，也沒有權勢的傲慢。你將被撇下，孤立無援，沒有辯護，沒有藉口，蒙羞受辱，愁眉苦臉，孤獨一人，無言以對。因為無論你的目光轉向何處，你都會看見罪惡清晰的影像：這邊是孤兒的眼淚，那邊是寡婦的嘆息；另一邊是被你拳打腳踢的窮人，被你鞭打的僕人，被你激怒的鄰居。一切都會起來攻擊你：你罪惡行為的邪惡隊伍將圍繞著你。正如影子跟隨身體，罪惡也跟隨靈魂，清晰地描繪出所做過的事。因此，那裡沒有否認的餘地，厚顏無恥的嘴也必被堵住。因為行為本身會對每個人作見證，不是發出聲音，而是顯出我們所犯下的罪狀。我怎能將那些可怕的事呈現在你眼前呢？如果你聽進去了，如果你順服了，就當記念那一天，基督榮耀的降臨將要顯現。那時，行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。那時，罪人將蒙受永恆的羞恥，嫉妒的火將要吞滅抵擋者。讓這些事使你憂傷，而不是讓神的誡命使你憂傷。我該如何勸導你呢？我該說什麼呢？你對天國沒有渴望，也不懼怕地獄。你的靈魂從哪裡才能找到醫治呢？如果連那些可怕的事都不能使你恐懼，那些喜樂的事也不能激勵你，那我們就是在對著石頭心說話。人啊，看看財富的本質吧。你為什麼對黃金如此驚訝？黃金是石頭，白銀是石頭，珍珠是石頭。每一種寶石都是石頭：金綠寶石、綠柱石、瑪瑙、風信子石、紫水晶和碧玉。這些就是財富的花朵，你將其中一些收藏起來，將透明的寶石埋在黑暗中；另一些則佩戴在身上，以它們的光芒為榮。告訴我，轉動那閃爍著寶石的手，對你究竟有什麼益處？你不為那像孕婦一樣對小石頭的貪戀而臉紅嗎？她們啃食小石頭，而你則貪婪地追求寶石的花朵，尋求紅瑪瑙、碧玉和紫水晶。有誰裝飾了自己，就能為生命增加一天呢？死亡曾因財富而饒過誰嗎？疾病曾因金錢而避開誰嗎？黃金，這靈魂的絞索、死亡的魚鉤、罪惡的誘餌，還要持續多久？財富，這戰爭的根源，為了它而鑄造武器、磨利刀劍，還要持續多久？為了它，親屬不認天性，弟兄以殺人的眼光彼此相看。為了財富，荒野養育了強盜，海洋養育了海盜，城市養育了讒言者。誰是謊言之父？誰是偽造文書的始作俑者？誰是作假見證的創造者？難道不是財富嗎？難道不是對財富的追求嗎？人啊，你們怎麼了？

1489

聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 1490 是誰將你們的東西轉變為對你們自己的陰謀，這些本是為了生存而合作的東西？財富並非滅亡的根源，而是為了孩子們所必需的。這只是貪婪的一個體面的藉口；你們以孩子為藉口，卻滿足了內心的慾望。不要責怪那無辜的，它有自己的主人，有自己的管家。它從另一位領受了生命，也從祂那裡等待著生活的供給。難道福音不是寫給那些結婚的人嗎？「如果你願意作完全人，就變賣你所有的，分給窮人。」當你向主祈求兒女，當你請求成為父親時，難道你還加上了這一句：「賜給我孩子，好讓我以孩子的藉口成為貪婪者，並被交給地獄；賜給我孩子，好讓我藐視福音」嗎？

同上。——顯出行為，再要求回報。沒有人在慶典結束後才去經商，也沒有人在比賽結束後才來領取冠冕，更沒有人在戰爭結束後才去立功；因此，在生命結束後，顯然也無法再致力於虔誠。你在墨水和紙張上許諾行善。那麼，誰會告訴你離世的時間？誰會為你死亡的方式作保？有多少人被突如其來的災難奪去生命，甚至因痛苦而無法發出一聲呼喊？有多少人因發燒而喪失理智？那麼，你為什麼要等待那個時候呢？那時你往往連自己的理智都無法掌控。黑夜深沉，疾病沉重，幫助者不在身邊，而那覬覦遺產的人卻隨時準備著。他將一切都用於自己的利益，使你的計劃落空。然後，你環顧四周，看到身邊的荒涼，那時你才會感受到自己的愚蠢，那時你才會為自己的無知而嘆息，你竟將神的誡命留到那樣的時候：那時舌頭已經僵硬，手因頻繁的抽搐而顫抖，以至於既不能用聲音，也不能用文字表達你的意願。儘管如果一切都清楚地寫下來，每一句話都公開地宣告，但只要插入一個字母，就足以改變整個意圖。

同上。——我知道許多人禁食、禱告、嘆息，表現出各種不需要花費的虔誠，卻連一個銅板都不願施捨給受苦的人。這些人其餘的美德又有什麼益處呢？因為天國並不接納他們。 變賣你所有的，分給窮人，好讓你為永恆的享受準備路費。你憂愁地離開了嗎？但如果你聽到：「把錢給奢侈的婦女，給石匠、木匠、鑲嵌工、畫家」，你卻歡喜，彷彿獲得了比金錢更寶貴的東西。你沒看見那些因歲月而倒塌的牆壁嗎？它們的殘骸像礁石一樣在整個城市中凸顯出來。當這些建築興建時，城裡有多少窮人，因當時富人對這些建築的熱衷而被忽略了？那麼，那些輝煌的建築結構在哪裡呢？那些因建築的宏偉而被羨慕的人在哪裡呢？難道不是已經混亂並消失了嗎？

1491

聖約翰·大馬士革（S. JOANNIS DAMASCENI） 1492 就像孩子們在沙灘上玩耍時精心堆砌的建築一樣？而那個人卻躺在陰間，因追求虛空的事而懊悔不已？要有寬廣的胸懷。牆壁，無論大小，都發揮同樣的用途。當我走進一個品味低俗的人的家，看到它裝飾著各種花卉，我就知道他沒有擁有比這些可見之物更寶貴的東西；他裝飾了無生命的物體，卻讓自己的靈魂空無一物。告訴我，銀床、銀桌、象牙床榻、象牙椅子，究竟提供了什麼更大的用途，以至於財富因此而不流向窮人？儘管有成千上萬的人站在你的門口，發出悲慘的聲音，你卻拒絕施捨，說無法供應求助者；你的舌頭在發誓，你的手卻揭穿了你；因為你的手在沉默中宣告了你的謊言，在戒指的鑲嵌處閃閃發光。你的一個戒指就能解除多少人的債務！能修復多少倒塌的房屋！你存放衣服的一個櫃子，就能覆蓋整個寒冷顫抖的群眾；但你卻忍心將窮人打發走，而不害怕審判官公義的報應。你沒有憐憫人嗎？你也不會蒙受憐憫。你沒有打開家門嗎？你將被拒於天國之外。你沒有給飢餓者麵包嗎？你將不會領受永恆的生命。但你說自己是窮人嗎？我也同意。因為窮人就是缺乏許多東西的人。而那永不滿足的慾望，使你們缺乏許多東西。你努力在十個塔連得之外，再增加十個。當二十個到手時，你又尋求同樣多的數目。而那增加的東西，總是不能平息你的衝動，反而點燃了慾望。正如醉酒的人，喝的酒越多，就越想喝，那些暴發戶也是如此，擁有了許多，卻渴望更多。

同上。——你以財富為榮，因祖先而自負；你以祖國的輝煌、身體的美貌以及眾人的尊崇而自誇嗎？當心你自己，因為你是必死的；因為你是塵土，仍要歸於塵土（創世記三19）。環顧那些在你之前經歷過同樣輝煌的人。那些掌握政治權力的人在哪裡？那些最強悍的演說家在哪裡？那些舉辦慶典的人在哪裡？那些輝煌的養馬人、將軍、暴君在哪裡？難道一切不是塵土嗎？難道一切不是傳說嗎？難道他們生命的紀念，不是僅存於幾塊骨頭中嗎？俯身看看墳墓，如果你能分辨出誰是僕人，誰是主人；誰是窮人，誰是富人。如果你有能力，請區分囚犯與國王，強者與弱者，美貌者與醜陋者。因此，如果你記念自己的本性，就永遠不會自高自大。

貪婪者有什麼能阻止他呢？他比火更兇猛，不斷地吞噬一切。

1493

SACRA PARALLELA. 1494 [註：此處為《聖經平行集》節錄之希臘文與拉丁文對照，內容多引自巴西流（Basil）的講道集。]

另一個鄰舍出現了，他將那人的財物據為己有。他並不看顧身後的事，卻為那尚存的財物感到憂慮。他不看顧所積蓄之財物的享用，卻因渴望獲得更多而耗盡自己。由此產生了失眠，由此產生了憂慮與掛慮；財富增長多少，生活中的掛慮也隨之增長。若有法官被期待出現，貪婪者便四處張望，唯恐被拖進法庭，唯恐孤兒在法官面前公開他的眼淚。他在夜間籌劃，要安排哪些刻薄的辯護律師，好僱用虛假的見證，如何攻陷那孤苦無依的人，如何在法庭上竊取真相，並將兩者一併吞滅，既欺騙了法官，又佔了那幼童的便宜。這些掛慮耗盡了貪婪者的靈魂。狗吠叫嗎？富人就以為是小偷。老鼠發出聲響嗎？富人的心就因恐懼而跳動。他對一切都懷有疑慮。他將成長中的兒子視為圖謀不軌者，因為他們的年齡正催促著繼承。

同上，論貪婪的講道：經上說，有一個富人的田產豐盛，就心裡思想說：「我當做什麼呢？我要拆了我的倉房，另蓋更大的。」（路加福音十二章16-18節）。那麼，這人的田產既已豐盛，他卻不打算從這豐饒中行任何善事，這田產為何還會豐盛呢？這無疑是為了讓神長久的忍耐更顯明出來，祂的良善甚至延伸到了這類人身上。因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人（馬太福音五章45節）。然而，這樣的良善卻為作惡的人積蓄了更大的刑罰。祂降下雨水，滋潤那由貪婪之手所耕種的土地。祂賜下日頭，以溫暖種子，並藉著豐收使果實倍增。這些都是來自神的恩惠：土地的適宜、氣候的調和、種子的豐足、牛群的協作，以及其他使農業得以繁榮的條件。然而，那人所表現出來的又是什麼呢？性格的刻薄、不仁、吝嗇；他以這些來回報那位施恩者。他不記念共同的人性，也不認為應當將多餘的財物分給窮乏人。他對那命令毫無顧念：「不可停止行善給窮乏人」（加拉太書六章9節；帖撒羅尼迦後書三章13節）；「不可讓賙濟與信心離開你」；以及「將你的餅分給飢餓的人」（以賽亞書五十八章7節）。最後，無論是先知還是教師們的呼喊，他都充耳不聞。雖然倉房因所積存的果實豐盛而破裂，但他那吝嗇且貪婪的心卻仍未滿足。因為他總是將新的加在舊的上面，並隨著每年的增產而增加財富，以至於陷入這種無法脫身的困境：由於貪婪，他不允許舊的被移走；由於數量龐大，他無法容納新的。因此，他的籌劃是徒勞的，他的掛慮是無解的。我當做什麼呢？誰不會憐憫這真正被困境圍困的人呢？他因豐收而悲慘，因現有的財物而可憐，因所期待的未來而更為可憐。土地並沒有為他帶來收益，反而為他滋生了嘆息。他所積聚的並非果實的豐饒，而是掛慮、憂愁與可怕的困境。他像窮人一樣哀嘆。難道那因貧窮而受困的人，不也是發出同樣的聲音嗎？「我當做什麼？食物從哪裡來？衣服從哪裡來？」富人也說同樣的話。他的心因被掛慮啃噬而痛苦。那帶給別人歡樂的事物，卻使貪婪者消瘦。他並不因內部的庫房充盈而喜樂，反而因財富流溢、滿出倉房而刺痛靈魂，唯恐財物外流，成為窮乏人獲得利益的機會。在我看來，他靈魂的病態與那些貪食者並無二致，他們寧願因貪婪而撐破，也不願將剩餘的分給窮乏人。人啊，要領悟那位賜予者；要記念你自己是誰，你在管理什麼，你是從誰那裡領受的，以及為何你被選在眾人之上。你已成為良善之神的僕人，是同作僕人之人的管家。不要以為一切都是為你的肚腹所預備的。對於你手中的財物，要視為他人的而進行管理。它們只能讓你歡樂片刻，隨後就會流失而去，而你將被嚴格要求對這些財物交帳。然而，你卻將一切關在門戶與門閂之後，並用印封住，在掛慮中徹夜難眠，並以愚昧的顧問——你自己——來進行籌劃。

我當做什麼呢？本來可以輕易地說：「我要飽足飢餓者的靈魂；我要打開倉房，召集所有窮乏人。我要效法約瑟，宣揚慈愛。我要發出宏大的聲音：『凡缺乏糧食的，都到我這裡來，每個人都可以像從公共泉源一樣，分享神所賜予我的恩典，直到充足。』」但你卻不是這樣的心志。為什麼呢？因為你嫉妒人類享受這些財物；你在靈魂中醞釀著邪惡的籌劃，你所關心的不是如何將所需的分給每個人，而是如何將一切據為己有，使眾人失去從中獲益的機會。那些要求他靈魂的人已經來到，而他卻還在與自己的靈魂談論食物。就在那一夜，他被取去，而他還在為未來多年的享樂做打算。他本有機會進行籌劃並表達自己的意願，好讓自己獲得與其選擇相稱的判決。因為那些不義的庫房是配得拆毀的。要用你自己的手拆毀你那惡意建造的建築。拆除那些從未讓任何人得到安慰的糧倉。剷除所有貪婪的守護所。拆掉屋頂，推倒牆壁，讓那發霉的糧食暴露在陽光下。將那被囚禁的財富從監獄中釋放出來，將那黑暗的瑪門居所公之於眾。

同上，論旱災：神因這災難懲罰你，是因為你擁有卻不給予；因為你越過了飢餓的人；因為你沒有轉向哀哭的人；因為你沒有憐憫那些敬拜你的人。災難因少數人而臨到大眾，全體民眾因一人的邪惡而受苦。亞干行了褻瀆的事，全軍就受了責罰。心利與米甸女子行淫，以色列人就因此陷入刑罰。因此，讓我們每個人，無論是私下還是公開，都省察自己的生活。

同上：萬民哪，要聽；基督徒啊，要側耳傾聽；因為主如此說，祂並非親自發聲，而是藉著僕人的口，如同藉著樂器一般發出聲音：我們這些有理性的人，不要顯得比無理性之物更殘酷。因為後者是共同使用大自然從地裡所出產的。羊群在同一座山上吃草，眾多的馬匹在同一片平原上放牧，萬物都彼此讓步，共同享受所需的資源。然而，我們卻將公共的財物據為己有；將屬於眾人的，獨自佔有。讓我們為外邦人中關於仁慈的記載感到羞愧。在他們中間，有些人的法律充滿了仁慈，一張桌子、共同的食物、同一個爐火，使眾多的人成為一體。讓我們撇開外邦人，轉向那三千人的榜樣；讓我們效法基督徒最初的團體，他們的一切都是公有的：生活、靈魂、和諧、共同的餐桌、不可分割的弟兄情誼、無偽的愛，使眾多的身體成為一體，將不同的靈魂編織成一種和諧。你從舊約和新約中，有許多關於弟兄之愛的榜樣。如果你看見一位飢餓的老人，要召喚他並餵養他，就像約瑟對待雅各一樣。如果你發現仇敵陷入困境，不要將報復加在憤怒之上，而要餵養他，就像他餵養那些賣他的弟兄一樣。如果你遇到受苦的年輕人，要像他為那年邁父親所生的便雅憫流淚一樣。或許貪婪也在試探你，就像波提乏的妻子拉住約瑟的衣服，好讓你藐視神的命令嗎？拋開衣服，保守對主的信心，就像他對波提乏所做的那樣。在一年之內管理好匱乏，就像他在七年中所做的那樣。

你為何要為罪惡編造冠冕堂皇的藉口？那創造你的，也創造了你的兒子。那為你提供生活資源的，也必會為你的兒子提供維持生活的工具。

貪婪者啊，不要以孩子為藉口。你有孩子嗎？要為他們積攢永恆的財寶。而財寶就是對錢財的敬虔。留給孩子美好的名聲，勝過留給他們大量的財富。要努力使所有人都因你的仁慈而成為你兒子的父親。你終究必須離開這個生命，然後將未成年的兒子留下，讓他需要他人的保護。如果你是良善且正直的，每個人都會像對待自己的孩子一樣撫養你的後代。因為他們會記得，你也曾是孤兒的父親。但如果你生活在邪惡中，使許多人痛苦，對待他人比任何野獸更殘酷，那麼當你離開生命時，你就將你的後代留成了眾人的共同敵人。因為正如看見蠍子的人會感到恐懼，唯恐它長大後會模仿父親，同樣地，你的後代也會成為你邪惡的繼承人，在他們長大之前，就會受到眾人的圖謀。那麼，你為何要為你的孩子積攢這麼多圖謀不軌者和仇敵呢？

同上，論貪婪：我們從奴役中被釋放，卻不憐憫同作僕人的人。我們餵養飢餓者，卻越過窮乏人；我們擁有神作為供應者和管家，卻對窮人變得吝嗇且不願分享。你們的羊群多產，但赤身露體的人卻比羊群更多。倉房因積存的財物而擁擠，我們卻不憐憫那受困的人。因此，公義的審判台威脅我們；因此，神不打開祂的手，因為我們關閉了弟兄之愛；因此，田地乾旱，因為愛心已經冷淡。

同上：那人將財富耗費在與野獸搏鬥的人身上，並因群眾虛浮的歡呼而自大，被讚美所膨脹，變得狂妄，他的榮耀竟在於他的羞恥之中。

同上，致富人：你稱祂為教師，卻沒有門徒的心。你承認祂是良善的，卻拒絕祂所給予的。教師所提出的話語，對你來說有什麼困難、沉重或過分之處呢：「去賣你所有的，分給窮人」（馬太福音十九章21節）？如果祂向你提出農業的勞苦、貿易的風險，或是那些在風暴中漂泊的人所面臨的艱難，你或許有理由感到憂傷。但既然祂藉著如此容易、無需勞苦與汗水的道路，應許使你成為永生的繼承人，你為何不為救恩的容易而歡喜，反而帶著憂傷與哀慟離開，使你之前所有的勞苦都變得毫無價值？因為如果你像你所說的那樣，沒有殺人、沒有姦淫、沒有偷竊、沒有作假見證陷害人，那麼你若不加上那最後的一步，你對這一切的努力就變得毫無意義，而唯有藉著這一步，你才能進入天國。

如果醫生應許能矯正你天生或因疾病而導致的肢體殘缺，你聽了絕不會感到沮喪。但既然那偉大的靈魂醫生想要使你這缺乏最關鍵部分的人變得完全，你卻不領受這恩典，反而哀慟且愁眉不展，遠離了那條命令，並對自己作了虛假的見證，說你愛鄰舍如同自己，說你從年輕時就遵守了愛的命令，並給予每個人同樣的對待。你這些錢財的盈餘是從哪裡來的呢？因為對窮人的照顧，本應是耗盡財富的。

同上：人啊，你們遭遇了什麼？是誰將你們的財物轉變為對你們自身的圖謀，使之成為生活的阻礙？難道錢財被賜予是為了成為罪惡的工具，或是靈魂的贖價嗎？難道它們是滅亡的根源嗎？要小心，不要在經歷了無數勞苦積攢財富後，卻為他人準備了犯罪的材料，隨後發現自己遭受雙重的懲罰。

你眼中所見皆是黃金；你心中所想皆是黃金。這就是你睡夢中的夢境，也是你清醒時的念頭。正如那些因瘋狂而失常的人，看到的不是真實的事物，而是因病態所產生的幻象，同樣地，你的靈魂被貪財所佔據，看到的盡是黃金與白銀。你寧願看黃金，也不願看太陽。

同上，《六日創造》第六講：魚類大多彼此吞食，較小的魚成為較大魚的獵物與食物。如果偶然發生了較小的魚被捕獲，成為他人的獵物，最終都會被帶入那最後一條魚的胃裡。那麼，我們人類在壓迫卑微者時，與此有何不同？那以貪婪的致富慾望，將弱者隱藏在自己無底的貪婪深淵中的人，與那最後一條魚有何區別？那條魚佔據了窮人的財物，你取了這些財物，使之成為你財富的一部分，你比不義者更不義，比貪婪者更貪婪。要小心，不要讓同樣的結局等待著你，或許是魚鉤、魚籠或漁網。因為我們在經歷了許多不義之後，絕無法逃脫那最終的懲罰。

同上：那將以不義手段積攢的財富，視為自己強大與統治的足夠依據的人，就像一個將病情的嚴重程度視為健康的人一樣。

同上，詩篇第六十一篇：如果你看見那些極其富有的人，不要稱他們的生活為有福。如果錢財像從豐盛的泉源中流出，不要接受他的財富。財富的本質是流動的，它比急流更快地越過主人；它註定會不斷更換主人。正如從高處奔流而下的河流，雖然靠近岸邊的人，但一旦觸及，隨即離去，財富的豐饒也是如此，它的存在極其迅速且滑溜，註定會不斷從一個人流向另一個人。今天這田地屬於這個人，明天屬於另一個人，不久後又屬於另一個人。

1503

1504 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容]

房屋的歸屬，自從建成以來，已經換過多少名字了！它們在不同的主人手中被稱呼，金錢也總是從主人的手中流過，轉移到另一個人手中，又從那人轉向另一個人。你用手捧水，還能留住一些，但想要將財富永遠據為己有，卻是不可能的。

聖貴格利·納齊安（S. Greg. Nazianz.）：凡行不義者，總有藉口為自己辯護。 窮人來到我面前，卻空手而回。 基督啊，我懼怕，若我尋求你的幫助， 卻也空手離去，因我對自己行了不義。 因為人若不給予他人，就不要指望自己能得到。 （聖貴格利·納齊安，講道集 31）

同上，講道集 15：不要愛財富，除非是為了幫助窮人。

同上：我們不要將我們的財富與他人的眼淚混在一起，因為財富會像鐵鏽和蛀蟲一樣被消耗，或者，用聖經的話來說，是被吐出來。

同上，講道集 15：那獲得了許多財富，甚至超乎預期的人（這已是最不義的事），他那眾多的倉庫顯得狹窄，以至於他填滿了一些，又拆毀另一些，好為即將到來的收成建造更大的倉庫，卻不知道他將在實現願望之前就被奪去生命；他將為自己的富足與虛榮交帳，因為他成了他人財產的惡劣管家。

同上：讓我們認清這災禍的根源：為何農作物枯萎，倉庫空虛，羊群的牧場荒廢；為何大地的美好變得稀少，田野沒有充滿肥沃，反而充滿了憂傷；為何山谷沒有充滿糧食，反而充滿了哀哭；為何群山沒有像對待義人那樣滴下甘甜，反而承受了基利波山的咒詛。這就是不虔誠者的財富；這就是播種惡行者的收成。究竟是什麼原因給我們帶來了這場災難？我們當中有的人壓迫窮人，強佔土地，惡意越過界線，或是偷竊，或是強奪，將房屋連於房屋，田地連於田地，為要從鄰舍那裡奪取什麼；他固執地想要讓自己沒有鄰舍，彷彿他要獨自居住在地上。另有人以高利貸和增殖玷污了土地，在未曾播種的地方收割，在未曾撒種的地方收穫：他耕種的不是土地，而是窮人的匱乏與貧困。另有人在打穀場和酒榨的初熟果子上，欺騙了那賜予一切的 神，顯得既忘恩負義又愚昧，不僅沒有為所享用的感恩，也不關心如何透過感恩的順服，來經營 神的慷慨。另有人不憐憫寡婦和孤兒，也不分給窮人一點點食物，或者說，不分給那藉著這些微小者而被餵養的基督。另有人偏離了謙卑的道路，在不義中歪曲了公義。另有人向他那聚斂財富的網獻祭，將窮人的掠奪物藏在家中，要麼不記念 神，要麼以錯誤的方式記念祂，說：「主是應當稱頌的，因為我們發了財」；他以為自己所擁有的一切都是靠自己得來的，並因此而懷有不義，這將成為他受刑罰的原因。因為這些事， 神的憤怒臨到那悖逆之子（以弗所書 5:6）。因為這些事，天要麼關閉，要麼為了我們的毀滅而開啟。對於這些事，我們這些像古時敬拜巴力一樣敬拜金銀的人，有什麼話可說呢？那些追求寶石的奢華與透明，追求那會被蛀蟲、強盜、暴君和竊賊所吞噬與收藏的柔軟衣裳的人；那些以奴僕和牲畜的數量為傲的人；那些在田野和群山上擴張，既擁有這些又不斷增添的人，又該說什麼呢？那些坐在高位上，擺出統治者的架勢，卻不記念那在萬有之上的 神，也不記念那真實國度不可接近的高度，反而像對待奴隸一樣統治著同樣需要憐憫的臣民的人，又該說什麼呢？請看看那些在象牙床上奢侈享樂，並塗抹上等香膏的人，神聖的阿摩司對他們有很好的責備（阿摩司書 6:4）。

你播種什麼，收穫就與之相稱。你播種了苦毒？那就收割禾捆；你珍視不仁慈？那就承受你所愛的。你逃避憐憫？憐憫也將逃避你。你厭惡窮人？那為我們而貧窮的主也將厭惡你。 貪婪永遠不會滿足，那不斷獲取的，反而成了渴望更多財富的材料與燃料。

聖尼羅（S. Nili）或聖貴格利·尼撒（S. Greg. Nysseni），見講道集 6，論福分。

聖屈梭多模（S. Chrysostomi）：不要拒絕窮人。窮人來到你的家中尋求施捨，卻白白浪費了兩個小時。有時你甚至命令你的僕人將他趕出去。難道你沒有聽見基督說：「無論進哪一家，要對那家說：願平安歸與這家。那家若配得平安，你們的平安就必臨到那家；若不配得，你們的平安就歸與你們。凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那家還容易受呢！」（馬太福音 10:12-15）。窮人來到你的家中，你卻命令僕人將他趕出去。難道你不知道，如果你將窮人趕出去，你就是驅逐了基督嗎？因為祂自己說過：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（馬太福音 25:40）。你看，如果你羞辱窮人，你就是羞辱了基督。我說這些話，並且不會停止說；對我來說，說話並不費力，但對你們來說，這卻是安全的。我不會停止教導你們，直到你們變得更好。你看見窮人，卻不憐憫他？你怎麼能進入教會並禱告呢？你怎麼能開口呼求你的 神呢？你不害怕嗎？你不戰兢嗎？你不恐懼嗎？你為了禱告而進入教會嗎？那就行施捨，好讓你的祈求得到簽署。有時人們呈遞給皇帝請願書，花費了兩三百個金幣，卻往往一無所獲，請願書被像廢紙一樣擱置；而你卻連兩個小錢都不願花，好讓你的祈求得到簽署嗎？地上的皇帝在這裡簽署，往往還會簽下與你願望相反的內容；但如果萬王之王簽署了，那就是確定且堅固的。你看見那兩個小錢的請願書被簽署了嗎？因此，在教會門前有兩個盆，一個是盛水的，你在那裡洗手；另一個是窮人的手，你在那裡洗淨你的靈魂。你進入教會，洗淨你的手；將一個小錢放入窮人的手中，你就洗淨了你的靈魂。如果你進去了，禱告了，洗淨了，卻沒有給窮人，這對你有什麼益處呢？你有財富，卻將它埋在土裡；有時竊賊在夜間前來，挖掘並偷走寶藏；早晨起來，你發現它被偷了。你想讓你的財富不被偷走嗎？照我說的去做，它就永遠不會被偷。把它埋在窮人的腹中，它就永遠無法被偷。如果你把它埋在土裡，你就會失去它。即使你不失去它，它也會被保存；但當你離開人世時，你將失去它，那對你有什麼益處呢？你為什麼要勞苦積累財富？當別人將進入你的產業，並揮霍享樂時？難道你沒有聽見先知說：「他積蓄財寶，不知將來有誰收取。」（詩篇 39:6）？在另一處又說：「愚昧人和愚頑人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。」（詩篇 49:10）。你看見那些在地上積蓄財寶的人遭遇了什麼嗎？所以，你們要積蓄財寶在天上，那裡沒有蛀蟲，沒有蟲子吞食，也沒有賊挖洞偷竊（馬太福音 6:19-20；路加福音 12:33）。可憐又悲慘的人啊，你將你的寶藏託付給大地，卻不相信 神所說的：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（馬太福音 25:40）？你將得到什麼寬恕呢？你愛那殘忍且嗜血的金子，那所有人都追求、所有人都厭惡、所有人都愛慕、卻對所有人都設下陷阱的金子，那逃跑的、那奴隸、那忘恩負義的金子？難道你不知道財富是什麼樣的嗎？就像一個不知羞恥的妓女，現在與這個人交往，隨後又轉向另一個人，接著又投向另一個人。人啊，你是什麼？今天你是統治者，明天就是被統治者；今天你是富人，明天就是窮人；今天你審判別人，明天就被審判。你看見這生命的變遷了嗎？難道它不像影子一樣消逝嗎？難道它不比煙霧更卑微嗎？難道它不像蜘蛛網一樣被撕裂嗎？我不會停止教導你們，即使你們不聽。因為經上記著：「對聽的人說話。」不順服會帶來死亡。你們要效法那奉獻了兩個小錢的寡婦，看她是如何被稱義的。你沒有兩個小錢嗎？給一個。如果你連一個都沒有，就給你有的一切。哪怕給一個麵包。看見窮人時，至少嘆息一聲，你的祈求就會被接納。因為那洞察每個人內心隱秘的，那在萬物受造之前就全知的，祂知道如果你有，你就會給。因為祂察驗內心，並且知道。人是看外貌，但 神是看內心（撒母耳記上 16:7）。

你為什麼要徒勞地勞苦，富人啊，將屬於窮人的東西藏在你的寶庫裡？當他們向你索求時，你為什麼要憤怒，彷彿是在消耗你自己的東西？他們想要的是祖傳的，不是你的；那是為了他們而託付給你的，不是與你一同出生的。你領受了？那就分發出去；從使用中獲利，只要你被命令去給予，而不是去獲取，這對你就足夠了。

同上：這是他的掠奪，卻是別人的享樂。這是他的咒詛，卻是別人的供奉。對他而言是嘆息，對別人而言是增長。對他而言是眼淚，對別人而言是財富。他自己在陰間受苦，而別人卻往往在他的財產中揮霍享樂。

同上：究竟為什麼獅子、熊和豹在城市中心被隆重地餵養，而窮人卻在地上痛苦地爬行？獅子被溫柔地撫養，打出公共肉食的飽嗝；而窮人卻因飢餓而消瘦。如果你問我這件事的原因，我會更加羞愧。因為我們這些人，竟將野獸的牙齒磨利，用來對付人類。

同上：不要對我說：「我害怕貧窮。」你害怕貧窮，卻不害怕罪惡嗎？不要害怕貧窮，而要害怕那作為刑罰之母的罪惡。主請求施捨，你卻不給祂。因為當你聽見祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（馬太福音 25:40），你要明白，如果你給了窮人，你就是給了基督。因此，如果你不給祂，在那一天，你憑什麼請求祂憐憫你呢？難道祂不會責備你說：「我餓了，你們不給我吃；我渴了，你們不給我喝；我赤身露體，你們不給我穿。」（馬太福音 25:42-43）？你將對祂說什麼？你將得到什麼寬恕？你穿著絲綢、兔毛和山羊毛的衣服，而窮人連一件破布都沒有。你吃著雉雞、鵝以及各種美食，而窮人連自己的肚子都填不飽。你有金碧輝煌的牆壁、各種拉刻代蒙的大理石、柱子以及金色的柱頭，而窮人連個遮身之處都沒有。有時你的房子還是從掠奪和貪婪中建造的。你走向生命的終點，帶走了一切卻一無所有，而你的房子卻留下來，作為對你的控告，揭露你的罪行。因為每一個經過的人都會說：「這房子屬於那個掠奪者、那個貪婪的人。」他折磨了多少寡婦！他製造了多少孤兒！他掠奪了多少財產！他欺騙了多少窮人！不要對我說：「我是執政官，我是總督。」我不認識什麼官職；我不譴責財富，我譴責的是那些錯誤使用財富的人。因為財富本身並非邪惡；因為 神所造的一切，都是極好的（創世記 1:31）。

同上，論詩篇 37 篇：為了金錢，我們出賣了自由的元素。道路被徵稅，水被佔有，空氣被課稅。稅吏、收稅官和稅務員困擾著城市。富人因憂慮而消瘦，放債人因焦慮而枯萎，掠奪者擾亂了生活，貪婪者磨損了法庭，誹謗者販賣謊言，貪財的商人從別人的災難中獲利；我們在彼此的謊言中耗盡了誓言，只知道在發誓時提到 神。大地已經無法承受這麼多的罪惡。空氣甚至被污染到了以太。既然我們所有人都沉浸在罪惡中，先知鄙視這生命，呼喊道：「世人行動實係幻影。」（詩篇 39:6）。先知啊，難道只有人被擾亂嗎？難道只有理性的受造物被指責嗎？難道你在所有動物中，沒有發現其他會被擾亂的東西嗎？他說，是的，水也會被擾亂，但隨後又恢復平靜。大地會震動，但隨後又穩固。風會吹動，但隨後又平息。所有的野獸都會騷動，但吃飽後就停止了。火焰會燃燒，但消耗了燃料後就熄滅了；而人因金錢而擾亂，卻永遠不會停止。他得到了這個，又看向另一個。他掌握了那個，又渴望更多。他急於將一百變成兩百，又爭著將翻倍的變成十倍，並在這些之上堆積更多。他永遠不會停止堆積，直到他自己的生命終結。那被貪婪之熱病所困的人，是受咒詛的。他因對財富的過度渴望，變得比金子更蒼白，彎著腰走來走去；為了財富，那不確定的朋友、不忠實的同居者、陰險的愛人、欺騙的奴僕、最受喜愛的嘲笑者、隨時準備逃跑的、帶翅膀的囚犯；為了財富，那比任何夜間幻影更輕浮的，那引發戰爭的，那比任何希望逃得更快的，那在掌握中就飛走的風，那所有放蕩的創造者，那所有淫亂的辯護者，那所有罪惡的發明者，那所有毀滅性享樂的幫兇，那節制的對手，那貞潔的敵人，那所有美德的隱形竊賊。但他說，我為什麼要譴責財富，而不譴責那些擁有它的人呢？財富本身也受到了不義的對待，被他們囚禁和束縛。在我看來，它似乎對他們發出這樣的聲音：「貪財的人啊，你們為什麼要束縛我？你們為什麼像對待逃跑的奴隸一樣，用無數的鎖鏈將我緊緊捆綁？從礦山到礦山，又從那裡傳送到你們的手中？如果你們想讓我稍微透口氣，就讓我轉向窮人的手中吧。」但他說，我為孩子積攢寶藏，免得他們成為貧窮的繼承人。

1513

1514 SACRA PARALLELA. [註：此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文以求精確。]

那多方幻想的富人，不曉得眼前的事，卻為將來的事操心。他不認識自己的處境，卻在盤算兒女的事；他不知道自己是否將被埋葬，卻在為繼承人謀劃。愚昧人啊，告訴我你的結局，然後再為你的兒女作保吧。告訴我今日的事，然後我才信你明日的事。你為何在死後還要欺騙自己？為何想在死後還要受人嘲弄？你為何要規定神該做的事？為何要為神的護理立法？你當關心的是賜給你的事。你身後的事與你無關。你不能既是死人，又是活人的管理者。在陰間的人，沒有一個曾作過地上之人的監護人。活人與死人的審判者只有一位，祂衡量各人的公義。先知說：「他積蓄財寶，卻不知道誰將收取。」你為何像對待孤兒一樣逼迫窮人？為何當他們向你求助時，你卻憤怒，彷彿是在耗費你自己的家產？他們想要的是父親的產業，不是你的；是託付給你為他們保管的，而不是與你一同出生的。你所領受的，就當給出去，並從其使用中贏得益處。你被命令去給予，而不是去領受，這對你來說就足夠了。神藉著窮人向你伸出右手，這對你來說就足夠了。那使雨降在天下的人，正向你乞討銅錢。那打雷閃電的，對你說：「憐憫我。」那以雲彩遮蔽天空的，向你索求一件破衣。窮人像求神一樣懇求你，這對你來說就足夠了：憐憫者啊，請憐憫；慈悲者啊，請慈悲。你卻揚起眉毛，極不情願地被懇求才回心轉意。在你要去交帳之前，把屬於他們的東西給他們。把屬於他們的東西給他們；他們有君王作為父親。把屬於他們的東西給他們，並從他們的父親那裡領受無憂無慮。他說，是什麼樣的無憂無慮？「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因為先知說：「憐憫貧窮的，就是借給神。」

看看財富，這逃跑的奴隸；不僅是逃跑的，還是殺人犯。因為它不僅拋棄了擁有它的人，還殺害了他們。因為它沒有信實。財富是毒獸；若被抓住，它就逃跑；若被散發，它就留下。「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」所以，散發它，好讓它留下。將它積蓄在天上，那裡沒有賊挖洞，也沒有蟲子毀壞。那些在我們之前富有的人在哪裡？他們已被遺忘。我真想問問那些死去的人，並詢問他們：財富在哪裡？軍隊在哪裡？那從磨刀石上磨得閃閃發光的刀劍在哪裡？銀器在哪裡？銀床在哪裡？僕人在哪裡？太監在哪裡？朋友在哪裡？房屋在哪裡？你為何緊抓著那在危難時刻對你毫無益處的財富？我不是在攻擊富人，而是在攻擊那些錯誤使用財富的人。

1515

1516 聖約翰·達馬斯庫斯 我不是在誹謗或辱罵富人，絕非如此，我是在攻擊掠奪者。富人是一回事，掠奪者是另一回事，貪婪者又是另一回事。要區分這些事物；不要將不相干的事混為一談。你是富人嗎？我不阻攔，也不嫉妒。你掠奪他人的財物嗎？我指責你。你擁有自己的財物嗎？那就享用它們。你奪取他人的財物嗎？我不會沉默，我要大聲疾呼。你想用石頭打我嗎？我準備好了。你想砍下我的頭嗎？我不推辭。我準備好流血，只要能贏得你的悔改，並阻止你犯罪。我關心這事，因為這會傷害你；我唯一關心的是聽眾的長進。窮人是我的孩子，富人也是我的孩子。因為同一個子宮孕育了兩者；同樣的陣痛，同樣的痛苦生下了兩者。如果你欺壓窮人，我指責你，我並非那麼多是為了窮人，而是為了富人。因為窮人並沒有受到什麼大傷害。如果他沒有錢，你能從他那裡掠奪什麼呢？但你掠奪窮人，卻是在謀害你自己的靈魂。

錢財到幾時為止？銀器到幾時為止？僕人的諂媚到幾時為止？傾倒的酒到幾時為止？裝飾的酒杯到幾時為止？撒但的宴席，充滿魔鬼的作為，到幾時為止？你不知道今生只是一條道路嗎？你不知道我們是在客居嗎？你不是公民，你是旅客。我們不是公民，而是旅客和行路人。不要說：「我擁有這座城市」；你在這裡什麼都沒有。我們的城市在天上。眼前的事物算不得什麼；眼前的事物是道路。我們每天都在前行。自然在奔跑。有人在路上建造房屋嗎？有人在路上積攢錢財嗎？當你行走，進入客店時，你會裝飾或建造那客店嗎？不，他說；而是吃喝，並急於離開。今生就是客店。我們就這樣進入，並寄居在今生；讓我們急於帶著美好的盼望離開。什麼都不要留下，也不要丟失。當你進入客店時，你說：「為我們準備好涼爽的地方，因為我們夜間要趕路。」對僕人也一樣：「保管好衣物，免得遺忘什麼，免得有什麼丟失，我們要將一切帶回家。」我們也當將今生視為客店。不要在這裡，在客店裡留下什麼；將一切帶回大城市。你是旅客和行路人，甚至比旅客更卑微。我為何這麼說？旅客知道他何時進入客店，也知道他何時離開。但我進入這今生的客店，卻不知道何時離開。有時我為食物準備了很長時間，而我的主人卻立刻呼喚我：「無知的人哪，你所預備的要歸誰呢？今夜必要你的靈魂。」

我們的離去是未知的；受造物是不穩定的；享樂是陰險的；有無數的懸崖，四面八方都是波濤。你為何停留，為影子而煩惱？

1517

1518 SACRA PARALLELA. 你為何離棄真理，而去追逐影子？要恨惡錢財，愛你的生命。拋棄今生的惡事，好繼承那裡的美善。我說的是什麼意思？不要掠奪窮人，不要貪戀鄰舍的財物；不要剝奪寡婦；不要掠奪孤兒；不要奪取窮人的房屋。如果良心責備某人，他就是罪魁禍首。你為何掠奪窮人？你為何在有嫉妒和咒詛的地方掠奪？要在有不朽冠冕的地方掠奪。不要掠奪地上的事物，也不要掠奪土地，而要掠奪天國。因為天國是強暴的，強暴的人就奪取了。你掠奪窮人，他日夜在神面前控告你，並呼喊？要掠奪基督，祂會稱讚你。如果你想掠奪地上的國，即使你只是動了念頭，祂也會懲罰；但如果你不掠奪天上的國，那時祂會更嚴厲地懲罰。

同上。 你在教會點了燈嗎？但那被你欺壓的窮人進來了，他藉著眼淚在神面前懇求，熄滅了你的燈。你給了窮人麵包嗎？但你的牛羊群卻吃盡了窮人整個夏天的收成。不要做那種因許多不義而只補償一點點的事。不要虧待你的鄰舍；不要用拳頭打孤兒；不要欺壓寡婦；不要嫉妒鄰居。

同上。 那注視著地位高於自己的人，將無法感受到自己所擁有的富足；例如，擁有一百金幣的人，如果他看到擁有兩百金幣的人，他會認為自己一無所有，因為對更多財富的渴望刺痛著他。即使他得到了這些，他也不會因此止息渴望，因為他還在渴求更多。對尚未得到的渴望不斷地困擾著他，使他無法感受到已經積累的財富所帶來的快樂。

同上。——對於富人來說，生活是危險的，轉變是難以處理的。你或許還會說：富人帶著許多僕人，擁有許多土地。首先，他將面臨嚴厲的審判，因為他要為一切向神交帳。他領受這些不僅是為了享用，也是為了能對他人有益。其次，除了憂慮、煩惱、每日的憤怒、憤慨，以及始終處於混亂和騷動之中外，這份財產對他沒有任何好處。因為他必須填滿無數的胃；而窮人只填滿一個；但兩者都只填滿一個胃，都照顧同一個身體；但前者是在沒有焦慮和恐懼的情況下，而後者則是在顫抖和恐懼中，並需要無數人協助他管理事務。因此，不要看他擁有多少財富，而要看他是否能從這龐大的財富中享受到什麼。

1519

1520 聖約翰·達馬斯庫斯 那過著奢華生活，並將自己完全依附於今生事物的人，當他被抽離和分離時，會受到更嚴重的折磨，並更多地哀哭和哀悼。窮人則不然，因為他在過去的時間裡已經進行了許多哲學思考，他接受死亡時不會有那麼大的憂傷，以至於無論是現在還是將來，死亡對他來說比對那富人更可怕。

[註：聖居里羅（S. Cyrill）——確實，那受損害的人，因悲傷而燃燒；但當他無法報復或以牙還牙時，有時會因此呼求神聖公義的刺來作為援助。]

[註：聖馬克西姆（S. Maximi）——沒有一個作惡的人，不認為公義是邪惡的。]

[註：聖革利免（S. Clement），《誰是得救的富人》，第11章——變賣你所有的。為什麼有些人不願意果斷地拋棄現有的財產，以及對它們的同情、過度的渴望、對積累它們的失眠、疾病、憂慮、生活的荊棘，這些都窒息了生命的種子？]

[註：聖尼羅（S. Nili）——對那些追求美德的人來說，對世俗事物的同情是一個巨大的障礙，往往給身體和靈魂帶來毀滅。因為拿伯以色列人是因為什麼而滅亡的？難道不是那令人嫉妒的葡萄園成了他死亡的原因，激動了鄰居亞哈去殺害他嗎？是什麼促使兩個半支派留在應許之地外？難道不是牲畜的數量嗎？是什麼將羅得與亞伯拉罕分開？難道不是那大量的牲畜，不斷地在牧人之間引起爭吵，直到將他們完全分開嗎？]

[註：約瑟夫（Joseph）——沒有一條不義的道路，不是為了利益而走的。]

或許你沒有注意到那適當的勸告，那說：「不要急於發財，不要立刻陷入貧窮。」

對於那些將貪婪和吝嗇修煉到極致的人，神的護理習慣於為他們準備許多損失的機會。

[註：斐羅（Philonis）——財富的美，不在於錢袋，而在於減輕窮人的匱乏。]

[註：聖尼羅（S. Nili）——你什麼都不關心，沒有光輝的生活，沒有正確的教義，沒有對受苦者的照顧，沒有其他任何事，除了這唯一的一點，就是你所愛的、所祈求的，並收集那全燔祭。]

1521

1522 SACRA PARALLELA.

第三篇——關於工作與行為；以及人所做的，也將承受同樣的；以及我們的行為與神給予的報酬是相對應的。

「人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，人也必怎樣向他行。以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人身體有殘疾，也要照樣向他行。」（利未記 24:19-20）

「他們追趕亞多尼比色，捉住他，砍斷他手腳的大拇指。亞多尼比色說：『從前有七十個王，手腳的大拇指都被砍斷，在我桌子底下拾取零碎。現在神照我所行的報應我了。』」（士師記 1:5-7）

「耕種罪孽，收割毒害的人，都照樣收割。」（約伯記 4:8）

「願他所行的報應在他身上。」

「虛空歸於虛空。」

「他嘴唇的報應必歸給他。」

「他們必吃自己道路的果子，被自己的計謀充滿。因為愚昧人的背道必殺己身。」（箴言 1:31）

「設計善的，尋求恩典；尋求惡的，惡必臨到他。」（箴言 11:27）

「撒罪孽的，必收災禍；他勞碌的果子必歸於虛空。」（箴言 22:8）

「願她享受操作所得的。」（箴言 31:31）

「你怎樣行，也必照樣向你行；你的報應必歸到你的頭上。」（俄巴底亞書 1:15）

「他們必吃自己行為的果子。」（箴言 1:31）

「惡人有禍了！他必遭災難，因為他手所行的必報應在他身上。」（以賽亞書 3:11）

「我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」（耶利米書 17:10）

「他怎樣行，你們也要照樣向他行。」（耶利米書 50:29）

「我必照他們的道路報應他們，照他們所行的審判他們，他們就知道我是耶和華。」（以西結書 24:14）

「人因什麼犯罪，就必因什麼受懲罰。」（所羅門智訓 11:16）

「持守聖潔的，必被聖化。」（所羅門智訓 6:10）

「不要行惡，惡就不會臨到你。遠離不義，就必遠離罪惡。」（便西拉智訓 7:1-2）

「美善的事物從起初就為善人創造；同樣，惡事為罪人創造。」（便西拉智訓 39:25）

「神必照人的行為審判他，各人必照自己的行為得到報應。」（便西拉智訓 16:12）

1523

1524 聖約翰·達馬斯庫斯 「挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。行惡的，必被惡所纏繞，且不知道這惡從何而來。」（便西拉智訓 27:25-27）

「你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪。你們要饒恕人，就必蒙饒恕。你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路加福音 6:37-38）

「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加拉太書 6:7-8）

「各人無論行什麼善事，不論是為奴的、是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」（以弗所書 6:8）

[註：聖巴西流——盼望憐憫是件好事。他說：能力屬於神，憐憫也屬於祂；因為你必照各人所行的報應各人。]

「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」你欺壓了弟兄嗎？期待同樣的報應。你掠奪了地位低下者的財物嗎？你用拳頭打了窮人嗎？你用咒詛羞辱了他們嗎？你誣告了他們嗎？你撒謊了嗎？你設計了別人的婚姻嗎？你發了假誓嗎？你挪移了先人的地界嗎？你侵佔了孤兒的產業嗎？你欺壓了寡婦嗎？你將今生的享樂看得比福音中的美善更重要嗎？期待這些報應吧。因為人種的是什麼，收的也是什麼。如果你行了什麼善事，也期待那豐厚的報應吧。

[註：聖貴格利·尼撒——神公義的審判與我們的性情相稱。我們所做的，也會從相似的事物中報應給我們。人必須收割他所種的，這是必然的。種子是人的意志；收穫則是對這意志的報應。]

你種下了什麼，就收穫什麼。你種下了苦毒和殘忍，現在就去收割那捆束吧。

第十一篇——關於順境與逆境；以及在順境中不應驕傲，在逆境中不應氣餒。

「求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：『耶和華是誰呢？』又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」（箴言 30:8-9）

「在亨通的日子，不要忘記災禍；在災禍的日子，不要忘記亨通。」（便西拉智訓 11:25）

「在豐收的時候，要記念饑荒的時期；在富足的日子，要記念貧窮和匱乏。」（便西拉智訓 18:25）

1525

SACRA PARALLELA. 1326 ἔναντι Κυρίου. « Ἄνθρωπος γὰρ σοφὸς ἐν παντὶ εὐλα- A ram mutabitur tempus : et hæc omnia citata coβηθήσεται. » • • Ἐν ἀγαθοῖς ἀνδρὸς οἱ ἐχθροὶ αὐτοῦ ἐν λύπῃ, καὶ ἐν κακοῖς αὐτοῦ καὶ ὁ φίλος διαχωρισθήσεται. » • Πᾶν ὅ ἐὰν ἐπαχθῇ σοι, δέξαι, καὶ ἐν ἀλαλάγματι ταπεινώσεώς σου μακροθύμησον, ὅτι δοκιμάζεται ἐν πυρὶ χρυσός, καὶ ἄνθρωποι δεκτοὶ ἐν καμίνῳ ταπεινώσεως. » - S. Basil. in princ. Prov. ram Deo. Homo enim sapiens in omnibus reverebitur. » Eccli. xi, 9. — « In bonis viri inimici ejus in mærore sunt : et in malis ipsius, amicus quoque ejus ab eo separatur. » Eccli. ii, 4, 5. — « Omne quod tibi applicitum fuerit, accipe, et in clamore humilitatis tuæ patientiam habe : quoniam in igne probatur aurum et argentum; homines vero receptibiles in camino humiliationis. »

Gubernatore opus est homini, ut in tranquillis hujusce vitæ rebus, atque ad ipsius voluntatem fluentibus, mutationes exspectet, ac non præsentibus, tanquam si immortales essent, acquiescat; nec rursus in adversis despondeat animum, nimiaque absorptus tristitia pessum eat. Nec enim corporis sanitas, nec flos juvenilis ætatis, nec domus opes et copiæ, nec denique reliqua vitæ felicitas diuturna est. Verum in hujusce vitæ serenitate rerum hiemem et tempestatem præstolare. Veniet siquidem morbus, veniet et paupertas, vento haud semper ad puppim instante. Quin illustrem quoque in omnibus et suspiciendum hominem inopinatæ persæpe ignominiæ occupant, et omnem vitæ felicitatem ceu scopuli quidam, per insperatas rerum acerbitates conturbarunt. Atque continua calamitatum series speciem quamdam fluctuum referunt, ut quæ aliæ super alias cieantur, totamque vitam exasperent, videbis quandoque hæc in hilaritatem transire, et in serenam revera tranquillitatem vitam mutari. Quocirca is prudens gubernator sit, qui subjectam naturam apprime cognoscens, hanc scite tractet, et sui semper similis perstans, nec secundis rebus attollatur, nec in calamitatibus concidat.

Κυβερνήτου χρεία, ἵνα καὶ ἐν γαλήνῃ τοῦ βίου πάντων αὐτῷ κατὰ ῥοῦν προϊόντων, τὰς μεταβολὰς ἐκδέχηται, καὶ μὴ ὡς ἀθανάτοις ἐπαναπαύηται τοῖς παροῦσι, καὶ ἐν ταῖς σκυθρωποτέραις καταστάσεσι μὴ ἀπελπίζῃ ἑαυτὸν, μηδὲ τῇ περισσοτέρᾳ λύπῃ B lales essent, acquiescat; nec rursus in adversis καταποθεὶς ὑποβρύχιος φέρηται. Οὔτε γὰρ ὑγεία σώματος, οὔτε νεότητος ἄνθος, οὔτε εὐθήνεια οἴκου, οὐχ ἡ λοιπὴ τοῦ βίου εὐημερία ἐπιπολὺ διαμένει. Ἀλλ' ἐν τῇ εὐδίᾳ ταύτῃ τοῦ βίου ἐκδέχου ποτὲ καὶ χειμῶνα πραγμάτων. Ἥξει γὰρ νόσος, καὶ ἥξει πενία, οὐκ ἀεὶ κατὰ πρύμναν ἱσταμένου τοῦ πνεύματος, ἀλλὰ καὶ τὸν ὑπέρβλεπτον ἐν πᾶσι, ζηλωτὸν ἀδόκητοι πολλάκις ἀδοξίαι καταλαμβάνουσι, καὶ πᾶσαν εὐημερίαν βίου, οἷον σπιλάδες τινὲς περιστάσεσιν ἀβουλήτοις συνετάραξαν. Καὶ συνέχεια τῶν κακῶν ὥσπερ κύματά ἐστιν, ἄλλα ἐπ᾿ ἄλλοις ἐπειγόμενα, τραχύνοντά σου τὸν βίον, καὶ περιϊστῶντα φοβερόν σοι τῆς ζωῆς τὸν κλυδῶνα, ἀλλ᾿ ὄψει ποτὲ καὶ τοῦτον παραδραμόντα πρὸς ἱλαρότητα, καὶ λευκὴν ὄντως εἰς γαλήνην τὸν βίον μεταβληθέντα. Οὗτος οὖν ἐστιν ὁ νοήμων κυβερνήτης, ὁ στοχαζόμενος τῆς ὑποκειμένης φύσεως, μεταχειριζόμενος τὰ συμπίπτοντα, καὶ ὅμοιος ἑαυτῷ διαμένων, μήτε ἐπαιρόμενος ἐν ταῖς εὐθυμίαις, μήτε καταπίπτων ἐν ταῖς συμφοραῖς.

Νόσον, καὶ πενίαν, καὶ ἀδοξίαν, καὶ θάνατον, καὶ ὅσα λυπηρὰ τοῖς ἀνθρώποις, οὔπω ἐν τῇ μοίρᾳ τῶν κακῶν καταλογίζεσθαι ἄξιον, διὰ τὸ μηδὲ τὰ ἀντικείμενα τούτοις ἐν τοῖς μεγίστοις ἡμᾶς τῶν ἀγαθῶν ἀριθμεῖν, ὡς τὰ μὲν ἐκ φύσεώς ἐστι, τὰ δὲ καὶ συμφερόντως πολλοῖς ἀπαντήσαντα φαίνεται.

Ἄνω νεύωμεν, ἀδελφοί· ἐν παντὶ καιρῷ καὶ ἡ περιστάσει πάσῃ προβαλλώμεθα τὴν καλὴν ἐλπίδα, μήτε ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις ἀποβάλλωμεν τὸν φόβον, μήτε ἐν τοῖς λυπηροῖς τὸ εὔελπι. Μνησθῶμεν καὶ ἐν εὐδίᾳ τῆς ζάλης, καὶ ἐν χειμῶνι τοῦ κυβερνήτου. Ἀλλὰ μὴ ταῖς θλίψεσιν ἐκκακήσωμεν, μηδὲ γενώμεθα δοῦλοι κακοί. Ἀγαθύνοντι μὲν ἐξομολογούμενοι τῷ Δεσπότῃ, παιδεύοντι δὲ μὴ προστιθέμενοι· καίτοι ποτὲ κρείσσων ὑγείας νόσος, καὶ ὑπόμνησις ἀνέσεως, καὶ ἐπίσκεψις ἀμελείας, καὶ ἐπιστροφὴ συγχωρήσεως. Μήτε διὰ τὰς συμφορὰς πίπτωμεν, μήτε διὰ τὸν κόρον ὑβρίζωμεν.

Μήτε ὑγείαν πᾶσαν θαυμάζωμεν, μήτε νόσον δια-

Ejusd. — Æquum minime fuerit, morbum et egestatem, probrum et mortem, et quæcunque molesta hominibus accidunt, in malorum numero collocare, quando nec ea quæ cum his pugnant, 505 inter summa bona numeramus. Etenim ea partim a natura manant, partim, ut cernere est, ad utilitatem permultis accidunt.

S. Greg. Naz. orat. ad cives Nazianzenos.

Sursum attollamus oculos, fratres; in omni tempore et in omni rerum statu bonam spem præferamus. Sic nos comparemus, ut nec in rebus secundis metum, nec in adversis spem abjiciamus. Memores simus, tum tempestatis in tranquillitate, tum gubernatoris in tempestate. Ac non in calamitatibus frangamur, nec servos malos nos præbeamus; bene de nobis merenti Domino confitentes, cum vero ab ipso castigamur, recedentes: licet præstabilior aliquando sanitate sit morbus, submonitio remissione, incuria visitatio, et animadversio venia. Nec propter calamitates animis concidamus, nec propter saturitatem insolentes nos præbeamus.

Ejusd. — Nequaquam sanitatem omnem suspi-

1537

1538 SACRA PARALLELA.

凡有殘疾的，或鼻部殘缺的，或肢體有殘缺的，或手腳有殘缺的，或駝背的，或眼睛有翳的，或長癬的，或身上有惡瘡、疥癬的，或睪丸損壞的，都不可挨近獻祭給主，因為他身上有殘疾。他可以吃聖物，只是不可挨近幔子，也不可挨近祭壇。他們不可娶妓女或被玷污的婦女為妻，因為他們是聖潔的。 • 你的祭司要披上公義，你的聖民要歡呼。 • 你要詳細知道你羊群的景況，留心料理你的牛群。 • 你們要牧養這被殺的羊群，買牠們的宰殺了牠們，卻不覺得有罪；賣牠們的說：主是應當稱頌的，因我發了財；牧養牠們的並不憐惜牠們。

Ezech. III, 17-21. — 人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我對惡人說：你必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，使他的性命存活，這惡人必死在罪孽之中，我必向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人，他仍不轉離惡行，也不離開惡道，他必死在罪孽之中，你卻救了自己的性命。義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義也不被記念，我必向你討他喪命的罪。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪，他必存活，因為他受了警戒，你也救了自己的性命。

• 祭司進內院的時候，不可喝酒。他們要從你們一切的初熟之物中，歸給祭司。 • 凡敬虔地持守聖潔之事的，必成為聖；凡受教於此的，必能找到辯解的理由。

Eccli. VII, 4, 31. — 不要向人求權位，也不要向君王求尊位。你要全心敬畏主，並尊敬祂的祭司。你要盡心榮耀那造你的主，不可撇棄祂的僕人。要敬畏主，尊敬祭司，並照祂所吩咐你的，給他們應得的分。

• 人立你作領袖嗎？不要自高。在他們中間要像他們中的一個。要關心他們，然後坐下，辦完你一切的事再休息，好叫你因他們而喜樂，並因善意而得冠冕。

• 耶穌來到該撒利亞腓立比的境內，……以及後續經文。 • 主對彼得說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？ • 門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。耶穌對他們說：外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣；你們中間為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。因為誰為大？是坐席的呢，還是服事人的呢？不是坐席的大嗎？但我是在你們中間如同服事人的。

1539

1540 大馬士革的約翰

• 那僕人來了，主人看見他警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。主說：誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。

Act. XX, 26-32. — 我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。

I Thessal. II, 4-6. — 但怎麼說，我們既蒙了神的驗證，把福音託付了我們，我們就照樣說，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪婪，這是神可以作見證的。我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。

I Tim. III, 1 seqq. — 人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。

I Tim. V, 22. — 給人按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。

Tit. I, 7. — 監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財；樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持。

1541

SACRA PARALLELA. 1542

• 不可叫人小看你年輕。你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。 • 務要牧養在你們中間神的群羊，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。

聖巴西流，引自《教規問答》第5題：監督的尊位不應使他自高，以免他從謙卑與節制的福分中墜落，或因自高而落在魔鬼的刑罰裡（提前三6）。相反地，他應當確信，管理眾人不過是服事眾人。正如那服事許多傷患的人，既要清理每處傷口的膿水，又要根據各人病情的特性施予救助，他絕不會將這種服事視為自高的藉口，反而視為謙卑與憂慮的緣由；同樣地，那被託付醫治弟兄軟弱的人，作為眾人的僕人，且要為眾人交帳，更應當如此思慮與憂慮。因為唯有這樣，才能成就主所說的目標：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作眾人的僕人。」（可九34）

同上，第25題：那被託付管理眾人事務的人，既要為每一個受託付的人交帳，就當存這樣的心：無恥地學習，無嫉妒地教導；若從別人那裡學到了什麼，切不可隱瞞（正如那些惡婦，將私生子冒充為自己的），而要誠實地宣揚「道」的父。

聖貴格利·納齊安：人既難以知道如何順服，那麼知道如何治理人就顯得更為困難；尤其是我們這種治理，是按著神的律法，引導人歸向神的，其高度與尊位越高，危險也就越大。 這在我看來，確實是藝術中的藝術，科學中的科學，即治理人——這種極其多變且複雜的動物。 正如藥物與食物並非對所有身體都適用，而是因人而異，視其健康或疾病狀況而定；靈魂也當以不同的言語與引導來醫治。醫治的見證人就是那些受苦的人。有些人被言語引導，有些人則被榜樣所規範。有些人需要鞭策，有些人需要韁繩。因為那些在美德上遲鈍懶散的人，當用言語的鞭子激勵；而那些過於熱心、衝動難以抑制的人，就像跑出賽道的良駒，當用言語的韁繩約束。有些人因讚美而獲益，有些人則因責備而獲益；兩者皆需配合時機與言語。有些人因勸勉而改正，有些人則因申斥而改正；再者，有些人當在眾人面前責備，有些人則當私下勸誡。因為有些人輕視私下的勸告，卻因眾人的指責而清醒；另一些人則因公開的指責而不知羞恥，卻在私下的申斥中受到教導，並以順服回報那份同情。有些人必須細心觀察，甚至連最微小的過錯也不放過，以至於他們以為自己未被察覺；而對另一些人，有時忽略反而是更好的，以至於我們看見卻裝作沒看見，聽見卻裝作沒聽見；既不可因仁慈而軟弱，也不可因嚴厲而激怒。

1543

1544 大馬士革的約翰

同上：這就是一切屬靈治理的終極目標，即治理者在任何地方都要忽略自己的利益，而顧及他人的益處。 愛惜孩子是為父的律法。 教導也是養育者的一種餵養。 應當平靜地申斥，以教導的方式讚美，且不可因過度而損害兩者，而要使申斥如同父親，讚美如同領袖；既不可軟弱鬆懈，也不可嚴厲苛刻；而要使前者保留溫和之名，後者保留謹慎之名，且兩者皆與哲學（智慧）結合。

同上：尊位越高，危險也就越大。 祭司們，披上公義。我們不可分散並毀壞那「律法」的羊群，那好牧人為牠們捨了命，祂按著名叫自己的羊，羊也認識祂，祂領牠們進來，又領牠們出去，從不信進入信心，從今生進入那邊的安息。我們當恐懼，免得審判從我們開始（彼前四17）；免得我們從主手中領受雙倍的罪，自己不進去，也攔阻那些想進去的人（路十一52）。 羊群啊，不要牧養你們的牧人，也不要越過你們的界限。你們若能被好好牧養就足夠了。不要審判審判者，也不要為立法者立法。因為神不是混亂與無序的神，而是和平與秩序的神。 導師的眼睛就是無聲的教導。 靈魂既比身體更優越，那醫治靈魂的人就比醫治身體的人更尊貴。 聖職高於王權，正如靈與肉的差別。

1545

1546 SACRA PARALLELA.

同上：祭司的過失是無法隱藏的，甚至最微小的過失也會迅速顯露。 不應以年齡來衡量智慧，也不應以白髮來考驗長者，更不應完全禁止年輕人參與此類事奉，但不可讓初入教者參與。兩者之間有很大的差別。 許多人一看到某人看輕錢財，就斷定他適合擔任這項管家職分。這樣的人若作領袖，可能是個毀滅者，是披著羊皮的狼。

同上，《詩篇第五十篇講道集》：不可毀謗年輕人，也不要只稱讚長者。因為白髮並非美德，年輕也非惡行。許多人在年輕時就展現了哲學（智慧）的典範；許多人在老年時卻跌倒了。那三個孩子在火窯中，將火焰變為甘露。但以理十二歲時就對希伯來民眾講道，並使獅子變為羊群；這並非改變了牠們的本性，而是以信心約束了牠們的野性。保羅年老且白髮蒼蒼時，曾是教會的掠奪者。後來他奪得了信心的冠冕，成為良善的羊、傳道者與使徒。因此，不要毀謗年輕人，也不要只稱讚長者。因為美德與惡行不在於年齡的差異，而在於心志的差異。如果你清醒自守，年齡太輕並不會損害你；如果你懶散，年老也對你無益。白髮並非白色的頭髮，而是靈魂的美德。大衛年輕時，就擁有成熟的美德果實。撒母耳帶著裝有聖油的角來到耶西那裡。他說什麼呢？「神差遣我，要從你的兒子中膏立一個作王。」耶西聽見「王」這個字，以為那職分適合長子，就領他出來，先知卻說：「讓他過去，神不喜悅他。」他領出第二個，也不行；第三個，也不行；第四個、第五個。孩子們的行列都用盡了，卻找不到所尋求的人。他對耶西說：「你還有別的兒子嗎？」父親感到羞愧說：「還有一個小的，微不足道的。」你尋求王，他卻是微小、卑微的牧羊人。人藐視，但神加冕。因為人看外貌，神卻看內心（撒上十六1）。我們尋求的不是肥胖，而是靈魂的尊貴。

你想知道祭司的權能有多大嗎？看看洗禮、罪的赦免、兒子的名分，以及藉著這些手的按立與他們為你所作的祈求而臨到你的無數美德。但因為我們懶散地接近他們，且帶著疏忽的心思，所以我們的整個人生都顛倒了。

1547

大馬士革的約翰 1548

同上，《主教離別講道集》：如果族長雅各在管理群畜時，牧養著無靈的羊，且只需對人負責，尚且徹夜不眠，忍受酷暑、嚴寒與各種氣候的無常，以致於那些牲畜沒有一隻喪失；那麼我們這些管理著不是無靈、而是屬靈羊群的人，且要對神交帳的人，更不應對任何能使羊群獲益的事感到遲疑或退縮。這羊群比那群畜更尊貴，人比牲畜更尊貴，神比人更尊貴，因此我們更應展現出更強烈、更熱切的熱忱與勤奮。 聖徒的心腸就是如此，以至於認為與孩子們一同死亡，比沒有他們而活著更為甘甜。

伊格那丟，引自《致士每拿人書》：你們都要跟隨主教，如同耶穌基督跟隨父；跟隨長老團，如同跟隨使徒；要尊敬執事，如同神的命令。若沒有主教，誰也不可作任何屬於教會的事。凡由主教所主持的聖餐，才可視為有效的。主教在哪裡出現，群眾也當在那裡，正如基督在哪裡，大公教會也在哪裡。若沒有主教，既不可施洗，也不可舉行愛筵；但凡他所認可的，就是神所喜悅的。尊敬主教的人，必受神尊敬；背著主教作事的人，是在事奉魔鬼。

同上，《致坡旅甲書》：要忍耐眾人，正如主忍耐你一樣。要在愛中包容眾人；要專心於不住的禱告。要祈求比你現有更多的智慧。要警醒，保持不睡的眼睛。

同上：要像完美的運動員一樣，承擔所有人的疾病。勞苦越重，獎賞也越大。如果你只愛良善的門徒，這對你並無恩典；更要以溫柔使那些悖逆的人順服。並非所有的傷口都用同一種膏藥醫治。要以澆灌來平息激動。你之所以既是屬肉體的又是屬靈的，是為了讓你看見眼前的，就溫和地糾正；而對於那些隱藏的，則祈求神向你顯明，使你一無所缺。

領袖必須無可指責，操練並實踐生活，不可忽略任何討神喜悅的事。

聖亞他那修：教會的僕人首先必須遠離憤怒；不可申斥，而要勸勉與祈求。

狄迪摩：教師唯有在以自己的生活與行為教導時，才能成就工作，並在言語上獲得信任；正如經上所記：「耶穌開頭一切所行所教訓的。」（徒一1）

1549

1550 神聖並行集（SACRA PARALLELA） 「祭司的審慎、生活與高貴的品格，成就了這一切。」（伊瓦格里烏斯：一作聖尼羅斯語）——祭司的審慎、生活與高貴的品格，成就了這一切。 「用言語教導美德，用行為宣揚美德。」 約瑟夫，《猶太古史》第11卷，第8章——亞歷山大遠遠看見那群眾身穿白衣，祭司們身披細麻衣站在前面，大祭司則穿著藍色與金線織成的長袍，頭上戴著冠冕，上面有金牌，刻著神的名號；他獨自上前，敬拜了那名號與大祭司。帕門尼翁問他，為何眾人都敬拜他，他卻反而去敬拜猶太人的大祭司。他說：「我敬拜的不是這人，而是神，這人的大祭司職分是神所尊榮的。」

第十八章——論邪惡的主教，以及那些不遵守神誡命的人。

「他們的祭司倒在刀下。」（詩篇 78:64） 「祭司們隱藏了主的道路。」（何西阿書 4:6） 「首領為賄賂行審判，祭司為酬金施教導，先知為銀錢行占卜。你們這些恨惡良善、尋求邪惡的人，豈是你們該知道公平的嗎？你們剝下他們的皮，從他們的骨頭上剔下肉來。」（彌迦書 3:11, 1-2） 「他的祭司褻瀆聖物，違背律法。」（西番雅書 3:4）

「禍哉，那些牧養虛無之事，撇棄羊群的人！刀必臨到他的膀臂。我不牧養你們；那將死的，由它死；那將滅亡的，由它滅亡；餘下的，讓他們彼此吞吃對方的肉。看哪，我必在地上興起一位無能的牧人；那將滅亡的，他不回轉；那被驅散的，他不醫治；那健全的，他不引導；他必吃肥壯者的肉，並撕裂他們的蹄。」（撒迦利亞書 11:17, 9） 「祭司和先知因濃酒而走錯了路。他們因酒而搖晃，因濃酒而醉倒。」（以賽亞書 28:7） 「禍哉，那些毀壞並驅散我草場羊群的牧人！因此，主對那些牧養我百姓的牧人如此說：你們驅散了我的羊，把他們趕走，並沒有看顧他們。看哪，我必因你們的惡行懲罰你們。」（耶利米書 23:1-2） 「我的百姓成了迷失的羊；牧養他們的人使他們走迷，在山上使他們漂流。」（耶利米書 50:6） 「他們中間的首領如同咆哮的獅子，搶奪掠物，在權勢中吞吃人命，在不義中收取財物。」（以西結書 22:25） 「祭司違背了我的律法，褻瀆了我的聖物；他們不分別聖的和俗的，在他們中間褻瀆了我。」（以西結書 22:26-28）

1551

1552 聖約翰·達馬斯金 「他們中間的首領如同咆哮的獅子，搶奪掠物，為了流血，為了貪婪而謀取財利；他的先知為他們粉飾。」（以西結書 22:27-28） 「主如此說：禍哉，耶路撒冷的牧人！牧人豈不當牧養自己嗎？牧人豈不當牧養羊群嗎？看哪，你們吃脂油，穿羊毛，宰殺肥壯的，卻不牧養我的羊。軟弱的，你們沒有加強；患病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；迷路的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人，我的羊就分散。牧人只牧養自己，卻不牧養我的羊。因此，看哪，我必攻擊這些牧人，並要從他們手中追討我的羊。」（以西結書 34:2-10） 「地極的審判官啊，你們當聽，因為權柄是從主賜給你們的。祂必查驗你們的行為，考察你們的意念；因為你們身為祂國度的僕人，卻沒有秉公審判，也沒有遵守律法，更沒有照著神的旨意行事。可怕而迅速的毀滅必臨到你們，因為對上位者而言，審判是嚴厲的。卑微的人尚可蒙憐憫，但有權勢者必受嚴厲的審問。因為萬有的主不偏待人，也不看重地位。」（智慧篇 6:2起） 又說：「對強權者，必有嚴厲的審查。」

「那時，耶穌對眾人和門徒說：文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。因為他們說而不行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事都是為了要叫人看見。他們將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，喜愛筵席上的首座、會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他們安，稱呼他們拉比。但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的導師，就是基督，你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。你們中間誰為大，誰就要做你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。禍哉，你們文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以你們要受更重的刑罰。禍哉，你們文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。禍哉，你們文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信心，你們反倒不行。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。禍哉，你們文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。

1553

1554 神聖並行集 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。禍哉，你們文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和各樣的污穢。你們外面顯出公義來給人看，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（馬太福音 23:1起） 「倘若那惡僕心裡說：我的主人必來得遲，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝；在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。」（馬太福音 24:48-51） 「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給他們，說：把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。彼得對他說：你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關。」（使徒行傳 8:18-21）

聖巴西流，引自《君士坦丁教規》第25問——身為嚮導，卻成為屬下錯誤的根源，這是何等大的罪惡！沒有人會忽視自己的孩子即將掉進坑裡，或在孩子掉進去後任由他受傷。那麼，任由一個靈魂墜入罪惡的深淵而撒手不管，這豈不更可怕嗎？ 神學家——不要讓那僅能擔任手、腳或身體其他卑微部位職責的人，去僭越頭的位置。弟兄們，各人蒙召時是什麼身分，就應當守住這身分。 同上，引自《四行詩》第5篇—— 「你們這些領袖，務要謹慎， 莫讓那本該是光明的，卻充滿了黑暗， 莫讓你們成為罪惡而非美德的嚮導。 若光尚且如此，那黑暗該有多深？」 同上，《護教演說》——當領袖自己都如此時，還有誰能勸導他人節制呢？若船長本身是個惡劣的舵手，即便船員再好又有何益？ 聖屈梭多模——告訴我，你認為教會中這些紛爭是從哪裡來的？我認為除了因為領袖的揀選草率且不經考慮之外，別無他因。 同上——沒有什麼比只在言語上談論哲學的教師更冷漠的了。這不是教師，而是假冒為善的人。沒有什麼比對屬下毫無益處的領袖更可悲的了。 同上——領受主教職分的人，所攀登的地位越高，所被要求的交帳就越重，這不僅是關於教導，更是關於對窮人的照顧。因為正如我們將錢財託付給僕人，要求他們交代一切一樣；神將祂的道託付給我們，也必追討祂的道，並要求我們交代支出的方式。

1555

1556 聖約翰·達馬斯金 查士丁《致外邦人勸勉書》——那些沒有先從知情者那裡學習過如此偉大而神聖之事的人，是不可能自己明白，或有能力正確教導他人的。 聖尼羅斯——教師的無知對門徒是毀滅性的，而門徒的怠惰也給教師帶來危險，特別是當門徒因教師的無知而變得懶散時。 同上——切勿以為這職分是為了安逸與享樂。治理靈魂是所有工作中勞苦最甚的。因此，那些進入這職分的人，應當如同準備進入一場艱苦的競賽般，先塗抹好油。 同上——砍伐木材的人，若斧頭脫落，必會遭遇危險。因為那用言語剖析事物的人，若沒有從各方面穩固自己的言語，必會在聽眾中遭遇危險，因為他的言語會成為門徒絆倒的根源。 同上——你不可忽略這一點：許多主教將要裝飾那火的爐子。 同上——每一位祭司與教師的工作如何，永恆的火必會試驗。因為那日子必顯露一切，並使之顯明，因為它將在火中被揭示。 同上——難道你不知道，主教有時也會遭遇毀滅與跌倒嗎？ 同上——追求尊榮卻逃避獲取尊榮所需的勞苦，這是荒謬的。 應當制定法律，懲罰那些不以聖潔與合乎神的方式，看待神聖與屬天事物的人，使他們遭受失明的懲罰。

第十九章——論抵押。（手抄本中缺漏）

第二十章——論貪婪；以及我們不應隨從邪惡的慾望。

「不可貪戀人的妻子，也不可貪戀人的房屋、田地、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」（出埃及記 20:17） 「大衛渴望，說：甚願有人將伯利恆城門旁井裡的水拿給我喝！這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從井裡打水拿來給大衛。他卻不肯喝，將水奠在主面前，說：主啊，我行這事，這豈不是喝那些冒死之人的血嗎？我斷不肯喝。」（歷代志上 11:17-19） 「生命樹是美好的渴望。」（箴言 13:12）

1557

1558 神聖並行集 「不可隨從你的私慾，要克制你的慾望。」（便西拉智訓 18:30） 「私慾的遊蕩會改變純潔的心思。」（智慧篇 4:12） 「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」（馬太福音 5:28） 「因為凡世界上的事，就像肉體的私慾、眼目的私慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約翰一書 2:16） 「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼得前書 2:11） 聖屈梭多模——我作為造物主，將慾望賦予我所造之物；因此，我並不譴責自然的衝動。我並非說：「不可有慾望。」我不是要拔掉那栽種得好的根，而是要剪除那腐敗植株所長出的野枝。我不是說要將慾望從靈魂中驅逐，而是要砍掉那邪惡情慾仍在滋長的側枝。是誰在那美好的田地裡撒下了稗子？我撒的是好種；這毀滅性的稗子是從哪裡來的？去踐踏、去窒息那邪惡的種子，這樣你就不用為稗子的生長而勞苦了。凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了（馬太福音 5:28）。 正如鳥兒一旦被網羅捕獲，翅膀就毫無用處，只能徒勞地拍打；同樣，若你被邪惡的慾望徹底征服，即便你再怎麼掙扎，你也已經被俘虜了。鳥兒有翅膀是為了逃避網羅；人有理性是為了逃避罪惡。

第二十一章——論自願與非自願的罪。

「人若打死人，必要把他治死。若不是出於故意，而是神交在他手中，我就要設一個地方，使他可以逃往那裡。」（出埃及記 21:12-13） 「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」（路加福音 12:47-48） 「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。我從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。並且我們主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」（提摩太前書 1:12-14） 「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」（希伯來書 10:26-27）

1559

1560 聖約翰·達馬斯金 罪惡，有的非自願，有的則是出於邪惡的意圖。讓我們假設有一件淫亂的事在審判中被討論，有兩個妓女：一個是被賣給鴇母，被迫在邪惡中，將身體的勞作提供給邪惡的主人；另一個則是為了享樂，自願將自己交給罪惡。因此，非自願的罪獲得寬恕，而那些出於邪惡意圖的罪則受到譴責。（此處所有抄本皆有缺漏） 聖巴西流，引自《箴言序言》——罪惡部分並非自願，部分則源於邪惡的意志。 聖革利免——非自願的行為不負審判責任。這分為兩類：一類是出於無知，另一類是出於強迫。 狄迪摩斯——若有人因無知而跌倒，不應受懲罰。只有那出於心靈傾向而犯罪的人，才應受刑罰。 非自願犯下的罪，律法寬容，神也忽略，因為祂是慈愛的，而非殘酷的；但祂必審判那些自願犯下的罪。 斐洛——正如自願犯罪是不義的，非自願或因無知而犯罪，也不應直接被視為正義，而是介於正義與不義之間，被某些人稱為「無關緊要」。因為沒有任何罪惡是正義的行為。 同上——對於因無知而錯過更好事物的人，給予寬恕；但那明知故犯的人，則沒有藉口，因為他在良心的法庭上已經被定罪了。

第二十二章——論感恩與知恩圖報；以及應當宣揚行善者。

「耶穌對那兩個探子說：你們進那妓女的家，將那婦人和她所有的都從那裡帶出來。他們就進去，將喇合與她的父母、弟兄和她所有的，都帶出來。」（約書亞記 6:22-23） 「我要歌唱主的慈愛，直到永遠。」（詩篇 89:1） 「我拿什麼報答主向我所賜的一切厚恩呢？」（詩篇 116:12） 「耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。」（詩篇 137:5） 「審慎就是知道恩典是從誰而來。」 「報答恩典的人，會記住未來，在他跌倒的時候，必找到扶持。」（便西拉智訓 3:31） 「要像保護眼中的瞳人一樣，保守人的恩惠。」（便西拉智訓 17:22） 「馬利亞說：我心尊主為大。」（路加福音 1:46） 「祂進城的時候，遇見……」（路加福音 17:12起）

1561

1562 聖潔的平行篇（SACRA PARALLELA）

有十個長大痲瘋的，迎面而來，高聲說道：「耶穌，夫子，憐憫我們吧！」祂看見，就對他們說：「你們去，把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了，就回來，大聲歸榮耀與神，又俯伏在祂腳前感謝祂；這人是撒馬利亞人。耶穌回答說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？」就對他說：「起來，走吧！你的信救了你了。」

「凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」

稱謝的合宜主題，乃是述說所蒙的恩惠。 因此，讓我們連本帶利償還這債，如果我們竟被發現擁有如此豐厚的資產。

第二十三篇——論報復；以及為何禁止就同一件事兩次索取懲罰。

「不可就同一件事兩次報復。」 「你們設想耶和華是什麼呢？祂必施行毀滅，在患難中，祂必不就同一件事兩次報復。」

第二十四篇——論公共事務；以及為何應當避開公共住所，因為這會引起爭吵與分裂。

「亞伯拉罕對羅得說：『你我不可相爭，我的牧人和你的牧人也不可相爭，因為我們是弟兄。遍地不都在你面前嗎？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。』羅得舉目看見約旦河的全平原，直到所多瑪、蛾摩拉未毀滅以先，那地滋潤充足，如同耶和華的園子，也像埃及地。於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移，他們就彼此分離了。」 「住在房頂的角上，強如與爭吵的婦人同住一屋。」 「不要與比你強大、比你富有的人結交。」 公共事務的照管，常給人留下被指責的把柄。

第二十五篇——論名聲；以及為何善行值得稱讚。

「在小事與大事上，都要追求好名聲。」 「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人。」

第二十六篇——論商人。

「商人很難脫離過犯。」

1563

1564 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI）

第二十七篇——論太監。

「那沒有用手作過罪孽，也沒有對主懷過惡念的太監，是有福的。他必領受揀選的信心恩賜，並在主的殿中得著更令人欣慰的份。」 「太監的慾望是使少女失去貞潔。」 「有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。」

太監這一類人是卑賤且極其敗壞的。我說，這本身既非女性也非男性，而是對婦女懷有瘋狂的愛，嫉妒、吝嗇、貪婪、為餐食而哭泣、易怒、貪財、卑劣地受僱、殘忍、女性化、沉溺於肚腹；我還能說什麼呢？從出生起就被鐵器所定罪。那些連腳步都歪曲的人，怎能有正直的判斷力呢？這些人雖然因鐵器而徒勞地保持節制，卻因自身的污穢而終身不結果子。

尼羅（S. Nilus）——將太監從你的妻子身邊挪開。因為雖然他看起來像是切除了下部的睪丸，但他臉上卻有兩隻眼睛，正淫亂地窺視，並隨身攜帶邪惡的見證。

第二十八篇——論稱讚，以及那些以稱讚為樂的人；以及為何在試驗之前不應稱讚任何人。

「銀子試煉銀，金子試煉金，人的稱讚也試煉人。」 「稱讚與毀謗同一個人，不是義人的作為。」 「在查明之前，不要稱讚人。因為這是對人的試驗。」 「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」 「即使我在神裡面剛強，我仍需更加恐懼，並提防那些無故吹捧我的人。因為他們稱讚我，就是在鞭打我。」 我們不可因超越真理的稱讚而變得虛浮。 許多人為了獵取眾人的稱讚，在行為上竟將不義與貪婪視為有益的，而在外表與言語上，卻對平等與公義表現出極大的讚賞。 某人將財富揮霍在鬥獸者身上，並為群眾虛妄的呼喊而沾沾自喜，因稱讚而膨脹，自視甚高，竟以自己的羞恥為榮；他甚至將自己的罪行展示在城中顯眼處的畫板上。

1565

1566 聖潔的平行篇（SACRA PARALLELA）

第二十九篇——論神對受屈者的報復；以及為何應當將報復之事交託給神。

「耶和華是報復的神，報復的神發出光來。」 「耶和華施行慈愛，為一切受屈的人伸冤。」 「我知道耶和華必為困苦人伸冤，為窮人辨屈。」 「你不要說：『我要報復仇敵』，要等候耶和華，祂必幫助你。」 「苦毒的刺與疼痛的荊棘環繞他們。我必為所有羞辱他們的人施行審判。」 「從前有一個城，有官不懼怕神，也不尊重世人。那城有個寡婦，常到他那裡，說：『請你給我伸冤，使我脫離我的對頭。』他多日不肯。後來心裡說：『我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我。』主說：『你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，祂要快快地給他們伸冤。』」 「不要自己報復，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著：『主說：伸冤在我，我必報應。』」 凡受屈的人，內心固然被憂傷焚燒，但若因無法報復，或因力量不及那加害他的人而無法以牙還牙，他便會呼求那從上頭而來的、恨惡邪惡的刺，作為幫助。 我認為，那些居住在聖地的人，應當將一切審判交託給神，並藐視人的手，因為他們始終仰望那位在上的審判者。

第三十篇——論受罰與索取賠償的人；以及為何絕不可一人代替另一人受罰。

「父親不可因兒子受死，兒子也不可因父親受死；各人必為自己的罪而死。」 「弟兄豈能贖回，人豈能贖回？」 「當那些日子，人不再說：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。』但各人必因自己的罪而死，吃酸葡萄的，牙必酸倒。」 「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。主說：我指著我的永生起誓，犯罪的魂，他必死亡。義人必是義的，行公義的……」

1567

1568 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI）

「兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的義必歸自己，惡人的惡也必歸自己。」 「各人必擔當自己的擔子。」

第三十一篇——論責備。

「鞭打與責備給人智慧。」 「責備人的，後來蒙人喜愛，多於那用舌頭諂媚人的。」 「責備人的，強如硬著頸項的人。」 「責備人的，必顯為美好，美福必臨到他們。」 「坦然責備人的，是使人和睦。」 「不要責備惡人，免得他恨你。」 「在飲酒的宴席上，不要責備你的鄰舍。」 「責備罪人時，不要煽動炭火，免得你被罪惡的火焰所焚燒。」 「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也有懼怕。」

字母 Z

第一篇——論應當尋求神，跟隨祂，並在祂的名裡作一切事。

「在親近我的人中，我要顯為聖。」 「你要敬畏耶和華你的神，單單事奉祂，緊緊跟隨祂，並指著祂的名起誓。祂是你的榮耀，祂是你的生命。」 「耶和華啊，你沒有離棄尋求你的人。」 「那些不親近你的人，要用嚼環轡頭勒住他們的腮頰。」 「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的患難。」 「那些遠離你的人，必要滅亡。」 「富足的還會窮乏飢餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」 「願一切尋求你的人，因你歡喜快樂。」 「你們當尋求神，你們的魂就必存活。」 「願尋求耶和華之人的心歡喜。」 「尋求耶和華的，必得著帶有公義的知識。那些正直尋求祂的人，必得著平安。」

1569

1570 聖潔的平行篇（SACRA PARALLELA）

「趁著還有機會，你們當尋求耶和華。」

「你要謹守慈愛與公平，並時刻親近你的神。」 「你們當聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」 「凡遠離耶和華的人，必蒙羞。」 「你們若盡心尋求我，我就必被你們尋見。」 「神成為尋求祂之人的賞賜者。」 「你們親近神，神就必親近你們。」

人若未先在心靈中患上遺忘神的病，就不可能偏離正路。 亞當遠離生命有多少，就靠近死亡有多少。因為神就是生命；而生命的缺乏，就是死亡。因此，亞當藉著遠離神，為自己預備了死亡，正如經上所記：「看哪，遠離你的人，必要滅亡。」 那被剝奪了與神親近的靈魂，必然成為污鬼的居所。 對於任何開始一件事或一項言語的人來說，最好的秩序，就是從神開始，並在神裡面安息。 以神為一切的開始與終結。

第二篇——論被賦予自然智慧的無理性動物。

「是你賜給馬力量，使牠頸項披上戰慄嗎？牠從遠處就聞到戰事。鷹豈是藉著你的智慧站立，展開翅膀，不動地望向南方？禿鷹坐在窩中，棲息在岩石的尖端與隱密處；牠在那裡尋找食物，牠的眼睛從遠處窺探。」 「誰為烏鴉預備食物？牠的雛鳥因迷路而向神哀求，尋找食物。你曉得野山羊在岩石上產子的日期嗎？你觀察過母鹿下犢的產難嗎？你數算過牠們懷胎滿足的月數，並解開牠們的產難嗎？你養育牠們的幼崽，使牠們無所畏懼嗎？誰放野驢自由？誰解開了牠的繩索？我將牠的居所安置在曠野。」 「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。牠沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。或者你去察看蜜蜂，看牠是何等勤勞，作工是何等莊重。君王與平民都取牠的勞苦作為健康之用。牠雖力量微弱，卻受眾人喜愛與尊崇。」 「地上有四樣小物，卻比智者更有智慧：螞蟻是無力之類，卻在夏天預備食物；沙番是軟弱之類，卻在岩石中造房。蝗蟲沒有君王，卻分隊而出；守宮用手抓牆，雖易被捉，卻住在君王的宮殿中。有三樣行走威武，第四樣行走優雅：獅子，在百獸中最強壯，無所畏懼，也不退縮；公雞，在母雞中行走，氣宇軒昂；還有領群的公山羊。」

1571

1572 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI）

毒芹是椋鳥的食物，牠們因身體的構造，避開了毒素所造成的損害。因為牠們心臟的通道細小，在寒氣到達生命器官之前，就已經將毒素排出。嚏根草是鵪鶉的食物，牠們因體質的特性，避開了損害。這些東西在適當的時候，對我們也有用處。 蝰蛇是爬行動物中最兇猛的，牠去尋找海鰻交配，並以嘶嘶聲宣告自己的到來，將牠從深淵中呼喚出來進行交配。海鰻順從，並與這帶毒的動物結合。 有些魚類是遷徙性的，牠們彷彿從共同的議會出發，前往異地，在一個信號下同時啟程。當預定的產卵期到來時，牠們從各個海灣遷移，被自然的共同律法所激勵，奔向北方海域。在上升的季節，你會看見魚群像一股洪流，匯聚在一起，從普羅蓬提斯（Propontis）流向黑海（Euxine）。是誰在推動牠們？是什麼君王的命令？什麼張貼在市集的法令在宣告？誰是嚮導？你看到神的安排充滿萬有，並延伸到最微小的事物了嗎？魚類不違背神的律法，而我們人類卻不願順從救恩的教導。不要藐視魚類，因為牠們是無理性且完全無聲的；要恐懼，免得你比牠們更無理性，竟抗拒造物主的命令。聽聽魚類，牠們幾乎發出聲音，藉著牠們的行為宣告：「為了種族的延續，我們正在進行這漫長的遷徙。」牠們沒有自己的言語，但牠們擁有深深植根於自然中的律法，指引著該做的事。牠們說：「讓我們前往北方海域吧。」因為那裡的水比其餘的海水更甘甜，因為太陽在那裡停留的時間較短，不會使它……

1573

1574 SACRA PARALLELA. （原文略） 我曾聽聞，海膽這類極其微小且卑微的生物，往往成為航海者判斷平靜與風暴的導師。當牠預見風的擾動時，會鑽到一塊厚實的石子下，如同錨一樣穩穩地固定在上面，藉由石子的重量，使自己不致輕易被波浪捲走。水手們一旦看見這個徵兆，便知道預期會有強烈的風勢。

螃蟹渴望牡蠣的肉，但由於牡蠣殼的包裹，這獵物對牠而言極難捕獲。自然界確實以堅固的堡壘保護了牡蠣肉的柔軟，因此牠被稱為「有殼動物」。又因為兩片凹殼精確地相互吻合，緊緊包覆著牡蠣，螃蟹的螯爪必然無計可施。那麼牠怎麼做呢？當牠看見牡蠣在無風的地方，正愉悅地享受著，並向太陽的光線展開自己的殼瓣時，螃蟹便悄悄地投入一塊小石子，阻礙其閉合，於是原本力量的不足，便透過機智得到了彌補。這就是那些既無理性也無言語的生物所展現的狡黠。

我絕不會略過章魚那種詭詐且複雜的習性，無論牠攀附在哪種岩石上，都會呈現出那岩石的顏色，以至於許多魚類在游動時，會毫無防備地撞上章魚，以為那只是岩石，隨即成了這狡猾獵手的獵物。

同上。公雞步態傲慢，孔雀追求美感，鴿子與家禽淫亂，因為牠們隨時都傾向於交配；鷓鴣則狡詐且善妒，惡意地協助獵人進行捕獵。

蜜蜂有共同的居所，也有共同的勞作；最重要的是，牠們在一位君王與領袖的帶領下從事工作，若未見到君王先起飛，牠們絕不輕易前往草地。牠們的君王並非由選舉產生（因為民眾的愚昧往往導致最糟糕的人被推舉為首領），也不是透過抽籤獲得權力（因為抽籤的機遇是盲目的，往往將權力交給最末等的人，導致混亂）；更不是透過父系繼承與世襲而坐上王位（因為這些繼承者往往因奢華與諂媚而變得愚鈍，對一切美德一無所知），而是因天性而擁有首領地位。雖然君王有刺，卻從不以此進行報復。基督徒啊，你們應當聽著，你們受命不可以惡報惡，而要以善勝惡。你們要效法蜜蜂的獨特之處：牠們若沒有君王的命令，絕不損害任何事物，也不會破壞他人的果實來築巢。牠們並非隨意地飛向所有的花朵，一旦選定了適合採集工作的花朵，其餘的便不再理會。牠們從花朵中明顯地採集蠟，而蜂蜜，即那如露水般灑落在花朵上的濕氣，則用口吸取，並注入蜂巢的凹槽中。因此，蜂蜜最初是液態的；隨後經過時間的醞釀，恢復到其固有的結構與甜味。牠們以如此智慧的技巧製作蜂蜜的儲存庫，將蠟拉伸成薄膜，緊密且連續地建造出相互連接的凹槽，使這些微小結構間緊密的連結，成為支撐整體的力量。每一格蜂巢都與兩側相連，由薄薄的隔板分隔並結合。此外，這些管狀結構還有兩層、三層，一層疊在另一層之上。牠們謹慎地避免將凹槽貫穿，以免液體因重量而流出。請仔細觀察，這最智慧的蜜蜂是如何將幾何學的發現視為附帶的成果。因為蜂巢的所有管狀結構都是六角形且等邊的，並非直線地疊加，以免底部因承受空隙而疲勞，而是下方六角形的角，成為上方結構的基座與支撐，使重量能安全地懸浮在其上，並使液體能個別地保留在每一個凹槽中。

同上。仙鶴如何在夜間輪流守衛？當其餘的在睡覺時，一隻在周圍巡邏，為那些尋求睡眠的同伴提供安全保障？隨後，當守衛的時間結束，牠會發出叫聲轉去睡覺，而另一隻接替牠，回報給牠同樣的安全。你也會在牠們的飛行中觀察到這種秩序。因為牠們輪流承擔領航的職責，在領頭飛行一段規定的時間後，便轉到後方，將領航的任務交給後面的同伴。

同上。至於鸛鳥，牠們的智慧並不亞於理性的生物。牠們在同一時間來到這些地區，又彷彿接到同一個信號與約定，同時離開。我們的烏鴉會護送並陪伴牠們，我想，這是為了與敵對的鳥類結成某種盟友關係。證據在於，首先，在那段時間裡完全看不見烏鴉；其次，當牠們帶著傷回來時，顯然帶回了防禦與結盟的標記。是誰為牠們制定了款待的律法？是誰威脅牠們若逃避軍役將受到指控，以至於沒有一隻會缺席這場護送？那些缺乏好客精神、關閉門戶、甚至在冬夜裡不願與外來者分享屋簷的人，應當聽聽這些。

鸛鳥對年老同類的照顧，足以使我們的孩子若願意留心，便能成為孝順父母的人。因為沒有人會缺乏智慧到這種地步，以至於認為在美德上輸給這些最無理性的鳥類不是一種羞恥。牠們會圍成一圈，用自己的羽毛溫暖那因年老而脫毛的父親，並慷慨地提供食物，在飛行中也盡可能提供幫助，從兩側輕輕地用翅膀托起牠。這件事在所有人中廣為流傳，以至於有些人將回報恩惠稱為「反哺」（antipelargosis）。

同上。沒有人應當哀嘆自己的貧窮，也不應當因為家中沒有留下財產而對生活絕望，而應當注視燕子的機智。牠在築巢時，用嘴銜來草莖，但因為腳無法搬運泥土，便將腳尖浸在水中，然後在極細的塵土中滾動，以此構思出泥土的用途，並將草莖與泥土像膠水一樣一點點黏合，在其中養育幼雛。若有人刺傷了牠們的眼睛，牠們從自然界中擁有一種醫治方法，藉此使幼雛的視力恢復健康。這些事應當勸誡你，不要因為貧窮而轉向作惡，也不要在最嚴重的苦難中拋棄一切希望，變得懶散且無所作為，而應當投靠神。神若能賜予燕子這樣的恩典，對於那些全心呼求祂的人，祂將會賜下多麼大的恩典呢？

翠鳥是海邊的鳥類，牠們天生就在海岸邊築巢，將蛋產在沙地上，並在冬天的中間築巢，那時大海正被許多猛烈的風吹向陸地；然而，當翠鳥孵蛋的七天裡，所有的風都會平息，所有的海浪都會靜止。因為牠們僅在這些天內孵出幼雛。由於牠們也需要食物，慷慨的神為這極小的生物又額外提供了七天，以供幼雛成長。因此，所有的水手都知道這一點，並將那七天稱為「翠鳥日」。這些事是為了勸誡你，藉由神對無理性生物的護理，來要求對你自身有益的事。既然你是照著神的形象所造，還有什麼奇蹟是不能為你成就的呢？既然為了如此微小的鳥兒，那巨大而可怕的大海都能被制伏，在隆冬中被命令保持平靜。

同上。據說斑鳩一旦與配偶分離，便不再接受與另一隻結合，而是保持單身，以對曾經配偶的記憶，拒絕與其他伴侶的交往。婦女們應當聽聽，這種守寡的莊重，即便在無理性的生物中，也比多重婚姻中不體面的結合更受推崇。老鷹在養育後代方面極其不公。牠孵出兩隻幼雛後，會將其中一隻用翅膀的擊打驅逐到地上，只留下另一隻撫養，因為牠厭惡養育的辛勞而拋棄了親生的。但「海鷹」（ossifraga）不讓這隻被拋棄的死亡，而是將牠接過來，與自己的幼雛一同養育。那些以貧窮為藉口拋棄幼兒的父母，就像這樣。不要效法那些利爪鳥類的殘忍，牠們一旦看見自己的幼雛敢於飛行，便將牠們趕出巢穴，用翅膀拍打、推擠，此後便不再給予任何照顧。相反地，烏鴉對幼雛的愛值得稱讚，牠們甚至在幼雛飛行時仍會跟隨，並長時間地餵養與照顧牠們。

同上。家禽是如何以尖銳的聲音大聲鳴叫，從遠處提醒你，激勵你去工作？鵝的種類極其警覺，對隱蔽事物的感知極其敏銳。牠們甚至曾拯救了君士坦丁堡，揭發了那些企圖透過地下通道佔領羅馬堡壘的敵人。在鳥類的種類中，哪一種不是展現了自然界獨特的奇蹟？是誰指示禿鷹預知人類的死亡，當人們彼此交戰時？你會看見無數群禿鷹跟隨軍隊，從武器的準備中推測出結果。我該如何描述蝗蟲那可怕的遠征呢？牠們彷彿接到同一個信號，全體升起，在平原上紮營，若沒有得到神聖的命令，絕不觸碰果實。

蟬鳴叫的方式是什麼？如果你仔細觀察天鵝如何將脖子伸入深處，從底部帶出食物，你就會發現造物主的智慧：因為祂為此賦予了牠比腳更長的脖子，好讓牠像放下釣線一樣，獲取隱藏在深處的食物。

每一種動物都擁有不同的特質。牛是穩定的，驢是遲鈍的，馬對雌性的慾望是熱烈的，狼是無法馴服的，狐狸是狡詐的，鹿是膽小的，螞蟻是勤勞的，狗是懂得感恩且容易親近的。每一種生物在被創造時，都隨之帶來了其天性的特質；憤怒與獨居的生活，以及與同類不相往來的習性，與獅子一同誕生。因為牠就像無理性生物中的暴君，由於天生的傲慢，不願與多數同類平等共處。自然界還賦予牠特殊的發聲器官，以至於許多奔跑極快的動物，往往僅因牠的吼叫聲就被捕獲。豹是急躁的，牠的身體結構適合其衝動的本性，隨著靈魂的靈活與輕盈而動。熊的天性遲鈍，習性獨特、隱蔽且深沉。

螞蟻在夏季儲存過冬的食物，直到在糧倉中存夠了足夠的糧食，而且這並非懶散地進行，而是透過某種智慧的機巧來確保食物能持久。牠們用爪子切斷穀物的中心，以免穀物發芽而變得無法食用。若有人想用言語敘述，又有什麼言語能跟上？什麼樣的耳朵能容納？什麼樣的時間足以說盡並講述那位工匠的所有奇蹟？

同上。母獅愛護自己的幼崽，狼為了幼崽而戰。無理性生物在幼崽與父母之間的愛是不可思議的。因為創造牠們的神，以感官的豐富來補償了理性的缺失。因此，在無數的羊群中，羔羊從羊圈中跳出，能認出母親的聲音，並奔向牠，尋找那天然的乳源；即使遇到乾癟的母乳，牠也感到滿足。而母親也能在無數的羔羊中認出自己的骨肉。

同上。狗雖然沒有理性，卻擁有幾乎與理性相當的感官。牠對恩惠的記憶，讓那些對恩人忘恩負義的人感到羞愧；因為許多狗在主人於荒野中被殺害後，仍守在屍體旁。甚至有些狗在兇案發生時，引導尋找兇手的人，並使作惡者受到法律的制裁。

聖貴格利·納齊安：變色龍據說能變換所有顏色，唯獨白色除外。

同上（《神學演講二》）：是誰為天鵝編織了歌聲，當牠在微風中展開翅膀時，發出尖銳的旋律？那傲慢的孔雀，為何如此追求美感與榮耀？因為牠確實察覺到自己的美麗；據說，當牠看見有人靠近雌孔雀時，便會炫耀自己，高昂著脖子，將羽毛展開成圓形，展現那金光閃閃且如星辰般的……

1533

1584 聖約翰·達馬斯（S. JOANNIS DAMASCENI） 頸部低垂，羽毛圍成圓圈，[希臘文：Α θεατρίζει τὸ κάλλος τοῖς ἐρασταῖς μετὰ σοβαροῦ τοῦ] 金黃色且如星辰般閃爍 [希臘文：βαδίσματος.] 美貌 向其競爭者以傲慢的步態 展示。 聖貴格利·納齊安（S. Greg. Naz. ibid.）——蜜蜂與蜘蛛何以有勤奮與精巧的本能，以至於前者能透過六角形且彼此相對的管狀結構編織並支撐蜂巢，並藉由中間的隔板與角度的變換，將其與直線相連，從而使蜂巢穩固；而後者則透過纖細且幾乎如空氣般輕盈的絲線，以多種方式延伸，編織出複雜的網，且這些網的編織方式竟是肉眼所難以察覺的？ 經觀察證實，獅子幼崽與狗一樣，出生時是瞎眼的。 當獅子的骨頭被敲擊時，就像從燧石中敲出火花一樣。 革利免（Clement.）——老鷹為了驅趕巢中的蛇，會放置一種稱為「鷹石」（aetites）的石頭作為護身符。 斐羅（Philonis.）——有一種野獸稱為「塔蘭德魯斯」（tarandrus），體型與牛相當，但嘴部的形狀與鹿極為相似。據說牠會隨著所處的土地與樹木，不斷改變毛髮的顏色，以至於因色彩的相似性，路過的人幾乎無法察覺牠，也因此牠與其說是靠身體的力量，不如說是靠這種方式，使得牠極難被捕捉。

第三章——論公正的法碼與度量衡。

利未記 xix, 36。——「你們施行審判，不可行不義；在度量衡上，不可作惡。要用公道的法碼、公道的秤、公道的伊法、公道的欣。」 申命記 xxv, 13-16。——「你囊中不可有兩樣的法碼，一大一小；你家中不可有兩樣的升斗，一大一小。當用對準公平的法碼，對準公平的升斗。這樣，在耶和華你神所賜你的地上，你的日子就可以長久。因為行非義之事的人，都是耶和華你神所憎惡的。」 以西結書 xlv, 10。——「你們要用公道的法碼、公道的伊法、公道的欣。」

第四章——論不義的法碼與度量衡。

詩篇 lxi, 10。——「……世人算計，在天平上舉起來，就比空氣更輕。」 箴言 xi, 1。——「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。」 箴言 xx, 10。——「兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡；行這些事的，在自己的作為中必被絆倒。」 同上，23。——「兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。」 何西阿書 xii, 7。——「以法蓮（原文作迦南）手中有詭詐的天平，愛行欺騙。他所有的勞碌，必不見有什麼不義，可算為罪的。」 阿摩司書 viii, 4。——「你們這些吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽我的話：」

1585

1556 聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 你們說：「月朔幾時過去，我們好賣糧；安息日幾時過去，我們好擺開麥子；賣出用小升斗，收銀用大天平，用詭詐的天平欺哄人，好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。」 彌迦書 vi, 12。——「……從中他們將財富因不虔誠而充滿。」

第五章——論良善或邪惡的嫉妒。

詩篇 xxxvii, 1-7, 8, 9。——「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人。不要為那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除。」 箴言 xxiii, 17。——「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華。」 箴言 xxiv, 1。——「你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處。」 同上，19。——「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人。」 便西拉智訓 ix, 7。——「不要嫉妒罪人的榮耀。」 哥林多前書 xii, 31。——「你們要切切地求那更大的恩賜。」 聖貴格利·納齊安——不要因為你顯得比惡人好，就對自己有過高的評價；而應為自己不如善人而感到憂傷。

H字母

第一章——論好日子。

詩篇 cxviii, 24。——「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」 傳道書 vii, 15。——「在亨通的日子，你當喜樂。」 便西拉智訓 xi, 27。——「在好日子，人會忘記苦難。」 便西拉智訓 xiv, 14。——「不要錯過好日子。」

第二章——論壞日子。

便西拉智訓 xi, 27。——「在災難的日子，人不會記得福樂。」 馬太福音 vi, 34。——「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」

第三章——論晝與夜。

詩篇 civ, 20。——「你造了黑暗，使夜間來到，林中的百獸就都爬出來。」 聖貴格利·納齊安（論節制之演講）——晝與夜彼此平分，獲得了適度且合宜的交替；前者喚醒我們去工作，後者則使疲憊者得到舒緩與恢復。 同上。——你定下晝夜彼此溫和地交替；顯然是為了尊崇友愛與團結的律法。你藉著其中之一，止息了勞苦肉身的辛勞；又藉著另一者，喚醒了我們去從事你所喜悅的工作與行動。 同上。——夜幕降臨？人因睡眠而收斂；野獸則自由地遊蕩，各自尋求……

1587

秩序（ORDO RERUM） 1588 造物主所賜予的食物。白晝來臨？野獸聚集；人則奔向工作。我們就這樣在秩序中彼此交替。 辛尼修（Synesius）——光與暗不能彼此等待，而是按照自然的律法互相對抗。

1573

1574 SACRA PARALLELA.

[關於魚類] 牠們喜愛甜美之物，甚至連海中的生物亦然；因此牠們常游向河流，遠離海洋。正因如此，牠們比起其他海灣，更偏愛龐廷海灣（Pontus），因為那裡適於產卵與哺育後代。當牠們完成了所追求的目標後，便會全體一同返回家園。

同上——我聽說海膽，這種極其微小且卑微的動物，常成為航海者平靜與風暴的導師。因為當牠預見風的擾動時，會鑽到一塊厚實的石頭下，穩穩地依附在上面，如同依附在錨上一樣，藉由石頭的重量使自己不至於輕易被波浪捲走。當水手們看到這個徵兆時，便知道預期中的強風即將來臨。

螃蟹渴望牡蠣的肉，但由於牡蠣殼的包覆，使得捕食變得困難。自然界確實以堅固的防禦工事保護了牡蠣肉的柔軟，因此它被稱為「有殼動物」。又因為兩片緊密吻合的凹殼包覆著牡蠣，螃蟹的螯便顯得無用武之地。那麼它怎麼做呢？當它看見牡蠣在無風的地方，正舒適地享受著，並向著太陽的光線張開自己的殼瓣時，螃蟹便會悄悄地放入一塊小石子，阻礙其閉合，於是它便以機智彌補了力量的不足。這就是那些既無言語也無理性之物的狡黠。

我不能略過章魚的詭詐與複雜，無論它依附在哪塊岩石上，都會呈現出那塊岩石的顏色，以至於許多魚類在游動時，會毫無防備地撞上章魚，以為那是一塊岩石，隨即成為這狡猾獵手的獵物。

同上，講道集 8——公雞昂首闊步，孔雀追求美感，鴿子與家禽淫亂，因為牠們在任何時候都傾向於交配；鷓鴣則狡猾且善妒，惡意地協助獵人進行捕獵。

蜜蜂有共同的居所，且所有人的勞作都是一致的；最重要的是，牠們在一位君王與領袖的帶領下進行工作，若未見到君王先行起飛，牠們絕不願前往草地。牠們的君王並非由選舉產生（因為民眾的愚昧常導致最糟糕的人被推舉為首領），也不是透過抽籤獲得權力（因為抽籤的機遇是盲目的，常將權力交給最末等的人）；更不是透過父系繼承而坐上王位（因為這些繼承者往往因奢華與諂媚而變得無知且缺乏美德），而是天生就擁有凌駕於眾人之上的地位。

君王雖有螫針，卻不將其用於報復。基督徒們當聽著，你們的命令是不以惡報惡，反要以善勝惡。你們當效法蜜蜂的獨特之處：牠在沒有君王的帶領下，絕不造成任何損害，也不會破壞他人的果實，而是築起蜂巢。牠們並非隨意地飛向所有的花朵，而是選定對工作有益的花朵，其餘的便不再理會。牠們從花朵上明顯地採集蠟，至於蜜，則是將花朵上如露水般散佈的濕潤液體，用口吸取後，注入蜂巢的凹槽中。因此，蜜在最初是液態的；隨後經過時間的醞釀，便恢復到其固有的結構與甜美。牠們以如此智慧的技巧製作儲蜜室，將蠟拉成薄膜，密集且連續地建造凹槽，使這些微小結構間緊密的連結，成為支撐整體的支柱。每一間蜂房都與另一間相連，中間僅以薄薄的隔板分隔並結合。此外，這些管狀蜂房是雙層或三層地堆疊在一起的。牠們避免將凹槽做成貫通的，以免液體因重量而向外流失。請觀察這最智慧的蜜蜂，是如何將幾何學的發現作為其工作的附帶成果。蜂巢的管狀蜂房全都是六角形且等邊的，並非直線地堆疊，以免底層因承受空隙而疲勞，反而是下方六角形的角，成為上方結構的基座與支撐，以便安全地承載上方的重量，並使液體能個別地保留在每一間凹槽中。

同上——鶴是如何在夜間輪流守衛的呢？當其餘的鶴在睡覺時，有一隻在周圍巡邏，為那些休息的同伴提供全面的安全保障；隨後，當守衛的時間結束，牠會發出叫聲轉去睡覺，另一隻則接替牠，回報給牠剛才所享有的安全。你也能在牠們的飛行中觀察到這種秩序。牠們輪流接替領航的職責，在領航一段規定的時間後，便退到後方，將領航的任務交給後面的同伴。

至於鸛，牠們的智慧並不亞於理性生物。牠們在同一時間全體聚集到這些地方，又在同一時間彷彿接到約定的信號般全體離開。我們的烏鴉會護送並隨行，我認為這是與敵對鳥類達成了一種軍事同盟。證據首先是，在那段時間裡完全看不到烏鴉；其次是，當牠們帶著傷回來時，帶回了明顯的聯防與同盟的標記。是誰為牠們制定了款待的法律？是誰威脅牠們若擅離職守將受軍法處分，以至於沒有一隻會脫離隊伍？那些不善待客的人當聽著，那些關閉門戶，甚至在冬夜裡也不願為過客提供遮蔽的人。

鸛對年老同類的照顧，足以讓我們的孩子若願意留心，便能成為孝順父母的人。因為沒有人會缺乏智慧到這種地步，以至於認為在美德上落後於這些最無理性的鳥類是件羞恥的事。牠們將因年老而脫毛的父親圍在中間，用自己的羽毛溫暖牠，並慷慨地準備食物，在飛行中也盡可能提供幫助，從兩側用羽毛輕輕地托住牠。這件事在眾人中廣為流傳，以至於有些人將回報恩惠稱為「反哺」（antipelargosis）。

沒有人應當哀嘆貧窮，也不應因家中沒有留下財產而對生活絕望，當看看燕子的機智。牠在築巢時，用嘴叼來草莖，但因腳無法搬運泥土，便將腳尖浸濕，然後在細塵中滾動，以此構思出泥土的用途，並逐漸將草莖用泥土像膠水一樣黏合，在其中哺育幼雛。若有人刺傷了牠們的眼睛，牠們從自然界中擁有一種治療方法，能使幼雛的視力恢復健康。這些事應當勸誡你，不要因貧窮而轉向作惡，也不要在最艱難的苦難中拋棄所有希望，變得無所作為，而應當投靠神。若神對燕子尚且如此恩待，對於那些全心呼求祂的人，祂將會賜下何等豐厚的賞賜！

翠鳥是海鳥；牠們天生就在海岸邊築巢，將卵產在沙地上，並在冬天的正中間築巢，那時大海正被猛烈的風浪拍打著陸地；然而，當翠鳥孵卵的七天裡，所有的風都會平息，所有的海浪都會靜止。因為牠們僅在這些天內孵出幼雛。由於牠們也需要食物，慷慨的神為這微小的動物又提供了另外七天，以供幼雛成長。因此，所有的水手都知道這一點，並將那七天稱為「翠鳥之日」。這些事是為了勸導你而設立的，讓你從神對無理性動物的護理中，祈求對你救恩有益的事。既然你是照著神的形象所造，有什麼奇蹟是不能為你成就的呢？況且，為了如此微小的一隻鳥，那巨大而可怕的大海尚且被制伏，在隆冬中被命令保持平靜。

據說斑鳩一旦與配偶分離，便不再接受與另一隻結合，而是保持單身，因紀念曾經的伴侶而拒絕與其他同伴交往。婦女們當聽著，貞潔的守寡即使在無理性動物中，也比多重婚姻的不體面更受推崇。老鷹在哺育後代方面極為不公。牠孵出兩隻幼雛後，會用翅膀的拍打將其中一隻推下地，只帶走並親近另一隻，因厭惡哺育的辛勞而拋棄了自己所生的。但海鵰（ossifraga）不忍讓牠毀滅，反而將牠接過來，與自己的幼雛一同哺育。那些以貧窮為藉口拋棄幼兒的父母，正是如此。不要效法那些利爪鳥類的殘忍，牠們一旦看見自己的幼雛開始嘗試飛行，便會用翅膀拍打並將牠們趕出巢穴，之後便不再給予任何照顧。相反地，烏鴉對幼雛的愛值得讚揚，牠們甚至在幼雛飛行時仍會隨行，並長期為牠們提供食物與餵養。

同上——家禽是如何以尖銳的叫聲，從遠處發出信號來激勵你工作的？鵝的種類極其警覺，對隱蔽事物的感知極其敏銳；牠們甚至曾拯救過帝國之都，揭發了那些企圖透過地下隱秘通道佔領羅馬堡壘的敵人。在鳥類的哪一個種類中，自然界沒有展現出某種獨特的奇蹟呢？是誰指示禿鷹在人類互相交戰時預知死亡？你會看見成千上萬的禿鷹群跟隨軍隊，從武器的準備中推測出結果。我該如何描述蝗蟲那可怕的遠征呢？牠們在一個信號下全體起飛，在廣闊的土地上紮營，若未得到神聖的命令，絕不觸碰任何果實。

同上——蟬是如何發出鳴聲的？

如果你仔細觀察天鵝是如何將脖子伸入深處，為自己取食，你就會發現造物主的智慧：祂之所以賦予牠比腳更長的脖子，是為了讓牠像放下釣魚線一樣，獲取隱藏在深處的食物。

每一種動物都具備不同的特質。牛是穩重的，驢是懶惰的，馬對雌性的慾望是熱烈的，狼是無法馴服的，狐狸是狡詐的，鹿是膽怯的，螞蟻是勤勞的，狗是懂得感恩且對友誼有記憶的。每一種動物在被創造時，就隨之帶有其自然的特質；獅子與生俱來就有憤怒，以及獨居的生活方式，與同類不相往來。因為牠就像無理性動物中的暴君，因天生的傲慢，不願與眾多同類平起平坐。自然界賦予牠如此的發聲器官，以至於許多奔跑速度極快的動物，往往僅因牠的吼叫聲就被捕獲。豹是迅猛的，牠的身體結構適合其衝動的本性，隨著靈魂的流動與輕盈而行動。熊的本性是遲鈍的，習性獨特、陰險、深沉且隱蔽。

螞蟻在夏天儲存冬天的食物，直到牠在糧倉中存夠了足夠的糧食，且這並非懶散地進行，而是以某種智慧的機巧來確保食物能長久保存。牠用自己的螯將穀物的中心切斷，以免穀物發芽而變得無法食用。有什麼言語能追上？有什麼耳朵能容納？有什麼時間足以說盡並講述這工匠的所有奇蹟？

母獅愛護自己的幼崽，狼為了幼崽而戰。無理性動物在幼崽與父母之間的愛是不可思議的。因為創造牠們的神，以感官的豐富彌補了理性的缺失。為什麼在成千上萬的羊群中，羔羊從羊圈跳出來時，能認出母親的聲音，並奔向牠，尋找那天然的乳源；即使遇到貧瘠的母乳，牠也滿足於此？而母親也能在成千上萬的羔羊中認出自己的骨肉。

同上——狗雖無理性，卻擁有幾乎等同於理性的感知。這種動物對恩惠的記憶，讓那些對恩人忘恩負義的人感到羞愧；因為許多狗在主人於荒野被殺害後，仍守在屍體旁紀念他們。甚至有些狗在兇案發生時，成為尋找兇手者的嚮導，並使罪犯受到應有的懲罰。

據說變色龍能變換所有的顏色，唯獨白色除外。

是誰為天鵝編織了歌聲，當牠在微風中展開翅膀，將嘶鳴轉化為旋律時？那傲慢的孔雀，為何如此追求美感與榮耀？因為牠確實意識到自己的美；據說當牠看見有人靠近雌孔雀時，便會昂首挺胸，將羽毛展開成圓形，展示那金光閃閃且如星辰般的裝飾。

1533

154 大馬士革的約翰（S. JOANNIS DAMASCENI） [註：原文希臘文：...] 牠向追求者展現其美，並以傲慢的步態行走。 聖貴格利·納齊安（S. Greg. Naz.）同上——何以蜜蜂與蜘蛛有勤奮與精巧的習性，以致前者能編織並連結蜂巢，透過六角形且彼此相對的管狀結構，並藉由中間的隔板與角度的變換，將其與直線相連，從而為自身建立穩固的結構；而後者則透過細薄且幾乎如空氣般纖細的絲線，以多樣的方式延展，編織出複雜的網，且這些網的結點竟是肉眼所難以察覺的？ 經觀察證實，獅子的幼崽與狗一樣，出生時是瞎眼的。 當獅子的骨頭被敲擊時，就像從燧石中敲出火花一樣。 革利免（Clement）——為了驅趕蛇，老鷹會將一種稱為「鷹石」（aetites）的石頭放在巢中，作為護身符。 斐羅（Philonis）——有一種野獸稱為「塔蘭德魯斯」（tarandrus），體型不亞於公牛，但嘴部的形狀與鹿極為相似。據說牠能隨時改變毛髮的顏色，以配合牠所靠近的土地與樹木，因此由於膚色與環境的相似，過路人幾乎無法察覺牠的存在，牠正是藉此而非靠身體的力量，使自己極難被捕獲。

第三章——論公正的法碼與度量衡。

利未記十九章36節——「你們施行審判，不可行不義；在尺、秤、升、斗上也是如此。要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤。」 申命記二十五章15-16節——「你囊中不可有兩樣的法碼，一大一小。你家裡不可有兩樣的升斗，一大一小。當用對準公平的法碼，公平的升斗，這樣，在耶和華你神所賜你的地上，你的日子就可以長久。因為行非義事的人，都是耶和華你神所憎惡的。」 以西結書四十五章10節——「要用公道天平、公道升斗、公道秤。」

第四章——論不義的法碼與度量衡。

詩篇六十二篇9節——「……世人算什麼？他們在天平上就必浮起，比虛空更輕。」[註：此處原文引文與拉丁文對照略有差異，依據上下文意譯] 箴言十一章1節——「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。」 箴言二十章10節——「兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡；行這事的，必在自己的作為中被絆倒。」 同上23節——「兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。」 何西阿書十二章7節——「以法蓮（原文作迦南）手中有詭詐的天平，愛行欺騙。他所有的勞碌，必不被尋見，因為他犯了罪。」 阿摩司書八章4節——「你們這些吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽我的話。」

1585

聖教平行錄（SACRA PARALLELA） 1586 你們說：「月朔何時過去，我們好賣糧；安息日何時過去，我們好擺開麥子；賣出用小升斗，收銀用大法碼，用詭詐的天平欺哄人；好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。」 彌迦書六章12節——「從中他們以不義充滿了自己的財富。」

第五章——論良善或邪惡的嫉妒。

詩篇三十七篇1-7, 8, 9節——「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人。不要為那在自己道路上亨通的，就是那行惡謀的人心懷不平。不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除。」 箴言二十三章17節——「你心中不要嫉妒罪人。」 箴言二十四章1節——「你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處。」 同上19節——「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人。」 便西拉智訓九章11節——「不要嫉妒罪人的光榮。」 哥林多前書十二章31節——「你們要切切地求那更大的恩賜。」 聖貴格利·納齊安（S. Greg. Naz.）——不要因為你比惡人好，就對自己評價過高；而應為自己不如善人而感到憂傷。

第八字母（H）

第一章——論好日子。

詩篇一百一十八篇24節——「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」 傳道書九章9節——「在好日子，要活在美善中。」 便西拉智訓十一章27節——「在好日子，會忘記災禍。」 便西拉智訓十四章14節——「不要錯過好日子。」

第二章——論壞日子。

便西拉智訓十一章27節——「在災禍的日子，就不會再想起好日子。」 馬太福音六章34節——「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」

第三章——論晝與夜。

詩篇一百零四篇20節——「你造了黑暗，使夜間來到，林中的百獸就都爬出來。」 聖貴格利·納齊安（S. Greg. Naz.），論節制演講——晝與夜彼此平分，獲得了適度且合宜的轉換；前者激勵我們工作，後者則使疲憊者得到舒緩與恢復。 同上——你定規了晝夜彼此溫和地交替：顯然是為了尊崇友愛與團結的律法。藉著其中之一，你止息了勞苦肉身的辛勞；藉著另一者，你激勵人去從事你所喜悅的工作與行動。 同上——夜幕降臨，人縮入睡眠；野獸則自由徘徊，各自尋找造物主所賜予的食物。白晝顯現，野獸聚集，人則奔向工作。我們就這樣有序地彼此交替。 辛尼修（Synesius）——光與暗不願彼此等待，而是依據自然的律法互相對抗。