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1657 1658 反對塞維魯（Severus）。 這與其區分（division）更為相關。 若你說三位中的任何一位受了苦， 你便指明了三位的真光受了苦。 因為不可將那源自非混合之本體（substances）者加以分割， 也不可將其混淆， 那在起初創造了受造物者， 以及隨後而來的祂的道成肉身， 並未因混淆而變得模糊。 但若你再次混淆，或無謂地分割， 在你的邏輯中便會產生許多苦難， [註：雖然活著的神是不會遭受苦難的，] 但基督、人、道（Logos）卻是同一位， 既是完全的人，也是完全的神， 先前無肉身，後來在時間中成了肉身， 祂在時間之上，是出自神的道， 出自童女的肉身，藉著道而成為肉身， 有靈魂、有理性，絲毫未經歷流變， 沒有混雜、沒有模糊、沒有變化的苦難， 而是奧秘地結合於非混合之中， 正如那掌管這兩者者祂自己所知。 在兩者之中單純，在兩者之中完整： 因為祂既是神，就絕無欠缺。 因為祂沒有捨棄那屬於人的本性， 正如祂沒有捨棄父的本體。 為要教導你，在一個位格（hypostasis）中， 去觀察那兩性不混淆。 我本想將這論述的廣度， 1660 喬治·皮西達（GEORGIUS PISIDA） 匯集在你狹窄的稅關中， 並展示你擁有何等樣、多少、以及怎樣的 信實證據與控告者。 並將技術性的格律與之協調， 因為這對於思想的連結是有效的， 使你不會因習慣而竊取或篡改。 但你自然不會容忍， 讓教義的寫作被捲入抑揚格中； 因為你習慣於向我們索求， 標點與輕重音，若格律強迫我們， 在中間插入刺點。 但現在我要告訴你，除非你再次塞住耳朵， 逐字逐句地陳述聖經的解釋， 讓你看到選擇權在於你所認定的： 因為無論你如何安排順序， 你既不承認「出自兩性」，也不承認「藉由兩性」； 但你就像書中的獴（ichneumon）一樣， 自以為嗅到了那「在兩性中」的氣味。 事實上，儘管你不願承認， 但仍有許多聖經經文，你卻因盲目的偏見而視而不見。 那麼，既然你說你尊崇屈梭多模（Cyrillus）， 就當認識他；為何你與他對立， 且首先明顯地控告他呢？ 因為我認為，那些你似乎深信不疑的、 最具連結性的話語， 以及首要與末後的經文，都應當被寫下來， 好讓它們將你緊緊束縛， 在教義的理智網羅中。 看看你自己是多麼麻木， 以至於連你自己的藥方都無法使你受益。 因為如果祂保守了我的本性， 1661 1662 反對塞維魯（Severus）。 那麼祂若說「一性」，就等於捨棄了父的本體； 但若祂沒有捨棄，就不要篡改那兩性； 因為祂確實保守了我的本性。 因此，在某位教師搶先一步， 像對待孩子一樣責打並質問你之前， 快快計算那「一」與「一」： 因為如果你說「一」與「一」等於「一」， 這話連孩子聽了都會發笑。 聽聽聰明的教師屈梭多模（Proclus）， 不要讓自己陷入波濤洶湧的海中。 既然聽了教師的話，你怎麼還說 基督被拉向兩個位格（hypostases）？ 你又怎麼能無謂地教導我們， 那些說「兩性進入兩個位格」的人？ 現在是時候將查士丁尼（Justinus）的言論， 匯集起來與我們進行爭辯了； 因為他是哲學的首要推動者， 不僅是地上的，更是天上的。 他心中燃燒著對神的渴望， 1663 1664 喬治·皮西達（GEORGIUS PISIDA） 完全輕視了肉身的血氣， 並成為教義的忠實殉道者。 哦，那顛倒並攪亂一切的！ 哦，那旋風中死去的靈， 它留下了塵土，卻仍在攪動！ 然而它最終因自身的旋轉而倒下： 既然有神所加冕的殉道者被帶到你面前， 就用清晰的話語聽聽那「兩性」， 不要混淆那美好結合的。 但如果你再混淆，你便奔向深淵。 現在，讓這場正在進行的審判， 讓另一位真實的殉道者前來， 以進行這場神所判斷的審判之引導； 因為我們需要的殉道者，不僅是在言語上， 更要在行動上展示我們是奧秘地被帶領的， 不僅是口頭上的殉道者， 而是要在苦難中流血的虔誠者。 你本該收斂並低頭， 但你的筋骨卻不肯屈服。 現在就請被說服，不要混淆兩性： 因為那兩者合一，絲毫不減於兩性。 現在，讓第三位殉道者被帶入審判。 唉，這何等的必要！那竊取兩性的人， 竟連竊取的證據也要抹去？ 當我看到你的辯護人時，我感到羞愧， 他們怎能不勸你放棄這無恥的審判。 但若你願意，就再向你提出第四條律法。 1665 1666 反對塞維魯（Severus）。 現在就閉嘴吧，正如殉道者對你所說的， 不要強行將基督拉向欠缺。 我們本需要收集三位、四位， 明晰的殉道者的話語， 以公正地獲得那勝利的判決。 但既然你像惡毒的毒蛇一樣狂亂， 就連第五位殉道者也來作證。 塞維魯啊，你本該與我們感同身受， 而不是與我們對抗。 若現在有另一人控告你， 他定會用這些話語來攻擊你。 你理當遭受血腥的鞭打， 因為你聽到了這麼多殉道者流血的聲音， 卻仍不知羞恥地喋喋不休。 以法蓮（Ephraem），請適時地為我辯護； 因為你因禁食而使心智變得精煉， 並用你的舌頭帶來了辨析。 從敘利亞出來，與敘利亞人爭戰。 這美好的和諧多麼好啊！ 因為聖靈運行，並迅速地教導， 隨祂的心意，將遠處與近處的門徒連結。 那在我辯護人中的「珍珠」， 正如何勸誡並明智地教導你呢？ 他對你說那「雙重且完全的本性」。 以免你顯得像個變異的動物， 在混淆中被攪入兩性， 卻連一個完整的本性都沒有。 請原諒我說出這些話。

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1668 喬治·皮西達（GEORGIUS PISIDA）

噢，你這察驗我們內心者：

因為你自己知道，我被迫要說出 塞維魯（Severus）那些不配的教義。 人哪，靜默吧，直到你認識了你自己， 然後才去衡量神。 祂並非半截，也非混雜， 而是正如祂教導偉大的以法蓮（Ephræm）那樣， 祂降臨時沒有肉身，作為神的道（Logos）， 祂升天時帶著肉身，作為我們人類。 正如祂並非半神降臨到地上， 祂也並非半截回到天上。 現在，卓越辯護者們的雲彩 從理性的高峰向我湧來， 他們將隨身攜帶的豐盛著作之雨， 帶到了奧秘之主的辯論中。 看哪，這支由基督所引領的軍隊， 散發著生命芬芳的香氣。 你必須接受他們所帶來的言論， 除非你寧願行惡，並從那些 擁有污穢污水的人那裡購買食物。 思想這神蹟吧；那張裝備了眾多語言的口， 如何在雙重本性中宣講基督。 因為祂既是完全的神，就擁有人的本性， 是不混亂的，也是完整的， 保存了兩者完全的本性； 並且祂藉著與另一方的共融，行了屬於其中一方的事。

[註：605. 恰當地提醒我們，在探究神聖事物時必須保持節制，以聖以法蓮為嚮導與權威，他在《反對異端者》第二卷第291頁、《論信心》第337頁，以及《反對探究者》第三卷第418頁中，常禁止人過於好奇地窺探神聖本性。] [註：607. 即基督。] [註：608. 即神。] [註：611. 前面提到的阿塞馬尼（Assemanius）在《聖以法蓮著作序言》第二卷第33頁中指出，上述關於珍珠的話語，過去曾被安納斯塔修·西奈特（Anastasius Sinaita）和拜占庭的里昂提烏（Leontius Byzantinus）以不同的方式解讀：兩人顯然使用了相同的抄本；因為安納斯塔修在第10章第74頁這樣說：「祂擁有雙重本性，免得祂失去兩者；因為祂既非半神降臨地上，也非半人升入天堂。」里昂提烏以同樣的字句表達了這些話，正如法蘭西斯·圖里亞努神父（P. Franciscus Turrianus）的譯本第554頁所示：「祂擁有完美的雙重本性，免得祂失去兩者。祂既未顯現為半神在地上，也未以半人之身升入天堂，等等。」然而，任何人都能輕易感覺到，皮西達與安納斯塔修和里昂提烏是一致的，因為他說基督既非「半神」降臨，也非「半截」升天。] [註：613. 他指的是其他教父，包括希臘和拉丁教父，他們承認基督內有兩種本性，不僅僅是那些被安納斯塔修、里昂提烏和大馬士革的約翰所引用的見證人，還包括那些在迦克墩公會議上簽署的六百位教父，在該會議的第五次會議中，決議在信仰定義中，根據最神聖的利奧（Leo）教宗的判斷，加上「在基督內有兩種本性，不變地、不分地、不混亂地聯合」這一條。如他處所觀察到的，「知性者」（Gnostikoi）是指神學家，以及具備認識神奧秘能力的人。] [註：620. 這兩行詩句被蘇達（Suidas）在「購買食物」和「污水」條目下引用。] [註：621. 抄本的校勘者傾向於將「擁有的」改為「傾倒的」。皮西達正確地稱異端者的著作充滿了偽造和欺詐，是污水。] [註：622. 他提出要思考語言的數量和多樣性如何匯聚成同一個觀點，這是一件極其令人驚嘆的事：因為所有的希臘、拉丁和敘利亞教父，彷彿受教於同一個口，都宣認基督內有兩種本性，並承認屬性的共融與區別，而不存在混亂。因此，詩人理所當然地在上文第592行驚嘆道：「這美好的和諧多麼好啊。」] [註：625. 皮西達清楚地表明，本性的區別必須在基督內根據兩者的屬性來辨別；這確實是所有教父所做的，甚至比皮西達本人更為明晰。我將讚揚聖利奧，他在上述給弗拉維安（Flavian）的書信中，極其清晰地解釋了我們這位詩人所快速掠過的內容。因此，那位偉大的教宗在第3章第813頁這樣說：「因此，在保存兩種本性和實體各自屬性的情況下，且聯合為一個位格，威嚴接納了卑微，能力接納了軟弱，永恆接納了必死。因此，在真實且完美的人性中，誕生了真實的神，完全在祂自己的屬性中，也完全在我們的屬性中。」若有人渴望找到更多相關內容，請參閱索弗羅尼烏斯（Sophronius）在第六次會議中被重讀的《會議書信》。關於屬性的共融，即屬於一種本性的屬性，由於極其緊密的聯合而傳遞給另一種本性，請參閱佩塔維烏斯（Petavius）的《論道成肉身》第4卷第14和15章。] [註：627. 聖利奧，第4章第818頁：「在這聯合中沒有虛假，當人的卑微與神性的崇高彼此交替時。因為正如神不會因憐憫而改變，人也不會因尊榮而消亡。因為每一種形式都在與另一方的共融中行事，即行其所屬之事，道（Word）行道所屬之事，肉身行肉身所屬之事。」]

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1670 反對塞維魯

祂確實睡覺，像人一樣；但作為神，

祂堵住了死亡那大膽的口。 祂確實憂愁，但祂打開了墳墓。 祂確實像人一樣飢餓，但祂又用 微薄的餅餵飽了萬人的口。 祂為埋葬的拉撒路流淚， 但祂使那腐臭的肢體復活。 祂潔淨長大痲瘋的；祂甘願受鞭打。 祂使死人復活；祂被安置在墳墓裡。 祂復活了，並且再次顯示了 完美的本性：一方面祂是復活的， 因為那是神的神蹟；另一方面祂顯示了 祂肉身的印記，依然清晰可見； 為了以預見的理性教導你， 祂既是人，又是神： 免得你被錯誤的褻瀆所欺騙， 那是你現在在不認識自己的情況下所編造的。 多馬稱祂既是主，又是神， 同時宣講了兩種本性。 你現在終於沉默了，還是再次分歧， 像一匹小馬咬著韁繩？ 但現在，那如泉源般的口， 貴格利（Gregory）的口，湧流出言論，

[註：630. 同上，第822頁。「飢餓、口渴、疲倦和睡覺，顯然是屬人的。但用五個餅餵飽五千人，毫無疑問是屬神的。」參閱安納斯塔修第13章第109頁及後續。] [註：632. 我認為他稱之為「微薄的餅」，是因為那是大麥餅。「萬人的口」，他或是指無數的人，或是因為他相信基督用五個餅餵飽的群眾確實有一萬人。因為希臘文馬太福音14:21說：「吃的人，除了婦女和孩子，約有五千男人。」然而，有些人認為婦女和孩子的人數與男人相等；皮西達可能並不排斥這種觀點。] [註：633. 聖利奧，同上處。流淚是憐憫死去的友人的情感，而藉著聲音的命令使那已經埋葬四天的死人復活，這並非同一種本性。腐臭的，源自「發臭」。皮西達表達了約翰福音11:39的那句話：「他現在發臭了，因為他死了四天了。」] [註：635. 聖普羅克洛斯（Proclus）在《論神之母》講道結尾第66頁，比較並區分了人性與神性的屬性，像皮西達一樣，極其有力地證明了基督內有兩種本性。我將引述幾句相關的話：「僕人鞭打祂，受造物卻戰慄；祂在十字架上被釘，榮耀的寶座卻未被離棄；祂被關在墳墓裡，卻像展開帳幕一樣展開了天空；祂被列在死人中，卻掠奪了陰間……這奧秘多麼偉大！我看見神蹟，就宣揚神性；我看見苦難，卻不否認人性。」] [註：637. 聖利奧，上述地點，第827頁：「在主復活之後（這確實是真實的身體，因為復活的不是別人，正是那被釘死的人），四十天的停留，除了為了使我們信仰的完整性免於一切黑暗之外，還能是什麼呢？」因為祂在使徒行傳1:4中與門徒交談、同住、同吃，並允許那些心存疑惑的人透過細心而好奇的觸摸來檢查祂，因此祂在門徒門窗緊閉時進入……並且再次顯示了肋旁的傷口、釘痕，以及所有最近苦難的跡象，說（路加福音24:39）：「看我的手，我的腳，這就是我。摸我，看一看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」為的是讓人認識到，神聖與人性在祂裡面保持著不可分割的屬性，等等。] [註：639. 約翰福音20:25：「除非我看見祂手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕……我總不信。」] [註：642. 皮西達用許多話語宣稱的，聖馬克西姆（Maximus）在第2卷第59封信第264頁用簡短的話解釋了，他說關於道：「祂證實了兩者，即神聖與人性，藉著神聖的神蹟和屬人的苦難來證實。」] [註：643. 在普羅克洛斯之後，所有教父都使用了聖多馬使徒關於基督內兩種本性的極其有力的見證，關於他，請參閱上文第536行及後續。] [註：646. 約翰福音20:28：「多馬回答說：『我的主，我的神！』」] [註：650. 聖貴格利·尼撒（Gregory Nyssenus）結束了教父的行列。皮西達在上文第578行及後續為他辯護，免受一性論者的誹謗，這裡他將他與他的兄弟聖巴西流（Basil）一起，不僅作為這場辯論的保護者，更作為審判者。]

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1672 反對塞維魯

帶著巴西流，他是教義的根基。 因為他們兩位都是判決的執行者， 激勵我們走向辯論的終點。 聽著，你這瘋狂的人，聽聽這位老師， 停止你那些邪惡的詭計， 讓我們過平靜的生活。 因為他一方面禁止將兩種本性 稱為一種；另一方面他明確地引入 兩種本性，但在祂裡面同時有兩種。 另一方面，他又說神保存了道（Logos）， 本性的屬性是不混亂的， 是從未混雜的實體中聯合起來的。 因此，你要用沉默堵住那張口， 並為它築起最堅固的籬笆： 免得有閃電從高處臨到你， 或者大地裂開，發出轟鳴， 將你拖入可拉（Abiron）所遭遇的災難中。 因為受造物無法忍受沉默， 如果創造它們的主受到侮辱。 然而，即使現在，我也祈求你， 逃離黑暗的陰霾，奔向光明。 如果你願意，你離它並不遠： 因為你有近在咫尺的太陽，那位主（Despotas）， 祂會將你的心轉向光明， 並將那暴虐的錯誤俘虜， 為祂自己準備好解開枷鎖的方法。 我們已經為你寫下了聖經的闡述， 並非為了追求篇幅，而是為了 說服你，我們簡短地寫下了這些。 因為種子撒在好土裡，即使很小，

[註：651. 「巴西流，根基」，顯然他在玩弄「巴西流」這個名字，因為這個名字的開頭聽起來像「根基」。因此，聖以法蓮在讚美偉大的巴西流時（第2卷第289頁）這樣讚美這位聖人：「巴西流，真正的美德根基，讚美的書卷，神蹟的生命，在肉身中行走，在靈裡前進。」] [註：652. 他稱聖貴格利和巴西流為「判決的執行者」，因為他們兩位都極其有力地反對外邦人、亞流（Arius）、歐諾米（Eunomius）和阿波林（Apollinaris），這些人剝奪了基督的神性並否認祂，並且與那些異端者一起譴責了一性論者，後者似乎只承認基督內有一種本性，即人性，而不承認神性。此外，聖巴西流的見證被里昂提烏（第551頁）、聖利奧（第1397頁）和大馬士革的聖約翰（反對雅各派，第421頁）所引用。] [註：655. 「形式」，無論是指思想還是詞句，都是塞維魯惡意歪曲自己思想和教父話語的各種方式，以避免被迫承認真理。參閱上文第220行及後續。] [註：657. 「如果因此在相反的屬性中觀察到其中之一的本性，我說的是肉身和神性，那麼兩種本性怎麼會是一種呢？」聖貴格利在《反駁集》第40章第226頁這樣說，大馬士革的聖約翰引用了他（第424頁）。] [註：659. 「為了使關於一個對象所說的兩件事，能被理解為關於兩者都適用：關於神性的不苦難，關於人性的苦難，這是按經綸（Oikonomia）而言的。」里昂提烏（第551頁）引用了聖貴格利《反對歐諾米》第4篇講道中的這段話。皮西達說聖貴格利確立了兩種本性，是為了反擊一性論者的指控，他們聲稱「兩者」這個詞會導致本性的混亂。] [註：660. 「同質的事物擁有同一性；異質的事物則相反；即使藉著不可言喻的聯合，兩者成為一，但並非在本性上，因為是不混亂的。因此，基督雖然是兩種本性，但在其中真實地被認識，祂擁有子位格的單一性。」這些話被大馬士革的約翰（第424頁）從聖貴格利給腓力修士的信中引用。] [註：665. 當可拉、大坍和亞比蘭與二百五十人一起反對摩西和亞倫時，大地在他們腳下裂開（民數記16:21），張開口吞滅了他們……並且有火從主那裡出來，燒滅了那二百五十人。皮西達似乎同意那些認為神針對褻瀆者和叛亂者所降下的火是閃電的觀點。] [註：673. 他常稱希拉克略（Heraclius）為太陽，或是因為他外貌的英俊，或是因為他心靈的虔誠，或是因為他口才的雄辯。] [註：676. 指出希拉克略的著作，其中似乎解決了一性論者的困難。] [註：680. 馬可福音4:5及後續。]

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1674 反對塞維魯

立刻長出結實百倍的穗子：

但如果撒在荒蕪且混雜著荊棘的土地上， 即使撒得再多，也會毀滅， 要麼被理性的飛鳥奪去， 要麼被情慾的荊棘窒息； 如果你仍然反對你的教父們， 並試圖提出其他的詭辯， 就像一個弒父者，背離了聖經； 因為我們知道那些是虔誠的， 在於教義目標的同一性。 但是，噢，這世界清澈的眼目， 這高塔、支柱，靈魂的餵養者， 請用你權威的言論， 來支持我所說的結論； 因為我沒有熟悉的教義言論。 但我總是沉浸在你那勝利的遠征中， 暴君的倒台、敵人的潰敗， 以及你那多樣且多變的 戰鬥，我努力用言論來描繪； 因為你在戰爭中沒有放棄言論， 在言論中也沒有丟棄寶劍。 但正如人們所說的某些動物的本性， 既適應陸地，也適應海洋； 你的心也因著與事物相應的本性， 對任何衝擊都保持著左右開弓的靈活。 波斯所稱的坎博埃（Camboe）為我作證， 它領受了你那火把的火花； 因為燦爛的太陽光芒， 並不能像你那樣驅散冬天的嚴寒， 你驅散了那裡的迷霧， 以及那無知的苦澀冬天，

[註：687. 抄本有「旁義」。但皮西達，如果我沒錯的話，說的是「詭辯」，與上文第655行的「邪惡形式」意義相同，即言論的欺騙和對聖經的狡猾解釋。因為在修辭學家那裡，「暗示」或「旁義」是一種模式或圖式，即當話語背後隱藏著某種默示，或比你所說的更多含義，正如昆體良（Quintilian）在《修辭學原理》第8卷第499頁所教導的那樣。因此，我們的作者警告塞維魯，不要徒勞地將「旁義」強加給教父，好像他們在談論道成肉身時，像詭辯家一樣熱衷於追求圖式和華麗的辭藻，並希望人們理解比他們所說的更多，或者他們沒說過的話：這確實是塞維魯所喜歡的。] [註：689. 指那些闡述。] [註：694. 也許他這樣說，是因為他知道希拉克略準備了一篇反對優提基（Eutychian）派的著作。] [註：699. 指前面的詩作。] [註：700. 詩人到處都將希拉克略描繪成既強大又雄辯的人，他從荷馬筆下的福尼克斯（Phoenix）那裡知道，一位偉大的統帥應該是這樣的人，福尼克斯（用西塞羅在《論演說家》第2卷的話）說他被佩琉斯（Peleus）父親派去陪伴年輕的阿基里斯（Achilles）去打仗，使他成為「言論的演說家，行動的實踐者」。] [註：706. 坎博埃（Camboe），沒有地理學家記載過的城市。我曾猶豫，這是否是指美索不達米亞的埃德薩（Edessa），這座城市以多個名字聞名，正如阿塞馬尼在《東方圖書館》第2卷第471頁所指出的，它在敘利亞語中被稱為Arach、Edessa和Orrhoa，在阿拉伯語中被稱為Ruha和Orpha，在波斯語中也被稱為Camboe。而且，我認為塞奧法尼斯（Theophanes）似乎是讓我相信這一點的作者，塞德努斯（Cedrenus）在他關於埃德薩城所留下的記載中，也習慣性地同意他的觀點。因為他在前面第263頁說過，庫斯老（Chosroes）強迫基督徒接受聶斯脫里（Nestorius）的迷信，後來在第273頁，他這樣寫到波斯的征服者希拉克略：「希拉克略收復了埃德薩，將被聶斯脫里派從庫斯老時代起佔據的教會歸還給了正統派。」我認為皮西達完全是指這個，因為塞奧法尼斯（他似乎沒有遺漏希拉克略所做的任何傑出事蹟）沒有提到其他類似的事情，可以方便地與皮西達所暗示的內容聯繫起來。儘管皮西達說話的方式，讓人以為他是在談論一座被希拉克略帶領歸向基督信仰，而不是恢復信仰的城市；因為他說在皇帝的幫助下，「在黑暗中看見了光明」；然而，他隨後補充的內容，完全符合埃德薩的情況，他稱它並非背離信仰，而是「信仰冷淡」。但這些是否足以說明這裡談論的是埃德薩，就留給別人去判斷吧；因為我不允許從皮西達那裡下定論，他更喜歡用波斯語而不是希臘語來稱呼它。]

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1676 反對塞維魯

你向它展示了，使它在黑暗中看見了光明。 因此，它現在擁有生命的火花， 溫暖了它那因信仰而冷淡的心： 在你那熱情的激勵下， 它必然會渴望領受那甘露。 基督就這樣與你同行， 無論在哪裡，祂都顯明你是得勝者。 我本想寫下優美的詩句， 以及你那充滿虔誠的講道： 但無法修飾這篇著作， 因為你那強大的口，正在雷鳴， 引入了理性的閃電。 因為我們擔心，如果我們想寫作， 而與你的言論相差甚遠， 我們就會顯得是偽造的作者。 終。

[註：712. 他似乎是指希拉克略在坎博埃市民面前發表的演講，目的是讓他們回歸正統信仰：他在第725行更清晰地表達了這一點。] [註：716. 在我看來，甘露透過寓意是指聖靈的恩典，埃德薩人藉此在棄絕聶斯脫里主義後，得以在正統信仰中堅固。我認為皮西達暗示了東方希臘人在接納那些回歸正統信仰（他們曾否認過）的人時所使用的儀式。因為他們必須受洗並受膏。關於這一點，君士坦丁堡牧首美多德（Methodius）在《祈禱書》中有一個教規，內容如下：「回歸者應受洗，並用聖膏油塗抹，就像受洗者一樣。」雅各·戈阿爾（Jacobus Goar）在《祈禱書》註釋第887頁中，反對阿庫迪烏斯（Arcudius）對這一懺悔儀式進行了辯護，並證明它是古老且值得稱讚的。當然，如果皮西達透過「甘露」理解那種儀式性的塗油，藉此埃德薩人從聶斯脫里主義中醒悟過來，能夠在自己心中喚回神的靈，並恢復在靈魂中失去的恩典，那麼必須承認，這種儀式早在美多德之前就已經流行了。] [註：726. 「偽造的作者」，即應被標記為偽造和虛假罪名的作者：這是最大的罪惡。] [註：警告：蘇達早已證明皮西達曾以散文形式寫過《聖阿納斯塔修（Anastasius）殉道者讚美詩》；而從圖書館中發現的這篇著作，無論是寫作風格還是時代特徵，都證明了這正是那篇作品。因為風格，就比較任何作者的著作而言，是非常吻合的，完全帶有皮西達的氣息。這裡有同樣的表達歡快感，以及同樣在抑揚格詩中顯露出的、或許是過度追求的詞句協調。而且觀點也與觀點相呼應：因為皮西達作為希拉克略皇帝的崇拜者，在讚美他時總是充滿熱情；因此，正如他在開頭所做的那樣，在《遠征》第2卷第415行、在《阿瓦爾戰爭》第495行，以及在《希拉克略傳》第1卷第84行，他稱他為摩西，隨後稱他為「神聖的、世界神聖的頂峰」，涉及更多關於這位皇帝及其與基督教之敵庫斯老的事蹟，這些都與散落在這篇或那篇詩作中的內容相吻合。但當作者在開頭就暴露自己時，提醒這些又有什麼用呢？因為誰聽說這篇讚美詩是在希拉克略的命令下寫的，並在他面前朗讀的，會願意想到除了皮西達之外的其他人呢？似乎只有他才擁有那種尊嚴和恩典。而且時間也非常吻合；因為在擊敗並殺死庫斯老之後，即628年之後，這篇演講是在皇帝面前發表的，正如結尾處所敘述的那樣。那時皮西達正處於鼎盛時期；為了祝賀凱旋歸來的皇帝，他立刻出版了《希拉克略傳》，隨後為了裝飾他對神的虔誠，寫了《宇宙創造論》和《反對塞維魯》。我們沒有發現那個時代有其他作者可以說是寫了這篇聖阿納斯塔修的讚美詩。但讓我們看看這篇演講的權威性。它奇妙地證實了並清楚地表明了《聖阿納斯塔修行傳》的真實性，該行傳在波蘭德（Bollandus）的1月22日條目下，從希臘文譯成了拉丁文。確實，撇開波蘭德本人用來證明這一點的許多論據不談，行傳與演講之間的聯繫是如此緊密。]

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1678 聖安納斯塔修殉道者行傳 編者按 - 事物之間的相似與親緣關係，使得我們必須承認，要麼這兩份文獻都是偽作，要麼它們完全真實。因為在《行傳》中以歷史方式、較簡樸文體所敘述的內容，在《讚美辭》中並未被改變、增添、刪減或顛倒，只是以某種修辭風格加以潤飾，並用更優雅的詞句表達出來。其開端、結尾以及聖殉道者所行之事的全部敘述，完全吻合；以至於任何人都能輕易感覺並承認，兩者皆出自同一源頭。那麼，我們是否也應將《讚美辭》的作者視為皮西達（Pisida）呢？絕非如此：因為依我們之見，皮西達是根據那些隨即被送往君士坦丁堡並廣為流傳的《行傳》編寫了他的讚美辭；而《行傳》本身，則是由那位陪伴聖安納斯塔修直至殉道完成、隨他前往波斯的修士所寫。關於這一點，皮西達本人即是見證，他如此說道： 「於是，兩位弟兄中的一位，取道返回修道院，另一位則與殉道者一同前行；因為這是住持對他所下的命令，既是為了以其陪伴安慰聖徒，也是為了在需要時協助殉道者；或者更真實、更準確地說，是奉命記錄下整個爭戰過程，以免因地域遙遠，而使如此偉大的事蹟不為人知。」 這段內容在博蘭德（Bolland）所收錄的《行傳》第5章中，敘述也大同小異。至於其他以西面‧梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrasta）之名流傳的聖安納斯塔修《行傳》，即由根提亞努斯‧赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）譯為拉丁文，並由阿洛伊修斯‧利波馬努（Aloysius Lippomanus）、勞倫修斯‧蘇里烏斯（Laurentius Surius）、巴羅尼烏斯（Baronius）及其他多人編輯或讚揚的版本，我完全同意博蘭德的看法，他正確地判斷這些版本完全是根據上述文獻加工而成的。因為其中出現的事蹟，與博蘭德版《行傳》及皮西達這篇《讚美辭》中所讚揚的完全一致，只是為了適應作者的文才而有所調整。還有一點需要提醒：博蘭德版《行傳》包含兩部分，其一論述聖安納斯塔修的生平，其二論述其遺骸的遷移與神蹟；這兩部分都曾被公元787年為廢除聖像破壞派異端而召開的尼西亞第二屆大公會議上的350位教父們極其尊崇地提及。毫無疑問，皮西達在寫作時參考了第一部分，因為如我們所說，兩份文獻的開端與結尾完全相同。但讀者也能看出，皮西達在寫作此文時並未見過第二部分。那麼，我們是否因此就否定了第二部分的信實性與權威性？我們絕無此意，恰恰相反，我們指出這一點正是為了化解這個難題。因為皮西達不可能看見或讀到尚未寫出的東西。那位我們所說的《行傳》作者修士，在霍斯勞（Chosroes）覆滅後，隨勝利的軍隊立即返回了耶路撒冷，正如文末所敘述的：「他隨軍隊經亞美尼亞返回，並回到了自己的修道院。」在那裡，他僅發布了《行傳》的第一部分，即包含聖安納斯塔修爭戰的內容；皮西達大約在公元634年，即耶路撒冷牧首莫德斯圖斯（Modestus）去世後，根據該文獻編寫並朗誦了他的演講。皮西達本人在演講時證明了莫德斯圖斯已經去世，他說：「當時那使徒寶座的守護者，不久後也親自執掌了聖職的舵柄。」因為如果莫德斯圖斯當時還活著，皮西達就不會說「不久後也執掌了」，而會說「現在正執掌著聖職的舵柄」。然而，當那位修士再次前往波斯，以便將聖殉道者的遺體帶回時，他勤勉地將旅途中發生的神蹟記錄下來，並據此編寫了《行傳》的第二部分；這一點《行傳》本身有明確見證，其第二部分開頭如下：「在光榮的殉道者爭戰結束後，那位曾陪伴他的弟兄，從波斯行省返回聖城，隨後又再次前往波斯，將那些聖潔而可敬的遺骸運回他的修道院，等等。」 但皮西達是否見過這部關於遺骸遷移的第二部分，尚不確定；即便他見過，那也是在這篇《讚美辭》朗誦之後的事了。因此，亞歷山大‧波利圖斯（Alex. Politus）在《羅馬殉道錄註釋》第367頁中的觀點是錯誤的，他認為皮西達是在聖安納斯塔修的遺體運抵君士坦丁堡時朗誦了這篇《讚美辭》。他說：「至於聖殉道者的遺體運抵君士坦丁堡並受到隆重接待之時，我認為大教會的執事兼檔案保管員喬治‧皮西達，為了侍奉聖安納斯塔修的榮耀，撰寫了他的讚美辭。」但如果這是他寫作的契機，為什麼他在《讚美辭》中對此事隻字未提呢？因此，既然皮西達對聖安納斯塔修遺骸的遷移與神蹟隻字未提，也根本不可能提到，那麼關於殉道錄與聖徒傳記作者們在此事上的爭論，我們將保持原樣；因為我們沒有確鑿的證據來解決這些爭議。

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1680 喬治‧皮西達 聖安納斯塔修（在波斯殉道）之生平、行止與爭戰

有一條來自天上的律法賜給了敬虔之人，使他們記憶的火種永不熄滅，好讓那條龍每日都被運動員（殉道者）的火花所焚燒，讓後來者被前人的火炬所照亮，學習彼此傳遞火光；每個人因看見那近在咫尺的美德光輝，並因那至善者的臨近而受到激勵，便會更熱切地去效法；因為人若被新鮮的榜樣所引導，在行動上會更加熱忱。 因此，我們的那位摩西，他將較年輕的法老淹沒在海中，並藉著伸出的雙手擊退了異族人，這位繼立法者之後的立法者、教會的教師，既然領受了那來自上天的律法，並將其靈性地銘刻在心，便命令人為殉道者建造一座約櫃，並將他事蹟的嗎哪光榮地收藏在其中。但你，哦神聖且為普世教會之神聖元首，我知道你是神之口，而我卻不知自己是否為比撒列（Beseleel）。既然我們懷著敬畏之心領受了命令，願這命令成為我領受神聖啟示的媒介。因為你的事屬乎神。而敬畏是智慧的開端。 因此，新以色列啊，你們也當前來；一人當以聽道作為銀色的底座，另一人當將心思堅定地置於比金柱更光輝的底座上；一人當展開細麻布的幔子；一人當為贖罪祭的準備奉獻信心與順服的心；另一人當如獻香一般，將讚美獻給殉道者；眾人當將一切獻上；因為義人的恩賜對眾人而言，既是共有的，也是個人的。我知道你們每個人都會獻上豐厚的禮物。而我，如同發現了寶藏一般，獲得了殉道者的事蹟，我為此發現而感到喜悅，並非我能承擔全部的重量，或列舉出眼前所見的一切，但若能領受其中的一部分，我就會被視為有福，並認為自己完成了職責。因為當讚美者的言辭與運動員所行的卓越事蹟相抗衡，並試圖用言語來衡量這些事蹟時，就像那些試圖用繩索測量海洋深度的人，在不斷延伸繩索的過程中感到困擾；因為正如較短的繩索無法測量較深的深度，簡短的言辭也無法道盡一切。因為，有哪位殉道者的事蹟是言語所能完全配得的，正如經上所記，世界尚且不配有他們嗎？他們勝過了任何雄辯的甜美號角，因為他們為道成肉身的神聖之道作了宏亮的見證，並以自己的鮮血，如同王室的染料，簽署了他們的認信。我們那位得勝的運動員安納斯塔修，正是他們中的一員，我們將盡己所能，以神聖之道作為我們言辭的引導，為他的生平鑄造一面鏡子；因為我們深信，這樣做不僅對我們自己，對這位得勝的殉道者而言，都是最令人欣慰的。

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1682 （接上文） 他將這部靈性地銘刻在心、來自上天的律法領受了，並命令人為殉道者建造一座約櫃，將他事蹟的嗎哪光榮地收藏在其中。但你，哦神聖且為普世教會之神聖元首，我知道你是神之口，而我卻不知自己是否為比撒列。既然我們懷著敬畏之心領受了命令，願這命令成為我領受神聖啟示的媒介。因為你的事屬乎神。而敬畏是智慧的開端。 因此，新以色列啊，你們也當前來；一人當以聽道作為銀色的底座，另一人當將心思堅定地置於比金柱更光輝的底座上；一人當展開細麻布的幔子；一人當為贖罪祭的準備奉獻信心與順服的心；另一人當如獻香一般，將讚美獻給殉道者；眾人當將一切獻上；因為義人的恩賜對眾人而言，既是共有的，也是個人的。我知道你們每個人都會獻上豐厚的禮物。而我，如同發現了寶藏一般，獲得了殉道者的事蹟，我為此發現而感到喜悅，並非我能承擔全部的重量，或列舉出眼前所見的一切，但若能領受其中的一部分，我就會被視為有福，並認為自己完成了職責。因為當讚美者的言辭與運動員所行的卓越事蹟相抗衡，並試圖用言語來衡量這些事蹟時，就像那些試圖用繩索測量海洋深度的人，在不斷延伸繩索的過程中感到困擾；因為正如較短的繩索無法測量較深的深度，簡短的言辭也無法道盡一切。因為，有哪位殉道者的事蹟是言語所能完全配得的，正如經上所記，世界尚且不配有他們嗎？他們勝過了任何雄辯的甜美號角，因為他們為道成肉身的神聖之道作了宏亮的見證，並以自己的鮮血，如同王室的染料，簽署了他們的認信。我們那位得勝的運動員安納斯塔修，正是他們中的一員，我們將盡己所能，以神聖之道作為我們言辭的引導，為他的生平鑄造一面鏡子；因為我們深信，這樣做不僅對我們自己，對這位得勝的殉道者而言，都是最令人欣慰的。

波斯地區產出了這位名為拉澤赫（Razech）的人，他的家鄉是該地區一個名為拉蘇尼（Rasuni）的村莊；他本人則被稱為馬貢達特（Magundat）。他的父親是一位術士，名為巴烏（Bau）。由於父親以行邪術為業，他便用邪術的乳汁餵養這孩子，使他從小就沉浸在不虔誠的食物中，無法學習敬虔；就像天生瞎眼的人不知道太陽，像蝙蝠一樣在錯誤的黑暗中徘徊。因為幼兒的習慣往往認為較差的勝過較好的。因此，他給孩子餵食邪術的乳汁，用某種靈性的毒芹扼殺了他內在良善的渴望，並將他的心思埋葬在因罪惡的寒冷而凝固的身體中。哦，這無愛的愛，這敵對的慈愛！那邪惡的蠍子教導兒子如何彎曲地行走，並勸誡他不要像個私生子一樣背離父親的行徑。他以心思的扭曲為榮，並以此為樂，將疾病視為健康。因此，他將兒子立為自己病態的繼承人，並預先為他指派了魔鬼作為監護人。我並不羞於展示殉道者的凱旋：因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。 然而，這孩子並沒有接受父親的污穢，反而拋棄了不虔誠的遺產，背離了父親，並與那些監護人對簿公堂，不是為了索取父親的遺產，而是為了指控他們保存了這些遺產；他投下了白色的票，因為魔鬼喜愛黑暗。因此，這孩子揭露了父親的羞恥，成為了一名敬虔的弒父者，儘管他曾處於不虔誠的權勢之下。哦，從荊棘中生出的玫瑰，從苦根中長出的最甜美的枝條！父親是術士，兒子是殉道者：老年人瘋狂，年輕人卻清醒；兩者都超越了各自年齡的界限，沒有在各自的時代完成相稱的事。

同時，當霍斯勞，那位腐敗的農夫與播種者，用戰爭的鐵器準備了柔嫩的麥穗時，馬貢達特被編入了軍隊的行列。於是，他當時在波斯人的王城中紮根，受到軍隊場地的守護。因為那野蠻人甚至砍伐並用火焚燒自己的土地，以便同時燒毀鄰近的土地，他以損害鄰居為樂。這位暴君竟是如此貪婪，以至於像章魚一樣，連自己的肉也不放過。當我們罪惡的火焰點燃了物質之火並蔓延到各城時，新的尼布甲尼撒佔領了耶路撒冷，並奪走了新約的約櫃，將這座城市作為火的燃料。

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1686 （接上文） 當時，基督那賜生命且寶貴的十字架木頭，也轉移到了波斯。哦，這超越人所能信的奇蹟之極致！基督如同受制於死亡一般進入陰間，並剝奪了死亡的權勢；主的十字架如同俘虜一般被波斯人帶走，卻將波斯人的迷信擄去，擊敗了那肉身化的陰間，即那毀滅性的暴君。因為所發生的事，正是對死亡首次破壞的預表。正如基督曾戰勝了死亡，主的十字架也衝破了錯誤的圍牆，將那些配得的靈魂擄獲，並引領他們享受真光；因為它發出了神聖力量的光芒，以閃電般的輝煌，刺痛了不信者心靈的眼睛，卻照亮了信徒心思的眼目。同時，一個傳聞在波斯流傳，宣稱基督徒的神已經臨在；沒有人能對此一無所知，因為所有人都講述並聽聞了這令人驚嘆的敘述；因為偉大的事蹟往往連微小的耳朵也不會放過。因此，馬貢達特也聽聞了至聖十字架臨在的消息；他從魔鬼那血紅的海洋中游出，像貝殼一樣張開心思的褶皺，領受了那甜美的水滴，並隨後將其轉化為珍貴的珍珠。因為他沒有讓聽到的消息未經檢驗就過去；而是品嚐了這傳聞後，便渴望飽享那生命之樹。哦，這良善的渴望與貪求！從靈性源頭洗淨的眼睛，驅散了沉睡，成為了理性的西羅亞，醫治了因疾病而殘缺的心思。因此，這人開始頻繁前往神的殿，沉浸在殉道者的事蹟中，稱那些受苦者為有福，並渴望效法他們；隨後，他心中醞釀了一個更偉大、更神聖的計劃，即前往耶路撒冷，並在那裡藉著神聖的洗禮得到潔淨。當意念轉化為行動，並在終點得到證實時，他便親自來到了耶路撒冷。在那裡，他被一位從事同樣工藝的人收留，因工藝的相似，你簡直可以稱他為弟兄；因為工藝往往是兩人建立親密關係的原因。因為陌生人，若非彼此相識，往往會因對某種共同工藝的了解而在異鄉結緣：因為相同職業的親緣關係為建立友誼鋪平了道路，將那些遠隔千里的人連結在一起。他向這人吐露了自己對神的愛；因為所渴求的事，往往會從舌尖流露，並佔據心思，特別是當一個人渴望獲得某種值得稱讚的地位時。他對那神聖的火熱感到驚嘆，便將這人帶到了聖復活教堂的祭司以利亞那裡，這是一份極好的禮物；以利亞如同神的恩賜，以父親般的胸懷欣然接納了他，並將他交給了聖潔的莫德斯圖斯……

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1688 喬治·皮西達（Georgius Pisida）

……給予長老，且當時身為使徒寶座的守護者，不久後更執掌了教會聖職的舵柄。他將此人與其同類及宗教信仰連結起來，如同無瑕的配偶，藉著神聖洗禮的火，將自己作為全燔祭獻給基督，彷彿另一位以利亞，以三位一體的聖水焚燒那被剖開的祭物。因為在這裡，人們儘管外表看來是不同的肢體，但心志卻合而為一；因此，他們在爭取天上的生命時，也同樣在適當的時候戴上了殉道的冠冕。其中一位勇敢地藉著十字架接受了信心的競賽，並在天上立起了敬虔的凱旋碑；而我們這位得勝的運動員，則在波斯地戰勝了對手。然而，言詞對兩者皆給予尊崇，卻不打算進行雙重競賽；因為對他而言，只要敢於踏上競技場就已足夠。

[註：(15) 聖復活教堂，即以利亞長老所處之地，曾與其他耶路撒冷的教會一同被庫斯老（Chosroes）幾乎完全摧毀，但當時莫德斯圖斯（Modestus）正在修復它，關於此人稍後會有所論述。] [註：(16) 當耶路撒冷牧首撒迦利亞（Zacharias）被帶往波斯，並在庫斯老手中經歷了十四年極其艱苦的囚禁時，莫德斯圖斯在聖城代理其職務，這是確定的。但由於其他敘述這段歷史的古代作家，在當時將莫德斯圖斯稱為耶路撒冷的長官與牧首，因此關於他的職務與尊榮產生了疑義，且關於他是否曾以自己的名義治理耶路撒冷教會亦有爭論。波蘭德（Bollandus）似乎將他從牧首名單中剔除；因為他明確斷言他首先是代理人，但並未說他後來成為了牧首，僅僅提醒說，希臘人在12月18日紀念某位耶路撒冷主教莫德斯圖斯，其名不見於通行的目錄中。巴羅尼烏斯（Baronius）與帕吉烏斯（Pagius）持相同觀點，他們從聖阿納斯塔修斯（Anastasius）行傳本身的敘述中證明，莫德斯圖斯是耶路撒冷教會的管理者與代理人，而非主教，且未對此作進一步註解。然而，儘管事實大聲疾呼並證明莫德斯圖斯在波斯囚禁期間是代理人而非主教——因為撒迦利亞在庫斯老戰敗後，從囚禁中獲釋並回到了他的牧首職位；然而，皮西達（Pisida）作證說，撒迦利亞之後莫德斯圖斯確實繼承了他的位置，他明確地說：「他獻給了長老莫德斯圖斯，當時他是使徒寶座的守護者，不久後更執掌了聖職的舵柄。」確實，莫德斯圖斯是最高主教，當希拉克略（Heraclius）皇帝前往耶路撒冷，並將從波斯囚禁中平安帶回的基督生命之十字架交給他時，如果蘇達（Suidas）在「希拉克略」條目下所引述的希臘歷史學家的記載是真實的：「他抵達了耶路撒冷，並將這些展示給大主教莫德斯圖斯及其聖職人員。」因此，完全應當同意勒基恩（Lequienio）在《東方基督徒》（Oriens Christ. t. III, p. 256）中的觀點，他在耶路撒冷牧首名單中將莫德斯圖斯列於撒迦利亞與索福羅尼烏斯（Sophronius）之間。但不能同意勒基恩在同一處所斷言的，即莫德斯圖斯在接管耶路撒冷教座時已被授予主教品位；因為皮西達明確稱他為「長老」。] [註：(17) 以利亞立即將馬貢達特（Magundat，即阿納斯塔修斯）獻給莫德斯圖斯，因為看起來，以利亞本人與莫德斯圖斯當時都住在聖復活教堂。使我相信此事的，是聖約翰慈悲者（Joannes Eleemosynarius）寫給同一位莫德斯圖斯的信，當時他還不是耶路撒冷教會的牧首，而是守護者與代理人，其節錄由塞浦路斯的利昂提烏斯（Leontius Cyprius）在羅斯威德（Rosweidus）編纂的《約翰傳》第188頁中提供。「請原諒我，基督真正的工人，我沒有送上配得上基督聖殿的東西。我真心相信，如果合適的話，我願親自前往那裡，親自在基督聖復活的聖殿中工作，等等。」而莫德斯圖斯作為使徒寶座的守護者，確實理應在那座聖殿中工作，正如奎雷斯米烏斯（Quaresmius）在《聖地歷史》第II卷第545頁所言，該聖殿在尊榮與聖潔上，不僅超越了耶路撒冷或整個巴勒斯坦建造的其他聖殿，更超越了世界上所有的地方。] [註：(18) 列王紀上十八章33節。] [註：(19) 「ἐνέδεστη」這個詞，我認為是多餘的，在希臘原文中。或許抄寫員想寫的是「ἐνεδέξατο」，這個詞在幾個字之後恰當地出現了。] [註：(20) 波蘭德的行傳記載，聖阿納斯塔修斯的同伴是在埃德薩城（Edessa）戴上殉道冠冕的。] [註：(21) 「Δίαυλος」（雙程跑）是重複的賽程，波桑尼亞斯（Pausanias）在《伊利亞紀》第V卷第394頁敘述，在第十四屆奧運會時，在伊利斯（Elis）設立了雙程跑，當時希佩努斯（Hypenus）是首位獲勝者。關於什麼是「Δίαυλος」，他在第420頁暗示道，他曾見過在賽普塞盧斯（Cypselus）的祭壇上刻著牛耕式轉行書寫的銘文，內容如下：「從終點轉回……」。]

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1690 聖阿納斯塔修斯殉道者傳

因此，馬貢達特被冠以「阿納斯塔修斯」（意為「復活者」）之名；他確實從致命的墮落中復活了，並將靈魂的柱子重新豎立，安置在信心的根基上。他與不朽的衣裳一同更換了名字；因為他理當脫去舊人，成為新人，藉著水與聖靈重生。阿納斯塔修斯奔向主，而聖洗禮的水熄滅了魔法之火。

那麼，接下來我該如何呢？我該運用什麼樣的語言、什麼樣的泉源，或什麼樣的思維，才能在接下來的敘述中大膽地飛翔，而不至於顯得是用蠟做的翅膀在飛翔？當洗禮後的七日觀察期結束後，最聖潔的以利亞（他當時正處於這段引導期）來到這位神的僕人、殉道者面前，詢問他接下來有何心願。他回答說：「這短暫生命中的勞苦對我而言已足夠，我渴望自願的死亡。我喜愛那作為生命之父的死亡，卻厭惡那作為死亡之母的生命；我所尋求的是修道的生活，我所渴望的是天使的團契。」因為他先前完全是屬肉體的，現在卻完全變成了屬靈的，他決心要對生活進行反思，並與過去的行為爭戰；因為他心中那敬虔的火星，已經變成了隱藏的火炬。因此，他將他帶到一個理性羊群的羊圈，或者可以說是神聖的學校，人們稱那個地方為阿巴·阿納斯塔修斯（Abba Anastasius）修道院，距離城市約三或四英里；在那裡，他將這隻神聖的羔羊獻給修道院的院長猶斯丁（Justinus），此人不僅深知如何明智地牧養羊群，且能以敬虔的堅固城牆守護羊群，使狼群無法靠近。這位聖人將這位新來的客人編入屬靈的隊伍中，當時正值最虔誠的希拉克略皇帝在位第十年。他將他託付給一位深知如何從服從中學習如何正確治理，並為受訓者樹立榜樣的人來引導，或者說，更準確地說是訓練他。這就是我們的皮魯斯（Pyrrhus）——我們不會隱瞞這點，彷彿這是什麼不可告人的秘密。因此，他像對待一個孩子一樣，用較溫和的基礎知識來訓練他，讓他沉浸在字母與其他事物的冥想中，這些都是這門學科的開端。因為最好的教育，就是從最基本的要素開始。隨後，他教導他大衛式的吟唱，彷彿在號角聲下讓他去擊敗對手。當他認為這些預備訓練已經足夠時，便剪去了他的頭髮，用尊貴的苦修裝束武裝他；因為靈魂既然統治身體，身體就理當像俘虜一樣，卸下頭髮的裝飾，並順服於奴僕的地位，藉著外在的裝束清楚地展現出順服。但我將略過那些與此相符，且對追求美德者而言合宜的規矩。

[註：(22) 皮西達稱洗禮後的七日觀察期為「hebdomaticam observantiam」。] [註：(23) 這座修道院並非由聖阿納斯塔修斯所建，而是早先就以一位同名的院長命名。皮西達明確地宣告了這一點，他說：「人們稱那個地方為阿巴·阿納斯塔修斯修道院。」但聖阿納斯塔修斯從未擔任過該修道院的院長。參見波蘭德，第3節。] [註：(24) 希臘原文應更正為「σημείοις」。] [註：(25) 波蘭德，第2節，正確地從這個時間註記中推斷出，聖阿納斯塔修斯是在他殉道前七年接受了修道生活，即公元621年。]

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1692 喬治·皮西達

……他用字母的學習以及那些屬於此類訓練的基礎知識來訓練他。因為最好的教育，就是從最基本的要素開始。隨後，他教導他大衛式的吟唱，彷彿在號角聲下讓他去擊敗對手。當他認為這些預備訓練已經足夠時，便剪去了他的頭髮，用尊貴的苦修裝束武裝他；因為靈魂既然統治身體，身體就理當像俘虜一樣，卸下頭髮的裝飾，並順服於奴僕的地位，藉著外在的裝束清楚地展現出順服。但我將略過那些與此相符，且對追求美德者而言合宜的規矩。

這位蒙福的廚師被指派為弟兄們準備餐點，並非為了準備精緻或柔軟的宴席。因為他們對此並不關心，除非是身體必要的需求，並為肉體提供一種無可指責的服務。因此，誰能不適當地讚賞這個人，他在使用簡單調味料上的節制，或在提供人人易得的食物上的方式，或者更好的是，他那種令人愉悅的品格，藉此所有人，尤其是神，都感到喜悅？因為義人無論做什麼，盡都順利。從這些職務中，他轉向了另一項職務，並非他自己為自己制定這些職務，而是順服於苦修的命令。他被委託負責照料花園。那麼，除了承擔園丁的職責，並將心思束縛在土地上之外，他還能做什麼呢？但他（因為他左右手皆能運用）耕種了地上的樂園，並收割了天上的樂園；他用水滋潤土地，卻用淚水澆灌靈魂；兩者都結出了豐碩的果實。因為經上預言說：「義人必如棕櫚樹發旺，如黎巴嫩的香柏樹生長。」就這樣，他的美德與日俱增，他對聖徒的生平與神聖的言論懷著熱忱，並非隨意地傾聽；從這美善的泉源中，他將救恩注入靈魂，若有什麼因為言論的深奧而流失且未被理解，他便立即詢問老師，堵住了無知的缺口。若他偶然讀到那些得勝殉道者的故事（當他獨自在斗室時，總是做這件事），他便燃起強烈的渴望，懇切地祈求神，讓他也能為祂的愛而經歷同樣的競賽：而殉道者對此類事物的持續閱讀，正是他渴望的精確指標。因為人習慣於將自己所愛的事物，透過聽覺、語言以及所有的感官來實踐，即便內心的意念被隱藏，這種傾向最終也會顯露出來。

[註：(26) 希臘原文中「μέλλει」應為「μέλει」。]

[註：(27) 詩篇第一篇3節。] [註：(28) 希臘原文中「κηπεύοντι」應讀作「κηπεύοντος」或「κηπεύοντι ἐπιτηδείας」。] [註：(29) 詩篇九十二篇12-13節。]

1693

1694 聖阿納斯塔修斯殉道者傳

……這些就是殉道者的操練。他在這些冥想中度過了七年。然而，那嫉妒一切美善、與所有美德為敵的龍，嫉妒聖徒在神面前的進步，在他心中激起了那已平息的魔法迷信之病，試圖將他從救恩的狀態中移開，使他陷入對先前軟弱的懷疑，並派遣了魔法的「夏娃」，試圖將他從信心的樂園中驅逐出去。但它並沒有欺騙這位剛強的人；因為他早已脫離了那邪惡的團契。相反地，他向老師揭露了心中的疾病，懇求他為受傷的部分提供醫治；因為他知道父親擁有神聖的恩賜。那麼，那位偉大的靈魂醫生做了什麼呢？他召集弟兄們進行探視，並以勸誡醫治那受苦的人，並以禱告作為解毒劑，使他吐出那龍的毒液。

但現在我的言論之舟正準備轉向另一個方向；因為終點不在於港口，而在於貨物的售出。這位蒙福者看見了一個夢，或者更準確地說是異象，因為他的靈魂對神保持警醒，心智並未沉睡。異象是一個山峰，不像其他的山那樣低矮，而是極其高大，外觀極其美麗，其頂峰比地面更接近天空。神的僕人站在上面，一位年輕人站在他身旁，遞給他一杯酒；這杯子的材質並不卑微或低賤，而是像在幸福之人的家中那樣，是精湛工藝的金子；且杯子周圍裝飾著昂貴的皇家寶石。他似乎聽到有人說：「這杯子是為你倒的。」他接過來喝了下去；因為它看起來非常甜美。隨後，他從異象中醒來（因為他當時正處於聖靈的激動中），便開始吟唱詩篇的冥想；他知道如何說：「夜間我的靈魂向你祈求，神啊，因為你的命令是地上的光。」而那夜晚預示了神聖的主日。因此，透過夢境，他獲得了關於未來結局的預言，以圖畫般的方式描繪出來。因為當他藐視地上的事物，並以純潔的心仰望天上與神聖的事物時，「他登上了主的山，站在祂的聖所」；在那裡，他藉著信心堅定地站立，並按照主的話語接受了死亡的杯：「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我」，金子的材質確實展現了那杯子的卓越與價值。

[註：(30) 這顯然與上面第24條註記的內容一致。]

[註：(31) 出自荷馬，《奧德賽》第XIX卷，551行。] [註：(32) 希臘原文中「μικροπής ἢ εὐώνυμος」應讀作「μικροπρεπής ἢ εὐτελής」。] [註：(33) 「τὸ κεκιν.」應讀作「τῷ κεκιν.」。] [註：(34) 以賽亞書二十六章9節。] [註：(35) 詩篇二十四篇3節。] [註：(36) 馬太福音二十六章39節。]

1695

1696 喬治·皮西達

……那杯子被呈現在他面前，他帶著喜悅飲下，暗示了藉著流血而自願的死亡。而圍繞著杯子的寶石，預示了他在天上的右手，即殉道者那由寶石裝飾得光彩奪目的冠冕，並為他預備好了。這位奇妙的人被這些顯現的事物所引導，進入了聖所的一部分，請求修道院院長前來；隨後他俯伏在地，用淚水洗淨他的腳，並高聲懇求：「父啊，請給我最後的祝福。給我這蒙福旅程的資糧。給我一位引導者與同伴，在我離世時指引我。父啊，我知道你是如何藉著你的勞苦栽種了我；我不否認你是如何藉著你的汗水澆灌了我；我知道你是如何用你的雙手剪除了我的荊棘。你將我從這世俗的船難中拯救出來，並用信心的錨將我固定在港口。」於是父親詢問他，他是如何預感到自己將要離世。他立即敘述了那個預言性的夢，確信地表示他很快就會經歷那共同的，或以任何方式所欠下的死亡。因為他害怕明確地說出未來的事，擔心父親會因為他承擔了過於沉重的負擔而責備他。但父親鼓勵這位聖人追求美德，說：「孩子，如果你所盼望的恩賜即將獲得，就應當喜樂。現在要更勇敢地競賽，好讓你戴上更光榮的冠冕；剩下的勞苦不多了，之後將有極大的安息。微小的汗水能熄滅地獄。讓我們以敬虔來獻上死亡：因為事情是藉著結局來判斷的；忍耐到底的，必然得救。」要列舉殉道者所聽到的其他教誨，實在太長了，更不用說敘述了。這位蒙福者因此得到堅固（因為他總是將心志專注於父親，並將他的話視為律法），在神聖的禮儀完成，並領受了基督最聖潔的身體與寶血後，他與弟兄們一同坐席；隨後他小睡片刻，直到足以隱藏他的計畫，便悄悄地飛走，就像老鷹的幼雛，當它準備好飛翔時，便不再願意停留在巢中。因此他離開了，除了肉體必要的遮蓋物外，什麼也沒帶，並將貧窮作為敬虔的美好貨物。因為對他而言，貧窮就是財富，敬虔就是獲利。從此，他出發前往迪奧斯波利斯（Diospolis），去向殉道者喬治祈禱，請求他讓自己經歷同樣的競賽。

[註：(36) 應讀作「ναυαγίας」。]

[註：(37) 提摩太前書六章6節。] [註：(38) 馬太福音十章22節。] [註：(39) 提摩太前書六章6節：「然而敬虔加上知足的心便是大利了。」] [註：(40) 迪奧斯波利斯是巴勒斯坦的一座城市，猶太作家因厭惡其世俗名稱而總是稱其為呂大（Lydda），距離耶路撒冷僅一天的路程，因此阿納斯塔修斯可以輕易地前往該處。] [註：(41) 在迪奧斯波利斯，可以看到查士丁尼（Justinianus）皇帝為聖喬治建造的宏偉聖殿，聖喬治在尼科米底亞（Nicomedia）殉道後，其遺骸被遷往該處。參見波蘭德，4月23日。]

1697

1698 聖亞納大修殉道者傳 斯特拉頓（Straton）的凱撒利亞，他從上方被帶領而來。人們總是樂於接近那些已經得勝的人，並與他們一同進入競技場。隨後，他登上基利心山（45），在那裡他獻上了自己心靈的兒子以撒，向神獻上讚美的祭；他並沒有要求以羔羊作為兒子的代贖，來作為那蒙悅納的燔祭（44）。此後，他從天被引導，來到了斯特拉頓的凱撒利亞（45）：他確實是被神所引導，這本身就是神蹟的彰顯。因此，他寄宿在永遠值得稱頌的「神之母」聖殿中：因為對於一個準備好面對爭戰並受過訓練的人來說，佔據這樣的堡壘是合宜的。當他在那裡停留了兩天後，他前往聖尤菲米亞（St. Euphemia）的聖殿，並在那裡開始了他的爭戰（46）。他看見了一些東西，既非外來的，也非新奇的，更與他過去的生活方式並無二致。術士們站在火旁，施展幻術與咒語，操弄著邪惡且受魔鬼奴役的事物。基督的這位真精兵衝向他們，用舌頭攻擊，用言語刺傷，輕易地傷害了他們的靈魂，因為他們沒有任何理性的武器來防禦，也沒有一個準備好應戰的統帥。隨後，他揭露了他們的邪術，揭開了他們的詭計，並像一個逃兵一樣，毫不隱瞞地表明自己對他們所操弄的一切事物瞭若指掌。他說：「你們為何受迷惑，又去迷惑他人？你們編造什麼虛妄的怪物，又在誇耀什麼？你們為了靈魂的滅亡而構思出純粹的廢話。」當他們感到驚訝並詢問他從何得知這些時，這位蒙福者回答說：「我曾經也隸屬於你們這支軍隊：我也曾患過你們這種奇特的疾病，我也曾一度被自願的心靈瘋狂所驅使。」聽到這些話，他們轉身逃跑，承認了自己的不虔誠，並懇求他不要讓他們被揭穿，認為如果這位聖人能儘快離開，對他們而言是有利的。然而，當他（47）在旅途中才剛走了一小段路，守在德巴斯（Derbas）（43）（希臘人習慣稱之為「官署」）門前的騎兵們看見了這位蒙福者，便不斷說他是個探子。那麼，那位高貴的人做了什麼呢？他勇敢地注視著他們，反抗那加諸於他的稱號，並輕視了他們虛妄的想法與無謂的嘮叨（49）。因為敬虔是美好坦率的母親。他說：「我曾經也與你們編制在同一隊伍中，我懂得騎馬、拉弓、舉盾、揮矛；但現在我為基督效力，我並非作為你們的探子而來。」他講述這些話，與其說是告發他們，不如說是揭露自己；因為對於一個真正順服真理的人來說，沒有必要像強盜一樣隱藏對基督的愛，也不必用謊言來換取救贖。於是，野蠻人像一群圍攻敬虔之獅的狗一樣，強行抓住了這位殉道者。

[註：(43) 基利心山是巴勒斯坦地區極為知名的山，其山腳下即是示劍城，又名弗拉維亞尼亞波利斯（Flavia Neapolis）。(44) 創世記 22:12。(45) 斯特拉頓的凱撒利亞，即通常所說的巴勒斯坦凱撒利亞，是一座位於猶大邊境的海濱城市，極為著名。希律王曾裝飾此城，並為紀念奧古斯都而將其命名為凱撒利亞，此前它被稱為斯特拉頓塔，距離耶路撒冷六百斯塔德。羅馬總督曾在此駐紮，這從《使徒行傳》第24章關於腓力斯與非斯都的歷史中可以證實。但當亞納大修被帶到那裡時，幾乎整個地區都處於波斯人的統治之下，總督是代表庫斯老（Chosroes）的馬爾扎巴納斯（Marzabanas）。(46) 在抄本中，該詞被塗抹，因為它是多餘的。(47) 我寧願將 αὐτῷ 改為 αὐτοῦ。(48) 德巴斯在波斯語中是總督府的意思，除了皮西達（Pisida）宣稱該名稱在希臘語中可以用「官署」（archion）一詞表達外，聖亞納大修的行傳本身也證實了這一點，其中有幾句希臘語在博蘭德（Bolland）的著作中可見。……（後略）]

1699

1700 喬治·皮西達（Georgius Pisida） ……他以回答來平息他們的詢問。此後，他在守衛處停留了三天，沒有進食，這並非因為對食物缺乏胃口，也不是因為缺乏供給而受困；而是因為他厭惡那些送來食物的人，認為他們持有不合宜的觀點，他憎惡這個民族欺詐的天性。然而，他並沒有像先知（52）那樣從烏鴉那裡得到天上的糧食，而是僅僅在靈性上得到了理智的供應。

當馬爾扎巴納斯（53）回到城裡時（因為事發時他不在城中），守衛長（sellarius）立即向他報告了一切，並將這位蒙福者帶到官署（54）。但由於他剛回來，無法立即與殉道者交談：因為民眾總是習慣湧向那些剛從旅途歸來的人。在此期間，一位在美德上卓越、在陌生人中也頗有名望的人站在聖人身旁；因為他早已在「神之母」的聖殿中見過他。此人得知聖人被拘留的原因後，稱他為蒙福者，因為他承擔了如此重大的工作，並像觀眾鼓勵運動員那樣，激勵他完成所開始的事業。當馬爾扎巴納斯公開且傲慢地坐下時，殉道者終於被帶了進來：他立即按照家鄉的習俗拒絕了敬拜（56），透過身體的姿態展現了自己轉向了另一種生活方式，並以其態度宣告了靈魂的不受奴役；他從一開始就拒絕了這種最惡劣的屈服。因為他畏懼那龍的頭，從未放下對其腳跟的戒心。如果他雙手被縛，將頭俯向地面，對手肯定會說：「開端是我們的；此人並沒有忘記家鄉的習俗；他僅僅是被法官的目光所震懾；法官，再等一會兒，他就會再次回到奴役中。」但這位蒙福者明智地排除了他這種希望。馬爾扎巴納斯對此感到憤怒，眉頭緊鎖，眼中噴出威脅，沉默了片刻，以這種可怕的沉默讓詢問顯得更加令人恐懼。隨後他說：「你是誰，從哪裡來，說！」他回答：「我是真正的基督徒。」這回答充滿了神的恩典；他用這第一句話就射中了龍，有力地繃緊了靈魂的弓弦。我是真正的基督徒：這等於是在說：「我已蓋上了君王的印記，救贖的寶藏不會被竊取。如果你想知道我從哪裡來，我是波斯人，來自拉澤赫（Razech）地區，家鄉是拉蘇尼（Rasouni）（58），職業是騎士，曾是術士，但我逃離了謬誤的迷霧，投奔了真理的光芒。」他吐露了充滿確信的話語；像一位老練的士兵，他舉起信心的盾牌，保護了那些因軟弱而容易被俘虜的人。這確實是話語中最美好的開端！因為身體的出身理應作為奴僕跟隨，而信心的血緣則應被視為自由的。守衛長再次插話說：「人啊，清醒過來，擺脫你的疾病，接受我們宗教的健全，我們將賜予你牲畜的統治權、財富的豐饒，以及各種賞賜。」這話語有著不小的衝擊力。這聽起來就像是在喊：「我們將治癒你的疾病，人啊，我們甚至會為你恢復健康而給你報酬。」對此，這位蒙福者說：「願神不容我失去對我基督的愛。法官，他揭露了你的賞賜，譴責了你的愚昧；他不願為了獲取必朽之物而失去不朽的神。他厭惡那些助長不虔誠的賞賜。我憎恨那些阻礙我獲得天上寶藏的財富。」隨後，他輕蔑地指著那寒酸的裝束說：「難道這破爛的衣服就讓你如此滿意嗎？」他回答：「我確實以此為榮。」那人急於剝去他敬虔的胸甲，但他卻將其穿得更緊，向敵人展示自己是不可攻破的。他說：「這人似乎被魔鬼附身了。」他回答：「我以前曾是魔鬼的居所，但現在我是基督的聖殿，魔鬼藉著祂被驅逐。」隨後他說：「你不怕國王下令將你釘死在十字架上嗎？」殉道者回答：「我知道人，也知道國王，也知道你。」馬爾扎巴納斯被這些話激怒，說：「把他拖進監獄（59）；讓他搬運石頭；不准給他任何休息。」這些確實是憤怒所生的命令。因為被輕視的權力習慣於訴諸暴力。在此期間，這位高貴的運動員執行了命令，但他發現這些命令中還附加了更艱難的插曲：他的一些同胞走近他，認為他的行為不可容忍，試圖用奉承來誘騙這位殉道者的理智，或者用辱罵來動搖他，嘲笑基督教，並暴力地拔掉他臉頰上的鬍鬚。但他像被鐵擊打的燧石一樣，在猛烈的打擊下，反而迸發出更多美德的火花。他們讓他背負沉重的石頭，這重量連四個人都難以承受：但他卻安然背負，儘管他與另一名囚犯被同一條鎖鏈鎖在一起。他就這樣嘲弄了他們的褻瀆，並忍受了石頭的重量，將渴望投向那房角石——基督。這是這位義人跨越深淵後獲得的第一頂勝利冠冕，而魔鬼也聽到了那些跌倒者的哀鳴。

[註：(53) 馬爾扎巴納斯，在其他地方被錯誤地稱為巴爾扎巴納斯，是統治被庫斯老征服的巴勒斯坦的總督，他按照羅馬人的方式在凱撒利亞居住；但關於亞納大修，他還不了解任何情況。(54) 很明顯，正如我們在第48和50條所指出的，德巴斯是總督府，總督在其中居住，並由騎兵隊及其指揮官守衛。(56) 波斯國王不允許任何人與他們會面或交談，除非那人準備好俯伏在地並敬拜他們。參見布里松（Brissonius）《論君主之權》第一卷第10頁。總督們在各省也要求這種榮譽。但亞納大修知道只有神應當被敬拜，因此不願按照家鄉的習俗在馬爾扎巴納斯面前屈膝。(58) 見上文第10條，拉塞尼（Raseni）。(59) 應讀作 φρούριον（堡壘）。]

1703

1705 喬治·皮西達（Georgius Pisida） ……那些連四個人都無法承受的辱罵，他都忍受了；他這樣斥責他們的褻瀆，並忍受了石頭的重擔，渴望著那房角石——基督。這是這位義人獲得的第一頂勝利冠冕，而魔鬼也聽到了那些跌倒者的哀鳴。

當殉道者即將進入另一場爭戰時，演說將更莊嚴的劇場聚集起來，以便舉行更輝煌的凱旋。馬爾扎巴納斯再次召見這位高貴的人，並擺出一副更嚴肅的姿態說：「來吧，說，人啊；如果你的父親是術士，而你又是這門技藝的學徒，那麼背誦一些你所學的東西，好讓我們辨別你所說的是否真實。」他說：「願我的舌頭絕不服務於這類事情，也不要玷污那被指定用於表達善意的事物！我不容許那被奉獻給神以讚美祂的工具受到褻瀆。因為那原本是為了讚美神而極其響亮的豎琴，在荒謬的事情上卻變得啞口無言。」馬爾扎巴納斯說：「那麼，你不打算回到原來的宗教嗎？我們將寫信給國王。」這位蒙福者對他說：「儘管寫吧，隨你激起怎樣的邪惡風暴。我已經在基督教的港口停泊，我不畏懼威脅的波濤。」隨後，他下令將殉道者鎖起來，試圖用暴虐的鞭打強迫他順服；但他回答說：「鎖鏈是多餘的；」他調整身體，準備好接受棍棒的鞭打（因為殉道者的渴望是他身上自願的鎖鏈），他懇求鞭打他赤裸的身體，不允許那受尊敬的服裝受到褻瀆；因為他關心的是靈魂的痛苦，而對身體所受的折磨，他視為無關緊要的附屬品。他說：「你們所做的對我來說只是遊戲；即使你們把我剁成碎片，你們也絕對得不到別的，只能聽到基督被讚美。」馬爾扎巴納斯再次威脅要寫信給國王報告此事；他卻催促他儘快行動。他以國王的名義來恐嚇，而他則以共同的人性來回應，稱國王為腐朽的奴僕，同樣受自然律的支配，與泥土和塵埃同源。野蠻人對這種坦率感到震驚（因為他似乎被這些話語的聲勢和鞭打的威脅所震懾，既像是在給獅子套上韁繩，又像是在用鬼怪恐嚇巨人），再次下令將殉道者帶回堡壘。當他第三次建立劇場時，他試圖用言語的誘餌來糾纏這位高貴的運動員，並將他推入迷信的塵埃中，以剝奪他信心的冠冕。他說：「穿上術士的服裝，獻上祭物，免得我們將你從這光的喜悅中驅逐出去。」這位蒙福者說：「我當向什麼神獻祭呢？如果太陽和月亮是神，那麼馬、火、山脈和泉水也應與它們一同被列入，其餘一切事物都不應被剝奪這種不虔誠的神性。因為將太陽神化，難道不是可恥的嗎？它受制於圓周運動，被地球的錐體所強迫並遮蔽；當你呼喚它時，它絕不會在夜間出現；它被束縛在它所限定的範圍內，造物主並沒有賦予它自由意志，以免它成為不虔誠者更大的謬誤來源；它甚至無法傷害那些不敬拜它的人；因為對於那些想要尋求庇護的人來說，即使是一棵卑微樹木的陰影也足夠了。至於月亮，我無需多言；它被揭露為竊取光芒，其本性就是不斷地竊取並被揭露。我怎能不憐憫那被當作神來敬拜的馬呢？它被他們敬拜，卻被鞭打，它不明白榮譽，卻能感受到鞭子的痛苦。當我看到火被敬拜時，我無法忍受不笑；因為他們稱之為神的，卻常被他們燒成灰燼，當他們願意時，他們就成了他們所敬拜之神的救贖主。願我絕不向這類神明屈服；這些都是奴僕，而人才是主人。你們卻將奴役當作統治，顛倒了秩序，在對真理的無知中，走在魔鬼那黑暗的道路上。」他就是這樣以火熱的舌頭和即興的智慧與迫害者爭辯，正如聖靈賜給他口才一樣。因此，他再次被帶回堡壘，因冠冕的增多而顯得更加莊嚴。

當消息傳開，甚至傳到了修道院（這曾是他美德的訓練場），傳遍了野蠻人的攻擊和殉道者的英勇事蹟時，所有人都以神聖的方式為他的勝利歡呼。那位屬靈的教練，即這位義人曾居住的修道院院長，派遣了兩名弟兄前往殉道者那裡，就像在競技場中指導比賽的教練一樣，在信件中列舉了應對的招式，激發了運動員的榮譽感。

現在，當話語被帶領去講述這位殉道者在鎖鏈中創造的神蹟時，驚奇使我的舌頭受阻，這對話語而言，比對殉道者而言，更像是一種鎖鏈，驚訝抑制了舌頭的動作。因為當這位高貴的人在監獄中被緊緊鎖住時，他整夜彈奏著大衛的豎琴，觸摸著靈魂的琴弦……

1707

1708 喬治·皮西達（GEORGII PISIDE）

他撫摸著鎖鏈，發出甜美的和聲，以優美的旋律歌頌著各樣善行。當他與某位被囚的自由人共用那條束縛他的鎖鏈時，他起身歌唱詩篇，卻並未拉動躺臥的那人；相反地，他將頸項彎向那人的頭部，並將自己的腳靠近對方的腳，既為自己保留了站立的空間，也為對方預備了躺臥的餘地，以致站立者不會妨礙躺臥者，躺臥者也不會給站立者帶來困擾。然而，當我更靠近這奇蹟，彷彿試圖踏上波濤洶湧的海面時，我感到自己的舌頭沉沒了，我祈求聖殉道者向我伸出手來，在這奇蹟的汪洋中支撐我的言語。當時是深夜，且是極深的夜；但他將徹夜的詩篇歌唱如油一般傾倒在靈魂的燈盞上，警醒且不眠地守候著新郎的降臨（68）。有一位恰巧被囚禁在那裡的男子聽見了他的禱告，他是信奉希伯來教的人，他思量著殉道者因搬運石塊而每日流下的汗水，以及他在神聖讚美中徹夜的守望，便目不轉睛地驚嘆於殉道者的堅毅；因為那令人驚奇的事物，正如常理，總能吸引觀看者的目光。因此，當他貪婪地沉浸在這景象中，並抱怨黑夜的黑暗使他無法更清晰地瞻仰聖徒時，他看見了一群身穿白衣的人，如同冠冕般環繞著殉道者，他們的面容與衣袍閃耀著光輝，其舞步與姿態宣告著某種勝利。這群人身後跟隨著一道光，如同太陽發射出的光束，因為作為光的僕人，他們理當伴隨著光出現。他因心靈的震驚而感到困惑，猜想這是天使的行列。但隨後看見他們披戴著肩帶（superhumeralibus），便改變了想法，認為從這服飾的樣式來看，他們是主教。接著，他又看見傑出的阿納斯塔修（Anastasios）也身處這群人之中，同樣閃耀著與那衣袍相似的光輝。有一位年輕人站在他身旁，其尊貴與榮耀顯赫，彷彿極其靠近神，他正在炭火上焚燒香料，發出馨香之氣。那麼，此人有何感想呢？他同時被驚奇與恐懼所籠罩，陷入了僵局。由於他身旁躺著一位基督徒，即斯基托波利斯（Scythopolis）的長官（69），他極度渴望與他分享這異象（70），便試圖喚醒那熟睡的人，好讓他分擔這景象，從而減輕自己的震驚。然而，當他用力按住那躺臥者的手時，卻因恐懼而遭到同樣力道的反抗，他感受到那人並未回應他的渴望，也不接受那同意的右手。因此，這人內心陷入了衝突，靈魂與身體無法協調，身體也無法與靈魂同步。最後，他以力勝力，將整個身體投向那躺臥者；因為若可以這樣說，當時在他身上發生了一種肢體的「盾牌密集陣」（symmetria），沒有人敢因為恐懼而從身體中跳出來。隨後，當睡意因這衝擊而消散，希伯來人說：「看哪，那邊！」但此時已沒有什麼可看的，除了平常的景象。因此，他向那基督徒講述了自己所見的異象，並解釋了心靈未曾透過眼睛聽見、耳朵也未曾看見的事物；因為沒有什麼比將感官與感官互換更不確定的了。現在，這頂寶貴的冠冕真正賜給了殉道者！現在，這位運動員真正被宣告在天國中得勝！然而，神設立此人作為這奇蹟的見證人，並非因為祂給予希伯來人的尊榮多於基督徒，而是為了消除對過度修飾敘事的懷疑，藉由敵人的見證來堅固神蹟的真實性；此外，祂也使此人有資格在事後品嚐這敘事本身：因為既然宴席如此豐盛，若有人在宴席未盡時離去，彷彿是在抱怨主人的慷慨，這是不合理的。

[註：(68) 馬太福音 25:4。]

[註：(69) 斯基托波利斯是巴勒斯坦的一座城市，與加利利接壤，在聖經中被稱為伯珊，距離耶路撒冷六百斯塔德。在博蘭德（Bolland）所收錄的行傳中，與聖阿納斯塔修一同被囚禁在同一監獄中的人被稱為法官與長官；我們將其譯為「長官」。] [註：(70) 希臘文原文有誤，將 γλιχόμενος 誤寫為 γληχόμενος，隨後將 συμβουλεύουσαν 誤寫為 συμβουλεύουσα，將 ἐστασίασαν 誤寫為 ἐστασίαζεν。]

1709

1710 聖阿納斯塔修殉道者傳

當馬爾扎巴納斯（Marzabanas）三次試探殉道者的高貴品格後，便向暴君報告了這位運動員的堅毅。當他收到回覆的信件後，立即派遣一名親信從監獄中召喚聖徒。隨後他說：「國王命令你放棄基督教，只要你順服這一句話，他便仁慈地賜予你對未來自由的選擇權；無論你是想過修道生活，還是想再次成為騎士與我們一同作戰。」噢，這充滿愚昧的詭計！他說：「現在，跳進坑裡吧；之後你將有自由，無論是在戰敗後重新挑戰，還是繼續留在言語的陷阱中。如果你想顯得明智，對手啊，在戰鬥前就做出選擇吧；因為沒有人會在勝負未定時就放棄勝利。」然而，他勇敢地回答：「願我永遠不與基督的愛隔絕！」他再次用同樣的話語困住了對手。因為運動員喜歡用曾經成功過一次的招式來再次擒拿敵人，並將勝利歸功於先前的戰鬥。因此，馬爾扎巴納斯在書信中提出了另一份豐厚的賞賜，這無疑是在鉤子上掛上誘餌，在陷阱前鋪設網羅。當馬爾扎巴納斯感覺到這次嘗試也落空後，便轉向另一個他認為更聰明、更智慧的計畫，以確保自己能戰勝這位聖徒。他說：「我知道，你是因為恐懼才不敢否認基督，並且因為顧及那些與你信仰相同之人的看法，才拒絕順服。既然國王命令你這樣做，來吧，我們將為你解除一切疑慮，調和內心的矛盾。除了我和兩名隨從（71-72）之外，沒有人會聽到你的否認，之後你便自由了。」這番精心編織的言辭，其外表掩蓋了內在可怕的虛弱。他說：「既然國王命令你背棄那永恆者，那麼就在這三個人面前否認三位一體的神性，之後你便可以成為魔鬼的僕人。」因為法官所承諾的自由，帶來的卻是最卑劣的奴役。那麼，那位智慧且令人驚嘆的人做了什麼呢？「願我永遠不將類似的話語交付給你的耳朵，或任何人的耳朵！」殉道者並不逃避大眾的劇場，而是對基督的聆聽感到羞愧。因為他知道（73），神不僅聆聽人的思想，更何況是那微弱的聲音，祂對這一切瞭若指掌，除非祂因慈愛而主動赦免。

1711

1712 喬治·皮西達（GEORGII PISIDE）

隨後，馬爾扎巴納斯親自與這位蒙福者對話：「國王命令，若你不順服，就必須被鎖鏈捆綁著送到他那裡。」他回答：「給我自由，我會獨自前往。」他自願承擔這場競賽，以自己的意志裝飾著冠冕。當他看見聖徒既不被諂媚所誘惑，也不向威脅屈服時，便按照波斯人的習俗（74），在聖徒身上蓋上印記，命令將他押往公共監獄，並規定五天後將他從那裡帶走，並派遣他與另外兩人一同被送往國王那裡。當規定的日子內，適逢尊貴十字架的升架節（75）慶典，這位蒙福者與從修道院派來探望他的弟兄們，以及與他一同被送往國王那裡的同伴，還有城中的其他人，都在詩篇的歌唱中虔誠地度過了整夜。你可以稱那狹窄的監獄為敬虔的作坊：因為地方本身也會隨著居住者的心境而改變。當黎明將至，太陽升起在地平線之上時，絲綢服飾的長官（76）——一位正直的人——向馬爾扎巴納斯請求，將這位蒙福者從鎖鏈中釋放出來，並非為了讓他放棄剩餘的競賽或剝奪他未來的冠冕（77），而是為了讓他能守護節日的尊嚴。因此，當殉道者走向神的殿堂時，眾人紛紛奔向他，親吻他鎖鏈的痕跡，並用讚美將他環繞，這比金冠冕更為珍貴；因為黃金使給予者增輝，而讚美則使接受者更顯尊貴。眾人都在鼓勵他參與競賽，對殉道者的高貴品格深信不疑，並為他預祝未來的勝利。當他們虔誠地完成了對神的敬拜後，絲綢服飾的長官便與那兩人一起，幾乎是強行將聖徒帶回自己的家中；因為他以某種方式嫉妒監獄，因為它擁有這樣的居住者。宴席結束後，他將他們送回監獄，為自己能滿足殉道者這小小的願望而感到幸福，並感謝神。

[註：(71-72) 既然這裡提到了兩名隨從，顯然這證實了我們在第 50 條註釋中所說的，即「隨從」指的是軍隊的領袖與長官。在波斯，隨從的職位並非騎士中最高的尊榮。] [註：(73) 在希臘文中，我傾向於用 οἶδε（他知道）。] [註：(74) 聖阿納斯塔修身上被烙上印記，這在波斯人中是常見的習俗。]

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1714 聖阿納斯塔修殉道者傳

當離去的時刻到了，且必須離開這座城市，如同傳令官從尼米亞（Nemea）召喚運動員前往奧林匹亞（Olympia）一樣，這位蒙福者立即離開了斯特拉頓（Straton）之城，帶著那兩位一同被送往國王的旅伴（79）。城中的大眾，無論是基督徒還是波斯人，都以同一心志為殉道者送行，他們為他的堅毅而歡喜，為他的離去而流淚，讚美他已經完成的善行，並激勵他面對即將到來的挑戰；那裡有一種混合的呼喊聲，全都聚焦於這位男子的榮耀。隨後，那兩位弟兄中的一位返回修道院，另一位則與殉道者一同前行：因為這是院長預先吩咐他的，一方面以陪伴來安慰聖徒，另一方面在需要時為殉道者服務；或者更準確、更清楚地說，是奉命記錄下這場競賽，以免因地理距離而使這些偉大事件的經過被遺忘。同時，名聲四處傳揚，召喚各城前來瞻仰殉道者。這位蒙福者確實值得瞻仰，他如同黑夜中閃耀的明燈，吸引著所有人的目光。這位運動員確實令人驚嘆，在勝利之後仍被送往競賽。因此，各城都為他鼓掌，稱他為信仰的共同裝飾、神的居所、聖殿，以及敬虔的無盡寶藏。無論是平民還是長官，每個人都渴望接待殉道者，相信能從罪惡的疾病中得到醫治。就這樣，這位義人以如此輝煌的行列走完了旅程，彷彿他是被送去接受讚美，而非受刑，最終踏上了波斯土地。在那裡，監獄立即接納了他，地點名為貝薩洛埃（Bethsaloe）（80），距離迪斯卡塔（Discartha）（81）約四十斯塔德，那裡是嗜血的霍斯勞（Chosroa）建造宮殿的地方（82）。在那裡，這位義人效法了保羅（83），為了基督從一個監獄轉移到另一個監獄。

[註：(75) 我們現在仍在 9 月 14 日紀念尊貴十字架的升架節，這是希拉克略（Heraclius）擊敗霍斯勞後，將十字架從波斯帶回耶路撒冷的紀念。但在此之前，希臘人也以同樣的名稱和日期慶祝同一節日，他們習慣慶祝君士坦丁大帝早已發現並升起的十字架。因此我們認為（這是巴羅尼烏斯在《殉道錄》中的話），同一慶典早已在慶祝，後來因希拉克略取得如此偉大的勝利而增強，並因他的紀念而更加顯赫。參見蘇達（Suidas）關於「希拉克略」的條目。] [註：(76) 皮西達稱他為「絲綢服飾的長官」，在拉丁文行傳中被稱為共和國的調度官，在希臘文中則被稱為 comercarius（商務官）。博蘭德將此詞轉為 commerciarius，認為是指商人或某種官員。但我認為這個詞並非源自商業，而是由 comes（伯爵）與 ἕρκος（防禦工事）組成，意為防禦工事的伯爵或長官。皮西達稱他為絲綢服飾的長官，顯然表明他是一位地位顯赫的人。] [註：(77) 在希臘文中，我會讀作 στερημενος（被剝奪）。] [註：(78) 參見前文第 43 條。] [註：(79) 希臘文行傳中補充說，他們是因為某種原因遭受了誣告。] [註：(80) 貝薩洛埃，或如行傳中所寫的 Balsaloe，是一座城鎮，聖阿納斯塔修被囚禁於此，並遭受各種酷刑。根據博蘭德追隨或解釋提奧法內斯（Theophanes）的合理推測，它位於托爾納（Torna）河畔。皮西達在本文末尾證實，該地點靠近河流。它距離霍斯勞設立宮殿的迪斯卡塔約六英里。這與皮西達所說的「距離迪斯卡塔約四十斯塔德」相符。] [註：(81) 迪斯卡塔是波斯王國的首都，也被稱為 Dystagerda、Dastagerda 等，位於底格里斯河畔，距離泰西封（Ctesiphon）二十五英里。皮西達在其他地方將這座城市稱為較不野蠻的名稱「達拉塔西斯」（Darartasis），並解釋了名稱的由來，認為它是阿爾塔薛西斯（Artaxerxes）所建。] [註：(82) 關於霍斯勞在迪斯卡塔擁有的皇家宮殿，以及希拉克略皇帝將其摧毀的事蹟，詳見《希拉克略傳》。] [註：(83) 哥林多後書 11:23。]

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1718 聖亞拿大修殉道記

他曾因基督的緣故，從一所監獄被轉移到另一所監獄，最後來到卡塔庫斯（Cartacus）[註：84]那裡。他是耶斯迪（Jesdin）之子，波斯血統，身居高位，卻是一位基督徒。

當日子過去了一些，霍斯勞（Chosroes）得知了這位殉道者的到來。從此開始了新的爭戰，以及更高貴的勝利凱旋；因為逼迫者越是兇殘，冠冕就越是輝煌。於是暴君派遣了他認為最適合執行不虔之事的人，命令他審問聖徒，並以其敬虔作為對他的控告；因為那不敬虔的人，必然會做出最不敬虔的事。此人拉攏了監獄的千夫長作為同夥，來到監獄前，說道：「喂，你這人，你改變主意是為了什麼？」他（聖亞拿大修）以翻譯者作為語言的媒介（因為他立刻拒絕使用母語，不願讓我們的語言受到那種發音方式的玷污）回答說：「因為對我而言，所敬拜的是救恩與神，而對你們而言，所崇拜的卻是迷信與鬼魔；對於這兩者，我是一位精確的審判官，因為我對兩者都有準確的認識。」「那麼，你這可憐的人，希伯來人的子孫難道沒有將基督釘死在十字架上嗎？你怎麼會捨棄真理而渴求虛假呢？」這位蒙福者對他說：「你說出了祂的受難，卻隱瞞了祂的復活。基督的受難是自願的；因為神性與肉身聯合，藉著死亡廢除了死亡，將人類從你們所崇拜的鬼魔之奴役中釋放出來。正是這神性塑造並創造了天與地；然而你們卻離棄了萬物的創造主神，轉而屈從於受造物。」長官對殉道者說：「省省這些狂妄的言論吧。只要你順從，國王將賜予你輝煌的官職、顯赫的財富、優良的馬匹，最重要的是，你可以與他同在，並聽命於國王。」這位敵對者以誘惑的方式對這位高尚的人進行試探；他用虛飾的言詞粉飾那淫亂的宗教，急於用財富的輝煌將他從敬虔的美善中拉走。然而，這並沒有動搖那人的心志；因為他是一位對真理之自然美善最真誠的愛慕者。那麼他怎麼說呢？「我不會否認創造我的神；至於國王的財富，我視之為灰燼與塵土。」敵對者被這些話擊敗，向暴君報告了失敗。暴君聽後，如同火上澆油般燃起憤怒的火焰，命令長官對殉道者施以刑罰。長官在暴君的憤怒之上又加上了自己的憤怒，準備將聖徒從監獄中帶出來。

1719

1723 喬治·皮西達（Georgius Pisida）

他編織了一座恐嚇的塔樓，確信能將這位屬天的勇士擊倒。但當他發現企圖落空，且那愚蠢的狂傲在殉道者的堅定面前消散時，長官命令將聖徒按當地的習俗捆綁，並用棍棒重重鞭打，隨後說道：「這就是你那美好悖逆的報酬；這就是你因不聽從國王的榮譽而得到的報償。你每天的生活都將如此度過。」他對長官說：「國王的財富對我而言並不甜美，你那威脅的狂言對我而言也不苦澀。」那時，長官如同野獸般變得粗暴，想出了一種配得上他那憤怒的懲罰：他命令解開束縛，將聖徒仰面平鋪在地，臉朝向天空，並在小腿上架起木頭，在木頭的兩端讓強壯的人站上去，就像奧圖（Otus）與厄菲阿爾特（Ephialtes）[註：89]一樣，彷彿在用洗衣槌敲打腳骨。

誰能在此描述那痛苦的劇烈程度呢？我的心靈感到戰慄，甚至逃避去思考那樣殘酷的折磨。然而，這位基督的高尚效法者在如此痛苦中卻感到喜樂，並為那木頭的刑具而歡欣；因為他心中默想著基督的十字架，並回憶起彼得那相反的釘十字架方式，他對這種獨特的釘十字架方式感到欣喜。當長官看到他連折磨都無法征服時，命令將他再次轉移回監獄，直到他能向暴君報告這場爭戰的進展。由於監獄的千夫長是一位基督徒[註：90]，那位來自修道院的弟兄在沒有阻礙的情況下進入，以敬虔的言語撫慰被不虔者所造成的傷口，並像馴服一匹高貴的馬駒一樣，用韁繩引導他走向爭戰的終點。

此時，許多信奉基督的波斯人，以及耶斯迪的子孫們也前來探望殉道者，親吻他的雙腳與鎖鏈，並觸摸他衣裳的繸子，祈求他們那如血漏般的罪惡能得到止息。他們甚至希望能從他身上帶走某種祝福[註：92]作為護身符；但他堅決拒絕，於是他們將蠟滴在鎖鏈上，以此獲得他們所渴望的印記，彷彿從他身上取走了使徒的圍裙（semicinctium）[註：93]。

1721

1722 聖亞拿大修殉道記

當日子過去了一些，逼迫者厚顏無恥地再次來到監獄，準備進行另一場爭鬥（因為那些一旦失敗就退縮的人，往往會因不甘心失敗的結果，而更魯莽地回到競技場），他對聖徒說：「你是要順從國王的命令，還是你自己的意志？」這位蒙福者搖了搖頭，以他的姿態輕蔑那敵對者的卑劣，說道：「對於同樣的事情反覆詢問是愚蠢的。詢問一位已經得勝的運動員他對爭戰有何打算，確實是荒謬的。」那時，他激起了野蠻的憤怒，命令按之前的方式捆綁，並用棍棒鞭打，就像鍛造金屬一樣錘擊聖徒。當他看到聖徒在鞭打下反而更加向著敬虔伸展（因為黃金在錘擊下不會改變本質，反而會延展）時，他痛苦地離開了競技場。他隨後又傲慢地進行最後的搏鬥，試圖用諂媚的許諾或可怕的威脅來試探殉道者，並再次命令將他捆綁，用棍棒與杖無恥地與他對抗。隨後，他解開了鎖鏈，用繩子套住他的手，將這位蒙福者懸掛起來，並在其中一隻腳上繫上一塊石頭，以為這重量會將他從通往天堂的攀升中拉下來。但他將心靈專注於那轉向天堂的右手，絲毫沒有被那垂向地面的腳所干擾。當白晝已經過去了三分之二，而他仍無法用這種爭鬥方式將這位運動員擊倒在競技場上時，他離開了，去向暴君報告勝利的絕望。暴君在爭戰中感到焦躁，決定將這位義人除掉，自以為想出了一個巧妙的藉口來掩蓋這件事。於是，他派遣了長官和其他充滿傲慢與殘忍的人，命令殺死聖徒，並將那些在囚禁中與他一同信主的同伴，也作為一同被殺的對象。

他們到達後，如同飢餓的野獸渴望吞噬血肉，將這位蒙福者與三十名（缺一百）的男子帶到了鄰近的貝薩洛埃（Bethsaloe）河邊。

1723

1724 喬治·皮西達（Georgius Pisida）

那與殉道者一同上路的雙人組也被列在其中。在那裡，他們將恐嚇與諂媚混合，將威脅與賞賜的許諾交織在一起，試圖引誘聖徒背道。

此時，他們一個接一個地將人帶出來，用繩套勒住他們的脖子，將繩子釘在木樁上，然後讓整個身體的重量懸空，直到氣息被壓迫而窒息，隨後對殉道者說：「你這人，還要死到什麼時候？從這些人的災難中學習如何處理你自己的事吧。誰會甘願選擇刑罰而不選擇賞賜？誰會寧願與罪犯為伍，而不願享受國王的宴席？誰會選擇最醜陋的死亡，而不選擇最美好的生活？接受我們這些出於親屬關係而為你的利益著想的建議吧。」他們說了這些，以及更多類似的話，隨著那七十人一個接一個地走向死亡，他們利用這些時間進行演說，並因對未來的恐懼而感到戰慄；因為所期待的死亡是可怕的，而那突如其來的死亡卻讓人沒有時間去感受恐懼。

那麼，蒙福的亞拿大修做了什麼呢？他用雙眼仰望天空，更在心靈中感謝基督，因為他即將觸及所渴望的終點，隨後對逼迫者說：「這就是你們那可怕的死亡嗎？這對我而言，在對更偉大之事的盼望中顯得微不足道。我原以為會被無數的刑罰所切割，以為折磨會超過我肢體的數量；但現在，我卻以微小的死亡，被列入基督偉大的戰士行列中。」說完這些，他禱告說：「主啊，我將我的靈魂交託在你的手中[註：101]，基督，我救恩的神。」他被繩索勒住，輝煌地為殉道戴上了冠冕。這位得勝的殉道者在經歷了如此多的爭戰後，獲得了比鑲嵌寶石的冠冕更堅固的冠冕，那是用天堂的花朵編織而成的，並獲得了永恆美善的喜樂，作為他英勇行為的獎賞。

然而，因為言語對這美好的貪婪感到愛慕，且如同以利沙不願離開以利亞[註：104]一樣，不願離開殉道者的升天，讓我們再多花一點時間來敘述這件事。

1725

1726 聖亞拿大修殉道記

當基督的門徒接受了那蒙福的結局時，他們將那尊貴的頭顱從身體上分離，好向暴君展示那頸項上的印記。監獄的千夫長不願殉道者的屍體在眾多屍體中被混淆，無法辨認，便努力將他從人群中分開。然而，那些身為猶太教徒的劊子手卻不允許；因為那些曾將手伸向基督的人，理所當然地也會親手殺害基督的門徒。當耶斯迪的子孫得知殉道已經完成（因為他們的僕人曾陪伴他經歷爭戰，並支撐著他那傷痕累累的身體）時，他們無視屍體上的傷痕，用錢買通了劊子手的殘忍，設法將這位蒙福者的身體單獨安置。當夜晚降臨，時機成熟，可以進行這項敬虔的竊取，將殉道者的身體妥善安葬時，修道院的弟兄帶著耶斯迪的僕人，以及一些在那裡修行的修士，來到現場。但是，有什麼樣的演說能力，在渴望敘述的驅使下，能夠準確地描述那隨即顯現的神蹟呢？一群狗圍繞著聖徒，拋棄了天性中的嗜血，如同守護主人的珍貴寶藏般警覺地守護著。隨後，牠們發出哀傷的嚎叫，彷彿在吟唱葬禮的輓歌，為這具身體哀悼；連狗都感到敬畏，而那些同族的人卻沒有敬畏之心。於是發生了奇妙的轉變：人變成了狗……

1727

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喬治·皮西達（GEORGII PISIDE）

1

他們發出悲傷的聲音，彷彿在為屍體唱輓歌，若我能這樣說的話。這些狗比人更溫馴，而人卻比狗更兇殘。那些前來埋葬殉道者的人，親眼目睹並親耳聽見了這一切，他們立刻用細亞麻布包裹住他的身體，並按禮儀將其安放在榮耀的競技者塞爾吉烏斯（Sergius）的聖殿中，該聖殿距離貝特薩洛（Bethsaloe）城約七個斯塔德（112）[註：皮西達說距離貝特薩洛約七個斯塔德是正確的，《行傳》記載距離約一英里]。因為殉道者依附於殉道者，並在同一屋簷下安息，這確實是合宜的。當太陽驅散了夜間的陰霾，並用光芒照亮大地時，兩名獄卒開始交談，談論著殉道者的身體。其中一人說：「我親眼看見了那具屍體，我們知道他曾忍受了極多的苦刑，如今卻被成群的狗四面環繞。牠們就像一道無生命的圍牆，守護著那具屍體，既不走遠，也不靠近去啃食屍體。我觀察著狗的本性，覺得這真是奇妙，究竟是什麼樣的韁繩束縛著牠們？」另一人說：「我所要說的更為奇特，或許是前所未聞的。當我在黎明時分離開夜間的守衛時，一顆星辰彷彿停留在地上，它那明亮的光輝使景象變得清晰，並激發了我更深入探究的渴望。於是我快步走去，想要伸手觸摸那顆星辰；但當我靠近時，卻不見星辰的蹤跡，反而發現了你所說的那具殉道者的屍體。因此，我離開時除了對這景象感到驚奇外，別無他物。」那些忠於基督、通曉波斯語的囚犯聽到了他們的這番對話。

當暴君庫斯老（Chosroa）為其所作所為受到了應有的懲罰後，兩名囚犯前往耶路撒冷，到了那曾是殉道者美德競技場的地方，將他們所聽見的一切告訴了那裡的人，並傳述了他那些值得紀念的預言。因為這位蒙福者在與那兩人一同被關在監獄時，曾預言過：黎明即將終結他的競技（115）[註：波蘭德（Bollandus）從希臘文《行傳》中引述了這幾句簡短的話，第2節：「我將於明日成全；幾天後你們將被釋放，而那不義且邪惡的國王將被除掉。」這證實了聖阿納斯塔修（Anastasius）對結局的預言]；不虔誠的暴君將受到懲罰；他們最終將重獲往日的自由。因此他請求他們，一旦到達耶路撒冷，就將事情的結果宣告出來。他還對那位考慮回家的修道院弟兄預言，他將平安無事地離開，不會有任何危險。這一切在不久後便實現了，當時光輝的皇帝希拉克略（Heraclius）如同從寒冬之夜升起的明亮星辰，照亮了那裡的基督徒，將黑夜轉向了蠻族，若我能這樣說的話，將其半球轉向了他們。那位羅馬軍隊的指揮官，在被問及渴望的原因時，講述了殉道者的競技，並藉由亞美尼亞人的土地返回，回到了他所屬的修道院，帶著殉道者親自取下的報酬——那件以利亞的披風，即短外衣（114）[註：列王紀下1章13節]。在那裡，當他講述了整個競技的過程，並按每一件事實陳述後，最後記錄了一個奇妙的神蹟。他說，在安放殉道者珍貴遺體的地方，有一個人被污鬼所附；他像狗一樣發出可怕而令人戰慄的嚎叫，像瘋子一樣狂亂地跳躍，用腳拍打地面，同時將頭髮和脖子搖來搖去，並將雙手反折到背後；隨後，他在狂亂中倒在斜坡上，不斷地在地上打滾，牙齒咬著突出的舌頭，口中流出污穢的泡沫。那裡修道院的院長拿起了那件短外衣（他相信這件衣服如同散發香氣一般，承載了殉道者的恩典），給那人穿上；那人隨即脫離了疾病，從悲慘的災難中解脫出來，站起身，用清淨的舌頭讚美基督和殉道者。

這是殉道者那永遠湧流的恩典的一個明證，就像一滴水證明了整個泉源的甘甜；因為殉道者那源源不斷的恩典供應，是從基督——那一切美善的泉源——流出的，祂將活水賜給信徒；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1729

1730

六步格殘篇。 公告。 為了不讓讀者遺漏皮西達所寫的任何內容，我們盡可能勤勉地將他所有能從抄本或印刷書籍中摘錄出的殘篇匯集於此。其中一些我們在梵蒂岡抄本1126中發現；另一些則來自巴黎抄本1630和2851；其餘的則從蘇達（Suidas）、塞奧法尼斯（Theophanes）和塞德雷努斯（Cedrenus）處收集。雅各·萊修（Jacobus Lectius）曾嘗試過這項工作，但他只找到了九個殘篇，並將其附在皮西達的《六日創造論》（Hexaemeron）之後，正如在古希臘抒情詩人集中所見（第275頁）。而我們則從各處收集，數量已增加到九十多個。由於在蘇達和塞奧法尼斯中所讀到的許多內容，在現存的皮西達著作中並未發現，顯然這些內容是被那些作者從一本已經散佚或仍隱藏在圖書館黑暗中的書中抄錄並引用的。至於蘇達，其中確實有一些殘篇似乎屬於皮西達的《六日創造論》詩篇：這證實了該作品本身是不完整的，且蘇達在「喬治」（Georgio）條目下的觀點和權威更為可信，他證實皮西達的《宇宙創造論》（Cosmopoeia）曾包含約兩千行詩。在通行的蘇達文本中寫著三千行，但我認為在序言中我已有理由推測應恢復為兩千行。事實上，儘管諮詢了多份手抄本，我所能編輯的全部作品也不過1910行。此外，任何閱讀過的人都會輕易理解，蘇達所讚美的絕大多數殘篇，都是取自關於庫斯老及其潰敗的詩篇。因此，既然皮西達在我們所出版的《希拉克略傳》（Heracliade）中處理了這一主題，我們必須說，要麼他寫了另一首關於波斯事務的短詩，蘇達所引用的六步格詩句便可適當地歸於該詩，要麼《希拉克略傳》本身並非像現在所見的那樣分為兩部分，而是曾包含三部分或更多部分，其中一部分至今仍缺失。這一推測得到了塞奧法尼斯的明確證實，他在敘述希拉克略的事蹟時，毫不猶豫地穿插了許多皮西達的六步格詩句，只要他認為這些詩句符合歷史風格的連貫性。除了那些明顯屬於關於遠征的短詩的詩句外，他還在各處穿插了其他抑揚格詩句（我們標記為第177號及後續），這些詩句在皮西達的其他地方完全找不到，但它們只能是皮西達的作品：因為除了沒有理由拒絕承認這些詩句屬於他之外，從這些殘篇中引出的意義也足以說服我們：所有這些詩句要麼旨在表達庫斯老的被殺，要麼旨在表達希拉克略的勝利，而這些正是皮西達最致力於修飾的主題。任何明智的人都不會否認這些殘篇是抑揚格詩句的碎片：因為不必談論那些在塞奧法尼斯文本中可以輕易看出其節奏的詩句，只需稍微改變一下詞語，就能輕易將其他詩句恢復為原始讀法，我們有理由相信，這些讀法在皮西達的書中是被保留下來的。例如，如果你將第177號下從塞奧法尼斯抄錄的詞語： 「讓我們獲得恐懼的殺手——信心，」 調整為： 「信心，讓我們獲得恐懼的殺手，」 以及第182號下的內容： 「讓我們熄滅火焰，在它燒毀一切之前，」 調整為： 「火焰，讓我們熄滅它，在它燒毀一切之前，」 你確實會得到符合格律規則的抑揚格詩句。因此，既然蘇達和塞奧法尼斯中許多皮西達的殘篇似乎都取自同一本書，但這些書在現今皮西達的著作中並不存在，那麼可以肯定的是，那本書，或者關於希拉克略對波斯取得最終勝利的篇章，已經散佚了。

同一作者

抑揚格殘篇 從各處收集而來。

論聖保羅。 柏拉圖沉默，而皮革匠（保羅）在說話。

論痛風。 痛風母親，你為何比科庫托斯（Cocytus）更強烈地 折磨我？墳墓將結束你的勞苦。 在那裡，我將不再有任何形體。

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1734

論聖拉撒路。 那與不和的四重奏（Quaternitas）爭鬥者， 使那埋葬四天的死者復活。

論鳥；致希拉克略皇帝。 這隻鳥，不久前還是個貪食者， 在找到老人的糧食直到飽足後， 被提升到肉體傲慢的頂峰。 但如果你的權柄下令，主啊， 背部將被撕裂，火將被驅散，它將學會， 公義是如何懲戒那些無序之人的。

論牧首。 擁有理性的、神所寫的書卷， 牧首塞爾吉烏斯（Sergius）的心， 將使徒那四聲部的豎琴， 合而為一，彷彿出自同一個靈。

論甜瓜。 熟透的甜瓜會稀釋腹部。 而純酒則能制伏它的傲慢。

論希拉克略皇帝。 你所穿的那雙黑色鞋子， 將因波斯人的鮮血而染紅。

論至聖的童貞女上帝之母。 婦人，你是婦女中榮耀的裝飾， 也是全人類共同的救贖。

論同一位，懷抱嬰孩並凝視著他。 看見那道成肉身的不可言喻的本性， 主啊，你感到無助，甚至如同畫中一般。

論釘十字架。 奇蹟，奇蹟！木頭那腐朽的本性， 斬斷了心中不信的頑固。

論聖多馬。 摩西甚至害怕注視那火， 而多馬卻用手觸摸那火焰， 並從不信者變成了完美的信徒。

論布拉赫奈（Blachernae）聖殿。 如果你在地上尋找神那令人敬畏的寶座，

1735

1736

看見那殿宇，就當讚美童貞女。 因為那懷抱神在懷中的她， 將祂帶到了這處受敬拜的地方。

論上帝之母懷抱基督。 那生下祂的童貞女依然是童貞女， 且是母兼童貞；因為那嬰孩， 是神，祂自願取了肉身。

1737

1738 六步格詩殘篇 看哪，並驚嘆童女的殿宇。 因為那曾將神懷抱在臂彎中的， 如今將祂懷抱，以示對這地方的尊崇。 35 在此，那些受命治理大地的人， 深信自己手中握有勝利的權杖。 在此，族長（Patriarch）警醒地 化解了世間諸多的變故。 而蠻族進犯這座城池時， 40 當他們一見到她（童女）親自指揮戰略， 便立刻屈下了他們那不可折服的頸項。

另作。 童女的居所理當成為神的第二道門， 正如祂的降生一般。 那約櫃顯得比從前更為神聖， 45 它所承載的並非神所寫的石版， 而是內中親自接待了神。 在此，有洗淨肉身污穢的泉源， 以及靈魂從罪惡中得救贖。 因為有多少疾病的侵襲， 50 她就湧流出多少神蹟的恩賜。 在此，那戰勝敵人的， 以水代替長矛消滅了他們。 因為唯有那生下神的， 在轉變中不曾改變，且震懾了蠻族。

出自《蘇達辭書》（Suidas）

在「引水道」（Ἀγωγόν）條目下： 55 轉向了底格里斯河的引水道。 在「結」（Ἄμματα）條目下： 當他被結縛住時， 他們用更牢固的繩索捆綁了他。 那種損失對鄰近的人而言是無法忍受的。

1739

1740 喬治·皮西達（Georgius Pisida） 在「可忍受的」（'Ανεκτά）條目下： 對鄰近的人而言，那損害是無法忍受的。

1741

1742 六步格詩殘篇 在「泵」（'Αντλίας）條目下： 從那些裝有惡臭艙底水的船隻中。 在「斷裂」（'Αποῤῥῆξαι）條目下： 若我們保持沉默，石頭或許 會發出聲響，訴說所發生的事。 在「祭酒」（'Απόσπονδον）條目下： 拋棄這令人厭惡的醉酒， 以及一切外邦歌謠的污穢。 在「無畏的」（'Ατρόμητος）條目下： 無畏地逃離，奔跑著又折返。 在「無手的」（"Αχειρος）條目下： 無足無手，卻不使頸項沉重。 各肢體的構造皆完好無缺。 在「酒神」（Βάκχος）條目下： 人們可以看到許多酒神崇拜者，被迫 跳著最後的舞步。 在「塞住」（Βύουσι）條目下： 我現在要告訴你，如果你不願塞住耳朵的話。 在「巨人般的」（Γιγαντιᾷ）條目下： 他像巨人般狂傲，且想要稱王。 在「透鏡」（Διόπτρα）條目下： 這些你早已透過你的透鏡看見了。 在「雙層」（Διπλόη）條目下： 那落下的雙層外衣， 阻擋了你們那暗中射出的箭。 在「能力」（Δύναμις）條目下： 將阿基米德的五種能力合而為一， 為了能勉強推動 那些難以移動的沉重負擔。 在「鷹」（Αετός）條目下： 牠們的本性既不屈服於乾渴，

1743

1744 喬治·皮西達 也不需要競技場的塵土， 它們超越了乾渴與寒冷。 在「陸地的」（"Εγγειον）條目下： 大人啊，當你走過這條 被遺忘的道路，就像走在陸地上的行程。 在「保證」（"Εγγυον）條目下： 如今讓滿月發光吧， 正如霍斯勞（Chosroes）所應許的， 波斯人今後不再將受造物視為神明。 在「沉重的」（'Εμβριθῆ）條目下： 你以沉穩的步伐進入盾牌之內。 在「蚊子」（'Εμπίς）條目下： 像蚊子一樣環繞著緊縮。 在「考驗」（"Επαυξον）條目下： 因為正如所見，變故總是 因著接連不斷的苦難而激發， 產生出比原先計畫更強大的衝勁。 在「熱衷的」（'Ενθουσιώσας）條目下： 並且將蠻族那不法且瘋狂的享樂， 因著醉酒的熱度， 更加地煽動起來。 在「催促者」（'Επείκτης）條目下： 好讓你去面對那些催促的使者， 結算債務與利息。 在「增加」（'Επίδοσις）條目下： 為了增加刀劍與石塊的數量。 在「監督者」（'Επιστάτης）條目下： 如同精明的經文監督者。 在「謹慎的」（Οὐκ ηὐλαβήθης）條目下： 你不曾對那些惱人的疾病感到畏懼。 在「夜晚」（Εὐφρόνη）條目下： 是誰說服了屋內那大嗓門的鳥， 在夜晚報時？ 在「海膽」（'Εχίνος）條目下： 涅柔斯（Nereus）賜給深海中海膽 預見的眼睛， 好讓牠們在風暴前逃離風暴的災難。

1745

1746 六步格詩殘篇 在「祈願」（Εἰεὐκτικόν）條目下： 但願波斯的 狂傲能被熄滅。 在「我」（'Η͂）條目下： 因為我本人也是那些急於呼喊的人之一。 在「赫拉克勒斯」（'Ηρακλεία）條目下： 像磁石一樣吸引所有人， 或者更準確地說，像赫拉克勒斯石（Heracleian stone）； 因為它本身具有更強的吸引力。 在「惡事」（Κακῶν）條目下： 所有人都像是在惡事的慶典中， 各自在不同的災難中受苦。 在「教導」（Κατηχῶν）條目下： 在戰鬥中得勝，並在戰鬥中教導。 在「偽造的」（Κίβδηλον）條目下： 據傳，這兩件事的 偽造者只有一人。 在「事奉」（Λειτουργία）條目下： 好讓你去結算債務與利息， 以及一切純粹靈魂的事奉。 在「強盜」（Λησταί）條目下： 在讚美之戰的樂園中， 你們成了強盜。 在「助產」（Μαιεύεται）條目下： 整個羅馬民族都在為你助產， 像擠奶一樣擠出對你的讚美。 在「勞苦」（Μόχθος）條目下： 在前往幼發拉底河的路上並無勞苦。 在「新拔出的」（Νεοσπάδα）條目下： 這支新拔出的方陣。

1747

1748 喬治·皮西達 在「筋脈」（Νεύρα）條目下： 特別是看見戰爭的筋脈—— 財富正流向蠻族。 在「寧菲烏斯河」（Νυμφίος）條目下： 當越過那條巨大的寧菲烏斯河（Nymphium）， 它在與底格里斯河匯流後， 便失去了寧菲烏斯的名字。 在「異樣的」（Ξένας）條目下： 提供如此多且異樣的森林。 在「體積」（"Ογκος）條目下： 將軍隊分為三部分， 並拉動你的士兵，看似在奔跑。 在「牛虻」（Οίστρος）條目下： 因為這是一種牛虻，特別是對蠻族而言， 使他們容易發生變動。 在「賦予本質」（Οὐσιῶσαι）條目下： 你想要賦予我們所有人本質， 並使我們每日成為神的兒女。 在「違背」（Παράβασις）條目下： 將違背者與虛假的造物結合， 在戰鬥前將他送去作為對手。 在「購買配菜」（Παροψωνοῦσι）條目下： 除非你行惡，且想要購買配菜， 從那些裝有惡臭艙底水的人那裡。 在「硬塊」（Πῶρος）條目下： 使水分 硬化，並以石化的方式凝結。 在「厭惡」（Προσώχθισα）條目下： 如果他閒著，且厭惡醉酒。 在「斯塔吉拉人」（Σταγειρίτας）條目下： 你帶著什麼樣的將領或斯塔吉拉人， 進入了幸福蠻族的土地。 在「災難」（Συμφορά）條目下： 因著那無數的拖曳災難。 在「管子」（Σύριγξ）條目下： 是誰說服了那聰明的蜜蜂工匠， 依照歐幾里得的法則進行幾何測量， 並將管狀巢室造得不走直線？

1749

1750 SENARIORUM FRAGMENTA. （六步格殘篇）

[註：1749. 敘利亞語。]

軍隊正疾馳向我們而來。

[註：1750. 搏動。]

阿基里斯啊，你正在搏動，且心神沉醉。

[註：同一性。]

因淚水的同一性而混亂。 因為喜樂往往滋養喜樂， 而淚水也會引發淚水。

[註：沼澤。]

將河流變為旱地，將岩石變為沼澤。

[註：稅關。]

我本想在你的狹窄稅關前， 將這整篇論述向你陳明。

[註：張力。]

因為它吸引著他們，正如太陽的張力， 將水分吸引向它自己。

[註：方式。]

那野蠻人無論在言詞上，還是在方式上。

[註：命運。]

不要因為我們而稱那些阻礙的命運， 如果我必須稱罪惡為命運的話。

[註：逃避。]

霍斯勞（Chosroes）採取了各種逃避方式， 並承受了艱辛。

[註：猜疑。]

對過往之事的穩妥猜疑。

[註：肺癆。]

馬匹的肺癆。

[註：色彩。]

這些並非為了討好而塗抹的色彩， 因為真理的所有言語都是純樸的。

[註：選票。]

他宣佈了黑色選票的判決。

摘自《提奧法尼斯編年史》（THEOPHANIS CHRONOGRAPHIA）

希拉克略（Heraclius）從阿非利加（Africa）乘船而來，船上有塔樓，桅杆上掛著箱子以及神之母（Theotokos）的聖像，正如皮西迪亞的喬治（Georgius Pisidius）所言。

國王雙手捧著那神人合一的形像，

這並非人手所繪，而是那創造並塑造萬物的「道」（Logos）， 在聖像中，無需繪畫便顯出形體，正如祂無需種子， 便帶來了胎兒。 他深信這神所寫的圖樣， 便開始了爭戰。

[註：147. 出自佚名之書。]

[註：148. 或出自同一本書。此六步格詩句由 Lectio 翻譯如下：] 你的心在跳動，珀琉斯之子（Pelide），且心神沉醉。

[註：149. 出自《遠征》第三篇，第153行。]

[註：152. 出自同一書第一篇，第311行。此六步格詩句由 Lectio 翻譯如下：] 將水變為田野，將岩石變為沼澤。

[註：153. 出自《論塞維魯》詩篇，第491行。]

[註：158. 出自佚名之書，但內容是關於希拉克略。參見上文第106行。] [註：157. 出自《遠征》詩篇，第17行。] [註：158. 出自《希拉克略傳》第一篇，第170行，此處我們根據蘇達辭書（Suidas）的殘篇補全了抄本中缺失的第二個六步格詩句。] [註：160. 出自佚名之書。參見上文第56行關於霍斯勞之死的註釋。] [註：162. 出自《論阿瓦爾戰爭》詩篇，第43行。] [註：165. 出自佚名之書。] [註：164. 出自《遠征》第三篇，第37行。這兩行六步格詩句引自布德（Bude）辭書中的蘇達辭書，條目為「色彩」。] [註：166. 出自《希拉克略傳》第一篇，第35行。] [註：167. 我認為提奧法尼斯在皮西迪亞的喬治著作中所暗示的段落，即是《希拉克略傳》第十二篇及隨後幾篇中的抑揚格詩句：因為那裡提到希拉克略受到聖母神之母聖像的保護，首先遇見了福卡（Phocas），他將其比作貪婪的野獸。] [註：168. 參見提奧法尼斯的敘述與《遠征》詩篇第139行及隨後詩句的對照。]

1751

皮西迪亞的喬治（GEORGII PISIDAE） 1752

他致力於在士兵中建立權威，與其說是透過恐懼，不如說是透過情感。當他發現軍隊因懶散、士氣低落、紀律廢弛與混亂而幾乎支離破碎，並散落在各省時，他便迅速且敏捷地將眾人集結為一。 從此，每個人彷彿異口同聲地讚美皇帝的力量與勇氣。 他們將無血祭物的餐桌，充斥著殺戮與鮮血， 並以最卑劣的享樂玷污了本應免於一切污穢的教會。 人們可以看見一場令人震驚的景象，無需殺戮與危險， 在沒有流血的情況下，便能促成殺戮， 在戰爭的必要性之前，便展現了各種方式， 使得每個人都能從這無危險的屠殺中， 汲取教訓而保持更加安全。 他無法對任何即將進行的工作做出確定的決策。 他咒詛那曾被他們崇拜的月亮，稱其為邪惡。 他像羚羊一樣佔據了山頂，並從高處俯瞰， 那優美且符合軍事紀律原則的陣列。 他精確地揭露了蠻族所有的怯懦。 試問，有誰曾料到那戰無不勝的波斯民族，竟會向羅馬人背轉？ 弟兄們， 讓我們將對神的敬畏銘記在心， 讓我們勇敢地站在敵人面前， 他們曾對基督徒犯下許多惡行； 讓我們為羅馬帝國那不可征服的威嚴感到羞愧， 讓我們對抗那些以不虔誠方式武裝的敵人， 讓我們獲得那能戰勝恐懼的信心。 讓我們反思，我們正身處波斯領土之內， 逃跑會帶來巨大的危險，讓我們為那些被玷污的貞女復仇。 主啊，你擴張了我們的心， 當你開啟了我們禱告與勸勉的口。 你的言語磨利了我們的刀劍。 以至於所有人都流著淚祈禱，並許下誓願，希望在消滅了那禍害全世界的霍斯勞之後，他自己最終能成為整個波斯的拯救者。 他以這類勸勉安撫了士兵們的心。

[註：169. 參見同書《遠征》第二篇，第44、45、56行。]

[註：170. 這些六步格詩句見於同書第107行及隨後詩句。] [註：171. 參見同書第144行及隨後詩句。] [註：172. 同書第359行。] [註：175. 同書第571及572行。] [註：174. 同書第三篇，第25及35行。但皮西迪亞的喬治原文是「優美工藝」而非「優美詩句」。] [註：175. 同書第174行。] [註：176. 同書第296行。] [註：177. 隨後摘錄自提奧法尼斯的殘篇，由於皮西迪亞的喬治的詩作並未完整出版，顯然這些殘篇屬於我們多次提到卻未能找到的那本書。]

1753

1754 六步格殘篇

弟兄們，不要讓敵人的數量使你們驚慌，

若神願意，羅馬人即便只有一人，也能追趕千人。 霍斯勞啊，你看凱撒在戰鬥中是何等大膽， 他獨自對抗如此龐大的軍隊， 並像風中揚起的沙塵一般，將箭矢噴射而出。 希拉克略寫信給霍斯勞： 我正在追趕你，並致力於追求和平； 因為我並非自願焚燒波斯，而是被你所迫； 讓我們放下武器，擁抱和平吧； 讓我們熄滅這場火，以免它將一切焚燒殆盡。

摘自《喬治·凱德里努斯歷史》（EX GEORGII KEDRENI HISTORIARUM）

皮西迪亞的喬治見到他以如此謙卑的態度祈禱，便說道：

國王啊，你現在穿上黑色的靴子， 將會染紅，那是波斯鮮血的顏色。

摘自《尼基弗魯斯·卡利斯圖斯歷史》（EX NICEPHORI CALLISTI HISTORIA） （第18卷，第48章）

皮西迪亞的喬治在反駁錯誤的荒謬性時，這樣說道：

他迅速地計算著一個又一個； 因為如果你說一個又一個是一個， 連孩子們都會對這句話發笑。

摘自《伊薩克·策策斯註釋》（EX ISAACII TZETZE COMMENTARIIS） 關於呂科弗龍（Lycophron），他解析了這句抑揚格詩句： 「國王啊，我帶著歪曲的訊息而來， 關於這件事。」 「我帶著歪曲的訊息」：這是隱喻，因此阿波羅也被稱為「歪曲者」（Loxias）；或者因為他傳遞的回答與聲音是歪曲且晦澀的，他的神諭是錯綜複雜的；或者因為他歪曲地移動與前進，因為他與太陽是同一的，而太陽正是歪曲地運行在黃道帶上： 「為了讓那運行中的衝力， 在彼此對抗的奔流中被壓制。」 正如皮西迪亞的喬治所言。

[註：185. 參見我們在序言中對凱德里努斯所引用的這段殘篇的說明。Lectius 翻譯如下：] 你穿著那染黑的靴子， 將會染上波斯鮮血的紅色。 [註：184. 尼基弗魯斯記載皮西迪亞的喬治寫這些六步格詩句是為了反對菲洛波努斯（Philoponus），這是錯誤的：因為它們見於《論塞維魯》詩篇第533行及隨後詩句。Lectius 翻譯如下：] 他迅速地計算著一個又一個， 因為如果你說一個又一個是一個， 這句話會引起孩子們的大笑。 [註：約翰·阿爾伯特（Joan. Albertus）對此翻譯得更好：] 他立刻計算著一個，又一個； 但如果你說一個又一個是一個， 你甚至會讓孩子們對這句話發笑。 [註：法布里修斯（Fabricius）被尼基弗魯斯誤導，說從這三行詩中可以推斷出皮西迪亞的喬治是在抨擊菲洛波努斯的三位一體論，以及在神聖事物中計算的魯莽：因為任何仔細研讀這些六步格詩句的人，都會清楚地感覺到，它們討論的根本不是三位一體論，而是基督一性論。] [註：185. 伊薩克·策策斯所引用的詩句見於《六日創造論》（Hexaemero）第233及234行。]

1761

1762 《逾越節編年史》索引 逃亡，377。其滅亡，399。 基督的家譜，245。降生，189, 191, 199, 202, 209, 226。受割禮，203。顯現，209。受洗，210, 224, 255。傳道，223, 224。逾越節，210, 216, 225。受難，222, 224。升天，225。門徒，208, 214。 基督徒在馬可·奧里略（M. Antoninus）統治下從神獲得勝利，261。「基督徒」名稱的由來，361。 基督徒的迫害。見「迫害」。 克里索波利斯（Chrysopolis），386。 埃及人古實（Chus），36。 埃及王古實撒提姆（Chusarsatliem），78。 丘塔（Chuta），108。 丘泰人（Chutei），同上。 提比略皇帝之女、莫里斯皇帝之妻君士坦丁娜（Constantina），576。被強迫進入修道院，380。被殺，378。 君士坦丁堡由君士坦丁大帝建立，284, 285。被稱為「繁榮之城」，同上。被稱為「第二羅馬」，同上。其奉獻禮與誕辰，同上。 君士坦丁大帝，海倫娜之子，278。即位，278。重建拜占庭，278。成為基督徒，同上。慶祝執政二十週年，282。重建德雷帕努姆（Drepanum），282。渡過多瑙河，284。建立君士坦丁堡，同上。其放射狀雕像，同上。另一座鍍金雕像，285。慶祝執政三十週年，286。準備對波斯發動戰爭，受洗，去世，286。其葬禮，287。 君士坦丁大帝之子君士坦丁，287。 西塞羅從流放中被召回，185。其死亡，190。 第二奇里乞亞，371。 奇里克斯（Cilix），42。 如雨般的灰燼，324。 競技場遊戲，285。競技派系，319。見「派系」。 君士坦丁堡競技場的門被焚毀，308。登基，308。被焚，329。 亞伯拉罕的割禮，53。 羅馬競技場，110。君士坦丁堡競技場，284。見「賽馬場」。 福卡斯（Focas）建造的蓄水池，382。君士坦丁堡的普爾喀麗亞（Pulcheria）蓄水池，312。大蓄水池，321, 335。 基塞隆（Citharon），3。 克勞狄皇帝，231, 273。 長袍上的金紫色飾釘，117。 克拉佐門納（Clazomenae），33。 基督的門徒革利免，214。羅馬主教，250。去世，252。 基督的門徒革流巴，213。 莫里斯皇帝之女克麗奧佩脫拉，378, 380。 埃及女王克麗奧佩脫拉，186, 191。 世界氣候帶，35。 克內提人（Cnethi），35。 尼多斯（Cnidus），30。 螺旋梯，28。君士坦丁堡宮殿的螺旋梯，326。 《查士丁尼法典》，333，修訂版，343。 科德拉（Codra），一種建築類型，254。 圓形的天空，237。 主的晚餐，舉行時間，225。 科爾基斯（Colchis），27。 科利人（Coli），27。 科洛尼亞（Colonea）城，371。 羅德島巨像，175, 255, 263。尼祿的巨像，248。 君士坦丁堡的斑岩柱，281, 309, 510。君士坦丁大帝的圓柱與雕像，358。 福卡斯建造的圓柱，382, 384。 海克力斯之柱，29。 科馬根人（Comagenorum）的年代，248。 科馬瓦（Comaua），35。 希拉克略統治下的彗星，391。 其他彗星，515, 323, 331。 科馬根（Commagene），31。 科門提奧盧斯（Commentiolus），379。 玻璃貿易官，394。 康茂德皇帝，257, 259, 264。 米納（Menna）統治下的君士坦丁堡會議，344。以弗所會議，314，第二次以弗所會議，317。迦克墩會議，319。 賞賜金，117。 康尼人（Connii），27。 君士坦丁堡的聖科農（Conon）教堂，379, 594。 君士坦丁大帝之子君士坦斯，278。凱撒，281, 282, 286, 287。 君士坦丁大帝之女君士坦提亞（Constantia），291。 君士坦丁大帝之女君士坦提亞的遺體被運往君士坦丁堡，304。 君士坦丁堡的君士坦提亞納（Constantianae），339。 色雷斯皇帝君士坦丁，376。 君士坦丁·拉迪斯（Lardis），379。 君士坦丁·克羅魯斯（Chlorus）成為凱撒，275。隨後成為皇帝，277。去世，278。 君士坦提奧盧斯（Constantiolus），336, 339。 君士坦丁大帝之弟君士坦提烏斯，277。 君士坦丁大帝之子君士坦提烏斯，281, 286, 287。 授予執政官職位，277。 羅馬執政官的開端，164。 科迪利亞（Cordilia），31。 貞女科內利亞（Cornelia）因通姦被活埋，249。 哥尼流受洗，229。 羅馬教宗哥尼流，272。 「角軍團」（Cornutorum），297。 科魯拉（Corura）島，28。 科爾澤尼人（Corzeni），27。 貝魯斯之子達那俄斯（Danaus），42。 但以理先知，122, 124, 125, 126, 127, 139, 140, 141, 142, 150, 160。但以理的異象，155。 達芙妮（Daphne），262。 多瑙河橋，284。 亞哈隨魯之子、米底亞王大流士，141, 142。 希斯塔斯皮斯之子、波斯王大流士，144。 波斯王大流士·阿爾薩息（Arsaces），170。 米底亞王大流士，140, 141。被殺地點，329。 波斯王大流士·諾蘇斯（Nothus），165。 波斯人達斯塔加戈西（Dastagargosi），399。 猶太王大衛，81。其墳墓，155。 道尼人（Dauni），27。 底波拉（Deborra），79。 君士坦丁堡的第十區（Decimum），326。 德修斯皇帝，276。迫害基督徒，270。為何被描繪在獅子與毒蛇之間，271。對法蘭克人發動戰爭，同上。被殺，同上。 教堂的奉獻禮，281。聖十字架教堂的奉獻禮，286。君士坦丁堡大教堂的奉獻禮，509。 被稱為「神之載體」的聖伊格那丟，221, 223。 達爾馬提亞（Delmatia），27, 29, 32, 35。 基督的門徒底馬，214。 敘利亞王德米特里·西德特斯（Sidetes），181。 德謨克利特哲學家，146。其死亡，169。 德摩斯梯尼，169。 丹納格尼人（Dennageni），27。 德里斯（Derris），27。 君士坦丁堡的聖科斯馬（Cosma）與達米安教堂，389, 397。 科薩人（Cossae），31。 科蒂亞姆（Cotyaeum）城，275。 克拉蘇之死，186。 貴族克拉特魯斯（Craterus），336, 340。 基督的門徒革勒士，214。殉道，252。 克里特人，29。 克里斯普斯（Crispus）成為凱撒，281。被殺，282。 鱷魚，146。 克羅伊斯王，143。 聖十字架節的設立，286。 君士坦丁大帝在天空中看見十字架，280。後來在君士坦提烏斯統治下於耶路撒冷再次顯現，294。 主十字架被波斯人奪走，385。 克特西亞斯（Ctesias），168。 庫羅斯（Curos），33。 各種教會週期，9, 10, 11, 288。 532年的週期，374, 375。 賽拉（Cyla），35。 辛尼拉斯（Cyniras），37。 賽普勒斯島（Cyphera），28。 聖居普良的殉道，272。 希律之母賽普里斯（Cypris），189, 191。 昔蘭尼（Cyrene），32, 35。 賽雷斯蒂卡（Cyrestica），297。 赫利奧波利斯的執事西里爾（Cyrillus），295。 賽爾提亞尼人（Cyrtiani），27。 波斯王居魯士，142, 143。 禁衛軍長官居魯士被免職，318。在士麥那成為主教並講道，同上。發明晚間與夜間照明，318。君士坦丁堡宗主教居魯士，579。去世，381。 哈德良在基濟科斯（Cyzici）建立神廟，234。 基濟科斯城的建立時間，80。 [註：以下內容為索引後續部分，因篇幅限制，譯文將持續進行。]

1769

《逾越節編年史》索引 1770 君士坦丁堡主教米特羅法內斯（Metrophanes），280。 先知彌迦（Michæas），96, 104, 105, 109, 115, 116, 147。 米達巴（Midaba），35。 米諾斯（Minos），43。 彌撒，或稱遣散禮（Missa, seu dimissio），338。 米蒂利尼（Mitylene），33, 35。 梅扎卡（Mezaca），35。 莫貢蒂亞庫姆（Moguntiacum），高盧城市，268。 城市長官莫納克修斯（Monaxius），308。 君士坦丁堡的單門（Monoportum），339。 異端蒙塔努斯（Montanus），263。 莫普蘇克雷奈（Mopsucrenæ），294。 君士坦丁堡聖尼古拉教堂（S. Nicolai ædes），397。 異端尼哥拉一黨（Nicolaitæ），252。 基督門徒尼古拉（Nicolaus），224。 比提尼亞國王尼科美德（Nicomedes），174。 尼科米底亞（Nicomedia），35。 尼科米底亞，由尼科美德命名為阿斯塔庫斯（Astacus），174。幾乎被地震摧毀，246, 255。哈德良皇帝在該城興建各類建築，254。比提尼亞的首府，284。被地震摧毀，293。 尼科波利斯（Nicopolis），即以馬忤斯（Emmaus），267。 尼格拉（Nigræ），城市，35。 查士丁尼統治下君士坦丁堡的瘟疫（Mortalitas），335。 死者無友（Mortui nullus amicus），328。 安塔拉杜斯主教摩西（Moses），309。 莫西奈蒂人（Mossinæti），27。 莫蘇拉尼人（Mosulani），33。 摩西（Moyses），63, 64, 65 等。對他的頌詞，76, 77。墳墓，157。被稱為宇宙誌作者，238。 摩西被埃及人稱為普索姆通法克提（Psomtomphacti），76。 羅馬的穆爾維烏斯橋（Mulvius pons），280。 世界是否自永恆存在，237。 蒙杜斯·帕特里修斯（Mundus Patricius），339。 穆爾薩（Mursa），城市，292。 君士坦丁堡城牆，265。海牆，315。古城牆，321。 阿納斯塔修斯城牆（Murus Anastasiacus），330。 君士坦丁堡的狄奧多西城牆（Murus Theodosiacus），392。布雷契奈（Blachernarum），396, 397。 安條克博物館（Museum Antiochenum），316。 哲學家穆索尼烏斯（Musonius），240。 穆斯圖斯·塞琉古（Mustus Seleucus），292。 穆扎（Muza），35。 米格多尼亞省（Mygdonia），300。 米拉（Myra），城市，183。 米西亞人（Mysi），29, 50。 下米西亞（Mysia inferior），35。 納霍泰人（Nahothæ），32。

N

尼羅河，即基訓河（Geon），34。 尼尼微的建立者，37。 尼尼微（Ninus），城市，35。 尼尼微（Ninus），36, 37。 尼西比斯被波斯國王圍困，287, 290。被約維安皇帝割讓給波斯，299, 300。 尼西魯斯（Nisyrus），30。 挪亞（Noe），21, 24。 游牧民族（Nomades），271。 諾里庫姆人（Norici），32。 異端諾瓦天（Novatus），271。 羅馬國王努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius），117。建立卡皮托利歐山，117。發放賞金，同上。去世，118。 努梅里安皇帝（Numerianus），274。 希拉克略皇帝鑄造的錢幣，386。 哈德良集市（Nundina Adrianæ），254。 瓦倫提尼安禁止婚禮，260。 基督門徒寧法（Nymphas），214。 尼蘇斯山（Nyssus mons），34。

O

大綠洲（Oasis magna），35。 猶大國王亞哈謝（Ochosias），98, 99。 君士坦丁堡的八角樓（Octagonum），337。 屋大維·奧古斯都皇帝（Octavius Augustus），189。征服埃及，190。其頭銜與名稱，同上。 先知俄德（Oded），104, 105。 先知奧德拉（Odellam），120。 尼布甲尼撒國王（Nabuchodonosor），122, 123, 125, 126, 132, 134, 159, 160。 尼布撒拉旦（Nabuzardan），135。 拿鶴（Nachor），48, 49。 納科利亞（Nacolia），301。 以色列國王拿答（Nadab），94。 先知拿鴻（Nahum），103, 104, 105, 115, 119, 130。 奈蘇斯（Naissus），城市，291。 納博訥人（Narbonenses），33。 基督門徒拿該（Narcissus），213。 納薩蒙人（Nasamones），33。 納爾塞斯（Narses），339。 納薩蒙人（Nassamones），29。 拿單（Nathan），85, 91。 瑙斯提人（Nausthi），32。 納克索斯（Naxus），33。 尼亞波利斯（Neapolis），35。 內布德尼人（Nebdeni），33。 尼科（Nechao）與尼克普索（Nechepso），121。 埃及國王內克坦尼布（Nectenabus），170。 尼希米重建耶路撒冷，163。 涅墨西斯（Nemesis），同上。 寧錄（Nemrod），36。 新凱撒利亞（Neocæsarea），35。 君士坦丁堡的新港（Neorium），314。 尼波提安皇帝（Nepotianus），289。 海神尼普頓（Neptunus），48, 49。 內雷亞（Nerea），33。 基督門徒尼利亞（Nereus），214。 尼祿皇帝（Nero），233。其死，同上。 涅爾瓦皇帝（Nerva），251。 聶斯脫里在以弗所會議被定罪，314。 尼卡拉（Nicara），35。 尼西亞，哈德良皇帝建立各類建築，254。在尼西亞召開會議，282。被地震摧毀，301。 基督門徒尼迦挪（Nicanor），224。 貴族尼西塔斯（Nicetas），禁衛軍長官，384。 貴族尼西塔斯將聖海綿送往君士坦丁堡，385。 聖尼羅（Nilus）的殉道，280。 先知何西阿（Osee），103, 104, 105, 109, 113, 116, 147。 埃及國王奧西里斯（Osiris），46。 哥特伯爵奧斯特魯斯（Ostrus），323。 奧托皇帝（Otho），246。 烏西（Ozi），80。 烏西亞國王（Ozias），103, 104, 105。 先知奧齊爾（Oziel），96, 99。

P

派奧尼亞人（Pæones），29, 31, 32。 宮殿（Palatium），名稱由來，109。 君士坦丁堡大皇宮（Palatium Magnum），281。 安條克宮殿，380。霍爾米斯達宮，同上。天使長宮，385。 弗拉西利亞宮（Palatium Flaccilianarum），338。普拉西利亞宮（Placillianarum），338。勞蘇斯宮（Lausi），380。 帕拉第奧像（Palladium），109, 284。 帕爾米拉（Palmyra），城市，91。 潘菲利亞人（Pamphyli），29。 潘菲利亞（Pamphylia），30, 33。 帕納雷圖斯（Panaretus），《智慧書》，175。 安條克設立的公民麵包配給，263。 希拉克略廢除公民麵包配給，389。 軍用麵包，391。 亞歷山大港提供的軍營麵包，276。君士坦丁堡的公民麵包，285。君士坦丁堡的麵包短缺，321。 帕尼烏姆（Panium），城市，193。 潘諾尼亞人（Pannonii），29, 32。 派奧尼亞（Pæonia），即潘諾尼亞（Pannonia），262。 亞歷山大港的萬神殿（Pantheum），266。 帕夫拉戈尼亞人（Paphlagones），32。 殉道者帕皮亞（Papias），258。 獨裁官帕皮里烏斯·庫爾索爾（Papyrius Cursor），171。 《歷代志》（Paralipomenon），154。 帕拉托尼翁（Paratonion），55。 哲學家巴門尼德（Parmenides），163。 基督門徒巴門尼（Parmenion），224。 帕納蘇斯山（Parnassus），34。 帕爾特尼烏斯山（Parthenius mons），同上。 帕耳忒諾珀（Parthenope），40。 帕提亞人（Parthi），51。 猶太人的逾越節（Pascha），2。基督是真正的逾越節，5。逾越節，十四月圓，2, 211。春分前後，3。尼西亞會議規定在同一日慶祝，8。所羅門慶祝逾越節，108。希西家慶祝，115, 120。在埃及何時慶祝，75, 76。基督慶祝逾越節，21, 212, 218, 229, 230, 225。逾越節是猶太人的首要節日，216, 226。何時慶祝，226。逾越節，即逾越，226。逾越節，基督的受難與復活，226, 228, 229。基督徒的逾越節，節中之節，228。 張貼在教會中的逾越節表，9。 逾越節曆（Paschalium），571。 阿斯帕爾之子帕特里修斯（Patricius），被殺，323。 貴族帕特里修斯（Patricius），380。 基督門徒帕特羅巴（Patrobas），213。 斯基托波利斯主教帕特羅菲盧斯（Patrophili）的遺骸，295。 帕扎特斯國王（Patzates），144。 小狄奧多西的親信保利努斯（Paulinus），311, 313。被殺，316。 使徒保羅（Paulus），231, 232。對他的頌詞，234, 235。 莫里斯皇帝之子保羅（Paulus），378。 教會恢復和平，295。 貴族佩拉吉烏斯（Pelagius），328。 殉道者佩利烏斯（Pelei），280。 伯羅奔尼撒（Peloponnesus），27。 《五經》（Pentateuchon），154。 五旬節（Pentecoste），223。 佩林圖斯（Perinthus），33。 佩林圖斯，即赫拉克利亞（Heraclea），274。 波斯人（Persæ），31。 波斯阿比納（Persabina），城市，193。 君士坦提烏斯擊敗波斯人，275。 波斯王國滅亡，170。 先知奧利根（OEnomaus），競技場的發明者，110, 111。 先知奧爾德（Olde），120。 奧利布里烏斯皇帝（Olybrius），321。 小奧利布里烏斯（Olybrius minor），321。 基督門徒奧林帕斯（Olympas），214。 奧林匹克運動會的開始，104。 希拉克略統治下的禁衛軍長官奧林匹烏斯（Olympius），386, 387。 基督門徒阿尼西母（Onesimus），213。 基督門徒阿尼西弗（Onesiphorus），214。 奧尼亞（Onia），城市，179。 大祭司奧尼亞（Onias），170, 172, 173, 178, 179, 188。 奧皮達內烏姆（Oppidaneum），35。 俄瑞柏（Oreb），80。 東方河（Oriens fluvius），40。 獵戶座（Orion），36, 37。 埃及國王奧魯斯（Orus），46。 基督徒的迫害：圖密善時期，250；圖拉真時期，252；安東尼時期，257, 258；塞維魯時期，266；德修時期，270；戴克里先時期，275, 276, 277。 珀耳修斯（Perseus），38, 39, 40, 41。 波斯樹，40。 波斯（Persis），命運女神的名字，39。 基督門徒波西絲（Persis），224。 佩蒂納克斯皇帝（Pertinax），264。 佩特拉人的年代（Petræorum anni），253。 亞歷山大港主教彼得的殉道，276。 亞歷山大港主教彼得（Petrus），1。 聖彼得，安條克與羅馬的首任主教，224, 230。 查士丁尼統治下的軍事長官彼得（Petrus），335。 莫里斯皇帝之子彼得（Petrus），378。 莫里斯皇帝之弟，宮廷總管彼得（Petrus Curopalata），379。 以色列國王比加（Phaceias），107。 波斯人法亞庫斯（Phæacus），401。

1777

1778 《逾越節編年史》（CHRONICI PASCHALIS）詞彙索引 ᾿Ασπροφορεῖν（穿著白衣）. 383. Αστάριον（小星）. 117. Ασφαλίζειν（加固、確保）. 358, 339. Αταξία（混亂）. 294, 321, 329. Αὐγούστα（奧古斯塔，皇后稱號）. 512, 513. Αύγουστος（奧古斯都，皇帝稱號）. 隨處可見 Αὐθεντεῖσθαι（被授權、被賦予權力）. 335, 344. Αφιερωθῆναι（被奉獻）. 509, 515. Β Βάϊον（棕櫚枝）. 502. Βάλλειν（投擲、放置）. 359. Βάνδον（旗幟、軍旗）. 583. Βαρβαρικόν（蠻族事物）. 207. Βασίλειαι（王國、皇室節慶）. 154. Βασίλειον（皇宮）. 32, 46, 99, 170, 333. Βέλον（箭）. 512. Βενετός（藍黨，賽車派系）. 112, 320. Βερέδος（驛馬）. 325. Βήλον（帷幕）. 325. Βίγκας（維加，羅馬官職）. 336, 339, 541. Βικεννάλια（二十週年慶典）. 282. Βίνδιξ（復仇者、保護者）. 339. Βιοθάνατοι（非自然死亡者）. 340. Βίσεξτος（閏日）. 588. Βοκάλιος（酒杯）. 86. Βούρδων（騾子）. 113. Βουῤῥιγάλιον（布里加利翁，某種慶典或儀式）. 509. Βουττίου（桶）. 275, 276. Βραχιάλιον（手鐲）. 595. Βρουμάλια（冬至節）. 114. Βρούτιδες（布魯提人）. 115. Γ Γάδαρος（驢）. 338. Γενεαλογία（家譜）. 23. Γενέθλια（誕辰）. 256. Γέννημα（產物）. 592. Γουνάριοι（皮草商）. 557. Γράμμα（書信、字母）. 586. Γυμνάσιον（體育館）. 260, 303. Δ Δαιμονάριος（惡魔般的）. 583. Δέσποινα（女主人、皇后尊稱）. 305, 311. Δέχεσθαι（接受）. 332, 336. Δημιουργία（創造）. 395. Δήμοι（民眾、賽車派系）. 329, 556. Δημόσιον（公共事務、國庫）. 254, 289, 306, 314, 315, 329, 335. Δημῶται（平民）. 337, 540, 389. Δηριγεύειν（爭論）. 285. Διαγραφαί（記錄、清單）. 589. Διαδέχεσθαι（繼承）. 186, 188, 325, 335, 336, 337, 377. Διάδοσις（分發）. 590. Διακοπή（中斷）. 525, 337. Διασώζειν（拯救）. 599, 400. Διασώστης（救主）. 400. Διάψαλμα（細拉，詩篇用語）. 86. Δικασταί（法官）. 43. Διοικητής（行政長官）. 380. Διδόναι（給予）. 526, 383. Δικτάτωρ（獨裁官）. 169, 186. Διοκάριון（小教區）. 590. Δοκίς（樑木）. 525, 360. Δομέστικος（家臣、侍衛長）. 298, 331. Δούξ（公爵、軍事長官）. 297, 327. Δρουγγάριος（軍團長）. 400. Δῶρον（禮物）. 385. Δωδεκάπυλον（十二門）. 54. E Εγκαίνια（奉獻禮）. 286, 294. Εγκαινίζειν（奉獻）. 305, 314, 315. Εγκρατητα!（節制）. 260. Είδοι（艾德斯，羅馬曆日期）. 隨處可見 Εικοσιετηρίς（二十週年紀念）. 282, 283. Εἰρηνάρχης（治安官）. 257. Εἷς（一）. 322, 325. Εκδοσις（出版、發布）. 544. Ἐκκλησία（教會）. 隨處可見 Εκτετραέντου（四天之內）. 337. Ἐκφωνεῖν（宣告）. 599. Έλληνες（希臘人、異教徒）. 295, 322. Εμβολος（柱廊）. 隨處可見 Ἐνέγχειν（攜帶）. 327. Ἐνθρονίζειν（登基）. 294. Εξάγραμμος（六克拉重）. 586. Εξαρχος（總督）. 386, 387. Ἐξέρκετος（被逐出）. 506, 320. Εξκουδίτωρ（侍衛）. 528, 329, 331, 339, 382. Ἐξκουσσεύειν（免除義務）. 516. Ἐξπεδίτον（遠征）. 514, 335. Ἐξτήλιος（被放逐者）. 191. Εξωκιονίτης（城外柱廊居民）. 303, 327. Οι Εξωθεν（外邦人）. 23, 221. Επαίρειν（舉起）. 505, 519, 520. Επάνω（之上）. 329, 337. Ἐπάνω τῶν χειροτονιῶν（按立監督）. 581. Ἔπαρχος Πραιτωρίων（禁衛軍長官）. 隨處可見 Ἐπινέμησις（印第克紀年）. 534, 35, 374, 381, 383, 388, 395. Ἐπινίκια（凱旋慶典）. 310. Ἐπιποιῆσαι（附加）. 400, 401. Επίταγμα（命令）. 282. Ἐπιφανέστατος（最顯赫的，頭銜）. 275, 306, 307, 309, 324, 329. Εργαστηριακοί（作坊工人）. 389. Εὐαγγελισμός（報喜節）. 391. Εὐφημεῖν（歡呼、讚美）. 322, 384. Ἔχειν（擁有）. 595, 397, 401. Εωθινά（晨禱）. 298. Z Ζάβα（腰帶）. 339. Ζαβάτος（穿腰帶者）. 595. H Ηδικτον（敕令）. 345, 378. Θ Θανατικόν（死亡事件）. 535. Θέατρον（劇場）. 512. Θεόπτωτος（神所賜的）. 586. Θεοφάνια（顯現節）. 516. Θεωρεῖν（觀看）. 510, 526, 327. I Ιλλούστριος（顯貴，頭銜）. 580. Ιμπεράτωρ（皇帝）. 192. Ινδικτίων（印第克紀年）. 隨處可見 Ινδικτίων Ηλιακή Σεληνιακή（日月印第克紀年）. 381, 382, 385, 388. Ίνδικτος（印第克）. 187. Ἰουνίωρ（小，後輩）. 269, 374. Ιππικόν（賽馬場）. 284. K Κουροπαλάτης（宮廷總管）. 552, 579. Κοχλίας（螺旋樓梯）. 504, 313. Κραββαταρία（床鋪）. 580. Καβαλλάριος（騎士）. 382, 393, 397. Καθαρός（純潔的）. 271. Καθιεροῦσθαι（被祝聖）. 302. Κάθισμα（座位、皇座）. 329, 331, 558, 339. Καθόν（關於）. 85, 188, 189, 191, 263. Καλανδαί（卡蘭德，羅馬曆日期）. 隨處可見 Καλεῖν（召喚）. 114. Καλοποδίνως（順利地）. 402. Καμίσιν（襯衫）. 594. Καμπάγιον（鞋子）. 285. Κάμπος（競技場）. 110, 519, 384. Καμπτός（彎曲處）. 112, 285, 521. Καμώνειν（勞作）. 594. Κάνδηλα（蠟燭）. 251, 295. Κανδιδάτος（候選人、侍衛）. 269, 337, 338, 340, 380. Κανονάρχης（領唱者）. 235. Κανών（準則）. 294. Καπετώλιον（卡比托利歐山）. 167, 117, 308. Κάραβος（船）. 380, 382, 385, 394, 395. Καρούχα（馬車）. 308, 318. Καστέλλιον（城堡）. 303, 382, 401. Καστρήσιος（營地官員）. 276, 584. Κάστρον（堡壘）. 526. Κατακράζειν（大聲疾呼）. 591. Καταλέκτιον（床位）. 595. Καταρτία（裝備）. 594. Κατασκευασθῆναι（被建造）. 150. Κατάστασις（狀況）. 534. Κατηχίζειν（教導）. 322. Κατάστημα（機構）. 118. Κέλευσις（命令）. 398, 599, 401. Κελλαρικά（儲藏室）. 294. Κένσωρ（監察官）. 286. Κεντυρίων（百夫長）. 258. Κεράτιον（克拉）. 579. Κερκέσιον（圍欄）. 110, 519. Κεφαλίς（卷軸頭）. 123, 129. Κηδεύειν（埋葬）. 582, 584. Κηραψία（蠟燭儀式）. 585. Κηρός（蠟）. 285, 527. Κιβώριον（聖壇罩）. 389. Κιστέρνα（蓄水池）. 312, 31, 335, 382. Κληρικός（神職人員）. 584, 590. Κλῆρος（神職）. 298. Κογγιάριον（賞賜）. 117. Κόδρα（四分之一）. 254. Κοιμηθῆναι（安息、去世）. 296. Κοινωνικόν（聖餐詩）. 390. Κοκκηρός（紅色）. 286. Κόμβενδον（會議）. 523. Κόμης（伯爵）. 522, 327. Κόμης Δομεστίκων（侍衛長伯爵）. 298, 310. Κόμης ἐξκουβιτόρων（侍衛伯爵）. 331, 380, 384. Κόμης Λαργιτιώνων（國庫伯爵）. 308, 380. Κόμης οψαρίου（魚市伯爵）. 591. Κομμερκιάριος（貿易官）. 394, 397. Κοντάριν（長矛）. 385. Κορκόδειλος（鱷魚）. 156. Κορυφαίος（領袖）. 392. Κουβικουλάριος（內侍）. 231, 264, 298, 312, 330, 551, 336, 339, 382. Κουβούκλειον（寢宮）. 58, 312. Κουράτωρ（監管人）. 379, 330, 383. Κράζειν（呼喊）. 316, 318, 325, 336, 339, 391. Κράτος（權力）. 764. Κτήτωρ（創辦人）. 262, 322, 389, 400. Κυέστωρ（財務官）. 521, 336. Κυϊνκυεννάλια（五週年慶典）. 308, 309. Κυνήγιν（狩獵）. 265. Κυριακή（主日）. 329, 522. Κυριακόν（教會建築）. 285. Κώδιξ（法典）. 530, 335, 343. Λ Λαβράτον（旗幟）. 325. Λαιμομακέλλιον（絞刑架）. 307. Λαμπρόν（光輝的）. 597. Λαός（百姓）. 379. Λείψανον（聖髑）. 293, 295, 340, 376, 381, 384, 397. Λεκτίκιον（轎子）. 519. Λεπτοχαρακτηρος（細緻的）. 312. Λήξις（結局）. 371, 377, 380. Λῃστυδιώκτης（捕盜官）. 327. Λίβελλος（請願書）. 510. Λιθοβόλοι（投石機）. 329, 339. Λιμενάριον（港口官）. 524. Λιμητόν（邊界）. 45, 271. Λιτανεύειν（舉行遊行）. 524. Λιτανία（遊行）. 519. Λιτή（懇求）. 384. Λογοθέτης（會計長）. 379, 794. Λόγος（道）. 313, 326. Λούππα（母狼）. 540. Λυχναψία（點燈儀式）. 509. M Μαγγανικά（機械裝置）. 290, 395, 596. Μάγγανον（機械）. 290. Μάγιστρος（長官）. 171, 313, 380, 393, 397. Μαγκίπιον（麵包店）. 541. Μάθημα（課程）. 558. Μακαρίτης（已故者）. 295, 297. Μανδάτον（命令）. 115. Μανιάκης（項圈）. 140. Μανιάκιον（小項圈）. 538. Μαντείον（神諭）. 44. Μαππάρις（持巾者）. 585. Μάρτιος（三月）. 204. Μαρτυρείν（作見證）. 250, 252, 257, 258, 266, 268, 270, 272, 297, 319. Μαρτύριον（殉道地）. 270, 521, 340. Μεγαλειότης（陛下）. 587. Μέρος（派系）. 112, 218, 520, 329, 336, 339, 580, 384, 389. Μέση（中道）. 520, 580, 383. Μεσίαυλον（中庭）. 535. Μεσοπεντηκοστή（五旬節中期）. 391. Μεταλαβείν（領聖餐）. 390. Μηχανή（機器）. 290. Μήκοθεν（從遠處）. 155. Μικρός（小的）. 155. Μίλιον（英里）. 401. Μίσσα（彌撒）. 538. Μονάστριαι（修女）. 385. Μονή（修道院）. 294. Μόνον（僅僅）. 337. Μονόξυλον（獨木舟）. 594, 596. Μονόπορτον（單門）. 339. Μουσεῖον（博物館）. 316. Μώλος（防波堤）. 380. N Νηστείαι（禁食）. 386. Νίκα（勝利）. 336, 541. Νοτάριος（書記官）. 335, 384. Νούμερος（軍團）. 297. Νυκτέπαρχος（夜間長官）. 321. Νώναι（諾奈，羅馬曆日期）. 隨處可見 Ξ Ξυλοκερκῖται（木柵欄居民）. 307. Ξυλόκιρκος（木環）. 523. O Οίκος（家、建築）. 519, 520, 321, 322, 325, 527, 540, 378, 392, 397. Οινάριον（小酒）. 396. Οινολίβανον（酒與乳香）. 176. Ονομα（名字）. 391. Οξυλάβη（鉗子）. 45. Ορδινάριοι（正規軍）. 538. Οπισθάγγωνα（反綁雙手）. 322. Ορίον（邊界）. 314, 329. Όρος（山、界限）. 327. Ορφανοτροφεῖον（孤兒院）. 395. Οτι（因為）. 532. 隨處可見 Π Ποιείν（做）. 246, 295, 390, 399, 401. Πολιτεύεσθαι（從政）. 300, 320. Πολιτικοὶἄρτοι（市民麵包）. 389. Πομπεύειν（遊行）. 40, 307, 525, 380. Πόρτα（門）. 265, 318, 389, 393, 397, 394, 396. Πόρτικος（門廊）. 337. Ποτήριον（杯子）. 390. Πούλπιτον（講壇）. 539. Πραίδα（戰利品）. 247. Πραιδεύειν（掠奪）. 323, 389. Πραιπόσιτος（長官）. 550, 331. Πραισεντεύειν（出席）. 112. Πραίσεντον（出席）. 112, 525. Πραιτώριον（總督府）. 337. Πρεσβεία（大使館）. 258, 392, 396. Πρεσβύτερος（長老）. 295. Πρίμος（第一）. 110. Πρόγραμμα（公告）. 345. Προέρχεσθαι（前進）. 274, 383. Προηγιασμένα（預先祝聖的）. 585, 386. Πρόκεσσος（遊行）. 284, 525, 376, 382, 384. Πρόκουρσον（前導）. 392. Προμαχών（堡壘）. 594. Πρόοδος（遊行）. 687. Προσομιλεῖν（交談）. 518. Προσφώνησις（致辭）. 530. Πρόσωπον（面孔）. 401. Ουϊκάριος（代理官）. 297. Οχλος（群眾）. 318. Οψάριον（魚類）. 591. Παιδίον（孩子）. 321. Πακτεῦσαι（簽訂條約）. 397. Πάκτον（條約）. 334, 394, 396. Παλάτιον（宮殿）. 113, 117. Παλληκάριος（青年）. 392. Πάλλιον（斗篷）. 44. Πανήγυρις（節慶）. 254. Πάπας（教宗）. 277, 382. Παπυλεών（人民區）. 268, 298. Παραγαΰδιν（飾邊長袍）. 532. Παρακενωτής（侍從）. 337. Παραλιπόμεναι（歷代志）. 154. Παραμένειν（留下）. 39, 112. Παράνυμφος（伴郎）. 313. Παρασυνάγειν（非法集會）. 273. Παράταξις（陣列）. 286, 293. Παρατραπέζιον（桌邊）. 390. Παραφωσεύειν（照亮）. 274. Παροικία（教區）. 279. Πασχαλίας ἑορτή（逾越節慶典）. 377. Πασχάλιον（逾越節）. 171, 274, 381. Πάτραρχος（牧首）. 116. Πατρίκιος（貴族）. 隨處可見 Πελεκίζειν（斬首）. 172. Πέλμα（腳掌）. 112. Πενώλιον（小懲罰）. 310. Πεντηκοστή（五旬節）. 581, 286. Περιοδεύειν（巡迴）. 281. Πετραρία（投石機）. 394. Πλουμμία（鉛塊）. 332. Πιάνειν（抓住）. 46, 216, 220, 685, 25. Πτωματίζειν（倒下）. 400. Πτωχοτρόφος（救濟院）. 382. Πυργοκάστελλος（塔堡）. 393, 396. P Ρεγεών（軍團）. 208, 522. Ρεφερενδάριος（呈報官）. 297. Ρηγία（皇道）. 284. Ρήξ（國王）. 44, 286, 327, 333. Ριπίδιον（扇子）. 590. Ρόγα（薪俸）. 386. Ρογεύειν（發薪）. 551, 339. Ῥουσαῖος（紅黨，賽車派系）. 44, 112, 117, 332. Ρωμαίος（羅馬人）. 299. Ρωμανία（羅馬領土）. 550, 337. Σ Σάγιν（斗篷）. 594. Σαγίττα（箭）. 318, 334. Σακελλάριος（財務官）. 581, 583. Σάκρα（聖旨）. 303, 554. Σταύδαρος（見 Γάδαρος）. Συγγίλιν（印章）. 395. Σύγκελλος（秘書）. 587, 594. Συγκλητική（元老院議員夫人）. 327. Συγκλητικός（元老院議員）. 180. Σύναξις（集會）. 292, 521, 592. Συνάγεσθαι（聚集）. 325. Συνδοιάζειν（共同思考）. 26. Συντελεστής（貢獻者）. 107, 282. Συντόμια（簡略）. 265. Σφενδών（投石帶）. 302, 339. Σχῆμα（外貌）. 246, 310. Σχολάριος（侍衛）. 269, 337, 339. Σχολαστικός（學者）. 380, 382. Σχολή（學校）. 269, 521. Τ Τάβλη（棋盤）. 9. Ταβλίον（棋盤）. 117. Ταβουλάριος（檔案官）. 401. Τάγμα（軍團）. 299. Ταγή（口糧）. 158, 251. Τακτικός（戰術家）. 140. Ταξιώτης（士兵）. 583. Ταῦλιν（棋盤）. 352. Τελειωθῆναι（完成）. 258, 259, 261, 276, 277, 306. Τελέσματα（儀式）. 250. Σάλπιγξ（號角）. 525. Σαμαριτίζειν（像撒馬利亞人）. 536. Σάνδαλις（涼鞋）. 595. Σαράβαρα（寬褲）. 132, 134. Σελλάριος（坐席官）. 4410. Σεμνοφορείν（莊重地行走）. 397. Σενάτος（元老院）. 507, 337. Σενίωρ（長者）. 269. Σημεῖον（標誌）. 289. Σίγνον（旗幟）. 538. Σιγνόχριστον（塗油標記）. 508. Σιλεντιάριος（靜默官）. 527. Σιτομέτριον（糧食配給）. 287, 294. Σιτωνικόν（糧食稅）. 316. Σκάλα（階梯）. 308, 309. Σκαφοκάραβος（小船）. 394, 396. Σκευοφυλάκιον（聖器室）. 582, 585, 390. Σκευοφύλαξ（聖器管理員）. 382. Σκήνωμα（帳幕）. 286, 504, 306, 321, 322, 382, 283, 399. Σκούλκα（偵察）. 396, 399. Σκρίνιον（辦公室）. 337. Σουβαδιούβα（副官）. 380. Σορός（棺材）. 397. Σούδα（溝渠）. 596. Σουδάτον（汗水）. 596. Σπαθάριος（佩劍侍衛）. 231, 298, 518, 336, 339, 340, 380, 391. Σπαθίον（短劍）. 112. Σπᾶσθαι（拔劍）. 337. Σταυροφάνεια（十字架顯現）. 286. Στηθάριον（胸甲）. 111, 260, 309, 332. Στήλη（石柱）. 110, 285, 338. Στιχάριν（長袍）. 532, 556, 31. Στίχος（詩行）. 590. Στρατηγιν（將軍職位）. 265. Στρατηλάτης（將軍）. 298, 517, 325, 337, 379. Στρατηλασία（將軍職位）. 525. Στρατόπεδον（軍營）. 287. Στυλίτης（柱頭修士）. 521. Πτερόν（翅膀）. 597. Πτωματίζειν（倒下）. 400. Πτωχοτρόφος（救濟院）. 382. Πυργοκάστελλος（塔堡）. 393, 396. Τελετή（儀式）. 39. Τετράνυμφον（四重婚禮）. 254. Τετραπλατεία（四方廣場）. 254. Τετράπυλον（四門建築）. 318, 382. Τζάγγια（靴子）. 352. Τόγα（托加長袍）. 510. Τοποτηρητής（代理人）. 356. Τρακταΐζειν（處理）. 559. Τράπεζα ἁγία（聖桌）. 389, 390, 685, 25. Τριακονταετηρίς（三十週年慶典）. 286. Τριβουνάλιον（法庭）. 291, 504, 307. Τριβοῦνος（護民官）. 297, 518. Τρίκογχος（三拱建築）. 517. Τρικάμαρον（三拱頂建築）. 254. Τρίλιθος（三石建築）. 303. Τρισυμβιρατορία（三頭政治）. 186, 191. Τριουμβιράτωρ（三頭政治官）. 186. Τρισάγιον（三聖頌）. 584. Τριστάτης（三等官）. 107. Τροπάριον（讚美詩）. 590. Τρωαδήσιος（特洛伊人）. 318, 339. Τυμπανίζειν（擊鼓）. 148. Y Υδρεύεσθαι（取水）. 355. Ὕψωσις（高舉）. 385. Υπατάριον（執政官職位）. 581. Ὑπατείας διδόναι（授予執政官職）. 277. Υπομνηστικόν（備忘錄）. 599, 401, 492. Φ Φανερός（顯明的）. 359, 340. Φαντασία（幻象）. 293. Φαμιλία（家族）. 594. Φέγγος（光）. 226. Φίβλα（胸針）. 44. Φιλανθρωπία（仁慈）. 324, 335. Φιλικά（友好的）. 114. Φόλις（銅幣）. 521, 591. Φορεσία（服裝）. 45, 44, 117. Φόρος（稅收）. 109, 284, 505, 313, 329, 338, 380. Φραγέλλιον（鞭子）. 589. Φροὺς λιμένος（港口守衛）. 389. Φυλακή（監獄）. 294. Φωνή（聲音）. 321. Φωσάτον（軍隊）. 596, 400. Φωστῆρες（光體）. 588. Φῶτα ἅγια（聖光節）. 206. Φωτίζειν（啟蒙、施洗）. 322, 332. Φωτιστήριον（洗禮堂）. 523. X Χαγάνος（可汗）. 593. Χαρτουλάριος（檔案官）. 584. Χρηματίζειν（處理事務）. 187, 220, 285, 328, 331. Χρηματισμός（事務處理）. 328. Χρήσις（使用）. 89, 90, 148, 149, 150, 152, 155, 156, 234. Χριστιανίζειν（成為基督徒）. 257. Χριστιανισμός（基督教）. 536, 544. Χρόνος（時間）. 232, 518, 581. Χωρικός（鄉下人）. 59, 145, 114. Χωρίον（村莊）. 523, 570, 571. Ψ Ψυχή（靈魂）. 247, 379. Ψώμιον（麵包塊）. 390.

1785

1786

【針對皮西迪亞的貴格利（Georgius Pisida）之分析索引】

與海克力斯（Heracles）相比，1304, 1305 及隨後各節。新地的新挪亞（Noe）感到心即是方舟，1305, 1306。在君士坦丁堡平定叛亂，1319, 1320。 進攻並擊敗其城中的庫斯老（Chosroes），1331, 1332。 海拉伊（Heræi）岬角，1209 b。 冬天的風暴及其影響，1457 a. b。 希路斯（Hillus）如何剖開鱷魚的內臟將其殺死，1508, 1509。 海馬（Hippocampus）的煤煙能使鬆散的毛髮緊貼，1553 b。 山羊血能解除惡疾，1556 b。 燕子失去視力後，三天後重見光明，及其方式，1534。教導我們關於身體的復活，1534, 1535。 荷馬（Homerus），雄辯之源，卻未擁有對美德的完全認知，1202, 1203。 人不過是泥土，是塵土，終將歸於塵土，1584, 1585。人的本性與塑造，1484 及隨後各節。人的偉大、能力與軟弱，1567, 1568 及隨後各節。馴服人比安撫野獸更難，1271 b。人為何在某些地方是黑色的，而在另一些地方卻是白色的，1458 a. b。 謙遜受到稱讚；其益處，1592, 1593。 讚美榮耀的童貞女馬利亞之詩歌，1336 及隨後各節。

I

朱鷺（Ibis），比蓋倫（Galenus）本人更聰明，能自我療癒，及其方式，1520, 1521。 火與水，窮人的共同寶藏，1448 b。 波斯人崇拜火與水這兩種相反的本性，崇尚對立事物的消解，1200 c。海克力斯（Heraclius）熄滅了波斯人所崇拜的火神，1332 b. c。 一幅未經繪畫、由「道」（Verbum）親自塑造的圖像，海克力斯在對抗波斯人時攜帶此像，1207 b。 嬰兒的習慣知道將較差的事物置於較好的事物之上，1683 a。 即使是卑微的昆蟲也顯示出護理（Providentia）的尊嚴與能力，1531, 1532。 最好的教育，是從最初的基礎開始，1691 a。 嫉妒者不嫉妒憂慮，1325 c。嫉妒者如同蛇，將惡意虛構的毒液注入靈魂，1463 b。 嫉妒，因對本質毫無貢獻，卻試圖擾亂萬物的本質，1258 b。 嫉妒是心靈最可怕的瘟疫，1595, 1596。 伊斯特河（Ister），即多瑙河，因寒冷而結冰，為蠻族提供了通道，1266 b。

J

在末日的審判中，一切將向所有人顯明，1516, 1547。 殉道者猶斯丁（Justinus S.），不僅致力於人類哲學，更致力於屬天的哲學，作為教義的忠實殉道者，他主張基督內有兩種本性，1662, 1663。 青春與老年為何，以及它們有何區別，1487 b. c。

L

螢火蟲（Lampyrus）發光時穿戴著某種火花，1514 b。 石頭的本性與特性，其中有的能驅除疾病，有的能吸引鐵，有的在內部敲擊時能點燃外部的火，1550, 1551。 獅子脂肪能舒展劇烈抽搐的筋腱，1556 a。 舌頭鬆弛且海綿狀，以便能扭轉詞語，並成為我們說話器官的撥子，1485 b。口中所吞嚥的一切，舌頭都會檢驗並辨別，1489 c。 蝗蟲的本性與形態；牠們如何進行戰爭；對莊稼和草木有害，1529, 1530。 路西弗（Lucifer）因過度渴望觀看而墜落大地，1549 b。 競技場遊戲，應受譴責並避免的娛樂，1379 b. c。 月亮從太陽借取光輝，1452 b。月亮與太陽之間有何種混合，1453, 1454。 月亮是波斯的神，1235, 1236。 狼舌放在嬰兒口中能解除說話的障礙，1557, 1558。 治療痢疾的泥土，1551 b。

M

術士的謊言與瘋狂，1303 b。 對過去邪惡的記憶也是痛苦的，1373 b。 摩尼（Manes）關於身體復活的瘋狂；受到駁斥，1540 及隨後各節。 珍珠從何處滋養，1561, 1562。 海洋的不穩定與狂暴證明了神及其護理，1465, 1464。 殉道與苦難，是寶石與財富，1472, 1473。 殉道者遭受的各種酷刑，1501, 1502。 神知道如何使物質變得無物質，1198 a。 如果我們信任照顧這泥土肉體的醫生，那麼我們更應當信任神，1539, 1540。 肢體的連續性與張力為何，1487 c。 記憶的容器，即所接收事物的觀念被保存的地方，其性質為何，1488 b。 心靈如何依附於泥土的身體，以及靈魂如何保持與污泥的結合，1491 b。心靈本性極快，急於認知原因，1561 b。魔鬼是人類心靈的隱秘掠奪者，1492 b。 妓女不愛任何人，卻假裝以極大的情感愛慕，1595 b。 秋沙鴨（Mergus）彎曲翅膀遮蔽，預示風暴，1520 b。 米諾陶洛斯（Minotaurus）的神話教導我們什麼，1586, 1587。 節制，美德的起源；其必要性，1591 b。 與神一同統治的君主制，以道（Verbum）滋養並引導萬物，消除無序的混亂，1215 b。 山脈，敵人的城牆，1326 c。 在人身上由肉體引起、由靈魂引起，以及反對人的各種疾病，1493 及隨後各節。 摩西（Moyses）的各種神蹟，1499, 1500。 整個世界，如同一個巨大的房屋，靜止不動，1454 b；並從事物的相互抗衡中獲得其穩固性，1455 b。 老鼠在洞穴迷宮中生活的狡猾，1522 b。 任何事物的突然變動都是有害的，1456 b。 神的奧秘應以沉默來敬畏，1623 a。

N

本性知道如何回歸其自身的河道，即使有人強迫它違背自身流動，1270 b。本性無人能探究，1435 a。神將其包裹在昏暗與黑暗之中，1436 a。人的本性是小世界，1594 a。本性在基督的復活中歡欣，1374 a。神將相反的本性如同姊妹般以和平的紐帶連結，它們的和諧使世界靜止不動，1454, 1455。 由靈魂擾動而起的雲霧，將無知的黑夜帶給心靈，並擾亂理性的星辰，1427 b。 迫切的需要往往使人在恐懼中做出決定，1245 c。 涅斯托耳（Nestor）如蜜般的舌頭，1203 b。

O

心靈之眼在探究一切隱秘事物時運用了多大的能力，1491, 1492。我們額頭上兩個相互對應的眼睛，如同兩個燈盞，我們可以藉此吸引光線，1490 b. c。通過眼睛，心靈會染上污穢，但也通過眼睛流出眼淚，藉著所出的與所入的，進行洗滌，1491 b。 嗅覺，是維持生命的靈魂被引入的載體，1489 c。 我們可以認識神的作為，1502 b；並藉著祂的作為認識神，1547 a。 禱告的源頭只有一個，但支流眾多，1430 b。 秩序的缺失，是一種蔓延的疾病，奪走了更好的機會，1215 c。 蛋代表世界，並表達了元素的形象，1528 b。它們的不同部分如何成形，各種物質如何轉化為肉、骨與翅膀，1529 a。

P

豹（Pardalis）生病時，飲用山羊血而痊癒，1506 b。 父母的形態與相似性如何體現在我們身上，1486 b。 窮人是神的僕人與家人，1467 a。富人的翡翠與珍珠，1472, 1473。 孔雀的光輝，1529 b, 1532 b。 原罪，瘟疫，1466 a。 鵜鶘（Pelicanus）的構造，以及牠餵養自己的方式，1518, 1519。 通過感官如何獲得感知，1488, 1489。 波斯人崇拜太陽、月亮與火作為神靈，1298, 1299。波斯軍隊與海克力斯之間的危機，1226, 1227。波斯人被海克力斯擊敗，轉身逃向山脈與岩石，尋找出口，1247 及隨後各節。波斯狡詐的欺騙，1213 c。 神不偏待人，但以何種方式，1466, 1467 及隨後各節。 福卡斯（Phocas）皇帝，生命的腐蝕者，比龍與水蛇更悲慘，1268 a. b。旋風、醉酒、一切災難的製造者，蛇髮女妖的面孔，1317 b。 鳳凰（Phœnix）的神話教導死人的復活，1520 b。 虔誠是說話自由的母親，1697 a。 魚油能消除腫脹的炎症，1583 a。 植物與果實的多樣性、顏色與味道證明了神的護理，1503, 1504。 普魯塔克（Plutarchus），《列傳》的作者，1308 a。 悔改在神面前有何價值，1470, 1471。 波菲利（Porphyrius）貞潔地拒絕再婚，1512 b。 波菲利，虛構的詭辯家，舌頭尖銳，但天性因習慣而總是多變，1516 b。 神的能力滲透一切，不受空間狹窄的限制，1502, 1503。 權力不應僅在恐懼中，更應在愛中顯明，1218 b。被輕視的權力往往會呼喚武力來援助，1702 d。 風暴與冰雹證明了它們是神的受造物，1463 b。 普羅克洛斯（Proclus）詭辯家，傲慢自大，受到攻擊，1432 及隨後各節。他是極其狡猾的作家，1434 a。 神的護理從受造物的秩序中顯而易見，1460 及隨後各節，1479, 1480。 托勒密（Ptolemæus），星辰的研究者，1251 b。 海肺（Pulmo marinus），其形狀無形，能平息並驅除凍瘡，1555 b。 火蜥蜴（Pyrigonus）知道什麼對自己有用，火作為萬物的吞噬者，卻成為牠生命的食糧，1514, 1515。

R

根的汁液具有淨化的力量，1551, 1552。 印魚（Remora），一種極小的魚，如何阻擋船隻，1511, 1512。經鹽醃製後，用於幫助難產的婦女，同上。 萬物雖然不總是相同，卻保持不變，並有其必然變化的界限，1461 b。 死人的復活藉由各種論據得到證實，1535 及隨後各節。將如何發生，1546 a. b。基督復活的神蹟效應，1375 a. b。 不結果的荊棘提供了簡單的藥方，1552 b。

S

蠑螈（Salamandra）將燃燒的火爐化為煤煙，1514 b。 聖徒與殉道者對抗魔鬼，贏得了勝利，1497, 1498。 智慧者的寶座是禱告，講台是神聖的講道，1595 c。 飽足，疾病的載體，1596 b。 甲蟲的角能治癒患病的眼睛，1556 b。 食用蝦的內臟，能抑制我們內臟的腹瀉，1553, 1554。 斯拉夫人（Sclavi），如同狼群，同時以殺戮混亂了大地與海洋，1322 b。 蠍子的毒液對瘟疫極為有用，1558, 1559。 小丑像狗一樣，當他們看似想搖尾乞憐時，卻發起咬傷，1493 b。 撒拉弗（Seraphim）在他們不動的快速中站立飛行，並堅定地奔跑，1446 a。他們宣告子「道」已經道成肉身，1447 b；並宣稱祂本性上既是人又是神，1448 a。 君士坦丁堡牧首塞爾吉烏斯（Sergius），以武裝的眼淚爭戰，粉碎了蠻族的傲慢，1273 c。在榮耀的童貞女馬利亞的保護下，使蠻族潰逃並解放了城市，1279 及隨後各節，1285 及隨後各節。被比作醫生與農夫，1428, 1429。 言辭的力量在於能輕易地穿行，巧妙地描繪任何事物的本性，1202 b。 安提阿的塞維魯（Severus）是不虔誠的，受到駁斥，他關於道成肉身與基督位格的錯誤受到嚴厲的抨擊與駁斥，1622 及隨後各節。如同不穩定的波浪流動，沒有穩固的基礎，1627 c。塞維魯，詭辯的拼湊者，將聖經的詞句扭曲以符合自己的意思，1635 a。如同厄喀德那（Echidna），被自己的後代所殺，1638 a。改變並扭曲心靈，如同無恥舞者的導師，1639 a。說話前後矛盾，自相矛盾，1644, 1646。他的首要導師與支持者，1654 a. b。 乾與濕如何共同促進植物的發芽，1459 b。 翡翠的綠色本性，1562 a。 太陽與月亮是天空的裝飾，1443 b。太陽，眾人共同的眼睛，觀察一切的瞳孔；在地下提供黑夜，在地上提供白晝，1450 b；滲透一切，1451；始終保持相同的秩序，如果它稍微偏離，世界就會燃燒，1452。太陽以其熱量產生各種效應，及其方式，1458, 1459。太陽以雙重軌道成為黑夜的使者與白晝的先知，1462 b。無人能以專注堅定的眼睛注視太陽，1501 b。波斯人像崇拜神一樣崇拜太陽，1230 b。 憂慮的眾多使夢境遠離眼睛，1205 c。 荊棘本身促進了人的救贖，1552 b。 神聖的靈如同醫生，醫治我們心靈的各種軟弱，1428, 1429。聖靈及其恩賜；藉著祂賜給人的恩典，1570 及隨後各節。 驕傲根深蒂固於人心，1598 c。心靈不知道如何駕馭它，1600 b。

T

觸覺，藉著手指的判斷，辨別柔軟與其相反的事物，1489 b。 公牛，為了忍受勞動並以犁耕地，獲得了力量的堅固，1505 a. b。 海克力斯在前往對抗波斯人時所遭遇的風暴，1210, 1211。海洋的風暴被描述，1463, 1464。 一年的四個季節，如同在跳舞時交錯手指的少女，以交替的軌道保持溫和，各自保持自己的秩序，1456 b。 時間的劃分，1460 b。季節與年份的徵兆，以及月亮的位置，1482 b。 魔鬼引誘人心並驅使他們進入各種罪惡的各種試探，1595, 1596。 沒有終點的終點無法被終結，1255 c。 大地如同天空中央的一個點，1443 c。大地提供了裝飾良好的住所，並每天為我們所有人準備宴席，1455 b. c。大地，雖然沉重，卻建立在不穩定的基礎上，1474 b。大地，如同漂浮在水上的船，背負著整個世界，1475 b。任何土地對智者來說都是第一居所；因為大地對寶座與墳墓同樣開放，1596 c。 烏龜背負著封閉在自己房子裡的小身體，1514 b。 神給雷聲與閃電制定了法則，1475 b。 電鰩（Torpedo）具有其內在的力量與恩典，1553 a。 鴴鳥（Trochilus）在鱷魚的牙齒間覓食，並成為牠即將到來災難的救贖預兆，1509 b。 海斑鳩（Turtur marina）能平息牙痛，1555 b。

V

此生的虛空應當避免，1582 及隨後各節。 寒冷的毒藥能平息炎熱的疾病，1558 b。 神將風的本質聚集在一個寶庫中，隨後將其傾倒出來，1475 b。 春天的效應，1457 b。 蠕蟲如何成為我們復活的見證與榜樣，1533, 1534。 蝰蛇肉是預備對抗毒藥的藥方，1558 b。 基督的母親童貞女，唯有她知道如何永遠戰勝本性，首先是藉著生產，其次是藉著戰爭，1263 a。她每天為神生出兒女，並保持童貞，成為更豐碩的母親，1275 c。 視覺的神蹟與能力，1490 b. c。 生命不穩定的流動總是帶來變化，1201 c。 人類生命的軸心，始終保持相同的尺度，被旋轉與推動，1460 b。生命的懲罰，是共同救贖的機會，1474 b。生命劇場充滿了恥辱，1588 b。現世的光輝消逝得極快，1597 b。 世俗享樂的腫脹，如同被風吹起並跳動的氣泡，很快破裂並消散，1597 c。 身體傷口的治癒，證實了肉身的復活，1538 及隨後各節。 禿鷹（Vultur）無需種子受孕，並以血色的乳汁流出滋養幼雛，教導我們什麼，1517, 1518。童貞女馬利亞的象徵，1521, 1522。

X

薛西斯（Xerxes）在對抗拉刻代蒙人（Lacedæmonii）戰爭中的愚蠢，1250 及隨後各節，1300 b。

【教父學文獻翻譯】

**《教父學全集》（Patrologiae Cursus Completus）**

**希臘教父系列，第 93 卷**

**亞歷山大的奧林匹奧多羅斯執事（Olympiodorus Diaconus Alexandrinus）** **耶路撒冷的赫西基奧斯長老（Hesychius Presbyter Hierosolymitanus）** **塞浦路斯尼亞波利斯的主教利昂提奧斯（Leontius Neapoleos in Cypro Episcopus）**

**第 93 卷內容目錄**

**亞歷山大的奧林匹奧多羅斯執事**

- 《約伯記註釋》：第 11 欄 - 《箴言註釋》：第 470 欄 - 《傳道書註釋》：第 478 欄 - 《耶利米書註釋》：第 627 欄 - 《耶利米哀歌註釋》：第 726 欄 - 《巴錄書註釋》：第 762 欄 - 《耶利米書信註釋》：第 774 欄 - 《路加福音註釋》：第 779 欄

**耶路撒冷的赫西基奧斯長老**

- 《利未記註釋》：第 787 欄 - 《詩篇殘篇》：第 1179 欄 - 《十二小先知書註釋》：第 1339 欄 - 《以賽亞書註釋》：第 1370 欄 - 《以西結書註釋》：第 1386 欄 - 《但以理書註釋》：第 1387 欄 - 《使徒行傳註釋》：第 1387 欄 - 《雅各書註釋》：第 1390 欄 - 《彼得前書註釋》：第 1390 欄 - 《猶大書註釋》：第 1391 欄 - 《問題與解答集》：第 1391 欄 - 《講道集》：第 1450 欄 - 《百夫長聖朗基努斯殉道記》：第 1546 欄

**塞浦路斯尼亞波利斯的主教利昂提奧斯**

- 《講道集》：第 1566 欄 - 《聖約翰慈悲者傳》：第 1613 欄 - 《聖西門瘋癲者告解者傳》：第 1669 欄

**關於亞歷山大的奧林匹奧多羅斯執事之簡介**

奧林匹奧多羅斯，亞歷山大的執事，曾受西奈的阿納斯塔修斯（Anastasius Sinaita）在其《六日創造論》（Hexaemeron）第七卷中稱讚為「在神聖事務中卓越的奧林匹奧多羅斯」。隨後又稱他為「以其著作光照亞歷山大的哲學家，因他曾是該城的執事」。在同一位阿納斯塔修斯的《問題集》第十六問（第 186 頁）中，引用了「奧林匹奧多羅斯論約伯」的段落。由此可正確推斷奧林匹奧多羅斯的時代不晚於七世紀中葉，因為西奈的阿納斯塔修斯大約寫作於公元 680 年。至於布隆德爾（Blondell）在《論聖餐》第 375 頁所稱奧林匹奧多羅斯生活於公元 900 年或 1000 年之後，並試圖以此證明阿納斯塔修斯為後世之人，我希望他能提出適當的證據。此外，蒙福孔（Montfaucon）在《奧利根六經合參前言》第 76 頁提到，在十世紀或十一世紀的科斯林抄本（Cod. Coislin.）中，奧林匹奧多羅斯被稱為色薩利特里卡（Tricca）的主教，我擔心他將奧伊庫梅尼奧斯（Oecumenius）與奧林匹奧多羅斯混淆了。因為奧伊庫梅尼奧斯確實被稱為色薩利特里卡的主教。（參見蒙福孔《科斯林圖書館目錄》第 275、277 頁）。

他的《約伯記註釋》大部分保存在希臘教父的《約伯記》鎖鏈註釋（Catena）中。奧林匹奧多羅斯值得一讀的《傳道書》註釋，曾透過佛羅倫斯人澤諾比奧·阿恰伊奧利（Zenobius Acciaioli）的拉丁文譯本，於 1511 年在巴黎出版，隨後於 1536 年、1551 年在巴塞爾出版，並收錄於《正統作家集》及各教父圖書館中。同一著作的希臘文與拉丁文對照本，最初由杜克曼（Ducman）編纂的《教父圖書館補編》（巴黎，1624 年，對開本，第二卷，第 602 頁）出版，隨後收錄於莫雷爾（Morelliana）的《教父圖書館》（巴黎，1644 年、1654 年，第十三卷）。他在第 630 頁暗示自己曾撰寫過《以斯拉記註釋》，文中提到「正如我們在以斯拉記中所註記的」。從其反覆出現的「另言之」等語句可知，其內容是從多位作者處蒐集而來。然而，文中除在第七章與第九章引用辛馬庫斯（Symmachus），以及在第四章邊註中引用區利羅（Cyrillus，我懷疑後者是譯者所加）外，並未提及其他作者姓名。在吉斯勒（Ghisleriana）的《耶利米書》鎖鏈註釋中，我們也擁有奧林匹奧多羅斯關於耶利米先知書與哀歌的大量註釋。

13

11 論蒙福的約伯，序言。 關於教會文獻，奧利根在科米托洛（Comitolo）譯成拉丁文的《約伯記連環註》（Catena in Jobum，威尼斯版第433頁）中提到巴西利得（Basilides）的頌歌與瓦倫廷（Valentinus）的詩篇。他說，這在帕特里克·朱尼（Patricius Junius）編輯的連環註中，你是徒勞尋找的。但同樣地，你在科米托洛翻譯的連環註中也是徒勞尋找的，因為在其里昂版中，針對《約伯記》41章10節「從他口中發出火把」的經文，我僅在第237頁發現奧利根說：「若你曾聽見有人以基督教虔誠為藉口，卻對造物主進行毀謗，例如宣揚馬吉安（Marcion）、瓦倫廷、巴西利得那些不虔誠且邪惡的觀點，那麼你確實也會看見從這些人口中噴出炭火與火把。」帕特里克·朱尼的版本第590頁也有同樣的內容，只是在拉丁文中，我想是因為印刷工的疏失，將馬吉安（Marcione）的名字誤印為馬西亞尼（Marciani）。 「若你曾聽見有人以基督教為藉口，毀謗造物主，例如宣揚馬吉安、瓦倫廷、巴西利得的觀點，你就會看見從這些人口中噴出火把。」 朱尼的版本不僅比科米托洛的譯本準確得多，而且在許多地方內容更為豐富，這是更為真實的。

作者序言

關於我們所探討的這部著作，古人的見解各異。有些人為這位聖人辯護，說他生於恩典之前，且因失去了所見的幸福——財富與兒女——並身陷無法治癒的疾病，對此生已不抱希望，故而對災難感到痛苦是合理的。因為他自認沒有做過任何不義之事，認為自己遭受不公，所以內心感到困擾；但他並未對神說出任何褻瀆的話，而這正是魔鬼極力想要他做的。然而，他因對神的護理產生懷疑，質疑為何神沒有審察他的判斷，反而任憑他遭受不應有的苦難；又為何若神在他身上未見邪惡，卻不施予慈愛，這使得他未能以最崇高的敬畏來敬拜神。那些這樣說的人，並沒有將完美的德行歸於義人約伯，而是說約伯在恩典時代之前這樣爭戰，為我們留下了美好的榜樣，好讓我們這些享受恩典的人，能邁向更完美的境界，並銘記那位最神聖的保羅對那些質疑神聖審判的人所說的話：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」另有些人則說他生活在猶大與以色列諸王的時代；但我信靠神，祂將約伯列在義人與先知之中，並藉著先知以西結那受神感召的口說：「就算挪亞、約伯、但以理在這地，他們連兒女都不能救。」我也信靠那說「你們聽過約伯的忍耐，也看見了主的目的」的話。我確信他是一位令人驚嘆的使徒式人物，無論是在爭戰之前，還是在爭戰之中，都蒙受了先知的恩典；因此，他在德行上是完美的，且配得神的見證。再次追隨神聖使徒與我們最聖潔的教父們的腳蹤，他們從使徒那裡領受了這卷書，並根據七十士譯本的解釋，將其列入受神默示的聖經中，我斷言這部著作並非出於人的構思；我說，七十士長老們在希伯來文中遵循聖靈的默示與引導，在主道成肉身降臨之前，在埃及王托勒密統治時期，經由神的安排，將這卷書以及舊約其餘所有的書卷翻譯成希臘語，以免有人說七十士長老是為了基督徒的緣故而這樣翻譯聖經。關於這位極其剛強的約伯以及這部著作，這些話已經足夠了。我們連同書末所寫的（其中記載了約伯的家譜，顯示他生活在律法之前）一併接受，因為教會從使徒那裡領受了這整部著作。我也確信他的朋友們也是義人；因為義人不可能沒有義人作朋友。然而，由於約伯是一位偉大的運動員，而背叛勢力的首領魔鬼親自下場與他爭戰，神為了不給對手留下任何藉口，便允許這位義人遭受一切苦難，承受敵人所有的打擊；因此，除了所有痛苦之外，還允許他的朋友們以言語作為安慰的藥方，卻反而加重了他的傷口；這就是允許他們這樣做的原因。被離棄的方式有很多種：有人因罪而受苦，正如救主對那人所說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪」；有人則是為了讓神得榮耀，正如那位生來瞎眼的人，主對他說：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」；還有其他人因不同的安排而受苦，例如被希律殺害的嬰孩；另有些人則是為了從邪惡轉向美德；簡而言之，神護理與管教的方式多種多樣，且都是有益的，儘管我們不明白其中的原因。而這也是臨到義人的方式之一，為要使他們隱藏的美德顯露出來，並像在煉金爐中受試驗的金子一樣發光。神就是以這種方式，允許忍耐的象徵——偉大的約伯——受到魔鬼的試探；而他自己起初並不知道這一點，好讓他能更顯著地展現出勇敢；他的朋友們也不知道。但當他們聽見他祈求死亡時，本該用其他言語安慰他，卻（如前所述）被允許這樣做，並非因為他們有什麼正當理由，或許是魔鬼暗中向他們灌輸了這種所謂「為神發熱心」的念頭；他們誤以為（這並非事實）這位義人渴望脫離身體是對神的褻瀆，於是他們自以為是在為神辯護，卻對這位義人說出了比痛苦本身更尖銳的話。他們這種想法並非真實，這從以下事實可以看出：當他本可以自殺並脫離身體的束縛時，他卻因著神將靈魂與身體結合在一起，而不願這樣做：他確實渴望死亡，但為了保持對神純潔且無瑕的敬拜，儘管他有權力，卻沒有自殺。因此，若有人追隨偉大的約伯的腳蹤，克服了伴隨恐懼的擾亂，達到了最終且完美的愛，他就會明白他為何能有這樣的坦然無懼與神對話；若不是因為他與神的愛緊密相連，且對神公義的審判深信不疑，他是不敢與神爭辯的。因此，神接納了他，因為神知道他是出於何種心意與愛說出這些話的；若有人經歷過痛苦，將會對這位人在苦難中展現的哲理感到極大的驚嘆。現在，我們必須進入對經文的解釋。我們將說明符合歷史的部分，以及指向寓意的部分，且不損害歷史，就像對待其他聖經書卷一樣；因為教父們教導我們，既不要將所寫的內容連根拔起，全部轉向寓意，也不要像猶太人那樣只停留在字句上；而是要耕耘並修剪神聖聖經這座屬靈的樂園，將部分歸於歷史，部分歸於理論；在先知書中尤其如此，我認為最聖潔的約伯就是其中之一。如果經文能毫無勉強地同時接受這兩者，即理論與歷史，就應兩者並用；如果只適用於歷史，就應停留在字句上；如果只指向思想，就應減輕字句的負擔，轉向寓意。因此，正如我所說，讓我們進入對經文的闡釋，首先祈求蒙福約伯那聖潔的靈魂，懇求神賜給我們一些足以配得上這位偉人宏大心志的思考與言語。為了讓我們能更易於理解，並能妥善跟隨所說的內容，我們應對每一章進行預先的理論探討。

第一章

預先理論 在這第一章中，聖經指出了這位義人的名字與地區，並預先描述了他靈魂的狀態，以確保聽者能預先防備，好讓他能按照這位人原本的形象來聆聽，並聽取他所說的話，而不感到困擾，而是對他的公義深信不疑；隨後又補充說，他兒女眾多且優秀，並擁有所有使人幸福的財富。

第一節

「有一個人住在烏斯地，名叫約伯。」 因為烏斯地是那不虔誠且邪惡的以掃的家鄉，他的名字也是由此而來，即源自以掃的兒子之一烏斯。因此，作者想要表達的是，那不虔誠且無法無天的地區，竟能產生出如此敬虔的人，而這位義人正是他的後裔。有些人說烏斯地是西宏（Seon）的土地，希伯來語稱為「阿烏斯」（Aous），另有些人則說是以東地。優西比烏引用了阿里斯提亞斯（Aristaeus）在關於猶太人的著作中的見證，說這是位於以東與阿拉伯邊界上的另一個地方；而那位「金口」教父則斷言這就是阿拉伯，在那裡，這位慷慨之人的墳墓依然可見，還有那曾讓他贏得輝煌冠冕的糞堆競技場，正如傳說所言，當地人每年都舉行紀念他的儀式。因此，從目前所說的內容來看，這位無可指責的人居住在哪裡以及在哪裡爭戰，已經很清楚了。

第三節

「他的家產有七千羊、三千駱駝、五百對牛、五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。」 作者敘述了他兒女的幸福，並清點了他的財產，好讓我們從中獲得雙重的益處：因為財富並沒有成為他追求公義的障礙。在如此受人稱羨的幸福與兒女眾多之中，他並沒有疏於管教，也沒有讓心思偏離敬虔；那麼，當他被剝奪了這一切時，他又說出了怎樣的話呢？因此，富人應當從中學習，不可因飽足而行惡；窮人應當感恩，無論是從未擁有財富，還是擁有後又失去並陷入貧窮。那些失去兒女的人，也應當看著這位義人令人驚嘆的榜樣，從中得到安慰。「僕婢」指的是僕人所提供的服務。阿奎拉（Aquila）將其譯為「極多的奴僕」；而辛馬庫斯（Symmachus）則譯為「家眷」，解釋得更為清晰。「工作」在屬靈意義上是指敬虔的作為；在字面上，則是指在田間與屋內的種植、草場、園圃、房舍與建築。

「這人……在東方人中就為至大。」

因為他出自亞伯拉罕那被揀選的族系，確實是亞伯拉罕的後裔，在血緣上如此，在敬虔與德行上也繼承了他。而亞伯拉罕及其先祖都居住在東方地區。

第四節

「他的兒子們按著日子，各在自己家裡設擺筵席，就打發人去，請了他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。」 他說，他們輪流邀請，每人都在自己的日子；阿奎拉就是這樣解釋的。這是手足之情與和睦的作為，也是父親教導的標誌。最令人驚嘆的是，關於男性，他說「按著日子，各在自己家裡設擺筵席」，意思是他們之間沒有人爭奪首位，每個人都認為能與兄弟相聚是最重要的。關於女性，他說「請了她們」，因為他們並不要求她們操心這些事，只是請她們作為宴席的同伴；男性專注於這項服務，而女性則莊重且專心地陪伴著兄弟們。

第五節

「筵席的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為約伯說：『恐怕我兒子犯了罪，心中咒詛神。』約伯常常這樣行。」 看哪，他甚至在祭祀中教導他們和睦，為眾人獻上一隻公牛，彷彿是為一個靈魂獻祭。「打發人去」顯示了父親的關懷；這並非出於某種形式或習慣，而是出於不眠的掛慮。「自潔」是指用水進行潔淨，這是人類自然會使用的，也是猶太人根據律法所行的。「筵席的日子過了」，這意味著他每天都這樣做，為當天獻上贖罪祭，或者是在七天週期結束後，每週一次為他們的救恩獻祭。他為他們的救恩獻祭，而公牛則是為心靈的罪獻上；因為他害怕宴席中伴隨而來的思緒混亂。他急於用祭祀來潔淨那些只有神知道的行為，他注視著恩典，並超越了律法的規定。你看到了福音式的精確；因為福音律法命令不可在心裡犯姦淫，也不可無故動怒，聖約伯甚至為孩子們心裡所犯的罪，藉著祭祀來平息神的怒氣。 因此，孩子們固然值得稱讚，但他們的父親與導師更值得稱讚。因為孩子們沒有顯出任何明顯的罪，所以父親並不為他們感到焦慮；而他對神與兒女的愛竟如此之深，以至於他既要平息神的怒氣，又要努力潔淨他們心裡所犯的罪。啊，這對神是何等的敬畏，對神聖之事是何等熱切的侍奉！

23

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 24

「約伯在一切日子都是這樣行。」[註：參見約伯記 1:5]

由此可見他心志的恆常，並無間斷；他並非有時行善，有時卻又忽略，而是這義人的整個生命都獻給了神。這乃是最高的讚美，也是一切頌詞的終極，即那敬虔生活的人從不歇息。因為在善事上的怠惰，就是重返邪惡。從此處我們學到，應當避開宴席，因為它們會成為罪的開端；既然在宴席結束後，我們仍需要潔淨，即便約伯的兒女們是為了手足之情與彼此相愛而舉行宴席。經文說「恐怕他們心裡犯了罪」[註：參見約伯記 1:5]，這說得極好，並非因為約伯的兒女們真是如此，而是因為他們畢竟是人。因此，為隱密之事掛慮並心存敬畏是偉大的；這正是這位義人所做的，因此他為兒女獻祭，使他們脫離罪惡。誰會這樣關心兒女呢？他並沒有像許多人那樣說：「我要留給他們財產，給他們榮耀，買下權位，購置田產」；而是說什麼呢？「恐怕他們心裡犯了罪。」因為這一切留在世上的東西有什麼益處呢？他說：「我要使萬有的王向他們施恩，此後他們就一無所缺了。」

第 7 節

「耶和華對撒但說：『你從哪裡來？』」 神聖的天使與撒但對話，這從撒迦利亞書所記載的可以清楚看出，那裡天使對撒但說：「願耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的。」[註：參見撒迦利亞書 3:2] 在大公書信中也提到，當米迦勒與撒但為摩西的屍首爭辯時，聖米迦勒不敢用毀謗的話責備他，只說：「願主責備你。」[註：參見猶大書 9] 因此，在此處我們也可以理解，某位天使奉神的命令與撒但對話；正如君王的侍衛將統治者的回覆帶給某人，我們知道那回覆是屬於君王的，同樣，聖天使的話語若按神的旨意傳達，也被視為是神自己的話語。因此，神透過聖天使與撒但對話，並非神親自屈尊與他說話；而是為了那受試探的人（也就是說，神因義人的卓越善行而喜悅，而撒但卻心生嫉妒，並請求獲得試探他的許可），聖經才以擬人的方式推進敘事。「你從哪裡來？」這句話帶有責備的意味，因為撒但背離了服役靈的秩序；正如對亞當說「你在哪裡？」[註：參見創世記 3:9] 一樣，意指「你從何處墮落到何種境地？」或許「你從哪裡來？」這句話也帶有對撒但徒勞舉動的駁斥，彷彿在說：「那些奉我之命執行神聖服事的使者，在完成任務時，是真正侍立在我面前的；他們執行我的旨意，並非僅僅是空間上的侍立。而你從哪裡來？因為你並非我的僕役。」

第 8 節

「耶和華對他說：『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？』」 「用心」一詞帶有強調，意指那扭曲的、充滿邪惡技巧的心思，你總是濫用它去扭曲人們的正直。而「你曾察看」這句話，既可以視為疑問，也可以視為陳述，意指「我知道你曾察看」；因為你因他所擁有的美德而嫉妒他。神用許多讚美來稱讚這位義人，是為了激勵對手與這位運動員進行角力，並說：「地上再沒有人像他」[註：參見約伯記 1:8]，意指在同一時代的人中，正如創世記中關於挪亞所說的：「他在當時的世代是個義人。」[註：參見創世記 6:9]

第 9 節

「撒但回答耶和華說：」 這被視為撒但無恥的表現；因為說「在耶和華面前」回答，是為了顯示他那無恥的心志，總是致力於反對那些被神視為義的人。神為義人作了美德的見證，而他卻誹謗他，說他敬虔並非出於美德，而是出於交易；他說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」這確實是撒但的話語；他說，他敬拜你並非出於美德，而是為了回報你所賜的恩惠；他是個雇工，不是真實的。那不因刑罰也不因應許而事奉神的人，才是無故地敬拜。請看他的邪惡：既然無法反駁所說的事實，他就誹謗其動機，不針對顯而易見的事，卻針對隱密的事。

第 10 節

「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？」 他說，他已經得到了回報，你保守他的一切不受傷害，他享受著深沉的和平，沒有內戰或外敵侵擾他，他以現世的繁榮作為獎賞，他擁有財富的供養，因此他假裝敬虔；你像圍護堅固的城牆一樣四面圍護他，使他免於危險。請看撒但如何顯示他曾多次企圖傷害約伯：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他嗎？」意指田產和牲畜的豐盛。但是，你這邪惡者，你怎麼知道他被圍護了，除非是因為你多次想要這樣做卻受到阻攔？當你後來獲得權力時，你毫不猶豫地做了；顯然，當你被禁止時，你就知道一切都被圍護起來了，所以你才說「你四面圈上籬笆圍護他」。因為凡未交給撒但的，神都親自守護。

第 11 節

「但你且伸手，毀他一切所有的，他必當面褻瀆你。」 聖經以委婉的詞彙，用「祝福」來代替「褻瀆」；正如在列王紀中關於拿伯所寫的：「他祝福了神和王。」[註：參見列王紀上 21:13]

第 12 節

「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。』」 奧林匹奧多魯斯與波呂克羅尼烏斯：撒但既不知未來，也無法深入人心，便徒勞地誇口說能擊敗義人；因為他說，若神允許他觸碰約伯的財產，並剝奪他所擁有的財富與榮耀，他就能使他說出褻瀆的話。然而神預知未來，知道這位運動員必將得勝；因此，神允許撒但按其意願對待義人，只是禁止他傷害其身體。 請看，儘管那邪惡者並未說「請允許我」，但偉大的競賽主持者深知自己運動員的勇氣，便將他交給對手，任其擺佈。但神深知這人類之敵的貪婪憤怒，便限制了他那無限的慾望：「他所有的，你隨意使用，只是不可伸手加害於他。」 請注意這位競賽主持者的智慧。他首先讓運動員在外部且較無危險的事物上受鍛鍊；當他宣告他得勝後，才提出關於肉身的競賽；同時，他衡量了災難的程度，命令他保持安全，卻將他身外之物交出。因為一個致力於真正哲學的人，若不看重那些易於腐朽和被嘲笑的事物，又能從中受到什麼傷害呢？

「於是撒但從耶和華面前退去。」

儘管沒有任何地方能脫離神的權能與統治，但聖經這樣說，是為了顯示撒但一旦獲得許可，便毫不遲疑地開始行動；也顯示在善的範圍內，沒有任何邪惡能夠存在或被實行；因為邪惡是在善之外的。因此，依我之見，「從耶和華面前退去」意指獲得了許可，便離去執行被允許的事。

第 13 節

「有一天……」 意指那一天來臨了，劇場開啟，競賽開始，運動員走下場去角力；請看撒但如何在一天之內帶來所有的災難，想要激起他的驚恐、憤怒或褻瀆；因為這正是他所承諾的，他說：「他必當面褻瀆你。」

第 14、15 節

「有報信的來見約伯，說：『牛正耕地，驢在旁邊吃草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，用刀殺了僕人，惟有我一人逃脫，來報信給你。』」 撒但既從神獲得權力，便能激動敵人的心，從天上降下火，並保留災難的唯一倖存者，還能運用他從創造主那裡最初獲得的天使能力，激起風來摧毀房屋；這一切都是在獲得神的許可後才得以進行。他也能變換形狀，將他的魔鬼侍從偽裝成敵人，看起來像人一樣來報告災難；他也能製造火從天降下、狂風吹襲房屋的假象；既然他能變作光明天使，便從創造主那裡獲得了這種自然界的能力。無論是哪種方式，顯然他都以苦毒、狡詐和惡意進行了角力；請看撒但的使者如何狡猾地、循序漸進地報告，以動搖義人那不可撼動的心靈；他沒有簡單地說「牛」，而是說「正在耕地」，意指正在創造土地的收益；也沒有簡單地說「驢」，而是說「母驢」，那是繁衍與增長的來源；接著，在陳述牲畜的損失後，為了增加痛苦，他又加上了負責牲畜的僕人被殺。 只有報信者倖存，並非因為敵人的仁慈，而是為了讓他成為悲慘消息的傳遞者；或許報信的並非人類，而是魔鬼自己變成了使者的模樣。

第 16 節

「這人還說話的時候，又有人來說：『神的火從天上降下來，將群羊和僕人都燒滅了，惟有我一人逃脫，來報信給你。』」 當義人聽到第一個消息時，並沒有驚慌，而是以高貴的心靈承受了消息，擊退了敵人的試探；隨即，撒但的另一個侍從出現，不再說他是受到人類的攻擊，而是說群羊和僕人被天上的雷火擊中，暗示他所敬拜的神已成為他的敵人。

第 17 節

「這人還說話的時候，又有人來說：『迦勒底人分作三隊……』」 透過報信者再次提到戰爭，彷彿他同時受到神與人的攻擊。而「三隊」意指敵人將自己編排成三個首領與軍隊進行突襲；阿奎拉（Aquila）這樣解釋：「迦勒底人對我們佈置了三個軍團。」他又說只有災難的報信者倖存；並且不忘提到被殺的人，義人對此最為哀痛。

第 18、19 節

「這人還說話的時候，又有人來說：『你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，不料，有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在他們身上，他們就都死了，惟有我一人逃脫，來報信給你。』」 請在此處認識撒但的苦毒，並仔細觀察敘事的狡詐技巧，他如何指名提到後代，幾乎是對義人的本性造成了致命的打擊。他沒有說「倒在裡面所有人身上」（儘管房屋成了所有人的墳墓，且殺死了所有人，其中只有他一人逃脫），而是更具體地說「倒在你的兒女身上」，喚起他對本性的記憶，給予他致命的創傷。他還美化了宴席，說是在長兄家裡舉行，他們正在歡樂，狂風突然從曠野颳來，沒有觸碰其他房屋，只摧毀了兒女們正在宴樂的那一間。 他又再次捏造了神所降下的災難；因為他已經編造了兩次敵人的突襲，以及兩次來自神的災難（火與風），最後加上兒女死亡的消息，且只有報信者倖存，這是為了以突如其來的消息，激起義人的無助、混亂，並誘使他褻瀆神。

第 20 節

「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭。」 在先前的消息中，他或許還在沉思，對所發生的事感到驚訝。但當他聽到眾多且美好的兒女突然死亡時，為了不讓人覺得他麻木不仁、缺乏同情，他便盡了本性所當盡的義務，撕裂了衣服，並以哀悼的方式剃了頭。因為勝利並不在於不感受痛苦，而在於在痛苦中仍能堅忍。

33

34 論有福的約伯

[註：若他撕裂外袍，並剃去頭髮，這並不表示他顯露了與哲人身分不符的情感；因為保羅在《使徒行傳》中也曾以這些話語表達過同樣的情感：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？」大衛也曾顯露過，當他哀悼的不是某個順服的兒子，而是那與他為敵最甚者，他發出苦澀的哀號與嘆息，說道：「我兒押沙龍，我兒！」我們的神與救主也曾因憐憫而流淚，無論是為了拉撒路，或是（更準確地說）為了猶太人的滅亡。因此，約伯為了不顯得似乎喪失了共同的情感（這與本性及美德是不相符的），他經歷了本性所帶來的痛苦，並在哀傷中剃去了頭髮。因為對於那些以蓄髮為裝飾的人來說，他們在哀悼時會剃髮；而對於那些認為剃髮是得體的人來說，他們在哀悼時反而會蓄髮，以忍受頭髮的沉重。他還撕裂了衣裳，這在古人看來也是哀悼的象徵。有人若想更精細地解釋，或許會說，他將衣裳拋向魔鬼，就像某位運動員為了摔角而脫去衣裳，好讓自己赤身露體，從而發出那些廣受讚頌的話語。]

「就俯伏在地，敬拜主，說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回那裡。」

VERS. 20, 21.

他俯伏在地，敬拜主，說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回那裡。

哎呀！這是何等卓越的哲學啊！在外在形式上，他藉由撕裂衣裳與拔去頭髮，償還了本性的債務；但在心志上，他轉向神，屈膝真誠地敬拜祂，在苦難之中自然地實踐了哲學，同時為自己與我們預備了撫慰痛苦的藥方。他說，人所受的律法是：從無中被帶入存在時是赤身的，離開生命時也當以同樣的形式離去。那麼，他說，我們受了什麼苦呢？既然我們本性上一無所有，若從神領受了，隨後又被奪去，而這奪去是我們不久後必然要承受的，又有什麼可怕的呢？他認為這些苦難是神所加的，但他依然敬拜祂，以感恩的心交還了託付，並用這些箭矢射穿了那邪惡的魔鬼。魔鬼曾諷刺地說：「他若不當面咒詛你……」意即：他若不對你發出褻瀆的話語；而約伯在這些臨到的苦難中，編織了感恩的讚美詩，發出了與神聖讚美相結合的聲音，說道：

第二章

前言

人類共同的邪惡毀謗者魔鬼，無法忍受義人因美德而展現的剛毅，且對我們毫無權柄——正如他若非從救主那裡領受，連對豬群也無權柄一樣——他便在神面前控告這位義人，說他追求公義並非為了美德，而是為了回報神所賜的恩惠；因為他說：「撤去他的幸福，你就會看見他品格的敗壞；因為一旦奪去他的財產，他就會當面褻瀆你。」神知道這位義人靈魂中的剛毅，且想要藉由這些試煉使他更加顯赫，便將約伯財產的權柄交給了魔鬼。魔鬼便以毀滅他的財產來攻擊他，徹底砍斷了他所有的家產，只留下報信的僕人，接二連三地以最苦澀的消息打擊他。由於子女是父親最珍貴的產業，魔鬼奪去了那最優秀的十個子女，當他們在同一處宴飲時，魔鬼使房屋瞬間崩塌，將那房子變成了他們的墳墓，在轉瞬之間，使這位多子的父親變成了喪子之人。那時，那位如金剛石般的約伯，償還了本性的債務，撕裂了外袍，卻沒有說出任何卑劣或與他自身偉大心靈不相稱的話語，反而在最後的打擊中，發出了那些廣受讚頌的話語：「主賜的，主收取的，照著主所喜悅的，事情就這樣成就了；願主的名是應當稱頌的。」魔鬼承受了這些話語，如同承受了致命的打擊，特別是因為神對這位義人的讚美，他卻不感到羞愧（因為這野獸是無恥的），反而進一步要求對義人的皮膚進行試煉，請求神賜予他使用約伯身體的權柄。那位仁慈的神，為了向天使與世人公開展示祂的精兵，便准許了這件事。當這位義人承受了那不可治癒的打擊，卻依然保持堅定不移，那龍便轉向他慣用的狡詐，潛入他的妻子身邊，藉由她勸告義人說：「說一句話抵擋神，然後死吧。」但她再次遭到痛擊，因為聽到了：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」魔鬼就這樣被多次的攻擊所擊退與粉碎。約伯的三位傑出朋友，因他的名聲傳遍各地，聽聞了所發生的事，便前來探望他。由於找不到撫慰痛苦的藥方，面對極大的苦難，他們靜默地坐著，以陪伴展現了同情。這就是第二章的內容，接下來應當列出經文，並進行嚴謹的剖析。

VERS. 2.

耶和華對魔鬼說：「你從哪裡來？」

神看見撒但因羞愧而痛苦，當祂透過詢問看見他行事乖謬時，便如責備該隱一般，揭露了他的惡行。祂說：「我知道你是從何種最可怕的悲劇中歸來，你被擊敗了，遮掩著臉，又在預備另一種陰謀。」祂透過這樣的詢問，揭露了他那無法抑制的狂亂，以及他那極其苦毒的企圖。

「那時，魔鬼在耶和華面前說：我走遍了天下，在地上往來，就來了。」

這驕傲的導師不懂得謙卑，在任何地方都顯露其不人道的行徑。因此，他現在也宣告了自己的巡遊，以及對所有人類的敵意，且毫無遮掩地顯露了其邪惡的不穩定性，因為他無法安靜。

「你說他的財產是白白毀滅的。」

有些人說「你說白白地」，意即：你徒勞地推論，以為若奪去他的財產，他就會轉向褻瀆；他們將「白白毀滅」理解為：約伯的財產是因為罪而失去的，或者因為它們沒有被用於行善。

「魔鬼回答耶和華說：皮包皮，人所有的一切，都是為自己的性命而付出的。」

在此處，首先要觀察這位義人在貧窮與喪子之痛中受試煉，並展現了極高的哲學素養，他不僅沒有褻瀆，反而發出了感恩的聲音。聖天使們為這勝利而歡呼，魔鬼卻咬牙切齒，尋求第二次試煉他的權柄。那位良善的神，為了榮耀祂真實的僕人，便挑釁並激怒這野獸，好讓他更加蒙羞，並以諸多讚美來為這位義人加冕，因為他保守了本性的真理，且沒有因苦難而產生任何扭曲。祂說：「他依然持守他的純全，沒有受到任何損害；而你卻白白地誇口，」意即：你是不合時宜地胡言亂語，說：「若他失去財產，他就會褻瀆。」從這裡可以領悟，神作為預知者，知道未來，也知道偉大的約伯絕不會說出不合宜的話，才准許了這場針對義人的摔角；而魔鬼既不知道未來，也不知我們心中的隱情；因此，他不知道自己將會失敗，便愚妄地說：「他必當面咒詛你」；隨後，他以為自己會獲勝，便要求對義人的皮膚進行試煉，說：「皮包皮，人所有的一切，都是為自己的性命而付出的。」辛馬庫斯譯作：「皮換皮，他會為了自己的性命而拋棄所有的一切。」這位人類的仇敵在被揭穿後，依然厚顏無恥，說：「若只是別人的身體受苦，他沒有褻瀆，這沒什麼大不了的，因為他害怕激怒你，而將打擊加在自己的身體上；這就是他所說的『皮包皮』；因為人往往為了不讓眼睛受傷，會伸出手來，讓較不尊貴的肢體承受打擊，以皮換皮，好保全那更重要的部分。那麼，若他拋棄了財產，又有什麼好驚訝的呢？既然我們往往為了保全身體，在打擊臨到眼睛或頭部時，會伸出手來抵擋，使身體較尊貴的部分免受打擊，並為了保全自身，甘願拋棄所有的財富。」我們也可以從另一個角度理解這句話：這位邪惡者貶低了義人對神的讚美，說：「皮換皮，他給了，」意即：當他受到輕微的損害時，他只獻上了微小的讚美；人若輕看財產以保全自己，並沒什麼了不起；因為他所說的「他的性命」，是指「他自己」。

VERS. 5.

「不過，你伸出手來，摸他的骨頭和肉，他必當面咒詛你。」

奧林匹奧多魯斯與屈梭多模：這野獸是殘暴且無恥的；因為他不滿足於僅僅飽食我們的肉體，甚至想要深入骨髓；他不缺乏邪惡，又想出了新的詭計。他說，若他失去了財產，甘願輕看一切以保全自己，這只是小事；但若你不准許我奪取他的性命，這又算什麼呢？這正是他要求時所暗示的，他說：「他會為自己的性命付出一切；所以，打擊他的身體吧。」為什麼他起初不這樣要求呢？因為他心想，若他被擊敗，從較小的損害中獲勝會更好；若不然，他便會在身體的爭戰中獲勝。他說，對人類而言，財產並不重要，因為他們為了保全自己的性命，會付出一切。他並非僅僅說「摸他的肉」，而是想要讓邪惡深入內部，他以如此的邪惡進行辯論。從這裡也顯明，古龍對我們毫無權柄，除非神因祂對我們隱秘的護理而准許；雖然他若獲得准許，就能奪去人的生命，但他無法加諸邪惡，必須向神請求。因為他知道，儘管他已經墮落，但若神不准許，他對任何人也無能為力，這種准許應被理解為是智慧的，因為它是出於神的。他所說的，是這個意思：撤去他那外在的護理與靈魂的照顧；因為若你保守他不受攻擊，他就不值得讚賞；准許我將他的肉體毀壞至骨髓。因為苦難知道如何揭露那未受教導的意志，那只將對你的敬拜視為奢侈與享受的藉口；所以，若你摸他的肉，他那時必當面咒詛你，意即：他必公開地褻瀆你。

「耶和華對魔鬼說：看哪，他在你手中；只要保守他的性命。（提奧多廷譯本：他的性命你不可摸。）」

VERS. 6.

屈梭多模與奧林匹奧多魯斯：那位仁慈的神，為了向天使與世人公開展示祂的精兵，再次准許了這件事，好讓我們明白，邪惡者所能做的一切，都是在准許之下進行的；他曾說：「你摸他的肉。」但為了不讓魔鬼說：「你作為他的主人，是刻意打擊他的，」神便沒有做魔鬼所要求的，而是准許了他自己去執行。

因此，這句話的意思是：不要觸碰他那掌管心靈的部分，但可以藉由肉體的折磨來進行這場爭戰；神准許他對身體施加權柄，卻不准許他連同身體一起奪走靈魂；因為他必須在新的恢復中，獲得加倍的恩典，並重新獲得那些失去的。

神再次以魔鬼的火來試煉這座金像，並非因為祂自己想要知道（祂早已知曉），而是為了揭露魔鬼，並向我們顯明這位義人。至於「保守他的性命」，意即：不要試圖損害那神聖的形象。因為神並沒有將靈魂的守護交給仇敵；因為神怎會將靈魂的守護交給那本性上無法行善的仇敵呢？

VERS. 7.

「於是魔鬼從耶和華面前退去。」

我們再次學到，那轉向試探人類的，會從耶和華面前退去。因為一切邪惡的意念，因與良善毫無關聯，本性上就會與神分離。

「過了許久，他的妻子對他說：你還要持守你的純全嗎？看哪，我還在等待片刻，期待我得救的希望嗎？」

因為他在貧窮與苦難中忍耐了不短的時間，並以這樣的言語自我撫慰：「必須勇敢地忍受，必須持守，必須等待從神而來的幫助；神並不遲延……」

43

亞歷山大的奧林匹多魯斯 44 因為神在施予援助、驅除這些災難時，會有所遲延。至於妻子，她被魔鬼留到最後，如同攻破堅固城牆的攻城機具，用來摧毀丈夫的意志，使他因災難而衰弱：狡猾的魔鬼在長期攻擊這位義人後，便利用妻子的軟弱，將她武裝起來對付他，正如當初利用夏娃對付始祖亞當一樣。她因災難而崩潰，心灰意冷，充滿了魔鬼的靈，便脫口說出這些話。起初，她試圖向他證明，他對神的盼望完全是徒勞的，並以過去漫長的時間作為證明未來的論據；隨後又加上了後面的話。請觀察那惡者的狡詐：當漫長的時間流逝後，他才攻擊約伯；因為那時正是信心最受考驗、力量最為衰竭之時。當時約伯似乎受著雙重的軟弱所苦：他自己因時間的漫長而變得軟弱，而所有的盼望也日益消減，終至幻滅。因此，我們不要只看她是妻子，而要看她所勸說的內容。我對眾人也有此勸告：不要看人的地位與面貌，而要看勸告的道理；因為妻子被賜予，並非為了絆倒丈夫，而是為了幫助他。

「我這流離失所的婢女，從一處到另一處，從一家到一家。」

這一切都是神的容許，以及魔鬼的攻擊；魔鬼在神准許的情況下，憑藉權柄行事，為的是讓約伯在一切事上爭戰，顯明他配得冠冕。因此，沒有人憐憫他的妻子，也沒有人記得她過去的幸福而安慰她的匱乏；因為仇敵不容許任何人憐憫她，而是讓她以工資為奴：這就是「婢女」一詞的含義，即她服事每一個有需要的人，好讓自己與丈夫能維持生計。

第 10 節

「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」

你看，這位導師在苦難中的心志與面貌：因為他已經用敬虔的律法教導過妻子，在聽到她說出意想不到的話語時，他先是用令人敬畏的目光威懾她，隨後又用言語使她羞愧。他說，這些話是一個愚昧婦人所說的。難道認為死亡會隨著褻瀆而至，或者竟敢對神說出任何褻瀆的話，這不是愚昧嗎？他用言語和目光管教了妻子，勸誡她以感恩的心承受災難的降臨。他說，許多人從未經歷過任何豐裕與富足；而我們既然從神那裡享受過這些，為什麼對逆境感到不滿呢？為什麼不帶著極大的感恩，如同從一位真實且親切的主手中，領受這一切呢？她聽了這些話便安靜下來，接受了勸誡，沒有再反駁一句；因此我認為，她後來也與約伯一同分享了隨之而來的福分。這位勇敢的鬥士給了魔鬼三重打擊：他自己沒有屈服，又糾正了被魔鬼引誘的妻子，並發出了那些充滿感恩、值得一切讚美與永恆紀念的聲音。

第 11 節

「約伯的三個朋友聽說這一切臨到他身上的災禍，就各從本處來到他這裡。」

若有人問，為何朋友在這麼長的時間後才來到，應當明白：首先，他們居住在不同的地區，或許過了很久才聽到消息；而這災難的奇異與不可置信，讓人懷疑約伯是否真的孤立無援地坐在灰燼中；他們等待著透過更多人的證實來確認傳聞，並派遣人去查看所言是否屬實；在這期間，時間就這樣流逝了。此外，當他們得知真相後，身為君王，在準備遠行時，必須先妥善安排家中的事務，並指派代理人治理屬下的百姓。這一切都佔用了他們的時間並延誤了行程；若非他們極其仁愛且公義，絕不會拋下自己的領地與王國前來探望，而是會透過他人來完成這項任務。我們也可以認為，他們的遲到是出於神某種神聖的安排；因為在朋友的對話結束後，爭戰便告終結，神親自發言，恢復了這位義人的地位並賜予他冠冕，因此神安排朋友遲到，是為了讓病痛的折磨得以延長，使這位義人經過更偉大的爭戰後，能更公義地被神所宣告。

「提幔王以利法，書亞人的暴君比勒達，米尼人的王瑣法。」

提幔是猶大境內靠近西奈的一座城。書亞是摩押人的城，比勒達統治那裡；這裡用「暴君」一詞，是為了代替「王」。米尼人則是亞捫人，或者如我們在《歷代志下》第二十章二十三節所見，是與亞捫人不同的人。經文說，亞捫人和摩押人起來攻擊居住在西珥山的人，要將他們滅絕淨盡；當他們消滅了這些人後，便起來自相殘殺。因此，請查考米尼人是否為亞捫人之外的另一族，他們也居住在西珥山。以利法在解釋上意為「神驅散了我」或「對我神的輕蔑」；提幔意為「他們的衰落」；比勒達意為「衰老」或「顯赫」；書亞人意為「他們的饒舌」；瑣法意為「目標」或「輕蔑」。在《創世記》中我們發現，瑣法是亞當所生的以利法之子，而以利法之子是提幔，該地區與村莊提幔的名字由此而來，距離佩特拉城十五個里程。這些朋友似乎因為血緣與親屬關係，而使用了更坦率的言辭。因為在歷史的結尾，我們聽說以利法是以掃眾子之一，這位令人讚嘆的約伯也出自他們的後裔；因此，他們被視為因血緣親近而能輕易說服他的人，被派去對抗他的哲學與平靜。

「他們同心合意地來到他那裡，要安慰他，探望他。」

辛馬庫斯（Symmachus）則這樣翻譯：「他們約定一同前來，與他同情並安慰他。」從這裡也可以看出，在他們互相傳遞消息、會合並一同啟程的過程中，又流逝了另一段時間。「探望」一詞是用來代替「同情」；他們似乎在他那裡停留了很長時間，如果他們只是想探望，就不會這樣做，因為許多其他人僅僅為了看一眼就來過。

第 12 節

「他們遠遠地舉目觀看，竟不認得他。」

在此處，也要體會災難的沉重。他們不認得他，是因為潰爛抹去了他原本的容貌：潰瘍將他的身體形狀轉變為極度的醜陋，這是有可能的。

或許「舉目望天」這句話有這樣的含義：主啊，唯有祢知道這些事是如何發生的；因為我們因心智的匱乏，無法探究所發生之事的緣由。

第 12、13 節

「他們將灰撒在自己頭上，同他七天七夜坐在地上。」

經文並沒有說他們從早到晚、從晚到早連續七天七夜坐在那裡。顯然，他們在白天大部分時間坐著，隨後離開去處理必要的事務，然後再回來，直到深夜才坐下，隨後又離開，並在黎明時分回到他身邊；這正是最真誠、最富有同情心的朋友的特徵。經文遵循日常語言的習慣，如此自由且寬泛地說：「同他七天七夜坐在地上。」正如當雅各說他服事了十四年，白天受乾熱、黑夜受寒霜所苦時，難道他從未進過屋簷下，在整個期間從未得到任何休息嗎？因此，對這些細節進行吹毛求疵的解釋是荒謬的；正如我所說，經文使用的是通俗的習慣用語。但由於有些人嘲弄經文，並以此指控它是虛假的（他們說，不可能連續這麼多天不吃不睡），我們被迫在此模仿他們那種不合時宜且饒舌的瑣碎爭辯。

「他們沒有對他說什麼。」

然而，他們按照我所說的方式，以及愛的法則所要求的，在日夜陪伴他的同時，卻找不到任何合適的安慰之詞，因為災難遠遠超過了言語所能提供的慰藉。

第三章

前言

以上完成了第二章；在進入第三章的前言時，我們說，義人確實會感到痛苦，沒有人能否認這一點；因為美德並非屬於那些沒有知覺的人，而是屬於那些在逆境中仍能進行哲學思考的人。身體所受的創傷，使他感受到外在的、感官可及的劇烈疼痛；而內在的痛苦則折磨著他的心靈，因為身為一個義人且蒙神所愛，他看到有些人因他的災難而跌倒，彷彿因為他這位義人遭受如此對待，神的榮耀就受到了損毀。因為當他說：「祢為何立我作祢的對頭？」時，他並非在與神作對，絕非如此！他能與誰作對呢？這句話的意思是：主啊，為什麼因為我的緣故，祢的名受到褻瀆？儘管如此，他仍因愛神而受傷，感到極度困擾與動搖，擔心自己是否完全被神離棄了。因為沒有什麼比懷疑被神離棄，更能折磨一顆愛神的心；他寧願死上一萬次，也不願帶著這種痛苦與懷疑活在世上。我們已經聽過他在失去財產與兒女驟逝時，發出了何等感恩的聲音；以及他如何糾正了對神懷有不當想法的妻子；還有他在經歷試煉、被輕視與劇烈痛苦後所說的話；以及他如何沒有被人類生活中的任何變故所擾亂。然而，當那些公義且富有同情心的朋友來到時，他看到他們的忍耐與愛，認為在他們面前談論並公開內心的痛苦是合適的；在歷史的敘述中，他談論了充滿危險的事。魔鬼唯一的努力與企圖，就是促使這位義人褻瀆神；但我們看到他絲毫沒有這樣做，反而讚美神，發出了感恩的聲音。他咒詛自己出生的日子，並渴望死亡，原因如前所述。若從思想層面來看，他是在談論奧秘，對已經發生的事進行哲學思考，並對未來懷有確定的盼望；聖先知的言語向來如此。當我們談到這些話語本身時，我們將闡明其含義，並追隨那位使聖約伯在爭戰中堅強起來者的指引，來進行解釋。

第 1 節

「此後，約伯開口。」

當義人開口時，我們不應漫不經心地對待所說的話，而應從中尋求某種果實；因為聖徒的言語總是充滿了益處。義人開口，便揭示了隱藏的寶藏。因此，被揀選的器皿保羅在書信中說：「哥林多人哪，我的口向你們是張開的。」關於主也寫道：「祂開口教訓他們。」總之，只有那些先學會了沉默尺度的人，才被證實是開口說話。因此，約伯在經歷了偉大的勝利、經歷了身體上難以承受的災難與痛苦之後，才開口說話，他並沒有說出未經審查的話，而是讓智慧的節制先於舌頭，並在言語中展現了心靈的智慧。經文關於他「開口」的見證，也顯示了他心靈的平靜與言語的得體。

第 1、2、3 節

「咒詛自己的日子，說：願我生的那日和說『懷了男胎』的那夜滅沒。」

義人在逆境中會感到憂傷，這是毫無疑問的。你可以聽到耶利米說：「願我生的那日受咒詛。」摩西也說：「求祢將我殺了，若祢這樣待我。」他們並非消極怠惰，也沒有灰心喪志，更沒有對神說出任何褻瀆的話；而是針對自己，或是針對那些並未受到傷害的事物，發出了憂傷的言語。大衛王也咒詛基利波山，因為他所愛的人約拿單與其父在那裡陣亡。因此，約伯因上述原因而憂傷；但他認為對神懷有任何不公的念頭是魯莽的，因此他發出的是憂傷的言語，而非邪惡與褻瀆；他咒詛那早已過去、不再存在的日子與夜晚，是為了表達他痛苦的程度。因為身為一個敬虔的人，他不敢論斷神（認為神的護理遠高於人類的推理），而是對自己說了嚴厲的話，以此為自己的苦難提供某種安慰。

至於詞彙的含義，經文將晝夜的時段稱為「一日」；若從思想層面來看，他所說的是……

53

54 論蒙福的約伯

稱那日為晝夜，即他領受罪惡開端之時；稱之為「晝」，是因為它帶有啟示的應許：「你們將如神一般」；稱之為「夜」，是因為它使靈魂陷入黑暗，並引入了死亡，那時男女之間的區別顯得更為明顯。因此，按照這種理解，他並非如摩尼教徒所認為的那樣，咒詛那日本身為惡，而是指責發生在那日的事；按照這種意義，日子被稱為惡，並非因為它們本性如此，而是因為發生在其中的事。義人以另一種方式咒詛那些稱他為「男性」的人；因為唯有基督是男性，這種稱呼唯獨適合於祂，而人類在亞當的悖逆中變得柔弱，以至於無法再以更尊貴的稱號來稱呼自己。因此，他所知道並祈求滅亡的那一日，是屬肉體心思的誕生；所以他稱之為「自己的」，以此稱呼始祖的日子，從而使創造免受一切指責。因為當那最初的定罪臨到我們時，我們如同為自己哀悼那日子，尋求救贖主，並咒詛那作為日子顯現並使我們偏離敬虔的邪惡；因為無論什麼對個人顯得可愛，這便被視為日子，我們就這樣被欺騙，我們內在的辨別力也因此失誤。義人祈求這樣的日子滅亡，因為它僅在名稱上接近光明；他稱罪惡那突然且隱秘的侵襲為「夜」。那仇視良善者配得這樣的稱呼，他並非如愚昧人所想的那樣，與他所行的事不符，而是他本是黑暗，卻偽裝成光明，在受騙者眼中顯得如此；因此他對兩者都發出咒詛，免得他像光一樣，以那最容易的欺騙手段，或像夜一樣，以隱秘的詭計欺騙眾人。他所說的正是：願那從上而來的日子滅亡，也就是那作為開端、導致悖逆的日子，它給人類帶來了憂傷、罪惡與死亡，它本身就成了黑暗與錯誤的部分創造者；因為痛苦的開端，與憂傷的第一個日子，就是夏娃的受孕，也就是那產生咒詛的開端；因為祂說：「你必在憂傷中生產兒女。」因此，約伯為了表明他身體的劇烈痛苦，是對他自己的出生，而非對神發出咒詛；他並非在反駁現今的日子，而是在反駁過去的日子，即苦難的根源，並在咒詛那日子的同時，安慰受苦的自己。因為言語的傾訴確實能撫慰身體的痛苦。

「願那夜變為黑暗，且不被主從上尋求，也不見光亮；願黑暗與死蔭取而代之。」

若僅看字面，他祈求自己出生的日子沒有光亮，夜也一樣，不被月亮或星辰的光輝所照亮，而是被深沉的黑暗所籠罩；這就是他所稱的死蔭。若從意義上來看，他懇切地祈求罪惡應當在它固有的邪惡中顯露出來，正如它本來的樣子，不帶有任何光亮，以免它能偽裝成美德，或以光的外表誘惑那些單純的人，而是當它被認出是黑暗時，便被眾人所棄絕。或者，若你願意，他祈求那日子不被尋求；因為一旦尋求它，那臨到人類的墮落必然會浮現；若不尋求，則對我們身上的咒詛與隨之而來的判決便會遺忘。因此他祈求那日子不被任何光輝所照耀，以免亞當在那日所犯的罪被看見；彷彿他在說：願神垂聽我的祈求，使那日子不被列在其他日子之中，以免對我出生的記憶，勾起對我災難的回憶。當他補充說：「願黑暗與死蔭取而代之」時，他祈求那因魔鬼而臨到我們的災難，歸回到魔鬼自己身上；他稱那發生在其中的事，即咒詛與判決，為黑暗與死蔭，並稱魔鬼為那死蔭。他對那仇敵說：願那邪惡的居所歸向他，願他被自己的網羅纏住；願他因那些出於無知而順從他的人，而無法在邪惡中獲得放縱的權利。

「願幽暗臨到它。」

亞居拉、辛馬庫斯與提奧多田，以不同的詞彙表達；亞居拉譯為「遮蔽」，辛馬庫斯譯為「幽暗」，提奧多田譯為「雲霧籠罩」。而「幽暗」是指雲霧狀的昏暗。從字面上看，他祈求日子的無光；但從更深層的意義來看，他懇切地要求罪惡應當顯露其本相；以免撒但偽裝成光明的天使，將惡事當作善事強加給我們；而是當它們被認出是惡事且是黑暗的根源時，便受到憎惡。但你或許會在此反駁說：罪惡是不可見的；因為人怎能看見不存在的事物，且發現對它們的感知與那些不存在的事物一同消亡了呢？

「願那日受咒詛，願黑暗將它帶走。」

他說，那日子的數目應從人的心中抹去；這就是「受咒詛」的意思。至於「願黑暗將它帶走」，亞居拉譯為「月蝕」。他說：正如人在黑暗中，既看不見任何東西，也無法知道腳前的事物，出生之日也應處於這種無知之中；從意義上來看，這是指悖逆的日子，它如同竊取了光，欺騙了最初的人類，並希望以光的外表顯現，因為欺騙是如此容易；因為那日子對那惡者而言成了「夜」，因為他沒有發現對其邪惡行為的任何阻礙；反之，對那些沉溺於肉體享樂的人來說，那被視為日子的，正如經上所說：「在我的宴樂中，夜也是光亮」，那夜是從四面八方籠罩著人的。

「願它不列在年中的日子，也不列在月中的數目。」

辛馬庫斯譯為：「願它不被連結。」也就是說，若我們看字面：願我出生的日子被抹去，縮短一年的週期。又因為月份有的多、有的少，而一年在經過某種週期後會增加（正如每四年一次的情況），他說，願它既不進入月份的數目，也不作為一年的日子在習慣的週期前被計算，而是在它本該顯現時，徹底被遺忘。從意義上來看，他稱主降臨的時期為「一年」，正如以祂的名義所說：「宣告主悅納的禧年」。因此他祈求，在那時期不要提起那日子，以免基督向世界顯現時，將過犯歸算給我們，而是將一切都恩慈地赦免。

「願歡樂與喜悅不臨到它。」

他並非咒詛神，也非咒詛神的作為，而是咒詛那些不存在的事物，以此安慰自己，撫慰自己的痛苦；因為那夜，以及那夜中閃耀的星辰與晨星的光輝，都已經過去了。正如那些被醫生燒灼或切割的人，會咬住衣物以表達痛苦，這位蒙福者也同樣悲嘆這一切。從意義上來看，「那夜變為痛苦」，意即：願人知道罪惡是卑劣的，因此應當因它是痛苦的根源而憎惡它。願歡樂不臨到它；因為如果罪惡不被赦免，而是歸算給我們，我們的仇敵，即那夜與罪惡之母，就會享受極大的歡樂。願那仇敵無法達到他邪惡的目的，因而因落空而哀哭，以至於更深地悲傷；願我不要因為被他的箭所傷，而成為那惡者歡樂的緣由。

「願那咒詛那日的人咒詛它，願那有能力制伏大魚的人咒詛它。」

他同時在祈求並預言未來，將心思轉向基督，祂捆綁了那強壯的魔鬼，並搶奪了他的器皿。因為還有誰咒詛了罪惡，並在自己裡面將其消滅呢？誰制伏了那屬靈的大魚？那古蛇，罪惡的引導者，那在我們感官享樂的軟弱中掌權，並以極大放縱游弋的利維坦；聖經在許多地方稱他為龍，特別是在本書末尾，當神以祂自己的話語證明他是強壯且超越一切的；因此在此處，他不僅被稱為「魚」，而是「大魚」。因此他說，唯有那能捕捉大魚的，擁有不可抗拒的能力，願祂在關於我所求的日子與夜的事上，成就我的願望。

「願那夜的星辰變為黑暗；願它等待，卻不見光亮，也不見晨星升起。」

奧林匹多路與波呂克羅紐說。辛馬庫斯則說：「願它期待光亮，卻沒有，願它留在黑暗中。」從字面上看，他說，願它們不給予自己的光輝，意即：願那夜的星辰不發光，而是變得隱沒，也不顯示星辰的用途，那夜星辰的運行顯得完全無用。願它們等待，意即：停止運行與照明，不再持續發光，也不完成它們的運行；但願光也不接續那夜，也不讓人知道它已經過去；這就是「不見晨星升起」所表達的，即晨星或太陽。從意義上來看，他指的是罪惡，他也稱之為夜。願那些看似令人愉悅與美好的事物消亡，願邪惡永遠無法戰勝美德；這就是「不見光亮」所說的，意即：願罪惡的愉悅被認出是黑暗，且無法欺騙或引誘任何人，也不要偽裝成它們有任何良善；在那夜中，願沒有晨星，即那因其合理性而看似光明的言論。因為沉溺於罪惡的人，往往堅持錯誤，或是因為接受了享樂，被其誘惑所吸引，或是因為提出了看似合理的推論，從中認為自己並未陷入錯誤。或許「不見晨星升起」並非祈求，而是宣告那本有的事實；因為罪惡無法承受關於主的道，那被稱為晨星的（正如彼得在他的書信中所寫），在我們心中升起；因為當光照耀時，黑暗便退去了。

「因為它沒有關閉我母腹的門。」

從字面上看，他說，因為它沒有阻止我出生；雖然阻止他從母腹中出來並不在那夜的權力範圍內。但這一切話語的含義是，與其出生後遭受這些苦難，不如根本不出生。從意義上來看，他說，我咒詛罪惡，因為我意志的最初衝動沒有被抑制；但我懷了罪惡並生下它，意即：我因嘗了禁果而付諸行動，並未停留在最初的衝動中。

「為何我不在腹中就死？為何我從母腹出來，卻沒有立刻滅亡？」

從字面上看，含義顯而易見，即與其出生，不如根本不出生，或出生後立刻死亡。但從寓意來看，他說，最好是根本沒有邪惡的念頭在我們心中產生，或者即使產生了，也立刻被消滅。

「為何膝蓋迎接我？為何我吸了乳房？」

從字面上看是這樣：他說，我不應當被放在養育者的膝上，也不應當領受乳汁以至於存活。從理論與更深層的意義來看：為何我在悖逆時沒有跌倒，或在前往嘗禁果時沒有被絆倒？為何我在邪惡上還有所增長？「吸了乳房」意即：我增長了邪惡的方式。

「如今我若躺下，便能安息；我若睡著，便能與地上的君王、謀士，那些在刀劍上誇耀的人，或與擁有許多黃金、將銀子充滿房屋的官長一同安息。」 從這些事中我們受到教導，不可因權勢、財富或智慧而自誇；因為君王與地上的謀士，即那些以智慧與謀略自負的人，以及那些在刀劍上誇耀的人，意即在權力、統治以及對敵人的勝利與戰利品上誇耀的人，再加上那些擁有大量黃金的人，都必須承受眾人共同的死亡。因此，如果我能承受與出生相伴的死亡，且不參與任何世人視為美好的事物，我就不會遭受任何嚴重或痛苦的事；特別是當那些以此自誇的人，也像其他人一樣被死亡吞噬時。

他說，為何你們要為這些本性短暫且易逝的事物哀悼呢？難道你們認為死亡是沉重且痛苦的嗎？但它反而是對現今這生命中苦難的安息，如果我不曾來到這世上，它本能使我免於這些纏身的災難；而如今我若死去，我將與君王和官長一樣。因為他們如今的權勢與對財富的倚靠在哪裡呢？那在謀略與智慧上的驕傲自誇又在哪裡呢？但若僅看字面，一個從未出生的人，怎能進入睡眠與安息呢？因此顯然，這必須從理論的角度來理解，即如果……

63

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus） 64 若始祖未曾犯下罪行，他本應在永恆的安息中，如同在極其甜美的睡眠中一般享受安寧。

第 16 節

「或像未見光的流產胎兒，或像未見過光的嬰孩。」

波利克羅尼烏斯（Polychronius）與奧林匹奧多魯斯：在他說過希望死亡能在他出母胎時就接住他之後，他隨即加上了擴充的理由：「或像未見光的胚胎。」他說，但願死亡能緊隨母腹的陣痛而來，好讓我被抬往墳墓時，無需乳汁的餵養；因為這樣，我不僅不會遭受任何艱難與苦楚，反而能從生命的煩惱中解脫。然而，我說「願我一出生就死去」是什麼意思呢？但願我甚至連在母腹中形成肢體的那一刻都不曾達到。為了不讓自己顯得是在自誇，他將自己比作流產的胎兒。

流產（ἔκτρωμα）是指在母腹中尚未完全成形的胎兒；而他所說的嬰孩，是指尚未感知生命中善惡的人。至於關於這些事的原因——即為何有些人甚至未能發育完全，有些人雖發育完全卻死產，有些人則在出生時就斷氣——這必須留給神那遠超我們理解的審判。然而，他說，我羨慕那些胚胎，因為它們未曾經歷任何痛苦，也未曾陷入任何困難或煩惱；它們如同無勞苦地來到世間，也同樣無痛苦地離去。我也羨慕那些在幼年夭折的人；因為他們在世上短暫地窺見了生命，就迅速地消逝了。隨後，為了不讓人以為在那裡一切都是平等的，他指出了義人與惡人之間的區別；他接著說：

第 17 節

「在那裡，惡人止息了攪擾，在那裡，疲憊的人得享安息。」

他教導我們極其卓越的教訓，並向我們展示了死亡的益處：儘管死亡是因罪而生，但神卻以祂的仁慈與護理，將其轉化為對人類有益的安排。因為惡人與驕傲的人，藉此被迫停止了他們的邪惡與不可救藥的狂暴；而那些身體疲憊的人，也就是那些在肉體痛苦中受折磨、在逆境煩惱中受試煉的人，也獲得了勞苦的終結。

因此，我並非祈求任何邪惡臨到我，而是祈求神為人類的益處與便利所安排的——死亡。然而，由於某些抄本寫作：「在那裡，惡人止息了攪擾」，這裡的意思可以理解為：那些在今生未受管教、卻持續在邪惡中的人，是為自己招致了神憤怒的刑罰。而狄奧多田（Theodotio）則如此翻譯：「他們止息了憤怒的攪擾」，這帶來了另一層含義，即他們停止了自身的邪惡。

第 19 節

「在那裡，卑微者與尊貴者同在，僕人也脫離了主人。」

這位全身潰爛、長滿蛆蟲、流著膿水的人，在關於死亡的哲理上談論了許多；他彷彿忘卻了痛苦，以純淨的理智之眼，將最美好的教訓傳授給我們。然而，我們卻對這些事毫無思慮；因為如果我們心中常存對死亡的記憶，我們就會變得更好，並且會輕易地藐視財富、權勢以及世間一切看似愉悅的事物。

第 20 節

「受苦的人為何得光呢？心中愁苦的人為何得生命呢？」

聖經在許多地方使用「為何」（ἱνατί）一詞，是為了祈求，而非為了表達不耐煩；正如經上所說：「主啊，你為何遠遠站著？」以及「神啊，你為何永遠丟棄我們？」他並非在抱怨或指責，而是在懇求不要在患難中被撇棄，也不要被永遠丟棄。

既然你，主啊，是光與生命的賜予者，求你除去痛苦，除去心中的愁苦；因為在目前的情況下，死亡比這充滿痛苦的生命更值得選擇。

第 23 節

「死亡對人是安息，因為神將他圍困。」

約伯在說死亡對人是安息之後，隨即加上了理由：「因為神將他圍困。」他說，死亡在兩方面都是安息：因為它是今生生命的終結，它終結了人在世上所行的事，使我們無法再行任何惡事；此外，美德的勞苦也在死亡中有了終結；因為在那裡不再有爭戰，只有冠冕；不再有汗水，只有安息。因此，「神將他圍困」，意即死亡是美德勞苦的終結，也是對邪惡的止息。或許，為了不讓人說：「既然死亡是安息，那你為何不選擇它呢？」他說，主將他圍困；他說，門已經關上了；西馬庫斯（Symmachus）也是如此翻譯：「神將他封鎖」，意即使他無法再有作為。但我認為前一種解釋更好。有些抄本在「死亡對人是安息」與「因為神將他圍困」之間，還有這一句：「他的道路被隱藏」。其含義是：死亡的道路對人是隱藏的；因為人不知道死亡何時臨近，因為它是突然且不可預知的；正如經上所說：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」有些人將「他的道路被隱藏」解釋為指人；但我認為這應理解為指死亡，這從前文以及他說「挖掘它如同挖掘寶藏」——顯然是指隱藏的寶藏——可以清楚看出。

第 24 節

「因為我未吃飯就發出嘆息，我的哀聲如水湧出。」

奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯：他解釋了為何他渴求死亡。他所說的意思是：沒有人能說我是在輕率地、毫無根據地說這些話，彷彿我沒有遭受任何痛苦；因為我甚至無法無勞苦地進食，進食時也伴隨著嘆息；我總是因苦難而沉重，不斷嘆息，每天都期待著災難的加劇，並因過去的經歷而畏懼未來；不僅如此，我還因懼怕神是否完全離棄了我而流淚；以至於若根本未曾出生，比遭受這一切要好得多。

第 25 節

「因我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。」

他並未引用大衛的話：「我平穩的時候便說：我永不動搖」；而是出於卓越的哲理與平靜的心境，他沉思著事物轉向反面的變遷，因此總是懷著敬畏之心。

第四章

前言

約伯在所談論的哲理中，清楚表明他雖然感受到了痛苦，但在這些折磨之中，他的心靈卻超脫於肉體之外；他還提出了關於靈魂不朽的極其卓越的教訓，藉此教導我們靈魂不會與肉體一同滅亡，而是存在於陰間；他教導了富人，安慰了在困境中的人，確認了世上一切可怕的事物以及看似愉悅的事物都有終結；並說明了死亡的奧秘是神為了人類的益處而安排的，因為它能抑制邪惡，並為勞苦與煩惱帶來安息；以及在順境中不應狂妄，而應思考生命的易變性並心存敬畏；且死亡遠比得罪神要好。以利法（Eliphaz）及其同伴未能理解這些，他們懷疑這位義人渴望離開生命是對神的褻瀆，於是出於不理智的熱心，在憤怒的衝動下，對神的護理產生了誤解；他們認為人遭受苦難僅僅是因為罪，並自以為是在維護神（認為約伯作為罪人理應受罰），結果這些前來安慰的人反而成了他痛苦的加增。他們這樣做並非出於惡意，而是認為這樣能使他們的朋友悔改、變得更好，並藉由恐嚇來勸導他悔改。因此，他們受到了神的責備，因為他們所說的不合乎真理；但他們也得到了寬容，因為他們說這些話並非出於惡意，而是出於對這位義人的善意以及對神的敬畏。因此，朋友們的辯論對我們並非毫無益處，儘管這些話並非在適當的時候、適當的地點，對著適當的人說出。首先，我們受教導不要隨意進行勸誡，而要帶著極大的敬畏，並向神祈求，好讓祂保守我們的思想不致偏離與扭曲；並且，判斷不當的人不僅無法從自己的判斷中獲益，反而會遭受損害，即使他自以為是在為神辯護。因此，所有的言論都必須帶著對神的敬畏；因為惡者習慣於窺伺我們的對話，並擾亂我們靈魂中憤怒的部分，好讓我們在理智昏暗、偏離虔誠的情況下，使那些本為求益處而聚集的人，反而成為自己遭受損害的根源。以利法使用了具有說服力的開場白，但在談話中卻迷失了方向，他試圖證明約伯是因為罪而受苦，並試圖使這位已經悔改的人再次悔改，試圖將這位無可指責、敬畏神的人引向虔誠，儘管他在極度的痛苦中已經談論了這些哲理。

「提幔人以利法回答說。」

「回答」意即接續約伯的話。

然而，狄奧多田與西馬庫斯，前者翻譯為：「如果我們試著對你說話，你會感到勞累」；後者則為：「如果我們接受談話，你會感到痛苦。」他們表達了這樣的意思：他說，約伯啊，你知道我們從未對你說過讓你傷心的話，以至於讓你感到勞累；但現在，因為我們無法忍受你言語的尖刻，我們不得不進行辯論。因為你本該對創造主心存感激，感謝祂使你從無到有，並藉著對過犯的悔改來平息祂的怒氣；而不應大膽地對祂說出任何不敬的話；你卻對自己以及你的出生感到憤怒。以利法說了這些話，卻完全不了解約伯所言的深意。

第 7 節

「試問，有誰無辜而滅亡？」

他不是根據約伯的行為，而是根據他所遭受的苦難來定這位義人的罪，因為他不了解神的護理。「連根拔起」一詞具有強調意味，意指他失去了所有的財富、兒女以及他自己的身體。他說，或許你可以說，別人也遭受過苦難；但那些災難並未像你這樣，使你家破人亡；然而，最優秀的人啊，真正的約伯是不會滅亡的。

第 8-9 節

「正如我所見，耕種不義的人，播種這些的人，必收割痛苦。他們因神的一聲令下而滅亡；因祂憤怒的氣息而消滅。」

奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯：正如神聖的使徒所說，人種的是什麼，收的也是什麼，這是顯而易見的；以利法說得很好，行不義的人必面臨懲罰。他說，我見過這些人遭受神審判的報應；這也是合理的，因為他們收穫了與自己行為相稱的果實；惡人播種邪惡，必收割與之相稱的刑罰。由於必須先耕種，然後播種，最後收割，他順序地使用了隱喻，先說「耕種不義的人」，接著說「播種這些的人」，然後加上「收割痛苦」。但他沒有注意到，報應並不總是發生在今生；因為許多行惡的人在今生未受責備與懲罰就離世了，而是留待那裡的審判台。因此，他斷言惡人在今生必受懲罰，或者義人與真誠的人在今生絕不會遭遇災難，這是不正確的；因為這些人往往為了受試煉而遭受苦難。因此，以利法因思想的謬誤而與聖經相違背；因為聖經在談到約伯時說：「那人是真誠的」，而他卻說：「你不是真誠的；因為如果你是，你就不會連根拔起而滅亡」，意即失去兒女與財產。

「因祂憤怒的氣息」是指神的威脅。說「因氣息而滅亡」，如同種子被風吹散一樣，這裡也保留了隱喻：因為播種這些的人，收割的是荒蕪。

第 10 節

「獅子的吼叫、母獅的聲音、龍的狂傲都消滅了。蟻獅因沒有食物而滅亡；獅子的幼崽也分散了。」

有些人否認歷史上存在「蟻獅」（myrmicoleo）這種動物，認為這只是詞語的組合。另有人說，這是一種源自海洋或從地裡生出的微小生物，因缺乏自然的食物而滅亡。也有人斷言，它能不進食而活，是神如此造的。就歷史而言，以利法試圖藉由自然界的例子來證明約伯並非真誠的人，並以提問的方式說：告訴我，約伯，難道獅子失去了它們的力量嗎？獅子直到今天不還是強壯的動物嗎？難道龍的狂傲消滅了嗎？它們直到今天不還是保持著狂傲與無畏的本性嗎？難道蟻獅滅亡了，且是因為沒有食物嗎？難道獅子的幼崽像牲畜一樣成群結隊地吃草嗎？它們難道不是獨自生活嗎？每隻都在各自的地方……

73

論真福約伯 74 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文註釋。]

正如他所說，這些（受造物）守住自然的界限，並持守於其中，無論是微小還是巨大的動物；你也是如此，如果你是真正的人，而不僅僅是在言語上敬虔，那麼這一切都不會臨到你，你也不會越過神所定的界限，以致於在行義時卻遭遇不幸。若從理論（theoria）的角度來看，應當將情慾的衝動比作野獸；將魔鬼比作蟻獅（myrmicoleont），因為對於敬虔者，牠是螞蟻，但對於不敬虔者，牠是獅子。因此他說，如果魔鬼在你那裡找不到食物，也就是說，如果你不是不義的，牠就會滅亡，意思是牠的企圖將落空，而情慾的攻擊也將熄滅並消散。

「若你的言語中有真實的話，[註：辛馬庫斯（Symmachus）譯作：『有話隱密地對我說，在竊聽中。』] 那麼這一切災禍就不會臨到你。」 他說，從可能性來看，人們可以推論你是因某些過犯而受罰。因為如果你不僅在言語上敬虔，而且在行為上也是真實的，並且沒有做任何不合宜的事，你就不會經歷如此多的災禍，因為神並不忽視義人的行為。

「難道我的耳朵沒有從祂那裡領受奇事嗎？[註：辛馬庫斯譯作：『我的耳朵從祂那裡領受了低語。』] 在恐懼中，在夜間的聲響裡，當恐懼臨到眾人時，戰兢與顫抖臨到我，使我的骨頭劇烈震動，有靈經過我的臉面；我的毛髮與肌肉戰慄；我站起來，卻認不出是誰；我看見了，卻沒有形狀在我眼前，只聽見微風與聲音。」

這段經文深奧且難以窺探，引發了許多思想的途徑。因為以利法或許是為了讓義人產生恐懼，才這樣說：約伯啊，你應當敬畏，不可輕視神，因為祂不僅在白晝施行懲罰，甚至在睡夢中，透過夜間的異象也是如此。正如其他人講述關於祂的奇事，我聽了，自己也多次嘗試過，在睡夢中因恐懼而戰兢，以至於全身顫抖，毛髮豎立，骨骼的結構受到震動，彷彿有某種靈臨到我，但我卻看不見任何成形的物體；只聽見微弱的聲音，驚恐地臨到我，使我產生戰慄。或者他似乎是在說這樣的話：要敬畏那位連在夢中都施行懲罰的神，連對祂的思念都是可怕的。因為如果我曾將祂本性的偉大納入心中，思考祂如何既充滿萬有，又超越萬有，我就會經歷到那些在深夜、萬物沉寂時，在極度的寧靜中被夜間的聲響所驚嚇的人所經歷的同樣感受；以至於在這樣的沉思中，戰兢與恐懼臨到我，我的心靈領悟到某種隱形且不可理解的靈。如果我進一步在理智上提升，我卻什麼也認不出，也無法理解；因為神那無形體的本性逃避了靈魂的視覺能力；人越是在理智上攀升，對所尋求之物的發現就越是離他而去：因為祂的本性是不可理解的，但心智卻能感知到，彷彿有細微的微風和安靜的聲音，使心靈得到慰藉，並讓人感知到神的作為，卻不顯露神的本性。這種理論（theoria）是完全不可企及的，充滿了恐懼，使理智陷入昏眩；而對於所發現的事物，情況也類似；正如眼睛無法看見風，同樣地，也不可能透過理智的推論找到神；因為祂超越了我們智力的能力，正如風超越了眼睛。正如聲音和風的氣息給予我們對其存在的感知，卻不進入人的視覺；神的本性也是如此。我曾多次提升我的理智，但依然在對神的觀照中滑跌；當我想要看見神究竟是什麼時，我只看見了祂的作為。你或許會在這裡反駁說：不要輕視我的話語和勸誡；因為我也曾蒙受神聖啟示的恩典，在夢中看見異象，領受了聖靈的照耀，我知道神是無形體的，本性單純且不可理解；只是在某種細微的微風中，我有了感知。以利法說這些話，是為了讓自己的話語更容易被接受，好讓他在接下來要說的話中顯得值得信賴；或許他也是試圖讓約伯恐懼，並引導他悔改。他說，難道我的耳朵沒有從神那裡領受奇事，好讓我在你面前顯得值得信賴嗎？因為在這裡，「將領受」應理解為「已領受」，聖經在許多地方以一種時態代替另一種時態。而且，我多次從他人那裡聽聞，當我自己想要思考關於神的事時，我陷入了敬畏，充滿了恐懼，甚至在夜間的聲響中（他這樣說，是基於自然發生的現象；因為在深夜，當寧靜籠罩萬物時，我們心中會產生某種迴響的臆測）——正如風吹過時，我感知到其作用，卻無法用眼睛看見——關於神，當我思考時，我越是期待找到祂，祂就越是逃避我理智的理解，儘管我並非沒有領受神聖的照耀；他說，有靈經過我的臉面。那麼，約伯啊，你為什麼要反駁哲理呢？你難道不敬畏神，那位如此超乎本性的存在嗎？人越是認為自己能透過理智觸及祂，精確的理解就越是逃避他，使他認識到自己的軟弱，以及所尋求之物的偉大。

「人怎能在主面前潔淨呢？或者人怎能從他的行為上顯為無可指責呢？」

看他如何反駁神；因為神曾說：「那人無可指責」，他卻說：「並非無可指責」，從他自己的行為來判斷神。

「祂不信靠祂的僕人，並且在祂的天使身上查出過錯。」

他想要從更高等的層次引出證明，並斷言所有的人都在罪之下。他說，關於人有什麼好說的呢，當連天使都並非無可指責時？因為他們的本性也是可變的；就神的精確性而言，即使是祂真正的僕人和使者，在一切事上也沒有絕對的忠誠與堅定。辛馬庫斯也表達了這個意思，他說：「在祂的僕人中有不穩定，在祂的天使中祂會發現虛妄。」因此他說，不要驚訝我說「人在主面前不會潔淨」；因為祂甚至不信靠祂的僕人和侍奉的天使，使他們在自然上能恆久無可指責；因為他們也是被祂的恩典所維繫，因為唯有祂是不變的。

「查出過錯」，意思是祂創造了他們可變的本性，因此這使得他們有可能受到指責；這正是那些背叛的權勢所遭遇的，因為他們沒有獲得不可變的本性，便出於自由意志從自己的地位上滑落了。

「那些住在土屋裡的，我們自己也是出於同樣的泥土。祂像蛀蟲一樣擊打他們，從早到晚，他們就不再存在了；因為他們不能幫助自己，就滅亡了。祂向他們吹氣，他們就枯乾了，因為他們沒有智慧，就滅亡了。」 他說，如果祂懲罰犯罪的天使，那麼我們這些遠不如他們、出於塵土且在塵土中打滾、本性容易被引向過犯的人，因犯罪而受罰又有什麼好驚訝的呢？這是神智慧的護理，為的是不讓我們因放縱而陷入極度的不敬虔。因為如果天使身為靈，居住在天上，在神的精確性面前尚且不是無可指責的，我們這些屬地、居住在地上的人又會如何呢？辛馬庫斯也表達了這一點，他說：「何況那些住在土屋裡的人，他們的根基是屬地的呢？」因為如果神擊打，我們就如此輕易地被消耗，甚至無法支撐一整天，就像被蟲蛀食的蔬菜，或被蛀蟲消耗的衣物。在這些話中，他展現了神的能力與我們本性的軟弱；因為正如蔬菜一樣，我們也是軟弱的，迅速被消耗，如同被蛀蟲吃的衣物；而神是如此有能力，能輕易地使祂所願的人歸於無有；因為正如對人來說呼吸是容易的，對神來說，僅僅是「意願」就能使人枯乾並滅亡。

他將祂的審判比喻為「吹氣」（他說：「祂向他們吹氣，他們就枯乾了」，如同風吹過，花朵枯萎），是為了彰顯祂的權能。他說，僅僅是祂宣告，他們就迅速受到懲罰，無法抵擋所降下的擊打。接著，為了不讓人以為祂僅憑權力行事，而無緣無故地降下憤怒，他說人們遭受這些並非沒有理由，而是因為他們沒有智慧，也就是說，沒有敬畏神，因為「敬畏主是智慧的開端」。

第五章

「你呼求吧，看有誰回應你，或者你轉向哪一位聖天使？因為憤怒殺死愚妄人，嫉妒害死迷途者。」 他說，人啊，你為什麼說出超過你身分的話呢？人與神之間的距離如此遙遠，以至於神不僅是不可見的，也是不可理解的，即使你呼求祂萬次，祂也不會回應你。我說關於神的事，是因為連祂的天使對我們來說也是不可見的。

在我看來，他稱犯罪的人為「愚妄人」，憤怒殺死他，而非稱呼「聰明人」，因為那裡沒有憤怒。你也可以這樣理解：你愚妄地憤怒，並嫉妒那些順遂的人，自以為無罪，並對神狂妄；因此你理所當然地會經歷神公義的震動，或者被你自己的憤怒所毀滅；因為對於每一個愚妄且易怒的人，他自己的憤怒都會帶來死亡。

「我曾見愚妄人扎根，但他們的住處立刻被吞滅。」

辛馬庫斯譯作：「我立刻咒詛了他們的華美。」因為不義之人在順遂中，特別是約伯之前的處境，與以利法的論點相衝突，為了不讓這位受苦的人說：「如果我是愚妄的，為什麼我以前如此富有？」這位朋友在解決這個反駁時說，不義之人即使生活在享樂中，並認為自己能穩固且安全地擁有財富（這就是「扎根」的意思），但他們不會長久；他們的住處，也就是整個家庭和在豐裕中的生活，會崩潰並毀壞。他說「根」，是比喻植物，保留了轉義，並加上了「被吞滅」；因為根被吃掉的植物會枯乾。接著他加上了不義之人的結局，這些話既是祈願，也可以理解為定論、結果，或是必然的後果。

「願他們的兒女遠離救恩……」

這些事往往發生在不義之人身上；因為以色列民繼承了應許之地，前任居民因不敬虔而被除滅。但這些事並不總是在今生發生，因為報應並不總是發生在這裡，而是在來世；所以以利法沒有區分地說這些話是不妥的。但「願他們遠離」並非祈願，而是代替「他們已經遠離」，彷彿這已經發生；因為時態的使用是不分彼此的，特別是在這卷書中。

「願他們在卑微人的門口被擊碎，且沒有人搭救。」

意思是，願他們被磨碎、被輕視；因為「小豬」（kolabros）是指微小的豬，阿奎拉（Aquila）譯作「將被磨碎」，狄奧多田（Theodotian）譯作「被折斷」，辛馬庫斯譯作「被謙卑」。他說，他們將被視為卑賤，不值一提，在別人的門口消磨，而且還是卑微人的門口；他們將陷入極度的苦難，因為失去了神的眷顧，且沒有人能將他們從災禍中搭救出來。

「因為勞苦不會從地裡出來。[辛馬庫斯譯作：『痛苦不會從塵土中出來。』] 也不會從山中長出煩惱；但人生來是為了勞苦；禿鷹的雛鳥飛得很高。」 他似乎在這些話中默默地安慰約伯。他說，你身為人，遭受苦難，不應當感到憤怒；因為受罰並非無知覺之物。但連飛鳥（他以禿鷹為例，也指其他鳥類）也比我們擁有更少勞苦、更無憂慮的生活。

「然而，我會祈求主。」

他說，這些事就這樣吧；但我投靠神，並尋求祂的幫助。接著他敘述神的超越性，為了讓約伯產生恐懼，並透過他自己的身分引導他悔改。「我」這個字說得傲慢，且與約伯形成對比；彷彿在說：我會祈求，因為你忽略了禱告。

「祂挫敗狡猾人的計謀，使他們的手不能成就真實。」

祂扭轉那些不行……的人的計謀。

83

84 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus） 不作真實與正直之事，也就是說，他不容許狡詐與詭譎之人如願以償，反倒在祂喜悅之時，輕易地顛覆這類人的邪惡技倆；或者，正如亞居拉（Aquila）所譯：使之無效；如辛馬庫斯（Symmachus）所譯：使之瓦解；如提奧多田（Theodotio）所譯：使之消散。

第 13 節

「祂使智慧人在自己的狡詐中被捉住； 乖僻人的計謀被祂破壞。」

這意思是：祂責備、祂勝過、祂以自己的智慧掌權；或者，祂顯明世人的智慧不過是愚拙。這與「祂在他們的狡詐中捉住智慧人」[註：參見林前 1:19] 的經文相似。「乖僻人」（poluplokous）是指那些極其精明，並暗中、詭詐地策劃自己所圖謀之事的人；對於這些人，那些講究詞彙精確的人，習慣稱之為「彎曲心腸的人」（ankulognōmonas），意即心懷詭計之人，這是因為他們心思彎曲。至於「破壞」，意即使之無用、使之無效，並使之偏離目標。辛馬庫斯則如此翻譯：「乖僻的計謀將被擾亂。」

第 14-16 節

「白晝他們遇見黑暗，午間摸索如同黑夜； 他們在戰爭中滅亡。軟弱的人從強暴者的手中逃脫； 軟弱的人有指望，不義之人的口必被塞住。」

藉著「白晝」與「午間」，暗示了生活的歡樂與愉悅；這彷彿是在說：惡人將在他們繁榮昌盛的巔峰時刻，遭受意想不到的變故；因為他稱災難的境況為「黑夜」與「黑暗」。這些人也會遭遇被仇敵屠殺的命運；然而，那在神面前謙卑、沒有倚靠任何權勢與力量，卻將指望放在神身上的人，將逃脫強暴者的傷害與欺凌。

第 17 節

「看哪，神所懲治的人是有福的； 所以你不可輕看全能者的管教。 因為祂打破，又纏裹； 祂擊傷，用手醫治。」

他稱那導向修正品行的管教為「有福」。他勸勉約伯，既然是因罪受教，就不要心懷不滿，而應向那既降下擊打、又能施行醫治的神祈求：他所說的正是這個意思。

第 18 節

「祂在六次患難中必救你， 就是七次，災禍也必不摸你。」

「六次」，意即你將多次陷入困境與艱難；但在經歷這些之後，如果你顯出感恩與蒙悅納的態度，在「第七次」，也就是在經歷多次試煉之後，最終神將不再容許你遭受災禍。

第 22-24 節

「你必嘲笑不義與作惡的人， 且不懼怕野獸；因為野獸必與你和好； 然後你必知道你的家平安， 你帳棚的居所必不犯罪。」

他說，一旦你領悟了敬虔的功效，以及在神裡面有多少的保障與避難所，你將會放聲嘲笑那些不義之人；且不再懼怕那些兇猛的野獸。因為這些野獸將敬畏你對神的敬虔，不再選擇與你爭戰，反倒會連同其他福分，賜給你免受陰謀者侵害的安全感；那時，你將以經驗為師，得知你的家是平安的。你「一生所有的行為必不犯罪」，意即，不會偏離美好的指望，不會遭遇不幸，不會遭受任何痛苦，也不會像現在這樣經歷任何變遷；而是因神以祂自己的護理，持守著你所享有的幸福狀態，使你安穩在平靜之中。

第 25 節

「你必知道你的後裔眾多； 你的子孫像地上的青草。」

他說，當平安從四面環繞你時，你將因多子多孫而獲得福分（這在古時被視為福分的象徵），你這原本無子的人，將成為美善後裔的父親，如同那茂盛且結實纍纍的田地；因為你的孩子，即你的後代，將像地上的青草，意即，如同開滿各樣花草的田野。

第 27 節

「看哪，這些事我們已經考察， 確實如此；這是我們所聽見的。你當為自己明白。」

波呂克羅尼烏斯（Polychronius）與奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）說：這意思是：事情就是這樣，沒有人能說世事並非如此。我們在生活中從經驗中得知，也從他人的傳聞中領受，在神面前沒有任何事是沒有護理的；反之，因著神的護理，不法之徒受到懲罰，敬虔之人享受諸多福分。既然如此，你應當省察自己是在為哪些罪孽受罰，並藉著勤勉的悔改來平息神的怒氣，而不是像現在這樣徒然地心懷不滿。

第六章

前言 由於以利法勸勉這位義人悔改，彷彿他是因罪受罰，但他的勸告卻徒勞無功；因為約伯並不覺得自己有任何不當之處，所以以利法無法說服他承認自己是個罪人。因此，這位義人看出了朋友爭辯的意圖，便為自己所說的一切進行辯護，不再以沉默來展現他的忍耐。他藉著自然界的例子，闡明自己言論的合理性，稱神為聖潔的，並說他將指望放在神身上；他揭露了自己憂鬱的隱藏原因，說他害怕神已徹底離棄了他。隨後，他列舉了自己的災難，並勸勉我們不要將指望與信心放在財富與權勢上；他也責備朋友們，因為他們的言語使他的痛苦更加沉重；他建議人們看著他人的遭遇而心生敬畏；並向所有人提出一個極佳的教訓：人生就是一場試煉。之後，他再次悲劇性地誇大了自己的災難，懇切地祈求神記念他，並垂顧他。他再次為自己的言語辯護，並以人類本性的卑微作為祈求的理由，請求神若他有任何過犯，願神以永恆的遺忘將其抹去。

第 1-3 節

「約伯回答說： 惟願我的煩惱被秤一秤， 我的災難在天平上一起被舉起， 那必比海邊的沙更重。」

當以利法以責備的口吻對約伯說：「雖然你曾勸導許多人忍受逆境，但現在痛苦臨到你，你就心煩意亂了」；並指責他像個缺乏哲理、無法自我安慰的人；這位義人為了顯明他的災難超過一切安慰，便說：願我能將神所加給我的憤怒，以及心靈與身體的痛苦，一同放在天平上秤一秤，好顯明我所承受的苦難，以及那引發我憂鬱的重擔，比海邊的沙還要沉重。

第 4 節

「但，如你所見，我的言語是惡劣的 [辛馬庫斯則譯為：我的言語極其苦澀]； 因為全能者的箭射入我的身體， 其毒氣喝盡了我的血：當我開始說話時，它們就刺痛我。」

奧林匹奧多魯斯與波呂克羅尼烏斯說：你們這些前來安慰的人，卻使用責備的言語，這與你們起初的目的背道而馳；況且，在看見這些傷口時，這些傷口本足以使仇敵的心都轉為憐憫。但你們這些未曾經歷苦難的人，卻在別人的災難上大談哲理，並輕視我的言語，沉溺於安逸之中，卻不明白神以某種猛烈的方式加在我身上的懲罰，正在耗盡我的血，意即，消耗我的力量，奪去我的生命力，使我無法在沒有痛苦的情況下發聲，反倒在我想要說話時，將話語截斷。我理所當然地不被信任，因為言語無法表達這苦難，而聽者是從他們自己的安逸，而非從我的災難來評判我的言語。因此，沒有人憐憫我，我所說的一切似乎都顯得卑微且毫無價值；唯有我這承受神擊打的人，知道這加在我身上的苦難是何等不可醫治。他稱懲罰為「箭」；稱其「毒氣」為那痛苦且苦澀的衝擊，以及那使他受刺痛、連說話都不被允許的折磨。

第 5-6 節

「野驢有草豈能叫喚？ 牛在槽旁有飼料豈能吼叫？」

辛馬庫斯則譯為：野驢在有草時，豈會因飢餓而哀鳴？他使用了自然的例子，顯明他的言論是合乎理性的，並顯明他為何理所當然地不被以利法的勸勉所說服，反倒轉向了爭辯。

「無鹽的物，豈可吃嗎？ 虛空的言語中有什麼滋味呢？」

辛馬庫斯則譯為：那沒有調味、缺乏鹽分的食物，豈能吃得下？他說，我怎能被你們的勸勉所說服呢？它既不合乎理性，也不具備安慰的作用。正如沒有鹽的餅無法食用，同樣地，那些缺乏說服力與理性的虛空言語，也無法說服聽者；他藉著對言語的隱喻，稱說服力為「滋味」。因此，使徒也曾說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和」[註：參見西 4:6]，意即既甜美又可口，同時又能警醒並甘甜聽者的心。

第 8-9 節

「惟願我得著所求的， 願神賜我所切望的： 就是願神動手擊傷我， 把祂的手鬆開，剪除我。」

亞居拉與辛馬庫斯將「動手」譯為「伸出祂的手」。約伯所求、所盼望並祈求實現的是什麼呢？是生命的終結、死亡，以及不再讓折磨無限期地延長；這就是「剪除我」的意思；彷彿是在說：死亡是我這些苦難唯一的解脫與安息：我無法親手結束自己的生命，但我懇求主，願祂伸出手，擊打我，將我帶離此處，不要容許我被徹底剪除，意即，不要讓我遭受長期的折磨。

他以恩典的方式祈求死亡，好使他能從心靈的憂鬱中解脫。

第 10 節

「願我的城成為墳墓； 我曾在其城牆上跳躍。」

亞居拉與提奧多田則說：這將成為我的安慰。這節經文的意思是：他說，只要能在這座城中死去並埋葬，對我而言就足以作為安慰與撫平痛苦的良藥。「在城牆上跳躍」，意即：在那裡我曾充滿自信，並歡樂地生活。

「我必不退縮；因為我沒有違背聖潔神的話語。」

他說，我不會退縮而不與你們爭辯，也不會膽怯，而是要坦然無懼地說話，因為我不覺得自己違背了神的命令，以致於認為這苦難是公義的懲罰：我無法心口不一，說出與我內心信念相反的話；我所思所想的，都以真理說出來。因為他這種心志，以及與真理結合的坦然無懼，聖經稱讚他說：「那人完全、正直。」[註：參見伯 1:1] 看哪，這亞伯拉罕的血緣，看哪，這不僅在肉身，更在敬虔與宗教上繼承了以撒與雅各的人；因為神曾論到他們說：「我是他們的神。」[註：參見出 3:6] 那麼，這作為他們真正後裔的人說了什麼呢？「因為我沒有違背聖潔神的話語。」你看到了他對神的愛嗎！他如何在一切事上將神視為自己的神！請讚美他那貫穿一切的真理，並思考他帶著對神何等深厚的愛，說出了這些話。

第 11-12 節

「我有什麼氣力使我忍受？ 我的結局是什麼，使我忍耐？ 我的氣力豈是石頭的氣力？ 我的肉身豈是銅的？」

波呂克羅尼烏斯與奧林匹奧多魯斯說：亞居拉則譯為：我的結局是什麼，使我能恆久忍耐？他說，若有人因我被災難壓垮而責備我，請他設身處地想一想，我身為一個人，被苦難四面圍困，被迫說出這類話語，是因為我無法在沒有痛苦的情況下忍受這些災難（因為身體既是軟弱的，就必然會屈服於痛苦）；難道我是沒有痛覺的，或是石頭、銅鐵做的嗎？難道我不是披著人的肉身，且生命短暫嗎？因此，沒有人應當責備那正在受苦並請求脫離現有災難的人。

第 13-14 節

「難道我不是倚靠祂嗎？ 但幫助遠離我，憐憫拒絕我， 主的眷顧輕視我。」

他說，身體的狀況就是這樣：但最令我心靈痛苦的，是從現有的災難中推斷出，我所渴慕的神，我將生命中所有的指望都寄託在祂身上，竟然離棄了我，並剝奪了祂的眷顧與憐憫：這正是這位義人最感到憂鬱的原因。每一個被神聖之愛所刺傷的人，都應當思考，那懷疑自己被所渴慕的神所離棄，會給理性的靈魂帶來多大的痛苦。因為如果那些被男女之愛所刺傷，隨後又被對方輕視的人，會覺得人生不再有意義，並陷入無法忍受的痛苦之中；那麼，一個被對神的愛所刺傷，並認為自己正在忍受離棄的靈魂，又會遭受什麼呢？隨後他列舉了發生在自己身上的事，從中他懷疑自己被神所輕視。

第 15 節

「我的親戚不看顧我； 如同乾涸的溪流，或像波浪， 從我身旁流過。」

波呂克羅尼烏斯與奧林匹奧多魯斯說：他說，首先，神離棄了我，使我陷入如此的災難。其次，我陷入了如此的困境，以至於失去了朋友的幫助，甚至連血親的仁慈也無法得到：因為他們不看顧我；他們厭惡我，不是因為我犯了罪，而是因為我所遭受的苦難。他將自己比作溪流，是因為他曾有過往的豐盛；因為那只在冬天流動的河流，有時充滿了水，有時卻乾涸了，河床變得毫無水分：波浪也是如此，它不在同一個狀態中停留，而是有時高高升起，有時卻收縮並化為泡沫。

第 16-18 節

「如同雪，或凝結的冰； 當熱氣升起而融化時， 人們就不認得它曾是什麼： 我被眾人離棄。我滅亡了， 並成為家中的外人。」

意即：我過去的幸福，既沒有記憶，也沒有留下任何殘餘：但正如雪與冰在熱氣下融化，使該處變得無法辨識，且不留下任何痕跡；他們也將我視為無有，而這些人本應因血緣的親近而對我表現出同情；這場災難將原本隱藏的事實顯露出來，即他們並非真正的朋友，只是看起來像而已。還有更嚴重的：那些曾經尊敬我的人，現在卻踐踏我的災難。至於「我滅亡了」，這是針對大眾的觀點而言，他們認為失去一切財產就是滅亡；而「成為家中的外人」，意即，我已連同整個家族徹底毀滅了。

第 19-20 節

「看哪，提幔人的道路， 觀察示巴人的路徑： 那些倚靠城池與財富的人， 必蒙羞愧。」

另一位譯者如此翻譯：他們注視提幔的道路，期待示巴的旅程。因此，他勸勉那些以財富與權勢自誇的人，不要因他所經歷的突如其來的變故，而將指望放在這些不確定的事物上。他說，你們這些注視提幔的道路與衣索比亞人（示巴人即衣索比亞人）路徑的人，意即，那些期待從與他們貿易中獲利的人，不要倚靠財富；因為那些將指望放在這些事物上的人，將會陷入羞愧與恥辱之中。他提到了那些曾經繁榮，如今卻荒涼且充滿廢墟的地區，並命令人們注視這些地方，不要相信財富的不確定性。無論是這樣還是那樣的解釋，他都勸勉他們……

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96 亞歷山大的奧林匹奧多羅斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 那些洞察者，即那些以理智審察並探究事物的人，免得將信心寄託在財富與權勢上。他向朋友們低聲說出這些話，意指不應因現有的財富而傲慢自大，也不應輕視那陷入極度貧窮的人；這就如同在說：「要記住你們自己的處境，因為未來是不可預知的，我們所有人都同樣受制於此。」

第 21 節

「現在你們卻無情地攻擊我。」 他說，罷了；既然那些人忽略了我；為什麼連你們，我的朋友們，連同那些親屬，也因我身體的殘缺，就判定我是個不法之徒，並用如此尖酸的話語對待我，無情地鞭笞我呢？意即，你們毫無同情心，以責難與控訴的方式，用羞辱的話語刺傷那受苦的人，而本應給予安慰的，你們卻這樣做？隨後，這位哲人且敬畏神的人，提出了極佳的建議，即觀察他人的災難應當使人變得更謹慎、更恐懼；因為他接著說：

第 25 節

「然而，誠實人的話語似乎被視為卑微。」 這就如同在說：真理對許多人來說是令人厭惡且困擾的，你們也同樣受此影響；因此，你們將我真理的話語視為毫無價值。

第 28 節

「現在我注視你們的面容，我必不說謊。」 意即：我將毫無畏懼或羞愧地自由說出真理。這話語本身包含教導，即不應在人背後誹謗，而應當面說出該說的話；因為經上說：「不可誹謗，也不要樂意聽人誹謗。」這「我必不說謊」展現了說話的坦率；正如保羅所說：「我在基督裡說真理，並不說謊。」

第 29, 30 節

「請坐，我懇求你們，不要有不義，再回到公義者這裡來。我的舌頭豈有不義嗎？我的喉嚨豈不思想智慧嗎？」 奧林匹奧多羅斯與波呂克羅尼奧斯（Polychronii）：他說，我請求你們親自坐下來作我的審判官，並作出公正的裁決。因為我相信你們不會說出不義、不明智或廢話。他這樣說，是為了激勵他們進行審查；這幾乎是在說：你們要作我對你們所說之話的審判官，只要公義的權衡不缺席；開始吧，進入辯論，試著駁倒我話語中的真理。

彷彿他已經讓他們就座作審判官，他開始為自己的話語辯護，並表明他渴望以死換生並非不值得責備。他從兩個原因證明自己的願望是合理的：其一，是因為這脆弱的生命充滿了危險；其二，是因為除了普遍的恐懼與焦慮外，他自己還遭受了無法治癒的災難。同時，他探討了生命的普遍苦難，說道：

第 7 章

第 3 節 「這樣，我也忍受了虛空的歲月。」 如何忍受？帶著苦難與恐懼。這並非指所有人，而是指他自己；因為在表明生命普遍是痛苦的之後，他轉向了自己所遭遇的特殊情況，並說：我已成為忍受這痛苦生命的人之一，且長期以來在苦難中受試煉；這就是「虛空的歲月」所指的。

「痛苦的夜晚賜給了我。我若躺下，就說：何時天亮呢？我若起來，又說：何時天黑呢？我從黃昏到早晨，滿了痛苦。」 阿奎拉（Aquila）與提奧多頓（Theodotio）譯為：「我何時才能起來？」他說，如果你們想知道我個人遭遇了什麼，就是這些：夜晚本是神為人類安息所安排的，我卻在這些時間裡受苦，並祈求能看見太陽，或許在白天能得到些許安慰；但當白天照耀時，我被同樣的痛苦擊打，又渴望夜晚；當夜晚來臨時，我直到另一天黎明前，都受著同樣的痛苦折磨。

第 5 節

「我的身體被蟲子的腐爛所覆蓋；我刮著傷口，流出泥土。」 他說，但願這事僅止於痛苦；現在蟲子從我身上滋生，吞噬我的身體，且流出的膿液如此尖銳，以至於當我沒有陶片，想要用土塊來承接時，這些膿液因其強烈的腐蝕性，竟將土塊都溶解了。

第 6, 7 節

「我的生命比言語更快：[其餘的人譯為：比跑者更快]。在虛空的指望中滅亡了。[西馬庫斯（Symmachus）譯為：我的日子耗盡了，因為沒有指望。]」 當他將自己遭遇的事擺在面前時，最後他補充說，他的生命就像跑者一樣，正奔向終點，絲毫沒有顯露出任何好轉的跡象；這就是「在虛空的指望中」的意思。

第 7 節

「所以要記念，我的生命不過是氣，我的眼睛必不再看見好處。」 奧林匹奧多羅斯與波呂克羅尼奧斯：大衛也曾作過類似的禱告，說：「求你寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原。」[註：詩篇 37:14] 看哪，這位義人從未要求因自己的成就與善行而得救，而是因為他的生命短暫且轉瞬即逝。他在此處所說的「氣」，是指感官所能察覺的呼吸，即我們吸入的氣息；正如所羅門所說：「因為我們生命中的氣息如同鼻孔中的煙。」[註：智慧篇 11:2] 他所說的是：要記念人類的生命是脆弱且易逝的，一旦死亡將我們從中奪走，就無法再回到這樣的生命中，也無法再看見並享受這生命中的好處。

第 8, 9 節

「看見我的人，眼睛必不再看見我：你的眼目看我，我卻不在了，如同雲彩消散在天上一樣。」 波呂克羅尼奧斯與奧林匹奧多羅斯：此處顯示了死亡的突然；他說，往往當有人注視我時，我就離去並滅亡了；我們生命的終結是如此突然，以至於今天看見我的人，明天可能就完全看不見了：因為如果你只要願意，用眼睛看我，直到我不再存在，我就滅亡了；這就是「你的眼目看我，我卻不在了」所指的；我如同消散的雲彩，失去了原有的結構。西馬庫斯對此解釋得更清楚：「如同消散的雲彩將會消失。」

第 11, 12 節

「因此，我也不禁止我的口，我必在靈的困苦中說話。[西馬庫斯譯為：我必在靈魂的苦毒中交談。] 我受壓迫，必吐露靈魂的苦毒；難道我是海，或是龍，以致你設立看守我的嗎？」 他說，因此我不會沉默，而是在困苦中，我必祈求並懇求。他將目前的困苦、靈魂的苦毒以及人類本性的卑微，作為懇求的理由，並說：主啊，請考慮，我並非你偉大且非凡的受造物，如大海或海怪（他稱之為龍），而是一個卑微且渺小的人，被這樣的災難所圍困，以致我的力量衰竭。正如你為大海及其中的海怪設立了界限，使它們不能越過；你也同樣用災難圍困了我，使我找不到出路。希伯來人將「設立看守我的」譯為「勞苦與災難」。他所要表達的是：正如水流入海中，災難也同樣淹沒了我；但海的特性是能無感地接納並消耗流入的水流，而海中的海怪也不會拒絕洪水的湧入；但對人而言，要以同樣的方式承受這些嚴酷的事，是不可能的。隨後，他轉向懇求神的憐憫，並補充說：

第 15, 16 節

「你必從我的靈中釋放我的靈魂。[「釋放」一詞，是代替「求你釋放」。阿奎拉譯為：我的靈魂選擇了絞刑。] 並從死亡中釋放我的骨頭。[西馬庫斯譯為：並透過我的骨頭死亡。] 因為我不會永遠活著，以致能恆久忍耐。」 我懇求你，取去我的靈魂，並透過死亡將我從痛苦中釋放（因為你並未創造我不朽），好讓我現在雖然承受痛苦，但在未來的世代能享受安息與平靜。因此，主啊，我並未要求違背你旨意的事；你造我是必死的，而非不朽的，所以請賜我死亡，殺了我吧。看哪，這些是沉重的話語。其中有什麼沉重與傲慢之處嗎？他敘述了災難，並祈求死亡；他說，如果我身為必死的人，喜愛死亡，這並非不義。摩西也曾作過同樣的禱告，說：「如果你要這樣待我，求你殺了我。」[註：民數記 11:15]

「離開我吧，因為我的生命是虛空的。」

奧林匹奧多羅斯與波呂克羅尼奧斯。西馬庫斯譯為：「因為我的日子是虛空的。」另一位譯者譯為：「因為我的日子是蒸氣。」他說，停止繼續擊打我，我正活在虛空中，且一無所有，因為我正在衰殘，力量已不再支撐；這就是「我的生命是虛空的」所指的。大衛也曾這樣禱告：「求你離開我，因為我因你手的擊打而衰殘。」[註：詩篇 37:11] 聖徒們習慣將因神許可而從敵人那裡受到的打擊，歸因於神本身；因為神有能力停止這些打擊，卻暫時許可了。他們說，我們不知道還有誰，一切都在你的權柄與旨意之下。

第 17, 18 節

「人算什麼，你竟看重他，或將心放在他身上？你豈會早晨鑒察他，並在安息中審判他？」 他將人類本性的卑微，以及神對人的護理，作為懇求的理由。他說，人算什麼？就其本性而言，什麼都不是；但你因著豐富的慈愛，竟如此看重他，以至於你竟願意關注他，並每天勤奮地鑒察他的事務；這就是「早晨」所指的。甚至人受懲罰，也是神偉大的一種證明。他說，人確實值得你懲罰，甚至值得你放在心上；因為你要求他受審判，這本身就是證明人是有價值的。或者，「鑒察他」，意即：你眷顧他。看哪，這些話語交織著謙卑與痛苦；在我看來，他是在痛苦加劇時說出這些話的。什麼是「在安息中審判他」？意即：你命令我死亡，並安息；既然你的旨意與命令是讓人類安息，即預備我們去死，就不要延長我的痛苦；因此他補充說：

第 19 節

「你要到幾時才不離開我，也不放過我，直到我嚥下唾沫呢？」 奧林匹奧多羅斯與波呂克羅尼奧斯。他並非憤怒地說這些話，而是懇求想知道他的痛苦還要延長到何時；難道要直到他連吐唾沫、連說話的能力都沒有了嗎？他說，因此，請至少給我片刻的安息，讓我脫離痛苦。因為「直到我嚥下唾沫」，就如同在說，我正在忍受垂死之人所經歷的。這就像大衛所說的：「求你寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原。」[註：詩篇 37:14] 同樣的，他在別處說：「主啊，你要到幾時才發怒？你的憤怒要如火焚燒嗎？」[註：詩篇 77:5] 「求你記念我的本質是什麼」；他並非責備，而是懇求，並將本性的軟弱作為懇求的理由：正如約伯在此處，要求他的痛苦不要延長到死，而是希望能享受片刻的呼吸。隨後，他更進一步懇求神，說：

第 20 節

「鑒察人心的主啊，你為什麼將我立為你的對頭？我竟成了你的重擔。」 他說，主啊，你洞察內心，你不會不知道，當人們看見我這僕人遭受這些苦難且被忽略時，他們會褻瀆你的名；以至於我對你而言，在某種程度上成了重擔，成了你因嚴厲的話語與褻瀆而受指責的原因。因此，「立為你的對頭」，應理解為控訴的原因，而非他自己在抱怨神。

第 21 節

「你為什麼不赦免我的過犯，並除掉我的罪孽？」 這些話語也包含懇求（因為「為什麼」，正如多次指出的，是用於懇求的語氣），這位義人熱切地想知道試煉的原因。這話語的意思是：難道你不愛人類嗎？難道你不能赦免罪孽，並藉著豐富的憐憫，使犯罪者從一切污穢中潔淨嗎？為什麼我不能享受你的良善呢？如果不是為了我，也是為了你自己。你既是偉大且無限的，為什麼不輕看我的卑微呢？為什麼不忽略審查，因著你的慈愛與寬容，忽略或完全塗抹我的過犯呢？反而以公義的標準審查一切，向我索取罪孽的懲罰；並使我因過度的坦率，在你眼中顯得沉重且令人厭煩，因為我對我的主說了超過本性所允許的話，甚至可以說，我是在控訴你，為什麼不赦免我，即使我犯了罪，因為我是必死的、易滑跌且軟弱的本性？

「現在我將歸入塵土；你早晨尋找我，我卻不在了。」

他將生命的短暫編織進懇求中，從各方面激發神的憐憫。「早晨尋找我，我卻不在了」，這暗示了：死亡不像睡眠；因為人們在睡眠後，早晨醒來，就能繼續生活；但一旦死去，既不期待早晨醒來，也不期待與人交往。如果我如此短暫且易於猝死，不久後死去，就不會再像從睡眠中醒來那樣復活；為什麼你不讓這極短的生命免於懲罰呢？約伯說這些話時，並非自知有罪，而是以讓步的方式說：即使我犯了罪，我也應當與眾人一同享受神的慈愛。因此，約伯虔誠、愛神、公義且無可指責的意念，在各方面都顯明出來，儘管他所使用的話語表達得較為晦澀。

第 8 章

前言 巴勒達（Baldad）準備反駁約伯剛才所說的話，責備他多言；但他自己也陷入了與以利法（Eliphaz）相同的論點，認為災難與苦難是跟隨罪惡而來的。然而，當他意識到可以反駁他，即「即使約伯犯了罪，為什麼孩子們也要受懲罰？」時，他預先反駁說，他們也是因罪而受苦；並勸告這位義人要懇求神。他試圖透過自然的例子，說服他懲罰完全是因罪而帶來的。他在為神辯護時，陷入了與以利法相同的錯誤。朋友們的合唱團，披著同情與哀傷的外衣，顯露出敵對的態度，來到他面前：他們攻擊倒下的人，一個接一個地追趕，繞著無數的圈子，跳著令人厭煩的舞蹈，甚至不給他喘息的機會，反覆撕裂他的傷口。讓我們看看這個人說了什麼。

第 1, 2 節

「書亞人巴勒達回答說：你說這些話，這滿口多言的靈，要到幾時呢？」 提奧多頓譯為：「最沉重的」。他說，停止以為能用言語的數量取勝，你對我們來說太沉重且令人厭煩了，你堆砌話語，說出缺乏理智與判斷的話。隨後，他責備約伯說廢話，並將神的公義審判擺在面前，以為能封住他的口，說：

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108 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 第 3 節 「主豈會行不義而審判？或者那創造萬物者，會擾亂公義嗎？」 「主豈會行不義而審判？或者那創造萬物者，會擾亂公義嗎？」 屈梭多模、波利克羅尼烏斯與奧林匹奧多魯斯：他說，你難道沒看見受造界中有多少公平，有多少秩序嗎？神豈有可能在沒有審判與理由的情況下，對某人發出判決？那以合宜與和諧創造萬物，並在起初以慈愛與憐憫引導萬物者，豈會在單單你一人身上擾亂公義的平等，並違背公義與正義來苦待你嗎？因此，他默默地抨擊這位聖徒，彷彿他遭受逆境是出於公義，且是因為罪惡的緣故；他與前述者持有相同的見解，即患難與苦楚絕對是因為罪惡而臨到人身上的。然而，他本應當思考，這類事情不僅發生在惡人身上，也發生在義人身上（因為這些事本是中性的），且義人藉由忍受苦難與疼痛，顯得更加令人欽佩。然而，既然他無法證明約伯犯了罪，便轉向他的兒女，並說：

第 4 節

「若你的兒女在他面前犯罪，他便將他們交在罪孽的手中。」 這話的意思是：若你的兒女犯罪，難道他們不是受到了公義的懲罰嗎？他說「在他面前」，是因為沒有什麼能隱瞞神。至於「在手中」，意指「在行為上」；彷彿是在說：他們按照自己的行為得到了報應，神絕對是為了你兒女的過犯而索取了死亡的懲罰；他將他們交在自己的手中，即交在罪孽的懲罰中；他暗示了房屋的倒塌，在那場災難中，孩子們喪生了。然而，他這番話也混亂了論點，被各種觀點所左右，絲毫沒有衡量到，一個人絕不會因為另一個人的罪而受罰。

第 5-7 節

「你當清晨起來，向全能的主禱告。若你純潔且誠實，他必垂聽你的懇求；並必恢復你公義的居所。你起初雖少，終局卻必不可勝數。」 他說，我勸你以全心全意向神禱告，將懇求置於其他一切事務之上；因為「清晨起來」指的就是這個。若你確實誠實，沒有任何偽裝與欺瞞，他必恢復你那配得上義人的生活條件與狀態，你將享受如此豐盛的福分，以至於與後來的福分相比，你起初的財富顯得微不足道。

第 8-9 節

「請考問前代，追究列祖所行的；我們不過是昨日才生，一無所知；我們在世的日子，不過如影兒。」 他說，去尋求更古老的事，去探究列祖時代所發生的事；因為我們是昨天或前天才出生的，我們是昨日才有的，且生命短暫，我們整個生命如影兒般消逝；由於生命短暫，我們既無法確知，也無法言說。因此，若沒有古人的記憶與見證，我們這些出生不久、轉瞬即逝的人，在講述這些事時，或許不會被視為可信。我們的生命就是如此；我們在不存在時被造，在被造後又將歸於無有；正如日落時的影兒，我們的生命是如此易於動搖且易於改變。他之所以想從古人那裡證實自己的觀點，是因為他們經歷了許多事情，而這些事情並非所有同時代的人都曾遇見。

「蘆葦若沒有水，豈能發茂？蒲草若沒有水，豈能生長？」

他說，正如蘆葦或蒲草若沒有享受水分的滋潤，就不可能生長或收割，甚至所有的草木若不澆灌都會枯乾；同樣地，人若沒有敬虔，就不可能維持繁榮。因此他接著說：

「不虔敬之人的終局也是如此。」

意即，他們的繁榮不會持續到最後，而是像蜘蛛網一樣，一觸即碎，這樣的人會連同全家滅亡；這就是「他的家必成為荒場」的意思。

「他若支撐自己的家，家必站立不住；他若抓住它，它必不能存留。」

因為即使他自認為行事穩妥，將一切安排得堅固，但若神抓住他，即以懲罰的方式緊緊抓住他，他必不能存留，也就是說，他必站立不住。西馬庫斯也如此翻譯：「他必倚靠房屋，但房屋必站立不住。」

「他在日光下潮濕，他的枝子從腐爛中長出。」

亞居拉則譯為：「在日光下面潮濕。」他說，正如蘆葦與蒲草，儘管有水分，但在烈日曝曬下仍會枯乾，其枝條也會腐爛；惡人在神憤怒臨到時，也會遭受同樣的下場。透過「枝子」（意指嫩芽、枝條或花朵），他似乎暗示了約伯兒女的滅亡。或者，這節經文也可以這樣理解：只要蘆葦在日光下保持潮濕，即不被日光曝曬，它就能從淤泥中生長；但它無法承受日光，反而會腐爛，花朵也會凋落流失；這就是「他的枝子長出」的意思，意即，因為腐爛而脫落。

「他躺在石堆中，活在碎石之間；他若吞下，那地方必欺騙他。」

他彷彿在談論一種生長在石塊與碎石間的植物，它無法長久，而是會突然枯萎：他說，惡人就像種在土裡的植物，沒有深度，反而充滿了石塊與堅硬的土壤；他們要麼根本無法扎根，要麼即使扎根，也因為沒有土壤的深度而枯乾，以至於在那個地方再也看不見他們。因為「若吞下」意指「若扎根」且看似穩固站立。而「那地方必欺騙他」意指，由於災難，他變得隱晦且不為人知；因為樹木被砍伐後還會留下記憶，但草卻什麼也不會留下。他提到石塊與碎石是很恰當的；因為惡人（關於他們曾說：「將石頭從路上丟掉」）安息於惡事的粗糙、不平與絆腳石上；即使他們看似接受了關於神與敬拜神的教導，也會立刻將其吐出，因為他們沒有肥沃且能結果子的靈魂。

「你豈沒見過這樣的事，惡人的毀滅就是如此嗎？」

奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯：他說，你應當從發生在他人身上的事來觀察這些。難道你對所說的話還有什麼疑問嗎？難道這番話沒有真實地描繪出惡人的滅亡嗎？難道這些對眾人而言顯而易見的事，你竟不知道嗎？

「從地裡必長出另一株；因為主必不丟棄無辜的人。」

敬虔人與惡人是不同的；因此他說，神絕不會完全離棄或輕視敬虔人，即使他陷入某種困境。因為正如神徹底毀滅並消除那些處於繁榮中的惡人；同樣地，他也使那些無辜的人，即使暫時凋零，也能再次生長，並使他們處於繁榮的狀態；因為無辜者不會永遠被忽略，惡人也不會永遠繁榮。

「神必不接受惡人的任何禮物。他必使誠實人的口充滿歡笑，使他們的嘴唇充滿稱謝。」

奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯：在講述了神對敬虔人的護理，以及他對惡人的厭惡，以及他們所獻上的禮物之後，他教導了這一點；隨後，他將神賜給義人的喜樂與讚美寫入經文，並宣告了惡人羞恥的滅亡：他說，惡人的禮物在神面前是不可接受的，因為神甚至不接受他們的尊榮；但他使那些以真誠態度敬拜他的人充滿喜樂，使他們在繁榮中歡呼並讚美神。他似乎以隱喻的方式對約伯說：你過去一直假裝敬虔；因此神判斷了你的偽善，並對你施行了懲罰；因為你並不真實，所以他不接受你那看似尊榮的行為，也不接受你所獻上的禮物與祭物。

第 9 章

前言 在比勒達說過：「主豈會行不義而審判？或者那創造萬物者，會擾亂公義嗎？」之後，約伯也贊同神的公義審判，說：「我真知道是這樣」；他在充分的確信中宣告神是公義的，並說神是智慧、大能且偉大的，任何人要與神爭辯都是困難的。隨後，他透過許多論點闡述了神的大能與不可測度，並斷言在神面前沒有人是義人，除非是藉著恩典；且他自認沒有犯下任何罪，但這並不意味著他因此被稱義。隨後，他以生命的短暫作為懇求的理由，並說：「若我像惡人一樣受罰，我倒不如死去。」由於對神極大的愛，他克服了那種帶有恐懼的激動，既然無法說服朋友們他並非因罪受罰，他便樂意向那位不偏待人的神陳述自己的案件，極度信靠神的公義審判，深知主絕不會容許任何不義的話語從口中說出。因此，這些話並非出自一個憤怒的人，而是像兒子在父親面前坦率地說話，幾乎是在說：「父親，我樂意與你爭辯；因為我知道你絕不會說謊。」說這話的人極度尊崇神，認為他是公義、真實且不偏待人的；因此，他請求以這種態度與神進行審理。又因為他竟敢開口，他說：「主啊，請寬恕我，因為周圍的痛苦使我不得不開口。」隨後，他提出了神的慈愛、不記仇與慷慨，並懇求神作為創造者，能憐憫他所造的受造物；他也展現了神的大能，並請求在臨終前能得到某種慰藉，我想，這並非為了擺脫折磨，而是為了在活著時能確信神並沒有向他發怒，也沒有將他從那極其光明的面容中拋入黑暗。

「約伯回答說：我真知道是這樣。」

他說，我也知道神並非不義，相反地，他在懲罰惡人時，是按照公義的原則進行懲罰。為了表明這一教義在他心中是堅定的，他彷彿以誓言來證實這番話，說：「我真知道是這樣。」他之所以這樣開場，是為了保護他接下來的話，以免有人（當聽到他說：「我樂意與神爭辯」時）認為他是因為遭受不義才這麼說，而是因為他信靠神的公義審判、他自己的公義以及對神的愛，才說出這些話；正如經上所說：「我們的心若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼了。」因此，他自認沒有犯下任何罪，這從他自己的話中顯而易見。但由於他明白，在神嚴格且精確的審判面前，沒有人是沒有罪的，他接著說：

「人怎能在神面前成為義呢？若他願意與神爭辯，他必不能回答他，連一千句中也無法反駁一句；他心裡有智慧，大能且偉大。」 他說，我也知道這一點，在神嚴格的審判面前，沒有人是義人，若非他僅僅出於恩典願意稱義某人，否則沒有一個活人能在神面前被稱義；否則，人是無法在他面前開口的。若與其他人相比，某人或許能成為義人，但若與宇宙的主相比，「人怎能成為義呢？」神在審判時並非行使暴政，而是說服受審者，使他願意接受神的判決；否則，住在地上的人怎能與神平等呢？因為他們之間有極大的差別。因為若神願意與人爭辯，人將完全無法回答，也無法開口；因為即使神說了一千句話，人連一句也無法反駁，說神說錯了。因為那「本體智慧」不可能不知道一切，甚至連我們所忽略的事都知道；且那智慧者（並非透過言語的修辭，而是透過心智）不可能說出任何不智慧或值得指責的話；他超越了智慧。

再次需要注意的是，這位義人說了這些話，幾乎是在引用蒙福的大衛的話：「求你不要進入審判，因為在你面前，沒有一個活人能被稱義」；這樣，當我們聽到他想要與神爭辯時，就不會認為他在說：「我遭受了不義，若我與神爭辯，我能證明他行事不公」；絕非如此，這些想法遠離了偉大且愛神的約伯的宏大心志；而是為了讓我們學習，他避開了人們的審判，因為他們要麼是出於無知，要麼是為了討好某人而說話：這正是他的朋友們所犯的錯誤，他們對神的護理產生了誤解，並以為自己在為神辯護，因為他們判決了這位義人。他請求並懇求神，那位真實的神能親自成為他的審判者，以便透過神的真實，證明他並非因罪受罰。

「誰剛硬抵擋他，卻能存留呢？」

約伯再次使用了防禦性的話語，為了讓我們知道，他絕非憤怒，而是以謙卑的態度，信靠神的真實，才說出這些話。因為一個知道對神表現剛硬並無益處的人，怎會讓自己變得剛硬呢？儘管在不久之後，就在接下來的話語中，他以這樣的開場白，充分保護了我們的思想，並解釋了神的大能；幾乎是在勸告每個人，不要膽敢反駁那位擁有如此大能、如此力量與威嚴，且絕不容許公義受到擾亂或傾覆的神。

「他使山倒塌，山卻不知；他發怒將山翻轉。」

西馬庫斯對此解釋得更清楚：「他移走山，使它們消失。」這節經文的力量是什麼？就字面而言：他說，他輕而易舉地使山消失；正如經上所說：「他摸山，山就冒煙」；就意義而言：他移走並消除了那些超越人類力量的魔鬼詭計，而人類對此一無所知。

「他震動大地，使地從根基搖撼；地的柱子也震動。」

他稱支撐物為柱子；因為在創造並穩固大地的那位手中，他隨己意震動大地。這與詩篇中的話相似：「他看地，地就戰抖。」

「他對太陽說，太陽就不出來。」

他說，這並非太陽真的聽見了，而是展現了他權能的偉大。

「他又封鎖眾星。」

意即，他將其關閉。他說，他能命令太陽停留在原地，不出來，也能封鎖眾星，使它們無法照亮大地。

「他創造昴星、參星、大星，並南方的密室。」

他從較為顯著的星辰概括了其餘的星辰，彷彿在說：他裝飾了整個天空。他透過「南方」也暗示了其他的風；他稱之為風的「密室」，是為了讓我們知道，關於風的道理是我們無法觸及的。希伯來人則說：「以及所有環繞南方的星辰」，意即透過「密室」這一稱呼，指出了在那個區域顯現的眾多星辰，也就是那些儲存在天空南方部分的星辰。星與星辰是有區別的，因為星辰是由眾星組成的。

119

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 120 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯拉丁文部分] 在這一點上，祂（神）確實通用了這些詞彙。那麼，如果聖經以這種方式稱呼祂，以至於聽者能夠理解，這對聖經有何損害呢？

第 11 節

「若祂越過我，我看不見；若祂經過，我也未曾察覺。」 他說，神的本性是不可見且不可測度的，以至於祂如何存在於萬有之中、存在於萬有之外、並超越萬有，這對我們而言是隱藏的。然而，我談論祂又有何用？因為祂的審判，任何受造物都無法以心智去領會；祂以不可見的大能成就萬事，以至於不僅感官無法察覺，連心智的敏銳度也無法觸及。因此，我既無法認出祂是仁慈的，也無法看見祂在發怒；即使祂越過我並經過，我也毫無感覺。

第 12 節

「若祂奪去，誰能歸還？誰能對祂說：『祢做了什麼？』」 他說，看哪，祂從世上奪走了一些東西，誰能將被奪走的帶回來呢？我說「帶回來」又是什麼意思？究竟有誰能對祂所做的事提出異議？如果祂想要徹底毀滅一切，誰能廢除祂的旨意呢？

第 13 節

「因為祂自己轉離了憤怒。」 他說，我們只知道一件事：祂以有益的方式眷顧我們一切的事，祂在懲罰時沒有情緒的擾動，在施行刑罰時也沒有憤怒。這裡藉由「憤怒」一詞，以偏概全地表達了所有的邪惡；因為祂不僅轉離了憤怒，也轉離了其他的情緒。然而，正如辛馬庫斯（Symmachus）所說：「神，其憤怒是不可轉回的」，這顯示了神聖的行動與衝擊是不可避免的；因為誰能轉離神施行懲罰的手呢？

第 14-16 節

「若祂聽我，或審判我的話；即使我是義的，祂也不會聽我，我將祈求祂的審判：若我呼求，而祂應允我，我也不信祂聽了我的聲音，免得祂以幽暗將我摧毀。」 這段經文艱澀且突兀，若無辛勞，無人能解開。然而，在神的引導下，並藉著聖約伯用那刮去膿瘡的瓦片將此處磨平，我們應當嘗試攀登。那麼，這些經節的含義是什麼呢？比勒達曾說：「難道主審判時會行不義嗎？」並補充道：「你要清晨起來向神祈求；如果你是純潔的，祂必垂聽你的祈求，並賜給你比先前更好的生活狀態。」對此，約伯回答說：朋友啊，我怎能知道神是否聽了我，並衡量了我祈求的話語呢？因為即使我與祂爭辯並被稱義，祂也不會回答我；這就是「祂不會聽我」的意思。因為如果祂回答，我會樂意呼求祂的審判；而如果祂應允我的呼求，我會充滿信心。然而，神既不顯現，也不發聲；我反而更害怕，祂會以幽暗和暴風雨在不可見中將我摧毀，因為我竟然大膽地與祂爭辯。有些人則這樣理解：如果我稱自己為義，神必轉離我；因為神並非按照我們的想法來審判；祂的審判是無法企及的。因此，我寧可祈求祂的審判；如果我呼求神，而祂願意聽我的辯解並稱我為義，我也不信祂真的稱我為義；因為祂是不可見的，我也不知祂的判決；所以我害怕祂會從隱密處像暴風雨或幽暗一樣將我徹底消滅。他所說的是這樣的：幽暗是圓形的，從四面八方環繞並包圍；因此他說，即使我從一方面看來是義的，祂也會從另一方面責備我。而現在的災難證實了這些話；因為祂在沒有追討任何罪孽的情況下，突然讓我陷入各種災難中；因此他接著說：

「祂使我無故地遭受許多破碎。」

他說，我只知道一件事，就是我不知道自己為何遭受如此破碎；這就是「無故」所要表達的。或者他也說：神不需要藉由苦難來試驗我；因為在試驗之前，祂就已經認識我了。其餘的人則將「無故」解釋為「無緣無故」和「白白地」。

第 18 節

「因為祂不讓我喘息；祂使我充滿苦難。」 也就是說，我充滿了苦楚，甚至無法無痛地呼吸。災難的劇烈程度，以至於連片刻的喘息機會都沒有。

第 20 節

「若我是義的，我的口必說出不敬虔的話 [其餘譯本：祂必判我為罪]，若我是無可指責的，我必顯為彎曲。」 他說，即使我與祂爭辯，我也會被指控為不敬虔；即使我可能因行為而被稱義，我的話語也會定我的罪。因為如果我大膽地說：「我是義的」，我認為這句話本身就是不敬虔的；如果我大膽地說：「我是無可指責的」，並稱讚自己，這本身就顯明我是彎曲的，而非正直的。因為身為義人，我不該說「我是義的」這句話；因為義人不會稱讚自己。與此相似的是：「我因誇口而成了愚妄人，是你們強逼我的。」

第 19 節

「因為若我行了不義，我心裡並不知道，然而我的生命卻被奪去。」 波利克羅尼烏斯（Polychronius）與奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）說：這引用了使徒的話：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此被稱義。」因為我並不覺得自己犯了什麼罪；但我只知道一件事，就是我正在受苦；當我看到自己的處境已至絕境，卻不知道該將這些發生的事歸咎於何種罪過時，我感到困惑。

第 22-24 節

「所以我說：祂使偉大與強權者因憤怒而滅亡，因為惡人將死於大死亡中：但義人卻被嘲笑；因為他們被交在不敬虔者的手中。」 他們說：反思這些事，我說，神使那些自以為偉大且因公義而強大的人滅亡，因為神對所有人，無一例外地施行憤怒，無論他是敬虔的，還是生活顯赫的。我也知道，惡人將會突然遭受極刑。然而，敬虔人在今生卻被惡人嘲笑，這顯然是因為神的良善以及為兩者所預備的未來巨大寶庫被隱藏了起來：因為義人常被交在不敬虔者的手中，並非為了讓後者受尊榮，而是為了讓前者受試驗。願約伯的言語和苦難能使你確信（因為言語藉由事實來證明），他被交給了要求懲罰他的魔鬼，而他的財產似乎被敵人掠奪了，儘管他自己並不知道這項安排的原因。

「祂遮蔽了祂審判者的面。若不是祂，又是誰呢？」[辛馬庫斯：現在又是誰呢？]

因為他提到了魔鬼，說：「因為他們被交在不敬虔者的手中」，隨後他補充說，罪惡常以公義的偽裝出現，甚至欺騙了那些有分辨能力的人；因此沒有人是無罪的。然而，如果魔鬼（罪惡的始作俑者）不使用詭計，他就不會顯得強大，而是容易被擊敗的。這些話，他作為聖徒與先知，隱晦地放在談話中間；隨後他又轉向敘述自己的遭遇，並加上了後面的話。

第 25, 26 節

「我的生命比奔跑者更輕快；他們逃跑，且未曾看見。難道船隻有路跡，或飛鷹尋找食物嗎？」 也就是說，它是極其迅速的，無論是好是壞。辛馬庫斯則說：「他們像急行的船隻、像飛向食物的鷹一樣離開了。」他說，人們迅速地離開此生，無法看見人生的每一個細節；正如船隻和鷹的足跡無法被發現，繁榮的跡象也無法被發現。因此，正如在海中找不到船的足跡，在空中也找不到鷹的足跡，人類的幸福也留不下任何證據。這點以我的遭遇為例，我那短暫享受的好處，迅速地消逝了，就像被風催促的船，像鷹以翅膀迅速地劃破空氣；因為「飛向食物」，也就是飛向糧食，象徵著速度。鷹的意象與船的意象含義相同，僅在例子的差異上有所不同。

第 27, 28 節

「若我說，我將忘記我的言語，低頭嘆息，我全身顫抖；因為我知道祢不會讓我無罪。」 這段話有雙重含義；或者他說：如果我想要使用為自己辯護的話語，我會將話語延伸得很長；但同時我嘆息並顫抖，害怕因無知而犯下什麼罪。或者他更想表達的是：如果我開始談論並敘述我的遭遇，痛苦的劇烈使我遺忘；我記憶的力量與能力已經喪失，因為我內心有如此巨大的痛苦；即使我從現在壓迫我的苦難中脫身，刑罰本身也使所有人的口對我張開。因此，我遮住臉嘆息、哀哭，全身顫抖，因為我知道，在祢嚴格的審判下，我不會顯為無罪，也不會顯為無罪孽。

第 29 節

「既然我是不敬虔的，為什麼我沒有死？」 阿奎拉（Aquila）說：「為什麼我徒勞地勞苦？」如果我被判定為不敬虔，在我陷入不敬虔之前死去對我更好。救主關於猶大也說過類似的話：「那人若不生下來倒好。」現在這位愛神的人也說：與其被指控為不敬虔，不如死去；我寧願選擇死亡，也不願像個違法者一樣被如此多的羞辱所攻擊。為什麼我沒有死？他說，我不明白這項安排。

第 30, 31 節

「若我用雪洗身，用潔淨的手洗淨自己，祢卻將我浸入污穢中，我的衣服也厭惡我。」 屈梭多模與奧林匹奧多魯斯說：古人有習慣用沐浴來洗淨污穢；這也是一個古老的習俗，當他們想表明自己沒有參與某種罪惡時，就會洗手，說：「我對這件事是無辜的」；正如彼拉多在救主的事上所做的那樣；大衛也歌唱說：「我要在無辜者中洗手。」因此，他所說的是：即使我顯得純潔，這些嚴格的審判和加諸於我的刑罰，在人們的預判下，顯明我是污穢且不潔的；以至於凡觸摸我衣服的人，都認為自己被玷污了，因為每個人都推測我因罪孽深重而遭受這些。他之所以這麼說，是因為他的朋友為了證明他是罪人，將發生在他身上的事擺在面前。他所說的是這樣的：我被當作不敬虔的榜樣擺在眾人面前；那麼為什麼我沒有死呢？因為那個惡人本該被從中間除去，以免成為他人的導師。如果我比太陽更純潔，我仍然有污點，而且不是普通的污點。甚至那些像衣服貼近身體一樣與我親近的人，也憎恨我；他們不是因為我受刑罰而憎恨，而是將我視為不敬虔、邪惡且不潔的人而厭惡我；甚至我的身體對我而言也變得可憎；這就是「衣服」的意思。這句話「我的衣服厭惡我」也可以這樣理解：衣服本身彷彿被激怒而逃離我；就好像在說：由於潰瘍的劇烈，我無法穿上它。

第 32, 33 節

「因為祢不是像我一樣的人，能與我爭辯，使我們一同進入審判。願我們中間有一位中保，能責備並在兩者之間進行仲裁。」 因為藉由苦難所產生的預判，似乎證明了這位義人是不敬虔的，且無法從所見的事物中證明這種推測是錯誤的，他希望在真實且不偏待人的神面前受審，他極度信靠神公義的審判，幾乎是在說：朋友們，你們根據加諸於我的災難來定我的罪。但如果那位不說謊的神願意與我爭辯（祂是不偏待人的，且本身就是真理），祂必親自作見證，證明祂並非因罪孽而加諸我這些苦難。關於義人的這種想法，以及他因對神的極大愛心、對神的坦誠、以及對神真理的信靠，而拒絕人類的審判，並樂意在神（祂真實且無誤地宣告一切）面前受審，請聽他隨後與瑣法（Sophar）的對話，他放棄了與朋友的爭論，因為那爭論是錯誤的，且沒有按照公義的審判進行，他接著說：「然而，我要對主說話（祂顯然不說謊，也不偏待人），如果祂願意，我必在祂面前爭辯；但你們卻是無用的醫生，都是苦難的治療者。」你看他如何拒絕人類不公義的審判，並投奔靈魂的醫生與公義的審判者神。隨後，他因極度信靠神公義的審判而鼓起勇氣，說：「我知道我必顯為義。」又說：「看哪，我的見證人在天上，我的中保在高處。」你看，他到處都在逃避人類錯誤的審判，並請求神親自成為他的對手與見證人。這些話展現了多大的愛、多大的坦誠、多大的信靠！因此，神洞察人心，並沒有保持沉默，因為祂知道這位義人是以何種心境說話的；祂反而將勝利賜給他，勝過了他的朋友們，並宣告他受苦並非因罪孽，而是為了顯明他是義的。既然我們了解這位義人對神的愛，我們就這樣聽取接下來所記載的內容。如果詩篇作者說：「求祢不要審判祢的僕人，因為在祢面前，凡活著的人沒有一個是義的」，這不應使我們感到困擾。因為偉大的約伯也知道，在神的公義與嚴格審查面前，沒有人是義的；但現在他的目的並非與神嚴格的審判爭辯，也不是要證明公義的神不公義地懲罰他；而是要駁斥那些認為他因罪孽而受罰的朋友們的謊言。因此，良善的神也贊同約伯的觀點，並明確地說，他受苦並非因不敬虔，而是一種試驗，藉由苦難來考驗這位勇敢的人，使他顯為義。但讓我們聽聽這位受稱讚的人說：「因為祢不是像我一樣的人，能與我爭辯，使我們一同進入審判。」

第 34, 35 節

「願祂轉離祂的杖，使祂的恐懼不使我驚惶，我就不懼怕，但我必說話。」 願祂轉離祂的杖，也就是審問與苦難；願祂的恐懼不使我受壓；這就是「驚惶」的意思，即扼殺、扭轉、震懾。他將脫離苦難作為獲得寬恕與憐憫的證明。

第 10 章

第 1 節 「因為我心裡勞苦，並不覺得自己有錯。」 奧林匹奧多魯斯與伊瓦格里烏斯（Evagrius）說：這句話之所以這樣說，是因為朋友們責備他，說他因罪孽而受罰；或者因為他的靈魂並沒有與身體一同受苦：因為身體被創傷所擊垮，但靈魂並沒有屈服於邪惡。

第 2, 3 節

「我必在靈魂的苦毒中說話，並對主說：不要教導我成為不敬虔的人；祢為什麼這樣審判我？難道我行不義對祢有好處嗎？」 不要因我被勞苦擊垮而藐視我，免得我被更重的憂傷所吞噬，而成為不義的人；就好像在說：主啊，不要容許我受試探超過我所能承受的，請結束加諸於我的災難，不要長期延長苦難，免得我因災難而震驚，說出不合宜的話，或因被迫……

131

132 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 我被迫在不知不覺中發出褻瀆的聲音；因為那句「我因迫不得已而發出褻瀆之言」，其意即是：「不要教我行褻瀆之事」，這等同於說：「將褻瀆的言語從我這裡挪去，因為神並不教導任何人行褻瀆之事。」至於那句「你為何這樣審判我？」則是為了說：「請讓我知道，你因我犯了何種罪行而懲罰我。」這裡的「為何」，並非為了追究原因，而是為了懇求。又如「我若行不義，對你有何益處？」彷彿是在說：「主啊，我陷入不義對你既無益處，也不討你喜悅；因此，求你憐憫；因為許多人在無法承受災難時，便轉向不義或褻瀆。」這位聖徒是以他自己的位格，為我們眾人懇求神，願神能寬容地減輕臨到我們身上的試探，免得我們被過度的憂傷所吞沒。

「因你藐視了你手所作的工，卻眷顧惡人的計謀。」

他再次如同對待造物主那樣懇求祂，不要藐視祂自己的作品；他隱約確信自己已被交給魔鬼（他或許稱魔鬼及其同夥的邪靈為惡人）；然而，對於為何他會處在魔鬼權勢之下的護理原則，他尚未能領悟。因此，在我看來，他使用了各種迂迴的言詞，一方面懇切祈求能從災難中得釋放，另一方面也渴望明白他受懲罰的原因。

第4-7節

「難道你像凡人那樣看嗎？難道你像人那樣察看嗎？你的生命是人的生命嗎？你的年歲是人的年歲嗎？以致你追究我的罪孽，探查我的罪過；你明明知道我沒有行惡，但有誰能從你手中救出呢？」 他說，難道你像人一樣評判事物嗎？難道你的嚴格審察，像人一樣有什麼能隱瞞的嗎？難道你的年歲短促，以致你不知道在你自身開始之前所發生的事？你需要對我的所作所為進行追究和考察，才能明白我並未行任何惡事嗎？

屈梭多模與奧林匹奧多魯斯。我也知道，我沒有行惡，儘管可能發生我行了惡卻自己不知道的情況；因此，當你懲罰時，沒有人能被稱義；然而，即使依我的判斷我沒有行惡，我也知道你的旨意是我無法逃避的；彷彿是在說：雖然我問心無愧，但願你的旨意得勝，因為你的旨意比我們自己更了解我們的事。

第6節

「你的手塑造了我，並造了我。」 屈梭多模與奧林匹奧多魯斯。他說，即使我是個罪人，我仍是你手所作的工。你看他如何承認神是造物主，並祈求祂憐恤祂自己的作品。

133

論蒙福的約伯 134 「此後你改變了，擊打了我。」[亞居拉與提奧多田譯作：「一同在四圍將我淹沒。」] 他說，在我被造並被安置在豐裕之中後，你將我的境況轉變為苦難與鞭打。總而言之，這話的意思是：除了擊打我的你之外，沒有人能將我從這些災難中救出來。

「求你記念，你塑造我如泥土，你又要使我歸回塵土。」

他說，雖然你以掌權者的身分，使我遭受痛苦與煩惱，但請記念我是軟弱的，且我的構造是出於泥土，這顯然是指身體而言。

第10-12節

「你豈不是倒我如奶，使我凝結如乳酪嗎？你以皮和肉給我穿上，用骨頭和筋把我編織起來；你將生命和慈愛賜給我，你的眷顧保全了我的靈。」 他說，你倒我如奶，這是指從塵土中，因其細微，或者更確切地說是因著種子的本質。你使我凝結，意思是，你像凝結乳酪一樣使我成形，這或是因為起初創造時的結合，或是因為在母腹中的成形。至於「用筋編織起來」，意即縫合。至於「你將生命和慈愛賜給我，你的眷顧保全了我的靈」，意即：僅僅藉著你的仁慈與憐憫，你使我們從無變為有，並賜給我們生命；而你對我們的護理，則維繫著我們身體的構造。

第13節

「你懷著這些事在心裡，我知道你凡事都能，沒有什麼事是你做不到的。」 他說，我心中堅定地持有這些教義，即：你有能力使無變為有，並以你的智慧與大能，將那流動且如奶般的物質，製作成人的構造；且你是慈悲的，是生命的賜予者，並垂顧我們的事；簡而言之，我思量你的創造、護理與審判之能（這透過生命、慈愛與眷顧來彰顯），我確信你能將你的作品從目前的痛苦中釋放出來。你看他多麼敬虔地提及造物主，並為創造與對我們的護理獻上感謝；這些確實是真正敬虔且極其感恩之人的標記，也與蒙福的約伯之敬虔相稱。

「即便我犯了罪，你仍保守我；你卻沒有使我不受罪孽的刑罰。」

他說，你的仁慈與良善應當給予你的作品一些寬恕，而不應像審察一切那樣，過於嚴格地監察我所有的行為與過犯。聖徒再次以他自己的位格，為我們懇求神；因為他承擔了全人類共同的位格，說：主啊，沒有什麼能隱瞞你，你甚至監察我們的行為（這就是「保守」的意思）；雖然你多次沒有立即懲罰犯罪的人，但你並非因此就讓他們免責；然而，他說，你對我並沒有使用同樣的良善，而是成為我過犯的嚴格審察者，並為一切向我索取刑罰。

第15節

「即便我行了惡，我禍了；即便我是義人，我也不能抬起頭來。」 亞居拉譯作：「即便被稱義，我也不抬起頭。」其含義是：他說，即便我行了惡，這對我而言將是所有災難中最糟的；但如果我敢說我是義人，我從中也得不到任何益處；目前我因所受的苦難而心神不定；因為我問心無愧，但沉重的災難卻反駁我，不讓我抬起頭來。

「因為我滿了羞辱，像獅子一樣被捕去宰殺。」

他說，我知道一件事，我的羞辱已經傾倒出來，我像被捕去宰殺的獅子一樣，從四面八方受到刑罰的打擊；他似乎將自己比作獅子，是因為他先前的幸福與強壯；因為獅子是統治性的動物。

第17節

「你更新了對我的審問。」 他說，壓迫我的災難並沒有減輕，反而更加增長，且災難不斷地更新；彷彿是在說：我被各種不同的災難所包圍，我像那些先受了鞭打，又再次且多次被送去接受審問與拷問的人。

「你以大怒待我。」

意即：你對我使用了極重的刑罰；他稱那加在他身上極大的刑罰與痛苦的過程為「怒」，而非指情緒上的憤怒。在這裡，他再次表明苦難的程度，並非因為他心灰意冷，而是為了讓朋友們知道，這極大的憤怒並非如他們所猜測的那樣是因為罪惡，如果他們願意仔細推敲他的生活的話。

第18-19節

「你為何使我出母胎呢？我若不曾死，眼睛沒有見過我，我就像沒有存在過一樣！為什麼我不從母腹直接被送到墳墓呢？」 奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯。傳道者後來也說了這些話，稱死人比活人更有福，而那未曾出生的比兩者更有福。人陷入這種痛苦的生命，是因為沒有持守在神面前，也沒有遵守神的誡命。蒙福的約伯渴望死亡，不僅是因為痛苦，還因為隨著時間的推移與苦難的加劇，他懷疑自己已被神徹底離棄。他在第一次發言時就用了這些話，現在又重複，是為了在各處表明，他渴望藉著死亡從痛苦中得釋放，既不是可責備的，也不是褻瀆的。因此他說，既然我將要陷入這些災難，最好起初就根本沒有出生，或者出生後立即被送到墳墓；因為即使我沒有得到行善的報酬，至少也不會被如此多的拷問所撕裂。

第20節

「我的年歲豈不是短促的嗎？」 他再次將生命的短暫作為懇求的理由，並請求神藉著減輕拷問來向他顯明，他確實擁有了一位慈愛的神；因為尚未被教導試探的原因，他憂慮與不安並非沒有道理。因為他說，誰不知道人是短暫的，在苦難中受審察是沉重的呢？

「那裡沒有光，也不見世人的生命。」

意即：那裡沒有太陽與星辰的秩序，也無法看見人類事務的狀態，即良好的法律與政治秩序。他說這些話，是擔心如果他在拷問與審查中死去，會被徹底拋棄在神的面光之外，並與惡人一同被列在陰間，根據救主的說法，他們居住在永恆的黑暗中；因為神本性即是光，那些被排除在祂面光之外的人，便處於黑暗之中。

第十一章

前言 在約伯長篇大論之後，瑣法更激烈地爭辯；首先，他因約伯多言而嘲笑這位聖徒；接著，他指責約伯說「我是清潔且無瑕疵的」；並且，由於他沒有察覺約伯是以何種心境想要與神爭辯，他說：「願神能與你爭辯，好讓你從祂的智慧與大能中，知道祂是按著你的功過來懲罰你。」接著，在展示了神的大能與人的卑微之後，他勸告約伯轉向禱告，並為先前所犯的罪悔改；因為這樣一來，神必會向他施恩，使他脫離目前的災難，並恢復先前的幸福。

第1-2節

「拿瑪人瑣法回答說：多言的人，必會聽到回應。」[辛馬庫斯譯作：「多言的人豈能不被反駁嗎？」] 瑣法與其他人一樣，甚至比他們更激烈地攻擊約伯；因為他們同樣不了解這位義人在談論神時所持的心境；因此，他們自以為是在維護神，卻在不知不覺中冒犯了神。

「難道多言的人就自以為是義人嗎？」

奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯。他說，義人的本質與品格並非由言語的多寡來衡量；也不是說如果一個人能言善辯，就因此是義人；事實上，即使是流暢且快速的言語，也並非沒有反駁的餘地。而你，似乎認為義人的命運在於言語的多寡；但你會知道，你所說的並沒有什麼高尚且不可反駁的；因為你並不是因為能說話，就立刻成為義人。

「蒙福的婦人所生，生命短促的人。」

因為那迅速離開生命的人，所獲得的好處是：一方面不見災難與痛苦，另一方面也不會犯下許多罪。他說這話，是為了堵住約伯自以為義的口；或者也是為了哀悼我們的生命，因為它招致了許多災難且充滿痛苦，因此他稱那不在其中久留的人為有福。

第3節

「你不要多言，因為沒有人反駁你。」 或許，因為約伯請求神與他爭辯：他說，不要徒勞地胡言亂語；因為你不會有神來與你爭辯。

第5-6節

「但願神說話，並開口與你爭辯！祂必將智慧的奧秘告訴你，因為祂對待你的事是雙倍的；那時你就知道，神因你所犯的罪，按著你的功過懲罰你。」 奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯。他說，但願神能與你談論，並將祂智慧的奧秘以言語呈現出來（這就是「祂必將智慧的奧秘告訴你」所暗示的）；好讓你學會祂的智慧與祂公義的卓越，就不再敢說「我是清潔且無瑕疵的」；而是知道神按著你的功過懲罰你，將與罪惡相等的刑罰加在你身上。至於「因為祂對待你的事是雙倍的」，這意味著：神的卓越遠大於像你這樣自誇為智慧與公義的人；因此，如果祂比我們更智慧、更公義，祂就智慧且公義地將刑罰加在你身上；如果你主開口對你說話，並以祂的智慧教導你，你就會明白這一點。那時，你若仔細觀察祂在施加痛苦時所運用的智慧（即祂並非為了報復，而是像醫生一樣為了靈魂的健康而施加苦難），你就會變得更明智；並且，在衡量了你與神之間的差異，以及你選擇與主爭辯，卻連祂所做之事的道理都不明白，以致於你冒犯了超越你本性與力量的事之後，你會放下傲慢；在認識了神聖智慧與大能的偉大之後，你會承認你所受的刑罰是與罪惡相稱的。

第7節

「你能找到神的蹤跡嗎？你能達到全能者所作的極限嗎？」 他說，神的事超乎你的能力，要找到祂護理的道路，或達到祂計畫與作為的終點，是不可能的。我遠遠不想說你能找到祂的起點或終點（因為他稱結果為極限），你甚至不能說你能找到起點，卻能達到終點；因為神那無窮且永恆的時間，是無法被思維所捕捉的。

第8-9節

「天是高的，你能做什麼？比陰間更深，你知道什麼？其量比地長，比海寬。」 奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯。他說，你怎麼能達到天的高度呢？（這就是「你能做什麼？」的意思，即：你將無法找到）；或者那些在陰間之下的又是什麼呢？我為什麼要提及那些高於天或低於地的事呢？你知道海的寬度，或地的長度是多少，或者它是如何被造的，以及它立在什麼根基上嗎？事實上，你絕不會狂妄到自稱知道這些事。因此，如果那些可見的、由神所造的事物都逃避了我們的理解，且無法解釋地與海是由什麼尺度所限制的，那麼，對神本身動用舌頭，豈不是極大的狂妄嗎？

第10節

「如果祂顛覆一切，誰能對祂說：你做了什麼？」 奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯。彷彿是在說：祂的本性超越了人類的理解，祂對個人的護理是不可測度的。因此，如果祂甚至想要顛覆一切，誰能反對祂的旨意與如此大的權柄呢？這話說得確實正確，且切中要點：誰能抵擋神的旨意呢？這與那句「受造之物豈能對造它的說：你為什麼這樣造我？」相呼應。既然他說了「如果祂顛覆一切，誰能反對？」，為了不讓人以為他在說「祂也按著權柄懲罰了你」，他隨即補充道：

143

114 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus） 第11節 「因祂深知惡人的作為；既看見悖逆之事，必不忽略。」 同上。他說，祂行這些事，是因為祂知曉每個人的行為，並知曉萬事發生的緣由；祂不讓世人的事未經察驗就過去，也不讓犯罪者免受懲罰。因此，作為大能、智慧且公義的神，祂沒有忽略你這行惡的人，而是懲罰了你。顯然，約伯是因為索法說了「若祂傾覆」這句話，才接著指出神是不可逃避的，並補充說祂察驗世人的作為，絕不忽略他們的過犯。

「人卻以言語虛妄行事，生於婦人的必如野驢。」

奧林匹奧多魯斯與波呂克羅紐斯（Polychronius）。他以野驢這類不馴服的動物作為比喻，暗示約伯在神聖的事上不順服且放縱。因為神是如此偉大，祂的事也是如此，以至於連在心裡思想這些事都是令人戰兢的。然而，人們卻徒勞且魯莽地胡言亂語，若與神的智慧和卓越相比，他們在卑微的本性上與驢無異。他們在神聖的事上徒勞地迷失，所持的觀點與神的本性背道而馳，與牲畜毫無區別，除了眼前的東西外，什麼也不明白；正如沙漠中的驢，因為路途崎嶇而沒有出口，無法到達沙漠的盡頭，正如游泳的人無法到達大海的盡頭。這話的意思是，他們並非像有理性的人那樣，從可見之物中領悟神的智慧與大能，而是像牲畜一樣，在眼前的事物中打轉，對任何配得上理性本性的事物一無所知。

第13、14節

「如果你將心置於純潔，並向祂舉手；如果你手中有罪孽，當遠遠地除掉它，不讓不義住在你的家中。」 辛馬庫斯（Symmachus）將「向神舉手」譯為「向祂伸開你的手掌」；這裡的時態有所變更。其含義是：他說，如果你願意聽從我這最好的建議，就當潔淨你的心，棄絕你所行的悖逆之事，以誠實的心來到神面前，在禱告中舉起無可指責的雙手，懇求神，停止犯罪，不再行不義或悖逆之事，也不讓任何邪惡的殘餘留在你裡面；即使你曾陷入不義的行為，也不要讓邪惡留在你的生命中。因為如果你能以此方式使主息怒，並在各方面顯為純潔，那麼祂接下來所說的那些事就會臨到你；總而言之，除去一切災禍，你將回到從前的福樂。

145

146 論蒙福的約伯 「你必忘記你的勞苦，如流逝的波浪，不再懼怕。」 即使是勞苦的痕跡或災難的記憶也不會留下，正如流逝的波浪不會留下痕跡一樣；此後，當一切災禍平息，你將無所畏懼。正如暴風雨後的平靜是何等甘甜，災難後的繁榮亦是如此。

「你的禱告將如晨星。」

奧林匹奧多魯斯與波呂克羅紐斯。意即純潔且不斷上升，或照亮你因邪惡而陷入黑暗的靈魂；又或是顯赫生命的預兆。

「從憂慮與掛慮中，平安將向你顯現。」

奧林匹奧多魯斯與波呂克羅紐斯。那些現在伴隨著痛苦與勞苦的掛慮，將被一種平靜安寧的狀態所取代。因為那合乎神的掛慮，是從一切煩惱與騷動中釋放出來的；因此，當勤勉地關心那些與敬虔相關的事。

「許多人將轉而求你；救恩卻要離棄他們；因為他們的指望是滅亡；惡人的眼目必消滅。」

波呂克羅紐斯與奧林匹奧多魯斯。他說，那些現在因你的災難而藐視你、踐踏你的人，當神的救恩離棄他們，且他們毫無指望時，將會轉而求你；那時，他們因嫉妒你的順遂，眼目必消滅。從這些話中可以明白，魔鬼除了其他災禍外，還煽動了一些人來嘲笑約伯，並在他遭遇災難時踐踏他。他說，這些人後來在災難中受苦時，會急切地想要得到你的幫助，但他們所期望的卻無法實現，他們的指望將落空而滅亡；因為惡人不可能安穩度日，他們陷入困境時，在期待局勢轉變的過程中，在得到任何好處之前，就已被災難淹沒而滅亡。此處他暗示了一些惡人，以及他們因你處境改變而產生的悲傷；關於他們，他宣告說，他們將因對你所懷的邪惡指望落空而枯萎，並因嫉妒而消滅，看著你的興盛；或者，根據提奧多頓（Theodotion）的譯本：「他們的眼目必衰敗」，意即他們在長久觀望並期待你再次陷入不幸，卻無法如願時，必感到疲憊。這些話若是對另一個因罪而受苦的人說，是合適的（因為若有另一個受教者，且能適當地加以區分，約伯朋友們的話並非不可採納）；但義人卻更加痛苦，因為他自知沒有行惡，卻被當作不虔誠的人勸導去悔改。

第十二章

前言 在索法使用了更激烈的言詞，並試圖藉由神的智慧與大能，一方面使義人恐懼，另一方面證明他受苦並非無故之後，約伯嘲諷索法，認為他試圖用證明來建立那些眾所周知的事。隨後，約伯展現自己在神聖的事上比朋友們更有智慧，並莊嚴地談論神的智慧與大能；他責備朋友們無法說出醫治性的話語。他自己在公義的神面前，因深信神的公義審判，而樂意述說自己的境況。他也責備朋友們，因為他們為了神而違背公義進行辯護，並說：「即使你們看來是為神說話，若你們說的是詭詐且不公義的話，那喜愛真理的神絕不會接納你們。」相反地，他因為在神面前坦率且純潔地述說心中的想法，而盼望獲得救恩，並說：「我知道我說的是真理，在真實且公義的神面前，我必顯為義。」隨後，他轉向禱告，祈求神赦免他若有任何過犯，並將本性的軟弱作為懇求的理由，宣稱沒有人是純潔的，即使他只活了一天。他透過比較，指出人比植物更軟弱，並懇求神作為造物主，能憐憫祂自己的創造，並懇求祂不要進行嚴格的審查與盤問。令人驚嘆的是，他身處如此巨大的災難與折磨中，竟沒有驚慌失措，也沒有灰心喪志；他對朋友們所說的話毫無遺漏，一一反駁，並提出教義，對神持有合乎神性的觀點，在痛苦之中，彷彿不在肉身中，而是完全在靈裡進行哲學思考。

第1、2節

「約伯回答說：難道你們是人嗎？智慧豈會與你們同死？」 他說，你們自以為是唯一的人，知曉神的偉大，並謹守理性的能力；你們認為在你們之前沒有智慧人，在你們之後也不會有，智慧在你們這一代就終結了，以至於沒有其他人能分享。意即：智慧將與你們一同終結，不會傳給別人，智慧的完美將被限制在你們之中。他這樣說，並非因為驕傲，而是因為對他們違背真理的言論感到悲傷；因此他接著說：

第3節

「我也有心，與你們一樣。」 他說，我與你們擁有相同的本性，我也並非不知道這些事；因為我也是人，並非沒有心。他想表達的是：在理解力上我並不遜於你們；我也像你們一樣明白，我並沒有失去心，正如有些人被說成失去了靈魂應有的功能一樣；我只是被巨大的災難所擊打，才遭受他人的辱罵。

第4節

「義人與完全人竟成了笑柄。」 他似乎是在談論自己；但他提出了一個普遍的真理，即屬肉體的人認為義人與屬靈人的行為是愚拙的；正如經上所說：「屬血氣的人不領受神聖靈的事。」他在這裡稱自己為義人，並非自證擁有完美的德行，而是指他沒有虧負任何人，也沒有人能控告他。他說，如果我這樣一個沒有行過不義的人尚且遭受如此對待，那麼惡人又當如何呢？

第5節

「在既定的時間，他準備好要被他人擊倒，他的家業要被惡人掠奪。」 那些相信命運的人從這裡說：看哪，連聖經也說這是命運所定，他受苦是神所命定的，使他顯得比那些先前不如他的人更卑微。但聖經並非如此說，斷乎不可。因為我們所受的苦難，無論是自然的、自願的，還是試探性的，都不受命運的必然性所支配（有些應歸咎於本性的軟弱，有些歸咎於自由意志的選擇，有些則歸咎於神的治理，祂為了我們的益處，允許這些事在一段時間內臨到我們）；神按照祂護理的原則，在衡量中治理我們的事，祂知道我們在什麼程度內受苦是有益的，並按著尺度給予試探。

「然而，惡人不可因自己行惡而以為能免罪，凡惹動主怒的人，必受察驗。」

波呂克羅紐斯與奧林匹奧多魯斯。他說，你們以為我不知道護理的原則嗎？其實我對這些事的了解並不亞於你們；我也像你們一樣知道，得罪神的人不可能不受到懲罰。顯然，罪惡不會不受懲罰，那些惹動神怒氣的人也不會未經察驗就過去；即使有人嘲笑並壓迫義人，即使他在外表上似乎勝過了他，他也不會是無罪的；因為這樣的人惹動了神的怒氣：對於所發生的事，毫無疑問地將會有察驗與審判。

第7-11節

「但你且問走獸，牠們必指教你；問空中的飛鳥，牠們必告訴你；或與地說話，牠必指教你；海中的魚也必向你說明。在這些事中，誰不知道這是主的手所做的呢？祂手中握著一切活物的靈魂，與全人類的氣息？耳朵豈不試驗言語，喉嚨豈不嘗食物嗎？」 屈梭多模與奧林匹奧多魯斯。既然他們自以為擁有神的知識，因此他宣告說，所有的受造物都知道造物主，這不僅對人是顯而易見的，對無理性的動物，甚至對那無知覺的地也是如此。那麼，你們為什麼像說了什麼偉大而奇妙的事一樣，表現得如此自大呢？因為惡人必然滅亡，這是無人不知的。為了讓索法更加羞愧，他誇張地說：去問那些無理性的與無生命的，它們即使不說話，也因顯出那樣的聲音而述說神的榮耀；因此，當它們感受到神大能的力量時，如果它們有聲音，它們會說，神是萬物的創造者，祂的智慧不可測度，祂是惡人的懲罰者，萬物都在祂的手中，活物的生命與死亡皆然，祂隨意處置每一件事，祂維繫並掌管一切，包括無理性動物的靈魂與人的氣息。如果無理性的動物能說話，它們會這樣宣告神，那麼身為擁有天生理性的人，豈不更當如此嗎？正如喉嚨或味覺能辨別食物，耳朵能辨別聲音一樣。有些抄本將「耳朵」改為「心」；因此他說：正如我們都有喉嚨來辨別食物，且攝取食物是全人類共同的；我們也領受了認識神的心，能知曉祂的智慧與大能（心辨別可理解的事物，感官辨別可感知的）；我們所有人共同認識神是萬物的創造者，這也是理所當然的。

第12節

「長久的時間有智慧，長壽有知識。」 屈梭多模與奧林匹奧多魯斯。在我看來，他是在責備他們：他說，不要以為你們已經發現了一切；因為即使我們擁有能辨別的心，我們仍然需要長久的時間才能發現；因為聰明人隨著年歲增長，在智慧上也有進步。或許他想說的是：我所聽到的我都知道，且我花費了時間來獲取知識。阿奎拉（Aquila）與辛馬庫斯分別譯為：「古人有智慧」與「長壽者有知識」；這在人看來是藉由勞苦完成，並隨時間獲取的，但在神看來，僅憑祂的旨意即可。

第13節

「智慧與能力在於祂。」 在於祂，即神；祂是智慧與能力的源頭，也將這些賜給他人。對神懷有最崇高的敬意，是所有人皆有的；但對受造物中萬事的確切知識，以及對萬物的權能，唯有神擁有，祂治理一切，並非憑藉臆測與對未來的無知，而是對每一件事都有精確的知識。

第14節

「祂若拆毀，誰能建造？祂若將人關閉，誰能開啟？」 他將全能神的不可爭辯性加在祂身上，正如詩人所說：「祢是可畏的，誰能抵擋祢？」他說，沒有人不知道神既有智慧又有能力，祂能輕易地成就祂所願的一切，沒有人能推翻祂的旨意。事情的結果證明了祂的能力。因為如果祂判決某人死亡，誰能阻止它發生呢？如果祂不想讓人死亡，卻要讓某人的生活充滿痛苦，誰能安慰他呢？因為祂因我們的罪而對我們所做的，必無可爭辯地實現。

第18節

「祂解開君王的束縛，又用帶子束他們的腰。」 但這也是神的權柄，即沒有祂的允許，無人能作王。「又用帶子束他們的腰。」辛馬庫斯則譯為：「用繩子束他們的腰」，意即將主人變為僕人。

第19節

「祂使祭司被擄去，又使地上的權貴傾覆。」 祂並不寬恕犯罪的祭司，而是與那些治理不善的人一同毀滅他們；這話的意思是：在世人眼中地位最高的人，在祂眼中一文不值。因此，如果他指的是那些濫用聖職的人，則顯示神在必要時也不會寬恕他們；如果他指的是那些善盡職責的人，則意味著神也常為了其他眾人的益處，將他們送往被擄之地，正如但以理與約薩達的兒子耶穌所遭遇的那樣，他們因自己的行為，本不配遭受被擄。至於「使地上的權貴傾覆」，與他上面所說的「使地上的審判官退位」相似。

第20節

「祂改變忠信者的嘴唇。」 這裡所說的忠信者，是指那些本應因說真話而受信任的人；辛馬庫斯對此作了更清晰的詮釋，譯為：「祂顛覆了無過失者的嘴唇」，意即：祂將那些看起來最不會犯錯的人的計謀轉向反面，正如祂對巴蘭所做的那樣。

第22節

「祂將深奧的事從黑暗中揭露，使死蔭顯為光明。」 按字面意義：祂使對眾人隱藏的事顯明。

155

156 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus） 對眾人而言是晦暗不明的，而他將那些被陰影籠罩的事物帶入光明之中；或者，他拯救了那些身處危險且瀕臨死亡的人；因為他將危險稱為「死蔭」。至於更深奧的含義，這似乎是預言性地宣告主的降臨，祂對那些在捆鎖中的人說：「出來吧！」又對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」[註：賽四十九9]；祂向那些坐在黑暗與死蔭中的人顯現了[註：路一79]。

第23節

「迷惑列國，並毀滅他們；鋪平列國，並引導他們。」 這事祂對以色列人做了，祂迷惑了那些從埃及出來卻不順服的人，他們的屍體倒在曠野中[註：民十四29]；然而祂卻引導他們的子孫進入應許之地，彷彿為他們鋪平並修直了道路。

第24節

「改變地上的首領之心，使他們在未曾認識的路上徘徊。」 奧林匹奧多魯斯與波呂克羅紐斯（Polychronius）：詩篇中也說過類似的話：「祂廢棄列國的籌算，使眾民的計謀歸於無有」[註：詩三十三10]。然而，提奧多田（Theodotio）將「改變」譯為「轉移」；西馬庫斯（Symmachus）譯為「傾覆」；亞居拉（Aquila）譯為「挪移」，這三者在意義上是一致的，彷彿在說：祂不僅使平民潰逃，也使那些勇士以及看似統治其餘眾人的人潰逃；這正如西底家所發生的事，他無法向外邦人舉手，只能在進攻之初就轉身逃跑。他提到這些事，是因為它們可以應用於當前的處境；這樣，這些詞彙的適切與時機便能更好地顯明出來。 接著，他敘述了那些因逃亡而必然發生的事，並補充道： 「他們摸索黑暗，而非光明；他們徘徊，如同醉酒的人。」 彷彿在說：這些人對於處理眼前的事務，與那些失去光明、在黑暗與幽暗中行走的人沒有什麼兩樣；而且，由於災難的沉重，他們與那些因宿醉而東倒西歪的人毫無區別。因為「他們摸索黑暗」與「他們徘徊」，並非祈願的語氣，而是暗示了結果，也就是說，他們確實正在摸索並徘徊。

第十三章

第1節 「看哪，這一切我的眼都見過，我的耳都聽過，我所知道的，你們也知道，我並不比你們差。」 奧林匹奧多魯斯與波呂克羅紐斯：他說，這些事我都是從親身經歷中得知的，也聽過別人講述，也就是說，我從實際事物中理解了關於神的事，並從教導中領受且受了教導；雖然我在年齡上似乎比你們小，但在智慧上，特別是在對神聖事物的認識上，我絕不落後，在這些方面我絕不比你們遜色。

157

158 論蒙福的約伯 「然而，我要對主說話。」 你看，他信靠神的公義審判，希望在公義的審判者與靈魂的醫師面前，審查自己的事，因為他的朋友們不僅犯了錯，而且非但沒有提供藥物般的醫治與安慰的話語，反而加重了他的傷口。

第3節

「我若願意，必在祂面前辯論。」 意思是：如果祂願意並允許，我將陳明我的情況；因為我知道祂明白我受苦的原因。與此相似的是：「我現在是要得人的心嗎？」[註：加一10] 以及「那審判我的就是主」[註：林前四4]。因此他說，如果神允許，在祂的審判下，我將證明你們在說謊，你們這些假冒前來探望，卻加重了病患痛苦的人；但我將停止與你們爭辯；如果神願意審判我的行為，我將甘心接受祂的公義判決。

第5節

「願你們閉口不言，這對你們來說就是智慧。」 屈梭多模與奧林匹奧多魯斯：因為當一個人說出不合道理的話時，最好保持沉默，保持沉默比開口說話更顯智慧。對於這類人來說，沉默比用那樣的話語去冒犯他人要好得多；因為他們的沉默會給人一種智慧的印象：一個人若裝作啞巴，就會顯得謹慎；而喋喋不休只會激怒受苦的人。因此，敬愛神的人啊，不要在這些話語中動搖，而要效法聖徒，要知道這些暗示是來自撒但的，是魔鬼在那些責難者身上作工，為要將你從信心拉開，並使你停止良善的志向。因為那狡猾的惡者知道，痛苦與磨難並不能傷害你，反而使你在神面前更受稱許；而放棄良善的志向，這才是對你傷害最大的。因此，他越是試探你，你就越要在美德上長進；他越是強迫你懈怠，你就越要以寬容與忍耐來承受，並說：「這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記祢」[註：詩四十四17]。如果你能這樣在試探中堅強起來，魔鬼必將羞愧地退後，而萬有的主必記念你，並在此處以雙倍的方式使你得舒暢，之後你將聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」[註：太二十五21]。要記念約伯的忍耐，他在順境與試探中都沒有動搖，在每一件事上都堅忍地承受了如此多的苦難，直到他從神那裡得到了雙倍的賞賜，並直到如今仍被作見證，證明他所受的苦，為要顯明他在眾人面前是義人。

159

160 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 第7、8節 「難道你們在主面前說話嗎？在祂面前說出詭詐的話嗎？難道你們要退縮嗎？」 他開始了責備，教導他們說，他們所說的一切，都是在神注視之下說的；而且他將他們在神面前所懷的詭詐也揭露出來，為要使他們改正，使他們停止那樣的態度，因為他們有主在鑒察。他說：「難道你們不明白神在聽你們的話嗎？既然祂在聽，你們怎敢說出不實的話？難道你們行詭詐，就能瞞過祂嗎？」這就是「難道你們要退縮嗎？」的意思，也就是說：「難道你們能隱藏祂嗎？」提奧多田譯為：「難道你們要看祂的情面嗎？」希伯來文則說：「你們畏懼在神面前說話，因此才說出討好祂的話。」因此，你們這些看似在為神辯護的人，要謹慎自己，不要因為對我所知的事實，卻虛假地捏造其他與我相反的事，而在言語上做出錯誤的判斷；因為你們假裝真實，卻是在為神說話：他在此處將偽善與虛假稱為「詭詐」。

「你們自己作判斷吧：若祂查究你們，這豈是好的？因為即使你們做盡一切事來討好祂，祂依然會責備你們。」 奧林匹奧多魯斯與波呂克羅紐斯：他說，你們自己判斷吧，我所說的是否真實，因為如果神查究我們的事，即使你們看似千百次地為祂說話，即使你們說出比這更多的話，即使你們在言語上進一步討好祂，祂作為不偏私的審判者，必會對你們做出判決，揭露你們心中隱藏的詭詐，並證明你們同樣是在說謊，就如同你們是在反對祂一樣；所以，被你們查究對我有益，對你們卻無益。要注意，這位義人無論何時都責備謊言，即使有人看似是在為神說話。因此，他以真理與坦率說出自己心中所想的；神是真理本身，因此祂接納並認可他。所以他對說謊的朋友們說：我選擇你們作判官；告訴我，如果神查究你們的話，這對你們有什麼好處嗎？難道如果祂厭惡偽善與謊言，這事對你們來說不就是禍患嗎？

「若你們暗中看人的情面，難道祂的震動不會使你們驚惶嗎？」

[西馬庫斯譯為：「難道你們要暗中畏懼祂的情面嗎？難道祂的動作不會使你們驚惶嗎？」]「祂的恐懼必臨到你們，你們的誇耀將如灰燼，身體如泥土。」 約伯這些話的意思是：他說，即使你們為了討好神，彷彿敬畏祂的情面，而暗中說話，心裡想的是一套，嘴上說的卻是另一套，難道祂的震動與審查（這就是祂的震動）不會使你們驚惶並轉向嗎？你們的傲慢與自負將被降卑，祂的怒氣一發，你們這些暗中審判、因此變得卑賤的人，其身體的構成將顯明不過是灰燼，你們不過是泥土而已；彷彿在說：你們身為灰燼與泥土，卻傲慢地誇耀，身處災難之外，卻不能忍受我苦難的萬分之一，對我的苦難毫無憐憫。

161

162 論蒙福的約伯 「你們閉口不言，讓我說話，我必忍受我的痛苦，咬緊我的牙關。」 他說，你們保持安靜，沉默地聽我說，好讓我說話時能從臨到的痛苦中得到一點安慰，並藉著言語減輕病痛，得到休息。這或許就是「咬緊我的牙關」所表達的意思，也就是說：我將在呻吟與痛苦中訴說。但我仍要說話，因為我認為，坦率地談論我的情況，用我的口說出我所受的苦難，是我痛苦中唯一的安慰。

「我將我的靈魂放在手中。即使那有能力的擊打我，既然祂已經開始了，我仍要說話，並在祂面前辯論。」 他說，我將我的靈魂作為抵押，甘心樂意地為我的話語承受審判，即使那開始折磨我的神想要除掉我；因為如果我說的不是真話，我準備好承受神所認為的一切；但我知道我必會證明你們在說謊。

「看哪，我已臨近我的審判，我知道我必被顯為義。因為誰要與我爭辯，以致我現在要閉口並氣絕呢？」 波呂克羅紐斯與奧林匹奧多魯斯：現在他再次為教導奠定基礎，開始教導朋友們他並非因罪而受苦，他說：看哪，我站在審判中，信靠我自己的公義，並解釋我坦率的原因，他補充道：誰要與我爭辯，彷彿我對他犯了什麼錯？誰能因罪責備我，以致我因恐懼而保持沉默？「氣絕」的意思是「我將被禁止說話」；希伯來文的意思是「免得我說話」。他這話並非出於傲慢，而是為了教導他們，不要對他抱有不真實的看法。因為有時一個人會說出關於自己的好話，雖然他起初並無此意，但當他發現別人對他有錯誤的看法時，就會這樣做。例如，如果一個人受託將錢財分發給窮人，卻被別人誹謗說他將錢據為己有，如果他以辯護的形式說，他甚至將自己的錢也給了窮人，而這事他之前並未說過，我們絕不會因此責備他。同樣，約伯也不應被責備，他並非出於自愛，而是為了上述原因，帶著純潔的信心說：「我知道我必被顯為義」，他將信心寄託在神的真理與公義的審判上，他在祂面前說話；因此我不會「氣絕」，也就是說，我不會沉默，從而使自己顯得有罪且無可推諉，彷彿我沒有為自己的案件辯護一樣。

第20節

「求祢賜我兩件事，那時我就不躲避祢的面。」 他將話語轉向神：如果你賜我這兩件事，我就能在祢面前坦率地說話，因為沒有人能責備我；除去恐懼，我將樂意與祢交談。然而亞居拉與提奧多田將「求祢賜我兩件事」譯為「只求祢不要對我做兩件事」。希伯來文對於「我就不躲避祢的面」譯為「我就不退縮」，也就是說：如果你賜我這兩件事，我就能在審判中與祢對質。是哪兩件事呢？

第22節

「那時祢呼喚，我就回答；或祢說話，我就給祢回應。」 其餘的人則譯得更清楚：「我說話，祢就回答我。」他說，如果我從祢那裡得到這些，並知道祢對我懷有善意，就請查究我過去的生活，你會發現我準備好回答，並在被詢問時準備好為自己辯護。他藉著更多的話語表明他對神的坦率，為要藉此引導朋友們對他有真實的看法。因為他懇求減輕苦難，並無懼地對神說話，且在審判中與祂爭辯，這清楚地表明他是義人。

第26節

「因為祢記錄了我的惡，並將我幼年的罪加在我身上。」 「記錄了我的惡」，意思是：祢記錄了我從幼年起所犯的一切罪，好讓祢永遠記念。因為他感到困惑，找不到自己遭遇這些事的原因，便在心中反覆思索；既然他不認為自己在成年後犯過什麼罪，他說：難道祢現在要追討我年少時所犯的罪嗎？你看，他承認自己是罪人，並希望因年齡而得到寬恕，或者他想藉著年齡來證明自己是罪人。

「祢將我的腳放在阻礙中。」

波呂克羅紐斯與奧林匹奧多魯斯：亞居拉與西馬庫斯，前者譯為「在苦難中，如同在監獄的木枷下」，後者譯為「在木枷中」。他堅持使用隱喻；因為他說過「祢記錄了我的惡，並宣判了懲罰，為我年少時所犯的罪而懲罰我」，他接著說：祢以某種方式將我與苦難捆綁在一起，使我無法再前進；彷彿在說：祢嚴格地看守著我，就像那些將罪犯關進木枷的人一樣；亞居拉就是這樣譯的：「祢將我的腳放在木枷中。」

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166 論蒙福的約伯 第27節 「祢也到了我腳的根部。」 你看，他如何藉著一切事物，將本性的軟弱作為懇求的理由，將人比作葉子、被風吹來吹去的草、逐漸衰老的皮袋、迅速凋謝的花，以及轉瞬即逝的影子。他說，主啊，祢竟對這樣微小的人進行嚴格的審查，並細察他行為的瑣碎之處嗎？

第28節

「他像皮袋一樣衰老。」 他已經藉著兩個例子，即凋落的葉子和因缺水而枯乾、被風戲弄的草，展示了人類本性的卑微與脆弱；現在他又用了另一個比喻，藉此表明我們的本性在受罰之前就是軟弱的，我們的身體本能地趨向瓦解，像皮袋一樣衰老；或者，如西馬庫斯所譯，像腐爛之物。

第十四章

第1節 「人為婦人所生，日子短促，且充滿憤怒。」 對於「充滿憤怒」，亞居拉譯為「充滿騷動」；彷彿在說：人的生命是短暫的，且充滿了擾亂；因為我們這些必朽壞的人，是由必朽壞的人所生，生命被限制在短暫的時間內，我們所擁有的生命充滿了喧囂與擾亂；或者，我們完全受制於神的憤怒與懲罰。他說這些話，是為了在犯錯時祈求寬恕，並為人類卑微的處境祈求憐憫。

第4節

「誰能從污穢中得潔淨呢？無人能，即使他的一生在世上只有一天。」 他說，何必多談論人呢，既然人類的出生本身就離不開污穢與罪惡？因此，嬰兒受洗，為要洗去他們因亞當的悖逆所帶來的污穢。他這樣說，是因為本性因亞當的悖逆而變得軟弱，容易陷入罪惡，而且是因為出生本身就伴隨著情慾，並非說罪是我們本性的一部分；絕非如此！

第6節

「求祢離開他，使他得安息，並像雇工一樣滿足於生活。」 主啊，求祢憐憫如此卑微且短命的人，將祢的折磨與痛苦從他身上挪開，好讓他像雇工一樣，在經歷了許多勞苦後，找到一點喘息的機會，得到安息。有些抄本寫著：「求祢離開我，使我得安息，並像雇工一樣滿足於我的生活。」

167

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 168 他將生命的短暫與伴隨而來的煩惱和苦難擺在眼前，說道：「求你容我這受盡折磨與苦難的人，得享安息。」

第 7-10 節

「樹木尚有指望；若被砍下，還會再發芽，嫩枝也不會斷絕。其根雖在土中衰老，幹在土中死亡，但因水的氣味，它仍會發芽，長出枝條，像新栽的植物一樣；但人死亡，就歸於無有；世人氣絕，便不存在了。」

人比植物更為脆弱。因為植物在被砍伐後，若得到水的澆灌，還能重新發芽，長出枝條，並結出果實；但人一旦死亡，就不像樹木那樣存有指望，而是徹底滅亡，不再被召回，也無法回到生命中。因為那些在世上生活過的人，將會往那裡去；而那些處於那種結局的人，也不會再回到這裡來。

第 13-14 節

「但願你把我藏在陰間，將我隱藏，直到你的忿怒止息，並為我定下日期，好紀念我！人若死了，豈能在他一生的日子終結後再活過來呢？」

他說明了自己渴求死亡的原因，並指出離開此世比忍受痛苦的生命更為可取，這並非沒有道理。他說：但願你沒有造我活著，而是讓我在死後免受痛苦！但願在我這遭受你忿怒的時期，你將我藏在陰間，不要完全遺忘我，而是定下一個日期，好眷顧我，將我從苦難中釋放出來；因為人若在今生的日子終結後死亡，並非歸於虛無，而是靈魂活著，等待復活。你當這樣解釋這段經文，前提是這義人盼望復活。然而，「人若死了，豈能再活過來」這句話也可以這樣理解，彷彿是在說：他從折磨中被釋放了；因為不在活人中的，就沒有知覺，也不會感到痛苦。

第 15 節

「我必等候，直到我再得著；然後你必呼喚，我必應允你。」

亞居拉、提奧多田與辛馬庫斯則譯為：前者說：「我必盼望，直到我的改變來到」；後者說：「直到我神聖的出生來到。」其含義是：即便我被守在陰間，當你命令死人復活時，我必盼望那重生、那向著更美好之處的改變與轉化。我必應允；他藉此表示復活將在轉眼之間發生。

第 16-17 節

「但不要拒絕你手所做的。你數點了我的行為，我罪孽中的任何一點都不會被你忽略；你將我的罪孽封在囊中，並記下了我無意間所犯的過錯。」

他說，我之所以渴望得救，是因為我是你手所做的，絕非因為我自己的義，也不是因為我能欺騙你；因為沒有人能逃脫你的知識，你將我生命中的腳步一一數算，我的一切都無法隱瞞你；你將它們的性質與數量都包容在內，並如此細數、探究，彷彿將我的罪孽堆積並封存在錢囊中，以致其中沒有一件會遺失，而是要為這一切討回公道。本來，你應當因著本性的軟弱而忽略這些過犯；但你沒有這樣做，反而細緻且精確地審查了一切，甚至連我無意間所犯的過錯，你都要求償還，彷彿將這些都記錄在案。他這樣說，是在懇求神不要嚴格審查我們的事；同時也是教導我們，無論我們是有意還是無意所做的事，都無法逃脫神那絕不犯錯的洞察。請注意，我們連無意間犯下的罪，也都要交帳。

第 18-19 節

「山崩必會塌陷，磐石必從原處挪移；水會磨平石頭，洪水會沖走地上的塵土，你也毀滅了人的指望。」

智慧的約伯在說隱喻的話，因為他作為智者，理解朋友們所說的許多話都是隱喻，他並沒有因痛苦而失去理智，反而在苦難中展現了哲學與平靜。因此，他似乎是在這些話中懇求神，不要讓他的災難持續太久，以免他因軟弱而跌倒，以致精疲力竭。因為他說，如果連山和磐石都會隨時間而衰老崩塌，如果持續的水流會磨平最堅硬的石頭，如果水的力量會淹沒並沖走地上的土堆，那麼我擔心，由於試探的頻繁與時間的漫長，我也會發生一些我不願見到的事，並在災難面前灰心喪志。「你也毀滅了人的指望」，辛馬庫斯將其譯為「你必毀滅每個人所存的盼望」，這意味著人若沒有從上頭來的幫助，就什麼也不是，也無法忍受試探的風暴。

第 20 節

「你將他推向終點，他就離去了；你使你的面轉向他，他就被遣送了。」

他再次哀嘆人在神面前的卑微與脆弱，並將生命的短暫作為懇求與祈禱的理由。他說，就像風、塵土或任何極輕之物一樣，如果你稍微推他一下，或者以威脅的態度轉臉看他，並嚴厲地對待他，他立刻就被遣送並離去了，也就是說，他死了，變得無影無蹤；「你遣送了他」，意指你顯明他與你疏遠，並將他打發走。

第 21-22 節

「他的兒女雖多，他卻不知道；若兒女稀少，他也不曉得；但他的肉體會疼痛，他的靈魂會哀傷。」

他說，他過著充滿痛苦的生活，每天等待死亡，在憂慮中度日。一個生活在痛苦與靈魂哀傷中的人，從後代身上能得到什麼益處呢？無論他的後代繁衍眾多，還是寥寥無幾，他一旦死亡就一無所知。他再次默默地教導我們，不要看重子孫的賢能或眾多；因為對於即將死亡的人來說，這些毫無益處，尤其是每個人都是為自己活，而非為他人活。

第 15 章

前言 當約伯在談話的開頭說：「難道你們是人嗎？智慧豈會與你們同死？我也有心，與你們一樣」時，以利法立刻針對這一點，對約伯說：智者絕不會炫耀自己的智慧，而你卻這樣做了，儘管你並沒有說出什麼必要的話，以致從你的話語中，顯出你是一個無所畏懼的人。試問：你是在眾人之前出生，還是先於受造物存在？或者你成了神智慧的密友，以致將知識歸於自己？你怎敢說：「我是無可指責的」以及「我必顯為義」？因為在神的聖潔面前，連天使、天，更不用說污穢的人，都無法成為聖潔。因此，你要學習這古老而真實的道理：苦難是因罪而加在人身上的。隨後，他講述了惡人同樣會遭遇的事。雖然說苦難是因罪而起是正確的，但這並不總是報應性的，有時也是為了試煉，好讓義人得到考驗；因此，以利法沒有做出適當的區分，就說了這些話，再次打擊了約伯，將他歸入那些因罪而受苦的人之列。你要觀察約伯的朋友們是如何有秩序地進行對話的，當一個人說話時，其他人就保持沉默，互相禮讓，不為了炫耀而插話，每個人都等待說話者講完。保羅也曾命令在教會中說預言的人要這樣做，既賦予他們秩序，又保持說話方式的條理。因此，以利法再次回答約伯，因為約伯首先反駁了他；接著是比勒達，然後是瑣法。因此，按照對話的適當順序，他再次針對所說的話進行反駁，並說道。

第 4 節

「難道你廢棄了敬畏的心嗎？」 [對此，提奧多田譯為：「你並沒有廢棄敬畏的心。」] 「你竟在神面前說出這樣的話？」[辛馬庫斯則譯為：「你竟厚顏無恥地對神說話。」]

他說，你竟大膽且毫無敬畏地說話，想要與神爭辯；你傲慢地對神發言，毫無畏懼，也不明白你的本性與神之間的差異。或許以利法及其同伴，因為義人出於純潔良心所說的話語過於坦率，認為他在褻瀆，便以敬虔為藉口，彷彿在為神辯護，才說了這些話。

第 5-6 節

「你的口定你的罪，你並沒有分辨強者的話。你的口定你的罪，而非我；你的嘴唇必作見證控告你。」

波利克羅尼與奧林匹奧多魯斯：他大膽地與他對話，彷彿在對一個不義的人說話；他認為可以從他自己的話語中駁倒他，說道：你將被你自己的話所定罪，並被你自己的言論所譴責；因為你沒有接受我們如此有益的勸告，也沒有考慮或分辨那些在智慧上有能力的人——即在你之前的古老智者，或是我們這些你的朋友——的話語，你竟這樣說話，以致你除了被自己的話定罪之外，別無他處可逃。因此，將你所說的話與事實對照一下；這樣，你或許會承認自己說話極其荒謬且大膽。他從時間與智慧兩方面駁斥了他的話，說：

「難道你是第一個出生的人嗎？你是在諸山之前被造的嗎？你聽過神的密謀嗎？神曾以你為謀士嗎？智慧臨到你了嗎？你知道什麼是我們不知道的嗎？你明白什麼是我們不明白的嗎？」

奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼：他說，難道你是在眾人之前，甚至在受造物之前就存在了，以致你因年歲而比所有人都更有智慧嗎？難道你比所有人都古老，以致漫長的時間教導了你？難道你從神那裡聽到了什麼？在知識上你絕沒有超過我們。因為約伯曾說：「長久的日子有智慧」，所以他說，你被抓住了。難道你在眾人之前就存在，並活到現在，以致比你的同類經歷了更多的事嗎？但你並不比其他人有什麼不同，你也沒有超越他們的本性，以致能領悟比別人更多的東西；你也不是在諸山之前被造的，或者如希伯來文所說的「被懷胎」；他所說的「山」，是指那些高大、難行且多沙的地方。你也沒有聽過神的密謀；對此，亞居拉譯為「隱秘事」，提奧多田譯為「奧秘」，辛馬庫斯譯為「交談」；彷彿是在說：難道你像是在諸山之前就存在一樣，知道世界創造之前的事嗎？或者神曾以你為謀士，以致你對自己的智慧如此自負？向我們展示一些我們所不知道的事，證明你在知識上超越了我們。究竟你知道什麼新鮮事，是我們所不知道的？因為除了人類的事和世俗的事之外，你說不出別的。他們這樣說，是為了顯示他們自己已經達到了極致的智慧。

第 10 節

「在我們中間有白髮的，也有年老的，比你父親年歲更大。」

奧林匹奧多魯斯與狄迪摩斯：他說，你為什麼說時間使你更有智慧呢？我們三人中或許有人，不僅比你，甚至比你父親年歲更大；或者按照辛馬庫斯的說法，更長壽。因此，他要麼是說：如果你因時間而誇耀，我們這裡也有長者；要麼是說：即便你是長者，年紀也大，但我們中間有比你更年長的人，也就是說，比你父親更老，你並沒有比我們知道得更多。以利法傲慢地以權威的口吻說了這些話。

第 12-13 節

「你的心為何狂傲？你的眼為何高傲？以致你向神發怒，從口中說出這樣的話。」

他所說的「眼」，是指靈魂的觀察力與理智。他說，你的心思怎敢如此狂傲，並因憤怒而膨脹，彷彿自己沒有罪一樣，竟與神爭辯，並聲稱自己遭受了不義的對待？

第 14 節

「人是什麼，竟能無可指責？婦人所生的人，竟能顯為義嗎？」

希伯來文則說：「婦人所生的，怎能被稱為義呢？」意在說明：本性本身就容易受情感影響，容易犯罪。

第 22-24 節

「他不信自己能從黑暗中轉回，因為他已被定罪，要交在刀劍手中。[辛馬庫斯則譯為：「他已被預定要死於刀劍之下。」] 他被預定作禿鷹的食物。他心裡知道，他必會滅亡；黑暗的日子必困擾他，苦難與患難必壓制他。」

他稱刑罰為黑暗。他說，惡人不可相信自己能免受懲罰；因為神已有旨意，要他死於刀劍之下，並暴屍荒野，被禿鷹吞噬。因此，如果犯罪的人看著自己的繁榮，而不期待任何改變，他就是在欺騙自己；因為他早已因判決而處於刑罰之下，並從那時起為自己積蓄了憤怒，這就是藉著刀劍與禿鷹所暗示的，儘管神因寬容而要求他改變行為；但他若不自責，就必受最終的審判，以致連埋葬的榮譽都被剝奪，只能被拋棄在荒野，成為飛鳥的食物；這在當時被認為是嚴重的刑罰。

177

論有福的約伯。 178 [註：此處原文有拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 這後者（指約伯的處境）更為嚴重，當他自己透過良心預見並預言了這些事；因為他自己意識到即將到來的傾覆，以及他將要遭受黑暗、擾亂、患難與困苦。因為犯罪者的良心知道，惡行的操練會帶來毀滅，且當他被災難所困，陷入絕境，找不到任何脫離邪惡的方法，反而因刑罰的沉重而在黑暗之日——關於這日，阿摩司書中曾說：「耶和華的日子是黑暗，而非光明」——感到驚惶時，他將明白義人與不義者之間的差別。且看，罪人的生命充滿擾亂，其死亡也令人憐憫，並非按照自然的共同法則，而是伴隨著暴力、戰爭與爭鬥；死後既無埋葬也無喪禮；不僅要曝屍荒野，甚至成為禿鷹的食物。然而，不必對他發出這樣的言論感到驚訝；因為上面已經說過，他或許是從古老的教導中，因受了錯誤的影響而說出這些話；然而，他試圖在各方面證明約伯是因為罪而受苦。

「如同衝鋒陷陣的將領倒下，因為他舉手抵擋神，並在全能的主面前硬著頸項；他以盾牌背脊的厚度，狂傲地奔向祂。」

他稱「衝鋒陷陣者」為在戰爭中領軍的人。因此，正如這樣的人倚仗自己的力量，衝向敵人，卻因受了致命傷而對生存不抱希望；同樣地，不敬虔的人彷彿舉手抵擋神，不僅在心思上，更在行為上展現出對神的強硬，並甩掉那良善的軛，即神的看顧，就像一頭狂傲的母牛，甩掉頸上的軛，從牛軛中跳開，幾乎是奔向與祂交戰；他彷彿要與同類近身肉搏一般，帶著傲慢作為厚重的盾牌，倚仗自己的防禦工事，卻像軍隊的統帥一樣，被神這位對手擊傷而倒下；因為「以盾牌背脊的厚度」這句話，意指他以為自己能藉由外在的防禦，躲過神的打擊。然而有些人將「如同衝鋒陷陣者」理解為「如同魔鬼」，因為魔鬼在主面前硬著頸項；所以正如那一位倒下了，所有抵擋神的人也必倒下。

「因為他以自己的脂肪遮蓋臉面，[西馬庫斯譯本：他被遮蓋了] 並在腿上做了護罩。」[西馬庫斯再次譯為：他在腰上積聚了脂肪。]

那些因過度奢華而肥胖的人，臉上長滿脂肪，在大腿上形成褶皺與贅肉，他稱之為「護罩」，因為這像護罩一樣包圍並擠壓著大腿，如同護罩擠壓頸項一般。因此他說，正如這些人變得如此；不敬虔的人也因財富與奢華而變得狂妄，不期待現今的繁榮會有任何改變；反而被這一切從四面八方淹沒，倚仗肉體的力量，高傲地起來抵擋神，並與祂的命令爭戰；因此，作為與神爭戰的人，他被神擊倒。至於「遮蓋臉面」，希伯來文作「心」；彷彿在說：靈魂的視覺因奢華與享樂而變得遲鈍；至於「護罩」，則作「脂肪與雙層」，意指他將自己完全交給貪食與肉體，以致因過度肥胖而在大腿上長出贅肉。西馬庫斯譯為「在腰上」，但所有譯本的含義皆相同。

「火將燒毀受賄者的房屋。」

他稱「火」為神的憤怒，這憤怒焚燒了那些貪得無厭、貪婪，並因賄賂而背棄公義之人的全家。這句話包含著有益的教導，且顯而易見：那些受賄的人，必然會因不義與不敬虔而遭受此報。

「他在腹中將懷著痛苦，結果對他而言卻是虛空；[亞居拉譯本：他懷孕並生下了無益之物。] 他的腹部將承受詭詐。」

他說，不敬虔的人謀劃著針對他人的痛苦，心中懷著詭詐，盤算著如何傷害他人；因此他的結局與終局將是虛空的，且如同虛無。至於「承受詭詐」，是因為他出於自由意志而接納了邪惡。「腹部」是指整個內在區域，即靈魂本身；「詭詐」是指所有的邪惡，彷彿他的靈魂承載著詭詐。因此，這話的意思是：惡人將懷著針對他人的痛苦，並成為邪惡產物的父親；但他為了傷害他人而懷胎並產下的不義與詭詐，對他而言將毫無結果；或者說，那在不敬虔中致富的人，如同產婦一般，因所擁有的財物而感到劇痛，而他的結局將是虛空且徒勞的。因為對於擁有豐厚財產的人來說，災難更為沉重；因為神向他追討掠奪的代價，他從所積累的財富中得不到任何利益，除了因貪戀他人之物而遭受的苦難外，他將一無所有；彷彿在說：約伯啊，你辛勞了許多，從對他人的不義中積累了財富，卻從中得不到任何享受，因為你已經為你的邪惡付出了應得的代價；因為你對他人所行、所謀劃的詭詐，即那針對你的懲罰，你自己將要承受；他稱「腹部」為心思，即靈魂。

第十六章

前言 當以利法說刑罰會臨到不敬虔的人時，約伯立刻回應這話，說：「我聽過許多這樣的事。」他責備朋友們，因為他們不知道如何提出安慰的話語；他意識到自己被神交給了魔鬼，卻不知道原因。隨後，他敘述了自己所遭受的苦難，並懇求不要讓發生在他身上的事被沉默與遺忘；他將神作為他良心的見證，渴望死亡；並再次以哀哭與悲嘆結束了他的話語。

「約伯回答說：我聽過許多這樣的事。」

他說，像你們所說的那樣的話，我聽過很多次，即刑罰正等待著不敬虔的人；所以你所說的對我而言已是陳腔濫調，且藉著勸誡的名義羞辱了我；這些話對所有人來說都是共同的，因為對於那些沒有受苦的人來說，用冗長的勸誡來鼓勵受苦的人是很容易的。

「你們是患難的安慰者。」

他說，你們是糟糕的安慰者，用言語折磨我的痛苦；正如所見，你們所做的與目標背道而馳；因為你們前來安慰，卻不斷用責罵作為刑罰，來攻擊那沒有傷害過你們的人。

「然後我將用言語羞辱你們，並對你們搖頭。」

這也可以用帶有情感的語氣來讀：如果你們處於我的痛苦中，難道我會用言語羞辱你們，或對你們搖頭嗎？絕不會；我反而會用安慰的話語來堅固你們。另一位譯者也同意這個觀點，如此翻譯：如果你們處於我的痛苦中，我會用不同的言語對待你們，並會對你們搖頭，顯然是帶著同情，並用我的口堅固你們；七十士譯本對此作了如下翻譯：

「願我的口中有力量：我必不吝惜嘴唇的動作。」

他說，但願我能用言語表達我的痛苦，我絕不會停下來，直到將我的災難呈現在眼前；因為或許只有這樣，你們才會寬恕我，如果我能對你們使用強有力的語氣與坦率的言語。接下來的內容應以疑問句來讀：

「因為如果我說話，我的傷口難道不會疼痛嗎？如果我沉默，我受的傷難道會減輕嗎？」

意思是：是的，我必然會疼痛。他所說的是：即使我因痛苦而被迫發言，我不僅不被認為值得安慰，我的痛苦也不會減輕（正如西馬庫斯所譯），反而因為每個人都評判我是褻瀆者，我陷入了更糟的境地；如果我想要沉默以忍受羞辱，我不僅得不到哲學與平靜的榮耀，反而因為沉默被認為是源於對所說之事的良心有愧，我會更被判為違法者。因此，如果無論說話還是沉默，我都必然會痛苦，那麼說話更好，以免我的沉默被視為對你們指控的默認。

「現在祂使我疲憊，使我愚昧，使我腐爛。」

奧林匹奧多羅斯與屈梭多模說：他說，不僅我受刑罰，而且我看起來還像個無知的人；因為刑罰使我疲憊、破碎並腐爛，以至於我幾乎被認為失去了正常的理智。或許他也說：神允許朋友們認為我在苦難中是麻木的；因為這裡的「愚昧」是指「無知覺」，因此他加上了「腐爛」，因為腐爛的肢體會失去知覺。

「你抓住了我；這成了見證。」

其他抄本有「祂抓住了我」。根據前一種讀法（西馬庫斯譯為：你不斷地將我鎖在軛上），他對神說：當你像勇士一樣觸碰我這微小而軟弱的人時，我立刻成為眾人的榜樣，因為我因罪而受刑罰；根據另一種讀法「祂抓住了我」，他是對朋友們談論神，說：祂觸碰了我，並為了責備我而站在我面前。至於「我成了見證」，意指：我的剛強被暴露在所有人的耳中。然而前一種解釋更為真實，即：因為神懲罰了我，所有人都以此作為指控我的藉口，而不對我的敬虔進行任何審查；因此「作為見證」，意指「作為指控」。

「我的謊言在我裡面興起，在我的臉前反駁我。」

奧林匹奧多羅斯與波呂克羅尼奧斯說：西馬庫斯更清楚地說了這點：「說謊者起來反對我，在我的臉前反駁我。」他說，當我遭受這些事時，那些誣陷我的人找到了藉口，甚至在我的臉前厚顏無恥地反駁我，說我因為罪而受苦。對我的指控不斷增加，雖然沒有任何真實的內容，卻因情感而佔了上風，每個人不是根據事實，而是根據發生的事來下判斷。因此他說「我的謊言興起」，是指針對他的誣告，將指控的類型擬人化。他想說的是：你們帶著謊言起來反對我，絲毫不敬畏真理，卻帶著極大的狂妄對我進行反駁。

「祂動用憤怒擊倒我，對我咬牙切齒。」

如果這是在談論神，則表示憤怒的猛烈，因為祂像那些因憤怒而咬牙切齒的人一樣對待我；如果是在談論魔鬼與惡魔，偉大的大衛也曾用同樣的詞句歌唱：「他們向我咬牙切齒」；因為既然「牠像獅子一樣徘徊，尋找可吞吃的人」，那麼稱牠像獅子一樣咬牙切齒也是合理的。

「祂的海盜之箭射中了我。」

如果這是指神，則顯示臨到他的災難是突然發生的；彷彿在說：刑罰如同海盜一般，出乎意料地襲擊了我；如果是指魔鬼，他稱那些侍奉牠的惡魔為「祂的海盜」。

「祂以眼睛的鋒芒衝向我。」

奧林匹奧多羅斯與波呂克羅尼奧斯說：西馬庫斯更清楚地解釋了這一點，他說：「我的敵人每個人都對我磨利了眼睛」；因此這句話的含義是，祂不僅在咬牙切齒中顯露了對我的憤怒（無論是神允許，還是魔鬼在作工），而且在對我磨利眼睛、使它們變得兇狠，以及用斜視與兇惡的目光注視我，並以這種可怕的姿態衝向我。其他人則理解為，祂對我造成了致命的傷口，並像用箭與標槍對著我的眼睛一樣傷害了我；因為「鋒芒」是指箭頭的鐵器。他提到眼睛，是為了表示傷口的沉重。

「祂用利刃擊打我的膝蓋。」

他說，祂猛烈地擊打我，以至於我的膝蓋鬆脫並倒下。

「他們同心合意地奔向我。」

顯然是指神的刑罰，或是魔鬼的海盜。他敘述了所有發生在他身上的事，即財產的喪失與身體的折磨。

「祂抓住我的頭髮將我扯下。」

他稱「頭髮」為裝飾與繁榮的狀態；彷彿在說：祂奪走了我在安逸中的生活、豐裕、體面，並將我驅散。希伯來文作：「抓住我的頸項將我搖晃」，這是取自那些因爭執與憤怒而搏鬥的人的隱喻，他們抓住對手的頸項，並將其搖晃著摔在地上。

「祂立我為箭靶；祂用長槍圍繞我，射向我的腎臟，毫不留情。」

他說，神立我為箭靶，好讓所有人都能向我射箭，祂們像標槍一樣射向我的腎臟；彷彿在說，祂針對我隱秘且最致命的部位。藉著這個比喻，他將致命傷口的不可治癒呈現在眼前；因為「如同箭靶」，意指為了向箭靶射擊，好讓所有人都向我射箭：他們確實也這樣做了；因為他們圍繞著我，勤奮地對我施加打擊，毫不留情地做盡了一切，沒有留下任何餘地；他說這話是因為他連一點殘餘都沒有留下。當他說「我被立為眾人的箭靶」並被射擊時，他堅持使用隱喻，彷彿在心臟與內臟受了傷，他說：

「祂將我的膽傾倒在地上。」

意思是，祂使我一無所有，耗盡了我體內所有維持生命與生機的東西。

「祂將我擊倒，傷口疊著傷口。」

他藉此暗示了連續不斷的刑罰，以及他遭受了接二連三的災難。

「祂在我的皮上縫了麻布。」

他要麼是說：由於痛苦的劇烈，我的皮膚因麻布般的毛髮而變黑；要麼是說：正如穿麻布的人折磨身體，我也同樣被折磨；要麼是說：由於極度的貧困，我從光輝的皇家服裝換成了麻布，變成了哀悼的模樣，沒有留下任何先前繁榮的痕跡。

「我的力量在地上熄滅了。」

意思是，我所有的能力、繁榮，以及我所享有的尊嚴與榮譽，都已熄滅並消失了。

「我的腹部因哭泣而燃燒，我的眼瞼上有陰影。」

他稱靈魂為「腹部」，要麼是因為它隱秘且不可見，要麼是因為它是言語滋養的傳遞者。因此他說，我的靈魂在燃燒，我不斷地流淚，以至於我眼睛的視覺能力受損；或者因憂鬱而生活在黑暗中。其他抄本有「死亡的陰影」；彷彿在說，死亡就在我眼前。

「地啊，不要遮蓋我肉身的血，也不要讓我的呼求有藏身之處。」

奧林匹奧多羅斯與波呂克羅尼奧斯說：這些話是為了喚起同情，儘管是以祈禱的形式說出的；他說，地啊，不要對發生在我身上的事保持沉默，也不要遮蓋我那從肉身中不義流出的血，而要像亞伯的血一樣呼喊，並喚起神來伸張正義，同時承載著我身體的膿水；願空氣也不要阻擋我的呼求，不要讓它停留在某處而被隱藏，也不要讓我的哀哭被遺忘，而要讓我的聲音達到諸天。

185

100 論有福的約伯 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯出希臘文部分] 為了讓神成為所發生之惡事的辯護者，並懲罰那些罪魁禍首，至少要向眾人顯明我生平的無可指責。然而，這是在苦難中之人的習性，不願讓自己的苦難被隱藏。他說，我遠離那些自知有罪的事，以至於我渴望眾人都能看見我所受的苦。有福的啊，你這些話既是祈求也是預言；因為關於你的事並未被隱藏，我們眾人都在口中談論你的爭戰、你的剛毅、你的忍耐，以及隨之而來的獎賞、冠冕與宣告。

「如今看哪，在天上有我的見證，在至高處有我的中保。」

奧林匹奧多魯斯與波呂克羅尼烏斯：這純潔的靈魂、無與倫比的愛，以及真實的良心真是美好，它呼求那鑒察萬物的眼目作為見證。他說，我呼求神的審判，祂對萬事有精確的認識，祂的判決並非根據外表，而是根據真理，因此祂能成為我所言之事的見證。

「數算的日子已到，我將走上一條無法回頭的路。」

他再次將短暫的生命作為祈求的理由，同時教導說，一旦死去的人，就無法再回到這世上。因此他說這些話，是認為在死前對事情進行檢驗，是他最大的安慰。

第十七章

「我因靈魂受攪擾而滅亡；我祈求墳墓，卻不得；我勞苦地懇求，但我做了什麼？」 他說，我因受苦難與憂傷的壓迫，靈魂陷入困境；我沒有任何審判不義的法官，也找不到脫離苦難或生命終結的方法，我滅亡了，我的心思在各處徘徊，注視著發生在我身上的一切；因此我渴望死亡，卻因無法如願而陷入絕望。「我懇求」一詞，意指「我感到困惑」，或者說「我懇切請求被交付於墳墓」；然而，他說，我沒有得到所願的，反而被欺騙了。因此，請看我們起初所說的，他雖然渴望死亡，且若他願意，本可親手結束自己的生命，但他並沒有這樣做，因為他敬畏那將靈魂與身體連結在一起的主。

「外邦人偷竊了我的財產。」

他說，騎兵與敵人在奪取了我的財產後離去；而我如同在汪洋大海中漂流，在苦難之中，我看不到任何災難的解脫。

「眼睛因兒女而消瘦。」

他悲劇性地誇大了對兒女那不間斷的哀哭。請看，他並沒有說：「我的眼睛因失去財產而消瘦」（因為他對那些財產看得極輕），而是因兒女的突然離世；因為對於這些兒女，他如同一個充滿同情心的人，感到極度悲痛。

「我的眼睛因憤怒而變瞎。」

意即，因神憤怒所加給我的災難，我的眼睛變得昏暗與遲鈍；因為在兒女早夭時流淚，我的眼睛幾乎都要毀壞了。

「真理者對此感到驚奇。」

那些追求真理的人，並不像你們那樣對待我，而是感到驚訝，對我為何遭受這些事感到困惑。這或許是在影射他的朋友們，說他們並非追求真理，只是單純想討好神。

「義人當在不虔誠者之上興起。」

他彷彿在談論別人，其實是在說他自己；因為他先前說過：「不要高舉不義的人」，他說，願相反的事發生，讓義人勝過不虔誠者。先前是不虔誠者在義人之上興起；如今秩序應當改變，事物應當更替，讓義人掌管那些不義與卑劣的人。

「願信實者持守自己的道路，願手潔者領受勇氣。」

這話是以祈求的方式說的，願我能恢復往日的繁榮。然而，狄奧多田（Theodotio）的譯本說：「義人將持守自己的道路」，這並非將此話理解為祈求，而是作為原因的陳述。他說，若義人顯得比不虔誠者更強，且邪惡不會永遠勝過美德，那會發生什麼呢？美德的實行者將不會絆倒，也不會嫉妒那些不該嫉妒的事；即使（如常理所言）稍微偏離了正道，他也會再次持守自己的道路，並按美德而行。大衛在詩篇中也唱道：「耶和華不容惡人的杖常落在義人的分上，免得義人伸手作惡。」約伯的話與此相似；他說，我的事算不得什麼；但若繁榮的事物不超出預期地發生，其他人怎能站在美德的道路上呢？若不義者的繁榮狀況不發生逆轉，且虔誠者不勝過敵對者，那純潔的人怎能有勇氣呢？這件事將藉由我的例子而成就，若我能恢復往日的幸福，並看見那些虧待我的人被降卑。聖徒再次為眾人祈求；因此，他這祈求並非為了自己，而是不特定地為了每一位義人。

「然而，你們都當聚集，前來吧；因為我在你們中間找不到真理。」

他說，你們對我所說的話再次感到憤怒，並準備好反駁，如同在戰場上列陣對抗，每個人都互相支援，彷彿要將眾人所缺乏的補足。因此，你們要互相堅固、推動、緊縮，如同組成盾牌陣一樣前來；因為即使你們眾人同心，即使你們反駁千萬次，我也要指證你們不說實話；因為我看不見真理在你們裡面。

「我將黑夜當作白晝，光在黑暗面前顯得近了。」

他說，我整夜不眠，如同在白晝一樣，總是期待著光；這是在疾病中徹夜難眠的人自然會有的經歷，他們祈求看見白晝；而當白晝再次來臨時，如同在夜間的寂靜中一樣，我依然在痛苦與哀傷中度過；總之，我不留任何時間脫離哀哭，將黑夜與白晝連接在一起。或許他說「光在黑暗面前顯得近了」，是指那光因我心中的憂傷，看來離黑暗並不遠；這正如在別處論到憂傷者所說的：「日頭要在午間落下」；並非那星體真的落下，而是因為憂傷的人將白晝視為黑夜，無法愉快地享受光。

「因為我若忍受，陰間就是我的家，我的床鋪鋪在幽暗中。我稱死亡為我的父親，稱腐爛為我的母親與姊妹。那麼，我的指望還在哪裡呢？我還能看見美物嗎？或者它們會與我一同下到陰間？我們將一同下到塵土中嗎？」 他說，但必須忍受苦難，這樣做有什麼益處呢？為什麼我要忍受，而不願死亡呢？難道我不願，死亡就不會臨到嗎？難道死亡對所有人不是共同的嗎？難道陰間不是所有人的家嗎？難道在那裡，所有人不都停止了此處的勞苦嗎？因為他說：「我的床鋪鋪在幽暗中」。在無光的境地，是此處勞苦的安息；因此，我將死亡視為父親，並公正地渴望它臨到我；至於母親，我指那身體的腐爛與分解，這是死後必然發生的，我將它視為姊妹，並以所有親暱的稱呼來擁抱它；我之所以這樣說，是因為身體已經因敗壞而發臭，呈現出死屍與滅亡的形象。不要以為，既然對今生絕望，我就期待在陰間發財。難道有人能將財富或此處的榮耀帶入陰間嗎？難道我能帶著此處的美物下到塵土，也就是陰間嗎？這是不可能的。那麼，我懷著什麼指望來忍受苦難呢？既然不久之後，撇下這一切，終究是要死的。因為在此之後，我除了死亡與安息，不期待任何其他事物，我認為死亡是唯一的安息，一旦進入其中，我就不會再有痛苦的記憶。正如死去的人對今生所享用的事物不再有任何期待，我也不再對被奪走的事物懷有任何指望；若我對自己懷有這種指望，顯然我將會離去，徒勞地渴求著虛無的事物，並結束生命，而未曾得到任何美物的享受。既然如此，我理所當然地渴望死亡迅速臨到，如同父親一般；正如孩子在父母身上尋求安慰，對我而言，除了死亡與身體的分解，沒有任何地方能得到安息與平靜。他藉由比喻與例子，將苦難的程度展現在眼前。（他說，正如胚胎在母腹中被包裹，似乎活著，並認得那播種的父親，但尚未來到光中，而是被包裹在液體與腐爛的血水中；同樣地，我處境也是如此；死亡尚未臨到，也不將我留在身邊，但它如同父親般變得親近，將我包裹在苦難的子宮中，不讓我脫離苦難，也不提供任何得救的指望）。同時，他也教導我們，不要將今生的美物視為珍寶，因為沒有任何事物能與我們一同離開這世界；他為自己為何在被如此多的痛苦耗盡時渴望死亡，作了充分的辯護。

第十八章

前言 巴達德（Baldad）對約伯的長篇大論感到不滿；他說，我們不該像畜類一樣沉默地坐在你身邊。接著，因為約伯多次說過他渴望脫離身體，他說，你為何如此傲慢，多次說「我願樂意脫離身體」，並誇耀你的事，彷彿你不是一個人，而是整個世界？難道你死了，宇宙就毀滅了嗎？說完這些，他將話題轉向那些將要臨到不虔誠者的事，雖然用的是普遍性的語言，卻是在因不虔誠而諷刺這位義人。

「書亞人巴達德回答說：你要到幾時才止息呢？你要克制，好讓我們也能說話。為什麼我們在你面前像畜類一樣沉默呢？」 書亞人的暴君以暴虐的方式說話。他說，你要到幾時才止息呢？你要克制；不要以為你在與畜類說話，不要將話說得那麼長，請給我們說話的機會，收斂你的言語。

「為什麼呢？若你死了，天下就無人居住嗎？或者山嶺會從根基上崩塌嗎？」

他說，你以為世界是靠你的存在而維持的嗎？你誇大自己的事，彷彿你的死亡會給宇宙帶來損失；你說這些話，彷彿太陽下的整個大地會因你的離世而遭受損害，彷彿發生了普遍性的毀滅，彷彿人類的事務是靠你的公義來維持的，而你一旦消失，就再也沒有人能使神息怒並施恩了。

「卑微者將獵取他的財產；他的計謀將會失敗。[狄奧多田譯為：他的計謀將使他傾覆。] 他的腳陷入網羅；願他在網中糾纏；網羅將臨到他身上。」 他藉由被獵捕的鳥類或野獸的比喻，說明不虔誠者所陷入的苦難是無法逃脫的。他說，正如落入陷阱或網中的動物，無法再逃脫一樣；不虔誠者所遭遇的災難也是無法逃避的；更嚴重的是，他們的計謀往往會轉向反面，他們不僅被權勢者，甚至被最微小、最卑賤的人奪走財產；彷彿在說：你這誇耀自己公義的人，因自己的罪而失去了財產，並陷入了無法逃脫的苦難中，這正是他以陷阱與網羅的比喻所暗示的。

「他將使那些渴求者勝過他。」

他說，神將堅固那些渴望飽足於不虔誠者財產的人；並使那些渴望在他身上找到把柄的人，比他更強大；他將因神的判決而遭受苦難，而其他人將享用他的收成。

「他的繩索在地上隱藏，他的陷阱在路徑上。」

這也是藉由亞麻繩製成的獵具所作的比喻，獵人將其隱藏在地上，當鳥兒停在上面時，他們就拉動繩索收緊亞麻網。他說，正如獵人將網的繩索隱藏在地下，坐在遠處，仔細觀察獵物是否進入網中，然後拉動繩索，將意外落入網中的獵物捕獲（鳥兒如同飛向預備好的食物，意外地落入其中）；同樣地，不虔誠者在無所畏懼地作惡時，不知不覺地將自己陷入意外的災難與不幸中。此外，這些話也暗示，不虔誠者的繩索，也就是他的分，被埋在地下，他因所犯的罪而成為囚犯，並在所有的路徑上被束縛；正如經上所說：「在他們所隱藏的網羅中，他們的腳被纏住了」。至於「他的陷阱在路徑上」，意指：突襲通常發生在荒野；但他說，不虔誠者不是在荒野，而是在大路上被捕獲，意即，當他還在繁榮中時，就遭受了突如其來的轉變。

「願痛苦在四周毀滅他。」

他說，對這樣的人而言，苦難的承受並不僅止於此，他還要為死亡付出代價。或者，「在四周」意指，痛苦將從四面八方臨到他。

「願許多人因飢餓的困苦而來到他的腳前。」

其他抄本這樣寫：願許多人的腳因飢餓的困苦而來到，意即，他將陷入極度的貧困，以至於俯伏在許多人的腳前，懇求食物。根據前一種讀法，他說，許多人將圍繞在他的腳邊，意即，在飢餓的困苦中絆倒他，這是指他所遭遇的災難。

「願他住在他的帳棚裡，在他的黑夜中。」

其他抄本將「在他的黑夜中」改為「在他的身體中」。根據「在他的黑夜中」，意即，他的一生將在黑暗與無光的黑夜中度過；根據「在他的身體中」，意即，他將帶著極度的貧窮進入他所居住的地方，除了自己的身體外，一無所有。狄奧多田的解釋也與此一致，他說：「他將住在虛無的帳棚裡」。希伯來文則說得更多：「他將住在不屬於他的帳棚裡」，意即，他將流浪在別人的屋子裡。

「他的美物將被硫磺撒滿。」

狄奧多田譯為：「他將在美物上被揚去」。硫磺顯示了憤怒的強烈；他說，正如火被投在地上，萬物皆毀；同樣地，不虔誠者看似的繁榮將消失，他們的一切將因被硫磺撒滿而變得不結果實；正如所多瑪地所發生的，神降下火，將其燒成灰燼。大衛論到罪人時也說了類似的話：「火、硫磺與狂風，是他們杯中的分。」

「他的根將在下方枯乾，他的收成將在上方墜落。」

他說，這樣的人的一切安全感（因為根就是指這個）都將受到考驗，因為沒有人能抵擋神的判決。

201

202 論有福的約伯。 [原文：]「他說，若有任何萌芽的跡象，必會迅速被剪除，那看似顯赫的榮耀將與其所擁有的資產一同毀滅。」這比喻取自被鐵器砍伐的樹木。 「願他的紀念從地上消滅。」 意思是：這不虔誠的人將被眾人遺忘；因為他的兒女必滅亡，而兒女正是父母的紀念。 「他的名將在人前被棄絕。」 他說，他的名將如此令人不快且可憎，以至於每個人一聽到這稱呼，就會厭惡地轉過臉去，不願面對那說出他名字的人，甚至對這名字本身也感到厭惡。 「末後的人必因他而哀嘆。[亞居拉譯作：在他遭難的日子，末後的人必感到困擾與痛苦。]起初的人則感到驚奇。」 他稱「起初的人」為與他同時代的長者；「末後的人」則為他之後出生的人。他說，那些親眼看見不虔誠者敗落的人，以及後來聽聞他們遭遇的人，都會感到驚奇；年輕人會因擔心自己的處境而恐懼，而年長且閱歷豐富的人，則會對這些事件的結局感到震驚。

第十九章

前言 約伯的朋友們責備他，認為他是在胡言亂語；而約伯則指責他們在羞辱中顯得冷酷且無禮，並說：「我只希望你們知道，是神降下這些我無法承受的打擊；你們若明白這一點，就當恐懼，免得祂也將同樣的災禍加在你們身上。」他責備他們當面辱罵他。 他說，就算我說話不合宜，你們身為朋友，也不該加重我的苦難。在對朋友們說了這些話後，他再次敘述了困擾他的苦難，試圖說服自己與他們，這些懲罰比人類的罪過更為沉重，且這些打擊更像是來自仇敵；因為那樣無情地對待他的人，確實就像仇敵，儘管他自己並不知道這背後有神的許可。隨後，他勸勉他們，即便不把他當作義人來敬重，至少也要因他是朋友而憐憫他；他祈求自己的話語能被記錄下來，以便傳給後代；這事確實發生了，這位義人的祈求並未落空。他也責備朋友們處心積慮地想用言語攻擊他，並勸告他們當敬畏神的審判，停止辱罵。

「你們只當知道，是主使我如此。」

他說，你們看見我所受的苦，不要以為是來自神以外的原因。

203

亞歷山大的奧林匹奧多羅斯 204 你們若能體察我的苦難，並審視其嚴重程度，看到這些災難的加劇使我絲毫沒有留下過去幸福的痕跡，且想到你們與我擁有同樣的本性，就當恐懼，免得你們在肆無忌憚地辱罵我時犯了罪，以致自己也遭受同樣的打擊而受罰；因為那加給我這些苦難的，也能加給你們。他透過這些話使他們產生恐懼，表明不應當踐踏那些受神懲罰的人，而應當哀悼並恐懼；他彷彿在說：「不要在我受苦時這樣踐踏我，若不憐憫或同情我的處境，也當心你們自己因擁有同樣的本性而陷入同樣的災難。」

「你們毀謗我，不以我為羞恥，反倒攻擊我。」

按照提奧多田與辛馬庫斯的譯本：「這是第十次羞辱我了。」他說，在背後毀謗固然嚴重，但你們卻毫無羞恥地當面辱罵我，甚至進一步踐踏我，既不憐憫，也不對我的處境表示同情。

「我確實犯了錯，錯誤留在我身，說了不該說的話，我的話語錯亂，且不合時宜；但你們卻在我身上自大，以羞辱來攻擊我。」 他說，我姑且假設如你們所想，我是因為這些罪而受苦；假設按照你們的看法，我偏離了正道，在真理上犯錯，在為自己辯護時撒謊，身為不虔誠的人卻假裝公義，且說話不合時宜，我裡面確實有錯誤，或（按其他譯者）有愚昧，說話不合宜；但即便假設我做了這些不該做的事，即便我真是這樣的人，我過去既追求敬虔，現在也理當從我的行為中獲得坦然無懼的權利；但我並沒有這樣做，而是像義人一樣回答。那麼，當你們看見這些鞭傷、膿水、蟲子以及財產的損失時，難道不該感到敬畏嗎？難道不該對因痛苦而發出呻吟的人表示寬容嗎？你們不僅毫無節制與謙遜地用辱罵來傷害我，反而像那些踐踏者一樣，對我這個如此受苦與折磨的人發動攻擊。

「你們當知道，是主使我困擾。」

意思是，是祂使我的處境陷入如此的混亂。希伯來文將「使我困擾」譯為「擊打」。他再次使用了開頭的那句話，目的是要使他們產生恐懼，並停止爭辯；他說，當你們想到加在我身上的打擊時，要恐懼免得你們也陷入同樣的災難。

205

206 論有福的約伯。 「看哪，我因受辱而發笑，我不再說話。」 這句話可以有多種理解：或者他是說，因為你們的辱罵而發笑，我認為這比說話更好；或者，因為我真實地陳述我的處境，你們卻不接受我的話，反而因與我爭辯，使我看起來好像什麼都沒說；或者，最好是嘲笑你們的辱罵而不予回應，將其視為虛假而輕視之。因為我能說什麼呢？在判決尚未顯明我們之中誰說的是真話之前。

「我被圍困，不得越過；祂在我面前安置了黑暗。」

其他人將「在我面前」譯為「在道路上」。他說，我的苦難是無法擺脫的，我被災難圍困，以致找不到出路。正如那些被牆壁四面圍住，或因看不見而受阻的人，無法再向前邁進一樣；我同樣無法逃脫這些災難；祂使我盲目，我無處可去，也看不見，就像被關在堡壘與監獄中一樣。

「祂四面拆毀我，我就滅亡了；祂像拔樹一樣拔去了我的指望；祂向我大發烈怒，將我視為仇敵。」 他說，祂將我肢解，奪去了我所有的財產，消滅了對我曾有賢良兒女的記憶，像拔樹一樣拔去了我所有美好的指望；祂就像一個發怒的仇敵，如此處置我的事，將打擊加在我的身體上，並像對待敵人一樣懲罰我，甚至更為嚴厲。他用「像」這個詞用得很好；因為神並非帶著情緒或像仇敵那樣懲罰。他說這些話，是為了說服朋友們和自己，這懲罰超過了人類罪惡的限度；因為事實上，這位義人受苦並非因為罪，而是為了操練。

「埋伏的人圍繞了我的道路。」

他用敵人的比喻來說這話，他們四處設下埋伏，突然間全部湧上，將被埋伏者圍在中間；彷彿在說：那些加給我痛苦的人從四面圍困我，前來的人為後繼者鋪平了道路，一個接一個，以不斷傳來的災難消息淹沒了我的心思。埋伏者是指那些詭詐、專注於邪惡、設下陷阱並造成傷害的人，無論是人還是魔鬼；道路則是指那些掠奪他財產的人所走的途徑。

「我呼喚僕人，他卻不回應。」

在孤獨中失去他人的安慰，我尋求僕人的服事，卻未能如願。這在極度痛苦中尤其令人難受，即身患重病時呼求應當服事自己的人，卻得不到回應。因此，我們當留意這位偉大約伯的榜樣，不要對那些服事我們的人發怒，無論是妻子、僕人、兒子，還是不聽從的人。

207

208 論有福的約伯。 「當我起來時，他們議論我。」 或許他們稱我為可憎的、被咒詛的、不潔的，並說我因罪孽深重而受罰；或者，這並非指這些，而是指在長期患病中常見的情況：「這人何時才死？為何他成了地上的重擔與廢物？」至於「當我起來時」，是指當我與他們分開，或在夜間從睡夢中醒來時，他們私下說：「他還沒死嗎？這具屍體還活著嗎？」

「你們為何像主一樣追逼我，且不以我的肉為滿足呢？」

為什麼你們不對我產生絲毫憐憫，甚至在看見我的苦難時，還要加重我的災難？為什麼你們要與神的憤怒一同攻擊我，並以無止盡的惡毒言語對待我，而這並非完全出於神的旨意？因為即便祂親自懲罰，祂仍希望我們成為仁慈的人；神要求我們彼此之間要有仁慈，即便我們正受祂的管教。因此，「你們為何像主一樣追逼我？」意思是：或許神有理由指責我，但你們說說看，我究竟在哪方面得罪了你們？難道我身體被毀壞成這樣，對你們來說還不夠嗎？這就是他說「不以我的肉為滿足」所表達的意思；況且，辱罵的言語本身就足以吞噬人的血肉。因此，我們當敬畏辱罵，因為我們知道這會如何傷害我們的弟兄。

「因為這些事是從主而來，是我自己所知道的。」

波利克羅尼與奧林匹奧多羅斯說：我所受的並非人類的欺凌；因為從發生在牲畜與兒女身上的事，以及發生在我身體上的事，我知道這是神所降下的打擊。因此他說：這些發生在我身上的事，足以證明我所承受的是極大的打擊；因為我看到我的食物（如他先前所說）變成了臭味。這並非源於自然的疾病，否則身體早就衰竭了：是神將這些加給我，唯有我的靈魂知道；因為沒有人能像我這個受苦者一樣，感受到這些災難的嚴重程度；因為我親自體會到那被痛苦刺透的感覺，而對於有思想與智慧的人來說，親眼所見就是最好的老師。

209

210 論有福的約伯。 「若你們說，我們要在祂面前說什麼呢？[辛馬庫斯譯作：你們說，有什麼是用來追逼他的呢？]我們要在祂裡面找到言語的根源嗎？[希伯來文說：言語的罪。]你們也當因遮蓋而敬畏。[辛馬庫斯又譯作：為你們自己敬畏那刀劍。]因為憤怒必臨到不義的人；那時他們就會知道他們的根基在哪裡。」 按照其他人的譯法：「好讓你們知道有審判。」這些話的含義是：他說，既然你們不說安慰的話，反而私下尋找爭辯的理由，像那些尋求根源的人一樣，探究我的話語，想從中抓住把柄，找出什麼罪過；儘管事實為我作證，你們卻急於將我定罪，彷彿連真理都無法判我無罪。因此，你們當敬畏，不要假借想為神辯護的名義來定我的罪，這就是「因遮蓋」所指的意思；你們當恐懼，不要如此不經審判地指控我，免得那不偏待人的神，在進行審判時向你們發怒，並為這種無理的狂妄向你們討債；因為祂不會讓這些事無人負責。若祂向你們發怒，那時你們就會知道，你們的根基算不得什麼，對認識真理的自負以及對現有財富的依賴，對你們來說都將顯得毫無價值；他似乎將「根基」稱為言語的喧囂或財富的豐盛。但我深入挖掘這些話語，還看到了另一層含義。他說，朋友們，如果你們說，我沒有什麼明顯且公開的罪，但隱藏在我裡面有一個過犯，就像草木的根隱藏在土裡一樣，因此我才像個惡人一樣受苦；那麼你們也當因「遮蓋」，也就是因神的公義審判而感到同樣的恐懼，那時我們每個人都會知道，有審判與懲罰，將會吞噬那根基。

第二十章

前言 瑣法以為他自己與其他朋友們說了許多美好的教導，約伯再也沒有什麼可以反駁的了；但當他看見約伯仍堅信自己的公義，並反駁他們所有的言論時，他感到出乎意料，便說：「我沒想到你會這樣回答。」隨後他對朋友們說，你們對我們所說的話以及約伯所說的話，理解得不如我精確；不過我還是要說出智慧所啟示的。接著他列舉了不虔誠者的作為，以及他們因神的審判所受的懲罰，並指出他們的幸福與夢境無異；且除了他們的不虔誠外，沒有什麼能隨他們離開這個世界。在列舉了不虔誠者將遭遇的許多事後，他說，這就是不虔誠者的份，這是神給他們的產業；但瑣法並不明白，發生在人身上的事並不總是因罪而起，而是出於神護理的其他原因；這些話也不適合用在約伯身上。因此，美好的言語若不是以正確的方式、正確的態度、適當的區分，並在適當的時間與對象面前說出，反而招致責備而非讚美。

211

212 亞歷山大的奧林匹奧多羅斯 「拿瑪人瑣法回答說：我沒想到你會這樣反駁這些事；你們理解得並不比我多；我將聽取那使我羞愧的教導，而來自智慧的靈將回答我。」 奧林匹奧多羅斯與波利克羅尼說：解釋者們在這裡並沒有領會其意，反而偏離了合宜與真理，沒有達到目的。他們說瑣法對約伯說：我沒想到你會用這些話來反對我們，並認為我們這些提出有益建議的人是刻薄的；隨後轉向朋友們說，你們對約伯所說的話理解得不如我。接著又轉向約伯說，我將聽取你的教導，你藉此理所當然地使我們羞愧，並聽取你那智慧的靈，你藉此很好地回答了我們。他們說，瑣法是在諷刺，意思是：你所說的沒有什麼智慧或教導，也不足以使我們羞愧。這是解釋者們的觀點。但事實上，真相似乎並非如此。約伯在瑣法之前曾說：「你們真是百姓啊，智慧必與你們同死嗎？我也有心，與你們一樣。」隨後又說：「願你們靜默，這對你們來說就是智慧。你們當聽我的責備，留意我嘴唇的審判；你們靜默，讓我說話，我將在你們聆聽時宣告。」以利法對此作了回應與反駁；而瑣法則醞釀著反駁，等待以利法停止，以便回應他所聽到的。因此，當以利法停止說話，約伯再次對他反駁後，瑣法接過話語，回應他先前從約伯那裡聽到的，並對他說：約伯啊，我以為在我們對你說了許多美好的話後，你會同意我們的勸勉而保持安靜，而不是反駁我們這些朋友，並說……

213

214 論蒙福的約伯 [原文：Οὐ συνίετε οὐδὲ νοεῖτε πλέον τι παρ' ὅ ἐγώ · ταπεινωθῆναι μὲν οὖν σε μᾶλલાν ὑπελάμβανον, καὶ ἐρεῖν, ὅτι Ὑμᾶς τοὺς παιδεύοντάς με καὶ ἐντρέποντας, ἡδέως δέξομαι, καὶ ἀκούσομαι τῆς ὑμετέρας νουθεσίας, καὶ ὁμολογήσω, ὅτι ταῦτα ἅπερ μοι ἀποκρίνεσθε καὶ λαλεῖτε, πνεῦμα ὄντως ἐστὶ συνέσεως · σὺ δὲ τοὐναντίον ἅπαν, ἑαυτῷ μὲν σοφίαν καὶ σύνεσιν ἐμαρτύρησας, ἡμῖν δὲ σιγᾶν ἐπέταξας, καὶ ἀκούειν σου διδάσκοντος, ὡς τῆς σιωπῆς μᾶλλον ἡμῖν πρεπούσης, ἢ τοῦ λόγου.] 你們並不明白，也不比我更有見識。我原以為你會謙卑下來，並會說：「對於你們這些管教我、使我羞愧的人，我必樂意接受，並聽從你們的勸誡，且要承認你們所回答、所說的這些話，確實是出於智慧的靈。」然而你卻完全相反，你為自己的智慧與見識作見證，卻命令我們噤聲，聽你教導，彷彿沉默比發言更適合我們。

• Μὴ ταῦτα ἔγνως ἀπὸ τοῦ ἔτι, ἀφ' οὗ ἐτέθη ἄνθρωπος ἐπὶ τῆς γῆς ; 難道自從人被安置在地上以來，你不知道這些事嗎？ 這意思是說，自從世界被造以來，難道有什麼新鮮事嗎？沒有什麼不可思議的事，沒有什麼創新，也沒有什麼變更。你曾見過有人被神不公義地懲罰嗎？至於「自從……以來」（ἀπὸ τοῦ ἔτι），辛馬庫斯（Symmachus）譯作「從亙古以來」。

• Ἐὰν ἀναβῇ εἰς οὐρανὸν αὐτοῦ τὰ δῶρα, ἡ δὲ θυσία αὐτοῦ νεφῶν ἅψηται · ὅταν γὰρ δοκῇ ἤδη κατεστηρίχθαι, τότε εἰς τέλος ἀπολεῖται. Οἱ δὲ εἰδότες αὐτὸν ἐροῦσι, Ποῦ ἐστιν ; Ὡσπερ ἐνύπνιον ἐκπετασθὲν οὐ μὴ εὑρεθῇ · ἔπτη δὲ ὥσπερ φάσμα νυκτερινόν. » 「若他的禮物升到天上，他的祭物觸及雲彩；當他自以為已經穩固時，最終必滅亡。認識他的人必說：『他在哪裡？』如同飛散的夢，必尋不見；又如夜間的異象飛去。」

奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）與波利克羅尼烏斯（Polychronius）：他說，不要向我獻上你以為是用來敬拜並尊榮神明的祭物。因為不法之徒，即便獻上高及雲天的禮物，即便他的祭物似乎觸及雲彩，且他自以為所擁有的財富穩固，但因神不接納從不義而來的果實，他最終必滅亡，從他那虛假偽裝的祭物中得不到任何益處。因為神並不看重敬虔的外表，而是要追討貪婪的罪；那先前在眾人眼中被視為敬虔的人，一旦受罰，便顯明他不過是戴著敬虔的面具。正如那些在夢中致富的人，並未擁有穩固的財富，他們的幸福隨著睡眠而終結；同樣，不義之人的享樂也不穩固，他的一切就這樣消逝，歸於虛無，如同夢境與夜間的異象。以至於那些先前認識他的人，驚訝地說：「他在哪裡？」意即：榮耀在哪裡？權勢在哪裡？尊榮在哪裡？財富在哪裡？一切都是虛空，他的驕傲最終歸於無有。他的滅亡是如此突然且出人意料，使你不會認為這災禍是出於自然的因果，而是出於某種神聖且奇妙的大能。不要只對我說不義的事，即便不義之人獻上祭物，也毫無益處。願那些從不義與貪婪中獲取果實，卻自以為敬虔的人聽見這話。

• Τοὺς υἱοὺς αὐτοῦ ὀλέσαισαν ἥττονες, αἱ δὲ χεῖρες αὐτοῦ πυρσεύσαισαν ὀδύνας. » 「願卑微的人毀滅他的兒子，願他自己的手燃起痛苦。」 他說，有一些極卑微的人殺害了他的兒子，那些地位低於他們的人制伏了他們；這也是理所當然的，因為他們是父親不虔誠的模仿者。因為「惡人的後裔必被剪除」。他自己則藉由自身的行為點燃了火堆；「火把」（πυρσός）即是燈火，「手」即是行為；因此，他的行為將為他點燃刑罰，這顯然是指那不虔誠的人，他的禱告被算為罪。先知書也說了類似的話：「你們當在你們火的光中，並你們所點燃的火焰中行走。」

• Ὀστᾶ αὐτοῦ ἐνεπλήσθησαν νεότητος αὐτοῦ, καὶ μετ' αὐτοῦ ἐπὶ χώματος κοιμηθήσεται. » 「他的骨頭充滿了年輕的活力，並要與他一同躺臥在塵土中。」 他靈魂的筋骨充滿了年輕的慾望；但死亡既消滅了一切，奢華便不能帶給他任何利益，也沒有什麼能與他一同下到墳墓，除了他自己的慾望，也就是那些不義的行為。

• Οὐ φείσεται αὐτῆς, καὶ οὐκ ἐγκαταλείψει αὐτήν, καὶ συνάξει αὐτὴν ἐν μέσῳ τοῦ λάρυγγος αὐτοῦ, καὶ οὐ μὴ δυνηθῇ βοηθῆσαι ἑαυτῷ. » 「他不憐惜它，也不丟棄它，反將它含在喉嚨中間，且不能幫助自己。」 他說，他將毫不憐惜且貪婪地緊抓著邪惡，並擁抱它，就像將美味的食物歡喜地含在喉嚨裡；意即：在苦毒地策劃對他人的傷害之後，他便著手去行。然而在承受刑罰的時候，邪惡將無法幫助那作惡的人；因為對他人的詭計不僅毫無益處，反而成為他招致刑罰的原因。

• Πλοῦτος ἀδίκως συναγόμενος ἐξεμεθήσεται. » 「不義聚集的財富必被吐出。」 意即：必伴隨著痛苦而傾倒。不義之人所做的一切，都是為了奪取他人的財物，他所行的一切都盯著這個目標；然而當他自以為掌控了一切時，便會看見財富轉移到他人手中。即便他自以為安全地擁有它，彷彿含在腹中，他也會很快地伴隨著痛苦將其拋棄；這就是「必被吐出」的意思；這發生在那些不義致富的人身上，神懲罰他們，並使他們與所擁有的財物隔絕。

• Ἐξ οἰκίας αὐτοῦ ἐξελκύσει αὐτὸν ἄγγελος. » 「天使必將他從家中拖出來。」 按字面意思：有一位被指派執行刑罰的天使，必將他（即不義之人）從所有財產中驅逐出去；因為「家」代表了一切。其餘的人則將「從家中」譯作「從腹中」；意即：天使必將不義之人的靈魂從身體（如同從腹中）拖出來，並以暴力的死亡將他殺害。

• Θυμὸν δὲ δρακόντων θηλάσειεν, ἀνέλοι δὲ αὐτὸν γλῶσσα ὄφεως. » 「願他吸吮龍的憤怒，願蛇的舌頭殺死他。」 他說，他將走向徹底的滅亡，並被他自己的邪惡所吞噬，就像被蛇咬傷，或吞下龍的毒液；因為藉由「憤怒」指代了「毒液」。他說得好，「吸吮」，是為了表達他出於自己的選擇與喜悅，就像吸吮牛奶一樣，吸吮那致命的邪惡之毒，他雖藉此成長並隨之變老，卻也因此被毀滅。蛇的舌頭，就是那說出違背真理之話的惡人的舌頭。

• Διὰ τοῦτο οὐκ ἀνθήσει αὐτοῦ τὰ ἀγαθά · ὅταν δὲ δοκῇ ἤδη πεπληρῶσθαι, θλιβήσεται · πᾶσα δὲ ἀνάγκη ἐπ' αὐτὸν ἐπελεύσεται, εἴ πως εἴ πληρῶσαι γαστέρα αὐτοῦ. » 「因此他的美物必不開花；當他自以為已經飽足時，必受困苦；一切的艱難必臨到他身上，好叫他填滿自己的肚腹。」 或許他的美物根本不會開花，而是在花苞中就枯萎了；但如果他自以為飽足，且擁有一切美物，那麼一切的艱難與困苦必臨到他，以至於他的靈魂充滿了痛苦。這些話對我們而言是勸誡，叫我們遠離不屬於自己的東西；因為那獲取這些東西的人，當他自以為處於豐裕之中時，卻要承受極度的匱乏，以至於他要尋求如何填滿那空虛且缺乏的肚腹。

• Ἐπαποστείλαι ἐπ' αὐτὸν θυμὸν ὀργῆς, νίψαι ἐπ' αὐτὸν ὀδύνας. » 「願祂向他傾倒憤怒的烈火，願祂將痛苦澆在他身上。」 辛馬庫斯譯作「降雨」，顯然是指神。他說，不義之人必承受這些，神帶著憤怒，將那迅速且接連不斷的打擊降在他身上，如同暴雨傾盆，將痛苦澆在他身上；神極其嚴厲地懲罰他，如同降下冰雹一般，用痛苦將他淹沒。

• Ἄστρα δὲ ἐν διαίταις αὐτοῦ περιπατήσαισαν. » 「願星辰在他的居所中行走。」 其他抄本則作「不行走」；意即：他將不會留下任何光輝。若按「行走」來解，意指可怕的幻象將使他驚恐；或者這表示房屋荒廢，以至於星辰在其中閃爍，因為屋頂已經揭開；或者是指閃電；阿奎拉（Aquila）就是這樣譯的：「閃電必從祂面前發出臨到他」；即從神面前，意即：藉由神的命令，閃電與雷霆必臨到不義之人身上。也可以有另一種理解，即以「星辰」稱呼義人，因為他們是世上的光；既然前面已經說過「他們所聚集的，義人必吃」，現在又以另一種方式表達，即「星辰必在不義之人的居所中行走」，意即：義人必領受他們的美物。

• Κατέδεται αὐτὸν πῦρ ἄκαυστον. »

「不被點燃的火必吞滅他。」 阿奎拉、提奧多廷（Theodotio）與辛馬庫斯，有的譯作「未被吹動的」，有的譯作「無風吹動的」；按字面意思，是指那不是出於人為而點燃，而是自動降下的火，就像那吞滅約伯羊群與牧人的火，這也是他所暗示的。但在隱密的意義上，「不被點燃的火」是指良心的火，或是為未來審判所預備的火：我們從這裡學到了關於那裡刑罰的奧秘，為了讓我們謹慎以免遭受那樣的刑罰，他說「不被點燃的火」必吞滅不義之人。我們這裡物質的火並非「不被點燃的」，因為我們看得見它；但那臨到罪人身上，在裡面焚燒他們的火，才是「不被點燃的」。如果你想得到那火的意象，請想像一個患了極重熱病、被火焚燒的人，他正在燃燒，卻沒有人從外面給他加上這物質的火；你用眼睛看不見他身上的火，但它卻潛伏在裡面，焚燒他的內臟：同樣，那被罪惡之熱病所困的人，也正被火焚燒。

• Κακώσαι δὲ αὐτοῦ ἐπήλυτος τὸν οἶκον. »

「願寄居者損害他的家。」 奧林匹奧多魯斯與波利克羅尼烏斯：意即，某個外邦人與異族人。這被用來顯示不義之人極度的軟弱與貧乏。他稱那留下來的家產為「寄居者」。希臘文譯本的表達並不顯眼；意即：刑罰將臨到最後一個人，以至於連他的紀念都不會留下。

• Ἀνακαλύψαι δὲ αὐτοῦ ὁ οὐρανὸς τὰς ἀνομίας, γῆ δὲ ἐπανασταίη αὐτῷ. » 「願天揭露他的罪孽，地起來攻擊他。」 他說，萬物都將與這被神所厭惡的人為敵；他將從天上承受災禍，因為他以神為敵；又從地上承受災禍，因為人們起來攻擊他；天必揭露他的罪孽，因為神的公義顯明了他的一切，從上面降下對罪惡的懲罰；地必與他爭戰，排列出武裝的軍隊。他之所以這樣說，是因為約伯的羊群與僕人，有的被從天而降的火所毀滅，有的被那使房屋震動倒塌的空中之風所毀滅；而牛群、驢群與駱駝群，則在下面被敵人搶奪。因此瑣法（Sophar）試圖證明，這一切都是因罪而臨到他身上的。

• Ἑλκύσαι τὸν οἶκον αὐτοῦ ἀπώλεια εἰς τέλος. » 「願滅亡將他的家拖向終局。」 意即：他必徹底滅亡，當神判定刑罰時，神的刑罰必臨到一切。

• Αὕτη ἡ μερὶς ἀνθρώπου ἀσεβοῦς παρὰ Κυρίου, καὶ κτῆμα ὑπαρχόντων αὐτῷ παρὰ τοῦ ἐπισκόπου. » 「這就是惡人從主所得的分，是他從監督那裡所得的產業。」 他說，不義之人必從神那裡得到這些，而這許多產業的終局就是刑罰；因為他擁有美物時，卻沒有察覺神的恩惠，因此神（那察看萬有的主）將憤怒的滿盈作為他的產業與分。當主教們聽見聖經中神以此稱號被稱呼時，應當守住這稱號的尊嚴，警醒地看顧羊群，並以信心、無可指責的生活與教導來裝飾自己；他們應當明白這裡所稱的「監督」是誰，並應當竭力在各方面效法祂的形象。正如那模仿君王形象的人，因能正確地表達並裝飾它而受到尊榮；同樣，那蒙福的主教，若能瞻仰真實的監督，並效法祂，在人中間如同神一樣生活，並以那使他在基督耶穌裡真正成為監督的主為他的監督，他就是蒙福的。

第二十一章

前言 約伯的朋友們前來安慰他，親眼目睹了他那無法治癒的災禍，身為敬虔之人，他們對神並沒有產生任何不合理的想法；但他們不知道這打擊是為了試驗與考驗美德，於是他們判斷約伯是因為犯罪而受苦，並宣稱神是公義的，因為祂懲罰約伯並非不公義。而那位極其勇敢的運動員約伯，他自己也沒有對神產生任何不義的想法，也沒有對神那治理萬事皆公義的護理產生任何不合宜的看法；但他自知並沒有犯下配得如此重罰的罪，因此無法忍受朋友們那不義的定罪。在他們對此進行了多次討論，且瑣法再次判定他有罪之後，他對他們說：「請聽我的話，好叫你們知道……」

[原文：Ὑπολαβὼν δὲ Ἰὼβ, λέγει, « Ἀκούσατε, ἀκούσατέ μου τῶν λόγων, ἵνα μὴ ᾖ μοι παρ' ὑμῶν αὕτη ἡ παράκλησις.] 約伯回答說：「你們要聽，要聽我的話，好叫我從你們那裡得到的不是這種安慰。」 辛馬庫斯譯作：「願這成為你們改變主意的原因。」「聽我的話」的重複，要麼是為了激發注意，要麼是表達靈魂的平靜。這節經文的意思是：接受我所要說的話，好叫你們在得知你們的安慰並不合宜之後，能改變主意，並更換你們談話的方式與處理方法；因為照目前的情況來看，你們的安慰並非安慰，而是痛苦的增加；因為你們責備我的災禍，是在撕裂我的傷口。

• Ἄρατέ με, ἐγὼ δὲ λαλήσω · εἶτ' οὐ καταγελάσετέ μου. » 「容忍我，我必說話；說完之後，你們就不會嘲笑我了。」 辛馬庫斯譯作：「在我說話之後，你們必會安靜。」這話有雙重含義；要麼是說：容忍並忍受我說話，我知道如果你們仔細聽我所說的，你們就會停止嘲笑我。或者：扶持我，將我從因疾病而彎曲的狀態中扶正；在我說完我想說的話之後，你們再將我放回先前的定罪位置上。

• Τί γάρ ; Μὴ ἀνθρώπου μου ἡ ἔλεγξις ; ἢ διατί οὐ θυμωθήσομαι ; » 「這又是為何？難道我的責備是出於人嗎？或者我為何不發怒呢？」 他說，你們編造這些話來對付我，是在激起我的憤怒；因為在世人中，有誰能像你們所斷言的那樣，證明我犯了不虔誠、搶奪與貪戀他人財物的罪呢？既然沒有人能責備我，我為何不理所當然地對你們發怒呢？因為你們對自己所不知道的事，竟斷言並控告我。或者，這也說出了後來使徒所說的話：「我被你們論斷，以為極小的事……但論斷我的是主。」因此我之所以發怒，是因為你們在不知道真相的情況下，竟以你們的偏見預先判斷了神的審判。

• Εἰσβλέψαντες εἰς ἐμὲ, θαυμάσετε [ὁ δὲ Ἀκύλας, ἐξαπορήθητε · ὁ δὲ Σύμμαχος, ἄφθογγοι γίνεσθε], χεῖρα θέντες ἐπὶ σιαγόνι. » [Οἱ λοιποὶ, ἐπὶ στόματι.] 「看著我，你們必驚訝 [阿奎拉譯作：疑惑並困惑；辛馬庫斯譯作：變得啞口無言]，將手放在腮頰上。」[其餘的人譯作：放在口上。] 那些安靜聆聽的人，通常會將手肘支在腿上，將臉靠在手上，專注於所說的話。因此他說：請安靜並專注地聽我說，好叫你們對所說的話感到驚訝；有些人是這樣理解這節經文的。但在我看來，這是說：當你們與我一同反思我的處境時，你們必會驚訝，並陷入困境；因為你們不知道我為何受苦，以至於陷入焦慮，且無話可說，只好將沉默的鎖鏈放在口上；因為我所受的苦難超越了一切言語，以至於與其因無知而魯莽地發表意見並定我的罪，不如因無話可說而保持沉默。

• Ἐάν τε γὰρ μνησθῶ, ἐσπούδακα, ἔχουσι δὲ μου τὰς σάρκας ὀδύναι. » 「因為我若想起，我就驚惶，痛苦必抓住我的肉體。」 這裡的譯者也譯錯了。

225

226 論有福的約伯

「因為，」他說，「我渴望簡短地提及那些即將要說的事；因為那些圍困我肉體的痛苦，不容許我沉溺於言語之中。」辛馬庫斯（Symmachus）將「我渴望」譯為「我感到困擾」，我想這是在表達：若我僅僅提及我的苦難，我就會感到煩亂與困擾，甚至無法平靜地承受這份記憶；反而，身體的劇痛將我拉向它，不容許我以應有的和諧來組織言語。

「惡人為何存活，且年紀老邁，勢力強盛呢？」等。

既然你們自以為聰明，且知道我遭受這些苦難的原因，那麼請回答我的詢問：為何許多惡人往往在財富中老去？大地為何豐厚地向他們出產果實？他們為何以優秀的子女為樂，且各樣美物從四面八方匯聚於他們？他們那無知的牲畜為何從未遭遇不幸？他們在順境中存留，如同羊群——意即，毫無憂慮，彷彿他們已經獲得了某種神聖而不朽的命運，且置身於人類的苦難之外；他們的子女也在歡樂中度日，並以音樂器樂為樂；他們在整個生命過程中，各樣必需品都極其豐足，並在美善中終其一生；即便他們顯然是在與神為敵，且對任何神聖的誡命毫無概念？這些詩句的含義大抵如此；然而，或許我們應當逐節檢視。

「他們的種子在靈魂中，他們的子女在眼前。」

意思是：他們中間沒有不育的，而是全都多產，有種子和子女；因為這「在靈魂中」，意即「每個人都是父親」。至於「他們的子女在眼前」，辛馬庫斯譯為：「存留在他們面前」。因為看著子女，並被他們孩童般的咿呀學語所取悅，對父親而言是甜美的景象。

「他們的家宅豐足，恐懼不在各處，且沒有來自主的鞭打臨到他們。」

「他們以子女為樂，」他說，「家宅豐足，不畏懼任何人，不害怕順境的轉變，也沒有感受到神所降下的打擊。」然而，有些人認為「他們的種子在靈魂中」並非指子女的種子，而是指播種在土地上的種子；因此所說的是：他們的田地莊稼茂盛，絕無荒年；而「在靈魂中」，即在他們每個人那裡，種子都極其豐足。但我認為，前一種解釋更好。

227

228 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus）

「他們的母牛沒有流產。」[辛馬庫斯：沒有墮胎；意即：耕作的母牛沒有生下不健全且死去的後代。]「牠們懷著胎存活下來，且沒有失敗。」

阿奎拉（Aquila）譯為：「他們的母牛」；彷彿是在說：母牛沒有丟棄[校勘註：應為「流出」]懷著的胎，也沒有生下早產的胚胎，而是存活下來，生下了健全的後代，且沒有失敗。有些人則認為這是指婦女，意即他們那裡的婦女也沒有流產。

「他們存留如同永恆的羊群。」

這或是說，他們的羊群也存留得如同永恆一般，沒有受到任何瘟疫或毀滅的影響；或是說，他們自己過著長壽的生活，如同羊群般繁衍增多，並以子孫後代來模仿不朽。

「全能者是誰，使我們事奉祂呢？我們事奉祂有什麼益處呢？」

這是以惡人的口吻所說的。此處與那句「愚頑人心裡說：沒有神」相似。因為他說，誰是那所謂的「全能者」神呢？若我們選擇事奉與敬拜祂，從祂那裡能得到什麼好處呢？若我們屈身去敬拜祂，又能得到什麼益處呢？至於「我們遇見祂」，他們是借用了那些在尊貴者面前起立，並為了尊榮而前去迎接他們的人之隱喻。隨後，他提出了他們為何說這些話的原因，以顯示他們享受美物是毫不費力的。

「因為美物在他們手中。」

他說，這些人之所以這樣想，是因為他們沒有受到懲罰，反而生活在世俗美物的豐足中，而神暫時在寬容他們，於是他們說：「我們手中擁有一切，我們從自己那裡獲得了快樂的事物；神還能給我們什麼額外的益處，使我們為了遵守祂的道路和誡命而勞苦呢？」

「祂卻不察看惡人的作為。」

有些人認為這句話也是出自惡人之口，他們或許會說：「神察看這些嗎？祂關心這些嗎？絕不；祂根本不在意人類所做的事。」然而，這些話或許也適用於約伯，他驚嘆於神極大的恆久忍耐，因為神並沒有立刻懲罰惡人，而是任憑他們無罪地犯罪，彷彿祂沒有看見他們所做的事。

「然而，惡人的燈必熄滅，毀滅必臨到他們；因忿怒，痛苦必抓住他們；他們必如風前的碎秸，或如暴風所捲走的塵土。祂的財物使兒子缺乏。」

他說，即便神在寬容，但祂終究會追討惡人，他們生命的輝煌必如燈火，在風吹過或油盡時熄滅；痛苦的折磨必如產難的陣痛般將他們撕裂；他們的一切所有必如風前的碎秸或暴風下的塵土般被揚去，並轉移給他人，而他們的子女將無法繼承這些。這與七十士譯本的「祂的財物使兒子缺乏」，以及狄奧多田（Theodotion）譯本的「神必將祂的罪孽積存在祂兒子身上」殊途同歸。因為惡人的子女在邪惡上繼承了父親，所以他說，神理所當然地既要懲罰他，也要將他的罪孽積存在他的子女身上，意即，為那些罪孽施行懲罰，且不容許父親的產業傳給他們；這與「追討父罪直到子孫」相似。

「祂必報應在他身上，且他必知道。」

這與「主因施行審判而被認識」相似。因為當惡人經歷了神的報應時，他便感受到並認識到，神察看著所做的事，且有懲罰為惡人存留；因為他在豐足中生活時，曾羞辱神，並認為神不察看犯罪的人，而是任憑他們不受懲罰，因此，神要求他為所犯的罪負責，好讓他透過打擊，認識到神公義的審判，以及他自己的不義與邪惡。

「願他的眼看見自己的滅亡，且不要從主那裡得救；因為他的心意在他家中與他同在，且他月數的數目已被劃分。」

他稱滅亡為「屠殺」，或按辛馬庫斯所譯為「傾覆」。他說，既然他選擇了自己的邪惡意志，而非神的美善意志，他便失去了神的幫助，將成為自己滅亡與毀滅的旁觀者；而且他會在期限之前死去，因為他生命的時光將被劃分，或者按狄奧多田與阿奎拉的譯法，將被減半，且在短暫的時光中離世。這與詩篇中關於惡人的那句話相似：「他們必不活過半日」。

「難道不是主在教導聰明與知識嗎？」

辛馬庫斯則譯為：「難道有人能教導神知識嗎？」因為他上面說過，有些惡人立刻受到懲罰，有些則終其一生不受懲罰，甚至有時連那些沒有犯過罪的人也被允許受苦；他說，神為何這樣做，並非我們所能知道的，除非主自己願意使人聰明，並賜下關於這些事的知識。因為在人類生活中所顯現的這種不平等，誰知道其中的緣由呢？誰能進入神護理的判斷中呢？除了萬知的神之外，絕無一人，祂不需要教導者，反而藉著恩典使他人有智慧。

「祂自己審判有智慧的人。」

他說，唯有全知的神知道這些事的緣由，祂審判人類中的智慧人，認可那些擁有神聖智慧的人，卻棄絕那些追求世俗智慧的人。

「這人死在全然的安逸中，他全然安逸且順遂，他的內臟充滿脂肪，骨髓也流出；那人卻死於靈魂的苦毒，未曾吃過任何美物；他們一同躺臥在塵土中，蟲子遮蓋他們。」

他說，除了神之外，誰知道這些事的緣由呢？為何這人，身為愚昧與邪惡之徒，在愚昧的掌權下，骨髓滋潤（按辛馬庫斯的解釋），即在身體的健康與安逸中死去，過著享樂的生活（這正是指肉體與骨髓的肥美）；而另一人，或許是義人，卻未曾嘗過任何甘甜，也沒有享受過任何人類的美物，就結束了生命，且兩人都承受了共同的死亡，以及身體相同的腐朽與分解？這些事是如何發生的，以及為何發生？為何這人死於愚昧（即罪惡）的掌權，而另一人則相反，且兩人都同樣腐朽？因此，無法從共同點中看出個別的差異；因為這裡發生的事對兩者而言是共同的；唯有神能審判其中的差異。

「所以我知道你們以膽量攻擊我，[辛馬庫斯：我知道你們對我的構想與不義的意念，] 因為你們會說：『貴族之屋在哪裡？惡人帳棚的遮蔽處在哪裡？』」

他說，當我思考這些，並反思唯有神擁有對萬事完美的理解時，我知道你們並非憑藉知識，而是憑藉膽量，像對待惡人與罪人那樣攻擊我，並預先判斷神的審判，說：「那曾經有福之人的家在哪裡？他的家族在哪裡？他的產業在哪裡？他的財富在哪裡？他的建築在哪裡？」這些對惡人而言都已離去、滅亡、消失了；沒有留下任何痕跡、遺物或紀念。請檢視這些，並看看你自己的處境屬於哪一部分。

「詢問那些過路的人，你們不會否認他們的記號；因為惡人在滅亡之日被高舉，在忿怒之日被帶走。」

他說，儘管在這個生命中似乎存在某種不平等，但我並不承認邪惡勝過美德；我說，正如對於行路的旅人而言，道路的標記是顯而易見的，且旅程結束後各自將進入的客店也是明確的；同樣地，那些走過生命之路的人，最終將在哪裡結束，也並非不清楚。因為即便惡人暫時被高舉、狂傲，他終究會找到與他邪惡相稱的歸宿；因為滅亡與神忿怒的日子正在等待他。至於「被高舉」，辛馬庫斯譯為「被保存」，阿奎拉譯為「被帶走」；這暗示著他被看守並儲存起來，以等待懲罰之日。

「誰能在祂面前宣告他的道路，且是他自己所做的？誰能報應他，且他被帶入墳墓，並在墳墓上守望？」

他說，正如若我們詢問道路的嚮導，這條路通往哪裡，那條路又通往哪裡，並聽到，比方說，這條路的終點是安息與美好的客店，而那條路則通往山嶺、荒野與深淵，我們並不會否認這些記號，意即，我們不會拒絕或棄絕，而是將其視為熟悉、清晰且公認的事實來接受，並堅信我們絕對會發現我們所聽到的那樣；同樣地，也應當讓作惡的人知道他們生命與行為的結局。那麼，誰能做到這一點呢？誰能當面且大膽地向那生活在邪惡與順境中的人，宣告他的道路及其結局？誰能在他對人行了不義與狂傲之事後，報復他並以同樣的方式回報他？誰能毫無保留地教導他自然的脆弱，並使他意識到，他在生命中跑了一段短暫的旅程後，將被帶入墳墓，而他的許多憂慮與守望將由棺木、三肘長的空間、幾塊石頭與覆蓋身體塵土的泥土所接納？你也可以這樣理解：誰能當面告訴惡人，死亡是他行為的結局，好讓他感到刺痛，並因想到棺木而因憂慮徹夜難眠？

「溪水的碎石對他而言是甘甜的，在他之後，萬人都必離去，在他之前，有無數的人。」

溪水在這裡意味著什麼？那些變為甘甜的碎石是什麼？其中隱藏的意義是什麼？我不知道該如何將這些碎石安全地存放在理智的懷抱中，或是在沒有嚮導與同伴的情況下，無過失地理解這溪水並跨越過去。因此，噢，有福之人，既然你思考這些，請接納我們，作我們的嚮導，且在將我們帶到平坦的道路之前，不要離開，讓我們能在那條路上正直地行走，而不至於偏離真理；因為現在我們就像被困在三岔路口，不知道該走哪條理智之路。

難道你，噢，聰明且高尚的人，是在說：對於那惡人與喜愛犯罪的人而言，那死後接納他身體的溪水般的坑洞，以及從上面投下的石頭與碎石，對他而言似乎是甘甜的，而不是令人厭惡或驚訝的，因為他考慮到不僅他自己會死，而且有無數人在他之前喝了這杯，且所有人絕對都會在他之後喝下？或者你不是在說這個，而是說：即便惡人獲得了極大的豐收，以至於荒蕪的土地，如那崎嶇多石的，對他而言也變得豐饒；但他依然是必死的，正如所有曾經存在與將要存在的人類一樣？或者這兩者都不是，而是你以神秘的方式提出了另一種見解：溪水的碎石，即這短暫、如溪水般流逝的生命之艱難與不平，對惡人而言是甘甜的，且他被世俗的快樂所迷惑，對死亡並不感到驚訝，因為無論早晚，我們所有人都將承受死亡？

「你們為何徒然地安慰我？至於我從你們那裡得到安息，卻毫無所得。」

他說，你們對我的安慰既無益處，也不合時宜；因為你們與其說是安慰了我的靈魂，不如說是重新揭開了傷口，且你們沒有提出任何強有力的論據，使我因羞愧而沉默並遠離你們；反而，你們的反駁充滿了無知，因此你們既無法平息我的悲傷，也無法以無可辯駁的證明使我閉口。

第二十二章

前言

朋友們因罪惡而嘲笑約伯，斷言苦難必然是犯罪者的伴侶；而他則反對他們所提出的觀點，並以問題的方式詢問他們。他說，若這一切正如你們所說，是絕對且必然發生的，那麼為何我們看到大多數惡人直到最後都財富豐足，並在順境中結束生命？以利法對此感到困惑，無法回答；於是轉向其他的侮辱，將幾乎連最卑劣的人都不會犯的罪行強加於這位義人，並更嚴厲地以惡言攻擊他。

237

論有福的約伯

[註：在以責備與羞辱使他不堪負荷之後，他轉而勸勉；並建議他悔改，好讓神平息怒氣，使他能恢復往日的幸福，並獲得神全能右手的眷顧。這些對約伯所說的話，雖然並不合宜，卻有其益處；因為這不僅教導人要遠離邪惡，更教導人要行善，因為神的審判不僅懲罰那些作惡的人，也懲罰那些不行善事的人。既然朋友們的話語，儘管對這位義人說得不合時宜，卻是有益的，因此神的恩典安排將這些話語記錄下來；因為凡聖靈所安排、認為值得記錄下來的事，之所以被記錄，是為了讓閱讀的人能從中獲益；因此，如果那三位來到約伯那裡的人所說的話毫無益處，神的護理就不會讓這三人的話語也被記錄在約伯記中。因此，透過仔細觀察這些教義，人們可以從這些話語中獲益；同時也能看出，他們指控的唯一根據，在於他們認為約伯是因為犯了罪才受苦，卻沒有看到人遭遇這些事還有許多其他原因。

讓我們看看以利法對這位義人說了什麼。

「以利法提幔人回答說：『豈不是主在教導人聰明與知識嗎？』」

既然約伯先前說過這話，以利法便附和他的話說：「我也知道，唯有那位唯一的智慧者神，才曉得為何這人是敬虔的卻享通，那人卻受懲罰；我也知道，正如你自己所說的，神是美善的賜予者，而邪惡則帶來懲罰。」

「『因為主若在意你是否在行為上無可指責，那又有什麼益處呢？或者你使你的道路純全，又有什麼好處呢？』」

辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「難道全能者需要你稱義嗎？或者你的生活若無瑕疵，祂能獲利嗎？」因為他說，既然你自視甚高，認為自己無可指責，就當作你是這樣的人吧。那麼，告訴我，你身為義人，生活在純全與無辜中，你為神成就了什麼？這對神有什麼益處？難道你成為義人，對祂的利益有任何貢獻嗎？因為約伯反覆說：「神做了這些事，我因祂而受苦」，以利法想要指出，這並非出自神；因為神既不因此獲利，也不因此受損，更不懼怕任何人；隨後的話語便說明了這一點。

「『或者祂會因考慮你的理由而責備你，並與你進行審判嗎？』」

[註：另有人讀作「難道祂不會責備你嗎？」這在提克拉（Thecla）的手抄本中也是如此。]

[註：另有人讀作「難道祂不會公正地審判嗎？」]

239

亞歷山大的奧林匹奧多羅斯（Olympiodorus）

有些人讀作「因為什麼？」然後斷句，接著以肯定的語氣說：「主在意你是否在行為上無可指責；」意思是：神關心人是否無可指責；祂既一無所缺，便認為我們廣泛且豐盛地追求美善，就是祂自己的益處；因此，祂對你極其關心，便責備了你，彷彿站在審判席上與你對質，並施行公正的審判。但我認為，以這種語氣來閱讀這些經文，並以提問的方式來理解會更好。

「『難道不是你的邪惡甚大，你的罪孽無數嗎？』」

他從災難的眾多推斷出罪孽的眾多。他說，因此，審視一下你自己的情況，看看你所受的苦是否少於你所犯的罪。這些話並非肯定，而是懷疑，彷彿有人說：「難道你沒有在不知不覺中犯了許多罪，因此才得到這樣的報應嗎？」

我確實看見許多罪人，但沒有一個人像你這樣陷入如此巨大的災難；因此我理所當然地說，你並非僅僅是個不義之人，而是因為你所受的苦難無人能比，顯然是因為你比其他人更邪惡；因為很可能正是因為你那無數的過犯，才招致了這些災難。他並非先提到罪，然後才提到邪惡，而是先提到邪惡，即那種敗壞的習性，然後才提到由這種敗壞習性所產生的罪，他說這些罪是無數的，並按種類列舉出來。

「『你竟無故強取弟兄的抵押品。』」

辛馬庫斯譯作：「無辜者」；意思是：你竟將那些本無欠債的人，當作欠債者，徒然要求他們抵押，而且他們還是窮人。以利法之所以這樣推測約伯，是因為他知道約伯很富有，並懷疑他是透過這類手段致富的；因此他說：「你無故強取抵押品」，意思是：他們根本沒有欠債。[註：另有人讀作「被欠債者」。] 他再次加重對他罪行的指控，說：

「『你剝奪了赤身者的衣裳。』」

怎麼可能剝奪赤身者的衣服呢？因此，赤身者應理解為極其貧窮的人，他們被剝奪了衣服，且沒有其他衣物可用；意思是：你剝奪了他們僅有的一件衣服，使他們的貧困更加嚴重。有時人們會拿走衣服，但不是從赤身者那裡拿，而是從富人那裡拿，因為富人有許多收藏的衣物；然而，如果一個人只有一件外衣，而我卻以索取我應得之物為藉口，不憐憫那個赤身者，將這件外衣奪走，我就是剝奪了赤身者的衣裳。在我們中間常發生這樣的事。當我們借貸時，當我們與債務人有往來時，[註：另有人補作「事務」。] 我們的債務人往往陷入極度的貧困，無法償還；而我們卻封閉了憐憫的心腸，不看他還要養活妻子兒女，僅靠那一點點微薄的收入勉強度日，卻在我們自己本已富足的情況下，仍刻薄地索討。因此，他指責約伯說：「你剝奪了赤身者的衣裳。」或許，不給赤身者衣服也稱為剝奪；因為不給赤身者穿衣，不給飢餓者食物的人，就是欺詐者與貪婪者。

「『你也沒有給口渴的人水喝。』」

因此，不僅行不義是罪，不施行善事也是罪。請注意我們行善的責任應延伸到什麼地步，因為不給口渴的人水喝也是有罪的，正如我們因給人一杯涼水而得賞賜一樣。他因此判定約伯極度缺乏人性，連水這種無需花費的恩惠都不提供，這對口渴的人來說是更大的惡。這些全都是指控，確實是可恥的；但對約伯而言，這些指控並非事實，也不是正確地論述他。

「『你竟扣留了飢餓者的餅。』」

他說，我說你沒有提供給有需要的人，是因為你連飢餓者那一點點餅的慰藉都奪走了嗎？他稱餅的碎片為「餅」，正如路得記中所記載的：「你將餅蘸在醋中。」因此他說，你剝奪了他們必要的食物，無論是透過強取抵押品，還是不給勞工工資，或是犯了其他罪。在刻薄的索討中常發生這樣的事，有時我們甚至奪走一個人僅有的一塊餅，即使他沒有完整的餅，我們也奪走它，說：「但你欠我的。」

「『你竟偏袒某些人的情面。』」

這是奧林匹奧多羅斯與奧利根的觀點。意思是：你審判得不公正，也不冷靜，而是為了討好人；你成了偏袒人的人，在審判時，你抬舉一些人，貶低另一些人，強迫卑微者，卻對掌權者表示敬佩與尊重。這也是一種罪；因為偏袒人的情面也是罪：因為某人富有，我就敬佩他的情面，而因為窮人沒有地位，我就踐踏他。

「『你使窮人住在地上。』」

意思是：你加重了貧困；你使那些窮困且俯伏在地的人，更加無法站立。有些抄本將「住在」寫作「使躺下」；意思是：你連窮人的床鋪都奪走了，以致他們因貧困而被迫躺在地上，沒有任何鋪墊。因此他說，正因為這些事，你才陷入了這無數的災難中，那些掠奪者從四面八方圍困你，奪取你那不義得來的財物。

「『你使寡婦空手而回。』」

或者說：你剝奪了她們所有的財產；或者更確切地說：當她們前來求助時，你什麼也沒給，卻讓她們空手而回。因此，忽視那些因貧困而請求幫助的人是危險的；看哪，不分給寡婦食物被視為罪。我們當謹慎，若有寡婦進入我們的家，切不可讓她空手而回；每個人都當按著自己的能力與所有，填滿寡婦的懷中。

「『你折磨了孤兒。』」

他說，你甚至沒有停止對孤兒的傷害。折磨孤兒與無助者，是極度邪惡的標誌。我們不應傷害任何人，尤其應當憐憫孤兒；因為神命令我們要為那些無助的靈魂爭戰；因為窮人、寡婦與孤兒比其他人更需要幫助。因此，神透過以賽亞說：「解救受欺壓的」，也就是當他們遇到強暴者，如同被洪水沖走時。為孤兒伸冤；因為孤兒因年紀幼小而被人輕視，難以將欺壓者告上法庭，你們當親自為那些缺乏辯護者的人，補足他們因年齡不足而缺失的部分。並為寡婦辯護；這個身分在生活中的許多事務上都處於劣勢；因為寡婦的身分很容易受到那些想行不義之人的攻擊，你們當以各種方式幫助她，歸還她應得的公義。

「『因此，網羅環繞著你，突如其來的戰爭使你驚惶。』」

辛馬庫斯譯作：「巨大的恐懼使你不安。」他稱發生在他身上的災難為網羅，幾乎是說：從這裡，災難環繞著你；從這裡，財產被掠奪；從這裡，極度的貧困；從這裡，你因幸福的突然轉變而驚惶不安，這是因為你傷害了他人，且對他們毫無憐憫。

「『光變為你的黑暗，水淹沒了睡著的你。』」

另有人譯作：「願眾水淹沒你。」他說，正因如此，你的情況從光明變為黑暗，從輝煌的幸福變為悲慘與陰鬱的困境；而當你睡著時，也就是說，當你毫無防備、不警醒、不預期時，試煉的洪流便淹沒並攪擾了你。他提到「睡著」，是為了強調所有試煉都在同一天突然臨到他。

「『難道那居高位的不察看嗎？祂使那些因狂傲而行的人降卑。』」

但你以為神看不見所發生的事嗎？那位住在高處，察看卑微者，並鑒察萬事的神，使那些因狂傲習性而心高氣傲的人降卑。既然你也做了那些狂傲的事，因此你才遭受這些，並被降卑了。

「『你說：全能者知道什麼？祂能透過幽暗審判嗎？雲彩是祂的隱密處，祂看不見，祂行走在天上的圓圈上。』」

以利法指責約伯有極大的不敬虔與愚昧。他說，很可能當你在暗中犯罪時，你對自己說：「全能者知道什麼？神能知道一切嗎？祂能審判那些在幽暗中隱密所做的事嗎？」祂將雲彩當作隱密處，因此，正如祂看不見，祂自己也看不見；特別是從天上的高處，距離我們如此遙遠。然而，將這些經文分為兩部分，將前者歸給約伯，後者歸給以利法會更好。他說，約伯啊，你暗中做那些荒謬的事，推測神會忽略你，且因為神不知道，所以不會審判那些在黑暗中所做的事；但我卻要宣告，神無處不在，只是祂被雲彩遮蔽而看不見。祂包容萬有，沒有什麼能逃過祂的眼睛，這從以下事實顯而易見：祂行走在天上的圓圈上，從我們無法看見的地方鑒察萬事，沒有人能向祂隱藏。

「『難道你要守那古老的道路，就是義人所踏過的，他們在不成熟時被擄去？他們的根基被河流沖走，他們說：主能對我們做什麼？或者全能者能對我們帶來什麼？祂卻使他們的房屋充滿美物。』」

辛馬庫斯將「在不成熟時被擄去」譯作「將在不成熟時被擄去」；提奧多廷（Theodotion）將「帶來」譯作「做」，將「祂卻」譯作「祂自己」。這段經文非常艱澀，對我們這個時代的人來說難以理解。因為我們無法準確地理解並說明，那些踏過古老道路的義人是誰，他們的根基為何是河流，以及他們的被擄為何是不成熟的。然而，可以推測，以利法並非在為約伯的德行作見證，而是在指控他虛偽的德行，幾乎是說：約伯啊，難道你就是這樣守住那古老的德行之路嗎？就像有些人披著敬虔的外衣，看似走在公義的道路上，實則並非真正行走在其中；他們因為這層外表……

247

28 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI）

他們並未行走；因為他們虛假的敬虔與偽裝，在時機未到之前就被剪除，從生命中被收割；那在他們看來似乎穩固、彷彿已奠定根基的繁榮，竟如被江河沖走一般。

這些人之所以遭受這些，是因為他們幾乎可以說是說出：「神不能給他們降下懲罰，也不能以善事回報他們」，他們對此一無所知；因為他們所依賴的、且深信能穩固持有的那些美物，本是從祂而來的。因此，如果你也持有與他們相同的觀點，那麼你遭受這些也是理所當然的。

或許以利法將神的護理稱為「永恆的途徑」，並說：「你能察覺神護理的途徑，以及義人往往遭遇不幸、且在時辰未到之前就被帶走的緣由嗎？」隨後，他以推測的方式補充說，他們之所以遭受這些，或許是因為他們不認為自己的美物是來自於神。

第 18 節

「惡人的謀略遠離祂。」

惡人所謀劃的，遠離神；因為他們謀劃的沒有一件是健全的，反倒全是與美善和真理相悖的事。

第 19、20 節

「義人看見就歡笑，無過的人嗤笑他們：『難道他們的本體沒有被消滅，剩下的餘民也要被火燒盡嗎？』」

他說，義人看見惡人的謀略是卑劣的，就戲弄他們。因為那些人認為自己的財富是穩固且確定的，但結果卻完全相反；他們的本體已被消滅，他們自己也徹底滅亡了；即便有誰倖存下來，也成了火的燃料。

第 21 節

「你且堅硬，如果你能忍受；之後你的果子將在美善之中。」

在概括地談論惡人因謀劃邪惡而遭滅絕後，他轉而對約伯說：「如果你也使心剛硬，對神採取反抗的謀略，你將從經歷中學到，神的審判是無法忍受的；你的果子也不會在美善之中，也就是說，那些或許是餘民的兒女。因此，如果那些惡人反對神尚且無法忍受，連他們自己和他們的餘民（即兒女）都滅亡了，那麼你也試試看，堅持你的剛硬，看看你是否能忍受。」

第 22 節

「你要從祂口中領受教導，並將祂的話存在心裡。」

這話的意思是：要改變你的行徑，領受神的律法；或者，要承認你的罪，並從今以後謹守神的話語。我之所以有這雙重理解的緣由如下：我曾私下探究「教導」（ἐξηγορίαν）一詞的含義；在辛馬庫斯（Symmachus）的譯本中，我發現它對應的是「認罪」（ἐξομολόγησιν），而在阿奎拉（Aquila）的譯本中，則是「律法」（νόμου）。因此他說，根據前者，要承認你的罪，並從神那裡學習認罪的方式；根據後者，要從神那裡領受律法，並將祂的話語銘刻在心。

249

250 論有福的約伯

第 23 節

「如果你回轉，在主面前謙卑自己，你就使不義遠離你的帳棚。」

他說，你因剛硬而遭受惡人的待遇是理所當然的；但如果你回轉，在神大能的手下謙卑自己，就不會有任何災禍臨到你。

第 24 節

「你將被安置在碎石堆上的磐石，如同索非爾（Sophir）溪流的磐石。」

辛馬庫斯譯作：「在尖石上，如同首要金子的溪流。」他想表達的是：如果你悔改，並使一切不義遠離你的行徑，你將被安置在磐石上的土地，也就是說，你不會從幸福中被驅逐，而是在安全與穩固中居住在這地上；並且，從索非爾（那裡出產最優質的金子與寶石）流出的金子，將如溪流般臨到你。有些註釋家說，索非爾若翻譯出來，意為「最優質的」，指的就是非洲；聖經在談論財富時會使用這個詞。

第 23 章

前言

以利法將那些極度邪惡之人的行為強加於義人身上，對他進行了極其嚴重的侮辱；義人回答說：「我知道，審判我的不是根據你們的話，而是根據我的行為；因為即便神施行懲罰，我也樂意在祂面前陳明我的公義，並等待祂的判決，因為我極其信靠祂的真理。」隨後，在說明神是不可見且不可測度之後，他再次困惑地對朋友們說：既然你們以不虔誠來審判我，並將我的災難作為我犯罪的證據，那麼請回答我，為什麼神對那些行許多惡事的人如此寬容，彷彿祂沒有察覺到他們所做的事？隨後，他咒詛了這類人，並斷言他們終將受罰，儘管他們因神的寬容而存留了許久；並確信自己所言的真理，他說：「如果這些不是真實的，願任何想反駁的人來反駁。」這就是約伯話語的意旨；接下來我們逐一來看。

第 1、2 節

「約伯回答說：『我確實知道，我的辯駁是出於我的手，祂的手在我呻吟之上變得沉重。』」

他說，我知道你們認為這些辯駁是出於我手中的，也就是說，是根據這場災難，而不是根據我的行為；因為神沉重地攻擊我，以至於我發出呻吟。有些人對這些經文的理解如下：他說，我對你們的指控不屑一顧；因為審判我的不是根據你們虛假的指控，而是根據我所做的；神確實沉重地懲罰了我。

251

252 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯

第 9 節

「祂在左邊行事，我卻抓不住；祂遮蔽右邊，我卻看不見。」

辛馬庫斯在解釋這些經文的含義時，更清晰地表達道：「看哪，如果我走在祂前面，祂是隱形的；如果我跟隨，我也無法察覺。」其意旨如下：我樂意將我行為的審判置於神的眼目之下，但這究竟是怎麼回事？神在本性上是不可見的，那我該怎麼辦？我在前面尋找祂？祂是隱形的；祂就在我面前，我卻無法察覺；當祂轉向左邊時，我無法抓住祂；當祂在右邊時，我完全看不見祂。他之所以這麼說，並非認為神在肉身上或在空間中移動，而是為了表明神雖然無處不在，但對我們而言卻是不可及且不可測度的。至於「我不再存在」這句話，你可以根據之前的理解來領會，即：如果我在思想上追溯到最初，並回顧過去的時光，我發現自己並不存在，而是失去了存在，因為那已經過去了。或者你可以這樣理解：如果我進一步擴展我的探究與思想的瑣碎，去尋求神的起源與開端，我就會迷失自我，陷入邏輯的眩暈中，試圖去理解那不可理解的。

第 10-12 節

「因為祂知道我的道路；祂試煉我，如試煉金子。我將行在祂的命令中；因為我遵守了祂的道路，沒有偏離祂的命令，也不會越過。」

他說，我之所以有勇氣在神面前受審，是因為在我的話語之前，祂就已經知道我的行為，並且我遵守了祂的律法與命令。這裡所說的命令，並非指那些聽到的或寫下來的（因為這位聖徒生活在律法頒布之前），而是指那些未寫成文字、與自然本性一同播種、由神在思想中啟示的命令。「我不會偏離」這句話，具有一種令人讚嘆的強調意味；他說，即便我遭受無數的苦難，我也不會偏離正路，也不會越過神所看為好的；這與那句「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」是相似的。

「我將祂的話藏在我的懷中。」

也就是說，我將神的命令珍藏在我的理智中，在思想的最深處；我將它們懷抱在心，彷彿與它們一同被塑造、被造就，並與它們合而為一，因此我充滿喜樂地、在安息中、在立志中執行了神的旨意，而非受任何強迫。詩篇中那句「我將你的言語藏在心裡」也是如此；又說，「你的律法在我腹中」。隨後，彷彿有人反駁說：「那你為何陷入這樣的災難中呢？」他立刻補充道：

第 14 節

「因此我在祂面前戰兢；受教導時，我對祂感到憂慮。」

他說，我審視自己的情況，感到戰兢，也就是說，我感到困擾，因為不知道災難的原因，不知道神為何擊打我；儘管如此，藉著這場災難受到教導與責備，我並沒有怨恨，而是感恩地承受，並特別留心不對神產生任何褻瀆的想法或言語。

第 15 節

「因此我在祂面前感到困擾，我會思考，並因祂而恐懼。」

他再次重複同樣的話語與含義，說：當我的良心見證我並無這些罪，卻仍遭受擊打時，我感到困惑與不安，因為不知道受苦的原因；儘管如此，我不想過度探究，而是單單因著神的面容與祂的顯現而戰慄；即便我只是在思想中觀看祂，我也感到恐懼，不敢去探究為何我受到鞭打。

第 16 節

「主使我的心軟弱，全能者使我憂慮；因為我不知道黑暗會臨到我，祂在我的面前遮蔽了幽暗。」

「軟弱」是指祂消解了靈魂的緊張；「使我憂慮」是指祂使我困擾；「我不知道」是指我不曾預料。他將災難的不確定性或無法解脫稱為面前的黑暗與幽暗。他說，因為在眼前看不見的情況下，我無法超越那些災難，這些災難出乎意料地臨到我，使我感到焦慮，並消解了靈魂的緊張。

第 24 章

第 1-4 節 「為什麼主隱藏了時辰？惡人越過了界限，搶奪了羊群與牧人；他們牽走了孤兒的驢，拿寡婦的牛作抵押，使貧窮人偏離正路。」

在約伯說了上述的話後，朋友們很可能會反駁說：「你遭受這些，並非如你所說的那樣純潔，而是為你的過犯償還代價。」因此，他迅速地解決了這個反對意見，補充道：惡人如何越過界限，損害鄰舍，越過地界（或按阿奎拉的說法，是強佔），無情地將牧人與羊群一同搶走，剝奪孤兒與寡婦賴以生存的資源（即牛與驢），判決軟弱者，並在這些事上扭曲了公義的判決？因為他們使窮人的道路偏離，按辛馬庫斯所說，

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256 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯

也就是說，他們勸說那些在理智上較軟弱的人放棄公義的行徑，因為他們看見邪惡的人繁榮且過著幸福的生活，因此感到絆倒，從那受稱讚的至善生活，轉向了最卑劣且受人唾棄的生活；而神，彷彿忘記了時機，延遲了懲罰。然而，如果罪惡必然伴隨著懲罰，那麼在犯罪的同時施行懲罰才是合適的；但現在，有些人行了極大的惡事，神卻彷彿忘記了時機，暫緩了報應。因此，「為什麼」這句話並非為了尋求原因，而是以問題的形式，向朋友們提出的。

「謙卑的人一同被隱藏在地上。」

要麼是因為他們逃避不義之人，寧願選擇與野獸為伍；要麼（這更真實）是被惡人驅逐與殺害。辛馬庫斯的譯本也呈現了這一點：「因為他們一同使地上的謙卑人消失」；他指的是行惡者與受害者。這在所羅門那裡，邪惡的議會也說：「讓我們不義地將義人隱藏在地下。」

第 5 節

「他們像野驢一樣逃跑。」

他們毫無畏懼地踐踏人類，藐視所有人，嘲笑所有人，隨心所欲地掠奪所遇見的一切；而神至今尚未察看這些事。

「他們越過了我的秩序。」

阿奎拉譯作：「他們在工作中出來，清晨起來搶劫。」其意旨如下：他說，這些人對我也做了他們慣常做的事。他們越過了我的秩序，也就是說，為了奪取並佔有我的財產；這正是他們慣常所做的。

「麵包對他來說在年輕人身上變得甘甜。」

辛馬庫斯譯作：「麵包對他們每個人來說，在年輕人身上是甘甜的。」他說，惡人樂於供養一些年輕人，以便能藉著他們行惡，並攻擊那些較軟弱的人。

第 6 節

「他們在時辰未到之前收割了不屬於他們的田地。」

他們同時犯了兩個罪，在時辰未到之前收割果實，而且是別人的果實。強盜慣於這樣做；因為在收割季節，果實會受到看守，或者更確切地說，田地的主人在適當的時機收割，強盜便搶先一步，進行不成熟的收割，以免等到果實完全成熟時，發現果實已經被土地的主人收割了。

「軟弱者在惡人的葡萄園中無償且無食地勞作。」

這也是極大的不義，讓窮人

257

258 論有福的約伯

在沒有報酬的情況下為富人勞作；不僅沒有報酬，甚至沒有食物。因此，他揭露了這兩項不義：對他人田地的早收，以及剝奪窮苦工人的工資，這些工人屈服於權勢，在沒有食物的情況下耕作惡人的葡萄園；儘管「工人得工價是應當的」。

第 7 節

「他們使許多赤身的人睡覺，沒有衣服，並奪去了他們靈魂的遮蓋。」

依我的觀點，他們奪去了遮蔽身體羞恥的最後一件外衣，使一些人赤身睡覺；但根據其他人的觀點：「使許多人赤身睡覺」，也就是說，使他們安靜下來；因為那些被剝奪的人因恐懼而不敢反抗。

第 8 節

「他們被山上的水滴弄濕，因為沒有遮蓋，他們便披上磐石。」

在我看來，這裡他將話題從行惡者轉向了受害者，並說，那些被剝奪衣服、被趕出家門、在露天中遭受苦難的人，用赤裸的身體承受著空氣中落下的水滴；並且因為沒有遮蓋與屋頂，他們便將天然的磐石與洞穴當作房屋使用。

有些人認為這些話是指那些行暴力的人，並說，這類人佔據荒野，過著強盜的生活，大多露天居住。如果偶爾需要遮蓋，洞穴、磐石與深谷便成了他們的遮蓋。

第 9 節

「他們從懷中搶奪了孤兒。」

他們殘忍且無情地將那還在吸吮母親乳汁的孤兒搶走，以便將他賣給他人。不放過吃奶的嬰兒，這是極大的殘忍。

第 10 節

「他們奪去了飢餓者的餅。」

他們使他們陷入極度的貧窮與缺乏食物；這加劇了非人道，是極度殘忍與極大不義的證據。

「他們在狹窄處不義地埋伏。」

在險峻的地方設下埋伏，使那些被埋伏的人無法逃脫；因為在寬闊的街道上，那些被謀害的人或許還有逃脫的可能。

第 11 節

「他們不認識公義的道路。」

也就是說，他們不愛公義；因為「不認識」並非證明他們無知，而是證實他們對義人的行徑沒有親近的意願。

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260 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 「他們被從城鎮與自己的房屋中驅逐出去。」 他又撇開那些行惡的人，轉而談論那些受苦的人；因為這些人是被不義之徒從自己的房屋與城鎮中驅逐出去的。

第 12 節

「幼童的靈魂發出大聲的哀嘆。」 那些遭受迫害的義人的嬰孩，因失去雙親，從心底深處發出極大的哀嘆，因為他們失去了雙親，沒有人能供給他們食物。

第 13 節

「然而祂為何在他們身處地上時，不對這些人進行眷顧，而他們卻不認識？」 他又像是在猶豫地對朋友們說：如果苦難全然是因為罪惡而發生，那麼神為何在今生多次讓那些行惡的人不受眷顧呢？他們因為沒有受到懲罰，就不認識神曾眷顧他們所犯下的惡行。 「他們不認識公義的道路，也不行走在其中的路徑上。」 他說，他們沒有透過經驗學會什麼是公義，因為他們沒有行走在其中，也沒有按照公義的準則來生活；我們確實不認識那條我們從未涉足、也未曾花費時間行走過的道路。

第 14 節

「祂既知道他們的行為，就將他們交在黑暗中。」 這顯示了將來的審判，他說，神在考察並審判了不敬虔者的行為後，將會把他們交給黑暗。聖經的習慣常將那些尚未發生、但必然會發生的事，多次當作已經發生的事來陳述；正如這裡將「交給」（過去式）說成是「將要交給」（未來式）。或許，他說他們將被交在黑暗中，並非指那裡的刑罰，而是暗示他們在今生所遭受的理智上的盲目。他說「交給」，並非指神強制性地這樣做——斷乎不可——而是指神因著人的自由意志，容許他們隨自己的意願行事。這就像「神就任憑他們存邪僻的心」；以及「祂叫他們瞎了眼，又硬了心」；這並非指祂親自做了這些事，而是指祂容許了這些事。

第 14-16 節

「夜間他將如賊；姦夫的眼窺探黑暗，說：『沒有眼會看見我』，並遮掩臉面。他在黑暗中挖穿房屋。」 他又回到那些惡人身上，說：凡行惡的人都恨惡光，並以黑夜作為他所謀劃之惡行的幫手，因為他所做的事配得黑暗，且極力想要隱藏。因此，賊與姦夫用黑暗如同面紗般遮住臉面（這是辨認人的特徵之處），一個挖穿牆壁，另一個則侵犯他人的婚姻，正如西馬庫斯（Symmachus）所說，他遮掩臉面，也就是窺探黑暗，彷彿在黑暗中就能被遮蔽而不被發現。為何不說「賊」，而說「如賊」呢？因為他雖然瞞過了人，卻瞞不過神；因此，對神而言，他如同賊；但對我們而言，他確實就是賊。你或許能瞞過人而做出荒唐的事，但你絕不可能瞞過神，甚至連想都別想。

「他們在白晝封鎖自己，不認識光，因為早晨對他們而言如同死蔭，因為他會認識死蔭的驚擾。」 西馬庫斯對此有更清楚的解釋：「他們將如同在印記中隱藏自己。若早晨對他們顯現，那就是死蔭；因為一旦被發現，他們將歸於無有，被死亡所籠罩。」這似乎是在說，賊與姦夫在夜間敢於行出荒唐與不義之事，但在白晝卻隱藏起來，逃避光；因為如果他們被發現，死亡立刻就是他們的刑罰；而那被捉住的人將會經歷並承受那樣的驚擾，以至於在死亡之前，因著恐懼，幾乎就要喪命；因為在聖經中，那些接近死亡的危險常被稱為「死蔭」。因此，這些作惡的人為了不讓自己被捉住而遭死亡，便將自己關起來，不敢在白晝出現。

第 18 節

「他在水面上是輕浮的。」 西馬庫斯則譯為「漂浮在水上」。他說，正如那些輕浮的、漂浮在水面上的物體，很容易被水的衝力沖走；同樣地，每一個作惡的人也都被試探所牽引，並輕易地消失；因為作惡與不義並不能拯救任何人。隨後，愛神的約伯並沒有因為神的寬容而認為惡比德行更有優勢，相反地，他咒詛了不敬虔者的份，並以咒詛的形式敘述了將要發生在他們身上的事，說： 「願他們的份在地上受咒詛，願他們的植物在地上枯乾。」 他所說的意思是：既然他們收割了別人的田地，而別人卻無償地耕種了他們的葡萄園，願他們無法享受自己的勞動成果，反而發現他們的莊稼與植物都是無果且枯乾的，這就像是收割了該隱所受的咒詛，那咒詛說：「地必因你的勞苦受咒詛」，不再以豐收來回報農夫的汗水。 「因為他們搶奪了孤兒的禾捆。」 孤兒常跟隨在收割者後面，拾取掉落的麥穗，並將其紮成禾捆；因此他說，有些人的不人道程度已經到了極點，甚至連孤兒因貧困而拾取的微薄份額，他們都要強行奪走。

第 20 節

「隨後他的罪被記念，他變得如同露水中的霧氣，不再顯現。願他所做的報應在他身上。」 也就是說，不敬虔者的罪行已被記錄下來以備將來記念；因此，儘管神目前因著慈愛而延遲了刑罰，但他們終究無法逃脫懲罰。他說，正如露水所形成的霧氣，在太陽光輝照耀、空氣變暖，熱氣蒸發了水分並消耗了濕氣後，便消失不見；同樣地，當神的審判臨到時，不敬虔者將會被消耗並消失，領受那惡行所帶來的苦果。大衛在詩篇中也曾對不敬虔者唱道：「他的罪將被尋找，卻找不著」，意即他將被除滅。

第 21 節

「願所有不義的人如同無法醫治的木頭被折斷。」 他稱之為「無法醫治的木頭」，是指一旦折斷後，就無法再接受治療以恢復健康，從此變得毫無用處。他說，那堅持行不義的人，也將如同這木頭一樣被折斷；因為義人說「願報應在他身上」與「願被折斷」，並非在咒詛，而是在陳述那必然會發生的事；因為每個人都將照著他所行的領受報應。

第 21, 22 節

「他沒有善待不生育的，也沒有憐憫婦人；他以憤怒傾覆了無助者。」 他提到「不生育的」與「婦人」，是為了指那些值得憐憫的人；「不生育的」是因為沒有子女而無人幫助，「婦人」是因為天性軟弱而需要援助；因為女性是軟弱且易被輕視的。他還加上了更大的惡，即在憤怒中摧毀並折磨那些軟弱的人：他說，這並非出於任何合理的理由，而是出於靈魂中非理性的衝動，他運用憤怒，將那些無助且沒有援助的人傾覆，並使他們陷入徹底的貧困。

「因此，他起來時，不相信自己能活下去。」

這裡顯示了那行惡之人的良心不安。他說，他的良心如此譴責他，以至於他每天都覺得自己快要死了；因為他每次起來，都不指望能活下去，而是保持著恐懼與戰兢；因為恐懼除了是理智所提供的幫助之喪失與挫敗外，別無他物。

第 23, 24 節

「當他開始軟弱時，不要指望康復，他將死於疾病：因為他的高傲害了許多人。」 他說，那作惡的人如果從疾病中康復，他會認為這是一件不可思議且陌生的事；因為他因著自己的行為，正帶著恐懼等待死亡；如果他被疾病纏身，他便絕望，不期待任何好事，而是被受傷的良心所擊打，認為自己必死無疑。至於他為何會如此心境並產生這種幻覺，原因在於他曾高傲自大，擁有榮耀與權勢，並利用自己的力量去折磨他人。

「他像錦葵在酷熱中枯萎，或像麥穗從莖上自動脫落。」

「枯萎」一詞是為了表示「將會枯萎」。其他抄本對於「像錦葵」則作「像草」，正如那句：「像草一樣，很快就會凋謝。」那從支撐它的莖上脫落的麥穗，不再得到滋養它的水分與肥力，便會枯萎；不敬虔者也會滅亡，因為他失去了那滋潤他並使他茂盛的繁榮。說「自動脫落」是非常貼切的，因為對每個人來說，他自己的罪就是他的復仇者與劊子手。

第 25 節

「否則，有誰能說我說謊，並將我的話歸於無有呢？」 他說，這些是我對於不敬虔與不義之人滅亡，以及神公義報應的看法；如果我所說的是虛假的，且我偏離了真理，那麼願任何想反駁的人站出來，指正我的言論，並使其失效。他從所說的話中引出了什麼結論呢？那就是朋友們撇開了對行為的考察，僅僅因為災難就草率地判定他是不敬虔的。

第 25 章

前言 正如以利法（Eliphaz）在無法回答約伯所提出的問題時，並沒有以正直與純潔的判斷與他爭辯，反而將言論轉向對義人的誹謗與指控；同樣地，比勒達（Baldad）在無法反駁約伯的言論時，也轉移了辯論的方向，並誹謗約伯，說他對神傲慢無禮，並因自己的敬虔而自視甚高。他雖然在談論神時顯得哲理高深，卻貶低了人類的本性，並斷言若與神的純潔相比，沒有任何最純潔的事物是純潔的。

第 1, 2 節

「書亞人比勒達回答說：『因為從祂那裡有什麼開端或恐懼呢？』」 或許他暗示了這樣的事：既然你因對神的敬虔而自誇與驕傲，那麼你要學習，對神的敬畏是所有美德的開端；但你卻在沒有敬畏的情況下說話：那麼，既然你沒有獲得敬虔的開端，你又怎能對它的其他部分自誇呢？要注意，他沒有說「祂的恐懼」，而是說「從祂那裡有恐懼」；因為對祂的敬畏是我們的工作，源於我們自由的意志；而那從祂而來的，是祂的恩典與賞賜，補足了我們所缺乏的部分。

「祂在至高者那裡創造了萬物。」

也就是說，在隱密處，沒有任何合作者。為了讓約伯感到恐懼（正如他所想的），他敘述了神的能力，並說神超越萬有，在至高處創造了萬物。或者「在至高者那裡」，是指「在子裡面」；因為萬物都是藉著祂造的。

第 3 節

「因為沒有人會認為海盜有延遲。」 海盜嚴格來說，是指那些為了傷害他人而航行於海上並進行掠奪的人。總而言之，他這樣說：沒有人應該認為神，儘管祂長期忍耐，會永遠延遲對不義之人的懲罰；相反地，祂會像埋伏的人一樣臨到他們，以至於不敬虔者中沒有人能逃脫神的審判。因此他接著說：

「但從祂那裡，有什麼埋伏不會臨到呢？」

西馬庫斯則將「沒有海盜的延遲」譯為「難道祂的軍隊有數目嗎？」並將「從祂那裡有埋伏」譯為「命令」，以更強調神的能力與權柄；幾乎是在說：祂有無數的軍隊為祂服役與效勞，他們接受祂的命令，並被派遣去對不敬虔者執行懲罰。

第 4 節

「人怎能在神面前成為義人呢？婦人所生的，誰能使自己潔淨呢？」 西馬庫斯則譯為：「婦人所生的，怎能沒有污穢呢？」他說，儘管在人類的判斷中，許多人被視為義人，但在那洞察萬物的神眼中，沒有人是義的，沒有人能說「我是潔淨的」。因為我們不可能在神面前隱藏，因為祂用雙眼洞察萬物，我們必然會被發現犯了某些過錯；因為我們終究要為思想、言語與行為交帳。

第 5, 6 節

「如果祂吩咐月亮，它就不發光，星宿在祂面前也不潔淨：何況人是腐朽，人子是蟲。」 他說這些話，並非為了貶低我們的本性，而是為了高舉神，並展示祂的能力。他說，如果祂能命令月亮，使其光輝不顯露；而星宿儘管明亮，但在神的純潔面前卻不潔淨；那麼沒有任何受造物，若與造物主的尊嚴相比，甚至連行為的層面都無法因純潔而自誇；何況是人，與腐朽和蟲子相比，又有什麼優越之處呢？因為如果星宿的光，比我們這裡的炭火光亮得多，但在與神的純潔相比時都不算純潔，那麼考慮到人就更是多餘的了；因為人全身都是腐朽，如同在腐朽中蠕動的蟲子；因為人的心思從年輕時就專注於邪惡的事。 他之所以這樣說，是為了更充分地論證他的觀點，並嚴厲地抨擊約伯，因為約伯因自己的純潔而自誇。

第 26 章

前言 既然比勒達像是一位神的辯護者，論述了神的智慧與能力；蒙福的約伯回應說：你為何急於為神辯護，彷彿祂需要透過言語的鋪陳來證明祂是智慧與有能力的？隨後，為了顯示他對神的看法比他們更健康、更崇高，他更詳盡地論述了神的智慧，讚美祂那不可測度的能力，預言了祂的獨生子，並預告了魔鬼那暴虐與殘酷的毀滅。在作了這些開場白後，他聲稱無論自己遭受什麼，只要活著，就不可能說出關於神褻瀆的話；並以誓言證實了他的承諾。隨後，他憑著純潔與無愧的良心坦然發言，說他並不覺得自己犯了什麼罪；並說神的審判終將攔截並捉住不敬虔者。他又再次談論了那顯明在受造物中、並植入於理性受造物心中的神聖智慧；並指出擁有智慧比其他一切都更尊貴、更榮耀。在詳細論述了這神聖賜予的智慧，並教導說沒有什麼能與之相比後，他又補充說，智慧的榮耀雖然廣傳，但要找到它的理據卻是不可能的；並傳遞了一個極好的教導，即人若要成為智慧人，不需要去探求那些不可測度的奧秘，而要敬虔地敬拜神，並遠離一切形式的邪惡；並將此定義為智慧與知識的獲得。他之所以進行這些論述，一方面是為了正確地讚美神，另一方面也是為了說服朋友們，不要認為他必然是因為罪而受苦，而應將這類事情的原因留給神那不可測度的審判。

第 1-4 節

「約伯回答說：『你幫助了誰，或你要扶持誰呢？難道不是那有大能力的……』」

267

263 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus）

你要學習，敬畏是所有美德的開端；但你卻在拋棄敬畏的情況下發言：既然你連敬虔的序幕與開端都未曾獲得，又怎能誇耀其餘的部分呢？然而請注意，他並未說「祂的敬畏」，而是說「從祂而來的敬畏」：因為「祂的敬畏」（指人對神的敬畏）是我們的工作，源於我們自由意志的運用；而「從祂而來的敬畏」，則是祂的恩賜與恩典，補足了我們所欠缺的部分。

「那在至高者中創造萬有的。」

意即，在隱密處，沒有任何同工。他為了使約伯感到恐懼（如他所認為的），便闡述了神的權能，並說神超乎萬有，在至高處創造了萬物。或者，「在至高者中」意指「在子（道）裡面」；因為萬物都是藉著祂造的。

第 5 節

「因為沒有人會認為海盜有延遲。」 海盜嚴格來說，是指那些為了傷害他人而航行於海上並進行掠奪的人。總而言之，他這句話的意思是：沒有人應當認為神，儘管祂長期忍耐，會永遠拖延對不義之人的懲罰；相反地，祂會像埋伏者一樣攻擊他們，以致於他們之中沒有人能逃脫神的審判。因此他接著說：

「但從祂而來的埋伏，又有誰能逃脫呢？」

辛馬庫斯（Symmachus）將「沒有人會認為海盜有延遲」翻譯為「難道祂的軍隊沒有數目嗎？」；並將「從祂而來的埋伏」翻譯為「命令」，以更彰顯神的權能與權柄。這幾乎是在說：祂擁有無數為祂爭戰與服役的軍隊，他們領受祂的命令，並被差遣去對不義之人執行懲罰。

第 4 節

「因為人在神面前怎能稱義呢？或者婦人所生的，怎能潔淨自己呢？」 辛馬庫斯翻譯為：「婦人所生的，怎能無污穢呢？」他說，雖然在人的審判中，許多人被視為義人，但在那洞察萬有的神眼中，沒有人是義的，沒有人能說「我是潔淨的」。因為我們無法隱瞞那洞察萬有的神，所以我們不可能不被發現犯了某些過錯；因為我們終究要為思想、言語和行為交帳。

第 5-6 節

「若祂吩咐月亮，它就不發光，星宿在祂面前也不潔淨：何況人是蟲，人子是蛆呢。」 他這樣說，並非為了貶低我們的本性，而是為了高舉神，並彰顯祂的權能。因為他說，若祂能吩咐月亮，使其不發出自己的光輝；而星宿，儘管明亮，若與神的純潔相比，也不算潔淨；那麼，若與造物主的尊榮相比，沒有任何受造物能因自己的純潔而自誇或驕傲——何況是那與腐爛和蛆蟲無異的人呢？因為若星宿的光，雖然比我們這裡的炭火更純潔，但在神的純潔面前仍不潔淨，那麼去思考人的純潔就完全是多餘的了：因為人全身都是腐爛，像蛆蟲在腐爛中蠕動；因為人的心思從幼年起就專注於邪惡的事。 他之所以這樣說，是為了更充分地建立他的論點，並嚴厲地刺痛那因自己的純潔而自誇的約伯。

第 26 章

序論 由於比勒達（Baldad）像是一位想要為神辯護的人，論述了神的智慧與權能；蒙福的約伯回應他，並說：你為何急於為神辯護，彷彿祂需要言語的裝飾來證明祂是智慧與全能的呢？隨後，為了表明他對神的看法比他們更健全、更崇高，他更詳盡地論述了神的智慧，讚美祂那不可測度的權能，預言祂的獨生子，並預告魔鬼那暴虐的毀滅。在這些序言之後，他聲稱，無論他遭受什麼，在他活著的時候，都不可能說出褻瀆神的話；並以誓言證實了他的承諾。隨後，他憑著清潔的良心坦然發言，說他自己並未意識到犯過任何不當之事，而神的審判終將臨到不義之人。他再次談到那顯明在受造物中、並賦予在理性受造物身上的神聖智慧；並表明擁有智慧比其他一切都更尊貴。在詳盡論述了這份神所賜的智慧，並教導說沒有什麼能與之相比之後，他又補充說，智慧的榮耀雖已廣傳，但要找到其理據卻是不可能的；他傳遞了一個極好的教訓，即人要成為智慧人，不在於尋求那些不可探究的事，而在於敬畏神，並遠離一切形式的惡；他將此定義為獲得智慧與知識。他之所以進行這些論述，一方面是為了正確地尊崇神，另一方面也是為了勸告朋友們，不要認為他所受的苦難完全是因為罪，而應將這類事情的原因留給神那不可測度的審判。

第 1-4 節

「約伯回答說：你幫助的是誰？你要拯救的是誰？難道不是那擁有大能，且有強壯膀臂的嗎？你向誰獻策？難道不是向那擁有全智的嗎？你跟隨的是誰？難道不是那擁有最大權能的嗎？你向誰傳達言語？那從你而出的氣息又是誰的呢？」 他說，你將自己的力量貢獻給誰，並將自己歸入祂的陣營？或者你急於為誰辯護，彷彿祂需要你的幫助？走開吧，人啊；我們都知道神是不缺乏的，是全能的，也是全知的。那麼，你為何彷彿與祂商議過一樣，急於為祂辯護呢？你向誰獻策？難道你能教導那對某些事無知的人嗎？你急於跟隨誰，彷彿要帶給祂某種援助？難道不是那擁有全能與強力的嗎？你向誰展示你的智慧，並傾倒了這麼多言語？難道你不知道，連說話和呼吸的能力，都是你從神那裡領受的嗎？空氣與氣息是呼吸與聲音的原因；因為我們吸入空氣來呼吸，當我們想要說話時，同樣的空氣受到震動，就變成了聲音。因此，約伯對比勒達說得非常貼切：你將言語「借給」了那位賜你氣息、使你活著的主，彷彿你與祂同知並為祂辯護。

第 5 節

「難道巨人會在水下被造，以及祂的鄰居嗎？」 當神從前用洪水潔淨那被敗壞的地時，祂淹沒了那些與祂為敵、被稱為巨人的男人。因此他說，那些巨人，或他們的鄰居，即在邪惡上與他們相似的人，一旦被消滅，就無法再次被孕育，並憑自己的力量使自己復活。難道他們反抗神那不可戰勝的權能與旨意，對他們有什麼益處嗎？因為他們既不能救別人，也不能救自己脫離死亡並使之活過來；但神卻能大有權能地使死人復活。

第 6 節

「陰間在祂面前是赤露的，滅亡也沒有遮蓋。」 他說，神只要一發令，陰間就吐出死人，祂那不可戰勝的權能將萬物——包括自古以來所有腐朽的事物——都帶到面前，沒有任何滅亡的事物能被隱藏。這些話是關於獨生子道成肉身的預言；因為在祂面前，那昏暗陰沉的陰間是赤露的，而鄰近陰間的滅亡，即死亡，也沒有遮蓋來隱藏它：因為沒有任何受造物在祂面前是隱藏的。祂成為人，擄掠了陰間，並以勇氣將那裡的人帶出來，對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧，在黑暗中的人，顯露出來吧！」沒有任何遮蓋能阻擋神聖的命令，他們立刻就被顯露了。箴言中也說：「陰間和滅亡在神面前是顯明的」；因為在祂降臨之前，那囚禁靈魂的地方，以及那些因腐朽和死亡而看似滅亡的人，都沒有向祂隱藏；祂甚至降入陰間，釋放了所有自古以來被永恆鎖鏈囚禁的靈魂。

第 7 節

「將北極鋪在虛空之上。」 辛馬庫斯翻譯為「在空無之上」。在我看來，他這裡所說的「北極」，是指懸掛的氣息，即空氣本身；而「虛空」則是指空無。因此他說，祂將空氣鋪在虛空之上，意即鋪在空無之上；因為空氣是空無的填充物；而從天到地之間被空氣充滿的間隔，就是空無。他只提到北極，是藉此暗示其餘的風，正如在其他地方，獵戶座（Hesperus）和北斗星（Arcturus）被用來代表所有星辰，而烏鴉的雛鳥被用來代表飛鳥的種類。

第 8 節

「將水包在祂的雲中，雲卻不破裂。」 我們從未探究，也未曾因習慣而感到驚奇的事，約伯卻對此充滿了極大的驚嘆：風的居所在哪裡，地建立在什麼根基上，水如何被包在雲中（因為若神不命令它們，它們就不會將雨降在地上，而當它們降雨時，是按照祂所命令的度量降下的）；而令人驚奇的是，空氣極其稀薄，且會被風吹散，卻能承載水的重量，並被風驅動時，不會傾倒雨水；若它傾倒雨水，也不是一次全部傾倒，而是均勻地；因為在它之下的雲，即雨水，並沒有破裂。聖徒對此感到驚奇，並因此讚美造物主，因為祂環繞了天空，鋪展了空氣，安置了大地，傾倒並聚集了潮濕的本性，釋放了風，卻沒有讓它們失控，將水包在雲中，沒有讓它傾倒，而是有秩序且均勻地灑在全地的面上。因此，在說「將北極鋪在虛空之上」時，他暗示了那充滿天地之間間隔的空氣；而在說「將地懸在虛空之上」時，他展現了自己是神聖偉大作為的讚美者，因為他既不知道也無法說出這巨大的元素是依靠什麼基座而立的；他在這些事上感到暈眩，隨後又從地轉向空氣，並困惑於水是如何被包在雲中並被支撐的，一部分水凝聚在雲上（這是何等的神蹟！那本性流動的水竟被話語所約束！），而另一部分則在適當的時候，以均勻的比例與度量，傾倒並灑在全地的面上。

第 9 節

「祂遮蔽祂寶座的面，將祂的雲鋪在上面。」 在聖經中，天常被稱為神的寶座；而空氣則位於天的面前。因此他說，神約束空氣，鋪展雲彩，若非祂知道合宜且有益的理由，祂就不會讓雨水滴下。隨後祂降到地上，並說：

第 10 節

「在水面上劃出界限。」 [辛馬庫斯則翻譯為：劃定了界限。] 因為祂用自己的命令環繞水面，彷彿給它們套上韁繩，不讓它們越過界限並淹沒鄰近的土地。神聖的護理將這命令延伸，直到這宇宙存在之時；因此他接著說：

「直到光明與黑暗的終結。」

意即，這神聖的命令一直有效，直到白晝與黑夜交替完成它們的行程。

第 11 節

「天的柱子震動，[辛馬庫斯：被驚嚇，] 因祂的斥責而驚惶。」 他說，連天的支柱、基座和根基，當祂發令時，都會震動與搖晃，祂曾像鋪開帳幕一樣鋪展天空。這種震動與改變發生在世界的終結，正如經上所說：「你要將他們像外衣一樣捲起來，他們就改變了。」

第 12 節

「祂以能力平靜大海，以智慧擊碎海怪。」 辛馬庫斯則說：祂擊碎了傲慢。轉向關於大海的論述，他將那本性狂暴、掀起如山巨浪並咆哮的大海，再次被收斂與平靜，視為神聖權能最顯著的證據；他認為最大的海怪被祂的命令所制伏與順服，也是同樣值得驚嘆的事。大衛也曾這樣做；因為在說「那裡有海，又大又廣」之後，他也提到了海怪，並接著說：「這海怪是你所造，為要戲弄牠。」若從更崇高的角度理解：獨生子以神聖的權能平靜了那不信與罪惡的鹹海，並將那海怪，即魔鬼，置於信徒的腳下任其踐踏。

第 13 節

「天的鎖鏈敬畏祂。」 他以比喻和隱喻的方式這樣稱呼空氣；因為神收斂它，又再次釋放並鋪展它，關閉並開啟它，正如祂所願。從更崇高的角度來看：那些安置在天門的權能，對他們曾說：「眾城門哪，抬起頭來」，他們因那帶著肉身歸回的神而戰兢。

「祂以命令殺死那背叛的龍。」

辛馬庫斯翻譯為：那纏繞的蛇。主將藉著祂口中的話語，按照使徒所說的，消滅敵基督；並將那罪惡的始作俑者、那與神為敵的獸，就是那背離神、並將順從牠的人一同帶入滅亡的，拋入那預備好的火中。

「看哪，這些不過是祂道路的片段，我們在祂裡面聽到的只是微小的低語；但祂雷霆的權能，誰能知道祂何時會發出呢？」 辛馬庫斯對此翻譯為：當沒有人能領悟祂權能的雷霆時，我們怎能聽到祂言語的低語呢？其含義是：我們對所說的事感到驚奇，風如何行在虛空之上，地如何固定在無物之上，水如何被包在雲中，雲如何鋪展在空氣中，狂暴的大海如何不越過沙灘，以及我們所說的其他一切；但這些只是神作為中微小的一部分，我們聽到的只是關於這些事的一點點低語，我們闡述的只是神智慧與權能中極小的一部分，祂藉此巡行並治理世界，我們所列舉的不過是微小的水滴。因為受造的本性不可能領受祂智慧的全部洪流；因為，撇開其他不談，誰能解釋雷霆的聲音是如何藉著空氣與雲層發出的，是根據什麼原理呢？ 根據辛馬庫斯的譯本，我理解為：如果我們無法承受那意外傳入耳中的雷聲，反而感到驚惶與震驚，那麼如果神發聲，即使不是大聲，只是像低語一樣，我們又怎能承受呢？或者，如果我們無法理解雷霆是如何發生的，我們對祂的道路與護理的安排又能說什麼呢？因為我們上面所說的，只是我們從那廣大且無窮的源頭中所汲取的一點點水滴。

第 27 章

第 1 節 「約伯又繼續說，作為序言。」 這些事完成後，由於比勒達沒有使用更長的演講，約伯只作了簡短的回應，且沒有任何朋友反駁，三人皆保持沉默，他便再次增加他的言論，並將接下來的話與之前所說的連接起來：之前所說的話，是作為接下來內容的序言。辛馬庫斯這樣翻譯：約伯又繼續說。

279

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 280 獲得。亞居拉則如此翻譯：「他便增添了他的箴言。」在聖經中，所謂「箴言」（Parabola）不僅指包含比喻的言論，也指一切智慧的言語。因此，巴蘭「便增添了他的箴言」而說；大衛也說：「我要開口說箴言」；他們並非在講述某些比喻，而是在闡述智慧的言語。讓我們看看約伯在序言結束後說了什麼，並留意他的言辭。

[註：參閱民數記二十三章7節。]

[註：參閱詩篇七十八篇2節。]

第2節

「指著那使我受審判的神起誓，[辛馬庫譯：那藐視我審判的，] 以及那使我心靈受苦的全能者。只要我的氣息尚存，神所賜的氣息仍在我的鼻孔中，我的嘴唇就不會說出不義的話，我的心靈也不會默想不公之事。」

他說：「我知道是什麼激動你們來惹我生氣；但我指著那活著的神起誓，祂按照祂那超越人類理解的理由，判定我理當遭受這些事，是祂將我交給這些處境，是祂安排讓我受這些考驗而感到痛苦。只要我的氣息尚存，只要我活著並呼吸，這氣息是從神那裡領受的，即使我被折磨更長的時間，即使我必須遭受比這更嚴重的苦難，我也不會說出任何對神不敬或褻瀆的話，也不會心存此念，而是會抵擋罪惡直到死亡。因為『我的心靈也不會默想不公之事』，意即：我將堅守同樣的立場，沒有人能使我改變，沒有人能使我動搖，沒有人能使我偏離既定的目標。」有些人說，約伯在此提到了三位一體。他說：「指著那活著的主，以及全能者，以及神聖的靈。」因為七十士譯本關於聖靈的翻譯是：「神將生命的氣息吹在人的鼻孔裡」，其他譯者則翻譯為「吹入他的鼻孔中」。因此，這裡的「只要我的氣息尚存」應理解為呼吸；而「神聖的靈在我的鼻孔中」則應理解為聖靈。然而，美多德將「神聖的靈」視為神賜給所有人的良心，正如所羅門所說：「你那不朽的靈在萬物之中」，這良心會譴責犯罪的心靈。

[註：參閱創世記二章7節。]

[註：參閱智慧篇十二章1節。]

第5節

「我斷不以你們為義，直到我死。」 意即：我不會譴責自己，也不會改變或放棄我的立場和目標，即使你們說了千萬遍。我絕不會因為羞愧而逃避你們的目光，以致扭曲真理，說你們判定我是正確的；因為如果我同意你們所說的，承認你們明白我為何遭受這些事，那我就是承認你們是義的。

「我必不使我的純全離開我。」

辛馬庫則譯為：「我必不離開我的純全；如果我說的與我心裡想的不同，我就是背棄並出賣了它。」

「我持守公義，必不放鬆。」

他所說的意思是這樣的：他說，行不義的人沒有膽量，無法像我現在這樣說話，因為他被剝奪了言論自由，嘴被堵住了；但我沒有遭遇這種事，我說話，並且反駁。

「我心裡沒有責備自己行了悖逆之事。」

保羅後來也說了這話，並補充道：「但這並不因此使我稱義。」義人因著過去生活的純全，以及在災難期間的行為，有極大的膽量，以至於他說：「我沒有責備自己。」

[註：參閱哥林多後書四章4節。]

「願我的仇敵像惡人的毀滅，願那些起來攻擊我的人像不法之徒的滅亡。」

他說，願我的仇敵滅亡，因為他們毀謗我。或者也可以這樣理解：我並不認為自己行了悖逆之事，但你們若不敬虔地判定我有罪，這罪就歸到仇敵的頭上；因為那些責備並踐踏這樣一個人的人，他們自己就是不敬虔的，也當與不敬虔的人一同受審判。

「惡人有什麼指望，他雖然得利？[其餘譯本：他雖然奪取別人的財物。] 神豈會聽他的祈求？當苦難臨到他時，他豈有膽量在神面前？或者他呼求時，神豈會聽他？」 他說，惡人有什麼指望，即使他暫時還能支撐？他憑什麼確信能從神那裡得到拯救，像我確信自己會得救一樣？當他陷入困境時，他怎能有膽量呼求神，彷彿他的禱告會被垂聽一樣？他說，這些事我比你們更清楚。

第11節

「我必指教你們神手所作的，全能者所行的，我不隱瞞。」 他說，我會告訴你們我對神的看法，並真實地宣告神的手將如何加在惡人身上。

第12、13節

「看哪，你們自己都知道，你們說的盡是虛空。這就是惡人從神所得的份，強暴人從全能者那裡所受的產業。」 提奧多田和辛馬庫譯為：「這就是那強暴者從全能者那裡所領受的產業。」你們在指控我犯了不敬虔之罪時，自己也知道你們是在用虛空的話堆砌虛空；但我卻要指出，惡人的份是什麼，那些在邪惡中強大的人的產業是什麼，以及全能的神將要臨到他們的是什麼。接著他提到了惡人所受的報應。

第14、15節

「如果他的兒女增多，必死於刀下；如果他們長大成人，必遭飢荒；那些存留的人必死於瘟疫，他們的寡婦也不會哀哭。」 他列舉了惡人可能遭遇的事；有時（正如他在前面透過質疑教導朋友們的那樣）他們將幸福延續到生命的盡頭：但現在他說的是被敵人殺戮，以及突然且過早的死亡；彷彿在說：惡人的兒女不會有好的結局，他們不僅要乞討，還會遭受暴力和過早的死亡；甚至連寡婦這種可憐的處境，在這裡也不會得到憐憫。

第16、17節

「他雖積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土，他只管預備，義人卻要穿上，無辜的人要分取他的銀子。」 箴言中也說過，惡人的財富是為義人積蓄的；正如古時希伯來人因巴勒斯坦列國的罪惡，繼承了他們的財產。這裡他也斷言，惡人雖像積聚塵土和泥土一樣積聚財富，但這些財富終將流向無辜、無可指摘，且能正確、有益地使用它們的人。因為「分取」一詞，不僅指擁有，更指適當且節制地使用。

[註：參閱箴言十一章22節。]

第18節

「他的房屋像蛾子所做的，又像守望者所搭的棚。」 意即：他們將被自己所消耗；因為不敬虔就像鏽蝕一樣，消耗了擁有它的人，正如蛾子消耗羊毛。正如蜘蛛網不需要任何勞力就會消失，輕易地散去並毀滅；惡人所保存的一切，也模仿了蜘蛛網那種脆弱且易散的本質，被鏽蝕和蛾子所消耗。

第19節

「富人躺下，卻不再增添。」 他說，過著不敬虔生活的富人，躺下時是富人，起來時卻成了窮人；彷彿在說：那不義致富的人，只能短暫地享受繁榮，就像在夢中獲得財富的人，清晨醒來時卻一無所有。

「他睜開眼睛，卻什麼都沒有。」

他說，惡人的財富是一場夢。正如有些窮人睡覺時夢見自己享受王室的宴席，但所見的不過是睡眠和夢境的虛幻，醒來睜開眼睛時，卻什麼也沒發現；惡人的命運也是如此：他就像在夢中幸福一樣，其實是悲慘的；因為當他睜開眼睛想看他所積聚的財富時，卻看不見；那些東西並不存在，而是消失並毀滅了；惡人對財富的享受就是如此短暫且易逝。

第20節

「驚恐如水追上他。」 顯然是從四面八方圍困、窒息他，並直達他的五臟六腑。辛馬庫則將「驚恐」譯為「不存在」，以此稱呼財產的喪失，這也是痛苦的來源。

「黑夜有暴風將他飄去。」

他說，正如黑夜的黑暗使一切變得隱晦；惡人也像被黑夜般的災難遮蔽，不被看見，彷彿不存在一樣。

第21節

「東風將他颳去，他便離了原處。」 他用各種比喻描述了惡人的毀滅和消失。他說，他像被蛾子吃掉的羊毛一樣毀滅，像蜘蛛網一樣消散，像夢中的幻影一樣無法存留，黑暗將他從視線中帶走，像被熱風吹散一樣離去並消失，被某種懲罰的力量侵襲、奪走，並從他的原處移走，像塵土被旋風吹散，像糠秕被輕微的風吹走：以至於這裡的話應驗了：「你尋找他的地方，卻找不著了。」

[註：參閱詩篇三十七篇10節。]

第22節

「神要向他投擲，並不留情。」 他說，復仇者會像強盜一樣突然襲擊惡人，並因憤怒而毫不留情地施加懲罰。

第22、23節

「他必從神的手中逃跑；人要向他拍掌，並從他的原處嗤笑他。」 聖經習慣將神描繪成敵人，當祂想要展現對惡人的神聖攻擊時：大衛在詩篇中給祂穿上盔甲，並給祂長矛，唱道：「拿起盾牌和干戈」；又說：「抽出刀來，攔阻」；在另一處說：「祂拉開弓，預備了箭」。這裡也一樣，將神描繪成追趕的敵人，而惡人則在逃跑，神像戰勝者一樣，因勝利而歡呼，拍手，並將惡人從他的原處拉出來，意即：將他從原先的幸福、生活方式和住所中驅逐出去。但請看，義人以應有的聖潔向神呼求：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？」而惡人卻以為能逃離神，以為能躲避那臨到萬物的神手；然而他終究被抓住、被俘虜、被擊敗；那些勝利者所做的事——拍手、嗤笑，以及將他從舊居逐出——都臨到了他身上。

[註：參閱詩篇三十五篇2、3節。]

[註：參閱詩篇七篇13節。] [註：參閱詩篇一百三十九篇7節。]

第二十八章

第1-5節 「銀子有礦，煉金有方。[其餘譯本：有熔煉之處。] 鐵從地裡挖出，銅從石中熔化。[希伯來人說：從石頭中熔化。] 神為黑暗定界限，查究極處。」 亞居拉、提奧多田和辛馬庫分別譯為「終點」、「極處」、「期限」。這話的意思是，那為微不足道的事物定下秩序的神，在人類事務中更是如此；祂護理並關心萬事，沒有什麼是隨意或偶然發生的。或者更確切地說，祂是在教導造物主之道的智慧，以及祂賦予萬物的和諧，祂以奇妙而智慧的方式運作，並給予每一事物秩序；同時也教導祂如何尊榮我們，以理性和邏輯的知識裝飾我們，祂所做的一切並非沒有判斷，而是給每一事物定了位置；因為金礦不出銀子，銀礦也不出金子；鐵從一處地裡挖出，銅從另一處石頭中鑿出。這話並非說山是銅做的，而是說根據神賜給人類的冶金技術，鑿開山石就能得到銅和鐵，這些物質是在地下被發現的。黑夜的黑暗在光明臨近時退去，白晝在神的安排下接替黑夜，這兩者之間有彼此的接納與消減，甚至可以說，這是一種不平等的平等。

第4節

「他在無人居住之處開礦，被路人遺忘，遠離人跡，搖動懸空。」 他說，那些被礦工挖掘的石頭，躺在深處，在死亡的陰影之下，意即：在地的最深處和深沉的黑暗中；而那種地上的塵土，經過淘洗後成為鐵或其他金屬物質，隱藏在溪流和礫石之下。或者說得更清楚些，那對產生鐵有用的物質，往往在水中被發現，被溪流沖刷出的礫石滋養了鐵。或許這些經文還有另一層含義，即溪流的衝擊力鑿開了底下的土地，捲走了不穩定的礫石，將那些躺在深處、彷彿紮了根的石頭帶到了表面。

「那些忘記正路的人變得軟弱，從人中被搖動。」

他將河流險灘中發生的事，作為惡人毀滅的形象和範例。他說，正如礫石被溪流鑿開並捲走；那些在良善和正直上沒有根基，也不記得通往美德之路的人，無法在其中行走，他們變得軟弱，從他們所站立的幸福中跌落，並從人的視線中被奪走。

第5節

「地，出產糧食，其下翻騰如火。」 他說，既然地有的出產金子，有的出產銀子、銅或鐵；他現在補充說，另一種地被播種，在自己的溝壑中接納種子，然後以其固有的熱量，像火一樣溶解所播下的種子，並透過其內在的種子力量使其倍增，長出麥穗以製作麵包。這節經文也可以分為兩種含義來理解，即有的地適合接納種子，有的地則是硫磺地。「其下翻騰如火」意即：它內在滋養著硫磺，彷彿火被鋪在它下面一樣。

第6節

「藍寶石的礦苗，其中有金沙。」 他說，這地出產寶石，而另一部分的土，經過熔煉，有助於金子的產生。

第7、8節

「礦中的路，鷙鳥不知道，鷹眼也未見過，狂傲的野獸未曾踐踏，獅子也未曾經過。」 他說，神並沒有將這冶金技術之路賜給視力最敏銳、能從高處看見深處事物的鷹，也沒有賜給其他飛鳥；獅子或其他大型猛獸（他稱這些為狂傲之子）也沒有從神那裡領受這只有人類才擁有的智慧。

第9節

「人伸手鑿開堅石，傾倒山根，在磐石中鑿出水道。」 對於「水道」，提奧多田譯為「防禦工事」，辛馬庫譯為「溪流」。根據一些人的觀點，這些經文的意思是，那被神……

291

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 292 受神教導的人，連山峰也不放過；而是開鑿並穿透堅硬的岩石，從那裡湧出奔流的水泉，並將一些高聳的山嶺與其餘的土地夷為平地。然而，依我之見，人並非為了尋找水泉，才將鐵器投向燧石與堅硬的岩石，推倒山嶺，並衝破河岸；而是為了孜孜不倦地探求金銀的礦脈，或其他金屬物質，才細心審視石頭，挖掘山嶺，並探究河底之物。

第 10 節

「我的眼睛看見一切珍貴之物。」 上文說過，唯有人才被賦予這些事物的知識；既然說這話的人也是人，他便將人類所共有的特質歸於自己，並說：凡在人類判斷中被視為卓越與珍貴的事物，都沒有逃過我的發現與理解，我探究了一切，審視並掌握了萬物的本性。

第 11 節

「他揭開了河流的深處。」 提奧多田（Theodotio）則譯為「他探究了」，意即：他沒有留下任何未經探究的事物，而是由於他極大的勤勉，或者更確切地說是神所賜予他的智慧，連那些隱藏在水底的事物，他也知曉了。

「並將他的能力顯明在光中。」

意即：他將其帶到公開處，並向眾人顯明神所賜予他的能力與恩典。

第 12、13 節

「然而智慧從何處尋得？[其餘譯本：何處能尋見？] 知識的處所又在哪裡？世人不知道它的道路，在人類中也尋不見。」 亞居拉（Aquila）、提奧多田與辛馬庫斯（Symmachus）分別譯為「秩序」、「聰明」與「價值」。此處的「智慧」，正如有些人所認為的，是指創造萬物的道（Logos），萬物皆藉此被造並被治理。他說，這種智慧對於地上的受造物而言是無法領受的，因此不可能在某個地方尋得，正如前述的物質那樣；我們需要神作為導師，以便能無誤地、正確地至少觸及它的一部分。因為在今生沒有完美，我們是在「鏡子裡觀看」；因此他說，世人不知道它的道路，正如人所應當知道的那樣。

第 15、16 節

「它不能用金子換取，也不能用銀子衡量它的交換，不能與俄斐（Sophir）的金子相比。」 辛馬庫斯將「不能與……相比」譯為「不會被拒絕」；亞居拉則將「俄斐」譯為「首要的」。俄斐，如前所述，是印度的一個地區，那裡出產珍貴的寶石與最上等的金子。他將智慧與所有藉由理性所發現的事物進行比較，並指出智慧遠為超卓，它既不像其他事物那樣可以買賣，也完全無法與最珍貴的物質相提並論：因為沒有人能用他所有的財寶來換取智慧；他將錢財稱為「封閉之物」，因為這些錢財將我們牢牢地封鎖住；也沒有什麼能與它在天平上衡量；這就是「不能相比」的意思；最上等的金子不能與它等量齊觀，大量的銀子也不能與它對稱；他說，沒有任何財產能與智慧相等或相當。

「用珍貴的瑪瑙和藍寶石；不能與金子和玻璃相比。」

智慧既不能與所謂的瑪瑙石（即紅瑪瑙），也不能與藍寶石、金子或透明的水晶（他稱之為玻璃）相比；因為智慧是稀有且神所賜予的，它超越了一切珍貴的物質。

「它的交換物是金器。」

辛馬庫斯對此譯為：「也不能用金器來交換。」因為這些東西無法與智慧相抵。

第 18 節

「高處與珊瑚（Gabis）將不被記念。」 「Gabis」似乎是指那些被高舉的事物；量斗邊緣突出的部分就是這樣稱呼的；辛馬庫斯如此翻譯：「高處與被高舉的事物將不被記念」；意即：在人類看來被視為崇高與珍貴的一切，若與智慧相比，甚至不值得記念。

「並將智慧吸引至內室。」

他稱那些存放在內庫中的財物為「內室」；因此亞居拉如此翻譯：「智慧比那些顯眼與輝煌的事物更為甘甜」，表明他將「內室」理解為珍寶；因為我們將最珍貴的事物，不是放在顯眼處，而是存放在內部的隱密處。他說，你要在這些之上，吸引並持守智慧。

第 19 節

「古實的紅寶石不能與它相比；不能與純金相比。」 紅寶石是一種極其透明的石頭。「不能相比」意即：不能在天平上對稱衡量；因為那些互相平衡的事物，被放在天平的兩端同時被承載：或者，因為擁有智慧的人，不願將它與金子一同攜帶，而只願單獨擁有它。

第 20-22 節

「然而智慧從何處尋得？知識的處所又在哪裡？它向一切活物隱藏，向空中的飛鳥隱藏。滅亡與死亡說：我們聽見了它的名聲。」 他說，金屬物質以及所有列舉的事物，都在某些地方被發現，但智慧的名聲卻傳到了陰間。然而智慧本身，作為神聖且不可見的事物，且僅藉由神的恩賜賜給人類，無論在什麼地方，人類都無法領受，更不用說那些非理性的受造物（他藉由飛鳥來表示）了。有些人說，他並非在談論同一個智慧；而是上文談論的是對受造物的認知，而此處談論的是按照神旨意的生活方式，他理所當然地稱之為「聰明」，因為它圍繞著那應當選擇的事物。他說，人類與那些從天上墜落的天使，都忘記了這一點，因此他們被死亡與滅亡所轄制，這與他們的本性是相稱的。

第 23 節

「神明白它的道路 [辛馬庫斯譯為：他理解了]，他知道它的處所。」 意即：它的根源，以及它如何、從何處湧出，並像泉源一樣流出。

第 24、25 節

「因為他鑒察普天之下，知道地上的一切，他所造的一切。」 他說，那知道一切的人，因為是他創造了這一切，所以他也知道智慧的道路。

「當他為風定重量，為水定尺度 [第 26 節] [辛馬庫斯譯為：他用尺度衡量水。亞居拉譯為：他用測量來衡量水。] 他這樣看見並數算，並在震動中發出聲音。」 [辛馬庫斯譯為：發出聲音的響聲。] 他所說的是：他預備了雷聲，這是藉由空氣震動而產生的；他稱這些為「震動中的聲音」。這些話語連在一起的意思是：他看見了震動中的聲音，並數算了它們的道路，意即：他知道雷聲所產生的聲音的規律、原因、過程與運動。

第 27 節

「那時他看見了它，並述說了它；他預備了它，並探究了它。」 提奧多田譯為：「他制定了它，並探究了它。」他說，他以應有的尺度與比例創造了他所有的作為，使風不會因過度猛烈而傷害地上的人，水的衝力也不會毀壞或淹沒大地；他不僅有益地造了雷聲，簡而言之，他明智地預備了一切，並精確地探究了，或者說知曉了，然後將其顯明出來，並觀察並看見它們「甚好」；那時他也向我們述說了他的智慧，將受造物作為一幅圖畫陳列出來，好讓我們能從這些事物的華美與偉大中，領悟他智慧中不可見的事物。「他預備了，並探究了」，並不是說他在創造之前對他的作為進行了商議；因為神在創造時不需要預先的商議，他一有意願，就將其產生；但他知道他將要做什麼，一切都已預備好、穩固，並按照所有的比例被探究，從無中被帶入存在。那些將智慧理解為敬虔的人說，他精緻地教導了我們，關於神應當如何被尊崇，以及應當如何對待與我們同類的人。

第 29 章

序論 在約伯奇妙地闡述了神的權能與智慧，並教導智慧比一切珍貴之物更為珍貴，且那敬畏神並過無辜生活的人才是智慧人之後；朋友們無話可對，再次沉默了：因此約伯從另一處開始了他的言論，他渴望回到最初的幸福與神的眷顧之下；由於朋友們對他進行了許多關於不虔誠與不義的誹謗，他列舉了自己卓越的善行，幾乎用了後來使徒所用的話語：「我成了愚妄人，是被你們強逼的。」雖然經上記著：「讓鄰舍誇獎你，不可用自己的口」；但必要性往往迫使即使是完美的人，在談論自己時，也不得不使用這種言論，且沒有任何傲慢或心靈的擾亂。神在他的護理中安排了這些事，是為了我們的造就，好讓我們將聖徒的生活視為精緻的德行畫像，並藉由仔細的觀察來審視它們，從而規範我們自己的生活。他悲傷地敘述了自己處境的變遷，好讓我們在困境中，將目光投向他的苦難時，能找到安慰。他也傳達了一個極其卓越的教義，即人不可因為那將身體與靈魂結合的主，而以暴力結束自己的生命。他並沒有因為自己身為義人卻遭受苦難，就將自己歸入惡人的行列；相反地，他哀嘆他們的悲慘，並為了我們的教導與益處，列舉了自己卓越的善行。約伯說完這些話，結束了言論；朋友們也因為無法反駁而沉默了：因為他們自己也知道這位義人所行的卓越與高尚之事，因為經上說，約伯在他們面前是義人。

第 1、2 節

「約伯又繼續他的序言說：惟願我能像從前的月份，神保守我的日子！」 他所說的神的保守與幫助，不僅是指優秀的兒女與財富的豐盛，而是指他被神的眷顧與幫助所護衛，在如此顯赫的地位中極其嚴謹地持守了公義：因此，他作為一個愛神的人，渴望被神的庇護所遮蓋，並祈求能恢復最初的狀態。

第 3 節

「那時他的燈照在我頭上，我藉著他的光行在黑暗中。」 神在約伯心中所發出的律法與話語，就像一盞燈照在頭上，即從上面發光，使他在這人生的黑暗中，如同在光中行走，並實行德行的作為。因此他說，他被神的光所照耀，擁有豐富的人間美善，並安全地行走在敬虔的道路上。因為那些注視神命令的人，如同注視著永遠發光的星辰，他們被這些光所照耀，並跟隨它們的引導，確實是在這人生風暴的黑暗中行走在光明的道路上。

第 4 節

「當我行在道路上時，我正處於豐盛之中。」 辛馬庫斯譯為：「正如我在年輕的日子裡。」意即：當我從各方面，如同結滿果實的樹木，在每一條道路上都因美善而沉重，即因財富的豐盛與按照敬虔規範的行為而沉重時；我並非輕浮且像海峽般不穩定，而是品格莊重、堅定且紮實，並以平靜的心追求那美好與誠實的事物。

「當神眷顧我的帳棚時。」

辛馬庫斯譯為：「當神圍繞我的帳棚時。」你看，他渴望顯明神的眷顧與護理。

第 5 節

「當我極其豐盛，且僕人在我周圍時。」 意即：當神以他的眷顧使我配得時，我擁有豐富的財富，並將財富作為德行的材料，將優秀的兒女作為德行的材料，與窮人分享財富，並按照神的旨意教養兒女，他們跟隨我的引導，並像看向中心一樣注視並順從我。

第 6 節

「當我的道路流出奶油，我的山嶺流出奶時。」 他藉此表示牲畜的眾多，牠們在山嶺與平原上四處放牧：因為藉由奶油與奶，他暗示了牛群的眾多與羊群的聚集。至於其含義：約伯所行的道路是德行，藉此他也餵養了那些嬰孩；而山嶺則是指高尚與崇高的思想。

第 7 節

「當我清晨出現在城中，在廣場上為我設立座位時。」 他敘述了他先前的豐盛與尊嚴，以及隨後的榮耀，並說明他致力於教導與造就他人，並非出於自愛，而是出於尋求公共利益的愛心。因為他像一位統治者與德行的導師，並不沉溺於睡眠與醉酒，而是因愛心在清晨就坐在廣場上，成為城中之人的律法與榜樣。

第 8 節

「少年人見我便躲藏，老年人也都站起來。」 那些在年齡上是少年，或具有少年性格的人，因敬畏義人的德行，便退縮並躲藏起來；而那些在年齡或智慧上具有長者風範的人，則站起來，並侍立在旁，尊崇這位義人，並聆聽他的話語；他對所有有理解能力的人，無論是少年還是長者，都是如此令人敬畏。在我看來，他似乎也藉此刺痛了那些攻擊他的朋友們，表明他在此之前在他們眼中是多麼令人敬畏且受人尊崇。

第 9 節

「尊貴人停止說話，用手摀住口。」 富人、肥壯者與富有者在此被稱為尊貴人；或者，根據其他譯本，是指統治者：這些人將說話的權利讓給義人，在他面前保持沉默。

第 10 節

「聽見的人都稱我為有福，他們的舌頭貼在喉嚨上。」 他藉此同時表現了他們的沉默、恐懼與驚愕。因為聽見的人，以及那些有受教之耳的人，因他充滿恩典的話語而稱他為有福，並沒有反駁他；而是舌頭彷彿貼在上顎，無法轉動以形成與產出話語，他們驚訝於他如何能理解、掌握並說出如此奇妙且對聽者有益的話語。

第 11 節

「因為耳朵聽見，就稱我為有福；眼睛看見我，就退避。」 意即：因為無法反駁。亞居拉與辛馬庫斯譯為：「為我作見證。」作了什麼見證？即約伯在智慧上的進步是超乎尋常的，以至於聽他的人無法直視他思想的光芒，也無法跟上他心智的深度，便轉過眼睛。接著，他說明了他們稱他為有福的原因，並補充道：

第 13 節

「將滅亡者的祝福臨到我身上 [辛馬庫斯譯為：降臨]，寡婦的口稱頌我。」 提奧多田對此譯為：「並使寡婦的心歡喜。」這些經文的含義是：那面臨滅亡危險的人，因得到我的幫助而沒有滅亡，而那無人保護的寡婦，因找到了我作為保護者，便以祝福與讚美來回報我：並非因為我帶著這種期望而行，而是因為藉由幫助這樣的人，我期待著長壽，並伴隨著良善的良心與美好的盼望。

第 14 節

「我以公義為衣，以公平為外袍。」 他以公義與公平的審判，作為一切珍貴衣裳的裝飾；這些就是約伯令人讚嘆的……

303

304 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯文對應原文之註釋與經文解釋]

……是他們的衣裳：但惡人的衣裳——[註：原文為：約伯那奇妙的衣裳；反之，惡人的衣裳……]——卻大不相同：因為他們以咒詛為衣，如同外袍，以他們的羞恥為雙層的衣裳遮蓋自己[註：詩篇一○九：18，29]。

第16節：我查明了我所不曉得的案件。 此處教導我們應當如何審判，若我們有時被召去仲裁，並被立為弟兄間的調停者，我們便能正確地解決他們的爭端；他說，在審判時，我並非先偏聽任何一方，也沒有讓聽覺受到賄賂的敗壞，而是經過仔細的查考與探究，才領悟了何為公義。約伯這句「我查明了我所不曉得的案件」，應當用來對付那些輕率地宣判並定罪的人。你已看見那警醒且掛慮的心靈；現在請觀察他的剛毅與勤勉。

第17節：我打破了不義之人的牙床。 他說，我粉碎並驅散了他們那具有咬噬力量的權勢，以致他們此後無法再行不義。因此，他對雙方都有益處：既攔阻並移除了這些人，使他們不致受害，也使那些人不再作惡，並使他們變得更溫和，這正應驗了使徒的那句話：「治理的，就當殷勤[註：羅馬書十二：8]。」隨後，請注意他的堅韌與忍耐。

第18節：我便說：我的年日必如棕樹之幹；我必活得長久。 對此，辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「我曾說，我必與我的巢一同衰老；我的榮耀必在我面前更新。」他說，我曾在心中反覆思量，並懷抱這樣的盼望，即因我實行公義，我必永遠茂盛，並得享長壽；棕樹正是象徵此意。這好比在說：行了這些事，我盼望直到生命的最後一口氣，都能藉著神聖的幫助享受福樂。

第19節：我的根開展在水上，露水必在我收割時停留。 他使用了隱喻的說法，取自植物的譬喻，植物藉著根部汲取水分、得到滋養，並因灌溉而結出豐碩的果實，直到收割之時[註：原文為：直到成熟之時]。他說，正如那些根扎在水邊、栽種在溪水旁的樹木，我盼望自己能繁茂並結實纍纍；正如果實因露水與雨水而滋潤，變得飽滿，並在適當的時候被收割與收藏；我同樣期待自己在福樂中衰老，並將生命與死亡交換。

第20節：我的榮耀是虛空的與我同在。 [註：原文為：但我的盼望對我而言成了虛空，因事態轉向了反面。]

第21、22節：聽見我的人都側耳而聽，並對我的勸告靜默；在我的話語上，他們沒有增添什麼。 他們側耳聽我所說的，顯明他們樂意聆聽；他們保持靜默，是因為沒有什麼可以反對或辯駁的。他們沒有增添什麼，是因為他們將我的話視為律法、準則與尺度；因此，他們既不能在其中增添什麼，也不能刪減什麼，就這樣，眾人都折服於我的思想；因為我的心如同被神的手所持住的弓，因此我對真理的目標從未偏離。

第22、23節：當我對他們說話時，他們便歡喜；如同乾渴的土地領受雨水，他們也如此領受我的言語。 因為他的話語結出果實，在聽者的靈魂中具有行動的力量；因為他先實行，然後才教導。若說話者能言行一致，這便是對他的讚美；若聽者能帶著渴慕與愛慕去聽，這便是對聽者的讚美。

第24節：若我向他們發笑，他們必不信。 辛馬庫斯則譯作：「我向他們微笑，他們卻不信。」為何他們不信呢？因為他品格的莊重，使他們認為那是一種試探。藉著這些話，他描繪了教師的品格；因為神聖的教師應當具備如此莊重的品格，以至於當他微笑並帶著優雅與風趣說話時，人們反而不輕易相信。

第25節：我臉上的光不曾落下。 他說，神聖的恩典在我的臉上閃耀，透過臉頰顯明了靈魂中和平的美麗。或者這也意味著：我的話語中沒有晦暗不明之處，而是充滿了光，並因清晰而顯得明亮；因為教師的臉面就是他們的教導；言語是靈魂的肖像，我們透過言語的特徵認識說話者，正如我們透過子女的長相認識父母一樣。或許，因為他展現了自己的莊重，以及對惡人的責備（這類人通常是陰沉且不苟言笑的），所以他補充說：我面容的喜樂並未消退，而是喜悅與莊重彷彿結合在一起。

第25節：我選擇了他們的道路，並坐在首位；我居住如同王在軍隊中。 辛馬庫斯將「我選擇了他們的道路」譯作：「我曾決意走向他們」；將「在軍隊中」譯作：「在營地中」。其含義是：他說，我本想顯得與他們無異，並像平民一樣走向他們；但他們卻選我為首領。我並非以暴力或暴君的方式強奪了他們的統治權；而是因為我為他們選擇並介紹了有益的事，並指明了美德的道路，他們便推舉我為首領，並像士兵對待君王一樣順服我；這好比在說：連外邦人與客旅也以君王的尊榮對待我。所謂「軍隊中」是指那些地位尊貴的士兵，他們穿著與眾不同的腰帶；或者指那些沒有編制、如同強盜的人。

第25節：如同安慰憂傷者。 他說，我甚至以言語和行動，安慰並恢復那些在靈魂或身體上受苦的人。辛馬庫斯則譯作：「如同引導者帶領他們」，或許暗示了另一層意思：我溫和且平靜地勸導他們去行當行的事，彷彿背負著他們，體恤他們的軟弱，就像引導那些受苦與患病的人一樣。因為那些靈魂狀況不佳、受到敗壞，並患有罪惡這可憎疾病的人，與那些身體患病的人一樣，都需要審慎的照顧與妥善的處理。

第30章

第1節：但現在，卑微的人戲笑我。 狄奧多頓（Theodotio）與阿奎拉（Aquila）分別譯作：「年日比我輕的人」與「年日比我短的人」。對於一個曾經教導許多人盡職責的老人來說，被年紀較輕的人教導，是沉重且苦澀的。

第1節：現在他們在某方面教導我，我曾藐視他們的父親；我認為他們不配與我羊群的狗同列。 其餘譯本則作：「與我羊群的狗一同」。這句話所表達的是：他說，我的事情以前進展順利，我說話時眾人都起身，並像對待君王一樣順服我；但現在我的境遇發生了如此巨大的轉變，以至於那些因貧窮、出身卑微、年紀輕，以及因邪惡而完全無用、毫無價值的人，竟在某些方面教導我；因為看來我不僅要教導別人，自己也需要在某些方面受教，彷彿是領受了教導他人的報酬。然而，說他們不配與狗同列，並非傲慢之詞，而是證明他們完全無用；好比在說：若我考慮自己的尊榮與價值，我甚至不屑於正眼看那些現在嘲笑我的人的父親，他們甚至連我羊群的狗所擁有的豐足都沒有。

第2節：他們手上的力量對我有何益處呢？ 意思是，我從未祈求過他們的幫助，以至於他們能用這種話來對待我。

第2節：在他們身上，圓滿已經滅亡。 這或許是指，他們因邪惡而早已欠下懲罰，而懲罰在某種程度上從他們身上飛走了；或者指他們因極度貧窮而渴望死亡，卻連這也無法如願；或者指他們從未完成過任何善事。我則傾向於辛馬庫斯的解釋，他譯作：「他們一切維持生命之物都滅亡了」；我將「圓滿」理解為維持生命所需的一切，這正是那些攻擊約伯的人所缺乏的；因為「在他們身上，圓滿已經滅亡」，即維持生命所需的豐足；這一點從接下來的經文可以明顯看出，因為他接著說：

第3節：在貧乏與飢餓中，他們是不結果子的。 他所說的是：他們每個人都如此不結果子，即貧窮，且沒有任何果實的產出，以至於他們極度缺乏，並遭受飢餓。或者，「不結果子」是指他們無法找到或產生任何謀生的方法。

第3節：他們逃避那昨日乾旱的壓迫與苦難。 他說，那些不久前還處於壓迫與苦難中，並離開了那片土地的人，視其為貧瘠、荒蕪且廢棄之地。他似乎在指責他們出身卑微，來自無名之地與貧窮的家庭。這位蒙福者敘述這些事，是為了讓我們若受到某些卑微且無名之輩的侮辱時，不要因為覺得只有自己遭受這種對待而感到憤慨，畢竟連那位在美德上如此卓越、在財富與聲望上如此顯赫的人，都被記載曾遭受與我們相同、甚至更糟的對待。

第4節：他們在響聲中環繞著「阿利馬」（alima）。 辛馬庫斯譯作：「他們剝取植物的皮」。據說「阿利馬」是一種草，能迅速填飽食用者的肚子，並帶來飽足感。「在響聲中」是指在峽谷與岩石地帶；因為這類地方聲音響亮，會對著發聲者產生迴響。或者他將長滿樹木的地方稱為「響聲」，在那裡風吹動樹林產生聲音。因此他說，他們因極度貧窮，被迫在樹林與峽谷中搜尋，並剝取樹根來安慰飢餓。

第4節：他們的食物是阿利馬；他們是卑賤且被輕視的，缺乏一切美善，他們甚至因大飢餓而咀嚼樹根。[辛馬庫斯譯作：野樹的根是他們的食物。] 他為他們作了雙重見證，即極度的貧窮與極大的邪惡；前者在於他說他們以樹皮與樹根為食；後者在於他稱他們缺乏一切美善：除非有人在此處將「美善」一詞理解為食物；然而，在貧窮中仍有這種邪惡，是另一種苦難與折磨。

第5-8節：強盜起來攻擊我，他們的家是岩石的洞穴；在響聲的植物中間，他們呼喊[辛馬庫斯譯作：在響聲的野草間，飢餓地呼喊]；他們住在野草的枝條下，是愚昧與卑賤人的後代；他們的名字與榮耀從地上被塗抹。 他說，這些人以岩石洞穴為家，居住在荒野中，為了不被路人看見，躲在乾枯的灌木下，從愚昧人中產生愚昧人，從卑賤人中產生卑賤人，在地上默默無聞且毫無榮耀，轉而從事強盜勾當。

第9節：現在我成了他們的琴，他們以我為談資。 他說，我成了他們的歌曲與嘲弄的對象，他們將我的災難當作閒聊的話題掛在嘴邊。你看到了什麼最讓他痛苦嗎？就是被這樣的人嘲笑，而這對他們自己也是一種損害。

第10節：他們厭惡我，遠遠地離開；他們甚至不避諱向我的臉吐唾沫。 他說，當他們靠近我時，向我吐唾沫，並遠遠地避開，視我為可憎與厭惡之物。

第11節：因為他打開了他的箭袋，使我受苦；並放鬆了我臉上的嚼環。 在這件事上，這位義人也擊打並傷害了魔鬼，因為他說魔鬼對他無能為力，是神帶給他這些創傷。他說：「他放鬆了嚼環」，這嚼環彷彿束縛著我的臉；好比在說：他封住了我的口，奪去了我的坦然無懼，因為所有人都將我的災難當作我邪惡的證據。

第12節：他們在右邊起來攻擊那萌芽者。 或者他說：他們攻擊我，我曾因順遂與繁榮而茂盛；或者：他們踐踏我那美好的行為與公義，說我並非以純潔的心實行敬虔。

第12節：他們伸出腳，並為我鋪設了他們滅亡的道路。 他說，當神親自起來反對我，並允許他們這樣做，彷彿為他們開闢了攻擊我的道路時，他們便有了進攻的途徑。阿奎拉將「滅亡」譯作「洪水」；好比在說：對於眾人的衝擊，神彷彿將道路鋪平，讓那些針對我、如洪水般洶湧且無法遏止的惡毒言語與攻擊，得以向我傾瀉。

第13節：我的道路被毀壞了，因為他們剝去了我的外袍。 神剝去了我那華美與裝飾的外袍，即拒絕了祂的幫助，我所有繁榮的道路便消失了。

第14節：他用箭射傷我；他隨意地審判我。 藉著這些話，他展現了審查與折磨的劇烈程度。至於「隨意」，好比在說：我不知道原因。

第15節：我在痛苦中被磨損，我的痛苦轉向我；我的盼望如同氣息般消逝，我的救恩如同雲彩般散去。 他說，我被苦難所包圍，並在痛苦中掙扎，我的痛苦不斷更新，或者說我感受到痛苦的迴旋，即帶著加劇與增長；任何美好的盼望，或者按照辛馬庫斯的譯法，我所渴望的事，都像經過的風與消散的雲一樣飛走了。

第16、17節：現在我的靈魂在我裡面傾倒，痛苦的日子抓住我；夜間我的骨頭被攪亂，我的筋被解開。 「我的靈魂傾倒」，意指混亂；好比在說：我的思想陷入困惑，我既不能宣稱神是不義的，也不認為自己犯了什麼錯，但我日夜都在痛苦中，以至於因極度的折磨，以及那些壓迫與焚燒我的苦難，我的骨頭彷彿在煎鍋中被燒焦，靈魂的力量與筋骨都被解開。

第18節：他以大能抓住我的外袍，如同我外袍的領口緊緊纏繞著我。 這是隱喻的說法；那些將衣服領口緊緊勒住某人脖子的人，會使他窒息。因此他說，他強有力地抓住我，壓迫並窒息我，就像緊窄的衣領勒住並壓迫脖子一樣。

第19、20節：你將我視為泥土，在塵土與灰燼中……

315

316 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus） 「我的分在塵土與灰燼中：我向你哀求，[註：原文希臘文為：ἡ μερίς· κέκραγα δὲ πρὸς σὲ, καὶ οὐκ ἀκούεις μου.] 而你不聽我。」

他像兒子對父親那樣，在神面前哀悼自己的命運，並將本性的卑微作為懇求的理由。他說：主啊，請考慮我是塵土，且終必歸於塵土，求你不要轉臉不聽我的懇求。「而不聽我」這句話，顯示出他對神有極深且獨特的愛；他就像相信自己會被垂聽那樣說話。但在我看來，約伯所說的「你算我如泥土」以及隨後的話，並非在陳述本性的卑微，而是他因心靈極度激動，說自己像泥土一樣被輕視，不被當作一回事；他的分在神面前，不是被算在珍貴之物中，而是被算在最卑賤之物——即灰燼與塵土，那些被腳踐踏之物中，因此才不被垂聽。

「他們站住，並注視我。」

或是嘲笑我，或是驚嘆我災難的巨大。

第21、22節

「他們無情地凌辱我：你用大能的手鞭打我，使我陷在痛苦中，並將我從救恩中拋棄。」

聖徒們認識神那偉大且不可言喻的恩典，正如大衛也求神施恩一樣；約伯在仰望這一點時，對神說：「你無情地凌辱我。」因為如果我能蒙受你那偉大的恩典，我就不會在這些現存的災難中受審判了。因此，這些話並非出自頑固的驕傲而抗拒，也不是出於不耐煩的忍受，而是懇切地哀求並祈求恩典。

第23、24節

「我知道死亡必將我磨滅；因為對於每個必死的人來說，地就是他的家。但願我能親手了結自己，或者求別人，讓他為我做這事。」

他說：我知道，既然我是必死的，就必然會離世；因為對於每個人來說，地就是預備好用來埋葬的家。因此，如果這在沒有罪的情況下是允許的，我寧願迅速脫離災難，或是親手了結自己，或是懇求別人來殺我。但願我能這樣做，我一定會做的；但現在我不能，因為禁止任何人自殺。你看，他說「能」並非因為軟弱，而是因為受到禁止；因為奪去自己的生命是邪惡且可憎的。因此，從這些話中，既顯示了打擊的沉重，也顯示了他謹慎且深謀遠慮地避免為自己設下網羅：因為那些暴力結束自己生命的人，應被視為犯了殺人罪。

第25、26節

「我曾為一切無力的人哀哭；看見人在困境中，我就嘆息。我本是持守善行的，看哪，災難的日子卻臨到了我。」

[註：此處原文有異文：ἴσ. ἔστησα , οι κατενόησας, 如希伯來文。]

317

318 論蒙福的約伯 在他列舉了自己許多善行之後，說明了他如何適應那些在軟弱中受苦的人：藉由供給所需來安慰那些匱乏的人，幫助那些受欺壓的人，並盡己所能醫治那些患病的人。因為他看見有些人患了不治之症，超出了人類一切的幫助，為了顯示他對這些人的同情與憐憫，他說：在那些我無法幫助，只能仰望神之手才能有果效與成功的事上，我與他們一同受苦、哀哭、嘆息，並與受苦者分擔這些，儘管我當時是「持守善行」，也就是說，正處於幸福之中；這就像是在說：我並非沉溺於享樂，也沒有被財富所迷惑，而忽略了那些在災難中的人；相反地，我將他們的苦難看得比我手中所擁有的好處更重要；但現在我自己受苦，卻找不到同樣的同情；因為在我受困時，沒有人與我一同受苦。

「我的腹中翻騰，且不能平靜。」

意思是：火焰燒灼著內臟，我無法保持沉默；因為痛苦的極致迫使我呼喊與哀號，即使我想安靜也不允許。他列舉了自己哀悼災難並陳述善行的原因，是因為他的靈魂——他稱之為「腹」——充滿了災難。所謂「翻騰」，是指水被火加熱後沸騰並發出聲響；他說，我的心在裡面就是這樣發熱、發炎，我無法保持沉默。然而，辛馬庫斯（Symmachus）將「不能平靜」譯為「沒有停止」，這要求我們對這句話有另一種理解，即痛苦是無間斷且持續的；因為既然靈魂沸騰後很可能會平靜下來，為了表明心靈的發炎仍在持續，他補充說「沒有停止」。

「貧窮的日子臨到了我；我嘆息著行走，沒有勒住，並站在會眾中呼喊。」

他說明了自己心靈發炎沒有停止的原因。他說，極度的貧窮侵襲了我，因此我沒有勒住而嘆息，意思是：我無法像用韁繩一樣，用忍耐來抑制嘆息的劇烈與頻繁，而是毫無節制、無法忍受地，完全不加約束地發出嘆息，甚至不顧會眾的眾多，在許多人圍繞時大聲呼喊。

「我成了豺狼的兄弟，鴕鳥的同伴。」

他稱豺狼為某種鳴叫的鳥類，如翠鳥或貓頭鷹；因為兩者都是哀鳴的；而鴕鳥，正如辛馬庫斯所譯的，是鴕鳥；這些都是喜愛荒野的動物。因此他所說的是：我躺在城外露天的地方，不認識自己的本性，與鳥類沒什麼兩樣，發出了與牠們一樣的哀鳴。

第30節

「我的皮膚變黑了。」

其餘譯本為：深入地變黑了；這並非因為太陽的曝曬，而是因為疾病與打擊；因為腐爛的肉會變黑。 「我的骨頭因熱而燒焦。」 因為他坐在露天的糞堆上，被白天的酷熱，以及更甚於此的、因打擊而產生的非自然熱度與沸騰所燒灼。

第31節

「我的琴變為悲哀，我的詩歌變為哭泣。」 那些曾帶給我喜樂的事物，都變成了悲哀。他說這些話是為了呼籲並引發神的憐憫。隨後，他又再次列舉並回顧了自己所行的善事。

第31章

第2節 「神從上面分給我什麼？全能者從至高處賜下什麼產業？」

他說，為什麼在如此嚴謹且精緻的生活之後，全能且至高的神從上面分給我這樣的命運與產業，其原因與理由我不知道。因為沒有人能說，我是因為改變了處境而遭受這種懲罰（神為我施加了合適的藥方），因為我並沒有濫用以前所享有的財富與好處來放縱、奢侈與軟弱；因為一個沉迷於歡笑、嬉戲與奢侈的人，理應被置於相反的境地，交付給悲傷與哀慟的生活；但一個在過去的生活中避開宴樂，並遠離那些嬉戲與引人發笑之徒的人，怎麼會有理由陷入悲傷與憂鬱的生活呢？

第3節

「禍哉，惡人的滅亡，作孽者的疏離。」

約伯認為自己並非因罪而受苦；他的看法確實是正確的；因為這是對美德與剛毅的試驗，而非對惡行的報應：然而他並沒有因此將自己與惡人的命運歸為一類，而是斷定他們的滅亡與與神的疏離，稱他們為可憐的人。或許這節經文與前文也有這種連貫性：他曾說「神分給我什麼？」，暗示他所受的超過了他所應得的，且痛苦、災難、嘆息與貧窮並非美德應得的報酬；因此他補充說，禍患與滅亡、疏離與棄絕，才適合那些不義的人。

第4節

「他豈不是看見我的道路，並數算我所有的腳步嗎？」

神確實沒有忽略我任何的事，甚至連心靈微小的動機與思想都不例外；因此，他說，我完全不知道祂為何擊打我。因為沒有人能說：我避開了放縱、奢侈與這種輕浮的生活，是因為我對那種生活所導致的惡習——我指的是邪惡與詭詐——已經麻木並結了繭；相反地，我同樣遠離了這兩者。

第5節

「如果我與嘲笑者同行。」 辛馬庫斯譯為：與虛妄者。意思是，我絲毫沒有追隨那些弄臣與嬉戲之徒的交往。 請注意，他說與嘲笑者和弄臣交往是罪：因此，神聖的使徒勸誡我們從中間除去戲謔，以至於那些風趣與機智的笑話都不應被接納。 「如果我的腳急於詭詐。」 腳，是指我靈魂的腳。他說，我從未動過腳去對任何人使用詭詐。

第6節

「因為我站在公義的秤上。」 阿基拉（Aquila）譯為：祂在公義的秤上衡量我；意思是：我站在美德的良善與中道上，避開了兩邊的偏差，既不傾向過度，也不傾向不足，而是珍視平等。根據阿基拉的譯法，「衡量我」的顯然是神；因為義人似乎將自己靈魂的美德歸功於神。 「主知道我的純全。」 他說，我所呼求的見證人不是人，因為人既能受賄，且許多事都不知道；而是那位精確地知道隱密之事，衡量了我的公義，並知道我純全的主。聖經也為約伯作見證，說他是純全、正直、敬畏神的。

第7節

「如果我的腳偏離了道路。」 顯然是指敬虔與美德的道路；這就是他上面所說的：我站在公義的秤上，沒有偏離正路。他所說的這點還很小（儘管在那個時代，甚至在我們這個時代，這已是偉大的）；因為不產生慾望是偉大的；而接受了慾望卻不付諸行動，也不亞於此：他在言談中繼續說，他提出了比這更偉大的事，即他的眼睛也沒有經歷過類似的事；他補充說： 「如果我的心跟隨了我的眼睛。」 意思是：我沒有貪圖我所看見的，也沒有對這些事物產生強烈的感情。他沒有說「我的眼睛」，而是說「連我的心也沒有」。他說，我從未讓我的心思被腐蝕，更不用說身體了。神聖的約翰說：凡世界上的事，就像肉體的私慾、眼目的私慾，並今生的驕傲。因此約伯說，我從未對世上的事物投以關注、讚賞並產生慾望：讚賞世上值得讚賞的事物（如身體的對稱、顏色的比例與調和、寶石的光澤與優雅），卻不陷入對它們的貪慾，這是靈魂脫離情慾的標誌。

第8節

「如果我的手觸摸過禮物；那麼就讓我播種，讓別人吃，並讓我連根拔起在地上。」 辛馬庫斯譯得更清楚：讓我的後代被連根拔起。約伯現在成了窮人，且失去了兒女，無法說這些話。那麼該怎麼說呢？是因為他在災難前說了這些話嗎？還是作為義人，他再次以某種方式期待幸福？為了我們的教導，神安排他這樣說，好讓我們讀到時，能對自己發出這樣的咒詛：如果我們接受了禮物，如果我們做了這事，就讓我們遭受這些吧。

第9、10節

「如果我的心曾跟隨別人的妻子，或者我曾在她的門口埋伏；那麼就讓我的妻子歸給別人，讓我的兒女被羞辱。」

其餘譯本將「埋伏」譯為「設下網羅」。他說，因為私慾既懷了胎，就生出罪來，我連私慾本身都從心裡根除，以免給罪留下道路。至於「讓我的妻子歸給別人」，他是為了平等與同態復仇的法則而說的：他說，我在災難前曾告誡自己，如果我對別人行惡，我也會陷入同樣的境地，並領受我所行的報應。他所說的是關於患病前的事，這從他說「讓我的兒女被羞辱」可以明顯看出；因為他的兒女當時已經死了。兒女如何被羞辱呢？顯然是因為他們被稱為淫婦所生的私生子，因此而蒙羞隱藏；當兒子看見母親的醜事與罪惡時，這會使他受奴役，並摧毀他的心靈。

第11節

「因為憤怒的火是不可遏止的，去玷污人的妻子。」 他說，姦淫會激怒神，並給行事者帶來不可避免的懲罰。但在此處，他指的與其說是將來的懲罰，不如說是丈夫在此世通常會有的嫉妒，這也是所羅門在箴言中所暗示的，他說，對於被妻子欺騙、床榻被別人玷污的丈夫，即使是禮物也無法平息他的仇恨。這一點隨後的經文也說明了。

第12節

「因為這是燒在一切部位上的火。」 這是一種可憎之事，是極大的不義。因為那破壞別人婚姻的人，點燃了巨大的災難之火，傷害了丈夫，玷污了妻子，使兒女受到懷疑與非議，與護理對抗，切斷了親密關係，並為丈夫設下網羅。如此多的災難群體，都是從放蕩的姦淫中滋生出來的。

「無論它臨到哪裡，都從根部毀滅了。」

他說，我知道這不義與邪惡的巨大；因為這惡行進入的家庭，會被連根拔起。你看到了約伯的節制；也請看看他的謙遜，並仔細思考這是多麼偉大。

第13節

「如果我輕視了我的僕人或婢女的判斷，當他們與我爭辯時。因為如果主對我進行審問，我該怎麼辦？如果祂進行某種視察，我該如何回答？難道我不是在母腹中被造，他們也是嗎？我們是在同一個腹中被造的。」

你看到了那破碎的心靈，它精確地審視了人類的本性，並完全認識了什麼是僕人，什麼是自由人，這是許多人所談論的話題。因此，他拋棄了這種不平等，從出生時的平等地位，引入了關於哲學與心靈平等的論述。他令人驚嘆之處在於，當他做這些事時，並不認為自己在實踐謙遜，而是在履行義務。因此，他提出了一個理由，說服所有人類，即使身為主人，也不要認為自己比僕人高貴；因為僕人與主人這些稱呼，僅僅是空洞的名稱，沒有實質；因為奴役被定義為在罪中，而自由則在公義中。請看他如何處處削減對自己的讚美，並貶低自己的善行。他說，我沒有做什麼偉大的事；這是本性本身所要求的；我們彼此相通，所有人的出生都是一樣的，進入生命的方式也是一樣的，一切都是共同的，我並不比他們的本性更高貴。我們是在同一個腹中被造的，也就是說，根據辛馬庫斯的譯法，是以同樣的方式：因此，僕人與自由人都不曾被我欺壓。相反地，如果我的僕人懷疑我對他們行了不義，我給予他們與我爭辯的自由；我沒有輕視，或者根據阿基拉的譯法，沒有拋棄或藐視他們的判斷，也就是說，他們的辯護。當我在心裡反思，我們所有人，無論是僕人還是主人，都有一個共同的起源，且在天上有同一位主，祂是不偏待人的，要求每個人對鄰舍都要平等，本性本身就推動我這樣做。如果祂進行審問（或者根據辛馬庫斯的解釋，如果祂尋求），我該如何回答祂？因為他稱審問、探索與神的視察為責備與懲罰。從這種平等出發，他渴望在神面前受審，並信靠祂公義的判斷。你看到了他另一種平等與令人驚嘆的公義；也請看看他的同情心與對窮人的愛。

327

323 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 A 從言語的本質開始，他信靠神公義的審判，渴望由祂來審判。你已經看見他另一種平等與令人讚嘆的公義；現在也請看他的憐憫，以及他對窮人的愛。

第16節

「我沒有使寡婦的眼睛失明。」 詩人在詩篇中提到神是「孤兒的父，寡婦的伸冤者」[註：詩六十八6]。又在別處說：「你向來是幫助孤兒的」[註：詩十14]。因此，約伯如同保存那未受損、未被玷污之形象的人，效法了那原型。至於「沒有使之失明」，意即我沒有任憑她因貧窮、或因流淚、或因不斷地注視卻一無所獲且受輕視而枯萎。

第17節

「若是我獨自吃我的餅，不分給孤兒吃；因我從幼年時，就養育他如父親，從我母親腹中，我就引導他。」 觀察他憐憫的豐盛，他甚至將一塊餅分給有需要的人。至於「從腹中我就引導他」，如同在說：我接納那些失去父母、極其年幼的孤兒，直到他們長大成人，我養育他們、教導他們，並傳授技藝，直到他們不再那麼需要我的幫助，在那之前我一直像手一樣引導他們。你也可以理解，他在年輕人尚未沾染惡習之前，就引導他們走上美德之路；因為這樣，「從母腹中我就引導他」這句話才是真實的。我們在上面所說的值得注意：在約伯看來，不行善與作惡是同等地位的；人不僅要遠離惡，還要持守善。因為他不僅說：「我沒有虧待孤兒」，這只是遠離惡；而是說：「我像父親一樣承擔了對他們的照顧」，這就是獲取善。

第19、20節

「我若見人因無衣死亡，或窮乏人無衣遮身；我若不使他因我羊的毛得暖，使他心裡為我祝福。」 他說，我不僅餵養貧窮人，還用衣服遮蓋那些赤身露體、幾乎凍死的人；並且我因妥善照顧那些無力者，而享受他們吉祥的稱讚與祝福。

第20節

「使他因我羊的毛得暖。」 他以肩膀代表全身；因為整件衣服都掛在肩膀上：肩膀似乎也更容易受寒，所以他特別提到肩膀。當他展現自己對行善的獨特熱忱與勞苦，以及他並非隨意或敷衍地實踐善行時，他宣稱自己用羊群的毛為他們準備了衣服，好讓他們的全身都能溫暖。

第21、22節

「我若因見孤兒幫助我，就在城門口舉手攻擊他，[西馬庫斯譯作：反對孤兒]，願我的肩膀從肩胛骨脫落，我的手臂從肘部折斷。」

329

330 論蒙福的約伯 他稱肩膀與頸部的連接處為肩胛骨。但提奧多田與西馬庫斯，對於肩胛骨，前者譯作「頸部」，後者譯作「肩峰」。因此他說，如果我因仗著自己的權勢，憤怒地對孤兒舉手，願那敢於行此惡的手，從頸部的關節脫落。

第23節

「因神降的災禍使我恐懼，因祂的威嚴，我不能妄為。」 他說，我受神的敬畏所約束而行這些事，因為我考慮到，如果神察覺我行了不義或不行善，我將承受無法忍受的刑罰。西馬庫斯將「威嚴」譯作「重擔」。

第24、25節

「我若以黃金為指望，[西馬庫斯譯作：我的信心]，對精金說：你是我的倚靠；我若因財物豐裕而歡喜。」 正因如此，當財富被奪走時，他能泰然處之；當財富存在時，他實踐了豐盛的憐憫（因為他追求了一切美德）；而那些擁有大量財富的人，比一無所有的人更公義、更端正地對待財物：因為一無所有的人，並不像那擁有許多財富的人那樣，在心靈上與財富疏離：因為心靈才是那在各處、在萬事中獲得冠冕的。

第26節

「我若見太陽發光，明月行在空中，心就暗暗被引誘。」 約伯心裡這樣思索：我對自己說，如果這些偉大而輝煌的星體，尚且按著神的命令而虧缺，那麼即使我極其富有，又有什麼益處呢？因為財富終究要離開我們，要麼是我們活著時財富離我們而去，要麼是我們離開生命。正如太陽有蝕，黑夜接續白晝，月亮按著神的命令而止息，簡而言之，這些偉大的光體也受制於腐朽與變遷，並受造物主的旨意所引導（因為它們並非自主，而是順服那定規者的命令）；我對財富也這樣思考，視其為不穩定的事物，並學會不將心放在其不確定性上，而是適當地花費它。

第27節

「我的心若暗暗受迷惑。」 西馬庫斯譯作：被擴張。其意為：他說，我的心並沒有塑造出對財富的擴張與豐盛，以及由此而來的快樂，我的靈魂也沒有對這種慾望敞開寬闊的空間。藉著「暗暗」，似乎是指他甚至沒有因一時的衝動而陷入這種情況。或者，因為許多人在公開場合假裝輕視財富，內心卻暗中滋養並隱藏對金錢的愛，因此他說：我甚至沒有暗中孕育這種荒謬且邪惡的愛。

331

332 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 第27、28節 「若我以手親吻口，[西馬庫斯譯作：我的手曾向口親吻]。這也是極大的罪孽，因為我背棄了在上的神。」 有些人經常誇耀自己的行為，而親吻自己的手。因此他說：如果我對自己的權勢與行為有信心，而不是對神有信心，我就是說了謊（因為我們的幫助不是來自我們自己，而是來自神的恩典）；如果我因受迷惑而犯了這樣的錯，願這被算作我極大的罪孽。但其他人對這段經文的理解如下：他說，如果我因受太陽與月亮的光輝迷惑而敬拜它們，卻沒有考慮到它們也會虧缺，並服從主人的命令，反而因對它們的崇拜而親吻自己的手，願這被算作我極大的罪孽。有些人認為這是指偶像崇拜；但我並不相信，因為他不會將此列入他最偉大、最卓越的行為之中。對我而言，這似乎是那些陷入愛慕之情的人，在所愛之人不在時，因愛慕而親吻他們的手，無論是因為財富，還是因為他們所欽佩的事物。

第29、30節

「我若見恨我的人遭難就歡喜，見他遭災便高興；我沒有容口犯罪，咒詛他的生命。」 我們在別處也受教導：他說，你的仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂[註：箴二十四17]。西馬庫斯將「高興」譯作：當災難臨到他時，我反而興起。而「高興」是嘲笑與戲弄的感嘆詞，正如那句：「啊，啊，我們的眼看見了」[註：詩三十五21]。但我說，如果我曾因仇敵的毀滅而嘲笑，願我也聽見別人咒詛我，並在苦難中受折磨，彷彿為我所做的事承受應得的報應。

第31、32節

「若我帳棚的人未曾說：誰不以他的食物吃飽呢？因我極其良善。」 其他人則這樣翻譯：若我帳棚的人未曾說：誰能得他的肉吃飽呢？這分別是殘忍與貪婪的證據。他在上面也提到了僕人，當他說：我的僕婢與我爭辯的時候，我若藐視不聽他們的情節；並加上了理由：造他在腹中的，不也是造我嗎？並顯明了他無與倫比的謙卑。

333

334 論蒙福的約伯 其他人則這樣解釋：他說，我對婢女並未顯得沉重，以至於她們因我的殘忍而變得狂暴，渴望嘗我的肉；事實恰恰相反，我對她們極其良善。我認為，根據七十士譯本的翻譯，「若我的婢女說」是第二種解釋。根據其他譯本「若未曾說」，則是第一種解釋。他說，如果我的婢女因對我憤怒而說：「讓我們分了他，吃他那生的肉」，願我遭遇這些事；但她們絕沒有這樣說，因為我對她們極其良善。他又再次祈求，如果婢女不是出於熱切的愛慕之情而說「讓我們吃了他」，願那些針對他的咒詛得以確立並實現。

第33、34節

「我若像亞當遮掩我的過犯，將罪孽藏在懷中；因懼怕大眾，不敢說出來。」 他並不自知有任何自願的過犯，因為他極其嚴謹地實踐美德的生活。但既然身為人，不可能不無意間陷入過錯，他便藉著悔改與認罪來醫治已知的罪，並不羞於說出那些不合乎正道的事。

第35節

「我若因無衣遮身，任憑窮乏人死亡；誰能得聽我的話呢？」 他似乎在尋求聰明的聽眾，能夠領會他所說的話，藉此展現他品行的極致；他並非因自己的成就而傲慢，而是為了給我們留下應當如何生活的榜樣，這是聖靈為了我們的勸誡而安排寫下的。

「我若不敬畏主的手。」

意即，我對神懷著敬虔的態度；我並非隨意或疏忽地做這些事，而是仰望神，因恐懼而不敢行任何不當之事。

第36、37節

「我若曾將對某人的訴狀，像冠冕一樣戴在肩上閱讀，若不將其撕碎交還，而不從債務人那裡收取分文。」 他說，我撕碎了所有不義的訴狀，並沒有以此為榮，而是將其撕毀。至於「戴在肩上」，暗示了那些以他人的災難為榮的人。我並非僅僅交還，而是先將其撕碎使其失效；因為撕碎後我才交還。我並非像那些以放債為傲的人，雙手展開訴狀公開閱讀，而是將其撕碎，免除債務，交還給債務人。

335

336 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 第38節 「我若奪取田地，地向我喊冤，犁溝一同哭泣。」 這句話是不完整的，且懸而未決；你將在後文中找到其意義的結尾；他說：如果因為我的緣故，地的主人哀嘆他的土地，或者耕作者與那些用犁耕地的人，帶著悲傷與哀號哭泣，願我遭遇這些事，願這些事臨到我：因為我沒有強取任何人的產業，使他們被迫哀嘆，也沒有將犁溝接到我的土地上，使那些被奪走土地的人哀哭；甚至我的土地與犁溝，也沒有人是在無償的情況下耕作與開墾的，以免他因勞動的工價被剝奪而有哀嘆與哭泣的理由。

第39節

「我若吃地的出產，而不給價值。」 地的力量，是指果實的生產與季節的收成。他表明，除非先支付金錢，否則他從未採摘地的果實：因為他不忍心在沒有支付銀錢的情況下吃他人土地的果實。這裡或許暗示了兩件事：他支付了果實的價值，並且他沒有獨自吃，而是將食物分給了有需要的人。

「若我使地的主人受苦。」

西馬庫斯譯作：使他失去希望；彷彿是憑藉權勢強行從土地的主人與擁有者那裡奪走什麼。

第40節

「願這地長蒺藜代替麥子，長惡草代替大麥。」 提奧多田與西馬庫斯，前者對於「蒺藜」，譯作「荊棘」；後者對於「惡草」，譯作「不成熟且無用的植物」。蒺藜與荊棘是多刺的植物；因此他說：如果我所說的不是事實，如果我奪取了土地，使地的主人受苦，或者開墾犁溝，將其加到我的小塊土地上，使被奪走的人哀嘆與哭泣，或者白白掠奪果實，或者即使支付了代價卻獨自享用，願我不再看見豐收，願這地長出無用的荊棘，而不是溫和且可食用的果實。西馬庫斯譯作：願荊棘代替麥子長出：我在列王紀中讀到一種稱為「阿卡努斯」（acanus）的植物[註：王下十四9]。因此他說，如果我行了上述所列舉並否認的事，無論是奪取他人的土地，還是不付錢就採摘果實，或行了任何類似的不義之事，願這地不再為我長出慣常的食物，而是長出野生的、不可食用的東西。

「約伯的話說完了。」

337

338 論蒙福的約伯 他並非完全停止，只是停止了言語，但他那領悟神聖之事的內心並沒有停止。因為他知道「凡事都有定期，天下萬務都有定時，有靜默有時，有言語有時」[註：傳三1]。當有回答的時候，他對那三個人說話；當有靜默的時候，在堵住他們的口之後，他便靜默了。我認為「約伯的話說完了」這句話是讚美之詞。

第32章

前言 當約伯的朋友們前來安慰他，卻偏離了前來的目的，並以嚴厲的言語加深了這位義人的傷口（他們說，他因罪而受苦，神除了按報應懲罰罪人之外，不會降下刑罰），約伯反駁了他們的言論，並提出了問題：為什麼我們看見許多不義之人直到最後都沒有受到懲罰，而義人卻在受苦？

隨後，他避開了朋友們錯誤的判斷，為了表明自己沒有犯下值得如此沉重打擊的罪，他渴望在神面前申訴自己的案件。這些話並非為了定罪神行了任何不義，他反而對神的公義審判深信不疑；而是為了責備那些對他做出不義判決的朋友們。因此，約伯所有的目的與意圖，都在於向朋友們表明，在神這位真實且不偏待人的審判者面前，他將顯為義，而那些徒然指控他的人，則是對公義的錯誤評估者。以利戶聽見這些話，卻沒有理解這位義人的心思，即他身為義人，卻在神面前遭受不義的苦難，便以為他說：「我身為義人，卻在神面前遭受不義」，因此他滿懷熱心，為神辯護，並對約伯發怒：但由於他無法指控這位義人犯下任何不義，他便正當地對那三個朋友發怒，因為他們將這位義人定為不虔誠，認為他是因罪而受刑罰。由此產生了一個問題：如果以利戶因朋友們將約伯定為不虔誠而發怒，那麼約伯就是義的；為什麼他還要責備約伯呢？對此以利戶會回答：約伯確實是虔誠且公義的，沒有人會反對；但他給了自己被指控的理由，即他想要與神爭辯。因此，以利戶的目的並非應受責備；他並沒有像那些將約伯定為不虔誠的人那樣，嚴厲地打擊他；但他沒有理解這位義人的心思，以及他渴望在神面前申訴案件，是出於對神怎樣的愛與信靠。因此我們認為，神既沒有稱讚以利戶，因為他沒有理解約伯的話，也沒有定他的罪，因為他沒有將約伯定為不虔誠，也沒有宣稱他是因罪而受苦，正如那三個人所做的那樣。

339

340 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 朋友；因為正是為了這個緣故，神才對他們施行了責備。

第 1 節

約伯的三個朋友不再回答約伯，因為約伯在他們眼中是義人。

西馬庫斯（Symmachus）則譯作：「因為他在他們眼中顯為義。」約伯保持沉默，給予他們說話的機會；然而，在他呼求神作見證，並為自己發咒詛之後，朋友們的口被堵住了。他們並非出於自願和自己的意志而沉默，而是因為他們為自己辯護的所有理據都被剝奪了，且無法對所說的話進行反駁；因為他們深知這位義人的善行，也知道他出於內心的意向而恨惡邪惡，並以真誠的愛慕追求良善。約伯公開作見證，表明他以極大的謙遜（這點除了無數其他事物外，從他對罪的認罪中可以清楚看出）絕對地持守了對人的公義以及對神的敬虔敬拜。

第 2 節

布西人巴拉迦的兒子以利戶，是蘭族人，對約伯發怒。

以利戶被稱為布西人，或是源於布西的家族（蘭也由此而出）；或是源於奧西提斯（Ausitidis）地區的某個城市。我們在聖經中發現，亞伯拉罕的兄弟拿鶴從密迦所生的次子名為布西；因此，以利戶可能由此傳承了他的血統，故被稱為布西人。

「他對約伯發怒，因為約伯自稱為義，勝過神。」

以利戶照他自己的看法，認為這是發怒的正當理由：他並非因為約伯聲稱自己是義人而發怒（因為他深知約伯的為人），而是因為約伯是在神面前這樣做，並呼求神作見證；或者因為約伯在與神爭訟時，維護自己行為的公義。因為，為自己稱義並非什麼大事；但若彷彿與神爭訟般地這樣做，則是荒謬且不敬虔的。他說：「不可在主面前自稱為義。」朋友們也正是為了這個緣故而發怒，並說：「凡人豈能在主面前稱義呢？」那麼，此人（以利戶）又有什麼高明之處呢？因為他們也同樣指責約伯，認為他自以為比神更公義。然而，約伯說這話並非存著「他比神更公義」的心思，而是說這些事是他所行的，且他渴望在神面前受審判；他並未指控神有不義。以利戶卻因未曾洞察這位義人敬虔的心思，而作了這樣的揣測；但他對朋友們的指責卻是正當的，因為他們背棄了神的一方，且否認了神。

第 3 節

他對三個朋友發怒，因為他們無法回答約伯的反駁，卻將他定為不敬虔的人。

341

342 論蒙福的約伯 以利戶對朋友們發怒有雙重原因：因為他們將這位義人定為不敬虔，且因為他們承擔了為神辯護的責任，卻失敗了，並保持沉默，彷彿背棄了他們所要維護的神，並以沉默將勝利拱手讓給了約伯，使他勝過了神。有人可能會說，以利戶之所以對朋友們更加憤怒，是因為他們無法對約伯的話提出合理的反駁，以至於將他定為不敬虔，並對神傲慢無禮。

第 4-5 節

以利戶因為他們年紀比他大，就等待著回答約伯。以利戶看見這三個人的口中沒有回答，就發怒了。

以利戶的品格值得稱讚，他在適當的時候保持沉默；因為長老們理當先發言。而在年長者陷入困境時，他也在適當的時候作出了回答。因此，「等待」意指「等候」；「發怒」意指「熱心」。他正確地說「等待」，是為了表明他雖然憤怒，但在約伯傾吐完所有話語之前，他不敢說任何話。然而，請觀察他的精明，他如何從開場白就立刻切入重點，以及他如何保持了應有的秩序。

第 6 節

布西人巴拉迦的兒子以利戶回答說：我年紀輕，你們年紀老；因此我退讓，恐怕向你們宣告我自己的知識。

他正確地補充說：「我年紀輕」；因為有些人雖然年紀輕，卻擁有白髮般的智慧；而另一些人雖然年歲已高，心思卻很幼稚。請看他不僅出於敬畏，更出於恐懼和虔誠，等待著長老們結束談話；如果他們沒有先停止，他絕不會提出他認為正確的觀點。

第 7-9 節

我說，說話的不是時間，在多年中他們知道智慧：但人裡面有靈。[西馬庫斯則譯作：確實，神的靈在人裡面。] 全能者的氣息是教導人的：長壽的人不一定有智慧，老年人也不一定知道判斷。

他說，我過去坐著聽他們所說的話，當我發現這些話與他們的年齡不相稱時，我心裡對自己說：並非年歲大的人就一定有智慧，而是需要聖靈的恩典，這恩典不等待時間，而是瞬間使人有智慧；顯然，這恩典並非不加辨別地教導，而是當它發現純潔的靈魂時。他說，長老們並非必然是唯一有智慧的人，即使從年輕時也可以聽到高尚的教導：因為如果時間能造就智慧，那麼神更能；然而時間本身若沒有恩典，是無法賦予智慧的。因此，若沒有神聖的恩典臨到，即使是因時間而變得有智慧的人，也無法理解神判斷的一部分。

343

344 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 第 10-12 節 因此我說：聽我說，我要宣告我所知道的；側耳聽我的話。因為我在你們聽的時候要說，直到你們查考這些話，並直到我理解你們。

其他抄本在「我在你們聽的時候要說」之後，還有這些經文：「看哪，我聽了你們的話，我側耳聽直到你們的理解。」而其他譯者則這樣譯作：「看哪，我等候了你們的話，我聽直到你們查考這些話，並直到我達到你們的理解。」根據這個版本和其他抄本，他說：正如我靜靜地聽了你們所說的一切，並等待直到你們結束談話，直到你們傾倒出你們所有的智慧；你們也同樣要聽我的話。然而，根據我們所使用的抄本，其含義是：他說，聽我說；因為我不會說任何誇大傲慢的話，而是說你們自己可以檢驗的內容。「直到我理解你們」，意指：我不會使用空洞的言辭，而是會說你們能夠理解的話。或者他是在說：在你們檢驗我的話之前，我不會停止說話，如果我能理解到你們的程度，也就是說，直到你們也理解了，或者我超越了你們的理解。

第 12-14 節

看哪，在你們中間沒有人能反駁約伯，沒有人能回答他的話：免得你們說，我們找到了智慧，加給神；但你們卻允許人說出這樣的話。

他說，我之所以被推動去說話，是因為你們中間沒有人能反駁約伯的話；儘管你們在進行更重要的辯論，為神辯護並站在祂的一邊；但你們無法反駁約伯，以至於你們的沉默在某種程度上允許他作為一個人，如此傲慢地誇口，並對神說出這樣的話。

前言

當以利戶解釋了促使他發言的原因後，在深沉的沉默中，他繼續並完成了他的論述，並指責約伯的話，認為他自稱為義，並想要與神爭訟；他自己並沒有理解這位義人是出於何種心思，以及他是針對朋友們的言論才說出這些話的；他認為約伯是在說：「我無故地從神那裡遭受這些苦難」，並認為人類的事務是隨機發生的，因此他對神在我們身上多樣的護理進行了長篇大論。然而，以利戶並沒有觸及約伯所提出的論點，反而忽略了加在他身上苦難的原因；他這樣開始了他的演說：

第 17-18 節

以利戶回答說：我要再說話，因為我充滿了言語。

他說，我充滿了言語，顯然是為了神，也是為了約伯，因為他想要與神進行同樣的審判，並高傲到想要與神爭訟，且希望獲得勝利。

「因為我腹中的靈使我窒息。」

西馬庫斯譯作：「焚燒」。他說，我內心焦灼，彷彿如果不說出來就會窒息，我無法再保持沉默。「腹中的靈」或是委婉地指靈魂，或是指其憤怒的部分，因為它為了神的緣故而合理地被激動。對我而言，這句話「因為我腹中的靈使我窒息」似乎說得更具比喻性。因為，他說，正如氣體被困在內臟中，找不到出口，會使人痛苦和折磨；同樣地，腹中的靈也使我窒息，也就是說，我心中所懷揣的、無法釋放的言語。

第 19 節

我的腹中如同未開口的酒囊，充滿了發酵的酒 [西馬庫斯則譯作：如同未透氣的新酒]，或如同破裂的鐵匠風箱。

他說，我幾乎要爆裂了，因為心中湧現出大量要反駁的念頭，使我感到壓抑，就像一個裝滿了新酒和熱酒的皮囊，因發酵和沸騰而即將爆裂。因此，我認為福音書中那句話也是由此而來：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。」他提到「風箱」，並補充說「破裂的」，因為他開始說話，並彷彿釋放了內部的氣息；因為破裂的鐵匠風箱會噴出氣息。

第 21-22 節

我不看人的情面，也不奉承人：因為我不懂得諂媚；不然，蟲子就要吃我。

他說，我將毫無羞恥地說話，不帶任何討好人的意圖：如果我說了任何不公義的話，且沒有將此置於所有人類的敬畏之上，那麼就讓蟲子像吃約伯那樣吃我，或者像吃那些偏袒人的人一樣；特別是當涉及神，而我們卻比神更尊崇人時。他說，我確實不懂得看人的情面，也就是說，我沒有學過這種「知識」，去敬畏或偏袒任何人，我藐視人，以及他們所帶來的羞恥。說這些話時，他是在暗示那些人，因為他們敬畏約伯而保持了沉默。

347

348 論蒙福的約伯 第 33 章 第 1-3 節 然而，約伯，請聽我的話，側耳聽我的言語。看哪，我開了口，我的舌頭說話。我的心在言語上是純潔的，我嘴唇的知識將思考純潔的事。

因此，約伯，請聽；因為我開始對你說話，帶著純潔且不受任何激情干擾的靈魂（或者，根據其他人，是正直、簡單、不帶偏見地說話），並擁有明智的知識，這知識沒有錯誤，且已從一切污點中洗淨：他稱「純潔的知識」為為了神而說的，且是針對想要與神平等爭訟的人。

第 4 節

神的靈造了我；全能者的氣息教導我。

以利戶在演說之初，讚美神是他受造、智慧和知識的源頭與創造者，他正是憑藉這些才被推動去發言，並獻上感恩的讚美詩。他說，我知道我並非憑自己，而是從神的恩典中獲得了這種智慧；因為那位賜予我生命的神，也賜予了我行事所需的知識。

第 5 節

如果你能，就回答我；對此要忍耐。

他說，等候，當你聽了我所帶來的內容後，如果你有什麼反駁的話，就說出來。

「站在我這邊，我也站在你這邊。[第 6 節] 你是用泥土造成的，正如我；我們都是用同樣的材料造成的。」

他說，不要害怕回答，因為這場競賽是平等的；我們兩人都屬於同一種性質，即泥土和土地，沒有什麼高貴或卓越之處。他說這些話是為了讓他感到羞恥，因為他想要與神爭訟；這幾乎是在說：你為什麼想要與神爭訟，在祂面前沒有人能稱義？與我爭訟吧，我與你沒有什麼不同。

第 7 節

我的恐懼不會使你驚惶，我的手也不會重重地壓在你身上。

因為約伯曾說：「願祂的恐懼不使我驚惶」；他說，看哪，我這裡沒有像神那樣可怕的事，使你因恐懼而心煩意亂，以至於不敢說出你可能想對我說的話：如果你反駁我，也不要懷疑我會用重手打擊你；因為我記得你曾說過，如果不是因為恐懼這些，你就會與神爭訟。以利戶敘述了這些，卻並未理解約伯說出這些話時的心思。

第 8-11 節

然而，你在我耳中說過，我聽見了你言語的聲音；因為你說：我是純潔的，沒有犯罪，沒有過錯；因為我沒有作惡；祂卻找我的錯，把我當作仇敵；祂把我的腳鎖在木枷裡，觀察我所有的道路。

他說，我親耳聽見你說：我是純潔且無可指責的；但神，像仇敵一樣，仔細搜查我的行為，如果我無意中或因無知而犯了錯，祂就為了懲罰我而找我的錯，並封鎖了我所有的道路，就像那些將腳鎖在木枷裡的人一樣；他在此暗示了懲罰的不可避免。

第 12 節

你怎麼說，我是公義的，祂卻不聽我呢？

他說，這就是你指控神的，因為祂沒有聽你的訴訟：告訴我，你怎麼知道祂沒有聽？是因為祂懲罰並施加苦難嗎？但這是祂的工作，為了使人變得更好。那麼，你怎麼敢說：「我是公義的，神卻不聽我」？

「因為祂是永恆的，祂在世人之上。」

也就是說，統管萬有的神，並非首先在你身上受到考驗。

第 13-14 節

你卻說：為什麼祂不聽我的訴訟，我所有的話？因為神說了一次。

亞居拉（Aquila）和西馬庫斯對此譯作：前者說：「那麼你為什麼與祂爭訟？因為祂的所有話都無法反駁」；後者說：「那麼你為什麼與祂爭訟？因為祂的所有話都不容反駁。」也就是說，難道神不是逐一聆聽並教導嗎？但神的工作是一次完成，而不是一點一點地；祂多次透過夢境和異象勸誡；而你卻決意要把祂拖到法庭上。然而，你本該想到，祂所定的規律，並非像人那樣會後悔，或計算出更好的方案；而是祂所定的一切，都是無可指責的。因為人會對他們所說或所做的事感到後悔；但神卻不這樣，祂一旦宣告就足夠了。

第 16-18 節

祂在這樣的恐懼形式中使他們驚惶；使人遠離不義，並救他的身體脫離毀滅，祂憐憫他的靈魂免於死亡，使他不至於倒在戰場上。

他說，神一次說話，並立定律法；但如果在立律法後發現有人藐視，祂就透過夜間的驚恐使他回轉並勸誡。這種透過異象和幻影所產生的警示性恐懼，是如此有用，以至於……

351

352 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 是有益的，為要抑制並阻擋將來的審判；而那因這恐懼而變得更好的人，身體與靈魂同時從仇敵手中被奪回，得以安然無恙：因為或許，若他在受罰前沒有悔改，他就會因神所降下的災禍，或因仇敵的侵襲，而為自己的罪惡受罰；但那在施行懲罰上遲延的神，藉著恐懼呼召人悔改，並藉著威脅抑制了那預期中的懲罰。

第 19-22 節

「他又在床上以痛苦管教他，使他眾骨頭中發生震顫；他不能吃任何糧食，他的靈魂卻渴想食物，直到他的肉消瘦，顯出他空虛的骨頭。他的靈魂臨近死亡，他的生命在陰間。」 他說，若犯罪者不因夜間的恐懼而回轉向善，也不願悔改，神就使他臥病在床，使他的骨頭顫抖、麻木，並使他陷入如此可憐的光景，以致他雖然渴望食物，卻失去了胃口，無法進食；因此，他的肉消瘦，骨頭的力量衰竭，骨髓幾乎被吸乾或枯乾，隨後他的靈魂臨近死亡，並想像著陰間的事。

第 23 節

「若有千位致命的天使，若他心裡思想回轉歸向主，他們中沒有一個會傷害他；他要向人宣告自己的罪，並顯明自己的愚昧。」 他說，若那受極大痛苦的人，領悟到疾病的原因是罪，並藉著認罪宣告自己應受責備的過犯與罪惡，轉向神；即使有千萬種導致滅亡的事，神也會止住那臨近的死亡。因為悔改能塗抹罪惡，並使神回心轉意，以致撤銷判決。

第 24, 25 節

「祂會攔阻他不陷入死亡，並要更新他的身體，如同牆上的塗抹，使他的骨頭充滿骨髓，使他的肉像小孩子一樣柔軟，並使他恢復，成為人中的壯丁。」 請看悔改的果子，它不僅攔阻死亡，更賜下健康的體魄。他說，神幫助那悔改的人，不容許他陷入死亡：正如人藉著塗抹石灰來修復破裂且有倒塌危險的牆壁；神也照樣修復他那腐朽的身體，使之恢復美觀，彷彿重新塑造一般，使骨頭充滿骨髓，賜給他新生的肉，最後使他成為壯丁，也就是使他堅固，賜予他男性的力量，使他能再次生活在人群之中；或者，按照其他人的解釋：使他回到年輕的日子。

353

354 論有福的約伯 第 26 節 「他向主禱告，祂必悅納他。」 提奧多田（Theodotio）則作：「他必祈求神，神必賜福於他。」其意義為：要麼是他向神所發的誓願與禱告不會被拒絕，而是會被悅納；要麼是他的禱告會在神面前蒙垂聽，並為他帶來從上頭來的祝福。

「他必以純潔的面容，帶著認罪進來。」

其餘譯本則作「喜樂的」。至於「帶著認罪」，亞居拉（Aquila）與提奧多田譯為「在歡呼中」，西馬庫斯（Symmachus）則譯為「在讚美詩中」。他說，那從疾病與預期中的死亡中得救的人，將帶著感恩的禱告與蒙悅納的認罪來讚美神，並坦然無懼地來到祂面前；因為「純潔」一詞即指此（意即純潔或喜樂的面容），且因管教而得潔淨，他將歌頌神。

「他必將公義歸還給人。」

要麼是指那蒙神恩惠的人，將按各人的功過歸還給同類，從此尊重公義，並因管教而變得更好。或者是指神將稱義那些如此行的人，並赦免他們先前所犯的過錯。

「然後那人必責備自己說：我所做的是什麼？祂對我所犯的罪並未按應得的懲罰我。」

當那得救的人領悟到神智慧的益處時，他會責備自己，並感謝神說：我所受的管教比我所犯的罪輕，我所受的並未與我所行的相稱。

第 28 節

「救贖我的靈魂免入滅亡，我的生命必見光。」 這些是禱告與讚美的話；因為他會說：我感謝祢，因祢救我脫離死亡，以及由此而來的腐朽與消解，並容許我活著，看見這光；我懇求這恩典在未來也臨到我。有些人則如此理解，認為他將禱告，願他在今生結束後，不至於陷入惡人的分（那在腐朽中的），而是進入義人的分（那在光中的）。

第 28 節

「看哪，這一切都是大能者在人身上行了三次；祂救贖了我的靈魂免入死亡，使我的生命在光中讚美祂。」 西馬庫斯則作：「對每個人行了兩三次，為要將我的靈魂從死亡中喚回。」這些話的意思是：這是智慧且大能的神的工作，祂藉著這三種方式使犯罪者回轉：藉著說話、藉著夢境中的恐懼、藉著疾病。全能者對每個人都施行這三種護理的途徑；為要使那犯罪者藉著其中一種方式得著管教，從而逃避死亡，並活著讚美神，祂如此管理人類的事務，賜予他們生存，教導他們當行的事，並或給予善行的獎賞，或對過犯與罪惡施行懲罰，藉著責備、勸誡、鼓勵、言語教導、夜間恐懼的威脅，以及疾病的試煉與折磨。

第 31-33 節

「約伯啊，側耳聽我；靜默，我必說話。你若有話，就回答我：說吧，我願你稱義；若不然，你聽我說，靜默，我必教導你。」 他說，你為何將那不可見的神帶到與你的審判中呢？看哪，我這與你一樣是人，且被肉眼所見的，就在這裡：若你靜默，我就與你對話；若你有什麼要反駁的，我並不介意：但若你無法回答，就再次靜默，並領受我所要說的話。

第 34 章

前言 當以利戶解釋了神那充滿關懷的管教方式，即藉著夢境的恐懼與疾病的懲罰，將我們引向更美善的境地後；他再次從另一個角度展開論述，並在開場白中勸勉聽眾去理解所說的話。他提議要論述那滅絕惡人的懲罰；並要求聽眾判斷約伯所說的——即他是義人，卻從神那裡遭受不公——是否正確。隨後他說，神按各人的功過報應，懲罰惡人；並提出了這件事的理由：他說，造物主必不容許自己虧待祂手所造的。以利戶關於神公義審判的論述是正確的；但他責備約伯，認為約伯想與神同等地位地進行審判，這卻是他誤解了約伯，因為約伯渴望與神進行審判，並非為了控告神，而是為了責備他的朋友們。

第 1-6 節

「以利戶回答說：你們智慧人，聽我的話；有知識的人，側耳聽我；因為耳朵試驗言語，喉嚨品嚐食物。我們當為自己選擇審判，在我們中間辨明何為善：因為約伯說：我是公義的；主廢去了我的審判，祂在我的審判上說謊；我的箭雖無不義，卻被視為強暴。」 朱利安與奧林匹奧多魯斯：以利戶因先前對聽眾的責備，現在用較溫和的話語安撫他們，稱他們為智慧人，並稱他們為公義與正直的知情者，他說：朋友們，耳朵能辨別真偽，區分善惡，正如喉嚨或上顎品嚐食物的品質，並喜愛判斷其甜美與苦澀。因此，讓我們將尋求真理作為共同的考量，即約伯說「我是公義的，但神沒有為我持守公義的判斷」是否正確；但按照西馬庫斯與亞居拉的譯本：「祂扭曲並挪去了我的審判，關於我的審判，祂說了謊；因為祂並未按我的功過來審判我的行為，而是奪去了祂的公義，並顯出祂是強者而非義者，無故地將災禍加在一個並未行不義的人身上。」以利戶是這樣理解這些話的；但約伯所說的是：神延遲了對我行為的審判；因為若祂願意聽我說，祂既是公義的，必會救我脫離困境。這正是「我呼求，卻沒有審判」所表達的。然而以利戶卻誤解了約伯，並扭曲了他的話，因為他不知道約伯說這些話是出於何種愛的動機。

第 7, 8 節

「誰像約伯，喝譏誚如水？他沒有犯罪，也沒有行不義，或與作惡的人同夥，以致與惡人同行。」 他說，我也明白約伯的美德，他甘願承受侮辱，就像那些喝水的人一樣，且這是在他既沒有得罪人，也沒有對神不敬，更沒有與作惡或不敬虔的人交往或共處的情況下。而能毫無怨恨與痛苦地承受侮辱，是最高美德的證明。

第 9 節

「因為你不可說：人沒有眷顧，且主對他沒有眷顧。」 當他對朋友們說完關於約伯的事後，現在轉向約伯本人說：我責備你，並非因為你是個不義的人，而是因為你認為我們所遭遇的事是沒有眷顧與護理的。以利戶再次陷入錯誤，因為他引用了約伯所說的「為什麼惡人活著？」以及「為什麼時辰被主忽略？」這些話，而這些話原本是約伯向朋友們提出的問題。提奧多田與西馬庫斯，前者譯為：「因為他說，人若在神面前蒙悅納，就不會遭遇危險」；後者則譯為：「人豈不會得救嗎？」提奧多田的譯本應以陳述句來讀，而西馬庫斯的則應以帶有語氣的提問來讀。

第 10, 11 節

「所以，你們心裡有智慧的，聽我說。在主面前行不義，在全能者面前扭曲公義，這對我來說是斷不可行的；祂必照各人所行的報應人；並在人的道路上遇見他。」 他說，朋友們，既然我們所探討的不是瑣碎之事，請不要敷衍地聽，因為你們是有能力理解所說之事的；願我斷不陷入不敬虔的言論，也不在全能的神面前說出任何違背公義的話；因為我知道神按各人的功過報應，祂發現每個人如何行，就如何審判他。西馬庫斯則譯為：「願神遠離不義，全能者遠離不公」；他想表達的是：願我斷不說神在沒有深思熟慮的審判下行事！因為每個人都將按自己的道路遭遇報應，神必在犯罪的現場揭發他。

第 12, 13 節

「你以為主會行荒謬的事嗎？或者全能者會扭曲審判嗎？祂創造了大地，誰又是那創造天之下及其中一切萬物的主呢？」 主是神，是全能者，是萬物的創造者；因為祂創造了天、地，以及其間的一切：因此，主斷不會對祂的子民行任何荒謬或不合情理的事；那擁有統管萬有權柄的，斷不會容許公義的混亂；那因慈愛而建立宇宙，且未受任何強迫的，斷不會虧待祂自己的創造物：因為祂的創造物並非與祂無關，以致祂要虧待我們，相反地，祂憐恤祂自己的受造物。

第 14, 15 節

「因為若祂願意抑制，並將靈收回歸自己，凡有血氣的必一同死亡，凡有血氣的必歸回塵土，就是他被造之處。」 他說，若神僅僅願意收回氣息，以及祂賜給活物的生命，所有人類必將徹底滅亡，並歸回他們所被取出的塵土中。

第 17, 18 節

「若你不受教，聽這些話，側耳聽言語的聲音。你看那恨惡不義、滅絕惡人的，是永恆的公義者。」 其餘譯本：若你不明白，就聽。那恨惡審判的，豈會施行醫治？其意義為：他說，若這些話能說服你，使你恢復清醒的頭腦，那就好了：若不然，就聽接下來的話；並在心中深思，神既是永遠公義的，祂必恨惡不義，並懲罰惡人。他使用了這樣的推論：若祂因恨惡邪惡而施行懲罰，祂就是公義的，且斷不會行任何違背公義的事：因為祂若恨惡審判（即公義），就不會用鎖鏈束縛並抑制某人，以致他的邪惡能得著醫治；而是會任憑惡人自由，不以疾病、恐懼或類似的事來阻止他們向更嚴重的罪惡發展；但現在祂既察看邪惡，並醫治那患有此病的人，就顯明祂並不恨惡審判，而是喜愛它。

第 18 節

「那對君王說：你行不義的，是惡人；對統治者說：你是不敬虔的。」 他說，若按人類的邏輯，對君王說「你行不義」，會被統治者視為極其不敬虔，因為他企圖動搖統治的根基，並策劃叛亂的邪惡；那麼那些膽敢對神說「你行不義」的人，又該受什麼懲罰呢？因為即使你不明白，你也應當對祂及其旨意多加順服，而不應執著於要明白一切。他說得對，對地上的君王指責不義，會被統治者視為不敬虔；難道對神這樣做，不更是如此嗎？

第 19, 20 節

「祂不偏待尊貴人（其餘譯本：統治者），也不看重富足人，不敬重他們的位分。他們必徒然呼喊並祈求人。」 他說，那不尊重富人，也不對其權勢感到敬畏的人，也被視為不敬虔；儘管那些祈求人的幫助，並將信心寄託在統治者身上的人，是虛妄的，且從那裡得不到任何好處。

「因為他們行了不義，囚禁了無助的人。」

他說，這些人濫用了他們的權勢，因為他們為了討好人而藐視公義，並使那些無助與貧窮的人，儘管他們有理，卻被關進監獄。

第 21, 22 節

「因為祂察看人的行為：他們所行的沒有一件能隱瞞祂，也沒有地方能讓作惡的人隱藏。」 他說，作惡的人無法隱藏在神面前，無法躲避祂，或不被祂看見。而你請觀察，以利戶是如何不像那些人那樣用惡言攻擊約伯，以及他是如何責備而非控告約伯：他並沒有對約伯說：「你搶奪了孤兒寡婦」；而是說：「神是公義的」。

第 23 節

「因為祂不再將重擔加在人身上。」 這似乎是在說：現在行善或行惡在於我們，但在將來的世代則不然；因為那時不再是工作的時刻，神也不再將選擇當行之事的權利加在人身上。有些人則理解為，神不會在每個人身上都看見公義。按照西馬庫斯：「因為這不再在於人。」既然祂先前說過：神那全視的眼睛沒有什麼能隱瞞的；祂隨即合理地補充說，沒有任何遮蔽物能阻擋祂的視線。

第 24, 25 節

「因為主察看眾人，祂領悟那不可測度、榮耀且偉大的事，其數不可勝數：祂認識他們的行為，並要翻轉黑夜，使他們降卑。」 他說，神既察看萬有，祂領悟了眾人所無法領悟的事；祂確切地認識人類所行的一切，並施行奇妙的事；因此，惡人的光，也就是……

363

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 364 將不虔敬者的光輝與繁榮，轉變為黑夜與憂傷，並使他們卑微。

第 26 節

「他除滅了不虔敬者；但在他面前卻是顯而易見的。」 他說，不義的作工者在他面前是顯露的；因此，他們在短暫的繁榮中閃耀之後，便被除滅了。神確實注視著不虔敬者，並非為了以眷顧的方式探訪，而是為了施加懲罰；正如詩篇中所說：「耶和華的面，向作惡的人，要從地上除滅他們。」

第 27、28 節

「因為他們偏離了神的律法，不認識他的公義，以致貧窮人的哀聲達到他那裡；他必垂聽困苦人的哀聲。」 他說明了不虔敬者遭受懲罰的原因，即他們不認識神的誡命，也沒有遵行，反而偏離了神的律法。他說貧窮人的哀聲達到神那裡，是因為他們受了冤屈而呼求，並引來了從上而來的幫助；以至於那些行不義的人，竟將受屈貧窮人的哀聲帶到了神面前。

第 29 節

「他既賜下平靜，誰能定罪呢？」 辛馬庫斯（Symmachus）則譯作：「他既賜下安寧，誰能定罪呢？」這話的意思是：如果神忽略了對受屈者的辯護，還有誰能定罪那些強權與不義者呢？或者，如果神忽略了對不義之人的懲罰，誰又敢定他的罪，或指控他為不義呢？ 「他遮掩面孔，誰能看見他呢？無論是對邦國，還是對個人，都是如此。」 這話的意思是，神既是不可見的，他便施行不可見的審判。他以自己所知的理由與方式，不僅對個人，也對全體邦國施加懲罰。

第 30 節

「使偽善的人作王，是因百姓的悖逆。」 這也是神聖經綸與護理的一部分，即為了百姓的邪惡（這需要管教），神往往容許一個外表看來良善的人被宣告為王；正如經上所說：「我在怒氣中賜給他們君王。」

第 31、32 節

「因為對那強者說：『我已領受，我必不作抵押，我將在自己之外觀看；你指教我。』」 有些人這樣解釋：沒有人敢對強者說：「你不義地奪取了我的東西，這並非作為抵押品，彷彿是應得的債務，你是在我意願之外強行奪取的；既然如此，請你證明你是合理地做了這事。」如果沒有人敢對強者說這些話，他說，你憑什麼膽敢對神如此放肆？

365

366 論蒙福的約伯 辛馬庫斯則這樣翻譯：「我對神領受了話語，我必不無故停下；你向我闡明。」 此人所理解的，或許是這樣：以利戶說，既然我已領受了關於神的話語，我便不停止，而是毫無阻礙地繼續闡述我的論點；如果我說得不對，請你指出來，並駁斥我的言論。但我認為這段經文更應如此理解：並非因為我選擇了為神辯護，你就必須簡單地同意，彷彿在索債一樣；而是我希望在我的話語之外，看看你是否還有什麼反駁的意見；我會保持安靜，你若能反駁，就請提出你的論點，若我有任何錯誤，請教導我。

「若我行了不義，我必不再加增。」

他說，約伯啊，請指出我這些話哪裡不義，我便停止。

第 32 節

「難道要由你來償還嗎？因為你拒絕，因為你選擇，而不是我？你若知道什麼，就說吧。」 他說，難道我話語中的刑罰要由你來償還嗎？所以不要拒絕，而要駁斥所說的話；因為選擇並判斷我說得好或不好，是你的事，而不是我這個說話者的事；所以如果你知道更多，就請回答。

第 34 節

「因此，心裡明理的人必說這些話，智慧人也聽了我的話。」 約伯保持沉默，以利戶便堅定自己的言論，並說：我對你所說的這些話，其他明理的人也會對你說；若有任何智慧人聽了我的話，也會贊同這些觀點。

第 35 節

「約伯說話沒有知識，他的言語沒有智慧。」 他說，我說話是明智的；而你，約伯，雖然以智慧聞名，卻沒有知識地說話，竟想要與神爭辯。這話隱含著溫和與寬容；因為他責備他並非因其行為，而是因其言語，正如那些人所說：「你口中多言的靈，豈能止息呢？」

第 36、37 節

「然而，約伯，你要學習，不要再像愚昧人那樣回答，免得我們在罪上再加罪。」 他說，既然如此，請接受我的勸告，不要再像愚昧人那樣使用同樣的言語，免得我們因後來的言語而加重了過犯；因為在這些事上，我確實擔心我們連單純的言語都要向公義的審判者交帳。他引入了勸勉，並使用複數形式，將兩者共同包含在話語中。

「我們若多說反對主的話，不義必歸在我們身上。」

他沒有說「邪惡」或「不虔敬」，而是絕對地說「多說」；這表明即使對神，也不應多言；因為若在君王面前無人敢多言，在神面前更當如此；況且在神面前，多言本身就被視為罪，正如經上所記：「多言多語難免有過。」

第 35 章

前言 以利戶在論述了神的管教之後，現在轉而論述忍耐與寬容，責備約伯曾說：「我若犯罪，能對你做什麼呢？」以及他想要與神進入審判。

第 1、2 節

「以利戶回答說：『你以為這在審判中是合理的嗎？』」 或者這話的意思是：你對神的審判有什麼想法？難道你認為自己能理解這些嗎？或者，你心裡想什麼，竟想要與神進入審判？ 「你是誰，竟說：『我在主面前是公義的』？」 他說，你怎敢在與神比較時，宣稱自己是公義的？約伯是公義的，這固然是真的；但若加上「在主面前」是公義的，這就是虛假的。因為我們學到，若與神相比，所有人的公義都不是公義；「因為凡活著的人，在你面前沒有一個是義的。」因此，若有人認為自己在神面前是公義的，這就是更大的傲慢與驕傲的證據。

「或者你會說：『我犯罪了，能做什麼呢？』」

但你也不該說：「我犯罪了，能做什麼呢？」因為你知道該做什麼，即應當遠離罪惡，並祈求神。以利戶就他自己的觀點提出了正確的勸告；而約伯則以更良善、更敬虔的心說：「我若犯罪，能對你做什麼呢？」意思是：我無法做任何事來消除罪惡，除非我蒙受你的慈愛。有些人則這樣理解這句話：如果我行了公義卻受罰，若我犯罪了，我該受什麼呢？辛馬庫斯則將「或者你會說：『我犯罪了，能做什麼呢？』」譯作：「因為你說過：『這對你毫無益處。』」

第 4 節

「我必回答你，和你那三個朋友。」 彷彿約伯說話沒有知識，而那三個朋友也還沒找到答案，他便承諾要提出比他們所有人都更好的論點。他理所當然地將約伯與朋友們聯繫在一起，因為他們因失敗與認同，已經與他合而為一。

369

370 論蒙福的約伯 第 5 節 「你仰望天空，看一看；察看雲彩，看它們比你高多少。」 也就是說，如果不是從論證中，至少從肉眼所見的事物中，學習神與你相距多遠，比你高出多少；並深思你竟試圖與誰爭辯，以及他是何等崇高。他仰望天空，並非指抬起肉眼看天空；因為狗和驢也會這樣仰望；沒有一個愛世界的人會仰望天空，只有不愛世界、也不愛世上事物的人才會。再者，雲彩並非比我們高到無法企及，如果我觀察摩西的生命，以及他如何取悅神，再對照我自己的微小與謙卑，我就會看到這雲彩比我高遠得多：如果我轉向嫩的兒子約書亞，轉向先知的生命，並仔細檢視他們的作為，那時我就會成就經上所記的，並領悟雲彩比我高出多少。

「你若犯罪，能做什麼？你若多行不義，能做什麼？既然你是公義的，你能給他什麼，或者他能從你手中得到什麼？你的不義只對像你一樣的人，你的公義只對世人。」 奧林匹奧多魯斯與奧利根說：這意思是，你犯罪並不能傷害他，你行公義也不能使他獲益；無論你是罪人還是義人，他能從中得到什麼損害或利益呢？人或許能以不義傷害、或以善行幫助同類，但這兩者都無法發生在神身上；所以不要因你的公義而自大。因為約伯曾說：「我若犯罪，能對你做什麼呢？」以利戶說，你為什麼這樣說？難道神會像受了冤屈或損害一樣，在意你犯罪嗎？他說，難道你知道，如果你犯罪了，該做什麼來消除罪過嗎？如果你在言語上犯了罪，就用更良善的言語來醫治；如果你在行為上冒犯了，就用卓越的行為來醫治自己；如果罪惡多且不可救藥，那麼為了這些我們自己無法醫治的絕症，耶穌基督從天上降臨，為要醫治不可救藥的，並成就這話：「得赦免其過……的人是有福的。」

第 9、10 節

「人因多受欺壓就哀求，因多人的強暴而呼喊。卻沒有人說：『造我的神在哪裡？他使人夜間有歌唱。』」 他說，那些遭受誹謗的人，因著那來自強權與不義者之手的暴力（他們不認為神是他們的創造者，神也為黑夜定了界限與度量；因為黑夜被分為四更），在誹謗的重壓下，向神發出哀求。

第 14 節

「你在他面前要受審判，若你能讚美他，正如他現在一樣。」 奧林匹奧多魯斯與屈梭多模說：他說，你要在心中衡量神的卓越，看看你的理智是否能領受對他的讚美。那麼，你為什麼要與如此偉大的一位進入審判，既然你連按他的尊榮讚美他都做不到？即使是在你現在所受的懲罰上也是如此。他說，如果他設立了法庭，並陳明了公義的理由，你若認為自己受了冤屈與懲罰，你就不會讚美他，也不會按著他對你所做的事給予他應有的榮耀；因為不能按著神的尊榮讚美他，這並不嚴重；但若要與他爭辯，卻不能按著他對我們所做的事讚美他，這才是嚴重的。

第 15 節

「因為他並不察看他的怒氣，也不深究任何過犯。」 或者這話的意思是：神之所以在與我們爭辯時無法被按著功德讚美，是因為他不察看自己的怒氣，以至於無法按我們的過犯來衡量它，也不會精確地觀察我們的每一項不義。或者這是指約伯，說他沒有在心中衡量神怒氣的大小，也沒有衡量我們過犯的眾多；因為如果他知道這些，就會知道神並沒有將他所有的怒氣都傾倒在我們這些罪人身上。

第 16 節

「約伯開口是徒然的，在無知中加重言語。」 辛馬庫斯則譯作：「像愚昧人一樣，說了沉重的話。」他說，約伯並不察覺神的威嚴、寬容與不可測的審判，也不明白人連按神的功德讚美他都做不到，更不用說與他進入審判，因此說出了尖刻且不合宜的話。

第 36 章

前言 以利戶在此教導神的公義，即按著各人的功德給予報應，並論述神崇高的權能與不可測的智慧。他從空中發生的風暴與雷鳴，以及野獸與牲畜的事例中，來鞏固他的論點；例如有些動物在白天工作，晚上休息；有些則在白天隱藏，以免侵擾人類，晚上卻四處遊蕩尋找食物；神有時利用水來管教人類，有時則作為恩惠；他從黑暗中造出光，又從光的撤離中造出黑夜；以及神的智慧是不可測的。他在莊嚴地論述了這些之後，便以應當敬畏神作為他論述的結尾，好讓義人不再反駁，而是以沉默順服神不可測的審判。以利戶在論述了神的智慧與莊嚴之後，約伯確實沒有反駁；而神也認可了他這些話，正如接下來從神的發言中所能領悟的。

373

374 論蒙福的約伯 第 1-3 節 「以利戶又接著說：『你再容我片刻，我還要教導你，因為我還有話要說，我將我的知識從遠處引來。』」 既然我還有關於神的話要說，並且我打算以更深遠的論述，帶著知識與智慧來闡述，請你耐心聽我接下來要說的話。

第 4 節

「我必憑真理說我公義的作為，你不可將不義的話，不義地理解。」 他說，我現在要提出的辯護，是以神的作為來證實的，表明我所知道的，我都能真實地理解，既不會在心中構思不義，也不會用言語表達不義。也就是說，我斷言那些在行為上顯明出來的事是公義的；這些並非空洞的言語。但你要謹慎，不要行不義，願你所知的沒有過錯；因為就目前的情況來看，你的想法是不義的。他沒有說「你行了不義」，而是說「你構思了不義」。但請側耳聽我說，因為我的話確實既不虛假，也不不義。

第 5、6 節

「要知道，主必不丟棄純全的人；他以心靈的剛強，必不使不虔敬者存活，並要為貧窮人伸張正義。」 因此你要知道，神絕不會讓過著純全生活的人，失去他的保護與護理，也不會棄絕他，即使為了他的益處，神有時看起來似乎在災難中離棄了他；但那位擁有權能者，在按著他公義的審判懲罰不虔敬者時，必為受屈的貧窮人伸冤。

第 7 節

「他不收回對義人的眼目；[因為主的眼目看顧義人] 他使他們與君王同坐寶座，並使他們在勝利中坐下，他們必被高舉。」 他說，神有時在世人面前給予義人極大的尊榮，以至於讓他們與君王同坐寶座，並在最後使他們帶著戰利品被高舉。

第 8、9 節

「他們若被鎖鏈捆住，就被貧窮的繩索纏住；他必將他們的作為與過犯告訴他們，因為他們必會強盛。」 辛馬庫斯則譯作：「因為他們曾行使暴政。」他說，神也關懷不義的人，用鎖鏈與貧窮壓制他們，好讓他們在意識到自己的罪過後，轉離不義與暴政。

第 10 節

「但他必垂聽義人。」 這與上面所說的相連，意思是：他不收回對義人的眼目，即他那觀察與治理的權能，而是必垂聽他。

375

376 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI）

並說：「因為他們必從罪孽中轉回。」

11節：「若聽從並服事，他們必在福樂中度盡日子，在美善中度過年歲。」 他指出，那藉著作為而具有轉化人心之力的神聖管教，如同聽得見的勸誡，使受教者產生某種感悟。因此他說，若他們聽從並服事神，便會在福樂與豐盛的恩惠中度日，並帶著榮耀進入老年。

12節：「然而祂不拯救惡人，因為他們不願認識主，且在受勸誡時悖逆。」

神並不賜給惡人救恩，並非因為祂是他們滅亡的原因，而是因為他們自己成了自己的禍首，既不願藉著與生俱來的自然理性認識神，也不願順服那具有轉化之力、且帶有勸誡性質的神聖管教。

15節：「心懷虛偽的人必積蓄憤怒。」

他說，那些心懷虛偽、僅披著敬虔外衣的人，是為自己積蓄並儲存了神的憤怒。 「他們不哀求，因為祂捆綁了他們。」 他們不仰望神，也不向祂哀求，彷彿祂能醫治災難一般；他們不呼求祂，是因為祂用鎖鏈捆綁了他們，儘管唯有祂能將他們從中釋放。

14-15節：「願他們的靈魂在年輕時死去，願他們的生命被天使所傷，因為他們苦待了軟弱無力的人。」 他說，正因如此，他們被致命的天使所傷，遭遇了夭折；而他們對弱者所施加的苦難與不義，成了這一切的原因與契機。 「祂必顯明謙卑人的審判。」 神必裁定謙卑人的審判與報應；這就是「顯明」一詞的含義。你可以將謙卑人理解為那些憑藉自由意志而公義的人，或是那些遭受不義、卻因軟弱而保持沉默的人。

16節：「並藉著仇敵的口欺騙了你。」

在插入了「祂必顯明謙卑人的審判」這句話後，他彷彿是對著虛偽者的面說話，隨後補充道：虛偽者不僅因前述原因受罰，而且「此外」，也就是說，除了這些之外，還因為他藉著仇敵的口欺騙了謙卑人。

「深淵，其下有傾瀉，你的桌子滿了肥甘。」

他說，此後，為虛偽者預備的是深淵，其下有傾瀉，即「外面的黑暗」；而對你，則會賜下滿了肥甘的桌子。或許虛偽者被比作深淵與水的傾瀉，是因為他隱藏且深沉地謀劃，並以虛偽的假象掩蓋陰謀，致使那些信任他的人遭遇船難，就像深淵與水的傾瀉，其下隱藏著暗礁，給航行者帶來危險。若這段經文是為了讚嘆神的作為而插入，則意指：深淵之下除了水的傾瀉外別無他物；而大地竟能建立在水的傾瀉之上，確實令人驚嘆。

377

378 論蒙福的約伯

17-18節：「公義者的審判必不缺乏，憤怒必臨到惡人，因為他們因不義而接受賄賂。」

他說，公義者的伸冤與報應絕不會遲延；因為若他們有豐盛的桌子擺設，又怎會發生這種事呢？惡人則無法逃脫神的審判，因為他們用錢財敗壞了公義，選擇了行惡與不義。他們既行了不義的審判，就必受公義的審判。

19節：「當軟弱者在急難中時，願你的心不要自願偏離對他們的祈求，以及所有憑力量而強大的人。」 當無力者在困境中懇求你的幫助時，無論是你，還是那些憑力量而強大的人（即有能力防衛與伸冤的人），都不可讓心思與自願的決斷偏離正道，而應當盡力幫助他們。

20-21節：「不要在夜間拖延，使眾人代替他們上升，但要謹慎，不可行不義之事；因為你正是因這些事而從貧窮中被救拔。」 辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「不要渴望在夜間使眾人上升到他們的地方。」其含義是：不要欺壓那些憑力量強大的人，以致在夜間暗中作亂，將他們從自己的居所驅逐，並以他人取代他們的位置。應當對所有人保持公平與公義，遠離邪惡與荒謬的行為，並應當以貧窮為代價來避免這些。或者說：「因為你正是因這些事而從貧窮中被救拔」，意指從這種習性與品格中被救拔；也就是說，如果你停止行荒謬與邪惡之事，你就會從貧窮中被救拔，即從那伴隨著貧窮的苦難與患難中被釋放。

22節：「看哪，強大者必以祂的力量堅固；因為有誰像祂那樣有權能呢？」

在談論了人的公義之後，他將話語轉向神的權能與公義；他說，看哪，強大的神如何以大能堅固地成就萬事，沒有人能與祂的權能相比。

23節：「有誰能查究祂的作為？又有誰能說：祂行了不義？」

他說，沒有人敢查究神的護理，也沒有人能斷言祂行了任何不義之事。

24節：「要記念祂的作為是偉大的，是人們所統治的。」

他說，你要留心，思考並衡量神創造的作為，它們是奇妙的，儘管因習以為常而顯得微不足道；我所說的是神的作為，起初人被指派去管理它們：「使他們管理海裡的魚與空中的鳥。」詩人也說：「你使萬物服在他的腳下。」

25節：「凡人都在祂裡面看見了（即：凡人對神都有認識），凡受傷的必死者。」

「凡」字是用來代替「眾人」；因為受傷（即易受苦與敗壞）是所有人的共同點。辛馬庫斯譯作：「每個人從遠處觀看」，在此處將「受傷」暗示為清醒、心靈的覺醒與警醒，因為那些被刺痛與激勵的人會變得更加警覺與專注。

26節：「看哪，強大者是偉大的，我們無法知曉。」

「偉大」一詞在聖經中用於指代無限且無法以數目計算的事物。因此，既然神聖的偉大與權能無法被量度，所以他說：強大者是偉大的，超乎我們的知識與認識。 「祂的年歲數目是無窮的。」 即永恆的。有些抄本寫作「道路的數目」：彷彿在說，祂的道路，以及祂在我們身上所施行與運作的審判過程，是無法追蹤的。

27節：「祂將雨滴數算。」

沒有什麼能逃過神的知識，祂甚至精確地知道雨滴的數目。 「並在雲中傾瀉雨水。」 此處他宣揚了神的知識與護理，即祂並非無節制地，而是以某種確定的方式與度量，從雲中傾瀉雨水。

28節：「古舊之物必流出。」

他說，雨滴將從雲中流出；他之所以稱之為古舊之物，是因為它們自古以來就是如此發生；辛馬庫斯對此譯作：「它們將從蒼穹中流出。」

「雲彩遮蔽了無數的人。」

他說，若有人仔細思考，確實會感到驚奇：那本性稀薄的空氣，是如何凝聚成雲，以致遮蔽了人們的天空。

「祂為牲畜定了時刻，牠們知道安歇的秩序。」

「時刻」是用來代替「度量」或「界限」；這樣，神聖的安排使某些動物服務於人，而另一些則不服從；有些在夜間，有些在日間安歇，好使它們停止對人的侵擾。

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382 論蒙福的約伯

「在這些事上，你的心思豈不驚駭，你的心豈不從身體中分離嗎？」

他說，難道這些事不足以使心思驚駭，並以某種方式使靈魂從身體中分離嗎？那些缺乏理性的動物，竟能以自然為師，懂得安歇與出行的秩序。但請注意，他沒有說：「你的心思難道不驚嘆嗎？」而是說：「難道不驚駭嗎？」因為那些缺乏理性的動物竟能保持如此有序，確實令人震驚與恐懼；好讓你明白，你並非憑藉自己的理性，而是由那賜下理性者所治理。

29節：「若祂理解雲彩的擴展，祂帳幕的平等。」

他說，若有人具備理解與知識，也會驚嘆於那看似微小的雲朵，是如何擴展並覆蓋整個天空；他將天空稱為帳幕。

30節：「看哪，祂必將祂的閃電擴展在上面。」

辛馬庫斯譯作：「祂將祂的光擴展在上面。」其他抄本則將「閃電」寫作「虹」。因此，若人思考在雲層聚集時，太陽光線如何擊中它們的稀薄處，從而形成那在眾人中被稱為「虹」的現象，便會讚嘆造物主的智慧；祂如何在雲層的濃密中，為人類成就了雨水的益處，又如何在雲層的稀疏與透明中，使虹顯現，以安慰地上的人們，表明祂不再以洪水淹沒他們，而是按照祂的應許，抑制了水的過度衝擊。

「祂遮蔽了海的根基；因為在其中祂必審判眾人。」

這或是說虹延伸到了海邊；或是說神遮蔽了海的根基；因為沒有人知道海是被什麼所支撐的。神藉著這些事物，例如藉由海的侵襲、冰雹或類似的事物，來懲罰人類。

「祂必賜食物給強壯者。」

辛馬庫斯譯作：「祂必賜下豐盛的食物」；意即雨水的恩惠與益處帶來了五穀的豐收。

32節：「祂在手中遮蔽了光。」

他說，祂以自己的權能與作為，隱藏了光輝；因為光在任何地方都無法被完全隱藏，也沒有人能將它徹底遮蔽。

「並命令它在相遇時。」

辛馬庫斯譯作：「並命令它去相遇。」他說，祂隱藏了光，造成了黑夜，並命令它去相遇；彷彿在說，黑夜與白晝在祂的旨意與命令下彼此交替。因此，「關於它」是指白晝，「在相遇時」是指太陽。

33節：「祂必宣告關於祂的朋友。」

辛馬庫斯譯作：「祂必宣告關於這事給祂的同伴？」意即：難道祂在創造這一切時，曾與任何人商議或交流嗎？這樣讀起來便是一個疑問句。但也可以這樣理解：神將關於這些事的知識賜給祂的朋友。

「主，產業，以及關於不義。」

其他抄本寫作「主的產業」；辛馬庫斯則譯作「對不義的嫉妒」。其含義是：難道神在處理祂的產業，以及祂如何被激動而產生嫉妒與憤怒以懲罰不義者時，會與任何同伴商議嗎？或者這樣理解：神必向祂的朋友宣告，使他們得著祂的智慧，而非得著那些不義之事。

37章

1節：「並且因這事，我的心驚惶。」 他說，因著這默想，當我的靈魂無法凝視神那不可測度的智慧時，便產生了震動，並因驚嘆而幾乎要離開自己的位置。神聖的保羅在經歷類似的事時，發出了充滿讚嘆的聲音：「深哉，神豐富的智慧與知識！」辛馬庫斯則譯作：「並且因這些事，我的心戰兢。」

「並從它的位置流出。」

意即：差一點就離開了它原本的居所。

2節：「聽那聲音，在主憤怒的烈火中；默想必從祂口中發出。」

阿居拉（Aquila）譯作：「以及聲響。」他說，你要打開那辨別聲音的聽覺能力，並學習神因憤怒而帶給人類的事物，例如冰雹所造成的損害、暴雨、乾旱與五穀的毀滅；因為神藉著這些事物，彷彿發出了聲音，教導我們祂的權能與智慧，並引發恐懼。因此，這些對我們而言是默想與教導，使我們敬畏那成就這一切的主。

3節：「在整個天空之下，是祂的統治。」

他說，神的統治甚至延伸到陰間；我們的事物並非沒有祂的治理與護理。 「祂的光在地的翅膀上。」 意即：祂的護理延伸到地的極處。或者說：當白晝一顯現，地的盡頭便被祂的光所照亮。

385

386 論蒙福的約伯

4節：「在祂後面必有聲音呼喊，祂必以祂威嚴的聲音打雷。」

對於「祂的威嚴」，阿居拉譯作「祂的卓越」，意即優越或威脅。當他想要將神的偉大呈現在眼前時，如同將軍或國王，他加上了雷聲，彷彿是跟隨祂的巨大而可怕的侍衛。因此他說，當主想要命令跟隨祂的事物時，雷聲中便發出了聲音，顯明祂的威脅或卓越。「在祂後面」，意即「當祂想要時」；因為只要祂一想要，行動便隨之而來，萬物都服從祂。

「祂必不改變它們，因為祂必聽見祂的聲音。」

辛馬庫斯譯作：「當祂的聲響被聽見時，必無法查究」，意即：沒有人能查究並理解雷聲是如何或為何發生的。根據七十士譯本，當神發出命令時，雷聲是不可改變的，因為它們聽從祂，無法違抗。

5節：「強大者必以祂的聲音奇妙地打雷。」

意即：神彷彿發出某種聲音，使雷聲產生，以對聽者造成震懾。他將雷聲稱為神的聲音，是因為它是出於祂的命令而發生的。

「因為祂行了我們所不知道的偉大之事。」

意即：神的作為固然偉大，但我們無法得知其中的道理。

6節：「命令雪：降在地上；以及雨的風暴，祂權能的雨之風暴。」

「命令」是用來代替「吩咐」。因為祂將對雪說：「降在地上」；它便會降下。風暴與雨水的傾瀉，正如雪的降下，都是祂權能的作為。辛馬庫斯譯作：「且冬天的雨必以祂權能的暴雨降下」，更清晰地解釋了這一點。

「祂封住每個人的手，使每個人都知道自己的軟弱。」

他說，風暴或冬天封住了人們的手，彷彿用鎖鏈捆綁，使他們無法工作。他說，正因如此，神的創造是偉大的，正因如此，才有寒冷與酷熱，才有氣候的無常。難道創造不能以最好的方式發生嗎？當然可以。但神為了從各方面抑制那膨脹與高傲的心思，並使每個人都知道自己的軟弱，才將這一切……

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388 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus） 神為了反對那種（錯誤的）觀點，造作了受造物、身體的結構以及生活的規律；為要使我們認識自身的軟弱，從而學習節制與謙卑。

第 8 節

「野獸進入遮蔽處，並在臥榻上安息。」 由於空氣的寒冷，野獸躲藏在叢林與洞穴中；因為嚴冬不容許牠們外出，反而迫使牠們蜷縮起來。

第 9 節

「從府庫中出來的是痛苦，從極處出來的是寒冷，從強者的氣息中將賜下冰霜。」 辛馬庫斯（Symmachus）則說：「從神的吹氣中將賜下冰霜。」這話的意思是模稜兩可的。因為這要麼是指，那些源於寒冷的痛苦，如同從某種寶庫或隱密處出來；而根據其他人，從邊界與極處出來的是旋風與暴雨。或者更確切地說，這意味著對於那些被嚴寒凍僵的人，痛苦是從內在的隱密處，即從五臟六腑中產生的；而極處，即身體的末梢，比其他肢體更容易受到寒冷的侵擾。冰霜是藉著風的吹拂而凝結的；他將風稱為「強者的氣息」，因為它是藉著神的命令而產生的。

「祂隨己意掌管水。」

神如同坐在舵柄上的熟練舵手，按照祂自己的智慧，隨意地運用水。

第 10 節

「祂使雲彩形成（或：遮蔽）。」 關於「形成」（format），其他抄本有「使之驚駭」（obstupefacit）的意思。因此他說，空氣的捲動與凝結，以及雲彩的構成，使那「被揀選者」，即那聰明人，陷入心智的昏暗，並因這些奇事而感到驚駭。辛馬庫斯則如此翻譯：「但雲彩也會壓在果實上」；因此，「形成」一詞被用作「遮蔽」（obumbrat）的意思；而以「被揀選者」之名，指代的是「果實」。因此，雲彩會壓在果實上，即臨到並傾倒在上面。

「祂使雲霧散開祂的光。」

這要麼是指，充滿雲彩的空氣散開並遮蔽了光；要麼是指，太陽的光輝照耀時，驅散了多雲空氣的憂鬱；又或者是指，雲彩彼此碰撞而發出光芒；彷彿是說，雲彩成為閃電的原因。

第 12 節

「祂親自轉動周圍。」 他說，神親自命令雲彩在規定的時間形成，並在圓周上四處引導與旋轉；或者根據辛馬庫斯：「祂親自環繞轉動」；意即，祂無處不在，巡視並照看萬物。

「在『提布拉托』（Theebulathoth），在他們的作為中，凡祂所吩咐他們的一切。」 辛馬庫斯則說：「在祂的治理中，使它們運作」；彷彿是說：祂隨己意治理水，在祂的治理中；而這一切都是為了我們的管理而運作的。其他抄本則如此記載：「將祂的作為置於至低之處」，意即，為了我們這些在地上的人而做這些事。

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390 論蒙福的約伯 第 13 節 「這些事是祂在地上所規定的，無論是為了管教，或是為了祂的地，或是為了憐憫，祂必尋見他。」 他說，那些從空氣中降下的事，是按照神的命令與吩咐在地上發生的；這些事的發生，要麼是為了管教犯罪的人，要麼是為了地的肥沃與出產，或是為了其他我們所不知的原因；但總歸是為了對人類的憐憫，有人會發現祂因這些原因而行事。你也可以在此補充說，這些事發生是為了糾正與歸正，或是為了地的出產與萌芽，只要這地能尋見那傾向於憐憫的神。

第 14 節

「約伯啊，側耳聽這些事，站住並受教於主的權能。」 意即，將所說的話存記在心，並與自己反思神的權能是何等巨大。亞居拉（Aquila）、提奧多頓（Theodotio）、辛馬庫斯如此翻譯：「思考、領悟、思想。」

第 15、16 節

「我們知道神安置了祂的作為，[辛馬庫斯：難道你會知道神何時為它們作了規定？] 當祂從黑暗中造光時；祂知道雲彩的分別。」 他說，我們知道神是這些事物的創造者與工匠，祂的第一句話是：「要有光」，這在先前顯然是不存在的（這就是「從黑暗中」的意思）；祂也是那分辨並區分雲彩的，以致有些雲彩降下豐沛的雨水，有些降下細雨，而有些則轉變為雪。根據辛馬庫斯：「當神創造世界時，你難道在場嗎？當黑暗籠罩水面時？當祂隨己意安排祂所有的作為時？」因此，你要向神的權能屈服，並向祂那不可測度的審判低頭。祂之所以這樣說，是為了讓約伯（他從未放棄那使人純潔的對神的敬畏，並曾說過：「若我不懼怕主的手」）感到敬畏，正如祂所認為的那樣。

「惡人的墜落是驚人的；而你的衣袍是溫暖的。」

這話的意思是：你現在雖然處於痛苦與艱難中，但之後你將獲得安息。這正是神智慧的作為，祂為人類的苦難設計了一種解脫與終局，那就是死亡。因此他說，你的衣袍雖然因身體的痛苦而發熱，但很可能會得到冷卻（安息）。

「在地上，從南方（南風）而來的是平靜。」

[註：參見創世記 1, 3] [註：參見約伯記 31, 23]

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392 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 他說，冬天的寒冷在地上因南方而平靜與止息，即當南風吹拂時：因為它本性溫暖，能消融冰霜與寒冷。

第 18 節

「與祂一同的堅固是為了古時，強大如同傾注的異象。」 亞居拉對此翻譯為：「祂為了轉變而堅固了天空，強大如同混亂的異象」；其意義如下：祂從古時就從水那種流動與液態的本質中，造就了堅固穩定的穹蒼。或者如果你願意：祂藉著南風的熱力消融了冰霜；又或者，水的堅固、凝結，以及如同水晶般的結晶，都在祂手中；因為祂有時做這事，有時做那事。雖然水凝結成了水晶，但其外觀仍然如同傾注的異象，即水狀與液態的本質。

第 19 節

「為什麼，教導我我們該對祂說什麼；讓我們停止說許多話。」 意即，我們無法詢問祂為何發生這些事；他說，如果我們能學會這些，我就不會再多說什麼了。

第 20 節

「難道有書卷或書記站在我面前，使我站著就能讓那人沉默嗎？」 他說，難道我們是從書卷中對祂說這些話的嗎？難道祂是人，以至於有人會說：「我要使他沉默」？難道你沒看見整個受造界在各處都取代了文字的地位，並在呼喊嗎？

第 21、22 節

「難道光對所有人不是可見的嗎？它在古時是明亮的，如同祂在雲彩上所做的一樣。從北方有金色的雲彩。」 他說，難道光不是擺在所有人的眼前供觀察嗎？難道它不是從無數的歲月中散發出光輝嗎？正如神在雲彩上所做的事是顯而易見的：因為祂藉著北風，按祂的命令將金黃色且純淨的雲彩升到高處。

第 23 節

「在這些事上，榮耀是偉大的，[提奧多頓：在神裡面榮耀是偉大的]，且有全能者的尊榮；我們找不到另一個與祂的權能相似的。」 他說，從這些相似的事物中，我們可以推論出，我們應當將偉大的讚美與榮耀歸給神，因為祂以榮耀待我們的族類，且擁有無與倫比的智慧與權能。

「那審判公義的，你不認為祂會垂聽嗎？」

當約伯先前說過：「我呼求，卻沒有審判」；以利戶在此處，彷彿抓住了他話語的機會說，不要認為那位公義的審判者與萬物的護理者，會忽略我們的事：因為祂察看萬物，垂聽萬物，並按照祂公義的審判，按各人的功過給予報應。

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394 論蒙福的約伯 第 24 節 「因此，世人必敬畏祂，心裡有智慧的人也必敬畏祂。」 他說，既然神是偉大、智慧且有權能的，因此，無論是高貴的人還是平民，都應當敬畏祂；尤其是智慧人，因為他被認為配得更高的智慧。

第 38 章

前言 財富與貧窮、健康與疾病、尊榮與羞辱，簡而言之，整個人類的生活都是一場試煉；正如偉大的約伯親自教導我們的那樣，他藉著右手與左手的公義兵器武裝自己，並在各樣的爭戰中受到良好的操練。他富足時，是窮人共同的寶庫；他身居尊位且擁有權力時，是軟弱者的幫助者；財富沒有驅使他去輕視他人，顯赫的地位也沒有滋生驕傲。他勇敢地跳過了第一道障礙，在神的允許下，又投身於第二道更艱難的爭戰，全面地對抗魔鬼那狡詐的詭計。那位曾是君王、兒女眾多、尊貴且財富環繞的人，被拋棄在糞堆上，貧窮、無名、受人嘲笑、全身潰爛、流著膿水，在苦難上超越了所有先前的人，以及後來在生活中遭遇患難的人。而朋友們的談話，非但沒有安慰的話語，反而加重了他的憂鬱與痛苦，成為他災難的附加物。當這位偉大的運動員合法地完成了所有的競賽後，他才配得聽見神的聲音，宣告他那美好的爭戰（祂說：「我之所以讓你與那野獸搏鬥，是為了讓你顯為公義」），並將他立為全人類忍耐與安慰的典範。因為如果有人從富足變為貧窮，他有約伯作為安慰；如果有人從顯赫變為卑微，看著他就能減輕自己的憂傷；如果有人像他那樣，同時失去了眾多且優秀的兒女，他被教導說：「主賜的，主收取的」；如果妻子挑釁，她會受到責備。因此，約伯的事蹟是治療各種憂鬱的藥方，使人即使陷入無法挽回的災難中，也不會感到驚訝，即使是他最親密的朋友在他倒下時踐踏並羞辱他。

現在，讓我們聽聽神的聲音，簡要地考察神為何對約伯使用這些話語。當朋友們對神的智慧、權能與威嚴有著極好的見解，卻（因為不明白試煉操練的方式）斷言人受苦僅僅是因為罪，並使用了不合時宜且不適合這類人的言辭時；這位義人自己對神的智慧作了最好且最完美的宣告：他自知沒有犯下配受如此重擊的罪，因此不同意朋友們說他在受罪的懲罰；然而，他自己也不明白他這場爭戰的緣由。因此，以利戶站出來，他沒有定罪這位義人，也沒有斷言他是因罪而受苦：在這點上他似乎比朋友們更好；但他沒有領會約伯的意圖，即他為何說出那些看似反對神的話，因此他指責約伯說話不智；但以利戶對神智慧與權能的宣告卻是美好且令人驚嘆的。因此，當眾人以正統的觀點讚美神的護理，卻不明白約伯的事蹟，不知道這重擊是美德的操練，而非罪惡的報應時；主對這一切所說的話作了審判，祂接受了關於神護理的正確言論；因此，祂親自更廣泛地論述這些事，溫和地與約伯交談，教導我們祂的審判是不可測度的。祂責備了朋友們，因為他們對自己所不知的事作了斷言；祂既不稱讚以利戶（因為他不知道約伯說話的意圖，也不明白這場爭戰的緣由），也不責備他，因為他沒有定罪這位聖徒；祂為這位義人加冕，宣告他是勝利者，用言語使他振作，揭開了隱密的事，並公開了試煉的原因。祂說，這位義人受苦並非因為他不義，而是為了顯明他的公義。在祂用言語撫慰並堅固他時，祂教導了道成肉身的奧秘，並在隱晦的言語中，揭露了人類共同敵人的權能與狂妄，祂稱之為「海怪」。在經歷了多次爭戰，並得到神聲音的安慰後，健康隨即恢復，那曾流膿並長滿蛆蟲的人，突然恢復了原狀；親友們從四面八方湧來，帶著禮物迎接他；所有財富都加倍地跟隨而來，兒女的數量也與先前相等：因為那些離開肉身的人並沒有歸於無有。然而，由於約伯雖然心懷愛神之意，卻使用了較為晦澀的言語（顯然他對神的見解是極好的，儘管在那些不了解他意圖的人看來，他似乎說了輕慢的話）；又由於他同意了以利戶對神正確的見解，卻保持沉默，沒有回答；因此，主開始對他說話，彷彿他是沉默且隱藏自己意圖的人。

第 1 節

「以利戶停止說話後，主藉著旋風與雲彩對約伯說話。」 神聖的聲音藉著神的創造，透過空氣傳到我們的聽覺；因為神並非以人的方式說話，而是祂一發話，言語就轉化為行動，我們便聽見了神聖的言語。祂藉著旋風與雲彩說話（旋風是風的捲動）；我認為，祂藉著旋風使周圍的人感到驚駭並陷入恐懼；而藉著雲彩與這位義人交談，正如祂對摩西與亞倫所做的那樣；詩人說：「祂在雲柱中對他們說話。」

第 2 節

「這是誰，用無知的話使我的旨意暗昧不明？[辛馬庫斯：在見解與心智上是黑暗的？] 卻在心中隱藏言語，並認為能向我隱藏？」 祂說，沒有人能向我隱藏；即使心裡的動機沒有透過言語表達出來，我也知道。

第 3 節

「你要如勇士束腰；我要問你，你回答我。」 因此，祂堅固並確認他，說：束腰，即要勇敢，拋棄憂鬱；既然你渴望與我對話，看哪，我現在與你交談，看哪，我滿足你的請求；你則要像個勇士一樣回答。

第 4 節

「我立大地根基的時候，你在哪裡？」 應當知道，這是神聖的聲音第一次引入關於創造受造界的論述，神是萬物的創造者，祂智慧的深淵是不可測度的，約伯不僅不知道自己爭戰的緣由，還有無數其他的事，其道理與原因都隱藏在奧秘中；因此祂說：

「如果你有聰明，就告訴我。」

意即，如果你了解受造物的創造道理，就回答我。

第 5 節

「如果你知道，是誰定地上的尺度？或是誰把準繩拉在它上面？」 亞居拉與辛馬庫斯分別將其翻譯為「準則」與「測量的繩子」。這類比取自我們建築師的作法，他說了尺度與準繩，是為了建築的平整而拉開的，並提到了連結兩面牆的房角石。祂說，告訴我，如果你知道地的尺度，什麼是它的基石？這沉重且巨大的元素是靠什麼支撐的？

第 6 節

「它的環（基座）是固定在什麼上面的？」 其他人翻譯為「基座」與「支柱」；祂將支撐物稱為環。首先，它懸掛著……

399

400 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 他說：「既然它是懸掛著的，那麼是什麼環支撐著它——顯然是指大地？」這並非說真的有這樣的環，而是指大地被安置得如此穩固堅實，就好像有環在上方支撐並固定住它一樣。因為環能將物體懸舉在空中，而懸空之物是不穩定的，因此他說，它們是被固定住的。 「是誰把房角石安放在它上面呢？」 [註：原文希臘文對應：Α ἐστι, φησὶ, ποῖοι κρίκοι αὐτὴν φέρουσι, τὴν γῆν δηλονότι；οὐχ ὡς τούτων ὄντων, ἀλλ᾿ ὡς ἀσφαλῶς οὕτω βεβηκυίας αὐτῆς, ὥσπερ ἂν εἰ κρίκοι ἦσαν ἄνωθεν βαστάζοντες καὶ πεπηγότες. Ἐπειδὴ γὰρ ὁ κρίκος μετέωρον φέρει τὸ σῶμα, τὸ δὲ μετέωρον οὐχ ἔστηκε, διὰ τοῦτό φησι, πεπήγασιν. Τις δὲ ἐστιν ὁ βαλὼν λίθον γωνιαῖον ἐπ᾿ αὐτῆς；] 因為它如此穩固地站立著，就像在建築物上一樣，憑藉著神旨意的根基而堅定地存在著：因為地的極處都在祂手中。房角石也可以理解為神的獨生子，祂將兩群人連結在一起，正如房角石連結兩面牆壁一樣。

第 7 節

「那時，星宿一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」 [註：原文希臘文對應：« Ὅτε ἐγενήθησαν ἄστρα, ᾔνεσάν με φωνῇ μεγάλῃ πάντες ἄγγελοί μου. » Οἱ δὲ ἄλλοι, ἅμα υἱοὶ Θεοῦ. Ἀπὸ τούτου δῆλον, ὅτι πρῶτοι οἱ ἄγγελοι τοῦ κόσμου γεγένηνται. Καὶ φωνῇ, φησὶ, μεγάλη ἤνεσαν, τουτέστιν, Ἀπὸ τῆς ὄψεως αὐτῆς ἐξεπλάγησαν, ὁρῶντες τὸ πλῆθος, τὸ κάλλος, τὴν θέσιν, τὴν χρείαν, τὴν ποικιλίαν, τὴν φαιδρότητα, τὴν λαμπηδόνα, τὴν ἁρμονίαν, τὰ ἄλλα πάντα, ἅπερ ἀκριβέστερον ἡμῶν συνορῶσιν ἐκεῖνοι.] 其他人則說：「神的眾子也一同歡呼。」從這處經文顯然可知，天使是在世界創造之初就被造的。他說，他們以大聲讚美，意思是：他們因著那景象本身而感到驚奇，看見了受造物的眾多、美麗、位置、用途、多樣性、光輝、燦爛、和諧，以及其他一切，這些事物他們比我們看得更為精確。

第 8 節

「海水衝出，如從胎中發出，那時我便用門將海關閉，[意思是：我用命令將它限制在一定的界限內]。」 [註：原文希臘文對應：« Ἔφραξα δὲ θάλασσαν πύλαις [ Ἀντὶ τοῦ, Ὅροις τισὶ περιέκλεισα τῷ προστάγματι ], ὅτε ἐμαίμασσεν, ἐκ κοιλίας μητρὸς αὐτῆς ἐκπορευομένη. » * Τὸ ἐμαίμασσεν, ἀντὶ τοῦ, οἴστρα, ὁρμητικῶς εἶχε, καθάπερ τι βρέφος ἀποκυηθῆναι τῆς ἀβύσσου ἠπείγετο, πᾶσαν ἐπικλύσαι τὴν γῆν προθυμουμένη τοῖς ὕδασιν, εἰ μὴ ταῖς θείαις διεκωλύθη προστάξεσιν, ἃς πύλας ἐκάλεσε. Μητέρα δὲ αὐτῆς τὴν ἄβυσσον λέγει, ἢ καὶ τὴν ἑαυτοῦ δύναμιν, ὡς αἰτίαν αὐτῇ τῆς ὑπάρξεως γενομένην. Τινὰ μέντοι τῶν ἀντιγράφων ἀντὶ τοῦ, ὅτε ἐμαίμασσεν, ὅτε ἐμαιοῦτο, ἔχει· τουτέστιν, ὅτε ἐγένετο, τότε αὐτὴν ἐτείχισα. Τίνος δὲ ἕνεκέν φησιν, ὅτε ἐμαιοῦτο； Ἵνα δείξῃ ὅτι κατὰ μικρὸν γέγονε, καὶ οὐχ ὁμοῦ οὕτω παρήχθη, ἀλλὰ καθάπερ μαιουμένη, πρῶτον μὲν διεχύθη, εἶτα διεπλάσθη καὶ συνήχθη.] 「衝出」意指狂暴、猛烈地湧動，就像一個嬰兒急於從深淵中出生，渴望用海水淹沒整個大地，若非被神聖的命令（祂稱之為「門」）所阻擋。祂稱深淵為海的母親，或者是指祂自己的能力，因為那是海存在的原因。然而，有些抄本將「衝出」寫作「當它被接生時」，意思是：當它開始存在時，我就用牆圍住了它。為什麼說「當它被接生時」？為了表明它是逐漸形成的，並非一下子就產生，而是像被接生一樣，先是擴散，然後被塑造並聚集起來。

第 9 節

「那時我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布。」 [註：原文希臘文對應：« Ἐθέμην δὲ αὐτῇ νέφος ἀμφίασιν, ὁμίχλῃ δὲ αὐτὴν ἐσπαργάνωσα. » Ὁ δὲ Σύμμαχος· Ὡς νεφέλῃ περιείλησα αὐτήν· ἐξ αὐτῆς γὰρ νέφη καὶ ὁμίχλαι. Ὡς ἐπὶ βρέφους δὲ τὸ, ἐθέμην, καὶ, ἐσπαργάνωσα, λέγει, ὅ ἐστι, περιείλησα· ἐπειδὴ γὰρ κοιλίας μητρὸς ἐμνήσθη, ἐπέμεινε τῇ τροπῇ· οἱονεὶ γὰρ ἔμβρυον, ὁμίχλῃ καὶ νέφεσιν αὐτὴν ἐσπαργάνωσα, τουτέστι, περιεσκέπασα. Μὴ δὴ τοῦτο τῆς φύσεως εἶναι νομίζῃς, τοὺς ἀπὸ τῶν ὑδάτων ἀτμούς· καὶ τοῦτο ἀπὸ τοῦ ἐμοῦ προστάγματος, φησί. Τίνος δὲ ἕνεκέν φησιν, ἐσπαργάνωσα； ἆρα ὡς τῷ βρέφει χρήσιμα τὰ σπάργανα, οὕτω καὶ τῇ θαλάσσῃ； ἢ ὅτι ἐξ ἀρχῆς τοῦτο γέγονεν； ἢ ὅτι τοῦτα αὐτὴν κατέχει； ἢ τὸ θαυμαστὸν δείκνυσιν, ὅτι τὸ ῥευστὸν περιέβαλον γ ἀέρι； καὶ ὅτι οὐχ ὑπὸ γῆς μόνον, ἀλλὰ καὶ ὑπὸ ἀέρος κατέχεται, οὔτε πρὸς ὕψος, οὔτε πρὸς πλάγιαν ἐξενεχθῆναι παρὰ τὸ μέτρον δυναμένη；] 辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「我用雲彩圍繞它」，因為雲和霧都是從海中產生的。祂用「我安置」和「我包裹」這些詞，就像對待嬰兒一樣；因為祂提到了母親的子宮，便延續了這個隱喻。祂就像對待胎兒一樣，用霧和雲包裹它，也就是覆蓋它。不要以為從水中產生的蒸氣是自然現象，祂說，這也是出於我的命令。為什麼說「包裹」？是因為襁褓對嬰兒有用，對大海也一樣嗎？還是因為這從起初就是如此？或者是因為這限制了它？還是為了顯示一個奇蹟，即祂用空氣圍繞了本性流動的元素？並且它不僅被地，也被空氣所限制，以至於不能超出界限，向高處或向兩側擴散？

第 10 節

「我為它定了界限，又安了門和閂。」 [註：原文希臘文對應：« Ἐθέμην δὲ αὐτῇ ὅρια, περιθεὶς κλεῖθρα καὶ πύλας. » ὅμοιον τῷ ἀνωτέρω, Ἔφραξα δὲ θάλασσαν πύλαις· καὶ νῦν γὰρ κλεῖθρα καὶ πύλας, τὴν διὰ τοῦ ἰδίου προστάγματος ὁροθεσίαν καλεῖ καὶ ἀσφάλειαν. Περιώρισα, φησὶ, τῆς θαλάσσης τὰ κύματα, ἵνα μὴ τοὺς ὅρους ἐκβαίνοντα, τὴν γείτονα χέρσον λυμαίνωνται.] 這與上面所說的相似：「我用門將海關閉」；這裡祂稱「閂和門」為祂藉著自己的命令所設立的界限與安全保障。祂說，我限制了海浪，使它們不至於越過界限，損害鄰近的陸地。

第 11 節

「我說：你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。」 [註：原文希臘文對應：« Εἶπα δὲ αὐτῇ· Μέχρι τούτου ἐλεύσῃ, καὶ οὐχ ὑπερβήσῃ, ἀλλ᾿ ἐν σεαυτῇ συντριβήσεταί σου τὰ κύματα. » Ὁ δὲ Σύμμαχος· Ἕως ὧδε τετάχθω τὸ ἔπαρμα τῶν κυμάτων σου. Οὕτω μὲν γὰρ ἀσφαλῶς κατέχει αὐτὴν, ὡσανεὶ κλείθροις· οὕτω δὲ εὐκόλως, ὡσανεὶ ἐπιτάξας. Εἶπε ὁ γὰρ, φησὶ, καὶ οὐκ ἔστιν ἀντειπεῖν. Καὶ τοῦτο γίνεται, οὐ μόνον μηδεμιᾶς ἀνάγκης αὐτὴν ὠθούσης, ἀλλὰ καίτοι πολλῆς τῆς βίας καὶ τῆς ῥύμης αὐτὴν μαστιζούσης. Διὰ γὰρ τοῦτο οὐκ ἀφῆκεν αὐτὴν εἶναι γαληνιαίαν οὐδὲ ἥμερον, ἵνα κηρύττῃ τοῦ Θεοῦ τὴν ἰσχὺν, τῆς φύσεως τῷ προστάγματι μαχομένης, καὶ τοῦ προστάγματος πανταχοῦ νικῶντος· εἰ γὰρ ἤμερον ἦν τὸ ὕδωρ, τῇ φύσει τοῦ ὕδατος τὴν εὐταξίαν ἂν ἐλογίσαντο πολλοί· νῦν δὲ ταραττομένη, μαστιζομένη, ὠθουμένη ἔνδον, καὶ τὰ ὅρια ὑπερβαίνειν μὴ δυναμένη, διὰ τῆς ταραχῆς κηρύττει τοῦ Θεοῦ τὴν ἰσχύν.] 辛馬庫斯譯作：「讓你的波浪高漲到此為止。」祂如此安全地控制著它，就好像用閂和門鎖住一樣；又如此輕易，就好像僅僅是發出命令。祂說，祂一說話，就無人能反駁。這之所以發生，不僅是因為沒有任何外力推動它，反而是因為巨大的力量和衝擊力在鞭打著它。祂之所以不讓海變得平靜溫順，是為了讓它宣揚神的能力，讓自然與命令抗爭，而命令在各處得勝。如果水是溫順的，許多人就會將這種秩序歸因於水的本性；但現在，它在內部翻騰、鞭打、推擠，卻無法越過界限，透過這種騷動，它宣揚了神的能力。

第 12 節

「你自生以來，曾命晨光嗎？」 [註：原文希臘文對應：« Ἢ ἐπὶ σοῦ συντέταχα φέγγος πρώϊνον； » Πάλιν ἐντεῦθεν ἐπὶ τὸν οὐρανὸν τὸν λόγον εἴλκυσε, πρότερον ἀπὸ τῶν κάτω διαλεχθείς. Καὶ παρῆς, φησὶν, ὅτε εἶπον· Γενηθήτω φῶς； καὶ τῷ λόγῳ τὸ ἔργον ἐπηκολούθησεν.] 祂再次將話題從下界轉向了天空。祂說，當我說「要有光」時，你在場嗎？話語一出，工作隨即成就。

「叫清晨的日光知道本位，[其他人說：你使清晨知道它的地方]（第 13 節）以致捉住地的四極。」 [註：原文希臘文對應：« Ἑωσφόρος δὲ εἶδε τὴν ἑαυτοῦ τάξιν, [οἱ δὲ λοιποὶ, Ἐγνώρισας τῷ ὄρθρῳ τόπον αὐτοῦ] ἐπιλαβέσθαι πτερύγων γῆς. » Ἑωσφόρος ἐστὶ τῶν ἀστέρων ὁ πρῶτος. Ἔμαθες ἀπὸ τῶν ὑδάτων τὴν εὐταξίαν, ὅρα ταύτην καὶ ἐν οὐρανῷ, καὶ ὅτι κἀκεῖ οὐ φύσει τὰ πράγματα οἰκονομεῖται, ἀλλὰ προνοίᾳ Θεοῦ· εἰ γὰρ ἐν ῥευστῇ φύσει καὶ ἀτάκτῳ τοσαύτη εὐταξία, τοιοῦτος ῥυθμός, ὅταν ἴδῃς τοῦτο καὶ ἐν οὐρανῷ, ἀναμνήσθητι τοῦ αἰτίου τούτων γινομένου. Ἐπιλαβέσθαι δὲ, τουτέστι, περιπολεῖν, ὅτι ὅπου ἂν ᾖ, τὸ φῶς πανταχόθεν τῆς οἰκουμένης ἐκπέμπει, καὶ τοῖς ὁεἰς τὰ πέρατα ὥστε οὐδὲν θαυμαστὸν περὶ τοῦ ἡλίου τοῦτο, ὅπου γε καὶ ἐν τοῖς ἀστράσι τοῦτό ἐστι, καὶ ὁ ἑωσφόρος τὰ ἄκρα τῆς γῆς καταφωτίζει· λέγεται δὲ καὶ ἐν μιᾷ νυκτὶ τὸ ἄκρον τῆς γῆς καταλαμβάνειν.] 晨星（Lucifer）是眾星之首。你從水中學到了秩序，現在看看天空中的秩序，並知道那裡的事物也不是靠本性治理的，而是靠神的護理。如果在那流動且無序的本性中都有如此的秩序和節奏，當你在天空中也看到這一點時，要記住這一切的成因。所謂「捉住」，是指巡行，無論它在哪裡，它都從世界的各處發出光芒，甚至到達極處。所以關於太陽，這並不令人驚奇，因為在星辰中也有這種能力，晨星照亮了地的邊緣；據說它在一個晚上就能到達地的極處。

4:1

412 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 藉由某種自然的呼求轉向神，並由巢中生出的小蟲所餵養。那麼，是誰餵養牠們呢？豈不是神的道嗎？因為烏鴉之雛在長久迷途之後向祂哀鳴，尋求從祂那裡得著食物；祂不僅供應烏鴉之雛，也供應那些不僅藉著言語，更是藉著需求與自然的律動來呼求祂的人。

第三十九章

第5節 「你豈知山岩間野山羊產子的時候？你豈能察看母鹿下犢之期？你能數算牠們懷胎的月數嗎？你能曉得牠們產子的時候嗎？你能使牠們屈身，將子生下，叫小鹿順利生出，並在無懼中餵養牠們嗎？」 他說，甚至連最微小的事你都不知道，例如母鹿與野山羊（即山野之羊）如何在岩石與天然遮蔽的洞穴中產子？給予牠們懷胎的月數是多少？當產痛結束時，牠們如何將胎兒帶到世上？牠們如何將奶餵給初生的幼崽，而幼崽又如何在無懼與無驚恐中成長？

第4節

「牠們的子孫強壯，在荒野長大，出去就不再回來。」 他說，母親們如何忘卻了天生的慈愛，遺棄了長大的子孫？而牠們離開母親，在地的出產中吃草，繁衍增多，不再回到母親那裡？

第5-7節

「誰放野驢出去自由？誰解開了快驢的繩索？我使曠野作牠的住處，使鹹地作牠的居所。牠嗤笑城內的喧嘩，不聽趕驢人的喝叱。」 按字面意義來說，他說：野驢的自主權從何而來？為何牠不服從人的命令，卻以曠野為住處與棲息地，並在鹹地與荒涼之處安營？按靈意來說，這段經文描述了獨居的生活，彷彿與世俗之事，以及那些觸動並誘惑感官的事物隔絕。由此可見，這段話是引導我們以寓意來理解；因為這頭驢並非真的聽見趕驢人的喝叱，而是指屬靈的人，他不忍受也不願聽從那理智所構想的「趕驢人」。那趕驢人彷彿索取某種稅賦，強迫那些在他權下的人背負重擔，屈服於邪惡情慾的軛下，並奴役於享樂之中。

第8節

「牠窺探諸山，作為自己的草場，尋找各樣青綠之物。」 按歷史與事實而言，野驢遊走於山間，尋找草木以作食物；按靈意而言，屬靈的人窺探天上的國民生活，他所尋求的並非眼前之物，而是那在春意盎然的來世、那充滿盼望的世代中所存有的事物。他在神話語那繁茂的草場中安息，從此被引導進入那無終結的生命，同時飽享食物與極大的喜樂。

第9-12節

「野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？你豈能用繩索籠住野牛耕田？牠豈肯隨你拉犁耙地？豈可因牠的力大就倚靠牠？豈可把你的工作委託牠？豈可信牠把你的糧食運到家，又收聚你禾場上的穀？」 按歷史與事實而言，野牛（阿奎拉因其額頭中間長角，稱之為犀牛）是極其強壯的動物，牠倚靠角的力量與尖銳，不願受制於人。他說，牠不願躺臥在槽旁，也不願拉犁、耕地、農作，或將地上的出產運到禾場。按靈意而言，聖徒就是那野牛，因為他只仰望神，並倚靠祂，輕看地上的一切事物。

第13-15節

「鴕鳥的翅膀歡悅，[西馬庫斯譯：歡樂的羽毛環繞生長]，若牠撇下蛋在地上，在塵土中孵化；卻忘了腳可以踏碎，野獸可以踐踏。」 他意欲講述某些鳥類的差異，以及有些鳥類蒙神賜予智慧，有些則較為愚笨。他說，鴕鳥在視覺上是令人愉悅的，但鴕鳥（asida與nessa）卻被造得較為愚笨；因為當牠們受孕產卵後，在地下孵蛋，彷彿忘記了這些蛋會被人的腳踏碎，也會被野獸踐踏。按阿奎拉的說法，asida是鷺鷥，或是如某些人錯誤理解的鸛；因為鸛並非在地上產卵，而是在高大的樹上。那些撰寫鳥類學的人也指出，鸛與asida是不同的種類。至於asida被造時缺乏智慧，這在神聖的安排中並非沒有道理：牠擁有巨大的體型與力量，甚至可以輕視騎馬的人，但牠卻沒有與力量相稱的智慧，以致於牠的幼雛無法完全保全，其種類也因此無法繁衍增多。這節經文也可以這樣理解：對於喜愛鳥類的人來說，鴕鳥是美麗的景觀。

「牠硬著心對待幼雛，彷彿不是自己的。」

他說，這隻鳥為了不讓自己因餵養幼雛而受苦勞累，硬著心腸，違背了對後代天生的慈愛，遺棄了蛋，任憑幼雛因勞累與飢餓而衰竭。

「牠徒勞無功，毫無懼怕。」

既然牠不懼怕幼雛的死亡，反而疏忽遺棄了牠們，以致幼雛未能保全，牠的勞苦便歸於徒然。

第17節

「因為神使牠忘記了智慧，未曾將悟性分給牠。」 西馬庫斯則譯為：「未曾分給牠悟性。」他說，這隻鳥之所以承受這些，是因為神使牠「靜默」，也就是說，神抑制並從牠那裡奪去了智慧，沒有衡量或賦予牠悟性。

第18節

「何時挺身在高處，就嗤笑馬和騎馬的人。」 他說，鴕鳥因飛行而充滿自信，在飛行時，據說牠因著力量與體型，嗤笑馬和騎馬的人。

第19節

「你豈曾賜馬力量？[西馬庫斯譯：嘶鳴，狄奧多田譯：呼喊]，你豈曾給牠的頸項披上戰慄？」 他說，是你使馬變得強壯且頸項高昂，以致於牠因頸項的伸展，或因從頸項發出的嘶鳴，顯得如此可怕嗎？

第20節

「你豈曾給牠全副武裝，並以膽量作為牠胸膛的榮耀？」 牠是否因胸中懷著滿滿的自信，彷彿是你親手為牠披上盔甲，因而生出膽量與勇氣？

第21-22節

「牠在平原挖掘，歡躍，[他說，用腳刨地，歡躍且噴氣]，並以力量奔向平原：迎著兵器，嗤笑，並不因刀劍而回頭。」 牠奔向平原投入戰場；或按其他譯本，迎向武器與重裝甲兵，不懼怕箭矢，也不懼怕刀鋒；按其他抄本，牠迎向君王並嗤笑；因為牠不懂得分辨尊卑。

第23-24節

「弓與刀在牠身上歡躍，憤怒將吞滅大地。」 西馬庫斯譯為：「在騷動與憤怒中，彷彿吞噬一切。」他說，牠的狀態彷彿是載著手持弓與刀的騎士，並以憤怒摧毀敵人的地區，彷彿要將大地夷為平地。隨後，他補充了牠是何等順從且守紀律。

「牠不信，直到角聲響起：[第25節] 當角聲響起，牠說：好啊！並從遠處嗅到戰鬥，伴隨著跳躍與嘶喊。」 只要戰鬥的信號尚未發出，這動物雖然傾向於行動，卻不會跳躍奔跑（這就是「不信」的意思，這隱喻源自那些因過度渴望而顯得不信的人）；但當角聲發出可怕的響聲，牠感覺到戰鬥的時刻已到，並因信號而歡喜（這就是「說：好啊！」的意思），並伴隨著軍營的吶喊，牠跳躍並奔向敵人。若有人說這些並非馬的本性，而是訓練的結果，請知曉，若動物本身不具備受教的資質，人是無法教導牠的，正如我們人類若不具備學習的資質，也無法受教一樣。因此，神藉著這些微小的事物展示祂那不可言喻的智慧，好讓我們學習不要過度探究那些偉大而隱秘的事物。

第26節

「鷹豈是藉著你的知識而站立，展翅不動，窺探南方？」 他說，是你的悟性與知識教導鷹展翅在空中靜止不動嗎？據說鷹在南方天空展翅，彷彿直立在空中，從遠處窺探獵物，然後俯衝而下。那麼，牠是如何使自己懸浮在空中？又是如何為自己獲取食物？

第27-30節

「鷹豈是照你的命令高飛？[你豈曾命令鷹在高處飛行？] 禿鷹坐在巢中過夜，在岩石的尖端與隱蔽處；牠在那裡尋找食物，眼睛從遠處窺探，牠的幼雛在血中打滾，無論屍體在哪裡，牠們立刻就找到。」 「照你的命令」這句話應連同前文理解：禿鷹坐在險峻的岩石上，憑藉敏銳的感官，為了獲取食物，牠能感覺並嗅出屍體在哪裡嗎？是你教導禿鷹的幼雛，在年幼時就吃肉並愛上鮮血嗎？按字面意義，這段話的意思如此；按靈意而言，禿鷹就是那不潔且貪戀肉體的人，在美德上懶惰，在滿足貪慾上卻敏捷；他撇下眼前的事物，窺探遠處，說：「現在我要享受，以後再悔改。」他的思緒總是停留在死去的行為與事物上。

「耶和華神回答約伯說：『與全能者爭辯的，豈能退縮？指責神的，可以回答嗎？』」

西馬庫斯譯為：「與全能者爭辯的，豈能獲勝？與神爭論的，能回答什麼嗎？」前部分的言論向約伯展示了神的智慧與能力；現在祂將話語轉向約伯本人。因為祂給予了回答的時間，卻沒有得到回應，於是祂再次回答，並說：你豈要與我爭辯這些事？你知道這些事是如何發生的嗎？你掌握了其中的緣由嗎？如果你認為可以指責我說得不對，那就回答我向你提出的審判，也就是那審判與因果的解釋。祂說這些話，並非不知道約伯敬虔的心志，而是為了向朋友們展示約伯在神面前的態度，並藉此回應他們。

前言

當約伯這位愛神、自知分寸的人，出乎意料地聽見神那呼喚他進行對話並檢驗所言之事的聲音時，他如預期般感到歡喜；但他從一開始就承認自己的軟弱，並將勝利的冠冕歸給神。因為面對神的智慧，除了以沉默證明祂令人驚嘆，並以不可言喻的敬畏讚嘆祂的不可測度之外，別無他法。

第33-34節

「約伯回答耶和華說：『我既卑微，還能說什麼呢？我指責主，聽見這些話，我算什麼呢？』」 在對話之初，他將首位歸給神：他說，我在你面前被擊敗了；你為何還要繼續爭辯？因為還能回答什麼呢？面對這樣的主，又該如何直視呢？我曾不斷尋求加諸於我身上的打擊之原因，但對於創造之工，我並未有任何指責。那麼，主啊，我為何受審判？我為何聽見這些，並被指責為意圖指責神，而我卻是毫無價值、根本不算什麼的人？

「我對這些能回答什麼呢？我必用手摀口：[第35節] 我說了一次，就不再回答。」

他說，面對這些話，我能說什麼呢？我認為以沉默來讚嘆你那不可測度的智慧更為明智。因為當對話是在人與人之間時，當我因被定罪為受罪的懲罰時，我曾開口；但對於後續的事，也就是關於神智慧與能力的事，則無話可加，也不可開口或反駁。這些對我們的教導也很有用，即不要過度探究神所宣告的事物。

第四十章

前言 這裡再次顯明神對人類極大的慈愛。當約伯以聖徒應有的敬畏，拒絕與神爭辯，並承認自己一無所有時，那慈愛且公義的神，溫和且友善地對他說：不要沉默，要說話，振作起來；我呼喚你並非為了別的，而是為了彰顯你的公義。神再次藉著與義人的對話，教導我們祂的能力與卓越；在談論野獸時，祂也引入了關於龍的話題。有些人認為按歷史事實，這是一種在力量與體型上極為卓越的動物；另一些人則說這是「利維坦」，牠在起初服事了魔鬼，並欺騙了夏娃。希伯來人稱巨大的鯨魚為利維坦。然而，大多數在教會中顯赫的人，在他們的註釋與著作中，將關於利維坦的記載寓意為魔鬼。就我而言，我無法斷言自然界中是否存在這樣的動物：因為我未曾親眼見過，也未曾聽聞他人見過；但我深信，這些記載是正確地指向那背叛的龍，即亞述人那偉大的靈性法老，也就是撒旦，這樣的觀點與神聖的啟示相符。因為除了神自己，還有誰能將那萬惡之源的魔鬼的邪惡與無恥，描繪得如同披上肉身一般，好讓我們因懼怕這野獸，而投奔那制伏牠的主呢？聖經在談論肉體事物時，經常將我們引向靈性事物（因為奧秘之事並非公開陳述，而是隱藏在隱喻之下），這對於任何稍微留意神所默示之聖經意義的人來說，都是顯而易見的；因為《雅歌》全書都在談論肉體之事，但它卻是完全神秘的，且全指向寓意。因此，我尚未被說服在歷史上是否存在這樣的野獸；但我也不願爭辯。然而，聖經暗示魔鬼，這已是許多在教會中傑出的聖徒所公認的；因此，我們將嘗試根據這一觀點來解釋關於牠的經文。

第1-2節

「耶和華又從旋風中回答約伯說：『不，你要如勇士束腰；我問你，你可以回答我。』」 不要沉默，要如勇士束腰，也就是說，要振作起來，展現勇氣，拋開憂慮，並深思是誰在問你，給出一個不失勇氣的回答。按靈意而言，貞潔的人束腰，因為據說種子隱藏在腰中；因此，當亞伯拉罕向麥基洗德獻上十分之一時，利未被說成是在他父親的腰中。那如勇士束腰的人，是藉著真理的教義束腰，他富於節制與正統教義，他廢棄了孩童的事，成為大人，在知識上獲得增長。

第3節

「你豈可廢棄我的審判？」 因為約伯憑藉神審判的公義，渴望在神面前敘述發生在他身上的事，並對他的朋友們說：如果神擔任審判者的角色，我知道……

423

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 424 我將顯為義；神將這些事喚起義人的記憶，說：「你不可推辭受審，也不要逃避我的判決，要在我的審判台前站立。」 「你以為我回答你，不是為了讓你顯為義嗎？」 他說，我說這些話，並非為了定你的罪，而是為了顯明你是義人。這是指試煉而言，他稱那種容許為「回答」；也就是說：不要以為我命令這事發生是有別的原因，而只是為了向眾人宣告你的公義，為了你的榮耀，也為了世人的益處。 請注意，他並未說：「為了讓你成為義人」（因為他已經勤勉地操練了公義），而是說：「為了讓你顯出你本來的樣子，並以你的榜樣教導他人。」

VERS. 4.

「你的膀臂豈能像神一樣嗎？」 神在此處向約伯展示祂自己的能力，有兩個原因：祂說，我容許你受擊打，並非與你爭戰，也不是因發怒，而是為了讓你顯為義；否則，你有什麼力量，能讓我與你交戰呢？ 或者換個說法：既然神對他說：「我回答你，是為了讓你顯為義」，為了不讓他因此而生出驕傲（儘管蒙福的約伯曾受過那種心靈疾病的折磨），神隨即為了壓制那種常伴隨成功者而來的傲慢，展示了祂自己的能力。 因為這些話若我們在心中反思神那不可言喻的威嚴，對公眾是有益的，即使我們達到了美德的最高峰，我們仍須保持謙遜的心。他說，難道你有能力可以抵擋神，或者像祂一樣打雷嗎？

VERS. 5-9.

「你要以高傲和能力為裝飾，以榮耀和尊貴為衣披上；發出你憤怒的使者，使一切驕傲的人降卑，使狂傲的人滅沒，使惡人立刻朽壞；將他們一同隱藏在塵土中，使他們的臉蒙羞：我就承認你的右手能救自己。」 接著他補充說：他說，你要穿上那些本性上屬於神的裝飾，披上榮耀和尊貴；如果你能，就藉著天使的服事，去懲罰那些狂傲和驕傲的人，將惡人徹底消滅，把他們遠遠拋棄，使他們在受罰中腐爛，而且是立刻，也就是說，毫無阻礙地，隨時隨地，使他們蒙羞，並將他們埋在塵土中。如果你能做到這些，你就會有我來承認你的能力。

VERS. 10.

「看哪，野獸在你那裡，像牛一樣吃草。」

425

426 論蒙福的約伯 有些人將「野獸」解釋為從腐爛中生出的蟲子，正在吞噬約伯的肉。他說，我收回了我的手，看哪，你的肉像草一樣被吞吃。另有些人則說，「野獸」之名是指敵對的權勢，正如經上所記：「不要將依靠你的靈魂交給野獸。」 因此他說，在你那裡，以及在所有受過忍耐恩賜教導的人那裡，這些野獸變得馴服並順服；然而，這些情慾在被馴服、學會像牛一樣吃草之後，若馴服者疏忽，可能會再次變得野蠻，並恢復野獸的殘暴。

VERS. 11.

「看哪，他的力量在腰間，他的能力在肚腹的臍上。」 如果你將這些話理解為感官上的動物，經文證實了它的力量，並同時指出了力量所在的部位：腰是部位；或者，按照亞居拉（Aquila）的譯本，是背部；或者，正如辛馬庫斯（Symmachus）所譯，是脅部。然而，經文將撒但擬人化，從身體的運作來描繪他；因為精液的器官在腰間，所以說他的力量在腰間，也就是說：這是他對抗人類的第一種力量和權勢，使人成為淫亂者；淫亂的力量就是從這裡開始的；不僅在腰間，也在臍上；這應當這樣理解：或者，它延伸到肚腹的貪婪，從中激發出下體的慾望（因為肚腹的飽足是淫亂的根源和開端），因此，藉著「臍」這個詞，委婉地指代了淫亂和一切污穢的快樂。或者，因為臍位於整個身體的中間，他說，魔鬼的力量固定在中間，他從各方面都是不動搖的，因為他只是邪惡的，從不傾向於良善；實際上，脊椎的筋緊緊束縛著臍，所以這動物的力量理所當然地坐落在這個部位，就像在背上一樣。或許同一個部位，在男人身上被稱為「腰」，而為了指代女性，經文稱之為「臍」；為了顯示撒但不僅對抗那些有精子的人，也對抗女性。經文非常得體地在男性身上稱之為「腰」，在女性身上稱之為「肚腹的臍」；因為關於女性的言論應當保持在得體的範圍內。

VERS. 19.

「他挺起尾巴如香柏樹。」 尾巴是末後，香柏樹是堅硬的木頭：因此他說，他以堅硬和倔強的心堅持到底。因為義人因其甘甜、香氣和堅韌而被比作香柏樹，而撒但的僕役卻裝作光明的天使；因此這裡說，他的尾巴，也就是跟隨他的權勢，假裝自己是香柏樹，即義人所表現的樣子：敵基督也是如此，他是魔鬼的尾巴，將在世代的末了來到。

427

429 「他的筋緊緊纏結。」 他的筋，也就是他的詭詐，充滿了糾纏和包裹，不容易解開。有些人就像魔鬼的肢體和他的筋一樣纏結，解開他們詭計的人，成就了以賽亞書的那句話：「解開一切不義的結。」

「他的肋骨是銅的肋骨。」

詭計、狡詐的藝術和機關，就是肋骨：而且是歪斜和橫向的，因為敵人的思想是彎曲的；是銅的，或者是因為他們頑固地抵擋真理，或者因為閃亮的銅模仿黃金，而撒但裝作光明的天使。換個說法：正如女人是從亞當的肋骨造出來的，神聖的導師在那個歷史中默想了基督和教會：同樣，撒但的肋骨被理解為異端的會堂，他們沒有基督的心，卻有虛假的知識。

「他的脊骨是鑄鐵。」

辛馬庫斯譯為：「如鐵的接合處」。從鐵屑熔煉出來，就成了無敵的武器；脊骨是所有肢體相互連結的樞紐；藉此指代了所有情慾的包容，一切皆由此而生。此外，因為動物在背上負重，藉著脊骨（即鐵），指出了他無法因順服而彎曲的力量（因為他是未經鍛造的鐵砧）。正如教會中這樣的人，根據各人的比例被稱為基督的肢體；這一個是眼，另一個是腳，其餘類推：同樣，那些從事撒但工作的人，根據他們邪惡的程度，被理解為龍的肢體。

「這是神創造的起頭。」

其他人譯為：「強者的道路之首」。有些人說，這是神首先創造的；另有些人拒絕說神的第一個受造物會發生變異，他們說他並非首先被造，但他曾在天使中擁有首要的地位，因為他舉手反對神而被驅逐，當時他是首領之一，正如那句：「你們卻要死，與王子一樣。」另有些人說，神造了人，並將統治人的權柄交給了路西弗，但他沒有正確使用這權柄，不僅自己背離了神，還勸說人類也這樣做；他們引用使徒的話：「照著這世代的統治者。」另有些人說，他並非從神那裡獲得統治人的權柄，而是人類因著情慾和快樂，自願並憑著自由意志，將自己置於魔鬼的暴政枷鎖之下：因此他說，這是神創造的起頭，也就是說，那些自願選擇受此苦難的人。那些從歷史角度理解龍是動物的人，說他在所有海中生物之前被造，因此被稱為神創造的起頭，顯然是指在海中被造的。

429

「被造是為了被祂的天使戲弄。」 辛馬庫斯譯為：「被造是為了被祂的刀所對付。」因為龍背離了神，此後就成了神聖天使和與天使同等的人所戲弄的對象。

「他來到陡峭的山上，在陰間為四足動物帶來了歡樂。」

他稱道成肉身的道為「陡峭的山」；因此，當魔鬼來到祂面前，並導致祂被釘十字架時，陰間的魔鬼和配得陰間的人類都歡喜了，他們像無知和畜類一樣，不明白藉著十字架的救贖計畫。或許，那些被囚禁在陰間的人，因分享了救主在那裡的降臨而感到歡樂；如果那些生活不如理性的人都歡喜了，聖徒們就更會歡喜了。

「他躺在各樣樹下。」

他說，他安息在那些因缺乏堅定而不在同一個觀點上站立的人身上，關於他們經上記著：「秋天的樹，沒有果子。」

「在蘆葦、菖蒲和水草旁。」

這些是火的材料和燃料。因此，他棲息在那些潮濕、無力且不結果子的靈魂中，這些靈魂是火的燃料；他樂於居住在潮濕、嬌嫩，以及追求鹹味、愛好享樂和浮華生活的人心中；因此主降到水中，為了在那裡粉碎他。

「大樹和枝條在他身上投下陰影。」

辛馬庫斯譯為：「連同側枝」。這話的意思是，某些強大的魔鬼，以及在邪惡上不如他的，與他同住；或者他同樣潛入小人物和大人物心中，並試圖將他們置於自己的權勢之下。

「荊條的枝子。」

亞居拉譯為：「溪邊的柳樹」；因為許多人即使操練了貞潔，也成了他那一部分的人；就像愚拙的童女，以及那些毀謗婚姻的人。或許，經文在此處引用荊條或柳樹，僅僅是為了顯示其潮濕，而非作為貞潔的象徵。

「若有洪水，他也不覺得。」

也就是說，即使全地都被知識充滿，如同大水覆蓋海洋，他仍停留在他的邪惡中；即使福音的教導如同河水，使天下歡樂，正如那句：「我必向他們流出平安如河」，潔淨並使大地充滿生命；他卻沒有領悟，也沒有變得更好；或者，正如辛馬庫斯所譯：「他不會驚慌。」

「他確信約旦河會衝進他的口中，他會用眼睛捕捉它，彎曲著穿透鼻子。」

辛馬庫斯譯為：「他的鼻子將被鉤子穿透。」他依賴自己的毀謗藝術，利用那些被他佔有、不承認藉著約旦河（洗禮）所成救贖的希臘人、猶太人和摩尼教徒，輕視神聖的恩典，用嘲諷的言語放肆地攻擊。他用眼睛捕捉約旦河，也就是說，他注視著那些來到恩典面前的人，並對他們狂怒。然而，當龍撞向十字架時，他被擊打，鼻子被穿透，褻瀆的鼻孔被拉下。或者，「穿透鼻子」意指「他將被制服」，這是取自被穿鼻環而牽引的牛的隱喻；彷彿在說：龍的鼻子、牙齒和整個面容都被粉碎了。如果這些話是關於某種動物，即海怪，經文在此處展示了他的巨大和力量，並說，如果這野獸因某種衝動被帶到陸地上，陰間和水中的動物（他曾對它們設下陷阱並敵對）就會歡喜；而他自己跑到山上或岸邊，以巨大的身軀遮蔽並覆蓋了不僅是極小的植物，甚至是最大的植物。他的身軀如此巨大，以至於即使有大量的水澆灌，他也不會感覺到，因為他被水的重量所覆蓋和淹沒；甚至他幾乎用口吞下了整個約旦河，睜開眼睛，將水吸入其中；然而，如果他被衝上陸地，面部撞向岩石，如此巨大的身軀也會被粉碎。

「你會用鉤子釣住龍嗎？」

其餘譯本為：「利維坦」。我認為前面提到的海怪和這裡的龍是同一個，因為希伯來文在兩處都使用了「利維坦」，而希伯來人並不這樣稱呼其他龍，它們各有各的族類名稱；然而，對於指代敵對權勢之首的龍，特別被稱為「利維坦」，彷彿他擁有這個專有的稱號。 他說，約伯啊，你能做到後來獨生子所做的事嗎？因為祂以自己的肉身作為誘餌，藉著祂的釘子（如同鉤子），釣住了這條魚。

「你會用繩子穿過他的鼻子，或用環穿過他的鼻孔嗎？你會用手鐲穿透他的嘴唇嗎？」

433

434 論蒙福的約伯 提奧多田（Theodotio）譯為：「你會用嚼環穿透他的顎嗎？」他稱「手鐲」為「束縛」。因此，基督用手鐲和束縛縫合了他的嘴唇，使他不再狂傲，並像馴牛者一樣用環束縛了他的鼻孔，消除了他的驕傲；被釘住並變圓的釘子成了環；祂給他戴上了嚼環，使他成為戲弄的對象。此外，手鐲是手的裝飾，也就是善行：因此，擁有這種手鐲的人，將會穿透龍的嘴唇，使那作為敵人的魔鬼蒙羞，無法再對他有任何言語。

「他會用懇求和柔和的祈禱對你說話嗎？他會與你立約嗎？」

這話是因為魔鬼曾懇求主不要將他們丟進深淵；或者因為撒但曾對主說：「這一切我都要給你。」因此他說，難道他會用甜言蜜語對你說話嗎？難道他會與你立約，不再對你發動戰爭嗎？

「你會收他為永遠的奴僕嗎？」

奴僕，要麼是出於自願，如那些選擇事奉神的人；要麼是出於強迫，如被俘虜並被鎖鏈捆綁的人：這正是魔鬼所遭遇的。

「你會戲弄他如戲弄鳥兒嗎？你會像對待小鳥一樣把他綁給孩子嗎？」

我們的主捆綁了敵人，將他交給那些轉向祂、變得像孩子一樣的人，當作小鳥來戲弄。

「列國在他身上進食，腓尼基人的列國將他分食。」

[亞居拉譯為：「他們將在迦南人中間平分他。」] 腓尼基以前被稱為迦南；福音書稱敘利亞腓尼基婦人為迦南婦人；而迦南人是偶像崇拜者。因此他說，偶像崇拜者分食這條龍，他們被祭壇的血所染紅，每個人都從龍身上取走一部分，從事各種不法的行為；這話之所以這樣說，是因為迦南人和腓尼基人因邪惡而臭名昭著。然而，如果這話是關於感官上的龍，這裡也展示了他的巨大和力量，以及他不可能像小鳥一樣被綁住，交給孩子去戲弄。

「所有航海的人聚集，都不能拿他尾巴的一張皮，也不能在漁船上拿他的頭。」

這些話是關於龍的，皮是指鱗片；因為在龍身上，

435

436 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 這話是他說的。因此他說，所有航行於此生（被稱為海洋）的人，若聚集在一起，甚至無法憑藉自身力量，承受他那最微小、最末後的權勢所帶來的任何侵擾：然而主卻擊碎了龍的頭。

教會的教師們是漁夫；教會是船隻；龍的頭則是驕傲。因此他說，他將會對教師和教會表現出傲慢，顯然是指挑起對他們的逼迫；他以各種方式抵擋漁夫使徒們的行程，想要阻礙福音的宣講；但他們效法主，甘心樂意地為祂受死，抓住了龍的頭並將其擊碎。至於關於海怪的其餘部分，其意義是顯而易見的，即所有航行者若聚集在一起，也無法承受他尾巴上的一片鱗片，甚至他那單獨靠近船隻的頭，也是無法承受或容納的。

第 27 節

你豈能按手在他身上，想起與他身體所發生的爭戰，而不再有爭戰嗎？

此處將擾亂與殘暴稱為爭戰。這節經文的意義如下：他說，按手上去，並想起與這海怪的爭戰；如果你能擊敗他，就使他不再能對你進行抵抗。與利維坦（Leviathan）的爭戰是可怕的，這野獸難以征服，且從未停止對我們的攻擊。

第 41 章

第 1、2 節 你豈沒有看見他嗎？豈沒有對所說的事感到驚奇嗎？你豈沒有懼怕，因為他已為我預備好了？因為誰能站在我面前抵擋我呢？或者誰能抵擋我，並站立得住呢？

為了使這段經文的含義更為平易，我們說主對約伯說了這樣的話：你難道不準備與撒但交戰，向他伸出右手，並特別記住與他之間在義人身上所發生的爭戰嗎？難道你沒有看見並察覺這野獸的殘暴嗎？關於他的事難道沒有使你感到驚恐嗎？那高舉如香柏樹的尾巴、交織的筋、銅般的肋骨、比鐵更堅硬的脊骨，以及被他遮蔽的各類樹木、被他吞沒的整條河流、那些航行者和船隻甚至無法承受他最小的部分？當你聽到這一切時，難道你不感到恐懼嗎？難道你不明白與這野獸交戰的困難及其不可戰勝的力量嗎？但這事將不再發生，這野獸以後也不會再令人恐懼；因為他已為我所預備，以便被我捆綁：因為沒有人能抵擋我，或承受我的憤怒。

「若凡在天下的都是我的，我必不因他而緘默。」

他說，因為我是萬物的創造者與主，我將不再對那掠奪天下者寬容，而是要追趕並懲罰他。然而，其餘的解釋者也同意上述對經文的理解；因為對於「不再有爭戰」，狄奧多田（Theodotio）譯為「他的統治已落空」；而辛馬庫斯（Symmachus）則將「你豈沒有看見他嗎？」解釋為「然而神也必推翻他的形像」。由此可知，魔鬼所僭取的權勢與統治將會落空並歸於無效，他自己也將因基督的大能而消逝，他那虛假的榮耀光輝將被摧毀並墜落；因為他被剝奪後，將失去他所俘虜的人。他說，關於他：「我必不容忍，我必不憐憫，」（根據其他譯本）當我興起他時。

第 3 節

「並以大能的話憐憫與他同等者。」

他說，如果我不輕看那對我而言最寶貴、最親近的財產——人，被魔鬼所轄制，這有什麼奇怪的呢？既然人尚且不忍心忽視與自己同等的人，反而會根據自己力量的限度去憐憫他？有些人則這樣理解：我將使用我大能的話語來懲罰魔鬼，以至於那與他同等的敵基督，因將遭受同樣的命運，而顯得可憐。對我而言，如果這段話的結構與上文相連，且不強加解釋，似乎有這樣的邏輯：你豈會按手在他身上，或想起與他的爭戰？但聽到關於他的這些事，不要因恐懼而顫抖，而要壯膽；這事將不再發生；因為這野獸已為我預備好受死，而我這全地的主，必不因他而緘默。誰能抵擋我呢？誰能憐憫那與他同等的魔鬼？不是那單純的、沒有行為證明的憐憫，而是那以大能的話語所確證的憐憫？因為沒有人擁有這種能力，能以這話語憐憫撒但而抵擋主。所以，這要麼是說這話，要麼是說在人類中沒有人能憐憫同類，唯有神人基督：因為不是天使，也不是人，而是主親自拯救了我們。

第 4 節

「誰能揭開他外衣的臉面？」

意即：除了我以外，沒有人。他將他隨時變換的假面具和偽裝稱為「外衣的臉面」：他本是狼，卻偽裝成羊的模樣，並變形為光明天使，儘管他本是黑暗。

為什麼他不說：「誰能揭開他的臉面？」而加上「外衣的臉面」？這裡的「外衣」是什麼意思？為了更好地理解所說的，我們將使用那些戴著面具和假面的人作為例子，他們不顯露自己本來的樣子，而是想要裝作別的樣子。這些舞台上的演員，有時戴著統治者的面具，有時是國王，有時是婦女，他們自己的臉被隱藏起來，他們本來的樣子不顯露，而他們想要顯露的樣子卻被看見。龍就是這樣，他從不顯露自己的臉，而是為了欺騙人類，總是使用偽裝：這仇敵確實裝備了各種面具，在每一種罪惡中都戴著面具，誰能揭露並證明裡面是龍呢？那些披著羊皮來到我們這裡，裡面卻是殘暴狼的人也是如此。

「誰能進入他胸部的褶皺？」

辛馬庫斯則譯為：「誰能進入他鱗片的重疊處？」他的胸部是摺疊的，沒有什麼是顯露的，一切都是隱藏的：那麼，誰能進入他內心的思想，因為它們是隱藏的呢？但那些在基督裡的人說：「因為我們並非不曉得他的詭計。」

第 5 節

「誰能打開他臉面的門？」

他說，那麼誰能顯露他思想的隱蔽處呢？他臉面的入口是封閉的，以至於他的計謀和思想無法被看見；因為他是一個狡猾的人，甚至以行善為藉口作惡。他就是這樣通過過度的悔改，將猶大推入另一個深淵，從背叛引向了絞刑。他隱藏了內心深處的東西：那麼，誰能揭露並證明他內心積存了多少詭詐、多少毒素、多少罪惡呢？誰能打開呢？除了我以外，沒有人。

「他牙齒周圍有恐懼。」

狄奧多田譯為：「在牙齒周圍」；關於這些牙齒，經上說：「你敲碎了惡人的牙齒。」以及「主必敲碎獅子的臼齒。」這不是對神的敬畏，而是他牙齒周圍的恐懼：但如果你內心有基督，就不要為這種恐懼擔憂；因為你要敬畏主你的神，除了祂以外，不要懼怕別的。龍的牙齒是邪惡的話語，是那些用整個口咬人的假先知和假教師。對於那些不認識他的人來說，他以恐懼和威脅使人害怕，這是另一種恐懼；但若沒有神的允許，他無法做到這一點。

第 6 節

「他的內臟（或鱗片）是銅盾。」

阿奎拉（Aquila）和辛馬庫斯則譯為：前者說「他的身體是盾牌的傾瀉」；後者說「他傲慢地前進，帶著盾牌」。他的內臟，即他的思想充滿了毒素，且不是柔軟的，而是粗暴且堅硬的。他的教義、隱藏的思想，以及他內心所有的東西，都充滿了毒蛇（非柔軟的，而是堅硬的）的毒素。

第 6、7 節

「他的連結如同矽石，一個緊貼著另一個。」

他的整個身體就是一種連結；因為構成他連結的罪惡是相互交織的，一個掛在另一個上面。矽石的本性也是如此；因為一個緊貼著另一個。據說這種石頭的硬度接近金剛石，能吸引鐵，且非常粗糙，甚至能在玻璃上刻字：魔鬼的罪惡也能將強壯的人吸引到自己身上，這些罪惡儘管有時看起來是相反的，但作為罪惡，它們是相互連結的。他通過這些展示了魔鬼的暴力與粗糙。

第 8 節

「人將與他的弟兄緊緊相連，它們連結在一起，且不會被分開。」

他說，即使有些人非常和諧，以至於無法分開，他也會攻擊他們。但要注意，這是否也在談論罪惡以及實施這些罪惡的魔鬼。因為正如人因同類而與人連結，魔鬼也相互連結，儘管它們在行為上可能互相對立，一個推向淫亂，另一個推向驕傲；因為它們的目標只有一個，就是人的滅亡。

第 9 節

「在他打噴嚏時，光芒閃耀。」

打噴嚏是健康良好的徵兆：他說，因此他以罪惡為樂，並在其中閃耀光芒。另外，打噴嚏具有清潔大腦的作用：既然他自己變形為光，他也假裝自己能潔淨人。因此，外邦人和術士也有一些潔淨儀式，他們假裝這些儀式具有光的性質，但實際上充滿了污穢。對我而言，那在打噴嚏時閃耀的光芒，似乎暗示這野獸是如此野蠻、強大且無所畏懼，令人恐懼。

第 9 節

「他的眼睛如同晨星。」

這是出於欺騙；因為他們沒有真光：龍的眼睛是那些自以為更聰明的人，如異端者，他們並非晨星，也沒有白晝的光，而是為了欺騙，假裝自己是晨星。

第 10 節

「從他口中發出燃燒的火把，火花四濺。」

不敬虔和無神論教師的話語，就是燃燒的火把和火花：他重複了這句話，以增加他的罪惡。

第 11 節

「從他鼻孔中冒出煙來，如同燒著的炭火爐。」

煙對眼睛是有害的；而罪惡和謊言的傳播則使心靈的眼睛失明：既然那被視為龍的內臟是一個火爐，他的呼吸就是不潔的。你再次將他的鼻孔理解為異端者。因此，我們也必須謹慎，不要呼吸龍的氣息，以免我們為自己招致火災，我們應當吸入聖靈，而不是那使我們窒息的煙，我們必須勤加防範。

第 12 節

「他的靈魂是炭火，火焰從他口中發出。」

他似乎將他極度的驕傲稱為他的靈魂：而從他口中發出的傲慢與狂妄的話語，不過是焚燒那些使用它們之人的火焰。

第 13 節

「在他頸項中住著權勢。」

頸項，即傲慢的自負；「住著」，因為他不休息，總是對自己有宏大的評價：而那些以高傲的頸項行走的人（正如以賽亞所說），就是他的頸項，擁有欺騙的力量。有一種權勢是邪惡的：但我的救主和主為我所承擔的軟弱，即所謂神的軟弱，勝過了那權勢：因為正如使徒所說，「神的軟弱總比人強壯」；而我會說，這比龍的權勢更強壯。

「滅亡在他面前奔跑。」

因為人首先接納了那些腐蝕靈魂的享樂和罪惡，它們在魔鬼之前奔跑，隨後便接納並懷抱魔鬼本人。

第 14 節

「他身體的肉是緊緊相連的。」

罪人和實施罪惡的魔鬼（正如教會是主的身體），構成了他的身體。但他沒有說「聯合」，而是說「緊緊相連」；因為在他那裡沒有合一，他教義的領袖們彼此之間並不一致，儘管他們看起來說著相似的話，但他們的激情卻將他們連結在一起：他的教會也沒有聯合，因為它與自己不和；罪惡的本質就是如此，不僅與美德對立，也與彼此對立。

「傾倒在他身上，他必不動搖。」

辛馬庫斯則譯為：「他的肉緊貼著他，不動搖。」根據辛馬庫斯，肉緊貼著他，且那種從不轉向良善、頑固且不可改變的力量依然存在。根據七十士譯本：「無論人使用什麼樣的敷料、護理和治療，無論人給他帶來什麼樣的補救措施，他都毫無感覺，且不可救藥」；因此他接著說，展示了他那堅硬、對罪惡頑固不化的心。

第 15 節

「他的心堅硬如石頭；站立如同不動的鐵砧。」

他說，他的心變成了石頭，無法被鍛造；他不聽從理性的勸告，不被折服，他完全變得堅硬且粗暴，不被推動，不遵循理性的指引，是堅硬且不可動搖的；如果有人從魔鬼那裡奪取了力量，他自己也擁有那不可鍛造的心，不被推動；但如果有人是金子，遵循金匠的理性，他就會屈服，直到成為金箔，並接受神話語的印記。

第 16 節

「當他轉身時，恐懼臨到地上跳躍的四足野獸。」

辛馬庫斯則譯為：「因他的動作，強者將會敬畏。」他說，當他轉向那些聽從他、具有獸性、像無知的四足動物一樣只思念地上之事的人時，他們因他的恐懼而跳躍並顫抖；因為龍往往連自己的人也不放過，而是攻擊他們，並像人類的仇敵一樣給他們帶來苦難。

第 17 節

「若長矛遇見他，必無效用，刀劍和胸甲也是。」

辛馬庫斯更清楚地解釋了這一點：觸碰他的刀劍無法站立，長矛或胸甲的舉起也是如此。通過這些，他展示了野獸那不可馴服的本性，以及聖徒們通過屬靈和戰鬥的方式試圖推翻他時，他毫無感覺，依然故我。

第 18 節

「他將鐵視為草芥，銅視為朽木。」

他說，屬靈的武器對推翻他而言是軟弱的，他將其視為草芥或朽木，無法造成致命的打擊。

第 19、20 節

「他將投石機視為草；鐵鎚被視為蘆葦。」

投石機就是彈弓；因此其餘的譯者……

447

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 448 對於這樣的機器，他們將「投石機的石頭」譯為：Α τοῦ, πετροβόλον, λίθους σφενδόνης, ἐξέδωκαν；至於「鐵鎚」，即「擊打的創傷」，在他看來，就像輕浮而空虛的禾秸一樣，被視為無物。 「他嘲笑那火一般的震動。」 另一位譯者則作「震動的盾牌」。然而，那蒙神喜悅、在靈裡火熱的生命，應被視為火一般的。因此他說，即便有人以聖潔合宜的生命來震動他，他依然會藐視它；即便有人在他面前揮動盾牌，他也會將其視為無物。

第21節

他的床鋪是尖銳的方尖碑。 提奧多田譯為「工匠的鐵器」；亞居拉則譯為「陶片的尖刺」：因為他以悲傷和逆境為樂，並在其中安睡。如果我們承認所說的是一種動物，這證明了它身體的堅硬與粗糙，以至於它能睡在方尖碑上，而不受任何傷害或創傷。 「海中所有的金子在他之下，如同不可言喻的泥土。」 「海」，指的是這個世界。當主說：「銀子是我的，金子也是我的」[註：該 2:8]；此處他卻以無恥的謊言，宣稱這些是他自己的：因此他甚至對救主說：「這一切我都要給你」[註：太 4:9]，彷彿他已經獲得了全世界的金子。這動物確實將金子視為泥土，因為它絲毫不需要這些。

第22節

「他使深淵沸騰，如同冶煉的爐子。」 亞居拉譯為「使之翻騰」。既然他的靈魂是火，他便攪動並擾亂這整個生命，使其處於熱氣與沸騰之中。 「他認為大海如同香膏瓶，[第23節] 認為深淵的冥府如同俘虜，他將深淵視為散步之處。」 他徒勞地誇耀這些，以為自己能夠消滅海洋，並能掌控冥府；正如以賽亞也彷彿以他的口吻說：「我必用手攫取全地，如同攫取鳥窩」[註：賽 10:14]。然而，這愚妄人所希望佔領的所有地方，他都被逐出了：起初是從天上，隨後是從地上，甚至藉著主的道成肉身，從陰間本身也被逐出。因此，除了為他和他的使者所預備的外邊黑暗之外，他沒有留下任何地方。至於「香膏瓶」，指的是盛放香膏的器皿；彷彿在說：這個生命的擾亂與逆境，對他而言就是歡愉與芬芳。或者，「香膏瓶」被用來指代卑賤且毫無價值之物。

第24節

「地上沒有什麼能與他相比 [西馬庫斯譯為：地上沒有他的權勢]，他被造是為了被我的天使所戲弄。」 他說「在地上」是正確的，因為他已經從天上的穹蒼與圓環中被拋棄了。「相比」，無論你理解為力量還是邪惡。他說，儘管如此，這樣的人仍被聖天使，以及那些與天使同等的人所戲弄。西馬庫斯的譯本，要麼暗示在地上沒有任何權勢能與他相比，要麼暗示在救主降世之後，他已被逐出，不再擁有任何權勢。

第25節

「他看見一切高大的。」 提奧多田則譯為「他將注視一切驕傲的」：因為他完全是由驕傲所構成，不曾思考任何謙卑之事。 「他自己是水中一切生物的王。」 西馬庫斯譯為「一切惡臭之物的王」；提奧多田則譯為「粗鄙與卑劣之子的王」：即那些追求軟弱、放蕩與享樂生活的人。因此，我們也當向我們的主禱告，求祂不要讓罪在我們身上作王，因為聖經正是為了這個緣故，以魔鬼的形象描繪了罪惡與狂妄，好讓我們在恐懼的驅使下，投奔那位制伏了魔鬼的主。關於這些經文的註釋，講到這裡就足夠了。

至於那些認為經文所描述的龍是感官可見的鯨魚的人，我們僅作如下回答：如果現實中確實存在這樣的鯨魚，你們要明白，正如前文所述，我們是藉著野獸的類比，多次觀察到魔鬼本人以及惡人。關於鬼魔，救主說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力」[註：路 10:19]；當祂差遣門徒去見希律時，為了暗示他那狡詐與偷竊的本性，祂說：「去告訴那個狐狸」[註：路 13:32]；因此，野獸確實帶有魔鬼以及惡人的某種特徵。如果世上沒有這樣的野獸，那麼所說的話就不再是類比，而是直接指涉魔鬼本人。

第42章

前言 我們在前面聽到約伯說：「我說了一次，第二次就不再說了」；因此，值得探討的是，既然他已經承諾不再說話，為何又再次開口？答案就在眼前。因為他雖然應許要沉默，但當他聽到神說：「你要如勇士束腰」[註：伯 38:3]時，他將神聖的命令置於自己的承諾之上；因為順服神聖的律法，勝過履行自己的承諾並堅持自己的言論，特別是當主的旨意與之相悖時。因此，希律若能廢棄誓言而不砍下施洗者的頭，那將是正確的；反之，彼得曾說：「你永不可洗我的腳」，但隨後改變主意說：「不但腳，連手和頭也要洗」[註：約 13:8]；因此，約伯尊崇並敬畏神聖威嚴的卓越，承諾不再說話是正確的；而當神解除了他沉默的誓言後，他再次開口也是同樣正確的。

第1-3節

約伯回答主說：「我知道你萬事都能，你的旨意沒有不能成就的。誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？我說的是我不明白的。」 其他譯本則作：「你的思想不會從你那裡被奪去。」他並非說自己現在才學會這些，而是承認他早已知道神那不可戰勝的大能，知道祂洞察人的計謀，明白所有人的心思，沒有人能躲過祂那全視的眼睛。他說，誰能隱藏言語，並藉著沉默來隱瞞你那靈魂的奧秘，因為這些本就不是說出來的呢？

第4節

「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」 此處值得探討的是，既然他承諾要發問，為何既沒有詢問神，也沒有得到任何回答，而是既未詢問也未聽聞，就結束了談話？在我看來，這些經文的含義如下：他說，主啊，既然你教導了我所不知道的事，求你側耳聽我；如果我為了學習那些逃避我認知的事而問你，求你賜教，好讓我能說出來，並成為他人學習未知之事的教師。或者，後面的經文本身就包含了詢問的性質。

第5節

「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」 其他譯本則作：「我聽見你，現在我的眼睛看見了你」；這並非因為他用肉眼看見，而是因為他聽得更清楚了。他說，我對你的認識越完整，眼睛的認知就越勝過耳朵的認知。或許他這是指道成肉身的神祕：因為他先前對此僅有模糊的了解，現在藉著至聖聖靈的啟示，獲得了關於祂更完美的認識。

第6節

「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」 他說，因此我責備自己，因為我曾以為自己知道些什麼：現在既然學會了那些超越我的事，我也同時理解了我本性中的微小與卑賤。

前言

神極其尊榮祂的僕人；因為為了恩待義人約伯，神免去了以利法及其同伴（他們憑自己的判斷定罪義人，似乎應受懲罰）的威脅，並寬恕了他們的過犯。如果有人出於求知慾而問：為什麼神因米利暗毀謗摩西而使她長大痲瘋，儘管後來為了尊榮祂的僕人而恢復了她的身體健康[註：民 12:1以下]；卻對以利法及其同伴直接給予寬恕，而沒有先施加任何懲罰？我們回答說，米利暗藉著對摩西的毀謗，也帶來了對神的褻瀆，因為神尊榮了那位傳遞神聖啟示者的面容；而約伯的朋友們雖然承擔了為神辯護的責任，卻僅僅在對待義人一事上犯了罪，不公正地嘲諷了他的敬虔。如果他還要問：亞倫為什麼沒有遭受任何災難？我們說，這是因為神尊榮了祭司職分。因此，我們從中學到兩件事：指控義人是有罪的，以及神因著對他們的尊榮而寬恕了過犯。

第7節

「主對約伯說了這些話以後，主對提幔人以利法說：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」 提奧多田譯為：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作；因為你們沒有說出正直的話」，即按照西馬庫斯的譯法，「沒有正確地說」。請細察這神聖宣告的精確性。在世人看來，朋友們為神辯護，做得很好；而約伯想要與神爭辯，似乎做得不對（以至於直到今日，有些人仍只關注字句的表面，而對他的話感到冒犯）：但在神那公正無私的審判中，結果卻恰恰相反；因此祂說「在我面前」。因為祂說，在我這位審判者看來，你們沒有說過一句真話，不公正地對義人作出了判決；而我的僕人約伯，卻在真誠中說了一切；他並非因罪而受苦，而是為了顯明他是義人。那麼，當主藉著祂自己的審判來稱讚他時，誰還能用言語來定他的罪呢？還要留意，祂稱約伯為「我的僕人」，藉著這個稱呼來尊榮這位義人；而且不僅是一次，而是多次這樣做。然而，以利法似乎比其他人更值得敬重；因此他首先開始與約伯對話，現在主也對他說話，儘管這些話同樣適用於另外兩個朋友。請看神是如何對所有人說話的，好讓約伯的德行藉著神的見證在眾人面前顯明出來。因為祂說，約伯在宣揚自己卓越的行為時，說的是真話；而你們在憑自己的判斷定罪他時，說的卻是虛假的話。

第8節

「現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭。」 對於「燔祭」，亞居拉和提奧多田譯為「全燔祭」；西馬庫斯則譯為「獻祭」。數字「七」在聖經中是寶貴且被視為完美的：因此他們被命令獻上完美的祭物，因為他們犯了嚴重的罪。神命令約伯擔任祭司的職分，並獻上全燔祭。祂說，他的公義是如此之大，以至於他能為他人代求：在律法之前，聖徒們都是為自己獻祭，如亞伯、挪亞、亞伯拉罕。

第8節

「我的僕人約伯要為你們祈禱，因我只悅納他。」 [其他人則譯為：我會接納。] 因為若不是為了他，我必會毀滅你們：因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。 主對聖徒所賜予的尊榮是何等卓越啊！因為祂顯明，毀謗義人是應受死亡懲罰的；而因著對他們的尊榮，祂免除了那致命的懲罰。請留意，儘管他們自以為是出於熱心而說話，卻被指責沒有說出一句真話：更確切地說，他們並非出於對神的熱心，否則他們就會被諒解；因此約伯公正地指責了他們。由此我們學到，指控義人並非小罪；以及我們必須向那些被我們冒犯的人請求寬恕。

前言

就在義人與神對話之後，勝利的獎賞開始臨到他。因為他既被視為配得神的對話、教導與見證，就獲得了第一頂冠冕：現在，因為他為朋友代求，並為他們贏得了寬恕與赦免，作為他爭戰的獎賞，他獲得了第二份勝利的榮耀；因為如果那些前來安慰他的朋友遭受了死亡的懲罰，對約伯來說將是一種損失。當義人說「主啊，求你不要將這罪歸與他們」時，他藉著禱告平息了神的怒氣並獲得了罪的赦免，這確實是極大的尊榮與光彩。

第9-10節

「於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，照著主所吩咐的去行，主就因約伯的緣故，赦免了他們。[西馬庫斯譯為：神接納了約伯的面子。] 主使約伯從苦境轉回，並且他為朋友祈禱，主就赦免了他們的罪。」 這位滿身瘡痍、貧窮且被遺棄的人，在忘卻了一切傷害之後，為那些健康且富有的人祈禱。因此，如果今天我們看到一個貧窮且患病的人為他人祈禱，而他的祈禱產生了果效，我們就當讚嘆神那豐盛的恩典，也不要因為自己身處類似的困境而感到苦惱；因為神那豐盛且慷慨的恩賜，或許也會臨到我們。

前言

正如在試煉中，約伯遭受了極大的遺棄，以至於他那曾是王后的妻子也淪為傭工[註：伯 2:9]；同樣地，在神聖的恩典臨到後，一切對這位聖徒而言都變得順遂；親屬爭相前來，朋友們獻上禮物，設宴款待，從此一切都充滿了喜樂與歡愉。這轉變的確據在於，人們尊榮了那位被神所尊榮的人（正如人們習慣尊榮君王所尊榮的人一樣），他的一切都得到了扭轉，並且加倍了。

第11節

「約伯的弟兄、姊妹，和以前認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯。」 聖經習慣以「弟兄」和「姊妹」來稱呼所有的親屬與姻親。至於「聽見約伯所遭遇的一切」，並非說他們先前不知道他的災難，而是說每個人都與鄰舍談論這場試煉與神的眷顧；而約伯所遭遇的事，對眾人而言既是令人愉悅的，也是有益的敘述。或許這段經文也暗示了親屬們在友誼與親情的偽裝下所表現出的冷漠：他們在約伯遭遇不幸時，長時間沒有出現；直到局勢轉向光明，他們才似乎聽說了先前的事，並前來分享他的喜樂。

「在他家裡一同吃飯，安慰他，並為神所加在他身上的一切災禍而驚嘆。」

西馬庫斯譯為「關於一切邪惡」；他將「邪惡」理解為苦難與試煉的臨到；因為一個義人竟遭受如此的對待，並經歷了這樣的苦難，這確實是令人驚嘆的事。約伯不念舊惡且充滿愛心，溫和地接待了前來的人，沒有拒絕他們帶來的禮物，也沒有像大多數人那樣，對前來的人說：「既然我在患病時你們沒有探望我，也沒有幫助我，我現在也不接納你們，也不需要你們的禮物」；相反，他彷彿什麼都沒發生過一樣，親切地接待了他們，與他們一同進食，並認為這本身就是一種安慰。因為既然他們是因著神的恩典而前來，他便沒有拒絕這神聖的賞賜，而是欣然接受。

459

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 460 當他們會合時，他並未拒絕這份神聖的恩惠，而是溫和且親切地接納了所有人；正如他的前輩，偉大的亞伯拉罕，也曾接納法老的禮物，並認為那是神所賜予他的。

前言

此處開始計算財富的加倍，並宣稱身體的益處是神聖的祝福：因為在古時，生養眾多與資產增長被視為祝福的一部分，正如相反的情況被視為咒詛一樣。因此，既然他在律法之前，卻能同時按著律法與福音的準則生活，他不僅領受了律法下的祝福，而且還有為聖徒在來世所預備的、超越人類理性與思想的福分。至於從「經上記著說，他將與主所使之復活的人一同復活」這一段，直到結尾，有些人說這並非聖經原文，而是後來被附加上去的；但我們在所有希臘文抄本中都發現這本書是這樣寫的，因此我們照著從教父們所領受的，接納書中所有記載的內容。

「於是各人送他一隻羊羔，和一個金子做的四德拉克馬（tetradrachm）。」

他們或許是帶著羊羔前來，彷彿要舉行宴席；而送上金子做的四德拉克馬（這是一種貨幣），則是為了尊榮約伯；另一位譯者也是這樣翻譯的。亞居拉（Aquila）與提奧多田（Theodotio）譯作「金耳環」；辛馬庫（Symmachus）則譯作「鼻飾」。至於「未經鑄造」（non signatum），是指重量未經成形，且沒有印記。

第12節

「主賜給約伯的後半生，比先前更多。」 約伯先前所擁有的，並非作為美德的獎賞賜給他，而是為了讓他能在其中操練；財富對他而言是爭戰的緣由與素材。然而，在他爭戰之後，成為眾人的導師，教導人當如何運用財富，隨後又被剝奪了一切資產，在貧窮的競技場中合法地爭戰；因此，這位偉大的競技場裁判（agonotheta）將財富加倍，作為他美德與堅毅的獎賞。

「他的牲畜有羊一萬四千，駱駝六千，牛一千對，母驢一千。第13節：他生了七個兒子，三個女兒。」 無靈的牲畜因為完全喪失了，所以加倍給予；至於兒女，數目與先前相同，因為那些死去的並沒有滅亡；因此，當先前離世的人活著，而新的一批又出生時，他實際上也領受了加倍的兒女。

461

462 關於蒙福的約伯 第14節 「他給長女起名叫『日子』，次女叫『卡西亞』，三女叫『阿瑪爾泰亞之角』。」 蒙福的約伯似乎是為了顯明神所賜給他的美善，才為女兒們取了這些名字。因此，他給長女起名叫「日子」，是因為在神所賜的繁榮中，他彷彿從那圍困他的深沉苦難之夜中浮現，明亮如白晝的光輝照耀著他；給次女起名叫「卡西亞」，是因為他已沉浸在美善的芬芳與享受之中；給三女起名叫「阿瑪爾泰亞之角」，是因為他如今已從各方面被美善所環繞；古人稱美善的豐盛為「阿瑪爾泰亞之角」。他們傳說，瑞亞（Rhea）生下宙斯後，將他交給阿瑪爾泰亞撫養，那隻山羊便餵養了他；於是宙斯將那隻山羊列入星宿，並取下它的一隻角，送給阿瑪爾泰亞，使她能隨心所欲地從角中獲得所需。因此，稱之為「阿瑪爾泰亞之角」，並非因為阿瑪爾泰亞長了角，而是因為她得到了那隻山羊的角，據神話所說，酒、蜜、奶以及人所渴求的一切，都能從中流出。其他人則對阿瑪爾泰亞（這是一隻山羊的名字）講述了更合理的歷史，說這隻山羊用角挖掘土地，發現了隱藏的寶藏，牧人便從貧窮變得富有；因此，「阿瑪爾泰亞之角」被用來象徵幸福的狀態。然而，即便聖經提到了這個角，或是提到賽蓮（Sirens）、泰坦（Titans）的深谷、巨人（Giants），並非因為希臘人對這些事物的神話，我們就拒絕聖經的話語；而是將那些老嫗般的寓言留給他們，我們則隨處從神所默示的聖經中，為自己獲取對靈魂有益的教導，並在各處追求真理。約伯的三種卓越表現，就像三個美麗的女兒，在財富中、在貧窮中、以及在恢復原狀中閃耀。若我們要在這段經文中尋求屬靈的含義：當主那如晨星般的「道」在我們心中升起時，白晝便照耀我們；當我們在其中進步時，我們就成了基督的馨香；當我們增長並達到完全時，屬靈恩賜的豐盛便臨到我們。若經文中有更隱晦的奧祕，我們就留給那些有能力深入探究的人去考查。

第15節

「在天下，找不到像約伯女兒那樣美麗的女子。」 那在聽聞律法之前，就將律法銘刻在心的人，領受了律法下所有的應許；因為他雖沒有導師，卻實踐了律法。除了他其他的幸福之外，他的女兒們容貌也極其美麗，好讓人在看見她們時，能徹底抹去對先前災難的記憶。父母的幸福在於擁有容貌出眾的子女；聖經也稱讚撒拉、約瑟與大衛的容貌。請與我一同思考靈魂的美麗；因此，「更好」一詞不僅應理解為身體，也應理解為靈魂。至於其意涵：如前所述，約伯的堅毅在三個時期顯明出來，直到那時天下無人能比：在試煉前的財富中、在爭戰的過程中、以及在試煉結束後。因為他在這三個時期都爭戰得極好，所以據說他有了三個美麗的女兒，這既保留了歷史事實，也將話語引向他展現卓越美德的三個時期。

「他們的父親在兄弟中給了她們產業。」

意思是，與兄弟們一同；彷彿是說：他將財產平等地分給了他所有的兒女。

第16節

「約伯在災難之後，又活了一百七十年：他總共活了二百四十八歲。」 偉大的約伯似乎忍受了整整七年的災難；我認為這七年不被算在義人的壽數中，因為那苦難的經歷彷彿是死亡。因為如果他在試煉後領受了加倍的一切，毫無疑問，他的壽數也加倍了；他說他在災難後活了一百七十年；其一半是八十五，總和是二百五十五，若減去七年，我們就能神祕地理解他忍受苦難的時間。

「約伯看見他的兒女，以及他兒女的兒女，直到第四代。」

透過「看見」一詞，聖經展現了義人後裔的可愛與令人嚮往；透過「第四代」，顯示了他長壽的生命。

「約伯年老，日子滿足而死。」

神聖的聲音為他蓋上了稱讚的印記，稱他為年老且日子滿足，他在身體與靈魂上都沒有缺乏，無論是時間、生命或美德，他都正確且合法地完成了敬虔的旅程。應當知道，亞居拉與辛馬庫遵循希伯來文文本，在「年老且日子滿足」處結束了這本書；而提奧多田則與七十士譯本在同一處結束。

「經上記著說，他將與主所使之復活的人一同復活。」

即在末日，或在十字架受難之時。「再次」一詞的加入，是為了讓人理解除了那次從災難中恢復之外，還有另一次復活。他將與挪亞和但以理一同復活，在以西結書中，他與這兩人一同被列舉。

「這是在敘利亞書卷中的翻譯。」

他在此處稱希伯來人的方言為敘利亞語，因為這語言與敘利亞人的語言相近，且同樣有二十二個字母，正如希伯來人一樣。許多人稱猶大為敘利亞，稱巴勒斯坦人為敘利亞人，正如希羅多德（Herodotus）所說：「印度人、埃及人、阿拉伯人以及居住在巴勒斯坦的敘利亞人（指猶太人）都行割禮。」

「他住在烏斯地，在以東與阿拉伯的邊界；他先前名叫約巴。」

由此可知，烏斯地坐落在以東與阿拉伯的交界處；這位義人是以東人，他先前名叫約巴。我們發現聖徒的名字常有更動，如亞伯拉罕、以色列、彼得與保羅，因此名字的更改也是約伯美德的標記。

「他娶了阿拉伯女子為妻，生了一個兒子，名叫恩嫩。」

既然提到了約伯古老的名字，也理當提到他的妻子，那位阿拉伯女子，他從她那裡生下了恩嫩，無論他是長子還是次子。若有人爭辯說第一任妻子已經去世，沒有享受到後來的福分，我們說這是因為她曾對約伯說：「說一句褻瀆神的話，然後死吧。」但若她是存活下來並享受福分的那一位，我們則說，因為她透過義人的責備變得更明智，且沒有反駁他的勸告，因此她也被允許享受這些福分；不過，沒有必要對這些細節進行過度推敲。

「他父親是撒烈，是以掃的兒子，母親是波索拉；因此他是亞伯拉罕的第五代。」

家譜記載在歷代志中。從亞伯拉罕生以撒，以撒生以掃，以掃生拉吳珥，拉吳珥生撒烈，即約伯的父親；因此約伯是亞伯拉罕的第五代，當然是不算亞伯拉罕本人。因此我們說他是在律法之前；因為摩西被發現是亞伯拉罕的第六代，即：亞伯拉罕、以撒、雅各、利未、哥轄、暗蘭（摩西的父親）。

「這些是在以東作王的諸王，他也曾統治該地。」

這同樣可以在歷代志中找到；因此，當他說到自己：「我曾在他們中間，如同在精兵中的君王」時，這句話的意思是，或許在作王之前，他因美德而像君王一樣受到尊崇；或者「如同」一詞並非比喻，而是表達事實，因為他確實是一位君王。

「第一位是比珥的兒子巴勒，他的城名叫亭哈巴。」

繼承巴勒作王，他並未效法他的不虔，而是效法亞伯拉罕的信心。請注意，這並非那個在毗珥（Beelphegor）引誘以色列人行淫的巴勒；因為那一位是洗撥的兒子，如你在民數記中所見；而這一位是比珥的兒子，如創世記所載；那一位是摩押王，這一位是以東王。

「巴勒之後，是名叫約伯的約巴；之後是提幔地的統帥亞森；之後是巴拉的兒子哈達，他在摩押平原擊敗了米甸；他的城名叫迦特音。」 他敘述了統帥、地區、名字、城市以及他們的作為，是為了更清晰地呈現這些人物。迦特音是腓尼基人的城市。

「前來見他的朋友們，有以掃的兒子、提幔人的王以利法。[提奧多田譯作：約沙法的兒子。] 舒亞人的暴君比勒達。[提奧多田再次譯作：亞捫人，何伯的兒子。] 米奈人的王瑣法。」 這段經文再次提到朋友們是正確的，彷彿是說：約伯所受的苦難，發生在這些顯赫且無可指責的人物面前；因為神聖的聖經說：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」顯然，以利戶並非與這三個朋友一同前來探望約伯，而是偶然路過，發現約伯正陷於苦難中，那三個朋友坐在他身旁與他辯論，他因苦難的極度沉重而與他們一同坐下，傾聽他們的話語，隨後在朋友們感到困惑時，才接過話頭；正如在辯論中，路過的人常會停下來聽，並加入自己的觀點參與辯論。或許朋友們是出於同情，而以利戶則是出於探視而來；因此聖經沒有提到他的到來。以利戶翻譯過來是「神在傾聽」或「顯明神的兒子」。這就是約伯事蹟的始末。這本書就這樣為我們展開了。如果我們在解釋時更多是基於推測而非確切的知識，這並非我們首創，也不是我們獨有的，而是幾乎所有為這本書作註釋的人都共同經歷的。

同一位奧林匹奧多魯斯

對所羅門箴言的殘篇 （摘自西奧多·佩爾塔努斯翻譯的《箴言金句集》）

第一章

第1節 「大衛的兒子，在以色列作王的所羅門的箴言。」 這為這部著作建立了信譽與權威。因為「在以色列作王」這句話，不可認為是無意義或偶然寫下的。因為撇開其他不談，這對消除關於這部著作真正作者的所有懷疑有很大幫助。此外，它還顯示了這位備受讚譽與傳頌的民族領袖與君王究竟是誰。最後，為了證明並說服人這裡所傳授的教導是嚴肅、真實且紮實的，作者擁有王室的權威與尊嚴是非常重要的。因為如果王國無非是公正且合法的統治管理，那麼君王的訓誡、法律與條例（只要他不愧對君王的稱號）就必然具有極大的公平性與公共利益，因為君王不應考慮什麼對自己有利，而應考慮什麼對大眾的共同利益有利。君王與暴君的區別僅在於此：後者目光總是盯著私利，而前者則處處仔細考慮臣民的利益；因此，公正的君王總是尋求對群體有益的事。

第2節

「為了認識智慧與訓誨。」 然而，智慧與訓誨在此處的排列順序是顛倒的。因為為了獲得智慧，我們接受了教導與訓練。訓誨的目標與終點就是智慧。此外，智慧（如某些人所認為的）是從神的作為中汲取的；而訓誨則由特定的法律與規則所描述。

471

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 472 他如何面對種種困難與晦暗之處。 〈關於正確地調節判斷。〉 若不認識真正的公義，人便無法正確地判斷或解決爭議。若所羅門不曾妥善掌握公平的原則並正確地遵守，他也不可能在妓女之間作出公正的判斷。同樣地，我們若非天生就具備一種作為美德種子的正確判斷力，也絕無法正確地判斷今生的行為與職責。因為正是根據這種能力，我們才判斷出應當順從美德，並抵擋邪惡。 因此，前者需要聽覺以領悟，後者需要視覺以觀照，而兩者皆要求心智的能力。根據其他人的說法，紀律是一種勞苦的、伴隨著痛苦的教導；藉此，人類的心靈不僅從無知的污穢中被洗淨，更從具體的惡行與品格的瑕疵中得到潔淨。智慧則是關於神聖與人類事物的技藝與理解。同樣的「智慧」一詞，有時也用來指稱關於神的兒子、神聖三位一體，以及神聖審判與護理的知識。有些人將智慧定義為對身體與身體起源，以及在其中與由其中所展現之審判與護理的認知。他們傳授說，教義或紀律不過是對心靈中那易受影響且缺乏理性的部分進行某種節制。 然而，從更崇高的角度來看，智慧是神聖美德與智慧的某種吹氣；或是神聖榮耀與威嚴的純淨流溢。因為在它裡面絕無任何晦暗或陰霾。它確實是永恆之光的輝煌，是神聖美德無瑕的鏡子，是神聖良善的清晰影像。因此，凡被真正的智慧所充滿的人，都能透徹地認識這一切。 然而，要獲得這些知識，無非就是認識神聖之愛的兒子，即那作為基督的智慧。因為基督是神的能力，是神的智慧 [註：林前一 24]。但這奧祕並非屬血肉的所啟示的，而是屬天上的父所啟示的 [註：太十六 17]。最後，凡正確地被智慧所充滿的人，被稱為是準確地掌握了聖經，即律法與先知的神諭，以及福音與使徒的言論。

第 3 節

〈為要領受言語的機巧，與謎語的解答。〉 透過言語的轉折或話語的隱晦，此處似乎是指箴言。因為凡在心中反覆思量並考察這些話語的人，最終必能洞察隱藏在其中的含義。這類箴言的一個例子是：「聰明的兒子在熱天被保守，作惡的兒子在收割時被毀壞。」又如：「照料田間的草木。」或者，他在此將那些運用各種修辭與轉義的言論稱為言語的機巧。或者，這確實是指那些表面上說的是一回事，實際上指的卻是另一回事的言論。又或者，言語的「轉折」（στροφαὶ）是指那些源自假名知識的辯論爭鬥。 凡在箴言的知識上稍有涉獵的人，都能輕易地接納這些言論，而不會受到任何損害或心靈的困擾。有些人認為，所謂的「言語的轉折」是指聖經中存在的許多倒裝句，例如大衛所寫的：「因我閉口不言，終日哀哼，骨頭就枯乾了 [註：詩卅一 3]。」這些顯然包含了倒裝與詞序的變換。因此，既然這類言論具有晦暗性，那麼對於智慧，即箴言所指的……

第 6 節

〈留意箴言。〉 在聖經中，「箴言」（Parabola）不僅指透過比喻引入的言論，也指任何以智慧建構的言論。因為巴蘭也曾引用箴言說話。大衛也說：「我要開口說箴言 [註：詩七十七 12]。」此處他並非在闡述比喻，而是在講述智慧的言論。

第 7 節

〈敬畏耶和華是智慧的開端。〉 此外，正如敬畏耶和華是智慧的開端，對神的虔誠也是感官的開端，即根據理智的判斷。因為它鍛鍊感官器官以進行分辨。或者，對神的虔誠之所以被稱為感官的「開端」（ἀρχὴ），是因為它主宰了感官的慾望，並強迫它們順從聖靈而活。而良善的理智（關於這一點，稍後將與虔誠一同進行更廣泛的討論）是道德上的謹慎，或實踐的智慧：因為實踐所證實的知識，使那些勤勉實踐的人變得謹慎且蒙福。因為僅僅知道良善對於蒙福是不夠的，還必須在認知之上加上行動與運用。 「良善的理智賜給所有實行它的人。」此處透過「理智」（σύνεσιν）或謹慎，指稱那種對良善的認知，根據這種認知，我們追求所認識的事物；或者指那種透過它我們僅僅理解何者當追求、何者當逃避的認知。確實，第一種認知在障礙消除後，必然會帶來行動。第二種認知，雖然由善惡的知識所構成，即理解何者應當省略或不應當做，但它仍侷限於道德智慧的範圍內。我們的救主在解釋了箴言的奧祕後說：「這一切你們都明白了麼？」[註：太十三 51] 那時祂所談論的正是前者，即默想性的知識。因此，在道德事務中，謹慎或理智並非不加區分地、簡單地屬於所有人，而是僅僅或主要屬於那些根據它而行動的人，因為那伴隨著行動或實踐的知識，才是使人變得謹慎且真正蒙福的知識。因為一個人若要被視為良善且蒙福，僅僅知道良善是不夠的，還必須將所認識的透過行動表達出來。 「惡人藐視智慧與紀律。」正因為他們是邪惡與不虔誠的，所以他們藐視智慧：在言語上或許沒有人會藐視智慧，但在事實與行動上，卻有許多人如此。然而，虔誠的人卻熱切地追求紀律與智慧；藉此，他們從中並透過它們得到潔淨，最終將那「不進入惡毒靈魂」[註：所羅門智訓一 4] 的真正智慧，納入心靈的深處。至於那些缺乏敬畏神（這是內在感官的根源與原因）的人，他們無法汲取紀律或智慧的任何滋味，反而熱衷於排斥兩者。這類人之中包括那些極度憎恨舊約，並以褻瀆的毀謗與辱罵攻擊其作者，視其為殘酷且不人道的人。

第 12 節

〈讓我們像陰間一樣吞滅活人。〉 在聖經的措辭中，「吞噬」或「吞滅」與徹底廢除、完全擊倒並勝過是同義的。因此使徒說：「恐怕他為過度的憂愁所吞滅 [註：林後二 7]」，即恐怕那樣的人被完全擊倒與驚惶。因此他們說：讓我們將那受過屬天智慧薰陶的人（這正是義人的稱號）擊倒並戰勝，轉化為我們與我們的愛好；這樣，他就會像我們一樣，不再有別的智慧，不再追求別的事物，不再渴望別的，只渴望屬地與屬陰間的事物。然而，在隱喻上，那被稱為被吞滅的活人，是指那些拋棄了關於義行之正確觀點，明知故犯地擁抱相反觀點的人。

第二章

第 16 節 〈為要使你遠離正路，並使你與公正的判斷疏遠。〉 這教導我們，邪惡因為在美德面前顯得低劣且無能，所以不斷地追逐那在許多方面勝過罪惡的美德，並以持續的鬥爭騷擾它，將其推向毀滅：因為一旦美德崩潰，罪惡便隨即進入。

第三章

第 16 節 〈公義從祂口中發出；在舌頭上，祂帶著律法與憐憫。〉 智慧者先前曾提到生命的歲月，以及智慧的右手與左手。此處他提到了祂的舌頭與口，從而描述了整個身體的形象，以及其全部的結構與對稱，並透過某種擬人法將其呈現在我們眼前。

第 33 節

〈耶和華住在惡人的家中；但義人的居所卻蒙祝福。〉 他說，惡人的財產，儘管在人看來光輝燦爛，但在神面前卻是卑賤且可憎的。相反地，義人的財產，儘管看起來卑微且貧乏，卻因神的祝福而變得豐盛。從更崇高的意義上說，透過「家」指稱心靈的官能，透過「居所」或「棚屋」指稱心靈中憤怒與慾望的力量。因為那些野蠻且缺乏理性的騷動與心靈的激情，正是在這些地方肆虐並廣泛地統治。

第四章

第 4 節 〈我兒，讓我的言語在你心中堅固，遵守我的命令，不要遺忘。〉 他說，讓我的言語在你心中堅固；因為當門徒不注意或不深思時，導師的勤奮與努力帶來的益處甚微。他用「堅固」（ἐρειδέτω）一詞用得很好，意即讓我的言語堅固自身，在你的心中安息，與它連結，不離開它，也不從它分裂。因為「堅固」（ἐρειδέτω）是為了「堅固」（ἐρειδέσθω）；其含義是，讓它附著並深植於你的心靈，展現出心靈的基礎與根基，就是獲得智慧與理解。要小心不要忽視或遺忘；要為此付出關懷，付出勤奮，小心不要離棄律法，或偏離我口中的言語。而那離棄律法的人，就是違背律法的人。

第 27 節

〈不可偏向左右。〉 既然美德處於某種中庸之道，智慧者在此預先警告義人，不要因為因誠實的行為受到稱讚而過度自負，也不要因為因信心、生活的正直或任何其他值得稱讚的行為而受到侮辱，或以任何其他方式受到折磨時，就灰心喪志或放棄職責。 因為他在此處將「右手」稱為榮譽與榮耀。「左手」則稱為十字架與羞辱。或者，他將「右手」稱為過度；將「左手」稱為不足，或確實是品格的教導。他在此進行了三重的劃分：他定義了那避開兩個極端的中間道路；將「右手」定義為雖然看起來正確，因而令人喜悅，卻未能觸及事物本質的道路；將「左手」定義為明顯偏離真理目標的道路。

第五章

第 3 節 〈不要觀察淫婦。因為淫婦的嘴唇滴下蜂蜜。〉 儘管毫無爭議的是，親近淫婦既無益處，也不誠實：因為從這種交往中獲得的暫時快樂，最終會轉化為永恆的懲罰：然而，因為這教導是箴言式的，我們在此可以將「淫婦」理解為異端或愚昧。因為凡受這些事物吸引的人，若思考、談論或從事任何邪惡的事，雖然暫時在這種邪惡中感到愉悅，但最終卻像死人一樣，被判處永恆的懲罰與無盡的折磨。

第 15 節

〈我兒，要從你的水池，從你泉源的井中喝水。〉 喝水，即從神聖與屬天的經文中汲取生命的救贖教導，並從神聖知識的井中汲取虔誠的飲料，這知識從起初就與我們親密共處，並獲得了「泉源」的名稱。從這泉源湧出使心智振奮、使靈魂舒暢的飲料，並大量地擴散到智慧自由講道的廣場上。然而，它不允許我們泉源的水如此豐盛地擴散，以至於流向外人：因為受人尊敬的信仰奧祕，應當對那些過著卑劣生活的人隱藏起來，因此他稍後補充道：「不可讓外人與你分享，只讓那些與你有相同教義與信仰的人分享。」至於稍後提到的「青春的妻子」，神祕地指稱我們從小就熟悉的教義。而她的丈夫從她那裡獲得樂趣，是指當他根據所獲得的理論知識去實踐時。 從神聖經文中汲取教導，從虔誠的井中汲取飲料。 確實，那從起初就由神與我們結合的知識被稱為泉源，從中湧出使心智喜樂的飲料，這些飲料流向智慧自信地運行的廣場。 然而，它不允許我們泉源的水向外流出，以至於流向外人；而是命令將神聖的事物對那些過著豬玀般生活的人隱藏起來 [註：此處為希臘文註釋]。

第七章

第 8, 9 節 〈那經過角落，通往她家門口的人，在傍晚的黑暗中，當夜晚的寂靜與黑暗籠罩四方時，發出聲音。〉 角落是正路的彎曲處；因此，如果這個邪惡的女人在每個角落埋伏，而基督主是房角石，那麼結果就是，如果祂發現有人沒有正確地切割或解釋真理的教導，祂也會在那裡埋伏。而房角石，是兩個民族在基督這塊根基上建立的聯合與連結。透過……

第八章

第 22, 23 節 〈耶和華在祂的作為中，創造了我作為祂道路的開端：在太初之前，祂就奠定了我的根基。〉 既然神的智慧是神的本體，毫無疑問地，祂在萬世之前就存在，並且在一切事物的創造之前就絕對地存在。 然而，在祂開始與被造物產生關係之後，祂才被正確地稱為神道路的開端，即所有屬於神護理與作為之事的開端。因此，儘管神的智慧就其自身與本質而言是永恆的，因為祂在一切永恆之前就由神而生；然而，就祂與結果，或與祂作為原因的事物產生關係而言，在事物被創造之後，祂被適當地稱為神道路或作為的開端。

第 21 節

〈耶和華創造了地區與荒涼之地，以及所有居住在天下的山頂。〉 透過「山丘」，從更崇高的意義上說，此處指的並非山峰，而是那些卓越且崇高的、非物質的本質。透過「肥沃的地區」指稱靈魂。透過「荒涼之地」指稱那些神聖的感官，即不允許對人述說的事物。透過「居住的頂峰」指稱神不可理解的奧祕；例如三位一體的聖禮。透過「風」指稱理性的靈，透過「雲」指稱服役的天使，他們用屬天的雨水澆灌屬天的人。最後，透過「泉源」指稱神聖的教師與導師，他們掌握了神堅固的根基，以及關於三位一體的堅固教義，並教導他人。而兒子藉著父的旨意與意願創造了這一切，並宣稱是父所創造的。因為凡屬於兒子的，也屬於父；反之，凡屬於父的，也屬於兒子。

第十一章

第 18 節 〈經過考驗的紀律保守生命的道路，而未經審查與探索的，則引向錯誤。〉 此處所提出的，幾乎平等地適用於義人與罪人。他將神的命令稱為生命的道路，因為義人正是根據這些命令來規劃他們的生活。而那些不根據這些命令教導，也不必然與之相處的人，就會迷失。因為他們必然會錯誤地聲稱那與基督相反的教義是超越一切指責的。他們稱之為無可指責的，彷彿它自身不包含任何值得指責的事物，但這卻是徒勞且不公正的。因為儘管它在某些地方表現出虔誠的樣子，但它既不虔誠，也不真正健全，更未經過公正的審查與認可。

第十二章

第 15 節 〈那以平靜與憐憫之眼注視的人，他自己也將獲得憐憫；那在門口相遇的人，則摧毀靈魂。〉 那不以嚴厲眼光注視的人，即那擁有正直與平靜心靈的人（因為他沒有留下任何因罪惡而產生的嚴厲），將會看見神。而那在門口相遇的人，是貪婪者：因為他尋找要摧毀與吞噬的人，就像在古代宣告法律的門口，他被說成是在那裡相遇並埋伏。

第 24 節

〈謹慎理智的人是寶座：但愚昧人的心，將遭受咒詛。〉 因為他全部的感官都因他所擁有的謹慎而在他裡面安息。或者，他之所以將謹慎的人稱為判斷或理智的寶座，是因為謹慎是所有感官的女王，也是其首領。最後，正如那充滿邪惡或無知的人，通常被稱為邪惡或無知的寶座一樣：那知曉一切的人，被正確地稱為感官或知識的寶座。謹慎也被稱為感官的開端，因為它在其中擁有統治權。

第十二章

第 21 節 〈那經常與智慧人交往的人，將變得智慧；那與愚昧人混在一起的人，將染上愚昧。〉 與智慧人親近會帶來不小的益處；事實上，僅僅是同行的交流也不會沒有果效。因為只有這類古老的例子提到了這一點；因為他們讀的不是「與智慧人在一起的人」（ὁσυμπεριφερόμενος σοφοῖς），即陪伴智慧人或經常在他們身邊的人，將會變得智慧，而是「與智慧人同行的人」（ὁσυμπορευόμενος），即那些與智慧人一同旅行，或將他們視為旅伴的人，將在智慧上獲得不小的報酬。這說法並非沒有道理；因為一個人的裝飾、牙齒的笑容、腳步的姿態，以及其他類似的事物，都對人內在的事物提供了非凡的證據，更何況是與智慧人一同踏上的旅程，即使那旅程並不長，也會顯露出他是怎樣的人。然而，與無知且忘恩負義的人交往的人，將會經歷不同的情況，但即使是這個人的天性，也無法隱藏太久，儘管他極力想要隱藏。

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯

傳道書註釋 （出自：杜卡埃的《希臘教父圖書館》，巴黎，1624年。） 摘自：西斯圖斯·塞內西斯的《神聖圖書館》第四卷。 奧林匹奧多魯斯是一位修士，希臘人，逍遙學派的哲學家，他現存有關於亞里斯多德《氣象學》的傑出註釋。他以希臘文根據三重意義，撰寫了對《傳道書》的註釋，簡潔、博學、短小且優雅；佛羅倫斯的澤諾比奧·阿恰約洛將其翻譯成拉丁文，其開頭是：「對事物的確切認知。」 關於奧林匹奧多魯斯及其他同名者，請參閱波塞維諾的《神聖儀式》。

第一章序言

所羅門，大衛之子，不僅在肉身上，更在美德的模仿上，從神那裡領受了對事物的確切認知，他將事物劃分為三類：即道德的、自然的，以及僅能透過理智感知的事物。他將道德的事物傳授在《箴言》中；將自然的事物傳授在《傳道書》的論述中；將可理解的事物傳授在《雅歌》中。然而，在《傳道書》中也能發現散佈的道德教導，在《箴言》中也能發現自然事物的教導：儘管每一部著作都有其各自專屬的領域。《雅歌》則完全是在討論可理解的事物，並指向寓意性的意義；但在《傳道書》與《箴言》中，同樣也能發現關於可理解事物的內容。所羅門稱自己為「傳道者」（Ecclesiastes），彷彿在召喚所有凡人進入教會的聚會，將他們連結在和諧之中，並共同傳授對自然事物的沉思。還必須知道的是，我們這位智慧的傳道者，有時以他自己的身分說話，有時則扮演那些對世上事物感到驚奇與讚嘆的人的身分。 這些話作為初步的概述。第一章大致包含以下內容：他敘述了傳道者的出身與地位，以及他建立王宮的城市。他斷言並指出，世上的一切皆是虛空：並非他譴責與指控一切，而是他責備那些似乎將希望寄託在這個世界上的世人的選擇。他還教導了太陽的運行：起初在閱讀時，他是在談論自然，但他的心智與意圖卻指向神學的寓意。關於流入大海卻不滿的大河，他也說了同樣的話。從此他教導說，在神所創造的事物中，沒有什麼是新鮮與嶄新的：而是它們維持著造物主神所賦予它們的位置。眼睛無法因觀看而滿足：我們人類也無法完全知曉過去的開端，或未來的終局，神將勞苦的佔據賜給了世人；而人類無論做什麼，都不是出於必然，而是出於靈的選擇，即自身的自由；而那扭曲的事物，只要它持續在扭曲之中，就無法被修飾與糾正。為了使他的言論獲得信任與權威，作為一個斷言世上一切皆是虛空的人，他教導說他曾是智慧的、富有的君王，以便更容易進入讀者的心中，稱一切為虛空。他還教導在智慧的眾多中，有知識的眾多；他提到了世上的喜樂：並爭辯說，如果可能的話，透過我們內在的理性本質，肉身可以得到拯救。

第一章

第 1, 2 節 〈傳道者的言語，大衛之子，以色列在耶路撒冷的君王：虛空的虛空，一切皆是虛空。〉 言語 [註：希臘文原文中缺少此處]。即智慧的傳道者教導我們藐視今生虛空的所有這些言語，將聽者轉向並勸勉歸向那在我們神基督裡的信心之言。傳道者。所羅門稱自己為傳道者，彷彿智慧的言語在神的教會中被保守。大衛之子。傳道者敘述了自己的出身與地位，以便我們將注意力轉向其身分的權威，從而更樂於接受教導。至於隱藏的意義，你可以這樣理解：大衛翻譯為「手中有能力者」；而手中有能力者就是掌管一切的神。祂的兒子就是我們的主耶穌基督，祂從萬國與兩個民族中為自己建立了一個教會，祂是真以色列的君王；以色列翻譯為「看見神的理智」，在和平的異象中擁有王位，正如經上所記：「祂的處所是在和平中。」因為耶路撒冷被理解為「和平的異象」。祂親自向我們宣告，世人關於世俗的選擇皆是虛空：祂更強烈地稱之為「虛空的虛空」。

〈人在日光之下勞碌，在一切勞碌中有什麼益處呢？〉我們所有人都活在同一個太陽之下；而在勞碌的人中，有些人為了超越太陽的事物而努力，以便繼承天國；有些人則為了日光之下的事物而勞碌，以便獲得虛浮的榮耀、金錢或地位。那麼，他說，當我們所有人都離開今生，忍受共同的死亡時，人在日光之下勞碌，人比人有什麼優越之處呢？

〈一代過去，一代又來，但地卻永遠長存。〉在被造物中，有些是沒有繼承的，與現今的世代一同存在，如天空、大地、太陽與星辰；有些則在世代的更替中毀壞與消亡，但透過種類的繼承而保存，如人類、飛鳥、魚類與植物。那麼，人們啊，你們為何為屬地的事物勞碌呢？既然大地這個無知覺的元素能持續很長的時間，而你們卻一代一代地滅亡？或者這樣理解：地永遠長存，成為你們的控告者，因為你們在它上面犯下了不法的行為。從神祕的意義上說，一代過去，即猶太人的世代，被拋棄與拒絕；一代又來，即那些相信基督的人的世代。而神聖經文被稱為地，因為它不動搖、多結果實、接納一切；它建立在舊約與新約之上，存到永遠，擁有義人不動搖的應許，以及對罪人所宣告的懲罰。

〈太陽升起，並渴望回到它的地方。〉他展示了太陽有序的運行，引導我們去沉思那位創造太陽的主。它以圓形運動，正如一些人從以斯拉的著作中指出的那樣，他這樣說：「地是偉大的，天是崇高的，太陽的運行是迅速的，它在天的圓圈中旋轉，並在一天之內回到它的地方。」因此他說，這偉大的太陽，與公義的太陽相比，也是虛空。從神祕的意義上說，你可以這樣理解：太陽在信徒心中升起，引導剛開始進步的人走向當行的事；但它也在他們裡面落下，當他們探究深奧的意義時，以及……

483

484 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 這更激發了他們對知識的渴慕。換言之：太陽升起，即神獨生的道，從父的懷中出來；在末後的日子落下，即在此生之暮年，取了肉身，某種程度上隱藏了祂自己的神性。對於信徒而言，祂被認識為神，且是不變地成為了人；但對於不信者，祂被視為平凡的人。祂再次從神之母馬利亞那裡按肉身升起；祂降到陰間的深處而落下；但祂又再次升起，從死裡復活。無論你以何種方式奧秘地觀察這太陽，祂都吸引所有信徒進入天國：祂真實地見證說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」[註：約翰福音 12:32]

「太陽升起，往南運行，又轉向北。」[註：傳道書 1:5-6] 他解釋了太陽所經過的氣候。若從奧秘的觀點來默想，可以將「南」理解為溫暖的地區，即我們內在的明辨（prudence）；因為明辨是如火般溫暖的。將「北」理解為剛毅（fortitude）；因為這風是嚴厲且敏捷的。將「南風」（Liben）理解為節制（temperance），它能冷卻並乾燥身體的私慾。將「東風」（Apelioten）理解為公義（justice），它貫穿所有的美德。因此他說，公義的太陽照亮了靈魂的所有氣候，發出內在的光輝。換言之：道成肉身的神，親自走遍了位於南方的村莊與城市；藉著使徒，祂走遍了北方的地區；聚集了外邦人的教會，巡行一切，勸勉眾人得救。

「風往南颳，又向北轉，風旋轉，而且返回轉行原道。」[註：傳道書 1:6] 按歷史層面，他稱太陽為「風」（spirit），是因為其運動的迅速。有些人根據外邦人的觀點，認為太陽是有靈魂的活物。但按靈意的觀點，聖靈與神聖的使徒同在，使他們巡行各地，傳揚福音；並且使他們在回程中，探訪那些先前已受教於真道的人，正如你在《使徒行傳》中所會發現的。

「溪水都流進海裡，海卻不滿。」[註：傳道書 1:7] 神聖聖經的習慣，是用「眾人」來指代「多數人」，正如那句：「眾人都偏離正路，一同變為污穢」；因為義人和先知並沒有偏離。因此，人們可以驚嘆造物主的智慧，為何眾多河流流入大海，大海卻仍保持在自己的界限內。按靈意而言，河流就是使徒，正如經上所記：「你必叫他們喝你樂河的水。」[註：詩篇 36:8] 海則被理解為今世，正如那句：「那裡有海，又大又廣。」[註：詩篇 104:25] 因此，福音與使徒的教導，將這今世的鹹味轉化為甘甜；但這被理解的海卻沒有充滿，因為並非所有人都信。按道德層面，藉此比喻暗示了那些患有貪婪之病的人；因為他們那不知滿足的慾望永遠無法填滿，即便財富像溪水般從四面八方湧向他們。

「流到何處，就流回何處。」[註：傳道書 1:7] 阿摩司先知說：「他召海水，澆在地面上。」[註：阿摩司書 5:8] 因此，他似乎在此引述了物理學的理由：即海水被雲層吸取，澆灌在地上，形成了溪水。因此他說，溪水從海而生，又流回海中。按靈意的理解：使徒從何處出發，就使信徒轉向神，以便隨後行在主的光中。換言之：那些從美德墮落到邪惡的人，像溪水一樣從高處墜落到陡峭、凹陷且屬地的深淵；但即便他們已經到了邪惡的境地，仍能清醒過來，悔改，並藉著回轉，再次走上那通往樂園的道路，即第一個人被逐出的地方。

「萬事令人勞苦，人不能說盡。」[註：傳道書 1:8] 關於精確認識萬物的道理是令人勞苦的，因為即便靈魂極其剛強的人，也無法完全掌握知識。換言之，所有的道理，無論是世俗智慧還是神聖智慧，都伴隨著勞苦；然而世俗的知識往往對聽從者造成損害。但神的知識與神聖的道總是益處；然而，即便一個人極其聰明，若沒有領受教導的恩賜與智慧的言語，也無法適當地述說它。換言之：神聖之道的教師總是勞苦，且往往受挫，僅僅賺得勞苦，這是因為聽眾的懶散。因此，聖經責備那些漫不經心聽道的人。換言之：必須先實行，然後再教導。因此，教導那些自己尚未實行之事，不僅是勞苦，更是危險的。因此，完美的人在觀察到事情的重大時，會對述說感到退縮。

「眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」[註：傳道書 1:8] 按生理學而言，眼睛無法包容整個感官受造界，耳朵也無法容納關於它的一切道理，因為沒有人能述說並教導盡一切。換言之：人的眼睛因為極其敏捷，總是傾向於貪婪，無法滿足。但那些耳朵發癢的人，總是渴望學習新事物，卻從不關心達到對真理的認識；因此，神聖之道的傳道者勞苦，旨在使學習者的眼睛與耳朵變得節制與適度。換言之：聽覺與視覺是感官中最主要、最尊貴且最理性的；它們執行了對人類生活極其必要且不可或缺的活動。而味覺、嗅覺與觸覺則較快疲勞，且容易感到厭倦。

「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。」[註：傳道書 1:9] 受造物中，有些是獨一且無繼承的，例如太陽、月亮，與永恆同存；有些則藉由繼承而保存，即在太陽之下，如受生與敗壞支配的動物與植物。因此，這裡所說的是關於藉由繼承而保存的受造物；因為人從起初就出生，他死後另一個又出生。植物也是如此。

「豈有一件事人能指著說：這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。」[註：傳道書 1:10] 「世代」（aion）有時指人類的生命，正如那句：「我必不吃肉，直到永遠（aion）」[註：哥林多前書 8:13]，意即我的一生。又如：「他必永遠（aion）作你的僕人」[註：申命記 15:17]，意即直到死亡。有時則指從創世到終結的整個時間跨度。因此，這裡說在人、動物與植物的繼承中，沒有什麼是新的。換言之：在此生中行善的人，將在來世得冠冕；而惡人則受懲罰。

「已有的事，後必再有。」[註：傳道書 1:9] 意即：有人追求美德嗎？他將獲得美德的獎賞；有人追求邪惡嗎？他將償還邪惡的代價。因此，在來世發生的事，是此生所行之事的報應。

「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」[註：傳道書 1:11] 人在整個過去生命中所做的每一件事，都是無窮的；我們不可能記得。但我們也不知道後人將做什麼；例如，我們不知道自創世以來所有人在個別細節上做了什麼。我們既沒有與他們同活，也沒有對後人將要做的事有感知。或許我們能思考普遍的事物，但個別的事物是絕對不可能知道的。因此，過去的世代無人記念，將來的世代也是如此。換言之：那些活在美德中，並被視為配得天國的人，當他們到達那裡時，不會再有對此生勞苦的感知；他們也不會感知到受罰者的刑罰：因此，他們不會記念那些在末後世代的人，即當時受罰的人；這並非靈魂被遺忘所控制，而是因為當下的享受帶來了對痛苦的遺忘，正如那句：「在福樂的日子，人會忘記苦難。」[註：傳道書 11:27]

「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。」[註：傳道書 1:12] 既然他勸勉人輕看感官事物，而擁有並輕看過這些事物的人，是更易被接受的顧問，因此他陳述了自己的尊位，以便我們能專注地聽他的話。

「我專心用智慧尋求、考察天下所做的一切事。」[註：傳道書 1:13] 他說，既然我領受了神所賜的智慧，我便將全部的心思投入到對天下之事的考察中。請注意，傳道者考察的不是天上不可觸及的事，而是天下之事。因此他說，我不是用人的思想來考察，而是運用神所賜給我的智慧。

「神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。」[註：傳道書 1:13] 他稱那些對世俗虛空之事張口渴慕的人為「世人」，正如詩篇中所讀到的：「世人哪，你們心裡頑梗，要到幾時呢？」[註：詩篇 4:3] 因此，請在智慧中觀察，神給世人勞苦的經練；因為這對他們的益處極大，即在獲取財富、追求虛浮的榮耀，以及滿足肚腹與口腹之慾上，必須忍受極大的勞苦。

如果為了獲得虛空且短暫的事物，我們尚且勞苦，那麼如果這些事物能不勞而獲，我們將會墮落到何種邪惡的地步呢？因此，這勞苦的經練是為了人的益處而賜下的。如果美德也是藉由勞苦而成就，這對人同樣是有益的。因為如果無論在邪惡還是美德上都必須勞苦，而邪惡帶來懲罰，美德帶來不可言喻的享受，那麼關於美德的勞苦是無可比擬地應被優先選擇的。此外，有德行的人不會被許多事所困擾，正如福音所言：「馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾；但是不可少的只有一件。」[註：路加福音 10:42] 他指的是誡命，或是那總結一切的愛。因此，總體而言，這勞苦的經練是為了人的益處而賜下的。

「我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。」[註：傳道書 1:14] 他說，凡人所做的，若不是為了日光之上的事，即天上的美善，而是為了日光之下、屬地且必朽壞的事，我見這一切都是虛空：除了它們會流逝與消散之外，人們還為自己預備了此生之後的刑罰，因為他們是出於自己的選擇，而非被迫去做這些事。這裡的「風」（spirit）是指靈魂，即那被賦予自由意志的理性靈魂。

「彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數。」[註：傳道書 1:15] 如果你從傳道者的角度來理解這些話，請這樣領會：那彎曲並陷入邪惡的人，只要他仍處於邪惡中，就無法恢復美德；但如果他離開了邪惡，那時他便領受了美德，正如那句：「要離惡行善。」[註：詩篇 37:27] 但那缺乏神恩典的人，只要他仍處於缺乏中且不悔改，就無法被列在敬虔人之中。換言之：有些人說世界是自動產生的，且是不完美的；智慧者對他們說，在世界中，有什麼是被視為不完美或彎曲，以至於需要修補的嗎？在宇宙中，有什麼是缺少的，以至於需要添加與補足的嗎？但如果你從那些研究人性的人的角度來理解，即那些說有些人天生邪惡、無法被修補的人，我們在許多方面駁斥了他們愚蠢的觀點。因為沒有人天生是邪惡的。因此，馬太從稅吏被召為福音書作者。此外，世上那些看似邪惡的事物，如蛇、獅子及類似之物，對人而言是有益的藥方，並藉著這些動物的榜樣與對比，使人轉向並變得更聰明，當他們聽到：「懶惰人哪，你去察看螞蟻」[註：箴言 6:6]；當他們聽到自己被與這些動物相比時，也會感到羞愧：「他就像無知的牲畜。」[註：詩篇 49:12] 因此，世上沒有什麼是邪惡的，一切都是有益且有用的。因為神看祂所造的一切，看哪，甚好。[註：創世記 1:31] 因此，愚昧人啊，不要說：彎曲的不能變直，缺少的不能足數。

「我心裡議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷眾人；我心裡經歷了許多智慧和知識。我專心察明智慧、狂妄和愚昧。」[註：傳道書 1:16-17] 當一個人運用心思去思考，並與自己辯論時，便被稱為在心裡議論。因此他說，我計算過，我所增加的智慧勝過我以前的人。所謂「增加」，顯示了智慧在他內在的增長。智慧是對神聖與人類事物及其原因的認識；而知識則是對存在物本性的觀察。那些擁有知識的人，將自己……

493

494 論傳道書

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

他們教導人，使人從無知中得釋放；而那些領受了智慧之言的人，也隨即教導他人真理。他不再稱智慧與知識為虛空，而是稱之為靈的選擇，教導我們：智慧人並非因某種命運而生或成為智慧人，而是因渴慕智慧、勤奮努力，並向神祈求而得著。若有人渴望擁有更多的知識，他說，就當加上勤奮的勞苦。或者也可以這樣理解：那在知識中犯罪的人，受到的懲罰更重；因此，那增加知識的人，也增加了痛苦。由於智慧比知識或學問更為廣博，所以他說在智慧的豐盛中，包含著豐盛的知識。

第二章

「我心裡說：來吧，我以喜樂試驗你，以美物試驗你；看哪，這也是虛空。我指著喜樂說：這是狂妄；又指著歡樂說：你作的是什麼呢？」他說，我反思世俗的喜樂，察看它是否有什麼益處；我看出，那因財富、權勢、榮耀或世上任何事物而產生的喜樂，本身就是虛空。因此，我對這樣的喜樂（他稱喜樂為狂妄）和這樣的歡樂說：「走開，離開我，你作的是什麼呢？」意即：你為何引誘我以這些事物為樂？因為那藉由這些事物所產生的快感，確實是虛空，別無他物。

「我且心裡察究，如何用酒使我的肉體舒暢。」酒被飲用者吞下後便消失了。因此他說，我思量著，在人類的順境與享樂中，人的心靈是否能剛強到足以像吞下的酒一樣，消滅肉體的私慾。

「我的心在智慧中引導我，以持守喜樂，直到我看出世人在日光之下，一生當行何事為美。」所羅門從神領受了智慧，心胸寬廣如海邊的沙，他的心思極其敏銳；他本能觸及神聖的言語，談論偉大的奧祕，這也是他顯然正在做的事。他也能以心思的敏銳，靈活地運用於他所願意的任何事物上；正如一個視力極佳的人，運用同樣的視覺能力，有時用於正途，有時卻放蕩地觀看，這並非眼睛運作的原因，而是靈魂意向的問題；同樣地，那被神照亮心思的人，若將這恩賜用於正途，便能觀察神聖的事物；若沉溺於地上的事，便會使這恩賜變得昏暗；儘管如此，他對這些事物的理解依然敏銳。因為並非心思的敏銳度，而是靈魂的意向，決定了這恩賜是被稱讚還是被責備。

495

496 亞歷山大的奧林匹奧多羅斯

因此他說，我將我的心，也就是我的心思，專注於此，並思量在世人之中，什麼才是真正的美善，以及世人在世上作什麼，才能在他們的一生中持續處於喜樂與歡樂之中。既然他思量了這些人類的事務，並運用了一種屬靈的智慧，他便投身於他隨後所列舉的那些事。

「我動了我的大工程，為自己建造房屋，栽植葡萄園，為自己修造園囿，在其中栽種各樣果木。我為自己挖了水池，用以澆灌生長樹木的林木。」他說，我擴大了我的作為：不是神的工作，而是我自己的。因為沒有人能對神的工作增添什麼。我為自己建造房屋；他在方言中找到了一個合適的表達方式，即「我為自己建造」，並在敘述中使用了它。我栽植葡萄園。他運用王權與財富的豐盛，在各類產業上揮灑自如。我為自己修造園囿。園子通常指種植蔬菜的地方；而園囿則是指種植各樣樹木的地方。因此他說：「在其中栽種各樣果木。」我為自己挖了水池，用以澆灌生長樹木的林木。他極其奢華地修造園囿，將那些大地在山上自動生長的茂密樹木，如冷杉、柳樹、橡樹或松樹，移植到園囿中。因此他提到了人工的林木，這需要大量的水。

「我買了僕婢，也有生在家中的僕婢。」因為生在家中的僕婢不足以服事他的產業，他便不得不購買僕人。

「我又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。」他說，我在牛群羊群上，或是在上述的一切事上，都超越了在我之前的列王；兩者皆可理解。

「我為自己積蓄金銀。」因為許多人雖有產業，卻沒有積蓄的錢財，他便補充了這些財富。

「並君王和各省的財寶。」他說，我甚至擁有納貢的君王和出產豐富的省份；因為在聖經中，省份被稱為出產果實之地，正如福音書中所讀到的：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了。」因此他說，從這裡我也獲得了大量的財富。

「我為自己積蓄歌唱的男女，和世人所喜愛的。」他說，我並沒有忽略以歌唱來取悅聽覺；因為喜愛這類歌唱的，並非神的兒女，而是世人。

497

493 論傳道書

「又有倒酒的女子。」這或是為了透過更換倒酒的人來刺激食慾，或是描繪出一個極其柔弱且好色之人的形象。

「我日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷眾人；我的智慧仍然存留。」他說，我雖如此被高舉，卻沒有在我的謀劃與智慧上失算。

「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的。」他說，我將眼睛的一切渴望，以及靈魂對享樂（他稱之為喜樂）的追求，都帶到了終點。

「因我的心為我一切的勞碌快樂。」他說，從上述的勞碌中，我找到了這份份額與產業，就是從中獲得了享受。

「我察看我手所經營的一切事，和我勞碌所成的；看哪，都是虛空，都是靈的選擇。」他說，我藉由我的行動與創造力完成了這一切，我發現所有人類的追求都是虛空，對於那些在日光之下、在可見事物中受苦的人來說，並沒有什麼額外的益處，因為無論貧富，眾人都面臨共同的死亡。然而，那些為日光之上的事勞苦、超越可見事物的人，卻有額外的益處，正如救主所說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」這意即：脫離刑罰，並享受所應許的福分。還要留意，那專注於虛空之事並沉溺於享樂的人，不能歸咎於盲目的命運或命定的必然，而是我們選擇與我們內在自由意志的衝動所致。

「我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧；在王以後而來的人，還能作什麼呢？」他揭開了那擁有眾多財富並沉溺於地上的面具，轉向智慧，並將智慧與愚昧（他稱之為狂妄）並列檢驗，這狂妄或是指隨風飄蕩，或是指偏離正道，即瘋狂。他說，讓我們尋求，那選擇愚昧的人是否真能滿足自己的願望；這就是「在王以後而來的人」所代表的意義。隨後他發現，很少有人能達到這一點。因此他加上了「誰是那人？」

499

500 亞歷山大的奧林匹奧多羅斯

意即：這極其罕見。因為並非所有想發財的人都能發財；想得榮耀的人也不一定能如願；在其他事上也是如此。但那愛慕智慧、在神引導下的人，必能跟隨那謀劃，也就是說，他必能找到他所追求的。另一種解釋：他驚訝地發出疑問，說：誰能不斷地從自己的私慾中回轉，並審視自己意向的衝動，以分辨自己是在智慧中行事，還是在愚昧中行事？另一種解釋：他說，脫離了身體，透過智慧看見在生命結束後，沒有人能回到這世上，再次享受他在世時按意向所經營的事物（因為「誰」字常被用作「沒有人」的意思），我便將智慧置於愚昧之上。

「我便看見智慧比愚昧更有益處，如同光明比黑暗更有益處。」黑暗是因光的缺失而產生的；因此，光是真實存在的，而黑暗則完全是虛無。他說，智慧與愚昧也是如此；愚昧的作為會過去，並為其追隨者帶來持續的懲罰；而智慧的作為則永遠長存，使智慧的愛慕者永遠喜樂。至於他說「智慧比愚昧更有益處」，並非比較級的用法；因為那些彼此排斥與毀滅的事物（如光與黑暗，智慧與愚昧），是無法比較的。智慧並非被歸類在惡事中，而是他將「益處」與選擇者的意向結合，意即：選擇智慧的人，比起選擇愚昧的人，其行為是無可比擬地美好。

「智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗裡行。」頭是身體的頂端與最高處；而腳則是最低處，接觸地面。因此，當掌管的理智被潔淨時，它便注視上方，而非地上的事，這時眼睛便在頭上；當心思轉向地上的事時，眼睛似乎就在腳上，在地上爬行。另一種解釋：教會的頭是基督；智慧人若注視祂，並像祂一樣行走，他的眼睛就在頭上；而愚昧人在黑暗中行走，總是低頭向下，理智昏暗。

「我且知道，這兩等人都必遇見同一件事。」「我心裡說：愚昧人所遇見的，我也必遇見；那我為何更有智慧呢？」我們的智慧人傳道者在獨自沉思時，以自己的身分說出了反對者可能提出的論點。既然他發現了許多共同的事物，他稱之為「遇見」，例如生病、健康、富有、貧窮，特別是眾人共同的死亡，他便披上敵對者的身分說：如果這些對智慧人和愚昧人都是共同的，那麼追求美德的勞苦、成為智慧人又有什麼用呢？隨後他駁斥了這個論點，並指出智慧的益處，他說：

501

論傳道書

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「那時我心裡說，這也是虛空。」他將愚昧人的反對意見以自己的身分提出後，又親自解開它，他說：「那時我心裡說」；意即：我知道這種想法是虛空且多餘的，說出這種話是愚昧心思的表現。因為愚昧人因心思沸騰、過熱，便從口中吐出愚昧的言語；因為愚昧人說話過多，意即：從他內心過剩的愚妄中說出來。隨後他教導了原因，駁斥了愚昧人的反對意見，他說：

「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念。」他說，雖然在這世上，智慧人與愚昧人的際遇是共同的；但在來世，智慧人卻擁有永恆且無窮的享受；而愚昧人的記念卻被塗抹，正如詩篇中所說：「他們的名號，你已塗抹，直到永永遠遠」；意即：在神面前，他們不配被記念。

「因為在後來的日子，一切早已被遺忘。」他說，在來世，這世上的一切際遇，無論是疾病、健康、財富還是貧窮，都將被遺忘。隨後他引出結論，說：

「智慧人死亡，與愚昧人有什麼不同呢？」他說，愚昧人啊，你們怎能說因為眾人都有共同的死亡，智慧人就沒有比愚昧人更多的好處呢？既然智慧人在神面前有永恆的記念，而愚昧人卻沒有？因為即使這世上的際遇是共同的，但在來世，各人的行為必隨之而來。

「我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱；都是虛空，都是靈的選擇。」智慧人因此說，我恨惡這勞苦的生命，以及我為日光之下的事所付出的勞苦；他稱罪人那痛苦且勞苦的生命為「煩惱的事」。在這裡，智慧人恨惡這短暫的生命，並尋求那永恆的生命；他披上愚昧人的身分說：「在日光之下所行的事，我都以為煩惱」；因為智慧人不屑於為日光之下的事勞苦。雖然為了維持生命的需要……

503

504 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus）

智慧人雖然為了維持生命之必要而勞碌，但他並非將全部心力都耗費在這些世俗與眼前的事物上；他勞碌僅是為了獲取維持生命所需之物，而將他全部的熱忱都傾注於美德，輕視這些短暫且轉瞬即逝的事物，並致力於為自己積攢那些未來的、永恆的，且遠離我們肉眼所見的事物。

「我恨惡我一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我將它留給在我以後的人。誰知道他是智慧人還是愚昧人呢？他竟要掌管我一切的勞碌，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。」

智慧人在此說明了他厭惡那種勞碌積攢財物與產業，以及為此所耗費之勞苦的合理理由。首先，因為這類事物的擁有權對擁有者而言並非永恆；他自己離開生命時，什麼也不能帶走，而他辛苦積攢的財物卻由他人繼承。第二，值得注意的話是，富人並不知道他的繼承者將會是怎樣的人：是過著放蕩奢侈的生活，還是會謹慎節制地運用財富。第三，值得注意的是，即使我們知道繼承者將會是個節制且謹慎的人，我們仍不知道他是否能成為這份遺產的永久擁有者，因為錢財會因著許多不同且多樣的原因，不斷地轉移到不同的人手中。他說，即使我們承認繼承者將會是個謹慎的人，且能節制地管理產業，但這依然是虛空。至於為何如此，他留給我們去思考，因為與其將財富留給他人，無論他們最終會成為什麼樣的人，不如我們自己在世時，將財富花費在有需要者與窮人的匱乏上，好在天上積攢永不匱乏的財寶。

VERS. 20.

我轉念，要叫我的心在日光之下我一切的勞碌中絕望。

傳道者厭惡上述所說的一切，轉而追求福音的生活，彷彿他自己也像使徒彼得那樣對救主說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」隨後，他又重申了前述對世俗事物產生憤慨的原因。因此他說：

VERS. 21.

因為有人用智慧、知識、能力勞碌，卻要將他所得的留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空和大患。

他說，一個人若在人的智慧、謹慎與能力上勞碌，卻行事邪惡——也就是不與人分享，反而總是將財富據為己有——當另一個人既未勞碌也未受苦，卻繼承了他的財富時，這對那人又有什麼益處呢？我們也可以這樣理解：我轉念，要叫我的心在日光之下我一切的勞碌中絕望，因為我想到另一個人將會繼承我的財富，而我卻要承擔憂慮與勞苦。中間插入的那句「因為有人用智慧、知識、能力勞碌」，其教導是：我輕視了關於虛空之事的勞碌，因為我思量到有另一種值得稱讚的勞碌，即積攢那源於美德且永恆長存的財富。這就是人為了獲得智慧、知識與能力而付出的勞碌。因此，我認為這種勞碌比那種勞碌更為優越，所以我轉念，要叫我的心在日光之下我一切的勞碌中絕望，也就是關於那些虛空之事的勞碌。

VERS. 22, 23.

人在日光之下勞碌，在他一切的勞碌上，心裡有什麼得著呢？因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。

他說，人所付出的勞碌，無論是好是壞，都源於他內心的選擇。如果勞碌是為了美德，那麼這種勞碌是值得稱讚的；但若勞碌是為了惡事，那麼他所有的日子都充滿了痛苦、憤怒、憂慮與失眠。因為這一切都伴隨著那些沉迷於此生虛空追求的人；所以這也是虛空。

VERS. 24, 25.

人莫強如吃喝，且在勞碌中享福。我看這也是出於神的手。誰能吃喝、誰能享樂，離了他呢？

那些中間的、無關緊要的事物，例如財富、健康、名望，都是神賜給人的。因此，傳道者採取了反對者的立場說：如果這些是神賜給人的，那麼人除了享受飲食之外，就沒有什麼真正的益處了。隨後，他再次解決了這個反對意見，並補充道：

VERS. 26.

神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂；惟有罪人，神使他勞苦，叫他將收聚的財物歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。

他說，你們這些人不要說，那種放縱的飲食享受是好的；因為神將知識與智慧賜給好人，使他們能在神面前以此為樂；也就是說，在神那看顧的能力之下受到保護。至於罪人，神則給了他關於感官事物的憂慮，使他在勞碌與積攢中受苦。如果他堅持這種勞碌與積攢，這確實是虛空，也是捕風。我們必須知道，神將這種憂慮賜給犯罪與積攢的人，並非為了讓他犯罪與積攢，而是為了讓他透過對這種世俗虛空的思考與厭倦，能察覺到這種勞碌生活的本質，並渴望那在來世為聖徒所儲存的、無衰殘且無憂愁的生命。

507

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第一章

VERS. 1.

凡事都有定期，天下萬務都有定時。

萬物中，有些是暫時的，有些則是永恆且不可見的，並高於日光之上。這裡所論述的是那些在日光之下、受時間限制的事物，因為它們也始於時間，並在適當的時刻，即合宜的時刻發生。時間是指事物發生時的間隔；而「定時」（機會）則是做事的合宜時刻。因此，時間可以成為定時；但定時是時間中發生的事之適宜性。神所造的一切都是在合宜的時刻發生的，例如夏天、秋天、冬天與春天；而我們人類所做的事，若在合宜的時刻發生，則是值得稱讚的；若在不合宜的時刻，或超過了時刻，則應受譴責。人在合宜的時刻與自己的妻子結合，是為了繁衍後代；若在不合宜的時刻，則是為了肉體的快樂與私慾。在夏天播種的人，是在時刻之前播種；在冬天急於收割的人，是在時刻之外進行這件事。透過這些教導，我們學會在每一件事上都要避免匱乏與過度，因為每一件事物若失去平衡，都會帶來相應的失調。缺乏勇氣會導致怯懦，過度則會導致魯莽。因此，你可以從另一個角度來理解時間，即它是一種中庸的準則；而定時則是合宜的時刻；因為凡事都能中庸且合宜地行事的人，就像使用某種準則與尺度一樣，能輕易地成就一切美德。

VERS. 2.

生有時，死有時。

通常，相反事物的時刻是不同的；但有時這兩者也會在同一個時刻發生。肉體的出生與死亡，大多數情況下有不同的時刻；但透過重生之洗禮的屬靈出生，則與死亡擁有同一個時刻。因為那些在神聖洗禮中重生的人，在洗禮中與基督一同埋葬。肉體的出生與死亡不在我們手中，而是在神的權柄之下，我們出生與死亡；但屬靈的出生與死亡則取決於我們；因為需要神的合作與恩典，以及我們自己的選擇，好讓我們向罪死，向公義活。

傳道者奇妙且引人注目地從出生與死亡開始，提醒我們這暫時的生命。因此（他說）摩西將第一卷書命名為《創世記》，隨後緊接著命名為《出埃及記》，透過歷史象徵性地為我們描繪了此生暫時的生命。

栽種有時，拔出所栽種的也有時。

在字面意義之外，請從靈意上理解。通常，一個人會在同一個時刻栽種與拔出：例如當他拔出仇敵所撒的稗子時，同時也栽種了純正的道種；砍斷了惡，栽種了美德；有時則是在不同的時刻；例如當保羅將行淫者從教會中砍斷時，又在他悔改後重新栽種他。

VERS. 3.

殺戮有時，醫治有時。

殺戮是指殺死罪惡，醫治則是透過悔改的藥方來醫治自己的靈魂。這種行為總是有其時刻，且總是在合宜的時刻發生；特別是現在，當我們處於此生與恩典之約中時；正如保羅所呼喊的：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」對於肉體的事，對統治者與官員而言，殺戮殺人犯是有時的，而醫治與照顧行善者，或透過較溫和的勸導來糾正那些犯了較輕微罪過的人，也是有時的。

拆毀有時，建造有時。

神聖的建造分為實踐美德與理論美德。那實踐美德的人，建造的是道德與實踐的房屋；那沉思不可見之美的人，建造的是理論的房屋；這樣的人總是為自己建造了一座在天上非人手所造的房屋。那悔改的人，則拆毀並清除了先前存在的罪惡；我們從惡中被拔除是好的，並被建造在使徒與先知的根基上。

哭有時，笑有時。

有一種時刻並非指時間的長度，而是從事物本身所取的。因為那不是在內心深處哭泣，而只是在表面上哭泣的人，將會聽到關於耶路撒冷所說的話：「在聲音中哀號，眼淚在臉頰上。」而那合宜地哭泣，並從內心深處悔改的人，將會聽到：「耶路撒冷哀哭，當祂看見你眼淚的呼喊時，祂憐憫了你。」在時間的意義上，我們在此生哭泣，是為了在來世歡笑；我們為門徒或弟兄的過犯而合宜地哭泣，並為他們的進步而合宜地歡笑。

VERS. 4.

哀慟有時，跳舞有時。

那些致力於悔改的人在哀慟，而那些以節制為束腰、以謹慎為裝飾、以勇氣為動力、以公義為成全的人在跳舞。大衛也曾跳舞，而且不僅僅是跳舞，是在主面前。因此，先知們在今世的市集與廣場上，因著對惡事的幼稚與單純，對猶太人說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」意思是：我們向你們預告了悲傷的事，你們卻沒有悔改。使徒們也對他們說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞。」意思是：我們宣揚了天國，發出如笛聲般響亮的聲音，你們卻沒有跳舞，也沒有因這份禮物而歡喜跳躍。這就是救主的福音比喻所教導我們的。

VERS. 5.

拋擲石頭有時，堆聚石頭有時。

那犯了死罪且沒有悔改與改正意圖的人，會被逐出屬靈的房屋，就像摩西律法中象徵性提到的長癩的石頭；而那犯了可醫治之罪的人，則透過悔改被聚集到使徒與先知的建造中。每一個心如磐石的人都會被拋出；而珍貴的石頭則會被聚集。律法也命令要用石頭打死行淫的婦人。教師用石頭（即責備的話語）擊打犯罪的門徒；當他透過責備充分教導他們後，便停止了責備的話語，並聚集了那些他曾拋擲的石頭。

懷抱有時，不懷抱有時。

按字面意義，懷抱自己的妻子有時，當禱告或其他正當的需要不構成阻礙時。我說，這是合宜的，我們被允許這樣做，無論是為了繁衍後代，還是為了顧及我們的軟弱與純潔，以免我們被情慾點燃，被狡猾的仇敵誘惑去犯姦淫；而遠離懷抱的時刻，則是為了向神禱告，或是為了體恤懷孕的妻子。另一種解釋：在世界創造之初是懷抱的時刻，為了讓我們繁衍增多，充滿地面；而現在是遠離懷抱的時刻，因為末後的時刻已經臨到，世界正奔向終局。從靈意上理解：尊重智慧，好讓她懷抱你；這種懷抱總是合宜的。當在聖經中，律法以左手象徵，福音教義以右手象徵，心智以頭命名，而整個身體以教會命名時，新婦在《雅歌》中歌唱是合理的：「他的左手在我頭下，他的右手必懷抱我。」意思是：律法僅僅幫助了某些智慧人的心智，並使之成全；而福音教義則以神聖的懷抱涵蓋了整個教會；對於這種懷抱，從來沒有遠離的時刻。然而，當方舟已經造好，洪水即將臨到大地時，那是遠離婚姻懷抱的時刻；因此，男性與女性分開進入了方舟；而在走出方舟時，挪亞與他的妻子一同出來；因為那時是懷抱的時刻。總而言之，遠離惡事與罪惡是有時的，而緊緊依附於神則是有時的。

VERS. 6.

尋找有時，失落有時。

513

514 論傳道書

若從字面意義與順序來看，這句話似乎顯得次序顛倒：因為若非先失去了什麼，無人會去尋找。然而，若從靈意（mystico sensu）來理解，且不更動經文，你可以這樣領會：那處於無知中的人，此時正是尋求真理的時刻；一旦尋得，便到了另一個時刻，應當丟棄並離棄無知的黑暗。另一種解釋：有人在尋找他那失喪的靈魂，一旦尋得，並從謬誤中清醒過來，就他先前的罪惡而言，他應當徹底滅亡與死去；然而，當殉道臨到時，正是喪失靈魂的時刻，好讓我們能尋得它。

「凡事有定期，天下萬務都有定時。」

錢財的管家知道何時該保管錢財，何時該花費。就靈意而言，有保管神聖教導的時刻，免得我們隨意將其拋擲給不配的人；而有拋擲（傳講）的時刻，是在聽眾適宜且準備好時。經上說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人」，不可把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。另一種解釋：有持守福音誡命的時刻；同樣的時刻，也是拋棄律法影兒的時刻。

「撕裂有時，縫補有時。」

那使爭鬥者和睦的人，在適當時刻進行縫補；而那將娶了繼母的人從教會中逐出的人，則適時地進行了撕裂。另一種解釋：那在基督面前藉著悔改撕裂自己心的人，將自己縫合在長子教會之中。

「靜默有時，言語有時。」

那在靜默與操練中領受神聖教導的人，當他被視為配得說話時，主會在適當的時候賜他智慧的舌頭，使他知道何時該說話；那時他便在適當的時候言語。因為受教者在律法中聽見：「以色列啊，要聽，要靜默」；而那擁有智慧的長老，則被鼓勵去說話，聽見：「長老啊，請說，因為這與你相稱。」

「喜愛有時，恨惡有時。」

那城裡的罪婦，帶著極大的愛親吻救主的腳，也就是說，她進入了敬虔與真信心的道路，以極大的熱忱徹底遠離罪惡，以至於這兩件事（愛與恨）的時刻與果效合而為一。另一種解釋：靈魂應當始終處於愛與恨之中，即藉著行為去愛她的新郎，並說：「願他用口與我親嘴」；同時恨惡那人類的仇敵，即那撒稗子的魔鬼。

「爭戰有時，和好有時。」

那與屬靈的邪惡爭戰的人，與神有和平。在這世上，有不斷與執政的、掌權的爭戰的時刻；而那得勝的人，將在來世於和平的豐盛中享樂。

「這樣看來，做事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？」

在論述了關於行動的時機與機遇之後，他又回到對人的觀察，並教導說，那勞碌於世事的人，最終不會比其他人得到更多；因為逆境與順境對眾人來說幾乎是共同的，特別是那死亡的終局。因此，唯有認識這些的智慧人，才能比其他人多得一些。

「我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。神造萬物，各按其時成為美好。」

前文已說過，神將勞苦與艱難賜給世人（即那些隨肉體情慾生活的人），而非賜給智慧人，為的是讓他們在那些介於善惡之間的中性事物上忙碌時，不至於完全墮落到罪惡的一邊。因此，所有中性的事物都是好的，只要是在適當的時候，為了必要的需要而行，例如耕種、致富、吃喝；然而，行善總是有時，遠離惡事也總是有時。另一種解釋：這裡所謂的「時」，是指對事物合乎本性與義務的使用。傳道者因此說，我觀察人是如何忙碌，並從合乎本性的事物轉向違背本性的事物；我明智地觀察到，本性中並無惡，凡是按本性而動、而行的，本身都是好的。眼睛本是好的，若能正視事物；但若被轉離了本性的單純運作，而去窺探好奇之事，便不再是好的了。因此，萬物各按其時成為美好，意即若它們是按本性與義務而行。

「神將永恆安置在世人心裡，雖然如此，神從始至終的作為，人不能參透。」

神允許那些思慮世事的人忙碌，免得他們若持續且平靜地注視這世界的結構，在看見並認識其美麗後，會誤以為這些可見之物就是神或眾神。然而，在繁雜的忙碌中，祂並未讓他們失去祂的護理，而是將死亡這一共同的教訓賦予人類本性，好讓我們知道我們在這世上並非永存，從而清醒過來，關心來世。另一種解釋：「永恆」（sæculum）意指時間的跨度，包含了其中發生的一切。因此他說，神將現世的知識賜給世人，即天、地與我們所見的一切都有時間的開端，且這些事物隨時間而改變。至於在時間開端之前的事，以及這世代之後將要發生的事，我們並未獲得清晰明確的知識；因此我們從另一處聖經聽見：「不要尋求比你更高深的事，不要探究比你更深奧的事。」

「我知道世人，莫強如終身行善。並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。」

智慧人知道什麼是本性上的善。本性上的善唯有神，祂以祂純全的良善造出萬物。然而，那盡其所能，藉著愛神與愛人而行善的人，便享有無言的真喜樂。因此他說，我知道在生命中沒有什麼是好的，除非是行善，並在行善中喜樂。

「我知道神一切所做的，都必永存；無人可以增添，無人可以減少。神這樣做，是要人在他面前存敬畏的心。」 事物有些是可見的，有些是不可見的。此處所論的是可見之物；其中有些始終如一（如地、天、日、月），有些則藉著繁衍在物種上保持不變（如人、植物等）。因此他說，我知道神在世界結構中所造的，無人可以增添，因為這種結構是完美且無缺的；也不可將其中任何事物視為多餘而刪減。那些致力於觀察萬物，並盡可能尋求每一事物之理的人，會被對神的敬畏所籠罩，並因驚嘆創造主的智慧而感到震驚。因此，對神的敬畏是自然地植入在人的共同意識中，或者說，是一種合法的理性，將人的心從宇宙的秩序與美麗，轉向去默想創造主的智慧。必須知道，我們所見的這些事物，是屬靈事物的象徵與記號。因此，若從它們被造的目的來看，它們是毫無缺陷的。無論是神所首要創造的，還是次要的，都不可增添或刪減。因此，神的一切作為都是美好、完美且必要的。

「現今的事，早先就有了；將來的事，早已有了；並且神使已過的事重新再來。」

他說，若有什麼曾存在，現在也存在；人曾是人，現在也是人；植物曾是植物，現在也是植物；但將來要發生的事也早已存在。我們之後將有未來的人，而在此之前早已有了其他人。至於「神使已過的事重新再來」（原文作：神尋求那被追逼的），祂會尋求那無辜且不加害於人的人，並拯救他。

「我又見日光之下，有審判之處，那裡有奸惡；有公義之處，那裡也有奸惡。我心裡說：神必審判義人和惡人，因為在那裡，各樣事務、各樣工作，都有定時。」 他將我們從可見之物提升到不可見之物，教導說，他以預言性且純淨的理智之眼，觀察到了日光之下為惡人所預備的審判之處，即陰間；他也提到看見了義人之處。他在此處加上了「日光之下」這一限定。若按字面簡單理解，毫無疑問，義人將在樂園與天國。但若將「日光之下」同時應用於義人與惡人，則是指那些剛離開此生，尚未進入天國的人。確實值得探究，那些義人死後在日光之下被安置在何處。顯然是在樂園，正如救主對強盜所說：「今日你要同我在樂園裡了。」必須知道，歷史教導我們樂園是在地上。有些人則說樂園也在陰間，即地下之處。他們將此觀點與福音書的記載聯繫起來：財主看見了拉撒路，但他自己沉淪在下方，而拉撒路則在上方亞伯拉罕所在之處。無論如何，毫無疑問，無論是從傳道者的這段經文，還是從整本聖經來看，敬虔的人將在福樂與平安中，而不義的人將在相應的刑罰與痛苦中。另有人認為樂園在天上；而純樸的傳道者則傾向於歷史的解釋。隨後他審慎地推論說：我心裡說，難道義人與惡人一同被定罪嗎？這話是以探究的語氣，而非斷言的語氣說的。因為他曾教導過義人之處與惡人之處是不同的；但隨後他提醒我們並引發我們的敬畏，因為神將審判所有人，並以嚴謹的審查來檢視我們的一切行為。他說，各樣事務都有定時，意即將有普遍審判的時刻。若以靈意理解，你可以這樣領會：我看見在公義之日——主耶穌基督（祂將要來審判活人死人）——之下，我看見了惡人之處，即在左邊的地位；也看見了義人之處，即在祂右邊的地位；我心裡說，神必召集眾人受審，按各人的功過給予報應，並定下那時刻，屆時我們的一切事務與作為都將被精確地審查。

「我心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己和獸一樣。」

這與福音書中所說的相似：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」請理解，此處所說的「話」，也隱含了內心的意念，因為我們連意念都要受審。

「因為世人遭遇的，獸也遭遇，一點都一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。」 他說，因此我觀察並思考了神所執行的審判之理，為要向世人顯明，即教導他們，就身體的本性與那完全沉溺於肉體的生活而言，他們與獸並無區別。因為我們所有人都與獸呼吸同樣的空氣，經歷同樣的死亡，在這方面，人並不比獸多出什麼。因此，那獸性且貪戀肉體的生活是純粹的虛空。傳道者藉此教導我們，不要沉溺於肉體，而要修養那賦予理性的靈魂，因為藉此我們與天使相通；就我們可感知的本性而言，我們與獸相似；但就那不可見且理性的本性而言，我們與聖天使相似。

「都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」

摩尼教徒主張靈魂輪迴，稱靈魂是不朽的，但會進入所有人、獸、爬蟲與植物的身體。我們基督徒受神聖經文的教導，得知「獸」是指那些不運用理性恩賜、與無知的獸類相提並論的人；而「人」則是與那些獸性的人相對照，指那些較為理性的人。那麼，誰知道那些在眾人眼中看為較理性的人，在審判之時是否配得天國，而不被拋入地獄的深淵呢？或者反過來，誰知道那些看似較無理性的人，是否會因神奧秘的審判而被提升到上方呢？因為人的靈魂是不朽的，而獸的魂隨身體而滅亡，這對於稍有理性的人來說，都是顯而易見的。另一種解釋：傳道者在許多地方扮演那貪戀肉體之人的角色，並以那人的口吻說出這些話，彷彿在說：「誰知道未來的事？我們吃喝吧，因為明天要死了。」使徒保羅在闡述關於此生之事時，也曾引用過這句話。

523

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 524 「我們吃喝吧，因為明天要死了。」使徒在解釋關於今生的事物時說：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」[註：林前十五32] 因此，傳道者在各處藉著隱喻教導我們這一點，將我們引向對來世的思考。

第22節

「我見人在他勞碌的事上，莫強如喜樂，因為這是他的分。他身後的事，誰能使他回來得見呢？」若從耽於肉慾之人的角度來理解這些話，你可以這樣領會：這樣的人說，我見到在今生中，除了在自己的作為與私慾中喜樂之外，並無他物為善，而這就是人的分與福分。隨後，傳道者教導我們，為何這類思想會產生在那些屬肉體的人心中；因為，他說，沒有人能向這些心靈盲目的人展示未來，即在他們現今所享受的之後將要發生的事，也就是永恆的刑罰。但若從智慧人的角度來理解這些話，則會有更高尚且尊貴的意義。他說，對人而言，除了那將要從他在今生所行的善事中迎接他的喜樂之外，並無他物為善。因為他那使人喜樂的行為，即美德，這將是他的分。因為那不按美德生活的人，在今生結束後，是不可能再回轉並來到悔改之中的。

第四章

第1節 「我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓：看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰；欺壓他們的有勢力，且無人安慰他們。」他說，我轉向另一種考察，在觀察眾人時，我看見了不義的欺壓者，以及因無力反抗而流淚的受欺壓者，因為沒有人能為他們施展報復的權能，從而安慰他們。欺壓者有的是在錢財上，有的則是在教義上，正如異端者對待正信者那樣。甚至那萬惡之源的魔鬼，連同那些背叛的權勢，也都在不斷地編造欺壓與謊言。

第2-3節

「因此，我讚嘆那早已死的死人，勝過那還活著的活人。並且我以為那未曾生的，就是未見過日光之下惡事的，比這兩等人更強。」他認為死人比活人更有福。為何如此？因為義人止息了勞苦，而罪人則被阻止了繼續犯罪的衝動。因此，共同的死亡對兩者都有益處。但從奧秘的層面來理解：那些向罪而死、在基督裡活著的人，比那些活在罪中的人，在不可比擬的程度上更為優越。隨後他接著說：

525

「並且我以為那未曾生的，就是未見過這勞苦生活的，他稱這生活為『作為』。」從這些話中，有些人被引導去說靈魂在身體形成之前就已存在。因為他說，那根本不存在的人，怎能被稱為有福呢？對他們我們回答說：若靈魂是預先存在的，且因在無形狀態下的罪，像被投入監獄一樣進入身體，為要受管教（因為你們是這樣說的），那麼那正在犯罪卻未受管教的靈魂，怎能是有福的呢？然而，「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」[註：來十二6；啟三19] 若被神所愛是善，且受管教也是善，而靈魂進入身體是為了受管教，那麼這在身體中的生活，對於那在先前生活中犯罪且不配得神之管教的靈魂而言，就是善的。因此，他們所提出的論點已被推翻，靈魂並非在身體形成之前就已存在。所以，那「比這兩等人更強的，就是那未曾生的」，是指那根本未曾進入存在的人，好讓他能說出救主的話：「那人不出生倒好。」[註：太二十六24] 在解決了這個問題後，另一個更嚴重的問題隨之而來。若不出生比出生更好，那麼對人而言，進入存在豈不是一種禍患嗎？若如此，那創造人類的神豈不是禍患的根源嗎？那麼神又是如何看他所造的一切，並說「看哪，一切都甚好」呢？[註：創一31] 對此我們回答說，傳道者在此處設定了兩個角色，一個是欺壓者的，另一個是受欺壓者的；他並非單純地談論受欺壓者，而是描繪他因所受的不義而流淚。因此，這裡所引入的並非智慧人或信徒的角色，而是某個愛世界之人的角色。因為智慧人若遭受不義，並不會流淚，反而會像使徒所寫的那樣歡喜快樂：「你們……並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」[註：來十34] 因此，傳道者在此處引入了兩個不具智慧的角色，一個是行不義的，另一個是受不義之苦且因極度痛苦與無知而流淚的，並隨後得出結論：與這兩個不具智慧的人相比，不進入存在是好的；而事實的經驗將為此作證。因為若有人去詢問聖潔的殉道者、先知、使徒，或所有按美德生活的人：「請告訴我們，聖潔的人啊，若擺在你們面前的選擇是：由神創造而出生，或是根本不出生，你們會選擇哪一個？」難道你不認為他們會立刻回答說：「我們感謝那按其良善造我們、並讓我們在美德的競技場中奮鬥，且為我們編織這些榮耀冠冕的神嗎？」因此，已經證明傳道者的話是指罪人與不完全的人。

第4節

「我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作，就被鄰舍嫉妒。這也是虛空，也是捕風。」當一個人將自己的力量投入虛空之事，卻又無法達成目標時，這種力量與勤奮便被視為應受譴責的。而那以嫉妒為鄰舍的熱心，也是應受譴責的。因此他說，我看見人為虛空之事勞碌，而其他人則嫉妒他們。例如，有人藉不義獲取財富，其他人便嫉妒他；或者，那些渴望獲得類似財富的人，也同樣效法這種行為。因此，關於這些人的事務，是虛空，且如我們常說的，是捕風。

第5節

「愚昧人抱著手，吃自己的肉。」手是為了讓人能作當作之事而賜予的。因此，那懶惰的怠惰者，抱著緊閉的手，當後來感到後悔或消瘦時，便被說成是在吞吃自己的肉。從奧秘的層面理解：那不將靈魂的活動展現在美德上的人，是在吞吃自己的肉，成為自己刑罰與折磨的媒介。另一種解釋：「抱著手」也意味著親吻與擁抱。因此，愚昧人因愛慕自己那被譴責的行為而擁抱它們，便是在吞吃自己的肉，為自己預備了公義的刑罰。

第6節

「滿了一把，得享安靜，強如滿了兩把，勞碌捕風。」「義人所得的少，強過惡人的多。」[註：詩三十七16] 從奧秘的層面理解，「一把」是指對主耶穌基督那不缺乏的信心。而「兩把」則是指一個人試圖事奉兩個主，即神與瑪門，並遭受先知所說的責備：「你們心持兩意要到幾時呢？」[註：王上十八21] 因此，毫無疑問，前者是好的。另一種解釋：一把是那無物質的「一」；兩把則是那可分割的物質。此外，在聖經中，「二」也被視為不潔的。因為不潔的動物是成雙進入方舟的。因此，追求那「一」，並在安靜中，即不帶虛榮地過美德生活，強過在「二」，即物質事物中忙碌。另一種解釋：有人將人視為「一把」，因為神從地上取下塵土，即抓了一把，塑造了人。女人也是「一把」；因為神從亞當的肋旁抓了一把，塑造了她。因此，他說，守獨身強過兩把，即強過結合與婚姻。因為雖然婚姻並非應受譴責的，但獨身卻是值得稱讚且無勞苦的。

529

第7節 「我又轉念，見日光之下有一件虛空的事。」他說，當我環顧內心的眼睛時，我看見日光之下所行的一切事，沒有一件不是虛空的；他所說的是指人的邪惡與罪。

第8節

「有人孤單無二，無子無兄，竟勞碌不息，眼目也不以錢財為足。他說：我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，到底是為誰呢？這也是虛空，是極重的勞苦。」他接著說，在考察人事時，我看見有些人沒有合法的繼承人，卻以貪婪的態度沉迷於財富，眼目永不滿足。當他充分觀察後，便引入這個貪婪者在悔改時所說的話：「我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，到底是為誰呢？」因此，他將虛空歸於這種勞碌是正確的。另一種解釋：從奧秘的層面理解，「有人孤單」是指那只愛自己、不願有弟兄或兒子的人。因為那些渴望並按神旨意生活的人，即使在肉身上沒有親屬，但對他們而言，所有人都是弟兄與兒子；正如經上所說：「你要作孤兒的父，作他們母親的丈夫。」[註：德訓篇四10] 因此，這個孤單的人，因邪惡的選擇而不願有弟兄或兒子，在勞碌的選擇中刻苦自己，既不追求未來的善，也不在今生行任何善事。因此，虛空也歸於他。

第9節

「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。」他讚美在善事上二人的和諧；因為這在神面前是有賞賜的。因此，救主將和諧的兩位使徒差遣到他面前。而那些在建造巴別塔時在惡事上同謀的人，神則將他們分散。從奧秘的層面理解：靈魂與身體在善事上的和諧是好的，且在神面前是有賞賜的。但為何二人比一人好呢？你可以從所舉的例子中清楚明白。若身體節制，而靈魂卻陷入虛榮，那麼身體的節制就是虛空的。反之，若靈魂謙卑，而身體卻行淫亂，那麼靈魂的謙卑也是虛空的。因為構成人的兩部分中，若有一部分犯罪，無論是靈魂還是身體，另一部分也必然被牽連。

第10節

「若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，他就禍哉了。」那些在善事上和諧的人，會彼此幫助。因為若其中一人因人的軟弱而忽略了當做的事，另一人會給予糾正。他所說的「若是跌倒」，並非指兩人在同一時間跌倒，而是有時這人，有時那人。

531

第11節 「再者，二人同睡就都暖和，獨自一人怎能暖和呢？」他從身體上常發生的事，教導我們屬靈的道理。因為兩人同臥同睡，比獨自一人躺臥更暖和；在屬靈上和諧的人也是如此：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[註：太十八20] 主說，這顯然是指他將聖靈的火與熱賜給信徒。

第12節

「有人攻勝孤身一人，若有二人便能抵擋他。」他再次藉著感官上發生的事，傳授給我們屬靈的教導。正如兩個人和諧地走在市集或荒野中，若有人攻擊他們，兩人能更安全、更容易地擊退來犯者；在屬靈的爭戰中也是如此。因為傳道者想要教導我們關於靈魂與身體的事，正如使徒保羅也曾提到人所包含的三部分，他說：「願你們的靈與魂與身子得蒙保守。」[註：帖前五23] 他隱約地提出了三個需要我們考察的點，即若有人攻擊我們，也就是肉體的情慾，那麼靈魂若與靈聯合，便能約束身體，使身體順服靈魂中屬靈的衝動。我們必須知道（這與此處相關），人是由靈、魂、身體組成的，並非靈在實質上與魂不同（因為人裡面並沒有兩個理性），而是我們在概念上將靈與魂區分開來，稱那比魂更靈活、更高尚的部分為靈。我認為這就是理智或心智，正如我們在以斯拉書中所記錄的那樣。或者你可以這樣理解：靈是那照亮並光照我們靈魂的屬靈恩賜；這是我們從神聖的吹氣中領受的。我們若保守那按神形象所造的，就完整地擁有這屬靈的恩賜；但若我們轉向犯罪的道路，我們就損害了聖靈在我們裡面的恩賜。我認為這就是使徒祈求我們能保持完整，正如我們起初被造時那樣，擁有純潔的身體與靈魂，並保守那屬靈的恩賜。另一種解釋：靈魂的衝動分為理性、意志與慾望。若這三者以值得稱讚的方式和諧一致，那麼意志便會按本性對抗情慾與魔鬼，而慾望則會渴慕更高尚的事物。因此但以理被稱為「大蒙眷愛的人」。而理性則會公正地處理每一件事，巧妙地駕馭意志與慾望。但若因本性的愉悅，導致意志或慾望產生了混亂的衝動，那麼那兩者——例如理性與慾望——若保持純潔並和諧，便能勝過意志；或者……

533

傳道書註釋 534 j 反之亦然。因此，那兩個和諧一致的人，將那行事乖謬者奴役了。 [註：對貪慾的渴望本身，只渴求那些更優越的事物。因此，但以理被稱為「大蒙眷愛的人」（但九23）。然而，理性的部分公正地節制一切，壓制憤怒與貪慾的力量。但若情況相反，即這兩種力量中的任何一種——無論是憤怒還是慾望——違背了理性的律法，去追求那些自然令人愉悅的事物，那麼其餘兩個部分（即理性和貪慾的力量）便以和諧的盟約保持純潔，壓制憤怒並強迫它服從；或者相反，憤怒與理性結合，平息了貪慾。因此，兩個和諧的人便將那反抗的第三者置於奴役之下。]

「三股合成的繩子不容易折斷。」（傳四12）再次地，傳道者藉著三股繩子的例子，將我們提升到屬靈的默想；首先，他教導我們愛，呼召我們進入和諧的連結。他說：如果靈魂、身體與靈在善事上一致，就不容易被敵人的攻擊所撕裂。另一種解釋：當理性的力量、憤怒與貪慾的力量保持合一的純潔時，它們便保守靈魂完全無損。另一種解釋：那些相信同質的三位一體——父、子、聖靈——的人，對於那些反對者與敵對者而言，是不可戰勝的。

第13、14節

「貧窮而有智慧的少年，勝過年老而愚昧、不肯納諫的君王。」（傳四13）這也指有人有時會從監獄與鎖鏈中出來登上王位；以及他在自己的王國中出生時是貧窮的。 少年人通常不如老年人受人尊敬；我們也不像尊敬君王那樣尊敬窮人。因此，傳道者將愚昧與智慧進行比較，顯示出智慧的無與倫比，他說，少年且貧窮（只要是有智慧的）比那年老且擁有王權卻愚昧的人要好得多。因為愚昧人並不明白智慧有能力將一個身處奴隸地位、被投入監獄的人，提升到王室的高位。這件事的例子可以取自約瑟，他因神的恩賜而擁有內在的智慧，儘管他既是少年、被買來的奴隸，又被投入監獄，卻被立為全埃及的統治者。如果這智慧居住在君王心中，它會教導他保持謙遜與節儉；以致他絕不會因所擁有的王室尊榮而自高自大。因為在神面前貧窮的人，無論是在王宮中，還是在財富的豐盈中，都不會失去貧窮的本質，正如那些靈裡貧窮的人一樣是有福的（太五3）。另一種解釋：年老而愚昧的可以說是希伯來人的百姓，而那後來居上、在對神的認識上更年輕的，是從外邦人中呼召出來的百姓，他們是真正有智慧的，從魔鬼的奴役中被救贖，並藉著對基督救主的信心，獲得了君尊的祭司職分，在靈裡貧窮，卻以福音的福分作為裝飾。這類窮人的榜樣與領袖正是我們的主耶穌基督，祂既是父神的智慧（林前一24），若考慮到肉身降生的時間，祂是少年；祂既擁有神性的尊榮，又是君王，卻為了我們而貧窮，儘管祂本是極其富足的。祂逃脫了死亡的鎖鏈，粉碎並解除了陰間的監獄，藉著祂的榜樣教導我們保持謙遜。正如祂所說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」（太十一29）

536

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 537 538 傳道書註釋

第15、16節

「我見日光之下一切行動的活人，都隨從那第二位少年，就是起來代替他的。他所治理的眾人，就是在他以前的人，多得無數；在他後來的人，也不喜悅他。這真是虛空，也是捕風。」（傳四15-16） 這整段經文應被視為屬於寓意與奧秘的理解，因為沒有人能用肉眼看見日光之下所有行走的人。然而，由於對這奧秘意義的解釋各不相同（有些人將「第二位少年」解釋為基督主，有些人則解釋為滅亡之子——敵基督），我們將探討這兩種解釋。他說：我看見日光之下一切行動的活人，即罪人，隨從那「第二位少年」，也就是指敵基督，他將起來代替那一位，即代替我們的主耶穌基督。罪人的數量是無窮盡的，即那些從世界之初就存在的人。但即使是最後的人，即在敵基督出現時相信他的人，也不會因他而喜悅，因為邪惡無法拯救那些依附它的人。隨後，為了教導這種不信的錯誤並非出於必然或偶然，而是出於自由意志的選擇，他補充說：「這真是虛空，也是捕風。」另一種解釋：他說他看見那些在公義之日下行走的人，即那些真正憑信心生活的人，隨從那「第二位少年」，毫無疑問，這就是我們的救主，那位從天上降下的屬天之人，祂為我們而生，並代替了那第一位少年——亞當，即那出於地、屬土的人（林前十五47-49）。他說，在日光之下，那些在前面行走的人是無數的；這就是說，按照活潑信心的紀律，忘記背後，努力面前（腓三13），總是將心靈的眼睛注視著那擺在面前的永生榮耀。但這些人中，那些不因第二位少年——我們的主耶穌基督——而喜悅的「最後的人」是誰呢？無疑，他們要麼是猶太人，他們本是第一，卻變成了最後；要麼是在世界末日相信敵基督的人；或者普遍來說，所有那些在敬虔生活的人之後，因為生活卑劣而被稱為最後的人。隨後，為了教導這些被稱為「最後的人」並非因必然，而是因自由意志的傾向而不因第二位少年而喜悅，他補充說：「這真是虛空，也是捕風。」必須知道，根據前述的解釋，亞當這第一個人也被稱為少年，這是指他剛被創造、還在伊甸園時，正處於青春活力中，努力行善的時期。基督救主也被稱為少年，因為祂神性力量的強大；敵基督也被稱為少年，因為他具有創新性，且在邪惡中總是保持著年輕的活力。

第17節

「你到神的殿要謹慎腳步；因為近前聽，勝過愚昧人獻祭。」（傳五1） 以一種同音異義的方式，外在人的肢體被用來指代靈魂與內在的人，例如眼睛、手、腳以及其他肢體。然而，反過來的情況並不成立，即靈魂與內在人的部分通常不用來指代身體；因為靈魂被稱為有翅膀，正如那句：「你們躺臥在羊圈中，好像鴿子的翅膀鍍了白銀。」（詩六十八13）因此，他說：在你所行的每一件事上，都要謹慎你靈魂的腳步，以便你能到達神的殿，即屬天的耶路撒冷。那謹慎自己靈魂腳步的人，就近前聽，即順服神命令的話語，並藉著進步來執行律法的誡命。如果你將這句話理解為關於肉身的腳步，他說：要謹慎你的整個身體（因為他藉著腳的部分指代了整體），以免你將我們在善事上使用的工具，濫用到惡事上。這就像是說：請不要用你走進神殿的腳，去走進戲院的表演和淫穢的場所。對於人體的其他肢體，也要同樣理解。確實，那些以潔淨的腳進入神教會的人，必須完全遠離那些不敬虔與世俗的地方，因為它們與神是背道而馳的。

「因為他們本不知道所做的是惡。」（傳五1）因為愚昧人也常常向神獻禮物，就像那些出於虛榮心而行善的人；正如該隱，他雖然獻了祭，卻沒有正確地分配。因此，他說，你的獻祭應當在審慎與分辨中進行。因為愚昧人甚至不知道他們獻祭的方式是錯誤的，因為他們缺乏知識與分辨力。因為那在知識中行善的人，也同樣在知識中遠離惡事。而那首先無知的人，對其餘的事也會無知。因此，「因為他們本不知道所做的是惡」，意思是：他們被無知所佔據，心靈處於黑暗之中。他在此處說得非常精確，稱愚昧人的獻祭為「禮物」，而稱賢明人的獻祭為「祭」。

第五章

第1節 「在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下。」（傳五2） 他勸誡人要約束那輕率的舌頭；隨後，因為對於愚昧人而言，舌頭是受那輕率之心的思想所驅使，為了堵住那不合時宜之話語的源頭，他補充說：「不可心急發言」。這意思是：因為神鑒察一切，包括靈魂中產生的思想，即使它們沒有透過言語表達出來；因為神居住在諸天之上的最高處，祂洞察一切深處的事。另一種解釋：不要輕率地談論神學，也不要隨意談論；因為你身為必死之人，身負肉體，居住在下界，絕無法理解那不可見且超越諸天之神的本質。因此，你的言語要少。基於上述所有原因，你的言語不僅在數量上要少，而且要經過審慎的考量。

第2節

「因為事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。」（傳五3） 如果你認為這句話是像箴言那樣絕對且自由地說的，那麼請這樣理解：正如那些白天忍受許多試探與憂慮的人，在休息時會不斷地被夢境所困擾；同樣，愚昧人在多言中犯罪，被他自己的聲音所定罪。另一種解釋：正如夢境誘惑某人去行淫或貪婪，隨後便飛逝，夢中所見的事沒有一件是真實的；同樣，愚昧人的聲音沒有產生任何益處或有用的事情，就像夢境一樣。這就像是說：愚昧人的言語就像夢境。但如果你想讓傳道者像是在為上述內容提供理由一樣說出這些話，即「因為事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧」，那麼你應當這樣理解：他說，不要成為多言且瑣碎的人，也不要透過你自己的言語來展示你內在的愚昧，因為多言的人會遇到許多試探；不僅在白天清醒時，甚至在睡夢中也會使他們感到恐懼。

第3節

「你向神許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人。所以你許的願應當償還。」（傳五4） 禱告是向神祈求美善的事；而許願則是誓約。人向神許下的不僅是金錢，還有禁食、貞潔以及類似的事。因此，因為愚昧人在許願後常常感到後悔與痛苦，不願履行願望，他勸誡我們應當極其迅速地履行我們向神所許的願。

第4節

「你許願不還，不如不許。」（傳五5） 毫無疑問，如果你根本不願給神任何東西，這是邪惡且可憎的；但如果你許諾給神什麼，卻不償還，那就更糟糕了。因此，在提出的兩種惡事中，他稱那較輕的為善。你也可以從另一個意義來理解：要小心不要在神面前輕率地許諾，因為一旦你對願望負有責任，大量的試探就會圍繞著你，阻礙你履行承諾，以至於你在睡夢中也不會感到安寧。例如，一個貪婪的人許願要給神錢，隨後他不僅在白天感到焦慮與阻礙，因為他的理智描繪出貧窮與匱乏，而且在夜間，正如預料的那樣，他也會被同樣的幻象所困擾，從而無法履行願望。至於那些輕視履行願望的人將受到何種懲罰，使徒行傳中的亞拿尼亞與撒非喇因突然死亡而受審判，向我們展示了這一點（徒五1-12）。

541

542 傳道書註釋

第5節

「不可任你的口使肉體犯罪。」（傳五6） 如果舌頭多言，就會玷污整個身體，特別是如果與婦女的交談不加防範，就會激發肉體去犯罪。

「也不可在使者面前說是錯了。」（傳五6）他說，當你因放縱的舌頭而犯罪時，要悔改，不要找藉口說：「我是無意中犯的罪。」另一種解釋：那些陷入邪惡深淵並變得輕慢的人說，神不屑於知道人所犯的罪；因此，他說，你絕不可這樣說；因為沒有什麼能逃過神的眼睛。

「這樣神必因你的聲音發怒，敗壞你手所做的。」（傳五6）他說，不要用舌頭犯罪，以免你失去善行的果效。因為神對輕率的言語發怒，會抹去我們自以為做得令人稱讚的任何善事。另一種解釋：不要說神不知道人所犯的罪；因為神對這樣說話的人發怒，也不會認可我們的行為。祂甚至會除掉那些愚鈍的罪人，有時會降下貧窮給他們，敗壞他們手所做的工。

第6節

「多夢和多言語，其中多有虛幻，你當敬畏神。」（傳五7） 他將三件非常相似的事放在一起：夢境中不存在的幻象、人們徒勞的勞碌，以及多言中不合時宜的瑣碎。因為多言者的話語就像夢境；人們徒勞的追求與夢境也沒有什麼不同。因此，在多夢——即那些做夢、徒勞勞碌且多言的人——之中，神會發怒。這裡的「多言語」不要理解為單純的說話，而是指閒話；因為保羅講論神國的事直到半夜（徒二十7以下），對聽眾來說卻絲毫不感到厭煩。而那說了許多話，卻沒有將所談論的事物當作神聖的事來表達的人，被認為什麼也沒說；因為那說話不合宜的人，即使只說了一句話，也被稱為多言者。在教導我們對所有美德進行普遍的守護時，他補充說：「你當敬畏神。」因為敬畏主超越一切。

第7節

「你若在省中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」（傳五8） 他稱「奪去公義」為富人在省份與城市中，用賄賂收買法官以做出不義的判決。另一種解釋：那強行奪取與自己無關的案件的人，也在行奪去公義的事。因此他說：每當你看到窮人被富人與誣告者所壓迫時，不要詫異，即不要……

543

544 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI）

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

你若以為世界沒有護理，就不要因為看見窮人受權勢者壓迫而感到驚訝；這意思是，不要因為這件事而心懷不平，以致懷疑世界是在沒有任何護理的情況下漂流。因為那高於萬有的神，鑒察一切，並觀察那些自以為高貴、富有、驕傲的人所行的一切，必按各人所行的給予報應。至於那些「高於他們的人」，也就是那些虛妄地自誇、自視甚高的人，他們不過是地上的贅物，也就是無用的土塊與塵埃；正如經上所說：「土與灰，你為何驕傲呢？」

第 8 節

「在一切之上，有這耕種之地的王。」

他用一個普遍的結論說，神如同修剪園子一般，修飾並裝點了祂的世界，祂作為這地的王，在其中掌權並施行護理。因此，不應因為人間的不公義，就以為世界沒有君王或沒有護理。反而應當知道，既然這個世界被稱為「田地」（根據福音書中的比喻），神就立人為這世界的王與主，正如經上所記：「你叫萬物都服在他的腳下。」因此，傳道者在此提醒我們關於自身的尊貴，好叫我們能尊崇那為我們戴上冠冕的神，並活出敬虔與盡責的生活。另一種解釋：既然神是這整個世界的王與擁有者，如同祂以極大的勤勉耕耘了一塊屬靈的田地，我們就當謹慎，不可因不法的行為、無神的教義或毀滅性的教導，而拆毀主的葡萄園。因為祂是這耕種之地的王，統管並鑒察一切。另一種解釋：神聖的聖經是一塊芬芳、多產的田地，如同一個種滿了樹木的樂園，其中藏有隱秘的寶藏。尋求這寶藏的人，應當努力取悅這田地的王，也就是神，並拋棄世上的一切。既不可像猶太人那樣只拘泥於字句，也不可將一切完全寓意化，以致連根拔起其中的植物，忽略了從字句中所得的益處；而應當帶著信心查考經文，並在聖靈的引導下耕耘，好叫我們能取悅這田地的王，耕耘祂那屬靈的樂園。

第 9 節

「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足；這也是虛空。」

「貪愛豐富的」這句，應理解為「凡貪愛的人」。也就是說，凡為了自己，而非為了公共利益而積蓄財物的人。這意思是：貪財的人，無論積蓄的是銀子還是出產，永遠不會滿足，總是渴求更多，以致成為財富的奴隸，而非主人。

第 10 節

「貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已。」

西馬庫斯（Symmachus）將後半句譯為：「擁有這些財物的人，除了用眼睛觀看之外，還有什麼益處呢？」其含義是：有些人以極大的心力與體力追求惡事，正如貪財者千方百計地聚斂錢財；這種勇氣與勤奮是應受譴責的。那些如此厚顏無恥的貪財者，竟將此視為最高的美善，沉溺於飲食與觀看錢財之中。因此，在貨物增添，即財富不斷積累時，他們就感到歡喜，彷彿是在享用這些財物。然而，這種「勇氣」又有什麼益處呢？這樣的人對財富的支配權，僅限於用眼睛看著它；這意思是，除了盯著它們看之外，他對這些財富沒有任何其他的用途。另一種解釋：那些以合法且誠實的方式增加財富的人，也增加了享用這些財物的人，因為他們真正渴望增加美善的人，會讓許多人（即窮人）分享他們的財富。因此，傳道者說，那種厚顏無恥且吝嗇的人，這種「勇氣」又有什麼益處呢？它只能帶來觀看財富的快感。

第 11 節

「勞碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」

透過比較，他指出僕人的境遇比那些雖是自由人卻淪為貪財奴隸的人更為幸福。僕人生活無憂，無論吃什麼，都能睡得香甜。但財富的奴隸卻有一個主人不讓他睡覺，那就是充滿焦慮、貪圖利益的思想。從屬靈層面來看，那些服事神的人，能甘心樂意地接受從今生轉移到永生，這轉移被恰當地稱為「睡眠」。而貪財者所面臨的不是睡眠，而是死亡，這死亡不讓他們安息，反而將他們交給永恆的刑罰。

第 12、13 節

「我見日光之下，有一宗大禍，就是財主積存資財，反害自己。因遭遇禍患，這些資財就消滅。」

一切不義的種類，都是靈魂的疾病。貪財的病症是如此嚴重，以至於它被稱為「萬惡之根」。因此他說，我看見財富積存起來，反而害了主人：因為貪財者要麼在活著時就失去了財富，有時甚至因此招致盜賊的陰謀；要麼在臨終時，這些財富終究要歸於他人，他為聚斂這些財富所付出的勞苦，最終變得虛浮且不確定。這就是所謂的「遭遇禍患」。接著，因為許多人以兒女為藉口聚斂錢財，他隨即補充道：

第 14 節

「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。」

如果貪財者以兒女為藉口，就讓他察看那剛出生的嬰兒的手，當他發現嬰兒出生時並未帶著錢財，就讓他再看看那臨終之人；他會發現，正如他赤身從母腹出來，他也將赤身離開這世界。因此，經文接著說：

第 15、16 節

「他得的不過是勞苦，在他手中毫無所得；這也是一宗大禍。他怎樣來，就怎樣去；他為風勞碌，有什麼益處呢？並且他終身在黑暗、愁煩、多有痛苦、患病、憤怒之中。」

如果貪財者自己，以及他所立為繼承人的兒子，甚至世上沒有任何人能在死時帶走任何屬世的財物，那麼貪財豈不是靈魂的一種惡疾嗎？你為何為風勞碌呢？因為財富是如此不穩定，就像水泡一樣，一觸即破。況且，貪財本身就處於黑暗之中，也就是處於無知與愁煩之中。貪財者不僅對自己吝嗇，吝於享用現有的財物，而且還被憤怒所刺激，因瑣事而爭吵、發怒，使靈魂陷入病態。請看貪財者招致了多少痛苦；不僅如此，在今生之後，黑暗的陰間將接納他，他因神的憤怒而被拒於神的面光之外，受到嚴厲的懲罰。

第 17-19 節

「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。因為他不多思念自己一生的日子，因為神應他的心喜樂，使他忙碌。」

傳道者在前面揭示了貪財者的面貌與悲慘，既然他已經嚴厲地責備了貪財者，現在他轉而採取另一種治療方式，不是透過責備來恐嚇，而是透過溫和的勸導，試圖將他從恐懼與猜疑中釋放出來。因為貪財者被惡念所佔據，以至於無法承受對美德的直接教導，我們的傳道者便運用極大的智慧，將人生中令人愉悅的事物與教訓結合起來；並藉此教導說，我們不應過度放縱於口腹之慾，因為我們在世上的生命是短暫的。因此，他勸導貪財者在活著時享用自己的財物，試圖藉由看似愉悅的事物，將他從貪財的惡疾中引導出來。因此他說：你這貪財的富人，在你活在日光之下的日子裡，吃喝並享受是好的；但你必須想到，你從神那裡領受了有限的日子，神所賜給你的生命時間，是已經為你劃定的。既然你從神那裡領受了財富與使用它的權柄，就當考慮不僅要吃喝，還要領受你那份真正的「分」。請看傳道者那令人讚嘆的教導：在透過享受食物將貪財者從惡疾中拉出來之後，他隨即溫和地教導說，這享受食物並非人的「分」，真正的「分」是領受那與他同在的，也就是將財富分給窮人，並在這種服事中真正地喜樂。因為這確實是神的恩賜，即領受那憐憫與愛護窮人的心性。接著，為了勸服他領受這份「分」，也就是妥善地花費錢財，使之成為他自己的，他提醒了生命的短暫，說他不會多思念自己一生的日子。這種在憐憫中忙碌的狀態，既蒙神喜悅，也使憐憫人的心靈感到喜樂。這些是傳道者所說的話，透過時而溫和勸導、時而嚴厲責備，足以解釋經文的順序與意義。然而，那些能以更神聖、更崇高的方式聆聽偉大傳道者的人，當記得福音書中的話：「有耳可聽的，就應當聽」；他們知道那唯一的善者就是神；也知道那吃喝主肉的人，便開始享用未來的福分。因此，他在日光之下，也就是在今生，努力操練美德是好的；他思量到自己的日子是有限的，不應讓任何一天虛度或荒廢。因為那專注於美德的人，才是真正領受了人的「分」，使神成為我們的分，正如傳道者的父親在詩篇中所唱：「耶和華是我的分」。這就是使徒所說的真正的財富：「你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。」因為那吃喝這些屬靈美善並以此喜樂的人，知道這些恩賜是從神而來的，他渴慕永生，輕視這短暫的生命。因為那些藉著神的恩典專注於屬靈事物，並將心思從世俗中抽離的人，都會輕視這些世上的東西。如果有人認為這些感官的財富是人最高的美善，我只需問他們：為什麼神不將這些財富平等地賜給所有人？祂豈不是不偏待人的嗎？然而，祂卻將真正的美善平等地賜給所有人，我指的是操練美德。因此，儘管財富可能作為有德之人的輔助，甚至有時作為美德的獎賞，但它本身並非本質上的善或惡。它屬於中性的事物，根據使用者的心性，可以轉變為善或惡。

第 6 章

第 1、2 節

「我見日光之下有一宗禍患，重壓在人身上，就是人蒙神賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裡所願的一樣都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人來吃用。這是虛空，也是大患。」

從字面上看，這話是針對貪財與吝嗇的人。至於「神使他不能吃用」，這類似於使徒在羅馬書中所寫的：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」；這並非神強迫任何人去追求貪財或放縱，而是神容許人選擇他們憑自由意志所追求的事物，同時保留了自由意志的本性與能力。從屬靈層面來看，這應當如此理解：一個人往往在言語與教義上變得富足，但因為沒有相應的行為，雖然有些人讀了他的著作而得益處，他自己卻沒有得著，因為他的行為與言語不符。救主曾論到這類人說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為。」另一種解釋：猶太民族曾因律法、先知與祭司職分而富足，卻沒有享用這財富，反而患上了嚴重的疾病，即對主的不法；因此，外人，即從外邦召集而來的百姓，吃了他的美善。關於他們，經上寫道：「與以色列的國民隔絕，在所應許的諸約上是局外人。」

第 3-5 節

「人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的日子甚多，心裡卻不得滿意，又不得埋葬；我說，那不到期而落的胎比他倒好。因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，並且沒有見過天日，也毫無知覺；這人比那人倒享安息。」

關於「人若生一百個兒子」，應理解為誇張法。聖經使用這種表達方式，是為了避開微小，轉向巨大的事物。誇張法是一種為了強調而超越事實的修辭；正如使徒所說：「我現今把最妙的道指示你們：我若能說萬人的方言，並天使的話語，若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，卻沒有愛，我就算不得什麼。」儘管在沒有愛的情況下擁有這些是不可能的。

553

傳道書註釋 554 [註：參見林前十三 1-3]；但他在前文中已經說過，這是使用了誇張法。然而，若沒有愛，要擁有我所列舉的那些恩賜是不可能的。至於這句話該如何理解，他自己預先教導了我們，他說：「我現今把最妙的道指示你們。」 因此，傳道者說：即便某人真的在百子千孫的繁衍上如此多產（這是不可能的）；即便他活到了老邁之年；但如果他過著卑劣而非美德的生活，甚至死後連埋葬的資格都被剝奪（因為這種事確實屢見不鮮），我會說，流產的胎兒比這樣的人還要好。因為這人確實是虛空地來，又在黑暗中離去，一生生活在無知之中；他的名必被黑暗遮蔽，從生命冊上被塗抹，且不配見到公義的日頭。至於關於流產胎兒的問題，為什麼有的死於母腹，有的只活了一天或兩天，這必須留給神那不可測度的公義護理。 就靈意而言，猶大曾是使徒，並藉著他的教導生了許多人；但因為他沒有在良善中被充滿，沒有堅持到底，反而轉向了不義，被魔鬼的靈所充滿，因此他沒有得到埋葬，也就是說，他沒有與救主的埋葬同死。因為那些在洗禮中與救主同埋葬，並在美德中持守這恩賜而生活的人，他們才真正與祂一同復活。因此，若這樣一位教師，雖然藉著教導造就了許多門徒（這就是「百」這個數字的含義），且在教導上花費了許多時間，卻因沒有棄絕惡行而不配得到上述的埋葬，他便是在黑暗中行走，且看不見公義的日頭。然而，神聖的保羅說：「末了也顯給我看，我如同未到產期而生的人（流產胎兒）」，他卻配得埋葬，因為他打過了美好的仗，情願離世與基督同在。關於那生活邪惡的人，耶利米也寫道：「他要被埋葬，好像埋驢一樣」，意思是，他因在無知中結束了一生，而不配得到理性受造物的安息。

VERS. 6.

「人若活一千年，卻不見享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？」 他說，即便有人在多子多孫與財富上，活了一千年，若沒有追求那真正的美德，那麼這樣的人有什麼益處呢？他與那些流產的胎兒和短命的人一樣，都要歸到同一個地方，並且從塵土而來，也要歸回塵土。

VERS. 7.

「人的勞碌都為口腹，心裡卻不滿足。」 因為他在上文中提到了飲食，為了不讓人以為他在教導貪食，他說：即便人們為了口腹之慾而勞碌，無論他們給予胃多少滿足，靈魂卻一點也沒有得到滋養，反而是空虛且不滿足的，因為它沒有領受那合適的糧食——即來自「道」與美德的糧食。另一種解釋：邪惡是一種不完美且無法滿足的事物；因此，與邪惡共存的靈魂，口中總是吐出卑劣的事，如毀謗、詭詐，卻永遠無法滿足，因為邪惡本身就是不完美且無法滿足的。

VERS. 8.

「這樣看來，智慧人比愚昧人有什麼長處呢？窮人在眾人面前知道如何行事。」 他說，智慧人比愚昧人有什麼長處呢？這似乎是在回答：當然有，而且在各方面都有。愚昧人把自己交給了享樂；但智慧人是靈裡貧窮的人，正如福音書所言，他在「生命」面前行走；也就是說，他藉著美德的途徑前行，直到抵達那最終的渴求。因為他情願離世與基督同在，祂才是永生。另一種解釋：愚昧的猶太百姓將「生命」掛在木頭上；而外邦人，那曾經貧窮且缺乏神恩典的，卻奔向了被釘十字架的那位，在「生命」面前行走，並因對祂的信心而變得富足。

VERS. 9.

「眼睛所看的，比心裡妄想的更好。這也是虛空，也是捕風。」 使徒說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」屬血氣的人，是指那些不當地使用憤怒與慾望的人。在福音書中寫道：「你的眼睛若瞭亮，全身就光明」；也就是說，如果你理性的部分，即你的心思，是被光照的，你就能將憤怒與慾望的衝動引導至合宜且合乎本性的狀態。因此，擁有被聖靈之光照亮的靈魂之眼，遠比那隨心所欲行走的人要好得多；後者即屬血氣的人，他在黑暗中行走。這樣的人除了虛空與捕風之外，什麼都不是，因為他選擇成為屬血氣的人，並轉向了虛空。但從我們為了對照此處而引用的福音書經文來看，可能會產生一個疑問：那裡提到的是「一隻」眼睛，而這裡卻提到了「兩隻」。我們說，那裡是指心思為一隻眼睛，而這裡則將心思的屬靈運作——即實踐與觀照——稱為兩隻眼睛，凡實踐這些的人，便擁有美好的眼光。此外，還有一點值得注意，神聖經文的習慣是，有時用一個部分來代表整個靈魂；例如從慾望的部分來說，當它說：「吃葡萄直到飽足」，即指慾望。從憤怒的部分來說，當它說：「靈魂蒙福的都是純全的，但暴躁的人是不體面的」。因為它從憤怒的部分稱呼整個靈魂。當它說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的靈魂」，因為我們裡面的理性部分是藉著成聖而潔淨的，它便以此稱呼整個靈魂；當它稱呼整個靈魂時，它會連同各部分一起說：「在上有權柄的，人人當順服他」。因此，這裡也是從理性部分，即眼睛，稱呼了屬靈的人或屬血氣的人。

557

傳道書註釋 558 此處也是看向那理性部分，即它以兩隻眼睛來表達，並說屬靈的人遠比屬血氣的人更好。

VERS. 10, 11.

「先前所有的，早已有了名，並且知道人是什麼；他也不能與那比自己強的爭辯。因為言語增多，虛空也增多。」 他說，有許多言語增加了虛空，這些言語是狂妄地抵擋造物主的護理。因為有許多人無知地問：為什麼神使這個人貧窮，卻使那個人富足？為什麼使這個人醜陋，卻使那個人極其俊美？以及諸如此類的問題。傳道者制止了這些無聊的追問，他說，對於所有發生的事，造物主自己知道祂為何如此引導的理由；因為祂不僅在萬物受造前就知曉一切，而且它們的名字也存放在神聖預知的旨意中。因為神所帶入受造界的任何事物，祂在自己裡面都已經有了其理由與名稱。因此，祂在知曉對每個人有益的事之後，才將他帶入生命，並且祂預知了關於人的一切，即人是會變動的、會死的、軟弱的。因此，沒有人能反駁那位在萬物受造前就知曉一切，並按照祂自己所知的理由，將萬物帶入適當秩序的神。因為沒有人能與那真正強大的爭辯；因為強者必勝，正如大衛所言：「好顯出你的公義，在判斷的時候得勝。」

第七章

VERS. 1. 「人有什麼長處呢？因為誰知道人一生該做什麼呢？他將這些事放在影兒中。因為誰能告訴人，在他之後，日光之下有什麼事呢？」 他並非在指責美德，而是在指責人們虛空的生活，他說：那忙於虛空事物的人有什麼長處呢？有俊美的妻子嗎？誰能保證不會因為她而痛苦，或許她行淫，或以其他方式讓他憂傷？有錢財嗎？這些錢財使猶大上吊。有葡萄園嗎？拿伯豈不是因為葡萄園而遭陷害嗎？因為誰能告訴人，在他活著的時候會發生什麼事呢？傳道者的這段話，徹底廢除了占卜與星相學。因為這些人中沒有一個能說出確定的事。即便有人在今生事事順心，但我們仍要用這個計算來催促他，這會讓他感到痛苦與折磨，即他生命的年日是可數的，且像影兒一樣迅速消逝。因此，人應當按照美德生活，仰望那未來、無窮且沒有陰影的世代；關於這一點，我們已經從先知、使徒以及我們的主那裡學到了。因為我們在今生會發生的事是完全未知的；但在來世的事卻是顯而易見的；因為罪人等待著刑罰，而義人等待著永生。

VERS. 2.

「名譽強如美好的膏油；人死的日子，強如人生的日子。」 西馬庫斯將我們所讀的「美好的膏油」翻譯為「香膏」。藉著香膏，他指出了人世間所有的享樂。因此他說，從美德中獲得美好的名聲，並因按照神的生活而使名字記在天上，這比享受世間一切的快樂要好。他也宣告死亡的日子強如出生的日子。因為出生的日子將我們帶入這生活的海洋，那裡有龍在潛伏；而死亡的日子則將我們帶出競技場。如果去世的是罪人，他便停止了繼續犯罪；如果他是義人，他便享受永生。就靈意而言，擁有美好的名，即藉著信心擁有基督作為份，並被稱為祂的名，也就是被稱為基督徒，這比單純地施捨財物要好。許多外邦人因為缺乏這個名，即便散盡家財也對靈魂毫無益處；但如果他們是出於憐憫的心去做，他們也會以某種方式獲得這美好的名，就像百夫長哥尼流那樣。死亡的日子也是好的，因為在那一天我們與基督同埋葬，向罪死，這強如我們從亞當而生的那普通且屬世的出生之日。

VERS. 3.

「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為這是眾人的結局。」 那蒙福的約伯，因預見到宴樂中可能出現的過失，便為那些因和睦而聚會的兒女獻祭。在遭喪的家中，我們思想人性的共同命運，變得有同情心，並修正自己的生活。這就是……

VERS. 4.

「活人將這事放在心上。憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，心裡就必得益處。」 按照本性而憤怒，例如對抗情慾或魔鬼，是好的；關於這一點他說，「憤怒是好的」；但若出於慾望與貪婪去報復傷害自己的人，則是可責備的。因此，在喜笑中憤怒是更好的。因為莊重且不放縱的面容，能使人的靈魂變得良善並喜樂。另一種解釋：憤怒是指使用責備的言語。因此，無論是教師還是主人，對下屬使用這樣的言語，都比用微笑與諂媚使他們的靈魂變得鬆懈要好。因為在面容的嚴肅中——他稱之為憂愁——他自己會變得良善，並使下屬也變得良善。

「智慧人的心在遭喪之家，愚昧人的心在快樂之家。」

智慧人思想那裡的喪事，知道一切皆出於敗壞，且世事容易變遷與轉折，因此他對那些經歷這些事的人產生同情；他輕視那些所見的、不恆久的事物。而愚昧人認為世上的事是穩固的，不理解它們的無常，也不預見未來，便沉溺於奢侈、放縱與享樂。請注意，從這裡可以看出傳道者的觀點，因為他經常假裝成一個愛世界的人，在吃喝中定義什麼是「好」。

VERS. 6.

「智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。」 因為後者使靈魂軟弱；而智慧人的責備則使人收斂並堅強。

VERS. 7.

「因為愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲。」 他說，愚昧人的沸騰與狂笑，就像在鍋底燃燒的荊棘。首先，正如荊棘燃燒時發出的響聲，即便看不見也能被聽見；愚昧人的笑聲也同樣標誌著他們。其次，那裡有燃燒產生的煙；這裡則從這種笑聲中看出靈魂的昏暗。那裡是荊棘在鍋下燃燒；這裡則是罪惡為愚昧人點燃了永恆的火。因為智慧人只會輕輕地微笑。

VERS. 10.

「但這也是虛空，因為毀謗使智慧人變為愚妄，並敗壞了他的心。」 他教導了另一種虛空。如果他所說的智慧人是指完美的人，那麼你可以這樣理解：那些沒有被神的恩典所堅固的愚昧人，不僅毀謗自己，也毀謗神，彷彿神不看顧人間的事，或管理不善，因為不虔誠的人經常興旺，而義人卻受壓迫。關於這些，大衛也說：「我的腳幾乎滑跌，因為我嫉妒惡人，見惡人享平安。」

563

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 564 靈魂的，並遭受了某種虛妄的痛苦嗎？然而，因為他是完美的智慧人，被聖靈所充滿，他隨即引出了罪人最終的結局，他們如何歸於荒涼，突然消逝，因他們的罪孽而滅亡。但如果你將此處的「智慧人」理解為剛領受神聖教導的人，你要明白，對於這位初信者而言，異端的誹謗、魔鬼的試探，以及上述所提到的那些事，都會使靈魂的張力鬆懈；若他不迅速清醒並恢復強健，虛妄也將附著於他。

你看，靈魂的張力是如何鬆懈的？你看見罪人興旺時，心中是否感到某種虛妄？但因為他是完美的智慧人，被聖靈所充滿，他隨即補充了罪人最終的結局：「他們歸於荒涼，突然消逝，因他們的罪孽而滅亡。」[註：詩篇七十三篇19節]

若你將「智慧人」理解為剛領受神聖教導的人，你要明白，對於這位初信者而言，異端的傳染、誹謗、魔鬼的試探，以及我剛才提到的那些發生在義人與惡人身上的事，都很容易摧毀靈魂的活力。若他不迅速回轉並恢復強健，虛妄的重擔也將附著於他。

第9節

事情的結局強如起頭。 在談論美德的言論中，結局勝過起頭；因為不僅開始是美好的，將所致力之事完成結局更是如此。

恆久忍耐的，勝過心高氣傲的。 在前面的章節中已經說過，相反的事物無法進行比較。因此，這並非比較性的說法，而是在教導事實，即恆久忍耐的人是良善的；而對於因驕傲而心高氣傲的人，也就是心靈狂傲的人，神必抵擋他。

第10節

你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。 「不要急躁」，意即不要在心志中養成易怒的習慣；即使在必要時必須假裝憤怒，也不要陷入那種激情之中；因為那種可責的憤怒，居住並安息在愚昧人的心懷（即統治中心）中。或者，你也可以將「在懷中」理解為：不要藉由急於向冒犯者報復，來諂媚或縱容你的憤怒。

第11節

不要說：「先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？」你這樣問，不是出於智慧。 愚昧的人常以多種方式這樣說。他們說：在古時，神藉著先知和天使向人說話；古時的先祖可以多妻，可以擁有豐厚的財產；但如今福音的道卻禁止了這些。還有其他人說：從前神藉著祂的恩典幫助我，如今我卻被完全撇棄，因此我無法行善。這些全都是愚昧人的話。甚至還可以聽到其他人說：如今這世界充滿了邪惡；日子有的壞，有的好。然而，那按美德生活的人，總是從生命進入生命，在美德上從信心進入信心，他並不認為日子有什麼差別，反而知道如何駁斥上述那些愚昧人的問題。

第12、13節

智慧和產業並好，而且見天日的人得益處。因為智慧在祂的蔭下，如同銀子的蔭；因為智慧知識的超勝，必使智慧人存活。 凡藉著聖靈賜下智慧言語的人，他擁有智慧與產業，即聖靈的恩賜。這人見天日（即我們所稱的大光）時，擁有極大的知識；他不會因其美麗而驚嘆，將其視為神來敬拜；也不會僅僅停留在對它的讚嘆與觀賞中；而是藉由這太陽的光，按比例被引導去觀看太陽的創造者，並被神聖的超然之光所照亮；智慧所成就的，正如銀子所成就的，能使人脫離危險、建造城池、保護擁有者；因為這裡的「蔭」是指保護。智慧還有額外的益處，即那使人存活的知識，它勸勉人輕看可見之物，只仰望永生。另一種解釋：智慧與產業，即信心與行為，對擁有者而言，比那些只有死信心而無行為的人有額外的益處。什麼是額外的益處？就是太陽本身：因為那些擁有信心的人，終將達到去觀看公義的太陽。在聖經中，銀子在神秘意義上被視為言語本身。因此，正如清晰易懂的言語教導我們智慧的學科，智慧的蔭，即作為入門與實踐的美德，也像影子一樣，引導我們進入完美的智慧，即對神聖事物的觀看與理解。擁有這樣的智慧，能賜給我們永生。[因此，藉由銀子的蔭，即作為事物之影的言語表達，我們達到了事物本身與知識。藉由智慧的蔭，即作為理論之預備入門的實踐生活，我們達到了對神聖事物崇高性的觀看。你應當這樣組合文字：智慧在祂的蔭下；即對奧秘的崇高觀看，存在於擁有者的實踐生活中：因此，凡先擁有這影子的人，也將很快擁有智慧：正如銀子的蔭與智慧的學科相關；即言語是預備性的，並引導人進入智慧的學科。]

第14節

你要看神的作為，因為神使之彎曲的，誰能變為直呢？在亨通的日子，你當喜樂；在患難的日子，你當思想。 許多人看到世人生活中發生巨大的不公，為了不說神是邪惡與不義的作者，他們以為自己能極好地維護神的立場，卻陷入了另一種褻瀆與愚昧中。他們說，世界既不是神所造的，也不是由神的護理所管理的：如果神有護理，他們說，為什麼不是所有人都同樣富有？為什麼不是所有人都擁有強健的身體？為了徹底根除這種觀點，我們的傳道者明確斷言，神是世界的創造者，除了祂以外，沒有人能將彎曲的變為直，例如使瘸子恢復健康；以及類似的事。如果你想清楚地知道神為了我們的益處管理一切，請留意接下來的內容：

第15節

在亨通的日子，你當喜樂；在患難的日子，你當思想。神也使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。 你要按美德生活（這就是「在亨通的日子」），並在試探與不幸發生時觀察，看神是否和諧且適時地成就了一切。神巧妙地向我們隱藏了這些人類際遇的緣由：傳道者稱之為「談論」，因為人們習慣針對這類事物的起因進行多種談論。神巧妙地隱藏了它，為的是讓人不知道將要發生在自己身上的事。神和諧且適時地，在我們認為好的事物之後，帶入了看似壞的事物；反之亦然：例如，某人健康且按美德生活，隨後卻患病；富有之後卻變得貧窮。為什麼我們預見不到這些將要發生的事？為什麼我們不知道這些事件的起因？這是為了我們更大的益處。如果我們預先知道將要發生的事，我們就不會有對神的敬畏，也不會有宗教信仰。被這種極其有益的無知所包圍，我們在每一件事上都仰賴神，以敬虔的敬畏敬拜神，並知道只有祂能終結一切邪惡。[註：羅馬書十一章33節] 除了祂以外，沒有人能醫治人內心的扭曲。因此，看似不和諧的其實是和諧的，看似不平等的其實是平等的，使所有人都同樣因對未來的無知，而被迫轉向對神的敬畏。隨後他接著說：

第16節

有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都在我虛度之日見過。 他說，作為一個智慧人，我在虛度的日子裡觀察到了這些。他稱今生為虛度的日子：首先，因為大多數活著的人並不追求公義；其次，因為它轉瞬即逝。因此，為了激發我們對未來永恆生命的渴望，他說：

第17、18節

不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？ 每一種美德都存在於適度的規範中，惡習則在過度與不及兩端徘徊。因此他說，不要行義過分，意即不要因為對邪惡過度的憎恨，而對犯罪者變得冷酷、僵硬且不近人情。也不要過於自逞智慧，或探求超過必要的知識，以免你陷入困惑。那些在神聖教導之外的事物都是多餘的。因此他說，凡神聖的道為了我們的益處而隱藏的事，我們不要去探求。因為探求這些，是一種心智錯亂的驚恐與瘋狂。也不要對教義與派別的觀點過於不敬虔，意即過度沉迷。你要努力尋求真理，並藉由悔改來贖回你的過犯。他說，不要為人愚昧，意即不要頑固，不要抵擋聖靈的教導。隨後他總結道：「何必不到期而死呢？」那未在美德上達到完美，卻在罪惡中生活並死去的人，是在不合適的時間死去的。而那在美德上達到圓滿的人，就像成熟的麥穗，在合適的時間死去。

第19節

智慧使有智慧的人比城中十個官長更更有能力。 在教導了惡習與美德之後，他補充說，持守美德是好的，且不要讓你的行為（稱為手）被邪惡所玷污。隨後，他提到了那使我們成聖的對神的敬畏，說：「敬畏神的人，必從這一切出來。」因為他按美德管理自己的行為，並在不斷的進步中變得完美，他將能安然度過試探的爭戰。

第20、21節

時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。 我們的主耶穌基督，祂就是智慧本身，對於信靠祂的人，以及藉由信心變得有智慧的人，祂的幫助遠勝過猶太城中那十條律法誡命。因為即使有人遵守了那十條律法誡命，也無法避免因人類的軟弱而陷入某種罪中；律法本身不能使任何人稱義；但我們的主耶穌基督卻成了我們的公義、聖潔與救贖。[註：哥林多前書一章30節] 另一種解釋：人本身就是一個小世界，這裡稱為城，在身體裡有五種感官，在靈魂裡也有五種。因此，如果人試圖僅靠那十種感官的權能來幫助自己，卻沒有得到來自基督（真正的智慧）的幫助，他將無法得救。因為身為人，他不可能不犯罪。

第22、23節

人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。因為你心裡也知道，自己曾幾次咒詛別人。 在此，傳道者教導我們徹底遺忘傷害；他稱那些辱罵者與罪人為「不敬虔的人」。隨後，他以普遍的論證總結說，不應當聽信辱罵與咒詛，以免當你的僕人咒詛你時（正如僕人常做的那樣），你陷入憤怒；因為他很可能會以多種方式對你進行陰謀。這就是「心裡也知道」的意思。或者也可以這樣理解：辱罵常會擾亂靈魂。如果有人對每一個辱罵他的人都感到憤怒，他就會陷入多次的墜落，被拖入憤怒的激情中，並使自己的靈魂充滿邪惡。你要思想，他說，你自己也曾多次咒罵別人，因此要悔改，並養成遺忘一切咒詛與傷害的美德。

第24、25節

我曾用智慧試驗這一切事。我說：「我要得智慧」，智慧卻離我遠了。萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？ 當傳道者觸及了對屬靈與感官事物的認知，並在某種程度上洞察了智慧的奧秘後，他注視著智慧那無邊無際的海洋：一個人走得越遠，留給他的空間就越大，於是他發出了這些感嘆：這與後來使徒保羅所經歷的相同，他驚嘆地呼喊：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」[註：羅馬書十一章33節]

第26、27節

我轉念，一心要查究、搜尋智慧和萬事的理由，又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。我得知有比死更苦的婦人，她是網羅，心是網，手是鎖鍊。凡蒙神喜悅的人，必能躲避她；有罪的人，卻被她纏住了。 智慧人當他致力於理解某事時，會收斂心神，在思想中環繞並衡量一切。他會諮詢所要理解的對象與素材，不會因錯誤的判斷而偏離真理。他也不會直線衝向感官事物，而是關閉感官之窗，退回到心靈的深處，在環繞中漫步：在那裡，理智以神秘的反射回到自身，審視自身以及所要理解的對象。因此，傳道者說，我這樣收斂自己，試圖知道什麼是世俗的智慧及其理由：無論是指算術中那種按數字比例計算的理性，還是指占星術中服務於星象觀察的數字，或者僅僅是世俗學者與外邦哲學家透過數字所收集的一切理性。我試圖知道什麼是許多詭辯家的愚昧、擾亂、不穩定的錯誤與心智的轉移；我發現這種智慧就像淫婦。正如她以欺騙的言語誘惑年輕人，這智慧也以邏輯的網羅編織來誘惑愚昧人；正如她以柔軟的觸摸使靈魂鬆懈並將其束縛，這智慧也以華麗的修辭概念帶來同樣的邪惡。因此，罪人毫無爭議且毫無防備地被拖入她的俘虜中；而敬虔且忠信的人，在神的幫助下，從她的網羅中被救出。他斷言這種智慧（或者應該說是愚昧）比死更糟；它對我們靈魂的損害，遠甚於將靈魂交給死亡（這是這智慧所做的），因為將靈魂從身體的連結中解脫出來，是暫時死亡的職分。

573

574 論傳道書

「傳道者說：看哪，這是我所尋到的，我一再尋求，要尋出事理，我心所尋求的，卻未曾尋到；我在一千個男人中尋到一個，但在這一切人中，我卻沒有尋到一個女人。看哪，這是我所尋到的：神造人原是正直，但他們自己尋求了許多巧計。」這整段經文皆指向寓意。其意旨如下：他說，當我考察整個女性族類時——並非指肉身的性別，而是指那些軟弱且女性化的靈魂——我在她們中間沒有尋到我心所尋求的「事理」，也就是剛強的理性；因為智慧人所追求的正是這種理性。不僅如此，當我轉而考察那些看似不至於女性化的人時，在他們中間，我也極少尋到真正剛強且有美德的男子。隨後，當我思索為何會有如此巨大的差異時，我發現神造每個人原是正直且無偏邪的，但他們自己卻被許多巧計所分化；正如有人被淫亂所轄制，有人被貪婪所轄制，另有人被其他情慾所轄制。

第八章

「誰如智慧人呢？誰知道解釋事理呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的強暴改變。」若非那按著智慧被塑造，並從神領受這恩賜的人，是不可能辨識出誰是真正智慧人的。因為那領受了這分辨恩賜的人，知道誰是真正智慧的，誰是看似智慧卻不然的。此人能解開難題與言語的曲折。此人因神聖智慧的光輝，使他靈魂的臉面顯得明亮；至於那並非智慧人，卻在臉面上顯露強暴的——也就是說，提出爭辯性言論的人——當他被駁倒時，便會遭人厭惡。

「我勸你遵守王的話，並因神誓言的緣故，不要急躁；不要從他面前離開。」（有些抄本寫作「離開」）。順服地上的君王固然是好的；但聖經勸誡我們更要遵守萬王之王——神的話，也就是要保守祂的奧祕，不向不配的人洩漏；並要持守祂的誡命。遵守神的話，就是不指著神起誓，也不急於離開神的面，而是行事為人如同神在鑒察一般。根據另一種抄本，請這樣閱讀：

「關於神誓言的話，不要急躁」，意即：不要輕率地起誓，而要從祂的面前，也就是從那誓言的面前離開。

「不要急於離開他的面，不要站在惡事上，因為他凡事都隨自己的意旨而行。王的話本有權柄，誰敢對他說：『你做什麼呢？』」總體而言，不被任何邪惡的預設所佔據，也不堅持任何形式的惡行、惡言或惡念，是好的；但既然隨後的經文提到了誡命，你當如此理解：既然萬王之王——那位掌管一切的神——頒布了律法，且無人能反駁祂，你就不要站在那裡去論斷誡命，問為什麼祂頒布這條而不頒布那條；因為這就是邪惡。你當存敬畏與信心，去成全所吩咐的事。

「守誡命的，必不經歷惡事。」且說：「智慧人的心能辨明時候和審判，因為各樣事務都有時候和審判。」他說，那守神誡命的人，必不經歷惡事，意即：他不會行惡事。因為知識有兩種：一種是在單純的認知中，另一種是在行動中；正如經上說：「亞當認識他的妻子夏娃。」他並非先前不認識她，但當他與她親近時，才被說成是在行動上認識了她。因此，那在行動上守誡命的人，是不認識惡的，意即：他不實行惡。至於那僅在單純認知中知道何為善的人，他也知道何為惡；反之亦然，知道何為惡的人，也知道何為善。（因為對立的事物，其知識是相同的，並非在於使用，而是在於認知。）因此他說，智慧人凡事都在審判與合宜的時候行事，他知道將會有一個普遍的審判時刻，在那時，公義的審判者神，將按各人的功過給予報應。

「因為人的知識多，壓在自己身上；因為沒有人知道將來的事。將來如何，誰能告訴他呢？」他說，知識既多，便使人感到壓迫；若人想要知道一切，那隨之而來的重擔將使他的心思窒息。然而，人必須知道的事是：人是有理性的動物，是必死的，靈魂是不朽的，善惡必有報應；以及凡關乎信心之事，即人是照著神的形象被造，並應當保守這形象。至於人身後將發生的事，唯有神知道，並啟示給祂所願意的人。既然這段話是關於審判，你當如此理解：關於審判的道理，知識是浩瀚的；且沒有人能將關於審判的精確細節告訴人；例如：審判何時發生、審判台設在哪裡、神如何審察各人的生命；或者那些在第十一時才進來的人，如何先領受工價；或者我們認為是惡的人，在神眼中卻被視為善；反之亦然。因此，不要為了這些多餘的事而自作聰明，免得你感到驚惶。

「無人有權力掌管靈，將靈留住；在死期也沒有權力。」靈的含義廣泛；因為靈魂被稱為靈，風、我們呼吸的空氣，以及聖靈的恩賜，也以此稱呼。根據上述所有含義，除了神之外，無人能掌管靈。因為無論是賦予生命、將靈魂從身體中帶出、驅動風（無論是南風或北風）、賜下或收回屬靈的恩賜，還是污染或使空氣變得宜人，除了神之外，無人能做到。

「無人有權力掌管靈，將靈留住；在死期也沒有權力。在爭戰中沒有放行。」從字面上看，當戰爭爆發時，並不適合派遣或航行出外。從寓意上理解：那在戰爭中被神命定要死的人，沒有人能將他送回此處的生命中。另一種解釋：當一個人在良心的審判中，開始感受到自己罪惡的爭戰時，他無法說：「主啊，請送我回到生命中，好讓我悔改。」甚至那臨終的人也無法說：「主啊，請寬容我活著，好讓我悔改。」因為在死期沒有人有權力。

「惡也不能救那行惡的人。」意即：那被你的邪惡所轄制與控制的人。因此，既然知道在死期沒有權力，且在爭戰中沒有放行，我們當極力避免邪惡。

「這一切我都見過。」傳道者宣稱他確切地知道了這一切，好讓我們都信服他的話。

「我專心察看日光之下所做的一切事，見有人管轄人，使人受害。那時，我見惡人埋葬，歸入墳墓，又見行正直事的人，離開聖地。」他說，我毫無分心地將心思放在了解人的作為，以及人為何會傷害人。隨後，因為人們常因惡人掌權且亨通而感到困惑，認為這是不公義的，我便更深入地考察，看見了惡人的結局，以及靈魂的死亡。這裡的「歸入墳墓」，現在是指「歸入刑罰」。對那些被帶入墳墓的人來說，權力毫無益處，他們曾被視為聖潔、在神的殿中供職，也毫無益處。因此，傳道者教導我們，不要因看見今生似乎存在的混亂而跌倒，而應當仰望那將來的報應。

「他們在城裡被忘記，這也是虛空。」那些看似敬虔聖潔，卻行在邪惡中的人，在他們活著時受到稱讚，要麼是因為人們不了解他們，要麼是因為人們對他們的所作所為進行奉承。但那虛假的敬虔或奉承者的讚美，對他們毫無益處；當他們被帶入墳墓時，這一切都歸於虛空。至於「這也是虛空」，可以與後面的經文連結，如此閱讀：

「這也是虛空，因為對作惡的人，沒有迅速施行判決；所以世人滿心想作惡。」他說，這造成了今生的虛空，因為沒有人迅速反駁並責備那些作惡的人；「迅速」是指不遲延地施行責備，以遏止邪惡。因此他說：因為惡人沒有受到責備，反而受到稱讚與喝采，所以世人的心便充滿了惡，並習慣於作惡。請注意，他說的是「世人」（人的兒子），因為神的兒子是不作惡的。

「有罪的人雖然作惡一百次，倒享長久的年日。」罪是因那惡者的欺騙而進入世界的；因此我們在主禱文中祈求：「救我們脫離那惡者。」所以，犯罪的人是在成全魔鬼的旨意，那從起初就帶領人作惡的。另一種解釋：罪並非新近的，而是古老的。因此挪亞從神那裡聽見，人的心思專注於邪惡。這裡的「年日」（原文作「幼年」），並非指年齡，而是指那幼稚且不穩定的品格。另一種解釋：那已經養成了犯罪習慣，並在心思中同意犯罪的人，從他同意的那一刻起，他就開始犯罪了，即便他很久以後才付諸行動，或者因某種情況的阻礙而未曾實行。另一種解釋：那犯罪作惡的人，即使我們是從結果才得知，但在神預知的道理中，他從古時就被視為罪人。

533

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 584 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] 有些人勤勉地忙於神聖之事，有些人則徒勞且極其可恥地忙於必朽之事。義人因此不給眼睛睡眠，也不給眼皮打盹；657 但他在白晝時警醒，不陷入無知的黑暗中；無論是在白晝（即繁榮之時），還是在黑夜（即試煉之時），皆是如此。然而，不義之人將黑夜與白晝相連，無法獲得眼睛的甜美睡眠，因為他總是掛慮著如何獲取他所貪求的事物，或是擔憂失去他已擁有的事物。

「我察看神的一切作為，知道人不能查出日光之下所做的事；人雖然勞碌尋求，卻查不出來；即使智慧人想知道，也必不能查出。」神的知識，即萬物藉以被造的知識，唯有祂自己能領會。我們若寫下或知道些什麼，也是藉著祂的恩典賜予智慧，僅僅是部分地認識。因此，無論是外邦人，還是開始在真智慧中長進的人，或是那些在人所能及範圍內的人，都沒有人能完全擁有關於一切受造物的知識；因為無論是實體，還是天、地、海的尺度，或是它們如何被建立、立於何物之上，皆無法查明。即使智慧人能說出令人信服的論點，他也完全無法查出那真正的真理。

第九章

「因為我將這一切放在心上，我的心看明這一切，就是義人和智慧人，以及他們的作為，都在神的手中。」他先前說了哪些知識是隱藏的，為要阻止我們在這些探究上徒勞無功；現在他說明智慧人的眼睛確切地確信了什麼，即義人和智慧人，以及他們的行為，都在神手的遮蔽之下；不被那些惡意攻擊的仇敵所傷害。因為敬虔的人和按著美德的行為，都受到神的保護；關於不虔誠的人則寫道：「他們也從你的手中被推開了。」

「人不知道愛或恨：萬事都在他面前，一切都是虛空。」辛馬庫斯（Symmachus）將我們所引用的「一切都是虛空」解釋為：「在他們面前，萬事都是不確定的」；意思是，人不知道他現在所恨的人，是否會因時勢變遷而成為恩人；而他所愛的人，是否會成為陷害他的人。若從更高的層次理解：那仍屬乎人、尚未歸向神的人，不知道什麼是值得愛的，什麼是值得恨的。因為艱苦的美德是值得愛的，而感官的享樂則是值得恨的。那在對事物的理解上迷失且顛倒的人，將一切虛空之事置於眼前，他所理解的存在，並非按著真理，而是按著享樂的暗示。

585

傳道書註釋 580 「義人和惡人、善人和惡人、潔淨的和不潔淨的、獻祭的和不獻祭的，都有同樣的遭遇；好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所做的一切事中，這是一件禍患，就是眾人都有同樣的遭遇。」先前已多次指出，那些中性的事物，如疾病與健康、財富與貧窮，以及類似的事物，對義人和罪人來說都是共同的，因為他們同樣是必死的動物；但就他們是理性的存在而言，則有區別；因為前者藉著自由意志行善，後者則行惡。請注意，他將起誓的人也列在罪人之中。他稱這些共同的遭遇為「禍患」，是站在那些犯錯之人的立場，因為他們因著這些共同的遭遇，認為義人並不比惡人有更多優勢，或認為義人的生活是艱苦的。因為兩者在日光之下都同樣勞苦；但在離開此世之後，每個人都將按著他的價值獲得報應。

「世人的心充滿了惡；他們心裡狂妄，後邊跟隨死人。[第4節] 因為誰能與所有活人相連呢？」世人的心充滿了惡，在此處與彼處徘徊；他們勞碌，直到自己也歸於死人；因為沒有人能與活人有持續的連結。因為那共同的結局終必臨到他。另一種解釋：世人，即那些庸俗之輩，看見義人和惡人有共同的遭遇，便充滿了惡，他們的心在勞苦中徘徊，直到他們在行為上成為死人，與死人一同滅亡，與那些活在美德中的人毫無連結，後者才被稱為真正活著的人，因為他們享受著永生。

「有一種希望，因為活著的狗比死了的獅子更強。」那貧窮且按著神而活的人，比那驕傲自大、在罪中死了的人，有更好的希望。另一種解釋：外邦人的百姓，曾是狗且不潔淨的，藉著信心來到，並得著生命，比那君尊的猶太百姓有更好的希望。

「活著的人知道必死；但死人毫無所知。」那些在自己的心思中被生命的滋潤所灌溉的人，思量著今生的短暫，因著未來的希望而活在美德中；而那些在罪中死了的人，被無知所籠罩，像無知之物一樣生活。

「他們不再有賞賜，因為他們的記憶被遺忘了。」對於那些連神都不再記念的罪人，又有什麼賞賜呢？因為主只認識屬祂的人。這也應當應用在猶太百姓身上。

587

588 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 「他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒，早已消滅了。」那些在過犯中死了的人，其中也包括猶太百姓，不再保存對神的愛，也不再保存對惡的恨；他們也不能像非尼哈那樣說：「我為神大發熱心。」「他們在日光之下所做的一切事中，永無分了。」他們失去了作為猶太人產業的應許之地，以及耶路撒冷城和祭司的尊榮，以至於他們在此生中，在地上也沒有分了。

「你只管去，歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」就字面而言，人在歡喜和快樂的心中領受神的創造物，適度且按需使用，這是理性受造物所特有的。因此他說「你的飯」。因為那貪得無厭、貪食的人，是無知之物的特徵。就靈意而言，理性受造物的「飯」與「酒」是美德，適當地滋養靈魂。因此神悅納，即同意並喜悅他們這樣的行為。另一種解釋：道成肉身的主勸勉人類參與祂的奧秘，這奧秘是為了我們而成就的；因為那本無肉身的，為了我們的救贖而成了肉身。祂悅納並與教會的儀式同樂。

第8節

「你的衣服當時常潔白。」這是指按著美德規範的行為，以及藉著重生之洗所賜予的衣裳，若我們在不犯罪中保守自己，這衣裳在任何時候都保持潔白。那每夜洗滌床榻，以眼淚濕潤床鋪，藉著悔改擦去罪惡污點的人，也被稱為擁有潔白的衣服。

「也不要缺了你頭上的膏油。」就字面而言，主希望那些操練美德的人容光煥發，不要以虛偽的嚴肅來使臉色黯淡。就靈意而言，膏油能滋養光亮，並消除疲勞。聖靈的膏抹帶來這兩者；它光照我們的心思，並使我們在穩固的平靜中安息。只要我們不使聖靈憂傷，我們就必擁有這膏抹。另一種解釋：在聖經中，基督被稱為我們的頭；祂將那些施捨給窮人的善行視為歸於祂自己。因此，我們不要停止膏抹我們的頭，即對有需要的人採取憐憫的態度。

589

傳道書註釋 590 「在你一生虛空的年日，當同你所愛的妻度日。」若單純地說，與所愛的妻子同住，是指基督的新婦——教會，在其中能找到永生。若是指每個丈夫的妻子，就字面而言，這是教導一夫一妻制，並提倡莊重的婚姻；婚姻中的貞潔是永生的媒介。因此，與你所愛的妻度日，意思是：不要像亞當被夏娃欺騙那樣被她欺騙。你要努力引導那較軟弱的一方走向生命。就靈意而言，智慧被稱為妻子，與她同住，我們便能享受永生。

第10節

「凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在陰間，就是你所要去的，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」他勸勉我們盡全力去實踐美德，但不要超過能力。因為那按著能力去做的人，耕耘良善的謀算，並配得知識與智慧，正如神按著益處所分配的。在陰間，因為那些實踐性的感官行為無法存在，那些活在罪中的人，在陰間無法實踐美德，必然無法成為智慧人，也無法成為敬虔的人，而被交給永恆的刑罰。

第11、12節

「我又轉念，見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的是在乎當時的機會。原來人不知道自己的定期。」他說「我轉念」，意思是：我再次觀察到另一件事，即在賽跑中獲勝的未必總是敏捷的人，在戰爭中得勝的未必總是強壯的人，財富也未必總是屬於明哲和聰明的人。甚至那些知識淵博的人也未必能獲得恩寵；因為機會對眾人都是共同的，即事物的結局。在人中間沒有什麼是自足的、平穩的，或結局是相同的，萬事都在神那不可測度的審判下流轉。他說，人甚至不知道自己死亡的定期；因此應當警醒，並實踐美德。就靈意而言，無論是美德上敏捷的、強壯的，還是智慧的、富有的，都不應當倚靠自己；相反，正如真正智慧的人所見證的：「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力」；並將一切歸於神。因為正如使徒所說：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」因為人若不從神領受恩典，即使知識淵博，也沒有恩寵；若不被神的光所照亮，就不知道行事的時機。

591

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 592 「像魚在惡網中被捉，鳥在網羅中被纏，世人陷在禍患的時刻，這時刻忽然臨到他們。」惡網，是從多方面的罪惡中編織而成的網。也有好的網，即從我們救主古老與現代的教導中編織而成的網。因此，那些在今生這流動且不穩定的海洋中航行，追逐各種享樂誘惑的人，就像缺乏理性的魚，被惡網所纏繞。那些以虛假的知識為傲，自以為高尚、像鳥兒一樣在空中飛翔的人，則被魔鬼的網羅所捕獲，並陷入那屬於刑罰的禍患時刻，那時突然的毀滅便臨到他們。

第13節

「我見日光之下有一樣智慧，據我看是大有影響：有一小城，其中的人數稀少；有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。我就說：智慧勝過勇力；然而那窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。」那受挫折的人彷彿對自己說，他在日光之下看見了一種偉大的智慧，即一座小而人少的城，被一位大君王圍困，卻被城中一個貧窮但智慧的人所拯救；外面的軍隊被城內窮人的謀略所擊敗，而那位謙卑且一無所有的智慧人卻未受感謝。因為人們通常忘記恩人，藐視謙卑人的話語，即使它們很有用；卻只諂媚富人和權貴，並稱讚他們的話。但智慧人說，我遠離大眾的觀點，我要說智慧勝過勇力。這是在字面上的意義。就靈意而言，你要這樣理解：小城是這世上為神爭戰的教會；與天上的凱旋教會相比，它是小的。城中人數稀少，是指神的聖徒和選民；那大君王，即罪惡之首，是魔鬼。他不斷地圍繞這座城，想要俘虜城中的人。那城中貧窮且智慧、拯救了那城的，是基督，即父神的智慧，祂對祂的聖徒說：「放心，我已經勝了世界。」祂的話在那些無知的希臘人和猶太人中無人聽從；但那智慧人藉著奧秘的力量，看出祂並非使用神性的權能與強暴，而是運用了智慧，道成了肉身，擊敗了暴君，不給他任何藉口。

593

594 [註：此處為奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）對《傳道書》的註釋。]

（接前文）……留下；為要使他如同戰勝了古老的亞當，同樣地，也由那從天上而來的新亞當所擊敗。關於這一點，他曾預先宣告並呼喊道：

第 17 節

智慧勝過能力：智慧人的言語在安靜中被聽見，勝過愚昧人中掌權者的喊叫。

此處不可視為比較性的說法；因為智慧與愚昧之間並無可比性，比較只存在於同類事物之間，而非對立事物之間。智慧人的言語在安靜中被聽見，意即當聽者樂意接受所說的話時，聽者的靈魂中便產生了安靜；而愚昧人的喊叫，即使他們是掌權者，也理當受到譴責；因為靈魂若充滿了愚昧，便會帶著喊叫與混亂發出言語，毫無平靜、秩序或穩定。另一種解釋：智慧的僕人——神聖的使徒們，使聽者的靈魂得到安息；而愚昧的猶太人那不合宜的喊叫，即那些說「除掉他，除掉他，釘他在十字架上」的人，不僅毀滅了他們自己，也毀滅了那些跟隨他們的人。

第 18 節

智慧勝過戰爭的武器。

任何聰明人的謀略，都勝過來自武器的援助。若從靈意上引申，這顯示了我們的主耶穌基督——即神之智慧——的能力，祂的權能摧毀了戰爭的武器（即魔鬼與鬼魔的軍隊），並使一切邪惡的形式歸於無效。

「且一個罪人會敗壞許多善行。」亞當犯了罪，並使罪與死亡傳遞給整個人類後裔；他不僅自己失去了那照著神形象所造的善，還使許多人成為同樣的破壞者。無論是誰，只要犯了罪，不僅會敗壞自己藉由先前美德所獲得的善，還會引誘許多人去模仿同樣的惡行。

第 10 章

第 1 節 「死蒼蠅使作香的油發出臭氣。」作香的油即香膏，正如亞居拉（Aquila）所譯；蒼蠅是不潔的動物，棲息在傷口與腐爛處，並尋求切割身體的部位。蒼蠅投身於香膏中，便會使其死亡並腐敗：它自己死了，也毀滅了油的效用。因此，那些對自身靈魂瘋狂的猶太人，就像是死蒼蠅，他們急於使救主耶穌基督那芬芳的道發出臭氣，並渴望尋找藉口來攻擊祂。

「少許的智慧比愚昧的大榮耀更貴重。」許多人在愚昧中得了榮耀：例如那些口才伶俐卻在不義的訴訟中辯護的人；或是因財富而顯赫的人；又或是那些沉迷於世俗智慧與無用爭辯的人。但那開始領受屬神智慧、進入其中並觸及它的人，遠比那些在愚昧中自以為榮耀的人更為貴重。

第 2 節

智慧人的心在右邊，愚昧人的心在左邊。

此處的「心」應理解為理智與心智。物質的肉心，在身體中總是位於被稱為胸腔的部位。因此，智慧人的理智總是傾向於右邊——即美德與值得稱讚的事；而愚昧人的心則傾向於左邊——即那些容易受到譴責的事。

第 3 節

「愚昧人在路上行走時，他的心也會缺乏，他所思量的一切都是愚昧。」

在被稱為「生命」的這條路上，愚昧人因心在左邊，總是落後，沒有朝著那「從上面召我來得的獎賞」的目標奔跑；他既不向著標竿直跑，也不急於奔向終點。即使他看似在行走，也會落後，無論是行為還是思想，都是不完全且不合理的。若他嘗試走上公義的道路，或者假裝研讀——即神聖的誡命——因為他的心沒有傾向右邊，他便會落後，既不明白所規定的，也不照著立法者的旨意行事。

第 4 節

「若掌權者的靈升起攻擊你，不要離開你的位置，因為醫治會使大罪止息。」

掌權者的靈，是指這世界的王、悖逆之子的主，他們並非被迫，而是出於自由意志的選擇，自願服從魔鬼的權勢與暴政。因此他說：若你正思想並奔向天上的福分，而那掌權者的靈跳出來攻擊你，想要將你的心思從向上的路程中拉下來，你要抵擋，封閉它進入的途徑，不給它任何進入的機會，封住所有的感官，不讓它藉由眼睛、耳朵、舌頭或其他感官進入。因為當最初的衝動被消除時，結果便無法立足。若它在心智中注入了什麼，你仍要堅守你的位置，不要離開：藉由節制來防禦，拒絕淫亂；藉由愛來抵擋仇恨；並堅定地守住美德的每一個位置。因為他說，若你容許掌權者的靈在你裡面安息，你便會使靈魂堆積許多大罪。另一種解釋：若你藉由勤修美德來預先醫治你的靈魂，你便能止息許多罪；這種美德的醫治，能阻止掌權者的靈升起攻擊你。

第 5、6 節

「有一種惡，我見過在日光之下，彷彿是從掌權者面前發出的非自願行為。愚昧人被安置在高位，富足人卻坐在卑微處。」

從字面上看，他說他在人事中看見了另一種不義：統治者與官員往往因畏懼某種更大的權勢，而違心地尊榮愚昧人，並透過非自願的判決沒收富人的財產。因為統治者往往被迫服從王室的命令。從靈意上理解，人們一旦自願選擇了沉溺於享樂的道路，隨後便被迫去做一些非自願的事，在悖逆之子的掌權者——即魔鬼——的逼迫下，去指責神公義的護理，並愚蠢地問道：「為什麼愚昧人被高舉，而那些出身高貴、擁有財富的人卻淪為貧窮？」因此，當我們這些盲目的凡人，起初自願沉醉於享樂的杯中時，那狡猾的掌權者便趁虛而入，強迫我們去做那些我們不願做的事，使我們陷入醉酒的迷霧中：例如沉溺於淫亂、爭吵、毆打。因為人們並非為了做這些事而醉酒，而是因為醉了，便被迫去犯下這些罪行；同樣地，沉迷於享樂的人，往往會對神不可測的審判感到跌倒，並魯莽地對神的智慧出言不遜。

第 7 節

「我見過僕人騎馬，首領卻像僕人一樣在地上行走。」

他教導我們生命變幻無常，勸勉我們轉向那永恆且穩固的事物。

第 8 節

「挖陷阱的，自己必掉在其中。」

此處完全適用於靈意解釋。因為並非在歷史中，挖陷阱的人總是會掉進去。他說：罪人首先折磨的是他自己的靈魂；因為喜愛不義的，就是恨惡自己的靈魂；人因什麼犯罪，就必因什麼受懲罰。立法者摩西關於殺人者也曾宣告：「你們要照他對待鄰舍的方式對待他。」

「拆毀籬笆的，必被蛇咬。」靈魂的籬笆是神的律法、敬畏之心，以及對教義的真知識。因此，那輕視對神的敬畏、違背誡命，或陷入虛假知識而墮落於罪中的人——其始作俑者正是那狡猾的蛇——將會因缺乏防備且失去神的恩典，而遭受蛇的咬傷。

第 9 節

「搬石頭的，必受其傷。」

那藉由美德建造自己房屋的人，是在聚集石頭，建造得很好；但那因懶惰與軟弱而拆毀先前所建之物的人，是在搬走石頭，他將會勞苦、受苦並陷入危險。另一種解釋：在先知撒迦利亞那裡，「聖潔的石頭」被稱為聖徒。因此，那搬走這些石頭的人，即迫害或殺害聖徒的人，必受其傷，意即他為自己招致了毀滅，正如希律殺害約翰一樣。

第 10 節

「砍伐木頭的，必因木頭受危險；若鐵器鈍了，他自己便會擾亂，並使力量增強，而強壯者的餘力……」

藉由象徵與感官事物，他引導我們進入屬靈的領域。因此他說：那使用教導的言語作為鐵器，試圖砍伐並粉碎神聖經文（即芬芳的木頭）的人，若偏離了聖靈的目標，沒有照著立法者的旨意正確且忠實地解釋，反而偏離了正道，便有陷入異端的危險；他會擾亂自己教導的面貌，並擾亂聽者的靈魂。而「使力量增強」，意即使那些反對他的人變得更強大；因為一個人若在言語上失誤，那些反對他教導的人就會變得更有力。但在言語與行為上剛強，並帶著智慧說話的人，擁有某種優勢，使他在砍伐木頭時不會受危險。因為那僅僅在言語上有能力，卻沒有豐富的神聖智慧，當鐵器鈍了（偏離了），便會在砍伐上述木頭時陷入危險。

第 11 節

「若蛇在未行法術前咬人，行法術的就沒有益處。」

那暗中犯罪，不發出聲音（即不公開認罪）的人，無論是在行為上犯罪，還是懷有不虔誠的異端教義，只要尚未公開變得無恥，就有機會得到糾正。而那試圖以救恩的教導為他施法（醫治）的教師，也不會徒勞無功。或者這樣理解：若罪的蛇在未行法術前咬人，意即犯罪者不願前來認罪，那麼對於不願認罪與悔改的人，試圖為他施法（醫治）的人將無法提供任何幫助。

第 12、13 節

「智慧人的口中言語，是恩典；愚昧人的嘴唇卻會吞沒他自己。他口中言語的起頭是愚昧，結局是邪惡的瘋狂；愚昧人必多言。」

使徒保羅渴望那些受教的人成為智慧人，便寫道：「你們的言語要常常帶著恩典，好像用鹽調和。」智慧人的言語既不嚴厲、無用，也不軟弱、放蕩；而是帶著恩典，具有約束力，不讓聽者散漫；而愚昧人的嘴唇，意即他的言語，會成為他死亡與毀滅的根源。他不僅傷害自己的靈魂，也傷害那些聽從他的人。此處所說的「吞沒」，是指永恆的懲罰，正如經上所記：「主啊，求你吞沒並分開他們的舌頭。」愚昧人從愚昧的言語開始，在自己的愚昧中徘徊，最終得到邪惡的結局。他說，愚昧人必多言；意即他徒勞地胡言亂語，無論說得多還是少。此處的「多」是指胡言亂語；因為一個不說任何善事的人，即使說得少，也是在胡言亂語。若他看似說了些有用的話，但行為卻與言語不符，這也是胡言亂語，因為他既不知道自己在說什麼，也不知道自己在證實什麼。因為教導者必須先實行，然後再教導。因此，「多言」意即無論說得多還是少，他在談論時都是令人厭煩的。

第 14、15 節

「人不知道過去發生了什麼，也不知道他身後將會發生什麼；誰能告訴他呢？愚昧人的勞苦會困擾他們；他不知道如何進入城。」

雖然我們從神所感召的人那裡聽說，已經知道許多過去的事，例如「起初神創造天地」以及其他許多事；雖然我們也藉由信心知道未來的事，關於義人與不義人，知道他們將會復活，前者進入永生，後者進入永恆的懲罰；但我們並非全知，只是部分知道。保羅說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」誰能告訴我們身後的事，即未來的事呢？例如我們是否會生子，是否會失去現有的孩子，我們將死在故鄉還是異鄉，我們將活得長久還是短暫。因此，那些透過占星、算命、假先知或其他方式，急於探究這些我們無法獲得知識之事的人，是在徒勞地勞苦，做著無益的工。愚昧人遭受這些，是因為他們不知道如何進入城，意即沒有採取最優良的治理方式，沒有追求教會單純的信心，也沒有奔向那由神所建造與創造的屬天耶路撒冷城。

第 16、17 節

「城啊，你若有幼君，你的首領在早晨吃喝，你就有禍了。地啊，你若有自由人的兒子作王，你的首領按時吃喝，為了力量，而不是為了醉酒，你就有福了。」

從字面上看，他哀嘆那君王性格不穩定、像孩子一樣的城，以及那些放棄政治責任，從清晨就沉溺於宴樂的首領。

603

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 604 那些沉溺於酒與狂飲，或是性格浮躁、不穩定的人，既不適合治理王國，也不適合擔任其他職位。然而，他稱那片土地是有福的，因為那裡的君王是「自由人的兒子」，也就是說，他受過合宜且高尚的教育，並持守著自由的心志，絲毫不帶有卑劣、低賤或奴隸的習氣；且那裡的統治者將全部的心思都放在謀求臣民的福祉上。此外，他們飲食有節且適時，所求的並非滿足口腹之慾，而是為了維持身體的強健，也就是說，只取其所需。因為這樣的統治者心中懷有公義，並公正地追求公義，他們絕不會蒙羞。就靈意而言，城池象徵靈魂，而君王則是理智（nous）；如果理智尚顯幼稚、浮躁，且讓那些沉溺於暴食與享樂的衝動成為其統治者，那麼「禍哉」必將臨到；但如果靈魂及其理智受教於神聖的教導，他便是自由人的兒子，其理智的衝動能在合適的時間行事，無論是關於身體的照料，還是與靈魂相稱的事物。靈魂若受此教養，並以此方式自我治理，且在進步中得著能力，那麼這被喻為土地與城池的靈魂，將不會蒙羞。

668 傳道書 11:18-19

「在完整中，傲慢將被降卑；在懶惰中，雙手將使房屋滴漏。他們以笑聲作餅，酒使活人歡樂，而銀子能應付萬事。」 經文藉由比喻教導我們，不可在行善上懶惰，以免我們屬靈的房屋（即靈魂）的結構——也就是那堅固且緊密相連的理智——被降卑而崩塌，以致房屋因惡念的流動而滴漏受擾；如此，我們便會因疏忽與怠惰而失去先前所獲得的美德。因此，我們必須不斷地檢視這座房屋，不僅要回顧我們迄今所成就的善行，更要將目光投向結構，也就是終局。因為那些在美德上懶惰的人，只看重享樂，沉溺於世人所認為的歡樂中。他們說必須擁有錢財，因為銀子能使萬事順服。另一種解釋：懶惰與閒散的人任由自己的房屋滴漏；但那些受教會律法引導的人，擁有某種神祕的餅與酒，藉由這聖禮的能力，他們能輕視那敵對的魔鬼，因為他們知道，這世上的一切都順服於銀子——也就是為了我們而道成肉身的「道」（Logos），聖經以銀子來稱呼祂。必須知道，聖經在許多地方以「餅」來指稱一切乾糧，以「酒」或「水」來指稱液體食物。摩西在領受律法時所表達的正是此意：「四十晝夜，我沒有吃餅，也沒有喝水」；意即，我沒有攝取任何乾糧或液體食物。

605

606 傳道書註釋 609 「也不要在你的良心裡咒詛君王，也不要在你的臥室裡咒詛富戶；因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的必述說這事。」 關於「空中的鳥」，有人說是靈魂本身，或是與人同在的靈；至於「有翅膀的」，則是指聖靈（曾以鴿子的形象顯現，充滿萬有並洞悉一切），或是指聖天使。相反地，另有人認為「有翅膀的」是指魔鬼，而「空中的鳥」則是牠手下的空中邪靈。然而，根據眾人的共識，理智的含義如下：他說，不要咒詛君王或富戶，即使在隱密處也不可；因為名聲會傳開，將你的毀謗傳到那被咒詛者的耳中。所謂咒詛，是指祈求災禍臨到自己或鄰舍。

第十一章

「當將你的餅撒在水面上，因為在多日之後你必能找到它。」經文寫道：「將你的餅分給飢餓的人。」這裡以「餅」象徵一切的施捨。因此他說：要帶著眼淚，即帶著憐憫與同情的態度去施捨；因為這果子將與你一同存到永遠。另一種解釋：聖經常以「水」來稱呼人群與會眾，正如經文所說：「救我脫離大水，脫離外邦人的手。」因此，他說：噢，無論你是誰，身為神聖教導的教師，請將你從聖靈恩賜中所領受的滋養之言，不斷地分給那些有需要的人，你將因這事奉而獲得報酬，即永遠與神「道」同在。

「分給七個人，也要分給八個人，因為你不知道將來有什麼災禍臨到地上。」凡接受舊約的人，因其中包含安息日的敬拜（即在靈裡完成的安息，也就是停止作惡），便分給七個人。而凡接受新約的人，因主基督的復活發生在第八日（這日也是新紀元的開始），便分給八個人。因此他說，要接受這兩部約書。另一種解釋：我們現在的生活被劃分為七日。因為經文說，神在第七日歇了他一切創造的工。而第八日是未來紀元的開始，其象徵就是主的復活。因此，傳道者勸勉我們：要在今生端正地生活，並藉由善行，為自己積攢財寶到未來，同時分給七個人與八個人。另一種解釋：以賽亞知道聖靈的七種運作。因此，基督徒的子民也可以反過來被稱為「七」，因為他們富足於聖靈的運作。而「八」則是指猶太人的子民，因為他們在第八日受割禮。因此他說：要向所有人施行施捨。至於「因為你不知道將來有什麼災禍臨到地上」，這句話可以應用於上述所有的解釋：要接受兩部約書，好讓你除去無知與邪惡的黑暗。要端正地行今生的職責，同時掛念未來；因為你不知道，對於那些不分給七個人、也不分給八個人的人，將有何等痛苦的刑罰在等待著他們。要以單純的心向所有人施捨；因為你不知道誰是真正有需要的，誰又是出於邪惡與貪婪而乞討的。

「雲若滿了雨，就必傾倒在地上；樹無論向南向北倒下，就倒在何處。」這段經文的第一部分，從字面上可以指施捨：正如雲彩按神的命令將雨水灑向所有人，施捨也應當分給所有人。就靈意與更深層的意義而言，「雲」是指聖人，其中一位便是摩西，他說：「我的教訓要降下如雨。」這些聖人充滿了神的話語（正如神對何西阿及其他聖人所說的），傾倒出豐碩的雨水，不僅是對猶大，更是對全地，因為他們的消息傳遍天下。這是關於雨的部分。在聖經中，「樹」既指義人，也指罪人；「南」被理解為明亮之地，即那真實的光——我們的主神耶穌基督；相反地，「北」則被理解為陰暗且充滿黑暗之地，即住在黑暗中的魔鬼。因此，人在臨終時被發現處於何處——無論是光還是暗，是行惡還是行善——他便永遠停留在那個等級與秩序中，要麼在光中與義人及萬王之王基督同在，要麼在黑暗中與不義之人及這世界的統治者同在。

「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。你不知道風的去路，骨頭在懷孕婦人的腹中如何長成；這樣，你不知道行萬事之神的工作。」那些觀察風的人，不致力於撒種。因為通常今天吹的風，明天可能就停了；反之亦然。神有時今天降雨，明天卻止住。因此，我們不應觀察風，而應懷著希望撒種，信靠神這位一切美善的創造者。如果我們因觀察雲與風而推遲撒種的時間，我們就無法收割。我們無法精確地觀察大氣的狀況，因為我們不知道風的去路，神以智慧且多樣的方式掌管我們的一切。我們對神在我們身上的治理一無所知，正如胎兒在母腹中長成的骨頭一樣。誰知道胎兒是男是女，是健全還是殘缺？如果我們連成形的東西是什麼都不知道，就更不知道胚胎是如何形成的，骨頭是如何組成的，整個身體的協調是如何建立的。因此，他說：你不要過度操心，去追究你該給誰或不該給誰，無論對方是信徒還是非信徒，是義人還是不義者，以免你錯過了撒種的時機，而在收割時一無所獲；而要毫不遲疑地、以單純的心去行施捨；因為你不知道，你以為是不義的人，聖靈或許使他稱義；反之亦然。

「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺，是早撒的，還是晚撒的，或是兩樣都好。」那從自己的理智中驅逐無知黑暗的人，在美德的開端，於早晨撒種，正如經文所說：「趁著白日，你們要作工。」如果他能堅持到最後，持續實踐美德，直到晚上，他的手也不會停止行善。因此，一旦開始美德，就要堅持到底；你不知道你哪些善行會蒙審判者喜悅，是起初的，還是臨近終局的。如果兩者都蒙喜悅，這樣的勞作就是充滿美善的。或者也可以這樣理解：從年少時就開始實踐美德，不要說：「我現在還年輕，要享受生活的樂趣，等老了再悔改」；你不知道會有什麼事臨到你，也不知道生命的終局何時來到。因此，持續實踐美德並盡全力去追求，是值得的。我們也應當常常禱告，使我們所行的事，在神的良善中顯為蒙祂喜悅的。

「光本是甘美的，眼見日光也是可悅的。人活多年，就當快樂多年，然而也當想到黑暗的日子，因為這日子必多，所要來的都是虛空。」傳道者在此教導我們，他所勸勉撒種的「早晨」是什麼，也就是對理智的眼睛而言是甘美且甜美的，這是公義之日所作的工，照亮我們的靈魂。正如那些看見感官太陽的人，藉著它的光看見可見之物，並以此進行感官的勞作；那些看不見太陽的人，無法行動，因為看不見被光照亮的事物；同樣地，那些注視理智之日的人，在心中領受光，藉此清楚看見並知道什麼是該按祂的旨意去行的，什麼是該避開的。那立志按「道」的旨意生活的人，即使在被認為艱辛的今生度過多年，他的靈魂依然充滿甘甜與喜悅，因為他不僅在心靈中領悟了在實踐生活中該做的事，更以極其平靜的理智，默想那些脫離物質、唯有理智才能領悟的美善。他被公義之日明亮的光芒所照耀，默想著這些。他不僅注視這些，還在心中反思那將在未來紀元臨到不虔誠者的黑暗日子。當他想到那些日子是無窮盡的，且罪人將面臨虛空——即永恆的刑罰——時，他便竭盡全力避開邪惡，並行善。

「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的。」藉由說「行你心所願行的」，他表明他是在勸勉少年人要獲得屬靈的喜悅。「少年人」是指靈魂強健、能與惡者爭戰的人，也就是脫去舊人、穿上照著神的形象所造的新人的人。那在心中行事無瑕疵的人，也就是保守自己靈魂、潔淨理智的人，必然也擁有潔淨的身體感官。他變得有洞察力，能看見奇妙的美善，在屬靈的青春與理智之眼的觀看中感到喜悅。由於聖經在提出共同勸勉時，經常使用陽性稱呼，我們必須知道，這是從主要的部分（因為男人是女人的頭）來發言。因為靈魂的本質是一樣的，我們在主裡都是一體的；女性與男性的區別僅在於身體。因此，即使你聽到的是對少年人的勸勉，也要理解為同時包括了男人與女人。即使保羅說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」，也要同樣地理解為包括男人與女人。在這些事上，你要知道，神必審判你。

第十二章

「當從心中除掉愁煩，從肉體中克制邪惡，因為幼年與無知都是虛空。」「你要記念造你的主，在幼年的日子，就是災禍的日子尚未來到，年歲尚無，你說：我毫無喜樂的時候。」

「我對他們沒有喜悅。」（傳道書 12:1）此處他喚起我們對神聖審判的記憶，並說，彷彿擁有自由意志一般：「從你心中除去憤怒」；因為你既擁有理性，便能駕馭憤怒。他將肉體的邪惡視為一切罪惡。因為使徒也稱罪惡為肉體的作為（加拉太書 5:19）。肉體最主要的邪惡是淫亂；至於我們所說的激情，則是那不穩定且年輕的心思所產生的衝動。而這種年輕的心思通常伴隨著愚昧，這無非就是虛空。因此他說：如果你想擺脫這種心思，並用韁繩約束那年輕傲慢的衝動，就要持守對神那不可磨滅的記憶。「青春的日子」是指今生，若與來世的完美相比，這確實是愚昧的日子。因為如果你在今生拋棄了對神的記憶，並隨從私慾行事，懲罰的時刻就會臨到你，他稱之為苦難的日子，即罪人受罰之時。那時你會說：「我對他們沒有喜悅。」因為沒有人在受苦時會想要受苦。因此必須知道，凡現在因愚昧和不成熟的心思，而不隨從主的誡命，只隨從自己私慾的人，在懲罰的時刻，將會違背自己的意願而受苦。

2-4節：「趁日頭、光明、月亮、星宿未變黑，雨後雲彩未返回，那看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗，街門關閉，推磨的響聲微小。」

我曾聽人解釋此處經文是指各人的終局，也有人認為是指世界的總結，還有人將其引向更高的理論。我將簡要地為你們闡述這一切。傳道者對他所勸誡的人說：趁你還有自由意志，趁你還能傾向美德以求得救，要關心你的救恩。因為在今生之後，你將不再是隨心所欲，而是違背己願地受罰。因此，要在你離世之前關心自己，趁日頭、月亮和星宿尚未對你變黑——因為這類黑暗發生在每個人臨終之時，趁你尚未分解歸入同類的「水」與「土」之中。因為我們這具身體，彷彿雲彩般覆蓋在靈魂之上，在我們死後，便分解歸入同類的元素，即土與水。在臨終之日，房屋的看守者，即靈魂的守護者，會動搖；那些強健的理性思維——被稱為「有力的」——會扭曲，因為它們對那可怕的身體離世感到焦慮。也可以將房屋的看守者理解為肉體的感官之眼，它們在臨終之時失去了視覺能力。那時，推磨的也止息了，即那些研磨食物的牙齒；並非它們在數量上減少了，而是它們將失去其固有的功能。眼睛的瞳孔，那些彷彿透過窗戶觀看的，也會被黑暗籠罩，因為我們在今生所使用的所有通道和活動方式都將徹底關閉。因為那時人開始呼吸最後一口氣時，會用微弱的聲音艱難地說話。因此，在死亡臨到你之前，要致力於美德。

此外，在世界的總結上，正如萬物是藉著神的話語而造，也將藉著神聖的命令而分解。當感官世界達到終局時，燈火便不再需要；那時也不再需要滋潤大地的雨水；雲彩以某種方式「返回雨後」，意即它們不再降雨，也不再滴下雨水，或者它們與雨水一同消散，因為既不需要雨水也不需要雲彩。如果它們服事造物主的其他用途，或許會成為聖徒的坐騎。那時，房屋的看守者也會動搖，即此處所稱的「有力的聖徒」；他們會因敵基督而稍微屈身，但並非失去力量或跌倒。因為他們正是教會與此世界的守護者，世界因他們而存立。那時，「推磨的」也會減少；推磨的應理解為猶太人，他們背負著律法沉重且勞苦的軛。他們之所以減少，是因為除了少數人外，其餘的人都已歸向基督的信仰。因為那時「以色列全家都要得救」，意即大多數人。那時，那些尚未歸向信仰的少數人，即現在透過律法字句的縫隙觀看、被謬誤所說服、並在今生為自己關閉救恩之門的人，將會陷入黑暗。因為「街」被稱為今生。他們遭受這一切，是因為他們停留在推磨者微弱的聲音中，即律法的字句。因為律法是沉重且軟弱的，不能使任何人完全，正如使徒所說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的……」等等。

4節：「人將興起，聽見雀鳥的聲音，歌唱的女子也都衰微；人也怕高處，路上有驚慌。」

此處智者談論的是普遍的復活，那時死人將在號令聲中，即天使長的聲音中復活。這號令是那道成肉身的「雀鳥」（Logos）的聲音，祂因在十字架上的孤獨而說：「我像房頂上孤單的雀鳥。」（詩篇 102:7）那時，「歌唱的女子」——即在今生沉溺於享樂、奢侈，並以樂器和歌聲自娛的靈魂，或者那些假教師和假先知的靈魂，他們用華麗的辭藻和欺騙，如同歌唱般對聽眾造成毀滅性的快樂——都將衰微。猶太人的靈魂，作為先知歌唱的女兒，也將衰微，因為他們沒有聽從先知們的歌唱，沒有聽從他們呼召歸向基督的信仰，正如以賽亞所唱：「我要為我親愛的唱歌，作我愛人的歌。」（以賽亞書 5:1）等等。所有這些罪人的靈魂，或許還有義人的靈魂，當被帶到審判的道路上，看見人子在祂父的榮耀中駕雲降臨時，都會感到驚奇與恐懼。

5節：「杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉。」

所羅門在思考今生時，正如《雅歌》中所載：「冬天已往。」（雅歌 2:11）他以此指代今生的悲傷與混亂。他稱義人在榮耀光輝中的來世為「春天」，因為他隨後說：「百花開放。」（雅歌 2:12）因此，他在這裡也採取了同樣的觀點，他說那時杏樹開花，蚱蜢成為重擔，刺山柑（capparis）也將打開；另一位譯者是這樣翻譯的。這些自然發生在春天。因此他說，來世就像春天。

此外，研究這些事物的人說，杏樹在所有樹木中開花最早，且最後才落葉，因此它在某種程度上是常青的。我們知道杏仁的本質是三重結構：外面有果皮，接著是硬殼，裡面才是可食用的果仁。人也是如此，由身體、靈魂和靈氣（spirit）組成。因此他說，那時義人將如杏樹般開花，完整地保存靈魂、身體和靈氣。此外，亞倫那發芽的杖是杏木做的，且結了杏子，這預表了從耶西的根所出的主耶穌基督。因此他說，在來世，祭司的道將會開花，將完美的教導傳授給配得的人。當義人處於這些喜樂中時，蚱蜢成為重擔；意即懲罰將吞噬罪人，使他們變得沉重。因為蚱蜢是懲罰的象徵，神曾藉此懲罰埃及人。當這些事發生，義人開花而罪人受罰時，刺山柑將被驅散並消失；它帶有苦味，是痛苦罪惡的象徵。因為邪惡本是虛無，終將歸於虛無，當人們在審判後不再犯罪時，它將徹底消失。

「因為人歸他永遠的家。」大衛說：「我寄居在世，真是有禍了。」（詩篇 120:5）他稱今生為寄居而非居住。因此他說，人離開這寄居之地，將前往他永遠的家，即來世。

「弔喪的在街上往來。」那時，在今生犯罪的人將哀哭捶胸。「街」被稱為今生，因為其中有頻繁的交易。

6節：「銀鍊折斷。」

這話是對受勸誡者說的。年輕人啊，要努力以善行來安撫審判者，趁財富尚未毀滅，趁那將人束縛於一切罪惡的貪婪之鍊尚未折斷；因為貪婪是萬惡之根。因此，在離開這個充滿金錢欺騙與貪婪之愛的今生之前，要為你的離世準備好你的行為。

「金罐破裂。」金罐是指金子的美麗，或是我們存放金子的容器。因此他說：趁今生的事物尚未過去，要轉向美德。此外，在聖經中，銀子常被稱為神聖的道，金子則指理智與心靈；金罐則是我們內在的統治者。因此他說：趁那如三股繩子般驅逐我們內在情慾的教導之言尚未停止，趁你還在今生，要好好關心你自己，藉此潔淨你內在的統治者。

「瓶子在泉旁損壞。」此處他論及人類的受造。為了不讓人以為身體分解後會歸於虛無，他用象徵來教導其可修復的永恆。正如瓶子在泉旁損壞，水並未消失，而是回到泉源；當人需要時，可以再次汲取。身體分解後也回到其源頭（即土地），準備好在造物主願意時再次重組。此外，瓶中的水傾倒在泉中並未消失，而是與泉中的水合而為一。因此，正如使徒所說，當那「有限的」廢去時，那「完全的」就來了。我們現在所擁有的部分知識，那時將獲得完美，就像瓶中的水進入了整個泉源，獲得了那部分所缺乏的完美。

「水輪在井口破爛。」他用不同的詞彙表達了同樣的意思。水輪在井口破爛，是指輪子連同水罐一起損壞並掉入井中。他稱那置於井上、用來汲水的裝置為輪子。同樣地，此處的水也傾倒在井中，正如前述的水回到泉源。此外，輪子被稱為今生，因為它不斷轉動與滾動，正如「你的雷聲在輪中」（詩篇 77:18）。因此他說：趁這今生的輪子尚未將我們滾入井中，我們要關心自己的救恩。「井」被稱為陰間，正如「你救了我的命免下深坑」（詩篇 30:3），以及「從下到坑裡的人」。

7節：「塵土仍歸於地，仍像原來的樣子。」

因為我們的身體分解歸入同類的元素——土，正如「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記 3:19）。

「靈仍歸於賜靈的神。」如果「靈」與「靈魂」一詞連用，我們理解為與靈魂結合的理智；如果像此處這樣單獨使用，我們則理解為靈魂本身。因此他說，當身體分解歸於土時，靈魂回到神那裡，向創造它的主交帳。因為人的理性靈魂並非來自土地，而是造物主獨自知曉它是如何構成並與這塵土般的身體結合的，正如只有祂能將其從身體中取出。

8-9節：「傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空。再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又考查，又陳說許多箴言。」

他重複了上面多次使用的話，斷言世上的一切都是虛空；並說傳道者擁有一項額外的特權，即智慧的獨特擁有權；因為智慧確實是智者獨有的財產。他還說，擁有這智慧的他，並沒有對其他人吝嗇，而是將他所學到的傳授給眾人；即對感官事物與理智事物的知識。接著他說，擁有潔淨耳朵的人——即像那說「祂賜我耳朵使我能聽」（以賽亞書 50:4）的人——能夠探究箴言中所說的奧秘。或者這樣理解：擁有被神的話語所裝飾的耳朵的人，就像利百加接受了亞伯拉罕僕人的耳環一樣，能夠聽懂並領悟那些以箴言形式傳達的真理。

10-11節：「傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的真理。智慧人的言語好像刺棍，會中之師所給的言語，好像釘穩的釘子。」

623

亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 624 「……由一位牧者所傳授；且從中所得者為多。」他所指的「旨意之言」，乃是符合神旨意的言語；凡跟隨這些言語的人，必能獲得永生與永恆福樂的榮耀。或者，他所指的乃是包含奧祕的言語，救主在大衛的詩篇中曾論及此事：「我的神啊，我樂意照你的旨意行」；而父的旨意，就是祂的獨生子取了人的肉身。因此，我們的傳道者（Ecclesiastes）說，他從先知們留給我們的著作中，尋求神旨意與智慧的言語，這智慧被正當地稱為正直與真理。因為僅僅有願望是不夠的，還必須付出極大的努力去探求。因為尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。傳道者在尋求這些事時，認識到敬畏神之人的言語，就像趕牛的刺。正如刺是為了刺痛牛，好讓牠們用犁耕地；同樣地，神學家的言語也激勵我們這些懷著盼望耕耘的人，去開墾靈魂的犁溝，並將其潔淨，好在其中種下美德的佳美枝條。這些言語也像燃燒且發紅的釘子，能更深、更容易地釘入木頭；同樣地，智慧神學家的言語也深深地釘入我們理智的最深處。這些言語是從「體制」（constitutionibus）中傳給我們的；而其他抄本則作「結構」（compositionibus）。所謂「體制」或「結構」，當理解為神以奇妙且至高的秩序與和諧所安排與建立的作為：我們藉著其中的某種比例與相似性，被引導至對造物主神的某種認識。在此處，你也可以將「體制」理解為兩約，即舊約與新約。那麼，我們對感官事物進行觀照，並理解理智事物的知識，是從何而來的呢？當然是從那一位牧者而來。是哪一位牧者呢？就是那位在天上與地上牧養理性受造物，並說「我是好牧者」的那一位。經文接著說：「且從中所得者為多。」什麼是「多」呢？即從對這些事物的認識中，我們得知永生是我們的產業；得知那位好牧者竟屈尊成為我們的教師；且（這最終應被置於至高的福樂中）得知我們這些在世時僅能藉著這不完全的知識而被視為配得的人，在來世將進入完全，並由聖潔且同質的「三位一體」純淨地照亮。

VERS. 12.

「我兒，你要受勸戒，著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」 許多書籍與言語若非指向同一個目標，便會擾亂並困惑讀者的心靈。然而，每當有人講論真宗教時，即便他將講論的時間拉得很長，正如神聖的使徒所做的那樣，他在推喇奴的講堂裡，連著三個晚上教導關於基督的奧祕，他既沒有說許多廢話，也不令人厭煩，反而使聽者感到滿足。聖經的卷冊也是如此，雖然寫滿了許多詩句，卻不被稱為「多」，而稱為「主的律法」；因為兩約的立法者只有一位，且所有經卷都指向同一個目標，正如我們的主、偉大的傳道者、父的智慧親自教導我們的：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，並要愛鄰如己。」因為律法和先知，都懸掛在這兩條誡命上。你看，在一個言語與簡短的詞句中，就概括了那些多言的書籍，因此它們並非「多」？那麼，傳道者勸阻我們編寫的是哪些書籍呢？即外邦人的著作，他們互相推翻對方的觀點，彼此之間進行著永無止境的戰爭；他也勸阻我們遠離那些互相衝突的異端書籍，以及猶太人那些無窮無盡且充滿神話的「二次傳承」（δευτερώσεις）。因為他們假裝要詮釋聖經，卻轉向了神話與家譜，並傳遞了一些完全背離立法者旨意的傳統。因此，在編寫這類書籍上所花費的許多研讀，只會帶來肉體的勞苦，折磨身體卻毫無益處與果效。然而，我們致力於神聖經卷的研讀，聖大衛勸勉我們晝夜思想，說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」，這並非肉體的勞苦，而是靈魂的歡騰。因為即便我們在汗水與淚水中播種，為美善之事勞苦，我們終將在歡呼中收割美德那榮耀的果實。因為善工的果實是榮耀的。傳道者稱受教者為「我兒」；因此，我們應當持守這父性的尊榮，不可違背父的誡命。至於「沒有窮盡」，當理解為在虛妄之事上無止境地打轉；或者意指虛妄之事沒有我們所追求的目標與果實；又或者意指書籍的數量無窮無盡，在世上流傳。

VERS. 13, 14.

「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」 他說，我向你指出一條簡明扼要的救恩之路：敬畏神，謹守祂的誡命。這裡的「敬畏」，不要理解為那些極度不成熟的人因恐懼刑罰而產生的那種奴僕般的恐懼（因為這種恐懼因面臨迫在眉睫的威脅與可怕的懲罰，而無法擺脫不安）；而要理解為那聖潔且使人成聖的「敬畏主」，這是我們因著對那位頒布律法、設立誡命者的愛與虔誠情感所應當有的。因為如果我們僅僅是為了恐懼刑罰而克制肉體不去行淫，那麼顯然，如果沒有懲罰的威脅，我們就會因為內心存有淫慾而行淫了。對於律法所禁止的其他罪惡，也當如此理解。但如果我們不是因為威脅與刑罰的恐懼，而是因為憎惡罪惡本身而不願犯罪，那麼我們就是因著愛那位立法者，而謹守祂的誡命，並警醒謹慎，免得跌倒。因為聖潔的恐懼伴隨著行動，正如那行事的人，也同樣恐懼免得輕忽或廢棄任何誡命。因此，這種聖潔的恐懼既源於美德，便能使我們的靈魂成聖，並與愛等同。凡擁有這種敬畏並謹守誡命的人，就是「智慧人」，即完全且無缺欠的人。他說，你要安穩地行這些事，確信神必將一切出於自由意志的理性受造物帶到審判台前，要求我們為在世所行或所忽略的事交帳，無論是善是惡。然而，許多事往往是在我們刻意且自願的情況下被忽略的，也有許多事是在我們不情願的情況下發生的。因為，如果我明明能行善，卻在明知是善的情況下忽略並推遲，這就是自願的忽略；如果我是因為對善的無知而未能行善，這就是非自願的忽略。有時我們在不情願的情況下行善，但更多時候是自願的；反之亦然——有時我們在明知故犯的情況下作惡，違背了自己的良心：這就是自願的忽略。有時我們因無知而行了律法所禁止的事：這就是非自願的忽略。關於這類罪惡，蒙福的大衛曾祈禱說：「誰能知道自己的錯失呢？求你赦免我隱而未現的罪」，即那些因無知而犯下的過錯。既然我們已經從傳道者那裡得到了教導，就讓我們敬畏神，並盡我們所能謹守祂的誡命；因為我們救恩的全部，都奠基於主的憐憫與審判者的仁慈；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，現今直到永遠。阿們。

耶利米書殘篇

（出自米迦勒·吉斯列里的《連環註》，里昂，1623年）

第一章

V. 1. 「住在亞拿突。」亞拿突距離耶路撒冷城五英里。

V. 5.

「我認識你。」按照預知的原則。

V. 10.

「拔出。」拔出邪惡。

V. 11.

「你看見什麼？我說：我看見一根杏樹枝。」 （金口約翰等人的觀點）這是在中斷的敘述中，當他說「耶和華的話臨到我說」時；因為他並非連續敘述，而是要讓人思考所說的話。 這根木頭堅硬、沉重且適合鞭打。為什麼要看見這些？因為事物與異象更為顯著，更能打動聽者：杖是鞭打的象徵。 人們說杏樹能引發警醒，且其木頭容易折斷，象徵著較為節制的憤怒；因為神對罪人保持警醒，但懲罰時卻較為節制。

V. 12.

「從北方發出。」他說這是指巴比倫人。因為相對於耶路撒冷，巴比倫位於北方；若從理智層面來看，嚴酷北方的面孔被視為魔鬼。

V. 13.

「燒開的鍋。」按字面意義是指耶路撒冷及其首領；若從靈意來看，是指自我省察的良心。

V. 17.

「所以你當束腰。」意即：要剛強，勇敢地前行。從道德層面來看，節制的人束上腰；因為據說種子存在於腰部。正如關於利未所說的：「那時他還在先祖的腰中。」 「不要懼怕……因為我與你同在。」以天使的權能護衛。

第二章

V. 2. 「我記得你幼年的恩愛。」對救主基督而言，聖潔的以色列就是主；真正的以色列是看見神的理智，祂也喜悅地看見祂，如同萬物受造的初熟果子。因此，以色列有時被稱為猶太民族，有時指那些在觀照上更敏銳的人，有時指族長本人，以及按肉身從以色列而出的基督。 他說，出於恩典與愛，我膏你為先知；因為恩賜並非來自功德。

V. 5.

「隨從虛無。」指偶像與邪惡的行徑。

V. 7.

「迦密。」這是巴勒斯坦的一座山。其意譯為「割禮的認識」，藉此我們將善與惡切割開來。

V. 10.

「過到基提海島去。」有人說是塞浦路斯人，有人說是印度民族。基達是伊斯瑪利後裔；藉此象徵撒拉森人的民族。其意譯為「黑暗」。有人主張基達也表示「瓦器」。

V. 15.

「獅子向他吼叫。」按字面意義，獅子指巴比倫人；若從靈意來看，指兇殘的魔鬼。 「因無人居住。」因為沒有良善的居民。

V. 18.

「喝基訓的水。」基訓即尼羅河，而埃及人的水，則是他們崇拜多神的謬誤。 「喝大河的水。」亞述人的河，指多樣化的邪惡方式，兩者皆可如此理解。

V. 20.

「因你從古時折斷了你的軛。」因為從起初它就硬著頸項，總是抵擋聖靈；「軛」是指神聖的律法。 「在那裡我因淫亂而散開。」因為邪惡一旦開始，就會無限地擴散。 「你怎麼轉變為苦味？」因為邪惡並非出於本性，而是出於背離；「外邦的葡萄樹」，是自願與神疏遠的。

V. 23.

「你怎能說：我沒有玷污？」否認犯罪是極度的瘋狂。 「看你在墳墓中的道路。」墳墓（polyandrium）即墓穴；要麼是他們在墳墓中行了討魔鬼喜悅的事，要麼是他們自己就是粉飾的墳墓。在虛偽的真理中追逐謊言。

V. 24.

「到了晚上，她的聲音哀號；她在曠野的水上擴張她的道路。」雌犬在發情時會哀號以誘惑雄犬；他說，這就是靈魂在黑暗中所遭受的，誘惑污穢的魔鬼。 「她在曠野的水上擴張她的道路。」曠野的水，指邪惡那多樣且不結果子的道路；它們充滿了污穢靈體的作為。 「自願將自己交出。」因為對於不願被醫治的人，沒有人能醫治他。 「在她的卑微中，他們會找到她。」因為她屈從於他們。

V. 25.

「我要剛強。」我足以自保，不需要神；或者這句話的意思是，當她受到勸誡時，她反而剛強地去悖逆。

V. 31.

「我豈成了以色列的曠野？」他說，難道我沒有將一切維持生命與益處所需的事物，白白賜給他們嗎？

V. 33.

「你為何在你的道路上，還要尋求愛情？」靈魂背離真神，因無法忍受沒有神的生活，便為自己捏造不存在的神，以此尋求安慰。因此，他說，並非如此，意即：靈魂不可能從虛假的偶像中得到安慰。

V. 34.

「我不是在洞穴中找到他們，而是在每一棵橡樹下。」他說，不是在暗中，而是在高處，即在眾人眼前犯罪。

V. 35.

「你卻說：我是無辜的。」既然需要承認罪惡，你卻因厚顏無恥而否認？ 「看哪，我要與你爭辯，因為你說：我沒有犯罪。」如果藉由另一位先知命令要承認罪惡，好讓人稱義（因為人藉著認罪來解除過犯），那麼說「我是無辜的，願祂的怒氣轉離我」的人就是荒謬的；因為祂接著說：「看哪，我要與你爭辯，因為你說：我沒有犯罪」；凡犯了罪的人，在任何地方都必須藉著認罪來醫治罪惡。

V. 36.

「你為何輕忽，反覆你的道路？」你竟如此輕忽，毫無恐懼地作惡，以至於在先前的基礎上又增添了其他的罪。

V. 37.

「你的手放在頭上。」這是哀悼的姿勢。

第三章

V. 1. 「你竟與許多牧者行淫。」（他說）指假教師，或極其污穢的魔鬼。

V. 4.

「你豈沒有稱呼我為你的家、你的父、你的領袖嗎？」即便你沒有稱呼我為你的庇護、你的父、你貞潔的領袖，我也不會任由邪惡持續存在，我將藉著恩典或管教賜下救恩。

V. 7.

「她行了這一切淫亂之後，我說：歸向我；她卻不歸向。」他說她是不穩定的，對自己不一致且不協調，因為她用嘴唇尊崇神，心裡卻在撒謊；或者指那毀棄與神盟約的人，或那反覆無常、不能持守同一立場的人。我解除了與她之間的權利，將她交給了巴比倫人。

V. 12.

「去，向北方宣告這些話。」因為他們的心已經冷卻，沒有屬靈的熱忱；因為北方是寒冷的風。 「我必不向你們變臉。」我不會持續地對你們發怒。

V. 14.

「我要將你們取來，一個從城裡，兩個從家族中。」人是由靈魂與身體這兩部分組成的；因此，當人持守靈魂的本性，而不完全淪為肉體時，一被視為二；但當人完全傾向邪惡，變得全然屬肉體時，便被正當地稱為一。因此他說，那些完全犯罪的人，以及那些尚未如此的人，我都藉著恩典呼召他們得救。或者這樣理解：一個從城裡被呼召的，是便雅憫支派的保羅；兩個從家族中被呼召的，是成對被呼召的使徒。 「我要領你們到錫安。」到錫安，即教會。

V. 15.

「我必將牧者賜給你們。」即教會的領袖。

V. 17.

「他們必稱耶路撒冷為耶和華的寶座。」因為聖靈在教會中安息；在這些話語中，他也暗示了天上的耶路撒冷。

V. 19.

「我必將你列在兒女中。」或是應許先知得著兒女的身分，或是應許所有得救的子民。

V. 22.

「你們這些背道的兒女，回來吧。」指那些在歸向上遲延的人。

635

636 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI）

V. 23. 確實，山丘成了謊言。指在山上所給予的占卜，或指罪惡的堆積。 V. 24. 他們的羊。羊，指那些他們傾注心力所愛慕的事物。 V. 25. 我們在羞愧中睡著了。他稱睡眠為安息。他說，我們以為在罪惡的行為中可以安息，卻充滿了羞愧。

第四章

V. 1. 若以色列不回轉。若不以全心悔改。 V. 2. 並且指著祂起誓。祂並非命令人起誓，而是若有人一定要起誓，祂不願人以偶像作為起誓的對象。祂在誓言中加上「永生的主」，是為了讓人在起誓時，能同時歸榮耀並獻上感謝。因為不應當不義地或輕率地稱呼神的名。因為美好的品行，也會成為他人得救的原因。 V. 4. 當為你們的神受割禮。祂所要割除的是邪惡，而非肉體。 V. 5. 在猶大宣告。預言福音的宣講。 並且我們進入堅固的城。進入那陰間的門不能勝過的教會。 V. 6. 逃往錫安。逃往大公教會：因為所有的教會本為一體；或指逃往敬虔的生活方式。 V. 7. 獅子從牠的巢穴上來。寓意上，指魔鬼的降臨；按歷史而言，指巴比倫人。 V. 9. 祭司必驚惶。在未曾預料的災難中。 先知必詫異。指假先知。 V. 11. 曠野中的迷惑之靈。在巴比倫人或羅馬人的入侵時，或在末世時，那些先前受迷惑的猶太人及其他人類，將透過自身的荒涼而認出先前的迷惑。 V. 12. 充滿之靈將臨到我。當迷惑之靈使荒涼的心靈迷失後，祂應許將賜下聖靈，使那些充滿祂教會的心靈回轉。 V. 15. 因為從但有宣告者的聲音傳來。宣告毀滅將從但直到別是巴，由巴比倫人或羅馬人所行。但位於約旦河外，而以法蓮山地則是撒馬利亞。有些人聲稱，那敵對者將從但支派而來。 V. 20. 我的皮裂開了，我的帳棚受了苦。寓意上，指靈魂及其適應各種用途的能力；先知因憐憫而內心絞痛。帳棚受了苦，指聖殿，或指我們這些寄居者所居住的帳棚。

637

耶利米書殘篇 638 在末世時，整個世界，即我們作為寄居者所居住的帳棚。或者他又指聖殿，或指罪惡的遮蓋，當一切在末世顯露時。 V. 21. 我要看見逃亡者，聽見號角的聲音，直到幾時呢？指巴比倫人或羅馬人，或指末世時魔鬼的宣講。或者指那些有形的敵人，或指那些無法抵擋魔鬼的人。或者指敵人的聲音，或指那些怪異的宣講。 V. 23. 甚至到天上，它的光都不存在。預言十字架受難時所發生的黑暗，或指末世時眾星的毀滅。或者意味著沒有人行公義，或指大地因背道而歸於虛無。 V. 24. 我看見群山，看哪，它們在顫抖。指十字架受難時所發生的事，當時磐石崩裂，或指關於總結性的審判，或指當基督拆毀陰間的監獄時，那些敵對的權勢在顫抖。 V. 25. 我觀看，看哪，沒有人，空中的飛鳥都驚惶。指總結性的審判，這在洪水時也曾因罪惡而發生。或者指黑暗降臨時有形的萬物，或指聖潔的權勢因人類徹底的背道而戰慄。 V. 26. 我看見，看哪，迦密山成了荒場。迦密，意為「割禮的認知」。他說，背道發生時，他們不知道割除邪惡。你也可以將這些理解為巴比倫人或羅馬人的入侵。 V. 29. 騎馬的和拉弓者的聲音。指有形的敵人，或指那持續不斷的隱形敵人的爭戰。 進入洞穴。指他們背棄神而採取強盜般的行徑。洞穴是天然形成的，也象徵靈魂的自由意志。 躲藏在樹林中。指黑暗的行為。 爬上磐石。指無果子且崎嶇的生活方式；這些也要按歷史字面來理解。 V. 27. 我卻不作毀滅。在描述了毀滅的開端後，祂加上了這句話。 V. 30. 若你披上朱紅色。指律法下的祭祀。以約櫃、燈臺及其他器物，象徵虛偽的敬虔。 他們尋索你的靈魂。指那些無法提供幫助的隱形鬼魔。這些鬼魔假裝愛慕，卻對那些被愛者的靈魂設下陷阱。 V. 31. 在被殺的人身上。指有形的，或指那因背道而喪失靈魂的人。

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640 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯

第五章

V. 1. 若有行公義、尋求誠實的人。這話是對剩下的聖徒說的；因為地上的人不持守對基督的信心，結局將要臨到：這也指在被擄期間聖徒的稀少。 V. 2. 他們說「永生的主」：因此他們不是指著謊言起誓。祂說，確實不應指著我，也不應指著那些虛假神明的偶像起誓。但他們否認了對基督的信心。因此猶太人被羅馬人擄去，不再是拜偶像，而是否認了他們自己的救主。 V. 3. 主啊，你的眼目看顧誠實。或指神尋求信心，或指祂誠實且真實地審判，或指祂所說的必付諸實行。 V. 4. 他們是貧窮的。沒有擁有完全的知識。 V. 6. 因此林中的獅子擊殺他們。指有形的，或因其強大與殘暴而指屬靈的敵人。 狼在房屋旁毀滅他們。指有形的；按靈意則指屬靈的。因為那些偏離敬虔品行的人，會被上述的野獸所捕獲。那拋棄好牧人的人，必被狼所吞噬，即敵人多樣的入侵，或多樣的邪惡。 V. 7. 我怎能因這些事赦免你？我該赦免哪種罪，又不赦免哪種罪呢？ V. 7. 我使他們飽足，他們卻行淫。因為在肉身之前，在尚未道成肉身時，是祂在曠野使他們飽足；在肉身之後，透過言語、神蹟，以及五餅二魚使他們飽足。 V. 10. 除去它的支柱。除去悔改的希望；在巴比倫入侵時除去先知；在羅馬入侵時除去使徒。 V. 14. 我的話在你的口中，如火。能吞滅那些不順從的人。 V. 15. 一個你聽不懂它語言的國家。因為它是異國語言。 V. 17. 他們必吞吃莊稼和你們的兒子。他們將無厭地對他們施行殺戮。 V. 24. 那賜給我們秋雨春雨的。指有形的雨是為了果實，而屬靈的雨則是在舊約與新約中。 V. 25. 你們的罪孽使福分離開。使福分離開，好讓災禍臨到。 V. 26. 因為在我民中發現惡人。假先知、假使徒、異端首領、污穢的鬼魔，證實了假先知的話。

第六章

V. 1. 便雅憫的子孫，要剛強。據記載，便雅憫人是左右手皆能使用的。因此祂呼召那些能透過公義的兵器，即左右手（的兵器）來爭戰的人，進入屬靈的戰爭。保羅就是這樣的人，他出自便雅憫支派。

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642 耶利米書殘篇 V. 1. 並且在提哥亞。祂說，不要嫉妒，而要糾正你們那些有能力爭戰的鄰舍。 V. 2. 你的高處必被除去。指聖殿，律法下的敬拜。或指靈魂屬靈的裝飾。 V. 3. 牧人必來到它那裡。指敵人，有形的或屬靈的統治者。 並且各人要用自己的手放牧。不是用神的手，而是各人按自己的行為。 V. 4. 我們有禍了。那些在被擄中被留下的，以及在末世的罪人，將發出這樣的聲音。 因為日子偏斜了。祂稱現今的生命為日子，稱其中所行的生活方式為影兒。 V. 5. 起來，我們夜間上去。〔屈梭多模語。另作：奧林匹奧多魯斯語。〕祂稱夜間與正午為敵人入侵時不確定的時刻。 V. 7. 如井水冷冽，它的邪惡也如此冷冽。因為因著不法，許多人的愛心將冷淡。因為靈裡的火熱，會因罪惡的眾多而冷卻。 V. 8. 你必受痛苦與鞭打的管教。既然你不聽從言語，就讓鞭打使你屈服，免得我的靈離開你。 V. 9. 以色列的餘民。那些甚至無法透過鞭打而得醫治的人。 V. 10. 看哪，他們的耳朵未受割禮。不拒絕無益的聽聞。注意神所尋求的是哪種割禮。 V. 14. 說：平安，平安。他們應許平安，卻不讓他們感受到鞭打。 V. 15. 甚至……他們也不知羞恥。因為那些既不聽從言語，也不受鞭打管教的人，將持續停留在墮落中。 因此他們必倒下……在他們受懲罰的時候必滅亡。祂說，即使我將他們從有形的敵人中召回，並眷顧他們，若他們仍堅持罪惡，就將被交給永恆的刑罰。 V. 16. 站在道路上。站在道路上，看生命與死亡的道路；每個人的生活都被稱為道路。主的途徑就是祂的命令。 V. 17. 聽號角的聲音。指那些宣講先知或福音話語的人。號角，指教導。 V. 22. 看哪，有民從北方來。指巴比倫人，或指那敵對者。 V. 23. 他們必拿弓和短矛。弓對付遠處的人，短矛對付近處的人：因為他們用行為攻擊靠近的人，用言語攻擊遠處的人。

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644 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯

V. 25. 不要出到田野。除了歷史層面，田野要理解為世俗的事務。 並且不要在道路上行走。指邪惡的多條道路：因為只有一條道路，就是主自己。 因為敵人的刀劍在四圍。指致死的罪；因為惡人在四圍徘徊。 V. 28. 銅與鐵。銅與鐵互不相容，沒有愛心。 V. 29. 風箱從火中停止。指教導的話語，或管教的鞭子。 鉛停止了。與銀混合的鉛能除去其中的渣滓，因此祂說，為了使他們得潔淨，已經採取了一切方法，但他們仍未得潔淨。

第七章

V. 2. 聽耶和華的話，猶大眾人。在歷史之後，應當理解猶大是所有接近敬虔的靈魂：因為猶大意為「稱謝者」。 V. 9. 你們向巴力燒香。他們稱任何偶像為巴力。巴力意為「更高的邪惡」。偶像崇拜是罪惡的元首。 V. 11. 我的殿豈是強盜的洞穴嗎？洞穴是沒有門的，所有人都可以進入。因此祂責備他們，因為他們毫無敬畏地進入聖所。 V. 15. 以法蓮所有的後裔。十二支派中掌權的王室支派。 V. 18. 他們的兒子收集木柴。按能力犯罪。 他們點火。在聖經中，罪惡常被稱為火。因此，這對犯罪的人而言，成了永火的原因。 為了製作「哈瓦那」（chavonas）。他們獻上外邦的祭祀。祂稱某些祭品為「哈瓦那」。 V. 21. 你們吃肉吧。祂說，你們自己吃吧；因為我不需要祭祀。 V. 25. 日復一日，清晨。指先知不間斷的勸誡。 V. 28. 信心從他們的口中斷絕了。祂指控他們的失信，或指虛假。

第八章

V. 1. 在那時，他們必取出骨頭。敬虔的約西亞王做了這事，焚燒了那些陷入偶像崇拜者的遺骸。 V. 5. 他們在自己的選擇中被堅固。因為人是有自由意志的。 V. 6. 沒有人悔改。祂說，不要說「沒有悔改」：因為是有的。 像疲憊的馬在嘶鳴。馬在長路上奔跑並嘶鳴，象徵勞苦；馬跑累了會停下來，但他們卻毫無停止地行惡。

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646 耶利米書殘篇 V. 7. 天上的鸛鳥也知道牠的季節。阿奎拉（Aquila）譯為「蒼鷺」；鸛鳥（asida）是一種鳥類。 斑鳩與燕子，田野的麻雀，都守候季節。 V. 8. 文士的繩索（或譯：筆）是虛假的。祂說，繩索，即文士所分得的職分，他們在教導上所分得的，卻成了虛空，因為他們追求某種私人的智慧，並曲解神聖的律法。這就是「他們中間有什麼智慧呢？」所表達的。 V. 9. 他們中間有什麼智慧呢？在這樣的人中間沒有智慧。只有豐富的邪惡，最終導致愚昧。 V. 13. 葡萄樹上沒有葡萄。因為祂將葡萄園交給了別的園戶。 V. 14. 我們為什麼坐著？因為他們不耕種屬神的事。當神這位賜給所有人一切安全的神，撤回安全時，還有什麼是安全的呢？本該說「讓我們投靠神」，他們卻仍躺在地上。那位掌管自然、使樹木變得無用的神，難道不會更對城牆如此嗎？ 我們進入堅固的城。按歷史，他們後來逃往埃及；按靈意，祂勸勉逃往教會。 我們在那裡被拋棄。正如「我寧願在神的殿中被拋棄」所說的。 V. 15. 我們聚集尋求平安，卻沒有好處。祂說，我們以為透過律法與神和好，但因不明白祂的能力，我們沒有找到好處。 V. 17. 因為看哪，我差遣蛇到你們中間。指有形的或屬靈的敵人。 牠們無法被咒語制伏，必咬你們。因為那些被咬的人假裝敬虔，卻不聽從勸誡，以為自己在敬虔地事奉神；邪惡的網羅就是如此苦毒。 V. 18. 因你們心裡憂傷。因為良心不可能不被刺痛。 V. 20. 夏天過去，收割已過。祂說，在晴朗的季節，當是悔改的時刻時，我們卻沒有悔改。 V. 22. 基列沒有乳香嗎？基列山有許多香柏樹，從中流出的乳香可用於治療許多疾病。基列城，作為約旦河的城市，卻製造偶像；因此他們沒有醫治他們的先知，因為他們犯了這樣的罪。 為什麼我百姓的傷口沒有得醫治？傷口是深陷的。祂說，既然有醫治者，為什麼他們沒有帶來醫治？也就是說，他們沒有醫治自己的傷口，沒有讓傷口癒合。

第九章

V. 1. 誰能給我的頭水？祂求水。

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亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus Alexandrinus） 618 先知求主賜他頭部有淚水的泉源，好讓他能為那些因罪而受傷的人發出合宜的哀哭。他列舉了他們的罪行，既有在先知時代所犯的，也有他們後來以極其不義的行徑對待主基督的。他也論及對弟兄的仇恨以及高利貸者。他更預言了耶路撒冷徹底的荒涼。

「我民的女子。」指猶太人的會眾。 V. 3. 「他們彎起舌頭，好像弓。」他們絲毫沒有鬆懈，而是不斷地用舌頭犯罪，正如他們也以毀謗加在救主身上一樣。 V. 5. 「戲弄。」以詭詐和欺騙行事。 V. 10. 「他們沒有聽見本體的聲音。」他們不願聽從神的聲音，那聲音賜給他們永恆的本體，即永生。 「從空中的飛鳥直到牲畜。」他說，那些在美德上高超的人，以及那些像牲畜般沉溺於惡習的人，都偏離了正道；這也象徵了該地徹底的荒涼。 V. 12. 「被焚燒，如同曠野，無人經過。」他說，因為沒有人行走在主的道路上，所以它變成了荒野。 V. 16. 「我必使刀劍臨到他們。」指嚴厲的報應。 V. 17. 「打發人到那些智慧的婦人那裡去。」指教會，或是聖徒的靈魂，他稱之為智慧的；因為正如保羅所說，她們為那些被罪所殺的人哀哭：「我也必為許多從前犯罪，又沒有悔改的人哀哭。」 V. 18. 「使你們的眼流淚。」指悔改的淚水。 V. 19. 「我們離棄了地。」指離棄了對敬虔的認識。 「我們丟棄了我們的帳棚。」我們自己造成了自己的被擄。 V. 22. 「因為死亡從你們的窗戶上來。」就普遍而言，這是透過那些自以為能解釋隱秘之事的教師們。因為窗戶透過感官，顯露了每個人內心的隱秘；這或許在歷史上是透過敵人發生的。窗戶是指錯誤的意念。 V. 24. 「但誇口的，卻在於……明白並認識我。」他勸誡人除了在領悟與認識主，以及明白神的心意即憐憫、公平與公義之外，不可在任何事上誇口。 V. 26. 「臨到埃及、以東等地。」在聖經中，埃及人被稱為野蠻人。以東人，即以東人，是淫亂且世俗的，因為他們是從以掃所生；摩押人和亞捫人則因其品行而被禁止進入神的教會。因此，他透過這些外邦民族來刻畫猶太人的品行，並以這些名字稱呼他們。

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650 耶利米書殘篇 「以及所有剪去周圍頭髮的。」指那些妝飾外表的人。他指的是那些有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔實意的人。

第十章

V. 2. 「不要怕天上的兆頭，因為……」他說，當你們看見太陽的運行、月亮的盈虧、星辰的方位與距離，以及它們在特定時間的顯現與隱沒，還有它們和諧的運動時，不要將它們當作神來敬拜，而要敬拜那創造這一切的主。 V. 12. 「用智慧建立世界。」指在「道」（子）裡面；因為萬物都是藉著祂造的。 V. 14. 「各人都成了畜類，無知……因為他鑄造的是虛假的。」凡不認識這神學知識的人，就是愚昧的。 V. 15. 「虛無的工作……到追討的時候，必被滅絕。」當神察看大地時，顯然是在基督降臨的時候。 V. 17. 「聚集了她從外地帶來的本體。」哦，神的知識，你居住在選民心中，我們從祂的奇妙作為與受造物中領悟了你的本體。教會也是從外面，即從外邦人中被聚集起來的。 V. 25. 「將她的草場變為荒涼。」因為不讓人在信心與美好的教導中成長；要麼徹底毀滅，要麼強迫人拜偶像。

第十一章

V. 3. 「主如此說：咒詛那不聽從話語的人。」神施行咒詛，但那些違背神聖律法的人，是自招災禍。 V. 5. 「賜給他們流奶與蜜之地。」就歷史而言，指巴勒斯坦；就靈意而言，指教會，她以奶餵養初生者，以蜜餵養那些能品嚐更深奧教導的人。 「如同今日。」先知預見了救主顯現的日子，在那日，這些恩典賜給了信徒。他祈求這日子快來，說：「願這事成就，主啊。」 V. 9. 「在猶大人中發現了結黨。」眾人一致向惡。 V. 15. 「親愛的有什麼事？」意即：我所親愛的怎麼了？ V. 16. 「青橄欖樹，形狀華美。」當祂揀選列祖並栽種他們的時候。 「因她割禮的聲音，火就在她上面點燃，大災難臨到你。」他說，當會眾需要被耕種時，她卻使自己配得火的審判；而她本應在基督降臨時被耕種。 V. 18. 「主啊，使我知道，我便認識。」他求神在神聖啟示中，讓他明白關於他自己以及關於主基督的事。

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652 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 V. 19. 「我卻像柔順的羊羔。」正如以賽亞書所言，主被牽到宰殺之地。祂沒有反抗。「他說，祂不爭競，也不喧嚷，人也聽不見祂的聲音。」 「我們把樹木砍下。」對先知而言，是指某種致命的草藥，好讓他吃下後遭受劇痛。但他們卻將生命的餅釘在寶貴的十字架上。 V. 19. 「我們從活人之地剪除他，使他的名不再被記念。」看啊，他們甚至想讓他連名字都不留，不願讓人對他有任何記憶。因為不僅是活著的，連死去的義人對罪人來說都是沉重的。你看希律在殺了約翰之後，還像他活著一樣恐懼嗎？美德的力量就是如此，邪惡也是如此：前者是如此膽怯與懦弱，後者則是如此勇敢且滿有膽量。 V. 20. 「我將我的案件向你顯明。」因為祂被辱罵時不還口，受害時也不威嚇，只將自己交託給那按公義審判的主，正如神聖使徒所說。 V. 23. 「臨到亞拿突的居民。」指先知的同胞，他們也曾設計陷害他。

第十二章

V. 1. 「主啊，你公義，我必與你辯論。」他說，我知道你是公義的，但我尋求在你的審判中得到辯解的理由。或者這樣說：主啊，我必須先承認你是公義的，然後再尋求那些困惑之事的緣由。 「為什麼惡人的道路亨通？」你知道我說這話不是出於嫉妒，而是出於尋求。 V. 2. 「你栽種了他們。」意即，你創造了他們，作為萬物的造物主，他們犯罪時卻沒有被剪除。 「你與他們口中相近，卻與他們的心腸相遠。」他說，你知道他們只是用嘴唇尊敬你，而你沒有給他們帶來試煉，好試驗他們內心的深處。 V. 3. 「將他們分別出來，到殺戮的日子。」他這樣說並不是在咒詛他們，而是確信雖然遲延，但刑罰終必臨到他們。「分別出來」意即「預備」，好讓他們像準備被宰殺的祭物一樣。 V. 4. 「牲畜與飛鳥都被除滅。」因為土地荒蕪。就靈意而言，如果你將牲畜與飛鳥理解為那些消逝的人，他們渴望天上的事，卻不願離開地上的事。 V. 5. 「你的腳奔跑，卻使你疲憊。」這話是對犯罪的人說的：你們奔向惡事，就使美德的筋骨疲憊了。

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654 耶利米書殘篇 「你怎能在馬匹上預備好呢？」你得罪了神，怎能指望靠騎兵的幫助得救呢？就靈意而言，馬匹是指承載神聖話語的使徒與先知。那麼，你既然追隨邪惡的行為，又怎能預備好領受他們的益處呢？ 「你在平安之地尚且膽怯？」他說，不要信靠這地目前的平安；因為你若繼續犯罪，戰爭終必臨到。就靈意而言：你既然犯罪，怎能信靠對敬虔的認識呢？因為敬虔就是平安之地，藉此我們與神和好。 「你在約旦河的漲溢中怎能應付呢？」約旦河的誇耀就是神聖的洗禮。那麼，你既然犯罪，怎能因洗禮而誇口呢？ V. 6. 「他們從你後面聚集，不要信他們。」如果這話是對先知說的，是指他在亞拿突的同胞，他們想要殺他。如果對罪人說：那些曾經因為敬虔而與你親近的人，現在卻厭惡你，成了你的敵人並追趕你。 「豈是鬣狗的洞？」鬣狗的洞充滿了污穢，以及來自不同屍體的骨頭。猶太人的教師就是這樣，如同粉飾的墳墓，裡面卻裝滿了死人的骨頭，也就是充滿了各樣的污穢。 V. 9. 「叫它們來吃它。」指所有因罪而與人爭戰的事物；就歷史而言，是指羅馬人。 V. 10. 「許多牧人毀壞了我的葡萄園。」按神旨意的牧養只有一種。但許多牧人，無論是猶太人、外邦人還是異端，都傳講不同的教導，每個人都想鞏固自己的勢力；因此，受教者的品行也各不相同。 V. 11. 「因我，全地荒涼。」若從主的角度來說，意味著猶太人的土地因殺害基督而徹底荒廢；若從全人類的角度來說，意味著大地因人將自己交給各樣的教導而荒涼。他說，沒有人思想神是人的主，他們不應透過自己的教導將受教者據為己有，好轄制他們。 V. 12. 「到曠野的每一處。」指猶太人的被擄者。就靈意而言，指那些接受了許多牧人無益教導的人。 「因為主的刀劍必吞滅地極。」就歷史而言，指羅馬軍隊蹂躪猶太人的土地；就靈意而言，指神的許可，你當明白這是主的刀劍，正在毀滅那些在全地隨從各樣教導的人，他們彼此之間也不和睦。

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656 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 V. 13. 「你們撒了麥子，卻收割了荊棘。」這話是對許多牧人說的，他們追求言辭的華麗，自以為傳講了紮實的教導，結果卻為自己收割了滅亡。 「他們的產業不能使他們得益。」牧人的職分對他們毫無益處。 「因你們的誇口而蒙羞。」在神面前，這種誇口只配得羞恥與責備。 V. 14. 「主如此說，論到一切惡鄰……」惡鄰是指那些篡改神話語的人，他們使用狡詐的手段，將神聖的教導引向歧途。 「看哪，我將他們拔出。」他說，我將那些從我民中當得救的人，從惡鄰的土地中拔出來，也就是從偶像崇拜與虛假教導中拔出來。他稱猶大為承認並得救的子民，並應許將他們從那惡地中救出來。 V. 15. 「我將他們拔出之後，我必轉回，憐憫他們。」他說，我必憐憫那些外邦人，將聖洗禮的赦免賜給他們。 V. 16. 「……指著我的名起誓。」好讓他們不再指著偶像，而是指著主基督起誓。

第十三章

V. 1. 「去買一條麻布帶子。」麻布帶子是可以多次洗滌的；這象徵那些多次得到寬恕，卻仍不悔改的人。 V. 7. 「我去了。看哪，它已經腐壞了。」水腐蝕了帶子；水就是罪，它是潮濕且流動的，使使用它的人變得無用。 V. 10. 「那些不肯聽從我的話，隨從別神的人……」若將本該獻給神的敬拜獻給偶像，就是對神的侮辱。 V. 12. 「你要對這百姓說：各皮袋都要盛滿酒。」他將他們比作皮袋，要麼是因為他們的空虛與外表，要麼是因為他們若願意，仍能領受關於基督的信仰教導。 V. 13. 「看哪，我使祭司們充滿醉酒。」指不義的刑罰。 V. 16. 「給你們的主神榮耀，趁著黑暗還未到。」我們的主耶穌基督就是光：他說，趁著你們有光，當信這光。 「趁著你們的腳絆跌。」黑暗的山是指邪惡的權勢，以及魔鬼的作為。因此，他說，在魔鬼顯露之前，當信這光。

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658 耶利米書殘篇 V. 16. 「你們指望光，祂卻使它變為死蔭，變為幽暗。」因為那些應許光明的虛假教導，最終帶來的卻是死亡。 V. 17. 「你們的心必在暗中哀哭。」這話或是對教師說的：你們因羞愧於所欺騙的人，要在暗中哀哭；或是對被擄者說：你們的被擄，無論是靈性上還是肉體上的，將是如此慘重，以至於你們不敢公開顯露。 V. 19. 「南方的城邑都被關閉。」指那些與靈性上的北方相對立的、按敬虔生活的群體。 「猶大被擄，他們完成了徹底的遷移。」與感官上的事物一起理解，意味著他離棄了按敬虔所組成的品行。 V. 20. 「耶路撒冷啊，舉起你的眼。」意即，思想、察看、領悟。 V. 21. 「當他們察看你的時候，你說什麼呢？」當感官上的，或是靈性上的敵人臨到你時。 「你曾教導他們，使他們成為你的首領。」因為如果我們不將自己交給罪，罪就不會轄制我們。 V. 22. 「你的腳跟。」指你的道路與世俗的追求。 V. 23. 「古實人豈能改變？」他用自然的事物來比喻因長期習慣而根深蒂固的罪，好顯明重生洗禮的恩典是何等必要。 V. 27. 「你的嘶聲。」透過嘶聲，他指對與雌性交配的渴望。因此他說：你們在同意與行為上都犯了罪。 「在山上，在田野，我看見了你的可憎之事。」意即，以多種方式。他們在這些地方獻祭。

第十四章

V. 2. 「猶大悲哀。」在感官之後，指對敬虔的認識。 「她的城門空虛。」指沒有受教者的教導與引導。 「他們在地上變為黑暗。」因為邪惡掌權，美德就被遮蔽了。 「耶路撒冷的哀聲上升。」不像所多瑪那樣；因為它沒有徹底消失；而是指它的哀號聲。 V. 3. 「她的貴族打發僕人去取水。」祭司的座位打發人去詢問神關於利益的事。他稱他們為僕人，是因為他們被世俗與年輕的慾望所纏累。 「他們來到水井，卻沒有找到水。」如果不是因為神的憤怒，這絕不會發生。

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660 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 因為他們沒有找到那賜給人的活水。 [註：另譯：因為他們沒有找到那從神而來的活水。] 農夫們。 那些本該作工的人。 V. 5. 他們撇棄了，因為沒有草。 因為沒有聽眾；聖徒的食物就是他們的門徒。 V. 6. 野驢站在光禿的山上。 他們為滅亡的人哀嘆。野驢：那些從世俗事務中得自由的人。 V. 8. 你為何像寄居的在地上？ 他說，你為何不以主的身分眷顧我們，卻像寄居的一樣漠視我們？ V. 9. 轉向客店。 那急於趕往客店的人，即使看見有人無論如何需要幫助，也會漠視並走過去。 V. 10. 他們喜愛挪動腳步。 無序地行動，奔向惡事。 V. 13. 看哪，他們的先知說預言。 先知彷彿在為百姓辯護，說他們是被假先知欺騙了；由此他達成了兩件事：將憤怒轉向先知，並促使神說：「我並沒有差遣他們。」 V. 16. 他們必死於惡疾。 死於長期的疾病，以至於短促的死亡反倒更值得選擇。 他們必被拋棄在耶路撒冷的十字路口。 十字路口即最污穢的道路。 V. 19. 豈不棄絕。 先知對神的懇求，為百姓的認罪，以及神對他的回應。 你的心豈從錫安離開了？ 正如聖經以人的形象來描繪那無形象的神，這裡也同樣以人的方式說：「你的心死了。」或者從預言的角度說，這是指神道（Logos）為了我們將要成為人。 V. 22. 若天能賜下它的飽足，難道不是你嗎？ 他說，若沒有你的許可，連天上的權能也無法賜下美物。 我們必等候你，主啊，因為你作了這一切。 他說，是你，沒有別人，供應我們肉身的雨水與屬靈的雨水。

第十五章

V. 1. 耶和華對我說：即使摩西和撒母耳站在我面前，等等。 摩西曾說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」；撒母耳也曾為掃羅的罪哀傷。 把他們趕出去，叫他們離開。 並非神在拒絕，而是我們的罪孽在祂與我們之間造成了隔閡。 V. 3. 刀劍殺人，並有狗。 在有形的刀劍之後，是指屬靈的刀劍，即那假冒的知識。至於狗，使徒曾說過：「防備犬類，防備作惡的。」地上的野獸，是指那些在我們裡面播種屬地思想的人；空中的飛鳥，是指那些在我們裡面播種高傲思想，以抵擋對神之認識的人。 V. 4. 因瑪拿西。 此人曾極力勸誘猶太人拜偶像。據說他還鋸死了以賽亞先知。 V. 5. 誰會轉身向你求平安？ 誰會因恐懼而不敢傷害你？意即：沒有人。或者說，當我與你爭戰時，誰還能與你講和？ V. 6. 我必毀滅你，且不再寬容他們。 「你」與「他們」是指同一個對象；他所說的是耶路撒冷，以及那些受到威脅的人。 V. 7. 在我民的城門口，他們喪失了兒女。 人口眾多的城市變得荒涼。 V. 8. 多過海沙。 這是誇張的說法。 在正午帶來毀滅。 [註：屈梭多模（或作奧林匹奧多魯斯）語。] 看祂是如何降下懲罰，使人不會認為這些是尋常的災難，而是真正由神所降下的。 我忽然使恐懼臨到她。 出乎意料地。 V. 9. 她變得空虛。日頭在正午就落下。 或是因為敵人的眾多；或是因為他們突然陷入災難，以至於在混亂中連太陽都看不見了。 V. 10. 哀哉！我母親哪，你為何生我，使我作全地相爭相辯的人？ 按字面意義，是因為他反對假先知，並與行不義的人爭辯；按內在意義，是因為罪惡以多種方式拖累了良善。 沒有人幫助我。 因為先知的言語絲毫不能使人脫離罪惡，以至於必須藉由基督的救贖。 我的力量在咒罵我的人中衰竭。 指那些埋伏陷害我的人。 V. 11. 主啊，願他們轉向你。 他說，但願他們能轉向並歸向你，好讓我能再次為他們代求，並為他們祈求美物，儘管他們對我懷有敵意，與我為敵。 V. 12. 鐵與銅的盔甲，豈能折斷你的力量？ 這是神對百姓說的話。祂說，即便你像鐵或銅一樣強壯，我也必勝過你。 V. 13. 我必將你的財寶當作掠物，作為你一切罪惡的交換。 什麼是交換？為了你的罪，我將交出你的財富與力量，因為你們曾倚靠這些。 V. 15. 求你知曉，我為你的緣故受了凌辱。 快快地，不要遲延。 你的言語成了我心中的歡喜快樂。 好讓我能帶著喜樂傳講你的話語，不再受到他們的頂撞。 V. 17. 戲笑的人，等等。 作那些可恥之事的人。 V. 18. 我的傷口是堅固的。 [註：提奧多瑞（或作奧林匹奧多魯斯）語。] 難道我的傷口對他們有益嗎？那麼你為何容許他們這樣做呢？ 我從何得醫治？ [註：奧林匹奧多魯斯（或作提奧多瑞）語。] 這是從人類共同的處境發出的話語，若非藉由我們唯一的救主，人類絕無可能得醫治。 它對我而言，竟像詭詐的水，沒有信實。 這是假先知的欺騙，他們傷害了百姓；或者是指罪惡本身，它是虛假的，就像溺死被困者之水。此外，沒有信實的詭詐之水，也指異端的洗禮。 V. 19. 你若歸回，我就將你再領回來；你必站在我面前。 他說，如果你離開罪惡，你將像起初的亞當一樣，配得見我的面。 你若將寶貴的從卑賤的分別出來，你就像我的口一樣。 如果你能將寶貴的話語，即信心的告白，從那曾經卑賤且不信的人口中引導出來，並使他相信，你就像那曾說「婦人哪，你的信心是大的」之救主的口一樣。 他們必歸向你，你卻不可歸向他們。 先知啊，你要努力成為這樣的人，去吸引他們歸向美德，而不被他們的邪惡所拖累。

第十六章

V. 2. 你不可娶妻。 據記載，這位先知是童貞的，因為神命令他不可結婚。 V. 5. 不可進入他們的宴會。 指歡樂或哀悼的宴席。 V. 6. 他們必不哀哭。 指抓破身體、剃髮。 V. 9. 聲音。 他說的是喜樂的徹底剝奪。 V. 14. 從北方之地。 巴比倫相對於耶路撒冷是在北方；因此，按歷史而言，他指的是巴比倫城，或者是指靈性上靈魂的被擄。 V. 16. 看哪，我必差遣。 指使徒。 我必差遣許多打魚的。 指教會的領袖。從魔鬼的作為中。 他們必捕取。 指魔鬼，或指邪惡的方式。 並且在一切之上。 指那些隱晦且難以察覺的邪惡作為。 V. 18. 我必報應。 若是針對魔鬼，他們所受的雙倍懲罰，是因為他們使人遠離真神，並將自己神化；若是針對人，則是因為他們在明知故犯後，受到了雙倍的懲罰。 在死屍中。 在罪惡的死行中；律法也厭惡死屍。 V. 19. 列國必來到你這裡。 來到主耶穌面前，關於祂曾寫道：「外邦人必仰望祂。」 V. 20. 若祂作。 指道成肉身的奧祕。 我必使他們知道。 這是父在談論獨生子。

第十七章

V. 5. 受咒詛的人。 指他自己或他人；或者是指那些認為基督救主僅僅是人，而非道成肉身之神的人。 並使之堅固。 且倚靠自己的力量。 V. 6. 他必像曠野的檉柳。 這種植物在活著時也像半死且被燒焦的；據說當雨水降臨時，它就會枯死。那不相信基督是道成肉身之神的人，將無法享受祂降臨所帶來的福分。 他必住在鹹地。 這是指在荒涼鹹地生長的鹽生植物。 V. 8. 他必不懼怕。 他說，在受試煉的時候。 並且必有。 指美德豐盛的果子，在患難中遮蔽他。 在年歲中。 年歲即循環；因此他說，在普遍受試煉的時候，他必不懼怕。 V. 9. 心是深奧的。 獨生子道成肉身的奧祕是深奧且不可測度的。因為祂在身為神的同時，成為了人。那麼，誰能知曉祂從父而生的奧祕，或祂在肉身中那不可言喻的經綸呢？ V. 11. 鷓鴣孵化。 據說鷓鴣因傲慢，會用聲音召集別人的雛鳥。當這些雛鳥後來發現牠們並非牠的後代時，就會離開牠；同樣地，被魔鬼欺騙的人，當他們認出自己的創造主與主神時，就會離開魔鬼。 在末後必顯為愚昧。 因為他無知地貪圖不屬於自己的東西，最終在被揭穿時，將顯為愚昧。 V. 12. 寶座。 他說，主啊，你是那擁有崇高榮耀寶座，並賜給我們生命與存續的主。 V. 13. 願他們蒙羞。 他說，那些離開神的人，不要被記在天上，而要被記在地上，正如那句：「你是塵土，仍要歸於塵土。」 V. 15. 日子。 意即：沒有任何屬人的事物。 V. 17. 不要作我的驚駭。 在審判那痛苦且考驗的日子裡，主啊，不要像陌生人或仇敵那樣攻擊我，而要憐憫我，赦免我的罪。 V. 18. 願他們蒙羞。 他是在咒詛魔鬼；因為這位聖人並不希望將人交給永恆的刑罰，因為魔鬼是邪惡的發明者，是強迫人行惡的教唆者。 V. 24. 不可擔負擔子。 這是指路程的明確限制；因為走遠路似乎被視為一種工作，這就是使徒行傳中所讀到的：「安息日可走的路程。」 V. 27. 我必點火。 經文提到不滅的火，引導我們去默想：那不卸下罪惡重擔的靈魂，必有永恆的火在等候。

第十八章

V. 4. 又再。 暗示藉由洗禮所獲得的重新塑造。 正如所喜悅的。 並非指意志上的善或惡：這屬於選擇與自由意志的範疇，因此犯罪的人才被命令要悔改；而是指塑造的方式。因此我們受教，不可過度探究創造中那些不可企及的方式。 V. 9. 我必宣告結局。 若我作出判決。 V. 11. 看哪，我正在塑造。 他說的是那些懲罰性的災難，且因為人並不記得自己所有的罪。他說，我正在塑造：我將這些擺在你們眼前，好讓你們藉由懲罰，想起你們所犯的罪。 V. 12. 他們說。 他們傲慢地說：我們必堅決行我們所行的。他說，你說我們背離了善行，隨從了惡事；我們必隨從那些惡事。 V. 14. 豈會缺乏。 磐石就是基督，乳房就是滋養的話語；雪就是罪惡的潔淨。乳房也可以理解為新約與舊約。難道我在善待他們、滋養他們靈魂的事上，有什麼缺乏嗎？ V. 15. 豈會偏離。 他說，這是怎麼回事？難道在這世上，沒有人像被強風吹動的水一樣動盪不安嗎？然而他們既不考慮我的恩惠，也不考慮這今生的無常；他們就這樣生活在這世上，走著不平坦的道路，彷彿認為自己會永遠住在這裡。因此，他們必在自己的道路上軟弱，徒然以邪惡的心向神獻祭。他以「小徑」與「繩索」指代同樣的事，意即道路。 V. 16. 永遠的嗤笑。 因為人們習慣於在驚訝或嘲弄時發出嗤笑聲。 V. 17. 像風。 我必同樣地懲罰所有人。因為灼熱的風會同樣地焚燒所有人。 V. 18. 我必以背向他們，而不以臉向他們。 俘虜的特徵是低頭向地，以至於顯出頸項多於臉面。或者，我們看見那些背離者，看到的不是臉，而是頸項，這象徵著對神的背離。 因為他不會滅亡。 他們商議說：耶利米是祭司，必然通曉律法；身為先知，他知道未來的事；身為聰明人，他知道該做什麼。因此，他們說，來吧，我們用言語激怒他，他必會向我們透露將要發生的事。 V. 20. 以及他的懲罰。 他們口中說的是別的，暗中卻在策劃我的毀滅。

第十九章

V. 3. 他的耳朵必發鳴。 意即：必受驚擾。因為聲音進入耳朵會引起騷動。 V. 6. 亂葬崗。 亂葬崗即墳墓，因為它或許曾經坍塌，所以那坍塌之處被稱為欣嫩子之墓。 V. 7. 我必殺戮。 意即：那些策劃惡謀的人。 V. 9. 在圍困中。 當敵人包圍城市時，即圍城之時。 V. 13. 如同那地方。 人們習慣將污穢之物拋棄在坍塌的地方。因此他說，我必使這城以及他們拜偶像的房屋變成那樣。 陀斐特。 陀斐特意為「坍塌」，先知從那裡回來後，預言了同樣的災難；他們卻硬著頸項，就像抗拒軛的牲畜一樣。

第二十章

V. 1. 巴施戶珥聽見了。 巴施戶珥是祭司，也是假先知之首。 V. 2. 在枷鎖中。 指聖殿中一個特別的地方。 與所有朋友。 指那些與你一同作假預言的同夥。 V. 7. 你欺騙了我。 這裡的「欺騙」是指從較差轉向較好的「善意的欺騙」。阿居拉譯為：「你引誘了我，我便被引誘了。」意即：主啊，你應許要保護我，卻讓我在這些困境中被拋棄。他這麼說並非在指責神，而是像保羅所說的：「為這事，我三次求過主。」或者也可以這樣理解：我被欺騙了，以為他們會因你的預言而變好，結果卻沒有。 V. 8. 因為我以苦毒的言語嘲笑悖逆。 因為有一種苦毒的笑，是從壓抑的心中發出的。他說，藉由這種笑，我顯示出我正受他們的折磨。 V. 9. 我必不再提說。 因為沒有人聽從。 卻像火。 指為神而有的熱心。 V. 10. 你們要攻擊。 這是那些埋伏陷害先知的人所說的：「你們要監視他所有的話。」

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亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 672 講道，若它們是一致的：若在某處被發現與自己相矛盾，他們就會像對待騙子一樣將其處死。 因此他們迫害他。 因為神與我同在；且因為他們所行之事是當受羞辱的。 第 14 節 我母親生我的那一日。 他彷彿不甚在意那些不存在且已過去、無法再受咒詛的事物，而發出這些話語；為要顯明他所遭遇的困境。 第 15 節 受咒詛的人。 他們說，尤利烏斯（Julius）在他的註釋中曾提到，假先知哈拿尼雅首先告訴耶利米的父親希勒家，說他得了一個男嬰。因此他正當地咒詛他，因他是導致百姓滅亡的原因。然而，從奧秘的角度，你可以這樣理解：聖經多次稱魔鬼為「人」。因此他說，願那對我們的父神說「看哪，這人是男丁，也就是剛強的，容我試探他」的魔鬼受咒詛。 第 16 節 願他聽見哀聲。 按字面意義，指「快些」；按靈意，他說，願魔鬼在我們的主耶穌——真太陽——顯現與升起時感到驚恐。 • 以及吶喊。 按字面意義，他說，哈拿尼雅在尚處於安逸時，將聽見敵人的聲音；按靈意，基督在正午被釘十字架，那時魔鬼被徹底擊敗。因為「吶喊」是針對被擊敗之敵人的呼喊。 • 因為他沒有殺我。 哈拿尼雅無法做到這一點，因此這更應從靈意上領受：他說，他在轉向邪惡之前，沒有阻擋意志的衝動，向我顯明了罪惡的敗壞，而不是帶著辯解與隱瞞將其播種在我心中。 • 我母親竟成了我……。 他說，為什麼他停留在那個意圖中，思想竟消散了，而我沒有將我的願望付諸實行？ 第 18 節 為什麼這樣？我出來了。 罪是勞苦與艱辛的根源，也使犯罪者感到後悔。因此，這段話哀嘆了這種轉變。

第二十一章

第 1 節 當西底家王差遣人到他那裡時。 西底家淪為巴比倫人的俘虜，後又被巴比倫王立為耶路撒冷的王，並起誓不背叛他；但他違背了盟約，巴比倫人再次前來攻打。 第 9 節 那出去投降的。 彷彿是不與神聖的審判對抗，因為神判定將他們交在巴比倫人手中。 • 他的性命必得存活。 意即，他將贏得自己的性命。 第 12 節 早晨施行審判。 「早晨」，意即「快快悔改」。

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674 耶利米書殘篇 • 必被焚燒。 他說的是食物，因為巴比倫人連食物也奪走了。

第二十二章

第 7 節 我必派人攻擊你。 因為接下來提到了香柏樹，象徵那些身居高位的人，所以必然也提到了斧頭。 第 14 節 你建造。 理解為樓閣，即那些高聳起來、抵擋神知識的事物。因此他說，那為自己編織虛假教義的人。 第 15 節 你豈能作王呢。 他說，你效法了你的父親亞哈斯，並竭力在不虔誠上勝過他。 第 19 節 他要被埋葬，好像埋驢。 意即：食肉鳥類與狗的腹部將成為他的墳墓；這話的意思是，他的屍體將被拋棄。按靈意，那活在無知中並死在無知中的人，被埋葬得像驢一樣。 第 20 節 因為他們被毀壞。 你會理解耶路撒冷的愛慕者既指魔鬼，也指假先知，他們看似愛她，實則欺騙了她。 第 21 節 我曾對你說話。 指那些真實的先知，你卻不聽他們向你宣告你的過犯。 • 你的牧人必被風吞吃。 意即，他們將被分散。 第 23 節 你這住在黎巴嫩的。 在應許之地。 • 在香柏樹上搭窩的。 信靠並逃往你認為強大的人那裡。 第 24 節 永生耶和華說。 如果他這樣偽裝自己，假裝敬虔並行善——這就是「在我右手上」的意思——我這神知道他只是在假裝，我必不饒恕他。「印記」指的是戒指。在神手中的戒指，是指無惡的善行。或者也可以這樣理解：如果他逃往天上，這是不可能的，我也要將他從那裡拉出來交給敵人。 第 29 節 地啊，地啊，當聽。 他呼喚地作見證，因為他在地上行了不義。

第二十三章

第 2 節 你們趕散。 從那敬虔的生活方式中。 第 3 節 我必招聚。 為要再次收割神聖的教義。 第 4 節 我必設立。 教會的領袖。 • 他們必不再懼怕。 猶太人對此無話可說。因為從巴比倫回歸後，他們完全被逐出了這片土地。因此，這段預言毫無疑問是指基督。 第 5 節 看哪，日子將到。 指我們的主耶穌基督，祂在萬世之前從父而出，按肉身從大衛而出。 第 6 節 在他的日子……必得救。 猶大，那隱藏的猶太人；那在靈裡受割禮的人，屬靈的以色列人，那藉著基督獲得了能看見神之理智的人。 約撒底。 約撒底翻譯為「耶和華是公義的」，即我們的公義；或是「耶和華是，且將是」，約撒底，也因為與約撒底之子約書亞同名，他曾帶領以色列子民從被擄之地歸回。因為聖經多次藉著名字來判斷事物，正如麥基洗德，翻譯為「和平之王」。在先知中，因為祂也配稱為先知，正如神之子成為人，是先知的主，按照摩西的預言所說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我；你們要聽從他。」 第 9 節 我的心在我裡面破碎。 先知在奧秘中看見基督的奧秘，因而驚恐。 第 10 節 因為從……面前。 指假先知與假教師。 • 乾旱。 指那些餵養理性羊群的教導。 • 他們的勢力。 他說，他們的力量並不如他們所圖謀的那樣大。因為他們若能，甚至想做更壞的事。 第 11 節 在我的殿中。 因為他們在神聖的殿中放置了偶像，正如以西結所見。

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676 耶利米書殘篇 第 12 節 因此他們的道路必成為。 因為他們使自己處於光明之外，他們將行在黑暗與幽暗中。 第 16 節 因為他們使你們的異象變為虛空。 他們將虛假與魔鬼的異象當作真實的呈現出來。 第 18 節 因為誰曾站在……中？ 他說，他們不僅預言虛假，還誹謗真實的先知，說：「他們在撒謊。因為誰曾親近神，以致聽見祂的話語呢？」 第 19 節 直到祂成就祂的意圖。 他說，直到神所策劃的意圖，即祂所願意的，付諸實行。 第 22 節 倘若他們站在我的會中。 意即：倘若他們親近我；或者這樣：倘若他們從我這裡領受了預言的實質，也就是說，倘若他們受教於我，他們就會使我的百姓轉離他們邪惡的行為。 第 28 節 得夢的先知。 因為夢有時也來自神，他再次以結果作為虛假與真實之夢的證明。因為來自神的夢絕對是真實的，而來自魔鬼的則不然；因此這話適用於兩類先知，真實的與虛假的。 • 糠秕怎能與麥子相比呢？ 糠秕是火的燃料，是假先知的話語；而麥子則賜給人生命的動力，是真實先知的話語。因為謊言與真理有何相通呢？

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678 耶利米書殘篇 • 豈不是……的話。 意即，是有功效且有能力的。 • 他們打盹。 意即，不參與警醒。 第 33 節 耶和華的默示是什麼？ 「默示」（Lemma）是帶著憤怒的忿恨，源於強者抓住弱者並將其撕碎。默示也稱為神諭。 第 39 節 我必刑罰那人。 「刑罰」是用來代替懲罰。 • 以及耶和華的默示。 他說，憤怒是人藉著自己的口招致的；因為神是不發怒的，因為祂不受情感影響；因此祂命令不要說「耶和華的默示」。因為神並不發怒，而是我們自己為自己招致了憤怒。

第二十四章

第 1 節 耶和華指示我兩筐。 你更恰當地可以將此理解為基督的降臨。 第 6 節 我必注目看他們。 請注意，神注目看，既可用於善，也可用於惡；因為在上面祂也說過：「我必注目看他們，降禍不降福。」

第二十五章

第 3 節 約西亞第十三年。 他說，二十三年來，我懇切地勸誡你們遠離偶像崇拜，你們卻不聽；因此我必將你們交給迦勒底人七十年。 • 我從早起來對你們說話。 「從早起來」，意即「勤奮地」；因為憤怒的時刻已經臨近。 第 9 節 從北方來的宗族。 指巴比倫人。 第 10 節 香膏的氣味。 指他們光輝、一切喜樂與繁榮的徹底毀滅。 • 耶和華如此說……拿這杯。 杯被用作懲罰的象徵。 第 17 節 我便……遞給。 意即，我確信他們必受懲罰。 第 23 節 剪去周圍的人。 意即，那些外表有敬虔的樣式，卻隨從自己私慾而行的人。 第 24 節 以及所有雜居的人。 在歷史意義之後，理解為那些不屬於信仰的人。 第 28 節 若他們不肯接受這杯。 因為有些人不以感恩的心接受神的管教。 第 29 節 因為在城中。 他說，我懲罰那被稱為我名的城，因為它犯罪；何況那些不認識我的人呢？ 第 30 節 從居所。 顯然是指從天上。 • 在祂的位上。 在祂所處的位上。他說，配得救贖的人，神若對他們說話，他們必回應，祈求給予時間，直到他們結出果子；因為他稱結出果子的人為收割者。

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680 耶利米書殘篇 • 毀滅臨到。 因為聖徒不會被包含在徹底的毀滅中。這些話也適用於神對普世的審判。 • 看哪，災禍。 在巴比倫人時期所發生的事之後，他也說了在末世將要發生的事：因為民要攻打民。 • 以及大旋風。 指末世時巨大的混亂與不安。 第 33 節 他們必……。 在感官意義之後，也要理解為那些被罪惡所傷害的人。 • 哀號。 他在此處所說的哀號，不是指戰勝敵人後的歡呼，而是指悲痛的哭號。牧人是指百姓的領袖。 • 羊群的公綿羊。 指百姓中的首領。 • 你們必跌倒。 因為屠夫必宰殺肥壯的。 第 36 節 因為……毀滅。 若是針對猶太人，指祭祀與一切律法規條；若是普遍而言，則指他們的生活方式。 第 38 節 離棄。 在猶太人那裡，主離棄了自己的殿；但在末世，就像獅子離棄了棲身之所，撒旦被允許出來攻擊人類。 • 因為……成了。 因為人變得像牲畜，而撒旦是野獸，他們被允許像在曠野中一樣一同放牧，因為愛心冷淡了。

第二十六章

第 2 節 耶和華如此說：站在耶和華殿的院內。 神命令先知勸誡猶太人遵守神聖的律法，免得憤怒臨到他們。 第 6 節 我必使這城受咒詛。 為要使它受咒詛，並使人們祈求他們的敵人遭受同樣的命運。 第 7 節 他們聽見。 你看，他們如何狂怒與憤慨？然而，絕不應僅僅因為這話就將他處死。因為若是神所吩咐的，就必須順從。這話刺痛了你們，但對那比殿更尊貴的（指基督）進行侮辱，難道不是邪惡、不是不虔誠嗎？確實，這話深深刺痛了他們。 • 會眾聚集。 周圍地區長老的全體百姓都聚集了。 第 17 節 以及山。 指建有聖殿的山，將變為荒涼。 第 24 節 亞希甘的手。 亞希甘是權貴之一，他支持耶利米。

第二十七章

第 2 節 耶和華如此說：作繩索與軛。 神命令先知將軛套在自己的頸項上，並將其送到此處所提到的列王那裡。

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682 耶利米書殘篇 第 6 節 以及田野的走獸。 他在此處稱田野的走獸為適合耕地的牲畜。 第 18 節 若是先知。 若是從神的角度說話，這樣理解：若是我差遣了他們，他們若能逃脫我，就讓他們逃避憤怒吧；若是從先知的角度說話，他說：讓他們來，與我辯論吧。

第二十八章

第 6 節 願耶和華如此行。 意即：願如你所說的成就。 第 9 節 他們必知道。 意即：事情的結局將顯明話語的真實性。 第 13 節 去告訴哈拿尼雅。 為了駁斥不虔誠，他順從了命令者，不畏懼任何危險。因為當神命令時，聖徒並不看重這短暫的生命；而哈拿尼雅因與神對抗，招致了神的審判。先知似乎說了與所吩咐之外的話；然而彼得後來也說了同樣有力的話：「哈拿尼雅，為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈呢？」因此，伴隨著責備，還有懲罰的威脅，顯明了審判的公義。所以，先知的話語來自神；而預言的應驗也作了見證。

第二十九章

第 2 節 耶哥尼雅……出去之後。 在耶哥尼雅被擄之後。 第 3 節 藉著以利亞薩的手。 書信是藉著這些人送出的。 第 4 節 耶和華如此說。 這是書信的開頭。因此，為了消除他們的欺騙，他說被擄的時間將會非常漫長，並命令他們也要為敵人向神禱告。他說，這對你們的平安也有益。保羅也命令要為所有在位的人禱告，他說，使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。因為神是同一位，祂在末世藉著兒子對我們說話。那麼，造物主怎會是邪惡的呢？或者這與福音中所說的「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告」有何不同呢？難道耶路撒冷的人沒有被巴比倫人逼迫嗎？但他們仍然為他們禱告。 第 7 節 並要為……求平安。 他說，為巴比倫人求平安，以便你們也能平安。請注意，必須為掌權者禱告，即使他們是外邦人。 第 10 節 我必興起。 意即：你們將看見我話語的真實性。 第 15 節 因為你們說：耶和華為我們興起了先知。 耶路撒冷也有假先知。

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684 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI）

欺騙百姓。他們在被擄之地也欺騙那些在遷徙中生活的人。

第 24 節

在亞希亞和西底家之上。這些人被稱為在蘇珊娜事件中的那些長老。

第 26 節

主賜你作祭司。神對示瑪雅說：我沒有立你作先知，也沒有吩咐你寫信給西番雅去反對耶利米。

第 32 節

看哪，我必追討。這是召回的預定期限。這正是示瑪雅所寫的。

第三十章

第 5 節 你們必聽見恐懼的聲音。指福音的教導。 且沒有平安。主說：我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。 詢問。他說：你們要詢問聖經，並從中學習，看是否有男丁為你們而生，即主。因為藉著第一個亞當，世界陷入了罪中，所以祂理所當然地預言了第二個亞當，藉著祂，救贖與自由得以成就。 關於恐懼。那些恐懼的人，按本性習慣束腰。因此他說，這將是對福音誡命的恐懼，藉著這種恐懼，人將獲得力量並得救。 因為我看見。因為眾人都對福音誡命中的嚴格紀律感到戰慄，因恐懼而內心攪動，束起腰來。就靈意而言，束腰是指克制生殖部位，並禁絕性交。

第 7 節

因為那日是大日。指主道成肉身、十字架與復活的時期；祂稱祂整個的救贖經綸為「那日」。

第 12 節

我使你受傷。祂說：因為你的創傷甚大，無人能救助你，甚至你的朋友也因你的罪孽而忘記了你；你要理解，靈魂的朋友是指律法、先知與聖潔的天使。因此祂說，既然無人能救助你，我必藉著我的兒子——祂按肉身將是大衛的子孫——來醫治你的創傷。

第 14 節

因為仇敵的創傷。祂說：因為我因你的罪孽離棄了你，我現在因我的慈愛醫治你。

第 16 節

所以凡吞吃你的。祂說：你的仇敵，即魔鬼，將吞吃他們自己的肉；藉此祂顯明他們將遭受何等痛苦的刑罰。

第 15 節

對眾人。祂說：他們與你罪孽的眾多一同攻擊你。

第 16 節

必有。那些擄掠你的必被分散。

第 17 節

因為我必領。因為神之道成為肉身，醫治了人類的本性。 你們的獵物。因為祂將你從神那裡分散。祂說，凡願意的人都獵取了她，彷彿她沒有牧人一樣。

第 18 節

主如此說。這話語應許了從巴比倫的回歸；但它預言了藉著基督對外邦人的救贖。 且必建造。就字面而言，是指被毀的耶路撒冷；就靈意而言，是指教會。 且百姓。將按照合法的生命準則生活；那些從屬世被擄中歸回的，按照摩西的律法；而教會的百姓，則按照福音的教導。

第 19 節

他們必從其中出來，歌唱。這話語向被擄者宣告喜樂。祂稱那些在教會中以詩歌讚美神的人為「歌唱者」；稱那些嘲笑魔鬼的人為「戲耍者」。 且首領。祂說，外邦人將不再轄制百姓。或者這樣理解：猶太人的首領已經滅絕；祂說，那古老的靈魂首領魔鬼將要出去，意即離開教會的群體。

第三十一章

第 2 節 我尋得溫暖。因為大多數人因罪而死，像被遺棄在曠野一樣；祂說，我在倒臥的人中尋得了溫暖，即半死不活的人，存有悔改與生命的盼望；祂是指以色列，或是任何能得救的人。

第 3 節

主從遠處。那現在在遠處的，終必向他顯現。

第 4 節

你必再拿起手鼓。在有形的耶路撒冷之後，要理解為教會。

第 6 節

因為有日子。這是居住的記號。祂說，神賜下了悔改的時期，在其中，若你們為自己辯護，就必蒙召得救。 在以法蓮山上。祂是指那藉著恩典的人。聖經對這百姓的稱呼各不相同。因此也稱為以法蓮，源於眾支派；因為得救者是從眾人中出來的。 起來，上去。祂說，從屬地的思想中醒來，藉著聖靈的翅膀，上升到屬天之處。

第 8 節

看哪，我領。祂說，你們要誇勝，踐踏外邦人的頭。主說：看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子。祂是指那些從外邦中出來的人，以及散居在各國的以色列人，後來他們也將獲得救贖。 在逾越節的節期。逾越節（Phasec）意為「赦免」。因此祂說，他們將在基督對罪的赦免中得救。

第 9 節

在哭泣中。因為罪是哭泣的原因，而回轉則是救贖與安慰的原因。 引導他們經過溪水。引導他們經過洗禮的江河。

第 10 節

聽話語。因為我們藉著基督被教導說：我們在天上的父。 像牧人。那主說：我是好牧人。

第 12 節

且必來到。來到教會，在那裡獻上基督寶貴的身體與血。 且牲畜。這些是平安的記號。 且長老。教會在那些因基督而生命豐盛、並以智慧裝飾白髮的靈魂聚集之中。

第 14 節

我必使……飽足。我必以神聖的話語充滿祭司，使他們能藉著教導使百姓喜樂。

第 16 節

因為有賞賜。或者因為為基督而死並非沒有賞賜，或者因為你將擁有結出許多果子的保羅。 且必歸回。或者指那些死去的孩子復活，並在基督裡存在；或者指保羅使許多外邦人回轉。 對你的兒女是穩固的。祂說，這賞賜對你被殺的兒女，或對保羅，將是永恆的。拉結總是代表教會，這話語安慰了因基督而遭受逼迫與殺戮的她。

第 18 節

聽見我聽見，以法蓮。以法蓮是指從外邦中出來的百姓。 我像牛犢，未曾受教。祂說，我像牛犢，因自己的罪孽而受餵養，未曾學習神聖的教訓。 使我回轉。祂說，你們現在所羞恥的事，能結出什麼果子呢？因此祂稱那些日子為羞恥的日子，即罪惡的日子。

第 19 節

我指教你。這句話是插入的：如同神拯救百姓；意即：我將立你為美好的榜樣，好讓藉著你的榜樣，其他人也能得救。

第 20 節

享樂。因為人被賦予了自由意志，使他可以隨意享樂。

第 21 節

錫安，立定你自己。從罪的跌倒中站起來。藉著十字架的旌旗站起來。或者這樣：立定你自己；仔細審察你的事；作你自己的審判官，並試驗你自己。 施行刑罰。藉著在基督裡的信心與悔改，懲罰那些惡事，以及那些鼓動惡事的魔鬼。 給予心。祂說，將主的十字架背在肩上。另一種解釋：不要遮掩惡事，要藉著認罪將其顯露出來。另一種解釋：將心投入悔改的勞苦中。 你所行的路。因為你曾行在惡事中，要回轉向善。 回轉。回轉到起初那受稱讚的生活方式；為過去所犯的罪哀哭，發出那配得福分的哀慟。

第 22 節

你還要回轉到幾時？祂責備她，彷彿她對順服遲緩。 因為主創造我為救贖。亞居拉與辛馬庫斯譯為：因為主在婦人中創造了新事；藉此明顯預告了那由童女所生、道成肉身的新人。 在救贖中。祂說，藉著基督，人類將回到他們所失落的樂園。孩子們也曾向救主獻上這樣的讚美。 稱頌主在義人之上。祂說，教會的百姓將與教師一同獻上這讚美；這聲音將在教會的羊群中被高舉。

第 26 節

因此我醒來。祂說，因為我忠實地領受了異象，所以我看見這些事如同現在發生一樣。 我的睡眠。這是復活的方式。它也顯明了從罪中得釋放。這預言也指向主；祂將死亡變為睡眠。祂看見信徒的眾多，並為祂自願承受的死亡而喜樂。

第 27 節

看哪，日子將到。或許祂是指異端的混亂，以及那些選擇獸性生活方式的人。因為我播種，意在獲取麥子，但仇敵卻播下稗子。按照聖經的習慣用語，因為神允許人按自由意志所做的事，祂被說成是祂自己做的，正如那句：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」，並非神做了這事，而是他們自己選擇了這事；這裡也同樣說：「我播下牲畜的種子」。我們也可以這樣理解：那些更有智慧、更完全的人，是藉著理性和知識持守信仰的；而「牲畜」則是那些以單純、不求甚解的心歸向信仰的人。因此祂說，我將把這兩者都栽種在教會中。

第 30 節

但各人必因自己的罪而死。亞當的罪傳遞給了人類，甚至臨到了那些未曾犯罪的人，正如使徒所說。因此，當基督藉著赦罪的洗禮寬恕了這罪，原罪雖然被洗淨，但各人仍要為自己的罪負責。

第 31 節

我必與以色列家立約。即福音的約。使徒也曾引用這些話，以證明律法上的敬拜已經被廢除。

第 33 節

我必賜下。即藉著聖靈傳遞的教導。

第 34 節

若……被高舉。祂說，正如天不可能再高，地也不可能再低；同樣，我也不可能棄絕以色列：因為神的恩賜是沒有後悔的，正如使徒所說。

第 36 節

若……廢去。祂說，日月之定例不能廢去；那現在藉著恩典存在的以色列後裔，在我面前也不能廢去。

第 38 節

從塔。從神的恩典。因為「亞拿篾」是這樣解釋的。 直到門。直到終結。因為牆壁一旦到達角落，就完成了。

第 39 節

用精選的石頭。祂顯明了從各國中聚集而成的教會，是用精選的石頭——先知、使徒及隨後的聖徒——所建造的。

第 40 節

直到溪水。祂說，這所劃定的房屋直到東方的氣候，都將成為主的聖所。東方的馬是指使徒。因此祂顯明了教會是藉著神的恩典與聖使徒而建造的。因為當聖經被誦讀時，我們就被建造起來。

第三十二章

第 4 節 且必說話。西底家對巴比倫王。

第 14 節

如此說。祂說，我安排將買賣契約寫下：或許當時買方也在契約上簽名。為了讓後人也能知道，以免被敗壞。因此放在瓦器中，好讓他們回來時看見這事是從起初就預言的，不僅話語，連事實本身也能作見證。

第 18 節

施行慈愛。因為祂的慈愛是多倍豐盛的。 且報應。從亞當到基督降臨，那些效法祖先罪孽的人，都遭受了刑罰，因為那時罪的救贖尚未成就。但在基督降臨之後，各人種的是什麼，收的也是什麼：因為罪惡不再像那樣藉著效法祖先的行為而延續。

第 20 節

在屬地的人中。指那些不虔誠、沉迷於屬地事物的人，或是指那些本身就來自土地的埃及人。 且你曾行。祂說，直到今日，你的名仍是偉大的，或是因你往日的奇事。

第 27 節

我是主。那將要審判眾人，並按各人的行為報應各人的。

第 30 節

因為他們曾。當時全地大多是無神論者；但只有這些人被說成是犯罪的，因為他們受過神聖律法的教導，卻在明知的情況下犯罪。

第 31 節

因為在我的怒氣中。祂說，這城被建造，彷彿就是為了惹我發怒，好讓我因這緣故毀滅它，因為我不願看見它。

第 35 節

且背向我。這是徹底侮辱與藐視的記號。 且我教導他們。意即：盡一切努力。 我未曾吩咐他們。祂說，罷了。他們本該向我獻祭，卻向魔鬼獻祭；為什麼還要行殺人罪呢？我甚至認為將人獻祭給我也是不虔誠的。因此祂說，他們不僅不滿足於先前的罪孽，甚至還發明了這種荒謬的事。

第 37 節

看哪，我必聚集他們。神應許將以色列的子孫從被擄之地領回；同時也預言了基督的降臨與聖靈的恩典。

第 38 節

他們必作我的百姓。這對所有信徒而言是共同的。

第 39 節

我必賜給他們另一條路。即主的降臨。因為祂就是道路。 且另一顆心。即聖靈的恩典。祂再次對他說這話；因為這話語在當時看來似乎難以置信。

第 40 節

我必立約。關於從死裡復活的約。這約是永不改變的。

第三十三章

第 2 節 主如此說，創造大地。按照起初的創造，從土中造人。 且塑造它。藉著重生的洗禮重新塑造。 為要建立它。藉著寶貴的十字架，因為它曾因罪而倒臥。 主是祂的名。使徒曾論到祂說：只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。

第 3 節

且向我呼求。要懇切地祈禱。 且我必指示你。藉著基督降臨所成就的事。

第 4 節

那些被拆毀的。當猶太人本該順從巴比倫王時，因為這是神的審判，他們卻拆毀了自己的房屋，築起圍牆與堡壘來對抗迦勒底人。因此他們被判處死刑。

第 6 節

看哪，我領。在歷史事實之後，藉著基督的降臨。 且我必施行平安。我因他們對我的信心，賜給他們平安。

第 9 節

且歸於偉大。因為從未有過像藉著神之道道成肉身降臨那樣的偉大。 且他們必懼怕。或是指魔鬼因人類將獲得的福分而懼怕，或是指那些蒙福的人，因他們先前竟不認識這樣的主。

第 11 節

新郎的聲音。指靈魂的新郎——道——說：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。

691

692 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 以色列：因為神的恩賜是不後悔的，正如使徒所說。

V. 36.

若廢去。 他說，太陽與月亮的定例不能廢去；那現在藉著恩典在我面前的以色列族，也不能廢去。

V. 38. 從塔。 即從神的恩典。因為「亞拿篾」（Anameel）是這樣解釋的。 直到城門。 直到終局。因為當牆垣到達轉角時，就有了終結。

V. 39.

用精選的石頭。 這指出了從萬國中聚集而成的教會，是用精選的石頭——先知、使徒以及隨後的聖徒——所建造的。

V. 40.

直到溪谷。 他說，這所被劃定的房屋，直到東方的地界，都將成為歸給主的聖所。東方的馬匹即是使徒。因此他宣告，教會是藉著神的恩典和聖使徒而建造的。因為當我們誦讀神聖的聖經時，我們就被建造起來。

第三十二章

「並且他要說話。」 西底家對巴比倫王。 「他如此說。」 他說，我安排了將買賣契約寫下來；或許當時買方也在買賣的物品上簽名。這是為了讓後人知道，以免他們敗壞。因此放在瓦器中，好讓他們回來時能看見這些事從起初就已被預言，不僅是話語，連同事實本身也能作見證。

V. 18.

「施慈愛。」 因為祂的慈愛是多倍豐盛的。 「並且報應。」 從亞當到基督降臨，那些效法祖先罪孽的人，都要遭受刑罰，因為那時罪的救贖尚未成就。但在基督降臨之後，各人所種的是什麼，收的也是什麼：因為罪惡不再像過去那樣，因效法祖先的惡行而蔓延。

V. 20.

「以及在土生的人中。」 指那些不敬虔、專注於屬地事物的人，或是指那些本身就來自土地的埃及人。 「並且你所行的。」 他說，直到今日，你的名仍是顯赫的，或是因為昔日所行的神蹟。

V. 27.

「我，主。」 即那將要審判眾人，並照各人行為報應各人的主。

V. 30.

「因為他們是。」 雖然那時全地多半是無神論者的，但唯獨這些人被稱為犯罪，因為他們受過神聖律法的教導，卻在明知的情況下犯罪。

V. 51.

「因為在我的怒氣中。」 他說，這座城被建立，彷彿就是為了激怒我，好讓我因此毀滅它，因為我不願看見它。

693

694 耶利米書殘篇 V. 35. 「他們轉背向我。」 這是徹底侮辱與藐視的標記。 「我清晨起來教導他們。」 意即以全副的熱忱。

「我未曾吩咐他們的。」

他說，且看。他們本該向我獻祭，卻向鬼魔獻祭；為什麼還要行殺人罪呢？我甚至認為將人獻祭給自己也是不敬虔的。因此，他說，他們不僅不滿足於先前的罪惡，甚至還發明了這種荒謬的惡行。

「看哪，我必聚集他們。」

神應許將以色列的眾子從被擄之地領回；同時也預言了基督的降臨，以及聖靈的恩典。

「他們要作我的子民。」

這對所有信徒而言是共同的。

「我必賜給他們另一條道路。」

即主的降臨。因為祂自己就是道路。 「以及另一顆心。」 即聖靈的恩典。他再次對他（以色列）說這話；因為這話在當時看來似乎難以置信。

「我必立約。」

指關於從死裡復活的約。這約是永不更改的。

第三十三章

「主如此說，造地的。」 指起初的創造，從土中造人。 「並且塑造它的。」 藉著重生的洗禮進行重塑。 「為要堅立它。」 藉著寶貴的十字架，因為它（人類）曾因罪而倒臥在地。 「主是祂的名。」 使徒所說的那位：「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂而有的。」

「向我呼求。」

要懇切地禱告。 「我必指示你。」 那些藉著基督降臨所成就的事。

「那些被拆毀的。」

猶太人本該順服巴比倫王，因為這是神的審判；但他們拆毀了自己的房屋，築起圍牆和堡壘來對抗迦勒底人。因此他們被判處死刑。

「看哪，我必領回。」

在歷史事實之後，藉著基督的降臨。 「我必賜下平安。」 藉著對我的信心，我賜給他們平安。 「以及進入榮耀。」 因為從未有過這樣的榮耀，如同藉著神之道道成肉身的降臨所成就的那樣。 「他們必懼怕。」 或是指鬼魔因人類所得的福分而懼怕；或是指那些蒙福的人，因他們先前竟不認識這樣的主。

「新郎的聲音。」

即靈魂的新郎——道——所說的：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

695

696 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 「眾人的聲音。」 靈魂因喜樂而歡呼，並說：「我的主，我的神。」 「因為我必使他們回轉。」 如同亞伯、塞特、以諾、挪亞和亞伯拉罕那樣，是因信心而非因律法稱義。

V. 12.

「牧人的住處。」 在其中有教會：在其中，這些教會的牧者使理性的羊群得到安息。

V. 13.

「在城邑中。」 在歷史意義之後，要理解為教會；他稱之為「山地」，是因為它來自外邦，因為它先前是不結果子的。 「羊群還要經過。」 這是指那眷顧、不忽略，反而數點並尋找，看是否有任何理性的羊迷失了的牧者。

第三十四章

V. 2. 「去見西底家。」 神說，這城不是藉著巴比倫人的力量，而是藉著我的交付而被交出去的。

V. 5.

「他們必為你哀哭，直到陰間。」 他戲弄西底家，好讓他對敵人的救贖抱有希望。但神諭說，他不會像個戰士死在戰場上，而是作為俘虜，在平靜的巴比倫城中，承受共同的死亡命運。「他們必為你哀哭，直到陰間」，意思等同於說：像個不幸的君王，死於被擄之中。

V. 8.

「有話臨到。」 在釋放的契約被寫下之後。

V. 16.

「你們卻轉回。」 那些釋放他們得自由的人，又再次將他們拉回奴役之中。 「你們所釋放的。」 是出於你們的意願、你們的選擇；因為這是自由的特徵。

V. 18.

「那牛犢，他們曾為了要事奉它而作的。」 意即，為了牛犢的緣故：也就是說，我必因偶像崇拜而將他們交出去。他稱埃及人為牛犢，是因為埃及人的神——阿匹斯（Apis）。因此他說，我必將他們，以及他們所求助的埃及人，都交給巴比倫人。

V. 21.

「以及王的軍隊。」 或許神威脅說，當他們退後並開始逃跑時，祂會使他們回轉。

第三十五章

V. 4. 「聖殿的廂房。」 聖殿的廂房，即庫房。

V. 8.

「我們和我們的妻子。」 注意兒女和妻子在如此嚴謹的遵守中所表現出的順服。

V. 13.

「你們不領受管教。」 難道你們不感到羞愧嗎？難道你們不改變主意，學習聽從我的話語嗎？

第三十六章

V. 2. 「你取一卷書。」 書卷的紙張，或紙做的書，或者古時寫在皮卷上，他們用皮卷代替書本。

V. 3.

「一切災禍。」 那些帶來痛苦和損害的事。

697

698 耶利米書殘篇 藉由管教，召喚他們歸向修正。

「他必不得坐在寶座上。」

先前他曾威脅約雅敬說：「他要受驢的埋葬」；如今又威脅他，因為他焚燒了書卷。 「又添了許多話。」 由於約雅敬以為藉由焚燒書卷便能使預言消失，神便命令將先前的話重新寫下，並增添了其他內容。

第三十七章

「若你們擊打。」 並非這事已經發生，而是藉由範例預告他們，他們已完全沒有逃脫的希望。

「在那裡買。」

或是為了居住而買地，或是為了「買」這個詞，指在市集上傳道；又或是指在那裡冒險，並以自身的危險換取那些得救者的救贖。

「願憐憫臨到。」

意即：願祢憐憫我。

「他便吩咐。」

這話是指他們給予的是粗劣的麵包，而非供給貴族的那種。彷彿在說，那是供給僕人或狗的；又或者因為當時正值戰時，糧食匱乏，每個人只能領取定額，國王便暗中差人送給先知，以免有人與他相遇；因為他們極度畏懼他的教導。

第三十八章

「因為國王不能對付他們。」 意即：無法救出他的性命。由此可知，國王並不願殺害先知，正如彼拉多也不願殺害先知的救主耶穌一樣。

「他們便將他下在坑裡。」

先知成了基督奧秘的預表，基督曾被彼拉多交在猶太人手中，降入那污穢且極其可憎的陰間，並從死人中復活；正如先知也從坑中再次上來一樣。聖經在許多地方將「坑」稱為陰間。

「你所做的行了惡。」

古實人以伯米勒想要拯救耶利米，便責備國王說：「你謀劃殺害這人並將他下在坑裡，這是不好的。他本該與我們一同忍受那因飢荒而致的極慘死亡。」

「耶和華指著永生起誓。」

由此亦可作為靈魂是被造的證據。

「我有話要說。」

有些投奔迦勒底人的猶太人向西底家保證，他們不會讓敵人抓住他；他信從這些人勝過信從神，因為神說必須跟隨巴比倫人。神之所以這樣說，是希望他們得救；因為如果他們跟隨敵人活下來，認識到是神將他們交出去的，他們便會悔改，從而贏得自己的靈魂。

699

亞歷山大的奧林匹奧多羅斯 700 「你的和平之友。」 意即：你的朋友。

「他們必勝過你。」

意即：他們有能力使你偏離正路；他們必勝過你。

第三十九章

「在西底家第十年。」 巴比倫人圍困耶路撒冷一段時間後將其攻陷，並將耶利米從監獄中帶出，交給基大利，讓他坐在百姓中間。

「他們便領出來。」

或許是迦勒底人從投奔者那裡聽說，耶利米曾預告猶太人不可抵抗他們，因此敬重他。

「對耶利米。」

當他敘述了城市的陷落後，因為有必要提及神如何敬重以伯米勒，並藉由先知應許不將他交在敵人手中，因為他曾保護過先知，所以他回溯到陷落前的事。

「去吧。」

神並非命令先知從一處遷移到另一處，因為他當時還在監獄裡；這裡的「去吧」意指：作我話語的僕人，並將這些事告知以伯米勒。因此，要理解為使徒性的職分。

「因為你倚靠。」

因為對先知的敬重，其指向乃是歸於神；那信靠神的人，便會敬重神的人。

第四十章

「尼布撒拉旦。」 他是軍隊的統帥，沒有他的命令，無人會被殺；因此他被稱為護衛長（直譯：屠夫長），因為他掌管殺戮。

「一切美物。」

意即：隨你心意去做。

「他們聽見。」

他說：我會阻止他們，不讓任何人傷害你們。

「你們要收集酒。」

享受和平的美物，並將初熟的果子獻給賜予這一切的神。

第四十一章

「八十人，剃了鬍鬚。」 為聖殿的拆毀而哀悼。

「因為我們在田裡有寶藏。」

意即：拿走我們所有的，不要殺我們。

第四十二章

「因為我對這些災禍感到平息。」 意即：我對你們的憤怒已經滿足了。

「因為我們將進入埃及地。」

那些投向罪惡的人，以為能逃避生活中的艱辛，不願聽聞戰爭。但他們卻不知道隨後將臨到他們的憤怒。

701

702 耶利米書殘篇 「還有飢荒。」 你們因恐懼而極其掛慮的那件事。

「正如所傾倒的。」

意即：被釋放了。

「你們不可進入。」

耶利米以先知的靈預見了猶太人心中的想法，在他們回答之前便對他們說：你們不會聽從神。

「因為你們在自己的靈魂中行了惡。」

你們心中另有盤算，卻差遣我來求問神，是在試探祂。

第四十三章

「好把我們交在迦勒底人的手中。」 或許他們懷疑巴錄，因為他先前曾被猶太國王差遣去給巴比倫人送禮，並成了他的朋友。他們以此為藉口來違背神。因為邪惡從不缺乏藉口。

「在答比匿說。」

這也是埃及的一座王城。

「那些該死的。」

他說，祂有權柄處置祂所願意的。

「正如他抖落。」

在魔鬼的廟宇中。祂將會徹底搜查。

「並要打碎希利波的柱子。」

希利波即太陽城，那裡有著名的神廟，是所有魔鬼的居所。

第四十四章

「我定意降禍於你們。」 當猶太人來到埃及後，又再次祭拜偶像。因此神藉由先知再次預告他們：要回想耶路撒冷和猶大所遭受的災禍。

「並使你們成為咒詛。」

因為外邦人在辱罵他人時，會以咒詛的方式說：願你像以色列人一樣。

「他們必不得轉回。」

指那些在巴比倫，以及散居在各處得救的人。

「向天后燒香。」

他們或許認為這就是所謂的阿芙蘿黛蒂（Venus），這些可憎的人也稱她為月亮和赫卡忒（Hecate）。

「我們便飽足了糧食。」

這是婦女的話；她們身處災禍之中，卻對災禍毫無知覺。

「我們成了富足。」

他說的是那些肥壯、豐裕且快樂的人。

「耶利米說。」

眾人一致說：我們選擇祭拜偶像。

「若我的名再在口中。」

在這裡，祂顯然將所有人與外邦人一併拋棄了。

「他們必知道。」

那些貧窮和年老的人，敵人認為不值得殺害，便將他們留下，好讓他們成為災難的傳訊者。

「那些居住的。」

指那些選擇住在埃及的人。

第四十五章

「耶和華如此說。」 神藉由耶利米對憂慮嘆息的巴錄說：我必在各處保全你的性命；但你身為人，不要尋求免於痛苦。他說，祂將律法賜給那些學習的人，使他們行一切高尚的事。那些跟隨西底家逃往阿拉伯的人，到了如今被稱為達夫尼（Daphne）的地方。

「你還要尋求嗎？」

不要尋求；因為偉大且令人讚嘆的事，不在這裡，而是在來世。

第四十六章

「在迦基米施。」 迦基米施是美索不達米亞的一座城市。

「所以他們驚惶。」

先知說，那些準備發動戰爭的埃及人，他們自己卻驚惶了。

「這像江河湧上的是誰？」

指巴比倫人。

「那日子。」

在歷史層面之後，要理解為基督的降臨，那時神的所有仇敵——魔鬼，被徹底擊敗。

「基列啊，上去。」

基列確實出產乳香，是治療傷口的藥物。這話的意思是：基列曾承諾援助埃及人，但它自己卻先被攻陷了。因此他說，你這承諾援助他人的，先救救你自己吧。他稱埃及為「處女」，因為那是它第一次被敵人羞辱地擊敗，某種程度上被玷污了；他稱「埃及的女兒」為周邊地區。

「一同跌倒。」

指尼哥法老及其臣民；或是指基列與埃及一同跌倒。

「耶和華所說的。」

神被說成是在先知的手中說話，因為先知們聽見要去做的事，他們就去做了。因為「手」代表行動。或者，是因為神所傳達的一切，都藉由先知付諸實行。

「在密奪宣告。」

孟斐斯、答比匿和密奪，都是埃及顯赫的王城。

「在孟斐斯宣告。」

預備好你自己去受屠殺，站住，意即：你要知道，巴比倫人的刀劍將像砍伐灌木一樣砍斷你的國王。

「各人。」

在埃及的猶太人說：我們回到我們的百姓那裡去吧。

「躲避欺壓的刀劍。」

希臘人（Iones）源自伊昂（Ion），古時曾向巴比倫人納貢，並在戰爭中與他們結盟。因此「躲避希臘人的刀劍」，意即：躲避巴比倫人的盟友。

「因為像他泊山。」

這座加利利的山，在基督降臨前是荒涼的。迦密山也同樣荒涼，它臨近大海，承受著海浪的拍打。因此他說，孟斐斯將充滿騷亂，並因巴比倫人的入侵而荒涼。

「埃及是美麗的母牛。」

因為巴比倫人派遣了一部分軍隊就攻取了它。——「士兵」，意即：雇傭兵；或是他們雇來援助的異族人。

「他們的聲音像蛇。」

他說，這是指嘆息和逃跑的人；因為蛇在逃跑時會發出嘶嘶聲。

「因為在沙土上。」

他們匍匐在地，被拖著作為俘虜。

「他們必砍伐她的樹林。」

指她那不可勝數、多如蝗蟲的軍隊。

「看哪，我必報復。」

埃及人崇拜阿蒙神（Ammon），因此他說，我必懲罰他們的神像；這正是撒但在基督降臨後所遭受的。

「我必管教你。」

在歷史層面上，是指他們從埃及回到耶路撒冷後，再次受到管教；但在靈意上，祂是對藉由基督得救的雅各說：我必救贖你脫離魔鬼的奴役，並教導你審判，即福音的教義；如果你犯罪，我必管教你。

第四十七章

「耶和華如此說：看哪，水。」 在字面意義上，指巴比倫人的大軍；但在奧秘意義上，則標示著敵基督的降臨。

「耶和華的刀啊，到幾時呢？」

先知預見了神在末後對魔鬼和所有不信者進行的審判。

「回到你的鞘中。」

隨後他祈求憤怒止息，使世界享受和平。先知獲得了確信，即耶和華的刀不會止息，直到徹底剷除謬誤，最後的仇敵——死亡——被廢除；因此，除了歷史之外，也要思考其中的深意。

第四十八章

「論尼波有禍了。」 尼波是摩押人的城市，申命記就是在這寫成的。

「亞拉特。」

亞拉特是摩押人的城市，正如其他城市一樣。

「基抹必被擄去。」

基抹是摩押人的偶像。

「山谷必滅亡。」

指臨近河流的地方。

「給摩押立標記。」

意即：預先警告它。

「拔出他的刀不殺戮。」

摩押人和亞捫人按律法被禁止進入神的殿。因此，就歷史而言，這是咒詛那些不殺戮他們的人；但藉由此事，祂闡述了一個普遍的原則並說：凡阻止自己的刀去殺戮邪惡的人，是受咒詛的；因為聖靈的刀必須時刻殺死邪惡。

「並且倚靠。」

像摩押人那樣不配進入神殿的人，卻倚靠今世的榮耀。在歷史層面之後，要理解為他沒有在意去克制年輕時的衝動。

「沒有從器皿倒在器皿裡。」

就歷史而言，他說：他從未被遷徙，也沒有失去任何財產。但在靈意上，這裡的「器皿」是指杯子。杯子有憤怒的杯，也有救恩的杯；因此他說，他沒有將憤怒的杯傾倒在救恩的杯中，意即：他沒有平息神的憤怒。

「因此他的味道存留。」

罪惡那苦澀的味道；他說它的氣味會帶來死亡。

「因此看哪，日子將到。」

他延續了這個比喻，並說是指那些擄掠的人。

「他的角。」

指他的榮耀。

「從伯特利。」

耶羅波安在那裡設立了金牛犢。這話可以指向對魔鬼邪惡的指控。

「你們怎麼說：我們是勇士？」

因為他對神傲慢自大，並攻擊那些並未傷害他的以色列人，即我們。

「杖。」

指榮耀的國度。

「華美的棍。」

指偉大的力量。

「坐在亞拉。」

在腐爛、朽壞之中。

「並對家。」

指他們的王城。這就是今天被稱為達夫尼的地方。

「摩押的角被折斷。」

意即：他的榮耀和力量；因為「手」代表行動。

「使他醉。」

他必在自己的力量中被折斷。

「他竟成了嗤笑。」

因為你也嘲笑以色列，彷彿他受罰不是因為罪，而是因為他神的能力不足。

「在你的竊取中。」

他說，你發現了你的竊取，因為你在攻擊以色列。這也適用於魔鬼，它們先前並未受到傷害，卻無故攻擊我們。

「坑的口。」

以峽谷的形狀。祂繼續威脅摩押，因為它曾褻瀆神，說：神沒有能力拯救以色列。

「難道不是嗎？」

他行事難道不是因為不期待報應嗎？或者，他難道沒有傾盡全力來羞辱我嗎？

「對著那些剃鬚的哀號。」

對著摩押那些修飾儀表的男人，因為那地是乾旱的。或者這樣理解：對著那些本該乾旱、為罪哀悼，卻因輕蔑而剃鬚、沉溺於享樂的人。

「我必哀哭，像雅謝的哀哭。」

他說，我必像對待雅謝那樣對待西比瑪。他提到葡萄園，是因為敵人會焚燒果實。

713

714 耶利米書殘篇。 • 「從各處」。意即：我必從各處使他轉向。 • 「耶利米所預言的」。這事在波斯人古列推翻迦勒底王國，並遣送猶太人歸回本地時應驗了。 以攔，或是巴比倫，或是古列所統治的每一片土地。應當知道，聖約翰在為耶利米書作註釋時，是按順序註釋到此處的。他略去了後面的內容，開始從約雅敬王統治之初進行註釋；此處也標註了記號，並以此方式註釋了其餘部分。 36節。「我必使四風來到以攔」。 意指從四面八方而來的入侵，或是指從各處聚集、跟隨亞歷山大參與對大流士戰爭的列國。 • 「我必在他們後面打發刀劍」。意指嚴厲的懲罰。 • 「我必設立我的寶座」。意即：我必帶著權柄臨到他們，或是預言在他們中間將有教會建立。

第五十章

• 「在列國中傳揚」。在歷史層面之後，這話是指向使徒的。 • 「米羅達被交出來」。若從耶路撒冷的角度看，整個地區被稱為北方。而就地理位置而言，巴比倫位於米底亞的南邊。因此他說，米羅達與米底亞人一同上去，將奪取巴比倫。 • 「他們必將臉轉向這裡」。意即：轉向錫安，先知就是在這裏發出預言的。 • 「永遠的約」。指對亞伯拉罕的應許，這應許已藉著基督成就了。 • 「他們的牧人驅逐他們」。指祭司、君王、律法教師、假先知。 從惡到惡；他們甚至在這些地方向鬼魔獻祭。 • 「凡遇見他們的，都吞滅他們」。指心思與神聖教導，他們本應在其中安息。——指那些邪惡的鬼魔。 在歷史意義之後，這些話是指向信徒的。他說，他們是神為公義而揀選的羊群。因為神揀選了他們的祖先，將他們從埃及領出來，所以他們理所當然被稱為羊，是神這牧者所擁有的羊群。 • 「你們要出來」。你們要與巴比倫人分別，並要使鬼魔戰兢。 • 「因我必興起」。那些因罪而冷淡的列國，藉著對基督的信心，正對偶像崇拜發動戰爭。 • 「迦勒底必成為掠物」。指迦勒底人的土地，即巴比倫。 • 「傾覆了」。指巴比倫，那曾因榮耀與財富而生養你們的城。

711

712 亞歷山大的奧林匹多魯斯 • 「因他行了難事」。指那將要攻擊他的敵人。 • 「因我拉倒了以掃」。指敵人；在靈意上，指使徒，以及在各時代治理教會、反對偶像崇拜的人。 • 「我揭露了他們的隱密處」。指撒但。即鬼魔藉以欺騙世人的那些事。 • 「還有寡婦」。指那些背離外邦信仰的靈魂。 • 「並差遣使者到列國」。指那些激動對以東戰爭的人；在靈意上，指聖使徒。 • 「你的狂傲」。指你的放肆、你的無禮。 • 「抓住了力量」。在危難時，山丘也是堡壘；因為人們站在山上，可以向敵人投擲石頭。 • 「必不再有人居住」。這一切雖然符合歷史，但在基督降臨後，這些事開始針對鬼魔的謬誤發生，並將在世界末日時終結。 • 「看哪，他必如獅子上去」。指主從洗禮中上來。 • 「你們要立少年人攻擊他」。關於他們曾說：「少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們勝了那惡者」，指他們的嬰孩。 • 「若不使之荒涼」。為了讓鬼魔不再有棲身之處，因為人們已得自由，偶像的廟宇已被拆毀。 • 「看哪，如鷹」。指那將要毀滅他的。 • 「大馬士革」。預言大馬士革的陷落。 • 「蒙羞」。哈馬和亞珥帕，即現在的安提阿，當時被稱為此名；那些地方當時處於大馬士革的統治之下，因為那時大馬士革是敘利亞的王城。 • 「城怎會被撇下」。當聽聞敵人來襲時，人們撇下城市，逃往鄉村。因此他說，聽聞這些消息，怎能不撇下城市，逃往鄉村呢？他說「我的城」，是因為所有的城市都是神的。 • 「街市」。如同敘利亞的君王被稱為哈達，埃及的君王被稱為法老。 • 「你們要深深地坐下」。你們以為可以安穩地坐著，即居住。 • 「在院子裏」。在曠野；因為露天，所以稱為院子。 • 「起來，上去」。指那些安逸、平靜、安穩居住的人。 • 「沒有門」。指門閂，即鑰匙，因為他們住在露天。 • 「獨自居住」。意即：分散的人。 • 「被剪除的」。意即：失去了他們的體面；其他抄本寫作「混雜的」，意即：混亂的。

715

716 亞歷山大的奧林匹多魯斯 • 「凡拉弓的」。這話是指向使徒，針對屬靈的巴比倫。 • 「他的城牆倒塌了」。指那些邪惡的鬼魔。 • 「他的牆垣被拆毀」。指那一切罪惡的元兇撒但。 • 「從希臘刀劍的面」。希臘人曾協助古列作戰；因此，隨著希臘刀劍的勝利，被俘的人被古列釋放，回歸故土。 • 「亞述王先吃了他」。亞述人西拿基立首先吃了那作為肉身的十個支派，即將他們擄去。 • 「這最後的是他的骨頭」。指尼布甲尼撒。他稱猶大為骨頭，因為這是整個身體的支撐。 • 「他們必尋求」。因為基督賜給所有信的人罪得赦免。 • 「苦苦地上去攻擊他」。在歷史層面是指巴比倫，在靈意上是指偶像崇拜。 • 「怎會被折斷」。那擊碎全地的錘子，那粉碎整個世界的，即巴比倫或偶像崇拜。 • 「必攻擊你」。在歷史上，是因為敵人的突然襲擊；在靈意上，是因為基督奧秘的深邃與隱藏，這是在基督裏成就的。 • 「主開了」。因為那從歷世歷代隱藏的奧秘。 • 「搜查他」。要從你們的思想深處挖掘出偶像崇拜。 • 「使他所有的果子枯乾」。在歷史上，指巴比倫的暴君；在靈意上，指罪的果子，即淫亂、污穢等。 • 「逃跑者的聲音」。指那些逃向我們主的人。 • 「看哪，我必攻擊你這狂傲的」。這些話也可以應用在猶太人的會堂上。 • 「我必在你的樹林中點火」。樹林，指眾多的人。此外應當知道，神聖的火降在靈魂中，就像火焰在木頭樹林中一樣，會燒盡一切種類的罪惡。 • 「耶和華如此說」。論到以色列子民肉身的被擄，以及靈魂被擄的狀態，並論到他們藉著主所得的救贖。 • 「施行審判」。因此救主說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」。 • 「在他水上」。在歷史上，指眾多的人；在靈意上，指那浮動、放蕩、罪惡的生活。 • 「在海島上」。因為巴比倫人也佔領了這些地方；在靈意上，指偶像。

717

718 耶利米書殘篇。 • 「因此他們必居住」。指人的形像，而非真正的人，這是為了表達那些協助王國者的軟弱。因為古列也征服了那些反抗的海島居民。他藉著塞壬（Sirenes）來表示這些地方的荒涼，因為它們是人形的鬼魔，或是因荒涼而居住在當地的鳴禽。 • 「看哪，有民來到」。指那些從外邦信主的人。 • 「許多君王」。因為他們是聖潔的國度，是君尊的祭司；在歷史層面之後，將這些與在約旦河受洗的子民連結起來。那正在攻擊屬靈巴比倫的人。 • 「到迦坦」。迦坦是約旦河的一個地方，那裏有許多獅子。 • 「因我必快快驅逐他們」。將迦勒底人從巴比倫驅逐出去。 • 「誰是這牧人」。因為有善牧拯救我們，敵人就不能對我們做什麼。 • 「若不使羊群荒涼」。意即：最親愛的孩子；這是痛苦被擄的象徵。

第五十一章

• 「毀滅的熱風」。在歷史層面之後，要理解為那些在聖靈幫助下，使罪惡的溪流乾涸並毀滅的人。 • 「不要憐惜」。意即：不要懼怕鬼魔的威脅。因為我與你們同在。 • 「因他們的地」。他說，迦勒底人罪惡的滿盈，在於他們將聖器和聖徒擄到巴比倫。 • 「從巴比倫中間逃跑」。先知命令那些得救的人從巴比倫中間逃跑，無論是指感官上的巴比倫，還是指世界的混亂。 • 「巴比倫是金杯」。在聖經中，所謂神的忿怒常被稱為杯。因此，既然神藉著巴比倫人懲罰那些敬拜祂的人，祂就稱巴比倫為使人醉的杯；稱之為金杯，是因為其中的財富。 • 「耶和華激動了米底亞王的心」。這是先知們感謝神的聲音，因為子民藉著我們的主耶穌基督，從歷史上的被擄和世界的混亂中得救了。 • 「住在眾水之上」。有人說是古列，也有人說是大流士。在歷史層面上，指眾多的人；在靈意上，指心中的溪流。 • 「耶和華指著自己的膀臂起誓」。指祂自己的大能。 • 「必攻擊你」。意即：責備你。

719

720 亞歷山大的奧林匹多魯斯 • 「耶和華造地」。教導我們從創造中按比例認識神。在天上，為了成就雷聲。 • 「各人都因知識而愚昧」。因沒有從受造物的美麗中領悟到創造主，或者總體而言，因為我們現在所知道的有限。 • 「你是我爭戰的兵器」。在感官上，這話是指向巴比倫的；但更真實的是，接下來的一切都是神以祂的位格對撒但所說的。他說，你試圖分散那些敬虔的人，那些能與你爭戰的人；但我必分散你所有的鬼魔軍隊，以及那些在罪惡中比他們更強大的。 指那沉溺於女性慾望的享樂，以及那在其中運作的鬼魔。 • 「我必在其中分散馬匹」。指虛榮、貪財，以及那些在其中運作的鬼魔。 • 「我必在其中分散少年人」。指那些在美德上沒有果子的人。 • 「我必在其中分散男人和女人」。指對享樂的追求。 • 「我必在其中分散牧人」。指那些虛假知識的教師，以及聽從他們的人。 • 「我必在其中分散農夫」。指偶像的祭司，以及他們的祭祀和偶像。 • 「我必在其中分散省長」。指那些在罪惡中掌權的鬼魔。 • 「看哪，我與你這毀壞的山為敵」。在感官上指尼布甲尼撒，在靈意上指那毀壞的撒但，因為他本是大天使之一，卻自願墮落，離棄了本有的美德。 • 「我必伸手攻擊你」。我必將你從那些信主的人中驅逐出去，他們是聖潔的石頭，在地上滾動，或者與那磐石（即基督）同名，信徒也被稱為磐石，因為他們信靠祂，且信心堅定不移。 • 「我必使你如燒毀的山」。意即：不結果子、無用的。 • 「人必不從你那裏取石頭」。堅固強壯的石頭被用作根基和房角石。因此他說，你將是軟弱、無用且不適用的。 • 「在地上豎立旗幟」。他稱號角為旗幟。神命令這事，或許是為了激勵那些將要對巴比倫發動戰爭的人的心。祂也命令使徒聚集信徒，去對偶像崇拜發動戰爭。 • 「使列國分別出來攻擊他」。分別出那些將要攻擊他的人。 • 「從我這裏取來」。亞拉臘是亞美尼亞的山。

721

722 耶利米書殘篇 V. 30. 「他們必坐在那裡。」意指：他們必圍困它。 「追趕的去迎著追趕的。」意指：各人向鄰舍傳好消息；聖潔的使徒們正是如此行，他們驅逐魔鬼的謬誤，並向自己傳報信徒的救恩。 「且去迎著報信的。」意指：第一位迎上去，並向隨後被差遣的第二位報告。

V. 33.

「因為耶和華如此說。」他指明了房屋被粉碎成細末；這些話語彷彿是出自耶路撒冷：「他吞吃了我」，以及隨後的話。因其野蠻殘暴而「吞吃」；因其掠奪與戰利品而「分開」。而「細末的黑暗」指明了極度的憂傷；因為稀薄的空氣更容易滲透並瀰漫在我們的身體中。

「他吞吃了我。」耶路撒冷轉向神，針對巴比倫人說了這些話；但更真實地說，這是教會針對撒但向她的新郎所說的。「分開」是指：有的魔鬼引誘人行淫亂，有的引誘人貪婪，另有引誘人行其他被禁止的惡事。「吞吃」則是因為他們使人離開神，並勸誘人向他們獻上敬拜。 「黑暗抓住我。」這是因罪而導致的背叛。因為清晨的黑暗是稀薄的。 「他充滿了他的肚腹。」你將我從我的甘甜中拉走，即從神聖的教導中拉走。或者這樣理解：他在我裡面放縱，充滿了他的肚腹。 「我的勞苦將我逐出。」指那些邪惡且悲慘的行徑。 「我的血歸到居住在迦勒底的人身上。」意指：迦勒底人成了我被殺的原因。或者這樣理解：我必向迦勒底人討我流血的罪。 「必有。」指災禍的供應。 「因為像獅子。」指它的君王們。 「在他們的熱氣中。」指在他們的狂妄中。 「我必給他們喝的。」意指：對惡行的報應。

V. 40.

「使他們下去。」先知以此祈求對付魔鬼，或者神在施行報應時，命令這事發生在感官的與靈意的巴比倫身上。 V. 41. 「如何被奪。」聖徒們對巴比倫的傾覆與荒涼感到震驚。 V. 42. 「海漲上巴比倫。」對感官的巴比倫而言，指敵軍的眾多；對靈意的巴比倫而言，指那除滅罪惡的重生洗禮。 V. 43. 「成了。」指王國的體制。 V. 49. 「在巴比倫。」就感官而言，指先前戰勝敵人後所掠奪的戰利品；就靈意而言，因為死亡得勝並吞噬了。

723

724 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 V. 50. 「逃脫地的人哪。」他說，你們這些離開屬地事物的人，要不斷在美德上長進；不要停滯，要奔跑，好叫你們能得著。 「從遠處來的。」指那些曾經遠離神、敬拜偶像的人。 「且耶路撒冷。」猶太人在耶路撒冷獻祭；但祂命令那「和平的異象」（因為耶路撒冷意為和平的異象）要升到信徒心中，使他們能與神和好，行祂所喜悅的事。 V. 51. 「羞辱遮蓋了。」按字面，指敵人進入了神聖的聖殿；靈意上，指污穢的魔鬼闖入了靈魂的深處。 V. 55. 「且毀滅了。」按字面，指人所造的眾多神祇；靈意上，指他們在魔鬼的狂亂下所發出的喧囂。 V. 58. 「耶和華如此說。」指撒但，他在全世界建立了偶像的廟宇。 V. 58. 「門。」指引向滅亡的門；這在普遍的終局時將完全實現。 「他們必不勞碌。」指那些服事巴比倫或謬誤的人。他說，他們必不衰殘；因為「不」字是兩者共用的；他們受巴比倫人或撒但的暴政所轄制。因為在基督耶穌裡，眾人都必復活。 V. 59. 「去告訴西萊雅。」西底家差遣西萊雅為使節，帶著禮物去見尼布甲尼撒。此人據說就是巴錄。 V. 61. 「耶利米對西萊雅說。」此人據說就是巴錄，他的名字是按恩典而更改的。

第 52 章

V. 1. 「耶利米的女兒。」並非指先知的女兒。據傳這位先知是童貞的，因為他曾受神命令不可娶妻。她的父親來自羅比拿，而先知來自亞拿突；你在列王紀下的結尾也會發現對此的記載。

V. 9.

「並對他說話。」祂公義地審判了他，因為他違背了在神殿中所起的誓言。 V. 11. 「挖了西底家的眼睛。」使他在磨坊中勞作。 V. 17. 「銅座。」這是盛水器，因其容量大而被稱為海。 V. 24. 「和三個。」指守門的長官。 V. 25. 「和書記。」指登記稅收，以及進出戰場的人。顯然，他焚燒了所有其他難以搬運的神聖器皿。這說明了柱子的厚度。

725

726 耶利米哀歌殘篇 V. 27. 「在哈馬地。」哈馬即現在所謂的安提阿；底比拉則是它的郊區達夫尼。 V. 31. 「以未米羅達接納了他。」因為被擄者因災難而垂頭喪氣，他說，他接納了他的頭，意即：他使他抬起、高舉，使他能向上看。正如大衛所說：「看哪，祂高舉了我的頭，使我高過四圍的仇敵。」「接納」意即「高舉」，正如列王紀下的結尾所說。

耶利米哀歌殘篇

第一章

「這事發生了。」按歷史，先知哀悼當時耶路撒冷所遭受的被擄；按預言且更真實地說，哀悼因他們對基督那違法的狂妄，而發生在他們身上的羅馬人之災。因為那時他們從巴比倫被召回，但在羅馬人造成的毀滅之後，就再也沒有了。 所寫的內容也適用於靈魂，即那些失去美德、墮落到各樣邪惡中，並因此陷入混亂（因為巴比倫意為混亂）且被靈界的仇敵所擄掠的靈魂。 V. 1. 「成了寡婦。」失去了理性的新郎。 「滿了。」先前滿有良善的意念。 「在列國中為王。」那曾統治邪惡的，如今卻成了它們的附庸。 V. 2. 「哭泣哀號。」在敵人入侵時。應當知道，靈魂犯罪時就進入了黑夜，遠離了公義的日頭。 「在腮頰上。」正如我們理解眼睛一樣，靈魂也有腮頰，藉此它咀嚼並消化理性的糧食。 「沒有人安慰她。」按歷史，因為憤怒臨到眾人，沒有人能安慰彼此。但也可以理解為，那些先前愛這靈魂的聖潔天使，當她將自己交給邪惡時，就任由她孤立無援。 「所有愛她的。」耶路撒冷的居民違背了神聖的律法，還有假先知；那些先前假裝愛這靈魂的污穢魔鬼，如今像仇敵一樣對她的墮落幸災樂禍。 V. 3. 「猶大被擄。」從美德之地遷往邪惡之地。 「因著眾多。」因為她被剝奪了原有的榮耀，被交給了奴役。

727

728 亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 「坐在列國中。」因為她依附於敵對者，就遠離了神的安息。 「抓住她。」因為人一旦偏離了神的道路，就成了私慾的奴隸，受污穢魔鬼的折磨；既然私慾追趕著靈魂，而魔鬼又是這些私慾的推動者，使徒便勸誡說：「你們要逃避淫亂。」

V. 4.

「錫安的道路悲哀。」律法規定一年三次，所有的男丁都要在主面前顯現，即在逾越節、初熟節和住棚節；在這三個節期中，猶太人從各地聚集到耶路撒冷。因此按歷史，因城池被毀，無人前往錫安，道路便悲哀。但按內在的意義，那些人藉以進入美德的教導，因學習者熱忱的缺乏而處於憂傷中。 「所有的門。」指那些自己不進神國，也攔阻他人進去的人。 「她的祭司。」按字面，因為沒有人來獻祭；靈意上，指那些祭司般的美德方式，因無人前來而荒廢。 「她的童女。」指純潔無瑕的品行，因教師那敗壞的傳統，而無法自由地行走。 V. 5. 「壓迫她的成了首領。」巴比倫人和那些邪惡的魔鬼變得極其狂妄。 「她的嬰孩。」那些尚未因罪而被定罪的人，卻因父母的罪而受苦。或者，「嬰孩」指那些因眾人的罪而受苦的聖徒，或者指那些剛開始敬虔、在美德道路上跌倒並退回到邪惡中的幼嫩靈魂。 「在面前。」那些擄掠的人將嬰孩趕在前面，強迫他們行走；魔鬼也這樣做，驅趕靈魂到他們想要的地方。 V. 6. 「她一切的華美。」按字面指聖殿與律法的敬拜；按靈意指因罪的入侵而失去的對神的認識。 「成了。」無論是祭司還是其他領袖，不再有人向他們獻上什麼。按內在的意義，因為罪像灼熱的風，使那些本要在教導中長進的人枯乾，教師的教導也找不到草場。 「且離去。」他說，當他們被擄走時，失去了力量。或者這樣理解：他們軟弱了，無法注視並抵擋罪惡。 V. 7. 「耶路撒冷回想。」他說，她回想起了自己受苦之前的日子。

720

耶利米哀歌殘篇 730 當他們居住在耶路撒冷時，他們擁有祭物；或者也可以這樣理解：他們想起了自己的罪孽，正是因為這些罪孽，被擄才發生了。

「一切珍寶。」就字面而言，是指聖殿、節期、祭祀、供物、聖器。就靈意而言，他說，她想起了自己的慾望，正是因為追隨這些慾望，她才成了俘虜。

「她的仇敵看見了，就嗤笑她。」因為魔鬼的本性，就是在擊倒靈魂之後，還要嘲笑她。

「犯了罪。」顯然，每一個犯罪的人都在作惡；但所謂「犯了罪」，是指明知故犯的人。這暗指猶太人，因為他們將那預先宣告並被他們所期待的主，在祂降臨後釘在了十字架上。

「所有尊崇她的人。」就字面而言，是指被擄的會眾；就靈意而言，是指在罪中受苦、偏離了正直地位的靈魂。

「使她卑微。」是指那些魔鬼，當會眾向他們獻祭時，他們曾使她高傲，而會眾後來卻背棄了他們；或者也可以指聖徒的靈魂，他們曾發自內心地愛耶路撒冷，並在它行事正直時尊崇它，但在它犯罪時卻背棄了它。

「因為他們看見了她的羞恥。」因為藉著嚴厲的懲罰，那些她所犯下的、並因此招致懲罰的罪孽，都被揭露並顯明出來了。

「她自己也嘆息。」會眾不再服事魔鬼；而這樣的靈魂則開始省察自己，並發出嘆息，在某種程度上想要將腳從罪惡中收回。

「她的污穢在她的腳前。」意即，她們已被玷污。

「她不記念自己的結局。」他說，如果她記念到會有報應，她就會壓制自己的驕傲，以免陷入懲罰之中；因為高傲的人必降為卑，謙卑的人必升為高。

「耶和華啊，求你看。」聖徒在此將犯罪者的過犯歸於自己，並為他們獻上禱告。

「他伸出右手，使人受苦。」就字面而言，先是巴比倫人，後來是羅馬人，奪取了耶路撒冷中那些令人嚮往的器皿和一切珍貴之物。就靈意而言，他說，邪惡大膽地擴張，在靈魂中蔓延，並使靈魂中那令人嚮往的對神的認識變得昏暗。

「因為祂看見列國。」神曾命令摩押人和亞捫人不可進入耶和華的會；因此，當耶路撒冷荒涼時，連這些人也進入了聖殿。就靈意而言，這意味著一些污穢的意念進入了靈魂的隱密處。

731

732 「尋求食物。」或是因為圍城而尋求肉身的糧食，或是尋求那滋養靈魂的道。

「他們交出珍寶。」在圍城期間，他們交出一切精選之物以換取食物，只求能活下去，並餵養那即將枯竭的靈魂。或者也可以這樣理解：當他們失去了那令人嚮往的對神的認識，他們便想要從假先知那裡聽些什麼，好藉此重振他們那憂傷的靈魂。

「所有經過你們的人。」當耶路撒冷屹立時，路人常經過它，甚至在其中歇息。因此，當它被拆毀後，他們便從外面經過。所以他說：路人啊，你們從外面經過我，我向你們說話；願我如此巨大的傷痛能觸動你們。就靈意而言，他說：你們這些沒有走在正直且合乎律法之路上的人，看見我的痛苦，就當轉向對神的認識。

「祂在我裡面發聲。」祂以真理的責備威脅我；正如祂對會眾所說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

「從高處祂發送火。」他說，祂按照祂的高度，以最嚴厲的懲罰擊打我；這也指明了在主升天後，藉著羅馬人的戰爭所加給耶路撒冷的刑罰。

「在我的骨頭中。」因為這刑罰觸及了關節與骨髓，以及心思與意念。

「祂展開。」指那無法逃避的懲罰。

「祂使我轉回。」從美善轉向邪惡。

「耶和華使我……」意即，祂顯明我是荒涼的。

「終日。」指持續不斷地受苦。

「祂警醒。」他說，我沒有任何罪被忽略。

「在我的手中。」我藉著行為所種下的，如今我收割了。因為每個人都必須承擔自己的擔子。

「我的力量衰弱。」我無法對抗敵人。或者也可以這樣理解：會眾的力量是律法，但律法卻無法幫助她。

「因為耶和華使我……」意即，祂顯明我所作所為應受痛苦。

「我不能。」我的根基，即我的堅固，動搖了。

「祂除去了所有人。」就字面而言，是指官長和律法教師；就靈意而言，是指那些意圖的模式，它們被那與之對抗並佔上風的罪惡所消滅。

「祂召集……攻擊我。」他說的是黑暗的時刻。因為當理性的光芒消失時，黑暗便隨之而入。

「為要毀滅。」為要使我一切良善的意圖都歸於無有。

「祂踐踏酒醡。」意即，祂將我所有的罪孽聚集在一起，並加以踐踏，如同壓榨葡萄釀酒；詩篇作者對此說道：「耶和華手中有杯，是純酒」，意即忿怒。因為罪孽若被審察並如同被踐踏一般，就會滴出神的忿怒，而犯罪者便飲用這杯。

「我的眼睛流出水。」靈魂的觀照能力在某種程度上流淚，並為罪孽哀嘆。

「那使我靈魂轉回的。」就字面而言，是因為猶太人至今仍在受苦；就靈意而言，是指那記念神的模式，它使靈魂從死亡轉向生命。

「我的兒女成了……」指我們那日益強大的仇敵魔鬼的各種作為。

「錫安展開。」因驚恐而雙手無力，拋棄了一切善行。

「沒有安慰她的人。」沒有律法，也沒有先知。

「耶和華吩咐。」他說，耶和華吩咐道：因為那些壓迫你的人在四圍，你要警醒；但他卻偏向了懶散。或者也可以這樣理解：這是耶和華的命令，祂說：「看哪，我將生命與死亡擺在你們面前。」既然雅各選擇了死亡而非生命，那些壓迫他的人便在四圍興起了。

「在他們中間如同污穢的婦人。」意即：她變得比那些在她中間的仇敵更可憎。就這樣，在被擄之後，她仍停留在自己的污穢中，不肯悔改。

「我呼喚我的愛人。」她的愛人是假先知、占卜者和污穢的魔鬼。他們被稱為她的愛人，是因為她愛他們的欺騙，或是因為他們假裝愛她，卻成了招致神忿怒的媒介，對她毫無幫助。這就是「他們欺騙了我」的意思。

「我的祭司。」這些事發生在圍城期間。就靈意而言，那些被判定不配傳講神之道、未曾忠心作百姓救恩管家的教師們，找不到可以教導的對象，因為百姓已經隨著教師的邪惡一同墮落了。

「我的腹。」意即，我的一切內臟。根據隱喻的規律，腹與心是指靈魂中那分配與維持生命的機能，藉此靈魂的感官得以滋養與操練。

「刀劍在外面使我喪子。」就歷史而言，羅馬人殺戮那些從圍城中逃出的人；就靈意而言，他說，外面那看不見的仇敵的入侵，即那些非我們本性所固有的，殺死了我良善的意念；正如我們內心對邪惡的同意，這就是所謂「屋內的死亡」。

741

「我所有的仇敵。」靈魂的仇敵是污穢的魔鬼，他們也被稱為她的愛人。因為雖然他們是仇敵，卻假裝愛她；在引誘她犯罪之後，他們便開始著手摧毀她。

「你使日子來到。」指懲罰的日子。

「哀哉，哀哉。」重複的話語意味著痛苦的加劇。

「願一切……進來。」他說，願那些壓迫我的人，照著你的真理受審察；因為神的面就是真理。

「對他們進行摘葡萄。」「摘葡萄」是指那些細小的葡萄串，它們往往會被採摘者遺漏。因此，那些拾取的人會挑選這些，仔細地檢查葡萄藤。所以，正如魔鬼殘酷地攻擊我，或者正如那些欺騙我的假教師和假先知使我的罪孽被嚴格審察，主啊，也請你照著你的審判，嚴格地審察他們。

第二章

「主如何……遮蔽。」祂如何將她交給仇敵的入侵，如同交給黑暗一般。

「從天拋在地上。」他說，祂將耶路撒冷那如天般的光輝轉為羞辱，將她從祂那持續的眷顧中拋棄。

「祂不記念。」祂稱聖殿為神的腳凳，彷彿神的同在從天延伸到那裡，或者是指那配得神知識的以色列百姓。因為天被稱為神的寶座，因為神在其中最純潔的理性中安息。而地是祂的腳凳，因為祂的知識照著我們所能承受的比例，也臨到了我們。

「一切華美。」就字面而言，是指所有的律法敬拜；就靈意而言，是指敬虔的模式。

「祂毀壞。」祂所說的毀壞是指從根基上的動搖。

「堡壘。」就字面而言，是指聖殿或城中的權貴；就靈意而言，是指祂將那些不可戰勝的美德拋向塵土。

「祂褻瀆了她的王。」就字面而言，是指城中的權貴；就靈意而言，他說，祂顯明她那卓越的意志模式是污穢的。

「一切角。」就歷史而言，是指所有的支派或所有的權貴；就靈意而言，是指靈魂中一切得勝的模式。

「祂向後轉回。」或是將以色列正直的行為轉向較差的，即轉向左邊；因為左邊在右邊之後；或是神抑制了祂的能力，在他們被仇敵攻擊時沒有幫助他們。

「祂點燃。」指藉著羅馬人所發生的毀滅。因此，神的忿怒如同火一般，點燃了祂那針對雅各的懲罰能力。

「祂拉開祂的弓。」指神完全的轉離；當這發生時，致命的創傷便由仇敵加在他們身上。

「祂殺戮。」就字面而言，是指他們的兒女，以及他們視為珍貴的任何活物；就靈意而言，是指靈魂中較高尚的渴望。因為神轉離的結果就是如此。因為祂的眷顧就是生命。

「在錫安女兒的帳棚。」就歷史而言，是指他們被殺的聖殿；就靈意而言，是指靈魂安息之處。

「耶和華成了……」因為他們藉著對祂的違法，使自己成了神的仇敵；因為神並不恨惡任何人。

「祂毀壞了。」就字面而言，是指城牆、聖殿和房屋；就靈意而言，是指那些護衛靈魂的良善意念。

（另解：）因為在猶太人對基督犯下大膽的罪行後，他們中間不再有先知、不再有啟示、不再有合法的祭祀。

「卑微。」在歷史之後，他指的是那些被罪惡所俘虜的人。

「祂展開，如同葡萄樹。」他或是說，祂將那曾如葡萄樹般伸展的會眾交給了仇敵；或是說，祂將她像一棵無人遮蔽的葡萄樹一樣，展開給掠奪者。

「祂毀壞了祂的節期。」指耶路撒冷的律法節期；對靈魂而言，是指對那至高者所懷的喜樂。

「耶和華忘記了。」他說，祂甚至輕視了祂自己的律法，即那些命令守節和守安息日的律法。

「祂激怒。」祂容許他們受到更嚴厲的壓迫，或是祂自己被激怒，或是祂因仇敵的興盛而激怒他們。

「耶和華拋棄。」拋棄了律法，好讓新約的屬靈事物能取而代之。如果這被理解為被擄的靈魂，那是因為她被視為不配神的敬拜。

「祂搖掉。」嚴厲地拋棄。

「他們發出聲音。」仇敵極其歡喜。

「女兒的城牆。」祂毀壞了城牆，即律法。

「祂沒有轉回。」祂加劇了踐踏。

「祂哀悼。」祂沒有憐憫，將那些持續犯罪的人拋棄，任由他們被踐踏。

「他們被釘住。」那些被託付教導職分的人，沉溺於屬世的事物中。

「祂毀滅。」祂使她的訓誨消失，以致想要進入的人感到困惑並四處尋找。

「他們坐在地上。」那些思念屬地之事的人，被降為卑。

「他們靜默。」他們失去了教導的職分，變成了聾子。

「他們舉起。」就歷史而言，是指哀悼的姿態，如同在被擄時。但就靈意而言，他說，他們出於自己的選擇，將屬地的事物置於自身的救恩之上。

「他們帶到地上。」他們將會眾，或那些本可得救的靈魂，帶到了屬地的事物中。

「他們在淚水中衰竭。」因為敬虔並非被外邦人所阻礙，而是被那些虛假的兒女所敗壞。

「對他們的母親。」指那些犯罪的靈魂對教會。

「糧食在哪裡？」聖禮的自由在哪裡？他們這樣說，是因為他們因罪孽而不配領受聖禮。

「當他們衰弱時。」意即，因罪而走向死亡。

「當他們傾倒時。」雖然他們在母親的懷中，卻仍因缺乏教導而衰竭。

「我當向你作什麼見證？」我該向你證明你裡面有什麼良善呢？

「我當拿什麼與你相比？」我該拿什麼罪與你的罪相比呢？因為殺害主的事實確實超越了一切。

「因為……被放大。」你罪孽的報應。

「誰能醫治你？」意即，除了神之外，沒有人能。

「你的先知。」假先知預言虛假之事，教師則引入錯誤的觀點。

「他們沒有揭露。」他說，他們沒有向你顯明真理，以致你若知道自己行事不義，就會轉回，而不至於被擄。

「他們看見了……」虛假的預言、虛妄的觀點，將你從神那裡推開。

「他們拍手。」就歷史而言，那些看見百姓滅亡的人，因驚訝而拍手，並搖頭發出噓聲；就靈意而言，那些走在敬虔之外的無神論者，或污穢的魔鬼，因那些曾追求美德的人墮落而歡喜，便作了這些事。

「這就是那城嗎？」對聖殿而言，是因為它在世界各地都很有名；對靈魂而言，他們會說：「這就是那被稱為完美、在美德上榮耀的城嗎？」

「他們向你張開。」他們發出噓聲，像野獸一樣攻擊；因為這是野獸的嘶鳴。

「他們咬牙。」咬牙是指磨牙的聲音。

「這確實是那日子。」因罪而產生的混亂；這日子是被預料到的，因為神曾預先宣告並威脅犯罪的人。

「耶和華行了。」祂作了公義的審判。

「祂完成了祂的話。」祂將永恆的審判帶到了終點，沒有讓罪孽未受懲罰。

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742 耶利米哀歌殘篇 「然而祂也藉著摩西向以色列人作見證。」 「興起。」祂說：起來，並在你自身中省察而領悟，且要搶先守住守望的原則，即律法規條。意思是說：你要在律法規條上操練自己，並使神向你施恩。至於「在夜間」，則是因為敵人的侵襲。 「如水傾倒。」要將你對神的渴慕更強烈地傾注出來。 「向祂舉手。」指那些在各樣美德起頭時就軟弱的人；例如，有人開始行善，卻沒有勸勉者或教導者，便停在那裡軟弱了。另一人開始節制，其餘亦然。因為他們不再長進，停留在原地，甚至因飢餓而軟弱，以致退後。 「看，耶和華啊。」因為主曾說，從未有過這樣的患難，將來也不會有。 「他們吃嗎？」在歷史意義之後，祂是指教會對兒女的興起。 「葡萄。」祂說，那些在圍城中被吃掉的兒女，被烤熟或煮熟了。從靈意上說，那從起初就是殺人的撒但，將美德中最重要的部分——即骨髓——置於憤怒之下。 「被殺。」祂說，如果你證明那些能勸你悔改並教導你的人被殺了，教會的門徒也將被殺；至於「在主的聖所中」，是因為聖潔之地看似屹立，但其能力卻已被否認。這些事你當在歷史意義之後去默想。 「睡在路上。」按字面說，那些本該享受安息的人，卻睡在地上。從靈意上說，那無知且自以為通達的人，躺臥在背離之地；因為「出去」就是「背離」。意思是說，他們離開了敬虔的界限，思念地上的事。 「我的處女。」祂說，那些在純潔與剛強中生活的人，被引誘去犯罪。 「在刀劍之下。」在敵人的入侵中。 「在飢餓中。」在缺乏真理（道）之中。 「你呼喚。」按字面祂這樣說：周圍所有的居民都逃到我耶路撒冷，視其為堅固的城，就像他們在節期時聚集一樣。從靈意上說，靈魂說：因為你轉臉不顧我，使我的仇敵歡樂。祂稱那些住在我們附近的仇敵為寄居者。 「他們竟沒有。」因為人若不陷入完全的罪中，就不會被交給嚴厲的憤怒。 「正如我使之強盛。」按字面說：當我在罪中強盛時，我使你招來眾多仇敵。從靈意上說：我變得盲目，並使仇敵的行為加增。

第三章

「我是見過的人。」這是指主的身分，因祂謙卑的程度。至於先知，他坦誠地承認了本性的貧窮與易變；因為惡並非出於本性，而是出於轉變。 「在祂憤怒的杖下。」指主的身分，根據那句話：「你的憤怒向我發作。」至於先知，他說：仇敵，即魔鬼，用他憤怒的杖對付我，即轉向罪惡；因此他擄掠我，帶我進入黑暗，而非光明。這些話是代表整個人類說的。 「只是在我身上。」祂說，仇敵不僅滿足於帶我進入黑暗，還懲罰了我。「整天」的意思是，在他權下的一切時光。 「使我的肉衰老。」指主的身分，祂說：謊言被建立來攻擊我。因為許多人對祂說了謊。至於人類本性，祂說：仇敵不僅滿足於懲罰我，還在我周圍築起圍牆，使我無法逃脫。 「在黑暗中。」大衛先前曾因主的埋葬而預言過此事。若從靈魂的角度理解，則是因為祂使靈魂充滿黑暗，剝奪了理性的光。 「築牆。」指主，因為那些將祂放入墳墓的人，以為祂不會再復活。指靈魂，是因為對它所施加的看守。 「加重我的銅。」指主，是因為放在祂墳墓上的印記；指靈魂，是因為仇敵加在它身上的罪惡枷鎖。 「甚至我呼求。」祂說，因罪惡的行為加增，堵塞了通往神的禱告之路。靈魂說這些話，是因為它也曾敬拜偶像。 「築牆。」從教會的角度，祂說：猶太人的百姓用盡各種方法來阻礙宣講的教導；祂將此比作獅子和熊，是因為其憤怒；祂說，至於祂自己，使我荒涼。從靈魂的角度，仇敵說：祂封鎖了我的道路。 「熊攪擾。」熊即罪惡；埋伏即以各種兇殘的方式攻擊。 「像獅子。」熊在恐懼上不如獅子。因此，魔鬼先透過罪惡攪擾靈魂，隨後便試圖以其兇猛將其吞噬。「在隱密處」，即狡詐地，先透過罪惡進行攪擾。 「追趕。」即擊倒。 「拉弓。」猶太百姓用各種毀謗和誣告來對付主；魔鬼也將靈魂置於其掌控之下。 「射入我的腎臟。」對主而言，是那些求死的要求；對靈魂而言，魔鬼射入的是致死的建議。 「成了笑柄。」主對不信者而言；靈魂對眾多魔鬼而言。 「他們的詩歌。」即歡樂、喜悅。 「使我飽足。」因為他們在十字架上給祂苦膽喝；而罪惡也是靈魂的苦味。 「用石頭拋擲。」主是因為在彼拉多面前默不作聲。靈魂則說，魔鬼以罪惡的狡詐使我的感官昏暗。 「推開。」猶太百姓不願與他們的救主和好；魔鬼則使靈魂遠離神的平安。 「我說：滅亡了。」救主論到猶太百姓時這樣說，他們曾是祂的產業，是誇口的盼望。靈魂也說：因我的罪惡加增，我以為我已無可挽回。 「我回想。」救主說：回想我自願的謙卑，以及我所忍受的苦難，我將這些持守在自己心中，並忍耐，好藉著我的寬容贏得猶太人。從犯罪者的角度，你當這樣理解：貧窮即轉變；因為靈魂在轉變後，便被交給罪惡的逼迫。 「我的苦難。」指我在罪惡之地所遭遇的事。 「我的靈必在我裡面沉思。」這是在內心省察，並定自己的罪。 「我要將這事放在心上。」祂說，我要將這定罪的記憶存放在我心中。 「所以我必忍耐。」因為那知道自己是出於自由意志而犯罪的人，會忍受神的管教，並仰望祂的憐憫。 「祂必忍耐。」祂說，他必堅定地仰望基督救主的幫助。因為祂就是主所說的救恩，正如西面所言：「因為我的眼睛已經看見你的救恩。」 「獨自坐著。」這是教導年輕人行為的場所。 「坐著。」堅持在真理中；因為真理只有一個，而罪惡卻是多樣且繁雜的。 「並要靜默。」即止息這樣的行為。 「因為祂負擔。」即負擔那軛。 「給那打他的人。」正如那說過的話：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他。」從靈意上說，是指對那合乎神旨意的責備。 「必得飽足。」在今世，好在來世不致缺乏。 「祂沒有回答。」祂說，並非祂使亞當及其後裔犯罪；因為神並未立法叫人犯罪，而是我們憑自由意志忍受了轉變。 「為要壓制。」這話承接上文；神並未定意讓人在仇敵腳下被壓制。至於「地上的囚犯」，即那些被自己罪惡的繩索所捆綁的人。 「偏離公平。」即扭曲判斷的能力，以致與至高者作對。 「定罪。」祂說，神並未命令我們在與仇敵爭辯時，被仇敵定罪。 「誰能說？」這是悖逆的方式，也是欺騙的播種者。 「從口中。」只出於良善。 「人若發怨言。」祂說，沒有人能抱怨神是罪惡的始作俑者，因為人既是憑自由意志犯罪，也能悔改；一切藉口都是虛妄的。 「被搜查。」因為審判者是無所不知的。 「在我們手中。」即將我們的靈魂從地上的事中舉起，獻給神；就像透過行為將我們的靈魂當作祭物獻上。 「我們犯罪。」因為我們惹動了祂，祂沒有施憐憫，意思是：我們所受的是公義的報應。 「你遮蔽。」祂說，你像雲彩一樣遮蔽，使禱告不能達到你那裡。 「使我閉眼。」祂說，你轉臉不顧，使我失去光照，就像閉眼的人一樣，黑暗臨到了我。 「你將我們放在列國中。」指感官或理智上的，因我們被罪惡所出賣。 「向我們張口。」毀謗我們，或想要吞吃我們。 「恐懼與陷阱。」來自各種災禍的引發。 「高傲與毀滅。」祂說，我們因高傲和狂妄而毀滅，或是因為仇敵高舉自己來毀滅我們。 「我的眼睛被吞沒。」祂說，黑暗籠罩了我的視覺。 「我哀哭尋求清醒。」 「我的眼睛。」祂說，靈魂的視覺將詳細地察看並審查過犯，勝過透過行為所作的醫治；因為「城的女子」是指生活中的行為。 「獵取。」以暴政的方式，我未曾先得罪他們。 「他們殺害。」猶太人殺害了生命的源頭，魔鬼則在他們陰間的計謀中殺害了靈魂。 「他們放置。」猶太人是為了封住墳墓，魔鬼則是將罪惡的重擔加在靈魂上，勸誘它藐視美善。 「水流過。」對主而言是各種苦難，對靈魂而言是罪惡的波濤。 「我說：我被拋棄了。」主因受苦而成為人，便按人性發出聲音，正如詩篇所說：「我成了無人幫助的人。」罪人的靈魂則因罪惡而說這話。 「我呼求。」從那裡將我救出來。 「不要掩耳。」這與「側耳聽我的禱告」相似。 「幫助我。」我們的主神耶穌基督預言了祂的復活；而那悔改的人說這話，是因為神按本性無處不在。 「主啊，你判斷。」從基督的身分，是因為猶太人因對祂所犯的罪，被交給羅馬人，付出了應得的代價。從藉基督得救者的身分，是因為祂因復活而審判了這世界的王。 「你救贖。」從基督的身分，是因為復活。那得救的人對祂說：你救贖了我，因你不輕看，親自為我償還了債務。 「主啊，你見了我的攪擾。」主從猶太人那裡所忍受的，或是靈魂從看不見的仇敵那裡所受的。 「你聽見。」先知性地將這些事指向主的身分，關於祂從猶太人那裡所受的；也以靈魂的身分，向父神祈求，對抗看不見的仇敵。 「他們的坐下。」祂說，他們有時假裝和平，以向靈魂灌輸懶惰或疏忽，彷彿它已達到無情慾的境界；隨後卻突然向它發難。 「察看。」即察看他們的目的；因為他們所做的一切，都是為了毀滅靈魂。 「主啊，你必將他們應得的報應加給他們，就是他們手所做的工。」祂說，你保護我的心，將勞苦加給仇敵。你必在憤怒中追趕他們；因為除了我們的主耶穌基督，沒有人能驅逐並擊潰這些邪惡的魔鬼。

第四章

「金子。」福音的教導。 「必改變。」摩西的律法，它是好的，因為它是神唯一默示給他們的，儘管世上有許多律法。 「石頭被倒出。」每個人在所定的生活方式上都變得卑賤。這話也責備那些促成此事的魔鬼。 「那些被高舉在金子上的。」這話取自天平上稱重的意象。祂說，那些被衡量的人——這就是「被高舉在金子上的」意思，即任何珍貴之物——為何竟成了脆弱的器皿，在罪惡的衝擊下破碎？或是因為他們沒有持守在美善中。 「乳房。」指有毒的教義或錯誤的解釋。 「牠們的幼崽。」指那些聽從他們的人。 「我民的女子。」指那些接受了他們毀滅性教導的靈魂。因無人幫助而被捕獲。 「那些吃美味的。」指從真理和屬靈教導中所得的。 「被消滅。」在目的上改變了。或者這樣說：起初在靈裡，卻在肉體中成全。因為開始美德的人多，成全的人少。 「那些在朱紅布上被撫養的。」指在鮮豔的美德中，或指朱紅色，即基督寶血救贖的方式。 「他們被包裹。」拋棄了象徵朱紅的君王袍服，因自己的罪惡而枯乾，穿上了污穢的肉體外衣。 「並且被放大。」祂將耶路撒冷與所多瑪相比，並指出因殺害主，她犯了更大的罪。並預言了她的傾覆。 「如同急促。」因為所多瑪之地經歷了突然且猛烈的毀滅。 「他們沒有受苦。」意思是，他們在作惡時沒有疲倦；儘管神寬容他們，祂對同樣犯罪的人，卻不給予同樣的懲罰。 「拿細耳人被潔淨。」律法中的拿細耳人是從母腹中分別歸給神的人；祂是指那些與惡無分的人。 「比奶更白。」意思是，他們沒有流散，而是在美德中凝結。

753

754 耶利米哀歌殘篇 「在石頭之上。」他說，這是指他們蒙揀選的寶貴與不朽。 「變暗了。」指那些虛假地擁有美德的人。 「未被認出。」在他們的道路上成了可憎的。 「皮肉緊貼。」因為沒有聖靈的滋潤；這對於被擄者而言，也是由於他們所受的苦難所致。 「枯乾了。」與神的生命隔絕，並枯萎了。 「他們原是好的。」他說，那些完全不認識真理之道、卻處於死亡之下的人，比那些雖然認識真理、卻被剝奪了真實糧食（即正統信仰之道）的人，還要好。 「被田間的出產所刺傷而離去。」指世俗的行為。因為「田地」在許多地方被視為世界。 「婦人的手。」就歷史而言，其中有一位名叫瑪利亞的婦人，因受叛亂者暴力的壓迫，他們總是搶奪所得之物，她因飢餓而吃了自己孩子的肉。就靈意而言，那些看似教會之手的人，即假先知與假教師，他們在試煉中拘禁了那些藉由信心所生的人，或許是為了銀錢或其他緣故，而殺害了他們的靈魂。

「他們成了。」那些為了自身利益而販賣神聖事物的人，被稱為吞吃人的靈魂，正如詩篇所言：「那些吞吃我百姓如同吃餅的人。」 「在毀滅中。」由於許多的罪，神容許百姓處於這樣的領袖之下。 「並吞吃了它的根基。」指堅固之處，即靈魂的立場；這些在歷史上都發生了。 「他們不信。」指那些在美德上卓越的人，即君尊的祭司。 「所有居住的人。」指那一直受神保護的群眾；因為另一群人是荒涼的。 「因為他將要進入。」因為主曾說：「陰間的門不能勝過它」，正如它們確實沒有勝過一樣，儘管它們曾被容許在一段時間內進行攪擾。 「因罪惡的緣故。」也就是說，並非因為奧秘本身軟弱，而是因為那些受託管理它的人犯了罪。 「流血的人。」就耶路撒冷而言，這些事發生在羅馬人手中，是因為基督的血。但這話也普遍地指那些將神的兒子重釘十字架，並藉由新奇的言論推翻那一次完成的救贖，使之成為羞辱的人。 「他們動搖了。」在基督身上，由於懼怕猶太人，甚至連他們中間虔誠的人也動搖了。就普遍而言，他說，那些在他們的道路上如同祂的天使一般的人，從堅固中動搖了。 「他們被玷污了。」因為不能抵擋罪的人，就會被罪所玷污。 「觸摸了衣裳。」他說，凡受洗歸入基督的，就是披戴基督；因此他說，他們甚至在信仰本身上也陷入了危險。 「離開吧。」勸勉彼此離開不潔淨的人；因為那句「呼喚他們」，意思就是「各人要勸誡自己的鄰舍」。 「因為他們被點燃了。」因為他們已受制於憤怒。 「在列國中說。」他說，告訴他們：「不要再寄居在列國中」；意思是，不要與外邦人混雜。 「主的面。」這是那些配得神的人的份與產業，就是恆常站在祂面前。因此，祂不看顧那些思想或行為不配得祂觀看的人。 「祭司的面。」意思是，他們不敬畏。 「不憐恤老年人。」他們不憐恤那些在美德上年老的人，甚至連這些人也被異端領袖和猶太人的導師所引誘而偏離了。 「我們的眼睛衰敗了。」就字面而言，被圍困的人說：「我們活著，眼睛卻因飢餓而耗盡了。」就靈意而言，他說：「雖然我們嘗試過生命，卻被黑暗所困惑。」這是那些在認識真理後陷入罪中的人所說的話。 「為了幫助。」被圍困的人，是因為他們徒然指望能抵擋羅馬人；而在罪中的人，是因為他們離棄了對神的倚靠，徒然地尋求自己的幫助。 「我們觀望。」我們仰望人的幫助，卻變得狂傲。 「我們獵取。」就歷史而言，是因為在圍困中，他們不讓嬰孩到街上去。就靈意而言，他說，我們沒有讓自己微小的思緒去追隨享樂的衝動；顯然，即使我們以各種方式保守自己，若不將盼望放在神身上，我們仍會被擄去。 「時候近了。」這話出自聖徒，他們將那些因罪而受苦之人的經歷歸於自己。 「追趕我們的。」就歷史而言，是巴比倫人和羅馬人；就靈意而言，是魔鬼；因為我們並不是與血肉之爭。

「在山上。」就字面而言，是因為敵人連那些逃到山上的人也追上並殺害；就靈意而言，他說，他們因狂傲的行為而燃燒。 「在曠野。」指不人道的行徑。 「我們鼻孔的氣。」意思是，祂是我們的生命；祂是我們的靈魂。 「被捉住了。」因為我們因自己的罪而被交出。 「我們所說的。」我們所承認的，即我們以為受祂保護，就能免受仇敵的傷害。 「歡喜快樂。」以東常被視為罪的陳舊。 「杯也要傳到你那裡。」先知以「杯」來預示罪的陳舊，即藉由十字架而有的毀滅。因此，正如醉酒與跌倒一樣，它的滅亡也將過度地延伸。因為「傾倒」一詞，意味著它的滅亡將是永恆的，屆時那最後的仇敵——死亡——也將被廢除。 「你的罪孽已除盡。」藉由主按著肉身所受的死。 「不再。」這與歷史不符；因為在巴比倫人之後，他們又被羅馬人驅散，至今仍處於流亡中。因此你要明白，律法是有繼承性的，但恩典卻是無窮盡的。 「祂眷顧你的罪孽。」指那在罪的陳舊中早已被玷污，並以其名被稱呼的人。

第五章

「我們的產業。」在歷史之後，要這樣理解：因著出於自由意志的悖逆，本性上的自由已受制於罪。 「我們的房屋。」指公義的分配；因為順服仇敵的人，就成了掠物。 「我們成了孤兒。」指教導的話語。 「我們的母親。」教會並非寡婦，只是因暫時的患難而如同寡婦。 「我們的水。」罪的發明將神所白白賜下的恩典變成了買賣。 「我們的木頭。」當以色列子民承受應許之地的產業時，他們將製造的木枷放在列國君王的頸項上，用腳踐踏他們並殺死他們。因此，我們藉著你的幫助對仇敵所做的，如今因被你忽略而發生在我們身上。就靈意而言，你要這樣理解：那不可販賣的、神的兒子的軛，如今卻被用金錢交易來出賣。 「我們被追趕。」因為當這軛被不法地輕視時，安息就離開了，隨之而來的是罪的追趕。

「埃及給予。」當羅馬人圍困耶路撒冷時，亞述人供應軍隊糧食，而埃及人則與他們並肩作戰，殘忍地殺害猶太人。就靈意而言，你要這樣理解：埃及被視為寄居的處境，而亞述則被視為被擄。因此，寄居可以被理解為這世界的虛空；而亞述則指惡行的操練。 「我們的列祖。」主說：「你們是殺害先知之人的子孫，所以你們要補滿你們祖宗的份。」就靈意而言，指先前的行徑；因為罪有其前兆，當這些罪過去後，對它們的記憶仍會延伸，折磨著良心。 「奴僕轄制我們。」這些行徑本身是奴僕，當它們將罪置於自由意志之上時，就轄制了它；因為按本性而言，自由意志是每一種決策的主人。但當它轉向罪，並將與善相反的事置於善之上時，那被選中的罪連同其計謀就轄制了它。 「無人救贖。」因為除了神以外，沒有人能救贖。 「在靈魂中。」就歷史而言，被圍困的人冒著生命危險，偷偷從城牆出去，看是否能找到野菜充飢。就靈意而言，指抵擋罪惡直到死亡的爭戰。 「刀劍的面。」就歷史而言，指那些曾與猶太人爭戰的列國，他們本是荒涼的。就靈意而言，指那殘酷且不人道的罪。 「我們的皮。」因為屬基督的人，已經將肉體連同邪情私慾釘在十字架上了。 「被拉緊。」指極其猛烈且沉重的飢餓，無論是歷史上感官的飢餓，還是靈意上關於心靈的飢餓。 「錫安的婦女。」就歷史而言，指他們羞辱地對待她們；就靈意而言，指教會的逼迫者。 「首領在手中。」在那些撰寫反對真理之文的人手中。 「長老。」因為真理被廢棄，長老也隨之受辱。 「少年人。」為所發生的事哀哭。 「少年人。」在信仰上如此剛強，以至於為基督受十字架。 「老年人。」就歷史而言，指那些坐在耶路撒冷城門口、激怒百姓的人，他說他們就在那些地方被殺。若你將這話應用於殉道者，你會明白他們是從這世界的出口中安息了，也就是說，他們被成全了。 「冠冕墜落。」猶太人說這是因為律法，教會則指那些嘲弄十字架奧秘的人。 「因此變暗了。」因為荒涼的土地因憂傷而帶給我們黑暗，且在其中充滿了喜愛荒涼的野獸；但對於你而言，它並非荒涼，因為你無處不在且洞察一切。 「狐狸。」指那些在詭詐上極其惡毒的異端者。 「主啊，你卻存到永遠。」也就是說，作為永恆者，你終將恢復我們。 「為何要到勝利？」為何你沉默，以至於我們被擊敗？ 「離棄我們。」延長了離棄。 「使我們回轉。」因為我們因眾多的罪而被拋棄，先知祈求救贖，藉此使人能甘心樂意地回轉歸向主。 「並更新我們。」正如你按著預知所預定的那樣，使人得救。

巴錄書殘篇

第一章

「希勒家的兒子。」或許是因為巴錄的祖先值得紀念。 「在當時。」他沒有說「在某一年」，而是說「在當時」，是為了說「在那些日子裡」；因為城並非在西底家統治的第五年或第九年被攻陷，而是在第十一年。 「耶哥尼雅的耳中。」尼布甲尼撒先前已將他擄到巴比倫。這位耶哥尼雅是約雅敬的兒子，他也曾被稱為以利亞敬，是有兩個名字的人。 「並在所有人的耳中。」意思是，那些聚集來聽的人。 「獻在祭壇上。」即使聖殿已被拆毀，他們仍在原處獻祭；因為除了耶路撒冷之外，在其他地方獻祭是不合法的。 「並為尼布甲尼撒的生命禱告。」是神命令他們為巴比倫人的平安禱告，好讓他們自己也能平安。 「使他們的日子長久。」使他們長壽，或者使他們按著敬虔生活。 「在節期的日子。」因為他們確實有某些不同的節期。 「並對主我們的神說。」按著公義的道理，神施行了懲罰，而我們今日在羞恥中，正義地承受著被擄。 「我們編造。」我們藉口編造理由。

第二章

「並為自己立名。」藉著你不斷施行的奇事；因為對於先知和所有聖徒，神從未停止施行奇事，祂在他們中間總是奇妙的。若祂不施行神蹟，就不會被尊崇。 「但靈魂。」背負重擔的人，因軟弱而彎腰。他說，那因罪惡而受苦、心中充滿憂傷的靈魂，彎曲且軟弱地承認這一切。 「衰敗的眼睛。」無論是因災難而在感官上，還是因心靈的默想而變得昏暗。 「使我們君王的骸骨被移出。」作為未來審判的記號，他們死後的骸骨也受到了懲罰。

第三章

「因為你永遠坐著。」他說，你是永恆且掌權的，而我們是必死的且短暫的。 「全能的主啊，現在求你垂聽死人的禱告。」他說，死人是指那些因罪而處於判決之下的人。這話清楚地表明了靈魂的不朽。 「但求你記念。」他說，請使用你慣常的奇蹟；正如你將他們從埃及領出來一樣，也將他們從巴比倫釋放出來。因為我們是你的百姓。 「看哪，我們今日在被擄之中。」他說，我們審判並責備了自己，因為這一切因我們列祖的行為而臨到我們，是理所當然的。 「以色列啊，要聽。」巴錄從這裡開始預言；因為前面所有的話，都是巴比倫被擄者所寫的信，以認罪的形式呈現。 「你變老了。」生命的命令，即智慧。 「被列入。」與那些不認識神的人在一起。與那些仍被死亡所轄制的人在一起。 「你離棄了。」離棄了我們的主耶穌基督。他說，你成了自己今日災難的始作俑者；因為你本該以智慧之源所帶來的律法為嚮導，卻跟隨了虛妄的思緒。 「神的道。」主說：「我就是道路。」因此，凡效法祂而行的人，就是走在祂的道路上。 「學習智慧在哪裡。」既然你執著於字句，就要學習智慧是在聖靈裡。 「能力在哪裡。」現在既然你先前不知道，就去尋求，你就會知道誰是這些美德的賜予者。 「聰明在哪裡。」指抵擋罪惡的聰明。 「長壽與生命在哪裡。」指分辨善惡。 「光在哪裡。」顯然是在主裡面。因為祂說：「信我的人，永不死亡。」主說：「我是世界的光」，使徒也說：「祂是我們的和平。」 「誰找到了它的地方？」因為神的判斷是不可測度的，祂的道路是難以追尋的。 「誰進入了它的府庫？」誰能理解神的判斷？ 「列國的首領在哪裡？」指這世界的智慧人，他們曾轄制那些如野獸般生活的人。 「在天上的飛鳥中戲耍。」指觀察預兆的人。或者因為他們的智慧是屬地的、屬魂的、屬魔鬼的。 「以及銀子。」因為他們所有的智慧都在於貪婪。 「因為那些製造銀子的人。」指那些藉由各種面目獲取銀錢的人。 「也沒有人發現他們的作為。」因為他們參與了黑暗。 「還有其他人興起。」那些被託付律法卻沒有遵守的人，就是興起取代那些在偶像崇拜上自以為聰明的人。 「少年人看見了光。」那些不被肉體行為所拖累的人，看見了光，即對神的認識。 「並住在地上。」指在律法的教導中。 「卻不認識知識的道路。」正如主所說：「如果你們信摩西，就必信我。」 「也不明白。」指那多樣的教導。 「也沒有領受它。」正如福音書作者約翰所說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」指立法者的子孫。 「遠離了他們的道路。」因為他們追求公義的律法，卻沒有達到律法。 「也沒有聽見。」那些只跟隨律法字句的人，被判定與那些沒聽過律法的異邦人一樣。因為他們看卻看不見，聽卻聽不見。 「也不是夏甲的子孫。」指舊約的後裔，使徒一致地說：「不認識……」

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亞歷山大的奧林匹奧多魯斯 768 因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了（羅十3）。 • 「米蘭的商人。」 他稱他們為商人，是因為他們不擅長農耕。因為他們被派作葡萄園的工人，卻收割了荊棘代替葡萄。米蘭（Meram）與提幔（Theman）是野蠻的民族，這些人所從事的交易，正是那些被今世虛空所牽引之人的野蠻行徑。 • 「以及講神話的人。」 他們以洗滌杯盤的規矩，代替了神的誡命與審判。此外，他們棄絕了公義、憐憫與信心，卻將薄荷與茴香獻上十分之一。 • 「以及尋求者。」 他們雖然尋求，卻不知道如何明智地進行尋求。 • 「卻不認識智慧的道路。」 顯然是指主。 • 「也不記念她的路徑。」 指教導的方式。 V. 24. 「以色列啊，神的家是何等大。」 指教會，以及奧祕的道理。——因為我們現在所知道的有限，知識尚未完全。他稱「地方」為敬虔；稱「廣大」是因為它總是在向著更好的方向增長。 • 「產業之地。」 因為它包含了天國君王的奧祕。 V. 26. 「巨人在那裡。」 他是在談論魔鬼，他們起初與天使一同被列入，卻因自己的魯莽而從天上的高處被驅逐。他們被稱為「有名望的」，是因為關於他們的事早已預言；又稱「身量高大」，是因為他們狂傲。 • 「懂得戰爭。」 因為他們不配得基督的和平，魔鬼與異端者便選擇了戰爭。 V. 29. 「誰曾升到天上？」 正如經上所記：「不是我們愛神，乃是神愛我們」，祂既愛了我們，就使諸天彎曲，降臨下來（約壹四10；詩十八9）。 V. 30. 「誰曾渡海？」 是主，祂說：「放心，我已經勝了世界。」因為唯有祂自己勝過了罪。至於「尋得她」，意思是說：祂向我們指明了如何尋得她。 • 「並帶她回來。」 因為智慧勝過一切價值；若按奧祕的意義，精金就是信心，藉此我們認識了子。 • 「沒有人知道她的道路。」 因為若有人自以為知道什麼，他還沒有像當知道的那樣去知道，也沒有人能想出。 • 「她的路徑。」 指教導與預言。 V. 32. 「但那知道萬有的。」 因為唯有父認識子。 • 「尋得她。」 祂藉著道成肉身的智慧奧祕，將祂顯明給我們。 • 「那預備的。」 按字面說，是因為藉著道成肉身的道，萬物才被造；按靈意說，地是指對敬虔的認識。 • 「充滿了。」 因為主召喚了善人與惡人來參加婚宴。他稱「牲畜」為那些先前與無知的牲畜相比的人。 V. 34. 「星辰……」 指使徒，主曾對他們說：「你們是世上的光。」 V. 35. 「祂召了它們。」 它們在所賜給的恩賜中發光，因而歡喜。 V. 36. 「這就是我們的神。」 指那些甘心順服使徒呼召，渴望離世與基督同在，且不以任何事物重於遵行誡命的人。——祂是為了我們成為人的父的道，在地上顯現，並與人同住。 • 「並將她賜下。」 因為一切引向天上的屬靈知識，都是由祂所成就的。 V. 38. 「此後，祂在地上顯現。」 因為同一個奧祕按著次序顯明出來：藉著律法、藉著先知、藉著福音。

第四章

• 「這書。」 指藉著福音對奧祕的多樣化認識，這認識也將存到永遠。 • 「行走。」 因為祂親自呼召說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」 V. 4. 「我們是有福的。」 他激勵以色列人搶先領受恩典。因為對他們而言，首先宣告神的話語是必要的。屬靈的以色列人說了這些話；救主對他們說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」 • 「放心，我的百姓。」 指我所記念的以色列。 V. 6. 「你們被賣。」 因為如果魔鬼因著罪而持有反對我們的字據，基督卻用祂自己的血將我們贖回。 V. 8. 「你們卻忘記了。」 因為我們既被神的話語所養育，作為有理性的人，卻墮落到了失去理性的地步。 V. 9. 「聽啊，錫安的鄰舍。」 他呼召鄰近的人來看這哀哭，藉此榜樣使她們更為謹慎。——這話似乎是針對那些屬下的城邑說的。 V. 12. 「無人因我這寡婦而歡喜。」 他稱自己為寡婦，是因為她失去了神的眷顧，孤獨被遺棄；顯然是指現在的孤獨；或者，若非如此，是因為她獨自擁有聖殿；又或者，是因為她被亞述人遺棄，沒有兒女。因為即使「主懲罰了我，卻沒有將我交於死亡」。當會眾因羞辱她的新郎基督而被離棄時，她才真正被稱為寡婦。 V. 14. 「錫安的鄰舍來了。」 指今世寄居的虛妄觀點。 V. 15. 「祂竟使列國臨到他們。」 神使我們的罪孽遠離我們，我們卻將它們引向自己，並藉著它們受罰。說祂「使之臨到」，是因為若沒有神的許可，什麼都不會發生。 • 「兇惡的國。」 首先是巴比倫，後來是羅馬。這也可以理解為那些藉著詭辯欺騙，傳講虛假知識的人。 V. 17. 「我又能幫助你們什麼呢？」 因為若沒有神的憐憫，靈魂是不可能得救的。 V. 18. 「祂必救你們。」 他勸勉他們接受那藉著鞭打而來的管教。 V. 19. 「我卻被遺棄了。」 因神的缺席。如果聖徒說這些話，他們是將罪人的處境歸於自己而說的。但若是猶太人的會眾，則是在因羞辱基督而聽到「看哪，你們的家成為荒場留給你們」時所說的。若是城邑，則是因為居民的荒涼。 V. 20. 「我脫去了和平的袍子。」 指她與神和平相處時所擁有的光輝。 • 「我祈禱的麻衣。」 為你們的罪哀哭，並向神祈求。 V. 22. 「它臨到了我。」 他預見了藉著救主基督而來的救贖，並預言了這事。 V. 24. 「那將要臨到的。」 因為藉著基督而來的救贖，使我們的人類比當初被造時更加輝煌。 • 「你必看見她的滅亡。」 這是藉著寶貴的十字架加在魔鬼身上的。 • 「並在他們的頸項上。」 看哪，祂說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」 V. 26. 「我柔嫩的兒女。」 那些起初被造時柔嫩、易於塑造的人，卻走上了崎嶇不平的道路。 V. 30. 「放心，耶路撒冷。」 神道，祂為我們道成肉身，祂不以稱教會為祂的新娘為恥。 V. 31. 「苦待你的，是可憐的。」 指魔鬼與異端者，他們在不同的時期逼迫教會。 V. 32. 「可憐的城邑。」 指罪惡的堡壘，魔鬼的詭計。 V. 33. 「她將要憂傷。」 指偶像崇拜與猶太人的會眾。 V. 34. 「我必從她那裡除去。」 指那逼迫教會的會眾，以及各種罪惡的入侵。 V. 35. 「因為火必臨到。」 意思是說，直到她回轉。因此他說「長久」。 V. 36. 「向四周觀看。」 看向公義的日頭，我們的主耶穌基督。

第五章

V. 1. 「耶路撒冷啊，脫去。」 脫去舊人連同他的私慾。 • 「並穿上。」 凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。 V. 2. 「披上。」 這些是舊約與新約的教導。另一種解釋：指實踐的德行與觀照的德行。 • 「戴上冠冕。」 指基督的十字架，印在信徒的額上。或者指主自己；因為基督是教會的頭。 V. 4. 「你的名必被稱為。」 這是新耶路撒冷的標記。他加上了「公義」。因為正如大衛所說，罪人也有平安，所以救主也說：「我將我的平安賜給你們。」——因為仇敵的攻擊再也不能破壞那出於公義的平安，也不能摧毀敬虔的榮耀。 另一種解釋：因為基督是我們的平安，祂本身就是我們的公義與榮耀，祂是我們敬虔生活的準則與規範，我們也因祂而得名。 V. 5. 「耶路撒冷啊，起來，站在高處。」 指崇高的生活方式，指福音的宣講。 V. 6. 「因為他們出去了。」 指哀傷的姿態，正如大衛逃避押沙龍時所顯示的。那些服事魔鬼、被他們各種私慾所引導的人，所作的都是值得哀哭的事。 • 「如同王國的兒子。」 被聖天使舉起，並藉著對基督的信心，被護送進入天國。 V. 7. 「祂命定……使一切高山低窪。」 指一切自高自大反對認識神的事。 • 「以及永恆的磐石。」 指那些從世界起初就與我們爭戰的魔鬼。 • 「使深谷填滿。」 使那些被假基督所分裂的人歸於合一。另一種解釋：使那些曾經空虛、屬地的靈魂，藉著善行而充滿，並除去絆腳石。 耶利米書信殘篇 • 「書信的副本。」 先知在聖靈的啟示下，知道他們將要被擄，神命令他在被擄前寫下這封信，以便當他們被擄時，能以此作為資糧，免得受騙去敬拜巴比倫人的偶像。 「直到七代。」注意，這裡他將一代計算為十年。 V. 6. 「因為我的天使。」 顯然，天使也與被擄的人同在，免得他們被仇敵徹底毀滅。 V. 7. 「因為他們的舌頭。」 指偶像，顯然是指那些假教師，在罪惡的締造者魔鬼的影響下，他們的舌頭變得善於說謊。 • 「它們本身是鍍金的。」 假教師外表有敬虔的模樣，卻背棄了敬虔的實質。 • 「它們是虛假的，不能說話。」 因為謊言不說真理。 V. 10. 「給那些在屋頂下的妓女。」 他稱妓院為屋頂。 V. 11. 「它們不能從鏽蝕中得救。」 指外邦人的神；但假教師也無法從魔鬼的鏽蝕中得救。 V. 15. 「所以不要怕它們。」 這是針對偶像的虛弱，因為它們不能幫助自己。 V. 16. 「它們的眼睛。」 他雖然是指偶像的眼睛，但同樣地，異端者或那些全心投入屬世事物的人，他們心靈的眼睛充滿了魔鬼的塵土，因著進入他們內心的魔鬼作為，而無法看見真理。 V. 18. 「點上燈。」 在偶像之後，也要想到那些被欺騙的人，無法注視神的律法，經上寫著：「你的律法是我腳前的燈。」也不注視先知的言語，如同在暗處發光的燈。 V. 20. 「它們變黑了。」 偶像的崇拜者與偶像相似；經上寫著：「造它們的要和它們一樣。」所有被魔鬼作工的人，靈魂的面容都是昏暗的，被心中魔鬼的煙霧所遮蔽。 V. 21. 「在它們的身體上。」 他說，魔鬼鞭打他們的靈魂，以及那主導的部分，即理智，或者他們的教會與領袖，因為他們沒有以神為遮蔽。 V. 24. 「其中沒有氣息。」 在偶像之後，也要想到那些被它們所作工的人，他們是沒有聖靈的。 V. 27. 「也不給窮人。」 這也是魔鬼不仁慈的證明。 V. 28. 「它們的祭物是不潔的。」 因此應當注意，產婦或月經期間的婦女不應觸摸聖祭。律法也曾如此命令。按靈意說，這禁止不潔的靈魂進行聖職工作。 V. 29. 「因為婦女擺設。」 注意，婦女不應進行聖職工作。按靈意說，祭司的靈魂不應是放蕩的，而應是剛強且慷慨的。 V. 30. 「它們的頭是露出的。」 因為沒有戴上救恩的頭盔。 V. 40. 他稱偶像為「啞巴」，即沒有聲音。希臘人也崇拜巴力（Bel）與宙斯。 V. 42. 「婦女圍著繩子。」 他稱腰帶為繩子；因為她們只遮蓋身體不雅的部分，其餘部分則裸露，以招引愛慕者。 • 「焚燒麩皮。」 或許是獻給阿芙蘿黛蒂（維納斯），或是其他掌管拉皮條的神祇。或許這些不幸的人這樣做也是為了潔淨自己。 V. 43. 「因為它不配。」 因為它不配得到神的眷顧。——既然它們是被造物，又怎能是神呢？因為凡是被造出來的，就不是神。 V. 50. 「以後必知道它們是虛假的。」 這在救主顯現時已經應驗了。 V. 53. 「正如烏鴉。」 烏鴉是不潔的飛鳥。因此魔鬼是不潔的，既不是天上的，因為充滿了羞辱；也不是地上的，因為它們的名是虛假的；此外，它們被神從天上的穹蒼驅逐，在地上又被聖徒藉著基督的幫助所驅逐。按奧祕的道理，救主也升上了十字架，潔淨了空氣中它們的不潔；並降到了陰間，摧毀了它們在那裡的暴政。 V. 62. 「這些既沒有外形。」 他說，偶像既不像太陽與月亮那樣光輝，也不像火與風那樣有作用。如果這些在形態與能力上都遠勝於它們的尚且不是神，那麼這些偶像又怎能被視為神呢？ V. 66. 「在列國中顯出神蹟。」 或許正因如此，法利賽人問救主說：「你給我們顯什麼神蹟呢？」其實僅僅一顆星就足以顯示那降生的是神；在十字架上所發生的事也顯示了祂的神性，當時太陽收斂了它的光芒，且有聲音從天上傳來：「這是我的愛子。」看哪，這就是從天上來的神蹟。 V. 69. 「Probascanium（辟邪物）。」 在希臘語中，人們習慣稱之為辟邪物（probascania）與 cerambela，這是守田人為了嚇阻鳥類或人類而豎立的，也稱為「嚇人偶」。 V. 71. 「它們最終必被吃掉。」 顯然是被時間所吞噬。它們遵守了神聖命令的界限。 V. 72. 「義人勝過……」 這裡的「勝過」並非比較，而是指在神面前是蒙稱許的，他不擁有偶像，不僅指有形的偶像，也不在靈魂中攜帶罪惡的偶像。 V. 72. 「因為他必遠離羞辱。」 因為……

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亞歷山大的奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORI ALEXANDRINI） 780 若在行為與心思上皆為純潔，在審判之日，他將站在蒙福者而非受咒詛者之右邊。因此，讓我們也祈求那位萬有的神成為我們的引導者，使我們能照著先知的詩歌，行在他臉面的光中，不偏左右；而是走在那條通往永生的君王大道上。願我們藉著我們的主、神、救主耶穌基督的恩典與慈愛，得以進入這生命；願榮耀、尊貴、權能歸於祂，與聖父及至聖的聖靈同在，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

路加福音殘篇

（參見：安傑洛·麥（Ang. MAI），《古文獻新集》，第九卷，第666頁）

第六章，第23節。正如身體強健且體格豐滿者，因其健康的體魄而感到自豪，並從健康的身體中獲得喜樂，且不受氣候異常、酷熱、嚴寒、粗茶淡飯或任何類似事物的困擾，因為健康的體質足以抵禦這些傷害；靈魂的情況亦是如此。因此，保羅雖受盡萬般苦難，卻仍歡喜地說：「我為你們受苦，倒覺歡樂。」這不僅是因為在天國裡有美德的獎賞，更是因為在受苦本身，這就是極大的獎賞——為真理受苦。因此，使徒們從猶太人的議會出來時，心中歡喜，不僅是因為天國，更是因為他們被視為配得為耶穌的名受辱；這本身就是極大的尊榮、冠冕、獎賞，以及不朽喜樂的緣由。這並非輕微的爭戰，而是極其激烈的毀謗之戰。因此，所羅門在表達這爭戰的艱難時說：「我見日光之下有欺壓的事，看哪，受欺壓的人流淚，且無人安慰他們。」[註：傳道書四章1節] 若這爭戰確實如此巨大，顯然那為此而設的冠冕也必更為巨大。因此，基督命令那些參與這場爭戰的人，要帶著應有的忍耐，歡喜快樂。

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耶路撒冷的赫西基烏斯（HESYCHIUS HIEROSOLYMITANUS）長老

論著簡介

（節錄自法布里修斯（FABRICIUS），《希臘圖書館》，第七卷，第548頁，哈勒斯（Harless）編訂）

赫西基烏斯，耶路撒冷長老（a），據狄奧法內斯（Theophanes）第71頁記載，他在小狄奧多西（Theodosius Junior）在位第七年時，以其「教導」（διδασκαλίαι）即神聖文字的教義而聞名；其逝世日期，據第79頁記載，是在小狄奧多西在位第二十六年，即主後433年。希臘人在3月28日的《聖徒傳》（Menologium）中寫道，他汲取了所有科學與智慧的泉源，解釋並清晰闡明了整部聖經，並將其公諸於世，造福眾人。西里爾（Cyrillus）在《聖尤西米烏斯傳》（Vita S. Euthymii）中也提到了他。參見亨申（Henschenius）第三卷，3月28日條目，第713頁。關於耶路撒冷赫西基烏斯的著作，我不打算重複拉貝（Labbeus）與凱夫（Caveus）已有的博學論述。我僅指出：一、康拉德·里特舒修斯（Conrad Rittershusius）在1604年於安貝格出版的《預言之書》（Asse fatidico）中，收錄了他對十二小先知的「詩節」（στιχηρὸν）或稱「章節」（κεφάλαια），並附有拉丁文譯本。關於這些章節，請參見理查·西蒙（Richard Simon）的《批判書信》（法文版，巴塞爾，第75頁及後續）。他的《以西結書》與《約伯記》註釋也備受讚譽。康拉德·克勞瑟（Conrad Clauser）在為加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）的《創世記》註釋所寫的序言中說：「願我們能擁有赫西基烏斯對《以西結書》乃至所有先知書的註釋。難以言喻，這將為先知書的研讀帶來多大的光亮。」蒙福孔（Montfaucon）在《希臘古文字學》（Palæographia Græca）第316頁證實，巴黎皇家圖書館編號1892的手抄本中，存有帶有狄奧多瑞（Theodoret）與赫西基烏斯註釋的小先知書。二、安塞爾姆·班杜里（Anselmus Bandurius）曾承諾出版從威尼斯手抄本中整理出的赫西基烏斯《詩篇》註釋，前述蒙福孔在《義大利日記》（Diario Italico）第46頁也提到了該手抄本開頭殘缺的情況。我自己也收藏了一些關於《詩篇》的希臘文手抄講道集（b），有些抄本將其歸於屈梭多模，但歸於赫西基烏斯則更為正確。

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耶路撒冷赫西基烏斯長老

《利未記註釋》 （《古教父圖書館》，里昂版，第十二卷，第52頁）

作者序言

罪人、基督的僕人赫西基烏斯，致敬愛的執事尤提基亞努斯（Eutychianus），在基督裡問安。

你將筆當作號角吹響，並命令我這卑微之人，去耕耘那肥沃且深邃的土地——那需要多重犁耕才能開墾、連鋤頭都難以挖掘的沙地。為何如此？若有人問你這些你慣常詢問的事，你或許會保持沉默，因為這探究過於艱難且深奧。然而，你會展現你的導師保羅，為你解釋你所詢問的：「使這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」[註：哥林多後書四章7節] 但這究竟是什麼，他自己又更清晰地解釋道：「我的言語講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」

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利未記註釋 — 第一卷 790 聖靈與美德，使你們的信心不在乎人的智慧，而在乎神的大能。神藉著祂自己的良善，向我們顯明這大能是如何存在、在哪裡，以及住在誰的裡面；當保羅求告說，他肉體上的刺被除去，那攻擊他的撒但的使者離開他時，神對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，我深信自己應當做別人未曾做過的事，你便吩咐我按順序解釋利未記的屬靈意涵，並藉由將其引向更高的理解，來捍衛那遭受許多反對者指控的字句。我將如此行，並非像過去某些人那樣，僅僅摘錄零星的章節，而是從頭至尾逐一探討。這件事有多麼困難，單從這一段與整卷書豐富多樣的內容相比，極其微小的章節中，便可略知一二。

他說，那獻平安祭或救恩祭的人，若是為了感恩而獻，當天就要吃，不可留到早晨。若有人獻的是還願祭或甘心祭，同樣要在當天吃，不可留到第二天。既然這兩類祭物顯然屬於同一種類，因為他稱兩者皆為平安祭或救恩祭，然而，他卻規定感恩或讚美祭不可留到早晨，而甘心祭則可以留到第二天吃。如果留存祭物到第二天是惡事，那麼任何祭物都不該有此規定；但如果這並不違背律法，反而是在捍衛並確認其良善，那麼兩者都應當被確立。你會發現，這位立法者藉著聖靈，在整卷律法的脈絡中，以同樣的方式行事，即：命令那些他曾禁止的事，又禁止那些他曾命令的事。這不僅責備了對字句的過度拘泥，也顯示了屬靈理解的必要性；同時，它也捍衛了福音的宣講，即禁止那些按字句理解或實行的律法條文，並證明新舊約的立法者是同一位，祂憑著自己的權柄與能力，隨己意或命令、或禁止。祂所命令的並無自相矛盾之處，儘管祂命令了先前所禁止的，又禁止了先前所命令的。祂所確立的皆是合宜的，祂知道誰能理解祂的意圖，也知道祂的律例指向何種終局。

但因為你以極大的忍耐與懇求，賜我話語來開啟我的口，正如保羅為以弗所教會禱告那樣，懇求使我話語的獻祭能蒙悅納，不僅在耶路撒冷，也在神所應允傳播的各地，好讓基督得著榮耀——祂揀選了世上愚拙的、軟弱的、卑賤的，以及無有的——正如祂揀選了我這毫無公義、與智慧無緣、既不稱職也不配被稱為無用僕人的人，為要使在人看來不可能的事，在神面前顯為可能，當無知的人服事祂的智慧時。

至於我們在此所談論的這卷書，其主題為何，必須由作者親自探究。他為了讓讀者簡要了解他所要確立的事項，正如我們所見，將其命名為「利未記」（Leviticus），這個名稱在同一時間揭示了整卷書的主題：因為利未支派被分派了聖幕的職事，其中必須按律法獻上祭物、初熟的果子、頭生的奉獻，並執行律法對任何原因導致的不潔所規定的潔淨儀式。這卷書包含了這些內容，以及其他與此類教導相關的事項。無論你談論的是節期、食物的區別（哪些是潔淨的，哪些應當被稱為不潔的）、禁止非法婚姻或有殘疾的祭物，以及祭壇的聖化，這些以及本律法所記載的一切，都與利未人有關。

但為了不至於冗長地逐一列舉，我們將開始論述。首先，這番話向所有閱讀這些內容的人作見證：必須將解釋引向「向上提升」（anagoge），將聽者的心思從卑微的事物轉向更高處，並在字句中探究屬靈的理解。我們並非反對律法，因為我們並未承擔反對它的任務，反而是為那些反對它的人而戰。這一點顯而易見，因為律法的敵人多半指控它在許多方面毫無用處，但我們卻藉著對可理解事物的「向上提升」，展示了它極大的益處。無論是我們的人還是外人，都不應妄自批評「向上提升」的解釋、對理性的考量，或是對字句的闡釋。因為我們的人有許多關於此類解釋的明確見證，且各不相同：例如基督的比喻，祂解釋說田地是世界，撒種的是祂自己，好種是義人，稗子是惡人，收割的是天使，那將稗子撒在麥子裡的仇敵是魔鬼，祂為上述每一項都賦予了意義。那麼，若有人在解釋現今律法的事務時，稱牛為那行公義的人，稱羊為純潔無辜的人，稱鴿子或斑鳩為生活在更高境界、專注於默想的人，又有何不妥呢？

甚至連猶太人也無法反對這種對律法的解釋：難道以西結先知沒有稱耶路撒冷為獅子嗎？稱她的幼獅為被帶到埃及的約哈斯嗎？又稱另一隻幼獅為約雅敬，他被尼布甲尼撒帶到巴比倫的鎖鏈中，或如七十士譯本所譯，帶到籠子裡。既然那大翅膀的鷹被理解為……，那麼神用耳環、飾物、藍色線、細麻布，以及其他裝飾耶路撒冷的東西，正如這位先知所說的，又是什麼意思呢？那畫著城市的磚是什麼？那按神吩咐，用小麥、大麥、豆子、扁豆、小米和斯佩耳特小麥所做的餅又是什麼？

保羅在寫給加拉太人的信中，明確且毫不遲延地指出，不僅比喻中所說的事，連歷史中所發生的事，也應當藉著寓意引向更高的理解。他說：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽過律法嗎？因為記著：亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女生的，是按著血氣生的；那自主之婦人生的，是憑著應許生的。這都是寓意。」他說這話時，隨即展示了寓意，說：「這兩位婦人就是兩約：一個是出於西奈山，生子為奴，是夏甲……」以及後續的內容。

如今，我們也應當以同樣的方式，將這些內容引向寓意，正如對待其他聖經一樣。這些律法條文若剝離了屬靈的理解，對我而言是微小、瑣碎的，甚至可以說是無用，或許還有害的，因為正如我們在後文將會發現的，字句本身會引發許多不同的指控，除非有人逃向更高的解釋，並從中尋求如何為字句辯護。正因如此，以西結先知說神賜下了好的律法與命令，也賜下了不好的，他說：「我將他們從埃及地領出來，帶到曠野，將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行，就必因此活著。」看哪，這些是好的，甚至是極好的，以至於能賜予生命。但請看他隨後對這些命令又說了什麼：「我也賜給他們不好的律例，和那不能使人活著的典章。」

那麼，這些怎麼可能既是好的，又是不好的呢？或者，它們怎麼可能時而賜予生命，時而又不賜予生命呢？或者，誰是按照立法者所描述的方式，即按照「靈」來遵守這些律法的呢？因為神是靈，拜祂的人必須用心靈和誠實敬拜；祂活在他們裡面。然而，那些按肉體領受的人，正確地感受到神聖的典章是不好的，因為他們既不理解，也不善用它們。因此，那些本來好的，對他們而言就變成了不好的，他們也無法在其中活著：首先，他們不知道隱藏在其中的生命；其次，立法者並非總是，而是在特定的時間，要求僅僅在表面上遵守，為要約束猶太人那硬著頸項、需要更重軛的民族。因此，先知們稱他們為硬著頸項的百姓。以賽亞甚至稱猶太百姓不僅是硬著頸項的，更是「倔強的母牛」。倔強的母牛若接受了軛，是絕不會被馴服的。又說：「以法蓮是受過訓練的母牛，喜愛踹穀，我必加軛在牠美好的頸項上。」藉著頸項象徵順服，祂將律法的軛加在上面，好讓這受屈的百姓能甘心領受福音的軛，因為那是輕省且柔和的。但現在是時候提出律法本身的字句了。

第一卷 — 第一章，第1、2節

「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說：你曉諭以色列人說：你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中獻牲畜為供物。」

以賽亞證明神並不喜愛祭物，他論到神對猶太人關於祭物的命令時說：「耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛、羔羊、山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些東西呢？」因此，祂在某種程度上拒絕了祂所命令的祭物。阿摩司也說了類似的話：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？」然而他們確實頻繁地獻祭，但因為這些祭物極其令祂不悅，祂便視同未曾獻過。耶利米先知也說：「萬軍之耶和華——以色列的神如此說：你們的燔祭加在平安祭上，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，關於燔祭和祭物的事，我並沒有說，也沒有吩咐他們。」

但你會問：這些我們所談論的事，難道不是祂親自命令的嗎？祂既命令了，為何又否認？為何又否認祂所命令的？為什麼？因為領受者違背了賜予者的意圖。律法既精微且極其崇高，正因如此，它隱藏在字句的表面之下，為要讓那些探究它的人，在修正自己的心思後能有所領悟：因為他們的心思粗鈍且剛硬，尚未能理解神的律法，便停留在無知之中。

然而，既然立法者使用了極其嚴格的詞句，我們現在也從這裡開始。七十士譯本的開頭始於語句中的連接詞，我們習慣將其放在語句的中間，以連接前文與後文；事實上，這卷書的開頭連接了前一卷書的結尾，即《出埃及記》，摩西在那裡支搭了帳幕，將現今的內容與之連接是正確的，因為兩者都包含同一位神的工作。但《民數記》與《利未記》之間沒有任何中間內容，它也有類似的序言；他說：「耶和華在西奈曠野的會幕中，第二年正月初一日，曉諭摩西。」

因此，在《利未記》的歷史之後，在《民數記》的歷史之前，猶太百姓並沒有做什麼：他們沒有更換地點，因為帳幕尚未奉獻，也沒有經過太長的時間。事實上，在第二年的正月，即該月之初，他們便開始行動了。而在《出埃及記》和《創世記》中，因為中間經過了很長的時間，即約瑟的死亡和以色列子民的出埃及，所以這些書卷的開頭並不相同。祂並非為了連接，而是為了適合那裡所寫內容的安排而設定了開頭。他說：「以色列的眾子，各帶家眷和雅各一同來到埃及，他們的名字記在下面。」但毫無疑問，有人會反對：既然如前所述，律法書在時間上並未分開，為何要將其劃分呢？這是為了不讓書卷的篇幅使讀者感到厭煩：商人樂於劃分海洋與航路，認為這在某種程度上是分擔了勞苦。

此外，根據七十士譯本，摩西並非被「呼叫」，而是被「召回」，正如同一位摩西，根據七十士譯本，被吩咐按照在山上所顯示的樣式建造帳幕時，他說：「摩西對以色列人說：看哪，神按名召回了猶大支派中戶珥的兒子比撒列，並以智慧的靈充滿了他。」因此，現在神也吩咐摩西描述某些其他可理解的、理性的祭物之影像，而這所謂的「召回」，極其明顯地暗示了對話語或指向更高事物之事務的某種安排。

但神是從哪裡對他說話的呢？當然是從「會幕」中。首先，是從天上，因為神被宣稱居住在其中。其次，我們將「會幕」理解為現今的經文：因為當所說的事物是後續奧秘的影像或象徵時，它就像一個帳幕，因此被稱為「會幕」。這些話語的帳幕是未來事物的見證，為它們提供了不可動搖的信心。祂說了什麼，或吩咐對誰說？對祂的子民，即以色列人，我們稱之為自願奉獻的人，他說：「人若從你們中間……」，這並非指肉身的以色列人，而是指那些能理解祂的人，即那些獻上甘心祭的人。

不要感到驚訝；因為一個人既可以被稱為人，又可以行牲畜之事。大衛先知證明了這一點，他說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的牲畜。」然而，既然我們已經得知有一位可理解的以色列，且他崇敬那可理解的割禮，正如保羅所說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」我們便將上述律法的規定，屬靈地應用在他身上。

第3節

「他的供物若以燔祭獻給耶和華，就要用沒有殘疾的公牛，在會幕門口獻，可以在耶和華面前蒙悅納。」

保羅充分提醒我們，神為了我們的救贖而要求我們獻祭，並非祂自己需要這些祭物；他說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」因此，神所喜悅的祭物，是我們身體的治死：因為我們在其中同時獲益，既遠離了罪，又獲得了美德。但因為有些人完全治死身體，有些人則部分治死，這取決於他們所處的生活狀態，當這些人像完全人一樣思考，而另一些人像嬰孩一樣時，那種對世俗的徹底放棄，以及對享樂的完全拒絕，被稱為燔祭：因為人藉著靈的可理解之火，將自己完全獻給神，不再是屬地的，而是屬靈的，在某種程度上成為了屬天的。

因此，如果這人是律法公義的執行者，而牛同樣被提及，是因為這動物背負著屬地工作的軛，而律法本身就是軛。彼得在耶路撒冷講道時曾這樣稱呼它，說：「現在你們為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？」保羅在談論這動物時也作了見證；他提到律法的命令說：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」請看他是如何解釋的：「難道神所掛念的是牛嗎？還是不指著我們說的呢？因為耕種的當存著指望去耕種，收割的也當存著指望去得糧。」

祂要求供物或奉獻必須是公的，且沒有殘疾：公的，是為了讓執行者在命令上絕不變得女性化或軟弱；沒有殘疾或純潔，是為了讓公義絕不混雜不義，也不因虛偽而玷污美德。但祂吩咐在會幕門口，或根據七十士譯本，在會幕前獻上供物。此處的會幕，不僅指天，因為我們應當在那裡生活，也指我們的良心；因為那些將要為我們作見證或反對我們的思想，就住在其中。

「可以在耶和華面前蒙悅納。」根據七十士譯本，這也意味著它是被接受的。為什麼呢？顯然是為了獻祭者，以及在耶和華面前禱告的人。因為如果它對我們而言確實是可接受的，且我們的心判斷正確，不依附任何激情，並證明這供物是配得領受的，那麼我們就能在耶和華面前禱告，也就是說，我們能在耶和華面前獲得赦免，因為神傾向於心，正如約翰神學家在寫作時教導我們的：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」

第4節

「他要按手在燔祭的頭上，便蒙悅納，為他贖罪。」

律法極其艱深，因此需要屬靈的考量，以免立法者顯得無故使用了這種理性的祭物之精微。首先要注意，祂吩咐在耶和華面前宰殺公牛；這不僅是為了將我們自己的良心和生活方式獻給神，也是為了按照祂所喜悅的方式，治死我們的身體，不是為了低下的榮耀，而是指向天上的事物，這就是「在耶和華面前」的意思。

但這些獻血的人是誰呢？顯然是亞倫祭司的兒子，因為他們親自宰殺。事實上，那獻供物的人，並沒有被指名道姓地明確指出。但亞倫的兒子們被稱為宰殺所獻之物並獻血的人：因為帶領供物，即許願，是任何人的事；但履行諾言，即宰殺公牛並流血，則不是任何人的事，而是那些真正是亞倫兒子的人的事，因為他們自身擁有祭司的尊嚴。因為亞倫是約櫃，他建造了神本身的殿，並以美德建造了崇高的殿，這人被稱為亞倫真正的兒子，也是祭司。因為如果祭司是藉著受膏而被認出的，那麼我們也因著我們裡面神秘的膏油，而被稱為受膏者。因此，如果我們持守了受膏的尊嚴，我們也是祭司，約翰曾對此說過：「你們有從那聖者而來的恩膏，並且知道一切的事。」彼得也稱我們為祭司，他說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」

他們將血灑在會幕門口前的祭壇周圍。毫無疑問，這裡的血是指靈魂：因為立法者不久後說：「你們在一切住處不可吃血，因為肉的生命是在血中。」因此，我們不應吝惜靈魂，正如主所說：「為我喪掉生命的，將要得著生命。」這就是流血。祂將血灑在祭壇周圍，即灑在獨生子的身體上——因為這確實被稱為祭壇；正如所有祭物都由事奉的祭司放在祭壇上，祭司們也同樣在主的身體上，即效法祂，運用靈魂的一切美德。摩西指著這祭壇說：「你要為我築土壇。」因為主的身軀是由我們的土，即混合物或團塊所造成的。

祂又說：「你若為我築石壇，不可用鑿成的石頭，因為你在上頭一動工具，就褻瀆了。」基督的肉身並非由人手鑿成或雕刻的，但以理曾論到祂說：「有一塊非人手鑿出來的石頭。」因為祂的懷孕與誕生，並非經過男女的結合。祂補充得很好：「在會幕門口周圍」，好讓我們在各方面都效法祂。會幕門口，我們理解為使徒的教導。因為藉著它，我們得以進入天上的帳幕，聖經見證神居住在其中：以賽亞揭示了這一點，說：「求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。」保羅明確指出門口就是使徒的教導，說：「因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」他稱門為引向神知識的教導，凡教導不同道理的人，都以各種方式阻礙它。如果主被稱為門，那麼祂所傳授的使徒教導也被同樣稱呼，這並不奇怪。祭司們就應當這樣事奉。

「剝去燔祭的皮，把肉切成塊子，剝去皮，好讓我們脫去財富，以及我們所披戴的一切世俗之物。」正因如此，魔鬼論到約伯說：「皮換皮，人情願捨去一切所有的，換保全性命。」切成塊子，是為了讓我們的生活方式能逐部分地被檢驗，因為正如保羅所說，基督藉著各肢體的運作，在愛中建立自己，使身體增長。因此，亞倫祭司的兒子們（我們已在上面說明了他們是誰）要在祭壇上放火。因為他們完全有能力點燃靈的服事。我們如何能擁有永不熄滅的火呢？藉著堆積木柴，即對聖經的默想與教導；因為神的靈藉此得到滋養，並持續燃燒，以致於無法被敵對勢力的旋風所熄滅；正因如此，保羅說：「不要消滅聖靈，不要藐視先知講道。」如果我們將木柴教導為聖經的教導，也不必驚訝，因為我們在哥林多前書讀到：「木、草、禾秸」，象徵著惡行或惡的教導。但木柴中有些是結實的，耶利米論到那倚靠神的人說：「他必像樹栽於水旁，在河邊扎根。」大衛明確向我們展示，結實的木柴正確地理解為對聖經的默想：因為論到那晝夜思想耶和華律法的人，他說：「他要像一棵樹栽在溪水旁。」又說：「林中的樹木都要在耶和華面前歡呼，因為祂來了。」因為那些默想神聖經文的人，當他們認出那位在經文中並藉著經文被預言的祂已經來臨時，他們就歡喜了。

祂吩咐將切開的肢體、頭和所有附著在肝上的東西放在上面。或者，如七十士譯本所說，頭和脂油。我們則透過切開，理解為靈魂與身體；因為它們屬於同一個生命，卻根據激情的運作而彼此對抗；使徒說：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵的。」因此，亞伯拉罕在向神獻祭時，將母牛、母山羊和公綿羊分開，將切開的部分彼此相對。任何理性動物的頭都被稱為心智，正因如此，以賽亞說：「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。」因為這些被說成是彼此極度同情的，我們的理性，作為居住在兩者之中的，也因兩者的救贖而得到滋養。它居住在兩者之中，即心與腦，因為心智不應當被分裂，而應當被神的平安所守護，正如使徒所說：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」應當將身體與靈魂的動作合而為一。

脂油從切開的部分中被分離出來，並非沒有原因，因為人們應當認為，作為存在於其中的，它本應與它們一同獻上；但因為脂油被認為是動物中最肥美且最粗厚的部位，而我們的慾望正是從中升起並被激動的，這從它覆蓋在腰子和生殖器上顯而易見，這些被認為是種子與結合的器官或工具，祂吩咐將其從切開的部分中除去，因為若不這樣，它就無法單獨被獻上。除去它，是為了讓我們學習不要以肉體或動物的方式使用慾望，而要以屬靈的方式使用，好讓我們只渴望屬靈的事物，並將所有的渴求延伸到它們身上，因為屬血氣的人不領會神聖靈的事，對他來說那是愚拙的。因此，保羅似乎稱那不怎麼思考肉體之事（因此不被稱為屬肉體的），卻將心思佔據在虛妄的慾望與問題上的人為屬血氣的，例如，那些在天體測量、星辰數量等類似事物上進行哲學探討的人，他們在外部似乎對靈魂投入了極大的研究。正因如此，雅各稱他們的智慧為屬血氣的、魔鬼的、屬地的，而不是從上面降下來的，靈是從上面降下來的，對他們而言，屬靈的事是愚拙的；因為他們無法理解，因為他們沒有屬靈地審查。因此，可理解的脂油，即我們所有的慾望，或渴求……

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赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI） 800 他命令在靈裡保持清醒，並因此——A 然而，當他提到羊時，他說：不是藉由分割，而是作為整體獻上。然而，他命令將分割的部分、頭和脂油，放在有火的木柴上，即放在祭壇上的那些，好讓我們能將我們整個人，與那些關於主身體之可理解祭壇的屬靈聖經相契合，並按照祂的榜樣生活或行事。至於用水洗淨的內臟和腿，七十士譯本（LXX）如此記載：「至於腹中的東西和腿，要用水洗淨」，藉由腹中的東西，象徵隱藏在靈魂腹部中隱秘且潛伏的思想，因為靈魂的腹部就是心。因此耶利米也說：「我腹，我腹，我甚疼痛」，他隨即補充道：「我心之感官皆受攪擾」B。腿則象徵行動，因為先知們習慣稱現今的世代為生命，正如大衛所說：「行為完全、遵行耶和華律法的，便為有福」，也就是說，那些在耶和華的律法中行事的人。因此，祂希望我們連同行動與思想一起用水洗淨，無論是藉由洗禮還是哀哭，因為我們在審判中也要為思想負責。因為「凡無故向弟兄動怒的，難免地獄的刑罰」；而憤怒是靈魂的騷動，難道這不該從行動中受到審判嗎？但當他說了這麼多之後，他將他的立法歸結為一個簡短的結論；他說：「祭司要把這一切在祭壇上焚燒，作為燔祭，獻給耶和華為馨香的火祭。」因此，當我們的犧牲成為燔祭時，那時馨香之氣便為耶和華而焚燒：當我們將一切獻在可理解的祭壇上，盡可能地成為基督的效法者，並使我們的生活或行事與祂的榜樣相契合。我們已經證明這就是那更高的祭壇。

第10-13節

若供物是從牲畜中獻的，即從綿羊或山羊中獻燔祭，他要獻一隻沒有殘疾的公羊，並在耶和華面前，在祭壇的北邊宰殺。亞倫的子孫要將其血灑在祭壇的周圍，並將肢體、頭，以及所有附著在肝上的東西分開，放在有火的木柴上；至於內臟和腿要用水洗淨，祭司要將這一切獻在祭壇上作為燔祭，獻給耶和華為馨香的火祭。

現在他以少許的改動說了同樣的事。然而，那細心考察律法話語的人應當明白，他不僅命令以色列人獻牛為燔祭，也命令獻羊。因此，不僅是那遵行律法誡命的人——我們說過牛就是那勞作者——而且任何單純且沒有惡意的人，正如耶利米所比喻的羊：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。」因此，他自己也能將自己作為燔祭獻給神。因為他說：「若供物是從羊中獻的」，他隨即引入了另一種動物，即山羊；他這樣說：「從綿羊和山羊中」。至於山羊與綿羊之間有何區別，主耶穌在講述世界末日時已經非常清楚地教導了我們：當祂將綿羊安置在右邊時，祂將義人的祝福賜給了他們；而將山羊安置在左邊，並對他們宣判了那對罪人可怕的審判。因此，正如不僅可以從綿羊，也可以從山羊中獻祭，且這被稱為牲畜的供物，同樣地，那原本是罪人的人，也有可能致力於單純，並像綿羊一樣，將自己的行事為人作為燔祭獻給神：因為沒有什麼能阻礙一個罪人獲得稱義，儘管猶太人不這麼認為，請聽聽祂藉由以西結先知所說的話。當他對不義之人進行了許多責備，並說：「他必死，他的血必歸到自己身上」之後，他又補充道：「若他生了一個兒子，看見他父親所做的一切罪，卻沒有照樣做，沒有在山上吃祭物，沒有舉目仰望以色列家的偶像，沒有玷污鄰舍的妻，以及其他類似的事，在這些事之後他加上了這個結局，這人必不因他父親的罪孽而死，他必存活。你們卻說：『兒子為何不擔當父親的罪孽呢？』」猶太人認為兒子必然像繼承遺產一樣，繼承父親的罪。但為什麼他命令綿羊和山羊要在祭壇的北邊，在耶和華面前宰殺，而關於牛卻沒有這樣命令，只是規定要在耶和華面前宰殺呢？因為這些話似乎確實存在某種矛盾和區別：儘管兩者都是燔祭，但他卻為它們分配了不同的地點。因此，不可不知，就字面而言，立法者在兩者中指明了同一個地點。因為燔祭壇是在會幕前設立的，位於門的一側，以免阻礙聖職人員的進入，正如《出埃及記》中關於同一件事所說的：「他將會幕的門簾安上，將燔祭壇安在會幕門口。」因此，凡獻為祭物的，都站在祭壇北邊的一側，這樣祭祀便是在耶和華面前舉行的，也就是在聖徒的注視下：因為他稱至聖所為耶和華的面，因為神的榮耀居住在其中。因此，他命令祭司不可頻繁進入其中，一年只能進去一次。既然情況如此，正如對沉思冥想所必要的那樣，必須說明這些話語的區別。因為我們說祭壇是基督，而獻羊則代表那些追求單純的人，雖然他們並非絕對地實行公義，但不是直接在可理解的祭壇上，而是從側面獻上。因為直接獻上，是因為他完成了誡命。而從側面獻上，是因為他遠離了惡事。為什麼呢？因為正如進入王宮，從正門進入固然更好，但當這不容易時，從側面進入也是好的：同樣地，藉由完成誡命獻給神固然更好，但若有人藉由遠離惡事而獻上自己也是好的，因為無論以何種方式獻給神都是好的。至於他必然加上「在祭壇的北邊」；因為這一側幾乎總是多雲的：那些完全將自己交託給純真的人，確實被雲霧，也就是無知所籠罩，因此這也被稱為燔祭，即使沒有公義的行為。

第14-17節

若他獻給耶和華的供物是鳥類的燔祭，他要獻斑鳩或雛鴿，祭司要將其獻在祭壇上，扭下頭來，在傷口處撕開，使血流在祭壇的邊上。他要除去嗉囊和羽毛，丟在祭壇旁，在倒灰的地方，並要撕開它的翅膀，不可切斷，也不可用刀分開；祭司要將其在祭壇上，在有火的木柴上焚燒：這是燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。

法律用語的細膩之處令人驚嘆，不僅是因為它描述了行事為人的差異，還因為它指明了某些行事為人是按照律法的，而某些則是超越律法的。按照律法的，是牛和羊，儘管它們被稱為自願的。為什麼說是按照律法？因為雖然他賦予了獻祭者獻上供物的權力，這非常正確，因為神確實將人造為有自由意志的，但獻什麼樣的祭物，已不再是隨意的，以免獻上壞的：因此必須獻上牛或羊，也就是說，要麼實行公義，要麼遠離惡事。因為他在書的開頭說：「你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牲畜中，即從牛和羊中獻祭。」但在這次供物中則不然，因為上述供物中並沒有列入飛鳥的區別，因為它是更完美、更偉大的，且超越了許多人的能力。因為飛鳥，是指那些專注於沉思冥想的人，完全不參與世俗的事務：即使偶然有需要，他們也會立刻飛向高處，並得到福音見證的幫助，主說：「你們看那天上的飛鳥，它們既不種也不收，你們的天父尚且養活它們。」關於同樣的人，主說：「天國好像一粒芥菜種，種的時候，比地上的百種都小；但長起來，卻成了大樹，天上的飛鳥飛來，宿在它的枝上。」因此，專注於沉思冥想，並在對更高事物的考量中達到完美的人：因為上述內容已經教導了這一點，如果他將自己的行事或生命作為供物獻上，他要獻斑鳩或雛鴿，也就是在屬靈的知識與溫柔中，因為他需要這個，以免對律法的考量沉溺於虛空之中。立法者並非無故選取斑鳩和雛鴿，而是為了上述的象徵意義；斑鳩確實擁有認知能力，以至於耶利米以它為例來責備猶太百姓；他說：「斑鳩、燕子與白鶴守候自己來臨的時節；我的百姓卻不知道耶和華的判語。」而鴿子是潔淨且單純的，是聖靈臨在的宣告者，那些致力於沉思聖經的人也應當如此。因此，主希望使徒們像鴿子一樣單純；祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」但他們也必須專注於默想，因此希西家說：「我必像鴿子那樣默想。」這供物要由一位祭司獻上，而不是多位；因為沉思的生活並非屬於眾人，也就是說，他們要全心全意地獻給神，不再思考任何屬人的事，而是持續地沉思天上的事，思念上面的事，那裡有基督，正如使徒所說，坐在神的右邊，也就是父的右邊；但因為這太罕見了，主自己在對以西結先知談論這樣的人時教導說：「察看耶路撒冷，看哪：如果你在其中找到一個完全站在我面前的人，我必憐憫他。」然而，約拿達的子孫既不喝酒，也不蓋房，也不種地。但他絕對是在尋求某種更崇高的東西，因此其他人將供物獻在會幕，而這供物則獻在祭壇上，你已經在前面學到了它的力量，也就是說，它象徵主的身體。但讓我們看看這些內容後面是什麼。

「扭下頭來，在傷口處撕開。」顯然是從覆蓋在頸部的皮上撕開，並沒有完全將其與身體分離，以免使其散開，也不會再次被其束縛，這就是「在傷口處撕開」所象徵的，或者正如七十士譯本所說的，「折斷頭部」。撒母耳在對掃羅說話時確實使用了同樣的詞，當他給他肩頭肉時，根據七十士譯本，他說：「吃吧，因為這是為你放在百姓面前作見證的。」折斷，即分開並吃掉。因此，即使是現在，立法者命令的不是殺死鳥，而是撕開或折斷，顯示出他如何將真實的頭，即心智，從皮，即肉體中分開；因此他並沒有流血，而是使其流下，或者根據七十士譯本，使其排乾，以便他能分開並完美地蔑視現世的沉思或生活，因為他已經將自己的整個靈魂獻給了神。這就是所象徵的：「血流在祭壇的基座周圍」，這基座就是基督：而基督的基座是福音，我們已經學到，在福音中我們最應該蔑視現世的生活，因為我們將自己的整個靈魂獻給了神。

第II章 第1-5節

當靈魂獻供物給耶和華時，他的供物要用細麵，並要澆上油，加上乳香，帶給亞倫的子孫祭司。他們中的一人要取一把細麵和油，並將所有的乳香，作為紀念焚燒在祭壇上，獻給耶和華為馨香的火祭。至於祭物剩下的，要歸給亞倫和他的子孫，作為耶和華供物中的至聖之物。

他稱靈魂為整個人，從他說「細麵要作為他的供物」這一點可以明顯看出：他想讓靈魂重複這必須做的事，然後命令獻上細麵。靈魂既然祈求，難道不需要身體的服事嗎？但對於那些習慣於神聖經文的耳朵來說，這段話並沒有提出什麼新奇的事。因為在其他地方，他稱靈魂為自身，而稱習性為整個人；正如他在整理那些下到埃及的人數時所說：「凡與雅各同到埃及的靈魂，以及從他腰中出來的，除去他兒子的妻子，共有七十人。」但路加在描述保羅去羅馬的航行時也說：「我們在船上的共有二百七十六個靈魂。」然而，必須觀察他在此處是否稱靈魂為外邦人：因為他先前對以色列子孫說了關於血的祭物：「你要對以色列子孫說：你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牲畜中，即從牛和羊中獻祭」；這裡他命令獻上細麵這種無血的祭物，必然沒有說「你們中間的人」，而是說「當靈魂獻供物時」，稱靈魂為外邦人，因為他們先前是屬魂的，無法理解屬靈的事；然而，藉由公義之神的憐憫，他們被召喚來獻祭，並藉由降卑而得救。關於這一點，所羅門在《箴言》中也說：「義人憐恤他牲畜的靈魂。」因此，這缺乏美德之財富的人，其供物將是細麵。因為稍後，當他為罪安排祭物時，他命令那既沒有羊也沒有山羊的人，獻上斑鳩和雛鴿，而那連這些也沒有的人，他規定獻上細麵。因為他不再是藉由行為，作為美德的貧窮者，而是僅藉由對神的認知而得救：這在律法中被稱為細麵，而在福音中則被稱為麵粉；因為主說：「天國好像麵酵，婦人拿來，藏在三斗麵粉裡，直等全團都發起來」，象徵教會，她在三位一體之道的奧秘中發酵神學。這細麵被稱為按照律法的，因此神命令摩西獻上十分之三的細麵，以作為贖罪，即罪的赦免。因此，既然在神聖律法中，對神的認知還很粗淺，且尚未完全，所以必然被稱為細麵，而在福音中則被稱為麵粉，因為它擁有比律法更細膩、更崇高的理解；摩西暗示了這一點（因為無論是麵粉還是細麵，由於上述原因，都可以被稱為神聖的知識），當神向亞伯拉罕顯現，在幔利的橡樹下，象徵三位一體之奧秘時，他描述他對撒拉說：「快去，調和三斗細麵。」雖然對神的認知是外邦人得救的開端，但我們仍需要澆上油，並加上乳香，以便將神的恩典與施捨和禱告結合起來：因為這些能為我們從天上獲取對神的知識。哥尼流就是這方面的見證人，天使從天上降下來對他說：「哥尼流，你的禱告和施捨已經達到神面前了，現在你要打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。」因為他將要傳授給哥尼流真實的知識。至於禱告如何被視為乳香，當你探究其力量並考察它時，你就會明白。因為醫生習慣用它來對抗內在的激情，並治療眼睛疾病的傷口，如果有人焚燒它的煙霧並吸入，它能抑制因虛弱而流出的眼淚：同樣地，禱告也發揮了許多作用：它確實最能治癒靈魂的激情，它也治癒了可理解之眼的傷口，使人從無知中解脫，並拯救了因那真正的疾病，即罪惡而流出的眼淚。雅各說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告；出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。」此後，他命令取一把細麵，即藉由信心來領悟對神的知識；因為他在此處藉由一把象徵信心，並清楚地表明那種對神的知識或認知，是主所悅納的，是信心所能領悟的；正如那想用一把抓取更多的人，卻一無所獲，因為全部都會流失掉，且徒勞無功，同樣地，信心是神知識的尺度。因為正如保羅所說，到神面前來的人，必須信有神。而「沒有信心，就不能得神的喜悅。」簡而言之，正如他寫給羅馬人的，「凡不出於信心的都是罪。」因此，在不信中不可能有榮耀。但要注意，他命令細麵要與油一起取，顯然是希望我們行施捨。因為主說：「你們要施捨，看哪，一切對你們就都潔淨了。」他命令將所有的乳香都取在手中：為什麼是所有的？因為必須時刻禱告，並不住地感謝，正如保羅所說。但誰是那用手取的人呢？根據七十士譯本，並不是說要絕對地指獻祭者。因為如果他說的是祭司，那麼這顯然就像在贖罪祭中規定的那樣，贖罪祭本身也是用細麵做的，他會補充說明。因為在那裡，他希望祭司手中所獻給神的作為紀念；他規定了除了現在所說之外的另一件事，正如我們稍後將要展示的。但在這裡則不然，而是按照所說的，取了祭司所獻的（你已經學到這就是耶穌），將祭祀的紀念獻在天上的祭壇上。而紀念就是對神認知的完美知識，當我們有能力領悟祂時，我們將永遠紀念祂，這知識永遠不會被摧毀，它不會像毀滅相反的事物那樣毀滅現今的知識，而是藉由它的豐盛顯示出那現今的知識是極其微小的，正如所說的：「我們現在所知道的有限，所先知的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」他清楚地表明它將如何歸於無有，並補充道：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」立法者必然稱這祭祀為獻給耶和華為馨香的。在耶和華裡的馨香就是對祂的認知或知識；為了讓你對此不懷疑，你還有保羅這位最真實的見證人：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」看，你已經知道了知識的香氣。但請聽聽接下來關於好香氣的話：「因為我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香。」然後立法者說：

「至於祭物剩下的，要歸給亞倫和他的子孫，作為耶和華供物中的至聖之物。」他說剩下的，是指那完美的、隱藏在天上並存放在基督裡的知識或認知。因為在他裡面有智慧和知識的一切寶藏。這是耶和華供物中的至聖之物，因為剩下的知識是部分的，但卻超越了所有其他的，並引向完美。因此，它將歸給亞倫和他的子孫。而亞倫被解釋為「約櫃」或「山上的」，即對神有高深的理解，因為約櫃，正如……

第4節

若你獻爐中烤的供物為祭，即無酵細麵餅，調油的，或無酵薄餅，抹油的。

立法者的意圖令人驚嘆，他細膩地貫穿了所有事物：因為他先前提到了對神的知識或認知，以免你認為主的救贖奧秘不在其中，請看他如何藉由隱喻來解釋，他想引入祂的降生、十字架和復活的敘述。他稱爐中烤的祭物為基督，象徵道成肉身的虔誠，他沒有說「澆上油」，而是解釋為「調油的餅」。藉由這些話，他象徵了主的降生。而在接下來的內容中，他則象徵了受難。

第5-6節

若你的供物是煎盤中做的細麵，調油的，且是無酵的，你要將它掰成碎塊，澆上油。

他稱煎盤中的祭物為獨生子的受難救贖：他認為十字架之所以像煎盤，是因為煎盤非常堅固，以至於放在火上時，它本身不會被消耗，也不會遭受任何腐敗或減少；但放在上面的食物，一旦接觸到火，即使它們很硬，也不久就會變得適合食用。同樣地，基督的十字架確實非常堅固，以至於使所有的受造物都順服於被釘十字架者：而祂的肉體，在受難前是不適合食用的（因為誰會想吃神的肉體呢？），在受難後卻變得適合食用：因為如果祂沒有被釘十字架，我們就絕不會吃祂身體的祭物。而我們現在吃的食物，是領受祂受難的紀念。主在以西結書中象徵這煎盤說：「你也要取一塊鐵鏊，放在你和城中間，作為鐵牆。」他稱它為鐵的，是因為上述的堅固。他說「在你和城中間」，即耶路撒冷：因為他們在基督的十字架上最為冒犯，並藉由所施加的苦難與祂的知識隔絕了。因此，受難的奧秘與油調和，因為祂憐憫我們，為我們忍受了死亡。他希望它是無酵的，即希望它遠離外在的教義。他說：

「你要將它掰成碎塊。」以便我們將祂的受難，即那些分階段進行的事，分開來談論，例如耳光、鞭打、唾沫，以及肋旁的刺傷。

「澆上油。」但正如祂對我們懷有憐憫，為我們將自己交給受難，同樣地，我們也必須憐憫鄰舍，以主的受難作為這種虔誠的榜樣，因此他說：「澆上油」，以便我們也能效法主的憐憫之心；因為他說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」因為這章節是關於主的受難，這一點由話語本身的指明所證明。因為他根據七十士譯本補充說：「這是獻給耶和華的祭」，在此處加上這一點是至關重要的，這在燔祭或他先前命令的其他祭物中從未寫過：但在這裡他補充說：因為獨生子的受難是獻給父神的祭，正如保羅所說，祂將自己獻給基督：因為他說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨……」

809

利未記註釋 — 第一卷 810 [註：原文為拉丁文，此處指基督的肉身，既然基督藉著聖靈將自己無瑕疵地獻給神，祂的血豈不更為寶貴嗎？]

7-10節

「若以烤盤上的物為素祭，也要用油調和細麵，交給祭司，帶到壇前。祭司要從素祭中取出作為紀念，燒在壇上，是獻與耶和華為馨香的火祭。素祭所剩下的，要歸給亞倫和他的子孫，這是獻與耶和華的火祭中為至聖的。」

立法者想要在這些預言性的奧秘中教導我們，便用這些話總結了上述祭物的理據：「你獻給耶和華的，無論是從爐中烤的，或是從煎盤中，或是從烤盤中，即象徵主的降生、受難與死亡：因為祂整個救贖計畫的言論都在這些事上成就了；祂復活的理據也包含在其中，因為那降下的，也是那升上諸天之上，要充滿萬有的。」

「交給祭司的手中。」即交給基督本人，祂在升天之後親近了天上的壇；祂是藉著肉身親近的，因為祂從未與神性分離。

「從素祭中取出作為紀念。」關於知識的豐盛，即我們上述所教導的關於神的知識，祂將其燒在壇上，為自己保存，直到來世。

「素祭所剩下的。」即祂命令我們所當知與所當查考的程度。

「要歸給亞倫和他的子孫。」即交給那些能思想並領悟神之崇高事物的人，我們已預言過他們就是亞倫的子孫。

「獻與耶和華的火祭中為至聖的。」立法者寫下這話，更是為了堅固這一點；因為一切良善的知識都是聖潔的，但那些能按理討論神之知識的，則是至聖的。

11-12節

「凡獻給耶和華的素祭都不可有酵，因為你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。只是這些物你們要獻給耶和華作為初熟的供物，卻不可獻在壇上為馨香的祭。」

祂不願神的教義與外在的知識有任何相通之處。主親自教導我們，稱「酵」為異端的教義，祂對門徒說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」在他們不明白所說的是什麼時，祂補充道：「你們還不明白嗎？不曉得我不是對你們說餅的事嗎？」那時他們才明白祂所說的是法利賽人和撒都該人的教義。至於「蜜」，祂教導我們是指異教徒的教義，因為其言辭甜美，正如所羅門在箴言中所說：「不可看淫婦，因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，至終卻苦如茵蔯。」「至終」是指當你開始分辨真智慧與虛假、冒名之物的時候。

雖然教會在雅歌中說：「你的舌下有蜜和奶」，這並不與此處矛盾，反而非常一致。因為經文並非說「在你的舌上」，而是說「在舌下」，為要顯明異教徒的智慧與猶太人的字句，是服在教會的舌頭（即教義）之下的。因此，立法者想要警告我們，不要將這些外邦人的教義當作完整的教義獻給神。

「不可獻在壇上為馨香的祭。」祂命令只獻上初熟的果子，不可完全使用它們。正如保羅在雅典講道時所說：「就如你們詩人中有的說：『我們也是祂所生的。』」他發現了外在的言辭適合用來引介對神的知識，雖然沒有拒絕，卻也沒有再多加引用。為什麼呢？因為正如保羅自己所說，神樂意用「愚拙的道理」拯救那些信的人，使你們的信心不在乎人的智慧，只在乎神的大能。因此立法者說：「卻不可獻在壇上為馨香的祭。」雖然可以說「不獻」，但他卻說「不可獻」，顯明即使我們試圖從外在事物中獲得對神性的認識，這種祭物也不會升到神的壇上，對耶和華而言也不成馨香，而是被歸為低等的祭物，因為它是從地而出的，所以被貶抑於地。

13節

「凡獻為素祭的供物都要用鹽調和，在素祭上不可缺了你神立約的鹽。一切的供物都要配鹽而獻。」

你看，當談論神時，祂不願我們過度使用外在的智慧，而要使用使徒的智慧。保羅對此說：「在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」你可能會問，憑什麼確定「鹽」是指使徒的智慧？主清楚地向我們顯明了這一點，祂對使徒說：「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」祂之所以稱使徒的智慧為鹽，是因為正如所有適合滋養的食物都必須用鹽調和，同樣，所有有益於人的言論，都必須具備使徒智慧的調味。因此，祂命令祭物不可缺鹽，在一切供物中都要獻鹽：好叫你無論教導什麼、糾正什麼、在什麼美德中生活，都要按照使徒的榜樣與效法去行，並要記得保羅所說的：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」又說：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」既然立法者不是隨意說「鹽」，而是指那可領悟的鹽，祂暗示道：「不可缺了你神立約的鹽。」如果約或遺命是理性的，那麼鹽也必然是理性的。因此，立法者想要提醒我們使徒的遺命。

16節

「若向耶和華獻初熟之物為素祭，要獻青穗子，用火烘了，搗碎，當作新穗子獻為素祭。並要抹上油，加上乳香，這是素祭。祭司要把其中作為紀念的，就是一些搗碎的穗子和油，並所有的乳香，都焚燒，是獻與耶和華的火祭。」

祂不僅命令那些在神知識中長久停留的人獻上知識，也命令那些初學者獻上，就像保羅那樣：他一蒙召就開始傳道。因此，讓我們這樣理解現在所說的：對神而言的「初熟者」，是指剛開始信主、先前未曾獻上神聖知識果子的人。因此，如果我們向他獻上神話語的祭，剛開始啟發他的知識，獻上「青穗子」，就像剛學習、剛領受的人所獻的一樣：因為我們還未開始精細地闡述其中的奧秘，以至於獻上細麵，所以必須獻上青的、烘過的、搗碎的，或者正如七十士譯本所說的，獻上「新鮮的、烘過的、成熟的、搗碎的」。正如我們想將潮濕的果子（還不能磨成細麵）變成可食用的，就用火將其搗碎，在搗碎的過程中將糠秕分開：同樣，我們這些尚未擁有堅實知識、尚未擁有精深神學的人，因為還不適於分辨，沒有對屬靈聖經的完美知識，就需要用聖靈的火將其搗碎，即藉著聖靈的運作與供應，好讓我們從中分開字句的糠秕。從那時起，我們將擁有充足且迅速的對神的知識，這也是為何可領悟的祭司要接納它的原因。我們必須抹上油，加上乳香：因為藉著賙濟與禱告，神聖的知識在我們裡面得以成全。關於這些人，以及祭司在壇上所取的紀念，我們在前面已經更細緻地闡述過了。因此，現在無需混淆解釋。因為「烘過的、成熟的」（根據七十士譯本）就是「搗碎的」，其他希伯來譯者解釋為「火烘成熟的」，即在火中烘軟的。

第三章

1-5節 「人獻供物為平安祭，若是從牛群中獻，無論是公的，是母的，必用沒有殘疾的獻在耶和華面前。他要按手在供物的頭上，宰於會幕門口。亞倫子孫作祭司的，要把血灑在壇的周圍，並從平安祭中，將火祭獻給耶和華，要把蓋臟的脂油和臟上所有的脂油，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子和腰子，一併取下。亞倫的子孫要把這些燒在壇的燔祭上，就是在火的柴上，是獻與耶和華為馨香的火祭。」

大衛先知唱詩唱得好：「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。」因為神藉著律法為人制定了不同的生活方式，並將美德排列如梯子，使人能各按其分向上提升，脫離塵世：這正是祭物差異所象徵的。因為這裡有人獻上燔祭，想要將自己完全獻給神，正如保羅所說：「我已經與基督同釘十字架。」另有人獻上平安祭，即救恩祭，他渴望救恩，雖然不能過極其崇高的生活：因為即使有人不能守童貞，但在貞潔的婚姻中生活，也能從主那裡得到寬恕，主在向使徒解釋童貞時說：「這話不是人都能領受的。」但他們在得救的人中仍有其位。這同樣適用於對物質的輕看、公義，以及存感謝的心領受食物，因為能行大事的人固然偉大，但能行中等之事的人也不算最小。為了證明人得稱義有兩種生活方式，祂制定了兩種自願祭的定義；祂在出埃及記中說：「你要為我築土壇，在上面以牛羊獻為燔祭和平安祭。凡我名所記念的地方，我必到你那裡賜福給你。」祂既命令了平安祭的燔祭，又補充道：「和平安祭」，視為第二等的美德。因此，凡認為只要得救就足夠的人，就從牛群中獻祭（我們說過，牛是指那些專注於律法事務的人），無論公母，都要獻上無殘疾的供物。祂確實沒有命令獻燔祭的人獻母的，並非剝奪女性參與這種生活的權利，而是顯明追求完美是男性的特質。即使女性有此智慧，她也會被稱為「剛強的」，正如所羅門所說：「才德的婦人誰能得著呢？」顯明剛強（即完美）在女性中是難得的。然而，平安祭同樣適用於男女，因為女性也必須過適合得救的生活。但為何命令要按手在祭牲頭上，宰於會幕門口，並將血灑在壇的周圍，我們在燔祭的祭物中已經充分討論過了。

至於那些想要得救的人，必須獻給神什麼，這是需要探究與考慮的。他們在平安祭中獻給耶和華的，是「蓋臟的脂油和臟上所有的脂油」。或者，如七十士譯本所說的，「蓋腹的脂油和腹中所有的脂油」，藉著「腹」象徵心：在上述版本中第二次提到它，是因為它有兩種運作，正如醫生所說。因為它一方面吸收營養，稱為上腹；另一方面分辨排泄物，稱為下腹。腰子是生殖種子的器官，與腹部和大腿有連結：因此，祂命令獻上第一層脂油（在腹部之上的），以及兩個腰子，並腰子上的脂油（即大腿上的，因為它們靠近腰子），因為腰子位於大腿與腹部之間。祂說在肝臟中存在著愉悅或貪慾。因此，根據七十士譯本，肝上的網子要與腰子一起獻上，因為肝臟在腰子中運作其功能。但那為想要得救的人開口說比喻的主，藉此象徵什麼或制定了什麼呢？因為想要得救的人，必須將祭物（即初熟之物與燔祭）獻給神，即理性的脂油，也就是希臘語所說的「貪慾」（epithymia），它首先覆蓋上腹，然後是下腹：好讓我們在思想與實行上，都將貪慾獻給神：因為必須先有提議，然後才完成。因此保羅也說：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。」立法者所說的正是那個腹部，耶利米說：「我腹、我腹疼痛」：祂並非無故稱呼兩次，而是為了象徵其運作的雙重力量。為了不讓我們誤以為要譴責肉體的需要，祂補充道：「我心裡煩躁不安。」因此，腹部是靈魂的心，我們在其中先提議某些行動，然後嘗試完成。提議某種程度上就是渴望，而急於完成，或許可以恰當地稱為某種消化。我們必須將這兩者的貪慾（祂稱為脂油）獻給神，好讓我們不提議也不實行任何邪惡的事。祂說「蓋腹的脂油」在「上腹」之上是很好的，因為貪慾的大部分在於胃口與提議。祂將兩個腰子與下腹連結，我們說過腰子與心有連結：因此大衛說：「熬煉我的腰子和我的心。」聽聽主藉著耶利米先知所說的：「我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的。」如果這些器官沒有共同之處，預言絕不會將它們連結在一起，因為醫生說憤怒的衝動在心中，而其記憶則在腰子中。因此，大衛為自己的無辜作見證說：「耶和華啊，求你判斷我，因我行事純全。」並祈求熬煉腰子與心，因為兩者都能為他作見證。在這些腰子中也有種子的原因，因此它與大腿有連結，因為它們被認為能為性行為提供力量。因此雅各先祖說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間」，藉著「兩腳之間」象徵種子的衍生或降下。因此，祂希望婚姻的渴望也獻給神，好讓它源於生育而非淫亂，使婚姻尊貴，床榻無污。但我們裡面那易怒的部分也必須獻給神；這樣我們就能在不犯罪的情況下發怒，大衛在我們裡面成就了經文：「你們應當畏懼，不可犯罪。」因為確實有令神喜悅的憤怒，當它不是為了傷害，而是為了糾正時。摩西在出埃及記中的事蹟清楚證明了這一點，他說：「及至臨近營前，見牛犢，又見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了，又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」他並沒有因此受到責備，反而顯得非常令人欽佩：因為立法者是出於熱心才發了這樣的怒，因為聖經多處說神也會發怒，如果這是邪惡的，絕不會這樣說。這些事就是這樣。

至於肝臟被認為是貪慾休息的地方，因此祂命令將網子（即頂端）與腰子一起取下，獻在壇上，好讓我們從一切邪惡的愉悅中得潔淨，知道我們必須將思想的初熟之物獻給神，藉著獻祭使整體成聖。因為如果獻上的初熟之物是聖潔的，那麼整體也是聖潔的，這樣邪惡的愉悅就不會在我們裡面產生。但如果有人沉迷於財富，就當尋求公義的財富，或是尋求救恩，即對身體的節制與約束，或是婚姻，即那為了生育子女與貞潔的婚姻。我們必須記得，立法者現在描述的不是那個將自己釘十字架、向世界死的人，而是那個過著中等生活的人。因此祂命令獻上他的腰子，顯明祂是在談論那些在婚姻中生活的人：我們說過腰子是性行為種子的所在。然而，每個人都應當這樣安排自己，將一切渴望、任何行動的提議與完成，都獻給神，並且不僅要從邪惡的憤怒與那種愉悅中得潔淨，還要獻給神。因此，憤怒與愉悅的初熟之物，以及整個婚姻生活，都必須獻給神，並能將自己的生活獻給天上的壇，獻在燔祭與火上的柴之上。因為他按照聖靈的命令生活，就成了耶和華馨香的祭物。祂樂意成就的果子，不僅是百倍的，也是六十倍的、三十倍的。

6-17節

「人獻供物為平安祭，若是從羊群中獻，無論是公的，是母的，必用沒有殘疾的獻。他若獻一隻羊羔為供物，必獻在耶和華面前。他要按手在供物的頭上，宰於會幕前。亞倫的子孫要把血灑在壇的周圍，並從平安祭中，將火祭獻給耶和華，要把脂油和全肥尾巴，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子和腰子，一併取下。祭司要把這些燒在壇上，是獻與耶和華的火祭。若獻一隻山羊為供物，必獻在耶和華面前。他要按手在供物的頭上，宰於會幕前。亞倫的子孫要把血灑在壇的周圍，並從平安祭中，將火祭獻給耶和華，要把蓋臟的脂油和臟上所有的脂油，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子和腰子，一併取下。祭司要把這些燒在壇上，是獻與耶和華的火祭。一切脂油都是耶和華的。在你們一切的住處，脂油和血都不可吃。」

至於該獻什麼牛、什麼羊、什麼山羊，立法者在燔祭的論述中已經解釋過了。我們說過，祭物是與獻祭者的生活方式相比較的：祭物的差異象徵著生活方式的差異：因此，牛象徵律法誡命的執行者，羊象徵單純的人，山羊則象徵那些曾經犯罪但後來悔改的人。但在那裡，祂將山羊的祭物與羊混在一起，說：「若獻供物為燔祭，從羊群中，或綿羊或山羊，要獻一隻沒有殘疾的公羊。」七十士譯本這樣翻譯：「若從羊群中，從綿羊或山羊中獻燔祭，要獻一隻沒有殘疾的公羊。」因為舊約認為綿羊與山羊在某種程度上是同類的。然而，你也會在阿摩司先知那裡發現山羊被稱為羊；他說：「我原不是先知，也不是先知的門徒，我是牧羊的（aipolos），是修理桑樹的。耶和華選召我，不使我跟從羊群。」雖然「aipoloi」專指牧山羊的人，但顯然祂將山羊也列在羊群之中。因此，律法稱其中一些為羊羔，一些為山羊，羊羔象徵單純且未曾犯罪的人；山羊則象徵單純但曾經犯罪並悔改的人。這兩者的祭物在燔祭中被視為同一種，這是正確的教導。然而，當一個人想要追求完美，即使他曾經犯罪，一旦他選擇了完美的生活，就應當像那從未犯罪的人一樣生活。但在平安祭中，雖然在綿羊與山羊的祭物上保持了同樣的規定，但在綿羊上多了一項：不僅要獻脂油、肝上的網子（或根據七十士譯本的肝頂），還要獻腰子與肥尾巴。或者根據七十士譯本，祂命令獻上無殘疾的腰部與腰子。因為單純的人忽略了許多他本該做的事，他必須將自己的美德獻給神，好讓他不以單純為藉口行惡，而是更多地行善，並顯明他沒有忽略任何他所能知與能行的事。因為關於「腰部」在聖經中象徵美德，你可以從羅波安的少年人對百姓所說的話中得知，為了顯明自己的剛強與可怕：「我告訴你們，我的小指頭比我父親的腰還粗。」神為了武裝以色列人去行美德，對摩西這樣命令：「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃。」保羅在對抗執政掌權者時也說：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。」主也對使徒說：「你們腰裡要束上帶。」即使我們說腰部是性行為的合作者，因為腰子就在其中，所以希伯來書的保羅在寫到利未時說：「因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。」單純的人被謹慎地提醒，因為他們容易從單純轉向享樂，所以不僅要獻上腰子與其上的脂油，還要將腰部（即腰子中的部分）獻給神。至於在同一譯本中補充的「無殘疾、完整的」，可以這樣理解：西馬庫斯解釋為「完整的」，亞居拉則解釋為「完美的」：因為祂加上了腰子，想要將那完整的、完美的（正如我們所說的）獻給神，以免他將一部分獻給神，另一部分卻獻給仇敵。對於單純的人來說，不作惡就足以獲得寬恕：因為當他作惡時，就得不到寬恕。因此主命令要靈巧像蛇，馴良像鴿子，因為鴿子在某種程度上具有過度的單純，但它們在一切惡事上卻是純潔的。然而，那從牛群中獻祭的人，作為律法誡命的執行者，不需要獻上腰部，因為他在良善行為的糾正中已經獲得了這一點。但那獻山羊的人，雖然屬於單純的類別，但因為他是從罪中悔改的，所以不能獻上無殘疾的腰部，因為他曾經被罪玷污。因此顯然，那未曾犯罪的人可以獻上無殘疾的腰部。但那曾經犯罪的人，在祭物中就不再獻上腰部：因為關於山羊的記載中，並沒有規定要獻上腰部，這就是為什麼在平安祭中，祂將山羊與羊羔區分開來。至於其他共同之處，我們無需贅述，在供物中必須了解，當祂說：「祭司要把這些燒在壇上，是獻與耶和華的火祭」時，七十士譯本翻譯為：「祭司要將它獻在壇上，作為馨香的祭」，其他譯者在燔祭中將「extis」（內臟）譯為燔祭，其他人則譯為供物。但在這平安祭中，有人譯為「餅」，有人譯為「穀物」：毫無疑問地顯明，即使這不是完美哲學的供物（因為那是燔祭），但這對於獻祭者在得救與剛強上也是充足的。大衛先知說這種食物能提供餅，當他說：「餅能加添人心力。」

「一切脂油都是耶和華的。在你們一切的住處，脂油和血都不可吃。」我們說過，脂油象徵我們裡面的貪慾或慾望，血則象徵靈魂的形象。因此，既然祂命令脂油永遠獻給耶和華，顯然祂希望我們的慾望或貪慾能分別為聖歸給神。這要「永遠」進行，好讓我們不將它分裂給神與世界。因此祂補充道：

「在你們一切的住處」，即在世世代代；「世代」是指時代的更替，耶利米在寫信給巴比倫的猶太百姓時，提到七十年為七代，這顯明了時代的更替；他說：「你們進入巴比倫，要在那裡住多年，長久的日子，直到七代。」

「在一切的住處」，即在一切的生活方式中，無論我們過的是社交生活還是隱居生活；因此大衛說：「神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福。」

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820 長老赫西基烏斯（HESYCHII PRESBYTERI） [註：因為他命令絕對不可吃血。請注意，他說血是靈魂的罪。] 關於脂油，這是因為他不希望我們擁有自己的慾望或貪婪，也就是屬肉體的慾望。因此雅各說：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」[註：雅各書 1:14] 至於血，則是為了讓人既不奔向自己的死亡，也不奔向鄰舍的死亡：這確實是殘忍野獸的特徵。因此他說：「你們不可吃任何血」，這不僅是命令我們憐憫鄰舍，也是命令我們憐憫自己；因為他再次對挪亞明確地命令道：「唯獨肉帶著血，就是牠的生命，你們不可吃，我必討你們流血的罪。」[註：創世記 9:4] 這意味著藉由禁戒血，他希望人禁戒謀殺。至於對神，他既沒有禁止獻祭，也沒有輕看靈魂，反而完全作了規定，因此他命令將血倒在祭壇的基座周圍。有些人指責肉體彷彿是罪的根源，但事實並非如此；因為如果靈魂是健康的，肉體的奢華對它毫無傷害：如果靈魂按照應有的方式管理肉體，這種奢華就會退去並停止。但如果你說：「然而他說它（肉體）是不願犯罪的」：事實上，它並非被肉體所強迫，而是因為對良善的無知，這是由於疏忽和模仿惡人所導致的，藉此它甚至將有害的事物視為甘甜。但也要看看這一點，他如何在許多地方將祭司與之混同；他說：

第 4 章

VERS. 1-12. 「若有靈魂犯罪，在耶和華所吩咐不可行的事上，行了其中一件，若是受膏的祭司犯罪。」既然受膏的祭司犯罪：他說祭司為罪獻祭，與其他人相似，因為基督也向我們顯明祂與我們相似；保羅正是論到祂說：「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」[註：希伯來書 2:17] 這律法在主身上展現了極多的意義。但現在必須探究後續的內容。因為看哪，立法者將祭司本身的罪稱為百姓的罪：因為疏忽的感官祭司，無論是他自己犯罪，還是不懲治罪人，都會引誘那些無知的人犯同樣的罪。然而，那可理解的（屬靈的）祭司，既沒有犯罪，也沒有對我們有絲毫疏忽，祂不僅給了我們自然律，還給了我們成文律，並且正如保羅所說，祂沒有留下自己未作見證。然而，因為這預表在基督身上是相稱的，只要有可能，為了使預表的色彩在各方面都臻於完善，我們必須按照基督這位可理解的祭司所當得的來領受這句話。

如果神沒有使用祂的寬容而不願滅絕罪人，祂似乎就會給予罪人犯罪的放縱，因此以賽亞說：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬，不敬畏你呢？」[註：以賽亞書 63:17] 哈巴谷也以某種方式抱怨道：「你為何不看顧行事詭詐的人，當惡人吞滅比自己更公義的人時，你為何靜默不語？你使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物。」[註：哈巴谷書 1:13-14] 保羅在寫給羅馬人的信中也寫道；他說基督成為我們的義。但他又補充了是誰的義：「藉著在神寬容中的救贖，來贖回先前所犯的罪。」[註：羅馬書 3:25-26] 因此，立法者顯然是指那位被稱為「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」[註：詩篇 110:4] 的祭司，即那位從父受膏的，大衛對祂說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你。」[註：詩篇 45:6-7] 立法者在此處指的就是這位祭司，這一點從以下事實顯而易見：在以色列眾子和首領的群體中，以及在每一個知道自己罪的人中，他都命令獻祭；但這裡卻不是這樣，而是說：「若是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡。」首先，他將祭司置於百姓的罪之下，因為基督將擔當百姓的罪。其次，他不像對待其他人那樣說：「後來他知道了自己的罪。」因為祂既是神，無所不知，祂怎能不知道祂從我們身上所承擔的罪呢？因此，祂為我們的罪合宜地獻上了祭物，保羅對希伯來人寫道：「這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，與罪無關，並拯救他們。」[註：希伯來書 9:28] 然而，祂為自己的罪獻上自己。七十士譯本補充說，祂犯了罪。然而祂的罪，正如那一次將罪擔在自己身上的人，被稱為我們的罪，因此保羅說：「我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪。」[註：哥林多後書 5:20-21]

「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：若有靈魂犯罪，在耶和華所吩咐不可行的事上，行了其中一件，若是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡，就當為他所犯的罪，把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。他要牽牛犢到會幕門口，在耶和華面前，按手在牛的頭上，把牛犢宰於耶和華面前。受膏的祭司要取些公牛的血，帶到會幕，把指頭蘸於血中，在耶和華面前，對著聖所的幔子彈血七次。祭司要從血中取些，抹在會幕內，耶和華面前香壇的四角上。其餘的血，他要倒在會幕門口，燔祭壇的基座上。他要將贖罪祭公牛所有的脂油，就是蓋臟的脂油，和臟上所有的脂油，並兩個腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰旁的脂油，並肝上的網子，和腰子一同取下，與平安祭公牛所取的一樣，燒在燔祭壇上。但公牛的皮、肉、頭、腿、臟、糞，就是全公牛，要搬到營外潔淨之地，倒灰之處，用火燒在柴上。」

立法者沒有遺漏任何必要的事項，他指明了生活方式的差異，並向我們展示了獻祭的途徑，我們應當藉此生活。此後，他必然地解釋了基督的祭物，藉此我們獲得了罪的赦免和救贖。如果你探討立法者的話語，並將這些祭物的事實與這幅圖像的色彩進行比較，你就會明白這一點。因此，在其他事情之前，首先要將這幅圖像在基督身上進行調和，盡可能地使圖像的色彩在各方面都臻於完善，我們必須按照基督這位可理解的祭司所當得的來領受這句話。

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822 利未記註釋 - 第一卷 因為如果神沒有使用祂的寬容而不願滅絕罪人，祂似乎就會給予罪人犯罪的放縱，因此以賽亞說：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬，不敬畏你呢？」[註：以賽亞書 63:17] 哈巴谷也以某種方式抱怨道：「你為何不看顧行事詭詐的人，當惡人吞滅比自己更公義的人時，你為何靜默不語？你使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物。」[註：哈巴谷書 1:13-14] 保羅在寫給羅馬人的信中也寫道；他說基督成為我們的義。但他又補充了是誰的義：「藉著在神寬容中的救贖，來贖回先前所犯的罪。」[註：羅馬書 3:25-26] 因此，立法者顯然是指那位被稱為「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」[註：詩篇 110:4] 的祭司，即那位從父受膏的，大衛對祂說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你。」[註：詩篇 45:6-7] 立法者在此處指的就是這位祭司，這一點從以下事實顯而易見：在以色列眾子和首領的群體中，以及在每一個知道自己罪的人中，他都命令獻祭；但這裡卻不是這樣，而是說：「若是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡。」首先，他將祭司置於百姓的罪之下，因為基督將擔當百姓的罪。其次，他不像對待其他人那樣說：「後來他知道了自己的罪。」因為祂既是神，無所不知，祂怎能不知道祂從我們身上所承擔的罪呢？因此，祂為我們的罪合宜地獻上了祭物，保羅對希伯來人寫道：「這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，與罪無關，並拯救他們。」[註：希伯來書 9:28] 然而，祂為自己的罪獻上自己。七十士譯本補充說，祂犯了罪。然而祂的罪，正如那一次將罪擔在自己身上的人，被稱為我們的罪，因此保羅說：「我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪。」[註：哥林多後書 5:20-21]

「把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華」：顯然是獻給父，祂獻上自己的肉身；沒有殘疾，因為祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐。[註：以賽亞書 53:9；彼得前書 2:22] 它是公牛犢，因為祂在十字架上簸揚了我們可理解的敵人。因為七十士譯本稱公牛為牛，我們理解這同樣是指牛，因為按肉身來說，祂出自那些因律法的義而榮耀的先祖。那麼，祂在哪裡獻上公牛犢，即祂的肉身呢？祂在我們中間完成了祭物。祂自己從公牛的血中汲取，帶入會幕。但因為公牛必須被視為主的肉身，祂自己在解釋浪子回頭的比喻時教導說，當父親為他宰了肥牛犢，並給了他第一件袍子和戒指時，他藉著牛犢指代獨生子的祭物，藉著袍子指代洗禮，藉著戒指印證聖靈的憑據。[註：路加福音 15:11起] 因為祂帶入會幕的血，保羅在希伯來書中也教導說：「基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。祂不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」[註：希伯來書 9:11-12] 又說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」[註：希伯來書 9:24] 因此，我們應當理解會幕就是天堂，因為先知們見證神住在其中：「那坐在天上的必發笑。」[註：詩篇 2:4] 「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：約翰福音 3:13] 祂對世人這樣說。祂將血帶入那裡，因為祂帶著受難的傷痕從死裡復活，因此祂將自己的身體給多馬觸摸，[註：約翰福音 20:25起] 並以此升入天堂。後續的內容證明了這一點：

「在會幕門口，在耶和華面前。」在門口，是為了讓我們明白基督的祭物是按照使徒的教義和傳統完成的。我們之前已經證明這些是會幕的門，因為它們提供了進入天堂的入口，而天堂被教導並證明是會幕。因為以賽亞有關於見證的最明確證明，他說：「他將諸天展開如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」[註：以賽亞書 40:22]

「把指頭蘸於血中，在耶和華面前，對著聖所的幔子彈血七次。」他用許多名字稱呼主的肉身，因為祂完成了許多工作。因此，主自己有時稱自己為祭物，有時為牧人，然後又為葡萄樹、生命之糧和麥子，適時地用管家的話語變換祂的稱呼。因此，現在他也稱祂的肉身為幔子：我們對此不能懷疑，因為保羅在解釋這個奧祕時說：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉身。又有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」[註：希伯來書 10:19-22] 因此，它也被稱為聖所的幔子，因為它確實承載了至聖所的形象。因為祂命令按手在牛頭上並宰殺牛犢；因為沒有人獻上祂，祂若不將自己交出來受難，也無法被宰殺。因此，祂不僅說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來；」[註：約翰福音 10:18] 而且在使徒的晚餐上預先將自己獻上，領受奧祕能力的人都知道這一點。七十士譯本不僅稱這位祭司為受膏的，還稱祂為被手所成全的：因為祂先是在神祕的晚餐中被手所成全，領受並擘開餅，然後是藉著十字架，當祂被釘在木頭上時。那時祂領受了祭司的尊榮，或者更確切地說，因為神的指頭常被稱為祂的能力，因此法老的術士在屈服於摩西的神蹟時說：「這是神的指頭。」[註：出埃及記 8:19] 大衛也向祂歌唱：「因我觀看你指頭所造的天。」[註：詩篇 8:4] 主自己也對猶太人說：「我若靠著神的指頭趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」[註：路加福音 11:20] 祂合宜地將指頭蘸入血中，以顯示主肉身的受難是藉著神性的能力完成的；因為當時怎能發生那樣的事，即太陽隱沒、地震、磐石崩裂等呢？因此，祂在這裡藉著神性的能力承擔受難，彈灑了自己的肉身，

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824 長老赫西基烏斯 並彈灑了七次，因為祂是為了罪的赦免，並為了賜給我們聖靈而這樣做的。上述數字通常指代這兩者，以至於彼得對主說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」[註：馬太福音 18:21] 主回答說：「我對你說，不是到七次，而是到七十個七次。」[註：馬太福音 18:22] 並因聖靈的工作而倍增了這個數字；因為先知以賽亞數了七個，說：「耶和華的靈必住在他身上；」然後分開祂的恩賜說：「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈，他必以敬畏耶和華為樂。」[註：以賽亞書 11:2-3] 我們必須在祂的受難中領受血，這由彼拉多和猶太人的話語所證明；當祂被交給十字架時，祂自己呼喊：「流這義人的血，罪不在我。」他們卻說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」[註：馬太福音 27:24-25] 彼得在公函中也提到了這種彈灑，稱自己為使徒，是照著父神的先見，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。[註：彼得前書 1:2] 如果你說祂的受難在祂升天之前就發生了，而立法者卻說在祭司進入會幕（我們說這象徵天堂）之後，如果你蘸指於血並彈灑：那麼要知道，那在下面肉身被釘十字架的，在天上卻是神性；因此，當大祭司們審判並要釘祂十字架時，祂說：「我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊。」[註：馬太福音 26:64] 祂所說的「後來」，是為了顯示，當公牛犢在下面被宰殺時，那時祂作為大祭司在天上為自己獻上祭物。隨後的內容與此相符：「祭司要從血中取些，抹在會幕內，耶和華面前香壇的四角上。」這裡標誌著基路伯的座位，因為它們是祭壇，以賽亞透過撒拉弗的異象顯明了這一點；他說：「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。」[註：以賽亞書 6:6] 香，正如七十士譯本所說，是調和的，正如在美德的香中所說的調和，這是可理解的香。因為美德若不調和在神的座位上，還能在哪裡呢？在這些美德中，即使生活在地上，它們也是從天上降下來的。因此，保羅對那些在美德中生活的人說：「我們卻是天上的國民。」[註：腓立比書 3:20] 雅各則說：「唯獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平。」[註：雅各書 3:17] 稱智慧為一般美德之一：因為在此之後，剛毅、公義和貞潔，更不用說其他美德，都與此排列，因為它們有四種，我認為，且是卓越的，祭壇的角因為是其他美德的種類，所以被合宜地命名。以賽亞也說：「我必記念耶和華的慈愛，並祂讚美的話。」[註：以賽亞書 63:7] 主用祂自己的血膏抹這些，賜予它們更大更完美的權能，使它們能勝過敵人的勢力。他命令將公牛其餘的血倒在會幕中燔祭壇的基座周圍。我們再次理解燔祭壇為基督的身體：因為正如祂自己既是祭司又是祭物，祂也是祭壇。如果這一個被指代的事物有許多名字，我們說過祂也必須被理解為幔子，這並沒有什麼矛盾；因為祂身上有許多工作，所以有許多名字也是合宜的。說這種解釋是虛假的，是不正確的，因為神聖經文的習慣是用許多名字來暗示同一件事，撒迦利亞證明了這一點；他說：「我問他說：這燈臺左右的兩棵橄欖樹是什麼意思？我二次問他說：這兩根橄欖枝在兩個流出金色油的金嘴旁邊是什麼意思？他回答我說：你不知道這是什麼意思嗎？我說：主啊，我不知道。他說：這是兩個受膏者，站在普天下主面前的。」[註：撒迦利亞書 4:11-14] 撒迦利亞確實詢問了兩件事，關於油和在燈臺上傾倒油的事。天使回答了他，用兩個問題傳達了一個解釋。因為可理解的祭壇是主的身體，有福的保羅也理解這一點，正如他自己所說；他說：「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人沒有權柄吃的。」[註：希伯來書 13:10] 顯然是指基督的身體，因為猶太人沒有權柄吃它。這個祭壇必然在會幕的入口，即天堂的入口，因為藉著祂，我們得以進入天堂。但現在讓我們討論這個祭物的其餘部分。因為他在平安祭或救恩祭中所命令的一切，他也命令在此執行，獻上兩個腰子，和腰子上的脂油，並肝上的網子，七十士譯本稱之為肝的網膜，並燒在燔祭壇上。將祭物分為兩部分，以便所有人都能效法基督的祭物，即那些生活水平較低的人，我們說過平安祭適合他們，以及那些智慧較高的人，對他們來說效法後面的事就足夠了。

「但公牛的皮、肉、頭、腿、臟、糞，就是全公牛，要搬到營外潔淨之地，倒灰之處，用火燒在柴上。」他命令這樣做，是為了不讓你分裂基督，正如有些人分裂祂說：那位出自馬利亞的，受了苦；而那位出自父神的，沒有受苦。因為我們只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂造的：因為正如保羅所說：祂雖然作為人受苦，但在受難中卻行神蹟，作為神，但從未分裂，

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826 利未記註釋 - 第一卷 因此他命令燒掉祂的肉身，即祂的人性，無論是顯現的還是隱藏的，那個人，保羅對此說：「雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天。」[註：哥林多後書 4:16] 因為主內的肉身，祂所有的神性，因為道成了肉身，[註：約翰福音 1:14] 被稱為肉身。因此他命令燒掉祂的肉身，連同頭和腿，或者連同頭和末端的腿，因為其他譯者是這樣翻譯的：為了讓我們明白那位為我們受苦的，從起初到末後都是同一位，保羅對此說：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」[註：歌羅西書 1:16-18] 此外，連同臟和糞；或者正如七十士譯本所說，連同腹和糞，因為理性的腹承載了形象，正如我們在其他燔祭的祭物中所展示的那樣，我們絕不應不知道那位為我們受苦的，從中擁有我們的理智，這是某些異端所否認的。糞則象徵人類的罪，祂在十字架上將其承擔在自己身上：因為這些被合理地稱為主的糞。因為糞雖然是不潔的，但不會玷污承載者，也不是我們本性的一部分，儘管它在我們裡面，正如我們的主為之受苦的罪，對祂來說也是外在的，絲毫沒有玷污祂，因為祂保持無罪。因此，立法者命令將整頭公牛，即整個基督，扔到營外最潔淨的地方，即倒灰之處，極力想要最明確地指出基督祭物的地方，因為祂在營外受苦，保羅見證了這一點，他說：「所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」[註：希伯來書 13:12] 那麼，什麼是潔淨的灰燼之地呢？顯然是各各他，而且是如此潔淨，以至於祂自己潔淨了整個世界。灰燼之地被稱為潔淨是正確的，因為人類的罪在其中被熄滅了，因此它被稱為潔淨之地。

VERS. 13-21.

「以色列全會眾若誤行了，行了耶和華所吩咐不可行的事，後來知道了所犯的罪，就當把公牛犢獻為贖罪祭，牽到會幕門口，百姓的長老要在耶和華面前按手在牛頭上。受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，把指頭蘸於血中，在耶和華面前，對著幔子彈血七次。祭司要從血中取些，抹在會幕內，耶和華面前香壇的四角上。其餘的血，他要倒在會幕門口，燔祭壇的基座上。他要將公牛所有的脂油取下，燒在壇上。他要照贖罪祭公牛所行的，行這公牛，祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免。但公牛要搬到營外燒掉，像燒前一個公牛一樣，因為這是會眾的贖罪祭。」

立法者在這些事上沒有改變任何可能超出上述祭物的事，即大祭司的祭物：因為他命令會眾和祭司獻上同樣的祭物，因為他在此處和彼處都說了公牛犢。同樣，他命令將血獻在會幕中，將公牛犢在營外燒掉：並且在這些所說的話中，最明確地顯示出百姓和祭司的罪是相同的。因為為什麼他命令獻上同樣的祭物，以便為他們贖罪呢？關於那沒有殘疾的祭物，這更堅固了只有一個祭物的事實：因為對於祭司，他沒有說：「如果他知道了自己的罪」，因為主不會不知道那祂為了承擔而道成肉身的罪。但關於群體，即會堂或百姓，請注意他說了什麼：

「以色列全會眾若誤行了，行了耶和華所吩咐不可行的事，後來知道了所犯的罪。」因此，他們起初確實不知道自己的罪，但後來知道了。主自己的話語顯示了這一點，祂說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪。」[註：約翰福音 15:22] 因為藉著祂的教導，他們學到了以前所不知道的：因此，當他們知道自己的罪時，他們就轉向了獨生子的祭物。其次，在祭司的祭物中，我們說過祂自己按手在牛頭上，而這裡他說長老們這樣做。因為這兩件事確實都發生在基督的祭物中，即百姓的長老、文士和大祭司該亞法都迫不及待地要完成它，他們說：「你們不知道什麼，獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」[註：約翰福音 18:14] 並且因為如果主不將自己交出來受難，這就絕不可能完成，以至於祂對彼得說：「收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」[註：約翰福音 18:11] 因為祂急於分發我們罪的赦免，這在會堂祭物的內容中是必須考慮的；他說：「他要照贖罪祭公牛所行的，行這公牛，祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免。」因為基督藉著祂的血成為我們的挽回祭，正如保羅寫給羅馬人的信中所說。[註：羅馬書 3:25] 藉著祂，罪得到了赦免，以至於那些在祂裡面犯罪的人也配得赦免：因為祂曾為他們說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」[註：路加福音 23:34] 但立法者對祭物的結局說了什麼？律法本身的結論對我們來說就足夠了，以彰顯現在的事。公牛要搬到營外燒掉，像燒前一個公牛一樣，因為這是會眾的贖罪祭。你看在第二次祭物中沒有任何改變，除了第一點所命令的：為什麼呢？因為這是會眾的贖罪祭。因此，這顯然是無疑的，因為他理解百姓和祭司的罪是相同的，因此他在兩者中安排了同樣的祭物，甚至在話語上也沒有區分，如果當時所發生的事不是預表，他就不會這樣做。

827

828 長老赫西基烏斯 「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」[註：路加福音 12:47-48] 但他補充了什麼？「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」[註：路加福音 12:48] 理解這就是立法者所說的首領，他在出埃及記中也暗示了這一點，說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」[註：出埃及記 22:28] 但大衛在指代祭司、文士、法利賽人和百姓長老時說：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華並祂的受膏者。」[註：詩篇 2:2] 雖然只有希律王和巡撫彼拉多在場，但正如我們所說，他稱祭司、文士和法利賽人為君王和首領，是因為他們似乎擁有的知識和崇高地位，以解釋律法。因此，如果他犯罪，就獻公山羊。如果百姓中的某個人，他說的是平民，而不是那些被抽籤選出來研讀律法的人，因為這個人也會被稱為首領，他被命令為較小的罪獻母山羊，就像那個人獻公山羊，這個人獻母的，那個人獻公的。因為兩者都需要悔改，那獻公的需要更大的悔改，獻母的需要較小的：因為雖然屬於同一種類，但較小的部分在母的身上，因為公的被認為是每一種類的頭。因此，正如母山羊的祭物象徵為罪獻祭，所以公山羊和母山羊，雖然這是一個陰性，公山羊是陽性，解釋了祭物的力量；因為立法者這樣做並非徒勞，而是因為公山羊和母山羊。七十士譯本在希臘文中這樣寫，說必須獻上公山羊和母山羊，拉丁文根據同一個版本翻譯為公山羊和母山羊，公山羊和母山羊是山羊的幼崽，即在冬天出生的，因為山羊一年產兩次，有些幼崽在冬天出生，有些在夏天。因此，既然情況如此，他透過冬天教導悔改的悲傷，因為他在悲傷和哭泣中產生孩子，但他的孩子並沒有被祭物所拒絕。因此我認為他命令悔改的人獻上山羊，因為他們是動搖的，並且像那些在海浪中掙扎而反抗罪惡的人一樣，他們將以各種方式蒙受憐憫而得救。因為如果他們堅持悔改，不絕望，就像在風暴中放棄靈魂之船的舵一樣，他們就會得救；但如果他們絕望了，就像某些舵手或膽怯的水手一樣，他們會立即滅亡；因為主也說：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」[註：馬太福音 24:20] 稱冬天為悔改的時期，安息日則理解為靈魂的安息和美德的停止：因為在安息時，

823

利未記註釋 - 第一卷 830 我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡[註：詩三十二5]。因此，立法者在此補充道：因為這正是大衛所說的緣故。然而，猶太民族卻反其道而行。在需要悔改的時候，特別是在從一切工作中歇息的時候，若有人受試探或遭受逼迫，這是一件嚴重的事，甚至更為嚴重；因此，他將那在安息日遭受逼迫的人，視為最後的、也是最重大的。既然我們已經學習了公山羊、母山羊或小山羊的德行，以及祭祀的差別與方式，現在讓我們看看這兩種祭祀中進行的事。它們是共通的，因為悔改的終局與普遍果效，就是罪得赦免，立法者對此有明確的陳述，他說：

「祭司要取些贖罪祭的血，用指頭抹在燔祭壇的四角上。」耶柔米對此有相似的闡釋，他說：「祭司要取些血，用指頭觸摸壇的四角。」他稱之為「贖罪祭的血」，即為罪而獻上的。基督這位祭司，要將這祭物的初熟果子獻在燔祭壇的四角上，也就是獻在祂的十字架上；因為如果燔祭壇是主的身體，那麼毫無疑問地，這四角就是十字架，哈巴谷對此曾說：「在祂手中有發光的光線（原文作角）」[註：哈三4]，這顯示了罪人所背負的魔鬼奴役的軛，是他們自己傾向邪惡所招致的，正如以賽亞所說：「禍哉，那些以虛假之繩拉罪孽的人，像以套繩拉罪車。」[註：賽五18] 那些被俘虜且不情願的人被拉著走。但如果他們回轉歸向健全的心思，就能立刻從這軛中解脫。立法者指出了這是在何時以及如何發生的，即當那犯罪的人認識到自己的罪時：因為若不認識自己的罪，就無法悔改。那時，首領要獻上一隻公山羊（χίμαρον），而平民則要獻上一隻母山羊（χίμαιραν）；兩者都必須是無殘疾的，因為悔改必須是無殘疾的。那麼，什麼是它的殘疾呢？顯然，如果悔改者對罪產生同情，或是與他為之悔改的對象交好；因為他必須以最熱切的決心，徹底地遠離那同樣的罪。

「隨後要按手在祭牲的頭上。」他親自顯明自己的罪，並獻上自己的認罪。然而，根據七十士譯本，他並不親手宰殺，而是由他人代勞；因為這權柄在他手中。祂必須在自己的十字架上，獻上祂那為罪而獻之血的初熟果子：因為十字架的工作與果效，就是我們罪孽的完全赦免。至於他說：

「要把其餘的血倒在壇的腳那裡」，他將所有的悔改歸於福音的宣講，我們稱這宣講為壇的根基。他將所有的悔改正確地歸於使徒的宣講，因為其全部的意圖，就是讓每一個悔改的人都能藉著修正自己而得救，因此主在福音中首先發出了那教導性的聲音：「你們要悔改，因為天國近了。」[註：太四17] 因為祂也說過祂來是為了這個目的，祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」[註：路五32] 在此之後，祭司做什麼呢？

「要把所有的脂油取下，像平安祭的祭牲取下脂油一樣。」為了讓悔改者的所有渴望都向上仰望，也就是注視天堂，那時，他獻上的悔改才能被視為平安祭。但這些話的終局是什麼呢？他補充道：

「祭司要為他贖罪，他必蒙赦免。」我們自己並不足以赦免自己的罪，但基督為我們成就了贖罪。因此，祭司在教會中被按立，作為祂職分的繼承者，他們被賦予了為他人禱告的必要幫助，正如祂在使徒身上所說的：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」[註：約二十23] 又說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」[註：太十六19]

（第32-35節）「他若獻一隻綿羊羔為贖罪祭，要牽一隻沒有殘疾的母羊來，按手在祭牲的頭上，在宰燔祭牲的地方宰為贖罪祭。祭司要取些贖罪祭的血，用指頭抹在燔祭壇的四角上，其餘的血都要倒在壇的腳那裡，又要將所有的脂油取下，像宰平安祭的羊羔取下脂油一樣，祭司要燒在壇上，獻給耶和華為火祭。祭司要為他贖罪，他必蒙赦免。」

831

832 希西家長老 （續前）……其根基，因為這是為了罪；另一部分則要燒作燔祭，照常規而行，祭司要為他贖罪，他必蒙赦免。

「若他力不能獻兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，就要為所犯的罪帶供物來，就是細麵伊法十分之一；不可加上油，也不可加上乳香，因為這是贖罪祭。他要帶到祭司那裡，祭司要取出一把來作為紀念，燒在壇上，獻給耶和華為火祭，這是贖罪祭。祭司要為他贖罪，他必蒙赦免。其餘的歸給祭司。」立法者現在再次跟隨自己對母山羊的獻祭（我們說過這是由平民，即那些不忙於研讀律法的人所獻的），也將綿羊的獻祭連結在一起：因為在平民和無知的人中，可能也有一些單純的人，他們適合獻綿羊的祭，這在燔祭和平安祭中都有所體現。因此，立法者顯然希望認可這一點，因為不僅是首領（即更高深的知識），也不僅是平民，即使是平民中的單純者，若偶然犯了罪，也必須為救贖罪孽而悔改，因此他引入了綿羊的祭。他之所以規定獻綿羊（即雌性，而非雄性），而不是公綿羊，是因為他將雌性的祭祀分配給平民：他在此顯然是在告誡那些領受律法的人，無論誰獲得了首領的地位，並且在知識上比他人更高深，就不應只表現出單純，因為他還必須像蛇一樣靈巧，正如主所說的[註：太十16]。

然而，那些不是這樣的人，即那些知識不豐富、因此生活在平民中的人，即使他們是單純的，如果偶然犯了罪，除非他藉著獻上悔改的祭物洗淨罪孽，否則他的罪也不會被寬恕。既然情況如此，其餘的就不需要解釋了：因為既然這是贖罪祭，他在此同時規定了山羊和綿羊的獻祭。因此，當我們轉向後面的內容時，沒有必要在當前的事項上停留太久。

第五章

立法者是否在重複同樣的事？因為在過去，他曾說過，如果平民中有人因無知而犯了罪，行了耶和華律法所禁止的事，並犯了罪。他在普遍地命令關於一切罪孽以及應當獻上什麼之後，現在似乎又用某種方式對同樣的事作了規定。為什麼他上面只解釋了部分罪孽，而不是全部呢？因為他本應麼逐一解釋所有罪孽，麼就完全不解釋，因為對他而言，關於罪的普遍說明就足夠了。但立法者的話並非如某些粗心閱讀者所認為的那樣。因為當他說：

「若有人犯罪，因無知行了耶和華律法所禁止的事，並犯了罪。」他指的是有形的以色列，他們認識神的誡命，本不該違背律法的任何部分。但既然違背了，就必須履行與悔改有關的事。而在當前，他說：「若有靈魂犯罪」，卻沒有加上「平民中」，這是非常正確的。因為他所說的罪，是根據雅各所說，即使是外邦人也必須禁戒的，即祭偶像之物、勒死的牲畜、血和淫亂。你會發現後面的內容列舉了這些。此外，上面所說的是每個人親自犯罪的罪，以及他自己所犯的罪。而這裡，他指出了那些與他人罪孽有份的人，因為他暗示了觸摸不潔之物、死屍，以及被野獸撕裂的物，這不是透過謎語，而是公開地解釋，即有些人輕視這些，也就是說，不指責他人的錯誤，反而表示同意。現在，他顯示了我們在這一點上也需要獻祭，即那屬於悔改赦免的獻祭。

「若有人犯罪，聽見發誓的聲音，他本是見證人，或看見的，或知道的，卻不說出來，就要擔當他的罪孽。」如果有人看見偷竊或欺詐，而有人為此起誓，看見的人若不揭發，就擔當了罪孽。這是正確的。因為那本有權責備罪惡的人，卻隱瞞了，毫無疑問地成了罪人的幫兇。而那幫助了罪惡的人，就將罪孽引向了自己。不僅如此，他還認為應當避免上述罪孽的不潔，而且如果有人觸摸了任何不潔之物，或死屍，或被野獸撕裂的物，他所顯示的不是身體的不潔，而是行為的不潔，而不是猶太民族所認為的那種不潔。

至於哪些行為的交流應像不潔之物一樣被避免，救主曾教導使徒說：「你們到如今還不明白嗎？豈不知凡入口的，是進肚子，又落在茅廁裡。惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這才是污穢人的。」[註：太十五16-20] 因此，不潔之物，作為污穢觸摸者的人，即那些與他所觸摸的一切不潔有份的人，都受到了污染。

「若觸摸了人的不潔，無論是染了什麼不潔，他若觸摸了，就成了不潔。」按字面意思，他說的是那些患有遺精、月經不調以及其他某些人，立法者稍後會更細緻地說明，我們將解釋保留到那時：現在僅僅為了紀念而指出，並非所有人的不潔都會污染觸摸者，因此他說：「照著他所染的一切不潔」，而根據七十士譯本，這些被立法者理解為死屍。與此相似的是，在污染方面，那因罪而死的人，主曾對此說：「任憑死人埋葬他們的死人。」[註：太八22] 被野獸撕裂的，是指那些在魔鬼運作下，被拉去行惡的人，正如猶大被拉去出賣主，約翰福音作者對此說：「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」[註：約十三2] 然而，在七十士譯本中，並沒有簡單地說「被野獸撕裂」，而是加上了「不潔的，是被野獸撕裂的」，你認為這不是完全不潔嗎？我們說：絕非如此。因為並非每一個被野獸撕裂的人，都一定會被牠殺死。或許在被抓住後又被釋放了，就像彼得：他在否認主的時候落入了魔鬼的網羅。但他悔改並逃脫了，並與大衛一起說：「我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫。」[註：詩一二四7] 因此，這個人並非不潔；但根據七十士譯本，這裡設定了一些差別，即死屍的差別。關於這些，他說有些是牲畜，有些則是可憎之物。死屍的牲畜，是指因愚昧而犯罪，過著違反律法之生活的人，大衛對此說：「你們不可像那無知的騾馬。」[註：詩三十二9]；還有耶利米所說的：「他們像餵飽的馬，到處亂跑，各向鄰舍的妻發嘶聲。」[註：耶五8] 可憎之物，是指狗、猴子之類，以及那些被外邦人崇拜的動物；或是任何爬行動物，即那些用腹部爬行的，西馬庫斯和阿奎拉將其譯為「爬行動物」，而七十士譯本則譯為「可憎之物」。因此，透過這些，他最公開地指出了偶像崇拜，以及那些生活在其他邪惡中，即欺詐、搶劫或其他貪婪中的人。如果有人在觸摸上與這些人有份，並且忘記了，或者如七十士譯本所說的「隱瞞了他」：因為靈魂的遺忘和心思的昏暗，或是邪惡的行為，就是污穢，在觸摸這些時，即在有人對這些行惡者表示同意時，在各方面都受到了污染。這種意義，如果從當前的翻譯中去理解，也是如此。

至於這些是什麼，當立法者談到它們時，我們會說：

「若有人起誓，用嘴說出……」即公開承諾，七十士譯本說「用嘴唇分開」，無論是想行惡還是行善，在這些事中，當那承諾行善的人撒謊，或是那威脅行惡的人說了真話時，就是犯罪。希律就遭遇了這種事，他因為對希羅底起誓，就斬了施洗約翰的頭，後來忘記了，才意識到自己的過犯。所有這些被說出的事，當每個人意識到並認識到時，都應承認自己所犯的罪，並獻上一隻綿羊羔或母山羊，因為他在這裡談論的是平民，即大眾，在他們中間可能會有單純的人，綿羊羔對單純者來說是合適的，正如我們上面所說的，在這個現在所討論的祭祀或悔改中，他正確地保留了獻祭，並加上了終局。

「祭司要為他贖罪，他必蒙赦免。」他使用了慣用的話語，喚起我們對上面關於為罪祈求所規定之事的記憶，我們沒有必要再說一遍，因為已經說過一次了。我們只補充一點，如果首領犯了這些罪中的任何一種，他應獻上一隻公山羊，這是一份與他相稱的獻祭和悔改。因為他規定了群眾，以及他現在所說的這些事，即獻祭，顯然他對首領也有同樣的要求。換句話說，那在知識上卓越的人，本不該犯罪，也不該與他人的罪有份。因為他被發現不是在追求美德，而是在引發或挑動下屬走向不義。因此，他將那本不該發生的事，留作未經討論的。但也要注意這一點，因為過犯有時是指特殊的罪孽，即那些被認為是直接反對神的，例如對聖徒的罪，或是……

835

利未記註釋 - 第一卷 836 ……當它根據主的意圖時。那首先獻上贖罪祭的。他之所以首先獻上贖罪祭，是因為除非先從罪中得釋放，否則沒有人能成為燔祭。但這種釋放的方式是什麼呢？

立法者稱那達到知識層面的罪為「過犯」（delictum），因此，無論罪的認識是放在前面還是後面，它在各方面都被稱為過犯，以顯示每一種罪，一旦被認識到，就是對神本身的冒犯，因此被稱為過犯（πλημμελεια），立法者頻繁使用這個詞並非沒有原因。因為正如立法者在書的開頭，透過燔祭和平安祭來設計人類不同的生活方式，並非徒勞，而是希望打開許多道路和門戶：同樣地，現在他沒有規定一種，而是規定了多種贖罪祭，以提出更多悔改的方式：因為並非所有人都能履行所有方式，也不是每一種悔改方式都適合每一種罪。因為當悔改要求麻布、禁食、眼淚、持續的禱告、守夜以及其他類似的事時，例如，一個因年老或身體虛弱而無法這樣悔改的人，該怎麼辦呢？難道他因為虛弱或類似的年齡就被拒絕悔改嗎？絕非如此，他有另一種方式來獲得罪的赦免。但這是什麼呢？後面的內容顯示了；他說：

「祭司要扭轉牠的頭，直到頸項，但不完全折斷。」透過頸項（七十士譯本譯為「脊椎」），理解為整個身體，因為頸項的堅固、健康和存在，是整個身體的基礎。因此，既然在神聖經文中，頭通常被理解為心思，因為心思在人身上佔據首位，因此大衛對神說：「你曾打破水中龍的頭」[註：詩七十四13]，即心思，當水被打破時：因此，透過七十士譯本所說的「祭司要折斷牠的頭」，而當前的翻譯則說「扭轉牠的頭和頸項」，是希望我們不要服事或同情身體，而是要折斷或扭轉它，使罪的律不會在身體的肢體中，因犯罪的習慣而與心思的律平等地對抗，也不會像保羅所說的那樣，將人擄去[註：羅七23]。但因為我們不應該完全反對身體，也不應該像某些人認為的那樣，認為它是魔鬼的創造，而是要將它服在心思之下：因此，他沒有規定將頭從頸項上分離，因為兩者都是同一個創造物。但讓我們看看後面的內容：

「若他力不能獻牲畜。」七十士譯本譯為：「若他的手不能達到綿羊」，他們希望透過綿羊來理解公山羊或母山羊，彷彿山羊和綿羊是共同的種類，正如我們所說的，他在這裡更清楚地表達了，為了包含所有這些，他使用了「牲畜」一詞。因此，其他譯者在此處用「牧場的」或「從群中」來代替綿羊，希望透過此來指代山羊。因此，如果他不能獻上牲畜，他要為他所犯的罪，獻上兩隻斑鳩或兩隻雛鴿給主。我們非常有必要記住，我們上面說過，透過雛鴿和斑鳩，象徵著沉思的生活，以及在默想中生活、純潔且單純的人。因此，那不能在持續的痛苦和艱難中歇息，不能在灰燼中吃餅，不能在淚水中調和飲料，以及不能進行其他類似悔改的人，例如因虛弱或其他任何必要的原因，不能完全按照這個規定行事，即做那被禁止的事，他可以用另一種方式悔改，例如將自己獻上，以沉思神，並研讀祂的律法，將他整個心思奉獻給天上的生活，完全克制自己遠離世俗的事，因為透過這一點，他就能獲得罪的赦免和稱義。因此，獻上它們，一個是為了贖罪，即為了罪的潔淨，另一個則是作為燔祭，彷彿是將自己釘在十字架上，將生活或生命完全交給神而宰殺。他要將這些獻給祭司，即基督。因為那時，無論哪一種都是可接受的，當它們是根據主的意圖，並藉著祂而獻上時。那首先獻上贖罪祭的。他之所以首先獻上贖罪祭，是因為沒有人能成為燔祭，除非先從罪中得釋放。但這種釋放的方式是什麼呢？

「並要將牠的血彈在壇的牆上。其餘的血都要倒在壇的腳那裡，因為這是贖罪祭。」壇的牆被理解為基督的身體，基督自己曾對此說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」[註：約二19] 而它的根基，或根據七十士譯本的翻譯，是「基座」。基座就是福音。因此，根據基督祭祀和福音教導的意圖，他命令也要為罪獻上這個祭：因此他補充說，因為這是贖罪祭。因為沒有什麼能像效法基督和順服福音的宣講那樣，能將人從罪中救出來，如果有人順服，另一部分將燒作燔祭，照常規而行，即按照燔祭應有的方式。七十士譯本所說的「照常規」，是指應有的方式。因為那拒絕父親、母親、兄弟和一切世俗事物的人，必須成為燔祭，如果他想成為可接受且可理解的燔祭。如果你們這樣做，對於那些不能以述方式悔改的人，即守夜、麻布和其他類似的苦難，可理解的祭司將為他祈求，為他的罪祈求，他必蒙赦免。因此，這位律法的頒布者神是非常令人欽佩的，祂作為仁慈者，寬恕了人類的軟弱，並找到了方法，使虛弱者也能獲得不亞於他人的成就。但因為並非一切都容易在適當的時間完成，甚至有時很困難，即當我們濫用悔改本身，並在某種程度上廢除了它的美德時：這發生在如果有人偶然犯罪，假裝悔改，卻又回到那裡時，彼得在責備時說：「俗語說得真好：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」[註：彼後二22] 保羅也說：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心回轉。」[註：來十二16-17] 因此，因為對這樣的人不提供容易的悔改途徑，看哪，現在立法者暗示了；他說：

「若他力不能獻兩隻斑鳩或兩隻雛鴿。」因為他完全不能，也不能獻山羊或綿羊；為什麼不能呢？或者，如七十士譯本所說的，沒有找到？因為他濫用了悔改的財富，沒有按照應有的方式使用它們。那麼他該做什麼，以免絕望成為他滅亡的原因呢？他要為他所犯的罪，獻上細麵伊法十分之一：不可加上油，也不可加上乳香，因為這是贖罪祭。因此，這是授予他的悔改方式，他說的。他應該感到焦慮和恐懼，以免他的悔改不被接受，因為它經常受到損害；因此，他沒有澆上油，因為他懷疑自己是否配得憐憫和同情。但他也沒有加上任何乳香，因為他不知道他的禱告是否是馨香的，因為他經常違背它。因此，約珥先知對猶太百姓說：「你們要歸向耶和華你們的神；因為祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。或者祂轉意後悔，留下福分，就是獻給耶和華你們神的素祭和奠祭。」[註：珥二13-14] 如果他回轉並悔改，如果他接受為罪的素祭或奠祭，怎麼會對這位有恩典、有憐憫、有豐盛慈愛的神感到懷疑呢？除非是因為他對邪惡且喜愛罪孽的百姓說話？他雖然經常這樣做，卻從未堅持純潔的悔改：因此，祂既不想讓他們絕望，也不想讓他們在悔改時過於自負，因此祂使用了含糊的詞語；為什麼不應該輕易給予他們自負，以免給予的自負使他們在其他罪孽上變得更加疏忽，彷彿之前的罪已經被免除，立法者暗示了某些在美德上軟弱且不堅定的人。

「他要帶到祭司那裡。」那人，作為仁慈的基督：因為祂即使現在也透過祭司的象徵被理解。

「祭司要取出一把來作為紀念，燒在壇上。」那獻上祭物種類的人，是伊法細麵，這是可接受的。伊法是三斗的量器，顯然暗示了三位一體，這是一個量器，因為其中只有一個神性。但它有三個量器，即三個完美的位格，和同樣多的本體，以表明我們並不犯罪，稱其部分為主的肉，因為道成肉身與它有不可分割的聯合。為什麼它是三位一體的一部分？因為祂的榮耀和美德是不可分割的，以至於保羅對基督說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」[註：西二9] 約翰也說：「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」[註：約壹二23] 因此，伊法在這裡是道成肉身的神，道，因為祂自身擁有三位一體的豐盛。十分之一是肉：首先是為了顯示祂神性的崇高，就人性而言，因此它被稱為部分；其次是因為道成肉身的神是完整的人，並且是成就律法的人。十分之一象徵著兩者，因為十這個數字是完美的。律法的十條誡命是十分之一的來源：律法將十分之一的特殊部分分配給祭司，即基督，因為祂擁有我們群體的初熟果子。因此，無論誰經常違背悔改而褻瀆它，又想再次悔改，就應在基督的盼望中進行，彼得曾問祂：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」祂說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」[註：太十八21-22] 因此，這句話為那些認為悔改是不可能的人提供了盼望。因此，他從祭物中取出一把，作為獻祭者的紀念，並燒在壇上，即紀念祂自己的話，祂對那些來到祂面前的使徒說，為了拯救這些人：「他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」[註：約十28] 祂拯救來到祂面前、經常犯罪而悔改的人。為他獻上一把作為紀念，即祂所應許的話，那些一旦被置於祂手中就不會滅亡的人。關於這把，祂自己引入了那象徵教會的婦女，說：「你們和我一同歡喜吧，因為我失落的那塊錢已經找著了。」[註：路十五9] 因為許多濫用悔改的人，失去了盼望悔改的理由，但根據上述方式，它被找到了。因此，這個紀念將獻在壇上，即祂的身體，祂承擔了所有的罪，甚至那些看起來似乎不可能得救的罪。因此他補充說：

「因為這是贖罪祭。」顯示出承擔所有人的罪，只屬於基督。因此，那些因經常犯罪而違背悔改，但最後卻悔改的人，雖然因為經常違背而沒有悔改的盼望：但基督即使在這種情況下也會祈求。

809

希西家長老（HESYCHII PRESBYTERI）

即承擔悔改，因為他為自己的話受苦，後文即表明了這一點，當他說：「祭司要為他贖罪」。或者，正如七十士譯本所譯：「祭司要為他贖罪，為他所犯的罪，他必蒙赦免。」由此你當明白，這意味著他所犯的罪行眾多。因此，即使是從這些罪中的一件，因為他經常犯同樣的罪，又經常為同一件事悔改，卻依然重蹈覆轍，祭司仍正確地赦免了他所違背的事，並為他祈求。因為那為百姓之罪祈求的祭司，在神面前是慈悲且信實的。但我們也當明白這項規定的終局為何，經文接著說：「其餘的，他要作為供物。」正如他們所譯：「剩下的，歸給祭司，如同素祭。」然而，他稱這為智慧的祭司。他悔改了所犯的過錯，他的悔改若接近咒詛且被棄絕，其終局就是素祭。因為他命令要獻上十分之一伊法的細麵。但因為他知道細麵代表神學，而這份供物與其說是為了神學，不如說是為了悔改，他通過比較表明，這與前者是不同的：因此，那裡剩下的部分，他分給了亞倫和他的子孫。我們曾說過，他的子孫是指那些能夠理解崇高與神聖事物的人。他們確實以知識的餘糧為食，而基督在天上擁有這知識的全部與總綱，正如使徒所言，智慧與知識的寶藏都藏在祂裡面 [註：歌羅西書二章3節]。但如今，剩下的部分不是歸給亞倫和他的子孫，而是歸給祭司，即基督，若他不悔改，就必在焚燒中。然而，他不願讓聽眾感到絕望：因為他們中間無疑有些人是疏忽的，且放縱地使用悔改：因此，他不是對別人，而是對他們寫下這些話。因為既然有這樣的人，他便補充道：「親愛的弟兄們，雖然我們這樣說，卻深信你們有更好的事，就是近乎救恩的事 [註：希伯來書六章9節]」：既要恐嚇那些放縱使用悔改的人，又要應許若他們離開放縱，便能重獲美好的盼望。因此，立法者既沒有在供物上加油，也沒有加乳香，這是在恐嚇獻祭者，然而卻接納了他們。

第14-16節。 耶和華對摩西說：「人若在耶和華的聖物上誤犯了罪，行了詭詐，就要照你估定的聖所舍客勒，拿一隻沒有殘疾的公綿羊為贖愆祭，牽到耶和華面前。並且他要在聖物上償還所虧負的，另外加五分之一，交給祭司；祭司要用贖愆祭的公綿羊為他贖罪，他必蒙赦免。」

遠離一切罪惡固然是好的，但尤其要遠離那些針對聖物所犯的罪，因為神因那事受到虧損。這罪有多嚴重、多可怕，現今立法者所解釋的供物便證明了這一點。你確實看見，因為這供物，正如素祭一樣，是作為供物。因此，既然我們說細麵代表神學，那麼這份供物便分為兩部分，即：為悔改者赦免罪孽，以及為基督獻上神學。因為唯有神能赦免，甚至是那些看似無法赦免的罪。這份祭物在多方面被正確地發現指向基督的神學。但你不要因為我們說在某些人或某些罪上，悔改的門徑是困難的而感到驚訝；因為保羅說：「因為我們得知真理之後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了 [註：希伯來書十章26節]」；我們將所說的「困難」視為「不可能」，因為同一位作者在後文中說：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂 [註：希伯來書六章4-5節]。」他指出那些經常悔改卻又違背基督的人，是在羞辱那賜下悔改的基督，後文表明了這一點：「地若吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒 [註：同上，7-8節]。」他並沒有說，當他命令舉行如此多的祭祀時，在本卷書的開頭，耶和華對摩西說話時，除了此處之外，從未提及公綿羊的祭祀，他想藉此顯示這祭祀的必要性與益處。你也看見，他命令獻上的不是公山羊、母山羊、綿羊，也不是一對雛鴿，而是公綿羊，從供物中教導這罪的性質。因為公綿羊被視為救主的預表。你當知道，當神阻止亞伯拉罕獻上獨生子時，就是這樣的情況：因為以撒必須活著，以成就從他而來的應許後裔，並成全救主祭祀的預表，正因如此，當以撒被視為祭物時，族長看見一隻公綿羊在薩貝（Sabech）樹上被角纏住。薩貝樹就是十字架，是赦免的木頭，那隻公綿羊在樹上被角纏住，預表著基督被釘在十字架上，手被釘住。他不僅命令要沒有殘疾，而且還規定了價格，即可以用兩舍客勒買到，或者按照七十士譯本，是五十舍客勒銀子，按聖所的舍客勒。因為若非藉著聖靈，沒有人能為自己尋求主的祭物。因為若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌基督是主 [註：哥林多前書十二章3節]，更何況若沒有聖靈的運行，就無法達到祂的祭物。因此，並非隨意地說五十舍客勒。

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利未記註釋 - 第一卷 842

若有人從地上的百姓中，因無知而犯了罪，行了耶和華律法所禁止的事，而犯了罪，他就要獻一隻沒有殘疾的母山羊。現在，他彷彿忘記了先前所命令的：「若有人因無知而犯罪，行了耶和華律法所禁止的事，並意識到自己犯了罪，就要牽一隻沒有殘疾的公綿羊給祭司。」這祭祀與他先前所命令的似乎有很大不同：但他也沒有忘記先前的事，也沒有命令與之相反的事。因為我們說「人」（anima）代表外邦人，而這裡或許是指他因無知而違背了律法的誡命（因此他正確地說「因無知」），那可理解的公綿羊，即基督。這裡的數字代表聖靈的降臨，因為祂在五旬節，即第五十天，降臨在使徒身上。但「按聖所的重量」，或按照七十士譯本的「聖舍客勒」，是為了藉著他所說的「聖」，顯示聖靈的能力與運行。為什麼是舍客勒呢？因為一舍客勒是二十季拉，而這二十的數字並不與罪惡相關。因此，那些從埃及出來的人，當他們二十歲時，並沒有承擔百姓犯罪的刑罰：因為屬靈的人是從一切罪惡中潔淨的。他不僅命令獻上公綿羊，還命令加上五分之一。如果有人非法濫用了聖器、食物或那樣的膏油，他稱這為在聖物上犯了罪；因此，他要償還原物，並另外加上五分之一，即將其五分之一交給祭司。這意味著，因為我們有五種感官，如果我們通過一種感官犯罪，例如在聖時聖地將眼睛用於姦淫，或舌頭用於毀謗，或耳朵用於聽惡言，或嗅覺用於聞妓女的香氣，或手用於褻瀆與不義的觸摸：首先，我們必須完全遠離那罪，並通過公綿羊為此悔改；也就是說，我們祈求基督，使祂自己成為對祂所犯之罪的救贖：其次，我們將五分之一，即犯罪所用的那一種感官，獻給祭司，即基督：使我們絕不再用那感官去行惡，而是將其分別為聖歸給神。因為這樣祂就會為我們的罪祈求。至於罪的公綿羊如何通過祭司獻上，在本書的另一部分已有記載，那裡宣告了為罪的祭與為愆的祭是相等的。但現在必須補充的是，立法者習慣以兩種方式使用或設定「愆」（delictum），有時稱那已達到知識層面、對犯罪者而言不再是無知的罪為愆，有時則稱那在神本身身上所犯的罪，例如起誓，或在聖物上所犯的罪，他這樣稱呼並非沒有原因，而是為了讓你明白，在知識中、在起誓中、以及在聖物上所犯的罪，同樣延伸到了神身上。

第17-19節。 人若犯罪，行了耶和華律法所禁止的事，雖然不知道，還是犯了罪，有了罪，就要照你估定的聖所舍客勒，拿一隻沒有殘疾的公綿羊為贖愆祭，牽到祭司面前。祭司要為他贖罪，他必蒙赦免，因為他因無知而在耶和華面前犯了罪。

此處有一個值得深思的問題，因為對於先前命令獻上母山羊或綿羊的罪；他說：「若有人從百姓中犯罪，因無知而行了耶和華律法所禁止的事，並意識到自己的罪，就要獻一隻沒有殘疾的公綿羊給祭司。」這與先前所說的似乎有很大不同。但既然他命令為愆獻上公綿羊，很明顯，立法者在此將「愆」理解為罪。因此，在說「因無知」之後，他補充道：「並意識到自己的罪。」然而，意識到罪的人，會將罪留在自己身上，並因此受到玷污或重擔，直到通過上述的祭祀為他祈求。然而，對於那些擁有知識，卻被情慾之愛所蒙蔽的人來說，當他們在思想中悔悟時，對罪的認識必然會產生：而對於缺乏知識的人，則通過適當的教導產生。當這種認識與其中之一產生時，它會促使人需要祭祀與悔改。因為那理解了污穢卻不通過悔改潔淨自己的人，顯然是可憎且污穢的。因為正是為了這個緣故，主對猶太人說：「我若沒有來教導他們，他們就沒有罪；但如今他們對自己的罪沒有藉口了 [註：約翰福音十五章22節]。」這一點從後文中得到了更清楚的證實。因為他說什麼呢？ 「祭司要為他贖罪，他必蒙赦免，因為他因無知而在耶和華面前犯了罪。」 七十士譯本說：「他必蒙赦免，因為他在耶和華面前犯了罪。」既然他是公義的審判官，且不作任何違背公義的事，那麼同一個人怎麼既被說成是「不知道」，又被說成是「在耶和華面前犯了罪」呢？因為祂不僅僅根據行為審判我們，就像我們因情慾、貪婪或虛榮而偏向罪惡時，我們所遭受的是對那真實喜樂、至高利益和那非虛假榮耀的無知。然而，對謊言的愛造成了這種無知。從中，人的心靈變得瞎眼，知識也隨之瞎眼與黑暗，而當知識瞎眼時，它與無知就沒有什麼區別了。因此大衛也說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中行走 [註：詩篇八十一篇5節]。」當他們悔悟，那黑暗的心靈得到恢復時，我們便感受到罪，並且在我們通過悔改潔淨之前，它必然被算作我們的愆，而愆就是那違背神的事。他並非徒然兩次說：「若有人起誓不義。」因為他重複了愆，按照七十士譯本說：「因為他在耶和華面前犯了罪。」這又是為了什麼呢？因為我們說愆是理解或對罪的認識，每個人在自然律下都有對罪的認識，但正如我們所說，此人因情慾之愛將其蒙蔽了。而另一個人則天生遲鈍，需要他人的教導。因此，無論是對於悔悟的人，還是從他人那裡學到愆（即對罪的認識）的人，在耶和華面前犯了愆，通過知識被算作雙重，因為那時神使他的知識變得有罪，並要求他為因無知而犯的罪獻上祭祀與悔改。

第六章

第1-7節。 耶和華對摩西說：「人若犯罪，行了詭詐，在鄰舍交付他的物上，或在交易上，或搶奪人的物，或欺壓鄰舍，或在撿了遺失的物上行了詭詐，起假誓，在這些事上犯了罪，他就要償還所虧負的，另外加五分之一，交給受虧損的人，並要獻一隻沒有殘疾的公綿羊為贖愆祭，交給祭司，祭司要為他贖罪，他必蒙赦免。」

你看出聖靈將在聖物上犯的罪與起誓所犯的罪放在了同一個順序中；這從兩者都命令獻上同樣的公綿羊祭祀中顯而易見。因此，我們剛才說在每一種罪中都命令獻上公綿羊，並非我們自己的推測，而是遵循立法者的意圖。但為什麼他認為起誓的罪與聖物上的罪是相關的呢？因為兩者都以某種方式與神有關：那違背誓言的人，不僅傷害了鄰舍，也傷害了神自己，因為他使神成為中保；他要教導你……

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844 希西家長老 ……這些話語本身是可以探討的。讓我們看看現在的律法又是如何開始的。 「耶和華對摩西說。」他顯示了這是一條主要的誡命，因為在這一點上，正如在聖物上的罪一樣，他特別說明神是與摩西說話。

「耶和華對摩西說：人若犯罪，行了詭詐，在鄰舍交付他的物上，或在交易上，或搶奪人的物，或欺壓鄰舍，或在撿了遺失的物上行了詭詐，起假誓。」七十士譯本將這些話譯為：「無論什麼人犯罪，違背了耶和華的誡命，對鄰舍撒謊，在交付的物上，或在交易上，或在搶奪上傷害了鄰舍，撿到了遺失的物，並對此撒謊，且起假誓。」因為神聖的聖經通常不會重複同樣的話，而為了簡潔起見，似乎省略了許多。因此，他將起誓的違背與謊言相提並論：因此，上面提到時沒有提到起誓，而這裡他將起誓與謊言結合起來；他說：「並對此撒謊，且起假誓。」因為其他譯者，如亞居拉（Aquila）、提奧多田（Theodotion）和辛馬庫（Symmachus），在七十士譯本說「若傷害了鄰舍」的地方，他們說「若欺壓了什麼」。看到這一點，我們應竭力遠離虛假，因為神因虛假而受到虧損，祂就是真理。他還將暴力或搶奪與否認交付的物，或者正如七十士譯本所說的「與交易」結合在一起，認為一切不義之財都是暴力或搶奪。從七十士譯本隨後的話中可以明顯看出：「當他犯罪並悔改，償還他所搶奪的，或他所行不義的，或交付給他的物，或他撿到的遺失物，上述每一種罪都與這些被列舉的事相似。」因為這是因貪婪而犯的。他命令對每一種罪都要償還原物，並加上五分之一；但這裡他命令將五分之一不是給祭司，而是給那受了不義的人，在不同的詞句中表達了相似的意思。因為既然在搶奪或交付的物上對受害者造成了損害，且通過虛假或偽證對神本身也行了不義，他正確地命令將這些的五分之一給神，因為虧損指向祂。五分之一就是舌頭。我們說過，這五分之一也是如此，因為它是五種感官之一。因此，這部分獻給神，使他不再犯罪，因為每一種上述的罪都是通過它犯下的。因此，他在不同的詞句中規定了同樣的事，有時將神比作祭司，有時則比作受了不義的人。或者因為根據同樣的理由，我們的祭司基督被認為與我們一同為我們受不義，根據我們憐憫的律法，在這一規定的最後，他命令將沒有殘疾的公綿羊獻給祭司，由他祈求並獲得赦免。關於這些，從聖徒所犯的愆中所說的話，已經有足夠的解釋了。但我們應當從這兩種罪中，更應當從一切罪中悔悟，保守我們自己。因為如果我們在其中任何一種罪上被抓住或跌倒，我們有祈求與供物的榜樣，這對祈求者是有益的。因為這些事發生在他們身上是作為預表：它們被寫下來，是為了警戒我們這些末世的人 [註：哥林多前書十章11節]。在我們的主耶穌基督裡。願榮耀歸於祂，與父和聖靈，從現在直到永遠。阿們。

第二卷

第六章 第二部分

……立法者已經解釋了，現在既然這些已經說得足夠了，他只談論燔祭。因此，他隨後補充道： 「但因為燔祭如何分開，如何流血，如何放在祭壇上，在利未記這卷書的開頭已經解釋過了，所以他只說了燔祭。」

第8-12節。 耶和華對摩西說：「你要吩咐亞倫和他的子孫說：燔祭的條例乃是這樣：燔祭要放在壇上的柴上，從晚上到早晨，壇上的火要常常燒著。祭司要穿上細麻布長袍，又要把細麻布褲子穿在身上，把壇上燒燔祭所燒的灰收起來，倒在壇旁邊。隨後要脫去這衣服，穿上別的衣服，把灰拿到營外潔淨之處。壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅。祭司要每日早晨在上面燒柴，並要把燔祭擺在上面，在上面燒平安祭牲的脂油。在壇上必有常常燒著的火，不可熄滅。」

「壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅。」因為那應當獻上燔祭，即完美智慧之運行的人，必須常常點燃聖靈的火，不可讓其熄滅。那些被賜予聖靈的人，若疏忽就會熄滅它；因此保羅說：「不要消滅聖靈 [註：帖撒羅尼迦前書五章19節]」，彷彿消滅或點燃它是在我們權力之內。他命令火整夜燃燒，並非因為白天不燃燒，而是因為燔祭每日舉行兩次：因為既然白天的火是顯而易見的，他便加上了夜間的。因此，因為黑夜是今生的昏暗，即那佔據許多人的無知，保羅對此說：「黑夜已深，白晝將近 [註：羅馬書十三章12節]」，他命令我們這些成為神燔祭的人，即使在夜間也要點燃火，以便當別人違背律法、屬乎地時，我們能成為屬靈的，記住大衛所說的：「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法 [註：詩篇一百一十九篇126節]」；因為當別人違背律法時，我們更應當被激勵去順服律法。他隨後補充道： 「祭司要穿上細麻布長袍，又要把細麻布褲子穿在身上。」 這裡獻燔祭的祭司，被理解為每一個完美智慧的人，因為祭司職分是完美的榜樣，因此信徒群體被稱為君尊的祭司，因為他們接受了福音完美的律法。因此，誰想要獻上燔祭，就當穿上長袍，即公義，和褲子，即貞潔。但因為通過褲子應當理解為貞潔，它們證明了肢體，而褲子本身就是它們的遮蓋物。 我們說長袍是公義，因為對每一個完美的人來說，公義是最好的衣服，因此保羅說：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸 [註：以弗所書六章14節]。」關於細麻布和長袍……

847

利未記註釋 - 第二卷 848 ……不僅在清醒的時候，而且在可理解的夜間，保羅對此說：「所以我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉 [註：帖撒羅尼迦前書五章6-7節]。」願聖靈的火足以供應，在其中應當安排可理解的祭物，以及平安祭的脂油，七十士譯本將其譯為「救恩祭」。因為我們說過，通過脂油意味著在平安祭或救恩祭中的渴望，以便那完全成為屬靈、毫無物質、毫無悲慘與屬地之物的人，能獻上或奉獻救恩的渴望，而立法者稱之為：「這是那常常燒著的火，不可從壇上熄滅。」因為不僅在白天，而且在夜間，即……因為神是靈，敬拜祂的人必須用心靈和誠實敬拜 [註：約翰福音四章24節]。因此，那可理解的祭壇，即基督的身體，擁有聖靈供應的永不熄滅的火。

第14-18節。 「素祭的條例乃是這樣：亞倫的子孫要在耶和華面前，在壇前獻這供物。祭司要從其中取出細麵的一把，連油和素祭上所有的乳香，都要燒在壇上，是獻與耶和華為馨香的祭，紀念的供物。所剩下的，亞倫和他子孫要吃，必在聖處，就是在會幕的院子裡吃，不可帶酵。這是獻與耶和華的火祭，是至聖的，和贖罪祭並贖愆祭一樣。亞倫子孫中的男丁都要吃，作為你們世世代代永遠的定例。凡摸了這些供物的，都要成為聖。」

我們記得有福的保羅說過：「我寫這些話給你們，並不以為煩，於你們卻是妥當的 [註：腓立比書三章1節]。」 立法者在當前之處似乎也有同樣的意圖，重複他已經解釋過的事，以便通過多次重複誡命，喚起讀者的記憶。為了通過重複律法使閱讀變得更加必要，他插入了一些額外的事，正因如此，這條誡命變得必要且無可推諉。因此，正如在前面關於燔祭中重複了祭祀，將勤勉融入其中，因為壇上的火必須常常燃燒，永不熄滅：所以現在當他將素祭帶到中間時，我們在本書開頭已經證明這意味著神學，他補充說，它必須只在聖處，由男丁吃，而不是在任何地方，也不是由所有人吃：關於這一點，看看他現在又命令了什麼。這是素祭的條例，亞倫的子孫要在耶和華面前，在壇前獻上。因此，現在所說的，亞倫的子孫，即在智慧上崇高的人，必須單獨在耶和華面前獻上，即按照神的旨意，而不是……

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利未記註釋 - 第二卷

在神聖的言論中爭辯，而應當將基督所啟示給我們的一切，視為我們在壇前所理解的內容；因為壇已被證明是獨生子的道成肉身。因此，讓我們在主所傳遞給我們的道成肉身之事上建立神學，使我們在祂裡面思想父，並在父裡面思想祂；關於聖靈，我們當知道祂既是子的靈，也是從父而出的。這些對我們而言，對於那有益且能救贖的神學已足夠了。然而，若有人尋求更高深或更奧秘的事，便會偏離真理的意旨，並犯下罪過。因此，立法者在此處又補充道：

[註：...]

若有人在教會中，即在神聖的言論中，行使神學職分：因為他說：「在教會中，你們要稱頌主。」若有人在家中有教會（保羅確實說過：「問候寧法和她家中的教會」[註：西 4:15]；當一個人將自己分別為聖歸給神，並停止世俗的事務時，他便擁有家中的教會），這人即使在家中也能談論神，或行使神學職分。這些人就是那些被賦予主祭物之分的人，即談論神或神學，以及關於恩賜與奉獻的事。關於這一點，他補充道：「這必成為至聖的」，因為聖徒擁有至聖的默想。他又補充道：「如同贖罪祭與贖愆祭一樣。」意在表明贖罪祭與贖愆祭的祭物是相似的。因為關於神的言論，主要是在靈魂的救贖與潔淨時進行的，當藉著油與乳香，即施捨與禱告，將神話語的祭物（即神學）結合在一起時，正如立法者命令要獻上這些，並非無故命令，而是因為罪惡藉著施捨與信心得以潔淨：正如所羅門在箴言中所說的。

祭司要取一把細麵，就是調了油的，並取那放在細麵上所有的乳香，燒在壇上，作為給主的馨香祭物。這與施捨和禱告一同獻上，因為這些是由油與乳香所象徵的，神學必然伴隨著這些，因為談論神的人若要不偏離真理，就必須擁有這兩者的幫助。基督，那可理解的祭司，為此取了一把作為紀念，因為知識的總綱存於祂那裡，這之所以是紀念，是因為這記憶將永遠長存。因為我們的知識並不像現在這樣會因進步而毀滅：因為正如保羅所說，當那完全的來到時，那有限的必歸於無有[註：林前 13:10]。基督那裡的知識也是如此，祂為我們保留了這知識，直到未來的世代，那時我們將成為更完全的人。因為那知識既已成全，便沒有遺忘，永遠留在記憶中。正如那智慧的總綱是用一把取出的，因為神藉著摩西在出埃及記中命令為以色列子孫獻上每一部分的「一把」：因此，立法者暗示了知識與完全智慧的總綱都在基督那裡。請留意他接下來對這些事所說的。

「其餘的細麵，亞倫和他子孫要吃。」為了不讓我們完全停止神學，因為知識的總綱被保留到未來；而祂留給我們，即傳遞給我們的，祂命令我們吃這知識，並去實行，這是我們所受的命令，也是對我們而言足夠的，且是按照我們的力量。但必須觀察在哪裡以及如何實行這事。隨後說：「不可有酵，並要在會幕的聖處吃。」不可與神的酵一同烹煮，既不按照猶太人的教導，也不按照外邦人的酵：因為祂不希望我們談論話語時，摻雜任何混合物，而要遠離一切酵。祂命令在會幕的院子裡吃，即在教會中實行。因為會幕是天，聖經見證神居住在其中。會幕的院子，即天的院子，就是教會，不僅僅是入口和天的前廳，更是神的家。因此在那裡，即在教會中，他說：「只有亞倫後裔中的男丁可以吃，這是你們世世代代關於主祭物的永恆律例。」因此，並非所有人都能談論神，只有那些在思想中沒有任何女性化、沒有任何流動性的人才能；這是祂命令在他們世世代代中作為永恆的律例，即永遠遵守，以免我們在任何時候，因某些偏差而流失，或因其他世俗的幻想，而失去了男性的尊嚴，免得我們也被說：「神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」[註：詩 50:16] 接下來的話總結了這條律例：

「凡摸這些的，必成為聖。」凡適當地預期去做這事的人，摸了，就必公義地成為聖：因為對神的每一次紀念都帶來聖潔，保羅見證了這一點，他說：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。」[註：提前 4:4] 藉著神的話和禱告成為聖潔。但當他說摸的人成為聖潔時，他清楚地表明，在談論神（即神學）時，對我們而言，僅僅觸摸就足夠了，就像想要取暖的人靠近火一樣，因為如果他把手伸進去，他就會因為本可取暖而反被燒傷。同樣，若有人自以為能更深或更高地談論神，因想要顯明更榮耀的事，反而陷入褻瀆，因為他無法理解神聖教義的高度。

第 19-25 節

耶和華對摩西說：這是亞倫和他子孫在受膏之日，當向耶和華所獻的供物。要取伊法十分之一細麵，作為永恆的祭物，一半在早晨，一半在晚上，在煎盤上用油調和煎好。

這要在煎盤上用油調和煎好。祭司，即那合法繼承父親職分的人，要將它熱的獻上，作為給主的馨香祭物，並要在壇上全部焚燒。因為祭司的一切祭物都要被火燒盡，不可有人吃。

凡歸於祭司身分的祭物，都帶有獨生子祭物的預表，正如現行的律法所證明的那樣；因為他說：

耶和華對摩西說：這是亞倫和他子孫在受膏之日，當向耶和華所獻的供物。這確實是許多祭司的恩賜，因為他說是亞倫和他子孫的；但卻是藉著一位受膏者獻上的，因為一切祭司職分的形象與堅固，或其實體，都是基督的祭物：因為唯有祂被獻上，才得以成全。這是在什麼時候完成的？在祂受膏之日，即祂道成肉身之時：因為在獨生子的位格中，受膏被稱為道成肉身。彼得對此說：「拿撒勒人耶穌，神怎樣以聖靈和能力膏他。」[註：徒 10:38] 加百列對馬利亞說了這些事是如何以及何時發生的：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」[註：路 1:35] 因此大衛說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」[註：詩 45:7] 極其清楚地解釋了這是聖潔之油，因為它不像膏抹所有祭司、君王和先知的那種油。因此他說：「勝過你的同伴。」而祂的同伴，或是因肉身，或是因聖靈的交通而成為聖潔。因此保羅說：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」[註：來 3:14] 那麼，當祭司受膏後，即道成肉身之後，立法者命令獻上什麼供物呢？

要取伊法十分之一細麵，作為永恆的祭物，一半在早晨，一半在晚上，在煎盤上用油調和煎好。伊法十分之一的細麵，在前面已經證明是獨生子的人性，我們也正確地說伊法作為容納三升的量器，象徵三位一體。如果伊法象徵神性的卓越，並證明主之肉身與其不可分離，那麼這同樣是永恆的祭物，因為正如保羅所說：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」[註：來 10:14] 因此，祂能拯救到底，藉著自己進到神面前。

「一半在早晨，一半在晚上。」受難從早晨開始，從他在該亞法的院子裡被捆綁並受鞭打時起，一直延續到晚上；因為黑暗籠罩著它，從午正到申初，祭物必然被分為早晨與晚上。

主的煎盤應當被視為十字架，因為它堅固，且不受人類罪惡之火的傷害：這煎盤也使置於其上的主之肉身，成為人類可食用的。因為若不是置於十字架上，我們絕不可能神秘地領受基督的身體。這與油調和，因為祂雖然是無苦難的，卻為我們受苦，忍受了肉身的苦難。他又補充說「調和」，七十士譯本如此編輯：「調和的，他要將它作為馨香的祭物獻上，稱之為餅塊」，稱調和的為餅塊。人們理解他之所以說餅塊，是因為它因受難而分開，多方地流出；而「調和」則是指聚集為一，因此西馬庫斯將餅塊譯為「擴展的」；有些抄本則有「結合的」，即它們彼此相連，指基督的受難。因此，立法者說這些碎塊是從部分或破碎中產生的，根據上述七十士譯本的編輯，理解為分開的受難：但這一切祭物對主而言都是馨香的。因為它帶來了人類的救贖，而對神（作為自然的創造者）而言，沒有什麼比這更馨香的了。為了更進一步解釋它象徵獨生子的祭物，請留意他接下來所說的：「祭司，即那合法繼承父親職分的人。」七十士譯本如此編輯：「他子孫中受膏的祭司要行這事」，因為基督確實是耶穌，保羅證明說：「我們只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」[註：林前 8:6] 因為亞倫的職分不是取代祂，而是為了祂，即祭司職分轉移到祂身上，這從祂接受祭司職分並使那祭司職分的事奉停止這一事實中顯而易見。而且，七十士譯本所編輯的「從他子孫中」，被公正地認為是從祂的子孫中，因為祂是從雅各的後裔降生，主的至福母親也是從同一支派的血統降生：上述七十士譯本又補充說：「這是主的永恆律例。」這再次被正確地理解為基督的祭司職分，因為對祂說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[註：詩 110:4] 同時，也必須留意這條律法結尾所說的。「要在壇上全部焚燒。祭司的一切祭物都要被火燒盡，不可有人吃。」

那麼，我們藉此證實了什麼？除非是為了不讓人說關於主：「那從婦人所生的受了苦，但那從天上降下來的卻沒有受苦。」因為我們只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，那些釘祂十字架的人並不知道祂的尊嚴與能力：因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了[註：林前 2:8]。因此，受難是道成肉身的道，發生在肉身中，因此它要在壇上全部焚燒。因此，是祂自己倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；祂自己卑微，順服至死，且死在十字架上[註：腓 2:7-8]。因此，你也要這樣理解這句話：「祭司的一切祭物都要被火燒盡，不可有人吃。」因為這些話具有相同的能力與意旨，因此「一切祭物都要被火燒盡」，七十士譯本說：「將成為燔祭」，阿奎拉譯為：「將是完整的」。因此不可有人吃，即不可分開，因為牙齒是用來分割和分開食物的，否則無法咀嚼。但基督的祭物被證明是不可分割的，因此不能被吃。

第 24 節

耶和華對摩西說：對亞倫和他子孫說，這是贖罪祭的律法：在獻燔祭的地方，要在耶和華面前宰殺，這是至聖的。獻祭的祭司要在聖處，即會幕的院子裡吃。凡摸這肉的，必成為聖。若血濺在衣服上，要在聖處洗淨，煮肉的瓦器要打碎。若是銅器，要擦磨並用水洗淨。祭司家中的男丁都要吃這肉，因為這是至聖的。凡為贖罪而宰殺的祭物，其血被帶入會幕以在聖所中贖罪的，不可吃，而要用火焚燒。

因為祂並非無故重複這些祭物，我們在前面已經說過，這在當前的情況下也得到了證明。

耶和華對摩西說。對亞倫和他子孫說。這是贖罪祭的律法。或作「罪的」，西馬庫斯和西奧多提翁確實是這樣編輯的。那麼這律法是什麼？「在獻燔祭的地方，要在耶和華面前宰殺，這是至聖的。」因此，上述命令給亞倫和他子孫，因為獻上贖罪祭，即悔改，是崇高且至高者的事，是從地上被提升的人的事，這唯有遠離邪惡才能實現。因此，在獻燔祭的地方，也要宰殺贖罪祭：因為獻上悔改的人，已經在模仿那將自己完全獻給神並以各種方式遠離世俗的人，因此他的生活也被稱為燔祭：兩者的奉獻都在耶和華面前，因為當按照祂的意旨獻上時，它是蒙神悅納的：既然蒙神悅納，就被正確地稱為至聖：因為如果悔改的祭物不是聖徒的至聖之物，祂就絕不會將悔改者帶入至聖所，並藉著罪惡，即他先前被驅逐出的地方，帶入其中。

「獻祭的祭司要吃。」他說獻祭的人，這裡就是基督，祂承擔了我們的罪，並正確地獻上我們的悔改。西奧多提翁為了「獻祭」，譯為「贖罪」，即潔淨，並藉著祂祭司職分的事奉，使那被潔淨的人成為完全。你知道基督在哪裡吃這祭物：在聖處，在會幕的院子裡。或者如七十士譯本所編輯的，在會幕的院子裡。會幕的院子就是教會；它在天之前，是會幕的院子，基督在那裡成就悔改者的救贖，這救贖也被稱為祂的食物：「我的食物，」祂說，「就是遵行我父的旨意」[註：約 4:34]，而祂的旨意是罪人悔改並得救。此外祂說：

「凡摸這肉的，必成為聖。」我們理解悔改的肉，是指禁食、守夜、穿麻衣、流淚禱告、施捨；因為悔改是由這些組成的，摸這些的人，將正確地成為聖潔。

「若血濺在衣服上，要在聖處洗淨。」悔改的血恰恰就是洗禮，因為正如血是肉體的生命，洗禮的恩賜也是悔改的生命。因為凡悔改的人，若沒有領受洗禮，他的悔改就是無用的，沒有任何收穫，是死的且沒有生命的：因為除了藉著重生的洗滌，沒有人能脫去罪惡的舊人。如果你說，那麼那些早已受洗的人，該如何悔改呢？要知道，先前洗禮的能力也作用於後來所做的悔改。因此，這就是立法者的意旨，因為吃上述祭物之肉的人，儘管這奉獻是屬於別人的，也會成為聖潔。藉此表明，即使是不需要悔改的人，若做了這些事中的任何一件，在悔改時也會成為聖潔。同樣，即使是一個非常年幼的受洗者，或許還沒有犯過罪，也會被潔淨。他為什麼需要潔淨呢？他需要這個，因為沒有人能從污穢中潔淨，因為即使他在世上的生命只有一天，他仍然保留著從亞當的繼承和繁衍中所帶來的污穢：因此，對於那些被悔改之血濺到的人，祂並沒有說像不潔淨那樣洗淨，祂說：

「若血濺在衣服上，要在聖處洗淨。」即肉身，因為它本身就是內在之人的衣服，如果它被濺到，就在聖處洗淨，即這被濺到的部分將被洗淨，並非因為它因濺到而污穢：如果真是這樣，祂就會說或補充那一點；但祂將這因濺到而產生的結果，稱為在聖處所做的洗淨，在神秘的家中。因此，如果有人強行受洗，例如外邦人的濺灑，是不會被洗淨的，因為他沒有在聖處接受濺灑或洗滌。因此，立法者想要引入關於洗禮的言論，才這樣說。洗禮的言論顯然與悔改的理性非常接近，因此約翰開始宣講悔改時，在他的宣講中引入了洗禮，即悔改的奧秘在洗禮中具有實體。但讓我們繼續討論隨後的事。

「煮肉的瓦器要打碎。若是銅器，要擦磨並用水洗淨。」保羅在說話時指出了什麼是瓦器，以及它在哪裡：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的。」[註：提後 2:20] 卑賤的顯然就是瓦器。他理解大戶人家為教會，因為它是神的家，其中金器銀器是義人，瓦器是罪人。以賽亞也確實關於耶路撒冷說過：「它的毀壞必來到，像陶匠的瓦器被打碎，碎得極其厲害，以致碎片中找不到一塊可以取火或從坑中舀水的。」[註：賽 30:14] 因此，因為煮祭物之肉的器皿在聖殿中，而我們從上述使徒的話中證明了在神的聖殿中有些軟弱的器皿，所以凡在聖殿中是瓦器的，即軟弱且污穢的，並且習慣於犯罪的人，以至於像罪惡的愛好者一樣，被稱為卑賤的器皿，當祭物（藉此分配罪的赦免）煮好後，它便被打碎或毀壞，因為當他軟弱時，他錯誤地領受了美善：因為看到罪被赦免，他認為總是允許犯罪，而從他所得到的幫助中，發現了軟弱的另一種傷害與毀壞。然而，凡像銅一樣堅固，且沒有罪惡之鏽的人，不會因悔改的烹煮而被毀壞或打碎，而是被擦磨或擦拭，即被洗淨。如何被洗淨？用水洗淨：因為看到另一個悔改者，他被激發去痛悔，並被眼淚的水洗淨。為什麼說別人的悔改是在聖殿中設立的器皿中烹煮的呢？因為那些悔改的人，需要眾人的禱告作為幫助，雅各為此作證說：「你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得救。」[註：雅 5:16]

「祭司家中的男丁都要吃這肉，因為這是至聖的。」即這屬於悔改行動的事，因為在悔改時，需要堅強的感官和陽剛的意旨，沒有任何女性化或流動性。但要注意，祂說獻祭的祭司吃祭物：而祭司家中的所有男丁吃祭物的肉，適當地表現出所有的剛強，對他們可以正確地說：「要剛強，要壯膽，要等候主。」[註：詩 27:14] 這些事就是這樣。但必須觀察祂接下來所說的限制。

「凡為贖罪而宰殺的祭物，其血被帶入會幕以在聖所中贖罪的，不可吃，而要用火焚燒。」誰的血為贖罪而在會幕中被獻上以贖罪或祈求呢？即會眾或會堂的牛犢，即大祭司贖罪的牛犢，因為祂在上面已經說得非常詳盡了。因此，因為我們已經藉著許多證明表明這些祭物屬於基督，所以祂正確地命令不要吃它們，而是用火焚燒。因為藉著那些每個人為自己爭取罪得赦免的事，例如禁食、守夜或類似的生活方式，因此這些被稱為我們肉身的悔改：基督並不藉著這些（即人類，因為民眾象徵大祭司的位格，因為他治理民眾，確實使民眾的罪成為自己的罪）來完成赦免，而是藉著祂自身神性的權柄與能力。因為基督的受難，藉此為我們獲得赦免，不是任何純粹的人的，而是道成肉身的神的。因此，它不是人類可食用的，而是被火燒盡，因為唯有神能將赦免賜給祂所有的受造物，這藉著火來象徵。因為我們的神是烈火。

第七章

第 1-7 節 這也是贖愆祭的律法，是至聖的；因此，在獻燔祭的地方，要宰殺贖愆祭的祭物；其血要灑在壇的周圍。要獻上尾巴，和遮蓋內臟的脂油，兩個腰子，和腰子旁邊的脂油，以及肝上的網子和腰子，祭司要在壇上燒這些：這是給主的贖愆祭。祭司家中的男丁都要在聖處吃這些肉，因為這是至聖的。如同贖罪祭一樣，贖愆祭也是如此；兩者的律法是一樣的。這將屬於獻祭的祭司。

有時祂稱已承認的罪為過犯，有時則稱那些對神本身所犯的罪，正如那些在聖物上所犯的，正如我們在上面所表明的。現在的段落再次談論這些。但從祂命令為此獻上公羊這一事實中顯而易見，正如七十士譯本特別說的那樣。但我們將細緻地討論它與其他罪惡祭物有什麼共同之處，以及它在哪些方面又有不同。

這也是贖愆祭的律法。七十士譯本特別表達了公羊，如上所述，說：「這是悔改公羊的律法，是至聖的。在宰殺燔祭的地方，他們要宰殺悔改的公羊，並將其血灑在壇的基座周圍。」因此，這些與為另一種罪所獻的祭物是共同的。因此，在那裡解釋過的事，在這裡將正確地省略。但祂對這些補充了什麼，

「要獻上尾巴，和遮蓋內臟的脂油，兩個腰子，和腰子旁邊的脂油，以及肝上的網子和腰子，祭司要在壇上燒這些：這是給主的贖愆祭。」七十士譯本如此編輯：「他要從它身上取下所有的脂油，腰子和遮蓋內臟的所有脂油，以及內臟裡所有的脂油，兩個腰子和上面的脂油，即大腿上的脂油，以及肝上的網子和腰子，祭司要將這些作為祭物獻給主。」這些絕不屬於其他罪惡的祭物，因此必須討論它們。

首先必須留意的是，過犯是歸於神的：而凡歸於神的事，赦免都很困難，以至於祂對以利的兒子們說：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」[註：撒上 2:25] 因此，我們必然說，取那象徵主的公羊作為祭物，關於祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[註：約 1:29]，唯有在祂裡面，才能赦免對祂所犯的罪。但必須探討，為什麼不是所有的公羊都是燔祭，就像為民眾和祭司所獻的牛犢一樣，因為它也被證明是獨生子祭物的預表。但在那裡，因為普遍的赦免已被安排，且全人類的赦免已經完成，所以基督的一切祭物必然被獻上，而這裡則是為那些獲得祭物與赦免的人所做的。因此，立法者命令將凡能拯救他的，都作為基督的祭物來接受。保羅說這些是什麼，他說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」[註：來 12:14] 這也是立法者現在藉著先前所做的奉獻所暗示的：因為內在的思維是可理解的內在，擁有這些和平的人，我們將與眾人和睦。而藉著奉獻腰子、網子、肝臟和大腿，象徵著為我們安排的聖潔，以達到救贖。要注意，凡在平安祭中命令做的，祂在這次祭物中也命令做。祂命令獻上脂油。因為基督渴望拯救即使有重罪的人。根據七十士譯本，祂要獻上脂油和腰子。因為祂不僅僅想要這樣，而且祂能做到。腰子作為強壯的肢體，象徵能力。兩個腰子，和腰子旁邊的脂油。祂確實希望悔改者的內在之人被潔淨，也希望他擁有貞潔。因此，祂不僅命令取下腰子的脂油，還命令取下大腿的脂油，因為這些被認為是混合與種子的事奉。祂還命令取下肝上的網子，或如七十士譯本所說的，肝上的網子和腰子，並與其他一起在壇上作為祭物獻給主。因為祂希望悔改的人不擁有自己的私慾，而是將這一切獻給神。因為據說私慾或慾望是在肝臟中移動並滋養的，其初熟的果子藉著網子獻上，在聖潔中完成，並使一切得到糾正。

說完這些，祂補充道：「這是贖愆祭。」表明祂說這祭物不同於其他贖罪祭並非無故，而是因為它是贖愆祭，即他的罪指向神。因此，祂也必須在一個人身上接受基督祭物的一部分，這祭物是為全人類獻上的。而沒有接受其餘的部分，因為它們只適合為所有人獻上的奉獻。因為獨生子的祭物不僅僅提供了上述的事：還提供了死人的復活、魔鬼的定罪、咒詛的釋放、樂園的恢復，其中每一項都超過了悔改者的能力。為了補充這一點，因為犯罪的人因罪的巨大而不足以自救，他領受了主祭物的一部分。而其餘的部分則保留在為所有人獻上的祭物中。現在為他獻祭的人也參與其中，因為他自己也是全體中的一員。在說了贖愆祭的一些主要特點後，祂補充了它與贖罪祭的共同之處。

「祭司家中的男丁都要在聖處吃這些肉，因為這是至聖的。如同贖罪祭一樣，贖愆祭也是如此；兩者的律法是一樣的。」因此，我們不需要在這裡解釋或補充任何其他內容，因為我們已經聽說這些是贖罪祭與贖愆祭的共同之處。我們已經在前面充分解釋了關於贖罪祭的事。但祂還為這條律法添加了這樣的確認：

850

860 希西家長老（HESYCHII PRESBYTERI）

這將屬於那獻上它的人。——因為祂親自為我們彰顯了忍耐，基督卻成了我們的代贖[註：參見羅馬書三章25節]。因此，一切悔改的祭物都是在祂裡面施行並完成的，凡人因悔改而獲得的一切，都歸於祂；因為悔改本身是屬於祂的，祂之所以降臨，正是為了這悔改，好拯救我們；這從祂所說的話中顯而易見：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」[註：馬太福音九章13節]

第8-10節

「獻平安祭牲的祭司，要取牠的皮，以及在爐中烤的細麵祭，凡在烤盤上或煎鍋裡預備的，都要歸給那獻祭的祭司：無論是調油的，還是乾的，都要平分給亞倫的眾子。」

立法者並非透過現在所說的這些事物來指涉任何普通之物：因為這些正是我們在查考時應當感到驚訝的，這是理所當然的。

B

祂確實說過：「你們的忍耐，必保全你們的靈魂。」[註：路加福音二十一章19節] 隨後又說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」[註：約翰福音十六章33節] 我們不僅在祂的教導中，也在對祂的敬重中，於苦難中擁有忍耐，正如保羅所說：「那忍受罪人這樣頂撞自己的，你們要思想，免得疲倦灰心。」[註：希伯來書十二章3節] 因此大衛說：「主啊，如今我等候什麼呢？我的指望在乎你。」[註：詩篇三十九篇7節] 至於這裡所描述的是可理解的（intelligible）燔祭，經文本身已表明，因為它說：

「獻燔祭牲的祭司。」並非牛、羊或其他類似的牲畜，而是人。因為在那些不是由獻祭者，而是由所獻之物來考量祭物的地方，必然會提到動物。然而在這裡，因為祂想要更清楚地引入主的位格，便設立了一位獻上人作為燔祭的祭司。因為我們可理解的燔祭，唯有基督獻上，眾人的祭物與生活方式皆以祂為效法的對象。此後祂說：

「獻燔祭牲的祭司，要取牠的皮。」關於皮能理解為什麼，從神因約伯的事對魔鬼所說的話中可以明顯看出。當約伯——魔鬼指控他擁有一切——失去了世上所有的財產，以及他周圍的一切，而他仍持守自己的敬虔時，他從神那裡聽到：「你曾察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事，仍然持守他的純正。你且激動我，使我無故地攻擊他。」[註：約伯記二章3節] 魔鬼回答祂說：「皮換皮，人所有的一切，他都必為生命捨去。」[註：約伯記二章4節] 因此，皮是財富的周圍，如同外在環繞著人，那些想要成為燔祭的人，必須將其獻給那位可理解的祭司。因此，那些相信使徒教導的人，變賣了他們的家產，放在使徒腳前。[註：使徒行傳四章34-35節]

因此，既然祂說「皮換皮」，我們必然理解為財富的周圍，約伯為了忍耐而失去了它，這忍耐卻留給了他。然而，因為從皮中可以製成許多有用的東西，我們宣稱這是忍耐。是什麼呢？它為獲得它的人預備了美善：而忍耐，特別是在苦難中的那種，正是大衛所歌唱的：「我好像煙燻的皮袋，卻不忘記你的律例。」[註：詩篇一百一十九篇83節] 正如皮袋在煙燻中被說成是得到幫助與堅固，忍耐也在苦難中增長。因此保羅也說：「患難生忍耐。」[註：羅馬書五章3節] 同時他在下文也補充道：「忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」[註：羅馬書五章4節] 然而，因為獻上我們燔祭的祭司是基督——因為我們將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，是我們理所當然的侍奉[註：羅馬書十二章1節]——所以必然說，忍耐是屬於祂的，我們藉此獲得了上述的生活方式。

C 煎鍋，是十字架的苦難：那關於……

861

「凡在爐中烤的，以及在烤盤上或煎鍋裡預備的，都要歸給那獻祭的祭司。」必須回憶起我們曾說過，這些祭物是屬於獨生子經綸（dispensation）的神學，我們說爐中的是指童女所生；而烤盤上的，是指從死裡復活，在每一件事上都給出理由，並加上必要的證明。因此，既然這些與道成肉身的神學最為接近，那麼獻上它的祭司，即那位出生、受難並復活的基督，必然擁有它。但毫無疑問，你覺得接下來的話很新奇：「無論是調油的，還是乾的，都要平分給亞倫的眾子。」因為細麵中調油的祭物，是指既不放入爐中，也不放入烤盤或煎鍋中的。因此我們也說這本身就是神學，但不是關於主的道成肉身。因此，為了不將所有的神學都侷限於獨生子的人性中，我們必須論及父、聖靈，以及那源於父的子本身的本體。因此，祂沒有將這祭物重複歸於祂自己，而是將其分派給亞倫的眾子，即那些透過默想聖經而在神學上長進的人，平等地分給每一個人，使他們對神不持有不同的看法，而是持有相同的看法。這一點很明顯，因為祂沒有命令異端者領受這樣的祭物，因為他們對神的認識不相同，甚至差異極大。而當十份之一伊法（ephah）的細麵不調油、不加乳香，作為贖罪祭獻上時，祂又說是不調油的，這是為了那些無力獻公山羊、綿羊、一對斑鳩或雛鴿作為祭物的人。雖然這也象徵救主的祭物，但因為這不是為了神學的緣故，而是為了獻祭者實用的緣故而規定的，祂也將此分派給亞倫的眾子。因為即使獻祭是同一種，但原因不同——這一個是為了神學，另一個則是為了祈求者的貧窮而獻上贖罪——祭物必然要有某種區別，以顯示什麼是為了神學與基督裡的榮耀而獻，什麼是僅為了獻祭者的實用而獻。

第11-15節

「獻給主的平安祭的律法如下。若是為感謝而獻，就要獻上調油的無酵餅，抹油的無酵薄餅，以及調油的細麵餅。也要獻上發酵的餅，作為感謝的平安祭的一部分，其中一個要獻給主作為初熟的果子，要歸給那灑祭牲之血的祭司，其肉要在獻祭當日吃，不可留下一點到早晨。」

正如燔祭與贖罪祭一樣，祂也重複了那些為平安祭或救恩祭所獻的祭物；第二次提到它，是為了透過重複將記憶植入默想律法的人心中。然而，祂隨後補充了之前未曾說過的事，好使我們的閱讀變得必要且不可輕視。

祂預見到將其分開並非徒勞，而是極其合理的，因為我們在查考立法者的話語時發現了這些。

「獻給主的平安祭的律法如下，若是為感謝而獻，或為讚美而獻。」你看，這僅是行動的，然而理性的與行動的生活，是從祂給我們那些轉向平安或救恩的事物中，賦予了權柄，讓我們從兩者中選擇我們想要的；因為感謝的祭，或按七十士譯本所說的讚美祭，是一種理性的祭；聽聽大衛在禁止了律法下的祭物後所說的：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。」[註：詩篇五十篇14節] 再聽聽保羅寫給希伯來人的信，他親自說：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」[註：希伯來書十三章15節] 那麼祂命令如何獻上呢？

「要獻上調油的無酵餅，抹油的無酵薄餅，以及調油的細麵餅。」七十士譯本如此編輯：「他要將調油的細麵，在無酵餅的環形餅上，作為讚美救恩的祭物獻在壇上。」將無酵餅或調油的無酵餅理解為使徒書卷；將抹油的薄餅理解為先知書，因為前者宣告得極其豐盛，而後者雖然也豐盛，但沒有那麼多地宣告神的憐憫，因為猶太人的不順服，他們將威脅混雜在一起。因此，薄餅被說成不是調油的，而只是抹油的。至於調油的細麵與環形餅，或者如七十士譯本所說：「調油的細麵與無酵餅的環形餅」：我們將調油的細麵理解為與施捨結合的神學，因此細麵因其細緻而被提及。然而，祂命令在無酵的環形餅中，製作平安祭或救恩祭的禮物，即在使徒的聖經中。而渴望得救的人，最應該跟隨使徒的教導。

「也要獻上發酵的餅，作為感謝的平安祭的一部分，其中一個要獻給主作為初熟的果子，要歸給那灑祭牲之血的祭司。」七十士譯本則說：「他要從他所有的禮物中獻上對神的讚美，這要歸給那灑救恩祭之血的祭司。」透過這些顯示出，無論人做了什麼、活了什麼、奔跑了什麼，或者達到了什麼，若沒有主的幫助，就不能獲得或達到救恩。因此保羅也說：「據乎那發憐憫的神，不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。」[註：羅馬書九章16節] 至於那灑救恩祭之血的祭司，即基督，祂藉著自己的幫助施行並完成祭物，祂命令將初熟的果子獻給祂。然而，請注意祂是如何結束當前的律法制裁的：

「其肉要在獻祭當日吃，不可留下一點到早晨。」或者如七十士譯本所說：「救恩讚美祭的肉，要歸給那獻祭的人，無論在哪一天獻上都要吃，不可留下一點到早晨。」這裡的「早晨」稱呼的是未來的世代，因為它是完全光明的，並接續了當前世代的黑夜。關於這一點，保羅也說：「黑夜已深，白晝將近。」[註：羅馬書十三章12節] 大衛則說：「早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒，因為你不是喜悅惡事的神。」[註：詩篇五篇3-4節] 因此，祂不願救恩祭的肉留到早晨，是為了不讓我們留下不完美的生命，我們必須藉此得救：因為我們知道，在那個世代不再有工作，並回憶起那五個童女，她們在召喚新郎去參加婚禮時，想要買油，卻被排除在婚禮之外，我們不應留下任何對救恩有益的事物不被吃掉，也就是說，不被實行到可理解的早晨。因為所羅門在箴言中也對我們說：「你若手中有能力，就不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。」[註：箴言三章28節] 因為你不知道明天會發生什麼：免得，他說，你被帶到那裡，你既不能行憐憫，也不能行其他美德。[註：箴言二十七章1節；雅各書四章14節]

第16-20節

「若有人獻祭是為了還願或甘心獻的，當日可以吃。但若有剩下的，到次日也可以吃。但第三日若還有剩下的，要用火焚燒。若有人在第三日吃了平安祭的肉，這祭便不蒙悅納，對獻祭者無益：反倒那吃的人，必擔當他的罪孽。肉若接觸了任何不潔之物，不可吃，要用火焚燒。凡不潔淨的人，若吃了獻給主的平安祭的肉，必從民中剪除。」

這條律法乍看之下似乎與前面的相矛盾，但經過探討，發現它與它們極其一致。然而，查考者必須理解，因為律法有未來美事的影兒，它正確地使用了許多不同的問題，來描繪那些被指涉的奧祕。

「若有人獻祭是為了還願或甘心獻的，當日可以吃。但若有剩下的，到次日也可以吃。但第三日若還有剩下的，要用火焚燒。」所有的平安祭或救恩祭確實都是甘心獻的，因此立法者將其列在本書前部分的禮物中；但感謝或讚美的祭，雖然是現在所說的獻祭的一種，但因為它是某種理性的祭，所以在律法中沒有加上「甘心」二字：因為既然我們毫無疑問是理性的，我們就欠造物主一種特殊的、理性的祭。因此，律法對此保持沉默，沒有將其排除在甘心獻的之外，因為它沒有顯示這是為贖罪而獻，也不是因許願而獻。然而，祂之所以保持沉默，正如我們所說，是為了讓我們明白，既然我們是理性的，我們就欠神理性的祭，並應以所有的熱忱依附於祂。但既然那裡說「在哪一天獻上，就在哪一天吃」，而這裡說「無論在哪一天獻上，到次日也可以吃」：這並不矛盾，因為祂非常清楚地宣告了我們所說的「次日」，是指當前世代的，雅各證實了這一點，他說：「嗐！你們有話說：今天或明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」[註：雅各書四章13節] 你在聖經中絕對找不到「次日」被比作未來世代，但「今天」確實被稱為當前世代，正如大衛所說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野一樣。」[註：詩篇九十五篇8節；希伯來書四章7節] 保羅又說：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸。」[註：希伯來書三章13節]

「明天」也被提及，但並非完全與「今天」區分開來：而是因為當前世代的時段不同，正如箴言中顯示的：「不要對你的朋友說：去吧，明天再來。」它並不是在描述未來世代，而是當前生命中隨後的時間。因此祂說：「因為你不知道明天會發生什麼」[註：箴言二十七章1節]，也就是說，免得你死在那一天，或被某種原因阻礙。

「若有人在第三日吃了平安祭的肉，這祭便不蒙悅納，對獻祭者無益：反倒那吃的人，必擔當他的罪孽。」祂將這些加在當前的制裁中並非徒勞，而是因為有些人妄想在今生結束和死人復活之後，描述另一種像現在這樣的生命，引入了一個所謂的一千年世代，在其中，他們說，有形的耶路撒冷將被建造，它的聖殿，以及曾經在其中的至聖所將被修復，祭物將被獻上，婚禮、兒女的繁衍，以及某種伴隨著有形公義的享樂，以及我們與現在義人完全不同的生活方式，將在我們從死裡復活時出現：祂渴望從我們心中除去這種妄想，說：「若有人在第三日吃了平安祭的肉」，也就是說，如果有人在思想中提議，在死人復活之後，他將過著今生的餘生，並以某種方式在心中吃上述的祭物，將幻想當作食物；並希望他在那個不可能吃的時候吃，也就是說，不可能工作的時候：他的祭物不被接受，也不會被算為他的。因為對未來世代做出錯誤估計的人，是在傷害自己，他使自己的祭物變得可憎且污穢。這不僅如此，他還為自己招致了罪；因此祂說：「反倒那吃的人，必擔當他的罪孽。」顯示出無論誰對基督的報應沒有正確的估計，他既生活在美善的損失中，又使自己服於罪：因為神的報應不是會朽壞的，祂也不會重建祂曾經摧毀的東西：此外，祂不願美德被錯誤的意圖所污染；因此祂說：

「或任何能使人污穢的事物。」凡守候占卜、算命、潔淨禮，或日子與節期的，特別是術士與行巫術的，在主面前都是可憎的。凡做這些事的人，或許是因為他參與了他們邪惡的建議或行動，而這人，作為觸摸了被禁止的不潔，就不能吃或實行那些屬於救恩祭或平安祭的事物。因為當他試圖做那些屬於救恩的事，卻與那些行邪惡與屬於滅亡之事的人交往時，他必從他的民中剪除，也就是說，從那些得救的人中剪除，因為與他人的罪有份也是致命的：因此大衛說：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪。」[註：詩篇十九篇13節] 保羅也吩咐提摩太：「給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。」[註：提摩太前書五章22節]

第23-25節

「主對摩西說：你要對以色列人說：牛、綿羊、山羊的脂油，你們都不可吃。自死的，或被野獸撕裂的，其脂油可以做別的用途，但你們斷不可吃。凡吃了獻給主作為火祭之牲畜脂油的，必從民中剪除。」

立法者的智慧令人讚嘆，祂是如何透過謎語與比喻將對臣民有益的事物引入，小心翼翼地將命令的珍珠如同裝在袋子裡一樣編織在文字中。

為什麼祂命令牛、綿羊、山羊的脂油不可吃：祂說牠們的肉是潔淨且可食用的，卻禁止吃牠們的脂油，既不是那勞作的（如牛），也不是那單純的（如綿羊），也不是那些為罪而悔改的人的（因為山羊象徵為罪而獻的祭物，因為祂命令在這些事中獻上山羊或公山羊），那麼祂也不允許我們吃牠們的慾望嗎？祂命令將其歸於神，並獻給神，以便它不是根據人的意圖，而是將每個人從上述事物中獲得的慾望，單單獻給神。同樣地，罪的慾望，透過自死的和被野獸撕裂的來象徵：自死的，是因為他們選擇了透過某種淫亂與罪的驕傲而死亡。保羅關於寡婦證明了這一點，他說：「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」[註：提摩太前書五章6節] 而那些被野獸撕裂的，是指那些在忽視自己的謹慎與保守時，被俘虜的人，被可理解的野獸所抓住：為了不讓我們這樣做，彼得再次說：「務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」[註：彼得前書五章8節] 祂不允許吃牠們的脂油：因為使用這些慾望對我們是有害的。但祂也沒有命令將其獻給神，因為罪的慾望必會滅亡。[註：詩篇一篇6節] 那麼祂命令什麼呢？「你們可以做別的用途。」因此，我們必須將其轉向美德，以便我們將這些慾望轉向貞潔、施捨、公義，或任何種類的美善行為，將其分解，並引向另一種方式。這就是「你們可以做別的用途」。因為脂油，如果對於製作任何工作有必要，它會被細化並分解。

「凡吃了獻給主作為火祭之脂油的，必從民中剪除。」他正確地滅亡了，因為他強迫或以其他方式勸說那將自己獻給神的人，不要將慾望放在天上的眼目上，而是放在取悅自己上。

第26-27節

「無論是鳥類還是牲畜，你們在任何住處都不可吃血。凡吃了血的，必從民中剪除。」

關於血是指靈魂，上面已經充分證明了。因此，祂希望我們獲得彼此相愛的德行：並且既不吃義人的血（在此處，因其更高的飛翔，象徵著他們的生活方式），也不吃罪人的血（對他們來說，牲畜的稱呼是合適的，因為他們傾向於低下的事物），也就是說，不做任何導致他們死亡的事。然而，正如七十士譯本所說，祂命令這事不可在任何住處發生，透過住處，祂暗示了不同的生活方式。因此，無論是高深智慧的人，還是中等的人，或是沒有智慧追求的人，簡而言之，義人必須遠離對罪人的惡意，罪人也必須遠離對義人的惡意，使他不對他設下任何陷阱，知道他在血上犯罪，立法者判定他吃血，這靈魂必從他的民中剪除，因為他有毀滅鄰舍的意圖。此外，也要注意這一點，律法在暗示關於被禁止的食物與觸摸不潔之物的制裁時，提到了靈魂：因為從外邦人中進入百姓（我們已經證明這象徵著動物性的人）中，習慣於被所有被禁止的行為所污染，祂命令他遠離這些。

第28-54節

「主對摩西說：你要對以色列人說：凡獻平安祭給主的，要同時獻上祭物，也就是祂的奠祭，並要親手將脂油與胸肉獻給主作為搖祭，要交給祭司，祭司要將脂油焚燒在壇上：胸肉要歸給亞倫和他的子孫，平安祭的右腿也要作為祭司的初熟果子。凡獻血與脂油的亞倫子孫，他自己要得右腿作為他的分：因為我從以色列人的平安祭中，取了搖祭的胸肉與舉祭的右腿，賜給亞倫祭司和他的子孫，作為永遠的律法，從以色列人中。」

真正晝夜默想神律法的人，是栽在溪水旁的一棵樹，以便在祂的時候結果子，被律法的默想所滋潤，為了不讓閱讀者感到厭煩或疲倦，祂改變了制裁，對同樣的事物做出不同的規定。這屬於神的智慧，祂在每一門學科中也這樣做。因為看哪，你也會在疾病期間發現醫藥，祂提供了許多藥物，更何況是在這提供靈魂進步與健康的事上。因此，讓我們專注於這項制裁的美德。

「主對摩西說：你要對以色列人說。」在這一處，七十士譯本編輯為：「你要對以色列人說，說：」因此，我們上面說的並非徒勞，即當時所說的話主要屬於外邦人的百姓，立法者記住了這件事，現在沒有按照七十士譯本的編輯說：「對以色列人說」；而是「對以色列人說：」顯示出祂不僅對他們說，也對那些來自外邦的人說，因為這律法在靈意上對他們是共同的。那麼祂說什麼呢？「凡獻平安祭給主的，要同時獻上祭物，也就是祂的奠祭。」而根據七十士譯本：「獻救恩祭給主的，要從他的救恩祭中將他的禮物獻給主。」這解釋了接下來的話。

「要親手將脂油獻上。」或者如七十士譯本：「他的手要將脂油獻給主」，也就是說，每個人都必須親自實行那些屬於平安或救恩的事，因為他不能藉由他人的熱忱，或許是朋友或親戚的熱忱而得救。正如惡人的不義將歸在他自己身上，義人的公義也將歸在他自己身上。那麼，祭物應當如何舉行呢？

「要親手將脂油與胸肉獻上。」或者根據七十士譯本：「他要獻上胸上的脂油，與肝上的網子，並要獻上這些，以便在主面前搖動。」祂稱胸肉為信心與確信，因為這些與勇氣相結合。而動物的勇氣，通常用來指代完美的人，因為主也這樣對約伯說：「你豈能賜給馬力量，使牠頸項披上鬃毛嗎？」[註：約伯記三十九章19節] 根據七十士譯本，祂補充道：「你給牠披上了各種武器，而牠胸部的榮耀是膽量。」這……

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870 利未記註釋——第二卷

因為他所預想與膽敢做的，是出於勇氣與信心；然而，當關於平安祭的命令頒布時，他提到了腹部、腎臟、腰子、脂油、肝葉與大腿，卻遺漏了胸與肩。這顯然是因為他想要變更立法，正如先前所說，並為自己保留了在這些事上多次頒布命令的時機。看哪，現在他解釋了先前未曾說過的事。

「我將這些給了祭司亞倫和他的兒子們。」這是按照先前所說的劃分。然而，這整條命令的確認隨之而來。

「這是以色列子民永遠的律例。」因為沒有一個時刻，神不從那些得救的人手中，特別領受信心與行為的獻祭。保羅確實說過，所有在美德上卓越的人，如亞伯、以諾、挪亞，以及與他們同列的每一個人，都是藉著信心得以完全的 [註：希伯來書 11:6]。

「這是亞倫和他兒子們在主的典章中的膏抹，就是摩西獻他們為祭司的那日，主命令以色列子民在他們世世代代中永遠供奉給他們的。」

「他要用手拿著祭物的脂油和胸。」或者如七十士譯本所說：「命令將脂油放在胸上，並獻上肝葉。」藉著肝葉與腎臟，他再次讓我們回想起先前已經提到的其他事物。藉著胸，他指明了信心與勇氣，這是他希望那些渴望得救的人獻給主的，因為沒有信心，我們就不可能討神的喜悅 [註：希伯來書 11:6]。

他對這些又增添了什麼呢？

「他要交給祭司，祭司要在壇上焚燒脂油。」我們說得對，因為他希望我們所有的渴望都成為燔祭。

「胸要歸給亞倫和他的兒子們。」平安祭的右肩也歸給祭司作為初熟之物。右肩代表善行。因此，想要得救的人，既要獻上信心，也要獻上行為。但因為他將胸分給了亞倫的兒子們，他們在生命上是崇高的；而將右肩分給了祭司，因為他持有基督的形象，所以立法者清楚地表明，這祭物只能由祭司來完成：因為相信並立志行善是我們的責任，或者說是開始行善；但藉著行為使這些開始的事得以成全並達到終點，這是神的恩典。因此保羅說：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神 [註：羅馬書 9:16]。」因為唯有祂能引導行為。因此，祂本身被稱為神的手臂，以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？ [註：以賽亞書 53:1]」既然祂自己就是真實的手臂，那麼祂理所當然地接受了我們的「肩」，或者如七十士譯本所說的「膀臂」。隨後，立法者擴展了我們的意圖，補充說：「凡獻上亞倫子孫的血與脂油的人，他自己將擁有右肩作為他的分。」因為基督是那獻上平安祭之屬靈的血與脂油（即靈魂與救恩的渴望）的人；祂確實是亞倫的子孫，不是因血緣，而是因祂獨特的尊榮，祂是唯一的祭司，在萬事上居首位：右肩，即膀臂，也就是一切善行與工作的果效，都歸於祂的分。在總結了所說的話後，他補充道：

「因為我從以色列子民的平安祭中，取了搖祭的胸和舉祭的肩。」因為他希望從平安祭或救恩祭中，特別獻上信心與行為。因此他說：

這些所說的事，似乎在某種程度上與祭司的膏抹有關，但立法者並非打算在此討論這件事：因為上述的祭物與祭司的膏抹有什麼關聯呢？他只是想顯示先前所說之事的尊貴，以及它們對那些遵守這些事的人有何益處。因為他說：「這是亞倫和他兒子們在主的典章中的膏抹。」他將此歸於先前的事，好讓你認識到，遵守律法先前所說的一切，有助於祭司的尊貴，並藉著學習這些，你才能被稱為君尊的祭司、聖潔的國民：否則絕無可能。

此外，若有人能藉著其他類似的事，在人民或眾人中顯得卓越，那也是因為他達到了先前所命令的事。因為只有這樣，一個人才能成為基督（那真實祭司）血緣上的祭司，祂彰顯了無瑕疵且完美的生命。但因為他藉著先前清楚說過的事理解了膏抹，隨後的事便證實了這一點。

第 37、38 節

「這就是燔祭、贖罪祭、贖愆祭、承接聖職之禮，以及平安祭的律法，是主在西奈山吩咐摩西的，當祂命令以色列子民在西奈曠野向主獻祭的時候。」

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872 希西家長老

你看到了不同的生活方式，它們將人與神連結起來，無論是藉著燔祭所象徵的智慧之完美尊榮，還是藉著那適宜且足以成就救恩的中等公義。因為律法理解到，這些平安祭，無論是藉著燔祭還是藉著供物，都是正確且有益的，因為它們賦予了祭司的尊貴：因此，在主於西奈山命令摩西膏抹律法的那日，祂也附帶了關於祭物的事，並同時簡要地列舉與紀念了所有這些事。因為七十士譯本補充了：「以及承接聖職之禮」：儘管我們在立法者過去的話語中，甚至在七十士譯本本身中，並未發現這個詞被特別表達出來。但因為這祭物既非贖罪祭，也非燔祭，亦非贖愆祭，也不是平安祭，為了不讓我們對這祭物的種類或名稱感到無知，他在這裡稱那祭物為「承接聖職之禮」，想要讓你理解那被遺漏的名稱。

然而，有什麼比這更完美的教義呢？我們說過，這象徵著用油與乳香獻上的細麵祭。但他在哪裡說這些是規定的呢？在西奈曠野。「西奈」翻譯為「荊棘」或「試煉」。試煉與荊棘相似，因為它是一叢粗糙的灌木，且難以用手掌握：這藉此象徵著，正如那些在競技場中爭戰的人，他們的冠冕是在汗水與勞苦中獲得的，同樣，美好生命的冠冕也是在試煉與患難中完成的，正如保羅所說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫 [註：提摩太後書 3:12]。」特別是如果他們將供物獻給主，或者如七十士譯本所說，獻在主面前。顯然，凡獲得純潔公義且蒙神喜悅的人，必然會遭受試煉與患難。因為屬靈的仇敵不會安息，試煉也不會遠離義人，因為敬虔對罪人來說是可憎的。至於試煉與患難的結局，雅各充分地向我們解釋了：「忍受試煉的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的 [註：雅各書 1:12]。」

第八章

第 1-3 節 「主對摩西說……」正如隨後的事所顯示的。但在這裡，我們的心必須定睛於此：我們將這些應用於基督並非徒勞；因為立法者知道教會應當參與這些奧祕，他命令召集全會眾，即希臘人所說的「教會」（ἐκκλησίας），來到會幕門口。如果這會眾不聚集到教會，在那裡保存這些預表的真理，就無法與這律法有交通。

第 4-9 節

「摩西照主所吩咐的行了，會眾聚集在門口，他說：這就是主所吩咐要行的事。他立刻獻上亞倫和他的兒子們，洗淨他們之後，給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍，並在上面戴上以弗得，用帶子繫緊，配上胸牌，裡面有烏陵和土明。又用冠冕遮住他的頭，並在上面額前戴上金牌，作為聖潔的標記，正如主所吩咐他的。」

這些所談論的事是影兒，是教會中所行之事的預表，這一點即使是現在所提出的內容也最清楚地證明了。

「摩西照主所吩咐的行了，會眾聚集在門口，他說。」這在希臘語七十士譯本中翻譯得更為明確，即「召集了會眾」（ἐκκλησίασας τὴν Συναγωγήν）。為什麼他不說：「帶亞倫和他的兒子們、他們的衣服、膏油、贖罪祭的公牛、兩隻公羊、無酵餅籃子來，並召集全會眾到會幕門口」？為什麼他說「召集了會眾」（ἐκκλησιάζειν），即召集了全體群眾，也就是會堂或會眾？因為毫無疑問，他藉此暗示了某種事物，稱其為「會堂」，因為這個名字在古代是人民聚會的專有名詞。他命令「召集」（ἐκκλησιάζειν），是為了讓我們認識到不久之後將出現的教會，這正是這條命令的價值所在。這一點從神（那領以色列出埃及、呼召亞伯拉罕、成就摩西先知所寫一切事的神）在許多世代前，藉著神的靈命令在教會中奧祕地進行的事，變得更加明顯。但即使根據七十士譯本，他先前說過：「召集到會幕門口」，這裡卻說：「召集會眾，不是到門口，而是到會幕的門口」：這顯然是在提醒我們的耳朵，使徒的教導（先前的論述已解釋過，這些是會幕的門口）與基督的教導，都是祂親自注入的語言，並出自祂所教導的內容。因此，正如在許多門與一扇門之間，唯一的區別在於前者是多數，而後者是單一的，同樣，使徒的話語與教導與基督的教導並無不同，除非是因為只有一個主的話語，保羅對此說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快 [註：希伯來書 4:12]。」彼得與其他使徒也說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的 [註：使徒行傳 6:2]。」因為它被分成了許多不同的語言。雖然這些門因數量眾多，但它們都引導聽者進入生命的唯一入口，即基督之門。

「會眾聚集在門口，他說：這就是主所吩咐要行的事。」那是什麼話呢？大衛曾說：「主必賜話語給傳福音的人，使他們有大能 [註：詩篇 68:11]。」但彼得更清楚地說：「這就是傳給你們的道。」因為現在的話語是福音性的，因為祂所宣揚的奧祕也是福音性的，其中包含洗禮的恩典。因為立法者每當描述教會奧祕的謎語時，習慣使用這樣的話語。因為當他寫到嗎哪時，它承載了從天上降下來之糧的預表，他對此也使用了類似的話語，說：「這就是主給你們吃的糧」，隨即補充說：「這就是主所說的話 [註：出埃及記 16:15]。」但現在他解釋神所命令的事又是什麼呢？

「他立刻獻上亞倫和他的兒子們，洗淨他們之後。」當那真正的祭司基督被獻給父時：但以理也提到了祂的獻祭，當他說：「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，並被獻在祂面前 [註：但以理書 7:13]」，這當然是為了我們，與我們一起，並為了我們而被獻上的。因此，現在他說祂與祂的兒子們一同被獻上，因為祂與他們一起掌權並統治身體，理所當然地被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土 [註：創世記 3:19]」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕 [註：羅馬書 6:6]。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天 [註：哥林多前書 15:47]」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣 [註：哥林多前書 11:1]。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。

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874 「束上腰帶，穿上長袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上長袍，束上腰帶，並給他穿上內衣。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近敗壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說，你喜愛身體的敗壞，你便得到了與你罪孽相稱的懲罰。然而，基督確實穿上了屬地的，即那個出於地的舊人，祂也將其一同釘在十字架上，保羅確實說：「因為我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」祂也穿上了屬天的，即祂親自吹入的那一位。但因為祂在這裡沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事，所以祂毫無疑問被稱為屬天的；這就是保羅解釋說：「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是出於天，屬於天」，這必須從兩個方面來理解。因為我們頭一個人，即身體，是從地造的，所以被稱為屬地的：但靈魂是從天來的，因為它是神的吹氣。再次，頭一個人亞當因不順服而成為屬地的，因為他將自己委身於塵土的作為；第二個人，即新的人，是基督，祂是從天而來的，不僅因為祂從天降下，還因為祂保持了屬天的尊榮，既沒有做任何屬地的事，也沒有做任何接近壞的事。因此，他稱內袍為屬地的；因為內袍是用亞麻做的，亞麻是出於地的；他說：「他給他們做了細麻內袍」；而「hypodytin」（內衣）則是屬天的，因為它是長袍，即那些思念上面之事的人，以及盡人所能模仿祂的人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」

但獻祭本身是藉著洗禮來慶祝的，這就是他說：「洗淨他們之後。」你確信基督為了聖化我們洗禮的水，在約旦河中受了洗。但這些對亞倫和他的兒子們來說是共同的，即基督與我們共同的；但隨後的事則不然。因為它們超越了我們，對我們來說是更崇高的，只有第一位且真實的祭司才配得。

「給大祭司穿上細麻內袍，束上腰帶，穿上藍色外袍。」七十士譯本翻譯為：「給他穿上內袍，束上腰帶，並給他穿上長袍。」這裡清楚地執行了獨生子的道成肉身，因為祂道成肉身成為我們完整的人，所以被說成穿上了內袍與長袍。因為我們的狀態是雙重的：我們裡面有一個是出於塵土的；另一個是屬天的；但兩者卻是一體的。因為摩西說：「神用地上的塵土造人」，這是屬地的。又「將生命之氣吹在他鼻孔裡」；這顯然是屬天的。於是人成了有靈的活人：兩者是一個生命。如果一個人轉向肉體與屬肉體的享樂：整個人將被稱為屬地的，彷彿屬天的部分已經熄滅並封閉；但如果我們專注於靈魂的進步，並將我們自己交給祂，祂就會被稱為屬天的，因為祂忽略了屬地的。當亞當因不順服而墮落時，毫無疑問他變成了屬地的，因此他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；也就是說

879

880 赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI）

受造物是參與者，它雖然先前是聖潔的，但藉著祂從我們所取的基督肉身，獲得了更大的聖潔。然而，若有人說我們裡面所成就的，是藉著屬天的聖潔而參與了受造物，這也不應被視為荒謬；因為在基督裡賜給我們的，是參與了知識，正如保羅所顯明的，他說：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。」[註：弗三9-10] 因此，藉著教會，較高的受造物得以參與更大的知識，既然它的聖潔被稱為是公義的。

第12節

「倒在亞倫頭上膏他，並使他成聖，或稱聖。」 雖然按照保羅的話，基督的頭被理解為神性，然而立法者在此處寫下祭司的頭被膏抹，並非徒然，也非無序：這是為了讓我們知道，正如頭不能與腳分開，基督的神性在合一之後，也不能與人性分開。但無論是說被膏抹、被生、受苦、復活，還是被接升天，我們所說的都是這一位道成肉身者，並不將祂分開，也不說人被膏抹而神未被膏抹，而是說同一位既是神也是人。大衛毫無疑問地證實了這一點，他說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你。」[註：詩四十五6-7] 你看，那被膏抹的被稱為神，因為顯然祂將其肉身的一切都歸於祂自己，即那道成肉身者。因為若非道成肉身，祂的膏抹又是什麼呢？按照這種方式，這位可理解之祭司的頭被膏抹，祂自己也得以成聖。

第13節

「又叫亞倫的兒子來，給他們穿上內袍，束上腰帶，裹上頭巾，是照耶和華所吩咐的。」 亞倫兒子的內袍，與亞倫的相似，腰帶或束帶，以及頭巾或冠冕也同樣被戴上。他們穿上祂，被祂束上，並將祂戴在頭上，因此保羅說：「站穩了，用真理當作帶子束腰。」[註：弗六14] 既已潔淨並成聖，他就將其餘的血倒在壇的根基處。又將脂油，就是那蓋臟的脂油，與肝上的網子，並兩個腰子和腰子上的脂油，都燒在壇上，將公牛連皮帶肉並糞，用火焚燒在營外，正如耶和華所吩咐的。 前述的聖禮有何能力，以及其每一章節如何被接納為獨生子的祭獻，前文已有論述。為祭司贖罪的公牛，也為會眾獻上。理解了這些，我們也將完全理解現在所說的。然而，我們現在所說的，是關於聖禮中唯一改變的部分：因為在那裡，亞倫按手在公牛頭上，而在此處，他不僅寫下了亞倫，也寫下了他的兒子們，這並非徒然，而是為了保守這一點。當我們也受膏並獻身於洗禮時，我們就成為基督受難的同伴，洗禮正是其形象，保羅的話也教導了這一點：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬。」[註：羅六3-4] 亞倫的兒子們在祭獻時按手，是因為他們與祂有份。

第18-21節

「他又獻上一隻公綿羊為燔祭，亞倫和他兒子按手在羊頭上，他就宰了羊，把血灑在壇的周圍，又把公綿羊切成塊子，把頭和脂油並肉都燒了，先用水洗了內臟和腿，便把全羊燒在壇上，作為馨香的燔祭，是獻給耶和華的火祭，是照耶和華所吩咐的。」 藉著獨生子的祭獻，我們所得的並非僅僅是一個罪的赦免，而是許多恩典，即全人類的救贖：在哲學中完美的生命，以及新約奧祕獨特的引進；這些祭獻的範本與預表，被指派給大祭司，主要是藉著在地上所行的事，顯明屬天事物的影兒。保羅在論到主時顯明了這一點：「他若在地上，必不得為祭司，因為已有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：『你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。』」[註：來八4-5] 他所說的是當時在耶路撒冷聖殿中獻祭的人。因為他描繪了同一位人，坐著、奔走，又站立：為了闡明不同的運作，他被迫將各種形象分配給祂的每一項工作。因此，律法命令祭司，在許多方面帶著主的形象，現在要為罪獻上公牛，並在帳幕外焚燒：因為主的祭獻也是這樣，是為了洗淨我們本性的罪。然而現在，他又命令祂在公綿羊的燔祭中獻上另一個祭。

881

利未記註釋 - 第二卷 882 這聖禮顯明了我們周圍所發生的事，以及那作為燔祭的、向世界死並棄絕世界的行為，以基督為初熟的果子、導師與榜樣，因此祂說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」[註：太十38] 也就是說，若不照我傳給他的那樣棄絕世界——因為這就是跟從祂——就不配作我的門徒。但燔祭為何要被切開呢？ 他獻上第二隻公綿羊，作為祭司的承接聖職之禮。七十士譯本譯為：「摩西獻上解釋的公綿羊。」我們在我們身上所慶祝的奧祕，被稱為解釋的祭，這是正確的；因為它在我們軟弱時成全了我們；並使我們脫離了不成熟的奶的教育，即律法中的教育，保羅對此說：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。」[註：來五13] 又說：「律法從來沒有使什麼事得以完全，但引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以親近神。」[註：來七19] 然而，這祭暗示了那被稱為更美的指望，藉此我們得以不斷親近神來事奉祂。但為什麼這第二隻公綿羊被稱為公綿羊呢？顯然是因為主在與使徒共進晚餐時，先獻上了預表的羊，隨後獻上了祂自己的祭，並第二次像羊一樣將自己宰殺，隨後的事實證明了這一點。 祂的腿和內臟，或按七十士譯本為「腹部」，都被洗淨。本書開頭對燔祭的解釋已經充分說明了這一點：關於祭獻的改變，必須說明的是，那裡說祭物要分開，藉此表示身體和靈魂都應當獻上；在我們裡面，這些分開被稱為是彼此對立的，正如保羅所說的；但在基督裡，並沒有分開，因為祂道成肉身，使人脫離了罪，祂在肉體的行為中並未分開，肉體與聖靈相爭，因此律法在祂的祭獻中並未提及分開。 至於祭司為罪獻公牛，為燔祭獻公綿羊，律法絕對地表示，因為完美的行為是藉著獻燔祭而認識的，所以公綿羊必須被獻為祭；因為這羊習慣於引導羊群去吃草，並在出入羊圈時帶領牠們，正如基督是完美行為的領袖，祂從那裡開始，因此祂命令在祂將要慶祝逾越節的房子裡進出。 「亞倫和他兒子按手在羊頭上。摩西宰了羊。」亞倫和他的兒子們與他一同按手在公綿羊頭上，是必要的，因為基督與祂的門徒慶祝了逾越節的共同晚餐。當祂差遣門徒去預備時，祂說：「你們對房主說：『夫子說：客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席？』」[註：路廿二11] 但摩西慶祝這祭，是因為他比其他人更帶著基督的形象。那時，基督最為慶祝了祂自己的祭，因此那事就開始了；請看接下來的內容。

第22-29節

「他又獻上第二隻公綿羊，就是承接聖職之禮的公綿羊，亞倫和他兒子按手在羊頭上。摩西宰了羊，取些血，抹在亞倫的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，又叫亞倫的兒子來。摩西把血抹在他們右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，又把血灑在壇的周圍。他取脂油和尾巴，並蓋臟的脂油，與肝上的網子，兩個腰子和腰子上的脂油，並右腿，從承接聖職的籃子裡，取出一塊無酵餅，一個油餅，一個薄餅，都放在脂油和右腿上，交在亞倫和他兒子手中，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖。摩西從他們手中拿下來，燒在壇的燔祭上，都是為承接聖職獻的，作馨香的火祭，獻給耶和華。摩西取了胸，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖，是承接聖職之禮的公綿羊，歸與摩西為分，是照耶和華所吩咐的。」 這祭的果效是什麼，耳、手、腳的受膏顯明了：因為為了我們的順服，善行與行為得以慶祝。因此，我們的耳朵被真理的盔甲所裝飾，而祂自己被神賜給我們作為智慧與公義。保羅也命令我們戴上救恩的頭盔：因為基督就是救恩，正如西面所見證的：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩。」[註：路二29-30] 凡穿上基督的人，也藉著祂穿上了父。

883

赫西基烏斯長老 884 祂的血是信實的，在祂的榮美中看見王。因為我們在亞當裡失去了順服，所以藉著獨生子的順服而獲得。此後，手和腳的末端受膏，因為不僅手，腳也被視為行為的象徵，大衛的話證明了這一點：「我的腳站在平坦處。」[註：詩廿六12] 又說：「祂使我的腳立在磐石上。」[註：詩四十2] 因為我們既有善行也有惡行，而左手帶著惡的形象，所以右手受膏是正確的。受膏的部分得以堅固，而未受膏的部分則被摧毀與滅絕，滅命的天使在埃及顯明了這一點，因為凡有祭物膏抹的地方，他就不擊殺。然而，大祭司先用血，隨後他的兒子們按律法受膏：因為主自己在神祕的晚餐中，先領受了可理解的血，隨後將杯遞給使徒。但看哪，立法者在亞倫和兒子們受膏後，補充道： 「把血灑在壇的周圍。」我們發現基督也做了同樣的事；祂自己喝了，並給使徒喝，然後將可理解的血灑在壇上，即祂自己的身體。基督的身體就是教會，以及祂所有的子民，我們發現馬可特別說道：「拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌對他們說：『這是我立約的血，為多人流出來的。』」[註：馬可十四23-24] 與此相符的是接下來的內容： 「又取脂油和尾巴，並蓋臟的脂油，與肝上的網子，兩個腰子和腰子上的脂油，並右腿。」對於尾巴，七十士譯本譯為腰，對於內臟，譯為腹部，對於肝上的網子，譯為肝葉。這些在救恩的祭或平安祭中代表什麼，已逐一討論過。祂在此處於成全的公綿羊中提及這些並非徒然，而是因為基督神祕的逾越節，以及對這些事物的領受，帶來了人類的救恩，我們神祕的能力為此預備了教導者。

「從承接聖職的籃子裡，取出一塊無酵餅，一個油餅，一個薄餅。」對於無酵餅的籃子，七十士譯本譯為成全的籃子。藉著成全的籃子，我們理解主的舌頭；因為唯有祂引入了卓越而完美的教導。因此祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」[註：太五17] 因為祂自己成全了律法中不足之處。祂稱其為籃子，既是因為上下文的緣故，因為祂在比喻中說了許多話，以至於猶太人並非全都能理解，也是因為這在某種程度上是整個教導的盤子與桌子。因為這奧祕是理性的，所成就的事物源於理性，所以祂從成全的籃子，即祂自己的舌頭，擺設了神祕的餅。 祂如何擺設這餅呢？無酵，並抹上油的餅，即使徒的教導，以及律法與先知的教導。因為律法與先知，以及使徒都提及祂，律法說：「這是耶和華給你們吃的餅。」[註：出十六15] 先知則說：「必有餅賜給他。」[註：賽三十23] 使徒則更豐富地闡明了基督的奧祕，因此既不稱薄餅也不稱油餅，而是稱為教導的餅，因為它們更具營養。七十士譯本中那些被稱為油餅的，在聖殿節期中，立法者將其解釋為成全的籃子，這是在祭司受膏時所領受的，藉著油餅象徵律法的言語。至於油餅比餅差，毫無疑問。因此，使徒的言語被置於先知與律法的言語之上：因為他們領受了更大的恩典，以至於保羅說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知。」[註：林前十二28] 隨後，他們在福音的傳統之後，引入了基督的奧祕，他們引入時，使用了律法與先知的見證。因此，油餅與薄餅同時被置於他們之下並與之結合。但讓我們注意祂對此補充了什麼。

「放在脂油和右腿上，交在亞倫和他兒子手中。」律法證實了這一點，即若你希望按照神與律法的意圖領受，就必須將所有的渴望與善行獻給這奧祕。但隨後又說： 「交在亞倫和他兒子手中。」因為基督先開始了祂的奧祕，然後將其傳給我們，我們藉著重生的洗禮成為祂的兒子。 「在耶和華面前搖一搖。」因為祂將傳給我們的奧祕，連同祂的肉身一同升到天上。說祂在耶和華面前搖一搖，是闡明了祂將其獻給後來之人的方式。 「摩西從他們手中拿下來，燒在壇的燔祭上，都是為承接聖職獻的，作馨香的火祭，獻給耶和華。」燔祭的壇被稱為基督的身體，馨香之氣也是如此，因為在雅歌中明確提到基督：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。」[註：歌一2] 「獻給耶和華的祭。」即祭與燔祭。 「是照耶和華所吩咐的。」因為祂親自吩咐：「你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」[註：林前十一25] 「摩西取了胸，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖，是承接聖職之禮的公綿羊，歸與摩西為分，是照耶和華所吩咐的。」正如在平安祭或救恩祭中，胸部也被獻上，在此處也一樣，對可理解的摩西，即基督而言，承接聖職或成全的公綿羊的胸部被分開，因為藉著胸部，信心與確信被象徵，正如我們之前所說的。既然這是祂的祭，那麼其中的信心也必須歸於祂。

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利未記註釋 - 第二卷 886 亞倫和他的兒子們要吃這些。至於肉和餅剩下的，火要燒盡。你們七天不可出會幕的門，直到你們承接聖職的日子滿了。因為承接聖職在七天內完成，正如現在所做的那樣，以便祭獻的儀式得以完成。你們要晝夜住在會幕，遵守耶和華的吩咐，免得你們死亡；因為我是這樣被吩咐的。 亞倫和他兒子行了耶和華藉著摩西所吩咐的一切。」 立法者現在預見了主要的事，並區分了奧祕，藉著他現在所觀察到的，以形象的方式傳遞了這些，並規定這些要在教會內完成，絕不可讓外人使用或聽聞。因此，既然會幕是天的象徵，而會幕的院子是教會，因為它位於進入天國之前，它本身就持有屬天耶路撒冷的形象，正如我們之前所預言的，祂命令在裡面將祭物的肉煮熟。祂說： 「吩咐他們說：要在會幕門口煮肉，在那裡吃。」並且，正如七十士譯本所補充的，在聖地。聖地就是壇，因為至聖者在那裡安息。但祂補充了什麼？ 「在那裡吃。」承接聖職的餅，或如七十士譯本所譯，成全籃子裡的餅，也要吃，正如耶和華所吩咐我的。亞倫和他的兒子們要吃這些。那麼，在這些事中，聖靈的智慧怎能不令人驚嘆呢？祂對這種理解沒有留下任何疑問：因此祂命令肉與餅要一起吃，以便我們理解，祂所說的奧祕，既是餅也是肉，正如基督的身體是從天上降下來的生命之餅。因此，根據七十士譯本，烏鴉在早晨給以利亞送肉，在晚上送餅，這是主希望預表這奧祕：即它必須在教會內，在聖地，即在壇上煮熟並吃掉：在其他地方則絕不可。因此保羅命令哥林多人：「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視神的教會呢？」[註：林前十一20-22] 這就是為了讓神祕的晚餐必須在那裡絕對地慶祝。亞倫和他的兒子們正確地吃了它，因為除非基督應祭司的祈求而來，並聖化了晚餐，否則所行的絕不會成為主的祭。但祂命令將剩下的肉和餅用火焚燒。我們現在在教會中也明顯地看到這一點，凡未吃完的，都交給火焚燒，這並非完全是說一天之內，或

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赫西基烏斯長老 888 祂責備說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊卻不聽他們。」[註：約十8] 此後祂補充道：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草吃。」[註：約十9] 祂稱藉著祂自己進入，並藉著神聖經文出去，為進步。至於那被稱為日子滿足的，聖靈藉著路加清楚地傳遞了：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿。」[註：徒二1-3] 因此，日子滿足的日子並非徒然，也不是為了兩天或多天而保留的；正如所顯明的，立法者並未如此吩咐，而是命令剩下的要焚燒。祂沒有提及日子，以便無論因何種原因剩下的未吃完，無論是時間的原因還是其他原因，都成為火的工作與消耗。因此，從這明顯所行的事中，對那些注意的人來說，產生了某種可理解事物的意義：當我們在吃祭物時失敗，或者因為心靈疲憊或缺乏而無法完整地吃它時，我們應當理解這所見的是主的身體，連天使的眼睛也無法窺視，不應被遺棄，而應交給聖靈的火，以便祂能吃掉那些因我們軟弱而無法理解的事物。至於如何吃，當我們思考時，我們認為那些對我們而言不可能的事，對聖靈的能力而言是可能的。因此，立法者似乎隨後進行了辯論。祂這樣說： 「你們七天不可出會幕的門。」為什麼是七天？因為五十天是由七這個數字乘以自身，再加上一而完成的。因此，接下來的內容顯明了摩西所說的這節期是七七節；因為祂說，根據七十士譯本：「直到五十天滿足的日子，即五旬節；因為它在自身中完成了七這個數字。」至於為什麼被稱為滿足的日子，接下來的內容顯示了。 因為承接聖職或成全在七天內完成，正如現在所做的那樣。因為祂並非一次就用血和餅使他們成聖；因為我們在前面已經知道承接聖職或成全是如何完成的。路加也傳遞了類似的事；他說到主和門徒：「他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事，並與他們一同吃飯，吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。」[註：徒一3-4] 你看祂是如何使他們成聖或成全的，向他們顯現，講說神國的事，並與他們一同吃飯。說不要離開耶路撒冷，並非命令不要走出會幕的門，即不允許傳道，直到他們領受了在五十天所應許的聖靈。不走出會幕的門，就是停止教導的言語，而不明顯地傳道，因為基督暗示祂自己就是門，因為祂是所有神聖言語與知識的開端。祂傳給我們進入祂的門並出去，以便我們在祂裡面領受，當祂在那些教導異端並使人陷入錯誤的人面前，祂責備他們說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊卻不聽他們。」[註：約十8] 祂稱藉著祂自己進入，並藉著神聖經文出去，為進步。至於那被稱為日子滿足的，聖靈藉著路加清楚地傳遞了：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿。」[註：徒二1-3] 因此，被稱為五旬節的成全，並非為了滿足七天的日子，而是為了承載聖靈的豐滿，藉著聖靈將他們充滿，並將聖靈澆灌給他們。如果有人說，基督與使徒在一起四十天，使他們成全：而按律法是七天的成全，正如我們所說的，描述了完整的五旬節。 必須知道，在升天與五旬節之間的那些日子裡，祂並沒有離開使徒：因為祂對他們說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」[註：太廿八20] 又說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」[註：約十四18] 因此立法者補充道： 「正如現在所做的那樣，以便祭獻的儀式得以完成。」或者，如七十士譯本所譯：「在這一日，耶和華如此吩咐，以便你們為自己獻上。」因為在祂傳遞晚餐奧祕的那一天，祂也暗示了祈求或贖罪，即罪的赦免，說：「這是我立約的血，為多人流出來的，使罪得赦。」[註：馬可十四24] 藉著這些話，祂預言了福音書中所寫的事，正如你可以從接下來的內容中認識到的一樣。 「你們要晝夜住在會幕。」或者，如七十士譯本所譯：「你們要七晝夜坐在會幕門口。」主對使徒說：「你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」[註：路廿四49] 祂說，你們要這樣坐著。祂命令門徒在七天內什麼也不做，也不要傳道。因此，我們發現使徒在上述日子滿足之前，完全沒有教導；但日子滿足後，彼得立刻開始傳道，那時約有三千人加入：他們也逐一遵守了這命令，這在接下來的內容中得到了最充分的體現。 「遵守耶和華的吩咐，免得你們死亡。因為耶和華是這樣吩咐我的。亞倫和他的兒子們行了……」

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利未記註釋 — 第二卷 899 亞倫及其眾子，凡耶和華所吩咐摩西的，他們都行了。若有人問為何亞倫要與其眾子連結，其原因必然是必要的，且對於考察此事宜是合適的。因為經文並非命令那些預先提到的人，不得離開會幕的門，即不得暫時接觸福音的宣講。因此，當基督向使徒顯現時，祂並沒有離開祂自己的門，因為祂自己既是那當被宣講的，也是在使徒裡面說話的那一位。因此，亞倫與其眾子一同被稱為成聖，或被稱為成全。然而，立法者並未說明是誰在施行成聖或成全；他說：「七天之內完成成聖」，或根據七十士譯本，「成全你們的手」，正如他所做的那樣。顯然，那施行成聖或成全其眾子的，正是那在他們裡面——作為祂自己的肢體——被說成是成全或成聖的那一位。

第九章

第 1-4 節 「到了第八天，摩西召了亞倫和他兒子，並以色列的長老來，對亞倫說：『你當取一隻牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭，都要沒有殘疾的，奉獻在耶和華面前。你又要對以色列人說：當取一隻公山羊作贖罪祭，又取一隻牛犢和一隻公綿羊羔，都要一歲、沒有殘疾的，作燔祭；又取一隻公牛和一隻公綿羊作平安祭，獻在耶和華面前，並獻上調油的素祭，因為今日耶和華要向你們顯現。』」

正如某種動物或樹木的形象，有時被繪畫、書寫或鑄造在銅器上，在操作、書寫或鑄造的起初，其表現並不明顯，但在工作的過程中，藉著參與性的增長而趨於完善；同樣地，立法者現在所闡明的任何圖畫，藉著他逐部分所規定的內容之增補，變得更加清晰且顯明。因此，我們已經指出，成全或成聖之日應當理解為五旬節，並且由於直到那一日，主的命令禁止了宣講，所以他命令亞倫的眾子不得離開會幕的門。必須考慮律法命令在這一日要成全的是什麼。他稱第八日為五旬節，因為五旬節恰好落在救主復活的那一日，這日被認為是第八日：因為它帶有未來初熟果子的預表，也帶有這現今世代——在七日中循環——之成全的預表。

五旬節的週期是在上述的數字之下，因此它正確地落在現今的世代。五旬節的日子象徵著成全，同時也象徵著復活：因為基督在哪一日復活，那儀式就應當在那一日來到。因此，他說召集亞倫、他的眾子和以色列的長老，這在某種程度上是指教會，藉著他們，先前召集了教會的景象，在其中，那可理解的亞倫，即基督，被認為是祭司；而祂的眾子，即那些生活崇高的人，因此是祭司職分的僕人和同工。以色列的長老則是長老職分，因為教會的身體正是由這些人所組成的。然而，亞倫在那裡取了一隻牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭，兩者皆無殘疾，並獻在耶和華面前。因為那時基督開始使祂的祭物為人所知，從那時起，聖靈降臨，將帕提亞人、米底亞人、以攔人，以及萬國的初熟果子，聚集在使徒樓上的房間裡。以色列長老的職分——我們說過這是長老職分——也領受了，因為他本身承擔著教師的職分與形象，且對於教導我們以及在教會中成全生活是有益的。那麼，他所領受的是什麼呢？

「一隻公山羊作贖罪祭。」顯然是為悔改的祭物。 「一隻牛犢和一隻一歲的公綿羊羔作燔祭，都要沒有殘疾的。」顯然是指那藉著祭物，即燔祭所象徵的完美且成全的生活或行為。 「一隻公牛和一隻公綿羊作平安祭。」但這是為了救恩的祭物：即那種中等的行為，儘管如此，它仍能拯救那些獻祭的人，正如我們上面所說的。他命令一切都要在耶和華面前進行：因為一切美德的工作，都必須在神看見的情況下完成，且當我們將自己的意志與之混合時，不應被腐蝕或玷污。 「調油的素祭。」神學與施捨，因為這些先前討論過的祭物，微妙地向我們顯明了這一點。那麼，他現在對這些補充了什麼呢？ 「因為今日耶和華要向你們顯現。」這是結論與證明，因為上述一切都是關於五旬節所說的：因為在那日，主向他們顯現，即聖靈，保羅對此說：「主就是那靈」。至於祂如何向他們顯現，路加說：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」

第 5 節

「於是他們取了摩西所吩咐的一切，來到會幕前，全會眾都站在那裡。」

他在此公開地闡明了教會。 「會幕前。」或者，如七十士譯本所說，在見證會幕之前，即天之前。因為如果教會是那些名字記錄在天上、在見證會幕之前——即在天之面——的初熟天使的聚集，因為亞居拉也將此解釋為「在面之前」，即根據七十士譯本所說的「在耶和華面前」。如果確實如此，那麼因為它使自己適合那種生活，所以被正確地理解為在會幕之前。然而，這裡的「全會眾」或「全會堂」前來，即那從四面八方聚集而來的群體，因為每一個破碎的靈魂，每一個罪人，每一個需要憐憫的人，每一個從錯誤中轉回的人，都聚集在這個教會裡，他不僅命令那些從街道和巷子裡來的人，也命令那些從道路和籬笆邊被召喚的人，進入王宴，使之充滿。

第 6 節

「摩西說：『這是耶和華所吩咐你們當行的，耶和華的榮光就要向你們顯現。』」

主就是那靈，保羅寫給哥林多人的話清楚地顯示了這一點：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」因此，為了看見主的榮光，即為了慶祝聖靈的降臨，他說：「這是耶和華所吩咐的：你們當行」，即關於主所吩咐的奧秘。「你們也應當如此行，為的是紀念我。」立法者習慣稱之為「話語」，因為這奧秘的經綸不僅僅存在於話語中，特別是當主的話語將那些顯而易見的事物，轉化為另一種更偉大且可理解的事物時。因此，當嗎哪呈現出那從天上降下來的生命之糧的形象時，他說：「這就是耶和華給你們吃的糧」，這就是耶和華所設立的話語。那麼，立法者從這些所說的話中象徵了什麼，若非在他們執行神聖奧秘並慶祝主餐時，聖靈必然降臨？即使我們沒有更清楚的解釋，因為神聖的聖經為了簡潔起見，省略了許多可以從其他地方推論出來的事物。因為那日被稱為主日，在這一日，使徒們必須以各種方式執行奧秘與神聖的事。因為我們也跟隨他們的傳統，將主日分別出來用於神聖的聚會。我們也發現基督在死後復活，同樣藉著奧秘的晚餐和擘餅顯現出來：路加清楚地傳遞了這一點，而約翰福音作者則傳遞得更為詳盡。

至於為何在此處也執行這些祭物，我們已經在上面說過了。因此，沒有必要逐一說明這些在祭物中所執行的美德，因為我們早已按順序討論過，並指出了它們所代表的比較，沒有遺漏任何一點。正如在主的祭物中，雖然只有一個，不僅賜給我們罪的赦免，而且使我們在哲學上達到完美的生活與成全，因此在作贖罪祭的牛犢和作燔祭的公綿羊上，必須被考慮：因此我們在祭司的位格中看到兩者都被獻上：現在讓我們進入後面的內容。

第 7 節

「摩西對亞倫說：『你當就近壇前，獻你的贖罪祭和燔祭，為自己與百姓贖罪；又獻上百姓的供物，為他們贖罪，都照耶和華所吩咐的。』」

我們的譯本說得更清楚：「為你和百姓」，七十士譯本則譯為「為你自己和你的家」。至於可理解的祭司的家是誰，請從保羅的話中得知；他說：「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」因此，那些已經進步且更為完美的人，被公正地稱為祂的家：祂為他們代求，也為全百姓代求，因為祂在各處代求，舉起聖潔的手。因此，伸出或舉起手來祝福他們：因為藉著舉手，即藉著禱告，祭司為百姓祝福。但他們從何處賜下祝福，後面的內容顯示了出來。

第 23 節

「摩西、亞倫進入會幕，然後出來，為百姓祝福。」

為何他們先進入會幕，然後才賜下祝福？除非是為了讓我們知道，祭司是從那可理解的會幕，即從天上，發出祝福，正如保羅所說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」因為主親自教導我們這一點，在祝福五個餅，又祝福七個餅時，祂都望著天。但為何不僅亞倫，摩西也祝福會堂或百姓？除非是為了讓我們學習，祭司並非靠自己的能力賜下祝福，而是因為他們帶有基督的形象，所以能藉著那在他們裡面的主，賜下祝福的豐盛。因此，摩西作為被託付了主之形象的人，被正確地理解為有權祝福。但律法也藉著這些話語象徵了這一點：不僅是那獲得祭司職分的人，而且每一個在自己裡面擁有基督、並藉著美好的行為帶有主之形象的義人，正如摩西那樣，都有資格賜下祝福。因此，當主的門徒執行這些事時，聖靈降臨了，因此讓我們聽聽後面的內容。

第 24 節

「耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來，燒盡了壇上的燔祭和脂油。眾民看見了，就都歡呼，俯伏在地。」

你認為立法者的這些話需要什麼解釋嗎？因為這些話與使徒行傳中關於聖靈降臨的記載相吻合。 「耶和華的榮光就向眾民顯現。」有人可能會問，是如何顯現的？當然，是像以西結所描述的在基路伯之上所見的那樣，或是像米該雅或以賽亞所見的那樣：其中一人看見了周圍的撒拉弗，另一人則看見了天上的軍隊。但那向眾人及各處屬靈顯現的榮光並非只有一種，而是提供了不同的異象，因為它們對觀看者來說是不可理解的：然而，當時的顯現與之相似，因為在五旬節那日，有可理解的火從耶和華面前出來，因此他說： 「耶和華的榮光顯現，有火從神面前出來。」 因此，它以火的形狀顯現，正如路加所解釋的：「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」

立法者也提到了全百姓：路加對此的解釋是：「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，心裡困惑。」因為他不僅聚集，而且驚恐，他自己也證明了這一點，說：「他們都驚訝希奇，甚至俯伏在地上，雖然不是感官上的，但卻是理智上的承受：因為他們不明白所發生的事，有人彼此說：『他們無非是灌滿了新酒』，這正是那些將心靈的面俯伏在地的人所特有的。」那麼，出來的火做了什麼？它燒盡了壇上的一切，即燔祭、平安祭的脂油，以及為贖罪而獻上的祭物。因此，這話語傳遞給我們，即必須將上述的祭物及其解釋，放置在基督身體的可理解之壇上，以便我們的效法能奔向那裡，然後它們就成為可理解之火——即聖靈——的養分，關於祂曾說：「我們的神是烈火。」因此，現在西馬庫斯將「燒盡」譯為「消耗」。

第十章

第 1 節 「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。」

在此，他必然將那些教導異端、褻瀆神聖靈的人，以及以不同方式解釋那由祂所默示的聖經——保羅對此說：「聖經都是神所默示的，於教訓……是有益的」——的人，置於可理解之火的懲罰之下：他們被稱為亞倫的兒子，因為他們擁有教師的裝束，並假裝教導屬靈的事物。因此，他們的舌頭被稱為火：因為我們聽說，聖靈是以火舌的形狀降臨的。他們將香加在香爐或舌頭的火上，即律法和先知的教義，教會在雅歌中對基督說：「你的膏油馨香，勝過一切香品。」但他們獻上凡火，因為他們並非根據聖靈的意圖或能力來解釋。從耶和華面前出來的火，對這些人來說並非絕對的，不像之前那樣。因為藉著那火，耶和華點燃了祭物，並被稱為耶和華的榮光，而這火則是懲罰性的。因為教會兩者皆有，前者用於義人的啟蒙和獻祭者的成全：後者則用於懲罰不虔誠的人，這懲罰是那些褻瀆祭司的人所招致的，來自於在他們裡面安息的聖靈的供應，當他們點燃火時。因此，保羅將許米乃和亞歷山大交給撒但，即在這種死亡中定他們的罪，以免他們藉著模仿自己而成為他人死亡的原因。立法者對此感到極度驚訝，為何他們從本應享受生命的地方，即在耶和華面前，卻遭受了死亡，這是他們錯誤地解釋神聖經文所致：在他們本應獲得祝福的事情上，卻使自己遭受了咒詛。然而，請看他補充了什麼。

第 3 節

「摩西對亞倫說：『這就是耶和華所說的：我在親近我的人中要顯為聖，在全會眾面前，我要得榮耀。』亞倫就默默不言，或如七十士譯本所說，亞倫心中受了刺痛。」

我們在哪裡完全發現神說過這些話？即當祂對摩西說：「下去，警戒百姓，免得他們闖過來觀看耶和華，甚至有許多人死亡：又叫親近耶和華的祭司自潔，免得耶和華忽然出來擊殺他們。」因此，這些話雖然與所說的在措辭上有所不同，但卻有著不變的意圖。因為祂命令百姓不要親近神，並要認識到，這並非像嫉妒他們看見一樣，而是為了憐憫那些不完美且無法承受如此大之默想的人。祂命令親近的祭司要自潔，使他們配得上看見並默想神：因為沒有人能在沒有成聖的情況下，從神那裡獲得真正的知識。因此保羅說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」稱祂的看見為祂的知識，即祂的默想，因此祂命令祭司要自潔。請看他在後面的內容中如何威脅。

「免得耶和華忽然出來擊殺他們。」即免得那屬於神的知識逃離他們，因為知識的離去對他們而言就是滅亡。但現在讓我們處理那些彷彿是神藉著摩西所說的話。 「我在親近我的人中要顯為聖。」祂稱祂的成聖為對不潔或邪惡的潔淨，因為我們擁有身體：而身體的潔淨就是污穢的拋棄。因此，作為良善且虔誠的神，祂在那些親近祂的人身上，根據知識的豐盛或某種神聖的職分，施行這事，以便藉著他們使人恐懼，並在全會眾面前得榮耀，即被讚美和顯明：因為榮耀這詞既表達了讚美，也表達了神的顯明。大衛說：「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義，正直人必得見祂的面。」 「亞倫就默默不言。」或如七十士譯本所說，亞倫心中受了刺痛。即教會，因為教會是可理解的亞倫的身體，因此祂自己說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」同樣，祂對門徒說：「凡接待你們的，就是接待我。」

摩西召了亞倫的叔叔烏薛的兒子米沙利、以利撒反來，對他們說：「進來，把你們的親屬從聖所前抬到營外。」他們便進來，把他們連衣裳抬到營外，是照摩西所吩咐的。

從那些將他們抬出去的人，理解那些被抬走或被拋棄的人。那麼，抬走他們的是誰？米沙利和以利撒反，或米沙代和以利撒反，其中一人解釋為「神的觸摸」，即米沙代：而以利撒反則解釋為「我神的守望」。因此，無論誰知道觸摸神，且進而守望，並觸摸基督的肉身：藉著心靈的眼睛守望神性，正如多馬用手觸摸肉身，並藉著信心守望神性，說：「我的主，我的神。」這人能除去異端教義的火，並將其連同衣裳從聖徒面前拋棄，因為聖徒的位格就是祭司：而祭司的衣裳，則是那穿在祭司裝束中的行為與生活。因此，當他們被從那隨機獲得的祭司職分中，從祭司的份中驅逐出去時，不僅是從祭司中，也是從百姓中，因此他補充說：

「你們不可露頭，也不可撕裂衣裳，免得你們死亡，又恐怕耶和華向全會眾發怒。你們的親屬，以色列全家，可以為耶和華所燒的火哀哭。你們不可出會幕的門，恐怕你們死亡，因為耶和華的膏油在你們身上。」他們就照摩西的話行了。

我們並不不知道祭司的冠冕象徵什麼，即因為基督是各人的頭，而基督的頭是神：冠冕的象徵必然在某種程度上同時是獨生子的神性與人性：因為我們在上面已經藉著冠冕的構成證明了這一點。因此，他命令祭司和教師必須遵守什麼：即他們不可否認基督的神性或人性，也不可反對，因為神是從神而來，道是從父而來。這就是不從頭上取下冠冕，即不使冠冕在理智上赤裸。但也不可拒絕或褻瀆經綸。因為那些褻瀆基督經綸的人，撕裂了祭司的袍子：因為所有相信基督的人，特別是那些穿上基督的祭司，都是如此：因為我們受洗歸入基督的，都是穿上基督了，執行這些事的祭司，既不會死亡，也不會給會眾帶來憤怒。

因為領袖的罪惡是屬下的絆腳石，而教師的罪惡更是他們門徒遭受神憤怒的原因。因此，他要以色列全家，即整個教會，為神所燒的火哀哭：因為教會一個肢體的損失，就是任何人的跌倒，更何況是教師和祭司的滅亡呢？ 因此，保羅寫給哥林多人關於那行淫的人說：「你們還是自高自大，並不哀痛。」如果一個百姓行淫，他都命令全教會哀哭，那麼當祭司和教師行事不虔誠或被發現褻瀆時，就更當如此了。在這種情況下，必須探討的是，既然在先前的規定中，他命令七天之內不得離開會幕的門，而在這些完成後，因為這些事是在第八日執行的，摩西再次命令他們不得離開會幕的門，這是否矛盾？因此，他並非規定與自己相矛盾的事，顯然，他在此向他們指出了離開會幕門的另一種含義。他命令要遵守。因為他補充說：「免得你們死亡。」而他在上面並沒有寫這些：因此，藉著威脅的補充，他暗示了他規定了另一件事：因為有些祭司獻上異端教義的火而死亡。他藉著所說的話命令其他人不得離開知識的門，即基督及其傳統，即不得違背祂所吩咐的宣講，而是在一切事上跟隨主的命令：因為這樣每個人都不會死亡。他命令祭司，作為教師和話語的宣講者，必須執行職分。

「會幕外。」因為神的會幕，就是教會的百姓：而亞倫叔叔的兒子，或亞倫兄弟的兒子，即那些能做這些事的人，被合理地命名。因為如果可理解的亞倫的父親是大衛，且藉著他，先知的所有身體都被認為是如此。因為預言使祂顯明，並在某種程度上為那些無知的人所生。而親兄弟，可以這麼說，預言的兄弟就是福音：因為福音中所行的一切，都是先知所預言的。因此，藉著先知的言語在完美的知識上得到幫助，因為兄弟幫助兄弟，正如堅固的城，彼得命令說：「我們有先知更確的預言，如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現。」即直到福音的知識在你們裡面明亮。亞倫父親兄弟的兒子，這些學會了福音行為的人，被稱呼得既好又極其適當，且這些人必然有責任指責並驅逐那些教導異端的人，因為他們擁有完美的知識。關於這一點，約翰說：「凡越過教義而不常在基督教義裡的，就沒有神。常在教義裡的，這人就有父又有子。若有人到你們那裡，不傳這教義，不要接他到家裡，也不要問他的安。」因此，那些受過福音教義教導的人，有責任將那些傳講虛假和異端教義的人，從聖徒和會幕的面前驅逐並拋棄。

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900 赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI）

這被認為是聖靈的恩膏，立法者現在論及它說：「你們有從那聖者而來的恩膏」。關於這恩膏的權能，約翰福音作者向我們顯明，他說：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們，這恩膏是真的，不是假的 [註：約翰一書二章27節]。」摩西藉著聖靈頒布了這些命令，而教會則持守著。因此，立法者隨後補充道：「凡照著摩西所吩咐而行的。」

8-11節

耶和華曉諭亞倫說：「你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡；這要作你們世世代代永遠的定例，使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來，又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。」

這段經文教導祭司要教訓以色列人，並指出神是藉著摩西曉諭的，這裡說的不是藉著「舌頭」，而是藉著「手」。或許這是為了彰顯律法的尊嚴，因為神確實闡明了律法，但由摩西寫下，並在神的命令下接受了這些安排。

12-15節

摩西對亞倫和他剩下的兒子以利亞撒、以他瑪說：「你們取剩下的素祭，在壇旁不帶酵吃，因為這是至聖的。你們要在聖處吃，這是從耶和華的火祭中，作你和你兒子的分，所命定的。所搖的胸和所舉的腿，你們要在潔淨地方吃，你和你的兒女都要同吃；因為這些是從以色列人平安祭中，給你和你的兒女作的分。所舉的腿和所搖的胸，與火祭的脂油，都要在耶和華面前作搖祭，照耶和華所吩咐的，歸你和你永遠的子孫。」

關於胸代表獻祭者的信心與確信，而腿代表他們所應許的行為與修正，我們在討論平安祭或救恩祭的部分已經充分論證過了。

但為何將這些事指定給亞倫和他的兒子呢？因為那裡區分了他們與其子孫的職分，以及亞倫本人所擁有的特殊職分。關於從耶和華火祭中剩下的素祭，他說的是細麵剩下的部分。阿奎拉（Aquila）明確地解釋說：「從穀物中剩下的禮物。」這句話的解釋是：你至今仍發現這條律法在教會中被遵守。因為神並非命令人完全禁酒，而是當我們進入會幕或登上祭壇時，也就是當我們接觸任何屬天教導的職事時，才需禁酒。祭壇是職事的預表，而會幕則是接觸屬天事物的預表，保羅也曾因此寫信給提摩太：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒 [註：提摩太前書五章23節]。」然而，在職事與教導期間，使用少量酒的人，會遠離一切狂亂與醉酒。同樣地，那些致力於持守律法的祭司，不僅是亞倫，連同他那些獲得更高職分的兒子們，也領受了這條命令。

保羅寫給以弗所人的話也與此相似：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿 [註：以弗所書五章18節]。」醉酒使人心變得遲鈍，將清醒轉為惡劣，以致無法理解所發生的事，正如以賽亞所見證的：「禍哉！那些清早起來，追求濃酒，留連到深夜，甚至發燒的人。他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心他手所作的 [註：以賽亞書五章11-12節]。」那些看不見神作為的人，怎能分辨聖與俗、潔淨與不潔淨，或如何藉著聖經勸勉並光照百姓呢？因此，為了顯示這條命令的崇高，他說這是耶和華親自說的。但請注意，這與五旬節所發生的事並無衝突。當聖靈的恩典降臨時，有些人懷疑並說：「他們無非是新酒灌滿了。」彼得否認了這種指控，說：「這些人不是醉了，因為時候剛到巳初 [註：使徒行傳二章15節]。」

「在壇旁不帶酵吃。」這意味著神學的教導，就外在教導而言，素祭是不帶酵的；同時也顯示出我們所領受的神學是具有參與性的，因為其豐盛在於天上。因此，他命令吃掉剩下的部分，以顯示這是在他面前至高且被保存的。它必須在壇旁吃，也就是在基督的身體旁，因為所有的神學都是藉此供應給我們的。

但亞倫和其子孫所剩下的細麵，以及平安祭或救恩祭中屬於亞倫和其子孫的，根據七十士譯本，也屬於他的家，即全體百姓。因為研究神學並非人人皆可，而是屬於那些崇高者、親近主的人，以及跟隨基督的人。至於那些屬於平安祭或救恩的事，則屬於全體會眾，這被稱為祭司那可理解的家。這就是教會，保羅也曾說：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器 [註：提摩太後書二章20節]。」因此，並非人人都能達到神學的境界。

16-18節

摩西急切地尋找那作贖罪祭的公山羊，卻發現已經焚燒了。便向亞倫剩下的兒子以利亞撒、以他瑪發怒，說：「這贖罪祭既是至聖的，賜給你們，為要你們擔當會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪，你們為何沒有在聖處吃呢？看哪，這祭牲的血並沒有帶入聖所，你們本當照我所吩咐的，在聖處吃這祭牲。」

因為所有的罪都藉著悔改而消除，而那些犯了上述異端教導與褻瀆罪的人卻沒有得救，立法者解釋了他們為何遭受無憐憫之死的原因。摩西在此引入了贖罪祭的公山羊，即悔改的獻祭。因為他「尋找」，正如七十士譯本所譯，即「極力尋找」。他向剩下的亞倫兒子發怒，因為他們沒有在聖處吃這贖罪祭，也就是說，他們作為祭司，沒有為教會所犯的罪行進行悔改的獻祭。因為他們被命令去吃贖罪祭，並為會眾的悔改祈禱，以獲得赦免。為什麼？因為基督將他們安置在教會中作為自己的位置。而他自己那為了我們的血所獻上的贖罪祭，是在聖所內，即在天上的居所，在父神面前獻上的。我們說這祭牲是在聖所（即教會）中被吃掉的，以求罪得赦免與平息。因此摩西說：「照我所吩咐的。」意即：「正如我所命令與囑託的。」我們說過摩西也預表了基督。他詢問並非因為不知道，因為他在前文中已經說明了原因，當他說摩西尋找贖罪祭的公山羊時，隨即補充道：「這祭牲已經焚燒了。」這顯示出，因為異端教導的罪是對聖靈的褻瀆，所以司提反稱猶太人的教師為違背律法、不順服、硬著頸項與心裡剛硬的人。對於那些曲解律法與先知的人，他說：「你們時常抗拒聖靈。」因此，他們必須從那可理解的火（即聖靈）中，為悔改而獻上的祭物被取走，這就是為什麼贖罪祭的公山羊被說成是焚燒了。因為那些明知故犯的人，即使口稱悔改，也不會純潔地悔改，因為褻瀆使他們的心眼瞎了。因此保羅說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了 [註：希伯來書十章26節]。」主說：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免 [註：馬太福音十二章31節]。」彼得在行動中顯明了這一點；因為亞拿尼亞和撒非喇欺哄了聖靈，他對他們說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？你不是欺哄人，是欺哄神了 [註：使徒行傳五章4節]。」因為他沒有給他們悔改的時間，知道他們的心在過犯與褻瀆聖靈中已經瞎了，無法悔改。他隨即判處他們死刑。因此，隨後的事更能證實並解釋現在所說的。

19-20節

亞倫回答說：「今天他們在耶和華面前獻了贖罪祭和燔祭，但我遭遇了這樣的事，若今天吃了贖罪祭，耶和華豈能看為美呢？」摩西聽見這話，便以為美。

「今天」，這時間應如何理解，保羅已明確傳授給我們。當大衛說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒的日子一樣 [註：詩篇九十五篇8-11節]。」保羅解釋說，這話在當時是借用的，但實際上是指主降臨之後的時代。請看他隨後補充了什麼：「因為還有進入那安息的機會，但先前聽過福音的人，因為不信，沒有進去。所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：『你們今日若聽他的話，就不可硬著心。』若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。」因此，在上述日子之後，顯明了這清楚地指出了救主降臨後的時代，在那裡，屬靈安息日的安息已被宣告給人類。

亞倫似乎是以教會的身份說這話，不僅預表基督，也預表教會。因為他們今天獻上了贖罪祭與燔祭，即在救主降臨後，他們被指派去服事，為悔改而獻祭，並展現哲學式的生活。他們因教導異端而受到責備，在他們身上發生了這樣的事，以致祭司與教師因褻瀆而導致的死亡感到哀傷。因此，他今天無法吃贖罪祭，悔改也沒有得到祈禱，因為這顯然不討主基督的喜悅。他補充說「今天」，是為了顯示，如果他們在救主赦免之前犯了這罪，或許還能得到寬恕，因為當時的知識尚未完全顯明。因此主說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪了 [註：約翰福音十五章22節]。」也就是說，沒有藉口得到滿足。當可理解的摩西聽到這些話時，他感到滿意，因為他發現教會持守了他的教導。我們知道這一點，就當遠離一切異端與褻瀆。讓我們只榮耀那永活的真神，以及父、子、聖靈的名，從現在直到永遠。阿們。

第三卷

序言

正如神並非徒勞地以多樣性來充實受造物，而是為了讓我們能從受造物的差異中推測出創造者的紀律與其身份。因為那些仰望諸天的人，從星辰的多樣性中理解到其偉大的創造者與建立者神。但那些觀察大地的人，從其位置的差異，即動物、草木、種子及其一切差異中認識了他。甚至那些將目光轉向浩瀚水域的人，從風的運動、島嶼、鯨魚的巨大、魚類的距離以及無數種類的族群中，也感受到神是這可見受造物的創造者。同樣地，律法也以各種命令來裝飾，即引導人，有時在獻祭中，有時在禁食中，有時在治療身體疾病中，有時在某些契約中，教導那些想要永遠與神同在的人應該是什麼樣子。因此，現在讓我們進入律法本身的文字。

第十一章

1-8節 耶和華曉諭摩西、亞倫說：「你們曉諭以色列人說：在地上一切走獸中，可吃的乃是這些：凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸，你們都可以吃。但那倒嚼或分蹄之中不可吃的，乃是駱駝……」

這段經文與神聖的言論似乎有極大的矛盾，因為神曾對挪亞說：「凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣 [註：創世記九章3節]。」為何現在又禁止吃先前允許的某些食物呢？當他創造地上的野獸、牲畜與爬蟲時，說：「神看著是好的 [註：創世記一章10節及其他處]。」又說：「神看著一切所造的都甚好 [註：創世記一章31節]。」既然如此，怎麼可能有些是好的，有些不是呢？事實上並非如此，雖然這在短時間內是為了懲戒猶太人的貪食，但律法的真實考量與命令的屬靈解釋是顯而易見的。立法者意在教導那些致力於律法的人應該是什麼樣子。因為人活著不是單靠食物，而是靠神口裡所出的一切話 [註：馬太福音四章4節]。正如麵包是身體的營養，神的律法也是靈魂的營養，作為理性的美德與本質。正如前文中藉著所獻的祭物來預表獻祭者，以羊代表單純，以牛代表律法的實行者，以山羊代表悔改者，現在他也藉著動物來代表那些食用它們的人。他說：

「耶和華曉諭摩西、亞倫說：你們曉諭以色列人說：在地上一切走獸中，可吃的乃是這些。」這律法是共同的，這命令適用於所有人，是全體百姓的稱義。因為他命令曉諭以色列人，即全體百姓。他命令曉諭什麼呢？

「在地上一切走獸中，可吃的乃是這些。」若非他有意將其與屬天的動物區分開來，他絕不會說「地上的動物」。因為正如以西結所傳授的，基路伯的動物有獅子、牛、鷹與人的臉面 [註：以西結書一章1節起]。因此，在屬天的動物中，我們不需要任何防範或謹慎來分辨哪些是潔淨的。因為一切同樣都是潔淨且聖潔的，正如聖潔的神，以及在他周圍的人因他的同在而聖潔。然而，地上的動物並非全部潔淨，這不是因為本性，而是因為我們的過度，以及我們因不義而敗壞了本性。但我們如何分辨它們的潔淨或不潔淨，必須從接下來的內容中觀察。

「凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸，你們都可以吃。」動物最大的力量被認為在於蹄，這與牙齒有親緣關係。蹄是用來撕裂那些適合牙齒咀嚼的食物，但以但以理書中關於國度的預言為例：「我在夜間異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏 [註：但以理書七章7節]。」七十士譯本更具體地說：「它們的蹄是銅的。」因此，這以比喻的方式展示了誰是致力於默想律法的人，是潔淨的還是不潔淨的：他命令他們要倒嚼並分蹄。那些分蹄的動物，是指將蹄一直分到下皮的。因此，那吃潔淨動物的人，不僅默想律法，而且倒嚼，即反覆思考，並藉著行動與工作將其吐出。因為神話語的吐出與命令的倒嚼就是執行。因此，聽大衛說：「我心湧出美善的言語，我論到我為王所作的事 [註：詩篇四十五篇2節]。」毫無疑問，他所指的就是對他所成就之工作的宣告，即這種美善的湧出與倒嚼。我們需要不僅倒嚼，還要分開律法的蹄，將字句與精意分開，並傳授那些僅根據歷史的、根據默想的，以及根據兩者皆是的理解，並在其中保持嚴格的區分。

因為這樣的人是成熟且完美的，因此被正確地稱為潔淨的。無論誰缺少這些所說的其中之一，他顯然就是不潔淨的，正如律法文字本身所教導的，他說：

「你們不可吃，要將其視為不潔淨。凡倒嚼或分蹄，但不分開蹄的，如駱駝等，你們不可吃，要將其視為不潔淨。」吃駱駝的猶太人因驕傲而膨脹，這被正確地理解為文士與法利賽人，主對他們說：「你們這蠓蟲，駱駝倒吞下去的 [註：馬太福音二十三章24節]。」以賽亞也說：「因為主對我如此說：去設立守望的，使他將所看見的傳說。他看見兩隊騎馬的人，一個騎驢，一個騎駱駝 [註：以賽亞書二十一章6節]。」驢代表外邦人，駱駝代表猶太人的生活方式。駱駝也預表了律法的字句，以及他們沉重的軛，因為它習慣背負重擔。因此，亞伯拉罕的僕人帶著主人的十件財物，引導利百加去分配。這十件財物預表了律法的十誡，它們並非神所有的美善，但卻代表了所有美善，因為律法具有參與性的稱義。因此，文士與法利賽人吃那倒嚼的，因為他們以默想律法的字句、安息日的崇拜、潔淨、獻祭及其他類似的事為榮。但他們所吃的並沒有分蹄，他們沒有將字句與精意分開，因此他們的知識是不潔淨的。那些吃兔子與石獾的人也是如此：它們雖然倒嚼，卻不分蹄。在平民百姓中，猶太人的種類被認為是兩者皆有：這些動物被大衛與所羅門證實是軟弱的。所羅門說：「兔子，軟弱的族群，在磐石中造窩 [註：箴言三十章25節]。」大衛說：「磐石是石獾的避難所 [註：詩篇一百零四篇18節]。」其中一個是敏捷而膽怯的，伴隨著軟弱，即兔子；另一個則是軟弱但貪婪且野蠻的，即石獾。這存在於所有平民，尤其是猶太百姓中，大衛對他們說：「他們的腳奔跑行惡，急於流人的血 [註：詩篇十三篇3節]。」神聖的聲音顯示出猶太人的子孫是多麼膽怯與軟弱，當他說：「禍哉，那些心裡驚惶、手下垂的人。」然而，他們當中的不義與野蠻是多麼嚴重，聽以賽亞說：「忠信的城，變為妓女，滿了公平；公義居住在其中，現今卻滿了兇殺 [註：以賽亞書一章21節]。」在此之後，他說豬是不潔淨的，因為它分蹄卻不倒嚼。那麼，誰是那些效法它，因此被說成是吃它的人呢？請接受彼得作為解釋者與教師：那擁有神聖知識，卻不善加利用，以不合宜的行為玷污它，並將自己交給不潔淨生活的人。他自己也稱豬為：「他們若因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。俗語說得真好：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾 [註：彼得後書二章21-22節]。」因此，既然我們已經證明致力於律法的人必須倒嚼，那麼像這樣生活污穢、不履行律法的人，就被正確地說成是不倒嚼律法的事。因此，他像吐出未消化的律法默想食物一樣，且絲毫沒有達到果效。因此，即使他分蹄，知道如何分開字句，但從精意上來說，他是不潔淨的。但他在所說的話中又加了什麼呢？

「你們不可吃牠們的肉，也不可摸牠們的屍體，因為牠們對你們是不潔淨的。」既不吃駱駝、兔子、石獾，也不吃豬，將其視為不潔淨。藉此，他指出了律法中其他動物，這些動物是律法從所說的事中顯明出來的。因此，他將這些列為四種，因為有四種普遍的美德，而上述動物的象徵卻缺乏美德，因為它們與四種美德相反。駱駝被用來代表文士與法利賽人的驕傲，與智慧相反：因為愚蠢的人才會驕傲。因為文士與法利賽人患有這兩種疾病，聽主對他們說：「你們這瞎眼領路的，什麼是大的？是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢 [註：馬太福音二十三章17節]？」他又以這種方式打擊他們的驕傲：「他們喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他們安，稱呼他們拉比 [註：馬太福音二十三章6節]。」因此，他們當中有些人是愚蠢且驕傲的。兔子作為膽怯的，與勇敢相反；石獾作為貪婪的，與公義相反；豬作為生活污穢且不潔淨的，關於它曾說：「金環戴在豬鼻上，如同美女而無見識 [註：箴言十一章22節]」，這與貞潔相反。我們不可吃牠們的肉，也就是說，不可跟隨牠們看似擁有的美德，因為它們是在偽善中，而非在真理中追求美德。更何況，不可觸摸牠們的屍體，也不可與牠們邪惡的行為相通，因為這類人無疑就是屍體。

9-12節

「水中可吃的乃是這些：凡在水裡、海裡、河裡，有鰭有鱗的，都可以吃。凡在海裡、河裡，並一切水裡游動的活物，無鰭無鱗的，你們都當以為可憎。這些肉你們不可吃，屍體也當以為可憎。凡在水裡無鰭無鱗的，你們都當以為可憎。」

由於神聖經文沒有明確解釋他想要禁止的魚類種類，在此刻尋求這些是多餘的，因為我們在其中找不到魚的名字。因此，他在這一點上也模仿了自己。然而，現在必須注意的是，正如在自願的獻祭中，立法者稱之為禮物，有時藉著獻祭的方式暗示了律法的實行者、單純的人，以及默想者，有時暗示了從外邦人中得救的人，他將細麵的祭物分配給單純的人，這從他說「若有人獻禮物給耶和華」可以看出，他沒有像其他獻祭宣告中那樣加上「若有人從地上的百姓中」。因此，正如在那些獻祭中，這裡也藉著食物的禁忌，想要顯示致力於律法的人應該是什麼樣子。藉著「倒嚼」與「分蹄」，他指出了猶太人，他們必須履行律法的命令，並將字句與精意分開，屬靈地理解律法。而藉著現在所說的，他顯示出他在談論外邦人。因此，我認為沒有明確提到魚的名字，是因為教會不希望其子民的名字被寫在地上，大衛也因此說：「這必記在後代，將來受造的民要讚美耶和華 [註：詩篇一百零二篇18節]。」也就是說，未來在天上的，因為他子民的名字寫在那裡，保羅對此說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會 [註：希伯來書十二章22節]。」主也對使徒說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜 [註：路加福音十章20節]。」這條法令的話語也證明了這一點，他們說：

「水中可吃的乃是這些。」藉此理解那些從外邦人中得救的人，因為他們在洗禮的水中有重生，以賽亞也曾說：「看哪，萬國像水桶的一滴 [註：以賽亞書四十章15節]。」或者，如七十士譯本所譯：「如眾水，萬國眾多。」因此，接下來的話也適合他們。

「凡在水裡、海裡、河裡，有鰭有鱗的，都可以吃。」他用其他話語命令那些從外邦人中出來的人也要默想律法。他希望他們在默想律法時擁有「鰭」，即崇高且屬天的生活，但對律法的解釋也要與此相似，因此他希望他們擁有的不是一個鰭，而是「鰭」。由於對神聖經文的無知曾籠罩外邦人，因為他們沒有領受律法，也沒有先知，在他們中間沒有更深奧的神聖知識，為了不讓他們長期且永遠受這種疾病之苦，他希望他們擁有「鱗」，這些鱗很容易被除去。由於鱗象徵著暫時的、容易擺脫的無知，使徒行傳中關於保羅的描述證明了這一點；當他以猶太人的熱心逼迫教會，且不知道他所逼迫的是誰時，他因無知而輕易擺脫了熱心：在他被基督呼召，並在亞拿尼亞向他傳福音後，他眼睛上的鱗片掉下來，隨即看見了 [註：使徒行傳九章18節]。因此，暫時的無知像鱗片一樣覆蓋著他。因此，立法者非常連貫地補充道：「凡在水裡游動的活物，無鰭無鱗的，你們都當以為可憎。」有些魚類有殼作為皮，其鱗片無法除去。這樣的人既不願藉著神的話語除去無知的鱗片，也不願接受聖靈的刀。即使他們在洗禮的海中，或在悔改的河中被發現，在水中游動與活著的一切事物中，他們都是可憎的。雖然他們在洗禮中獲得了生命，卻敗壞了呼召與重生；因為他們沒有鰭與鱗，即崇高且屬天的生活與對神聖事物的認知，卻將心封閉在無知中；因此，他們不被算在那些有鱗的人之中。請注意，立法者運用了多麼微妙的言辭，藉此暗示了極大的奧秘與奇事；他將鰭與鱗結合在一起，因為正如魚類若有鱗，就一定有鰭，同樣地，那些無知的人……

909

利未記註釋——第三卷 910 這是一種暫時的貪婪，因此那些認為敬虔是得利的門路的人，很快就會失去真理，這就是他們被剝奪了真理的原因。因此，上述所列的動物，是指那些從掠奪中獲取食物的動物。其中有些會侵襲其他鳥類，並以獵食牠們為生；另一些則進入屋內，搶奪所能找到的一切，甚至不放過人們的食物。這與保羅所責備的那些人相似，他們潛入人家，擄掠無知婦女，這些婦女擔負罪惡。禿鷹喜歡爭吵和戰爭，因為戰場上有屍體，甚至會跟隨軍隊。因此，致力於默想的人，不應以他人的災難為食或藉此滋養自己。

至於烏鴉類的動物，是缺乏情感的，這從挪亞第一次放出的烏鴉，在飛離後就沒有再回來這一點可以明顯看出。對於那些不屬於這類的人，既不應吃牠們的肉，也不應觸碰牠們的屍體，更不應與牠們有任何交通，保羅對此作了見證，他說：「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他吃飯。」行淫的、貪婪的、醉酒的或毀謗的，都沒有翅膀，這意味著他們過著污穢且不潔的生活。然而，拜偶像的人並不被算在那些有鱗的動物中，因為他們顯然對神聖的事物有著頑固的、正如經文所證實的、且無法治癒的無知；否則，在與神聯合之後，他絕不會再事奉偶像。

15-19節

「這些鳥中你們當以為可憎、不可吃的乃是：鵰、狗頭鵰、紅頭鵰、鷂鷹、小鷹與其類；凡烏鴉與其類；鴕鳥、夜鷹、魚鷹、鷹與其類；鴞鳥、鸕鶿、貓頭鷹、天鵝、鵜鶘、鸛、鷺鷥與其類；戴鵀與蝙蝠。」

立法者並沒有讓那些致力於默想的人的生活未經審查，正如他在獻祭的條例中為他們指定了專門的律法章節，同樣地，在食物的審查上，他也給了他們特定的界限。這不僅是針對牲畜和魚類，對這些鳥類也作了規定。因為在那裡他說：「在地上一切走獸中，這些是你們可吃的。」又說：「凡在水中有鰭有鱗的，你們都可以吃。」

但在這裡卻說：「這些鳥中你們當以為可憎、不可吃的。」對於一個致力於默想的人來說，若自願沾染立法者透過上述鳥類所指出的那些污點，確實是值得厭惡的，且在禁戒之列。他說：「鵰、狗頭鵰、紅頭鵰、鷂鷹、小鷹與其類。」他透過上述動物，指出了那些掠奪成性、惡意追求他人食物、並以不義之財為樂的人。因為在教會中，在那些被認為致力於默想的人中間，有些人並非如其所當的那樣致力於此，而是徒勞無功。請聽保羅所說：「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好爭辯，言詞糾纏，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意的猜疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競，他們以敬虔為得利的門路。」因此，這些所列舉的動物，象徵著那些從掠奪中獲取生活所需的人。其中有些侵襲其他鳥類，並以獵食牠們為生；另一些進入屋內，搶奪所能找到的一切，甚至不放過人們的食物。這與保羅所責備的那些人相似，他們潛入人家，擄掠無知婦女，這些婦女擔負罪惡。禿鷹喜歡爭吵和戰爭，因為戰場上有屍體，甚至會跟隨軍隊。因此，致力於默想的人，不應以他人的災難為食或藉此滋養自己。

至於烏鴉類的動物，是缺乏情感的，這從挪亞第一次放出的烏鴉，在飛離後就沒有再回來這一點可以明顯看出。對於那些不屬於這類的人，既不應吃牠們的肉，也不應觸碰牠們的屍體，更不應與牠們有任何交通，保羅對此作了見證，他說：「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他吃飯。」行淫的、貪婪的、醉酒的或毀謗的，都沒有翅膀，這意味著他們過著污穢且不潔的生活。然而，拜偶像的人並不被算在那些有鱗的動物中，因為他們顯然對神聖的事物有著頑固的、正如經文所證實的、且無法治癒的無知；否則，在與神聯合之後，他絕不會再事奉偶像。

這與猶大對待他的師傅和主的方式相似。鴕鳥雖然是鳥，卻不能飛，一生都困在地上，這就像某些事奉神卻又捲入世俗事務的人。至於夜鷹，七十士譯本稱之為「貓頭鷹」（glaux），據說牠在夜間視力敏銳，但當太陽出現時，眼睛的效用就減弱了。這就像那些以律法的默想和知識自誇，卻無法領受福音生活之光的人。海鷗是一種生活在兩棲環境的動物，即水與陸地，牠像鳥一樣飛翔，又像水生動物一樣游泳。那些同時尋求律法和洗禮的人，與牠們相比並不為過。保羅在提到這些人時，語氣變得更加嚴厲，他說：「你們若受割禮，基督就與你們無益了。」鷹屬於猛禽，但牠還有另一種特質，因此被立法者列入：牠會被馴服，並協助掠奪。那些表面上看似溫順、性情平靜，卻與權勢者、貪婪者和掠奪者為伍的人，就是在模仿牠。夜鷺是一種只在夜間爬行和活動的動物：就像那些在夜間行為（即淫亂、污穢、放蕩、拜偶像及類似之事）中行事的人。鵜鶘、紫水雞（七十士譯本稱之為鵜鶘）、天鵝、鷺鷥和千鳥，據說頸部修長，從高處的陸地和水中獲取食物：這些動物是我們應當效法的，不應從低處獲取食物，而應從天上獲取。因為那致力於默想的人，心靈嚮往高處，不僅期待神賜下屬靈的食物，也期待屬世的食物。因此主說：「不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼……你們的天父是知道你們需要這一切東西的。」戴鵀是一種悲傷且喜愛哀慟的動物：然而世俗的憂愁會產生死亡。因此，愛神的人應當常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩：因為喜樂是聖靈的果子。蝙蝠在地上飛翔，以翅膀當作腳來行走：這對於致力於默想的人來說是不配的；因為那些飛行在地上的人，他們的默想無疑也沉溺於屬世的事物。因此，不要懷疑，立法者將這些動物列出，是為了展示和象徵那些致力於默想的人所應當遠離的事物。但你會問：既然禁止的不是吃這些動物，而是效法牠們，那麼大衛先知為何將自己比作鵜鶘和夜鷺，說：「我如同曠野的鵜鶘，我好像荒場的夜鷺」？摩西透過鷹來象徵神自己，對以色列說：「我如鷹將你們背在翅膀上」？先知們稱基督為獅子，但彼得卻說魔鬼是獅子；然而，基督被稱為獅子，與魔鬼被稱為獅子，其含義並不相同。願這種褻瀆遠離我們，遠離我們！而是因為獅子既是君王，又是掠奪者和殘忍的動物，牠既有值得稱讚的尊嚴，又有應受譴責的行為；那值得稱讚的，我們在基督的國度中領受，而那應受譴責的，即掠奪性，則在魔鬼身上。我們在鷹身上也觀察到同樣的情況，我們毫無疑問地發現，摩西因其飛行的高度，將其作為神的象徵；但因為牠是掠奪者，所以說要禁戒牠的食物。先知大衛將處於罪中的人比作夜鷺，因為他生活在黑夜中。透過鵜鶘，作為一種喜愛孤獨的動物，他象徵了那些或許被朋友或親屬拋棄，或失去了其他類似同伴的人。

20-22節

「凡有翅膀、用四足爬行的物，你們都當以為可憎。只是有翅膀、用四足爬行的物中，有足有腿，在地上跳躍的，你們可以吃。其中有蝗蟲、螞蚱、蟋蟀與其類。」

那些承諾過默想生活的人，應當在罪惡和污穢的行為上保持清潔。因此，凡是像飛鳥一樣，承諾追求引向天堂的默想，卻被比作爬行動物，因為牠們以地為食，沉溺於私慾，即使牠們用四足行走，也就是說，即使牠們假裝傳講福音，說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」，以及「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」，從中得救的強盜、稱義的淫婦，以及那些被說成欠債更多、愛得更多的人，都蒙赦免；然而，因為他們並非按真理擁抱社交生活，而是為了自己的享樂而濫用傳道的同情心，他們是不潔且可憎的，因為在這種交往和知識中，他們進入了一種卑劣且不潔的生活。至於那些腿較高，能藉此從地上跳躍的，被列為潔淨的，因為他們雖然身處肉身，卻不憑著肉身爭戰，而是從污穢的行為中跳躍出來，並與世俗的人混在一起，為了教導和訓誡他們：以至於他們有時與淫婦和稅吏同住，卻不與他們不潔的行為混雜：他們從他們那裡跳開、飛走，雖然避開了他們罪惡的交往，但為了將罪人從罪惡的污穢中解救並喚回，他們往往與他們同住；就像主一樣，他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，卻與罪人一同吃喝，用教導和訓誡使他們稱義，並激發他們效法自己，而他自己卻不模仿他們，也不被他們玷污。因此雅歌說：「看哪，這人跳躍過山，越過嶺。」因此，我們應當有比腳更高的腿，不是像猶太人的腳那樣，在律法和先知這兩者的足跡上瘸腿；而是像被稱為基路伯的那些動物那樣，關於牠們曾說：「牠們的腿是直的，腳掌像牛犢」，在福音的腳步上正直且不偏離：關於這些腳曾說：「腳穿上平安福音的預備。」在這裡，儘管他在地上行走，儘管為了某種安排與罪人交往，履行了使徒的教導：「倘若有一個不信的人請你們赴席，你們願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼」：然而他仍然保持飛翔，並且是潔淨的，知道如何從地上跳躍而出，而不黏附於世俗的行為。立法者很好地列出了這些動物的名稱，稱之為蝗蟲、螞蚱、蟋蟀和蟋蟀。至於牠們是什麼行為或美德，那鴻先知解釋得很清楚，他說：「蝗蟲興起，飛去。你的首領好像蝗蟲，你的軍長好像螞蚱，在寒冷的日子，紮營在籬笆上。」或者如七十士譯本所說：「像蟋蟀一樣閃現，像蝗蟲一樣超越物質，在寒冷的日子。」從中你可以看出，即使我們與罪人交往，即使在冰霜的日子，即罪惡氾濫的日子——因為他說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」——我們也要超越物質，即罪惡那帶刺的激發，不變得與他們相似，而是使他們服從我們，使他們順從教導，顯然地得救，我們也將得救，因此保羅說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。」但我們必須像蝗蟲一樣，發動進攻並飛走，以便像螞蚱或蟋蟀一樣，能夠跳躍和閃現。因為這樣，同一位先知接下來的話就顯得很貼切：「太陽一出，就飛去，人不再知道牠們的所在」；因為當公義的太陽升起，照亮隱藏的事時，那些與罪人交往的人，為了公義的安慰而跳躍和閃現，他們不再被認為是處於那個地方，即他們先前所表現出的習慣，因為他們在某種程度上利用了那些必須得救的人。至於蟋蟀的名稱，其美德也顯而易見，效法牠是好的，並抵擋屬靈的蛇：記住我們並不是與屬血氣的爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界裡的惡魔爭戰。這些確實是屬靈的蛇和有毒的龍。

律法沒有默不作聲地忽略任何罪，但凡福音約所禁止的行為，它先用謎語掩蓋，以便你透過兩者的和諧，承認在其中說話的神，並敬畏地遠離所有被禁止的事。因此，那轉向福音生活的人，是用四足行走的。然而，那為了貪婪和不義之財而行走在手上的人，是迅速地伸出手，以便從中獲取什麼。這類人被恰當地列入並與野獸相比。無論你說的是淫婦、貪婪者、殺人犯、毀謗者還是褻瀆者，在所有這些人中，他都因不義的按手而與所有人的罪惡相通。這些人的屍體就是那些他按手的人，因為他在他們身上遭受了罪的死亡。因此，觸碰這些屍體的人，以及從中舉起的人，理所當然地被玷污；觸碰它們的人，即那些交往的人，他說；因為他們絕沒有適當地奪取那尊嚴，他們曾經以各種方式販賣它，如果他們之後不再沉溺於古老的罪惡中，他們就藉此稱義了。但那從中攜帶的人，就像作假見證一樣，透過傳講和教導，使不配的人顯得配得。

23-26節

「但凡有翅膀、有四足的物，你們都當以為可憎。凡摸了這些屍體的，必不潔淨到晚上。凡抬了這些屍體的，必洗衣服，且必不潔淨到晚上。凡走獸有蹄無分瓣、不反芻的，對你們都不潔淨；凡摸了這些的，必不潔淨。」

我們在前面已經指出，那些爬行的飛鳥，用四足行走，象徵著那些濫用福音生活，追求堅固且不潔生活的人；而分蹄，正如這裡七十士譯本所說，但不反芻，即不按理默想律法，不將字句與精意分開，也不實行經上所寫的，也不那樣生活，我們在前面已經展示過了。因此，它們的屍體，即那些在罪的死亡中滅亡的行為，必須逃避，絕不能參與，也不要觸碰。不僅觸碰的人，連攜帶或接受其中任何東西的人都會被玷污。那稱惡為善、稱苦為甜、稱黑暗為光明的人，是在攜帶罪惡，這在以賽亞先知的聲音中受到責備，因為他透過這種方式訓練他人行不義，並邀請他人行他本該禁止的惡，在某種程度上將軛加在自己身上。然而，人不應將他人的罪轉移到自己身上：因此大衛也說：「求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。」「必不潔淨到晚上。」這就是我們上面所說的悔改。洗衣服的人將會潔淨。如果我們參與他人的罪，我們就會不潔淨到晚上，也就是說，直到我們悔改。大衛稱這晚上為：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」因此，立法者也命令洗滌衣服，清楚地表明，直到我們用眼淚洗淨我們的行為，我們都是不潔淨的。

27-28節

「凡走獸，用掌行走的，對你們都不潔淨。凡摸了這些屍體的，必不潔淨到晚上。凡抬了這些屍體的，必洗衣服，且必不潔淨到晚上。這些對你們都是不潔淨的。」

如果我們參與他人的罪，我們就會不潔淨到晚上，也就是說，直到我們悔改。大衛稱這晚上為：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」因此，立法者也命令洗滌衣服，清楚地表明，直到我們用眼淚洗淨我們的行為，我們都是不潔淨的。

29-31節

「地上爬行之物，與你們不潔淨的，乃是鼬鼠、鼫鼠、鱷魚與其類；壁虎、龍子、守宮、蛇醫、蝘蜓。這些在爬行物中，對你們是不潔淨的。凡摸了這些屍體的，必不潔淨到晚上。」

立法者現在並不是在指責神的創造物，而命令將這些動物視為不潔；因為你在聖經的其他地方怎麼會發現牠們受到讚美呢？所羅門在箴言中確實說：「地上有四樣小物，卻甚聰明。」其中他算上了兔子，或者根據七十士譯本，是刺蝟和壁虎：其中一個我們上面與駱駝和兔子一起，作為不潔的，律法指責了它。現在提到了壁虎。因此，牠們的本性並非不潔，甚至不是所有的行為都不潔；因為這些怎麼可能受到讚美呢？而是關於牠們的某些行為，適合於無理性的動物，不需要任何判斷，這些行為既不適合我們，也不是我們所特有的：因此，當我們觸碰牠們時，我們就變得不潔淨。然而，在地上爬行，並不是人的行為，人被允許直立行走，仰望天空：因為在地上爬行，就是從事卑劣且屬地的行為。立法者透過現在所列舉的動物的差異指出了這一點；他說：「這些在爬行物中，對你們是不潔淨的。」並不是因為有些爬行物是潔淨的，因為凡是在地上爬行和拖行的行為，無疑都是不潔淨的。因此，保羅對那些從事這些行為的人說：「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念。」為了證明這一點，你不久就會發現立法者說：「凡在地上爬行的物，都是可憎的，不可吃。」因此，他現在列舉了爬行動物的種類，並不是因為有些是潔淨的，有些是不潔淨的，而是為了讓我們透過這些，學會拒絕爬行動物，從牠們的生活中推斷出所有種類的爬行動物。鼬鼠是一種狡猾的動物，非常沉溺於偷竊。老鼠因為肚腹的貪婪，每天承受許多危險。鱷魚皮厚且惡毒，以泥土為食。鼫鼠是一種複合的動物，不是本性如此，而是生活狀況使其適合被嘲笑，也就是說，為了行詭詐、掠奪並填滿肚腹：因此牠從兩種動物那裡得到了複合的名字，並從中獲得了這些惡習。變色龍在邪惡中顯得可憐，並因虛弱而假裝溫順，儘管牠是一種不溫順的動物。壁虎，即阿斯卡拉波特斯（askalabotes），雖然非常小，甚至是最可憐的，卻是有毒的。蜥蜴住在墳墓裡。鼴鼠是一種從地裡產生的盲目動物：據說牠是在腐爛的泥土中，在接受雨水後，由泥土和雨水共同創造的。因此，在所有在地上爬行的物中，這些是不潔淨的，並不是因為其他不是。因此，牠們有更大的污染，或邪惡。凡摸了這些屍體的，必不潔淨到晚上。因此，文字本身很好地證明了立法者的意圖。如果現在所說的這些動物本性是不潔淨的，那麼觸碰活著的牠們的人也應該是不潔淨的，但現在只有觸碰牠們屍體的人才是不潔淨的。牠們的屍體，就是上述的行為，即詭詐、偷竊、雙重性或諷刺，以及對其他事物的沉溺，還有對屬世事物的急切：從中靈魂的眼睛變得盲目。因此，因為在這些動物中發生了靈魂的死亡，所以牠們被正確地稱為屍體；而觸碰牠們的人，即在其中被玷污的人，正如保羅所說：「男人不親近女人倒好」，無疑是不潔淨的。因為沒有什麼比罪更能玷污人了。直到晚上來臨，大衛曾對此說：「晚上雖然有哭泣」；他談到的是屬靈的悔改：我們用潔淨來洗滌。

32-33節

「其中死了的，掉在什麼東西上，那東西就不潔淨，無論是木器、衣服、皮子、口袋，不拘是做什麼工用的，要放在水中，必不潔淨到晚上，到晚上才潔淨了。其中的瓦器，若掉在裡面，那東西就不潔淨，你們要把瓦器打破。」

立法者現在也使用了令人欽佩的區分；因為我們有時因疏忽而犯罪，有時因行為和對惡的熱衷而犯罪，就像所羅門在箴言中提到的那些人：「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒、常去尋找調和酒的人。」他正確地將這些人列在觸碰屍體的人中間。然而，那些因靈魂的疏忽，以及因美德的遲鈍和缺失而犯罪的人，就像大衛在中午從床上起來，在屋頂上行走，看見烏利亞的妻子沐浴，被那極其美麗的婦人所吸引，犯了姦淫和謀殺罪，這些被稱為掉在屍體上。因為他們並沒有急於犯罪，而是陷入其中，在某種程度上接受了掉在他們身上的罪。因為他們完全接受了，並且沒有抵擋，所以他們理所當然是不潔淨的，無論是木器、衣服、皮子還是口袋：也就是說，無論它有輕微且中等的邊緣，因為木器就是這樣的，或者足以染色的，就像衣服，或者能忍受的，皮子所象徵的，或者那些受苦者的，麻布袋或麻袋所象徵的。總之，它是可以進行美德工作的容器；因為你就是這樣理解「不拘是做什麼工用的」。它們必不潔淨到晚上。也就是說，直到悔改的時候。它將被洗滌水的洗禮，或者眼淚，並將被潔淨。至於瓦器，那完全是屬地的，即沾染了世俗的泥土。如果屍體掉進裡面，即導致死亡的罪，並滲透到他裡面，並統治他，就像大衛所說：「他拿咒詛當衣服穿上，這咒詛就如水進入他裡面」，他說不僅進入咒詛，而且在他進入的地方統治他：因此他命令將其打破。因為它的不潔不像其他東西那樣容易被洗淨，它確實需要大量的勞動、破碎，以及在某種程度上對破碎和謙卑心靈的重塑，正如大衛所說，如果他想被潔淨。因此，蒙福的保羅將那個與繼母行淫的人，破碎到將他交給撒但，敗壞他的肉體，以便在這種破碎中拯救靈魂。

35-36節

「其中死了的，掉在什麼東西上，那東西就不潔淨，無論是爐子，還是鍋台，都要毀壞，這是不潔淨的，也必與你們不潔淨。但是泉源，或是聚水的池子，仍為潔淨；惟有摸了屍體的，必不潔淨。」

立法者現在所處理的那些東西，似乎在某種程度上是外來的：因為為了什麼緣故，他說爐子和鍋台是不潔淨的，以至於命令將它們潔淨；而泉源、池子和其他聚水的地方卻寫著是潔淨的？難道是因為這些通常不會被污染嗎？因為如果水的聚集洗淨了我們的污染，它們怎麼會被污染呢？因此，你會發現它與律法的文字完全一致，如果我們根據其美德審查了詞語的解釋。因為爐子或鍋台掉進死老鼠，會受到什麼傷害呢？如果爐子和鍋台受到傷害，那麼在這些動物掉進去並腐爛的水池中，又怎麼會不受到更大的傷害呢？但你認為爐子或鍋台象徵什麼？顯然是教師，在他們裡面，聖道的食物藉著聖靈之火的運作而被烹煮。將他們比喻為爐子和鍋台並不奇怪，因為我們知道神聖的聖經在許多地方使用了這樣的名稱。因為大衛稱摩押，即外邦人，為鍋，他說：「摩押是我的沐浴盆」；以西結稱耶路撒冷為鍋，但充滿了肉，或者如七十士譯本所說，充滿了毒藥：象徵著在其中錯誤教導和生活的人。因此，根據這個理由，爐子和鍋台，在其中烹煮食物，即人民的教導，是可以被稱呼的。因此，如果屍體掉進這些裡面，即如果導致死亡的罪的行為發生，它們就會變得不潔淨並被毀壞：因為那些教導不要偷竊的人卻偷竊，那些宣講不要姦淫的人卻姦淫；因為教導本身是好的，並不是不潔淨的。我們並不因此而厭惡神聖的言語，因為其中有些人或許變成了不潔的傳道者，因此泉源，即教導的豐富：以及水池或湖泊，說著平庸話語、擁有借來教導的舌頭。但立法者說，水的聚集，即那些從各處聚集這種話語豐富的人，是潔淨的。但當他談到爐子和鍋台時，加上「除了泉源的水」有什麼邏輯呢？但因為他透過那個象徵了教師，所以他必然加上了泉源、水池和水的聚集，這些，正如所展示的，在教導中被接受。因此，主對撒瑪利亞婦人說：「凡喝我所賜的水的人，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」律法很好地加上了：

「凡摸了這些屍體的，必不潔淨。」七十士譯本編輯為：「凡摸了所有不潔淨的，必不潔淨。」屍體，即牠們靈魂的屍體，他將是不潔淨的。他們加上了「靈魂」，以免你們認為這是指可感知的爬行動物或野獸：因為觸碰牠們屍體的人，觸碰的不是靈魂，而是身體的不潔。因此，這必須理解為關於教師，他們因某種不潔和邪惡的行為而變得不潔淨。因為當他們的教導符合神的律法時，我們應當注意，但絕不要參與他們的行為，也不要處理它們，或完全觸碰它們，記住神的話語，他在確認這些內容時對百姓或門徒說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」

919

長老赫西基烏斯（HESYCHIUS PRESBYTER） 920 摩西的位子上，有文士和法利賽人坐著。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。 （太 23:2-3）

VERS. 57, 38.

「若有死屍掉在種子上，種子仍是潔淨的。但若有人把水澆在種子上，隨後那死屍掉在上面，這對你們就是不潔淨的。」 [註：參見利未記 11:37-38]

B

「你們不可使自己成為可憎的，也不可因這些物而玷污自己，以致不潔。」 [註：參見利未記 11:43]

立法者先前已闡明這些條例。如今他再次重申，是為了藉著頻繁的默想，激勵聽者去遵守律法。因此，我們也必須進行總結，因為他在現行的訓令中增添了一些新的內容，並加上了默想這一必要的行動。那些「在地上爬行的」，是指那些體貼屬地之事的人；那些「用肚子行走的」，是指那些沉溺於貪婪行為的人，他們致力於滿足口腹之慾。那些「用四足在地上行走的」，是指那些雖然藉著福音書的宣講——因為其中宣講了罪人的救恩——卻濫用這宣講去過放蕩生活的人；他們不明白，宣講的目的並非讓罪人繼續留在罪中，而是要他們停止犯罪。但對於那些「用四足行走」的，他又補充說「還有許多腳」，這表明即便他們不僅從福音書，還從其他聖經以及他們自以為是的各種教義中尋求確認，他們依然是不潔淨的。簡而言之，凡「在地上爬行的」，即體貼屬地之事的人，我們都必須避開並遠離，因為我們知道與他們相交會帶來玷污，行惡者與隨從行惡者同樣是不潔淨的。

立法者沒有留下任何未經審查的事，而是在後文中對一切進行了審查，旨在證明律法屬靈的完美，儘管當他們只注視字句時，律法在他們眼中似乎是不完美的。因此，他在此闡明了尚未受洗的不信者之間的區別，並稱兩者為「種子」，因為他們都領受了天國的宣講。關於這些人，主在提出種子的比喻時說：「好種就是天國之子。」但對於那尚未播種的種子，七十士譯本譯為：「播種的種子將要被播種」，即尚未播種但將要播種的，他正確地稱呼那些尚未受洗但將要受洗的人。若上述的死屍掉在他們身上，因為他們尚未領受奧秘的防護，也未獲得對神完整的認識——這認識本能使他們遠離因疏忽而產生的罪——他們被稱為潔淨的，因上述原因而值得寬恕。然而，若水（即洗禮）澆在他們身上，他們若接觸到上述任何死屍，就必然成為不潔淨的：因為他們既已參與了如此重大的恩典，就必須謹守以保持潔淨。因此，神以屬靈的方式恐嚇那些曾經領受洗禮的人，免得他們因疏忽犯罪而變得不潔淨。

VERS. 44, 45.

「我是耶和華你們的神。所以你們要自潔，成為聖潔，因為我是聖潔的。不可因地上爬行的爬物玷污自己。我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的神。所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」 [註：參見利未記 11:44-45]

他完全禁止我們與那些體貼屬地之事的人為伍：無論他們是否有權勢，無論他們是否偽裝成公義或智慧，也無論他們是否披戴著聖職或任何尊榮。因此，他簡要地提到了所有在地上爬行的生物，並非單純地厭惡「爬行」這一動作，而是厭惡「在地上爬行」；因為謙卑本身是好的，但若謙卑導致體貼屬地之事，這便是不好的，這樣的謙卑對靈魂毫無益處。他想要將我們從中釋放出來，並說：「我是耶和華你們的神。」這意味著，要效法那住在天上的神：因此他接著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」如果我們不是祂聖潔的參與者和同伴，且需要透過哲學（修道）和聖潔的言行來持守這份聖潔，祂就不會加上這句話，也不會使我們內在的聖潔加倍。因此他說：

「不可玷污你們的靈魂。」首先，因為靈魂被賦予了成為神形象的恩典，祂希望聖潔主要存在於靈魂中，因為靈魂在一切生物中擁有統治地位。其次，他表明他所憎惡的玷污，並非如某些人所想的那樣是由死屍或不潔的食物造成的，而是由惡行對靈魂造成的。當他說不可因地上爬行的爬物玷污我們的靈魂時，他非常恰當地補充道：

「我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的神。」透過埃及，他指出了埃及的惡行以及一切黑暗的作為。因為「埃及」解釋為「黑暗」。如果有人真心想要擺脫這些，並以那真實的神為自己的神，他不僅要避開偶像崇拜，若他真心渴望緊緊跟隨神，因為神是聖潔的，他也當追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。

VERS. 46, 47.

「這是走獸、飛鳥，和水中游動的活物，並地上爬行的爬物，的條例，使你們可以分辨潔淨的和不潔淨的，與可吃的和不可吃的。」 [註：參見利未記 11:46-47]

立法者的意圖是顯而易見的，他指出了人類古老的墮落，因此他希望從這一切中教導我們，使我們避開世俗的事務和肉體的行為，因為這些對我們而言無益於成就聖潔，而非聖潔沒有人能見主。因為世界本身是美好的，觀看日出、月亮、裝飾天空的星辰、廣闊的大地、浩瀚的海洋，是為了從這一切中收集並推導出造物主的智慧。同樣地，身體也是好的，甚至是非常好的，它在美德上與我們合作。因為它擁有讚美神的工具，即舌頭，以及我們內在的其他感官，透過這些感官，我們觀察這潔淨的受造物，並透過這一切的慰藉，觀察那不可見的事物，從已造之物推導出那不可見的。但因為我們同時生活在世俗與肉體之中，以致主論到世界時說：「全世界都臥在那惡者手下」；保羅則說：「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰」；又說：「但我屬乎肉體，是已經賣給罪了」；又說：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩，和與此類同的事」。律法試圖將我們從這些事中釋放出來，並不斷地寫下關於此事的許多謎語，正如現在所說的普遍與特殊的條例。請注意主對摩西說話的詞句，以便他能將同樣的話傳達給以色列子民。他這樣做並非徒勞，而是公開表明，他確實是對摩西說話，使他成為理解律法美德的合適人選；而摩西則對百姓說話，因為百姓無法領受全部，既不能接受屬靈的命令，也不能在神說話時聽見律法，因為那是在講述更高深的事。因為當神親自頒布律法時，他們對摩西說：「求你和我們說話，我們必聽；不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」他們以謙卑的方式，按照人類的能力，透過人的傳遞來領受律法，以便逐漸上升到靈性層面。因此，透過字句，我們在教導律法教義的合宜性時，便抑制了那些令人懷疑的事。

C

立法者照慣例使用了總結，使讀者知道律法先前已說過什麼，並能輕易地查考。他現在所增添的內容是令人驚嘆且充滿益處的，值得注意：他說律法是在列舉動物時頒布的；不僅是為了區分潔淨與不潔淨，更是為了讓以色列子民知道或辨別哪些是賦予生命的食物。因此，並非食物使我們潔淨或玷污，而是我們自己，如果我們賦予所吃的食物以生命。正如一切食物都是好的，若存感謝的心領受，就沒有什麼可棄的，因為「藉著神的話和禱告，就成為聖潔了」，正如保羅所說；同樣地，那些被吃的東西，即滋養靈魂的東西，也就是善行，若我們善用它們，我們就賦予它們生命。但若我們惡用，我們不僅不賦予生命，反而使之死亡。因為那從不義中行善的人，使善行的美德或能力死亡。由於他們禁戒食物，卻透過舌頭毀謗弟兄，大衛對此說：「他們吞吃我的百姓，如同吃餅一樣」；這些人使禁戒變得無效。因此，分辨哪些是賦予生命的食物，哪些是不可吃的，即分辨那些行善的人與惡行，是有福的。這些就是不可吃的動物，而能分辨的，不僅是知識，更是將知識落實於行動的人。在這個世代，很少有人致力於此，許多人透過詭詐玷污了知識，許多人透過偽善使之變質，以至於有些人甚至對什麼是真正的善、什麼該吃、什麼不該吃感到懷疑，因此他說：

「這是條例。」不僅是為了分辨，更是為了讓以色列子民知道。這些事是透過與律法教義的合宜性來認知的。

CAPUT XII.

VERS. 1-5. 「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：婦人若懷孕生男孩，她就不潔淨七天，像月經污穢的日子一樣。第八天，要給嬰孩行割禮。婦人在產血不潔之中，還要家居三十三天。聖物她不可摸，聖所也不可進，直到她潔淨的日子滿了。她若生女孩，就不潔淨兩個七天，像月經污穢的日子一樣。她在產血不潔之中，要家居六十六天。」

立法者的意圖是顯而易見的，他指出了人類古老的墮落，因此他希望從這一切中教導我們，使我們避開世俗的事務和肉體的行為，因為這些對我們而言無益於成就聖潔，而非聖潔沒有人能見主。

立法者照慣例使用了總結，使讀者知道律法先前已說過什麼，並能輕易地查考。他現在所增添的內容是令人驚嘆且充滿益處的，值得注意：他說律法是在列舉動物時頒布的；不僅是為了區分潔淨與不潔淨，更是為了讓以色列子民知道或辨別哪些是賦予生命的食物。因此，並非食物使我們潔淨或玷污，而是我們自己，如果我們賦予所吃的食物以生命。正如一切食物都是好的，若存感謝的心領受，就沒有什麼可棄的，因為「藉著神的話和禱告，就成為聖潔了」，正如保羅所說；同樣地，那些被吃的東西，即滋養靈魂的東西，也就是善行，若我們善用它們，我們就賦予它們生命。但若我們惡用，我們不僅不賦予生命，反而使之死亡。因為那從不義中行善的人，使善行的美德或能力死亡。由於他們禁戒食物，卻透過舌頭毀謗弟兄，大衛對此說：「他們吞吃我的百姓，如同吃餅一樣」；這些人使禁戒變得無效。因此，分辨哪些是賦予生命的食物，哪些是不可吃的，即分辨那些行善的人與惡行，是有福的。這些就是不可吃的動物，而能分辨的，不僅是知識，更是將知識落實於行動的人。在這個世代，很少有人致力於此，許多人透過詭詐玷污了知識，許多人透過偽善使之變質，以至於有些人甚至對什麼是真正的善、什麼該吃、什麼不該吃感到懷疑，因此他說：

「這是條例。」不僅是為了分辨，更是為了讓以色列子民知道。這些事是透過與律法教義的合宜性來認知的。

923

婦人是領受種子的，她從男人的種子中受孕。他說她不潔淨七天，為什麼呢？顯然是因為播種者是不潔淨的，作為亞當的後裔，他因悖逆而變得不潔淨，並以此與夏娃結合，使整個人類變得不潔淨。在聖經中清楚地讀到，亞當離開樂園後，與他的妻子同房，人類便由此開始繁衍。他命令婦人不潔淨七天，是因為亞當，透過他的種子，她領受了不潔，並與後代一同玷污了我們的生命。七天的數目象徵著時間循環的週期。因此，第七天是他的安息日，即所盼望的屬靈安息日。那麼，它是如何玷污我們的生命呢？它帶來了咒詛，並將我們從起初所獲得的福分轉向了悲慘。這從神對亞當所說的話中顯而易見：「地必為你的緣故受咒詛，它必給你長出荊棘和蒺藜來。」因此，立法者現在說：

「像月經分離的日子一樣」：或如七十士譯本所說：「像月經潔淨的日子一樣，她是不潔淨的。」至於這意味著什麼，其他譯者解釋得更清楚：辛馬庫斯（Symmachus）說「分離的日子，即苦難的日子」；阿奎拉（Aquila）說「分離的日子，即悲慘的日子」；提奧多田（Theodotion）說「分離的日子，即她的痛苦」。悲慘、苦難和痛苦，是在亞當與樂園分離、獲得我們現在的生命後才開始的，因為我們被定罪要汗流滿面才得糊口。他為這種理解增添了更清晰且無可置疑的證明，當他說：

「第八天，要給嬰孩行割禮。」因為第八天，繼承了作為現世生活象徵的第七天，它預表了未來的世代，在那裡我們將割除肉體的陽皮，卸下一切肉體的行為：那時我們不僅不會犯罪，也不會吃喝、嫁娶。正如主所說，我們必將從必朽壞的變為不朽壞的，如同天使一樣：我們將在各方面變得潔淨，從不潔中被轉化。因此，保羅說：「所種的是必朽壞的；若血氣的身體種下去，復活的是靈性的身體」；這就是他命令嬰孩在第八天受割禮的原因。他表明未受割禮的人將從民中剪除，因為在割禮之前，他的肉體是可憎且不潔的，原因正是我們上面所說的。他藉著割禮得潔淨，這割禮預表了死人的復活。但我們必須深究，為什麼律法命令受割禮，卻對他本人的不潔隻字不提，反而說母親是不潔的，直到嬰孩受割禮的那一天：因為他命令在第八天受割禮，七天加上一天。

或者，也許是因為夏娃受誘惑成為悖逆的原因，而悖逆或不順服給我們帶來了不潔和污穢，因此立法者將這「額外的」部分轉嫁到了婦人身上。但我們也要問，為什麼為了這件事，他命令婦人停留在「潔淨的血」中，不是污穢的血，而是潔淨的血，即她的潔淨，正如後文所顯示的。

如果她在潔淨的血中三十三天，且不可摸任何聖物，也不可進聖所，那麼這種原因從何而來，若不是從對日子的查考中發現的呢？因為他傳授了三十三天，加上七天，總共四十天。因此，立法者透過這件事意味著別的。因為嬰孩據說是在四十天內成形的，這兩件事透過所說的話得到了證明：即人類的本質本身是潔淨的，正如神所創造的那樣：「神看一切所造的都甚好」，人更是如此。因此他說婦人坐在潔淨的血或潔淨中。但因為她透過悖逆的亞當的繼承而受損，所以領受種子並懷孕的婦人，不可摸任何聖物，也不可進聖所，直到她潔淨的日子滿了：即直到嬰孩成形的四十天滿了。因為神的形象本身就是我們本性的潔淨，儘管它曾被玷污。因此，我們本不被命令不可進聖所，也不可摸任何聖物，除非那賜給我們後代的神的形象，使我們得以進入聖所。

為了拯救這形象，主自己也道成肉身，想要拯救祂自己的形象。但在四十天內，祂將其提升到天上，正如祂在母腹中塑造人時所賦予的那樣，那時我們的本性才進入了真正的聖所。這些事透過關於女性後代的條例得到了清楚的證明。因為她們在母腹中據說是在八十天內成形的，他命令領受種子的婦人要滿了同樣數目的日子來完成潔淨，他說：

「她若生女孩，就不潔淨兩個七天，像月經污穢的日子一樣。」

925

當他說「兩個七天」時，他並非直接說十四天，而是說「兩個七天，像月經污穢的日子一樣」。因此，他將我們引向那個意義，即人類的生命是在七天之內：而月經的流出則是她的苦難、痛苦和悲慘。他正確地說「兩個七天」，因為女性的後代被加倍地改變了：這意味著亞當和夏娃罪的不潔降臨到了我們整個後代身上。因此，當按照上述方式潔淨的日子滿了時，他命令獻上贖罪祭。因為他命令在那時獻上一隻一歲的羊羔作燔祭，這清楚地向觀察者顯示並證實，神的形象賦予了我們後代完美。因為日子顯示了潔淨的成形，而燔祭則顯示了完美。顯然，燔祭宣告了完整而完美的言行。但他將一歲無殘疾的羊羔指定為祭物，從兩者中設計了完美。因為什麼是羊羔，或在祭物中找不到其他類似的東西，也許是因為亞當也承受了咒詛，汗流滿面才得糊口。她自己也有地，長出荊棘和蒺藜，她既從地而出，就必歸於地。她也有特殊的懲罰：「你必受苦難生子，你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」因此他說，她要不潔淨兩個七天，像月經污穢的日子一樣。而在六十六天內，她將坐在潔淨的血中，即在潔淨中，不可摸聖物，直到八十天滿了。因為十四加上六十六，等於八十，這是女性成形的天數。因此，立法者毫無疑問地表明，我們因咒詛而變得不潔的後代，絕不可能進入聖所，除非透過我們曾經獲得的神的形象，因此領受種子的婦人，在嬰孩成形的日子裡，被禁止進入聖所。如果你說：「為什麼在母腹中懷孕時，在成形的日子裡，母親不被禁止進入聖所？」你這樣問是徒勞的：因為對於懷孕的人來說，她不知道自己要生男孩還是女孩：從何處能顯明她應該被禁止進入聖所多少天呢？因此，立法者在這些事上所安排的原因是顯而易見的。

VERS. 6-8.

「她潔淨的日子滿了，無論是為男孩或女孩，要把一隻一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口，交給祭司。祭司要獻在耶和華面前，為她贖罪，她的血源就潔淨了。這就是為生男孩或女孩的條例。她的力量若不夠獻一隻羊羔，就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為她贖罪，她就潔淨了。」

立法者在這裡揭示了他全部的意圖，即污染並非由自然的運動造成，而是由罪造成，大衛對此說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」他並非指責他母親的罪，而是稱呼母親的本性。關於為什麼要獻上鴿子或斑鳩，以及為什麼祭物被帶到會幕門口交給祭司，以及它是如何在耶和華面前獻上的，以及如何透過祭司獲得贖罪，在許多為罪獻上的祭物中已經說過了。但這裡，請暫時對立法者的智慧感到驚嘆，因為可能會發生這種情況，即學習律法的人會說：「生孩子的婦人需要什麼樣的祈求呢？她自己並沒有犯罪？因為她並非透過淫亂，而是透過婚姻生育的。」他想要解釋這種祈求的必要性，便補充說：

「他要為她贖罪，她的血源就潔淨了。」他稱血的流出為悖逆：由此，不潔和懲罰流向了整個人類，我們也當藉著獻上所說的祭物來卸下這一切：兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，象徵著對律法的默想、觀照、知識或認知：因為這些動物被證明是這些事物的象徵。因為對律法的疏忽給人類帶來了不潔，而默想與知識——透過它們，修正顯然會發生——將能夠在我們的主基督耶穌裡，潔淨並釋放我們脫離先前所帶來的懲罰，藉著祂並與祂，榮耀歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第四卷

序言

許多人認為在節期中變得急躁，但他們不知道他們嫉妒節期的總結或章節，並將節期引向更糟的地步：他們並非以心靈，而是以身體致力於慶祝節期：因此，他們不是漫不經心地談論這些，而是急於行事。那些在婚禮當天對歌手或豎琴手關上門的人，那些在沒有掌聲、管弦樂聲和婚禮燈火的情況下讓婚禮車隊先行的人，以及那些自稱是新郎的朋友，卻在神聖的奔跑和號角聲中剝奪了節期的裝飾，這些人也遭受同樣的痛苦，因為他們本該在節期被接納到家中時，希望這些裝飾能展現給自己和新娘。但基督並非如此：因為身為「道」，祂將節期與言辭交織在一起。有些人獻上牛犢、公牛、綿羊、公羊、公山羊、斑鳩或鴿子：而那些沒有這些的人，則獻上餅、薄餅和細麵作為祭物帶到聖所。祂自己則按照應有的方式，變換了祭物。現在，祂像一隻長出角和蹄的牛犢，透過神學將「道」篩選出來，獻祭了仇敵；現在，祂為鴿子解釋了中保的教義，並為一對斑鳩制定了靈魂觀照與貞潔的律法。祂自己就是那隻公羊，用讚美為義人加冕，並為那些從錯誤中回轉的罪人獻上公山羊。因此，我們也當用這些來裝飾節期，祂在祭物中獻上了刀，即舌頭，並藉著現有的素材，借用了如此多且大的事物。這就是摩西立法者所提出的痲瘋病，他展示了其眾多種類的理解，並透過對苦難的領悟展示了其多樣性。但現在是時候轉向律法的言辭了，因為它們清楚地為我們展示了每一件事的原因。然而，我們事先向聽者懇求，願那渴望學習的人，絕不要藐視像我這樣無知之人的話語。因為我們並非說自己的話，以免被指責為騙子，因為我們所提供的只是微不足道的一點點；這是神的事，祂在祂願意的地方啟示，祂常常向兒童、懶惰的人或極其無知的人，啟示比向先知所啟示的更偉大的事。這從那群讚美騎在驢上的耶穌的百姓身上顯而易見，他們發出了比任何先知號角更值得注意的聲音。你們這些侍奉奧秘的人知道，律法是在教會的神聖事工中頒布的，因此不應讓褻瀆者的耳朵負擔過重，因為連先知們也未能領受全部：對此我感到極其驚訝，並認為這是一個偉大的神蹟：因為先知之聲在許多世代前所預言的，卻被隱藏了，而無知的百姓卻顯明了它，並親自承擔了其餘的部分。

第十一章

VERS. 1-17. 「耶和華對摩西和亞倫說：人的肉皮上若長了斑點，或長了火斑，或長了白點，在他肉皮上成了大痲瘋的災病，就要將他帶到亞倫祭司或他的一個兒子祭司面前。祭司要察看肉皮上的災病，若患處的毛已經變白，災病現象深於肉皮，這便是大痲瘋的災病，祭司要察看他，定他為不潔淨。若火斑在他肉皮上是白的，現象不深於肉皮，其上的毛也沒有變白，祭司就要將那患災病的人關鎖七天。第七天，祭司要察看他，若見災病止住了，沒有在皮上發散，祭司還要將他再關鎖七天。第七天，祭司要再察看他，若見災病發暗，而且沒有在皮上發散，祭司要定他為潔淨，這不過是癬，那人就要洗衣服，就成為潔淨了。但那人若在祭司察看他、定他為潔淨之後，癬又在皮上發散開了，他就要再見祭司。祭司要察看，癬若在皮上發散，祭司就要定他為不潔淨，這是大痲瘋。人若患了大痲瘋的災病，就要將他帶到祭司面前。祭司要察看，皮上若長了白斑，使毛變白，患處有活肉，這便是肉皮上的舊大痲瘋，祭司要定他為不潔淨，不用將他關鎖，因為他是不潔淨的。」

069

930 論利未記——第四卷

因為這顯然是不潔的。但如果痲瘋在皮上四散，且痲瘋遮蓋了從頭到腳、凡眼睛所能看見的一切皮膚，祭司就要察看，並斷定他患的是極潔淨的痲瘋，因為全身都變成了白色，因此這人就是潔淨的了。然而，當活肉在其中顯露出來時，他就要照祭司的判斷被定為不潔，並被列在不潔的人中；因為活肉若被痲瘋沾染，就是不潔的。如果它再次變為白色，並遮蓋了全身，祭司就要察看，並斷定他是潔淨的。

同樣，根據七十士譯本：

耶和華對摩西和亞倫說：人若在皮膚上長了記號的疤痕，即 τηλαυγής（遠處可見的），或 αὔγασμα（微光），且在皮膚上長了痲瘋的疤痕，就要帶他去見亞倫祭司，或他的一個兒子祭司。祭司要察看皮膚上的災病，若災病處的毛變成了白色，且災病的現象比皮膚更深，這就是痲瘋的災病；祭司要察看，並定他為不潔。如果他皮膚上的 αὔγασμα（微光）是白色的，其現象並不比皮膚更深，且毛也沒有變白，這就是暗淡的。祭司要將這災病隔離七天，第七天祭司要察看，看哪，災病在他身上停滯，沒有在皮膚上擴散。祭司要第二次將他隔離七天，第二次第七天祭司要察看，看哪，痲瘋的暗淡災病沒有在皮膚上擴散。祭司要使他潔淨，因為這是一個記號，他洗淨衣服，就潔淨了。但如果記號在祭司察看他以使其潔淨之後，在皮膚上變更並擴散了，祭司要第二次察看，看哪，記號在皮上擴散了，祭司就要定他為不潔，這是痲瘋。如果痲瘋的災病臨到亞倫祭司，祭司要察看，看哪，皮上有白色的疤痕，且這疤痕使毛變白，與健康的活肉不同。如果有了疤痕，這就是皮上陳舊的痲瘋。祭司要定他為不潔，並將這不潔的人隔離。如果痲瘋在皮上發散，且痲瘋遮蓋了災病處所有的皮，從頭到腳，在祭司的視線範圍內，祭司要察看，看哪，痲瘋遮蓋了身體所有的皮。祭司要使他從災病中潔淨，因為它已全部變為白色，他是潔淨的。但無論哪一天在他身上顯出活肉，他就要定他為不潔。祭司要察看那健康的肉，這是不潔的，是痲瘋。如果健康的肉恢復了，並變成了白色，他要來見祭司，祭司要察看他，看哪，他的災病已變為白色，祭司要使這災病潔淨，他就是潔淨的了。

如你所見，律法是深奧的，不僅在於文字，而且在於對解釋的追求。經文並沒有把全部內容都擺在我們面前，而是正如聽者所領受的，根據他們所擁有的，推斷出真理的其餘部分，並將心思匯聚於自身。因為我們所要學習的並非瑣碎之事，而是那些當從神那裡期待知識的事，神並不吝嗇這些知識的認知，祂也不缺乏所求之物。雅各（主被稱為主的兄弟）說過，這是責備人的特徵，因此我們當信靠祂，同時也信靠我們自己；因為祂必在當說的話語上賜下恩典。讓我們開始解釋。經文顯示，痲瘋病人在某種程度上是指猶太百姓，因為他們在某部分違背了律法，所以祭司將他作為不潔者驅逐出去；但全身長痲瘋的，則是指外邦人，因為他們違背了全部律法。然而，祭司卻斷定他是潔淨的，因為他從未受過律法之軛的束縛。然而，依我之見，必須先闡述文字的意義。因為這樣，我們將會發現屬靈的理解會自動顯現：當文字在解釋原因時顯得不足，且無法將其意義延伸至終局時，正如我們在此所認識到的。但首先，讓我們注意是誰頒布了律法，以及他是對誰說的。

耶和華對摩西和亞倫說。當神說話時，信徒有雙重的聽覺，正如大衛先知所說：「神說了一次，兩次我聽見了」，即文字與靈意。因此，靈意是給予更高貴的摩西的；而文字則是給予順服的亞倫的，因為他配得靈意，但順服的亞倫適合於百姓的聽覺，因為他們需要文字，正如神親自對摩西論到亞倫所說：「他要替你對百姓說話，他要作你的口，你則要在關乎神的事上作他的首領。」因此，凡是律法中崇高的部分，都是對摩西說的，因為他確實擁有關乎神的事，即屬靈的事。而凡是順服的、較卑微的部分，則是對亞倫說的，因為他確實是摩西對百姓的口，百姓領受的是按文字的律法，我們也承諾首先解釋這一點。因此，痲瘋的種類，或是過於暗淡，或是適度暗淡，在某種程度上是陰暗的，暫時隱藏在皮下，尚未發作，因此需要過多的審慎。而另一種則是過於明亮、非常顯著的，以至於認知是簡單且公開的。在這些之中，七十士譯本（幾乎整段文字的意義都是根據他們來解釋的）正確地稱之為「記號的疤痕」，即象徵災病的疤痕。他們將此分為兩部分，即過於可疑的和較少可疑的。其中一個他們稱為 τηλαυγής（遠處可見的），另一個稱為 αὔγασμα（微光）。稱之為 τηλαυγής，是因為它從遠處就能看見；稱之為 αὔγασμα，是因為它過於暗淡，對災病的暗示很小，且這需要鄰近的辯論，以便審判者能像觀察寶石的人一樣，需要災病的光亮。在此，他經常命令祭司要觀察，不要相信初次試驗時所見的現象。即使疤痕的觀察尚未顯得比皮膚更深，毛也沒有因災病而變白，他仍要被隔離七天以作進一步觀察，然後再隔離七天：因為災病或許會隨著時間的推移而發作，使疾病變得更明顯。如果疤痕保持暗淡，且皮膚沒有發生變化，他稱之為記號，而不是明顯的痲瘋，他沒有將記號與痲瘋混為一談，而是將其留給那些按靈意領受律法的人，以及那些能揭示較少或較多隱藏之事的人，並能將靈意的解釋加在觀照之上。然而，他們表明這記號並非全然是壞的：因為如果他全然自由，祭司何以要宣告他為潔淨的呢？正因如此，他稱之為暗淡，如果它是壞的，在判斷後也不會被列在潔淨之中，這成了某種災病的記號。但如果記號在皮上擴散，即如果它溢出，且在皮上比先前擴散得更寬，而毛沒有改變——因為這裡並不責備這一點——祭司就要定他為不潔，判斷這災病是痲瘋，儘管其認知是可疑的，因為疤痕是暗淡的。但如果它是白色的，且毛也變成了與皮相同的顏色，祭司就要定他為不潔，並命令將這不潔的人驅逐，即使疤痕的一部分是健康的，且有活肉，即未處於痲瘋災病之下。這是為什麼呢？因為他說，這是陳舊的痲瘋。這令人驚嘆，對律法文字帶來了過多的無知或責備，因為從本應被認為可治癒的地方，即從活的身體和活的肉中，神反而對其感到絕望，稱之為陳舊的痲瘋，即不可治癒的，或長期存在，彷彿是災病老化的地方。關於這件事，你會發現接下來的內容更為晦澀：因為他想要祭司判斷那全身長痲瘋、從腳到頭都被疾病遮蓋的人，患的是潔淨的痲瘋。

如果在他身上顯露了活肉，祭司就要撤回他的判斷，並定他為不潔。如果它變成了白色，且整張皮都轉向了痲瘋的災病，祭司就要使他潔淨，因為他被命令去判斷。如果這些話說得正確，儘管沒有人會這樣說：但我們將會找到什麼樣的滿足來回應這另一種責備呢？因為痲瘋病人所受的懲罰，並非出於自願的災病，而是他被迫承受的。當他因軟弱而需要幫助時，卻缺乏幫助，並被定罪。如果他能抵擋，軟弱就絕不會勝過他：而那責備自然的人，認為隨之而來的痛苦是自然的，而非出於他的意圖或意志。因為他能做什麼，以至於不陷入這種疾病呢？但有人會說，這種災病是對罪的報應或懲罰：首先提出米利暗，然後是烏西雅：前者毀謗了兄弟；後者在身為國王時，竟擅自在聖所中獻香：因為這唯獨是祭司才被允許的，因此神沒有推遲對他們的懲罰，他們就成了痲瘋病人。因此，律法本應公開地說明這一點，以辯護立法者，反對那些認為對痲瘋病人的制裁是不公正的人，不僅是對痲瘋病人，對那些眼睛或聽覺受傷，或其他感官受損，以及其他軟弱者和癱瘓者，也應如此估量。這一點從門徒看見生來瞎眼的人，問主說：「拉比，是誰犯了罪？是這人，還是他的父母，使他生來就瞎眼呢？」顯而易見。但你不要讓我重述基督對那些知道，但詢問許多關於我們所遭遇的災病的人的回答。但主自己說：「你的罪赦免了」，想要扶起癱瘓的人。因此，正如那些被神所厭惡的人，這些人也必須被逐出帳幕，如果其他人同樣因這些災病而受罪的懲罰，那麼不公正就會被認為是輕微的，因為他也禁止患遺精病的人進入帳幕，也禁止患血漏的婦女，你說得確實對，但這與其說是滿足，不如說是對作者的另一種指控，他譴責了自然的必然性，而他本應為其辯護，以免在自然的指控中傷害了造物主。因此，我們需要對律法的觀照，以及對屬靈罪惡的解釋，我們必須將心靈的眼睛置於肉體的眼睛之上，以便我們用後者來閱讀，用前者來理解所制裁的事物。因此，讓我們再次提出律法的文字。

耶和華對摩西和亞倫說：人若在肉和皮上長了不同的顏色，或膿瘡，或彷彿發光之物，即痲瘋的災病，就要帶他去見亞倫祭司，或他的一個兒子。祭司看見皮上的痲瘋，且毛變成了白色，且痲瘋的現象比皮和其餘的肉更深，這就是痲瘋的災病，要照他的判斷將他隔離。神聖經文簡單地或普遍地稱那保持神形象和我們本性尊嚴的人為「人」。因此，請聽智慧人在箴言中所說的：「人是偉大的，憐憫人的人是寶貴的。」然而，他將某個罪人描述為形狀不佳的錢幣，主在比喻中表達了這一點，說：「有一個財主，田產豐盛，心裡思想說：『我當做什麼呢？因為沒有地方收藏我的出產。』又說：『我要這樣做：拆了我的倉房，另蓋更大的，在那裡收藏我一切的出產和財物，並對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。』」又說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中，他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」在兩者中，他都承擔了罪人的角色。然而，約伯記中所包含的歷史，對我們並無妨礙：因為根據七十士譯本說：「在烏斯地有一個人，名字叫約伯。」因為加上了名字，他絲毫沒有遺漏所描述的人。皮或皮膚的名字，有時指每個人的肉體，有時指他的親屬關係。因此，在約伯記中，從那欺騙人的魔鬼口中，論到那位剛強的人在失去其他財產、兒女，房屋倒塌在他們身上時所遭遇的事，說：「皮換皮，人會為自己的性命交出他所有的一切」：即他通過兒女失去了親屬關係的皮，但對他來說，肉體的皮是完整的，絲毫沒有腐爛，這就足夠了。因此他補充說：「不然，你伸手摸他的骨頭和肉，那時他必當面褻瀆你。」至於我們的版本所說的：「人若在肉和皮上長了不同的顏色，或膿瘡，或彷彿發光之物，即痲瘋的災病」，七十士譯本翻譯為：「人若在身體的皮膚上長了記號的疤痕。」記號的疤痕，象徵罪，從顯露出來的事物中，顯明了靈魂中隱藏和潛伏的罪惡。隨後，他將此疤痕稱為 τηλαυγής，將彼稱為 αὔγασμα：因為這種罪，靈魂的衝動本身就公開地宣告了它，無需任何判斷。而這些則需要，除了有人看見罪人的光亮，以及審判者對其性質的考慮，無論是真還是假。因此，如果對罪人來說，正如上述七十士譯本所說，在身體的皮膚上出現了記號的疤痕，即肉體中的罪，這象徵靈魂也與身體一同受苦：這就是 τηλαυγής 或 αὔγασμα，即過於明顯，或需要觀察者的辯論：這樣，這將被視為痲瘋的災病。我們理解痲瘋為違背律法：因為正如痲瘋病人，當他全身健康時，因某部分長了痲瘋，身體未長痲瘋的部分的健康對他毫無幫助，反而被逐出帳幕，作為不潔者；同樣，那在某部分違背律法的人，在守住律法的部分中，並沒有因守住命令而稱義：因為那守住全部律法，卻在一點上犯了罪，就是犯了眾條。

此人要被帶到亞倫祭司那裡，或他的一個兒子那裡。祭司的兒子是他在靈裡的親屬，從他那裡他們也獲得了祭司的尊嚴。這些人是那些哲學已經達到完美和充實的人，以便他們既能辨別崇高的事物，又能判斷靈魂隱藏的動機。但他們如何判斷呢？

他們看見皮上的痲瘋，且毛變成了白色，且痲瘋的現象比皮和其餘的肉更深。透過毛，象徵靈魂所裝飾的思緒，當靈魂產生這些思緒時，心靈就被覆蓋：因為頭會產生頭髮，並以此裝飾和覆蓋。因此，我們頭上的頭髮被稱為是數過的，即心靈的思緒。因為頭被稱為靈魂的主要部分。為什麼它們被數過呢？毫無疑問，他將會說，因為審判者將透過它們來審判人，即正如保羅所說：「在我們隱藏的事被審判的時候」，它們會控告或辯護。因此，我們理解在拿細耳人的頭上，鐵器不可經過，而其他人則無罪地被剃除：因為對那些頭髮多餘的人來說，剃除不僅沒有害處，反而是一種利益；但對那些沒有多餘頭髮的人來說，剃除頭髮是對自然裝飾的剝奪，是一種損失。同樣，對那些有過多不合時宜思緒的人來說，透過改變建議或所有隨之而來的幻想，像剃除一樣擺脫它們是有益的。但在拿細耳人身上則不然，因為他是全然聖潔的。因此，鐵器沒有在他的頭上上升，因為他運用了良好的建議，並擁有必要的、而非多餘的思緒，他不會因此而跌倒，因為他不處理更壞的事，也不會改變。因此，如果此處所說的毛變成了白色，將思緒轉變為無恥的狀態，即明顯的罪，且痲瘋的現象比其餘的肉和皮更深，因為他觀察到這一點，如果他看見過度的軟弱已經顯現，且自然的德行已經衰退，即痲瘋的現象比皮或其餘的肉更深，祭司就正確地將他隔離並定為不潔，因為他確實是出於自己的意圖和意志而軟弱。因為那改變毛的人，過分暗示他是軟弱的，因此比自己更卑微，所以他理應不配得寬恕。

因為被亞伯拉罕或另一個更偉大的人所勝，是可以忍受的，彷彿某種習慣或能力被揭示出來：或是我們從神那裡領受了為了去實行的善。關於這些習慣，保羅似乎向我暗示了一些，說：「各人照主所分給各人的，照神所召各人的而行」；當一個人因自己而變得更壞時，這是不可忍受的。

如果皮上有發光的白色，且不比其餘的肉更深，且毛是原來的顏色，祭司就要將他隔離七天，並在第七天察看和考慮。如果痲瘋沒有再長，也沒有在皮上越過先前的界限，就要再次將他隔離七天，並在第七天觀照。如果痲瘋變得更暗淡，且沒有在皮上長大，祭司就要使他潔淨，因為這是疥癬，人要洗淨衣服，就潔淨了。如果在他被祭司看過並恢復潔淨後，痲瘋再次長大，就要帶他去見祭司，並被定為不潔。

請看立法者在此展現的偉大且配得神的慈悲，他親自是律法的頒布者，他透過文字的引導來進行這種對律法的觀照。但這文字想要表達什麼呢？

如果皮上有發光的白色，且不比其餘的肉更深，且毛是原來的顏色，祭司就斷定他是潔淨的，且沒有任何嫌疑。儘管顯而易見的是，罪已經引起了懷疑，但那犯罪的心靈（根據七十士譯本的傳統，這無疑透過外表來象徵）並沒有比其餘的肉更深，即它本身，也沒有比它所獲得的習慣更軟弱：也沒有因隨之而來的罪而改變了心，並成為罪的犯者；這就是說，白色的現象看起來並不比其餘的肉更深，且毛是原來的顏色：但即使有更暗淡的現象，正如七十士譯本所說，我們說這是心靈的，他仍然擁有這一切，他需要什麼藥物呢？既然你已經應用了，但你認識到他稱這種罪為記號，就不要向真正的祭司隱藏邪惡，儘管對其他人來說它是可疑且隱蔽的，但要顯露並提出來。因為在祭司將你從聖徒的帳幕中隔離的日子裡，他會再次以適當的方式接納你，正如立法者所說，洗淨肉體的衣服。但請看，當你獲得寬恕時要謹慎，不要在洗淨肉體的袍子後再次玷污它。因為如果在此之後，災病的記號再次出現在皮上，或者，根據我們的版本，長大了，並再次從較好的部分退回到罪中，發生了改變，祭司就要察看，並立即發現它傾向於更壞，並定他為不潔。七十士譯本隨後說：「因為這是痲瘋。」因為這樣的人，靈魂傾向於世俗的享樂，就變成了痲瘋。因此，保羅將那個在哥林多犯淫亂的人（因為這是災病的記號，它是明顯的，沒有隱藏）從聖徒的帳幕中移除，並命令交給撒但，敗壞他的肉體。當他第二次察看災病，並看見它沒有長大，且那受苦的人透過悔改的眼淚洗淨了肉體的衣服時，他立即命令接納他。

在使徒的話語中，你理解這些，因為他寫給哥林多人論到那個犯淫亂的人：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。看哪，你聽到了記號。因為災病確實是明顯的，以至於傳到了保羅的耳中，因此他命令將他從帳幕中逐出。因為他確實說，這樣的人要交給撒但，敗壞他的肉體。又說：『把那惡人從你們中間趕出去。』因為他看見肉體的袍子透過能力被洗淨了，就再次命令接納他。這怎麼確定呢？他說：『我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心，免得他為過度的憂愁所吞滅。』因為這樣的人：因此很明顯，他已經悔改了，並且作為被發現犯罪的人，他受到了強烈的折磨，同時擔心他會因過度的憂愁而受苦，或者在絕望中跌倒，保羅搶先一步，命令接納那已經恢復潔淨的人。」

至於祭司為什麼不是一次，而是兩次將被接納的人從帳幕中隔離七天，勤奮的人應該尋求並知道：如果這在律法中被命令第二次這樣做，是為了顯示他應該被勤奮地察看，而不是疏忽地，且在經過雙重試驗後，對他的審判應該更嚴格：因為對祭司來說，罪確實是明顯的。但當他懷疑心靈同意災病，卻不清楚地知道時，他必然會再次察看他。因為它是不可見的，且難以察看。主在彼得否認後，不是一次，而是兩次、三次詢問他的心靈，他如何，在頻繁的律法默想中記住。關於那些他上面已經清楚且充分解釋過的事，立法者似乎再次補充了這些：但並非如此，因為即使在文字上很接近，但它卻有非常不同且相異的意圖。因為這裡並非論到任何簡單的罪，而是論到明顯的違背律法文字，因此他稱之為痲瘋的災病，即災病本身。我們並不否認我們說過痲瘋是違背律法，因為即使它是局部的，它也會造成傷害，就像痲瘋一樣，儘管它只包含身體的一小部分。但他認為什麼律法是專有的呢？不是關於嫉妒和姦淫、強取豪奪和貪婪、以及尊敬父母的律法，因為外邦人也有類似的律法；而是關於祭祀和潔淨的律法：不可摸、不可嘗、不可拿，命令肉體受割禮。因為這些是他的專有，與外邦人沒有共同之處。因此，如果這種痲瘋的災病在人身上產生，祭司看見他，察覺到皮上有白色的顏色，即明顯的違背，以及那些出於意圖和研究而犯下的文字上的公開違背：因為我們上面說過，這就是毛變為白色的現象，即心靈明顯地轉向某種違背。然而，這現象本身有活肉，即那人雖然在某點上違背，但在其他方面卻維護了律法。他若不認為保羅也這樣稱呼它，他就不會徒勞地稱之為健康的肉，他說：「你們將肉體的稱義加在改正的時候。」

他沒有在中間區分，以便看出他是否勤奮地操練，因為彼得在回答中清楚地證明了這一點，他公開地將這些回答指向那知道且不無知的人，而是他在探究心靈的傾向，因為他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」他想教導我們如何探究，以及如何判斷：即透過頻繁的詢問。七天並非徒勞地放置，而是為了尊重當前意圖所需的數字，因為在其中，律法中的一切束縛和一切義務都停止了。因為希伯來人的奴僕在七年時被釋放。在禧年，即由七個七組成的，猶太人獲得了債務的免除，他們所有的土地都從持有者的債務中解放出來，回到了前任主人那裡。我們也知道耶路撒冷在第七十年時從巴比倫的俘虜中恢復了。因此彼得問主說：「如果我的弟兄得罪我，我當饒恕他多少次？到七次嗎？」主回答說：「我對你說，不是到七次，而是到七十個七次。」他責備詢問的狹隘，說：「我對你說，不是到七次。」並補充說：「而是到七十個七次。」因此，即使這樣，他也不會從同一個數字中停止，而是將其倍增，並隨之倍增了饒恕。如果有人再次詢問，為什麼他在上述章節中放置了這個數字，我們將暗示一個簡短的理由：因為當我們急於處理其他必要事項時，時間不允許延遲。因此，七這個數字被認為擁有當前生命的全體，它像輪子一樣在七天中旋轉，當它完成時，世上的一切束縛和一切罪惡都正確地停止了，一切奴役也停止了。因此，第七天在神聖經文中被稱為安息，正如保羅論到摩西所說：「因為他在某處論到第七天說：神也從他一切的工中歇息了。」隨後他補充說：「那進入他安息的人，也歇息了自己的工，正如神歇息了他的工一樣。」傳道書也說：「分給七個人，甚至八個人。」命令要對當前和未來世代保持護理，以便我們在當前世代中生活，就像期待未來一樣。這些事確實如此，但接下來的內容必須以更大的熱情來討論。

如果痲瘋的災病在人身上，就要帶他去見祭司，他要察看他。當皮上有白色，且毛改變了現象，活肉也顯露出來時，這將被判斷為最古老的痲瘋，且已深入皮中。因此祭司要定他為不潔，且不要隔離，因為這顯然是不潔的。

立法者在這一卷書中重複同樣的事，對你來說似乎不是多餘的嗎，且沒有區分，以便看出他是否勤奮地操練？關於這些，他上面已經說得清楚且充分了，立法者似乎再次補充了這些：但並非如此，因為即使在文字上很接近，但它卻有非常不同且相異的意圖。因為這裡並非論到任何簡單的罪，而是論到明顯的違背律法文字，因此他稱之為痲瘋的災病，即災病本身。我們並不否認我們說過痲瘋是違背律法，因為即使它是局部的，它也會造成傷害，就像痲瘋一樣，儘管它只包含身體的一小部分。但他認為什麼律法是專有的呢？不是關於嫉妒和姦淫、強取豪奪和貪婪、以及尊敬父母的律法，因為外邦人也有類似的律法；而是關於祭祀和潔淨的律法：不可摸、不可嘗、不可拿，命令肉體受割禮。因為這些是他的專有，與外邦人沒有共同之處。因此，如果這種痲瘋的災病在人身上產生，祭司看見他，察覺到皮上有白色的顏色，即明顯的違背，以及那些出於意圖和研究而犯下的文字上的公開違背：因為我們上面說過，這就是毛變為白色的現象，即心靈明顯地轉向某種違背。然而，這現象本身有活肉，即那人雖然在某點上違背，但在其他方面卻維護了律法。他若不認為保羅也這樣稱呼它，他就不會徒勞地稱之為健康的肉，他說：「你們將肉體的稱義加在改正的時候。」

這將被判斷為最古老的痲瘋。因為它因罪而老化，並腐爛，因為它在自身中持續不斷地爭戰和爭吵，當他在某些方面藐視律法，在其他方面卻維護律法時。因此祭司定他為不潔，且不隔離。或者正如七十士譯本所說，並隔離，因為這顯然是不潔的。因為那不尊敬律法的人，怎麼會不是可憎且不潔的呢，而他自己卻透過在部分上守住律法，確認了它是必要的？因為這些在隨後的內容中變得更清晰、更明顯，讓我們按順序進行。

如果痲瘋在皮上發散，且痲瘋遮蓋了從頭到腳、凡眼睛所能看見的一切皮膚，祭司就要察看，並斷定他患的是極潔淨的痲瘋，因為全身都變成了白色。因此這人就是潔淨的了。然而，當活肉在其中顯露出來時，他就要照祭司的判斷被定為不潔，並被列在不潔的人中。因為活肉若被痲瘋沾染，就是不潔的。如果它再次變為白色，並遮蓋了全身，祭司就要察看，並斷定他是潔淨的。

939

940 希西家長老（HESYCHII PRESBYTERI） 我豈是徒然勞苦在你們中間呢¹。又說：你們這要靠律法稱義的，是與恩典隔絕了。關於猶太人的傳統，他又說：我素來所拆毀的，若重新建造，這就是證明自己是犯罪的人。 我們在解釋此處時，無需冗長的言辭；後文與前文，前文與後文，皆為了解釋而互相呼應。因此雅各說：經上所有的預言，沒有可隨私意解說的：因為每一處經文，主要都是由上下文來闡明的。我們已得知，皮上的大痲瘋是指律法字句上的過犯。說「在皮上」是很恰當的，因為安息日的割禮，或律法所規定的潔淨禮，其過犯並不會給靈魂帶來傷害：因為律法的字句僅僅約束外在的人。因此，如果這大痲瘋遮蓋了全身的皮，從頭到腳，凡祭司眼目所見之處，他就要斷定那人是潔淨的。 因為如果有人完全離開了律法字句的守則，既不實行割禮，也不區分食物，不守安息日，不實行潔淨禮、祭祀，或任何其他類似的行為，而是離開了所有律法的元素，從頭到腳，也就是從這些誡命的第一條到最後一條，都奔向了更美好、更完全的事物，並且是在祭司——即基督——面前這樣做；當祂看見那些不完全者的過犯時，若祂接納了，祂就會斷定那人患的是極潔淨的大痲瘋，因為他的一切都已轉變為潔白；也就是說，他在這裡將自己轉向了福音派的行為，正如你們剛才所聽到的：「你們的光也當這樣照在人前」95。又說：「行事為人要端正，好像行在白晝」96。因此，他們被稱為光明之子，而非黑夜或黑暗之子。 「若有活肉顯露出來。」這就是指猶太人的誡命，因為這些話語被認為是活的，並非為了接受者，而是為了頒布者，但更多是為了接受者。如果按照那種方式去遵守所賜下的律法，那麼，凡既不實行這些，也不離開那些他所遠離之事的人，就必然會被玷污。但讓我們提出兩者的證明。 關於猶太人的律法誡命被稱為「活的」，讓我們聽聽司提反對摩西和猶太人所說的話：「這人曾在曠野會中，和西奈山上與那對他說話的天使，並我們的祖宗同在，並且領受了活潑的聖言傳給我們」97。這就是稱律法的稱義為「活潑的聖言」。但他隨後又說了什麼？「我們的祖宗不肯聽從」98。他們確實聽從了外在字句的表面，但他卻說他們不聽從，這不聽從是指對頒布律法者的心意和意圖不順服，而僅僅停留在字句上。至於離開律法的奴役，後來又去行律法中的某事，就會受到祭司的責備，並被視為不潔，保羅在教導加拉太人時說：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了」99。又說：「你們謹守日子、月分、節期、年分，我為你們恐怕我白費了工夫」100。

「若有健康的顏色。」這就是活的，按照猶太人的估計和對律法的理解，這被稱為健康的，但並非按照真理。 「退去，變為白色。」這就是指教會式的行為，他來到祭司基督面前，祂斷定他是潔淨的，赦免了他最初的幼稚，這與全身長大痲瘋的人因律法所認為的污穢之多，反而被判定為潔淨的道理相同。同樣，外邦人的百姓，在律法字句的眾多與完全中，因著那尋求的不是字句，而是誡命的屬靈理解的律法本身，其過犯也被潔淨了。

第18-23節

「肉皮上長了瘡，後來痊癒了，在長瘡的地方，長了白斑，或是白中帶紅的火色，就要給祭司察看。祭司要察看，若現象低於皮，其上的毛變了白色，就要定他為不潔淨，這是大痲瘋的災病，長在瘡中。但祭司察看，若其上沒有白毛，也不低於皮，乃是暗淡，就要將他關鎖七天。若長在皮上，就要定他為不潔淨。若白斑止住，沒有長大，這就是瘡的疤，祭司就要定他為潔淨。」 持續默想律法並實行出來，手中常握有寶藏，從中流露出認識神的豐富，這是蒙福的。因此，我們也當以全副熱忱，探究那些隱藏在字句中的事物。「長了瘡，後來痊癒了」，是指透過悔改所治癒的罪。因為有什麼比罪更能傷害靈魂，並使其滿布污點呢？因此大衛說：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿」3。那麼，又是什麼治癒了靈魂的傷口呢？悔改完成後，這傷口的位置就是罪所發生的行為與意圖，正如大衛瘡疤的位置是肉體的慾望，因為這慾望，他在拔示巴犯了姦淫，在烏利亞身上犯了謀殺罪；亞哈則是貪婪，透過這貪婪，他奪取了拿伯的葡萄園；猶大的則是貪婪，這給了他出賣主的心思；保羅則是因無知而產生的熱心，他被這熱心所勝，而逼迫了耶穌。

「在長瘡的地方，長了白斑。」這就是明亮的，且顯而易見，甚至從遠處也能看見，這就是指從罪中產生的犯罪預設：按照這預設，那人因為曾經犯過姦淫而被稱為姦淫者，這人因為逼迫而被稱為逼迫者，那人因為搶劫而被稱為強盜，即使他已經離開了那樣的行為。難道我們在拉哈伯經歷了許多世代之後，還稱她為妓女嗎？我們稱那位獻上香膏給主的人為妓女嗎？儘管她們兩人都已經停止了淫亂？但為什麼當他說瘡是白色的，卻又說這白色或紅色會產生呢？因為他說白色，是指律法過犯的傷口所產生的，他稱律法為白色。因為它沒有被公義的日頭所溫暖，所以它不是紅色的。因此，從福音派的過犯中產生的紅色，被稱為更明顯的。然而兩者都指向基督，教會在雅歌中對祂說：「我的良人白而且紅」1。因為律法是祂的，福音也是祂的，祂自己先是按律法受割禮，並為潔淨獻祭，後來按福音行事，祂並沒有禁止猶太人的洗禮、安息日的守則和暫時的潔淨禮。那麼，你問，什麼是律法的過犯？這當然是指與基督及其奧祕有關的事，即祭偶像之物、血和勒死的牲畜。因為這些雖然是律法的誡命，但使徒們卻命令教會遵守，雅各說：「因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜，和姦淫」8。 然而福音派的過犯，即使不符合律法，也是：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」9。因此，如果白斑痊癒了，罪已透過悔改治癒，但在瘡的位置，即罪的區域，若看見白色或紅色的瘡，在犯罪者身上發現了某種上述福音派或律法派的罪，他就必須來到祭司的審判面前。 「若祭司察看，現象低於皮。」這就是指心智變得比原先低落，明顯地轉向了邪惡，這就是毛變白，祭司要定他為不潔淨。因為他一旦陷入罪的習性，靈魂的邪惡吞噬就潛伏在瘡中，因此立法者稱這從傷口中長出並繁茂的苦難為大痲瘋。

「但若毛仍是原來的顏色，且疤痕暗淡。」這就是悔改者的視角。因此他命令將他關鎖七天：因為他完全處於這樣的懷疑中，他想要為這懷疑定下時間。如果它長大了，且邪惡的誇耀增加了，他就要定他為大痲瘋。他稱大痲瘋為靈魂的污穢，這污穢因後來的行為而增加或繁茂。但如果沒有增加，而是止住，因為除了眾人所知並已悔改的罪之外，沒有發現他犯了其他罪，祭司就定他為潔淨。 因為傷口的疤痕，顯示他所受的苦，而非他現在所受的。但讓我們用這些例子來細緻地證明上述內容。彼拉多在主身上犯了罪，雖然在他身上找不到死罪，卻仍判他死刑：但當他洗手並說：「流這義人的血，罪不在我」10，這罪的瘡就痊癒了。但他並沒有堅持到底，後來又鞭打了基督。因此，他有了更大且更嚴重的罪之疤痕。祭司——即基督——正確地定他為不潔，當祂對他說：「所以把我交給你的那人，罪更重了」11。因為當祂說猶大更殘忍時，祂並沒有讓他免於罪責。保羅也犯了罪，但當瘡透過呼召痊癒後，他治癒了罪的疤痕，以至於他稱自己為逼迫者，他說：「我不配稱為使徒，因為我逼迫了神的教會」12：他後來並沒有擴大這一點。因此，那位天上的祭司看見他，就會斷定他是潔淨的，當亞拿尼亞懷疑且不願接近他，即不願接近那逼迫者時，祂卻說：「你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名」13。

第24-28節

「肉皮上若有火燒的瘡，痊癒了，長了白斑，或是白中帶紅的火色，祭司就要察看。若白斑變了白色，現象低於皮，就要定他為不潔淨，這是大痲瘋的災病，長在火瘡中。但祭司察看，若其上沒有白毛，也不低於皮，乃是暗淡，就要將他關鎖七天。第七天，祭司要察看。若長在皮上，就要定他為不潔淨。若白斑止住，沒有長大，乃是暗淡，這就是火瘡的疤，祭司就要定他為潔淨。」 立法者似乎在談論同樣的事，但並非如此：因為在某些方面他說的是一樣的，但在某些方面則有所不同，因為他提出了另一種苦難，卻引入了相同的苦難判斷。上面他談到了因身體疾病而產生並發展的瘡；聖經習慣稱這些為瘡。而那些因鐵器、石頭或其他打擊而造成的，則稱為災病和傷口。因此關於拉撒路，他說：「狗來舔他的瘡」13。那些傷口是潔淨的肉，因飢餓和疾病而腐爛。關於那下耶利哥掉在強盜手中的人，他說：「把他打個半死，就丟下他走了」：後來不久，他命令撒馬利亞人像包紮傷口一樣包紮這些災病；神聖的聖靈透過聖經顯示了瘡、傷口或災病之間的明顯區別。那麼，什麼是真正被忽視的肉體的瘡，除了肉體的快樂、醉酒和暴食之外？這些是在身體放縱並自我膨脹時產生的。火則是更大的嫉妒，這火潛伏並逐漸消耗擁有它的人，因此以賽亞說：「嫉妒必吞滅無知的百姓，火必燒滅敵人」14。 他稱無知者的熱心為嫉妒，不是為了效法美德，而是為了阻礙它們，並殺害那些行善的人。因此，如果某人，即罪人，因嫉妒而發生了火燒，並透過悔改痊癒了，他就要審查疤痕，以免他在悔改後又陷入苦難。如果他發現它回來了，他就要定他為不潔，正確地判斷他是不潔的。因為土地若屢次喝下雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒，正如保羅所說15。但如果沒有發現他回到嫉妒的邪惡中，也沒有因後來的行為而使潛伏的瘡擴散到先前的罪上，祭司就定他為潔淨，因為他已經透過悔改潔淨了一次。他透過觀察毛髮來辨別，看它是否變白，以及位置是否低於皮。所有這些我們在上面已經解釋得非常詳盡，因此這裡必須簡潔，以便我們奔向未來。

第29-54節

「男人或女人，頭上或鬍鬚上若長了災病，祭司就要察看。若現象低於皮，其上的毛變了黃色，且細嫩，就要定他們為不潔淨，這是頭上或鬍鬚上的大痲瘋。但祭司察看，若災病現象不低於皮，其上也沒有黑毛，就要將他關鎖七天。第七天，祭司要察看。若災病沒有長大，其上也沒有黃毛，現象也不低於皮，那人就要剃去鬚髮，只是災病之處不可剃，祭司要將他再關鎖七天。」 「若毛變了黃色，且細嫩。」這就是說，即使不是太過分，也稍微將心智轉向了褻瀆。這顯示毛髮是細嫩的，既沒有繁茂，也沒有變黃。 「祭司要定他們為不潔淨。」為什麼？因為這是頭上或鬍鬚上的大痲瘋。或者像七十士譯本所說的，是傷口。因為被魔鬼傷害並擊打，達到了如此的褻瀆，因為人常會違背自己的意願說出褻瀆的話。 「若看見災病現象不低於皮，且有黑毛。」這是不讓那因魔鬼行為而造成的靈魂傷口，即教義上的褻瀆，過分擴張。 「祭司要將他們關鎖七天。」這不僅是為了懲罰，更是為了嚴格的考驗，因為時間對所有人來說，對那些在神性問題上口無遮攔的人來說，更需要嚴格觀察。那麼，關鎖後他如何判斷？他對那些在教義上行事褻瀆的人所保持的嚴格程度令人驚嘆。如果災病，即褻瀆，沒有長大，且毛髮是原來的顏色，即其中沒有黃毛，因為無法透過交易來了解思想，不知他是自願還是被迫褻瀆，那麼他命令剃去鬚髮，只是災病之處不可剃。因此，他清楚地命令剃去這些話語，並加以懲罰，看是否能從中了解，他是因疏忽，正如常發生的那樣，還是惡意地說了關於神的褻瀆話。他沒有命令剃去舊的傷口，因為一旦犯罪者否認了犯罪的話語，就不再需要審判了。因為誰會承認自己犯了罪，即他用舌頭說了褻瀆的話，卻在意志上否認自己說過呢？ 當他這樣判斷時，若沒有發現災病長大，也沒有看見他裡面的褻瀆擴張：因為褻瀆者完全玷污了洗禮的衣袍，他正確地命令他透過悔改洗淨衣服，然後他就是潔淨的：因為所有的褻瀆都透過潔淨的悔改而潔淨。然而，如果他以這種方式潔淨後，又說了褻瀆的話，祭司就不會再觀察黃毛，他說，不再尋求他以什麼心態說褻瀆的話，而是因為他回到了他所悔改的事上，他正確地判斷他是不潔的。如果沒有黑毛，即如果他沒有表現出哀悼褻瀆的樣子：哀悼不僅是在外表上，更是在心靈和思想上：因為保持黑色是哀悼者的特徵。因為罪人的內在人需要哀悼，思想遮蓋了它，他正確地透過黑毛象徵了他的悔改。因此，教會熱愛事奉，並以哀悼的悔改衣袍為裝飾：因此她說自己美麗，因為她是黑色的，正如經上所記：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美」17；也就是說，因為在悔改中，我穿上了哀悼的衣袍。因此，祭司潔淨那悔改的人，只要他看見這種情況發生。 但他已經充分談論了那些在神面前犯下的褻瀆，無論是出於自願還是無知，現在將話題轉向了更溫和的傷口。

第38-39節

「男人或女人，皮上若長了白斑，祭司就要察看。若皮上的白斑暗淡，就是皮上發了白癬，那人是潔淨的。」 我們必須記住，我們將毛髮理解為思想：它們被設定為裝飾和遮蓋頭部，正如思想遮蓋心智。但我們不要將混亂的思想帶到中間，因為毛髮的雜亂會使裝飾變成醜陋。此外，正如毛髮有的脫落，有的再生，且從不停止生長，這些思想脫落時，其他的也會再生。因此，這裡他稱禿頭為單純的人，而不是完全愚昧或不理性的人。 誰是沒有毛髮的人，即使頭上只有幾根？因此他描述了那些因單純而只有少量思想的人，並正確地命令他是潔淨的：因為他就是這樣被命運賦予的，因此主將他與鴿子相比。為什麼立法者將這個人的身分完全帶入懷疑中？因為最好在純真中也擁有智慧，這從主所說的話中顯而易見：「要靈巧像蛇，馴良像鴿子」20。但雖然這值得稱讚，但那一點也不應受到指責。因為正如他認為完全單純的人是潔淨的，他也認為部分單純的人是潔淨的，特別是那些因單純而如此的人；因為這必須理解為頭髮流動，即前額稀疏，他稱之為禿頂。但這比前者更差：因為隱藏美德確實更好，但如果有人洩露了它們的榮耀，這苦難是可以容忍的，且接近赦免。因此他是潔淨的，因為根據外表，神聖的聖經說美德被洩露，並透過它們在人前裝飾。注意保羅說：「你們看外表嗎？若有人自信是屬基督的，他當再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的」21。他說的是，如果沒有因單純而犯下任何罪。但如果在他的禿頂或前禿處出現了白斑或紅斑，這就是大痲瘋。為什麼？因為沒有人單純到不知道不應該把手伸進火裡，也不應該把自己扔下懸崖，也不應該在致命部位濫用刀劍。如果他知道這些，他怎麼會不知道殺人是邪惡的，誹謗是最糟糕的，吃祭偶像之物是褻瀆的，貪戀別人的妻子是不義的呢？因此，如果祭司發現他在禿頂或前禿處，即在完全或部分的單純中，有白斑或紅斑，發現他犯了福音派或律法派的過犯，他就會定罪，或定他為不潔。為什麼？因為大痲瘋無疑長在禿頂上。或者，像七十士譯本所說的，因為他頭上有斑點，他說；也就是說，因為他在強大且必要的事上犯了罪，在這些事上，沒有人犯罪能獲得赦免。因為自然律，律法中必要的事所趨向的，以及更重要的福音派誡命，對單純的人來說並非陌生。

第44-46節

「那人若長了大痲瘋，祭司就要定他為不潔淨，他要撕裂衣服，蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：不潔淨了！不潔淨了！在他有災病的日子，他總要不潔淨，他既是不潔淨，就要獨居，住在營外。」 那些對外表字句的解釋，對許多人來說似乎是荒謬的。撕裂衣服、蓬頭散髮、蒙著上唇有什麼用呢？因為那身體患大痲瘋的人，散發著羞恥的氣味，為了這個原因正確地遮住嘴。但因為立法者將大痲瘋患者理解為那些按照上述罪行而不潔的人，他必然命令撕裂他的衣服，以便透過這點可以知道他有鬆散的美德和靈魂的力量：這些力量本可以保護他免受罪的酷熱和寒冷。他命令他蓬頭散髮，因為他沒有救恩的頭盔，保羅命令在理智的武器中採取這頭盔22。他命令遮住嘴並非徒勞，而是因為既然罪有惡臭，並發出所有邪惡的氣息，他更擁有那透過舌頭發出的氣息：同時也禁止這樣的人擔任教導職位。因為一個自己有罪的人，怎能約束罪的墮落呢？偷竊的人怎能命令不要偷竊？犯姦淫的人怎能命令不要犯姦淫？因此大衛說：「神卻對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？你恨惡管教，將我的言語丟在背後」23。這並非總是在他患大痲瘋的所有日子裡。那麼，這意味著什麼呢？因為即使他犯了一次罪，即使他沒有增加罪行，只要他不悔改，他仍被稱為不潔：因為沒有悔改，罪的大痲瘋就無法完全潔淨，因此大痲瘋的理智斑點仍留在他身上。此外，真正的大痲瘋患者，即罪人，獨自且分開居住，既是為了羞愧，也是為了不讓任何人因他的接觸而受到傷害。因此主對彼得說，關於那犯了罪，且拒絕聽從教會以悔改和改正的人：「你看他像外邦人和稅吏一樣」24。他確實要住在營外。 律法的誡命在靈意上與福音派的誡命非常一致，因此約翰在公函中將理智的大痲瘋患者與理智的帳幕分開，寫道：「若有人到你們那裡，不是傳這教義，不要接他到家裡，也不要問他的安」25。

第47-59節

「染了大痲瘋的衣服，無論是羊毛的，是麻布的，無論是在經上，在緯上，或是皮子，或是皮子做的什麼物件，若有白斑或紅斑，這就是大痲瘋的災病，要給祭司察看。祭司察看，就要將這物件關鎖七天。第七天，祭司要察看。若災病在衣服上，或經上，或緯上，或皮子上長了，這大痲瘋是惡性的，那物件就不潔淨了。那物件，無論是經，是緯，是羊毛的，是麻布的，或是皮子做的，凡有災病的，都要焚燒。但祭司察看，若災病沒有長大，就要命令他們洗那有災病的物件，再關鎖七天。洗過之後，祭司要察看。若災病沒有變色，雖然沒有長大，那物件就不潔淨，要用火焚燒，因為這大痲瘋是侵蝕性的，無論是在裡面，還是在外面。洗過之後，祭司察看，若災病暗淡了，就要從衣服上，或皮子上，或經上，或緯上，把它撕去。若仍顯露在這些地方，這就是大痲瘋，那物件就要用火焚燒。若洗了，災病離開了，就要再洗，就潔淨了。這就是大痲瘋災病的條例，無論是羊毛的，是麻布的，經上，緯上，或是皮子做的物件，如何定為潔淨或不潔淨。」 有些人可能認為立法者是不體面的，且過於卑微，因為他談論經和緯，即俗稱的織物，而忽略了那些能使聽者的靈魂向善的事物。他們說，一件骯髒的經、緯或織物，一件有斑點的皮製品，對我們的生活有什麼影響呢？因此，我們不應該只關注字句，而應該關注聖靈的果子：正如在葉子下，在律法葡萄園的字句下，它被守護著。立法者對我們如此關心，以至於他不僅讓我們對那些已經提到的罪所產生的大痲瘋保持警惕，而且也對那些在美德周圍經常發生的大痲瘋保持警惕，當有人錯誤地使用它們時。因此，靈魂的衣服與身體的衣服不同：它們既不會因骯髒也不會因被剝奪而感到悲傷，正如約瑟在埃及人伸手時必須脫下衣服，或者施洗約翰穿著駱駝毛的衣服。但靈魂的衣服必須更明亮，所羅門對此說：「你的衣服當時常潔白」26。因此大衛說：「王女在宮裡極其榮華，她的衣服是用金線繡的」27。他斷言榮耀在裡面，靈魂的裝飾，在金線邊緣，即美德。但這些衣服有些是羊毛的，有些是麻布的：羊毛的，珍貴且偉大，使靈魂非常溫暖；麻布的，卑微，且不太溫暖。羊毛的衣服，是靈魂的童貞；麻布的，是婚姻的貞潔。羊毛的，是從獲利或擁有中節制；麻布的，是財物的慷慨。羊毛的，是曠野的哲學；麻布的，是城市中的端正或謙遜。羊毛的，是為真理戰鬥直到死亡；麻布的，是不說謊。因此所羅門斷言教會穿著雙重衣服，說：她尋求...

949

論利未記——第四卷 950 因為「她尋找羊毛和麻，甘心用手做工」**。又說：「她為自己製作繡花毯子，她的衣服是細麻和紫色布做的」**。教會確實擁有羊毛與細麻的衣裳，有細麻與紫色布，這象徵那些在婚姻與童貞中顯為尊貴的人；至於我們剛才所說的其他一切，我們已預先說明它們象徵羊毛與細麻的衣裳。但因為立法者提到了編織衣裳所用的經線與緯線，我們現在就來解釋這其中的精微之處。

因為他不僅渴望探究美德，也渴望探究構成美德的要素。因此，這兩者為我們帶來了真實的美德：我們的意向，以及神的旨意或恩典；緯線暗示了我們的意向，而經線則被理解為神的旨意，因為神在我們裡面的旨意或恩典是不可斷絕且不改變的，它支撐著我們意向的緯線，使善行的衣裳得以完成。至於可以從中製作物品的皮子：他稱那些為敬虔或信心、為美德而受的患難為皮子。為什麼呢？因為正如死去的皮子可以被製成器皿，無論是皮袋、罐子、鋪蓋、帳幕的皮子，或其他有用的東西；同樣地，患難與試煉使人在世上死透：它們使人謙卑，並顯明人已歸於無有。然而，從中卻能製成美好且有用的器皿，即忍耐與試煉，這一切必從主那裡得到冠冕；雅各說：「忍受試煉的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給愛祂之人的」29。保羅也說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」30。你看，從患難與試煉的皮子中，能製成多少有用的器皿。因為稱患難與試煉為皮子並非不恰當，請聽約伯論到他的患難與試煉時說：「我的皮肉緊貼骨頭，只剩牙皮逃脫了。我的朋友啊，憐憫我，憐憫我，因為神的手觸摸了我」31。

因此，他禁止在完美的美德（即衣裳）中，無論它是大的還是小的——我們已經說過羊毛與細麻的區別——發現白色或紅色的斑點；或者如七十士譯本所說，發綠或發紅的斑點。他稱發綠為驕傲，發紅為虛榮；這正是天使墮落的原因，因為基督處處命令美德要脫離虛榮，祂命令不可為了討人的喜歡而禁食或施捨：祂斷言那些這樣做的人已經失去了他們的賞賜。因為那些想要從人那裡得到稱讚的人，怎能從主那裡得到期待呢？然而，發綠的驕傲就像草木一樣，只在短時間內茂盛，正如大衛所說：「我見過惡人得大勢，好像一棵青翠樹在本土生長，我經過，不料，他沒有了」32。關於同樣的人，他又說：「他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾」33。甚至摩押人的百姓，他們屈從於如此的驕傲，以至於當其他所有民族都敬畏以色列時，他們卻絕不給予通過的途徑，反而動用武力，並僱用巴蘭來咒詛；這片「青翠的田地」也被巴蘭所稱呼，儘管他不知道自己在說什麼：他對米甸的長老說：「這百姓必吞滅我們四圍的一切，就像牛舔盡田間的草一樣」34。這說得對，因為經線是衣裳中較堅固的部分：因此，這顯然證明了驕傲或虛榮是被禁止附著於美德的。

然而，他也不希望那所謂的痲瘋發生在經線或緯線上，也就是說，我們不可帶著驕傲或虛榮去追求美德，也不可祈求神將這樣的恩典賜給我們。立法者也不希望我們帶著這些東西中的任何一種去忍受試煉：如果這樣的事偶然發生在人身上，他要祭司去察看，既不拒絕美德，也不拒絕美德的意向，更不拒絕忍受試煉；他命令立即因懷疑驕傲或虛榮而宣告為不潔：也不要再次將其視為潔淨而接納，而是要將它們隔離七天，並在時間中辨別這苦難。確實，如果它蔓延了，那麼發生這種情況的所有上述物品都是不潔的，因為痲瘋是持續性的，因此他命令將其用火焚燒。這象徵地獄的火焰，並使人記念未來的事：因為他沒有說：「它在火中被焚燒」，而是說「它將在火中被焚燒」。因為苦難已經加強，且將在火中被焚燒。

如果他在隔離後看見它沒有蔓延，他會命令，並洗滌那有痲瘋的物品。也就是說，他命令藉著悔改來洗淨它們。然後，在洗滌之後，他再次命令隔離七天，以便知道他是否發現驕傲或虛榮的斑點依然存在：即使它沒有蔓延，但如果它對此沒有改變，因為它沒有轉向悔改，它就是不潔的，因此人既不想藉著美德糾正錯誤，也不想專注於美德。

「如果痲瘋的部位變暗了」。也就是說，痲瘋是不確定的且可疑的，在衣裳藉著悔改洗淨之後，他命令從美德的衣裳及其他所說的事物中切除這苦難。那麼，人該如何斷絕驕傲呢？顯然是藉著極度地謙卑自己，同樣地，以各種方式從自己身上除去虛榮：也就是說，既不因那些滋養驕傲苦難的尊榮而感到喜悅或快樂，也不因滋養虛榮的稱讚而感到喜悅或快樂：這樣生活，以至於連這些事的一點嫌疑都不會落入，那時他才能成為潔淨的。

但如果它在這些地方再次出現，即在衣裳、緯線、經線或皮子上，也就是在美德或試煉本身上，他仍要忍受他為之洗滌或悔改的同樣苦難，並且在其中保持不潔，他被視為這類人，地獄的火將接納他。

「因為痲瘋是飛揚且遊移的」。也就是說，因為這曾經洗淨斑點的東西，即在曾經因嫌疑而潔淨之後，他要求再次洗滌，以便那時被稱為潔淨。由此，立法者非常清楚地暗示你，當他要求為同樣的罪進行頻繁的痛哭悔改時。因為頻繁的記念，既不允許傷口蔓延，也不允許其他傷口蔓延。因此，既然立法者也為發生在美德上的斑點規定了潔淨之法，現在就請認識他藉著什麼來潔淨痲瘋病人。因此，專注於這一點，你會發現立法者關心的是那些因我們靈魂中的過犯而加諸於我們的痲瘋。

第十四章

1-9節 「耶和華對摩西說：痲瘋病人得潔淨的日子，其條例乃是這樣：要帶他去見祭司，祭司要出到營外，若看見痲瘋的病已經痊癒，就要命令那求潔淨的人，為自己拿兩隻活的潔淨鳥，和香柏木、朱紅色線，並牛膝草。祭司要命令把其中一隻鳥宰在瓦器內的活水上：至於那隻活鳥，要把牠和香柏木、朱紅色線，並牛膝草一同蘸在宰了的鳥血中。那要潔淨的人，祭司要用血在他身上灑七次，使他潔淨，又把活鳥放在田野裡。那求潔淨的人要洗衣服，剃去全身的毛，用水洗澡。這樣他才潔淨，然後可以進營，只是要在自己的帳棚外居住七天，第七天要剃去頭上的毛、鬍鬚、眉毛和全身的毛，洗衣服，用水洗澡。」

因為我們不應認為立法者說話有任何疏忽，你首先必須注意這一點：現在當他制定潔淨條例時，他只對摩西說話，而不像之前那樣對亞倫說話：因為摩西在許多方面主要預表了基督。而痲瘋的潔淨唯獨屬於基督。因此，他不僅談論發生在傷口、燒傷或其他方式上的那種痲瘋，而是說：「這是痲瘋病人的條例」。藉此，他想要涵蓋所有種類的痲瘋，因為基督潔淨了各樣的罪。因此，目前的內容與祂的奧祕極為相似，我們從中學習到：他命令痲瘋病人不是去見祭司，而是去見那位祭司，並將那要潔淨的人帶到他面前。正如基督來到我們這裡，來到那些需要被祂潔淨和洗滌的人那裡。他命令祭司出到營外，去察看那要潔淨的人：正如基督藉著十字架的苦難，以及當時所完成的救贖計畫，來到營外探訪我們。然而，祂並非在看見痲瘋的斑點被治癒之前就這樣做，也就是說，在祂看見我們不再恐懼之前。因此，當不僅猶太百姓信祂，連外邦人也上來想要見祂時，祂對門徒說：「人子得榮耀的時候到了」35。當祂看見人類已經為藉著十字架的釋放與救恩做好準備時——祂稱此為祂的榮耀——那時祂採取了什麼行動？

顯然是兩隻活的、可以食用的鳥。基督確實擁有這些，即神性與人性，因為基督的人性也是潔淨且活著的。潔淨，是因為它沒有自己的罪；活著，是因為它不是從人的不潔中產生的，因此不被死亡的咒詛所束縛。

「他要拿香柏木」。也就是十字架。香柏木之所以被象徵，是因為香柏木在木材中是堅固的：因為據說約櫃也是用香柏木製成的：因為摩西提到了它在不朽壞木材中的構造。

「他也要拿朱紅色線」。七十士譯本譯為「全朱紅色」，顯然是指苦難：因為它因血紅色的染料而被稱為朱紅色。因此，士兵們在祂被帶去受難時，給祂穿上了朱紅色的袍子。為什麼他們說它是「捻的」？是因為苦難與無苦難的結合，因此在某種程度上，苦難在其中。牛膝草則具有香氣，是聖靈的恩典，是我們潔淨的同工，因此大衛說：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨了」36。因此，關於我們所說代表基督的鳥，他命令將這隻鳥宰殺或殺死，也就是說，那具有受苦性、能夠被殺死的部分，要在瓦器內、在活水上被殺死，也就是為了我們，因為我們確實是瓦器，是用泥土製成的。獨生子按著肉身在活水（即洗禮）上被殺。祂的死確實預表了我們的洗禮，保羅指出這一點說：「凡受洗歸入基督的人，就是受洗歸入祂的死」37。在這隻活鳥、香柏木、捻的朱紅色線和牛膝草都要蘸在其中：因為這一切都包含在洗禮的能力中，我們說過這是主苦難的預表與象徵。但那隻活鳥，我們必然將其理解為獨生子的神性，在被殺之鳥的血和水中被蘸，也就是在洗禮的恩典中，因為我們受洗不是歸入人的苦難，而是歸入神與人的苦難。隨後，那隻活鳥被釋放，飛向田野。因此，無苦難的神性與受苦的肉身是不可分離的，因此它在血中受洗，以便無苦難的生命能飛向田野：也就是被釋放進入觀想的廣闊領域，當它被釋放時，即被我們的理智所釋放。因為在這種觀想下，它被保留，僅僅是自願地被保留，因為它不能被任何其他事物所束縛。此外，那潔淨的人洗衣服，即洗淨行為，以及他所擁有的任何美德，因為他也用罪玷污了這些；他藉著悔改來洗滌；並剃去毛髮，即放下所有的思想，因為他認為所有這些都是不潔的。在悔改或洗禮的水中洗淨後，那時他必然會被潔淨。因為即使他之前稱他為潔淨，他說：

「他要再次用水洗身體」。這第二次洗滌，對我們而言並非指洗禮。因為「一主，一信，一洗」39。如果不是藉著痛哭悔改，又怎能第二次洗滌呢？因為這不僅可以進行一次或兩次，而是三次，甚至頻繁地進行：因為大衛也說：「我晝夜以眼淚當飲食」40。因此，這些足以滿足尋求者，因為律法命令將屬靈的事物用於屬靈的事物，並且確實希望我們敬畏痲瘋，即罪。因此，他規定了許多潔淨之法，儘管他沒有規定其他關於身體的事物。然而，從隨後的內容中，對這些事物的檢驗將會更加精微。

「當他被視為潔淨時，他要獻上兩隻鳥」。但他指的是那些適合潔淨的人；因為一個已經潔淨的人，怎麼還需要潔淨呢？那時他將進入營中，以便參與我們的聚會，並獲得與信徒共同擁有的理智契約與另一種團契的果子。因為那些尚未被潔淨的罪人被禁止參與，請聽使徒說：「若有稱為弟兄是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的、勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」41。然而，他在帳棚外停留七天，為了更精微的保守，並逐漸向更好的方向進步，他與聖徒的團契被隔開；因為我們每個人的帳棚都是對奧祕的領受，帳棚遮蔽我們免受嚴寒與酷暑，在其中他與神共餐，就像兒子與父親，或新娘與新郎，或者如果被稱為其他任何更接近親屬關係的事物。

10-20節

「他要取兩隻無殘疾的公羊羔，和一隻沒有殘疾、一歲的母羊羔，又要把調油的細麵三伊法作為素祭，並一羅格油。祭司在耶和華面前，在會幕門口，將那求潔淨的人和這些東西安置好。祭司要取那隻公羊羔，獻為贖愆祭，同那羅格油一同作搖祭，在宰贖罪祭和燔祭的地方，就是在聖地，宰那公羊羔。贖愆祭的祭物和贖罪祭一樣，歸給祭司，是至聖的。祭司要取些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。祭司要從那羅格油裡取些，倒在自己的左手掌裡，把右手的一個指頭蘸在左手裡的油中，在耶和華面前用指頭彈七次。將手裡所剩的油，抹在那求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，就是抹在贖愆祭牲的血上。祭司手裡所剩的油，要抹在那求潔淨之人的頭上。祭司要在耶和華面前為他贖罪，並獻贖罪祭。然後宰燔祭，把燔祭和素祭獻在壇上，那人就潔淨了。」

我們知道律法是屬靈的；保羅之所以這樣說，是為了讓我們在屬靈上判斷，而不至於因隱藏在字句中的律法果子而受損。因為在祭司第一天出到營外命令宰殺以潔淨痲瘋病人之後：看哪，現在在第八天，又命令為他獻上其他的祭物。因此，第八天與第一天具有同樣的力量，因為所有現今的時間都劃分為週。在這些週之後是第八天，正如我們所說，它具有與第一天相等的價值，或者因為它預表了因猶太人的軟弱而隱藏在字句中的奧祕，以及隱藏在字句與詞語中的屬靈理解，這些詞語象徵著靈的理解。因此，現在當他命令宰殺一隻公羊羔作為贖愆祭時，他沒有說是什麼樣的，因為毫無疑問，它既是為了過犯，也是為了那些耳朵被痲瘋所束縛的人。那麼，他為什麼要這樣做，除非是為了保護聽覺，並使其變得謹慎？因為他自己被龍所誘惑，罪就像誘惑一樣。藉著手的行為，他想要涵蓋並預防我們所有的動作與道路。因為如果遵守了這些，藉著理智之羔的血，以及對祂的信心——這是藉著祂的憐憫與慈愛賜給我們的——理智的痲瘋絕不能穿透人，儘管他要祭司將羅格油放在手上，以便祭司的信心——我們藉此進步——能在行為中顯明出來。因為如果手沒有被接納，即藉著行為確認並以行為印證，那麼信心就無法以其他方式發揮其力量。

他將油倒在左手中，並用右手手指蘸在油中，正如保羅所說：「藉著仁義的兵器，在左在右，藉著榮耀與羞辱，藉著惡名與美名，以及類似的事物」46。他要在耶和華面前彈七次。他預設了那些遭受苦難的人，並能赦免他們的罪。因此他彈七次，因為這個數字已被證明是赦罪的數字。但在他將油抹在右耳垂、右手大拇指和右腳大拇指上之後，正如我們上面所說，他將剩餘的油倒在被召喚來潔淨之人的頭上：藉著頭，將聖潔賜給整個身體，並藉著這膏抹，使那被潔淨的人成為主的受膏者。那時，他說，獻上贖罪祭：至於如何獻，他沒有說，因為從關於過犯所說的內容中，也可以推斷出贖罪祭的內容：因為它們是鄰近的，且作為共同的材料是共通的。在此之後，他宰殺燔祭，並將其放在壇上，這既是為了祭祀的順序，也是為了那在律法上稍有進步的人。因為他先放置了贖罪祭與贖愆祭，然後才是燔祭。因此，基督的祭物先潔淨我們的過犯與罪，然後我們的燔祭才得以完成。因此，他先說贖愆祭，然後加上這些，因為他既談論基督，也談論這些，並指向那一個祭物，它藉著祭牲為我們提供聖潔，使我們登上祭壇。因為當我們藉著靈的潔淨，使我們的整個身體與靈魂聖潔，並成為屬靈的人時，我們就配得上登上祭壇：那時我們獲得了最完全的潔淨，之後我們就不再需要其他的了。你現在聽到了潔淨的進步，其中一種使我們從痲瘋的污穢中釋放出來，另一種則將我們引入神的營中；而這種潔淨則能將我們帶到祭壇本身，因為我們已經被完全潔淨，並能被提升。當我們被呼召去處理隨後的事物時，我們必須以所有的熱忱轉向它們。

21-32節

「他若貧窮，不能預備那麼多，就要取一隻公羊羔作贖愆祭，作為搖祭，以贖罪；也要取調油的細麵一伊法作為素祭，並一羅格油，以及兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。在第八天，為潔淨的緣故，帶到會幕門口，在耶和華面前交給祭司。祭司要取那贖愆祭的公羊羔和那羅格油，一同作搖祭。宰了公羊羔，取些血抹在求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。祭司要把些油倒在自己的左手掌裡，把右手的一個指頭蘸在左手裡的油中，在耶和華面前用指頭彈七次。把手裡的油抹在那求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，就是抹在贖愆祭牲的血上。祭司手裡所剩的油，要抹在那求潔淨之人的頭上，為他在耶和華面前贖罪。那人要獻那隻斑鳩或是雛鴿，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭，同素祭。這就是那求潔淨的人，力量不足，不能預備那麼多的條例。」

立法者對那些接受律法的人使用了令人欽佩的屈尊。看哪，他給予貧窮者寬容，並命令貧窮者獻上適度的祭物，以免他在被要求獻上超過其能力的祭物時感到震驚。但因為我們在貧窮者的財產中找不到任何上述的東西，因為沒有麵包的人，哪裡有公羊羔？而缺乏金錢的人，哪裡去買鴿子或斑鳩？顯然，他想要引導他進行觀想，並引導那想要進入知識隱藏寶藏的人。因為當他可以因為獻祭者的貧窮而縮減祭物的數量時，他省略了這一點，而是尋求一些卑微且價值不高的東西，他這樣做既是寬恕貧窮，也是為了祭物的利益，他想要讓人理解痲瘋象徵著惡，而對此的潔淨則是悔改。悔改需要必要的行為，這些行為能藉著美德與對行為的熱忱來消除罪，因此施洗約翰對猶太百姓說：「結出果子來，與悔改的心相稱」48。因為他考慮到，作為精微的立法者，那些不能展現所有屬於嚴格悔改理性的人，因為悔改需要專注的禱告、施捨、守夜、麻衣、禁食；最後，還有大衛所說的：「我晝夜以眼淚當飲食」49。以及：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」50。還有：「我吃過爐灰如同吃飯，我喝的與眼淚攙雜」51。確實有些人可能因為年老，或因為身體極度虛弱，或其他必要原因，而無法做到這一切，正如我們在本書其他事務中所解釋的那樣：他寬恕這些人，因為他們確實有心，但他們的手卻找不到。因為他們做不到，作為給予寬恕，他為他們尋求另一種悔改之路，即其他種類的祭物，並且首先提到公羊羔：因為每一個悔改的人都必須首先轉向仁慈，並努力追求這一點，因為這對任何遠離邪惡的人來說都是容易獲得的。

「調油的細麵一伊法」。也就是說，要獲得基督的神學，祂容許自己與油（即憐憫）調和，以適應肉身。以及一羅格油，或根據七十士譯本，一考提拉（cotyla）的油；我們在前面已經非常清楚地證明這就是信心。但立法者命令與這些一起獻上什麼呢？

「兩隻斑鳩，或兩隻雛鴿」。這些是任何人都能輕易找到的，也就是對律法的持續默想，這不僅來自閱讀，也來自靈魂與心智中的觀想。如果我們為了使肉身謙卑並抑制靈魂遠離世俗行為，而將這兩者作為麻衣、禁食、眼淚、爐灰、飲食以及類似事物的替代品。這種對律法的默想、持續的熱忱、對神聖誡命與恩典的嚴格觀想與探究，必然為那些事物引入了這些祭物，大衛也解釋了這一點，他說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，這人便為有福」51。這顯明了那在復活中，我們將進入營中的奧祕。因為在七天之後，他命令那潔淨的痲瘋病人，即在第八天，進入營中：但這是什麼樣的營呢？當然是雅各先祖在天使遇見他時，稱之為神營的地方。潔淨的痲瘋病人來到這裡，作為曾經稱義的人，在復活之時來到。立法者正如我們所說，以第八天作為其預表。而在第八天被命令進行的事物，則預表了我們所屬的奧祕。因為他確實命令取兩隻無殘疾的一歲公羊羔，和一隻無殘疾的一歲母羊羔，其中一隻命令獻為贖罪祭，另一隻獻為燔祭。這一切都預表了救主的祭物。因為祂確實為了我們的罪與過犯，親自成為燔祭的祭物。他命令從兩者中獻上祭物，是為了顯示基督為我們被殺，將同時拯救男女。他命令在兩者中都取羊羔並非徒然，而是藉此預表了完美的祭物，正如所說，這些祭物預表了那個祭物；因為上述動物中的一歲動物是完美的，以至於它們適合繁衍後代。但因為那被潔淨的人，在獨生子的祭物之上，也必須藉著對整個三位一體的信心來受印記，即細麵三伊法，也就是父、子、聖靈的三位一體，在每一個人位中都擁有完美。因為十的數字是完美的，因此主也說：「天國好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來」52。他命令取這些調油的細麵作為素祭：素祭是指獨生子，祂調和了油，因為這是為了我們的憐憫而完成的。但我們怎麼說在其中獻上三伊法細麵呢？或者因為即使是藉著獨生子的苦難，這從那個祭物中所完成的事，也是整個三位一體的奧祕。因為洗禮也是奉父、獨生子與聖靈的名進行的，在其中我們受洗歸入基督的死。那時他要在耶和華面前彈七次。他預設了整個奧祕，並且在其中被聖化。他命令取一羅格油，因為藉著信心，上述的每一件事都被理解並完成。它被恰當地稱為羅格，因為正如羅格是一種度量，或者如果我們根據七十士譯本稱之為考提拉，同樣的度量不能容納任何人的多或少。因為多出來的會溢出，而少的則不被接納，因為減少的部分不能再被稱為羅格或考提拉。同樣地，信心也是根據我們心智的度量而賜予的，它不能容納比神賜給每個人的更多或更少。因為神在律法中隱藏了奧祕與屬靈的理解，所以祂也藉著字句與詞語提供了一些觀想的機會，這些詞語象徵著靈的理解。因此，現在當他命令宰殺一隻公羊羔作為贖愆祭時，他沒有說是什麼樣的，因為毫無疑問，它既是為了過犯，也是為了那些耳朵被痲瘋所束縛的人。那麼，他為什麼要這樣做，除非是為了保護聽覺，並使其變得謹慎？因為他自己被龍所誘惑，罪就像誘惑一樣。藉著手的行為，他想要涵蓋並預防我們所有的動作與道路。因為如果遵守了這些，藉著理智之羔的血，以及對祂的信心——這是藉著祂的憐憫與慈愛賜給我們的——理智的痲瘋絕不能穿透人，儘管他要祭司將羅格油放在手上，以便祭司的信心——我們藉此進步——能在行為中顯明出來。因為如果手沒有被接納，即藉著行為確認並以行為印證，那麼信心就無法以其他方式發揮其力量。

他將油倒在左手中，並用右手手指蘸在油中，正如保羅所說：「藉著仁義的兵器，在左在右，藉著榮耀與羞辱，藉著惡名與美名，以及類似的事物」46。他要在耶和華面前彈七次。他預設了那些遭受苦難的人，並能赦免他們的罪。因此他彈七次，因為這個數字已被證明是赦罪的數字。但在他將油抹在右耳垂、右手大拇指和右腳大拇指上之後，正如我們上面所說，他將剩餘的油倒在被召喚來潔淨之人的頭上：藉著頭，將聖潔賜給整個身體，並藉著這膏抹，使那被潔淨的人成為主的受膏者。那時，他說，獻上贖罪祭：至於如何獻，他沒有說，因為從關於過犯所說的內容中，也可以推斷出贖罪祭的內容：因為它們是鄰近的，且作為共同的材料是共通的。在此之後，他宰殺燔祭，並將其放在壇上，這既是為了祭祀的順序，也是為了那在律法上稍有進步的人。因為他先放置了贖罪祭與贖愆祭，然後才是燔祭。因此，基督的祭物先潔淨我們的過犯與罪，然後我們的燔祭才得以完成。因此，他先說贖愆祭，然後加上這些，因為他既談論基督，也談論這些，並指向那一個祭物，它藉著祭牲為我們提供聖潔，使我們登上祭壇。因為當我們藉著靈的潔淨，使我們的整個身體與靈魂聖潔，並成為屬靈的人時，我們就配得上登上祭壇：那時我們獲得了最完全的潔淨，之後我們就不再需要其他的了。你現在聽到了潔淨的進步，其中一種使我們從痲瘋的污穢中釋放出來，另一種則將我們引入神的營中；而這種潔淨則能將我們帶到祭壇本身，因為我們已經被完全潔淨，並能被提升。當我們被呼召去處理隨後的事物時，我們必須以所有的熱忱轉向它們。

950

960 赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI）

凡渴望尋求真理者，不可疏忽地默想神聖的屬靈事物，因為他必須格外謹慎地察看那些仇敵與無知者容易跌倒之處。看哪，有些人對剛讀過的律法提出指責，因為根據七十士譯本（LXX）的斷言，摩西引述神的話說：「我要將大痲瘋的災病放在你們的房屋中，在你們所得為業的地上。」他們說：「難道神會引發災禍嗎？」我們回答他們：「是的，但那些為了管教而施加的痛苦，或是為了益處而設立的懲罰，如飢荒、地震、地裂、海上的風暴、戰爭及類似的事，並非醜陋或邪惡的。」正如祂自己藉著先知所說：「我是耶和華，再沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍。」（賽四十五6-7）

[註：此處原文有關於「羔羊祭祀」的殘缺段落，該祭祀象徵無瑕疵，因此象徵純潔。但在主的律法中，有祂的旨意：即那擁有純淨知識的人，透過默想純潔的思想——正如保羅所說的某些人：「沒有律法，卻有律法上的功用刻在他們心裡」（羅二15）——透過受過訓練且純潔的思想來展現，這正如斑鳩的獻祭。因此，神自己的靈藉著耶利米先知見證了這種對靈性的認知：「斑鳩、燕子與鶴，守候自己來臨的時節；我的百姓卻不知曉主的判斷。」（耶八7）但大衛對上述內容又補充了什麼呢？「惟喜愛主的律法，晝夜思想。」（詩一2）我們將此比作鴿子，以賽亞先知說鴿子有默想的力量，他說：「我像燕子呢喃，像鴿子哀鳴。」（賽三十八14）因此，立法者找到了一條途徑，使軟弱者也能潔淨，並能將神所悅納的獻上。因此，他沒有改變這律法的後續條文，顯示出即使有人無法找到悔改意圖在第一層意義上所要求的祭物，他也會因軟弱而蒙赦免；然而，他仍命令他們獻上那些能使他們達成同樣潔淨與同樣獻祭的祭物。此後，他轉向另一種與同一主題相關的安排。]

[註：此處原文有關於「耶路撒冷城門、騷亂、驚恐的戰車、住在拉吉的人」的殘缺段落。] 先知阿摩司說：「城中若有災禍，豈不是耶和華降的嗎？」（摩三6）神降下這些事，並非為了傷害，而是為了極大地幫助人：因為受苦的人會謙卑，而謙卑的人會奔向那能扶持他的主，並與大衛一同說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律法。」（詩一一九71）他會急忙奔向醫生，好讓醫生醫治他的傷口。這些事確實如此。但讓我們回到即將進行的默想，以免那些在世俗智慧中迷失的人，試圖指責立法者，彷彿他在為木頭、石頭和無知覺的牆壁制定律法——對他們而言，因為他們本身是邪惡的，所以連善事也被判斷為惡。現在，立法者的意圖是針對那些真正的房屋（即受損的房屋）制定律法，也就是說，要分辨在這些房屋中哪些是可治癒的、容易潔淨的苦難，哪些是不可治癒的、會帶來徹底毀滅的。但當我們來到所說的內容時，我們就會明白這些方式。我們的地是我們所擁有的，是列國的產業。這確實是我們的產業，儘管它曾經屬於我們的敵人：因為神在這地上贏得了我們，使那些曾經不是子民的人，現在成為神的子民，因此它被正確地稱為「產業」。關於這地，主說：「那撒在好地上的，就是人聽道，明白了。」（太十三23）因為我們的房屋就是教會，保羅曾對此說：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會。」（提前三15）在這些房屋中，根據七十士譯本，神應許要降下大痲瘋的災病。立法者自己的話語證明了這一點；因為當他說：「我要將大痲瘋的災病放在你們所得為業之地的房屋中。房屋的主人就要去告訴祭司，說：『據我看，房屋似乎有大痲瘋的災病。』」這是一個感受到苦難的人所說的話，這並非任何人的房屋，而是神所適宜賦予的那種房屋。因為如果醫生不允許病人做某些致命的事是合宜的，那麼神不允許罪人長期停留在麻木的疾病中，以免他因犯罪而永遠墜入地獄的深淵，這也是合宜的，正如大衛禱告時所說：「不要向我掩面，免得我如入坑的人一樣。」（詩一四三7）這種感知的恩賜是給予教會的；但卻沒有給予猶太人的會堂，這從神親自藉著何西阿先知所說的話中顯而易見：「因為他們與妓女一同行淫，與廟妓一同獻祭。這無知的民必致傾倒。」（何四14）又說：「神給他們昏沈的靈，有眼睛不能看，有耳朵不能聽。」（羅十一8）我們也聽見另一位先知說：「他們閉上眼睛，免得看見；塞住耳朵，免得聽見。」（亞七11）因為他們作為公義的審判官，因自己的罪而受罰。但教會並非如此，每當她犯罪，神就使她感受到罪。因此，保羅將那個在哥林多行淫的人交給撒但，好讓他受苦，從而感受到罪：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」（林前五5）這與立法者此處的話語相似。這裡，根據七十士譯本，他說：「我要將……放在」，並非神主動降下大痲瘋，而是如同在操練與責備。而保羅說：「交給撒但」；他早已因非法的淫亂而接納了他，但為了讓他受到更大的權柄管教，他說：「敗壞他的肉體，使他的靈得救」，好讓他感受到罪，變得更為改進：同時也為了向他人顯明，他們不應效法他。但這房屋並非土地的產業，而是列國產業的教會。「你們進了迦南地……」摩西與亞倫，即律法與先知，因為他們代表了這些形象，因為亞倫被稱為摩西（律法的形象）的先知，當他們進入列國之中，神就藉著他們驅逐了那些在列國中掌權的、可理解的迦南人靈體：而律法與先知的產業，以及宣講這些事的人，祂親自將其賜給列國，祂用自己的血，透過重生的洗禮以及聖靈的更新（祂將聖靈豐盛地澆灌在我們身上，使我們脫離了從前奴役我們的），使那些外邦人也能說出以賽亞的頌歌：「耶和華我們的神啊，在你以外曾有別的主管轄我們，但我們專要提你的名。」（賽二十六13）凡是祂的產業，無疑也是祂僕人與執事的產業。因此，當先知與律法進入列國的產業，服事福音的宣講時，現在所說關於那些可理解的房屋的事，就能顯明出來。

「房屋的主人就要去告訴祭司，說：『據我看，房屋似乎有大痲瘋的災病。』」因為什麼是家庭教會，以至於他這樣說呢？「房屋的主人就要去告訴祭司。」讓我們聽聽保羅說：「問百基拉和亞居拉安，並在他們家中的教會。」（羅十六3-5）因此，凡管理這家的人，若察覺到可理解的大痲瘋，也就是說，若他領悟到某種邪惡與不虔誠教義的感覺：他因懼怕自己所追求的公義反而成為審判，就來到祭司面前，祭司是有能力分辨的，因為他並非絕對的祭司，這從保羅寫給歌羅西人的信中顯而易見：「問寧法和在他家中的教會。」（西四15）因為許多人因熱心與虔誠建立了家庭教會，在其中接待了神聖事物的教師、執事，以及為了他們的團契與喜樂而聚集的人。因此，這樣的人要來到那具有真正祭司形象的人那裡，如彼得、保羅、提摩太，以及其他持守他們教義與美德、保持無可指責的人。因為主教必須是無可指責的（提前三2），以便他能審判他人的罪。他會說：「據我看，房屋似乎有大痲瘋的災病」，也就是說，在我家庭教會中出現了不虔誠教義的感覺。祭司就要命令將房屋中的一切搬出；或者如七十士譯本所譯：「祭司要命令清空房屋，不要讓它在整個房屋中蔓延」；也就是說：他要命令所有聚集在其中的人離開。這是房屋的屋頂或結構，正如我們經常指出的。他命令他們離開，也就是在行為上顯明他們與教會中出現的邪惡無關，並且不參與那將要加在不虔誠者身上的懲罰。因此，當摩西要懲罰並分辨大坍與亞比蘭時，他命令其餘的群眾離開，以免他們成為懲罰的參與者：這就是他說「免得房屋中的一切成為不潔」的意思。此後，同一位祭司要進去，察看房屋的大痲瘋。當他看見牆上有凹陷，呈現蒼白或紅色的斑點，且比周圍表面更低時。房屋的牆壁被正確地稱為那些支撐它的人，也就是說，那些宣講並教導神聖事物的人。因為教會確實是由這些人組成的，而不是像某些人所想的那樣，由木頭和石頭組成。因此，當摩西被命令召集教會時，他召集的不是木頭、石頭及類似的東西，而是百姓、長老與利未人。根據同樣的道理，雅各、磯法與約翰被稱為教會的柱石。因此，牆壁正確地指神聖事物的執事與教師：因為他們支撐著教會的穩定，以某種方式將百姓聚集在他們自己裡面。至於蒼白或（如七十士譯本所說）發綠的斑點，以及紅色的斑點是什麼，前述的制裁解釋已經充分說明了。它證明了那是虛榮與驕傲。從這些斑點中，教會的牆壁以及神聖執事與教師的身體，最容易爆發出邪惡、可憎與不虔誠的教義。因此，如果他看見牆壁的樣子有凹陷或坑洞，也就是說，如果他察覺到神聖執事或教師的意見變得低落，且因所領悟的罪而以某種方式變得虛弱，他就要「走出門外，將房屋關閉七天」。這對教會施加了適度的責備，使她獲得悔改的赦免，並得到釋放。因此，七這個數字象徵罪的赦免。

「第七天再來看：若發現大痲瘋蔓延，就要命令挖出有大痲瘋的石頭，丟在城外不潔之處。」這意味著，因為他沒有發現斑點擴散，也沒有發現猖獗的不虔誠，也就是說，他赦免了那些犯罪的人，因為他們是悔改的，是因軟弱而犯罪的。然而，那些教義與著作中若有可理解的大痲瘋，即不虔誠的斑點，則不僅要被丟出房屋，還要被丟出城外，不僅是從一個教會，而是從普世教會中驅逐出去。因為普世教會是耶路撒冷，是永生神的城，包含著「那記錄在天上諸長子之會」（來十二22-23）。因此，他們將其丟在不潔之處，即異端者的聚會中：這就是不潔之處，因為它接納了所有不虔誠的教義。此後又如何呢？「房屋本身要從裡面四周刮淨，將刮下的灰塵倒在城外不潔之處。」那些努力細心理解與分辨教會書籍的人，會刮淨房屋，以便他們自己能勤奮地審查所有的惡行，並將那些在邪惡書籍中盤踞的教師，用判斷的篩子篩除，不讓任何不虔誠的殘餘留在其中：但他們所刮下的，也正確地被運送到上述的不潔之處，因為它們被視為不潔，且是在不潔之物中發現的；並用其他石頭代替被移走的石頭，並用其他泥土塗抹房屋。石頭應被理解為解釋神聖律法的教義與著作，關於這些，當它們是神聖教義時，被稱為：「聖石在地上滾動。」（亞九16）又說：「若有人用金、銀、寶石……在這根基上建造。」（林前三12）至於灰塵，即那參與性的解釋與教義，摩西立法者本人根據七十士譯本指出了這一點。因此，當他向以色列子孫頒布申命記時，他對我們說：「你們過約旦河，進入耶和華你神所賜你的地，那日要立起大石頭，塗上灰泥，並將這律法的一切話寫在石頭上。」（申二十七2-3）隨後，在傳達石頭的力量時，他更明確地補充說：「並將這律法的一切話，極其適當地寫在石頭上。」石頭並不解釋律法，但解釋它的是那些解釋者的教義、著作與參與性的解釋：其中一種透過石頭，另一種透過灰塵來象徵。因此，主也命令使徒，對於那些不接受他們話語與教義的人，甚至要跺掉腳上的灰塵：「凡不接待你們、不聽你們話的人，離開那裡的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」（馬可六11）馬可記載主在這些話語中發出命令，因為神聖經文將腳理解為福音書，因為教師們在其中行走，因此他說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（賽五十二7；羅十15）因此，他正確地接受了腳下的灰塵，即福音書的解釋，因為其極度的細膩。因此，刮掉石頭並帶入其他泥土，意味著將從一切邪惡教義中潔淨出來的教義與教導，代替那些邪惡之物帶入，並毫無疑問地塗抹教會：因為律法的觀察清楚地向我們顯示了這一點。保羅在安提阿的教師中看見教義的大痲瘋時，難道沒有告訴雅各這位大祭司嗎？因為刮掉了邪惡教師的標記教義，移走了石頭，取而代之的是耶路撒冷教會最正確的書信，並加上了灰塵：即他自己的教義，塗抹了教會並醫治了所發生的事。但他在隨後的條文中並沒有規定就這樣讓它不經審查：因為不義很快會回到那些受邪惡教義疾病影響的人身上，因此他說：「若挖出石頭、倒了灰塵、塗了其他泥土之後，祭司進去，看見大痲瘋復發，牆壁上斑點蔓延，這就是大痲瘋持續存在，房屋是不潔的。」因為如果移除了邪惡的教義，引入了健全的教義，卻發現不虔誠的教義再次蔓延，也就是說，再次擴散或猖獗，那麼祭司就不是從遠處聽聞，而是透過自己的察看，知道不虔誠的苦難是持續存在的，並使那被蔓延或擴散的執事與教師的教會變得不潔。不虔誠被正確地分辨出來，後續的內容將會顯示：他說：「就要拆毀房屋，將石頭、木頭、灰塵都丟在城外不潔之處。」也就是說，不僅譴責教義，還要譴責那些發現教義的人，以及那些因其不虔誠的言論而構成教會的人，並拆毀整個教會。因為大衛說：「我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。」（詩二十六5）因此，他也被排除在天上那活潑且真實的城之外，並被視為與不潔的異端者同類。

「當房屋關閉時，進入其中的人。」也就是說，那受懲罰或處於懲罰之下的房屋。「凡進入的。」在任何聚會中與他團契的人，直到他悔改之前都是不潔的。更何況是在其中睡覺的人，如果他不以眼淚洗淨那可理解的衣袍，就不會被接納。我們理解在其中睡覺是指在它的話語中休息，而不是為了某種習慣的原因而轉向它的建議。

「還有在其中吃東西的人。」即吃了類似律法的神秘食物，也獲得了同樣的法律效力：因為他擅自領受了那被祭司拆毀的教會的奧秘，因為祭司發現它行事不虔誠，且擁有邪惡的教義，即木頭、草、禾秸。因此，他不僅丟棄了石頭（因為它們並非寶石），還丟棄了木頭，因為它們與草和禾秸結合在一起。

第54-57節

「這就是大痲瘋的律法，和衣服、房屋的大痲瘋，以及發紅、發白、斑點的律法，以致能知道何時是潔淨的，何時是不潔的。」

「這就是大痲瘋的律法」：因為他更廣泛地解釋了大痲瘋的制裁，他認為有必要重複其章節，首先概括地說明種類，隨後分部分解釋其細節；因為當他說：「這就是大痲瘋的律法」時，他顯示了種類。而細節則是極其明顯的，他在隨後補充了這些，正確地將「發紅」放在前面，因為這不是一般的罪：我們說過這是所有罪中最嚴重的。這是教義的不虔誠，發生在百姓中的某些人身上，立法者也曾對此說：「男人或女人，若身上有大痲瘋的災病。」如果他只提到祭司，就不會提到女人。此後，他放置了美德中的大痲瘋；因為這些是靈魂的衣服，也就是教會教師與祭司中的那些。這些被顯示為產業之地的房屋與牆壁。隨後，他提到了疤痕與發紅的斑點，描述了真正的大痲瘋，即那些在罪中（無論是可疑的還是已證實的）的人，將這些歸於這些類別。

「以致能知道何時是潔淨的，何時是不潔的。」顯示出犯罪者只有在明知故犯時才是不潔的；而當他在無知中犯罪時，因無知而值得赦免，就像瞎子跌倒一樣，因此主對猶太人說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：『我們能看見』，所以你們的罪還在。」（約九41）但讓我們用知識的眼睛運用那些有益的事，以便透過它們避開罪惡，並追求潔淨。讓我們知道我們將被潔淨的日子，並在知情的情況下相遇，並持守律法的大痲瘋。因為這顯然表明，立法者更多地是在責備教師教會中那種教義上的不義，以及那位為我們道成肉身者的安排。因此，在要潔淨的房屋中接受這些祭物，這些祭物象徵祂的奧秘與苦難，因為透過這些關於它們的神學，足以醫治犯罪者的舌頭，並潔淨他們所有的罪。

第五卷

序言 那些致力於默想律法的人，能達到什麼目的，能攀升到什麼高度，以及能獲得什麼樣的福分，大衛先知說得很清楚。因為他說，那喜愛主律法，晝夜默想的人：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」（詩一2-3）我們相信為了成為生命樹，必須做什麼呢？除非是主所說的：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」（約五39）還有先知詩篇中的那處：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的！你使他在遭難的日子得享平安。」（詩九十四12-13）我們知道，神聖經文的教導為我們提供了罪的赦免，以及在災難日子中減輕那些令我們恐懼的事。我們也從中獲得了靈魂不小的進步，因此保羅寫信給提摩太：「這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四15-16）隨著上述所有內容，我們既贏得了我們自己的救恩，也贏得了其他經驗豐富者的努力，因此，無論是解釋它們的人，還是無知閱讀的人，都不應因任何勞苦或汗水而遠離對神聖經文的探究，特別是當這律法的靈下有巨大的益處時：那些透過頻繁默想而挖掘它們的人，從中獲得了珍珠。但讓我們按順序執行這利未記的後續內容，在基督已經作為一位智慧的建築師，透過我們的舌頭所奠定的根基上進行建造：正如一位智慧的導師透過卑微的工具磨光房角石，以顯示房屋的宏偉，並用卑微的工具完成偉大的事。

第十五章

第1-5節 「耶和華對摩西、亞倫說：『你們曉諭以色列人，說：男人若患了遺精的病，他是不潔的，且當在每一瞬間，那黏液附著在他肉體上並凝結時，被判斷為受此惡習所困。』」

每一位神的先知都是令人欽佩的，因為他們被託付了屬靈的事物。但摩西更令人欽佩，因為他被託付了更大的事，他教導了如此智慧的高度：因為從他那裡領受律法的百姓是軟弱的，無法聽懂更完美的教義，他既想體恤百姓的軟弱，又不願損害尊嚴，便找到了一條律法的途徑，既能隱藏崇高的事物，又不至於因聽者的軟弱而無法直接提出。看哪，即使現在，當他透過律法解釋了許多種類的大痲瘋罪行後，他又加上了患遺精病的人。透過這另一種罪的種類，他再次解釋了那患有教義流失的人，他的身體正是由此維持的，也就是說，由此獲得救恩的。因此，在要潔淨的房屋中接受這些祭物，這些祭物象徵祂的奧秘與苦難，因為透過這些關於它們的神學，足以醫治犯罪者的舌頭，並潔淨他們所有的罪。

「耶和華對摩西、亞倫說：『你們曉諭以色列人，說：男人若患了遺精的病，他是不潔的。』」他正確地對摩西與亞倫說話，但命令傳給以色列子孫，即全體百姓：因為無論透過神聖教義所制裁或書寫的任何事物，首先需要百姓的首領，因為神聖的教義最主要是託付給他們的，當它以某種方式由執事或那些被完全託付的人展示時，他們自己也必須學習。但因為百姓關注其聽到的效果，請看他在第二順序中命令傳給以色列子孫，這是立法者很好且適當地遵守的，此後他說：「男人若患了遺精的病，他是不潔的。」七十士譯本則這樣說：「男人若患了……」因為每當他重複這個命令的來源時，他希望根據七十士譯本顯示律法的意圖；以及立法者有多麼關心，以至於沒有任何事被完全忽略：正如他說：「以色列人，或寄居在他們中間的人，若獻燔祭或平安祭，不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。」（利十七3-4）以及其他類似的事，立法者對其遵守極為關心。然而，根據上述的默想，他沒有說「人啊人」，而是說「男人若……」，重複了人稱。根據律法頒布者，他之所以被這樣稱呼，是因為這個詞習慣於暗示雙重含義。所羅門說：「忠信人誰能遇著呢？」（箴二十6）保羅也說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四13）因此，稱呼的重複顯示了它與命令的相關性。他對男人說，而不是簡單地對人說，顯示了他暗示教師的身分：因為他在這裡必然展示了完美的形式。但如果他患了遺精的病，他就是不潔的。至於如何，請聽後續內容：

「且當在每一瞬間，那黏液附著在他肉體上並凝結時，被判斷為受此惡習所困。」也就是說，這是他被證明不潔的證據；而他在這裡所說的對他不潔的判斷，是指那證明他不潔的律法。那麼，這個患遺精病的人是誰呢？種子被理解為教義，保羅說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間。」（林前九11）但主也說：「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去。」（太十三19）因為七十士譯本說：「男人若……」

909

970 利未記註釋——第五卷

他自身之中，正如經上所說，懷有污穢，也就是他所發出的污穢、淫亂且不潔的言語。因此，隨後所記載的內容對他而言極為適用。

4, 5 節

「人所躺的床，都要不潔淨；他所坐的物件，也要不潔淨。凡摸那床的，必不潔淨到晚上，並要洗衣服，用水洗澡。」

若他身體有遺精之事，從中構成百姓身體的，即是不潔淨的。此處傳遞了雙重的身體概念：其一，是流出精液的身體；其二，是因精液流出而存留的身體。既然從無序流出的精液中，本該產生某種身體並得以存留，那麼，首先被理解的，必然是那遭受精液流出之苦的人的身體。他所說的「另一種存留」，是指那本該從他身上產生並存留的，儘管並未產生，但因著這緣故，他仍是不潔淨的。他稱那第二種為他的身體，因為那從他身上產生的，確實是他這產生者的身體。這是律法起初的記號，因為正如文字的命令理解為流出精液的身體，因此他說：「從他身體流出的精液」；其次，他正確地加上「因著那構成他身體的放縱」，靈意的觀照合理地理解為教師的身體，即那託付給他的「道」與教導的尊榮。保羅稱基督的身體為教導的「道」，論到那些割裂教導之「道」的人，他是這樣說的：「……基督的身體。不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的肉體心思，徒然自高自大，不持定元首。全身藉著節和筋，得了營養，聯絡得緊，就因神所賜的增長而長大。」他公開地斷言主的身體就是教導的「道」；這被正確地稱為教師的身體，因為在教會中，祭司與教師確實處於基督的位置。因此，我們再次從他們那因其流出而構成的身體，理解為聽道的百姓，他們是從其教導中產生的，卻因流出他所領受的神聖教導，藉由敗壞或違背它而使其腐敗。保羅對此說道：「若我們，或是天上來的使者，傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」那因污穢的交往、淫亂的生活，或因貪圖首位而遭受此苦的人，確實是不潔淨的；因此，他尋求那邪惡的教導，以取悅那些保羅所說「耳朵發癢」且不能忍受純正教導的人。或者，當他自己是淫亂的，並按照自己的私慾或貪慾流出教導時：例如，當他是一個姦淫者，就拒絕關於貞潔的命令；或者若他是貪食醉酒者，就拒絕禁食的律法。此人因被視為教師，卻不教導純正的道理，反而敗壞了他所傳講的教導，不能為神生養兒女，因此被稱為遭受遺精之苦。所以，他極其合理地補充道：

（腫脹）：有些人因著對他人腐敗的私慾感到愉悅，就扭曲了教導的言語。立法者在關於痲瘋的條例中指出了其中一些人，在關於食物的區別中指出了另一些人，現在又藉著這關於遭受遺精之苦的命令，闡明了另一類因淫亂與私慾而教導的人，正如我們上面所證實的。但現在，立法者稱他所躺的床和所坐的地方為不潔淨。因此，讓我們藉由保羅與路加，來學習我們應當如何看待這些事。因為器皿與床，並非指任何病人，而是指那些在教導上過於高傲，以至於在某種程度上將其全部佔有，使教師得以坐在他們身上，並被他們所承載。路加在記載神對亞拿尼亞論到保羅時，清楚地教導了這一點：「你只管去，因為他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名。」保羅如同器皿般領受基督的教導，以便在行為、言語和苦難上效法祂。因此，他現在說：「你們試探我，看我裡面是不是有基督說話呢？」現在又說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」現在又再次說：「並且我為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」至於教師的床，因為床的特性是讓其擁有者在上面安息，所以這藉此被理解為門徒，因著過度的順服，教師本人及其靈在其中安息。保羅在寫給哥林多人的信中，稱讚他們順服提多，證明了這一點：「我們更因提多的歡喜而歡喜，因為他的靈從你們眾人得了暢快。」因此，那些教導淫亂之事、反對生養兒女、拒絕合法婚姻以引入淫亂的人，因著他們被稱為遭受精液流出之苦，即敗壞了生殖的精液與婚姻的律法，保羅對他們說：「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」床與器皿，確實按照上述方式流出。

971

972 希西家長老

凡是如此不潔淨，以至於立法者甚至不規定其潔淨的人：因為他知道他們患病如此之深，以至於完全無法悔改；他們並非因對這種教導無知，而是被邪惡的習慣所感染，在淫亂中腐敗，或在言語上放蕩：因此他們才如此甘願地依附於它。但若有人摸了他的床，即若有人參與了，領受了他的教導，且沒有坐在那教導邪惡與污穢之人的教義上，他就是那不義言語的門徒。但至於他的門徒，他們自己就是他的器皿與床，凡聽從他們的人，自己也是不潔淨的。然而，他藉著悔改洗淨自己的衣服，正如我們常說的，他自己用水（眼淚或洗禮）洗淨後，仍不潔淨到晚上；直到他完成悔改的時間。因為在許多情況下，晚上代表了這一點，特別是因為在世代的終結，即現今世代的日落時，基督向我們宣告了悔改。

7, 8 節

「凡摸他肉的，必不潔淨到晚上，並要洗衣服，用水洗澡。若那人吐唾沫在潔淨的人身上，那人必不潔淨到晚上，並要洗衣服，用水洗澡。」

顯然，那參與教導褻瀆之事的人，直到藉著悔改洗淨自己之前，都是不潔淨的，這是立法者所規定的；無論是有人自願參與邪惡的教導，這就是摸那遭受遺精之苦者的肉，還是教導者藉由行為在某種程度上啟動了自己，並引入了他教導的言語，這就是吐唾沫。因此，亞居拉譯為：「若吐在他身上」。

9 節

「他所騎的鞍，都要不潔淨到晚上。」

正如那遭受遺精之苦者所安息的床，以及他所坐的器皿，即極其依附於他的紀律。

10 節

「凡摸他身下之物的，必不潔淨到晚上；拿這些物件的，必不潔淨到晚上，並要洗衣服，用水洗澡。」

在律法的前文中，我們說過那遭受遺精之苦者所摸的任何人，是指那些與他這教導邪惡者混雜，並被他拉入某種交往關係的人，這顯然就是「摸」。因此，保羅為了避免淫亂的交往而說：「男不近女倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。」這些人成了他的器皿與教導的床，他們領受了從他而來的教導，儘管很少；因為他並沒有在他們身上停止，即沒有將他全部的教導傾倒在他們身上，但他確實摸了他們，傳遞了某一部分。因此，他們保持為瓦器，即脆弱且屬地的，傾向於他們自己的泥土與腐敗，因為他們甚至被少量的言語所腐敗，所以必然被擊碎。但若是木器，因為木器比泥器與瓦器更堅固，存留更久，用水洗過就潔淨了。因為他並沒有坐在他們身上，也沒有像我們所說的那樣，領受了他全部的邪惡教導，因此他們並沒有虛弱到無法藉由悔改而得醫治的地步。因此，立法者的意圖是表明誰應當悔改，或者為何救恩不提供給那些不悔改的人。

11 節

「凡那有漏症的人，未用水洗手，所摸的人，必不潔淨到晚上，並要洗衣服，用水洗澡。」

立法者必然使用了這些話，以免我們對與教導邪惡者交往的人完全感到絕望，而只是指那些直到他們轉向悔改之前的人，因此，凡被那遭受遺精之苦者所摸的人，即與他混雜的人，都是不潔淨的。然而，若未用水洗手，即尚未藉由悔改洗淨自己的生命：因為洗手顯明了對某種污穢與斑點的除去。因此大衛說：「我要洗手表明無辜，才環繞你的祭壇，耶和華啊。」因為教導卑鄙與邪惡之事的人，是有污穢的。因為從生命的虛假與污穢的良心，才導致了這種教導。因此，這人若將自己混入教導邪惡之事中，尚未轉向悔改，此人也是不潔淨的，需要悔改。因此，讓他洗衣服，即洗淨他的行為，這些行為如同外袍般將我們包裹在不同的觀點與宗派中。因此，那些忍受惡人，並因與這類教導者交往而轉向惡行的人，也應當因此用水洗淨自己的身體，以便從那些言語的同情中潔淨他們自己的殿，那時他們就必潔淨了。因為即使他直到晚上，即直到悔改的時間（如前所述）都是不潔淨的，但那教導褻瀆之事的人，在悔改後無疑會潔淨。

12 節

「凡那有漏症的人所摸的瓦器，必被打破；木器都必用水洗淨。」

973

利未記註釋——第五卷 974

這代表了聖靈的形象；因為教師應當致力於靈性的默想。因此，他命令他將這祭物獻給自己，如同祭司與教師一般，若非再次由某位祭司與教師獻上，在其他祭物中絕無此說。

並將這祭物帶到會幕門口。即帶到使徒的教導前；我們在關於祭物的論述中已經表明，這就是入口，或真實的會幕，即基督的居所與交往，以便他在未來能完成他對使徒意圖的言語。正如那犯罪並削弱了自己身上祭司職分的人，使其變得無效，被命令交給祭司，並將祭司的職分讓給他人。但祭司領受了兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，他做了什麼？

一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。 以便這祭物能有助於洗淨他那違背律法的教導之罪；而另一隻則用於未來智慧地交往；這就是燔祭的記號。

祭司要在耶和華面前為他贖罪，使他從遺精的污穢中得潔淨。因為若不悔改他所犯的罪，並藉由禱告的祭物滿足，隨後正確地生活並完美地領悟，任何人都無法在耶和華面前，即按照神的旨意與律法，獲得潔淨。因此，那以其他方式完成罪孽潔淨的人，並不會在耶和華面前為此祈求：因為神不接受他的潔淨，也不接受那些為他獻上禱告的人。因此，無論是流向不合宜的教導，還是流向邪惡的生活，或兩者皆有，都應當按照所說的，在耶和華面前（祂有權柄赦免罪孽）趕快傾倒禱告。

16 節

「人遺精，他必用水洗全身，不潔淨到晚上。無論是男女，同房遺精，必用水洗澡，不潔淨到晚上。」

他指出我們人類需要洗禮的重生，說：「人若不重生，就不能見神的國。」這污穢在我們身上是從亞當的不順服所傳遞的，因此大衛宣稱他在罪孽中被生，在罪中被懷胎，並非指責他的母親，而是暗示那從族類中流傳下來的罪。現在，立法者命令那遺精的人，即為了生養兒女而流出精液的人，以及那領受的婦人，都要用水洗身，這是因為她領受了精液，藉此我們這整座殿，即靈魂與身體所構成的完整的人，被描述出來。正如神聖經文稱那由靈魂與身體組成的人為「靈魂」：正如當它說：「雅各下埃及，共有七十五個靈魂」；同樣地，它也習慣稱整個身體為「人」。創世記表明約瑟藉由身體，將糧食分給兄弟們。但因為亞當因不順服而變得污穢，也使他的精液變得污穢：身體必然是不潔淨的，因為它從那不潔淨的精液中產生，直到晚上，即世代的終結：因為基督在世代的終結來到，顯明了那能潔淨我們族類的活水；而我們直到那時仍保持不潔淨，這由那些尚未犯罪的人，即處於軟弱年齡的人，也需要洗禮的印記這一事實所證明，以免在死亡突然臨到時，他們帶著從亞當傳下來的污穢而離世，無法進入神的國。

衣服與皮子，他們同房時所用的，都要用水洗，且不潔淨到晚上，他命令這兩件事的原因是：他擴展了律法，並顯明了人類身體因一次不順服而變得多麼污穢，以至於連無生命之物也因他們而受污染。

隨後，他藉此顯明了那些為了私慾，與男人進行某種暫時性交往的婦人，這就像衣服通常提供給人的用途，以及那些因陳舊而被丟棄的皮子的濫用。因為她們的習慣隨著友誼的陳舊而被拒絕，並轉變為衣服或皮子的習俗，因為她們並非總是與那些與她們無序同房的人生活在一起。因此，以這種方式理解摩西律法的話語，我們能從中獲得最大的幫助，並對律法的問題感到平靜。我們不能指責它，說它多餘地懲罰，並對那些不在我們意志範圍內的事要求懲罰：因為精液的流出並非出於我們的意志，而是出於軟弱。另一方面，男人與女人結合，女人與男人結合，是自然的聯合，以及神的定義所強制的：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」因為即使這些話是亞當說的，他也是藉著神聖的靈說的。因此，當基督對法利賽人說不可休妻時，他回憶起我們現在所說的這些話，並將其歸於神，彷彿是祂所說的，他說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』」因此，祂並不要求對那些違背意志而發生的事進行懲罰，也不是彷彿從那些按照祂律法結合的人那裡，而是針對那些遭受遺精之苦的人，即敗壞的教師，他們對生養兒女不知感恩。然而，此處他將亞當的不順服，視為人類污穢的根源。

975

希西家長老 976

在行為與精液中，他指責那從中產生的。若婦女並非為了生養兒女，而是因著卑鄙的用途與男人同住，這並不令人驚訝，我們說過立法者是指衣服與皮子：因為在神聖經文中，你發現衣服的用途，即使在某種邪惡與違背律法的情況下，也是被接受的，正如大衛說：「他穿上咒詛，如穿衣服。」又說：「願那與我為敵的，穿上羞辱。」但當皮子代表某種善時，那時並非單指皮子本身，而是立法者編輯了適合工作的皮子，並藉此表明那已完成或將要完成的工作。但現在，因為他沒有這樣說，且在祭物中也沒有採用皮子，正如當他剝下燔祭的皮時，他並沒有說他因精液的床，即合法的同房（從中產生精液）而污染了皮子，或被澆灌：因此，他必然是指那被濫用的婦人為皮子。然而，他處處保持這一點，因為立法者將猶太人的族類引向聖潔與貞潔，因為他們中的一些人過於服事奢華，他對那些以任何方式流出精液的人，以及那些摸這些東西的人，規定了潔淨，以便他們至少能因此變得貞潔，並藉由頻繁潔淨的勞苦厭惡，遠離奢華的交往。因為律法在文字上確實有這種意圖，即使在隨後的部分也是如此，儘管它在靈意上標示了其他事物，正如我本人將要闡述的那樣，因為我並沒有忽略這裡的靈意理解。因此，正如我們理解那遭受遺精之苦的人為敗壞教導的人，我們也理解那遺精的人為追隨猶太教導的人。因為正如流出自然且健康的精液，卻因亞當的污穢而不潔淨一樣，同樣地，他們的健康，因被視為教導的律法，也處於罪咎與責備之下，因為它教導了帶來咒詛的文字，因為任何人都不可能藉由它得到完美的糾正。因此，他將他的門徒置於摩西的咒詛之下：而猶太人本身，在同房婦人的形象中被接受，因為他們總是依附並安息在他們制度的教師身上。這同樣也作用於那些在未受割禮中的人，當他們領受他們教導的精液時，我們稱他們為衣服與皮子，因為他們暫時且短暫地領受了他們的教導，並非為了讓他們自己生養任何合法的公義：因為對於保持在未受割禮中的人來說，這怎麼可能呢？而是為了讓他們藉由他們的言語，被律法的咒詛所污染，而被接受。

977

利未記註釋——第五卷 978

若不用水洗，就不能潔淨。至於水是什麼，我們在前面已經說過，必須遠離一切偶像崇拜的邪惡，且不可摸那些事奉偶像的人，也不可摸那些被他們當作工具、床或器皿使用的人：即在任何事上都不可與他們有交通，正如保羅禁止在偶像廟中坐席，更不用說吃祭偶像之物了。但這些事造成的傷害較小，也沒有污染。但立法者說，在那一天是不潔淨的：

24 節

「若有人在經期與她同房，必不潔淨七天。」

即，若有人參與了事奉偶像之靈魂的邪惡與行為，或許他自己也向偶像獻祭，或奠酒，或做任何接近偶像崇拜的事：這就是與遭受血漏之苦的人同睡，會因罪而多重污染。因此，他規定他要不潔淨七天，而非一天，正如那藉由事奉偶像使他的一生與交往都變得污穢的人。

25-27 節

「婦人若在經期以外，患多日的血漏，或經期過後，血漏不止，她患漏症的日子，都要不潔淨，與經期一樣。她所躺的床，所坐的物件，都要不潔淨。凡摸這些的，必不潔淨，並要洗衣服，用水洗澡。」

神的靈對律法的觀照與文字的閱讀，在這些分段規定的條例中，顯明了祂是何等維護：因為我們曾說過，那遭受遺精之苦的人，在律法中擁有淫穢與腐敗的教導，而那遺精的人，則是使用猶太教導的人。剩下的就是那些教導外邦人教導的人：看哪，他現在也適時地將他們包括在內。因此，我們說血漏是偶像的誘惑與錯誤，因為鬼魔的族類喜愛鮮血，不僅要求牲畜與其他非理性動物的祭物，甚至要求人的祭物，以至於在許多地方，他們慶祝這樣的奧秘，例如戴奧尼索斯與黛安娜，以及其他偶像崇拜的流血。因此，他沒有提到他的身體，因為偶像崇拜並非我們發明的，而是鬼魔發明的：它顯然是強加在我們族類的身體上，並影響了人類本性的腐敗。但他宣告了偶像崇拜盛行的時期，保羅對此說道：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」他說：「她要隔離七天」是什麼意思？有些人說：「她將在潔淨中。」其他註釋者說：「在不義的隔離中。」其他人則譯為「苦難」，以便藉由七天的數字，標示出那些直到世代完成的靈，在那個完成中，福音的宣講出現了，在這些人中，因偶像崇拜而與神隔離的人，必然處於不義與苦難的隔離中，直到我們藉由福音的交往與神聯合，這是在第八天被接受的：因為它是未來世代的記號、開端與祭壇，因此，救主的復活也發生在第八天。不僅事奉偶像的靈魂，連摸她的人，即參與她的人，也是如此：特別是這人，在他所躺或所坐的地方，因為他參與了她的教導與傳統，或與她同房的人，都是不潔淨的，需要潔淨的工作，且若不用水洗，就無法潔淨。至於水是什麼，我們在前面已經說過，必須遠離一切偶像崇拜的邪惡，且不可摸那些事奉偶像的人，也不可摸那些被他們當作工具、床或器皿使用的人：即在任何事上都不可與他們有交通，正如保羅禁止在偶像廟中坐席，更不用說吃祭偶像之物了。但這些事造成的傷害較小，也沒有污染。但立法者說，在那一天是不潔淨的：

立法者的意圖是將人從婦人的私慾中引開，同時禁止男人與女人因卑鄙的交往而結合。因為這些現在所說的事，證實了這並非為了生養兒女而做。因為他發現了一種方式，藉由不同的時間與多次的間隔，將男人與婦人的進入分開：因為她們每月患血漏。他規定她們要不潔淨七天，連那些僅僅觸摸她們的人，直到晚上也是不潔淨的。而與她們同睡的人，他說他們不潔淨七天，而非一天。因此，在多日的節制下，婦人與男人，男人與婦人，都因必要性而被限制。對於感官上的猶太人與屬肉體的以色列人，這確實能藉由文字得到幫助；但這靈性觀照的幫助才是最真實的，它隱含在內。因為靈魂的血漏，立法者現在在婦人身上暗示了偶像崇拜，因為她像個女人，背叛了敬虔的勇氣。根據七十士譯本，這是他身體中的放縱：因為它是人類族類的腐敗或滅亡，是鬼魔的污穢，在他們中間如此根深蒂固：但我現在注意立法者所使用的話語。

「婦人若在經期以外，患多日的血漏。」七十士譯本譯為：「婦人若流血漏多日。」他沒有說「若流血」，那是事奉偶像或獻祭，而是「若流血漏」，即若流出偶像崇拜的斑點與錯誤：他並非在經期內做這事，即並非在偶像崇拜盛行的時期，這些是經期，在我們談論她的那些話中已經顯明了。

979

長老赫西基（HESYCHII PRESBYTERI）

然而，當知識開始萌芽，且藉著福音的教導，虔誠之光照亮了心靈，若他仍舊流露污穢，並教導某些近乎偶像崇拜謬誤的事，他就是污穢的，正如那些偶像崇拜之狂熱盛行時代的人一樣，教導任何屬於他們謬誤的事：因為那時他們是污穢的，而現在更是如此，因為他們的污穢已經被揭露，謬誤也已被定罪。由於他們不願將自己的眼睛轉向真理知識之光，因此經上說：

[註：在前面的章節中，我們將「人性」理解為「向後」，我們稱那些處於血漏狀態的異教徒，觸碰了偶像崇拜的旨意。如果我們將血漏不僅解釋為那些致力於傾倒偶像崇拜之血的人，也解釋為那些教導屬於異教教義的人，這並不令人驚訝：因為在外邦人中，有一種習慣，將流暢的口才，以及極其豐富且輕易傾倒於教義的言論，稱為「流動」或「修辭」。]

凡患血漏的，不僅在月經期間，或在月經之後仍流血不止的，只要她受此苦難，就是不潔的。因為即使她不教導完整的偶像崇拜，若她教導占卜、預言、潔淨禮或巫術，她依然是不潔的，正如那些在偶像崇拜興盛時期，傳授並教導偶像崇拜的人一樣。

此外，凡藉著這些行為提供門徒訓練的人，也在這些人的位格中被理解。

28-31節。 若血止住，不再流出，她要計算七天，然後潔淨。第八天，她要取兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，帶到會幕門口，交給祭司。祭司要獻上一隻作贖罪祭，另一隻作燔祭；祭司要在耶和華面前為她贖罪，免得她患血漏不潔。你們要這樣教導以色列人，使他們遠離不潔，免得他們在污穢中死亡，玷污了我住在他們中間的會幕。

我們已經在必要範圍內，說明了這種祭祀的效力，以及那些患遺精之症的人的情況：因為律法在那裡也規定了類似的事。

正如立法者規定患遺精者要親自取斑鳩或鴿子作祭物，因為他佔據了教師的位置與位格；同樣地，現在對於這患血漏的婦人（我們說過她象徵著那些教導偶像崇拜謬誤的人），他也規定了同樣的事。

關於她所躺的床和所坐的器皿。也就是說，那些熱衷於接受這些教義的人，正如前述言論所顯示的，將會是不潔的，正如教導他們的人一樣。因為立法者在顯示這一點時，根據七十士譯本（LXX）說，關於床和器皿：「在她的血漏期間，這是不潔的」，意在將那些從行為上學習此類事物的人，與教導者相提並論。這些事是如此真實，以至於神的律法稱那些觸碰了任何屬於偶像崇拜謬誤之事的人為不潔，因為他們所說或所做的都與偶像有關；因此，律法將那些與他們一同進食，或在餐桌上分享奧秘的人，視為因交往而真正不潔的人，並將其除去。因此，保羅寫信給哥林多人說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」（林前十20）。「我們惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」又說：「我不願意你們與鬼相交。」（林前十20）。我們很清楚為什麼他引入了婦人的位格。我們說過，因為那些陷入偶像崇拜謬誤的人，出賣了思想的剛強與神聖知識的力量，使他們的靈魂變得柔弱，因此在那些實行並教導任何獻給偶像崇拜之事的人身上，將婦人的形象引入是正確的。我們理解，那在福音書中患血漏的婦人，將全部家產或生命耗費在醫生身上（即當時的哲學家），正是這種形象的體現。然而，她並沒有藉著他們從謬誤的埃及中得醫治，因為「自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一22）。因為當他們看似因偶像崇拜和狂熱而與神疏離時，他們卻測量大地、空氣和天空，而這些事物的起源與界限唯有神才知道。那麼，這婦人觸摸了耶穌的衣裳繸子，就從血漏中得釋放了。我們所說的「繸子」，是指祂的「信心」；因為摩西為何要在衣裳上作繸子……

980

[註：……教導口才，並參與口才的人，可以為自己採取那些有助於潔淨的事物：因為外在的智慧極容易服從內在的智慧，並從中獲取有益且增進自己的事物。因為那患血漏的婦人（我們已證明她象徵著那些被偶像崇拜之血所濺染的人），為自己採取了醫治，觸摸了主的衣裳繸子，甚至在伸手之前，就配得從苦難中得釋放。因此，解釋中缺失的部分，我們將在後續內容中按順序說明。]

31節。 「你們要這樣教導以色列人，使他們遠離不潔，免得他們在污穢中死亡，玷污了我住在他們中間的會幕。」

儘管一切罪都是靈魂的不潔，但偶像崇拜及其相關事物尤甚。立法者希望敬畏神的以色列子民擁有這些，以免他們死於最殘酷的悖逆之死：因為不虔誠的人玷污了神在他們中間的會幕，也就是那被血漏或遺精所玷污的身體。但因為言論暗示了那種習慣於玷污整個人類的不虔誠：因此，他說，你們要使以色列子民「謹慎」（或如七十士譯本所說的「敬畏」），遠離他們的不潔：這既沒有規定給長大痲瘋的人，也沒有規定給那些觸碰屍體的人。而且，他提到了神在我們中間的會幕：因為我們整個人都是神的會幕，神被相信居住在其中：首先是藉著祂賜給我們的形象，其次是藉著祂從我們這裡取取的初熟果子。因為「道成了肉身」，藉著那種防禦，祂也被說成居住在其他人類之中，約翰證明了這一點，他說：「道成了肉身，住在我們中間。」（約一14）。

32-33節。 「這是患遺精之症，和因交合而受玷污，以及在月經期間分離，或患持續血漏之人的律法，以及與她同寢之人的律法。」

第十六章

1節。 「耶和華對摩西說：在亞倫的兩個兒子獻凡火而死之後……」

看哪，現在神的靈使律法成為一個整體，並將彼此相關的事物歸於一處。當祂先前揭示了那些與律法教義相反的事物，並闡述了其多種且不同的方式後，現在祂用律法駁斥它，並將其與那對抗律法的教義連結起來，說明了疾病本身的原因，即它發生的來源。因為你聽到了，當我們探討亞倫兒子們因被神聖之火吞滅而死亡的原因時，我們說，當我們在那裡討論律法傳統與歷史時，「凡火」是指與神疏離的教義，因此那些獻上那火的人，被神聖的靈之火所吞滅：因為那些教導邪惡與不義之事的人，公然反對神聖之火，並抵擋聖靈。因此，無論是誰傳授與偶像崇拜相關的事物，還是歪曲並解釋神聖的命令，在其中加入邪惡的言論，或是像使用猶太教義那樣使用它，以至於從中受到玷污（即違背律法的時間與意圖，宣揚律法的字句），都是向神獻上凡火，因此他們被說成是死亡，因為他們從律法中迅速得到了違背的懲罰。然而，當這些人死亡時，也就是說，當他們被分開，並在某種程度上衰敗時，隨後的制裁就會生效。因此，據說在亞倫獻凡火的兒子們死後，神對摩西說了以下的話：

2節。 「耶和華對他說：告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所，進到幔子內，在約櫃上的施恩座前，免得他死亡，因為我會顯現在雲中，在施恩座上。」

神是多麼愛惜我們的救恩，從律法中所說的許多事中，可以觀察並學習到，我們對這些事不可疏忽，要將心靈的眼睛專注於每一處。因為「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太十六26）。因此，既然我們救恩的總綱或要點是「道」的教義，若它是好的，它就會指引我們走正路；若它是壞的，它就會指引我們走歪路。立法者正確地表現出極大的謹慎，不僅在於教師們不應在污穢的言論、猶太人的寓言或任何偶像崇拜的幻象中越界，而且也不應在神學的藉口下陷入不虔誠，這是異端者常有的毛病。

他們討論神的本體，引入了從父到子，以及從子到聖靈的差異，以及其他類似超出我們知識範圍的隱秘事物：這些對我們來說太高深，他們不願從神聖的教義中尋求，而是出於自己的思想，因此被從教會的節制體中割除。

因此，為了不讓我們遭受這種情況，律法用現在的話語警告我們；祂這樣說：

「耶和華對摩西說：告訴你哥哥亞倫。」也就是說，祭司們應當彼此教導這些事，每一位教師都應當像神現在命令摩西對亞倫所說的那樣，向鄰舍頒布這些命令，這些命令是：

「不可隨時進聖所，進到幔子內，在約櫃上的施恩座前。」這是一個給所有人的命令，祂在這裡提出了共同的律法，首先適用於祭司，其次適用於所有想要探討神聖奧秘的人。因此，根據七十士譯本，祂以非個人的方式命令說：「不可隨時進入幔子內的聖所。」祂沒有加上「所有人」，顯然是想禁止所有人進入，因為幔子被理解為救主的身體，正如保羅明確說的：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」（來十19-20）。祂確實是真實且可理解的施恩座，因為祂親自為我們提供了罪的赦免；同一位保羅說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭（施恩座），是憑著他的血。」（羅三23-25）。至於我們所擁有的「在施恩座前」，七十士譯本譯為：「在施恩座的面（前）」。而這施恩座的面，就是祂的神性。因此，當摩西渴望看見神時，他說：「我若在你眼前蒙恩，求你將你自己顯給我看。」（出三十三13）。祂回答說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出三十三20）：因為沒有人能理解神的本體，祂說的是這個。

至於什麼是可以看見的，祂自己明確地補充說：「看哪，在我這裡有個地方，你要站在磐石上」（出三十三21），即教會，以及其中的認信，並憑信心說：「我的榮耀經過的時候」（出三十三22），意指基督向人類的經過：「我必將你放在磐石穴中」（出三十三22），即在律法中，正如我們穿過狹窄的洞穴，進入對基督的認信與信心，因此保羅說律法是我們訓蒙的師傅，引導我們到基督那裡（加三24）。「我必將我的手覆蓋你」（出三十三22），即藉著祂與他們所行的神蹟奇事，「直到我過去，我將我的手收回，你必看見我的背後。」（出三十三23）。

當猶太百姓（我們現在接受摩西作為百姓的首領）失去神的保護之手，神剝奪了他的能力，以至於他們向羅馬人納稅，生活在他們的律法和首領之下時，他們才看見了神的「背後」，即神的道成肉身。祂的「背後」，是因為祂在末後的時代道成肉身。祂說：「你們不能看見我的面」，即神性的本體。因此，祂明確地禁止教師、祭司以及任何有權談論神的人，去探討神的本體，去討論基督的神性，去進入可理解之幔子的內部。因為幔子是基督的肉身，是祂神性的遮蓋，正如這感官的幔子是至聖所的遮蓋一樣。祂不僅稱幔子為約櫃，也稱其為主的肉身，因為祂必須用許多名字來稱呼它，因為從祂那裡有許多作為；大衛在詩篇中對此預言道：「耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入安息之所。」（詩一三二8）。這可理解的見證約櫃，被稱為包含救贖的憐憫，保羅對此說：「我在神面前，並在……基督耶穌面前囑咐你，他在本丟彼拉多面前作過那美好的見證。」（提前六13）。我們也說福音是見證，既是因為它與可理解的約櫃（即基督的肉身）相連，也是因為我們從祂那裡得到了受難的見證。關於祂，保羅寫信給提摩太說：「到了時候，叫人聽見這見證，我為此奉派作傳道的，作使徒。」（提前二6-7）。因此，這約櫃就是施恩座，因為基督在祂的肉身中為我們提供了赦免。祂命令教師們不可隨時進入，以免他們好奇地探究：道是如何成了肉身（約一14）；那本有神形像的，如何取了奴僕的形像；祂如何倒空自己，卻仍留在天上。因為對這些事的信心帶來救恩，而探究則帶來危險。因此，信這事的人，就不會死亡。因為祂說：「我會顯現在雲中，在施恩座上」，祂再次稱主的肉身和福音為「雲」。因為祂用許多名字稱呼同一事物，這並非贅述，而是根據所指事物的作為，賦予其適當的名稱。有時祂稱幔子為肉身，意指這是基督神性的遮蓋；有時稱其為約櫃，即主親自向猶太人解釋的那個人，說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約二19）。猶太人不知道，說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」（約二20），福音書作者解釋說：「但耶穌這話是以他的身體為殿。」（約二21）。有時祂稱其為雲，因為雲是身體，但卻是潔淨的，且具有從聖靈而來的本質：因為雲是由靈（即風）組成的。因此，以賽亞顯示其精細與輕盈的潔淨時說：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及，埃及的偶像必在他面前戰兢。」（賽十九1），同樣地，我們將福音的道稱為雲並非不合適，因為聖經習慣將聖靈的教義稱為雲。因此，祂除去猶太人那不結果子的葡萄園時說：「我必吩咐雲，不降雨在其上。」（賽五6）。隨後，祂解釋什麼是葡萄園，補充說：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，他所喜愛的樹，就是猶大。」（賽五7）。因此，在這雲中，神既在主的肉身中，也在福音的宣講中被暗示，我們這些想要探究神的人，不要再尋求更多，而要滿足於福音言論所傳達的，以及我們從主的肉身所領受的：因為立法者並非徒勞地用同一個名字來指代主的肉身和福音，而是因為福音和主的肉身是契機與本質。然而，那重複也證實了，聖經不僅用不同的名字來標記神聖的名字，以表示不同的作為，而且在名字中顯示出差異，通常甚至是相反的：因為有時祂稱惡毒的、火燒的箭為那些情慾的工具或惡行的作為，將魔鬼比作火，因為它腐蝕了那些與它結合並將自己投入其中的人。但有時祂以火的形式，在荊棘中（以及其他地方）暗示神，因為祂是那些在不同時期接近祂的人的光，是生命的熱能與潔淨。因此，當祂在不同的原因中使用相同的名字，或在相同的事物中接受不同的名字時，不要認為這是引入了多餘或新的東西。只要注意解釋者是否在與解釋相關的事物中，適當地、按時地接受了名字的含義。但現在讓我們看看接下來的內容。但亞倫要這樣進入聖所。

3-4節。 「他要取一隻公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。他要穿上細麻布聖衣，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠。這些是聖衣，他要用水洗身，然後穿上。」

立法者現在以令人讚嘆的順序，運用了那些對閱讀律法的人，以及那些探究其中隱藏寶藏的人有益的事物。因為當他說不可隨時（即不間斷地，即不間斷地）進入至聖所，以免我們在沒有敬畏和謹慎的情況下，擅自接近神聖的事物，以免我們完全禁止更深入的探究，但當我們……

[註：……當我們完善或完成我們自己時，祂現在傳達了這命令，即亞倫若不這樣做，就不可進入聖所。這裡顯示，祂不僅不禁止頻繁進入，甚至不禁止進入更高深的神聖默想（祂稱之為聖所，因為它是關於神的事，祂是至聖者，並使那些善用它的人成聖），但那確實是亞倫的人，即擁有崇高操守，且進步到上升至神的聖潔，以至於能像神聖約櫃那樣回應的人（因為亞倫意為「高山」），此人進入時，要獻公牛犢作贖罪祭，即進入基督的祭祀。因為祂不僅為我們的罪被殺，而且賜給我們完美的生命，然而，立法者補充了罪的赦免，這是神祭祀所追求並賦予的德行完美。]

「和一隻公綿羊作燔祭。」七十士譯本譯為「公牛」。從那些實行公義的牛中，祂按肉身而生，例如亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛；因為律法知道牛是那些實行公義的人，正如保羅傳給我們的，解釋了那條命令：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」（林前九9）；隨後補充說：「難道神掛念的是牛嗎？」（林前九9），還是不正是為我們說的呢？「因為耕種的當存著指望去耕種，踹穀的也當存著指望得糧。」（林前九10）。因為公牛犢也正確地因祭祀與德行而被稱呼，福音的比喻解釋了這一點，其中父親給回頭的浪子穿上第一件袍子（洗禮），並戴上戒指（聖靈的印記），為他宰殺了獨生子的祭祀（公牛犢），祂也是燔祭中的公綿羊。因為關於以撒的歷史解釋了這一點，當亞伯拉罕看到一隻公綿羊（根據七十士譯本，在薩貝克灌木叢中，即寬恕的灌木叢中，我們藉此絕對理解十字架，在上面我們罪的寬恕得以完成）被角絆住，就獻上牠，完成了基督祭祀的形象。因此，主關於祂說：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（約八56）。因為公綿羊屬於羊群，但牠是卓越的，是羊群的首領，正確地象徵著基督，祂是我們人類的首領與君王。在祂裡面（即在基督裡），祂希望我們進入聖所：因為談論神的開端是基督，以及祂的受難。如果這沒有被增強，且將我們從外邦人的謬誤，以及律法的陰影與黑暗中釋放出來，我們就根本無法談論父的神性：因為「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（路十22）。但因為祂希望那些將要談論神，並在人類可能的範圍內注視神的人，必須武裝所有的德行。也要注意祂是如何批准這一點的；因為德行有四種：公義、節制、剛強、智慧；因此祂說：

「他要穿上細麻布長袍。」即公義，因為這確實是人的衣裳，長袍（LXX稱之為聖化的），因為喜愛公義的人被神聖化，並主要穿上它。因此大衛說：「耶和華是公義的，他喜愛公義。」（詩十一7）。藉著「細麻布褲子」象徵節制，這從它們不允許看見我們肉身不雅之處的事實中顯而易見。因為身體的全部裝飾就是節制，所以立法者必然說：

「他要用細麻布褲子遮蓋羞恥。」然而，在腿部及其周圍的肢體上，只有褲子。但祂想顯示，這裡的褲子象徵著保護我們肉身全身的節制。藉著「腰帶」，祂理解為剛強，因此神在幫助約伯時，面對被苦難與危險壓迫的人說：「你要如勇士束腰。」（伯三十八3）。藉著「冠冕」，因為它是頭部的衣裳，被理解為各方面的智慧：因為我們知道頭部是智慧的器官，這也被稱為大腦，因此頭部比身體的任何部分都更尊貴。但祂命令這些是細麻布的，是為了顯示德行的輕便，以及獲取它的迅速，或者對獲得者來說是靈活且令人愉悅的，正如細麻布對身體（在其之上）一樣。

[註：除非在其中產生了污點。因為即使它們是崇高的，他們的行為也可能在地上。它們的每一部分都源於亞麻，亞麻有高高的莖，但從地上升起，窮人很容易獲得，對穿著它的人來說，它是被接受且令人愉悅的，正如我們上面所說的。它在炎熱時冷卻，在寒冷時保暖，這是德行的特性，它在情慾的炎熱中冷卻，在試探的寒冷中溫暖，並將人提升到熱心（天堂），不允許感覺到迫害者。但為了不讓你失去救恩的要點，即洗禮，也不要認為沒有洗禮的恩賜，德行對你來說就足夠了，祂補充說：]

「這些是聖衣，他要用水洗身，然後穿上。」整個身體藉著洗禮的水洗淨，因為它洗淨了我們的一切，並更新了人。因此，必須先受洗，並藉著水與聖靈重生，然後穿上上述的德行，並藉著它們穿上基督——這也是法律用語的上下文所標示的。因為立法者在說不可隨時進入聖所，除非先做這些事之後：

「公牛犢作贖罪祭，」祂補充說：「和一隻公綿羊作燔祭。他要穿上細麻布長袍，其餘的。」祂不僅理解基督為可理解的公綿羊，和真實的燔祭，即德行的完美；祂希望我們接受並穿上那完美的人，以及年齡的尺度，因此祂引入了洗禮的恩典：因為藉著它，我們主要穿上了基督。當我們獲得這些時，我們將進入至聖所，不是探究神的本體，或討論它（因為這是被禁止的），而是致力於關於基督的經綸、祂為我們所作的祭祀，以及我們藉此享受的益處等智慧教義：因為接下來的內容最清楚地說明了這一點：

5-6節。 「他要從以色列子民的全會眾取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。亞倫要把公牛犢獻上，為自己和本家贖罪。」

這裡說話者和聽者都需要極大的專注，以免偏離正道，因為律法現在所解釋的是極大的奧秘，有些人因不知道這些話的效力而跌倒。但這些他們跌倒的地方，將在後續內容中更細緻地說明。因為立法者所說的這些事，在目前顯然是指向基督本身：祭祀的種類和效力，以及接受祭祀的人都顯明了這一點。因為祂命令從會眾或以色列子民的全會眾中接受祭祀：因為為我們被殺的基督，按肉身來說是出自以色列子民，以至於保羅說：「按肉身說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅九5）。隨後，祂命令獻上一些祭祀作贖罪祭，另一些作燔祭，正如所應當的那樣，象徵著基督祭祀的效力，祂為我們的罪被獻上；因此聽保羅說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，與罪無關。」（來九28）。因為獨生子的祭祀是為了燔祭，即為了完美、生命的進步和德行，當保羅明確地說：「這樣，我的弟兄們，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」（羅七4），我們怎麼能懷疑呢？保羅又說：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底。」（來七25）。因此，完美和我們各方面的救恩，都是藉著祂的祭祀而成的。立法者在祭祀的效力中，適當地接受了將要被宰殺的事物：因為當他說獻上公山羊作贖罪祭時，因為神聖經文習慣將這種動物視為罪的一種，我們絕不忘記，因為當這些祭祀象徵悔改的理由時，我們從這部法律法典中獲取了機會並加以解釋：山羊（希臘語稱為chimarus）被悔改的人正確地宰殺……

989

利未記註釋 - 第五卷 990 我們已指明：如同處於風暴與波濤之中，直到祂的悔改祭被接納為止。公綿羊因作為羊群的領袖，被正確地指定為燔祭，即被視為生命的美德與完全；因為若非領袖，誰又能教導完全之事呢？既然情況如此，你必然會問：若律法規定獻上公山羊作為贖罪祭，為何現在又規定獻上公牛犢？這可以用一個簡短的理由來解釋與闡明：獨生子的祭物並非僅屬於一種，而是既屬於罪人，也屬於義人。因此，公山羊被規定作為某種罪人的祭物獻上，而活著的公牛犢則為義人獻上，因為公牛是適合勞作的動物，在律法中被視為義人的位格。

因此，經文說在公牛犢身上，祂要為自己和自己的家贖罪。祂稱義人為「家」，因為祂住在他們裡面，並在他們中間行走，祂是他們的神，他們是祂的子民。祂也要為自己，即為祂肉身的家祈求；因為雖然祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐[註：彼前二22]，但祂穿上了亞當，而亞當因人類所受的咒詛，需要贖罪。請聽保羅在希伯來書中關於基督所寫的：「祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂將自己一次獻上，就把這事成全了[註：希七27]。」

第 6-10 節

「亞倫要把那贖罪祭的公牛犢牽來，為自己和本家贖罪，並要把兩隻公山羊安置在會幕門口，耶和華面前。亞倫要為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與那歸於阿撒瀉勒的羊。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊，獻為贖罪祭；但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊，要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去。亞倫要把那贖罪祭的公牛犢牽來，為自己和本家贖罪。」

瞎眼的人習慣在光中跌倒，不信的人習慣在神的律法中絆倒。彼得深知這一點，因此論到保羅（那蒙揀選的器皿）的書信，以及一切神聖的聖經時說：「信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪[註：彼後三16]。」

現在那些隨從己意、而非按照神律法的真實意圖去理解的人，也遭受同樣的困境。他們從立法者所說的話中，虛妄地構想出對靈魂有害且具傳染性的偶像崇拜。他們說：「律法規定要為兩隻公山羊拈鬮，一隻歸與耶和華，另一隻則被分別出來送走。」他們稱那被送走的羊為魔鬼，藉此為崇拜惡者提供藉口，他們的耳朵如此閉塞，心靈如此瞎眼。神親自規定將祭物獻給魔鬼，這怎麼可能合理呢？這簡直令人難以置信。祂藉著摩西、他的兄弟、兒子和女兒，命令毀滅那些轉向偶像的整座城，並呼喊說：「除了我以外，你不可有別的神[註：出二十3]。」藉著大衛，祂說：「在你中間不可有別的神，外邦的神，你也不可敬拜[註：詩八十9]。」因此，那位頒布這些命令的神，因為有人要與祂平起平坐，並要瓜分祂的榮耀、祭司職分與敬拜，所以祂命令將兩隻公山羊獻上，一隻歸給自己，另一隻歸給祂的敵對者（他們認為這就是所謂的「阿撒瀉勒」）。但他們不認識，也不明白，在黑暗中行走。立法者將那隻被送到曠野的羊稱為「阿撒瀉勒」（emissarium）。我們則要從屬於律法字句傳統的事物中，證明立法者絕不可能下達這樣的命令，然後再從聖靈的觀點來操練我們對這項規定的理解。

祂命令將兩隻公山羊安置在會幕門口耶和華面前，並非要將牠們從神那裡奪走（因為「在耶和華面前」意味著不可將那些獻給魔鬼的事物放在神的門口），而是要拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與那潔淨之用的羊。如果這羊被視為某個邪惡者的位格，那麼牠絕不會與那屬於神的羊一同拈鬮，因為在聖經中，你找不到任何善者與惡者一同拈鬮。每當拈鬮時，都是平等者與平等者拈鬮，正如以色列支派所做的那樣；因為當他們需要為猶大選出另一位使徒時，是在兩位德行與教義相等的人——即馬提亞與約瑟（猶士都）——身上拈鬮，以至於彼得在講道時說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分[註：徒一24]。」不僅在拈鬮前，祂命令將兩隻羊安置在耶和華面前，而且在拈鬮結果出來後，那隻被選中要送走的羊，祂也命令要安置在耶和華面前，並在牠身上祈禱。那麼，那已經站在神面前、並在某種程度上被分別為聖的，怎麼會又被送給魔鬼呢？或者，那被傳送給不義者的祭物，怎麼能完成罪的贖罪呢？如果祂的意圖是使義人成為罪人，祂又怎能為罪人成就贖罪呢？再者，那個大衛所說的罪人——「願你派一個惡人轄制他，願撒但在他右邊站著[註：詩一○九6]」——本身就是罪人，他又怎能尋求罪的贖罪呢？這唯獨屬於神，大衛曾對祂說：「求你赦免我的罪，因為這罪是重大的[註：詩二十五11]。」

既然情況如此，且這種理解在各方面都不協調，我們不應忽略，立法者無疑是在談論基督的祭物。因此，我認為真理的仇敵想要散播錯誤理解的稗子，嫉妒這奧祕的榮耀，並無視其來自律法的清晰見證：因為基督耶穌為了我們道成肉身，祂既是神又是人，祂保守了神性的不可受苦，僅將人性交付於苦難；而祂苦難的果效，即我們的贖罪，不僅屬於受苦的肉身，更屬於那不可受苦的神性。保羅為此作證說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有[註：希一3]。」為了證明這一切都是論到獨生子的神性，他接著說：「祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊[註：希一3]」，將那些本屬於祂肉身的事物，與神（道）連結起來。因此，如果這些話說得恰當，那麼取兩隻公山羊並安置在會幕門口，就是為了在牠們身上演繹基督的形象。因為祂是真實的門，通往那在天上的會幕之門。亞倫在兩隻羊身上拈鬮，一隻是為了讓我們透過拈鬮的德行與意義，理解基督神性與人性的經綸。這兩者（神性與人性）對祂而言都是真實的，前者受苦，後者則堅固受苦者，並透過在其中運作的苦難，既節制了我們相反的苦難，又彰顯了祂自己的不可受苦性。

接著祂說，一鬮歸與耶和華，另一鬮歸與那送走的羊，除了基督，別無他人，正如我們上面所說的。如果這鬮或這羊是給某個敵對的惡者，牠就不會與神一同拈鬮，也不會被帶到會幕門口，更不會在牠身上祈禱或進行贖罪。因此，那隻送走的羊被稱為「阿撒瀉勒」，因為牠被送走且沒有被宰殺。正如阿奎拉（Aquila）所譯，那被指定為「堅固者」（confirmatus）的，為何不被宰殺？誰是那堅固或強壯的？請聽約伯說：「我知道你一切都能做，你的旨意不能攔阻[註：伯四十二2]。」再聽大衛說：「耶和華是敬畏他之人的堅固保障[註：詩二十七1]。」因此，一鬮歸與基督那被宰殺的肉身，因為祂與神道聯合，故被正確地稱為「主」。這就是為什麼保羅說：「如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了[註：林前二8]。」

至於那被稱為「堅固者」的，在律法中是有區別的。因此，主要透過那隻羊來領受神性。

祂要將這鬮歸與牠。這鬮在這一點上被領受：因為祂獲得了這一切，也藉著苦難正確地堅固了祂自己的肉身。因此，亞倫要獻上那拈鬮歸與耶和華的公山羊，並將牠獻為贖罪祭。那可理解的亞倫，就是那位掌管我們祭司職分者，保羅論到祂說：「基督也是如此，並沒有自取榮耀作大祭司[註：希五5]。」祂將自己的肉身獻給父，並在其中為罪獻祭，保羅對希伯來人寫道：「祂獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了[註：希十12]。」

至於那拈鬮歸與送走之用的羊，祂要使牠活著站在耶和華面前，以便在牠身上祈禱。因為我們說過，送走之羊的鬮象徵性地指向基督的神性，祂要使這神性活著，保守其不可受苦，以便藉著它來祈求。因為除了神以外，沒有人能赦免罪。祂將牠送到曠野，並且正如七十士譯本所說，這羊要將他們的罪名帶到無人之地，或無路之地。我們絕不可認為這「荒涼、無人或無路之地」是指任何邪惡之處，也不要讓那些將律法引向不虔誠的人，藉此擾亂虔誠人的耳朵。因為祂稱那裡為「脫離邪惡的荒涼之地」，是那些可理解的仇敵無法行走的「無人或無路之地」，神在那裡居住並顯現，正如大衛所顯明的：「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀[註：詩六十三1-2]。」因此，荒涼與無路之地就是聖所，是至聖者的居所，基督的神性在受苦期間被說成是去往那裡，並非從一處遷移到另一處，而是從人性中收回祂自己的能力，以便為苦難騰出空間，同時留在祂配得的地方，即父的懷中。除了祂自己與聖靈，沒有人能接近那裡；既然祂在父裡面，聖靈也在父裡面，正如我們從福音書中所學到的，因此要理解「離去」是指祂收回祂的運作。因為神被說成是「離去」，是指祂在無處不在的同時，收回祂的運作。祂也背負我們的罪孽，因為火的本性是消耗乾草，並消滅神性中的罪，因此神也被稱為「烈火[註：申四24]」。

第 11-13 節

「亞倫要把那贖罪祭的公牛犢牽來，為自己和本家贖罪，並要把牠宰了。隨後從耶和華面前的壇上，取滿香爐的火炭，又拿一滿把搗細的香料，帶入幔子內，在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡。」

既然我們已經說過救主的祭物成就了許多事，那麼在其中必然有許多精緻的細節。祂對以色列人成就了救贖，因此祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去[註：太十五24]。」然而，基督的祭物不僅包含以色列的釋放，也包含外邦人的修正。保羅對此有清楚的解釋，他在給以弗所人的信中寫道：「為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人[註：弗二15-17]。」他稱外邦人為「遠處的人」，因為他們遠離一切神聖的知識，而以色列人則被先知稱為「近處的人」。

因此，保羅接著說：「因為我們兩下藉著祂，被一個聖靈所感，得以進到父面前[註：弗二18]。」因此，那可理解的亞倫宰殺了公牛犢，即祂自己的肉身；當這祭物被視為猶大民族的釋放時，必須取用公牛犢的祭物；因為祂自己擁有律法上的稱義，特別是為了清楚地宣告：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全[註：太五17]。」保羅論到祂說：「神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來[註：加四4-5]。」這公牛犢因著誡命的軛，被恰當地理解。

「為自己祈求。」即為人性；因為祂在自己身上帶著這人性。

「並為本家。」祂來是為了釋放那些生活在律法之下的人，他們因著血緣關係成為祂的家。因此革流巴說：「我們素來所盼望，要贖以色列民的就是祂[註：路廿四21]。」

「並要把牠宰了。」因為祂親自宰殺了自己的肉身；當祂賜下新約之血的杯時，祂在錫安成為自己祭物的祭司。

「取滿香爐的火炭。」這裡的香爐是指主的舌頭，因為聖靈在其中。祂取滿了火炭的香爐，因為祂將神聖且屬天的教導話語，直接加在祂的祭物上，大衛論到這些話說：「火炭從祂那裡被點燃[註：詩十八12]。」約翰在猶大離開後，於晚餐時寫下了這些事，在其中他解釋了父如何在祂裡面，祂如何在父裡面，祂如何差遣聖靈的恩賜；父如何是農夫，祂是葡萄樹，使徒是枝子；這世界的王如何被審判，以及其他奇蹟，這些都是火炭，因為它們在靈性上溫暖我們，使我們歸向虔誠。此外，根據七十士譯本，壇是在耶和華面前。我們在本書的序言中已經指出，這就是六個基路伯。以西結先知證明那裡有可理解之火的火炭；他提出那位穿著細麻衣、腰間束帶的主說：「進到旋轉的輪內，在基路伯以下，將滿手火炭從基路伯中間取來[註：結十2]。」既然可理解的壇（火炭所在之處）應被理解為基路伯的座位，請聽以賽亞說：「有一個撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口[註：賽六6-7]。」那麼天上的壇除了基路伯還有什麼呢？但這些，正如既是祭司又是君王，祂既有座位又有壇：保羅在給希伯來人的信中指出這一點說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪[註：希四15]。」

這就是祂所說的可理解的壇，隨後的經文顯明了這一點；祂說：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助[註：希四16]。」我們毫無疑問地從壇上領受了這兩者。但立法者在隨後的經文中補充了什麼呢？

「又拿一滿把搗細的香料，帶入幔子內。」或者如七十士譯本所說：「祂要將雙手裝滿細緻的香料，並在幔子內獻上。」祂說的是大衛所說的禱告：「願我的禱告如香陳列在你面前[註：詩一四一2]。」因此，當我們為世俗之事禱告時，這香在某種程度上是粗糙的，並不細緻。但當我們祈求屬靈之事，即神聖的知識、天國、罪的赦免時，這香就是細緻的，因為它是屬靈且可理解的，由那可理解的祭司為我們獻上。從基督為門徒禱告、祈求他們成聖、與祂合一、在世上的自由以及其他類似的事，可以清楚看出這一點。祂要進入聖所；或者根據七十士譯本，祂要在幔子內獻上，即祂自己的肉身。祂獻給誰呢？顯然是獻給父，因為這肉身顯露在眾人的視線中，而祂自己卻是不可見的。

「使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡。」這裡所說的要從兩方面來理解。因為亞倫因祭司職分的尊嚴，帶著基督的形象，他也帶著祭司身體的形象。基督將火放在香料上，即將禱告放在教導之上，香的煙雲遮掩了它，即禱告的德行。法櫃上的施恩座，即祂的肉身，我們藉此獲得了罪的贖罪，並在救贖的苦難中。我們稍早前已經指出這就是法櫃。祂不會因腐朽而死，因為祂的肉身沒有見過腐朽，因為祂被香料的煙雲（即那禱告的德行）所遮掩，大衛在向父祈求基督時說：「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞[註：詩十六10]。」每一位談論基督的祭司，都將香料放在火上，即屬靈教導的禱告，而禱告的德行遮掩了法櫃上的施恩座。祂不允許那些尋求者詢問關於主肉身苦難中，超出尋求者能力範圍的事；那些對過度好奇者所定義的事，不會因死亡而終結。

第 14 節

「也要取些公牛犢的血，用指頭彈在施恩座的東面。」

或者如七十士譯本所說：「祂要用指頭彈在施恩座上，在施恩座面前彈七次。」獨生子的祭物，確實是藉著祂神性的德行與父的喜悅，為了我們罪的赦免與救贖，同時也為了賜下聖靈的恩賜而完成的，這從立法者現在所說的話中可以清楚看出。指頭象徵神性的德行；因此大衛說：「因我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿[註：詩八3]。」因此，我們將這兩者都視為神性的德行，公牛犢的血被彈在施恩座的東面。為了我們的贖罪與光照，救贖的苦難已經完成：因此這苦難本身被稱為施恩座，正如我們經常指出的。祂也被稱為「東方」（Oriens）；撒迦利亞先知論到祂說：「看哪，那名稱為大衛苗裔（Oriens）的，祂要在本處長起來[註：亞六12]。」約翰的父親撒迦利亞祭司也說：「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光（Oriens）從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人[註：路一78-79]。」祂還要彈在施恩座前，即在父的面前，彈七次，好讓人類能從主的血中領受罪的赦免與聖靈的恩賜。七這個數字象徵這兩者，因為聖靈有七種恩賜，而同樣的數字也象徵罪的赦免。當彼得問基督：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」基督說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次[註：太十八21-22]。」祂將七這個數字倍增了。

第 15 節

「隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，行在施恩座上面，好像行在公牛的血上一樣，為聖所和會幕，並為壇，行贖罪之禮。」

立法者令人讚嘆，他足以描繪奧祕的形象，且在將多重的預表必要地劃分為多種形式時，絕無可指責之處。因為基督是按肉體從生活在律法軛下的猶大人中興起的，所以被正確地稱為公牛犢的祭物。公牛犢習慣於拉軛，並以此耕地，因此被比作律法的軛、與祂相關的運作以及公義。但因為祂道成肉身時，是從人類共同的團塊中造出來的，所以祂又被稱為公山羊。這種動物長著粗糙的毛髮：而粗糙如同充滿了罪，因為沒有什麼比罪更粗糙的了。因此，立法者想要清楚地證實這一點，他說：「隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊。」

這裡指的是整個人類，祂為我們取了初熟的果子。因此，為了證明基督因亞伯拉罕的緣故，主要是從猶大人中按血緣而生，但同時也承擔了我們整個人性（那在罪中的初熟果子，因此被稱為亞當），律法同時取用了公牛犢與公山羊作為祂祭物的形象。既然祭物只有一個，無論被稱為公牛犢還是公山羊，兩者的果效都是一樣的，因為罪的赦免都是從中完成的，所以公山羊與公牛犢所行的事必然是共同的。你看，祂宰殺公山羊，顯然是在父面前，並將血帶入幔子內，即帶到父面前。因此，這可理解的亞當（現在是百姓，而非過去的百姓，祂從中而出）再次將祂的血帶入幔子內，即帶入那可見的主之肉身，因為祂將不可見的血帶入幔子內，正如所規定的。

「也要取些公牛犢的血，用指頭彈在施恩座的東面。」或者如七十士譯本所說：「在施恩座面前彈七次。」接著是什麼呢？

第 16 節

「為聖所和會幕，並為壇，行贖罪之禮。」

這似乎是在談論會幕，但並非指那受感官支配的會幕。因為木頭的贖罪或潔淨能做什麼呢？或者那些構成猶大人受感官支配之會幕的皮子或其他東西能做什麼呢？祂指的是全體人類。我們的團塊起初是聖潔的，以至於神的靈住在其中。這從神因憤怒而威脅要收回祂的靈中可以得到證明，當那些從塞特後裔中下來的人，本是義人，被稱為神的兒子，卻貪戀那些後代中被稱為「人的女兒」時，他們與惡人變得同類，神說：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華神說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面[註：創六1-3]。」因此，如果神的靈在人開始隨從肉體的情慾之前住在人裡面，那麼人類的團塊理當是聖潔的：因為至聖者不會從其中取初熟的果子。但因為它被玷污了，祂就為他們洗淨了以色列子民的污穢。首先，他們被賦予了感官上的律法，因為他們違背了律法，使他們負有咒詛與死亡的罪，因此他們需要贖罪，而獨生子的祭物主要是為他們獻上的：但這祭物也為全人類獻上，以至於該亞法說：「獨一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處[註：約十一50]。」福音書作者約翰在確認並修正這句話時補充說：「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一[註：約十一51-52]。」即外邦人，主論到他們說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來[註：約十16]。」顯然，以色列人更是神的兒子，因為「以色列」意為「看見神的人」，耶穌為了感官上的以色列，按理被宰殺，即獻上祭物，並為全人類獻上，以贖我們的污穢。是什麼污穢呢？祂說，是從他們的過犯與一切罪惡中。靈魂的污穢並非死屍的污染、豬肉的食物，或其他類似的事，而是傷害鄰舍，以及在神面前犯罪，或違背神的誡命。

這就是祂所說的可理解的祭壇，隨後的經文顯明了這一點；祂說：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前[註：希四16]。」因為我們毫無疑問地從壇上領受了這兩者。但立法者在隨後的經文中補充了什麼呢？

「隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，行在施恩座上面，好像行在公牛的血上一樣，為聖所和會幕，並為壇，行贖罪之禮。」

這就是律法所行的。保羅接著說：「因為我們兩下藉著祂，被一個聖靈所感，得以進到父面前[註：弗二18]。」因此，那可理解的亞倫宰殺了公牛犢，即祂自己的肉身；當這祭物被視為猶大民族的釋放時，必須取用公牛犢的祭物；因為祂自己擁有律法上的稱義，特別是為了清楚地宣告：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全[註：太五17]。」保羅論到祂說：「神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來[註：加四4-5]。」這公牛犢因著誡命的軛，被恰當地理解。

「為自己祈求。」即為人性；因為祂在自己身上帶著這人性。

「並為本家。」祂來是為了釋放那些生活在律法之下的人，他們因著血緣關係成為祂的家。因此革流巴說：「我們素來所盼望，要贖以色列民的就是祂[註：路廿四21]。」

「並要把牠宰了。」因為祂親自宰殺了自己的肉身；當祂賜下新約之血的杯時，祂在錫安成為自己祭物的祭司。

「取滿香爐的火炭。」這裡的香爐是指主的舌頭，因為聖靈在其中。祂取滿了火炭的香爐，因為祂將神聖且屬天的教導話語，直接加在祂的祭物上，大衛論到這些話說：「火炭從祂那裡被點燃[註：詩十八12]。」約翰在猶大離開後，於晚餐時寫下了這些事，在其中他解釋了父如何在祂裡面，祂如何在父裡面，祂如何差遣聖靈的恩賜；父如何是農夫，祂是葡萄樹，使徒是枝子；這世界的王如何被審判，以及其他奇蹟，這些都是火炭，因為它們在靈性上溫暖我們，使我們歸向虔誠。此外，根據七十士譯本，壇是在耶和華面前。我們在本書的序言中已經指出，這就是六個基路伯。以西結先知證明那裡有可理解之火的火炭；他提出那位穿著細麻衣、腰間束帶的主說：「進到旋轉的輪內，在基路伯以下，將滿手火炭從基路伯中間取來[註：結十2]。」既然可理解的壇（火炭所在之處）應被理解為基路伯的座位，請聽以賽亞說：「有一個撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口[註：賽六6-7]。」那麼天上的壇除了基路伯還有什麼呢？但這些，正如既是祭司又是君王，祂既有座位又有壇：保羅在給希伯來人的信中指出這一點說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪[註：希四15]。」

這就是祂所說的可理解的壇，隨後的經文顯明了這一點；祂說：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助[註：希四16]。」我們毫無疑問地從壇上領受了這兩者。但立法者在隨後的經文中補充了什麼呢？

「又拿一滿把搗細的香料，帶入幔子內。」或者如七十士譯本所說：「祂要將雙手裝滿細緻的香料，並在幔子內獻上。」祂說的是大衛所說的禱告：「願我的禱告如香陳列在你面前[註：詩一四一2]。」因此，當我們為世俗之事禱告時，這香在某種程度上是粗糙的，並不細緻。但當我們祈求屬靈之事，即神聖的知識、天國、罪的赦免時，這香就是細緻的，因為它是屬靈且可理解的，由那可理解的祭司為我們獻上。從基督為門徒禱告、祈求他們成聖、與祂合一、在世上的自由以及其他類似的事，可以清楚看出這一點。祂要進入聖所；或者根據七十士譯本，祂要在幔子內獻上，即祂自己的肉身。祂獻給誰呢？顯然是獻給父，因為這肉身顯露在眾人的視線中，而祂自己卻是不可見的。

「使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡。」這裡所說的要從兩方面來理解。因為亞倫因祭司職分的尊嚴，帶著基督的形象，他也帶著祭司身體的形象。基督將火放在香料上，即將禱告放在教導之上，香的煙雲遮掩了它，即禱告的德行。法櫃上的施恩座，即祂的肉身，我們藉此獲得了罪的贖罪，並在救贖的苦難中。我們稍早前已經指出這就是法櫃。祂不會因腐朽而死，因為祂的肉身沒有見過腐朽，因為祂被香料的煙雲（即那禱告的德行）所遮掩，大衛在向父祈求基督時說：「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞[註：詩十六10]。」每一位談論基督的祭司，都將香料放在火上，即屬靈教導的禱告，而禱告的德行遮掩了法櫃上的施恩座。祂不允許那些尋求者詢問關於主肉身苦難中，超出尋求者能力範圍的事；那些對過度好奇者所定義的事，不會因死亡而終結。

第 14 節

「也要取些公牛犢的血，用指頭彈在施恩座的東面。」

或者如七十士譯本所說：「祂要用指頭彈在施恩座上，在施恩座面前彈七次。」獨生子的祭物，確實是藉著祂神性的德行與父的喜悅，為了我們罪的赦免與救贖，同時也為了賜下聖靈的恩賜而完成的，這從立法者現在所說的話中可以清楚看出。指頭象徵神性的德行；因此大衛說：「因我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿[註：詩八3]。」因此，我們將這兩者都視為神性的德行，公牛犢的血被彈在施恩座的東面。為了我們的贖罪與光照，救贖的苦難已經完成：因此這苦難本身被稱為施恩座，正如我們經常指出的。祂也被稱為「東方」（Oriens）；撒迦利亞先知論到祂說：「看哪，那名稱為大衛苗裔（Oriens）的，祂要在本處長起來[註：亞六12]。」約翰的父親撒迦利亞祭司也說：「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光（Oriens）從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人[註：路一78-79]。」祂還要彈在施恩座前，即在父的面前，彈七次，好讓人類能從主的血中領受罪的赦免與聖靈的恩賜。七這個數字象徵這兩者，因為聖靈有七種恩賜，而同樣的數字也象徵罪的赦免。當彼得問基督：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」基督說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次[註：太十八21-22]。」祂將七這個數字倍增了。

第 15 節

「隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，行在施恩座上面，好像行在公牛的血上一樣，為聖所和會幕，並為壇，行贖罪之禮。」

立法者令人讚嘆，他足以描繪奧祕的形象，且在將多重的預表必要地劃分為多種形式時，絕無可指責之處。因為基督是按肉體從生活在律法軛下的猶大人中興起的，所以被正確地稱為公牛犢的祭物。公牛犢習慣於拉軛，並以此耕地，因此被比作律法的軛、與祂相關的運作以及公義。但因為祂道成肉身時，是從人類共同的團塊中造出來的，所以祂又被稱為公山羊。這種動物長著粗糙的毛髮：而粗糙如同充滿了罪，因為沒有什麼比罪更粗糙的了。因此，立法者想要清楚地證實這一點，他說：「隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊。」

這裡指的是整個人類，祂為我們取了初熟的果子。因此，為了證明基督因亞伯拉罕的緣故，主要是從猶大人中按血緣而生，但同時也承擔了我們整個人性（那在罪中的初熟果子，因此被稱為亞當），律法同時取用了公牛犢與公山羊作為祂祭物的形象。既然祭物只有一個，無論被稱為公牛犢還是公山羊，兩者的果效都是一樣的，因為罪的赦免都是從中完成的，所以公山羊與公牛犢所行的事必然是共同的。你看，祂宰殺公山羊，顯然是在父面前，並將血帶入幔子內，即帶到父面前。因此，這可理解的亞當（現在是百姓，而非過去的百姓，祂從中而出）再次將祂的血帶入幔子內，即帶入那可見的主之肉身，因為祂將不可見的血帶入幔子內，正如所規定的。

「也要取些公牛犢的血，用指頭彈在施恩座的東面。」或者如七十士譯本所說：「在施恩座面前彈七次。」接著是什麼呢？

第 16 節

「為聖所和會幕，並為壇，行贖罪之禮。」

這似乎是在談論會幕，但並非指那受感官支配的會幕。因為木頭的贖罪或潔淨能做什麼呢？或者那些構成猶大人受感官支配之會幕的皮子或其他東西能做什麼呢？祂指的是全體人類。我們的團塊起初是聖潔的，以至於神的靈住在其中。這從神因憤怒而威脅要收回祂的靈中可以得到證明，當那些從塞特後裔中下來的人，本是義人，被稱為神的兒子，卻貪戀那些後代中被稱為「人的女兒」時，他們與惡人變得同類，神說：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華神說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面[註：創六1-3]。」因此，如果神的靈在人開始隨從肉體的情慾之前住在人裡面，那麼人類的團塊理當是聖潔的：因為至聖者不會從其中取初熟的果子。但因為它被玷污了，祂就為他們洗淨了以色列子民的污穢。首先，他們被賦予了感官上的律法，因為他們違背了律法，使他們負有咒詛與死亡的罪，因此他們需要贖罪，而獨生子的祭物主要是為他們獻上的：但這祭物也為全人類獻上，以至於該亞法說：「獨一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處[註：約十一50]。」福音書作者約翰在確認並修正這句話時補充說：「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一[註：約十一51-52]。」即外邦人，主論到他們說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來[註：約十16]。」顯然，以色列人更是神的兒子，因為「以色列」意為「看見神的人」，耶穌為了感官上的以色列，按理被宰殺，即獻上祭物，並為全人類獻上，以贖我們的污穢。是什麼污穢呢？祂說，是從他們的過犯與一切罪惡中。靈魂的污穢並非死屍的污染、豬肉的食物，或其他類似的事，而是傷害鄰舍，以及在神面前犯罪，或違背神的誡命。

909

1000 長老黑西修（HESYCHII PRESBYTERI） 他要藉著那預備好的人，將它從以色列子民的污穢中分別出來，並使它成聖，然後將它送到曠野去。 至於天上的美德，並不需要任何贖罪，因為它們持續活在成聖之中；但因為我們罪惡的煙霧頻繁地升到天上，大衛對此說：「煙從祂的鼻孔中上騰，火從祂口中發出，燒毀一切。」[註：詩篇 18:9] 以至於神對約拿說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民宣告，因為他們的惡達到我面前。」[註：約拿書 1:2] 又對亞伯拉罕論到所多瑪說：「我要下去，察看他們所發的呼聲，是否真的如傳到我這裡的一樣，還是不然。」[註：創世記 18:21] 因此，祂正確地從我們的污穢中分別出來，並為我們施行贖罪，好除去其中那圍繞著的、可憎的氣味，以及我們對它們所存的虛假誇耀。因此，祂不只是簡單地灑水，而是灑七次，好讓你明白我們罪得赦免，因為七這個數字象徵著這一點。天上的處所被那可憎的氣味以及我們所存的誇耀所潔淨：因為這件事的緣故，我們起初對天上之物產生了敵意。

第 20 節

「取了贖罪祭的血，潔淨了聖所、會幕和壇。」 當那公山羊擔當了他們所有的罪孽，並被放逐到曠野之地時。 我們現在需要為那些在光中跌倒的人重複同樣的教導。因為這公山羊身上所規定的事，並非為了任何不義或邪惡的人，而是為了神自己。首先，因為祭司將兩手按在山羊的頭上。在祭祀中，按手禮代表祝福、罪得赦免、聖靈的降臨，或是屬靈的贖罪。那麼，祭司怎能對這隻山羊——按照那些屬於敵對陣營的人所說，這山羊代表敵人的籤，以及那與神為敵者的籤——行這些事呢？或者，他怎能藉著這隻山羊，救贖以色列子民的罪孽、不義和罪惡呢？因為敵人絕不容許人認罪，反而暗示我們隱藏靈魂的傷口，好讓我們找不到能施加藥物並賜下救恩的醫生。因此，當大衛被拿單責備時，他立刻喊道：「我得罪耶和華了！」[註：撒母耳記下 12:13] 先知隨即補充說：「耶和華已經除掉你的罪，只是你因為行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」因此，立法者說，要藉著一個預備好的人，將山羊送到曠野去。所謂「預備好的」，即是指那靠近的或隨時待命的人。經文並沒有說這人的身分，無論是利未人、祭司，還是平民。因此，這隻山羊象徵著基督與眾人同在：正如祂在第一次降臨時藉著肉身被獻為祭，現在祂因著神性被稱為活著的。但因為祂既是獨一且不受苦的，又是受苦的，所以祭司必須按手在活著的山羊身上，好藉著按手禮顯明：那活著的、不受苦且不朽壞的道（Logos），為了我們在肉身中承受了這祭物。因此，祭司正確地在牠身上宣告了罪孽、不義和罪惡。這就是以賽亞先知所說的那位：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」[註：以賽亞書 53:1] 這裡稱「耶和華的膀臂」為兒子，即與父同質（consubstantial）的那位，關於祂，經文隨後又說：「祂擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦。祂受傷是為我們的過犯，受壓傷是為我們的罪孽。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。」[註：以賽亞書 53:4-5] 祂如此公開地擔當了我們的罪、不義和罪孽。因此，根據七十士譯本（LXX），祂說：「要將這些放在活山羊的頭上」：這象徵著基督容許人將荊棘冠冕戴在祂頭上，因為荊棘通常被視為罪的象徵。因此，亞當被命令要讓土地長出荊棘，因為他自己因不順服而長出了罪。但所羅門也說：「荊棘長在醉漢的手中。」[註：箴言 26:9] 或者如七十士譯本所說：「他要為聖所、會幕和壇行贖罪之禮，並為祭司潔淨。」根據這個版本，律法正確地特別提到了祭司，好讓獨生子的祭祀象徵在各方面都能得到保存。因為使徒的隊伍從基督那裡領受了祭司職分，他們也是人類的一部分，主為他們獻上了自己；然而，主稱這為特別的、如同膏油般的、至高的祭物。主向父表明了這一點，說：「我為他們自潔，叫他們也因真理成聖。」[註：約翰福音 17:19] 又對他們說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的；你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」[註：約翰福音 15:13-14] 你要留意律法象徵的順序，它是如何引向真理本身的；根據七十士譯本，它說：「他要為聖所、會幕和壇行贖罪之禮」；意思是，祂將結束並完成那藉著十字架所進行的代求；這是為全人類，以及在壇上那屬靈的代求，是在祂被接到天上、坐在父的右邊之後。然而，祂並非為祭司贖罪，因為祂藉著屬靈的火，以及聖靈如火舌般的恩賜，將潔淨賜給他們，因此祂對他們說：「不多幾日，你們要受聖靈的洗。」

第 21 節

「那時他要獻上那隻活山羊，兩手按在牠頭上，承認以色列子民所有的罪孽，以及他們一切的過犯和罪惡。」這些罪惡被歸咎於牠的頭上，象徵著祂的行為充滿了罪惡。因此，當你領受律法的話語時，你就不會忽略其意圖和能力；你也會發現那預備好的人，藉著他的手，活山羊被送到曠野。因為基督自己成了祂祭祀的一切：祭司、祭物、刀和壇。祂自己就是那「預備好的人」，為我們預備好去受苦，以至於祂藉著以賽亞說：「我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔。人辱我、吐我，我並沒有掩面。」[註：以賽亞書 50:5-6] 大衛也對祂說，象徵祂道成肉身的奧秘，藉此祂獲得了我們的國度：「耶和華作王！祂以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰。世界就堅定，不得動搖。你的寶座從太初立定。」[註：詩篇 93:1-2] 因此，基督是屬靈的亞倫，祂現在藉著山羊獻祭，祂自己藉著那預備好的人，或者說在預備好的人手中——即藉著祂自己的能力，因為祂既是人，也被顯明是預備好的。祂將活山羊送到曠野，或送到無路之地，這象徵祂那不朽、不受苦的神性，去往我們無法到達、遠離一切邪惡的地方，正如約翰所說：「耶穌知道父已將萬有交在祂手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去。」[註：約翰福音 13:3]

第 32 節

「那受膏、承接聖職以接替他父親作祭司的，要行贖罪之禮。」 或者如七十士譯本所說：「那受膏、承接聖職以接替他父親的祭司，要行贖罪之禮。」為了毫無疑問地顯明基督，因為基督在肉身上有猶太祭司長作為先祖，他們也是亞伯拉罕的子孫，正如基督一樣。律法顯明，正如保羅所說，猶太祭司無法使那些進前來的人得以完全，因為公牛和山羊的血斷不能除罪，所以基督親自受膏成為祭司，並藉著十字架承接聖職，潔淨我們。關於這一點，律法在另一處正確地說：「那受膏、承接聖職以接替他父親作祭司的。」因為父首先膏了祂，正如大衛所說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你。」[註：詩篇 45:7] 膏祂時說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[註：詩篇 110:4] 後來，祂又被那些執行苦難和祭祀的人所膏：因為十字架的祭祀顯明了祂是羔羊、祭司和我們的救贖主。因此，為了更清楚地說明這一點，並更細緻地彰顯其象徵：

第 34 節

「一年一次，他要行這事。」 這顯示了那一次完成的獨生子祭祀，正如經上所說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，與罪無關，並要拯救他們。」[註：希伯來書 9:28] 藉著信心，研讀律法的人會發現福音與此相符，且基督——即真理——對猶太人所說的話是非常真實的：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音 5:46] 但他沒有說是什麼或在哪裡，因為摩西在陰影、象徵和影像中所說的，無論是奧秘的、高深的、神聖的，都是關於基督的。

第十七章 第 4-7 節

「耶和華對摩西說：你告訴亞倫和他兒子，並以色列眾人，對他們說：耶和華所吩咐的如下：凡以色列家的人，在營內或營外宰了牛羊，若不牽到會幕門口，獻給耶和華為供物，那人便流了血；他流了血，必從民中剪除。所以以色列人必把他們在田野所宰的祭物，牽到會幕門口，交給祭司，獻給耶和華為平安祭。祭司要把血灑在耶和華的壇上，在會幕門口，把脂油焚燒，獻給耶和華為馨香的祭。他們不可再獻祭給他們隨從行邪淫的鬼魔。這要作他們世世代代永遠的定例。」 因為立法者對這些象徵並不十分在意，而是因為他所思考的是這些象徵所預表的真理，即在祂的時代所安排的，祂希望這些象徵停止，這項現行的命令清楚地表明了這一點。這命令不僅僅是對摩西說的，而是對亞倫和他的兒子們，以及以色列全體子民說的。這清楚地表明，律法的這項命令並非要讓任何偉大的人、完美的人或不完美的人忽略他們所應當知道的事，即字句的律法是暫時的，以便在時間滿足後，我們不再徒勞地、無謂地沉溺於其中。那麼，時間的終結是什麼呢？就是那必須獻祭之處的徹底毀滅。祂以威脅的口吻命令，凡在營內或營外，但在會幕之外獻祭給神的人，都要從民中剪除。這樣，當會幕以及照其樣式所造的聖殿被毀滅時，人們就會知道律法所規定的獻祭都有其終結；甚至那些祭祀也不再蒙神喜悅，因為如果不是這樣，祂就不會毀滅那本應按律法執行獻祭的地方。你也會說，當這些正義的行為——即不殺人、不姦淫、不偷盜、不作假見證、孝敬父母、愛鄰舍、使奴僕得自由、頻繁禁食或禱告——不被限制在某個地方時，是因為它們永遠是有益的，且與福音的生活方式相通。然而，這些本身是多餘的，卻因某種緣故而顯得珍貴的祭祀，祂將其限制在某個地方，好讓他們知道它們是暫時的：因為所有受限於地方的，也受限於時間。因此，地方性的祭祀、對死者、患漏症者、痲瘋病人和月經期間婦女的潔淨，都受限於地方：因為這些也藉著祭祀產生果效；同樣地，無酵餅、象徵性的逾越節、住棚節、五旬節，以及月朔和安息日：因為在這些節期中必須獻祭。至於這些為何具有將要成就之奧秘的象徵，我們已在前面充分說明了。因此，當領受律法的子民還年幼，且渴望那些不完美的事物時，因為他們將要依附於陰影，並對地方產生情感，正如孩童在某些地方感到快樂一樣，立法者找到了一種方法，藉此在這些象徵結束的時候，必然地將他們從中移除，將那些祂即將毀滅的事物限制在某個地方，並命令在該地方之外不得行這些事，否則那嘗試的人就像流血的人一樣。因此，凡現在仍試圖執行那些已被毀滅之處的象徵的人，就是在流血，即玷污了共同的生活方式，犯了共同的罪，就像那些流血的人一樣，同樣地，他們也流了那些被他們引入歧途之人的血：因為他們成了導致他人滅亡的原因。然而，如果他們問，或者思考，如果這些是地方性的，那麼它們是為了什麼而規定的呢？我們說，是因為他們當時無法清楚地認識象徵的意義，也不渴望去學習啟示，因為那些被規定的事物具有其他事物的影像。因此，立法者為他們寫下了另一種更真實的理由，而非這一種：

第 8-9 節

「你要對他們說：凡以色列家的人，或寄居在你們中間的外人，獻燔祭或是平安祭，若不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。」 雖然立法者似乎在說同樣的話，但他使領受律法的子民保持警惕：因為他頻繁地說同樣的話，表明這條命令是必要的，且非常有益。然而，他並非徒勞地重複，而是在上面只是說「宰殺」，以便獻祭，但並非以所有方式；這裡則說「獻燔祭或是平安祭」，即完美的祭物，甚至到了要成為燔祭的地步，祂也規定了同樣的懲罰。因為那開始嘗試這樣做的人，與那完成的人沒有區別。而且兩者的懲罰都是從民中剪除，以至於他不能再住在民中，不能以受割禮為榮，不能以亞伯拉罕的後裔自居，或被稱為以色列人，而是被列在未受割禮者和外邦人之中，這就是從民中剪除的意思。因此，凡現在違背律法命令或界限的人，在聖殿毀滅後仍在那裡行律法所不允許的事，就不再是以色列人，也不再正當地僭取猶太人的稱號。但最重要的是，必須注意到，祂不僅命令以色列子民遵守這些，還包括與他們同住的歸信者或外邦人，即外族人，因為他們並非與他們結合，而是寄居在他們中間，因為我們寄居在他們中間，擁有他們的律法、先知和應許給他們的產業。我們並不依附於他們，雖然可以簡單地說「人」，但祂卻重複了，以表明無論是受割禮的還是未受割禮的，只要依附於神，都必須遵守這條命令。 「他們不可再獻祭給他們隨從行邪淫的鬼魔。」或者如七十士譯本所說：「他們不可再獻祭給虛無之物。」當神曾命令他們：「不可為自己雕刻偶像，也不可作天上、地上和地底下所有之物的形象。」[註：出埃及記 20:4] 他們卻造了金牛犢，並向牛犢獻祭，想要滿足貪食的慾望。律法作為他們的導師，命令他們獻祭，好讓他們忙於這些事，從一切偶像崇拜的祭祀中禁戒自己：並規定了這些，律法在禁止他們獻偶像祭的同時，也能教導他們未來奧秘的象徵。祂將事奉偶像稱為「行邪淫」，清楚地教導我們，神為了救恩將我們的靈魂許配給祂自己，因此離開祂被稱為行邪淫。此外，祂恐嚇那些在肉身上行邪淫的人，並教導什麼是行邪淫的罪，以便將偶像崇拜、行邪淫和投靠鬼魔稱為行邪淫。

第 10-12 節

「凡以色列家的人，或寄居在你們中間的外人，若吃了什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除。因為活物的生命是在血中，我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。因此我對以色列人說：你們中間都不可吃血，寄居在你們中間的外人也不可吃血。」 這裡的「凡」，我們在上面已經說過該如何理解。因此，必須遵守這條命令的字句，絕對不可吃血。因為你會發現使徒們也曾這樣命令，當安提阿教會因某些猶太規條發生爭論時，那些制定律法的人解決了這個問題，並規定：「因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。」[註：使徒行傳 15:28] 因此，我們應當理解「血」本身就是謀殺，而「所有的血」則是指一切對弟兄的仇恨，因為約翰寫道：「凡恨他弟兄的，就是殺人的。」[註：約翰一書 3:15] 因此，祂說「所有的血」，是指詭詐之人的不義。因為「好流人血和行詭詐的人，耶和華必厭惡」[註：詩篇 5:6]：以及任何藉著各種陰謀傷害鄰舍生命的事，以至於它們被比作流血的謀殺。因此，必須禁戒一切血，知道對於那些吃這種血的人——大衛曾說：「他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣」[註：詩篇 14:4]——神，即基督，必向他們的靈魂變臉。因為祂是父的形象，看見子的就是看見了父。祂也是審判者，必然會威脅那些作惡的人，這裡用「剪除」一詞，大衛說：「耶和華的面，向作惡的人，要從世上除滅他們的名號。」[註：詩篇 34:16] 這裡祂將吃血的靈魂從祂的民中剪除，即從人類的共同體中；因為祂將這種不憐憫且不虔誠的人分開，與邪惡的鬼魔一同定罪，並將他們扔進為魔鬼和他的使者所預備的永火裡。[註：馬太福音 25:41] 接著，祂暗示我們應當多麼憐憫、仁慈，彼此相愛，因為那位在我們身上顯出如此慈愛的主，甚至為了我們的贖罪而流出祂自己的血，並為我們的生命捨命，祂說：「因為活物的生命是在血中，我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。」[註：利未記 17:11] 這象徵著基督神秘的血；因此祂的血將為靈魂的贖罪而存在。血在壇上為我們的生命贖罪，這就是祂在十字架上為我們所流的血，並為人類提供了贖罪或挽回祭，祂獻上了初熟的果子，因此祂正確地說：「血為靈魂的贖罪而存在。」因為祂的生命，首先是祂所創造的，其次是因為祂在道成肉身時，取了與我們同質的靈魂，好讓祂親自為我們償還我們所欠的死亡。然而，祂說：「凡活物的生命是在血中」，我們絕不可將血理解為靈魂的實體，而是因為它藉著血與肉體有連結，當血流盡或變冷時，它就從肉體中分離，這是造物主安排我們本性的方式。因此，因為基督為了我們靈魂的贖罪而賜下了祂的血，我們就應當禁戒一切謀殺，以及一切與謀殺相近的不義。因為這是一條共同的律法，延伸到所有人身上。

第 13-14 節

「凡以色列人，或寄居在你們中間的外人，若獵得可吃的禽獸，必流出牠的血，用土掩蓋。因為活物的生命是在血中。所以我對以色列人說：你們不可吃任何活物的血，因為活物的生命是在血中。凡吃了血的，必被剪除。」 神非常關心我們不要彼此傷害。因此，耶穌命令，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打，並且不要與他爭訟，對於奪去我們外衣的人也是如此：好讓我們不至於因爭訟而挑起傷害鄰舍的心，反而藉著我們的忍耐來糾正那些對我們行不義的人。因此，沒有什麼比不義、貪婪和彼此的仇恨更束縛我們的生命了。立法者針對這一點，並非徒勞地重申了關於血的命令，而是因為他觀察到有些人習慣藉著各種欺詐、陰謀和詭計來傷害同胞，甚至假裝不知道，並藉此毀滅他人。因為你看祂命令了什麼： 「若獵得可吃的禽獸，必流出牠的血，用土掩蓋。」這「獵取」在神聖經文中通常被用來指代極大的不義，且不是一般的不義，而是那趨向於流血、以某種方式毀滅生命，並因受害者的不義而造成詭詐傷害的不義，聽大衛說：「他們埋伏要害義人的命，將無辜的血定罪。」[註：詩篇 94:21] 又說：「我們的命如雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫。」[註：詩篇 124:7] 因此，如果有人進行了「獵取」，即看見了罪人，或者看見了因軟弱或單純而陷入獵取的人，我們說這就是被捕獲的事物。因此祂說：「可吃的禽獸或飛鳥。」藉著「獸」，象徵那些僅僅是屬肉體、沉溺於情慾、缺乏因果辨別能力的普通人。藉著「飛鳥」，象徵那些將自己從屬地事物中抽離出來的人。這類人被世俗事務中的強暴者和貪婪者所吞噬，即那種保羅所禁止的不合宜且邪惡的吞吃，他說：「你們要謹慎，若相咬相吞，恐怕要彼此消滅了。」[註：加拉太書 5:15] 或者，立法者是在解釋關於污穢的祭祀。在那裡，祂說那些接觸死屍或被野獸撕裂之物的人，即與上述那些人有交通或參與的人，是不潔的：這裡則是指那些吃的人，即將他人的罪完全變成自己的罪，並從他人所犯的惡事中滿足自己邪惡意圖的人，就像亞拿和該亞法，他們並非僅僅是參與了猶大對主的出賣，他們買通了猶大，給了他錢，並且早已渴望或想要主的死，為了餵養、滋養他們的意圖，並滿足他們的慾望，他們藉著猶大得勝了：這類人被稱為吃死屍和被野獸撕裂之物的人。他們必須洗淨他們的衣服和身體：洗淨衣服和身體的人，是洗淨自己全部的人，即他內在和外在的人，因為衣服裡面有身體，就像外在的人裡面有內在的人一樣。那麼，他如何洗淨呢？藉著洗禮，或藉著模仿洗禮之水的豐盛眼淚。凡不這樣做的人，必擔當自己的罪孽，即不義的報應。因為你會發現神聖經文在罪惡上特別威脅要施行報應，因此以西結引述神的話說：「我的眼必不顧惜你，也不可憐你，我必按你所行的報應你，你中間必有可憎的事。」[註：以西結書 7:4] 但以賽亞也說：「你們的祭司，要安慰耶路撒冷，對她說話，因為她的爭戰已息了，她的罪孽赦免了。她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」[註：以賽亞書 40:2]

第十八章 第 1-5 節

「耶和華對摩西說：你告訴以色列人，對他們說：我是耶和華你們的神。你們不可效法埃及地的風俗，也不可效法我領你們進入的迦南地的風俗，也不可隨從他們的律例。你們要遵行我的典章，謹守我的律例，照此而行。我是耶和華你們的神。所以你們要守我的律例、典章，人若遵行，就必因此活著。」 因為祂為他們制定了許多不同的規定，為了不讓領受律法的人在眾多規定中感到困惑，祂顯明了單純的意圖，而不是將其分散到許多事物中：以便他知道什麼是需要糾正的，以及律法理解的終點在哪裡，不會因數量繁多而失敗。就像航海的人，當他們將目光投向航行的終點、路程的終點和港口時，就能輕鬆地跑完漫長的海程，而不會失敗。因此，祂命令現在所說的這些，說「我是耶和華你們的神」，以便他們在學習中認識那位潔淨他們的創造主和主，祂並不將其限制在某個地方，因為它們永遠是有益的，且與福音的生活方式相通。然而，這些本身是多餘的，卻因某種緣故而顯得珍貴的祭祀，祂將其限制在某個地方，好讓他們知道它們是暫時的：因為所有受限於地方的，也受限於時間。因此，地方性的祭祀、對死者、患漏症者、痲瘋病人和月經期間婦女的潔淨，都受限於地方：因為這些也藉著祭祀產生果效；同樣地，無酵餅、象徵性的逾越節、住棚節、五旬節，以及月朔和安息日：因為在這些節期中必須獻祭。至於這些為何具有將要成就之奧秘的象徵，我們已在前面充分說明了。因此，當領受律法的子民還年幼，且渴望那些不完美的事物時，因為他們將要依附於陰影，並對地方產生情感，正如孩童在某些地方感到快樂一樣，立法者找到了一種方法，藉此在這些象徵結束的時候，必然地將他們從中移除，將那些祂即將毀滅的事物限制在某個地方，並命令在該地方之外不得行這些事，否則那嘗試的人就像流血的人一樣。因此，凡現在仍試圖執行那些已被毀滅之處的象徵的人，就是在流血，即玷污了共同的生活方式，犯了共同的罪，就像那些流血的人一樣，同樣地，他們也流了那些被他們引入歧途之人的血：因為他們成了導致他人滅亡的原因。因為他們本可以詢問或思考，如果這些是地方性的，那麼它們是為了什麼而規定的呢？我們說，是因為他們當時無法清楚地認識象徵的意義，也不渴望去學習啟示，因為那些被規定的事物具有其他事物的影像。因此，立法者為他們寫下了另一種更真實的理由，而非這一種： 雖然立法者似乎在說同樣的話，但他使領受律法的子民保持警惕：因為他頻繁地說同樣的話，表明這條命令是必要的，且非常有益。然而，他並非徒勞地重複，而是在上面只是說「宰殺」，以便獻祭，但並非以所有方式；這裡則說「獻燔祭或是平安祭」，即完美的祭物，甚至到了要成為燔祭的地步，祂也規定了同樣的懲罰。因為那開始嘗試這樣做的人，與那完成的人沒有區別。而且兩者的懲罰都是從民中剪除，以至於他不能再住在民中，不能以受割禮為榮，不能以亞伯拉罕的後裔自居，或被稱為以色列人，而是被列在未受割禮者和外邦人之中，這就是從民中剪除的意思。因此，凡現在違背律法命令或界限的人，在聖殿毀滅後仍在那裡行律法所不允許的事，就不再是以色列人，也不再正當地僭取猶太人的稱號。但最重要的是，必須注意到，祂不僅命令以色列子民遵守這些，還包括與他們同住的歸信者或外邦人，即外族人，因為他們並非與他們結合，而是寄居在他們中間，因為我們寄居在他們中間，擁有他們的律法、先知和應許給他們的產業。我們並不依附於他們，雖然可以簡單地說「人」，但祂卻重複了，以表明無論是受割禮的還是未受割禮的，只要依附於神，都必須遵守這條命令。 「他們不可再獻祭給他們隨從行邪淫的鬼魔。」或者如七十士譯本所說：「他們不可再獻祭給虛無之物。」當神曾命令他們：「不可為自己雕刻偶像，也不可作天上、地上和地底下所有之物的形象。」[註：出埃及記 20:4] 他們卻造了金牛犢，並向牛犢獻祭，想要滿足貪食的慾望。律法作為他們的導師，命令他們獻祭，好讓他們忙於這些事，從一切偶像崇拜的祭祀中禁戒自己：並規定了這些，律法在禁止他們獻偶像祭的同時，也能教導他們未來奧秘的象徵。祂將事奉偶像稱為「行邪淫」，清楚地教導我們，神為了救恩將我們的靈魂許配給祂自己，因此離開祂被稱為行邪淫。此外，祂恐嚇那些在肉身上行邪淫的人，並教導什麼是行邪淫的罪，以便將偶像崇拜、行邪淫和投靠鬼魔稱為行邪淫。

1009

1010 利未記註釋

第五卷

34，正確地說，這是第二次提及審判或誡命，為要顯明祂後來所要制定的律例。關於這些，祂現在又作了補充。

「人若遵行，就必因此活著。」因為在那些信靠基督的人裡面，真實的生命得以成全；主在福音書中論到祂時說：「這是我父的旨意，叫一切見子而信的人，得永生。」34 因此，祂第二次說「我是耶和華你們的神」是非常合理的。祂見證自己就是那位制定了先前與後來的審判或誡命的主，人若遵行，就必因此活著。因為對於先前的審判與誡命，請看祂又加上了什麼：「我是耶和華。」

因此，祂解釋了整部律例的意圖。這意圖是什麼呢？就是要我們遠離一切不義，並行出美德之事。祂命令不可效法埃及地的習俗，也不可照著迦南地的風俗行事，以此命令我們遠離一切不義。七十士譯本將「習俗」譯為「追求」，因為聖經習慣將惡人的追求稱為邪惡的發明；正如以西結在指出以色列長老在殿中所行的不義之後所說的：「主對我說：人子啊，你看見了嗎？」又說：「你還要看見比這更可憎的事。」31 因此，祂不僅命令要遠離淫亂、貪婪與驕傲，還要遠離占卜、觀兆、邪術、巫術以及類似的事；正如摩西在申命記中所說的：「你到了耶和華你神所賜你的地，那些國民所行可憎的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。因這些可憎的事，耶和華你的神將他們從你面前趕出。」32

因此，我們必須先遠離這些事，然後神才對我們說：「你們要守我的典章，遵我的律例，並要遵行；也就是說，要在其中行動與生活，不可有任何時刻偏離對它們的修正。」接著，祂又補充道：

6-17節

「不可親近骨肉之親，露其下體。我是耶和華。不可露你父親的下體，也不可露你母親的下體；她是你的母親，不可露她的下體。不可露你繼母的下體，那是你父親的下體。不可露你姊妹的下體，無論是同父的或同母的，是在家生的或在外生的，都不可露她的下體。不可露你孫女或外孫女的下體，因為那是你自己的下體。不可露你繼母所生女兒的下體，她是你的姊妹，不可露她的下體。不可露你姑母的下體，因為她是你的骨肉。不可露你姨母的下體，因為她是你的骨肉。不可露你伯叔之妻的下體，不可親近她，她是你的伯叔母。不可露你兒媳的下體，她是你的兒媳，不可露她的下體。不可露你兄弟之妻的下體，那是你兄弟的下體。不可露你妻子和她女兒的下體，也不可娶她孫女或外孫女，露她們的下體，因為她們是骨肉。」

「我是耶和華你們的神。你們要守我的律例典章，人若遵行，就必因此活著。」我們既已先遠離上述那些可憎之事——因為義與不義沒有相交，光明與黑暗也沒有相通33，祂也不喜悅那些熱衷於任何外邦惡行與規矩的人，竟以誇耀對神律法的知識為榮——那麼，我們就當運用神的典章與誡命。至於人若遵行就必因此活著的典章與誡命是什麼，你當知道，你順服祂的律法並成全祂的典章與誡命，並非是給予神什麼，而是為了你自己；因為你將在其中活著，致力於那些能賜給人類永生的美德。

然而，值得探討的是，為何律法在同一個地方兩次提到要遵行祂的典章與守祂的誡命？又為何兩次說「我是耶和華你們的神」？你以為是在重複同樣的事嗎？絕非如此；因為整部聖經都是簡潔的；尤其是這位立法者，既然要說許多話，就更關心簡潔性：因為有兩約，舊約與新約，所以祂藉著耶利米說：「我要與你們另立新約，不像我領你們列祖出埃及地的時候，與他們所立的約。」39, 40

這些被制定的事不可被忽視，這一點從祂再次說「我是耶和華」便顯而易見。摩西，或者說那在他裡面說話的靈，這樣做是為了使這些話不被輕視，因為有些人會說這些只是摩西的律法。但這些所命令的事並非屬於他，而是屬於神的，因為人們極力追求屬靈的理解。因此，我們的譯本說：「不可親近骨肉之親，露其下體。」七十士譯本譯為：「人，人不可親近任何骨肉之親，以露其下體。」他們第二次說「人，人」，是為了讓人明白，正如人是雙重的（靈與肉），所制定的律法也是雙重的，必須同時守住其外在形式與內在觀照，使這偉大而正直的律法能塑造外在與內在的人。但律法外在的面貌，是禁止在婚姻關係中與骨肉之親結合。關於這些，保羅說：「不可嚴責老年人，只要勸他如同父親；勸少年人如同弟兄；勸老年婦女如同母親；勸少年婦女如同姊妹。」34 接著，他渴望我們這些信徒與所有同信仰的人建立親屬關係，因此又說：「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」35 因此，祂稱露上述任何人的下體為不虔誠，因為屬靈親屬關係的背叛會指向主，畢竟我們與祂有屬靈連結的親屬關係。然而，勤於默想律法話語的人不可忽略這一點：根據七十士譯本，立法者在此列出了十個親屬等級，律法的所有命令都包含在這些數字中，表明無論是誰露了肉身、屬靈或親屬的下體，都被視為律法的違背者。

為什麼呢？因為他所行的遠離了愛，而愛是律法的總綱。這就是保羅所說的：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」36 若我們查考字句，理解會更清晰。

「不可親近骨肉之親，露其下體。」為了不讓我們在律法的親屬關係中親近親屬，並試探他們，進而發現他們醜陋的行為，我們應當揭發他們。因此，祂非常適時地補充了：「我是耶和華。」也就是說，祂顯明了人們所承認的一切罪惡；並在禱告中陳明，祂會遮蓋並消除這些罪，以至於連痕跡都找不到。既然我們已經學到了這些律例的許多益處，讓我們轉向接下來的部分。

「不可露你妻子和她女兒的下體，也不可娶她孫女或外孫女，露她們的下體，因為她們是骨肉，這種結合是亂倫。」立法者制定這條命令是必要的：因為當一個人與母親和女兒發生關係，並從兩者生下孩子時，他就混亂了世代。因為從母親所生的孩子，同時也是從妻子女兒所生之人的兄弟。父親與祖父也是如此，當他與母親及其孫女發生關係時，就成了從兩者所生之人的父親。我們不可將母親、女兒與孫女的下體，理解為邪惡的慾望，以及由慾望所生的行為，那會引向更邪惡、更重大的行為。雅各說：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」37 這就是慾望的孫子，它會根據歷史與神聖經文顯明出來。大衛貪戀烏利亞的妻子：看哪，這是罪的母親——私慾。因貪戀而犯了姦淫：女兒跟隨了母親。因姦淫而殺人：這是先前那致命私慾最惡劣的孫子。因此，祂不希望揭露這些事：因為不應當揭發親屬的罪，而應當勸誡他們，使他們回想，正如使徒所說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」38 你看，立法者說「她們是你的骨肉」並非徒然。這表明親屬對我們而言在某種程度上是親近且熟悉的，因此我們應當對彼此的犯罪表示同情。保羅在處理這件事時補充說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」39 他自己擔當了我們的罪。然而，那擔當鄰舍重擔、在自己身上承擔弟兄罪惡的人，並不揭發或露這些罪，而是加以抑制，用醫治的話語來治療，並像對待自己的軟弱一樣，用仁慈的勸勉來消除。因此，先知以賽亞論到救主時說：「他誠然擔當了我們的罪。」並補充說：「又為罪犯代求。」40 因此，我們應當為那些陷入邪惡行為與思想的人感到悲傷與哀慟，而不是將這些事顯露出來。

18節

「在你妻子還活著的時候，不可娶她姊妹作妾，露她的下體。」 這些命令是正確的，因為主神呼召我們進入和平。因為祂希望我們與眾人和平相處，正如祂藉著保羅所說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」41 那麼，祂更希望我們與親屬和睦，如果有人同時與妻子及其姊妹結合，使姊妹們住在一起，並在同住者之間激起嫉妒，從而產生爭執與吵鬧，這就破壞了和平。此後，律法命令在猶太人的生活中不應接受教會的，也不應將作為預表的逾越節與那可理解的（基督）一同慶祝，也不應在慶祝無酵節時領受基督的聖餐（因為那是真正的無酵餅），也不應同時宣講割禮與洗禮。因此，要記得那說過的人：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」42 但如果有人習慣了猶太人的生活方式，應當因忽略它而使其死掉，也就是說，使其變得卑微且無效，然後再與教會結合。教會是他的姊妹，擁有同樣的律法，閱讀同樣的先知，但她是嫉妒者，並非她自己嫉妒，而是她忍受了對方的嫉妒：因為她的財富已經透過她轉移給了我們，以至於保羅對那些來自外邦的加拉太人說：「他們熱心待你們，卻不是好意，是要把你們隔絕。」43 然而，教會並不嫉妒會堂，而是會堂對教會懷有嫉妒，這一點從第二個妻子並非第一個妻子的嫉妒者，而是第一個妻子嫉妒第二個妻子這一點顯而易見，正如男人慾望介入時常發生的那樣：因此利亞嫉妒拉結。請看立法者隨後說了什麼：「當她說：請把兒子的風茄給我時，她回答：你奪了我的丈夫還算小事嗎？」44 這些顯然是嫉妒者的話語。

19-23節

「不可親近經期中的婦人，露她的下體。不可與鄰舍的妻子行淫，玷污自己。不可使你的種子奉給摩洛，或者，根據七十士譯本，不可玷污神的名。我是耶和華。不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎的。不可與獸淫合，玷污自己。女人不可站在獸前，與它淫合，這本是罪惡。」

這些話在解釋的風格上結合得很好。因此，立法者目前的意圖是禁止領受律法的人陷入淫亂、邪惡的結合，以及感官與理智上的淫亂。因此，祂命令不可因污穢而與經期中的婦人結合，也不可與鄰舍的妻子結合：因為這種結合是姦淫，而非婚姻。因此，在說了「不可與鄰舍的妻子行淫」之後，祂補充說：「不可與種子混雜而玷污自己。」這解釋了這已不再是婚姻；因為婚姻是尊貴的，床是無玷污的；祂極力試圖將我們從感官的淫亂與理智的淫亂中移除，因此祂補充說：「不可將你的種子給摩洛侍奉，或者，如七十士譯本所說，給君王。」我們的譯本與其他譯者指出了是哪位君王。他們一致將「摩洛」譯為「君王」。司提反在講道時，以及在他之前的阿摩司先知，都證明了這是一個偶像，他說：「你們搬起了摩洛的帳幕，和你們神祇的星像，就是你們所造來敬拜的像。」45 種子不僅指親屬，也指我們所有的行為與教導，因此我們不可將我們的行為給予偶像侍奉，因為貪婪是萬惡之根，這就是偶像崇拜。我們也不可教導那些屬於偶像錯誤與不虔誠的事。這樣你就能明白，不可親近經期中的婦人以露其下體，是為了不讓我們陷入異教徒的錯誤中。我們之前在討論經期與患血漏的婦人時，已經證明了經期中的婦人是其預表。我們也不要露其污穢，也就是說，不要說出或將他們的惡行公之於眾，並非為了寬容他們，而是為了聽眾，因為這對聽眾有害。因此保羅說：「因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。」46 我們也當避開鄰舍的妻子，以免在其中受玷污，也就是指那因本性與親屬關係而被稱為我們鄰舍的外邦人與偶像崇拜者。因此，當主被律法師問到「誰是我的鄰舍？」時，祂說那從耶路撒冷下到耶利哥，落在強盜（即魔鬼）手中，且沒有被祭司或利未人醫治，卻被撒馬利亞人醫治的人，才是鄰舍。因此，不可與這樣的人的妻子淫合，以免因這種種子的混雜而玷污自己：以免我們過多地與異教徒的智慧交流，或過多地沉溺於其中，以至於在教義上尋求任何污穢，也不可玷污我們神的名，這可以理解為通指上述所有事。因為玷污神名的人，不僅是使用淫亂的污穢與偶像的行為，如果有人從異教徒的錯誤，以及他們所謂的哲學中，將其引入教會的神聖教義：有些人因此陷入了異端的行列，並被逐出教會，因為他們玷污了神的名，也就是說，侮辱並在某種程度上污染了它：因為不應當將死人的事引入生命，而應當守住祂的尊嚴，祂被賦予了作為男人幫助者的地位，這在與男人結合時被理解為適當的。但正如不應當使另一個人變得女性化，也不應當沉溺於邪惡的快樂中：這些被稱為四足動物是正確的，因為它們注視地面，沒有男人應有的行為：因為四足動物注視地面，且缺乏雙手的使用，而雙手被用於男人尊貴的行為，因為用手勞作是人類特有的。因此，不應當與這些會使人受玷污的事結合。因為那沉溺於快樂或慾望，以至於與之結合的人，被稱為傾倒種子，這是因為他被它們驅使，或者因為他沉溺於其中，並透過頻繁的使用播種它們，或者在某種程度上被它們播種，這是敵人在我們睡覺與疏忽時播種在世界上的種子，這極度污穢，以至於這樣的人應當像污穢者一樣被逐出聖殿，並遠離主的禾場，因為他透過惡種子變成了稗子。律法不僅男人要守，女人也必須守：也就是所羅門所讚美的，「賢德的婦人，誰能得著呢？」47 正如男人在守住自己的本分並行事得體時，象徵著在美德中建立的靈魂：女人也是如此，當她不與任何女性混雜時，因為這在墮落之前就已經是創造者的命令，是保羅寫下的聖靈的命令：「義與不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？」48 立法者在上述話語中也表達了這一點，並補充說：「我是耶和華。」我擁有眾人不可分享的榮耀，更何況是那些毀滅靈魂的魔鬼及其偶像呢？祂透過這些話語使律例更加可怕，因為正如你所見，祂將其放在了祂現在所談論的事物中間。在討論了剛才所說的事之後，祂再次提出：不可與男人苟合，也不可與獸淫合，在這兩者中命令是必要的，因為兩者都違反自然。此外，因為這被稱為可憎的。因此，將其置於淫慾之下是邪惡的。

西馬庫斯譯為「苟合，站在獸前」。

24-26節

「在這些事上，不可玷污自己，因為我在你們面前所趕出的國民，在這些事上玷污了自己，連地也玷污了，所以我追討那地的罪孽，地也把它的居民吐出來。你們要守我的律例典章。因為在上述罪惡中受玷污的方式並不小，憤怒與其中所定的刑罰證明了這一點；在其中任何一件事上都不應受玷污，因為凡在其中一件事上受玷污的，在所有事上也都受玷污。因為律法想要顯示它們彼此相連，將所有事匯集在一起，這些事是如此嚴重，以至於它們毀滅了整個民族，並玷污了土地，使土地拒絕並吐出那些在其中行這些事的人，並非因為它能將他們趕走或吐出，或者如提奧多田所譯，拒絕他們，而是因為它自然地為他們在過犯中的罪惡而嘆息，正如保羅所說：「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」49 神既為它的嘆息，也為祂的律法與受造物伸冤，因為它們是祂自己的，這從祂現在所說的話中顯明出來：「我追討那地的罪孽：」這清楚地表明，神賦予了土地將那些行不義之事的人吐出的能力。因此，祂在申命記中教導我們，祂在以色列子民面前將大黃蜂趕出，以對付亞摩利人與其餘的國民。50 律法透過字句教導我們這些。如果我們透過屬靈的理解，將在這些事上受玷污的國民理解為魔鬼，那麼這些事與之相連且並不矛盾：因為這些國民因其眾多而被稱為國民：因為當他們過於不義，並以一切邪惡為樂，尤其是淫亂、邪惡的淫亂，更甚者是偶像崇拜時：因為身體與靈魂在這些事中受玷污，而整個被稱為土地的人，也因此受玷污。但神追討土地，即人類，以及其罪孽，或者如七十士譯本所說，其不義，也就是說，那由它所行並在它自身中所行的：由那些犯罪的人所行，即使是被魔鬼所行，這也被拖入它自身，因為他們利用我們的疏忽作為藉口，侮辱了我們的本性。但神透過救主的降臨進行追討，撒迦利亞在預言主降生在門口時說：「清晨的日光從高天臨到我們。」51 我們的本性，即那些承受它的人，或其中惡人的首領，大衛在詩篇中描繪說：「他在暗地埋伏，像獅子蹲在洞中，要殺害無辜的人。」52 以至於他們被趕出時說：「如果你趕我們出去，就打發我們進入豬群吧。」53 因此，我們應當守住摩西所宣佈的律法與福音生活的誡命，因為我們從祂那裡領受了這樣的追討。

26-29節

「無論是本地人，是寄居在你們中間的，都不可行這些可憎的事。在你們以先居住那地的人，行了這一切可憎的事，地就玷污了。免得你們行了這些事，地就把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣。無論什麼人，行了這些可憎的事，必從民中剪除。」

祂重複並穩固了律法，並確認了威脅。祂再次加上這些，是為了用刑罰的命令來恐嚇我們，並激勵我們避免祂所禁止的事，以免我們遭受祂所威脅的刑罰。因為這靈魂的剪除是什麼呢？也就是說，那在這裡被罪所預先的死亡，在未來將由地獄來完成。主說：「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」54 因此，無論是本地人，即那些從小在律法中受教養的人，還是寄居者，即那些加入我們的人，都必須遠離這些可憎的事，絕不可行那些古人所行的事，他們玷污了我們的土地。因此，這些古人比我們更早存在，因為他們是看不見的受造物。

他們玷污了人類，向亞當及其後代暗示不順服，以及其他邪惡，如謊言、謀殺與類似的事，以至於主論到魔鬼說：「他從起初是說謊的，也是殺人的。」55 他們向那些心智不穩、傾向邪惡的人暗示：因為他們無法向亞伯、塞特、以諾、挪亞或其他義人暗示，或者說暗示了卻沒有得逞，反而被他們嘲笑並離開了。因為敵人並不無知於義人的思想，正如保羅所說：「我們並非不曉得他的詭計。」56 他們知道這些，就防備他們。但那被神透過救主降臨所追討的屬靈土地，已經將他們吐出。因此，現在行這些罪的人不再配得寬恕，因為在那些誘惑我們的人被摧毀，且土地將他們吐出之後，我們仍模仿那些屬於他們的事，並遭受主所說的：「那人末後的景況，比先前更不好了。」57 因為那些在福音宣講之後，仍陷入上述不虔誠、罪惡或可憎之事的人，因過度背離神，被正確地稱為惡人；土地厭惡並將吐出他們：因為他們不再被列在人類的份上，而將被列在魔鬼的行列中：因為他們的靈魂將被毀滅。這發生在地獄中，那裡是魔鬼的主要場所與份，主顯明這一點說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」58

30節

「你們要守我的命令，不可行那些在你們以先的人所行的可憎之事，免得你們因此玷污自己。我是耶和華你們的神。」

「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」59 因此，立法者想要確認這一點，第三次命令了同樣的事。

「你們要守我的命令，不可行那些在你們以先的人所行的可憎之事。」為了表明這些命令並非屬於任何人的，而是屬於神自己的。至於應當如何守住，祂並非用言語，而是透過祂道成肉身的行為顯明出來。為了不讓我們行那些在我們以先的人所行的一切事，祂必要地補充了這一點，好讓我們知道祂不寬恕犯罪的人。因為先前有些人將類似的罪傳給了後人：首先，因為他們也沒有得到寬恕，而是被刑罰定罪；其次，因為前人的刑罰足以糾正後人；此外，因為神透過律法、先知與福音書多次見證這些事，無論多麼頑固，都應當轉向順服。

[註：31. 以西結書 8:15-16。]

[註：32. 申命記 18:9-12。] [註：33. 哥林多後書 6:14。] [註：34. 提摩太前書 5:1-2。] [註：35. 羅馬書 12:5。] [註：36. 羅馬書 13:9-10。] [註：37. 雅各書 1:15。] [註：38. 加拉太書 6:1。] [註：39. 加拉太書 6:2。] [註：40. 以賽亞書 53:12。] [註：41. 羅馬書 12:18。] [註：42. 加拉太書 5:2。] [註：43. 加拉太書 4:17。] [註：44. 創世記 30:15。] [註：45. 阿摩司書 5:26。] [註：46. 以弗所書 5:12。] [註：47. 箴言 31:10。] [註：48. 哥林多後書 6:14-15。] [註：49. 羅馬書 8:22。] [註：50. 申命記 7:20。] [註：51. 路加福音 1:78。] [註：52. 詩篇 10:8-9。] [註：53. 馬太福音 8:31。] [註：54. 馬太福音 10:28。] [註：55. 約翰福音 8:44。] [註：56. 哥林多後書 2:11。] [註：57. 馬太福音 12:45。] [註：58. 馬太福音 25:41。] [註：59. 馬太福音 18:16。]

1019

1020 希西家長老（HESYCHII PRESBYTERI） [註：參看他用什麼話語堅固了當前的訓令。] 「不可在這些事上玷污自己，因為我是耶和華你們的神，我願潔淨你們脫離一切污穢。」 因為我們被祂的形象所環繞，若這形象被任何禁止的邪惡與可憎行為所玷污，祂必然會發怒；但若保持潔淨，祂就喜悅，甚至居住在我們裡面，保羅對此兩方面皆有闡明；他如此說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？……若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」[註：林前三16-17] 因此，若我們持守那已成全的成聖，我們便在自己裡面擁有三位一體之豐盛的內住，只要我們確實是神的殿，即父的殿，是基督的身體與肢體，且聖靈住在我們裡面，在我們的主耶穌基督裡，榮耀、尊貴、權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第六卷

序言 將心思轉向律法的默想與詮釋，我們能獲得多大的益處，何須多言？因為透過對此的研究，我們不僅獲得美德，更棄絕邪惡，且獲得對神的愛，學習祂智慧之美，同時使靈魂之眼從世俗的煙霧中解脫，不再忍受人類敗壞的轄制，進而超越凡人，活得比這由塵土物質所造的肉身更為崇高，或者說，我們變得更像真正的人。因為理性與沉思是人所特有的，所以人被稱為是照著神的形象所造的。這些益處是透過對神之道的研讀與專注而臨到我們。因此，讓我們繼續研讀利未記的後續內容，這對讀者大有裨益。因為這些是神的命令，在字句上因猶太百姓的軟弱而多有影兒；然而，對於那些觀察字句背後之完美的人而言，這些命令提供了益處，且若加以詮釋，摩西所說的話與福音是相符的。

第十九章

第1-4節 耶和華對摩西說：你曉諭以色列全會眾說：你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。你們各人當孝敬父母。當守我的安息日。我是耶和華你們的神。不可偏向偶像，也不可為自己鑄造神像。我是耶和華。 祂正確地將聖潔置於首位，因為這是所有美德的根基。立法者顯示出我們必須以各種方式追求聖潔，因此適當地說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」這意思是：如果你們想要討神的喜悅，或者想要祂與你們同在，或者更進一步說，想要與祂同在（因為神的同在與聯合能消除你們所有的詭計），你們就要追求聖潔；而聖潔是不容許與污穢的事物結合的。因此保羅說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」[註：同上] 在此根基之上，祂又建立其他的命令，除此根基以外，沒有人能立別的根基：「你們各人，」祂說，「當孝敬父母。」透過聖潔，祂命令我們對創造主保持純潔的心；而透過孝敬父母，祂展現了自然的良善，即子女對父母應盡的義務，不僅是尊敬，更是敬畏，正如主所賜下的。接著，祂想要重述律法的命令，即：不可殺人；不可偷盜；不可姦淫；不可發假誓；不可妄稱耶和華你神的名；不可貪戀鄰舍的妻子；為了簡要地命令人遠離邪惡，祂合理地補充道：「當守我的安息日」，因為真正的安息日是不做任何敗壞的工作：因為摩西命令在安息日不可做任何僕人的工：這顯然是命令那些想要按照靈的律法守安息日的人，要遠離肉體的工作，即淫亂、污穢以及類似的事。但我們也不應忽略安息日的緣由，如此我們才能知道關於它的律法之美德。那麼，神是在何時賜下安息日的命令呢？你認為是在挪亞時代，當祂命令不可吃血的時候嗎？絕非如此，而是在亞伯拉罕時代，祂稱他為朋友，祂試驗了他，且從未向他隱瞞過良善的命令。但甚至在祂將猶太百姓從埃及地領出來，而他們飢餓並發怨言說：「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足！」[註：出十六3]的時候，也不是那樣。神確實賜給他們嗎哪，但祂教導我們，對於超過日常飲食的食物，祂並不命令每人每天多收俄梅珥：這度量在猶太人中，是足以養活每一個人的。因此，祂當時想要教導他們關於那可理解的安息與世界的終局，因為在那時候，是不可能去尋求食物、工作，或專注於任何屬肉體的事物的，所以祂命令摩西對他們說：「今天在耶和華面前是安息日，你們在田野必找不著了：六日可以收取，第七日是安息日，在那日必沒有了。」不是「安息日」（Sabbatum），而是「安息日」（Sabbata），因為那可理解的安息，並非僅指某一天，而是指從所有屬肉體的事物中獲得釋放與疏離。因此，你在神聖經文中找不到「安息日」這個名稱，為要顯明安息日命令人要從一切屬肉體與世俗的事務中完全歇息。因此，律法禁止了一切對靈魂有害的工作，並補充道：「當守我的安息日。」透過這一點，祂清楚地表明祂渴望我們從屬肉體的事物中歇息，並去做那些對靈魂有益且與進步相關的事。真正的安息日是：不做任何物質性的事，不做任何使人沉淪於地、拖向肉體敗壞的事。除此之外，神現在還命令了什麼呢？

第4節

「不可偏向偶像，也不可為自己鑄造神像。我是耶和華。」 不偏向偶像，就是不屈從於偶像律法所要求的許多污穢之事。我們也不可為自己鑄造神像，不僅是指動物的形狀，也不指財富的積蓄，或金銀的塊狀物：因為那些聚集這些東西的人，將它們變成了自己的神，以至於他們受其轄制，甚至害怕觸碰它們分毫。但我們為何需要這些呢？我們擁有那為萬物提供一切的祂，祂說：「我是耶和華」？即：那餵養飛鳥的，那給田野百合花穿衣的，那從無中創造、並餵養所造之物的，且能使這一切再次歸於匱乏的祂。

第5-8節

「你們獻平安祭給耶和華的時候，要獻得可蒙悅納。這祭要在獻祭的當日和次日吃，剩下的，第三日要用火焚燒。若有人在第三日吃了，這就是可憎的，必不蒙悅納。吃的人必擔當他的罪孽，因為他褻瀆了耶和華的聖物，那人必從民中剪除。」 摩西確實將律法的每一章節對百姓重複了兩三次，透過頻繁的傳承將其記憶傳給聽眾。然而，對於那些更為必要的命令，更是如此，正如當前的命令；因此，祂在先前命令獻祭時就已提出這一點，我們已在本書對利未記詮釋的第一卷中充分討論過：看哪，現在祂再次重述，以便我們能簡要地總結我們之前所說的許多內容。因為祂命令獻平安祭，正是暗示了那在其中我們能成就救恩的事。

1022

在此之後，為了使祂能被平息，必須獻祭，這確實是為了獲得那些神所悅納的事物，保羅曾對此說過，他在寫給提摩太的信中，指出了如何獲得那遙遠而安靜的生活，即在敬虔與莊重中：「這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真道。」[註：提前二3-4]但如果你說：立法者根據七十士譯本所說的「你們的祭」是為了什麼？你要知道，祂是指良心，透過良心，每個人都能知道什麼是神所悅納的，因此約翰說：「親愛的弟兄，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」[註：約壹三21]在獻祭的那日和次日吃祭物，是指在今生中，我們要做一切與救恩有關的事。「今日」與「明日」在神聖經文中通常指今世，我們可以用雅各寫的話作為見證：「嗐！你們有話說：『今天、明天我們要往某城裡去』。」[註：雅四13]至於第三日，因為我們的主在那日從死裡復活，它預表了未來的世代與死人的復活，在那裡不再允許工作，但那些現在工作的人，將在那裡得到報償。因此，若有人在此世生活，彷彿他將要在彼世做些什麼，因此在第三日觸碰那被立法者禁止的平安祭或救恩祭，這就是留下不完美的美德，彷彿他要在彼世工作，而他的祭物並非最正確地被悅納，生活也沒有得到糾正。但那為自己造就這種美德的人，必擔當自己的罪孽，起初是不完美地工作，隨後又對神聖的律法進行誹謗，並散佈不虔誠且外邦的教條，這人的靈魂必從民中滅亡。他將不會被列在得救的百姓中，因為他留下了不完美的生命，而這生命若能完成，本是可以得救的。

第9-10節

「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。」 立法者希望我們彼此相愛，渴望我們成為愛窮人的人，並始終致力於賙濟，現在給予匱乏者，現在則不強求那些欠我們債的人，甚至允許他們收集從神賜給我們的一切財物中找到的任何遺落之物，並效法那賜予者，祂不僅是慈悲的，而且被稱為有豐盛憐憫的。因此，祂不命令在收割或摘葡萄時，在同一時間重複收割與摘取：祂也不規定要完全收割或摘盡，而是要留下一些給窮人和寄居者，作為收割與摘取的遺落之物，並以感恩的行動回報那使果實生長的上帝，絕不對祂的護理表現出忘恩負義：祂喜悅將財富賜給某些人，而讓其他人無需勞苦，從別人的豐盛中獲得供給，這樣，富人的施捨與窮人的忍耐都能得到考驗。因為祂並不恨惡他們，也沒有將他們從祂的護理中摒棄，正如某些愚昧人所想的那樣，祂在提到窮人和寄居者時，隨即補充道：「我是耶和華你們的神。」首先，祂顯明了那使人富足的祂：其次，祂顯明了那為我們成為貧窮的祂，以及那在祂自己的地成為寄居者的祂——因為祂在自己的地，如同在異鄉，甚至在客店裡也沒有地方。如果祂厭惡窮人和寄居者，祂就不會採取他們的位格。因此，祂透過大衛說：「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來。」[註：詩十二5]但在我們發現了字句的這些益處後，讓我們思考其中更深層的含義。因為世界就是田地，正如基督在解釋稗子的比喻時所傳給我們的，而收割則是福音的教導，正如主再次對門徒所說的：「莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼。」[註：太九37-38]祂在行動中解釋了這一點，從他們中間召集了十二個門徒，並立即將教導的道託付給他們。透過現在所說的話，立法者清楚地命令猶太人的教師，絕不可獨佔對律法的詮釋，而要將一些留給窮人和寄居者，即外邦人的教師：因為這些人是窮人，因為他們被命令要在靈裡貧窮，且對他們說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」[註：太五3]而寄居者，則是現在將自己歸入亞伯拉罕的親屬，並透過信心來到神面前的人。因此，關於「不可殺人」、「不可姦淫」，讓猶太人的教師去教導吧。但任何需要必要沉思與詮釋的事物，例如關於潔淨、獻祭以及其他類似的事，則應讓給教會的教師。

1023

至於他們收割中掉落的。即，任何他們看出他們所違背的，也就是他們所不知道的。因為當基督降臨並傳遞了律法的真理後，他們怎能說出律法中預表的奧秘呢？葡萄園本身被稱為猶太百姓，神透過以賽亞顯明了這一點，說：「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家。」[註：賽五7]這葡萄園不結出果子，主透過以賽亞的預言責備它說：「我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？」[註：賽五4]然而，它曾經有極少的葡萄，即不同時代的義人，家主為了他們，在一段時間內照顧了整個葡萄園。以賽亞也指出了這一點，說：「正如人發現葡萄中有一顆果子，就說：『不要毀壞它，因為有福在其中；』我因我僕人的緣故，也必照樣而行，不將全體毀滅。」[註：賽六五8]因此，猶太人不能將這些葡萄收集給自己，並在他們的財富中積攢，因為他們根本不羨慕他們的生活，而是將它們留給窮人和寄居者。因為先知們與猶太百姓中所有的義人都在我們這裡，以至於我們每年都紀念他們：這在他們那裡並沒有發生，以便透過經驗來認識神聖話語的真實性。

第12節

「你們不可偷盜，不可行騙，也不可彼此說謊。不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華。」 立法者向我們展示了美好生活的終點，同時也傳遞了罪惡，以及它們彼此之間有何種關聯。因為我們認為微小的事，卻是最大的：因為我們習慣在謊言上，可以說，每天都在犯罪，無論是在地點或熱情上，同樣也在違背誓言上。然而這些事是如此微小，以至於祂將它們與偷盜結合在一起：這是正確的，因為偷盜通常會導致謊言。因此，撒迦利亞先知所看見的那長二十肘、寬十肘的鐮刀，他顯明它是為了對付竊賊和發假誓的人而磨利的，他說：「這咒詛必進入竊賊的家，和指我名起假誓人的家。」[註：亞五3-4]但謊言也與所有的罪惡合作，因為如果大衛沒有用謊言欺騙來預防腐敗，暗嫩就不會腐敗他瑪；[註：撒下十三]如果耶洗別沒有在長老面前編造對拿伯的假控告，她也不會殺死以色列人拿伯：他咒詛了神和王。[註：王上廿一]這些事，我們當在神聖的監管下，以所有的謹慎來守住：與這些一起，我們不僅要遠離在金錢上可能犯的偷盜，還要遠離所有其他對鄰舍惡意行事、對他們行惡、對他們謀劃死亡、逃亡、奴役，或其他類似詭詐且可憎的事。因此，約瑟將兄弟們對他所行的不義稱為偷盜，他對酒政長說：「你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢，因為我實在是從希伯來人之地被偷來的。」[註：創四十14-15]我們也要避免謊言，有些人以真理為幌子在其中犯罪，他們在心裡比在舌頭上更對鄰舍進行誹謗，正如那些論到主的人所說的。

1025

他說：「我能拆毀這殿，三日內又建造起來。」[註：可十四58]主確實說過這些話，當時猶太人對祂說：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」祂對他們說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」[註：約二18-19]但祂說這話並非根據那種意圖，根據那意圖，那些作假見證控告祂的人說：因為祂說的是祂身體的殿。而他們卻斷言這些話是關於猶太人的殿，因此祂稱他們為假見證。至於發假誓，七十士譯本譯為：「不可指著我的名行不義。」在不義中起誓，不僅是違背誓言，而且是錯誤地守誓，例如希律對希羅底的女兒所起的誓，導致施洗約翰被斬首：因為他本不該起這誓，既然起了，也不該守，因為神不願這些誓言有開始，也不願它們達到終點；因此祂說：「不可指著我的名行不義」，並補充道：「不可褻瀆你神的名」；這是耶柔米的譯本所譯出的。

「不可褻瀆你神的名。」我說，人如何褻瀆它呢？即透過行惡，因為他不能違背誓言。然而，神透過祂進入，祂是如此渴望良善，以至於即使祂允許某些可怕的事發生，但如果他們悔改，祂也不遲延改變心意，祂的話語也不會反悔，以便賜給我們某種敬虔，因此祂補充道：「我是耶和華。」什麼樣的？關於這一點，約拿的預言說，當尼尼微人禁食、禱告時，神就後悔祂所說要對他們行的惡，而沒有行。[註：拿三]先知們還說了許多這類的事。

第13-14節

「不可欺壓你的鄰舍，也不可搶奪他的物。雇工的工價，不可在你那裡留過夜，留到早晨。不可咒詛聾子，也不可將絆腳石放在瞎子面前，只要敬畏你的神。我是耶和華。」 你看律法是如何一點一點地陶冶領受律法之人的心，並將看似微小的事與大事結合起來，以便透過對大事中懲罰的恐懼，使我們也遠離小事。因為正如它們在命令中結合在一起，在懲罰中也是如此；因為那守全律法的，只在一條上跌倒，就是犯了眾條。[註：雅二10]但祂將欺壓與搶奪結合在一起並非徒然：因為對於失去財物的人來說，無論是透過暴力、武器、任何權力，還是透過法庭的欺詐、詭計，或任何其他類似的方式失去，有什麼區別呢？但那整天工作以獲得工價，並期待用這些工價養活妻子、兒女和父母的人，若沒有得到，反而被拖延，難道不是遭受了欺壓與搶奪嗎？這不僅是在食物上，甚至透過這一點也在生命上？因為他靠著日常的食物過活。因此，如果他到明天才收到，因為他在勞苦的那一天禁食，他承受了暴力與欺壓。而對那些勞苦的人來說，這就是他們的生計：因此，剝奪這些也被正確地稱為欺壓。但那咒詛聾子的人，也造成了極大的傷害，那將絆腳石放在瞎子面前的人，使他們在腳下絆倒。那聾子在被咒詛時，不僅因為關於他的誹謗而受損，而且因為他無法糾正，也無法避免那些關於他的誹謗。瞎子也無法保護自己免受放在他面前的絆腳石。這兩者都因這兩件事而導致死亡，瞎子因絆腳石而跌倒：聾子則因咒詛，彷彿關於君王被誹謗，或者做了其他會給他帶來危險的事，而他自己絲毫沒有糾正，這看似微小、被許多戲弄者經常犯的罪，卻走向了死亡：因此大衛非常適時地說，那不坐在褻慢人座位上的，是有福的。[註：詩一1]但讓我們繼續執行同樣的事。因為律法不僅禁止了金錢上的欺壓與暴力，還禁止了所有其他形式，更禁止了屬靈上的，以免我們奪取他人的榮耀，也不將他人勞苦糾正的事物據為己有，因此保羅說：「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」[註：羅十五20]而另一處，他說他被賜予傳福音，不是在基督被提名的地方，以免建造在別人的根基上。[註：林後十16]另一處對另一處的詮釋。因為他不願在別人已經傳道的地方預先判斷，以免奪取他人的工價。關於這些工價，立法者說：「雇工的工價，不可在你那裡留過夜，留到早晨。」祂現在不是命令那些傳道的人，而是命令那些學習的人，不可疏忽，也不可讓教導的道在自己那裡閒置；因為傳祂道的人，是神的雇工。而他的工價，就是傳道的報償，保羅是這件事的真實見證人，他說：「既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音。」[註：林前九18]七十士譯本譯為：「你雇工的工價，不可在你那裡留過夜，留到早晨。」因為那些疏忽的人被稱為睡著了，主在給門徒命令時顯明了這一點：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」[註：太廿四42]但當祂說敵人在人睡覺時，即疏忽時，撒下稗子；因為早晨是未來的世代，因為它繼承了今生的黑夜，且永不熄滅的光居住在其中。因此，在這段時間內，教導者的道不應在我們這裡閒置，因為未來的早晨繼承了它，因為在這一點上，教師們的貪婪與不義也被實行，他們失去了本應從門徒的進步中獲得的工價。透過聾子與瞎子，祂暗示了那些被不順服與無知的疾病所困擾的人，對此以賽亞說：「你們耳聾的，聽吧！你們眼瞎的，看吧！」[註：賽四二18]這些人不可咒詛，而應勸誡，只要我們確實想要他們悔改。因此保羅也命令教會的教師，要用溫柔勸誡那抵擋的人。[註：提後二25]但我們也不應因他們說假話或行假事而跌倒；保羅禁止並糾正這一點，寫道：「若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心既是軟弱的，豈不就放膽去吃那祭偶像之物嗎？」[註：林前八10]如果我們能從律法的字句與靈中得到幫助。

第15節

「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍的血作對。我是耶和華。」 律法在這些事上極力主張追求的不是一般的公義，而是最高、最完美的公義，以正確的路徑與順序進行，以便首先看到祂為窮人制定律法，然後為有勢力的人，然後為擁有統治權與權柄的人，以便透過這一點顯明，不應偏護任何人。因為不偷盜、不欺壓、不發假誓，即使對富人或有勢力的人，也是神所賜的禮物：如果你轉向公義的一方，你就賜予了禮物，因為經上記著：「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義，正直人必得見祂的面」：因此祂現在命令要按公義審判鄰舍。因為我們必須知道，我們用什麼審判，也必被什麼審判。[註：太七2]祂補充了這些。

第16節

「不可在民中往來搬弄是非。」 或者，正如七十士譯本所譯：「不可在你的民中行詭詐。不可與鄰舍的血作對。」祂將詭詐與血結合在一起，即謀殺，正如大衛所習慣的：「好流人血和詭詐的人，耶和華必厭惡。」[註：詩五6]又說：「好流人血和行詭詐的人，必不活過半日。」[註：詩五五23]因為詭詐是隱藏的刀劍，是磨利的劍，隱藏著，以至於大衛再次說：「你如磨利的剃刀，行詭詐。」[註：詩五二2]但我們應迅速遠離它，因其與罪惡的鄰近而恐懼它，它理應與罪惡結合。我們也不可與鄰舍的血作對，而要逃避所有的陰謀，以及為了任何不義而組成的團體。因為有些人極其軟弱，無法獨自作惡，習慣於混入群眾，因此，當許多人聚集在一起時，邪惡必然會變得更強大。因為這一個人伸出援手，另一個人伸出舌頭，又一個人對所發生的事表示同意，另一個人暗示，邪惡就在瘋狂中完成。但與這些一起，我們也觀察到，不僅在我們審判金錢或其他類似的事時，要為窮人和有勢力的人保持公平。而是在任何審判中，不僅在法庭上，而且在所有的交談、友好的會議，以及屬靈的教導中，這都是最被理解的。讓我們記住雅各所說的：「若有一個人戴著金戒指，穿著華美衣服，進了你們的會堂；又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去；你們就看重那穿華美衣服的人，說：『請坐在這好位上』；又對那窮人說：『你站在那裡』，或『坐在我腳凳邊上』；這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？」[註：雅二2-4]當祂說了關於這一點的其他事後，窮人的罪在某種程度上是存在的。因為透過貧窮，他們似乎被迫去偷盜、欺壓、違背誓言，以至於箴言中的智者說：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：『耶和華是誰呢？』又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」[註：箴三十8-9]而用暴力欺壓、剝奪工價、嘲笑聾子或瞎子，因為其中一些是權力的事，另一些則是某種放蕩的生活與奢侈，產生羞辱的罪，律法據說主要是針對富人與有勢力的人的位格而制定的。而在審判中偏護人，則是那些坐在官長或法官席位上的人，他們在審判時甚至不應偏護窮人。因為沒有人比神更憐憫，祂被稱為憐憫與慈悲的上帝：然而在審判之時，祂不再願意被這樣稱呼，而是被稱為公義的，大衛為此作證說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」[註：詩七11]在審判中也不應欽佩有勢力的人，因為對神而言沒有人比祂更有勢力：審判是祂的，因為當我們審判時，祂承擔了控告者的位格。摩西在申命記中為此作證，如此說：「審判的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分貴賤。」[註：申一17]因為這是神的審判。因此，如果你想要偏護人的位格，你就賜予了神的禮物：但如果你轉向公義的一方，你就賜予了，因為那裡說：「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義，正直人必得見祂的面」：因此祂現在命令要按公義審判鄰舍。因為我們必須知道，我們用什麼審判，也必被什麼審判。[註：羅二1]祂補充道：「如果你們偏護人，便是犯罪，被律法定為違背律法的人。」[註：雅二9]因此，我們應按公義審判鄰舍，不可對同一行為，在富人身上說是好的，在窮人身上說是壞的，並責備這一個，卻讓那一個犯罪。我們也不應在自己的民中，即在百姓中行詭詐，也不應以敬虔為幌子去騷擾百姓，也不應與鄰舍的血作對，即不應與那些在弟兄靈魂上犯罪的人以及邪惡的判決結合。並且在適當的時候，祂想要我們回憶起律法的命令，祂補充道：「如果你們偏護人，便是犯罪，被律法定為違背律法的人。」[註：同上]

1029

利未記註釋

第六卷

1030 當一切誡命的公義都應當被考量時，你卻要特別留意那超越一切的細微之處，因為他說：

第 17 節

「不可心裡恨你的弟兄。」他補充道。 因為我們常被迫在罪人的位格上，穿戴上恨惡他們之人的位格。因此保羅吩咐帖撒羅尼迦人說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。」[註：帖後三，14] 然而，當這事發生時，卻給人一種恨惡的推定。因為若不是恨惡與敵對的人，誰會說「不和他交往」呢？但這並非吩咐要在心裡產生這種疏離，他說：「不和他交往，叫他自覺羞愧，並要讓他因羞愧而徹底悔改。」[註：同上，15] 然而，那使他悔改的人，若不與他交往，在心裡是絕不能恨惡他的，這點他為了證實，又補充道：「但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄。」[註：同上，15] 此外，他成全了所有的公義，並在生活的每一個細節上制定了某種律法，他為誡命加上了必要的堅固，如果我們遵守這些，就沒有人能傷害我們的財富，沒有人能偷竊我們的寶藏。這堅固就是：

「要愛你的朋友，或者，如七十士譯本所說，愛你的鄰舍如同自己。」[註：羅十三，10] 在這簡短的話語中包含了整部律法，藉著這一個誡命，遵守一切就變得容易了。因為保羅說，愛是不加害於鄰舍的。所以，愛是律法的成全。這也使我們整個生命都處於美善之中。因為如果我愛鄰舍如同自己，而我或許沒有兒女、財富、美貌、世俗的榮耀或權勢，但我看見鄰舍擁有這些，我就歡喜，並且如同我自己擁有這些一樣快樂：因為在他身上，我也就有了。在屬靈的事上也是如此，我們在屬靈的事上最應當持守對鄰舍的愛，不可嫉妒那些行公義的人，當別人照著基督得榮耀時，當他們在教義的話語上變得富足時，當他們在屬靈恩賜上豐盛時，也不要感到刺痛。反而應當效法基督，祂愛我們如此之深，以至於祂允許使徒們行比祂自己所行的更大的神蹟。[註：約十四，12] 因此，祂現在說：「要愛你的朋友，或你的鄰舍如同自己」，並補充道：「我是主：你們要謹守我的律法。」[註：利十九，18] 至於神何時愛了我們，祂自己說了，祂說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」[註：約十五，13] 因此，祂說祂的律法是以愛的誡命為首要的：在此處加上了你在其他誡命中所找不到的附加語。

第 19 節

「不可叫你的牲畜與異類配合。不可用兩樣攙雜的種子種你的地，也不可穿兩樣攙雜的料子做的衣服。」 這在字面上似乎有些荒謬，因此先知們並未如此遵守，我們在屬靈的事上也發現了這一點，正如猶太人的子民生活得軟弱且不完全，他們愛喝奶，卻不能吃乾糧。因為請留意祂對撒督祭司、拿單先知和比拿雅所說的話：「使我兒所羅門騎我的騾子。」[註：王上一，33] 祂說「我的」，表明祂自己也騎在騾子上。如果律法禁止牲畜與異類配合，即驢與馬配合，且這是可憎的，那麼對於那些由它們所生、所造之物，無疑也應當視為可憎。但如果祂不希望衣服由兩樣材料製成，那麼那位智慧人如何在箴言中論到才德的婦人說：「她尋找羊毛和麻，親手做工」[註：箴三十一，13]，又說：「她用細麻和紫色布為自己做衣服」[註：同上，22]？因為衣服並非無用，祂說衣服是好的，或者說是有用的，我們應當理解，一種是用羊毛和麻製成的，另一種則是用細麻和紫色布製成的。

但這意味著什麼，保羅在給哥林多人的信中說得很清楚：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。你們不能參與神的筵席，又參與鬼的筵席。」[註：林前十，21] 又說：「你們這要靠律法稱義的，是與恩典隔絕了。」[註：加五，4] 因為信徒不應當與猶太人的誘惑或外邦人的錯誤混雜。因此，我們不可讓牲畜，即平民百姓，與異類配合，即不可同時追求割禮與洗禮。因為割禮是另一個軛，是沉重且難以負擔的，彼得對此說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？」[註：徒十五，10] 而基督的洗禮則是另一個軛，是輕省的：這是基督加給我們的，祂說：「負我的軛。」又說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」[註：太十一，29-30] 我們也不應當用不同的種子播種託付給我們的葡萄園或田地，以免我們像那些邪惡的異端者一樣，教導教會違背神聖教義的事，他們藉著自己的教導進入基督的婚禮，傷害人類，禁止嫁娶，並命令禁戒神所造的食物，這對他們自己來說是準備了不虔誠的死亡。[註：參閱可七，13] 在這些事上，根據七十士譯本，祂必然地補充道：「我是主你們的神」，祂渴望你們遠離一切這類的惡事，正如我藉著福音對那些錯誤地理解律法並按自己意願行事的人所說的：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」[註：約七，24]

「不可心裡恨你的弟兄，卻要公開責備他，免得因他擔罪。不可尋求報復，也不可記念你同胞的仇恨。要愛你的鄰舍如同自己。我是主。你們要謹守我的律法。」基督對猶太人說得對：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」[註：太五，17] 因為如果你仔細查考這些話，你會發現福音的教義與這些律法的誡命是多麼一致，因為兩者都是由同一位神所說的：因為那現在吩咐若弟兄犯罪就當責備的人，在福音中也吩咐說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；若不聽，就另外帶一兩個人同去，若再不聽，就告訴教會，若連教會也不聽，就看他像外邦人一樣。」[註：太十八，15] 在這裡，當祂說「不可心裡恨你的弟兄」時，祂補充道：「免得因他擔罪。」在那裡，祂也指出了什麼是罪，祂說：「你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」[註：太六，15] 在這裡說「不可尋求報復」，而藉著保羅則說：「親愛的，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。」[註：羅十二，19] 現在藉著律法書說：「不可記念你同胞的仇恨。」而藉著福音則說：「凡無故向弟兄動怒的，難免受審判。」[註：太五，22] 因此，保羅稱那些良心如同被熱鐵烙慣的人為有罪。[註：提前四，2] 至於那可憎的衣服，是由兩樣材料編織而成的，這指的是那些聲稱敬拜基督卻又敬拜鬼魔的人，那些自稱是公義之日（基督）的精兵，卻又去討好那看得見的、被造物所服事的太陽，或其他星辰，或任何類似的事物，正如摩尼教徒和其他許多異端者所做的那樣。因此，對於「可憎的」，狄奧多田（Theodotion）譯為「撒但」，他在希伯來文中如此發現，並保留了原樣，以便藉著撒但的名字，使立法者的意圖更加清晰。因為祂不希望我們，既然屬於神，就與魔鬼的勾當混雜在一起，也不希望我們同時進行禱告與咒語，也不希望我們同時穿戴教會與神聖之人的護身符，以及相反的邪惡巫師的護身符，並將屬於鬼魔的事物帶給聖靈，保羅說，我們是受了聖靈的印記。[註：弗四，30] 因為聖靈會退去，因為受到了侮辱，而不潔的靈會佔據，並會遭受掃羅所遭受的那種事：耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。[註：撒上十六，14] 這並非因為神傳遞了惡，而是因為祂允許那選擇了惡的人被惡所佔據。

第 20-22 節

「若人與女子行淫，那女子是婢女，且已許配給人，卻未被贖回，也未得自由，兩人都要受鞭打，卻不至於死，因為她不是自由人。他要為自己的罪，把贖愆祭，就是一隻公綿羊，牽到會幕門口，歸給耶和華。祭司要為他贖罪，在耶和華面前贖他所犯的罪，他的罪就必蒙赦免。」 立法者意圖藉著現在所說的話來表明自由與奴役之間的區別；因為祂斷言，對於已許配給自由人的女子，與她行淫的人犯了姦淫罪，並規定他要受死刑。然而對於已許配給人的婢女，七十士譯本譯為「守護的人」，即已許配給人，祂免除了死刑，只命令那與她犯罪的人獻祭，祂想藉著這可見的奴役來表明那不可見的。因為祂並非吩咐在任何婢女身上，更不用說已許配給人的，可以犯下行淫罪，而是說已許配給人的婢女，或猶太人的「守護的人」，指的是會堂，它受律法的守護，在律法的字句死去之前，它不能許配給基督。因此保羅說：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是那從死裡復活的。」[註：羅七，4] 祂自己教導說猶太人的會堂是婢女，說：「因為亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。」[註：加四，22] 隨後，祂解釋了祂所指的婢女：「這都是比方，那兩個婦人就是兩約：一約是從西奈山生的，為奴，就是夏甲。這夏甲在阿拉伯，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。」[註：加四，24-25] 因此，若有人與她同寢，即成為這教義的參與者，以至於與她結合，並與她同寢，即藉著律法的行為，因為這些在婚姻關係中結合的人被發現是一體的（我們在利未記這本書中已多次證明，種子應當被理解為教義的話語）；因此，無論誰在基督降臨使她得自由之前做了這事，他確實不至於死：因為即使他按字句而非按靈意領受律法，正如猶太人的會堂所教導的那樣，她被公正地稱為婢女，因為她不了解立法者的意圖。正如基督所說，僕人不知道主人的意思，因此被稱為犯罪，並且需要赦免，因為他沒有按照主人的意願去學習主人的誡命。然而，因為她尚未得自由，所以律法的默想是隱藏的。因此，字句的行為似乎有其時間，他們被說成是不至於死，且祂應許了對他們的眷顧。因為我們的譯本說「兩人都要受鞭打」，七十士譯本則說「將有眷顧，且不至於死」。祂應許了對他們的眷顧，即從律法的奴役中得自由。因為神聖經文的習慣，將自由稱為眷顧：因為我們發現神將從埃及奴役中的釋放稱為眷顧，當祂對摩西說：「去招聚以色列的長老，對他們說：耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，向我顯現，說：我實在眷顧了你們，看見了你們在埃及所受的待遇，我也說：我要將你們從埃及的苦難中領出來。」[註：出三，16] 因此，祂藉著現行的律法，顯然允許藉著基督的釋放來眷顧他們，撒迦利亞在他的頌歌中清楚地說：「主以色列的神是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。」[註：路一，68] 祂說的是基督在犧牲和福音的行為中，首先賜給猶太人，然後賜給希臘人的釋放，正如使徒所說的。祂論到主所賜的福音說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」[註：羅一，16] 這並非按著任何偏袒人的心，而是因為猶太人作為首先誘惑他人的人，需要這種救恩和釋放。與這些人同寢的人，即與他們混雜，以至於成為他們種子和教義的參與者，藉著犧牲獲得赦免：但這是藉著基督，因為祂命令獻上公綿羊作為贖罪祭，這象徵著祂的犧牲，並藉著祂的獻祭，祭司為他祈求。然而，誰是這位為全世界祈求的人，誰是那為罪而獻的公綿羊，為什麼祂要在會幕門口被帶去獻祭，以及什麼應當被正確地理解為罪愆，查考那些關於犧牲的古老規定和解釋，你會發現基督在其中，如同在影像中被描繪出來：祂藉著十字架被獻祭，不僅赦免了所有其他的罪，也赦免了猶太百姓所犯的罪，以及那些與他們混雜的外邦人，他們也被說成是與他們同寢，因為他們沒有按照立法者的意圖領受律法。這些事並非不合時宜地放在這裡，而是放在一個極其合適的時間，即不應當讓牲畜與異類配合，也就是說，那些已經負了基督軛的人，不允許再負猶太人的軛。為了證實這一點，祂在隨後的經文中表明，即使在基督降臨之前，任何與他們混雜的外邦人，都需要藉著那可理解的公綿羊的犧牲來獲得祂的悅納，在心中將其與真理進行比較，並藉著影像在自己心中描繪出來。因為這樣，他不僅不會因為隨之而來的猶太字句的奴役而被定罪，反而能從中得釋放，並從不信的死亡中，藉著屬靈地領受律法，並將其犧牲指向基督而得救。

第 23-25 節

「你們到了那地，栽種各樣果樹，就要取下它們的未受割禮（即未經潔淨的果子）。它們所結的果子，對你們是不潔的，不可吃。第四年，所有的果子都要成為聖，歸給讚美的耶和華。第五年，你們可以吃它們的果子，聚集它們所出的果子。我是主你們的神。」 立法者即使現在仍保持著他之前的意圖，用其他的話語制定了類似的規定，表明猶太百姓在主降臨之前，甚至沒有果子可以吃。因為祂為什麼說三年內樹上的果子對他們來說是不可吃的？甚至在第四年也絕非潔淨，而是需要潔淨。這潔淨是什麼？不是灑水，不是犧牲，也不是律法在其他地方按字句所規定的任何類似事物。因此，祂必然地呼召那些不僅渴望默想律法，而且渴望從中獲得某些益處的人，進入靈意的默想。因此，神賜下土地，即祂所賜下的神聖經文，它結出美德的果子，它擁有那生命，並耕種或勞作，大衛應許要耕種和勞作，因為人除了在誡命中，還能在哪裡更討神喜悅呢？祂說：「我要在活人之地行在耶和華面前。」[註：詩一一六，9] 關於這些人，祂自己說：「但等候耶和華的，必承受地土。」[註：詩三十七，9] 因為那些等候神的人，將承受充滿神靈的經文，以及其中所包含的美善，祂應許了其中所含誡命的報償。猶太人的子民被命令進入這地，並且先得到了它。因為他們首先接受了神聖的經文，因此他們被命令栽種那可以吃的樹，即我們所說的誡命，有些人默想它們，有些人則宣講它們。因為律法的默想和宣講，被比作樹木的栽種，為了那藉著先祖而來的進步，請聽大衛說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁。」[註：詩一，2-3] 保羅寫到他對哥林多人所傳的道：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫它生長。」[註：林前三，6] 但誡命確實是非常好的，因此祂稱之為可吃的樹。然而他們並沒有按應有的方式行事，而是按字句使用律法。因此他們的果子，即律法的行為，在三年內是不潔的。祂說三年，是指從律法時代到大衛時代，從大衛到遷往巴比倫，從遷往巴比倫到主降臨：馬太也是這樣劃分的。[註：太一，1-17] 因此，在第四年，祂將律法本身的所有果子，都奉獻為聖，歸給讚美的耶和華，但祂並沒有說那時對猶太人來說是可吃的，祂毫無疑問地證明了這一點，即整部律法的果子，是在主的降臨中：因為它的時間，按上述的時間順序，正確地被稱為第四年，是歸給讚美之神的聖年。因為基督使它結出果子，教導我們也應當如何結出果子。因此它確實是聖的，因為它是由至聖者所成全的。而且是可讚美的：因為基督所做的一切，都是美名且榮耀的，以至於連忘恩負義的猶太人也讚美祂。因為當他們看見那癱子扛著褥子時，他們就榮耀神，說祂將這樣的權柄賜給了人。[註：太九，8] 因此，律法稱這果子不僅是聖的，而且是可讚美的。但當時對百姓來說還不可吃，因為他們尚未獲得基督屬靈的行為：但在第五年，即在使徒的世代，因為從那時起，猶太百姓本身，即那些信主的，以及所有外邦人，才有了可吃的律法果子，即行為。而根據七十士譯本，律法的果子對百姓來說是有附加的，即利潤和益處。因為那些先前沒有利潤的行為，是徒勞的。律法很好地提到了附加語，因為正如主在福音中所說的：「凡有的，還要加給他。」[註：太二十五，29] 凡按應有的方式持守舊約的人，新約也會加給他，藉此，舊約的可吃果子也被發現了。

第 26-28 節

「你們不可吃帶血的物，不可用法術，也不可觀兆，不可圓形剃頭，不可損壞鬍鬚的邊緣，不可為死人用刀劃身，也不可刺花紋在身上。我是主。」 祂希望信徒在一切惡的酵中保持潔淨，因此現在祂禁止律法字句的奴役，並證明猶太教義是無用的。現在祂又轉向外邦人的錯誤，因為現在所禁止的一切，並非都是被追求的：因為它們不僅是荒謬的，而且對追求它們的人是有害的，傳道書對此作了最好的說明；他說：「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。」[註：傳十一，4] 因此，占卜不僅是指任何鳥類的聲音或飛行，這些聲音或飛行禁止某種行動或敦促加速行動，而且還包括利用說話者、路人、遇見者以及旅途中遇到的障礙等跡象。因為占卜被稱為對鳥類以及其他跡象的觀察。而觀兆則是觀察路過的鳥類，並因此而走進無人的道路，或者研究鳥類的飛行或聲音，以便從中得知未來的事。這是對神的控告，因為神將那些祂隱藏起來的事，賜給了人，祂按自己的形象造人，使他成為一切動物的主宰，而有人卻從這些鳥類中學習，這些事連屬靈的人都無法從中得知，甚至連向他們啟示的神那裡也無法得知，正如那些被上述錯誤所誘惑的人所認為的那樣。此外，不可圓形剃頭，即不可剃掉頭部的周圍，正如辛馬庫斯（Symmachus）所譯的，正如那些習慣於編織頭髮的人所做的那樣，因此七十士譯本或許因為頭髮的繁多而稱之為「sisoe」。這是不應當做的，而應當滿足於自然的裝飾，不應尋求任何東西，除非我們指責造物主在完善動物時有所欠缺。也不可為了鬼魔的榮耀而蓄髮，比其他頭髮更強壯，並為此許願：因為異教徒熱衷於此，將孩子的頭髮獻給鬼魔。因此，這應當被認為是立法者主要禁止的事。也不可剃鬍鬚，或根據七十士譯本，損壞鬍鬚的邊緣：也不可為死人劃身，因為異教徒習慣這樣做。因為即使在死人身上哀傷，也不應當損害面容，也不應當損害身體，保羅禁止我們這樣做說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」[註：帖前四，13] 因為做上述任何事，就是沒有死人復活的指望，因為他們彷彿那些已經腐朽的人一樣，消散並損壞自己。祂禁止在身上刺花紋，立法者在各方面都關心美觀，不允許在任何這些事上濫用肉體；這些事確實傷害了他們自己，並使整個動物變得醜陋。因為在山上吃，七十士譯本在現行律法的開頭所放的，取代了我們的版本所說的「不可吃帶血的物」，這是為了禁止那些習慣於偶像節日的人。因為何西阿在指責猶太百姓時說：「淫亂的靈使他們走迷，他們就離棄神，行淫亂。他們在山頂上獻祭，在小山上燒香。」[註：何四，12, 13] 但讓我們看看除了這些之外，祂還命令我們避開什麼：按屬靈的默想，不可在山上吃，即不可被驕傲的思想所餵養，以賽亞對此說：「一切高山小山必被降為卑。」[註：賽四十，4] 不可占卜，不可觀兆，以免我們留意鬼魔並按他們的意願生活，也不要把我們的心交給鳥類，這些鳥類從我們這裡奪走敬虔的種子，正如主在福音的比喻中所說的。[註：太十三，19] 我們不可剃髮：或者像七十士譯本所說的「sisoe」，關於頭上的頭髮，我們不可做。因為我們的頭髮被理解為思想，因此主說：「就是你們的頭髮，也都被數過了。」[註：太十，30] 因為對於那位審判者和鑒察人心的人來說，我們所有的思想都被數過了。因此，任何人都不應當攪動或搖動它們，也不應當獻給魔鬼，正如有些人所做的那樣，正如我們上面所說的，獻上可見的頭髮。此外，正如我們之前所說的，不應當剃鬍鬚，或根據七十士譯本損壞鬍鬚的邊緣，因為鬍鬚是我們完美的標誌。美德標誌著我們真正的完美，損壞它們是不合適的，因為我們不是在行事，而是在虛假和偽裝的狀態下。在靈魂上，在身體上劃身也是不好的：因為有些快樂會劃傷身體並損害靈魂。但也要理解花紋，即邪惡教義的教條，因為它們通過某些諂媚、三段論或任何其他教導者的方式，附著並刺入靈魂。因此，律法命令我們也要遠離這些，因為它們像花紋一樣被印上或浸入，很難消除。

第 29 節

「不可辱沒你的女兒，使她作娼妓，免得地被玷污，充滿了罪惡。」 如果那些本應糾正兒女的父親，卻勸我們行淫，或者生活得卑劣，以至於兒女模仿父母，被引誘去作惡，那麼地就會被罪惡，或根據七十士譯本被「淫亂」所充滿，並導致各種不虔誠，因為那些本應成為導師的人，卻成了孩子們通往邪惡的引路人。但我們也不可辱沒我們的靈魂，它是我們獨生的女兒，正如大衛所說：「求你救我的靈魂脫離獅子，救我的獨生子脫離犬類」[註：詩二十二，20]：並且：「不可辱沒」，教導她遠離神，免得靈魂行淫，身體也跟著行淫。因為這地，作為從地而生並將歸於地的事物，被這樣稱呼。 「並充滿了罪惡」，或像七十士譯本所說的「姦淫」。因為騎手醉酒，馬就會衝向懸崖。當靈魂遠離神時，一切不義就會在身體中掌權。

第 30 節

「你們要守我的安息日，敬畏我的聖所。我是主。」 正如只有一個特殊的安息日，即第七日，其他一切合法的門戶都被稱為安息日，如果總的來說是遠離邪惡，因為這確實是立法者所追求的安息日，並命令我們在每一件事上遠離邪惡。為了支持這一點，祂補充道： 「敬畏我的聖所。」或像七十士譯本所說的「你們要敬畏我的聖物」：因為正如那些以應有的方式接近它們的人會成聖一樣，那些不義地擅自接近它們，且沒有先用邪惡的污穢潔淨自己，就接近潔淨之物的人，會損壞或毀滅它們，正如拿答、亞比戶和以利的孩子們一樣。因此，保羅在論到那些不謹慎地領受奧秘的人時補充道：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」[註：林前十一，30] 因此，立法者現在補充道：「我是主」，即聖潔的，住在聖者中間，並必然要求對聖者的報復。

第 31 節

「不可偏向那些交鬼的和行巫術的，不可求問他們，免得被他們玷污。我是主你們的神。」 七十士譯本譯為：「不可跟隨交鬼的，也不可與巫師結合，免得在他們裡面被玷污。」魔鬼錯誤和欺詐的最大形式，是尋求腹語者。因此，保羅遇到一個被巫鬼所附的使女，儘管那鬼大聲宣揚他和西拉，說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道」[註：徒十六，17]；但他仍斥責那惡靈，將它趕走。與巫師結合也是極其糟糕的，因為他們被稱為我們敵人的鬼魔和瘟疫。他們雖然在短時間內，為了誘惑人，似乎做了一些事，這對於身體的健康來說是卑微且微小的，連不熟練的醫生也能做到，然而他們做這些事，既不是作為好人，也不是作為對人類懷有善意的人，而是為了將他們置於奴役之中，並渴望將他們與神隔絕。我們也不可跟隨腹語者，即假先知，他們以神的名義教導和預言違背神的事：他們被公正地稱為腹語者，彷彿從他們心中那可理解的腹部，發出某些虛構的故事，即虛假的教義和預言，主藉著以西結對他們說：「禍哉！那些隨從自己心意，隨從自己靈的愚妄先知。」[註：結十三，3] 他們和巫師，正如保羅所說，帶著某種諂媚和欺詐進入房屋，擄掠那些擔負罪惡的婦女[註：提後三，6]：因此，祂命令不要在這些事上被玷污。因為他們的言語會玷污那些順從他們的人。因此祂補充道：「我是主你們的神。」藉著福音的教義說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」[註：太七，15]

第 32 節

「在白髮的人面前，你要站起來，也要尊敬老人，又要敬畏你的神。我是主。」 尊敬那些已經白髮蒼蒼的人確實是好的，因為他們無疑有更多的時間來獲得智慧，但我們對長輩所給予的尊敬，若我們自己不從晚輩那裡獲得，那麼這種良好的秩序，即在誠實中維護我們生命的秩序，就會被毀壞。然而，要理解白髮者，即真正的老人，摩西對此說：「追想上古之日，念歷代之年；問你的父親，他必告訴你；問你的長者，他必向你說明。」[註：申三十二，7] 保羅也說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。」[註：提前五，17] 甚至但以理在還是孩子時，就指控那些誣告蘇珊娜的法官和長老，其他的長老說：「來，坐在我們中間，告訴我們，因為神賜給你長老的尊榮」[註：但十三，50]：這表明長老的尊嚴更多在於智慧，而非年齡。

第 33, 34 節

「若有外人在你們國中和你同居，不可欺負他。和你們同居的外人，你們要看他像本地人一樣，並要愛他如同自己。」

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長老赫西基（HESYCHII PRESBYTERI）

[註：此處原文為拉丁文譯本，針對利未記第十九章與二十章的註釋]

……如同你們自己一樣：因為你們在埃及地也曾作過寄居的。我是耶和華你們的神。』」

[註：原文在此處討論度量衡的公平性，如同法官審判時的法律：因此，關於不可在審判中行不義，甚至關於不可更改秤與砝碼，以及關於必須擁有公平的量器，即關於酒或油的每一種度量，他都作了補充。總之，他命令人要遠離一切對鄰舍所行的不義，無論是在大事還是小事上，因為不義之事在任何地方都是可憎的；而公義之事在神眼中永遠是蒙悅納的。此外，富人所擁有的是田地與房屋，而窮人所擁有的是酒、麥子、麵包的重量，以及其他維持日常生活的必需品。但我們不可在心靈的審判中行不義，也不可損壞那自然植根於我們心中的公義之秤與量器，否則我們將以其他方式敗壞自己。]

我們曾說過，神賜給我們土地，是為了讓我們耕種美德，並學習其良善的教導。若有人作為寄居者來到這裡，即願意歸信我們的信仰，並登記成為那土地的公民，保羅對此說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」（希伯來書十二章22-23節）——不可苦待他，意思是不可在他身上加重軛，不可將更沉重的命令強加給剛重生、新近信主的人，以免我們像法利賽人和文士那樣犯罪，主責備他們說：「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」（馬太福音二十三章4節）因此，我們不可藉著對那些剛歸信信仰的人強加某些律法要求來苦待他們。他應當對我們而言，如同那在信仰中被養育、在敬虔中成長的本地人一樣。因此，彼得在明確確立這一點時，對那些想要給歸信的外邦人行割禮的人說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們信主耶穌的恩，和他們一樣，是得救的。」（使徒行傳十五章10節）因此，在這一點上，無論是哪一位寄居者，或者如七十士譯本所說的「歸信者」，我們都應當愛他們如同愛自己，只將那些我們若自己實行、也相信能藉此得救的命令教導他們。雖然我們在虔誠的信仰中比那些現在歸信的人擁有更長的時間，但我們自己也曾是外邦人，或者我們自己先前是不信的，或是從那樣的祖先所生，我們在埃及地——即在魔鬼的謬誤與黑暗的教導中——都曾是寄居者。因為「埃及」被解釋為黑暗或晦暗。因此，他在時間之後又補充說：「我是耶和華你們的神。」意即，我也曾將你們從謬誤中領出來，保羅對此說：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（羅馬書十一章32節）

第35-37節。 「你們施行審判，在度量衡上，不可行不義。要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤。我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來的。你們要謹守遵行我一切的律例典章。我是耶和華。」

這條禁令與前面的相似，當我們在字面意義之外，也探究其屬靈意義時。因此，他先前命令在審判中不可行不義，現在則命令在度量衡與天平上也不可行不義：以免我們將這些本應作為公義界限的事物，反而用於不義。因為對於買賣雙方而言，這些是公義的界限，若用來判斷鄰舍的罪，主說：「你們用什麼審判審判人，也必被審判；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（馬太福音七章2節）他自己解釋了這應當如何理解，隨即補充說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（馬太福音七章3節）我們也不可在神聖的砝碼、天平與度量上造成損害，而應當持守公道的砝碼、度量與天平，即神聖聖經的律法，絕不可將我們自己的天平或砝碼強加其上；也不要像主在福音中所說的法利賽人那樣：「你們為什麼因著你們的傳統，違背神的誡命呢？」（馬太福音十五章3節）律法喚起我們的記憶，提醒我們是誰說了這些話，隨即補充說：「我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來的。你們要謹守遵行我一切的律例典章。我是耶和華。」七十士譯本則譯為：「我的一切律法，和我的一切誡命：我是耶和華。」他們重複了「我是耶和華」，是為了讓你認識到，那位曾將我們從感官的埃及地領出來、並在當時賜下律法的主，如今也藉著宣講福音，將我們從那可理解的埃及中拯救出來。因此，在七十士譯本說了「謹守我的一切律法」之後，本應足夠了，因為律法包含了所有事物，但他又補充說：「和我的一切誡命」；這並非指典章、稱義的條例或見證（這些在摩西律法中通常如此稱呼），而是指「我的誡命」，即主以權柄所頒布的福音命令。

第二十章

第1-5節。 「耶和華對摩西說：你還要曉諭以色列人：凡以色列人，或在以色列中寄居的外人，把自己的兒女獻給摩摩，總要治死他。本地人要用石頭把他打死。我也要向那人變臉，把他從民中剪除；因為他把兒女獻給摩摩，玷污我的聖所，褻瀆我的聖名。如果本地人掩耳不聽，像沒看見一樣，不把那獻兒女給摩摩的人治死，我就要向那人和他的家族變臉，把他和一切隨他與摩摩行邪淫的人，從民中剪除。」

我們在前面已經多次說明，律法為何要對同一件事重複兩三次，這是為了讀者的記憶。因此，他在重申誡命時，也插入了一些新的內容，以免律法的重複顯得冗餘，並讓我們在探究新內容時，能更勤勉地關注前面的內容。因此，他在先前禁止某些行為時，隱去了對它們的懲罰，是為了讓我們在尋求這是什麼或那樣的行為時，去審視他在下面所規定的內容：因為他在這些內容中插入了當時所略去的懲罰。因此，他先前禁止將兒女獻給摩摩，或者按照七十士譯本的說法，獻給「首領」。這是一個偶像或魔鬼的名字，司提反在使徒行傳中引用阿摩司的話說：「你們抬著摩摩的帳幕，並你們神留番的星，就是你們所造為要敬拜的像。」（使徒行傳七章43節；參阿摩司書五章26節）現在，他再次重申這一點，你們已經聽到了這條律法開頭所用的話語。

「耶和華對摩西說：你還要曉諭以色列人。」七十士譯本譯為：「並要曉諭以色列人。」這並非說這是對另一群人說的，而是表明這條個人的誡命之所以擴展到所有人，是因為他所發出威脅的罪行，比其他罪行更為可憎，以至於其他罪行只懲罰犯罪者本人，而這一罪行卻使那些忽視犯罪者的人、法官，甚至不僅是百姓的首領，而是整個會眾與百姓，都成為罪人。他說：「本地人要用石頭把他打死。」他並不以此為滿足，又補充說：「我也要向那人變臉，把他從民中剪除。」藉此激勵並挑動所有人反對那犯了這些罪的人；同時，若他們忽視並未勤勉地親手執行所規定的懲罰，他也發出了恐懼的警告，因為神對此極其憤怒，以至於他親自對那人發出了預言的判決。為什麼呢？「因為他把兒女獻給摩摩，玷污我的聖所，褻瀆我的聖名。」因為無論是誰，將自己的兒子、親屬、門徒、朋友，或任何屬於他後裔、親屬或教導的人，獻給這世界的首領（那現在在悖逆之子心中運行的），將他許願並奉獻給魔鬼，這人就是將他獻給魔鬼的祭祀；而另一個人則混雜了男女的生活（因為這在異教徒中是習俗），並與那些陷入他們謬誤的人一起，神藉著何西阿說：「因為他們與妓女一同行淫，與孌童一同獻祭，玷污了神的聖物。」（何西阿書四章14節）如何玷污？因為他褻瀆了神聖潔的名。因為人領受了神聖潔的形象，並在聖潔者中安息，所以那擁有神形象的人，被正確地稱為聖潔的，並被分別為聖歸於神。因此，那賜給他形象的人，以及藉此使他成聖、並從自己的恩典中吹入生命氣息的人，其名被那人玷污了，因為他被邪惡的靈和敵對神的靈所敗壞，將主的形象貶為魔鬼的奴僕，並允許那皇家的珍珠被豬踐踏。同樣，無論是誰，從他的親屬和教導中，將那人奉獻給貪婪，並以行為或言語習慣性地使那人成為魔鬼的奴僕、偶像的崇拜者或這世界邪惡首領的士兵，也是一樣的：「因為貪財是萬惡之根；這是拜偶像的。」（提摩太前書六章10節；以弗所書五章5節）我們也對那些教導姦淫、暗示邪惡行為、勸誘污穢、玷污神聖物的人說同樣的話，即玷污了那些歸於神的人的身體，他們的肉體是神的殿，是聖靈的居所。因此，他們被正確地稱為玷污了聖潔的名，或者按照七十士譯本，玷污了「被聖化者的名」，因為或許僅僅因為一、兩個或更多可憎的行為，所有信靠神、屬於神的聖徒的名，在世人眼中就變得極其可憎且被玷污了，因為外邦人從那些放蕩的人身上，推測其他聖徒也會有同樣的行為。因此，他命令那些以行為或言語教導如此邪惡與可憎之事的人，不應由一人，而應由所有人親手懲罰：因為正如前面所說，他們是所有人的敵人、對手，是所有榮耀的破壞者。

「如果本地人掩耳不聽，像沒看見一樣，不把那獻兒女給摩摩的人治死。」意即，如果那些在知識中被養育的人，忽視了那教導此類事的人：這就是真實且正直的土地，大衛對此說：「你的靈本為善，引導我到平坦之地。」（詩篇一百四十三篇10節）因為不執行這樣的懲罰是極大的惡。接下來的話是什麼？「和他的家族。」即那些學習類似行為的人，因為行為與教導的相似而成為親屬。

「把他和一切隨他與摩摩行邪淫的人，從民中剪除。」他不僅威脅要懲罰那些說或做這些事的人（因此被正確地稱為親屬），也懲罰那些與他同心的人，即與他一致、參與或與他們那無益的行為相通的人，正如保羅所說的（以弗所書五章11節）。因為允許或同意那些外邦人行淫、背離神並依附於那可理解的首領，是邪惡的；更何況是在民中。這等於是將整個羊群交給狼，將所有的羊交給野獸：如果我們允許敵人從民中掠奪，或者我們向掠奪者伸出援手。因為那同意的人，以及對那必須指責、勸誡或責備的人保持沉默的人，將無法逃脫神的審判。神將他的臉轉向他，就是大衛所說的那種臉：「耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。」（詩篇三十四篇16節）因此，不僅是那些行這些事的人，連那些同意行事者的人，正如保羅在寫給羅馬人的信中所責備的那樣（羅馬書一章32節），也受到立法者現在所說的懲罰。

第6-8節。 「人偏向交鬼的和行巫術的，隨他們行邪淫，我要向那人變臉，把他從民中剪除。所以你們要自潔，成為聖潔，因為我是耶和華你們的神。你們要謹守遵行我的律例。我是叫你們成聖的耶和華。」

我們已經預先說明，偏向交鬼者（或按七十士譯本，腹語者）或行巫術者，並非一般的罪：因為在這兩者中，人都背離了神，無論你是指感官上的靈媒與巫師，還是指可理解的，即那些以神的名義說假預言、欺騙者與諂媚者，他們用巫術般的言語敗壞許多人的聽覺，使他們轉離真理，轉向虛構與謬誤，因此審判者威脅要向他們變臉，並將他們從民中除滅。他又補充說：

「所以你們要自潔，成為聖潔。」表明凡跟隨他們的人，都已被玷污，成為可憎且不潔的，因為他們同意了那些可憎的言語與邪惡的教義。此外，他又補充說：

「你們要謹守遵行我的律例。」藉此表明他們教導人違背神的律例，無論他們是教導律法，還是假裝解釋神的命令，因此他厭惡他們及其跟隨者。但他又以簡短的結論結束了這些話，說：

「我是叫你們成聖的耶和華。」意即，為什麼要與那些說出違背我律法或教導的人一起敗壞自己呢？因為我是那使你們成聖的耶和華，沒有任何人，即使他自稱是先知，或承諾任何知識，除非他所說的是屬於我的，是從我領受的，並且我的靈在他裡面作工。

第9節。 「凡咒罵父母的，總要治死他。他咒罵了父母，他的罪要歸到他身上。」

或者按七十士譯本，「他應當負責」，以便將這個名字歸於神自己。因為瑪拉基說：「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？」（瑪拉基書二章10節）又說：「耶和華啊，你是我們的父，我們是泥，你是窯匠，我們都是你手的工作。」（以賽亞書六十四章8節）因此，凡毀謗父親，甚至母親的，都應被處死。因為他對自然忘恩負義，褻瀆了那些藉著他們我們才從神領受生命、並藉著他們作為中保而出生的人，他損害了創造主的器皿，更不用說他們在我們出生時所受的勞苦。因為他命令對這樣的人處以極刑，即死刑，表明他寫下這樣的判決是非常正確且合理的，隨即補充說：

「他咒罵了父母，他的罪要歸到他身上。」或者按七十士譯本，「他應當負責」，提到懲罰的嚴重性並重申了罪行。因此，如果這適用於咒罵感官上父母的人，那麼對於褻瀆基督的人，就更是如此了，因為他從屬靈上重生了我們。因此，凡損害他奧秘與洗禮恩典的人，不順從主的聲音：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約翰福音三章5節），這人將死於最悲慘的死亡，與天國隔絕，承受永生的損失，他之所以有罪，是因為在主宣講時，他宣講的並非艱難、沉重、需要時間、物質、技術或訓練的事，而僅僅是清心與信心，而這人卻自願拒絕了這份禮物。

第10節。 「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。」

這條律法對這人並不嚴苛，反而極其公正。因為在可以擁有自己的妻子時，他卻敗壞了別人的；在可以按照律法在聖潔中結婚並與自己的妻子結合時，他卻陷入了不潔與敗壞，與別人的妻子結合，並破壞了兒女的繼承權，使婦人所生的孩子，不知歸屬於誰。但在說了「與鄰舍之妻行淫」之後，他又補充說：

「與鄰舍之妻行淫的。」就好像那是一個，而這又是另一個，這是在僅僅按字面接受律法的人中絕無法找到的：但那些奔向道德理解與屬靈默想的人將會找到。因此，感官上的姦淫是多麼邪惡，可理解的姦淫就更為嚴重。因為前者損害肉體，後者則損害靈魂；前者損害人，後者則損害神自己，何西阿對此說：「他們行淫，像火爐被烤餅的燒熱。」（何西阿書七章4節）他指責可理解的姦淫：因為這被整個猶太民族所犯，他們敗壞了律法與律法的教義。因此，凡與那人（保羅對此說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」，哥林多後書十一章2節）行淫的，即敗壞了那婦人，也就是教會（保羅對此說：「丈夫當愛你們的妻子，正如基督愛教會。」，以弗所書五章25節；又說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」，以弗所書五章31-32節）。那以污穢的言語行淫，在教會中散布他自己的教義而非基督的教義，正如保羅所說，為了卑鄙的利益（提多書一章11節），「姦夫淫婦都必治死」。意即，那播種外來言語的人，以及那忍受此類播種的教會。因為我們說過，要將這理解為妻子。首先是真實的丈夫，即基督，其次是他的配偶，即基督託付給祭司或教師的教會。因為凡效法基督，卻為了自己的仇恨而敗壞言語的人，使人遭遇船難，正如許米乃和亞歷山大，保羅將他們交給撒但（提摩太前書一章20節），好使他們學習不褻瀆，這些人的姦淫被算在基督的位格上。然而，凡出於對那些被分配管理教會的人的嫉妒，而做此類事以推翻他們教義的人，保羅說亞歷山大銅匠曾這樣做，他說：「銅匠亞歷山大多方害我，主必照他所行的報應他。你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話。」（提摩太後書四章14-15節）這些人的姦淫被算在鄰舍身上，即祭司或領袖，由於對他們的嫉妒，才導致了這種不義。但這人的懲罰也是死亡：因為雖然他不是特別針對基督，卻是在與人爭鬥中，敗壞了基督的工作並分散了羊群，因此，無論誰允許自己被他敗壞，都成為他懲罰的同夥。

第11-12節。 「人若與繼母行淫，羞辱了父親，二人總要治死，罪要歸到他們身上。人若與兒媳行淫，二人總要治死，他們行了逆倫的事，罪要歸到他們身上。」

第14節。 「人若娶妻連妻的母親一併娶了，這是惡行，他與她們都要被火焚燒，免得你們中間有惡行。」

這些話在利未記這本書中，立法者先前已經說過，但那裡說：「不可露你父親的下體，也不可露你母親的下體，也不可露你姐妹、兒媳及其他人的下體。」（利未記十八章）當時我們在解釋這些時，不僅解釋了律法命令要遠離親屬間污穢與逆倫的結合，也解釋了關於不可揭露我們所知道的、不可毀謗肉體、屬靈或親屬的罪。但在這裡，神補充說「若與……行淫」：無疑是指那人將那同樣邪惡的行為帶到眾人面前，他知道鄰舍曾做過，卻依然去做，甚至不為罪的同夥而感到羞恥，他就是這樣一個背叛者，立法者正確地定義了死刑。他將繼母與兒媳結合得很好，因為前者是兒子對父親的犯罪，後者則是父親對兒子的犯罪。同樣的邪惡是揭露或誹謗他父親的罪，儘管他們自己也犯了類似的罪。保羅對他們說：「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」（羅馬書二章1節）

第15節。 「人若與獸淫合，總要治死他，也要殺那獸。」

因為這是對自然的傷害，這條罪的性質及其罪行證明了這一點。因此，律法在其中規定死刑並非徒勞。我們甚至連聽聞這類事都感到厭惡。但我們也要防備那靈魂強壯、因此被稱為「男性」的人，因為在神聖聖經中，「男人」處處被稱為在美德上完美的人，因此保羅說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（以弗所書四章13節）因此，我們要防備用不合宜的言語或行為使這靈魂變得柔弱，並使其消解，同時我們也與他一起消解。因為正如你所見，兩者的懲罰都是死亡。

[註：關於與繼母、兒媳的結合，以及與母親、女兒的結合，這裡提到這會導致親屬關係的混亂，因為父親是一樣的，這迫使人們將他們視為兄弟。但從兩個生母那裡，一個是母親，另一個是女兒，必然迫使人們將這些由母親所生的人，與那些由女兒所生的人稱為舅舅；這在字面上得到了嚴格的遵守，並防備了這種不確定的混雜與血緣的混亂。因為所有罪的母親是貪慾，這也必須防備，即如果我們有任何犯罪的貪慾，我們應當停在這裡，而不將其結合為行動。那結合的人，將在火中被焚燒，不僅是他自己，還有對罪的渴望，以及行動本身。這是什麼火？基督說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音十二章49節），即聖靈的治理，這將從民中除滅罪人及其罪。因為保羅說：「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」（羅馬書八章13節）]

第15-16節。 「人若與獸淫合，總要治死他，也要殺那獸。女人若與獸淫合，也要殺那女人和那獸。罪要歸到他們身上。」

立法者對猶太百姓使用了極其嚴厲的手段，因為他們是如此不義且沉溺於情慾，以至於他們甚至偏向於外在的貪慾，因此與四足動物行淫。他提到男人與女人的結合，證明了這類懲罰是死刑。你或許會認為這條律法對信徒來說是多餘的；你說，他們不需要這類法律來審判。但這並非多餘，其屬靈的默想對我們極有幫助：如果我們將四足動物理解為邪惡的快樂，以及向下注視地上的事物；因為它們缺乏一切人類的行為：因此被稱為四足動物，因為四足動物不像人那樣有手，因此與我們最大的親屬關係無關。因此，無論是男人還是女人，若沉溺於外邦人的快樂，以至於甚至不因懶惰而被它們俘獲，反而與它們緊密結合，並與它們行淫，以至於與它們有持久且持續的混雜，這樣的人就該死。這就是邪惡情慾的終點，那些實行它們的人受到懲罰，他們自己也被說成是該死的。因為它們並非獨立存在，因為罪在罪人身上沒有實體，然而當他們滅亡時，它們也隨之滅亡。

第17節。 「人若娶他的姐妹，無論是異母同父的，或是異父同母的，彼此見了下體，這是可恥的事，必在民的眼前被剪除。他露了姐妹的下體，必擔當自己的罪孽。」

許多人認為與父親的女兒或母親的女兒（姐妹）結合是可以容忍的，因為亞伯拉罕曾對撒拉說：「她是我的姐妹，是我父親的女兒，卻不是我母親的女兒。」（創世記二十章12節）這確實並不完全像歷史所認為的那樣：因為摩西在敘述亞伯拉罕從他父親他拉所生的後代時，從未提到撒拉，即使亞伯拉罕娶了他的姐妹，那也是在他認識神之前。因此，與姐妹在婚姻中結合是邪惡的，因此律法禁止了這一點。既然如此，我們絕不能偏離上述的默想。要理解那看見並娶了父親或母親姐妹下體的人，實際上是指那不僅看見，而且透過類似且平等的行為，接受了父親或母親所犯的邪惡行為的人：這人是邪惡的，不僅探究了不該探究的事，而且還在父母所犯的邪惡之上進行了建設與結合。這姐妹被稱為邪惡的邪惡。但那誹謗並散布的人也是如此，因為當兒女做類似的事時，父母隱藏的罪行往往會被誹謗。因此，他命令這樣的人在民的眼前，或按七十士譯本，在「他族人的眼前」被剪除，即在那些思考類似事情的人面前：因為這些人被正確地稱為他族人的兒女。為什麼要在他們的眼前？為了讓一個人的懲罰能讓其他人學會貞潔。當罪人被殺時，罪也隨之滅亡，正如我們在前面所說的那樣。

第18節。 「人若與患月經的婦人同房，露了她的下體，揭盡了她的血源，二人必從民中剪除。」

立法者命令不可與月經期間的婦人同房並非徒勞，而是勸導人要勤勉地保持貞潔與純潔，從中產生聖潔，他不希望人像豬一樣不斷地與婦人結合，並沉溺於共同的敗壞，而是藉著強制的節制來達到自制。但正如他先前提到與月經期間的婦人同房的人要從民中除滅，他說：「若男人在月經期間與她同房，他必不潔淨七天。」（利未記十五章24節）隨後，在敘述潔淨的祭祀時，他補充說：「這是患遺精之病的人，和因遺精而不潔淨的人，以及患月經的婦人，和患遺精的男女，並男人與患月經的婦人同房的律法。」（利未記十五章32-33節）因此，若男人與月經期間的婦人同房，他也要像其他人一樣被潔淨，而不希望他受到懲罰。因此，讓我們默想外邦人的智慧，因為它遠離神，但也談論並教導關於鳥的飛行、星辰的運行與天的度量。與此同房是極其邪惡的，即沉溺於其中，並長期行淫，甚至揭露並公開她的下體，傳遞那些屬於她的神秘儀式與謬誤，並解釋所有謬誤的源頭：因為當這些被公開時，她也揭露了她血的流出，即引入了那些關於偶像祭祀的事物：因此他不僅簡單地說「必被剪除」，還補充說：

「從民中剪除。」或者按七十士譯本，「從他的族中」。因為那傳遞外邦人智慧的人，那違背我們謬誤、知識與敬虔的人，不再配被稱為人：他甚至因不認識創造主，而剝奪了自己神的形象；因此他從民中或族中被剪除，以便不再以智慧與虛構的事物（正如保羅所作證的，他說：「這世界的智慧，在神看為愚拙。」，哥林多前書三章19節）。

第19節。 「不可露你姨母或姑母的下體，因為這是露了骨肉的下體，二人必擔當自己的罪孽。」

他命令不可與我們父母的姐妹結合，不僅是因為後代，以免混亂，也是為了讓我們對父母保持適當的敬虔，因此也遠離他們的姐妹：這同樣可以按屬靈意義來理解，不僅……

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利未記註釋 - 第六卷 1050

父母的罪過應當以沉默掩蓋，並交付遺忘，那些與他們聯合的人亦然，因此他們被稱為他們的兄弟。然而，讓我們對他們的罪保持沉默，因為一旦揭露，連父母也無法隱藏，正如經上所說： 「露了自己肉體的羞恥。」至於那些行這事的人，他們要承擔什麼刑罰呢？經上說：「二人都要擔當自己的罪孽。」七十士譯本則加上：「必無子而死。」因為那些不彼此擔當重擔，反而誹謗並散佈親屬（無論是按肉體還是按靈性）罪過的人，將在沒有美德的情況下死去，這是一種最糟糕的荒涼。因為在審判之時，兒女不能幫助我們，但美德卻能幫助我們，我們正是因著美德而得冠冕，靈魂若缺乏這些美德，將是極其悲慘的疾病。然而，能以這類兒女的繁衍為裝飾，乃是福分。這正如以賽亞所說：「耶和華啊，我們在祢面前懷孕，如同疼痛，所生的竟是風；我們在地上未曾施行拯救。」[註：賽二十六18] 你若明白這些，以及隨後而來的經文：

20, 21節。 「與伯父或叔父之妻行淫，露了親屬羞恥的，二人必擔當罪孽，必無子而死。人若娶弟兄之妻，這事是污穢，露了弟兄的羞恥，二人必無子。」 這僅是根據七十士譯本的編纂，意指不將兒女的繼承權歸於他們，他們也不會留下產業給兒女。西馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）的譯本也清楚地顯示了這一點，他們將「必無子而死」譯為「必無子」，兩者皆有此意。因此，這段經文與前文有著相似的靈意解釋與解讀。

22節。 「你們要謹守我的律例、典章，並要遵行，免得我領你們去居住的那地把你們吐出來。」 僅僅遵守律法的一部分，或為了生命的修正而執行一兩條誡命，對我們來說是不夠的，我們必須謹守神所吩咐的立法者所寫的一切誡命與典章。因為祂所說的這些誡命，或是祂在疑惑時求問神，並從神的判斷中學到的，正如那以色列婦人之子的事，他曾說出褻瀆的話：律法稱這些頒布的判斷為典章。藉此，祂簡要地指明了這整部律法，其中不可違背任何一點，以免違法者被驅逐，即被拋棄。這就是「吐出來」的意思，西馬庫斯和提奧多田同樣將其譯為「拋棄」。那麼，從哪裡吐出來呢？顯然是從神應許領我們進入的那地；至於這地是什麼，請從下文中學習。

23, 24節。 「你們不可隨從我所要趕出你們的國民的風俗，因為他們行了這一切事，所以我厭惡他們。但我對你們說：你們要承受他們的地，就是我賜給你們為業、流奶與蜜之地。我是耶和華你們的神，使你們與萬民有分別的。」 因此，立法者表明，創造主之所以特別因兒女的緣故，使人與親屬結合，是因為那些現在被視為可憎的事，祂已禁止了那些卑劣且不相宜的行為。因為與弟兄、親屬、鄰舍的妻子結合，確實是不相宜的，且近乎牲畜的生活：在律法的另一部分，即申命記中，不僅吩咐了，甚至還強迫人這樣做，說：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，給他生子立後。」[註：申二十五5] 以及類似的經文。然而，當沒有兄弟時，祂吩咐娶死者妻子的叔父或父系親屬，正如波阿斯按照親屬的律法娶了路得一樣[註：路得記三1起]。因此，為了情慾的緣故，祂避開了親屬的結合，並禁止了這種關係。然而，當需要藉由患難或變故來扶持時，祂卻吩咐並願意這樣做：祂吩咐人結婚不是為了污穢的敗壞，而是為了人類的繁衍，因此祂也吩咐那樣行的人必無子而死；祂說：「必無子」，因為他濫用了生養兒女的律法，將其混亂了。那麼，什麼是「無子而死」呢？因為在這條律法中，最需要探究的是：祂是否吩咐要殺死那些娶了弟兄或叔父之妻的人所生的兒女？經上又怎能說：「父親不可為兒子治死，兒子也不可為父親治死」[註：申二十四16]？但祂絕不殺死他們，除非他們在不虔誠中持續下去。

這不僅是對那些因受割禮和摩西律法而自認與萬民分別的猶太人說的，也是對所有前來事奉神的人說的：這些人絕不可隨從外邦人的風俗：那麼，是哪些國民的風俗呢？祂說：「我所要趕出你們的國民。」其他譯者譯為：「我從你們面前趕出的。」七十士譯本則譯為：「從你們那裡」，即魔鬼。因為祂將這些從信徒面前趕出，且不是一個對一個，而是許多魔鬼轄制一個人。抹大拉的馬利亞證明了這一點，祂從她身上趕出了七個鬼；那被鎖鏈捆綁的人也對祂說：「我名叫群，因為我們多了。」[註：可五9] 因此，律法所禁止的這些事，若由他人犯下，或由他們自己行，或在人身上作工，神就因此厭惡他們，並領我們進入他們的產業，即流奶與蜜之地。祂沒有說「擁有」，好讓你不要將這話理解為這塊感官的地，而是說「流」。那麼，什麼是流奶與蜜的地呢？祂指的是來世的喜樂，以及神在死人復活後賜給我們的福分；祂稱之為奶與蜜，因為在我們現在所用的食物中，沒有比這更甘甜、更美味的了。而且，這食物無需勞苦，不需要任何加工或準備：因為那裡來世的福分將沒有任何勞苦或痛苦，不需要任何研究、任何設備、任何加工。而誰會賜給我們這些呢？立法者隨後的經文清楚地顯示了。 「我是耶和華你們的神，使你們與萬民有分別的。」基督成就了這事：因為祂在福音中，不僅從感官上，也從理智上，將那些信祂的人與萬民分別出來；祂說：「不要憂慮，說：『我們吃什麼？喝什麼？穿什麼？』這都是外邦人所求的。」[註：太六31] 因此，祂清楚地要我們與外邦人分別，追求更高尚的交往。

25, 26節。 「所以你們要將潔淨的和不潔淨的牲畜，潔淨的和不潔淨的飛鳥，分別出來。不可因我給你們分別為不潔淨的牲畜、飛鳥，或地上一切爬行的物，使你們的魂污穢。你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。」 「你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的。」我成了你們交往的榜樣，我如此厭惡屬地的事物，以至於連枕頭的地方都沒有，我也吩咐我的門徒：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，不要帶口袋，不要兩件褂子，也不要鞋和杖。」[註：太十9；路九3] 因此，祂致力於使他們對地上爬行的事物一無所知，也不去行。

27節。 「無論男女，交鬼的或行巫術的，總要治死他們，必用石頭打死他們，罪要歸到他們身上。」 這交鬼的或行巫術的，或者如七十士譯本所說的「咒術師」，是極大的不義：因為這樣的人，他自己敗壞了，毫無疑問也敗壞了他人。因此，祂吩咐用石頭打死他，因為我們所行的不是感官上的事，而是從心中編造的寓言，如同多餘且虛妄的言論，或是某種咒語般的諂媚，我們致力於用不相宜的教義言論，去誘惑大眾或單純者的聽覺，為了餵養我們的肚腹，並渴望用這些精巧的手段來滿足我們其他的慾望。保羅這被揀選的器皿在寫給羅馬人的信中，清楚地表達了理智上的交鬼者和邪惡的咒術師：「弟兄們，我勸你們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，你們要留意，並要避開他們。」[註：羅十六17] 至於他們是誰，他在後文中解釋了：因為這些人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語和祝福，誘惑了老實人的心。因此，立法者對他們說得好：「罪要歸到他們身上。」因為他們用惡敗壞了百姓。

第二十一章

1-4節。 「耶和華對摩西說：你告訴亞倫的子孫作祭司的，對他們說：祭司不可為民中的死人沾染自己，除非為他骨肉之親，就是為父母、兒子、女兒、兄弟，和未曾出嫁的姊妹，才可以沾染自己。他既在民中為首，就不可因沾染自己而褻瀆自己。」 七十士譯本則譯為：「不可因民中的突然死亡而沾染自己，以致褻瀆。」文字上，祂吩咐祭司要避開死人的污穢，但這並非律法的本意，立法者並非僅針對此，而是理解了更重大的事，這對於祭司來說是極其必要的：因為祂說，當他們忽視百姓的罪時，他們要察看，正如何西阿書所寫：「他們吃我民的罪，滿心願意他們作孽。」[註：何四8] 並非百姓所犯的一切罪都必須歸咎於他們，但必須注意以西結先知所說的分別：「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我對惡人說：『你必要死』，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救了自己的性命。」[註：結三17-19] 立法者在當下更清楚、更細膩地闡述了這一點： 祂說：「在死人中，不可在民中沾染自己。」在什麼中呢？顯然是在那些犯罪的人中，他們充滿了污穢，在某些方面成為他人污穢的始作俑者，尤其是當祭司和教師忽視他們時。然而，祂說，在民中的死人中，他不會沾染自己，意即當他們沒有發現自己有什麼該做而未做的事，而是盡了自己當盡的責任，宣講了神的律法：而那些不願順服的人，為自己招致了不順服的死亡。因此，在掌權者身上，他們不會因這些人而沾染，而是在親近的人身上，在父母、兒女、兄弟和未曾出嫁的姊妹身上。因為祭司必須對百姓盡責，使他們不犯罪，但對自己的家和親屬更當如此；因此保羅說：「這些事你要囑咐他們，叫他們無可指責。人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」[註：提前五7] 又說：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」[註：提前三5] 在兒子、女兒、兄弟和未曾出嫁的姊妹犯罪時，祭司必然會沾染：因為他理當每日，甚至每時每刻，教導他們關於救恩的事，並為他們警醒，使他們不犯那些當死的罪。至於如何做到，請學習。父親和母親本身也應當如此理解。祭司的尊榮使兒子成為父母的導師。祂提到未曾出嫁的姊妹，藉此表明，如果祭司的親屬將自己分別出來，且在某種程度上成為另一個家，他們在這些人犯罪時就不會受到任何污穢。 只要他們與他們聯合，遵守親屬的律法，他們就理所當然地分擔了他們的污穢，因為他們作為同住者，無法忽視他們的罪，這也成了他們污穢的原因。

那麼，祂說在這些人身上會沾染，隨後又加上七十士譯本的「不可因民中的突然死亡而沾染自己，以致褻瀆」，這顯示了什麼呢？除非是說祭司確實會因犯罪的百姓而沾染，但並非「突然」？ 至於外人所犯的罪，這些不會立刻沾染祭司，除非他們自己持續在罪中，而祭司卻忽視了去醫治他們。此外，百姓中有人「突然」犯罪，使祭司值得憐憫，因為他不知情；但若犯下長期準備的罪，就沒有留下憐憫的餘地：因為祭司若勤勉地治理百姓，並關心這人或那人如何，他們是站立還是搖動，以便扶持那些搖動的人，就不應當不知情。因為那些突然跌倒的人，使掌權者無罪，就像風暴突然襲擊掌舵者一樣。因此，祂沒有說祭司會因民中的突然死亡而沾染以致褻瀆。祂並非無故加上「褻瀆」，而是藉此詞暗示：當祭司因上述原因，即忽視百姓的罪，且沒有行祭司理當行的一切事而沾染時，他便成了褻瀆者，即失去了祭司的尊榮，成為眾人中的一個：因為那些沒有被聖化的人被稱為褻瀆者，這非常正確，因為他們沒有閱讀祭司的事。

5節。 「不可使頭光禿，不可剃除鬍鬚的周圍，也不可在身上劃痕。」 律法正確地吩咐祭司要克服因死亡而產生的悲傷，因為他們自己有來世的盼望，也教導百姓。但除此之外，祂顯然吩咐他們不僅要在自己的罪上警醒，保持心靈健全，還要在他人的罪上，即現在所說的事上警醒：頭和鬍鬚是我們智慧與完美的標記：因此，基督被稱為我們的頭，在祂裡面我們擁有最偉大且完美的智慧，正如保羅所作的見證：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」[註：弗四13] 鬍鬚也正確地象徵智慧的完美，另一部分則象徵理解力，因為鬍鬚長在那些達到青年時期、已經能夠知道什麼是有益的人身上。既然主和保羅都稱罪人為死人，正如保羅所說：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」[註：弗二5] 祭司的頭或鬍鬚絕不應當為死人，即為罪人而剃除。因為祭司不應當在他人犯罪時，讓那些如同頭髮般作為頭部裝飾、且是我們智慧裝飾的思想（當它們是有序且清醒時）受到敗壞，而應當保持完整，以便能夠勸勉、懇求、責備、警戒，正如保羅寫給提摩太的：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」[註：提後四2] 至於如何做到，他接著說：「你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫。」[註：提後四5] 因此，不勸勉和責備罪人的祭司，就是不警醒；而不警醒的人，說他剃除頭和鬍鬚以符合上述美德，是正確的。但祭司也不應當在身上為死人劃痕，即不應當因罪人而跌倒，也不應當因任何犯罪的人而受冒犯，也不應當從中獲取屬肉體的智慧，以致陷入類似的不義。因為劃痕是肉體的智慧：保羅對那些按肉體生活、思念屬地事物的猶太人說：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」[註：腓三2]

6節。 「他們要歸神為聖，不可褻瀆他們神的名。因為耶和華的火祭，就是他們神食物的，是他們獻的，所以他們必成為聖。」 何西阿先知解釋了祭司如何褻瀆神的名：「你們祭司，你們褻瀆我的名，還說：『我們在何事上褻瀆祢呢？』你們將污穢的食物獻在我的壇上。」[註：瑪一7] 並加上類似的話，隨後說：「你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？」[註：瑪一8] 又說：「萬軍之耶和華說：我的名在列國中顯為大，你們卻褻瀆它，因為你們說：『耶和華的桌子是污穢的。』」[註：瑪一12] 因此，祭司在祭物的罪上褻瀆神的名。因此，當立法者說「不可褻瀆祂的名」時，祂並非無故加上「因為耶和華的火祭，就是他們神食物的，是他們獻的」。或者如七十士譯本所說：「因為他們獻上神的祭物」；你應當認為立法者和先知所吩咐的，不僅是關於無理性的牲畜，更是關於理性的。因為那位祭司稱神的桌子為污穢，他沒有吩咐那些被罪惡污穢的人遠離，反而不加區別地允許他們觸碰可怕且聖潔的事物；保羅對此說：「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」[註：林前十一29] 他將瘸腿的獻在壇上，就是提拔不信的人去事奉；因為提斯比人以利亞在對猶太人說話時，就是這樣稱呼不信的人：「你們心持兩意要到幾時呢？」[註：王上十八21] 他提拔瞎眼和耳聾的，就是提拔那些患有不順服或對神無知之病的人；以賽亞引進神說：「你們耳聾的，聽吧！你們瞎眼的，看吧！誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？」[註：賽四十二18-19] 因此，當祭司打算將這些人獻在壇上並接受神聖的事奉時，難道不是褻瀆了他神的名嗎？因為這對他來說絕不會沒有咒詛和毀謗，因為他吩咐惡人去事奉神。但他自己必成為聖，遠離這些人；保羅說：「給人行按手的禮，不可急促，不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。」[註：提前五22] 因此，祭司為了聖潔與成聖的緣故，不可參與上述任何事。

7-8節。 「不可娶妓女或被污的女人為妻，也不可娶被休的婦人為妻，因為祭司歸神為聖，且要獻神的食物。所以你要以他為聖，因為我耶和華是聖的，我叫你們成聖。」 這段經文在七十士譯本中是奇妙的，因為祂將同一條誡命應用於眾人，又再次在中間提出，祂呼籲說：「不可娶妓女或被污的女人為妻」，隨後又說：「他必成為聖」，又說：「我必叫他成聖」，彷彿是在對那些按照麥基洗德等次事奉的人說的：因為經文本身毫無困難地指明了那一位，正如除了我們的譯本之外，其他譯者也顯示的那樣。因為七十士譯本所說的「你們神的禮物，他必獻上」，他們譯為：「因為你神的食物，他必獻上。」你絕不會不知道麥基洗德在餅中擁有供物與祭司職分。因此，他帶著餅和酒迎接亞伯拉罕，這是他祭司職分的記號：因為他帶著基督的形象，大衛在預言中展示父對祂說：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」[註：詩一一○4] 立法者在此不僅藉著提到餅，顯示了他的尊貴；而且隨後的經文，若我們更細膩地注意其順序，也清楚地暗示了這一點，即祭司的成聖指向基督，不僅因為他們從祂那裡領受了祭司職分的律法與方式，更因為祂是他們所獻祭物與供物在父面前的中保。因此祂說： 「因為耶和華的火祭，就是他們神食物的，是他們獻的。」或者如七十士譯本：「因為你們神的禮物，他必獻上。」為什麼祂加上：「所以你要以他為聖，因為我耶和華是聖的，我叫你們成聖」？祂沒有說「我叫你成聖」，免得你以為那作為中保將禮物獻給父的人需要被成聖，而是「叫你們成聖」，即那些被立為祭司以作為祂形象的人。那麼，為什麼必須這樣連接詞語，或者七十士譯本中這類詞語的頒布有什麼連貫性呢：「他必成為聖，因為我耶和華是聖的，我叫你們成聖」？因為上面已經提供了成聖的見證，正如上述譯者所說：「因為他歸耶和華他的神為聖。」那麼，祂又怎能再次加上：「你要以他為聖」？因為他必獻上你們神耶和華的禮物。因此，祂藉著所說的話顯示了三件事，即基督作為神，祂本身就是聖的，從祂自己那裡擁有成聖，我們也成聖；保羅對此說：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」[註：來二11] 但祂從神那裡不僅是唯一的兒子，更是神的本性，我們則是藉著恩典；因此祂使人成聖，我們則被成聖；然而，按照祂樂意道成肉身，不僅成為祭物，也成為大祭司，按照這一點，祂被稱為有父、有主、有神，正如祂對抹大拉的馬利亞所說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」[註：約二十17] 因此祂說： 「因為他歸耶和華他的神為聖。」他作為神，歸耶和華他的神為聖，如同人一樣。 因此，「你要以他為聖，因為他必獻上你們神耶和華的禮物。」而且，因為那些由祂所立的祭司在祂的形象中事奉，祂說在他們身上並藉著他們被成聖，因此當祂說過「他必成為聖」後，又加上「你要以他為聖」，並再次說「他必成為聖」。那麼，我們如何能使祂成聖呢？祂顯示了我們從何處或從誰那裡獲得成聖，並加上： 「因為我耶和華是聖的，叫你們成聖。」因此，如果我們祭司保守神賜給我們的成聖，我們就藉著我們的成聖，使那按本性為聖的主在我們裡面成聖，因為祂樂意在那些與祂榮耀相符並有分的人裡面被成聖，祂使用了這種轉化，彷彿是在比喻和象徵性地說話。然而，祂不願那些被祂成聖的人娶妓女或卑劣的妓女，這顯然是針對猶太人的會眾：因為她是妓女，聽聽以賽亞書中主所說的：「忠信的城，變為妓女，滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手。」[註：賽一21] 在何西阿書中也說：「我必從她中間除掉她的淫亂，從她乳房中間除掉她的淫行。」[註：何二2] 此外，大衛也宣告了她的褻瀆；他對神說：「祢在地上褻瀆了他的聖潔，拆毀了他所有的籬笆。」[註：詩八十九39] 猶太人的成聖，毫無疑問就是他們的會眾：因為會幕的祭物就在其中，他們的律法也在其中完成。她是被神所棄絕的，如同被她丈夫所棄絕一樣，祂曾藉著揀選成為她的丈夫。但因為祂後來發現她有罪，所以棄絕了她，因為她完全被逐出了。聽聽何西阿所發出的聲音：「你們要與你們的母親爭辯，爭辯吧！因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」[註：賽五十1] 聽聽以賽亞先知所傳遞的：「耶和華如此說：我休你們母親的休書在哪裡呢？」[註：賽五十1] 那麼，休書和遣散在哪裡呢？顯然，祂所說的是一位妻子。因此，祂不願祭司娶她為妻，以免他隨從律法所禁止的事，也不要他使用那些她按字面所使用的東西：即不要行那些無理性牲畜的祭物和感官上的潔淨，在這些事中，理智的事物被認為是信實的。

9節。 「祭司的女兒若行淫，辱沒自己，就辱沒了她父親，必用火將她焚燒。」 父親的女兒行淫確實是嚴重的，對祭司的女兒來說更是如此，因為正如保羅所說：「祭司應當使兒女凡事端莊順服」，以至於不會說出隨後的話：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」[註：提前三4-5] 因此，猶太人的會眾在先知書中不僅被稱為妻子，甚至被稱為神的兒女。但她敗壞了兩者，顯得不配領受禮物，因此變得疏遠；以賽亞說：「錫安的女子被留在葡萄園中，像草棚，像瓜田的守望台，像被毀壞的城。」[註：賽一8] 她自己被褻瀆且行淫了。 你會發現主藉著何西阿的預言說：「我必不憐憫她的兒女，因為他們是淫亂的兒女，因為他們的母親行了淫亂。」[註：何二4-5] 因為她確實被火焚燒了。這顯明了聖殿，以及這座古老的耶路撒冷城，至今仍顯示著火災的遺跡。因此，靈性律法的觀照是真實且不可反駁的：因為她不僅被焚燒，而且正如律法所說，被徹底焚燒了。

10-12節。 「在大祭司，即在弟兄中為首的祭司，頭上倒了膏油，又承接聖職，穿了聖衣的，不可露頭，不可撕裂衣服，不可挨近死屍。也不可為父母沾染自己，不可出聖所，也不可褻瀆神的聖所，因為神膏油的冠冕在他頭上。我是耶和華。」 「因為我耶和華是聖的，叫他們成聖。」因此，如果我們祭司保守神賜給我們的成聖，我們就藉著我們的成聖，使那按本性為聖的主在我們裡面成聖，因為祂樂意在那些與祂榮耀相符並有分的人裡面被成聖，祂使用了這種轉化，彷彿是在比喻和象徵性地說話。然而，祂不願那些被祂成聖的人娶妓女或卑劣的妓女，這顯然是針對猶太人的會眾：因為她是妓女，聽聽以賽亞書中主所說的：「忠信的城，變為妓女，滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手。」[註：賽一21] 在何西阿書中也說：「我必從她中間除掉她的淫亂，從她乳房中間除掉她的淫行。」[註：何二2] 此外，大衛也宣告了她的褻瀆；他對神說：「祢在地上褻瀆了他的聖潔，拆毀了他所有的籬笆。」[註：詩八十九39] 猶太人的成聖，毫無疑問就是他們的會眾：因為會幕的祭物就在其中，他們的律法也在其中完成。她是被神所棄絕的，如同被她丈夫所棄絕一樣，祂曾藉著揀選成為她的丈夫。但因為祂後來發現她有罪，所以棄絕了她，因為她完全被逐出了。聽聽何西阿所發出的聲音：「你們要與你們的母親爭辯，爭辯吧！因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」[註：何二2] 聽聽以賽亞先知所傳遞的：「耶和華如此說：我休你們母親的休書在哪裡呢？」[註：賽五十1] 那麼，休書和遣散在哪裡呢？顯然，祂所說的是一位妻子。因此，祂不願祭司娶她為妻，以免他隨從律法所禁止的事，也不要他使用那些她按字面所使用的東西：即不要行那些無理性牲畜的祭物和感官上的潔淨，在這些事中，理智的事物被認為是信實的。

誰是在弟兄中為首的大祭司，若不是大衛所說的那一位：「耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。」[註：詩一四五3] 因為誰能衡量祂的大能，誰能數算祂的智慧，或理解祂呢？因為當神為了我們奧秘的安排，甚至成為祭司時。 因此，這位大祭司被稱為大，因為祂為我們獻上了自己作為祭物與供物。因此，祂也容許稱僕人為祂的弟兄，即聖徒，他們總是遵行祂的旨意。祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」[註：太十二50] 在這位頭上倒了膏油，關於祂說：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的，祢的國權是正直的。祢喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢。」[註：詩四十五6-7]

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希西家（HESYCHIUS）長老

「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩四十五7-8）。因此，他不可進入死人的靈魂，或任何死物之中：因為即使他要擔當眾人的罪，他依然保持無玷污，也不會被外邦人的罪所玷污。因為根據七十士譯本（LXX），這話是指「一切死去的靈魂」，因為不虔誠與偶像崇拜已傾倒在眾人身上。

「也不可因父母……玷污自己。」即指猶太人的百姓，按肉身來說，他們是他的父母，因此被稱為他的父與母。

「也不可從聖所出來。」雖然他選擇降卑自己去就近罪人，但他依然是聖潔的，在聖者中安息，並被天上的天使所環繞。他也不可玷污主的聖所，因為聖膏油……與這條律法相呼應，不僅是因為兩者都提到了膏抹，更因為正如大衛所說，他宣告自己在膏抹上勝過了他的同伴。因為他說「勝過同伴」，毫無疑問地被理解為「勝過你的同伴」；立法者也同樣稱他為「弟兄中的至大者」，即尊貴者。然而，在當前的歷史中，最需要觀察的是，根據七十士譯本，本應加上「那頭上被澆了膏油的」，但他並非如此說，而是說「他弟兄中的至大者，那頭上被澆了膏油的」。因為基督的肉身領受了膏抹，並將其與自身所聯合的、所交通的神性連結起來。而我們正是從這肉身中，成為了他的弟兄與親屬。大祭司，即「他弟兄中的大祭司」，其頭上澆了膏油，這說法是正確的，以便能清楚地發現其含義，即「弟兄中的至大者」，也就是他肉身的弟兄。正是這肉身領受了這位祭司的膏油，並且顯明了他的手已被祝聖，或者如七十士譯本所說，透過十字架的釘痕而得以成全。因為正如那些按律法受職的祭司，是用公牛和公羊的血來成全或祝聖他們的手，他自己也用自己的血祝聖或成全了自己的手。關於這一點，保羅說：「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從，既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」（希伯來書五8-9）。又說：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的」（希伯來書二10）。他穿上了大衛在詩篇中所歌唱的那些衣裳：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以自己束腰」（詩篇九十三1）。他沒有露頭，也沒有撕裂衣裳。他沒有露頭，因為他與他的父（被稱為他的頭）並未分離，即使在忍受肉身的苦難時也是如此。他也沒有撕裂衣裳，即他的肉身：因為自從道成了肉身，他就完全地存在於自己的肉身中，從未與之分離，無論是在被釘十字架時、埋葬時，還是忍受任何屬於我們本性的事物時，他都沒有離開過。

「也不可進入死人那裡。」即使是為了他的父母，他也不可玷污自己。然而七十士譯本說：「不可進入任何死去的靈魂那裡。」既然靈魂被造時是不朽的，它又怎會死亡呢？聽聽先知說：「犯罪的靈魂，他必死亡」（以西結書十八20），即死於不虔誠，這就是靈魂的死亡，外邦人最常經歷這種死亡，因為他們既沒有神的律法，也沒有對神的認識。

關於他自己就是立法者，並且是這條聖潔律法的成全者，他極力地顯明出來。他加上「我是耶和華」是必要的，至於是什麼樣的耶和華，他在後文中作了教導。

「他要娶童女為妻。」或者如七十士譯本所說，「娶他族中的童女」，因為眾所周知，基督的族類因著肉身，乃是全人類。他從這族類中娶了一位童女為妻，即信奉他的教會，保羅曾對此說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」（哥林多後書十一2）。

「寡婦、被休的、污穢的、妓女，他都不可娶。」我們知道在先知書中，猶太人的會堂被稱為寡婦，他曾對她說：「你要剪除並為你柔嫩的兒子歡喜，像鷹一樣擴張你的寬廣。」但關於猶太百姓，或叛徒猶大（因為他們的罪孽是共同的），他說：「願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦」（詩篇一零九9）。我們理解那被休的和寡婦，是根據剛才所說的。因為她因與偶像行淫而被神所棄絕，因此他不允許她在婚姻中被接納，好讓你明白，他禁止了那些在影兒與預表中的生活方式，並且不願讓那些期待透過善行與信心與他聯合的人，與她有任何交通。因此，當他說了「要娶他百姓或族中的童女」之後，他並不滿足，又補充說：「寡婦、妓女、被休的，他都不可娶。」根據七十士譯本：「他要娶他族中的童女」，以便你將第一點理解為整個教會的身體，而第二點則是指每一個靈魂。因為正如信徒的團體，每一個人的靈魂也是神與教會的新娘。為什麼他不願讓已許配給他的人參與猶太人的生活方式呢？他自己補充說：

「免得他玷污他的後裔。」即他百姓的俗人。七十士譯本則說：「不可褻瀆他百姓中的種子。」因此，信徒的褻瀆就是與猶太人的習俗相結合，因為他們是我們祭司的種子與百姓。因此保羅說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」（加拉太書五4）。

隨後他補充說：「我是叫他成聖的耶和華。」即因此他不需要律法的預表、祭物或潔淨，因為我這耶和華，為他們所有人成了祭物與潔淨；無論你說什麼，都屬於另一種成聖。

至於當他提到寡婦、妓女與被休的婦人時，我們說立法者這話也是指異端的聚會：因為他們因缺乏對神的認識而成了寡婦，因此被逐出虔誠人的團契，而且他們還以不合宜與邪惡的教義行淫。因此，他正確地將寡婦排在第一位，被休的排在第二位，妓女排在第三位；主不帶領她們中的任何一位進入與他的團契，以免玷污信徒的種子，因為「濫交是敗壞善行」（哥林多前書十五33）。

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「耶和華對摩西說：你告訴亞倫說：你世世代代的後裔，凡有殘疾的，不可進前獻他神的食物，也不可進前事奉。凡有殘疾的，無論是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢體有餘的、折腳折手的、駝背的、矮小的、眼睛有毛病的、長癬的、長疥的，或損壞腎子的，亞倫祭司的後裔中，凡有殘疾的，都不可進前獻耶和華的火祭，也不可獻他神的食物。然而神的食物，無論是聖的、至聖的，他都可以吃。但不可進到幔子前，也不可就近壇前，因為他有殘疾，免得褻瀆我的聖所。我是叫你們成聖的耶和華。」

如果我們想按字面意義來接受這條禁令，立法者的意圖看起來會是什麼呢？因為殘疾並非出於人的意願。那麼，因非自願發生的事而將祭司逐出職分，豈不是不合宜的嗎？再者，如果有人知道這條律法，出於對祭司的嫉妒，而損壞了他的肢體（手、腳或眼睛），或者如果他在與外邦人作戰時，為了神的聖物而武裝起來（摩西在申命記中命令祭司要主持戰爭），因而受了傷，導致上述任何殘疾，你認為他配因此被免去祭司職分嗎？身體的殘疾在神眼中並非如此可憎，以至於大衛說耶和華使瞎子看見。如果他沒有選擇美貌、強壯的身體，或看起來端正的體格，以至於在對撒母耳談到耶西的大兒子時，因為他以為外貌能取悅神，而說：「不要看他的外貌和他身材的高大，因為我已棄絕他了」（撒母耳記上十六7）。然而，受膏的並非祭司，而是君王；君王才需要外貌與身材高大。但他對這些又補充了什麼呢？「我判斷不像人看人。人是看外貌，耶和華是看內心。」因為他察看內心，看是否有殘疾；他判定那些內心無殘疾的人為被揀選的，而那些內心有殘疾的人則被棄絕。

如果瘸腿或眼睛有毛病是邪惡的，且使人與神分離，那麼以撒和雅各為何被允許視力模糊並失去視力呢？因為以撒認不出假扮成以掃的雅各。關於雅各，經上說：「以色列的眼睛因年老昏花，不能看見」（創世記四十八10）。因此，立法者現在對殘疾的規定如此模糊，他說：「你後裔中凡有殘疾的」。當他沒有區分地點時，隨即補充說：「不可獻他神的食物，也不可進前事奉」。七十士譯本則說：「凡有殘疾的，不可進前」。你看，他說「凡有殘疾的」，並非指身體，而在我們身上，這恰當地被說成是存在於我們靈魂中的。因此，他稱瘸腿的為敗壞神道路的人，他們部分地顛覆了神的命令與律法，詩篇中對此說：「外邦的子孫向我虛謊，外邦的子孫衰殘，瘸著腳走出他們的營寨」（詩篇十八46）。因為正如瘸子的一隻腳看起來是健康的，另一隻卻瘸了，這人也是如此，一方面看起來是健康的，因為他誇口事奉神；另一方面卻是軟弱的，因為他以違背律法來敗壞命令。瞎子是指那些因完全無知而患有神之病的人，無法注視真理之光。因此，主論到猶太人說：「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」（馬太福音十五14）。鼻子是用來嗅的。因此，鼻子健康的人能很好地嗅出氣味，但如果鼻子被穿透或截斷，就無法很好地嗅出氣味，就像有些人喜歡邪惡，因為他們思想的嗅覺有問題。因為聖經習慣將「嗅」理解為對所喜悅之事的接納，聽聽大衛對掃羅說：「若是耶和華激動你攻擊我，願耶和華收納（嗅）祭物」（撒母耳記上二十六19）。又當挪亞獻祭時，說：「耶和華聞了那馨香之氣」（創世記八21）。聖經將兩者都理解為「取悅」。

1063

耳朵被割，意味著切斷了對順服的聽覺。手與腳的殘缺，是指那些大衛在詩篇中歌唱的人：「不容驕傲人的腳踐踏我，不容惡人的手使我流離」（詩篇三十五22）；顯然是指搶奪或飛揚跋扈的人。因此，立法者藉此指驕傲與貪婪的人。駝背的人，是背負著沉重的罪擔，卻看不見這一點，因為駝背的堆積在背後，他們自己一點也看不見。關於這些人，以色列王對敘利亞王所用的比喻中說：「駝背的人為何裝作正直呢？」

眼睛有毛病或有白翳的人。我們說那些眼睛受損、視力微弱的人，是指那些雖然有神的知識，卻是敗壞的，就像有些人自高自大：保羅對此說：「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好爭辯，言詞糾纏」（提摩太前書六3-5）。或者是指那些在生活中排斥知識的人。至於「白翳」（Aquila譯本），因為並非對所有人都顯而易見，只有受過訓練的醫生才看得出來，這被正確地理解為腫脹：因為這種病並非所有人都能識別，只有那些知道如何辨別與靈魂有關之事的人才能識別。正如白翳遮住了瞳孔的視力，傲慢與自大籠罩著靈魂，使其知識變得模糊。白翳在生活中是指行為的敗壞，因為這種病對所有眼睛來說都是顯而易見的，正如敗壞的生活無法隱藏，它顛覆了神的知識，即使那些生活敗壞的人誇口自己擁有知識。保羅論到他們說：「他們說是認識神，行事卻和他相背」（提多書一16）。既然我們將那些在知識上有問題的人比作眼睛有毛病的人並非徒勞，你從這裡可以推斷出那些患有白翳或視力模糊的人的生活。眼睛看起來是睜開的，但只要它們患病，就如同瞎子；但當它們得醫治，從上述疾病中被潔淨後，就能像健康人一樣使用眼睛。同樣，那些因腫脹或生活敗壞而使知識受損的人，與那些患有無知之病的人沒有什麼不同，直到他們洗淨那腫脹或生活的敗壞。因為那時他們才能使用健康、純潔的知識之眼。

長疥的人是指毀謗者：正如最壞的疥瘡會腐蝕，毀謗者也容易被激怒。長癬的人是指淫亂者，因為癬是身體上顯而易見的斑點。正如靈魂的淫亂，根據七十士譯本，身體的見證人是那種「說而不行」的教師：因為這樣的人無法創造兒女。因此，凡有上述任何殘疾的人，都不能向神獻禮物或祭物，因為祭司必須在心靈上是無瑕疵的：正如摩西命令他要潔淨，沒有十二種殘疾（你會發現根據七十士譯本，它們被列舉為十二種），保羅也命令那將要獲得祭司職分的人要保持十二種美德，他說：「監督必須無可指責，好像神的管家」（提多書一7）。誰是無可指責的，除非是無玷污的？隨後，他顯示了如何推斷他是否無可指責，即藉由遠離哪些殘疾或情慾。他不驕傲、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不貪無義之財，樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持，堅守所教真實的道理（提多書一7-9）。因此，他也要求祭司保守十二種美德，至於為什麼要對他施加如此多的要求，他在前文中說：「監督必須無可指責，好像神的管家。」凡管理神之事的人，需要在他所管理的對象面前，以美德領先：否則他將如何管理他們，如何安排他們呢？然而，因為立法者命令凡有上述任何殘疾的人都可以吃聖物，但卻不准他進入幔子與壇前，即基督的身體，也就是事奉。或許你在教會中也會發現這一點被遵守，如果某位祭司曾被認可，卻曾有過靈魂的殘疾，而他已停止了那種行為，他並不被禁止與聖徒交通，但這樣的人不被允許事奉，也不被允許進入幔子與壇前，即主的身體，以執行他的事奉。保羅在寫給希伯來人的信中教導了這幔子與壇：「我們有祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人無權同吃的」（希伯來書十三10），即主身體的祭壇。因為猶太人因不信與字句的奴役，無權使用它。至於這本身也被稱為幔子，從他那裡學習：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體」（希伯來書十19-20）。凡靈魂有殘疾的人，都不能進入這幔子。為什麼？因為他有殘疾，不應玷污我的聖所，因為玷污聖所並對其造成傷害，就是讓那些令百姓跌倒、且認識他們殘疾的人感到絆倒的人去事奉。因此，保羅也要求祭司在教外人中要有好名聲。律法藉由說「我是叫你們成聖的耶和華」證實了所說的話。我是誰？我是那命令與吩咐的人。你們要完全，像你們的天父完全一樣（馬太福音五48）。因為凡有上述任何殘疾的人，都不是完全的。

1065

「於是摩西告訴亞倫和他的兒子，並以色列眾人，這一切所吩咐的話。」

他所說的是什麼？即上述那些神對摩西所說的話，摩西又傳給亞倫、他的兒子與百姓，正如現在所讀到的。律法這樣區分並非徒勞，而是為了讚揚摩西的尊嚴，並清楚地表明，神因摩西的公義以及他所承載的基督形象，對別人只說了少許，對他卻說了一切。同樣地，這也教導我們，無論長輩與完全人說什麼，都要有領受的心，因為我們知道他們不斷地享受著屬天的運作。

第二十一章

1066

「耶和華對摩西說：你告訴亞倫和他兒子，叫他們遠離以色列人所分別為聖、歸給我的聖物，免得褻瀆我的聖名。我是耶和華。你對他們說：你們世世代代的後裔，凡有污穢，親近以色列人所分別為聖、歸給耶和華之聖物的，那人必從我面前剪除。我是耶和華。」

因為無論祭司的尊嚴如何，他被賦予的職分是作神與人之間的中保。藉此，我們的人類與創造主和好，在祭司的舌頭上，存在著我們罪孽的連結與釋放。瑪拉基顯示了祭司的尊嚴有多大，以及應從他那裡期待什麼。他說：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者」（瑪拉基書二7）。因此，除了先前關於祭司的規定外，他也命令了這些。

「叫他們遠離以色列人所分別為聖的聖物，免得褻瀆我的聖名。」如果他們以可憎、無序且毫無敬虔的方式，對百姓的奉獻以及以任何方式分別為聖的奉獻，褻瀆了聖名，或者根據七十士譯本，褻瀆了神聖潔的名，首先，這會使那些揀選他們的人受到褻瀆，其次，也會使百姓在聖物上跌倒，並強迫他們認為神的服事、公義與審判是多餘的。至於神、祭司或他的兒子（即門徒）在聖物上犯了罪，神會多麼憤怒，發生在以利和他兒子身上的事就顯示出來了。因此他補充說：「我是耶和華，你要對他們說。」我是耶和華，即我是那憤怒並施行報應的。他說了什麼呢？

「你對他們說，並對他們後裔說：你們世世代代的後裔，凡有污穢，親近以色列人所分別為聖、歸給耶和華之聖物的，那人必從我面前剪除。我是耶和華。」首先，他提到祭司的後裔，清楚地表明這不僅是指祭司，也指所有聖物的服事者，即使他在其中只有最後或最小的份，也命令他遵守這條禁令。他說「你們的後裔」，表明這條命令必須永遠遵守：凡自身有靈魂污穢的人（七十士譯本如此說），不僅要遠離事奉與神聖職分，甚至不可觸摸那些奉獻之物，也不可取用它們：因為潔淨的人應當親近潔淨之物。如果有人不這樣親近，他必從我面前剪除，神永遠厭惡他，並將他從聖靈的一切參與與交通中驅逐出去。這種厭惡在這裡被恰當地理解為七十士譯本所說的「從我面前剪除」，大衛作證說：「不要丟棄我，使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈」（詩篇五十一11）。在這些事上，有靈魂真正的滅亡或剪除，即主在福音中所說的那種：「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音十28）。因此，他加上「我是耶和華」並非徒勞。而是表明，那說這話的，正是那唯一能滅亡靈魂的。

1067

「耶和華又對摩西說：你告訴亞倫和他兒子，叫他們遠離以色列人所分別為聖的聖物，免得褻瀆我的聖名。我是耶和華。你對他們說：你們世世代代的後裔，凡有污穢，親近以色列人所分別為聖、歸給耶和華之聖物的，那人必從我面前剪除。我是耶和華。」

「亞倫後裔中，凡長大痲瘋的，或患漏症的，不可吃聖物，直等他潔淨了。凡摸了死屍污穢的，或是遺精的，或是摸了爬蟲，或是摸了使他不潔淨的人，無論什麼污穢，那人必不潔淨到晚上，不可吃聖物。但要用水洗身，到了晚上，才算潔淨，然後可以吃聖物，因為這是他的食物。自死的或被野獸撕裂的，不可吃，以免因此污穢自己。我是耶和華。」

關於長大痲瘋的意義，患漏症的人所代表的，以及誰在夢中遺精而使自己污穢，誰摸了不潔的爬蟲而污穢，所有這些都在上面關於這些事的部分中按順序對我們說過了。然而，當前律法的意圖確實令人讚嘆，值得信徒全力遵守。因為他不願讓污穢的人在潔淨之前吃聖物，但也不願完全透過禁慾來禁止他們。因此，他列舉了凡被其中任何一種污穢的人，直到晚上都是不潔淨的，說：

「不可吃聖物，但要用水洗身，到了晚上，才算潔淨。」他將晚上與日落稱為悔改；將洗身的水稱為眼淚：大衛對此說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（詩篇六6）。同樣，他將晚上視為悔改，將早晨視為由此而來的喜樂：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩篇三十5）。因此，當一個人被悔改的眼淚洗淨後，他就能吃聖物，因為這就是他的食物，主在福音中對此說：「我所要賜的糧，就是我的肉」（約翰福音六51）。既然他現在提到了糧，並區分了誰應該吃它，他又補充說：

1068

「自死的或被野獸撕裂的，不可吃，以免因此污穢自己。我是耶和華。」當你聽到「我是耶和華」時，你要明白這是那說話者：「我是從天上降下來生命的糧」（約翰福音六51）。藉由禁止吃自死的或被野獸撕裂的，他命令不可參與魔鬼的筵席；因為在這些事中，確實有自死的與被野獸撕裂的。因為上述的糧既是聖潔的，又是我們理智本性的滋養者，他不准污穢的人領受它，也不願在他們潔淨後禁止他們。保羅清楚地命令了這兩點：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了」（哥林多前書十一27）。看，這就是污穢與不潔淨的人。你明白這就是指那些以不合宜方式吃的人，被禁止參與聖物。他對此又補充了什麼呢？「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯」（哥林多前書十一28）。凡省察自己的人，如果意識到自己有罪，並感到靈魂有污穢，無疑會悔改。悔改後，他就能再次吃這餅，喝這聖潔且無玷污的杯。我們多次談到這條禁令，現在說出來也是必要的，因為這對聽者有益，即立法者並不厭惡長大痲瘋的與患漏症的人，因為他們並非自願，而是被迫忍受這種痛苦，但他厭惡那些靈魂長大痲瘋或患漏症的人。因此他說：

「長大痲瘋的，或患漏症的，不可吃，直等他潔淨了。」他解釋說，這應該如何理解：「凡摸了死屍污穢的，或根據七十士譯本，靈魂的一切污穢；靈魂的污穢就是罪，其中有些是長大痲瘋的，有些是患漏症的，正如我們在關於長大痲瘋與患漏症的人所說的那樣，這已得到證實。因此，根據這句話，立法者規定：

「他們要守我的誡命，免得因此擔當罪，在聖所中褻瀆它而死亡。我是叫他們成聖的耶和華。」

這已在關於長大痲瘋與患漏症的人中說過了。又說：「凡摸了死屍污穢的，或是遺精的，或是摸了爬蟲，或是摸了使他不潔淨的人，無論什麼污穢。」為了向你顯明這點的含義，他根據七十士譯本隨後補充說：「或摸了使他不潔淨的人，根據他的一切污穢。」無論何時，他傳遞了靈魂之外的污穢或污染。但為了讓你理智地接受他因猶太人的頑梗而按字面意義所闡述的內容，他隨後引入了這些，從中為你提供了屬靈的觀照。理解這條律法的命令對你最有用且有益，因為他不願讓祭司，甚至所有服事者，在沒有敬畏的情況下擅自領受聖物，並觀察律法所傳遞的區別，即命令悔改的人親近聖物，而在悔改前則禁止。至於亞倫後裔中的人，因為你已經知道基督是我們的祭司，而亞倫承載了他的形象，你將毫無疑問地理解，那些擁有洗禮領養的人，以及他的種子、親屬，以及你所說的一切與他聯合的人，被正確地稱為他的後裔。因此，他對他們說了接下來的話：

「他們要守我的誡命，免得因此擔當罪，在聖所中褻瀆它而死亡。我是叫他們成聖的耶和華。」什麼是導致死亡的原因？當他們褻瀆它時。因為對聖所的傷害與污穢，就是讓污穢的人親近聖潔之物。因此，當他從道路與籬笆旁召集人參加福音比喻中所說的婚宴時，發現有人穿著污穢的禮服坐在婚宴上，就將他趕出去，並命令將他扔在黑暗中（馬太福音二十二11-12）。

1039

1070 論利未記——第六卷

然而，那些受邀的人都是罪人，因此他們被稱為是從道路和籬笆邊招聚來的；但他們必須先經歷改變，藉由悔改脫去自己的罪，然後才能吃那筵席。然而，此人卻仍穿著罪惡的污穢衣袍，既未脫去也未改變，就擅自進入聖潔與潔淨之處。因此，根據這個時代，律法中增添了許多內容：

「我是叫你們成聖的耶和華。」也就是說，我只接納那些已經改變的罪人進入聖徒的團契；但若他們持續污穢且不義，我則拒絕他們。

第10節：凡外邦人不可吃聖物。寄居的祭司和雇工，不可吃聖物。

第11節：但祭司若買了人，或是他家裡生的人，他們可以吃。

因為祂禁止外邦人，即那些不虔誠和不信的人，參與神聖的事物，這表明如果他們從錯誤中轉變並歸向基督，祂就允許他們吃那些聖物。因為沒有人天生是外邦人，而是有些人藉由意志使自己與神疏遠。因此，凡是那位可理解的祭司所買來的，也就是說，凡祂藉由福音教義和恩典所買贖的，都是祂的。這就是主的收購，是精煉的銀子：「銀子經過火煉，淨化於地」[註：詩篇十二6]，祂救贖了那些願意服事祂的人。正如彼得所說，你們是用重價買來的，不要作人的奴僕[註：哥林多前書七23]。

「但他家裡生的人。」也就是說，那些在祂的信心裡被養育，並在可理解的家中，即基督的教會裡，藉由父母的信心被教導的人。他們可以吃祂那奧秘且賜生命的餅。

第12節：祭司的女兒若嫁給外人，就不可以吃聖物中的舉祭。但她若是寡婦，或是被休的，沒有孩子，回到她父家，像年輕時一樣，就可以吃她父親的食物。

凡外邦人都沒有權利吃這些聖物。

這條命令是必要的，免得我們以為可以將屬靈的筵席提供給所有不信和不虔誠的人；也不要因為主的奧秘被稱為生命之餅，就認為那些仍與信心隔絕的人也應當領受。因此，凡不接受神律法、也不參與福音恩典的人，都是外邦人。因為這些人對於神聖的親近，或關於祂的知識，一無所知；因此，他們被稱為外邦人，就像那些被魔鬼誘惑並擁抱其親屬關係的人一樣，這些人與我們、與神都是疏遠的，大衛曾為此歌唱：「求你救拔我，脫離外邦人的手，他們的口說虛謊的話」[註：詩篇一四四8]。那些說虛謊話的人，主要是外邦人的後裔，他們擁有雅各所說的屬地的、屬魂的、屬魔鬼的智慧[註：雅各書三15]。我們稱這些人為外邦人，是因為他們對奧秘的尊嚴一無所知；他們像對待普通食物一樣對待神聖的事物，並以屬肉體的方式看待神聖與屬天的奧秘：因此，這樣的人理當被禁止。祭司的寄居者，是指那些不純潔地進入祂的殿堂，既不給予祂應有的敬畏，也不盡心服事的人。正如寄居者只顧自己的利益，每天等待遷徙，若有人搶奪或偷竊家中的財物，他並不關心，同樣地，那些在神聖殿堂中只為了自己的利益，或許是為了榮耀、金錢收益或其他類似目的而服事的人也是如此；他們現在表現出勤奮，只是為了不讓任何人破壞秩序，不讓任何人惡意且不義地使用神聖的殿堂。我們也稱雇工為這樣的人，主曾論到他：「雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，狼就抓散了羊群，因為他是雇工，並不關心羊群」[註：約翰福音十12-13]。祂理當禁止這些人領受聖物；因為他們不配參與這些事，他們所做的一切要麼是懶散的，要麼是為了某種利益。

至於我們的譯本所說：「祭司的女兒若嫁給外人」，七十士譯本譯為：「祭司的女兒若嫁給外邦人」。

我們僅僅在基督的信心裡被養育是不夠的，還必須在其中持守、成長，並且不與任何外邦人，即與神不同的教義、律法或行為混雜。我們這些身為信徒後裔的人，若不堅持信心，也不要擅自以為自己在聖潔之中。因此，那位可理解的祭司的女兒，即每一個藉由洗禮從祂那裡重生的人，若與外邦人結合，即與外邦人（例如猶太人、異教徒或異端）往來，並擁抱他們的團契，就不可以吃聖物的舉祭，即不可吃那奧秘的身體。但如果這位藉由所謂重生而成為祭司女兒的人，曾與外邦人結合並行了異端之事，但後來被休，徹底離棄了錯誤，並在某種程度上埋葬了它，使自己脫離了與不義的混雜，回到了她的父家，即教會，並且像她年輕時那樣，在熱切中被信心的神聖教義所滋養，在美德中重返青春，並被稱為女英雄，正如神的靈在雅歌中對基督所說：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你」[註：雅歌一2-3]：她就可以吃她父親的餅，即基督的餅。因為如果我們每個人都以教會為母，以基督為父，那麼凡外邦人，即那些行為與基督、祂的律法和榮耀相違背的人，就沒有權利吃這些聖物。因為祂的律法是：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前」[註：馬太福音七6]。

第14-16節：人若無知吃了聖物，就要照聖物加上五分之一，交給祭司，歸入聖所。以色列人獻給耶和華的聖物，他們不可褻瀆，免得他們在吃聖物時，擔當罪孽。我是叫他們成聖的耶和華。

凡藉由祂的德能和祂所發出的道，而顯明的事物，既是聖潔的，也超越了肉體的一切感官。因此，祂正確地補充道：「以色列人獻給耶和華的聖物，他們不可褻瀆，免得他們在吃聖物時，擔當罪孽。」

因為那些將聖潔歸功於基督奧秘的人，並為自己加上那五分之一，即祂的話語，這話語引導我們的感官走向更高處，他們就不會褻瀆至聖之物，因為他們知道應當如何看待這些事物；他們在吃至聖之物時，也不會招致罪孽：因為他們不是像對待普通食物，而是像對待奧秘、可怕且屬天的事物那樣接近，凡輕率接近的人，不僅僅是犯了罪，據說還要擔當他們罪孽的懲罰。立法者正確地將「罪孽」稱為對神所犯的過錯，我們之前已經展示了與此相關的贖罪祭。因此，當祂說：「免得他們擔當罪孽」時，祂正確地補充道：「我是叫他們成聖的耶和華。」這表明，不適當地領受聖物，被稱為罪孽，即對神的不敬。因為祂引導那些以正確方式領受這些事物的人走向成聖，祂設立祂的奧秘是為了成聖，而不是為了褻瀆。我們必須極其讚賞立法者，因為祂處處使用嚴格的標準，並根據七十士譯本，將主的服事稱為聖物。祂稱之為聖物，因為這是至聖者的祭物。藉由加上「以色列」，祂指出了信徒的群體，即那些藉由這奧秘的祭物看見神的人。因此，他們被恰當地稱為以色列。

凡他們獻給耶和華的，即當他們獻祭時，從自己身上獻給主的，都成為至聖之物；因為基督的身體是由這些構成的，祂是我們團體的初熟果子，因此理當由我們初熟的果子所構成。基督的奧秘是至聖之物，因為這是祂的身體，關於這身體，加百列對童女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子」[註：路加福音一35]。以賽亞也說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂住在高處」，即在父的懷中。祂不僅禁止外邦人、寄居者和雇工獻祭，甚至不允許他們在無知中領受。在無知中領受的人，是指那些不知道祂的德能與尊嚴的人，那些不知道這真實地是祂的身體和血，只是領受了奧秘，卻不知道奧秘德能的人。所羅門，或者說是住在其中的靈，對這樣的人說：「你若坐下與官長吃飯，要留意在你面前的是什麼」[註：箴言二十三1]。祂也公開地強迫那些無知的人加上五分之一：因為這加上去的五分之一，使我們能夠在理智上理解神聖與奧秘的事物。立法者自己的話可以教導我們什麼是五分之一，祂說：「要加上五分之一，連同他所吃的。」一個人怎能對他已經吃掉和消耗掉的東西加上五分之一呢？因為這不是別的，也不是從別處來的：而是祂命令從那本身，並連同它，或者像七十士譯本所說的，在它之上，加上五分之一。

因此，那在它之上的五分之一，就是基督親自發出的話語，在主的奧秘之上。祂親自將我們從無知中釋放出來，並除去我們對聖物產生屬肉體和屬地想法的傾向，祂確立了這些事物應當以神聖和屬靈的方式領受，這被恰當地稱為五分之一：因為我們內在的神聖靈，以及祂所傳遞的話語，調整了我們的感官，不僅引導我們的味覺走向奧秘，也引導我們的聽覺、視覺、觸覺和嗅覺，使我們對這些極其屬天的事物，不會產生任何接近低級理性和軟弱心智的懷疑。因此，凡無知地吃了聖物，不知道其德能的人，正如我們所說的：

「要加上五分之一，連同他所吃的，交給祭司，歸入聖所。」因為奧秘祭物的成聖，以及從感官事物向理智事物的轉移或改變，必須歸給那位真實的祭司，即基督，也就是說，必須將其中的奇蹟歸功於祂：因為藉由祂的德能，以及祂所發出的道，所見到的事物，既是聖潔的，也超越了肉體的一切感官。因此，祂正確地補充道：「以色列人獻給耶和華的聖物，他們不可褻瀆，免得他們在吃聖物時，擔當罪孽。」

因為那些將聖潔歸功於基督奧秘的人，並為自己加上那五分之一，即祂的話語，這話語引導我們的感官走向更高處，他們就不會褻瀆至聖之物，因為他們知道應當如何看待這些事物；他們在吃至聖之物時，也不會招致罪孽：因為他們不是像對待普通食物，而是像對待奧秘、可怕且屬天的事物那樣接近，凡輕率接近的人，不僅僅是犯了罪，據說還要擔當他們罪孽的懲罰。立法者正確地將「罪孽」稱為對神所犯的過錯，我們之前已經展示了與此相關的贖罪祭。因此，當祂說：「免得他們擔當罪孽」時，祂正確地補充道：「我是叫他們成聖的耶和華。」這表明，不適當地領受聖物，被稱為罪孽，即對神的不敬。因為祂引導那些以正確方式領受這些事物的人走向成聖，祂設立祂的奧秘是為了成聖，而不是為了褻瀆。我們必須極其讚賞立法者，因為祂處處使用嚴格的標準，並根據七十士譯本，將主的服事稱為聖物。祂稱之為聖物，因為這是至聖者的祭物。藉由加上「以色列」，祂指出了信徒的群體，即那些藉由這奧秘的祭物看見神的人。因此，他們被恰當地稱為以色列。

第17-21節：耶和華對摩西說：你曉諭亞倫和他兒子，並以色列眾人，說：凡以色列家中的人，或在以色列中寄居的，獻供物，無論是還願的，是甘心獻的，獻給耶和華作燔祭，要獻無殘疾的公牛，或是綿羊，或是山羊。凡有殘疾的，你們不可獻，因為這必不蒙悅納。凡獻平安祭給耶和華的，無論是為還願，是甘心獻的，所獻的必須無殘疾，才蒙悅納。不可有任何殘疾。

祂不僅命令祭司要遠離污穢，而且命令百姓所獻的供物也要如此。然而，如果你獻給神一隻羊、一頭牛、一隻山羊或類似的東西，例如作為祭司的初熟果子，或者用來餵養窮人，或者用於某種聖職，或者用於神殿的建造，或者任何其他屬於神的工作，因此被稱為燔祭，那麼這供物也必須沒有污穢。但律法對這種污穢保持沉默，讓我們自己去理解並避免真正的污穢。這種污穢就是來自搶奪、不義或其他貪婪的奉獻；這在神面前是可憎的，是不蒙悅納的，以至於祂藉由先知嚴厲地責備猶太人：「你們以流人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷」[註：彌迦書三10]。這樣，這條法令的字句與精意就得以保存。如果你們從我們之前的解釋中聽過，當律法說「人，人」時，必須帶著對精意和命令字句的考量去觀察。

因為你若認識到自己是忠於神的，並且藉由燔祭的理智祭物成為獻給祂的供物，你就知道你的生活必須遠離一切污穢，並像祭司一樣保持潔淨，因為基督也命令使徒們要這樣做。祂命令他們將這一切傳給外邦人，祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」[註：馬太福音二十八19-20]。因此，無論一個人是藉由認罪，還是藉由他所有的條件，向神許諾了燔祭，即完美的生活，這才是真正的燔祭，他的供物必須遠離污穢；否則是不會被接納的。正如七十士譯本所說，凡處於某種困境並因此感到扎心，藉由誓言向神許諾某種生活方式的人，將藉由認罪來獻祭。根據上述的譯本，我們發現「揀選」一詞，即我們所說的「甘心」。因為祂提出了這兩種供物，無論是出於必要，還是出於甘心，說：「我當向你還我的願，就是在急難時我嘴所說的」[註：詩篇六十六13-14]。又說：「耶和華啊，求你悅納我口中的讚美」[註：詩篇一一九108]。我們毫無疑問地理解前者為誓言或認罪。而「揀選」或「甘心獻的」，則是後者。無論是執行命令的人獻燔祭，即從牛群中獻祭的人，還是簡單的人，即從羊群中獻祭的人，或是從罪人中獻祭的人，即從山羊中獻祭的人，所獻的都必須是公的，也就是說，要以剛強、堅定、穩定且強大而不動搖的信心去獻祭，使獻祭者成為所羅門在箴言中所說的那樣：「忠信的人，誰能遇著呢？」[註：箴言二十6]。如果有人獻平安祭，也是一樣，即不是那在哲學上完美的生活，例如在無所有或童貞中的生活，關於這些，主說：「不是人人都能領受的」[註：馬太福音十九11]，而是那種在各方面為我們帶來救恩，即使沒有達到先知和使徒程度的普通生活。因為「星與星在榮耀上也有分別」[註：哥林多前書十五41]，正如保羅所說。但即使在這裡，也必須獻上無殘疾的公的：這也是以色列人，即寄居者，以及那些現在歸向信心，從外在錯誤中加入我們的人，同樣要遵守的。因為一個人一旦向神許諾了完美而完全的生活，就不能再藉口說他在錯誤中度過了很長的時間，因為美德不需要時間來學習；我們一旦渴望它，就像我們學習美德一樣。

第22-25節：瞎眼的、折傷的、殘廢的、有傷痕的、長癬的、長疥的，你們不可獻給耶和華，也不可在壇上作為火祭獻給耶和華。無論是公牛，是綿羊，耳朵或尾巴殘缺的，可以作甘心獻的供物，但為還願，就不蒙悅納。凡睪丸損傷的、壓碎的、斷裂的、割去的，你們不可獻給耶和華，在你們的地上也不可這樣行。從外邦人的手，你們不可接受這些作為獻給你們神的食物，因為這些都有敗壞和殘疾，不可接納。

立法者在這裡似乎暗示了另一件事，值得深思。祂不是在談論獻給祭壇的供物，而是談論那些被賦予奧秘和聖職的人。因此，藉由之前的法令，祂命令百姓的供物要遠離污穢，這在每個人的生活中都是必要的理解。現在祂列舉了哪些不應獻給祭壇，首先提到的是瞎眼的。因為一個對神無知的人，怎能服事神呢？他既不知道自己被召去服事的對象的尊嚴，也無法向別人解釋。因此，他對他們會疏忽：不知道神聖的事物，而這些事物是他所服事的，就像神在以賽亞書中所說的：「看哪，他們都不知道，全是啞巴狗，不能吠叫」[註：以賽亞書五十六10]。祂將折傷或殘廢的放在第二位，因為一個人的手腳，即行為和通往神的道路，若是折傷或殘廢的，這樣的人也不配在祭壇前服事：這與詩篇作者所說的相符：「在他們的道路上，有毀壞和不幸」[註：詩篇十四3]。但那些舌頭被割掉的人也不行，根據七十士譯本，即如果有人因為骯髒的生活而失去了教導的信心，大衛對他說：「神對惡人說：你怎敢傳說我的律例？」[註：詩篇五十16]？同樣地，根據七十士譯本，還有螞蟻，即那些向臨到的試探和苦難屈服，失去了靈魂剛強的人：因為不應該遭受這種情況，也不應該完全向臨到的敵人屈服。因此大衛說：「我為何因仇敵的壓迫而哀痛行走呢？」[註：詩篇四十二9]。他說，我應該歡喜快樂，因為我被召去參加一場我將獲勝的競賽：因為他也提到了勝利的方式：「應當仰望神，因我還要稱讚祂，祂是我臉上的救恩，是我的神」[註：詩篇四十二11]。睪丸被割掉的人，是指那些藉由一次邪惡的行為，以及靈魂的不虔誠，像刀一樣切割，並像極其野蠻和掠奪的手一樣，將自己從與神的連結中切斷，即從美德中切斷，正如我們所說的，失去了後代，即失去了男性認知的標記，他因這些損失而傷害了自己。祂稱那些忙於屬地和屬世工作的人為螞蟻，他們將自己委託給這種思想，即吃喝，並思考其他類似的事情，並積攢財富，因為這是螞蟻的生活，總是為自己積攢與肚腹有關的東西，正如所羅門在箴言中所說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧」[註：箴言六6]。因為祂是在激勵懶惰的人去工作，所以祂將他引向螞蟻，不是為了讓他做螞蟻所做的事，而是為了讓他效法螞蟻，將工作轉向更偉大的事物，即實踐美德。因此七十士譯本譯為：「並使之比牠更聰明。」因此，當一個人學習神聖的事物時，他比那些從事屬地工作的人更聰明。長癬或長疥的，是指毀謗者，因為這是他最嚴重的疾病，也是他最痛苦的傷口：因為沒有任何藥物可以輕易減輕它。長疥的，是指淫亂者，因為他玷污了自己的身體，所以保羅說：「淫亂的人，是得罪自己的身子」[註：哥林多前書六18]。因此，立法者的靈不希望這些人被列入祭壇的服事。因此祂說：「你們不可獻給耶和華，也不可在壇上作為火祭獻給耶和華。」或者根據七十士譯本：「這些不可獻給耶和華，也不可在壇上作為火祭獻給耶和華。」祂沒有像上面那樣加上平安祭；你必須在各方面理解，這是對那些服事奧秘的人說的。這些人也需要有燔祭的工作，即過著完美而完全的生活。祂對這些人又補充了什麼呢？

祂補充說。因為一個人是逐漸被摧毀的，而另一個人則是突然地，藉由一次邪惡的行為，使自己失去了美德的後代，就像西門，以為可以用錢買神的恩賜[註：使徒行傳八20]，結果與祂的份無關。但如果有人擁有這些殘疾中的任何一種，無論是現在提到的，還是我們之前列舉的，或者是命令的執行者，因此被稱為牛犢；或者是簡單的人，因此被稱為羊，根據七十士譯本，代替我們的譯本所說的：「可以作甘心獻的供物。」你要為自己殺了牠們；這樣我們就不會完全拒絕他們，也不會將他們列為敵人，而是教導他們，勸勉他們：難道跌倒的人不會再站起來，或者轉離的人不會回頭嗎？被殺的人被稱為藉由勸誡而死於罪的人，以便他們能為公義而活。雖然我們可以與他們交往，但我們不要為還願而將他們獻給神，即不要將他們安排在祂的奧秘服事中。因此，凡擁有上述任何殘疾的人，如果他們對此進行了悔改，並死於罪的死亡，我們確實可以接納他們，並讓他們成為共同身體的一員：因為基督來到這個世界，是為了拯救罪人；但他們不被允許獻在祭壇上。我認為，保羅在寫給哥林多人的信中也使用了這種區分：「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交，並不是指與這世上淫亂的、貪婪的、勒索的或拜偶像的相交；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人不可與他相交，連吃飯都不可」[註：哥林多前書五9-11]。祂在那裡稱弟兄為那些在祭壇前服事的人，因為祂特別是指那些被賦予教導尊嚴，並被委託管理百姓的人。如果這些人有任何這樣的殘疾，就必須以各種方式避免與他們交往：因為那些管理百姓的人，必須在美德上豐盛，並且他們自己必須盡可能地沒有殘疾。因為他們怎能潔淨別人脫離污穢呢？關於這些，立法者命令：「在你們的地上也不可這樣行，從外邦人的手，你們不可接受這些作為獻給你們神的食物，因為這些都有敗壞和殘疾，不可接納。」

因此，我們也不要在我們的地上致力於某些這樣的殘疾。我們的地是美好的生活方式，這是藉由聖經所命令的，我們從神那裡領受了耕種這地。但我們也不要成為外邦人，即那些受過教導並從外面加入的人，向神獻上這樣禮物的中介：因為其中有敗壞，而我們服事的是不敗壞的神：他們有殘疾，而我們在教會中，正如新郎對祂所說的：「我的佳偶，你美麗超群，毫無瑕疵」[註：雅歌四7]。關於這點，保羅說：「為了將教會獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病」[註：以弗所書五27]。因此，任何有殘疾的東西，我們都不會獻給神。

第26-28節：耶和華對摩西說：牛犢、綿羊羔、山羊羔，生下來七天，就當七天在母身邊。從第八天起，可以作火祭獻給耶和華，無論是牛，是羊，不可在一天內宰殺牠和牠的幼崽。

祂在這裡藉由這些名字再次展示了另一件事。因為那些慶祝福音逾越節的人，即教會傳給我們的，不應該執行合法的逾越節，立法者說牛和羊，意味著：因為摩西在逾越節那天命令這些，這傳給了猶太人去宰殺，祂說：「你要在耶和華你神面前宰殺逾越節的羊羔和牛」[註：申命記十六2]，正如申命記所能展示的。然而，這些的幼崽，這個逾越節，或者是舊約，以及那在預表中的傳統：因為祂說了牠的幼崽，因此，主的逾越節，由於時間的新穎，並且因為它在確認真理時，預表先行，在很長的時間內預示了它，就像分娩的人，正確地被稱為生育。因此，我們手中有並完成真實奧秘的人，不應該遵循預表，這表明了之前所說的：因為這不是同一時間的：但一個人屬於預表，另一個人屬於真理，祂確立並命令了兩者。因此，基督首先慶祝了預表的逾越節：晚餐後，祂傳遞了可理解的逾越節，並且由於時間緊迫，祂改變了時間，或者更確切地說是改變了日子，因為猶太逾越節節日的晚餐是在第十四天的晚上慶祝的：在此之後，基督傳遞了祂自己的晚餐：因此，祂在第十四天的晚上之後傳遞了它。而晚上之後的時間，絕對是另一天的開始：因為這必須發生，以展示時間，因為當舊的結束時，新的就開始了。或者也許律法指的那些幼崽，是以賽亞所說的：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」[註：以賽亞書九6]。因為在基督裡，這些隨後被說出的話。因此，這個幼崽，或者根據七十士譯本，兒子，不在宰殺猶太節日牛羊的同一天。因為在第十四天慶祝逾越節的人，在第二天將耶穌釘在十字架上。

所有動物的母親自然是這樣，在祂之下，所有人類，罪人和義人，都在七天之內，但從第八天起就不再是了。因為即使一個人是命令的執行者，或是簡單的人，或是罪人，或是從罪人中出來的，在七天之內，即整個現世，他必須忍受自然所渴望的一切，正如保羅大膽地談論救主，表明祂雖然在肉身上由我們的本性所生，沒有罪，卻忍受了本性所要求的一切。因為孩子們既然同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體[註：希伯來書二14]。但當我們離開現世，並在死人復活的美好日子裡建立起來時，從那時起，整個來世，我們將不再處於所說的母親之下：因為我們將不再受這裡自然需求的束縛。但在第八天可以獻祭。七十士譯本這樣譯道：「將祭物獻給耶和華，即完美而完整的，那些在這生活中準備了供物的人。」但必須知道，因為我們的生活是可變的，並且經歷了許多變化和意志，第八天的供物被接納，即在來世，所以所羅門說：「在死前不要稱讚任何人」[註：傳道書一30]。既然情況如此，我們再次理解母親為教會和其中的恩典，所羅門在箴言中說：「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則」[註：箴言一8]。因此，當一個人藉由福音的恩典重生時，正如保羅所說：「因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們」[註：哥林多前書四15]，在可理解的母親教會或恩典之下，七天，即整個現世，在七天內旋轉，他將服從祂的律法和法令。因此，在第八天，在復活的時候，這將是給主的禮物和祭物：因為這樣的人不僅獻上靈魂，也獻上身體作為聖潔且蒙悅納的祭物。但你要藉由接下來的內容學習：無論是牛，還是羊，不可在一天內宰殺牠和牠的幼崽。

第29-32節：你們獻感謝祭給耶和華，要獻得蒙悅納。當天要吃，一點不可留到早晨。我是耶和華。你們要謹守我的命令，遵行。我是耶和華。你們不可褻瀆我的聖名，我在以色列人中，要被尊為聖。

1079

長老黑西修（HESYCHII PRESBYTERI） 1030 以色列的救贖。我是耶和華，曾領你們出埃及地，好作你們的神。我是耶和華。」 因為祂並非無故提及出埃及，而是藉此表明：正如那些離開埃及的人，不再行埃及人所行的事；同樣地，當神將我們從現今的生命中領出來時，我們也不再能行其中之事。因為那可理解的埃及，就是現今的世界，因為「埃及」意為「黑暗」。而現今的世界充滿了黑暗，正如我們所說的雲霧或幽暗，以至於約翰論到主說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」[註：約翰福音 1:5] 因此，主神領我們脫離那可理解的埃及，好作我們的神，並非因為祂現在不是我們的神，而是因為我們並非全都承認祂，也不認識祂。

正如若有人在「新約」開始之際，仍服事舊約，並在福音宣講運行時仍按字句生活，這是不滿足的；因為對於那位制定了兩者（新舊約）的主，若我們不順服祂所劃分的時間，這對祂是一種冒犯。同樣地，若有人認為或完全想像在未來的時候，仍需執行現今命令我們去執行的事，這是絕無寬恕的。因此，若你為感謝主而獻祭，應許祂福音式的持守——因為這就是獻給主的感謝祭，即實行一切與祂的讚美和榮耀有關的事。主向使徒們表明了這一點，說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」[註：馬太福音 5:16] 獻祭給主，是為了使祂能被平息，正如七十士譯本所譯：「你們要獻上你們所領受的」，意即：為了配得領受上述的持守，我們當實行它，並使其完全，而不留殘缺。因此祂又補充道：

「那時神在萬物之中，正如保羅所寫的。」[註：哥林多前書 15:28]

第二十一章

第 1-3 節。耶和華對摩西說：「你曉諭以色列人說：耶和華的節期，你們要宣告為聖會。六日要做工，第七日是安息聖日，當有聖會，你們什麼工都不可做。這是在你們一切住處向耶和華守的安息日。」

若你細心留意立法者這些話語中所說的，你會發現祂不僅關注律法的默想，也關注字句本身。祂說：「這是耶和華的節期，你們要宣告為聖會。」隨即補充道：「六日要做工。」 雖然應當默然不語，但仍需說出隨後的話：「第七日是安息聖日，當有聖會。」但祂將節期連接起來，說「六日要做工」，表明在律法之下，第一種節期或慶典就是「做工」，且是做善工，因此祂說：「六日要做工。」 因為神在六日內所造的一切都甚好。然而，第二種節期，是在上述這些工作之後，即第七日的安息。若沒有做過善工且配得神的人，是無法慶祝這個節期的。因為神說話並非無故，祂說話絕無虛言，祂先說：「六日要做工」，隨後才說：「第七日是安息聖日，當有聖會。」這是為了表明：若有人效法神行善並持守，這就是在六日內做工；此人便在可理解的安息日中安息，保羅曾對此說：「我們務必謹慎，恐怕我們雖有進入祂安息的應許，卻有人似乎是趕不上了。」[註：希伯來書 4:1] 因為那不做工的人，現在就缺乏那安息。這安息被稱為「聖會」，因為對於那些被呼召的人——保羅說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」[註：羅馬書 8:28]——這安息被視為可理解的安息日，是給那些獲得聖潔的人，沒有聖潔，沒有人能見主。[註：希伯來書 12:14] 然而，那些持守的人將會看見，因此祂說：「在他們中間被尊為聖。」我是耶和華，曾領你們出埃及地，好作你們的神。但即便是在美好的結局上，祂也使人更清楚地理解。

因為祂並非無故提及出埃及，並表明：正如那些離開埃及的人，不再行埃及人所行的事；同樣地，當神將我們從現今的生命中領出來時，我們也不再能行其中之事。因為那可理解的埃及，就是現今的世界，因為「埃及」意為「黑暗」。而現今的世界充滿了黑暗，正如我們所說的雲霧或幽暗，以至於約翰論到主說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」[註：約翰福音 1:5] 因此，主神領我們脫離那可理解的埃及，好作我們的神，並非因為祂現在不是我們的神，而是因為我們並非全都承認祂，也不認識祂。

我們現在所知有限。但那時我們將承認，那時我們將全體順服，那時神將在萬物之中，正如保羅所寫的。[註：哥林多前書 15:28]

（中略）

「你們要在那一天吃，不可留到次日早晨。」因為在我們應許獻祭的這段時間裡，我們應當吃它，即實行並完成它。不可將其中的任何東西留到早晨，以免我們的持守留下任何殘餘是不正確的，也不要將美德留到未來世代而不去實行，那時已不允許做工了。這被稱為「早晨」是正確的，因為現今的生命被稱為「夜」，是因為其中存在著雲霧。我是耶和華，你們要謹守我的誡命，並遵行。

我是耶和華，我在這裡制定律法，在那裡施行審判；我將可理解的才幹賜給我的僕人，讓他們在現今世代做工，在未來我將與他們算帳，並要求他們交出才幹的果效。

我是耶和華：不可褻瀆我的聖名。因為若祂在我們現在所處的同樣秩序或行為中使我們復活，這對創造主而言就是褻瀆。如果我們仍處於同樣的痛苦和勞苦中，這個世界又有什麼改變呢？

「好在以色列人中間被尊為聖。」祂沒有說「我被尊為聖」，而是說「被尊為聖」，顯示了未來的時候，那時祂將在以色列人的子孫中間被尊為聖。因為從以色列生的，不都是以色列人，而是那些藉著美德的團契持守以色列血統的人。正如保羅所說，那些持守和平與聖潔的人，沒有聖潔，沒有人能見主。[註：希伯來書 12:14] 那些持守的人將會看見，因此祂說：「在他們中間被尊為聖。」我是耶和華，曾領你們出埃及地，好作你們的神。

（中略）

若你細心留意立法者這些話語中所說的，你會發現祂不僅關注律法的默想，也關注字句本身。

「這是耶和華的節期，你們要宣告為聖會。」祂隨即補充道：「這是我的節期。」

「六日要做工。」 雖然應當默然不語，但仍需說出隨後的話：「第七日是安息聖日，當有聖會。」但祂將節期連接起來，說「六日要做工」，表明在律法之下，第一種節期或慶典就是「做工」，且是做善工，因此祂說：「六日要做工。」 因為神在六日內所造的一切都甚好。然而，第二種節期，是在上述這些工作之後，即第七日的安息：若沒有做過善工且配得神的人，是無法慶祝這個節期的。因為神說話並非無故，祂說話絕無虛言，祂先說：「六日要做工」，隨後才說：「第七日是安息聖日，當有聖會。」這是為了表明：若有人效法神行善並持守，這就是在六日內做工；此人便在可理解的安息日中安息，保羅曾對此說：「我們務必謹慎，恐怕我們雖有進入祂安息的應許，卻有人似乎是趕不上了。」[註：希伯來書 4:1]

（中略）

「這是耶和華的逾越節。」第一個月，是主的時間。我們正確地稱之為主的受難，這段話語在其中最為契合，即神對摩西所說的：「這月要為你們作正月，為一年之首。」[註：出埃及記 12:2] 因為這是新生命的開始與進入，也是我們現在所開始的持守。祂指的是黃昏的時候，那時主來了。因為約翰說：「小子們哪，如今是末時了。」[註：約翰一書 2:18] 在黃昏時，主的逾越節完成了。祂受難後，並沒有立刻結束時間，而是留下了末時與黃昏的殘餘，在其中宣講應當運行，救贖的道應當遍及全地。此外，在黃昏，或在黃昏的中間，基督在祂的十字架上慶祝了祂自己的逾越節。因為在想像中的逾越節節期之日，即晚餐後的第十四日，祂將屬於祂奧秘的、超感官的真實逾越節傳給了門徒。因此，當猶大從那晚餐中領受餅並出去執行主的交付時，已經是夜間了。而在次日，即第十五日，祂完成了十字架的逾越節。因此，立法者命令在該月的第十五日慶祝這個節期，並在慶祝中宣告主的無酵節。因為如果我們想正確且真實地慶祝主的逾越節，我們必須遠離一切惡毒，更要遠離猶太人的錯誤與舊習。因此，保羅在說「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」之後，補充道：「所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」[註：哥林多前書 5:7-8] 我們不應只在一段時間內，而應在我們的一生中遠離惡毒的酵；因此祂說：「你們要吃無酵餅七日。」藉著七這個數字，命令我們在整個人生中都要如此。

第 8 節。「第一日當有聖會，你們什麼勞碌的工都不可做。」

因為祂暗示了那種完全是靈性的勞碌，主對此說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。」[註：約翰福音 8:34] 因為如果我們慶祝真實的逾越節，我們就逃避了罪的奴役：因為基督為我們受難，將我們從罪及其奴役中釋放出來。並非因為祂命令第一日不可做勞碌的工，卻命令其他日子可以做勞碌的工：所以看祂隨後補充了什麼：

「但要將火祭獻給耶和華七日。」或如七十士譯本所譯：「你們要將燔祭獻給耶和華七日。第七日當有聖會，你們什麼勞碌的工都不可做。」因此，祂命令七日獻上燔祭，也命令在這些日子裡遠離一切勞碌的工。因為一個人怎能一邊獻燔祭給神，一邊卻配得上魔鬼，或做勞碌的工呢？此外，祂不僅指名了第一日，也指名了第七日，是為了在第一日和第七日中涵蓋整個人類生命。因為前者是開始，後者是結局，其中涵蓋了一切。祂似乎也命令：那受洗或進入奧秘的人，不可做勞碌的工；因為他必須做屬於自由的事，因為主藉著那位為祂受印記的人釋放了我們。如果他在這之後做了任何屬於奴役的事，作為人他犯了罪，至少他應當對那屬於結局的自由保持勤勉，並專注於如何使我們的結局變得美好，如何使第七日，即我們經過的時間，不帶有任何勞碌的工。因為神應許在祂發現我們的時候審判我們。因此大衛在許多詩篇中寫道：「交與伶長，調用休要毀壞。」

（中略）

「你們要從安息日的次日，就是獻禾捆為搖祭的那日算起，要滿了七個安息日。到第七個安息日的次日，共計五十天，又要將新素祭獻給耶和華。」因為猶太人並沒有持守這個五旬節的時間或數字，這在上面已經充分證明了；而我們則在默想與字句上都持守它。因此，立法者為了更清楚地表明祂的意圖，命令從安息日的次日算起五十天，毫無疑問是指主日：因為這就是安息日的次日。在這一日，復活發生了，從此數算七個安息日，直到第七個安息日的次日。我們再次在主日慶祝五旬節的節期，在其中我們配得聖靈的降臨。我們並非無故地持守這七個安息日的到來，而是為了讓我們知道，神命令我們不可做任何舊的、世俗的事，也不可做任何接近舊腐敗的事，對於那些渴望領受祂的人而言。祂命令那時要獻上新的素祭給主，因為聖靈的降臨更新了我們整個生命，這證實了基督的傳承，並穩固了祂在其中所完成的持守，祂說：「祂要將受於我的，告訴你們。」[註：約翰福音 16:14-15] 因此，祂並非在每週的其他日子降臨，而是在復活發生的那一日，且可理解的禾捆被獻上的那一日，為要證明：那更新我們的持守，藉著基督的復活與聖靈的降臨，從腐敗的舊習中被釋放並修正了。而那獻祭本身也表明了祂命令所做的祭物種類。

因此，這份獻祭中包含一隻公牛犢與七隻公羊，並非沒有道理，而是清楚地表明了祂是按肉身從亞伯拉罕、以撒、雅各與大衛的牛群中生出來的。祂將兩隻無殘疾的公羊與之結合，即卓越的誡命與美德，其他人應當像羊一樣跟隨。因為在這些事上，正如在驅逐可理解的敵人一樣，他們擁有保障與安全。這些是什麼呢？「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」[註：馬太福音 19:21] 變賣所有並分給窮人，確實是最大的誡命；而跟隨基督，以至於輕視擁有任何東西，並一切都按神的旨意行事，則是最大的事。

「又要將新素祭獻給耶和華，從你們的住處帶兩個餅出來，用細麵加酵，烤成，是作初熟之物獻給耶和華。又要將七隻無殘疾、一歲的公羊，一隻公牛犢，二隻公綿羊，與餅一同獻上，作為燔祭，連同素祭與奠祭，獻給耶和華，作馨香的火祭。」祂說「新素祭」，是為了排除律法的舊祭物，並建立福音式的祭物。祂又補充說「從你們的住處」，指明了教會，並將所說的話應用於獻給教會。因為祂沒有說「從所有的住處」，而是說「從你們的住處」：為了絕對地表明某個卓越的住處，大衛對此說：「住在你殿中的，便為有福。」[註：詩篇 84:4] 又說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中。」[註：詩篇 27:4] 那兩個初熟的餅，即律法與福音；因為餅是信徒靈魂的糧食，它們是「初熟的」，或如七十士譯本所譯「分開的」：因為它們在一切智慧上是卓越的；但從那外在的智慧中，它們是分開並隔離的。因此，它們是用兩份細麵加酵製成的，來自那傳遞神完全的神性與完全的人性的教義，若非透過這樣的教義，它們是無法烤成的。

然而，這些的初熟之物是屬於主的。因為主是首先的，祂成全了律法，並在此後教導了福音：「你們聽見有話說：不可殺人。只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。」[註：馬太福音 5:21-22] 因為祂在這裡將律法與福音結合，因此它們被稱為祂的初熟之物。路加證實了這一點，向我們展示了真實的初熟之物，寫道：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」[註：使徒行傳 1:1]

祂命令獻上七隻無殘疾、一歲的公羊，象徵聖靈的恩賜，所羅門在箴言中對此說：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子。」[註：箴言 9:1] 以賽亞更清楚地傳遞了這一點：「耶和華的靈必住在他身上。」[註：以賽亞書 11:2] 祂也沒有隱瞞這些恩賜是什麼，或有多少數量，因為祂隨後說：「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」[註：以賽亞書 11:2] 祂稱這些恩賜為「公羊」，是為了表明聖靈在基督裡是一，關於祂曾說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[註：約翰福音 1:29] 因此，若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主。[註：哥林多前書 12:3]

（中略）

「你們要宣告這一天為聖會，你們什麼勞碌的工都不可做。」祂暗示了那種完全是靈性的勞碌，主對此說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。」[註：約翰福音 8:34] 如果我們慶祝真實的逾越節，我們就逃避了罪的奴役：因為基督為我們受難，將我們從罪及其奴役中釋放出來。祂命令第一日不可做勞碌的工，並非因為祂命令其他日子可以做勞碌的工：所以看祂隨後補充了什麼：

「但要將火祭獻給耶和華七日。」或如七十士譯本所譯：「你們要將燔祭獻給耶和華七日。第七日當有聖會，你們什麼勞碌的工都不可做。」因此，祂命令七日獻上燔祭，也命令在這些日子裡遠離一切勞碌的工。因為一個人怎能一邊獻燔祭給神，一邊卻配得上魔鬼，或做勞碌的工呢？此外，祂不僅指名了第一日，也指名了第七日，是為了在第一日和第七日中涵蓋整個人類生命。因為前者是開始，後者是結局，其中涵蓋了一切。祂似乎也命令：那受洗或進入奧秘的人，不可做勞碌的工；因為他必須做屬於自由的事，因為主藉著那位為祂受印記的人釋放了我們。如果他在這之後做了任何屬於奴役的事，作為人他犯了罪，至少他應當對那屬於結局的自由保持勤勉，並專注於如何使我們的結局變得美好，如何使第七日，即我們經過的時間，不帶有任何勞碌的工。因為神應許在祂發現我們的時候審判我們。因此大衛在許多詩篇中寫道：「交與伶長，調用休要毀壞。」

因為猶太人並沒有持守這個五旬節的時間或數字，這在上面已經充分證明了；而我們則在默想與字句上都持守它。因此，立法者為了更清楚地表明祂的意圖，命令從安息日的次日算起五十天，毫無疑問是指主日：因為這就是安息日的次日。在這一日，復活發生了，從此數算七個安息日，直到第七個安息日的次日。我們再次在主日慶祝五旬節的節期，在其中我們配得聖靈的降臨。我們並非無故地持守這七個安息日的到來，而是為了讓我們知道，神命令我們不可做任何舊的、世俗的事，也不可做任何接近舊腐敗的事，對於那些渴望領受祂的人而言。祂命令那時要獻上新的素祭給主，因為聖靈的降臨更新了我們整個生命，這證實了基督的傳承，並穩固了祂在其中所完成的持守，祂說：「祂要將受於我的，告訴你們。」[註：約翰福音 16:14-15] 因此，祂並非在每週的其他日子降臨，而是在復活發生的那一日，且可理解的禾捆被獻上的那一日，為要證明：那更新我們的持守，藉著基督的復活與聖靈的降臨，從腐敗的舊習中被釋放並修正了。而那獻祭本身也表明了祂命令所做的祭物種類。

（中略）

「你們要將火祭獻給耶和華七日。」祂命令七日獻上燔祭，也命令在這些日子裡遠離一切勞碌的工。因為一個人怎能一邊獻燔祭給神，一邊卻配得上魔鬼，或做勞碌的工呢？此外，祂不僅指名了第一日，也指名了第七日，是為了在第一日和第七日中涵蓋整個人類生命。因為前者是開始，後者是結局，其中涵蓋了一切。祂似乎也命令：那受洗或進入奧秘的人，不可做勞碌的工；因為他必須做屬於自由的事，因為主藉著那位為祂受印記的人釋放了我們。如果他在這之後做了任何屬於奴役的事，作為人他犯了罪，至少他應當對那屬於結局的自由保持勤勉，並專注於如何使我們的結局變得美好，如何使第七日，即我們經過的時間，不帶有任何勞碌的工。因為神應許在祂發現我們的時候審判我們。因此大衛在許多詩篇中寫道：「交與伶長，調用休要毀壞。」

因為猶太人並沒有持守這個五旬節的時間或數字，這在上面已經充分證明了；而我們則在默想與字句上都持守它。因此，立法者為了更清楚地表明祂的意圖，命令從安息日的次日算起五十天，毫無疑問是指主日：因為這就是安息日的次日。在這一日，復活發生了，從此數算七個安息日，直到第七個安息日的次日。我們再次在主日慶祝五旬節的節期，在其中我們配得聖靈的降臨。我們並非無故地持守這七個安息日的到來，而是為了讓我們知道，神命令我們不可做任何舊的、世俗的事，也不可做任何接近舊腐敗的事，對於那些渴望領受祂的人而言。祂命令那時要獻上新的素祭給主，因為聖靈的降臨更新了我們整個生命，這證實了基督的傳承，並穩固了祂在其中所完成的持守，祂說：「祂要將受於我的，告訴你們。」[註：約翰福音 16:14-15] 因此，祂並非在每週的其他日子降臨，而是在復活發生的那一日，且可理解的禾捆被獻上的那一日，為要證明：那更新我們的持守，藉著基督的復活與聖靈的降臨，從腐敗的舊習中被釋放並修正了。而那獻祭本身也表明了祂命令所做的祭物種類。

（中略）

「你們要將火祭獻給耶和華七日。」祂命令七日獻上燔祭，也命令在這些日子裡遠離一切勞碌的工。因為一個人怎能一邊獻燔祭給神，一邊卻配得上魔鬼，或做勞碌的工呢？此外，祂不僅指名了第一日，也指名了第七日，是為了在第一日和第七日中涵蓋整個人類生命。因為前者是開始，後者是結局，其中涵蓋了一切。祂似乎也命令：那受洗或進入奧秘的人，不可做勞碌的工；因為他必須做屬於自由的事，因為主藉著那位為祂受印記的人釋放了我們。如果他在這之後做了任何屬於奴役的事，作為人他犯了罪，至少他應當對那屬於結局的自由保持勤勉，並專注於如何使我們的結局變得美好，如何使第七日，即我們經過的時間，不帶有任何勞碌的工。因為神應許在祂發現我們的時候審判我們。因此大衛在許多詩篇中寫道：「交與伶長，調用休要毀壞。」

因為猶太人並沒有持守這個五旬節的時間或數字，這在上面已經充分證明了；而我們則在默想與字句上都持守它。因此，立法者為了更清楚地表明祂的意圖，命令從安息日的次日算起五十天，毫無疑問是指主日：因為這就是安息日的次日。在這一日，復活發生了，從此數算七個安息日，直到第七個安息日的次日。我們再次在主日慶祝五旬節的節期，在其中我們配得聖靈的降臨。我們並非無故地持守這七個安息日的到來，而是為了讓我們知道，神命令我們不可做任何舊的、世俗的事，也不可做任何接近舊腐敗的事，對於那些渴望領受祂的人而言。祂命令那時要獻上新的素祭給主，因為聖靈的降臨更新了我們整個生命，這證實了基督的傳承，並穩固了祂在其中所完成的持守，祂說：「祂要將受於我的，告訴你們。」[註：約翰福音 16:14-15] 因此，祂並非在每週的其他日子降臨，而是在復活發生的那一日，且可理解的禾捆被獻上的那一日，為要證明：那更新我們的持守，藉著基督的復活與聖靈的降臨，從腐敗的舊習中被釋放並修正了。而那獻祭本身也表明了祂命令所做的祭物種類。

1089

利未記註釋——第六卷 1090 然而，這裡也稱他為窮人，因為他本來富足，卻為我們成了貧窮，好叫我們因他的貧窮成為富足；他也是客旅，因為他雖然來到自己的地方，自己的人倒不接待他。因此，你要將這些留給他；唯有他知道什麼是留給我們的，因此我們甚至無法收集那些為了讓他收集而分開的東西，正如保羅所作的見證，他說：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」（羅 11:33）

這在你們各處的住處和世世代代中，要作永遠的定例。那麼，這日子裡有什麼是超乎其他的呢？看哪，他稱其他的日子為聖日，但關於這一天，他首先說：「你們要稱這一天為最隆重的日子」，隨後又說：「以及最神聖的」，好讓你從中認識到什麼是與其他日子共有的，什麼是它自身獨有的；因為在這一日，外邦人的蒙召不僅開始被傳講，而且開始作工，當時帕提亞人、米底亞人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、旁非利亞的人，以及路加所列舉的所有其餘外邦人，開始聽見使徒們用他們自己的語言講說神的大作為，並開始傳講。因此，我們在那一天不可作什麼勞碌的事，也就是說，凡屬於奴僕性質的事，但我們要在我們蒙受聖靈降臨的時期，守這在我們各處的住處和世世代代中永遠的定例，作為獻給主的燔祭，不作任何奴僕的工作，因為正如保羅所寫的：「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」（林後 3:17）

第 22 節

「在你們收割地裡的莊稼時，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的穗子，要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。」 現在律法所規定的這些事充滿了慈愛，這是顯而易見的。因此，這些事不僅應當按字面遵守，而且其更深遠的益處在於默想。然而，你要注意其中的一點：雖然律法先前曾規定過類似的事，但這次所定的卻不盡相同，這一點從用詞的變更就能看出。在那裡他說：「不可割盡田角」，而這裡則說：「不可割盡田角直到地」，好讓我們從用詞的轉換中理解其中的差異。我們經常指出，地象徵著信徒在神律法下的生活方式；這莊稼在救主從死裡復活和聖靈降臨之後，便繁茂起來。傳道的言語並非傳遞了我們來到神面前時將要擁有的全部知識：有些事他留下了，因為這些事現在還不能向我們啟示。正因如此，他在上述的節期中插入了這條律法，並說：「在你們收割地裡的莊稼時，不可割盡田角直到地。」

關於他說「不可割盡田角直到地」，他指出了那些我們在完全的知識與圓滿上所缺乏的事物，因此他接著說：「也不可拾取所遺落的穗子。」這是為了讓我們不要爭辯，也不要徒勞地嘗試去獲取那些逃避我們知識的事物。因此，對於那些所謂掉落的收成，我們無法收集，而應當將它們留給基督，立法者在指明基督時補充道：「要留給窮人和寄居的。」或者按照七十士譯本：「你要留給窮人和寄居的。」這人是誰呢？聽聽接下來的話：「我是耶和華你們的神。」

第 24、25 節

「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：七月初一日，你們要守為聖安息日，要吹角作紀念，當稱為聖日。你們什麼勞碌的事都不可作，要將火祭獻給耶和華。」 七這個數字顯然是圓滿的象徵，無論是對我們每一個人而言，還是對整體而言，這都是無庸置疑的，許多其他事物也顯示了這一點，但最顯著的是神在第七日歇了他一切的工，讓我們從中推想我們的安息，保羅對此說：「因為那進入神安息的人，也是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。」（來 4:10）然而，時代終結的開始，就是主的降臨，因此約翰福音作者稱之為末時，他說：「小子們哪，如今是末時了。」（約一 2:18）雅各也說：「看哪，審判的主站在門前了。」（雅 5:9）律法正確地稱這七月初一為終結的開始。這對我們來說也是安息；因為他使我們從肉體的惡行中得到復甦，並從沉重的軛下釋放出來：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太 11:28）又說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太 11:29）這也是吹角的紀念：因為它傳講了救主的復活，這復活是眾人復活的紀念，這復活將在偉大而可畏的角聲中實現：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。」（帖前 4:16）這段時間將被稱為主的聖日，因為它擁有那在成聖之中的呼召：從中產生了屬於他的兒女名分：「你們什麼勞碌的事都不可作，要將火祭獻給耶和華。」

因為現在已經不是作奴僕工作的時候了，因為過去的時間已經足夠我們去行外邦人所願意的，在那段時間裡，奴僕的工作已經作完了；我們應當像獻上肢體作不義的兵器獻給不義那樣，現在將肢體作義的兵器獻給神，在成聖之中（參羅 6:13, 19）。這就是燔祭。

第 27-32 節

「耶和華對摩西說：七月初十日是贖罪日，當守為聖日，並要刻苦己心，也要將火祭獻給耶和華。在這一日，什麼勞碌的事都不可作，因為這是贖罪日，要為你們在耶和華你們的神面前贖罪。凡不刻苦己心的，必從民中剪除。凡在這一日作什麼工的，我必將他從民中除滅。你們什麼工都不可作。這在你們世世代代，在你們一切的住處，要作永遠的定例。這是你們當守的安息日，並要刻苦己心。從月初九日晚上到次日晚上，你們要守安息日。」

1091

希西基烏長老 1092 在這一日，你們不可作任何工。在燔祭中，他顯示了那圓滿的生命，以及完全依附於主的生命：而在不作任何屬地的工作中，他顯示了禁絕。因此，他非常連貫地補充道：「因為這是贖罪日，要為你們在耶和華你們的神面前贖罪。」這兩者都顯示了：這既是神賜給我們贖罪的時期，在那期間主來洗淨了我們的罪，也是我們在期待這些事的時候，不應當作任何屬地之事的時間。隨後，他延伸了律法，並為基督提供了辯護，基督說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太 11:29）他說：「凡不刻苦己心的，必從民中剪除。」因為那不跟隨基督的人，就不會遵守這些，基督甚至謙卑自己，以至於保羅論到他說：「他自己謙卑，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓 2:8）

「凡在這一日作什麼工的，我必將他從民中除滅。你們什麼工都不可作。這在你們世世代代，在你們一切的住處，要作永遠的定例。」他這樣說，彷彿這是對猶太民族的命令：但事實並非如此：因為律法對所有人都是共同的，因為主也對所有人說：「不要為那必壞的食物勞力」（約 6:27），他不希望我們作任何屬地的工作。因此，他明智地想要將守安息的意義提升到更高的默想層次，並補充說：「這是安息的安息日。」或者如七十士譯本所言：「你們的安息日。」以便我們能通過這點理解那屬靈的安息日，它超越了猶太人的軟弱，正如至聖所一樣；正因如此，他們甚至沒有安息日。還有雅歌；因為他們不理解其中所寫之事的價值。凡是根據律法接受寓意解經的，我們都應當理解這超越了猶太人的尺度。現在請看他所使用的話語：「你們要刻苦己心。從月初九日晚上到次日晚上，你們要守安息日。」因此，他重申了謙卑的話語，因為基督經常教導這一點，並將其作為冠冕，以及美德的基礎與本質，確立給使徒們。因為當被問及誰在天國裡最大時，他回答說：「凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」（太 18:4）至於他說「從晚上到晚上」，這顯然是希望人們始終致力於遠離多餘和虛妄之事。因此，主甚至不允許說出理由；因為他命令不要為外衣或衣服爭辯（參太 5:40），甚至不要思慮吃什麼、喝什麼、穿什麼，而是他親自教導，並宣告安息日的安息，在其中一切都停止了，唯有屬神的事被顯明，唯有對靈魂有益且合宜的事被提供。

保羅對哥林多人論到猶太人時寫道：「這些事都是我們的鑑戒。寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前 10:11）因為在世代終結時所成就的救主奧秘，以及從中分賜出的事物，立法者已經通過現在的事物清楚地表明了。那麼，基督的恩典和他的傳道對我們暗示了什麼，或規定了什麼呢？當然是死人復活的盼望，謙卑與節制的生命，在飲食上的禁絕，以及對現世事物的輕看，對財產的輕看，以及其他美德：我們實行這些，就像在這地上作客旅一樣，因為我們不是為了長久的時間，而是為了極短的時間在這裡支搭帳棚，因為所說的每一件事，都在這滿足的時期，通過福音的生活方式預先宣告了。第七個月，因為這個數字習慣於表示時代的終結，他必然地保留了所有的預表。他將它們分開，通過七月初一的月朔預示了死人復活的盼望，在其中他還設立了吹角的紀念，因為我們期待在神的號聲中死人復活。至於那在謙卑和飲食禁絕中的生活，他通過他現在所談論的第十日（因為他稍後會說，通過從第十五日開始的節期，來使用這世上的過渡，並期待從中離開）來表示。但讓我們探究那些與現在有關的事。

「這是安息的安息日。」或者如七十士譯本：「你們的安息日。」以便我們能通過這點理解那屬靈的安息日，它超越了猶太人的軟弱，正如至聖所一樣；正因如此，他們甚至沒有安息日。還有雅歌；因為他們不理解其中所寫之事的價值。凡是根據律法接受寓意解經的，我們都應當理解這超越了猶太人的尺度。現在請看他所使用的話語：「你們要刻苦己心。從月初九日晚上到次日晚上，你們要守安息日。」因此，他重申了謙卑的話語，因為基督經常教導這一點，並將其作為冠冕，以及美德的基礎與本質，確立給使徒們。因為當被問及誰在天國裡最大時，他回答說：「凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」（太 18:4）至於他說「從晚上到晚上」，這顯然是希望人們始終致力於遠離多餘和虛妄之事。因此，主甚至不允許說出理由；因為他命令不要為外衣或衣服爭辯，甚至不要思慮吃什麼、喝什麼、穿什麼，而是他親自教導，並宣告安息日的安息，在其中一切都停止了，唯有屬神的事被顯明，唯有對靈魂有益且合宜的事被提供。

1093

第 33-36 節 「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：從這七月十五日，要守住棚節七日，獻給耶和華。第一日當有聖會，你們什麼勞碌的事都不可作，七日內要將火祭獻給耶和華。第八日當有聖會，要將火祭獻給耶和華。這是嚴肅會，什麼勞碌的事都不可作。」

他不僅說立法者指明了這世上的智慧、短暫且屬時的事物，而且還說應當注視未來的世代。因此，你將通過數字和帳棚，毫無疑問地發現這一點：因為他命令節期從第十五日開始。七和八在這裡是合成的數字，其中一個象徵現在的世代，另一個象徵未來的世代。因此，他命令節期以七日結束，又再次提到其他最隆重且神聖的日子，他並沒有將其與七日並列，而是將其置於後面，並與其他日子分開，正如未來的世代確實跟隨現在的世代，但卻是與此不同的另一種事物。因此，他稱住棚節為七日。因為凡像在帳棚裡一樣使用現在世界的人，就能在其中守節，並因對未來的期待而歡喜，凡知道如果我們地上的帳棚拆毀了，在天上就有非人手所造的房屋接待他的人，也是如此。他稱七日中的第一日為最隆重且神聖的。因為凡知道將現在的事物當作帳棚來使用的人，第一日，即從成聖的呼召開始的開端與起點，因此他非常連貫地說：「你們什麼勞碌的事都不可作。」因為那些將世上的事物視為帳棚和短暫的人，在世上並不作奴僕。他還命令七日內獻上燔祭，顯示出應當在整個時期內追求完美的生活方式。

因此，當我們這樣度過現在的生活時，我們就擁有了最隆重且神聖的第八日，即未來的世代，那位在我們這生活方式中呼召我們的人，呼召我們進入為聖徒預備的美好事物中：因為七十士譯本也是這樣編輯的：「第八日將是聖會。」因此，那時我們獻上我們在這裡所預備的燔祭給主。

這是嚴肅會。或者如七十士譯本：「這是離去」，因為這裡有離去，那裡有居住，正如保羅所說：「我情願離世與基督同在。」（腓 1:23）我們什麼勞碌的事都不作，因為我們在那時將像神的天使一樣。但也要注意這一點，他如何對第一日和第八日說同樣的話，因為兩者在某種程度上具有相同的價值；因為第八日確實是復活之日，它是未來世代的實質，是它的開端與基礎。第一日，正如在基督裡生活方式的開始，是未來事物的開端。而第八日，則是繼承了現在的世代，第七個數字被說成是象徵這個世代。但如果有人像住在帳棚裡一樣，像經過世界一樣生活在這裡：這個人雖然在事實上還沒有，但在美德的實質上已經擁有了未來的世代：他所作的事，既不屬於物質，也不屬於不安，這是那世代的特徵，因此主對那些選擇了這種生命產業的使徒們說：「神的國就在你們心裡。」（路 17:21）但也要注意七十士譯本中的那一點，因為他首先稱第一日為聖會，沒有添加和區別。至於第八日，他說是聖會，並補充說：「這對你們來說將是」，以便通過他說「將是」，來表示它將從中而來，並通過他說「對你們來說」，來顯示其區別：因為第一日對所有人來說都是聖會，因為主在這裡毫無區別地呼召所有人進入成聖、過良善的生活，以及奔跑未來美好事物的產業之路，因為他毫無區別地傳講：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太 11:28）然而在未來，產業的呼召並非屬於所有人，而是屬於那些接受了現在的呼召，並守住了住棚節，知道這世界的形狀正在過去的人。正因如此，他對那些這樣生活的人喊道：「對你們來說。」他自己再次顯示了這些事是這樣發生的：因為他在這裡說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」，即進入未來的安息，同樣地，他又說了一些關於未來的事：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國。」（太 25:34）：撤回了他所說的「所有人」：因為被召的人多，選上的人少（參太 22:14）。

請看那些使徒的話語：「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。」（帖前 5:16-18）

第 37、38 節

「這是耶和華的節期，就是你們要宣告為聖會的節期，要將火祭、燔祭、素祭、祭物，並奠祭，各歸各日，獻給耶和華，這是在耶和華的安息日以外，又在你們的供物和所許的願，並甘心獻給耶和華的以外。」

這些話似乎與摩西律法的現行條文相符。看哪，立法者解釋了某些主要的節期，並稱之為最隆重且神聖的，並將日常的奠祭和祭物與它們混合在一起。

因為這是耶和華的節期，就是你們要宣告為聖會的節期。當他本應說這個或那個時，他並沒有這樣說，而是補充道：「要將火祭、燔祭、素祭、奠祭，各歸各日，獻給耶和華。」他希望我們喜樂，守節，並不住地禱告。因此，這就是日常的奠祭和祭物，或燔祭，我們可以在那時獻上，當我們將身體獻上當作活祭給神，並治死我們在地上的肢體，準備好去見主時，正如保羅所說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」（提後 4:6）正因如此，他補充道：「這是在耶和華的安息日以外，又在你們的供物和所許的願，並甘心獻給耶和華的以外。」

他清楚地傳遞了這一點，因為在拒絕惡事（即安息日）之上，以及在我們按時向神承諾的其他公義之上，有時我們向他承諾禁食，有時承諾奉獻財產，無論是在危險臨到我們時，還是自願承諾：因此，對於日常事奉神和永恆祭物的誓願與甘心祭，如果行為是公義的，我們就是債務人，以便將我們的一切生命獻給他，正如保羅所說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加 2:20）：正因如此，我們也應當將我們的生命獻給他，因為他自己也為我們獻上了自己。

1095

希西基烏長老 1096 我們守節七日，也就是說，我們將我們的整個生命獻給神聖的節期來慶祝：第一日是安息，第八日也是安息。

不再是第七日，當他提議以七日為期守節時，而是第八日，首先是因為那些按字面遵守律法的人，不被允許守節，因為他被分別出來歸給新的人民，他們知道按靈意接受律法，並尊崇第八日，我們說過這象徵死人的復活。其次，因為第一日和第八日具有相同的價值；因為第八日本身就是第一日，因為它本身就是未來世代的開端。隨後，第一日，即傳道開始的日子，包含了世代終結時的安息。因為當他通過洗禮的恩賜使我們從罪惡的勞苦中得釋放時，他使我們安息，洗禮的預表是挪亞洪水時期臨到受造物的水，因此關於這一點，人們正確地說：「這將使我們從我們一切的工中安息，並從我們手中的餘物，以及耶和華神所咒詛的地中安息。」同時，第一日，即傳道的開端，應許了第八日所擁有的後來的安息，即死人的復活，以及未來世代的國度，大衛對此歌唱道：「耶和華啊，求你興起，進入你的安息。」（詩 132:8）

因為福音傳道的開端擁有這兩種安息，聽聽基督首先向人類傳講了什麼：「你們當悔改，因為天國近了。」（太 4:17）通過悔改，他傳講了從罪惡生活中的勞苦得安息，並傳講了對未來天國安息的盼望。但第一日確實擁有從罪惡勞苦中的安息。然而，對於那些被呼召建立在這安息之上的人，他將要求美德的實踐。正因如此，主說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太 11:29）他接著說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太 11:30）：命令這伴隨著安息的美德實踐。然而，這位立法者在宣告七日的節期時，稱其第一日為安息：但他對隨後的日子保持沉默，以便通過這一點暗示應當致力於美德。隨後，他將安息轉移到第八日，顯示出對於信徒和事奉神律法的人來說，真正的安息是未來的世代。那麼，我們在整個生命中應該作什麼，應該從哪裡開始實踐呢？

「第一日要拿美好樹上的果子，和棕樹上的枝子，與茂密樹的枝條，並河旁的柳枝，在耶和華你們的神面前歡樂七日，每年守這節。」他通過七日這個數字，毫無疑問地證實了應當在整個生命中致力於美德，他在上述樹木的果子和枝條中指明了這一點。因為我們必須從那呼召開始，從中預言了基督那可理解的安息，這就是節期的第一日，這是顯而易見的：他先前稱這一天為安息。現在，他命令在其中拿美好樹上的果子，即大衛在第一篇詩篇中所歌唱的：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子。」（詩 1:3）因為他稱及時且合宜的為美好，即在時間之內，並在美德的適當時機完成，以便我們在公義的時期，絕不因逃避它而轉向憐憫。因為他說：「在爭訟的事上，不可偏護窮人。」（出 23:3）因為公義、憐憫，以及你所說的任何事，都有其適當的時間，正如保羅所說：「你有妻子纏著呢？就不要求脫離。你沒有妻子纏著呢？就不要求妻子。」（林前 7:27）所羅門也說：「凡事都有定期，靜默有時，言語有時，爭戰有時，和好有時」（傳 3:1, 3, 8）：還有許多類似的事。因此，掃羅被定罪，因為他在不該憐憫的時候憐憫了亞甲（參撒上 15:8）：當神命令將亞瑪力人全部滅絕時，他不應該憐憫。因此，如果你拿了樹上的果子，約珥對此說：「田野的走獸不要懼怕，因為曠野的草場又發生青草，樹木結果子。」（珥 2:22）還有雅歌：「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，他的果子甜我口。」（歌 2:3）拿那最美好的，因為神所造的一切，在它們的時間裡都是好的。保羅也說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」（林前 14:40）：暗示應當使美德適應時間。因此，美好樹上的果子，主要是基督，是那棵樹的果子，以賽亞書中對此說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」（賽 11:1）即神之母童女。按照七十士譯本：「他本身就是美好的果子。」因為他自己在適當的時間分賜一切。如果有些事是根據他的律法和熱心，在言語或行為上得到糾正的，這也被正確地稱為美好的果子。拿棕樹的枝子，即公義的青春萌芽：大衛說：「義人要發旺如棕樹。」（詩 92:12）但因為棕樹沒有什麼是可以被拒絕的，正如那些公義生活的人一樣：

拿柳枝。按照七十士譯本，即枝條，即節制和純潔婚姻的象徵。因為柳樹象徵節制，因為它不結果子：正如那些節制的人一樣，他們是真正的太監，為了天國而閹割了自己，他們不產生任何感官上的果子，神通過以賽亞先知對他們說：「太監也不要說：我是枯樹。因為我必在我的殿中，在我的牆內，賜他們有紀念、有名號，比有兒女的更美，我必給他們永遠的名。」（賽 56:4-5）我們說柳樹帶有禱告的形象，也不乏悔改的形象。因此，我們也理解大衛所說的話：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在柳樹上。」（詩 137:1-2）因為禱告和悔改的眼淚，以賽亞對此說：「像溪水旁的柳樹」（賽 44:4），在獻上的時候，需要節制結合：保羅對此作了證明，他說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告，因為婚姻應當是純潔的。」（林前 7:5）他自己又說：「然而，婦人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」（提前 2:15）又說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。」（來 13:4）但這些要從河邊拿，即從現在的生活中，因為河因其過渡或流動，同時也因其具有各種試探和患難的冬天，而被正確地命名，以至於大衛論到基督說，他自己也嘗到了世界及其患難，因為他變得與我們相似：「他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。」（詩 110:7）因為他在十字架上懸掛時抬起了頭。他被釘十字架，因為他選擇了一次喝我們河裡的水。因此，凡作這些事的人，在七日內，即整個時間內，都能歡樂。但在主面前歡樂，並非不敬虔和罪人的歡樂。因為主說，不敬虔的人沒有歡樂，因為他們在宴樂和腐敗中守節，而要在主裡歡樂。那麼，在主面前歡樂是什麼意思呢？即信靠他，並為他受苦。因為彼得顯示了這種歡樂由什麼構成。在末後的時期，你將在其中歡樂，現在如果必須在各種試探中憂愁，那是短暫的（參彼前 1:6）。

因此，第七個月帶有末世的形象。通過在基督裡的信心，以及為他的苦難而有的節期與歡樂。但我們應當如何完成和結束這個節期，立法者的這些話語顯示了出來。

「每年守這節七日。這在你們世世代代，要作永遠的定例。七月要守這節，並要住在棚裡七日。凡以色列家的人，都要住在棚裡，好叫你們世世代代知道，我領以色列人出埃及地的時候，曾使他們住在棚裡。我是耶和華你們的神。」摩西對以色列人說了關於耶和華節期的話。

1095

長老赫西基烏斯（HESYCHII PRESBYTERI） 1096 他渴望在錫安禱告。這就是每日的奠祭與祭壇，也就是說，我們停止屬世的工作；當我們將身體獻上當作活祭給神，並治死我們在地上的肢體，且準備好去見主，正如保羅所說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」[註：提後四6] 為此他補充說：「除了主的安息日，以及你們的禮物，還有你們還願的，或甘心獻給主的。」

他清楚地傳達了這一點，因為在棄絕惡事（即安息日）之上，以及在我們按時向神許諾的其他公義之事上，有時我們向祂許諾禁食，有時許諾奉獻財產，無論是在我們面臨危險時，還是甘心樂意地許諾：因此，對於向神所許的願、甘心獻上的每日事奉，以及永恆的祭物，既然是公義的行為，我們就成了債務人，要將我們的一切生命獻給祂，正如保羅所說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」[註：加二20] 因此，我們也當將生命獻給祂，因為祂也為我們捨了自己。

B

我們慶祝七天的節期，也就是說，我們將全部生命獻給神聖節期的慶祝：第一日是安息，第八日也是安息。

不再是第七日，雖然他提議以七天的數目來舉行節期，而是第八日；首先是因為那些按字句守律法的人，是不被允許慶祝節期的，因為那認識按靈意領受律法，並尊榮第八日（我們說過這象徵死人復活）的人，已經從新民中分別出來了。

其次，因為第一日與第八日具有同一種美德；因為第八日本身就是第一日，因為它本身就是未來世代的開端。再者，第一日是所宣講之道的開始，在世代的終結包含了安息。因為當祂藉著洗禮的恩賜將我們從罪惡的勞苦中釋放出來時，祂使我們得安息；挪亞洪水時代的水災曾作為洗禮的預表，關於這一點，經上正確地說：「這人必使我們從我們的勞苦中，並從我們手所做的工，以及從主神所咒詛的土地上，得著安息。」[註：詩一二五8] 同時，第一日，即宣講的開端，應許了第八日所擁有的後來的安息，即死人的復活與未來世代的國度，大衛曾為此歌唱：「主啊，求你興起，進入你的安息。」[註：詩一三一8]

因為福音宣講的開端擁有這兩種安息，請聽基督首先向人類宣講了什麼：「你們當悔改，因為天國近了。」[註：太四17] 藉著悔改，祂宣講了從罪中生活的勞苦中得安息，並對未來天國的安息懷有盼望。然而，第一日確實有從罪惡勞苦中得安息的含義。但對於那些被呼召建立在這安息之上的人，祂要求美德的實踐。因此主說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，你們心裡就必得享安息。」[註：太十一29] 祂隨即補充說：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」[註：太十一30] 祂命令這與安息並行的美德實踐。然而，這位立法者在宣講了七天的節期後，稱其第一日為安息：但他對隨後的日子保持沉默，以便藉此暗示我們應當致力於美德。隨後，當他完成了關於節期的話語，現在又重複了住棚節，因為整部律法的總綱是不渴慕現世的事物，也不依附於屬地的東西，而是知道我們在其中是寄居的和客旅，正如我們所有的列祖一樣。

「從七月十五日開始。」我們說過七月是時間的完成或豐滿。而第十五日，作為由七與八組成，象徵著福音的宣講，它由今生與來世組成，既構成了前者，也預備了後者。當我們聚集了地裡所有的出產……

[註：此處譯文對應原文 1095-1096 頁段落，保留了原文的章節編號與註釋格式。]

1101

利未記註釋——第七卷 1103 [註：關於錢財或財產的奉獻，這對他而言是完美的：因為基督自己充滿了聖靈，祂說：「主的靈在我身上，因為祂膏我。」（賽六十一1）在祂身上，聖靈以鴿子的形狀從天降下。但我也來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？（路十二49）當祂指著這燈的火時，祂是這樣說的。事實上，祂自己也傳給了祂的門徒，當祂向他們吹氣時說：「你們受聖靈。」（約二十22）但這燈若不藉著清潔的生活和極其光明或清澈的言行，是無法點燃的。凡不是這樣的人，聖靈在他裡面就會熄滅。保羅並非無故地勸誡說：「不要消滅聖靈。」（帖前五19）這清楚地表明，在我們裡面，藉著追求那些能點燃聖靈的事物，我們就能點燃祂的運作；反之，若我們疏忽，就會使祂熄滅。]

因此，亞倫或根據七十士譯本（LXX）的亞倫及其眾子，應當點燃它。因為基督，那位真實的大祭司，承擔了對窮人的憐憫。凡想要贏得祂兒子的名分的人，都效法祂。

「亞倫或如七十士譯本所說，亞倫及其眾子要從晚上到早晨點燃它們。」這意味著「不間斷地」，因為所羅門也說：「不可使你頭上的油缺欠。」（傳九8）這表明我們應當持續地點燃憐憫的燈，而且這燈必須是在主面前點燃的，正如主自己所說：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六3-4）

我們應當在我們的世代中，以永恆的崇拜與儀式持守這條律法，在極其潔淨的燈臺上。這意味著福音派的言行，正如我們已經說過的。因為這燈臺遠離一切諷刺與虛偽，正如那些在主面前、而非在人面前點燃憐憫之燈的人。我們應當「直到早晨」點燃它，即在現今的世代。因為當未來世代的早晨發光時，就不再是施捨工作的時間了，所羅門清楚地指出了這一點，他說：「不要對你的朋友說：『去吧，明天再來，我必給你』，雖然你現在就能給，因為你不知道明天會發生什麼。」（箴三28）這意味著：要趕快，不要拖延，免得你被帶到那些沒有時間工作的地方，在那裡卻必須為我們在此所做的一切交帳。此外，對於立法者的理解而言，這是救贖的時間；燈臺是潔淨的，因為祂沒有罪，口中也沒有詭詐（彼前一22）。燈臺之所以是燈臺，是因為祂是真光，照亮一切生在世上的人（約一9）。在這燈臺上點燃的是聖靈，因為祂在實體與運作上都是火，因此祂以火舌的形狀降在門徒身上（徒二3）。因此，我們應當獻上最純淨的油，即清潔的生活：因為我們知道，點燃這燈並非人人都能，唯有那可理解的亞倫及其眾子方能為之。

[註：關於燈的運作，而非燈本身，因為祂談論的是聖靈，祂這樣說，是為了讓燈永遠燃燒，這既顯示了祂的永恆性，也顯示了祂是出於自願與祂自己的權柄而點燃的。然而，當祂提到燈時，祂說的是聖靈的運作。七十士譯本說：「他們要在主面前點燃燈直到早晨」，這表明我們有責任點燃屬靈之火的運作，為它們提供燃料，使它們得以點燃。至於祂所說的「直到早晨」，即直到來世，那時我們就不再需要點燃或燃燒了。因為我們若在今世為自己贏得了這份尊榮，我們就都將成為屬靈的。]

5-9節。 「你要取細麵，烤成十二個餅，每個餅用十分之二伊法。要把這餅擺列兩行，每行六個，在耶和華面前精金的桌子上。又要把純乳香放在每行餅上，作為紀念，就是獻給耶和華的火祭。每安息日要常擺在耶和華面前；這從以色列人收的，是永遠的約。這餅要歸給亞倫和他的子孫，他們要在聖處吃，因為在獻給耶和華的火祭中，這是至聖的。」

餅的數量以及擺設的方式，呼喚我們去默想這條命令：為什麼祂不命令將這些餅像那些在煎盤上、烤盤上或爐子裡所做的祭物一樣，作為燔祭獻上，而是命令將它們擺在桌上兩行，且只准祭司吃，利未人不可吃，但仍要求他們在聖處吃。此外，因為它們被稱為「至聖的」，請理解其中的含義。因為主必賜你聰明。要記念那神祕的桌子，除了那可理解的亞倫，即基督之外，無人被准許擅自取用：因為祂是第一個設立這桌子的人；還有祂的眾子，他們藉著祂成為基督徒，並披戴了祂：然而他們被命令要在聖處吃這餅。這確實是至聖的，為了使他們擁有卓越且不可輕視的成聖。那用十分之二細麵所做的餅，因為是神與人的（餅），在兩者中都是完美的，擺成兩行。神祕的桌子確實擺在這裡，也擺在未來的世代。六個餅，擺成一行，因為六是完美的數字，正如這奧祕本身是完美的，也使那些享用它的人成為完美的。在六天之內，這可見的受造物被造，在第六天，人被造（創一27），基督正是為了人而預備了這神祕的桌子。然而，這十二個餅合起來也是正確的，因為首先享用主餐的是使徒，他們的人數正是十二個。在這些餅上放著純乳香，或者如七十士譯本所說，還有鹽。乳香首先象徵感恩，即奉獻，這在主餐中佔據首位，乳香不僅因為它獻給神，還因為正如醫生所說，它能治癒許多眼疾。鹽則象徵使徒的教導，主對他們說：「你們是世上的鹽。」（太五15）在許多關於神祕桌子的地方，使徒及其教導被正確地擺放，因為正如主傳給他們，他們也傳給我們神聖晚餐的團契，他們的桌子是潔淨的，即祭壇，大衛曾為此歌唱：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」（詩廿三5）這桌子首先是潔淨的，因為它能潔淨人；其次，它沒有謊言或汙穢，不像異教徒的奧祕。此外，不准許那些心思不潔、沒有穿上白衣的人參與其中，若不穿上這禮服，就會被那些受邀參加這晚餐的人趕出去（太廿二11）。祂命令在安息日擺設，首先是因為在可理解的安息（即真正的安息日）中，它佔有一席之地，這就是主的桌子，儘管祂的晚餐是新的，正如我們可以從主關於永生之杯所說的話中推斷出來的。因為我們並非徒然地在獨生子的桌子上領受立法者所解釋的這一切，我們也不是傲慢地談論或輕浮地探究那些不屬於律法意圖的事，而是非常真實地推斷，這些話語本身足以滿足聽者，祂在這裡似乎說得很貼切，祂說：

「作為獻給耶和華的火祭的紀念。」

是誰，或是為了記念誰？毫無疑問，這就是保羅所寫的，主在傳遞這奧祕時所說的話：「你們每逢吃的時候，要如此行，為的是記念我。」（林前十一24）隨後又補充道：

「每安息日要常擺在耶和華面前；這從以色列人收的，是永遠的約。」或者如七十士譯本所說，「永遠的約」：毫無疑問，這指的是主在傳遞這奧祕時所提到的那個約。我們在說這些話時，也要帶著極大的敬畏與愛心來到祂面前，因為這包含了多少真理與尊榮。因為祂說它是潔淨的，卻沒有說燈是潔淨的，因為祂談論的是聖靈，祂這樣說，是為了讓燈永遠燃燒，這既顯示了祂的永恆性，也顯示了祂是出於自願與祂自己的權柄而點燃的。然而，當祂提到燈時，祂說的是聖靈的運作。七十士譯本說：「他們要在主面前點燃燈直到早晨」，這表明我們有責任點燃屬靈之火的運作，為它們提供燃料，使它們得以點燃。至於祂所說的「直到早晨」，即直到來世，那時我們就不再需要點燃或燃燒了。因為我們若在今世為自己贏得了這份尊榮，我們就都將成為屬靈的。

10-14節。 「有一個以色列婦人的兒子，他父親是埃及人，出去到以色列人中間。這以色列婦人的兒子和一個以色列人在營裡爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了耶和華的名，並且咒詛，眾人就把他帶到摩西面前。他母親名叫示羅密，是但支派底基利的女兒。他們將他收在監裡，要得耶和華的指示。耶和華對摩西說：『把那咒詛的人帶到營外，叫聽見的人都放手在他頭上；全會眾就要用石頭打死他。』」

立法者現在傳給我們奇妙的事，對此我們有理由說：「耶和華啊，你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」（詩一一九103）因為祂在活的影像、有生命的記號中，傳遞了那些以某種方式運作的必要且極其有用的事物。外在的智慧是保羅所說的那種：「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」（林前一20）又說：「這世上的智慧，在神看為愚拙。」（林前三19）祂指的是那些關於星辰運行、測量天空以及對其他我們無法理解的事物的探究，這些在埃及人中受到研習，並在那裡以某種方式獲得了開端與獎賞，連在法老王宮中長大的摩西也不陌生。但列王紀說：「所羅門的智慧超過東方人和埃及人的一切智慧。」（王上四30）至於以色列婦人，即神聖的聖經，箴言中說：「才德的婦人蒙福，她當讚美耶和華的敬畏。」（箴十八1）因為她撇棄了多餘的問題，緊緊跟隨對神的敬畏。因此，以色列婦人（即屬靈聖經的智慧）不應與外在的智慧結合，以至於被其征服，而那從他們所生的（即從兩者所教導的），不僅是以色列婦人的兒子，也是埃及人的兒子，因為他體貼埃及人的事，與外在的智慧結合，並想要獲得那裡的教條。如果這種事發生了，且在可理解的忠信以色列人的子民中，在營裡（即教會，雅各在夢中看見並說：「這是神的營。」（創廿八12））有這樣的人，且他是以色列婦人與以色列人所生的，他們爭鬥，那偉大的、潔淨的、將自己完全獻給神智慧的人，與那像保羅所說的人爭鬥：「在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。」（林前二6）他們因言語或教條而爭鬥，那以色列婦人的兒子褻瀆了名：這發生在當那受外在智慧傷害的人提到基督時。因為我看見，立法者在追求極致的細膩時說：

「褻瀆了名。」祂所隱瞞的——因為在制定此律法時尚未知曉，因為那位從童女與聖靈道成肉身的人尚未出生，加百列曾論到祂說：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（路一31）保羅在顯示這名有多大時說：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」（腓二9-10）因此，當那自信於智慧並傾向外在智慧的人，談論小、大、最大；並探究神性中的等級（這是不可能的）時，褻瀆了基督的名：因為他褻瀆了那稱自己比父小的兒子：他必然被逐出營外，並被帶離教會的視線。那些聽見的人要放手在他頭上：藉著頭顯示基督是真正的頭，而基督的頭是神：因為褻瀆兒子的人，也在祂裡面褻瀆了父。

「全會眾就要用石頭打死他。」那些殺死並除掉褻瀆者的人。但也要適時地注意這項制裁的話語，他們是如何將他帶到摩西面前的。摩西本人並不憑自己的權柄行事，也不對他作出判決，而是將他收在監裡，以便藉著主的命令來審判。因為摩西律法本身確實憎惡褻瀆兒子的人，這從它頻繁暗示三位一體奧祕的事實中顯而易見（雖然不像福音書那樣公開且清楚地談論），因此它將他保留到主的命令審判。哪些命令？即那些說：「不信的人，罪已經定了。」（約三18）又說：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約八24）以及福音教導中許多類似的話。

15-16節。 「你要曉諭以色列人說：凡咒詛神的，必擔當他的罪。那褻瀆耶和華名的，必被治死。」

這裡有新的內容，根據七十士譯本的說法，這讓許多人的耳朵感到困擾，祂命令：「人，無論是誰，若咒詛神，必擔當罪；但那稱呼耶和華名的，必被治死。」褻瀆神與稱呼耶和華的名，後者更為嚴重：因為前者只是擔當罪，後者則要承受死的刑罰。主與神之間有什麼區別？難道這不是那位說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」（申六4）的人嗎？又說：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」（申六5）那麼，咒詛神的人如何只是擔當罪，而稱呼耶和華名的人卻要被治死呢？為什麼稱呼耶和華名的人反而要受刑罰呢？你會發現以賽亞對此歡呼說：「耶和華啊，除了你以外，我們不認別神，我們專提你的名。」（賽廿六13）那麼，稱呼耶和華的名，為何會處於咒詛與死刑之下呢？如果立法者現在說的是某種隱藏的、我們所不知道的、在聖經中未曾顯明過的名，那麼人如何能稱呼他未曾學過、也無法說出的名呢？請看神藉著摩西向我們顯明了什麼：當耶和華在雲中降臨，與他一同站在那裡，宣告耶和華的名時，祂在他面前經過說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神。」（出卅四5-6）如果祂不希望我們稱呼這名，祂就不會向我們顯明。但立法者現在藉著臨在顯明了另一件事：祂希望那在知情下所犯的褻瀆，要受到最大的刑罰，而非輕罪。祂清楚地說出了主在福音中所說的話：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，無論是今世來世。」（太十二31-32）祂稱那在認識神的情況下所犯的褻瀆為褻瀆聖靈，因為知識是聖靈特別的恩賜，正如保羅所說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。」（林前十二8）因此，你現在也明白了，咒詛神的人是在不知情的情況下褻瀆。因此，西馬庫斯（Symmachus）並沒有像以色列婦人的兒子那樣寫褻瀆，而是寫「毀謗」。他說：「人若毀謗他的神。」這最能顯示，這是出於極度的無知，說出那些關於人、關於神的事，而毀謗正是發生在這些事上。然而，他仍然擔當了罪，因為他本該擁有知識卻沒有。但祂說，在咒詛中稱呼耶和華名的人，是在知情下褻瀆。那些真正稱呼主的人，是藉著聖靈獲得了祂知識的人。因為正如保羅所說，若不是被聖靈感動的，沒有人能說：「耶穌是主。」（林前十二3）因為他們是在知情下褻瀆，所以他們理當沒有赦免，無論他們是從父那裡獲得知識而被稱為公民，還是剛剛才學會而被稱為寄居者。因此，當他們稱呼耶和華的名時，他們理當被治死：即當他們稱呼並褻瀆時。所以你看，那以色列婦人的兒子既稱呼了名，又褻瀆了，他為自己招致了刑罰。

但在這項制裁中，看起來令人懷疑的部分，阿奎拉（Aquila）解釋得更清楚，他說：

「人若褻瀆他的神，必擔當他的罪，那稱呼耶和華名的，必被治死。」祂沒有說「稱呼」，而是說「稱呼（denominans）」，為了顯示那現在所談論的人，同時褻瀆並稱呼，即那褻瀆並稱呼耶和華名的人，即聖靈，保羅說：「主就是那靈。」（林後三17）立法者命令此人被治死，這就是我們曾經說過的，在知情下褻瀆的人。

17-22節。 「打死人的，必被治死。打死牲畜的，必賠償，即以命償命。人若使他鄰舍身體有殘疾，他怎樣行，人也必怎樣待他：以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人身體有殘疾，也要照樣受殘疾。打死牲畜的，必賠償；打死人的，必被治死。你們中間無論是寄居的，是本地人，審判要一律，因為我是耶和華你們的神。」

我們發現立法者現在使用了許多連貫的邏輯，如果我們將心思固定在所寫內容的意圖上：因為神的榮耀不會因任何人的褻瀆而減少，祂也不是為了自己，才命令那些褻瀆祂的人要受這樣的刑罰與折磨。但當我們因這些話語而受損，並減損了神聖的名聲（這對人是有害的，因為忽略了創造者與共同恩主的尊榮），祂正確地加上了現在的內容：

「打死人的，必被治死。」或者根據七十士譯本，「打死人靈魂的，必被治死。」誰打死了人的靈魂，若不是那引誘他走向不虔誠的人？那將他拖向褻瀆言論的人？在這些言論中，他死於罪惡最糟糕的死亡，這才是靈魂真正的死亡。因此，祂命令這樣的人必死。然而，這裡說人的靈魂，主要是指屬血氣的人，即那些無法理解屬靈事物的人，保羅對此說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前二14）打死這樣的人，必被治死。

「若打死動物，即那過著肉體生活的人，大衛對此說：『人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。』」（詩四十九12）必賠償，即以命償命。因為那使罪人或平民，以及對神沒有細膩分辨力的人陷入錯誤的人，絕不值得赦免。如果他沒有打死他，以至於完全將他引向不虔誠，並使他完全偏離神，但確實對他說了什麼或做了什麼，造成了罪的汙點，他也要根據這一點承受刑罰；祂說：

「若使他鄰舍身體有殘疾，他怎樣行，人也必怎樣待他：以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。」無論他摧毀了公民或鄰舍所擁有的美德，或是教導、勸說、絆倒、毀謗或誣告，或是弄瞎了他的眼睛（即知識，對上述任何一項採取行動），或是弄斷了牙齒（即話語的美德：因為聖經習慣以牙齒代表話語，大衛說：「世人的牙齒是槍箭，他們的舌頭是快刀。」（詩五十七4）關於基督，雅各先祖在祝福中說：「他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。」（創四十九12）因為福音中基督的話語比律法的奶更清晰、更公開）。因此，對於所說的任何有害的事，他自己也要在未來的審判中承受同樣的殘疾。因為如果他損害或摧毀了別人的美德，他自己的也要被摧毀：他遮蔽了知識，他的知識將被視為無有；如果他損害了教導的話語，審判者將使他的言論變得毫無果效且無用。因此，祂沒有說「他將這樣對待他」，而是說「將這樣對待他」，暗示了未來的審判，在那裡，審判者將照各人的行為報應各人（太十六27）。如果有人打死了在信心上完美且成熟的人（這才是真正的人，大衛說：「耶和華啊，人民牲畜，你都救護。」（詩卅六6）稱那些行完美之事的人為人，稱不完美且無知的人為牲畜），並造成了致命的創傷，將其引向不虔誠，此人必被治死。因為即使被打的人有能力抵擋創傷，這也不會為打人者提供任何補償，反而會受到更重的刑罰，因為他殺死了那個本可以抵擋他的人。

「你們中間審判要一律，無論是寄居的，是本地人，因為我是耶和華你們的神。」祂並沒有排除那些現在從那些先知曉聖經的人那裡受教的人。祂對兩者定義了共同的刑罰，並加上：「因為我是耶和華你們的神」，我曾說過：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」（太十八6）祂並沒有區分這些話，而是說：「凡」，將所有人都置於刑罰之下，因此保羅也說：「攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪。」（加五10）即無論是小還是大，無論是擁有豐富知識還是微薄知識，無論是現在才學會還是以前就學會，無論是信心上的公民還是寄居者。既然情況如此，對於猶太人來說，這條律法的制裁是必要的，他們不願聽：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」（太五39）因為他們心懷惡意，每個人都想要求鄰舍這樣做，而不是自己這樣做。因此，對他們說「以眼還眼，以牙還牙」是正確的，為了讓他們因害怕報復而遠離酗酒與謀殺。

23節。 「於是摩西曉諭以色列人，他們就把那咒詛的人帶到營外，用石頭打死。以色列人就照耶和華所吩咐摩西的行了。」

所以，我們向你展示了，那打死人靈魂、動物或人的人，在律法的默想中，是指那引誘別人褻瀆、教導、激發或做類似事情的人。看哪，制裁的順序證明了這一點，並毫無疑問地表明，在命令關於那些咒詛或褻瀆神的人之後，祂緊接著加上了那打死人靈魂、動物或人的人：祂不僅像對待前者一樣，對後者也施加了死刑，而且為了說明所說的一切都有一個意圖，祂再次補充說，那褻瀆的人，全會眾都必須執行律法所要求的刑罰。我們聽見了他們是如何將那褻瀆的人帶出營外，並命令用石頭打死他。因此，祂不僅增加了憤怒，還向你展示了這條律法甚至在經驗中得到了證實，為了讓你害怕並逃避褻瀆神，害怕那種罪惡的巨大，祂命令不僅是首領，全會眾都要懲罰。因為對抗褻瀆者的鬥爭應該是所有人共同的，因為他們試圖毀謗我們共同的恩主、我們共同生命的源頭（我們從祂那裡獲得存在與美好），雖然他們對祂的榮耀毫無損害，但卻想要將我們與祂分離並驅逐。

第二十五章。

1-7節。 「耶和華在西奈山對摩西說：『你曉諭以色列人說：你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。遺落自長的，不可收割；沒有修理的葡萄樹，也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。地在安息年所出的，給你們和你的僕人、婢女、雇工人，並寄居的外人當食物。這地一切的出產，也要給你的牲畜和野獸當食物。』」

這地，我們既應當祈求神賜給我們，也應當領受，從中我們可以尋求真正的生命，即按照祂的律法與祂所賜命令的良好言行，大衛對此說：「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的靈本為善，求你引我到平坦之地。」（詩一四三10）如果我們進入這地，我們可以在六年內耕種我們的田地，種植葡萄園，並收藏從中產出的果實，即只要我們還在這生命與這可見的受造物中：六這個數字正確地象徵了這一點，因為所有可見的事物都是在六天內建立的。但在第七年，地要守安息。因為當我們可理解的安息日來臨時，即現今世代的安息，保羅對此說：「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」（來四9）第七日象徵了這一點，因為神在第七日歇了祂一切的工（即那些可見的工）：那時就不是工作的時間了，因此我們那時既不能耕種律法的田地，也不能種植福音的葡萄園。因為田地被我們正確地理解為律法，因為那嫉妒年輕百姓的長子（他代表了猶太百姓的形象），據說從田地（即律法的運作）中回來。葡萄園毫無疑問是福音的宣講：因為基督賦予了它機會與材料，祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。」（約十五1）因此，在離開這生命或過渡之後，我們將無法耕種律法或福音的命令，甚至無法收割那些自發產生的東西，即自然律法向人建議運作的東西，這是自發產生的，因為它在書本的默想與所有教導的聽聞之外，建議並勸勉那些有益的事，並提供幫助我們靈魂的思想。但我們也不需要採摘初熟的葡萄，或如七十士譯本所說的「成聖的葡萄」，那些受過基督奧祕薰陶的人知道什麼是成聖的葡萄，他們從基督那裡獲得了預言的經驗：「他在葡萄汁中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。」（創四十九11）這成聖的葡萄，我們那時將不會採摘；因為我們那時將在那裡看見主的奧祕，但將帶著更大的榮耀，不再像現在這樣需要任何感官的事物。因此，立法者確實提到了葡萄，但基督應許在國度裡與我們同喝新的（太廿六29）。因此，這個安息日，即世代的安息，我們在其中安息於上述的地，因為……

1111

長老赫西基（HESYCHII PRESBYTERI） 1112 若非不義，我們現在就有當作的事。因此，那五個愚拙的童女，雖然蒙召進入王的婚宴，卻去買油，如同不曉得時候，結果被關在門外 [註：參閱馬太福音二十五章1節以下]。

85. 禧年。人要回到自己的產業，各人要歸回自己的家族。這禧年是第五十年，你們不可耕種，也不可收割自生之物，也不可採摘未經修剪的葡萄，因為這是禧年的聖潔，你們要吃地裡自出的。在禧年，各人要歸回自己的產業。

這些要作你們的食物，給你、你的僕人、你的婢女、你的雇工，以及寄居在你那裡的客旅，還有你的牲畜和野獸。因為我們現在所作的一切，在那裡都要得著果子，這詩篇的話對我們就適用了：「凡敬畏耶和華的人，便為有福。你要吃勞碌得來的；你必享福，事情順利 [註：詩篇一百二十八篇1、2節]。」因此，他描述了未來世代的福分，即尋得某種有福的食物。他說，在天國裡吃餅的人是有福的。然而，若能擁有僕人、婢女、雇工、客旅、牲畜和野獸（按七十士譯本為「野獸」），就更是有福了 [註：詩篇六十七篇11節]。

在此必須質問猶太人：如果立法者尊崇第七日，並命令在該日停止田間勞作及其他類似事務，那麼他為何命令在第五十年也要停止勞作？如果將週數的週數累加到四十九年，那麼除非是因為聽者軟弱，有某些事必須公開揭示，否則第五十年本不該是安息年。這些事是什麼呢？請聽：神對一切可見之物的終結，帶來了雙重的收成；一種是我們各人的終結，另一種則是整個人類及其構成現今生活之物的共同終結。然而，無論是我們各人終結之時，還是眾人終結之時，都不是我們作工的時候。神賜下律法時極其睿智，祂藉著上述的話語向我們暗示了這點：前者暗示了各人的結局，後者則暗示了整個人類與可見世界的終結。

因為這些在神聖潔的生活中教導我們的門徒，其種類是多樣的。僕人和婢女，是指那些將自己降服於我們以受教，或是從外在服事中被我們買贖的人。我們的雇工，是指那些受我們邀請，卻不像僕人和婢女那樣完全順服的人。客旅，或按七十士譯本稱為「寄居者」，是指那些與我們相鄰的人：因為他們並非說「寄居者」，而是說「與你相鄰的寄居者」：指那些在今生藉著哲學，如同寄居者一般的人，他們並非與外在事物相鄰，而是與我們這些進入美地、擁有美地及其相關事物的人相鄰。此外，如果我們幫助了某個無知者或平民，這些人就是牲畜；若我們進一步使某些不信者或不虔誠者（按七十士譯本稱為「野獸」）變得溫順，使他們離開森林來到我們的土地，他們就被稱為田間的野獸，大衛曾論及他們：「水要流過群山，田間的野獸都要喝水 [註：詩篇一百零三篇11節]。」這些人將吃那神所賜給我們之生活的美地果子，正如我們所說的，在可理解的安息日中吃喝，在未來世代的安息中，領受上述土地果子的甘甜。因此傳道書說：「當為結局預備你的工作 [註：傳道書十四章17節]」，因為結局之後，就不容許再進行任何工作了。基督卻說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的 [註：約翰福音六章27節]。」這食物的工作是在此地，而在未來則是果子。因為禍哉，若有人空手從此地離去，到了那裡，既已沒有積蓄的時間，也沒有作工的時間，只能拿出這些，享受我們在此地所作的工。立法者在此基礎上，加上了隨後的話：

8-13節。你要計算七個安息年，就是七七四十九年，在七月，初十日，就是贖罪日，要在遍地吹角，第五十年要成為聖，並要在遍地給一切的居民宣告自由。

你要計算七個安息年，或按七十士譯本：「你要為自己計算七個安息年。」其他譯者將「安息」譯為「安息日」。這是什麼意思呢？他說的是七個安息年，七次。七個安息年就是四十九年，因為人類的整個世代被劃分為日的週數，當這世代在自身中倍增，且世代的整個輪轉完成時，創造主定義了其時間，它在長久的旋轉後達到了終點。因此，那週數時間的終點被正確地稱為第四十九年。但正如這位立法者所言，還必須有隨後的第五十年，在其中發生死人的復活。因為在結局之後，保羅說，它將會來到 [註：哥林多前書十五章25節；帖撒羅尼迦前書四章15節]。同樣地，立法者在現今的話語中補充道，他說：「在七月，要在遍地吹角。」這暗示了保羅寫給哥林多人所說的那支號角：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號角聲，那在基督裡死了的人必先復活。」

因為必須有號角聲，喚醒死人，並在他們之前。因此，在我們所說發生共同終結的第四十九年，他命令吹響號角。在第七個月，初十日，即贖罪之時，他正確地命令在遍地吹角，藉著贖罪顯明，因為祂對整個人類充滿良善與慈愛，分賜了復活的奧祕，將憐憫施予亞當，亞當因不順服而被命令歸回塵土：因為若非有憐憫的施恩座，祂就不會將他從塵土的腐朽中釋放出來。至於他說「遍地」，是因為整個人類的復活將會發生。透過第七個月和第十日，你要理解那成就這一切者，即基督。因為世界的年齡來到了第七個月：我們稱在樂園中的時期為第一個月；直到洪水為第二個月；直到亞伯拉罕為第三個月；直到下埃及為第四個月；直到被擄至巴比倫為第五個月；直到基督降臨為第六個月；第七個月即是主自己的降臨；因為即使並非所有人對這些時代有相同的區分，但它們如同月份一樣，有著時間的記號。他加上第十日是因為第十是一個完美的數字，基督藉著十字架和受難完成了我們的贖罪。因此，摩西命令宰殺的羊羔，必須是完美的，並在第十日被分別出來，這正是我們現在所談論之事的預表。他對這些又補充了什麼呢？

1113

利未記註釋 - 第七卷 1114 在天上積蓄財寶，那裡沒有蟲子咬，也不能鏽壞 [註：馬太福音六章19節]。我們也歸回最初的家族，或按七十士譯本：「我們將走向我們的祖國。」因為有一種熱愛款待的祖國或家族，亞伯拉罕是其領袖；有一種營地，約瑟是其首領；有一種熱心者的營地，以利亞居首位。當此地的事物得到赦免，且對抗死亡的勝利聖化完成時，我們就領受了這些產業。

在第五十年，即安息年之後：即在共同的結局之後，正如曾經展示的那樣，它將會來到。那時不能播種，也不能收割自生之物，也不能採摘葡萄的初熟果子。因為這不是一個時期，讓我們藉著工作去獲取在今生未曾獲取的聖潔，而是在未來世代，享受我們在此地所作的工，因此他補充說：

「但你們要吃地裡自出的。」或按七十士譯本：「你們要吃田野裡生出的」，即預備好的，不是那時播種的，也不是耕種的，而是早已預先播種、預先作工的。那正是大衛所說的時期：「因為你照各人所行的報應各人 [註：詩篇六十一篇13節]。」但在本條例的結尾，他說了什麼呢？「在禧年，或按七十士譯本，在赦免之年，各人要歸回自己的產業。」

律法藉著剛才所說的話，清楚地向我們作見證，即使我們從此地離去，直到赦免之年，即聖化之年，也就是共同的終結和死人的復活（這是基督所成就的，當祂作為完整的戰利品，對抗仇敵和死亡而興起時），沒有人能歸回自己的產業，即繼承權。因此保羅也說：「我們這些活著的人，絕不會先於那些睡了的人 [註：帖撒羅尼迦前書四章15節]。」因為被稱為活著的義人，並不會先於死人，而是所有人的審判將是共同的，所有人將同時被傳送到適合他們的地方。

他說「歸回」是好的，因為我們走向神，我們也是從祂那裡來的，當我們先前還不存在時。然而，當我們來到祂那裡時，我們才開始存在：我們從亞當被造時就共同開始存在；而特別地，每個人是從在母腹中被塑造時開始存在，他說：「塑造人靈魂的，是祂。」然而，就其創造和條件而言，我們是從神而來，因此保羅也說：「我正夾在兩者之間，情願離世與基督同在 [註：腓立比書一章23節]。」願這對我們每個人都充滿確信地實現，即我們能尋得並擁有那美好的產業，並被列入義人的家族中。那時，正如我所說，我們將尋得我們的產業，那時我們將領受繼承權。因此，立法者在律法的開端說：「你要計算七個安息年，或你要為自己計算七個安息年。」這並不是說我們能用數字來理解那日子和時辰，而是如同計算者期待數字的終點一樣，我們不僅要關注我們個人的終結，也要關注共同的終結，在其中我們撇下地上的糾正，被傳送到那無需勞苦的屬天產業。這也指向了未來世代的安息，據說第五十年就是指這個，因此所羅門在箴言中說：「分給七個人，也要分給八個人 [註：傳道書十一章2節]」，好讓我們專注於七這個數字所象徵的終結，並指向未來世代的安息：第八日象徵著那安息。因此，基督的復活是在第七日安息日之後的第八日完成的，從中產生了死人普遍復活的實體。

14-17節。你在賣什麼給鄰舍，或從他那裡買什麼，不可虧負你的弟兄，要按禧年後的年數從他買，他要按收成的年數賣給你。禧年後剩下的年數越多，價格就越高。你計算的時間越少，購買的價格就越低。因為他賣給你的是收成的時間。你們不可虧負同族的人，各人要敬畏你們的神。因為我是耶和華你們的神。

以賽亞清楚地教導我們，有一種買賣，其契約無需銀錢，他說：「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來，買了吃 [註：以賽亞書五十五章1節]。」因此彼得在譴責西門時這樣說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你以為神的恩賜是可以用錢買的 [註：使徒行傳八章20節]。」屬靈的事物是美好的，且真正有福的，但其擁有權絕非可以用錢財獲取的。律法現在也提出了這樣的買賣和屬靈的擁有權，他說：

「要按禧年後的年數從他買。」或按七十士譯本：「你要按禧年後年數的記號，從鄰舍那裡擁有。」這裡的「記號」，正如已經說過的，是指主的降臨，以及與祂相關的福音宣講，這向我們啟示了未來對抗死亡的勝利，以及未來世代的安息。因此，自從這記號出現後，沒有人背負沉重的軛，也沒有人背負重擔，而是按年數，即按個人的美德，因為年數顯示了人的年齡，從中可以清楚看出一個人在身體上能做什麼。他進一步解釋說：「他要按收成的年數賣給你。」

根據他有能力作工並結出果子的程度，門徒要將果子交給師傅。禧年後剩下的年數越多，價格就越高；你計算的時間越少，購買的價格就越低。因為他賣給你的是收成的時間。如果他能作許多工，你就要求許多果子；如果他能作少許，就要求少許：因為有人被要求結出三十倍，有人六十倍，有人一百倍的果子。立法者對此並非漫不經心，而是基於工作來研究，因為他又說：

「你們不可虧負同族的人，各人要敬畏你們的神，因為我是耶和華你們的神。」人不可虧負同族的人，即不可將沉重的重擔加在他身上，超過他的美德，而要各人敬畏他們的神，祂說：「負我的軛，因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕省的 [註：馬太福音十一章30節]。」我是耶和華你們的神。即，我對使徒們關於童貞作了教導，並說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受 [註：馬太福音十九章11、12節]。」祂這樣要求每個人按其美德，這正是靈性默想的獲利。文字本身也有不小的教導：祂希望人對鄰舍有同情心，在感官的接觸中，絕不希望任何人成為沉重或負擔，也不要利用窮人的需要進行交易，也不要熱衷或急於為自己獲取他們的產業，將房屋連於房屋，田地連於田地，而是要施捨給有需要的人，並從田間收穫的果子中，一點一點地收回他們所給予的。因為免除債務，甚至不收回借出的東西，這是完美生活的表現，並非所有人都能領受：但能領受的人，是有福的。

18-20節。你們要遵行我的律例，謹守我的典章，並遵行它們，你們就可以在地上安然居住，地必出產果子，使你們吃飽，不用懼怕任何人的攻擊。

神的靈對我們的耳朵使用了極大的謹慎和完美，以免學習者因為被要求按年數，即按屬靈產業（即美德）的果子來計算，而變得懶散，並沉溺於享樂，這種寬容反而對我們有害。

「我必將我的福分賜給你們。」這福分是什麼呢？因為人活著不是單靠食物，而是靠神口裡所出的一切話。那麼，為什麼有些人指責基督的命令是不可能且勞苦的，祂說：「不要為明天憂慮 [註：馬太福音六章34節]」？看哪，律法命令了類似的事，並命令那些專注於立法者美德的人，不要為整整三年憂慮。此外，透過這三年，我們必然理解我們各人的終結，以及復活之後的共同報應。在這些年中的每一年中，我們都吃我們在此地所作的工，因此他說：

「如果你們說：第七年我們吃什麼？」即，在我們各人的終結時。顯然，在共同的終結（復活發生之時）以及報應中，我們擁有相同的食物。聽聽神藉著律法對這些事給你的回答。

祂說：「你們要遵行我的律例，謹守我的典章，並遵行它們。」祂絕不希望我們即使軟弱，也從律法的運作中閒置，而是毫無疑問地要我們作工，即使是按美德作工，而我們的良心會證實我們的美德，正如保羅所說：「思想互相控告或辯護 [註：羅馬書二章15節]。」

因此，讓我們首先謹守神所有的公義，祂所有的典章，然後再遵行它們。讓我們謹守，不破壞它們的意圖，而是嚴格且不變地謹守：例如，如果有人想行施捨，就不應傷害鄰舍而行，如果他是窮人，也不應搶奪富人的錢財來施捨給窮人。因為神希望施捨是出於公義而奉獻的。我們對每一條誡命都這樣說，即首先要謹守其意圖和終點，然後再在實踐中進步。那時我們將居住在可理解的土地上，即在屬靈聖經的 divine 律法中，以及神命令我們擁有和耕種的美好生活中，當我們沒有違背祂的意圖時，那時地就會出產果子，使我們吃飽，不用懼怕任何人的攻擊。因為那謹守律法意圖並實踐的人，將收穫其果子，並吃飽，在其中安然居住，因為他沒有違背立法者的意圖，也沒有意識到自己在神的律法中違背了律法。如果你們說，第七年我們吃什麼，如果我們不播種，也不收穫我們的果子？

21-22節。我必在第六年將我的福分賜給你們，它會結出三年的果子，你們要在第八年播種，並吃舊的果子，直到新的一年，直到新的長出來，你們要吃舊的。

因此，我們首先應當得到幫助，即應當專注於文字的益處，並追求這種獲利。因此，兩年的閒置，祂向人類慷慨地賜予美德的果子，以至於那些在第十一時被僱來作工的人，能與那些在清晨被僱來的人領取同樣的工資 [註：馬太福音二十章6節]。隨後的話並不與此矛盾，他說：

「你們要在第八年播種。」這就是他們所稱的第五十年，祂在前面已經制定了。因為禧年，即第五十年：「你們不可播種，也不可收割。」那麼，祂為什麼命令他在這裡播種呢？你認為立法者在說自相矛盾的話嗎？但讓我們以另一種方式理解這裡的種子，這樣文字就不會有矛盾，我們也能找到與靈性一致的默想。因此，在第八年，即未來世代，你們不可播種；不是說那時有人播種（因為這是不允許的，正如我們曾經說過的，這是不可能的）：但也不是在第七年，因為你知道這也是被禁止的。而是凡在第六年（基督降臨賜給我們美好種子的那一年）在此地預先播下種子的人，從中將會為我們開出應許的收穫，即報應的收穫，大衛對此說：「流淚撒種的，必歡呼收割 [註：詩篇一百二十五篇6節]。」保羅也說：「那在祝福中撒種的，也必從祝福中收割。那在肉體中撒種的，必從肉體收割敗壞；那在靈裡撒種的，必從靈裡收割永生 [註：哥林多前書九章6節；加拉太書六章8節]。」因此，我們必須在第八年，即未來世代播種：這樣隨後的話對我們就一致了。

「你們要吃舊的果子，直到第九年。直到新的長出來，你們要吃舊的。」七十士譯本則說：「你們要吃舊中之舊」：不僅僅是舊的，而是舊中之舊，因為正如我們所說的，不僅在我們離開此地（即第七年）時，而且在死人復活（即第八年）時，甚至在報應（我們視為第九年）時，雖然未來世代是一個，但它被劃分為上述的順序，我們吃我們所作的一切工，因此它們被稱為舊中之舊，考慮到那些超越數字的世代。

25-28節。如果你的弟兄變窮，賣了他的小產業，他的親屬可以贖回他所賣的；如果他沒有親屬，而他自己能找到贖回的代價，就要計算從他賣出時起的時間，將餘額還給買主：這樣他就能收回他的產業。如果他的手找不到贖回的代價，買主就要擁有他所買的，直到禧年，因為在禧年，所有的買賣都歸回給主，歸回給最初的擁有者。

立法者現在向我們解釋了各種不同的事物，並非隨意，而是極其智慧，如果有人能完全專注的話：因為他按順序教導我們，我們的實體和產業是什麼，我們如何疏遠它的一部分，以及我們如何再次收回它。因此，每個人的人的產業，就是美好的生活，這是我們從神那裡分得的，保羅對此說：「各人蒙召時是什麼身分，仍要守住 [註：哥林多前書七章20節]」，這裡指童貞，那裡指貞潔的婚姻，另一人指公義的生活，這裡指沉默和遠離訴訟，這裡指祭司職分，那裡指對窮人的保護：另一人指其他，各人按自己的美德擁有。但當我們的思想因懶惰而軟弱時，我們就部分地失去了那屬於自己的產業，因此七十士譯本說：「如果他變窮了」；阿奎拉譯為：「如果他失落了」；辛馬庫斯譯為：「如果他受羞辱了」。這些事在離世後如何能為我們保存，你將透過逐句討論這些話語來學習。

「如果你的弟兄變窮，賣了他的小產業，他的親屬可以贖回他所賣的。」律法將信徒理解為我們的弟兄。因為他並非僅僅按七十士譯本說：「你的弟兄」；而是補充說：「與你同在的」：暗示了約翰福音所寫的那些人：「如果他們是我們中間的，他們就會與我們同在 [註：約翰一書二章19節]。」因此，有一些假弟兄，附著於不義的異端，徒然帶著虔誠的名字，保羅對此說：「在假弟兄中的危險 [註：哥林多後書十一章26節]。」至於這些人是誰，他另有勸誡：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他 [註：提多書三章10節]。」約翰也說：「若有人到你們那裡，不傳這教義，不要接他到家裡，也不要問他的安 [註：約翰二書10節]。」我們無法以任何方式糾正那些不允許與之交往的人，他針對這些人的區別說。如果你的弟兄變窮，或按七十士譯本：「如果與你同在的弟兄變窮了。」他將信徒理解為我們的弟兄，且與我們同在的人，當罪進入他的思想時，他陷入貧窮，並且確實是貧窮的，因為他失去了屬靈的財富，變得像大衛所說的那樣，當他解釋那處於罪惡思想中的人時：「我困苦，從幼年受勞苦，被高舉，又受羞辱和驚惶 [註：詩篇八十七篇16節]。」因此，當這樣的人賣了他那份屬於自己的、美好的產業（這是他分得的）時，接受了罪的思想，因為他將自己的心賣給了仇敵，正如神對猶太人所說的：「看哪，你們因自己的罪被賣了」，他的親屬和近親，按靈性來說，是親戚和信徒，將會來到，並在工作中展示親屬的律法，並將釋放他弟兄的買賣，實現保羅所寫的：「弟兄們，如果有人...」

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利未記註釋 - 第七卷 1122 若有人在某種過犯中被捉住，你們這些屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來，自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。若我們藉著勸勉、提醒和適時的建議，互相擔當彼此的重擔，我們就能使弟兄從貧窮中得釋放，並贖回他因疏忽而賣掉的產業——雖然他不該賣，但因某種緣故，這產業成了共有的。然而，若某人沒有親屬或近親（或許是因為他在適當的時候沒有對別人表現出憐憫，以致自己也無法保有屬靈親屬關係的權利；又或許是因為他羞於向那些在靈裡與他親近的人提起所發生的事，且忽略了箴言中所說的：「弟兄為患難而生」），因為那隱藏自己激情、不立即在心靈中接受醫治的人，必須親自拯救自己，贖回自己的產業，因此經上說： 「若他沒有親屬，自己又能夠找到贖價，就要計算從賣出的那一年起的出產，將餘下的還給買主，這樣他就能收回自己的產業。」 那麼，我們之中有誰是合適的，或有能力從懶惰或邪惡中釋放那被賣掉的心思，使它不至於完全從那出賣者手中滅亡，除非我們在發現自己心思犯罪時，能以美好的生命和行為來抵擋？因此，我們必須思考，我們將上述的心思賣給了那慣於用惡念購買並使其淪為奴隸的仇敵多久，我們取悅他、順從他，並將餘下的（或按七十士譯本所說的「他所擁有的」）還給他。他們並非說「餘下的」，而是說「他所擁有的」，好讓我們能以更有力的契約勝過並釋放我們的心思。例如，若貪婪的念頭侵襲了我們，我們就當收回我們的心思，甚至輕看那些出於公義的錢財與產業。若它暗示了暴食的俘虜，我們就當收回嚴格禁食的意圖，並節制一切食物。因為如果我們能從我們所戰勝的強大仇敵手中收回我們的產業，那將是好的。但若沒有做到這一點，請學習會發生什麼事： 「若他手裡沒有足夠的錢還給買主。」 正如我們所說的，當沒有屬靈的親屬前來提醒我們如何無損地抵擋惡念時，我們必須隨之採取行動，從中釋放我們被發現惡意出賣的一切。 「買主將擁有他所買的，直到禧年。」 因為在禧年中，一切買賣都要歸還給主，歸還給最初的擁有者。因此，如果既沒有透過弟兄的教導，也沒有透過任何美德來拯救我們的心思，我們就說，不要驚訝，因為保羅稱他為「那大罪人，沉淪之子」。以賽亞在他的預言中稱他為「埃及人，而非神」。但主也明顯承認魔鬼被稱為「人」，因為他在人中間行走，並閒暇時就設下詭計。因此，當他解釋稗子的比喻時，他說：「家主的僕人進前來，對他說：『主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？』他對他們說：『這是仇敵做的。』」隨後，在解釋比喻並說明誰是仇敵時，他說：「那撒稗子的仇敵就是魔鬼。」因為那藉著罪將自己的心思出賣給魔鬼的人，已經簽訂了他那邪惡且毀滅性的買賣契約。保羅在寫給羅馬人的信中也對此作了解釋：「因為我們曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」 但要特別注意，他並沒有說這個買主是弟兄或親屬，甚至沒有說他是鄰舍，正如在前面的條例中所說的：「當你賣什麼給你的同胞，或從他那裡買什麼時，不要虧待你的弟兄。」這裡沒有加上任何類似的話，清楚顯示他所說的是某個與我們疏遠、惡意獲取我們產業的人。這就是屬靈的觀照。 然而，對所有人來說，單純的字面解釋及其傳承是顯而易見的，因為律法透過這樣的命令，向猶太人提出了知足的原則，並禁止在貪婪中自樂。因此，他希望產業能透過循環回到那些曾經擁有它們的人手中，並且不禁止買賣，以免使窮人陷入困境，或壓迫那些若非變賣產業就無法生存或擺脫困境的貧乏者。但他也沒有命令那些獲得產業的人永遠擁有它們，而是規定了一個期限，在此期限內，律法將產業歸還給原來的主人。至於為什麼律法有更深層的觀照和屬靈的幫助，而不僅僅是字面和表面的解釋，後面的經文顯示了這一點。

29-34節

「人若賣了城內的住宅，在滿了一年之內，有贖回的權利。若不贖回，一年期滿，買主及其後代將永遠擁有它，即使在禧年也不可贖回。但若房屋在沒有城牆的村莊裡，則按田地的權利賣出。若未曾贖回，在禧年將歸還給主。利未人的城邑房屋，則隨時可以贖回。若在禧年未被贖回，將歸還給主人，因為利未人的城邑房屋在以色列子孫中如同產業。但他們的郊野不可賣，因為那是永遠的產業。」

1123

希西基長老 1124 （他們）在某種程度上獲得了自由。但猶太人的聚集，關於如何透過某些屬靈的利未人（即使徒）得救，他以合乎神的方式解釋說： 「人若賣了城內的住宅，在滿了一年之內，有贖回的權利。」 讓我們將此理解為猶太人的會堂，它確實曾在此居住：神透過摩西設立它，使其得以居住，儘管它自己並沒有保守好那些它曾居住其中的人。因此，主對猶太人說：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」然而，它是在耶路撒冷這座有牆的城裡：因為它有律法的牆；有人賣了它：但這裡所說的賣主，既不是弟兄，也不是親屬，也不是鄰舍，正如上面所稱呼的那樣，因為賣它的不是一個人，而是整個生活邪惡的猶太人民，他們既不配被稱為弟兄，也不配被稱為親屬，因此神透過以賽亞的預言，甚至稱他們為所多瑪和蛾摩拉的人民。他說：「你們這所多瑪的官長啊，當聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，當側耳聽我們神的律法。」在另一處，先知又對他們說：「我賣你們給哪一個債主呢？看哪，你們是因自己的罪孽被賣的。」但他們可以在那一年贖回這筆買賣，在那一年中，基督向全人類，特別是猶太人民，宣告了罪的救贖。立法者現在所指的這一年，以賽亞清楚地展現了：「主的靈在我身上，因為主膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。」因此，七十士譯本也譯為：「他的歸還將是每日的」，因為在他那被稱為「年」的每一天裡，他們都可以將賣給魔鬼的東西，贖回給神。 因為仇敵不能再統治他們，既然他們已經賣給了神，因為他們不是一次，也不是兩次，而是每天都可以贖回自己的俘虜。聽主說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」因為他說「多次」，顯示出如果他們願意，他們每天都可以完成自己的救贖；但因為他們不願意，立法者闡述了與基督所說相似的話，因為靈是從他那裡供應給他的。 「若在一年期滿前未被贖回，那有城牆的城中房屋，將永遠歸於買主及其後代，即使在禧年也不可贖回。」因為那買了它的仇敵統治了猶太人的會堂：而他的後代，即在當前時代的所有人。這就是所謂的「他的後代」，因為他對那些與他聯合的人擁有當前時代的權力，即使在禧年，或按七十士譯本所說的「在救贖中」，也不可贖回。這救贖除了主在十字架上對他們所說的：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」之外，還能是什麼呢？但他們更新了罪，在獲得救贖後變得更加惡毒，除了過去的罪，還增加了更糟糕的罪，即在墳墓周圍、復活之後、升天之後，對基督本人和使徒群體所犯下的罪。因此，主證實了我們現在所說的話，並顯示猶太人的房屋和耶路撒冷的聖殿已經完全成為仇敵的了，在主面前再也沒有份了，因為他們沒有接受所傳的救贖，他說：「我多次願意聚集你們，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」接著補充說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此，正如靈對猶太會堂所預言的那樣，也要這樣理解他對外邦教會所說的話。 「但若房屋在沒有城牆的村莊裡，則按田地的權利賣出。若未曾贖回，在禧年將歸還給主。」因此，以賽亞先知向我們展示了村莊裡的房屋應被理解為外邦人的教會：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多，這是耶和華說的。」那不懷孕、荒涼且不生養的是誰，若不是外邦人的教會呢？她沒有先祖，沒有律法，沒有先知，因此被正確地稱為「沒有牆」。那麼，關於她，預言還補充了什麼呢？因為主說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子。」因此，在村莊裡，或按七十士譯本所說的「在院子裡」的房屋，被理解為外邦人的教會。這在同一預言的後面部分顯得更加清楚：「不要吝惜，要放長你的繩子，堅固你的橛子，向左向右開展，你的後裔必得列國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」看哪，荒涼的城邑，即沒有牆的，顯然是指外邦人的城邑，他稱之為「在村莊裡的房屋」，我們說這些就是教會： 「按田地的權利賣出。或按七十士譯本：將按土地的田地估價。」這是什麼田地呢？當然是主所說的那塊田地：「天國好像寶貝藏在田裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊田。」 他所說的田地，是指福音，其中藏著基督的奧秘。因此，這些田地將按此權利賣出，或者仍被估價為田地，因為它們與他親近，而不是與律法親近。因此，它們總是可以被贖回，或者按七十士譯本所說的，將透過一切獲得釋放。因此，從主來臨直到他第二次降臨，透過外邦人，它們被贖回，並透過他親自藉著十字架為全人類所宣告的救贖而逃脫。因為十字架是真正的救贖。因此，那作為 Isaac 的燔祭而被獻上的公羊，按七十士譯本的說法，在 Sabech 的灌木叢中被發現並被繫住。Sabech 譯為「救贖」，因為它預表了那作為救贖之灌木的十字架，即當時所發生的事。因此，亞伯拉罕在預表中看見了十字架的日子，基督說：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」因此，請看立法者如何預見並解決了與上述猶太房屋相反的情況，因為在基督肉身顯現並釋放人類的那一年之後，猶太人的會堂透過使徒的教導完全獲得了釋放，有時是三千人，有時是五千人，再次比所說的更多。為了不讓人認為立法者不知道這一點，請看屬靈的智慧是如何證明這一點的。 「利未人的城邑房屋，則隨時可以贖回。若在禧年未被贖回，將歸還給主人，因為利未人的城邑房屋在以色列子孫中如同產業。」有人說使徒被稱為利未人並非徒勞，而是因為關於利未人曾說：「你在他們的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我是你的分，是你的產業，在以色列子孫中間。」這在使徒身上得到了真正的應驗，他們自信地對主說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了，將來我們會有什麼呢？」因此，這些人的城邑房屋，或按七十士譯本所說的「城邑的房屋」，即他們的產業，凡是透過信心和生活方式跟從他們的人，都被正確地理解為猶太人的團體，因為他們起初被基督命令去尋找以色列家迷失的羊。因此，那些人屬於他們的份和產業，並且總是可以被贖回，這在使徒行傳的歷史中得到了證明：許多猶太人的團體透過使徒從錯誤中獲得了釋放。不僅使徒可以完成這種救贖，他們的門徒也可以。但這必須按照他們的教導來完成，以便歸功於那些提供行動開端的人，那些制定教義的人，即那些在割禮中的人如何能得救和釋放。因此，按七十士譯本說：「凡從利未人贖回的」，即從他們那裡接受釋放的方法。因為他們並不是從利未人那裡被釋放，彷彿是他們自己擁有的一樣，因此 Symmachus 和 Aquila 說：「凡與利未人有親屬關係的」。 因此，凡教導與他們相似之事的人，並贖回某些房屋，即使是在猶太人的城邑中，按七十士譯本，買賣也結束了，即他們將在十字架信心的救贖和藉此授予的赦免中獲得釋放。這就是我們的版本所擁有的。 「若未曾贖回，在禧年將歸還給主人。」為什麼這樣說，隨後有解釋：「因為利未人的城邑房屋在以色列子孫中如同產業。」即因為使徒的親屬關係，因為屬靈利未人（即使徒）的產業在以色列子孫中間，正如我們所知，彼得和約翰在對受割禮者的傳道中獲得了使徒職分的份。但使徒的產業在以色列子孫中間還有另一種方式。因為他們自己也有割禮，並按照以色列的律法生活。因此，這些城邑的房屋也是他們的：因為它們是從他們那裡被釋放的，凡得救的人都是透過他們得救的。儘管他們因對十字架的褻瀆以及復活後再次犯下的罪而不配，但由於使徒的榮耀，他們在信心上被接納了，這些使徒在十字架前就信了，並且在十字架上或十字架後仍然持守。既然這是真實的，請聽以賽亞所說：「若萬軍之耶和華沒有給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」如果沒有留下使徒的種子，就沒有什麼能阻止整個猶太民眾像蛾摩拉和所多瑪一樣滅亡。但因著使徒的緣故，並非所有人都滅亡了。請在這些簡短的話語中思考他們的品德和產業是什麼樣的。 「但他們的郊野不可賣，因為那是永遠的產業。」誰的？顯然是使徒的，這些人被稱為利未人：他們的郊野或田地不可賣，即生活方式、美德和教導。這些東西代替了田地，以至於保羅談到它們時說：「誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？」又說：「工人得工價是應當的。」又說：「難道神掛念的是牛嗎？還是分明是為我們說的呢？因為耕種的當存著指望去耕種，收割的也當存著指望去得糧。」又說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割屬肉體的財物，這還算大事嗎？」因此，這些教導與那些透過他們建立並透過他們得救的人的城邑是分開的：並且不能被賣，因為對他們說的是：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」因此，西門想買聖靈的恩賜，就被剝奪了他的份或命運。

35-36節

「若你的弟兄貧窮，手下無力，你當扶助他，像外人和寄居的一樣，使他與你同住。不可向他取利，也不可向他多要。要敬畏你的神，使你的弟兄可以與你同住。你借錢給他，不可取利，也不可多要糧食。我是耶和華你們的神，曾領你們出了埃及地，為要賜給你們迦南地，作你們的神。」 在當前的律法中，有兩件事值得對立法者感到驚奇，即智慧與虔誠。智慧在於他透過所見的卑微事物來闡述崇高的事物。虔誠則在於對字面的保守和屬靈的觀照。字面確實要求對窮人的救濟，既不應在他們求借時關閉心腸，也不應透過要求多餘的利息和獲取利潤來利用他們的貧窮。靈則以寓意的方式展示了如何對待那些因貧窮而變得貧困的人，大衛曾對此呼喊：「求你快快地憐憫我們，因為我們極其貧窮。」因此，我們按照所說的順序來思考。 「若你的弟兄貧窮，手下無力，你當扶助他，像外人和寄居的一樣，使他與你同住。」這裡所說的弟兄，是指在尊嚴和生活方式上與每個人平等的人。如果他在美德的運作上變得軟弱：這就是「手下無力」的意思，因此 Aquila 說：「如果你的弟兄跌倒，手下無力，你當幫助他，按七十士譯本的意思，我們應該這樣做。」因為他希望我們像對待歸信者和寄居者一樣對待他。我們的歸信者，或外人，是現在來到終點的人。我們的寄居者，是還沒有自己房屋的人，但他需要我們的勸告和勤奮的教導，以便得到保護，而不至於像沒有家的人一樣到處流浪。因此，我們幫助軟弱的弟兄：使他與我們同住。並且絕不讓他死亡，因與神的生活隔絕，而與我們同住，即透過我們和我們的教導，就像被某些美好的食物所堅固一樣。必須像對待病人一樣，寬容並醫治他，這符合他的美德，因此他補充說： 「不可向他取利，也不可多要。免得當他變得軟弱，從先前的規律中減少時，我們更嚴厲地要求他運作美德，而是要激勵他，像扶持軟弱者一樣扶持他的手，只要求他遵守律法和神聖命令的頭，即不犯罪。因此，他非常必要地補充說： 「要敬畏你的神。我是耶和華你們的神：他的軛是容易的，他要求人在各方面不犯罪，但對美德的要求則根據能力而定。因此，在關於童貞的條例中，他說：『這話不是人都能領受的。』但在關於不擁有財產的教導中，他說：『如果你願意作完全人。』在命令中他說： 「（關於）七十士譯本中的『食物』：在聖經中被理解為錢財，因為它使人富有；而果子或食物，則是指滋養。神不要求對這些東西的過度追求，只要求那些符合美德的事，好使他成為我們的神。因為他自己也接納悔改的罪人，並給他們加上適度的軛。」

39-43節

「若你的弟兄在你那裡賣身，你不可叫他服奴僕的勞役，但他要像雇工和寄居的一樣。他要服事你直到禧年，然後他與他的兒女一同出去，歸回本家，到他祖宗的產業那裡去：因為他們是我的僕人，是我領他們出了埃及地，不可賣為奴僕。不可嚴厲地轄制他，但要敬畏你的神。」

因此，讓你的弟兄與你同住。不可向他取利，也不可多要糧食。但要效法保羅說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人。」不要在美德的理由上要求他們超過他們自身的美德。如果你說，或許他們能做到，但他們假裝軟弱，這已經不是你的事了，而是那位知道我們真正能做什麼的主的事。他對那個埋藏銀子的人說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」他並沒有因為沒有取利而被定罪，而是因為沒有給出銀子：家主為自己保留了利息的徵收。但他希望我們互相避免罪惡，解決並要求，不剝奪我們互相聯合的空間，不搶劫，不殺人，不犯類似的罪，透過保羅提供，因此他說：「若有稱為弟兄是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人不可與他吃飯。」他沒有說：「如果有人沒有賣掉他的產業，也沒有說，如果他沒有許下童貞的願，也沒有說他沒有崇高的生活方式。」這些是所有完美者中最低的命令。因此，請看他在命令中加上了什麼結論： 字面本身就充滿了虔誠，但屬靈的理解則更是如此。因為靈魂的自由比身體的自由更好，屬靈的觀照給那些能獲得其果子的人，比字面賦予了更清晰的禮物。因為字面絕不希望我們濫用弟兄們（即信徒）所發生的事，即使他們中的某人賣給了我們，因任何卑微的需要而受苦，我們也絕不應要求他服奴僕的勞役。因為我們既然透過基督的領養將他視為弟兄，以後怎能將他視為奴僕呢？因此，保羅在寫給腓利門關於阿尼西母的信中說：「他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他，不再是奴僕，而是高過奴僕，是親愛的弟兄，在我實在親愛，何況在你呢？無論是按肉體說，是按主說。」又說：「凡有信主之主人的，不可因為他們是弟兄就輕看他們。」此外，靈還命令另一件事，當我們發現某個弟兄，在呼召和生活方式上與我們平等，但在美德上被賣，即被羞辱、軟弱時，我們應當挽回他，責備、勸勉，絕不濫用他，而是要謙卑地接近他，因此請注意這些話。

39-40節

「若你的弟兄因貧窮在你那裡賣身，你不可叫他服奴僕的勞役，但他要像雇工和寄居的一樣。」 靈魂的貧窮是獲得美德的軟弱，這從參孫和大利拉的對話中顯而易見。你不想說最大的力量在哪裡。當她煩擾他，連續多日緊緊跟隨，不給他休息的空間時，他揭開了真相，對她說：「向來沒有剃頭刀加在我頭上，因為我從母腹中就是歸神作拿細耳人的。若剃了我的頭髮，我的力量就離開我，我就軟弱，像別的人一樣。」此後，歷史補充說：她使他睡在她的膝上，在懷裡……

1:31

赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI） 第 42 節 「他們是我的僕人，是我從埃及地領出來的。」 因此，既然他們一旦成為祂的僕人，並藉著祂脫離了埃及那可理解的奴役，祂就不願他們失去這份尊榮；也不願因為某人一時跌倒，就讓他永遠失去那古老的尊榮。因此祂說：

[註：士師記 16:18-20]

他叫人來剃除他頭上的七條髮綹，並開始將他從自己身邊拋棄、驅逐。因為力量立刻從他身上離開，他心裡說：「我要像先前一樣出去，抖捫精神」，卻不知道主已經離開他了。

但在七十士譯本中，當此處說：「若你的弟兄在你那裡卑微了」，並沒有說「從你那裡」，而是說「在你那裡」：因為即使他與我們同在，我們也不是他卑微的原因。他自己因疏忽而使自己卑微，並被賣了，這並非以利亞對亞哈所說的那種賣。因為他對他說：「你找到我作你的仇敵嗎？」他回答：「我找到了，因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。」[註：列王紀上 21:20] 因為那人像個不虔誠的人，陷入了罪惡的深淵，他藐視並被賣給仇敵，不願改變那種賣，也不願被先知所賣，即被順服，因為先知本可以向他伸出援手，將他從沉重的奴役中解救出來。因此，若有忠信且敬拜神的人，你的弟兄在你那裡卑微並被賣了，他接受了你的教導與勸勉作為他靈魂的救贖與代價，並且像看待自己的主人一樣，不是以僕人的身分服事你，而是順服你，卻是帶著保羅所說的那種自由：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」[註：加拉太書 4:31] 然而，你會在其他地方發現他再次寫道：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」[註：哥林多前書 7:23] 因此立法者說： 「他要像雇工和寄居的一樣。」或者如七十士譯本所說，「僑民」：因為這兩者雖然都順服於他所居住的房屋主人，並因貧窮而在田間勞作，既沒有自己的房屋，也沒有自己的田地；但這並不因此剝奪了自由的尊榮。正如那藉著我們從罪中悔改的人，如果他在犯罪前曾是我們在恩典的平等與生活方式的榮耀上的弟兄，我們也應當如此對待他。因為即使他現在沒有自己的公義之屋，或自己的美德之田，但他曾經擁有過。因此，祂沒有說「他將是雇工、僑民或寄居者」，而是說「他將像雇工、僑民或寄居者一樣在你那裡」：因為他需要住在我們之中並勞作，即是說，要遵從我們的勸勉、生活規條，以及他從我們這裡領受的榜樣；然而，當他進行了完整且完美的悔改時，他仍有希望恢復他自己的尊榮。 立法者揭示了這一點，並補充道： 「他要服事你直到禧年。」 因為藉著完美的悔改，他如同被完全潔淨，並因此變得完全，他既可以在自己那裡勞作，之後也會出去：正如七十士譯本所說，連同他的兒女一同得釋放。因為不僅他自己獲得自由，連同他在被賣給罪之前所產生的美德也一同獲得自由。因此，他將回到他祖先的產業，領受生活方式的份，以及從起初就從神那裡按份領受的恩典之份，神是我們真正的父，保羅對此說：「既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」[註：加拉太書 4:6] 那麼，神在制定這些條例時，為何運用如此多的敬虔呢？祂自己在律法的言語中已經證明了。

[註：哥林多前書 7:27]

「他不會以僕人的身分前來。」說著類似的話。

第 43 節

「不可嚴嚴地轄制他，但要敬畏你的神。」[註：馬太福音 7:2] 我們必須節制那些悔改者所負的軛，並敬畏我們的神，祂說：「你們用什麼審判審判人，也必受什麼審判；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」[註：馬太福音 7:2]

第 44-46 節

「至於你的僕婢，可以從你四圍的國中買；在你們中間寄居的外人，和從他們中間生在你們地上的，你們也可以買。這些人要作你們的產業，你們可以將他們遺留給你們的子孫為業，永遠作僕人。但你們的弟兄以色列人，不可嚴嚴地轄制。」 屬靈智慧的多樣性與繁複性是無法被充分讚美的。因此，既然我們無法充分讚美，因為我們無法領會，我們便略過這一點，更嚴謹地將心靈的耳朵傾聽於現在所說的話，並專注地留意每一個言詞：因為在詞語的差異中，我們也將發現理解的差異。因此，祂想讓我們知道，在那些我們從不信者中拯救出來歸於神的人，與那些曾經是信徒、在蒙召與生活方式上與我們尊榮相同，後來卻在美德的實踐上暫時軟弱，經我們糾正的人之間，有什麼區別。 因此，祂命令他在我們這裡勞作直到禧年，即悔改之年，但之後則不然。然而，這裡因為祂既沒有說那因罪而卑微並因此賣給我們的人，也沒有說弟兄，而是說那些我們從不信者或異教信仰中獲得為門徒的人：祂正確地命令他們甚至不是我們的僕人；因為他們和我們一樣，都是基督的僕人。但祂命令他們留在我們的所有權之下，正如我們教導他們的那樣，正如立法者自己的話所顯示的那樣。 「至於你的僕婢，可以從你四圍的國中買；在你們中間寄居的外人。」我們四圍的國中，即那些尚未信主，但仍有信心與救恩希望的人，因為福音已經傳給了他們，正如保羅在安提阿對猶太人所說：「看哪，我們轉向外邦人：因為主曾這樣吩咐我們。」[註：使徒行傳 13:46] 從這些人中，我們應當獲得僕婢，即那些藉著道被教導的人。因此，他們稱呼教導他們的人為主人，這在腓立比的禁卒身上得到了證明，他對保羅和西拉說：「二位先生（主人），我當做什麼才可以得救？」[註：使徒行傳 16:30] 但我們也應當從寄居者，或者如七十士譯本所說的「寄居者的子孫」，即在我們中間流浪的人中獲得。這裡的寄居者是指猶太人，他們住在我們的光中，卻不願將心靈的眼睛轉向它，將祂的燈藏在斗底下。因此，七十士譯本並非簡單地寫「寄居者」，而是「在你們中間的寄居者的子孫」，這在提奧多田（Theodotion）和辛馬庫斯（Symmachus）的譯本中寫得更清楚：「從住在你們中間的寄居者的子孫中。」大衛對他們說：「他們將居住並隱藏。」[註：詩篇 56:7] 因為當那些擁有我們也擁有的律法和先知的人在我們中間時，他們卻不以與我們相同的智慧來理解律法和先知：因為他們想要建立自己的義，就不服神的義，而是隱藏這一點，他們適當地居住著，就像那些將自己排除在自由且坦然的居住之外的人。因此，主暗示他們因不信而居住，說：「僕人不能永遠住在家裡。」[註：約翰福音 8:35] 這就是居住者的特徵。但立法者根據七十士譯本說：「從他們中間的親屬中，無論誰在你們地上，都要作你們的產業。」猶太人的親屬，因不信而成為異端，因為他們不像他們那樣完全地感受，也不向我們宣講相同的奧秘，然而在對神的教義上，他們並非處於同樣正確、完美且完整的狀態：因此他們確實是在我們的地上，但卻是寄居者。

因為律法顯示它在字面上是關於以色列原住民的自由，因此它不允許那些因貧窮或其他任何必要性而處於劣勢的人，去依附那些外邦人或寄居者（即那些生於外邦的人），而是命令他必須由他的某個親屬贖回。看，這在屬靈的寓意（anagoge）上應當如何被遵守，因為祂說： 「若有寄居的外人，或僑民（或者如七十士譯本所說的寄居者）的手在你們那裡強盛，而你的弟兄卑微，賣給他或他的後裔。」 這就是說，如果那從外邦人、猶太人或異端中，新近加入我們信仰的人，在美德上顯著，以至於在辯論和勸勉犯罪者方面有能力，他的手強盛，或者如七十士譯本所說「發現」，因為他能藉著自己的行動發現他人的生活方式和勸勉。接著，你的弟兄，那曾經在道中受過教育，但因為他在生活方式的份上與你平等，這就是所謂「卑微的弟兄」，即沒有發現勸勉和給予建議的人：他賣給了外邦人、寄居者或僑民，即賣給了那新近從外邦人、猶太人或我們所說的異端中信主的人，他將教導的道施加於他：因為讓一個曾經在清晰的知識和生活方式上聞名的人，處於一個新近信主的人之下是不合適的。因為門徒訓練並非小事，而是需要長時間，甚至不短的生活歷程才能達到完美。那願意的人，從他的弟兄中贖回他，即某個地位相同、知識與生活方式相同的人，藉著他的教導贖回他，並使他不再需要被那些他本應勸勉的人所勸勉，因為他在知識上已經使那些剛出生的人變得完美。因為教師的尊榮並非隨便的，長時間的知識是必要的，以至於保羅在想要約束腓利門時，曾這樣寫道：「然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你。」[註：腓利門書 9] 他將時間的久遠與那在鎖鏈中的認罪結合起來，因為這足以作為那些在知識上進步的人的榮耀。 因此，叔父、堂兄弟、親屬和姻親應當贖回他。在靈裡，那些藉著基督的教導生我們的人是我們的父，因此保羅也寫信給哥林多人：「你們在基督裡，縱有上萬的導師，父親卻不多。因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」[註：哥林多前書 4:15] 因此，這些人的弟兄，即祭司，正如他們自己也是教師，或者是弟兄的兒子，或者是他們的門徒，但已經進步到與他相同的知識和教導的人，被正確地稱為父親的弟兄。因為那些需要建議和勸勉的人的親屬和姻親，即那些曾經地位和生活方式相同的人，他們再次贖回他，記住保羅的話：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」[註：提摩太前書 5:8] 並且應當向眾人行善，特別是向信徒一家的人。這些人是我們在基督肉身裡的親屬，因為我們是祂骨中的骨、肉中的肉，正如保羅再次寫信給以弗所人所說的那樣。因此，讓那在行動或知識上較小的人，從古老且相同信仰的人那裡得到勸勉是更好的，因為亞歷山大的亞波羅是一位博學的教師，且很出名，但他卻有較少的知識，並且他所擁有的最高知識也是可指責的，因為他不知道基督的洗禮。因此，百基拉和亞居拉接待了他，並更精確地向他解釋了道，正如路加所說，即那些屬於教導和知識的事：他們認為，如果他被那些在知識上沒有進步的人所糾正，而不是被像他們那樣在知識上進步的人所糾正，是不合適的。但即使這些是令人讚嘆的，接下來還有更令人讚嘆的。

第 50-55 節

「他要與買主計算，從賣自己的那年起，算到禧年；賣身的價銀要按著年數，好像雇工的工價。若年數多，就要按著年數，從買價中償還；若到禧年只剩下幾年，就要按著年數與買主計算，償還他所剩的年數的工價。他要像每年雇的工人，待在他那裡；不可在你眼前嚴嚴地轄制他。若不贖回，到了禧年，他要同兒女一同出去。因為以色列人都是我的僕人，是我從埃及地領出來的。我是耶和華你們的神。」

聖靈不僅談論我們的自由、誠實、在我們裡面的誇耀與信心，還命令我們每一個人，若處於罪的奴役之下，都要藉著美德贖回自己，並藉著糾正，例如，如果我們想要獲得麻衣、灰燼、眼淚以及其中的認罪，以及與這些相關的禧年或赦免之年，因為祂為這種試驗提供了機會。但如果他自己有能力，他將計算從他賣身之時起，直到禧年的年數來贖回自己。因為如果那曾經在美德和糾正上富有，卻因罪而變得貧窮的人，正確地使自己獲得自由，只要他足以進行自我勸勉。然而，即使是這樣，他也不要對自己完全自信，因為他曾經軟弱過，需要勸勉和建議，他要計算，即與自己商討和辯論。因為提奧多田也這樣說：「他將與買他的人商討。」亞居拉則說：「他將與擁有他的人計算。」與那商討的人，關於他應當如何為自己獲得真正的自由：他計算從他賣身的那一年起，直到禧年或赦免之年，從那時起，他因犯罪而需要建議和教導，直到他完成完整且全面的悔改，在其中獲得赦免，使他變得與那完全沒有犯罪的人平等。 他將商討什麼呢？藉著什麼美德和糾正，他能夠獲得那藉著勤奮悔改而來的赦免並前進。因為正如那償還了贖價的人，不需要等待赦免之年，即第五十年，也就是所謂的禧年，同樣，那尋求與罪惡相等的、或平行的美德來消除罪惡的人，在悔改之前，藉著善行贖回自己：這由撒該所證明，他雖然從許多人那裡拿走了許多東西，卻不需要麻衣、灰燼、眼淚和禱告。因為這對我們來說就是赦免之年，如同擁有所有能為我們結出赦免果實的東西。但他不需要，因為罪惡確實是金錢上的：而他承諾將被奪取的東西四倍償還，並將自己的一半財產分給窮人。因此基督對他說：「今天救恩到了這家。」[註：路加福音 19:9] 祂接受了他贖罪的金錢，他說。但令人讚嘆的是接下來的話。 「賣身的價銀要按著年數，好像雇工的工價。」 或者根據七十士譯本：「賣身的價銀，在他那裡將像雇工的日子一樣。」 立法者並非無緣無故地提到日子，而是暗示主在福音中公開顯示的那種日子，當祂解釋被雇到葡萄園的工人的比喻時：當祂說這些人是清早被雇的，那些是第三時辰，這些是第六時辰，那些是第九時辰，其他人則是第十一時辰，並命令將工價給予那些在第十一時辰被雇的人，就像給予那些整天勞作的人一樣，因此，那被贖回的人的賣身價銀，將像他們其中一人的一樣：因為他既可以藉著短時間，也可以藉著長時間來完成贖回，因此立法者合理地補充道： 「若年數多，就要按著年數，從買價中償還；若到禧年只剩下幾年，就要按著年數與買主計算，償還他所剩的年數的工價。」 「不可在你眼前嚴嚴地轄制他。」 這是什麼意思呢？就是不要將嚴厲悔改的重擔加在那個藉著美德拒絕罪惡的人身上。因為他已經藉著善行贖回了自己。因此，祂非常正確地補充了接下來的話。 「若不贖回，到了禧年，他要同兒女一同出去。」那沒有藉著與罪惡相等的美德贖回自己的人，在禧年或赦免之年，即在完美且嚴厲的悔改中，正如我們經常說的那樣，祂也命令他獲得贖回，連同他在犯罪前所做的善行，這些善行是我們每一個人的兒女。但如果你想知道什麼是完美的悔改，請看尼尼微人，他們宣講禁食，並從大到小都穿上麻衣，全心全意地向神呼喊，每個人都轉離自己的惡道，以及他們手中的不義。因為神接受了他們的悔改，以至於先知補充道：「神後悔不將祂所說要加與他們的災禍降與他們，就沒有降與他們。」[註：約拿書 3:10] 那麼，是什麼原因使得悔改能消除罪惡，並使悔改者獲得潔淨的贖回，以至於他不再需要別人的勸勉，也不再處於別人的教導之下呢？ 因此，首先根據這些，祂命令償還贖價，即根據他所犯的罪，他想要贖回自己，如果他因貪食而犯罪，就藉著禁食來糾正：如果因多言，就致力於沉默。如果因眼睛不謹慎而陷入對女人的貪慾，就努力不看女人，也不與她們相遇。 接著，如果他想為自己準備快速的贖回，他要專注於他獲得的金錢，即教導的道，這使他理解自己的罪並順服於勸勉者。如果他看到距離赦免之年和糾正，即為他定義的悔改還差很多，他就更應努力實踐美德，並獲得勞苦的悔改。如果他對此做得仍然很少，如果不是藉著美德，就必須藉著眼淚、嘆息和類似的東西來完成這些補救措施。 祂確認了所說的話，根據七十士譯本補充道：「因為他每年都要像雇工一樣與你同在，不可在你眼前嚴嚴地轄制他。」看著那個雇工，其中有些人工作了一小時，有些人或許工作了三小時，另一些人則多一點，獲得了工作的工價。因為那雇主並非不義，而是像一個義人，不僅看重工作的時間，也看重工作本身，你也要這樣衡量那想要藉著善行贖回自己和完美的人，以便他每年都與你同在，贖回的價銀在瞬間，或藉著多年，或藉著少年的美德勞作，與贖回相似。 「不可在你眼前嚴嚴地轄制他。」 這是什麼意思呢？就是不要將嚴厲悔改的重擔加在那個藉著美德拒絕罪惡的人身上。因為他已經藉著善行贖回了自己。因此，祂非常正確地補充了接下來的話。 「若不贖回，到了禧年，他要同兒女一同出去。因為以色列人都是我的僕人，是我從埃及地領出來的。我是耶和華你們的神。」

第 26 章

第 1-2 節 「你們不可作什麼虛無的神像，不可立雕刻的偶像，也不可立柱像，不可在你們地上安設什麼石像，跪拜它，因為我是耶和華你們的神。你們要守我的安息日，敬我的聖所。我是耶和華。」

律法不僅命令我們在犯罪時如何獲得自由，也不需要他人的教導或勸勉，以便那先知的預言能在我們身上應驗：「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄，說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的，都必認識我，我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪。」[註：耶利米書 31:34] 但如果我們不僅從律法字面所禁止的公開偶像崇拜中，而且從隱藏的偶像崇拜中禁戒，這將如何實現呢？保羅對此說：「貪婪是萬惡之根，這就是拜偶像。」[註：提摩太前書 6:10] 正如律法的靈現在也命令我們禁戒一樣。我們將不為自己作偶像，不作雕刻的偶像，或者如七十士譯本所說的「人造之物」，建造房屋並擁有田地，也不在其中塑造偶像，以至於我們因愛它們而損害了我們的心靈。我們也不要在其中立柱像，即雕像，想要藉此將我們的記憶延伸到未來的世代：我們也不要立石像，例如金銀的堆積，或者那些被視為寶石的石頭，即使這些石頭在地上也與白色的石頭相同，儘管貪婪者的目光在這些石頭上，就像異教徒在偶像上一樣，被誘惑：因此它被稱為石像。我們不要遭受任何這樣的痛苦，也不要讓財富成為我們的石像，以至於我們按照它們的意圖生活，按照七十士譯本的理解；我們不要做它們所命令的任何事，也不要服事它們的慾望，並在保存它們的過程中崇拜和敬拜它們。但我們要守安息日，致力於從所有其他邪惡中禁戒和休息，並努力使我們遠離現世的工作，並從中安息。因為這是可理解且真實的安息日，它不屬於忘恩負義的百姓，而是屬於神自己，正如以賽亞所說：「謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡，如此行、如此持守的人便為有福。」[註：以賽亞書 56:2] 因此，祂想要將其與那些祂在預言開始時所說的人區分開來：「月朔和安息日，並別的節期，我不能容忍。」[註：以賽亞書 1:13] 但什麼是神的安息日，或者一個人如何不能褻瀆它，祂接著說：「學習行善。」[註：以賽亞書 1:16] 因此，從邪惡中禁戒，就是安息日的完成。但我們也要敬畏祂的聖所，致力於聖潔，即貞潔和端莊：因為這是生活不完美和完成的章節，或總結。因此，神最後也將此放在這裡，然後對我們說：我是耶和華你們的神，我確實是聖潔的，但我也在聖徒中安息，消滅並驅散所有褻瀆我帳幕，並以享樂的污穢玷污我聖殿的人：保羅對此作證說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」[註：哥林多前書 3:17] 因此，我們要敬畏祂的聖所，以免我們玷污自己的身體，也不要冒失地接近基督的身體，其中有所有的聖潔（因為神性的一切豐盛都在祂裡面居住），而不進行我們自己的精細判斷，而是先省察自己，記住那說過的人：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」[註：哥林多前書 11:27-28] 祂說的是什麼樣的省察呢？即在純潔的心和良心中，以及對他曾經犯過的罪進行悔改，參與聖徒的聖餐，以洗淨他的罪孽。

第 3-13 節

「你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我就給你們降下時雨，叫地生出土產，樹木結果子。你們的打糧要打到葡萄成熟，摘葡萄要摘到撒種的時候；你們要吃得飽足，在你們的地上安然居住。我要賜平安在你們的地上；你們躺臥，無人驚嚇。我必叫惡獸從你們的地上息滅，刀劍也必不經過你們的地。你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人；仇敵必倒在你們刀下。我要眷顧你們，叫你們生養眾多，我也要與你們堅定我的約。你們要吃陳糧，又因新糧挪開舊糧。我要在你們中間立我的帳幕；我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來，使你們不作埃及人的奴僕；我也折斷你們所負的軛，叫你們挺身而走。」

猶太百姓在感官上接受了這些，因為他們對未來幾乎沒有希望，也沒有被足夠的可理解的善所吸引。因為他完全專注於肚子和肉體的安逸，以至於在現世生活中，他選擇了那些屬於享樂的事物，即使它們是非常被藐視和微小的，為了那些勞苦較少但卻大得多的事物，因此他尋找埃及的甜瓜、韭菜和大蒜，因為它們隨手可得，可以滿足他們，並且不需要勞苦。但我們，如果我們專注於神的誡命，像大衛一樣說：「求你將你的律例指教我。」[註：詩篇 119:27] 又說：「求你引導我走你命令的道路。」[註：詩篇 119:35] 我們謹守祂的誡命，不損壞其中的任何一條，也不是按照我們自己的意圖，而是按照祂的意圖，並做屬於祂的事；這就是正確地謹守祂的誡命；我們應當在可理解的層面上期待所預言的每一件事。因為我們將發現這些在猶太人身上以各種方式按字面實現了：因為許多神的先知，謹守祂的誡命，並在預定的時間裡，並沒有吃飽足的糧，而是在匱乏中，正如以西結，他被神親自命令這樣做。但保羅在解釋那些在律法和先知中被稱義的人時說：「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」[註：希伯來書 11:37-38] 然而，我們更應該專注於所說的話，因為律法為謹守神誡命的人在現世設定了三十種祝福。因為你將按數量發現它們，根據七十士譯本，藉著連接將每一種祝福與另一種區分開來，因為主存在了這麼多年，保羅對此說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」[註：以弗所書 4:13] 祂來到洗禮：以便藉著祂受洗時的年齡，宣告並顯示恩賜的完美：因此祂在時間上變得完美，並開始宣講福音：在其中有生命、恩賜、生活方式和報應的豐盛。祂在這裡指出了這些；祂說： 「我就給你們降下時雨。」神的話語說，作為從天上降下的恩典，摩西對此這樣說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語，期待……」

1141

論利未記——第七卷 1142 神的（恩典）被阻礙了。 正如我的言語，這並非隨意，而是要在適當的時候領受任何美善之事；然而，不領受則是背離的表現。因此，神向猶太百姓發怒，藉著以賽亞先知威嚇他們說：「我必廢棄我的葡萄園，不再修剪，也不再挖掘，荊棘蒺藜必長在其中；我也必吩咐雲雨，不再降雨在它上面。」[註：賽五6] 因為在適當時刻領受雨水，對我們有何益處呢？ 「地必生出它的出產。」即我們的身體，因為這恩賜的果子就是貞潔、節制、禁慾。「樹木必滿了果子。」或者，如七十士譯本所譯：「田野的樹木必結出果子。」田野的樹木就是靈魂的悸動，因為它們高於我們那屬地（即肉體）的理智悸動。因此，這些果子就是真理、公義、溫柔、憐憫以及類似的美德；因此，隨後他補充說： 「你們必安然睡覺。」[註：此處指利未記二十六5-6] 在報應的層面上，聖經也提到了這一點。因為「睡覺」即安息，被稱為聖徒的死亡；但惡人卻非如此，傳道書為此作證：「富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」[註：傳五12] 因此，現在隨後補充說： 「無人驚嚇。」因為像前面所說那樣生活的人，在死亡之時——對我們而言即是睡眠——將不會有驚嚇他的人，這是因為有死人復活的盼望。此外，他不會有驚嚇，因為他心裡沒有什麼可讓他感到恐懼的。 「我必從地上除滅惡獸。」即魔鬼。因為惡獸源於相似的惡毒，起初如同潛伏者，隨後則帶有無法忍受且致命的毒素。「你們必追趕仇敵。」因為那些照著律法生活的人，仇敵無法在他們面前站立。「他們必在你們面前倒下。」以什麼樣的死亡呢？當然是藉著禁食和禱告的死亡。因為這正是我們理智上的仇敵——魔鬼——被殺死的方式，使他們再也不能對我們復甦。因此，當門徒詢問為何他們不能趕出那又聾又啞的鬼時，主回答說：「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」[註：太十七21] 「打糧的必達到摘葡萄的時候，摘葡萄的必達到撒種的時候。」因為地上的打糧是收集果實，樹木的摘葡萄也是如此，我們正確地稱之為領受或佔據身體或靈魂的果子，因為這確實是最大的祝福：在同一時間內，使身體和靈魂在美德上既穩定又豐盛。摘葡萄的「達到」了撒種的，因為靈魂在聚集其美德時，隨即渴望其他的，直到達到五十。我們稱之為屬靈的人，即保羅所追求的財富，因此他說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」[註：腓三13-14] 因此，隨後跟著的是善種，充滿了救贖的行動，以便與隨後的話語相稱。 「你們必吃糧得飽。」因為如果我們的糧食是美德，主曾說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」[註：約六27] 那麼，那恆常渴慕它的人，必吃它直到飽足，也就是說，他必勞力。 「你們五個人要追趕一百人。」 或者如七十士譯本所譯：「五十人要追趕一百人」，因為在五旬節那天，聖靈從天降下。因此，那屬靈的人是怎樣的呢？保羅說：「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」[註：林前二15] 即那擁有完全知識的人，對於應當做的事有細膩的辨別力，他有能力勝過並戰勝那強大的魔鬼——例如，那些超過一百的，以及因順服他的惡靈和合作者眾多而被稱為「群」的魔鬼。 「你們一百人要追趕一萬人。」因為那不僅擁有細膩知識，而且擁有完全且成熟生命的人，在某種程度上是雙倍的屬靈，因此應當以百位數來尊榮，如同在靈裡結出雙倍且完美的果子；基督曾說過，並非沒有暗示好土，他說：「結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」[註：太十三8, 23] 因此，他有能力制伏成千上萬的仇敵，即所有相反的美德，因為他擁有美德的完全。然而，他是如何做到的呢？他隨後補充說：在神的話語中；他說： 「仇敵必在你們面前倒在刀下。」他所說的刀，保羅在書信中解釋了。因為在說了仇敵的千數之後，即：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」[註：弗六12] 隨後他補充說：「並要戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」[註：弗六17] 「我要眷顧你們。」還有什麼比被神眷顧更好呢？神的眷顧就是救恩，而背離則是死亡。「我必使你們生養眾多。」當我們所做的小善事被祂看為極大時，祂確實使我們增長。祂使少數的增長，並在多數中使之倍增。祂豈不是在增長並放大我們美德時說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」[註：太二十五40] 祂又使之倍增，並使保羅寫道：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」[註：羅十三9] 使許多誡命成為這一條誡命，好讓我們這些跟隨它的人成為富足。因此，隨後的話語是非常適時的。 「我必堅定我與你們所立的約。」這些確實是預言，但藉著報應，祂堅定了那藉著隨後的話語所顯明的事：「你們要吃陳糧。」或者如七十士譯本所譯：「舊糧的陳糧」，即那些藉著律法和先知應許給你們的，以及祂藉著列祖在他們的祝福中所應許的。「你們要棄掉舊糧，充入新糧。」什麼是新的呢？即福音；因為雖然藉著列祖、律法和先知所應許的事是極大的，但藉著福音所應許的卻更為重大，因此，與這些相比，前者被我們判斷為多餘的。看哪，這就是堅定全部祝福的章節，即藉著福音恩典所成就和實現的事。 「我要在你們中間立我的帳幕。」或者如七十士譯本所譯：「我要與你們立我的約。」這是什麼呢？即祂應許了新的約，先知耶利米對此有這樣的記憶：「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約。」[註：耶三十一31-32] 因為這些與隨後的話語緊密相連。 「我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走，我要作你們的神，你們要作我的子民。」這些話也由上述先知清楚地寫出，正如七十士譯本所包含的。這是你們的神，不會再有別神被認為與祂同等。此後，祂在地上顯現，並與人同住[註：巴錄書三38]：如果祂厭惡我們，祂就不會這樣做。因此，祂沒有厭惡我們，反而願意藉著肉身在我們中間行走，並成為我們的神——雖然祂先前就是，但卻不為人所知：因為我們與錯誤相連。自從祂用自己的血買贖了我們，祂就成了我們的神，並使我們成為祂的子民。而這是誰做的呢？ 「祂折斷了你們頸項的軛。」既是罪的軛，也是律法字句的軛：「叫你們挺身而走。」即帶著確信，因為祂賜給我們能力，使我們能毫無猶豫地實行美德。

第14-17節

「你們若不聽從我，不遵行我的誡命，若厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約，我必這樣待你們：我必在驚恐、癆病、熱病中眷顧你們，使你們眼目失明，精神消耗。你們撒的種也是枉然，因為仇敵必吃盡。我要向你們變臉，你們就要敗在仇敵面前。恨惡你們的，必轄制你們。無人追趕，你們卻要逃跑。」 律法在前面已經充分說明了那些順服神誡命的人將會期待什麼樣的福分。而現在所制定的，則顯示了那些違背者將會遭遇什麼。當我們逐字探討這些內容時，我們發現猶太百姓在字面上經歷了其中的一些，但在靈意上卻經歷了全部。 「你們若不聽從我，不遵行我的誡命，若厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約。」 誰是不聽從神的誡命，且厭惡典章的人呢？除了那些專注於長老的遺傳，卻違背立法者意圖的人，他們照著自己所認為的解釋律法，正如主所說：「你們說：無論何人對父母說：我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。」[註：太十五5-6] 即無論誰對父母說：我所有的都是獻給神的供物，因此他就不必孝敬生養他的人。誰是不遵行祂一切誡命的人呢？除了那些將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，卻撇棄律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實的人；儘管神藉著先知對他們說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」[註：彌六8] 因此，主對他們說，因為他們沒有履行律法的所有誡命，卻撇棄了那些沉重的，只做最小的：「這原是你們當行的，那也是不可不行的。」[註：太二十三23] 但他們確實違背了神的誡命，並且對祂最不順服，因為他們只保留了外在的形式，卻沒有保留神的意圖。因此，亞居拉、提奧多田和辛馬庫斯的譯本顯然更為清晰。因為前者說：「如果你們棄絕我的定例」；而後者說：「如果你們拒絕我的細節，即田野的道路」。他們違背了神的教義和那存在於誡命靈意中的細節，因為這與新約相符，他們想藉此削弱福音的恩典，主責備他們說： 「背棄我的約。」那麼，祂為此威嚇了什麼呢？因為懲罰與他們的背信是非常相似的。「我必這樣待你們。」如何待呢？「我必在驚恐、癆病中眷顧你們。」主確實藉著祂的話語使他們極度匱乏，以至於他們彼此說：「這話甚難，誰能聽呢？」[註：約六60] 因此，正如他們自願違背律法的精意，以至於使福音的約歸於無效——那約是從那裡開始的——同樣地，祂也對他們說晦澀的話語，使他們難以理解祂的教義。但現在請認出隨後發生的事。 「以及消耗你們眼目、使精神消耗的熱病。」或者根據七十士譯本：「我要使驚恐、癆病和黃疸病消耗你們的眼目。」癆病是身體的疾病，但卻是顯而易見的，在肉體和皮膚的表面蔓延。而黃疸病，即「黃疸」，確實是由發炎引起的。這在肉體和皮膚的表面顯而易見，並且更多地停留在眼目上。這兩種疾病都無法隱藏。猶太靈魂的疾病也是如此，既明顯又邪惡，再也無法隱藏。因為他們嫉妒主的言語和神蹟，不再隱藏他們的疾病，而是公開地喊叫：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」[註：約十一47-48] 因此，並非因為祂教導了與律法或先知相反的事——因為祂教導的與他們極為一致——而是為了他們自己的愛好和利益，他們不順服祂的言語。因此，他們被這種疾病所擊打，消耗了他們的眼目，並耗盡了靈魂，不僅是因為憤怒而燃燒，被嫉妒所腐蝕，而且因為他們在心智上變得軟弱，對於行為或言語的辨別力沒有健全的思考，藉著言語和神蹟，他們消耗了內心的眼目，耗盡了靈魂，以至於向祂喊叫：「你叫我們心裡懸疑不定要到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」[註：約十24] 這確實是屈服於不信之靈魂的消耗。但約翰也這樣說他們：「所以他們不能信。」正如以賽亞又說：「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白。」[註：賽六10] 你看，正如他們所做的，基督也這樣對待他們。因為他們致力於使祂的約歸於無效，祂就正確地使他們的眼目和心靈昏迷，並賜給他們那消耗眼目和靈魂的熱病或「黃疸」。但祂又對他們加了什麼呢？ 「你們撒的種也是枉然，因為仇敵必吃盡。」因為他們徒然地撒下先知和律法的種子，並從那裡撒下教導的言語，卻沒有肥沃的土地來結出理智教義的果子：因此，他們不僅沒有享受自己的食物，反而被那些信奉基督的對手吃盡了，他們因不信和嫉妒而使這些人成為自己的仇敵。 「我要向你們變臉。」根據那先知的聲音：「耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。」[註：詩三十四16] 「你們就要敗在仇敵面前。」因為外邦人，即他們認為是仇敵的人，在他們面前倒下，在他們的救恩上絆倒。因此，辛馬庫斯說，與其說「倒下」，不如說「在你們的仇敵面前絆倒」。此外，祂還加了什麼？「恨惡你們的，必轄制你們，無人追趕，你們卻要逃跑。」 這裡所說的似乎在某種程度上是矛盾的。因為如果他們遭受仇敵的逼迫，怎麼會無人追趕卻逃跑呢？但是，立法者接受「追趕你們」並非為了驅逐，而是因為他們奔跑著逼近，急於尋求他們的救恩。因此，辛馬庫斯譯為「追趕你們，將你們置於奴役中」；提奧多田譯為「教導你們」。保羅也向我們展示了這樣的逼迫：「或者我可以得著，或者我也被人得著。」[註：腓三12] 因此，外邦人，正如大衛對猶太人所說的：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？」[註：詩一三九21] 然而，這卻是為了他們的救恩，急切地祈禱，因為他知道「若被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」[註：羅十一15] 而他們卻在無人追趕時逃跑。因為不像他們嫉妒我們的救恩，我們並不嫉妒他們的，因此我們既不追趕他們，當他們背離我們時，我們也不背離他們，而是實行以賽亞先知所說的：「你們那因敬畏祂言語而戰兢的人，當聽耶和華的話。你們的弟兄，就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂，但蒙羞的必是他們。」[註：賽六十六5]

第18-26節

「你們若因這些事還不聽從我，我就要為你們的罪加七倍懲罰你們。我要折斷你們因勢力而有的驕傲，又要使天如鐵，地如銅。你們勞力也是枉然，地不出土產，樹木也不結果子。你們若行事與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪，加七倍降災與你們。我也要打發野地的獸到你們中間，搶奪你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼。你們若因這些事仍不改正，歸向我，行事與我反對，我就要行事與你們反對，為你們的罪擊打你們七次。我又要使刀劍臨到你們，報復你們背約的仇。你們聚集在城內，我又要降瘟疫在你們中間，也必將你們交在仇敵的手中。我要折斷你們的杖，就是斷絕糧食，十個婦人要在一個爐子裡烤餅，按分量稱給你們吃，你們吃了，仍不得飽。」 立法者使用這樣的區分並非徒然，因為現在祂說：「你們若因這些事還不聽從我。」隨後列舉了一些懲罰，並補充說：「你們若行事與我反對。」又解釋了其他的災難，並補充說：「你們若因這些事仍不改正，歸向我，行事與我反對。」 因此，祂使用這些區分，是因為基督多次想要接納猶太百姓，但他們卻不順服，以至於祂向他們喊叫：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」[註：太二十三37] 因此，我們在這些話語中要特別注意，因為當祂威嚇七種懲罰時，祂是這樣排列的：折斷驕傲的硬心，使天如鐵、地如銅，勞力枉然，地不出土產，樹木不結果子。這些是六種，而非七種：但在瀏覽其餘的懲罰時，你會發現同樣的情況。因此，這表明七這個數字是整個今生生命的象徵，是藉著七這個數字而運轉的標記。因為祂威嚇要對他們施加責備或報應或災難，即徹底的懲罰和完整的報應，因為他們犯的不是可寬恕或值得悔改的罪，以至於先知的言語在他們身上得到了終結：「你們設何謀攻擊耶和華呢？祂必滅絕你們，災難不再興起。」[註：鴻一9] 因為正如荊棘彼此纏繞，同樣地，他們那一同飲酒的宴席，將像充滿乾旱的碎秸一樣被燒盡。「有一人從你那裡出來，圖謀邪惡，心裡策劃背叛。」那圖謀攻擊耶和華、心裡策劃邪惡並違背祂誡命的人，除了猶太百姓還有誰呢？以賽亞曾對他們說：「禍哉！那些向耶和華深藏謀略的人，他們在暗中行事，說：誰看見我們呢？誰知道我們呢？」[註：賽二十九15] 又說：「因為愚頑人必說愚頑話，心裡想著罪孽，行褻瀆的事，說謊話攻擊耶和華。」[註：賽三十二6] 並且：「我們設詭計陷害義人，因為他對我們太麻煩了。」[註：智訓二12] 因此，要注意立法者在威嚇時所使用的順序。 「你們若因這些事還不聽從我，我就要為你們的罪加七倍懲罰你們。」七十士譯本譯為：「如果你們到此還不聽從我」：直到先前所顯示的，即祂提到匱乏和熱病的地方。關於這些應當如何理解，我們已在前面解釋過了。因此，如果他們到此還不順服，以至於連這些話語都不能使他們改正，祂說要擊打他們七次，即在他們的罪中發生了徹底的懲罰。但祂沒有說是什麼，以便我們能從他們沒有改正這一事實中，理解他們先前所說的罪。祂又加了什麼呢？ 「我要折斷你們因勢力而有的驕傲。」他們不願接受基督的自由，說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」[註：約八33] 祂折斷了他們驕傲的硬心，使他們作外邦人的奴僕。「我要使天如鐵。」因此，他們根本沒有從中得到任何眷顧。「地如銅。」因為他們所擁有的神聖經文之地，對他們而言是沒有果效的；當他們沒有按照應當的方式理解它時，祂稱之為銅。為了顯示這一點，祂補充說：「你們勞力也是枉然。」因為他們在神聖經文中顯示的勞力，專注於字句的遺傳，是枉然的，因為他們無法完全使用律法的字句，因為那使律法字句封閉所有神聖敬拜的地方已經被毀壞了。隨後的話語非常貼切：「地不出土產，樹木也不結果子。」因為他們那被稱為地的外在人，並沒有結出果子，因為他們生活在貪食中，關於他們曾說：「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮。」[註：腓三19] 但那作為田野樹木的心靈，雖然確實植根於身體，卻沒有向神獻上高於身體的果子，這是祂希望我們萌芽的。 「你們若行事與我反對。」因為他們並沒有以正直的心走向神。他們歪曲了祂的道路，顛覆了律法和先知的意義，以便藉此崇拜他們自己的不順服和背叛。因此，祂補充說：「你們若不肯聽從我，我就要按你們的罪，加七倍降災與你們。」現在祂解釋的不再是責備，而是災難，比之前的懲罰更強烈，且與他們的罪惡相等。 「我也要打發野地的獸到你們中間，搶奪你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼。」因為祂隨後說：「你們聚集在城內，我又要降瘟疫在你們中間。」理智的城市就是先知。從神對耶利米所說的話中可以清楚看出：「看哪，我今日使你成為堅城。」[註：耶一18] 因此，正如逃進堅城的人，如果是朋友就能得救，如果是仇敵，在城牆環繞下反而更容易被殺：同樣地，在先知的書卷和他們的見證中，信心的朋友逃進去就能找到防禦和救恩，而仇敵和不信者則很快被俘虜並滅亡。因此，當猶太人逃向先知，拒絕那在教導者身上、屬靈的寶劍時，祂說祂要降瘟疫在他們中間。因為在那裡他們死去了，甚至在無人責備時，也無法反對所有關於基督的明確預言。 因為他們拒絕了神的道路，所以野地的獸——魔鬼——被允許統治他們，並吞滅他們。因為無論他們看起來做了什麼公義的事，神都不歸於他們，保羅顯示了這一點，他說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」[註：羅十3] 又說：「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」[註：羅九31] 因此，魔鬼必然會吞滅他們，即吞滅他們的牲畜，也就是像牲畜一樣的人，即那些邪惡且無知的人，因為他們裡面沒有理智，習慣於思考任何不配神服事的事，而是像牲畜一樣，被他們領袖愚蠢的遺傳所牽引，因此他們成了魔鬼的食物，在數量和尊嚴上都減少了。他們的道路變得荒涼，既沒有生命的活水，也沒有理智上的接待或款待，也沒有引導他們或守護他們。 「你們若因這些事仍不改正，歸向我，行事與我反對，我就要行事與你們反對。」我要使用相反的懲罰，正如你們的背叛與律法相反：因為當你們看起來在冥想它時，卻沒有遵守它的意圖，同樣地，我也要對你們施加相反的懲罰，不是用我先前鞭打你們的那些方式——當我降下致命的毒蛇、火災、地裂等類似災難時——而是用其他的。這些是什麼呢？讀了隨後的話語我們就會知道。 「為你們的罪擊打你們七次。」先責備，然後擊打。因為懲罰在進行時，作為對不順服者的懲罰，變得更加強烈。 「我又要使刀劍臨到你們，報復你們背約的仇。」我們經常說，聖靈的寶劍就是神的話語。這話語在教會教師的舌頭上，報復了約——即福音之約——的審判。因為它定罪了那些違背新約，卻又無法遵守舊約的人，當那些違背福音恩典的人被顯示為律法的仇敵時，福音就得到了報復。但立法者也對你們的智慧感到驚訝，看看祂是如何適時地將你們從神的道路上推開的。 「也必將你們交在仇敵的手中。」即理智上的仇敵。「我要折斷你們的杖，就是斷絕糧食。」因為教導的糧食在他們中間變得稀少，特別是救贖的糧食：但如何呢？聽聽隨後的話語：「十個婦人要在一個爐子裡烤餅，按分量稱給你們吃，你們吃了，仍不得飽。」猶太人沒有任何東西能使教導具有滋養的力量，除了十誡，因為他們逃避了先知對教導的真實解釋，因為那與我們救主的經綸相符。他們不願理智地接受或屬靈地領受律法的其餘部分，而是只按字句，這是不可能站得住腳的。首先，因為那有祭祀、潔淨、供物以及其他屬於字句服事的地方已經被毀壞了；其次，其中有許多事與其說是出於熱心，不如說是可笑的，例如關於牆壁、樑木、衣服的痲瘋，不可用牛和驢耕地，以及類似包含在律法遺傳中的事。然而，十誡的字句是清晰的，值得遵守和實行。安息日的誡命並不矛盾，因為雖然它被插入十誡中，但它並不屬於它們。因此，如果我們提出一條特殊的誡命：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來」，我們就會發現十誡的數量是完美的。此後，它清楚地標示了理智上的安息，在其中我們不被允許做這世界的任何工作。因此，這些餅在一個爐子裡——即律法的爐子——為猶太百姓產生了同樣的結果，並按分量稱給他們，即按感官上的嚴格程度。因此，他們既沒有像福音那樣擴展教導，也沒有顯示出關於姦淫、不可看婦人、不可殺人或不可動怒的教導來遵守。因此，那些被這些餅所滋養的猶太人，並沒有得到飽足，這是一種狹隘的教導。

1151

耶路撒冷的希西家長老（HESYCHII PRESBYTERI） 1152 [註：原文此處有殘缺，意指那些未曾經歷豐饒與屬靈慷慨的人，卻經歷了被擄與許多鞭笞的痛苦。] 但這裏所說的，是關於那因在基督身上所犯的不義，而從羅馬人那裏遭受的被擄。如果你想更細緻地了解發生在他們身上的事，你可以從約瑟夫（Josephus）的歷史中得知，他在書中描述了他們甚至吃掉自己的兒女，並忍受了其餘的懲罰，其中許多事即便在今天，也呈現在我們的眼前。他們的土地荒涼，城市被敵人劫掠，省份變得荒蕪，他們自己則在異教徒敵人中流離失所，且處於持續的恐懼之中。然而，正如他們不僅在字面上遭受了這些，而且在屬靈的層面上，因着在律法上的違背與對立法者的褻瀆，這雙重的罪惡使他們理所當然地遭受了雙重的懲罰，你可以這樣理解：他們與基督同行，卻反過來推翻祂的神蹟，並毀謗祂的教導；當他們出於嫉妒而設下陷阱時，他們虛假地宣稱這位神聖之愛的導師是在敵對神。但祂自己也在憤怒中反過來對待他們：因為這審判與因祂所受的不義而導致的被擄，是他們所承受的懲罰；然而，祂並沒有因此讓羅馬人去執行，因為那時他們還未曾為祂的榮耀伸冤；而是像那些反抗羅馬帝國的人一樣，儘管他們曾是羅馬的納稅人，且服從於他們的法律與官員，但……

27-45節

「如果你們因這些事仍不聽從我，卻與我作對，我就要發烈怒，與你們作對，因你們的罪懲罰你們七次，使你們吃兒子的肉，也吃女兒的肉。我必毀壞你們的邱壇，砍斷你們的像。你們要倒在偶像的廢墟中，我的心必厭惡你們，以致我將你們的城邑變為荒場，使你們的聖所荒涼，我也不再聞你們那馨香的氣味。我要使地荒涼，你們的仇敵住在其上，也要驚訝。我要把你們散在列國中，我也要拔刀追趕你們，你們的地要成為荒涼，城邑要變為廢墟。那時，地要享受安息，在荒涼的日子，當你們在仇敵之地的時候。地要安息，享受它的安息，因為當你們住在其上的時候，它沒有在你們的安息日得到安息。至於你們剩下的人，我要使恐懼進入他們的心；在仇敵之地，被風吹的葉子聲也要嚇跑他們，他們要逃避，好像逃避刀劍。無人追趕，他們卻要跌倒，各人倒在弟兄身上，好像逃避戰爭。你們無人敢在仇敵面前站立得住。你們要在列國中滅亡，仇敵之地要吞吃你們。那剩下的人，必因自己的罪孽，在仇敵之地消滅，也因他們祖宗的罪孽和自己的罪孽，因神在反面發烈怒對待他們，他們必受苦，直到他們承認自己的罪孽，以及他們祖宗的罪孽，就是他們背叛我，與我作對。我也要與他們作對，把他們帶到仇敵之地，直到他們那未受割禮的心謙卑下來。那時，他們要為自己的不虔誠祈求，我就要記念我與雅各、以撒、亞伯拉罕所立的約；我也要記念這地，當這地被他們撇棄時，它要享受自己的安息，因他們而忍受荒涼。他們卻要為自己的罪祈求，因為他們厭棄了我的典章，藐視了我的律法。然而，當他們在仇敵之地時，我並沒有完全厭棄他們，也沒有藐視他們，以致滅絕他們，廢棄我與他們所立的約。因為我是主，是他們的神，我必記念我與他們先祖所立的約，就是我當着列國的面，將他們從埃及地領出來，為要作他們的神。我是主，是他們的神。」

因為摩西不僅是立法者，也是先知，他親自證明了這一點，特別是在這些話語中預言了基督：「主——你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我。」[註：申命記十八章15節] 他很好地保持了與基督的相似性，除了其他他所預表的相似之處外，正如主論到世界的末了，這裏他也將猶太百姓未來將要發生的事，寫在這條律法中。因為他確實……[註：原文此處有殘缺，意指神因他們的不義而降下憤怒，透過羅馬帝國進行審判，並根據他們的罪孽，以七倍的懲罰懲戒他們。]

1153

利未記註釋——第七卷 1154 被風吹的葉子聲。因為凡剩下的人，仍舊研讀聖經，在仇敵之地——即新約之中——感到恐懼，正如我們所說的：他們因愚昧與心靈的瞎眼，對其內容感到混亂，這便應驗了：「他們在那裏大大地懼怕，因為神在義人的族類中。」[註：詩篇十四篇5節] 「被風吹的葉子聲也要嚇跑他們。」這裏將律法的字句稱為「葉子」；因為這聲音追趕着他們，並將我們的恐懼加在他們身上，例如：他們聽說要守安息日，卻看見我們對這條誡命並不持有卑下的看法，也不屬世，不是從耕種土地，而是從惡行中學習安息：他們因我們而絆倒，並逃避與我們混在一起。律法的字句被正確地視為葉子，因為正如樹木的果實被葉子遮蓋，律法的精意也隱藏在字句之下。因此，我們這些被稱為「若有摘葡萄的到你那裏，豈不剩下些葡萄？」[註：耶利米書四十九章9節]的人，揭開了字句的葉子，好尋找精意的果實。然而那些無知的人，卻將我們視為仇敵，並像逃避刀劍一樣逃避我們。 「無人追趕，他們卻要跌倒。」因為我們並非在追趕他們，而是他們因自己心靈的剛硬而遭受迫害。你看他隨後說了什麼：「各人倒在弟兄身上，好像逃避戰爭。」因為當我們與他們交談，並拿出律法與先知關於基督和福音奧祕的見證來對抗他們時，他們被逼得走投無路，這個人說這一點，那個人說那一點，每個人都倒在弟兄身上。因為他們所說的都是軟弱的，無法在反覆的辯論中站立得住，他們感到困擾，就像逃避戰爭一樣，儘管無人追趕。我們並不追趕他們，也不是為了傷害他們，而是為了幫助並贏得他們，才與他們辯論。那麼，他們從此遭受了什麼呢？ 「你們無人敢在仇敵面前站立得住，你們要在列國中滅亡，仇敵之地要吞吃你們。」因為福音的約吞吃了他們，粉碎了他們所有謬誤的實質。因此，他們既不能在仇敵面前站立得住（那些可以藉着信心得救的人），反而要在列國中滅亡，絆倒在房角石上，甚至連律法的字句也不願正視，因為他們對此沒有信心。 「那時，地要享受安息，在荒涼的日子，當你們在仇敵之地的時候：地要安息，享受它的安息，因為當你們住在其上的時候，它沒有在你們的安息日得到安息。」我們多次指出，地是指神的聖經，以及其中的生活方式：猶太人的地是舊約，而敵對猶太人的列國的地則是新約；因此，安息日對猶太人意味着停止工作，立法者現在顯然暗示了這一點。因為他們現在在律法與先知中找不到他們想要做的事，因為他們幾乎所有字句的表面都已被毀壞。因此，他們被安置在仇敵之地，即福音的約中：他們是被安置在那裏的，雖然不是自願，卻是出於必然。因為在他們不情願的情況下，祂使祭祀、無酵餅的潔淨、住棚節的慶典以及其餘的事都停止了，他們遭受了困難，轉而進入對它的默想。聖經接受了這種安息來代替安息日，這對他們來說，甚至比先前的安息日安息更令人愉悅。為什麼？因為「罪人的讚美是不合宜的。」[註：傳道書十五章9節]但他說： 「至於你們剩下的人，我要使恐懼進入他們的心；在仇敵之地，被風吹的葉子聲也要嚇跑他們。」

1155

耶路撒冷的希西家長老 因為他們在過去的時代背叛了神，並非出於善意，而是行惡，為了減輕因在基督身上所犯的不義而臨到他們的懲罰；因為他接着說：「他們與我作對。我也要與他們作對，把他們帶到仇敵之地。」正如他們認為可以欺騙神，與祂作對，並對律法與先知（這些都證實了基督的奧祕）做出與反對者相符的解釋；祂也同樣與他們作對，並將他們帶到仇敵之地，即祂賜給列國的福音。他們從此以兩種方式滅亡：首先，因為它摧毀了猶太人的義；其次，因為它在列國之中，而他們對列國懷有嫉妒，且因爭競的心而不願得救，以致神藉着摩西說：「我要用那不成子民的激動你們。」[註：申命記三十二章21節；羅馬書十章19節]保羅則說：「就着福音說，他們為你們的緣故是仇敵。」[註：羅馬書十一章28節]又說：「因為我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死，得與神和好。」[註：羅馬書五章10節] 「他們卻要為自己的罪祈求，因為他們厭棄了我的典章，藐視了我的律法。」他說，從猶太百姓中被驅逐的雙重福分，是從聖經中產生的，他們自己並沒有受到傷害，因為他們很高興不再讀這些經文，因為他們不再像以前那樣讀，因為他們被分散且缺乏任何確信。但他們自己也意識到了自己的罪孽與對神律法的背叛。令人驚奇的是，他在整個制裁的結尾處加上了這點。必須明白，那位在摩西裏面說話的，同樣也在保羅和所有使徒裏面說話。 「然而，當他們在仇敵之地時，我並沒有完全厭棄他們，也沒有藐視他們，以致滅絕他們，廢棄我與他們所立的約。因為我是主，是他們的神，我必記念我與他們先祖所立的約，就是我當着列國的面，將他們從埃及地領出來，為要作他們的神。我是主。」 如果你想逐一了解這些事，請讀保羅的書信，看看神在仇敵之地——即福音的約中——是如何沒有藐視他們，也沒有滅絕他們，以致廢棄祂先前的約。因為祂並沒有完全廢棄它，而是留下了得救的盼望，不是給所有人，而是給餘民，正如保羅所說，引用了以賽亞先知的見證：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」[註：羅馬書九章27節；以賽亞書十章22節]「我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」[註：羅馬書十一章1節]祂也必記念祂先前的約，就是當祂將以色列人從埃及地領出來的時候。祂將在什麼事上記念呢？為要作他們的神，在列國面前。對於這些事的明確證明，這些使徒智慧的話語對你來說就足夠了。「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，恐怕你們自以為聰明，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」[註：羅馬書十一章25-26節]因此，主在整段話的結尾說得很好：「我是主。」祂願意萬人得救，因此即便在犯了這麼多不義之後，祂仍要拯救餘民。

45節

「這些就是主在西奈山藉着摩西，在祂與以色列人之間所立的律例、典章和法度。」

1157

利未記註釋——第七卷 不要漫不經心地看待這些話。因為立法者在自己的話語中加上了結論，他毫無疑問地表明了律法的字句在什麼程度上是堅固的，並堵住了猶太人的口，因為他們試圖在現在——當那一位已經來臨的時候——仍然使用這條律法，而那時他們已經沒有時間了。祂為猶太人（如同軟弱的人）尋求了律法的字句作為奶，並吩咐摩西服事這律法，祂自己來了之後，便更完美地引入了典章。因此，正如我們曾經說過的，他正確地說了那些在神審判下，關於某些無知者所詢問的條款。至於那些不是這樣，而是立法者在無人詢問的情況下親自制定的誡命。然後，他簡潔地想要概括整個制裁的安排，並補充道： 「以及主在祂與以色列子民之間所立的法度。」因此，除了七十士譯本之外，其他譯者也發布了律法，渴望用這個詞來展示律法事務的差異。然而，他所說的「之間」是什麼意思呢？無疑是指直到那一位來臨，以賽亞論到祂說：「祂必來拯救你們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。」[註：以賽亞書三十五章4-5節]以及那預言中所包含的一切：那時，律法絕不再按着字句的表面，而是按着祂所解釋的那樣，被轉化為福音的恩典與更完美的生命，不是為了廢棄，而是為了引向明智的解釋與屬靈的意義。為什麼他還指出了地點？他說：「在西奈山」，除非我們認為這就是祂在律法時代所作的安排，正如大衛所說：「神在錫安顯現」[註：詩篇八十一篇8節]；瑪拉基說：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿」[註：瑪拉基書三章1節]；大衛又說：「從錫安顯現了美的光輝，我們的神要來，決不閉口」[註：詩篇四十四篇3節]：這裏他既提到了地點，也提到了服事的摩西，好讓我們從中得知，先知們應許了我們祂的另一次降臨，那降臨既不在西奈，也不藉着中保，而是公開地成就了。

第二十七章

1-8節 「主對摩西說：你曉諭以色列人說：人許了特別的願，要把自己或人估價歸給主，你就要按着你所估的價值。若是男子，從二十歲到六十歲，要按着聖所的平，估定五十舍客勒銀子。若是女子，要估定三十舍客勒。若是從五歲到二十歲，男子要估定二十舍客勒，女子十舍客勒。若是從一月到五歲，男子要估定五舍客勒，女子三舍客勒。若是六十歲以上，男子要估定十五舍客勒，女子十舍客勒。他若貧窮，不能照你所估的價，就要把他帶到祭司面前，祭司要按他所能負擔的，估定他的價值。」

立法者的這些話也充滿了智慧，特別是保留在適當的時機；因為他在前文中吩咐了什麼該做、什麼不該做，現在又藉着這些話，闡明了那些全部或部分執行這些事的人的尊嚴。他清晰而完美地概述了什麼是完美的生活，什麼是仍在進步中的，什麼是擁有對神認識的開端，什麼是真實的，以及什麼是美德的行為。即使是軟弱的人，只要不離開它，他也根據不同的年齡進行了說明。他說： 「人許了特別的願，要把自己歸給主。」即，無論誰應許將自己的靈魂歸給神，並願意將自己的一生獻給祂。因此，亞居拉（Aquila）和提奧多田（Theodotion）將「許願」譯為「若他勝過」，而辛馬庫斯（Symmachus）則譯為「若他勝過」。將自己完全獻給神，將靈魂獻給主，或者像七十士譯本所說的「獻上靈魂的尊榮給主」，即將他從神那裏領受的靈魂尊榮獻給神，這是真正令人欽佩且非常接近福分的，大衛在暗示魔鬼的陷阱時說：「他們圖謀推翻我的尊榮。」[註：詩篇六十一篇5節] 「男子從二十歲到六十歲，要按着聖所的平，估定五十舍客勒銀子。」或者像七十士譯本所說的「銀舍客勒」。五十舍客勒或銀幣，是一千個小錢：因為他在出埃及記中親自說過，二十個小錢等於一舍客勒或一銀幣。他論到以色列人說：「各人要按着數目，為自己的生命把贖價給主。」[註：出埃及記三十章12節]那些給半舍客勒的人，按着聖所的平，或像七十士譯本所說的「銀幣」，即按着聖潔的銀幣，二十個小錢。因此，他希望我們想起舍客勒或銀幣，按着聖所的平，渴望將我們引向那段律法經文，其中他說二十個小錢是聖潔的銀幣或舍客勒。當他加上吩咐獻上一舍客勒或銀幣時，他並不是這樣吩咐的，而是舍客勒或銀幣的一半，藉此證明律法中的聖潔不僅是按着字句，也是按着精意來理解的，且必須獻上這份供物。因此，根據七十士譯本，他將銀幣結合在一起，卻吩咐獻上一半：好讓你說，因為他像對待軟弱者一樣，對那些接受律法的人表示體恤，吩咐獻上不完美的供物（因為一半是不完美的），這在二十個小錢中是聖潔的銀幣。因為律法有二十條誡命，要求將其加倍，即按着字句與精意來遵守。對於那些心靈貧窮的人來說，僅僅遵守字句就足夠了，並至少在感官上獻上十條誡命的成全與行為，藉此以色列人也能將自己的靈魂從罪惡的奴役中釋放出來。因此，如果有人從二十歲開始，即成年、強壯、有力，足以實行所有的美德，並藉着所有的行為與工作來制服屬靈的仇敵：因為從二十歲及以上，以色列人看他在這個年齡所說的話。

1159

耶路撒冷的希西家長老 「凡二十歲及以上的男子。」所有在美德中行走的人：那些在上述經文中得到見證的人，特別是在這個年齡段，能夠奔跑、攜帶武器，並在行動中擁有極大熱情的人，他的價值，即他的生活方式與生命，他為自己獻給神並應許的報酬，是五十舍客勒或銀幣。五十這個數字象徵着屬靈的生命，因為聖靈是在第五十天降臨的。 但在第五十年，所有的債務都得到釋放，土地得到歸還，律法中為猶太人安排了許多其他的福分。他之所以說五十舍客勒或銀幣，是為了再次將五十加倍，說一百個銀幣，象徵着那完美的果實，他說這塊好地結出果實，解釋了種子的比喻，分為三十倍、六十倍、一百倍：因為沒有人能超越這個數字。 一百個銀幣再次乘以十，因為正如我們所說的，一個銀幣有十個小錢，便完成了千這個數字，其中不僅有某種完美，而且有屬天的，即無形的，屬於那些在我們之上獲得居所的人，這是超越腐朽並獲得不朽的，因此神的靈在雅歌中說：「葡萄園歸給和平之子，他將它交給看守的人，每人為其中的果實獻上一千銀子。」[註：雅歌八章11節] 哪個人（因為並非所有人都能獻上這種果實），從下文中得知。你的一千個和平之子，以及二百個給那些看守果實的人。你的一千個和平之子，即所羅門：所羅門被解釋為屬靈的基督，因為所羅門被解釋為「和平的」。 基督因此將和平賜給了人類。祂自己特別配得完美，以及那些追隨祂的生活方式、進行天使般歷程的人，對他們來說，千這個數字被視為完美的：但以理說：「有千千侍奉祂的。」[註：但以理書七章10節]，當他解釋站在神面前的屬天力量時。大衛也說：「祂記念祂的約，直到永遠。」[註：詩篇一百零四篇8節]祂所吩咐的話，直到一千代，顯示了神聖律法的完美，以及那些接受律法的人，直到一千代。從二十歲到六十歲，因為在這段時間內，年齡與成熟的理智、力量，以及繁衍後代的能力，使我們能從感官的事物中思考屬靈的事物。因此，凡擁有成熟與完美的理智，以及力量去實行他所理解的事的人，他就能藉着自己的生活方式或教導，將其他人作為兒女獻給神。他靈魂的價值是五十個銀幣，這是完美的果實，是完美的冠冕，這也將擁有殉道與對事物的蔑視，以及主所說的那種完美：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」[註：馬太福音五章48節]然而，當他是男子時，即當他總是強壯時：因為這裏稱他為男子。至於女子的估價，是三十舍客勒或銀幣，即六十個銀幣，顯然是六十倍的果實，這雖然很大，但小於一百，因此他引入了女性的位格，這比男性的位格要小。因此，女性當達到最高標準，並進步到完美時，也能被稱為強壯的，因為她們超越了自己的軟弱，重新獲得了力量的意圖，因此神的靈在箴言中說：「才德的婦人誰能得着呢？」[註：箴言三十一章10節]那麼，誰缺乏對事物的蔑視呢？他談到了另一種完美，律法命令那些按此生活的人糾正對所有事物的節制。他的估價是三十舍客勒或銀幣，即六十倍的果實，保羅在預表這一點時說：「寡婦記在冊子上，必須年紀不滿六十歲。」[註：提摩太前書五章9節]：他想要藉着年齡與歲數的數字，來表明一個被神所揀選、被寫在神聖書卷中、並能在天上的耶路撒冷中居住的寡婦，應該展現出什麼樣的美德與行為。因此他隨後補充道，暗示他所關心的不僅是年齡或歲數，而是藉此所象徵的美德：作一個丈夫的妻子：若她養育兒女，若她接待客旅，若她洗聖徒的腳，若她救濟受苦的人，若她竭力行各樣善事。 這確實是一個完美且在各方面都成全的人。但也要看看那個缺乏這一點，卻渴望進步到那裏的人。 「若是從五歲到二十歲，男子要估定二十舍客勒。」或者，像七十士譯本所說的「銀幣」。這裏他說的是那個還不完美，但卻是理智的人，並且開始進步的人：因為理智藉着五歲的數字來暗示，這數字是如此之多。完美的人：指那些趨向青年，並趨向更完美的人，是從五歲到二十歲。因為二十歲的人，在強壯的人中也能戰鬥，被律法所計算，正如民數記所顯示的。因此，他的價值是二十個銀幣，即四十個銀幣，四百個小錢。

1161

1162 論利未記——第七卷

至於禁食與禱告的進展，四十舍客勒的數目象徵著在奧秘中雙重的意義，因為我們得知摩西、以利亞，以及主自己，在受魔鬼試探時，都曾禁食這麼多天。至於四百的數目象徵什麼，或顯示出怎樣的生命操練，列王紀書中提到所羅門差遣船隻前往俄斐時，便顯明了這一點；按七十士譯本記載：「船到了俄斐。」「俄斐」意為「美好」，並從那裡取了四百二十他連得金子，帶給所羅門王。因此，這美好的事，正如藉由禁食與禱告來操練，並進深到那生命中——摩西與以利亞在禁食與禱告之上建立美德，並以此進深——主也藉此向人類暗示祂自己，祂在開始傳道與行神蹟時，便將禁食與禱告作為祂生命操練的開端。因此，無論是誰，若是有悟性且開始有進展，但並非過度，而是適中，以免因對操練的自負而感到重擔，這人的代價是十舍客勒，即二十舍客勒，與二百個季拉（oboli）。因為在遵守十誡的過程中，這十誡按字面與靈意是雙重的，這人的生命操練便在其中，而禁食並非其中的誡命。因為與之相關的操練更為崇高，是立法者、先知，以及所有有進展的人所當行的，且他的操練尚未達到完全：因為它需要溫柔，以及在基督熱心中的完全愛心，但它終究會導向完全。由於遵守誡命按字面與靈意，被正確地視為十舍客勒，即二百個季拉，這話語喚起了你對我們不久前從雅歌中所引用的經文之記憶：「一千歸於你，所羅門啊，二百歸於看守果子的人。」哪一個葡萄園？就是前文所說的：「所羅門在巴力哈們有一葡萄園，」猶太人沒有看守它，因此他們結出了荊棘，甚至所有過路的人都摘取它。然而，那些看守果子的人，在二百，即二十舍客勒中，正如我們所說的，被發現是按字面與靈意雙重遵守誡命的人。

從一月到五歲的男丁，要給五舍客勒，即五舍客勒，女子則給三舍客勒。你當將「一月」理解為那剛在信心裡重生的人，彼得對他曾說：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救，你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」這人的代價直到五歲，即他的操練與生命，是五舍客勒銀子，即十舍客勒，而季拉則是一百。因此，剛重生之人的操練，應當是五舍客勒，即他所感官聽到的，他要在悟性上領受。如果他能看見、嘗到、聞到並觸摸到，這將引導他走向完全，因此他有百個季拉的價值。如前所述，這數目是完全的。因此，毫無疑問，這指的正是那剛參與奧秘，尚未進展到行動，但在信心裡暫時受試驗的人，就像嬰孩一樣，還沒有時間來彰顯美德。但如果這人比這些更小，以至於符合女性的位格，且因為更為單純、分辨力不強而顯得更小：這人的代價是三舍客勒，即父、子、聖靈的信心，保羅說：「口裡承認。」因為這三者不僅對用舌頭承認的人，也對在信心裡相信的人，成為了兩舍客勒。這信心對這人而言也達到了中等的完全：因為三舍客勒即六舍客勒：而六舍客勒是六十個季拉，這數目代表了中等的完全。因此，以色列百姓也有六十萬的數目，即六十個萬。因為感官的以色列人確實也有中等完全的人，他們立足於律法中，在某種程度上實行了福音的操練。然而，有些人對律法和先知的學習是中等的，因此他們的人數有萬，但既不是千千，也不是萬萬，以至於他們中間總是有完全；因為這屬於天使，以及按福音生活的人。因為天使在他們進展時，也是如此。

六十歲及以上的男子，要給十五舍客勒，即舍客勒，女子則給十舍客勒。那麼，這個人是誰呢？他藉由童貞或不擁有財產等方式，應許了最高的操練，但隨後卻軟弱了？因為你已經知道，立法者將二十歲到六十歲的人置於所有人之上。隨後，在所有人之後，他說到了六十歲及以上的人。藉由他所說的「以上」，毫無疑問地指出了那曾提議最高操練之人的靈魂的衰老與軟弱。因此，那為童貞或輕看財產而應許操練並提議的人，隨後卻軟弱而無法完成提議，當聽保羅所說：「若有人以為自己待他的童女不妥，她也過了年歲，」這在某種程度上顯示了提議的軟弱與衰老，因此應當這樣做：隨他意去行，嫁娶不犯罪。又說：「你若娶妻，並不是犯罪；童女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難。我卻願意你們免受這苦難。弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物。因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。」因此，他的代價將是十五舍客勒，即三十舍客勒。因為基督提出了從好土中得的三種果實：藉由百倍的童貞與不擁有財產，藉由六十倍的節制，藉由三十倍的貞潔婚姻生活來標示生命。如果這人是軟弱的，或許是因為陷入了淫亂，這人被稱為女子。即便如此，也不應被拋棄，而是有十舍客勒的代價。因為他將遵守神的誡命（我們已指出這是二十舍客勒和二百個季拉）獻給神，並藉此擁有操練，因遵守誡命而稱義。如果你問：如何稱義？主在獨自完全時是三十歲，而我們說完全是在百倍的數目中，其次是六十，第三是三十；你要學習，因為唯有祂是真正完全的，然而作為所有人的導師，以及全體群眾的初熟果子，祂塑造並提出了從各方面調和的操練：因為無論你想要童貞，祂本身就是從童女所生的童子，並教導了童貞；無論是婚姻，祂也教導了嫁娶，並祝福了嫁娶的人；無論是禁食，祂也教導了這一點：同樣地，信心的歷程，無論是完全的還是簡單的，皆是如此。

因此，因為祂在現今暗示了差異，並在某種程度上區分了人的生命，說這人的代價是五十舍客勒，那人是三十，這人是二十，這人是十，這人是五，這人是三，這人是十五，這些加起來，比一百五十少，而這些除以五，幾乎構成了三十的數目。你看立法者如何沒有忽略基督在我們生命與操練中所做的調和，福音書作者也沒有忽略這調和的數目。因此，祂說祂在受洗時是三十歲，祂說：「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。」為什麼會這樣？因為無論是追求極度完全、中等完全，還是較小生命的人，都沒有完全達到標準，因為在各方面都有所欠缺，因為完全唯獨屬於神，但他所欠缺的，僅在於他對所欠缺的部分給予了寬容：因此，對於一百五十，少了七：因為在一百四十三中，上述數目匯集而成：藉由七的數目，明顯地象徵了寬容。

如果他是窮人，且無法償還估價，他將站在祭司面前，祭司將根據他所能償還的，估定他的價值。現在他說的是那些犯了大罪的人，因此亞居拉（Aquila）對於窮人，如果超過了，便發布了規定。因此，如果這人想要獻給神，他將站在祭司面前，以便祭司能估定他所能償還的：為他制定符合美德的生命規則，並指出他所能承擔的哲學尺度。例如，如果他富有，就讓他分發錢財；如果他健康，就讓他致力於禁食、禱告和其他善工；如果他既富有又健康，就讓他行財富與健康所建議的一切；如果兩者皆非，就讓他以禱告流淚：簡而言之，無論祭司看見他能透過身體、資產，或其他健康與能力來完成什麼。

第9、10節。「若有人許願，將牲畜獻給主，凡獻給主的，必成為聖，不可更換，即不可用壞的換好的，也不可用好的換壞的。若更換了，那所換的與原來的，都要成為聖，歸給主。」

因為立法者解釋了我們獻給神的供物有等級與差異：看哪，那些以某種方式服從我們，以至於被稱為我們的牲畜的人，因為他們過於順從，或者因為當供物為聖時，我們不像對待牲畜那樣使用他們來服事我們，藉由這些話語，他解釋了這一點。他命令我們不要對獻給神的事物感到後悔。因此，如果我們獻上了習慣獻給神的牲畜，而習慣是獻上無瑕疵且潔淨的，我們的禮物便立刻成聖，甚至我們也不應對此感到後悔，就像我們將兒子、門徒、僕人，或其他在我們手下的人獻給神一樣。也不可將壞的換成好的，或好的換成壞的。這裡所說的「壞」，並非指在各方面都邪惡且不潔的；如果是不潔的，就不是那些習慣獻給神的事物，而是指那些可以獻給主的牲畜，立法者稱之為供物。但這裡所說的「壞」，是指較差的，因為亞居拉顯然也是這樣傳遞的。不可用較差的換較好的，或較好的換較差的，以免我們將獻給主服事與事奉的兒子或僕人，收回用於我們自己的事奉與利益，並許諾獻上或許更好或更壞的。這是不允許的，因此哈拿論到撒母耳時說：「你若垂顧婢女的苦情，眷念我，不忘記婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華。」

若更換了，那所換的與原來的，都要成為聖，歸給主。以便我們將先前獻上的，與後來獻上的，連同第一次的供物一同成聖，並將兩者都歸給神。因為這不允許我們對所獻的事物感到後悔：而是擊打那仇敵：那建議我們後悔的仇敵，同時我們加倍了我們的供物：而他想藉由後悔來攔阻這供物。

第11-13節。「若有人許願，將不潔的牲畜獻給主，不可獻給主，就要把牲畜帶到祭司面前。祭司要估定它是好是壞，並定下價格：若許願的人想要贖回，就要在估價上加上五分之一。」

我們必須探討猶太人，這條誡命按字面如何能成立？因為如果獻上是不允許的，且尚未被接納，立法者為何寫下這兩者，彷彿它們是互相矛盾與抵觸的？但他在各方面都暗示了接近福音的慷慨，以及恩典所知的寬容。因此，讓我們這樣理解所說的話，不允許獻給神的牲畜，是那些不分蹄也不倒嚼的。因為律法認為這些是不潔的，其謎語是什麼，即不分蹄，是不分辨律法的字面與靈意的人：而不倒嚼的，是不持續研讀律法，且只用舌頭，而不將其帶入心中默想的人。因此，如果有人將這樣的兒子、僕人或門徒獻給神，他們在默想聖經或分辨靈意上，不是出於惡意，而是因軟弱而較差，這還不是對神的許願，因為立法者並沒有提到他彷彿被獻上了一樣。然而，他將他帶到祭司面前，祭司定下他的價格，判斷他是好是壞，以便寬容不完全的人，為他加上適度的軛，即介於好與壞之間的操練。這就是從壞轉向，並向更好的進展。因為我們或許說這就是介於較差與較好之間的特徵：因為對於所說的「好或壞」，亞居拉發布了：祭司定下價格，看他是否能成為獻給神之人的禮物。

若你們想要贖回，就要在估價上加上五分之一。這是什麼意思？數目中有五個感官。這些的五分之一是心智，因為它們是由心智所治理的。因此，沒有它，它們既沒有價值，也沒有幫助。因此，這五個沒有被接納參加婚禮的童女，代表了這個形象。因此，這五個沒有智慧，因此被稱為絕對愚拙的。因此，如果有人想要贖回那因上述原因而被比作不潔牲畜的人，他確實需要這項工作，並使之有悟性。這樣，他就能治理自己，而不需要別人的導師。

第14-19節。「人若將房屋分別為聖，獻給主，祭司要估定它，無論好壞，並按他所定的價格出售。若許願的人想要贖回，就要在估價上加上五分之一，房屋就歸他。若將產業的田地分別為聖，獻給主，就要按播種的量估定價格。若田地種三十摩爾大麥，就要賣五十舍客勒銀子。若從禧年開始時許願田地，就要按其價值估定；若在一段時間後，祭司要按禧年剩餘的年數計算銀子，並從價格中扣除。若許願的人想要贖回田地，就要在估價的銀子上加上五分之一，田地就歸他。」

這裡產生的問題並非無關緊要。因為不久後在書的末尾，立法者這樣說：「凡獻給主的，無論是人、牲畜或田地，都不可賣，也不可贖。」為什麼那裡禁止贖回供物，而這裡卻命令房屋和田地在分別為聖後可以贖回？或許立法者在這裡有另一種意圖，在那裡有另一種意圖。在那裡，是為了讓他不再觸碰他所獻的：而是要徹底將其分別為聖歸給神，因此他沒有說，像這裡一樣：若他將房屋或產業的田地分別為聖：而是說，凡獻給主的。因為獻給神的事物，沒有一樣可以再回到人類的使用中，甚至祭司也不能使用它們。亞瑪力人的歷史證明了這一點。掃羅被命令將亞瑪力人的一切戰利品都當作當滅之物：因為他允許百姓從羊群和牛群中取走一些，他承受了巨大的咒詛與憤怒：當撒母耳發怒並詢問時，這對他來說根本不足以彌補：「我耳中聽見這羊群的聲音，和牛群的聲音，又是什麼呢？」當他回答先知其他的話時，那些話是：「這是亞瑪力人帶來的，百姓從羊群和牛群中取了上好的，為要獻給你的神耶和華，其餘的我們都滅絕了。」因此，將事物分別為聖歸給神是一回事，允許那分別為聖的人以立法者現在向我們展示的方式使用它；而將事物當作當滅之物是另一回事，因為其使用是被禁止的。對於默想的理解也應當如此，但我們將在到達聖潔的那一部分時，再談論當滅之物。現在，讓我們教導什麼是將房屋分別為聖，什麼是田地，聖靈啟示我，首先說：將事物分別為聖歸給神是一回事，事物是聖潔的又是另一回事：將某物獻給祂是一回事，不需要供物，而是屬於神，且不需要獻祭者又是另一回事。

因為凡被分別為聖並獻上的，因其被獻上，便開始成聖，因此它先前並非聖潔。然而，那開始成聖的，需要工作、進展，並按部分增加。而那早已聖潔，且早已屬於神的，則沒有任何欠缺，而是完全的，不需要任何添加。因此，使用他人的教導來成聖是好的，但進深到能引導自己和屬自己的人成聖則更好，這並非每個人都能做到，唯有有悟性的人才能。這就是立法者在此處意圖表達的。因此，將房屋分別為聖歸給神的人，是那些希望自己的家庭、親屬和悟性的房屋在聖潔中生活的人，以便它成為並被稱為教會，正如許多信徒因為成聖而將他們的房屋視為教會一樣，正如我們聽見保羅寫給羅馬人時所說的。「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。」因此，無論誰有這種意圖，而他自己卻不適合完成他所意圖的工作，祭司將估定他的房屋是好是壞，並按他所估定的，就是這樣。為什麼是好是壞？因為房屋由許多不同的人組成，其中許多人需要寬容，無法行或理解主在福音中所說的完美之事，因此不要給他們加上沉重的負擔，而是衡量每個人的美德，命令他們遠離邪惡，並在美德上進展。

若將產業的田地分別為聖，獻給主，就要按播種的量估定價格。沒有人會懷疑田地就是神聖的聖經。其葡萄樹是基督，農夫是父，其中隱藏著寶藏，即救恩的宣講，田地的工人若發現了，就會變賣一切所有的，去買那塊地。在這塊田地裡，每個人的產業各不相同，即他能從中獲得的理解方式。因此，如果人將這塊田地分別為聖獻給主，當它先前並未成聖時，現在便開始將操練的治理者分別為聖：當他自己不適合治理自己時，便選擇祭司。因為立法者稱那些被委託給祭司的事物為分別為聖。

若許願的人想要贖回，就要在估價上加上五分之一，房屋就歸他。即，如果房屋的主人想要將其分別為聖，當它先前並未成聖，也不能被稱為教會時，因為它若已成聖，現在就不會是這樣，而是開始了成聖的開端：因此，如果這人贖回了他的房屋，徹底潔淨了那因成聖而需要祭司必要教導的事物。他藉由良好的教義和生命準則贖回它，釋放他們，並洗淨任何阻礙他們成聖的事物。他會做什麼？他將給予，或按七十士譯本，在估價上加上五分之一。因為他將房屋從一開始就獻給了祭司的教導，以便他能估定，即施加定義，他應當立足於此，或操練，他自己將加上這悟性。這就是五分之一，即他領受所說的話，並在祭司的話語之上建立；因為更頻繁的紀念，使人成為有悟性與聰明的人。這樣他就會擁有房屋，不會失去獻給神的成聖，因為這對他而言變成了損失；但他會擁有它，因為他確實需要這項工作，並使之有悟性。這樣，他就能治理自己，而不需要別人的導師。

第14-19節。「人若將房屋分別為聖，獻給主，祭司要估定它，無論好壞，並按他所定的價格出售。若許願的人想要贖回，就要在估價上加上五分之一，房屋就歸他。若將產業的田地分別為聖，獻給主，就要按播種的量估定價格。若田地種三十摩爾大麥，就要賣五十舍客勒銀子。若從禧年開始時許願田地，就要按其價值估定；若在一段時間後，祭司要按禧年剩餘的年數計算銀子，並從價格中扣除。若許願的人想要贖回田地，就要在估價的銀子上加上五分之一，田地就歸他。」

因為銀子適當地代表了神聖話語的教導性勸勉，聽大衛說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」又聽耶利米說：「冶金匠徒然熔煉，渣滓沒有除掉。」他說的是猶太人，因為勸勉的話對他們毫無益處。但也要聽保羅說：「若有人用金、銀、寶石在這根基上建造。」

因為凡被分別為聖並獻上的，因其被獻上，便開始成聖，因此它先前並非聖潔。而那開始成聖的，需要工作、進展，並按部分增加。而那早已聖潔，且早已屬於神的，則沒有任何欠缺，而是完全的，不需要任何添加。因此，使用他人的教導來成聖是好的，但進深到能引導自己和屬自己的人成聖則更好，這並非每個人都能做到，唯有有悟性的人才能。這就是立法者在此處意圖表達的。因此，將房屋分別為聖歸給神的人，是那些希望自己的家庭、親屬和悟性的房屋在聖潔中生活的人，以便它成為並被稱為教會，正如許多信徒因為成聖而將他們的房屋視為教會一樣，正如我們聽見保羅寫給羅馬人時所說的。「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。」因此，無論誰有這種意圖，而他自己卻不適合完成他所意圖的工作，祭司將估定他的房屋是好是壞，並按他所估定的，就是這樣。為什麼是好是壞？因為房屋由許多不同的人組成，其中許多人需要寬容，無法行或理解主在福音中所說的完美之事，因此不要給他們加上沉重的負擔，而是衡量每個人的美德，命令他們遠離邪惡，並在美德上進展。

若將產業的田地分別為聖，獻給主，就要按播種的量估定價格。沒有人會懷疑田地就是神聖的聖經。其葡萄樹是基督，農夫是父，其中隱藏著寶藏，即救恩的宣講，田地的工人若發現了，就會變賣一切所有的，去買那塊地。在這塊田地裡，每個人的產業各不相同，即他能從中獲得的理解方式。因此，如果人將這塊田地分別為聖獻給主，當它先前並未成聖時，現在便開始將操練的治理者分別為聖：當他自己不適合治理自己時，便選擇祭司。因為立法者稱那些被委託給祭司的事物為分別為聖。

若許願的人想要贖回，就要在估價上加上五分之一，房屋就歸他。即，如果房屋的主人想要將其分別為聖，當它先前並未成聖，也不能被稱為教會時，因為它若已成聖，現在就不會是這樣，而是開始了成聖的開端：因此，如果這人贖回了他的房屋，徹底潔淨了那因成聖而需要祭司必要教導的事物。他藉由良好的教義和生命準則贖回它，釋放他們，並洗淨任何阻礙他們成聖的事物。他會做什麼？他將給予，或按七十士譯本，在估價上加上五分之一。因為他將房屋從一開始就獻給了祭司的教導，以便他能估定，即施加定義，他應當立足於此，或操練，他自己將加上這悟性。這就是五分之一，即他領受所說的話，並在祭司的話語之上建立；因為更頻繁的紀念，使人成為有悟性與聰明的人。這樣他就會擁有房屋，不會失去獻給神的成聖，因為這對他而言變成了損失；但他會擁有它，因為他確實需要這項工作，並使之有悟性。這樣，他就能治理自己，而不需要別人的導師。

按播種的量估定價格。即他播種了多少，顯然就是受教了多少。因為神聖的聖經習慣將教導的話語視為種子。祭司應當指出他從良好的合法與屬靈教義中學到了多少，而不是異教徒或誘惑者所教導的。因此，在他說了「按播種的量」之後，他補充道：若田地種三十摩爾大麥，就要賣五十舍客勒銀子。或按七十士譯本，五十舍客勒銀子：在其中你要理解舊約與新約。藉由摩爾或大麥的堆，他展示了舊約：因為這種種子的食物更為豐盛：而藉由五十舍客勒，他暗示了屬靈與完全的事物：因為完全的教義也是屬靈的。但何時應當完整地指出這規則或定義，何時應當因寬容而減少，請從隨後的部分學習。

若從禧年開始時許願田地，就要按其價值估定；若在一段時間後，祭司要按禧年剩餘的年數計算銀子，並從價格中扣除。他在此處提到了赦免之年或禧年，顯然暗示了洗禮與悔改：因為兩者都是赦免之年，因為完美的赦免，一個是藉由恩典的房屋，另一個是因為那些致力於禱告、禁食和其他完成悔改之工的人所擁有的。因此，如果有人想要同時藉由他所選擇的恩典之路，由祭司治理並進深，祭司應當要求他，當他受教時，他從完全與屬靈的教義中領受了什麼，絕不寬容他，因為他不需要，因為他已經藉由恩典更新了，但他使他完全停留在所領受的教義中。但如果他從所領受的恩典中退步，在操練上有所欠缺：這就是將田地分別為聖一段時間，祭司將正確地為他計算直到赦免之年或禧年的剩餘年數的銀子，以便為他定義剩餘的悔改時間，並從價格中扣除。因為他所做的較少，遭受了損失，且操練得較差，這藉由恩典減少了，變得更軟弱，因此更卑微，不再是他領受恩典時的樣子。然而，這人若想要贖回他的田地，即治理並教導自己，在價格上加上五分之一的銀子，將自己的悟性加在祭司的教義上，以便他能成為有悟性、受過教導的治理者與導師。因為這樣，他所分別為聖獻給祭司的悟性田地，將由他自己擁有，而不是由別人擁有，操練與美德，無論是全部還是部分，都將被視為他自己所行的。因為你要注意立法者的劃分，正如他希望想要分別為聖的人，先將房屋或田地分別為聖，然後命令他贖回那些已分別為聖的事物。

第20-21節。「若不想要贖回，而是賣給了別人，那許願的人就不能再贖回，因為當禧年來到時，它將成為聖，歸給主，分別為聖的產業，屬於祭司的權利。」

看哪，立法者清楚地展示了那總是需要別人治理，且沒有進展，也沒有從他人的教導中受益，但總是自己成為自己行事導師的人的損失。因為那分別為聖了田地，隨後又贖回的人，是那些允許自己的操練由別人治理的人。隨後，那受益並獲得了悟性，以至於正如先知所說，成為「受神教導的」，並能在未來為自己安排有利之事的人，這人收回了他的田地，並獲得了它。但那從別人的治理中毫無進展，也沒有獲得悟性，但總是需要別人教導，且成為像某些猶太人那樣的人：神藉由先知的聲音責備他們，說了這樣的話：「從母腹中被揀選，從嬰孩時受教直到老年，」又說：「以法蓮好像鴿子，愚昧無心，」又說：「以法蓮在列邦中混雜。以法蓮在隱密處轉向，白髮在他身上長出，他卻不知道，」因為如果他遇到了壞的導師，他在各方面都行惡，因為那沒有分辨力的人，無法尋求他所行美德的報酬，因此據說他沒有贖回自己的田地。但當禧年來到時，即赦免的時間過去了，在其中赦免有其地位，而現今的生命就是如此，你看他將遭受什麼樣的損失：分別為聖的產業將成為聖，歸給主，他曾經分別為聖的操練，即使有別人治理，也將成為聖，歸給主。但正如分別為聖的產業屬於祭司的權利：因為他的產業與利益，將歸給那持續治理的人，即使那被治理的人曾稍微疏忽、轉向，或將自己變成了惡：因為那治理的人並沒有從自己的悟性中得到任何好的學習：因此，他將像在他的操練中一樣，在他的榮耀中誇耀，因此他說：「分別為聖的產業，屬於祭司的權利。」這對祭司並沒有損害，田地賣給別人，因為他應當贖回的教義與勸勉的終點，即治理並管理自己，那時他賣掉了田地，將別人置於那獻上的人之上，那人本應勸勉，但報酬與利益屬於那提議的人：除非我們說，彼得、保羅或使徒們，不被歸功於那些他們透過自己的門徒治理生命的人。

第22-26節。「若田地是買來的，而不是從祖先的產業中分別為聖獻給主的，祭司要按禧年的年數計算價格，那許願的人要給主。在禧年時，它將回到先前的人手中。」

1171

耶路撒冷長老赫西丘斯（HESYCHII PRESBYTERI） 1172 那賣掉他並將他列入自己產業份額的主人，在主面前被視為聖潔的：大衛說得好，「凡估價都要按聖所的平計算。一舍客勒有二十季拉。」凡屬於神的頭生子，無人能將其分別為聖並許願，無論是牛是羊，都是屬於主的。

律法的字句與精意顯明了至高的公義。字句方面，對於擁有他人田地的人，若要將其分別為聖獻給神，獻給祭司，使田地的收益歸於他們，律法並未禁止，因為他並非特別奉獻自己的東西：正如他買來時，那田地當時屬於他，同樣地，那屬於賣主產業的田地，理當是外人的。律法命令祭司計算田地直到禧年的價值，並以此給予代價；到了禧年，田地則歸還給原主，也就是因貧窮而賣掉自己產業，並將其暫時讓渡出去的人。因此，從這裡也轉向了屬靈的理解。

若所買的田地並非祖傳產業，而是分別為聖獻給主的，祭司要按年數計算直到禧年。那擁有他所買的田地，且非屬自己產業的人，是指那些有能力勸勉受屬靈貧窮之苦的人，並能責備他，推動他悔改的人：因為他所擁有的屬靈田地，即大衛所歌詠的：「你的聖靈必引領我到平坦之地」，他自己擁有這田地，不容許它全然敗壞，而是贏得弟兄的美德，或他因疏忽而失落的生命。因此，若他將其分別為聖獻給主，也就是獻給祭司——你已聽見，在現今，凡藉由抽籤歸給祭司的，都被稱為分別為聖獻給神。然而，如何奉獻呢？這意味著，那犯錯的人必須被潔淨，並使他的生活方式成為聖潔。

[註：原文作「歸還」，或如七十士譯本（LXX）作「將歸還」，而非「他們將歸還」：因為即使在祭司與那推動罪人悔改之人的共同商議下，對其作出了估價的定義，然而，那使犯錯的弟兄感到扎心的人，將他舉起：因為他不僅會順服此人，他自己也負有責任去修正那悔改之人的行為，因為他畢竟是其修正工作的開端。然而，那在悔改定義確立時並未立即潔淨的悔改者，而是在他完全悔改之後，因此說：]

「到了禧年，田地要歸還給原主，就是賣掉它的人。」因此，悔改的定義將在神聖的那一日立即實現，在那一日，由祭司與那藉著神聖聖經推動悔改者，評估他應當如何悔改。然而，當悔改者達到禧年，即赦免或改變之年，並完全實行悔改相關之事時，他將收回他的產業、田地與生活方式：不僅如此，還要完全回報祭司與所有願意勸勉自己、鄰舍或自己家的人，並藉此為自己尋求聖潔、榮耀的冠冕與令人讚嘆的堅定。

「凡估價都要按聖所的平計算：舍客勒或二舍客勒有二十季拉。」為了使所有的估價或定義，都以神聖的法碼來衡量，也就是那些來自神聖聖經的法碼。因為外在的法碼，例如哲學家的法碼，他們用來衡量生命與生活方式的，並非聖潔的，因為他們擁有的是不完全的知識。異端的法碼也不是聖潔的，因為他們的良心已經被烙印了[註：提摩太前書四章2節]：唯有神聖聖經中的才是聖潔的，其中有二十季拉，即一舍客勒或二舍客勒，也就是按字句與精意所理解的十條誡命，正如福音的恩典所暗示的，那在其中說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」[註：馬太福音五章17節] 凡廢掉律法或拒絕福音的人，他沒有二舍客勒，我們也不接受他的教導作為聖潔的。

「祭司要按年數計算直到禧年的價值，那許願的人要給予。」祭司與那推動弟兄悔改的人一同計算是正確的，因為前者嚴格地審視他的行為與生活方式，因為是他親自糾正了他，而後者作為祭司，知道真實且完全的救贖，他們計算或考驗應當給他什麼樣的悔改。他們計算直到禧年的價值，也就是[註：D]猶太人，其中一些人否認恩典，另一些人否認律法，這是根據神聖聖經中關於悔改的教導。因為估價本身就是禧年或赦免之年，既是因為它評估或計算了悔改，也是因為它估量了其尊嚴有多大，我們稱此為估價，因為這樣定義的悔改，其定義對神而言是聖潔的，因此又補充道：

「那許願的人要給予主。」或根據七十士譯本（LXX）：「並在那日將贖價作為聖潔的獻給主。」因為在根據此原則，關於悔改的事被定義或引入，且當定義是必要的時候，我們應當平等地接受。

「凡屬於神的頭生子，無人能將其分別為聖，並許願；無論是牛是羊，都是屬於主的。」我們在前面說過，牲畜是指那些順服我們的人，即兒女與僕人。這些人的頭生子，也就是那些對我們如此順服，以至於能為他人樹立順服與聽從榜樣的人，因此這人被稱為頭生子，而在其他地方，立法者關於他這樣說：

「凡頭生的，就是開母胎的，必歸給主。」[註：出埃及記三十四章9節] 因為他開啟了生兒育女的母胎，那些開始按著神順服並帶著敬虔順服的人，例如，提摩太對保羅而言就是如此，因此他寫信給哥林多人說：「他在主裡面是我親愛的兒子，他必提醒你們我在基督耶穌裡怎樣行事。」[註：哥林多前書四章17節] 這樣的人，無人能將其分別為聖：並非因為他不配得聖潔，而是因為他不需要被分別為聖，因為他早已是聖潔的了。因為你已經學到，正如我們上面所說的，某物對神而言是聖潔的，與開始接受聖潔的過程是兩回事。前者是更好且更高的，因為它早已完美，不需要更好的理由。因此，那如此尊榮父親與母親的兒子，以至於成為他人尊榮的榜樣；而尊榮是因為敬虔，也就是因為順服律法，並且知道他將這份尊榮獻給神，因為神命令要尊榮父母，他成全了那帶有應許的第一條誡命[註：希伯來書十一章17節]。然而，那在主裡面純潔地順服主人的僕人，是因為那條誡命說：「你們作僕人的，要恐懼戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。」[註：以弗所書六章5-6節] 這同樣適用於門徒。若為了神的榮耀而順服老師，那藉著聖潔的保羅所說的：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交帳的人。」[註：希伯來書十三章17節] 將這些順服與服從的事歸給神，這些人中的每一個顯然都被稱為，無論是藉著美好的單純討神喜悅，還是藉著勤奮地實行誡命，而那因此應當被稱為牛或羊的人，兩者都是主人的。你已經聽見，當順服父親、主人或老師的人，擁有美好的生活方式時，這使他們成為潔淨的動物，而非不潔淨的，關於後者，他在隨後的經文中作了補充。

第27節。「若是不潔淨的動物，那奉獻的人要按著估價贖回，並加上五分之一的代價。若他不願贖回，就要賣給別人。」

因為每一個罪人都是不潔淨的，這是顯而易見的：所羅門說，在主面前，每一個不義的人都是不潔淨的。因為他不義，是因為立法者命令，凡反芻且分蹄的人，都要默想並分辨律法，凡缺少其中之一的，就是不義的。因此，凡順服且極度服從父親、主人或老師，卻不知道如何按理默想或分辨律法的人，在牲畜中是頭生的，就像順服的領袖。然而他是「不潔淨的」，因為他沒有立法者命令必須擁有的潔淨。因此，若父親、主人或老師想要贖回他，就要按著估價贖回，並加上五分之一的代價：加上五分之一，是為了讓他有理解力，並將教導與順服的代價奉獻給他，在智慧中引導他，而不是愚昧地統治。因為愚昧的父親、主人與老師，才會教導屬於自己的順服，卻不安排他的生活，使他按著律法的知識行事，並任由他對律法無知且不熟練。因此，他要加上順服與教導的理解力，因為他本人在現今僅僅是不足的，因此他說：「要加上五分之一的代價。」

因為順服有其代價，所以他沒有說：「祭司要估價他」，正如上面所說的，而是說他早已有了代價，並且已經獲得了教導與順服的定義，他命令在他之上加上五分之一，因為他擁有律法極力要求的順服，根據七十士譯本（LXX）：「智慧的兒子順服父親，他加上五分之一」，正如我們所說的，他在順服中加上了感悟，從中他將會順服，並正確地被贖回，被發現是潔淨的。那時，根據七十士譯本（LXX），這將屬於那擁有僕人、兒子或門徒的人，因為他將在他身上擁有榮耀，正如保羅所說：「因為你們就是我們的榮耀，在基督耶穌裡。」[註：哥林多後書一章12節] 又說：「所以我因你們而喜樂。」又說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」[註：帖撒羅尼迦前書三章8節] 然而，若那擁有兒子、僕人或門徒的人不贖回他：因為贖回他並藉著明智的勸誡使他變得有感悟，是他的責任，根據所說的方式，他將被剝奪這份產業，因為他說，他將賣給別人，或如七十士譯本（LXX）所說，若他不贖回，將按著他的價值賣掉，以至於那價值歸於神，順服主人、父親與老師。然而，那本應且有能力勸勉卻沒有勸勉的人，他的產業遭受了損失，並且不能說：「看哪，我與神所給我的兒女。」

第28、29節。「凡歸給主的，無論是人、是牲畜、是田地，都不可賣，也不可贖。凡歸給主的，必成為至聖的：凡從人奉獻的，都不可贖，必被治死。」

關於「咒詛」與「分別為聖」在字句上的區別，我們已經透過上面討論過的事物展示過了：我們說過，凡被咒詛的，在任何情況下都不能歸還給人類使用，甚至連祭司也不行，根據我們作為證據所引用的亞瑪力人的歷史：因為被咒詛的東西是如此不准觸碰，以至於當他們咒詛耶利哥時，因為百姓中的某人，即迦米的兒子亞干，偷竊了當滅之物，他們中有許多人在戰爭中倒下，神發怒說：「你們若不把當滅之物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。」[註：約書亞記七章12節] 因此，從這兩段歷史中，證明了咒詛之物的一切使用與擁有都是被禁止的。不僅如此，凡在戰爭法中，從那些不應與之結交的敵人那裡奪取的戰利品，在勝利後，他們將這些奉獻為咒詛，這不是出於他們自己，而是出於神的命令。因為先知所命令的一切，顯然都是神的命令。因此，我們在與屬靈的敵人，即魔鬼爭戰時，與他們不可結交，我們對他們有永恆且不可改變的敵意，主曾因此說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」：因此他將使人與父親對立，女兒與母親對立，並切斷親屬的同情，拋棄肉體的同情，使我們更容易消滅無形的敵人：無論是人、牲畜還是田地作為戰利品，從我們對他們進行的戰爭中，並獲得了勝利，我們確實應當將這些奉獻給神。然而，要這樣奉獻，以至於我們在其中不擁有任何自己的意志，但無論是誰擁有自己的權力，這才是真正的人，我們稱那絲毫不受我們順服，但在生活方式上與我們平等的人，或是那受我們順服，因此被稱為牲畜的人，若我們戰勝了屬靈的敵人並獲得了他們，或是從產業的田地，即我們獲得生活方式的地方，在戰利品與戰利品中奪取了，在與屬靈敵人爭戰時，我們既不能賣掉這些，也不需要贖回，因為凡分別為聖的，都是歸給主的至聖之物。如何做到？聽著。沒有人能在完全制服敵人之前，就剝奪他，正如主對猶太人所說：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」[註：馬太福音十二章29節] 當我們完全制服了屬靈的敵人，即魔鬼，並捆綁他、搶奪他，並將他的戰利品奉獻給神時，那是因為我們戰勝了他所有的詭計，粉碎了他所有的頭，並避開了所有形式的罪惡，我們戰勝了世上所有的慾望，並獲得了所有的美德：那時我們才算捆綁了他，並能搶奪他。這樣搶奪，並藉著上述的勝利戰勝他，我們所搶奪的一切，都正確地奉獻給了神。我們擁有完美且成全的至聖之物，不需要我們或他人的勸勉，它既沒有任何添加，也沒有未完成的工作。如何做到？因為它逃避了所有的罪惡，實行了所有的美德，並與世界隔絕，且對世界已經釘在十字架上。因此，他非常連貫地補充道：

「凡從人奉獻的，都不可贖，必被治死。」死於什麼？保羅所說的：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」[註：加拉太書二章20節] 又說：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」[註：羅馬書六章11節] 因此，這樣的人，就像那達到美德巔峰並觸及完美尺度的人：因為他對世界而言是死的，對現今的事物是陌生的，並且早已藉著智慧離開了不潔：他理當是歸給主的至聖之物：因為他盡其所能地效法了至聖所。

第30-33節。「地上所有的十分之一，無論是糧食，還是樹上的果子，都是主的，都要分別為聖歸給主。人若要贖回他的十分之一，就要加上五分之一。凡牛群羊群中，從牧人杖下經過的，每第十隻，都要分別為聖歸給主。不可問是好是壞，也不可更換。若有人更換，那更換的與被更換的，都要分別為聖歸給主，不可贖回。」

你或許會問，為什麼律法命令贖回土地的果子，卻不命令贖回牛羊的十分之一？這是猶太人無法回答的，因為他只事奉字句，立法者在其中插入了許多需要問題的事物，以便他們在受困時轉向精意，並知道當字句被用作工具與精意的僕人時，它是美好的。因此，這裡展示了律法門徒的區別，在潔淨與不潔淨之間，有些人藉著順服獲得了良好的律法默想與知識，而有些人則只有順服：因此，這裡有些人實行誡命，擁有屬地的智慧，因此需要贖回，而有些人則不需要贖回，也不應該更換，就像那些永遠完美且成全的人。因此，律法在現今所說的糧食，是指從種子而來的收割，同樣地，樹上的果子也是按著它們的時節。這些產物的十分之一，按律法應歸給神，而這兩者都應被視為律法的結實。主在福音中解釋種子的比喻時，確實說過那結實三十倍、六十倍、一百倍的好土[註：馬太福音十三章8節及後續]。大衛現在呼喊說：「義人要如棕樹發旺。」[註：詩篇九十二篇12節] 又說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹。」[註：詩篇五十二篇8節] 現在，他簡短地描述了義人：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子。」[註：詩篇第一篇3節] 因此，這一切的十分之一，都是聖潔的。因為他們行為與學習的十分之一是聖潔的，因為那實行律法誡命的人，將希望寄託在現今的報償上，體貼屬地的事，就像某些猶太人一樣，主對那些依附於土地的人說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」[註：約翰福音八章23節] 但保羅也對那些體貼屬地的人說：「我們的生活方式在天上。」[註：腓立比書三章20節] 然而，他現在暗示了這一點，因為他不僅說「地上所有的十分之一」，而是預先說了「地上所有的十分之一」，然後補充說「無論是糧食」，以便公開宣告那因期待屬地財富而實行律法誡命的人，雖然他的十分之一，即誡命的實行是聖潔的，然而，對於那些渴望屬地事物的人，從這種關於報償的實行中，並沒有得到太大的幫助，因為他們不應從神那裡期待這種報償。因此，如果有人想為自己獲得這十分之一，就要加上五分之一，即理解力，以便他體貼上面的事，並專注於上面的事，正如保羅所寫的。因為那這樣實行律法誡命的人，不會失去其利益，因為它成為了他的十分之一。因此，那體貼屬地之人的十分之一，雖然是聖潔的，但對他而言卻不是，因為他並沒有以理解的方式實行誡命，也不知道在其中期待什麼利益，或希望得到什麼報償。

「牛群或羊群，凡在杖下經過的。」他說的是那些在十字架的杖下被數點的人，信心賜予他們與神的友誼，以便他們被數點。因為凡對神有信心的人，都被發現是祂的朋友，亞伯拉罕證明了這一點，關於他曾說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義，他被稱為神的朋友。」[註：創世記十五章6節；羅馬書四章3節] 因為凡是神的朋友，都被視為值得數點的，即使他們有無數的群眾，不僅是數目，甚至超過了尺度，聽聽大衛說：「神啊，你的朋友對我而言太尊貴了，他們的統治太堅固了。我數點他們，他們比海沙更多。」[註：詩篇一百三十九篇17節] 他們沒有屬地的智慧，也不在他們所做的事中尋求可朽壞的報償。因此，他們沒有什麼特別的，但他們所實行的任何誡命，對神而言都是聖潔的。

「不可問是好是壞。」也就是說，在較差與較好之間。因為他們不容易分辨，因為即使他們彼此超越，就像星與星在榮耀上有分別，但他們都在天上，因為他們確實跟隨屬天的事物，並且只有那有能力分辨聖徒的人才能認出：根據這個原則，必須理解：

「不可問是好是壞，也不可更換。」因為他們之中沒有人是可以被拒絕的，你將用誰來更換，或者你將選擇什麼，這不是我們美德所能判斷的。因此，在這些基礎上，他補充了隨後的事：

「若有人更換，那更換的與被更換的，都要分別為聖歸給主，不可贖回。」因此，因為所有人的道路都是神聖且崇高的，並且接近屬天的生活方式，徒勞地想要拒絕這一個，而引入另一個來代替他，並將其奉獻給神作為更好的：這不是你所能分辨的，也不是將這一個在聖徒中稱為較差，而那一個稱為較好：這也可以從歷史中得知。保羅與巴拿巴有時在他們之間發生了爭執。巴拿巴說應該帶上馬可：但保羅說，那曾經離開旁非利亞，且在工作中不與他們同行的人，不應該被帶上。他們之間發生了這樣的爭執，以至於他們彼此分開，巴拿巴帶著馬可航向塞浦路斯，而保羅選擇了西拉，被交託給神的恩典。你看他是如何更換了更好的，正如他所估計的，取代了較差的。然而，那被更換的與被更換的，都成為了聖潔的。因為西拉，作為比馬可更適合傳道事工的人，被選中了，但馬可並沒有被驅逐。巴拿巴帶著他去了塞浦路斯，並與他一起傳道，他變得如此偉大，以至於成為了四位福音書作者之一。因此，保羅反思並認識到，沒有一個聖徒是可以被拒絕的，也沒有人能說那些已經完全進步的人，這一個較差，那一個較好，他自己又重新帶上了馬可，並寫信給提摩太：「你帶馬可來，因為他在事工上對我有益。」[註：提摩太後書四章11節] 因此，不要在意他們中間誰是好或壞，也不要彼此更換。

「不可贖回。」因為凡沒有缺少的人，需要什麼贖回？然而，如果也必須理解親屬關係為贖回，正如亞居拉所編輯的，親屬將不會被正確地建立，因為沒有人會為自己主張這種統治權，即使他是別人的果子或門徒，從他達到這種完美之日起，他自己就是自己的統治者，自己就是老師。除了現今所說的其他事物外，立法者想要展示，那些受我們教導的人，當他們變得完美時，就不再需要我們的教導了：因此，他說不潔淨的頭生子要贖回，而潔淨的則不然。然而，那些分別為聖獻給神的事物，以及現在所談論的事物，都被證明是完美的，因為它們帶有神聖且屬天的意圖。因為你看這本書的結局，他在隨後的經文中命令，這將是屬靈的，這就是為什麼：

第34節。「這些就是主在西奈山為以色列人所吩咐摩西的命令。」

為什麼不是直接對以色列人，而是透過摩西對以色列人？因為百姓比較軟弱，無法接受如此大的律法制裁，神在其中就像在鏡子裡一樣，展示了祂奧秘的清晰形式。因此，如果你不想成為平庸之輩，而是像摩西那樣，使自己順服，並使靈魂的所有感官都保持潔淨，並對神說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」[註：詩篇一百一十九篇18節] 拋棄肉體的物質，跟隨靈的財富。與大衛一起說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」[註：詩篇一百一十九篇103節] 以便祂也像對摩西一樣，命令你，並將祂的智慧託付給你。因為它的交易比銀子和純金更好，它的果子比所有的財富更珍貴：凡所渴望的，都不能與它相比。它的右手有長壽，左手有財富與榮耀。它的道路是美好的道路，它所有的路徑都是平安的。對於那些抓住它的人，它是生命樹，持守它的人是有福的。[註：箴言三章14-18節] 我的兒啊，聽從父親的教導，即神的教導：不可離棄你母親的律法，即智慧的律法。因為它將賜給你頭上的恩典冠冕，即基督：並使金項鍊圍繞你的頸項，即聖靈：願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。[註：箴言一章8-9節]

赫西丘斯（HESYCHII）耶路撒冷主教殘篇

詩篇殘篇 （摘自巴爾特·科爾德里翻譯的《希臘教父詩篇連鎖註釋》）

詩篇第一篇

第1節。「有福的人。」 因為首先必須確立敬虔，然後才能調整生活的行為。然而，他在那裡命令不要走，在這裡命令不要站。為了使我們謹慎，甚至不與不敬虔有絲毫的接觸，或觸碰它；在罪中（即使我們偶然經過）也不要堅持，也就是說，我們應當逃避停留或堅持。他稱那些模稜兩可的人為瘟疫，他們在形式上實行公義，但在行為上卻實行邪惡。因為這些人玷污了人類的生活。因為瘟疫的座位，是那些出賣公義的法官的座位；瘟疫的座位，是假教師的座位；瘟疫的座位，是偽君子的長袍；瘟疫的座位，是祭司的偽善：他命令不要坐在上面。

第4節。「他將像……」

猶太人被驅散了，因為使徒傳道的強大靈風在他們面前吹過，他們像糠秕一樣化為烏有。因為他們既沒有城市，也沒有神聖的崇拜，也沒有任何起初的事物，他們被分散在世界各地，像糠秕一樣，面目可憎。

詩篇第六篇

第2節。「耶和華啊，求你憐憫我。」 他教導應當如何禱告，以什麼方式謙卑自己，並懇求神的憐憫。

「耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發顫。」

他確實說他自己的骨頭發顫，以及他的靈魂……

1181

1182 詩篇殘篇 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] ……此外還有靈魂。若按靈性的觀點來理解，「骨頭」可以指靈魂中那些受理性掌管的能力，正是這些能力支撐著靈魂，使其達到理智上的強健。例如節制、明智、合乎神旨的勇氣、貞潔、公義，以及簡而言之，一切美德的種類。若這些美德不在我們裡面以不混亂的方式（即在應有的秩序與裝飾中）存在，由於靈魂自身沒有力量，它就必然會被內在那些無序的私慾所攪擾。

「你們這一切作孽的人，離開我吧。」

你看，當我們遠離作孽的人（無論是人還是惡念）時，神就樂意接納我們的懇求與禱告。

詩篇第七篇

「耶和華啊，求你在怒中起來。」 這是勸勉基督在十字架上被舉起，為要使魔鬼滅亡並歸於無有。因為（祂說）：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這正是屬靈仇敵權勢的終結與瓦解。

詩篇第八篇

「耶和華我們的主啊。」 這句「耶和華我們的主啊」，是教會所說的。因為在認識基督之後，教會脫離了偶像的奴役，開始稱呼那真實的神為主。

大地自古以來就充滿了神創造的奇妙作為，然而自從基督的名藉著對祂的信心，在所有希臘人與化外人中顯為奇妙之後，更是如此。

「你叫萬物都服在他的腳下。」

「空中的鳥」是指那些專注於神學、探究高深與超然教義的人；「海裡的魚」則是指那些如同在波浪中一般，在今生事務中浮沉的人。然而，救恩也為這些人存留，當他們不再行走海的道路，而是藉著洗禮與悔改，行走在眾海之上時。

此外，根據創造的律法，那些有感覺的受造物，如牲畜、牛、羊，也都服在祂腳下。我們發現，「羊」是指那些在靈性上單純、順服基督的人；「牛」是指那些實踐誡命的人，正如立法者摩西所說：「踹穀的牛，不可籠住牠的嘴。」因此，詩篇作者所指的不僅僅是牛，而是所有的牛。因為神在所有實踐美德的人身上都能被尋見。「牲畜」則是指罪人，因為他們被造時，目光是向下俯視地面的。但這些人若悔改並順服，當他們藉著福音的教導，接納基督作為他們的騎乘者時，也必得救。因為經上說：「耶和華啊，人和牲畜，你都救護。」

1183

1184 赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI） 詩篇第九篇 「我要一心稱謝你。」 我們如何能一心稱謝呢？就是當我們不再回頭去犯那些我們正祈求神赦免的罪時。

「列國陷在自己所掘的坑中。」

這裡的「列國」是指魔鬼的軍隊。他們製造了救贖的十字架，卻藉著這十字架從自己的暴政中墜落；他們所隱藏的網羅絆住了自己的腳，罪人被自己手所做的工纏住了。

「願罪人歸回。」

罪人正如義人一樣，被證明有許多種類。但在這裡，罪人是指那些不信者，經上說他們忘記了神。因此，正如信靠神的人，即使死了也必活著——基督說：「信我的人，雖然死了，也必復活」——同樣地，那些不信的人，在未死之前，就因著對他們所下的判決，已經是死的了。

「耶和華啊，求你起來。」

詩篇作者詢問神最厭惡不虔誠者（即魔鬼，或極度不虔誠的人）的哪種罪。隨後，他自己提出了問題並給予解答。因為那人「心裡說：他不追究。」他毀謗神，說神任憑我們的事物處於無護理、無察驗的狀態；這對那些受迷惑的人來說，是導致滅亡的勸誘。因此，他接著說：「困苦人把自己交託你。」

詩篇第十二篇

「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？」 神的遺忘是可怕的，即使是暫時的；它帶來的是徹底且永恆的死亡。

「仇敵升高要到幾時呢？」

撒但的升高，就是人類的卑微。因為正如神在我們的救恩中被高舉，魔鬼則在我們的滅亡中被高舉。

詩篇第十四篇

「心裡說實話的人。」 祂希望我們首先在心裡真實，然後在舌頭上也真實。因為心裡所充滿的，口裡就說出來。當祂說「不以舌頭讒謗人」時，祂不僅禁止了謀殺，也禁止了任何其他的罪行。

「不曾受羞辱。」

我們應當將鄰舍視為與我們一樣的罪人與軟弱者，這樣我們就不會身為罪人卻去指責他人的罪，而是彼此勸勉與教導。

「他尊重那敬畏耶和華的人。」

無論他們是軟弱的、貧窮的、化外人，還是外邦人。因為那藐視作惡者、尊重敬畏耶和華的人，能使許多人遠離邪惡，並勸導他們歸向敬虔。

1185

1186 詩篇殘篇 詩篇第十五篇 「你是我的主。」 你看教會的感恩：她同時承認了自己的貧窮與新郎的豐富。她說：「我對主（即基督）說：你是我的主。」祂說，你不是一個平凡的人，而是主，因為你將卑微的奴僕娶來作為婚姻的伴侶，並與被棄絕的人結合。

「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」

產業，是指這奧祕。因為教會在今世除了神之外，沒有別的產業。神為她預備了來世的基業，因此，緊接著的詩句說得很有道理：「你就是那使我的產業復興的。」

「我要稱頌耶和華。」

教會稱頌神，因為她從神領受了奧祕的智慧，並避開了猶太人的謬誤。

「我將耶和華常擺在我面前。」

你看到了子與父同等的尊榮嗎？有時子被說成站在右邊或坐下；但現在祂將右邊的位置歸給父，好讓你明白，儘管祂現在因著肉身說著卑微的話，但被生者與生出者具有同樣的權能。

詩篇第十六篇

「求你顯出你奇妙的慈愛，救護投靠你的人。」 先知祈求什麼樣的腳步在神的道路上被堅定，什麼樣的腳步不被搖動呢？我們擁有靈魂最初的動作，他祈求這些動作能被堅定，也就是在神的道路上，即在神聖的誡命中被確認。因為當這些被堅定後，我們其他的腳步，即我們的行為，就不會搖動；因為罪無法撼動它們。

「我的仇敵圍困了我的性命。」

魔鬼圍困了我們的靈魂，像野獸一樣，每一個都試圖將它捕獲。魔鬼的脂油與肥美的食物，就是那些罪人，他們被私慾所誘惑，以至於無法逃脫，被圍困起來。什麼樣的驕傲呢？就是背離神、不信來世、否定審判。因為那些教唆犯罪的人，正是用這些來勸誘那些受迷惑的人。

「耶和華啊，求你起來。」

祂稱神的公義為刀劍，像利刃一樣切斷魔鬼所有的軍隊。

「他們飽足了兒女。」

詩篇作者在這裡並非如某些人所想的那樣，是在指責兒女的食物（因為入口的不能污穢人），而是指責他們極度愚昧，因為他們從神領受了眾多兒女，卻沒有將美德作為產業傳給他們，反而留下了自己邪惡的殘餘。

1187

1188 赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI） 詩篇第十七篇 「他使天下垂，親自降臨。」 祂使天下垂，是為了將地與天連結，並將與上天的交通賜給地上的人。若祂不以這種方式降臨，即以人所能承受的方式，也就是在肉身中來到地上，這就不會發生；祂稱那肉身為腳下的幽暗。

詩篇第三十二篇

「他喜愛仁義和公平。」 祂稱仁義為慈愛，之所以將其置於公平之前，是因為神對那些堅持犯罪的人，先施以慈愛，隨後才施行公平。

「如聚水成壘。」

「深淵」是指水的眾多，造物主將其安置在地下隱密之處，以至於祂的智慧在這點上也令人驚嘆。祂將乾地建立在水之上，並使重的被輕的所承載。

「君王不能因兵多得勝。」

因此，我們徒然地關注身體的力量，徒然地從親屬、朋友與財富中為自己尋求權勢；因為除了從天上來的幫助，沒有什麼能拯救我們。以歌利亞與法老為例。前者身為巨人，極其強壯，卻被大衛這個單純的童子輕易擊敗；後者帶著無數的戰車與馬匹追趕以色列人，卻以大海作為墳墓。

詩篇第三十三篇

「眾弟子啊，你們當來聽我的話。」 祂說「來」，是對近處與遠處的人說的，好讓遠處的人能靠近，近處的人能更親近，向神這位父親獻上順服，並學習神聖的敬畏，這敬畏能使人脫離魔鬼的恐懼。因此祂接著說：「我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」

詩篇第三十四篇

「大衛的詩。」 這篇詩的標題雖然明確，但仍應歸於屬靈的大衛，他假託祈禱的話語，這不應按神性的尊榮來衡量，而應按人性卑微的程度來理解。因為祂既然取了奴僕的形像，謙卑了自己，那麼在受難之時祈禱，並同時教導人在患難中如何祈禱，也是理所當然的。

1189

1190 詩篇殘篇 「耶和華啊，求你辯護。」 祂是指那些行不義的猶太人，以及那些攻擊祂的魔鬼；這些魔鬼為了我們而攻擊基督。祂希望這些人被擊敗，也就是被廢除。

「願他未曾想到的網羅，陷入他自己身上。」

這話是指向賣主的猶大，也指向猶太百姓，甚至指向魔鬼自己。猶大陷入了吊死的網羅；猶太百姓以為能設下網羅，結果自己被網羅，被自己的獵物所捕獲。同樣地，魔鬼策劃了十字架的網羅，卻藉著十字架從自己的國度中墜落。

「他們向我以惡報善。」

因為祂作為家主與農夫，將猶太人的不結果子歸咎於他們自己。

「好像鄰舍，好像弟兄。」

這顯示了祂對猶大的憐憫，祂甚至允許他保管錢囊，並允許他與自己同蘸一盤，如同弟兄與鄰舍一般。所謂「順從的弟兄」，是指討祂喜悅，並在各事上都與祂和諧相處的人。

「他們試探我，向我咬牙。」

或許他們因殘忍而咬牙，簡直想吞吃耶穌。然而，「咬牙」也指言語上的惡毒。因此，祂希望父作見證，對抗那些褻瀆祂的人。所以祂接著說：「耶和華啊，你還要看要到幾時呢？」

詩篇第三十五篇

「惡人的罪過在他心裡說。」 這篇詩所假設的並非單純的不法之徒，而是偽善與詭詐的人，他心裡充滿了不法的污泥，因此在自己心裡說，他決意要犯罪。為什麼說「在自己心裡」呢？因為他心裡所盤算的，是他不敢或羞於公開說出來的事。

「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。」

神的殿是祂的身體；肥甘是從祂肋旁流出的血與水，我們所有信徒都因這救贖的醉酒而飽足。基督的受難是「樂河」。之所以稱為「河」，是因為它發生在我們罪惡的嚴冬之際，那時所有的美德，特別是愛神的心，都已冷卻而死。以至於先知撒迦利亞論到十字架的日子說：「在那日，必沒有光；會有寒冷與冰霜；那是大日子。」之所以稱為「樂」，是因為基督在為我們受難時，極其喜樂，祂戲弄魔鬼，並為人類的救恩而歡欣。祂神祕地讓我們飲用這樂河。因為主人的受難，成了僕人的見證。

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1192 赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI） 詩篇第三十六篇 「我從前年幼。」 祂很好地提醒我們審判，以免我們看到世上的混亂，就忽略了美德，看到義人在世人眼中沒有榮耀，並遭受苦難。因為神不會離棄他們，也就是不會輕視他們；祂將他們存留到來世，那裡有無限的善報。

詩篇第三十七篇

「因為你的箭射入我身。」 基督並非徒然地為整個人類向父祈禱。祂說，因為那些射向他們、即因亞當而臨到共同本性的箭，都射入我身了。因為既然我承擔了整個人類的罪，我就必然要為他們承受管教。因此，你將管教的手加在我身上，約伯曾對此說：「耶和華的手觸摸我。」

詩篇第三十八篇

「我說：我要謹慎我的道路。」 這對每一位先知與教師都是合適的，要謹慎自己的道路，即行為的過程與進程，以免偏向邪惡，以免在舌頭上犯罪，做出與自己言語相反的事。因為那在言語上譴責邪惡，卻在行為上助長邪惡的人，確實是在舌頭上犯罪；由此導致他以自己的生活方式，背棄了自己的教導。

「我默然無聲，甚至不得安寧。」

你看，祂首先因不順服而默然，默然之後就變得卑微。沒有什麼比感官的麻木與隨後的不順服更使人卑微的了。或者祂之所以沉默，是因為祂停止了善行，即停止了對律法這良師的默想。因此，罪的痛苦理所當然地更新了；因為當我們使自己脫離對律法的默想時，罪所造成的傷口就更為嚴重。這就像沒有敷上神聖誡命的藥膏，傷口就會腐爛。因此，祂沒有停留在沉默中，而是清醒過來，將其視為毀滅靈魂的事物而推開。祂表明這一點，因此接著說：「我的心發熱。」

詩篇第三十九篇

「我傳揚了公義。」 祂稱教會為偉大，不僅是因為她包含眾人的聚集，更因為她有能力領受神學高深與宏偉的教義。教會的「嘴唇」與「眼睛」，可以比喻為那些受稱讚的使徒，以及在他們之後所有的教師。教會其餘的肢體，不僅不阻止他們傳揚基督這位公義本身，反而更激勵他們，為他們提供相應的合作。

1193

1194 詩篇殘篇 • 至於末世。 » 詩篇第四十篇 雖然先知經常將詩篇題為「至於末世」，但我們仍應認為，他並非無故地將此標題冠於每一篇詩篇之上。那麼，現在的理由是什麼呢？因為他所論述的是關於基督救贖計畫的終局；這位基督不僅被這位先知，也被另一位先知稱為大衛，即何西阿，他說：「後來，以色列人必歸回，尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛。」然而，大衛在這位先知之前許多世代就已經去世了；因為他是在烏西雅王的日子發表這預言的。但他所指的乃是那位新的大衛，那些得救的人歸向的就是祂。

• 耶和華必扶持他。 ›

A 即使到了現今，這預言性應許的真實性也經常被發現。因為許多患病且受苦深重的人，當他們將財富散給窮人和困苦人時，立刻就轉向了更好的境地。因為如果在將來的日子裡，憐憫勝過審判，那麼，若在這裡，豐盛的憐憫扭轉了我們所預期的死亡，並恢復了健康，又有什麼好驚奇的呢？此外，還有靈魂的軟弱，這是就內在的人而言的，照此看來，靈魂的手，即實踐的能力，是鬆弛的。 人們也發現膝蓋癱瘓，因此無法行走那通往生命的道路。那時，靈魂彷彿被懶惰的重病所困，並因此急於走向罪的死亡，而對窮人的施捨則醫治並改變了它。因此，他隨即補充說：「我曾說：耶和華啊，求你憐憫我，醫治我的靈魂，因為我得罪了你。」

• 你啊，耶和華，求你憐憫我。 ›

B 這並非說因為祂受了他們的死，就想要向他們報復（因為祂在十字架的時候曾說：「父啊，赦免他們」）；而是因為祂看見父那不偏待人的公義審判，正對這些殺人者作出判決，因此，作為與父神同工者，祂說：「我也必報應他們」，為要顯明兩者在行動上的一致。因為祂說，子不能憑自己做什麼。因為祂看見父做什麼，子也照樣做；由此顯明兩者在意志與行動上的同一性。

詩篇第四十一篇

• 至於末世，大衛的訓誨詩，可拉的後裔。 這些人也是歌唱者，他們借用了大衛所預言的詩篇。這篇詩篇之所以被題為「訓誨詩」，或許是因為他們的祖先可拉是一個悖逆者，曾與大坍和亞比蘭一同反抗摩西。但這些後裔絕對沒有效法他們的祖先，甚至連他們的父親也沒有；因此，當可拉的全會眾滅亡時，他們（按理推測）遠離了可拉的罪惡而得救了。因為摩西在當時曾吩咐其餘的百姓，以免他們一同滅亡。然而，這篇詩篇更真實地被題為「至於末世的訓誨詩」，因為它預示了洗禮，這洗禮是在末世，且在猶太人的潔淨禮之後所設立的。而真正進入這洗禮的，便是智慧與聰明。

詩篇第四十四篇

• 佩上你的刀。 › 他稱十字架為刀；因為祂使用這刀，除去了兩個仇敵，即魔鬼與死亡。至於「大腿」，他以部分代表整體，指代肉身；正如那句：「權杖必不離他的大腿」。因此，他勸勉那在美貌與榮美（即神性與人性）上真正大能者，要在肉身上佩上十字架：以便藉著後者，祂能承擔我們的苦難；藉著前者，祂能作為無罪者勝過苦難。或者，我們也可以將美貌與榮美理解為慈愛。因為沒有什麼比拯救自己的受造物更適合神的了。並且，你要向仇敵射箭，在信徒面前亨通，並作兩者的王；為要使你制伏仇敵，並為信徒加冕；因為這是審判者與君王所特有的。此外，基督為了真理的緣故責備猶太人的虛偽，並為了溫柔的緣故在受試探時忍耐。然而，父也是子的右手，正如子是父的子。因此，基督是由父所引導的，並非祂需要引導；而是因為我們所處的救贖計畫，在某種程度上是父與子共同的道路，子在其中行走（因為祂親自成就這奧秘），而父則提供引導，因為這一切是藉著祂的旨意完成的。

詩篇第四十九篇

• 有火在祂面前焚燒。 › 還有什麼比那場風暴或嚴冬更猛烈的呢？當我們被自己的良心所鞭打，並被那些控告或辯護的意念如同波浪般擊打時。

• 祂必呼喚上天。 ›

他稱那些思念天上之事的人為「天」，保羅曾對他們說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」他稱那些思念地上之事、服事泥土與磚塊的人為「地」。因此，祂應許要聚集這些人，為要審判祂的百姓，並照各人的行為報應各人。

• 聚集祂的聖民到祂那裡。 ›

這裡論到猶太人的百姓；因為祂因他們祖先的緣故稱他們為聖民，他們將神的約限定在律法的祭物上，卻不知道神喜悅的是那唯一的理性祭物，而非許多不合理的祭物。因此，祂吩咐他們聚集，以便受教。

• 我不因你的祭物責備你。 ›

猶太人的子孫聽到這些話時，或許並不相信，並懷疑這是否真能發生；但現在這話語已在事實中顯明：因為隨著聖殿被毀、祭壇倒塌，以及他們一切的制度被廢除，他們的祭物已不再有效；更不用說那必須按律法獻祭的城市也已傾覆。祂說，我不需不合理的祭物。此外，有什麼能阻止獻上野獸與牲畜呢？或許他稱外邦人為野獸與牲畜；稱那些從猶太人中信主的人為牛，祂既已獲得他們的奉獻，就不再接受猶太人那多餘的祭物；因為關於他們，後文有相關論述。

至於「空中的飛鳥」，你要理解為那些修持童貞或節制的人；因為他們像天使一樣，在上面思念天上的事，彷彿飛翔一般。 他稱教會為「田野的榮美」，即世界的榮美；因為她藉著洗禮的恩典變得美麗。因此，祂沒有說「在我這裡」，而是說「與我同在」，如同新娘與新郎；因為教會被認為是屬於基督的。

• 當以感謝為祭獻與神。 ›

祂說，你要成為天使的同伴；要在讚美中效法撒拉弗；要像諸天一樣述說神的榮耀；要獻上那一切受造物在不斷讚美神時所獻的祭。或許「感謝的祭」也指美德，藉此神受到讚美，即受到頌揚與榮耀；特別是因為祂曾對使徒說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 至於「患難」，你要理解為來自人或撒但的試探。因此，如果我們在那時呼求神，祂必搭救我們，正如祂從前搭救蘇撒娜一樣；我們也理所當然地稱頌祂在我們的事務中行奇妙的救贖。

• 你們這些忘記神的人，要思想這些。 ›

他描述了死亡的日子，在那日，每個人被呼召時都會迅速被帶走。因此，我們必須在還有悔改機會的時候，去思想如何消除罪孽。

• 感謝的祭榮耀我。 ›

這是什麼，又是怎樣的道路呢？這就是主身體與血的團契，祂親自在錫安開始向我們顯明。因此，既然這團契是為了給領受者赦罪而賜下的，它理所當然是神的救恩；也理所當然是一條道路，向那些按正確方式禱告的人顯明如何前往天堂。

詩篇第五十篇

• 至於末世，大衛的詩，當拿單先知來見他，他進入拔示巴那裡的時候。 › 列王紀的書卷記載了更清楚的歷史。因為大衛從房頂上看見烏利亞的妻子拔示巴正在沐浴，隨後心生愛慕，便召她來與她同寢。當她懷孕後，大衛因羞愧，便設法讓烏利亞在約押元帥指揮的戰場前線陣亡，從而藉著外邦人之手殺了他。神對此大發烈怒，差遣拿單先知去因這謀殺與姦淫之事威嚇他。大衛見自己需要悔改，便寫下了這篇詩篇，毫不羞愧地公開了自己的傷口，為要向罪人展示悔改的藥方。

他祈求塗抹罪孽，不僅是為了醫治傷口，更是為了不留下疤痕。因此，他提出了「豐盛的憐憫」；因為罪人不能僅靠一次憐憫，即對單一過犯的赦免而得救，我們需要多次且豐盛的憐憫，以逃避威脅與懲罰。

他祈求的不僅是洗淨，而是更徹底的潔淨，要求潔淨與過犯相稱。因為正如一件稍微弄髒的衣服容易洗淨，而那些多次且嚴重沾染污穢的衣服，則需要更認真、更費力的洗滌；同樣，靈魂若只犯了一次輕微的罪，便能藉著適度的悔改而潔淨；但當它陷入多次且嚴重的罪惡時，就不應敷衍了事，而需要伴隨著極大的痛苦與善行來悔改。因為神正是藉此洗淨我們的過犯。他將罪稱為「不法」，是為了表明，即使身為君王，他也不被允許違背律法。因為他得罪了那高於萬有的君王。

• 因為我知道我的過犯。 ›

當一個人知道自己的罪，並時刻將過犯擺在眼前時，是有福的。因為那知道、記得，並以靈魂之眼注視自己罪惡傷口的人，會因羞愧而臉紅；他會因記憶而刺痛靈魂，並因羞愧而被迫走向悔改。但那忘記自己過犯的人，會（彷彿自己沒做過任何壞事一樣）再次被引向其他的罪惡。

• 我向你唯獨犯罪。 ›

這並非說他瞞過了所有人，正如有些人所想的那樣：因為這姦淫之事，不僅拔示巴本人知道，那些奉王命召她的人也不可能不知道。約押同樣知道他曾協助王執行了那場謀殺。但大衛並不認為自己因為身為君王，就有權力犯罪。因為這對於先知與君王來說，是極不相稱的，儘管他被認為是虔誠的。但他對神說：「我向你唯獨犯罪」；因為只有神作為造物主，憐恤祂的受造物，才關心我們是否犯罪。或許，「我行了你眼中看為惡的事」這句話，是因為當其他所有人都因他是王而寬容他，並對這罪行保持沉默時，神差遣了拿單，揭露了這邪惡的行為；而為何如此，後文便顯明了。

• 看哪，我是在罪孽裡生的。 ›

這話不僅是因為我們從亞當那裡繼承了污穢：因為我們知道，我們因他的緣故被視為污穢的，以至於在我們達到能分辨善惡的年齡之前，就已經像從祖先那裡沾染了污穢一樣，需要潔淨。我們在約伯記中也會發現這句話：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無人能做到。」此外，聖經也習慣稱情慾為罪的母親。而雅各則見證說，死亡是這兩者的後代：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」因此，當我們犯罪時，我們就是在罪孽中懷胎。

• 求你用牛膝草潔淨我。 ›

正如我們在洗禮的恩典中，用水洗淨，並被聖靈照亮。

• 使我得聽歡喜快樂的聲音。 ›

靈魂的骨頭，即能力，因罪而卑微、破碎；但藉著悔改得救後，它又重新發芽，回到那古老的喜樂中。

• 求你掩面不看我的罪。 ›

因為如果祂不忽略我們的過犯，我們就無法得救。但這如何成就呢？當我們操練善行與美德，將審判者的目光轉向這些善行時；因為這樣，我們就能使祂不再注視我們的罪孽。

• 塗抹我一切的罪孽。 ›

不是塗抹一個，而是塗抹所有；因為哪怕只有一個罪，也足以將人送入地獄。因此，我們不可忽視任何微小的罪。因為如果我們的衣服被發現有任何污點，我們就無法進入君王的洞房，也無法踏入祂的庭院。保羅證實了這一點，他說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」

• 神啊，求你為我造清潔的心。 ›

這並非要改變本性（因為本性本身並無邪惡），而是要潔淨靈魂的意念，洗去它因魔鬼的快樂與計謀而沾染的污點；因為在聖經中，「造」通常意味著「修正」。

• 使我裡面重新有正直的靈。 ›

你看，先知祈求的不是改變本性，而是祈求恩典降臨，以幫助那因罪而衰老的軟弱本性。他所說的「正直的靈」，並非指我們裡面那維持生命的靈，而是指神自己的靈；關於祂，他在另一篇詩篇中歌唱：「你的靈本為善，求你引我到平坦之地。」他祈求這靈在內心，即靈魂必要且關鍵的部分中更新，因為在此之前，這靈並未在我們裡面完全居住，也沒有因我們的軟弱而安息，以至於我們無法領受完全的恩典。因此，他祈求這靈被更新，以便在我們裡面完全成就；因為那被充滿與裝飾的家，才是被更新的家。

僕人若得罪了主人的面容，是嚴重的；同樣，兒子若得罪了父親，士兵若得罪了君王，也是嚴重的；因為這樣的人會被放逐；而在神面前，這會給受害者帶來滅亡。因為神不僅是我們的父、主與君王，祂更是我們生命、平安與救恩的一切。因此，當祂向我們轉過臉去時，我們立刻就失去了聖靈；在祂裡面，我們失去了所有美善的供應。為什麼他沒有說「不要拿走聖靈」，而說「不要再拿走」呢？因為那些遵守神命令的人，在亞當悖逆之前，曾藉著先知的恩典或實踐的美德，體驗過聖靈在我們裡面的運作。因此，他理所當然地祈求這靈不要被拿走，以免他再次經歷失去祂的痛苦。

• 我必將你的道指教有過犯的人。 ›

他從前也曾教導神的道，但或許沒有教導那些有過犯的人，也沒有在犯罪前如此重視禱告中的教導，而是在犯罪並悔改後才更加重視。因為正如一個人若曾親自患病並嘗試過藥方，他對治療疾病的談論就最令人信服；同樣，那些藉著悔改得救的人，成為了其他罪人悔改與得救的門戶；以至於保羅能滿有把握地呼喊：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁。」如果你們不相信那宣揚罪人得救的講道，就從我這宣講者身上學習吧，因為我曾是逼迫者，卻被託付了福音的職分。

• 主啊，求你使我嘴唇張開。 ›

你看，大衛的嘴唇因罪而封閉，但藉著悔改，它們又重新張開。

1205

詩篇殘篇 1206 並述說神的讚美。他開始讚美神，是從罪人的悔改開始。 聖靈闡明謙遜是神所喜悅的祭物；因為「虛心的人有福了，因為天國是他們的」。我們如何藉著謙遜來破碎我們的靈呢？就是當我們行了善事，卻不自高自大，並時刻記念我們自己的罪愆。 他稱「善意」（或作：美意）為獨生子的道成肉身。這點從保羅寫給以弗所人的書信中可以清楚看見；他這樣說：「都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候……」。因此，錫安因這美意而蒙福，不僅是因為在其中成就了神聖晚餐的奧祕，也是因為在其中所顯出的許多神蹟。

詩篇第五十一篇

「你這勇士，為何在惡事上自誇？」 這開場白帶有驚訝與困惑，這是理所當然的；因為有些人竟在邪惡上長進到如此地步，以至於在那些本該哀哭的事上，反而自誇。雖然歷史記載的是多益，但詩篇作者暗示的是賣主猶大，他在邪惡上變得極其強大，以至於出賣了他的恩主、養育者與導師，既不敬畏持續的責備，也不敬畏勸誡。

「終日作惡。」

當猶大對法利賽人說：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」他們就給了他三十塊銀錢。從那時起，他就尋找機會要把他交出去。因此，他終日沉浸在出賣的罪惡謀算中，直到夜幕降臨，他便行了這樁惡事。

「你的舌頭邪惡詭詐。」

那「如同剃頭刀」，意即無知覺地切割。還有什麼比那詭詐更鋒利的呢？那是出賣的舌頭為了那些捉拿耶穌的人所編造的：「我與誰親嘴，誰就是他，你們可以拿住他。」

「你愛惡勝過愛善。」

惡就是魔鬼，因為他對所有人想要一切的惡。善就是基督，因為神的良善是按著本性而有的。因此，猶大離棄了基督，轉而愛撒旦；他選擇了不義，勝過說公義的話。他本可以領受真正的公義，並與其餘的使徒一同傳揚福音；但他卻將自己投身於出賣的不義之中。凡以指控為樂、毀謗弟兄的人，都會遭遇同樣的事，他們更樂於說不義的話，也就是謊言，而對公義——即鄰舍所擁有的美德——保持沉默。

1207

1208 「所以神必毀滅你。」 這些話是對所有詭詐之人說的，但更是對那賣主之人說的。神將他徹底毀滅，並將他從帳棚，即從門徒的職分中挪去，又像拔除荊棘的根一樣，將他從活人的地，即從使徒的耕地中拔出來。

「但我倚靠神的慈愛。」

這些話也適用於彼得，當他回想起自己的否認主時。他像神殿中多結果子的橄欖樹，即在信心上恆久站立；雖然他曾短暫地忍受了否認主的熱浪，但他並沒有枯乾，因為他用悔改的淚水澆灌了根部。因此他說：「我要稱謝你，因為你行了這事。」行了什麼事？慈愛、良善、憐憫。因為你使那否認你的人成為奧祕的傳道者，使那動搖的柱子堅固，使那迷失的人成為羊群的牧人。這良善並非對猶太人，也不是對那些患有偶像崇拜疾病的人，而是在聖徒面前，那些藉著恩典與喜樂被稱義的人。在他們當中，他的名是良善的。還有什麼比耶穌的名更甘甜的呢？我必等候；為何？因為忍耐到底的，必然得救。

詩篇第五十二篇

「愚頑人心裡說：沒有神。」 這話除了愚頑人，還有誰會說呢？以賽亞曾論到他：「愚頑人必說愚頑話，心裡想念罪孽。」這是什麼意思呢？因為當他們行了邪惡與荒謬的事，看見神對他們的寬容，本該像對待良善與寬容的神那樣獻上感謝與讚美，他們卻轉向愚妄，認為神不察看人間的事，一切都是盲目且隨機發生的。

「他們都敗壞，行了可憎的罪孽。」

那藉著毀謗者所散布的疾病，使其他人也在不義中敗壞，並在造物主面前變得可憎，他們因美德的全然缺失而患病，以至於他們行不出任何善事。然而，藉著「愚頑人」，他暗示了偶像崇拜者的瘋狂。因為他們心裡說沒有神，就製造了木頭與石頭的神像。藉著「罪孽」，即違背律法，他暗示了猶太人，他們因不信而敗壞，被神所厭惡。

「神從天上垂看。」

神如此渴慕真理，以至於雖然他精確地知道我們的一切，但他仍藉著與我們同在的降卑，彷彿透過小窗戶垂看，想要精確地了解人間的事。這顯然是指基督的降臨，他從天上垂看，當他帶著肉身降臨在我們中間時。正如那從高處俯視的人，雖然留在上方，卻藉著行動臨到下方；基督也是如此，他留在父的懷中，卻藉著肉身降臨在地上。為了什麼緣故？為了看「有明白的沒有，有尋求神的沒有」。因此，他降臨並非為了察看人類的行為，而是為了看他們是否完全擁有對神的認識，是否在信心上尋求神。

1209

1210 「他們沒有一個行善的。」 所有那些欺壓窮人、搶奪鄰舍財物的人，理所當然地被稱為「吃我百姓如同吃飯」；因為他們將對鄰舍的不義，當作自己貪婪的糧食。你會認為這主要是指猶太人的教師。因為他們表面上似乎是為了無知而維護律法，卻在羞辱立法者的同時行了不義，這些人吃神的百姓如同吃飯，為了滿足飽足與貪食的私慾而偏袒人，並在教導時違背律法。

他論到猶太人；因為他們沒有呼求那真實的神——基督，並且害怕那不必要的恐懼，在那裡本沒有恐懼，當他們彼此說：「若由著他這樣，羅馬人必來奪我們的地土和我們的百姓。」然而，如果他們持守對他的信心，這事根本不會發生。同樣地，所有那些懶於呼求神的人，因對神的不信，也不會產生應有的敬畏。他們徒然地害怕人的威脅與敵人的權勢，卻不知道當我們擁有神的恩眷時，這些對我們毫無損害。他論到那些討好人的人；因為他們總是想要討好人勝過討好神，神將他們的骨頭，即他們的支派，分散了。「他們蒙羞了。」因為他們所稱的死人，卻被他所追趕。同樣的事也發生在任何討好人的人身上；因為他們的骨頭，即財富與榮耀，被神所驅散。

為什麼先知不是從天上，不是從聖殿，不是從約櫃，不是從聖徒，而是從錫安祈求救恩呢？因為基督在那裡將古老的氣息賜給了我們。這就是他隨後所說的：「當神使他百姓歸回的時候。」因為撒旦藉著欺騙擄掠了我們與聖靈的交通；但基督在錫安藉著使徒們的吹氣，將其歸還了。為什麼雅各先歡喜，然後以色列快樂，明明是同一個人？因為「雅各」解釋為「抓腳跟者」（supplantator），而「以色列」是「看見神的靈」。我們需要先成為抓腳跟者，即勝過魔鬼，然後我們那具有洞察力的靈，才能在神大能的觀照中歡喜。

1211

1212 詩篇第五十三篇 「神啊，求你憑你的名救我。」 他說，不是憑著我的行為，因為我不配得任何價值，也不是憑著祖先的尊貴（因為人不能救贖他人），而是憑著你的名；因為這救恩是恆久且不可侵犯的。如果有些人遭遇強盜或蠻族，在搬出權貴的名字後，就像他們的親友一樣逃脫了危險，那麼我們在神的名裡，豈不更從魔鬼的一切詭計中得救嗎？

「憑你的大能為我伸冤。」

他祈求審判，不是為了被定罪，而是為了從壓迫者手中得釋放；因此他祈求在神的大能中受審判，好讓那對手，無論是感官的還是屬靈的，在神的大能下被制伏，使我們遠離那些施加詭計的人。

「神啊，求你聽我的禱告。」

因為我們對抗敵人的武器，沒有比禱告更強大的了，只要我們所求的是配得神的事；先知深知這一點，他希望神側耳聽他口中的話，好讓神在知道他所求的並非屬世之事後，能接納這禱告的祭。

「因為外人起來攻擊我。」

所有不體貼神心意的人都是外人，無論他們是親屬、朋友還是兄弟。因此，他們常常不以像外人對待外人那樣對我們施加詭計，即使他們是親屬。因為那些使自己與神疏遠的人，怎麼可能不更疏遠自然的律法呢？他稱那些在邪惡上有權勢的人為強壯的，他們因如此強烈且不可調和的邪惡而患病，以至於他們甚至對自己的靈魂施加詭計，不僅為我們製造感官的死亡，也製造屬靈的死亡。

「我要稱謝你的名。」

因為神不接納不情願的祭物；因為那樣做並非歸功於獻祭者，而是歸功於強迫者。使徒保羅也知道這一點，他說：「不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」你也要從時間的角度來理解這份自願。因為我們在遭遇患難時，往往比平時更敬虔。即使患難過去，我們也應當保持同樣的態度。

看到敵人的滅亡，他稱感謝為稱謝；因為在其中所成就的善事是好的；因為那向恩主獻上感謝的人，使恩主在接下來的事上更慷慨；而對現今與未來罪惡的救贖，為他贏得了與神的親密、對未來美事的盼望，以及從一切患難中的解脫，以至於這樣的人，其生命被轉化為福分。

1213

1214 詩篇第五十四篇 「交與伶長。用絲弦的樂器，調用訓誨。大衛的訓誨詩。」 這篇詩篇有著與前一篇相同的目標；它描述了一個人在試探中受試驗的情景；因此他勸勉我們，要帶著智慧去讚美那位能從試探中拯救我們的主。此外，這裡也預言了主所受的苦難。

「神啊，求你側耳聽我的禱告。」

當基督這樣禱告時，我們也當禱告；僕人當效法主，窮人當效法富足者；他希望我們的禱告被垂聽，而不被輕忽，這禱告是為了全人類的救恩，因為他是他所代求之人的初熟果子。同時，他想展示應當如何禱告，他說：「側耳聽，不要隱藏。」因為他常常聽了我們的禱告，卻因其無價值且不配被他垂聽，而輕忽並拒絕了。

「我哀嘆，發聲喧嘩。」

他說，你要思想，這位禱告的是誰，即父的兒子，與父同本質的君王，卻取了奴僕的樣式，為了拯救我們這些受造物。 他稱「喧嘩」為在默想中的心神不寧，這是主所忍受的，當他思量我們的事時；他為此感到不安，因為我們竟墮落到如此愚昧的地步，以至於絆倒那為我們奔跑的人，並在來到拯救我們的人面前設置障礙。該亞法、猶大以及他們的同夥也做了這些事；關於他們，他在隨後的經文中補充說：「因仇敵的聲音，受惡人的欺壓」；他稱該亞法為仇敵，因為他在審判之時竟敢對救主發出這樣的聲音：「他僭妄了！你們還需要什麼見證呢？」他又稱猶大為惡人。因為出賣導師的人，怎能不是惡人呢？他因這作為門徒與出賣者的猶大而極其憂傷，隨後便引出了接下來的話。

「恐懼戰兢臨到我。」

這是那些在試探與患難中之人的特徵，不僅恐懼戰兢，甚至在靈魂上陷入黑暗。但基督，作為真實且純全的牧師，為他自己的羊群感到恐懼與戰兢；因為那憂愁與哀傷的主，在承受我們一切無罪的苦難時，感到恐懼與戰兢並非不合理；因此，我們的黑暗也籠罩了他。或者說，他指的是那在十字架受難時，從午正到申初籠罩世界的黑暗。

「我說：但願我像鴿子有翅膀。」

他稱使徒為翅膀；因為基督的奧祕藉著他們飛遍了全地，並像在新的教會中安息一樣；他渴望他們擁有鴿子的翅膀，即充滿聖靈的恩賜。這裡的「但願」並非表示猶豫，而是表示渴望與迫切。

1215

1216 「我等候那救我脫離狂風暴雨的神。」 他稱毀謗為「心靈的狹窄」（pusillanimitas），稱試探的巔峰、暴力與猛烈為「暴風雨」；我們應當從神那裡領受這兩者的幫助。基督這樣禱告，並非為他自己，而是為那些在受難時心靈軟弱的使徒，以至於他責備他們說：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。」如果說在惡事上的同謀是邪惡的，那麼反過來說，那些在惡事上同謀之人的瓦解，就是一件大善事。那些在建造巴別塔時同心合意的人，當他們擁有同一種語言和同一種口音時，卻被阻礙了，因極大的不虔誠而混亂，以至於不再有言語的共識。

當邪惡在自身內部分裂時，我們這些受它攻擊的人就安全了；因為它的詭計不再被信任。因此，當基督行神蹟時，猶太人的舌頭分裂了；有些人說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」另一些人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們中間就有了分歧。

「因為我看見了城中強暴爭競的事。」

當基督被不義地審判時，審判者之間，即彼拉多與猶太祭司長之間，產生了爭競；彼拉多說：「我查不出他有什麼罪來」；而他們卻回答說：「我們有律法，按那律法，他該死。」

「他們晝夜在城牆上繞行，城內卻有罪孽和奸惡。」

「晝」是指十字架受難之時；「夜」是指被出賣之時；「城牆」是指祭司；因為他們是百姓的城牆；當他們按著祭司職分的律法生活時，他們是強壯的；但當他們行出與其職分不符的事時，他們就是腐朽且傾頹的。他稱律法的奴役為「罪孽」與「奸惡」；稱「罪孽」是因為他們沒有在靈性上守住律法；稱「奸惡」是因為他們領受了父如此多的恩惠，卻將他們的醫生與養育者交給了十字架。城中沒有止息「欺壓與詭詐」。或許他也指責了猶太人的貪婪；他們在律法禁止放債的情況下，藉著詭詐與其他手段賺取利息。然而，欺騙的利息就是偽善：這與詭詐一同在耶路撒冷的街市上從未止息；因為他們非常以此為美德而自誇。然而，我們也要謹慎，免得在白晝……

1217

詩篇殘篇 1218 他們顯得大膽。然而，我們也要謹慎，無論晝夜，在我們的城牆上，即在美德上，不可容忍不義或任何的辯駁；在我們的街道上，也不可有高利貸或詭詐。因為街道是寬闊的道路，在其中，過犯並非引向生命，而是引向滅亡。

「因為若是仇敵辱罵我。」

由顯而易見的仇敵所帶來的傷害，之所以被認為是可以忍受的，是因為這些很容易防範；但那些看似朋友，卻圖謀仇敵之事的人，卻是無法忍受的；因為他們將毒藥混入蜜中，帶來了隱蔽的死亡。基督藉著這預言，也責備了猶大。先知為了更清楚地闡明這一點，接著說：

「你卻是與我同心的人。」

「與我同心」，是因為主對祂門徒所顯出的愛，以至於祂對父說：「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」「領袖」，因為他自己掌管錢囊，或許擁有管理事務的權力。「知己」，因為主作為門徒，將一切都啟示給了他。「與我一同甘甜地吃過食物。」因為他獨自與耶穌一同蘸手在盤子裡。「我們在神的家中同行。」他稱錫安為神的家；因為基督在那裡與門徒同心合意地完成了逾越節的晚餐；然而猶大並沒有守住這晚餐的奧祕；因為他從那裡出去，就去行了出賣之事。因此，神的話語在許多世代之前，就藉著責備這出賣者而說出了這些話。

「願死亡臨到他們。」

這在猶大身上確實應驗了：因為他以吊死來接續他的出賣。這在其他猶太人身上也應驗了：因為他們擁有基督這真實的生命，卻對祂行惡，因而陷入了死亡那可怕的咒詛之中。人類的生活被稱為寄居。因為我們不能在這裡長久居住，而是像寄居者一樣，當房主下令時，我們立刻就被趕出去。

既然先知說了許多寄居處而非一處，他是在暗示人們在今生中的許多差異。因為有些人或許從事貧困的生活，有些人從事農業，有些人從事神聖的職事。但在這一切之中，猶太人的子孫卻行惡；不僅是普通的民眾，甚至連他們的首領，無論是官長還是祭司，都將邪惡視為他們中間的一部分，並隨從它。

「我卻要呼求神。」

基督也說了這些話；因為祂向祂的父神呼求，而主也垂聽了祂。無論你是指聖靈（因為主就是靈），還是指主自己垂聽了祂自己；由此顯然可知，基督雖然為了遵守人性的律法而禱告，但祂依然垂聽了祂自己；因為祂成就了祂自己的禱告，祂作為人所祈求的，祂作為神就成就了。

「晚上、早晨、中午。」

祂宣告了在上述時間所成就的奧祕。晚上，當約瑟埋葬祂，尼哥底母照料祂時；又當錫安的門關閉時，祂第二次進入。早晨，當祂被帶到彼拉多的衙門，以及祂從死裡復活向婦女顯現時。中午，當祂被釘在十字架上，並震動了大地，祂並非要毀滅它，而是要更新並修復它。為何祂應許要講述這些事？因為這包含了獨生子其餘的神蹟。因此祂說祂的父必垂聽祂的聲音，因為父喜悅這些奧祕的敘述。

「祂必在平安中救贖我的靈魂。」

無論是指那些圍繞祂墳墓的士兵，還是指在審判之時誣告祂的假見證人；又或是指陰間的權勢，他們對祂既感到驚恐，同時又在看守，以免祂將所有死人的俘虜都帶出來。

「祂在報應中伸出了祂的手。」

這預言的精確性令人讚嘆。因為這在猶大身上確實發生了，當他想要將出賣所得的銀錢歸還給祭司長時，他不得不伸出了手。

「祂的話語比油更柔和。」

他說，猶太人有柔和的話語，在表面上似乎超越了一切的良善，在這些話語中，他們試探神的智慧；就像水手用測深錘探測大海一樣；但他們並沒有達到。因為測深錘在深淵中能做什麼呢？神的智慧就是深淵；關於這一點，保羅也說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」這位先知自己也說：「你的公義好像神的大山；你的判斷如同深淵。」然而，有些抄本寫作「他的話語變得柔和」。因此，這預言是指向猶大；因為他藉著假象使自己的話語變得柔和，有時假裝關心窮人，好讓他能偷取錢囊；有時則藉著親吻和問候來戲弄基督。

「你要把你的重擔卸給耶和華。」

我們相信這些話也是對我們說的；因為如果我們將我們的憂慮卸給神，我們就會發現祂是養育者和堅固者，使我們絕不搖動。在我看來，先知在提到猶大之後，必然也暗示了彼得，為了指出無意的過失與蓄意的罪行之間的區別。因為他在彼得否認主之後，激勵他並勸導他悔改，勸他將這些事的重擔卸給神，因為神能藉著寬恕來培育門徒，並且不容許義人在永恆的動搖中，即使他暫時忍受，神也會立刻將他轉向平靜。

「我卻要仰望你，主啊。」

信徒當說這話；因為對神的盼望賜予了從邪惡中得釋放，以及一切美善的臨在。

第五十五篇

「交與伶長，關於那遠離聖所的子民，」等等。 標題的話語似乎有些矛盾。因為大衛在逃避掃羅時，確實到了迦特；但外邦人並沒有扣留這位先知，反而將他趕走，因為他假裝瘋癲，在門口彈琴，並從口中流出唾沫，正如列王紀所記載的。至於他所說的「遠離聖所的子民」，大衛是為誰寫下這篇詩篇，若按歷史尋求，我們將無法找到。因此，必須按照聖靈所寫的，以屬靈的方式來領受。因為先知是為外邦人的子民寫下這篇詩篇，他們曾遠離聖所；因為他們與先祖或先知沒有任何交通。然而，正如保羅所說，那些從前遠離的人，已經親近了，當外邦人在迦特，即在酒醡（迦特意為酒醡）中抓住了新的大衛時。教會也被稱為酒醡，因為神在其中壓榨了奧祕，正如以賽亞預言中所呼喊的：「我獨自踹酒醡」；以至於天上的軍隊向祂反問：「你的衣服為什麼紅呢？你的衣裳為什麼像踹酒醡的呢？」

「神啊，求你憐憫我，因為他踐踏我。」

我們的人也常遭受這艱難的爭戰，整天受到撒但的攻擊和踐踏。雖然這篇詩篇提到了「人」，但它同時也暗示了撒但本人，他在聖經中常被以此稱呼，或是指那些在他麾下爭戰的人。此外，外邦人的子民也適合唱這篇詩篇；因為他們長期被撒但欺騙，並忍受著他藉由魔鬼的詭計所發動的戰爭；先知在接下來的經文中更清楚地暗示了這些。

「我的仇敵踐踏我。」

他指的不是一天，而是整個流逝的時間，在這期間，我們屬靈的仇敵從高處攻擊並踐踏我們，從未停止。他們是如何踐踏的呢？藉著偶像崇拜和私慾，使人跌倒，隨後又踐踏在倒下的人身上。因此，我們絕不可倒在地上，即倒在屬地的事物上；這樣就沒有人能踐踏我們；我們也不要容許我們的仇敵變得比我們高，而是要攀登美德的階梯，使那些圖謀我們的人變得比我們低。

「我懼怕的時候。」

因為他說，如果我們行在光中，並且正如保羅所說，行事端正，我們理當不懼怕任何圖謀者，因為我們以對神的信心和盼望作為對抗他們的盔甲。

「我必讚美神。」

因為每一句包含神知識的話語，都值得讚美和頌揚，他說，讓我們將讚美歸給祂作為賜予者；我們在祂裡面所說的一切，都會順利，並理當獲得接納。我們常會發現「肉體」是指屬肉體的熱情和私慾；正如保羅說：「我也知道，在我裡面，就是我肉體之中，沒有良善」；但有時也指「人」；正如大衛所說：「凡有血氣的都必來就你。」因此，對神的盼望能勒住私慾，制伏那敵對的人，並使我們在兩方面都無所畏懼。

「他們終日歪曲我的話。」

他顯然又在暗示猶太人：因為他們總是厭惡信徒的話語，因為這些話語包含了對他們不信的駁斥；當保羅從早到晚向他們講道時，他們厭惡真理的話語，正如路加所說，他們是不合一的。他們所有的意念都敵對我，想要行惡。因為猶太人的子孫對外邦人沒有任何良善的念頭（因為惡人發出惡言），並試圖以各種方式欺騙我們。

這預言沒有比這更清楚的了。因為猶太人的子孫被趕出耶路撒冷，因著對基督的罪而成為遍地的寄居者，當被問及原因時，他們隱瞞了，並隱瞞了對基督的罪，而以其他罪行作為藉口。雖然他們現在既不拜偶像，也不殺害先知。他們隱瞞的原因是什麼呢？為了不讓他們的認罪成為我們信仰的確證。他說：「他們必窺探我的腳跟。」因為猶太人確實審查我們任何微小的過失；你將會明白神對蛇所說的話：「他必傷你的頭，你必傷他的腳跟。」我們則被命令在一切事上防備他的頭，即偶像崇拜，同時也要防備其餘的罪，即使它們看起來是最後的、微不足道的，以至於被視為腳跟；因為仇敵觀察這些，想要藉著這些微小的過失在審判者面前控告我們。因此，這節經文不僅適用於猶太人，也適用於真正的仇敵——魔鬼；這也與接下來的經文相呼應。

「你把我的眼淚裝在你的皮袋裡。」

有福的是那些神接納其眼淚的人：因為祂安慰他們的苦難，正如祂藉著自己的應許所承諾的那樣。這應許是什麼呢？「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」

第六十四篇

「你必以恩典為年歲的冠冕。」 要知道，有些作者說在從巴比倫歸回後，曾有豐收，雨水充足，約旦河氾濫，他們稱之為神之河；儘管正如以斯拉所教導的，他們處於極度的貧困中，且外邦人的呼召迫在眉睫，詩篇的其餘部分也應與此相符。但有些人則虛構地說，這將發生在末後猶太人被召回，耶路撒冷被重建之後。

第六十五篇

「你們當向神說：你的作為何等可畏。」 因為你藉著所成就的偉大作為，使那些親近你的人變得顯赫，以至於許多敵對者也假裝並虛偽地服事你；這發生在許多敵對者甘願受割禮，假裝猶太教的時候。約瑟夫在《古猶太史》第十一卷中，記錄了關於末底改的事，證明了這一點，他說：「那些傳遞書信的騎兵，立刻出發，完成了預定的路程；末底改穿上王室的禮服，戴上金冠，披上項鍊，走了出來；在蘇薩的猶太人看到他受到國王的如此尊榮，認為這是他們共同的幸福。當國王的詔書頒布時，巨大的喜樂，彷彿新的救恩之光升起，籠罩了所有居住在城中和鄉間的猶太人；以至於許多其他民族因懼怕猶太人，而割去陽具，藉此尋求安全。」

「因為神啊，你試驗了我們。」

因為你想要向所有人展示我們虔誠的純真，所以你容許我們遭受這些。

第六十六篇

「願神憐憫我們。」 他祈求救主那預先知道的顯現能迅速發生，好讓我們能從中收穫祝福。萬物創造者的面容顯現出來，祂以祝福和憐憫充滿我們，當祂本體的真像向我們顯現，並向那些配得的人顯露祂自己時；因為祂是看不見之神的像，那以純潔的心靈親近祂的人，就能看見父。因為祂說：「看見我的，就是看見了父。」那時，祂憐憫那些蒙恩的人，並「在基督耶穌裡，賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」

因為當你顯露你的面容時，那引向父的道路就被認識了，祂說：「我就是道路；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這同樣將成為萬民的救恩，當那句話應驗時：「凡有血氣的，都要見神的救恩。」你也可以說道路就是祂的誡命，正如：「我奔跑了你誡命的道路」；並相應地，祂來是要提供救恩，好使你對我們的救恩對所有人顯明。

第六十七篇

「如煙被驅散。」 罪人的跌倒很容易，儘管他們認為自己非常自信。因為有什麼比煙更容易消散的呢？又有什麼比蠟在強烈的火下更容易融化的呢？先知將罪人與這些事物相比：因為當地獄之火被點燃時，他們關於自己的一切幻想立刻就消散了。

「你們當向神歌唱。」

基督在先知書中常被稱為「大光」：看哪，那人，祂的名是大光；祂下面必有光升起。又說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭升起；其光線有醫治之能。」雖然祂藉著自己的光成為大光，但祂卻降臨在日落之處，將那些轉向祂的罪人作為祂的座駕；祂對他們說：「你們當負我的軛，因為它是柔和的，我的擔子是輕省的。」大衛命令這些人藉著悔改為神修平道路；因為他們在祂面前不僅將獲得寬恕，而且成為親近的人，並將要歡呼。

「在各會中稱頌神。」

教會也被稱為虔誠者的家庭聚會；正如保羅所說：「亞居拉和百基拉，同在他們家中的教會，在主裡多多的問候你們。」祂希望藉著以色列的泉源，即先知和使徒，來讚美主神；好讓我們能以他們所闡明的方式，來讚美神。

「以色列的神必賜力量。」

1229

1230 詩篇殘篇 以色列的神就是基督；因為以賽亞論到祂說：「你是我們的神，我們卻未曾知道；以色列的神是救主。」祂將力量與權能賜給外邦的百姓，使他們脫離謬誤，並歸向祂；這些人作為祂的百姓，因基督的緣故被稱為基督徒。

詩篇第六十八篇

「我到了海的深處。」 [註：參以賽亞書四十五章15節] 人既仰望神，怎會眼目失明，而不反倒得著堅固、變得更強壯呢？然而，祂稱使徒為祂的眼目；關於他們，祂在《雅歌》中說：「你的眼目像鴿子，在水池旁」[註：參雅歌五章12節]，這是指洗禮的恩賜；因為在那裡，祂將聖靈的交通賜給了信徒。正如在受難之時，他們因看見基督仰望祂自己的父神，並說：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」[註：參馬可福音十五章34節]，便失落並四散了；因為他們不知道神收回了祂自己的能力，好讓受難的時刻得以成就。

「多過我的頭髮。」

祂稱信徒為祂的頭髮。正如頭在頭髮之上，基督也在信徒身上得著榮耀。

「我成了外邦人。」

在受難之時，祂成了外人，那時祂所有的門徒都撇下祂逃跑了。你要將「母親」理解為猶太人的會堂，以及所有屬肉體、出於割禮的親族；而她的「兒子」，就是那些否認祂並說「我們不知道這個人是從哪裡來的」的人[註：參約翰福音九章29節]。他們又再次視祂為外人，說：「我們說你是撒馬利亞人，並且有鬼，這話豈不正對嗎？」[註：參約翰福音八章48節]。祂就這樣成了祂母親之子的外人。

「我拿麻布當衣裳。」

祂確實穿上了我們罪惡那粗糙的麻布。

「攻擊我。」

指猶太人的官長。因為猶太人的長老習慣坐在城門口；正如我們在路得與波阿斯的歷史中所見到的。

「喝的人對著我唱歌。」

什麼酒？是奧秘的酒。他們並非在閒談，而是在唱歌；因為他們是在吟唱關於基督神的先知詩歌。 祂繼續論到那些恨惡祂的猶太人，因為祂當面指責他們的偽善；他們在深處藏著惡毒的水，以致有時稱祂為拉比[註：參約翰福音三章2節]，有時又稱祂為真實的、從神而來的人，卻將邪惡隱藏在心靈的深處。

1231

1232 希西家長老 「耶和華啊，求你應允我。」 獨生子既與父同等、同尊，為何還需要被應允呢？祂自己給出了原因：「因你的慈愛甚美。」也就是說，我之所以需要被應允，是因為我為了你的慈愛成了人，並且為了全人類，理當身為神的我，也接受了這些。

「眷顧我的靈魂。」

什麼是「眷顧」？祂說，看顧它，因為它不僅是人的，也是道成肉身之神的；因為祂接受苦難並非為了自己，而是為了共同的救贖。因為「我有權柄捨了，也有權柄取回來」[註：參約翰福音十章18節]。然而，為了肉身的順服，我仍為它向你禱告。 因為我忍受這些並非為了自己，而是為了整個人類；我既擔當了人類的罪，就必然也擔當了他們所帶來的羞辱。

「他們給我的食物中加上苦膽。」

我們將會發現這在十字架受難時也應驗了[註：參馬太福音二十七章54節]：因為那時猶太人給祂醋和苦膽。

「願他們從生命冊上被塗抹。」

祂說，雖然他們起初因著在神面前活著的祖先而被記錄在冊（因此應許也賜給了他們），但既然他們膽敢做出這樣的事，就讓他們被塗抹吧；祂說，不要讓他們與被揀選的義人一同記錄在神面前，也不要讓他們與在祂那裡配得生命的人同列，因為他們拒絕了救恩的元帥。

「我困苦憂傷。」

祂稱讚美為「讚美」，這是全受造界因自然的律動而向祂獻上的讚美。因此，教會不僅應許要獻上那與受造界共有的讚美，還要「以歌」讚美，也就是獻上屬靈與理性的頌歌。這才是對神真正的歌唱。

「我要以歌讚美神的名。」

因為理性的讚美比律法下的敬拜更蒙神喜悅。

詩篇第六十九篇

「神啊，求你快救我。」 能以如此的坦然無懼向神禱告，以至於催促祂來幫助我們，這是蒙福的。祂祈求神先「眷顧」，然後「快行」；因為如果神眷顧我們所需要的是什麼或哪種幫助，祂就會立刻動了慈心；既動了慈心，祂就會快行，而不延遲。

「願他們抱愧蒙羞。」

那些尋求毀滅我們靈魂的人，主要是魔鬼；但也有一些敗壞的人，激動我們去行惡事、追求荒謬的享樂；然而，若非我們從自己這裡接受了出賣自己的機會，若非我們束縛了靈魂的手而順從了他們，這兩者都無法得逞。當他們看見我們遠比他們的詭計更高明、且行事正直時，他們就會蒙羞。

1233

1234 詩篇殘篇 「願他們退後。」 「退後」，即立刻，且沒有延遲。祂希望誰趕快蒙羞呢？那些說「阿哈，阿哈」的人；也就是那些嘲笑、諂媚、欺騙的人，那些將有害且致命的事當作美事來接受的人。然而，祂祈求屬靈的仇敵僅僅蒙羞並退後，但對於屬世的仇敵，祂祈求他們趕快退後；因為後者更容易對付，因為他們在天性上是弟兄，是同族、同胞。

「願他們歡喜快樂。」

基督被稱為父的「救恩」；因為人類的救贖是在祂裡面成就的。因此，西面接過基督抱在懷中時說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩」[註：參路加福音二章29節]。因此，那些愛這救恩的人，總是尊大神，也就是榮耀神；因為他們離棄了偶像，愛了那真正拯救並救贖他們的神。

「你是我的幫助，我的搭救者。」

當我們失去一切人的幫助時，我們就會發現神是一切的源頭。或許這也是以列國百姓的身分在對話；整篇詩篇都適合他們；基督懇求並催促那幫助，並祈求那些長期暴虐我們的屬靈仇敵（即魔鬼）蒙羞。這百姓是困苦貧窮的；因罪而困苦，因不虔誠而貧窮。 「幫助」，如同強大的搭救者，祂為了我們的緣故，將自己短暫地作為抵押品交給死亡，好救贖我們的被擄。「不要耽延。」因為病人已被所有的醫生放棄了。因此哈巴谷也說：「因為還有小小的時間，那要來的就要來，並不遲延」[註：參哈巴谷書二章3節]；這是在催促救主的降臨。

詩篇第七十篇

「求你憑你的公義搭救我。」 祂很好地在「不叫我蒙羞」之後，加上了「憑你的公義」。因為即使我得罪了你，你仍會公義地將我從這些人手中救出來；因為他們對你的大能毫無認識，且徒然地欺壓我們。

「側耳聽我。」

意思是，像對待軟弱者一樣降卑自己。像對待罪人、無法坦然無懼禱告的人那樣側耳傾聽；或者，更真實地說，靠近我。因為若非那無所不在的神藉著憐憫靠近我們，我們就無法靠近神。

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1236 希西家長老 「作我堅固的磐石。」 祂稱魔鬼為罪惡、不法且不義的；並祈求從他的手中（即隱藏在享樂詭計中的罪）被救出來。如果祂也祈求從罪人手中被救出來，這也是蒙福的。因為如果罪人是仇敵，他絕不留情；如果他是朋友，也同樣沉重：因為他自己所策劃的，也勸說朋友去行。因此，我們也當祈求從罪人的仇敵與朋友手中被救出來；前者藉著友誼，後者藉著權勢，兩者都以不義和不法來傷害人。

「我的口滿了讚美。」

若非被神充滿了智慧與讚美，沒有人能讚美神或屬神的事。祂想要讚美什麼呢？神的榮耀與威嚴；也就是神的偉大與極其榮耀的神蹟，關於這些祂曾說：「耶和華啊，你的工作何其大！你用智慧造成了這一切」[註：參詩篇九十二篇5節]。

「好叫我歌頌你的榮耀。」

祂稱聖靈為「威嚴」；因為神的偉大神蹟與成就都是在祂裡面成就的。「終日」指我們的一生。

「因為我的仇敵對我說。」

魔鬼守候我們的靈魂，不是為了好處，而是為了惡事，他們窺探這些靈魂，好設下陷阱；因為當他們看見我們因罪而軟弱，無法行善時，就以為我們被神離棄了，他們不僅在同謀中想要追趕，更急於抓住我們；因為他們認為沒有人能救我們。

「我的神啊，求你不要遠離我。」

神既在萬有之上且在萬有之中，祂怎會遠離呢？除非我們行了與祂同在不相稱的事；正如祂藉著先知的口對猶太人所說：「你們的罪孽使你們與神隔絕」[註：參以賽亞書五十九章2節]。

「你使我越發大。」

神的偉大在於祂對我們的降卑；因為祂身為至大者，仍保持偉大，並降卑自己來就近微小者。祂如何使對我們的降卑「越發大」呢？顯然，當祂成為人，將我們從謬誤中領回時，祂並沒有像對待奴僕那樣恐嚇我們，而是像對待兒子那樣安慰我們。

「我也要稱謝你。」

這不僅是在感官的工具上，更是在純潔的心、節制的舌頭上，且不說出任何與聖潔無關的話。這些確實配被稱為讚美的器皿。

詩篇第七十一篇

「他必降臨，像雨降在已割的草地上。」 祂是指獨生子在神之母童女身上的虛己；祂恰當地稱她的子宮為「草地」；因為她平靜且無聲地接受了神道的降臨，就像草地接受雨水一樣。關於水滴，你也可以這樣說。

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1238 詩篇殘篇 「在他面前，古實人必下拜。」 現在是甘心樂意，在將來則是不得不如此。因為正如使徒所說，我們還未看見萬物都服在祂腳下。但那時，天上、地上和地底下的一切膝蓋都要向祂跪拜。 祂的仇敵舔土，是指那些沉迷於肉體享樂的人。

「從欺壓和強暴中。」

祂說，祂將會說服那些以不義和貪婪為樂的人，去實行憐憫與慈愛。這正是福音書所暗示的，說：「耶穌揀選了這十二個人，稱他們為使徒」[註：參路加福音六章13節]。

「他們的名為尊貴。」

什麼名？基督，我們從祂那裡被稱為基督徒。祂的名在那些藉著祂得救並相信的人眼中是如此尊貴；以至於有些人輕看財富，有些人輕看地位，甚至有些人輕看生命本身，以免被認為否認了基督徒的名。

「人要為他禱告。」

因為不僅在教會中，甚至在市集和家中，信徒都在不斷地宣揚基督的祝福，也就是讚美。

「萬國必因他蒙福。」

因為萬國、萬族、萬方，先前生活在謬誤中，如今都一致地領受了祝福；因此他們也稱祂為有福的；是什麼樣的福分呢？難道不是福音書中所記載的：「懷過你的胎，和乳養你的奶，是有福的」[註：參路加福音十一章27節]？

「耶和華神，以色列的神，是應當稱頌的。」

為什麼要重複「阿們」？祂是想要催促我們的自由與義人的盼望。因為當大地充滿了基督的榮耀時，現今的世界就會終結，天國就會顯現。

詩篇第七十二篇

「神實在恩待以色列！」 祂稱實踐的進程與心靈的動向為「腳」與「腳步」，正如祂在詩篇預言的另一部分教導我們說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」[註：參詩篇一百一十九篇105節]。又說：「求你照你的話，堅定我的腳步。」「腳幾乎滑跌」；意思是，生活方式沒有轉向惡，腳步也沒有傾倒；因為祂沒有將靈魂的衝動轉向放蕩。

「因為死的時候沒有痛苦。」

因為從罪的死亡中沒有轉回，這在《箴言》中說得很清楚：「惡人陷入罪惡的深淵，就藐視」[註：參箴言十八章3節]。

1239

1240 希西家長老 他們也不受人的苦難。你看，在事物上加上一個詞，對清晰度有多大的幫助。因為本可以說「他們不在勞苦中」，祂卻加上了「人的勞苦」。這裡的「人」是指保守理性尊嚴、擁有美德的人；或是指當他跌倒時，藉著神所帶來的悔改而再次歸向神的人。罪人不在這些人的勞苦中，也不與人一同受災；意思是，他們不與義人一同勞苦與工作；關於他們也曾說：「各人必照自己的工夫得自己的賞賜」[註：參哥林多前書三章8節]。他們也不與那些滑跌但仍有救恩盼望的人一同受災；關於這些人經上記著：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」[註：參希伯來書十二章6節]。

「他們的罪孽將他們圍住。」

他們以那些本該羞恥的事為榮，以至於將罪惡當作外衣和遮蔽。祂很好地將這些罪惡連結在一起：因為人大多是從驕傲墮落到不義與貪婪中。 異端或褻瀆者的話語不能長久得勝；他們經過大地，僅僅在路過時傷害了少數人。信徒明白這一點，即使曾被誘惑，也會回轉：詩人為此唱出了接下來的詩句。

「我說：我實在徒然潔淨了。」

意思是，我徒然潔淨了思想，徒然潔淨了行為，潔淨了心，在其中不思索任何不義；在無辜者中洗手，也就是在那些沒有從罪而來的生命的善行中；意思是，我不認為這是損失；因為靈魂真正的損失是罪，它損害了與神的友誼，而這是最美好的善。

「我終日受災難。」

因為那為自己的罪而鞭打自己，並將自己的責備放在早晨（即在光明中，而非在黑暗中）的人，他在思想與行為上是純潔的。在光明中受責備的人，是那些給予責備者自由的人，他們遵守《箴言》中那句智慧的格言：「責備智慧人，他必愛你」[註：參箴言九章8節]。而那些逃避勸誡的人則處於黑暗中；另一句《箴言》的經文適合他們：「責備褻慢人，他必恨你。」

「因為我的心發酸。」

祂說，我也變得虛無；也就是說，我變得軟弱；因為我的心因貪婪而發酸，顯然我的腎臟也改變了；你要理解為對享樂的渴望。因為當一個人被罪人的繁榮所欺騙，被激動去追求……

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詩篇殘篇 1242 [註：...被欺騙，受到激勵去模仿他們，] 隨即歸於無有，且被貶損，從其原有的尊榮中墜落。他非常貼切地加上了「我不知道」；因為許多人並不曉得因罪惡而臨到他們身上的卑賤；有些人作為祭司，有些人作為統治者，因外在的表象而受了欺騙。

「我在你面前如同畜類。」

因為畜類的特徵就是迷失，並且再次從迷失中被杖或嚼環所轉回。他加上「在你面前」與「與你同在」是非常適時的，這是在鞏固他的論點；因為有些人如同無知的畜類一般跟隨魔鬼；關於他們曾說：「他被比作無知的畜類，與牠們相似。」但一個人若曾將其衝動完全且暫時地轉向惡事，又怎能始終與神同在呢？顯然，他並非出於本意而犯罪，而是因受欺騙才遭受此苦；因此，他被律法的嚼環所勒住，隨即回轉了。

「除你以外，在天上我有誰呢？」

我的心和我的肉體都衰殘了，顯然是指脫離了世俗與屬人的事務。因為當他從那裡衰殘，也就是說，當他從這些事務中退去並止息時，他便永遠以神為他的份；神成為他心中卓越的產業，以至於因著這份產業與內住，神被稱為他的神。

詩篇第七十三篇

「像在樹林中砍伐樹木。」 你會明白猶太人褻瀆的舌頭就是斧頭，同樣地，它們也是砍刀與鑿子；這並不奇怪；因為在別處他稱它們為利劍。他說，這些舌頭砍伐並毀壞了它的門，也就是通往基督之信心的入口。

父的名就是子，因為子認識父，並藉著子使人認識父。他們將祂的帳幕（意指救贖經綸）在地上因苦難而褻瀆了；因為祂在天上，甚至在受難之時，依然是榮耀的。

「他們心裡說。」

是什麼樣的節期呢？顯然是指那些在救主降臨後所盼望的，例如疾病的醫治、脫離迷失、神學知識的進入。這些才是神真正的節期，使人無止盡地喜樂，並始終慶祝節日。因此，他們企圖藉著對祂的陰謀來廢除這些節期。

「你用你的能力堅固了。」

他稱一切敵對的權勢為龍；一方面是因為它含有致死的毒液；另一方面是為了紀念在伊甸園所發生的事，當時仇敵潛入蛇的體內，欺騙了受造之初的人。基督在水中擊碎了這些頭，祂自己受了洗，並將洗禮傳給了人。而屬靈之龍的頭就是罪。

1243

1244 「你劈開了泉源與河水。」 正如祂藉著聖靈運行並賜下恩賜，同樣地，祂也使那些迷失者的源頭乾涸並廢除，他理所當然地稱這些為以探（Etham）的河流。以探意為荊棘或蒺藜，在神聖的聖經中，這種植物因其惡果而受到指責。

「白晝屬你，黑夜也屬你。」

他提醒受造物要紀念造物主，並非造物主遺忘了受造物，而是祂希望萬物都承認祂是造物主，因為祂擁有如此繁多且多樣的秩序，以至於白晝讓位給黑夜，夏季讓位給春季，大地雖因其廣大看似無邊，卻仍受界限所度量。這一切都顯明了神是造物主，祂精明地安排了這一切。

「不要交給野獸。」

他稱罪人為貧窮人，因為他們沒有公義的財富，卻耗盡了所有父所賜的產業；神因著恆久忍耐並延遲對他們的審判，被認為似乎遺忘了他們。

詩篇第七十四篇

「我們稱謝你，神啊。」 請清楚留意，稱謝（認罪）是許多人的事，但述說神奇妙的作為，卻是許多人中那一位稱謝並呼求者所為；因此，前者用了複數人稱。然而，我們這些將要向神獻上雙重稱謝的人，必須呼求祂；一是用言語，二是用行為；言語是在禱告中，行為則是離開那些我們承認並悔改的事。因為神就是這樣接納我們這些已潔淨之人的呼求。祂也允許我們述說祂在神所默示的聖經中所記載的奇妙作為。

「等到我得了日期。」

他所說的日期是指將來的世代。因為現在並非審判我們的日期，當許多罪人與許多義人正互相轉變之時。

「因為既不是從日出。」

他說，這是出於神試驗與審判的作為，祂使祂所願意的升高或降卑；因為主使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人升高；並非毫無理由；而是藉著財富試驗一些人，藉著貧窮試驗另一些人。

詩篇第七十六篇

「我的眼睛守夜。」 黑夜是默想的最佳時刻，因為聽覺與視覺都不會被其他事物所分散，這兩者都會將心思從默想中拉走；因此，他在這時刻中進行交談，專注於默想的運動。我們之前已經指出，在當前的情況下，這被稱為默想。他現在正在「耕耘」他的靈；也就是說，他為自己尚未能領悟這些事而感到苦惱。現今的生命因無知而如同黑夜，他說，在這黑夜中，我沒有像其他人那樣讓自己沉睡（因為睡覺的人是在夜裡睡；醉酒的人是在夜裡醉），而是清醒地與律法討論當行的事。因為當我得知現今的事物是暫時的，且終必結束，我就領悟了周遭的苦難。我以農耕的方式耕耘我的靈，好讓我在其中撒種，收割永生。因為撒種在靈裡的，必從靈收割永生。先前他稱靈為靈魂；但這裡是指人內在的靈，靈魂藉此進行耕耘與默想（因為身體並非與靈魂一起做這事）。因此，人的靈魂確實是與心思一同默想，並耕耘那與心思結合的靈。因為我要用靈禱告，也要用心思禱告。

1245

1246 「這是至高者右手的改變。」 父的右手就是獨生子，祂將我們改變得更好了。

「我記念主的作為。」

神在受造界中的奇妙作為固然很多，但這件事卻是卓越的：祂取了塵土，造出有理性的生物，並將其立為祂自己的形象。這些是神從起初為我們所做的奇妙作為；因為祂顯明了祂栽種了樂園，隨後又將其關閉，降下洪水，藉此既懲罰又拯救，並混亂了那些造塔者的語言。但祂顯然也是為了我們，在自然律之外，發現了成文律法，並在此之上加上了預言。這些都是神為了拯救我們人類而設計的作為；先知在其中默想，深入探究並思考，在這些所說的事中，究竟是什麼拯救了人。當他發現了除這些之外的另一件事時，他立刻加上了：

「誰能像我們的神那樣偉大？」

他並非在進行比較（因為無限偉大者不容許比較），而是在讚美與驚嘆；因為祂在能力上確實偉大，在降卑上偉大，因統治權而偉大，因慈愛而偉大，正如隨後所顯示的。

「你引導你的百姓如羊群。」

這裡使用羊群的形象並非徒然；而是因為羊群是由牧人以杖引導的，正如我們也藉著十字架由基督所牧養。因此，他提到了摩西，甚至還有亞倫，他們攜帶的杖是十字架的預表，是埃及與曠野中諸多神蹟的源頭。正如他們以杖在仇敵面前為以色列謀求益處，基督也以十字架對付魔鬼，為的是使我們回轉。

詩篇第七十七篇

「他在雅各中設立法度。」 法度被稱為法度的帳幕，其中存放著約櫃，櫃中有律法、基路伯、施恩座、燈臺、桌子與陳設餅。

「好叫後代得知。」

你看，他說的是關於外邦人：因為他們尚未為敬虔而生；他們將藉著洗禮而生；因此他們理所當然地被稱為「將要生的子孫」。這才是對神真正的認識，即讓他人也分享這知識，並藉著教導誡命使他們成為兒女：這正是那些信靠基督的人所清楚做到的。因為他們不嫉妒任何人獲得神學知識，也不像先前的人那樣，想要對他人關閉入口；而是勸勉他們將盼望放在神身上。

「好叫他們仰望神。」

這些事在教會中向所有親近與疏遠的人宣告，保羅在教會中向眾人呼喊：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」

「他們的心對神不誠實。」

因為他們完全只是用舌頭宣告信心，而非用全心與清潔的靈。

「他在曠野劈開磐石。」

或許有些人認為先知兩次敘述了同一個神蹟；但事實並非如此，而是摩西第二次為他們從磐石中引出水來；第一次是在何烈曠野，第二次是在加低斯，米利暗死後葬在那裡。兩次都是為了滿足需求，以至於被稱為在深淵中，因為這水不僅足以供應一條河流，更足以供應眾多的人。這就是確證，說明這些神蹟是真實發生的，而非出於想像。他揭露了猶太百姓嚴厲的指責；因為他們在領受了如此多的神蹟後，本應遠離先前的罪惡，卻在這些罪惡之上又加上了其他的罪，他們不僅是單純地犯罪，更是冒犯了祂，也就是冒犯了那賜下神蹟的主。

「有怒氣上到以色列。」

主對他們發怒，因為祂看見他們對祂從未有過忠誠的心，總是對所賜的恩惠忘恩負義，對未賜的則心存懷疑。因此他說：「他們也不仰望祂的救恩」，是指基督；許多先知，甚至西面在將祂抱在懷中時，都稱祂為救恩。

1247

1248 「他吩咐雲彩在上面。」 雲彩在上面是指那些在高處的；因此他稱它們為天的門，彷彿是天的屏障。因為有些雲彩靠近地面，甚至比山還要低。

「他降下肉像塵土。」

因此，你要明白這也是指眾多的人；人數如此之多，且如此貪食，卻得到了飽足；這不是一天，而是三十天，正如你閱讀《民數記》所能學到的。

「食物還在他們口中。」

他不僅僅是絆倒了那些在美德上卓越的人，而是那些在邪惡中卓越的人；因為有些人是在邪惡中出類拔萃的。

「他們用口諂媚他。」

以賽亞也曾對猶太人有類似的責備：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」這要如何驗證呢？因為即使在現今，我們也發現許多人僅僅在舌頭上敬虔，正如先知所說，他們在祂的約中並不堅定。

「他們不記念他的手。」

他理所當然地稱神的手，即父的手，為基督；因為「萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」；以至於另一位先知也說：「主的手造了這一切。」因此，他們不記念那將他們從壓迫者的手中拯救出來的主，這裡是指法老，在出埃及的那一天。

「差遣使者降下災禍。」

並非指使者的本性是邪惡的，而是指其目的；因為神絕不會使用這樣的使者來服事；但祂稱他們為邪惡的，因為他們奉命帶來了勞苦與災難；正如這位詩篇作者也稱審判的日子為邪惡的日子，因為它充滿了罪人的災難與痛苦；他說：「眷顧貧窮人的有福了，在邪惡的日子，主必搭救他。」神對受管教的人施展了極大的慈愛，從較輕的懲罰開始，好讓他們在受教後能獲得更大的益處。因此，祂先讓埃及人的牲畜死在瘟疫中；但當祂發現他們麻木不仁時，便擊殺了長子，若他們能因牲畜的死亡而悔改，祂本不會降下擊殺長子的災殃。

「他引導他們在盼望中。」

什麼盼望？顯然是關於對列祖所應許的盼望。祂對亞伯拉罕說：「你要確知，你的後裔必寄居在別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。但他們所服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。」因此，他們在這種盼望的引導下，並不懼怕，徒步走過紅海，紅海淹沒了他們的仇敵，湧來的水成為了埃及人的墳墓。

1249

1250 「火燒滅了他們的少年人。」 少年人是指在律法上有權勢的人，例如文士與法利賽人，他們倚仗字句的力量；火燒滅了他們，這火就是對我們的熱心，因為他們看見我們在律法之軛以外稱義。因此以賽亞也對他們說：「熱心必吞滅無知的百姓；火必燒滅敵人。」

「像醉酒的勇士。」

是什麼樣的醉酒呢？是勇士因酒而產生的醉酒；他們在酒後醒來時變得更加衝動。我們也盼望神在恆久忍耐之後，對那些不察覺祂忍耐的人會變得更加猛烈：這正是祂現今所做的。

「他揀選了猶大支派。」

然而，這錫安與古老的耶路撒冷並非屬於猶大支派，而是屬於便雅憫支派。但他稱猶大為「稱謝者」（猶大意為稱謝）：教會就是他的支派；因為藉著悔改與稱謝，錫安山在祂那裡得以保存，這也是祂所喜愛的。因為凡仰望神的人，都被稱為錫安；因為錫安意為「瞭望台」。

你一定會問：如果他是在紀念教會的奧祕，為什麼要引出比這些早得多的大衛呢？因為他是基督的父親與預表。因此，他是從羊群中被選取的，而非從單一的羊群。因為基督有許多羊群，有些是人的，有些是天使的，有些是其他理性且隱形的權能，它們也進行生產，也就是說，懷孕；因為祂沒有不結果子的羊群，而是所有因敬畏祂而懷孕並生產救恩的羊群。因此以賽亞也說：「我們在主面前，好像懷孕，又像疼痛，所生的竟像風（靈）；我們在地上未曾行過拯救的事。」

「牧養他的僕人雅各。」

顯然是指從外邦人中出來的百姓。這就是雅各，因為他取代了猶太人，奪取了他們的長子名分；甚至還有以色列：因為他在奧祕的時刻，彷彿面對面地看見了神。至於神如何牧養，請聽大衛所說：「主是我的牧者，我必不致缺乏。」也請聽基督所說：「我是好牧者。」

1253

1254 詩篇殘篇 詩篇第七十八篇 「他們將耶路撒冷當作守瓜果的草棚。」 為何當作守瓜果的草棚？因為他們領受了律法與先知的靈之後，卻只留下字句的瓜果讓自己守護。這並非出於人，而是出於神，祂定意要讓我們的信心之憑據在仇敵那裡得以保存。字句之所以被稱為瓜果，是因為它所含的並非真實的糧食，而僅是暫時的，故此稱呼是合宜的。

「他們流了他們的血。」

他們的血，是指靈魂的過犯，這些過犯在血中得到報應；這些過犯如水被傾倒，以致無法再收回，正如水傾倒後無法復原一樣。「在耶路撒冷周圍」，即指在耶路撒冷城及其居民身上。因為他們的血歸到他們和他們的子孫身上，正如他們自己誣告基督時所說的。且「沒有人埋葬」。為何如此？因為他們自己如同死人，無力埋葬彼此；而教會也不懂得埋葬他們，即不遮掩他們的罪。那麼，是什麼在阻擋呢？是基督的判決，祂說：「任憑死人埋葬他們的死人。」為何如此？因為那些試圖遮掩罪人的人，反而使他們自己的行為更加赤露，並使他們在眾人面前顯得可憎。

「求你不要記念我們祖先的罪孽。」

因為我們怎能承擔得起古往今來的罪惡呢？或許先知所說的「祖先的罪孽」是指在曠野中所發生的事，因為神曾對那些罪行降下許多不同的威脅；因此，他對記念這些罪孽感到敬畏。沒有什麼比罪惡更能顯出人的貧窮；而當不虔誠加於罪惡之上時，人就變得更加貧窮。因此，他們祈求神的憐憫能速速臨到，免得他們因過度的貧窮而絕望滅亡；所以，求你施展你的幫助。

「救我們的神啊，求你幫助我們。」

這是向基督祈求；因為祂不僅被稱為神，更被明確地稱為救主；祂也是神（即父）之名的榮耀；因此保羅稱祂為父榮耀所發的光輝。為何如此？因為神（即基督）的名，祂因此被稱為挽回祭；祂為猶太人的罪提供了挽回，當祂被釘十字架時，祂對父說：「父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」為何祂希望這報應讓外邦人知道？因為這報應將臨到那些藉著偶像崇拜，敗壞了神僕人（即猶太人）之血（即靈魂）的魔鬼。而這報應是什麼呢？就是偶像的毀滅，以及魔鬼殿宇的焚毀。

1255

1256 希西家長老 「將我們鄰居的報應加七倍。」 這裡所稱的鄰居並非指人類；因為他若知道審判者不容許，就不會祈求將七倍的報應加在他們身上。或者，他怎能向祂歌唱說：「因為你必照各人所行的報應各人」？因此，他必然是指魔鬼；因為他們理當得到七倍的報應，因為他們本性比我們高貴，卻從天上被拋下，即便如此仍未變得更清醒；反倒以他們的計謀攪擾大地，不僅自己犯罪，還引誘我們犯罪，此外，當神的形象（指人）墮落時，他們還羞辱神。他所說的是全人類。因為他將我們與那些從高處被拋下的魔鬼對立起來，稱人為神的子民和他草場的羊。為何是祂草場的羊？因為我們這些信徒藉著領受聖禮，以祂為食。

詩篇第七十九篇

「領約瑟如領羊群的，以色列的牧者啊，求你留心。」 這位以色列的牧者，不是別人，正是那位說「我是好牧者」的，祂牧養那些擁有能看見神之理智的人。

「求你激動你的大能，前來。」

先知在後文中更清楚地闡述了這句話，說明基督將如何以及為何要降臨：因為我們是祂降臨的原因，為要使我們回轉並修正我們。而祂顯現的方式是顯而易見的，為要讓我們面對面看見祂，因為若祂不向我們顯現這面容，我們就無法得救。

「你使我們在鄰居面前成了爭論。」

他堅持同樣的祈求，以顯示這祈求的必要性；同時也教導我們，當我們沒有得到所求的，不要灰心；而要堅持；因為我們終必得著。

「萬軍之神啊，求你使我們回轉。」

因為律法和先知都未能使以色列回轉，所以他必然祈求基督親自使他們回轉。

「求你眷顧這葡萄樹。」

因為他將猶太人的會堂比作葡萄樹，所以他必然將話語分開，有時指向那形象，有時指向那些他藉此引用形象的人。因此，猶太人的葡萄樹，即猶太人的會堂，被火焚燒了，就是基督所說的那火：「我來要把火丟在地上；倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」因此火被投下，且被挖掘，為要使它被挖掘後，隱藏在其中的根基顯露出來，以賽亞曾對此說：「看哪，我在錫安的根基上放一塊寶貴的石頭，是揀選的、房角石、尊貴的；信靠的人必不羞愧。」

1257

「你必使我們存活，我們就要求告你的名。」 他說，你必藉著洗禮的活水使我們存活；因為那時我們要求告祂的名，我們因基督而稱為基督徒。

詩篇第八十篇

「以色列啊，你若聽從我，你中間必沒有別神。」 他之所以加上「聽從」二字，是為了表明他雖然預知了他們的悖逆，但這並不剝奪他們悔改的能力；因為如果他們願意，他們是可以做到的。且神的預知並不妨礙悔改；因為祂也預知了罪人若願意，是可以回轉的。基督並非新神，也不是外邦神；因為正是祂將他們從埃及地領出來；祂從起初就是，以後也是；正如祂藉著以賽亞的預言所表明的；祂說：「我是首先的神，到後來我也必是。」又說：「我是神，除了我以外，沒有別的公義的神，除了我以外，沒有救主。」而這位救主，毫無爭議地，就是那位道成肉身，為要拯救我們人類的那一位。

「我的百姓卻不聽我的聲音。」

因為他們既不忍耐聽祂教導，也不聽祂傳福音，更不願留意祂行神蹟；他們硬著頸項，不願聽從主的命令；正如以賽亞所說，他們閉上眼睛，免得看見神蹟。那麼，他們因此遭受了什麼，下文便說明了。

「我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」

「心裡的計謀」是指各種心思和計策，猶太百姓在謀害主時所使用的，他們說：「我們當怎麼辦呢？因這人行好些神蹟；若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」因此，按照這計謀和這意圖，他們被任憑，並隨之而行；因為羅馬人奪取了他們的地土和城池；而他們自己則被擄走了。

「又用磐石出的蜜叫他們飽足。」

他稱先知為磐石出的蜜；因為他們從基督（祂被稱為磐石）那裡領受了預言，神用這預言使他們飽足；祂賜下的不僅是一位或兩位先知，而是許多先知，且在許多世代中賜給他們。

詩篇第八十一篇

「你們當為孤兒和貧窮人伸冤。」 他並不是說，為義人、先知或祭司伸冤；神在其他地方對他們極其看重，甚至命令不可傷害他們，說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知」；而是指孤兒和貧窮人，即卑微和窮乏的人。為何如此？因為對前者而言，受苦是合宜的；但對後者而言，因年齡或貧窮所帶來的軟弱，受苦是無法忍受的；因此立法者更強烈地維護他們。

1259

1260 「你們當保護貧窮和窮乏人。」 他談論那些對不義或貪婪張口如野獸般的人。因此，那拯救窮人的，就獲得了牧者的尊榮與賞賜，即那位為我們捨己，將我們從屬靈的野獸中拯救出來的主。而那搶奪的，早已被列為野獸中瘋狂的一類。

「你們卻要像世人一樣死亡。」

這是在暗示魔鬼：因為他在天使中曾擁有掌權者的權柄。因此保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰。」但他因驕傲並貪圖更大的權位而墮落了。

「神啊，求你起來審判世界。」

先知所暗示的並非現世的產業，而是未來的產業；因此他祈求神起來，審判世界，即審判人；以便當祂起來時，能將產業分給萬國；因為祂將合宜的份賜給所有人：給謙卑人一份，給節制的人一份，給憐憫的人一份，給驕傲的人另一份，給貪婪的人又另一份。因為他所說的「萬國」，在現今並非指語言的差異，而是指生活的差異。

詩篇第八十二篇

「神啊，求你不要靜默，不要閉口。」 即：不要長久地寬容。他稱審判者的靜默為祂對罪人的寬容。

「他們成了羅得子孫的幫助。」

即：他們前來援助他們。因此，要提防內在的仇敵：因為他們也武裝了外在的仇敵；不要信靠親屬關係；因為這通常會轉變為仇敵。此外，也要留意他藉著細拉（diapsalma）所提出的咒詛，因為他將話語轉為禱告，說：

「我的神啊，求你叫他們如旋風。」

他祈求他們無處可立足，且他們的地位在各處都被廢除，被那吹動者的衝力所驅散。

「求你用你的暴風追趕他們。」

他稱神對罪人突然且極其猛烈的震動為暴風，他希望藉此追趕並攪擾他們。

1261

1262 詩篇第八十三篇 「住在你殿中的便為有福。」 確實如此。因為即使人跌倒了，也會被扶起；即使是罪人，也會被潔淨；即使絕望了，也不會看見死亡。

「主萬軍之神啊，求你垂聽。」

看哪，他說，我們需要你的眷顧；看哪，這傷口無法用人的藥物醫治；看哪，這破碎的器皿是你的身體，並非外人；因此，求你垂看你受膏者的面；即，在基督的面中；為要使父在子裡完全眷顧我們，並藉著父的旨意完成關於我們的奧祕。

「因為耶和華神是日頭，是盾牌。」

即，祂不喜悅流血的祭物，而是喜悅行憐憫，並愛真理，即愛基督神。

「祂未嘗留下一樣好處。」

因為那些在惡之外生活，且在公義中（即在無惡中）行事的人，不會被剝奪好處，他們將領受相稱的冠冕；因為各人必照自己的勞苦領受自己的賞賜。

詩篇第八十四篇

「求你使你僕人的心歡喜。」 我獻上這祈求，並非因為我自恃在靈裡貧窮，且是窮乏聖潔的人，而僅僅是因為我尋求憐憫。因此，根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，他說：「我終日向你呼求。」這意味著整個人生，且在不信靠任何屬人事物的情況下，為靈魂祈求那屬神的喜樂。因為身體和肉體習慣於以屬世的事物為樂。而那未曾遠離這些事物的人，就無法獲得那屬神的喜樂。因此他接著說：「主啊，我的心仰望你。」

詩篇第八十六篇

「你把我的良朋密友隔在遠處。」 他說的是猶大和猶太人因苦難而遠離，這苦難或是他自己所承擔的，或是他們因犯罪而遭受的。耶穌承擔了苦難，帶著那說這話之人的面貌：「我這苦惱的人，誰能救我脫離這取死的身體呢？」如我所說，那些受割禮的人曾是祂的熟人。而猶大是曾聽過祂教導的友人之一：「我對你們這些朋友說。」以及：「我稱你們為朋友，因我將父的一切都告訴你們了。」

詩篇第八十七篇

「我曾與我的僕人大衛立約。」 祂在哪裡立約呢？就是在對他說：「你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他必作我的子。」

1263

1264 「你管轄海的狂傲。」 他說，你的真理在那些環繞你的人那裡；而我們這些遠離你的人，從你對地與海的護理中看見你的偉大，我們承認你是大能的，你的真理在你周圍。你平息了如此巨大的海洋，為它設下門戶與界限，它像僕人一樣侍奉主，在屈服中戰兢，並在自身中翻騰，以免淹沒全地。

「知道向你歡呼的，那民是有福的。」

他稱祂的聖使徒為有福的，因為他們確實奉祂的名和祂的大能，行了他們所行的一切奇事。

「那時，你在異象中對你的聖者說。」

當身為神之道（Logos）的祂，從婦人所生，並成為人，同時仍保持為神時；那時祂為你領受了膏抹，被稱為基督。因為道本是神，且在萬世之前就是王，祂取了我們的人性，為要使我們也能擁有祂的一切。

「他要稱呼我說：你是我的父。」

這裡，那位道成肉身的祂，再次按著救贖的安排稱神為父，說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」因為先知預言祂時，稱那降生的嬰孩為全能的神，是永在的父。

「我必不背棄我的信實。」

他稱這決定的堅定為「一次」，因為它不容許改變。至於「我曾指著自己的聖潔起誓」，即指我指著自己的聖潔起誓。因為祂沒有比這更大的可以指著起誓，所以祂指著自己的聖潔起誓。

「你褻瀆了他的冠冕，將其摔在地上。」

你剝奪了他所有的安全感；因為他所倚靠的城牆被毀，失去信心，陷入了怯懦之中。

「主啊，這要到幾時呢？」

說這話的人祈求說，請記念我們本性是會改變的，因為我們擁有自由意志，免得我們偏向不虔誠。你也可以說這是指本性，即人所能承受苦難的限度。

詩篇第八十九篇

「我的神啊，我倚靠他。」 你看他對神有多大的信心？因為他將自己完全交託給祂，將得救的一切希望都寄託在祂身上。這樣的人是極其有福的；且必充滿一切的幸福。因此，蒙福的大衛歌唱說：「主萬軍之神啊，倚靠你的人便為有福。」

1965

1206 詩篇殘篇 A 第5節 「祂的真理必作盾牌四面護衛你。」 凡能慷慨忍受這一切的人，正如約伯所說：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？照著主所喜悅的，事情就這樣成就了。」[註：約伯記 1:21；1:10] 因此，凡在如此多的美善作為中被發現的人，即使面對那變作光明天使的魔鬼，也不會感到恐懼，儘管它是「午間的惡魔」，且藉著哲學與虛空的謬誤宣揚那熾熱的光。這整件事就是午間的惡魔。不僅它自己如此，連它的僕役——那些變作公義僕役的——也是午間的惡魔。然而，即使他們每個人都假裝自己是午間的，但當惡人的光熄滅時，他們並不能保持那種假裝的樣子；當基督降臨時，祂必照亮黑暗中的隱祕，顯明人心中的意念。[註：歌羅西書 11:8；哥林多前書 4:5]

第7節

「有千人仆倒在你的旁邊。」 萬人如同面對更強大、更有力的對手而設下埋伏。然而，因看似在右邊而仆倒的人，比那些明顯犯罪的人更多。因為大多數人在標榜某些公義時，卻被人的罪惡所刺透。

詩篇 第97篇

第1節 「祂的右手為祂施行救贖。」 這有什麼奇妙之處呢？因為人因罪惡極深而遭到棄絕；因此，他必然需要神的右手與膀臂，也就是祂的獨生子；因為祂用這兩個稱呼來描繪祂。以賽亞也論到祂說：「祂必像牧人牧養自己的羊群，祂的膀臂必聚集羊羔。」[註：以賽亞書 40:11] 詩人現在稱祂為聖者並非徒然，而是想要在祂自己的位格中顯明祂。因此，祂親自拯救了那失喪的受造物。因為祂來不是要審判世界，而是要拯救世界。[註：約翰福音 11:17]

第3節

「祂記念祂向雅各所施的慈愛。」 祂說了雅各之後仍不滿足，還加上了以色列家，為要徹底顯明那成就現今所預言之事的人，正是那位給雅各和以色列命名的人；因為祂曾與他摔跤；祂想要藉此預表道成肉身的神祕：因為摔跤與纏繞正是肉身的特徵。因此，祂記念了向雅各和以色列所作的應許，並藉著恩典成全了對他的神祕。祂作為猶太人降臨在猶太人中間；但當他們閉上眼睛（以賽亞說：「他們閉上眼睛，免得看見」）時，地極（即所有的外邦人）代替他們看見了神的救恩，儘管他們先前並未看見。

第4節

「全地啊，當向神歡呼。」 這確實是理所當然的，因為恩典是共有的。這所成就的神祕不再僅屬於一個地區，例如猶太地，或一個民族，而是屬於整個人類，祂要我們為此歡呼，如同我們已經贏得了共同的戰爭。因為祂稱全人類為「地」。因此，祂並非要談論乾旱的元素，而是要談論人類：正因如此，祂是向著眾人說話。祂命令先歌唱，然後歡樂；接著又加上彈琴，好讓我們對神的讚美，成為神聖喜樂的開端與終結。

1267

1263 希西家長老 第5節 「用琴彈奏讚美主。」 祂稱舊約為琴：因為在其中規定了詩篇的吟唱。祂稱福音為號角，在其中我們理當在君王（即基督）面前歡呼，如同我們藉著福音的生活方式戰勝了屬靈的仇敵。祂之所以提到許多號角與一個號角，是因為福音雖然在能力上是一，但因著傳講者而分為四部。

第8節

「江河要拍手。」 你可以說這是聖靈的作為，它們在基督降臨時如同聚集在一起拍手，關於這些，祂說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」[註：約翰福音 7:38] 你也可以說，當約旦河迎接基督受洗時，有形的江河也拍手跳躍。因為這對江河與水來說是共同的喜樂。

第9節

「諸山要歡呼。」 我們先前說過，諸山因著觀想的高深而指先知：他們因基督的降臨而理當歡呼，因為他們的預言正付諸實行。義人因審判者降臨而歡喜，因為他們期待從祂那裡得到報償。

詩篇 第98篇

第1節 「主作王。」 祂是指猶太人說的。因為基督的國度激起了他們的憤怒與惱恨，以至於他們對彼拉多說：「不要說你是猶太人的王。」[註：約翰福音 19:21] 又說：「除了該撒，我們沒有王。」[註：同上，15]

第3節

「願萬民都稱讚你的名。」 審判的工作是什麼呢？是釋放無辜者，顯明有罪者。因為君王的尊榮（即權柄與能力）喜愛公平。因此，其他譯者有的譯為「能力」，有的譯為「權勢」，以取代「尊榮」。

第4節

「你預備了正直。」 祂是如何預備的呢？藉著差遣律法，在其中祂將誡命定為正直。因為凡照著這些行的人，就能走在生命的正直道路上。因為那賜給雅各（祂是指以色列族）的律法，也給犯罪的人帶來了審判的定罪，並向那些行善的人指明了應當據以生活的公義。

1269

詩篇殘篇 1270 第5節 「當敬拜祂腳下的腳凳。」 為什麼祂命令敬拜腳凳，而不是敬拜神的寶座呢？究竟是什麼腳凳？難道是地嗎？祂說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」[註：以賽亞書 66:1] 然而，我們不可敬拜受造物。因此，祂是指在另一篇詩篇中更清楚闡述的那個地方：「我們要在祂腳站立的地方敬拜。」[註：詩篇 132:7] 祂是指各各他。因為那地方在釘十字架時，確實是在祂肉身的腳下。

第8節

「主我們的神啊，你應允了他們。」 我們的神。是誰的神？是那些藉著信心為祂爭戰，並藉著洗禮的收養而擁有這位萬有之神為自己神的人。因為湯瑪斯將教導我們，神為何特別被稱為那些信祂之人的神：當他觸摸基督並信祂時，他說：「我的主，我的神」，稱祂為自己的主與神，宣告祂是萬有之上的神。[註：約翰福音 20:28]

第9節

「尊崇主我們的神。」 那至高者何需被尊崇？那在天上的又怎會被世人尊崇呢？祂說，你們要對祂存崇高的意念。因此，對神「道」的尊崇，就是在那聖山上對祂的敬拜。正如戰利品是君王的榮耀，基督藉著受難所成就的，也是祂的榮耀，這發生在接受十字架的那座聖山上。祂稱那山為聖，並非因山本身，而是因那被釘十字架者的臨在。

詩篇 第99篇

第3節 「你們當曉得主是神。」 你要學習我們是誰的羊，那獨生子說：「我的羊聽我的聲音。」[註：約翰福音 10:27] 我們也是祂的子民，祂藉著先知的舌頭對我們說：「你們要作我的子民，我要作你們的神。」[註：耶利米書 11:4] 因此，主就是神。因為子與父同樣被稱為神。

第4節

「當稱謝祂。」 因為祂是良善的，即憐憫的、慈愛的，祂在現今的世代賜下了憐憫，好叫我們即使因懶惰而迷失，也能藉著祂的慈愛回轉歸向祂。因為神的真理從這一代開始，將在未來的一代顯明，那時祂必照各人的行為報應各人。這就是那不可戰勝且真實的真理。

1211

1272 希西家長老 詩篇 第100篇 第1節 「我要向你歌唱慈愛與公平，主啊。」 因為祂想要藉著這篇詩篇來規範我們的整個生命，所以必然提到審判。因為眼睛若注視著審判，就不敢犯罪，並因懼怕那時所威脅的事而得著保障。然而，既然祂將慈愛置於審判之前，我們的審判者是慈愛的，並非在祂審判時，而是在祂尚未施行審判的現今，因此慈愛屬於現今的時代，而審判屬於未來的時代。因此，我們吟唱這些，在犯罪時既不至於絕望，也不至於輕忽。

第2節

「我要在完全的道路上彈琴並明白。」 期待神的降臨是蒙福的，並要恆切地預備好，如同祂即將來到我們這裡：當我們遵守祂的誡命時，祂必來到我們這裡。因為基督說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」[註：約翰福音 14:23]

第4節

「彎曲的心，我不容它。」 因為正直的無法與彎曲的結合。正如彎曲的杖無法與直的黏合，同樣地，那些心存彎曲的人，也無法與過著無過生活的人結合。

「那遠離我、行惡的，我不知道。」

因為在我們中間毀謗他人的人，也不會停止在別人面前毀謗我們。這樣的人理當像共同的仇敵一樣被驅逐，如同那在伊甸園中模仿的蛇，牠毀謗神並欺騙了夏娃。

第5節

「眼目高傲的。」 祂說，我沒有與他們立下友誼的盟約。因為筵席通常被視為愛的憑據。祂必然將心裡貪婪的，即貪財的，與高傲的連結在一起。因為沒有人能與他作朋友，因為高傲與貪婪的人是自私的。

第6節

「我的眼目看在地上忠信的人。」 祂說，我不僅遠離惡人，而且對善人如此喜悅，以至於將眼目注視他們：這是愛慕者對所愛者的特徵。

第8節

「早晨我要滅絕所有的。」 神的城，是聖徒居住的地方，對他們而言，罪人被除掉是有益的，無論是被廢除還是被滅絕，好叫他們不至於因與他們相交而受損。

詩篇 第101篇

第3節 「求你側耳聽我。」 那緊迫的是什麼？那加速的原因又是什麼？接下來的經文會說明。

1273

詩篇殘篇 1274 第4節 「我的骨頭如火把燒乾。」 西馬庫斯解釋了什麼是火把：他解釋為焚燒。因此，正如被點燃的東西，若不立即熄滅，就容易被燒毀；同樣地，被世俗情慾點燃的靈魂，若沒有得到神這位對其焚燒最慈悲的熄滅者，就極易敗壞：因此他祈求能迅速被應允。我們靈魂的糧食是神的話語。因為地上的糧食滋養身體，天上的道則滋養靈魂的本質。正因這些緣故，基督在傳授禱告方式時對使徒說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」[註：馬太福音 6:11] 因此，無論誰忘記吃這糧，即去作工（因為屬靈糧食的食用就是作工，主對使徒這樣說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」[註：約翰福音 6:27]），他的心就像被擊打的草一樣枯乾。正如草在缺乏雨水時被擊打而枯乾；心也是如此，當它患了缺乏神聖話語的病時，就會被擊打而枯乾，無法結出美德的花朵。

第6節

「因我哀聲的聲音，骨頭緊貼肉。」 意思是，身體所有的脂肪與豐腴都消瘦了。因為真實的哀聲，若有可聽見的聲音，會使身體消瘦，並使肉身死亡；因為外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。

第7節

「我如同曠野的鵜鶘。」 祂向我們展示了守夜的奇妙果實：因為這使我們如同房頂上孤獨的麻雀，這在某些人看來似乎是被輕視的，但卻擁有被揀選且蒙福的生活方式。因為那孤獨者不掛慮食物與衣裳，如同麻雀一樣，也不懼怕埋伏；因為他住在房頂上，比那些埋伏的人更高。你必然會明白，詩人所說的那房頂，正是主在講述世界末日時所說的；祂說：「在房頂上的，不要下來拿他的衣服。」[註：馬太福音 24:17]

第9節

「終日辱罵我。」 意思是，那些看似朋友的人，所作的比仇敵更糟；他們將讚美變成了對我的咒詛：或者他們密謀陷害我，並且如此厭惡我的謙卑，以至於發誓不願變得像我，也不願發生像我那樣的事。

第12節

「我也如草枯乾。」 因此，我們不要因世俗的事而自高；先知稱我們為影兒與草，正是為了這個緣故，好叫我們不倚靠任何現世的事物。

1279

1280 希西家長老 祂巧妙地將神的位格歸於受造物，好叫它不至於徹底滅亡；因為它們是神的作為，但作為受造物，它們會衰老，作為神所造的，它們會改變。它們如何像衣服和外袍一樣衰老呢？即因持續的使用。

詩篇 第102篇

「大衛的。」 祂沒有為這篇預言加上詩篇、頌歌或類似的標題，因為祂認為開頭提到祝福就足夠了：因此，祂也沒有為第三十三篇詩篇加上頌歌或讚美的標題，因為那篇也是從祝福開始的。

第5節

「祂赦免你一切的罪孽。」 祂使我們脫離現今與未來的敗壞：因為現今有享樂的敗壞，未來則有刑罰的敗壞，祂必從中拯救那些就近祂的人。

第4節

「以仁愛和慈悲為你的冠冕。」 因為如果你憐憫你的鄰舍，祂必將天國賜給你作為冠冕，說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝……」以及後面的經文。祂藉著憐憫說：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」[註：馬太福音 5:7]

第5節

「祂用美物使你所願的得以知足。」 我們的心願是什麼？就是被稱為神：因為亞當渴望這個，就吃了那禁止的食物。因此，主用美物滿足了我們的心願，藉著洗禮的恩賜使我們與祂的形像相符，以至於我們因這恩典而被稱為神。

「如鷹返老還童。」

因為這種動物在年老時，會恢復活力：據說它在年老後依然強壯。然而，當我們像高飛的鷹一樣，不再思念地上的事，而思念上面的事時，我們的青春就會更新；正如保羅教導我們的。是什麼樣的鷹呢？必然是基督的鷹；摩西在歌唱時暗示了這一點：「如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展。」[註：申命記 32:11] 祂接著說：「主獨自引導他，並無外邦神與他同在。」[註：同上，12]

第7節

「祂使摩西知道祂的法則。」 祂說，祂過去曾為受屈的人施行審判。這指明了律法，在其中祂使摩西知道祂的道路，即誡命，並藉著他使以色列子民知道祂的旨意。因為神的旨意是：不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證；因為我們藉著這些得救。

第8節

「主有憐憫，有恩典。」

1201

1282 詩篇殘篇 因此，祂既不會永遠懷著憤怒（這正是「直到永遠」的意思），也不會持續不斷地將恩典賜給不配的人；否則，神作為審判者、公義者、大能者與恆久忍耐者，祂將如何行？祂又將如何照各人的行為報應各人呢？因此，祂以恩典調和憤怒：當是施恩的時候，祂就彰顯恩典；當是發怒的時候，祂就在憤怒與公義審判的日子施行懲罰；正如保羅所說，在那日，祂必照各人的行為報應各人。因此，祂說祂不會永遠懷怒，即指這現今的世代；因為祂將審判與憤怒留給了將來的世代。

「父親怎樣憐恤他的兒女。」

VERS. 15.

「父親怎樣憐恤他的兒女。」 那些活在罪中的人，正處於黑暗與日落之中；然而，一旦從過犯中得釋放，他們顯然就被遷入光明之中；因此，祂稱從罪中得釋放為從日落遷往日出，是理所當然的，同時也渴望教導我們罪與公義之間的區別。

「因為祂知道我們的本體。」

祂對我們施恩是理所當然的；因為祂知道我們這受造物的軟弱：首先，因為祂親自造了我們；其次，因為祂道成肉身，成為與我們一樣的人。

「至於世人，其年日如草。」

祂藉此同時指出了我們這受造物既脆弱又短暫的本質。

「但耶和華的慈愛存到永遠。」

神的律法被稱為約，這稱呼是恰當的，好讓我們這些遵守律法的人能從中盼望產業。

「耶和華在天上立定。」

祂統治萬有，無論是被迫還是自願；然而，甘心順服祂的人是有福的；因為這樣的人，為了他甘心作僕人的緣故，所領受的賞賜就是與他的主一同作王。

「你們一切被造的，都要稱頌耶和華。」

顯然是指藉著自然的運行。如果一切被造之物都稱頌神，那麼我們這些從祂領受了更多、更大恩典，且領受了「道」（Logos）作為稱頌工具的人，豈不更當如此嗎？

「在祂治理的各處。」

無論你是在市集、浴場、監獄，還是在宮廷中，都要記得你所踏之地皆在神的治理之下，不可停止稱頌創造主，好讓每一個地方對你而言，都成為神的教會、天使的聚會，以及天堂的鄰近之處。

詩篇第一〇三篇

「耶和華我的神啊，祢為大！」 並非祂在偉大上有所增添；因為祂永遠存在，且始終如一；但祂說祂被尊為大，是理所當然的，是指祂那偉大的彰顯，這彰顯在先前就已存在，但後來變得更加顯著。因為雖然天使的創造、諸天的鋪張、大地的奠基，以及詩人隨後所列舉的其他事物，足以彰顯神；然而，救主的道成肉身更為適切，因為祂成為了人，卻仍是神；祂受了我們所受的苦，卻保守了祂固有的無苦性（impassibility）：因此，儘管這些事在次序上是後來的，神卻將它們置於其他事物之先，因為它們在能力上更為優先。祂說祂披上這偉大與尊榮，並非指祂將來會脫去，而是為了顯明：祂道成肉身並未變為人，而是祂既是神，又成為了人。

VERS. 2.

「披上亮光，如披外袍。」 祂是在談論那同一個救贖經綸（Incarnation）：約翰也稱祂為光。祂是這樣說的：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。」

「鋪張穹蒼，如鋪幔子。」

祂清楚地宣告了道成肉身的創造主，所說的與約翰神學家所寫的相同：因為他在談到神時說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」隨後他接著說：「道成了肉身，住在我們中間。」

VERS. 3.

「在水中立樓閣。」 祂顯明了在洗禮之水中所宣告的高深奧秘。

「以雲彩為車輦。」

這事發生在獨生子升天之時，那時雲彩接祂上去。

「以祂的使者為風。」

祂是指使徒們；因為他們在各處宣告了祂的約；他們也成了祂命令的執行者：祂使他們成為「風」，即屬靈的人，甚至藉著聖靈以火舌的形式降在他們身上，使他們成為燃燒的火。

VERS. 5.

「將地立在根基上。」 祂稱人為地。因此，祂將人立在信心的根基上；這根基在永世之中，即在將來的世代，絕不會動搖。

VERS. 6.

「水勢高過山嶺。」 祂稱先知為山嶺，因他們有高深的觀照；在他們裡面有水，使那些渴慕教義的人得以飲用。

VERS. 7.

「因祢的斥責，水便奔逃。」 是何種斥責？即針對猶太人的斥責。另一位先知揭示了這一點：「我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」因為當神發怒時，先知的水就會稀少；因為他們並非從自己擁有這些水的供應。祂稱福音的聲音為雷聲，這聲音是他們無法逃避的，但他們卻因先知的水而戰兢，因為福音中蘊含著超越性的知識。

「山嶺上升。」

先知們藉著神學而上升，又藉著適應聽眾的能力而下降；但這兩者都是為了人的救恩。因為神藉著預言奠定了這個根基。

「祂使泉源湧在山谷。」

祂說，神不僅將教義的恩典賜給身為山嶺的先知，也賜給那些理所當然被稱為山谷的謙卑人。因此，正如水的豐盛來自眾多山嶺，知識的豐盛也並非來自單一先知，而是從整個先知體系中匯集而成。

VERS. 11.

「野地的走獸得喝。」 魔鬼被稱為樹林的野獸；而野地的走獸，即世界的走獸，祂稱之為罪人。因為正如野地的走獸可以被馴服，罪人也可以被轉變；因此，他們也飲用先知的水。祂稱那些不再背負罪惡重擔、已從罪中得釋放的人為野驢；因此，祂引導他們去渴慕屬靈的水。神在約伯記中暗示了這些人：「誰放野驢出去自由？誰解開了牠的繩索？」

VERS. 13.

「從樓閣中澆灌山嶺。」 因為先知們並非從自己，而是從神安置為受造物樓閣的諸天，領受了聖靈的供應。

「因祢作為的果子。」

神的作為不僅是受造物，也包括神蹟奇事；其果子就是福音，神藉此使人飽足於對神的認識。

VERS. 14.

「使糧食從地而出。」 即指主的身體；因為祂從那裡引出了那奧秘的糧。

詩篇第一〇三篇

VERS. 15. 「酒能悅人心。」 顯然是指奧秘的酒；因此，它悅的不是身體，而是心。因為它有赦罪之恩，人的心在聖靈恩賜的賞賜中，藉此得到最大的喜樂；因為信徒的面容在其中變得歡欣。正如保羅所寫，聖靈的果子是仁愛與喜樂。你看，祂所說的奧秘之糧與酒是指什麼；因此，祂寫道兩者都是心的食物。奧秘的糧如何堅固人心？除了賜給它確據之外，還能是什麼呢？因為藉著領受這奧秘的身體，我們也成了基督的身體。

「樹木得飽足。」

什麼得飽足？顯然是對神的認識。它們如何得飽足？藉著對「道」的默想。因此，祂稱他們為耶和華的樹；因為那些晝夜默想耶和華律法的人，被稱為「像一棵樹栽在溪水旁」。即使他們是外邦人，黎巴嫩是其象徵；但藉著洗禮的收養被神栽種，並默想律法，他們也因對神的認識而飽足。祂稱那些遭受魔鬼及其黨羽逼迫，卻能逃脫其網羅的靈魂為麻雀，大衛對此說：「我們好像麻雀，從捕鳥人的網羅裡逃脫。」

VERS. 17.

「鸛的屋子是松樹。」 如果你說彼得是鸛，你不會錯，因為他不斷地跟隨基督。正如鸛被說成是不願離開牠所擁有的，牠也成了麻雀的領袖。祂向他們展示了如何跨越捕鳥人的網羅；因為他自己雖曾因否認主而陷入網羅，卻藉著悔改逃脫了網羅。

VERS. 18.

「高山為沙番的藏處。」 辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為「岩狸」（chirogrylli）。沙番與岩狸被列為不潔且軟弱的動物。所羅門說：「沙番是無力之類，卻在磐石中造房。」摩西說：「駱駝、豬、兔子（即野兔），你們不可吃。」大衛藉此暗示了外邦人；因為他們以屬靈的磐石，即教會，作為避難所；藉此他們得以剛強並得潔淨。至於鹿，因為牠們是潔淨的動物，必然是指那些遵守律法的義人的靈魂。

VERS. 19.

「祂安置月亮為定節令。」 祂不僅安置了月亮，也安置了太陽、星辰、日子、月份、節令與年歲。但在這裡，祂稱猶太人的會眾為月亮，祂將其安置在律法與先知的時代；而稱基督為太陽。瑪拉基也這樣稱呼祂：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」祂知道祂的日落：因為祂知道那必須施行受難的時刻；因此，在那個時刻來到之前，祂說：「我的時候還沒有到」；而當那受難的適當時刻來到時，祂說：「人子得榮耀的時候到了。」

VERS. 20.

「祢造了黑暗，便成了夜。」 祂清楚地指出了十字架的時刻，那時我們的太陽落下了。因為那時從午正到申初，遍地都黑暗了，這黑暗被視為完整的一夜，是為了三日復活的奧秘。

「林中的百獸就都爬出來。」

1289

1290 詩篇殘篇 「林中的野獸和獅子崽」是指魔鬼，牠們在主受難之時必然地咆哮，以為那時是牠們捕獵的時機。因為牠們看見猶大出賣，彼得否認，其餘的使徒四散。因此牠們咆哮，為要掠奪，並向神要求將義人交給牠們試探。魔鬼豈不是曾要求試探約伯嗎？牠也曾向基督要求試探使徒，以致主說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」

「日頭一出，便躲避了。」

因為基督復活了，牠們就退去了。因此，辛馬庫斯（Symmachus）將「便躲避了」譯作「將要退去」。牠們退到哪裡去呢？退到牠們的洞穴裡；在那裡像爬蟲一樣潛伏著。這非常恰當，因為基督的復活賜給了真正的人勇氣，並勸勉他們直到晚上，即今生的終結，都要作自己的工，也就是美德；因為神將這工賜給我們去作。

「耶和華啊，你的作為何其大！」

他對神所說的奧祕感到驚奇，這些奧祕是在極大且深奧的智慧中成就的；這智慧是超越的且極其隱祕的，這世上有權位的人沒有一個知道。因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了，正如保羅所說的。

「地滿了你的創造。」

即指更新與重造。若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。為什麼說是「地」呢？因為祂曾屈尊降臨到地上。祂是如何創造地的呢？豈不是藉著水，正如祂起初造地一樣嗎？藉著洗禮的水，這是顯而易見的；因為接下來的經文便指明了這一點。

「那海，又大又廣。」

洗禮的恩典是大的，因為它包含了偉大的奧祕。它是廣闊的，因為它容納了聖靈的全部運作。你要將「爬物」理解為罪人，因為他們在屬地的事上爬行；他們因人數眾多，理所當然地被稱為不可勝數，或者說，只有義人才配被數算。因為經上說：「神啊，你的朋友對我來說極其寶貴。我要數算他們，他們比海沙更多。」

「小動物和大動物。」

指中等程度的義人與極其聖潔的義人。因為洗禮接納所有這些人，不僅罪人需要重生的洗禮，連義人也需要。因為人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。

1291

1292 赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI） 「這都仰望你。」 因為一切美善都掌握在神的手中，當祂打開手時，祂就以恩慈充滿並飽足萬物。此外，祂手的打開也應當被理解為在十字架上的伸展；從那裡，萬物都充滿了恩慈，即慈愛；因為一切罪惡都藉著十字架被赦免了。

「你發出你的靈。」

這本可以被說成是關於死人的復活，彷彿是人的靈被發送到地上，好使人類本性得以更新，若非先知說了「你的靈」，明確地宣告了神聖的聖靈；藉著祂的差遣，全地，即所有的外邦人，都被創造並更新了；這顯然是藉著使徒的傳道。因為「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極」。

「他看地，地便震動。」

造物主的能力竟如此之大，以至於僅僅是祂的一瞥，就足以使那看似不動搖的地震動。

「我一生要向耶和華唱詩。」

這是一個美好的應許，賜給那成就永生的人，即將讚美神作為生命的終點。這樣的人上升到天使的行列。

「願我的默念向他甘甜。」

因為如果我們的禱告蒙神喜悅，那麼我們也理所當然地以祂為樂；因為我們從祂那裡領受了美善，也期待著美善；並且我們能夠成就那句：「你們要靠主常常喜樂。」

「願罪人從世上消滅。」

他為序言加上了合適的結尾。因為既然要談論如此重大的奧祕，就應當以對神的讚美作為言語的開始與結束，我們也當勤勉持守。因為神持續的讚美能使我們的生命步入正軌。

詩篇第一〇四篇

「你們要稱謝耶和華。」 他並非無故要求先稱謝，後求告；而是為了讓我們藉著認罪洗淨自己的罪，從聖殿中以純潔的器皿獻上讚美。

「在萬民中傳揚他的作為。」

為什麼呢？因為那傳揚對悖逆且不順服的猶太百姓毫無益處。因此，先知在此明確地預言了律法與先知將轉向外邦人。

「願尋求耶和華的人心中歡喜。」

他希望尋求主的人藉著節制慾望來獲得心靈的力量。這裡所說的「面」，並非指祂的本體（因為經上對摩西說，沒有人能看見祂的面而存活），而是指對神的面即對祂的認識。

1293

1294 「他就是耶和華我們的神。」 律法確實是賜給猶太人的；但因為外邦人領受了它，它便要傳遍整個世界；先知暗示了這件事的發生，並表明，那位曾只將律法和先知賜給猶太人的同一位神，後來將它們顯明給了全地。

「他記念他的約，直到永遠。」

他稱今生為「永遠」和「千代」；並非真的數算一千代，而是聖經習慣將「千」這個數字視為「眾多」的意思；正如彼得所說：「在主看一日如千年。」又如但以理所說：「事奉他的有千千。」在這裡，你要理解為舊約，以及祂在其中關於列祖所宣告的話語。

「就是與亞伯拉罕所立的約。」

另一位譯者說：「他與亞伯拉罕所成就的。」

「他們從這國到那國。」

他們確實經過了許多國家，直到領受了應許給他們的土地作為產業。

「他不容什麼人欺負他們。」

關於拉班你也可以這樣說：因為神即使在拉班想要欺負雅各時，也不容許他這樣做。

「不可難為我受膏的人。」

受膏者是指列祖，他們不是用油受膏，而是藉著聖靈的內住；從此他們也被稱為先知。因為你聽過神在對亞比米勒說話時，是如何稱亞伯拉罕為先知的。

「又將所倚靠的糧全斷絕了。」

即先知記載了所有的食物供應都被斷絕了。另一位譯者說是「杖」，即力量。

「在他們以先打發一個人去。」

他表明，發生在聖徒身上的事，是出於某種奇妙的護理，這護理既榮耀了神，也榮耀了受苦的人。因為看哪，約瑟被賣為奴，是為了被差遣到其餘族人的前面；也就是說，為了預先為他們準備下埃及的道路，從那裡隨後發生了如此多的神蹟。

「約瑟被賣為奴。」

他將試煉的堅硬與強大稱為鐵，約瑟藉著忍耐度過了這一切；由於他的恆久忍耐，痛苦的經歷反而成了他通往榮耀的道路。

1295

1296 「直到他所說的話應驗了。」 即神關於他護理所定的話。因為祂藉著話語護理萬物，也藉著某種話語為我們的試煉定了終結與釋放；我們起初雖不知道，後來卻藉著結果明白了。當時成文的律法尚未頒布，但對於每一個運用理性的人來說，自然律就是來自神的話語，我們也因此成為有理性的人。

「他使他們的心轉變。」

轉變，即容許他們轉變。聖經習慣這樣說，當神容許祂本可以阻止的事發生時，並非沒有理由，而是為了護理其他的事。

「沒有違背他的話。」

即他們沒有違背自己的應許，也沒有使所預言的神蹟落空。因為有什麼比謊言更苦澀的呢？因此，不說謊，而是成就所有吩咐的神蹟，理所當然地被稱為「沒有違背」。顯然，這是指摩西和亞倫。

「他使他們的水變為血。」

他沒有說「水」，而是說「眾水」；因為祂將所有的水，不僅是河流與湖泊中的，甚至連木頭與石頭中的水都變成了血：從此，水的本性改變，魚也都死了。

「他們的地上多生青蛙。」

青蛙到處爬行。但他特別提到王宮的內室，是為了彰顯神蹟的偉大；因為連王宮中通常居住的眾多僕人或士兵，都無法驅趕這些青蛙。他說，祂不僅將水變為冰雹，甚至還從中引出火來，或將火與冰雹結合。這兩者都證明了行神蹟者對元素擁有極大的權柄。

「又擊殺他們境內一切頭生的。」

說「一切頭生的」，是指發生在牲畜和人身上的兩場災難。他將頭生者稱為一切勞碌的初熟果子，這很貼切。雖然這場災難發生在最後，但他們卻因此受創最深；這彷彿是其他災難的總結。同時也暗示了這場災難是對殺害以色列嬰兒的報應，法老曾將那殺嬰作為對抗猶太人陰謀的初熟果子。

「他領自己的百姓帶銀子金子出來。」

並非虧待埃及人（因為神不屑於藉著虧待他人來恩待另一群人）；而是當祂吩咐猶太人掠奪他們時，祂是在償還他們因製造磚塊而應得的工價。

「他支派中沒有一個軟弱的。」

1297 1298 這清楚地證明了是神的手將以色列從埃及領出來。因為在這麼多萬人中，怎麼可能沒有一個軟弱的，況且他們當時正遭受苦難，且每日被勞役折磨？

「埃及人因他們出來就歡喜。」

神使局勢發生了如此大的轉變，以至於那些先前強行扣留他們的人，反而懇求並催促他們離開。因此，當我們有神作為捍衛者時，我們根本不必擔心敵人的勢力。

「他們一求，他就使鵪鶉飛來。」

他所說的嗎哪，並非來自天上的本身，而是從我們頭頂上的空氣（聖經經常稱之為天）中降下的，同時也象徵著在聖禮中賜給教會的那屬天的糧食。

「他打開磐石，水就湧出。」

杖的擊打與磐石的裂開，並非產生了磐石中原有的水；而是神的命令，使磐石被杖擊碎，並流出了先前其中並不存在的水。先知作見證呼喊道：「江河在乾旱之處流過」，是為了暗示那片土地的乾旱、無水與貧瘠。這些神蹟為何發生？因為祂記念祂聖潔的應許。

「好叫他們遵守他的律例。」

並尋求祂的律法，顯然是指福音。因為他們若已經擁有了，又何必尋求呢？因此，他完全是在暗示第二個約。

詩篇第一〇五篇

「他帶領他們經過深處。」 因為並非杖的觸碰，而是神的命令使海洋變成了乾地。

「他救他們脫離恨他們之人的手。」

他並非無故這樣說，而是為了悲嘆猶太人的忘恩負義，他們享受了如此大的恩典，卻對自己的恩主忘恩負義，而那位恩主曾用海水淹沒了那些壓迫並欺凌他們的人。正如他接著所說的：

「等不多時，他們就忘了他的作為。」

這是無信與輕慢之人的特徵，不願等待神的旨意，當祂想要以恆久忍耐護理一切時，他們卻絕望了，將過去的神蹟拋諸腦後。

「他們在曠野大起慾念。」

他結合了猶太人的兩個罪：一是他們在曠野中貪戀肉體的慾望，在那裡本應當追求智慧，並節制一切類似的慾望；二是他們在缺水時，不向神祈求，反而試探祂。然而，神並沒有停止行神蹟。祂沒有延遲，也沒有命令他們遷往別處去尋找水源，而是使荒涼乾渴之地從磐石中湧出泉水。

1299

1300 「地裂開。」 當他們反對摩西和亞倫時，地裂開將他們吞滅。他們受到這種懲罰是理所當然的。因為他們曾嘲笑那些走過紅海的人，結果自己卻被地吞滅而滅亡。

「他們又藐視那美地。」

他指的是應許之地，當時他們派了探子，聽到了關於那地許多偉大的讚美，卻想要回到埃及去。

「他們在水邊叫他發怒。」

這些話語表明了對那地的輕慢：「你們這些悖逆的人，聽我說：我們能從這磐石中為你們引出水來嗎？」這裡所說的「嘴唇的區別」，並非指言語上的含糊，那是摩西在磐石行神蹟時所忍受的，而是指猶太百姓理所當然地遭受了報應；因為他們持續地悖逆與試探，使祂被輕慢。

「他們與外邦人混雜。」

他們不僅寬容了不虔誠的人，甚至與他們行了不虔誠的交往。

「隨從自己的行動行了邪淫。」

因此，他在此稱背離神為邪淫。

「他將他們交在仇敵手中。」

他既讚美了神的慈愛，又悲嘆了他們的邪惡：因為祂沒有停止施恩並救他們脫離苦難，而他們卻依然故我地惹祂發怒。

「他使他們在擄掠他們的人面前蒙憐恤。」

你看神的仁慈是何等大；祂甚至使我們的仇敵對我們和善，而且不是某幾個人，而是所有人；那些曾像敵人一樣俘虜他們的人，對被擄者懷有父親般的憐憫，這顯然是出於神的慈愛：因為我們都需要這兩者來進行管教。

「耶和華我們的神啊，求你拯救我們。」

這才是真正的得救，即從外邦人中被召聚出來，而不被散落在他們的錯誤中。因為他現在稱那些行在不虔誠中的人為外邦人，那種不虔誠曾一度統治了外邦人。

1301

1302 詩篇殘篇 • 「主以色列的神是應當稱頌的。」 希伯來人的子弟將詩篇第四卷定於此處；因為他們將大衛的預言分為五卷（正如我們先前所說的），他們認為每一篇以「阿們，阿們」作為結尾的詩篇，都是一卷書的完成。 「哈利路亞。」 第一〇六篇詩篇 此篇的題注與前幾篇相似；因為它屬於同一個主題，部分敘述了發生在猶太人身上的神蹟。 • 「飢餓乾渴。」 因為當靈魂飢餓並渴慕聽見神的話語，卻沒有教導時，它必然會衰微並消減；因為靈魂的糧食就是認識神的道。 • 「但願人稱謝耶和華。」 他稱神的作為為憐憫與奇事。因為祂所行的奇蹟，並非為了某種炫耀或追求虛榮，而是完全為了憐憫與慈愛，為了那些為其施行奇蹟的人。 • 「因祂使心裡渴慕的人得以飽足。」 既然他說了同一個靈魂是飢餓的，就表明那些飢餓的人是何等罪人。「虛空」一詞被用來代替「徒勞」。 • 「祂從罪孽的道路上救贖了他們。」 他必然將罪孽的道路稱為死亡。因為死亡的原因是違背了在伊甸園中所賜的律法。但基督卻將我們從死亡中救贖出來，祂成為死人中間的生命，為要廢除死亡的權勢。 • 「他們的靈魂厭惡各樣的食物。」 在此我們將食物理解為理性的糧食；主曾對使徒說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」人厭惡這種食物的各樣形式。因為他們既不遵守自然律，也不遵守成文律，因此他們臨近了死亡的門。死亡的門就是罪，他們本應遠離這些。因為他們越是靠近這些，就必然越遠離生命的門。但基督即使在他們遠離時，也藉著祂自己的血使他們親近了。 • 「於是他們哀求耶和華。」 神所看重的呼求，並非藉著聲音發出的，而是藉著心思的意向；因為當摩西沉默時，神也曾說：「你為什麼向我哀求呢？」 • 「祂發出祂的道。」 還有什麼比這更清楚地表明救主的道成肉身呢？因為祂所說的「發出的道」，是指那道成肉身者，祂說：「接待我的人，就是接待那差我來的。」祂醫治了我們的人性，顯然是將我們從罪惡的敗壞中拯救出來。因為對每個人來說，罪就是敗壞。因為若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。 • 「那些下海的。」 在此必須將海理解為我們的人生，將船理解為教會；關於這些，神在約伯記中對約伯說：「凡航行聚集的，必不能承受牠尾巴的一張皮；在漁夫的船上，有牠的頭。」祂指的是魔鬼，因為人類所有的計謀在牠面前都失敗了，以至於連牠尾巴的一張皮都無法承受或抵擋；然而，使徒們在教會的船上，治死了牠的頭，也就是偶像崇拜，這正是牠一切邪惡的源頭。他們在眾水之上作工，也就是在眾人之中施行了救恩。他們也看見了神的作為，即創造與奇事，也就是祂在施行我們救恩時，將神蹟置於深淵之中，即置於智慧之中；神藉著這智慧管理我們的事務。因為神的智慧是深淵，因其不可測度且無窮無盡。祂指的是試探（因為人類的生活充滿了試探）；而暴風的靈，即那抵擋的靈，激起了這些試探；但並非出於它自己的權柄，而是神為了義人的操練與顯明而允許的。神自己也說明了這一點，當祂允許魔鬼去試探約伯時。祂將試探稱為波浪是恰當的；因為正如平靜接續著波浪，和平也接續著試探。 • 「他們升到天空。」 在此，「災禍」並非指邪惡，而是指使人受苦的事。因此阿摩司說：「城中若有災禍，豈不是耶和華所降的嗎？」這是指神為了管教而加給人的懲罰。在這些事中，靈魂必然會銷化。因為火對金子而言，試探對靈魂而言也是如此，它們使靈魂銷化，不是為了毀壞，而是為了顯明它們有多少光輝。因為試探考驗了人的美德。因此主說：「禱告，免得入了試探。」甚至彼得在否認主的試探中也如此驚惶動搖，以至於他說：「我不認得這個人。」醉酒者的特徵就是連熟人也不認識。那時他所有的智慧都被吞沒了。 • 「於是他們哀求耶和華。」 因此，正如水手在風暴中，當一切技巧與計謀都無效時，藉著呼求神而得救；同樣，那些受試探的人也不應信靠自己的能力，而應單單信靠神。 • 「他們因安靜而歡喜。」 既然正如我們所說的，這暗示了福音的宣講，那麼它必然也暗示了教會，而不是指「百姓」（免得你以為是指會堂），而是提到了「萬民」；在其中有長老的座位，他們用教導的言語讚美神；保羅對此說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」 • 「祂使江河變為曠野。」 在此祂暗示了希臘人的智慧。因為哲學家、詭辯家和演說家曾因言語的流暢而羨慕江河；但祂責備了他們的虛假與虛構，使他們變為曠野，並使他們言語的出口（因為祂因其猛烈的衝擊而將這些稱為水）變為乾渴。因為祂廢除了他們的使用，並將其改變了。 • 「使肥沃之地變為鹽地。」 這顯然是指猶大土地，因其中的先知與義人而變得肥沃，卻因居住在其中的文士、法利賽人以及所有對基督不敬虔之人的邪惡，而變成了鹽地。因為在他們中間不再有祭司，不再有先知；甚至連古代政體的其他果子也找不到了。 • 「祂使曠野變為水池。」 當祂說了那些將要臨到不信的希臘人，以及猶太人的事（因為祂以靈性的眼睛看見了這些），看哪，現在祂與以賽亞一致地闡述了關於教會的事；因為他也說：「我要使曠野變為水池，使乾旱之地變為水泉。」而此處的「水池」是指洗禮的池子；正如所羅門在雅歌中所說的，當他將基督引入祂的新婦——教會時，說：「你的眼目像希實本門旁的水池」；他將「眾人的女兒」理解為教會；因為她不僅是使徒的女兒，也是先知們的女兒。神的話語起初不在她裡面，但現在她卻如此豐富；以至於她的教義傳遍了整個世界；在其中被栽種是有福的。因為正如在詩篇序言中所記載的，那裡發現了一棵樹，按時候結果子，葉子也不枯乾。 • 「祂在那裡設立了居住的城邑。」 不是一座城，而是城邑。因為從外邦人中出來的百姓擁有不同的政體，在其中擁有美德的居所，這些美德保護著我們裡面的人。 • 「他們耕種田地。」 田地就是那引向天國的哲學。因為主這樣說：「天國好像寶貝藏在田地裡；人遇見了，就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。」祂藉著僱工的比喻，也表明了葡萄園；顯然，那些研習基督哲學並在其中栽種美德的人，會結出三十倍、六十倍、一百倍的果子。 • 「祂又賜福給他們，使他們繁衍。」 因為他們從十二人，或許是七十人，繁衍到三千人，然後是五千人，然後是我們所看見的成千上萬；祂理所當然地稱他們為使徒的牲畜，因為他們是受教於使徒的。 • 「祂使羞辱傾倒在他們的君王身上。」 指那些煽動人去不敬虔的君王。因為當他們在信仰的熱心下堅持時，君王的羞辱，即輕蔑與卑賤，就傾倒並氾濫了。不敬虔君王的意圖並非道路；因為他們沒有行走在基督這真實的道路、真理與生命之中。因此他們的目標是無法通行的；因為它充滿了不敬虔的荊棘與蒺藜；神在其中使他們迷失了。因為他們以為藉著殺害殉道者，就能切斷那正在擴展與奔跑的信仰，結果卻迷失了；因為殉道者的熱心反而成了奧秘的榮耀與增長。 • 「祂卻將窮乏人從困苦中救拔出來。」 窮乏人，即遭受逼迫的百姓。因為他是一個在人中間沒有任何援助的窮人；但神卻從這窮乏中救拔了他。因為他沒有得到人的支持，反而受到百姓、君王與官長的攻擊，神卻成了他的幫助；他藉此戰勝了所有的敵人。 • 「祂使家族如羊群。」 祂稱殉道者的團體為羊群；因為他們來自不同的職業或地位。祂將他們如同羊群安置，接受他們的死亡作為祭物。 • 「誰是智慧人，必守住這些事？」 當一個智慧人守住這些事時，許多知識與領悟就藉著他而產生。因此，既然你得知祂稱守律法的人為智慧人，如果你渴望智慧，就去實行律法；因為實行對聰明人而言是有益的。這益處並不小，因為當你守住律法時，其餘的人也會明白神的憐憫。 第一〇七篇詩篇 • 「大衛的詩歌。」 他稱在領悟中的讚美為詩歌；因為這在接下來的內容中將會得到證明。 • 「神啊，我心堅定。」 為神預備心是有福的；因為那預備的人將擁有祂作為居住者。既然先知保存了這道，我們就應當向祂獻上雙重的預備。正如那些準備接待君王的人會預備房屋，首先是清理，其次是將所需的器皿安置在其中；我們也需要為神準備雙重的預備：一是潔淨心的殿；二是將美德與善行帶入其中。這樣，神不僅會暫住，還會長久居住在我們裡面。先知稱基督為祂的榮耀；因為祂取了我們的人性，使我們與祂的榮耀相符。因此他說要在基督裡歌唱與彈琴，也就是用讚美來榮耀祂。在基督裡榮耀與彈琴是什麼意思呢？顯然是指祂的奧秘。 • 「我的榮耀啊，醒起。」 從哪裡醒起？從人性卑微的奧秘中，從基督降下所探訪的死人中；祂要從那裡醒起，以便升天，因為祂希望我們也分享祂升天的榮耀。因為祂不僅使我們一同復活，還使我們一同坐在天上的右邊。在此祂呼籲舊約與新約醒起，為關於神的事作見證，以便藉著它們使基督的復活得到證實。因為前者預言了時間與地點；後者則在歷史中顯示了所預言的事。 • 「我要清晨醒起。」 祂引入了基督對先知祈求的應答；因為先知曾懇求祂醒起，說：「我的榮耀啊，醒起。」而祂也宣告了祂將要施行這事的時間：「我要清晨醒起。」祂所說的話與路加關於復活的記載幾乎一致：「婦女們清晨來到墳墓前，帶著所預備的香料」；祂也將救主復活的其他事蹟連結在一起。 • 「因為祢的慈愛大過諸天。」 慈愛與真理是基督救贖的奧秘；因此先知在別處說：「慈愛與真理彼此相遇。」因為基督的神性與人性藉著道的道成肉身合而為一。但慈愛適合道成肉身者的神性（因為祂憐憫了祂自己的受造物），而真理則適合肉身。（因為神道並非像某些異端所想的那樣是憑空想像，而是真實地取了肉身。）因為大衛為了闡釋與證實這一點，再次說：「真理從地而生」，是指主的人性；它是從我們的地，即人性中生出的。因此，基督的神性因祂從自身能力所獲得的榮耀而大過諸天；因為在地上祂不被認識，且被肉身所遮蔽。 • 「神啊，願祢升到高過諸天。」 你是否看見大衛預言基督的升天時，先提到了雲彩？看哪，現在也提出了類似的事，即祈求神在高過諸天之處被尊崇；儘管祂一直存在於高處，正如以賽亞所說：「聖潔的主，住在高處。」大衛也這樣說：「祢是獨一的，高過全地。」然而，祂將升到高過諸天稱為獨生子帶著肉身升天。 • 「好叫祢所親愛的人得救。」 神所親愛的人，是那些藉著祂對我們人類的愛而得救的人，祂在升天後將他們從古代的俘虜中救贖出來；正如保羅所說：「祂升上高天，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」至於神的右手，若有人稱其為聖靈，也不會錯；因為祂也被稱為神的手指，因為三位一體擁有同一個本質、能力與作為。因此先知祈求我們得救，並藉著聖靈蒙垂聽，使我們成為屬靈人，並分享那從上面降下的恩典。因為他以眾人的身份祈求上述的事。 • 「神在祂的聖所中說話。」 顯然是指基督在使徒的團體中。接下來的內容說明了這一點，他在其中描述了主回應先知的祈求。祂用這些名稱來標記聖靈的恩賜：帳幕的谷，顯然是指教會；因為他們藉著聖靈的供應，在這一谷中擁有了屬靈之水，即洗禮的聚集；大衛在別處對此說：「山谷也都長滿了五穀」；因為這是我們救恩的果子。示劍意為「肩負」，即卓越；因為在聖經中，肩膀代表這一點；因此關於掃羅，祂說：「他比眾人高過肩膀。」還有什麼比聖靈更崇高呢？或者在基督升天後所分賜的恩賜中，能找到什麼樣的卓越呢？但祂也測量，即按比例分賜。因為聖靈的顯現賜給每個人，是為了使人得益處。 • 「摩押是我的沐浴盆。」

13:3

1314 詩篇殘篇

藉著摩押，他暗示了外邦人；他稱他們為「希望的鍋」，意即那些使對他的希望變得火熱並重新燃起的人。然而，如何使之火熱呢？是藉著聖靈運作的屬靈之火。因為你看，鍋是藉著火而變熱的。

「我要向以東拋下我的鞋。」

基督展示了祂如何使外邦人的教會在以色列面前順服於祂，甚至將祂的鞋，也就是福音，延伸到他們那裡；施洗約翰曾暗示這一點，他說：「有一位在我以後來的，我就是給他解鞋帶也不配。」[註：約翰福音 1:27] 因為當時福音宣揚的時刻尚未到來。保羅也如此稱呼它，他說：「穿上平安福音的預備當作鞋穿在腳上。」[註：以弗所書 6:15] 因此，耶穌使外邦人，即那些出自外邦的人，順服於祂，並將他們作為順服者帶入以色列的產業中。

「誰能領我進堅固城？」

他稱教會為「堅固城」；因為基督所有的奧祕都包含在其中；律法和先知也藉著同樣的治理方式包含在內。他也稱之為以東。 基督被設立為唯一能引導以色列歸向教會的主，祂棄絕了那些不信祂的猶太人；但並非全部棄絕；祂也沒有在他們的能力中離棄他們，意即，祂並沒有因為那些信徒的緣故，就拋棄了他們中間那些強大者，也就是那些不信的人。

「求你幫助我們脫離苦難。」

他為猶太百姓祈求從不信轉向信心的幫助，以脫離苦難。至於「人的拯救」，你要理解為那種期待從人的教導中獲得的拯救；猶太人的教導就是如此。因為那是為了迎合他們自己的想法而產生的。

詩篇 第一百零八篇

「交與伶長，大衛的詩。」 他必然將這篇詩篇題為「交與伶長」（In finem），因為它包含了我們救主道成肉身終局時所發生的一切，即在主受難時所成就的事；因此他才詠唱了這篇詩篇。我們先前已說過，大衛是基督的預像。

「神啊，不要閉口不應我的讚美。」

他暗示了猶大；因為這篇詩篇的大部分內容都是關於他的；我們將發現他的口起初像罪人一樣，後來又像詭詐者一樣對主張開；因為他作為罪人和不法之徒，曾對猶太人說：「你們願意給我多少，我把他交給你們？」[註：馬太福音 26:15] 作為詭詐者，他對耶穌說：「拉比，你好」，並親吻了他[註：同上，49]；將那親吻作為出賣的憑據給了那些捉拿他的人。

「他們用舌頭議論我。」

1311

希西家長老 1312 肉身。（因為神道並非如某些異端所想的那樣是憑空想像，而是真實地取了肉身。）大衛為了闡明並證實這一點，再次說道：「誠實從地而生」[註：詩篇 85:11]，是指主的道成肉身；這道是從我們的地，即從人類的本性中生出的。因此，基督的神性在諸天之上是偉大的，這是因為祂從祂自己的能力中所得的榮耀；因為在地上祂幾乎不被認識，且被肉身所遮蔽。

「神啊，願你崇高過於諸天。」

你看大衛在預言基督的升天時，是否先提到了雲彩？看哪，現在也提出了類似的事，即神被高舉過於諸天而受讚美；儘管祂始終存在於至高之處，正如以賽亞所說：「聖潔的主，住在至高之處。」[註：以賽亞書 57:15] 大衛也如此說：「你是超乎全地之上的。」[註：詩篇 97:9] 然而，他稱獨生子帶著肉身升入天堂為「高舉過於諸天」。

「好叫你所親愛的人得救。」

神所親愛的人，是那些藉著祂對我們人類的愛而得救的人；祂升入天堂後，將他們從古老的俘虜狀態中拯救出來；正如保羅所說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」[註：以弗所書 4:8] 至於「神的右手」，若有人將其理解為聖靈，絕不會有錯；因為祂也被稱為「神的手指」，因為三位一體擁有同一個本體、能力和運作。因此，先知祈求我們能得救，並蒙聖靈垂聽，使我們能成為屬靈人，並分享那從上面降下的恩典。因為他是在眾人的共同位格中祈求上述的事。

「神在他的聖所中說話。」

這顯然是指基督在使徒的團契中。隨後的經文闡明了這一點，其中他描述了主回應了先知的祈求。他用這些名稱來標記聖靈的恩賜：即「帳棚的谷」，顯然是指教會；因為他們藉著聖靈的供應，在這谷中擁有了屬靈水流的聚集，即洗禮。大衛在別處談到這一點說：「山谷也都長滿了五穀」[註：詩篇 65:13]；因為這是我們救恩的果實。此外，「示劍」被解釋為「肩負」，即卓越；因為在神聖經文中，「肩」代表這個意思；因此談到掃羅時說：「從肩以上比眾民更高。」[註：撒母耳記上 9:2] 還有什麼比聖靈更崇高的呢？或者在基督被高舉所分賜的恩賜中，能找到什麼樣的卓越與之相等或相當呢？但祂也「度量」，即按比例分賜。因為聖靈的顯現賜給各人，是為了叫人得益處。

「摩押是我的洗盆。」

13:3

1314 詩篇殘篇 「藉著摩押，他暗指列國；稱它們為『希望的鍋』，意即那些使對他（基督）的希望變得火熱並重新燃起的事物。為何說是使之火熱？是藉著聖靈運作的屬靈之火。你看，鍋是藉著火而變熱的。」 「我要向以東拋擲我的鞋。」 基督顯示祂如何使列國的教會在以色列面前順服於祂，甚至將祂的鞋，也就是福音，延伸到他們那裡；施洗約翰曾暗示這一點，他說：「有一位在我以後來，我就是給他解鞋帶也不配。」（約一 27）因為當時福音宣講的時機尚未成熟。保羅也如此稱呼它，他說：「以和平福音的預備，當作鞋穿在腳上。」（弗六 15）因此，耶穌使外邦人，即那些出於列國的人，順服於祂，並將他們作為順服者帶入以色列的產業中。

「誰能領我進堅固城？」

他稱教會為「堅固城」；因為基督所有的奧祕都包含在其中；律法和先知也都在同樣的治理下被包含在內。他同樣也稱其為「以東」。他確立了唯有基督能引導以色列歸向教會，祂棄絕了那些不信祂的猶太人；但並非全部棄絕；祂也沒有在他們的能力中離去；意即，祂並沒有因為那些信徒的緣故，就棄絕他們中間那些強大的，即那些不信的人。

「求你幫助我們脫離苦難。」

他宣稱猶太百姓從苦難中獲得的幫助，是從不信轉向信心。至於「人的救贖」，你要理解為那種從人的教導中所期待的救贖；猶太人的教導就是如此：因為它是為了迎合他們自己的想法而產生的。

詩篇第一〇八篇

「交與伶長，大衛的詩。」 他必然將這篇詩篇題為「交與伶長」（In finem）；因為它包含了我們救主道成肉身終局所發生的一切，即在主受難本身所成就的事；因此他才吟唱這篇詩篇。我們之前已經說過，大衛是基督的預像。

「神啊，不要閉口不應我的讚美。」

他暗指猶大；因為這篇詩篇的大部分內容都是關於他的；我們會發現他的口起初像罪人一樣，後來又像詭詐者一樣對主張開；因為他作為罪人和不法之徒對猶太人說：「你們願意給我多少，我便把他交給你們？」作為詭詐者，他對耶穌說：「拉比，你好」，並親吻了祂，將這親吻作為出賣的信物給了那些捉拿祂的人。

「他們用舌頭對我說話。」

因為他們沒有任何敵意或仇恨的理由，卻仍因想要將祂處死而恨祂；當他們站在該亞法庭院的公會中，煽動假見證時，他們用仇恨的言語圍繞祂。當大祭司站起來對祂說：「我指著永生神叫你起誓，告訴我們，你是神的兒子基督不是？」（太廿六 63）時，他們用詭詐的舌頭對祂說話。他們問這些問題並非為了學習，而是為了編造他們認為是褻瀆的罪名。

「他們以惡報善。」

因為他們本該愛祂，因為祂醫治了他們的疾病，多次餵飽了飢餓的人；然而，他們卻將祂所施予的那些恩惠的憑據，在彼拉多面前用來控告祂。

「願你派一個惡人轄制他。」

正如神被稱為公義的，並據說以公義為樂（「因為耶和華是公義的，他喜愛公義」），同樣地，魔鬼是惡人，因為他喜愛罪惡；他不僅自己犯罪，還引導那些容忍罪惡的人。他希望將這人派在猶大之上，好讓他像轄制鬼魔一樣轄制他；因為這賣主的人與他們同屬一類。

「願撒但站在他的右邊。」

他不僅身為門徒卻出賣了老師，甚至無法以貪財作為藉口：因為基督體恤他的軟弱，將錢囊託付給他，所以這賣主的人絕非因為缺乏錢財而受苦。

「願他的日子短少。」

因為他本來被任命為永遠的使徒，正如其他使徒一樣，但他只在直到出賣的那幾天裡保持了職分。

「願他動搖，流離失所。」

因為他們從對神的認識中動搖，成為了他們古老家鄉耶路撒冷的流亡者；他們在世界各地乞討，找不到居住的地方：這是乞丐的特徵。

「願無人憐憫他。」

因為神轉離了那些憐憫的人，並說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」（太廿三 37）還有誰能憐憫他們，還有誰能同情他們呢？

「願他從地上被剪除。」

什麼地？當然是活人之地：大衛自己曾說：「我信在活人之地得見耶和華的恩惠。」（詩廿七 13）

「因他不記念施慈愛。」

對誰？顯然是對他自己；因為他沒有轉向悔改，從而無法獲得憐憫並享受慈愛。一個不憐憫自己的人，怎能從審判者那裡獲得憐憫呢？

「反倒追逼困苦窮乏的人。」

主是困苦窮乏的；因為祂本來富足，卻為我們成了貧窮的；祂不僅貧窮，而且因為猶太人的頑梗，祂陷入了極度的貧窮，以至於說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（太八 20）這是極度貧窮的證明。

「和傷心的人。」

祂自己也為了我們而傷心；因此祂說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」（太廿六 38）

「他喜愛咒詛。」

他聽到了什麼樣的咒詛？當他策劃出賣時，獨生子對他說：「人子固然要被賣……那人不出生倒好。」（太廿六 24）

「他不喜愛祝福。」

他指的是使徒的祝福，基督曾對他們宣告：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」（太十九 28）

「他以咒詛為衣。」

這些是人的內在；因此，內臟是理性的靈魂美德，因為內臟並不保留相同的食物，而是時而接受，時而排出；正如思想也不停留在同一事物上，而是不斷變化。至於骨頭，我們理解為實踐性的美德，因為它們是堅固的。既然水適合內臟（因為它們在濕潤中滋養），而油適合骨頭（它們非常喜愛油的塗抹）；他理所當然地將水歸於內臟，將油歸於骨頭，以表明咒詛適合他，因為他追求與之相稱的邪惡。

「耶和華啊，求你為我行事。」

人們常說，由於人性，卑微的事物適合基督的位格；但即便如此，崇高的事物也與卑微的事物結合在一起。因為當他說「為我行事」時，他補充了「因你的名」，即為了我的尊榮。因為父的名就是子；因此也說：「奉主名來的是應當稱頌的」，因為祂與父同等且不變，因此承擔了父的名。但如果祂有如此的尊榮，為什麼還要禱告？他說：「因為你的慈愛美好」，再次稱自己為父的慈愛；之所以稱為慈愛，是因為我們藉著祂的降臨獲得了憐憫；之所以稱為父的慈愛，是因為我們的救贖是藉著祂的旨意完成的。既然我如此良善，以至於為了憐憫人類而成為人，求你為我行事。因為道成肉身者理當禱告，向神祈求幫助，並承擔適合人性的卑微。

「救我，因為我困苦窮乏。」

他稱自己的貧窮為自願的，即謙卑；稱自己的困苦為他所特有的，即猶太人的悖逆。因為既然他們是祂的作品，卻因祂為他們取了肉身，祂必然將他們的錯誤視為自己的困苦。

「我如日影漸漸偏斜。」

當太陽落山時，它的影子會大幅偏斜；當太陽落下時，影子也隨之消失。因此，當邪惡氾濫，以至於人類甚至向神，即基督，舉手時，基督就被從中間除去，並忍受死亡，好讓邪惡和罪惡被治死，正如保羅所說：「因為我們的舊人與他同釘十字架」等。

「我的膝蓋因禁食軟弱。」

正如約翰所說，基督因旅途勞累而坐下，如果祂因禁食而膝蓋軟弱，也不足為奇：因為為了證實祂所取的肉身，祂在無罪的情況下忍受了人的軟弱。

「我受他們的羞辱。」

馬太記載了這事在字面上是如何發生的：「從那裡經過的人譏誚他，搖著頭，說：『你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！』」（太廿七 39-40）

「耶和華我的神啊，求你幫助我。」

祂將我們的幫助和救贖視為祂自己的，因為祂成了我們與父之間的中保和大祭司：因此祂稱父為祂的主和神：這也適合我們的人位。中保和大祭司的特徵，就是承擔那些他為之獻祭和代求之人的位格。

「使他們知道這是你的手。」

祂所說的手是什麼？顯然，祂在此處藉著手表示十字架和復活的救贖計畫。因為神的大神蹟通常被稱為神的手指，與所說的事物相比，既然十字架和復活是最大的神蹟，祂必然稱其為手。祂希望人們認識這一點，並知道這是祂所做的：即這是藉著祂的旨意和美善完成的，好讓他們學習父與子的和諧，並領悟神聖知識的奧祕。

「任憑他們咒詛。」

他在此處稱十字架為咒詛；因為律法上寫著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」（申廿一 23）因此，他們不尋求以其他方式處死祂，而是藉著十字架，想要用律法上所寫的咒詛來羞辱祂；但父卻將其轉化為祝福。因為若不藉著十字架，祂就不會被敬拜，也不會被相信。

「願那起來攻擊我的人蒙羞。」

他說，願猶太人蒙羞，因為他們看到被他們釘在十字架上的那一位，正受到所有人的敬拜。祂自己並不因猶太人的羞辱而憂傷，反而因普世的救贖而歡喜。

「願那控告我的人披戴羞辱。」

他所說的羞辱，是指那些控告並褻瀆基督的猶太人的羞辱，因為他們將那位按肉身出於他們、且為拯救他們而來的主釘在十字架上。然而，他們卻披戴了這種羞辱；因為他們並不否認所發生的事，反而將十字架的罪行歸於自己。因此，他們像披上外袍一樣披上了上述的羞辱；因為在十字架的罪行（被稱為外袍）之上，他們否認了那位藉著自己的復活使世界復興的主。這對他們來說，理所當然地成為了雙重的羞辱，如同雙重的外袍。

「我要用口極力稱謝耶和華。」

教會是基督的口；因為祂必然是教會的頭；因此，祂宣稱要藉著教會向父稱謝。因為接下來的內容使這一點變得清晰。

「我要在眾人中間讚美他。」

因此，祂作為羊群的牧師，作為初熟的果子，必然按照道理將我們的頌讚，即我們自己的稱謝，也就是感恩，置於其中。

「因為他站在窮乏人的右邊。」

因為在猶太人中，祂因他們的無信而貧窮，祂卻在列國中使祂富足，站在祂的右邊：這在你眼中看來似乎是卑微的，但卻是非常崇高的，且只能論及作為神與同本體之子的獨生子。正如子不僅坐在父的右邊，也站在右邊（司提反說：「我看見天開了，人子站在神的右邊」）；同樣地，父也被說成站在子的右邊，好讓我們學習父與子具有同一的尊榮。

詩篇第一〇九篇

「耶和華對我主說。」 為了顯示父與子在一切事上的同等，以及子並非自己強奪王權或神性的尊榮（因此保羅說：「他不以自己與神同等為強奪的」），而是藉著父的美善和對子尊榮的喜悅，祂擁有了與父同等的王權。既然「在右邊」是為了祂對我們的體恤而說的（因為如果神有右手，也就有左手）；但這些關於那不可分割、無形且充滿萬有者，在適當的時候是無法言說的；之所以這樣說，是因為我們現在無法以其他方式聽聞並學習關於父與子的頌讚，因此祂必然補充：「等我使你仇敵作你的腳凳。」意即，直到現世的生活結束。因為在現世的生活中，父使子順服，子也將人性順服於父。但當這世代結束，神在所有進步的人中成為萬有之時，我們將進入完美的觀照與知識，在子裡看見父，在父裡看見子。因此，主也說祂那時將在父的榮耀中降臨。

「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖。」

能力的杖就是救主：關於祂，經文在別處補充說：「你必用鐵杖打破他們。」既然杖具有雙重功能——既懲罰又引導；而十字架既引導我們，又懲罰魔鬼，因此它必然被稱為能力的杖，因為它成就了這些事。祂從哪裡將這杖發給基督呢？他說：「從錫安」。因為獨生子在那裡獻上了自己：祂在那裡開啟了受難：祂在那裡將為了記念受難而設立的奧祕傳給了我們。

「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣。」

他在此處稱十字架為基督的權柄；因為世界的統治者和君王在十字架上被擊敗了：他理所當然地將祂掌權的日子理解為十字架的日子；這是因為在其中所行的神蹟，如大地的震動、太陽的退去、從午正到申初的黑暗：隨後是因為在其中罪惡被遮蔽，魔鬼被擊敗。因此，在這一日，祂帶著權柄，即十字架，不僅是作為被釘在上面的人，也是作為背負它的人。以賽亞更清楚地解釋了這一點，他說：「政權必擔在他的肩頭上。」

「耶和華在你的右邊。」

你看，「坐在我的右邊」並非指某個地方，而是指子與父的合一，以及在一切事上的同等。因為如果子坐在右邊，為什麼又說父在祂的右邊呢？「當他發怒的日子，必打碎列王，和那些聚集在一起對抗主和祂受膏者的君王」；他稱希律、彼拉多、亞那和該亞法以及與他們在一起的人為君王。

1325

1326 詩篇殘篇 • 在列國中施行審判。 他並未說「他將審判列國」，而是說「在列國中施行審判」（意即：在列國中定罪），這指的正是魔鬼；關於魔鬼，主自己在即將受難時曾對使徒們說：「這世界的王受了審判。」因此，他定了他的罪，在列國中顯明了他的權勢；並使鬼魔的屍骸遍滿各地；因為他不僅擊敗了魔鬼，也擊敗了牠的軍隊。當他藉著自己的死臨到地上，並廢除了死亡時，他粉碎了那些屬靈毒蛇的頭。 • 哈利路亞。 詩篇第一一○篇 這篇詩的題詞十分輝煌。因為「哈利路亞」翻譯出來就是「讚美神」。它還有另一層更輝煌的意義，即它是按照希伯來人的字母順序編寫的；因此，他們將二十二個詩節分配給這篇詩，正如希伯來文有二十二個字母一樣。 • 我要稱謝你，主啊。 為了不讓我們在稱謝時，一部分歸向神，另一部分卻傾向罪惡；也不要讓我們一隻腳邁向公義，另一隻腳卻留在罪惡的泥淖中；而是要將我們全心獻給他，因為他是萬有的創造者與造物主，他不屑於接受殘缺不全的禮物。 • 稱謝與威嚴。 我們的救恩是神的工作。關於這一點，基督曾對父說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的工作，我已成全了。」這項工作具有雙重的結構，一方面來自我們的意願，另一方面來自神的慈愛。因為我們當求，而他當賜；我們當叩門，而他當開門。因此，稱謝是屬於我們的；因為藉著稱謝，我們表明了對邪惡生活方式的離棄，以及對良善生活的渴望；而威嚴則是屬於神的。因為對於偉大的神而言，憐憫微小者、高舉卑微者、接納迷途者，是合宜的。所以，這項神的工作是由兩者共同成就的，也就是藉著他的威嚴與我們的稱謝。 • 他將大能的作為傳給他的百姓。 使徒們正是倚靠這大能，往各國去傳道，並藉著他們的言語與勞苦，使全地歸信，承受了產業。 • 他向他的百姓施行救贖。 這顯然是指藉著救主所成就的救贖。關於這一點，撒迦利亞在基督受孕時曾預言他的降生說：「主以色列的神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」

1327

1328 長老黑西修（Hesychius） • 他的名聖潔而可畏。 聖潔，是因為他被稱為受膏者（基督）。主的受膏是所有聖潔的圓滿，約翰對此說：「你們從那聖者受了恩膏。」可畏，是因為他也被稱為審判者，他說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判全交給子。」 詩篇第一一一篇 這篇詩也是按照字母順序編寫的。但前一篇包含的是對讚美詩的編排，而這一篇則包含對生活方式的編排；因此，希伯來人的子弟有必要為兩者都配上字母。 • 敬畏主的人有福了。 因為敬畏神的人會操練自己遠離一切惡事，不屈服於瑪門，不與世界為友，並將審判者視為就在眼前。因此，凡讓神引導自己一生的人，理所當然地被稱為有福。 • 他的後裔在地上必強盛。 義人的後裔是指那些領受他們教導的人，無論是肉身上的親屬，還是外邦人。 • 在黑暗中有光升起。 為什麼是給正直人呢？因為行惡的人恨惡光，因為他們被光所責備，且不願將眼睛轉向光。 • 恩待人、借貸給人的，這人有福了。 先知理所當然地稱讚那不僅是單純借貸，更是在憐憫中顯出恩慈的人。因為前者是出於貪圖利益，而後者則是出於憐憫的律法來借貸與分享。因此，這裡清楚地描繪了愛窮人的人。正如所羅門在箴言中所說，這人是借貸給神，因他憐憫窮人。 • 他必永遠被記念。 既然那些在世上富有、作王，或擁有其他世俗顯赫地位的人，他們的記念都是暫時的，他便宣告義人的記念並非如此，而是永遠的。 • 他必不怕兇惡的音信。 無論你是說死亡，還是親屬或子女的喪失，或是財產的損失，他說，他都不會懼怕這些事。約伯將為此作見證，他在一切事上說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回……」等等。 • 他施捨錢財，賙濟貧窮。 在這裡，你也可以將貧窮人理解為那些缺乏神之道的人，也就是外邦人，使徒們像農夫一樣，將屬靈的道播種在他們心中。因為沒有什麼能阻止我們也從歷史的角度來理解這一點。他暗示施捨就是播種；因此他說散發憐憫，好讓我們能收穫與播種相稱的莊稼。因為那種在祝福中播種的，也必在祝福中收穫。那人也理所當然地被稱為散發者，因為他的右手慷慨地施展憐憫。義人的角就是對神的信靠；因為我們藉此抵擋那些興起的仇敵。這在如今雖然是崇高的，卻不為多數人所知。因此，他在榮耀中被高舉，顯明了在來世他將擁有何等偉大的榮耀。 • 惡人看見便惱恨。 魔鬼咬牙切齒；因為咬牙切齒是牠的特徵，就像兇猛的獅子一樣；但這惡人也將在為他所預備的地獄之火中消融。正如主所說，那裡有哀哭切齒。 詩篇第一一二篇 • 主高過萬國。 雖然他在這裡受讚美，但這榮耀是奔向天上的，他在那裡擁有非人手所造的祭壇，天使的軍隊在那裡不斷地讚美他；我們也學會了效法他們進行讚美。 • 誰像我們的主神呢？ 神居住在高處，不僅是因為天是高的，且被稱為他的居所，更因為他居住在聖徒中間。而這些聖徒也是高處的，因為他們不追求任何屬世的事物；關於他們，以賽亞說：「聖潔的主住在高處」，稱聖徒為高處的人。 • 他使不能生育的婦人安居家中。 無論你是指整個受造界，還是指從外邦人中召出的教會，這話都適用；因為他們曾因拜偶像而不能生育。因此，他將這在外流浪的教會帶入他自己的家中，即律法中，並顯明她成為神所收養之子女的母親，歡喜快樂；以賽亞如此清晰地描繪了她的形象：「你心裡必說：『這些人是誰生的？我原是喪子、獨居的，是被擄的。這些人是誰養大的呢？我原是被撇下獨自一人的；這些人從哪裡來呢？』」 詩篇第一一三篇 • 海看見就奔逃。 這或許是在猶太人出埃及時，按感官層面所發生的事，儘管我們知道那裡的海並非奔逃，而是分開了。即便這些事發生了，但隨後的事卻並非如此。我們何曾聽說過山嶺在他們面前跳躍，小山像羊羔呢？因此顯然，那些發生在他們身上的神蹟，雖然是局部的，卻是為了預表我們的事。因為海應當被視為邪惡的生活方式，因為它不穩定，且對身處其中的人造成船難與風暴；而約旦河則是指洗禮的恩典。因此，這生活的海逃避那稱謝的人，因為它是鹹的，不能與那一旦離棄了罪惡之鹽的人混在一起。而約旦河並不逃避，而是向那些稱謝的人倒流，因為他們轉向了悔改的眼淚；因為悔改是在洗禮的大能中運作的，若一個人沒有先受洗，或至少在悔改的同時受洗，他就無法獲得悔改的果子。因此，律法藉著水來潔淨一切污穢。但約翰在宣講悔改時，也同時帶來了洗禮。 • 山嶺跳躍如公羊。 因為所有的先知在看見稱謝者的回轉時都歡喜；其中一些被稱為山嶺和公羊，因為他們領受了更大的恩典；而另一些則被稱為小山和羊羔，因為他們領受了雖較小，但與前者同類的恩典。 • 海啊，你為何奔逃呢？ 先知在靈裡預見了十字架上所發生的奧祕，感到驚奇，他看見先知們歡喜跳躍，他們先前曾為人類的命運哀哭，並以哀歌充滿了他們的預言；而約旦河則倒流，為悔改提供眼淚。為何要倒流呢？因為那曾犯罪的人回頭了，離棄了先前的道路。 • 地因主的面而震動。 這裡再次將震動稱為驚恐，將神蹟稱為出神，以顯示所發生之事的偉大。接著，他顯示了一個人的美德是何等大，他稱僕人（我指雅各）為「主」。基督將自己變成了水的池塘與泉源；因為他用槍刺開肋旁，從自己裡面引出了洗禮的池塘，以及奧祕的泉源；因為水與血流了出來，前者是奧祕的象徵，後者是洗禮的印記。 • 不歸與我們，主啊，不歸與我們。 他說，這是為了你的憐憫，也就是為了基督。因為他自己說他是真理：「我就是道路、真理、生命。」關於他是真實的憐憫，詩篇作者曾歌唱：「主啊，求你向我們顯出你的憐憫。」因此，他在獨生子道成肉身的事上將榮耀歸給自己，因他藉著子得了榮耀並顯明出來。這就是主在福音中所說的：「父啊，願你榮耀你的名。」他如何榮耀呢？藉著拯救我們。 • 我們的神在天上。 他在天上也在地上，不僅是因為他充滿萬有，更因為他藉著肉身降生在地上，不僅如此，他還制伏了魔鬼；釋放了那嘆息的受造界，顯明了他自己的榮耀，並在這些事之前拯救了人類。因為他作為愛人者，比一切更渴望這件事。 • 主記念我們。 神何時曾忘記過人類呢？但這正是所暗示的。因為我們處於咒詛之下，若非基督懸掛在木頭上擔當了我們的咒詛，我們就無法從中得釋放並領受祝福，所以他說主理所當然地先記念我們，然後才賜福給我們。 • 天，是主的天。 你看創造主是如何為我們分配受造界的；正如他自己是不可見的，擁有不可見的天之天，他也將可見的受造界分配給了我們。 詩篇第一一四篇 • 我愛，因為主必垂聽。 那先前敬畏主的人，如今已從敬畏中長進，轉向了對神的愛，他會說：「我愛」；愛誰呢？當然是全心、全性、全意地愛主神，以至於為了他，甚至在真理上爭戰直到死亡，並因著對神的愛，甘心忍受一切試探，承擔一切危險。 • 我在我的日子裡要求告。 意即：在我一生的所有時間裡，我都要求告；在公義的日頭下所度過的我的日子裡，我因常得光照，便求告他。 • 我遭遇患難與愁苦。 他將悔改稱為患難與愁苦；患難，是因為它帶有對罪的記憶；愁苦，是因為它伴隨著悔改所必需的勞苦，例如麻布、灰燼與守夜。凡找到這悔改的人，也就是奔向它的人，理所當然地要求告主的名。因為禱告是悔改的實質。 • 主保護愚蒙人。 他並未說「他不讓他們陷入危險」，而是說「在陷入之後，他拯救了他們」。 詩篇第一一五篇 • 我要舉起救恩的杯。 因為這杯確實是救恩的，就是用讚美來稱頌萬有的救主神。神喜悅這個，他從我們這裡接受這香氣。正如基督自己所說：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」 • 我要以感謝為祭獻給你。 既然基督降世廢除了牲畜的祭，而他自己作為「道」引入了理性的祭；先知理所當然地應許要獻上讚美的祭，並且是在主的名中，也就是在基督裡獻上。因為他吩咐使徒們也要這樣禱告：「你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。」

1337

詩篇殘篇 以色列曾藉此進到神面前。如今信心就是那門，我們藉著它，在律法與先知的見證下，更親近地被引領到神面前。

「神是主，祂向我們顯現。」

在此，先知對道成肉身感到驚奇，因為祂身為神與主，且具有那樣的本質，竟屈尊顯現。當他說「顯現」時，是指祂的救贖計畫，即進入童女的腹中，並與人類同住。因此他說：「我們為你們祝福」，是因為你們享受了這樣的恩典；這也是基督所說的：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」

「要在茂密處設立節期。」

這裡的「茂密處」是指「稠密之處」；因為「稠密」一詞，即使是我們這套論述之外的人也稱之為「茂密」。

「你是我的神，我要稱謝你。」

這話是對誰說的呢？豈不是對上述那位顯明的主嗎？祂將他從患難中救贖出來，使他的仇敵降卑，將匠人所棄的石頭立為房角石，並使信靠祂的人亨通且得救。

「你們要稱謝主，因祂本為善。」

先知從何處開始這篇詩篇的歌詠，就從何處為它畫下句點，好叫我們在整個人生中持守稱謝。

詩篇第一一八篇

「行為完全、遵行主律法的，這人便為有福。」 第二等人，如同攀登到更卓越、更高的階梯，他們以另一種方式成為有福，因為他們不僅修正了道德行為，更進而深究祂見證的奧秘。

「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」

少年人是指外邦的百姓，在信主之前行為彎曲，他們要用什麼來潔淨自己的行為呢？豈不是藉著謹守神的話語嗎？因為對神聖律法的思想，具有潔淨並保守一切的作用。關於「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」，辛馬庫斯（Symmachus）這樣解釋：「少年人用什麼來使他的道路光亮呢？」他教導說，少年時期充滿了許多污穢與不潔，因此需要潔淨。所以，在尋求這個問題後，他說他找到了方法：「就是要遵行你的話語。」

「因我尋求了你的見證。」

因此，不要再判我配受羞辱與輕視；因為我尋求了你的見證，就是我曾說過「行為完全、遵行祂見證的人便為有福」的那見證。

「我的靈昏睡。」

正如昏睡是睡眠的開始，靈魂有時在罪惡的起頭時，也被稱為昏睡，彷彿被拖入罪的睡眠中，卻又藉著對美好事物的記憶而更新、甦醒。

「求你除掉我的羞辱。」

每一個義人都會提防罪人所施加的羞辱，當他們在美德上稍有失足時，罪人慣於羞辱他們。但神運用良善與慈愛來審判，祂並不輕看他們的羞辱，而是藉著糾正他們，除掉那羞辱，即使他們只是稍微失足。

「你本為善，主啊。」

義人的工作是，在一切發生的事上，因接受神的護理而感到滿足，即使在被認為較為苦澀的事上，也要對神說：「你本為善」；並持守同樣的志向，說：「我要時時稱頌主。」

耶路撒冷長老希西阿（Hesychius）

十二先知與以賽亞（及但以理）之詩體摘要，附有難解之處的註釋。

這對神聖的先知來說，是一種古老的勤勉，即多半以詩體的形式來闡述預言，以求對所探討的事物更加明晰。因此，你會看見大衛彈奏豎琴，箴言的作者闡述他的箴言，傳道者闡述他的預言。約伯記也是如此寫成，雅歌也同樣被劃分為詩句。此外，當我發現使徒的書卷也曾被某人如此編寫時，我便不無理由地在十二先知的書卷中也跟隨了這個做法。但由於詩句的劃分闡明了許多晦澀之處，並教導了許多疑難標點應當放置的位置，好讓無知者與博學之士都能從中獲得或多或少的勞作益處。

在聖靈超乎功德的幫助下，這對於研究者是極其必要的，我增補了簡短的註釋，針對那些疑難、或許晦澀或完全模稜兩可之處，將其附在詩句旁，以便在閱讀的同時也能獲得理解。至於大部分內容是以寓意（anagoge）來說的，不必感到驚奇，因為這書卷本身就是預言。先知們，或者說在他們裡面說話的那位，所關心的並非說出那些對其他人（即未領受聖靈的人）來說顯而易見的事，而是關於神的預言、祂所施行神蹟的敘述，以及在敘述者時代之後許久才會發生的奧秘；這些事不應以卑微的方式去理解，因為那將是對啟示之靈的侮辱。然而，若有人試圖將先知的解釋與聖靈的異象分開，他將無法領會。因為你會說何西阿這些話是什麼意思：「以法蓮是惡靈，為何將油運往埃及？」這是什麼樣的責備？這有什麼值得指責的？阿摩司所傳遞的捕鳥人的籃子是什麼意思？撒迦利亞先知所寫的、帶著七眼的錫石又是什麼意思？還有許多類似的事；關於這些，那位藉著先知筆尖說話的主，指明何西阿曾說：「我已加增了異象，並在先知的手中顯現。」這句話簡要地傳達了這一點，即有些先知隱藏了他們發布預言時的君王，或者他們是在外邦中說預言，或是出身於外邦。因為即使預言主要是發給以色列的，但有些先知確實曾被外邦人聽見。約拿豈不是特別讓我們推測到這一點嗎？他本人出身於外邦，並在外邦中說預言。先知被差遣去向尼尼微人傳道，而列王紀書卷則指出他來自迦特（Gath），那是外邦人的總督轄區之一。經上說：「耶和華以色列神的話，藉著祂的僕人，迦特希弗人亞米太的兒子約拿所說的。」因此，他沒有標註預言的時間。約珥在寫下序言時也是如此：「老年人哪，當聽這話，地上的居民哪，都要側耳而聽。」俄巴底亞也是：「我從耶和華那裡聽見信息，並有使者被差往列國去。」還有那鴻說：「尼尼微的默示。」這一切都迫使人們對他們有類似的推測。至於哈巴谷，如果他確實是被天使帶往巴比倫又帶回的那位，我無法說得清楚，但他在書卷的序言中，不僅提到猶大、撒馬利亞或以色列，而是提到全地。因為在整部先知書中，他所引入的指控並非僅針對猶大。如果你尋求瑪拉基，你會發現他將預言的重點分配給列國。他雖然被稱為主的使者，但仍是人；因為神的使者被稱為先知；哈該證明了他自己以及他所使用的其他先知，都是他預言的僕人。他說：「耶和華的使者哈該，在耶和華的使者中對百姓說。」或許先知也擁有這個名字。但此外，為了更準確地認識先知書，還應當補充一點，即預言的恩賜是古老的，從人類創造之初就開始了。因此亞當關於夏娃說了具有先知恩賜的話：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」亞伯拉罕被神親自稱為先知，神對亞比米勒說：「把那人妻子歸還他，因為他是先知。」因此，並非只有那些名字被寫在預言上的人才是先知。否則，撒母耳怎會被稱為先知之首？那些聚集在以利沙身邊的人怎會被稱為先知門徒？因為並沒有這些人或那些人的書面預言流傳下來。因此，凡是在哲學上或許優於他人，並在先知理論上顯著的人，他們或是被記錄在神所默示的歷史書卷中，記載了他們藉著先知之靈所說或所做的事，如撒母耳、以利亞和以利沙；或是受聖靈的感動，親自編寫了先知書，如十二小先知、以賽亞、耶利米、以西結和但以理。其中以西結、但以理、哈該和撒迦利亞，是在猶大百姓被亞述擄掠之後說預言的。耶利米則預言了這次擄掠。西番雅並非在整個預言時期，而是在約西亞王統治期間，與耶利米開始說預言的時期同時興起。其餘的人與以賽亞同時，但比撒母耳、以利亞和以利沙晚。這從以利沙臨終時，以色列王約阿施在場一事可以看出。在約阿施之子耶羅波安的日子，何西阿發布了預言。與他同時興起的還有阿摩司、彌迦和以賽亞；正如每卷預言書卷首所列的君王，能教導勤勉研究與探尋的人。至於序言中剩餘的部分，我們必須補充：阿摩司與何西阿是在猶大與撒馬利亞說預言，因此他們將預言編寫在猶大君王，以及統治那被劃分給以色列十支派的耶羅波安的時代。顯然，伯特利的祭司亞瑪謝曾對阿摩司說：「你這先見哪，要逃往猶大地去，在那裡吃飯，在那裡說預言，卻不要在伯特利再說預言。」凡是預言未來猶大命運的人，都只提到在其中統治的君王。

何西阿先知章節

一、以色列會眾的預像，基督按肉身從其中誕生；百姓一部分留在不信中，另一部分後來回轉並得救。

二、對會眾的威脅，因為她將被剝奪神所賜的一切美物，甚至包括她自以為從偶像那裡得來的。

三、預言猶大會眾如何被降卑，並從偶像的奴役中停止；而從其中信主的人，將與列國一同分享新約及基督裡的奧秘。

四、對會眾的指控，因為她受神所愛，卻奔向偶像；並預言她古老的體制將完全廢止，她本人後來將回轉歸向基督。

五、敘述猶大百姓及其祭司如何行惡與犯罪。

六、對猶大官長的指控，因為百姓因他們的緣故而犯罪；他們並未真誠地回轉歸向神，卻以不合法的祭物尋求祂，因此尋不見。

七、命令宣告猶大百姓所犯的罪，以及基督藉著奧秘、復活與升天所成就的事。

八、彰顯神的慈愛與猶大百姓的忘恩負義；並勸勉他們，好讓他們能與列國一同分享回轉與認罪，並與那在十字架時刻得救的強盜一同有份。

九、對屬肉體的以色列的指控，關於他們在基督身上所犯的種種罪行；以及他們未察覺自己的體制已衰老，反而嫉妒列國古老的邪惡，因此神威脅要使他們降卑。

十、猶大百姓的哀歌，關於他們對神所犯的罪，以及他們從神所受的管教；並因偶像的迷信，他們的聖殿與土地如何滅亡，以及他們從神所領受的律法。

十一、猶大喜樂的喪失，因為他們模仿列國的邪惡，玷污了神的祭物與奠祭，並將偶像的迷信帶入聖殿。

十二、神如何慈愛地揀選了以色列，他們卻奔向偶像，背離了神的侍奉，甚至不敬畏那為他們道成肉身的基督；因此招致了不結果子與分散到列國的咒詛。

十三、對屬肉體的以色列的指控，因為他們起初敬虔，後來不僅侍奉偶像，還拒絕了基督的國度；並威脅他們將受到的懲罰。

十四、勸勉古老的百姓歸向敬虔；並因他們拒絕了道成肉身的基督而威脅他們；並預言祂如何從埃及被父呼召，那時祂還是嬰孩。

十五、對猶大偶像迷信的指控；他們雖受神糾正卻未回轉，反而使祂的宣告歸於徒勞，招致了神對其體制與聖殿的憤怒。

十六、基督對猶大施行的慈愛，他們卻堅持行惡；因此宣告他們將受懲罰，而基督將被父伸冤，因為他們不聽從祂。

十七、勸勉應當如何回轉歸向神，並指控猶大百姓在違法時所思謀的事。並敘述基督藉著律法、先知以及祂親自降臨所施行的恩惠。

十八、猶大百姓如何因羞辱基督而得到報應，並因堅持偶像的奴役而滅亡；以及他們起初從神領受了多少恩惠，後來卻因忘恩負義而受管教。

十九、對猶大的責備，因為他們拒絕了基督的國度；而祂卻廢除了魔鬼，終結了死亡，並威脅要使會眾及其體制滅亡。

二十、勸勉認罪，並應許赦免與分享外邦百姓所享受的奧秘。

何西阿意為「得救者」。他來自以薩迦支派的伯利摩（Belemoth）。他給出了一個預兆，即主將來到世上與人同住。示羅的橡樹將被分為十二部分，成為十二棵橡樹，聽從並跟隨那在世上顯現的神，藉著祂，全地將得救。他死後葬在自己的土地上。

約珥先知章節

一、對猶大的指控，並預言列國百姓將對猶大百姓所做的事。

二、猶大祭司因百姓不結果子及律法祭祀的廢除而哀哭。

三、勸勉以色列悔改，因他們現在所遭遇的災難，以及在審判之日所預期的事。

四、預言福音的宣講。

1349

13:0 論十二小先知書 新約子民之治理，以及在末世時將要發生之事。

五、關於悔改方式之教導，以及神憐憫之應許，並藉由廢除魔鬼權勢之奧祕所作的預言。

六、關於藉由十字架得救之預言，以及新奧祕之傳遞；基督道成肉身，為要消除先前的罪惡，特別賜給了屬靈的以色列。

七、關於普世恩賜與聖靈澆灌之應許；以及關於末世時將要發生之事，與屆時誰將得救的預言。

八、關於對魔鬼審判的威脅，因牠們將神的子民出賣，使其淪為情慾的奴隸並敬拜希臘偶像；以及對不虔誠者回轉的應許。

九、關於神聖熱心的勸勉，對普世審判的威脅，以及對實踐美德的勸誡。

十、關於十字架時期所發生之事的預言，關於新耶路撒冷的聖化，關於使徒與先知的一致性，以及從主之殿、從主肋旁流出的神祕泉源；關於魔鬼的消滅、亞當的復仇；以及關於審判魔鬼與在屬靈錫安居住的應許。

約珥（5）意為「主的愛子」或「開始」。他出自流便支派，來自邊界田野；他在平安中去世，並葬於該處。

阿摩司先知書章節

一、關於基督向猶太人顯明荒涼的預言。

二、對與以色列為鄰之列國的威脅，因他們以各種方式得罪以色列，並對神不敬。

三、對猶大與以色列的威脅，因他們違背律法，出賣基督，並得罪祂的門徒；他們在聖殿中行淫亂，並阻礙其中的屬靈人作工。

四、關於以色列雖被神揀選卻背棄了祂，因此遭受鞭打；以及一切管教皆由神所施加，並由祂藉先知所宣告。

五、對撒馬利亞所犯之罪的控訴，對屬靈推羅的威脅，以及關於以色列將有部分得救的預言。

六、關於將要臨到耶路撒冷與其餘猶大地之事的預言，因他們除了其他罪行外，還在規定的地點之外獻祭，違背了律法。

七、關於猶太子民將要遭受以及先前已遭受之苦難的敘述；以及關於救主降臨的預言。

[註：(5) 約珥，他來自伯和崙（Bethoron）田野，見 Epiph.；鄰近伯和崙田野，見 Doroth.]

1351

1352 希西家長老（Hesychius）

八、關於猶太會堂徹底墮落的預言；以及對回轉歸向神的勸勉；並關於那些得罪基督者將要遭受之事的預言。

九、關於敬虔的建議，關於猶太人哀哭的預言，以及關於審判之日罪人將要遭遇之事的預言。

十、對猶太祭祀的棄絕，以及控訴他們敬拜鄰國的偶像，儘管他們在人數與力量上更為強大；以及他們如何因沉溺於享樂而轉向淫亂。

十一、對以色列荒涼的威脅，以及對他們得罪律法與神的敘述，因這些緣故，神威脅要引進巴比倫人。

十二、關於巴比倫人入侵的預言，關於猶太人在來世將要遭受的審判，關於救主肉身降臨，以及關於因祂的降臨而將臨到猶太人之事。

十三、關於伯特利祭司對先知設下陰謀的敘述，以及先知在神的命令下對祭司所發出的威脅。

十四、關於基督將要帶給聖殿之毀滅的預言；以及關於猶太子民在安息日與月朔所犯之罪的敘述，因這些緣故，他們的土地連同居民一同受管教。

十五、關於十字架上將要發生之神蹟的預言，以及當恩典離開他們後，猶太人將要遭受的災禍。

十六、關於基督威脅要對聖殿與子民所作之事的預言；此外，祂責備他們，如同外邦人一樣與祂疏遠。

十七、關於忠信的以色列如何藉由救主的降臨與不信者分離，大衛的國度如何在他們中間更新，以及他們將如何與律法一同享受恩典的美善。

阿摩司意為「堅固」或「力量」。阿摩司來自提哥亞（Thecue）；亞瑪謝（6）多次用棍棒擊打他，最後用劍殺了他。當他尚有氣息時，他回到了自己的土地；兩天後死在那裡，並葬於該處。

俄巴底亞先知書章節

一、對魔鬼的威脅；以及關於牠自己、那些在謬誤與不虔誠中受牠轄制的人，將要從使徒與那些從不虔誠中回轉的人那裡遭受何事的預言。

二、對魔鬼的威脅，不可因列國的謬誤而歡喜；以及關於藉由福音呼召所享受之奧祕的預言。

三、關於那些操練美德的人，如何奪取屬靈外邦人與猶太人的產業；而那些從以色列信主的人，則遷徙到基督的治理與信仰中。

[註：(6) 亞瑪謝。伯特利的祭司，見 Epiph. 同上。殺了他。亞瑪謝之子，用棍棒擊打他的太陽穴。見同上 Epiph. 與 Doroth. 此處我傾向讀作「尚有氣息時」。]

1353

俄巴底亞意為「承認的僕人」。他來自示劍；他就是那位第三百夫長（7），亞哈謝手下的第三位；他祈求以利亞，並奇蹟般地得救，成為他的僕人。他因以利亞的緣故受了亞哈謝許多苦，最後藐視死亡，離棄了國王，跟隨以利亞並作了先知。他在平安中去世，與他的列祖葬在一起。

約拿先知書章節

一、神對約拿的命令，先知的逃跑，海上的風暴，以及藉由抽籤揭露先知是逃亡者。

二、約拿先知如何被大魚吞下，在魚腹中度過三日三夜後向神禱告，隨後被魚吐在陸地上。

三、神第二次對約拿發出的宣講命令；前往尼尼微並宣講；尼尼微人聽從後悔改，神因此回心轉意，止息了威脅。

四、約拿向神的祈求，離開城池，搭建帳棚，蓖麻的生長與枯萎；以及神與先知的對話，說明祂並非無理地饒恕了尼尼微。

約拿意為「至高者受苦」或「鴿子」。約拿來自迦利亞特（Cariathem）之地 [即迦利亞特耶琳，如某些人所言，見 Theophyl.]，靠近亞鎖都（Azotus）這座海邊的外邦城市。他被魚吐出後，前往尼尼微宣講，回程時並未留在自己的土地；而是帶著他的母親，寄居在亞述（Assur）的外邦人之地；他說：「我這樣做是為了消除我的羞辱，因為我曾錯誤地預言尼尼微這座大城。」當時以利亞正在責備亞哈。他召來飢荒臨到地土，隨後逃走；來到撒勒法（Sarepta）時，遇見一位寡婦與她的兒子，便住在他們那裡；因為他無法與未受割禮的人同住。他因她的接待而祝福她，因為他早已預知她。當她的兒子在未受割禮的人中間去世時，神藉由以利亞使死人復活；祂想要向他顯示，沒有人能逃脫神。約拿在飢荒後起身，來到猶大；他的母親在途中去世，他們將她葬在底波拉（Debborah）的橡樹旁。他住在撒拉爾（Saraer）之地；死在那裡，並葬在士師基尼士（Cenez）的洞穴中，那是在沒有國王的時代。他在以色列與全地顯了大神蹟。他說，當他們看見石頭哀傷地呼喊，木製的罐子向神說話時，救恩就近了。那時他們將看見耶路撒冷徹底夷為平地，萬國將在其中敬拜主，他們將把石頭移向日落之處，在那裡將有對受膏者（基督）的敬拜，因為耶路撒冷在野獸與一切污穢的荒涼中被視為可憎。那時，一切氣息的終局將要來到。

[註：(7) 第三百夫長。第三位五十夫長，見 Epiph. 與 Doroth. 同上。約拿。神聖的約拿是亞米太之子，他出自迦特希弗（Geth Chiber）；這是猶大地的一個小鎮，或者說是一個村莊，見 Cyrill. Alex. 手稿。同上。迦利亞特耶琳。或許應修正 Epiph. 與 Doroth. 的記載，他們寫道他出自靠近亞鎖都的迦利亞特之地。]

1355

彌迦先知書章節

一、關於基督降臨的預言，以及將要臨到猶太子民之事。

二、勸勉不虔誠的列國，不要嘲笑以色列，因為他們的不虔誠是從他們那裡學來的；以及關於神對以色列所發威脅的敘述。

三、關於大多數猶太人因得罪基督將要遭受何事，以及那些從他們中間信主的人將要遭遇何事的預言。

四、對猶大統治者與其假先知的威脅，因他們所教導的與所行的相反。以及關於預言將不再在他們中間被信奉，古老的耶路撒冷與錫安將被毀滅的預言。

五、關於聖靈澆灌在所有信徒身上的預言；關於列國進入新耶路撒冷與錫安，以及他們在基督裡所獲得的和平；以及教會在經歷謬誤的破碎後，將如何被接納。

六、因先前的謬誤而對會堂的責備；以及藉由十字架的權能，對那些從會堂信主的人宣告對魔鬼的勝利。

七、宣告基督出自伯利恆的預言；以及那些從列國回轉的人，如何藉由福音的福分與聖靈的恩賜，獲得脫離魔鬼暴政的自由。

八、關於使徒將在列國眼中顯得可怕，以及那些從以色列信主的人將勝過魔鬼的預言，當偶像欺騙的象徵從他們中間被剷除時。

九、神對以色列的審判，因祂以各種方式恩待他們；以及對他們的勸勉，說明做什麼才能得救。

十、對以色列的勸告，要遠離不義；以及關於毀滅的威脅，他們將無法品嚐神祕的美善，且將成為列國的羞辱。

十一、先知對子民不結果子的哀嘆；以及勸勉他們，對神的倚靠應當勝過對自身事物的倚靠。

十二、教會對會堂的呼籲，不要因古老的罪惡而歡喜。因為教會將藉由悔改而復興，而會堂將失去律法，並被交給屬靈的亞述人。

十三、勸勉以色列藉由十字架受牧養；以及關於列國將因魔鬼而蒙羞，而我們將藉由洗禮從神獲得罪得赦免的預言。

彌迦意為「謙卑」或「被謙卑者」。他來自摩利沙（Morathi），屬以法蓮支派；他對亞哈行了許多事，後被亞哈之子約蘭推下懸崖而死，因為他責備約蘭效法他列祖的不虔誠；他獨自葬在自己的土地，靠近以拿金（Enacim）的墓地。

那鴻先知書章節

一、關於神威脅的展示，以及祂施行懲罰的權能；同時針對魔鬼與猶太人。

二、對魔鬼的威脅，對教會關於脫離偶像的呼籲；以及宣告藉由基督所帶來的救恩宣講與節期，以及魔鬼的消滅與混亂。

三、關於基督復活與與祂一同復活之靈魂的預言，以及屆時死亡與魔鬼將被擄掠與剝奪的預言。

四、對猶太子民的威脅，對耶路撒冷的哀嘆；以及關於他們在羅馬人毀滅時將要遭受之事的預言，因這子民成為列國的絆腳石。

五、對耶路撒冷因赤身羞辱的威脅；以及教會將如何為耶路撒冷尋求安慰，而耶路撒冷本身將陷入各種災禍，因它患上了無法克服的邪惡。

那鴻意為「安慰者」或「安慰」。他來自約旦河對岸的伊勒歌斯（Helcesin），屬西緬支派。他在約拿之後顯了神蹟，預言尼尼微將因甜水與火而滅亡；這果然發生了。環繞尼尼微的湖泊在地震中淹沒了它，來自曠野的火焚燒了它較高的部分；他在平安中去世，並葬於自己的土地。

哈巴谷先知書章節

一、先知對世上所行不義的哀嘆；關於基督奧祕的預言，以及列國的呼召與權能，他們將藉此戲弄並潔淨魔鬼。

[註：(8) 靠近橡樹。靠近黎巴嫩山，見 Doroth. 同上。撒拉爾。見 Doroth. 同上。基尼士。基尼士人，見 Epiph. 同上。以色列。耶路撒冷，見 Doroth.]

1359

二、對神公義的見證，並詢問為何神對人的罪惡長久忍耐；關於魔鬼用以獵取人類之網羅的敘述；先知從神那裡尋求答案，並被教導關於基督的降臨與魔鬼貪婪的虛空。

三、對魔鬼的呼籲，說明他將被他所擄掠的人所剝奪；對他充滿人類生活之邪惡的哀嘆；對那些倚靠偶像之人的悲嘆；以及關於救主降臨的預言。

四、關於基督降臨的預言，以及隨之而來的神蹟、使徒的宣講、魔鬼的無能，以及來世的治理。

哈巴谷意為「擁抱」或「擁抱者」。

西番雅先知書章節

一、對罪人滅亡的威脅，以及對偶像、事奉偶像並背離神之人的剷除；關於十字架祭祀的預言，以及猶太子民的領袖所將承受的懲罰。

二、關於耶路撒冷哀哭的預言，對那些說神不顧我們之事者的威脅；以及關於審判之日的預言，以及不虔誠者在其中將要遭受的災禍。

三、勸勉要親近神，並以善行尋求祂；關於外邦列國在不虔誠被剷除後將要遭遇之事的預言，以及偶像的滅亡。

四、福音之劍對魔鬼、撒但與耶路撒冷的威脅；以及關於耶路撒冷將要遭受之災禍的預言，特別是因為它對神的傲慢。

五、耶路撒冷因不順服神的智慧而荒涼，以及對其領袖的控訴；關於基督降臨的預言，以及祂將如何以公義對待猶太人的預言。

六、向教會宣告基督復活的福音，以及方言的恩賜、列國的聚集、謬誤的消滅，以及信徒先從列國、後從猶太人中被揀選的預言。

[註：(11) 哈巴谷。他來自西緬支派的伯撒迦利亞（Bithicucar），見 Epiph.；來自伯撒迦利亞田野，見 Doroth. 這位先知對主的降臨作了許多預言；他在子民從巴比倫回歸前兩年去世，並榮耀地葬在自己的田野中，極其孤獨，見 Doroth. 哈巴谷。哈巴谷先知看見了默示。他在這些事中稱默示為異象或預知的領受，這是人從神那裡領受的；因為正如所寫，祂增加了異象，祂親自對先知說話，藉由聖靈向他們顯明將要發生的事，彷彿將其置於眼前，如同已經發生一般；祂清楚地勸說，他們並非從自己的心中說話，而是將從神而來的道傳遞給我們，稱自己為先知，並宣告自己充滿了為此而有的恩賜，見 Cyrill. Alex.]

1361

在十二小先知書中。 1362 奧祕，即在教會中由基督所成就的；以及教會在普世之中，因罪人的俘虜得釋放而獲得的榮耀。

西番雅意為「神的守望」。他出自西緬支派，來自撒巴羅斯（12）田地。他預言了耶路撒冷城、以色列的結局、外邦人的加入與救贖、惡人的羞辱、義人的榮耀，以及對一切氣息的審判者；他死後葬在自己的田地裡。

哈該先知書章節

一、神對在聖殿建造上怠惰之人的憤怒；並敘述由此而來以及將要臨到他們的災禍。

二、首領與百姓的順服；對聖殿工程的熱心；以及神對他們的勸勉，要剛強壯膽，並知道神親自與那些堅守的人同在。

三、關於十字架上所發生之事的預言；關於外邦人的結果實、新聖殿的榮耀，以及基督藉由十字架為敬虔之人所成就的和平。

四、對猶太人的控訴，因他們並未藉由祭物成聖，反而以自己的惡行玷污了親近的人；並敘述因百姓的邪惡，他們自己與地的出產所遭受的災禍；以及藉由基督所應許的祝福。

五、關於鬼魔及其所作所為將被毀滅的預言；關於基督的預言，揭示了祂肉身與神性的經綸。

哈該意為「節慶者」。他生於巴比倫，出自利未支派；年少時便從巴比倫來到耶路撒冷；他公開預言了百姓的歸回；並親眼見證了聖殿的部分建造；他死於耶路撒冷，葬在祭司墳墓附近，備受尊榮，因他本人亦出自祭司家族。

撒迦利亞先知書章節

一、對悔改的勸勉，以及對猶太百姓的責備，因他們效法了祖先的邪惡。

二、關於使徒行程的預言，以及耶路撒冷的更新，這城本身已藉由新約而更新。

三、關於福音的隱喻，外邦人藉此對古老的耶路撒冷感到憤恨。

四、預言新的耶路撒冷將由基督建立，並將擁有眾多居民；以及聖靈的運行將成為它的城牆。

[註：(12) 撒巴羅斯（Sabaroth）。參見伊皮法尼（Epiph.）所記之薩拉巴他（Sarabatha）。]

1363

1364 希西家長老（HESYCHII PRESBYTERI）

五、外邦人被召入新的錫安；對鬼魔的威嚇；以及關於主帶著肉身來到錫安的福音，外邦人將藉此歸向祂。

六、敘述當時在他們中間的祭司約書亞的潔淨；以及對他的見證，說明他應當持守什麼。

七、關於救主降臨的預言，聖靈的七種恩賜將安息在祂身上；並預言藉由救主的受難，罪得赦免以及享受屬靈美物的未來。

八、關於聖靈的價值與運行的異象，以及關於祂的律法、基督的恩典與能力；並對魔鬼的責備，因他企圖阻礙救恩的宣講。

九、關於基督與聖靈在祂身上運行的預言；以及律法與恩典的形象，以及在聖靈顯現時所要服事的事物。

十、對盜賊與發假誓者的威嚇，他們將連同全家一同滅亡。

十一、在人類中掌權的不義之形象，這不義是由罪惡與不虔所促成，並在謬誤的混亂中獲得了居所。

十二、先知、律法、族長與使徒世代所奔跑的治理形象。

十三、關於那些從罪中悔改之人將獲得冠冕的隱喻，並以當時藉由悔改而潔淨的祭司約書亞作為象徵。

十四、敘述外邦君王差遣人詢問約櫃的事；以及對以色列的責備，因他們禁食與進食並非按照神的心意。

十五、關於神所喜悅之事的勸誡；對百姓悖逆的控訴；以及對他們分散與毀滅的威嚇。

十六、關於藉由救主降臨，耶路撒冷將獲得之美物的預言。

十七、敘述在聖殿建造之前，神對古老百姓所作的，以及在聖殿建造之後，對新百姓所作的；並教導他們應當修正什麼。

十八、勸勉那些認罪的人禁食，因他們在禁食中獲得喜樂；並預言藉由救主的降臨，外邦人將歸回。

十九、預言外邦人中的謬誤將被消除；並預言在他們中間將栽種信心，藉此他們不再懼怕魔鬼的驅逐。

二十、關於基督的預言，祂騎著驢駒摧毀了猶太人的傲慢，並將和平賜給外邦人，使用使徒作為工具來宣講福音，毀滅謬誤，顯明奧祕，並使迷失者歸回。

1365 在十二小先知書中。 1366

二十一、說明律法與恩典皆當從神領受；對外邦占卜者的貶抑，對猶太牧人的威嚇；並預言藉由使徒，外邦人將藉洗禮與悔改從謬誤中歸回。

二十二、預言聖靈進入外邦人當中；偶像的倒塌；以及猶太牧人的哀哭，因他們中間的贖罪祭已廢止。

二十三、關於基督的預言，祂將憑藉父的旨意牧養先前失喪的人；對猶太人毀滅的威嚇，以及該亞法、彼拉多與希律的被廢；律法（書面與自然）轉向祂；以及兩者的修正。

二十四、預言外邦人中將有的知識，以及主的顯現；以及說明祂的銀子（即與猶太百姓的約）為何被視為不被認可的。

二十五、預言敵基督將做什麼，以及他將遭受什麼。

二十六、預言耶路撒冷在毀滅時將發生的事，以及那些藉由悔改而得救之人將獲得的美物；他們將升入義人的行列，而義人將升入天使的行列。

二十七、預言鬼魔的滅亡，以及聖靈賜給信徒的力量；在終局之時猶太人將遭受的災禍；偶像與謬誤之靈的毀滅；以及猶太百姓將如何對待那預言卓越之事的基督。

二十八、預言主的十字架、彼得的否認、使徒的分散、猶太人的滅亡、那些藉由認罪而得救之人的接納，以及基督為外邦人的救恩而對鬼魔所部署的戰略。

二十九、預言基督的升天，藉此奧祕分佈到普世的各個氣候區；並預言當時將有的神蹟、外邦人的順服，以及新耶路撒冷的居住。

三十、對那些未歸回的外邦人的威嚇；敘述那些認罪之人的豐富；以及對罪人的判決，他們將遭受與不虔之人相同的命運。

三十一、預言外邦人中的謬誤將被消除；並預言在他們中間將栽種信心，藉此他們不再懼怕魔鬼的驅逐。

三十二、對那些不依附新耶路撒冷、不慶祝基督新奧祕之人的威嚇；並預言外邦人將被福音之道所約束，基督的奧祕將在數量上不斷增長。

1367

1368 希西家長老（HESYCHII PRESBYTERI） 撒迦利亞意為「至高者的記憶」或「獅子的征服者」。他出自利未家族，生於基列；從迦勒底來到時已年邁，在聖殿中作了許多預言，並以此作為證明：他對約撒答說，他將生一個兒子，並在耶路撒冷擔任祭司，作為真正大祭司的預表。他也祝福了撒拉鐵的兒子，並為他取名所羅巴伯；在居魯士統治時，他給出了勝利的記號；並預言了他在耶路撒冷將要進行的職事，並大大祝福了他。他看見了耶路撒冷的陳設；並預言了以色列的結局、外邦人的開始、聖殿的結局及其根基的毀滅、先知與祭司及安息日的停止，以及雙重的審判。他在高齡中去世，死後葬在哈該附近。

瑪拉基先知書章節

一、神愛世人，卻厭惡並憎恨魔鬼；對以色列的責備，因他們沒有將神視為救主或主來親近。

二、對猶太祭司的控訴，因他們摻雜了祭物，玷污了祭壇；關於外邦人敬虔的預言；對那些向神許諾美物，卻以敗壞之物代替的人的威嚇。

三、對猶太祭司的威嚇，因與他們所立的約將被拆散。

四、關於基督的預言，以及對猶太首領的威嚇，因他們是違背律法的原因。

五、對猶太人的責備，因他們沒有持守弟兄之愛；對那些過著奢靡生活、拜偶像，並獻上使他人嘆息之物的人的咒詛。

六、提醒神所賜關於婚姻的律法；並責備那些認為神喜悅惡人的人。

七、預言施洗約翰的出現、救主的降臨，以及祂來到時將行什麼神蹟。

八、對猶太會堂與百姓因諸多違法行為的控訴；並宣告他們對初熟果子的忘恩負義，以及對那些未修正之人所給予的應許。

九、神親自與義人的對話，因他們抱怨惡人過得更好；並應許在來世，藉由基督的第一次降臨，義人將獲得美物，惡人將遭受惡報。

十、勸誡要紀念神在何烈山所說的話，因祂在其中預示了基督；並應許提斯比人以利亞的降臨。

1369

在以賽亞書中。 1370 瑪拉基意為「使者」。他在被擄歸回後生於索非拉，出自利未家族。他年少時便過著美好的生活；因全體百姓都尊他為無可指責且溫柔的人，便稱他為瑪拉基，意即「使者」；他外貌亦十分端莊；正如他在預言中所說（13），在當日看見了神的使者，並重複了他的話。沒有人不配看見這使者，但只能聽見他的聲音；配得的人則能看見他的面容；正如在無王時期所發生的；正如在《士師記》（即書中記載）所寫的那樣。他在年少時便在美好的生活中歸到他列祖那裡，並葬在他列祖身旁。

以賽亞先知書章節

一、萬物對猶太人違法行為的見證，並敘述他們的災禍；預言他們節期與祭物的廢除，因他們行了邪惡與流血之事。

二、勸勉接受洗禮；對古老耶路撒冷的控訴；對其首領的威嚇；以及對耶路撒冷更新的應許，這被視為新耶路撒冷；當它更新時，宣告了古老耶路撒冷所有違法者的滅亡。

三、預言新的耶路撒冷與錫安將對所有外邦人顯明；古老聖殿的廢除，因他們效法了外邦人的違法；預言偶像的毀滅與褻瀆者的滅亡。

四、預言古老的耶路撒冷將失去救主降臨的美物，因他們除了其他邪惡外，在反抗基督時效法了所多瑪的罪孽。

五、對猶太百姓放蕩的貶抑；預言他們尊貴者的赤身露面；預言聖靈的運行將與基督的經綸結合；如此，受割禮而信的人將被登記進入生命，整個教會將因聖靈的同在而如城牆般被圍護。

六、猶太葡萄園的廢除，因他們在基督降臨時結出了反抗的果子。

七、對那些生活在貪婪與非法奢華中之人的哀嘆；說明對他們而言，屬靈的陰間正在擴張；神將在審判中得榮耀，義人屆時將獲得他們現在被剝奪的一切。

八、對那些將罪惡加在罪惡之上、顛倒是非、以自己的智慧自誇、沉溺於醉酒與受賄之人的哀悼；預言他們將受到的懲罰；應許外邦人的呼召、使徒的宣講，以及魔鬼因此將遭受的騷亂。

九、神榮耀的異象，以及撒拉弗的站立與讚美詩；先知的蒙召，被差遣去責備猶太人，並宣講他們因順服而將面臨的事。

十、敘述撒馬利亞王對猶大王的叛亂；神對先知的命令，要他鼓勵猶大王，說明那些反抗他的人所謀劃的皆是徒勞，因撒馬利亞即將歸入亞述的統治之下。

十一、預言救主從童貞女（神之母）所生；以及基督在嬰孩時期將行的神蹟，既恩待猶大，又呼召外邦人，廢除魔鬼，湧流恩典，並將地的荒蕪轉變為美德的豐收。

十二、預言福音書的寫作，由律法與先知所見證；基督的誕生，以及魔鬼的毀滅。

十三、對猶太人的威嚇，因他們拒絕了福音恩典的道，因此將處於魔鬼的謬誤之下。對鬼魔的責備，說明即便他們暫時勝過我們，但在神的幫助下終將被擊敗。對猶太人的控訴，因他們不信基督，生活在虛偽中，甘願違背律法，並徒然誇耀他們對神的倚靠。

十四、預言藉由基督所行的神蹟，在耶路撒冷獲得兒子的名分；勸阻不要留意希臘的占卜；對猶太人的控訴，因他們領受了律法卻不遵守，不應留意這些事，因此陷入了巨大的災禍。

十五、外邦人的呼召；預言他們的自由、鬼魔的邪惡，以及猶太人在基督誕生時的惡意嫉妒，祂更新了大衛的國度。

十六、預言神所差遣的管教，臨到猶太人以及那些輕視新錫安的人；對猶太首領的控訴，因他們引導百姓進入謬誤。敘述神右手所施加的管教；對那些不義審判者的哀嘆，因神的憤怒因他們而加劇。

十七、對亞述人的威嚇，在其中隱喻了鬼魔，並連同魔鬼，因他們反抗神，企圖統治全地，卻未考慮到他們只是因神的容許才暫時得勢。

十八、對信實百姓的勸勉，不要懼怕鬼魔，因他們的暴政即將被摧毀；隱喻了魔鬼的運行，即他在猶太人中藉由希律屠殺嬰孩所作的。

1373

論以賽亞書 1374 [註：原文此處有校勘註，指涉基督將如何擊殺敵基督及其同夥。]

十九、關於基督道成肉身的宣告，以及聖靈的豐盛如何居住在他裡面；他將如何毀滅仇敵，並以真理與公義對待世人，將那些從罪中悔改的人與義人聚集在一起；並隨著信心的廣傳，廢除魔鬼所帶來的傷害。

二十、基督將成為萬國所盼望的，他將從四方聚集眾人進入救恩，並將承認罪過的罪人與義人連結在一起；他將差遣使徒作為傳道者到萬國中；在埃及，知識將會增長。並勸勉人參與洗禮；以及因基督在錫安所行的神蹟而對他發出的讚美。

二十一、關於藉著基督呼召萬國的預言，以及他的降臨，還有在末世時地與萬物所要發生的事；關於不義之人的滅亡與義人的榮耀；以及那些屆時被發現需受審判的人將遭受何種刑罰。

二十二、預言萬國將起來對抗魔鬼，偶像的混亂將被他們所消除。忠信的以色列將與他們融合，從此魔鬼將發出哀號。

二十三、萬國的喜樂與惡人在魔鬼敗亡時的荒涼；神對魔鬼的責罰，宣告他及其黨羽的徹底滅亡，並堅立神的旨意。

二十四、對魔鬼的宣告，不可因猶太人的敗亡而感到自信，因為他們將從那些受教於使徒的人手中遭受嚴厲的對待。

二十五、以摩押為隱喻，預言反對偶像崇拜；因為摩押本身就是崇拜偶像的。以及關於主降臨的預言，並宣告那些陷於錯誤中的萬國將得到修正。

二十六、預言錯誤也將在大馬士革終止；預言猶太百姓的衰微與萬國的歸信；以及猶太人的子孫因不信基督而將遭受的苦難。

二十七、對萬國與魔鬼的咒詛；預言使徒奔向萬國的行程，不信之人的滅亡，以及從萬國中信主的人進入錫安的奧秘。

二十八、預言主在嬰孩時期降臨埃及，對埃及人所施的恩惠；他如何消除他們一切的錯誤，使他們中間自以為聰明的人蒙羞，並使他自己的旨意對他們而言顯得敬畏。

二十九、關於埃及人歸向神的預言；以及他們將如何與其他國家一同在以色列之上獲得首要地位。

三十、對以賽亞的呼籲，宣告信主的萬國將從偶像的奴役中得釋放。

1375

1376

三十一、對惡人的威脅；關於神秘筵席的預言；以及對彼得與保羅傳道事工的觀照，並基督在屬他之人中間的居住，藉此魔鬼的偶像被推翻。

三十二、萬國的呼召，關於領受奧秘的預言，以及偶像箭矢將被毀滅的預告。

三十三、古耶路撒冷的悲劇；預言他們將從信主的萬國那裡遭受何種對待，因為他們隱藏了萬國的悔改，卻藐視神的威脅。

三十四、預言猶太人的祭司職分將會敗壞，基督的祭司職分將取而代之。

三十五、預言貪婪之人將會滅亡，他們被隱喻為海上的商人；並威脅亞述人（即屬靈的魔鬼）也將傾覆。應許外邦教會將藉著悔改得救，並以推羅為其象徵。

三十六、敘述在來世中罪人與義人將要發生的事，以及在末世時萬物將要遭遇的事；並論及基督的榮耀，即他藉著肉身顯現所獲得的榮耀。

三十七、對神的讚美，因古耶路撒冷因不虔誠而傾覆，新耶路撒冷的奧秘卻興盛起來；死亡被廢除，偶像的褻瀆及其始作俑者魔鬼被踐踏；此外，先知的筆也預言了萬國因對神的盼望而蒙召。

三十八、先知的詩歌，宣告魔鬼的滅亡、猶太人的無知與嫉妒；並宣揚敬虔之人對神的盼望，神能叫醫生所不能救的死人復活。

三十九、勸勉，神的忿怒將會減弱，以致於能毀滅魔鬼；指控猶太人的不結果子；預言大地將歸向基督；並應許歸信的以色列將被基督所救，偶像將被毀滅，理性的羊群將被奉獻給神。

四十、呼召那些看見基督復活的婦女；預言福音的傳道將如何使不虔誠消亡；對猶太人的忿怒，因為他們不僅沉醉於偶像的錯誤中，更不聽從使徒的傳道；由此，不信者將面臨滅亡，而信者則盼望救恩。

四十一、對那些以為靠不虔誠就能得幫助的人發出威脅；勸勉人順服基督，他在復活後將忿怒降給不信者，卻將救恩賜給世界；他先以律法，後以福音的誡命來耕耘我們。

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1378

四十二、對古耶路撒冷的哀嘆；對奴役它的魔鬼發出威脅；指控猶太人的心硬；以及福音如何向猶太人封閉，在未受神聖教導前，他們對此一無所知。

四十三、指控[或作：預言]猶太人的定罪；預言萬國對神的認識，以及那些在言語和行為上絆倒百姓之人的滅亡；以及萬國將如何藉著基督的神蹟受教，而猶太人將因背離神、選擇魔鬼的幫助而蒙羞。

四十四、論及魔鬼的事物皆為虛空；先知被命令將他們比作野獸，並寫在福音書的圖畫中。以及猶太人因拒絕聽從神聖教導，將陷入無法醫治的敗亡。

四十五、勸勉以色列悔改；回顧他們背離神後所策劃的事；而基督藉著他自己的道成肉身，預備了救贖的安排。

四十六、預言基督的第二次降臨；對那些濫用神家的人，以及對魔鬼及其追隨者發出威脅；以及救主的降臨如何成為偶像錯誤及其鼓動者的毀滅。

四十七、稱頌那些保持與屬靈耶路撒冷親屬關係的人，基督在其中顯明了他降臨的奧秘，終結了猶太人的傲慢，並堅固了信徒的虔誠。

四十八、教會的喜樂與猶太會堂的哀哭；對耶路撒冷荒涼的威脅，直到它領受聖靈的交通；萬國領受了這交通，便得以免受一切傷害，而猶太人則因不順服而遭受分散。

四十九、對神及其所賜恩典的讚美；預言不虔誠將藉著基督的復活、升天及其他奧秘而敗壞，這些奧秘是他在道成肉身時為消除一切錯誤而成就的；由此，新錫安將屹立不搖，而猶太人的會堂將會動搖。

五十、預言可見受造界的終結，在神的忿怒中，不虔誠與那些隨從不虔誠的人將被消滅，而產業將賜給敬虔的人。

五十一、關於教會之花的好消息，以及基督道成肉身所行的神蹟，與洗禮恩賜的美善。

五十二、敘述拉伯沙基受西拿基立差遣對耶路撒冷發出的威脅；以及希西家得知威脅後，差遣人請求以賽亞為他們代求；先知宣告神將保全這城，並使西拿基立退回本國。

1379

1380

五十三、敘述希西家的疾病，先知曾向他宣告死期；但他祈禱後，神增添了他的壽數；以及他的詩歌，與從波斯來的禮物；因他展示了寶庫，先知預言了耶路撒冷將來的被擄。

五十四、應許以色列罪得赦免與基督的降臨；宣告他降臨後將要成就的事；對他的讚美，以及對製造偶像之人的指責。

五十五、勸勉以色列，不可推託對基督的無知，因為他是世界的創造者，是信徒的恩人；以及藉著毀滅不虔誠並使萬國驚奇的基督，來更新教會。並敘述偶像的軟弱。

五十六、預言新以色列的揀選，並勸勉他們要壯膽。對那些與他為敵的人發出威脅。預言教會的奧秘；並嘲笑魔鬼，因他們對過去與未來一無所知，連同偶像一起，皆是無知覺的。

五十七、父關於愛子的宣告；子將帶著何等的溫柔降臨，並藉著父的旨意成就何等大事；向教會傳報好消息，基督將恩待教會，並廢除偶像的不虔誠。

五十八、責備以色列心靈的剛硬，因他們在遭受神聖事物的掠奪後，依然麻木不仁。傳報好消息，新以色列將從神得幫助，並從四方聚集。見證基督在萬世之前即是神，並親自安排了人類的救贖。

五十九、勸勉以色列，不要執著於舊的體制，而要歸向教會的奧秘；因為神並不悅納猶太人的祭物，卻拯救藉著悔改而來的人。應許新以色列將因洗禮的恩賜而興盛。

六十、關於基督作為永恆之神的宣告。指責那些製造偶像並敬拜自己用軟弱材料所造之物的人。勸勉以色列，不可忘記神。

六十一、傳報救贖的好消息，這是基督在廢除魔鬼的邪術後所成就的，並堅立了新的百姓；預言以居魯士為象徵，因為他重建了古耶路撒冷，而基督則興起了新耶路撒冷。

1381

1382

六十二、呼籲萬物因神對人類的慈愛而歡喜；責備那些對基督的安排發出怨言的人，因為他應當被讚美，作為唯一的預知者與創造者；因此萬國將奔向他進行敬拜。

六十三、預言教會的更新；基督作為神與創造者，對以色列並無虛妄的命令，卻呼召並拯救萬國；萬膝將向他跪拜；偶像將被他粉碎。指控以色列在偶像錯誤中的迷失；勸勉人奔向基督，因他將安排那些為以色列救恩所預備的奧秘。

六十四、呼籲古耶路撒冷為自己的不虔誠哀哭，因為她模仿了巴比倫的惡行，故此神將巴比倫的面貌加在她身上。威脅魔鬼將被投入地獄的火中。

六十五、指控以色列的偽善與心硬；見證教會將有的奧秘，以及猶太百姓的被棄；基督是太初與末後的；責備以色列的不順服；呼召萬國，並應許洗禮的泉源。

六十六、呼召萬國；預言基督為救贖萬國而宣告自己取了奴僕的形像，並在適當的時候安排這一切。

六十七、呼籲萬物為人類的救恩而慶祝；應許將來的多產、萬國的聚集、魔鬼的被擄、邪靈的滅亡，以及信徒的救贖。

六十八、責備以色列，並宣告他們會堂的被棄；彰顯神的大能；預言主的受難；對猶太人發出威脅，因為他們自取滅亡。

六十九、呼籲以色列關注主墳墓的神蹟；思念亞伯拉罕的祝福；期待錫安的更新、萬國的歸向與萬物的終結。勸勉信徒，不要懼怕不信者的嘲笑。

七十、安慰耶路撒冷，因信主的百姓將要聚集在其中；勸勉人信靠神；應許那針對她的忿怒將轉向魔鬼。

七十一、勸勉錫安，因她將從被擄中得釋放；回顧古以色列所犯的罪；預言基督降臨時將顯明他自己的奧秘，並將古耶路撒冷視為不潔，而賜給他們釋放。

1383

1384

七十二、預言基督的榮耀與他在受難中的謙卑；他如何為了我們的救恩將自己交出作為祭物；父神為了安排我們罪孽的救贖，而悅納了這祭物。

七十三、預言教會的喜樂與增長；因管教的緣故，她被神暫時撇棄，但隨後將被稱讚。預言新耶路撒冷將來的榮耀，以及那些敵對她的魔鬼將被滅絕。

七十四、宣告萬國的產業、神秘的水、福音的盟約，以及萬國對基督的敬拜。勸勉悔改，並應許藉此獲得豐盛的恩典。

七十五、神判定安息日應視為對惡事的禁絕，在神眼中，遵守誡命比繁衍後代更受尊崇。指控以色列，既不遵守律法，又沉溺於放蕩。

七十六、指控猶太人，他們不明白因失去基督而遭受的損害，反而沉溺於偶像，因驕傲而背離神。責備耶路撒冷，竟敬畏偶像過於敬畏神。應許信徒將得救。

七十七、命令先知宣告猶太人的禍患；神解釋了為何棄絕猶太人的禁食，何種禁食是他所悅納的，以及他所喜悅的安息日。

七十八、解釋神為何厭惡以色列；因為他們追求惡行，卻未從中得到任何益處，反而陷入了無知的瞎眼中。

七十九、先知的擬人化敘述，指控猶太人的邪惡；威脅神將對他們施行報應。預言萬國的歸信、基督的降臨與福音的盟約，這盟約由聖靈印證，並由萬國不斷地研習。

八十、向新耶路撒冷傳報基督降臨的好消息，以及萬國的會堂、使徒的行程、教會將來的榮耀、永恆的光照，以及人數增長至無限。

八十一、預言基督的降臨與福音的傳道，以及錫安因萬國的聚集而將有的喜樂，神與他們立了永恆的盟約。

八十二、宣告從信主百姓臉上流露出的喜樂；傳報錫安藉著基督將獲得的榮耀，與他結為婚配，享受神聖的奧秘，以及萬國百姓的歸向與救贖。

八十三、天上的軍隊詢問關於基督的受難；基督回答，他為了人類的救恩而忍受了這一切。

1385

以西結書殘篇 1386 先知稱讚他；然而他指責猶太人，並使人想起先前奇妙的事蹟。

八十四。先知向神為以色列代求，因以色列因過犯而被藐視，且罪孽更加增多；並懇求神不要直到末了都保持緘默，而要眷顧祂自己的百姓和耶路撒冷。

八十五。基督的應許，即祂將向外邦人顯現；以及對猶太人的威脅，因他們在十字架上不信，且事奉偶像，卻自以為義，祂威脅要為這些事向他們施行罪孽的報應。

八十六。神的宣告，以色列不會直到末了都滅亡，而是不信的人將要滅亡，但事奉神的人將獲得奧祕的享受和新的名，在新的耶路撒冷聖殿中將有美德的完全，以及對他們勞苦的享受。

八十七。神的宣告，不選擇屬肉體的居所，也不喜悅因不義而獻的祭；並勸勉信徒，要對仇敵顯出寬容；並預言將在新的錫安誕生的百姓；以及對那些為新耶路撒冷所預備之美善事物的歡樂宣告。

八十八。關於基督第二次降臨的預言，以及惡人的滅亡；並預言外邦人將帶著榮耀進入新的耶路撒冷，以及藉著基督所成就的新造；以及關於猶太百姓的事，將如何在外邦人面前作為鑑戒。

先知以賽亞出生於耶路撒冷，屬猶大支派，死於猶大王瑪拿西統治時期，被[木鋸]鋸成兩半，並被安葬在羅結橡樹下，靠近希西家王所填平的水道旁。

以西結書殘篇

（維拉潘多，第一卷，第130頁）

第九章，第6節。

「並從我的聖所開始。」 當亞倫和米利暗反對摩西時，因為他們僅有聖潔的外表，而非真實的聖潔：因為如果他們有那記號，就不會……，而其他人將被除滅，等等。主神啊，我聽到了關於祢聖所僕人的另一種護理。因為從前祢對那些犯錯的人採取寬容，對犯罪的人施以憐憫；為的是要顧惜祢的名和榮耀。那人因痲瘋病受罰，那人卻無罪脫身。亞倫和摩西在米利巴水（爭鬧之水）犯罪，神對他們兩人都寬容了很長一段時間，儘管祂當時很憤怒。所羅門饒恕了該死的亞比亞他，因為他曾抬過主的約櫃。但現在，豈是「祭司怎樣，百姓也怎樣」嗎？不，確實是「祭司怎樣，百姓也怎樣」，聖徒在百姓之前被殺？誠然，公義的審判者啊，那本該以榜樣領先眾人的人，若在罪惡上超過其餘的人，那麼在刑罰上也當領先百姓，好讓那些成為毀滅原因的人，成為死亡的榜樣。彼得說，時候到了，審判要從神的家開始。

但以理書殘篇

（安傑洛·邁，古籍彙編，第一卷，第一部分，第34頁）

第二章，第33節。

「腳的一部分是鐵的。」 腳是指羅馬帝國，因為它是最後的；鐵的則是因為它強大且統治萬物。

使徒行傳殘篇

第二章，第27節。

「因你必不將我的靈魂撇在陰間。」正如義人的靈魂與救主一同從陰間升上來。

第四章，第27節。

「誠然聚集了，反對你聖潔的僕人耶穌。」他稱父為主，稱基督為子是理所當然的。因為對獨生子的陰謀，如同對父的侮辱，因為獨生子在父的旨意中，成就了關於我們救贖的一切奧祕。

第七章，第57節。

「大聲喊叫。」因為在猶太人那裡，因著他們的不信而匱乏，祂使祂在外邦人中變得富足，將祂安置在自己的右邊：這在你眼中看為微小，卻是極其崇高的，且只能論到作為神與父同等的獨生子。正如子不僅坐在父的右邊，而且也站在父的右邊，司提反說：「我看見天開了，等等」；所以父也被說成站在子的右邊，好讓我們從中得知子與父具有相同的尊榮。

第十三章，第33節。

「正如詩篇上所記的：你是我的兒子，我今日生你。」這些話完全適合基督的道成肉身，這是在時間中顯現的。因為「今日」和「明日」這些詞是指日子。因為祂是在時間之外，從父而生，這也是異端者的子弟所承認的。

第35節。 「你必不叫你的聖者見朽壞。」因為基督在受難之時，作為神，保守祂自己的靈魂和身體免受朽壞。

雅各書殘篇

（沃爾夫，希臘軼事，第三卷，第58頁）

第一章，第14節。

「但各人被試探，是被自己的私慾牽引誘惑的。」罪人的私慾就是死亡的陣痛。

第二章，第13節。

「憐憫向審判誇勝。」正如油使運動員從對手的手中滑脫，同樣地，施捨使那些操練施捨的人，得以避開並逃脫魔鬼。

第三章，第8節。

「但舌頭沒有人能制伏。」正如刀劍若磨利了，就更易於切割，也更尖銳於殺戮，同樣地，舌頭本身就難以保持安靜，且難以制伏，當它習慣於被惡人利用來誹謗、辱罵和毀謗時，就變得更加惡劣。

第四章，第10節。

「務要在主面前自卑。」在神面前自卑是蒙福的事。雅各說：「務要在主面前自卑，祂就必叫你們升高。」因此，當我們這樣自卑時，即使我們受到仇恨美德之人的攻擊，我們也有神作為我們的拯救者，只要我們不忘記祂的律法，也不在患難中灰心。大衛說：「看顧我的困苦，搭救我，因我不忘記你的律法。」

第五章，第1節。

「嗐！你們這些富足人。」他出於對人的愛，預告了刑罰，好讓他們悔改，從所威脅的災禍中逃脫。

彼得前書殘篇

第三章，第10節。

「因為那想要愛生命的人。」這裡的「誰？」並非先知在懷疑，而是在稱頌，甚至是在勸勉，或許也是在懷疑。因為大多數人並不愛那真正的生命，而是被短暫的生命所誘惑，也不愛看見那將來之日的美善，只專注於今生的安逸。

猶大書殘篇

第一章，第6節。

「又不守本位的天使。」關於這些話：「誰能查究祂的憐憫與真實？」因為誰能領會祂對人的愛，或在思想中達到祂的真實？因為因著真實，祂沒有寬容犯罪的天使；但因著對人的愛，祂卻將妓女和稅吏帶進了祂的國度。

聖希西家長老（耶路撒冷）

疑難與解答彙編，摘自福音和諧 （科特勒，希臘古蹟，第三卷，第1頁）

疑難一。 馬可為何以這些話開頭：「耶穌基督福音的起頭」，並加上：「正如先知以賽亞書上所記：看哪，我要差遣我的使者在你面前，以及隨後的話」？因為這些話，雖然詞句略有不同，並非出自以賽亞，而是出自瑪拉基。

解答。 這福音的開頭，必須透過倒裝法來閱讀：「耶穌基督福音的起頭。看哪，我要差遣我的使者在你面前，他將在你前面預備你的道路；正如先知以賽亞書上所記：在曠野有人聲喊著說。」作者習慣在思想和詞句上使用倒裝法，正如舊約第一卷書《創世記》中，在亞當的塑造和動物的創造之後，提到了夏娃的產生，儘管她是在亞當之後立即從他身上被造的。在第六十一篇詩篇中，也以倒裝法寫道：「你們攻擊一個人，毀壞他，如同毀壞歪斜的牆，將倒的籬笆？」因為哪有牆被殺害的？應當這樣理解：「你們攻擊一個人，如同攻擊歪斜的牆，將倒的籬笆；然後是，你們全都毀壞他。」這種倒裝法的習慣，在其他晦澀之處，以兩種方式呈現給作者：首先是為了修辭的連貫；其次是為了讓我們不至於輕易獲得對聖經的認識，而是透過大量的查考和摸索，使聖經對我們而言不至於變得令人厭惡。

疑難二。 施洗約翰被法利賽人問及：「你是以利亞嗎？」他回答：「不是」，儘管基督曾論到他說：「他就是那應當來的以利亞」？

解答。 基督並非絕對地說：「他就是那應當來的以利亞」；而是加上了：「如果你們願意接受，他就是以利亞。」祂這樣說，是因為他完成了以利亞的職分。約翰確實成為了基督第一次降臨的先鋒，正如以利亞將成為第二次降臨的先鋒。

疑難三。 福音書作者約翰如何引述施洗約翰論到基督說：「我先前不認識他」？因為如果他不認識，為什麼他要阻止想要受洗的祂，並說出馬太所記載的話呢？

解答。 因為有四種認識：透過視覺、透過預言、透過聽覺、透過經驗；對於前三種，他並未說自己不認識，而是指第四種，即透過經驗。因為直到受洗和聖靈的顯現，他才在經驗上不認識祂。正如亞當在經驗的知識上，並不認識善與惡。因為如果他完全不知道，順服神是善，不順服是惡，他就不會受罰了。

疑難四。 為什麼福音書作者對使徒的呼召有不同的敘述？馬太說主說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」而路加在捕魚之後，記載主對彼得說：「從今以後，你要得人了。」

解答。 兩次呼召都是真實的，發生在不同的時間。因為彼得被安得烈的話所引導，前往主那裡；聽見主對他說：「你要稱為磯法」，隨後又回去從事捕魚；然後，正如馬太所記載的，他和安得烈、雅各、約翰在修補網時，被基督呼召。後來，正如路加所敘述的，在捕魚之後，當他們從祂的大能作為中獲得經驗，並充滿驚奇時，便完全跟從了祂。

疑難五。 為什麼馬太和路加對魔鬼試探主，將祂帶到殿頂和高山上的順序敘述不同？

解答。 這並非矛盾，因為兩者都在瞬間發生；且因為虛榮、驕傲和貪婪是交織在一起的，仇敵以此試探祂，而殿頂和高山正是這些罪的象徵；藉著說：「跳下去」，激動祂陷入虛榮；藉著應許給予祂所展示的虛假榮耀，引誘祂陷入貪婪和傲慢。但在兩次爭戰中，魔鬼都被擊敗並蒙羞。

疑難六。 為什麼馬太和路加對八福的記載順序不同？

解答。 因為它們是在不同的時間說的。馬太記載的是主坐在山上，門徒圍繞著祂，其餘的群眾站在下面聆聽時所說的。路加記載的是主在平原上對使徒所說的。

疑難七。 為什麼馬太在八福和百夫長之後，說主進入彼得的家，醫治了他的岳母；而路加說在八福之前，在百夫長來之前，主就醫治了她？為什麼馬太說癱子是在祂自己的城拿撒勒被醫治，馬可和路加說是在迦百農，約翰說是在耶路撒冷？

解答。 由此可見，主不僅兩次宣講八福，而且還醫治了不同的痲瘋病人和癱子。

1399

赫西基烏斯長老（HESYCHII PRESBYTERI） 1400 在馬太福音中，是在揀選十二使徒之前，從其餘的人中發出的呼召。因此，他將這些教導闡述得更為普遍。在此之後，他從山上走下來，潔淨了長大痲瘋的，並醫治了百夫長的僕人與彼得的岳母。然而路加則是在揀選十二使徒並顯明他們的名字之後，記載主基督站在平原上，向他們宣講八福。因此，他是在他們的身分上發出這些教導。同樣地，馬太福音與路加福音所記載的兩位百夫長，儘管他們都是迦百農的居民，卻是不同的人。前者是親自懇求主；後者則是透過長老們；前者是為了僕人，後者則是為了兒子。因為聖經習慣將僕人稱為兒子。此外，關於癱子，路加與馬可所記載那一位是透過屋頂縋下來的，與馬太福音中記載在他從稅關被呼召之後的那一位，以及約翰福音中在耶路撒冷羊門池旁所記載的那一位，皆是不同的人。

困難

為何馬太記載有兩個被鬼附的人在加大拉人的地區遇見主，而馬可與路加卻記載只有一個？

解答

因為主所行的神蹟甚多，超乎言語與理智所能盡述，這兩類神蹟皆曾發生。馬可與路加提到的是在加大拉地區被他醫治的那一位；而馬太則紀念在同一地區被醫治的兩位。因此，後者在得醫治後並未被記載曾懇求主讓他們與他同在；但前者則被記載曾如此行。

困難

馬太與路加為何說主曾言，褻瀆人子可以得赦免，但褻瀆聖靈卻不得赦免？然而主關於聖靈又曾說：「他要受於我的，並要將他傳給你們」？

解答

他稱褻瀆人子，是因對主的人性受難無知而產生的判斷，可以透過悔改得赦免；但褻瀆聖靈，即褻瀆他的神性（因為聖靈就是神），或是褻瀆那賜生命之靈的本體，在顯明了神聖的神蹟奇事之後，他稱之為不得赦免，是因為這已不再是出於無知，因為他已經向他們展示了自己能力的憑據；此外，也是因為在舊約中關於聖靈的知識已經顯明。因為那些在知識中故意褻瀆的人，既然已經被敵擋神的意念所浸染，要讓他們改變是困難的，甚至是不可能的，正如耶利米書所寫：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」

這些人被神學家稱為犯了至於死的罪。至於「在今世或來世都不得赦免」，這顯示出有些罪是在此世透過那些領受了捆綁與釋放權柄的人得赦免，而有些則是在來世，當思想控告或辯護時，審判者將會把勝利的判決賜給那些行事與之相稱的人。

1403

困難 馬太為何記載管會堂的對基督談論他的女兒時，說她已經死了；而馬可與路加卻說她正處於死亡的危險中？又為何馬太記載那患血漏的婦人，並未提及任何波折，只說她因信心而蒙基督稱讚；而馬可與路加則說她一摸就得了醫治，隨後才蒙稱讚？

解答

應當知道，福音書作者所記載的並非同一個神蹟，而是不同的神蹟。在馬太福音中，那位僅被稱為「官」的人，很可能是外邦人；因此他才僱用了吹鼓手來哀哭，這在猶太人中是不允許的。而在路加與馬可福音中，他是管會堂的，名叫睚魯。在那裡，基督僅僅摸了手就使她復活；而在這裡，他還呼喚了那女孩，才使她復活。同樣地，馬可與路加所記載關於患血漏婦人的神蹟，與馬太福音中所記載的也是不同的。因為那一位婦人，經上記著她已經在醫生身上耗盡了所有的家產；而這一一位則未被記載曾做過類似的事。

困難

為何馬太與馬可說主在六天後，而路加說在八天後，應許門徒主將要變像？

解答

因為前者僅僅列出了應許與變像之間的間隔天數；而路加則將那六天，加上另外兩天，即應許的那一天與變像的那一天，一併計算在內。

困難

路加如何稱呼那位從稅關被呼召的門徒為亞勒腓的利未，而十二使徒中並無人以此名著稱？

解答

此人很可能是七十門徒之一。因為基督呼召的稅吏並非只有一個，而是許多人。因此他才被譏諷為稅吏的朋友。基督對每一位門徒使用相同的話語，並無稀奇之處。

困難

馬太在記載主宣講八福時，說他上了山，且只對門徒講論，為何隨後又加上：「當主講完這些話，眾人都希奇他的教訓」，而他們並未聽見這些話？

解答

因為基督並非想要對群眾隱藏教導，而是要透過地勢的隆起使他們更加謹慎與專注；那座山並不高，不至於阻礙聽覺，而是靠近平地；他從那裡下來後，在另一個時間，於平原上宣講了路加福音中所記載的另一組八福。

1405

困難 為何福音書作者記載基督所揀選的門徒各不相同？

解答

福音書作者之間絕無矛盾，他們一致地列出了所有使徒的名字，僅僅對其中一人給予了不同的稱呼。馬太與馬可稱他為達太；路加則在別處稱他為雅各的猶大，又稱利拜；這是因為他有三個名字；正如希伯崙也曾被稱為基列西弗與書信之城，以及亞珥歌。因此，西門被其他人稱為迦南人（源自其家鄉），路加則稱他為奮銳黨（源自其美德）。

困難

主對使徒說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進」，但他自己卻來到撒馬利亞，向撒馬利亞婦人求水喝，並與出來見他的眾多撒馬利亞人談話，這該如何解釋？

解答

為了斷絕猶太人的一切藉口，他在十字架之前給了門徒這條命令；但在此之後，他說：「去使萬民作我的門徒」，以及後續的教導；以免外邦人被視為受輕視而對他懷恨。此外，道路不僅屬於外邦人，也屬於猶太人與所有人。因為並非只有外邦人專門在那條路上行走。從比喻的角度來看，外邦人的路是指偶像崇拜、符咒與占星術。至於撒馬利亞人的城，他是在路過時進入的。因為他的慈悲並不適宜於拒絕那些排斥他的人，卻拒絕那些相信並吸引他前來的撒馬利亞人。

1407

困難 為何約翰記載主對猶太人談論父時說：「你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像」，而摩西卻說：「豈有百姓聽見神在火中說話的聲音，像你聽見並存活的呢？」

解答

聽見與看見，與其說是外耳與外眼的運作，不如說是理智的領悟。因此以賽亞說：「誰是瞎子呢？除了我的僕人；誰是聾子呢？除了那些掌管他們的人？」他透過這些話暗示了當代猶太人的不聽與不信。此外，神在對摩西本人說話時也曾說：「沒有人看見我的面而能存活。」

困難

為何約翰記載基督有時對猶太人說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來」，有時卻對同一群人說：「你們不知道我從哪裡來，往哪裡去。你們也不認識我，也不認識我的父」？

解答

因為基督奧秘的雙重性，他以不同的方式對他們談論；就他的人性而言，他說他們認識他，即他的家鄉與母親；但就神性的本體而言，他們卻不認識，即他是與父同等的兒子；也不認識父，即他是獨生子的父。

困難

約翰說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」，如果聖靈在受洗時曾以鴿子的形狀降在基督身上，這該如何解釋？

解答

因為這裡所說的「靈」，並非指聖靈的本體，而是指聖靈的運作；正如保羅所說：「不要消滅聖靈」：在我們的初熟果子升天之前，這聖靈是不會降臨，也不會運作那多樣且多變的能力，主關於這些能力曾說，從腹中要流出活水的江河；也就是從那些信他之人的心中。這裡的「榮耀」是指十字架，正如所說：「人子得榮耀的時候到了。」

困難

魔鬼有什麼父親？因為約翰記載主說：「他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」

解答

這裡所說的魔鬼，是指敵基督，即保羅所說的沉淪之子，當他說謊時，因毀謗基督為敵神者，並自稱為神，這就是出於他自己，因為他本來就是說謊者，正如他的父撒但；或者是指該隱，他稱猶太人為該隱的後裔是公義的，因為他們自稱是亞伯拉罕的子孫；這是因為他們成為了該隱行為的模仿者，該隱曾對神撒謊說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」並且是人類中第一個產生嫉妒與謀殺的人，正如他的父撒但一樣。

1410

困難 為何路加說主對那七十個人說：「我差遣你們出去，如同羊進入狼群」等等；而馬太卻說是對十二使徒說的？又為何路加只提到那七十個人？

解答

因為主多次宣講相同的教導，並非缺乏言語，而是為了堅固聽眾。因此，他曾在不同的時間對十二使徒與七十門徒宣講了相同的教導。

困難

主對尼哥底母說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」，這該如何解釋？如果人子應當被理解為人性，那麼人性並未從天降下；如果是指道成肉身的全體，那麼在尚未被接升天之前，為何說他已被接升天？

解答

主想要將尼哥底母從猶太人的卑微提升到教義的高處，並引導他進入屬靈重生的奧秘，當他看到尼哥底母對這高度感到暈眩時，便說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信。」

1411

1112 長老黑西修（HESYCHII PRESBYTERI）

[註：原文為 serít neminem ascendisse in cælum, nisi eum qui de cælo descendit；此處應為「沒有人升過天，除了那從天降下的人」。] 祂指的就是祂自己，透過升天與降天，因為神「道」不能與人性分離，祂說祂已經降下來了（18）。然而，祂所說的升天，並非指祂帶著肉身來到此處，而是指為了各種古老的經綸（dispensations），正如聖經所說：「神從亞伯拉罕那裡升上去」，是在祂停止與他說話之後；以及其他類似的經文。如果道成肉身之後，祂被稱為「人子」，即神「道」，這並不令人驚奇；因為一位國王或將軍，在即位或擔任將軍之前若買了田地或結了婚，此後人們依然會說，這位國王或將軍獲得了那塊田地。

第二十二個難題。 約翰記載主對猶太人說：「我與父原為一」；然而同一位主又說，關於末日，連天使和子都不知道，唯獨父知道（17）。

解答。 世人的創造者不可能不知道末日或時刻，這一點對所有人來說都是顯而易見的。因此，主以三種方式闡明祂的教導，這點顯而易見。有時祂以人的身分說話；例如前述的章節；以及這句：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（18）。還有這句：「現在我心裡憂愁」（19）。有時祂以神的身分說話；例如當祂說：「我與父原為一」；以及：「凡父所有的，都是我的」（20），以及其他類似的經文。有時祂以神與人的身分說話，例如當祂說：「我是從天上降下來的糧」。因為糧是身體，而降下來的是神。又如當祂說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」。因為「有權柄捨了並取回來」是屬於神性的；而「靈魂（生命）」則是屬於人性的。至於此處，祂表現出不知情，是為了抑制門徒的好奇心；免得他們因為自己與天使都不知道那日子而感到苦惱。

第二十三個難題。 為什麼主對猶太人說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜」？難道摩西和先知們都是強盜嗎？

解答。 魔鬼預見了基督的降臨，在祂來到之前不久，便煽動了一些叛亂者，如丟大和猶大及其追隨者，他們竊取了榮耀，並煽動那些聽信他們的人進行騷亂；正如迦瑪列所言，他們最終都散去了（21）。因此，祂透過這些話暗示了這些人，以及所有效法他們的人。然而，羊群卻聽從了摩西和先知們。

第二十四個難題。 為什麼馬太記載西庇太兒子的母親請求主讓她的兒子坐在祂的右邊；而馬可卻記載不是她，而是兒子們親自請求的？

解答。 馬太更詳細且精確地敘述了母親與兒子們一同前來的請求；而馬可則非常注重簡潔，只提到了兒子們；這並非矛盾的說法。

第二十五個難題。 路加記載主對猶太人說：「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的」；然而路加又描述祂與猶太人往來、一同吃飯、交談，並在他們中間行了許多神蹟。又為何祂吩咐法利賽人去告訴希律：「看哪，我今天、明天趕鬼治病，第三天就成全了」。因為在過了許多天之後，祂才受了十字架的刑罰。

解答。 這個難題的解答如下：當主在希律統治下的加利利居住並行神蹟時，當地的法利賽人因嫉妒祂的神蹟與教導，視祂為眼中釘，並急於將祂趕往猶太地，便對祂說：「離開這裡去吧，因為希律想要殺你」。主明白他們說這話的居心，便回答說：「你們去，告訴那個狐狸」，即指希律，因為他詭詐；以及後續的話。因此，「我今天、明天趕鬼治病」是指祂在那裡停留並行神蹟的那兩天；此後祂開始前往耶路撒冷，也就是在第三天，祂說祂在那一天「成全」，因為祂在那一天開始了那條最終在耶路撒冷藉由十字架成全一切奧祕的道路。至於「從今以後，你們不得再見我」，是對耶路撒冷的居民說的，祂先前曾為此城哀嘆，說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人」。從那時起，他們就沒有再見到主，直到他們看見祂騎著驢駒，並受到群眾與孩童的讚美。此外，「從今以後」也可以理解為指從那時起直到主受難的整個時期；猶太人看見主之後，將不再見到祂，直到他們在父的榮耀中看見祂審判世界時，才會說：「奉主名來的是應當稱頌的」。

第二十六個難題。 路加記載主對門徒說：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子」；然而馬太卻記載祂說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了」。

解答。 主實現了祂的應許，在升天之後依然與使徒們同在；因此他們在反對者面前顯得堅不可摧、無往不利。然而，在試煉中，他們回想起先前與祂的相處、共同進食以及持續的交談，便渴望那段時光。同樣地，在世界末日發現的信徒，在期待敵基督降臨時，也會渴望那段主與門徒同在並行神蹟的時期。

第二十七個難題。 為什麼馬太記載有兩個瞎子在耶利哥遇見主；而馬可和路加卻記載只有一個，且他們描述的各不相同？

解答。 當時基督醫治的並非只有一個或兩個瞎子，而是多達四個。路加所敘述的那一個，是在進入耶利哥時醫治的；此後祂還呼喚了撒該；馬可所描述的另一個，是坐在路邊乞討、名叫巴底買的人。至於另外兩個，則是馬太所記載的，在主離開時遇見祂並蒙祂醫治的。眾人稱呼主為「大衛的子孫」並不奇怪，因為祂的神蹟已使祂聲名遠播。

第二十八個難題。 為什麼馬太說主騎在驢和驢駒上；馬可和路加只說騎在驢駒上；約翰則說騎在驢駒上？

解答。 馬太想要顯示驢駒是未經馴服且年幼的，因此說明連同牠的母親也一併帶上；並非主騎在母驢身上，而是為了讓驢駒在跟隨時能感到安心。馬可和路加則較為簡潔地敘述了這件事。馬太則是根據先知的話，說祂騎在驢和驢駒上；因為透過驢駒，祂也坐在了母驢身上，母驢跟隨並協助了主的坐騎。如果有人質疑，為什麼馬太說先知預言主騎在驢和驢駒上，而七十士譯本卻記載騎在驢駒上；他應當明白，使徒們使用希伯來語，因為他們不精通希臘語，且他們引用先知見證時，是根據當時流傳的七十士譯本古老抄本；這是聖靈的安排，免得他們看起來像是事先串通好的。驢駒暗示外邦人，而牠的母親則暗示猶太人。

第二十九個難題。 為什麼馬太記載無花果樹在當天就枯乾了，而馬可卻說是第二天？同樣地，關於在聖殿裡賣東西和買東西的人，馬太記載是在主騎驢進入城裡的那一天被祂趕出去的；而馬可則說是第二天。又為何祂在不合時宜的時候向無花果樹尋找果子；或者祂為何因為沒找到就憤怒地使它枯乾？

解答。 兩者在這一點上都說了實話，正如在其他事情上一樣。正如福音書作者所言，早晨主回到城裡時，祂餓了，來到無花果樹前，只看見葉子。因此，祂說：「從今以後，你永不結果子」，它就立刻枯乾了。由於神蹟的巨大與奇特，第二天門徒們察看它，想要仔細探究連根部是否也與樹幹和枝條一同枯乾，他們對神蹟的確證感到驚訝。主使它枯乾，是為了在即將到來的受難前，向門徒展示祂自己的能力。因為祂在施行恩惠時以多種方式展示了祂的能力；卻尚未展示過懲罰性的能力；祂現在有必要在無生命之物上展示這一點。至於賣東西和買東西的人，祂在兩天裡都趕逐了他們，即第一天和第二天，因為他們厚顏無恥地沉溺於貪婪與牟利的惡習中。

第三十個難題。 為什麼馬太和馬可說家主種了葡萄園，差遣了許多僕人去向佃戶收果子；而路加卻說是一個接一個地差遣？

解答。 因為前者是綜合地、概括地指出了在不同時期分別差遣的先知們；而後者則更詳細地指出是一個接一個地被差遣。從這兩者可以看出，被差遣的人數眾多，但他們是分別被差遣的，而非同時。因此，路加將他們分開敘述說：有的打了，有的打傷了頭，有的殺了。這並非矛盾的說法，而是敘述方式的不同。

第三十一個難題。 為什麼一個說是在逾越節前六天，另一個說是前兩天，提到抹香膏的事；儘管兩者都敘述這事發生在伯大尼；且一個說所有門徒都責怪那婦人，另一個卻說是猶大一人；儘管兩者都提到了西門的家？

解答。 從這一切可以看出，是不同的人在不同的時間用香膏膏抹了主。路加所記載的那一位，比其他人更早，她並非在伯大尼，而是在加利利，在一個名叫西門的法利賽人家中做的；但那人並非長大痲瘋的；正如馬太和馬可所認為的，這是在逾越節前六天由那婦人所做的。同樣地，約翰所記載的則是另一位，因為她是拉撒路的姊妹。因此，有時是所有門徒責怪，有時是猶大責怪；這並非指同一個人，而是指不同的人受到了責備。

第三十二個難題。 為什麼馬太和馬可記載猶大是在伯大尼的晚餐後商定出賣的價錢，而路加則說是在基督講完關於世界末日的講論之後；約翰提到了晚餐，卻沒提伯大尼；且在時間上似乎與其他人不一致，提到了主被猶太人逮捕的那天晚上？

解答。 福音書作者之間並沒有矛盾；每個人都在聖靈的感動下，敘述了其他人所遺漏的部分；因此閱讀這四卷福音書是必要的。主在橄欖山講完關於世界末日的講論後，下山來到伯大尼；隨後猶大在香膏奉獻之後，因貪婪的惡習受到激動，因為他沒有得到那香膏的價錢，便立刻離開並出賣了主，這是在逾越節前兩天。約翰則略去了關於世界末日的講論、祭司長們謀殺主的計謀，以及在伯大尼發生的那次抹香膏事件，轉而記錄了在那天晚上，即祂被出賣的那晚所說與所做的事。

第三十三個難題。 為什麼馬太記載猶大承認了出賣的事，說：「拉比，是我嗎？」而約翰卻說基督將蘸過的餅遞給他，作為出賣的記號？

解答。 因為主以多種方式闡明祂的教導，祂不僅一次或兩次，而是多次地，有時隱晦地、有時明確地責備猶大，試圖阻止他的企圖。馬太敘述了晚餐中這場對話的開端；而約翰則敘述了結尾，從洗腳開始，並略去了馬太所記載的內容。既然經上記著，在蘸了餅之後，撒但就進入了猶大心裡，我們不必感到驚訝。因為那餅並非原因；他早已將出賣的念頭放在心裡；但當主看到他完全不悔改時，撒但便徹底進入了他。在此之前，撒但只是悄悄地試探他。因此，那餅起到了醫藥工具或敷藥的作用，敷在傷口上，揭開了隱藏的創傷。

第三十四個難題。 為什麼馬太記載晚餐是在除酵節的第一天發生的；而其他人則說是猶太逾越節的那一天；約翰則見證這事發生在逾越節節期之前，並提到了主遞給猶大蘸過的餅，對他說：「你所做的，快做吧！」並補充說有些人以為耶穌對他說：「去買我們過節所需要的東西，或是給窮人一點東西」？

解答。 聖經習慣將正月十四日稱為逾越節；因為在那天傍晚，羔羊是在除酵節期間被吃掉的；而十五日則不是逾越節，而是逾越節的節期，即除酵節；正如摩西所說：「在正月十四日，黃昏的時候，是耶和華的逾越節。這月十五日，是向耶和華守的除酵節」。因此，在節期前，即十四日晚上，主與門徒共進了逾越節的筵席，並在那時將神聖的逾越節傳給了他們；律法並未禁止在那時買賣食物或施捨；因為經上說：「凡要做的事，都要為你們做」。