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119 聖西奈的安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 120 正如蒙福的居普良（Cyrillus）本人所證實並接納了聖教父們，他們宣講基督內有二性，正如我稍早前所展示的；特別是那代表所有東方教會與主教前來亞歷山大的以梅薩的保羅（Paulus Emesenus）。因此，當他親自登上亞歷山大教會的講道壇（ambon），並宣講基督內二性於一位格（hypostasis）中合一，蒙福的居普良深受感動，並爆發出這些話語：「願諸天歡喜，願大地快樂 [註：詩篇 95:11]。看哪，我們從聖教父保羅那神聖的泉源汲取了生命之水，他為我們闡明了真理的奧秘。」看哪，神聖的居普良將基督內二性的宣認稱為生命之水，而那位詭辯的醫生塞維魯（Severus）卻阻止我們飲用。

註釋：關於塞維魯演說的其餘部分及其反駁，你將在四部集（tetradii）或四卷本的章節中找到，標記有星號之處。

我說完這些話後，塞維魯走上前來說：「然而，我與其餘教父一同拒絕了居普良的教導，因為它在聶斯脫里之後是不被接受或認可的；即使這些話語出自居普良本人，即使是從他的口中說出。」那麼，你認為他還能以何種面目或膽量，在未來引用聖居普良的權威來反對我們，並反覆地、上下顛倒地引用他所說的那句：「一位神聖的道（Logos）之本性成了肉身」？塞維魯說：「但我並未拒絕這句話，我拒絕的是另一種宣稱基督內有二性的說法。」

塞維魯對猶太人、希臘人和阿拉伯人的教師們確實「貢獻良多」，他對聖經採取部分接受、部分拒絕的態度：這正是摩尼教徒所做的事。

此外，若必須為了適應那些疾病與異端而改變基督與真理的教義，且那宣認二性的話語因聶斯脫里的緣故而必須被拒絕，那麼，那宣稱「一位神聖的道之本性成了肉身」的論點，也必然會變得完全空洞且無用；因為前述那「十角」派系的十種異端，在基督內引入了混亂、幻覺，甚至是對基督人性之否認。

那麼，我該怎麼辦？我該轉向何處？他說：「因為聶斯脫里的派系，基督的二性被否認並拒絕了。」反過來說，因為歐提克（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）和狄奧多西（Theodosius），那宣稱基督內神性與人性為一性之話語也將被完全拒絕；如此一來，往後的宣講將變得空洞，信心也將變得虛妄。宗教將會滅亡，並被徹底摧毀。

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既然那位自稱「天上地下所有的權柄都賜給我了」的新手塞維魯，已被揭露為敵基督，並廢黜了聖教父們，來吧，讓我們用先知與福音的聖經來粉碎他那「十角」的同夥；證明本性（nature）是一回事，位格（person）是另一回事。

第八章

從舊約與新約證明本性與位格是有區別的。

當君王基督神坐在我們聖潔、大公、使徒性的正統教會中，那崇高且卓越的寶座上，所有上界的 angelic 權能侍立在祂身旁，歷代以來的聖教父、先知、福音書作者與使徒們也都在場，手中持著神聖的舊約與新約經卷。首先，作為首位，摩西打開了律法的第一卷書，並非以亞里斯多德的方式，而是以神學的方式，教導教會關於「類」（genus），即「本性」的事，他說：「神說：地要長出青草和結種子的菜蔬，各從其類，並各從其類地結果子。」[註：創世記 1:11] 隨後不久：「神說：水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。神就造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類；又造出各樣飛鳥，各從其類。」[註：創世記 1:20-21] 又說：「神說：地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。事就這樣成了。於是神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。」[註：創世記 1:24-25]

看哪，這些主宰的、神聖的話語，在神學上將萬物——無論是有生命的、無生命的、飛鳥、水族、昆蟲——的不同本質或實體，稱為不同的「類」或「本性」。絕非像亞里斯多德或荷馬的學說那樣，指不同的「位格」。萬物的創造者無疑是在教導我們：昆蟲的「類」（即本性）是一回事，野獸的「類」與「本性」是另一回事，人類的「類」與「本性」是另一回事，而魔鬼的「類」與「本性」又是另一回事。正如基督關於他們所作的見證：「這一類（魔鬼）若不禱告禁食，就不出來。」[註：馬可福音 9:28] 因此，保羅在向雅典的哲學家們教導我們與基督按肉身同屬一體時也說：「因為我們也是祂的子孫（類）。」[註：使徒行傳 17:28] 但或許塞維魯連摩西和保羅都要拒絕，不承認「類」就是「本性」。那麼，就讓神的兄弟雅各在《公函》中透過我們來折服他，因為他作為神的兄弟，所說的話與神相合。因為神藉著摩西所稱的「類」，雅各稱之為「本性」，他說：「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。」[註：雅各書 3:7]

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看哪，主的兄弟清楚地將不同的「類」稱為不同的「本性」。因此，整個聖教父的群體也知道將那些不同實體與本性的事物，稱為不同的「類」。因此，那些主張基督在合一後只有一性的人，即主張只有一種「類」，必然是在說：要麼是神性變成了與肉身同類的受造物，要麼是肉身變成了與聖三一同質的實體；這兩者都是不可能且荒謬的。如果身體與道（Logos）不同質，那麼基督內必然有此本性與彼本性之分：正如最智慧的居普良在為東方人向居住在君士坦丁堡的尤洛吉烏斯（Eulogius）所作的辯護中所指出的。

註釋：居普良在《寶庫》（Thesaurus）中將那些不同本質或實體的事物稱為「異類」（heterogenea）。貴格利在《顯現節講道集》（其開頭為「我的耶穌再次」）中，稱聖靈與神聖的道為「見證的親屬關係」，正如加百列對神之母所說：「看，你的親戚伊利莎白。」但這些暫且不提，讓我們繼續。

在摩西之後，讓最智慧的所羅門從神聖的先知與使徒隊伍中走出來，他在《智慧書》中也清楚地闡述了本性的道理：「凡不認識神的人，按本性都是虛妄的。」[註：智慧書 13:1] 什麼是「按本性」？這就是說，在真理中。因為正如神聖啟示的聖經所宣稱的，本性就是事物的真理。為了那些愚昧人，我將所羅門的話顛倒過來，說：「凡不認識神的人，按位格都是虛妄的。」但說「按位格是虛妄的」完全不合適；因此，另一種說法才合適：「按本性是虛妄的」。所以，本性與位格並非同一。關於這一點，我已在向民眾的《辯護卷》中說過，我並未忘記。但因為我所談論的是一種長期且頑固的潰瘍與腐爛，像瘻管一樣散發出惡臭，特別是在那些充滿沙塵的埃及地區的洞穴與地下通道中，因此有必要再次討論同一主題；特別是為了透過顛倒聖經的話語，讓無知者相信本性與位格並非同一。因此，讓我們再次引用蒙福的雅各的話，將「本性」之名改為「位格」之名：「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。」他沒有說「被人位格制伏」；因為人類並非只有一個位格，而是有無數的位格，但本性只有一個；因此他說：「被人性（本性）制伏。」

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當我講述這些時，看哪，那位神聖的普世教師與演說家保羅來了，手持他寫給羅馬人的書信，其中教導我們說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事……」[註：羅馬書 2:14] 什麼是「順著本性」，若不是「在真理中」？讓我們顛倒這句話，說：「沒有律法的外邦人，若順著位格行律法上的事……」但這句話完全不合適。因此，本性與位格並非同一。他又說：「這樣，那本來未受割禮的，若全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮的違法者嗎？」[註：羅馬書 2:27] 也就是說，外邦人的未受割禮，在真理中成全了律法，要審判你這藉著割禮卻違背律法的人。

註釋：沒有人是按本性行神的律法，而是按著選擇（prohairesis）；因為如果遵守神的誡命是出於本性，那麼所有人都會被稱義。因此，這裡的「按本性」是為了「在真理中」的意思。

他又說：「神既不愛惜原來的枝子……」[註：羅馬書 11:21] 也就是說，那些按真理與根相連並被嫁接的枝子；祂也不會愛惜你這否定真理的人。讓我們為了那些頑固的人再次顛倒這句話，說：「神既不愛惜按位格的枝子……」告訴我，這是什麼位格？這句話有什麼道理或邏輯嗎？因此，本性不是位格。因為如果你是從那按本性的野橄欖樹上砍下來的（即從那按真理本是如此的野橄欖樹上），也就是說，如果你被從那按真理本是背道的狀態中移除，並反本性地嫁接到好橄欖樹上，那麼那些按本性的人，豈不更會被嫁接到他們自己的橄欖樹上嗎！他稱背道為野橄欖。沒有人是按本性背道的，而是按著選擇。因此，這裡的「按本性」也是為了「在真理中」的意思。

當我說完這些，正急於進行其他證明，以從聖經中清楚地表明本性與位格並非同一時，神聖的使徒再次拉住我的手，遞給我他寫給哥林多人的第一封書信；其中他再次清楚地教導我們，本性除了指事物的真理本身外，別無他意。當他責備那些不蒙頭禱告的婦女時，他說：「你們自己審察，女人不蒙頭禱告神，是合宜的嗎？本性不也教導你們嗎？」[註：哥林多前書 11:13-14] 也就是說，這件事本身不也教導你們嗎？那麼，如果我們顛倒過來，用「位格」代替「本性」，說：「難道位格不也教導你們嗎？」這句話還能保持任何邏輯或連貫性嗎？絕不。因此，位格或位格（hypostasis）與本性並非同一。

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但那「十角」派系的領袖與首領們並沒有考慮這些，也沒有理會摩西、所羅門、基督、雅各或保羅關於本性、位格與位格所傳遞的教導。如果他們讀過這些並理解了，他們就不會褻瀆榮耀的主，說「本性不能沒有位格」，而是認為本性與位格應該被視為同一。

由此可見，迦克墩會議，或者更確切地說，那些宣稱基督內有二性不可分割的聖教父們，被塞維魯這位「公正的法官」指控為根據聶斯脫里的觀點，在基督內主張二位格，並因此將他們廢黜。因此，本性與位格並非同一，這已從舊約與新約中得到了充分的證明。接下來，我們必須從同一部神聖的聖經中清楚地表明，位格甚至不可能承擔「本性」的稱呼。

以下內容應以問答形式閱讀。

當神咒詛該隱時，祂是咒詛了全人類的本性，還是一個位格或一個位格（hypostasis）？顯然，只是那個犯罪者的位格。因此，位格與本性並非同一。

當挪亞稱呼他那揭露並嘲笑他赤身露體的兒子時，他說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」[註：創世記 9:25] 他是咒詛了三個兒子共同的本性，還是三個位格中的一個？顯然，只是含（Cham）的位格。因此，位格與本性並非同一。

當以諾被神接去時，全人類的本性都被接去了，還是僅僅一個位格？顯然，只是以諾的位格。因此，本性不是位格。

同樣，基督咒詛猶大時，並沒有咒詛所有使徒的本性，而是一個位格。為了不讓對手認為我們在講述神話，來吧，讓我們轉向聖經中關於神時，真正提到「位格」（prosopon）的地方。

經上記著，在經歷了那場奇妙的摔跤後，神聖的雅各稱那個地方為「神的面」（Phanuel），他說：「我面對面（prosopon pros prosopon）見了神，我的性命就得救了。」[註：創世記 32:30] 也就是說，位格對位格。

現在讓那位自稱本性與位格同一的哲學家塞維魯告訴我：雅各有可能將「我面對面見了神」改為「我本性對本性見了神，我的性命就得救了」嗎？絕不可能。因此，本性與位格並非同一。

雅各派的人啊，接受雅各投出的另一塊石頭吧。他對他哥哥以掃說：「我見了你的面（prosopon），如同見了神的面（prosopon）。」[註：創世記 33:10] 看哪，他又說了「位格」。因為他不可能說：「我見了你的面，如同見了神的本性。」因此，位格與本性並非同一。

在《出埃及記》中寫道，以色列人看見摩西的「面」（prosopon）發了光，就給他蒙上帕子。[註：出埃及記 34:29] 那麼，當他們給摩西的「位格」蒙上帕子時，他們是否也蒙上了他整個本性，或者整個以色列族？絕沒有。因此，本性與位格並非同一。

又當提到荊棘中的摩西時，說：「摩西蒙上臉（prosopon），因為怕看神。」[註：出埃及記 3:6] 因為不可能說：「摩西蒙上了他的本性」；所以本性與位格不再是同一。

當先知對神說：「使你的臉（prosopon）發光，我們便要得救。」[註：詩篇 80:3] 他不能說：「使你的本性發光，我們便要得救」；所以本性與位格絕非同一。

當他禱告並對主說：「我的心（prosopon）尋求你。」[註：詩篇 27:8] 他不能說：「我的本性尋求你。」因為當時尋求神的不是人類的本性，而是大衛；所以本性與位格並非同一。

又對神說：「我必在公義中見你的面（prosopon）。」[註：詩篇 17:15] 他不能換個詞說：「我必在公義中見你的本性。」因為這是不可能的。因此，本性與位格並非同一。

以賽亞說：「人辱罵我，吐唾沫在我臉（prosopon）上，我並沒有掩面。」[註：以賽亞書 50:6] 他不能說：「我並沒有掩蓋我的本性。」所以本性與位格並非同一。

當他說：「我硬著臉（prosopon）如堅石」[註：以賽亞書 50:7] 時，他不能說「我的本性」。所以本性與位格並非同一，正如塞維魯所胡言亂語的那樣。

我說這些，並不是說神的本性是不可見的，而祂的位格是可見的。遠離這種荒謬！我只是想向異端者展示詞彙的區別。並且，並非所有提到「本性」的地方都可以稱為「位格」；反之亦然。

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聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 102 凡是提到「位格」（πρόσωπον）之名的地方，那裡也必然以各種方式提到「本性」（φύσις）之名。我將嘗試立即從福音與使徒的傳統，而非從希臘人的傳統來證明這一點。

因為神之子對某些人說：「你們要小心，不可輕看這些小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面（πρόσωπον）。」如果「本性」與「位格」是同一回事，我就反轉這句話說：因為他們的使者在天上，常見我天父的「本性」。然而，這是不可能的，且完全行不通，正如神道（Dei Verbum）親自教導我們所說的：「從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」[註：約翰福音 1:18] 既然說了「沒有人看見神」，這不僅是指人類，也是指天使。那麼，請讓「無頭派」（Acephalus）解釋，既然天使看見了父的「位格」，為何他們看不見「本性」？如果按照你們所主張的，本性與位格是同一回事的話。

請再聽保羅如何清楚地向你解釋這一點，並放下你那廣為流傳的謬論，即主張本性與位格是同一回事。保羅在給哥林多人的書信中，論到心裡純潔的人，說他們現在如同對著鏡子觀看，模糊不清，但在將來的世代，卻要「面對面」（πρόσωπον πρὸς πρόσωπον）[註：哥林多前書 13:12]。那麼，請告訴我，你這位主張本性與位格是同一回事的人：難道可以反轉這句話說，那時義人將要「本性對本性」地看見神嗎？絕不可能。因為神聖的保羅親自為神作見證說：「那人是沒有人看見，也不能看見的。」[註：提摩太前書 6:16] 因此，本性與位格並非同一回事。在神聖的聖經中，可以找到無數這類見證，它們將神如同在影像與異象中，按著「位格」向我們呈現；卻沒有任何地方按著「本性」呈現。因為你在整部舊約與新約中，絕找不到神被顯明或被稱為「本性」的地方；但所有配得看見那不可見之神，並以典型與影兒的方式看見異象的人，他們看見的是「位格的觀看」（personalem visionem），而非看見神「本性的實體」。正如但以理看見「亙古常在者」的位格，以及如同「人子」的另一個位格「駕著天上的雲而來」[註：但以理書 7:9, 13]；以賽亞也在人位格的典型樣式與形狀中，透過異象看見「主坐在高高的寶座上」，他們並非看見神聖的本性，而是看見那不可見且無形像的神，在他們所能看見的範圍內，以人性的形狀顯現出來。如果本性與位格是同一回事，為什麼先知沒有對神說：「不要將你的『本性』轉離我」，而是說：「不要將你的『面』（πρόσωπον）轉離我」[註：詩篇 27:9]？又說：「耶和華啊，求你將你『面』（πρόσωπον）的光照在我們身上。」[註：詩篇 4:6] 簡言之，神聖的聖經在無數地方稱呼神的「位格」，卻從未稱之為神的「本性」。因此顯而易見，本性與位格並非同一回事。

但有人說，神聖的聖經是透過「借代法」（catachresis），並按照我們所能理解的方式，將「位格」歸於神，就像手、腳、耳朵、翅膀、眼睛、口以及其他肢體一樣；因為神性是無體、無位格且無形像的。對於異端者的反駁，我同意這番話。但我再次反問：既然神聖的聖經在無數地方透過借代與寓意稱呼神的「位格」，為何在任何地方都沒有稱呼祂的「本性」或「實體」，即便是借代、寓意或象徵性地稱呼，如果正如你們所說，本性與位格是同一回事的話？因此，對所有人來說都很清楚，本性與位格並非同一回事，正如我們透過舊約與新約的聖經所廣泛證明的那樣。

如果你還要問，為什麼蒙福的先知在整部神聖聖經中，所尋求、祈求並期待的是神「位格」的顯現與臨在，而非「本性」？請聽聽關於此事的教父論述，既正確又忠實；且不要反駁。因為蒙福的先知與族長們，藉著聖靈的運行，知道聖三一那共同的本性，即父、子、聖靈三位格的完整豐盛，並非要在末後的時代顯現於地上並道成肉身，而是那「一位格」，即神道。因此，他們並非宣稱那三位格共有的神聖本性要與我們同住，而是宣揚並祈求神「位格」的顯現；彷彿是清楚且顯明地尋求神道的位格及其在世上的臨在，並對祂說：「求你顯出你的『面』（πρόσωπον），我們便得救。」[註：詩篇 80:3] 又說：「耶和華啊，你的『面』（πρόσωπον）是我所尋求的。」[註：詩篇 27:8] 又說：「願神將祂的『面』（πρόσωπον）光照我們，並憐憫我們。」[註：詩篇 67:1] 又說：「求你將你的『面』（πρόσωπον）光照你的僕人。」[註：詩篇 119:135] 也就是說，光照在你所造的人身上。先知們所宣揚的是神「位格」的臨在，即聖三一中「一位」的臨在，也就是神道，而非共同的本性。若要說得更清楚，他們所宣告的是神在神聖實體中「位格」的臨在，而非三位格的三一神那整體的「三位格道成肉身」。因此，本性與位格並非同一回事，正如我已經說過無數次的那樣。

當我從神聖聖經與先知那裡說出這些話時，我感到恐懼、焦慮且戰兢，深怕西流士（Severus）受到這些駁斥的刺激，從墳墓中跳出來，召集他那十角的黨羽，召開會議，將基督、摩西、保羅、先知與使徒們棄絕並遠離，就像他對待教會教師們那樣；並彷彿頒布法律般宣稱：基督、先知與使徒的話語，在聶斯脫里（Nestorius）的時代之前是可信且穩固的；但從聶斯脫里的時代起，就應當被棄絕，舊約與新約也不再安全，因為它們沒有宣稱本性與位格是同一回事。因為為了應對新興的異端，必須改變並扭曲神聖的聖經與聖教父們的斷言，有時接受，有時棄絕。

西流士陷入困境，心智迷惘，竟試圖以這種方式廢除聖教父們關於基督二性的言論。他最終不再以使徒的方式，而是以希臘人的方式來理解「本性」。因為如果他像聖教會那樣跟隨保羅，他就不能說本性是什麼，只能說是「事物的真實性」。因為我們該如何理解使徒所說的：「我們從前……本來是可怒之子（ φύσει ὀργῆς）」[註：以弗所書 2:3]？若非「真實的憤怒」，什麼是「本性上的憤怒」？我本可以從聖教父那裡引述許多見證，來證實這句話，即「本性」除了「真實性」之外，不代表其他意義。但我擔心西流士會對我說，這句話在聶斯脫里出現時也已被棄絕與否認了。然而，讓我們引述那位在聶斯脫里的不敬虔爆發時，正處於巔峰的聖師，教父中那顆最著名且蒙福的明燈——聖居普良（Cyrillus），他教導我們本性就是真實性。因此，他在許多著作中稱基督的降生為「自然的」（φυσικὴν），稱聯合為「自然的」（φυσικὴν ἕνωσιν）；當提奧多勒（Theodoretus）批評這些詞彙時，神聖的居普良在為十二條絕罰令所寫的辯護書中解釋自己，說他以使徒的方式將「自然的」理解為「真實的」。埃及與亞歷山大的習俗最為贊同這一點，他們習慣稱事物的真實情況為「自然的」。因此，當彼此交談時，他們常說：「我對你說的是『自然的』（Physica），也就是真實的。」難道可以反轉這句話，改說：「我對你說的是『位格的』（Personaliter）嗎？」絕不可能。因為這個詞彙根本沒有同樣的邏輯與順序。因此，本性與位格並非同一回事。不要嘲笑這些話。因為我們從使徒的傳統中領受了將「本性」稱為「真實性」。因此，本性與位格並非同一回事。請告訴我，難道你可以反轉這句話說：「我對你說的是『位格的』嗎？」絕不可能。因此，本性與位格並非同一回事。

看哪，蒙福的殉道者亞歷山大的彼得（Petrus），曾用以下話語咒詛那污穢的亞流（Arius）：「亞流在今世與來世，都要與神之子隔絕。」請告訴我，這項咒詛是針對「一位格」，還是針對人類「共同的本性」？顯然，僅僅是針對亞流的「位格」。你們確實與這項咒詛，以及任何針對希臘人或異端者位格所發出的咒詛，有著同樣的份。但在真實的邏輯中並非如此；因為如果一個人的位格染上了痲瘋，你不能說人類的「本性」染上了痲瘋。同樣地，在洪水氾濫時，人類共同的本性被淹沒，你也不能說某個人的「位格」被淹沒了。同樣地，如果實體（οὐσία）失去了擁有者，你也不能說「位格」被廢棄了。正如我多次說過的，位格代表「個別的」，而本性代表「普遍的」以及「事物的真實性」，正如我們從律法、先知、主、福音、使徒、教師與創造主的傳統中所展示的那樣。天主教會遵循這條準則，宣稱在基督神內，有兩性在位格中聯合，也就是說，有兩個真實的事物，即神性與人性，不相混亂且不可分割。

因此，如果正如這番論述以多種方式與多個部分所證明的那樣，「本性」就是「真實性」，那麼所有不稱基督的人性為「本性」，正如不稱祂的神性為「本性」的人，都應當明白，他們是在否認基督肉身與靈魂的「真實性」。如果它是真實的，顯然它也是本性。如果它不是本性，它就不是真實的。如果祂在真實中成為人，那麼基督在聯合之後，本性上就是人，本性上也是神，本性上是受造的，本性上也是非受造的，也就是說，在真實中且在真實中。異端者啊，不要否認肉身的本性，因為你否認了真實性。因為本性就是真實性。如果基督擁有單一的本性，祂就以單一的方式是真實的，而在另一方面是虛假的；但如果祂在神性與人性中是真實的，顯然祂擁有兩個真實的本性，因為本性就是真實性。

至於污穢的亞流與撒伯流（Sabellius）在三位一體奧秘中所犯的錯誤，聶斯脫里與西流士在神道降生論上也犯了同樣的錯誤。撒伯流在神性中幻想出混亂，主張父、子、聖靈只有一個位格。而污穢的亞流，表面上似乎在與撒伯流爭戰，卻在同質的三一神中捏造了三個異質的實體。然而，聖教會選擇了神那條君王的大道，棄絕了撒伯流的混亂與亞流的分割；她虔誠地定義聖三一有三個位格，而非一個位格，且只有一個實體，而非三個實體。同樣地，當不敬虔的聶斯脫里在基督身上主張兩個位格，而不幸的西流士主張基督只有一個本性時，聖教會同樣地棄絕了他們，宣揚基督只有一個位格，同時也棄絕了西流士的混亂，教導我們唯一且獨一的基督，我們的主，在位格中不相混亂且不可分割地聯合了兩個本性；她同樣地厭惡西流士的混亂與不敬虔聶斯脫里的分割。

因此，神的公教會關於基督的教義，並非按照亞里斯多德或希臘人的方式傳授；而是正如我多次說過的，按照福音與使徒的方式，不是用「智慧委婉的言語，免得基督的十字架落了空。」[註：哥林多前書 1:17] 因為亞里斯多德說本性是運動與靜止的原則。但那源自使徒的虔誠傳統，在神聖本性中既不設定運動的原則，也不設定靜止或終結。因此，福音的本性定義本性為「那適於出生且在真實中存在的事物」。因為凡不在真實與實體中的，顯然只是在臆測與幻想中被提及，卻並不真正存在。關於這一點，我們已經盡力透過聖經、本性與事實的證明進行了辯論，我們已經清楚地表明，本性是一回事，位格或實體是另一回事。但對手會反對所有這些論點與例子，認為我們缺乏教父或教師的證明，因此我們因缺乏更堅實的論點，而使用了自己的思想。因此，為了不讓我們看起來也走在西流士的道路上，輕視並反對聖教父們的聲音，來吧，讓我們也透過教父與會議來證明，這宇宙萬物中，無論在天上或地上，凡是共同的本性是一回事，而屬於位格或實體的又是另一回事。我將不會只從一位聖人的口中，也不會只從一百位聖人的口中，而是從三百一十八位教父中進行這項證明，其中大多數是基督的殉道者，大多數是行神蹟者，或是在身上帶著苦難記號的人。或許西流士與他的追隨者會敬畏這龐大的人數，而停止對我們的辱罵。

第九章

關於尼西亞神聖會議中論及的本性與位格。

曾經出現過兩個最邪惡且多產雜草的異端首領，就像亞拿與該亞法，或是彼拉多與希律那樣褻瀆神，我指的是亞流與撒伯流，他們是西流士的導師，他們也主張本性與位格是同一回事。撒伯流在聖三一中主張一個位格與一個實體；而亞流則主張三個位格與三個實體，兩人都主張本性與位格是同一回事。那蒙福的、聖靈所生的、尼西亞三百一十八位受人景仰的教父所組成的普世會議，棄絕並譴責了他們的褻瀆與這種思想，清楚地教導我們，本性與實體是……

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142 VIE DUX. σία, ἤτοι ἡ φύσις, καὶ ἕτερον ἡ ὑπόστασις. Οὕτω A μια Τοὺς δὲ λέγοντας, ὧν ποτε, ὅτε οὐκ ἦν ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, καὶ πρὶν γεννηθῆναι, οὐκ ἦν. Καὶ ὅτι ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο, ἢ ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως, ἢ οὐσίας, φάσκοντας εἶναι τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, τρεπτὸν, ἢ ἀλλοιωτὸν, τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία, καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ Ἐκκλησία.

Παρέστωσαν λοιπὸν κατάκριτοι, ὡς κατάδικοι, τῇ ἁγίᾳ, καὶ μακαρίᾳ ταύτῃ συνόδῳ δίκας εἰσπραττόμενοι, καὶ ὅλον τὸ συνέδριον τῆς δεκακεράτου αὐτῶν ματαιότητος, οἱ ταυτὸν λέγοντες εἶναι τὴν φύσιν, καὶ τὴν ὑπόστασιν, ἤτοι πρόσωπον. Ἰδοὺ γὰρ ὁ χορὸς ὁ ἀγγελικὸς τῶν ἁγίων Πατέρων, ἕτερόν τι διδάσκει τὴν οὐσίαν εἶναι, καὶ ἕτερον τὴν ὑπόστασιν. Οὐ γὰρ εἶ- B πον, ὅτι Τοὺς λέγοντας ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως, ἤγουν οὐσίας, ἀλλὰ Τοὺς δὲ λέγοντας ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως, ἢ οὐσίας, σαφῶς ἡμᾶς διδάσκοντες, ἕτερόν τι εἶναι τὴν ὑπόστασιν, καὶ ἕτερον τὴν οὐσίαν. Καὶ οὐκ ἔστησαν μέχρι τούτου τὸν λόγον, ἀλλὰ καὶ ἐπαναλαμβάνονται τὴν τοιαύτην φωνὴν, διὰ τοῦ διπλασιασμοῦ κυροῦντες καὶ βεβαιοῦντες αὐτὴν, καὶ φασὶ πάλιν· « Πατέρα γὰρ οἴδαμεν τὸν Πατέρα, καὶ Υἱὸν τὸν Υἱὸν, καὶ ἅγιον Πνεῦμα τὸ ἅγιον Πνεῦμα, μίαν οὐσίαν, τρεῖς δὲ ὑποστάσεις. Καὶ οὐκ εἶπον τρεῖς οὐσίας, ἤτοι τρεῖς ὑποστάσεις. Οὐκ εἶπον τρεῖς φύσεις, καὶ τρία πρόσωπα, ὥσπερ οἱ ἄφρονες λέγουσιν, ἀλλὰ μίαν οὐσίαν, τρεῖς δὲ ὑποστάσεις· ἄλλο λέγοντες εἶναι τὴν οὐσίαν, καὶ ἕτερον τὴν ὑπόστασιν. Ἰδοὺ ἡ C κρηπίς τῆς τῶν Πατέρων πίστεως· ἰδοὺ ἡ ῥίζα, καὶ ἀρχὴ, καὶ θεμέλιον τῆς εὐσεβείας, ἰδοὺ οἱ φωστῆρες καὶ κήρυκες τῆς ἀληθείας, ἰδοὺ οἱ ἀσειστοι ἀκαταγώνιστοι στύλοι καὶ πρόμαχοι· ἰδοὺ οἱ πνευματοφόροι, καὶ προφητικοὶ, καὶ ἰσάγγελοι ἄνδρες· ἕτερόν τι λέγουσι τὴν φύσιν, καὶ ἕτερον τὴν ὑπόστασιν. Καὶ τις ἐστι λοιπὸν ἐκεῖνος ὁ τὸν τοιοῦτον κανόνα, καὶ ὅρον, καὶ νόμον ἀνατρέψαι δυνάμενος; Ἐγὼ γὰρ πείθομαι, καὶ οὕτω πιστεύω, παρεῖναι ἐν τῇ ἁγίᾳ ἐκείνῃ συνόδῳ ἄνδρας θεοφόρους, προφητικὸν καὶ ἀποστολικὸν παρὰ θεῷ μέτρον καὶ πολιτείαν ἔχοντας, καὶ ἐξὸν μετὰ πάσης παρρησίας κἀκείνοις λέγειν, ὅτι « Εἰ καὶ ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίσεται τὴν Ἐκκλησίαν παρὰ ὃ εὐηγγελισάμεθα καὶ ἐκηρύξαμεν αὐτῇ, ἀνάθεμα ἔστω καὶ αὐτὸς, καὶ τὸ κήρυγμα αὐτοῦ. »

Λοιπὸν θαρσείτω ἡ καθολικὴ Ἐκκλησία, τριακο σίους δέκα καὶ ὀκτὼ ἁγίους συνηγόρους καὶ σύμφρονας ἔχουσα, ἕτερον λέγοντας εἶναι τὴν φύσιν καὶ ἕτερον τὴν ὑπόστασιν. Πύλαι γὰρ ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν, οὔτε ἀνατρέψουσι τὸν τοιοῦτον ὅρον καὶ νόμον. Ὥστε ὡς ἐνώπιον Θεοῦ ἀπροσωπολήπτως καὶ ἀπροσωποπαθῶς λέγω, ὅτι τοῖς ὀρθῶς νοοῦσι κατὰ ca Σευήρου, καὶ Διοσκόρου, καὶ πάντων τῶν λεγόντων τὴν φύσιν ὑπόστασιν καὶ πρόσωπον, εὑρίσκεται γε-

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S. ANASTASII SINAITE 141 νομένη ἡ ἁγία σύνοδος ἡ ἐν Νικαίᾳ. Οὐ μὴν δὲ, ἀλλὰ καὶ κατὰ Νεστορίου τοῦ δυσσεβοῦς· καὶ αὐτὸς γὰρ ὁμοίως τῷ Σευήρῳ πρόσωπον λέγει τὴν φύσιν. Εἰ δὲ ἡ φύσις πρόσωπόν ἐστιν, ἀκαίρως καθεῖλε Σαβέλ λιον ἡ ἁγία τῶν ἐν Νικαίᾳ σύνοδος, ἓν πρόσωπον λέγοντα ἐπὶ τῆς μιᾶς οὐσίας τῆς ἁγίας Τριάδος. Εἰ ἡ φύσις πρόσωπόν ἐστι, καὶ τὸ πρόσωπον φύσις, πῶς ἀνεθεματίσθη Ἄρειος, τρεῖς φύσεις λέγων ἐπὶ τῶν τριῶν προσώπων τῆς θεότητος; Εἰ ἡ φύσις πρόσωπον δηλοῖ, εὐαγγελίζομαι Σευῆρον καὶ Θεοδόσιον ἀρὰν μεγάλην, ἥτις ἔσται παντὶ τῷ λαῷ αὐτῶν τῷ λέγοντι, ἐκ δύο ὑποστάσεων τὸν Χριστόν· εὑρεθήσονται γὰρ πάντως καὶ ἐκ δύο προσώπων λέγοντες αὐτὸν, εἴπερ ταυτόν ἐστιν ἡ φύσις καὶ τὸ πρόσωπον. Λοιπὸν πῶς δυνήσονται ἐγκαλεῖν Νεστορίῳ, τὰ αὐτὰ Νεστορίῳ φρονοῦντες; Εἰ γὰρ ἐκ δύο προσώπων ἐστὶ ὁ Χριστὸς, πρόδηλον, ὅτι προϋπέστη ἐν τῇ μήτρᾳ τὸ τοῦ ἀνθρώπου πρόσωπον· καὶ εἶθ᾽ οὕτως ἡνώθη εἰς αὐτὸ τὸ τῆς θεότητος πρόσωπον τοῦ Θεοῦ Λόγου. Εἰ ἐκ δύο φύσεων προσωπικῶν ὁ Χριστὸς, ἰδοὺ τὸ ἓν πρόσωπον Θεὸς Λόγος προσαγορεύεται.

Λεγέτωσαν ἡμῖν λοιπὸν οἱ ταυτὸν λέγοντες τὴν φύσιν, καὶ τὸ πρόσωπον, τὴν προσηγορίαν καὶ τὸ ὄνομα τοῦ ἄλλου προσώπου τοῦ Χριστοῦ. Οὐ γὰρ ἔστιν ἀνώνυμον πώποτε πρόσωπον. Εἰ εἰλικρινῶς καὶ ἀπροσπαθῶς ταυτὸν φάσκετε φύσιν καὶ πρόσ ωπον, κατάθεσθε λέγειν ἓν πρόσωπον ἐπὶ μιᾶς οὐσίας τῆς θεότητος, καὶ τῆς μάχης παυσώμεθα. Εἰ κατὰ τὸν ἀριθμὸν τῶν φύσεών εἰσι καὶ τὰ πρόσωπα, εἴπατε τρεῖς φύσεις ἐπὶ τῶν τριῶν τῆς Τριάδος προσώπων, καὶ οὐκέτι ὑμῖν διοχλήσομεν. Λέγοντες ὁμοούσιον τῷ Πατρὶ τὸν Χριστὸν κατὰ τὴν θεότητα, καὶ ὁμοού σιον ἡμῖν κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, εἰ ταυτόν ἐστιν ἡ οὐσία καὶ τὸ πρόσωπον, εἴπατε αὐτὸν ὁμοπρόσ ωπον τοῦ Πατρὸς κατὰ τὴν θεότητα, καὶ ὁμοπρόσωπον ἡμῶν κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα· καὶ τὸν πόλεμον παύ σομεν. Εἰ ταυτὸν ἡ φύσις καὶ τὸ πρόσωπον, πολλὰ δὲ καὶ ἀναρίθμητα τὰ τῶν ἀνθρώπων πρόσωπα, εἴπατε πολλὰς καὶ τὰς φύσεις ἡμῶν, καὶ σιγῶμεν τοῦ μάχεσθαι. Στῆθί μοι μικρὸν, ὦ αἱρετικὲ, καὶ δέχου ὡς ὁ Γολιὰθ Δαυϊδικὰς λιθοβολίστρας. Ἐκ δύο ὑποστάσεων, ἤτοι προσώπων, ὁμολογῶν τὸν Χριστὸν Σευῆρος, πρόδηλον, ὅτι ἐκ θεότητος καὶ ἐξ ἀνθρω πότητος αὐτὸν συντεθέντα λέγεις· αὗται γάρ εἰσιν, ἃς προσαγορεύεις ὑποστάσεις, τοῦτ' ἔστιν ἡ θεότης καὶ ἡ ἀνθρωπότης. Ὅτ᾽ ἂν οὖν λέγῃς αὐτὸν, τοῦτ' ἔστι τὸν Χριστὸν, τέλειον εἶναι μετὰ τὴν ἕνωσιν ἐν θεότητι, καὶ τέλειον ἐν ἀνθρωπότητι· πρόδηλον, ὅτι ἐν δύο ὑποστάσεσιν, ἤγουν προσώποις, ἐλέγχῃ ὁμολογῶν αὐτόν· εἴγε ἡ φύσις, καὶ ἡ ὑπόστασις, καὶ τὸ πρόσωπον, ἕν τι ὑπάρχουσιν, ὡς νομοθετεῖς.

Ἀπόφθεγμα Ὀρθοδόξου πρὸς Θεοδοσιανόν.

Ἀρκεῖ τοῖς εὐφρονοῦσι τὸ εἰπεῖν, Χριστὸν τέλειον ἐκ θεότητος καὶ ἐξ ἀνθρωπότητος; τὰς γὰρ δύο

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VIE DUX. φύσεις σημαίνει τὸ ῥῆμα. Τοῦ δὲ αἱρετικοῦ εἰπόντος, ὅτι τὸ μᾶλλον ἐκ δύο φύσεων αὐτὸν εἶναι δηλοῖ τὸ ἐκ θεότητος, καὶ ἐξ ἀνθρωπότητος, μειδιάσας ὁ ὀρθόδοξος εἶπεν· Οὐκοῦν, ὦ βέλτιστε, τὸ ἐν θεότητι καὶ ἐν ἀνθρωπότητι τέλειον αὐτὸν εἶναι, τὸ, ἐν δύο φύσεσιν αὐτοῦ σαφῶς παρίστησι. Καὶ ὅπως μὴ δόξωμεν τοῖς ἐναντίοις οἴκοθεν φθέγγεσθαι, τοὺς ἁγίους Πατέρας εἰς μέσον καλέσωμεν, ἕτερον λέγοντες τὴν φύσιν, καὶ ἕτερον εἶναι τὸ πρόσωπον. Οὐκ οἶδα μὲν πῶς τὴν καθαίρεσιν τὴν παρὰ Σευήρου δειλιάσαντες, οὐκέτι λοιπὸν τὴν τῶν δύο φύσεων φωνὴν προφέρειν τολμήσωσιν. Προθήσω δὲ πρῶτον, ὡς πρόκριτον, τὸν θεσπέσιον Κύριλλον, ἐπειδὴ, ὡς οἷονται, ἐξ αὐτοῦ ἡμᾶς πολεμεῖν δοκιμάζουσιν. Ἔφη γὰρ πρὸς τοὺς Ἀνατολικοὺς τοιάδε σαφῶς· « Τὰς δὲ εὐαγγελικὰς καὶ ἀποστολικὰς περὶ τοῦ Κυρίου φωνὰς ἴσμεν τοὺς θεολόγους ἄνδρας, τὰς μὲν κοινοποιοῦντας, ὡς ἐπὶ ἑνὸς προσώπου, τὰς δὲ διαιροῦντας, ὡς ἐπὶ δύο φύσεων. » Ἰδοὺ σαφῶς ὁ Πατὴρ οὐ ταυτὸν λέγει τὴν φύσιν καὶ τὸ πρόσωπον.

Σχόλιον. Ἰστέον, ὅτι καὶ ἐν αὐτῇ τῇ πρὸς Εὐλόγιον ἐπιστολῇ, ὁ ἅγιος Κύριλλος εἶπεν, ἑτέραν, καὶ ἑτέραν φύσιν τῆς θεότητος καὶ τῆς σαρκὸς τοῦ Χριστοῦ.

Ἀλλ᾿ ἀπελογήσατο, φησὶ, πρὸς Εὐλόγιον ὁ Κύριλλος περὶ τῆς τοιαύτης φωνῆς· Τίς ἡ ἀπολογία εἰπέ μοι, ὦ αἱρετικέ; Εἰ μὲν γὰρ ἀπέστη τῆς πρὸς Ἀνατολικοὺς κοινωνίας μετὰ τὴν τοιαύτην φωνὴν ὁ θαυμάσιος Κύριλλος, δεῖξον· ἀλλ' οὐδείξεις τοῦτο. Οὐκοῦν κοινωνικὸς γεγονὼς τῶν ὁμολογούντων ἡνωμένας δύο φύσεις, πρόδηλον, ὅτι τὰ αὐτὰ καὶ αὐτὸς ἐφρόνει. Πλὴν δεδόσθω, ὅτι ὑπὲρ τῆς Ἀνατολικῶν φωνῆς ἀπελογήσατο. Μὴ καὶ Πρόκλον ἠρνήσατο, παντί τε καὶ προφανῶς δύο φύσεις κηρύττοντα; Μὴ καὶ Ἀμβρόσιον ἐξεώσατο τῆς φωνῆς τῶν δύο φύσεων διδάσκοντα, οὗ καὶ τὰς χρήσεις ἐν τῇ Ἐφεσίων συνόδῳ προήνεγκε; Μὴ καὶ Ἰσίδωρον τὸν Πηλουσιώ την ἀπώσατο, περὶ δύο φύσεων πρὸς αὐτὸν ἐπιστεί λαντα, ὃν καὶ Πατέρα αὐτοῦ ἀναγορεύει ὁ ἱερὸς Κύριλλος. Πλὴν οὐ μόνον ἐν τῇ πρὸς Ἀνατολικοὺς ἐπιστολῇ, ἀλλὰ καὶ ἐν τοῖς πρὸς Ἑρμείαν ἐρωτήσαντα, εἰ ἕτερόν ἐστιν ἡ φύσις, καὶ ἄλλο ἡ ὑπόστασις, οὕτως σαφῶς λέγει ὁ Πατήρ· « Ναὶ ἕτερον, καὶ πολύ γε τὸ διάφορον, καὶ τὸ διὰ μέσου χωροῦν. »

Ὡσαύτως καὶ ὁ θεόφρων Βασίλειος πρὸς Ἀμφι

λόχιον λέγει, ὅτι « Ταύτην ἔχει τὴν διαφορὰν παρὰ τὴν οὐσίαν ἡ ὑπόστασις, ὅσην ἔχει τὸ ἰδικὸν παρὰ τὸ κοινόν. » Διόπερ τοῦτο παραλαβὼν ὁ ἱερὸς Ἀμφιλόχιος, φησὶ περὶ Χριστοῦ· « Διττὸς τὴν οὐσίαν, οὐ διττὸς τὴν ὑπόστασιν. » Ταύτην γοῦν τὴν χρῆσιν Ἀμφιλοχίου παρήγαγεν ὁ θεοφάντωρ Κύριλλος ἐν Ἐφέσῳ κατὰ Νεστορίου τοῦ ἀσεβοῦς. Ὁμοίως καὶ πρὸς Σέλευκον τὸν υἱὸν Τραϊανοῦ τῇ αὐτῇ φωνῇ Ἀμφιλόχιος κέχρηται λέγων· « Εἰ ἓν πρόσωπον συντελοῦσιν αἱ διτταὶ φύσεις. »

Ἀκούεις συμφωνίας Πατέρων, καὶ τοῦ μακαρίου

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S. ANASTASII SINAITE 148 Κυρίλλου, ἕτερον λεγόντων τὴν φύσιν, καὶ ἕτερον τὸ πρόσωπον. Καὶ πῶς λοιπὸν οὐ παύεσθε τιτθυρίζοντες μάτην, καὶ λέγοντες, Οὐκ ἔστι φύσις ἀπρόσωπος, ἀλλὰ ταυτόν ἐστι φύσις καὶ πρόσωπον; Ἐκ ποίου τῶν Πατέρων τοῦτο παρέλαβες, δεῖξον; Ἀλλ' οὐκ ἰσχύσεις δεῖξαι, εἰ μὴ Ἄρειον, καὶ Σαβέλλιον, καὶ Νεστόριον λέγοντας. Ταυτόν ἐστι φύσις καὶ πρόσωπον. Διόπερ ἀνατρέποντες τὸ τοιοῦτον δόγμα πάν τες οἱ μακάριοι Πατέρες, καὶ μάλιστα οἱ περὶ Ἀμβρόσιον, καὶ Γρηγόριον, καὶ Ἀθανάσιον, ἐν τρισὶ προσώποις, ἤγουν ὑποστάσεσι, μίαν φύσιν Θεοῦ κηρύττουσι, καὶ οὐ τρεῖς οὐσίας, ἀλλὰ μίαν, καθ' ἃ ἐδίδαξεν ἡ μακαρία σύνοδος ἡ ἐν Νικαίᾳ τῶν τιη' Πατέρων τῶν θεοφόρων. Ἀλλ' οἱ σοφοὶ οὗτοι, καὶ καινοὶ ῥήτορες ᾑρετίσαντο μυρίοις κρημνοῖς, καὶ βλασφημίαις ἑαυτοὺς καταῤῥίψαι, ὅπως ὡς νομίζου σι, καθυβρίσωσι τὴν ἁγίαν σύνοδον Χαλκηδόνος, καὶ τὴν καθολικὴν τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίαν.

Εἰ δὲ βούλει, ἐρῶ σοι κεφαλαιωδεστέρως, ὅσοι κατὰ τὸν ὅρον τῆς Ἑλληνικῆς φιλοσοφίας Ἀριστοτελι κῆς (39) λέγουσι τὰς φύσεις ὑποστάσεις καὶ πρόσωπα, οὐ δύνανται, οὔτε ἐπὶ τῆς ἁγίας Τριάδος τρεῖς ὑποστάσεις εἰπεῖν, ἵνα μὴ τρεῖς φύσεις εὑρεθῶσιν, ὡς ὁ Ἄρειος, λέγοντες· οὔτε μὴν πάλιν δυνατὸν αὐτοῖς δύο ὁμολογεῖν ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ φύσεις, ἵνα μὴ ἀναγκασθῶσι καὶ δύο πρόσωπα καὶ ὑποστάσεις ὁμολογεῖν Νεστοριανῶς ἐπ' αὐτῷ. Ἀπὸ γὰρ Ἀριστοτέλους παρέλαβε καὶ ὁ Νεστόριος λέγειν τὰς φύσεις ὑποστάσεις. Ἡ δὲ ἁγία Ἐκκλησία, ἀποφυγοῦσα τὰς Ἀριστοτελικὰς καὶ Ἑλληνικὰς ματαιολογίας, εὐαγγελικῶς καὶ ἀποστολικῶς, ὡς πρὸ βραχέως εἴρηται, τὰ περὶ Χριστοῦ πιστεύουσα, οὐ λέγει ταυτὸν τὴν φύσιν καὶ τὴν ὑπόστασιν.

Ἀλλὰ τὸ πρὸς τοῦτο πάντως οἱ ἀπὸ Σευήρου λέ ξουσιν; Ἴσως γὰρ ἐροῦσιν, ὅτι ἐπὶ τοῦ Τριαδι κοῦ λόγου οὐ ταυτὸν φύσις καὶ ὑπόστασις· ἐπὶ δὲ τῆς σαρκώσεως τοῦ Χριστοῦ τοῦ ἑνὸς τῆς ἁγίας Τριάδος, ταυτὸν ἡ φύσις ἐστὶ, καὶ τὸ πρόσωπον, ἤγουν ἡ ὑπόστασις. « Οὐκ ἔνι γὰρ φύσις ἀπρόσωπος. » Ταῦτα αὐτῶν λεγόντων, δέχομαι προθύμως τὸν λό γον, καὶ ἀσπάζομαι ὑπτίαις χερσὶ τὸν τοιοῦτον ὅρον. οὐκ ἀποῤῥίπτω, ἀλλὰ στοιχῶ. Τί οὖν ἐντεῦθεν αὐτοῖς ἀσεβὲς τίκτεται; καὶ εἰς ποῖα βάραθρα ἀπωλείας καὶ βλασφημίας περιπίπτουσιν; Ἄκουσον, ὦ πιστὲ, διηγήσεώς τινος καὶ δραματουργίας παρ' ἡμῶν πρὸς τὰ τοιαῦτα γενομένης ἐν Ἀλεξανδρείᾳ τοῖς Θεοδοσια νοῖς καὶ Γαϊανίταις, διισχυριζομένοις ἡμῖν ἐκεῖσε, ὅτι ταυτόν ἐστιν ἡ φύσις καὶ τὸ πρόσωπον ἐπὶ τῆς οἰκονομίας τοῦ Χριστοῦ. Προσθήσω γὰρ λοιπὸν καὶ τοῦτο, μετὰ τοῦτο πρὸς εἴδησιν τῶν προϊσταμένων τῆς εὐσεβοῦς πίστεως τῆς ἁγίας καθολικῆς Ἐκκλησίας.

ΚΕΦΑΛ. Γ'.

Ὁ σκοπὸς, ὃν ἐδογματίσαμεν πρὸς τοὺς ἑτεροδόξους ἐν Ἀλεξανδρείᾳ.

Χρήσεις τινὲς ἐμφέρονται ἔν τισι βίβλοις λέγουσαι τὰς φύσεις, ὑποστάσεις, ἐπιγραμμέναι εἰς ὄνομα τοῦ ἁγίου Κυρίλλου. Εἴτε οὖν κατὰ ἀλήθειαν αὐτοῦ τυγχάνουσιν, εἴτε ἑτέρου τινὸς, μετὰ ταῦτα ζητή σομεν. Καὶ γὰρ καὶ ἑτέρας τινὰς δογματικὰς φωνὰς τοῦ αὐτοῦ Κυρίλλου ζητήσαντες, ἐν ταῖς βίβλοις ἐν Ἀλεξανδρείᾳ νενοθευμένας, καὶ διεστραμμένας αὐτὰς εὐρήκαμεν, μάρτυς Κύριος ὁ Θεός. Ὅμως, ὡς προεἶπον, πάντων τῶν διδασκάλων, ἕτερόν τι λεγόντων εἶναι τὴν φύσιν, καὶ ἕτερον τὴν ὑπόστασιν, φέρονταί τινες βίβλοι τοῦ ἁγίου Κυρίλλου λέγουσαι τὰς φύσεις ὑποστάσεις. Οἱ γοῦν ἀπὸ Σευήρου καὶ Θεοδοσίου, Γαϊανοῦ τε, καὶ Διοσκόρου, καὶ πάντων τῶν μίαν Χριστοῦ φύσιν ὁμολογούντων παρορῶντες, ὅλον τὸ πλῆθος καὶ πλάτος τῶν ἁγίων Πατέρων ἐν ἐκείναις ταῖς χρήσεσιν ἀποκρέμανται ταῖς λεγούσαις, ὡς ἐκ προσώπου τοῦ ἁγίου Κυρίλλου, τὰς φύσεις ὑποστάσεις, ὅπως δι' αὐτῶν, ὡς νομίζουσιν, ἐλέγχωσιν ἡμᾶς, τοὺς δύο ἐν Χριστῷ λέγοντας ἠνωμένας φύσεις, ὡς καὶ δύο ὑποστάσεις ἐν αὐτῷ λέγοντας, ἤτοι πρόσωπα.

Γενόμενος γοῦν, ὡς προεἶπον, ἐν Ἀλεξανδρείᾳ, καὶ ἰδὼν τὸν μάταιον αὐτῶν σκοπὸν, ὅτι οὐδὲν κατὰ Θεὸν, ἀλλὰ πρὸς ἀντιπάθειαν τῆς Ἐκκλησίας ὁρῶ, ἀκούσας προφήτου τινὸς λέγοντος τὸ, « μετὰ στρε βλοῦ διαστρεφῇ, » ἐν ὑποκρίσει τινὸς εὐσεβοῦς πανουργίας, κατ' ἰδίαν λέγω πρὸς τοὺς αἱρετικούς, ὡς ἡ ἀλήθεια μαρτυρεῖ, τῶν οὐκ ἐνδεχομένων ἐστὶν, – οὔτε ἐν οὐρανῷ, οὔτε ἐπὶ γῆς γνωρισθῆναι, ἢ πάλιν ὀνομασθῆναι φύσιν, ἐὰν μὴ πάντως ἔχῃ καὶ πρόσ ωπον. Ἀλλὰ τί ἔχομεν ποιῆσαι, ὅτι συνηθείᾳ παρ ἐδραμε τῇ Ἐκκλησίᾳ τὸ λέγειν δύο φύσεις ἐν Χριστῷ, ἓν δὲ πρόσωπον; Πλὴν ἐὰν μὴ ἀναγκάζετέ με ἀναθεματίσαι ἐπίσκοπον ἢ σύνοδον, συνυπογράφωμεν κοινῶς, ὀρίζοντες, ὅτι, ἔνθα ὠνομάσθη φύσις, πάντως ὅτι καὶ πρόσωπον σημαίνει· οὐκ ἔστι γὰρ φύσις ἀπρόσωπος. Καὶ τοῦτο ὑπογραφόντων ἡμῶν, κρατεῖτε καὶ ὑμεῖς τὸ ἴσον τοῦ συνδοκτικοῦ στοιχήματος, καὶ ἴσως γίνεταί τις οἰκονομία, καὶ ἑνοῦνται αἱ ἅγιαι Ἐκκλησίαι. Ἀγνοήσαντες οὖν τὸ πανοῦργον τοῦ δράματος, μᾶλλον δὲ ὑπὸ Θεοῦ τυφλωθέντες, ὑπέγραψαν, ὅτι ἔνθα ὠνομάσθη φύσις ἐν Χριστῷ, πάντως ὅτι καὶ πρόσωπον σημαίνει· οὐκ ἔνι γὰρ φύσις ἀπρόσ ωπος, ἢ ἀνυπόστατος. Πρὸ γοῦν τῆς τοιαύτης δραματουργίας, καὶ ὑπογραφῆς, ἤμην προσυλλέξας βίβλους ἐκ διαφόρων προσώπων, τὰς δὲ πλείους ἐξ αὐτῶν τῶν Θεοδοσιανῶν, καὶ παρεξενέγκας τὰς χρήσεις τῶν ἁγίων Πατέρων, τὰς ὀνομαζούσας φύσιν τὴν σάρκα τοῦ Χριστοῦ· καὶ ταύτας ἐν τόμῳ καθαρογραφήσας, καὶ δὴ μετὰ μίαν ἡμέραν δημοσίως ἐπὶ τῶν πρωτευόντων καὶ τὴν πόλιν διοικούντων συνηθροίσθημεν, καὶ πολὺς λαὸς τῆς τε καθολικῆς Ἐκκλησίας, ὁ κλῆρος, καὶ πάσης ἑτέρας πίστεως καὶ κοινωνίας, Θεοδοσιανῶν τε, καὶ Γαϊανιτῶν, καὶ Σε-

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1:2 聖亞納斯塔修（Sinaita）

我們與那些城中的首領們會面；這並非沒有大批公教會的群眾，以及來自各個教派的教士，即狄奧多西派（Theodosians）、蓋安派（Gaianites）與塞米達派（Semidalites）。隨後，我們宣讀了那份手稿，其中包含：凡在基督裡所稱呼的「本性」（nature），皆是指「位格」（person）。我們出示了他們的書籍，並在眾人面前宣讀了其中所引用的句子；首先是聖居普良（Cyril）的著作，因為他們認為自己主要是依據他的權威。

聖亞歷山大主教居普良，摘自其致東方人的書信：

「至於關於主那些福音與使徒的言論，我們知道那些通曉神學的人，有時將其視為共同的，彷彿是指同一個位格；有時則將其分開，彷彿是指兩種本性。」

我隨即對反對者說：「若是指兩種本性，也就是指兩個位格；因為沒有任何本性是不指涉位格的，正如我們在自己的簽名中所承認的那樣。」

同一位神聖的居普良，摘自其致蘇克森（Successus）的書信：

「因此，就理智與僅能以心靈之眼所見的層面而言，關於以馬內利如何道成肉身，我們說有兩種本性（40），也就是說，基督有兩個位格；因為本性不再是無位格的。然而，凡被稱為本性的地方，在任何情況下，它都意味著位格。」

因此，從那些屬於理智與僅能以心靈之眼所見的事物來看，即以馬內利道成肉身後以某種方式所承擔並透過降生而聯合的，我們斷言有兩種本性，也就是基督的位格；因為沒有任何本性是脫離位格的，相反地，無論在哪裡發現本性，那裡必然也發現位格。聖居普良的觀點在所有亞歷山大的抄本中皆被篡改與敗壞了。

同一位聖居普良致同一位蘇克森的書信：

「你的完美（Your perfection）對於救贖性受難的教義解釋得極為正確與精闢；也就是說，並非神獨生子道本身，就其為神而言，按其神聖本性受了身體所特有的苦；而是按其屬地的本性（即祂屬地的位格）受苦。因為沒有任何本性是不指涉位格的。」

同一位聖父居普良：

「我不承認基督裡有混合：因為混合會導致本性或基督位格的消亡；因為沒有任何本性是沒有位格的。」

同一位蒙福的居普良：

「我們並非教導本性是混亂的。」 看哪，這位聖父再次解釋本性即是位格；正如你們親手所簽署的方式。

同一位極負盛名的居普良，摘自《學術論集》（Scholia）：

「本性保持不混亂，也就是說，位格（hypostases），即基督的位格。」當我引出這段引文時，我問巴比倫的亞他那修（41）說：「『本性保持不混亂，也就是說，位格』，是指誰的？」他對我說：「是基督的。」我對他大笑，並拍手說：「那麼，既然你們說基督裡有兩個位格，如同聶斯脫里（Nestorius）一樣，為何還要指責迦克墩會議說基督裡有兩個聯合的本性呢？」

同一位全智的居普良：

「本性雖有不同，卻被帶入真實的合一；然而基督由兩者而成。」 這位導師再次稱呼本性為「不同」；顯然，他指的就是基督裡有不同的位格，正如你們所認為的那樣。

同一位居普良，摘自《致皇后書》（Ad reginas）：

「因此，不可將一位主耶穌基督分割為人與神，我們宣稱耶穌基督是同一位；我們深知本性的差異，並教導它們彼此保持不混亂。」

同一位居普良，摘自《反聶斯脫里書》：

「並非因為合一而廢除了本性的差異。」 看哪，這位聖父廣泛地承認基督裡有本性，也就是說，有位格，正如你們所說的；因為沒有無位格的本性。不僅是聖居普良，所有其他教父，凡在我們的主基督裡說有不同本性的，若按照你們那種「凡稱呼本性之處，必然也意味著位格，因為沒有無位格的本性」的新立法，他們都被指控為聶斯脫里主義。

聖安波羅修：

「讓我們保持神性與肉身的差異。因為基督在兩者中說話，因為祂裡面有兩種本性：也就是說，有兩個不同的位格。因為凡被稱為本性的地方，就顯示了位格。」那麼，請告訴我，如果不同的本性意味著不同的位格，為何聖居普良要在反對不虔誠的聶斯脫里的以弗所會議中引述這段話呢？在同一段話中，安波羅修說：「基督作為神，說神聖的話；因為祂是道。作為人，祂說屬人的話，因為祂在我的本質中說話；也就是說，在我的肉身位格中；如果按照你們的意思，本性意味著位格的話。」

極其甜美的光照者，尼撒的貴格利，摘自《反歐諾米書》（Contra Eunomium）： 「基督的哪一種本性在受難時被掌摑？又是哪一種從永恆中得榮耀？」

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同一位貴格利，摘自同一著作： 「那麼，兩種本性如何成為一呢？也就是說，兩個位格。因為沒有本性是缺乏位格的。」

同一位尼撒的貴格利：

「因此，基督由兩種本性組成，並在其中完美地存在。」 看哪，他再次透過兩種本性來理解兩個位格。

同一位貴格利，摘自關於「飢渴慕義的人有福了」的講道：

「基督禁食四十天後，後來餓了。因為祂給了本性一段時間，當祂願意時，就發揮其本性的作用。」 在此處，他稱身體為本性，再次指涉了位格。正如神學家貴格利（Gregory the Theologian）按照你們的定義，在說到「神與人是兩種本性」時，似乎也確立了基督裡有兩個位格。同樣地，屈梭多模（Chrysostom）在《升天講道》中談到靈魂與身體時說：「神是對哪一種本性說：『坐在我的右邊』？是對那聽到『你是塵土，必歸於塵土』的本性說的。」同一位作者在《馬太福音註釋》第一卷中稱基督為「隱藏在人性中的神」。因此，既然這位聖父在兩處引文中稱基督的身體為本性，那麼他必然也稱其為位格，因為沒有無位格的本性。

同樣地，君士坦丁堡主教普羅克洛（Proclus）在《論神之母》的講道中談到基督時說，那位穿過關閉的門進來的人，是無腐朽地降生的；多馬使徒看見了本性的結合，呼喊說：「我的主，我的神」。 看哪，這是本性的結合，也就是位格的結合，因為沒有無位格的本性。神聖的以法蓮（Ephrem）在《論珍珠》的講道中說，基督是「那不可估量的珍珠，參與了兩種本性」。 他又說：「祂擁有雙重本性，以免失去兩者。因為祂降世時並非半神，升天時亦非半人。」 看哪，按照你們的簽名，這位義人以法蓮也說了本性，即位格。同樣地，蒙福的安菲洛基烏斯（Amphilochius）在致圖拉真（Trajan）的孫子塞琉古（Seleucus）（42）的講道中談到基督時說：「因為兩種本性匯聚在一個位格中。」而裝飾了培琉喜阿姆（Pelusium）教會的伊西多爾（Isidore）致信教導全智的居普良，如同父親教導兒子說：「你要保守你的心，勝過保守一切，切勿在道成肉身後承認基督裡有一種本性；因為對一種本性的贊同，就是對另一種的否定。」他為了證明這一點，引述了我們聖父亞他那修的許多見證，他是一位極其深入研究神聖事物的人。

看哪，安菲洛基烏斯與伊西多爾都說了兩種本性，也就是說，在你們看來，他們確立了基督裡有兩個位格。為了更廣泛地解釋安菲洛基烏斯致塞琉古的引文，他這樣談到基督： 「被取用的本性受苦；而取用的本性則保持不受苦。然而，神聖的道無痛苦地承擔了祂自己聖殿的屬性，我指的是十字架、死亡，以及其他在祂身上經由神聖安排所完成與經歷的事；因為雙重本性匯聚在一個位格中。」 看哪，這位聖父根據福音的教義，稱兩種本性為一個位格。因此，按照希臘語，本性與位格並非同義。

同一位安菲洛基烏斯，摘自關於「父比我大」的講道：

註：對於公教會而言，三百一十八位教父以及以弗所會議的二百位教父的見證已經足夠，他們證明本性與位格絕非一回事。 「因此，請區分本性，即神的本性與人的本性；因為人並非透過居住而成為神，神亦非透過進步而成為人。」

看哪，這位導師再次承認基督裡有本性，而非位格。如果本性與位格是同一回事，那麼蒙福的居普良在以弗所會議中引述這段話時，在說到基督有兩種本性但只有一個位格後，為何又對聖會議說：「因此，你們看聖教父們如何宣稱基督按神性與父同質，按人性與我們同質；本質即本性是雙重的，而非位格即位格是雙重的。」看哪，聖靈的寶劍，即神學家居普良在二百位聖教父的會議上的舌頭，說本性與位格是不同的。

註：因此，我不敢相信居普良在會議上說本性與位格不同時，是指本性即位格，以免他與自己矛盾。

同一位居普良，關於「拆毀這殿」：

「身體的殿在受難時，按祂的旨意，在三日的埋葬中被拆毀了。祂又再次使它復活，並以不可言喻的道與它聯合，並非在祂裡面經歷混亂或拋棄肉身，而是保存了兩種本性在祂裡面各自的差異，不相混亂。」

同一位居普良，在致尤洛吉烏斯（Eulogius）的辯護書中，為那些說基督裡有兩種本性的東方人辯護： 「如果身體與道不同質，也就是說，是另一種本性，那麼也就是另一個位格，正如你們所說的。」 但神聖的普羅克洛也透過寫下這樣的話來堵住你們的口：「基督只有一位，並非本性分裂為兩個位格，而是透過那令人敬畏的安排，將兩種本性聯合在一個位格中。」

同一位作者，關於「有一嬰孩為我們而生」：

「請按理智區分本性，並神學地理解奧秘的合一。」 你們顛倒了這位導師的話，並談論基督說：「請按理智區分位格，並神學地理解合一。」

聖愛任紐（Irenaeus），摘自《反瓦倫廷派》（Contra Valentinianos）一書： 「正如約櫃內外都用純金包裹；基督的身體也是純潔而光輝的：內在以道裝飾；外在則由聖靈守護；以便從兩者中顯明本性的光輝。」

托勒邁達（Ptolemais）主教安提阿古（Antiochus），關於基督降生：

「不要混淆本性，也不要對道成肉身感到昏沉。」 看哪，按照你們的定義與法則，神聖的愛任紐與安提阿古也確立了基督裡有不同的位格，即本性，因為沒有無位格的本性。

註：由於異端者傾向於指責，我們必須知道，當我們身處曠野，手邊沒有聖教父的書籍時，我們是憑記憶引用並寫下這些句子的：我們請求並懇求那些擁有純正且未被篡改的聖教父書籍的人，如果發現上述引文有任何錯誤，請予以修正。因為我們並非出於自願而增刪任何內容。主是見證人。

當我們按照規定的方式引述了這些以及更多聖教父的話語，並證明了本性即位格，因此按照他們的法律與信念，所有聖教父都被指控感染了聶斯脫里主義，因為他們在基督裡確立了兩個位格；所有的反對者都啞口無言；他們沉默了，聲音卡在喉嚨裡；他們驚呆了；他們不知所措。他們沒有說出一句話。他們改變了，因為他們安靜了。整個教會的會眾鼓掌，並向他們所有人喊道：「如果本性就是位格，那麼請拿走、燒掉那些說基督裡有兩種本性的聖教父吧。如果本性不是位格，那麼迦克墩會議就是無可指責的，它說兩種本性聯合在基督的一個位格中。」

群眾再次重複同樣的話，用亞歷山大的方言喊道：「如果本性意味著位格，那麼請拿走、燒掉那位說『基督的本性保持不混亂』的聖居普良吧。如果本性不是位格，那麼你們反對教會說本性是位格，就是在胡言亂語。」他們大聲疾呼了很長一段時間，並在那裡制定了一個值得聽取的論點，他們說：「給狄奧多西派與蓋安派他們所要求的，這立刻就會毀滅他們。」也就是說，提醒他本性意味著位格，透過這句話，他將因被迫要麼證明聖教父是聶斯脫里派，要麼承認迦克墩會議是無可指責的，而感到羞愧，因為該會議宣稱兩種本性聯合在基督的一個位格中。

另一場辯論。 關於這場辯論到此為止，但他們為了再次證實自己的觀點，在另一次會議中，同樣在公共廣場上進行了辯論。在那次集會中，他們那邊許多人，包括那位被稱為達那俄斯（Danaus）捍衛者的約翰修士（被稱為「軛」的約翰，十八人之一）也來了。與他同來的還有尼撒的貴格利（Gregorius Dormitantius），他是敘利亞-埃及思想。隨後是群眾與教士。這個會議是預先安排好的。隨後，我們之間提出了爭議性的問題，並按照預定的公式：提出了疑問，我甚至不想說那是冷漠且毫無熱情的命題，即「沒有無位格的本性」。看哪，聖居普良在不同地方說本性就是位格。因此，迦克墩會議因說一位基督裡有兩個位格而受到指責，因為它定義了裡面有兩種本性。

正統派：對此，我們再次以狡猾的方式回答他們：「我們很難相信那位極其蒙福且真正充滿神性的居普良會宣稱基督裡的本性就是位格；首先，因為這種說法與尼西亞聖會議的順序相矛盾，該會議說本性是一回事，位格是另一回事。其次，在聶斯脫里的時代，居普良既然因為聶斯脫里說基督裡有兩個位格而將其罷免，他自己怎麼可能在夢中宣稱基督裡有兩個位格呢？第三，聖居普良在以弗所會議中從不同教父那裡引用的引文，除了證明基督裡只有一個位格之外，沒有其他目的。」

103

164 聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITÆ）

第四，因為狄奧多勒（Theodoretus）在基督裡宣講一位位格（hypostasis），他若在反駁聖居普良（聖居里爾）十二條絕罰令的著作中，完全抨擊「位格們」（hypostaseon）這個詞，那他必然會受到指責。同樣地，這位教師（聖居里爾）也理應在自己的《辯護書》（Apologiis）中解釋這種用語，並說明他以何種目的使用「位格們」一詞。然而，關於這一點，在聖居里爾的著作中完全沒有任何跡象，也沒有任何論證。第五，如果聖居里爾認為在涅斯多留（Nestorius）的觀點中，基督裡的兩性就是兩個位格，那麼他就不會將涅斯多留從信徒的團契中隔離出來。第六，因為「兩個位格」的用語與「神聖之道的道成肉身為一性」之間的距離，正如東方與西方之間的距離一樣遙遠。

第七，因為「位格們」這個詞推翻了「位格性的合一」（unionem secundum hypostasin）。因為，若從兩個位格中產生實體或本性的位格性合一，這怎麼可能呢？第八，因為聖教父們也從未說過基督是由兩個位格或位格（personis）所構成的。第九，如果基督是由兩個位格構成的，那麼至聖三位一體就不再是三位一體的，而是四位一體的了；因為祂擁有基督的兩個位格，以及父與聖靈的另外兩個位格。

第十，這點比其他所有論點都更具欺騙性與詭詐：因為神聖的居里爾本人說，在基督裡，位格就是位格（hypostases）。他在第四條絕罰令中說：「若有人以兩個位格或位格來分割基督，願他受咒詛。」同樣地，他在以弗所會議中也說，基督在實體上是雙重的，而非在位格或位格上是雙重的。看哪，他將位格視為位格。

那麼，噢，各位，既然他稱位格為位格，他怎麼可能稱本性為位格，並說基督的本性或位格保持不混亂呢？他在這裡並沒有說本性或位格保持不混亂。因此，如果本性在合一後保持不混亂，那麼必然地，它們也確實存在。如果它們存在，那麼顯然它們是可以被辨識的，也是可以被數算的。如果它們不能被數算，顯然它們就不存在。如果它們不存在，那麼本性或位格也就沒有保持不混亂。但如果它們保持了，它們就永遠存在。

但如果妳們這些塞維魯派（Severiani）的人說，神聖的居里爾所說的並非指位格性的位格，而是以「位格」之名來理解「實存」（subsistentias），即那些實存的事物與真實的實體，當他稱呼基督的神性與人性時，我本可以反駁並回答說：既然這位教師在十二條絕罰令的第四章中，如剛才所說，稱位格為位格，那麼遵循這位教師的定義與用語，比遵循妳們的寓意解釋更為合理且必要。然而，為了不讓我們看起來是在指責信仰的柱石與明燈，就姑且按照妳們的定義，承認這位睿智的教父所說的基督的「實存」就是「位格」。因此，既然妳們既不承認基督的肉身是本性，也不承認是位格，顯然妳們認為它是不實存的、無位格的，且無實體的。

我轉身看向修士約翰說：「噢，哲學家，你對此有何說法？神聖的居里爾呼喊說，基督的位格保持不混亂，正如你所證實的；然而你卻不承認基督裡的本性保持不混亂？你接受位格，卻否認本性？妳們的教義確實是可笑的，且完全是虛構的。我們問妳們，誰的位格保持不混亂？妳們毫無畏懼地回答：『基督的位格。』而當妳們聽到我們說『基督的本性保持不混亂』時，妳們就憤怒、褻瀆、大聲疾呼、跳腳，並做出無數的惡事。」

我再次說，妳們的行為比所有舞台、樂隊和戲劇表演中的演出更為可笑；妳們承認基督的位格，卻否認祂的本性。妳們公開宣揚位格，卻為了我們而隱藏本性。妳們拋棄了那無可指責的詞彙，卻接受了那容易受到指責的詞彙。因為如果說基督裡有兩個位格是無可指責的，那麼說有兩個本性就更為輕省且更無可指責。如果像你所說的，沒有無位格的本性，那麼更沒有無位格的位格，正如居里爾所認為的那樣。如果說基督裡有位格的人是無可指責的，那麼說有本性的人就更為無可指責。因為妳們只有一位支持者來支持「位格」的說法，而我們有三百一十八位聖教父，以及所有其他教師，他們都說基督裡有兩個本性，而不是兩個位格。如果我們這些說「基督裡有兩個合一的本性」的人是在持守涅斯多留的觀點，那麼妳們這些說「有兩個位格」的人就更與此罪脫不了干係。如果說「兩個位格」可以被理解為虔誠且合宜的意義，那麼將「兩個本性」解釋為虔誠的意義就更為可能。因為從兩個本性中可以構成一個位格，正如人的例子所顯示的；但從兩個特徵性的位格中，是不可能產生位格性的合一的。

因此，那些誹謗迦克墩會議與我們的人，其口確實被堵住了，因為正如妳們所說，聖教父亞他那修與居里爾承認本性就是位格，所以會議與我們才避免說「兩個位格」。因為如果我們之中有人說「基督裡有兩個按位格合一的本性」，妳們就對他傾倒如此多且如此大的惡言，彷彿他持守涅斯多留的教義；那麼，如果妳們聽到迦克墩會議、利奧教宗，或任何其他屬於我們大公教會的人說「基督裡有不同的位格，且本性，即祂的兩個位格，保持不混亂」，妳們又會做出何等樣的惡事呢？當我在會議中說出這些以及其他更多話時，齊加（Ziga）的修士約翰回答說：

107

153 異端者：「我們不說兩個位格保持不混亂，也不指明二數；但我們不加限定地說，本性，即位格，保持不混亂。」

正統者：當他說完這些話，我微笑著對他說：「但願你們說兩個位格，而不是更多；因為你們不指明數目，而是不加限定地說『本性，即位格，保持不混亂』，這不僅被理解為兩個，甚至被理解為更多個本性與位格。」

異端者：隨後約翰對此說：「這種用語是聖教父亞他那修與居里爾的；沒有人能拒絕它。」

正統者：對此我回答道：「神為我們這些屬於大公教會的人預備並安排了更好的事，以至於亞歷山大港最神聖的領袖們會說出這種用語，是為了對付那些現在潛伏在其中、如同各種混亂之龍的人。然而，他們用來攻擊我們信仰的武器，就像歌利亞被無敵的大衛所殺一樣，他們正被這些武器所擊敗。」

當他們試圖用那句「本性就是位格」的用語來指控那些宣講基督裡有兩個本性的人是涅斯多留派時，他們沒有意識到自己正在對聖教父們以及對自己揮舞利劍。因為當妳們說本性就是位格，而神學家居里爾教導說位格就是位格時，顯然妳們所說的無非是「基督的位格保持不混亂」。不僅如此，妳們還對那位著名的居里爾造成了極大的侮辱，因為妳們彷彿以他的觀點斷言「本性就是位格」。因為如果本性意味著位格，那麼我們該如何理解同一位居里爾在給蘇克蘇斯（Successus）的信中所說的：「我們宣稱有兩個本性」？除非我們宣稱基督有兩個位格，如果本性就是位格的話。

隨後，異端者約翰對此回答說：「蒙福的居里爾虔誠地承認，同一個基督是由兩個本性，即位格所構成的。」

正統者：我隨即對他說：「如果這些用語確實是蒙福的居里爾所說的，正如我之前所說，只有神知道；因為他在一個地方說，基督是由兩個位格所構成的。但在其他許多地方，以他的名義流傳的證言中，並沒有出現『由兩個』這幾個字。但有時他說：『約櫃是基督位格的預表。』有時說：『若有人在不可言喻的合一之後分割位格。』正如他在他的《註釋》（Scholiis）中所說的那樣：『我們由此得知，本性，即位格，保持不混亂。因為那塗上金子的木頭，保持了它原本的樣子；木頭確實因金子的榮耀而變得豐富，但它並沒有停止成為木頭。』聽到這些，我感到戰慄，如果那位說位格就是位格的人，竟然在夢中也容許說基督裡有不同的位格。」

「但，」他說，「居里爾並沒有說位格性的位格。」但我，以及迦克墩會議，也沒有說本性是位格性的，而是像神聖的居里爾以「位格」之名理解「實存」（hypostaseon），即實存的事物與真實的實體，我也同樣地，透過本性，除了指那些真實存在的事物外，不理解其他任何東西。因為正如你將位格理解為某種實存的事物，我也以本性之名理解某種存在的事物。

「但或許妳們想對我們說，聖居里爾所說的本性與位格，只意味著實存，因此他無可指責；而迦克墩會議所傳講的本性，卻是某種風吹、駱駝或騾子的自然部分。」我帶著嚴肅且嘲諷的語氣對「打瞌睡的」（Dormitatorem）約翰說了這些話，然後轉向教會的會眾說：「我以妳們的愛心作見證，塞維魯派的人，當他們聽到基督裡的位格時，如果我沒猜錯，他們想到的是財產或資產的位格；因此，他們毫無畏懼且毫無顧忌地宣講並承認它們。但當他們聽到『本性』時，他們心中卻形成了一些卑劣且荒謬的想法，認為那是構成男人與女人身體的部分；因此，他們避開這種用語，彷彿他們受過撒拉遜人的教導一樣。因為那些人聽到神的受孕與神的誕生時，立刻想到婚姻、種子與肉體的結合，並因此而褻瀆。因為，如果塞維魯派的人不是這樣想的，那麼當他們稱呼主的身體時，他們接受了許多不同的稱呼——這些稱呼確實貧乏且不配於神，甚至對天使來說也是陌生的——為什麼他們唯獨拒絕在祂身上使用『本性』這個稱呼呢？」

看哪，他們稱主的身體為必死的；稱它為易朽的；稱它為受苦的、流動的、物質的、屬地的、飢餓的、口渴的、勞累的；這些稱呼，如我之前所說，既不能用於天使，也不能用於靈體；但他們卻拒絕稱它為「本性」，即真理。我為什麼要提上述的名稱，而不提更粗魯的名稱呢？他們承認基督藉著肉身成為咒詛，並成為罪，正如聖經所說。他們承認祂被魔鬼試探了四十天。但他們卻不願稱其為本性，即真理。我們問他們：「基督的哪種本性成長了？哪種被釘死？哪種被掌摑？哪種勞累？哪種流淚？」總之，當我們問他們關於基督所有貧乏的詞彙與行為時，他們回答說：「這是按肉身，按屬地的，按可見的，按所取的，按人性，按基督的身體。」他們用這些以及其他無數的稱呼來稱呼基督的人性，卻不願承認它是本性，儘管如我之前所說，他們稱它為位格。你看這些人的盲目。

反對者回答說：「如果我們稱基督的身體為本性，我們必然會被指控為像迦克墩會議一樣，承認基督裡有兩個本性或位格；因為沒有無位格的本性。」我隨即說：「相反地，各位，沒有無位格的位格。因為所有的教父，無論是在至聖三位一體的奧秘中，還是在救贖的經綸中，都宣稱位格就是位格。如果按照妳們塞維魯的法則，說基督的肉身是本性的人，就是持守涅斯多留的觀點，因為他宣稱基督裡有兩個本性與位格，那麼所有的聖教父又會再次被視為應被拋棄的，因為他們與涅斯多留持相同觀點。因為他們全體都公開宣講基督的人性是本性。首先是蒙福的使徒保羅，世界的光，他稱基督的人為『奴僕的樣式』；而樣式就是本性，正如聖教父們的行列所說的。同樣地，保羅的門徒狄奧尼修斯在給該猶的信中，稱基督的人性為實體或本質。同樣地，幾乎與使徒同時代的愛任紐，正如在前面引用的證言中所顯示的那樣。如果稱基督的人性為本性是不虔誠的、是涅斯多留派的、是應被唾棄的，那麼我再說一次，所有的聖教父群體都被妳們拋棄了，他們的教導在妳們眼中也毫無價值與意義。」

註釋。（摘自《升天講道集》）因此，君士坦丁堡的主教約翰是個騙子，當他說：「神隱藏在人性中」；並且說：「那在地上聽見『你是塵土，必歸於塵土』的本性，在天上聽見了『坐在我的右邊』。」同樣地，同一位主教說：「那使基路伯守護樂園的本性，如今已在基路伯之上。」如果合一之後稱基督的人性為本性是不虔誠的，那麼顯然妳們是在咒詛聖教父們。

註釋。（致歐諾米烏）安波羅修說：「基督在我的實體中說話。」貴格利問道：「基督受難時，哪種本性……」

173

VIÆ DUX（道路的引導者） 174 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語境。]

……受鞭打；且基督「給予身體的本性時間，以發揮其自身的功能」。那麼，你們也當廢黜亞他那修，因為他在《反亞流派》中斷言：「基督的肉身以其自身的本性承受了苦難。」那麼，對於巴西流，你們又要施加何種懲罰呢？他在《論禁食》的講道中，論及基督時說：「祂升天時，曾嘗試食物，以證實那已復活之身體的本性。」聖亞他那修在《論道成肉身》一書中也與此呼應，論及基督時說：「祂的身體與眾人有共同的本性。因為那是人的身體。」同樣，神學家貴格利在《論顯現節》的講道中，論及基督的身體時說：「祂按著本性的律法，飢餓、口渴，並流下眼淚。」

聖安波羅修在論及基督的苦難時，寫給格拉提安皇帝的信中也表達了同樣的觀點，他說：「因為祂參與了兩種本性，即人性與神性。祂是在人性中承受了苦難。」同樣，他在《論道成肉身》一書中也如此說。尼撒的貴格利在說到「在苦難中，是哪種本性被鞭打？」時，也與此一致。

我將以那位備受讚譽的區利羅作為皇家印章與標記，來印證上述所言，儘管我知道他因塞維魯（Severus）的命令而被你們排斥，只因他稱基督的身體為「本性」。因為他寫信給蘇肯蘇（Successus）說：「祂在屬土的本性中受苦並被釘十字架。」又對同一人說：「肉身的本性並未轉變為道的本性。」又在別處說：「認識並宣認基督的肉身在自身本性上與神道是有區別的，這是不受任何責難的。」同樣，他對尤洛吉烏（Eulogius）說：「若身體與神道不是同質的，那麼它必然是另一種本性；正如關於這一切，先前已經說過的那樣。」

當這位聖父在基督裡提到「另一種與另一種本性」時，顯然他稱基督的神性與人性為同等的本性。同樣，當他說「我們說有兩種本性」時，顯然他稱肉身為其中之一，並稱之為本性；正如神聖的以法蓮、伊西多爾、普羅克洛、阿提庫斯，以及所有其他說「在基督裡有不同的本性」的教父們，都斷定祂的身體是其中之一。那麼，你們怎能如此粗暴且悖逆地反對，說「主的人性不可能被稱為本性」呢？

對此，約翰與尼撒的貴格利回答說：「在聯合之前，我們承認兩種本性；但在聯合之後，基督是合而為一的受肉本性。」我回答他們說：「我認為，在基督那不可言喻的聯合——發生在聖母瑪利亞胎中、發生在拿撒勒——之後，在祂降生之後，以及在祂升天並坐在基路伯寶座上之後，塞維魯召集了他那十角的黨羽，並拉攏了你們，在基督裡捏造了另一種『第二次聯合』；正因如此，他傳授給你們說，在基督裡，祂那在聯合之後的身體，不再被稱為本性，也不再宣稱在祂裡面存在著兩個聯合的本性。因為如果塞維魯沒有做這種事，看哪，所有的聖教父，正如先前所證明的，在基督於拿撒勒聯合之後，都宣認祂有兩種本性；有的在祂於伯利恆降生時，有的在祂與西面相遇時，有的在祂受洗時，有的如區利羅所說，祂在屬土的本性中被鞭打、受苦。普羅克洛在多馬使徒觸摸肋旁時，宣揚了基督本性的結合。巴西流在祂復活後進食的事實中，稱主的身體為本性。約翰·屈梭多模在祂升天後，稱我們在基督裡的本性為本性，因為他說祂被提升到基路伯寶座之上，並從父那裡聽到：『坐在我的右邊。』凡是稱基督至聖身體為本性的地方，顯然都承認並確立了在祂裡面有兩種本性。因此，正如我所說，你們的立法者塞維魯在基督升天後，在基督裡構建了一種新的聯合。正因如此，他規定你們在聯合之後，不可在基督裡說有兩種本性。」

異端者：「但區利羅的話說：『在聯合之後，基督是合而為一的受肉本性，因此我們不說祂有兩種本性。』」

當約翰與與他同夥的異端者說這些話時，我以響亮且歡喜的聲音喊道：「區利羅的紀念是永恆的，正如迦克墩會議所說的那樣。因為沒有一位聖教父像神聖的區利羅那樣，宣揚基督本性那至聖、不減損、永恆且不可磨滅的恩典。因為蒙福的教父們指出了數量，而蒙福的區利羅不僅指出了數量，還清楚地教導說，在聯合之後，本性依然不可磨滅地、永遠地保存著。因為在論到『拆毀這殿』時，他說：『基督在自身中保存了兩種異質本性，其特性並未混淆。』對蘇肯蘇又說：『我們說有兩種本性。』又在對希伯來書的註釋中，論及基督的兩種本性時說：『我們絕不說本性發生了混淆或某種變動，彷彿道的本性轉變為人的本性，或人的本性轉變為道的本性；我們說聯合的發生，是兩者都在各自的本性範圍內存在並持續。』同樣，在同一註釋的第六卷中，他再次使用了這些明確的詞句，說：『我們不說本性發生了某種相互的傾注，而是說兩者都保持了各自原有的狀態。』正如他在註釋中所闡述的，他說本性保持了不混淆。願你平安，區利羅，你是真理的明燈、火炬與柱石。我再次說，區利羅的紀念是永恆的，他不容許我們偏離真理，而是教導我們基督本性那不減損且永恆的狀態，並在寫給皇后們的信中，勸誡我們『要認識本性的差異，並保持它們互不混淆』。你們這些人，曲解了蒙福區利羅的一句話，說他在聯合之後稱基督為一種本性。看哪，這位敬虔的宣講者，以各種方式承認在聯合之後，基督裡有兩種本性被保存、持續、被認識、被數算。我懇求你們，務必謹慎地留意這位教父的話。」

他說，在基督裡保存了兩種異質本性的特性，互不混淆。他又說：「我們宣稱有兩種本性。」他說，兩者都在各自本性的範圍內被認識並存在。他說，兩種本性在基督裡都保持了原有的狀態。他說，基督的本性（即位格）保持了不混淆。除了這一切，他還勸誡說，要認識本性的差異，並保持它們互不混淆。因此，神聖的區利羅在此處，如已證明的，以六種方式教導我們基督兩種本性那不減損且可數算的實存，說它們在基督裡被保存，說它們存在，說它們實存，說它們在祂裡面持續。隨後，他又說它們保持了不混淆，並再次勸誡要認識本性的差異，並保持它們互不混淆。這就是這位導師的教導。

接下來，在你們與那位公正的審判者兼立法者塞維魯的慈悲中，有責任為基督設定時間的界限與期限，並告訴我們：這兩種本性在祂裡面保持不混淆持續了多少年？我們應當說祂裡面有兩種本性持續了多少個月？認識本性差異的必要性持續到何時？祂在自身中保存兩種異質本性那不混淆的特性持續到何時？我們應當宣揚基督本性的差異並保持它們互不混淆，直到何時？當我們很久以前就提出這些問題時，審判者塞維魯在他的著作中，對基督作出了這樣的判決與裁定。

異端者：「直到聶斯脫里的時代，本性還是不混淆的；但從聶斯脫里開始，本性發生了混淆與減損。從迦克墩會議的日子起，說『我們宣稱基督有兩種本性』的區利羅就是個騙子。從利奧（Leo）發布《大卷》（Tomus）起，基督就不再保存兩種異質本性那不混淆的特性。自從狄奧斯哥羅（Dioscorus）被廢黜後，我們就不應再在基督裡認識本性的差異，也不應宣認它們互不混淆；因為面對興起的異端，必須改變信仰，並變更聖經與教父的教導。」

當約翰與與他同夥的異端者說出這些話時，他們感到極度不安與憤怒，我再次對他們說：「事實正如我們在主面前所見證的那樣。你們順從塞維魯的勸誡與教導，他授權你們在聶斯脫里的時代之後，可以廢棄聖教父——甚至是神聖區利羅本人——那些宣稱基督有兩種本性的話語；正因如此，你們不接受教父的著作，甚至幾乎拒絕了聖福音書本身，無論是舊約還是新約，以及所有教父的著作與宣告，你們追隨塞維魯，就像追隨一位新的亞居拉（Aquila）。因為你們之中誰不知道，教父們以極大的精確性說過，兩種不減損的本性在基督裡持續存在？你們之中誰不承認，神聖區利羅的著作確實說過，在基督裡有兩種不可分割的本性，它們存在、持續、被認識、不混淆，並在一個位格中被數算？你們之中誰不知道，本性與位格並非同一？看哪，我們這裡有無數的位格，但我們所有人卻只有一個本性。」

在會議中說了這些以及許多類似的話之後，由於我從過去多樣的經驗中得知，塞維魯的追隨者對區利羅的著作進行了徹底的剖析，反覆翻閱他的見證，卻對其他教父的著作不屑一顧；在這次辯論前幾天，我得知提奧多西派（Theodosians）召集了他們教派的首領與領袖——即約翰與貴格利——來與我們對抗，我便抽出時間，以被狄奧斯哥羅殺害的君士坦丁堡主教弗拉維安（Flavian）的名義，撰寫了一份教義《大卷》，因為他宣認在一個複合的位格中，有兩個不可分割地聯合的本性。因此，在這份《大卷》中，我以盡可能精確與嚴謹的方式，保留了聖教父的宗旨與思想，但將他們的話語替換為具有相同概念與意義的詞彙。例如，將「形狀」改為「實體」或「本質」；將「屬土的」改為「屬地的」；將「苦難」改為「十字架」；以向眾人證明，他們是出於敵意與惡意，而非出於對真理的熱愛，來反對迦克墩會議、蒙福的弗拉維安以及聖利奧的《大卷》。因為我知道，他們僅僅聽到弗拉維安或利奧《大卷》的名字，就盲目且毫無理由地咒詛，根本不審查那份《大卷》中的教義是正確還是歪曲的。因此，我再次對他們說：「如果願意的話，為了避免我們說得太多、聽得太多，這就是我們與迦克墩會議的信仰；請接受、閱讀並追隨，否則就咒詛它。那份《大卷》的內容如下：」

君士坦丁堡主教弗拉維安寄給羅馬教宗利奧，關於我們真實的神——基督——道成肉身之經綸的教義《大卷》節選：

「道，」他說，「成了肉身，住在我們中間。」帳幕是一回事，居住者又是另一回事。我並非說「另一個與另一個」，彷彿有兩個位格，而是說「一者與一者」，如同論及兩種本性。因為所有關於以馬內利的福音與使徒的勸誡與見證，都可以分為兩類：一方面指明祂獨一的位格，另一方面清楚地宣告祂的兩種本性。因為祂曾是，且現在仍是雙重的，那一位且唯一的耶穌基督；關於祂的道理也是雙重的，不是在聯合之前，而是在那不可言喻的聯合之後，祂是同一位完美者，既在神性中，也在人性中。因為如果祂僅由單一的本性構成，祂怎能受苦與死亡？如果祂不是以身體那可受苦且屬土的本性承受這一切，祂怎能被鞭打、被釘在木頭上、被掌摑？因為正如祂與神父同質，是從完美者而來的完美之神；同樣，祂與我們同質，也是完美的真人。

註釋：我們列舉這些，是為了讓勤奮者能以同樣的方式對抗反對者，因為蒙福的保羅也知道使用這種方式。因此他對某些人說：「我用詭計抓住了你們。」

註釋：神學家貴格利在《顯現節》的講道，耶路撒冷的區利羅，以及亞歷山大的區利羅在《論至聖三位一體》第一卷中的著作；尼撒的貴格利在《反歐諾米》中的著作，以及亞歷山大的區利羅《致蘇肯蘇書》，摘自埃梅薩主教保羅在亞歷山大所作的講道，其中有引自聖區利羅的話：「因為祂本有神的形狀，為我們取了奴僕的形狀。」神的形狀意指神的實體，正如人的形狀意指人的本性。尼撒的貴格利在《反歐諾米》中說：「因此，鞭傷、十字架與死亡，是屬於那個人（人性）的，而神道的主就在其中；榮耀與權能則是屬於那位主（神性）的，而奴僕（即人）則圍繞著祂。」貴格利在《反歐諾米》中說：「因此，如果祂在神性方面是不可受苦的，而在人性方面卻能受苦，那麼任何有理智的人，怎能說祂的兩種本性是合而為一的呢？」聖以法蓮在《珍珠》中說：「如果神性與人性是一個本性，那麼神就成了半神，人就成了半人升天。」但這並非敬虔的準則所教導的，這準則被修士優提基（Eutyches）所拒絕，他宣揚基督那非受造的神性與我們的人性是一個本性。

183

184 聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE）

至於全體聖教父的隊伍，他們承認基督有雙重的本質，即性質，但並不承認有雙重的位格，即位格（或稱人格）。在這些教父中，有安菲洛基烏（Amphilochius）、致蘇克森書中的居普良（Cyrillus ad Successum）、以及普羅克洛（Proclus）。

安菲洛基烏的見證：

「因為正如你們的聖潔所教導的，兩性匯聚於一個位格之中，我們承認這兩性在基督裡存在，並不可改變、不可分割地被保存著。」

普羅克洛的見證：

「因為神只有一位且獨生的兒子與道；祂的性質並未分裂成雙重的位格，而是藉著不可言喻的道，聯合成為一個位格；祂那至聖的身體在內藉著神聖的道受到裝飾，在外則由聖靈所護衛，好使兩者的性質顯明並發光。因為我們說祂甚至吃過東西，不僅是在受難之前，就是在復活之後也是如此，為要證實祂身體的性質。」若那被異端分子所爭論的身體，被稱為性質與本質，那麼顯然在唯一的基督裡，兩性都完整地存留著，即神性與人性；祂在神性中說出合乎神的事，而在我們的人性中，則說出合乎人性與卑微的事；祂在性質上沒有經歷任何混合、任何混亂、任何分裂；而是對那些虔誠信靠祂的人來說，祂是一位耶穌、基督、主與救主。

當這些內容從《卷冊》（Tomus）中讀出時，約翰與貴格利對其中所寫的內容感到厭惡、拒絕，並予以咒詛。當他們厭惡並咒詛了該《卷冊》後，我們拿出了聖教父的著作，其中包含了《卷冊》中所引用的所有見證；因為我們當時就手持這些書籍，並準備好了每一項見證的駁斥與反證。當我們從他們自己的書中證明，他們所咒詛與定罪的並非弗拉維安（Flavian），而是聖教父時，民眾便群起憤慨，對他們極盡侮辱，幾乎要用石頭打他們。這就是約翰及其同夥公開遭受的勝利與羞辱。

對於勤奮的學者來說，在此處記錄這一點也是有益的。亞歷山大的公教會信徒曾向我們講述，在真福優洛基烏（Eulogius，亞歷山大主教）之後，曾有一位名為塞維里亞努（Severianus）的奧古斯塔利斯（Augustalis，總督）在那裡。他曾長期供養十四位與他持相同見解的抄寫員，並委託他們篡改與敗壞教父關於教義的書籍，特別是聖居普良的著作。當我們查閱他致蘇克森（Successum）的書信時，發現那句「我們說基督有兩性」的說法，在亞歷山大的任何抄本中都找不到正確的原文；相反地，有些抄本寫著：「我們說兩性已聯合」。另一些則寫著：「我們說兩性被考慮」。當我們處於極大的憂傷中時，圖書館館長伊西多爾（Isidorus）先生為我們拿出了一本保存著居普良未被篡改之原文的書。他們以同樣的惡意敗壞了真福安波羅修的言論；因為他們將「讓我們保存神性與肉身的區別」改為「讓我們保存閱讀的區別」。此外，他們還敗壞了真福普羅克洛關於基督的言論，當他說：「祂在出生時沒有腐朽，祂在門關閉時無阻礙地進入；多馬認出了祂性質的結合」時，蓋安派（Gaianitae）將「無腐朽地」（ἀφθάρτως）改寫為「無腐朽的」（ἄφθαρτος），並將肯定性的冠詞「祂的結合」（οὗ τὴν συζυγίαν）改為否定性的說法，寫成：「多馬沒有認出結合」等等。同樣地，在「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」這句話中，他們將基督的殿理解為分散後又重新聚集的使徒群體。他們以無恥的口吻，毫不臉紅地宣稱，對迦克墩會議的信奉者而言，承認基督有兩個位格是有利的，而不是承認兩性；因為他們說，性質是指示多個位格的。當他們喋喋不休地說這些話時，我對他們說：「那麼，你們難道不承認基督裡有任何性質嗎？」異端分子回答：「我們承認祂裡面有一種性質，正如教父們所教導的。」當他們這樣承認時，我大聲說道：「那麼你們也因著這『基督的一種性質』而受到駁斥，因為你們承認祂裡面有不同的位格；如果按照你們所設定並認可的方式，性質是不同位格的指示物。」

我們在奧古斯塔利斯（總督）面前，於城市的公開聽證會上，與提奧多西派（Theodosiani）進行了另一種方式的辯論。

當異端分子因我們所進行的「戲劇化」行動而感到羞愧與臉紅，且再也沒有任何藉口在公教會面前開口時，他們派遣使者前往埃及，召集了一些他們認為精通聖經的主教，其中一人是基諾波利斯（Cynopolitanus）的主教。他們來到奧古斯塔利斯面前，要求與我們討論關於基督的事。奧古斯塔利斯隨即將我們召喚至總督府。那些被派遣的人向我們報告，有幾位提奧多西派的主教到來，想要在奧古斯塔利斯面前與我們討論信仰。當我們到達並坐下後，奧古斯塔利斯開始說：「這些主教聽說了教會與提奧多西派之間的爭論，便來到這裡，希望能與你們這些聖潔的人討論。」長官說完後，那些主教開始發言，指控我擾亂了城市、人民以及他們的教會。我以溫和且微笑的聲音對他們說：「尊敬的教父們，你們曾經見過我，或與我相處過，或從我口中聽過我的信仰或我的觀點嗎？」他們回答說：「沒有。」我說：「那麼，教父們，請聽聽我的信仰，我希望在神面前，這會讓你們滿意，且你們在我也找不到任何過錯。」我說這些話，是為了向眾人揭露並羞辱他們心中隱藏的毒素。我從在場的書記官那裡拿過紙筆，向奧古斯塔利斯寫道：「我，西奈聖山的修士安納斯塔修，承認那在萬世之前由神父所生、本身即是神之道的基督，祂被釘十字架、被埋葬、受難並復活。」我寫下這些話時，沒有提及肉身，也沒有提及道來到我們中間的降臨與生活，也沒有提及道成肉身；我只表達了神之道的純粹神性。隨後，我起身將紙條交給他們，他們讀了之後，表示讚賞並同意。當我看到他們表示讚賞時，我說：「既然我知道你們是這樣想的，請簽名，我立刻與你們共融。」當時是主日，大約是第三時辰。他們同意並簽了名。簽名後，我拿著紙條，走到他們中間看起來最聰明、最有學問的人身邊，輕輕地用手觸摸他的鬍鬚說：「『基督在肉身受難』，噢，神受難派（Theopaschita），而不是在神性中受難；正如使徒彼得的教導，祂是在肉身中受難，而不是在神性中受難，正如塞維魯（Severus）所褻瀆的那樣，而你們的簽名已經認可了他的不虔誠。」因為我想要向眾人揭露你們心中隱藏的褻瀆，我在紙條上只寫了神之道的純粹神性，沒有提及肉身、道成肉身，也沒有提及從聖童貞女所生。當他們聽到這些時，就像從醉酒中清醒過來一樣，極力想要從我手中拿回那張紙條：但我當眾大聲疾呼，我絕不會歸還，直到我在審判之日將它呈獻給基督，作為對你們的控訴。

在亞歷山大城與被稱為「鑰匙製造者」（Clidopœus）的喬治（George）——即他們教會的長老與書記——進行的另一場辯論與抗辯。

當我們坐在凱撒里亞（Caesarius）的辦公室時，他們同樣向我們宣讀了他們慣用的問題，即：「沒有無位格的性質。」因此，迦克墩會議既然說了兩性，就必然在基督裡發現了兩個位格，即位格（或稱人格）；而你們在聖三一中，不再說三個位格，即三個位格，而是說四個。對此我們回答：「如果我們說基督裡有兩個位格，這對真理有什麼損害呢？因為位格並不等同於人格。」他們因為不理解我們的意圖，認為我們像惡人一樣狡猾，而不是在說真理，便憤怒地堅持己見，並從某些聖教父，甚至從真福居普良本人那裡引用了許多見證，證明無論是在聖三一中，還是在道成肉身的奧秘中，位格就是人格。當他們經過長時間的爭論，確認並定義位格在任何情況下都是人格時，我對他們說：「確實，如果位格代表人格，那麼你們就冒犯了聖居普良，因為你們把他和你們自己都變成了聶斯脫里派，因為他說：『基督的位格保持不混亂』，即基督的人格保持不混亂。因為『保持』這個詞，顯示了它們永恆、不混亂且實存的持續；令人驚訝的是，他沒有說位格保持『不可分割』，而是說『不混亂』，即顯明、易見、可識別、可數算且持續存在。根據這個定義與法則，當你們說基督是由兩個位格組成時，顯然祂是由兩個人格組成的，這意味著肉身先被塑造，然後神之道才居住在其中。如果情況如此，為什麼你們要反對聶斯脫里，既然你們的思想與聶斯脫里一致？天地會廢去，但這些定義與條例卻不會廢去：因為如果位格代表人格，那麼說基督的位格保持不混亂是不可能的。還有：『若有人在無玷的聯合之後分裂位格。』以及：『約櫃將成為我們基督兩性，即位格的象徵。』正如你們所說，這些是聖居普良的引文，還有許多其他稱基督為位格的引文。辯論到此為止；通過這種方式，異端分子可以更簡短、更迅速地感到羞愧。」

關於「神之道的一種性質已道成肉身」這句話，異端分子不斷地提出這一點。

既然最睿智的居普良本人已經解釋了他所提出的這句話，我認為對其含義產生懷疑是多餘的；然而，正如那位真福居普良在致蘇克森的書信中所教導我們的，他說「道成肉身」，除了指我們的人性之外，別無他意。當我們得知這一點時，當反對者對我們說「神之道的一種性質已道成肉身」時，請對他說：「有理智的人怎能說基督有兩種性質已道成肉身？因為這樣基督裡就會有四種性質。但絕非如此，絕不可能。因此，那位最睿智的教父在另一個地方解釋了『一種性質已道成肉身』的說法，他說『基督的一種性質已道成肉身』，是為了說『聖三一中的一個位格已道成肉身』。因為正如福音書作者所說，道成了肉身。」既然情況如此，且聖教父肯定了一種性質已道成肉身，為什麼你們不滿足於這種說法，反而給導師加上新的含義，彷彿他說基督是一種性質，且基督的性質僅僅是神性，即使祂已經道成肉身？你們是從哪位教父那裡學到這些的？哪位導師說過，在聯合之後，神性和肉身是一種性質，或者說是一個種類？在聯合之後，受造物與非受造物怎麼可能成為同性質，以至於整體要麼是受造的，要麼是非受造的？因此，如果基督是一種性質，那麼祂必然是半人，正如摩尼教的寓言所教導的那樣。但如果身體與神之道不是同本質，而是完全不同的，那麼它必然是另一種性質；正如神聖的居普良在致優洛基烏的信中所說的那樣。因為基督在神性中是完美的，在人性中也是完美的，正如聖教父虔誠地傳給我們的那樣。

這些武器，噢，聖教會與真理的捍衛者，請在戰爭時期保存好。如果那群狼中有任何一個接近你們，帶來那些關於基督的冷門寓言，將整個道成肉身的奧秘轉變為虛幻的想像，並說我們憑著純粹的思維與心智的領悟，將基督視為由兩性組成的「一種性質已道成肉身」；因為聯合之後不再有兩性；因為肉身已被神化，就像一滴醋混入廣闊的海洋，它已經採取了使它神化的那種性質；因為道成了肉身，好使肉身也成為道：神性的意志是唯一的，正如道的本質也是唯一的；基督沒有兩性，一個是可敬拜的，一個是不可敬拜的，以及其他類似的說法，這些話雖然有時被教父們正確地說出，卻被這些人錯誤地解釋；如果有人提出這些或類似的言論，請記住所羅門的話：「回答愚妄人，照他的愚妄。」並對他說：「基督的位格在聯合之後依然保持不混亂：若有人在聯合之後分裂基督的位格，那他就是被咒詛的，正如律法中的約櫃是基督位格的象徵。」什麼是位格？顯然是人格，正如那位神聖的居普良與全體聖教父的隊伍所教導的那樣。因此，信徒啊，要通過相反的論點來反對反對者。要這樣攻擊他們。用這些武器殺死那污穢的塞維魯。用這些武器擊倒狄奧斯哥羅（Dioscorus）。用這些武器打擊提奧多西。

193

194 以及該猶、尤利安，以及那群將基督的一種本性視為教義的十角獸。

第十一章

在此作者指出，老師（指聖屈梭多模或聖居里羅）為何會提到「兩種本性」。

為了不讓當代或後世的任何人認為，我們瘋狂到與聶斯脫里一樣，在基督裡主張兩個位格或兩個本體，並以此褻瀆地宣稱，我有必要解釋這種說法產生的原因。非洲人、羅馬人以及所有西方人的語言，在古時以及宣教之初，由於缺乏對教義詞彙與深奧意義的經驗，正如外邦與野蠻民族一般，無法將「本質」（ousia）與「本性」（physis）從「本體」（hypostasis）中區分出來；他們說本質與本體是同一回事，並用「實存」（hyparxis）一詞來代替這兩個詞。由於他們無法用「本體」來稱呼與表達，便稱聖三一的三個位格為三個「實存」。

然而，「實存」在某種程度上既可用於本質，也可用於本體：因為「實存」是指那存在的，本質是指那本是（本體）的，而本體是指那立於下的。正如我所說，西方人因為無法在聖三一上說「三個本體」，便說了「三個本質」。因此，其他精通希臘語、能準確區分教義詞彙的地區，在聖亞他那修時代與西方人發生了爭論，對他們說，在聖三一上不應說「三個本質」。西方人反過來，因為不知道如何說「本體」，便堅持說「三個本質」，以免被認為是在說聖父、聖子或聖靈是「無本質的」，即「無實存的」。因此，當巨大的爭論與分裂產生時，聖亞他那修作為神的和平之子，在神聖默示的判斷下安排了他的言論；他召集了雙方，在審查後得知他們在思想上是一致的，只是因為西方人語言的匱乏而產生爭論，便使教會恢復了和平。他在寫給非洲人的信中，為了遷就他們表達上的困難，將本質稱為本體。因此，若聖居里羅的著作中出現了將本性稱為本體的用法，便是由此而來。聖貴格利神學家在聖亞他那修的葬禮演說中也證實了這一點。亞歷山大教宗尤利烏斯在致利奧的《大卷》中亦是如此。我對異端再次強調，那些罕見且出於必要而說的話，既不能成為法律，也不能對教會構成先例。此外，迦克墩會議的虔誠也在此顯明，因為它本可以按照教父的方式說「在基督裡有兩個本體」，卻從未用過這樣的詞，也從未說過祂是由兩個本體組成的。

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196 聖亞納斯大修·西奈特

第十二章

關於基督救贖性的受難，以及那些使用「聖而無死者，為我們釘十字架受難」這句話的人是神受難派（Theopaschites）。

最睿智的人曾有過極好的定義：「透過事實進行的反駁與證明，遠比僅僅存在於文字與聖經引句中的論證更強大、更可靠、更堅固。」因為事實的證明絕不能被篡改或惡意曲解，而書卷中的文字卻常被惡人透過增刪而損毀。正如我之前所說，任何勤奮的人都可以從許多不僅是教義的，還有摩西與先知的抄本中得知這一點。事實上，在某個時候，我曾查閱過耶利米先知的不同抄本，在其中完全找不到關於基督被賣的三十塊錢的記載，也沒有關於窯戶之地的買賣。如果連聖經本身都不能免於不信者的損害，那麼教導性的言論又怎能倖免呢？正如我們之前更廣泛討論過的那樣。因此，異端與不信者在事實面前會更強烈地蒙羞。當我們再次與他們討論基督救贖性的受難與十字架時，正如我們所見，他們試圖從所引用的經文中證明神聖的道連同祂的肉身也是可受苦的，也是會死的。我不再透過文字，而是透過事實的論據與範例，在木板上描繪了主的受難，並加上了我們將在引文後附上的銘文。

97 提奧多西派與蓋安派所引用的少數經文，試圖證明神聖的道連同祂的肉身也遭受了苦難。 （摘自《致哥林多人書》） 「然而，我們在奧祕中講說神的智慧，就是無人知道的；因為若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」（林前二7-8） 安提阿主教聖伊格那丟： 「容許我作我神受難的效法者。」 羅馬主教尤利烏斯： 「猶太人釘死身體，就是釘死了道。」對此引文，我立即回答：「如果猶太人釘死身體就是殺了道，那麼三一神就不是三一，而是在天上成了二一，直到神聖的道在第三天從死裡復活。」 聖貴格利神學家： 「當你聽到神受血與受難時，不要讓你的理智動搖。」

197

薩第斯主教美利頓，摘自《受難講道集》： 「神被以色列人的右手所害。」 聖貴格利： 「神幾滴血的流出，聖化了整個世界。」 聖居里羅《駁聶斯脫里》： 「神的受難，神的十字架，神的死亡，神的復活。」他們聲稱貴格利的話也支持這種神受難論，他說：「凡否認基督神性的人，應與殺害神的猶太人同列。」因此，他們整個三聖頌的目標，即「聖而無死者，為我們釘十字架受難」，除了表示「聖而無死的神聖的道，為我們受難與死亡」之外，別無他意。因為他們稱神聖的道為無死者，正如祂確實是無死的一樣。同樣地，那句「神的受難」也必須以極大的敬虔來理解；因為一個心懷惡意的人，也可能將此論及聖父與聖靈；因為聖靈也是神，正如聖父與聖子一樣。因此，當塞維魯派、提奧多西派與蓋安派引出這些以及其他許多引文，試圖證明基督的神性是可受苦的時，我們為了揭露他們靈魂中隱藏的詭計與毒素，不再與他們進行文字與經文上的爭辯，而是透過事實，即透過具體的範例與形象。在這一點上，他們受到了充分的羞辱。正如我之前所說，我們在木板上描繪了主的受難，並加上了銘文，我們指著它問他們：銘文是「神聖的道在十字架上，以及理性的靈魂與身體」。

註：我們奉神之子起誓，凡抄寫此書者，務必在此處繪出同樣的十字架樣式。我們展示了這個樣式，並問他們：看哪，基督，永生神的兒子，完整且不可分割地懸在十字架上，即神聖的道，以及與祂位格性聯合的理性靈魂與身體。這三者中，哪一個經歷了死亡與寂滅，變得無用且不動了？請仔細注意。我不是問你，哪一個在基督裡經歷了死亡與寂滅，而是問這三者中，哪一個在三天內死亡與寂滅了？異端在我們如此詢問下，極度羞愧地回答：基督的身體死了。我們再次對他們說：祂的靈魂沒有死、沒有受苦、沒有寂滅嗎？他們說：斷乎不可！於是，我們嘲諷並譏笑他們說：那麼，你們羞愧嗎？因為你們說祂的靈魂是祂所造的，是不可受苦且不死的，卻敢稱那創造靈魂的神聖的道為「聖而無死者，為我們受難與死亡」，這豈不是比對待受造物更侮辱造物主嗎？你們說天使是不死且不可受苦的。你們也說我們的靈魂是不死的；[你們也說魔鬼是不可受苦且不死的]，而你們竟然不感到羞愧，我再說一次，竟稱這一切的創造者，那本性上唯一不可受苦者為可受苦與會死的，這是在貶低造物主，使其低於受造物。請注意我所說的：當基督被釘在十字架上時，有五樣東西在上面。有太陽，它首先承受了釘子與長矛，卻保持與十字架不分離，且未因釘子而受苦。有基督至聖的身體。有祂至聖的靈魂。有神聖的道。還有十字架的木頭。這四樣是受造的，而神聖的道是未受造的，是它們的創造者。兩樣受造物保持了不受苦，我指的是太陽與祂至聖的靈魂。那麼，祂的神性又怎能死亡呢？因此，基督在兩種意義上是不死的，但在一個意義上是會死的，即按著肉身。那麼，無頭派（Acephale）啊，難道你是在審判並譴責那些最忠實的彼得與保羅嗎？他們是柱石、領袖、世界的明燈，以及信仰的首要傳道者！不要再跟隨你的彼得·克納法（彼得·富洛）唱「聖而無死的神聖的道，你受了苦」，而要跟隨漁夫彼得說：「基督既在肉身受苦，為我們……」（彼得前書四1）。也不要再跟隨薩摩撒他的保羅，而要跟隨大數的保羅宣講：基督在肉身受死，在靈裡復活。基督死於會死的肉身，而非不死的靈裡。然而那些唱著「聖而無死者，為我們釘十字架受難」的人，要麼說神聖的道死了，要麼說祂不死的靈魂死了。但基督的墳墓駁斥了他們，因為裡面既沒有死去的神聖的道，也沒有死去的理性靈魂，只有死去的屬神的身體。

既然如此，每當你聽到「榮耀的主被釘十字架」，或「神被以色列人的右手所害」，或「容許我作我神受難的效法者」，或「神血的幾滴」，或「神的死亡、埋葬與十字架」，千萬不要認為神聖的道按著神性承受了苦難與死亡，而是按著與祂位格性聯合的肉身。因為正如肉身因著與神聖的道那不可言喻且不可分割的聯合而被稱為屬神的，同樣地，屬人的事，如受苦、死亡，也常歸於神聖的道；因為祂透過經綸與降卑，承擔了這些與肉身相關的事，而在祂自己裡面，按著本性與真實，作為神，祂依然是超越一切苦難與毀滅的。正如你拿著劍進入那三個孩童的火爐，殺了亞撒利雅，你絕沒有傷害火的本性，也沒有將火與身體分開。同樣地，當基督的肉身受苦時，住在其中的神聖的道依然是不可分離且不可受苦的。

不僅十字架的圖樣、範例以及那三個稱呼（即神聖的道、祂的理性靈魂與至聖身體）的銘文，有助於我們解釋基督的受難，而且對於反對者向我們提出的所有其他問題與歪曲，也大有裨益。因為當他們再次向我們提出那些小引文、小水鐘，以及關於基督的細微觀念，即理智的幻想、假象、混合、混亂、結合，以及塞維魯所傳承的聖教父們的否認，還有關於醋滴與海洋的範例；簡而言之，在他們所有否認在基督裡應說「兩種聯合且不可分割的本性」的命題中，我們將那尊貴的十字架以及上面所寫的三個名字，作為不可戰勝的戰利品向他們展示，嘲笑並戲弄他們，將我們的手指放在三個稱呼的每一個上面，詢問他們說：你們這些「在罪中找藉口」的人，你們向我們提出黑暗且難行的洞穴，編造詞彙的迷宮，說：「在不可言喻的聯合之後，肉身被神化了，不再被稱為本性；它變得像那神化它的神聖的道一樣；從此它不再處於自己的屬性中，而是因著更卓越者的勝過，基督的一切成為了一種本性——因為身體與神性的海洋混合了。因此，它透過神化成為了神？」

註：以下內容應以提問方式閱讀。

你們為什麼要將這些以及類似的言論反覆拖出來，這些話雖然被聖教父們正確地說出，卻被你們錯誤地理解了？請看那十字架的圖樣，以及上面基督的三名銘文，告訴我們，神聖的道在聯合之後是否與肉身同質了？理性的靈魂是否不再是靈魂了？身體是否與道同質了？這三者中，哪一個失去了它固有的屬性？祂的理性靈魂是否變得會死了？神聖的道是否變得可受苦且易變了？絕不。那麼，如果即使在聯合之後，基督裡的一切都保持不變且不混亂，那麼這兩者（指神性與人性）如何能被稱為一種本性，而祂的身體卻是會死的呢？

向他們提出的問題，駁斥他們……

203

24 西奈的聖亞納斯塔修（S. ANASTASII SINAITA） 1 你們使神成為可受苦的。那麼，你們所說的那位被釘十字架的，你們也說祂死了嗎？還是沒有？ 異端者：當然；因為基督是一位，不是兩位。 正統派：說得對。那麼，當你們說：「聖哉，不死者，為我們被釘十字架並受苦且死者」時，你們所說的那位「不死者」死了，是指誰呢？因為如果你們是指神聖的「道」，你們就說錯了；因為祂的肉身在十字架上並非不死的。但如果你們是指基督那整個複合體，當你們唱道：「聖哉，不死者，受苦且死者」時，你們同樣說錯了；因為「不死者」這個詞並不適用於身體，正如我先前所說的。死亡對於不死的「道」以及與祂一同分享不死的靈魂而言，是外在的；因此，你們這樣的讚美詩，連同其作者，在各方面都是褻瀆的。

第十三章

正統派與無頭派（Acephali）之間，關於所有反對基督主神聖肉身化（incarnation）的異端者所引用的聖教父們之某些言論的審查、辯論與操練。這些異端者包括瓦倫廷（Valentinus）、摩尼（Manes）、馬吉安（Marcion），以及後來的歐提奇（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）、塞維魯（Severus）、狄奧多西（Theodosius）與蓋阿努（Gaianus），他們都主張以馬內利的肉身與神性只有一個本性。

在我們進行此類探討之前，我們首先要說：若這些言論是某些異端者的增補，唯有神知道。因為我們在其他地方發現聖教父們說過與此類言論不一致且相反的話。但如果這些言論確實出自聖教父，我們補充說，這些話是聖教父們以不恰當的方式，或為了尊崇基督那至聖的靈魂與肉身而說的，並無任何褻瀆的意圖。然而，那些否認肉身化奧祕的人，卻錯誤地曲解了聖教父們的本意，並將其引向否認我們在基督裡的本性，聲稱在不可言喻的聯合之後，肉身與神性融合為一個本性，彷彿基督那至聖的肉身透過混合轉變成了神性的本性。他們引用了真福貴格利（Gregory Nazianzen）關於主身體的話，說：「這身體因神化而成為神」；同樣也引用真福區利羅（Cyrillus）所說的：「神的十字架、神的受苦、神的死亡、神的復活」，以及其他許多類似的話。但這些可憐且無知的人沒有注意到，這些話並非指神性的本性，而是指聯合與神化。因為神聖的貴格利並沒有說身體在「本性」上是神；這就像有人說鐵因與火聯合而發光，因著火的性質而被稱為火，但並非在「本性」上就是火。因為它並沒有失去鐵的本質。同樣地，最智慧的區利羅也沒有說死亡屬於神性，或受苦屬於神性；因為那樣做會使神性的豐盛成為可受苦且可朽壞的；他只是說了「神的受苦」。正如先前所說，因著那極致的聯合，主的人性在虔誠的意義上可以被稱為神，因為我們知道，即使是普通的、未與神性聯合的人，也被稱為神。然而，至聖的基督身體不能被稱為「神性」，以免我們顯得將聖三一的神性與受造物視為同質。因此，我們常說基督的豐盛是神，這是因為那極致的聯合；但我們並不說祂整個是神性，而是說神性與人性，因為本性是有區別的。

此外，為了回到關於基督受苦與祂的三聖頌（Trisagion）的討論，必須詢問並質疑他們：當你們唱誦並說「聖哉，不死者，為我們被釘十字架並受苦者」時，從何處證明你們這是指基督說的？因為如果你們說：「聖哉，不死者，藉著肉身為我們被釘十字架者」，很明顯你們是將這讚美詩歸於肉身化的基督。但當你們在這樣的讚美詩中完全沒有提到肉身、身體或肉身化，而只是乾巴巴地說「聖哉，不死者，被釘十字架者」時，人們有理由指責你們，說你們所說的被釘十字架的並非基督，而是不死的父與神，或是聖靈。因為身體在十字架上是會死的，而非不死的，你們在各方面都顯然是在說不死的父、不死的道神，或是聖靈被釘十字架、受苦並死亡。

無頭派：那麼，我們該如何解釋真福亞他那修寫給約維安（Jovinian）皇帝的信中所說的：「道成了肉身，好叫肉身也成為道」？如果肉身也成了道，那麼以後怎麼可能說有兩個本性呢？

正統派：正如我先前所說，我再次重申，我對這些話是否完全出自聖教父持有強烈的懷疑。且讓我大膽地說：即使是天上的天使說了上述的話，那也是說了不可能且絕無可能之事。真福亞他那修與區利羅本人也明確地說，肉身轉變為道的本性是不可能的。因為，在無數世代與時間之後，由永恆的神道所創造的，怎麼可能成為與那非受造的神道同本性、同親屬的呢？如果「道成了肉身」，好叫肉身也成為道，那麼很明顯，我們必須承認肉身也具有道的屬性；也就是說，它是無限的、非受造的、無始的、無形的，並與父同永恆。如果這些都不能斷言是基督那聖潔肉身的屬性，那麼很明顯，肉身並沒有成為道。如果它沒有成為道，正如它確實沒有成為一樣，那麼說「道成了肉身，好叫肉身也成為道」的人就是說謊。無頭派不要對我說，老師並非說肉身在「本性」上成為道，而是指「榮耀」；因為對於這一點，我也可以對你說，所有的人都可以藉著榮耀成為神，根據那句：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；更何況老師的書中並沒有寫「藉著榮耀」，而是絕對地說：「道成了肉身，好叫肉身也成為道」。

他們不僅引用這句話作為亞他那修的話，還引用另一句說：「基督肉身化，沒有罪與肉體的慾望。因為他說，意志只有神性的，正如本質只有道的。」是誰說了這些話，我無法得知。但我知道並宣告：任何在基督裡只宣稱神道有一個本性的人，在基督裡沒有份，也沒有地位，因為他否認了我們那從至聖童貞女與神之母所取的團塊與本性。因為如果基督裡只有神性，我們為什麼要責備摩尼教徒，他們聲稱基督的肉身只是外在的形狀與幻覺，這種虛幻的形狀並非真實存在，而是存在於幻想中，並在基督升天後被祂拋棄了？而嚴肅的提摩太（Timotheus）作為他們真正的門徒，勤奮地追隨他們的腳步，走在同樣的錯誤道路上，他說：「基督的本性只有神性，即使祂已經肉身化了。」任何人都可以適當地用他自己的話來反駁他：如果基督的本性只有神性，那麼隨之而來的結論就是：基督的出生只是神性的，基督隨年齡的增長只是神性的，基督的嬰兒時期只是神性的，基督被包裹在布中只是神性的，基督被觸摸只是神性的，基督的飢餓、口渴、勞累、苦難、唾沫、血與淚只是神性的，基督的被釘十字架只是神性的。告訴我，有哪個人或魔鬼敢說這些話？因此，提摩太說「基督的本性在肉身化後只有神性」是褻瀆的。因為如果基督只有神性，而神性是不可見、不可觸摸、不可獻祭、沒有肢體且不可食用的，那麼很明顯，提摩太像猶太人一樣，否認了基督身體與血的祭祀與團契，也不相信並承認基督那可見、受造且屬地的身體與血。他將這些提供給百姓並說：「這是我們的主、神與救主耶穌基督的身體與血。」如果他聲稱基督的本性只有神性，而受持、擘開、分開、傾倒、耗盡、轉變以及被牙齒切碎，這些都與神性無關，那麼提摩太就陷入了兩個深淵之一：要麼他主張神性是可受苦且可變動的，要麼他否認了他在神祕祭祀中所提供並讓人領受的基督身體與血，並對百姓說：「這是我們主耶穌基督的身體與血。」他本應對領受者說：「這是我們主耶穌基督的唯一神性。」對提摩太來說，肉身化的教義簡直成了神話。

但絕非如此。因為肉身並非神性，正如三福亞他那修所說的：「身體並非道，而是道的身體。」同樣地，他宣揚基督本質的區別時，責備某些人並大喊：「是哪個陰間吐出了那種說身體與神道是同質的聲音？」如果不是同質的，那麼就是另一個本性，正如最智慧的區利羅寫給他在君士坦丁堡的代理人尤洛吉烏（Eulogius）所說的。如果在基督裡看到的是另一個本性，那麼祂的本質就不僅僅是道的本質。如果基督的本性不僅僅是道的本性，那麼提摩太說「基督的本性只有神性，即使祂已經肉身化了」就是個騙子。

異端者說，提摩太或塞維魯並非否認基督的肉身化，而是宣揚祂有一個本性。但他們是追隨聖教父的；因為真福神學家貴格利說，身體與神道成為同神，並被造就成與那使它成為神者一樣。神學家尼撒的貴格利（Nyssenus）也用了一個例子來解釋基督至聖身體的神化與轉變，他說：「正如一滴醋投入大海，不再保留醋的特性，而是轉變並融合為海水的特性；同樣地，那至聖的身體與神性融合後，也不再保留肉身的特性。」

正統派：當你再次向我們提出你的觀點，即廢除肉身化的奧祕時，我們也必須使用先前說過的話。如果基督那聖潔的身體變得與那使它成為神的神道一樣，且不再具有人類本性的特性，那麼很明顯，它不再是有限的，不再是可移動的，不再是可出入的，不再是可觸摸的，不再是可見的，基督不再有人的形狀，不再有手，不再有腳，不再有身體，不再有肋旁；那麼經上怎麼說：「他們要仰望自己所扎的人」？如果基督的身體不再具有任何人類的特性，而是完全轉變為無限神性的屬性，那麼祂在復活後，身體已經轉變為不朽，為何對門徒說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」？多馬是如何觸摸釘痕的？關於這些，同一個尼撒的貴格利說：「看，槍刺入肋旁有多深，以至於門徒的整隻手都能伸進去觸摸。」神聖的伊皮法尼（Epiphanius）也同意這一點，他說：「告訴我，馬吉安，擘餅是如何發生的？是在幻想中，還是有實體的身體在運作？」

如果反對者對此回答說：「甚至有些聖教父，如尼撒的貴格利，也斷言主的肉身不再受限於人類的特性」，那麼這個無知且粗魯的宗派分子應該知道，聖教父們並非以他們所理解的那種意義來使用這些說法。而是完全不同的意義。因為人起初被神創造時，是沒有腐朽且不死的；但因著罪，他變得可腐朽、可死、受物質的束縛與變動、死亡、各種苦難、悲傷、勞累、淚水與睡眠的影響。因此，神道成了肉身，取了我們的人性，潔淨並釋放了它，使它脫離了因罪而加諸於它的一切不便與苦難。因此，當你聽到老師說基督的肉身不再具有肉身的特性時，要這樣理解：那被基督所取的人性，不再受限於那些因罪而臨到我們身體的苦難；而是透過與神性的聯合，以及三日後的復活，基督那至聖的身體被轉變並重塑為更美好的狀態，不再受限於先前身體的條件與情感。它不再能承受死亡與腐朽，不再有變動、勞累與苦難，也不再有匱乏；它已從可死轉變為不死，從可腐朽轉變為不朽；物質的變成了非物質的，肉身的變成了屬靈的，可受苦的變成了不可受苦的，可流動的變成了不可流動的，飢餓的變成了超越飢餓的，有水的變成了無水的，匱乏的變成了無匱乏的，粗糙的變成了細緻的，暫時的變成了永恆的；但並非成為無限、無形、不可移動、不可觸摸、不可見、非受造或無始。因為這些只是神性的屬性。

因此，虔誠且正統的教父言論並不認為基督那至聖的身體現在具有我們因悖逆而產生的那些屬性，而是具有亞當在犯罪前，按著神的形象與樣式被造時的屬性。我們必須以這種虔誠的方式來理解與領受教父們的話。因為在可能的範圍內，且在身體本性所能承受的程度下，它因著與神性的位格聯合而發生了轉變。

[註：此處為《嚮導》（Viae Dux）殘篇，編號 213-214]

……那至聖的身體，是從那與道（Logos）的神性在位格上聯合的本性中轉變而來，為的是讓我們認識基督位格的獨一性；然而，它在某些方面卻未與神性混同，為的是讓我們學習本性的差異。因此，儘管肉身與那無限的神「道」聯合了，它卻並未變得無限；它既非永恆，儘管它與永恆者結合；它亦非不可見，儘管它在內裡承載著那不可見者；它亦非無形，儘管它是在那無形者之中獲得了存在；它亦非非受造，儘管它藉著那非受造者的恩典被列於受造物之中，並在自身內不可分割地包含著祂。如果你只關注聖經與教師們那些乾巴巴且未經審視的言詞，你必然會陷入許多有害的荒謬之中。這一點，我將立即藉著那位最睿智的貴格利（Gregory）所引用的見證來證明。

看哪，他說我們的本性就像一滴醋，混入了神性的海洋。然而顯而易見的是，任何滴入海中的水滴都會消逝、不再存在，也不再能被觸摸。因此，如果主的身軀藉著與神性海洋的聯合而變得不可見，而神性的海洋就其本性而言，既不可見也無法觸摸，那麼基督在世上的一切行止與作為，豈不都成了某種幻影與虛妄的臆想，從祂由童女腹中出生開始，直到祂升天為止？因此，神聖的貴格利提到海洋與醋，並非為了混淆事物本身，而是為了用某種比喻來展示我們本性的微薄與渺小，與那無限且不可理解的神性海洋相比。因為絕不可能相信，那位在反對亞流主義者（Eunomius）的著作中寫下這些話的人，竟會想要引入基督本性的混淆與廢除：

「基督在受難時，哪一種本性被掌摑？又是哪一種從永恆中得榮耀？」

這位教父的意思顯而易見，即便沒有任何解釋：即那些侮辱臨到了僕人身上，而主就住在這僕人之中；而榮耀與尊貴則歸於主，僕人正環繞著祂。既然這位教師如此斷言，並稱肉身為僕人，或稱之為僕人的樣式，他又怎能說它像滴入汪洋的醋滴那樣消逝並混淆了呢？因此，他的比喻並非指向混淆，而是指向至高的聯合。

異端者對此回應：教父們使用這類言詞，並非否認基督的肉身，而是為了展示那更優越者（神性）的得勝與神化，因此使徒性的教父，亞略巴古的丟尼修（Dionysius the Areopagite），稱我們一切屬人、自然且無可指責的事物，在基督裡都是超乎本性，而非按照本性。他在其《神學綱要》（Theological Initiations）中，彷彿以至聖希羅提（Hierotheus）的口吻，論及基督時如此說道：「最奇妙中的奇妙，在於祂在我們自然的事物中，卻是超乎本性；在那些屬於本質的事物中，祂是超乎本質，在一切祂從我們所取的事物中，祂都超乎我們而超越了我們。」因此，同一位教父在致該猶（Gaius）的書信中亦說：「基督並非按著人，而是超乎人地行使了屬人的與自然的作為。」

正統者：在所有神聖且神聖的聖經與誦讀中，人都需要敬虔與對神的敬畏，在論及神的話語與宣告時更是如此。然而，異端者的子孫就像某些獨眼人，他們看見教父們的一部分言論，卻忽略了另一部分。因為那位說基督在我們的一切之上擁有我們一切的教父，在論及聯合與區別的章節中，同樣也說過：基督是從童女的血肉中道成肉身。這話對粗俗與無知的人來說，顯得極其粗糙，彷彿在其他教父那裡完全未曾聽聞。因此，理當敬虔地領受這位教父的所有言論。因為如果基督在相似性上，絲毫沒有擁有任何屬於我們自然的事物，而是一切都超乎我們，那麼保羅在說祂「按著肉身從大衛的後裔而生，且沒有罪」時，以及「同受血肉之體」，並「凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有罪」時，豈不是在撒謊嗎？

[註：註釋。既然孩子們同受血肉之體，我似乎看見了丟尼修這位保羅的門徒，是從哪裡獲得了這種表達方式。]

如果祂是在人的樣式中成為人，祂就是與我們一樣的；如果祂凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有罪，正如保羅所規定的。但如果祂在一切屬人的事物中，不是按著人，而是超乎人，那又怎能說祂在人性上與我們同質（homoousios）呢？因為同質在嚴格意義上，是指同類事物在自然屬性上的不變同一性。因此，丟尼修絕非像你們這些異端者所想的那樣，否認基督的身體與我們同質。他說「在我們一切自然的事物中，祂是超乎本性，且不按著人行事」，是因為祂並非來自種子，而是來自神「道」，且與神「道」在位格上聯合，在母腹中構成了我們屬人的靈魂與身體的完美團塊；此後，祂既與神同在，並成為神聖且複合的，祂所擁有的屬人事物並非僅僅是人性的，而是以神人（theandric）的方式，不可分割地存在於基督那獨一的位格中。然而，祂依然保持了兩者本性各自的特性，這清楚地表明，基督在祂的道成肉身中，有些屬於我們自然且無可指責的事物，祂是超乎人地完成的；有些則是按著人，並按著我們本性共同的律法完成的；有些則是在祂自己的肉身中，比我們的事物更卑微地完成，為的是堵住異端者的口。因為基督在十字架上的形貌顯得卑微，正如以賽亞所說「比世人更憔悴」；又如天使顯現加添祂力量；祂因釘痕的痛苦而自願在強盜之前斷氣；祂在不朽的身體上顯出鞭痕與傷口的印記；祂在園丁那極其卑微的形貌中顯現；祂在復活後，那至聖、神聖、無所缺乏、無形且不朽的主之身體，竟願意與必死的凡人共處、吃喝四十天，這確實證明了某種貧乏、降卑、卑微與虛己，這與那不朽的本性並不相稱。因為這一切並非超乎人，而是比我們本性更為貧乏的跡象。因為沒有人從死裡復活後，還會吃喝烤魚或蜂房。沒有義人或罪人復活時，身體上還帶著鞭痕、傷疤與傷口的印記。沒有義人會以園丁那極其卑微的形貌從死裡復活，因為那時義人將要發光如太陽。

如果異端者對我說，基督這些作為是為了經濟（dispensation）的緣故，為了堅固門徒的信心，而不應被視為律法，我會立刻回答你：基督降世與道成肉身也是為了經濟的緣故，那麼祂那經濟性的道成肉身，就不應再被稱為真實的了。因為這首先是摩尼（Manes）的發明。因為摩尼發明了「經濟性」一詞，來取代「幻影性」。

既然我們已經證明，基督儘管是真實的神，卻自願行了一些比我們更卑微的事，那麼我們就必須說明，祂在哪些方面是按著我們本性的律法，與我們相似；以及在哪些方面，祂作為神與本性的創造者，超越了我們，超越了本性，在我們自然的事物中行事，革新了我們人類本性與存在的界限、律法與秩序。祂在至聖童女腹中無種而成為人，這是超乎我們的，是神真實的神聖作為。但嬰兒在九個月內生長，使神之母馬利亞的腹部隆起，這是按著我們的，是我們本性中自然且共同的懷孕與身體生長的作為。再次，在生產後保持童貞的印記完好無損，這是神超越我們力量的作為。但從母腹中出來並與之分離，這是基督按著與我們相似的方式所做的，祂真實地成為嬰兒、出生，並作為神披戴了肉身。因此，祂立刻顯明祂作為神，使童貞的乳房超乎本性地流出乳汁；祂像嬰兒一樣奔向乳房，按著我們嬰兒本性的律法啼哭；祂按著與我們無異的相似性，接受了割禮與肉身的脫離。

如果你們說保羅關於基督所說的「凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有罪」是真實的，那麼祂顯然必須經歷我們的一切，以便作為神，藉著聯合將我們的一切神化並聖化。因此，作為道成肉身的真神，基督從那至高的聯合中，自願降卑自己，並藉著僕人樣式中一切卑微與貧乏的特性，在世上顯明自己，卻絲毫沒有失去祂作為神的本質。祂自願按著與我們相似的方式，在母腹中度過了九個月；按著人的相似性，作為卑微的嬰兒出生；按著與我們相似的方式，自願渴求母乳與乳房；按著人的相似性，作為嬰兒，在出生後發出嬰兒的咿呀聲；按著與我們相似的方式，逐漸不再在地上爬行，而是在母親的攙扶下學習行走與說話；按著我們的方式，逐漸長出毛髮與指甲；按著我們的方式，擁有身體的生長、輪廓與厚度。祂並非超乎我們地進行年齡的增長，也沒有超乎我們地擁有身體的其他部分，以免祂的道成肉身被視為幻影與虛妄的臆想。祂的身體並非以奇異或超乎人的方式塑造，祂肢體的形狀也並非超乎人。因為主披戴了僕人的樣式，因此祂擁有僕人的身體、僕人的厚度、僕人必死的肉身、僕人的形貌、僕人粗壯的肢體、僕人必死的本性，以及僕人藉著眼睛、嘴巴、鼻孔、汗水，以及那兩個排泄飲食的肢體所進行的排泄。因為祂所披戴的並非那不受任何苦難、不知腐朽的身體，即人墮落前的身體。因為那不受苦難、不朽且不死的身體，是不需要醫治的。因此，神「道」取了我那患病且敗壞的肉身，即那必朽的、流動的、厚重的、缺乏的、必死的、可受苦的、飢渴的、勞累的肉身，為的是將它從這一切中釋放出來。

因此，不要再為我錯誤地曲解教父們與丟尼修的言論。因為如果你，異端者，認為祂沒有擁有或行出任何屬於我們自然的事物，那麼顯然祂在肉身上與我們並不同質，祂的身體與其他人的身體形狀也不相同；既沒有嬰兒期，也沒有生長與進步；沒有童女腹部的隆起，也沒有時間；祂既沒有真實地逃避，也沒有像嬰兒一樣成長，也沒有行出或擁有任何其他神所創造且不可指責的自然事物。那麼，祂的睡眠就不是真實的睡眠；祂的死亡就不是真實的死亡；祂的被刺就不是真實的被刺；祂靈魂從那無瑕身體中的分離就不是真實的分離；祂肢體的穿透與肋旁的剖開，就不是身體真實的受傷與剖開。如果祂承受並行出我們的一切，那麼你就不要在祂身上說任何關於自然律法的事，無論是身體、形狀、肢體、睡眠、樣式、身體的輪廓，還是死亡。但神聖的聖經與保羅並非如此規定。因為你在他所有神聖的書信中都會聽到，他稱我們的死亡為「睡了」，而稱基督的死亡，不稱「睡了」，而是嚴格地稱為「死亡」。關於我們，他說：「弟兄們，論到睡了的人，我不願意你們不知道。」以及「我們不是都要睡覺」；以及「我們斷不能那些睡了的人」。還有無數類似的話。但關於基督，他說：「祂按著聖經死了」，以及「我們宣告祂的死亡」；以及「按肉體被治死」。祂在不同的地方簡單地稱我們的死亡為「睡了」，為的是暗示我們所有人從睡眠中復活；而稱基督的死亡為「死亡」，為的是羞辱那些說基督的道成肉身與其他屬人的事物是幻影的異端者。這並非保羅所說，而是住在保羅裡面的基督，祂親自稱祂的死亡為祂自己的死亡；祂在復活後，藉著吃喝與釘痕，向我們證實了道成肉身的道理，正如前述。如果基督在自身內，不僅按著我們的方式，有時甚至自願且經濟性地以比我們更卑微的方式，顯明了我們的事物，那麼怎麼可能說祂在世上時，完全沒有按著本性行出任何屬人的事呢？如果關於這一點需要更精確地說明，我們將追隨神聖的區利羅（Cyril），我們也會這樣說。因為他說：「在救主的言論中，有些是合乎神的，有些是合乎人的，有些則處於中間。」因此，如果基督說話像神，也說話像人，又以兩者結合的方式，即神人的方式說話，那麼顯然祂所有的事物與作為，有些是按著神性所做的，有些是按著人性所做的，有些則是共同地按著祂位格的整體所做的。我所說的神性是與肉身不可分離的，人性是與神性不可分割的。既然如此……

223

聖安納斯塔修（西奈山）

[註：原文此處為殘缺或校勘註，略。] 關於人性：有些是共同的，根據位格的整體理性而言。我說神性與肉身是不可分離的，而人性與神性是不可分割的。既然情況如此，你們的辯護者提摩太（Timotheus）怎麼會在他的書中，針對利奧（Leo）的書信進行攻擊時說：「基督的本性唯獨是神性，即使祂已經道成肉身。」

請告訴我們，最睿智的人啊，你們怎麼能在基督裡建立一個本性，且這本性又是神性的呢？這一個受人尊崇、聖潔且當受敬拜的本性——你們承認這就是基督神之子裡的神性——在聯合之後，在基督所做的一切事上，在任何時間與地點，它是完美的、完整的、無缺欠的嗎？還是不是呢？對此，塞維魯派（Severiani）與蓋安派（Gaianitæ）一致回答說：「當然是：基督的本性在聯合之後，在任何時間、地點與萬事中，都是完美的、無缺欠且不可分割的；它完全沒有任何分割、切分、減損或分裂。因為基督是一位，祂的本性也是一個，而非兩個。」

註釋：你們也要照著上述的方式去質問他們。對於雅各派（Jacobitas），要針對「本性」質問；對於哈馬西派（Harmasitas），則要針對「神人二性運作」（theandrica operatione）質問。

我們對他們的回答：眾人皆承認，如果基督僅由一個本性構成，且這本性不是別的，正是神性，那麼它就不可能遭受任何減損、缺欠、削減、分離、衰退或增補。因為神性在任何時候，直到永恆，都以同樣的方式存在，既不能有任何減少，也不能有任何增加；因為它在任何時間、地點與事物中，都是與自己相同，保持完整且無缺欠的。因此，如果基督的本性與運作是一個，且是神性的，那麼基督在任何地方都必須以同樣的方式顯現，沒有任何缺欠與匱乏。因此，異端者啊，請過來，在基督受難期間，請跟隨我在四個地點的腳步。首先，是在約瑟的墳墓中，祂在那裡像個死人一樣躺著。接著，從墳墓下到陰間。從陰間，我們前往樂園。從樂園回來，請你站在墳墓外的花園裡，在那裡馬利亞·抹大拉看見祂呈現園丁的樣子。因為如果基督僅由神性構成，如你們所說，而這神性在任何地方都像神一樣與自己相同且無缺欠——因為神性是無缺欠的——那麼，當理性的靈魂與祂分離時，基督在墳墓中怎麼會是「有缺欠的」呢？當時祂說：「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」讓我們也下到陰間，在那裡觀看基督如何掠奪那座監獄。讓我們詢問亞當，詢問那些復活的聖徒的身體與口，讓他們告訴我們，他們在陰間看見基督時是什麼樣子？祂是以什麼身體、什麼本性、什麼形式來到並降到那些地底的深淵？

225

祂是如何在深淵的足跡中行走？死亡的門戶是因為什麼本性的恐懼而開啟？陰間的守門人看見了什麼樣貌而戰慄？難道他們看見了赤裸的神性嗎？絕不可能。因為從來沒有人見過神。那麼，他們看見了主的肉身嗎？絕不。因為這肉身在墳墓中像死人一樣不動地躺著。因此，在十字架上，正如先知所說，我們看見了基督。祂沒有體態，也沒有美貌；祂身體的樣子是卑微的，比世人更為衰殘；在墳墓中我們看見了祂，祂沒有靈魂，也沒有人的氣息。在陰間我們看見了祂，祂沒有身體、沒有血、沒有骨頭、沒有厚度，也沒有物質的形體，只有與身體分離的、神聖的理性靈魂。在樂園裡，我們看見祂與強盜在一起，祂既沒有靈魂，也沒有身體，而是僅以那無所不在的神性與他同在。祂與強盜同在，就像先前在陰間與亞當同在一樣，是赤裸且無身體的；祂以神的身份同在，以祂自己所知的唯一方式，被他看見，卻依然保持不可見。隨後，在三日的埋葬後，我們看見基督復活了，正如貴格利（Gregorius）所說，祂回到了自己那裡，再次成為身體、靈魂、心思與神同時存在，並在花園裡首先向馬利亞顯現。

基督既然如此行事並完成了這些事，現在讓那些異端者站出來，他們喋喋不休地說基督是一個本性，且這本性不是別的，正是神性。讓他們聽聽使徒雅各關於神性的神學論述，他說：「在神那裡沒有轉動的影兒。」如果神性中完全沒有任何轉動，因為它總是同一的、與自己相等、無缺欠、固定且穩定的完美，那麼，請告訴我，我們應當將這些如此巨大且不可變的變更歸於基督的哪一個本性呢？我指的是那些缺欠、恢復、分離、修復、靈魂與身體的分離；前往陰間的漫長旅程，以及回到祂自己那神聖身體的過程。「祢就是我的王，我的神，」先知對神道（Word）呼喊。正如神道親自見證說：「你們看，你們看，因為我就是，我不改變。」因此，如果與道位格聯合的人性，在道的屬性中發生了轉變，那麼為什麼在十字架上祂沒有體態與美貌？在墳墓中祂是不完整的，且缺少了理性的靈魂？在陰間祂缺少了祂自己的身體？在樂園裡，就在受難的那一天，祂與強盜同在；在那裡祂既沒有身體，也沒有靈魂（因為靈魂在陰間）？簡而言之，如果異端者能向我們證明，基督在墳墓中、在陰間與在樂園裡，在受難日那天，都是以身體與靈魂同在且毫無缺欠的，那麼顯然，基督只有一個本性與運作，而非兩個，正如他們先前所斷言的。

227

他們斷言基督的本性在任何時間、地點與事物中，都保持著沒有缺欠的狀態。我將用同樣的話反駁他們：如果基督是一個本性，且這本性是神性，那麼當祂死在墳墓中時，祂留下了多少部分？如果神性完全可能遭受缺欠，你們將靈魂歸為祂的多少部分？身體又是多少部分？因為如果基督是一個本質，那麼必然地，祂的三分之一是道，三分之一是身體，另外三分之一是靈魂。因此，為了避免我們陷入你們這種欺騙、瘋狂與有害的陷阱，我們注視著主那神聖的人性，看著那些如此巨大且不可變的變更、預期、削減、遷移、進步、形狀、增長與轉變；並且我們希望證明神道那神聖、不變且不可改變的本性，是完全自由於任何變更、變動、改變與死亡的。因此，我們稱基督的人性為本性，即真理；我們絕不接受塞維魯（Severus）與提摩太（Timotheus）那褻瀆的言論，即說基督的本性唯獨是神性。

那麼，這些異端者中莊嚴的修辭學家與贊助人又向我們提出了什麼？他們說：「如果基督不是神性，祂的唾沫怎麼能醫治盲人？祂的眼淚怎麼能叫拉撒路復活？祂與撒馬利亞婦人交談時，口渴卻沒有喝水？祂在禁食四十天後飢餓，卻沒有吃東西？福音書甚至沒有記載祂睡覺（除了在船上那一次），也沒有記載祂喝水。」這一切都是證明，基督的肉身已經變成了神性的，不再受人類屬性的支配。因此，基督只有一個本性。

正統派的回答：現在對你們說這話是合適的：「無知的人哪，心裡遲鈍，不信使徒與先知所說的一切話。」因為當你們想要證明基督整體而言不過是神性時，你們就像摩尼教徒（Manichaeans）與亞流派（Arians）一樣，對神性本身造成了傷害與侮辱；因為你們像對待受造物一樣，使神性受制於受難與變更。毫無疑問，教師中最神聖且睿智的米利都（Melito），在他關於道成肉身的第三卷講道集中，嚴厲地責備了那些解釋者，他們試圖根據基督受洗後的事蹟，來證明祂靈魂與身體的真實性，以及祂那些自然的、無罪的運作——我指的是飢餓、口渴、睡眠、勞累、眼淚、唾沫、汗水、鼻腔的分泌物，以及自然消化後的食物與飲料的排泄。不僅如此，還有那些我們靈魂中自然存在的、無可指責的事物，即悲傷、憂愁與沮喪。因為神聖的米利都為了反駁馬吉安（Marcion），寫道：馬吉安也像塞維魯與蓋安一樣，否認了基督道成肉身的經綸，他使用了與現在這些馬吉安的門徒對我們所用的一樣的福音書引文。米利都非常聰明且適時地回答他，說：「對於有理性的人來說，沒有必要從基督受洗後所做的事，來證明祂靈魂與身體的真實性，以及祂那與我們相同的人性，並證明其非虛構。因為基督受洗後所做的事，特別是神蹟，主要是為了向世界彰顯並證實祂那隱藏在肉身中的神性。因為祂既是神，又是完全的人，祂向我們顯明了祂的兩個本性：祂的神性，是透過受洗後三年內所行的神蹟；祂的人性，則是透過受洗前的那三十年，在那段時間裡，肉身的卑微遮蔽並隱藏了祂神性的記號，儘管祂確實是永恆的真神。」

註釋：要注意，所謂基督的「童年神蹟」是虛假且應被摒棄的；因為正如福音書所說，在迦拿婚宴將水變酒的神蹟之前，祂在世人面前並沒有公開行過神蹟。但在那整整三十年裡，祂按照我們的樣子與習慣生活，除了罪以外，正如保羅所見證的，儘管祂在道成肉身前後都是真實的神。

如果基督在三十年裡，按照保羅所說，在各方面都經歷了我們的一切，那麼讓異端者知道，神從至聖童女所生，雖然是自願的，但同時也像人一樣，像嬰兒般發出哭聲。不僅如此，在那嬰兒期、兩歲與三歲的整段時間裡，耶穌在各方面都經歷了與我們相同的試探，無數次地哭泣，發出自然且嬰兒般的啼哭。祂無數次地飢餓、口渴、吃喝，自願地像飢餓、口渴、吃喝的嬰兒一樣。祂無數次地睡覺，那是自然的、無罪的睡眠。祂無數次地吐唾沫，並透過鼻腔與口腔展示了身體的流動性。祂無數次地勞累，因為祂自願順服，並以奴僕的樣式服事祂的父母，正如路加所說。祂無數次地感到焦慮與憂傷，像嬰兒一樣，卻沒有混亂的衝動與罪。因為基督的身體是免於罪的，但並非免於身體的需要，正如約翰·屈梭多模（Chrysostomus）在馬太福音註釋中所教導的。因為如果祂拒絕了我們本性中自然的、無可指責的軟弱與匱乏，並拒絕承擔它們，正如同一位屈梭多模所教導我們的：這位神聖的教父並非憑空說出這些話，而是作為保羅的門徒並跟隨他。因為他聽見保羅在希伯來書中談到基督時說：

「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，參與了同樣的受難與情感。」讓異端者告訴我，嬰兒肉身中那些自然的、無可指責的受難與情感是什麼？如果不是飢餓、口渴、睡眠、勞累，以及其他我們剛才列舉的事物？因為使徒在談到基督時立刻補充說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要成為慈悲的。」隨後他又補充說：「我們並非沒有一位不能體恤我們軟弱的大祭司，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」這位大祭司經歷了什麼？顯然是我們本性中固有的、沒有毀謗的軟弱；為了承擔這些，祂自願地穿上了人性。因此，當你聽見保羅見證基督經歷了我們本性中所有的軟弱，唯獨沒有罪時，你就不要再對我們說基督經歷了嬰兒所有的屬性與無可指責的情感而感到憤怒。我引述上述見證，就是為了不讓你問我，基督在沒有種子與罪的情況下成為人，怎麼能證明祂經歷了我們本性中所有自然的、純潔且無可指責的事物？

看哪，甚至那位神之母、童貞女馬利亞，她從聖靈感孕，無種而生下基督神，也總是稱祂為她的兒子與孩子，直到祂升天為止，儘管她看見祂行神蹟、使死人復活。但因為她知道在受洗前的三十年裡，祂按照我們的樣子與習慣經歷了一切，所以儘管祂是真神，她仍稱祂為兒子。如果這些話對你來說顯得生硬、沉重且難以置信，請告訴我，為什麼婦女們要帶香膏到基督的墳墓？因為那充滿香氣且不朽的神性，不需要香膏；但那由物質構成、受制於腐朽與毀滅的身體，卻需要；這也是為什麼尼哥底母（Nicodemus）考慮到人性，用蘆薈與沒藥來處理基督那神聖的身體。

233

234 導引（VIÆ DUX）。 [註：68. 基督膏抹了身體。] 因此，既然我們有那些親眼看見、作過道之執事，並與道成肉身的基督一同生活的人作為我們的辯護者與最真實的見證人，我們就當順服他們，而非順服其他人。

因為他們向我們宣告耶穌吸吮乳汁的誕生、哺乳、在馬槽中的安臥，宣告那位偉大的神竟屈尊降生為嬰孩，其身體僅有一拃之長；宣告祂嬰孩時期的淚水、睡眠，以及在還不會稱呼父親或母親之前的言語不能，正如以賽亞所言[註：70. 賽八4]；又宣告祂毛髮、指甲與肢體的生長；宣告祂肉身形狀日復一日地更顯清晰；宣告祂的神經、骨骼、手腳從嬰孩的軟弱中進步並成長為更強壯的力量；宣告祂在一段時間後牙齒的自然萌發；宣告祂在乳汁之後對固體食物的攝取；以及祂在人手攙扶下學習行走與邁步的教導。

然而，異端者啊，如果你聽了這些感到憤慨，那麼當你聽說祂在出生第八日受了割禮[註：71. 路二21]，其肉身的一部分被割除時，你又當如何？或者，當你聽說祂身上自然生長的毛髮與指甲被修剪與拋棄時，你又當如何？因為律法吩咐猶太人要剪髮，不可蓄髮。但我情願保持沉默，不談那從耶穌肋旁流落到地上的血滴，以及從那在神裡面存有的肉身中被除去的部分。

或許你連那些見證耶穌「智慧與身量並增」[註：72. 路二52]的福音書也不相信，祂撇下了嬰孩時期，按照自然預定的律法，轉移到孩童、少年、青年、成年與完全的年齡。因為如果祂在受洗前，不是自願按照自然律法接受肉身本性中一切不可避免的事物，那麼，身為全能的神，為什麼祂在出生於馬槽時，沒有立刻開口說話？為什麼祂出生後沒有立刻行走？為什麼祂沒有立刻稱呼父親與母親？為什麼祂沒有立刻長出牙齒、毛髮，並擁有完全的肢體？為什麼祂沒有披戴一種比人類形狀更尊貴、更輝煌的樣式？因為如果祂立刻做了這些事，父母與世人就會立刻知道祂是神，而不是人。如果他們知道了這一點，就不會稱祂為自己的兒子，也不會容許祂順服並服事他們。更進一步說，正如「巴塔尼奧特人（Bataneotes）小者」所言，如果耶穌想要被視為超越人類的人，為什麼祂沒有像在五旬節那樣，將萬國中的猶太人與希臘人聚集在錫安[註：73. 徒二1以下]？這樣，在眾人注視下，祂就像在第二次降臨時將要降臨那樣，以人的樣式從天而降；就像那時火舌顯現給眾人看，就像祂在西奈山上以火的樣式顯現給全以色列看，使他們看見並相信。

[註：119. 為了向世界證明祂的神性。] 亞歷山大的安摩尼（Ammonius）在寫給哈利卡納蘇斯（Halicarnasseus）的信中也寫道：如果基督想要祂的身體在各方面都超越人類的律法，那麼何需婦人與馬利亞的子宮？何需在子宮中停留九個月？因為那位能使亞當從無變有，且無需婦人、子宮與分娩的神，當然也能為自己造一個人的身體，住在其中並在世上寄居。此外，如果祂不想在除了罪以外的各方面與我們相似，為什麼祂不披戴一個像太陽或水晶般發光、閃爍的屬天身體，就像亞當被造時的面容，或是摩西在西奈山上的面容那樣？因為身為他們的神，祂本可以也應該採取比他們更明亮、更潔淨的形狀，以向世界證明祂是神。為什麼祂沒有像顯現給亞當看並與他交往那樣，顯現給我們看並與我們交往？那時祂不吃、不喝、不睡、不勞累、不吐唾沫、不流淚、不遭受任何痛苦。因為那位在與亞當交往時，既沒有使他驚恐，也沒有使他畏懼的神，當然也能以同樣的方式向我們顯現，就像祂過去面對面顯現給亞伯拉罕與雅各看，卻沒有擊打他們一樣。同樣地，先知們、尼布甲尼撒、摩西以及無數其他人，都見過神無肉身的異象。不僅如此，全人類也將看見基督在祂父的榮耀中降臨；且在復活後，祂在不朽壞與不死的狀態中與使徒們共處了四十天；那麼，為什麼祂沒有以天使的本性向世界顯現，卻要披戴那會朽壞、會死、會流動的肉身呢？

正統派（ORTHODOXUS）：因為如果基督顯現時帶著某種更優越、更奇妙的形狀，人們就會立刻相信祂是神；我將試著從聖經的歷史來證明這一點。當神照著祂的形象與樣式造了亞當[註：76. 創一26]時，祂藉著吹氣，將聖靈的恩典、光照與光芒注入他的臉龐[註：77. 創二7]。隨後，這恩典因悖逆與罪惡而熄滅，並從他的臉上抹去，他生了該隱與亞伯[註：78. 創四1]。在此之後，聽聽聖經怎麼說：「亞當活了二百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似[註：79. 創五3]」，也就是說，像他起初被神造時，臉上所擁有的形象與光輝。祂給他起名叫「塞特」[註：80. 創五3]（意為「復活」），因為祂看見在他身上恢復並重修了那古老且奇妙的臉部形狀、恩典與聖靈的光照。當時活著的所有人，看見塞特臉上的這些特徵，就立刻稱他為神；因此聖經論到他的兒子們說：「神的兒子們，也就是塞特的兒子們，看見人的女子，也就是該隱後裔的女子，就娶來為妻[註：81. 創六2]」；因為他們也分享了聖靈的恩典，直到神說：「我的靈不永遠住在這些人裡面[註：82. 創六3]。」然而，塞特在人中間活了九百零五年，帶著那種奇妙的臉部形狀，被所有人稱為神。尼布甲尼撒也稱那第四個奇妙的異象為「神的兒子」[註：83. 但三92]。瑪挪亞看見天使那卓越的形狀，也稱他為神[註：84. 士十三22]。雅各同樣稱那位與他摔跤、擁有奇異卓越形狀的為神[註：85. 創三十二30]。那交鬼的婦人看見奇妙的形狀，也稱他們為神[註：86. 撒上二十八15]。摩西也保持了那奇妙的臉部形狀四十年[註：87. 出三十四29]。

那麼，既然基督使所有這些人的面容如此榮耀，為什麼祂不在自己身上向世人展示這樣的形狀，以證明祂確實是神，並因此擁有超越物質、屬地與會朽壞的形狀呢？但祂卻謙卑自己，倒空自己，自願取了奴僕的形狀[註：88. 腓二6-7]。因此，祂甚至在祂的謙卑中更謙卑了自己；因為祂沒有選擇生在世上的君王家，沒有生在祭司長、統治者或任何貴族家中，也沒有生在王后家中；而是生在貧窮的父母家，在拿撒勒那個卑微的村莊；不是在任何大都市，也不是在耶路撒冷，而是在一個貧窮的地方。約瑟是貧窮的，他的手藝是卑微的，他們的生活是貧困的。因此，在伯利恆，客店裡沒有他們的地方[註：89. 路二7]；也沒有眾多的僕人、牲畜與騾子。因此，基督在世上的整個停留，都充滿了貧窮與步行；這位天地的主宰，沒有僕人，從一個家走到另一個家，接受他人的款待，並由跟隨祂的婦女們的慷慨所供養，而祂本是賜給萬物生命與食物的那一位。基督做這一切貧窮的事並非毫無目的；而是因為人因驕傲而墮落，自以為能成為神，因此，基督藉著極大且不可言喻的謙卑，完成了祂道成肉身的所有經綸，祂謙卑自己到如此地步，以至於連祂的裹屍布，都不是從祂自己的父母那裡，而是自願從約瑟那裡得來的。

因此，在認識到基督自願謙卑的目標與旨意，即祂倒空自己並成為貧窮，是為了廢除仇敵的驕傲之後，我們就不必害怕與保羅一同說：「祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是沒有罪[註：90. 來四15]。」

特別是當我們擁有祂受洗前那些我們之前提到的證據：從嬰孩時期到成年男子的成長、飢餓、口渴、勞苦、淚水以及其他類似我們的事物，這些我們在三十年間自願經歷的事，當我們將其與異端者對抗時，我們就不再需要為基督受洗後所展現的人性表現而爭辯了。我們不必談論睡眠、飲食、勞苦、流淚、憂傷、焦慮或其他物質本性固有的情感。因為即使祂在受洗後的三年裡，完全沒有表現出任何人性行為，即使祂沒有吃、沒有喝、沒有睡、沒有勞累、沒有吐唾沫、沒有流淚，那些祂在受洗前三十年間按照我們的方式所做的一切，也足以向我們證實祂人性的真實。因為有一條源自使徒教規的律法，允許在關於基督的任何問題與教義上，以多數的見證與權威作為決定與最終的判斷。

然而，如果有人願意更深入地審視神聖的福音書，就會清楚地理解，基督在受洗後自願忍受與所做的事，比祂在受洗前為了給我們作榜樣而忍受的一切，更加卑微、更加低賤、更加受辱。儘管祂在道成肉身之前與之後，都是真實的神。因為，告訴我，有什麼比這更卑微、更低賤、更受辱的呢？那位天地的主宰、「父榮耀的光輝，祂本體的真像」[註：91. 來一3]、萬有的神、與父同本質同尊榮、與聖靈同永恆、那非受造、不變、本身即光、獨生子，竟自願被不法之徒，與不法之徒一同，像個不法之徒一樣，按肉身被帶去受那羞辱的死，像個罪犯一樣，在夜間被捕、被捆綁、被掌摑、被剝衣、被吐唾沫、被拳打、被鞭打、赤身被釘在木頭上，像個被定罪的人，手、腳與肋旁被刺穿，祂卻不為自己辯護，儘管身為全能的神，祂本可以輕易做到；而是像羊一樣溫順地為我們忍受了死亡。那時，祂確實按照我們的樣式，在各方面受了試探與考驗，變得與生命隔絕。我們看見祂的面容被塑造成與我們相似；祂沒有形狀，也沒有榮美，卻在世人之上，也就是在其他受審判的人之上，顯得被藐視與受辱。那時，神確實按照死人的樣式，按肉身經歷了死亡；並像其他人一樣被安放在墳墓裡；我們看見祂死在那裡，祂那神聖的身體，靈魂已分離，確實沒有生命；沒有聲音、沒有氣息、不動彈、沒有視覺、不從一處移到另一處、不教導、沒有任何感官的功能，而是一個真實死亡的神的身體，正如所有其他必死的人一樣；當我們看見這偉大且不尋常的景象，即神的身體被交於死亡時，我們驚呆了；我們拿起異端者用來反對我們的上述經文，注視著基督至聖的身體，對他們提出疑問說：如果道成了肉身，為的是讓肉身也成為道，那麼基督那不久前在十字架上還在說話的身體，現在安放在墳墓裡，為什麼不說話了呢？儘管祂裡面包含著那永不靜默的神——道？因為如果基督沒有忍受任何人類的死亡，如果祂在所有自然的事物上都超越了本性，那麼祂怎麼會按照我們的本性接受靈魂的分離呢？如果身體變成了那樣，正如使它成神的道那樣，那麼顯而易見，身體並沒有死，而是像道一樣，在墳墓裡保持不死，只是在外表與虛假的觀念中看起來死了。如果肉身像一滴醋融入了神性的海洋，且在聯合後不再具有任何人類的特性，那麼尼哥底母與約瑟所包裹並安放在墳墓裡的，難道是一個幻影、幽靈或陰影嗎？或者，難道是神性本身被包裹在細麻布中並被封鎖起來嗎？如果神性的本性被限制在墳墓裡，將身體轉化並改變為祂自己的本性，那麼那位賜給無生命的蒼天雷鳴聲音的主，為什麼沒有給祂那死亡且無生命的身體在墳墓裡發出聲音呢？那位從根基震動無生命大地的主，為什麼沒有在墳墓裡震動祂那無生命的肉身呢？那位打開無生命墳墓之口的主，為什麼沒有在墳墓裡張開祂的口呢？如果基督的身體因成神而變成了神性，那麼為什麼它不像那洞察萬物的神性那樣觀察與看見，反而閉著眼睛，那個身體，裡面包含著那光照一切世人的光？為什麼那裡面包含著世界生命的主，卻不活著呢？為什麼它不呼吸，卻與萬物的氣息與生命的神不可分離呢？事實上，在祂體內的神——道的力量與運作，遠比那在十字架上說：「父啊，我將我的靈交在祢手裡」[註：92. 路二十三46]時，從祂身上分離出來的靈魂的力量與運作，更為強大且無可比擬。

因此，如果祂更新了本性，也更新了本性中所有自然的事物，且祂所做的人類行為沒有一件是按照人的方式做的，那麼祂就不應該按照我們的方式經歷肉身的死亡。但如果你們宣告基督真實的死亡，宣告靈魂與身體真實的分離……

[註：211]

若你們承認死去的身體在說話與視覺上，確實存在非虛構的無能為力，那麼你們這些異端之子應當清楚知道，基督即便在聯合之後，也並非自願地將我們的一切都行在我們之上。祂的身體並未變成如同那使之成聖的「道」那樣——即不可描述、不可見、非受造、無始；也並非像一滴醋混入並轉化、變更為不可描述的、同質的恩典海洋；而是在聯合之後，仍保有其按本性所固有的特質。神性是不可見的，而身體則是可見的、可描述的、受造的。

信徒啊，將這些話銘記在心，好讓你在對抗外邦人的戰爭時期，能將基督的十字架與墳墓當作雙刃劍來使用。當他們提出關於神性受苦論（divinitatis passibilitate）的多重且錯綜複雜的廢話時，將他們帶到那擺在面前的十字架前，在那裡刺穿並宰殺他們。而當他們開始宣揚那關於基督人性本性的否認，並將其轉化為某種空洞的影子與幻象時，將他們帶到主的墳墓前，在那裡將他們處死，並送往陰間。

第十四章

關於阿摩尼亞（Ammonius）對抗基督一性論者（Monophysites）的作為。

事實上，在解經家中極為博學的亞歷山大的阿摩尼亞，正是以這種方式制伏並處死了那位哈利卡納蘇人（Halicarnasseus）。他採取並假裝成薩摩薩塔（Samosatensis）的立場，當他看見尤利安（Julian）逃避到幻象與虛構的臆測中，並宣稱基督的聖肉身在神化與去神化之間上下變動，且像一滴醋混入神性的海洋般發生了改變，聖阿摩尼亞彷彿因對真理的蔑視而感到震驚與驚駭，便對尤利安說道：基督是神的兒子，是真神，祂的聖身體因著神化而確實成為神聖的，且神性的一切豐盛都居住在祂裡面，這對任何人來說都是顯而易見的。因為不這樣想的人，是與祂那至聖的神性完全疏遠的。然而，由於你們這些否認基督人性本性的人，有著極其好鬥的爭辯癖，看哪，我現在採用並承擔薩摩薩塔的立場，或者不如說是那不信的猶太哲學家斐羅（Philo）的立場；因為他也曾對使徒的門徒拿孫（Mnason）提出反駁，反對基督的神性，稱拿孫為「雙重性格者」（διχρῶτα）。[註：(54) 此處似乎應為 δίχροον 或 δίχρουν，意指雙重、雙面、雙頭。]

[註：216]

他說：「誰、是什麼、從哪裡能證明基督是神？因為如果你說祂從童女所生，沒有種子的介入，那麼亞當的受造更為尊貴且更為奇妙，他是被神親手塑造，並藉著神聖的氣息賦予靈魂，且比耶穌在母腹中那九個月居住在女性的子宮、糞便、惡臭與污穢中要來得潔淨。如果你說祂在洗禮後所行的神蹟，我也對你說，世上沒有人在四十年間行過摩西那樣的神蹟奇事。如果你再向我展示耶穌使死人復活，但先知以西結（Ezekiel）曾使戰場上無數乾枯的骸骨復活。而耶穌自己也說過，有些人將會行比祂更大的神蹟。」

如果你們對我們說，耶穌作為神被接到天上，那麼先知以利亞（Elias）被火車火馬接到天上，豈不是更為榮耀嗎？因此，稱耶穌為天上的神，是你們所有褻瀆中最嚴重的；因為神自己曾對摩西說：「人看見我的面，就不能存活。」而我們自己的聖經也見證說：「從來沒有人看見神。沒有人見過神，也無法看見。」那麼，基督徒的傳道者稱耶穌為神，怎能不感到羞愧呢？因為經上說，神是烈火。告訴我，神是火，祂會飢餓嗎？神是火，祂會口渴嗎？神是火，祂會吐唾沫嗎？神是火，祂會受割禮並流血嗎？祂會將割下的皮、血與腹中的糞便丟在地上嗎？這些從耶穌身上丟在地上，有時被狗、野獸或飛鳥吃掉、吞下，並被牲畜踐踏的一切，那些從祂肉身上割下、丟棄、排出的，無論是唾液、指甲、頭髮、血液、汗水或淚水，這一切都是與身體本質結合的組成部分，並隨著生長與攝取而產生與脫落。因為聖經記載，基督在肉身中凡事與人相同，只是沒有罪。

[註：217]

那麼，你們怎能宣稱那死後躺了三天的祂是神呢？有哪位神是烈火，卻能死亡的？況且祂的僕人天使都不能死亡，甚至邪惡的魔鬼，或是人的靈魂也不能死亡。再者，我說，哪位神擁有生命與死亡的權柄，卻像耶穌那樣為了不被殺害而逃避希律呢？哪位神被魔鬼試探四十天？哪位神成為咒詛，正如保羅論到耶穌所說的？哪位神是無罪的，卻犯了罪？因為據說耶穌為了我們成為了罪。如果祂是神，祂為何禱告求那死亡的杯離開祂？且沒有被垂聽。如果祂是神，祂為何被神離棄而呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」難道神會被神離棄嗎？難道神需要神，而說：「不要將我的靈魂撇在陰間」嗎？難道神會被捆綁、被掌摑、被吐唾沫、被殺害嗎？如果祂真的是神，祂本該擊打那些想要捉拿祂的人，就像羅得（Lot）時代的天使擊打所多瑪人一樣。但你們卻將耶穌的無能稱為恆久忍耐。

咒詛你，也願你受咒詛，因為連魔鬼自己都承認耶穌基督是神的兒子。

讓那些瘋狂且狂暴的異端群體聽聽這些話，他們表面上似乎在尊崇基督，卻因此拒絕承認祂那至聖的身體具有本性。看哪，那邪惡的斐羅並沒有抱怨本性，而是因基督所受的苦難、羞辱與凌辱而感到冒犯並跌倒；正如所有外邦人與不信者一樣。因此，如果從今以後你們想要給予基督這種毫無榮譽與崇拜的「榮譽」，說祂的肉身藉著更優越的勝利而被神化，並與神性的海洋同化，變得如同那使之神化的「道」一樣，那麼你們就不應承認斐羅在基督身上所列舉的任何那些羞辱，以及那些容易引起絆倒的言論。因為上述的苦難，比起說在基督身上有人的本性、意志或作為，在極端程度上更為不名譽。

走在與斐羅同樣滅亡之路上的，還有那可憎的埃德薩人馬龍（Maron），他是涅斯多留（Nestorius）的後裔，他撰寫了反對承認基督為神者的著作。他在那不虔誠的書中這樣寫道：「那些聽從埃及人區利羅（Cyrillus）的人被誤導了，他們聲稱耶穌的神性在墳墓中與祂的身體不可分離，將祂從腐朽轉化為不朽。」對於這些人，有人可以像對待劇場中玩耍的孩子一樣對他們說：無知的人啊，哪裡有不可描述的神性所不在的地方呢？因為那充滿天地、無處不在的神，必然也像在所有受造物中一樣，存在於耶穌的墳墓裡。如果基督的身體從腐朽中復活成為不朽，這並不稀奇，因為不信的外邦人也擁有藉著死亡而復活的不朽身體。

願你永遠受咒詛。

因此，對於那些批評迦克墩會議（Chalcedonensis synodi）卻否認基督肉身本性的人來說，這確實令人震驚：他們聲稱那可見的、被捉拿的、生長的、被包裹在布裡的、受割禮的、被觸摸的、被捆綁的、被掌摑的、被殺害的、被刺穿的、被扛抬的、被埋葬的、被獻祭的、被擘開的、被分開的、被吃掉的、被搗碎的、被分發的身體，不是本性，也就是說，不是真實的。而他們卻承認那不可見的「道」是本性，那「道」是他們既沒看見、也看不見，既沒捉拿、也捉拿不住，既沒達到、也達不到，既沒描述、也描述不了，既沒殺害、也殺害不了，既沒擘開、也吃不到的；他們對祂的一切都無法理解——沒有本性、沒有形態、沒有樣式、沒有顏色、沒有形狀、沒有尺度、沒有運動、沒有變遷、沒有降臨、沒有進出，也沒有任何存在於神「道」中的事物。然而，為了對他們說些瘋狂的話，那在事物中可見且可被捉拿的，比起那不可見、不可捉拿，僅僅藉由聽聞而憑信心相信的，更被眾人認為並承認是真實存在的本性。因為基督的神性，我們是藉著聽聞而憑信心領受的。但祂的肉身，以及與肉身相關的事物，我們是藉著事物本身的經驗而看見並觸摸到的。

因此，如果有些不信者更為好奇地要求我們提供關於基督神性的自然證明，即神性的本性是什麼，以及我們如何得知萬物的創造者神取了肉身；對於這些好奇地探究的人，我們除了說關於神性的一切都是憑著單純的信心所傳遞的，憑著不探究、不尋求理解的信心，我們無法回答其他。因為雖然我們信徒藉著基督的神蹟確信了祂神性的真實，但你剛才也聽到了，對手是如何將摩西那無數的神蹟奇事與基督的神蹟相對抗的。在安提諾波利斯（Antinopolis）與那身為猶太人的智者阿科魯托斯（Acoluthus）進行辯論時，他也將摩西的神蹟與基督的神蹟相對抗。隨後，當我說摩西作為先知，是藉著禱告行出奇事；而基督作為神，是憑著自己的權柄，無需禱告而行神蹟時，那猶太人反駁說：基督也曾藉著禱告使拉撒路復活，並藉著禱告使五餅增多；祂更禱告求那杯離開祂，並在山上獨自一人，像人一樣向神禱告，說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」如果祂在沒有禱告的情況下行了一些神蹟，那也不稀奇；因為摩西也曾有些神蹟是藉著禱告，有些則是沒有禱告而行的，正如以利亞（Elias）在沒有禱告的情況下使油與麵粉增多。以利亞在沒有禱告的情況下分開了約旦河。以利沙（Elisæus）在沒有禱告的情況下祝福了油，並治癒了鍋中的死亡。以利沙在沒有禱告的情況下潔淨了長大痲瘋的乃縵（Naaman），並使死人復活。如果你對我說摩西與先知們是作為僕人被神差遣的，且若沒有神的幫助就什麼都做不了：我也會對你說，基督自己也承認神差遣了祂；祂若沒有神就不能做什麼；祂所說的一切，都是從神領受了命令；關於說什麼、講什麼，以及不做自己的旨意，而是做那差遣祂者的旨意。如果正如你們所說，在基督被釘十字架時發生了地震與黑暗，那麼我們必須知道，當其他聖徒被惡人無辜殺害時，也經常發生神蹟、地震與奇事。

讓那些聲稱主的肉身與不可見的神性海洋混合並同化的人，告訴我們這些關於基督神性的不信與無神論者的褻瀆言論。他們若不是憑著單純、不探究的信心，還能從哪裡說服對手相信基督是神呢？但關於祂身體的本性，我們不僅憑著信心，更憑著我們所看見、觸摸到，且每日在自然與真實中領受並吃下的經驗而得知。我認為，從那污穢的摩尼（Manes）直到現在，所有拒絕並否認基督身體的本性及其特質的人，之所以逃避並厭惡這一切，無非是因為他們全身都沉浸在淫亂、不潔、貪婪與肉體享樂的火熱中，以及身體與思想的感官刺激中，無論晝夜都在思想與行為上，因著對身體的愛慾、不潔、男色、女色、淫蕩與肉體的醜行而受到玷污，以至於他們不斷地在自己身上感受到一種可怕火爐的火焰，點燃了肉體那淫亂慾望的刺激與火花；因此，他們認為身體的本性是不潔的，根本不值得用言語承認基督取了與我們相似的身體、人性、作為、意志或任何與我們同質的特質。這些不潔且污穢的豬，以他們肉體淫亂與好色的行為，衡量一切其他的肉體，認為所有的肉體與人的身體，都以同樣的方式受到攻擊、玷污、污染，並因著對淫亂慾望、反自然的瘋狂享樂與肉慾的流動而燃燒。

瓦倫廷（Valentinus）在使徒時代之後，因著這種污穢與肉體的燃燒，成為第一個宣揚基督沒有取與我們相似之肉身的人。那不虔誠的摩尼也因同樣的肉體污穢而受到玷污，他說……

253

254 VIÆ DUX（導路） 他聲稱，在基督身上所見到的，僅是影兒與幻象，而非本性，亦非實體。因此，他否認我們的肉身是神的創造，反而斷言它是魔鬼的創造；並稱正因如此，肉身才被其創造者——魔鬼——所煽動與攻擊。他說：「因為在我們的肉體中，沒有良善居住 [註：羅馬書 7:18]。所以，肉體情慾與聖靈相爭，聖靈也與肉體相爭 [註：加拉太書 5:17]。又說：體貼肉體的就是與神為仇 [註：羅馬書 8:7]。又說：誰能救我脫離這取死的身體呢？ [註：羅馬書 7:24]」——「因為血肉之體不能承受神的國 [註：哥林多前書 15:50]。又說：屬肉體的人不能得神的喜歡 [註：羅馬書 8:8]。」那位不虔誠的摩尼（Manes）收集並曲解了這些經文，而在許多年後，尤提基（Eutyches）——那位大祭司長——以及狄奧斯哥羅（Dioscorus）、提摩太（Timotheus）、塞維魯（Severus），特別是哈利卡納蘇的尤利安（Julian of Halicarnassus），在閱讀了摩尼、瓦倫廷（Valentinus）及其他人的著作後，彷彿受到蠱惑與俘虜，又因肉體中那種受苦且不潔的騷動，以及那些窒息並蒙蔽其心智的卑劣衝動所驅使，竟像摩尼教徒那樣，否認了基督那至聖身體的本性，以及本性所固有的特質；正因如此，他們宣稱基督僅由神性構成，認為若承認基督具有肉身的本性，便是承認了一種不潔、污穢且不配於神的事物。

我們現在寫下這些，並非基於臆測，而是基於親身的經歷。我在亞歷山大港及其他地方，親耳聽見這些異端分子——特別是蓋安派（Gaianites）——口中所說的話。他們厭惡並詆毀我們身體的本性，視其為不潔且污穢的，因此不願承認基督擁有與我們同本質（homoousion）或同受苦難的身體。他們自己也列舉了肉身因違背命令而墮落後所產生的自然軟弱：我指的是飲食後那腐敗且惡臭的排泄物、汗水的散發、牙齒的磨損、傷口的膿水、腐爛、惡臭、腥味以及蛆蟲。他們說，這種身體的本性根本不配觸碰神。這些愚昧的人卻不知道，神道（Logos）——那屬天的、吞滅一切的火——之所以道成肉身，正是為了藉著這些我們所受的苦難，將其與祂那屬靈的火（即神性的本性）聯合，如同在熔爐中一般，潔淨人類，並將其恢復到起初那不受腐敗、不受苦難、不受流動、不死、不需飲食且充滿馨香的尊貴狀態。因此，正因為我們這屬地肉身有這些軟弱與污穢，基督才說：「我來要把火丟在地上 [註：路加福音 12:49]」，意思就是將神性與我們屬地的本性聯合。因此，那些厭惡、詆毀並侮辱我們這由神手所塑造、雕琢，並由神聖氣息所賦予生命的身體（即神按祂形象與樣式所造的本性）的人，顯然受到了駁斥。因為他們是在冒犯造物主本人，竟像摩尼教徒那樣，將人——這神形象的造物與樣式——詆毀為不潔。如果那不可見之神的形象是不潔的，那麼神所造的一切「甚好」又是怎麼回事呢？但這些異端分子之所以陷入這種境地，正如我先前所說，是因為他們肉身中存在著違背本性的不潔，並且在他們自身中，魔鬼的作為正轄制著他們的靈魂與身體。因為他們中間沒有一個人像清心的人那樣，看見神住在自己裡面 [註：馬太福音 5:8]。他們中間沒有一個人認識或看見了裡面的天國。他們中間沒有一個人將聖靈的寶藏放在這瓦器（即泥土的身體）裡 [註：哥林多後書 4:7]。他們中間沒有一個人心中穿上了那屬天之神的形象 [註：哥林多前書 15:49]。他們中間沒有一個人變得與神兒子的榮耀相似 [註：羅馬書 8:29]。因為如果他們知道，與主聯合的，便是與主成為一靈 [註：哥林多前書 6:17]；如果他們知道，配得的人可以成為神與至高者的兒子 [註：詩篇 82:6]；如果他們相信基督與父必會來到，並與人同住 [註：約翰福音 14:23]；如果他們學會了人如何成為神的殿，且神的靈住在其中 [註：哥林多前書 3:16]；簡而言之，如果他們穿上了基督，正如經上所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了 [註：加拉太書 3:27]」，那麼基督自己住在他們裡面，就會教導他們，神是如何住在我們的肉身中並在其中行走；以及我們這泥土的身體，是如何藉著聖靈的火，從此時此刻起就變得與基督形象的榮耀相似，以及它是如何被潔淨了一切污穢，並藉著與神性的聯合與交通，恢復到起初那按神形象與樣式受造的狀態。因為神性居住的地方，特別是按本質居住的地方，那裡一切都是純潔的、聖潔的、乾淨的，一切都配得於神。那裡沒有什麼是被棄絕的，沒有什麼是污穢的，沒有什麼是與神為敵的——無論是身體、靈魂、心思、本性、意志還是作為。但正如先前所說，由於異端分子沒有獲得肉身的無苦難狀態與本性的純潔，他們便以為所有肉身都像他們一樣，被情慾的泥沼所玷污與感染，因此他們拒絕承認基督身上的人性以及人性所固有的特質。那麼，涅斯多留（Nestorius）及其追隨者——那些承認基督身上有本性及一切本性特質的人——又怎能被視為聖靈的參與者呢？這種荒謬的想法真是令人厭惡！事實上，正是因為神性沒有住在他們裡面，他們才拒絕承認基督是真實的神，並拒絕稱瑪利亞為聖母（Theotokos）。

第十五章

關於亞歷山大港現任狄奧多西派（Theodosians）主教寄往巴比倫的第六封節期書信（heortastica），或者說，哀悼書信。

那些主張基督只有一個本性的人，又在主張什麼呢？他們說：「如果我們在基督身上說有兩個本性，那麼我們就必然要在聖三一身上說有兩個本性。因為無論將什麼歸給聖三一中的一位——基督，這些都必須歸給整個三一。」哎，這些無知者真是「智慧」啊！這些摩尼新門徒的立法權威真是「偉大」啊！他們說：「正因如此，我們不承認基督身上有兩個聯合的本性，也不承認有兩個意志或兩項作為；因為我們在聖三一中的一位——基督身上所承認的一切，我們都將在整個聖三一身上述說。」

註釋：狄奧多西派主教約翰（Joannes）在五年前的兩封節期書信中，發出了這樣的言論，說：「凡在基督身上所說的一切，也同樣適用於父與聖靈。」在我們駁斥了第一封信後，他在接下來的一年裡又發表了同樣的言論；這些不幸的演說家顯然是在與神學家貴格利（Gregory the Theologian）作對。因為後者在《論子》的講道中說：「凡在三一中以複數形式所說的，在基督的道成肉身中則相反；反之，凡在三一中以單數形式所說的，在基督的經綸（oikonomia）中則以單一形式述說。」例如，我們受教導要承認聖三一（那神聖且同本質的三一）只有一個本質、一個意志、一個作為；但在那三一中的一位道成肉身時，則有兩個本性在位格（hypostasis）中聯合，且各自具有意志與作為。因此，我們這些思想正確的人，追隨神聖的貴格利，主張基督身上有不同的作為與意志。因為他說：「凡在三一中以單數形式所說的，在基督的道成肉身中則相反。」因為在三一中，是「一位與另一位」（alius et alius），但在基督身上，不是「一位與另一位」，而是「一物與另一物」（aliud et aliud）；而在三一中，則不是「一物與另一物」。但這些心思「埃及化」的人，既不認識也不明白；他們行走在黑暗中，聲稱凡加在基督身上並述說的一切，都適用於整個聖三一。

那麼，就照著這場悲劇的劇本，組成兩個像劇場女伶般的合唱團，毫無顧忌地輪流唱出那些關於基督的言論吧；一邊唱出，另一邊則回應並將其歸給三一。如果妳們也想讓我陪妳們玩鬧並嘲弄妳們，我現在就開始這場悲劇。我說：「道成了肉身 [註：約翰福音 1:14]。」塞維魯派回應：「三一成了肉身。因為基督的一切都適用於三一。」我說：「瑪利亞是基督的母親。」塞維魯的合唱團唱道：「瑪利亞是三一的母親。」我們慶祝耶穌在伯利恆馬槽裡的誕生。合唱團說：「三一嬰孩躺在馬槽裡。」我再次為妳們吹笛，妳們跳舞吧，我為妳們哀哭，妳們捶胸吧。我說：「基督在肉身中受了試探。」妳們跳著舞說：「三一在肉身中受了試探。」我說基督肉身的割禮。塞維魯派吹笛唱著三一的割禮。我說：「基督受鞭打 [註：馬太福音 27:67]。」合唱團高喊：「三一受鞭打。」我說：「基督成了咒詛 [註：加拉太書 3:13]。」塞維魯派回應：「三一成了咒詛。」教會說：「基督被出賣了。」塞維魯派說：「三一被出賣了。」我們說：「耶穌在肉身中流淚，並且勞苦。」塞維魯派說：「三一流淚，並且勞苦。」我說：「基督在肉身中受苦 [註：彼得前書 4:1]。」塞維魯派說：「三一受了苦。」教會說：「基督死了。」塞維魯派反駁：「三一死了；因為凡在基督身上所說的一切，都歸於三一。」我寫下這些時，也擔心自己會因這褻瀆的程度而沉淪。

但或許那位「無頭派」（Acephalus）會搖著頭回應這些說：我們只將那些在基督身上本質性地述說的事物，同樣歸給整個三一。但對此我也要反駁說，你們的教義對我們而言是不虔誠且違法的。因為你們怎麼能說「三一的一個位格道成了肉身」呢？三一怎麼會是「從兩個本性中產生的一個位格」呢？三一怎麼會有「兩個誕生」呢？怎麼會有「兩個本性與特質」呢？三一怎麼會像基督那樣，既是可見的又是不可見的呢？如果基督身上的一切都同樣見於父與聖靈，那麼顯然，他們身上的一切也都在基督身上被理解。如此一來，基督將成為存在於三個位格中的一個本性；祂自己既是被生者又是發出者；既是生父又是所生者，正如那不虔誠的薩伯流（Sabellius）所主張的異端；那些說本性與位格是同一回事的人，必然會陷入這種異端。對他們來說，說「三一的本性道成了肉身」，與說「本性與位格是同一回事」是一樣的。但看來，異端分子毫無顧忌，即使將自己投入無盡的深淵，只要能誹謗並撕裂我們正統的信仰即可。然而，信仰卻穩固且不動搖地立在正統磐石的根基上，陰間的門——即異端們的舌頭——雖然衝撞它，卻因那奠定它的神之子耶穌基督的恩典而無法勝過它，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十六章

加巴拉（Gabala）主教塞維里安（Severianus）論及使徒關於基督的話語：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面 [註：歌羅西書 2:9]。」

如果神性是無限的且沒有量度的，那麼說它有「豐盛」或「一切」是不可能的。因為凡是充滿的、擁有豐盛的，必然也有量度、界限與狀態；正如當稱基督為「律法的豐盛」時，意思是基督是律法的終結 [註：羅馬書 10:4]。同樣，「時期的豐盛」與「外邦人的豐盛」[註：羅馬書 11:25] 也不能超越「一切」；因為「一切」代表量度；例如：一切時間、整個世界、整個天空、所有水。但神性是，且被稱為超越一切的，它沒有豐盛，而是超越了一切豐盛。

那麼，我們該如何理解「神性一切的豐盛在基督裡面」呢？因為祂自己也說：「我不孤單，因為有父與我同在 [註：約翰福音 16:32]」，又說：「主的靈在我身上，因為祂膏了我 [註：路加福音 4:18]。」那麼我們該說什麼呢？難道是三位格的豐盛位格化地成了肉身，並住在我們中間嗎？絕非如此。因為道成了肉身顯現在地上。但由於道成肉身的神祕，是在父的旨意與差遣，以及聖靈的合作與蔭庇下完成的，因此才說神性一切的豐盛都在祂裡面，這指的是三一神性所有自然的特質，而非位格的特質；因為父那未生的位格並未道成肉身，聖靈那發出的位格也沒有，而是三一那不可分割的神祕。因此，聖狄奧尼修斯（Dionysius）也說，父與聖靈在基督裡面是根據共同的意志，即根據旨意與認可；並非像亞伯拉罕、以撒、雅各那樣，父、子、聖靈有地方性的界限、區分、三個居所與分離，而是三一的神祕是彼此共存、共同生長、不可分割的。但由於在道的降臨與顯現中，子（即道）成了基督（即受膏者），而膏祂的是父，膏油則是聖靈，因此才說神性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。因為在每一個成為基督（即受膏者）的人身上，都需要三者的行動與會合，即膏抹者、受膏者與膏油；這些雖然不是位格性地聯合，卻藉著共同的合作而結合在一起。因此，教父們中的某些人……

233

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITAS） 261 他說，因此父與聖靈並未道成肉身，唯有子道成肉身，以免在至聖三位一體中出現位格屬性的混淆。因為若父在地上出生，那麼祂就同時既是父又是子。因此，那位在天上的子，適當地在地上也作為子而出生：好讓在出生之後，三位一體中父的「非受生性」（ingenitum）以及聖靈的「發出」（processio）仍能得到保存。

第十七章

塞維魯派（Severiani）對大公教會的質疑，或者說，他們的無知。

若至聖三位一體只有一個本性；而這本性在子的位格中是完全且無缺的，且子已經道成肉身；那麼這豈不是顯然可以得出結論：神性的全部豐盛都道成肉身了，正如經上所說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」[13]？

回答：三位一體的神性實體並非全部都在「道」的自身位格中，正如薩伯流（Sabellius）那種混淆一切的理論所主張的那樣；因為「道」並不擁有父的「非受生性」，也沒有「生出」的能力，也不缺乏本源；祂也不坐在父的右邊，也不懷抱著誰，更沒有聖靈的「發出」，也沒有父與聖靈的其他位格屬性。父是「非受生」的，子卻不然；子並非沒有本源；祂也不發出聖靈，也不像祂被父差遣那樣去差遣聖靈。因此，子道成肉身的位格，並未將父的「非受生性」或聖靈的「發出位格」一同納入肉身；但由於三位一體所有自然且共同的屬性，即永恆、無限、不變、永存、良善、賜生命者，以及其他諸如此類的屬性，都無差別地、平等地、相似地顯現在子裡面，正如顯現在父與聖靈裡面一樣，因此才說神本性一切的豐盛都居住在祂裡面：並據此稱基督在神性上是完全的。正如祂被稱為在人性上是完全的，但在道成肉身時，祂並沒有承接所有人類的位格屬性：因為祂沒有亞當的「非受生性」；也沒有夏娃那種從肋骨被造的屬性；也沒有巨人的身量，或衣索比亞人的外貌。因為這些都是位格的屬性。

[13] 歌羅西書 2:9。

265

206 引路者（VIA DUX） 但因為祂自願承擔了所有人類共同且自然的屬性，即受造性、可見性、可朽壞性、必死性，以及其他在我們身上無可指責的屬性，正如保羅所呼喊的，因此我們承認祂在人性上也是完全的。所以，神性和人性的全部豐盛都存在於基督裡面，就自然屬性而言：因為如果有人將自己的指甲染成紫色，並不會因此就連手指的肉和骨頭也染成了紫色，儘管這三者是不可分割地相互連結在一起。因此，父與聖靈也並未在位格上與子一同被「染」上肉身，並披戴身體。然而，我在神面前宣告，對於任何主張「本性即位格」的人，我都要給予極大的咒詛；因為這會陷入薩伯流、亞流和聶斯脫里的謬誤；因為如果一顆晨星被雲彩遮蔽，我們不能說所有的星星都根據各自的位格被雲彩遮蔽了，而只能說是根據光之本性共同的屬性。

註：在最後一卷中還有以下內容。 異端分子陷入這些謬誤，是因為他們以亞里斯多德的方式來理解「本性」與「位格」；因為亞里斯多德說，位格就是個別的本性。因此，蒙福的教父們以人作為基督的典型象徵，想要藉著某種素描來展示祂的可見與不可見、必死與不死、可觸摸與不可觸摸。然而，那些一性論（Monophysitarum）的邪惡子孫，從教父那裡抓住了藉口，不再將此作為某種象徵性的圖畫，而是主張在基督身上存在著「本性的平等」。

第十八章

關於以人的構造與組成作為範例的章節：以及塞維魯（Severus）的追隨者如何錯誤地理解它，他們想要根據人的範例，教導基督的神性與人性是由兩個部分的、不完全的本性組成的一個本性。

因為他們聽見塞維魯說：「正如在人這一個本性中，靈魂是其一部分，身體是另一部分，在基督身上也是如此，祂的一個本性中，神性佔據了一部分的地位，身體佔據了另一部分。」這無異於承認基督是由兩個不完全的事物所組成的，即由不完全的神性和不完全的人性所組成，祂在神性上並非完全，而是一個半神半人。我們則推翻他們這種荒謬的說法，並對他們進行反駁。首先，我們回答說，範例在所有方面並不等同於事物本身，因為在聖經中，蟲子也被稱為基督的預表，還有獅子、羊、羔羊、棕樹、蘋果和百合花[14]，但這些在自然實體上都不能被認為與基督相似。其次，我們回答說：如果你們對我們提出的關於基督的範例，與祂降臨時所承擔的本性是兩回事，那麼你們或許還能說出一些合理的理由。但既然基督將這個範例本身，即人類，與祂的位格聯合，也就是你們所說的我們兩個部分的本性，那麼你們就是在基督身上承認了兩個本性；一個是神之道的完全本性；另一個則是我們靈魂與身體的半個本性。

此外，你們還會發現以人的組成作為基督的範例在許多方面是不相似的。人是由兩個受造物組成的，即靈魂和身體；但基督是由非受造的神性和受造的人性組成的。人是由兩個有限的事物組成的；基督則是由有限的身體和無限的神性組成的。人是由物質和理性的部分組成的；基督則是由神之道和具有理性的人性組成的。因為身體並非在靈魂之前存在，靈魂也並非在身體之前存在。但神之道在萬世之前，在靈魂和身體之前就已經存在。你還會發現無數這類在神性上不適用於靈魂或身體的例子。如果塞維魯堅持要證明人的組成與基督不可言喻的聯合在各方面都是平等的，那麼這個無知的人應該知道，想要更準確地審視人的構造的人，會發現人不僅由兩個本性組成，而是由更多本性組成。因為身體是由四種簡單的本性或元素組成的；而靈魂是與這些不同的本性；神之道的本性又是另一種。因此，人應被視為基督的範例，而非平等的論據。

第十九章

關於一個邪惡的保羅派（Paulianista）反對塞維魯派，後者主張基督的組成與人的組成完全相等。

保羅派：塞維魯努力證明基督是部分的神和部分的人；他不斷地向我們灌輸並宣揚人的範例，稱祂是由兩個不完全的本性組成的一個本性；然而摩西、先知或福音書的聖經，從未見證過人的靈魂和身體是基督組成的形式和範例。

[14] 詩篇 22:7；啟示錄 5:5；以賽亞書 51:7；雅歌 1:2, 5。

269

引路者（VIA DUX） 270 塞維魯在論述基督時，忘記了使用聖經中關於基督的範例，而是編造了自己的神話。在神聖的聖經中，神聖的以撒是基督的典型，甚至是神所表達和描繪的原型，還有代替他被獻祭的公羊[15]，這顯然預示了祂兩個不同本性與實體的人格形象。蒙福的教父們不僅將這個典型歸於基督，還提到了其他許多典型，例如神聖的摩西，以及他被母親放入河中的籃子[16]。在這裡，神聖的聖經再次透過摩西和籃子宣告了基督的兩個位格，正如另一座由不朽之木和金子製成的約櫃[17]，也為我們展示了基督不同本性或位格的有效典型。塞維魯認為金罐（裡面裝著天上的嗎哪）[18]又暗示了什麼呢？若不是指基督那不同種族且不同本性的位格？同樣地，兩隻斑鳩，一隻被獻祭，一隻未被獻祭，也清楚地表明了基督的兩個位格，即祂那無苦難的神性和祂那受苦難的肉身。正如兩隻公山羊，一隻被宰殺，一隻被放逐到曠野[19]，也清楚地向我們訴說了以馬內利那不同特徵的位格，即祂既有神的形像，也有人的形像。如果塞維魯和那些否認救主道成肉身的人聽到這些感到刺痛和被切割，那麼他們必然會承認，範例並不總是與事物本身完全對應。因此，愚昧人啊，不要再為了廢除基督的兩個本性，而宣揚人的範例在聯合與道成肉身中具有不變的平等性。

註：基督是由兩個不朽者（道與靈魂）和一個必死的身體組成的；那麼在如此大的異質性和不可混淆的差異下，怎麼可能是一個本性呢？ 這些異端分子之間互相攻擊的言論，我們了解一下，並用釘子敲碎這些邪惡之徒的釘子，是有益的。

第二十章

針對無頭派（Acephalos）的各種問題。

正統派的提問：你是否承認神之道在道成肉身時，與至聖的「神之母」（Theotokos）且永恆童貞瑪利亞的內臟與胸懷，在不可分割且不可言喻的位格中聯合了？還是像聶斯脫里所說的那樣，僅僅是像在帳棚或房屋中一樣，按照其他人的方式進行了單純的居住？

無頭派：顯然，我們承認神之道正如聖教父所宣揚的那樣，在不可言喻且不可分割的位格中，與祂母親的實體、腹部和內臟聯合了。

[15] 創世記 21:12, 13。 [16] 出埃及記 2:5。 [17] 出埃及記 25:10 等。 [18] 民數記 6:10, 11；希伯來書 9:4。 [19] 民數記 27:15 等；利未記 16:15, 21；利未記 5:7 等。

271

272 聖安納斯塔修 正統派：真理就是如此；我們如此相信，也如此教導。那麼，善良的人啊，請再告訴我，當神之道在位格上與至聖「神之母」的內臟、肉身和骨髓聯合，同樣不可分割且不可分離地道成肉身，並與祂那無玷污且純潔的本質彷彿天生且具體地結合在一起時；當祂在母腹中懷著那在位格上與祂聯合的「道」長達九個月之久時，童貞女與在位格上與她肉身聯合的神之道，是一個本性，還是兩個本性？如果你說婦女與神之道是一個本性，那麼請告訴我，基督在出生時，取了這個本性的多少部分離開了她？又有多少部分留在了童貞女裡面？但如果童貞女與「道」不是一個，而是兩個本性，在童貞女腹中完成了位格的聯合之後，那麼你們為什麼還要徒勞地藉口說，在位格聯合之後不可能有兩個本性呢？

另一個問題：從一處到另一處的移動並不適用於無限的本性。因為「道」與神充滿了天地；那麼道成肉身並從至聖童貞女出生的基督，是如何從她那裡出來並與她分離的呢？因為如果你說祂在出生時僅僅是肉身與母親分離，那麼你就陷入了聶斯脫里的謬誤。但如果祂是以肉身和神性與母親分離，那麼那在位格上與至聖童貞女的內臟和胸懷聯合的神性，在出生時又是如何與她分離的呢？

另一個問題：你認為聖靈在基督於約旦河受洗時降臨並留在基督身上，是怎樣的？是位格上按實體和真理，還是像異端所主張的那樣，僅僅是像在先知和普通人身上那樣，按某種恩典和成聖而停留？

無頭派：顯然，我們承認聖靈是實質性地臨到基督並留在祂身上，而不是像在某位先知身上那樣。

正統派：那麼請告訴我，既然你說聖靈在位格上留在基督身上，那麼「道」、肉身和聖靈是一個本性，還是兩個？

273

274 嚮導（Via Dux）。 對同一群人的另一項質疑。神聖的使徒說：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」[註：歌羅西書 2:9] 因此顯而易見，在聖潔童女腹中所成就的聯合中，那時神本性一切的豐盛，不可言喻地居住在祂裡面。 既然神本性一切的豐盛，不可分割地存在於祂裡面，那麼請問：是因為這聯合的緣故，童女與神本性一切的豐盛乃是一性，還是兩性呢？

另一項質疑。如果神聖的道與祂所取的肉身是一性，是因為祂們處於不可分離、不可分割的連結中，那麼這就意味著基路伯的寶座與居住在其中的道，乃是同一性；因為祂們彼此之間無法分離。

另一項質疑。無形體者與無形體者，以及無物質者與無物質者，其聯合必然更為親近、更容易、更不可分離，如同同類、屬靈、同本質者與同本質者之間的聯合，勝過無形體者與物質者、不朽者與必朽者、無受苦性者與受苦性者、無限者與有限者之間的聯合。因此，如果因為不可分離的聯合，有限且必朽的肉身與居住在其中的無限神聖的道是一性，那麼神聖父與那從祂身上不可分離的獨生子，就更必然是同一位格（hypostasis），如果你認為子從父的懷中是不可分離的話。因為無論你說受造物與非受造物之間有多少種聯合，我認為這些都不如神聖位格之間那種同類且無物質的相互存在（subsistence）來得緊密。儘管我們確實相信，在三個不相混的位格中，有同本質的三位一體。

另一項質疑。當西流（Severus）、提摩太（Timotheus）以及你們聲稱基督的本性僅是神性時：然而基督對門徒論到拉撒路說：「他死了，我為你們歡喜，因為我沒有在那裡。」[註：約翰福音 11:15] 既然祂是神，祂怎會不在那裡？神在哪裡不在呢？確實，神不在西流和你們的心中。因此，聖天使論到你們的心時也說：「祂已經復活了，不在你們的靈魂裡。」[註：參見馬可福音 16:6]

註釋。簡短而有益。 既然一性論者（Monophysites）不斷重複並強加這些關於同一主題的論點，我們也有必要將聖教父們反對他們的言論重複一遍。因此，正如我們在與他們進行的第二次辯論（你可以在第三卷中找到）中所做的那樣，我們將再次簡短地提出所有福音書、使徒書、先知書以及摩西律法中，適合基督人性本性的卑微言論，作為對你們的回應；例如：「主必給你們興起一位先知。」[註：申命記 18:15] 以及：「我成了無人幫助的人。」[註：詩篇 88:5] 以及：「看哪，我的僕人必行事精明。」[註：以賽亞書 52:13]

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276 以及：「他是人，誰能認識他呢？」[註：耶利米書 17:9，七十士譯本] 以及再次，福音書中的言論，例如：「父是比我大的。」[註：約翰福音 14:28] 以及：「我憑著自己不能做什麼。」[註：約翰福音 5:30] 以及：「只是你們又不常有我。」[註：約翰福音 12:8] 以及：「為什麼你們想要殺我這將真理告訴你們的人呢？」[註：約翰福音 8:40] 以及：「拉撒路死了，我為你們歡喜，因為我沒有在那裡。」以及天使所說的：「祂已經復活了，不在這裡。」[註：馬太福音 28:6] 以及：「耶穌這孩子，智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長。」[註：路加福音 2:52] 以及：「祂順從了父母。」[註：路加福音 2:51] 以及：「神……叫主復活了。」[註：使徒行傳 3:15] 以及：「神榮耀了祂的僕人耶穌。」[註：使徒行傳 3:13] 簡而言之，無論我們從神聖經文中提出哪一句關於基督卑微的言論來詢問他們，我們總會問：根據基督的哪一種本性，這些卑微的言論是被說出來的？他們迴避稱基督的肉身為本性，說這些話是論到基督的人性；是論到祂所取的、所見到的、祂的身體、祂的肉身；他們用無數其他的稱呼來稱呼祂的人性，卻絕不願意稱其為「本性」。然後我們問他們：「你們為什麼拒絕稱基督的人性為本性？」他們回答說：「如果我們稱其為本性，就必然也稱其為位格。這樣我們就會像聶斯脫里（Nestorius）一樣，承認兩個位格；因為沒有無位格的本性。」

正統派對此的質疑。 那麼，諸位，凡是稱基督的肉身為本性的人——正如迦克墩會議所說的那樣——都是聶斯脫里派嗎？西流派對此回答說：「是的，因為沒有無位格的本性。」當他們說出這些話時，我們便向他們提出前述聖教父們的言論，這些言論在聯合之後仍稱基督的肉身為本性；我們駁斥他們，指出他們並非跟隨聖教父，而是遵循西流的立法，拋棄了聖教父的言論，並因他們稱基督的肉身為本性，而指控他們是聶斯脫里派。他們做這一切都是出於對迦克墩會議的敵意。為了反對該會議，他們背離了聖教父，反而錯誤地依附於他們的導師西流；西流傳授並說服他們，即使是聖居普良（Cyril）本人說出「基督有兩性」的話，也不要接受。

既然，正如我之前所說，西流知道「基督有兩性不可分割」的說法是源自教父且無可指責的，但在反駁這一點上感到困惑，他便在罪中編造藉口，寫信給尼法利烏斯（Nephalius）和辛普利基烏斯（Simplicius）說：「在聶斯脫里的時代之前，『兩性』的說法是可以接受的，但從聶斯脫里的時代起，這種說法就被否決了，因為基督已從兩性變為一性。他說，必須根據時代和新興的異端，來改變和調整關於基督的教義。」我認為，再次從神聖居普良主持的以弗所會議中，駁斥他的邪惡與狡詐是必要的，證明在聶斯脫里之前兩百年，就已經存在錯誤地在基督身上引入分裂的異端。然而，那些生活在這些異端首領時代的聖教父們，卻絲毫沒有拒絕宣稱基督有兩性不可分割。事實上，第一位異端首領阿爾特蒙（Artemon）在尼西亞會議前兩百年，就將基督分裂為二。在他之後，奧利根（Origen）也教導基督僅僅是人；在他之後，保羅·薩摩薩塔（Paul of Samosata）在尼西亞會議前八十年，重啟了阿爾特蒙的異端。在保羅和尼西亞會議之後，聶斯脫里的導師安提阿的狄奧多（Theodorus）和狄奧多羅（Diodorus），也教導基督是兩位。隨後便是那不虔誠的聶斯脫里。那麼，在阿爾特蒙和聶斯脫里之間的所有偉大且傑出的教父，為什麼沒有人拒絕「基督內有兩性聯合」的說法呢？為了讓你明白事實確實如此，請聽以弗所會議的開端與論點，其中包含了以下內容。

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278 嚮導（Via Dux）。 君士坦丁堡的教士們公開提出的抗議，並在各教會中展示，表明聶斯脫里與保羅·薩摩薩塔的觀點一致。 「我指著神聖的三位一體，懇求並請求任何收到這份文件的人，將其展示給居住在君士坦丁堡的主教、長老、執事、讀經人、平信徒，並將其副本發出，以駁斥異端者聶斯脫里，證明他與一百六十年前被正統主教們革除教籍的保羅·薩摩薩塔觀點一致。他們兩人的言論如下：保羅說：『馬利亞沒有生下道。』聶斯脫里說：『好人啊，馬利亞沒有生下神性。』保羅說：『因為祂在萬世之前並不存在。』聶斯脫里說：『他們給創造時間的神性，加上了一位時間性的母親。』保羅說：『馬利亞接納了道，她並非比道更年長。』聶斯脫里說：『馬利亞怎能生下比她更古老的呢？』保羅說：『馬利亞生下了一位與我們相同的人。』聶斯脫里說：『從童女所生的是人。』保羅說：『但他比我們在各方面都更優越，因為他是從聖靈、從應許、從經文而來，他身上的恩典是如此。』聶斯脫里說：『因為我見過聖靈彷彿鴿子降下，住在祂身上，這賦予祂升天的能力。』祂吩咐祂所揀選的使徒，藉著聖靈被接升天。這就是那位賜給基督如此大榮耀的。保羅說：『為了使那從大衛而出受膏的人，不至於與智慧隔絕，也不至於在別人身上有如此的智慧。因為祂在先知們裡面，更在摩西和許多主裡面；但在基督裡面，如同在天上一樣。』他在另一處說，耶穌基督是另一位，道是另一位。聶斯脫里說：『絕不可能讓那位在萬世之前所生的，再次被生下，更何況是按著神性。』」

看哪，藉著神聖的會議見證，西流被證明是個撒謊者，他說那可憎的聶斯脫里是分裂的始作俑者。因此，那些生活在阿爾特蒙、保羅、狄奧多羅和狄奧多時代的聖教父們，虔誠且合一地宣稱基督有兩性，正如我們所做的那樣；而阿爾特蒙、保羅、狄奧多、狄奧多羅和聶斯脫里則將其分裂。因此，說「兩性」並非邪惡，邪惡的是將祂們分開、各自獨立，而不承認祂們在位格上的聯合。

第二十一章。

駁斥西流那虛妄且不虔誠的論述與立法，他在寫給尼法利烏斯和其他人時說：「對於新興的疾病，即異端，必須準備教義的藥物；因為如果一位醫生在瘟疫流行時禁止飲水，沒有人能對他說，以前的醫生並沒有禁止飲水。因為他會立刻從醫生那裡聽到：『瘋子，你沒看見疾病在蔓延嗎？你想用健康的標準來衡量疾病嗎？』」

那位慷慨的西流制定了這樣的規定，神聖的巴西流（Basil）在給亞流派學者奧林匹烏斯（Olympius）的信中，以先知般的方式駁斥並封住了他的口。奧林匹烏斯也使用了與西流類似的藉口。神聖的巴西流對他直言不諱地說：「但他們有一種聰明的教義來為這種改變辯解，即他們像醫生一樣，根據所面對的疾病，以不同的方式使用信仰的詞彙。這種詭辯的脆弱之處，不需要我來駁斥，你們自己就能明白。因為主會賜給你們智慧，使你們能分辨什麼是正直的教義，什麼是彎曲且扭曲的。因為如果必須編寫不同的信仰，並隨時間而改變，那麼那位說『一主，一信』的人就是撒謊了。」[註：以弗所書 4:5]

281

282 嚮導（Via Dux）。 這位聖教父在西流出生前許久，就以先知般的方式闡述了這些話，以羞辱並推翻西流的立法。

簡要總結，說明作者對基督道成肉身的觀點。 為了不讓愚昧人認為，我們因前述的言論而陷入聶斯脫里那不虔誠的瘋狂中，我將簡短地說明我在靈魂、身體和精神上對基督的看法。我承認祂那無瑕的人性，即靈魂與身體，在位格上與祂那無玷的神性聯合，正如我們的靈魂與我們的身體完全聯合一樣。正如那位在火窯中顯現給尼布甲尼撒看，作為基督預表的「神子」形象，祂全身都呈現出人的模樣，充滿了火，與火同體，完全是火，完全是火焰；基督的人性也是如此，完全被神性所浸透，是神聖的，與神同體。正如如果有人進入那火窯，砍傷、掌摑、捆綁、剪除或刺穿那位以神子形象存在的人，他絕不能將火從祂身上分離或熄滅，因為祂完全與火融合在一起；基督神子也是如此，從天使對馬利亞說「蒙大恩的女子，主與你同在」[註：路加福音 1:28] 那一刻起，神性的火就沒有在任何時間或任何事情上與祂的人性分離，也永遠不會分離。

註釋。他說的是榮耀的差異，而非本性的差異。 此外，我們承認基督那至聖的身體和靈魂，在榮耀和光輝上超越我們的靈魂和身體，正如火窯中那種形象超越了窯外其他身體一樣。因此，我們稱祂那至聖的身體為神聖的，祂身體的一切都是神聖的，祂那無瑕的靈魂與神同體，祂靈魂的一切特質都是神聖的，與神合一：兩性在一個複合的位格中，不混亂、不變更、不可分割地保持各自的特質，正如聖教父們虔誠地傳給我們的那樣。我們也承認，在位格上與祂聯合的靈魂和肉身，是受神管轄和引導的，祂們的一切特質，都高於一切受造物的順服，因為祂們與神道（Logos）聯合，高於一切受造物。

對後續章節目的的預先解釋。 與天國同名且同享的巴西流說：「真理的言語是簡單的」，也就是說，沒有詭詐，極其單純且沒有惡意。因為所有神聖的言語，對於聰明且遠離惡意的人來說，都是顯而易見的。

283

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 281 對於那些以正直的心尋求神的人來說，神聖的言語是正直且顯而易見的。然而，神的智慧並不進入愚昧人的心中。因此，無論他們聽到或讀到什麼，他們都因心裡的傲慢而急於指責並反駁。試問，有什麼比神學家（Theologus）那句「太初有道」更穩妥、更神聖、更真實的呢？然而，受魔鬼煽動的亞流（Arius）卻沒有讓這句神聖的宣告保持完整與純全，他說：「約翰說得好：『太初有道』，這就是神的話語或宣告；因為他並沒有說：『太初有子』，而是說『道』，即神所發出並宣稱的話語。」因此，我親愛的弟兄們，他是受了魔鬼之靈的驅使，以致於扭曲了所有聖經與教師的言論；我將努力為那些懷著惡意曲解我們解釋的人，將這一點闡明清楚：他們的審判是顯而易見的，而刑罰也是不可避免的。

146 第 XXII 章

為何應當以機敏與狡黠的方式，與那些扭曲聖經及教父關於基督的言論，並將其強解為異端含義的人進行辯論。

神聖的智慧明智地勸誡那些教導他人談論神智慧的人：「不要照愚昧人的愚妄回答他，免得你與他一樣。」[註：箴言 26:4, 5] 最智慧的所羅門所要表達的正是這個意思。如果有人愚昧且魯莽地試圖曲解聖經，並提出那些不可言說且不可理解的神的奧祕，詢問道：「從何得知神的兒子是受生的，而聖靈是發出的？或者，受造之物怎能與生者同為無始？」簡言之，每當有人懷著惡意，將那些隱祕的、僅憑信心領受（或者說，僅憑信心承認而非理解）的事物提出來時，你不要照他那種好奇的懷疑去回答他，免得你自己也開始與他一同探究那些超越一切探究與考察、且為一切受造物所無法認知的奧祕；相反地，你要「照他的愚妄回答他」，向他提出所有基督徒共同承認、且教會以單純的信心所持守、宣講與解釋的事物。東方那些新近背棄信仰的人，曾向我們提出過這類質疑，他們從律法、福音書與教師的著作中蒐集了許多問題，其中就包括這些：

1. 從何得知我們的靈魂是受造的，或它是永恆不朽的，既然律法書中從未對此作過見證？

2. 背棄教會者提出的第二個質疑：誰能告訴我《創世記》是摩西的著作？因為它並沒有像其他先知書那樣標註作者姓名；此外，其中似乎有許多不真實之處，例如神關於吃禁果的判決，以及關於以色列人在埃及受苦四百年的記載，因為他們在約瑟死後，在埃及實際上只待了一百四十年。同樣地，神關於人類壽命的限制，在挪亞身上也未實現。因為神曾定意，人類在洪水之前的壽命應限於一百二十年。

3. 再次，神在《利未記》中頒布了關於各種祭物獻祭的繁瑣律法，後來卻藉著以賽亞與耶利米先知說，祂並沒有就祭物或燔祭向以色列頒布任何命令。

4. 既然神應許律法是永恆的，為何祂沒有使律法中的條例成為永恆的？

5. 神應許將從埃及到幼發拉底河的土地賜給以色列的後裔作為產業，但祂甚至連應許的十分之一都沒有給他們。

這些是他們從舊約中提出的質疑。

以下是他們從新約中提出的質疑：

1. 既然福音書沒有說基督是在墳墓封閉且加蓋印記的情況下復活的，你們從何證明這一點？

2. 既然福音書處處稱約瑟為馬利亞的丈夫，為什麼你們不這樣說？

3. 既然福音書記載了基督無種的受孕，為什麼沒有像你們所說的那樣，記載祂從童女所生的無損分娩？

4. 既然約翰說馬大是我們主母親馬利亞的姊妹，為什麼你們不這樣說？[註：參見約翰福音 11:5]

5. 既然基督說祂要像約拿一樣，在陰間整整待三天三夜，為什麼祂沒有像約拿那樣，正如祂所預言的那樣行事？

6. 為什麼福音書一方面吩咐你們攜帶鞋子與拐杖，而在另一處福音書中卻禁止攜帶拐杖與鞋子？

7. 既然福音書中從未提及，你們從何得知基督是生在洞穴中的？因為福音書中並未記載此事。

8. 如果耶穌所行的是祂所教導的，為什麼祂在臉頰受打時，沒有轉過另一邊來，反而責備了打祂的人？

9. 既然福音書稱基督為受造或受生的，為什麼你們說祂的一部分是受造的，另一部分是非受造的？因為馬太說：「耶穌基督的家譜，即受造之書，是大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」

10. 如果你們宣稱神是無所不在的，充滿了天與地，那麼「道」是如何從天降下，又升回天上的呢？

11. 如果神「道」在道成肉身之前，就藉著祂的神性存在於世上，正如約翰福音所寫的，那麼你們怎麼說祂是從天降下進入馬利亞的胎中呢？因為如果祂在道成肉身之前就已經在那裡，顯然祂並沒有降下；但如果祂是在道成肉身時降下的，顯然祂在天上時是受限制的，就像天使一樣。

12. 如果子與聖靈都源於父，顯然父是兩者的父；那麼聖靈也是受生者。如果你們不承認這一點，請告訴我們，誰先誰後從父而出？是子還是聖靈？如果他們是同時出的，顯然父是雙生之父，而子與聖靈在神性中就像兄弟一樣。那麼，在無所不在且不可分割的神性中，受生與發出又有什麼區別呢？

13. 從何得知神的話語（道）是具有位格的神，同樣地，神的靈也是神與神的位格；而神的理智（Mind）卻不是另一位神，也不是另一個位格，也不是神的心、神的手、神的膀臂，以及聖經中歸於神的其餘稱呼？

14. 既然在主升天之前只有十一個門徒，為什麼保羅說祂從死裡復活後顯現給十二個使徒看？因為當時馬提亞還未被列入其中，保羅也沒有。

15. 既然基督應許那些為祂撇下田地、妻子、兒女與錢財的人，祂將在今世償還百倍，為什麼祂沒有像應許的那樣給予他們這些？

這些武器應當讓明智的人隨時準備好，用以對抗愚昧人的欺詐；每當你們看到他們懷著惡意與我們辯論，並以惡意指責這本書時，就當使用這些武器。

因此，基督徒的信仰是不求甚解的，習慣於在單純與正直的心中領受並聆聽整本聖經，尤其是教導性的經文。因為我們知道，福音與使徒的教導是不可被玷污的，正如我們在多處所展示的那樣，因為福音是用七十二種語言與民族的文字所記載的。因此，它不可能被惡人透過刪減或增添而腐蝕。因為即使有人試圖篡改一種或兩種語言的書卷，這種惡行也會立即被其他七十種語言所揭露與駁斥。有些人曾試圖從路加福音中刪除關於基督血汗滴落的那一段，但他們沒有成功。因為那些缺乏這一章節的抄本，會被其他許多包含這些內容的抄本所定罪，這些抄本是用希臘文以及其他民族的語言寫成的。然而，教父們的著作，尤其是教義性的著作，並沒有被翻譯成所有民族的語言，也沒有傳播到所有地區。因此，有時異端分子在某些時期確實有機會在其中進行增刪。我們在經驗中發現了這一點；為了證明上述內容，我們將列舉一些在教導性著作中發生的異端篡改案例。

只有神是無始的，即非受造的。然而，我們在聖狄奧尼修斯（Dionysius）名為《論大與小》的章節中，發現他論及神時這樣說：「無所匱乏，不可增減：無始，並非指尚未受生，或不完美，或非由某物所生；亦非指在任何地方以任何方式不存在，而是指超越一切無始。」他說「超越一切無始」，暗示了許多無始者，即非受造者。然而，這怎麼可能呢？因為除了神以外，沒有人是無始的。因此，某個摩尼教徒（Manichæus）引用了這段話，意圖證明天使、靈魂與水也是非受造的，即無始的。

此外，當教會教導所有聖天使具有同一本質時，同一位神聖且具使徒權威的狄奧尼修斯卻稱天上的能力為多種本質。亞歷山大的大狄奧尼修斯主教，這位出身於修辭學家的人，在他為同名的狄奧尼修斯所寫的註釋中說：「外邦哲學習慣稱一切不可見的本質為無始；同樣地，也稱位格為本質。」他說，聖狄奧尼修斯在這些地方是按照外邦人的習慣，不恰當地使用了這些詞彙。因此，我們不應像當今某些人那樣，漫不經心地、隨意地解釋聖人們的言論。

聖巴西流（Basil）在《六日創造論》中說：「凡有開端的，必有終結：因為當你說到開端時，就無需再對終結感到懷疑。」這句話被那些虛妄的奧利根派（Origenistae）頻繁地用來反對我們，他們意圖藉此證明靈魂在身體之前就已存在於天上，正如他們也引用格列高利·尼撒（Gregory of Nyssa）與納西安的貴格利（Nazianzen）的名義，提出不少論據，試圖證明永恆的刑罰終將結束，萬物將恢復到最初的狀態，並將這些話解釋為符合他們自己的觀點。我說這些話並非魯莽或徒勞，而是針對那些缺乏知識之光、在黑暗中跌倒、編造荒謬著作反對大公教會、試圖破壞與推翻神「道」從童女道成肉身之事實的人。

奧利根派引用了神學家關於顯現節的講道，以及尼撒關於美德、基督降生、八福、雅歌及其他講道的言論。為了更清楚地說明必須懷著敬畏神的心與單純的心去閱讀與聆聽聖教父的著作，我將補充以下內容。由於蓋安派（Gaianitae）、提奧多西派（Theodosiani）與歐提奇派（Eutychianistæ）不斷引用區利羅（Cyrillus），彷彿他只承認基督有一種本性：異端分子聲稱區利羅在很大程度上支持聶斯脫里（Nestorius），儘管他自己可能並未意識到這一點，但他卻落入了自己所設的陷阱中；因為他從這位受祝福的區利羅所寫的第四章開頭引用了這些話：「若有人將基督分為兩個位格或位位，就當受咒詛。」

對此，安德烈（Andreas）回答說：多麼卓越的判斷。區利羅關於教義的解釋是多麼虔誠。看哪，他按照教父與大公會議的方式，將位格定義為位位，追隨了尼西亞會議的聖教父們，他們說：在至聖且同質的三位一體中，有三個位格或位位。如果他正確地主張位格就是位位，那麼為什麼他在幾乎所有的著作中都宣稱本性就是位位呢？因為當他稱本性為位位，而稱位位為位格時，他所承認的豈不是基督內有不同的位格嗎？正如當他說「本性，即位位，保持不混亂」時。這些位位是誰的，高貴的區利羅？顯然是基督的；如果你是這樣定義位位的。如果這個將位格定義為位位的定義不是出自你，或許有人可以為你辯護說，區利羅所說的「位位」並非指位格，而是指實體事物的某種存在；但既然你自己提出了這個定義，你就再也沒有辯護的餘地了。因此，當你說「基督的本性，即位位，保持不混亂」時，你所說的無非是「基督的位位，即位格，保持不混亂」。因此，根據你所制定的這個法則，即「本性就是位位，即位格」，你將會被發現像亞流派一樣，在至聖三位一體的三個位格中宣稱有三個本性，而在獨生子的兩個本性中宣稱有兩個位格。因此，當你在《論在靈裡敬拜》的著作中說：「基督的兩個本性或位位……」

203

294 [註：此處為殘缺原文，接續前文論述] ……的。正如當你說在靈裡的敬拜中，約櫃是基督之性質（即位格）的預表；又在另一處以同樣的字句說：基督是由兩種性質，即位格，或稱位格（personae）所構成。你承認基督的身體在童女腹中先存在並成形，隨後才與神聖之道的位格結合，這點並不隱晦。你在第三章中也以這種方式斷言：若有人在不可言喻的聯合之後分割位格；既然你在無數其他地方稱性質為位格，那麼在寫給赫米亞（Hermias）的書中，你便與自己相悖，自相矛盾，宣稱性質是一回事，位格或稱位格又是另一回事。當提奧多勒（Theodoretus）著手駁斥你的十二條章節時，你為何從未為你在第三章中所說關於這類位格的言論進行辯護呢？因此，你既反覆無常，又與自己相悖，且自相矛盾；有時稱基督為一種性質，有時又稱其為兩個位格。事實上，在你的註釋中，當你解釋彼得在魚口中所發現的斯塔特（stater，古幣）時，你是這樣說的：「因此，真實的斯塔特就是基督。因為祂本身就是雙重的特徵（character）。」那麼，對於那位在基督裡處處承認不同特徵與位格的、極具口才的屈梭多模（Cyrillus）來說，這真是極大的恩典。

弟兄們，你們聽到了那最邪惡的龍安德烈（Andreas）從他那充滿聶斯脫里（Nestorius）毒素的胸膛中，對那位全智的教師屈梭多模所噴出的毀謗，只因他曾說過「性質即位格」。至於這些話究竟是出自那位聖教父，還是出自其他人，我不得而知。因為全體聖教父，甚至偉大的屈梭多模本人，在不同地方都說性質是一回事，位格又是另一回事；而大公教會遵循此一準則，教導基督是兩個聯合的性質；但絕不容許在祂身上宣稱或建立兩個位格，即位格（personae）；更不宣稱祂是由兩個位格所構成；因為位格無非就是其自身獨特的位格。我們從未得知聖潔的肉身是在沒有神聖之道的情況下獨自存在的；因為它並非先在母腹中存在，而是神性與有靈、有理性的肉身同時結合。這就是所謂的「位格性聯合」（hypostatic union）。因此，那可咒詛的安德烈正如他所說，對神聖的教父屈梭多模作出了上述的指控。

然而，埃德薩（Edessa）的馬羅（Maro，即Maris），他本人也持有聶斯脫里的觀點，在寫給塞維魯（Severus）的信中這樣說：「我們這些擁有敬虔之光的人，並不那麼厭惡狄奧斯哥魯（Dioscorus）、塞維魯和狄奧多西（Theodosius），反而理所當然地厭惡那褻瀆的迦克墩會議。因為那會議並未像塞維魯、他的教父屈梭多模、狄奧斯哥魯和狄奧多西那樣，在基督裡公開承認位格，並稱祂是由兩個位格所構成；他們甚至補充說，基督的位格是不混雜的。埃及人屈梭多模就是這樣規定的，他說：基督的位格保持不混雜。如果基督的位格，即位格，保持不混雜，那麼顯然它們是可以被認知與考慮的，並且在永恆中保持不混雜。既然如此，它們又是如何保持不混雜的呢？令人驚訝的是，他沒有說它們也保持不可分割，而僅僅說是不混雜的，也就是說，是顯而易見的。他將其限制在二數之內，卻對數量保持沉默；彷彿要為我們引入基督內位格的多數性。他就是這樣放肆地褻瀆，自以為是在尊榮童女的生產，有時稱其生產為自然的，有時又在十二條章節中說，童女肉身地生下了道成肉身的道。我們回答他：抵擋神的人啊，童女並非肉身地生下祂，而是以合乎神的方式生下祂。」這些是不敬虔的異端對神聖教父的胡言亂語。但我們宣稱他是教會的光明與柱石。

【註釋】塞維魯與蓋安（Gaianus）起初志同道合，在亞歷山大城的第十八區共同生活。有一次，塞維魯問蓋安：「基督的身體應當被稱為可朽壞的，還是不可朽壞的？」當塞維魯說「在死而復活之前，身體是可朽壞的」時，蓋安立即與他決裂，認為若有人宣稱基督的身體是可朽壞的，就必然要承認基督內有兩種性質。這就是他們分裂的原因。

第二十三章

關於蓋安派（Gaianitae）的信仰

蓋安派、朱利安派（Julianistae）與納格蘭派（Nagranitae）擁有同一個信仰，正如塞維魯派、雅各派（Jacobitae）、狄奧多西派與狄奧斯哥魯派一樣。但這些人，我是指塞維魯派與雅各派，儘管他們極力主張基督只有一種性質，但他們仍承認祂身上有兩種屬性，即神性與人性。他們還教導基督的身體在受難前是可受苦的。然而蓋安派認為，基督的身體從聯合之初起就是無腐朽且神聖的，在祂身上只存在一種屬性，即神聖且不可受苦的。你們要知道，他們無法舉出任何一位受認可的教父來教導基督從聯合的那一刻起，在各方面都是不朽的，這些都是他們憑空捏造，並根據他們教師的教導所說的，正如我多次說過的，是從教父的註釋中竊取的一些斷章取義的言論。因此，我們認為在接下來的辯論中，應當用基於事實的證明來與他們抗衡。

在亞歷山大城進行的蓋安派與正統派的辯論，你們也可以仿效其形式。

正統派：事物是否比言語更值得信賴？還是言語比事物更堅固？ 蓋安派：顯然，事物比言語更值得信賴。 正統派：你回答得正確，這符合真理與敬虔的法則。那麼，請告訴我，既然你說從聯合之初起，基督的神性與身體在各方面都是不可朽壞的，那麼你所獻上並領受的至聖身體與寶血的聖餐，究竟是神兒子基督真實的身體與寶血，還是像街頭販賣的普通麵包，或是像猶太人所獻的公山羊祭物那樣，僅僅是基督身體的替代品與預表？ 蓋安派：絕不可能，我們絕不說聖餐是基督身體的預表或普通麵包；我們領受的確實是道成肉身、從聖潔的上帝之母與永恆童女馬利亞所生的神兒子基督的身體與寶血。 正統派：我們如此相信，也如此承認，正如基督在最後的晚餐中將生命之糧分給門徒時所說的：「你們拿著吃，這是我的身體。」同樣，祂分給他們杯時也說：「這是我的血。」祂並沒有說：「這是我的身體與血的預表。」在其他許多地方，基督也顯明說：「吃我肉、喝我血的人，有永生。」既然基督本人作證說，我們信徒所領受的確實是祂的身體與血，那麼，請從你們教會的聖餐中拿出一點來——既然你說你們的教會比其他任何教會都更正統——我們將以所有的敬畏與尊榮將這聖潔的基督身體與血放入器皿中。如果幾天之內它沒有腐壞、變質或改變，那麼顯然你們正確地宣稱基督的身體從聯合之初起在各方面都是不可朽壞的。但如果它腐壞或變質了，那麼我們必然要說：要麼你們領受的不是基督真實的身體，而是預表與普通之物；要麼是因為你們的錯誤信仰，聖靈沒有降臨在其中；要麼就是基督的身體在復活前是可朽壞的，因為它被獻祭、被治死、被傷害、被擘開並被食用。因為不可朽壞的性質既不會被切割，也不會被傷害（如肋旁與雙手），不會被擘開，不會被治死，不會被食用，也不會被完全掌握或觸摸——正如天使與靈魂那種不可朽壞的性質一樣。

蓋安派：那麼，我們為何發現許多聖教父說基督的身體是不可朽壞的呢？ 正統派：在神聖經文中，「不可朽壞」與「腐壞」這兩個詞有兩種用法，正如我們之前在定義中所說的。有時是指身體，有時是指靈魂。因此創世記說：「神觀看，見全地都敗壞了」；這意思是說，所有人都違背了律法，大衛對此歌唱道：「他們在罪惡與行為中敗壞並成為可憎的。」因此，相對於這種罪惡的腐壞，我們稱基督至聖且無瑕疵的身體為不可朽壞的，即無罪的。至於像你們所說的那樣，在各方面都處於不可朽壞之中，歷代以來沒有任何一位聖教父這樣說過。因此，極其蒙福的亞他那修（Athanasius）在談到主身體時逐字寫道：「身體是可朽壞的，因為馬利亞也是受造物。」如果基督從聯合之初起就是不可朽壞的，正如你們所宣稱的，那麼怎麼可能說基督的身體與我們同質，或者祂與孩子們同有血肉之體，或者祂取了亞伯拉罕的後裔，或者祂在各方面受過試探與我們相似呢？ 由此我們得知，在受難前，基督至聖的身體是可朽壞的；但在死而復活後，它是不可朽壞的。我說的是，在受難前，它會經歷各種流失，即血液、汗水、唾液與眼淚。但在死而復活後，儘管祂為了堅固門徒的信心而以經濟（dispensation）的方式進食，但我們發現祂完全沒有任何排泄、流失或脫落，祂沒有吐痰、流淚、流汗或流血；祂也不再與罪人交往，沒有睡覺、口渴或飢餓；祂在復活後進食，就像火消耗蠟一樣；就像天使在亞伯拉罕那裡進食一樣。因此，在受難前，基督並沒有像復活後那樣顯現出不同的形狀與變化的面容，祂在復活後以另一種形狀顯現給抹大拉的馬利亞，以另一種形狀顯現給革流巴（Cleophas）和他的同伴，又以另一種方式顯現給提比哩亞海邊的人。此外，在受難前，儘管祂有能力，但祂並沒有在同一時間顯現在不同的地方，以免被視為虛幻的影像，而是按照身體共同的性質進行空間上的移動。但在死而復活後，祂那至聖的身體已經變得輕盈、屬靈、精微且不可朽壞，祂便毫無阻礙地從封閉的墳墓中出來，穿過緊閉的門進入，並且在復活那天的傍晚，同一小時內，祂既在耶路撒冷，又顯現給前往以馬忤斯的門徒。如果祂從聯合之初起在各方面都是不可朽壞的，那麼為什麼在受難前，祂沒有在同一小時內向所有人顯現出不同的地方、樣貌與面容？為什麼在復活後，祂沒有吐痰與流淚？因此，從這一切可以清楚看出，基督聖潔的身體在受難前是可朽壞的，但在祂復活後，則是不可朽壞的。

蓋安派：儘管基督為拉撒路流淚，但你看，祂那不可朽壞且神聖的眼淚使死人復活了。儘管祂吐了唾沫，但祂的唾沫使瞎子看見了。儘管祂從肋旁流出了血，但祂藉此拯救了世界。儘管祂被釘十字架，但祂作為神使太陽變暗了。 正統派：基督那無瑕疵的身體藉著與道（Logos）的聯合，成為聖潔、神聖、全能且具有創造性的，這一點毋庸置疑。但我們聽聽偉大的貴格利（Gregorius Nyssenus）所說的，他說：基督的人性既沒有使拉撒路復活，祂那不可受苦的權能也沒有為死者哀哭；眼淚是屬於人的，而生命則是屬於真實生命的。如果像你們所教導的那樣，奇蹟不是神性的，而是基督身體的，那麼祂就應該從襁褓中就顯出奇蹟。事實上，祂無數次像嬰兒一樣哭泣，無數次像人一樣吐痰；因為正如保羅所說，祂在各方面都受過試探，只是沒有罪。看哪，祂接受了割禮，卻沒有藉著那神聖肉身流出的血行任何奇蹟。至於你們引用的「你必不叫你的聖者見朽壞」，朽壞是指本質的徹底消失；主身體在墳墓中受到神性的保守，並未經歷這種朽壞，而是被賦予了不朽，並恢復到亞當墮落前的身體狀態。

羅馬主教希波律陀（Hippolytus）論復活與不朽的講道：

「他說，在復活中，人們將像神的使者一樣，顯然是處於不可朽壞、不朽與無流失的狀態中。因為不可朽壞的本質不會生育，不會被生，不會長大，不會睡覺，不會口渴，不會疲倦，不會受苦，不會死亡，不會被釘子與長矛刺穿，不會流汗，不會流血。這樣的本質要麼是天使的，要麼是脫離了身體的靈魂的。因為這兩者都是異類，與這可見且會腐朽的世界受造物不同。」 異端者：但反對者反駁說……

303

304 聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITA） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

[正統派的回答]

既然神「道」是自願從天上降臨的，那麼祂的降臨就不應被稱為不真實的。既然祂是自願道成肉身的，那麼祂的身體就不應被稱為「本性」，祂的出生也不應被稱為「出生」，祂的時間也不應被稱為「時間」，祂的族類也不應被稱為「族類」，祂的受苦也不應被稱為「受苦」，祂的死亡也不應被稱為「死亡」，祂的復活也不應被稱為「復活」，祂的升天也不應被稱為「升天」。因為這一切祂都是自願地、按著自己的旨意忍受並接受的，而非被迫成為人。這種逃避的說法是摩尼教徒所捏造的。

針對塞維魯派（Severians）對於那句「神道的一種本性已經道成肉身」的說法，有另一種解釋與解答。

正如在天穹之上，若有三個同本質且不可描述的發光體在閃耀，沒有一個明理的人會稱它們為三種光的本性，而是稱它們為同本質之光的「三個位格」（hypostases），它們擁有同源、同性、同類、同族且不可分割的光；同樣地，在三位一體的奧祕中，神「道」不被稱為「本性」，而是被稱為「位格」，正如聖父與聖靈一樣。又正如，若那三個發光體中的一個與雲霧結合，並不可描述地承載了它；此後，那發光體本身仍被稱為「位格」，作為光的三個位格之一；此外，相較於與其結合的另一種性質與類型的雲霧，它也被稱為「本性」。因此，當神聖的屈梭多模（Cyrillus）說「神道的一種本性已經道成肉身」時，你當如此理解。但如果你不加思考地執著於這句話，爭辯說「道」的位格被稱為「本性」，那麼你必然被迫將神道的聖父也稱為一種特殊的本性；同樣地，聖靈也將成為另一種特殊的本性。塞維魯正是因為如此教導與理解，才墜入了亞流主義關於「三神論」的深淵。人若赤身裸體，被稱為眾人中的一個「位格」；但如果他穿上衣服，由於所穿衣服的異質性與異類性，他也可以被稱為「本性」。加百列若作為天使位格之一，穿上了肉身，由於與異質肉身的結合，他也可能被稱為「本性」。理性的靈魂，例如保羅的靈魂，若單獨看待且脫離肉身，被稱為人類靈魂共同本質的一個位格，而非本性；但如果它在復活前與自己的身體結合，由於肉身的異質性與屬地性，在某種敬虔的意義上，它也可以被稱為「本性」。因此，聖潔的教父們曾說，人是由兩種本性組成的。

305

[無頭派（Acephali）的挑戰] 然而，無頭派在此也攻擊我們，說：「如果人是由兩種本性組成的，而神道取了這人，那麼你們最終將被發現是在基督裡承認三種本性。」 我們應當回答他們：由此可見，你們是在否認道成肉身的道，既不承認神道真正取了身體，也不承認祂取了靈魂。如果你們說祂在人性上是完全的，正如在神性上一樣，那麼你們自己也會被發現是在說基督是由三種本性組成的。然而，正如一棵樹擁有許多品質的差異——我指的是根、枝、葉、花、果——卻被稱為「一種本性」；同樣地，整個人也是一種本性，正如主兄弟雅各所說：「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。」（雅各書 3:7）

[對一性論者（Monophysites）命題的解答與駁斥]

該命題稱：「如果神道的道成肉身位格是完全的神性，且在其中可見聖三一的全體豐盛，那麼在基督裡所承認的一切經綸（economy），都適用於整個三一，無論是兩種本性、意志還是能量。而那些不這樣想的人（他們說），是在聖三一中賦予了三個特殊的本性，卻只有一個共同的本性。」 關於這一點，我們不久前已略作說明；但為了不讓我們像異端一樣捏造自己的神話，以致落入那句神聖的咒詛：「禍哉那些隨從自己心意說預言，而不從神的人。」（以西結書 13:3，七十士譯本），讓我們像大衛用一塊石頭擊中歌利亞一樣，封住那些人的口，他們聲稱凡歸於聖三一中之一位（即基督）的，都歸於整個三一。

第 24 章

聖使徒教師狄奧尼修（Dionysius the Areopagite）論聯合與區分的神學： 「正如燈火的光，為了使用感官與熟悉的例子，當它們在屋子裡時，全都在彼此之中，且各自精確地擁有彼此區分的生存方式，在區分中聯合，在聯合中區分。我們確實看到在燈火通明的屋子裡，所有的光都匯聚成一種光，發出不可分割的輝光；依我看，沒有人能將這盞燈的光從充滿屋子的空氣中，與另一盞燈的光區分開來，並在彼此完全混合而不混雜的情況下，單獨看見其中之一。」這是狄奧尼修的話。

307

308 [註釋：他稱聖三一為「聯合與區分的」，是因為本質的共同性與位格的區分性。]

現在讓我們進入對上述內容的解答。 聖父（狄奧尼修）的全部思想是這樣的：他在解釋聖三一的奧祕時，使用了在某個殿宇或屋子裡點燃的三支蠟燭或燈火作為例子，它們在位格上是區分的，也就是彼此分離的。因為每一盞燈在個體上都是另一盞燈；但在光上，它們擁有聯合且不可分離的本質與能量的共融；沒有人能在屋子的空氣中區分並說：哪一道光是這盞燈的，哪一道是另一盞的。這是那位教師所說的。隨後，他從三一的論題轉向道成肉身的道理；關於神內部的「流出」（當你聽到「流出」時，不要認為是空間上的，而是指基督親口所說的：「我從父出來，到了世上。」（約翰福音 16:28）），狄奧尼修說：「如果有人將其中一盞燈從屋子裡移走，它所發出的全部光也會隨之移走，不會從其他光中帶走任何東西，也不會將自己的東西留給其他光。」他說，子從父出來，來到世上，並沒有將父與聖靈與自己一同帶出，也沒有將自己的任何東西留給他們；而是祂的「流出」僅僅是祂自己位格的特殊行動。隨後，他解釋了所說的話，寫道：「這與神聖的能量（即神聖的經綸，不要再認為是空間上的流出）區分開來，即神道為了我們，完整且真實地成為了本體。」 [解釋]：「區分開來」，也就是從三一的神學奧祕中分離出來，藉由祂為了我們，完整且真實地藉由道成肉身（這就是基督降世與道成肉身的道理），並行事與受苦，凡是與祂的人性神聖化相稱且卓越的事。他所說的「相稱且卓越」，是指祂人性中純潔且無可指責的事；例如：出生、嬰兒期、成長、飢餓、口渴、勞累、憂傷、眼淚、唾沫、汗水、刺穿、腐朽、解體、死亡、埋葬、言語與行動的無能。他隨後補充說：「因為父與聖靈在任何意義上都沒有參與這些事。」

讓塞維魯感到羞愧。讓狄奧斯哥羅（Dioscorus）、提摩太（Timotheus）與歐提奇（Eutyches）感到羞愧。讓狄奧多西（Theodosius）與雅各（Jacobus）感到羞愧。讓那敵基督的十角獸感到羞愧，它說：「凡在基督裡所說的一切，都適用於整個三一。」 看哪，這位普世的使徒明燈狄奧尼修清楚地宣稱，對於基督在肉身中或藉由肉身所行之事，或所取之物，神父與聖靈在任何方式上都沒有參與。「除非有人說，」他說，「是按照那良善且慈愛人的旨意。」他說，父與聖靈僅僅是按照旨意、美意與同意，參與了基督道成肉身的道理與方式。在各自的位格上，他們對於神道道成肉身從童貞女所取的一切，保持著不參與且疏離的狀態。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

我請求勤學者原諒；正如保羅所呼喊的，我們知道的是一部分，領悟的是一部分，領受的是一部分，教導的也是一部分；因為神越是被探究，就越是不可知。甚至連聖天使們也不完全了解關於神的事。

我將把這些內容作為勝利的冠冕，加冕在本書這新娘之上。神聖的律法，無論舊約還是新約，都命令：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」（申命記 19:15；馬太福音 18:16）。因此，在尼西亞的三百一十八位聖教父的神聖會議中，已經說過，本性與位格並非同一，正如我們在前面所證明的。同樣地，在先前的以弗所聖會議中，兩百位聖教父藉由全智的屈梭多模，公開規定：本性與位格（即位格）是不同的。因此，這五百一十八位教父對於我們神聖、大公與使徒教會來說，足以作為對抗無頭派的辯護與支持；因為沒有任何人，甚至連天上所有的權能，都無法推翻或廢除這些聖教父所規定與制定的內容。此外，當無頭派多次向我們提出一兩句稱本性為位格的話時，我們就向他們提出這五百一十八位聖教父的隊伍。因為在任何事務上，多數人的投票都具有效力，正如基督聖使徒的法規所規定的。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

結束。

317.

318. 問題與回答。

四十七、神聖的以利亞與以利沙在聖靈中行了哪些事，以及行了多少事？

四十八、尼布甲尼撒所見到的像是什麼樣的？

四十九、撒迦利亞所見到的七個注油器是什麼？

五十、律法與命令有何區別？

五十一、在聖經中，有哪些人改了名字，以及原因為何？

五十二、如何理解這句話：「惡人在他心裡的私慾中自誇，貪財的背棄耶和華，並且輕慢耶和華」[註：此處原文引文與拉丁文對照略有出入，依據詩篇九10（七十士譯本）之意譯]？

五十三、如何理解：「人的心思必稱謝你」？

五十四、如何理解這句話：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他，就是那些犯了不至於死的罪的人」？

五十五、如何理解：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣……。依著他所願意的，他就憐憫誰，就叫誰剛硬。……據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」？因為許多人說：「主願意救誰就救誰，願意滅亡誰就滅亡誰。」

五十六、如何理解這句話：「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」？

五十七、如何理解這句話：「藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了」？

五十八、如何理解這句話：「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人」？

五十九、為什麼使徒說：「我不許女人講道」？

六十、什麼是：「若是你的右眼或右手叫你跌倒，就把它砍下來丟掉」？

六十一、如何理解這句話：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意」？

六十二、當主對祂的聖徒說：「凡你們所捆綁的，在天上也要捆綁」時，若有人惹怒了一位聖人，而聖人降下疾病、鬼魔、死亡，或對他的家降下其他懲罰；那麼，人是否能藉著懇求另一位聖人，來逃避那位聖人的判決？

六十三、當主說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」時，若人得罪了人，隨後悔改並從對方那裡得到了寬恕，那麼這罪是否也從神那裡得到了寬恕？

六十四、當基督說：「入口的不能污穢人」時，為什麼教父們規定在神聖的禁食期間不可吃肉？

六十五、如何理解這句話：「凡文士受教作天國門徒的人，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來」？

六十六、如何理解這句話：「有為天國的緣故自閹的」？

六十七、如何理解：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個」？

六十八、如何理解：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里」？

六十九、如何理解：「不要為吃什麼、喝什麼，或穿什麼憂慮」？

七十、如何理解：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」？

七十一、如何理解：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日」？

七十二、如何理解：「兩個人在田裡」？

七十三、強盜如何在復活之前進入樂園？

七十四、得救者將被分為三個等級與狀態。

七十五、人如何知道基督是否住在自己裡面？

七十六、有人能解釋「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」嗎？

七十七、基督賜給我們的那種「天使也願意詳細察看」的福分是什麼？正如使徒之首彼得所說的。

七十八、為什麼神將我們的本性榮耀並愛護在天使之上？

七十九、若有不信者、猶太人或撒馬利亞人行了許多善事，他是否能進入天國？

八十、如何理解這句話：「在各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納」？

八十一、我們說那些無惡意、未受洗的猶太人幼童（五歲或四歲），死後是去受審判，還是去樂園？

八十二、人是否能藉著一件善行獲得罪的赦免？

八十三、若人犯了罪，隨後為了獲得寬恕而行了一些功德，之後又再次犯罪，那麼他所行的功德是否完全喪失了？

八十四、人在神面前的罪是從幾歲開始計算的？

八十五、為什麼淫亂的罪比異端的褻瀆罪有更重的審判，但當兩者都悔改時，教會卻立刻接納異端者進入團契，而對淫亂者卻要將其與信徒群體隔離一段時間？

八十六、為什麼我們不給回到大公教會的異端者重新施洗？

八十七、這是一個在全世界幾乎眾所周知的問題：是白晝先於黑夜，還是反過來，黑夜先於白晝？

八十八、還有另一個普遍的問題，即人的生命是否有終點。有些人說有，有些人說沒有。

八十九、人的靈魂是什麼？它是什麼樣的？從何而來？何時以及如何作用於身體？在與身體分離後往哪裡去？

九十、現在我們對靈魂該有什麼看法？它們是否同時存在？

九十一、如果去陰間的人互不認識，那麼那個財主為何能認出亞伯拉罕和拉撒路，並向他們祈求？不僅如此，他還記得自己家中的五個兄弟。

九十二、身體被無數野獸和飛鳥吞吃，或沉入海中被無數魚類消耗，並在深淵中腐爛分解，它是如何被聚集並復活的？

九十三、什麼是「不住地禱告」？因為一個照顧家庭和孩子、生活在世俗中的人，是不可能不住地禱告的。

九十四、為什麼我們基督徒中，比起那些不信的外邦人，常有更多殘疾、痛風、痲瘋、癲癇及其他疾病纏身的人？

九十五、為什麼有些人從出生和幼年起，天性就溫和；另一些人則易怒、好色、淫亂；有些人厭惡女性，有些人則節制；有些人天性慷慨，有些人則吝嗇；不僅如此，有些人天生聰慧、有思想，而另一些人則遲鈍、愚笨，等等。

九十六、人的本性在看到人類死亡時所發生的許多可怕且令人震驚的事時，會感到驚恐。

九十七、什麼是驕傲？

九十八、魔鬼是所有罪惡和淫亂的始作俑者嗎？我們是否應該責怪他？

九十九、在律法時代，許多人同時擁有兩個妻子且未受譴責，這對基督徒來說是否合法？

一百、若有人在洗口時，或在澡堂中不小心吞下水，他是否還能領受聖餐？ 一百零一、若有人殺了兩個人或更多人，隨後被捕並被處死，他是否能獲得赦免？ 一百零二、從偷竊和不義之財中獻給神的錢財，神是否悅納？ 一百零三、既然我們經常聽神的話，卻不行出來，這是否會招致我們的審判？ 一百零四、得救以及從神那裡獲得罪的赦免有多少種方式？ 一百零五、當我們在教會中想要為自己的罪哀哭卻做不到時，該怎麼辦？ 一百零六、人如何知道神已經赦免了他的罪，並且他在審判之日必將獲得憐憫？ 一百零七、如果我要做一件事，我該如何判斷它是否討神喜悅？ 一百零八、基督徒是否應該抽籤？ 一百零九、如果有一個信徒傷害了我，我無法與他和解，也無法全心全意地問候他，只能口頭上應付，我該怎麼辦？我應該與他和解，哪怕只是表面上的，還是應該與他斷絕往來？ 一百一十、當我們的統治者是猶太人、不信者或異端者時，我們是否應該在教會中為他們禱告？ 一百一十一、那麼，對於那些在基督降臨前去世的外邦人，我們是否應該為他們禱告，而不去咒詛他們？ 一百一十二、那個交鬼的婦人真的在掃羅的要求下召喚了撒母耳嗎？ 一百一十三、當一個人出遠門時，隨身攜帶聖餐在容器中，或者在任何地方、從任何人那裡領受聖餐，這樣做是否合適？ 一百一十四、有些人認為，一個人從瘟疫之地逃到另一個地方，是不可能逃脫死亡的。 一百一十五、基督徒在領受聖餐的那一天，是否必須與自己的妻子分房，不可親近她？ 一百一十六、如果我被異端者詢問關於信仰的問題，而我無法回答，我該怎麼辦？ 一百一十七、是否有一種簡便的方法，讓普通信徒能夠反駁異端者？ 一百一十八、為什麼撒但不在其他信仰中，而是在基督信仰中煽動了這麼多異端和分裂？ 一百一十九、為什麼神允許魔鬼攻擊人類？為什麼祂不直接消滅他？ 一百二十、夢是從哪裡來的？為什麼它們有時會成真？ 一百二十一、既然使徒說：「不信的丈夫因著妻子成了聖潔，不信的妻子也因著丈夫成了聖潔」，那麼基督徒是否可以娶不信的女子為妻？ 一百二十二、在迫害時期逃跑的人是否犯罪？ 一百二十三、既然我們看到有些女奴在被俘期間行淫，對她們該說些什麼？ 一百二十四、肉體的姦淫有多少種？ 一百二十五、當神對蛇說：「人要傷你的頭，即你一切計謀的開端；你則要傷他的腳跟，即他生命的末了」，撒但是如何知道人的末了的？因為我們看到許多人一生行事端正，卻在生命的最後關頭墮落了，其中一個例子就是那個可憎的叛教者尤利安。 一百二十六、有些人說，魔鬼是因為不願敬拜亞當而墮落的。 一百二十七、你在關於元素的生理學中提到，由於某種自然的連鎖反應和體液的原因，有些婦女不孕，有些多產，有些則少產。但你沒有說明原因。 一百二十八、主在世界末日時說要從那惡僕手中奪去，並給予那些在五千銀子上經營得好的人的「銀子」是什麼？ 一百二十九、主所說的「不義的錢財」是什麼？ 一百三十、哪些罪是明知故犯的，哪些是無知犯下的？哪一種更嚴重？ 一百三十一、既然神在聖經中命令要「拯救那些被拉到死地的人」，那麼我們是否也應該拯救強盜和殺人犯？ 一百三十二、如果我身處奴役或被俘狀態，無法像我希望的那樣去教會、禁食或守夜，我該如何獲得罪的赦免？ 一百三十三、告訴我，有誰比瑪拿西王更邪惡？他使整個以色列拜偶像長達五十五年，但他在悔改並認罪後，仍被神接納。 一百三十四、為什麼許多人為了正統信仰甘願赴死，甚至到了死亡邊緣，卻又因人的懇求或暴君的改變而被釋放？這種釋放應該被認為是來自神，還是來自人？ 一百三十五、什麼是真正的謙卑，我們如何在神的幫助下實踐它？ 一百三十六、什麼是「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」？一個人如何在沒有愛的情況下將所有財產分給窮人？ 一百三十七、世界末日是否有確定的時間期限？ 一百三十八、有些人很難接受使徒的那句話：「在復活時，子也要自己服那叫萬物服他的父」。 一百三十九、許多不信者，甚至一些信奉合法多妻制的信徒，用主的話來反駁我們：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全」。我們該如何回答他們？ 一百四十、若有人身處荒野或被俘，因飢餓而吃了駱駝、野驢或其他這類動物的肉，這是否算作他的罪？ 一百四十一、若有人自己立下某種他認為好的規矩，例如暫時不喝酒、不吃肉、不親近妻子等，但後來因疏忽而未能遵守，他該怎麼辦？ 一百四十二、為什麼使徒有時說：「不要作糊塗人」，有時又說：「不要自以為聰明」？ 一百四十三、既然使徒說：「在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活」，為什麼我們在亞當裡承擔了祖先的罪而死亡，而在基督裡，我的父親雖然因基督而復活並洗淨了自己的罪，卻沒有將那份純潔傳給我？ 一百四十四、為什麼福音書不多也不少，正好四卷？ 一百四十五、主受割禮所留下的包皮後來怎樣了？ 一百四十六、彼拉多將其血攙雜在祭物中的那些人是誰？ 一百四十七、為什麼「人一切的褻瀆都可以赦免」，唯獨「褻瀆聖靈」不得赦免？ 一百四十八、主說：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來」，但祂不是已經藉著吹氣將聖靈賜給使徒了嗎？ 一百四十九、什麼是不義的審判官？ 一百五十、如何理解：「有錢囊的應當帶著，沒有刀的要賣衣服買刀」？ 一百五十一、如何理解：「愛惜自己生命的，就失喪生命」？ 一百五十二、如何理解基督的三日埋葬與復活？ 一百五十三、四位福音書作者關於基督復活的時間是否一致？ 一百五十四、根據馬克西姆修士的說法，大公教會代表了什麼樣的類型與形象？

（以下為聖巴西流《論聖靈》第二十七章，以及致尤布魯斯、致伊瓦格里修士的書信節選，與關於哲學中實體與本性區別的論述，此處略。）

329

330 問題 第一問 何為真基督徒的標記？

第一回答

有人說，是純正的信心與虔誠的行為。 然而，救主並未以此定義真正的基督徒。因為一個人可能擁有信心與善行，卻對此心高氣傲，而並非完美的基督徒。因為基督徒是基督真正的居所，是由善行與虔誠的教義所構成的。因此，真正的信心若沒有行為是死的，正如行為若沒有信心也是死的。因此，我們必須竭盡全力保守自己潔淨，遠離污穢的行為，免得關於我們也被說：「他們承認認識神，行事卻相背。」因此主說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」

因此，我們從這些話中得知，藉由純正的信心與善行，靈魂的居所得以建立，神也因此住在我們裡面。「因為我要住在他們中間，在他們中間行走。」使徒表明這一點時說：「你們豈不知道基督耶穌在你們裡面嗎？除非你們是可棄絕的。」因此，魔鬼並不知道基督這位家主是否住在你的心思裡。但當牠看見你發怒、喧嚷、起誓、說污穢的話、毀謗、辱罵、挑剔、咒罵、定罪、恨惡、虧待他人、驕傲、自誇、放蕩大笑、心不在焉，或是沒有恆切禱告、不記念死亡時，牠就明白，那位保守你、眷顧你的神並不在你的靈魂裡。於是，那惡者就像賊一樣進來，因為你的心裡沒有神的燈光，牠就掠奪你靈魂的居所，「你後來的景況就比先前更不好了。」

出自申命記

「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的一切道，愛他，事奉耶和華你的神。」

大衛的話

「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」 「耶和華保護一切愛他的人，卻要滅絕所有的惡人。」 又說：「你不是喜悅惡事的神。惡人不能與你同居；狂傲人不能站在你眼前。」等等。

出自以賽亞書

「這百姓用口親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」 又說：「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章。」 又說：「你們舉手的時候，我必遮眼不看你們；你們的雙手滿了血。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行；要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論。」

出自所羅門

「乖僻的道為耶和華所憎惡；行為完全的，為他所喜悅。」 又說：「憐憫與信心，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。」

出自西拉（傳道經）

「不要說：『神造了我，他不需要罪人。』因為耶和華憎惡一切可憎之事。 不要說：『他的憐憫很大，他必赦免我眾多的罪。』因為憐憫與忿怒都在他那裡，他的忿怒必停在罪人身上。 正如他的憐憫很大，他的管教也很大；他必照人的行為審判人，各人必照自己的行為得著報應。」

出自使徒遺訓

因此，受洗的人應當遠離不虔，在罪的行為上不作工，作神的朋友、魔鬼的仇敵、神的後嗣、基督的同作後嗣，棄絕撒但與魔鬼，以及牠們一切的作為，成為聖潔、純淨、虔誠、敬畏神的人，像兒子一樣向父禱告，並說（如同以信徒共同的名義）：

「我們在天上的父……」等等。免得他稱神為父卻不配稱，而受到神的責備，正如以色列長子曾經聽到的：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。」 又說：「我若為父，我的榮耀在哪裡呢？」因為父親的榮耀在於兒子的聖潔，主人的尊榮在於僕人的敬畏。

出自尼撒的貴格利，論「我們在天上的父」

因為那本性良善者，不可能成為惡意與悖逆之人的父親；聖潔者也不可能成為生活污穢之人的父親；那不變者也不可能成為反覆無常之人的父親；生命者也不可能成為因罪而死之人的父親；純潔無瑕者也不可能成為沉溺於卑賤情慾與羞恥之事之人的父親；施恩者也不可能成為貪婪之人的父親；總之，那在一切美善中被瞻仰者，不可能成為任何陷於罪惡之人的父親。因為若有人看著自己，明知仍需潔淨，並認出自己那充滿污點與邪惡罪狀的良心，在尚未從這些眾多罪惡中潔淨之前，就將自己歸入神的親屬關係，並稱神為「父」，這對公義者而言，這不義者稱他為父；對純潔者而言，這不潔者稱他為父，這簡直是侮辱與毀謗；因為他稱神為他自身邪惡的父親。因為「父親」這個稱呼，意味著從他所生之事的根源。

因此，良心邪惡的人若稱神為父，無異於控告神是他自身罪惡的元首與根源。但使徒說，光明與黑暗毫無相通；光明與光明相親，公義與公義相親，不朽與不朽相親，而相反的事物則與其同類有親屬關係；因為好樹不能結壞果子。

因此，若有人心懷沉重，正如聖經所說，尋求虛謊，竟敢妄稱禱告的話語，他當知道，他所稱呼的不是天上的父，而是地獄的父，因為他自己總是說謊，並且成為在各人心中所構成之謊言的父親；他是罪，也是罪的父親。因此，那些受情慾轄制的人被稱為「憤怒之子」。而那背離生命的人，被稱為「滅亡之子」。

你想知道惡人性格的特徵嗎？嫉妒、仇恨、毀謗、狂傲、貪婪、放縱的情慾、虛榮的病態。這些以及類似的事，就是那敵對者形象的標記。因此，靈魂被這些污點與標記所玷污的人，若稱呼「父」，誰會聽他的呢？顯然是那位與呼求者有親屬關係的。這不是天上的父，而是地獄的父；因為他帶著誰的標記，那人就會認領他為自己的親屬。因此，惡人的禱告，只要他還在邪惡中，就是對魔鬼的呼求。而那遠離邪惡、活在純潔中的人，他的聲音將呼求那位良善的父。

同一作者，致呂比烏修士

因此，若有人披戴基督的名，卻不在生活中顯出與這名相稱的事，這樣的人就是對這名撒謊。因為主不可能不是公義、純潔、真理，也不可能不是遠離一切邪惡；同樣，若不顯出與這些名號的相通，也不可能成為真正的基督徒。

出自耶路撒冷的區利羅，出自其《教理問答》

我們若沒有相應的行為，僅僅被稱為基督徒對我們毫無益處。因為經上記著：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」

出自屈梭多模，論馬太福音

因為稱神為父的人，藉著這簡短的一句話，承認了罪得赦免、刑罰的廢除、稱義、成聖、救贖、兒子的名分、與獨生子的親屬關係，以及聖靈豐盛的恩賜。因為人若未曾得著這一切美善，並成為神的兒子，是不可能稱神為父的。因為他說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」因此，稱神為父的人，理當展現出相稱的生活，免得顯得不配這親屬關係。「因為他說，一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」

因此，不要強詞奪理；因為神已經宣告，並說過，事奉這兩者是不可能的；所以你不要說這是可能的。因為當一個命令你搶奪，另一個命令你剝下所有；一個命令你節制，另一個命令你淫亂；一個命令你奢侈醉酒，另一個命令你禁食克制；一個命令你說污穢的話，另一個命令你藐視現世，另一個命令你執著於眼前；一個命令你讚嘆大理石、牆壁與天花板，另一個命令你藐視這些，而尊崇哲學；這怎麼可能同時事奉這兩位主呢？這裡所說的「瑪門」是指錢財，並非因其本性，而是因那些屈服於其奴役之下的人的悲慘。使徒也這樣稱肚腹為神，並非因其主人的尊貴，而是因那些服事它的人的悲慘。

出自聖巴西流，出自《苦修集》

我們若相信主所說的：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」又說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。」我們就當知道，這樣的人不僅是參與者，更是奴僕。因為人行誰的工，就稱誰為主、為父。使徒也作見證說：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪以至於死，或作順從以至於義。」信心不可是死的，正如身體沒有靈魂是死的一樣。又說：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」

主說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」我們必須在行為上也承認他是主，因為我們受他治理，罪不在我們裡面作王、作主；免得關於我們也被說：「他們用口愛他，心卻不誠實。」我們當聽使徒說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、醉酒的、勒索的，都不能承受神的國。」又說：「無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神國裡都是無分的。不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥。」

因此，我們這些自稱相信並期待天國的人，若仍陷在這些事中，我們就不是與君王有分，而是與君王的仇敵有分。因為我們若學了基督，就是學了真理。我們若認識真理，就當在真理中生活；否則，當審判來到時，他將把我們與不信的人放在一起，說：「我從來不認識你們。離開我去吧，你們這些作惡的人。」我們稱呼「主啊，主啊」也毫無益處；因為單單相信，連鬼魔也做得到。

出自屈梭多模，論禁食

他說：「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈禱，如獻晚祭。」 察看你的手，看看它們是怎樣的。如果它們沒有搶奪、污穢或貪婪，那麼就放膽說：「願我的禱告如香陳列。」但如果你曾搶奪，或作了任何被禁止的事，就不要呼求，也不要舉手，直到你停止作惡。因為即使你蒙神允許舉起手來，你的禱告（因被玷污）也絕不會升到天上。你反而會聽到他說：「你們舉手的時候，我必遮眼不看你們；你們多多祈禱，我也不聽，耶和華說。」

同一作者，出自馬太福音

因此，我們當學習什麼是污穢人的；我們當學習並逃避。因為我們看見在教會中，許多人有這樣的習慣：他們努力穿著潔淨的衣服進來，並注意洗手洗腳；但對於如何向神獻上潔淨的靈魂，卻絲毫不加考慮。我說這話，並不是禁止洗手或洗口，而是希望你們以合宜的方式洗淨；不是單用水，而是以美德代替水。因為手的污穢是搶奪、作惡、對鄰舍的傷害；口的污穢是褻瀆、毀謗、污穢的言語、戲謔、嘲笑、侮辱。

因此，如果你自知沒有作過這些事，也沒有說過，也沒有被這些污穢所玷污，就放膽前來。但如果你已經接受了無數這樣的污點，為什麼還要徒勞無功呢？用水洗淨舌頭與手，卻在其中帶著致命的污穢？告訴我，如果你手上有糞便與泥濘，你敢禱告嗎？絕不敢。然而，這些並沒有什麼害處；但那些卻帶來毀滅與死亡。那麼，為什麼你在無關緊要的事上謹慎，卻在被禁止的事上輕忽呢？那麼，他說，難道不該禱告嗎？當然該，但不是帶著污穢，也不是帶著這麼多的泥濘。那麼，他說，如果我被抓住了怎麼辦？潔淨你自己。如何？用什麼方式？哭泣、嘆息、施捨、認罪、與受辱者和解。藉著這些洗淨你的舌頭，免得你更激怒神。

341

3:2 問題。 若有人雙手沾滿糞便，以此懇求而抓住你的雙腳；你不僅不會垂聽他，反而會用腳將他踢開。那麼，你怎敢如此來到神面前呢？因為舌頭就是祈禱者的手，我們藉著它抓住神的手。因此，不要玷污它，免得祂對你說：「即使你多方祈禱，我也不會垂聽你。」因為在舌頭的掌握中，有生命與死亡 [註：箴言十八章21節]。又說：「你必憑自己的話被稱義，也必憑自己的話被定罪。」你尚且在與妻子行房之後，不敢如此禱告；但在咒罵、毀謗、羞辱以及其他惡事之後，在尚未徹底潔淨之前，你卻伸出雙手。告訴我，你怎能不戰兢，去呼求那可畏且可怖的名呢？難道你沒聽過保羅說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告；女人也是如此」[註：提摩太前書二章8-9節] 嗎？

同一作者，摘自約翰福音。 主說，若生活乖謬敗壞，信心對我們毫無益處。「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？』我必對他們說：『我不認識你們。』」[註：馬太福音七章21-23節] 若主不認識我們，信心又有何益處呢？因此，當我們不行神的旨意時，我們就落在魔鬼的網羅中。正如麻雀，即使不是全身被捉住，僅僅被捉住一隻腳，也處於捕鳥人的權勢之下；我們也是如此，即使不是完全被佔據，但無論是因信心（的缺失）或生活（的敗壞），我們都處於魔鬼的權勢之下。因為人被誰制伏，就是誰的奴僕 [註：彼得後書二章19節]。

摘自約翰·克里馬科斯（John Climacus）。 自稱擁有純正信心，卻行事犯罪的人，就像一個沒有眼睛的人。而沒有信心，卻偶然行善的人，就像一個汲水倒入破洞水桶的人。

摘自馬可修士（Mark the Monk）。 有些人不行誡命，卻以為自己信心純正；有些人行了誡命，卻將天國視為應得的報酬。這兩者都與天國無分。

摘自馬克西姆修士（Maximus the Monk），摘自《苦修章節》。 基督徒在三件事上追求智慧：在誡命、教義與信心上。誡命使心思脫離情慾與靈魂的擾亂；教義引導人認識萬物；信心則引導人觀照三位一體的神：祂配得榮耀、尊貴與敬拜，就是聖父、聖子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。

343

聖亞納斯大修·西奈特（S. Anastasius Sinaita） 344 問題二。 誰是真正的敬拜者，在靈與真理中敬拜父的人？

回答。 摘自某位聖人的談話，我將略微闡明所說的內容。曾有一人來到一位隱居靜修的隱修士那裡，對他說：「父啊，我很驚訝，你為何如此堅持與聖教會分離，並遠離聖餐聚會。」那位神的僕人回答說：「人啊，所有的聚會、禮儀與節期，其目的都是為了讓人洗淨罪孽，讓神居住在他裡面，正如經上所記：『我要在他們中間居住，在他們中間行走』[註：利未記二十六章12節；哥林多後書六章16節]；又說：『我與父要到他那裡去，與他同住』[註：約翰福音十四章23節]。因此，當人成為神活的殿宇時，這充滿神的靈魂，便會遠離一切對有形教會、聚會與人為節期的渴慕；因為他內心擁有父，擁有身為大祭司的子，擁有作為真火的聖靈；內心擁有對神真正的祭物——憂傷的靈；內心擁有祭壇，擁有罪孽的贖罪所——屬靈的眼淚；內心擁有天上的國與耶路撒冷：『因為神的國，就在你們心裡』[註：路加福音十七章21節]。此後，他如同屬靈的人，以屬靈的眼睛獻上屬靈的祭物。因為神是靈，敬拜祂的人，必須在靈與真理中敬拜。」

345

問題。 因為所有可見之物都是暫時的，保羅說，無論是祭物或供物 [註：哥林多後書四章18節]。而不可見之物則是永恆的；正如「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」[註：哥林多前書二章9節]，這對那些不順從的人而言。這些事，是神藉著住在我們裡面的聖靈，為我們預備並啟示的；因為我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能看見神開恩賜給我們的事，我們也將這些事說出來。凡被視為配得擁有這些，並因神居住在內而成為神化的人，此後便在自己裡面敬拜神，並向祂獻上禮儀，看見自己身體的殿宇就是神的祭壇，在其中看見三位一體的豐盛居住在內。

因此，所有美德中，靜默與安靜最為偉大，因為它是認識神的緣由，正如那人所說：「你們要休息，要知道我是神」[註：詩篇四十六篇10節]。因此，主親自教導安靜的方式，並向愛慕此道的人揭示其果效，說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你」[註：馬太福音六章6節]。因此，藉著以賽亞也說：「但我所看顧的，就是虛心、安靜、因我話而戰兢的人」[註：以賽亞書六十六章2節]。

摘自帕拉迪烏斯（Palladius）的《勞薩克史》（Lausiaca）。 有一個名叫瓦倫斯（Valens）的人，出身巴勒斯坦，心思卻像哥林多人，心高氣傲。因為使徒在寫給哥林多人的信中說：「你們還是自高自大」[註：哥林多前書五章2節]。瓦倫斯因虛空的膨脹而自高，甚至輕視基督的聖餐。因為驕傲的魔鬼將自己偽裝成救主。瓦倫斯見了，便敬拜他，隨後陷入瘋狂，來到聚會中說：「我不再需要領受聖餐了，因為我今天見到了基督。」於是聖父們將他捆綁，用鐵鍊鎖了一年，隨後釋放，藉著禱告與各種冷落，以及更嚴格的生活，消除了他的自負與自我評價。

摘自聖巴西流（Basil）論以賽亞書。 那些藉著某種不可言喻的能力，在異象中領悟純淨，並擁有無法被奪走、在自身中迴響的理解力的人，他們擁有神的道。

347

摘自迪亞多庫斯（Diadochus）的《苦修章節》。 若不脫離今生的一切掛慮，人絕無法進入對神的敬畏。因為當心思處於安靜與極大的無憂無慮中時，對神的敬畏便會強烈地攪動他，在深刻的感知中，將他從一切屬地的粗俗中洗淨。

摘自伊西多爾（Isidore）的《苦修章節》。 隱居使我獲得了中庸的知識。因為那在喧囂中打轉，卻想認識天上之事的人，卻忽略了：那撒在荊棘裡的，被荊棘擠住了。而那不曾安靜的人，無法認識神。

摘自區利羅（Cyril）《反對尤利安》。 我們被命令獻上理性的、屬靈的敬拜，作為馨香的祭，包括一切公正的行為、信心、盼望、愛心、公義、節制，以及無止盡的讚美。因為這無形的祭，適合那無形且純潔的神，這是理性的裝飾，是真正幸福生活的樣式。總之，基督徒是內在安靜的親屬。

摘自屈梭多模（Chrysostom）論登階。 即使住在喧囂的城市中，我們仍可能保持獨處，只要我們逃避那些敗壞的聚會，並保持安靜。因為那有能力糾正他人的人，可以與那些準備接受醫治的人交往，使他們變得更好。但那軟弱的人，應當逃避惡人，免得受到他們的損害。逃避偽善者與詭詐者，憎惡傲慢與狂妄的人，遠離並厭惡他們，並在安靜中禱告，這並非微不足道的小事。

同一作者，摘自論迦南婦人的講道。 應當知道，禱告並不尋求地點，而是尋求方式。耶利米在泥沼中，卻吸引了神；但以理在獅子坑中，使神對他施恩；三個童子在火窯中，使神動容；約伯在糞堆中，卻看見了神；摩西在海邊，神對他說：「你為什麼向我哀求呢？」[註：出埃及記十四章15節] 強盜在十字架上，卻開啟了樂園。因此，無論你在哪裡，都要以純潔的良心禱告，神必垂聽。因為地和其中所充滿的都屬祂；祂的統治遍及各處。猶太人當時在耶路撒冷呼求神，神只在猶太地為人所知；而我們在各處，因為全地都充滿了對主的認識，如同水充滿海洋。因此，禱告並不因地點而受阻，只要有與禱告相稱的方式。大衛說：「我要用詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大，這便叫耶和華喜悅」[註：詩篇六十九篇30-31節]。

350

因此，凡被罪惡纏累、沉溺於憤怒，卻厚顏無恥地渴望追求更高深的知識，並試圖攀登屬靈禱告的人，當聽聽使徒的責備，即：赤著頭禱告是不安全的。因為他說，這樣的靈魂在頭上應當有權柄（遮蓋），因著身邊的天使，並披戴羞恥與謙卑。正如正午的烈日與強光，對患有眼疾的人毫無幫助，反而會傷害那赤裸且直視太陽的眼睛；同樣，對於被情慾感染且不潔的心思，那在靈與真理中可畏且超自然的禱告，也毫無益處。相反地，這反而會激起神對他的憤怒；因為貧乏的心思，若離開了神，是無法思考神之事的。

摘自尼羅（Nilus）修士，致阿加修（Agathius）修士。 因此，使徒命令要在各處禱告，「舉起聖潔的手」。因為任何地方都適合禱告。若帶著不潔的手來到禱告中，並以污穢的行為玷污純潔的聖所，那聖殿純潔的構造又有何益處呢？因為對於這樣禱告的人，即使他們在至聖所中禱告，熱切地擁抱施恩座，將手伸向基路伯的翅膀，神也會厭惡並轉身離去，視他們為不潔，說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看。你們多多祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血」[註：以賽亞書一章15節]。同樣，祂接納那些以純潔的心與聖潔的行為呼求祂的人，並從各處垂聽他們的禱告，看重其心志，而非地點，即使地點看起來有所不同。正如哥尼流在屋中禱告時，天使顯現對他說：「你的禱告和你的賙濟，達到神面前蒙記念了」[註：使徒行傳十章4節]。那麼，哥尼流在屋中的禱告，有什麼損失呢？法利賽人那充滿虛榮與傲慢的聖殿之行，又有什麼益處呢？

君士坦丁堡大主教尼基弗魯斯（Nicephorus），摘自反對聖像破壞者的著作。 索福尼亞說：「耶和華必向他們顯現，叫地上的列國神明瘦弱，列國海島的居民各在自己的地方敬拜祂」[註：索福尼亞書二章11節]。瑪拉基也以神的口吻說：「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大；在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物」[註：瑪拉基書一章11節]。因為真理與恩典在各處閃耀，敬拜不再受限於特定的地點，也不再受限於舊約那種陰影般的命令。正如福音的道傳遍天下，敬拜與讚美的方式也隨之擴展，因為祂的統治遍及各處；祂配得榮耀與權能，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

353

問題三。 若有人犯罪後悔改，卻又再次陷入罪中；他是否喪失了悔改與之前的勞苦？特別是如果他在犯罪後就死了？

回答。 關於這些人，神聖的以西結說：「義人轉離義行，作罪孽，照著惡人所行的一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義，都不被記念；他必死在所犯的罪中」[註：以西結書十八章24節]。又說：「義人的義，在他犯罪之日不能救他；惡人的惡，在他轉離惡行之日也不致使他傾倒。以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。」

大衛說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，祂的刀必磨快」[註：詩篇七篇11-12節]。又說：「至於那偏行彎曲道路的人，耶和華必使他和作惡的人一同出去」[註：詩篇一百二十五篇5節]。主說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」[註：路加福音九章62節]。使徒也責備這些人的無知與徒勞的勞苦，說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？」[註：加拉太書三章3-4節] 又說：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」[註：哥林多後書六章14-15節]

以賽亞：

「惡人有禍了！他必遭災難，因為要照自己手所行的受報」[註：以賽亞書三章11節]。

所羅門：

「義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。人在勞苦中為自己勞苦，自取滅亡」[註：箴言二十四章16節；十六章26節]。又說：「謹守誡命的，保全生命；輕忽道路的，必致死亡」[註：箴言十九章16節]。又說：「惡人來到深處，就藐視；羞恥與凌辱隨之而來」[註：箴言十八章3節]。又說：「禍哉，那些離棄正直的路，行在黑暗道上的人，以作惡為樂，喜愛惡人的乖僻」[註：箴言二章13-14節]。又說：「愚昧人行了愚妄事，又去行他的罪，就像狗轉過來吃自己所吐的」[註：箴言二十六章11節；彼得後書二章22節]。

摘自西拉（Sirach）：

「洗淨自己，又去摸死屍，他洗淨有什麼益處呢？人禁食悔罪，又去行同樣的事，誰會垂聽他的禱告？他謙卑自己有什麼益處呢？若從公義轉向罪惡，主必為他預備刀劍。祂必按著祂豐盛的憐憫，也按著祂嚴厲的審判，按各人的行為審判他。各人必按自己的行為得著報應。」

355

西奈的聖亞他那修 356 [註：...原文缺漏...] 敗壞了：對於那踏上兩條道路的罪人也是如此。

出自福音書。 「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去，帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」

彼得使徒。 「倘若他們因認識主——救主耶穌基督，得以逃脫世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真對：『狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。』」

耶路撒冷的區利羅，出自《教理講授》。 逃避惡行吧。因為若你在棄絕撒但並與基督立約之後，卻又屈服於這些惡行，你將會遭受更殘酷的暴君的試探；或許，他曾視你為己有，並對你稍減那苦毒的奴役；但如今，他因你而極其憤怒，你既失去了基督，也將親嘗那暴君的殘酷。難道你沒聽說過羅得是如何與女兒們一同得救，而他的妻子卻因心志的惡意轉變，變成了鹽柱嗎？因此要謹慎自己，手扶著犁，就不要再回頭轉向這世上邪惡的行徑。

聖巴西流，出自《反對醉酒者之講道》。 因為那在善行上有長進，隨後又跑回舊習的人，不僅失去了在善行中應得的賞賜，更被判定應受更重的審判；因為他既嘗過神美善的道，又被視為配得認識奧秘，卻因一時的享樂而誘惑，將這一切都出賣了。

聖屈梭多模，出自《馬太福音註釋》。 必須知道，雖然我們將為先前的罪受嚴厲的刑罰，但若我們隨後又陷入同樣的罪中，我們將再次遭受更嚴厲的懲罰：這也是理所當然的。因為那連刑罰都不能使其變好的人，如同失去了知覺，將被視為藐視者，而被帶往更重的刑罰。

357

358 他的（著作），出自《希伯來書註釋》。 告訴我，如果你從長期的疾病中痊癒，卻又讓自己沉溺於那些致病的食物，難道你不僅失去了先前的努力，還更嚴重地傷害了自己嗎？因為如果連自然的事物都會改變，那麼出於自由意志的事物就更是如此了。

馬克西姆，出自《苦修論集》。 如果我們暫時斬斷了罪惡的根源，並專注於屬靈的默想，卻沒有（始終）停留在其中，將此作為唯一的職志，我們就會輕易地再次轉向肉體的私慾，從中除了心智完全的昏暗，以及轉向物質的事物之外，一無所獲；在肉體的私慾中，就像豬在泥濘中打滾一樣。因為那些因勤勉而暫時潔淨，並獲得了知識的人，後來若變得懶散，就變得像掃羅一樣：他雖被視為配得王位，卻因行事不配，而在可怕的憤怒中被廢黜。

尼羅，出自《致尤卡皮翁修士書》。 因此，義人的勞苦並非徒然；罪人的行徑也不可推諉，因為兩者都發生了轉變。主說：「我尋見你時是什麼樣，我就按什麼樣審判你。」摩西這位偉人的諸多勞苦，難道不是在爭辯的那一刻，因被剝奪了進入應許之地的資格而告終嗎？所羅門的聰明與智慧又在哪裡？那巨大的審慎又有什麼益處？那曾對神懷有的敬虔，後來卻因沉溺於女色，墮落到偶像崇拜中，這又有什麼益處？基哈西與以利沙的交往又在哪裡？他因貪財而招致了痲瘋。猶大從基督那裡領受了如此多的教導與神蹟，後來卻用繩子結束了生命，這對他又有什麼益處？因此，並非那開始得好、後來卻行得壞的人是完全的；而是那結局美好的人，在神面前才是義人。

問題四

如果一個人停止了犯罪，這對悔改來說是否足夠，還是不夠？

回答

既然聖經說：「離惡行善」，顯然在停止犯罪之後，還必須展現出與悔改相稱的果子。使徒說：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」

359

360 又說：「惡要厭惡，善要親近。」隨後，在展現悔改的果子時，他又補充道：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。」

聖巴西流，出自《論「謹慎自己」》。 你要謹慎自己，以便根據罪過的程度，接受相應的醫治幫助。罪若是重大且嚴重的，你就極其需要認罪、苦澀的眼淚、延長的守夜、不斷的禁食。過犯若是輕微且可忍受的，悔改也應當相稱；只要謹慎自己，認清靈魂的強健與軟弱；因為許多人因過度疏忽，患上了極大且無法治癒的疾病，甚至不知道自己生病了。

屈梭多模，出自《馬太福音註釋》。 「結出果子來，與悔改的心相稱」，也就是說：你搶奪了別人的財物嗎？從今以後，連你自己的也給出去。你犯了淫亂嗎？要操練貞潔與節制。你侮辱並毆打過人嗎？從今以後，要祝福那侮辱你的人，並善待那毆打你的人。你生活奢華並醉酒嗎？要禁食並喝水。你用放蕩的眼睛看過別人的美色嗎？要轉過你的眼睛，不要看虛妄的事；免得死亡再次透過你的窗戶進來，正如經上所記。因為僅僅拔出箭頭對於健康是不夠的，還必須在傷口上敷上藥膏。

聖貴格利神學家，出自《新主日講道》。 嗅覺使你變得柔弱嗎？要逃避香氣。觸覺使你變得軟弱嗎？要棄絕那些滑膩與柔軟。聽覺引誘了你嗎？要為欺騙性的言語和好奇心設下門戶。稍後又說：昨天你是戲劇迷嗎？今天顯出你是默想者；昨天你是辱罵且無禮的嗎？今天要說好話，要溫和且平靜；昨天你是狂歡者嗎？今天要節制；昨天你是飲酒者嗎？今天要做飲水者。昨天你在象牙床上奢侈地躺著，並塗抹著最頂級的香膏嗎？明天要睡在地上並守夜。與其引人發笑，不如深思；與其華麗裝飾，不如穿上破舊的衣服；與其傲慢自大，不如顯得謙卑；與其昂首挺胸，不如低頭向下。

馬克西姆，出自《苦修論集》。 他說：「離惡行善」，也就是說，要與仇敵爭戰，以減少邪惡的私慾；然後要清醒，免得它們（再次）增長。要爭戰以獲得美德，隨後要清醒以守住美德。這就是所謂的「耕種與看守」。因為僅僅停止惡行並不能稱義，而是要加上對誡命的遵守，正如那人所說：「我必加增你一切的讚美。」因此耶利米也說：「你們的心思怎樣偏離了神，如今也要加倍地回轉尋求祂。」智慧人也說：「孩子，你犯了罪，不要再加添，並要為你先前的罪祈求。要像躲避蛇一樣逃避罪惡。」這就是所謂的「我知道我的過犯」，以及「我必因我的罪而憂慮」。因此，讓我們努力取悅神，以便我們配得祂的國度；因為榮耀歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

問題五

如果一個人年老、體弱或膽怯，不能成為修士，或無法實行修士的生活，他該如何悔改並得救？

回答

既然主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」，顯然無論是老人還是體弱者，都能遵守祂的律法；經上寫著：「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走」；又說：「這一切在明理的人面前都是正直的，在尋求知識的人面前都是平坦的」；又說：「耶和華的言語正直，凡祂所做的盡都誠實。」祂並沒有規定我們必須守獨身，也沒有規定我們必須離開世上的一切；而是要愛神與愛人，要謙卑、憐憫、禱告、忍受患難、溫柔、和平、不記仇、不論斷、不說謊。使徒說：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺乏的人。污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」

又說：「不要以惡報惡，眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。」你看，並沒有規定什麼沉重的或我們無法做到的事。因此主說得對：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」

出自彌迦書。 「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」

出自撒迦利亞書。 「萬軍之耶和華如此說：你們要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人。誰都不可心裡謀惡害弟兄。要壯膽。這些是你們當行的事：各人與鄰舍說實話，在城門口按至理判斷，使人和睦。誰都不可心裡謀惡害鄰舍，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡，這是耶和華說的。」

出自以賽亞書。 「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，祂就必憐恤他。」

出自西拉書。 「試問古今，有誰信靠耶和華而蒙羞的呢？有誰恆心敬畏祂而被棄絕的呢？有誰呼求祂而被祂忽略的呢？因為祂是憐憫慈愛的。」

出自聖福音。 「主說：『你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。』」

出自伊西多爾。 如果基督沒有規定我們必須守貧窮與貞潔，而是將一切都放在我們的權柄之下；祂說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人。」又說：「誰能領受，就可以領受。」因此祂希望我們能自願完成一切；所以祂說：「你們要努力進窄門」；又說：「你們的義若不勝於法利賽人的義」等等。

馬克西姆，出自《苦修論集》。 在我們按神所行的事中，有些是出於誡命，有些則不是出於誡命，而是出於自願的奉獻。例如，愛神與愛人、愛仇敵、不姦淫等是出於誡命；我們若違背這些，就會受審判。而守貞潔、獨身、貧窮、隱居等則不是出於誡命；這些屬於恩賜的範疇；這樣，如果我們因軟弱而無法完成某些誡命，我們就可以透過這些美好的恩賜來平息主的怒氣。世俗之人的成就，對修士而言是墮落；而修士的成就，對世俗之人而言也是墮落。例如，世俗之人的成就包括財富、榮耀、權勢、享樂、健康的體魄、多子多孫等；修士若陷入這些，就滅亡了。而修士的成就包括貧窮、卑微、無能、節制、忍受苦難等；世俗之人若非自願地陷入這些，就會遭受巨大的挫折，甚至常有尋短的危險；有些人確實也這樣做了。主的所有話語都包含這四點：誡命、教義、威脅、應許；我們為了這些而忍受一切生活的艱辛，例如：禁食、守夜、睡在地上、勞苦、服事中的艱難、侮辱、羞辱、折磨、死亡等；因為蒙福的大衛說：「因你嘴唇的言語，我謹守了艱難的道路。」

屈梭多模，出自《無花果樹的比喻》。 「有人在葡萄園裡栽了一棵無花果樹，他來找果子，卻找不著。」聖經習慣稱靈魂在罪惡中為「無花果樹」；稱信徒的教會為「葡萄園」；稱天使為「園丁」。既然在教會中...

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聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 許多人活著卻不配稱為信徒，他們不被稱為葡萄樹，而被稱為無花果樹，因為他們從幼年起，雖然按理已藉著洗禮栽種在其中，直到老年卻仍未改變其品行。因此，那恆久忍耐的神對管園的，也就是對教會的使者說：「看哪，我這三年來這無花果樹前找果子，竟找不著；把它砍了吧！何必白佔地土呢？」那人回答說：「主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞 [註：路加福音十三章7節以下]。」那神來尋找果子的三年，是指人生的三個階段：童年、青年與老年；正如祂在別處所說：「若是主在二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣行，那僕人就有福了 [註：路加福音十二章38節]。」 「主啊，今年且留著。」 這意味著神對罪人的忍耐，一直延伸到極其年老之時。因為許多人在老年時受到責備，藉著患難與試煉被掘開，並接受了糞肥，最終結出了美德的果子。

同一作者，論第六篇詩篇。 最愛神的人啊，願那顯現的世界帳幕成為你的「住棚節」（Scenopegia）；它比任何展開的幔子、細麻布或簾子收縮得更快。既然世界就是住棚節，那麼就在住棚節慶祝七日吧。哪七日呢？就是你經過的七個人生階段，為要進入生命 [註：原文作「為要進入生命」，校勘註建議為「為要活著」]，好讓你達到那無需敬拜的第八日，即那將來的日子，那時再也沒有為罪而獻的祭物或敬拜了。但你說：「如果我沒能活到老年的第七日怎麼辦？」那麼，你要藉著學習與實行來獲得它，你將會得到那應許給「按祂旨意被召之人」的獎賞，正如使徒所說 [註：羅馬書八章28節]。

人生的七個階段。

一、將創造世界的第一日視為嬰兒期，好讓你藉著洗禮立刻得光照；因為光是在第一日被造的。

二、將第二日視為童年期，好讓你藉著屬天的言語得堅固；因為穹蒼是在第二日被造的。

三、將第三日視為少年期，好讓你藉著聖潔使情慾的潮濕乾涸；因為在第三日，神將旱地從潮濕的本性中分開。

四、將第四日視為青年期，好讓你像星辰般帶著四種美德，並像光體一樣在世上發光；因為光體是在第四日被造的。

五、將第五日視為中年期，好讓你駕馭五種感官的動物，免得牠們跳躍陷入罪中；因為動物是在第五日被造的。

六、將第六日視為老年期，好讓你像人一樣，以理性來保障你起初的動作，重塑身體的泥土，並以美德來調整它；因為人在第六日被造。

七、將第七日視為白髮蒼蒼的晚年，當你在地上虔誠地安息時，你將像一束發白的麥穗，像成熟的莊稼，在適當的時候被收割，並像在第七日一樣安息。因為主在第七日從祂福音的工作中，在墳墓裡安息了。

在第八日，要等候從帳幕中出來，從墳墓中得釋放，並從死裡復活。因為主是在第八日從死裡復活的。他說，在第八日是出離之日：「在那日，什麼勞碌的工都不可做 [註：利未記二十三章7節]。」為什麼神禁止在第八日獻祭與敬拜呢？因為第八日宣告了死人的復活；而在死人復活時，再也沒有為罪而獻的祭物、敬拜或供物了。「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你呢 [註：詩篇六篇5節]？」因此，祂命令在住棚節的七日內獻祭，為要讓你活在肉身這帳幕中時，能獻上祭物與供物，正如經上所記：「孩子，趁你活著，要向你的主神獻上供物 [註：傳道書十四章11-12節]。」要記得死亡不會遲延，陰間的盟約也沒有向你顯明。但在第八日，即死人復活時，當帳幕的出口開啟，當我們像從棚屋、棺木與墳墓中出來時，正如使徒所說，再也沒有為罪而留下的祭物了；只有戰懼等候審判，和那將要吞滅眾敵人的烈火 [註：希伯來書十章26節]。那時：「行善的，出來復活得生；作惡的，出來復活定罪 [註：約翰福音五章29節]。」讓我們讚美那愛世人、救贖我們之神至聖的名，並祈求能獲得永恆的福分；因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五個問題。 向屬靈人認罪是否是好的？

回答。 這是極好的，且非常有益；但不要向那些對此類事情無知且粗俗的人認罪，以免他們因不理性的同情與處理，或因不合時宜且缺乏知識的懲戒，使你變成一個麻木不仁、懶散懈怠或輕視管教的人。因此，如果你找到一位屬靈的人，他能醫治你，就當毫無羞恥地、帶著信心向他認罪，如同向主認罪，而不是向人認罪。因為智慧人說：「不要因你的靈魂而羞恥；因為有帶來罪的羞恥，也有帶來榮耀與恩典的羞恥。不要看情面而損害你的靈魂，也不要因你的跌倒而退縮 [註：傳道書四章21-26節]。」約翰也說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義 [註：約翰一書一章9節]。」

但許多愚昧人行了羞恥與黑暗之事，不僅自己行，且在黑暗中行走，還輕易贊同那些行惡的人，認可他們，並成為邪惡理論的導師；他們自己不來到光中，也不讓別人進來。主論到這樣的人說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。你們這瞎眼領路的有禍了 [註：馬太福音二十三章13, 15, 24節]。」因為沒有什麼比阻礙並遠離那些想要得救之人的救恩，並使許多人成為他們惡行的效法者，更能導致不可避免的刑罰了。因為那些順從並模仿他們的人，其滅亡會成為教導者刑罰的加增。

至於他們在死後，除了自己的罪之外，還因其邪惡教導而導致靈魂受損與滅亡的罪，請聽使徒所說：「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的 [註：提摩太前書五章24節]。」因此，他們因懶惰、麻木與缺乏對神的敬畏，而患上了未經認罪且無法醫治的疾病。正因如此，他們不來到認罪的光中，免得他們的工作被責備，正如主再次所說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備 [註：約翰福音三章20節]。」同樣，神聖的使徒也說：「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來：因為一切能顯明的就是光。所以主說：你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了 [註：以弗所書五章11-14節]。」

那些愚蠢地，或者說不敬虔地說向人認罪毫無益處，因為人也是同樣軟弱且受情緒困擾，只有神能除去罪的人，當知道說這些話的人，首先是為自己的邪惡與愚昧找藉口。其次，他們否定了主對祂門徒所說的話：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放 [註：馬太福音十八章18節]。」又說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了 [註：約翰福音二十章23節]。」以及：「你們是世上的光，是地上的鹽 [註：馬太福音五章13-14節]。」此外，祂肉身的兄弟也說：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的 [註：雅各書五章16節]。」使徒也說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法 [註：加拉太書六章2節]。」

除此之外，他們若這樣說，就必然會廢棄洗禮與一切神聖的聖禮，因為這些是由人來執行，卻由神來聖化的。神習慣於不僅藉著天使，也藉著聖潔的人來施行人的救恩。古時藉著先知，在末世則藉著祂自己與神聖的使徒，並延續到世界末日，祂對每一代祂的僕人說：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。聽從你們的，就是聽從我 [註：路加福音十章16節；馬太福音十章40節]。」因此，即使聽取認罪的是人，但神卻藉著他使人悔改、教導並赦免，正如藉著拿單對待大衛一樣；因此他說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯 [註：詩篇三十二篇5節]。」他的認罪是向著主，而悔改則是藉著拿單完成的。因此他又說：「願敬畏你的人回轉向我，願他們認識你的法度 [註：詩篇一百一十九篇79節]。」又說：「義人擊打我，是仁慈；他責備我，是良藥 [註：詩篇一百四十一篇5節]。」因為神的聖潔僕人是祂的同工與管家，為了那些想要得救之人的救恩。使徒表明這一點說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家 [註：哥林多前書四章1節]。」又說：「因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地 [註：哥林多前書三章9節]。」人確實與人同工以促成悔改，正如我所說，並服事、教導與責備那些與救恩有關的事，正如先知所言；而神則抹去認罪者的罪，說：「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪。你要提醒我，你我可以一同辯論；你可以將你的事陳明，自顯為義 [註：以賽亞書四十三章25-26節]。」

出自《民數記》。 耶和華對摩西說：「你曉諭以色列人說：無論男女，若犯了人所常犯的罪，以致干犯了耶和華，那人便有了罪。他要承認所犯的罪，將所賠的數額加上五分之一，歸與所得罪的人 [註：民數記五章6-7節]。」

出自《約伯記》。 「人若心裡想回轉歸向主，向人宣告自己的過犯，並顯明自己的不義；向主祈求，必蒙悅納；他將以清白的面容帶著認罪進入；並向人償還公義。然後：那時人將自責說：我所做的是何等事，神並沒有按我所犯的罪嚴厲對待我。若我犯罪，我曾故意隱藏我的罪；我並沒有因群眾的喧嚷而羞於在他們面前認罪 [註：約伯記三十三章]。」

出自《箴言》。 「在會眾中顯露自己罪的人是明智的。遮掩自己罪過的，必不亨通；但承認並離棄罪過的，必蒙憐憫 [註：箴言二十八章13節]。」

出自聖巴西流的《禁慾論》。 認罪的道理，與顯露身體的疾病是一樣的。正如身體的疾病不向所有人顯露，也不向隨便什麼人顯露，而是向那些精通治療的人顯露；同樣，認罪也應當在那些能醫治的人面前進行，正如經上所記：「你們剛強的人，當擔當不剛強人的軟弱 [註：羅馬書十五章1節]。」也就是說，藉著治療來承擔。因此，必須向那些被託付了管家職分的人認罪；因為在福音書中，那些受約翰洗禮的人，都承認他們的罪 [註：馬太福音三章6節；馬可福音一章5節]。在《使徒行傳》中，那些受洗的人，也宣告了他們的行為 [註：使徒行傳十九章18節]。要記得神藉著先知所說的判語：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人 [註：以賽亞書五章21節]。」以及使徒所說的：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固；這樣，我在你們中間，因你們與我彼此的信心，就可以同得安慰 [註：羅馬書一章11-12節]。」我們認為，向那些同心合意且已給予確據的人認罪是必要的。

377

378 問題。 [原文：εἶναι, ἀνατίθεσθαι ἡμᾶς τοῖς ὁμοψύχοις, καὶ ἀπόδειξιν δεδωκόσι πίστεώς τε καὶ συνέσεως · ἵνα, ἢ τὸ πεπλανημένον ὀρθωθῇ, ἢ τὸ ἠκριβωμένον βεβαιωθῇ · καὶ ἡμεῖς φύγωμεν τὸ προειρημένον κρίμα τῶν ἑαυτοῖς συνετῶν.] ……將我們託付給那些志同道合、且已證明其信心與智慧的人；好叫那偏離的得以糾正，或那精確的得以堅固；我們也能逃避那預先宣告在「自以為聰明的人」身上的審判。

因此，任何人都不被允許，也不適宜，容許自己去說或做那些他自認為好的事。因為，當主論到聖靈時說：「他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來」；論到他自己時說：「子憑著自己不能做什麼。因為我沒有憑著自己說話，惟有差我來的父，他已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」當使徒也說：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」有誰會陷入如此的瘋狂，以至於敢於憑自己做任何事呢？因為凡私下選擇做自己所喜悅之事的人，就落入了那宣告說：「禍哉！那些自以為聰明，在自己眼中通達的人」的屬神判決之中。

伊西多爾（Isidorus）語。 為何該隱與拉麥在犯下謀殺罪後，受罰的方式不同？前者受了刑罰，後者卻得到了寬恕。因為前者在被責備時，選擇了否認；而後者在未被責備時，卻選擇了認罪。因為即便罪行相等，但罪後所帶來的結果卻不相等。因此經上說：「你當述說你的罪，好叫你自顯為義。」所以，我們應當盡力不犯罪。但若我們犯了罪，切勿因著否認與隱瞞病灶，而使我們招致更嚴厲的審判。

狄奧尼修斯·亞略巴古（Dionysius Areopagita）著《論聖徒安息》（載於《教會階級》第七章）。 我跟隨聖經的教導，認為聖徒的禱告在今生是極其有益的。其方式如下：若有人渴慕神聖的恩賜，並對領受這些恩賜有神聖的渴望，同時自知自身的卑微，因而來到某位聖徒面前，祈求他成為自己的幫助者與代禱者，他必能從中獲得超越一切的益處。因為他將獲得他所祈求的神聖恩賜，神聖的至善將接納他，並接納他那謙卑的自知之明、對神聖事物的敬畏，以及那值得稱讚的、對所求神聖恩賜的渴慕，並與之相稱的神聖性情。因為這也是神聖判決所規定的，即神聖的恩賜應當透過那些配得傳遞的人，以最合乎神的方式，賜給那些配得領受的人。因此，若有人藐視這神聖的秩序，被悲慘的狂傲所誘惑，自認為配得與神聖者親近，並藐視聖徒；那麼，他若祈求了不配得於神、且非神聖的請求，並缺乏對神聖事物的渴慕，他將永遠無法憑自己獲得那無知的請求。

馬克西姆（Maximus）著《疑難集》（Dubitationes）。 我知道義人的禱告是強而有力的，當那需要義人代禱的人，自己也實行禱告的工夫，並透過自己美好的生活方式，使義人的禱告變得強而有力。因為若那人沉溺於過犯之中，義人的禱告就毫無益處。因為偉大的撒母耳也曾為犯罪的掃羅哀慟；但他無法平息神的怒氣，因為他的哀慟沒有得到犯罪者悔改的配合。因此，神為了讓他的僕人停止無益的哀慟，對他說：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？我已厭棄他，不作以色列的王。」又如耶利米為猶大人禱告卻未蒙垂聽，因為他沒有得到他們從錯誤中回轉的配合，以堅固禱告的能力。因此，神將他從徒勞的禱告中帶離，說：「所以，不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求，也不要向我懇求，因我不聽你。」因為，若一個人沉溺於自己的愛好與毀滅性的事物中，卻透過義人的禱告尋求救恩，並祈求那些他所誇耀、且在行為上仍沾染污穢之事的赦免，這是極大的愚昧。

聖貴格利·神學家（S. Gregorius Theologus）著《論光照》。 不要以承認你的罪為恥，要知道約翰曾施行洗禮；好叫你在那裡（審判時）能逃避那因這裡（今生）的羞恥而帶來的羞恥。因為這也是那裡將要受到的懲罰的一部分；你要顯明你確實恨惡罪惡，當你揭露它並戰勝它時，就如同戰勝那配受一切羞辱與責備的事物一樣。

屈梭多模（Chrysostomus）著《約翰福音註釋》。 我們也當在自己的罪上效法撒瑪利亞婦人。我們不要以人為恥。因為那為了救恩而以向人揭露自己罪惡為恥的人，在那一日，將不僅是在一兩個人面前，而是在全世界面前被揭露。

同作者著《哥林多前書註釋》。 正如那些掉進深井的人，無法輕易爬上來，而需要他人將他們拉上去；那些陷入罪惡深淵的人也是如此。因此，讓我們向他們垂下繩索，將他們拉上來：因為神賜下幫助。因為他不願罪人死亡，乃是轉回，並且存活。

同作者著《詩篇第五十篇註釋》。 那時，先知拿單來到大衛那裡；先知來到先知那裡。儘管大衛也是先知。那麼，為何他不醫治自己呢？正如醫生在生病時，也需要其他醫生的幫助；因為疾病會損害醫術；這裡的情況也是如此。

同作者著《以弗所書註釋》。 「凡事受了責備，就被光顯明出來」；正如傷口若隱藏在深處並從上面遮蓋，就會在深處潰爛，且得不到任何醫治；罪惡也是如此，只要它被隱藏，就像在黑暗中一樣，可以毫無顧忌地犯下；但一旦被顯明，那犯了罪的人就成了光。因為當他受到勸誡、悔改並獲得赦免時，難道你不是洗淨了他內心的黑暗嗎？難道你不是在那時醫治了他的傷口嗎？難道你不是將罪惡轉化為果子嗎？讓我們將這樣的禮物賜給我們的朋友，好將他們的靈魂從神的憤怒與罪惡的疾病中拉出來。因此，你要捆綁他；在平息神的怒氣之前，不要釋放他，以免他被釋放後，反而更深地被神的憤怒所捆綁；因為如果你不捆綁他，那無法斷開的鎖鏈將等待著他。不要認為這種做法是殘酷與不仁，而要視其為極致的仁慈、最優良的醫治與深切的關懷。但有人說：「他們已經受了足夠長時間的懲罰。」告訴我，多久？一年？兩年或三年？但我所尋求的不是時間的長短，而是靈魂的修正。因此，你要向我顯明，他們是否感到扎心，是否已經悔改；這樣一切就都完成了。如果沒有發生這種情況，時間的長短就毫無益處。我們並非尋求傷口被捆綁了多少次，而是尋求那捆綁是否有益；如果它有益，即使時間很短，也不必再增加。捆綁的終止，應當以被捆綁者的進步為界限。如果我們像照顧自己一樣照顧他人，不看重人的榮耀或羞恥，而是考慮到那裡的懲罰與羞辱，最重要的是，考慮到神因罪惡而極其憤怒，我們就會迅速尋求悔改的藥方，並迅速獲得完全的健康。

同作者著《約翰福音註釋》。 如果你們沒有從罪惡中解脫，就不要進入神聖的院宇。因為長了疥癬、充滿疾病的羊，不應當與健康的羊群混在一起；而應當將其趕出羊群，直到它們從疾病中痊癒；「因為我們是基督的肢體，所以不要成為妓女的肢體。」這裡不是淫亂的地方，而是教會。如果你有妓女的肢體，就不要站在教會裡，以免你羞辱了這個地方。

同作者著《上行之詩註釋》。 因為不潔與褻瀆的人，是不被允許踏入神聖圍牆的。因此，若有人配得踏入，他也配得領受祝福。因為神的殿如同天國；正如在那裡，邪惡的權勢是不被允許進入的；在神的殿中也是如此；因為在猶太人的聖殿中，並非所有地方都對所有人開放，而是有許多不同的區分。有的地方只對大祭司開放，且一年只有一次。有的對祭司開放，有的對猶太人開放，有的對外邦人開放。你要思想，對於領受了比當時至聖所所領受的還要大得多的人，你需要何等的聖潔！你所擁有的不是基路伯，而是基路伯的主居住在其中；也不是金罐、嗎哪、法版與亞倫的杖，而是主的身體與寶血，以及那取代字句的聖靈。你所領受的象徵與神聖奧秘越是重大，你對無知所負的責任就越重，若你違背了所規定的命令，你所受的懲罰就越重。

所羅門語。 「你到神的殿要謹慎腳步。」

以賽亞語。 「他們渴慕親近神，好像行公義、不離棄神審判的百姓。」

何西阿語。 「當持守憐憫與審判，並時刻親近你的神。」

利未記語。 「你們要教導以色列人，使他們遠離不潔，以免他們在污穢中玷污了那在他們中間的帳幕。」

使徒遺訓（Constitutiones Apostolicae）。 因為神在摩西為米利暗祈求赦免時，論到應當因罪而將犯罪者隔離，說：「她當在營外隔離七天，然後才可以進來。」因此，我們也應當將那些說自己為罪悔改的人，按照罪行的比例，隔離一段規定的時間；然後再像接納兒子一樣接納那些悔改的人。

馬克西姆（Maximus）著《苦修章節》。 凡談論弟兄的過失或罪惡的人，必然是出於兩種原因：要麼是為了糾正他，要麼是為了造就他人；但若他是在這些原因之外談論，無論是對他本人還是對他人，若是為了羞辱或毀謗他，他將無法逃避神的離棄：他必會陷入同樣或其他的過失中，並被他人責備與羞辱。

《天梯》（Climax）語。 那些被公開揭露的傷口，不會惡化，反而會得到醫治；因為沒有什麼比在心中隱藏而不認罪，更能給魔鬼與惡念以攻擊我們的力量。然而，那喜愛認罪的靈魂，會像被韁繩勒住一樣，被認罪所約束，而不至於犯罪。因為那些未被承認的罪，我們會在黑暗中毫無顧忌地犯下。不要被欺騙，我的孩子，不要順從那自以為是的靈，也不要假裝是別人的事，向導師揭露你的過犯：因為這樣你無法擺脫羞恥。你要向醫生赤露你的傷口，說，不要害羞：「這是我的傷口，父啊，這是我的創傷，是出於我自己的懶惰，而非他人所致。沒有人對此負責，不是人，不是靈，不是身體，也不是其他任何事物，而是我自己的疏忽。」在認罪時，無論是態度、外表還是心思，都要像個罪犯一樣，低頭看地，如果可能的話，用淚水澆灌你醫生的腳，如同澆灌基督的腳一樣。因為魔鬼常有的習慣是，要麼讓我們完全不認罪，要麼讓我們假裝是別人的事來認罪，要麼讓我們指責他人是我們罪惡的元兇。正因如此，約翰在施洗前要求前來的人認罪，並非他自己需要這些，而是為了謀求他們的救恩。我們不要因為在認罪後仍受到攻擊而感到驚慌。因為與惡念爭戰，總比與自以為是爭戰要好。願神將我們從魔鬼的網羅中救贖出來，好叫我們在神面前蒙悅納，當他照各人的行為報應各人時，我們不至於蒙羞，因為榮耀歸於他，直到永遠。

問題七。 領受聖餐是應當持續不斷，還是應當間隔一段時間？

回答。 當使徒說：「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」這顯明我們應當在領受神聖奧秘之前，先省察自己，並從一切相反的行為中潔淨自己，以免這成為靈魂與身體的滅亡；因為神曾透過摩西對以色列人說：「凡你們後裔中，凡有污穢卻親近以色列人所分別為聖、獻給耶和華之聖物的，那人必從我面前剪除。」又說：「你們要使以色列人遠離他們的不潔，免得他們因不潔玷污了那在他們中間的帳幕而死亡。」因此，使徒對那些不配領受的人說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」，也就是說，他們生病並死亡。因此，當神聖的大衛和與他同在的人要吃陳設餅時，那餅是基督身體的預表，大祭司立刻問大衛，他們是否遠離了婦女的同房，然後才將餅給了他們。

屈梭多模（Chrysostomus）著《以弗所書註釋》。 我看見許多人輕率且魯莽地領受基督的身體，更多是出於習慣與律法，而非出於純潔的省察與心思。有人說，若到了神聖的大齋期與逾越節，無論如何都要領受奧秘。但我們不應當只看重節期，而應當潔淨良心，然後再領受。因為不潔與不配的人，即使在節期也不配領受那神聖且令人敬畏的肉身。你要思想，那些領受舊約祭物的人，曾運用極大的節制與禁慾，他們先潔淨自己，並在各方面洗淨自己。而你，在接近那連天使都敬畏的祭物時，卻將這事限制在節期的週期內，並用污穢的手與嘴唇，竟敢領受基督的身體與寶血？你絕不會願意用你那口臭的嘴去親吻君王；但你卻用那口臭的靈魂去親吻天上的君王嗎？這簡直是褻瀆。因此，如果你不配領受，你也不配禱告，也不配站在配得的人中間；因為你聽見領唱者說：「凡在悔改中的，請進前來；」凡不領受的，就不在悔改之中。

同作者著《希伯來書註釋》。 許多人一年領受一次這祭物；其他人兩次，還有人多次：因此我們的話是對所有人說的，不僅是對在場的人，也是對那些住在曠野的人。他們一年領受一次，甚至兩年才領受一次。那麼，我們該稱讚誰呢？是那些領受一次的，還是多次的，還是那些合宜的？

539

390 問題。 [註：原文為拉丁文對照，此處譯出希臘文部分] ……那些偶爾為之的人？既不是那些只做一次的人，也不是那些多次為之的人，更不是那些偶爾為之的人；而是那些懷著清潔良心、過著無可指責生活的人。這樣的人應當隨時領受，至於那些不是這樣的人，連一次也不應當領受。為什麼呢？因為他們若不配地領受，就是吃喝自己的罪，招致刑罰與定罪。不要感到驚訝；正如食物本性是滋養人的，若落入消化不良的人腹中，反而會毀壞一切、腐蝕一切，成為疾病的根源；聖潔奧祕的聖餐也是如此。你享受著屬靈的筵席，卻又讓你的口沾染污穢？你塗抹香膏，卻又讓它充滿惡臭？在領受聖餐一年之後，你以為四十天就足以讓你洗淨整段時間的罪孽了嗎？當第七天過去，你又把自己交給了從前的惡習？告訴我，如果你從長期的疾病中康復，健康了四十天，卻又把自己交給那些致病的食物，難道你不僅失去了先前的努力，反而對自己造成了更大的傷害嗎？如果連自然規律都會改變，那麼出於意志的選擇就更是如此了。你只撥出四十天來換取靈魂的健康——或許連四十天都沒有——就指望能平息神的憤怒嗎？說這些話簡直是在兒戲。因此，祭司宣告說：「聖物歸聖徒」，意思是說，若有人不是聖徒，就不應當前來；他所說的並非僅僅是「從罪中潔淨」，而是「聖徒」。

聖巴西流致凱撒利烏（Caesarius）貴族的書信。

若沒有祭司在場，強迫某人親手領受聖餐，證明這並非絕對必要，是多餘的，因為長期的習慣與實際的行動已經證實了這一點。所有在曠野修道的修士，在沒有祭司的地方，都將聖餐存放在家中，並親自領受。在亞歷山大港和埃及，大多數平信徒在自己家中也保有聖餐，並在願意時親自領受。因為一旦祭司完成了祭祀並給予了聖餐，領受者在領受時，就應當相信這如同是從祭司手中領受的一樣。事實上，在教會中，祭司分發聖餐，領受者以完全的權柄與自由接過它，並親手將其送入口中。因此，無論是一個人從祭司手中領受一小塊，還是同時領受多塊，其效力都是一樣的。

第八個問題。 人體內是如何產生淫亂與夢中幻象的？

回答。 正如教父們所說，有四種方式：因過度飲食與睡眠（以及懶惰）所引發的自然燥熱；或因心靈的驕傲與狂妄；或因審判他人犯罪；或因魔鬼的嫉妒，當牠們看見我們在神面前有所長進時。此外，因體力衰弱與虛弱，人也可能遭受夢中幻象的侵擾。再者，這也可能源於肉體惡劣的習慣，迫使人陷入污穢與淫亂。因為體內有兩種實存的流出：一種是經常造成污穢與玷污的，另一種是使人成聖的，即種子與眼淚。正如人所犯的一切罪都是在身體之外，但行淫的人卻彷彿將自己的種子作為祭物獻給了惡者；同樣地，人所行的一切善事也都在身體之外。然而，眼淚卻是從我們本質中獻給神的，正如殉道者的血一樣。因此，在悔改之後，必須謹慎防備罪惡，不要再次玷污靈魂與身體；因為習慣於洗滌身體的衣裳，卻又再次弄髒它，是極其困難的。因為那經常被洗滌與磨損的衣物，會變得破爛不堪，最終變得陳舊老化，甚至無法再洗滌。我曾見過百歲的老人，身體虛弱，全身顫抖，卻因長期的習慣而無法戒除肉體的罪惡。[因此，惡習比一切情慾更為艱難。] 因此，使徒勸誡說：「我們當脫去黑暗的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督。」又說：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」又說：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」

但必須知道，在公義的審判者面前，對於那些在身體上犯罪的人，有許多不同種類的審判與報應。因為信徒受審的方式與不信者不同。經上說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，也不行他的旨意，那僕人必多受責打。」少年時行淫的審判，與老年時行淫的審判不同；未婚者的審判，與已婚者的審判不同；擁有端莊妻子的，與與惡婦同住的，審判也不同；玷污一人與在多人身上受玷污，審判也不同。教師與祭司的審判，與平民的審判也不同。「因為在位的人必受嚴厲的審判。」因習慣與惡習而犯罪的，與因一時衝動而犯罪的，審判也不同；那因悔恨、憂傷、哀慟而犯罪的，與那在麻木不仁中犯罪的，所受的寬恕也不同。再者，那順應自然本性而犯罪的，與那犯下所多瑪人那種違背自然、連禽獸都不會做的毀滅性罪行的人，受罰方式也不同，後者將遭受比任何罪惡更痛苦的懲罰；因此，神聖的聖經在講述智慧時說：「[她]在不虔敬者滅亡時，救出了那逃離火焚的義人；那火降在五城，作為其邪惡的見證，那裡至今仍是冒煙的荒地，植物在不成熟的季節結出果實。」同樣地，神聖的彼得在提到所多瑪的毀滅時，也附帶說道：「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在審判的日子受刑罰；特別是那些隨從肉身、縱容污穢私慾，並且輕慢主治之人的。」同樣地，雅各的兄弟猶大也附和說：「像所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味地行淫，隨從異樣的肉體，就受永火的刑罰，作為鑑戒。這些人作夢，也玷污身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。」接著又說：「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」以及：「有黑暗的幽冥為他們永遠存留。」如果那些沒有學習過律法、也沒有讀過先知書的人，尚且因那種可憎的行為而成為火與硫磺的犧牲品，那麼我們這些不斷閱讀律法、先知與使徒書，卻行出更惡劣之事的人，豈不更當受刑罰嗎？正因為如此，即使我們行了這些事，這裡也不會發生那樣的焚燒，因為有另一種更嚴厲、永不熄滅的火為我們預備，正如經上所記：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」

讓那些與妻子結合，卻因驕傲、奢華，更因缺乏對神的敬畏而離棄妻子，陷入污穢甚至違背自然之事的人聽著；他們在審判之日將無可推諉。當他們看見與他們處境相同的人卻守住了童貞時，他們將如何辯解呢？讓他們再次聽聽使徒關於這類人的話：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不當行的事。並在污穢中，使自己的身體在自己裡面受羞辱。」又說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」因為神的殿是聖潔的，這殿就是你們。

「神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」又說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」又說：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」又說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣。」

以賽亞書：

「禍哉！那些以虛假之繩拉罪孽，以套繩拉罪惡的人。」

耶利米書：

「愚頑的子民，沒有智慧；他們有智慧行惡，卻不知道行善。古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」

聖巴西流論第一篇詩篇：

若能不觸碰惡事，固然值得祈求。但若已經歷過，第二條路就是立刻像躲避毒蛇的咬傷一樣逃離，正如所羅門關於惡婦所寫的：「不可向她注目，要轉身離去，不可停留。」然而，我知道有些人年輕時陷入肉體的情慾，因惡習而至死（或至白髮）都沉溺在罪中。正如在泥沼中打滾的豬，總是給自己塗抹污泥；這些人也每天給自己烙上因享樂而產生的醜陋。不思想惡事固然是有福的；但如果你因仇敵的突襲而在心中接受了不虔敬的意念，就不要在罪中堅持。如果你已經遭遇了這種事，就不要沉溺於惡中。因為勤奮地沉溺於罪惡，會在靈魂中產生一種難以改變的習慣。因為靈魂中陳舊的情慾，以及長期固化的惡念，是難以醫治的，或者說，當習慣完全轉化為本性時，是根本無法醫治的。

伊西多爾（Isidore）書信集：

在過犯中，所追究的不僅是罪的種類，還有犯罪者的意圖、地位、時機、方式、根源，以及犯罪後是否感到憂傷、是否無動於衷、是否堅持、是否悔改、是否出於環境、是否出於欺騙、是否出於預謀、是否出於惡習與習慣。還有許多其他因素，透過這些來進行審判，並考察時機的差異與生活狀態：因為在律法之前、律法之後以及恩典之後犯下同樣罪行的人，所受的懲罰並不相同；前者較輕，後者較重，另一些則是不可避免的。這一切都在神聖的經文中明確宣告了。

提奧多勒（Theodoret）《醫治希臘人的疾病》：

你不能說，因憤怒而衝動擊打鄰舍，與那預先策劃、蓄意謀殺的人，其罪是一樣的；也不能說，那在擊打時並無殺意，與那預先設下陷阱、蓄意謀殺的人，其罪是一樣的；前者是憤怒的火爐，後者則是極度的邪惡。前者並非完全出於意志，後者則是完全出於意志。同樣地，並非所有人都以同樣的方式陷入淫亂的罪中。有些人並不刻意尋求美色，卻突然被美貌的刺所刺傷；有時他們一見到，就屈服於情慾，理智立刻從主導地位上被拋開。另一些人則將生命耗費在用目光貪婪地觀看美色上。有些人甚至不能安然享受飲食；但他們在掙扎中失敗了，因為他們不願精明地去抗爭。另一些人則過度放縱，沉溺於奢侈，發明各種享樂方式，用盡各種手段激發其他慾望；甚至當他們感到這些慾望衰退時，還會感到極度不安。既然犯罪者之間有如此大的差異，就不應當對所有人懷有同樣的憤怒；而應當厭惡那些公然過著豬玀般生活的人；對於其他人，則應當勸告、規勸、伸出援手、細心醫治，並提供健康的藥方；至於那些若堅持過著獸性生活的人，我們應當為活著的他們哀悼，而當他們死後，我們就將薩達那帕路（Sardanapalus）的墓誌銘刻在他們墓上：因為他的墓上刻著：

「我所擁有的，就是我所吃過的，以及我所放縱的，還有那與愛慾一同享受的快樂；而那許多豐厚的財富，全都留下了。」

我曾是尼尼微大城的國王……

然而，那些寫下這段話的人，實在是撒了彌天大謊。

399

聖安納斯塔修（西奈山） 400 1 [註：原文此處缺漏，譯文依據希臘文對照] 離世之人，不再擁有他曾經吃喝過的，因為這一切都已歸於腐朽的敗壞。他所擁有的，唯有那不法生活的惡臭，這惡臭不斷地折磨著靈魂，使靈魂因意識到自己的罪惡，並不斷回憶自己所犯的不法之事而感到痛苦。

犯罪有七種方式 (12)：1. 無知，如拉班。2. 欺騙 (13)，如夏娃。3. 倉促（被誘惑），如彼得。4. 遺忘，如摩西，他在磐石前沒有尊神為聖。5. 暴政，如大流士，他將但以理交出。6. 不信，如羅得的妻子。7. 輕蔑，如以利沙的僕人基哈西。8. 邪惡的傾向，如法利賽人，他們隱瞞了主的復活。

聖馬克西姆《章節集》摘錄

對於那些在行為上犯同樣罪的人，其原因並非只有一個，而是各不相同。例如，因習慣而犯罪是一回事，因倉促（被誘惑）而犯罪又是另一回事。後者在犯罪前並沒有那種意念，犯罪後也沒有，反而對所發生的事感到極度痛苦。但因習慣而犯罪的人則恰恰相反。因為他首先在思想上就不停止犯罪，而在行事之後，他的傾向依然如故。人犯罪有四種方式：因倉促、因欺騙、因無知、因傾向。前三種方式，人很容易來到認罪與悔改的地步。但那因傾向而犯罪的人，既不因試探，也不因時間而來到悔改，他患的是無法醫治的疾病。靈魂的慾望能力若頻繁地受到刺激，就會在靈魂中植入一種難以動搖的淫慾習慣；而憤怒若持續受到擾動，則會使人變得膽怯且懦弱。這些是可以醫治的：前者藉由嚴格的禁食、守夜和禱告；後者則藉由良善、愛心、仁慈和憐憫。魔鬼從靈魂內在的激情中尋找機會，在我們裡面激起混亂且受激情驅動的思想；隨後，藉由這些思想與理性交戰，強迫理性同意罪惡。當理性被擊敗後，魔鬼就引導它犯下思想上的罪；一旦完成，魔鬼隨後就將它擄去行出罪行。因此，所有混亂且受激情驅動的思想，要麼刺激靈魂的慾望能力，要麼擾亂憤怒能力，要麼使理性蒙上陰影。由此導致理性在屬靈的默想和禱告的追求上變得昏暗。

摘自《天梯》

在我們裡面，一切魔鬼的爭戰都由這三種最普遍的方式構成：要麼出於懶惰，要麼出於驕傲，要麼出於魔鬼的嫉妒；而在屬靈人身上，神為了經濟的緣故，常留下一些極微小的激情，好叫我們藉著某些卑微的罪，極度責備自己，從而獲得那無法被奪去的謙卑財富。

聖亞他那修《問答集》摘錄

有些人過著聖潔的生活，要麼是因為有神的特別保守，要麼是因為他們天生體質冷靜，要麼是因為他們藉著操練強迫自己；有些人不論斷或審判他人，或者忍受貪婪與驕傲，卻被撒但所輕視，因為撒但認為，那種自負和貪婪足以使他們在所有罪惡之上，負有永恆刑罰的罪責。

屈梭多模《論第六篇詩篇》

基督徒啊，既然你藉著洗禮穿上了基督，就要謹慎，不要讓那王室的紫色袍子腐爛，不要讓那無瑕疵的長袍沾染污點，不要讓這衣裳因淫亂而變黑，不要讓這外袍因姦淫而變得污穢，不要因起假誓而毀壞它，不要因褻瀆而玷污它，不要用異端的惡道來裝飾它，不要用諾瓦天派的無情來使它粗糙，不要用尤諾米烏派的「不相似」來染色，不要用亞流派的「本體相異」來使它搖晃，不要用馬其頓派的「敵對聖靈」來使它變形，不要用外邦人的無神論來毀滅它；也不要讓它散發出猶太人那種不信的惡臭。要保護你靈魂的櫃子——你的身體，並妥善保管洗禮的衣裳，用香膏塗抹它，焚燒它，獻上許多禱告的香。對神說：「願我的禱告如香陳列在你面前。」要不斷地藉著禱告和跪拜來抖動這洗禮的衣裳，免得惡念的蛀蟲毀壞它。

那些託付你的天使知道，他們交給你的是什麼樣的衣裳，並且在天上的皇家檔案中，記錄了賜給你的是什麼樣的衣裳。他們會親自來向你的靈魂索取。如果他們發現它不是無瑕疵的，你該怎麼辦？你將再也找不到洗禮池，也找不到祭司。那裡只有火河，沒有約旦河。去問問這裡的皇家衣物保管員，從他們那裡學習，那些領受皇家寶石衣裳的人是如何被登記的；他們是如何交接並點收那些鑲嵌的珍珠；他們是如何確保領受的與當初交付的是一樣的。如果其中一顆珍珠遺失了，那是多大的損失與痛苦啊！如果為了那會毀壞的珍珠，都要如此謹慎，那麼對於屬天的珍珠，豈不更該加倍謹慎嗎？

那長袍上的珍珠是什麼？就是美德。聽聽那卓越的衣物保管員保羅怎麼說：「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙卑……的心。」（歌羅西書 3:12）

「求你醫治我，耶和華啊，因為我的骨頭發顫。」（詩篇 6:2）他所說的發顫，是指因罪而產生的。正如當狂風吹入海中，攪動一切，深處的沙土被翻到上面，航行的人陷入危險；在我們裡面也是如此。靈魂被攪動，身體被搖撼，一切都充滿了風暴，我們的船充滿了混亂，黑暗籠罩，一切都離開了本位，混亂不堪。這種情況通常發生在私慾和淫亂中；也發生在憤怒和災難中。因為這一切都攪動了骨頭和靈魂，瞳孔也隨之扭曲，眼睛甚至無法按次序觀看。但正如若御者受到驚擾，馬匹就會無序地奔跑；同樣，若理性受到攪動，一切都會混亂、扭曲，並失去原本的道路。

這種攪動是如何發生的呢？並非像在海中那樣，是因為風的衝擊，而是在靈魂中，是因為我們自己的懶惰，當私慾被點燃時，是否發生這一切，主權在於我們。因為如果你不點燃火焰，就不會有火爐；如果你不為材料提供燃料，如果你不對美麗的面容投以好奇的目光，如果你不對他人的美貌過度關注，如果你不登上不法的劇場，如果你不用食物餵養肉體，如果你不用酒淹沒理性，火焰就不會升起，火爐就不會被點燃，那最可怕的野獸就不會產生，理性的純潔就不會像被狂風吹襲般被撕裂。

那麼，這些就足夠了嗎？他說：這些還不夠；還需要加上其他：持續的禱告、與聖徒的團契、適度的禁食、簡樸的生活、必要的業務與工作；在一切之上，是敬畏神、對未來審判的思念、不可忍受的刑罰、對美好事物的應許。藉著這一切，你就能勒住那狂暴的私慾，平息那波濤洶湧的大海。

塞里努斯

當一個人藉著長期的操練和對屬靈事物的默想，進入了美德的習慣，並學會了應該為自己的記憶準備什麼樣的素材時，那時他就能輕易地擊退敵人的攻擊。因此，我們不應將內心的動盪歸咎於人類的本性，或歸咎於其創造者神，而應歸咎於我們自由意志的懶惰與疏忽。

約瑟夫《論馬加比》

我們探討理性是否能統治靈魂的激情。靈魂的激情有多少種類，理性是否對這一切都擁有統治權。理性是心智選擇那符合正確邏輯的智慧生活。智慧是對神聖與人類事物及其原因的知識。這就是律法的教導，藉此我們莊重地學習神聖之事，並有益地學習人類之事。智慧有四種美德：謹慎、公義、節制、勇敢；其中最重要的是謹慎，理性藉此統治靈魂的激情。包含激情的主要有兩種：快樂與痛苦：這兩者都是靈魂與生俱來的。在快樂周圍有許多喜樂，而在痛苦之前有恐懼，隨後有憂傷。憤怒是快樂與痛苦共同的激情。在快樂中，還有最為多變且複雜的惡意傾向：在靈魂方面，有傲慢、褻瀆、貪婪、虛榮、爭競和嫉妒；在身體方面，有暴食、貪嘴和獨食。正如身體與靈魂有這兩種植物——快樂與痛苦；這些植物又有許多分枝，理性的農夫藉著修剪、剔除、纏繞、灌溉，並以各種方式照料，使這些激情與習性的素材變得溫馴。因為理性是美德的領袖，是激情與靈魂動盪的統治者。

節制是對私慾的統治。私慾分為靈魂的與身體的；理性顯然對這兩者都擁有統治權。因為我們若非能控制慾望，又怎會被激動去接觸被禁止的食物，並轉離由此產生的快樂呢？我認為，理性確實能控制慾望。因為節制的理性會抑制這些慾望的激情，身體的一切衝動都會被理性所勒住。正如節制的約瑟之所以受稱讚，是因為他身為年輕力壯、正值性慾旺盛之時，卻以理性廢除了激情的刺。理性不僅顯然能克服對淫亂的衝動，也能克服一切放縱、快樂的甜美刺激以及其他所有私慾。

律法確實說：「不可貪戀人的妻子，也不可貪戀人的所有。」如果一個人習慣獨食、貪嘴且酗酒，他會受到教導。顯然，理性是情感與激情的統治者。再者，理性顯然也能統治更強烈的激情：貪婪、虛榮、傲慢和嫉妒；因為節制的心智會強迫自己排斥所有這些惡毒的激情，正如它也統治憤怒一樣。摩西確實因公義的憤怒而激動，但他對大坍和亞比蘭並沒有做出任何憤怒的行為，而是以理性來節制憤怒。正如我所說，節制的心智有能力在面對情感與動盪時表現得勇敢；並能將其中一些轉化，將另一些廢除。因為雅各為什麼要責備西緬和利未，因為他們突然殺害了示劍人，說：「咒詛他們的憤怒」？因為當神創造人時，祂將習性與品格植入人裡面，並透過感官將那神聖的領袖——心智安置在一切之上；並賜給他律法，藉此生活，他就能統治那節制、公義且勇敢的國度。

有人會問，如果理性是情感與動盪的統治者，為什麼它不能統治遺忘和無知呢？這種說法是非常荒謬的。因為理性並非顯然能統治它自身的所有激情；而是能統治身體的激情，例如，沒有人能完全根除我們的私慾；但理性可以提供幫助，使我們不被私慾所奴役；沒有人能從靈魂中根除憤怒；但理性可以幫助我們醫治憤怒。沒有人能根除我們的惡意；但理性可以幫助我們不被惡意所屈服；因為理性並非激情的根除者，而是對抗者。節制的心智有能力戰勝情感與動盪的必然性，熄滅那刺痛的火焰，並擊敗那過度強烈的身體痛苦，排斥所有激情的統治。但或許有人會說：並非所有人都克服了情感與動盪。這是因為並非所有人都有謹慎的理性；只有那些全心全意關心神護理的人，才能克服肉體的激情。

馬克西姆《與皮洛士的辯論》摘錄

美德在我們裡面是自然的，在所有人身上都是一樣的；而不平等則源於我們沒有同樣地運用本性的事物；因為如果所有人都以同樣的熱忱，去實踐我們與生俱來的本性，那麼美德在所有人身上就會像本性一樣顯現出來，不會有增減。如果美德不是來自操練，而是來自創造，那麼我們怎麼會藉著操練和勞苦獲得美德呢？操練以及隨之而來的勞苦，其目的僅僅是為了將那透過感官混入靈魂的欺騙區分開來，這是那些追求美德的人所想出的，而不是為了從外部新引進美德；因為正如所說，美德在創造時就已植入我們裡面；因此，一旦欺騙被完全區分開來，靈魂就會立即展現出那屬於靈魂且合乎本性的美德光輝。因為如果那不愚蠢的人是謹慎的，那麼必然地……

403

410 問題。 ： 非膽怯，非魯莽，勇敢，且不放縱。凡合乎本性的，靈魂便顯出光輝。若非不謹慎，即是謹慎；非膽怯或魯莽，即是勇敢；非放縱，即是節制；非行不義，即是公義。因此，藉著除去那些反乎本性的事物，便顯出本性，正如鐵器除去鏽跡後，其本有的光澤與明亮便顯露出來。

反對謹慎的，是惡毒與愚昧；反對公義的，是貪婪與吝嗇；反對節制的，是淫亂與愚蠢；反對勇敢的，是魯莽與膽怯。肉體起初並非與快樂和痛苦一同被造，靈魂亦非與遺忘和無知一同被造，心思亦非與被外在事物的形像所塑造或重塑一同被造；因為這一切的產生，皆源於墮落。因此，凡從肉體中除去快樂與痛苦者，便成就了美德。凡從靈魂中消除遺忘與無知者，便優美地完成了靈魂的觀照。凡使心思從眾多形像中解脫者，便獲得了神學的奧秘引導，僅被那合乎本性且真實的神性之光所照耀，並使本性回歸自身，如同回到最初的源頭。因為這些正是肉體、靈魂與心思最初且最普遍的受苦。願那在智慧中創造萬有的主，使我們有份於祂的國度，並獲得祂永恆的福分；因為尊貴與權能唯獨歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。

問題 九

離棄的方式有多少種，無論是在患難、疾病或罪惡中？我們又該如何分辨這是來自神的管教，還是來自魔鬼的試探？

回答。 離棄的方式既多且異。然而，神離棄人皆出於兩個目的：或是為了回轉與管教，如同父親對待兒子；或是為了拒絕，如同君王對待仇敵，正如基督後來對猶大的離棄。拉撒路與癱子被離棄，是為了罪得赦免。因為祂說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪。」保羅受管教是因為他所成就的事工極大，祂說：「免得我過於自高。」約伯受管教是為了使他更公義，正如神對他說：「你豈可廢棄我的審判？你豈可定我有罪，好顯自己為義？」先知們被交與擄掠，也是為了作為榜樣與百姓的益處。

因此，被離棄的人應當省察自己被離棄的原因，並加以改正，免得被仇敵所轄制，或被朋友所陷害，或被地位低下且卑微的人所輕視與羞辱；或是因為神公義的審判，而被交與羞恥的私慾、患難與疾病中。因為往往是因為驕傲與自誇，或是因為論斷他人，或是因為懷恨在心，或是因為不責備與定罪自己，或是因為先前所犯的罪，而被交與靈魂與肉體的私慾中。「我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主管教，免得我們和世人一同定罪。」因為神往往將犯罪且不悔改的人，置於試探與患難中，並藉著試探使他達到認識，正如尼布甲尼撒與瑪拿西所經歷的。「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不親近你。」神所施行的管教與試探，臨到人時若是有益的，絕不會從靈魂中斷絕美好的盼望，正如約伯那樣，他對神說：「我必等候，直到我再得著；你必指定日期，眷念我。」又說：「神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。因為祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治。祂必六次救你脫離患難，就是七次，災禍也必不臨到你。」

至於那出於魔鬼（在神許可下）臨到的試探，則使靈魂充滿憂鬱、憤怒與絕望。此外，我們也常因自己的缺乏分辨與傲慢，而陷入災禍、試探與軟弱中；這就像那些明明看見天氣轉為寒冷，卻仍將船駛離港口，顯然是將自己投向眾多危險與試探的人。

出埃及記。 「在那裡，神為他（摩西）定了律例、典章，在那裡試驗他，並說：你若留意聽耶和華你神的話，又行祂眼中看為正的事，留心聽祂的誡命，守祂一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上。因為我耶和華是醫治你的。」

申命記。 「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。祂苦煉你，任你飢餓。你要心裡思想，像人管教兒子一樣，耶和華你的神也必管教你，使你在結局時得福。」

士師記。 「耶和華留下這些列國，不速速趕出，也沒有交付約書亞的手，為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守耶和華的道不肯。」

大衛。 「耶和華啊，求你察驗我，試驗我。」又說：「耶和華雖嚴嚴地懲治我。」又說：「凡受你管教的人是有福的，耶和華啊。」又說：「當以嘴親子，恐怕祂發怒。」

所羅門。 「聖徒受了些微懲戒，將蒙受大恩，因為神試驗他們，發現他們配得過祂；祂試煉他們如爐中的金子，又收納他們如燔祭，到他們受眷顧的時候，他們必發光。」又說：「所以，對那些偏離的人，你一點一點地責備，並在他們犯罪的事上提醒勸誡，使他們離棄邪惡，信靠你，主啊。」

猶滴傳。 「讓我們感謝我們的主神，祂試驗我們，正如試驗我們的列祖一樣。請記念祂如何試驗亞伯拉罕、以撒與雅各。祂藉著試煉熬煉他們的心。因為主鞭打所有親近祂的人，是為了勸誡。」

西拉書。 「凡臨到你的，你都要接受；在困苦的境遇中，你要忍耐。因為金子在火中試煉，人要在謙卑的爐中被接納。你要信靠祂，祂必扶持你；你要忍耐，直到時候到了，祂必賜下喜樂，信實者的口必述說祂的智慧。」又說：「你在疾病中，不要疏忽，當禱告主，祂必醫治你。要離棄過犯，修平雙手，並從一切罪惡中潔淨你的心。」

何西阿書。 「你們為何掩蓋罪孽，收割其果實呢？」

彌迦書。 「我要忍受耶和華的忿怒，因為我犯罪得罪了祂，直到祂為我辨屈。祂必施行我的審判，領我到光明中，我必看見祂的公義。」

那鴻書。 「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人。」

以賽亞書。 「我要嘆息，並安慰自己；因為我的腰滿了疼痛，痛苦抓住我，如同產難的婦人。我行了不義，不肯聽從；我急忙行事，不願看見。我的心迷失，罪孽淹沒我；我的靈陷入恐懼。」又說：「當我忿怒的時候，神說，我必再醫治。我離棄你不過片刻，卻要以大慈愛憐憫你。我在小忿怒中轉臉不看你，卻要以永遠的慈愛憐憫你，這是救贖你的耶和華說的。我必不永遠與你們相爭，說耶和華，也不永遠發怒。因為氣息必從我而出，我造了所有的靈。因罪孽的緣故，我暫時使他憂傷，擊打他，轉臉不看他。他卻憂傷，在自己的道路上悲哀行走。我看見了他的道路，就醫治他，安慰他，並賜給他真實的安慰。」

耶利米書。 「孩子們，當忍耐受那從神臨到你們的忿怒；你的仇敵追趕你，你必很快看見他的滅亡，並踏在他們的頸項上。孩子們，當壯膽，向神呼求；那帶領你們受苦的主，必記念你們。因為你們的心曾如何偏離神，如今當加倍回轉尋求祂。那帶給你們災禍的，必帶給你們永恆的喜樂與救恩。」

福音書。 主說：「你們將要哀哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」又說：「你們要被父母、兄弟、親族、朋友交給官府，你們中有被殺害的。你們要為我的名被眾人恨惡。你們常存忍耐，就必保全靈魂。」

主的兄弟雅各。 「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給愛祂之人的。」

使徒彼得。 「人若因敬畏神，忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若犯罪，受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常在你們身上。你們中間不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦；若作基督徒，卻不要羞恥。」

使徒保羅。 「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」又說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」又說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」又說：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們若忍受管教，神就是待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？……凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」

聖巴西流論箴言開篇。 因此，要認識這種管教，並非尋常的心思所能及。所以，許多人因受不了所發生的痛苦，由於無知，不願等待結局的益處，反而對管教的嚴厲感到不耐，停留在無知的軟弱中。因此，義人的話語值得讚嘆，他們說：「主啊，求你不要在忿怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。」因為他們並非拒絕管教，而是拒絕忿怒。與此相似的是：「主啊，求你管教我們，但要在審判中，不要在忿怒中。」以及：「你的管教開啟了我的耳朵。」因為這種管教比許多財富更寶貴。所以所羅門說：「得智慧（管教），勝過得銀子。」「為要在患難之時，無論是身體受苦，或是家中遭難，你都不會對神產生惡念，反而在忍耐中接受祂的擊打，因你所犯的罪而受管教。」你也當說：「我要忍受耶和華的忿怒，因為我犯罪得罪了祂。」又說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」正如保羅所說：「受主的管教，卻不至於死。」

同一作者論苦修。 古人也是如此，藉著信心、盼望與許多勞苦，學習對神的仰望。約瑟在十三年中，經歷了被賣、誣告、監禁，儘管他在夢中得到了神那輝煌而偉大的應許；但後來，他卻出乎意料地成為埃及的主人。大衛不僅領受了應許，還受了君王的膏抹，卻仍處於危險之中；他逃亡、躲藏、投奔外邦人，因當時在位者的嫉妒而受苦；但後來，他看見了那逼迫他之人的滅亡，並承受了國度。因為聖徒所遭遇的試煉與盼望的操練是多麼多啊，所盼望的事在長久的時間內並未實現，反而遭遇了相反的情況。

約瑟被賣時，有什麼理由可以期待呢？他怎能認為夢中所應許的敬拜會實現呢？大衛受膏為王，卻像囚犯一樣受苦，像惡人一樣逃亡；他對那膏抹有什麼可想的呢？他們並沒有因所遭遇的災禍而對美好的應許絕望；因此他們保持虔誠，除了對神的盼望外，不求其他。對於亞伯拉罕，你又會怎麼說呢？他被命令將那關於他曾得應許說「從以撒生的，才要稱為你的後裔」的兒子獻為祭。他怎能不懷疑，或說：「主啊，我若獻上以撒，那應許又怎能實現呢？」但他並沒有這樣想或這樣說；因此這就被算為他的義。因為除了對神的盼望外，一切盼望都是虛空與無用的；無論是有人寄望於財富：「富足人還窮乏飢餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺」；或是有人倚靠人：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」又說：「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了。」又說：「投靠耶和華，強似倚靠王子。」又說：「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救；靠馬得救是枉然的，馬也不能因力大救人。耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並使他們在飢荒中存活。」

馬克西姆論章節。 人人都當從心底去愛；但盼望唯獨應當放在神身上，並當盡全力事奉祂。因為只要祂保守我們，所有的朋友都會敬重我們，所有的仇敵對我們都無能為力。然而，當祂……

421

422 問題。 [原文：] 他離棄我們，所有的朋友都背棄我們，所有的仇敵都強過我們。當試探出其不意地臨到你時，不要追究是誰造成的，而要尋求原因，你就會找到改正的方法；因為無論是透過那個人，還是透過別人，你都必須飲盡神一切審判的苦艾。魔鬼有時親自試探我們，有時則武裝那些不敬畏主的人來攻擊我們。當我們與人隔絕時，魔鬼親自試探我們，就像在曠野中試探主一樣；當我們與人相處時，則透過人來試探，就像透過法利賽人試探主一樣。但我們若仰望我們的創造主神，就能從兩方面擊退他們。

屈梭多模：摘自《哥林多前書》講道。 我們若在眾人面前受稱讚，卻觸怒了神，這對我們毫無益處；反之，若眾人都背棄我們、恨惡我們，但神卻接納並愛我們，這就沒有任何危險。因為真正的平安與真正的恩典，皆來自於神。人類的本性是無常的，不僅是朋友和兄弟，甚至連父親也會因小事而改變，將他們所生養的孩子視為仇敵而驅逐，兒子也會驅逐父親。請看：大衛在神面前蒙恩，押沙龍在人面前蒙恩；兩者的結局如何？誰更受稱讚？亞伯拉罕在神面前蒙恩，法老在人面前蒙恩；人們為了討好法老，竟將義人的妻子交給他。那麼，誰更顯赫，這是不言而喻的。我何必談論義人呢？以色列人在神面前蒙恩，卻被埃及人所恨惡，但他們最終勝過了那些恨惡他們的人，制伏並擊敗了他們。因此，我們眾人都當竭力追求，無論是奴僕還是自由人，都當祈求在神面前蒙恩，如此一來，在人面前也必受愛戴與接納。

同一作者：摘自《詩篇第六篇》註釋。 許多人在家中遭遇戰爭：有人被妻子攻擊，有人被兒女圍困；有人被兄弟所害，有人被僕人制伏。每個人都感到憂愁、厭煩、爭鬥，既在攻擊人，也受人攻擊。卻沒有人反省自己，思考若非自己播下了罪惡的種子，家中就不會長出荊棘和蒺藜；若非隱藏了罪惡的火星，家宅就不會起火。因為家中的災禍正是罪惡的果實，神指派了家中的執法者來對付犯罪的人——聖經就是見證。妻子在你進門時像野獸一樣迎面而來，將舌頭磨得像刀劍一樣。這事令人悲傷，因為本該是幫助者的，卻成了敵對者。然而，你要省察自己，是否在年輕時曾對年輕女子動過邪念，以至於這因女子而受的傷，如今透過女子得到醫治，並由妻子親手處理這外來的腐爛；雖然那動刀的妻子可能不知情，但身為醫生的神卻知道。因為神使用她如同手術刀來對付你；正如鐵器不知自己在做什麼，但醫生卻知道藉由鐵器能帶來醫治；同樣地，即使那擊打的妻子和受擊打的丈夫都不明白受傷的原因，但神身為醫生，知道什麼對你有益。

至於惡妻是罪惡的懲罰，聖經作證說：「惡妻必賜給罪人。」她將被賜予，如同苦味的解毒劑，用來消耗罪惡的毒素。至於被兒女圍困是罪惡的磨難，大衛就是見證，他因不法的苟合，被兒子押沙龍攻擊。至於兄弟因罪惡而彼此爭戰，士師記就是見證。當便雅憫支派的人對那旅客的妾行淫，而那女子因不堪受辱而死時，其餘的十一個支派便起來爭戰，並將他們殲滅，正如經上所記：「你已除滅了所有行淫的人。」因此，當你被兄弟攻擊時，不要向他們抱怨，而要省察自己，查問是因為什麼罪，兄弟才成了仇敵。並非所有被兄弟攻擊的人都是因為罪；約瑟被兄弟攻擊，並非因為罪；約伯被妻子陷害，也非因為罪；而是因為大多數世人確實因罪而有了家中的仇敵。朋友也常因罪而轉變為仇敵，那些曾經相愛的人如今卻恨惡並背棄，這是神因祂所知的緣故，加添了這樣的恨惡。經上關於埃及人如此記載：「祂轉變他們的心，去恨惡祂的百姓。」若非他們先前錯誤地結交，神也不會賜下這恨惡。對那些將友誼視為毀滅根源的人來說，恨惡反而是美德的契機。 我何必談論家中的災禍？就連我們自己的身體——這對我們所有人而言最親近、最珍愛的——有時也會在我們犯罪時攻擊我們，透過發燒、疾病和痛苦來報復，這僕人般的身體鞭打那犯罪的主人——靈魂。基督就是見證，祂對那得醫治的人說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得遭遇更壞的事。」如今我們犯罪時，神也激動仇敵來攻擊我們。但當我們受攻擊時，不要反擊他們，而要省察自己；若我們犯了罪，就當改正；我們將會看見仇敵倒在我們眼前。正因如此，我們被教導不要向仇敵報復，因為神常因罪而激動他們來攻擊我們，我們若與神所激動的仇敵爭戰，是徒勞無功的。你想看見那些攻擊你的人倒下嗎？你要為你所犯的罪悔改，仇敵自然會倒下。

同一作者：摘自《登階篇》。 正因如此，試探、苦難、必死的身體、世事的變遷、情慾和疾病，如同無數的韁繩套在靈魂上，免得它輕易驕傲自大。因此，當你受試探時，不要驚慌，而要將這災難視為藥物，你就能獲得更大的安息。

同一作者：摘自《致斯塔吉里烏斯書》。 如果你看見有些人沉溺於世俗事務，生活安逸，不要驚訝。因為基督預言過：「你們將要哀哭、哀號，世人卻要喜樂。」在先前的世代中，連神都不認識的巴比倫人，卻擁有財富、權勢和尊榮；而猶太人卻身處被擄、奴役和極度的苦難中。拉撒路本配得天堂，卻渾身生瘡，被狗舔舐，忍受飢餓；而那財主卻享有尊榮、健康、安逸和奢華。然而，那人並未因飢餓和傷口而受損，這人也未因順遂而獲益。因此智慧人說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心進入試探，要堅忍，在受苦的時候不要急躁；因為金子在火中試煉，蒙悅納的人在謙卑的熔爐中試煉。」因此大衛說：「耶和華啊，求你試驗我，考驗我。」因為那將金子投入熔爐的人，知道它需要燃燒多久，何時該取出。因此，在神面前，操練的方式並非只有一種，即使處境相同，眾人所需也不盡相同；許多人患同樣的病，卻不需要同樣的藥物，這些人需要一種，那些人需要另一種。因此，鞭打的方式各不相同；有人以長期的疾病來試煉，有人以極度的貧窮來試煉；有人被強迫和欺壓，有人被徹底拋棄、辱罵和毀謗（儘管他自知無辜），並承受惡名的重擔，有人則看見兒女和親屬接連不斷地死亡。

亞他那修：摘自《問題集》。 信徒的嬰孩常因父母的管教而夭折；因為神曾透過耶利米先知對頸項僵硬的以色列人說：「我擊打你們的兒女是徒然的，刀劍吞滅了你們的先知，如同毀滅的獅子。」你們卻不懼怕。同一位先知也論到他們說：「耶和華啊，你鞭打他們，他們卻不覺得痛苦；你毀滅他們，他們卻不願接受管教；他們使臉面剛硬過於磐石，不肯回轉。」我想，神在其中成就了兩件美事：一是讓他們在純潔中離世，獲得救恩；因為神或許預見他們若活著將會過著極其邪惡的生活，便將他們提走；二是讓他們的父母變得更謙卑，將原本要在遺囑中留給兒女的錢財，轉而分給窮人，以換取自己的救恩。那些離世的孩子沒有受到任何損害，而這些父母若願意，也獲得了極大的益處，變得更謙卑了。

馬克西姆：摘自《章節》。 那些在今生受神護理操練以追求敬虔的人，會透過這三種試探來受試煉：或是透過那些帶來愉悅的事物，如健康、多子、錢財、榮耀及類似的事；或是透過那些給身體帶來痛苦的事物，如疾病、折磨及類似的事；或是透過那些臨到靈魂的事物，如產生罪惡的污穢思想和異端教義。對於第一種，主說：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」；對於第二種和第三種，則說：「你們要憑忍耐，保全你們的靈魂。」

摘自迪亞多庫斯的《苦修語錄》。 管教性的容許會給靈魂帶來極大的憂傷、謙卑和適度的絕望，好讓它那愛慕虛榮和浮躁的部分，能適當地進入謙卑；隨即又在心中帶來對神的敬畏、認罪的眼淚，以及對極致靜默的強烈渴望。而那因背離神所產生的絕望，則容許靈魂充滿絕望、不信、憤怒和傲慢。

優西比烏（龐菲利）：摘自《致馬里努斯書》。 拿單透過對大衛所說的譬喻，教導我們大衛是在極大的試探中陷入了罪。經文也表明，他並非在別人的面前，也不是在眾百姓面前責備他，而是說「進去見他」。大衛不僅向當時的人宣告自己的過犯，更在詩篇中為後世的人題寫，說明這是當他進入拔示巴那裡，拿單先知來見他時所說的。我認為他被交給這惡靈，是因為他說了那句話：「我曾在安逸中說：我永不動搖。」因為他心高氣傲，竟說出這種話，以為自己永遠不會動搖，能在安逸中保持不變、不受苦難，這是極其狂妄自大的，與「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」等經文完全不同。但聖潔的使徒深知這些，卻不敢說「我永不動搖」，而是謹慎地說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，並勸誡說：「沒有人要在人面前誇口；誇口的，當指著主誇口。」又說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒；因為蒙悅納的，不是自己推薦的，乃是主所推薦的。」先知預言又說：「不要誇口，不要說狂傲的話，不要讓狂妄的話從你們口中出來。」所羅門也說：「不要為明日誇口，因為你不知道今日會生出什麼。」大衛在神所賜的安逸中，因缺乏對神的敬畏，且在美德上自以為大，竟敢說：「我永不動搖」；因此他立刻被那賜他美善的主所離棄，並與惡靈糾纏。所以他說：「我曾在安逸中說：我永不動搖；你掩了面，我就驚惶。」這教導我們，當他先前說「我永不動搖」之後，神因他狂妄的話掩面，他便承認自己驚惶了。隨後，他從中得益，不再將過去的成就歸功於自己，而是歸功於神，說：「耶和華啊，你憑你的旨意，使我的美德堅固。」因為當你掩面，我便驚惶時，我才明白，原來過去我靈魂中的美德，也是出於你的旨意、恩典和賞賜。因此他說：「我被高舉，卻又謙卑驚惶。」但又說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」以及：「耶和華啊，我知道你的判斷是公義的，你以信實使我受苦。」

聖巴西流：摘自《苦修集》。 虔誠人的跌倒，往往出於神特殊的護理，為了他們的益處，神容許他們偶爾滑跌，以醫治他們所患的驕傲，使徒彼得的例子就是明證。我們絕不可誇口，除非指著我們的主耶穌基督——偉大的神與我們靈魂的救主——的名誇口。

431

432 聖安納斯塔修（西奈山） 因為榮耀歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠！

問題 十

為何有些信徒會陷入肉體的過犯，卻仍蒙神施恩，並從危險中得救？

回答

神的審判是不可測度且無法解釋的，因此人不可在主的日子來到之前就論斷他人。傳道書因此說： 「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。」 又說： 「有義人，因臨到他們的事，好像惡人所行的；又有惡人，因臨到他們的事，好像義人所行的。」 有些人或許被看見有某些過犯，但在隱密處，他們卻選擇行出許多卓越的善行；在我們看來，他們被視為罪人，但在神面前，他們卻是義人。有些人則因祖先的禱告，如同所羅門因大衛的緣故，而被視為配得憐憫與寬恕：因為神對他說： 「因你行了這些事，沒有遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將國奪回，賜給你的臣僕。然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事。」

有些人現在雖然是惡人，但因未來將會真誠地悔改，所以從現在起就被神視為義人，如同使徒保羅；另有些人則因悔改與回轉，享受神的良善，這良善對於那些不明白且心硬的人來說，反而成為他們將來受刑罰的資糧，如同那個對拉撒路不仁慈的財主。 使徒說： 「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」 神聖的大衛深知這一點，勸誡說： 「不要因那道路通達的和那惡謀成就的，心懷不平。」 又說： 「因為惡人必被剪除；但那等候耶和華的必承受地土。……惡人必滅亡；至於耶和華的仇敵，他們一顯露，就如煙消滅。」 又說： 「當惡人發旺如草，一切作孽之人發發旺旺的時候，他們要滅亡，直到永遠。」 因此： 「見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕。」 因為： 「他們快要如草被割下。」 又說： 「你尋找他的處所，卻不得見。」 你會說：「他怎麼歸於荒涼？他轉眼之間就消滅了，因他的不義而滅亡，如同夢境，將財富留給他人。」那可憐人所有的財富，以及那虛空且敗壞靈魂的短暫榮耀，都像夢一樣消散了。因此，智慧人說得好：「不要嫉妒罪人的榮耀；因為你不知道他的結局如何。不要喜悅惡人的喜悅，要記得，直到陰間他們也不會被稱為義。」又說：「罪人的道路，是用石頭鋪平的，但盡頭卻是陰間的深坑。」

屈梭多模論哥林多前書

為何亞伯拉罕富有，雅各卻缺乏食物？難道後者不是義人嗎？為何前者富有，後者卻作雇工？更進一步說，為何以掃身為褻瀆者卻富有，雅各卻在如此長久的奴役中？為何以撒一生都在安穩中度過，雅各卻在勞苦與患難中？因此他說：「我平生的年日又少又苦。」為何身為先知的大衛，一生都在危險與勞苦中度過，而他的兒子所羅門卻在四十年間，比任何人都更安穩，享受深沉的和平、榮耀、尊貴，並經歷各種享樂？為何在先知中，有人受苦較多，有人較少？完全是因為這對每個人都是有益的。因此，在每一件事上都應當宣告：「神的審判是深不可測的。」

同一作者論馬太福音

我們不要受騙，不要心懷不平，也不要千方百計尋求安逸且無憂無慮的生活。 「因為主所愛的，祂必管教。」所以，當我們在罪中生活卻享受順境時，那時我們更應當憂傷。因為犯罪的人應當恐懼並憂傷，特別是在我們沒有遭受任何嚴重災難的時候。因為當神分次要求我們受罰時，祂使我們對這些事的償還變得輕省；但當祂對我們所犯的每一項罪惡都恆久忍耐時，祂是在為我們積蓄更大的刑罰，若我們仍執迷不悟。因為如果行善的人都需要受苦，那麼犯罪的人就更需要了。你看，法老濫用了多少神的寬容與忍耐，最後卻為一切罪行付出了最終的代價；尼布甲尼撒犯了多少罪，最終才償還了一切；而那個財主，因為在今生沒有受過什麼嚴重的苦，所以他才變得最為悲慘，因為他在今生享受了一切，離世後卻要為這一切受罰，且在那裡找不到任何安慰。然而，有些人竟如此冷漠與愚昧，只尋求今生的事物，並說出那些可笑的話：「我且享受現在，至於那些不確定的事，以後再考慮：把今天給我，拿走明天。」說這些話的人，與公山羊或豬有什麼區別呢？

同一作者論使徒行傳

那些犯了許多罪卻未受懲罰的人，應當大大懼怕與戰兢。因為神的寬容與忍耐反而增加了他們的刑罰。因為我們蒙受的恩典越大，當我們被發現不配受這恩典時，我們受的懲罰就越重。

問題 十一

當神藉著先知哈該說：「銀子是我的，金子也是我的。」又說：「我願意給誰，就給誰。」難道每一個發財的人，都是從神那裡得來的嗎？

回答

「銀子是我的，金子也是我的」這句話確實說過；但「我願意給誰，就給誰」這句話並未記載。這是愚昧與貪婪之人所添加的。然而，沒有人能說他是藉著神而發財，如果他的財富是從敵人、殺戮、偷竊、發假誓、搶劫、受賄與不義中聚集而來的；這反而是藉著惡者與罪惡得來的。唯有那些從正當勞動中，且在無罪的情況下所聚集財富的人，才能像約伯一樣說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」此外，那些不義地聚集財富的人，以為自己在感謝神，實在是徒勞的。

出自約伯記

「不義之財必被吐出。」

出自所羅門

「惡人聚集財富，卻要歸給義人。我見日光之下有一宗禍患，就是財主積存財富，反害自己。」

出自西拉

「那從自己靈魂中聚集財富的人，是為他人聚集，他人將在他的美物中享樂。」又說：「財富若沒有罪，就是好的。」又說：「惡人口中的貧窮是禍患。」又說：「愛金子的人，必不被稱為義；因為許多人因金子的緣故陷入跌倒，他們的滅亡就在他們面前。」

出自大衛

「義人看見了，就懼怕，並要笑他，說：看哪，這就是那不以神為力量的人，只倚靠他豐富的財富，在自己的虛妄中強盛。」

出自以賽亞

「我耶和華是喜愛公平，恨惡搶奪與不義的，我必將他們的勞苦所得賜給義人。」

出自貴格利·尼撒論主禱文

因為如果神就是公義，那麼從貪婪與渴望多得的心中獲取食物的人，就不是從神那裡得餅。如果你的財富不是來自他人，如果你的收入不是來自眼淚，如果沒有人因你的飽足而飢餓，如果沒有人因你的豐盈而嘆息，那麼這樣的餅就是神的餅，是公義的果實，是和平的禾捆。但如果你耕種他人的田地，眼中充滿不義，卻說：「賜給我們日用的飲食」，那麼聽這聲音的另有其人，而非神。因為從不義中產生的果實，是由那敵對的本性所生產的；而耕種不義的人，是被不義的施恩者所餵養的。

聖巴西流論財主

所以你要看，不要在歷經無數勞苦聚集財富後，卻為他人製造了罪惡的材料，然後發現自己受了雙重的刑罰：既是因為你所行的不義，也是因為你為他人提供了資糧。

尼羅修士論致阿加索

通常，繼承祖業的人，若能將財產妥善分配給有需要的人，他在審判者面前站立時，會因其善行而受稱讚，並以喜樂的面容領受應許；但若他保留財產，卻未對有需要的人展現良善，他就會被推向刑罰；因為他沒有從這些財產中為有需要的人行善，將自己的勞苦留給他人作為救贖的機會，而他自己這個可憐人，卻沒有從自己的財產中獲益。所羅門說得好：「那藉著重利與增殖聚集財富的人，是為憐憫窮人的人聚集；」他因貪婪而成為自己受刑罰的原因，卻因善行而成為他人得賞賜的原因。

貴格利·神學家論平等者

我們不要將我們的財富與他人的眼淚混合，因為這些眼淚會像鐵鏽和蛀蟲一樣消耗它，或者，用聖經的話說，會被吐出來。

巴西流論六日創造

貪婪的人佔有了窮人的東西；而你領受了這些，並將其作為你財產的一部分，你顯得比不義的人更不義，比貪婪的人更貪婪。

屈梭多模論哥林多前書

「所以，我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵。」因為貪婪是惡毒與邪惡的舊酵，無論它進入哪裡，都會使之變得不潔。即使你從不義中賺取了少許，就像少許的酵，也會使整個麵團發酵，這酵已經使你的家發酵並玷污了。因此，許多時候，少許不義帶來的東西，卻使原本美好的事物被拋棄與驅散。你會說，那麼，難道沒有許多貪婪的人沒有遭受這些嗎？他們確實會遭受，即使不是立刻。如果他們現在逃脫了，那麼你更要懼怕，因為他們被保留到更大的刑罰中。即使他們自己逃脫了，他們的繼承人也不會逃脫。你會說，這怎麼公平呢？這非常公平。因為繼承了不義之財的人，即使他自己沒有搶奪，但他卻擁有被搶奪的東西。那個人搶奪了，但你卻持有。那個人行了不義，但你卻在享受：「他積蓄了罪惡與忿怒，在忿怒的日子。」你繼承了罪惡與忿怒，並且你必然要為這些事交帳。世俗的法律也知道這一點；因為它們命令那些搶奪與奪取的人，要從那些持有這些東西的人那裡追討一切。如果你知道受害的人，就歸還，並像撒該那樣，加上許多賠償。如果你不知道，就將這一切分給窮人；這樣，你將得到賞賜，而那個人將得到刑罰。

同一作者論約翰福音

你們這些受了不義對待的人，要哀哭，不是為你們自己，而是為那些對待你們不義的人。因為他們不是對待你們不義，而是毀滅了他們自己。你們因所受的不義而擁有天國，而他們卻因所得的利益而擁有地獄。因此，讓我們為他們哀哭，不是用普通的哀悼，而是用聖經中先知們所哀悼的方式說：「禍哉！那些將房屋連房屋，地與地相連，以致不給鄰舍留餘地的人。」——「禍哉！那不以公義建造房屋的人。」主也說：「禍哉！你們富足的人，因為你們受過你們的安慰；你們飽足的人，因為你們將要飢餓。」

同一作者論復活

如果惡人的順境使一些人感到困擾，在這件事上也應當考慮到：就像強盜、掘墓者、弒親者與作惡者，在來到審判台前之前，享受著許多享樂與快樂，將他人的災難作為自己的財富，並獲取不義之財，每天都在作惡；但當他們受到審判者的判決時，他們要為這一切付出代價；同樣，這些人買妓女、擺設奢華的宴席、傲慢地在市場上行走、欺壓窮人，當基督帶著祂的天使降臨，坐在那審判台前，將世界帶到面前時，他們將赤身露體，失去一切外在的虛榮與排場，沒有任何辯護者或保護者，將在沒有寬恕的情況下，被帶往火湖。

同一作者論哥林多前書

那麼，富人從哪裡得到他們的財富呢？因為經上說：「財富與貧窮皆出於主。」我們問那些以此反駁我們的人：難道所有的財富與所有的貧窮都來自神嗎？誰會這樣說呢？因為我們看見財富是藉著搶奪、掘墓、巫術以及其他類似的原因聚集的；而擁有這些財富的人，甚至不配活著。那麼，告訴我，我們能說這些財富是來自神的嗎？絕不！那麼來自哪裡呢？來自罪惡。因為妓女因出賣身體而發財，英俊的青年也常因淫亂而發財。因此，來自神的財富，是像亞伯拉罕、以撒、雅各與約伯那樣的。因此他說：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」而後來他財富的加倍，是神的賞賜；而貧窮再次來自神，就像祂當時勸告那個富人說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人。」又對門徒立法說：「金銀都不要帶。」你想看看那些不是從神那裡發財的人嗎？看看拉撒路時代的那個財主，以及亞哈、基哈西，以及這類的人。因為那些正當擁有的人，既然是從神那裡領受的，就將其用於神的命令；而這些人卻在擁有時得罪神，在花費時也同樣如此，花在妓女與食客身上，或者埋藏起來，卻不花在窮人身上。因為正如我所說，他們的聚集是為了惹動神的憤怒，他們的分配也是如此。因此，也要認識到貧窮並非來自神。因為當一個浪蕩的青年將財富花在妓女、巫術或其他類似的慾望上，並變得貧窮時，難道不明顯這不是來自神，而是來自他自己的放蕩嗎？反之，如果一個人因懶惰或愚昧而變得貧窮，難道不明顯他自己就是貧窮的原因嗎？所以，不要說神賜下所有的財富與所有的貧窮。

443

414 聖阿納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 帕拉迪烏斯（Palladius），摘自《屈梭多模傳》。

惡人的繁榮總是如此穩固，神向他們顯出祂的寬容與忍耐，以致聖徒們面對那些受苦的人，為了安慰我們這些正在受苦的人，預先宣告說。首先，約伯說： 「我的肉身受盡痛苦；但惡人為何存活，且在財富中衰老？他們的後裔在他們眼前，他們的家宅豐足，毫無恐懼，主的鞭子不在他們身上；他們的母牛沒有流產，懷孕的母牛從酷熱中被保存下來，沒有掉胎；他們像永恆的羊群一樣存留。他們的兒女嬉戲，拿著琴瑟，因詩歌的聲音而歡樂，在美物中度過一生，在陰間的安息中睡去。」 他對主說： 「離開我，我不願認識你的道路。」

第二，大衛說：

「神實在恩待以色列那些清心的人！至於我，我的腳幾乎滑跌，我的腳步險些滑倒，因為我嫉妒惡人，見惡人享平安。」 又說： 「他們口中說虛妄的話，他們的右手是罪惡的右手；他們的兒子如同在年輕時栽種的橄欖樹苗，他們的女兒裝飾華美，如同殿宇的樣式。他們的倉庫充滿，從這一樣溢出到那一樣。他們的羊群多產，在出入時繁衍；他們的牛肥壯；沒有圍牆的倒塌，沒有出路，也沒有哀號在他們的街市上。」

第三，哈巴谷說：

「主啊，我呼求受了冤屈，你要到幾時呢？我呼求你，你卻不拯救？你為何指示我勞苦和愁煩，觀看苦難和不虔？審判在我面前，審判官卻受賄。因此律法被廢棄，審判不能執行，因為惡人用勢力壓制義人。」

第四，耶利米說：

「主啊，我還要與你辯論審判的事：為何惡人的道路亨通，所有行詭詐的人都得安逸？你栽種了他們，他們就扎根，且結出果子；你與他們口中相近，卻與他們的心腸遙遠。」

第五，瑪拉基針對那些抱怨神的護理、稱聖徒為可憐的人，從神的角度說：

「主說，你們的話攻擊我。你們說：我們在什麼事上毀謗你呢？你們說：事奉神是徒然的，我們遵守祂的命令，作為僕人在萬軍之主面前行走，有什麼益處呢？如今我們稱外邦人為有福，凡行惡的人都得建立，他們試探神，卻得拯救。那些敬畏主的人，各人與鄰舍談論這些事。」 又說： 「你們用言語觸犯神，你們說：我們在什麼事上觸犯祂呢？在於你們說：凡作惡的，在主眼中看為好，祂喜悅他們。公義的神在哪裡呢？」 神聖的使徒也說： 「作惡的和行邪術的，必越久越惡，欺哄人的，也被人欺哄。」 因此，不要因為他們在此世的繁榮而稱他們為有福；反要為他們將來的刑罰而哀哭；也不要因為義人在此世的貧窮而稱他們為可憐，反要因為他們將來的財富而稱他們為有福。[願我們也在我們的主耶穌基督裡，努力成為這些財富的繼承者，祂與無始的父及全聖的靈，配得一切榮耀、尊貴與敬拜，從今時直到永遠。]

問題十二

什麼是「不義的錢財」（mammona iniquitatis）？

回答

這並非如某些人所想，是指從不義和貪婪中聚斂的財富，主說要用它結交窮人朋友；而是指那些積存起來、超過我們所需的財富。因為一個富足的人，若有能力餵養或拯救那些因飢餓、債務或被擄而滅亡的人，卻不伸出援手，他確實會被公義地定罪為不義者和殺人犯。因此，主所稱的「不義的錢財」，並非指從不義中得來的財富，而是指那些超過我們所需的積存財富，正如祂在別處責備那些沒有憐憫心的人時所說：「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的託付給你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」 祂稱錢財的盈餘為「別人的」。因為我們生來並無財富，而是赤身而來，正如經上所記：「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」因此，對每個人而言，擁有財富在自然本性上是「別人的」；因為它是從外面加給某人的，並偶然發生在某些人身上。 所以，當你們在不義的、別人的東西上，也就是在超過所需的、從外面加給的東西上不忠心時，你們怎能得到那真實的、屬於你們自己的東西呢？也就是那神聖的恩典和神所賜的善。因為那說「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富」的人，以及「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」的人，以及透過先知所說的「我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽」的人，絕不會教導我們透過從不義和貪婪中得來的財富來討祂的喜悅。因為良善者不教導邪惡，施恩者不教導貪婪，公義者不教導不義。斷乎不可！

因此，祂所說的是關於那些超過我們所需的財富；正如祂肉身的兄弟雅各在責備這類人時所說：「嗐！你們這些富足人哪，應當哀哭、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積蓄忿怒。」 你看，這是指盈餘的財富，而非從不義中得來的。因為使徒說：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」又說：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」又說：「因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的，有貪心的就與拜偶像的一樣。」又說：「貪財是萬惡之根。」又說：「主認識誰是祂的人；凡稱呼主名的人總要離開不義。」又說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！」 所羅門說： 「行仁義公平，比獻祭更蒙主悅納。」又說：「惡人的祭物是主所憎惡的；因為他們是違法獻上的。」 西拉（Sirach）說： 「從不義中獻祭，是受玷污的供物；那用窮人的財物獻祭的人，就像在父親面前殺害兒子一樣。」 瑪拉基說： 「你們這些藐視我名的祭司啊，你們將搶奪的、瘸腿的、有病的獻上。若你們將這些獻為祭，我豈能從你們手中收納呢？萬軍之主說。」 以西結說： 「主耶和華如此說：祂的祭司犯了我的律法，褻瀆了我的聖物；在聖的和俗的中間，他們不分別；在不潔淨的和潔淨的中間，他們也不分別。」

摘自《使徒遺訓》（Apostolic Constitutions）：

主教必須知道他應當接受誰的奉獻，不應當接受誰的。因為對於那些以給予為名的人，必須提防那些商人。因為「商人不能免於罪惡」。關於這些人，以賽亞也說：「你的商人將酒兌水。」主教也當逃避淫亂的人；因為經上說：「你不可將妓女的錢帶入神的殿。」也要逃避搶奪者、貪圖他人財物者和姦淫者。因為這些人的祭物在神面前是可憎的。此外，那些欺壓寡婦、轄制孤兒、將無辜者關進監獄的人，或是惡待自己僕人的人（我指用鞭打、飢餓和苛刻的奴役），以及那些造成許多人損失的人，主教啊，你都當逃避，並拒絕他們的奉獻。也要拒絕那些狡詐的騙子、竊賊、不義的稅吏、使用不公平秤的人、使用欺詐度量衡的人，以及那些不滿足於軍餉、反而勒索窮人的士兵。還有殺人犯、劊子手、違法判案的法官、顛倒是非者、陰險的人、污穢的工人、醉酒者、褻瀆者、放高利貸者，以及所有這類作惡且與神旨意相違的人。因為經上說，所有這類人在神面前都是可憎的。因為那些從這類人手中接受（財物）並用來供養寡婦和孤兒的人，將在主的審判台前負責任。如果寡婦吃了這些東西並為他們禱告，也不會蒙垂聽；因為鑒察人心的神在審判中論到這些惡人時宣告說：「即使摩西和撒母耳站在我面前為他們代求，我也不會聽他們。……至於你，不要為這百姓禱告，不要為他們呼求，也不要為他們向我懇求，因為我必不聽你。」

不僅如此，那些陷在罪中而沒有悔改的人，不僅禱告不會蒙垂聽，反而會觸怒神，使祂想起他們的邪惡。因此，要避開這類事奉，就像避開狗的吠叫（或譯：狗的代價）和妓女的錢一樣。因為這兩者都被律法所禁止。因為以利沙沒有接受乃縵（原文誤作哈薛）帶來的禮物，亞希雅也沒有接受耶羅波安的。如果神的先知都不接受惡人的饋贈，主教們，你們更不應當接受。因此，主教啊，你要逃避那些不應當進入神祭壇的奉獻。 「因為你要遠離不義，就不必懼怕，驚恐也不會臨近你。」所羅門也當對你所屬的百姓說：「你要以你正當的勞苦榮耀主，並以你公義的果子將初熟的土產獻給祂。」 因此，要用正當的勞苦來供養信徒，餵養並遮蓋那些缺乏的人，並將從中收集的錢財，有秩序地分配，用於救贖窮人，釋放奴隸、被擄者、被囚者，以及那些因基督的名而被暴君判刑，送去礦坑、競技場或處死的人。因為經上說：「救那些被拉到死地的人，解救那些將要被殺的人，你不可推辭。」如果（有時）不得已必須從不義之人那裡接受錢財，你們要將其花在木柴和炭火上；以免寡婦或孤兒從中領受，被迫用這些錢買食物和飲料，這是不合宜的。因為這些東西理當被火焚燒（絕不可作為敬虔之人的食物）。因為律法也如此說，命令那在晚上獻上的贖罪祭必須用火焚燒。因為凡從那些堅持作惡且不悔改的人那裡接受東西的人，就是在禱告上與他們相通，並觸怒了那厭惡不義者的神，透過這種不配的交通來建立他們，並與他們一同被玷污，不讓他們來到悔改的地步。

貴格利神學家（Gregory the Theologian）論及尤利安（Julian）： 因為神既是萬善的豐滿，祂不需要任何屬人且微小的事物，以至於會對那些不配的奉獻感到喜悅；祂厭惡惡人的祭物（即使是牛犢），如同厭惡狗一樣；祂將那作為褻瀆的乳香，以及妓女的錢財從聖殿中驅逐並拋棄；祂只尊榮那由最潔淨的手、高尚且純潔的心所獻上的祭物。

聖巴西流（Basil）摘自《廣義修道規則》：

因為從不義之財中得來的善行，在神面前是不蒙悅納的；若一個人遠離不義，卻不將自己的財物分給任何人，也是如此。關於那些行不義卻企圖向神獻禮物的人，經上寫道：「惡人的祭物是主所憎惡的。」關於那些沒有憐憫心的人：「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼求，也必無人應允。」因此，箴言勸勉我們：「要以你正當的勞苦榮耀主，並以你公義的果子將初熟的土產獻給祂。」因為如果你打算從不義和搶奪中向神獻祭，倒不如不去獲得這樣的財產，也不要從中獻祭。反之，如果你擁有正當勞苦得來的財產，卻不向神獻上供物來供養窮人，這將被算為你的搶奪，正如神透過先知所說：「搶奪的和十分之一都在你們那裡，搶奪的必在你們家中。」 因此，我們必須將憐憫與審判調和在一起。

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454 問題。 應當謹慎地獲取財富，並以憐憫之心施捨，正如經上所記：「當持守憐憫與公義，並時刻親近你的神；因為神喜愛憐憫與公義。」此後，富人當在此處省察自己，審視自己的勞苦所得，並從中向神獻上禮物；看看自己是否欺壓了窮人，是否強暴了軟弱者，是否虧負並損害了隸屬於自己的人。不要因為你勢力強大就施行強暴，也不要因為你有能力就去欺詐損害他人；相反地，既然你有權柄，就當顯出公義。因為，並非在你不能行惡之處，而是在你能夠行惡卻不違背之處，你才顯明了對神的順服與敬畏。但如果你是奪取了窮人的東西再施捨給窮人，正如所說的，那還不如既不搶奪也不施捨。你為何要玷污自己的心思，引進不義，並試圖獻上從不義而來的供物呢？在你打算憐憫另一個窮人時，你當憐憫那個被你虧負的人；將你的仁慈施予他，賞賜他，這樣你才算是實踐了「憐憫與公義」。因為神不會與貪婪相交，主也不會與強盜和掠奪者為伍。神留下窮人並非因為祂無法供養他們，而是為了尋求我們那公義且仁慈的果子，好使我們得著益處。因為從不義而來的施捨並非真正的施捨，從咒詛而來的也不會有祝福。因為神說：「你們所恨惡的，你們卻去行，並用眼淚遮蓋我的祭壇。」如果你使你的弟兄憂傷，神是不會接受你的禮物的。因此祂說：「若你在祭壇前獻禮物，想起弟兄向你懷怨，就當把禮物留在壇前，先去與弟兄和好，然後再來獻禮物。」也要記念撒該，他在打算償還四倍給那些被他訛詐的人之後，才將剩餘財產的一半分給窮人。因為他知道，若不解決對受害者的虧負，基督是不會接受從不義而來的財物的。以上是針對那些從不義中行施捨的人所說的。

至於那些避免行惡，卻又疏於行善的人，我們說：「不結果子的樹被砍下，丟在火裡。」這樣的樹在天上的農夫眼中是不蒙喜悅的，祂說祂來到無花果樹前尋找果子，卻找不著，便吩咐將它砍下，免得白佔地土。因為財富是神為了管家職分而賜下的，正如賜給亞伯拉罕、約伯和類似的人；而對於那些卑劣的人，則是為了激勵他們變得更好。因為一個人若在領受了神如此多的恩惠後，仍堅持行不義，無疑是使自己陷入了定罪之中。

出自同一作者，論路加福音。 貪婪最嚴重的形式，就是連那些終必朽壞的東西也不願分給窮人。他說：「我持有自己的東西，有何不義？」告訴我，什麼是「你的」？你從哪裡得到並帶到這世上來的？誰是貪婪的人？就是那些不以知足為滿足的人。誰是剝削者和強盜？就是奪取他人所有物的人。你若將領受來作為管家職分的東西據為己有，難道你不是貪婪者、剝削者和強盜嗎？如果那剝去穿衣者衣服的人被稱為強盜，那麼那看見赤身露體者卻不給他穿衣（儘管他有能力這樣做）的人，難道不也應當被冠以同樣的稱號嗎？你所持有的麵包，是飢餓者的；你存放在倉庫裡的衣服，是赤身者的；你那裡正在腐爛的鞋子，是赤腳者的；你埋藏起來的銀錢，是匱乏者的。因此，你虧負了所有那些你本可以施予的人。

出自同一作者，致富人。 惡劣的計謀：他說：「活著時，我要享受享樂；死後，我再去做那些吩咐的事。」亞伯拉罕也會對你說：「你在生前已經領受了你的福分」，等等。你當感謝死亡，而不是感謝你自己。因為如果你是不死的，你就不會想起這些誡命。不要自欺：神是不可輕慢的。死人是不能被帶到祭壇前的。當你活著時，獻上你的祭物吧：那從剩餘中獻上的，是不蒙悅納的。而你，卻將一生過後所剩餘的，獻給了施恩者。你敢用你餐桌上的殘羹剩飯來款待尊貴的人嗎？那麼，你又怎敢用你財產的殘餘來平息神的怒氣呢？

出自屈梭多模，致羅馬人書信。 最好的做法，也是能帶來極大坦然無懼的，是在活著時就補救貧窮。但如果你不願那樣做，至少在臨終時也要做；雖然這並非對基督有極大的愛，但總歸還算是一種愛。

出自同一作者，致以弗所書信。 這並非施捨或憐憫，若是在臨終時，當你不再是主人時才給予。因為你不再是從你自己的東西中給予，而是出於必然。感謝應當歸給死亡，而非歸給你。這不是愛，而是欺瞞。然而，即便如此也罷，至少在那時，也要解開你那不仁慈的惡習。

出自同一作者，論約翰福音。 他說，藉著施捨與信心，罪孽得以洗淨。但我不說的是那從不義而來的施捨；那不是施捨，而是殘忍與不仁。因為剝奪一人再去施予另一人，有何益處呢？即使我們將從他人那裡奪來的全部給出去，對我們也毫無益處；撒該就證明了這一點，他說只有在償還了四倍的奪取之物後，才算是平息了神的怒氣。而我們搶奪了無數財物，卻只施捨了一點點，就以為能使神喜悅，殊不知我們反而更激怒了祂。告訴我，如果你從路口拖來一具腐爛的死驢，放在祭壇上，難道大家不會因為你的污穢而譴責你嗎？那麼，如果我證明那從搶奪而來的祭物比這更污穢，我們又該有什麼藉口呢？試想，若將從搶奪而來的財物獻給神，難道不比死驢更發臭嗎？你用言語祈求神忘記你搶奪所犯下的惡行，但當你將祭物放在祭壇上時，你卻使祂不斷地記念。現在，這不僅是罪，更嚴重的是，你還玷污了聖徒的靈魂。因為他們時刻帶著基督，你竟敢將這種污穢送到那裡去？他說：「不，不是那些錢，是其他的。」這簡直是笑話與胡言。難道你不知道，即使在大量的財富中摻入了一點不義，也會玷污一切嗎？正如有人將糞便投入清澈的泉水中，使整口泉水變得污穢，同樣地，貪婪一旦進入財富中，就會散發出那裡的惡臭；因為不施捨，勝過這樣施捨。因為該隱若能完全不獻祭，反而更好。如果那獻上較少的人都激怒了神，那獻上他人財物的人，怎能不激怒祂呢？他說：「這是我的。」在搶奪之後，這就不再是你的，而是屬於那被你搶奪的人，他才是這些財物的主人，即使你揮霍了無數次。祂說：「我吩咐你不可搶奪，你卻用搶奪來的東西來尊榮我？」因此，祂必對你說：「你這作惡的人，你以為我與你一樣嗎？我要責備你，將你的罪擺在你面前。」

出自同一作者，論馬太福音。 如果那些沒有行不義的人，僅僅因為沒有分享財物就被懲罰，那麼那些搶奪他人財物的人，就更不用說了。因此，不要說「那是別人受了損害，而另一個人得到了憐憫」；這正是可怕之處。因為受損害的人與得到憐憫的人，本應是同一個人。現在你卻傷害了別人，而去醫治那個你沒有傷害的人。不如不要傷害人。仁慈的人不是指那些打人又醫治的人，而是指那些醫治被他人打傷的人。因為不可能用同樣的施捨尺度來醫治因貪婪而造成的傷害；因為如果你搶奪了一枚銀幣，你所需要的就不僅僅是一枚銀幣的施捨來消除貪婪造成的創傷，而是需要一塔連得。因為小偷被抓到要賠償四倍；而搶奪者比小偷更壞。如果小偷因為所偷的東西要賠償四倍，那麼搶奪者就更應該賠償四倍，如果這樣還能平息罪孽的話。因為那時，他甚至連施捨的果子也得不到。因此撒該說：「我訛詐了誰，就還他四倍，並且我把所有的一半分給窮人。」如果在律法中要賠償四倍，在恩典中就更應如此。因此，即使你賠償了一百倍，你還沒有給出全部。如果這樣做都難以醫治這惡行，那麼當你顛倒了次序，搶奪了全部財產，卻只施捨了一點點，甚至不是給那些受害者，而是給了其他人，你將有什麼藉口、什麼寬恕、什麼得救的指望？你想知道這樣施捨會造成多大的惡嗎？聽聽經上所說的：「如同在父親面前殺害兒子，這就是從窮人的錢財中獻上祭物。」

伊西多爾致優西比烏主教的信。 據說你在培拉（Pelusium）建造了一座教堂，建築與結構固然輝煌，但其手段卻是邪惡的，充滿了不義、侮辱、對窮人的壓榨與揮霍。這無異於在血腥中建造錫安，在不義中建造耶路撒冷。神不需要從他人那裡得來的祭物，祂厭惡這種祭物，如同厭惡被獻祭的狗。因此，停止這種建造與不義吧，免得那座房屋在神面前成為控告你的證據；它雖然高聳入雲，卻會與耶利米一同對你發出永恆且不息的哀號：「禍哉！那不以公義建造房屋，不以公平建造樓房的，白白使用鄰舍的勞力，而不給他工價。」它是從何等邪惡中建造起來的？它既要求被剝奪的工價，又尋求對受害者報復。那按各人行為報應各人的神，必憐憫我們所有人的靈魂，願榮耀、尊貴、權能歸給祂，直到永永遠遠。

問題十三。 一個人應當向神獻上多少比例的財產？

回答。 當外邦人和不法之徒將自己的兒女獻祭給他們的神（或者說是獻給魔鬼）時，我們還有什麼藉口呢？因為即使我們將自己的肉身獻給神，我們所做的也遠不足以配得上祂所賜給我們的恩典。

出自屈梭多模，論馬太福音。 因為一個人領受的恩惠越大，若他忘恩負義，且不願因這尊榮而變得更好，他就越要承擔刑罰。因此，富人若行惡，比窮人受到的刑罰更重；因為他們在豐裕中也沒有變得溫和。不要對我說，因為他們給了施捨。如果他們給得不合宜，他們也無法逃脫刑罰。因為施捨不是按給予的數量來評判的，而是按內心的慷慨來評判的。如果那些只給出一部分的人都要受罰（因為給得不合宜），那麼那些患有貪婪病的人就更不用說了。因為基督命令我們的義要勝過文士和法利賽人的義。因此，即使你給了施捨，若不比他們多，你就不能進天國。他們給了多少施捨呢？他們所有財產的十分之一，然後又是另一個十分之一，之後還有第三個，所以他們幾乎給出了財產的三分之一。因為三個十分之一加起來就是這樣。除此之外，還有初熟的果子、頭生的，以及其他許多，例如為罪獻的、為潔淨獻的、節期獻的、禧年獻的、債務豁免、僕人釋放，以及免除利息的貸款。如果那給出三分之一，或者說是一半財產的人（因為加上那些，總共是一半）尚且做得不夠，那麼那連十分之一都不給的人，又算什麼呢？因為當你擁有大量財富時，給出的卻像從海中取出一粒豆子，且連寡婦的慷慨都不如，這又有什麼益處呢？你怎麼能說：「神啊，求你按你的大慈愛憐憫我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯」；而你自己卻不是按大慈愛去憐憫，甚至可能連小小的憐憫都沒有？主說得對：「得救的人少。」

出自使徒。 「少種的少收，多種的多收。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮，他的仁義存到永遠。」

問題十四。 將錢財獻給教堂，還是獻給窮人，哪一個更有益處？

回答。 主在稱讚那些在右邊的人時說：「你們這蒙我父賜福的」，祂沒有提到別的，只提到了對窮人、寄居者、赤身者和在監獄裡的人的施捨。當然，有些教堂缺乏必要的器皿，那是需要奉獻的。因為那在器皿不缺的情況下，仍向富有的教堂奉獻的人，並不知道後來那些聚集在那裡的財物會發生什麼事。因為許多教堂在貪婪地聚集了財物，卻沒有妥善管理之後，要麼因疏忽而毀壞，要麼被小偷或蠻族奪走了。

出自屈梭多模，論馬太福音。 因為從來沒有人因為沒有裝飾教堂而被指控；但因為沒有憐憫窮人，地獄、不滅的火、與魔鬼同受的刑罰都被宣告了。因此，不要在裝飾房屋的同時，卻忽略了受苦的弟兄。因為後者比前者更是神的殿。那些被珍藏的貴重華麗器皿，不信的君王、暴君和強盜都能奪走。但你為飢餓、寄居、赤身的弟兄所做的，連魔鬼也無法奪走，它們將存放在無人能偷竊的寶庫中。

出自同一作者，論希羅底。 神雖然能親自供養世上所有的聖徒，但祂卻抑制了給予，為的是在款待的時刻，能從果子中分辨出那些內心甘願給予的人。當沒有人願意接待他們時，祂要麼藉著鳥類供養，如在山上的以利亞；要麼藉著先知，如在坑中的但以理；要麼藉著海中的生物，如在海中的約拿；要麼祂親自降下食物，如在曠野的先祖們。因為當沒有人供養他們時，祂從天上降下嗎哪，使水從磐石中湧出，並從空中帶來鵪鶉。但當聖徒與世人同住時，祂收回了手，看著他們受苦，卻任由他們如此，為的是藉著對他們的善行，給予人們得恩典的機會。

出自同一作者，致腓立比書信。 被迫去供養聖徒，這並非小事，而是大事。因為這使我們能分享那些為他們所預備的賞賜與福分。因為使徒說：「你們與我們一同分享……」

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466 問題。 在屬世的事上，我們與他們交通；在屬靈的事上，我們也與他們交通。因為如果我們帶著熱忱與信心服事聖徒，我們就將成為他們賞賜的分享者。因此基督說：「藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」凡有純正信心並伴隨相應生活的人，都是聖徒；即使他們不行神蹟，也不趕逐鬼魔。因為約翰，這婦人所生中最大的，也未見他行過什麼神蹟。

聖巴西流《苦修集》摘錄。 因為神即使沒有我們，也能供養祂的僕人，但祂給了我們機會去結出果子，作為救恩的憑據。你接待了聖徒，就是接待了基督。你尊榮了那被主所尊榮的人，這尊榮就歸於主。在這世上接納聖徒作為同伴，好讓他們在那個世界接納你為同伴。「因為，」祂說，「藉著那不義的錢財結交朋友，好讓他們接你們到永恆的帳幕裡去。」因為他們的缺乏與貧窮，對你而言是獲得真正財富的機會，喔，富足的人啊。因為藉著他們，你被發現是神的同工，供養了基督的精兵，也供養了基督，祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」

革利免《雜記》摘錄。 理性說，應當行善，但要帶著判斷，並施予配得的人。正如農夫撒種並非隨意撒在任何土地上，而是撒在好土裡，好讓它結出果子；同樣地，也應當將善行撒在敬虔與屬靈的人身上，好讓你藉著他們的禱告，獲得從他們而來的果實。因為經上記著：「善待敬虔人，你必得著回報；即使不是從他那裡，也必是從至高者那裡。」

提奧多勒《疑難問題》摘錄。 摩西有一次看見那為罪所獻的公山羊在神的會幕外被焚燒，就向以利亞撒和以他瑪發怒，說：「這贖罪祭既是至聖的，主賜給你們，為要你們擔當會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪，為什麼沒有在聖所內吃呢？」神藉著何西阿先知也表明了這一點，說：「他們吃我民的罪。」因此使徒也說：「他們在屬世的事上與我們交通，我們也在屬靈的事上與他們交通。」我們由此受教，若我們享用百姓所奉獻的，卻不殷勤地為他們獻上禱告，我們就要在神面前受審判。

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468 聖亞拿斯他修（西奈） 《使徒遺訓》摘錄。 因為那能自給自足，而不佔據孤兒、寡婦或寄居者位置的人，確實是有福的。因為主自己也說，施比受更為有福。禍哉那些擁有財物卻在虛偽中領受的人，或是那些能自給自足卻想要從別人那裡領受的人；因為在審判之日，兩者都要向主神交帳。因為那因年齡、孤兒身分、老邁、軟弱、疾病、身體殘障，或因撫養眾多子女而領受的人，這樣的人不僅不會被責備，反而會受到稱讚。因為他被神視為神的祭壇，並將受到神的尊榮，他殷勤地為那些供養他的人不斷禱告，不是懶惰地領受，而是盡其所能，藉著禱告將他所領受的作為回報。因此，如前所述，這樣的人必被神稱為有福；但那擁有財物卻因虛偽或懶惰而領受的人，必被我們的主基督定罪。

問題十五。 若有人有妻子、兒女、財富，且被世俗事務纏身，他如何能討神喜悅並遵守神的誡命？

回答。 如果每一代中，像這樣身處世界、財富、婚姻與權勢及享樂中的人，都不能討神喜悅，那麼那些在自己的罪中以此為藉口的人，或許還能有些辯解。但如今我們在神聖的聖經中看到，幾乎所有蒙神喜愛的人，都是在世界、財富與兒女中討神喜悅的。我指的是亞伯拉罕、約伯、大衛以及與他們相似的人。因為經上說，沒有罪的財富是好的。因此，讓他們聽聽使徒寫給提摩太關於這些人的話：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」又在別處說：「弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。」

聖巴西流《苦修集》摘錄。 因此，仁慈且憐憫的神，顧念我們的救恩，將人類的生活分為兩種：婚姻與童貞；好讓那不能承受童貞獎賞的人，進入婚姻生活，並知道他將被要求對節制與聖潔交帳，並要效法那些在婚姻與養育子女中生活的聖徒；正如舊約中的亞伯拉罕，他因對神的尊崇，甚至獻上獨生子而誇耀，並敞開他帳棚的門，準備接待那些即將到來的客旅。他們沒有聽見：「變賣你所有的，分給窮人」；而亞伯拉罕、以撒、雅各、撒母耳、大衛及其他許多人，卻展現了比這更偉大的事。在新約中，彼得和其他使徒又是如何呢？因為每個人都將被要求對神與鄰舍的愛，以及對這些誡命的偏離，以及他所犯的一切過錯交帳。因為主說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」又說：「人若不恨自己的父母、妻子、兒女，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」

469

470 難道你不認為福音書也是為那些有妻子的人所設立的嗎？看哪，這已經向你顯明，所有人都將被要求對福音的順服，無論是修士還是已婚者。因為對於進入婚姻的人來說，婚姻的寬容，以及對女性的慾望與結合，就足夠了；但其餘的誡命，對所有人同樣地頒布，違背者並非沒有危險。因為基督在宣講父的旨意時，是對世上的人說的。如果祂私下被問及而回答，祂也向祂的門徒見證說：「我對你們所說的話，也是對眾人說的。」所以，你這選擇了與妻子結合的人，不要灰心，以為你有權力隨意處置世界。因為你需要更多的勞苦與警醒來獲得救恩；因為你選擇居住在網羅之中，並在背道權勢的統治之下，且將罪惡的誘惑置於眼前，並在夜間與日間，以你所有的感官去抵擋它們的慾望。因此你要知道，你無法逃避與那背道者的摔跤，若沒有為了守住福音教義而付出的許多勞苦，你也不會得到勝利。

約翰·克里馬科斯。 我聽見一些在世上懶散且疏忽的人對我說：「我們既然與配偶同住，且受制於公眾事務，怎能追求修道生活？」我回答他們：

471

472 你們所能做的善事，都要去做；不可對任何人說謊，不可偷竊任何人，不可辱罵任何人，不可自高於任何人，不可恨惡任何人，要遠離淫亂，不可離開聚會，要憐憫那些有需要的人，不可使任何人跌倒，不可接近他人的份，並要以你們的工資為足。如果你們這樣做，你們就離天國不遠了。

《使徒遺訓》摘錄。 既然立法者摩西對以色列人說：「看哪，我今日將生與死、福與禍陳明在你面前。」並加上：「所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」而以利亞先知對百姓說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華。」因此，主耶穌理所當然地說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」因此，我們跟隨導師基督，必然地說有兩條路：一條是生命之路，一條是死亡之路。生命之路的第一條，也是律法所宣告的，就是：「盡心、盡性、盡意愛主你的神；愛鄰舍如同自己。」並且，「你所不願意發生在自己身上的，也不要加在別人身上。」祝福那些咒詛你的人，為那些凌辱你的人禱告，愛你的仇敵。因為，祂說，如果你們只愛那愛你們的人，有什麼恩典呢？稅吏也是這樣做。要遠離肉體與世俗的私慾。如果有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他。如果我以惡報惡。如果有人強逼你走一里路，你就同他走二里；那想要與你爭訟、拿你內衣的人，連外衣也給他；有人奪去你的東西，不要討回；給那求你的。那想要向你借貸的，不要推辭。對所有人而言，都要從自己的勞苦中給予；但要優先考慮聖徒。不可殺人，不可姦淫，不可誘拐兒童；因為，祂說，那與男人同寢的，是可咒詛的。不可淫亂。祂說，在以色列中不可有淫亂的人。不可偷竊。因為亞干在耶利哥偷竊，被石頭打死，結束了生命；基哈西偷竊並撒謊，承受了乃縵的癩病；猶大偷竊窮人的錢財，出賣了主，後悔而吊死。亞拿尼亞和撒非喇偷竊了屬於自己的，並試探主的靈，立刻因我們同使徒彼得的判決而死亡。

473

474 不可行邪術，不可行巫術。你不可作術士，不可行巫術。祂說，行邪術的，你不可容他存活。不可貪戀鄰舍的財物；不可起假誓；因為經上說，不可起誓。不可毀謗；因為那毀謗窮人的，是羞辱造他的主。不可說讒言。祂說，不可愛說讒言，免得你被除掉。不可懷恨；因為懷恨者的路通向死亡。不可多言；因為多言的人在地上必不得堅立，人的嘴唇是自己的網羅。你的話不可虛空；因為每一句閒話，你都要交帳；你必因你的話被稱義，也必因你的話被定罪。不可說謊；祂說，你必滅絕那些說謊的人。不可貪婪；因為，祂說，禍哉那因貪婪而欺壓鄰舍的人。

不可作假冒為善的人，免得你的分與他們同列。不可作驕傲的人；因為神阻擋驕傲的人。在審判中不可看人的情面；因為審判是屬神的。不可恨你的弟兄；總要指摘你的弟兄，免得因他擔罪。要遠離一切惡事。祂說，遠離惡事，驚恐就不會臨近你。不可作易怒、嫉妒、瘋狂或魯莽的人，免得你遭遇該隱、掃羅和約押所遭遇的事；因為該隱殺了他的弟兄亞伯，是因為亞伯在神面前被看重；掃羅追殺大衛，是因為大衛擊敗了歌利亞，且嫉妒婦女們的讚美；約押殺了兩位軍長，押尼珥和亞瑪撒。不可作行符咒或以火潔淨你心思的人。不可作占卜者，不可作觀兆者，不可學習邪惡的學問；因為律法禁止了這一切。不可作說污穢言語的人，不可作眼目放蕩的人；因為從這些事中，產生了淫亂與姦淫。不可作貪財的人，免得你事奉瑪門而非事奉神。不可作像法利賽人那樣高傲自大的人，「因為凡自高的，必降為卑；」並且，「人所尊貴的，是神眼中看為可憎的。」

不可作頸項僵硬與暴躁的人；因為這會導致褻瀆；要作恆久忍耐與溫柔的人，因為暴躁的人必陷入災禍。不可在苦毒中命令你的僕人或婢女，免得他們向你哀嘆，這將成為你的罪。

475

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 476 在你的靈魂苦毒中：免得你因反對他而招致神的忿怒。 「不可給人留地步，」他說，「免得他咒詛你；因為當他在靈魂的苦毒中咒詛你時，那造他的主必垂聽他的哀求 63。」 不可輕視你的弟兄與親屬。 「不可輕視你骨肉之親，」他說 64。 在你受苦的日子，若未化解你的苦毒，就不可進到你的禱告中。凡臨到你的事，都要甘心領受；凡遭遇的變故，都要無怨無尤，因為你知道，正如約伯與拉撒路一樣，神必賜你賞賜。你要榮耀那向你講說神之道的人；要晝夜記念他；要尊敬他，因為他是為你謀求良善與平靜生活的人。因為哪裡有關於神的教導，哪裡就有神同在。你要每日尋求聖徒的面，好在他們的言語中得安息。不可與他們為敵，要記念大坍與亞比蘭。這就是生命的道路。至於死亡的道路，則顯明於邪惡的行為中：因為其中有對神的無知，由此產生了謀殺、淫亂以及其他惡行。

254 問題十六

既然使徒說，世上的權柄都是神所設立的，那麼是否每一個統治者、君王和主教，都是由神所指派的呢？

回答

當神在律法中說：「我必照你們的心意，為你們設立統治者 65」時，顯而易見，統治者與君王中，有些人是因配得這樣的尊榮而由神所指派；另有些人則是不配的，卻因神的容許或旨意，被指派給同樣不配的百姓，以彰顯他們的不配。關於此事，請聽以下幾個敘述。 當福卡斯（Phocas）暴君成為皇帝，並透過那個劊子手波索努斯（Bosonus）開始進行那場大屠殺時，君士坦丁堡有一位聖潔的修士，他對神有極大的坦然無懼，便在單純中與神爭辯說：「主啊，祢為何讓他成為皇帝？」後來，當他連續多日這樣說之後，有聲音從神那裡臨到他說：「因為我找不到更壞的人了。」 底比斯（Thebaid）還有另一座城市，那裡充滿不法，行了許多可憎與悖逆之事。城中有一個極其敗壞的平民，因某種虛假的悔悟（20），突然剃了頭，穿上了修道士的服裝；然而，他絲毫沒有停止邪惡的行為。後來，該城的主教去世了，主的使者向某位聖人顯現說：「去，預備那座城市，好讓他們選立那個平民為主教。」那人便去照著吩咐做了。那個被選出的平民，也就是那個平民，開始在心裡幻想並自高自大。主的使者向他顯現說：「你這可憐的人，為何自高自大？你成為主教，並非因為你配得這聖職，而是因為這座城市配得這樣的主教。」因此，當你看到某個不配且邪惡的君王、統治者或主教時，不要驚訝，也不要指責神的護理；而要學習並相信，我們是因為自己的不義，才被交在這樣的暴君手中，即便如此，我們仍不願離開惡行。

以賽亞書

「我必隨意給他們設立孩童作首領，使戲弄他們的人治理他們，這是主說的 66。」 何西阿書 「他們立君王，卻不是我所立的；他們立首領，我卻不認得，這是主說的 67。」 耶利米書 「耶和華對這百姓如此說：他們喜愛遊行，不禁止腳步，所以耶和華不悅納他們；現今要記念他們的罪孽。耶和華又對我說：不要為這百姓祈禱求好處；他們禁食的時候，我不聽他們的呼求；他們獻燔祭和素祭，我也不悅納；我必用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕他們，並將他們交在地的萬國中，這是因猶大王希西家的兒子瑪拿西，在耶路撒冷所行的一切惡事 68。」 列王紀下 「耶和華藉他僕人眾先知說：因猶大王瑪拿西行了這些可憎的惡事……耶和華以色列的神如此說：我必降禍與耶路撒冷和猶大，叫一切聽見的人，兩耳都必發鳴。我必將他們交在仇敵手中，使他們成為仇敵的掠物和戰利品，因他們行我眼中看為惡的事。瑪拿西又流了許多無辜人的血，充滿了耶路撒冷 70。」

伊西多爾（Isidore）書信選

當知，正如傳道書所言，因一人的罪，地區與城市常受鞭打，因為「犯罪的人，會毀壞許多善事」；我們知道這在大衛時代也曾發生。因為當統治者在物資豐饒與繁榮昌盛時變得傲慢，百姓便會因他的憂傷與定罪而受損。他們受懲罰並非不公，而是每個人都領受了自己行為的報應，並因統治者的算計而失去了神的恆久忍耐。

256 出自《使徒遺訓》（Apostolic Constitutions）

因為不虔敬的君王不再是君王，而是暴君。同樣，被無知或惡念所壓制的主教（21'），也不再是主教，而是徒有虛名，並非由神所指派，而是由人所推舉，正如耶路撒冷的亞拿尼亞與示瑪雅，以及巴比倫的假先知西底家與亞哈一樣。

奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）論約伯記

「主，」他說，「鑒察眾人，無論是民族還是個人 74。」 又說：「祂因百姓的敗壞，賜下偽善的君王 75。」這點神自己也透過先知何西阿向以色列表明，說：「我曾在怒氣中賜你君王 76。」因為神常容許那外表看來良善的人被宣佈為王，好讓所有臣民因他們自己的敗壞與邪惡，藉著他受苦。

出自貴格利·尼撒（Gregory Nyssen）《論早逝者》

正如工匠對於堅硬且不易受火軟化、無法鍛造成生活必需器皿的鐵，會使用錘子或鐵砧，好藉著頻繁的敲打，使其變得柔軟並塑造成有用的器皿；神也同樣容許那些因自由意志而極其邪惡的人活著，並有更好的目的與意圖。正如祂容許法老與尼布甲尼撒存在，好讓以色列藉著他們的打擊受管教。

出自屈梭多模（Chrysostom）

「沒有權柄不是出於神的，」他說。 你說什麼？那麼每一個統治者都是由神所指派的嗎？他並非此意；我現在所談論的並非個別的統治者，而是權柄這件事本身。因為有統治者與官員，有些人統治，有些人被統治，且一切並非混亂無序地進行，百姓也不像波浪般被隨意驅使，我說這是神智慧的工作。因此他沒有說：「沒有統治者不是出於神的。」 同樣，當某位智慧人說：「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢慧的妻是耶和華所賜的」時，他的意思是神設立了婚姻，並非指祂親自將每個人與妻子結合。因為我們看到許多人在邪惡與不法的婚姻中結合，我們絕不會將此歸咎於神。但他所說的結合，是指起初祂造男造女，並說：「因此，人要離開父母，與妻子連合 79。」

出自提奧多勒（Theodoret）《論護理》

如果你看見某些官員用賄賂出賣公義，因而對神的護理感到困惑，我將消除你這些想法（我正在探討你思想的方式），並說神並未將統治權交給這些人，而是那些被統治者的邪惡招致了這樣的統治。因為他們不願從那些良善的統治者身上獲益，反而以敗壞的品行羞辱了他們的教導，便使自己失去了神的眷顧；隨後，他們失去了神的治理，便遭遇了這樣的統治者：因為釘子是用釘子驅逐的。 「我必照你們的心意，為你們設立統治者，」他說，好讓他們在經歷了更壞的人之後，能記念那些較好的人，並想起他們良善與誠實的教導與管教。我們發現，神常因人類極度的邪惡而放鬆韁繩，容許人類隨心所欲。神藉著撒迦利亞教導我們這點，對以色列說：「我說：我不牧養你們；將死的，由它死；將喪亡的，由它喪亡；餘下的，由各人吃各人的肉 80。」又藉著大衛說：「我的百姓不聽我的聲音，以色列全不理我，我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行 81。」

出自同一作者《論醫治希臘人的情感》

正如城市供養劊子手，好藉著他們懲罰殺人犯、掘墓者以及其他行不法之事的人，城市並非稱讚他們，反而極其厭惡他們的生活方式，卻因職務的需要而容忍他們；同樣，世界的統治者容許暴君存在，如同劊子手一般，好藉著他們對不虔敬與行不法的人執行懲罰。隨後，祂也將這些人交給最嚴厲的刑罰，因為他們並非作為神的僕人，而是服事自己的邪惡，才行了那些可怕的事。因此，以色列犯罪時，神將他們交給亞述人的殘暴。但當這些人沒有領悟懲罰的目的，神便摧毀了他們的權勢，強迫他們服事他人，正如先知們所教導的。我想，柏拉圖正是從這些地方竊取了靈感，說那些不可救藥的人，是為了他人的益處而受管教。

問題十七

凡外邦人對我們所行的惡事，都是出於神的命令嗎？

回答

仁慈且公義的審判者神，在我們犯罪時，常將我們交給仇敵，並非為了毀滅，而是為了管教與訓練，正如祂藉耶利米對以色列所說：「你們當壯膽，我的百姓，以色列的記念。你們被賣給外邦人，並非為了毀滅；但因你們惹動神的忿怒，才被交給仇敵。因為你們激怒了造你們的主 82。」然而，那些仇敵、不法之徒與不虔敬者，服事於自己的邪惡，對我們行了可怕且神所不喜悅的事：為此，他們必將承受永恆的刑罰。以色列被交給仇敵，如前所述，是為了讓他們能溫和且仁慈地受管教；但亞述人卻殘酷且無情地對待他們。請聽神藉撒迦利亞對以色列論及亞述人所說的話：「我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。我向那貪安逸的列國發大怒，因我不過稍微惱恨你們，他們就加增禍患 83。」 同樣藉著以賽亞：「我向我的百姓發怒，（迦勒底的女兒）你玷污了我的產業。我將他們交在你手中；你卻不施憐憫；你把極重的軛加在老年人身上，並說：我必永遠作女王。你沒有將這事放在心上，也不記念這事的結局。現在，毀滅必突然臨到你，你不知道；陷坑，你必掉在其中。災難必臨到你，你無法潔淨 84。」 因此我們得知，那些發動戰爭並傷害我們的人，必承受最終的刑罰。但我們必須知道，如前所述，我們常因自己的罪，在神公義的審判下被交在不法仇敵的手中。以賽亞再次論及以色列說：「誰將雅各交給掠奪者，將以色列交給搶奪者呢？豈不是耶和華嗎？就是我們得罪的那位，他們不肯遵行祂的道，也不聽從祂的律法。所以，祂將猛烈的怒氣傾倒在他們身上；戰爭在他們四圍燃燒，他們卻不明白，也不思想 85。」又說：「耶和華的膀臂豈是縮短，不能救贖嗎？豈是祂耳朵發沉，不能聽見嗎？但你們的罪孽使你們與神隔絕。因你們的罪，祂轉臉不顧你們，不肯垂聽。因為你們的手被血沾染，指頭被罪孽玷污，你們的嘴唇說謊言，舌頭出惡語。無人公義，也無真實的審判 86。」 同樣，以西結也以神的口吻說：「我必將你們交在刀劍之下，你們必在殺戮中倒下；因為我呼喚，你們不聽從；我說話，你們不理會，行我眼中看為惡的事，選擇我不喜悅的事。」又說：「列國必知道，以色列家被擄，是因他們的罪孽，因為他們干犯我，我就轉臉不顧他們，將他們交在仇敵手中，他們都倒在刀劍之下，我照他們的污穢待了他們 88。」 因此，凡臨到罪人身上可怕且艱難的事，並非不公，一切皆在神公義的審判之下；我們的罪孽為我們招致了災禍。「惡人必自食其果，」他說，「因為一切公義皆出於主。」又說：「倘若我們的不義顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？難道神降怒，是不義的嗎？（我照著人的話說）斷乎不可 89。」因為我們的救恩與毀滅，都在我們的權柄與自由意志之中，正如經上所記：「神起初造人，任憑他隨意行事 90。」又說：「生死在人面前，他喜愛什麼，就必給他什麼 91。」因此，智慧人勸誡說：「不要在生命的錯誤中追求死亡，也不要用你們手所作的招致毀滅。因為神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡 92。」祂指明我們的敗壞是我們自願選擇的，再次說：「不虔敬的人，用手與言語招致了它 93。」對此，若以神學的角度來說，那因光輝而被稱為明亮之星（Lucifer），卻因驕傲而成為黑暗的，就是見證。偉大的以賽亞驚嘆於他的墮落，哀傷地說：「明亮之星，早晨之子，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，竟被砍倒在地上 94。」 隨後，祂指責他那自由意志的背叛與狂妄，接著說：「你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神的眾星以上；我要坐在北方的極處；我要升到高雲之上；我要與至上者同等 95。」同樣，祂也顯明神對他公義的審判，接著說：「然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」

487

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 488 「地的根基」。你看他如何將不義「說在高處」。當他宣稱自己是背道者與叛徒時，便按著神公義的審判跌倒了。因此，智慧者說得好： 愚昧人的嘴唇招致紛爭 [註：箴十八6]， 狂傲人的口自取死亡 [註：箴十14]。

因此，亞當與夏娃受了他的欺騙與勸誘，染上了想要與神同等的病，違背了神的命令，便從樂園中墜落，成為死亡的繼承人。因此，公義的審判者對夏娃說： 「我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你 [註：創三16]。」 對亞當說： 「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土 [註：創三17-19]。」

同樣地，因著該隱殺害兄弟，神也說：

「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。現在你必從這地受咒詛，地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上 [註：創四10-12]。」

此外，關於那些因自己的不義而被洪水淹沒的人，祂對挪亞說：

「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴。看哪，我要把他們和地一併毀滅 [註：創六13]。」 關於那些因罪惡與邪惡行徑而被火焚燒的所多瑪人，祂對亞伯拉罕說： 「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重 [註：創十八20]。」 又說： 「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，並城裡所有的居民，都毀滅了 [註：創十九24-25]。」 同樣地，心裡剛硬的法老，連同他的全軍都被淹沒了 [註：出十四]。凡試探並在自己的行為中惹動主發怒的人，都遭到了厭棄與滅絕；他們因自己的不義，受到神公義的審判，因為祂「照各人的行為報應各人 [註：羅二6；太十六27]」。

因此，祂在頒布律法時說：

「人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，人也必怎樣對他行：以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人身體有殘疾，人也必照樣叫他有殘疾 [註：利廿四19-20]。」 因此先知也說： 「你怎樣行，他也必怎樣對你；你的報應必歸到你的頭上 [註：俄15]。」

士師記也記載：

「他們追趕亞多尼比色，拿住他，砍斷他手腳的大拇指。亞多尼比色說：『從前有七十個王，手腳的大拇指都被我砍斷，在我桌子底下拾取零碎。現在神按著我所行的報應我。』」 因此，智慧者說得好： 「人因什麼犯罪，就必因什麼受刑 [註：智十一16]。」

出埃及記：

「耶和華對摩西說：『不可苦待寡婦和孤兒。若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀求。我的怒氣必發作，用刀殺你們，使你們的妻子為寡婦，兒女為孤兒 [註：出廿二22-24]。』」

利未記：

「耶和華對摩西說：『你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我必按時降雨給你們，地必有出產，田野的樹木結果子。你們打糧要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候；你們要吃得飽足，在地上安然居住。我要賜平安在你們的地上；你們躺臥，無人驚嚇。我必叫惡獸從你們的地上息滅，刀劍也必不經過你們的地。你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。你們中間五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人；仇敵必倒在你們刀下。我必眷顧你們，使你們生養眾多，我也必與你們堅定我的約。你們要吃陳糧，又因新糧挪開陳糧。我要在你們中間立我的帳幕；我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。我是耶和華你們的神。你們若不聽從我，不遵行我這一切誡命，背棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約，我必這樣待你們：我必命定驚惶，叫眼目乾癟、精神消耗的癆病熱病臨到你們。你們也要白白地撒種，因為仇敵要吃你們所種的。我必向你們變臉，你們就要敗在仇敵面前；恨惡你們的，必轄制你們。無人追趕，你們卻要逃跑。如果你們因這些事還不聽從我，我就要為你們的罪加七倍懲罰你們。我要打破你們因勢力而有的驕傲，又要使天如鐵，地如銅。你們的勞力要白費；因為你們的地不出土產，田野的樹木也不結果子。如果你們行事與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪加七倍降災與你們。我也要打發野地的獸到你們中間，搶奪你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼。如果你們因這些事仍不改正，行事與我反對，我就要行事與你們反對，為你們的罪擊打你們七次。我又要使刀劍臨到你們，報復背約的仇。你們聚集在城內，我必打發瘟疫在你們中間，也必將你們交在仇敵的手中。你們要吃兒子的肉，也要吃女兒的肉。我必毀壞你們的邱壇，砍下你們的日像，把你們的屍首扔在你們偶像的身上，我的心也必厭惡你們。我必使你們的城邑變為荒場，使你們的聖所荒涼，我也不聞你們馨香的香氣。我要使地荒涼，住在地上的仇敵就必詫異。我要把你們散在列邦中；我也要拔刀追趕你們 [註：利廿六3-33]。』」

約伯記：

「惡人得存留到降災的日子，被帶到發怒的日子 [註：約廿一30]。」

所羅門：

「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造 [註：箴十六4]。」

便西拉智訓：

「行惡的必自食其果，卻不知禍從何來。公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。有些靈是為報應而造的，在發怒時加強了鞭笞。在結局之時，他們傾倒力量，平息造物主的憤怒。火、冰雹、饑荒、死亡，這一切都是為報應而造的。野獸的牙齒、蠍子、毒蛇，以及施行報應的刀劍，皆為毀滅惡人而設。死亡、流血、紛爭、壓迫、饑荒、毀壞與鞭笞，這一切都是為不法之徒而造的。因著這些，洪水才發生 [註：便西拉卅九28-31；四十9-10]。]

以西結書：

「耶和華的話臨到我說：『地若犯罪，干犯我，我必向它伸手，折斷它的杖，就是斷絕糧食，使這地荒涼，將人與獸從其中剪除。雖有挪亞、但以理、約伯這三人在其中，他們只能因他們的義救自己的性命。我指著我的永生起誓，說：他們連兒帶女都不能救，只能救自己的性命；這地必荒涼 [註：結十四13-16]。』」 「耶和華又對我說：『我說話論到一邦或一國，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我隨時說話論到一邦或一國，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們 [註：耶十八7-10]。』」 「耶和華對我說：『人子啊，以色列家的長老暗中在各人畫像屋裡所行的，你看見了嗎？因為他們說：耶和華看不見我們；耶和華已經離棄這地。』」 「以色列家作這事還算為小嗎？他們在這些地方行可憎的事，還要把強暴充滿這地，再惹我發怒，看哪，他們手拿枝條舉向鼻前。因此，我也要以忿怒行事，我眼必不顧惜，也不可憐他們 [註：結八12-18]。』」 「他們必在我耳中大聲呼求，說：『城的刑罰臨近了。』各人手拿毀滅的兵器。看哪，有六個人從朝北的上門而來，各人手拿殺人的兵器；內中有一個人身穿細麻衣，腰間帶著墨盒子。他們進來，站在銅祭壇旁。以色列神的榮耀從那基路伯上上升，停在門檻以上。主呼叫那身穿細麻衣、腰間帶著墨盒子的人，對他說：『你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事嘆息哀哭的人，畫記號在額上。』我耳中聽見祂對其餘的人說：『要跟隨他走遍全城，以刀擊殺；不要顧惜，也不要可憐他們。將年老的、年少的，並處女、嬰孩，和婦女，從這裡殺盡，只是凡有記號的人不要挨近他。要從我的聖所開始。』於是他們從殿前的長老開始殺起。對他們說：『要污穢這殿，使院子充滿被殺的人。出去吧！』他們就出去，在城中擊殺。他們擊殺的時候，我便俯伏在地，大聲呼喊說：『哎！主耶和華啊，你將忿怒傾在耶路撒冷，豈要將以色列所剩下的人都滅絕嗎？』祂對我說：『以色列家和猶大家的罪孽極其重大，遍地滿了流血的事，城內充滿了冤屈，因為他們說：耶和華已經離棄這地，祂看不見。故此，我眼必不顧惜，也不可憐他們，要照他們所行的報應在他們頭上 [註：結九1-10]。』」

何西阿書：

「戰爭臨到不義之子，為要懲罰他們；多國的民必聚集攻擊他們，為要懲罰他們的不義 [註：何十10]。」

聖巴西流，摘自《神非惡之作者》：

「屠殺、城池陷落、擄掠、被俘者可憐的景象，簡言之，敵人所帶來的種種苦難，我說，這都是神對那些當受懲罰者公義的審判，神藉著敵人施行了刑罰。難道你希望所多瑪在那些褻瀆的罪行後不被焚毀嗎？難道你希望耶路撒冷在猶太人對主那可怕的瘋狂之後，不被摧毀、聖殿不被荒廢嗎？這些事若不藉著羅馬人的手——那些猶太人將主交給他們，這些生命的仇敵——又怎能公義地發生呢？」

同作者，摘自《廣義修道規則》：

「世界就是這樣藉著局部的寬容與苦難來治理的。如果刑罰臨到某些人以致毀滅，這也是局部的，而非整體的，是為了他人的益處；就像醫生切除身體的一部分，是為了其餘部分的益處。巨人族就是這樣被洪水淹沒的；所多瑪人因罪惡極大而滅亡；埃及人與迦南人也是如此：前者被火焚燒，後者被水淹沒，迦南人則被交給敵人以致滅絕。而其他無數犯同樣罪惡的民族，卻暫時未受懲罰。受苦的部分是為了其餘部分的矯正；而未受懲罰者的火與忿怒，正積蓄在神發怒與顯露公義的日子 [註：羅二5]。因為到那時，他們被焚燒並非為了益處與悔改，而是為了罪惡的顯露與消融，就像火在試煉時，將混在金銀中的雜質分離出來一樣。」

貴格利神學家，摘自《論冰雹之災》：

「忿怒是按著罪惡的比例而來的，這被稱為『耶和華手中的杯』與『使人沉醉的杯』 [註：詩七十五8]。雖然祂對所有人都減輕了應得的懲罰，並以慈愛調和了忿怒的純粹，從嚴厲轉向對那些受恐懼管教者，以及那些從長期的苦難中領悟、產生悔改並結出救恩之靈的人，給予寬容與赦免。」

497

問題。 498 F 然而，祂仍保留了渣滓，即憤怒的極致，為要將其全部傾倒在那些不因祂的恩慈而得醫治，反而像那心硬的法老和苛刻的監工一樣剛硬的人身上——這些人被留存下來，作為神對不虔敬者施行大能的見證。

屈梭多模論馬太福音。 若在戰爭與諸多試探臨到的時候，我們尚且犯罪，那麼若我們生活在安逸之中，我們會變成什麼樣子呢？如果你願意，請觀察第一個人。因為他若在樂園中生活了短暫的時間，甚至可能連一天都不到，在享受了那裡的甘甜之後，竟墮落到如此邪惡的地步，以至於妄想自己成為神，將那欺騙者視為恩人，且連一條誡命都守不住；那麼，如果他之後的生活是在毫無苦難的情況下度過的，他又會做出什麼事來呢？

同一作者論《階梯篇》（Ascents）。 因為他們沒有適當地運用所受的尊榮，神便用相反的事物來糾正他們，祂在各處皆是如此行。同樣地，亞當因為沒有善用居住在樂園中的益處，神便藉著將他逐出而糾正了他；而那因與丈夫同等尊榮卻變得敗壞的女人，神藉著奴僕的身分與順服使她變得更好。同樣地，猶太人因自由與安逸而變得更糟，並背離了神，神也藉著相反的事物來糾正他們。

伊西多爾書信集。 親愛的，不要因為神在向大地降下恐懼時，不憐惜祂自己的殿宇而感到驚訝。因為你在神聖的聖經中，可以得到關於此事的精確闡釋。因為祂連聖約櫃都不憐惜，反而將它連同那些行了不法之事的祭司一起交給了外邦人；祂將聖所之城、榮耀的基路伯、聖衣、預言、膏油，以及律法的啟示，都交給了外邦人去踐踏與玷污。祂連聖潔的教會與純潔的聖禮也不憐惜，為的是當祂連自己的殿宇都不憐惜時，能使那些犯罪的人轉向敬畏與節制，因為他們正等待著因所行之事而受更嚴厲的刑罰。「松樹啊，應當哀號，因為香柏樹倒了」，當強者倒下時，較軟弱的應當受教訓與懲戒。因為所羅門說，當不虔敬者倒下時，義人就心生恐懼。

提奧多勒論先知書。 主以衡量與權衡來治理與管理萬事。因為祂對挪亞時代的人限制了壽命為一百二十年，當祂看見罪惡不斷增長與氾濫時，祂並沒有等待原定的期限，而是縮短了期限，並在第一百年的時候降下了洪水。同樣地，祂預言亞伯拉罕的後裔將寄居他鄉，並教導了其中的原因：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」祂說，他們還沒有犯下足以招致滅絕的罪；因此，我現在不會容忍將他們交給殺戮，而是要等待不義的量度。因為我們隨時所犯的罪孽，都是被衡量到某種程度的，那時我們公義的審判者神便會施行審判，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十八個問題。 是否所有被推下懸崖、被土掩埋或被水淹沒的人，都是因神的威嚇與命令而遭受這些事，還是出於惡者的作為？

回答。 神聖的聖經見證，神的審判是不可測度的，祂的道路是難以追尋的，這是顯而易見的。然而，並非所有死於非命的人都是因為罪而遭受這些事。因為約伯的兒子們，儘管他們是義人，卻被房屋倒塌所掩埋。基督也教導我們，說那十八個西羅亞塔倒塌壓死的人，並不比住在耶路撒冷的其他居民更有罪；同樣地，那些被彼拉多將血混在祭物中的人也是如此。因此，我們從中得知，義人常因神隱秘且奧祕的審判而死於非命，這發生在三種情況下。神有時容許一些聖潔的人被野獸、地震、洪水或墜崖所殺，為的是讓其餘的人感到驚懼，說：「如果這樣的人尚且遭遇了這些事，我們這些罪人將會遭遇什麼呢？」並且：「若是義人僅僅得救，那不虔敬與犯罪的人將會在哪裡顯現呢？」

另有些人或許有一些微小的過失，藉著那樣的災難得到了寬恕，從此在神面前被視為完全人。另有些人，作為領袖並承擔了百姓的罪，常為了自己與屬下更大的救恩，而陷入嚴重的試煉與苦難中，甚至為了這承擔而交出生命。因為基督也為了我們的罪受了傷，並為我們承受了死亡。因此，我們知道這些，當看見以賽亞被鋸死、約翰被斬首、司提反被石頭打死、彼得被釘十字架，以及許多其他聖徒陷入嚴重的危險與殘酷的死亡時，就不必感到驚訝。

同樣地，在惡人身上，暴力死亡也以三種方式發生：或是為了讓那些陷入嚴重罪惡的人，能藉著他們的威嚇而變得清醒，並從他人的災難中學會智慧；或是為了讓那些死去的人，在那裡找到安息與寬慰的一部分；因為那些被殘酷的死亡與身體分離的人，在那裡找到了極大的救恩。基督在談到那些不接受祂宣講的城市時，表達了這一點：「在審判的日子，所多瑪與蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢。」或者，再次地，這是出於神的憤怒與威嚇，正如法老與洪水時所發生的那樣。因為有些人只在這裡受罰，如拉撒路；有些人則在這裡受了一部分，在那裡也受了一部分，正如那些在所多瑪被焚燒的人；另有些人則只在那裡受罰，如那個忽略拉撒路的財主。

因此，當你看到某人被推下懸崖或窒息而死時，不要說，也不要好奇地探究：「為什麼他這樣死了？難道他的時辰到了嗎？還是他死於非命，或者是出於惡者的作為？」你要知道，我們常因自己的缺乏分辨與傲慢，而陷入試煉、災難與死亡中；就像那些在寒冬與冬至期間，將船駛離港口，將自己拋入其他危險中的人一樣，他們是出於自己的自由意志，既非神所願，也非魔鬼所為，而是出於自己的權力與主權行事。因為基督說：「你們的頭髮都被數過了」，顯然，撒旦不僅對人類，甚至對畜類或豬隻都沒有權力，正如福音書所見證的。

因此，在這一類的死亡中，死亡有時如前所述，是因神對那些不悔改而犯罪的人的威嚇，如在洪水與所多瑪時。因為經上記著：「惡人在死亡中是極其慘烈的。」又說：「罪人的死是惡的。」又說：「暴風一過，惡人就歸於無有。」又說：「義人脫離了患難，惡人卻來代替他。」有時是出於神的容許，如約伯的兒女；有時則僅僅是出於神的預知，祂既不贊同也不阻止。祂說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」祂說這些話是為了表明，沒有任何事是在祂不知情下發生的，但並非祂在每一件事上都親自運作。

或許，許多人也常因神的旨意而死於非命，為了他們自己的救恩，正如我所說的。因為皇帝莫里斯（Mauricius）曾祈求神讓他在此世為自己的罪受罰，他在夢中看見一位極其榮耀的君王，命令將他交給士兵福卡斯（Phocas），這事後來果然發生了。還有另一位隱修士，以神蹟奇事聞名，在曠野中帶著一個門徒。有一天，他的門徒來到一座有著邪惡與不虔敬統治者的城市，發現那統治者死後，正被大群人帶著尊榮、蠟燭與香料抬出來。當他回到曠野時，發現他那敬虔的師父被鬣狗吃了。於是，他開始感到苦惱，幾乎要與神爭辯，說：「主啊，祢的公義在哪裡？為什麼那個邪惡的統治者，多次惹祢發怒，卻死得如此榮耀；而這位聖徒，多次服事祢，卻遭遇了被野獸吞噬的死亡？」當他這樣與神爭辯時，主的使者向他顯現，說：「那位統治者，雖然完全邪惡，但他曾做過一件善事；藉著他在出殯時所受的那份尊榮，他領受了那一件善事的報酬，然後在那裡受到了完全的定罪。而你的師父，雖然做了所有討神喜悅的事，但他作為一個人，也有一些微小的過失；藉著這場死亡，他除去了這些過失，然後在那裡得到了完全的潔淨。」因此，我們不應斷然地定罪那些遭遇暴力死亡的人，並說他們是因為自己的罪而遭受了這樣的死亡。因為沒有人能清楚知道神是以何種審判來管理這些事，因為義人也常因某些隱秘的原因而遭遇這樣的死亡。傳道書說：「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。有義人遭遇的事，與惡人所遭遇的相同。」大衛也說：「神啊，外邦人進入祢的產業，污穢了祢的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆，將祢僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將祢聖民的肉給地上的野獸。他們流他們的血如水，在耶路撒冷周圍，沒有人埋葬。」但許多義人早逝也是有益的，正如所羅門再次所說的：「他因討神的喜悅，就蒙了愛；活在罪人中間，就被遷去了。他被取去，恐怕邪惡改變他的心思，或者詭詐誘惑他的靈魂。因為嫉妒與惡念蒙蔽了善事，私慾的波動改變了純真的心。他在短時間內成全了，就滿足了長久的歲月；因為他的靈魂討主的喜悅，所以祂急忙將他從邪惡中領出來。」

此外，當罪人與義人常陷入持續的身體軟弱中時，神容許並願意在這樣的苦難與殘酷的死亡中，向我們所有人展示義人信心與忍耐的試驗，因為他們即使在痛苦與悲慘的事情中，也甘心接受，並忍受了殘酷的死亡，在對神的愛上沒有絲毫改變。正如以撒在晚年失去了這世上的光，卻沒有失去對神的愛。約伯再次被交給巨大的試煉，卻依然不動搖。此外，使徒在肉身上有著持續的軟弱，卻沒有停止對神的愛；他在談到這軟弱時說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」他又在給加拉太人的信中談到這軟弱說：「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。」既然如所展示的，聖潔的人也會遭遇某些情況、身體的軟弱與殘酷的死亡，我們就不能輕率且絕對地定罪那些遭遇這些事的人是罪人；免得我們在對這些事做出不真實的判斷時，變得像約伯的朋友們一樣。他們看見了那可怕的瘡與蛆蟲的群集，卻不明白神容許他從魔鬼那裡接受這種試煉的安排，便定他為罪人，若不是約伯的禱告使神對他們施恩，他們本來會繼承可怕的滅亡，因為他們說了違背真理的話。而那殺人的，雖然是在神的容許下奪去了那人的性命，但這殺人者本身，卻會根據主的律法，被官長處死，因為他是一個貪婪且行惡的人。

埃梅薩主教涅墨西斯論護理。 那麼，他說，為什麼聖潔的人會遭遇殘酷的死亡與無辜的殺戮呢？如果是不義的，為什麼公義的護理不阻止這殺戮？如果是公義的，那麼殺人者豈不是完全無罪嗎？對此我們回答：那殺人者是不義地殺人；而那被殺者，要麼是公義地被殺，要麼是為了益處而被殺。公義地被殺，有時是因為我們所不知道的錯誤行為；為了益處而被殺，是因為護理預見了，或者說截斷了那些他即將犯下的罪惡，因此，讓他的生命在此終結對他是有益的。而那殺人者……

507

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 503 他殺了人，是不義地殺了人；因為他是為了利益與掠奪而蓄意殺人的。因為行為是在我們權柄之內，但受苦卻不然，例如被殺。死亡本身並無邪惡，除非是因罪而致，這從聖徒的死亡顯而易見：「在主眼中，聖徒之死極為寶貴。」[註：詩一一六15] 然而罪人，即便是在床上，即便是在毫無痛苦的情況下猝死，他也是死得不好；因為他帶來了邪惡的喪禮（即罪惡）。經上說：「罪人的死是邪惡的。」 至於那殺人者，他殺得不好：因為在那些被公義處決的人身上，他將自己置於劊子手的地位；但在那些被無辜殺害的人身上，他則置身於謀殺者與可咒詛之人的行列。

出自聖巴西流，《論神非邪惡之源》

那真正稱得上邪惡的，即罪惡，最配得上「邪惡」之名，它是出於我們自由的選擇，因為我們有權柄選擇避開邪惡，或是成為惡人。至於其餘的事，有些被視為競賽，用以展現勇氣，如約伯所遭遇的：喪失子女、所有財富在瞬間消失，以及因毒瘡所受的打擊。有些則是作為罪惡的治療，如大衛家中的羞辱，他為其不法的慾望付出了代價。我們又注意到另一種可怕的事，是出於神公義的審判，為要使那些容易陷入罪惡的人變得更謹慎，如大坍和亞比蘭被地吞滅，在他們腳下裂開了巨大的深淵。在那裡，他們並未因這種懲罰而變得更好（因為他們已經下到陰間了），但他們使其他人因這鑑戒而變得更謹慎。法老與其軍隊就是這樣被淹沒的。巴勒斯坦的舊居民也是這樣被驅逐的。

出自屈梭多模，《論地震》

沒有一個義人是沒有一點罪過的，也沒有一個罪人是沒有一點良善的。因此，如果你看見某個義人患病，或陷入某種試探，不要驚慌，要在心裡思想並說：「這個義人確實犯了一點小錯，作為一個人；他在此受報，是為了不至於在那裡受罰。」反之，如果你看見一個罪人，搶奪、貪婪、作惡多端，卻過著順遂的生活，不要驚訝，而要說：「這個作惡多端卻未受任何災禍的罪人，他確實做過某種善事，他在此領受了報酬，是為了在那裡受罰。」因此，亞伯拉罕因為拉撒路也曾有罪，而財主也曾有善行，便說：「你在生前領受了你的福分，拉撒路也同樣領受了苦難。」[註：路十六25]

出自同一作者，《致斯塔吉里烏斯》

他問道，為什麼許多人從幼年直到臨終，都遭遇了許多災難？因為首先，神是為了他們自己的邪惡而懲罰他們；其次，是為了讓其他人能從這些人所遭遇的災難中獲益。如果這並非發生在所有人身上，那是因為審判的時刻尚未到來。那麼，他問道，為什麼在他們還未達到分辨善惡之前，就如同犯了大罪一樣受到懲罰呢？這並非只有一個原因，而是有許多不同的原因。因為這可能是由於養育者的怠惰、氣候的不調，以及許多其他類似的變故所致。此外，神預知他們之中許多人將會成為惡人，於是便用這些懲罰作為某種枷鎖來束縛他們。

出自同一作者，《致提摩太後書》

如果沒有惡人受到懲罰，就沒有人會認為神在掌管人類的事務；如果所有人都受到懲罰，就沒有人會期待將來的復活，因為所有人都已在此領受了報應。[因此，祂既懲罰，又不懲罰。] 因此，義人在這裡受苦，是因為他們是寄居的、是客旅、是在異鄉，他們為了試驗而忍受這些，正如約伯一樣。如果罪人偶爾也忍受這些，他們是在償還罪惡的代價。因為在善人中，有些人有卑劣的行為，他們在此將其除去；而在惡人中，有些人有良善的行為，他們在此領受報酬，是為了在那裡受罰。

出自同一作者，《約翰福音釋義》

他問道，為什麼不是所有人都這樣受到懲罰？因為我們看見許多惡人身體強健、精力充沛，享受著極大的繁榮。但他們在這裡沒有受苦，這反而成了他們在那裡受更重懲罰的資糧。使徒表明這一點時說：「我們受主審判，是被祂管教，免得我們和世人一同被定罪。」[註：林前十一32]

出自神學家（貴格利）《論愛護窮人》

至於苦難，即患病，是否也出自神，這還不清楚，只要這物質世界本身還帶著混亂與波動。誰能知道，那人受罰是否是因為邪惡，而這人被高舉是否是因為受到稱讚，還是恰恰相反？那人因不義而被高舉，這人因美德而受試驗；那人被高舉得更高，是為了摔得更重，因為他被允許先將自己的邪惡像某種疾病一樣爆發出來，好讓他能更公義地受罰；而這人雖然出乎意料地受壓制，卻是為了像金子在爐中被試驗一樣，將他所帶有的微小邪惡熔化掉？因為沒有人是完全沒有污點的。

聖巴西流，《修道規則》

並非所有的疾病——我們有時看見醫學對此有用——都是出於自然。因為疾病往往是罪惡的鞭笞，是為了引導人悔改而帶來的。「因為主所愛的，祂必管教。」[註：來十二6] 又說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主管教，免得我們和世人一同被定罪。」[註：林前十一30-32] 因此，這樣的人應當安靜，放棄醫藥的手段，忍受所臨到的，正如那人所說：「我要忍受主的憤怒，因為我得罪了祂。」[註：彌七9] 並要展現出改正的行動，結出與悔改相稱的果子，並記念主所說的：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」[註：約五14]

有時，這也是在魔鬼的要求下，由主所允許的，當祂將某人視為強大的對手（這正是祂的仁慈），祂親自與他一同進入爭戰，並藉著祂僕人極致的忍耐，粉碎魔鬼的狂傲；我們知道這發生在約伯身上。或者，神將那些能忍受痛苦直到死亡的人作為榜樣，帶給那些在忍受痛苦與勞苦上軟弱的人，例如拉撒路，雖然他被那樣的毒瘡所困，但經上從未記載他向那財主求過什麼，也沒有對他所處的境況表示過不滿。因此，他得到了在亞伯拉罕懷裡的安息，因為他在生前已經領受了苦難。

我們也發現聖徒身上發生疾病的另一個原因，正如使徒所經歷的：為了不讓人以為他超越了人類本性的界限，或者以為他有什麼天然的卓越之處（就像呂高尼人帶著花環和公牛來找他一樣），為了讓人更容易理解他具有人類的本性，他便在持續的疾病中。因此，醫學對這樣的人有什麼益處？難道不是反而帶來危險嗎？因為他們偏離了正確的理性，轉而關注身體的護理。

至於那些因不健康的飲食而導致疾病的人，他們應當使用身體的治療，作為一種榜樣和草圖，來引導他們對靈魂的護理。因為完全逃避醫學的益處是好爭辯的，而將健康的希望完全寄託在醫生手中則是獸性的。但是，正如我們雖然使用了農業，卻向神祈求果實；我們雖然將舵交給舵手，卻向神禱告以求在海上得救；同樣，當理性允許時，我們引入醫生，卻不離開對神的盼望。

馬克西姆，《章節》

他說，聰明人思考神聖審判的醫治，便以感恩的心忍受因這些審判而臨到他的災難，認為除了自己的罪之外，沒有其他原因。而愚昧人因不認識神極其智慧的護理，在犯罪受管教時，便認為神或人是他災難的原因。因為一個人犯了罪，若不在這裡經歷自願或非自願的勞苦與災難，是不可能逃脫將來的審判的。

第十九個問題

什麼是命運？基督徒是否可以承認命運？

回答

「命運」（Tyche）在希臘人中是指一種沒有護理的宇宙管理。但基督徒承認神管理並護理萬有。如果基督徒也承認命運，他就背離了基督徒的教義與思想，就像那些思想虛妄的希臘人一樣。因為他們愚蠢地將人類遭遇的一切歸咎於命運與星辰。正如法利賽人也愚蠢地主張出生（即出生時間）與宿命。關於那些崇拜所謂「命運」的人，神聖的聖經在責備他們的愚昧與不虔時說：「為那神明擺設筵席，為那命運調和酒杯。」[註：賽六十五11] 關於占星家：「讓那些觀天象的占星家站起來救你吧，」等等。「看哪，他們都要像碎秸被火焚燒，不能救自己脫離火焰。」[註：賽四十七13-14] 同樣，主也嘲笑他們的愚昧說：「你的占星家在哪裡？讓他們宣告將要臨到你的事吧。」[註：賽四十七13]

聖貴格利·尼撒，《論宿命》

他說，如果精確地觀察出生時的時刻，星辰就會按順序預告出生者的整個人生：時間、方式、性格特徵、危險的處境、婚姻、子女、所獲得的榮譽，或相反地，無子、疾病、羞辱、短壽，以及因貧窮而帶來的災難。我對這些話笑了笑，對他說：「我們竟然不知道那些源自蓋倫、希波克拉底及類似人物的後代，竟然相信宿命論：因為他們也放棄了星辰的運行，而是從主體進行推測來預言未來。」當眼睛凹陷、太陽穴收縮、額頭皮膚變硬時，就預示了死亡。我說，對於許多身體極度虛弱、預期即將死亡的人，醫術就像重新編織並拉回了宿命的線：就像柏拉圖的著作中記載關於體育教練希羅狄科的事，雖然疾病是致命的，但他透過體育經驗，雖然無法使身體恢復到完美與絕對的健康，卻總是透過某種策略推遲了死亡，他準備的不是生命的保障，而是死亡的延長。因此，他透過這種智慧的發明，在漫長的死亡中活到了老年。所以，如果能找到一種技術來排除宿命的必然性，那麼這種宿命論對我們來說就不是堅固且穩定的。

那麼，戰爭中的災難、地震、城市的毀滅、載重船連同船員一起沉沒、洪水、火災、地裂，以及所有這類毀滅性的形式又該如何解釋？這些如何能與預言的理論相符？在過去的時代和我們這個時代，生活展現了多少災難？挪亞時代的洪水、所多瑪的火焚、在紅海中沉沒的埃及軍隊、後來外邦人的屠殺、無數人的死亡、以色列民在曠野短時間內自動的死亡、在瞬間被殺的十八萬五千人，以及米底亞與希臘時代在陸地與海上發生的災難，所有這些歷史，其記憶成為後人的教導。

即便我們略過這一切，我們這個時代所記載的事實也足以作為這些說法的見證。誰不知道偉大的比提尼亞？誰不知道廣闊的色雷斯地區，戰爭或地震伴隨著火災如何在瞬間將它們徹底摧毀？那裡有多少兒童、嬰兒、青年、老人、自由人與奴隸、主人與僕人、富人與窮人、強壯者與病患，都在瞬間滅亡，火同樣吞噬了所有人，所有人的房屋都成了墳墓？那些決定人類生活差異的星辰連結在哪裡？難道他們所有人都是在同一個星辰配置下出生的嗎？難道所有人的上升星座或出生星體都是巨蟹座，並為他們註定了這樣的命運嗎？然而，年齡與地位的無數差異證明了他們並非都在同一時刻出生。因此，如果每個人的出生時間都不同，而災難的同一性卻沒有因出生的原因而產生任何變化，那麼透過這些事實，關於預言的虛妄與不穩定性就得到了證實。

出自神學家（貴格利）《論愛護窮人》

從此，有些人主張機遇與命運；這種機遇與命運，是隨意且魯莽編造出來的假設。另一些人則主張某種星辰的統治，它們盲目且不可解地編織著我們的事務，甚至連編織本身也是被迫的，包括行星與恆星的會合、退行，以及主宰萬物的運動；另一些人則將他們心中所想像的任何東西強加給苦難的人類，將那些無法從護理中理解與觀察到的事物，劃分為各種觀點與名稱。但是，「他們的心思變為虛妄，自稱為聰明，反成了愚拙，將不朽壞神的榮耀改變了，」[註：羅一21-23] 用神話與陰影褻瀆了那貫穿萬有的護理。我們不要編造這類教義的怪論，也不要接受那些持有這些觀點的人，即便他們在荒謬的言論與教義上口若懸河，並以新奇的事物取悅人心。

第二十個問題

那些持有相反觀點[並行事]的人，憑什麼力量經常預言並行神蹟？

回答

神蹟、奇事與對未來的預言，經常是為了某種需要或經綸（dispensation），即便是在不配的人身上發生，正如巴蘭與那交鬼的婦人一樣。再者，使徒們發現一個不信的人奉主的名趕鬼，便禁止他，並告訴了主；主說：「不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」[註：可九38-39] 因此，當你看到藉著異端者或不信者，因神的審判而行出某種神蹟時，不要驚訝，也不要動搖你的正統信仰。因為往往是那前來祈求者的信心行出了神蹟，而非那行神蹟者的價值。因為施洗約翰，婦人所生中最大的，並未顯出他行過什麼神蹟；而猶大卻確實行過，因為他與其他被差遣去叫死人復活、潔淨長大痲瘋的人在一起。因此，如果你看見某個不配或信仰不正的人行神蹟，不要認為這有什麼了不起。

513

520 聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE）

不可因神蹟或預言而斷定一個人是否為正統，因為正統信徒的聖潔，不應以神蹟或預言來衡量，而應以其良善純潔的生活來評估：因為許多時候，不僅是正統的罪人，甚至連異端者和不信者，在神的允許與准許下，也曾行過神蹟並說過預言；因為在巴蘭、掃羅、尼布甲尼撒以及該亞法身上，我們認出聖靈在他們身上作工，這是出於合乎理性的原因，儘管他們本人是不配且褻瀆的。

既然如前所述，神蹟與預言往往也發生在罪人與不信者身上，這是出於某種護理（dispensation），因此，我們不應再從這類事情來判斷某人是否聖潔，而應如主所說，從他們的果子來辨認他們：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」使徒也闡明了真實屬靈之人的果子，他說：「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」因此，如果一個人擁有這些果子，無論他是否行神蹟，顯然他就是聖潔的，是神的朋友。因為屬靈恩賜的恩典，唯有從神真實的朋友那裡，而非從別處產生。他要麼領受智慧的言語，要麼領受知識的言語，或信心，或醫病的恩賜，或使徒在論及聖靈恩賜時所列舉的其他恩賜。然而，若沒有這些果子，那行神蹟並說預言的人，就是在那日說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名行了許多異能嗎？」的人之一；他將聽到那話：「我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧。」

以上所說的是關於行神蹟的正統派罪人。

至於異端者行神蹟或說預言時，顯然他是受了魔鬼的欺騙，儘管他認為這是神在他身上作工。魔鬼對於未來或隱秘之事一無所知；唯有主知道萬事，在萬事發生之前就已曉得，正如祂藉著先知所說：「除了我以外，沒有宣告未來之事者。」魔鬼只是將他們所看見、所聽見的，或是從某些徵兆推測出的事情告訴人類，從而揭示許多事情。例如，他們看見行路的人，便預示行路者的到來，並在他們到達之前預先宣告。他們竊聽人們私下商議對付敵人的計謀與言語，並將這些事告訴他們想要告知的人，諸如此類的事，都是藉著看見與聽見而向人揭示；至於地裡果實的豐收或歉收、風的動向、雨水、降雨的時節、乾旱、嚴冬以及類似的事，他們也是從某些徵兆推測出來並預言的，正如人類所做的一樣。同樣地，他們也從某些徵兆或言語中，推測出人的思想與計謀。污穢的魔鬼不僅能說出這些事，甚至能預言人的死亡。因為神在護理中，在人體上，特別是在人的面容上，安置了一些徵兆，能預示死亡是在很久以後還是不久之後發生，正如那些精細且準確學習過醫學知識的人所傳述的那樣。甚至有些人斷言，那些經驗豐富的撒拉遜人也擁有這種預知能力，他們在戰爭中能從某種徵兆清楚地辨認出誰將要死亡。因此，魔鬼也同樣預告人的死亡，且因為他們比物質的屬性更具洞察力，所以更為精確。因為他們是細微且無形的靈，他們探究並知曉超越人類一切醫學知識的機能、運作，以及透過血液實體存在於體內的生命力之盈虧；從此，他們便推測出人的死亡，雖是推測，卻非精確。對於占卜者和交鬼者，也可以這麼說。因為魔鬼看見是誰偷竊，以及贓物在哪裡，他們就能說出來；正如他們看見印度地區發生大雨，便預言埃及某人說尼羅河將有大漲。但如果有人問他們漲水的具體尺數和寸數，他們就無法回答，並被證明一無所知。

他們有時又透過那些聽命於他們的假先知，藉著他們行神蹟、醫治身體疾病，來欺騙自己與他人，甚至展示死人復活，並在幻象中與活人交談。因為魔鬼進入死人的身體，推動它，使人以為那死人是因騙子的虛妄禱告而復活。那惡者彷彿以死人的身分，與被他欺騙的人交談，談論他想要談論的事，以及被詢問的事，並向他宣告人們在隱密處所做、所說的事，彷彿他精確知曉，因為他隱秘地在場，看見並聽見了他們所做的一切。但神必救我們脫離這種欺騙。

關於異端主教的欺騙。

我們曾得知在基齊庫斯（Cyzicus）城，有一位屬於所謂馬其頓派（Macedonian）、即「敵聖靈派」（Pneumatomachi）的異端主教，他以禱告為藉口，將一棵橄欖樹從原來的地方移到另一個地方，彷彿它遮擋了他們那褻瀆的禮拜堂的窗戶。當一個不義的債主因某位寡婦丈夫的債務而欺壓她，並索要遠超過借款的金額時，這位上述的異端主教得知此事，在寡婦的丈夫尚未下葬、正要出殯時，他攔住靈柩，使死人開口說話，並說出他欠債主多少錢。這位異端者死後，在他的墳墓上也出現了各種幻象與異兆。因此，不應將任何行神蹟的人都奉為聖潔；而應當試驗，正如那說話者所言：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的沒有，因為世上有許多假先知已經出來了。」使徒也說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，連撒但自己也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇，他們的結局必然照著他們的行為。」因為敵基督來臨時，在神的允許下，藉著魔鬼的協助，將行各樣虛謊的神蹟奇事，這對不信者是滅亡，對信徒則是試驗。如果藉著魔鬼的協助，他行出各種幻象的神蹟，又有什麼稀奇呢？因為我們已經知道，其他一些術士和騙子也曾藉著魔鬼的權能行過各種奇事，其中就有雅尼和佯庇，他們在摩西時代將杖變為蛇，將水變為血，並從水中招來成群的青蛙，以致充滿了整個埃及地。

再者，使徒時代的術士西門，他行了多少虛幻的神蹟？他使雕像行走，在火中翻滾而不被燒傷；他在空中飛行，將石頭變為麵包；他變為蛇，並變形為其他野獸；他有兩副面孔，能變為黃金，打開緊閉的門，解開鐵鍊，在宴席上展示各種形態的幻象；他使屋內的器皿彷彿自動移動去服事，而看不見搬運的人；他使許多影子跟隨他，並聲稱那是死人的靈魂。他誘騙了許多稱他為術士的人，後來藉著宴席的藉口宰殺公牛，請他們吃飯，並使他們受各種疾病與魔鬼的轄制。因此，他曾被凱撒追捕，因恐懼而逃跑，並將自己的外貌轉移給另一個人。同樣地，朱利安（Julianus）、阿波羅尼奧斯（Apollonius）和阿普列尤斯（Apuleius）這些在多米田皇帝時期的術士，也行了各種幻象；其中一項事蹟在古人的敘述中顯得如此。

當羅馬曾遭受瘟疫，眾人紛紛死亡時，皇帝及其權貴勸這些術士幫助那將亡的城市。阿普列尤斯說：「我將在十五天內平息那在城市三分之一處蔓延的瘟疫。」接著阿波羅尼奧斯說：「我也將在十天內平息那在城市另一三分之一處蔓延的瘟疫。」在他們之中地位最高、且因這種虛妄而更接近魔鬼的朱利安回答說：「十五天內整座城市都將滅亡，不必等待我們的幫助。至於我所負責的那城市三分之一處，現在就讓它從瘟疫中解脫吧。」瘟疫果然停止了。後來，當皇帝請求他時，他也平息了其餘兩部分城市的瘟疫。阿波羅尼奧斯的法術直到今日在某些地方仍在運作：有的用於驅逐能傷害人類的四足野獸和飛鳥；有的用於阻止河流氾濫；有的用於驅逐其他旨在毀滅與傷害人類的事物。魔鬼不僅在他生前藉著他行這些事，在他死後，他們仍留在他的墳墓旁，以他的名義行某些神蹟，以欺騙那些容易被魔鬼誘惑而陷入這類事情的人。關於曼尼托（Manetho）的魔法作品，我們又能說什麼呢？他在這種魔法欺騙上達到了極致，以至於他常嘲笑提雅那的阿波羅尼奧斯，認為他沒有像他們那樣掌握精確的技術經驗。因為他說，他應該像自己一樣，僅憑言語就能行他所想行的事，而不必依賴某些符咒（sacrifices）來達成他所做的事。

耶利米書：

「禍哉他們，因為他們從心裡說話，而不是從耶和華的口中。」又說：「我沒有打發他們作先知，他們竟奔跑。」又說：「我沒有對他們說話，他們竟預言，這是耶和華說的。」

傳道書：

「沒有人有權力掌管靈，能知道將來的事；我察看神一切的作為，人不能查出日光之下所做的事；雖然人勞碌尋求，卻查不出來。且雖智慧人想知道，也必查不出來。」又說：「風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道，這樣，神造萬物之作為，你更不得知道。」

以西結書：

耶和華如此說：「凡與我疏遠，來到假先知那裡，要藉著他求問我的，我耶和華必親自回答他，我必向那人變臉，使他作了警戒和笑談，將他從我民中剪除；你們就知道我是耶和華。先知若被迷惑，說了預言，是我耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸出手，將他從我以色列民中剪除。他們必擔當自己的罪孽，求問之人的罪孽與先知的一樣。」又說：「禍哉那些從心裡說預言，卻什麼都不看見的人。」

智慧篇：

「誰能知道神的旨意？誰能思想神所願意的？因為必死之人的思慮是怯懦的，我們的籌算是不穩定的；我們對地上的事尚且難以推測，對手邊的事尚且勞碌尋求，那天上的事，誰能探究呢？神啊，若不是你賜下智慧，誰能知道你的旨意呢？」

使徒：

「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」

使徒憲章：

並非凡預言的都是虔誠的；也非凡趕鬼的都是聖潔的。因為巴蘭術士雖然不虔誠，也曾說過預言；掃羅和該亞法也是如此。魔鬼及其同夥也說許多話，但他們並不因此分享一絲一毫的虔誠。因此顯然，不虔誠的人即使說預言，也不會藉著預言顯露虔誠；趕鬼的人也不會因魔鬼的退去而成為聖潔，反而會遭受最終的刑罰。因為巴蘭在比珥毗珥敗壞以色列人後，受到了懲罰；掃羅和該亞法都自殺了；士基瓦的兒子們試圖趕鬼，卻被鬼所傷，狼狽逃跑。

提奧多勒（Theodoret）的疑難問題：

在神的允許下，魔鬼才進行運作。法老的術士也是如此；他們藉著神的准許，因統治者的愚昧，行了杖、河水與青蛙的神蹟。因為神命令他們施加從天而降的災難，但他們卻無法解除這些災難。因為神所准許的，他們才行。因此，這裡也說明了這一點，儘管聖經對此事實保持沉默。

129

530 問題

10. 這也正是此處所表明的，經上說：「若有先知，或作夢的，在你中間興起，向你顯個神蹟或奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它們吧。』你不可聽那先知，或是那作夢之人的話；因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神。」因此，在神許可之下，假先知行了神蹟。然而我們受教導，當那行神蹟的人教導違背敬虔之事時，不可留意這些神蹟。神也命令要殺死那假先知，說：「你們要從你們中間除掉那惡。」

居普良（Cyril）論在靈裡的敬拜。

有些希臘人陷入了如此輕浮的心思，以至於認為我們的事務不僅為鬼魔和占卜者所知，甚至連飛鳥在空中的飛行也預示著這些事。因此，他們好奇地觀察飛鳥向東、向西、向右、向左的飛行。若有烏鴉在某處啼叫，他們便豎起耳朵，彷彿在等待什麼極其真實的事，並歡喜地折返。這些可憐的人絲毫不感到羞愧，竟將如此神聖的預言之能力歸於麻雀；他們還編造了一套冠冕堂皇的說法，稱神藉著飛鳥顯現。但我們說，那些背叛的使者並非神，而那些傑出且令人敬佩的先知，正是從神那裡領受了對未來之事的預知。因此，絕不可將對未來的預知歸於鬼魔，我們寧可將其歸於神，視為祂的特權。至於藉由鳥類進行的占卜，那將是欺騙，且是心思不穩固的表現。律法本身也明確地斥責這種行為，說：「你們中間不可有人行占卜、觀兆、用法術、行邪術、用迷術、交鬼、行巫術、過陰。」但我不知道為什麼有些人竟被欺騙，說他們在為病人念咒時稱呼「萬軍之耶和華」，以此辯稱他們的行為並非可恥之事。他們似乎帶有一種冷漠且對欺騙與瘋狂極其順從的心思，將唯獨神所當得的榮耀，歸給了那些行神蹟的鬼魔僕役，彼此諂媚。因為鬼魔的群體是與神為敵且極度貪圖虛榮的。因此，我們不應被他們那令人困擾的詭計所帶走，而應遠離這些邪惡的醫治者與行神蹟者。若你身體的某個部位疼痛，且你真誠地相信「萬軍之耶和華」，以及聖經按本性歸給神的那些稱號，能為你解除痛苦，那麼你當為自己禱告，並呼求這些名號：因為將榮耀歸給神，勝過歸給污穢的鬼魔。也要記得那說過的話：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，禱告；出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」

285 屈梭多模論詩篇一四五篇。

「不要倚靠君王，」因為倚靠人的人是有禍的。然而，當孩子生病時，你卻四處尋找行法術的人，並在嬰孩的頸項上掛上好奇的符咒。若有夢境使你驚惶，你便奔向解夢人；若你丟失了東西，便去求問占卜者；若你懼怕敵人，便尋求某個有權勢的人作為保護。總之，在每一種需求上你都顯露出來，口頭上稱神為你的避難所，行動上卻去尋求虛妄的幫助。因此，當倚靠耶和華，祂必保守你脫離一切的惡；因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。

問題二十一

為什麼人不知道自己死亡的日子？以及人在臨終時是否能預知等待他們的是福分還是災禍。

回答

如果人預知了這事，將會發生許多荒謬的事。因為每個人若有仇敵，且知道自己死亡的日子將近，就會去殺死那仇敵，心想：「無論是死於神還是死於人，反正我要死了，不如先殺了我的仇敵。」反之，若有人預知自己將活一百年，就不再關心美德或公義，而是在放蕩與罪惡中虛度一生，往往直到死前幾天才開始悔改。那麼，對於一個一生服事撒但，卻僅在最後幾天因迫不得已才服事神的人，又有什麼恩典可言呢？

至於每個人在臨終時，確實會對自己所行的事獲得某種感悟與確據，偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）在談到那些聖潔離世的人時說：當他們來到此生終點時，能更清晰地看見通往不朽的道路，因為那道路已近在咫尺，他們讚美神聖治理的恩賜，並充滿神聖的喜樂，不再懼怕轉向邪惡；而是深知他們所獲得的美善將永遠穩固。至於那些充滿污穢與不可治癒之污點的人，若他們曾領受過某種神聖的奧秘，卻又從心中惡毒地棄絕了它，轉向了毀滅性的情慾，當他們來到此生終點時，神聖話語的教導對他們而言將不再顯得卑微。他們以另一種眼光注視著自己那即將消逝的罪惡慾望，並為那愚昧失去的神聖生命感到悲嘆，他們悲慘且不情願地與此生斷絕，因著極其惡劣的生活，沒有被引導至任何神聖的盼望。這一切在聖徒的安息中絕不會發生，因為那來到自己爭戰終點的人，充滿了神聖的喜樂，並帶著極大的歡愉踏上那神聖重生的道路。

神學家（貴格利）論其兄弟凱撒流（Caesarius）。

我相信智者的話，即每一個良善且敬虔的靈魂，一旦從所束縛的身體中解脫，離開此世，便會立即在對那等待著它的美善之覺知與觀照中，因為那遮蔽它的黑暗已被清除；我不知道該如何形容，它確實充滿了奇妙的喜樂並歡騰，且甘心樂意地奔向它的主，彷彿逃離了此生這個殘酷的監獄，脫去了束縛（那曾使心思的翅膀沉重的枷鎖）；並且在想像中，它已預先享用了那為它存留的福分。

屈梭多模論馬太福音。

你們不知道在末日，罪惡是如何糾纏並折磨靈魂的嗎？它們是如何從深處攪動心靈的嗎？因此，當時有許多人講述那些可怕的異象，離世者甚至無法再忍受觀看它們；躺臥的人甚至會猛烈地撞擊床鋪；在場的人看見了可怕的景象，因為靈魂在內心深處掙扎，不願與身體分離，且無法忍受看見那些前來的天使。因為如果我們看見可怕的人就會感到恐懼，那麼當我們看見威脅的天使和那些嚴厲的權勢時，又將遭受何等的恐懼？當靈魂被從身體中拖出、被拉扯，且徒勞無益地哀號時，我們將遭受何等的折磨？

狄亞多庫斯（Diadochus）論靈性完美。

因此，如果我們沒有適當地悔改，也沒有對我們所有的罪認罪，我們將在離世之時發現內心有一種隱秘的恐懼。我們必須祈求那些愛主的人，使我們在那時能脫離一切的恐懼。因為那時處於恐懼中的人，顯然將會走向地獄的掌權者。而那在對神的愛中歡騰的靈魂，在離世的時刻，會越過所有黑暗的勢力，帶著喜樂奔向和平的天使。因此，在主降臨時，那些帶著這種確據離開此生的人，將與所有聖徒一同被提；而那些在死亡時刻哪怕只有片刻恐懼的人，將被留在所有其他人的群體中，彷彿正在接受審判與刑罰，好讓他們藉著審判的火受試驗，並按著他們的行為領受所應得的份。「因為各人的工程必然顯露，那日子要將它表明出來，有火發現。」

聖尼羅（Nilus）致阿加修（Agathius）。

死亡的奧秘確實可怕，當那些索取靈魂者的威嚴臨到時，那種威嚴甚至在形態上都令人恐懼，使靈魂在離世時戰兢；當鬼魔指責罪惡，並將靈魂拉向他們，帶往陰暗可怕的地方，以至於在刑罰之前，那種驚恐與戰兢本身就已足夠成為刑罰；當良心回顧所犯的罪行，戰兢地等待著與罪惡相稱的懲罰時。那時，身體浸透在汗水中，顯露出內心痛苦的跡象，那些可見的證據清楚地表明了那不可見的焦慮。正如那些喝下苦藥的人，因厭惡而扭曲臉龐；靈魂也藉著它所顯露的狀態，在臉面上表達並揭示了它內在的構造。

問題二十二

在死後，藉著禮儀、彌撒祭、禱告與為離世者所行的施捨，哪些罪可以得到赦免？

回答

關於這一點，偉大的狄奧尼修斯再次說道：若離世者的罪是輕微且微不足道的，他能從為他所行的事中獲得某種益處；但若罪是沉重且嚴重的，神便向他關閉了門。然而，我們必須關心自己的靈魂，不可盼望在死後藉著他人的奉獻而獲得赦免。

狄奧尼修斯（亞略巴古的）論神聖器皿。

我確實知道，並順從神聖的經文，每個人都將按著他的尊嚴領受報應：「因為主向他關閉了門。」以及：「各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」然而，義人與良善之人的禱告，在今生，更不用說在死後，僅對那些配得神聖禱告的人有效；這是神聖經文所教導我們的真實傳承。撒母耳對掃羅有什麼幫助？先知的禱告對希伯來百姓又有什麼益處？神聖的祭司長，正如經文所說，是神聖審判的解釋者；因為他是全能神的天使。因此，他從神所傳授的經文中得知，那最明亮且神聖的生命，是按著功德與最公義的權衡所賜予的，神聖的仁慈因著祂的良善，忽略了他們因人類軟弱所沾染的污點，因為正如神聖經文所說，沒有人是潔淨而不沾染污穢的。祭司長知道這些是神聖經文所應許的，他祈求這些事發生，並將神聖的報償賜給那些敬虔生活的人。因為祭司長作為神聖稱義的代言人，絕不會祈求那些神所不喜悅的事，也不會祈求那些神未曾應許要賜下的事。因此，他不為那些未經聖化且是罪人的死者祈求這些，不僅是因為他若這樣做，將會偏離代言人的職分，且會傲慢地嘗試做那些未經奧秘之主授權的事，更因為他將無法從那公義的神聖經文中獲得他所祈求的，反而會聽到：「你們求也得不著，是因為你們妄求。」

出自《使徒遺訓》（Apostolic Constitutions）。

你們要在離世者的第三日，藉著詩篇與禱告舉行禮儀，因為祂在第三日復活；也要在第九日，為了記念在世者與離世者；並按著古老的律法與樣式（百姓曾這樣哀悼摩西）在第四十日舉行；並在週年時，從他的財產中分給窮人，以記念他。我們所說的是關於敬虔的人；至於不敬虔的人，即使你將全世界的財產都施捨給窮人，也無法幫助他。因為神在人活著時若對他憤怒，顯然在人離世後也是如此。因為神沒有不義；「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義。」又說：「看哪，人與他的工作。」又說：「你必照各人所行的報應各人。」

出自以西結書。

「義人的義必歸自己，惡人的惡必歸自己。以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們，這是主耶和華說的。」

聖伊皮法紐（Epiphanius）出自《駁異端》（Panarion）。

為離世的敬虔者禱告是有益的，即使不能除掉重大的罪，但至少因為我們身為人，常常在無意或有意中犯錯，這禱告是有益的。

出自同一作者。

死後沒有悔改的餘地：因為在那裡，拉撒路不會去財主那裡，財主也不會去拉撒路那裡。倉庫已經封閉，時間已經滿足，爭戰已經結束，冠冕已經頒發，在生命競技場中失敗的人已經被逐出。總之，在我們離開此世之後，一切都已定局與終結，那些在競技場中失敗的人已被逐出生命，在我們離開此世之後，一切都已完美且絕對。

屈梭多模論馬太福音。

因為沒有人能在離開此世後，若未在此地洗淨罪惡，就能逃脫隨之而來的審判。但正如那些從監獄中被帶出來的人，帶著鎖鏈被押往法庭一樣，所有的靈魂在離開此世時，也帶著各種罪惡的鎖鏈，被帶往神那可怕的審判台前。

問題二十三

樂園是感官的，還是理智的？是會朽壞的，還是不朽壞的？

回答

正如經文提到兩個耶路撒冷，一個是屬天的，一個是屬地的，同樣也有兩個樂園，一個是屬靈的，另一個是感官的；從那裡，尼羅河與幼發拉底河的水流向大地，在那裡有亞當、夏娃、蛇與植物。如果我們將蛇、植物與水理解為寓言，那麼我們也將寓言化地解釋亞當與夏娃，從而推翻，或者說廢棄了神聖經文。正如亞當處於朽壞與不朽壞之間，樂園也是如此。

聖伊皮法紐出自《錨定》（Ancoratus）。

如果樂園不在地上，且創世記所寫的不是真實的，而是寓言，那麼後續的一切也都沒有真實性，因為一切都被寓言化了。「起初，」他說，「神創造天地與萬物。」這些並非寓言，而是可見的事實，神創造了真實的人，將他安置在樂園中，他吃了樹上的果子。樂園，他說，是在東方的伊甸。有一道河從伊甸流出來。他沒有說「流下來」，以免我們認為伊甸是在天上：因為如果是在天上，他本可以說「從高處流下來」。但他卻說：「有一道河從伊甸流出來，分為四個源頭：第一道名叫比遜，在印度與衣索比亞人中被稱為恆河。在希臘人中被稱為印度河，它環繞哈腓拉全地，包括小衣索比亞與大衣索比亞，以及哈腓拉人的部分；他稱哈腓拉人為最內部的印度人。它穿過大衣索比亞，流向南方與西方，進入加地拉（Gadira）的三個區域，流入環繞大地的海洋。」

541

542 問題。 （前文略）……落向南方與西方，在加底斯（Gadeira）之內，流向環繞全地的海洋。第二條河是基訓（Geon），即尼羅河，流經衣索比亞，穿過小衣索比亞、阿努比提（Anubite）、布萊米亞（Blemmyan）與阿克索尼提（Axonite），並氾濫於底比斯（Thebaid）與埃及地區，最後流入此海。若有人不信，請聽耶利米所說：「你為何要去埃及，喝基訓混濁的水呢？」第三條是底格里斯河，流向亞述人對面，切開東方地區，潛入地下，從亞美尼亞的卡爾迪亞人（Cardians）與亞美尼亞人中間升起，再次湧出，並流向亞述人的土地。第四條是幼發拉底河，同樣潛入地下，從亞美尼亞升起，氾濫於波斯。因此，若地上沒有感官可見的樂園，那麼絕對也沒有泉源、河流、四個源頭、無花果樹或木頭。若沒有木頭，就沒有吃它的夏娃。若沒有夏娃，就沒有亞當。若沒有亞當，就沒有人類，那麼真理就成了寓言，一切都成了寓意，正如那被神所唾棄的奧利根（Origen）之觀點。

摘自亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria）《反對奧利根》。 若你說樂園不是這世界的一部分，也不是在其中被造的；若你說神並非與其他事物一同創造它，也非圍繞著世界創造它，而是認為它是一個超世界的處所，那麼神是如何將祂所塑造的屬地之人帶入那裡的呢？神又是如何在那裡從地產生田野間的一切走獸與空中的飛鳥（即祂創造亞當與夏娃的地方），並將牠們帶到他面前，看他如何稱呼牠們的呢？那裡又怎會有致死的木頭與欺騙的蛇呢？因此，每個人都應當思考，樂園並非種植在天上，而是確實種植在地上；因為那裡有東方的處所，以及被揀選的區域。

第二十四個問題。 居魯士主教狄奧多勒（Theodoret of Cyrus）的問題：「『照著形象與樣式』是什麼意思？」

回答。 有些人稱靈魂中不可見的部分為神的形象，但他們說得不對。因為如果靈魂中不可見的部分是神的形象，那麼天使以及所有無體且聖潔的本性，更應被稱為神的形象，因為它們完全脫離了身體，且不含有任何可見的成分。有些人因極度的愚昧，聽到聖經說：「睜開你的眼觀看，側耳聽……」、「耶和華聞了馨香之氣」、「耶和華的口說了這些話」、「祂的手掌量盡地的極處」，以及諸如此類的話，便錯誤地聽取與理解，認為神具有人的形體。這些極度愚蠢的人沒有領悟到，神是透過人與人對話的方式，來適應聽者的軟弱；因為我們透過眼睛看見，祂便稱祂的視覺能力為「眼」；稱聽覺能力為「耳」；稱命令為「口」。但人不僅應當聽這些話，還應當聽那些教導神是不可限制的經文：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。」以及：「耶和華說：『我豈不充滿天地嗎？』」還有：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」若神是個靈，祂就是單純、無複合且無形體的。因此，我們知道人被造是「照著神的形象」，是指人被賦予了統治權。因為神說：「我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人。」並接著說：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜，和全地。」正如祂對萬物擁有統治權，祂也將對無理性動物的權柄賜給了人。

此外，還可以找到其他作為原型模仿的事物。人也模仿造物主神進行創造，製造房屋、城市，以及對天空、太陽、星辰的描繪，以及對人類與無理性動物的雕像與塑像；但這兩者創造的差異是無限的。因為神是從無中，以及從有中進行創造，且無需勞苦與時間；而人則需要時間、勞苦、材料與思考來進行製作。儘管如此，人透過創造，在某種程度上模仿了造物主，就像形象模仿原型一樣。形象擁有原型的樣貌，但它只有部分的形狀，卻沒有生命活動，因為它缺乏使身體運動的靈魂。同樣地，人也照著神的模仿進行統治與審判；但神在審判時，不需要證人與控告者。正如祂審判該隱時，祂親眼見證了那仇恨與罪行。而人進行審判時，則需要證人與控告者，因為他不知道所發生的事。因此，人也被稱為神與神的形象。祂說：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」以及：「男人不應該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀。」但神是本性上的神，人則是恩典上的神。同樣地，不可限制性確實且主要屬於神；但人的心智也在某種程度上模仿了這一點：在瞬間，它就能遍歷全地、天上的事物與地下的事物；但這並非藉由本質，而是僅藉由心智的觀想與想像。而神則是在本質、智慧與能力上擁有不可限制性。

人們也可以在人的靈魂中找到另一種更精確的模仿。靈魂本身也擁有理智與生命；心智產生了「道」（Logos），而「靈」與「道」一同前行，這靈不像道那樣是被生的，卻總是伴隨著道，並與所生的道一同前行。但這些在人身上僅是作為形象存在；因此，人的道與靈是沒有位格（hypostasis）的。但在三位一體中，我們理解有三個位格，它們不混亂地合一，且各自獨立存在。神「道」是在永恆之前從父所生的；祂與生祂者不可分離。而聖靈是從父發出的，但也被理解為擁有其獨特的位格。「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，「照著形象」是指理智、自由意志與統治權；而「按著樣式」則是盡可能地在美德上與神相似。

摘自涅墨西斯（Nemesius）主教《論人的本性》。 我們知道人起初並非絕對必死，也非絕對不朽，而是處於兩種本性的邊界，以便他若追隨身體的慾望，就會陷入身體的變遷；若他選擇靈魂的美善，就會被視為配得不朽。因為若神起初造他為必死，就不會在人犯罪時判他死刑；因為沒有人會因必死性而判人死刑。若神起初造他為不朽，他就不需要身體的食物，也不會如此輕易地後悔，並將已造的不朽者立即變為必死。因為在那些犯罪的天使身上，並未見到神這樣做；他們仍保持起初的本性而不朽，只是對他們的罪行承受了另一種懲罰，而非死亡。因此，最好以這種方式理解聖經的說法，或者說人被造時是必死的，但透過持續的進步，他本可以達到不朽，也就是說，在潛能上是不朽的。由於在達到完美之前，讓他認識自己的本性對他並無益處，神便禁止他吃那分別善惡樹的果子。因為在植物中存在著巨大的力量；當時，作為世界創造之初，它們是純淨的，擁有極強的效能。吃下某種果子會讓人認識到其本性。神不願他在達到完美之前認識自己的本性，以免他若知道自己缺乏許多東西，就會去關心身體的需求，而忽略了對靈魂的照料；因此，祂禁止他吃那分別善惡的果子。然而，他違背了命令，認識了自己，便從完美中墮落，並變得缺乏身體所需，隨即尋求遮蓋。經上說：「他知道自己赤身露體。」在此之前，他處於出神狀態，對自己一無所知。因此，當他從完美中墮落時，也同樣從不朽中墮落，這不朽是他後來將藉著造物主的恩典所領受的。在墮落之後，吃肉也得到了允許。起初，神命令他只滿足於地上所生的，因為這些是在樂園裡的；但在完美無望後，出於寬容，他被允許享受其他食物。人需要食物與飲料，是因為身體的消耗與代謝。由於人是由身體組成的，而任何身體都是由四種元素構成的，因此必然會陷入這些元素所受的影響，即分割、變遷與流動，這些是身體所特有的；變遷是指品質上的，流動是指消耗上的；因為動物總是透過顯見與隱蔽的孔道進行消耗，關於這些我們稍後會談到。

因此，必然要麼將等量的物質補充給消耗掉的部分，要麼動物會因缺乏食物而解體。由於消耗掉的是乾的、濕的與氣（靈），動物必然需要乾的與濕的食物，以及氣。我們的食物與飲料是透過我們所由之構成的元素提供的。每一種事物都由其同類與相似者滋養，並由其相反者治療。我們攝取元素，有時是直接攝取，有時是透過其他中間本性；例如水，有時直接飲用，有時透過酒、油以及所有被稱為濕潤果實的物質。因為酒不過是葡萄所賦予特定品質的水。同樣地，我們也攝取火，有時是直接取暖，有時是透過我們所吃喝的食物；因為在所有事物中，都或多或少地摻雜了火的成分。對於空氣也是如此；我們直接透過呼吸、周圍的空氣，以及在吃喝時吸入它，並透過我們所攝取的所有其他本性來使用它。至於地，我們從不直接食用，而是透過中間物；地變成了穀物，我們則食用穀物。百靈鳥、鴿子與鷓鴣常吃土，而人則透過種子、果實與肉類。

由於人不僅是為了體面，也是為了觸覺之外的卓越感官——這是人勝過所有動物的地方——神沒有給我們厚皮，像牛與其他厚皮動物那樣；也沒有給我們濃密的毛髮，像山羊、綿羊與兔子那樣；也沒有鱗片，像蛇與魚那樣；也沒有甲殼，像烏龜與貝類那樣；也沒有軟殼，像螃蟹那樣；也沒有翅膀，像鳥類那樣；因此，我們必然需要衣服來補充自然賦予其他動物的東西。這些就是我們需要食物與衣服的原因。至於住所，除了上述原因外，主要是為了躲避野獸。我們需要醫生與治療，是因為品質的失調與身體連續性的瓦解。當品質發生變遷時，必須透過相反的品質將身體的狀態帶回平衡。因為醫生並非如某些人所想，旨在將發熱的身體冷卻，而是將其轉化為適度的狀態；因為如果他們過度冷卻，情況就會轉向相反的疾病。因此，人需要食物與飲料，是因為消耗與代謝；需要衣服，是因為天生沒有強韌的覆蓋物；需要房屋，是因為氣候的失調與野獸。我們需要醫生與治療，是因為品質的變遷與賦予身體的感官。因為如果我們沒有感官，我們就不會感到痛苦，也不需要治療；若不感到痛苦，我們就會在對邪惡的無知中毀滅，而不去醫治病痛。因為在起初，這一切都不需要，也沒有任何無理性的動物敢傷害人，而是萬物都服從並順服於他，只要他能控制自己的情慾與內在的無理性。

然而，當他不能控制自己的情慾，反而被情慾所控制時，他也受到了外在無理性野獸的控制；因為傷害也隨著罪一同進入。這點是真實的，那些過著至善生活的人教導了我們，他們因此絲毫未受傷害，正如但以理在獅子坑中，保羅被毒蛇所咬。那麼，誰能適當地讚美這動物的尊貴呢？它將必死的與不朽的結合在一起，將理性的與無理性的連結起來，在自己的本性中承載了整個受造界的形象。因此，它被稱為「小世界」（microcosm）。它從神那裡獲得了如此大的尊榮、眷顧與護理，以至於為了人，才有了現在與未來；為了人，神甚至成為了人；人成為了神的兒女，統治著諸天，被造為照著神的形象與樣式，與基督一同生活，並坐在一切執政與掌權者之上。誰能述盡它的優點呢？它橫渡海洋，透過觀想進入天堂，洞察星辰的運行、距離與度量。它耕耘大地與海洋，制伏野獸與海怪，精通所有的科學與藝術；透過文字，它能將思想傳遞到任何它想去的地方。

551

聖安納斯塔修（西奈山） 552 [註：...] 默想，觀察星辰的運行、間隔與度量。他享受大地與海洋；他藐視野獸與海怪，在一切科學與藝術上行事端正，藉著書信與他所願之人親密交談，身體絲毫不能阻礙他，他預言未來。他統治萬物，掌管萬物，享受萬物，被萬物如衛隊般簇擁。他受天使的護衛，與神交談，命令鬼魔，探究萬物的本性，好奇地考察神；他是神的家與殿，是祂國度的繼承人；榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十五個問題

應當如何理解這句話：「神的兒子們看見人的女子們」？

回答

神聖的以挪士，生於塞特（31），經文說：「他盼望呼求主神的名」，也就是說，被他人稱為神。因為他裝飾著各樣美德，有些人（或許是那些較為良善的人）稱他為神，決意以最高的尊榮為他加冕。正如我所說，他們驚嘆於他內在公義的偉大，便直接稱他為神，認為這個稱號最適合這位男子的美德。因此，這些被稱為神之人的兒子們，「看見了人的女子們」，也就是那些從該隱而出之人的女子們，「就娶來為妻」，這在先前對他們而言是被禁止的。西馬庫斯（Symmachus）將「神的兒子們」譯為「眾神與掌權者的兒子們」。我們知道有些抄本明確記載：「神的使者們看見了人的女子們」。隨後，有些人將肉體情慾的罪行歸咎於墮落的天使。然而，說那些超越肉體、與肉體分離的靈體會愛慕肉體之事，這豈不近乎愚蠢嗎？他們對此有何種自然的衝動？又有什麼肉體的律法能激動他們？因此，我們最好還是讀作：「神的兒子們看見了人的女子們」，而不去羞辱天使的本性。

第二十六個問題

如果神所造的一切都「甚好」，為何後來又論到潔淨與不潔淨的動物？

回答

神確實造了一切甚好；但若被人的貪婪與放縱所攫取，用於非受造的目的，它們就不再是好的了。事實上，在很久以後，當人們開始不加區別地吃一切東西，並助長了對有害之物的食慾時，神的護理便必然引入了潔淨與不潔淨的分別。因為祂完全禁止了某些陸地與水中的動物，因為它們含有較多的毒素。因此，萬物在各自的時機都是好的，且對人有某種用途，正如從有毒的爬蟲身上也能製成治療的藥物。因為西拉（Sirach）說：「主的一切作為都是好的，祂會在適當的時候供應一切需求。不可說：這物比那物更壞；因為萬物在適當的時候都會受到考驗。」又說：「主從地中創造了藥物，明智的人不會厭惡它們。」

摘自聖巴西流的《規則》

對於恩克拉泰派（Encratites）那莊重而優雅的問題：「為什麼我們不吃一切東西？」應當這樣回答：因為我們連自己的排泄物都厭惡。就其價值而言，草木的蔬菜對我們來說就是肉類；但就對益處的分辨而言，正如我們在蔬菜中將有害的與合適的分開，我們在肉類中也將有害的與有益的分開；因為正如毒芹是蔬菜，禿鷹也是肉類。然而，沒有一個神智清醒的人會去碰觸狗肉，除非在巨大的迫使下，那樣吃的人也不算違法。

第二十七個問題

為什麼神命令亞伯拉罕獻祭三歲的母牛、三歲的母山羊、三歲的公綿羊、斑鳩和雛鴿？

回答

這些是關於他後裔將要發生的事的預表。神正是為了這個原因而命令他。因此，在祭祀之後，祂補充說：「你要確知，你的後裔必寄居在別人的地。」又補充說：「到了第四代，他們必回到此地。」因此，祂命令獻祭三種四足牲畜，且每一種都是三歲，以表明他們在埃及寄居的三代。斑鳩象徵著那一代人，他們離開了埃及，卻在曠野搭帳棚；因為這種鳥喜愛荒野。雛鴿象徵著另一代人，他們承受了應許之地；因為這動物溫馴，且樂於居住在屋舍中。因此，祂沒有將這些鳥分開，因為它們暗示了從奴役中得釋放；但祂將四足牲畜分開，因為它們象徵了在埃及的邪惡。那些飛來想要落在被劈開的祭物上的鳥，亞伯拉罕將它們趕走，這預表了埃及人殘忍的心思，神使之歸於無效，並堅固了對亞伯拉罕的應許。正如亞伯拉罕在預表中所趕走的是食肉的鳥，同樣，對亞伯拉罕的紀念也懲罰了埃及人。至於在日落時分出現的冒煙的爐與火把，這證明了祭物已被神悅納，並預示了在所預言的時間終結時，神將要顯現。因為神藉著火向摩西顯現，後來又向全體百姓顯現。

第二十八個問題

為什麼神命令亞伯拉罕受割禮？

回答

在預言了未來的寄居後，神為敬虔設立了一種保護，以免他們與不敬虔的人混雜，從而敗壞了他們血統的尊貴。因此，當他們在曠野度過四十年時，他們認為割禮是多餘的，因為他們與列國分離，獨自生活。但當他們最終被帶入應許之地時，神再次命令約書亞為所有人行割禮，並以此將這地的統治權交給他們；因為他們將要與外邦人鄰近。因此，他們必然需要一個將他們與外邦人區分開來的記號。如果猶太人因割禮而自誇，他們應當知道，不僅亞伯拉罕受了割禮，連半奴僕以實瑪利、家中的僕人、買來的奴僕、以東人，以及基土拉所生的後代也都受了割禮。埃及人也從以實瑪利人那裡學會了行割禮。因此，割禮並不能使人成為義人。因為這些人全都被聖經指責為不敬虔，唯有信心與美德裝飾並尊榮了亞伯拉罕。

註釋（摘自梵蒂岡抄本）

亞伯拉罕從他最後的妻子基土拉生了米甸；米甸人一族由此而來。米甸生了以法，由於他居住在那裡，整個非洲地區便由此得名。羅得從他的長女那裡生了亞捫，亞捫人由此而來；從他的次女那裡生了摩押，摩押人由此而來。

摘自聖伊皮法紐的《藥箱》

割禮是為了未來的寄居而賜下的，而寄居的時間則是因亞伯拉罕的猶豫而定的。因為當這位義人在猶豫中對神說：「我怎能知道我必承受這地呢？」神對他說：「你為我取一隻三歲的母牛……」以及後續的內容。在日落時分，當他看見火把與爐時，神帶著責備補充說：「你的後裔必寄居在別人的地四百三十年。」

摘自《錨定》

既然四百三十年的寄居期已對亞伯拉罕及其後裔定下，所定的事便要成就。因此，神出於祂自己的憐憫，將寄居的年數分開。祂立刻將他們在迦南地居住的二百一十五年算作這寄居期的一部分，又將另外二百一十五年歸給那些將要下到埃及的人。因為摩西說：「以色列人住在迦南地和埃及地共有四百三十年。」然而，不潔的摩尼教徒嘲笑我們，虛假地說：「舊約的神真是了不起，祂驅逐了迦南人，好將他們的領土給以色列人！」但願這些無知的人知道，神既是公義的，祂所行的一切皆是公義的。因為義人挪亞，作為洪水後世上僅存的人，多方教導他的兒子們敬虔，以免他們陷入洪水時代人們所陷入的同樣邪惡中。他不僅藉著言語傳授敬虔，還要求每一個人起誓，保持對兄弟的友愛；並立刻將整個世界分給他的三個兒子，按籤分地，將每一份領土分配給他們。

挪亞諸子的分配

長子閃抽籤得到了從波斯、巴克特里亞直到印度的一切。他領地的長度延伸至萊諾庫魯拉（Rhinocurura）。萊諾庫魯拉位於埃及與巴勒斯坦之間，面對紅海。含的領地。含作為次子，得到了從萊諾庫魯拉地區直到加的斯（Gadira）向南的一切。雅弗的領地。雅弗作為第三子，抽籤得到了從米底亞直到加的斯與萊諾庫魯拉向北的一切。閃的兒子：以攔，以攔人由此而來，是古代的波斯人。亞述，亞述人由此而來。亞法撒，迦勒底人由此而來。亞蘭，敘利亞人由此而來。路德，呂底亞人由此而來。希伯，希伯來人由此而來。因此，閃有二十五個兒子與孫子，直到語言被變亂，他們分散在各語言、各支派與各王國中。他們的名字如下：以攔人、亞述人、迦勒底人、拉佐尼人、埃特人、呂底亞人、加斯芬人、馬蘇尼人、希伯來人、印度人、米甸人、巴克特里亞人、阿拉伯人（即達達尼人）、卡米利人、馬爾迪人、阿里亞人、克爾杜西人、斯基泰人、阿卡尼人、阿爾邁人、裸體哲學家、穴居人、派奧尼亞人、帕提亞人、庫利尼人、敘利亞人、科馬基尼人、[以攔人、馬古薩人、亞美尼亞人、基利家人、卡帕多奇亞人、本都人、比科尼人、卡呂比人]、伊比利亞人。

含的兒子：古實，古實埃塞俄比亞人由此而來。這位埃塞俄比亞人生了寧錄，他是個勇士與獵人，是第一個發現魔法（占星術）的人；他建造了巴比倫，並在那裡作王，成為第一位君王。[麥特里亞姆，麥特里亞埃及人由此而來]；弗，弗利比亞人由此而來；迦南，迦南人由此而來；示巴，示巴人由此而來，是埃塞俄比亞的一族；哈腓拉，蓋圖利人由此而來。此外，含作為次子，直到語言變亂時，共有三十二個兒子與孫子。埃塞俄比亞人、[穴居人]、安加伊人（或加根人）、赫薩尼人、食魚人、[赫拉尼人]、埃及人、[腓尼基人]、馬爾馬里達人、[卡里亞人]、普西利特人、莫西尼人、[馬其頓人]、馬克羅尼人、敘提亞人、[萊普提亞人]、馬格尼西亞人、比提尼亞人、[諾馬德人]、呂西亞人、馬里安迪尼人、潘菲利亞人、莫斯丘西迪人、皮西迪亞人、奧加拉伊人、[基利家人]、毛里塔尼亞人、[克里特人、馬爾加德人、努米底亞人、非洲人與比扎西尼人、納薩蒙人、法斯格尼人、馬齊基人、加拉米人、布萊米亞人、阿祖米亞人]，這些人佔據了從埃及直到海洋的地區。他們的島嶼有：庫爾蘇拉、蘭普薩、[高盧、里德]、卡林索斯、阿斯蒂帕萊、[希俄斯]、萊斯博斯、[特內多斯]、伊姆布羅斯、伊阿索斯、薩摩斯、[科斯、庫多尼西羅斯、最大的塞浦路斯]、薩巴塔（阿斯塔巴里人由此而來）、埃斯貝卡塔（埃斯貝赫泰尼人由此而來）。

雅弗的兒子：歌篾，加拉太人由此而來；瑪各，斯基泰人由此而來；瑪代，米底亞人由此而來；雅完，愛奧尼亞人由此而來；以利沙，埃奧利亞人由此而來；土巴，伊比利亞人由此而來；米設，卡帕多奇亞人由此而來；提拉，色雷斯人由此而來；亞實基拿，雷吉尼亞人由此而來；利法，帕夫拉戈尼亞人由此而來；[陀迦瑪，弗里吉亞人由此而來；他施，基利家人由此而來]；基提，塞浦路斯人、[庫波人]、羅德島人由此而來；[歌革，哥特人由此而來]；格爾戈馬姆，亞美尼亞人由此而來。

雅弗作為第三子，有十五個兒子與孫子。米底亞人、阿爾巴尼亞人、[加爾加尼人]、亞美尼亞人、[阿萊亞人]、亞馬遜人、科利人、[科爾澤尼人、本內亞格尼人]、卡帕多奇亞人、加拉太人、馬里安迪尼人、科爾基斯人、薩烏羅馬泰人、日耳曼人、馬其頓人、弗里吉亞人、[邁奧尼亞人]、斯基泰人、陶里人、色雷斯人、巴斯特拉尼人、伊利里亞人、希臘人、利比亞人、潘諾尼亞人、塞斯特里人（[韋斯特里人]）、翁根尼人（[文尼人]）、道尼亞人、伊阿皮吉亞人、卡拉布里亞人、希皮基人、拉丁人（即羅馬人）、第勒尼安人、高盧人、凱爾特人（[利比斯泰尼人]）、坎帕尼亞人（[凱爾特伊比利亞人]）、阿基坦人、伊利里亞人、貝松特人、卡爾塔尼人、盧西塔尼亞人、瓦卡伊人、不列顛人、蘇格蘭人、西班牙人。他們的島嶼有：不列顛、西西里、埃維亞、羅德島、[希俄斯、萊斯博斯、基西拉、扎金索斯、凱法利尼亞、科爾基拉、塞浦路斯]。如果某個民族或島嶼的名字在某人的領地中出現了兩次，你不必驚訝或懷疑。因為這要麼是因為當時的殖民遷移，要麼是因為含的貪婪與掠奪，他侵佔了其兄弟閃的遺產。

這些民族是從挪亞的三個兒子繁衍出來的，挪亞曾要求他們起誓，不得侵犯兄弟的疆界，並宣告違背者及其後裔將遭受滅亡，若有人因貪婪而侵佔兄弟的領土。然而，當埃及與所有向南的地區按籤分給了含，且這些地方顯得非常炎熱時，含的兒子迦南因貪婪而侵入了巴勒斯坦（即猶大）之地，並將其從閃的領地中強行奪走。神雖然忍耐且恆久寬容，給予含的後代悔改的時間，好讓他們將領土歸還給閃的兒子們。神出於憐憫，沒有對他們降下災禍。然而，當神的忍耐持續了多年，正如那句話所說：「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」，而迦南仍執迷於自己的罪惡，生下了亞摩利人、亞基人、亞拉基人與西頓人，且在神寬容的這段時間裡，含的後代仍未悔改；因此，作為公義的審判者，神在十八代之後，執行了他們之間向神所立的誓約，迦南的後裔被滅絕與剷除，正如從祂口中所出的，閃的後裔收回了他們自己的土地。難道神沒有施行公義的審判，將公義歸還給每一方嗎？因此，摩尼教徒的誹謗是徒勞的。

第二十九個問題

應當如何理解：「我必使法老的心剛硬」？

回答

在法老悖逆之後，神本可以輕易地將他徹底毀滅；但祂運用了不可言喻的寬容，只給了他適度的管教；然而這些管教卻使他的心變得剛硬與抗拒。因為正如太陽藉著熱能使蠟融化，卻使泥土變硬；同樣，藉著神的寬容，有些人變得柔軟，有些人則變得剛硬。因為並非所有人都相信來世，神在此世懲罰一些惡人，並宣告義人。因此，使徒稱有些人為「可怒的器皿」，有些人為「蒙憐憫的器皿」；因為藉著前者，神公義的懲罰顯明出來；藉著後者，祂顯明了對美德運動員的眷顧與護理。因為正如醫生在眾人面前切割那些患有不治之症的人，以教導學生醫治的方法；同樣，神因法老的悖逆與心硬，將他置於各種刑罰之下，以教導其餘的人。因為箴言者說：「鞭打褻慢人，愚蒙人必得智慧。」聰明人看見惡人受罰，便受到教導；愚蒙人卻忽略了，以致受損，當不敬虔的人倒下時，義人便心生敬畏。

註釋

沒有人應當認為法老是被神強迫而對神所行的事失去知覺，而是……

563

564 聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITAE） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] ……因為延遲鞭打，有時是為了讓人的心靈產生老繭。當神加給他災禍時，他應許要釋放百姓；當神減輕刑罰時，他便使自己剛硬。經上說： 「法老見有喘息的機會，就硬著心，不聽他們，正如主所說的。」

屈梭多模《致斯塔吉里翁》（Ex Chrysostomo ad Stagirium）

正如在罪犯的情況中，法官讓許多人留在監獄裡，甚至讓他們在那裡終其一生。但當他想要警戒其中一些人時，他會從中挑選一兩個，坐在高高的審判座上，在眾人圍觀之下，命令將那人處死；他並不需要將所有罪犯都處死來威懾其餘的人：神也是如此，當祂想要警戒我們時，並不需要對付所有的惡人；祂只是挑選其中一些祂知道無法悔改的人，向他們顯明祂的權能與忿怒，從中成就許多美善之事；因為祂以此勸勉惡人，若他們願意，可以轉離他們的邪惡；同時也使義人在良善的志向上更加堅定與穩固。

第三十問

為什麼約伯咒詛他出生的日子？ 答： 約伯身為無可指責的義人，在恩典臨到之前，就已經行出了恩典所要求的。而恩典中最卓越的，就是對神與對鄰舍的愛。因此，他不僅關心自己，也顧念鄰舍，唯恐在他爭戰與忍受苦難時，那些知道他敬虔的人會跌倒，說出或想出不合宜的事，並因他的緣故而陷在罪中；因為他們若非認為神是不公義的，就是因為沒有真誠地接受義人的生活方式，以致他們所受的損害多於所得的益處，正如他的朋友們不久後就定他的罪，說：「若追究你的罪，你所受的鞭打還算輕的」；先前又說：「你的罪惡豈不是很大嗎？你的罪孽無窮無盡」。義人身為神的先知，預見了這一點，所以他哀嘆。請注意，這話之所以真實，是因為他並非因為財產被奪，也不是因為身體受傷與折磨而說出這樣的話；相反，他以感謝的心接受了一切。當他的朋友們來到他那裡，遠遠地看見他，卻認不出他來，就放聲大哭，各人撕裂外袍，向天揚起塵土，同他七天七夜坐著，沒有人對他說話；因為他們看見他所受的擊打極其嚴重。那時，經上說，約伯開口咒詛自己的日子。所以，這位義人哀嘆，並非因為他懷疑他們心思的偏離與受損。聖徒們習慣於將他人的災難視為自己的，並為此哀哭與悲傷，正如耶利米為百姓的違法與聖殿的毀滅而哀嘆，同時也咒詛自己的出生與他來到世上的日子。如果連那人尚且不能平靜地忍受因他人不義而造成的勞苦與重擔，那麼忍耐到底的約伯，豈不更有理由因為自己導致他人跌倒而感到悲傷嗎？ 因此，他厭惡活著，因為他發現自己成了他人犯罪的原因。 那麼，這看似咒詛的話是什麼意思呢？「願那日子不列在年歲之中，願主不從上面尋求它。願那夜的星宿變為黑暗。」他咒詛的是一個不再存在的東西，也就是已經過去的晝夜。因為過去了的事，怎能再次發生，那日子與那夜又怎能回轉呢？他透過星宿，隱喻了在世界末了，新時代將會發生的改變。正如大衛所說：「主啊，你起初立了地，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存，」等等。使徒也說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞」，將那將要向著更美之處的改變，稱為滅亡與廢壞。因為在終結之日，太陽與月亮將要變黑，正如先知所說，星宿也不會發出光輝。至於他並非出於絕望或膽怯而說出那些話，請聽他對神說：「我必等候，直到我再次被造，你將為我定下時間，那時你必記念我。」又說：「我知道我必顯為義；誰能與我爭辯呢？」因此，他並非因為憤怒或對自己絕望，而是如我先前所說，因為擔心他人的損害而說出那些話，這些話在他身上完全沒有被算為罪。經上說：「在所發生的一切事上，約伯並沒有用口犯罪，也沒有以愚妄事加給神。」而他的朋友們不明白這些，反而定他的罪，若非這位義人迅速為他們向神祈求，使神赦免他們這項罪，他們必將招致神所降下的忿怒。因為神對他們說：「若不是因為我的僕人約伯，我必滅絕你們；因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITAE）

摘自亞歷山大的區利羅《約伯記註釋》 從聖經所記載義人約伯的壽數，即他在受擊打後又活了一百七十年，而他總共活了二百四十八歲來看，可以精確地推算出他在試煉中度過了七年，試煉開始時他七十八歲，這樣加起來總共是八十五歲，神將這歲數加倍，除了賜給他其他美善之物外，也賜給他加倍的壽命。因為神既然將一切都加倍賜給他，就不會讓那比上述一切福分更寶貴的生命變得殘缺不全。經上說：「神賜給約伯後來的日子，比先前更多」，即加倍。為了使總歲數吻合，我們從八十五歲中減去七年的試煉，剩下七十八歲，再加上試煉後的七十年，總共是他生命中的二百四十八年。因此，讓我們思想神的慈愛，祂連那七年的試煉也加倍了，但祂不願將那段時間算入他生命的年歲中，因為祂不將受苦的時間算作生命的年歲。在某種意義上，他在那段時間裡，甚至不算活在這個生命中。

第三十一問

魔鬼如何與天使一同站在神面前？ 答： 他並非站在天上；因為他不配。但因為神充滿萬有，無處不在，所以他站在地上，處於他被指派的位分與職事中，即服事神與祂的僕人。因為在某些事情上，特別是神為了管教與謙卑我們，或因祂的忿怒而加給我們的事上，魔鬼與他的惡天使被指派去服從神的命令，正如神聖經文所顯示的：「祂差遣猛烈的怒氣，就是忿怒、惱恨、災禍，降在他們中間，是差遣使者降災的。」又說：「主的靈離開掃羅，有惡魔從主那裡來擾亂他。」使徒也說：「我把這樣的人交給撒旦，使他受管教，不至於褻瀆。」因此，經上所說魔鬼站在主面前，應當理解為他被指派去服事主，正如以利亞關於自己所說的：「我今日站在他面前」，將「站立」稱為他服事主時的職事。至於那些因我們的罪而與我們爭戰的人，也被稱為神的僕人，請聽以西結關於尼布甲尼撒所說的：「主如此說：看哪，我將埃及地賜給巴比倫王尼布甲尼撒；他必擄掠其中的群眾，搶奪其中的財物，作為他軍隊的工價，以報答他攻擊推羅的勞苦。我將埃及地賜給他，作為他為我所作的工。」此外，那些以主的名義對魔鬼所說的話，並非指主真的與仇敵對話，或仇敵與主對話，而是指神容許魔鬼對人所做的事，被視為言語與聲音。

第三十二問

如果巴比倫王被寓意為魔鬼，為什麼神透過耶利米稱他為僕人，說：「我將這一切地賜給我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒，我也將田野的走獸賜給他，使他服事我」？ 答： 魔鬼既是神的仇敵，也是執行刑罰者。他是仇敵，是因為他恨惡神，並藉著我們自願犯下的罪，利用享樂的誘惑，說服我們的自由意志去選擇暫時的利益，而非永恆的福分。因此，他竊取了我們靈魂所有的渴望，使我們完全遠離神的愛，使我們自願成為造物主的仇敵。他是執行刑罰者，是因為當他顯露對我們的恨惡時，既然我們因罪已經落入他的手中，他就向我們索取刑罰。因為對魔鬼而言，沒有什麼比人受苦更讓他高興的了。當他獲得許可時，他便設計出接二連三的非自願苦難，像旋風一樣殘忍地加在我們身上，這是神所容許的權柄：他並非想要完成神聖的命令，而是想要滋養他對我們恨惡的慾望；好讓靈魂在沉重的苦難重壓下，因無法得勝而折斷，從而切斷自己對神盼望的能力；並將這些苦難的加增，作為不信神的藉口，而非作為管教。因為神是良善的，祂想要徹底拔除那使靈魂遠離神之愛的惡根——享樂，所以祂容許魔鬼加給我們苦難與刑罰，同時藉著痛苦，刮除先前享樂的毒素，並對那些僅僅挑動感官的現世事物，產生恨惡與徹底的厭棄，使我們不再從中獲得任何利益，只剩下刑罰與痛苦。魔鬼因獲得神的許可而懲罰罪人，因此被稱為神的僕人與執行者。因為那些甘願接受他關於自願犯罪之建議的人，理當受到魔鬼的懲罰。因此，魔鬼藉著自願的私慾播種享樂，又藉著非自願的刑罰帶來痛苦。神賜給巴比倫王的「走獸」，就是魔鬼。因為每個人都根據他內在的傾向與能力，在這一種或那一種試煉中勞苦。因為有人製造這種邪惡，有人製造那種邪惡，且一個比一個更污穢，更擅長誘惑人作惡。然而，若沒有神的許可，魔鬼在任何事上都無法服事那萬惡之首——魔鬼。因此，神按照祂所知的，出於祂的慈愛與美善的護理，容許魔鬼藉著他的僕役，因我們所犯的罪而向我們索取刑罰，關於約伯的記載清楚地教導了這一點，說若沒有神的許可，魔鬼根本無法靠近約伯。

屈梭多模《馬太福音註釋》

主說：「救我們脫離那惡者，因為國度、權柄、榮耀全是你的」，是在提醒我們思想誰是我們的主宰，祂比萬有更有權能，除了祂以外，不應懼怕任何人，正如那人所說的：「我兒，你要尊榮主，你必得堅固；除了祂以外，不要懼怕別的。」因為那個與我們爭戰的，也是服在祂之下的，即使他看起來是敵對的，那也是在神暫時的容許之下。因為他自己也是僕人，且是極其卑微與被棄絕的，若沒有先從上面獲得權柄，他絕不敢攻擊任何同作僕人的，正如約伯的情況。我說同作僕人是什麼意思呢？連豬他都不敢攻擊，直到他獲得許可；正如他對約伯的羊群與牛群一樣。

第三十三問

神既已容許巴蘭去見巴勒，為什麼又透過天使攔阻他？ 答： 當摩押王巴勒差人去請巴蘭，要他來咒詛以色列時，巴蘭對來人說了神所告訴他的話，即：「你不可去，也不可咒詛以色列。」但巴勒不肯罷休，繼續邀請，以為能用禮物的應許腐蝕巴蘭，並使神順從他的意圖。那時，巴蘭本該將再次來的人打發走，因為神已經明確禁止過他，但他卻再次詢問。神因此發怒，不再像先前那樣回答巴蘭，而是說：「你起來，跟他們去吧。」這正如醫生對待病人，有時禁止他們吃有害的食物。當病人執意要吃，甚至強迫醫生允許他們食用時，醫生因為已經勸告過一次，便在憤怒中允許了。因為他知道他們不願受教。神這樣做，一方面是發怒，另一方面也是要向巴蘭顯明，即使他去了，也無法隨心所欲地咒詛百姓。

第三十四問

術士的咒詛有什麼力量，以致神要攔阻他咒詛？ 答： 它毫無力量；因為圍繞著他的名聲是虛假的。但因為百姓持續行惡，忍受神所降下的災禍，神為了他們的軟弱而安排了這些事。為了不讓他們在受神管教時，以為是因為術士的咒詛才遭遇災難，神不讓術士使用咒詛，從而切斷了不義之人的藉口。但那人並沒有詢問真神；回答他的，並非他所呼求的，而是他不認識的那位。因為神常來到不敬虔的人那裡，並非為了他們自己，而是為了聖徒，正如為了雅各而臨到拉班，為了約瑟而臨到法老，為了但以理而臨到尼布甲尼撒，為了以色列而臨到這人。因此，不久之後，神差遣天使手拿拔出的刀去見巴蘭，預示了他與巴勒隨後的滅亡。因為他正是那邪惡計謀的倡導者，藉此，當他們在巴力毗珥被獻祭時，米甸婦女出現在陣營中，並按照他的計謀引誘他們行淫，導致一天之內有兩萬四千人倒斃。經上說：「在米甸的戰爭中，他們殺了巴蘭，與被殺的人一同倒下，並擄掠了財物。」摩西發怒說：「你們存留了這一切婦女的性命嗎？這些婦女因巴蘭的話，在巴力毗珥的事上，叫以色列人得罪神，以致瘟疫臨到。」

第三十五問

當子孫因父親的罪受罰時，公義如何保存？ 答： 神像威嚇那些過度溺愛子女與多子多孫的人一樣，用威脅說：「追討罪孽……」

575

576 聖阿納斯塔修（S. ANASTASII SINAITÆ） [註：參見出埃及記二十章 5-6 節] 罪孽的父親直到三四代，並向愛我、守我誡命的人施慈愛。」然而，若僅僅關注律法字面上的意義，這與敬虔是不相符的，神自己教導了相反的律法。祂說：「父親不可因兒子被處死，兒子也不可因父親被處死，但各人必因自己的罪而死。」[註：參見申命記二十四章 16 節] 又透過以西結說：「你們在以色列地用這俗語說：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了』，這是什麼意思呢？主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有這俗語。看哪，世人都是屬我的；為父的怎樣屬我，為子也怎樣屬我；犯罪的，他必死亡。」[註：參見以西結書十八章 1-4 節]

摘自《使徒遺訓》（Constitutiones apostolicis）

B 各人將為自己負責，神不會將義人與惡人一同滅絕；因為在祂那裡，無罪者是不受懲罰的。祂既沒有讓挪亞被洪水淹沒，也沒有燒毀羅得，更沒有將喇合一同滅絕。若有人想知道發生在我們中間的事，猶大與我們一同領受了職分，西門馬各也領受了在主裡的印記；但兩人最終都被證明是敗壞的：前者上吊而死，後者在違反自然規律的飛行中摔碎。在方舟裡有挪亞和他的兒子們；但唯有被發現邪惡的含受到了懲罰。如果父親不因兒子受罰，兒子也不因父親受罰，那麼顯然，妻子也不因丈夫受罰，僕人也不因主人受罰，親屬也不因親屬受罰，朋友也不因朋友受罰，義人也不因義人受罰，惡人也不因惡人受罰；而是各人都要為自己的行為交帳。因為挪亞沒有因世界而受罰；羅得沒有因所多瑪而被焚燒；喇合沒有因耶利哥人而被殺；以色列也沒有因埃及人而沉沒。因為共同居住並不會導致共同定罪，而是心志的認同。因此，一人不會因另一人而死，各人是被自己罪惡的鎖鏈所捆綁。[註：參見箴言五章 22 節] 看哪，人與他的行為都在他面前。義人的義必歸於他自己。主耶和華說：以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。[註：參見以西結書十八章 3 節]

問題三十六

如何理解這句話：「耶和華到今日沒有賜給你們心可領悟，眼可看見，耳可聽見」？

回答

正如這句話：「神任憑他們存邪僻的心，行不合理的事」；[註：參見羅馬書一章 26, 28 節] 以及：「神使法老的心剛硬」；[註：參見出埃及記九章 12 節] 以及：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬，不敬畏你呢？」[註：參見以賽亞書六十三章 17 節] 以及：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」；[註：參見耶利米書二十章 7 節] 以及其他類似的經文，這些經文若精確理解，並非顯示神將任何荒謬的事加諸於人性，而是責備自由意志。自由意志本身是好的，是神賜給本性的禮物，但由於我們缺乏判斷力，它變成了我們傾向於反面行為的能力。 這類經文也包括：「神給人惡劣的煩擾」，[註：參見傳道書一章 13 節] 因為神所賜的好禮物，即自由意志的運作，對於誤入歧途的人類選擇而言，變成了犯罪和靈魂煩擾的工具，使靈魂從崇高尊貴的事物被拖向充滿情慾的活動。

577

問題 578 這與以賽亞和約翰福音作者所說的相似：「祂叫他們瞎了眼，硬了心」；[註：參見以賽亞書六章 10 節；約翰福音十二章 40 節] 以及使徒所說的：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」[註：參見哥林多後書四章 4 節] 因為那些不信神的人，他們被弄瞎了，免得他們明白過來而輕慢。經上說：「僕人知道主的意思，卻不預備，又不照他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」[註：參見路加福音十二章 47-48 節] 因此，神出於憐憫，弄瞎了不信者的心，這也是出於良善，祂說：「你們若不信，定然不得明白。」[註：參見馬太福音十一章 14 節] 因此大衛說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去。」[註：參見詩篇八十一篇 5 節] 此外，聖經經常使用人類的語言，因為這更為人所熟知。人們在責備門徒和僕人時，習慣說：「神弄瞎了你的心。」這裡也使用了這種習慣性的說法，責備他們的愚昧。

問題三十七

為什麼摩西因小小的過失被命令只能遠遠地看見那地，卻被禁止帶領百姓進入？

回答

神藉此教導我們，祂對那些在美德上完美的人要求嚴格的生活準則，而對於其他犯下大罪的人，祂卻寬容慈悲，不給聖徒這種寬容。這正如某位智者所說：「最小的可以蒙憐憫；但有權勢的必受嚴厲的審判。」[註：參見智慧書六章 7 節] 主也說：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」[註：參見路加福音十二章 48 節]

摘自聖巴西流的《苦修集》

當我看到摩西那位神的僕人，那位偉大的人，他蒙受神如此巨大的尊榮，並多次從祂那裡得到見證，聽見神說：「我按你的名認識你，你在我眼前蒙了恩；」[註：參見出埃及記三十三章 17 節] 當我看到他在米利巴水邊，僅僅因為百姓因缺水而抱怨，他說：「我豈能為你們使水從這磐石中流出來嗎？」[註：參見民數記二十章 10 節] 僅僅因為這一點，他立刻受到威脅，不得進入應許之地，而那地正是當時對猶太人應許的核心；因此，當我看到他祈求卻未獲准，當我看到他在如此多的成就之後，僅因那一句簡短的話而沒有得到任何寬恕；我確實看到了使徒所說的「神的嚴厲」，[註：參見羅馬書十一章 22 節] 也確信那句話是真的：「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將在哪裡顯現呢？」[註：參見彼得前書四章 18 節]

579

聖阿納斯塔修 580 這話是什麼意思？當我聽到神那可怕的判決，祂對那位因無知而違背了一條誡命的人所宣告的，我不能不敬畏祂憤怒的程度。經上寫著：「若有人犯罪，行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，他雖然不知道，還是有了罪，就要擔當他的罪孽。他要從羊群中牽一隻沒有殘疾的公綿羊，按你所估的價值，牽到祭司面前，作為贖愆祭。祭司要為他贖罪，因為他誤行了，自己並不知道，就有了罪，行了耶和華所吩咐不可行的事。」[註：參見利未記五章 17-19 節] 如果對於那些因無知而犯的事，審判都如此嚴厲，且為了潔淨必須獻祭，甚至約伯也為他的兒子們獻祭，那麼對於那些明知故犯的人，我們該說什麼呢？

問題三十八

為什麼神沒有像阻止亞伯拉罕那樣，阻止耶弗他獻祭他的女兒？

回答

因為他沒有效法亞伯拉罕的敬虔；如果他效法了，神即使在他許願不當的情況下，也會仁慈地接受這份祭物。因為如果他有那樣的女兒，就像亞伯拉罕有那樣的兒子，他本可以獲得敬虔的賞賜。但神既沒有要求這件事，也沒有接受那種可憎的祭物。因為還有什麼比這種誓言更不虔誠的呢？因為很可能先遇到的是狗、馬、驢或駱駝，以及他作為眾多財產的主人所可能擁有的任何東西。因此，父親在經歷了那種不信、對誓言的後悔、撕裂衣服和哀哭之後，並不配得亞伯拉罕那樣的恩惠；女兒在經歷了那不虔誠的哀悼和兩個月的哭號之後，也不配得以撒的生命：因為她判斷這祭物比任何災難都更沉重。神允許這件事，是為了教導當時和未來的人，要謹慎地向神許願，並要合宜地、毫不遲延地、帶著信心和喜樂去履行承諾。耶弗他得勝，不是因為他的誓言，而是因為神公義的審判。因為神不應當為了那錯誤的誓言而消滅以色列。

581

582 問題三十九 如何理解關於交鬼婦人的事？

回答

有些人說，撒母耳真的被召喚出來了。有些人反駁這一點，說是一個欺騙百姓的魔鬼顯現了撒母耳的形像，並說了撒母耳常說的話，卻不知道掃羅死亡的時間。我認為前者是不虔誠的。我不相信招魂術士能召喚出任何普通的靈魂，更不用說先知，而且是如此偉大的先知。顯然，靈魂居住在另一個地方，等待身體的復活。因此，相信交鬼婦人有如此大的能力是極其不虔誠的。後者則更多是出於無知而非不虔誠。因為他們試圖推翻那不虔誠的說法，認為預言是假的，因此將其歸咎於謊言之父——魔鬼。但他們應當聽聽《歷代志》所說的：「掃羅死了，因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺。」[註：參見歷代志上十章 13-14 節] 由此顯然，是神自己塑造了撒母耳的形像，並宣告了判決；這不是交鬼婦人所能做到的，而是神藉著反對者宣告了祂的旨意。我們聽見祂說：「若你去找假先知，我耶和華必回答他。」因為神甚至藉著不虔誠的術士巴蘭祝福了百姓，並預言了未來，這不是污穢的靈在說話，而是神的靈在運行。[註：參見民數記二十四章]

既然有些人認為預言是假的，就有必要簡短地討論一下。作者先說：「在那日子，非利士人聚集軍隊，要與以色列人爭戰。掃羅聚集以色列眾人，在基利波安營。掃羅看見非利士的軍隊，就懼怕，心裡發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」[註：參見撒母耳記上二十八章 4-6 節] 「顯現」是指藉著以弗得給出的回答。掃羅對臣僕說：「當為我找一個交鬼的婦人。」顯然，當希伯來人和非利士人安營時，掃羅尋找了交鬼的婦人；因為他看見了非利士的軍隊，非常懼怕。當他來到交鬼婦人那裡，並從某處得到回答後，他立刻倒下；因為他既沒有在夜間吃東西，當他偷偷離開軍營去詢問交鬼婦人時，也沒有在那一整天吃東西。他在婦人的請求下吃了飯，整夜趕路，回到了軍隊。經上說：「婦人將所預備的擺在掃羅和僕人面前，他們吃了，當夜起身走了。」[註：參見撒母耳記上二十八章 25 節] 隨後天亮時，戰役開始了。因此，那預言是真的，它說：「明日你和你兒子約拿單必與我在一起，耶和華必將以色列的軍隊交在非利士人手裡。」[註：參見撒母耳記上二十八章 19 節] 這些事撒母耳在世時並未預言，他只宣告了國度的喪失。他沒有提到約拿單。但在這裡，他預言了約拿單和掃羅的滅亡、百姓的戰敗以及非利士人的勝利。因此，預言是真的；因為它是神聖的，並非如我所想，是由撒母耳本人所說。因為那婦人說出了她所看見的形像，而掃羅從那形像推測是撒母耳。歷史將所見之物稱為撒母耳，是因為他這樣尋求並相信了。正如聖經將向亞伯拉罕顯現的天使稱為人，因為族長認為他們是人，就擺設了筵席；又如聖經將那些不是神的稱為神，我們的救主也說「在眾神之上」；同樣，這裡所見的形像（無論是天使還是顯現撒母耳形像的幻影），都被掃羅稱為撒母耳，以便他能忠實地接受關於他死亡的判決，並在哀嘆中離開人世。

摘自區利羅《論在靈裡的敬拜》

認為先知的靈魂真的被可憎婦人的咒語所召喚，這是荒謬且嚴重的瘋狂。我聽說有些人藉著某些秘密的咒語驅使魔鬼，並對水施咒，從中看見幻影和陰影，如同在鏡子裡一樣，看見某些形像，或許是魔鬼巧妙地變換，穿上了被召喚者的形像。對於那些催促並在悲傷中尋求的人，神有時會揭示未來，藉著那些最不合宜的人。有時神會揭示所說的事，這很可能是聖天使將其注入人類的心靈。

問題四十

什麼是以弗得，祭司藉此詢問神？

回答

這個名字翻譯過來，意為「顯明」或「救贖」。它的形狀是一塊一掌寬的織物，像胸牌一樣，是用金線和精巧的工藝製成的。在中間有一顆純金的星，兩邊各有兩顆紅瑪瑙，上面刻著以色列十二支派的名字；在兩顆紅瑪瑙之間有一顆鑽石。因此，當祭司要就某個問題詢問神時，他將其繫在肩帶上，在胸部中間，並將手放在下面，它在手掌中展開，像一個小盒子。祭司看著以弗得詢問神。如果問題是神所喜悅的，鑽石就會立刻閃爍，發出光芒；如果不是神所喜悅的，寶石就保持原樣。如果神要將百姓交在刀下，它就會變成血紅色；如果將有瘟疫降臨，它就會變成黑色。

摘自屈梭多模《論祭司的服裝》

大祭司在舊約中進入至聖所時，穿著長袍，即從頭到腳垂下的衣服；還有以弗得，這是另一件只垂到大腿的衣服；還有內袍、底邊的裝飾（即所謂的「繸子」），上面有石榴花、石榴和鈴鐺。頭上戴著冠冕，即頭飾，以及金牌，上面刻著神的名；肩上有兩顆紅瑪瑙，一邊刻著六個支派，另一邊刻著六個支派；胸前有胸牌，上面鑲嵌著十二顆寶石。

外在的形狀是一回事，神秘的理解又是另一回事。因為神並不真的安息在藍色和紫色中，而是在肉身的象徵中描繪了美德的形像。因為如果祂真的安息在那些榮耀的服裝中，為什麼摩西在亞倫之前沒有穿上它們呢？摩西既沒有穿那件衣服，卻親自為祭司穿上。因為摩西不是被水洗的，而是他施洗；他不是被油膏的，而是他膏抹；他沒有穿祭司的衣服，而是為祭司穿上：這是為了讓你學習，對於那……

567

588 聖安納斯塔修（西奈山） ：是按照神而完全的，美德的裝飾便足夠了。因此，在祭司的服飾中，他描繪並表達了諸般美德。在上方，頭上可見神的名；在胸前是道（Logos）；在下方是花朵與果實。

[聖伊皮法尼論大祭司胸牌上鑲嵌的十二顆寶石。]

紅瑪瑙（Sardius），即所謂的巴比倫石，是火紅且血色的。它產於亞述人境內的巴比倫土地上。它是透明的，具有治療的功效。醫生若將其研磨塗抹，可用於治療腫脹、瘀傷以及鐵器造成的創傷。

黃玉（Topazius）比紅寶石（Carbunculus）更紅。它產於印度的一座城市——帕齊（Topazi）。若在醫用的研缽中研磨，它不會流出紅色的汁液（儘管它是紅色的），而是流出乳白色的汁液。它能填滿許多容器，研磨者想要多少就有多少，且其重量與體積都不會減少。從中擠出的汁液有助於治療眼疾，若飲用則可治療水腫，也能醫治那些因海葡萄而陷入瘋狂的人。

綠寶石（Smaragdus）是綠色的。野蠻人在印度的山中開採並切割它。它的功用在於，人可以像照鏡子一樣從中看見自己的臉。

紅寶石（Carbunculus）外觀極其鮮紅。它產於利比亞的迦太基城，即所謂的非洲。人們說它不是在白天，而是在夜間被發現的。因為它從遠處看就像燈火或燃燒的炭火一樣閃爍，持續一段時間後便會停止。尋找它的人若知道它有這種特性，便會循著它的光芒前去並找到它。當它被佩戴時，無論遮蓋著什麼樣的衣服，它的光芒都會顯露在衣物之外。

藍寶石（Sapphirus）呈現紫色。它產於印度和衣索比亞。若將其研磨並與牛奶混合塗抹在潰瘍處，可治療腫塊與膿皰。據說摩西在山上所領受的律法，就是刻在藍寶石上的。

碧玉（Jaspis）類似綠寶石。它在特爾莫多河（Thermodon）河口以及賽普勒斯的阿馬蘇斯（Amathus）被發現。它有助於治療癲癇。

風信子石（Hyacinthus）呈微紅色。它在斯基泰（Scythia）的內陸蠻荒之地被發現。古人習慣將所有北方地區，即哥德人與丹麥人所在的區域，稱為斯基泰。因此，在大斯基泰的荒野深處，有一處極深的深淵或溝壑，人無法進入，且四周被岩石環繞，以至於若有人從高處的山頂像從城牆上往下看，無法看見溝壑的底部，只能看見深處如同混沌一般黑暗。在那裡，住著那些被鄰近的國王判處終身監禁的人。當他們獻祭羔羊並剝皮後，將其從岩石上方拋入溝壑的混沌中，寶石便會黏在那些肉上。

老鷹居住在上面的岩石中，聞到肉的味道便會飛下來，將帶有寶石的羔羊帶上來。當老鷹吃肉時，寶石便留在山頂。那些囚犯觀察到肉被老鷹帶到哪裡後，便會前去取回寶石。這些寶石具有這樣的功效：若將其投在燃燒的炭火上，寶石本身不會受損，卻能熄滅炭火。不僅如此，若有人拿著這塊寶石，用亞麻布包裹並放在炭火上，拿著寶石的人手會被火灼傷，但亞麻布卻絲毫無損。據說它還能幫助產婦順產。

瑪瑙（Achates）呈微藍色，這也在斯基泰的那些地區被發現。若在額頭上摩擦，可消除蠍子與毒蛇咬傷的疼痛。

紫水晶（Amethystus）呈深火紅色，在利比亞海邊的山中被發現。

金綠寶石（Chrysolithus）類似黃金。它在巴比倫阿契美尼德（Achemenidis）邊緣的弗里亞提斯（Phreatide）岩石中被發現。人們將巴比倫和那處岩石深井稱為阿契美尼德。若將其研磨，對患有胃病與腹痛的人有療效。

綠柱石（Beryllium）呈淡綠色，產於被稱為陶魯斯（Taurus）的山脈邊緣。

縞瑪瑙（Onychinus）呈黃褐色，也在同一座山上被發現。

[居魯士主教狄奧多勒論出埃及記中的那句：「我的名是主，我卻未曾向他們顯明。」]

他教導我們，神是何等看重他，並對他懷有何等的恩慈。因為神未曾向列祖顯明的名，卻向摩西顯明了。因為神對他說： 「我是自有永有的。」 這名在希伯來人中被稱為不可言說的；因為他們被禁止用舌頭稱呼它。它由四個字母寫成，因此也被稱為四字神名（Tetragrammaton）。這名也寫在金牌上，繫在頭帶上，佩戴在大祭司的額前。撒馬利亞人稱這名為「雅比」（Jabe），猶太人則稱為「雅」（Ja）。

第四十一問。 如何理解：「所羅門論到草木，自黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草」？

回答。 經文說所羅門曾就草木與一切動物的本性與能力進行過哲學探討。因此，很可能那些撰寫醫學書籍的人，從中汲取了許多知識，並研究了冷、熱、乾、濕的秩序：這種草藥在何種比例上更冷或更熱；這種動物的某個部位對哪種疾病有療效，例如鬣狗的膽、獅子的脂肪、公牛的血，或是毒蛇的肉。聰明的醫生們正是從所羅門所寫的內容中獲得了啟發，才寫下了這些。至於所羅門曾探討過這一切，請聽他在《智慧篇》中所說的： 「神的手中，我們和我們的言語都在祂手中；祂將萬物真實的知識賜給我，使我知道世界的結構、元素的運作、時間的起點、終點與中點、歲月的循環、星辰的位置、動物的本性、野獸的憤怒、靈的暴烈、人的辯論、植物的差異、根莖的能力。凡隱藏的與顯露的，我都知道；因為萬物的創造者——智慧教導了我。」

摘自《列王紀上》。 「所羅門的智慧超過眾人的聰明，超過埃及人的一切智慧，他比眾人更有智慧。他作箴言三千句，詩歌五千首。他論到草木，自黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草；又論到走獸、飛鳥、爬蟲、魚類，以及地上的一切。」

希波律陀論《雅歌》。 那麼，那極其豐富的知識在哪裡？那些奧祕在哪裡？那些書卷在哪裡？現存的只有《箴言》、《智慧篇》、《傳道書》和《雅歌》。那麼，聖經說謊了嗎？斷乎不可！但所寫的內容與種類確實繁多，這點從「雅歌」這個名稱就可以看出；這意味著他將那三千首詩歌所包含的內容，都濃縮在這一部作品中了。在希西家王的時代，有些書卷被選出，有些則被忽略了。因此聖經說：「這些是所羅門的箴言，是希西家王的臣僕所謄錄的。」他們是從哪裡選出的呢？不就是從那些包含三千句箴言和五千首詩歌的書卷中嗎？希西家王的聰明臣僕們正是從中選出了對教會造就有所助益的內容。

該撒利亞的優西比烏論古史。 所羅門關於草木、各類動物（陸地、飛鳥、水族）以及各種疾病療法的書卷，希西家將其隱藏起來，因為百姓從中獲取疾病的治療方法，卻忽略了向神祈求醫治。

第四十二問。 什麼是：「智慧建造房屋」？

回答。 基督，即神與父的智慧與能力，建造了自己的房屋，即祂的肉身；因為「道成了肉身，住在我們中間」，並且「鑿出七根柱子」，即聖靈的七重恩賜，正如以賽亞所說：「神的七靈必安息在他身上。」「宰殺牲畜」，即那些在各自時代為了真理而被不信者殺害的先知，他們呼喊著：「我們為你的緣故終日被殺，被看如將宰的羊。」 「調和了酒」，因為祂在至聖童女的腹中，將祂的神性與肉身結合，如同純酒一般，救主從她那裡降生，不相混亂地成為神與人。「預備了筵席」，即宣告三位一體的知識。「打發使女出去」，以高聲呼喚：「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來」，邀請使徒們向全世界宣告對神的認識。「又對那無知的人說：你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。」祂將祂神聖的肉身與聖血賜給我們吃喝，以赦免罪孽。

第四十三問。 如何理解：「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福」？

回答。 傳道書並非命令人肉體上的吃喝，而是靈性上的。因為那在《箴言》中說：「不要貪戀酒肉之宴」，以及「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」，又說「智慧人的心在遭喪之家，愚昧人的心在快樂之家」的人，怎會在這裡推翻自己的話，命令人去享樂與飽食呢？人靈性上的吃喝，是指實行主的命令，即那存到永生的食物。祂說：「我的食物就是遵行我父的旨意。」

第四十四問。 所羅門的聖殿有多大？

回答。 長四十肘，高二十肘。它不是朝向東方，以免祈禱者敬拜初升的太陽，而是敬拜太陽的主。若聖經說長度是四十肘，而我說是六十肘，無人應感到驚訝：因為不久後它提到了另外二十肘，即「至聖所」，也稱為「底壁」（Dabir）。因此，聖殿本身長四十肘，至聖所則另外二十肘。約瑟夫說聖殿有兩層，總高度為一百二十肘。歷代志的書卷也如此指明，說：「所羅門開始建造神的殿。長度是六十肘，寬度是二十肘，高度是一百二十肘；他用純金將殿內貼上。」

第四十五問。 撒馬利亞人這個稱呼是從哪裡來的？

回答。 從所提供的歷史中可以輕易得知。因為國王暗利從這座山的領主謝默（Semer）手中，以二他連得銀子買下了撒馬利亞山，建造了它，並將其命名為撒馬利亞（Somoron）。因此，這座山因謝默而得名撒馬利亞；而這座城市則因山而得名。撒馬利亞就是現在被稱為塞巴斯蒂亞（Sebastea）的地方。因為這裡曾是十個支派的王室所在地。當十個支派被擄，城市變為荒涼後，亞述諸王為了守衛該地，從東方地區遷徙了四個民族到那些城市，即古他人、迦提人、西法瓦音人與阿納加瓦人。這些人因來自撒馬利亞並負責守衛，而被稱為撒馬利亞人，在迦勒底語中意為「守衛者」。

摘自伊皮法尼致狄奧多勒的信。 撒馬利亞山及其周邊地區，在亞伯拉罕進入那地之前，就因迦南人的兒子謝默而得名。當守衛者來到後，他們被稱為撒馬利亞人，即「守衛者」。他們不僅是土地的守衛者，也是律法的守衛者；他們只遵守透過祭司以斯拉所領受的五經，以便從中辨認出亞伯拉罕的後裔。但他們並未完全遵守律法。因此聖經說：「他們仍照舊敬畏耶和華，又事奉自己的偶像。」既然律法禁止敬拜偶像，這又怎能算作遵守呢？事情是這樣的：那四個民族的祭司得知以斯拉來到，且根據神的律法厭惡偶像，便急忙將偶像藏在基利心山的一個洞穴中，並使撒馬利亞人的心轉向那座山去禱告。因此，無論他們在哪裡，他們都轉向那座山禱告——從東向西，從西向東，從北向南，從南向北——他們都朝著那座北方的山禱告，以應驗聖經所說的：「他們仍照舊敬畏耶和華，又事奉自己的偶像。」因為即使他們自己不知道偶像藏在那裡，聖經也不可能說謊。

第四十六問。 神既透過律法命令以色列人獻祭，為何又透過耶利米說：「我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭平安祭，我並沒有提說，也沒有吩咐他們」？

回答。 以賽亞也透過這點暗示道：「公牛、公羊的血，我都不喜悅。誰向你們討這些呢？」因此大衛說：「祭物和禮物，你不喜悅；燔祭和贖罪祭，你也不要求。」由此可見，獻祭並非律法的首要目的，神也並非主要要求燔祭；祂只是遷就了他們的軟弱。當他們製造金牛犢，並開始向那些虛無的神獻祭時，律法之後才頒布了關於獻祭的誡命，目的是將他們那原本投向虛無之物的思緒，真正轉向那真實存在的神。然而，當他們經過漫長的時間，藉著無數的神蹟奇事，對神有了認識（儘管並不純粹）之後，神便透過先知制止了對牲畜祭物的獻祭，並說：「我不接受你家中的公牛，也不接受你羊圈裡的公羊。」又說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物獻給我呢？」又說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」又說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」又說：「當向神獻上感謝的祭。」

500

600 聖亞那斯他修（西奈山） 順服勝於獻祭。 且經上說： 「我必用詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大。」（詩篇 69:30） 又說： 「這必蒙耶和華喜悅，勝過獻牛犢。」（詩篇 69:31） 因為神所要的祭，就是憂傷的靈。（詩篇 51:17） 這就是我對你們列祖所說關於獻祭的事，意思是：我並不喜悅這些，而是降卑自己以遷就他們的軟弱。因此，祂又藉著以西結說： 「我賜給他們不好的律例，和不得生命的典章，我因他們所獻的供物，就玷污他們。」（以西結書 20:25-26） 意思是：這些律例不配我的仁慈與憐憫，也不符合我想要加給他們的良善軛；它們是嚴苛的，並非出於立法者的溫和，而是因著被立法者的傲慢，才顯得必要且合宜。因為，避開死屍（我們終究都會成為死人）豈不是嚴苛的嗎？或者，讓剛生產的婦女在許多天內被視為不潔，而她正是神這位造物主施行創造的工具，這豈不嚴苛？又或者，要拆毀牆壁或樑木上有疤痕或裂縫的房子，這豈不嚴苛？ 因為沒有人會說牆壁或樑木犯了罪，但神藉著這些嚴苛的韁繩，想要馴服以色列人那硬著頸項的百姓。

B

（節錄自《使徒遺訓》，第六卷，第 21 章） 律法就是十誡，在百姓造牛犢（即埃及人的阿匹斯神）之前，神以可聽見的聲音為他們立法。因此它被稱為律法，是因為它按著本性公正地施行審判；它是良善的，且絲毫不帶強迫。因此祂說： 「你若為我築一座壇。」（出埃及記 20:25） 祂沒有說：「你要築」，而是說：「你若為我築」。祂沒有強加必要性，而是留給他們自由的權柄，因為它是自由的。神不需要獻祭，因為祂一無所缺；但祂知道，正如祂先前所知，敬虔的亞伯、挪亞、亞伯拉罕以及隨後的人，並非受命，而是受自然律的感動，自發地向神獻上感恩的祭。如今祂也允許以色列人，並非命令，而是若他們願意就准許；若他們以正直的心獻上，祂就悅納他們的祭。因此祂說：你若想要獻祭，就獻給我這不缺乏的，因為我一無所缺： 「因為世界和其中所充滿的，都是我的。」（詩篇 50:12） 然而，當他們忘記了這些，竟呼求牛犢代替神，並將出埃及的原因歸於它，說： 「以色列啊，這就是領你出埃及的神。」（出埃及記 32:4） 並且否認了那位在他們受苦時眷顧他們的真神，那時神發怒了，因為他們忘恩負義，便用無法解開的鎖鏈、重擔的壓迫和軛的嚴苛捆綁了他們。祂不再說：「你若築」，而是說：「你要築壇，並要恆常獻祭；因為你已經忘恩負義。」因此，為了他們心裡的剛硬，祂用這些事捆綁了他們。

C

（節錄自提奧多勒的《醫治希臘人的疾病》） 因為以色列百姓在埃及地度過了很長的時間，接受了當地人邪惡的習俗，並從他們那裡學會了向偶像和鬼魔獻祭、嬉戲、跳舞，以及沉迷於音樂樂器，並已習慣了他們那種敗壞的狀態。神想要拯救他們，便准許他們獻祭，但不是獻給那些被稱為埃及假神的神，而是獻給祂自己。因為埃及人過去曾將牛、羊、山羊、鴿子、斑鳩以及其他一些不可食用的，甚至被稱為不潔的動物，列入神明的行列。因此，為了不讓他們因被禁止敬拜那些所謂的神而感到不滿，神禁止他們向那些假神獻祭，卻立法規定他們將先前所敬拜的獻給祂自己：從地上的牲畜中獻上牛、山羊和綿羊；從飛鳥中獻上斑鳩和鴿子。祂准許他們獻祭，是為了遷就獻祭者的軟弱；但祂命令他們獻上那些曾被他們崇拜的動物，是為了讓他們從獻祭的過程中，學會不將這些獻祭之物視為神。因此，祂也禁止他們吃豬肉，因為埃及人只吃這種肉，而將其他動物視為神而禁食。因為祂立法將這些視為不潔，並命令他們吃那些曾被當作神來崇拜的動物，好讓那些被他們吃掉的東西顯得卑賤。因此，神並非需要獻祭和樂器才命令他們獻祭和演奏，而是為了遷就他們的軟弱，醫治他們舊有的惡習，才制定了這些律法。

問題四十七

神聖的以利亞和以利沙在靈裡所行的神蹟，是什麼？有多少？

回答

以利亞行了七件神蹟，如下： 首先，他帶來了三年的乾旱。他使少量的麵粉增多，並將極大的恩典賜給以利沙。他使寡婦的兒子復活。他從天上降火在祭壇上。他降下雨水。他用火燒滅了五十夫長及其隨從，並分開了約旦河。

603

604 以利沙則行了十四件：

1. 分開了約旦河。

2. 醫治了不育且致死的水源。

3. 藉著兩隻熊殺死了四十二個傲慢且咒罵他的童子。

4. 在缺水時引來河流，並因此同時戰勝了摩押人。

5. 使極少的油增多至極多。

6. 使不孕的婦人生子。

7. 使這孩子死而復活。

8. 將致命的湯變為可食，並在饑荒中用二十個餅和少許豆子餵飽了一百人，甚至還有剩餘。

9. 醫治了敘利亞人乃縵的痲瘋。

10. 將乃縵的痲瘋加在自己的僕人基哈西身上。

11. 使鐵器從水中浮起。

12. 使敵人看不見。

13. 在驅逐敵人後，使小麥和大麥豐收，並預言了不信者的死亡。

14. 使被拋入他墳墓的死人藉著他的身體復活。此外，他所預言哈薛將殺害許多人等事，也都應驗了。

問題四十八

尼布甲尼撒所見的像，是什麼？

回答

那像象徵著整個世界的列國：當時巴比倫人掌權，作為像的金頭；接著是波斯人，作為銀胸；然後是亞歷山大之後的希臘人，作為銅腹；在他們之後是羅馬人，作為鐵腿，因為他們強大有力；隨後是腳趾，顯示出未來將要出現的民主政體，分裂為像的十個腳趾，其中鐵與泥混合。最後，有一塊非人手鑿出的石頭，擊碎了那像；因為鐵與泥混合，且延伸到腳趾末端，人們彼此不合，除了基督從天上降臨，廢除世上的國度，並建立那永不毀壞的聖徒之永恆天國之外，還能期待什麼呢？

（節錄自希坡律陀的《但以理書註釋》）

因為那鐵腿（即現在掌權的國度）已經延伸到腳掌和腳趾，正如先前時代所預示的，那擊碎並粉碎了像、廢除了一切國度的石頭，將從天上降臨，並將國度賜給至高者的聖民。這就是那長大成為大山、充滿全地的，關於祂經上說： 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。」（但以理書 7:13-14）

606

（節錄自奧利根與馬吉安派梅格提烏斯的對話） 梅格提烏斯說：但以理說：「有一塊石頭非人手鑿出來，擊碎了那像，使它變為糠秕，被風吹散。」因此證明基督尚未降臨；因為如果祂已經降臨，地上就不會有其他的國度，正如但以理所顯示的。既然所有的國度依然存在，顯然經由律法和先知所預言的基督尚未降臨。

奧利根的回答

看來，你說聖經是膚淺的，且不具備可以被理解的深度。因為先知和福音書清楚地指出了基督的兩次降臨：第一次是在謙卑中，第二次是在榮耀中。關於第一次，以賽亞這樣說： 「祂無佳形美容，祂的面貌比別人憔悴。」（以賽亞書 53:2-3） 又說： 「看哪，我的僕人，我所揀選的，心裡所喜悅的。祂不爭競，也不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」（以賽亞書 42:1-3；馬太福音 12:18-20） 撒迦利亞也說： 「錫安的女子啊，應當大大喜樂！耶路撒冷的女子啊，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，祂是謙卑的，騎著驢。」（撒迦利亞書 9:9） 福音書也顯示祂騎著驢進入了耶路撒冷。保羅也知道基督第二次榮耀的降臨，寫道： 「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。」（帖撒羅尼迦前書 4:16） 正如但以理所見：「我看見一位像人子的，駕著天雲而來。」福音書中也說：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」因此，祂第一次的降臨是在謙卑中，第二次則是在榮耀中；所以但以理所說的關於祂第二次降臨的事是：「那時，一切國度和權柄都將被廢除，主將獨自作王直到永遠。」你們卻大受迷惑，不明白聖經，也不明白神的大能，反而將一切混為一談，包括時間和事件。因為那些想要虔誠地理解神聖經文的人，必須以極大的精確性來審視時間、人物以及說話者的目的。因為不分辨這些的人，會陷入許多荒謬之中。

608

（36）不注意制度和目的的意義，只關注字句，是不合理的且荒謬的；這不是那些想要理解神聖事物的人的特徵，而是那些只接受空洞聲音的人的特徵，他們只將這些聲音停留在耳邊，而不讓其進入內心；他們也不想知道那句話意味著什麼，以及如何透過其他具有同等效力、更具啟發性和清晰度的詞彙來闡明它；他們執著於那些無法進入理解的字母、音節和未知的詞彙，這些詞彙無法滲透到靈魂的理智中，只是在嘴唇和耳朵外迴盪。

（節錄自聖巴西流的《對話錄》）

聽眾必須檢驗教師所教導的內容，接受那些與聖經一致的，拒絕那些外來的；對於那些堅持與聖經相悖教義的人，應當強烈地避開。因為經上說：「那絆倒人的有禍了。」（馬太福音 18:7）

問題四十九

撒迦利亞所見的七個管子是什麼？

回答

那與我說話的天使又來叫醒我，說：「你看見了什麼？」我說：「我看見了，見有一個金燈臺，頂上有燈盞，燈臺上有七盞燈，又有七個管子，燈臺旁有兩棵橄欖樹。」天使對我說：「這是耶和華的話。」那麼，燈臺是什麼？是聖母瑪利亞。為什麼是燈臺？因為她承載了那無形的光，即道成肉身的神。為什麼是純金的？因為她在生產後仍保持童貞。經上說：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入，因為耶和華以色列的神已經由其中進入，所以必須關閉。」（以西結書 44:2）而子宮被稱為門，約伯作證說：「你為何沒有關閉我母親的子宮之門呢？」（約伯記 3:10） 那麼，燈盞是什麼？是道成肉身的神。以賽亞說：「我因錫安必不靜默，因耶路撒冷必不息聲，直到祂的公義如光輝發出，祂的救恩如明燈發亮。」（以賽亞書 62:1） 那麼，七盞燈是什麼？是個別的律法。經上說：「你的話是我腳前的燈，律法的命令是燈，是光。」（詩篇 119:105） 至於有七條律法，請聽：第一條是刻在心中的律法，保羅說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」（羅馬書 2:14）第二條是透過視覺的律法；律法所宣揚的神，視覺透過受造物來證實；因為從受造物的偉大、美麗和比例，可以推知並看見它們的創造者。第三條是關於樹的命令。使徒說：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」（羅馬書 7:12）第四條是挪亞時期在雲彩中的律法。第五條是亞伯拉罕時期透過割禮的律法。第六條是字句的律法。第七條是神恩典的律法。關於恩典也有律法，使徒說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加拉太書 6:2）以賽亞也說：「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷；祂必在多國中施行審判。」（以賽亞書 2:3）

610

那麼，七個管子是什麼？是聖靈的七種恩賜，正如以賽亞所說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」（以賽亞書 11:1-3） 那麼，兩棵橄欖樹是什麼？是兩約。正如橄欖樹的葉子常青，兩約也對神有永恆且永不中斷的見證。大衛曾頌讚這一切的守護者說：「我遵守了你的命令和法度，主啊。」又說：「因懼怕你，我的肉就發抖；我因你的判語而害怕。」（詩篇 119:120）又說：「我行了公平和公義。」（詩篇 119:121）又說：「你在雅各中施行了公平和公義。」（詩篇 99:4）又說：「耶和華施行審判，人便認識祂。」（詩篇 9:16）因此，祂對遵守的人說：「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」（詩篇 106:3）因此，先知勸誡說：「誇口的當指這事誇口，就是有聰明認識我，知道我耶和華施行慈愛、公平和公義。」（耶利米書 9:24）主藉著以西結說：「惡人若回頭離開所做的一切罪惡，謹守我一切的律例，行公平與公義，他必定存活，不致死亡。」（以西結書 18:21）

問題五十

律法與誡命的區別是什麼？

回答

律法被稱為普遍性的，而誡命則是個別性的，例如：「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜」（出埃及記 20:13-15）以及與此相關的條例。至於見證，則是立法者在給予聽眾某種勸誡時所說的話，正如摩西所說：「我今日呼天喚地向你們作見證。」（申命記 30:19）

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5. 聖西奈的阿納斯塔修（ANASTASII SINAITE）

所謂「審判」，是指神在審判並稱義時所寫下的內容；正如那位褻瀆神之可畏名號的人，其褻瀆之罪，摩西將其呈報給神；因為他不願擅自對此作出審判。然而，當那褻瀆者按著神的命令被石頭打死後，這條法令與審判便針對其他褻瀆者頒布了：「凡褻瀆主名的，必被治死。」所謂「稱義」，是指這些誡命：他說：「你若買希伯來人作奴僕，他要服事你六年，」等等。因為這些是至高公義的內容：禁止偷竊、殺人、姦淫，孝敬父母，遵守誓言，以及類似的事，這些事連那些沒有律法的人也在遵守。

第五十一問

在聖經中，有哪些人擁有別的名字，後來被改名了？原因為何？

答

我們在聖人身上發現了名字的變更。首先，神稱夏娃為女人，因為他說：「她是從男人身上取出來的。」在悖逆之後，神改了她的名字，稱她為「生命」，「因為她是眾生之母。」當亞當認識她時，稱她為夏娃。第二位是亞伯拉罕。他先前被稱為亞伯蘭，後來被神改名為亞伯拉罕，因為他將要成為多國之父。撒拉先前被稱為撒萊，神將她改名為撒拉，因為她將要生下以撒。第四位是雅各，他先前被稱為雅各，後來與他摔跤的主將他改名為以色列；他說：「因為你與神較力，也必與人較力。」第五位，以掃，他先前被稱為以掃，後來被同輩稱為以東，意即「紅色的」。第六位，約瑟，他先前被稱為約瑟；法老驚嘆於他裡面的靈，便用埃及語稱他為「撒發那忒巴內亞」。第七位，約伯，他先前被稱為約巴；在災難之後，因著他對神的愛與忍耐，他被稱為約伯。第八位，嫩的兒子，他先前被稱為何西阿；當摩西差遣他去窺探地時，將他改名為約書亞，意即「百姓的救恩」。第九位，但以理，他先前被稱為但以理；尼布甲尼撒按著他神的名字稱他為伯提沙撒，因為他看見聖靈在他裡面。第十位，那三個孩子，他們被稱為哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅；尼布甲尼撒的太監長亞施毗拿，因著他們的品德，稱他們為沙得拉、米煞、亞伯尼歌。第十一位，使徒彼得，他先前被稱為西門；主對他說：「你要稱為磯法，翻出來就是彼得，」因為主將要說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」第十二位，雅各和約翰，他們被稱為西庇太的兒子；主稱他們為半尼其，就是雷子的意思，因為他們將要像雷聲一樣，以宏亮的聲音傳揚關於主的福音。第十三位，保羅，他先前被稱為掃羅，直到他逼迫基督的教會；當他成為使徒，來到居比路的帕弗時，聖經將他改名為保羅。

第五十二問

如何理解「惡人在他心裡的私慾中自誇，貪財的背棄耶和華，並且輕慢耶和華」？

答

此處的「祝福」是指「稱讚」的意思，即被那些諂媚他、撫慰他惡行的人所稱讚與奉承，且因著沉默，甚至不讓他察覺到自己的疾病；因此，這樣的人是無可救藥的。因為，若連對自己的病痛都沒有知覺，他既不會尋求，也不會接受醫治。這是最可怕的事，就是當惡行被稱讚，甚至不被視為惡行時。因此，若有可能，務必糾正這樣的人；若不能，則不可諂媚，也不可撫慰其惡行，而要以沉默使他察覺到自己的邪惡。若有人連這都不願做，就當速速逃離，以免因成為惡行的同夥，而在刑罰中也成為同夥。因為，那引導人向善的人，即使沒有成就什麼，也會得到冠冕；因為他已經盡了自己的本分；同樣地，那慫恿人作惡的人，即使沒有得逞，也會受到懲罰；因為他也已經盡了自己的本分。

摘自《使徒遺訓》（第六卷，第十八章）

因為既不可與賊同夥，也不可與姦夫同流合污，正如大衛所說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌起來攻擊你的人嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」神也藉著以賽亞責備約沙法，因他與亞哈的友誼與聯盟，說：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。然而你心裡還有善行，就是你從國中除掉木偶，立定心意尋求神，所以耶和華寬容了你。」

615

616 聖西奈的阿納斯塔修

第五十三問

如何理解「人的心思必稱謝你」？

答

節期是屬於那些歡樂的人；認罪是屬於那些受審判的人；前者是憂傷的，後者是喜樂的。因此這話是說，在審判中，那關於良善的、轉瞬即逝且不完全的思念，遠勝過那邪惡且完全的思念；因為前者會受到審察，而後者則會帶來節期與喜樂。

摘自巴西流《以賽亞書註釋》

我們當謹慎自守，不可因著某人對我們的恩惠，而以言語或行為去稱義任何不虔誠的人。因為經上說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」

摘自屈梭多模《論掃羅》

不僅是效法惡行，連稱讚那些活在惡行中的人，所帶來的懲罰，比那些活在邪惡中本身的人更為沉重。因為稱讚犯罪的人，在刑罰的理由上，遠比犯罪本身更為嚴重；這也是理所當然的。因為這種判斷，是出自腐敗的心思與無可救藥的靈魂。因為那稱讚邪惡的人，剝奪了那作惡者藉由悔改而得醫治的機會。因此，保羅理所當然地規定這比前者更為嚴重。因此，不僅是那些作惡的人，連那些稱讚他們的人，也將與他們分擔相同，甚至更為沉重的刑罰。

第五十四問

如何理解「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他」？

答

「不至於死的罪」是指在無知中犯的罪；而「至於死的罪」是指在明知故犯中犯的罪。因此他接著說：「我不說當為這罪祈求，因為在於他自己的意志去悔改，或不悔改。」或者，至於死的罪，是指那傷害神而非傷害同類人的罪；關於這罪，經上記著說：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」因此，他所說的，正是指對神的褻瀆與不虔，摩西律法對此處以死刑，而非金錢賠償或其他懲罰。因此，這似乎是指異端，而非外邦人或猶太人；因為他們不被算在弟兄的數目中。然而，那些在明知中犯下的重大罪行，如謀殺、姦淫、男色之愛，以及類似的罪，被稱為靈魂的死亡。

第五十五問

如何理解「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人又召他們來」？以及「神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬」？以及「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」？因為許多人說，神要救誰就救誰，要滅誰就滅誰。

答

在此引用那句箴言是合適的：「人的愚昧傾敗他的道，他的心卻抱怨耶和華。」因為人對於自己的救恩與滅亡，擁有自由意志。因為經上記著說：「神起初造人，將他放在自己意志的手中。」又說：「生與死陳列在人面前，他喜悅什麼，就賜給他什麼。」又說：「不要在你們生命的錯誤中羨慕死亡，也不要藉著你們手所做的工招致滅亡，因為神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡。」因此立法者說：「看哪，我今日將福分與咒詛都陳列在你們面前：你們若聽從耶和華你們神的誡命，就必蒙福；你們若不聽從耶和華你們神的誡命，就必受咒詛。」「我今日呼天喚地向你們作見證，我將生命與死亡陳列在你們面前。所以你們要揀選生命，使你們和你們的後裔都得存活。」

約伯也表明了我們生命的自主權，他說：「耶和華必垂聽義人。」又說：「他們若從不義中回轉，若聽從並服事神，他們的日子必在福樂中度過，年歲在榮華中度過。」但他不拯救惡人，因為他們不願認識神。

你看，我們才是自己滅亡的始作俑者，而非神？然而使徒說：「他預先所知道的人，就預先定下……」，這解決了所提出的問題，例如：神預先知道法老的不悔改，便以延遲與寬容使他的心剛硬，這導致他陷入如此的輕蔑與大膽，以至於被淹沒。同樣地，神預先知道耶利米的正直，便預先定下他成為揀選的器皿。因此，如果神要救誰就救誰，要滅誰就滅誰，那麼得救的人不配得獎賞，滅亡的人也不配受懲罰；經上說：「你必照各人所行的報應各人」；以及「各人必照自己的工夫得自己的賞賜」，這都是徒然的了。經上也說：「神願意萬人得救，明白真道。」

關於「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」，這是指以掃而言，對他來說，這話是正確的：不在乎以掃定意要得父親的祝福，也不在乎他按著自己的意願奔跑去田野打獵，好在吃過後讓父親祝福他；而是在乎那蒙神憐憫的雅各，因為他擁有純潔與真誠的品格；而以掃沒有得到這祝福，是因為他是一個淫亂與褻瀆的人。

如果有人想將此應用在我們身上，也不會偏離正道：因為不僅在乎那定意要追求美德的人，也不僅在乎那奔跑與奮鬥的人，更在乎那發憐憫並施予幫助的神。「因為離了我，你們就不能做什麼。」因此使徒說：「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」傳道書也說：「快跑的未必能贏，力戰的未必得勝。」大衛也說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」又說：「若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」

第五十六問

如何理解「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」？

答

意思是，他不會承受火的猛烈；但正如若有人帶著金製的武器經過火河，他會顯得更為明亮與純淨；但若帶著草經過，就會被燒毀：在工程上也是如此。因此他說：「他就要受虧損」——看哪，這是一種懲罰；「自己卻要得救，乃像從火裡經過的一樣」——看哪，這是第二種懲罰。他所說的意思是：他不會像工程那樣滅亡，歸於無有，而是會留在火中。因此，他將這事稱為「得救」，即在火中永恆的停留。因此他說「像從火裡經過」。因為我們也習慣說：在火中保存，是指那些不容易被燒毀並化為灰燼的事物。

621

622 第五十七問 如何理解「藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了」？

答

地上的萬有理所當然地與神和好了；因為地上充滿了仇恨，分裂成許多派系，每個人不僅與自己，也與他人爭鬥。但天上的萬有又是如何與神和好的呢？難道那裡也有戰爭與爭鬥嗎？我們又怎能禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」？那麼這是什麼意思呢？地與天隔絕了，天使們因看見自己的主受辱與羞辱，便與人類為敵。他說：「想要在基督裡，將天上地上一切所有的，都在他裡面同歸於一。」

如何同歸於一？他將人帶到那裡，將那原本是天使們的仇敵與厭惡者，提升到高處：這就是深沉的和平。天使們再次顯現在地上，因為人也顯現在天上。你想知道天使們過去是多麼恨惡我們，以及他們是如何一直厭惡我們嗎？他們曾被差遣去懲罰所多瑪人，在哀哭的谷中；但現在不再是這樣了。在地上，他們歡喜地歌唱讚美；他將他們帶到我們這裡，也將我們帶到那裡。因此我們感謝說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」起初，天使是按著列國的數目，但現在不是按著列國的數目，而是按著信徒的數目。因為每一個信徒都有天使保護他，正如經上所記：「耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」因為從起初，每一個敬虔的人都有天使，正如雅各所說：「那救贖我脫離一切患難的使者。」

摘自巴西流《詩篇第三十三篇註釋》

每一位信靠主的人，都有天使在旁侍候，除非我們因著自己的惡行將他驅逐。因為正如煙霧驅散蜜蜂，惡臭驅逐鴿子，同樣地，那充滿淚水與惡臭的罪惡，也會使我們生命的守護天使離開並遠去。他說：「他必不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹。」

摘自伊皮法尼《藥箱》

經上說，每一國都有天使掌管。因為那與但以理交談的天使，提到了波斯國的君，希臘國的君，以及猶太人的君米迦勒。摩西說：「他照著神天使的數目，立定萬民的疆界。」因此約翰在啟示錄中也說：

623

624 聖阿納斯塔修（S. ANASTASIH SINAITE） 引用約翰在《啟示錄》中所言：「把那捆綁在幼發拉底大河的四位使者釋放了」[註：啟九14]，意即那些被拘禁的，為要讓他們在神寬容的時期內，在列國中發動戰爭，直到神命令藉著他們對祂的聖徒施行報應。因為那些掌權的使者被聖靈所拘禁，沒有獲得進攻的時機，這是因為公義尚未釋放他們，去為了聖徒所受的凌辱而釋放其餘的列國。因為這類使者一旦被釋放，便會侵入大地，正如約翰與眾先知所說的；而這些被激動的使者，又激動列國去產生報復的衝動。

摘自屈梭多模（Cyrillus），《論在靈裡的敬拜》。 我們知道聖天使是被神所指派，為要幫助信徒，並作為各族群的引導者。

摘自提奧多勒（Theodoretus），《論醫治希臘人的情感》。 既然我剛才提到了魔鬼，我想展示一下我們對此的看法，這是很有必要的。神聖的聖經稱呼他們及其首領為撒但；這個名字在希伯來語中意為「背叛者」，即那些墮落者。聖經也稱他為魔鬼（Diabolos），因為他在人類面前毀謗神，並在人類彼此之間挑起爭端與鬥爭。我們說，這些靈體起初並非由神創造為邪惡的，而是由於他們意志的轉變，從較好的狀態墮落到較壞的狀態，且不滿足於造物主所賜予的，反而貪求更多；他們接受了驕傲與狂妄的惡習，因此墮落並失去了起初神所賜予他們的尊榮。隨後，他們因嫉妒而對那些蒙神形象尊榮的人類充滿狂怒，並對人類發動了戰爭。然而，天使的造物主以天使的護衛守護著人類，使他們不至於在隱蔽之處，被那因嫉妒而憎恨他們、且使用暴力與暴政的魔鬼所輕易毀滅；神並沒有禁止這場爭戰與搏鬥，為的是要顯明那些最優秀、最卓越的人，並使他們成為勇敢與美德的典範。因此，神藉著天使的護衛阻止了魔鬼暴力的侵襲，卻允許了理智與思想上的爭戰，為要宣告那些得勝者配得冠冕；神並非將魔鬼視為對手，而是像醫生使用毒蛇來驅除疾病一樣，善用了魔鬼的邪惡與敗壞，以達成祂的目的。

摘自君士坦丁堡的尼基弗魯斯（Nicephorus Constantinopolitanus），《反對聖像破壞者》。 我們知道並相信，我們對神的頌讚與榮耀是藉由聖天使獻上的；如果這句話是真實的：「他們的使者在天上，常見我天父的面」[註：太十八10]，那麼他們若不是將我們的祈求帶到萬軍之主耳中，並為我們所做的事使祂對我們施恩，他們還在做什麼、在作工什麼呢？

問題五十八

如何理解「知識叫人自高自大，唯有愛心造就人」[註：林前八1]？

回答

這是關於祭偶像之物所說的：「我們曉得我們都有知識」[註：林前八1]。因為在哥林多有許多人，當他們學到「入口的不能污穢人，出口的才污穢人」[註：太十五11]，以及偶像不過是木頭、石頭與魔鬼，既不能傷害人也不能幫助人時，他們便過度地運用這種知識的完美，以至於損害了他人與自己。他們進入偶像的廟宇，參與那裡的筵席，因此產生了巨大的毀滅。因為那些心中仍存有對偶像恐懼、且不知如何藐視偶像的人，見到那些所謂「更完美的人」這樣做，便也參與了那些筵席，並因此受到了極大的傷害。所以他說：「這種知識」，即所謂的完美，「叫人自高自大，唯有愛心造就人」。這正如他所闡明的：「若有人愛神，這人是神所認識的」[註：林前八3]。因此，他說我並非禁止人擁有完美的知識，而是要人將知識與愛心結合，並用於造就他人。

問題五十九

為什麼使徒說：「我不許女人講道」[註：提前二12]？

回答

因為她曾一次錯誤地教導了亞當。在悖逆之前，女人與男人享有同等的尊榮。神在創造男人時所使用的話語，同樣也用於創造女人。正如神對男人說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」[註：創一26]，並沒有說「讓男人產生」；同樣地，對女人神也沒有說「讓女人產生」，而是說「我要為他造一個配偶幫助他」[註：創二18]。但在犯罪之後，神說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」[註：創三16]。神說：我造你時與他同等，但你沒有善用這權柄；因此，轉向順服吧。你沒有持守住自由，就接受奴僕的身分吧。你既然不知如何掌權，那就成為被管轄者，並承認丈夫為你的主，他必管轄你。「你必戀慕你丈夫」，意即你的避難所、你的港灣、你的安全之處。因此，使徒說：「我不許女人講道，也不許她轄管男人」，因為她曾一次錯誤地教導，並行使了權柄，導致一切毀壞；而要沉靜。因為她使她的配偶亞當從樂園中墮落。他補充了原因：「亞當被造在先，亞當沒有被引誘，唯獨女人被引誘，陷在罪裡」[註：提前二14]；因此，他將她從教導的寶座上拉了下來；因為那不知如何教導的人，就當學習。若她不願學習，既不能教導，反而會毀滅自己與那些學習的人。這就是當時在女人身上所發生的事，因此他說：「女人要沉靜學習，凡事順服」[註：提前二11]。因為她的不順服與狂傲，帶來了全球性的毀滅與船難，因此智慧人說：「罪是從女人開始的，我們都因她而死」[註：便西拉智訓廿五33]。箴言的作者也說：「她曾使許多受傷的人倒下，被她殺害的數不勝數」[註：箴七26]。因此他勸誡說：「不要留意淫婦；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她口比油更滑，至終卻苦如茵陳，快如兩刃的刀」[註：箴五3-4]。又說：「女人獵取寶貴的靈魂」[註：箴六26]；她是輕浮且放蕩的，腳在屋內不肯停留：有時在外面遊蕩，有時在街市上，在各個角落埋伏；又說：「她的家是陰間的道，下到死亡的內室」[註：箴七27]，她不知羞恥。她坐在自己家門口，在街市的座位上，呼喚過路的人[註：箴九14-15]。又說：「陰間、愛女人的心、地獄、不滿水的地、火，都不說：夠了」[註：箴三十16]。又說：「淫婦的道也是如此，她吃了，擦了嘴，說：我沒有行惡」[註：箴三十20]。又說：「寧可住在曠野，不與爭吵的婦人同住」[註：箴廿一19]。又說：「朽爛在骨中，如同木頭中的蟲，惡婦敗壞丈夫」[註：箴廿五20]。又說：「大雨之日連連滴漏，和爭吵的婦人一樣」[註：箴十九13]。又說：「金環戴在豬鼻上，如同婦人美貌而不見識」[註：箴十一22]。傳道書也說：「我發現比死更苦的，是那網羅人的婦人，她的心是網，手是鎖鍊。蒙神喜悅的人必能逃脫她，有罪的人卻被她纏住」[註：傳七26]。又說：「我從一千個男人中找到一個，但在這一切人中，我卻沒有找到一個好女人」[註：傳七28]。

同樣地，西拉（Sirach）也勸誡說：「不要給女人權力來轄管你」[註：便西拉智訓九2]。又說：「男人的惡行勝過行善的女人」[註：便西拉智訓四十二14]。又說：「任何創傷，都不如心的創傷；任何邪惡，都不如女人的邪惡」[註：便西拉智訓廿五13]。又說：「沒有什麼惡能超過女人的惡」[註：便西拉智訓廿五19]。又說：「與獅子和龍同住，也比與惡婦同住好；女人的邪惡會使她的容貌變色，使她的臉面變黑，如同熊一樣」[註：便西拉智訓廿五16-17]。又說：「對於老年人的腳來說，喋喋不休的女人就像沙坡一樣」[註：便西拉智訓廿五20]。又說：「惡婦如同搖晃的牛軛；抓住她的，就像抓住蠍子一樣」[註：便西拉智訓廿六7]。又說：「不要貪戀女人的美貌，也不要強求女人」[註：便西拉智訓廿五21]。又說：「不要給水留出路，也不要給喋喋不休的女人對你說話的自由。如果她不順從你的手，就將她從你的肉體中割除」[註：便西拉智訓廿五25-26]。又說：「醉酒的女人是大怒，她必不遮掩自己的羞恥」[註：便西拉智訓廿六8]。又說：「如同口渴的旅客張開嘴，喝下附近的水，她會坐在任何樁子旁，對著箭張開箭袋」[註：便西拉智訓廿六12]。又說：「女人的淫亂，從她眼睛的傲慢和眼皮中就能看出來」[註：便西拉智訓廿六9]。又說：「如果你有女兒，要看守她們的身體，不要對她們顯出過於親切的臉色」[註：便西拉智訓四十二11]。又說：「對不守規矩的女兒要嚴加看守，免得她找到機會，放縱自己，使你成為仇敵的笑柄、城中的談資，並在眾人面前使你蒙羞」[註：便西拉智訓四十二11]。又說：「惡婦是惡的份，必賜給犯罪的男人」[註：便西拉智訓廿六23]。

因此，神在悖逆後對她說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你必哀痛」[註：創三16]；因為她為我們帶來了極大的痛苦、哀痛、艱難與困苦。因此他說：「你必在痛苦中生產兒女；你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」因此使徒制定了律法說：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」[註：弗五22-24]。又說：「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭」[註：林前十一3]。又說：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀；但女人是男人的榮耀。起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的」[註：林前十一7-9]。又說：「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話，總要順服，正如律法所說的。她們若想學什麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的」[註：林前十四34-35]。又說：「女人要沉靜學習，凡事順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜」[註：提前二11-12]。又說：「寡婦記在名冊上，必須不小於六十歲，只作過一個丈夫的妻子，又有行善的名聲，就如養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事」[註：提前五9-10]。又說：「那獨居無靠、真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地祈求禱告；但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」[註：提前五5-6]。又說：「年輕的寡婦也可以拒絕；因為她們的情慾發動，違背了基督的時候，就想要嫁娶，有罪了，因為廢棄了當初所許的願；並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊；不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話」[註：提前五11-13]。又說：「那偷進人家、牢籠無知婦女的，這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道」[註：提後三6-7]。

關於希羅底（Ex Chrysostomo）

沒有任何野獸能與惡毒且喋喋不休的女人相比。因為在四足動物中，有什麼比獅子更可怕的呢？在爬行動物中，有什麼比龍更兇殘的呢？但這些與惡婦相比都算不得什麼。獅子與龍在邪惡上不如女人，智慧人所羅門作證說：「與獅子和龍同住，也比與惡婦同住好」[註：便西拉智訓廿五16]。因為獅子在坑中敬重但以理，耶洗別卻殺了拿伯。大魚在腹中保守了約拿，大利拉卻剃了參孫的頭，將他交給外邦人。龍、虺蛇與角蝰在曠野中敬畏約翰，希羅底卻在宴席上砍了他的頭。烏鴉在曠野中供養以利亞，耶洗別卻在神降雨的恩惠之後，追殺他，想要殺他；他因恐懼而逃到曠野，走了四十天的路，因灰心而求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖」[註：王上十九4]。哀哉！這位曾將全地降雨的權柄掌握在舌尖上的先知，竟懼怕一個女人！這位曾藉著話語使天火降下，並藉著禱告使死人復活的人，竟懼怕一個女人！因為沒有任何邪惡能與女人相比。智慧人以這些話語作證：「沒有什麼惡能超過女人的惡」[註：便西拉智訓廿五19]，這就是魔鬼最尖銳的武器。因為藉著女人，起初他在樂園中毀滅了亞當；藉著女人，他將約瑟關進監獄；藉著女人，他激動大衛去施行詭詐的謀殺烏利亞；藉著女人，他使最智慧的所羅門陷入悖逆；藉著女人，他弄瞎了參孫；藉著女人，他追殺以利亞；藉著女人，他砍下了基督先鋒的頭；藉著女人，他屠殺眾人，毀滅眾人，羞辱眾人。

633

634 問題集

（惡婦）羞辱人、殺害人、責備人、凌辱人。因為無恥的婦人誰也不放過；她不敬畏先知，不尊重長老，也不敬重白髮。啊！惡中之惡，最惡莫過於惡婦。如果她是貧窮的，她便在邪惡上富足；如果她竟有財富，那財富便成了她邪惡的幫兇，使她成了雙倍的禍害。她是不可忍受的動物，是無法醫治的疾病，是未經馴服的野獸。我曾見過連毒蛇都能因諂媚而變得溫馴；但惡婦若受凌辱便會發狂，若受諂媚便會驕傲。如果她有作官的丈夫，她會日夜用言語挑唆他，激動他去行兇，就像希羅底對待希律那樣；如果她的丈夫是窮人，她便激動他去發怒、去爭鬥；如果她是寡婦，她便親自去羞辱並毀謗眾人。因為她不因敬畏神而勒住舌頭，不瞻望將來的審判，不仰望神，也不懂得守住友誼的法則。對於惡婦來說，將自己的丈夫送去死地算不得什麼；因為義人約伯的妻子竟將自己的丈夫送去死地，說：「你棄掉神，死了吧！」[註：伯二9] 啊！多麼邪惡的意圖！啊！多麼不敬虔的心思！她看見自己丈夫的內臟因沸騰的膿瘡而燃燒，如同在炭火上焚燒，全身的肉都被蟲子纏繞，卻絲毫沒有憐憫。她看見他不斷地呻吟、痛苦，且不斷地從腹部生出潰瘍，卻沒有被感動而生出憐恤。她看見那曾經身穿王室紫袍的人，如今赤身露體地躺在糞堆上腐爛，卻沒有因慈悲而心軟。她不記得與他往日的友誼與情分，也不記得因他而得到的尊榮與顯赫，反而說：「你棄掉神，死了吧！」啊！婦人的恩慈！啊！帶來痛苦與疾病的藥膏！啊！夫妻的友誼！因為當時的痛苦對她來說還不夠，她還要透過褻瀆神，為他招來永恆的刑罰。

你想看看這類邪惡配偶的另一個例子嗎？請看大利拉，她如何剃掉自己丈夫的頭髮，將他交給非利士人；她將自己的肢體、自己的伴侶交出去，那個她曾隱藏、曾愛撫、曾親吻，昨天還愛著、今天卻欺騙著的人。難道他不英俊嗎？誰比他更英俊？他頭上帶著七條髮綹，承載著七光恩典的形象。難道他不勇敢嗎？誰比他更勇敢？他獨自在路上擊殺了可怕的獅子，並用一塊驢腮骨擊殺了一千個非利士人。難道他不聖潔嗎？他竟聖潔到在缺水乾渴時，因禱告而使那隻他手中拿著的（死驢）腮骨湧出水來，並從中解了渴。然而，這樣英俊、這樣勇敢、這樣聖潔的人，竟被他自己的妻子當作仇敵捆綁，交給了非利士人。那麼，婦人是如何勝過如此勇敢的人呢？是藉著丈夫自身的良善。因為她夜間竊取了他力量的奧祕，便將赤身露體的他用強力的繩索捆綁。告訴我，有哪種野獸曾對自己的雄性伴侶做出這種事？有哪條毒蛇想要自己的配偶滅亡？有哪頭母獅將自己的丈夫交出去受宰殺？「實在地說，沒有比婦人的邪惡更惡的了。」[註：德訓篇二十五26] 因此，凡有惡妻的人，當知道他已經領受了自己不義的工價：因為所羅門說：「惡婦必賜給罪人。」[註：德訓篇二十五26]

同一作者，論到：「凡看見婦女……等。」

他說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」[註：太五28] 這確實是可怕的命令，因此需要極大的警醒。因為婦人是什麼？是裝飾過的網羅，在享樂中欺騙男人。她面容歡愉，頸項高昂，眼目傳情，舌頭歌唱，聲音污穢，言語誘惑，腳步輕浮，外表與裝束討人喜歡，行為卻殺人。[註：原文此處有校勘註，略] 經上說：「因為她受傷倒下的多，被她殺戮的，不計其數。」[註：箴七26] 因此經上說：「婦人的美貌使許多人失迷，這情慾如同火一樣燃燒。」[註：德訓篇九8] 婦人是什麼？是地上的船難，邪惡的泉源，污穢的寶庫，致命的邂逅，眼目的滑跌，靈魂的滅亡，心靈的長矛，青年的敗壞，陰間的權杖，懸崖般的慾望。婦人是什麼？是聖徒的毀謗，蛇的安息，魔鬼的安慰，無法安慰的痛苦，燃燒的火爐，得救者的絆腳石，無法醫治的惡習，每日的閒談，浪子的客棧，魔鬼的作坊。

婦人是什麼？是邪惡的迷藥，無恥的野獸，無法抑制的衝動，不受約束的口，奧祕的凱旋，黑暗的嚮導，過犯的教師，邪惡的享受，貪得無厭的慾望，永恆刑罰的代理人。婦人是什麼？是屬地的意念，男人的懶散，同寢的放縱，共醒的憂慮，穿著衣服的毒蛇，自願的爭鬥，每日的虧損，家庭的風暴，男人的船難，未經馴服的野獸，姦夫的住所，魔鬼的兵器，令人渴望的瘋狂，世界的死亡。智慧人說得好：「一切邪惡與婦人的邪惡相比，都算不得什麼。」[註：德訓篇二十五19] 你若想逃避這樣的野獸，請聽傳道者所說的：「你的眼目要向前正看，你的眼皮要向前直觀。」[註：箴四25] 又說：「不可因她的美色心裡戀慕，也不可被她的眼皮勾引；因為婦人獵取尊貴人的靈魂。」[註：箴六25] 「我兒，要聽我的話，留心聽我口中的言語，你的心不可偏向她的道，也不要入她的迷途。因為她受傷倒下的多，被她殺戮的，不計其數。你的眼不可看她，要遠離，不可遲延。」[註：箴七24-26]

所以，當你看見一個美貌、光彩照人、眼目明亮、臉頰閃耀、面容帶著無比優雅的婦人，燃燒你的理智並增長你的慾望時，你要思想：你所讚嘆的不過是個婦人，那燃燒你的不過是灰燼，你靈魂的狂亂就會平息。在理智中剝去她臉上的皮膚，那時你會發現她的一切不過是骨頭、筋腱、血管和惡臭。再思想她年老、變形、死亡的樣子，那花朵般的容貌全都凋零。思想你所讚嘆的是什麼，為你的判斷感到羞愧，並因羞愧而悔改。

問題五

「若是你的右眼或右手叫你跌倒，就把它砍下來丟掉」是什麼意思？

回答

基督這話並不是指身體的肢體，斷乎不是；而是指朋友與親屬。「因為我們彼此互為肢體。」[註：弗四25] 因此他說，如果你有一個朋友或親屬，對你而言像右眼或右手一樣必要（照著約伯所說的：「我為瞎子的眼，瘸子的腳」[註：伯二十九15]），但你發現自己在靈魂上被他損害，就將他從你身邊砍下來；「因為光明與黑暗有什麼相通呢？」[註：以弗所書六14] 特別是如果他們參與了任何虛偽與詭詐，就必須逃避他們，像躲避蛇一樣謹慎。主說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼；憑著他們的果子，就可以認出他們來。」[註：太七15-16] 約翰也說：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的沒有，因為有許多假先知已經出來到世上去了。」[註：約一四1] 保羅也說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但自己也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」[註：林後十一13-15]

所羅門也勸誡說：「我兒，不要與惡人同行；因為他們的腳奔跑行惡，急於流血。」[註：箴一15-16] 又說：「不可得惡人的羞辱，也不要嫉妒他們的路；因為他們若不行惡，不得睡覺。」[註：箴四14-16] 又說：「乖僻的心圖謀惡事，在各時各刻製造紛爭。所以災難必忽然臨到，毀壞與無法醫治的破碎必臨到他。」因為他以神所恨惡的一切為樂，卻因靈魂的不潔而破碎。又說：「以眼傳神，帶給人憂愁。」[註：箴十10] 又說：「乖僻的人試探朋友，帶領他們走不善的路；他定睛思想乖僻的事，用嘴唇定下一切惡事。」[註：箴六12-14] 又說：「惡人的口是邪惡的火爐與深坑；被主所恨惡的必掉在裡面。」[註：箴二十二14] 又說：「你的仇敵若大聲求你，不可信他；因為他心裡有七樣可憎惡的事。」[註：箴二十六25] 「朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵連連親嘴卻是多餘。」[註：箴二十七6] 又說：「聖靈必逃避詭詐，離開無知的心思，並因不義的離去而受責備。」[註：智訓篇一5]

同樣地，西拉也勸誡說：「要保守自己，遠離惡人，要極其謹慎，因為你正與你的毀滅同行。」[註：德訓篇十二16] 又說：「要知道你正走在網羅之中，走在城市的城垛上。」[註：德訓篇九20] 又說：「若要得朋友，要在試煉中得他，不可輕易信他。因為有朋友在自己有利時才出現，在你遭難的日子卻不留存；有朋友轉為仇敵，並揭露你受辱的爭鬥；有朋友是同桌的伴侶，在你遭難的日子卻不留存；若你被卑微，他必攻擊你，並躲避你的面。」[註：德訓篇六7-12] 又說：「不可將自己交給愚昧人；不可從傲慢與凌辱者面前起來，免得他在你的口中設下網羅。」[註：德訓篇二十二14] 又說：「要與你的仇敵分開，並要防備你的朋友；對於兒子、妻子與兄弟，不可在你的生命中給他們權柄。」[註：德訓篇三十三20] 又說：「不可將你的錢財給別人，免得你後悔，反倒向他們乞求。因為讓你的兒女向你乞求，總比你落入兒女的手中要好。」[註：德訓篇三十三22] 又說：「要防備惡人；因為他圖謀惡事，免得你永遠留下羞辱。」[註：德訓篇十一35] 又說：「永遠不可信你的仇敵；因為銅如何生鏽，他的邪惡也是如此；即使他卑微，也彎著腰行走。」[註：德訓篇十二10]

從《靈園》中

有人問一位偉大的長老：「若有弟兄叫我跌倒，我當向他行懺悔禮（叩拜）嗎？」長老說：「向他行懺悔禮，並將自己與他分開，免得他將你帶入更大的虧損。」因此使徒說：「凡事察驗，善美的要持守；各樣的惡事要禁戒不作。」[註：帖前五21-22] 我們也有偉大的亞森紐說：「與眾人保持愛心，但要遠離眾人。」

從《使徒遺訓》中

未經責備的罪會變得比自身更壞，並擴散到他人身上；因為「一點麵酵能使全團發起來」[註：林前五6]，一個賊會給整個民族帶來可憎之事。又說：「死蒼蠅使作香的膏油發臭。」[註：傳道書十1] 又說：「君王若聽信謊言，他一切的臣僕都是不義的。」[註：箴二十九12] 同樣，一隻患疥癬的羊若不與健康的羊分開，就會將疾病傳染給其他羊；患瘟疫的人，眾人都要防備；患狂犬病的狗，對任何觸碰它的人都是危險的。所以，如果我們不將不義的人從教會中分開，我們就使神的殿成了賊窩。因此所羅門說：「趕出褻慢人，爭端就消除。」[註：箴二十二10] 因為當他坐在議會中，他會羞辱眾人。大衛因此說：「我不將不義的事擺在眼前，我恨惡作惡的人所作的事；乖僻的心，我必遠離；行惡的人，我不認識。行在完全道上的，他必伺候我；行詭詐的，不得住在我家裡；說謊話的，不得立在我眼前。我早晨要滅絕國中所有的惡人。」[註：詩一零一3-8] 因此，以利沙在基哈西行了偷竊與說謊之後，將乃縵的大痲瘋加在他身上，並將他永遠從自己面前趕走。[註：王下五27] 「因為光明與黑暗有什麼相通呢？」[註：林後六14]

從聖巴西流的《禁慾論》中

詭詐、虛假與狡猾的品行，既為神所恨惡，也為人所厭惡。若有人圖謀詭詐或謊言，不是為了自己的益處，也不是為了朋友的善行，或為了任何仁慈的安排，而是為了給他人製造損害與虧損，就像魔鬼對待……

643

64 聖安納斯塔修（西奈） [註：原文為 643-644 頁，此處保留編號]

……反對人，該隱反對亞伯，耶洗別反對拿伯，以及猶太人對基督的假見證。然而，關於邪惡、罪惡的詭計與謊言，無論是透過聖經，還是透過歷來所發生的事，我們都可以看到許多例子。至於那些正義的計謀與詭計——並非以邪惡的方式，而是以正義且智慧的方式隱藏、遮掩，並展現出一種巧妙的表象，對那些陰險、詭詐與說謊的人採取相反的行動，將自己與他人的益處視為目標，從而隱藏其陷阱——第一個例子當屬摩西，因為他遵照神的命令，在法老面前採取了一種表象，聲稱要帶領百姓走三天的路程去敬拜神；儘管他真正的目標，是完全將以色列百姓從埃及解放出來，並帶領他們進入猶地亞。同樣地，那被神差遣去膏立大衛為王的人所做的事也是如此，他採取了獻祭的表象，以免掃羅知道他立了別人為王，也以免撒母耳陷入危險。此外，約拿單在想要從掃羅的陰謀中拯救大衛時，也說：「他之所以沒有來到王的席前，是因為他回到了本城伯利恆。」大衛在逃避掃羅時，對祭司亞希米勒說，他是奉掃羅之命去辦理一件要事；他藉著詭計為自己預備了救贖，而非為了傷害他人。當他來到亞吉王面前時，他假裝瘋癲，這並非事實；但他裝作瘋子的樣子，以免被外邦人殺害。

誠然，為了對敵人進行正義的報復，詭計也常被視為正當的；例如以笏殺死伊磯倫，雅億殺死西西拉，以及友弟德為了以色列百姓的救贖而殺死何羅弗尼。保羅也曾以良善的詭計接近猶太人，他作了猶太人，為要得著猶太人。因此他說：「我既是狡猾的，就用詭計牢籠你們。」因此，對於這些詭計與謊言，不應稱聖徒為說謊者或詭詐者，而應稱他們為在良善上智慧，在邪惡上純潔的人。然而，若在對抗人的惡行時，有必要使用這類謊言，則必須謹慎，不可在言語中加上誓言：因為「不可妄稱耶和華你神的名」。又說：「不可喜愛假誓。」又說：「當為了世俗的事務，或因惡人的爭鬥，或因我們與朋友面臨危險，或因某種情況而不得不使用謊言時，不可將神的名牽扯進來，而應當讓神的名成為神聖的，與這些事分開，僅在真理上，以及在必要與重大事務上才稱呼祂。」

[註：349 摘自狄奧多勒論何西阿書]

必須知道，善與惡是由目的與意圖來決定的。婚姻與姦淫正是以此區分，儘管結合本身並無差別，但藉由目的與律法，兩者便有了區別；前者被判為合法，後者則被判為非法且違背律法。在殺人罪上也是如此：殺人犯殺人，審判官也殺人；但後者是正義且合法的，前者則是邪惡且違法的，行為雖然相同，但目的卻不同。為了更清楚地從聖經中學習這一點，我們這樣思考：該隱殺了人，卻是出於嫉妒並使用了詭計。非尼哈殺了人，卻是出於熱心並捍衛了虔誠；行為雖然相同，但目的卻截然相反。雅各竊取了祝福，亞干在以色列中也竊取了物；但前者受到稱讚，後者卻被石頭打死。以利亞禁食，那些用石頭打死拿伯的人也禁食；但前者是為了虔誠，後者卻是為了誣陷與謀殺。掃羅非法地憐憫了亞甲，結果被剝奪了王位；撒母耳殺了同一個人，卻成全了神的律法。

問題六十一

如何理解「若是你們中間有兩個人在地上同心合意」這句話？

巴西流的回答

這段經文闡明了這一點；因為它是針對那責備人者與被責備者而言的。因為如果被責備者感到扎心，並與責備者的目的與宗旨達成一致，那麼無論他們祈求赦免什麼罪，神都會賜給他們。但如果被責備者不與責備者達成一致，就不再有赦免，而是根據隨後的話產生了捆綁，即「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」

摘自屈梭多模論馬太福音

「若是，」他說，「你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。若是你們中間有兩個人在地上同心合意，求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」

[註：350] 因此，這句話並非指教會的領袖：「凡你們所捆綁的，在天上也要捆綁」，而是指那呼喚犯罪者悔改以求和解的人；因為他所捆綁那不順服的人，其捆綁是不可解開的，這捆綁將他束縛在今世的懲罰與來世的刑罰中。因此使徒說得好：「不可含怒到日落。」

問題六十二

當主對祂的聖徒說：「凡你們所捆綁的，在天上也要捆綁」；如果有人激怒了一位聖徒，而聖徒將疾病、鬼魔、死亡或某種懲罰降臨在他家中；那麼，當人懇求另一位聖徒時，是否能逃脫那位聖徒的判決？

[亞他那修的]回答

如果那位將懲罰降臨在激怒他的人家中的是聖徒，那麼顯然這是出於神的旨意；那個人不僅在地上被捆綁，在天上也被捆綁，這符合主的話語。然而，聖徒之間並不會彼此對立，因為他們知道聖靈的愛之紐帶；並且知道，即使聖徒祈求，主也不會垂聽以解開另一位聖徒的祈禱或咒詛。因為他說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」因為當以利亞將天閉塞了三年零六個月時，沒有任何聖徒能解開它，除了以利亞；儘管當時神有七千位未曾向巴力屈膝的聖徒。當保羅將哥林多的淫亂者交給撒但，敗壞他的肉體時，除了那捆綁他的保羅之外，沒有人能將他從捆綁中釋放；神通常不會推翻祂僕人的判決，反而會要求那些冒犯他們的人承擔責任。聽聽神對亞比米勒王關於亞伯拉罕的妻子所說的話：「把這人還給他，因為他是先知，他要為你禱告，你便活著；你若不還他，當知道你和你所有的人都必要死。」亞伯拉罕禱告了，神就醫治了亞比米勒和他的妻子，以及他的婢女，她們又生了孩子；因為神因亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，封閉了亞比米勒家中的一切胎。你看，神若不是因聖徒藉著禱告迅速解開了祈求，祂為了維護自己的僕人，本會降下不孕與死亡，而那位聖徒正是捆綁了所有人的那一位。

[註：351] 同樣地，那些激怒約伯並定他罪的三個朋友，若不是那位聖徒（約伯）藉著禱告解開了這咒詛，他們本要承受可怕的滅亡。大坍和亞比蘭，因與摩西作對，活活地被地吞滅。同樣地，可拉黨的二百五十人，因背叛亞倫，被神火所吞滅；米利暗因責備並毀謗摩西，立刻長了大痲瘋。耶利米被以色列百姓毀謗，便咒詛他們說：「耶和華啊，求你垂聽我的申訴，人豈可以惡報善呢？他們說話陷害我的靈魂。求你記念我曾站在你面前，為他們代求，要使你的忿怒離開他們。因此，將他們的兒女交與饑荒，把他們交與刀劍；不要抹去他們的罪孽，也不要從你面前塗抹他們的罪惡，因為他們設謀要捉拿我，並為我暗設網羅。那時耶和華對我說：看哪，我必降禍與他們，以致凡聽見的人，兩耳都必發鳴。」掃羅追逼並苦待大衛，大衛對他說：「你為什麼追逼我的性命，要取它呢？願耶和華在你我中間施行審判，並從你手中為我伸冤。」掃羅最終成為自殺者，結束了生命。因此大衛作詩說：「願他的刀進入他自己的心。」又說：「惡人在自己手所作的工中被纏住了。」同樣地，亞希多弗為他設謀，並教唆押沙龍殺害他；前者上吊結束了生命，後者死於刀下。所羅門為他們寫下了合適的墓誌銘，論到亞希多弗說：「誰點燃了邪惡，必被它所滅。」又說：「人為朋友設網羅，必被自己的腳纏住。」論到押沙龍說：「戲笑父親的眼睛，必被谷中的烏鴉啄出來，被鷹雛所吃。」又說：「咒罵父親的，他的燈必熄滅；他的眼瞳必看見黑暗。」因為一切惡行終必歸到惡人自己身上；在主面前，一切都是公義的。

戲笑以利沙的童子，因他在主的名中咒詛他們，便有兩隻母熊從林中出來，撕裂了他們當中的四十二個童子。因此說得好：「生死在舌頭的權下。」又說：「他們必因自己舌頭的愚妄而跌倒。」同樣地，他們的老師以利亞也用天火燒滅了五十夫長和跟隨他們的人。

那些奇妙的彼得與保羅又如何呢？難道不是前者給亞拿尼亞和撒非喇帶來了死亡嗎？後者則咒詛行法術的以呂馬，使他眼瞎，他立刻就四處尋找人牽著他的手。你看神如何尊榮祂的僕人，垂聽他們的祈禱與咒詛？祂成就他們的旨意，並垂聽他們的懇求。因此智慧人勸誡說：「不要給人機會咒詛你，也就是說，不要給義人機會；因為當他在靈魂的苦楚中咒詛你時，主必垂聽他的懇求。」——「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。」因此，那些恨惡並藐視義人的人，是在得罪神，並藐視祂。因為神對撒母耳論到頑梗的以色列人說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」又對使徒說：「聽從你們的，就是聽從我。」因此使徒說：「這樣得罪弟兄，打傷他們軟弱的良心，就是得罪基督。」因此，聖徒對良善與虔誠的人而言是光與救贖，正如主對他們所說：「你們是世上的光，是地上的鹽」；但對邪惡與不法之徒而言，卻是毀滅者，是招致懲罰的人。正如太陽照亮健康的眼睛，卻使虛弱的眼睛昏暗並產生眩暈，聖徒也是如此。使徒表明這一點說：「我們在神面前，在得救的人身上，是基督的馨香之氣；在滅亡的人身上，對前者是活的香氣叫人活；對後者則是死的香氣叫人死。」同樣地，藉著救主的顯現，大多數猶太人瞎了眼；外邦人卻看見了。因此主說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」——「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。」對不信的人是跌倒，對信的人是興起；對前者是絆腳石和磐石，對後者是房角石和受稱讚的磐石。不僅如此，祂的十字架對那滅亡的人為愚拙；對那得救的人卻是神的大能；對猶太人為絆腳石，對希臘人為愚拙，對我們卻是救贖。

[註：353 摘自出埃及記]

以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，摩西對他們說：「你們是什麼人，竟向我們發怨言？你們的怨言不是向我們，乃是向神。」又說：「摩西對他們說：你們為什麼與我爭鬧，試探耶和華呢？」

問題六十三

如果人得罪了人，隨後因悔改而從對方那裡得到了寬恕，那麼他是否也從神那裡得到了寬恕？

回答

「若是你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」這句話，是專門對聖徒說的，而非對普通人說的。因此，祂並沒有對這類人說：「若是你們赦免，就赦免了」，而是說：「你們若赦免人的過犯，你們的天父也必赦免你們的過犯。」由此可見，那寬恕的人獲得了最大的利益；而那被寬恕的人，仍需在神面前悔改，那受了冒犯並寬恕了對方的人，也需一同祈禱。因為他說：「人若得罪人，也必為他向主祈禱。」然而，即使寬恕的人是聖徒，如果那犯罪的人沒有在神面前真誠地悔改，他也不會得到赦免。因為米利暗毀謗了神聖的摩西，並受到神的責備與長了大痲瘋；摩西雖然寬恕了她，並為她代求；但神並沒有立刻寬恕她，直到她被關在營外七天。那時她才得醫治並得到寬恕，因為她確實真誠地在神面前悔改了，顯然是與她的兄弟和全體百姓一同祈禱。因此聖經說：「百姓沒有起行，直等到米利暗潔淨了。」百姓得罪了祂，祂雖然寬恕了並為他們代求；但他們若沒有在神面前真誠悔改，就會被滅絕。因此，如果他不配稱地在神面前悔改，他就不會得到赦免，正如所證明的。試想，如果有人犯了姦淫，得罪了鄰舍的妻子，並從對方那裡得到了寬恕，難道他若不悔改，就也從神那裡得到了寬恕嗎？絕不。

[註：354] 我確實認識一位屬靈的人，他藉著言語與生活幫助了許多人；當許多人因魔鬼的作工而嫉妒他，並毀謗他，使許多人與他隔絕，並剝奪了他們本可從他那裡得到的益處。隨後，當他們意識到魔鬼的欺騙，並向他悔改，從他那裡得到寬恕後，有些人被鬼附，有些人則因他們使許多人跌倒的罪，陷入了各種試探與危險中。因此使徒說得好：「攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪。」因此，關於那些被絆倒的人，主說……

655

658 聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITAE）

「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」又說：「那絆倒人的有禍了。」至於那些被絆倒並遭受毀謗的人，祂說：「人若因人子的緣故恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。但你們有禍了，因為眾人都稱讚你們！他們的祖宗待假先知也是這樣。」因此，在神許可之下，那些曾經的朋友，甚至是我們的屬下，往往會起來攻擊我們，辱罵並傷害我們；如果我們能以溫和忍耐的心去承受，我們將從神那裡得到極大的福分。因此，大衛在受示每（Semei）羞辱時，對那些想要為他報仇的人說：「由他咒罵吧，好讓主看見我的謙卑，並因我的謙卑，以善報他的咒罵。」他再次作詩說：「神啊，求你不要閉口不言，因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我；他們用詭詐的舌頭對我說話，用怨恨的話圍繞我，無故地攻擊我。他們以惡報善，但我卻專心禱告。」我還能說什麼呢？「任憑他們咒罵，願你祝福，主啊；願那起來攻擊我的人蒙羞，願你的僕人歡喜。」又說：「那祝福（主）義人的，必承受地土；那咒詛他的，必被剪除。」因此，神對義人亞伯拉罕說：「那祝福你的，必蒙祝福；那咒詛你的，必受咒詛。」祂也對其他使徒說：「你們進了哪一家，要說：『願平安歸與這家！』那裡若有當得平安的人，你們的平安就必臨到他；不然，就歸與你們了。」既然平安因找不到配得的人而歸回，那麼咒詛就更會回到那無故發出咒詛之人的頭上，因為他所咒詛的對象並不配受咒詛。無論誰輕率地以辱罵和咒詛傷害他人，他其實是在咒詛自己；正如所羅門所說：「麻雀往來，燕子翻飛，這樣，無故的咒詛也必不臨到。」

因此，正如所言，在神許可之下，愚昧人起來攻擊智慧人，不虔誠的人攻擊敬虔人，不義的人攻擊義人，藐視並傷害他們。義人約伯說：「義人被戲笑，被交在惡人手中；義人與完全人竟成了笑柄。在定好的時間裡，他準備跌倒，他的家業被不法之徒劫掠。」所羅門也說：「他們要看見義人，卻藐視他；主必嗤笑他們，他們後來必成為可恥的屍首，在死人中受羞辱。」又說：「那時，義人將在那些苦待他、藐視他勞苦的人面前，坦然無懼地站立。他們看見，就必驚惶恐懼，因他奇妙的救恩而驚奇。他們心裡後悔，嘆息說：『這人就是我們從前戲笑、當作笑柄的人！我們愚昧人以為他的生命是瘋狂，他的結局是無恥。他怎麼被列在神的兒子中，且在聖徒中有分呢？我們確實偏離了真理的道路，公義的光沒有照亮我們。』」又說：「義人必永遠活著，他們的賞賜在主那裡。」又說：「那稱義人為惡，稱惡人為義的，在神面前是可憎可惡的。」又說：「流人血的人恨惡義人。」又說：「聖潔的人在作惡者眼中是不潔的。」西拉（Sirach）說：「敬虔對罪人是可憎的。」因此，以賽亞對聖徒說：「不要怕人的辱罵，也不要因他們的毀謗而喪膽。」

屈梭多模（Chrysostom）論及亞他那修（Athanasius）：

義人往往被交在惡人手中，不是為了讓惡人得尊榮，而是為了讓義人受試驗。正如約伯所言，惡人死於羞恥與卑賤，但敬虔人在現世卻被戲笑，直到神的良善顯明，以及那為雙方所預備的巨大賞賜顯露出來。那時，神的公義天平將衡量義人的言語、行為與思想，當祂起來審判全地，聚集並顯露祂所封存的謀略與作為時，一切都將明朗。

巴西流（Basil）的《苦修集》：

你不應當為自己報仇，最好將審判交給那懲罰不義者的神。因此，經上說：「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說：伸冤在我，我必報應。』」基督的忍耐擊敗了魔鬼的狂妄。祂沒有向那些羞辱祂的人發怒，而是將自己交託給那按公義審判的神；也就是說，祂接受了那屬於人性的審判。因此，摩西和大衛，前者忍受兄弟姊妹的毀謗，後者忍受示每的辱罵與咒詛；因為他們知道，神是施行報應的主。既然神是溫和忍耐的，你也當溫和忍耐；既然基督忍受了，基督的僕人也當忍受。祂必在適當的時候施行報應，終結罪人的邪惡，並引導義人。

屈梭多模論馬太福音：

鄰舍傷害了你、羞辱了你、毀謗了你？那麼，憐憫他、為他流淚、為他哀哭吧；因為得罪神的不是你，而是他。試想，基督在將要被釘十字架時，祂為自己感到喜樂，卻為那些釘祂的人哀哭。他人在眾人面前毀謗你、辱罵你、咒詛你？那又如何？神知道這一切，祂將要追討責任，難道不也會追討那些聽信毀謗的人嗎？他使自己成為罪惡的源頭與受罰的對象，不僅要為自己的行為，也要為那些關於你的毀謗受審，並向神交帳。主說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷；因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」又說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪。」使徒也說：「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」如果這還不足以讓你釋懷，請想一想，你的主也曾被撒但和惡人毀謗；因此祂說：「人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？所以，不要怕他們。」那邪惡的魔鬼不僅毀謗祂，甚至還讓人信以為真。他對祂施加的不是輕微的，而是極大的羞辱與指控：他說祂是被鬼附的、是迷惑人的、是敵對神的、是撒馬利亞人，且是從淫亂而生的。

第六十四問

既然基督說：「入口的不能污穢人」，為什麼教父們規定在聖潔的齋期內不可吃肉？

回答

主這話並非指食物而言。我們知道，過度的飲食會污穢人，激發肉體的私慾。正如約伯所說，撒但的力量在於肚腹的臍帶。但因為法利賽人指責使徒不洗手吃飯，主回答說：入口的不能污穢人，也就是說，你們所注重的那些手上的污垢並不能污穢人，而是從人裡面發出來的罪惡，那才污穢人。因此祂接著說：「至於不洗手吃飯，並不能污穢人。」此外，雖然凡物我們都可以吃，但正如使徒所說，並非樣樣都造就人。他說：「凡事我都可行，」即吃喝之事，「但無論哪一件，我總不受它的轄制。」也就是說，我不應當被食物及其慾望所轄制。許多人不注意這一點，只看見人可以吃喝、可以填飽肚子，因為神賜給我們地上的和海裡的食物供我們享用，卻因貪食與享樂而受到不小的傷害。關於這些，祂說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。」

因此，在所有的禁食、睡地與刻苦生活中，有兩個敬虔的目的。其一，是為了不享受這世界的樂趣，好在將來能享受那永恆的福分；其二，是為了讓身體謙卑降服，使靈魂與心思也一同謙卑。當靈魂謙卑時，人就能以痛悔的心懇求神，並獲得赦免。如果有人雖然禁食不吃肉，卻藉由其他食物與飲料來滋養肥胖身體，那麼他的禁食就毫無益處。

應當知道，我們不應像亞流派（Ariani）那樣在四旬齋期禁食八週，他們超越了主給我們的四十天數目，多加了一週，卻不聽摩西所說：「凡我所吩咐的，你們都要謹守，不可加添，也不可刪減。」也不聽箴言作者所說：「不可加添他的言語，恐怕他責備你，你就顯為說謊的。」也不聽施洗約翰所說：「除了給你們規定的，不要多取。」也不聽使徒所說：「若我們，或是天使，傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」起初就是這樣，神對亞當說：「這事你要做，那事你不可做。」亞當自以為能發現更多，結果違背了命令，失去了他所擁有的。因此，不應當在命令之外自創苦行，而應當遵循所傳承的。如果必須禁食八週，那就不應再稱為「四旬齋」（Quadragesima），而應稱為「四十七日齋」，這齋期在棕櫚主日結束。我們禁食大齋期（聖週）是為了主的受難與逾越節，而非為了四旬齋。正如前述，這教義是異端的，而非正統的。正如有些歐斯塔修派（Eustathians）在安息日與主日禁食，這是遵循歐斯塔修派、馬吉安派（Marcionists）、蘭佩提派（Lampetians）與馬薩利安派（Massalians）的教義，這些派別曾出現在帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）。安息日與主日是聖日與節日，不可在這些日子禁食：前者因神停止了一切創造之工而蒙福，後者則因主的復活而聖化。

摘自《使徒遺訓》（第五卷，第十二章）

你們要守主的節日。首先是聖誕節，其次是顯現節；然後是四旬齋，包含對主生平與律法的紀念。這禁食應在逾越節禁食前結束，從週一開始，到週五（棕櫚主日前的）結束。你們應當在這些日子禁食，然後開始逾越節的聖週，為那些滅亡的猶太人禁食。因為主吩咐我們為猶太人的不法禁食這六天，並要我們為他們的滅亡哀悼；因為祂自己也曾為他們流淚。在逾越節期間，你們要從週一禁食到安息日，只吃麵包、蔬菜與水；因為這些是哀悼的日子，而非節日。你們要在安息日禁食，並非因為安息日應當禁食（因為那是創造的休息日），而是因為只有這一天必須禁食，因為創造主在那一天進入了地的深處。因為在他們的節期中，他們抓住了主，好應驗那句經文：「他們在祂的節期中設立了記號，卻不認識。」

如果可能，請在週五與安息日完全禁食，直到雞鳴時分什麼都不吃。如果有人體力不支，至少要守安息日；因為主論到祂自己說：「當新郎離開他們的日子，那時他們就要禁食。」在這些日子裡，祂因不法猶太人的惡行而離開了我們，並被釘在十字架上。因此，我們勸勉你們在這些日子禁食，正如我們所做的一樣。

665

666 問題。 [如我們所禁食的]。在預備日（週五）傍晚之前，每個人都應當進食，或隨其能力所及，從週一禁食直到雞鳴時分。當七日的第一日（即主日）黎明時，從傍晚直到雞鳴時分，你們要警醒禱告，誦讀律法書、先知書與詩篇，直到雞鳴聲起。當你們停止哀慟時，要祈求神，使以色列回轉，並使他得著悔改的機會，以及對不虔誠的赦免。因為那外邦的審判官洗了手說：「我流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。」而以色列卻喊著說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」並說：「除了凱撒，我們沒有王。」

當主從死裡復活後，你們要獻上祭物，關於這祭物，祂曾透過我們吩咐你們說：「你們要如此行，為的是記念我。」此後，你們要歡喜快樂地解除禁食並守節，因為我們復活的保證——耶穌基督——已經從死裡復活了。這對你們而言將是永恆的律例，直到世界的末了，直到主再來。再者，從第一個主日算起四十天，你們要慶祝主的升天節；而從第一個主日算起的第五十天，對你們而言將是盛大的節日。因為在那一天，第三個時辰，主差遣了聖靈的恩賜給我們。在你們慶祝完五旬節後，要慶祝一週，在那之後要禁食；因為在神的恩賜中歡喜，並在安息之後禁食，是合宜的。因為摩西與以利亞曾禁食四十晝夜，但以理也曾禁食三週，不吃美味，肉與酒也沒有入他的口。

在這禁食之後，我們吩咐你們在每週的第四日與第六日禁食，並將你們禁食所省下的供給窮人。除了其中一個安息日外，在每個安息日與每個主日，你們都要舉行聚會並歡喜快樂。因為凡在主日（即復活之日）、五旬節，或任何主的節日禁食的人，是有罪的；因為在這些日子裡應當歡喜，不可哀慟。你們的禁食不可與偽善者相同；他們在週一、週四與週六禁食；但你們要禁食五天，或在第四日與第六日禁食，因為猶太人在第四日謀劃反對主，而在第六日祂受了苦。然而，安息日與主日你們要守為節期，因為前者是創造的紀念，後者是復活的紀念。但在整年中，你們只有一個安息日必須遵守，如前所述，即主被埋葬的那日，在那日禁食是合宜的，但不可守為節期。

出埃及記。 主對摩西說：「你要對以色列子孫說：『你們要為我守一年三次的節期：在正月，從十四日開始，你們要守除酵節；七天之內，你們要吃無酵餅與苦菜，並吃受苦的餅；因為你們是在這日子出了埃及。』」——「你們要從第七個安息日算起，滿了七個整週，共五十天，並要稱這一天為聖召之日。」——「在七月十五日，當一年過了一半時，是贖罪日，也是住棚節，這一天對你們而言是聖召之日，你們要刻苦己心。凡不刻苦己心的，必從民中剪除。你們要守七天的燔祭，住在棚裡，好讓你們的世代看見，我領以色列子孫出埃及地的時候，曾使他們住在棚裡。我是耶和華你們的神。」

因此，看來在我們中間理所當然地遵守了三個四十天（Quadragesimæ），這些節期預表了希伯來人的那些節日，且絕不容許加上三十這個數字。

彼得與保羅的使徒條例（《使徒遺訓》第八卷，第33章）。 我們彼得與保羅規定，僕人要工作五天，但在安息日與主日，他們要在教會中休息，以學習敬虔。因為我們說安息日具有創造的意義，而主日具有復活的意義。在整個受難週以及隨後的一週，他們要停止工作，因為前者是受難的見證，後者是復活的見證，且需要教導誰是受難並復活的那一位，誰是赦免我們並與祂一同使我們復活的那一位。

在升天節要停止工作，因為那是基督救贖工作的終結。在五旬節要停止工作，因為聖靈降臨。在聖誕節要停止工作，因為神之「道」在那一天由聖童貞女所生。在顯現節要停止工作，因為在那一天基督的神性顯明出來，當父在洗禮中為祂作見證，而保惠師以鴿子的形式向在場的人指明了那受見證者。在聖使徒的日子要停止工作；因為他們是你們在基督裡的導師，並使你們配得聖靈。你們要在清晨、第三時、第六時、第九時、傍晚以及雞鳴時分進行禱告。清晨時要獻上感謝，因為主驅散了黑夜，帶來了白晝。第三時，因為主在那時領受了彼拉多的判決。第六時，因為祂在那時被釘十字架。第九時，因為當主被釘時，萬物都震動，戰慄於不法猶太人的大膽，無法忍受對主的侮辱。傍晚時，要獻上感謝，因為祂賜給我們夜晚，作為日間勞苦的安息。

在雞鳴時分，因為那時刻預告了白晝的來臨，以便從事光明的工作。如果因為那些信仰不正的人而無法前往教會，就在家中舉行聚會，免得敬虔的人進入不虔誠者的教會。因為不是地點使人成聖，而是人使地點成聖。因此，如果是不虔誠的人佔據了那個地方，就應當逃避，因為那地方已被他們玷污了；正如神聖的祭司使人成聖，受咒詛的人也會使人污穢。

第六次會議（特魯拉會議）第89條。 基督徒應當在禁食、禱告與心靈的痛悔中度過救贖主受難的日子，並在安息日之後的半夜解除禁食；神聖的福音書作者馬太與路加，前者透過「安息日將盡」的說法，後者透過「黎明時分」的說法，向我們預示了夜晚的短暫。

利未記。 「耶和華對摩西說：在正月十四日，黃昏的時候，是向耶和華守的逾越節。」

巴西流的《苦修集》。 要小心，免得仇敵藉著始祖的罪欺騙你，使你迅速被逐出樂園。因為那藉著偷吃果子將亞當從生命中拉走，並期望也能絆倒耶穌的仇敵，絕不會因向你摻入這萬惡之源而感到羞愧；他知道這是強烈的毒藥。因此，貪食將亞當交給了死亡，並給世界帶來了終結。挪亞被嘲笑，含受了咒詛。以掃失去了長子名分，並與迦南人通婚。羅得成了自己女兒的丈夫，既是女婿又是岳父，既是父親又是丈夫，既是祖父又是父親，從兩方面褻瀆了自然的律法。這也使以色列成了拜偶像的人，並使他們的屍體倒在曠野。這也使一位被神差遣去責備不法君王的先知，成了野獸的食物。而那耶羅波安王與他所有的軍隊都無法報復的人，卻因貪食的詭計被捕，以悲慘的死亡結束了生命。

同一作者論禁食。 禁食在樂園中就已立為律法。亞當領受了第一條誡命：「分別善惡樹上的果子，你不可吃。」這「不可吃」就是關於禁食與節制的律法。如果夏娃在樹前禁食了，我們就不需要現在這種禁食了。

屈梭多模論馬太福音。 因為腹部的放縱將亞當逐出了樂園，這也是洪水的原因，並引來了所多瑪的雷火。因為雖然他們也犯了淫亂與姦淫的罪，但這兩種刑罰的根源卻由此而生。以西結隱晦地指出了這一點，他說：「所多瑪的罪孽是：在飽足的麵包與充足的酒中，他們過著奢華的生活。」猶太人也行了極大的惡事，並從醉酒與宴樂中陷入了不法。因此，基督禁食四十天，向我們展示了救贖的藥方。

問題六十五。 如何理解這句話：「凡文士受教作天國門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來」？

回答。 這裡的「文士」是指那些透過勤奮閱讀神聖經文，為自己積攢了新舊約知識寶庫，並在辯論時從中取出的人。因此，凡是不通曉神聖經文的人，都不能成為家主，因為他們既沒有從自己那裡擁有，也沒有從別人那裡領受，而是忽略了自己，因無知的飢餓而毀滅。因為正如一塊未經灌溉的土地，即使撒下萬種種子，也不可能長出麥穗一樣；靈魂若未經聖經的滋潤，即使一個人傾倒出萬語千言，也不可能結出任何果實。因此，不認識聖經是極大的惡事，就像禽獸一樣被牽著走。因為無數的惡事都源於對聖經的無知。異端邪說的瘟疫由此滋生。懶散的生活、無益的勞苦、靈魂的盲目、魔鬼的欺騙，都由此而來。因為正如那些失去這光的人無法走正路一樣，那些失去神聖經文、不仰望其光芒的人，常會絆倒，並被迫不斷犯罪。因此，使徒勸勉提摩太說：「你要以宣讀、勸勉、教導為念。不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓。」——「因為惡人與行邪術的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。但你所學習的，所確信的，要存在心裡；因為你知道是跟誰學的，並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」

摩西在頒布律法時說：「我今日所吩咐你的這些話，都要記在你的心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」

主在吩咐時說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」因此大衛說：「遵守祂的法度，一心尋求祂的，便為有福。」因此他祈求說：「求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。」又說：「我要在你的典章中默想，我不忘記你的話。」又說：「你的法度奇妙，所以我心尋求。」又說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」又說：「都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」

他的兒子所羅門，那位最智慧的人，也勸誡說：「我兒，你若尋求智慧，如尋求銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神，因為耶和華賜人智慧，知識與聰明都由祂口而出。」又說：「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。」又說：「我見智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。」——「智慧人的眼目在頭腦中。」又說：「愚昧人在黑暗中行。」又說：「人的智慧使他的臉發光。」又說：「我說，智慧勝過能力。」又說：「智慧不入邪惡的心，也不住在罪惡的身體中；因為聖靈會逃避詭詐，並從無知的思想中撤離。」又說：「藐視智慧與訓誨的，是可憐的，他的指望虛空，勞苦無益，結局無用，他的出生是可咒詛的。」又說：「你們要尊崇智慧，好讓你們永遠作王。」

675

聖亞拿斯修（S. ANASTASII SINAITAE） 676 因為萬有的主也愛她：因為她是神知識的奧祕者，也是祂作為的選取者。 然而，有什麼比那成就萬事的智慧更豐富呢？ 又說： 「若有人喜愛公義，她的勞苦就是美德：因為她教導節制與明辨，以及公義與勇敢，在人生中沒有比這些對人更有益處的了。」若有人也喜愛豐富的閱歷，她知曉古事，並推測未來。她精通言辭的轉折與謎語的解答，預知神蹟與奇事，以及時節的結局。 同樣地，西拉（Sirach）也說： 「主創造了智慧，並將她賜給那些愛祂的人。」 又說： 「如果你渴慕智慧，就當遵守誡命，主必將她賜給你。」 又說： 「孩子，從你年輕時就當選擇管教，直到白髮蒼蒼，你必尋得智慧。當像那耕種與撒種的人一樣，靠近她，並等候她美好的果實。因為在她的工作中，你只需勞苦少許，很快就能吃上她的出產。對於無知的人，她是何等艱澀，心智不全者無法留在她裡面。」 因為智慧正如其名，並非向眾人顯明。所以，孩子，當聽從並接受我的意見，不要拒絕我的勸告。 又說：「將你的腳伸入她的腳鐐，將你的頸項放入她的項圈。彎下你的肩膀，背負她，不要對她的束縛感到厭煩。當全心靠近她，並盡你所有的能力持守她的道路。考察、尋求，你必認識她；一旦掌握，就不要放手。因為在最後，你必尋得她的安息，她將轉變為你的喜樂。 如果你愛她，並側耳傾聽，你必成為智慧人。當站在眾長老之中；若有人有智慧，就當依附他；願聽取關於神聖事物的一切解釋，不要讓智慧的箴言從你身邊溜走。若你見到有智慧的人，當清晨去見他，願你的腳磨損他門口的階梯。當思想主的命令，並時刻默想祂的訓誨。祂必堅固你的心，你對智慧的渴望必賜給你。」 又說： 「不要忽略智慧人的講論，並要沉浸在他們的箴言中，因為你將從他們那裡學到管教。」 又說： 「不要拒絕長者的講論，因為他們也是從他們的先祖那裡學來的。」 又說： 「你將從他們那裡學到明辨，並在需要的時候給予回答。」 又說： 「不要在救恩的時候阻礙言語；因為從言語中可以認識智慧，從舌頭的話語中可以認識管教。」 又說： 「如果你有明辨，就回答你的鄰舍；若不然，就用你的手摀住你的口。」 又說： 「不要與真理抗辯，並要為你的無知感到羞愧。」 又說： 「正如被毀壞的房屋，智慧對於愚昧人也是如此，知識對於無知者也是一樣。愚昧人的言語是無法解釋的，他的內心如同破碎的器皿，無法容納任何知識；心智貧乏者不需要智慧；因為他更被愚妄所引導，箴言將從愚昧人的口中被棄絕；因為他不會在合適的時候說出它。」 又說： 「有人在合適的時候教導眾人，對他自己的靈魂卻是無益的。」 又說： 「有人在言語上顯得聰明，卻是惹人厭惡的；因為主沒有賜給他恩典。」 又說：「謙卑的智慧必使他昂首，並使他坐在權貴之中。」 又說：「那在智慧中離世，並在自己的明辨中論述的人，是有福的。」 以上是關於真智慧及其門徒的論述。至於那有名無實的智慧及其教師，使徒說： 「這世界的智慧在神面前是愚拙的。經上記著：『祂使有智慧的人中了自己的詭計。』又說：『主知道智慧人的意念，因為他們是虛妄的。』」 又說： 「自稱為智慧人，反成了愚拙。」 又說： 「經上記著：『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世代的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？因為在神的智慧中，世人憑自己的智慧既不認識神。』」 又說： 「你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的小學，把你們擄去。」 同樣地，智慧的所羅門也論到他們說： 「那些本性虛妄的人，心中沒有神的知識，從所見的美物中，不能認識那存在的主；也不注意祂的作為，不認識那工匠是誰；卻以為火、或風、或流動的空氣、或星辰的旋轉、或洶湧的水、或天上的光體是世界的統治者與神明。他們或許在尋求神、想要尋得祂時迷失了。因為他們沉溺於祂手所造的工中，去考察。——他們是可憐的，他們的指望在死人之中。」 又說： 「他們的心是灰燼，他們的指望比塵土更卑微，他們的生命比泥土更卑賤，因為他們不認識造他們的主。」

巴西流（Basil）論箴言的開端：

人不應將自己投身於隨便的學問，而應認識那對救恩極其有益的管教。有些人沉迷於幾何學（這是埃及人所發明的），或占星術（這在迦勒底人中受到尊崇），或者總而言之，沉迷於圖形、陰影與氣象學的沉思，卻忽略了神聖話語的管教。然而，詩歌、修辭學以及詭辯的發明，也佔據了許多人，這些東西的本質就是謊言。因為詩歌若沒有虛構的故事就無法存在，修辭學若沒有說話的技巧就無法存在，詭辯若沒有謬論就無法存在。因此，既然許多人因對這些事過度熱衷，而忽略了對神的認識，在虛妄事物的探究中老去；所以，認識管教對於逃避那愚蠢且有害的詭辯是必要的。

神學家（Theologian）論冰雹的災難：

第一種智慧是，藐視那僅存在於言語、詞句轉折，以及虛假且多餘的辯論中的智慧。願我能在教會中用明辨說出五句話，勝過用舌頭和號角發出萬句不明的聲音！我所讚美、所擁抱的智慧，是那些卑微者藉此獲得榮耀，那些被藐視者藉此被看重，並且漁夫們藉此用福音的繩索如同網一般網羅了整個世界；他們用那成就的話語戰勝了那被廢棄的智慧。因為那在言語上聰明的人，對我而言並非智慧人；那舌頭靈活卻心靈無知的人，就像那些墳墓，外表華美，裡面卻充滿了死人的腐臭，掩蓋了巨大的惡臭。然而，那在行為上顯明出來，並藉著生命為自己的話語增添可信度的人，才是智慧人。在我看來，那被看見的美麗，勝過那用言語描繪的美麗；那雙手所持有的財富，勝過夢中所編織的財富；那藉由行為所證實的智慧，勝過那在言語上閃耀的智慧：因為明辨對所有實行它的人是好的，而不是對那些僅僅宣講它的人。

同一位（神學家）論朱利安（Julian）：

你說什麼？希臘化是你的嗎？怎麼說？難道字母不是腓尼基人的嗎？或者，正如某些人所認為的，是埃及人的，或是比這些更智慧的希伯來人的？他們甚至相信律法是神親自在石版上刻寫的。Attic（雅典）式的說話、用手指計算度量與重量，是你的嗎？難道不是優卑亞（Euboean）人的嗎？如果帕拉墨得斯（Palamedes）是優卑亞人，他是許多事物的發明者，也因此招致嫉妒。詩歌是你的嗎？怎麼說？難道不是那位老婦人的嗎？據說當有人急促地從對面走過，撞到了她的肩膀，她隨後便用激烈的言辭咒罵，脫口而出了一首詩。這首詩讓那位年輕人非常喜愛，經過更細緻的推敲，便創造了你那令人驚嘆的詩歌。至於那受洗、施洗與敬拜神的事，又是從哪裡傳給你的呢？難道不是從色雷斯（Thracian）人那裡嗎？連名字本身也足以說服你。至於獻祭，難道不是從迦勒底人或賽普勒斯人那裡嗎？天文學難道不是巴比倫人的發明嗎？幾何學不是埃及人的嗎？魔法不是波斯人的嗎？至於那存在於夢中的占卜，除了特爾梅索斯（Telmessians）人之外，還能出自誰呢？占卜的學問，除了那些最早對鳥類的飛行與動作進行細緻觀察的弗里吉亞（Phrygian）人之外，還能出自誰呢？為了不冗長，你所擁有的每一件事，究竟從何而來？難道不是各取一端嗎？當這一切匯聚在一起，便構成了一個迷信的奧祕。那麼我們該接受什麼呢？當一切都歸還給最初的發明者時，你們除了邪惡以及對神聖事物的這種創新之外，還有什麼呢？因為「道」的能力，對於溫和謙卑的人是美德的武裝，對於邪惡的人卻成了作惡的刺。

出自《使徒遺訓》（Constitutionibus apostolicis）：

遠離所有外邦人的書籍。你與外邦人的言論、律法或假先知有什麼關係呢？這些東西甚至使那些心志不堅的人偏離了信仰。在神的律法中，有什麼是你缺乏的，以致於你要投奔那些外邦人的寓言呢？因為如果你想閱讀歷史，你有《列王紀》；若想尋求智慧或詩歌，你有先知書、《約伯記》以及箴言的作者，在這些書中，你將找到比任何其他詩歌或智慧教導更深奧的敏銳與洞察力；因為這些是那唯一智慧的主的言語。如果你渴慕苦修，你有《詩篇》；若想了解起源，你有《創世記》；若想了解合法的誡命，你有主神榮耀的律法。因此，要堅決遠離一切外邦的與魔鬼的事物。

優西比烏（Eusebius）論古史：

既然希臘人自稱擁有智慧，而異端者也認為自己擁有管教，因此所羅門教導了真實的智慧與管教，以免有人因智慧名稱的同音，而陷入希臘人與異端的詭辯中。因為希臘人自稱是智慧人，反成了愚拙。而異端者自以為受過教導，卻偏離了正道。聽過神聖話語的人，必成為智慧人。因為當他聽了神的律法，並遵守這些誡命，不輕看主的管教，也不從中退縮，他必成為智慧的兒子，一旦受過教導與訓練，他很快就能領受對神的認識。因為希臘人中，有人說神是身體，有人甚至將祂與偶像相比，而異端者對祂的看法也同樣荒謬；因此，所羅門解釋了關於神真實的知識以及祂的護理，說： 「主的眼目在各處，鑒察惡人與善人。」 此外，他對道德習俗給予了更大的關注，雖然勸誡與規定了許多其他事情，但特別是關於那些學問，他認為這些學問對靈魂的損害多於益處，說： 「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言，因為神在天上，你在地下。所以你的言語要少；因為言語多，就顯出虛妄。」 至於過度的熱衷與求知慾是有害的，他用這些話教導說： 「不要過分公義，因為有公義的人死於自己的公義之中。」 他還指出，若因好奇與過度熱衷而試圖探究智慧，會陷入不虔誠，並警告我們要注意，以免陷入同樣的深淵，說： 「不要過分智慧，以免偏離正路，陷入不虔誠。」 他也論到對婦女的放蕩說： 「我發現有一種比死亡更苦的婦人，她是心靈的網羅與漁網。」 他進一步表明，人類本性無法獲得對萬物準確而精確的理解： 他說：「我察看神的一切作為，明白人無法尋出日光之下所發生的事。人無論怎樣勞苦尋求，也尋不出來。」 因此，人應當清醒地運用智慧，不可過度沉溺於求知慾。

馬克西姆（Maximus）論苦修篇章：

知識本性是美好的，正如健康與財富一樣，但這些東西對多數人造成的損害多於益處。因為知識對於惡人而言，並不會產生好的結果，即使它本性是好的，正如所說的那樣；同樣地，健康、財富、喜樂與榮耀也是如此。因為他們並未善用這些。因此他說： 「宴樂對於愚昧人是不合宜的。」 因此，與這些相反的結果發生了。

伊西多爾（Isidorus）論使徒：

正如與一個好鬥的人同行是不安全的，對於一個無知的人，要與他討論管教的言語也是不容易的：因為他會用盡一切力量對付那孤獨且被眾人遺棄的人，如果說了或做了任何他不喜歡的事；而那個人則會輕率地用他的無知來應對；因為他拒絕了整個世界的所有見證，即哲學的言論與美德的行為。因為無知往往是傲慢且充滿敵意的（願我們努力從中得釋放）。

685

685 問題 問題六十六 如何理解這句話：「有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國自閹的」？

屈梭多模的回答

這並非指肢體的切除，絕非如此！而是指惡念的根除；因為那切除肢體的人，是應受咒詛的，正如保羅所說：「恨不得攪亂你們的人把自己割絕了！」因為這樣的人所行的是兇手之事，且給那些毀謗神創造的人提供了藉口與機會，並開啟了摩尼教徒的口，且與那些在希臘人中自殘肢體的人犯了同樣的罪。因為切除肢體，從起初就是魔鬼運作與撒但詭計的作為，為要毀謗神的創造，並傷害這受造物；為要使這些可憐人不是出於自由意志，而是將一切歸咎於肢體的本性，從而安然犯罪，彷彿他們不需交帳一般。魔鬼制定這些，是為了引入宿命論，並破壞神賜給我們的自由，且使人相信惡是出於本性的。此外，這更敗壞了這些人的本性與心智。這些就是魔鬼的毒藥。因此，我勸你們要逃避這種違法之事；因為在切除肢體後，既沒有使情慾平息，也沒有使心智平靜，反而變得更加嚴重與困擾。因此，你要感謝神，因為你是在有賞賜與冠冕的情況下忍受這些，而那些被人閹割的人，卻沒有冠冕，且他們的慾望依然翻騰、狂亂且沸騰。

聖伊皮法尼烏斯論瓦勒斯派（Valesians），即那些自閹者

凡對這種輕率行為大膽的人，他們已將自己從眾人中隔絕並疏遠：因為他們既不再是男人（因被切除），也不再是女人（因為這違背本性）；他們預先奪取了那爭戰與獎賞的冠冕稱號；因為他們在主所提到的那三類閹人中，哪一類都不屬於。 「有生來是閹人的，」他說，即那些從母腹中就如此出生的人。這些人對於這種閹割並無責任，他們既沒有因如此出生而獲得賞賜，也沒有犯罪，因為他們無法行男人的事，缺乏神所賜予繁衍後代的器官。若這些人受到情慾的攪擾，卻因無法行不該行的事而沒有去行，他們也沒有賞賜。因為他們沒有去行並非因為他們不想，而是因為他們不能，這就是主所說的第一類閹人。

聖亞拿斯他西（Anastasius Sinaita）

「有被人閹的，」他說。即那些為了君王或權貴的使用而被閹割的人。因為有些蠻族的君王或權貴，為了嫉妒與對自己妻子的猜疑，在孩童還非常年幼時就將他們閹割；以便當他們長大成人時，可以將妻子託付給他們。這就是這種閹割在世上的起源與原因。因此，我認為「閹人」（eunuch）一詞的語源，或許是指那些因肢體被切除而能保持善意的人。

「有為天國自閹的，」他說。這些人是傑出的使徒，以及隨後的童貞者與修道者。約翰與雅各，即西庇太的兒子，他們保持童貞，既沒有被人閹割，也沒有進入婚姻，而是藉著與肉體的奇妙爭戰，獲得了這種閹割的榮耀與冠冕。在他們之後，世上有成千上萬的人過著修道生活並持守童貞，他們獲得了同樣的賞賜；他們沒有與女人的身體結合，而是在最完美的爭戰中奮鬥，正如舊約中的以利亞與但以理，以及其他許多人。 然而，必須知道，除了那些自閹者與被閹者所陷入的卑劣閹割之罪外，他們不會因為禁絕性行為而獲得任何賞賜或恩典；兩者將受同樣的審判，前者是因傷害自己，後者是因敗壞鄰舍；他們是神聖創造與自己靈魂的破壞者。況且，這樣的閹人會被更強烈的情慾之火所燃燒，此外，其本性與心智也會被顛覆。因為智者也判斷這樣的人並非禁絕了情慾，而是無法執行。他說：「閹人想要玷污少女，就像好東西傾倒在緊閉的口上，或是食物擺在墳墓上，或是獻給偶像的祭物。因為既不能吃，也不能聞；閹人擁抱處女，也是如此嘆息。」所羅門在制止他們的醜行時說：「閹人若不以手作惡，也不思想抵擋主的事，是有福的。」因此，這種作為與立法是違法且屬魔鬼的，是被神的律法所排斥與敵對的。因為神在立法時曾說：「閹割的或被切除的，不可進入耶和華的會，直到第三、四代。」又在關於祭物的命令中說：「閹割的或被切除的，不可獻給耶和華，因為他們身上有殘疾，是不會被接納的。」

神學家（貴格利）

在女人中的男人，與在男人中的女人，那些無法以自然方式行淫的人，便以舌頭行淫。

伊西多爾

男人藉著妝飾與優雅來獵取女人，而女人與陰陽人則獵取男人。

聖巴西流

你為我們激起了蜥蜴與蟾蜍，這些春天的生物，雖然是不潔的。若需要見證人，僕人不會站出來作見證，閹人也不會，這是一群卑賤、毀滅性的族類，這群人既非女性，也非男性，而是對女人瘋狂、嫉妒、貪圖惡利、善變、吝嗇、什麼都接受、不知滿足、哀悼宴席、易怒、貪財、殘忍、女性化、奴役於肚腹（還能說什麼呢？），從出生起就註定要受鐵器之刑。因為他們的思想怎能正直，連他們的腳都是扭曲的？這些人雖然藉著鐵器而節制，卻沒有賞賜，反而因自身的醜陋而陷入瘋狂。這些人不會在審判中作見證，只有義人的眼睛與男人的面容才會。

同上，摘自《論童貞》

那生來是閹人的人，本性上是節制的，在童貞的美德中沒有什麼個人的功績可展示，彷彿是自然的天賦，而非因厭惡婚姻而選擇童貞；正如那被人閹割的人，被迫持守童貞，這並非童貞個人的成就，而是閹割的特殊結果。但那藉著節制與操練而成就童貞之美的人，是在天國中以自己的、而非他人的成就而自豪。那些不明白「有為天國自閹的」這句話的人，非法地殘害自己，以這種行為從遠處控告自己的放蕩；因為那些拋棄肉體情慾武器的人，顯然是為了不讓它存在而運作，他們表明自己確實受到性交的衝動；但他們解除了自己的武裝，並非因為不想，而是因為不能，才持守童貞。因為他們所作的行為，從遠處就對他們的放蕩發出呼喊；因為在切除後，他們變得更加放蕩，成為情慾的奴隸，他們切除了行為的檢驗，卻在性交上毫無節制地放縱；這些人即使沒有對多人造成敗壞，但作為敗壞者，他們仍受審判。因為律法審判的不僅是行為，還有意圖與意志。 因此，處女也不應與這些人混在一起，因為他們的放蕩被眾人所傳揚，且已經敗壞。因為即使那抵觸的公牛被切除了角，也不會因為切除了角就變成了馬，它仍然是公牛，儘管沒有角；同樣，男人切除了所有器官，並沒有因為切除了器官就變成了女人，他本性上仍然是男人，儘管沒有那些器官，且被情慾的苦難所奴役。因此，他被強烈的瘋狂所驅使，衝向結合，即使他沒有用那部分去侵犯可憐的婦女，但他自己卻彷彿已經敗壞，被這種罪惡的想像所影響。他更強烈地激起對罪惡的渴望，敗壞了整個心靈，並強烈地煽動身體去進行敗壞的行為。他們甚至常以牙齒咬住肉體，以咬痕狂野地表現出他們燃燒的瘋狂。因此，不應稱讚那些切除器官的人為節制；因為我們不會因為馬不抵觸而稱讚它們，只有當它們不踢人時，我們才會稱讚；我們稱讚公牛是因為它們不抵觸的溫順。因為人受稱讚，不是因為他不能，而是因為他能卻不濫用。那麼，讓他們也切除眼睛、舌頭、手、腳，並堵住耳朵，以免這些成為罪惡的工具，按照他們的推論。

問題六十七

如何理解這句話：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個」？

巴西流的回答

人若在言語或行為上違法，並引誘他人違法，就是絆倒人，正如蛇引誘夏娃，夏娃引誘亞當；或者阻止人行神的旨意，正如彼得對主所說：「主啊，萬不可如此！」隨即聽到：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」或者建立軟弱者的思想去行禁止之事，正如使徒所說：「若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心，既是軟弱的，豈不就被建立，去吃祭偶像之物嗎？」隨後補充說：「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒。」 絆倒人的原因有很多。絆倒有時源於絆倒者，這又有不同的方式。有時出於惡意，有時出於某一方的無知。有時在正確解釋真理時，絆倒者的惡意會顯露出來。在事物上也是如此；無論是行神的命令，還是行使權力，絆倒者都會絆倒人。 因此，當人們對合乎命令的事或言論感到冒犯並跌倒時，就像法利賽人對主關於此事的回答感到冒犯，當門徒進前對他說：「你知道法利賽人聽見這話，跌倒了嗎？」他對他們說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎子領路的。」但當人對我們權力範圍內的事感到冒犯或跌倒時，就應當想起主對彼得所說的話：「但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，」以及使徒的話：「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。」

問題六十八

如何理解這句話：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里」？

回答

使徒說：「但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒。」又說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」既然使徒這樣教導，顯然，若所命令的事與主的命令相符，或對其有幫助，就應當以更熱切與勤勉的態度接受，以成就所說的：「存敬畏基督的心，彼此順服。」但若有人命令我們做違背基督命令的事，或敗壞、玷污它，那時就是說這話的時候：「順從神，不順從人是應當的，」並要記住主所說的：「羊不跟隨生人，因為不認得他的聲音。」

問題六十九

如何理解這句話：「不要為吃什麼、喝什麼、穿什麼憂慮」？

回答

這條命令教導我們不要倚靠自己，而要倚靠神。因為主在禁止憂慮時，加上了應許，說：「因為你們所需用的這一切東西，你們的天父是知道的，」在你們祈求他之前。使徒也是如此，他說：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」對這種意圖與決心最有幫助的，是對神命令的火熱追求與不知滿足的渴望；被此佔據的人，甚至沒有閒暇去為身體的需要而分心。

問題七十

如何理解這句話：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」？

回答

當主說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷；」有時又說：「你們要按公義論斷人；」我們並非被禁止論斷，而是被教導要認識論斷的區別。因此，若事情是不確定的，就不應論斷弟兄，正如使徒關於此類事所說：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」然而，維護神的審判是不可避免的義務，以免你陷入他的憤怒。他說：「犯罪的人，當在眾人面前責備他。」除非那人自己也犯了同樣的罪，以致無法自由地論斷弟兄。主說：「先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」

摘自屈梭多模《馬太福音註釋》

許多愚昧的世俗人習慣這樣做，特別是針對修道者。當他們看到某個修道者擁有什麼多餘的東西時，就用主的律法來反對他，而他們自己卻貪婪地佔有無數東西。若他們看到他吃得稍微好一點、多一點，就成為嚴厲的控告者，而他們自己每天卻醉酒與暴食；他們不知道，他們除了自己的罪之外，還因此為自己積蓄了更大的火，且剝奪了自己所有的辯解。因此主接著說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」

問題七十一

如何理解這句話：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日」？

回答

要注意，神並沒有造出冬天或安息日作為惡事；經上記著：「夏天和冬天，都是你所創造的。」我們在冬天，是指肉體的苦難在我們裡面掌權時；在安息日，是指我們在懶惰中度過生命時。因此他說：「主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。」

697

603 問題七十二 如何理解「田裡有兩個人」這句話？

聖以法蓮的回答

論審判

你聽到了經上所記的：「田裡有兩個人，一個被取去，一個被撇下；兩個女人推磨，一個被取去，一個被撇下；兩個人在房頂上……」以及後續的經文。那些在房頂上的人，是指那些身居高位者，如審判官、統治者、君王與權貴。審判官有不義的，也有公義的。公義的審判官是教會子民的領袖。公義者從火中被取去，不義者則被撇下。至於「在田裡」的人，是指在這個世界上的農夫、平民，以及極其卑微的人；其中也有出身與財富顯赫者，有貴族也有平民。他們之中，有的公義，有的不義；公義者被取去，不義者被撇在火中。那在磨坊推磨的，是指眾多婦女；就個別而言，也指那些命運卑微、生活勞苦且受病痛折磨的靈魂。婦女中有公義的，也有不義的。有軟弱而公義的，如約伯與拉撒路；也有不義的，如該隱與基哈西。因此經上說：「兩個人在床上」，這暗示了他們的軟弱；公義者被取去，不義者被撇下。至於公義者如何被取去，讓保羅來說：「活著的人在主裡，將被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣就要永遠與主同在。」那麼不義者如何被撇下呢？「天使要將選民從四方聚集起來；至於不虔誠的人，則要用不滅的火焚燒。」因此，不要以為審判的火是用木柴燒的，也不要以為有什麼執行刑罰的劊子手，正如許多愚昧人所想的那樣；請看看所多瑪，看看那沒有木柴的火爐。想想羅得的妻子如何變成鹽柱，並對火的威脅感到敬畏。當時羅得、他的妻子和兩個女兒都在一起。羅得與他的女兒們沒有被焚燒，他的妻子也沒有逃脫火的威脅；公義將每個人交給了各自的命運。在審判時也是如此，公義者如羅得般被取去，不義者如他的妻子般被撇下。

問題七十三

強盜如何在復活之前進入樂園？

回答

那些否認身體復活的人，引用「今日你要同我在樂園裡了」這句話，聲稱靈魂在沒有身體的情況下領受報償。他們說，強盜進入了樂園，並非帶著身體，因此顯然沒有身體的復活。那麼，當需要爭戰時，身體承受了大部分的汗水；而當冠冕的時刻來到時，卻只有靈魂受冠冕嗎？你沒有聽見保羅說：「我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的受報」嗎？又說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的」。因此，主對強盜所說的，是關於那無可爭辯、必然發生的事；正如祂在別處所說：「信子的人，已經被定了罪。」既然還沒有復活，也沒有刑罰，那為何說「已經被定了罪」呢？這是指因著罪的緣故。又說：「信子的人，已經出死入生了。」祂沒有說「將要出死入生」，而是說「已經出死入生」，這是以那無可爭辯、必然發生的事，如同已經發生了一樣來談論。主也同樣預先告訴了強盜那必然會發生的事。醫生在看見某人無藥可救時，會說他已經死了，是具屍體，儘管他們看見他還在呼吸；正如那人已沒有得救的希望，在醫生眼中已死，強盜也是如此，因為他不再期待回到滅亡之路，他以判決而非經驗進入了樂園。亞當也聽見了：「你吃的那日，必定死。」那麼，他是否在那一天死了呢？絕非如此。他在那日之後還活了九百三十年。那麼神為何說「你吃的那日，必定死」呢？這是指判決，而非經驗。關於強盜，你也當如此理解，因為現在還不是報應行為的時候。使徒論到公義者說：「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」

摘自神學家（貴格利）論該撒利亞的講道

過了一段時間，當靈魂領回那與它一同在世上探討神聖事物的親屬肉身時（這肉身來自於那被視為並被相信是塵土的土地，至於如何發生，唯有那結合與拆解這一切的神知道），它也將這肉身一同帶入天國榮耀的繼承中。正如它因著自然的結合而分擔了肉身的苦難，它也將自己的喜樂分享給肉身，將整個身體完全吸納進自己裡面，與它合而為一，成為靈、心與神，那必死且易朽壞的，已被生命所吞滅。

問題七十四

得救者將分為三個等級與狀態。

回答（摘自愛任紐）

以賽亞說：「耶和華說：我所造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和名字也必照樣長存。」約翰在啟示錄中說：「我看見新天新地。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來，說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。我看見那大城耶路撒冷，有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」那時，凡配得在天上生活的人，將會前往那裡；另一些人將享受樂園的喜樂；還有些人將擁有聖地與城的光輝，以及神所賜予的一切美善。救主將在各處被看見，視乎他們配得如何看見祂。這種居住的差異，從有些人結實一百倍，有些人六十倍，有些人三十倍便可得知。其中有些人將被接到天上，有些人將住在樂園裡，有些人將居住在城中。因此主說：「在我父的家裡有許多住處」，因為萬物皆屬乎神，祂為眾人提供了合適的住處。

問題七十五

人如何知道基督是否住在自己裡面？

回答

這個問題就像問一個孕婦：「你怎麼知道自己懷孕了？」正如她不需要從別人那裡得知，因為她從自身、在自身內就能知道，透過月經的停止、胎兒在腹中的跳動，以及對許多食物的節制，她知道自己懷孕了；靈魂也不需要從別人那裡得知基督何時透過聖靈住在自己裡面。因為靈魂會立刻看見那些因習慣而產生的不潔慾望被抑制，對許多食物的貪慾平息，並且對那種肉體快感的甜美感到厭惡——因為對每個孕婦來說，蜂蜜的甜味都是令人厭惡的。因此，當基督徒的靈魂在自己裡面看見這些證據與標記時，它便與那充滿聖靈的先知一同對神說：「我們因你的懼怕，在腹中懷孕，陣痛，生出救恩的靈，我們在地上所行的。」至於這就是真實基督徒的標記，請聽使徒保羅說：「你們豈不知道耶穌基督在你們心裡嗎？除非你們是可棄絕的。」

問題七十六

有人能解釋「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」嗎？

回答

有些人不僅被允許解釋這些事，甚至被允許擁有它們。關於這些，基督說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因為基督居住與行走的地方，一切知識也居住在那裡。我們必須知道，關於過去的事，即基督降世前的公義者，經上說：「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，也未曾看見過」，正如基督所說：「許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」祂又說：「從來沒有人看見神。」祂並沒有說「將來也不會看見」。祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」因此，如果你願意，請仔細留意，你就會明白，按照保羅的意思，所有的人都已經看見，並且現在也正在看見，那些在律法之下的人的眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，在舊約時代人心也未曾想到的事，即神為愛祂的人所預備的。祂隨即補充說：「神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」所以，那些配得的人是知道眼睛未曾看見的事的。然而，對於那些無法領受的人來說，這些事是不可言說且無法表達的；因為保羅在同一段經文中隨即補充說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。這些事唯有屬靈的人才能看透，並且被顯明。」因此，你要努力透過行為與經驗去學習這些事，而不是徒勞地只用言語。

問題七十七

基督賜給我們那些「連天使也切望察看」的美善是什麼，正如使徒之首彼得所說的？

回答

有些人說，這就是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的事。另一些人說，這指的是我們領受聖餐的奧秘。但這有什麼道理呢？因為我們無血的祭祀是由聖天使完成、侍奉並執行的。因此，在我看來，天使切望察看的是，神道（Logos）如何在他們的本性中居住，正如祂在我們的肉身中按著本體居住一樣。他們又切望察看，他們的本性也能被我們敬拜與讚美，並像我們的人性在基督裡被他們及一切可見與不可見的受造物所敬拜一樣，坐在基路伯的寶座上，在父的懷中。他們還有另一種渴望，即領受天國的鑰匙，並坐在十二個寶座上進行審判，正如基督在審判日所做的那樣，正如那些漁夫將要審判一樣。我說，基路伯與撒拉弗切望對基督擁有那種親密感，就像那靠在祂胸膛的人，以及那些膏抹祂、用香料塗抹祂的罪婦一樣。讓我告訴你最重要的一點。基督說：當祂在審判日降臨時，天上的萬象都要因祂的恐懼與戰兢而震動；祂將審判義人，並親自服事那些祂所造的人。這些就是基督賜給我們、天使切望察看（即進入）的美善。

問題七十八

為什麼基督尊榮並愛我們的本性，勝過天使的本性？

回答

有些人想說：「因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」但對此可以反駁說：那麼魔鬼也應該得救，因為在他們身上，罪比在我們身上顯多，且仍在顯多。因此，請聽保羅教導你基督道成肉身的方式，以及祂對我們豐盛的良善。他說：「這奧秘是神在創世之前所預定的」，即神對人的降臨與慈愛。神以兩種方式臨在於人類本性，勝過其他一切受造物：第一，作為祂親手所造的器皿，以及祂經綸（道成肉身）的預表，作為一個可見與不可見、必死與不朽的生命，正如基督自己一樣。第二，作為與我們同類、同本體、同族、同形像的人，因此，祂以某種自然的法則與方式，傾向並愛那與祂同族、同源、同本體的人。

問題七十九

如果一個不信者，如猶太人或撒馬利亞人，行了許多善事，他能進入天國嗎？

回答

主基督對尼哥底母說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」因此顯然，這樣的人不能進入天國。然而，他不會失去他在今世的幸福、財富、享樂與其他虛浮事物中所得到的報酬，正如那聽見「你該回想你生前享過福」的人一樣。在來世，他與那些什麼善事都沒做的人相比，將領受不同的報應。正如在公義者那裡，神有許多住處，在罪人那裡，也有許多不同程度的刑罰。

問題八十

經上說「在各國中，那敬畏神、行義的人，都為神所悅納」，這是什麼意思？

回答

當聖彼得說這句話時，整個世界幾乎都是不信的，所有的民族……

709

710 問題 當時那些不法之國，在那時候，凡敬畏神且行義的人，正如哥尼流和百夫長一樣，在神面前都是蒙悅納的；無論是猶太人還是希臘人，只要是敬畏神的人，就像尼尼微人和約伯的朋友們一樣，都是敬畏神的人。然而，當基督的福音被傳開，且使徒們教導我們受洗時，請聽主對他們說了什麼：「無論進哪一座城，人若不接待你們，不聽你們的話，你們離開的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢。」那麼，一個不信且不尊重祂福音的人，怎能蒙神悅納呢？因為這樣的人既不敬畏神，也不行義。同樣地，你要理解保羅所說的話，即在福音傳開之前，「凡行善的，無論是猶太人先，還是希臘人，都有榮耀與尊貴。」但在福音傳開之後，他說：「若有天使從天上傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

問題八十一

我們說那些無辜的五歲或四歲的猶太人及未受洗的孩童，死後往哪裡去呢？是往審判之地，還是往樂園？

回答

既然神已經宣告了祂自己的判斷，說父親的罪不會轉嫁給兒女，並藉著眾先知說：「兒女不因父親的罪而滅亡」，在我看來，這樣的孩童是不會進入地獄的。然而，我們不應妄自揣測神的審判。

問題八十二

人是否可能藉著一件善行就獲得罪的赦免？

回答

是的；妓女喇合因接待探子而得救；強盜因信心而得救，妓女因哀哭而得救。

問題八十三

如果一個人犯了罪，並為了求得赦免而行了一些善事；隨後在行善之後又犯罪了，那麼他所行的善事是否就此喪失了？

回答

有些罪會廢棄善行；有些罪則不會。這取決於罪的程度與善行的程度。然而，如果他不離開罪惡，而是在罪中離世，那麼一切赦免都將被撤銷。但這類審判唯有神知道。

711

712 聖亞納斯塔修（西奈） 但這也取決於過犯的程度與善行的程度。然而，如果他不離開罪惡，而是在罪中離世，那麼這件事就無法獲得赦免。但這類審判唯有神知道。

問題八十四

人犯的罪在神面前是從什麼年齡開始計算的？

回答

關於這一點，在神面前有許多不同的看法：因為每個人都是根據其知識與智慧來受審判的；有些人從十二歲開始；有些人則從更晚的年齡開始。

問題八十五

為什麼淫亂的審判比異端者的褻瀆更重，但當兩者都悔改歸正時，教會卻立刻接納異端者進入團契，而將淫亂者逐出教會一段時間？

回答

因為前者（淫亂）是自願的，而異端者的罪則是出於無知。此外，這樣做是為了讓異端者更熱切地歸正，並使淫亂者對罪惡更加謹慎。

問題八十六

為什麼我們不給歸回大公教會的異端者重新施洗？

回答

如果這樣做，人因害怕被重新施洗，就不會輕易離開異端。此外，我們知道藉著祭司的按手與禱告，聖靈會降臨，使徒行傳也為此作了見證。

問題八十七

這是一個在全世界幾乎眾所周知的問題：究竟是白晝先於黑夜，還是黑夜先於白晝？

回答

根據摩西所描述的創世過程，不可能說黑夜先於白晝。因為在第一天，神創造了真光的本質，隨後光落下，便有了晚上。「有晚上，有早晨，這是頭一日。」然而，正如使徒所說，基督的教會是「新造的人」，不再受摩西律法的規條所束縛。

713

714 問題 既然基督是在安息日之後從死裡復活的，因此神安排並命令猶太人從安息日的晚上，也就是從預備日的日落開始計算，為的是讓他們沒有合理的藉口來反對我們這些從安息日的晚上開始計算主日的人。神這樣做是為了讓你明白，我們是從黑暗進入光明。因此，我們從黑暗開始，但在白晝的光明中結束。

問題八十八

在此之後還有另一個普遍的問題，即人的生命是否有期限？有些人說有，有些人說沒有。

回答

對此我們回答，並非每個人的生命都預先設定了期限或年數，而是取決於神的旨意與作為，祂何時命令，就何時發生。對於那些竭力主張神對每個人的年歲都有預定且不可改變的人，我們回答說，這意味著神自己所造之物是有缺陷的，而這種想法本身就是荒謬的。再者，如果每個人的生命都被固定且不可改變的期限所限制，那麼病人就不必祈求聖徒的幫助，也不必請醫生了。因為神所預定的，必然會發生。

此外，這還會產生另一種邪惡的摩尼教教義。是什麼呢？就是：如果神是預知者，在萬物受造前就預知一切，且祂願意萬人得救，不願一人滅亡，那麼為什麼在預知了背道者猶利安的背道，以及加略人猶大的出賣後，不為他們預定更短的生命期限？因為如果他們在墮落毀滅之前就死了，他們就得救了。對於任何修道士或行善之人，後來卻墮落並滅亡的情況，也可以提出同樣的質疑。因此，必然要說出二者之一：要麼神沒有預知，要麼如果祂預知了，顯然祂並不希望他們得救，而是希望他們滅亡。因為如果祂希望他們得救，祂就應該在他們墮落之前預定他們生命的期限。因此，正如我之前所說，說每個人的生命期限是神不可測度的命令，這是正確的。如果人的年歲預定是不可逾越且預先設定的，那麼使徒保羅對哥林多人說，他們因不配領受聖餐而軟弱死亡，這又是什麼意思呢？如果生命有期限，所羅門就不會勸誡說：

715

716 「不要行惡過分，也不要作愚昧人，免得不到期而死。」他還說，父母的咒詛會給兒女帶來死亡。然而，關於這些問題，若神所喜悅，我們將在別處更詳細地討論，並說明為何義人有時壽命短促，而惡人卻長壽。以及嬰兒在幾歲時離世。又為何那些打算建造敬虔聖殿或從事其他造福大眾之事業的人，在完成之前就歸向主了。暫且我們就在此簡短地討論了這個問題。對於那些引用大巴西流說他主張生命預定論的人，我們回答說，這位聖父所說的預定，是指那神聖的判決：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」

問題八十九

所有人都像渴水一樣，極度渴望學習並準確地認識人的靈魂是什麼、性質如何、從何而來？它何時以及如何在身體中運作，以及在與身體分離後往哪裡去？

回答

顯然，我們不應去探究聖經中未曾啟示的事。因為凡對我們有益的知識，神都已向我們顯明；而那些無益的，祂則隱藏了。但因為人是好爭辯且好奇的動物，如果我能從聖父們那裡學到關於此事的微薄知識，我將嘗試為你們解釋。眾所周知，人被稱為是照著神的形象和樣式受造的，這是因為神聖本質中的許多屬性，在我們的靈魂中以影子般的方式存在，是藉著恩典，而非本性。舉例來說：我們相信並承認神的本性按其本質是不可測度、不可名狀、不可見、不可觸摸且不朽壞的。因此，靈魂作為照著神的形象而存在，對我們人類而言，按其本質也是不可測度、不可見、不可解釋、不可觸摸、不朽壞且不死的。但它也是藉著恩典而成為創造者；因為人能生人，能建造房屋、城市、種植樹木，並在心中構思藝術、科學與語言，因為他是照著神的形象受造的。因此，正如古往今來沒有人能說出照著神形象而存在的靈魂本質究竟是什麼，

717

718 人也無法解釋。正如神藉著物質受造物（即我們所見的）來彰顯祂自己的能力與作為，我指的是天空、空氣、太陽、月亮、雨水、地震與海洋，而祂自己卻是不可見的；同樣地，我們照著祂形象受造的不可見靈魂，也藉著它所見的身體（如同一個小世界）來彰顯其自身的作為。它以大腦（即所謂的「小天」）為首，如同神居於天上一樣，擁有統治與治理身體的理性，如同治理一個小世界。因此，如果一個人頭部受了重傷，他的理性立刻就會受損，人便無法像以前那樣辨別或記憶。靈魂藉著心臟運作理性，藉著肝臟運作慾望，藉著脾臟運作歡笑，藉著肺部運作呼吸，藉著腎臟運作生育，藉著血液運作憤怒，藉著眼睛運作認知，藉著舌頭運作言語。因此，如果舌頭被割斷，人就無法說話；同樣地，當靈魂從整個身體分離時，它也不再說話、不再記憶、不再憤怒、不再看見；而是作為一個不朽的靈魂，在某種沉思中獨自存在，直到它再次取回自己不朽的身體，從而行使不朽的作為。但這些是關於那些在罪中離世的人所說的。至於那些擁有聖靈的靈魂，它們成為聖靈的身體與工具，在我看來，藉著聖靈的光照，即使在死後，它們也感到喜樂，並在理智上讚美神與道，並為彼此代求，正如我們從聖經中所學到的。

然而，我們必須知道，在聖殿或聖徒墳墓前所發生的所有異象，都是藉著聖天使，在神的許可下完成的。因為在身體復活尚未發生，聖徒的骨骸與肉身仍然分散的情況下，怎能看見他們，甚至有時看見完整的男子，甚至騎著馬、全副武裝地顯現呢？如果你認為可以反駁，請告訴我，為什麼保羅、彼得或其他使徒或殉道者，在同一時刻，往往能在多個地方顯現？因為即使是天使，也不可能在同一瞬間同時存在於不同地方，這唯有那不受限制的神才能做到。

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720 此外，為了不讓某些人認為我在編造醫學寓言，請聽聖經關於靈魂的教導：蒙福的大衛見證了靈魂與身體分離後，便失去了推理的能力，他在談到死人時說：「當那一日，他們的思想就滅亡了。」他還見證了記憶的喪失，說：「在死中，沒有人記念你。」如果他們不記念神，顯然他們也不會禱告。他說：「死人不能讚美你，耶和華啊，所有下到陰間的人都不能。」至於他們看不見世界，請聽先知在談到人時所說的：「因為靈在他裡面經過，他就不存在了，也不再認識他的地方了。」那麼，在來世中，那些在今生從未見過彼此赤裸（即與身體分離）狀態的靈魂，又怎能認出彼此呢？因為認出是基於差異與不同的標記；但在那個世界，靈魂沒有與他人不同的外形或樣貌；它們在本質上是相同且平等的。

甚至在復活之後，我們也不會以自然的認知來認出彼此；因為那裡沒有身體的矮小或高大；沒有白皙或黝黑；沒有嬰兒或老人；但正如亞當受造時那樣，所有從古至今離世的人都會復活，就像從麥穗中掉落並埋入土中的微小種子，復活時並非微小，而是成為飽滿的麥穗，正如它們掉落前那樣。因為聖父們定義復活為第一個人恢復到古老的狀態。因此，按自然的理性，沒有人能認出他人；但藉著神的許可，許多人將認出許多人。因為關於猶太人也曾說過：「他們將看見他們所刺的人。」

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722 問題集 問題 4 問 XC 現在、魂について全体としてどのように考えるべきでしょうか？また、すべての魂は一度に同時に存在するのでしょうか？

回答

このことについて明確に伝えた者は誰もいません。しかし、キリストの言葉から、義人の魂は聖なる強盗の魂と共にパラダイスに存在していると理解することができます。実際、神の聖アントニウスも、魂の場所について神に願い求めた際、聖なる魂たちがパラダイスに存在しているのを見ました。同様に、神を宿すサムソンや、他の教父たちもそうでした。他方、罪人の魂は、旧約聖書と新約聖書が証言するように、また主がラザロのたとえ話におけるあの金持ちについて語られたように、ハデス（陰府）の牢獄へ、あたかも拘留所のように送られます。同様にダビデもこう言っています。「あなたは私の魂をハデスに捨て置かれません」[詩篇 16:10]。また、「主よ、あなたは私の魂をハデスから引き上げられました」[詩篇 30:3]。さらにこう言います。「罪人たちはハデスに退けられるように」[詩篇 9:17]。ここで「退けられるように」と言うのは、彼らの魂がそこに存在していることを意味します。その後、彼らは上り、自分たちの体を取り戻し、その時初めて審判者による「罪人たちはハデスに退けられるように」という宣告が彼らに対して下されるのです。退けられる者は、自分が出てきた場所へ戻ることは明らかです。ハデスとは、地下の最も低い場所であり、本質的に苦しみの場所です。キリストは、その汚れなき神聖な魂をもって下り、暗闇と死の陰に座している者たちを訪ねられました。

問題 21

もし、そこへ去った者たちが互いを知らないのであれば、なぜあの金持ちはアブラハムとラザロを認識し、懇願したのでしょうか。それだけでなく、家に残してきた自分の五人の兄弟のことさえ覚えているのはなぜでしょうか？

回答

金持ちとラザロに関するあの物語全体を通して、私たちはキリストが歴史的事実としてではなく、たとえ話としてあの物語を構成されたことを学びます。それがたとえ話であることは、第一に、体の復活の時まで、誰もまだゲヘナにも神の国にも入っていないという事実から明らかです。したがって、体が墓にある間、金持ちはどのような舌を持って語り、炎を消すために一滴の水を求めたのでしょうか？

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724 第二に、ハデスに送られた者たちは、雲に引き上げられ、神の国において天の頂よりも高く置かれた義人たちを見ていないからです。すでに述べたように、罪人にも義人にも、いまだ完全な刑罰や報いは与えられていません。魂と体が共に罪を犯したのに、魂だけが体なしで罰せられたり、冠を受けたりするのは、どのような正義でしょうか？教え導くパウロの言葉を聞きなさい。義人について彼はこう言っています。「彼らは信仰によって証しを得たが、約束されたものを受けなかった。神は私たちのためにさらに良いことを予見しておられたので、彼らは私たちなしでは全うされないのである」[ヘブル 11:39-40]。また彼はこう言います。「私たちは皆、体を通して行われたことに対して報いを受けるためである」[2コリント 5:10]。これは、体から離れた魂においては、そのようなことは何一つ行われないことを示しています。

しかし、罪人の魂は部分的な苦痛と悲しみの期待の中にあり、同様に義人の魂もある種の喜びと安らぎの中にあります。そして、彼らが肉体にある者たちに対してどのように幻を見せるかについて、私は言及します。ある人が私にこう語りました。「魂が体から離れる際の導きと状態について、神に熱心に祈り求めたところ、夜の幻の中で、自分があるブドウ園にいるのを見ました。私の体は私から離れ、少し離れたところに死体として横たわっていました。私は自分が体から離れたことを認識しており、心と理性は明晰でした。しかし、夢から覚めることはできませんでした。また、体から離れた自分がどのような姿や形をしていたのかを形作ることも、認識することもできませんでした。ただ、私の魂が分離した実体を持っており、想像を超えたものであることだけを理解しました。魂が煙や霧のように消散し、死後に滅びるなどと誰が思うでしょうか。それは獣の魂や息が滅びるのとは違います。私たちの魂の実体と不滅性を教えるキリストの言葉を聞きなさい。『体を殺しても、魂を殺すことのできない者たちを恐れるな』[マタイ 10:28]。したがって、魂は体の死後も実体として存続します。人は胎内で魂のない人間を蒔くのではなく、魂を宿した完全な人間を蒔くのです。オリゲネスが夢想するように、体が魂の前に存在したわけでも、魂が体の前に存在したわけでもありません。異端者たちは、人が魂のない体を蒔き、作り上げると言います。しかし、理性のない獣の魂とは、空気の霊を通して血の中に生じる生命的な動きであり、それは元素から構成されているため、獣が死ぬとそれらの中に再び分解されます。

725

726 人間の魂は理性を分有する実体であり、不滅であり、知性的であり、元素からではなく神からその存在を得ています。それがどのようなものか、どこから来たのか、どのように構成されたのかは、創造主ご自身のみが知っておられます。魂は一度体と結びつくと、始まりはあっても終わりがないことは明らかです。胎児や流産した胎児の魂でさえ、形作られた後は死ぬことも滅びることもなく、神の計り知れない力強い働きによって、復活の時に私たちと共に神のもとに集められます。これらは魂について、教義としてではなく、愛をもって簡潔に語ったことです。残りのことについては、キリストにある兄弟たち、そして私たちの教師たちが、魂に関するこの議論の不足を補ってくださるようお願いします。

問題 22

多くの信者の心には、私たちの体の復活について隠れたつまずきや疑いがあります。すなわち、無数の獣や鳥に食い荒らされ、数え切れない魚に消費され、海の深淵で排泄され分解された体が、どのようにして集められ、復活に至るのかという疑問です。

回答

キリスト者全体、そしてキリスト者のすべての神秘は信仰です。真の信仰とは、詮索のない同意です。もし私たちが神の言葉や聖書の事柄を詮索しようとするなら、私たちは滅び、不信仰の深淵に沈み込みます。これは体の復活についてだけでなく、私たちが最初に造られたことについても言えることです。もし私たちが単純な心と詮索しない信仰をもって聖書を受け入れなければ、そうなります。聖書はこう言っています。「神は土の塵を取り、人を形造り、その顔に命の息を吹き入れられた」[創世記 2:7]。またこう言います。「園を歩くあなたの声を聞いた」[創世記 3:10]。神は体がないのに、どうやって塵を取り、命の息を吹き入れたのでしょうか？また、口も舌もないのに、どうやって歩く声を聞き、アダムは恐れたのでしょうか？あなたは、神の聖書を詮索のない信仰をもって受け入れるべきだと理解できますか？もしあなたがサタンに心への詮索と不信仰を蒔く隙を与えれば、彼は神ご自身についてもあなたにつまずきを抱かせることをためらわないでしょう。ですから、体の復活についての教えも、純粋で誠実な信仰をもって受け入れましょう。「時が来る。今がその時である。死人が神の御子の声を聞く時が来る。そして彼らは復活するであろう」[ヨハネ 5:28-29]と告白しながら。もし私たちが、無から人を存在へと導いた神が全能であると信じるなら、彼が造り、死によって分解された被造物を、再び造り直し、修復することは、より容易なことでしょう。もし私たちがダビデが歌うように「地の果ては神の御手にある」[詩篇 95:4]と信じるなら、体がどこへ運ばれ、分解され、食い荒らされようとも、水も火も獣も神の御手にあり、神はそれらが受け取り、食べ、飲み込み、沈めた体を引き出されます。死に渡された体は滅びに向かうのではありません。たとえ無数の原因によって消費されたとしても、それが構成されている四つの元素、すなわち熱は熱へ、湿気は水へ、乾きは土へと分解されます。そして、これらの元素の中に、あたかも預け物のように体は保存され、復活の日まで守られます。その時、神の力によって、神が最初からそうされたように、それらから再び体が起こされるのです。

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728 死んだ体が元素に分解され、分けられることを物理的な論理で納得させるために、耳を傾けなさい。獣においても、人間においても、動くすべての生き物において、生命を維持し活気づける元素は血です。すなわち、火の元素の熱く活動的な動きです。それは獣において、他の三つの元素を結びつけ、保持し、動かしています。血は絆であるため、もしそれが人間や他の動物から過度に流出したり失われたりすれば、その動物は直ちに死にます。もし流出しなくても、その熱く生命的な動きと働きが失われれば、同様に動物は命を終えます。熱が生命的な元素であることは、鳥の卵が温められることで命を得るのを見れば納得できるでしょう。水で満たされた釜も、火を下に置くと生き返ったかのように動き、沸騰することで音を立てます。さらに、神の聖書は、サマリアの女について語る際、動いて飛び跳ねる水を「生ける水」と呼んでいます。おそらく、神が神に対して「命の泉はあなたにある」[詩篇 36:9]と言われるのはこのためでしょう。すべての泉は、私たちの命、死、そして復活を模倣しています。泉の水は、あたかも深淵という暗い子宮の中で、幼児のように生まれ、時が満ちると光の中へ出てきて動き、直ちに声を上げます。その後、釜に入れられると、切り離された手足のように、動きを失って死にます。しかし、釜の下に火をくべると、熱い元素が命を吹き込むかのように、泉にあった元の状態に直ちに戻り、生き返って飛び跳ね、生き返る際に音を立てます。同様に、植物や木々、すべての種も、太陽の熱で温められなければ、根を張ることも命を与えられることもありません。

729

730 もし光の中へ出てこなければ、実を結ぶことも種を蒔くこともできません。冬は冷たい元素を通して、植物には不毛を、動物には不妊をもたらします。これはある意味で、死の陰鬱さを模倣しています。キジバトは寒さを避けて隠れ、ツバメは姿を消し、ナイチンゲールは沈黙します。人間も墓のような場所にいるかのように、体という宿りの中に隠れ、命を求めて熱へと逃げ込みます。そして、血の熱が冷え、退くことによって、私たちの体から命が離れるとき、魂の分離が起こるのです。

したがって、死んだばかりの体を切り開けば、胆汁や体液、粘液は見つかりますが、血は全く見つかりません。なぜなら、まず熱い元素が体から退き、次に湿気が、三番目に冷たさが退くからです。結局、墓や土の中に残るのは、神が土から取られた乾いたもの、すなわち塵だけです。土は自分自身のものだけを受け取ります。他の三つの元素はそれぞれの場所へ去ります。熱は火へ、冷たさは空気へ、湿気は水へ。復活が起こるとき、神の命令によって元素は自分自身のもとへ集まります。再び魂がそれらの中に入り、人間全体が復活するのです。

ですから、墓の中の死んだ塵を見て、この哀れな灰がどのようにして命を得、完全な人間になれるのかと疑いが生じるとき、直ちに自分自身に目を向けなさい。そうすれば、体の復活の型がすでにあなたの中に起こっていることがわかるでしょう。教えてください、あなたはどこから復活し、完全な人間となったのですか？哀れで汚れた小さな種から、あたかも墓から出るかのように、神の力によって子宮から復活したのではないですか？もし死んだ塵があなたを不信仰に陥らせ、「死んだものがどのようにして命を得て再生するのか」と言うなら、天地創造から今に至るまで、死んだものから命あるものが生まれる復活の例はたくさんあります。太陽は命がありませんが、繰り返し言ったように、すべての体の生命的な動きはそこから生じます。水は命がありませんが、そこから今に至るまで、生きている動物が生まれ、鳥が飛び立ち、復活しています。

731

732 土は命がありませんが、そこからすべての生きている家畜や這うものが復活しました。空気は命がありませんが、今に至るまで生きている小さな虫を産み、鳥の復活をもたらしています。死んだものから命あるものが生まれるこれらすべての復活に目を向けるなら、神の力のみによって、土の死んだ塵と肉から命ある復活が起こることを信じなさい。意志と言葉のみによって、無から天使の力、天、地、海、そして目に見えるものと見えないすべての被造物を存在させた方は、はるかに容易に、何ものにも妨げられることなく、言葉と意志のみによって死者の体を起こし、造り直されるでしょう。それは、すべての創造主である神ご自身のみが知っておられる方法によってです。

問題 93

絶えず祈るとはどういうことですか？家事や子供の世話に追われ、世俗に生きる人間が、絶え間なく祈ることは不可能だからです。

回答

使徒は、言葉による祈りだけについてこれを言ったのではありません。キリストもこう言っておられます。「私に向かって『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るのではなく、私を遣わされた方の御心を行う者が入るのである」[マタイ 7:21]。絶えず善い行いをする者、すなわち貧しい者への慈悲であれ、神にかなう他の奉仕であれ、それを行う者は絶えず祈っているのです。実際、ベッドの上でも、道でも、食卓でも、広場でも、あらゆる場所で心は祈ることができるのです。

問題 94

なぜ私たちキリスト者の間には、不信仰な異教徒よりも、手足の不自由な者、痛風の者、らい病の者、てんかんの者、その他の病気に苦しむ者が多く見られるのでしょうか？

回答

ある人々は、神が私たちへの特別な愛のゆえに、これらの苦難を許されていると考えました。しかし、この弁明はすべての人に受け入れられるものではありません。私には、これらは家系、空気、過度に多様で湿った食事、多飲、多食から生じていると思われます。また、これらの病気が空気にも依存していることは、痛風の者が決して存在しないアウレシア人たちが示しています。食事や飲み物が病気を引き起こすことは、ユダヤ人の例が証言しています。彼らは贅沢で、肉や酒、スープを多く摂る食事をしていました。それ以外に、家系が健全で、荒野の乾燥した空気に住む者たちは、痛風、足の不自由、らい病、悪霊憑きがそれほど多くありません。偶像を崇拝する他の多くの民族も、乾燥と空気の清浄さゆえに、そのような病気をそれほど持っていません。

しかし、あなたはこう言うかもしれません。「では、贅沢な食事や飲み物から、てんかんや悪霊憑きになることがあるのでしょうか？」これについて、ある悪霊憑きについて語るキリストの言葉を聞きなさい。「この種は、祈りと断食によらなければ出て行かない」[マタイ 17:21]。したがって、断食によって悪霊が追い出されることが多いのであれば、贅沢や放蕩、その他の肉体的な原因によって、神の許しのもとに悪霊が人の中に入り込むこともあり得るのです。

733

問題集 734 當一位哲學家兼醫生、詭辯家來到塞浦路斯時（85），在聖伊皮法尼的殉道處，看見了眾多受苦的群眾，便說：「藉著神的幫助，你們可以透過正確的飲食、某些淨化與放血來治癒。」於是，在總主教的命令下，他開始嘗試，並治癒了大多數人。

第二十五個問題

在眾人之中，這是一個非常令人困惑的問題：為什麼有些人從出生和幼年起，天性就溫和；另一些人卻易怒？有些人貪生怕死且淫亂；另一些人卻厭惡女性且節制？有些人天性慷慨；不僅如此，有些人天性極其聰慧、善於思考；而另一些人卻遲鈍、愚笨，等等？

回答

關於這個論題，我們曾在專門的論著中討論過。在那裡，我們從太陽升起的地方開始，遍歷了直到日落的地區，又從那裡繞行直到北方，接著依序回到東方，我們證明了：並非神使這個人節制，那個人淫亂；並非神使這個人易怒，那個人寬容忍耐；而是這取決於地區、元素、空氣的性質與氣質，以及時節的變遷與差異。此外，還有伴隨身體元素的自然原因，透過這些原因、變化、條件、時節與氣質，如果在嬰兒受孕之時，熱的元素過剩，那麼出生者就會具有熱的氣質，貪生且慷慨。如果受孕時是冷元素在運作，那麼出生者就會具有較遲鈍、較寒冷的體質。同樣地，對於其他兩個元素也是如此：乾的元素會產生易怒、刻薄、清醒且嚴厲的人；濕的元素則產生遲鈍、懶散、貪食且污穢的人。因為如果我們說這個人是憑著神的命令而生、而成為淫亂的，那麼不僅這個人，連那個節制的人也將不配得到賞賜（88）。因為是神使他節制；同樣地，那個淫亂或易怒的人，若他是這樣被造的，也不應受到神的懲罰。因此，這類事物出於自然，明智與節制並不被聖教父們稱為美德，而是自然的優勢與長處，那些希臘人中極其愚蠢的占星家，卻虛構說這些是因星辰的運行而臨到人的。正如我先前所說，我們在另一處更廣泛地討論了這些問題。

第九十六個問題

人類本性對於發生在人們死亡時的許多可怕且令人震驚的事，都感到驚訝。因此，我們懇求，若有可能，至少能略知一二：為什麼許多人，甚至是統治者與君王，身為惡人，且往往成為惡行、異端與不虔誠的導師，幾乎損害了整個世界，卻能長壽，並因長壽而導致許多靈魂與百姓的滅亡？而另一些人則是虔誠的，向世界宣揚一切美德與敬虔，成為許多靈魂得救的原因，卻壽命短促，在年輕時就去世了？

又有另一些希臘人，在決定受洗前，往往在受洗與得救的前一天或兩天就去世了，帶著他們自己的罪進入地獄。另一些人則在五十或八十年中，以神蹟奇事閃耀，卻突然在陷入罪惡時死亡。一位不虔誠的統治者，陷入疾病或在戰爭中，曾對自己立誓，若能戰勝歸來或從病榻起身，就要關閉教會，打開偶像的神廟；他這樣打算後，竟真的康復了，並打開了偶像神廟。另一位暴君則立了相反的誓言，若能脫離病榻，就要打開教會，關閉偶像神廟，並行善、釋放俘虜；他甚至寫下了這一切善行的規劃，並請了見證人；然而他並沒有起身，而是在罪中去世了，這些善行一件也沒有實現；每天都能看見無數類似的事。因此，希臘人感到困惑，認為世界是沒有護理的。而信徒們心中往往對神的公義審判產生某種懷疑，不敢對任何人說，只是內心深處因受試探而感到煎熬。

回答

聖經的律法與命令說：「不要尋求比你更高深的事，不要考察比你更強大的事。」我們也知道經上記著：「神的審判是深淵。」但也有人說：「神向以色列顯明祂的律例與審判。」我所說的是基督裡的屬靈以色列。以色列翻譯過來就是「看見神的思想」。因此，看見神的人，藉著聖靈的啟示，能夠明白基督的一些審判與奧秘。因為經上說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」雖然經上說：「誰曾知道主的心？」但保羅與屬保羅的人說：「我們是有基督的心了。」正如耶利米也說，主不會做任何事而不向祂的僕人先知啟示。如果祂向律法下的人顯明，正如大衛所說：「你將隱密的事顯明給我。」那麼對於在恩典下的人，祂更會顯明，他們得知了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的事；他們進入了某些神聖的事物，「天使也渴望察看」，正如神聖經文所作的見證；他們與聖靈一同擁有子與父，根據基督的應許說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」又說：「除了子和子所願意啟示的，沒有人知道父。」既然連神與全能的父，都以某種屬靈的、不可言說的方式向義人啟示，那麼祂所造之物的道理與奧秘，豈不更會顯明嗎？如果神對於那些值得歸正與認識神的希臘人，幾乎可以說，已經將關於天、地、星辰、太陽、海洋、元素、身體與靈魂的奧秘，部分地通知並啟示給他們，那麼對於那些擁有祂內住的人，祂豈不更會如此嗎？

關於這些與類似的問題，自古以來就有許多探討與詢問；不僅關於這些，還有：為什麼一位聖潔的人在路上行走時突然去世，另一人在浴室中同樣交出了靈魂，另一人在桌前接過杯子時，連同杯子一起喝下了死亡；另一位婦女在生產時，另一位在閨房中作為純潔的童女，在婚禮與喜樂的時刻去世；另一人正當地被按立為聖職，且能拯救靈魂，卻在第三天生病而死。關於這一切，凡能憑信心領受的，就領受吧，並毫無懷疑地聽取聖教父們的教導。

起初，神創造了天、地、海洋與這一切可見的受造物，正如我先前所說，祂奇妙地用四種元素構成它：火、水、土與空氣；我們的身體與動物的身體也是由這些組成的。因此，神賦予這四種元素，如同某些將軍與御者，按照祂的旨意，去管理、引導、統治那由它們所生、所構建的身體本性。因此，我們總能看見所有地上的身體、植物、動物，以及一切有生命與無生命之物，都受空氣與元素的氣質所引導、塑造、改變、衰老、冷卻、賦予生命或毀滅。如果你對這些話感到懷疑，請告訴我，為什麼動物、飛鳥與海洋中的魚類，那些對神沒有犯任何罪的，往往會發生瘟疫？

因此，我們那取自於土、與它們同質、必死且會朽壞的人類身體，也是由同樣的元素構成，正如動物所組成的，在我看來，是藉著神某種原始的命令，由這些元素作為某些創造者，在神的道中被管理、引導、生長、活著、生病，最後死亡。我所說的生命與死亡，是指藉著神的大能，自然地從元素的結合與分離中產生的。我知道有三種死亡：一種是共同的、平常的死亡，大多數人以此結束；第二種是屬靈的死亡，如同哥林多教會中那些不配領受聖餐的人，這是神因威脅而降下的，就像埃及的長子所遭遇的那樣；這並非按照空氣或元素的自然秩序與結構，而是出於神的憤怒。第三種是藉著神不可言說的審判，臨到義人與不義人，他們被推落、窒息或被埋葬，正如約伯的兒女所遭遇的那樣。同樣地，我們也知道生命有兩種差異：一種是共同的、自然的生命，正如我多次所說，是出於神的護理，藉著元素有序且適度的管理而產生的。另一種是神所賜的，即神所恩賜的，如同希西家在病後那十五年的生命，以及拉撒路復活後的生命，與其他類似的例子。

此外，我們必須知道，神作為生命、死亡、本性、元素與萬物的主宰，有時在祂願意的時候與地方，增添生命；在祂命令的時候，也將死亡帶給義人，正如祂對摩西所說：「亞倫要歸到他列祖那裡去。」又對摩西本人說：「你上山去，死在那裡。」在我看來，正如尼布甲尼撒、大衛，以及其他許多百姓的父與各國的大君王，為了百姓的尊嚴與榮耀，從神那裡得到了年歲的增加與繼承，同樣地，神也常將年歲的增加賜給義人；因為神在自然生命之上，增添了身體的生命。但我們現在所談論的，並非神在某些人身上罕見的增添或減少生命，而是關於全人類本性中，我們身體共同的生命與死亡。為什麼在某些地區，這些身體是健康的且長壽的；而在其他地區，卻是多病且短命的。為什麼某些地方頻繁遭受瘟疫；而其他不虔誠民族的地區，卻完全沒有經歷過瘟疫。為什麼在同一個希臘人、蠻族或信徒的族群中，有些人雖然邪惡卻多子多孫，另一些人雖然善良卻沒有後代。又為什麼有些人虔誠卻短命，另一些人邪惡卻長壽。以及為什麼有些人還沒說話、沒有立遺囑就被奪去生命；而另一些人卻長期生病，卻不死亡。

為了使對所提出問題的診斷與證明，藉著神的恩典變得更清晰，讓我們再次假設一個不虔誠、違背律法、侍奉魔鬼、完全不知道神是誰，卻崇拜並侍奉石頭、可憎的木頭、蒼蠅與猴子的地區。那麼，你這位聲稱每個人的生命期限都是神為了益處而預先寫定的，請告訴我，為什麼那個不虔誠城市中的居民，有些人活到一百歲才死，有些人卻只活到五十歲？有些人沒有後代，有些人卻多子多孫？有些人還能行走，另一些人卻往往在第五天或第十天掙扎、煩躁，才這樣與身體分離；而另一些人卻平靜地交出靈魂？請告訴我，既然他們都是不虔誠且邪惡的，為什麼有些人一生健康，另一些人卻多病且受苦？為什麼有些人多子多孫，另一些人卻沒有後代？為什麼有些人還能行走就死了，另一些人卻長期生病？為什麼有些人活到一百歲，另一些人活到兩百歲？另一些人卻在嬰兒時期或還在吃奶時就離開了生命？因此，那位主張生命年歲有預定的人，在這些事上觸犯了神。因為如果存在預知，正如確實存在，那麼為什麼神對這個偶像崇拜者預定了五百年的壽命，正如你所說，對那個人卻只預定了百年？為什麼又將這個純潔、無辜、沒有沾染父親偶像崇拜的嬰兒從生命中帶走？因為如果這些是按照預定發生的，那麼神將被發現是偏袒人的，祂預知這個人將在偶像崇拜中耗盡這麼多年歲，卻給他五百年的壽命。

但這些事並非如此，絕不可能；神也不是摩尼教神話中所說的惡的源頭。因為他們說，良善且公義的神為善良與公義的人預定了生命；而邪惡的神，他們說，為不虔誠與邪惡的人製造了出生與死亡。神聖且使徒性的教師革利免，在《論神的護理與公義審判》第一卷中說了這樣的話：「正如現在人有可能像亞當最初被造那樣去塑造人，但這並沒有發生，因為祂賦予人繁衍後代的能力……」

743

744 聖安納斯塔修（西奈山）

關於人類本性所說的：「要生養眾多，遍滿地面」；他說，神以祂全能與護理的權能，對我們的本性說了這話。祂容許身體的瓦解與死亡，按照某種自然的順序與規律，交由元素的變遷來成就，並按照祂本質性的知識與理解來安排。我們聽到了聖父們的教導，即神以祂至善與護理的權能，在本質上將肉身的出生（藉由元素的權能而構成）以及身體的瓦解與死亡，都安置在我們的本性之中。因此，當你看到有些人身為不虔誠者卻長壽，而另一些敬虔者卻英年早逝時，不要對神產生任何不敬的念頭；而要明白，神的護理決定了元素的本性、空氣的調和，並按照神的心意來管理與統治——我指的是，一切肉眼可見的走獸、飛鳥、魚類與人類的本性，以及身體的出生與瓦解。因此我們看到，當潮濕的元素受到腐敗侵襲時，魚群便會死亡；當土地受到影響時，牲畜便會倒斃。若空氣的寒冷過度，便會毀壞飛鳥；若火的元素因神的旨意而過度熾熱，人類便會因瘟疫而死亡。因此，由於元素在神的旨意下產生運動、增減、調和與性質變化，有些地區免於致命的災禍，因為那裡的空氣乾燥、純淨，水質亦純淨且適於保持健康。以利沙先知時代耶利哥的水就是見證，那水曾導致不育與死亡。因此，先知在醫治它們時說：「耶和華如此說：我治好了這水，從此必使這水不再有死亡，也不再有不育。」你這指責我們預定論的人啊，你聽到了先知與神聖的聲音，清楚地見證了死亡與不育是由水而來，正如埃及的水見證了多產與多子一樣。如果身體的死亡是因水而發生，且是在神的知曉下發生的，那麼必然地，這也可能因其他元素的增減而發生。

若非如此，請告訴我，為何神將醫學知識賜給人類，並預備了草藥與各種治療的方法？因此，正如我所認為的，醫生在神的護理下，常常將人從死亡中救回。古時的智者勤於向哲學家與醫生請教，以便精確地闡明各地區元素與土地的性質；藉此，他們得知為何運往東方或北方的奴隸會迅速死亡，並依序詢問所有地區，彷彿從經驗中得知，有些星辰、地區與水域會迅速毀壞從他處遷徙而來的身體。不久前，當我前往死海，特別是瑣珥與四塔城（Tetrapyria）一帶時，那裡的空氣惡劣、悶熱、易於腐敗，與賽普勒斯相似，我發現所有負責耕種公地的俘虜與奴隸都是賽普勒斯人。當我感到驚訝並詢問原因時，當地的主管給了我這樣的回答：這裡的空氣不接納賽普勒斯以外的身體。他們還說，經常從其他地區送來的俘虜，在短時間內就毀壞並死亡了。

因此，由此可以清楚地認識到，萬物的創造者與主宰神，在起初賦予每一受造物其本有的運作功能時，也藉由祂的護理、知識與旨意，賦予元素管理我們身體出生、成長、生命與死亡的權能，以致於藉由這四種元素的運動、減少、增加或分裂，身體便會死亡。因為在任何時刻與機遇下，當身體溫暖且具生命力的運作因某種原因從身體中消失時，這由元素構成並藉由神聖權能賦予生命的身體，便會立即死亡並瓦解。因此，有些嬰兒會死亡；有些胎兒會夭折，這是因為自然的元素原因與相剋，導致血液中生命力的熱能衰弱並消失，無法長期維持身體的生命。正如我先前所說，當血液中溫暖且具動力的運作消失時，身體的生命便立即分離。因此，有些人走在路上突然倒下而斷氣；有些人死在餐桌上；有些人因不虔誠而長壽；有些人想行善卻未及實行就已離世；有些人因聖徒的過失而死亡。在我看來，每一地區都有其保存食物、種子，乃至人類身體長久或短暫的特性，反之亦然。因此，有些虔誠的人會埋葬他們早逝的子女，而有些不虔誠者的子女卻長壽。因此，在這座城市發生瘟疫時，嬰兒會死亡；在另一座城市，成年人會死亡；在又一座城市，婦女與老人會死亡；有時是瘟疫，有時是發燒。有時人們因過度發炎，有時因肋膜炎而死亡，這些死亡源於空氣與其他元素的運動、增減，以及各地區的差異與狀況；但這並非沒有神的知識與旨意，絕非如此！因為這一切都發生在神起初賦予元素的運動與管理之中。

在我看來，這也是為何有些虔誠的婦女會不育，例如撒拉、利百加與安娜；而有些不虔誠的婦女卻多子。我甚至敢說，這也是按照某種自然的、神所創造的順序與原因。因為一個婦女若先後與十個男人結合，卻將他們全都埋葬，是因為她體內有極其強烈且活躍的體液與種子。同樣地，男人也可能因同樣的原因，先後與多名女子結婚，卻將她們全都埋葬。有些人認為，同樣地，即按照元素的調和與差異，有些聖徒在臨終時會與死亡搏鬥許久，艱難地將靈魂從身體中分離；而有些惡人卻能平靜且無掙扎地斷氣。肋膜炎患者的死亡就是見證；這些人無論是虔誠還是不虔誠，都會在不痛苦的情況下，邊吃、邊喝、邊說話而離世。因為肋膜炎是由寒冷的元素構成，會迅速抑制血液中溫暖的生命力，從而使靈魂的分離變得較不痛苦。

至於大多數致命的原因源於血液過多，我將以第三與第四個證據向你說明。首先，嬰兒因本性較熱，經常死亡。其次，在逾越節前後，春季開始時，當血液過多而進行放血時，本性便會產生不同的死亡類型。第三，大多數臨終者在日落後的夜晚死亡，因為此時的寒冷會驅散人體內溫暖的生命運作，使病人受寒。因此，如果你解剖死者，會在體內發現痰、黃膽汁與黑膽汁這三種元素，卻找不到血液。

但願沒有嫉妒的人跑來指責我們，說我們藉此引入了「命運論」。因為那說「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」的那位與我們同在；因為地的深處在他手中，他在全地施行他的審判；他用他權能的命令與話語托住並轉移萬物。但這位萬物的管理者與護理者神，在起初創造人類時，將人類構成為雙重的——我指的是由不朽且理性的靈魂，以及由元素構成且具物質性的身體所組成。祂賦予人類兩種自然的、本質性的管理：一是賦予靈魂作為統治者的「自由意志」，無論靈魂選擇走向美德還是惡行，神對此完全不負責任；二是賦予身體藉由元素的管理與治理來維持生命。正如神在起初賦予太陽加熱的能量，賦予月亮照亮黑夜的權能，賦予土地生殖的增長，賦予植物結果的成熟，賦予動物藉由交配而繁衍，簡言之，賦予每一本性其固有的運作；同樣地，在我看來，祂也賦予元素在祂的護理下，對身體的生命與死亡進行管理與治理。

認識這一點是非常必要的，這樣當你看到不虔誠者長壽，而虔誠者突然離世；當你看到聖徒的子女在嬰兒時期就夭折，而惡人的兒子卻長壽；當你看到敬虔者在臨終時與死亡搏鬥多日，而外邦人卻平靜無擾地斷氣；當你看到這位聖潔的婦女不育，而那位外邦婦女卻多子；當你看到在這敬虔的地區不斷發生瘟疫，而在那外邦地區卻從未有瘟疫降臨；簡言之，當你看到這些令人恐懼且不可思議的事情發生時，不要感到震驚，也不要對神產生任何不敬或褻瀆的念頭，因為你已從上述內容中精確地得知，這一切並非脫離了造物主全知與護理的知識，而是透過神所創造的元素，按照祂起初所定、神所賜予的規律、秩序與自然管理而發生的。此外，我們所說的並非為了定義或爭辯，而是作為一種可能性與推測，懇請更博學的人原諒我們的不足，並予以補充。

問題九十七：什麼是驕傲？ 回答：驕傲就是認為自己所行的任何善事都是出自自己，而沒有想到那說「我們所有的義都像污穢的衣服」的那位。

問題九十八：魔鬼是所有罪惡與淫亂的始作俑者嗎？我們應該責怪他嗎？ 回答：魔鬼並不強迫任何人，他只是誘惑。但惡習會強迫人，以至於它比魔鬼更邪惡、更強大。因此，我們應該責怪我們自己。

問題：剛與妻子同房後，或因夜間遺精，是否應該用水洗淨，然後進入教會？ 回答：基督徒真正的洗禮是他的眼淚；因為從身體流出的有兩種非實體的流出，一種是聖潔的，一種是污穢的，即精液與眼淚。正如人所犯的一切罪都是在身體之外；而行淫者，彷彿是從自己的肉身中，將自己的精液作為祭物獻給魔鬼；同樣地，人所行的善事也是在身體之外。但眼淚是從我們本質中獻給神的祭物，就像殉道者的血一樣。因此，正如我先前所說，眼淚是屬靈的洗禮。然而，水也是為了潔淨身體而造的。因此，那些疏於以屬靈洗禮潔淨靈魂的人，用水洗淨肉身，然後領受神聖奧秘，以免顯得對這些奧秘完全輕慢。

問題：夜間遺精者是否適合領受神聖奧秘？ 回答：依我之見，生活在世界風浪中的世俗人，若能謹慎遵守其他規條，並不會因此受到定罪。

問題九十九：既然舊約中許多人同時擁有兩個妻子，且未受譴責，這對基督徒是否合法？ 回答：使徒說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」因此顯而易見，如果丈夫有權在原配之外再娶，那麼妻子也有權在原配之外再嫁，這樣就不再是二人成為一體，而是三、四個人了。那些想要按照舊約律法生活的人，是從基督的恩典中墜落了；因為那些人當時處於極度不虔誠的狀態，甚至將兒女獻給鬼魔，神對他們沒有其他要求，只要求敬虔與公義的審判，這從整部律法書中皆可得知。然而我們，這些用基督的血所買贖的人，有義務展現出所有的節制與哲學（生活方式）。因為亞當與夏娃是全人類的榜樣。至於因放縱與缺乏對神的敬畏而貪求不同的婦女，則是錯誤的。

問題一百：如果有人在洗口或在澡堂中不慎吞下水，是否應該領聖餐？ 回答：是的。否則，撒但若抓住了阻止他領聖餐的藉口，就會讓他頻繁地發生同樣的事。因此，教父們並不因此而拒絕，也不拒絕遺精者領聖餐。（然而，我們在領受奧秘時，應當存敬畏的心，就像患血漏的婦人接近基督一樣。）

問題：每天領聖餐比較好，還是間隔一段時間，或者只在主日領受？ 回答：這個問題沒有單一的答案。因為有些人適合每天領受，有些人則不適合，還有一些人根本不適合領受。

問題：有些人懷疑並說，死者從為他們舉行的聚會（彌撒/聖餐）中得不到益處。 回答：關於這一點，我將告訴你，這不是我的話，而是使徒性的教父狄奧尼修（Dionysius the Areopagite）的話；他是這樣說的：在修道院中……（後略）

755

756 聖安納斯塔修（西奈山） [註：原文此處有缺漏，意指：] 若死者生前所犯之罪僅是輕微且微不足道的，那麼他將從為他所舉行的聚會（即為他所獻上的祭）中獲得某種益處；但若罪行是沉重且巨大的，他們就無法得到任何益處，因為神已經對他們的事作了終結。然而，我們不必對死後的狀態過度憂慮。

問題（93）

若有人在肉體的罪惡中習以為常，直到年老，且發現自己既不能禁食，也不能進行其他操練，更無法在地上臥睡，那麼他身為老人，該如何得救呢？

回答

既然主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」，顯然老人和軟弱者也能遵守祂的律法；因為祂並沒有規定我們必須守童貞，也沒有規定必須離開世上的一切，更沒有規定必須禁絕肉食或酒；祂所要求的是：愛神與愛鄰舍，不懷恨在心，謙卑自守，盡己所能地同情他人，忍受苦難，並表現得溫和與和平。這一切，軟弱者、老人，以及身處世俗並已婚的人都能做到；只要做到這些，就必得救，即便他曾犯下那位瑪拿西王所犯的罪惡。

問題 CI

若有人殺害了兩個人或更多人，被捕後被處死，他能獲得赦免嗎？

回答

既然律法與神都說：「以眼還眼，以命償命」，我不能說：「以一命償還多命」。因為有些人勝過萬人，無論是教師，還是窮人的慷慨供養者：殺害這樣的人，不僅是殺了一個人，更是殺了一個群體，他要為萬人的謀殺負責，正如希律殺害施洗約翰，以及其他惡人殺害使徒一樣；尼祿若殺盡全羅馬的不信者，也比殺害那位世界的教師、蒙福的保羅要好得多。

問題 CII

獻給神的財物，若是從偷竊與不義中得來的，神會悅納嗎？

回答

偷竊與偷竊不同，不義與不義也不同：從聖物中竊取是一回事，從異教徒的土地或海洋收益中獲取則是另一回事。欺壓窮人、農夫與貧民是一回事；從富人與貪婪者手中取走財物又是另一回事。然而，神所求的並非財物多寡，而是人的心志。若你除了不義之財外一無所有，那麼將其花在良善與誠實的事上是有益的。然而，從窮人與農夫那裡不義奪取的財物，在神面前是不可接受且受咒詛的。

問題 CIII

既然我們經常聽見神的話語，卻沒有付諸實行，這是否會招致我們的定罪？

回答

即使我們沒有實行，但如果我們不責備自己聽了卻不遵行，那就會招致定罪；因為責備自己是得救的一部分。

問題 CIV

得救並從神那裡獲得罪的赦免，有多少種方式？

回答

有三種。第一種是從此不再犯罪；第二種是作了合宜的悔改。第三種得救的方式是透過試煉、苦難與忍耐，正如經上所說：「用嚼環轡頭勒住那些不親近你的人」，這就是尼布甲尼撒所遭遇的。有時神會將不悔改的罪人投入試煉與苦難中，透過這些試煉，他會達到謙卑，並藉著謙卑而得救，無需繁重的操練，正如稅吏與強盜那樣。

問題 CV

當我們在教會中想要為自己的罪哀哭，卻無法做到時，該怎麼辦？

回答

為神而流的淚是神的恩賜，是藉著聖靈賜給人的，是第二次的洗禮，我甚至敢說，這比洗禮池的洗禮更為必要。因為第一次的洗禮，幾乎所有人在成長過程中都玷污了；但透過淚水，我們如同藉著水與聖靈再次得潔淨。因此，我們也以此責備猶太人與阿拉伯人，因為他們沒有聖靈。他們之中沒有人在禱告時為自己的罪流下一滴淚。然而在我們中間，有些人天生心腸較硬、較乾枯，特別是那些易怒、刻薄、懷恨的人。但也有一些人天生心腸柔軟、容易悔改。因此，那生性心硬、難以悔改的人，即使在死者、自己的孩子或其他災難面前都無法流淚或向神哀嘆，他應當捶胸、克制笑聲、謙卑眼目，如此神就會賜給他淚水。此外，應當知道，在隱密處進行的禱告，比在教會中眾人面前進行的禱告更有益處。

問題

基督徒可以抽籤嗎？

回答

我們在任何地方都找不到教父們允許這樣做的教導，因為他們將占卜者視為與巫師和算命者同類，與真信仰無關。因此，若有人想抽籤，應當首先藉著禱告祈求神，禱告結束後再抽籤，並事先詢問神，這件事是否應當為了某個目的而做：若神允許你，就抽；若神阻止你，就不要抽。

問題 CIX

若有信徒使我受苦，而我無法與他和解，或無法從心底問候他，只能口頭應付，我該怎麼辦？

回答

即使只是口頭上，也要與他和解。因為往往從這些開始，就能達到完全的愛。因為成為半乾枯的，總比完全乾枯的好。

問題

我們該如何理解「若是你們中間有兩三個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全」這句話？

回答

主深知人心中充滿各種幻想與驕傲，祂希望我們不要倚靠自己，即使我們擁有美德與聖潔的生活，也應當在祈求時，認為自己不配得，因此應當邀請其他同心的人一起祈求與同意。因為獨自祈求而得到的人，往往會陷入自大；而眾人一同祈求並得到時，則會保持在謙卑的界限內。因此，當我多次與他人一同這樣做時，我得到了我所求的，我也勸告你們在向神的祈求中同樣這樣做：因為當兩三個人全心全意地為一件事祈求，甚至有時禁食兩三天時，無論是透過異象還是其他方式，那想要行事的人必會得到確據。

問題 CX

當我們的統治者是猶太人、不信者或異端時，我們是否應當在教會中為他們禱告？

回答

是的。因為使徒寫道，要為君王和一切在位的人禱告。當時世上的君王和統治者都是可憐的人。此外，在聖餐禮中，祭司也這樣懇求神說：「主啊，記念我們所記念的每一位靈魂；憐憫眾人，並赦免眾人。」

問題 CXI

那麼，我們是否也應當為基督降臨前去世的異教徒禱告，而不咒詛他們？

回答

絕不可咒詛在基督降臨前去世的人；因為基督的宣講也臨到了陰間。首先是施洗約翰在那裡宣講基督；隨後是基督親自宣講，聽聽聖彼得關於基督所寫的：「他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈魂聽，就是那從前在挪亞預備方舟的時候，不信從的人。」現在流傳著一個關於某位學者咒詛哲學家柏拉圖的古老傳說。柏拉圖在夢中向他顯現說：「人啊，停止對我的咒詛，因為你是在傷害你自己。我承認我曾是一個罪人。但當基督降臨陰間時，確實沒有人比我更早信祂。」聽到這些，不要以為陰間永遠有悔改的機會；這只發生過一次，就是當我們的救贖主降臨到地底之處，探訪自創世以來去世的所有人。

問題 CXII

那個交鬼的婦人應掃羅的要求，真的召喚了撒母耳嗎？

回答

是的，因為所有義人與罪人的靈魂都在魔鬼的權勢之下，直到基督降臨陰間，對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧」，對那些被囚禁的人說：「得自由吧」。聽聽保羅所說的：「死，也就是魔鬼，從亞當掌權直到摩西，也就是律法的成全，甚至掌權在那些沒有像亞當那樣犯違背律法之罪的人身上」，這也包括了聖徒的靈魂。

問題 CXIII

當有人出遠門時，將聖餐帶在容器中隨身攜帶，或在任何地方與任何人領受聖餐，這樣做合適嗎？

回答

基督至聖的身體並不會因為被攜帶而受到任何褻瀆；因為基督自己過去也四處遊走，所以正如我所說，這並不會受到褻瀆，除非是出於不潔的心。然而，神聖的使徒教導我們，不應在公教會之外領受聖餐，他說：「一主，即真主；一信，即虔誠的信仰；其他的都不是信仰，而是死亡。」因此，正如我們若在離開自己的妻子時，與他人發生關係，那不是婚姻，而是淫亂：所以我們更應當保守我們的節制，不可與基督那聖潔且無玷污的配偶——教會分離。

問題 CXIV

有些人認為，從瘟疫流行的地方逃到另一個地方，是不可能躲避死亡的。

回答

關於瘟疫的原因，其奧秘深奧且難以理解，只有少數人能領悟；因為並非所有教師所能領悟的，聽眾都能領悟。然而，我說出我所聽到的。第一種原因與神隱秘的審判及對百姓的教導有關。第二種原因源於空氣、地與水的腐敗、致命的蒸氣與呼氣，以及塵埃、惡臭與污穢。神因威脅與憤怒而降下的瘟疫，沒有人能理解它何時發生，特別是在人口稠密、潮濕且鹽分過高的地區。因此我們看到，許多不敬虔與邪惡之人的荒涼居所，從未經歷過瘟疫。那麼，這是因為他們的公義嗎？絕非如此。而是因為乾燥與健康的空氣。因此我認為，藉著神的旨意，人是有可能逃避那由空氣引起的瘟疫，當他轉移到其他健康的地方時；但若是神因憤怒而降下的瘟疫，無論你逃到哪裡，甚至深入地底，都無法逃脫，必死無疑。但如果死亡尚未對他下達判決，他就不會死。然而，當聽到我們說瘟疫源於空氣時，沒有人應當認為這是在神旨意之外發生的。因為經上記著：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」因此，星辰與所有受造物自然運作的一切，都是在神的旨意下完成的。

問題 CXV

基督徒在領受聖餐的那一天，是否應當禁絕與自己的妻子行房？

回答

當大衛和跟隨他的人要吃陳設餅，也就是基督身體的預表時，亞比亞他（亞比米勒）祭司在做這件事之前，首先問大衛說：「少年人若沒有親近婦人，才可以吃。」當他知道是潔淨的，才將餅給了他們。然而，由於我們的情況已陷入極大的困境，若他是從遠方或異地歸來，或許因行房而能獲得某種寬恕，只要他為此自責，並在其他方面改正自己。

問題 CXVI

若我被異端分子詢問關於信仰的問題，而我無法回答，我該怎麼辦？

回答

談論信仰不僅對你這個無知者有危險，對博學的人也有危險。因此，對詢問你的人說：「我是一個無知且未受教的人。但如果你是在真理中尋求真理，就去教會，在那裡你會學到虔誠。」

問題 CXVII

難道真的沒有一種簡便的方法，讓無知的人能反駁異端分子嗎？

回答

關於這一點，聽聽不久前在亞歷山大港發生的一場簡短辯論。當時，塞維魯派、蓋安派與巴爾薩努菲派聚集在一起，對著一位言辭拙劣但在主裡明智、持守公教會信仰的人進行辯論。他問他們……

769

770 問題…… 於是（那正統派信徒）問他們說：「若有一位君主擁有庫房與珍貴的宅邸，其中處理著他必要的奧秘之事，他會將這些託付給誰？是託付給他忠信的人，還是託付給不信的人？」他們對他說：「顯而易見，君主必將這樣的宅邸託付給他所有子民中最忠信的人。」於是那正統派信徒回答他們說：

「因此你們當知道，世上除了大公教會之外，並無正統的信仰。正因如此，神將祂所有神聖且必要的宅邸託付給我們，祂在這些地方寄居並成就了祂的奧秘；也就是拿撒勒、他泊山、伯利恆、約旦河、錫安、各各他、復活之地；不僅如此，還有西奈山，簡言之，我們這些跟隨大公教會的人，擁有新約與舊約中所有其他的聖地。因此，若我們是異端，而你們是正統，那麼神將祂的聖地託付給我們，豈不是行事不當嗎？若你們說我們是憑藉君王的權勢與暴政佔據這些地方，你們的謊言將被揭穿。看哪，即便蠻族統治著聖地所在的地區，神也沒有將這些地方從我們手中奪去。若你們如預期般辯稱，亞流派在不久前曾佔據過聖地，看哪，他們確實是藉著君王的權勢與暴政奪取了聖地，但他們卻毫無作為；因為神隨即又將這些地方交還給我們這些正統派信徒。看哪，至今已七百年了。」異端者聽了這些話，羞愧地退去了。

問題 一一八

為何撒但不在其他信仰中，而是在基督徒的信仰中激起如此多的異端與分裂？

回答

因為所有未受洗的外邦人的信仰，都是魔鬼所喜愛的，他沒有理由去攻擊它們，唯獨基督的信仰與他對立、與他交戰，且時常勝過他。事實確實如此，從以下便可得知。在基督降臨之前，除了以色列人之外，沒有一個敬畏神的民族。撒但無法攻擊其他民族，只能攻擊以色列。因此，他們的支派分裂了，王國也分裂了，他們時常彼此爭戰，擁有無數的信仰與異端；若他們在這些異端與分裂中是為了神而爭戰也就罷了，但他們卻是為了偶像而爭戰，這從列王紀與先知書中便可得知。因此耶利米說，以色列城邑的數目有多少，他們的偶像與虛妄信仰的異端就有多少。因此，正如現在一樣，當時每個不虔誠的民族都持守一種信仰，而撒但卻將敬畏神的以色列民族分裂成無數的信仰。

問題 一一九

為何神容許撒但攻擊人類？為何祂不將他從世上除滅？

回答

若沒有敵人出現，真正的精兵與君王的朋友就不會顯明出來。若沒有爭戰與搏鬥，就不會有勝利，也不會有冠冕與賞賜。

問題 一二〇

夢境從何而來？為何它們時常成真？

回答

所羅門曾說：「夢境使愚昧人飛揚。」因此我們受教導，不可相信也不可接受夢境，以免魔鬼從中找到機會來迷惑與欺騙我們，正如有些人所遭遇的那樣。同樣地，夢境時常源於我們白晝的行為或思緒。夢境也來自魔鬼；也來自胃部所產生的幻象；也來自神。因為天使時常藉著夢境引導或恐嚇我們。此外，靈魂作為理性的受造物，能夠預知並向人顯明某些事物，特別是若那人擁有聖靈的話。因為神說：「我要將我的靈澆灌在一切信實的肉體上，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做夢。」因此，凡是你所見的夢，若能帶給你痛悔、修正、回轉與敬畏神的心，就只愛這些夢吧。

問題 一二一

既然使徒說，不信的丈夫因信主的妻子而成了聖潔，不信的妻子也因信主的丈夫而成了聖潔，那麼基督徒是否可以娶不信或外邦的女子為妻？

回答

神聖的使徒這番話並非針對未婚者，而是針對那些在信主之前就已經結為連理的人。若其中一方受了洗，而另一方既不願受洗也不願分離，信主的一方就不應強迫或逼迫對方；因為正如受洗後與妓女苟合的人成為一體，與不信者結合的人也是如此。

問題 一二二

在逼迫時期逃跑的人是否犯罪？

回答

主曾說：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去。」因此，若逼迫涉及靈魂的滅亡，每個人都有權利去做他認為合宜的事。但若逼迫只是為了基督而遭受肉體的損害，我們就應當留下來。

問題 一二三

既然我們看見有些身陷俘虜的奴婢在行淫，對她們該說些什麼？

回答

那些因貪圖享樂與奢華而行淫的人，將受到更重的審判；而那些因受困苦所迫的人，則受較輕的審判；這正如在小偷身上所見的，因飢餓而偷竊食物的人，其罪比那些無所匱乏卻行搶劫的人要輕。對於每一種罪，都可以觀察到許多差異。因為在自己家鄉裝飾打扮的婦女，與現在身陷俘虜、看著姊妹們戴著鐵鍊與腳鐐，自己卻在眾人面前佩戴金飾且不知羞恥的婦女相比，前者尚有寬恕的餘地。此外，任何在身陷俘虜期間所犯的罪、放蕩與奢華，都比那些在安逸中犯罪的人所犯的罪更為嚴重。

問題 一二四

肉體的姦淫有幾種？

回答

有兩種。未婚者若與已婚者犯淫亂，這就是姦淫，因為他玷污了他人妻子的床榻。若未婚者與未婚者犯淫亂，則是淫亂，而非姦淫。若已婚者與已婚者犯淫亂，則是犯了雙重的姦淫。

問題 一二五

神對蛇說：「人要傷你的頭，即你一切計謀的開端；你，即那惡者，要傷他的腳跟，即他生命的末了。」撒但如何得知人的末了？因為我們看見許多人一生過得很好，卻在生命的盡頭跌倒了；其中之一就是那可憎的背教者尤利安。

回答

有些人講述老婦人的寓言，說魔鬼停留在空中，竊聽神對人類的判決。但這是不可能的；因為神並非以喧嚷的聲音，而是以不可言說且奧秘的旨意成就萬事。因此我認為，撒但作為一個輕盈且無體的靈，他比任何人類醫學知識更了解生命透過血液在身體中運作的力量、活動、增長與衰減。因此，他是憑推測而非精確地判斷人的死期。對於占卜者與交鬼者，也可以這麼說；因為魔鬼作為輕盈且細微的靈，他們能看見是誰偷了某人，以及將贓物藏在哪裡。他們能指出這些事，就像他們時常觀察到印度地區降下大雨，便預言埃及某些地方尼羅河將會大漲。但若有人問他們漲水的具體高度與細節，他們就會因被揭穿而支吾其詞，對未來之事一無所知。

問題 一二六

有些人想說，撒但是因為不願敬拜人而墮落的。

回答

這類寓言出自希臘人與阿拉伯人的工廠；因為正如我們從先知書，特別是偉大的以西結書中所學到的，撒但是因為驕傲而在亞當被造之前就被拋棄了。因為當神創造這可見的宇宙時，魔鬼以為神會立他為王。因此，當他看見神造了亞當，並立他管理神手所造的萬物，將萬物置於他的腳下時，他便武裝起來反對他，並欺騙了他。

問題 一二七

你在關於元素的生理學討論中說過，由於某種自然的連鎖反應與體液的原因，有些婦女不孕，有些多產，有些則少產；但你並未說明其原因。

回答

若我們想對這些事過於細究，就必須進入某些醫學生理學的討論，這對大眾教會與聽眾來說並不十分合適；儘管如此，我仍會嘗試稍微闡明上述內容。在聖經的許多地方，我們發現人類的肉體被提及。正如土地適度灌溉便能肥沃，子宮與生育也是如此。那些因奢華與頻繁交合而變得污穢的人，會排斥種子，就像妓女一樣；她們很難受孕。因此，在不同地方，有些富裕且生活優渥的人渴望子女，卻無法如願。而窮人卻時常多產；因為身體因匱乏而乾枯，就像乾渴的土地，會立刻抓住所播下的種子的水分，正如我們這裡那些極度貧窮、乞討、隱居的人與阿拉伯人所經歷的那樣，他們幾乎連麵包都沒有，卻擁有極多的子女。事實上，正如精通醫學的人所說，有時惡劣的體液與體質也會損害嬰兒。

若你反問我：「那麼，多子多孫、尋求子女或死亡，難道是在神的旨意之外嗎？」我也會告訴你，那些透過受造物、元素、空氣、體質、水與乳汁自然發生的事，並非在神之外發生的。因為萬物從起初就從祂那裡領受了祂的旨意、護理，以及它們本質上自然的活動。否則，請告訴我，毒蛇的殺傷力，或蝰蛇的致命毒液，以及其他小動物治癒致命毒性的能力，是從哪裡來的？致命的草藥，以及其他清淨、無害且能治癒的草藥又是從哪裡來的？當一些父母彷彿神啟般察覺到這些事，看見自己餵養的第一、第二、第三個孩子都夭折後，便建議不再餵養自己所生的孩子。然而，在一切事上，最好說：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧創造了這一切。」

此外，我還要提出另一個堅實且真實的證據，足以說服最愛爭辯的人，證明我們的身體是藉著元素被管理、賦予生命與成全的；或許不僅是身體，連我們自己，以及無體靈魂的活動與運作也是如此。請看，在一天開始時，由於膽汁的活動通常在清晨發生，我們在清晨時分會變得比較尖酸與急躁。隨後，在進食與適量飲酒後，我們的靈魂會變得比較良善與溫和。反之，當我們長途跋涉並過度勞累時，我們的靈魂會立刻變得疲憊與鬆懈。有時在夜間，當心靈平靜且清醒時，寂靜反而會引發混亂；有時在混亂或身體因某種燥熱而結合時，我們的心靈會變得渙散，彷彿無體一般。確實，當身體尚在嬰兒期且不成熟時，我們的心靈也是嬰兒般、不成熟且愚昧的，幾乎沒有分辨能力；但隨著肢體長大與成熟，我們的心靈也隨之增長並得到啟發。因此，若我們靈魂與心靈那無體且不可見的能力，都是在神的命令下，受元素與身體體質的管轄、增長、引導與支配，那麼當你聽到物質身體的誕生、增長、構成與解體，都是在神的護理下透過元素的管理而發生時，就不要再懷疑了。

確實，連無生命的植物也習慣於順應元素與空氣的順序。因此，這片土地不產棕櫚樹；那片土地不產橄欖樹；另一片不產葡萄藤；還有一片不產橡實。因此，精確的地理學家主張，樂園位於整個世界的東方，就像它的祭壇一樣。經上說，神在東方的伊甸栽植了樂園；因此，印度地區靠近它；幾乎所有最芬芳的香料果實，都是透過風的吹拂，將樂園中最芬芳植物的香氣傳遞並分享給它們，這與那些透過風將雄性花粉傳播給其他植物的過程相似。所有芬芳，特別是印度香料所散發的，若不經過油或其他液體的調製，對人體是有益且具調和作用的，正如惡臭會造成腐敗一樣。因此，某位哲學家說：「若你在臨終者失去心智前趕到，透過某種香料的調製，可以在半小時內保持他理智的清醒，使他能處理自己的事務。」

問題 一二八

主在世界末日時威脅要從惡僕手中奪走，並賜給那些善用五千銀子的人的「銀子」是什麼？

回答

有些人說是聖靈，他在洗禮時領受的。我反對這種說法，因為那領受五千銀子的人，他自己已經擁有聖靈，不需要另一個靈。因此我們從中得知，神時常將恩賜賜給那些不信的人，好讓他們敬畏那位賜予者，進而走向美德的道路。然而，有些人因邪惡而忽略了這一點，以為自己是義人，因擁有恩賜而變得狂妄自大，最終在來世被剝奪了這些，並進入了地獄。

781

問題。 巴西流論聖靈之書。 甲 因為在聖徒的光輝中，父那裡有許多住處，也就是說，有尊榮的差異。「星與星的榮光也各有不同，死人復活也是這樣。」因此，那些受聖靈印記以至於救贖之日，並將所領受的聖靈初熟果子保存得完整無瑕的人，將會聽見：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」同樣地，那些因行為的邪惡而叫聖靈擔憂的人，或是沒有運用所賜恩賜的人，他們所領受的將被奪去，恩典會轉移給他人，或者如另一位福音書作者所言，他們將被「分開」，也就是說，他們將完全與聖靈隔絕。雖然現在聖靈並不與不配的人相混，但祂似乎仍與那些受過印記的人同在，等待他們悔改得救。但那時，祂將完全從那褻瀆祂恩典的靈魂中被剪除。

在另一抄本中。 我認為關於銀子的比喻是指神的一切賞賜，為要使每個人將從神領受的恩賜，透過工作與造就他人而加倍增長；因為沒有人是與神的恩典無份的。因此，無論誰將神的任何恩賜據為己有以供自己享用，而不去造就他人，他將因埋藏銀子而受審判。

問題 一二九。 主所說的「不義的錢財」是什麼？

回答。 並非如某些人所想，主允許我們用不義之財結交窮人，好叫他們在永恆的帳幕中接待我們；而是祂將一切超出我們自身需求而積存的財富，稱為不義的錢財。因為那有能力供養、拯救那些因飢餓、債務或被擄而滅亡的人，卻不施以援手的人，他就是不義的、是殺人者，受審判是理所當然的。

問題 一三〇。 什麼是明知故犯的罪，什麼是無知犯的罪？哪一種更重？

回答。 明知故犯的罪，是那些你的良心責備你，知道自己行事邪惡的罪；無知犯的罪，是指那些你以為自己行得好，實際上卻是邪惡的事。

783

應當知道，許多出於無知而犯的事，是根據更嚴厲的審判標準。因為所有的異端都自以為信得正確。外邦人從前逼迫殉道者時，也以為自己在行善；那些焚燒教會的人，以為是在向神獻祭；那些釘死基督的人，也不曉得自己在做什麼；希律王為了起誓，自以為正當地殺了約翰；摩西的姐姐因長大痲瘋，也以為自己責備摩西是有理的。我們必須明白這些，以免以為自己在無知中所犯的罪可以免責。

問題 一三一。 既然神在聖經中命令要拯救那些被拉去處死的人，那麼拯救強盜和殺人犯也是好的嗎？

回答。 我不敢這麼說。因為沒有人比神更仁慈，祂曾命令以命償命。但如果有人是因為信心，或是因為債務，或是因為主人的憤怒，或類似的原因而被拉去處死，拯救這樣的人是好的。不過，也有人拯救了死刑犯，並將他們安置在修道院中悔改，這也是做得好的。

問題 一三二。 如果我身處奴役或被擄之中，不能隨心所欲地去教會、禁食或守夜，我該如何得救並獲得罪的赦免？

回答。 如果歷世歷代以來，那些生活在世俗中、擁有權勢、享受物質的人，都沒有蒙神喜悅，那麼那些以這些為藉口來掩蓋自己罪惡的人，或許還能有一點辯解。但我們在神聖經文中看到，幾乎所有神所喜愛的人，都是在財富、世俗和兒女中蒙神喜悅的——我指的是亞伯拉罕、約瑟以及他們的後代，還有摩西、但以理，以及無數其他人。然而，這也是魔鬼的詭計之一，向人暗示：除非你撇下生活、成為修士並退隱到曠野，否則不可能得救。因為牠用這些想法誘惑並欺騙了許多人，使他們懷著長遠的希望等待撇下世俗，卻藉此藉口肆無忌憚地犯罪，最終因無法撇下世俗，而被送往永恆的火中。

785

問題 一三三。 告訴我，有誰比瑪拿西更邪惡？他使整個以色列拜偶像長達五十五年之久。然而他悔改後，藉著認罪被神接納了。

回答。 因為他身為俘虜，無法透過金錢與賙濟來與神和好。但對於像尼布甲尼撒那樣富有的人，但以理顯現並對他說：「王啊，願我的建議蒙你悅納，以賙濟贖罪孽，以憐憫窮人除掉罪惡。」在審判之日，我們有什麼辯解呢？特別是當今這一代，在如此的困境與艱難中，看見我們的弟兄與同道在赤身、勞苦與困頓中？以色列人雖然曾被擄，但並非被判流放曠野，而是在城市與人群中。然而，如果你因沒有財富而無法憐憫你的弟兄，我給所有富有與貧窮的人一個真正得救的建議。這建議是什麼呢？就是當你坐在餐桌前，看見擺在你面前豐盛的各樣食物時，你要嘆息，並責備自己說：「神啊，求你不要因我享用這麼多美物而定我的罪！現在有多少我們的弟兄渴望一小塊餅！有多少人在曠野連水都喝不飽，卻被烈日曝曬！」同樣地，當你躺在床上睡覺時，也要反覆思想這些話；在澡堂、市集、教會裡也是如此，不斷地衡量並責備自己。我相信，凡帶著這種心思認罪並責備自己的人，必能在神面前找到憐憫。至於那些說「神給我這些是為了讓我吃喝享受，如果祂願意，祂本可以供應窮人吃喝」的人，他們是為自己關上了天國的門。

問題 一三四。 為什麼現在有些人自願為正統信仰赴死，甚至到了臨死邊緣，卻又因人的勸說或暴君的改變而被釋放？這種釋放應當認為是從神而來，還是從人而來？

回答。 神的方式與判斷是多樣的，人從這種死亡中被釋放的方式也各不相同。神常常釋放那些身為教師、照顧窮人的人；神雖然認可他們的志向，但為了眾人的救恩而釋放了他們。神也釋放其他人，是因為他們所為之犧牲的事，並不具備他們所認為的那種價值。魔鬼也常常從中作梗，不讓人得冠冕。還有許多其他方式，因考慮到有些人無法領受，就不必一一細說了。

787

問題 一三五。 什麼是真正的謙遜？我們如何在神的幫助下實踐它？

回答。 謙遜不在於犯罪，並承認自己是罪人且當受懲罰。因為任何罪人都有這種認知，甚至魔鬼也是如此；所以牠們對基督說：「時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？」牠們說「時候還沒有到」，表示牠們知道並期待自己將在地獄中受審判。因此，正如聖經所說：「你信神只有一位，你信得不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」所以，真正的謙遜是行善，卻認為自己是不潔的，是不配得神的，並認為自己唯有靠神的慈愛才能得救。因為無論我們行了多少善事，我們甚至無法為所呼吸的空氣向神回報。因為即使我們將所有擁有的一切獻給神，祂也不欠我們什麼。因為萬物都是祂的；沒有人拿了屬於自己的東西，還欠給予者什麼報酬。再者，我們拿什麼回報主賜給我們生命？回報祂所賜予我們的美物？回報祂賜給我們的兒女、財富，以及祂多次拯救我們脫離的危險？回報祂為我們所流的血？以及此後祂寬恕我們的罪，並應許給我們的天國？

既然我們欠了這麼多，卻什麼也沒回報，我們豈不應當時刻保持謙遜與心靈的破碎嗎？不自誇、不論斷人、不毀謗人、不懷恨、愛眾人、憐憫眾人。我們要渴慕主，甚至像渴慕情婦那樣。人常常為了渴慕一個女人，耗盡家產，只為得到她的污穢。因此，我們要敬畏神，至少像敬畏野獸或狗一樣。因為人常常在去偷竊時，聽到狗叫聲就立刻轉身，不是因為敬畏神，而是因為怕狗。因此，我們要敬畏祂。我們的心要像那些在監獄裡的死刑犯，時刻擔憂審判者何時到來，並按各人的行為報應各人。因為這樣擔憂的人，才能進入真正的謙遜。

789

問題 一三六。 所謂「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」是什麼意思？人怎麼可能在沒有愛的情況下，將所有財產賙濟出去？

回答。 有些人看起來做了許多賙濟，卻是恨弟兄的、毀謗人的、驕傲的、不義的、懷恨的、嫉妒的。因著這些罪惡，他們的賙濟就變得毫無價值；在我看來，正是因為這些罪惡，那五個童女的燈熄滅了，因為她們缺少了這種屬靈的油。

問題 一三七。 世界的終結有確定的時間嗎？

回答。 神在萬物受造之前就預知了一切。然而聖父們說，當上面的世界充滿，且義人的數目達到與墮落天使的數目相等時，終結就會來到。上面的世界必須充滿，正如貴格利所呼喊的。至於使徒所說的：「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」，這意思是說，罪在那裡滅亡，不再存在；而那行事的人，因在復活中已成為不朽壞的，在火中得救，也就是說，他存留下來，並沒有在火中毀壞。

問題 一三八。 有些人對使徒的話感到沉重，他說：「在復活時，子也要自己服那叫萬物服祂的父。」

回答。 這類問題出自亞流派與聶斯脫里派，他們想要證明神是次等的、是僕人、是被造的。因此，必須問他們：為什麼子在復活時要服從父，難道現在不服從嗎？同一位使徒羞辱了他們，他說：「基督既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」那麼，這位順服父直到死，且死在十字架上的，在復活時還能如何更進一步地服從呢？因此，基督的身體，也就是那些將要得救之人的教會，正如保羅所見證的，將透過基督服在父面前，並在復活中與基督一同敬拜父，那時子將對神與父說：「看哪，我與神所賜給我的兒女，就是那對我這子說：『你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們』的父。」

791

問題 一三九。 許多不信的人，甚至一些信徒，沉迷於合法的多妻制，向我們提出主的話說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」那麼，我們該如何回答他們呢？

回答。 主在福音書中許多不同的地方顯明，祂教導我們律法已經終止，因為「律法和先知到約翰為止」。祂又對猶太人說：「葡萄園，也就是律法下的耕作與敬拜，必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」又說：「羅馬人將要來，奪去你們的城與國。」又說：「看哪，你們的家成為荒場。」當祂對門徒說：「這是我的血，立新約的血」時，顯然祂已經廢棄並廢除了舊的祭祀。因此，基督對猶太人所說的話，意思是：如果你們信我，就是律法與先知所預言的那位，我就不是來廢掉律法。但既然你們將我這位律法制定者判了死刑，你們自己就廢掉了律法與先知。此外，在基督降臨之前，神就已透過所有先知，特別是耶利米，起誓宣告了律法敬拜的終止：「看哪，我指著我的大名起誓，耶和華全能的神說，我的名必不再在猶大人的口中被稱呼。」既然祂說要從猶大人中除去祂的名，顯然律法也從他們那裡被除去了。

問題 一四〇。 如果有人在曠野或被擄中，因困苦飢餓而吃了駱駝、野驢或其他這類動物的肉，這算是有罪嗎？

回答。 依我看，如果一個人謹守基督的信心與祂其餘的命令，在審判之日，他不會因這件事而被定罪。若有人反對，那句「入口的不能污穢人」就是現成的辯解；特別是對那些在困境、曠野、飢餓與患難中的人而言。

793

794 問題 處於飢餓與困苦中的人，其所受的暴力、哀哭、壓迫與黑暗，唯有神那永不沉睡的眼目看見並知曉；祂既創造了他們，也管教了他們，並將他們交託於這些苦難中，祂也將速速眷顧他們（那從高天而來的清晨日光，要照亮坐在黑暗中與死蔭裡的人，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛），願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。

問題一四一

若有人自行立志，認為是好的，例如暫時禁絕酒、肉、或自己的妻子，或其他類似的事，隨後卻因疏忽而未能履行自己的誓願，他應當如何做？

回答

首先，他應當譴責自己的軟弱與悲慘，因為他既已立志，卻未能付諸實行。其次，在《祈禱書》（Euchologium）中，有為此目的而設的禱文，藉由祭司來解除那束縛自己的人；因為祭司從神領受了在天上與地上捆綁與釋放的權柄。同樣地，若有人曾違背神的誡命而起誓要做某件惡事，他可以藉由自己的悔改以及祭司的禱告而得釋放。因此，當彼得起誓說：「你永不可洗我的腳」（他當時自以為是正確的），基督看出他立下這誓言是錯誤的，便立刻解除了這個誓言。而希律因著對希羅底的誓言，堅持自己的誓約，結果導致了滅亡。因此，無論是為了善事還是惡事，最好都不要束縛自己；因為有束縛的地方，就有違背。正如在亞當身上所發生的那樣。

問題一四二

使徒為何說，有時「不要作糊塗人」，有時又說「不要自以為聰明」？

回答

每一件事都有其特定的界限。因為在說了「不要作糊塗人」之後，他接著說：「要明白主的旨意是什麼」；又說：「不要自以為有智慧，要敬畏主，遠離一切惡事」。所以，不明白神旨意的人就是糊塗人；而「自以為聰明」的人，是指那些隨從自己私意，不按信心順服主的話語，且沒有「將各樣的計謀都奪回，順服基督」的人。

795

796 聖亞他那修（聖安納斯塔修·西奈特） 問題一四三 既然使徒說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活」，為什麼我們在亞當裡償還了祖先的罪債而都要死，而在基督裡，我的父親雖已得著生命並從他自己的過犯中得潔淨，卻沒有將他的純潔傳遞給我？

回答

我們必須查考始祖是如何將因違背神誡命而招致的刑罰傳遞給我們的。他聽見了：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」他從不朽壞變成了會朽壞的，並服在死亡的鎖鏈之下。既然他在墮落後生了兒女，從他而生的人，就如同從朽壞的源頭出來，也成了會朽壞的。我們就這樣成了亞當咒詛的繼承人。我們並非是因為像他一樣違背了那條神的誡命而受罰，而是如我所說，他既成了必死的人，便將罪傳遞給了他的後裔。我們從必死的人而生，所以我們也是必死的。然而，我們的主耶穌基督，被稱為第二個亞當，是我們族類的元首，祂將我們重塑為不朽壞，在祂裡面，那古老咒詛的權勢已被解除。因此祂說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」因此，因亞當的過犯而加在我們身上普遍且最根本的刑罰，就是朽壞與死亡；同樣地，藉著基督，對所有人普遍且最根本的救贖也已成就。因為人類的本性在祂裡面脫去了那加在自己身上的死亡，這是因為第一個人是從朽壞中生出了人。

至於我們每個人各自的父親，即使他藉著聖靈成聖，並獲得了罪的赦免，他也不會將這份恩賜傳遞給我們。因為只有一位是使眾人成聖進入不朽壞的主，藉著祂，這份恩賜平等地臨到眾人。然而，罪的赦免是一回事，從死亡中得救贖又是另一回事。每個人都在基督裡藉著聖靈獲得自己罪的赦免。但我們眾人是共同從古老的朽壞與刑罰中得釋放。「死就作了王，從亞當連到摩西」，也就是說，直到律法，死亡的刑罰一直掌權。

迦太基會議的會議章節（第一〇九、一一〇條）

同樣地，會議決議：若有人否認那些剛出母腹就受洗的幼小嬰孩是為了罪得赦免而受洗，或否認他們從始祖亞當的罪中帶有什麼需要藉著重生的洗禮來潔淨的東西，就當受咒詛。因為若不按照大公教會所理解的那樣，就無法理解這句話：「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」正因如此，那些還不能犯任何罪的幼兒，確實是為了罪得赦免而受洗，好讓他們藉著重生，洗淨他們從祖先那裡所帶來的罪。

問題一四四

為什麼福音書既不多也不少，正好是四卷？

回答

因為我們所處的世界有四個方位，也有四種普遍的風，而教會遍布全地，福音書是教會的柱石與根基，也是「生命之靈」。因此，理當有四根柱子，從四面八方吹送不朽壞的氣息，使人復甦。由此可見，萬物的創造者——道，那位「坐在基路伯上」並托住萬有的主，在向世人顯現時，賜給了我們四面一體的福音，由同一個靈所貫穿。正如大衛祈求祂的降臨時說：「坐在基路伯上的啊，求你顯出光來。」基路伯有四個臉面，這些臉面是神兒子作為的象徵。第一面像獅子，象徵基督在行動上的果效、統治權與君王的權柄。第二面像牛犢，象徵基督祭司與大祭司的職分。第三面有人的臉，清楚地描繪了基督在肉身中的顯現。第四面像飛鷹，闡明了聖靈降臨在教會身上的恩賜。因此，基督所居住的福音書也與這些相符：約翰福音敘述了祂從父而來那至高且榮耀的出生，說：「太初有道。」路加福音作為祭司性質的記載，從祭司撒迦利亞在神面前燒香開始。因為他知道，為了尋回那小兒子，正預備著肥牛犢要被宰殺。馬太福音宣告了祂按著人性的出生，說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」馬可福音則從那從高天臨到世人的先知之靈開始，說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記的。」而神之道本身，在摩西之前的列祖時代，以神聖且榮耀的方式與他們交談；對那些在律法之下的人，則展現了祭司的職分與律法。

此後，祂成為人，將聖靈的恩賜散佈到全地，用祂的翅膀遮蔽我們。因此，神兒子的作為是怎樣的，動物的形狀就是怎樣的；動物的形狀是怎樣的，福音的特徵就是怎樣的。動物是四面的，福音與主的作為也是四面的。因此，神賜給人類四個普遍的約：第一個是挪亞洪水時期的彩虹之約；第二個是亞伯拉罕的割禮之約；第三個是藉著摩西頒布的律法之約；第四個是藉著我們主耶穌基督所立的福音之約。既然如此，那些拒絕福音的既定形式，並引入比這更多或更少福音面貌的人，都是虛妄、無知且大膽的；前者是為了顯得自己比真理發現得更多，後者則是為了藐視神的經綸。

問題一四五

主的割禮是什麼意思？

回答

讓那些好奇地探究隱晦、未經書寫且被沉默所掩蓋之事的人也來回答我們：為什麼基督是在高高的木架上被獻祭，而不是在屋簷下？難道不是為了潔淨空氣的本性嗎？正如祂那無瑕的血與水在受難時滴在地上，潔淨了大地；同樣地，那被割下的包皮被埋藏，也使大地成聖。無論如何，那位自願受割禮的主，以祂自己知道的方式保存了那被割下的部分，以便在祂復活時能重新取回，使祂的身體在復活時是完整的、不朽壞的，且沒有任何缺失；因為我們在復活時，我們的身體也將是完整的。

問題一四六

彼拉多將其血攙雜在祭物中的那些人是誰？

回答

他們是加利利人，追隨加利利人猶大的教義，路加在使徒行傳中也提到過。猶大的教義，正如約瑟夫在《猶太古史》末卷所指出的，在敬虔的幌子下散布了許多幻想，聲稱任何人都不應被稱為「主」，即使是口頭上也不行，無論是出於尊敬還是出於禮貌。他們當中有許多人因為拒絕稱凱撒為「主」而遭受了極其殘酷的刑罰；他們還教導說，除了摩西律法所規定的之外，不應向神獻祭。因此，他們禁止了元老院為皇帝和羅馬民族的安康所下令舉行的祭祀。彼拉多因這些事對加利利人感到憤怒，便下令在他們自以為按照摩西律法獻祭時將他們殺死，以至於獻祭者的血與所獻的祭物混在一起。

問題一四七

為什麼說一切褻瀆的話都可以赦免，唯獨褻瀆聖靈的不得赦免？

回答

主說：「你們曾多次說我，說我是迷惑人的，是與神為敵的。我對你們說這些，並非要向你們討債。就算你們因我所穿戴的肉身而絆倒，但為什麼連聖靈你們也褻瀆呢？難道關於祂，你們也要說你們不認識祂嗎？正因如此，你們要在這裡和那裡都受懲罰。你們在受難前褻瀆我的話，我赦免你們，甚至連你們將我釘十字架的狂妄之舉，我也赦免。但你們若不悔改，褻瀆聖靈的罪，你們要在這裡和那裡都受刑罰；因為有些人既在這裡也在那裡受罰，如所多瑪人，他們就是如此。他們在這裡受了刑罰，當他們的城被毀滅時，他們遭受了極其慘痛的後果，而在那裡他們還要遭受最嚴厲的刑罰。有些人只在那裡受罰，如那個財主。有些人只在這裡受罰，如哥林多那個犯淫亂的人。有些人則既不在這裡也不在那裡受罰，如某些先知和使徒。」

聖巴西流《苦修集》：

那褻瀆聖靈的人，是指將聖靈的作為與果子冠以相反名稱的人；正如許多人所做的那樣，他們大膽地將勤奮與熱心的人稱為虛榮與偽善，將表現出美好熱心的人稱為易怒，並在猜疑中捏造許多類似的謊言。

問題一四八

如何理解主所說的：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來」，既然祂已經藉著吹氣將聖靈賜給了使徒？

回答

藉著吹氣，祂賜給他們赦罪的權柄與屬靈的恩典；因為祂接著說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」而藉著五旬節的降臨，祂賜給他們洗禮的恩典與行神蹟的恩賜。因此祂說：「你們要在聖靈裡受洗」，又說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」因為在受難前，使徒們並非藉著聖靈行醫治，而是藉著基督的權柄與命令；「那時還沒有賜下聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」；而祂得榮耀，是在從死裡復活之後。

優西比烏《致馬里努斯書》：

基督吹氣給使徒的聖靈，是赦免一切罪惡的。而所應許的，他們將在聖靈裡受洗並分享能力的恩賜，是指他們將要行神蹟的執行能力，以及他們將要面對的未來危險。因為在得到這能力之前，祂不願讓他們向外邦人傳道，而是要他們等待並領受那從高天而來的能力。使徒將這份恩賜與聖靈的其他作為區分開來，教導說：「又叫一人能行異能」，先知也說：「主必賜話語給傳福音的人，帶著大能」。當他們還未領受這能力時，所有人都否認祂，並在受難時跌倒了。但當他們領受了這能力，他們便轉回，以對祂的見證與承認來回應；因為主更新了人類，當祂將那從神吹入的恩典重新賜給他們時，祂吹氣在他們臉上，說：「你們受聖靈。」

問題一四九

什麼是「不義的審判官」？

回答

讓大衛回答：「神是公義的審判官，又是天天向惡人發怒的神。」又說：「因為高舉非從東，非從西，也非從南而來。唯有神斷定。」那裡有一位審判官在某個城裡。這是什麼城？難道這城是神教會的模仿與樣本嗎？「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」這城是天城的影像，使徒說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」「有一個審判官，不懼怕神，也不尊重世人」；因為神沒有神可懼怕，也沒有人可尊重；因為在祂沒有偏待人的事。「那城裡有個寡婦。」因為每一個有權柄的靈魂，有時……（原文缺漏）

805

806 問題。 那曾有丈夫，後來被休，如今卻擁抱基督的婦人，是寡婦；她日夜向審判官祈求，說：「求你為我伸冤，脫離我的對頭。」那麼，我們時刻與之爭戰的對頭是誰？讓聖彼得來說：「親愛的孩子們，要警醒，因為你們的對頭魔鬼，如同吼叫的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋牠。」那麼審判官說了什麼？「我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤，免得她常來纏磨我。」主隨即說：「你們聽這不義之審判官所說的話。」這不是公義的審判官；他是對不義之人的審判官，因為「律法不是為義人設立的」。

第一百問題。 如何理解「有錢囊的應當賣衣服，買刀」這句話？

回答。 主想要讓門徒知道猶太人對祂的進攻，便用「刀」作為隱喻來表明。因為祂說了「買刀」之後，隨即補充說：「因為經上寫著關於我的事，必須應驗，就是：他被列在罪犯之中。」祂既沒有完全緘默，免得他們因突如其來的攻擊而驚惶；也沒有完全說破，免得他們被某種恐懼所轄制。當門徒說：「主啊，請看，這裡有兩把刀」，且不明白祂所說的話時，祂自己說：「夠了。」然而這並非真的夠了；因為如果祂想要他們使用人的幫助，那麼即使有一百把刀也不夠。如果不是這樣，那麼這兩把刀也是多餘的。儘管如此，祂並沒有解開這個隱喻。事實上，祂在許多地方都顯出祂這樣做。當他們不明白祂所說的話時，祂就略過不提，將所說之事的理解留給事情的結果，正如祂說：「拆毀這神的殿」時一樣。

第一百零一問題。 如何理解「愛惜自己生命的，就失喪生命」？

回答。 愛惜自己生命的人，是那些隨從生命中不正當慾望的人；恨惡自己生命的人，是不順從生命所要求之有害事物的人。至於那些想要救自己生命的人，是那些渴望逃避危險而尋求不當之拯救的人；這樣的人必失喪生命；正如祂稱那些在危險中為祂而喪掉性命的人為得著生命。因為祂說：「這人反要為永生保守它。」

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808 第一百零二問題。 如何理解主的「三日埋葬」與「復活」？

回答（安提阿的塞維魯）。 我們習慣從傍晚開始計算每一天，並將其與前一夜合為一體。因為摩西在《出埃及記》中規定逾越節和無酵節的慶典時說：「從正月十四日晚上起，你們要吃無酵餅。」他將下一天的開始從前一天的傍晚算起，安息日的休息也是如此傳遞的，即前一夜和隨後的一天都要休息；猶太人直到今日仍遵守這一點，他們尊崇的不是安息日之後的夜晚，而是安息日之前的夜晚，並在其中停止工作與休息。我們在遵守主日時，也尊崇前一夜，視其與主日合為一體，而非隨後的夜晚。因為每一晝夜，若可以這樣說，是一個整體，無論一個人在這二十四小時內做了什麼，都被說成是在那一天做的。例如，當一個人結束短暫的旅程，回到自己的家鄉或城市，無論是在一週的第二天還是第三天或某個時辰，眾人都會說某某人在第二天或第三天到達，並將這完整的一天（包含前一夜）算作他抵達的日子。

因此，我們必須從道成肉身的神之子降入陰間的那一刻起，來計算這三日埋葬的時間；從那時起，祂才真正地存在於地的中心。祂是在十字架上斷氣後，才「降到地的低下之處」，正如使徒所說。因此，這三晝夜應從斷氣時算起。斷氣發生在預備日的第九時，那天還剩下三個小時。既然預備日按照聖經傳承的習慣與前一夜相連，我們就認為主在地的中心度過了整個預備日的晝夜。隨後，日落之後，安息日及其夜晚開始，猶太人也虔誠地遵守。主只在安息日及其隨後相連的一天，在地下之處度過。安息日過去，日落之後，主日的夜晚開始。按照聖經的習慣，隨後的白天也順序地被算入。這樣，我們就會發現主是在主日的晝夜中從死裡復活的：因為那在地的中心度過這晝夜一部分的人，被視為在那裡度過了全部；因為從部分可以認識整體。因此，在預備日，祂在地下之處度過了晝夜的最後一部分；在主日，祂度過了第一部分；而安息日則完整地度過了二十四小時的哀傷，以圓滿地完成猶太人的節期。

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810 第一百零三問題。 四福音書關於基督復活的時間是否一致？

回答。 既然有四個時間，也有四次婦女來到墳墓的記載，聖靈便安排每位福音書作者各記錄一個時間。馬太記載婦女在安息日將盡時來到墳墓，天使從天而降，把石頭滾開。約翰則記載抹大拉的馬利亞在天還黑的時候，獨自來到墳墓，並看見墳墓內有天使。路加則敘述其他婦女在黎明時來到；馬可則敘述另一些婦女在日出時來到，並與之前已經到達的婦女會合；這些婦女看見兩個人站在旁邊；而那些婦女則看見一個少年人坐在右邊，所有人都穿著潔白的衣服；這樣，任何理解各福音書作者所寫內容並觀察時間順序的人，都能將其匯集成一個和諧的整體，彷彿是出自同一位作者，而非多人。因為如果四位作者都記載婦女在同一個時間只有一次來到，並說顯現的是同一位天使，或者說他們都聲稱這是同一次顯現，卻又說發生在不同的時間，而不說明這不是同一個時間，那麼這段敘述就會有矛盾的指責。但如果時間、人物、顯現者的容貌都不同，神藉著多種方式證實復活的神蹟，且一位福音書作者敘述了另一位未曾提及的事，那麼這段敘述豈不是完全純淨、無可指責的嗎？

既然福音書中多次提到馬利亞，我們應當知道共有三位馬利亞，聖約翰簡要地列舉了她們：「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。」我們得知，其他福音書作者所稱的雅各和約西的母親馬利亞，就是神的母親（Theotokos）。正如為了隱藏道成肉身的奧秘，使神聖的降生不被兇殘的猶太人發現，約瑟被視為童貞女的丈夫和耶穌的父親；同樣，雅各和約西作為木匠約瑟前妻所生的兒子，他們的母親也被稱為神的母親。因此，猶太人褻瀆主時說：「這不是那木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他兄弟雅各、約西、西門、猶大不都在我們這裡嗎？」因此，約翰大膽地稱站在十字架旁的那位為主的母親；而其他福音書作者，因主要專注於救贖的經綸，便稱她為雅各和約西的母親；他們是約瑟長子且著名的兒子。在福音書中，她有時僅以約瑟的一個兒子來稱呼，被稱為雅各的母親，或約西的母親。馬可則稱她為小雅各和約西的母親，因為在十二門徒中還有另一個亞勒腓的兒子雅各。

（聖伊皮法尼《藥箱》）

約瑟是革羅罷的兄弟；兩人都是雅各（綽號潘瑟）所生。約瑟娶了猶大支派的撒羅米為妻，生了六個孩子，四男二女。長子是雅各，綽號公義者；其次是約西，然後是西門，接著是猶大，最後是馬利亞和撒羅米。馬利亞嫁給革羅罷，被稱為神的母親馬利亞的姊妹。因此聖約翰說：「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，革羅罷的妻子馬利亞。」

（優西比烏《致馬利努斯》）

我們在基督受難時，與其他婦女一起發現了三位馬利亞。第一位是神的母親；第二位是她的姊妹革羅罷的妻子馬利亞；第三位是抹大拉的馬利亞。有人說抹大拉的馬利亞有兩位，一位是馬太所寫在安息日將盡時來到墳墓的；另一位是約翰所寫在清晨來到墳墓的。馬可所提到的那位被主趕出七個鬼的，就是這一位；他這樣補充，彷彿還有另一位抹大拉的馬利亞。或者馬可是在這些話中提到這位抹大拉的馬利亞：「在七日的第一日清晨復活，先向抹大拉的馬利亞顯現，從她身上曾趕出七個鬼。」這或許就是那位聽到「不要摸我」的人，而不是馬太所寫的那位。雖然她們都被稱為抹大拉的馬利亞，但聖經對她們的記載並不相同。如果有人堅持認為她們是同一位抹大拉的馬利亞，那麼聖經依然是一致的，不會被指責有任何矛盾。

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812 有人說，同一位抹大拉的馬利亞在哭泣且不信時，沒有摸主；而在與另一位馬利亞從主那裡聽到「願你們平安」時，卻摸了祂。因為她最後是將祂當作神來敬拜，而不是像先前哭泣不信時那樣將祂當作人。

關於馬太記載主在加利利的山上向門徒顯現，而約翰記載在提比哩亞海邊顯現的疑問，我們回答說，基督不僅顯現了一次，而是多次。因此，如果你認為馬太所敘述的是第四次顯現，就不會錯了；馬太記載這不是在加利利海邊，而是在山上向十一個門徒顯現，他說：「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌，就拜他。」在此之後，如果你說祂同時向十一個門徒以及七十個門徒顯現，也不會錯。使徒確實見證主在復活後向更多人顯現，他說：「第三天復活了，照聖經所說；並且顯現給磯法看，然後顯現給十二使徒看；後來一時顯現給五百多弟兄看。」你看，主在復活後顯現了多少次，向多少人顯現！祂也向那些因懼怕猶太人而躲藏在耶路撒冷的人顯現；在所有男人之前，先向西門彼得顯現；在婦女中，向抹大拉的馬利亞那一群人顯現。因此路加說，祂四十天之久向他們顯現，講說神國的事。

第一百零四問題。 （馬克西姆修士）大公教會是何種形式與形象？

回答。 大公教會是理智世界、感官世界與人的形式與形象。理智世界的象徵是聖所，感官世界的象徵是聖殿。就人而言，聖所是靈魂的形象，聖殿是身體的形象。在教會舉行的聖餐禮中，祭司的第一次進入象徵基督的第一次降臨；隨後的讀經象徵神聖的旨意，所有人都要藉此受教並生活。聖福音書是此世代終結與古老謬誤徹底消滅的象徵。大祭司從寶座上下來，以及將慕道友趕出，預示基督從天上的第二次降臨，以及將罪人與聖徒分開，並按各人的功過給予公正的報應。至於關閉門戶、聖禮的進入、神聖的親吻，以及宣讀信仰信經，則表明感官事物的過去、理智事物的顯現、我們所領受之神聖奧秘的新傳承；表明眾人與神及彼此之間將有的和諧、共識、愛與合一，以及對我們得救方式的感恩。三聖頌（Trisagion）揭示了天使不斷讚美的神聖性，並教導我們在來世，天上的和地上的權能將以和諧的聲音讚美神。對聖父的呼求，以及「聖哉，聖哉，聖哉」的宣告，以及領受聖禮，表明眾人將成為神的兒女與親屬。

（佩魯修的伊西多爾《書信集》）

祭司從寶座的高處向教會宣告平安，這是在模仿主升天時，將祂自己的平安留給門徒並賜給他們。至於會眾回應的「也與你的靈同在」，其含義是：主啊，你賜給我們平安，即彼此的和諧；求你賜給我們平安，即與你不可分離的聯合，使我們與你那在創造之初就賦予我們的靈保持和平，而不與你的愛隔絕。

那在聖禮服事中展開的純潔細麻布，是亞利馬太人約瑟的服事。正如他用細麻布包裹主的身軀並安放在墳墓裡，我們也在細麻布上聖化陳設餅，毫無疑問地找到了基督的身體。執事在聖禮中服事時所用的亞麻布，提醒我們基督的謙卑，祂曾洗淨並擦乾門徒的腳。主教肩上所披的羊毛製（而非亞麻製）肩衣，象徵主尋找那迷失的羊，並將其扛在肩上。主教作為基督的代表，履行祂的工作，並藉著這服飾向眾人展示，他是那位偉大牧者的模仿者，並準備好承擔眾人的軟弱。

（聖巴西流《論聖靈》）

我們在教會中遵守的教義，有些是來自書面教導，有些則是從使徒的傳統中，以奧秘的方式（即隱秘地）傳遞給我們的。這兩者都對敬虔有同樣的效力。

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818 問題。 它對敬虔有同樣的效力。凡稍微嘗試過教會規條的人，對此都不會反對。因為如果我們試圖廢棄那些沒有寫下來的習俗，認為它們沒有多大的力量，我們就會在不知不覺中損害福音的要點，甚至使福音的宣講淪為空名。

例如，為了先從那最首要且最普遍的說起：那些將盼望寄託在我們主耶穌基督名下的人，要以十字架的記號來標記，這是哪一部經卷教導我們的？在禱告時轉向東方，是哪一部經卷教導我們的？在展示聖餐的餅與祝福的杯時，教會所用的話語，是哪一位聖徒以文字留給我們的？我們並不滿足於使徒和福音書所記載的，而是還說了其他前前後後的話，認為這些話對奧祕有很大的力量，是從未經書寫的教導中領受的。

我們祝聖洗禮的水、塗抹的油，以及受洗者本人，是根據哪些經卷？難道不是來自那靜默且神祕的傳統嗎？再者，關於塗油禮，是哪一段寫下來的話語教導的？至於給同一個人施洗三次，又是從哪裡來的？

至於洗禮中其他的儀式，例如棄絕撒但及其使者，是出自哪一部經卷？難道不是出自這未公開且祕密的教導嗎？我們的教父們將此教導保存在一種不被探究且不可言說的靜默中，他們教導得很好，因為神聖的奧祕理當在靜默中保存。既然連未受洗的人都不被允許觀看，那麼將這些奧祕的教導以文字形式廣為傳播，又怎會是合宜的呢？

因此，教義（dogma）是一回事，宣講（kerygma）是另一回事。教義是靜默的，而宣講則是公開的。聖經所使用的晦澀難懂，也是一種靜默的形式，它使人的心思難以窺見教義，這是為了讀者的益處。正因如此，我們禱告時都面向東方，但很少有人知道，我們是在尋求那古老的家園——神在伊甸園東邊所栽種的樂園。我們在七日的第一日站著禱告，但並非所有人都知道其中的緣由。我們不僅是因為與基督一同復活，在復活之日理當追求上面的事，藉著站立禱告來提醒自己那賜給我們的恩典，更是因為這一天似乎是所盼望之來世的預像。因此，它作為日子的開端，摩西並沒有稱它為「第一日」，而是稱它為「一日」。他說：「有晚上，有早晨，這是『一日』。」這彷彿是在說，它不斷地循環，這「一日」同時也是「第八日」，它彰顯了那真實且唯一的第八日，詩人在詩篇的某些題注中曾提到過。它象徵著這時代之後的狀態，那永不終止、沒有黑夜、沒有繼承者、無窮無盡且不衰老的世代。因此，教會教導其子民在這一日站著完成禱告，是為了藉著對那無盡生命的持續提醒，我們不至於忽略為那遷徙預備資糧。此外，整個五旬節期間，也是對我們在來世所盼望之復活的提醒。因為那一日，即第一日，經過七次加乘，構成了神聖五旬節的七個星期。從第一日開始，終結於第一日。此外，我們每一次屈膝與站起，都在行動上表明：我們因罪而跌落於地，又藉著造物主的慈愛被召喚回天。

如果我要一一述說教會那些未經書寫的奧祕，時間將會不夠。我且不提其他，單說那信奉聖父、聖子、聖靈的信仰告白，是出自哪些經卷？如果我們是因為洗禮的傳統，按照敬虔的奧祕，既然我們受洗，就理當如此相信，因而我們獻上了與洗禮相稱的告白；那麼，請允許我們按照同樣的邏輯，將與信仰相稱的榮耀歸給神。如果他們因為這榮耀的方式沒有寫下來而拒絕它，那就請他們拿出關於信仰告白以及我們所列舉的其他事物的書面證明。我們說：如果沒有什麼東西是可以在沒有聖經的情況下被接受的，那麼這（信仰告白）也不應被接受。但如果大多數奧祕都是在沒有書寫的情況下在我們中間實行的，那麼我們也應當連同其他許多事物一起接受這一點。我認為，堅持那些未經書寫的傳統也是使徒性的。他說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的傳統，無論是藉著言語，還是藉著書信。」

同一作者，摘自《論聖靈》：

舊約公開宣講了聖父；新約則較為隱晦地顯明了聖子，並指出了聖靈的神性。因為在聖父的神性尚未被完全承認與宣揚之前，公開宣講聖子是不安全的；同樣，在聖子的神性尚未被接受與宣揚之前，若要過多地談論聖靈——容我說得大膽一點——也是一種負擔。這就像那些因過度享樂而體力不支的人，若將視線投向過於強烈的光芒，可能會損害視力一樣。然而，藉著逐部的增補，正如大衛所說的「登階」，從榮耀到榮耀的進展與提升，三位一體的光輝將會更加明亮地照耀。

同一作者，致優布魯斯（Eubulus），論聖子與道是如何從聖父所生的：

正如我們的話語將心靈中隱祕的謀劃帶入光明，聖子與神的道也將那隱藏在聖父懷中、創世之前的奧祕向世界顯明了。正如話語在發出時，並不會使說話者赤裸，卻充滿了聽者的耳朵——因為它來到聽者那裡，卻沒有離開說話者——神的道在聖父裡面，也藉著肉身來到我們這裡；祂並沒有因本性而與聖父分離，卻因恩典與我們聯合，祂在本性上是神，在稱呼上是道。正如約翰在本性上是人，卻被稱為「曠野的聲音」，這是因為他本性的無受苦性。「太初有道」，但這並非沒有位格的道；因為其他的話語只是神的命令與律例。但獨生子是道，不是用音節和詞句發出的，而是賜予生命的道。祂說：「凡聽我道的人，就有永生。」

同一作者，致伊瓦格里（Evagrius）修士：

正如發出的話語與發出它的靈魂是不可分割的，卻同樣存在於聽者的靈魂中，既不與前者分離，又存在於後者之中，且在我們與他們的靈魂之間產生了聯合而非分裂；同樣，你要理解聖子也沒有與聖父分離，聖靈也沒有與聖子分離，正如思想與心智不可分離一樣。因為在心智、思想與靈魂之間，不存在任何分裂或切割；同樣，在聖靈、聖子與聖父之間，也不存在任何距離，因為理智與神聖事物的本性是不可分割的。

再者，正如太陽的圓體與光線之間不存在分裂，光線與圓體是聯合的，圓體像一隻眼睛向四面八方發出光線；同樣，聖子與聖靈就像是從聖父發出的兩道光線，被差遣到我們這裡。正如光線在性質上彼此之間有著不可分割的關係，既不與光分離，也不彼此分離，並將光輝傳遞給我們；同樣，聖子與聖靈，這聖父的雙重光線，將真理的光傳遞給我們，並與聖父聯合。正如在某個泉源，那如甘露般豐沛湧出的水，流向兩條河流，從一開始就源自同一個源頭；儘管河流在形狀上被分開，但對本質而言，這種分裂並沒有造成任何損害。雖然在流向和位置上產生了分開，但若觀察液體的品質，你會發現兩者完全相同。儘管上述河流在遠處彼此分開，遠離源頭，但它們在源頭處與那永恆的泉源聯合在一起。同樣，聖父作為永恆生命的泉源，發出了聖子與聖靈這雙重河流；他們理智的降臨也臨到了我們，但他們並沒有與聖父分離；因為正如我們所說，至高者的本性是不可分割的。

關於外邦哲學家對實體（ousia）與本性（physis）的區別：

「實體」一詞代表了存在物簡單的存有，即所有事物共同參與的「單純存在」。而「本性」一詞則代表了存在物簡單的運動；因為整個本性都在運動中，受造物中沒有什麼是不動的。因此，他們稱存在物簡單且絕對的存有為「實體」，而稱存在物簡單的運動為「本性」。他們將其分為五類：理智的、理性的、感性的、植物性的或無生命的。理智的見於天使，他們僅憑心智的思維就能彼此交流；理性的見於人類，藉著名稱與話語將靈魂隱祕的運動公開給外界；感性的見於禽獸，因為除了營養、生長與繁殖的能力外，它們還擁有感官能力；植物性的見於植物，它們也按照營養、生長與繁殖的能力而運動；無生命的見於石頭，它們按照品質與空間而運動——品質上，如變熱或變冷；空間上，如從一處轉移到另一處。這就是外邦哲學家對這些名稱的看法。但教會的教師們則不加區分地使用這些名稱，稱同一實體為本性，正如稱位格（hypostasis）為人格（prosopon）一樣。願那充滿萬有的我們的神，榮耀歸於祂，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

聖阿納斯塔修（Anastasius Sinaita）論聖餐、論不可論斷與遺忘怨恨：

（摘自巴伐利亞圖書館抄本） 求主賜福，父啊。 聖靈的恩典總是藉著神的全本聖經，勸勉我們去實行祂神聖的誡命；尤其是藉著先知大衛在詩篇中每日吟唱的勸勉，更是如此。詩篇之書教導敬虔，制定信仰的律法，傳授節制，引導人敬畏神，講述刑罰、悔改、禁制、悔罪、憐憫、對神的愛、神的忍耐、純潔、恆久忍耐、禁食與行善。因為禱告與研讀神聖經卷的專注與閒暇，是所有美德之母。因為藉著禱告，我們從神那裡獲得一切祈求與恩賜。祂說：「在會中要稱頌神」，又說：「在會中我要讚美你」。因此，先知彷彿以神的口吻，向我們展示了那對神不間斷的專注與交談，他說：「你們要休息，要知道我是神。」因為若沒有在禱告與研讀神聖經卷中的閒暇與專注，就不可能獲得所求的，也不可能真正認識神。

如果一個人在那些必朽的技藝學校中花費了很長時間，才勉強學會了一門普通的技藝，那麼一個渴望獲得對神的認識並討祂喜悅的人，豈不更應該在神裡面專注，並在生命的終點前，熱切地將自己的靈魂像插上翅膀一樣提升到祂那裡嗎？難道你沒看見那些獲得世俗與暫時權力的人，一旦抓住了機會，就像被火推動一樣，被自己的私慾所驅使和擠壓，每個人都說：「我找到了機會！我掌權了！我有權命令並被人聽從！世俗的事務都順從我！我要發財、建造、栽種、掠奪、擴張、搶先，在命運與機會改變之前。我不能等待，不能懈怠；因為我不知道明天會發生什麼。」大多數人被這些與類似的念頭所驅使，就像被魔鬼驅趕一樣，在世俗的試煉與憂慮中窒息，毫無成果。他們對靈魂、死亡、刑罰、審判毫無顧慮。我們幾乎不認識自己，並且自欺。如果僅僅是這樣，那還算輕微的惡；但我們彼此憎恨、辱罵、陰謀、嫉妒、誹謗、嘲諷；我們之中沒有人留意自己的罪，沒有人關心自己的重擔；我們卻精確地審視鄰舍的罪，儘管我們自己頸項上滿了泥濘，卻對此毫不關心。我們直到老年都在操心別人的事，甚至在老年時也不去審視自己的惡。我們看見弟兄們微小的過失，卻看不見自己眼中的樑木。我們被自己罪惡的重擔所壓垮，卻忙於探究他人的缺陷與過犯。我們甚至不為此感到羞愧。我們不饒恕任何人，不敬畏任何人；我們咬噬所有人，試圖吞噬所有人——無論是卑微的、尊貴的、有罪的、無罪的、祭司、我們的教師、引導我們的人、勸誡我們並使我們回轉的人。因此，神的憤怒臨到我們。因此，我們受管教，被交在許多患難與困境中，這是因為那佔據我們的剛硬。

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830 關於神聖聚會（Synaxis）的講道

我們的盲目是何等深重，我們的怠惰是何等巨大，我們的疏忽是何等嚴重。在我們中間找不到痛悔，找不到對神的敬畏，找不到品格的修正，也找不到悔改；相反地，我們整個心思都轉向了邪惡、宴樂與醉酒。我們常常在戲院、污言穢語以及魔鬼的其他作為中耗費整日而不覺疲倦，甚至為了這些虛浮與戲謔之事，連飲食、居所及其他必需品都棄之不顧、置之度外。然而在神的教會裡，我們卻不願撥出哪怕一個小時來禱告與讀經，不願在神面前侍立；我們反而像逃離烈火一般，急於離開神的教會。若神聖福音的誦讀稍長一些，我們便憤憤不平，在周圍徘徊。若司祭將禱告稍微延長，我們便感到憂愁與厭煩；若那獻上無血祭物的人稍有遲延，我們便感到厭惡、打呵欠，並像從法庭中獲釋一樣，急於結束禱告，好被魔鬼驅使去從事那些虛浮的行為與放蕩。

親愛的弟兄們，我們的悲慘是何等巨大。因為我們本應在一切禱告與祈求中火熱且專注，特別是在舉行無玷奧秘與獻祭之時，本應帶著敬畏與戰兢在主面前侍立，在這樣神聖且偉大的聚會中，我們卻沒有履行職責所要求的，以痛悔與謙卑的心靈獻上真誠的禱告；相反地，當我們來到神聖聚會時，我們卻在處理自己的法律訴訟，以及許多虛浮事務的行政工作。

許多人並不關心以何種潔淨與悔改來到聖桌前，只關心用什麼衣飾來裝飾自己。有些人來了，卻不願留到最後，而是透過他人詢問聚會進行到什麼程度，領受聖餐的時間是否到了；然後他們像狗一樣急忙衝進來，搶奪神聖的餅後便離開。另一些人身處神的殿中，卻連一個小時都無法安靜，彼此交談，比起禱告，他們更熱衷於閒聊。還有些人撇下神聖禮儀或彌撒，投身於肉體的享樂。有些人不花時間與精力省察自己的良心，好透過悔改洗淨罪惡的污穢；相反地，他們在觀看婦女的美貌與姿態時，為自己積累了更多的罪擔，透過他們不理性的慾望，將神的教會變成了妓院。還有些人商議著生意與產業，將那最令人戰兢的時刻變成了市場與交易場所。另一些人在聚會中毀謗他人，甚至毀謗那些獻祭的司祭。

在這類人之中，也少不了某些婦女。她們來到神的教會，與其說是為了禱告，不如說是為了被看見，並誘惑許多單純的人，這是在侍奉魔鬼。因此，既然我的勸誡涵蓋了男女兩性，我便回到講道起初的路徑，哀嘆並痛哭那些因我們自稱是基督徒，卻因自身的怠惰與輕慢所造成的後果。因為還有什麼比這種方式更可怕的呢？當我們滿身掠奪、邪惡與眾多罪孽時，僅僅用水洗了洗手，就這樣帶著污穢與骯髒，去領受那為了世人的救贖而流出的神聖身體與神聖寶血？

難道你沒看見猶大是如何不配且詭詐地領受了主的身體，隨即被定罪，並給了惡者更多的機會嗎？經上記著說：「他吃了以後，撒旦就入了他的心。」這並非魔鬼輕視那餅，而是為了責備那領受的人，因為他是為了自己的定罪而領受的。告訴我，你帶著何種良心來到這些奧秘面前？你的靈魂與心思如何，當你的良心在內心控告你時？告訴我，如果你手裡拿著糞便，你敢觸碰君王的衣袍嗎？我說這話是什麼意思？你甚至不會在手髒的時候觸碰自己的衣服，而是先洗淨擦乾，然後才觸碰。那麼，為什麼你對神卻不給予像對待廉價衣物那樣的尊重呢？告訴我，你將獲得什麼寬恕？因為進入神的教會、尊崇並問候神聖圖像的形像以及珍貴的十字架，這本身並非神所喜悅的；用水洗手也不算作潔淨。神所喜悅與接納的，是人能逃離並洗淨罪惡的污穢，透過認罪、眼淚與謙卑的靈魂，解開罪惡的鎖鏈，並以此來到無玷的奧秘面前。

但或許有人會說：「哀悼並為自己痛哭對我來說並不愉快。」為什麼呢？因為你不勞苦，因為你沒有感覺，因為你沒有深思那可怕的審判之日。然而，如果你無法流淚，至少要嘆息、感到憂愁，剪除你的笑聲，拋棄你的狂傲，帶著敬畏在主面前侍立，雙眼垂向地面，以低沉與謙卑的心靈向祂認罪。難道你沒看見那些在世俗君王面前侍立的人——即使那君王往往是不虔誠的——他們是如何帶著全般的敬虔侍立，帶著戰兢注視著他，既不說話，也不移動，也不分心，而是安靜且充滿恐懼地侍立嗎？但我們在神的教會中，卻像在戲院或澡堂一樣，嬉笑、閒聊、交談，自欺欺人，以為我們是在教會中侍立。

你不知道神的教會是醫治的診所與港口嗎？如果你在診所裡生病卻不接受治療，那麼你何時才能痊癒？如果你在港口裡卻被風浪衝擊，那麼你何時才能安息？我懇求你們，要帶著敬虔站立。在獻祭那可怕的時刻，要帶著敬畏站立。因為每個人在那時刻是以何種心態與心思侍立，他就是以何種方式被帶到主面前。之所以稱為「獻祭」（Anaphora），是因為它是向上獻給神的。因此，要帶著安靜與痛悔在神面前侍立。透過司祭向神承認你的罪。定你行為的罪，不要感到羞恥；因為有一種羞恥會帶來罪惡，也有一種羞恥會帶來榮耀與恩典。在眾人面前定自己的罪，好讓審判者在天使與全世界面前稱你為義；祈求憐憫，祈求寬恕，祈求過去罪孽的赦免，以及對未來的救贖，好使你能合宜地來到奧秘面前，好使你能以清潔的良心領受身體與寶血，好使這對你而言是為了潔淨，而非為了定罪。聽聽神聖的保羅說：「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」你注意到了嗎？軟弱與死亡往往是因為不配地來到神聖奧秘面前而招致的。

但或許你會說：「誰是配得的呢？」我也知道這一點。但只要你願意，你就能成為配得的。承認你自己是個罪人。將自己從罪惡中割除。遠離罪惡、邪惡與憤怒。展現悔改的行為；穿上節制、溫柔與恆久忍耐。從公義的果子中，對窮人展現同情與憐憫的心腸，你就成為配得的了。以痛悔的心靈向神祈求，祂必會成全你的祈求；因為如果你不這樣做，你在教會裡就是在浪費時間。這不是我的話，而是主的話：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵行我的旨意呢？」因為信心若沒有行為是死的。那麼，有人會反駁說，既然我有邪惡的行為，我就不該禱告，也不該在神的教會裡停留嗎？我不是這個意思，也不允許這樣；但我勸勉你們要學會如何禱告，好讓我們在來到禱告中時，能合乎神聖尊嚴地侍立；免得基督也對我們說出祂對猶太人所說的話：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」因為如果那些在猶太聖殿中買賣的人被主用鞭子趕出去，那麼那些彼此辱罵、懷恨在心的人，將被判處何種刑罰與地獄呢？我們這些被編入神軍隊卻又屈服於魔鬼的人，將遭受什麼樣的懲罰呢？

因為司祭是神與人之間的中保，為眾人的罪向神祈求憐憫；請看，他如何防備並懇求眾人，彷彿對會眾說出這樣的話：「既然，各位，你們在這次神聖的餐桌上，將我立為你們與神之間的中保，我懇求你們，要與我一同努力；遠離一切世俗的思慮。撇下一切肉體的掛慮。因為現在不是虛浮忙碌的時候，而是專注且熱切禱告的時候。」聽聽執事向你們宣告什麼：「我們當站得端正，我們當帶著敬畏站立。我們當留心神聖的獻祭，低頭，封閉心思，封閉舌頭，充實心靈，讓我們升到天上。我們當將心思與心靈向上舉起，將靈魂的眼睛向上舉向神，超越天空，超越天使，超越基路伯，奔向那主的寶座，抓住基督那無玷的雙腳，流淚，強求祂的慈悲，在祂那神聖、超乎諸天且屬靈的祭壇前認罪。」

司祭向你們見證這些，並懇求你們，當他說：「我們當將心向上舉起」時。那麼，我們對此回答什麼呢？「我們舉向主。」你說什麼？你做什麼？你的心思懸掛在那些會朽壞與暫時的事物上，忙於金錢、財富、享樂與法律訴訟；你卻說：「我們舉向主」？我懇求你，要小心，免得你的心沒有向上舉向主，而是向下沉向魔鬼。人啊，你在做什麼？司祭正在為你向主獻上無血的祭物，而你卻輕慢？司祭正在為你爭戰，侍立在祭壇前，彷彿在可怕的法庭中；他懇求並催促聖靈的恩典從上頭降臨在你身上，而你卻不關心自己的救贖？我勸你，不要這樣做。拋棄這種邪惡與虛浮的習慣。與那為你爭戰的司祭一同呼求；與那為你代求的司祭一同勞苦。為你自己的救贖獻上你自己：義人的祈求是大有功效的。但這功效必須是你也與司祭一同爭戰，並展現悔改的果子；因為一個人在建造，另一個人在拆毀，這對他們有什麼益處，除了徒勞無功嗎？因為這種拆毀是何等嚴重的罪惡，當你在神聖聚會與禮儀那可怕的時刻，不僅對基督撒謊，還對自己的弟兄懷恨在心，儘管你在禱告中說：「免我們的債，如同我們免了人的債」？

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840 聖安納斯塔修（西奈山） 你這人，你說什麼？你為何如此大膽地在神面前狂傲？你對弟兄加諸於你的惡事耿耿於懷；你為他磨快刀劍；你對他設下詭計；你心中懷藏著這致命的毒素；然而，你同時又向神呼求：「免我們的債，如同我們免了人的債。」你是來到神的教會禱告，還是來撒謊？你是來領受恩典，還是來招惹憤怒或報應？你是來祈求罪得赦免，還是來增加你罪孽所當受的刑罰？總之，你是來領受救恩，還是來領受懲罰？難道你沒看見，在那神聖可畏的時刻，我們之所以彼此行平安的親吻，正是為了拋棄一切不義的捆綁與心硬，好讓我們能以清潔的心來到主面前嗎？

你這人，你在做什麼？當六翼天使侍立在旁，用翅膀遮蔽那神聖奧祕的桌子，當基路伯侍立在側，以清亮的聲音高唱三聖頌，當撒拉弗懷著敬畏俯伏，當大祭司為你祈求神的憐憫，當眾人都在恐懼戰兢中默想，當神的羔羊被獻為祭，當聖靈從天降臨，當天使隱形地環繞全體會眾，並在信徒的靈魂上作記號與登記時，你難道不因藐視這一切而戰兢嗎？你以猶大的親吻去親吻弟兄，卻將長久積壓的怨恨與那致命的蛇毒隱藏在心中對付你的弟兄？你怎能不戰兢、不俯伏，對那洞察人心隱祕的主說：「免我們的債，如同我免了我的弟兄」？你這樣的禱告與惡毒的咒詛有何區別？看哪，你所說的，正是對你自己宣告：若我免了人，求祢免我；若我饒恕，求祢饒恕；若我憐憫，求祢憐憫；若我對同作僕人的懷恨，求祢也對我懷恨；若我發怒，求祢也向我發怒；我用什麼量器量給人，也求祢用什麼量器量給我；若我虛假地饒恕，也求祢虛假地憐憫我。主啊，我是在對自己判決。因為我聽見祢那可畏的話說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」又說：「你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」因此，我信服祢這些真實無偽的話語，我已饒恕並寬容了那些得罪我的人，所以，主啊，求祢也照樣免了我的債，如同我免了同作僕人的債。

我們當這樣說；當我們在可畏且神聖的聚會時刻侍立時，我們當每日這樣禱告。祭司深知這一點，故在聖化那無血的祭物後，舉起生命的餅，向眾人展示。隨後，執事宣告說：「當留心！」意思是：「弟兄們，你們要謹慎自己。」看哪，你們剛才已經同意說：「我們的心仰望主。」你們又在神面前承認自己擁有清潔且不懷恨的心，說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」因此，你們才彼此行了平安的親吻。但因為我是一個人，不知道你們心中的意念，我便將那審判卸下；因為我不知道誰配得、誰不配得領受這些奧祕。因此，我才呼籲你們要謹慎自己，並省察你們正侍立在誰的面前。

隨後，祭司立刻接續說：「聖物歸聖徒。」這話是什麼意思？親愛的，你們要看清楚，你們是如何前來領受神聖奧祕的，免得你們當中有誰在領受時聽到：「不要摸我，離開我，你這懷恨並作惡的人。你這不饒恕弟兄的人，退到遠處去。」那時，你再前來獻上你的禮物，你便配得領受聖餐。拋棄你身上一切惡毒的污穢，然後前來領受那潔淨的炭火。對祂說：「主啊，我知道我是許多罪孽與債務的欠債者，但為了祢的命令，我饒恕了我的弟兄，好叫我這僕人也能蒙祢饒恕。」祭司透過那簡短的宣告，將這些事教導我們。

因此，讓我們饒恕我們的弟兄，並從我們心中拋棄一切惡毒與邪惡，立志配得上我們所蒙的呼召。不要說：「我已經多次饒恕我的弟兄，但他又得罪我了」；因為你也會從主那裡聽到同樣的話。不要說：「那人對我犯了極大的罪，他謀算我的家產，霸佔我的田地，殺害我的兒子，對我行了許多惡事，將我下在監裡，將我置於死地，我無法饒恕這一切。」親愛的，我懇求你，不要這樣說。因為你饒恕弟兄多少，主也必饒恕你多少，甚至更多。你要效法那殉道者之首司提反。當他被石頭打死時，他說了什麼？「主啊，不要將這罪歸於他們。」你要效法主的弟兄雅各，據說他為殺害他的人祈禱，並說：「主啊，免了他們；因為他們所作的，他們不曉得。」你要效法主自己，祂為了你的救恩忍受了死亡；即使你的弟兄想將你掛在木頭上，也要與主一同呼求，並說：「父啊，赦免他們這罪。」你要看那欠主一萬銀子的人。當你聽到一萬銀子時，要明白這是罪孽的重擔。當他俯伏在主腳前，當他懇求並哀求時，他獲得了對那一切債務的赦免。但當他重提對他人的怨恨，並拒絕饒恕同作僕人時，他便再也得不到寬恕，而是被交給永恆的刑罰。看哪，僅僅是怨恨的記憶，就足以讓他從那原本一萬銀子般沉重的罪孽中滅亡。

因此，我懇求你們，讓我們逃避這邪惡且不可饒恕的罪。如果你想知道為什麼怨恨的黑暗比任何其他罪惡更糟糕，請聽我說。任何罪惡都只是在短時間內完成，並迅速結束；例如，有人犯了淫亂，事後他意識到罪的嚴重性，便轉向悔改。但怨恨的記憶卻在心中不斷地燃燒與發酵。因為被這情緒所困的人，無論是起床、就寢、禱告還是行走，心中都懷著那永不停止的毒素；以至於被這惡習所奴役的人，既不能享受神的恩典，也不能獲得罪的赦免。因為凡怨恨扎根之處，禁食、流淚、認罪、祈禱、童貞、施捨或其他任何善行都毫無益處；因為對弟兄的怨恨會摧毀並瓦解一切。

讓我們也謹慎注意這一點。經上並非說：「如果你在祭壇上獻禮物時，想起你對弟兄有什麼不滿」；而是說：「想起你的弟兄對你有什麼不滿，就要先去，同你的弟兄和好，然後來獻禮物。」如果我們連弟兄的邪惡與惡毒都應當醫治，那麼我們這些不僅不這樣做，反而對弟兄懷恨，並將那蛇的毒素隱藏在自己心中，又怎能指望獲得什麼寬恕呢？我常聽見許多人說：「哀哉！我怎能得救？我無法禁食，我不懂守夜，我無法守童貞，我無法離開世界，我今後怎能得救？」怎麼得救？我告訴你：饒恕，就必蒙饒恕；寬容，就必蒙寬容；這是一條通往救恩的捷徑。我再指給你第二條路。是什麼？經上說：「你們不要論斷人，就不被論斷。」看哪，這又是另一條不需要禁食、守夜與勞苦的路。

因此，不要論斷你的弟兄，即使你親眼看見他犯罪。因為只有一位審判者與主，祂必照各人的行為報應各人，且必有審判的日子，在那日我們都要站在祂面前，顯露我們的一切行為，好讓我們能獲得神的憐憫。因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。因此，在基督降臨前論斷人的，就是敵基督；因為他篡奪了基督的職分。所以，我懇求你們，不要論斷弟兄，好讓我們能蒙受寬恕。你或許看見他犯罪，但你不知道他將以何種結局結束此生。那與耶穌同釘十字架的強盜曾是殺人犯；而猶大是使徒，是耶穌的門徒，是祂真正的門徒之一。然而在短時間內發生了轉變：強盜進入了國度，而門徒卻走向滅亡。即便弟兄確實是個罪人，你又怎知他其餘的行為呢？因為許多人曾公開犯罪，卻在暗中深刻悔改；我們看見他們犯罪，卻不知道他們的悔改與回轉，在我們眼中他們被論斷為罪人，但在神面前他們卻已稱義。

因此，我懇求你們，不要懷恨，也不要論斷任何人，直到那公義的審判者降臨，祂必照出暗中的隱情，顯明人心的意念。最重要的是，不要論斷神的祭司，關於你所聽聞關於他隱祕且不確定的事，不要去審判。不要說：「那獻祭的是個罪人，是被定罪的，是不配的，至聖靈的恩典不會降臨。」不要在心中容納任何這類的想法。另有一位是隱祕事的知曉者與審察者。你要認識你自己，因為每個人都比你高貴，將審判交給公義的審判者。只要祭司在神學教義上沒有錯誤，你就不要作其餘事的審判者；除非你已經失去理智，不明白自己的分量與職分。那麼，有人會說：「祭司難道不受審判與教會法規的約束嗎？」我說，當然受。但他不是由你審判，而是由神審判，也常由更高階的主教審判。你既是羊，為何要審判牧人？為何要像法利賽人那樣，搶奪那屬於神且未曾交託給你、未曾委任給你的神聖職分？

因此，我懇求你們，不要論斷任何人，特別是神的祭司；要帶著信心、實際的悔改與清潔的良心前來領受神聖奧祕，你必能獲得一切的成聖。即便獻上無血祭物的是神的天使，如果你不配地前來，天使也絕不能洗淨你的罪。猶大本人就證明了這點。他從主那至聖的手中領受了神聖的餅，但因為他領受得不配，撒但立刻進入了他裡面。

如果你們想聽一個故事，證明不論斷人能使人從罪中得釋放，……

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關於聖餐的講道 850 「再次審判罪惡，如同蓋上印記」，聽著。因為基督與主作見證，那些親眼看見這事的人，如今仍活在肉身之中。有一位在修道生活中表現卓越的修士，因一生過著極度疏忽與怠惰的生活，患上了致死的疾病；當他走到最後一口氣時，絲毫沒有對死亡感到恐懼，反倒帶著滿滿的感謝與熱忱離開了身體。於是，在場的一位敬虔的長老問他：「弟兄，請相信，正如我們所見，我們以為你一生都在極度的怠惰與疏忽中度過；我們不知道為何在此刻，你竟有如此的安寧。」對此，那位弟兄回答：「誠然，敬虔的長老們，我確實一生都在極度的怠惰中度過，而此刻，神的使者帶來了我罪惡的字據；當他們讀出我自從棄絕世界以來所犯的罪時，他們對我說：『你認得這些嗎？』我回答：『是的，我確實認得。然而，自從我棄絕世界並成為修士以來，我從未審判過任何人，也未曾懷恨在心。我懇求基督的話語也能成就在我身上。』因為祂說：『你們不要論斷人，就不被論斷』；又說：『你們要饒恕人，就必蒙饒恕。』當我對天使說了這些話後，我罪惡的字據立刻被撕碎了。看哪，我現在脫離了一切掛慮，滿懷喜樂地前往基督那裡。」當那位弟兄向長老們述說完這些事後，便在平安中將靈魂交託給主，為在場的人留下了極大的益處與造就。願我們也能藉著我們至聖且憐憫的神之恩典與慈愛，有分於這份益處、造就，並蒙保守，使我們免於一切的定罪與懷恨，因為一切榮耀、尊貴與敬拜，都當歸給祂，連同祂的獨生子，以及祂至聖且賜生命的聖靈，直到永遠。阿們。

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聖亞拿大修（Anastasius Sinaita） 致提阿非羅的《創世記六日創造之寓意默想》十二卷 （見《里昂教父文集》第九卷，第857頁）

致讀者

這位聖父亞拿大修的註釋，在初版中的標題為：《論六日創造之屬靈寓意》；但在這後來的版本中，我們將其修改為：《聖亞拿大修致提阿非羅之六日創造寓意默想》，我認為這樣改並不壞。因為這位聖父在這些註釋的第一卷中說：「我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體……」隨後在同一卷中又說：「至於我們，我們進行了上述的寓意默想，並非廢棄字句：斷乎不可！」在第二卷開頭他說：「讀者啊，請記住我曾說過，我們並非廢棄字句而轉向未經記載的寓意感官……」在此處，他或許過於強調要證明神聖創造的字面歷史無法成立。在第四卷開頭，他立刻說：「我認為，在我們對六日創造的整體闡述中，提醒聽眾是公正且極其值得稱讚與有益的：我們並非廢棄神作為的字面歷史，而是透過寓意來靈意地解釋肉身的受造物，也並非推翻教父們的解釋，而是聽從世界的光——保羅所說的，舊約與律法是基督與教會之事的真理影兒。」

858 序言

神聖的聲音透過先知以賽亞命令全人類，要從祖先的泉源汲取活水；因為神聖智慧的泉源是永恆的，且絕非不義：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的」，祂是不可接近的，祂說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神。」因為愛慕真智慧與愛慕智慧的賜予者，本是同等之事。因此，我極其渴望的兒子，你是我心中最親愛的人，我讚賞你對神聖事物那種協調且傾向的熱忱，以及你那獻身於道之哲學的心智，我將你那如同你身體活生生形象的書信，視為無生命的紙張來接受，你請求解決在《創世記》中許多人所懷疑的問題，即六日的創造。因此，我倚靠那說「你們祈求，就必得著；因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」的主，將我即將所說之事的希望寄託在祂身上，追隨那些先前勞苦的人，踏著他們的腳蹤，在第十一時辰同樣迅速地完成任務，在收割與採摘葡萄時，以謙卑的眼光與勤勉，像螞蟻一樣拾取遺落的麥穗與莖稈；像狗一樣拾取碎屑，從教父們豐盛的宴席中取走掉落的部分；像釀蜜的蜜蜂一樣，從他們的花園中竊取芬芳之物，存放在這器皿中，為你提供那些有權渴望並有分於這些美善的人去享用：因為如果詩意地要求，在適當的時候可以說： 「我為那些有智慧的人歌唱…… 你們這些凡俗之人，也請謹守你們的耳朵。」 因為在我的耳中，強烈地迴響著那將糠秕般的言論與地上的事物，以及感官所帶來的、在地上爬行的事物從會眾中驅逐出去的聲音。因為那些執行潔淨聖潔與靈魂污穢之奧秘的人，當他們從隱秘的內室來到眾人面前時，絕不會在未經最高層級的聖職安排——即那位在聖門外、如同宣告者的司禮者，以最高命令將那些不准進入聖所的人區隔開來之前——就將這些奧秘展示給全體混合的民眾，因為他懼怕福音中那位穿著污穢衣服的人，他被遠遠地逐出婚宴，因為他沒有預備好適合那神聖宴席的禮服。然而，我們來到這項工作，並非寄望於修辭的華麗、甜美的寓言與廢話，或是希臘人的辯論術，也沒有武裝著殘酷且無用的抑揚格：因為我們有基督作為我們道路的引導者，祂說希臘的智慧是愚拙的，是十字架的虛空。我們談論的是神聖的聖經，它雖然透過某種語言的簡樸與遲鈍來闡述，卻被少數人所證實與裝飾，那些人是鄉下人、漁夫、補鞋匠與文盲：這使智者蒙羞，顯出他們是愚拙且無用的。因此，在目前，我們不會談論圖形與間隔，也不會談論天體的旋轉、運動與回歸，不會談論位置與改變，不會談論圓周運動、對蹠點、天體部分、土星的運動、天的運行與等級，也不會談論月亮的升起與虧缺，更不會談論星辰以及在其中所考察的個別恆星；也不會談論水的升起與洪水，那些在數學與這種推測藝術中操練自己的人，從這些現象中領悟到了地震的發生，而真理——那道（Logos）——已將教會從這種致命的瘟疫中釋放出來。因為如果教會學會了太陽、月亮、天、地、風與星辰的所有運動，除了那終將滅亡且虛假的觀點外，又能得到什麼益處呢？然而，當教會學習並聽見，由萬有的創造主神所造的兩項工作，一項是為了產生人與（簡言之）一切受造物，另一項則是為了讓人與一切受造物得享美善，當祂親自取了肉身，使萬物從滅亡中得釋放，並領受了美善；且神聖的先知摩西預見了受造物的產生與創造是為了得享美善，並在書寫它是如何為了存在而被引導出來時，也在聖經中插入了它透過基督得蒙更新以達至美善，只是用了某種先知性的、隱晦的與寓言式的筆觸。

因為神在智慧中預先建造了天上與地上的萬物，以作為祂的形象與先前的描述。並且，從聲音發出的那一刻起，祂就預先考慮並預先描述了它的根基、結構、顯現與照明，並透過第一層天與第二層天，以及其中的光體，不僅如此，還透過太陽、月亮、大地、水、植物、牲畜、飛鳥與魚類；簡言之，透過天上與地上的一切受造物，祂宣講並宏偉地讚美了那在其中並透過它說話的基督。教會學習這些事便歡喜快樂，興奮並被照亮，對抗不信者時變得強大且堅固，或者說是被武裝起來；使他們信服，使他們蒙羞、戰敗、被驅逐並歡呼：因為一切可見與可被理智所感知的受造物，都是為了祂的形象與祂的新郎基督而預先建造與預先描繪的。這就是神在萬世之前所定義並預定的奧秘。因此，神也被說成將萬物「同歸於一」，並在基督裡重整。什麼是「同歸於一」與「重整」，若非指那些在祂裡面預先被描繪與影射的理性事物，在祂裡面藉著事實得以成全？因為祂說，萬物都是藉著祂、在基督裡造的，無論是天上的、地上的，可見的與不可見的，或是寶座、主治的、執政的、掌權的，萬物都是藉著祂、為祂造的；而神的使徒說萬物，無論是可見的還是不可見的，都是在基督裡造的，這清楚地顯示並教導，連不可見的受造物也是在基督與教會裡預先被描繪與造就的。

然而，關於天上的事物如何描述並預表基督與教會，我們無法清楚地說明，例如「天使」對那些人而言是如何被理解的：祂是「大謀略的使者」，又如「天使長」，即天使的元首，祂也差遣那些侍立在祂身邊的服役的靈；以及祂如何被稱為「太初」，祂是在太初的神——道，是和平的君與永在的父。因為祂的政權與和平是沒有窮盡的。或者我們如何理解那作為神所擁有的權能，祂是強大且有權能的。因為祂的權能，正如但以理所說：「祂的權柄是永遠的，不能廢去」；因為天上地下所有的權柄都賜給了祂。此外，你也會理解「寶座」這個同名詞：因為父安息在祂之上，如同獨生且親生的兒子，同時也使我們安息，這與經上所記的相符：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」如果還要知道祂為何有六個翅膀，請聽祂對自己說：「我要在你翅膀的蔭下避難；祂展開翅膀接納了他們。」然而，那照亮一切生在世上之人的真光，理所當然地被稱為「多眼者」，即擁有許多眼睛。透過同名詞，主也被稱為在掌權者中擁有統治權的：因為主是強大且有權能的，主在戰場上有權能。並且，是「萬軍之主」。並且，「至高的主」。因為「基路伯」被解釋為「知識的眾多」：神是知識的主，因為祂在萬物被造之前就認識一切，並且：「除了子，沒有人認識父」；因此祂理所當然地也被稱為基路伯，祂親自創造了基路伯。正如再次提到「撒拉弗」，被解釋為「燃燒與焚燒的火」：因為我們的神是焚燒的火，基督就是火：因此祂說：「我來要把火丟在地上。」但這僅僅作為一個摘要，說明它們如何指向基督，並成為預先描述與預表祂的事物。至於它們也是教會的範例，並預先指明與描繪教會，神聖的使徒在《希伯來書》中再次將你從這種懷疑中釋放出來，談到會幕與其中所建造的一切，說它們是為了教會的形象而造的，說：「基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像，而是進了天堂。」說「影像」，清楚地顯示出教會中的一切都是天上的秩序的模仿。因此，如果不可見的、最卓越的事物，都是為了教會的形象與圖樣而作的，那麼從今以後你就不必再懷疑，也不必不信，摩西律法中所寫的一切地上事物，都擁有未來美善之事的影兒與形象，正如保羅所教導的。因為基督所說的，律法中的一點一畫，即十字架的記號，在一切成全之前絕不廢去，就是這樣理解的，這顯然是指祂自己與教會而言。因為會幕、逾越節的羔羊、血、灑水、祭物、火，以及透過合法的神聖敬拜所做的一切，若不是基督與教會的影像，還會是誰的呢？因此，那位以神聖的感官裝飾教會的著名教父區利羅，在《創世記六日創造註釋》中說，這摩西的經文宣告了基督與教會的奧秘。亞歷山大教會最受推崇的解釋者安摩尼，受其引導並以此為契機，在他所編纂的教父關於六日創造的觀點中說，許多人強解了神所默示的經文意義，他們爭辯說它不是神為了教會的形象而造的，而僅僅服務於字句。安摩尼說，這就是某些解釋者與他人產生分歧的原因。因為如果保羅將一切受造物都是為了亞當與夏娃而造的，指向教會，說：「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的」，那麼毫無疑問，一切為了人與其配偶而造的受造物，都指向基督與教會。我們並不否認這個論點超出了我們的能力，任何有智慧的人也不會否認。但因為教會以此為大誇耀，並從中獲得了比任何經文更強大的武器，來對抗圍繞著它的虔誠之敵，因此，我呼求那透過祂的配偶教會賜下光明的基督，祂在適當的時候開了巴蘭之驢的口，並將祂傑出的恩賜賜給許多不配的人（更不用說所有人），我大膽地進入這浩瀚的海洋，在基督之後，使用那些在我們之前解釋過的聖教父作為助手。因為即使我們將摩西的經文置於福音之前進行解釋，我們也沒有將形象置於真理之上，也沒有將影兒置於實體之上，也沒有將過去置於現在之上來進行教導，而是為了清楚地表明，這些古老的事物預表了我們神秘且新興的事物，並在真理到來之前影射它，使整部聖經脫離了影兒。如果我們的言論說了一些新的且不常見的事物，我們請求並懇求聖教會現今與未來的兒女，不要以敵對、嫉妒與惡毒的心，而要以弟兄般的心來聽這些話。因為永不犯錯且完美的知識，唯獨屬於神，因為即使是屬靈的人，也只是「部分地認識，部分地說話」，而那位合神心意的大衛祈禱說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」

第一卷

關於創造的第一日 「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」關於那些在許多世紀前解釋這些事物的人，他們的觀點有多少、是什麼樣的，我們既不容易說，聽眾也不容易聽。因為關於「起初創造」，有些人懷疑它是否有一個更古老的起初作為依賴；還是它是無始的。如果它有，就不能被稱為起初。如果沒有，它就沒有起初與時間。因為對於那沒有起初的事物，還能有什麼時間與起初呢？因為沒有什麼東西在起初之前，正如在物質與形式中所發生的；因為物質先於形式。同樣地，元素既然是複合的，由物質與形式組成，它就有起初、物質與形式。他們說，物質是萬物的起初，因為它是非物質的，沒有性質，只能透過理性來解釋，而不屬於感官。因此，它被賦予了形式，這就是形式的具體化。首先產生的是元素，或是以太、火、空氣或地。然後，結合這些元素，產生了複合體，無論是有生命的還是無生命的。他們說，物質與形式比元素更接近起初的形式。而元素比其他物體更接近起初的形式。但我們說：超越一切起初的起初，首先是神；在神之後，自然物體的起初是元素。但外邦哲學家中有一些分歧，有些人認為火是起初，因為它具有自身的力量且易於移動，並能消耗它所觸及的一切。有些人認為是空氣，因為它是呼吸帶來的生命之源。有些人認為是水，因為它具有生殖的本性。有些人認為是地，因為大多數生物從地而生，並分解歸於地。有些人則說世界是沒有起源的，因此他們說宇宙是同時存在的。也有人說它是出於命運與偶然，正如它所發生的，其第一部分產生了。另一些人將宇宙分為四種元素與第五種以太體，並認為四種元素由以太管理（以太中最美的東西是天），並說這是首先產生的。但我們遵循神聖摩西的律法與法令，說天與地是同時被造的。如果有人想看到所有誡命的起初，就應當這樣認為。但所有可被理智所感知的事物之起初，是超越一切起初的神，祂創造了萬物，並非從先前存在的物質，而是從無中產生了那些屬於理智與元素的事物。神聖且崇高的巴西流，解決了關於起初的異議，說理智力量的構成比感官世界更古老。然而，對於隨後所說的：「神創造天地」，一些與我們觀點不同的人懷疑：為什麼作者沒有結合水與黑暗的創造。此外，關於運行在水面上的靈，既然水似乎在天地之前，而淵面上有黑暗，特別是當黑暗也被這些水所包圍時，聖靈如何被說成運行在它們之上，照亮並賦予光明？對於這個異議，一些解釋者回答說，當作者說了天與地的創造時，他同時包含了其間所有的受造物。但從這裡又產生了另一個疑問：為什麼神在天地之後似乎創造了光？為什麼祂根本沒有提到火的創造？當最智慧的貴格利說光是火的本性時，另一個人反過來懷疑：為什麼聖經本身沒有稱之為火？如果它是火的本性，為什麼它既不燃燒也不發熱呢？因為如果透過「天」與「地」這兩個詞，包含了四種元素，那麼光將被發現是第五種元素。但如果不是這樣，那麼神在創造光時，為什麼沒有提到火的創造？如果祂將火包含在天與地中，如同光一樣：那麼在黑暗中，並沒有提到創造，在淵面、水或靈中也沒有提到？關於這些，當偉大的巴西流武裝自己對抗摩尼教徒，並說那些黑暗是未被創造的且不存在的；他說，它們不屬於衡量，也沒有定義：但當神創造了地的廣闊，並將天如同帳幕一樣傾斜並展開在它之上時，光便退去了，地上的世界被天所遮蔽。因此，黑暗不過是物體的影子。此外，有些人詢問，那退去並從天的影子中顯現出來的光，應該說是存在於時間中，還是沒有時間？如果是在時間中，這六日之前的時間是什麼樣的？但如果沒有時間，顯然它也是沒有起初的。如果它是沒有起初的，它也完全是無法被限制的。但如果它不能被限制，它是如何被天的影子所限制的呢？解釋者們還將另一個問題與上述問題結合起來。他們說，如果淵面的水在整個地表之上，就不應該稱它為地，而應該稱為海；為什麼我們稱地為地，而不是海，而不考慮主體，正如我們從神聖聖經中學到河流、湖泊與泉源，是根據它們表面上的水來命名的。因為它既然被神從起初就造了，就應該像被定罪一樣，被交給淵面如同陰間，在第三日興起，說：「水要聚在一處，使旱地露出來。」

如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞（Papias）的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努（Pantaenus），以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的靈運行在水面上。特別是當先知在此之後多次提到水，他稱它們為水、海、聚集、泉源與河流：卻從未提到淵面。然而，他在深奧且神聖賜予的智慧中，並沒有忽略詢問為什麼在其他創造中只寫了神的靈，為什麼說祂是運行，而不是居住。對於那些說運行在水面上的是聖靈的人，有些人也表示懷疑。空氣的創造在哪裡，它是四種元素之一？他們說，如果我們承認它是神聖且未被創造的神的靈：而火根本沒有被提出，既沒有名稱也沒有創造，就像淵面一樣；那麼神聖的聖經將被發現只教導我們一種元素（即地）的創造，而不是四種。因為光並不與它們同列，正如那些精通這些事物的人所說的。他們又說，如果神引進了感官受造物的創造，祂本應在創造地的同時，構成可見的天，而不是不可見的天。但祂隱藏了這兩個初生且孿生的受造物，甚至連感官都無法觸及，用一種如同水晶般且快速流動的水之衣裝飾它，從上到下覆蓋著。這又給我們帶來了另一個不輕的疑問：即其他事物被覆蓋在上方（中間如同蓋子一樣阻擋），以至於下方無法看見上方，上方也無法看見下方。因為在第一層且最燦爛的天，如同某種神聖的目標與閃耀的鏡子，將那運行在上方之物的神聖光芒，以相反的光輝反射出來，為了照亮下方的事物，地被掩埋與淹沒，無法（對於有理智的眼睛而言）仰望那穿透到它那裡的神聖上方光芒。但因為我們沒有找到我們所提出的疑問的解決方案，並且在這些問題上完全困惑，完全猶豫不決，我們倚靠聖靈的口：即保羅的舌頭，他說律法中的一切，都是為了基督與教會的形象而預先寫下的；如果必須說實話，我們接受了來自傑出的希拉波利斯人帕皮亞的契機，他在《解說》中說，亞歷山大的克萊孟與祭司潘代努，以及最智慧的安摩尼，這些古老且首要的解釋者，在一致同意下，將整個六日創造理解為關於基督與教會，在字面上的感官創造之後，毫無疑問地默想著教會的意義，這是我們所有爭戰的目標，我們便開始了這項工作。然而，我們絕非廢棄字句，而是從至善且至聖的聖靈那裡，探求隱藏在字句之內的奧秘意義，我們首先考察的是身體。因此，物理學家們不要從這裡發出哲學家的語言，聽著這句話：「神創造天地」；也不要說神從地產生了天的起源，如同從某個中心一樣：因為他們說，中心是整個球體的起初。因為這不像人類所發生的那樣，他們無法引導圓圈，無法旋轉環，無法均勻地組成圓圈的點，無法彎曲線並使其像輪子一樣，除非先固定中間的中心：它就是這樣發生的。因為在這裡，為了讓你學習神並不遵循自然的順序，而是自然地、而非人為地製造上方的事物，摩西說：神創造了球體，然後是地作為中心。因為確實應該反過來說：如果我想把所有神聖追隨者關於六日的懷疑與問題都提出來，時間將會不足。因為關於所謂的淵面與被命名的水，有些人理解為這兩種水是同一種且相似的本性。但另一些人說，這些並不意味著同一件事。因為他們說，運行之物的差異，意味著載體的區別。因為經上記著黑暗籠罩，而靈運行在水面上。他說，黑暗在淵面上。然後：神的

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802 論六日創造

第一卷

神造了地與天，或是造了中心，那時 A 按照其秩序被安置並包含在其聚集之中：難道空氣沒有充滿全體，以致在全體中沒有留下任何空處嗎？因為眾人都承認，沒有任何地方是真空的，且眾人的共識一致認為，當深淵的水被聚集在一起時，空氣隨即環繞了全體；因為，若我能一言以蔽之，空氣是從水中蒸發出來的：這也是神性的一種典型與形象，是無法被耗盡的。因為正如空氣無處不在並充滿萬有，神聖的本性也臨在於全體之中，並以這種方式充滿它，以致無法被耗盡。因為正如空氣充滿此處並非從彼處耗盡，神性也以這種方式充滿萬有而不被耗盡。正如空氣既是黑暗的也是光明的，而黑暗的是首要的：神性對於不願者而言是黑暗，對於願者而言則是光。黑暗的是首要的，因為首要的是未被認知的，隨後才被認知。正如空氣彷彿以一種不可觸及且不可感知的方式，在被分割時顯得更為完美，以至於它能推動切割它的物體：神性對於那些想要穿透它並彷彿透過滲透（就人所能及的範圍內）與它合一的人而言，也是以一種不可感知的方式向他們敞開，並帶著完美，而那知曉者自己也知道，因為他已經被神化了。正如空氣在外部包圍並冷卻動物內部的東西，但內部的功用更為必要：神也以天使的軍隊在外部包圍，作為救贖的靈，但祂也親自在他們裡面運作，使之活過來或重新活過來。然而，唯有那些選擇了因罪的體液而俯伏於胸腹之間游泳的人，才被剝奪了那神聖的空氣：因為快樂來自於體液。胸與腹，是指向腹下之事的強烈傾向。

但摩西透過上述內容，描述了地上的世界被各種彷彿外殼與幔子所覆蓋，彷彿被壓縮的土地，因為它同時處於黑暗與死蔭的地上陰間之中：這是一個深沉、悲慘、漆黑且完全黑暗的球體。因為如果他們接受那個連接詞，並說兩者是同時被造的，那麼按照他們的觀點，理應先指出圓圈的開端與原因，即中心或土地，而非相反。但如果他們承認所有的中心都固定在某種穩定且堅固的事物之上，並以此劃定圓周，而非其他方式：而他們承認神在水之上，水對任何震動都不抵抗，而是立即流動並環繞，神不僅放入了那濃密且沉重的，甚至在這些潮濕之物中鞏固了眾多：正如他們不會承認神在沒有中心的情況下激發了天，彷彿拱頂一樣；因為在人看來不可能的事，在神那裡卻能成就。

B 但必須轉向另一個系列，並向那賜予眾人所求之事的上天智慧祈求，求祂向我們揭示字句之內的奧秘意義，即祂如何透過六日的創造，預先建立並預表了基督教會的形象。因為祂這樣說：「起初神創造天地。」祂稱天為同時包含所有天上的、理性的、神聖美德與理性世界的結構；好讓你理解上天的世界是先被創造的，這與神學家的聲音一致，他說：「祂首先在心中構思了天使的美德與天上的事物，而構思即是工作。」現在，祂再次將這個感官的、可見的世界，連同天以及地上與人一起被造的事物，一併包含在內，我指的是有生命與無生命的事物。因為當祂說：「起初神創造天」時，祂將你的心提升到上天秩序的創造。隨後當祂補充說：「與地」時，祂將你的心降到下界完成的安置，祂明確地展示了其整體的包含，即從地開始：教導你不僅要認識地，還要認識那環繞並包含它的天：透過提喻法，彷彿以某種界限，將兩個詞句結合起來，涵蓋了可見世界與理性世界的製作與創造，神在起初就造了這一切：我說，在父的起初，即透過理性或道（Logos）：因為萬物都是藉著祂造的。

當祂建立到此為止所有天上與地上事物的創造時，那與摩西說話的神的天使轉向了教會的奧秘理性。祂再次稱其為另一種地，並談到起初的無知與錯誤：「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」然而必須追問：當天與地已經被安置並各在其位，且此外還有它們之間被深淵填滿的間隔，在它也被填滿之後，難道不是因為被深淵的黑暗所籠罩：隨後被那猛烈運行在水面上的風之靈，被波浪拋擲與搖動。因為「運行」意味著空氣運動與衝擊的猛烈。這確實是摩西關於地更為粗糙與肉體的敘述，就其歷史而言。一個可怕且黑暗的海洋，被眾多波浪拋擲，顯然描述了整個地球的一種漆黑的夜晚：這顯然且毫無疑問地是先前狀態的預表與形象，或者更確切地說是過犯、錯誤、風暴與無知。

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聖亞他那修（註：此處應為聖亞納斯塔修） 801 基督說：「我到世上來，乃是光」；又說：「我是光，是生命，是復活」；那真正升起的光，為了啟示先前處於黑暗中的外邦人：其中坐在黑暗與死蔭中的百姓看見了大光，當那清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗與死蔭中的人。因為地起初被埋在陰間，這首先描述了我們這地上的本性坐在黑暗與死蔭中：祂預先描述了在末後的日子裡，透過基督對它的照亮：「神說：要有光，就有了光」，這光預先跑在前面並預表了真光，即耶穌。然而，請在這裡準確且精確地審視這地的審判：即理性的教會。正如馬太在福音書中描述耶穌基督（亞伯拉罕的子孫）的家譜時所說的。這地是看不見的，它不僅看不見，而且也不看；也就是說，它從出生起就沒有眼睛，是瞎的：那被安置在深淵之上的此世黑暗之君，使這理性的地瞎了眼。罪惡的水也淹沒並沉沒了它，透過蛇口吹出的邪惡靈體，給它帶來了極其猛烈的風暴，並激起了千層試探的波浪。因此，祂不僅稱地為「看不見的」（ἀόρατον），即「無眼的」（ἀόμματον），而且稱其為看不見的，因為它根本不被看見。「我必轉眼不看你們，」神說。甚至透過何西阿，祂不僅對猶太人，也對全人類說：「我必掩眼不看你們，因為我恨惡你們的行為。」但祂也稱其為「混沌的」。因為當邪惡的河流衝入其中，不義的風吹起時，它倒塌並變得混沌且未被建造：它的毀壞是巨大的；因為它沒有建立在基督的妻子與新娘之上，即建立在彼得信心的磐石之上。因此，人類的本性在如此眾多且巨大的邪惡中躺臥，直到滿足的時刻來到，好讓它從肉慾的地底深處升起，從淹沒它的水中被釋放，使那向它湧起的波浪平靜：使邪惡的風止息，無知的黑暗退去，神理性的光輝照耀。因此祂唱道：「神說，要有光」：這就是基督，那照亮一切生在世上之人的真光。要有，即來到受造，被塑造並具體化。為了向你展示道的道成肉身比一切都更必要，且萬物都是因祂而造，沒有祂，萬物都是虛空與無用的，因罪而變得無效並歸於無有；祂從聖經的起初與序言中就傳遞給你，說：「起初神創造天地」；或是祂在時間的起初創造；或是祂喜悅天作為神而被造，地則是為了耶穌這人而被造。然而，祂何時喜悅這創造呢？當祂開始產生感官事物時，而非那些屬於理性的事物。因為祂知道這些事物將會遭受那些苦難，並被亞當的罪所傷害與腐蝕：祂以祂的仁慈與憐憫，在苦難與墮落之前，預備了醫生，以防範那即將遭受的邪惡入侵。因此，在神聖的路加福音中也提到了肥牛犢。牛犢彷彿肉身：或者彷彿那將要背負十字架之軛的，肥壯則是為了那早已在起初就被定義與預定要承擔我們本性的。因此，當祂建立天與地以及與它們同在的事物時，祂也編織了道成肉身的奧秘。因為對於天使，亞當的苦澀並沒有被遺忘。因此，馬太在福音書中描述祂按肉身的家譜時說：「耶穌基督的家譜」。

正如祂上面所說：「起初神創造天地」，這裡祂沒有說：「神創造了光」，而是說：「神說：要有光」，好讓你學習創造與生成的區別，並壓制那些異端者的聲音，他們說道神是不情願且被迫接受道成肉身的：並且因為祂不能拒絕父的命令，因為祂愛父，儘管不情願，且彷彿不願反抗，祂承擔了人的本性。因此，為了這類錯誤，祂沒有說：「祂創造了光」：而是說：「要有光」。因為那被造之物，或許與它所轉向的情感沒有一致性，因為它與創造者並不相符：但生成卻非如此。因為那些被生成的，與生成一同歡喜，一個對另一個是令人愉悅與接受的，並且一同歡騰並尋求完美：正如我們看到胎兒在母腹中跳動，並急於被取出：在植物中，枝條、葉子、花朵、果實，甘願生長。因此祂說：「光就有了」：而不是「祂創造了光」，好讓你透過那「就有了」，理解道在道成肉身中與父的自願、專屬且歡樂的喜悅，而不是道被迫且因必然性而承擔肉身：被「要有」這個詞所引導。父看見祂這樣帶著肉身，也感到喜悅。因此祂說：「神看光是好的。」如果神所造的一切都是甚好的，為什麼聖經不說那在光之前的黑暗是好的呢？但祂也沒有說那些水是好的，也沒有說那被遮蔽的深淵是好的。因此，作者說：「神看光是好的」，表明所有那些在照亮一切生在世上之人的真光之前來到，並使地變暗、淹沒、沉沒與窒息的事物，並非好的：以至於那缺乏光的地，看不見、混沌且不結果實，承受了那些在基督之光前在地上佔據統治地位的敵對靈體。在這些事物中，地，請理解為人。因此，我們也聽到了這好的光，祂說：「凡在我以先來的，都是賊和強盜。」你說什麼，主啊？凡在你以先來的都是賊和強盜？難道你所說的義人亞伯、塞特、以諾與挪亞是賊和強盜嗎？難道亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西與亞倫是強盜嗎？難道大衛，那合你心意的人，你是神，難道他是賊嗎？難道以利亞，那帶著如此榮耀被接去的，是賊嗎？難道以賽亞、但以理與所有在異象中預見你臨在並預先宣告它的先知是強盜嗎？因為他們都在你肉身來到之前來到，你曾在你的話語中多次證明他們是義人。難道施洗約翰，那先鋒，是賊和強盜嗎？當他來到時，他說：「那在我以後來的」？如果他是賊，你怎麼為他作見證，說：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」？「住手，」那說這些話的人說：「我不是指那些在我之前肉身出生的人。但因為我從天上被父差遣而來，所有那些帶著同樣目的在在我之前從同一天上來到的人，都是賊和強盜：即敵對的權勢。」祂補充說：「羊不聽他們。」主啊，你說哪些羊沒有聽邪惡靈體的聲音與教導？因為如果你是指猶太人：他們順從並祭祀鬼魔；但如果你是指外邦人，我們所有人在你降臨之前都服從並侍奉魔鬼，那強盜之首，以及他那作為我們靈魂之賊的邪惡天使。但祂說：「我不是指人：而是指那九十九隻羊：即天使的權勢；那些羊沒有聽賊和強盜的聲音。」什麼是「沒有聽」呢？除非透過這個詞，祂說天使沒有墮落，也沒有遭受任何羞辱。或者再次教導我們，祂默默地暗示，在他們背叛的時候，當他們要被神驅逐時，他們給予建議並暗示所有天使的美德背離神：但羊沒有聽他們，除了那從地而生的羊，即迷失並被他們欺騙的人，他們殺死了它，並將它放在黑暗的地方，在陰間與死蔭中。因此歷史說：「地是空虛混沌，淵面黑暗」：在真光生成之前，邪惡在它之上，即無知與錯誤。隨後以同樣的方式，對於以色列人，首先放置了那三天的黑暗，然後再次是白天。再次是逾越節的夜間祭祀，以及那比先前更照亮以色列的白天。再次在紅海，祂說第四更天的黑暗是首要的，隨後是清晨的光輝與百姓從深處的救贖。同樣地，在西奈山上，祂放置了黑暗、幽暗與風暴；隨後，祂給予了帶來光的誡命：因此這裡也首先放置了深淵之上的黑暗，然後是光。

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866 論六日創造 - 第一卷

如果你對所說的事感到驚奇，請說，當神是光時，祂為什麼首先造了黑暗與陰暗作為祂的第一項工作，即世界？因為祂在光中工作，難道不是藝術性的嗎？為什麼祂在光之前放置了黑暗？隨後，當祂先放置了黑暗，為什麼祂不說那黑暗是如何構成的？因為顯然黑暗是罪的標誌或象徵，而罪是未被創造的，且根本無法構成。因為正如水有其本質的陰暗：人也以自己且非被迫的意圖或自願地製造並產生罪。但你在尋求晝夜的理性之前，首先要考慮黑暗是神所生的光之前的黑暗。但如果正如所同意的，在世界創造之初，即從深淵之上的黑暗開始：在真光生成之前，邪惡在它之上，即無知與錯誤。隨後以同樣的方式，對於以色列人，首先放置了那三天的黑暗，然後再次是白天。再次是逾越節的夜間祭祀，以及那比先前更照亮以色列的白天。再次在紅海，祂說第四更天的黑暗是首要的，隨後是清晨的光輝與百姓從深處的救贖。同樣地，在西奈山上，祂放置了黑暗、幽暗與風暴；隨後，祂給予了帶來光的誡命：因此這裡也首先放置了深淵之上的黑暗，然後是光。這就是摩西所稱的「日」，但並非所有人都這樣衡量日。因為在巴比倫，他們從日出到日落計算日，不提夜晚，因為夜晚根本無法構成，而是偶然發生的。然而埃及人，從傍晚到傍晚計算日，因為在世界裝飾與分配之前，世界描述者放置了黑暗。然而，這種黑暗是什麼樣的，是感官的還是非感官的：這對我們來說也是難以理解的，因此祂稱夜為日的母親。因此，那些寫神話的人說，首先誕生的是黛安娜，然後是阿波羅；即從夜中。拉托娜本身就是：因為在其中誕生了遺忘與睡眠。因此，首先彷彿是「阿耳忒彌斯」（Artemis），即「切割空氣者」（aerotomin），誕生了月亮；隨後誕生了阿波羅：即「來自萬有的太陽」（ho apo holon helios），以免燒毀全體並將其化為煙霧。然而，翁布里亞人（Umbri），即義大利民族，說從正午到正午是日：因為日並非在所有地區都保持相同的運行。當然，在北海與圖勒（Thule）附近，夜晚是最短的。因為當太陽已經落下時，光輝稍微減少，隨即又出現在東方。然而雅典人與羅馬人將日定義為從日出到日落，正如加圖（Cato）與拉貝奧（Labeo）所說。但這也不是……

正如當神造了天的穹蒼，或者更確切地說是天與地，忽略了裝飾那本身也是未裝飾且混沌的天，祂隨即透過作者開始談論地，說：「地是空虛混沌。」因此，當解釋者說到這一點時，因為神想要將以色列（在埃及崇拜地上的受造物為神）從這種偶像崇拜中帶走，祂教導他那些受造物是在地上的。另一個人反對說：「但儘管如此，以色列也崇拜天的軍隊、太陽與星辰，正如先知所說。」隨後祂展示了祂造了裝飾好的天，以免以色列崇拜它。因為那曾經是路西弗（Lucifer）的，那早晨升起的，還沒有墮落。然而那地（我指的是人），聽到了：「你是地，你必歸於地」，被吸引到深處，落入了地底，在罪中長出荊棘與蒺藜。因此，作者引出了關於此事的論述。因此，地在天之前被神裝飾，因為在天使之前，地與地所生的人在肉身中看見了神：在天上事物之前，祂裝飾了地獄，使之歡樂並照亮。在基路伯與撒拉弗之前：法利賽人、稅吏、強盜、妓女與罪人，面對面看見了神，並以此為樂與享受：隨後他們將祂傳遞給天上的美德去觀看。大衛證明，那連蒙福的天使在本質與自然中都未曾看見，但唯有父知曉，且唯有祂知曉父的，那人肉身看見了祂，大衛說：「天，是耶和華的天；地，祂給了世人」：這明確地顯示，就本質而言，超越一切天的天，以及天上的道，天上的父之子，除了主之外，不能被他人認知：我說，萬有的主神，以及恩典中地上的父：但祂將地給了世人，他們是地上的，自然地是父：但祂將地給了，或者說祂提出了地上的……不僅如此，我們知道人是所有動物中最卓越的，我們在自己身上也帶著同樣面容的形象；但認識並說出神，沒有任何受造的本性，甚至我們自己的本性也不足以；因為神與父確實向我們隱藏了那在地上透過肉身生成的生成：因為這奧秘從永恆以來在萬物中被隱藏，我將它給了你們世人：首先學習；透過你們的教會，我們後來才認識了這一點。但如果你因為所說的事而感到恐懼，聽眾啊，保羅將你從這種恐懼中釋放出來，說：「現在祂升上去，好透過教會向執政的與掌權的顯現。」因此，祂升上去時，使天上的權勢感到驚奇，他們懷疑，詢問那些與主一同升上去的人，並說：「這榮耀的王是誰？」教宗啊，神居住在人性中，所賜予的奇蹟與恩賜是多麼令人驚奇！人向天使展示了他們先前看不見的神！不可理解的奇蹟！他們用讚美詩慶祝他們的神，卻看不見他們所慶祝的！寶座（Throni）承載著祂，卻看不見他們所承載的。他們不斷地、毫無沉默地崇拜並榮耀，那有六個翅膀與許多眼睛的；卻沒有注意到他們用讚美裝飾的是誰。因此，他們屈膝，渴望、渴求、祈禱、懇求，想要認識道的生成，那奧秘是什麼：但甚至不是全部：關於上天的生成，連天使自己也不知道。

顯然，他們用兩個翅膀遮臉，用兩個遮腳：這明確地顯示（從他們象徵性地遮臉與頭部來看），並以此，彷彿在象徵中說出他們的理解：我們即使是山，對我們透過翅膀所遮蓋的兩種生成，也沒有明確的知識：我們也不能對人說出這些。然而腳，是我們透過分享，從我們這些極端且排在我們之後的人那裡，所得到的理性轉移。但我們用兩個翅膀飛行，擴展著貪婪、傾向、永恆的爭論與探究，想要學習關於這兩種生成的一些事。我們彷彿帶著翅膀，總是帶著這些探究飛行，直到現在還沒有找到飛行的休息。因為所尋求之事的解決，彷彿是心靈在所尋求之事周圍徘徊時，一種美麗的飛行休息。因為我們對道的兩種生成有認知：但我們卻沒有對它們的認識，因此我們總是飛行。儘管我們知道所有動物的本質：即空中與地上的，什麼是鷹，獅子，牛，在我們心中塑造了認知：我們也帶著同樣面容的形象在自己身上；但認識並說出神，沒有任何受造的本性，甚至我們自己的本性也不足以；因為神與父確實向我們隱藏了那在地上透過肉身生成的生成：因為這奧秘從永恆以來在萬物中被隱藏，我將它給了你們世人：首先學習；透過你們的教會，我們後來才認識了這一點。但如果你因為所說的事而感到恐懼，聽眾啊，保羅將你從這種恐懼中釋放出來，說：「現在祂升上去，好透過教會向執政的與掌權的顯現。」因此，祂升上去時，使天上的權勢感到驚奇，他們懷疑，詢問那些與主一同升上去的人，並說：「這榮耀的王是誰？」教宗啊，神居住在人性中，所賜予的奇蹟與恩賜是多麼令人驚奇！人向天使展示了他們先前看不見的神！不可理解的奇蹟！他們用讚美詩慶祝他們的神，卻看不見他們所慶祝的！寶座（Throni）承載著祂，卻看不見他們所承載的。他們不斷地、毫無沉默地崇拜並榮耀，那有六個翅膀與許多眼睛的；卻沒有注意到他們用讚美裝飾的是誰。因此，他們屈膝，渴望、渴求、祈禱、懇求，想要認識道的生成，那奧秘是什麼：但甚至不是全部：關於上天的生成，連天使自己也不知道。

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論六日創造 - 第一卷 870

這一切都是為了展示為什麼在世界創造中，地在天之前被裝飾。然而，因為聖經不僅稱敵對的權勢，甚至稱水聚集的地方，為邪惡黑暗所處的水與深淵，所以我們必須引出關於這些事的先知見證。因此大衛說：「深淵與深淵響應」，現在深淵，即先前被黑暗籠罩的外邦人眾多，勸勉猶太人歸向神的理性。因為有些人將兩種水的稱呼理解為兩個民族：深淵，即外邦人的民族，其上有黑暗；水，即猶太人，其上有神聖經的靈運行，但並不休息。關於這些水，經上說：「活水必從耶路撒冷出來，一半流往海中；第一半流往最後的海。」正如哈巴谷先知也說：「你乘著馬匹踐踏海，即攪動大水」，稱基督的馬匹為聖天使與使徒。因此，在這些馬匹升起時，深淵被攪動，眾水的聲音眾多。還有那句：「你們要從地上讚美耶和華，大魚與一切深淵」，這是關於外邦人所唱的。大魚，祂指的是他們的首領，先前是野蠻且不人道的。既然有這麼多見證，你不要驚奇祂說到先前被黑暗籠罩的外邦人聚集？「淵面黑暗」。在光之前，有不虔誠的黑暗、情慾與放縱的黑暗、偶像崇拜的黑暗，以及所有其他罪惡的黑暗，我指的是在真光，即基督臨在與降臨之前。因為聖經只在光之前放置黑暗；因為我們起初處於錯誤中，隨後轉向了光。因此，律法是黑暗的，隨後是福音。因此，傍晚是首要的，隨後是白天。因此，律法規定從主日的傍晚開始；因為我們從黑暗的死亡走向了復活的光。如果這些事不是這樣，那麼在光之前稱呼黑暗，並從起初就建立黑暗且陰暗的受造物，將是非常不雅且不合神心意的。因此，當摩尼教徒不能理解這些，稱有兩個神，黑暗與光；在基督之光前，放置了對手，即陰暗且黑暗的；而我們進行上述的寓意沉思，並不解構字句。絕不！相反，我們清楚地認識到，感官的黑暗在感官的深淵之上，神的靈運行在感官的水面上；無論是空氣的靈，即人們習慣稱之為風的，還是聖靈；首先意味並描述聖靈的恩典。因為兩者都是必要的；即空氣的靈，好在洗禮的水中像十字架一樣吹氣；以及聖靈，好使之成聖。因此，或許這裡在黑暗之後，祂審視了水與靈，即在罪之後，洗禮的照亮。因為正如聖經經常稱水與深淵為邪惡黑暗所處的地方，所以當神像在某個水池上一樣，將靈建立在水面上時，祂隨即在這些事之後命令說：「要有照亮的光，就有了照亮的光。」因此，我們在這裡首先學習洗禮中三位一體的奧秘，當祂說：「神說」，顯然：父，「要有光」，即基督顯現在地上，以及那運行在水面上的神聖靈。透過這個奧秘，我們也學習了神所喜悅的生活。祂說，在洗禮被給予之後，以及其中作為某種印記的信心，要有光：即，在神面前的生活應透過行為來實踐，就像在人面前照亮的光一樣，與這樣說的基督一致。當祂看見這光時，祂讚美：祂說，神看見了生命的照亮；並說：它是好的。祂讚美，因為祂喜悅這類的光。因為為一個悔改的罪人，有喜悅。因此，彷彿受造物已經從信心與美好的生活中被照亮，並在洗禮中與其中存在的罪惡黑暗與不信分離，作者隨即補充說：「神將光與黑暗分開」，那些在深淵水面上的。這也被從挪亞方舟中放出的兩隻鳥所預表：因此也可以看到那裡也是黑暗為先。因為烏鴉首先飛過水面。當那黑暗的烏鴉彷彿窒息並死亡時，撒旦，或者也附著在粗糙與肉體上（因為不是所有人都能領受這話），隨後神的靈，鴿子運行在水面上，腳沒有找到休息，好在人裡面搭帳棚，或者居住與行走，即使所有山頂都被揭露。這確實象徵了罪人軟弱的明顯與無恥，以及邪惡的過度驕傲，及其堅硬與長繭的愚鈍。因此，鴿子，即神的靈，運行在水面上。聖經將這水與聖靈彷彿具有某種親屬關係與結合，放在不同的地方。因此主對尼哥德慕說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」又說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來；這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」詩篇作者也與此一致地說：「你們要讚美祂，天上的天，以及天上的水，都要讚美耶和華的名，因為祂被高舉。」因此，聖經稱地上的與天上的水為更為黑暗的，向我們展示了因罪而流失的罪惡黑暗。

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872 聖阿納斯塔修（S. ANASTASIH SINAITE） [註：...] 祂將光與暗分開，驅逐了我們身上的黑暗權勢；並設立了我們中間的隔斷牆，即房角石基督；關於祂，經文隨後補充說：「神稱光為晝，稱暗為夜。」祂說，光就是我所稱的晝；而與之對立的，我稱之為暗夜。又說：「趁著有光，快快行走，免得黑暗臨到；黑夜來到，就沒有人能作工。」[註：約翰福音 9:4；11:10] 我們並非黑夜之子，而是基督之晝的子民。因為那些在罪中沉睡的人，正睡在黑夜的幽暗中；而那些醉酒的人，正如保羅所教導的，又在黑夜中因罪而醉。[註：帖撒羅尼迦前書 5:7] 「有晚上，有早晨，這是頭一日。」經文沒有說「第一日」，而是說「一日」，不是「二日」。這是一個奧祕（晚上與早晨），我則稱之為基督與教會的奧祕 [註：以弗所書 5:32]，那曾經是幽暗的晚上，但與真光聯合後，二者成為一體，進入了那照亮一切生在世上之人的基督真光之日。隨後，祂藉著洗禮啟動了這一切，經文說：「神的靈運行在水面上」，藉著靈與水顯明了祂自己；藉此祂洗淨了人古老的污穢，並教導了重生的奧祕，因為祂說：「要有光」，藉著這道，祂要求人過良善的生活，使這生活如同光一樣照在祂面前：免得人因懶惰而逃避那強烈且猛烈的德行勞苦，以致無法獲得那些勞苦者所共享的冠冕。祂也教導了復活的奧祕，並說：不要以為你的爭戰將毫無回報。並非如此；你將會有一個晚上，即藉著死亡所帶來的；你將從一切勞苦中歇息，而黑暗的陰霾與盲目將會抓住你。隨後，早晨將臨到你：這就是復活之日，那能被理智所領悟的太陽將會升起，驅散死亡的長夜，並呼喚你醒來，這樣你就能看見神聖的早晨，即摩西所稱的「一日」。經文也沒有說「第一日」——這本是更合適的，且在言辭上應當列舉出最後一日——但因為祂預表性地預告了那將來的一日，那一日不被時辰與刻度所衡量，也不會被黑夜所中斷，而是永恆且持續的，祂稱之為「一日」，因為它總是同樣地、以同樣的方式存在；之所以不稱「第一日」，是因為它完全不受最後一日的界限所限制。因為「第一」與「最後」這類詞彙是相對的；但在那裡，沒有任何事物像基督那樣升起。你也會發現，那些在恩典之外的人，也說著幾乎相同的話。畢竟，畢達哥拉斯學派稱月的第一日為「一日」，而非「第一」，稱之為相似的：我想，這並非是因為他們在異象中領悟了那不可毀壞的生命，而只是暫時這樣稱呼。埃及人也在金字塔上刻著吞食自己尾巴的龍，象徵神聖事物永恆且不可分割的循環；因為埃及人將龍歸於諸神。奧菲斯則稱神為「單子」（monada），即合一，也就是不可分割的。因為在祂裡面沒有二分之一、三分之一，或任何其他部分的數值。然而「合一」與「一」有所不同，正如原型與影像之別。合一乃是範本，而「一」則是合一的模仿：正如太陽是那唯一合一（即耶穌）的模仿。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二卷

論創造的第二日

第一日造了上層天的幔子，[註：...] 將穹蒼置於水下，即置於太陽之下，也就是那靠近至聖所之處，基督作為先鋒已為我們進入其中。[註：希伯來書 6:20] 因此，在第二日，造了第二層且外在的幔子，即所謂的：「穹蒼在水之中」：這就是對基督之信心的穹蒼。若非先有了光，這事就不會發生：因為在洗禮之後，信心隨之而來。這穹蒼並非在水之外，而是在萬民之水的中央，因祂在地的中央施行了拯救 [註：詩篇 74:12]，正如祂曾居住在童貞女地上的子宮中央；並藉著祂聖體在無玷母腹（即神之母的生命之泉）中央所構成的穹蒼，完成了世界的拯救。在這穹蒼（即信心）中，祂建立了月亮（即教會），說陰間的門不能勝過她。[註：馬太福音 16:18] 因此，她被堅立在眾水之中，在波濤、風浪、暴雨以及無數情慾與異端的風暴中屹立不搖。同樣地，祂差遣那些建立教會的人，如同羊進入狼群中 [註：馬太福音 10:16]：即那些以殺戮與鮮血為樂的人；祂說：「水之中要有穹蒼」，即堅定的信心當被宣講，免得眾水（即外邦人）再被撕裂、動搖與分散，有人說自己是屬彼得的，有人說是屬保羅的，有人說是屬磯法的：而是要堅固他們的海，好讓我能行走在水面上，並居住在他們心中，行走在活水（即信心）之中；至於死水，則是因不信。因為若是不信，麥子與稗子、糠秕與糧食就當分開：因為我來並不是要叫地上太平（即光與暗的和平），而是要叫地上分開。[註：馬太福音 10:34] 若是這番言論看起來不夠真實，我向你證明，在六日的每一日中，神都作了某種這樣的分割：藉著眾多的例子，或許能使你從不信中得釋放。因此，第一日作了光與暗的分割；這一日，作了水與水的分割；第三日，作了地與水的分割；第四日，作了光體在晝與夜之間的分割；第六日，作了人與飛鳥的區別與劃分。如果你不輕易承認這一切都象徵著教會與錯誤及不信的分割，那麼請告訴我，神有什麼理由，或者有什麼必要將事物彼此結合，然後在第二個順序中將它們分開？這絕非高明工匠的標記。因為祂說：「神造了穹蒼，祂將人的地堅立在水池之上：神將水在穹蒼之中分開：事就這樣成了，神稱穹蒼為天；神看著是好的。」請問，在這一日，有什麼必要造這第二層幔子：即所謂的穹蒼之天？因為第一層天足以安置太陽、月亮與星辰來照亮大地。然而，如果這事絕對有必要，為什麼第二層天不像第一層那樣是原生的：而是彷彿從某個外部區域，從地及其水滴中提取出來的？因此，上層天的本性對我而言，似乎具有那不可見且不可測之神性的類型與形象：而那從底部升起的穹蒼，則具有基督人性或肉身的形象。那與它一同從底部升起並被截留在第一層天中間的水，以及那屬於天與這從底部升起之穹蒼的本質：描述了祂那無玷靈魂的形象，這靈魂介於神性與肉身的粗糙之間，因為這兩者都是天：其中一個是可見的，另一個則不可見。

關於這一點，在神聖事物上卓越的貴格利（Gregory）作了見證，他說主的靈魂介於神性與肉身的粗糙之間：因為在聖經中，靈魂與水都被稱為生命的標記。請看，那上層且不可見的天，從起初在本性上就被稱為天。而那從底部升起的物質性穹蒼，起初在本性上並非被造為天：但在與不可見本性的天聯合之後，它才被稱為天。但因為基督的聖體藉著神化與聯合也被稱為神，所以祂被視為人。因為祂藉著那被從地裡提拔起來的人，施行了神性的神蹟，祂說：「你的手創造了我，塑造了我」[註：詩篇 119:73]，將穹蒼從敗壞轉向不朽。因此，祂肉身的天（即那可見的），是從地的液體中，即從地上的童貞女之血中為祂所造，祂將其堅固或結合為不朽，因為這是神的肉身。它並沒有敗壞或消亡，儘管它在十字架上也經歷了本性的事物。因為雖然它是神的肉身，但它也是我們的。至於另一部分，即如前所述，被截留在兩天之間的那部分：我指的是靈魂，如前所述，祂將其納入自己的本質中，因為它不需要被堅固，因其本性絕不會敗壞，也不會陷入毀滅。

如果你願意，你也可以不單從主的肉身來理解第二個穹蒼（即空氣），也可以從祂的神性來理解。因為空氣如何充滿萬有，沒有任何地方是空缺的；外邦人也稱其為能容納萬有的場所，且能承載一切：它也是透明的，不具任何形狀，且不可見，但它使事物可見，而自身卻完全不可見：同樣地，萬有的神充滿萬有，沒有任何地方是空缺的。因為沒有任何受造物不是從祂那裡顯明的；祂能容納所有尋求領悟那從祂而來的神化的人，這與摩西所說的相符：「在我這裡有地方」[註：出埃及記 33:21]，即容納你與你之所有的能力。還有什麼比祂更透明的呢？祂在他泊山上幾乎使門徒的眼睛失明。祂不具任何形狀，以至於不接受任何其他形式，彷彿形式是在物質中一樣。此外，祂是不可見的。因為那曾靠在祂胸膛上的說：「從來沒有人看見神。」[註：約翰福音 1:18] 祂確實使其他事物被那些擁有敏銳心智的人（如天使）所看見；天與一切受造物，從何處以及如何被造：但祂自己卻不被理解，祂本質的方式也不被看見。這點也不要忽略，即正如空氣是人類與地上萬物的賦予生命者，同樣地，神臨近時，也賦予那些依據理性而活的人生命：即天使與人類：但祂也保守那些獸性的人，僅僅是在本質上：並非是臨近他們，並與他們一同經過。如果你也將「神將穹蒼以下的水與穹蒼以上的水分開」理解為天使與魔鬼，你所理解的並無悖於虔誠。有些人也將此歸於兩個群體，即我們這些站在彼得的根基上，以及那信心不動搖之堅定性上的人；以及那些墮落並受制於下層穹蒼的猶太人。這也可以用在我們與敵對者身上：因為神來到地上，將大量的魔鬼分開，並將他們打入深淵；即打入地之穹蒼以下，那些進入豬群的魔鬼被遣往那裡，好讓敵人減少，我們能正確地並憑藉德行過生活。有時，神的天使也在海中作了分割，站在以色列人與埃及人中間，以保守神的子民，預表了那位將要從魔鬼手中拯救我們的大謀略之使者。尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）則以最甜美的方式，理解了權能之水的分割。因為神在天上設立了一些用於神聖的榮耀，而另一些則用於地上的服事，這與祂所說的相符：「天使都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。」[註：希伯來書 1:14] 因為基督說：「你們要小心，不可輕看小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」[註：馬太福音 18:10] 如果你問，既然從來沒有人看見神，這是怎麼回事？你要知道，在子裡面，如同在某種神聖的鏡子中，我們看見了父的榮耀，這與經上所寫的相符：「看見我的，就是看見了父，我在父裡面，父在我裡面。」[註：約翰福音 14:9, 10]

你也會理解兩水的分割，即義人與罪人的分開，前者被提在雲中，在根基之上，後者則被送往陰間。因為我不知道為什麼水需要被帶到天之上。難道神希望天使權能以魚為食嗎？因為那從水中堅固了天，並將地懸在水上者，本可以甚至不用水，也能使穹蒼從太陽的火中保持不可毀壞。因此，我們從聖經中只學到了兩層天的創造，作為聖殿兩層幔子的類型與形象，它們象徵著耶穌的兩種本性，以及兩個群體與兩個教會：即上層的耶路撒冷，與我們這些信徒的教會。因為神對上層天而言是光，對下層天而言是太陽，對教會的穹蒼而言是福音。至於那些在天上、不可見的聖天使，這就是穹蒼，是星辰；在教會中，則是聖徒。如果你在大衛的詩篇中聽到「諸天之天」，這是希伯來語的特性，常以複數來稱呼單數。當你聽到保羅被提到第三層天時；認為第一層天是空氣，這與所說的相符：「我知道天上的飛鳥」，即空氣的：然後是第二層天，星辰的；第三層，天使的至高天。因為在聖殿的外院站著大量的以色列人，而只有祭司才能進入內院，進入那第二層幔子之內的，只有大祭司。在天上你也會發現，在外層天與我們所在之處：即空氣的穹蒼：飛鳥的種類一同存在，象徵著以色列群體的聚集：而在穹蒼之內，那顯現的，則是理性的權能，或許還有義人的靈魂，進入、居住、服事並敬拜。在第二層天之上（我不明白是哪一層），即第二層幔子之上，沒有人進入，只有真正的大祭司基督，祂是照著麥基洗德等次的大祭司。而我認為上層天是父的懷抱。當你從聖經中聽到神在天上，或在第二層幔子之內居住時，不要理解為任何界限、地方性的居住、遷移、上升與離開。因為我們的本性是卑微且低下的，聖靈以它所能聽懂的方式與它說話。我們所說的，有摩西的聖經為證，其中包含了一些粗糙的字眼，不配稱於那不可被界限的神：這些話並非摩西從自己家裡帶出來的，而是神在西奈山上，藉著聖天使在帳幕中說出的。但摩西甚至沒有在書卷的題名中寫上自己的名字，不像其他先知在他們的預言書中所做的那樣。

至於天使向摩西講述這些事，請聽保羅在致希伯來人書中關於摩西律法書所說的：「因為那藉著天使所傳的話，既是確定的。」[註：希伯來書 2:2] 同樣地，蒙福的司提反在使徒行傳中對猶太人說話時，也提到摩西：「這人曾在曠野的教會中，與那在西奈山上對他說話的天使，以及我們的祖宗同在，他領受了活潑的聖言傳給我們。」[註：使徒行傳 7:38] 看哪，我清楚地從保羅、司提反與使徒那裡聽到，是有天使向摩西宣講了創世記；因此他沒有用自己的名字題名。

此外，也不應忽略祂為何稱這一日為第二日：我認為這既恰當又真實。因為如果神造人不是為了讓他因承擔十字架的刑罰而受辱：並藉此，藉著祂自己與祂的門徒將人類吸引到自己身邊：而是為了讓那被造者能堅定地留在伊甸園中被賜予的恩典中，而不被奪走：但他卻沒有持守住，被擊敗並被逐出伊甸園，被判處敗壞與死亡：因此，必須有比先前更美好的事物到來，那就是那位創造我們者對人類本性的承擔。現在，那從底部升起的空氣穹蒼，因基督承擔了人性，便與偉大且第一層的天，即與道的本性，恆常地在一起。這些事成為第二，好讓第一層藉著藥物的應用而得醫治。

因此，第二日與第二個行動被稱為救主對人類本性的承擔。祂藉著信心的穹蒼，將信徒與不信者的水區分開來：並象徵了基督徒的日子。這件事也顯然值得一提，即不應拒絕博學的註釋者在聖經中不同的領受：因為我們從那神聖啟示的根基中，學到了這樣做。因此，聽從神聖教父的教導是公平的，免得因知識匱乏而勞苦：聖靈不能像雨水對植物那樣，在他們果實的食物中給予不同的恩典：因為聖經的水面是多樣的，且從聖靈這唯一的源頭湧出，擁有許多且相同的光。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三卷

論創造的第三日

提阿非羅啊，我寫了第一卷，論述神在第一日所作的事：那日被稱為主日。當神將萬有從無中帶出，使之存在後，祂隨後將世界如同某種被切成碎片的團塊構成。在主日之後，我們如同踏上階梯的第二個神聖台階，提升到穹蒼的高度。現在，我們將大膽地進入那水的寬度、深度與長度，以基督為我們在父面前的舵手：祂如同創造者，在行動上與父平等、同質，且確實是同一本質。神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」讀者啊，請記住我說過，我們並非廢棄字面意義而轉向非文字的寓意：而是受教於保羅，他說：「字句是叫人死」：正如它也叫猶太人死。[註：哥林多後書 3:6] 因此，在字面之後，我們也尋求那藉著字面被描繪，並在基督裡成就的靈。看哪，當水被聚集，且不可分割，在某種程度上如同一個海而存在時，那從中造出的空氣穹蒼將其分開，一部分在上面，一部分在下面：主如何說：「天下的水要聚在一處」？這是一處聚集嗎？整片水是一處聚集，整片地表是一個海，一個岸，一個聚集的洋海：你怎麼說：「要聚在一處」？因為「要聚集」是對分散的事物所說的。因此，如果我們依據字面，以猶太人的方式理解所提出的內容：那麼神的要求在這些事上也沒有成就。然而聖經作證說：「事就這樣成了」：即使在末後的時代才成就。因為起初在感官的水中，若你遵循字面，所發生的與神所命令的相反。因為祂說：「天下的水要聚在一處」：彷彿命令的是一處水與一個聚集；但水卻被聚集在許多聚集處，而非一處聚集。我們所說的並未因此而混亂。因為作者補充說：「天下的水聚集在它們的聚集處。」看哪，祂沒有說：「水聚集在它的一處聚集處」，而是說：「在它們的許多聚集處」，許多水，成了許多聚集。因為從那最初的一處聚集與一處水的海中，產生了許多水，許多海：許多湖泊被分開，許多泉源被分開成許多河流。那先前聚集在天下的一處水，被分開在許多地方，並以許多方式存在。深淵中的水，看哪，是一處聚集：海洋的水，看哪，又是另一處聚集：紅海本身，以及靠近我們的那處，看哪，是第四處水的聚集：伊甸園的河流：看哪，是一處巨大的水聚集：比遜、基訓、底格里斯與幼發拉底：看哪，是四處水的聚集。那從地升起並滋潤全地的泉源：看哪，是另一處水外的聚集，是眾水之母。海的聚集，死海，是猶太人那不結果、死亡之聚集的類型。不結果的水，以及曾經的耶利哥水，與現在肥沃的水：象徵著我們，我們在活的靈與洗禮的水中彼此生育。生育的水，如埃及的水，產生許多生命。可飲用的水，以及那些在用途中的水。不可接近的水：如阿蒙的水：看哪，又是另一處水的聚集。島嶼上分開的水，以及各自的聚集。大陸上的河流：湖泊與在其他地方擁有不同作用與性質的水：苦水，接近瀝青味道的水，致命的水，如在衣索比亞沙漠中的：溫暖且健康的水。無數不同且眾多的水之聚集。

這就是對神關於這些水的聲音與命令的理解與領受：我們在靈裡如此感受，而非在肉體中，萬有皆然：我們也如此宣講我們這些先前是分散的外邦人，在那些本不是神且是啞巴的無數神明中迷失的人，聽見神聖的聲音並命令說：「天下的水要聚在一處。」神道在地上將水聚集在一處。藉著空氣的穹蒼將其分開，當祂將水提升到天上時：祂將其擴展，並從受造物的邊界一直延伸到邊界，深淵與海洋的：當祂如同幔子般將其展開在穹蒼之上時，祂將其延伸，好讓我們學習到，那些先前在地上被黑暗籠罩的外邦人，聚集在基督教會那合一的聚集處，將來會被提在雲中，在天上迎接主，被延伸與擴展：有的在活人的區域，有的在樂園中，有的在外部的帳幕中，有的在活人的光中，有的在神的國中，有的在萬軍之主的城中，這與基督所說的相符：「在我父的家裡有許多住處。」[註：約翰福音 14:2] 關於這些理性之水的聚集，基督說祂被差遣，不僅是為了以色列的羊，也是為了聚集神分散的子民。[註：約翰福音 11:52] 關於這些海的水，大衛對神說：「祂聚集海水如壘，收藏深淵在庫房。」[註：詩篇 33:7] 稱教會為神的庫房，那裡存放著聖經言語的金銀，是隱藏且屬靈的，那裡守護著神聖聖禮的珍珠，我們被命令不要將其給予豬：因為他們，正如猶大一樣，無法領受。

因此，基督的庫房就是教會，在其中，有的信徒被給予五千銀子，有的十千，有的二千，有的一千。在這些庫房中，祂隱藏了先前被黑暗籠罩的外邦人的深淵，因為黑暗在深淵之上。關於這外邦人的深淵，先知哈巴谷說：「深淵發聲，舉手高揚。」[註：哈巴谷書 3:10] 祂命令聚集到光處：即聚集到基督那裡，祂命令祂的門徒說：「去，聚集萬民與水，進入洗禮的一處聚集，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」[註：馬太福音 28:19]：即那先前運行在這水上的靈：現在卻居住在其中，並將先前遙遠且疏離的外邦人的眾水，聯合在教會的一處聚集之中：萬有將成為一處生命之水，一個泉源，一個樂園，一個羊群，一個牧人，一位主，一個信心，一個洗禮，一個基督的身體，一個靈，一顆心，一個肉身（新娘教會），與她的新郎基督，一個穹蒼，一個天（基督與信徒的群體如同星辰，在祂裡面缺乏並被照亮）。

然而，神並未命令水要分開，而是要聯合在一處聚集之中。創造主有什麼必要將水擴展在全地表面，然後再將其聚集：而不是將每一個受造物安置並結合在各自的位置上呢？因此，免得我們也陷入摩尼教徒的網羅。他們依據字面理解神關於這些水的命令：認為神說謊了，因為水並沒有聚集在一處，反而發生了相反的事。因此，你這位這些神聖教會之水的聚集者，請來到這裡，引導我們進入這些水的深處。神說：「天下的水要聚在一處」，即天下萬民的眾多，聚集在我的信心與教會的一處聚集之中，正如天下之水（即天使權能的眾多）聚集在神的一處聚集之中，在和諧中，在恩典的一致中，在讚美的一致中，在一個天上的耶路撒冷中，在一個光明的共同異象中：那裡沒有異端，沒有分裂，那裡沒有猶太人或希臘人，沒有西古提人或化外人 [註：歌羅西書 3:11]，沒有不義者或不信者，沒有蛇或蠍子，沒有爬行的野獸，沒有罪惡或黑暗：只有一處水，一條河流，一個泉源，一個活水的井 [註：約翰福音 4:11]，基督坐在那裡，以及那聖潔且寶貴的一處聚集。願神的旨意成就，如同在天上，也在地上。願人類聚集，即那先前被黑暗籠罩的水；讓它來到並聚集到光處：即聚集到基督那裡。

881

論六日創造——第三卷 882 祂榮耀了那光照祂的，並消解了外邦偶像崇拜那虛妄的高傲。關於這深淵中充滿理性的水，榮耀的神藉著福音發出了雷聲：「神，主，在眾水之上」以及「不可言喻的列國」。因此，主將再次居住在洪水之中，在一個會眾裡；主將坐在其上，如同坐在安息的寶座上，直到永永遠遠地統治它。

第三日，神使水聚在一處。為何如此？因為在摩西的第一日，以及先知的第二日崇拜之後，到了第三日，我們這些外邦人藉著福音的網，被聚集在一個信心的會眾裡。因此，那在第三日從死裡復活的基督也說：「今日、明日我行神蹟」：看哪，這是兩日。祂所說的神蹟，是指在埃及、在曠野、以及藉著摩西所行的事：簡而言之，這些是第一日的。第二日的，則是藉著以利亞、以利沙以及隨後跟隨的先知們所行的。然而，第三日是祂降臨的光明之日，這日藉著福音顯明了祂那完美且在各方面都圓滿的旨意：因為基督是律法與先知的豐盛與成全。保羅也說，律法在各方面都是完美的：當然是指基督的律法；然而「我藉著律法」，即摩西的律法，「服事罪的律法」。因此，在迦拿所行的婚禮，也是在第三日行的：迦拿意為「受造物」；在這個受造物中，當祂降臨時，行了「道」與我們本性結合的無瑕婚禮。在這些婚禮中，基督在第三日於水中行了第一個神蹟，因為祂在第三日將外邦人的水聚集在一個會眾裡，當祂將其從水變為喜樂之酒，即真葡萄樹時，是在祂的會眾中，也就是在教會那石造的缸裡，這些缸容納了約兩桶舊約與新約的水：或是三桶，象徵那在第三日復活之神的「三位一體」奧秘：祂在第三日說：「天下的水要聚在一處」。

因為先前有許多水，有許多被咒詛的會堂與會眾遍佈全地。我現在所說的水，是指偏離敬虔的教義與學說，但那能滅絕外邦教義、占星術、占卜的水，則是另一回事。流血之水、異端舌頭那令人發癢的苦水、晦澀難解的水。希臘迷信的水有許多，河流有許多，淹沒人的也有許多。這個人教導沒有神，那個人教導沒有護理。這個人宣揚太陽崇拜，那個人教導要崇拜木頭：這個人教導製造木製偶像，那個人教導崇拜火；另一個人則在淫亂與放縱的奧秘中引導人。

這些是世上最初的、荒蕪的、不可飲用的、致命的水，停留在許多外邦水的容器、溝渠、水道與聚集處中，也就是亞波羅的會堂或會眾、土星的會堂、阿蒙的會堂，以及其他塞拉皮斯的會堂、朱利安的會堂、墨丘利的會堂、皮提亞與黛安娜的會堂。不僅如此，還有那邪惡的猶太教，它是基督的仇敵與神的對頭。因此，為了這些不虔誠的會堂與會眾，以及其中屬於各族各民那可憎的紀律與教義，神以大聲命令道：「天下的水要聚在一個信心的會眾裡。」當水、邊界、野蠻的種族聽到了基督神的這聲音時：如同那時在世界創造之時，流動的水因恐懼與戰兢，帶著巨大的衝擊力流動、奔跑、加速，牠們並不等待彼此，而是為了聚集並移動到一個會眾裡，北方的、南方的、西方的、東方的地極之波濤與河流：牠們彼此搶先，湧起波浪，彷彿被某種強大的、神聖的靈所驅動與推動，那靈運行在水面上，使所有的水都成為一個會眾與海洋。因此，我們可以看到所有的列國，特別是在五旬節那一天，被那強大的聲音所吸引，那聲音成為了靈，如今也運行在信主的外邦水面上，這水被聚集在一個信心的會眾裡，並聯合在教會的一個架構中，彼此匯合。因為你看，不僅在事物上，甚至在言語本身，都與這合一相呼應。

[註：哈巴谷書三章；使徒行傳一章5節。]

[註：詩篇二十五篇3節。] [註：同上，9-11節。] [註：路加福音十三章55節。] [註：羅馬書二章25節。] [註：約翰福音二章1節起。]

883

「天下的水要聚在一個會眾裡。」聚水，因為我已經預備了漁夫。聚水：因為彼得已經將十字架如同船槳般浸入世俗的海洋中。聚水，因為「道」的網已經預備好了。積水，因為網不能破。加速水，因為船隻已經在場。水匯合，因為施洗者正在趕來。水當被聖化，因為先鋒已經來到，眾民的水也曾奔向他：他們環繞著他，為的是要被他聚集與積累。那位古老水域的先鋒，也是這位先鋒的先鋒，是那些信主且充滿理性的水奔向基督的預表與標記。藉著那位古老的水之先鋒，水的泉源被建立，地極的根基被顯明：藉著這位外邦水域的先鋒，世界教會的根基被堅固與創造。

那些奔流的水藉著猛烈的奔流顯明了所有先前被遮蔽的山嶺：預示了外邦人的先鋒，顯明並展示了基督教會的山嶺，這些山嶺先前被黑暗所遮蔽與窒息。在那水之先鋒之前，地上的磐石不被認識：在水之先鋒基督之前，我們不認識磐石。

那些聚集的水顯明了地的光：在外邦水匯合之處，公義的日頭升起。在那水之先鋒之前，飛鳥不在地上居住，在列國奔流的會眾之前，聖靈的鴿子不在我們裡面居住。在那水之會眾之前，地絲毫不顯出果子；正如在基督教會的會眾之前，人類本性沒有擁有果子，即美德。藉著第一道水的聚集，人吃了餅：在我們的會眾，即外邦人的會眾中，天上的糧食顯現為食物，這一切屬天的美善都在人的土地上誕生。神先知性地說：「天下的水要聚在一個會眾裡，旱地要露出來。」到了第三日，神從深淵中帶出土地，首先公開描述了基督從死裡復活的三日，使我們從地而生的本性不再保持乾旱。讓那乾旱且不結果子的外邦教會顯現並被揭露，她曾被神隱藏，因為她被魔鬼的詭計弄得赤身露體。讓那乾旱、荒涼且乾渴的顯現，因為水在曠野湧出，使她不再保持乾旱。讓她顯現，並來到生命之泉，那曾是外邦的撒馬利亞婦人，帶著靈魂的水罐來到活水的井旁。因為基督正坐在那裡等候她。讓那乾旱的、曾受偶像崇拜之血漏病折磨的顯現，使那流動的血漏乾涸，使洗禮的泉源湧流。讓旱地顯現，增加洗禮的泉源。讓旱地顯現，因為彼得已經將十字架如同船槳般浸入世俗的海洋中。讓旱地顯現，因為「道」的網已經預備好了。讓水積累，因為網不能破。讓水加速，因為船隻已經在場。讓水匯合，因為施洗者正在趕來。讓水被聖化，因為先鋒已經來到，眾民的水也曾奔向他。

[註：路加福音二章32節。]

884

除去靈魂羞恥的惡蓋。解開那將神與靈魂隔絕的罪惡中間牆。讓那曾被遮蔽的不再瞎眼而顯現：讓她被看見，因為眾神之神在錫安被看見。讓那曾是乾旱的教會從此呼吸並從無知的深淵中升起，並接受屬天太陽的光芒，正如所謂的雨水。讓旱地被揭露，因為「照亮外邦人的光」已經來到，現在是她脫去並放下加在她身上的黑暗的時候，使她能將黑暗置於腳下，踐踏並傳遞到深淵中，並聽見：「看哪，我已經給你權柄踐踏那些曾置於你之上且與你為敵的黑暗，現在它們卻服了你。」因為我將使所有受苦的教會，以及那曾被淹沒在腳下的教會，使所有地上的與天上的水都服從：將人乾涸的本性與肉體，在生命之泉與樂園的剝奪與滅絕中：將她高舉在一切執政的、掌權的之上，在基路伯的寶座上向她顯現那為她而來的基督神的面容，因為祂說：「天下的水要聚在一個會眾裡：旱地要露出來，使旱地在天之前被裝飾。」因為為了她，那撒種的出來，為要撒種、灌溉並裝飾旱地。因為種子已經預備好了，即福音：撒種者已經準備好且熱切，即基督：工人已經預備好了，即使徒：收割者是正直的，即教師：牛是勤奮的，即那些背負十字架的人：軛是合適的，因為它不磨損頸項：天然的本性已經發芽良好，因為它們注視著美德那裝飾良好的高度。列國的地區，是潔白且純淨的靈魂。為了收割，教會的禾場是寬廣且廣闊的：溝渠已經耕作良好，因為施洗者已經開墾了它們：田地是多產的：因為他說：「結出果子，與悔改的心相稱。」從此讓旱地被打開並顯現，使她的根基被建立在信心的聖山上，這些根基曾因周圍流動的水而腐爛：使她被堅固並穩定在洗禮池的水上，使那曾是乾旱且缺乏神聖滋潤的，在洗禮的水滴中歡喜地升起：使那在山上建立的，讓地區的山嶺歡呼，讓群眾的山丘跳躍：讓眾民的羊群歡喜。讓敵對者的海洋逃跑：即那邪惡且虛假的無信心。讓外邦人洗禮的約旦河，使那些逃避它且不接受洗禮的人轉回。因此，先知論到神說：「海中的鯨魚擾亂了它波浪的聲音，誰能站立得住？但你掌管海洋的權柄，誰能站立得住它波浪的聲音？你平息了它波浪的狂濤。」因為約拿先知預表了你，當他被拋入海中時，他帶來了那曾帶來死亡的波浪的平靜，正如你平息了整個海洋世界偶像崇拜的滅亡。因為他描繪了你的死亡與復活，他在船上睡著了，如同你在十字架的木頭上；在睡眠後，他被拋入深處，如同拋入最深的地獄之湖與鯨魚的墳墓：並預表了那些與他一同在教會之船上航行的人的救贖，他賜予船隻使波浪平息。因為是你命令並說：「天下的水要聚在一個會眾裡」，事情就這樣成了：天下的水被聚集在牠們的會眾裡。看哪，這並非照著字面發生，水也沒有聚在一個會眾裡：而是許多水被聚集在牠們各自的會眾裡。

[註：路加福音十章19節。]

[註：馬太福音三章8節。] [註：詩篇六十四篇8節。] [註：詩篇八十六篇10節。]

885

「神稱旱地為地，稱水的聚處為海。」希伯來人啊，你對此有何話說？因為就歷史而言，事情發生的與神所命令的恰恰相反。起初確實是一個會眾、一個海洋、一個深淵、一種水：天下的水全部在一起，不可分割、聯合、不可分離。然而當神說：「水要聚在一個會眾裡」時，天下的水反而被分成了許多水：彷彿祂已經說了：「要有許多堆積，許多會眾，許多海洋」，正如聖經本身的文字所證實的，它是這樣說的：「天下的水被聚集在牠們的會眾裡。」因此祂說：「神稱地為旱地，稱水的聚處為海。」來吧：再次打開文字的面紗與覆蓋，讓我們以屬靈的方式理解屬靈的言語，說：那唯一且不可分割的水的會眾，是正直的、無可指責的，即教會對神的虔誠與宗教：而水的會眾，是外邦地區的教會，正如保羅教導說對神的教會：「哥林多的教會」，看哪，這是另一個會眾：「帖撒羅尼迦人的教會」，看哪，這是外邦人的另一個會眾。因為正如天國只有一個，卻有許多住處，正如基督所說：基督的教會也是一個共同的。還有世界正統信仰的個別教會。然而，在此處也必須注意，當神創造地與天時，它並不被稱為旱地。因為神使人多產且肥沃，而非乾旱。然而當人被其上的黑暗與水窒息時：那時他變得乾旱且死亡。隨後，當神再次呼召他回到古老的光明時，祂重新命名他，並將第一個名字還給他：當他從黑暗中向神顯現時，祂立刻稱他為地，正如歷史所說，神稱旱地為地：因為人藉著基督從不育轉向多產，從此被呼召並更新。先知在第九十篇詩篇中也為我所說的作見證，稱人為旱地，論到神說：「海洋是祂的，祂造了它，祂的手塑造了旱地」：這就是人，他說：「主啊，你的手創造了我，塑造了我。」神沒有用祂的手創造天上或地上的任何受造物，除了那照祂形象所造的人，摩西論到他說：「神稱旱地為地。」看那奇妙的奧秘！地在深處被其他水窒息，祂稱之為旱地。然而當水從它退去並分開，且它變得乾旱時，祂不再稱它為旱地，而稱之為地：正如毫無爭議地確定，基督在六日創造的整體中，預先描述並預表了基督裡新造的形象與樣式。因為我們首先論到世俗的埃及：如果我們藉著事物如同藉著言語，展示那些先前覆蓋在它上面的邪惡與黑暗的錯誤之水的揭露與釋放的形象，這並非荒謬。因為在世界上所有的地區中，神唯獨賜予埃及一個不可磨滅的榜樣與紀念，以作為對虔誠的勸誡。因為如同那些曾經覆蓋全地的水中的每一個人，埃及地被基訓河所覆蓋。因此，在水漲之時，可以論到埃及地區，說埃及地是空虛混沌的，黑暗與風暴的陰霾在深淵之上。

[註：路加福音十三章55節。]

886

「神的靈（即風的更新）運行在水面上。」因為許多解釋者是這樣解釋的。因為聖經（他們說）並沒有說：「τὸ Πνεῦμα Θεοῦ」帶有冠詞：即「那靈」：而是說「Πνεῦμα Θεοῦ」沒有冠詞，即「神的靈」：也就是說，四種風中的一種運行在水面上。然而，那運行在上面，並非神性的本性所特有的，因為神性是不可被限制的。

然而，在埃及水漲之時，它被水、陰霾、黑暗、不育以及土地本身的窒息所覆蓋，這件事是奇妙的，因為這並非在基督於伯利恆肉身降生與顯現之後的一個月或幾天，而是在祂降生與顯現的日子裡，埃及地被水與陰霾所覆蓋與遮蔽。然而，當基督神，世界的光，降生時：並從伯利恆的馬槽，與祂那逃避希律的母親一同進入埃及時：埃及地立刻被揭露，脫去黑暗，脫去錯誤的陰霾，穿上公義日頭的光。因為祂與祂自己的圓圈，即祂的母親一同行走：祂消解了黑暗，如同拋棄了祂臉上的一種面紗，即水的覆蓋，祂將目光定在基督身上，並認出了祂，敬拜並俯伏，祂先前並不認識祂（因為那懸在它上面的錯誤黑暗），被無知的水所覆蓋。然而，尼羅河在十二月與一月的日子裡從埃及退去並回流。因為它在六月開始流動：並在它之後，整個季節都在增長，即七月。在八月與整個九月，它如同海洋般淹沒埃及，使那先前可耕種的變為可航行的。然而，正如所說，它在十月與十一月開始消退；在十二月與整個一月，它回到原來的河道。因此，當我們在基督降生前看到它悲傷、陰暗、不育，並沉沒在深處且未被裝飾；然後在基督降生與祂的臨在之後，在埃及的每個地方立刻出現退去，土地被裝飾與灌溉，地區歡騰，沼澤變稠，田地發芽，村莊彷彿從水的深處被揭露並高舉，水被聚集在牠們的會眾裡，牠們的溝渠與河流，當我們看到這些在埃及發生時，我們清楚地理解，那道成肉身的神之「道」，正是起初創造天地受造物的那一位：祂親自在埃及以肉身行走，當祂看到它黑暗並被惡者窒息時，祂如同神一般帶著權柄呼喊，如同對世俗的水，也對埃及的水，說，在尼羅河漲水之後，直到末了，多少年，「天下的水要聚在牠們的會眾裡」。再次：讓地顯現，使那曾責備錯誤之靈並將牠們趕出埃及的，現在在祂的時候使水退去；使祂能為祂與我們喚起記憶，祂是世界的創造者，祂將它從黑暗與錯誤中釋放出來。因為如果神之「道」在智慧中創造，祂所做的一切絕非不合時宜，且必有祂設定的特定目標：而且，如果祂全能，神並非全能者，祂不能像灌溉整個大地一樣，也用天上的雨水灌溉埃及：祂使埃及比天下所有的土地更凹陷，正如那些描述世界地理的人所教導的。但願最愚蠢的聽眾不要嘲笑所說的話：而要相信那說神在智慧中創造萬物的人。因為你將與我們完全承認，為了虔誠的勸誡與建立對世界創造的信心，神在埃及設立了這水漲與回流到原處的神蹟。正如在鄰近那些被稱為「外邦五城」的聖所中，地運行在水上，說服不信的人，神在水上超自然地懸掛了沉重的土地：因為那從山中鑿出的石頭，即基督這房角石，將奇妙地將我們這從地而生的本性高舉在水之上，即在諸天之上。同樣地，在所謂的呂基亞山脈中，水與火同時匯合，教導我們基督神性與人性的不可分割的結合。因為如果智慧是本性，且是智慧的賜予者，且神之子在智慧中創造了萬物，正如我先前所說：藉著地上的一切，我們學習祂那不可言喻的智慧。因此，站在處理水的面前，並感到驚訝：我並不相信那些惡劣的、金屬的、苦澀的、令人厭惡的水，甚至接近瀝青、銅或任何感官無法接近的金屬味道的水，是神奧秘之外所造的：但我相信它們指向某種深層的榜樣，並教導我們，神起初確實將所有的水，即人類，造為一種好的水，具有相同的本性、相同的運作、相同的權柄、相似且不可分割：但那在空氣中的運作，以及土地不同的溫度與品質，或散發鹹味、銅綠，或任何其他來自金屬的不愉快的氣味，改變了水，使其具有自己的特性：因此，各地風俗的不同，將那原本合一的人類，切分為許多分裂。對我而言，請理解神所創造的水，是真理的公教信仰，是神起初所造的。然而，邪惡的水，是污穢異端的紀律：這些是空氣，即空氣中邪惡的統治者魔鬼，以及使人變苦，或接近瀝青燃燒的，那些品嚐屬地事物的屬地之人的心，所產生並轉變的，它將好的變為壞的，並改變了信仰。這件事確實也發生在海水中。因為神起初造它是甜的水：但隨著時間的推移，它被空氣與元素改變，並在神的允許下產生了鹹的效果，預表並預先描述了人類海洋的變遷，即從美德轉變為鹹的惡習，基督藉著洗禮的海洋將其變為更好的。

888

「神說，地要長出青草，結種子的菜蔬，各從其類。」在這些事上，如果你看字面，聖經的措辭似乎再次不連貫且不一致。因為根據語法規則，它以陰性說話，卻以中性結束，因為他說：「地要長出青草，結種子。」因此，如果它導向結種子的草，這是有道理的：但如果導向青草，你可能會說它是一致的，結種子。聖經放棄了這種連貫性，對我而言，這些事情的連貫性似乎是這樣的，即：「地要長出青草」是神對不育靈魂所說的；而「結種子，各從其類」：對我而言，似乎是神命令使徒的隊伍。因此，在祂離開之後，祂與父是不可分離的，祂論到自己說：「那撒種的出來，要撒種」，即「道」，按著種族，按著地區，在整個先前被稱為旱地的地上：神之「道」如同雨水降在羊毛上，撒種並說：「地要長出」，即人類的心，因為她先前在先前的荒蕪中並非旱地（即好土）：但隨後發芽並像百合花般開花，使荊棘的群眾不至於窒息種子。先前覆蓋在她上面的黑暗已經退去：水已經聚集在牠們的會眾裡：神之「道」的河流充滿了水，灌溉了教會這座樂園。河流的急流使神的城，即屬天的耶路撒冷歡喜：「神為祂的產業，即列國，分開了甘霖」；即聖靈的臨在，祂用聖靈灌溉祂的溝渠，並使祂的果子加增，結出三十倍、六十倍、一百倍。並且「你將用喜樂的河流飲他們，因為在祂那裡有生命的泉源」；從此，那先前乾旱的現在被灌溉，像神的地一樣發芽，長出青草，即先前缺乏理性的列國。因為那耕作的牛，即先前習慣於祭祀的百姓；認識了那擁有牠的主，即那屬神的子民。因為神揀選他作為自己的產業：「野驢，即偶像崇拜的百姓，認識了牠主人的槽」，即猶大的伯利恆。因為在那裡，他藉著博士的初熟果子敬拜了祂。因此，地要長出青草。因為在伊甸，即樂園的牧場，祂將我們安置在那裡：「祂在安息的水邊養育並轉變了我們」，移去了水上的舊黑暗，安息的水變成了洗禮的水，在其中罪惡的重擔被放下，列國一致地握住河流，並說：「讓我們因我們的救恩而歡呼，因為祂給我們穿上了救恩洗禮的衣服，並裝飾我們，如同救恩與不朽的衣服，以及聖經的泉源湧流，並在教會中讚美神與主耶穌基督：這就是列國，從使徒的泉源。」因為祂的種族在那裡：「在教會的山上，受洗的眾民之水站立，讓列國的地發芽」，祂從遠處宣告說：「真理從地而生，我們的地將結出它的果子。」因為主啊，你的地很好地取悅了你，它聽從並順服了那轉變它並說：「教會要長出」的人。

[註：馬太福音三章10節。]

[註：詩篇六十七篇10節。] [註：詩篇三十五篇9節。] [註：詩篇五十一篇10節。] [註：詩篇九十一篇13節。] [註：以賽亞書一章3節。] [註：詩篇二十二篇3節。] [註：詩篇八十四篇12、13節。]

889

（即好土）首先是青草，即較簡單且細膩的「道」的果子，適合猶太人與那些較少參與理性的基督羊群的靈魂，對嬰孩而言是食物，且需要奶：因為這是完美的；即我們這些信徒：固體的食物，完美的所攜帶的，論到他們說：「地要長出青草與結果子的樹，結出果子，種子在其中。」因為總是發芽，且絲毫不朽壞與腐爛的，是福音的果子。結果子的樹，因為每一棵不結好果子的樹都被砍下，丟在火裡。結果子的樹，擁有聖靈的果子，正如那些現在說的人：「我卻像神殿中結實的橄欖樹。」因此，那些被光照的人，在神的殿中，在我們神的院子裡開花，因為「義人必像棕樹發旺」，也分發種子的其他果子，使心靈純潔，如同黎巴嫩的香柏樹，加增並使人歡喜：因為這類主的樹將與黎巴嫩高大的香柏樹一同歡喜，即主所栽種而非人所栽種的屬天權能。然而，當你聽到在「道」的青草那較簡單且細膩的磨碎之後，正如祂被命令耕作的那樣，隨後祂也被命令耕作結果子的樹，結出果子，其種子以祂所命令的形式發芽，你將理解這無非是十字架的苦難，摩西的預言向我們提出以供效法。因此，祂對教會說，要長出十字架的樹，但對我們而言是肥沃的，對猶太人而言是絆腳石，對不信的人而言是愚拙：然而結出果子，外觀美麗且可作食物，即被釘十字架的基督，我們收集祂，接受那正直強盜的一份，拋棄褻瀆，並自己登上十字架，以便在兩邊都宣揚基督相同的神學，在時間中成為不朽。其果子的種子是福音的宣講，從那果子中產生，並在地上擴展與散佈，當祂命令門徒時：「去，向萬民宣講福音」：榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四卷

論創造的第四日 「神說：天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。」我認為，在我們整個六日的解釋中，提醒聽眾是公平的、非常值得擁抱且有益的，即我們並非廢除神作為的歷史，而是藉著寓意解釋屬肉體的受造物：也不是推翻教父的解釋，而是聽那世界的光體與教會最明亮的燈台保羅說，舊聖經與律法是基督與教會事物真理的影兒：而且，

[註：詩篇四十五篇5節。]

[註：馬太福音十一章3節；路加福音七章2節。]

891

聖亞拿斯修（S. ANASTASII SINAITA） 892 B 使徒與教師們，我說，就是那些在地上如明亮的星辰；在公義的日頭基督升起之前，連同祂的配偶月亮，即教會：正因如此，神在第四日之前造了三天，這些日子是不完全的、晦暗的，且沒有太陽與月亮。

然而第四日本身對世界而言是完美的。正因如此，基督在夜間第四更時來到，行走在海面上、水面上，來到祂那些正受風暴攪擾、在這世界之海中即將滅亡的門徒那裡；也同樣來到我們這些門徒這裡，我們正被黑暗的靈與不虔的波濤帶入危險之中。因此，神也在清晨的第四更於海中拯救了以色列，以預表我們。因為我們正是祂的子民，祂將我們從那惡者——法老魔鬼的手中拯救出來，是在祂從死裡復活後的第四日，也是第一完美日，那時公義的日頭升起：這日頭先由神在第四日所造的太陽所預示，向我們展示了一個我們當查考的、嶄新且值得尊崇的奧祕，因為它是在第四日造成的。因為前三天的光，擴展並散佈在整個宇宙中，顯示了未受造之三位一體的真光無處不到，且不留下一處空缺。然而，當第四日太陽的圓體被造，那無處不在的光被安置在其中時，這意味著萬物都是因著基督並向著基督而造的，無論是在天上的還是地上的。因此，我們剝去聖經那從外加上的摩西律法字句的皮，尋求那第一原理，即隱藏在麥子裡面的穀粒，也就是基督。萬物都預表了基督與祂的教會：我說，摩西、前兩塊法版、會幕、山、荊棘、火、嗎哪、金罐、約櫃、羔羊、鴿子、斑鳩、祭物、血、灑禮、祭司、施恩座、兩層幔子、磐石、杖、牛膝草、朱紅色線，總而言之，以色列一切合法的規條。

同樣地，摩西所說的一切合法規條，都是關於基督並因著基督而說的，這與耶穌自己的話相吻合，祂說：「律法的一點一畫也不能廢去，直到一切關於祂的事都成就並應驗。」因為那在神一切受造物中最卑微、最下賤的，我說，就是那從母豬的脂肪中無種而生的蟲，早已預表並描繪了至榮耀的神之母的子宮，正如大衛以基督的身分作見證說：「但我是蟲，不是人」：這就是說，像蟲一樣無種而生，並非像人那樣因種子的緣故而生——是人的羞辱，是外邦人所藐視的：所以，從今以後，你不要再懷疑，也不要對這些極其卓越的受造物不信，因為它們全都是基督的預像，其中也包括了那些神聖的光體，即第四日所造的太陽。然而，在論述之前，必須先探討為何有三天是殘缺且不完美的，雖然有光，卻沒有太陽、月亮和星辰的眾多；甚至它們看起來在某種程度上是深邃且未被照亮的：因為它們沒有太陽，即天與地的光體；而其他日子所照耀的萬物也是如此。那麼，我們對此有何說法？為何第四日是第一天且不殘缺的呢？

請聽，在基督降臨與光照之前，人類中間有什麼樣的律法與敬虔及神聖宗教的方式。因為起初在第一次創造時，神賜給亞當微弱且易逝的知識之光，即命令的律法。接著在第二處，洪水之後，神重新創造受造物，並使大地再次從水中顯露，賜下了關於挪亞所領受之某些命令與規條的第二律法。因此，祂也稱那賜給他的律法為「約」。第三日則是賜在西奈山的律法。因此，以色列在領受律法時，先經過了三天的教導與成聖。既然那三種人類的制度與生活方式——我說，在亞當那裡律法之前的，在挪亞律法中的，以及在摩西律法中的——都是不完美的，且生命處於黑夜與晦暗不虔的深淵中，因亞當的罪而變得黑暗，但後來卻因著藉由位格（hypostasis）與神聯合而變得明亮：即在被藐視與卑微的人身上，人子將其從整個黑暗與陰沉的人性中取來：但這聯合並非被侷限在狹窄之處，也不受限制。因為正如光在第四日被安置在太陽中之後，再次無處不在並擴展到全地：同樣地，神性的光在道成肉身之後，也沒有被限制或收縮：而是再次，正如神基督一樣，祂洞察萬物，並照亮與賜予生命。因為那神聖之道的位格在肉身中也是顯露的：且那從肉身而來的光也照亮了世界。第四日，即太陽被造之日，象徵著基督的道成肉身，意味著萬善的完美將在那時顯現，當那顆明亮的星（即童女）升起，雅各中那最明亮的星辰出現，帶著晨星（引導那些陷入黑暗的博士們）顯示了這一點。四數補足了十數：因為一與二補足了三，三與其相加構成六，四與其相加則補足了十，因此，他們稱四為「完成的」（ἀποτελεσματικός），即使之完美：因為若將其部分歸結為一，便構成了十。因此，第四日說：因為十，我指出，我公開顯明萬善的完美將在那時顯現，並照亮人類，當基督成為那時被黑暗籠罩的同一本性時，正如在被遮蔽的圓體中光被聯合了一樣。關於第四日，我還有許多話要在審判時說：並且藉由這個數字，即四，管理並維持了所有在六日內所造的天上受造物，數字教導我們一個例子，即神聖的三位一體是未受造的：而那在三位一體之後的基督道成肉身，即聖三一中的一位，其方式與原理，是神在六日創造中於天上與地上所造萬善的源頭、根基、基礎與保障，這與保羅的話相符，他說：「萬物都是為基督的預表與形象而造的」，先指示了祂道成肉身的方式與原理，祂在三（我將說明其原理）之後，藉由四部福音書，如同第四日，在地球的四方，在那裡天上的日頭為世界升起。因著這種升起的奧祕，祂也在第四日造了太陽。因此，祂用四種元素造了萬物，即火、地、水與空氣：因此，這四種元素在它們各自的四個方面被考量，火在光、星辰、月亮與太陽中；水在穹蒼、穹蒼之上的水、地上的水與深淵中。祂將空氣分為四風與四季。祂將大地分為四個邊界，正如祂也將其分為四種世代，我說，草木、果實、動物與人類。同樣地，祂將動物分為四類，稱它們為牲畜、走獸、野獸與爬蟲。然而，祂用一個名稱稱呼飛鳥；因為它們是天上飛鳥的預表與形象：即那些理性的權能，它們的意志或生活方式沒有分裂。同樣地，在地上受造物中也認出四種種子：即發芽的、飛鳥、魚類與動物。因為只有這些在地上，且從地上而生，它們是道（即神）之教導的四種種子的預表。因為正如種子自然地從地而生，教導的原理也自然地從基督與天使（飛鳥所預表）而來，並從神而來，聖經對祂說：「義人是光」，藉由動物與人類（因為聖經是藉由人所寫的），藉由這四種方式，教會的地被播種。魚類將種子拋在地上，除非它們是在水中無種而生：為何如此，我們將在第五日說明。然而，魚類也並非沒有四數的形象，因為它們有十字架的形象：正如與它們一同被造的飛鳥一樣。因為它們藉由兩翼、頭與尾在空氣與水中前行。牲畜也是，因為它們是四足的，描繪了四這個數字。同樣地，人也具有十字架形象的形狀，因為他是照著基督的形象，甚至被稱為生命樹：因為十字架就是基督的。因為祂是為了祂自己，用那真正栽在溪水旁的樹木之鑿子所雕刻的；我說，就是四部福音書。若我們將那在火爐中顯現的、神兒子的相似形象（但以理書三章25節）理解為第四日的預表，以及其中所顯現的基督（即太陽），這並非荒謬。因為那火與這太陽是同類的；若那火是物質的，具有焚燒與保護孩童的力量；它預表了我們裡面那太陽（即基督）的形象：同樣地，火爐預表了童女。當我在第四日探討這些地上的事物時，神聖的以西結先知（以西結書一章4節起）彷彿在場，回憶起他的預言與神魂超拔，向我們展示了他所見的那些至高理性權能的四形動物，預示並描繪了基督的奧祕，在先知所觀看的那些事物中，有人的臉、牛、獅子與鷹，教導我們那偉大的諮詢天使（雖然祂是無形的）也取了人的形狀：祂在地上將被視為人；但當祂倒下時，如獅子般在墳墓中睡覺：然而祂的神性將保持雙眼睜開，因為神性不會被睡眠或任何其他事物所俘虜：祂將躍起並從死裡復活，並像鷹一樣作為王被接到天上。因此，保羅神聖地呼喊（希伯來書十章1節），地上的與天上的事物都是為基督的形象與預表而造的，其中最主要的是那些在第四日與第一日所完成的事物；關於它們，祂說：「在天上的穹蒼中要有光體，可以照亮地上。」穹蒼從神那裡領受了教會之水的優美轉變。因為試想，在穹蒼被造之前，水是未被堅固與穩固的，因其上籠罩著錯誤的惡毒黑暗，而被稱為深淵；當神將這些從其上驅除時，祂賜給它們與之敵對的光，說：「在天上的穹蒼中要有光體，可以照亮地上。」因為蒙福的天使並非被任何受造物所照亮，而是被祂自己所照亮。因此，光體是為了照亮大地而造的，並非為了照亮海中的事物：因為被基督丟入深淵的魔鬼（喧鬧的魚類是其預表）與天上的光照無分，且與祂隔絕。如果神僅僅是關於感官的星辰說：「要有光體」，祂難道不會說：「為了照亮地與海」嗎？因為比起那些在地上的人，星辰對那些在海中航行的人更有用處。因此，聖經確實是從物質上，論述了那些神根據字句所造的受造物：但藉由它們，卻毫無虛假地預示了基督與教會的整個奧祕。如果肉體的猶太聽眾對此有異議；請告訴我，當神造了穹蒼時，為何沒有立刻造星辰、太陽與月亮：正如祂打開大地時，立刻用草木、果實與樹木裝飾它一樣？為何在兩個完美的光體之前，祂造了微小的東西？又為何在兩個完美的光體中，不是先造小的，而是先造大的？這在我看來，是一個極其可怕且隱祕的奧祕！祂命令在穹蒼之上造了星辰：但太陽與月亮，當祂在地上親自造好它們，如同亞當與夏娃一樣，後來才將它們升起並安置在穹蒼中。

當你聽到這些時，有辨識力的聽眾啊，不要遲延，讓我們越過並再次進入聖經幔子的內部，在外部的哲學中徘徊，讓事物向我們揭示神聖思想的內室。因為聖經也教導我們關於摩西的事，說他進入了神所在的幽暗中，說：「在天上的穹蒼中要有光體，可以照亮地上。」說這些話時，祂藉由星辰、太陽與月亮，在教會的穹蒼中造就並固定了第三種光照。藉由星辰，因為最初的聖先知與義人，先宣告並奔跑在世界之前，宣告公義的日頭基督神，以及祂的配偶教會的降臨。接著在它們升起之後，太陽（即基督）照耀了：以及祂的配偶月亮（即教會）。因此，她也奔跑前來幫助太陽的星辰，用她的光線照亮太陽。因為若不是為了暗示基督與教會的光照，當月亮滿盈時，她也不會與太陽在同一天被造。因為當教會是不完美時，如同猶太會堂的時代，她僅在夜間發光；我說，是在他們的生活中。當她被那使萬物完美的神所完美時，她便與太陽（即基督）一同顯現，照亮我們信徒福音派生活的日子。也請領受關於這些的另一種默想。第一日，神在太陽、月亮與星辰出現之前，藉由一種單一且獨特的光照亮了受造物；顯然是揭示並展示了神性在世界中的光照。然而，在這第四日的第一個完美日中，太陽在地上從天上顯現：世界認識了同一本性的三重光照與三重光，作為神聖三位一體的預表：在那第一道光中，我們被教導神性的合一：而在這三重光中，預示了那些同時具有同一本性之位格的三位一體。但如果這對你來說顯得生硬且勉強，我們將以另一種方式談論它。或許，起初在天上的穹蒼中，星辰被造為土生土長的，這是聖天使的形象，他們被造在天上；因此祂將它們安置在太陽與月亮照亮大地之前。因為在太陽基督與月亮教會之前，最神聖的心智或理智，也藉由各種方式幫助那些在地上的人，為他們提供光照。因為神在地上造了這兩個大光體，然後將它們安置在天上的穹蒼中；我們從聖經本身的話語中得知。因為立法者摩西說：「神說，在天上的穹蒼中要有光體」；祂藉由自己的命令造了這些感官的光體，但也造了那些屬於聖天使理智的光體：因為祂說，事就成了：祂吩咐，便造成了（詩篇三十三篇9節）。然而兩個光體並非如此：而是：「神造了兩個大光體，並將它們安置在天上的穹蒼中。」祂先造了它們，然後將它們安置在上面。然而，祂若不在地上造它們，還能在哪裡造呢？因為在天之外沒有其他地方，只有在地上，它們是由神親自造的，然後再次被升起。請看，在這裡，大地再次在天被太陽照亮之前：並在祂的構成與建造在地上完成後，將其送回天上，即基督這位太陽。因為我們不應忽略，太陽是由所有光體所構成的，作為基督的預表：即由那最初的天上古老之光，以及後來被造並被截留在乙太中，且刻意投射到地上的火所構成。並且要明白，這些為我們提供光照：即道的神性。因為起初就有那照亮一切人的真光（約翰福音一章9節）：然而再次，祂取了我們血肉模糊且熾熱的肉身。因為太陽中的光領受了火；這就是說，照亮之道成了肉身：因為主披戴並束上了亞當。因為亞當被解釋為熾熱且血肉模糊的：因為孩童們同有血肉（希伯來書二章14節）；基督（即太陽）也從這些中在地上構成並顯現。因此，祂的姊妹月亮（即教會）在雅歌中說：「我的良人白而且紅」（雅歌五章10節）：即神與亞當；白是因為神性，紅是因為人性：我們也看見基督，祂是公義的日頭。關於祂，神藉由瑪拉基先知說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能，以顯現給那些坐在黑暗與死蔭中的人。」這就是那說：「我到世上來，乃是光」（約翰福音十二章46節）的太陽；這就是說：當祂因神性而像光一樣細微時，祂因來到世上而感到羞愧。這就是那先知所說的太陽：「日頭升起」；這就是說，祂走向陰間，然後再次回到祂的地方。因為基督在進入陰間並復活後，回到了父那裡；正如祂所說的：「我從父出來，作為神：且我往父那裡去」（約翰福音十六章28節），作為神與亞當。此外，太陽這個名字本身，在希臘語中是ἥλιος，雖然是希伯來語詞彙，卻被解釋為「神」。因此，基督在十字架上喊道：「以利，以利」：福音書作者解釋說：「這就是，我的神，我的神」（馬太福音二十七章46節），因為太陽是基督的預表。因此，若熱力的作用從人身上離開，生命也立刻與他分離並轉向死亡，這例子教導我們，基督本身的能力使萬物活過來，而與祂分離的人沒有永生，而是死在罪中。

我看見太陽在地上被建造，並由兩樣事物構成：即先由光構成，後來由火構成；然後在這種構成與位格的聯合之後，從地被升起並恢復到天上：我所看見的無非是基督神之子，帶著肉身被接到天上。因為這就是那經上所記的太陽：「祂在天中為太陽安設帳幕」（詩篇十九篇4節）：這就是說，祂將祂的肉身與道的神性聯合：且祂如同新郎。因為祂被那生祂的父賜給了人類本性的婚禮。帶著祂那未受腐壞的新娘，即肉身：「從祂的洞房出來」：即從母腹中：「歡喜奔跑路程」（詩篇十九篇5節）到天上：祂的出口從天之極，祂曾向我們出來：且祂的會合直到天之極，祂回到父那裡。因此，藉由這個例子，讓我們預言性地學習，太陽：即基督，在天中奔跑：以利亞奔跑穿過乙太也預示了祂（列王紀下二章11節）。

至於從穹蒼之上而來的星辰，我說的是那些注視著祂、向上回到祂那裡、迅速奔向祂並敬拜祂、引領歌舞並對他們至高的首領說：「眾城門哪，你們要抬起頭來」（詩篇二十四篇7節），並為那升過日落、現在升到天之天、向著日出的人修平道路的聖天使。因為祂現在從地上升過基路伯，並伸展到天上，伸展時帶著兩翼，作為同時是神與人的人，在那些有六翼的無形靈體之風的翅膀之上。祂以黑暗為隱密處（詩篇十八篇11節），作為那不可言喻、不可描述、且無法被理智所理解的人，即雙重本性。因為黑暗意味著這一點，祂沒有教導任何人，即使祂以這種晦暗與不可言喻之不可言喻性的形式進入並進入父的懷中，圍繞著祂（作為神與道）的是祂身體的帳幕，祂在其中居住而沒有任何限制，祂並沒有放下它（即使祂離開了我們），正如有些人對祂所錯誤爭論的那樣：而是如同在最明亮的帳幕中，脫離了自然的黑暗與情感，祂在離開我們之後仍居住在其中，且是黑暗的水，但在空氣的雲中。

那些查考受造物自然原理的人說，太陽本性的調和與構成是不可言喻且不可理解的，因為它是基督位格那不可言喻之獨特聯合的預表與形象；其中也包括神聖的巴西流。因為若太陽是單純的光，它如何奇妙且超自然地溫暖大地？但若它是未經調和與混合的火，它為何不燒毀樹木與草？太陽有許多基督的例子與先前的預像。因為我們不知道火如何從它出來並被點燃，以及熄滅後去了哪裡：或者為何在沒有任何木頭、蠟或任何其他此類粗糙物體的情況下，沒有人能單獨且赤裸地注視或持有地上的火，這例子教導我們，在祂取肉身之前，沒有人見過或觸摸過基督赤裸的神性。再次，火在所有受造物之內，在木頭、石頭與水中，沒有人看見或理解它如何居住在其中：正如神之道無處不在並充滿萬物一樣，聖經對祂說：「我們的神是烈火」（申命記四章24節）。再次，我們發現月亮與星辰的光是由太陽所供應的，正如那些在外部哲學中徘徊的人所教導的：這事物向我們揭示，教會與聖徒的光體是由那屬於理智的基督所照亮的。因為祂本身就是光，教會與義人對祂說：「我們都從祂豐滿的恩典裡領受了」（約翰福音一章16節）。祂也對他們反過來說：「你們是世上的光」（馬太福音五章14節）。關於他們，祂再次預表性地說：「在天上的穹蒼中要有光體」，這光體從地上升起，以便在地上顯現。因此，我們也奇妙地且出乎所有人意料地得知，這一切都是先在地上造成的，然後才傳給天上：彷彿大地在天之前就因基督的奧祕與降臨而富足，然後在祂的構成與建造之後，在祂的升天中，將其傳送到天上與那些在天上的光體，祂現在居住在其中。

我確實聽見保羅說，或者更確切地說，是住在祂裡面的聖靈宣告：「萬物都是為基督的預表而造的，無論是在天上的還是地上的。」

至於水，這裡是指人性，與所寫的相符；「那裡有海，又大又廣」（詩篇一百零四篇25節）；即人性，既寬廣又充滿眾多；關於它，經上說：「滋生繁多，充滿地面」，其中有數不清的爬蟲，即那些在胸腹上行走的外邦人，因為他們服事於享樂，因為他們喜愛血與貪食。再次，正如另一位先知所說：「活水必從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流」（撒迦利亞書十四章8節），即先被呼召的猶太人，與後來被呼召的外邦人。因為使徒說，難道神只作猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？他說，水是黑暗的，即未被照亮以認識神，且沒有學會神是如何存在的，現在與身體同在，但對祂卻完全確定，正如空氣中的雲一樣，即高飛的天使：因為奧祕並沒有向他們揭示，因為雲本身已經越過、經過、逃離並退後了祂的光輝：因為這對他們是隱藏的，他們無法知道兩種本性如何合而為一。

有些人說月亮是律法與會堂中敬拜之聖經的形象，它每天都承受著神聖光芒的許多缺陷與減少。然而我們聽說太陽是先被建造的，然後是月亮，我們認為它更是基督教會的預表，作為基督的配偶：因為我們藉由事物本身被教導這一點。因為在第十四天月亮在起初的那一天，以色列被命令首先獻逾越節，作為基督的預表：因此，直到現在，猶太人仍遵守這同一個第十四天，卻不知道他們在遵守什麼。因此，若羔羊預表了基督，顯然月亮的日子，即滿月的日子，也象徵著教會的豐滿，基督正是為此而被獻祭的。因為它的名字本身就意味著恩典，即洗禮的重生。因為Σελήνη，即月亮，被解釋為σέλας νηπίων，即嬰兒的光輝，以及所有重生之人的光輝，因為它從子宮裡是另一個水池：因為σέλας是光。或者再次，你理解月亮的這個身體是另一種東西：因為冰雹是水又不是水。水，因為它是從那裡造成的：不是水，因為它已經凝結。但為了讓你了解道之肉身的差異與無差異：他說，是火炭，即從神性中取出，如同從理解中取出一樣。因為炭，是木頭又不是木頭，是從包含在其中的火中取出的。因為被點燃的炭被稱為炭，那使它成為炭的東西，那向上升起且細微的東西；而那成為炭的東西，是那在下面且粗糙的東西。因為神性來自上面的事物，而人性來自下面的事物，即使它們彼此接觸。因此，在神學上最著名的貴格利，不害怕稱主的肉身為ὁμόθεον，即同時是神。然而，若我們認識了奧祕的任何部分，那並非來自我們自己的家，也不是來自我們自己，而是從天上向我們揭示的。因為祂接著說：「耶和華從天上打雷，至高者發出聲音」（詩篇十八篇13節）。何時？當祂發出帶有雷聲的火舌時。太陽（即第四日所造的）也預示了這些舌頭的光輝。關於這第四日，我說，以及那公義的日頭、星辰與月亮升起的第一個完美日，神似乎對那最強壯的人約伯說：「星辰被造時，我所有的天使都大聲讚美我，並用讚美詩慶祝」（約伯記三十八章7節）。為何如此？因為星辰被造了嗎？當然不是因為這個：而是當他們看見太陽從地回升時，他們在奧祕中得知了末世將要發生的基督的道成肉身，以及從地上的取用。因此，當他們看見祂從聖童女（如同從深淵中）升起時，他們立刻喊道：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」（路加福音二章14節）。與他們一同，引導博士們的星辰說服他們喊道：「在人中間有善意」（路加福音二章14節）。

這就是我對太陽在地上構成，以及從地升到天上的理解。然而我心中想到，是什麼阻止了創造者在祂安置穹蒼的地方，與它一同造太陽與月亮；為何祂沒有同時造這兩個光體，具有相同的運作、形式與種類，而是造了太陽作為焚燒與照亮者，而月亮本身則是照亮與滋潤者？難道不是為了作為基督與教會的預表嗎：因為太陽照亮了義人；但對於那些需要焚燒與罪惡潔淨的人，它則焚燒他們。因此祂說：「我來要把火丟在地上。」而月亮，即教會，照亮並宣講三位一體，滋潤並提供洗禮。

至於為何祂沒有造這兩個光體，祂接著說明了無知的原因。因為他說，有海與火炭，即基督的人性；因為它是肉身又不是肉身，即猶太人（他們是先被呼召的）與後來被呼召的外邦人。因為使徒說，難道神只作猶太人的神嗎？當然也是外邦人的神。因為他說，水是黑暗的，即未被照亮以認識神，且沒有學會神是如何存在的，現在與身體同在，但對祂卻完全確定，正如空氣中的雲一樣，即高飛的天使：因為奧祕並沒有向他們揭示，因為雲本身已經越過、經過、逃離並退後了祂的光輝：因為這對他們是隱藏的，他們無法知道兩種本性如何合而為一。

有些人說月亮是律法與會堂中敬拜之聖經的形象，它每天都承受著神聖光芒的許多缺陷與減少。然而我們聽說太陽是先被建造的，然後是月亮，我們認為它更是基督教會的預表，作為基督的配偶：因為我們藉由事物本身被教導這一點。因為在第十四天月亮在起初的那一天，以色列被命令首先獻逾越節，作為基督的預表：因此，直到現在，猶太人仍遵守這同一個第十四天，卻不知道他們在遵守什麼。因此，若羔羊預表了基督，顯然月亮的日子，即滿月的日子，也象徵著教會的豐滿，基督正是為此而被獻祭的。因為它的名字本身就意味著恩典，即洗禮的重生。因為Σελήνη，即月亮，被解釋為σέλας νηπίων，即嬰兒的光輝，以及所有重生之人的光輝，因為它從子宮裡是另一個水池：因為σέλας是光。或者再次，你理解月亮的這個身體是另一種東西：因為冰雹是水又不是水。水，因為它是從那裡造成的：不是水，因為它已經凝結。但為了讓你了解道之肉身的差異與無差異：他說，是火炭，即從神性中取出，如同從理解中取出一樣。因為炭，是木頭又不是木頭，是從包含在其中的火中取出的。因為被點燃的炭被稱為炭，那使它成為炭的東西，那向上升起且細微的東西；而那成為炭的東西，是那在下面且粗糙的東西。因為神性來自上面的事物，而人性來自下面的事物，即使它們彼此接觸。因此，在神學上最著名的貴格利，不害怕稱主的肉身為ὁμόθεον，即同時是神。然而，若我們認識了奧祕的任何部分，那並非來自我們自己的家，也不是來自我們自己，而是從天上向我們揭示的。因為祂接著說：「耶和華從天上打雷，至高者發出聲音」（詩篇十八篇13節）。何時？當祂發出帶有雷聲的火舌時。太陽（即第四日所造的）也預示了這些舌頭的光輝。關於這第四日，我說，以及那公義的日頭、星辰與月亮升起的第一個完美日，神似乎對那最強壯的人約伯說：「星辰被造時，我所有的天使都大聲讚美我，並用讚美詩慶祝」（約伯記三十八篇7節）。為何如此？因為星辰被造了嗎？當然不是因為這個：而是當他們看見太陽從地回升時，他們在奧祕中得知了末世將要發生的基督的道成肉身，以及從地上的取用。因此，當他們看見祂從聖童女（如同從深淵中）升起時，他們立刻喊道：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」（路加福音二章14節）。與他們一同，引導博士們的星辰說服他們喊道：「在人中間有善意」（路加福音二章14節）。

這就是我對太陽在地上構成，以及從地升到天上的理解。然而我心中想到，是什麼阻止了創造者在祂安置穹蒼的地方，與它一同造太陽與月亮；為何祂沒有同時造這兩個光體，具有相同的運作、形式與種類，而是造了太陽作為焚燒與照亮者，而月亮本身則是照亮與滋潤者？難道不是為了作為基督與教會的預表嗎：因為太陽照亮了義人；但對於那些需要焚燒與罪惡潔淨的人，它則焚燒他們。因此祂說：「我來要把火丟在地上。」而月亮，即教會，照亮並宣講三位一體，滋潤並提供洗禮。

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論六日創造——第四卷 909 基督真實的預表，與基督（祂的受難者）一同受難；當祂那無玷的靈魂從祂自己的身體中離去時，太陽也同時從其天上的穹蒼本體中隱沒；當基督進入陰間時，太陽也隨著夜幕降臨與祂一同進入。因此，當基督在七日的第一日清晨從死裡復活時，太陽也隨祂一同從地上升起，造就了白晝。這正是基督的第二次高升，而第四日創造中從地升至高處的太陽，正是公開地預示了這一點。此外請注意，基督也在第四個十年（即第四十天）升天，進入了屬天的耶路撒冷。祂進入那裡，正是祂在伯利恆出生後第四十天進入屬地耶路撒冷之事的真實且確定的預表。請務必極其謹慎地留意，我請求你，難道神的律法在很久以前沒有以預表的方式描述過這一點嗎？律法說，婦人在第四十天要潔淨她不潔的污穢，並進入主的殿。因為那在第四律法的第四數中（如前所述），即第四十天的數目中，潔淨了人類本性中偶像崇拜血漏之不潔的人，在祂潔淨了這本性，使其不再受腐敗與滅亡的轄制，並在洗禮中先行洗淨後，基督作為大祭司，再次進入了至聖所。這一切都指向了第四日的數目，在那一日，基督——那在太陽之先就存在者——與祂的配偶月亮（即教會）一同誕生並發光，當時神說：「可以有光體在天空的穹蒼中，可以普照地上。」對於那些被神話語的甘甜所浸潤，並懷著神聖渴望與愛的人來說，去尋求那對應於經文所說「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜」的話語是合宜的。因此，當神在第一日造光時，並沒有說：「要有光，好照亮地上」：尤其是因為那光是萬物的母親與創造者，那些在天上的光體，其本質皆源自於那光。我們可以說，那光是信心的象徵，是律法之前與律法之後的象徵；然而，當神顯明那光時，它卻無法照亮全地，因為全地當時仍被錯誤的水與黑暗（即人心上的地表覆蓋物）所遮蔽，直到神造了兩個大光體，照亮大地。我所說的是神那未受造之道（Logos）的降臨，以及月亮，即祂所聘娶的教會。那大光體，即基督這太陽，在白晝的掌權中（即祂在宣教之初升起）；而月亮則在黑夜的掌權中：即當祂要接納初生嬰兒的掌權時，祂為我們的救贖所獻上的。因此，在第四十天，當祂禁食後，在為我們受洗的重生之後，祂在曠野中受試探，廢除了魔鬼並使其無效。因此，如果基督在從童女所生、在洗禮的重生中，以及在祂從死裡復活的永不朽壞的塑造中，都嚴格遵守了四十天的數目，我們就當確切地學習並深信，聖經中所有的四十之數，都在預表基督的奧祕，即祂在肉身中的經綸，這經綸在三位一體的理性之後，如同第四道光照耀世界。因此，神在第四十天平息了洪水從高處淹沒世界的威脅，向世界宣告了祂對人類仁慈的恩惠。同樣地，摩西在預表基督時，當他在第四十年殺死了那個惡人（預表與以色列人爭戰的魔鬼）後，將他埋在深淵的沙土中。隨後，他親自在曠野中牧養了那沒有理性的羊群（葉忒羅的羊群）四十年，作為以色列人缺乏理性的預表，並在四十年的時間裡，在曠野的教會中保守了被稱為神子民的我們。在西奈山上，他為基督的預表禁食了四十天。撒母耳，那位曾經不孕之婦的兒子，作先知四十年。所羅門，那位建造神殿的人，統治了以色列四十年。這一切都指向了第四日的數目，在其中基督誕生並發光。祂統治了天上的，也統治了地上的，將軟弱者納入祂的產業，將地極作為祂的領地，從海管轄到海，祂是我們救恩的元帥，是洗禮的開端，是從死裡復活之永不朽壞的開端，也是神居住在人裡面的開端：我們正是這樣理解基督在我們眾多弟兄中作長子，神藉著祂住在我們裡面。這位屬天的太陽基督，還有另一個掌權或開端。祂是首先開始的，祂為我們修築並預備了通往父那裡的道路，將人提升上去。因此，藉著這些以及類似的掌權或開端，你要明白那大光體是在白晝的掌權中，這白晝是被那超越理性的太陽所照亮的，即十二個小時，也就是門徒與使徒；而那小光體則是在黑夜的掌權中。對我而言，太陽與月亮作為基督與教會的例子，在言語、事物與形象上都是恰當且合適的。因為當神造了這兩個光體，祂立刻將大光體（即太陽）安置在穹蒼的東方，將月亮安置在西方，這例子教導我們，在基督降臨之初，當基督在肉身中照耀大地時，基督的教會尚未發光：因為她當時仍處於罪的西方。然而當基督西沉，升天回到父那裡時，月亮便升起了，那時她顯明了自己的工作，那時她統治了黑夜的黑暗，照亮了那些在黑暗中的人，那時她踐踏了這世界的掌權者、有能者與黑暗的君王，統治並轄制了魔鬼一切黑暗與陰險的詭計與權勢；因此，她被稱為神所造，在黑夜的掌權中，因為她在太陽（即基督）西沉後，如同月亮藉著太陽一樣，從祂那裡得到了不可見的照耀。因此，教會如同月亮，因著背離或光芒的缺失，經歷了異端黑暗的虧損與仇敵的苦難，幾乎經歷了心靈的昏厥，彷彿虧損了一般，但很快又重新發光或恢復了她原本的光芒。哈巴谷先知清楚地教導我們這一點，他說到太陽與月亮：「太陽升到高處」，即基督升到天上；「那時月亮立在她的位置上」，即教會處於她堅固的狀態，處於她的美麗、裝飾、照耀與運行之中。他說「在她的位置上」是正確的；因為她先前是無序且混亂的，因為她曾沉迷於偶像崇拜。關於太陽與月亮，還有另一段令人驚嘆的論述，揭示了基督與教會的奧祕。那些勤於研究太陽與月亮事物的人說，天底下的一切受造物，無論是有生命的還是無生命的，都由這兩個光體所管理、統治並依賴於它們；太陽統治夏季，因為它是乾燥的元素，預表基督在收割的終局，將藉著從他們洗禮中引出的火河，使那些在罪中的人乾涸：因此太陽也使受造物乾涸並溫暖。而月亮則擁有對水與聖靈的統治與管理權，聖靈是基督賜給教會（如月亮）的，這月亮被賜予並被委託了權柄與管理，好讓我們藉著她被生出並重生，直到這世界的黑夜過去，公義的太陽基督再次升起。至於月亮從神那裡得到了水的權柄與治理，以及聖靈在所有水、海與眾多身體中的運行，我們對此有豐富的經驗，所有在船上航行於海上的人都見證，隨著月亮本體的增長，水也隨之增長並繁衍，而當月亮減少時，水也隨之停止並減少。他們還說，在那裡有一種動物，類似於以太的月亮（因為它在邊緣處變白，而在中間則是黑暗且陰沉的），當天空沒有月亮時，它甚至看不見：在那時它閉著眼睛，也不進食。猴子則有更明顯的活動。因為當月亮增長時，它眼睛的圓周就擴大；而當月亮減少時，它眼睛的圓周就收縮。他們還說，在希斯塔斯佩斯河（Hystaspes）中有一種石頭，稱為「燈石」（Lychnis），當月亮增長時，它會發出悅耳的聲音。在法國的河流中，據說有一種魚，當地人稱為「克萊皮亞斯」（clepias），它在月亮增長時變白，減少時變黑。因此，既然身體會改變，水也會隨著月亮的變化而增長與減少，請將這些轉化為寓言的序列，你就會看到一切在各方面都是吻合的。因為當教會增長與進步時，信徒的群體也隨之增長：而當教會因迫害而失去身體與教會信仰的光芒時，信徒的聚會也隨之減少與衰退。同樣地，那本性上在水之上的聖靈，也隨著月亮的運行、升起、西沉、增長與虧損而進退、繁衍與減少。因此，航海的人極其謹慎地觀察並考慮月亮的面向、形狀、光芒以及它的四次轉換：即升起、第七天、第十五天與第二十一天：因為在這些日子裡，它會引起風的變化。事實上，統治並穿越世界的教會也有四種風的終局。因此，作為神的月亮，在預表上經歷了四次變化。因為當它來到升起之時，聖靈立刻吹拂，不使我們的海浪翻騰，反而使其平靜，並激勵我們順風航行。在初生嬰兒的第七天，祂吹入風，驅逐邪惡的靈，使他們在教理問答的門廊中受洗並吹氣，以驅逐居住在罪孽中的鬼魔。當它長大時，異端的靈吹入它及其那些偏離了完整性、喜愛其光芒減少的門徒中間，那時它也開始減少。在它完全收縮與虧損時，當萬物即將進入審判時，那致命的靈將會吹拂，若有可能，甚至會動搖選民。因此，月亮象徵了教會：因此，月亮升起也被稱為新光，這是為了那些新受光者（受洗者）的重生，她像月亮一樣不斷地被生出與重生，直到世界的終結。謹慎的聽眾一定會渴望再次學習關於太陽的兩種權柄，即熱與乾，以及它們如何指向基督。熱與乾的元素是火，同樣地，地也是乾且冷的：因為這也必須被提及，因為接下來要說的話。因此，凡相信基督是完全的神與完全的人的人，我們理解祂的神性是火：因為我們的神是烈火。而地，則再次代表祂肉身的屬人性：第一位亞當的受造，正是這兩種本質與元素的真實且準確的預表。亞當正是由這兩者所造，即神聖火的吹入，以及乾燥與地之本質的結合。因此，如果論述精確地展示了這一點：在兩個光體中，存在、被認知並管理著構成世界的四種元素。而兩個光體，太陽與月亮，無疑地首先描述了基督與教會。因此，讓每個人都知道，在這些水中，並藉著這兩個屬天的光體（我指的是基督與教會），無論是天上的還是地上的，無論是可見的還是不可見的，無論是有生命的還是無生命的，無論是可移動的還是不可移動的，以及由四種元素組成的六日創造，都存在、被管理並被保守著。

（中略）

至於我所說的藉著水與聖靈的生命、出生與重生，神道（Word）親自作了見證，說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」月亮的虧損或缺失，以及月亮滿盈之時。因為當外邦人的數目進入教會時；那時她就進入了天，從此離開了地。因此，月亮只有單一的光，而不像太陽那樣有雙重光。因為夏娃是從人的一根肋骨所生。而亞當，如同太陽是基督的預表，是雙重且複合的，即由地與神聖的吹入所組成，神並沒有將這吹入吹入夏娃：因為教會的豐盛並非由兩種本質（即神性與人性）組成，像基督那樣，而是僅由人性組成。那進入地裡的神聖且本質性的神之吹入，是從父而出的神道（Word）的真實預表，祂將從地所生的人，藉著位格（hypostasis）不可分割地與自己結合。我認為，第一位祖先亞當是在樂園之外被造，然後被安置在樂園中，這與感官的太陽非常吻合，因為亞當本人，正如聖經所說，也是這樣被安置在天上的。因此，在光體中也寫著「安置」，正如在人身上一樣：「神說，祂取了祂所造的人，安置在樂園中」，立他為君王，與夏娃一起，統治所有活物，正如兩個光體一樣，為了統治白晝與黑夜，並對所有活物擁有統治權，藉著其內部的四種元素，所有身體的本性無論是野獸還是飛鳥，都藉此存在。如果你也想在夏娃身上看到光芒的缺失與減少，以及再次的更新，就像在月亮上一樣，請思考那位對神說「你的命令是地上的光」的先知。夏娃因不順服而承受了這些光芒的缺失。因為亞當沒有被欺騙，正如使徒所說；而夏娃被欺騙了，當她被黑暗且陰沉的蛇的統治所壓迫時，她的光芒便缺失了。然而，那從她身上發出的真光，恢復了那缺失的光芒：我說的是第二位夏娃，基督，如同從某種滿月，即馬利亞，她從未減少或缺失，也沒有被剝奪本質的光芒，即她的童貞，當天使向她歡呼：「蒙恩的女子，滿有恩典」，這是為了夏娃，那作為月亮，曾被惡待與折磨，因自己的虧損而逃避不順服，並因不順服與過犯的樹而躲藏與恐懼：我說，她被公義的太陽，即神，充滿了恩典。我們關於第四日太陽與月亮的簡短論述到此為止，當時神說：「可以有光體在天空的穹蒼中，為了照亮大地，可以分開白晝與黑夜，分開光與黑暗。」也要考慮到，根據受造物自然的順序，摩西稱它們為大光體：他適當地稱太陽為大，因為它從自身擁有光，而非從他處。而光則不然，因為它藉著參與而非本質擁有光，並被太陽所照亮，那光體分享了太陽所賦予的光。為了說得更粗淺一點，我們內在的理性視覺被稱為雙重的：即我們藉此被裝飾並被認知為人，與那些缺乏理性的活物區分開來，它們與我們所參與的理性截然不同。而我們內在缺乏理性的部分，有時會向理性敞開，並參與其中，被其力量所照亮。正如可以從放蕩者中看到節制者，從無節制者中看到節制者，從大膽與膽怯者中看到那被美德武裝的壯志者。因此，正如這在我們身上被稱為參與理性，以及那本質上參與理性，而那缺乏理性的則順服理性；同樣地，太陽與月亮確實是巨大的光體，太陽藉著本質照亮，而月亮則藉著照耀給予光。

（中略）

但我們必須回到最初提出的序列，並說，當神在第一日藉著祂自己造了光，祂分開了白晝與黑夜，分開了光與黑暗。因為如果沒有光與黑暗的分開，前三天怎能納入度量；或者怎能有晚上，有早晨？因此，聖經藉著這些光體，教導我們關於物質事物的其他屬靈奧祕。因為那句「可以作記號，定節令、日子、年歲」：神說這話並非要教導人占星術，也不是要人在太陽、月亮與星辰中寄託統治的希望，正如那些愚蠢的占星家所表現出的虛榮，而是藉著這些顯現的光體與星辰，我們被教導屬靈的記號、節令、年歲、秩序、統治與奇妙的奧祕。我所說的是那些照亮並引導地上的聖使徒、先知與教師的星辰，他們被公義的太陽所照亮，並說：「從祂的豐滿中，我們都領受了。」因為星辰到底有什麼必要？為什麼月亮沒有被造為永遠滿盈並照亮黑夜？就字面而言，月亮的升起、恢復與虧損對受造物有什麼幫助？教會看到那被稱為「大熊座」（Ursa）且永不西沉的星辰，有什麼益處？那一致帶領六顆星辰之舞的「昴星團」（Pleiades）又如何？在穹蒼的星辰中，還有無數的形象與名稱，教會從中並不能從它們物質的排列與運動中學到任何屬靈的東西。然而，如果有人有正確認知與判斷的力量，並且是神律法的認識者與閱讀者，就當閱讀神所寫的內在與外在的法版，外在的法版是按字面理解的，而內在的法版則是按靈意理解的。天上有兩塊法版，內在的法版承載著理性的星辰，以及天使與天使奧祕與理性的星辰，而外在的法版則是我們肉眼可見的星辰：它們藉著自身內部的形象、位置與運行差異描述了奧祕，教導我們那些在信仰穹蒼中發光、從高處照亮我們的聖徒的差異、時間、地點、習俗、運行與顯現。因此，有些星辰在黑夜增長時（即錯誤時）升起：如亞伯、以諾、挪亞與亞伯拉罕。有些則在光與黑暗之間升起，如我們所知的律法時代的人。有些則在黑夜過去、白晝臨近時升起，他們是有福的先知、施洗約翰，特別是那些接近主升起之光的人。這些先知中最後且最明亮的一位，如同晨星，是太陽（即基督）的先驅約翰，他說：「看哪，在我之後，公義的太陽為世界升起」：當祂從約旦河的水中升起並出來時，在黎明時分顯明了十二個門徒的家，他們是包含並統治穹蒼中所有星辰的星辰，即教會。如果你想更好地學習這位曾經是教會黃道帶（Zodiac）之人的某些名稱，即十二位使徒星辰，請考慮穹蒼的十二個稱呼。它們是：處女座、牧夫座（Hesperus）、天琴座、雙子座、獅子座、金牛座、牡羊座、射手座、寶瓶座、雙魚座、天蠍座、巨蟹座，以及其他許多。但這些名稱是虛構且錯誤的，而在教會的穹蒼中，它們卻屬靈地永遠發光。因為教會擁有處女座星辰作為光體，即聖童貞女，以及那些為了天國而自閹的人。其中就有那五個在半夜如同星辰點亮燈盞的童女。教會也擁有雙子座星辰，即多馬，他被稱為「雙子」。她擁有獅子座，即路加。因為在撒拉弗中也見到了獅子，因為他寫了關於那位最優秀之人的福音書。此外，她還有其他的獅子，是基督像猶大支派的獅子所生的，他們曾經統治並獲得了對野獸的王國，即外邦人。這些公牛的聚集在教會的幼牛中。她還有馬可，他如同六翼天使中的牛顯現，因為他的福音書從祭祀開始。她還有牡羊座，他們播下羊群話語的種子，關於他們曾說：「將牡羊的兒子獻給主。」她還有射手座，即那些治理百姓並向主呼喊的人：「祂教導我的手爭戰，你使我的膀臂如同銅弓。」這穹蒼還有雙魚座星辰，那是彼得、雅各與約翰這些漁夫所捕獲的。她還有天琴座，即最智慧的保羅。她還有巨蟹座，即彼得：因為那超越理性的太陽在他身上以雙重步伐行走：即向前與向後。因為藉著他，光芒閃耀，既照在先前的人身上，即那些猶太人，也照在我們這些後來的人身上：因為彼得吸引了兩者，前者藉著神蹟，後者藉著教導。她還有七大行星，即七位執事，他們以與其他人旋轉方向相反的方式進入。因為他們在餵養那些被其他人教導的群眾時，為了不讓他們因身體的需要而跌倒，支持了其他人所給予的話語。她還有珀耳修斯（Perseus）星辰，如果你願意，可以將其視為從波斯來到伯利恆的博士，藉著星辰，來到那超越理性且隱藏的太陽面前。她還有寶瓶座，對他們說：「從他腹中要流出活水的江河。」她還有牧夫座，他們在第十一時左右升起，他們說：「看哪，我與主所賜給我的孩子們」：保羅就是這樣的人，當他超越所有人成為第一且最大的星辰時，他擁有隨後的星辰，如提摩太、西拉、巴拿巴與路加，他們在不久之後，從門徒變成了教師，成為了見證人：而且，如果那位說「學生和老師一樣就足夠了」的人沒有說謊，他並不比保羅遜色：因為他與保羅一同坐席。

（中略）

不僅是名稱，連星辰本身的形象與種類也將我們引向屬靈的觀念與默想。因此，其中有些是快樂的，彷彿在微笑，正如那說「要常常喜樂，不住地禱告」的人：有些則是悲傷與憂愁的，如那些聽到「哀慟的人有福了」的人。有些則在慶祝節日，如那些為基督而燃燒的人，他們說：「我們經過了火與水。」有些則是敏銳的，在運行中競賽，如那位從耶路撒冷一直走到伊利里古的人，當他在那裡與他的配偶彼得一同殉道時，兩者在西邊照亮了西方。因此，我們看到有些星辰在北方發光，有些在南方，有些在熊座，有些在不同的地方升起，它們照亮了全世界，象徵著教會的光體。因為為什麼不在所有時間都是夏季，那些正確地承受了苦難的重擔與炎熱，以及肉身的灼熱的人，他們確實是強壯的有福使徒，以及與他們一同升起的門徒。有些星辰則是：所有星辰都發光，但有些在春季升起，就在基督復活之後，他們承受了重擔，並等待獎賞，如同主收割的工人。還有一些冬季星辰，即殉道者，他們在偶像崇拜的寒冬中發光。如果也要談論它們的位置，那也不是不恰當且沒有奧祕的。因為其中有些進入時如同無生命光體教師的活生生形象。因此，它們引導的不僅是地上的星辰，更是海上的星辰，甚至更多，因為理性的星辰在教會的船上，更能照亮並保守那些在情感與心靈擾動之海中被波浪拋擲的人，直到生命的黑夜過去，公義的太陽再次從天上升起。教會就是這樣屬靈地考慮關於太陽、月亮與星辰的事物：那位曾被提到第三層天並被提的人，也是這樣學習被帶到聖徒那裡，如同智慧的星辰觀察者，解釋了這些星辰、太陽與月亮的理性，他說到那些在他們時代發光的人：「太陽的榮光是一樣，即基督：月亮的榮光又是一樣，即教會，星辰的榮光又是一樣，即聖徒：這星辰和那星辰的榮光也有分別。」因為彼得佔據了第一位，而我，保羅說，我們以最大的榮譽超越所有人。關於這些星辰，在感官星辰之後，讓我們理解神所說的：「可以作記號，定節令、日子、年歲。」事實就是如此，並且已經成就了。

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西奈的聖亞他那修（S. ANASTASII SINAITAE） 912 教會。因為使徒的時代是一回事，而那些帶來（果子）的聖徒時代又是另一回事，殉道聖徒的時代、以及教師的時代亦各不相同。關於這些星辰，大衛也對神說：「他數點星宿的數目，一一稱他的名。」（詩一四七：4）這意思是說，從這些人中，他稱呼一些人為僕人，稱呼另一些人為雇工，稱呼另一些人為工人，稱呼另一些人為朋友，稱呼另一些人為父。因為如果你將此理解為物質的星辰，你將無法發現造物主神除了通稱之外，還為每一顆星賦予了特定的名稱；因為後來人類的智慧，將一顆稱為射手座，另一顆稱為多西亞（Docia），另一顆稱為普雷斯特拉（Prestera），另一顆稱為提豐（Typhon），另一顆稱為蘭帕迪亞（Lampadia），另一顆稱為波戈尼亞（Pogonia），並以其他方式稱呼它們。關於這些教會的星辰，如果你相信神創造了萬物，你就會明白在第八篇詩篇中對基督所說的話：「聽啊，讚美那些在其中不可言喻且令人驚嘆的事物。太陽與月亮，其一為可見的；而另一者則是屬於那種落入視覺範圍的，這對那些願意在屬靈上理解的人，清楚地向我們宣告了基督與教會的奧秘。因為其中之一是神性的隱喻，而另一者則是人性的粗略形象。因為靈隱藏在水中，而血則隱藏在不可見的身體中。」這些以及類似的事物，不要以醫學知識的方式去閱讀，而要以屬靈的方式去閱讀。月亮與星辰是你所建立的。4. 那麼，為什麼沒有說：「還有太陽」呢？因為，正如我先前所說，太陽是基督真實且確定的形象：然而基督並非被「建立」的，也沒有站在天空的穹蒼中，而是在諸天之上的基路伯寶座上：因為整篇詩篇都是關於祂說的：「因你的榮美彰顯於天，你從嬰孩和吃奶的口中建立了能力，並且你是那位穿越諸天的大祭司。」至於那些將關於天、太陽、月亮和星辰的理性，僅僅理解為肉體層面、直到字面意義的人，神聖的聖經本身就駁斥了他，說他不應沉迷於聖經的字句。因為在大衛的詩篇中說道：「你們要讚美耶和華，日頭、月亮，讚美祂，所有的星宿與光。讚美祂，天上的天，因為祂一說就成了，祂將它們立定，直到永永遠遠。祂下了命令，就不能廢去。」（詩一四八：3-6）如果神立定它們直到永永遠遠，使天、太陽、月亮和星辰存在，那麼神又怎會透過同一位先知說：「天必滅沒，如外衣漸漸舊了，並像外袍一樣被捲起來」（詩一○二：26-27）；又透過另一位先知說：「天必像書卷捲起，在世代終結時，天必如葉子落下」（賽三四：4）？因此，祂們的創造者，神道（Logos）耶穌自己也說：「天地都要廢去」（太二四：35）。如同形象一般：但信心堅固的天不會廢去，而那被看見的天，將如形象般熄滅：至於太陽，即我們所指出的、在創造的第四日對應於世代的基督，祂將存到永永遠遠。同樣地，象徵性的月亮也將滅沒；但教會那真實的月亮，即先前那夜間（月亮）所預告與宣告的，將不會衰老：而聖潔的星辰，即那些擁有理性的聖徒隊伍，將永遠長存；但它們的形象，即暫時性的星辰，將如葉子般落下，那時義人將發光如太陽，即基督。因為正如講論多次指出的，這太陽預表了祂；而月亮則預表了教會。因為正如我們外在的人是由兩種物質能力所構成，即發光且乾燥的太陽，以及潮濕的月亮與星辰，同樣地，我們內在的人也是從這兩種屬靈事物中重生並塑造的，這內在的人是從月亮，即教會，藉著水與聖靈而生。

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[註：詩一四七，4。] [註：詩一四八，3-6。] [註：詩一○二，26-27。] [註：賽三四，4。] [註：太二四，35。]

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關於第四日，以及在其中所成就的關於太陽、月亮、星辰、基督教會、洗禮，以及六日創造中其餘所有事物的奧秘，這些在世代的第四日，即第四個千年期，由神透過摩西在以色列中被寫下並預表，並向我們啟示與預言：那時，洗禮的類型在約旦河中由約書亞（Jesus Nave）達到頂峰，他在那裡施洗，而沒有浸濕，（那是）約櫃，即基督的教會，當時還在屬靈的、白晝的、甘甜流動的洗禮中，而約書亞也在那裡受洗，（那是）夜間的、海洋的、虛假的摩西律法類型的洗禮：這後來變成了屬靈的、白晝的、救贖性的，當主從水中升起後，聖靈降臨在水中。因為至聖的主並不需要潔淨，以至於在聖靈先降臨使水成聖後，祂才接受洗禮，如同我們所經歷的那樣：而是為了讓耶穌站在兩種洗禮的中間，祂壓低了一些事物，卻傳遞了一些事物，並立即將前者與第一批子民一同廢除。這就是約書亞，基督的首要類型，他使太陽停在基遍，月亮停在亞雅崙谷，一個對著另一個，正如起初那樣。在這些事中，藉著兩個發光體的站立與停滯，那些作為形象的事物，教會的仇敵也滅亡了。然而，第四個千年期如何預表了第四日的太陽，這（太陽）將存到永永遠遠。同樣地，象徵性的月亮也將滅沒；但教會那真實的月亮，即先前那夜間（月亮）所預告與宣告的，將不會衰老。至於那些星辰，即擁有理性的聖徒隊伍，將永遠長存；但它們的形象，即暫時性的星辰，將如葉子般落下，那時義人將發光如太陽，即基督。我們也將在適當的時候，藉著神賜給我們口中的言語，展示其餘的千年期如何對應於它們的數字。至於聽者如何能從耶穌使太陽與月亮停住的地方，相信並描述基督與教會的狀態及其被高舉，請聽我說。基遍，在希伯來語中解釋為「高處」。而亞雅崙，則解釋為「崇高」或「被舉向高處」：藉著這兩個地點的名稱，在第四個千年期（這是世代的中間日）中，指出了基督與教會（即兩個發光體）被高舉向高處：正如在創造之初，第四日是七日的中間日。因此，在其中預表了公義的太陽，神與人之間的中保，祂是那些落入視覺範圍的事物與那些不落入視覺範圍的事物的中間者；祂是兩個子民的房角石。祂也在十字架上被高舉在兩個強盜中間，並在正午時分在地的中間成就了救贖。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五卷

關於六日創造中第五日的創造

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在經過許多言語的迂迴後，第四日終於將我們帶到了第五日：在這一日，受造物從神那裡，如同從四日之死的磐石中，走向了生命：而生命在其中首先被顯明，在教會中擁有藉著水與聖靈的開端，萬物的創造者在第五日預示了這一點，說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」事就這樣成了。如果按照事物的自然順序，地應該先於水從神那裡接受牲畜、四足動物和爬蟲的繁衍：因為地在創造中緊隨天空之後，並且在聖經中被命名並置於水之前：為什麼現在水卻首先被裝飾呢？我們看到，在兩個發光體的安置中，那在天空穹蒼中的事物，首先由神安排：即太陽，它是乾燥元素的（代表）：並且祂建立了地，地與它是同元素的，且是親近的：那麼為什麼現在水卻搶佔了先機，彷彿是生命的長子？我對月亮也說同樣的話，月亮藉著水與聖靈，顯示了另一種恩典，即那些由它所管理與構成的事物，當它產生並顯明了長子生命與靈時，神聖且智慧地安排並建立了智慧中的一切。因為在諸天中，太陽獲得了首要地位與第一位置，因為基督（即那被理性所感知的太陽）在諸天之上，超越了一切執政的與掌權的：因為祂是門，是引領人到父那裡去的。而在地上，當祂謙卑自己，取了奴僕的形像時，祂自願將首要地位給了祂自己的身體，即教會：我指的是洗禮的奧秘。因為正如在諸天中，我們通往父的門與道路是基督，同樣地，在地上，我們通往父的門與道路是洗禮，藉著教會通往基督：正因如此，生命與活物首先藉著水與聖靈被顯明，並在地上被彰顯，神說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」請告訴我那些只關注聖經字面的人，為什麼在水中用了複數：「水要多多滋生有生命的物」？因為對於所有人類來說，這是一樣的，且是相似的，即從地而生、從婦人而出的肉體繁衍：但在水中，由於屬靈的、從中而來的、洗禮的獨特重生，祂說：「水要多多滋生有生命的物。」因為從洗禮池中出來的靈魂是不同的，對於那些真誠地、從心靈與誠實受洗的人而言；而對於那些帶著懷疑接近恩典的人，靈魂則是另一種；對於那些試探性地接近聖禮的人，如西門·馬古斯，關於他曾說：「西門·馬古斯也受了洗」，但他出來時與下去時一樣：也就是說，沒有被光照。因為在那些受洗的人中，外邦人與野蠻人的心，那些完全不了解基督教與神聖經的人，其受到的影響是不同的；而那些在知識與理解上受過教導與啟蒙，並如同先前在基督的聖禮中被光照的人，其接近時的心態則是另一種。因此，當一些藉著知識被光照而接近洗禮的人，被視為配得洗禮、先知性的恩賜、方言、神蹟與預知時，他們立即變得與他人不同並發生了改變。公義的太陽為了象徵這種受洗者向更美好事物的更新，改變了海水的性質，使其內外都變成了鹽：因為鹽是神的話語，它去除了所有的毒素，淨化了所有的惡臭與腐敗，保護了身體，使食物有益，並結合了天上的糧。因此，基督也責備那些不擁有並保守這種鹽的人。

916

[註：詩四九，11。] [註：約三，5。] [註：帖前四，16。] [註：創二，7。]

917

但為了不因頻繁且接連不斷的疑問，而使聽者陷入猶豫、心靈困惑與混亂，我們現在將討論這些問題，我將簡短地進行，絕不推翻字面意義上的歷史：但正如關於第四日一樣，關於第五個數字，從神聖聖經中先說幾句是有必要的。因此，我們發現在第五個千年期，即挪亞五百歲時，約櫃的根基被奠定，這確實是基督真實且確定的類型，在其中，萬國的野獸被聚集在一起，我們藉著鴿子，即聖靈，從邪惡的洪水災難中被保存下來。因此，約櫃的寬度被製成五十肘，因為在數學家看來，五與五十的數字被稱為「義」。因為五減去九中的四，並與一結合，將它們導向五：而八中的三，與二結合，使其成為五，七中的二，與三結合，使其成為五。一與六結合，與四結合，使其成為五。同樣地，五十也對那些在它之前的，以及那些在它之後的（數字）產生影響。基於同樣的理由，教會也宣告了洪水與罪惡，這洪水使神顯為義，並宣告了祂的公義，除去了我們中間的仇敵。挪亞也在五百歲時建造約櫃，因為當新的挪亞來到第五個千年期時，他開始建造教會的約櫃。

918

[註：利二五，10。] [註：詩一○三，32。] [註：約三，5。] [註：詩三五，10。]

919

[註：詩一四七，18。] [註：約七，38。] [註：約四，23，14。] [註：太三，8。] [註：伯四一，25。] [註：徒八，13。] [註：約一，13。] [註：約八，41。]

920

[註：腓三，20。] [註：林前四，16。] [註：哈三，15。] [註：但三，79。] [註：太十八，10。] [註：詩一○三，32。]

921

論六日創造 922

第六卷

[註：此處原文有缺漏，意指：這些事物與聖三一完全隔絕。或許，那些被標示出來的事物，其理解與宣告，需要透過對它們的本性與心智進行考察，以便我們能不帶任何錯誤地、適當地談論那些事物，即它們是藉著神而存在，並被造出來的真理。]

那麼，為何在六日的創造中，關於水的理據被留置為沈默且隱祕的？為何關於靈與火的理據，不像天、地、植物、光體與人類的創造那樣被宣告或公開？究竟有什麼困難，阻止了造物主說：「要有水」；以及「要有火」；就像祂對其餘一切受造物所命令的那樣？但或許，神聖聖經為了教導我們聖三一是不被造的、不可言喻的，便在摩西的書卷中，將這三種受造物的理據留為沈默且隱祕的。因此，那些將火、水與靈擬人化的人，是在象徵性地宣稱神。

因此，我們也從中學到，那在一切受造物之下、在深淵之中，同樣也在地上、在諸天之上、在諸天之上的神聖本質，是無限的，並包容了一切受造物。這點再次由風與火是不可見、不可觸摸、細微、無物質且在各方面賦予生命的事實所標示。然而，有些人說，水的四重劃分——即在諸天與穹蒼之上的水、由水構成的穹蒼、以及黑暗且處於最底層的地下水——是四種有理性本性之秩序的類型。在穹蒼之上的水，是超天界權能的形象；而穹蒼，則是人類秩序中聖潔光體的象徵。

然而，各種地上的水，是不同且不相合、因信心而分裂的地上列國的類型。至於地下水，則是與神聖之火、光與靈完全隔絕的敵對權能的象徵；因為那些在陰間沉睡於罪惡之夢的人，是無法醫治的受傷者，神不再記念他們，他們也被祂的手所摒棄，無法站立。至於魚類，那些罪人：他們在某種程度上參與了光，因為他們是在海中，而非在地下之處；因此，他們也試圖在小部分上模仿飛鳥，因為他們有鰭：這就是指在某種程度上的虔誠：因此他們像鳥一樣在水中飛翔。在這些魚中，有些浮在水面上游泳，用固定的眼睛注視太陽。而那些在其中更為邪惡、物質性更重、沒有鱗片的，則起源於泥濘的物質；他們完全沒有善行，懶惰、怠慢且行動遲緩：他們很容易被捕獲而死亡，且對食用者有害。真正的以色列人，也就是我們，被命令要遠離或不遠離這些。這第五日教導我們關於基督與教會的事，在我們面前預示了洗禮的開端，在洗禮中，人類本性的五種感官——視覺、聽覺、味覺、嗅覺與觸覺——被創造出來。在這第五日，即第五個千年，所羅門（大衛之子）在耶路撒冷的神殿中，也為基督（大衛之子）教會的洗禮類型，設立了洗濯盆。正如那在大樓上的盆，在第五日，作為水池的榜樣；基督首先洗淨了門徒的腳：隨後將祂的身體與血賜給他們作為分享，當時基督立了約，次日，即第六日，祂在各各他被釘在十字架上，並為強盜開啟了樂園。我們也將在六日創造的第六日，藉著基督的引領，並在祂賜給我們言語開啟我們口的情況下，來到那裡。

願榮耀歸於祂，直到永世。阿們。

第六卷

論神聖創造的第六日

那些從平靜的港口航向海洋航程的人，當他們獲得了順風，並在第五日與第六日擁有令人愉悅、歡快且合適的波浪，在船頭，藉著水流可怕而猛烈的衝擊，迅速地完成了船隻的航行與路程：他們用某些鉛製且極重的測深錘來探測水的深處，從日復一日不可理解且不可言喻的深處，轉向較輕且位於表面的深處，並希望最終能抵達岸邊。當這卷書的船隻，現在來到更廣闊、更深的海淵，那些確實黑暗且不可理解的地方時。因此，我們更應熱切地在禱告中喚醒那安息在船上、在心靈枕頭上的神聖「道」，祂抓住了心靈與舌頭的鑰匙，如同我們這艘生命之船的兩個舵，斥責那些敵對的靈與智慧，並以祂的光照亮那些水域的深處（即無知），為此我們應一同仰望神並說：為何那至智且超越智慧的神（在第一日創造了光）在創造了光之後，沒有立即創造出所有由光而生的事物，即光體；而是留下了那些由光所生的，轉向了水，並從中造出了穹蒼？

隨後，當祂安置了穹蒼，甚至沒有完成其中光體的裝飾：而是將其留為未完成，在第三日再次轉向水，將水從地中聚集起來。隨後，當祂沒有完全完成那些由水所生、在水中的事物，即魚類與海怪，將它們也留為半完成且非繁衍的狀態，祂轉向了地，說：「地要長出青草與結果子的樹木。」當這事完成後，為何祂沒有立即讓地上的活物、野獸與爬蟲出來：而是讓地上的創造物處於未完成的狀態，再次回到穹蒼，在第四日造出了星辰與兩個光體：隨後在第五日又回到水中，從中完成了魚類與飛鳥的繁衍？

隨後，在第六日，祂回到了地，完成了地上的事物：即活物、牲畜、爬蟲、野獸與人類。因此，神在六日的世界創造中教導我們這些，祂並沒有同時完成水與由水所生的事物：也沒有在一天之內裝飾好地，以及由地所產生的活物與結果子的樹木。因此，對我而言，似乎天上的事物，先前已被神聖的光所照亮：當那被理智所感知的太陽（即基督）被安置在地上並被接納時，上界的世界也得到了更進一步的照亮與光輝。

因此，根據那些藉著命令而完成的裝飾，以及天界、地界與海界受造物的屬靈進展，我們應當理解，造物主在當時六日的創造中，現在部分地在水中作工，隨後從那裡轉向穹蒼：隨後在穹蒼被完美裝飾後，轉向地：當地處於半完成狀態時，轉向水：隨後完美地完成穹蒼，並祝福外邦人教會的聚會，最後在六日創造的圓滿中，在世代的終結時，也將以色列的地轉向祂。

如果聽者，作為尚未進入奧祕的人，不喜歡所說的話：請告訴我，為何當神沒有同時完成每一個受造物時，祂轉向了另一個：而是將前者留為未完成，又回到了前者？如果對你這位信徒而言，所說的話是值得相信且可信的：請側耳傾聽，並將心轉向我：你將會看到，在道成肉身的經綸中，神聖的「道」也以同樣的方式建造並完成了祂的新受造物。因為對於那些心中有知識之光的人來說，顯而易見的是，古代世界的創造是影兒，具有教會的類型；正如保羅所證實的，他說神在起初將智慧賜給人作為認識神的論據，以及對天、星辰、太陽、月亮、植物、動物、身體與形狀的認識。因此，因為外邦人的水沒有認識智慧的創造者，神將其留為未完成且不繁衍，轉向了地，藉著亞伯拉罕賜下了割禮的記號。因此，祂應許了這記號的地上報酬，給予亞伯拉罕與以色列，說祂要將地上的巴勒斯坦應許之地賜給他們作為產業。同樣地，對於從埃及出來的以色列民，神在律法中設立了許多粗淺且難以遵守的誡命，伴隨著嚴厲的威脅與咒詛，對於這些，祂沒有應許任何天上的報酬，而是地上的禮物、肥沃、肉體的幸福、廣闊土地的佔有，以及那些會朽壞之財物的獲取。因此，由於這些，我們有理由將地理解為猶太人的百姓，因為他們體貼地上的事，而沒有在天上的生活。

由此可知，前三天是未完成受造物的承載者：而後三天（即第四、第五與第六日）則裝飾並充滿了整個世界的受造物，藉著三日的基督，祂說：「今日明日我行神蹟，第三日我就成全了」，統治著天界有理性的星辰，以及地界與地下的事物。因為天、地與海都充滿了祂的榮耀。因為當太陽與月亮照耀時，地與海立即得到了裝飾。因為在一切受造物之前，祂在心智中構思並創造了照亮我們的天界與天使權能。其次，祂創造並產生了水的聚集，即列國的水，這些水先前是流動且不穩定的，被許多波浪所攪動，並以快速的步伐奔向偶像崇拜。第三，當外邦人的圓滿進入時，祂再次造訪了靈的日子。因為神眷顧了世界的受造物：向希臘（即外邦）的水顯示了第一日世界中神聖知識的光。但當他們認識神時，卻不當作神榮耀祂。

因此，因為外邦人的水不認識智慧的創造者，神將其留為未完成且不繁衍，轉向了地，藉著亞伯拉罕賜下了割禮的記號。因此，祂應許了這記號的地上報酬，給予亞伯拉罕與以色列，說祂要將地上的巴勒斯坦應許之地賜給他們作為產業。同樣地，對於從埃及出來的以色列民，神在律法中設立了許多粗淺且難以遵守的誡命，伴隨著嚴厲的威脅與咒詛，對於這些，祂沒有應許任何天上的報酬，而是地上的禮物、肥沃、肉體的幸福、廣闊土地的佔有，以及那些會朽壞之財物的獲取。因此，由於這些，我們有理由將地理解為猶太人的百姓，因為他們體貼地上的事，而沒有在天上的生活。

[註：羅馬書 1:21；腓立比書 3:20；以賽亞書 9:1-2]

祂從拿撒勒的外邦海域轉向，來到耶路撒冷的伯利恆，在那裡出生，並將未完成且不結果子的以色列地留在那裡，再次來到外邦人的水域，在所有人之前呼召了博士，並前往埃及尼羅河的蠻族水域。但當祂尚未將它們聚集在一個聚會中時，祂回到了以色列地，即祂離開的地方，顯示出一些微小的草木與果樹（即祂的門徒、約翰施洗者、約瑟、尼哥底母與少數這樣的人）：隨即拋棄了猶太教的崇拜，公義的太陽再次來到約旦河的流動處，創造了洗禮的光。隨後，祂如此祝福並引導了水，隨後也來到了地：這就是說，祂關懷以色列，醫治他們的疾病。隨後，祂從地出發前往深淵：即從十字架上，去向陰間監獄裡的靈宣告赦免。隨後，當祂復活後，祂從地回到了穹蒼，回到神那裡，並從那裡再次使外邦人的水產生了動物，從高處向他們發出了如同賦予生命的聖靈。

這些將不會停止在自身之上繁衍並重生那些先前是爬蟲、現在成為有翼飛鳥的列國，直到列國的圓滿完全進入樂園：那時，神關於以色列動物的話語就完成了：「地要長出活物。」祂說得對：「活物。」因為以色列只有一個。而在從我們水中產生的無數外邦列國中，祂沒有說活物，而是說無數的靈魂。因為祂說：「水要滋生有生命的爬蟲」，不僅如此，還有「飛鳥飛在地面以上，天空之中」。這些飛鳥中，有那位受洗的保羅，他能從水中飛向第三層天，並從那裡再次進入樂園。那樣的飛鳥是腓利，他在空中飛翔，來到埃塞俄比亞的干大基那裡，在水上為他施洗：並藉著鴿子，即聖靈，使自己成為飛鳥。那樣的飛鳥渴望成為那位說：「誰能給我鴿子般的翅膀，那降在約旦河的，我就飛去，安息在那些有六個翅膀的天界飛鳥的安息中？」在那裡，從那流出主在各各他山上之側的賦予生命的水中，飛出了第一隻飛鳥，聖潔的強盜，與飛鳥之王基督，那隻大鷹，飛過空中進入樂園。詩篇作者也談到基督的飛鳥：「麻雀，即強盜，或其他人，為自己找到了樂園木的巢：斑鳩，即教會，她只認識一個配偶基督，她愛孤獨的生活勝過奢華、軟弱與柔弱：為自己找到了巢，即天國；在那裡安置她的雛鳥。」以賽亞對這些從水中出來的飛鳥感到驚訝，呼喊道：「誰是這些像雲彩飛翔的？」這些是那些在雲中被提，在空中與主相遇的飛鳥。關於這些，祂也說：「屍體在哪裡，即強盜，即在樂園中，老鷹也會聚集在那裡」，牠們在腳下扼殺了我們的篡位者蛇。或者再次，祂聖潔的身體在哪裡死亡，祂就在那裡聚集了我們，使我們成為祂的參與者。因為祂在十字架上被舉起，聚集了外邦人，以及從水中產生的外邦飛鳥，使他們模仿祂的受難與十字架。但當祂進入深淵的水中時，祂使那些聖徒的飛鳥身體從地下水中飛出，他們曾睡著，現在復活了。

但剩下的，我們應當揭開聖經本身的上下文。神說：「地要長出活物，各從其類，牲畜、爬蟲、地上的野獸，各從其類。」事就這樣成了。神將一切活物（從地與海中）分為兩類產物與繁衍，祂從兩個婦人，即利亞與拉結，或撒拉與夏甲，建立了兩個兒子，即兩個百姓，顯然是從列國中。因此，神當時對利百加所說的話，也適合於所見的受造物：「兩國在你腹內，兩民要從你身上出來，這民必強於那民，將來大的要服事小的。」然而，從地而生的動物、牲畜與野獸，確實比海中的魚類更為強大且顯著，尤其是飛鳥。如果你拒絕這些所說的話，聽者，認為它們不可信，那麼當你看到那些從水中產生的動物搶先獲得了神所賜的祝福時，你會做什麼或說什麼？因為雅各是如何搶先獲得以掃的祝福的？因為前者是獵人，如同從地而生，有其繁衍與生活，與野獸和爬蟲一同生活在田野中：因此，以掃被稱為「以東」，即「紅色的」；而雅各，他連同祝福一起，也奪取了長子的名分，當他飛向美索不達米亞的水域時，在那裡在神的家中產生了。因為伯特利解釋為「神的靈」，因此拉結也說：「神的家」。她正是外邦教會的類型，在其中神的靈充滿愛意地如同安息（因為她產生了她），運行在美索不達米亞所有列國的水面上。然而，請注意，拉結也是（像利百加一樣）那曾經不孕的外邦教會的類型與形象，當她在美索不達米亞的水域之上時，在那裡許配給了以撒：並立即如同美麗且活潑的水池，澆灌了父親的駱駝。亞伯拉罕解釋為「列國之父」，作為神與列國之父的形象。

[註：使徒行傳 8:26；詩篇 55:6；詩篇 84:3；以賽亞書 60:8；帖撒羅尼迦前書 4:16；馬太福音 24:28；創世記 25:23]

因此，我們以多種方式與多種途徑證明，那些從水中產生的動物，是先前處於無知深淵中的列國的形象。因此，基督使祂的門徒成為他們的漁夫。我們還有另一個非常堅固且令人驚嘆的證明，它甚至能說服極度不信與爭辯的人，即那些從地而生的動物，帶有猶太百姓確切且明顯的類型。那麼，那個證明是什麼呢？我說，從地而生的亞當，就肉體而言，是那些從地而生的野獸與爬蟲的親屬。因為在第六日，他與牠們一同被造，而不是海中的魚類，牠們是在第五日被造的。正如基督作為第二個亞當，就肉體而言，是猶太人的親屬，來自那些溫順的野獸與爬蟲，而不是來自我們，即外邦人。至於猶太人的列國種類是從地而來的，從這些話中可以顯示出來。你也會從這些話中學到：「地要長出牲畜。」因為他們向下看地，渴望地上的事物，祂按照地的形象塑造了他們，因為他們體貼不虔誠，並繼承了地的廣闊。摩西也預言性地預言了他們狂暴且致命的毒素，大聲稱他們為爬蟲與野獸。此外，他還列舉了他們對更美好事物的無知，稱他們為牲畜。但正如哈巴谷先知所說關於基督的：「在兩隻動物中間，你必被認識」，智慧的教父們將其理解為兩個百姓：兩隻動物，你可以說，一個是地上的百姓，另一個是海中的百姓。顯然，以這種方式，夏娃，作為從外邦而來的基督教會的形象，神並沒有用祂塑造亞當的地來造她，因為教會不是親屬，而是不同種類，是客旅，與猶太人疏遠，他們不是被祝福的動物：因為她是來自接受了神祝福的海中爬蟲與飛鳥。

如果你以活潑且開放的心靈，聽者，側耳傾聽關於這兩個百姓（即地上的與海中的）所說的話，我將會從舊約與新約的圖畫與各種證明中向你證明。因為神命令摩西製作的香（象徵著猶太人與外邦信徒的聯合，神聞到了這些，它們對祂來說是馨香之氣），律法規定其成分應來自地與海。沒藥來自地，而瑪瑙則來自海。同樣地，摩西的膏油（它也象徵著兩個百姓）從可愛的兒子身上完全傾倒，符合祂所說的：「你的膏油傾倒，我的愛人」：因為從祂身上並藉著祂，就是信徒的圓滿：這膏油是神命令製作的：祂從地取了菖蒲，從海取了沒藥。或許因此，基督也藉著從地而生的菖蒲與海中的海綿，在十字架上嘗了醋；這就是說，嘗了死亡的苦味。因為兩個百姓（即羅馬人與希伯來人）也用死亡判決了祂：這對強盜也是他們的類型，即那個藉著信心得救的，與那個因不信而滅亡的猶太人。

再次，我們聽到神命令摩西，用捻的紫色線編織大祭司亞倫的袍子。紫色由兩種動物組成：即從地而生的蟲，與海中的貝類。因此，兩個百姓在受難時給基督穿上了紫色的袍子；預示著神聖的「道」將統治兩個百姓，成為一個肉體的上帝。這在亞倫袍子上當時與紫色一同編織的其他衣服顏色中，也清楚地描述了。因為那比雪更閃亮的細麻布，顯示了從神聖「道」之光中發出的光的象徵：而捻的朱紅色則帶有肉體的形象，因為祂們與血肉有份。而所謂的藍色，同樣是天界的顏色：因此，那些追求絲綢顏色的人，也稱它為天空的顏色。我們也發現博士們獻給基督來自地的黃金，與海中的沒藥。

[註：哈巴谷書 3:2；雅歌 1:2；出埃及記 30:25]

因此，我們以多種方式證明，那些從水中產生的動物，是先前處於無知深淵中的列國的形象。因此，基督使祂的門徒成為他們的漁夫。我們還有另一個非常堅固且令人驚嘆的證明，它甚至能說服極度不信與爭辯的人，即那些從地而生的動物，帶有猶太百姓確切且明顯的類型。那麼，那個證明是什麼呢？我說，從地而生的亞當，就肉體而言，是那些從地而生的野獸與爬蟲的親屬。因為在第六日，他與牠們一同被造，而不是海中的魚類，牠們是在第五日被造的。正如基督作為第二個亞當，就肉體而言，是猶太人的親屬，來自那些溫順的野獸與爬蟲，而不是來自我們，即外邦人。至於猶太人的列國種類是從地而來的，從這些話中可以顯示出來。你也會從這些話中學到：「地要長出牲畜。」因為他們向下看地，渴望地上的事物，祂按照地的形象塑造了他們，因為他們體貼不虔誠，並繼承了地的廣闊。摩西也預言性地預言了他們狂暴且致命的毒素，大聲稱他們為爬蟲與野獸。此外，他還列舉了他們對更美好事物的無知，稱他們為牲畜。但正如哈巴谷先知所說關於基督的：「在兩隻動物中間，你必被認識」，智慧的教父們將其理解為兩個百姓：兩隻動物，你可以說，一個是地上的百姓，另一個是海中的百姓。顯然，以這種方式，夏娃，作為從外邦而來的基督教會的形象，神並沒有用祂塑造亞當的地來造她，因為教會不是親屬，而是不同種類，是客旅，與猶太人疏遠，他們不是被祝福的動物：因為她是來自接受了神祝福的海中爬蟲與飛鳥。

如果你以活潑且開放的心靈，聽者，側耳傾聽關於這兩個百姓（即地上的與海中的）所說的話，我將會從舊約與新約的圖畫與各種證明中向你證明。因為神命令摩西製作的香（象徵著猶太人與外邦信徒的聯合，神聞到了這些，它們對祂來說是馨香之氣），律法規定其成分應來自地與海。沒藥來自地，而瑪瑙則來自海。同樣地，摩西的膏油（它也象徵著兩個百姓）從可愛的兒子身上完全傾倒，符合祂所說的：「你的膏油傾倒，我的愛人」：因為從祂身上並藉著祂，就是信徒的圓滿：這膏油是神命令製作的：祂從地取了菖蒲，從海取了沒藥。或許因此，基督也藉著從地而生的菖蒲與海中的海綿，在十字架上嘗了醋；這就是說，嘗了死亡的苦味。因為兩個百姓（即羅馬人與希伯來人）也用死亡判決了祂：這對強盜也是他們的類型，即那個藉著信心得救的，與那個因不信而滅亡的猶太人。

再次，我們聽到神命令摩西，用捻的紫色線編織大祭司亞倫的袍子。紫色由兩種動物組成：即從地而生的蟲，與海中的貝類。因此，兩個百姓在受難時給基督穿上了紫色的袍子；預示著神聖的「道」將統治兩個百姓，成為一個肉體的上帝。這在亞倫袍子上當時與紫色一同編織的其他衣服顏色中，也清楚地描述了。因為那比雪更閃亮的細麻布，顯示了從神聖「道」之光中發出的光的象徵：而捻的朱紅色則帶有肉體的形象，因為祂們與血肉有份。而所謂的藍色，同樣是天界的顏色：因此，那些追求絲綢顏色的人，也稱它為天空的顏色。我們也發現博士們獻給基督來自地的黃金，與海中的沒藥。

[註：哈巴谷書 3:2；雅歌 1:2；出埃及記 30:25]

因此，我們以多種方式證明，那些從水中產生的動物，是先前處於無知深淵中的列國的形象。因此，基督使祂的門徒成為他們的漁夫。我們還有另一個非常堅固且令人驚嘆的證明，它甚至能說服極度不信與爭辯的人，即那些從地而生的動物，帶有猶太百姓確切且明顯的類型。那麼，那個證明是什麼呢？我說，從地而生的亞當，就肉體而言，是那些從地而生的野獸與爬蟲的親屬。因為在第六日，他與牠們一同被造，而不是海中的魚類，牠們是在第五日被造的。正如基督作為第二個亞當，就肉體而言，是猶太人的親屬，來自那些溫順的野獸與爬蟲，而不是來自我們，即外邦人。至於猶太人的列國種類是從地而來的，從這些話中可以顯示出來。你也會從這些話中學到：「地要長出牲畜。」因為他們向下看地，渴望地上的事物，祂按照地的形象塑造了他們，因為他們體貼不虔誠，並繼承了地的廣闊。摩西也預言性地預言了他們狂暴且致命的毒素，大聲稱他們為爬蟲與野獸。此外，他還列舉了他們對更美好事物的無知，稱他們為牲畜。但正如哈巴谷先知所說關於基督的：「在兩隻動物中間，你必被認識」，智慧的教父們將其理解為兩個百姓：兩隻動物，你可以說，一個是地上的百姓，另一個是海中的百姓。顯然，以這種方式，夏娃，作為從外邦而來的基督教會的形象，神並沒有用祂塑造亞當的地來造她，因為教會不是親屬，而是不同種類，是客旅，與猶太人疏遠，他們不是被祝福的動物：因為她是來自接受了神祝福的海中爬蟲與飛鳥。

如果你以活潑且開放的心靈，聽者，側耳傾聽關於這兩個百姓（即地上的與海中的）所說的話，我將會從舊約與新約的圖畫與各種證明中向你證明。因為神命令摩西製作的香（象徵著猶太人與外邦信徒的聯合，神聞到了這些，它們對祂來說是馨香之氣），律法規定其成分應來自地與海。沒藥來自地，而瑪瑙則來自海。同樣地，摩西的膏油（它也象徵著兩個百姓）從可愛的兒子身上完全傾倒，符合祂所說的：「你的膏油傾倒，我的愛人」：因為從祂身上並藉著祂，就是信徒的圓滿：這膏油是神命令製作的：祂從地取了菖蒲，從海取了沒藥。或許因此，基督也藉著從地而生的菖蒲與海中的海綿，在十字架上嘗了醋；這就是說，嘗了死亡的苦味。因為兩個百姓（即羅馬人與希伯來人）也用死亡判決了祂：這對強盜也是他們的類型，即那個藉著信心得救的，與那個因不信而滅亡的猶太人。

再次，我們聽到神命令摩西，用捻的紫色線編織大祭司亞倫的袍子。紫色由兩種動物組成：即從地而生的蟲，與海中的貝類。因此，兩個百姓在受難時給基督穿上了紫色的袍子；預示著神聖的「道」將統治兩個百姓，成為一個肉體的上帝。這在亞倫袍子上當時與紫色一同編織的其他衣服顏色中，也清楚地描述了。因為那比雪更閃亮的細麻布，顯示了從神聖「道」之光中發出的光的象徵：而捻的朱紅色則帶有肉體的形象，因為祂們與血肉有份。而所謂的藍色，同樣是天界的顏色：因此，那些追求絲綢顏色的人，也稱它為天空的顏色。我們也發現博士們獻給基督來自地的黃金，與海中的沒藥。

[註：哈巴谷書 3:2；雅歌 1:2；出埃及記 30:25]

因此，我們以多種方式證明，那些從水中產生的動物，是先前處於無知深淵中的列國的形象。因此，基督使祂的門徒成為他們的漁夫。我們還有另一個非常堅固且令人驚嘆的證明，它甚至能說服極度不信與爭辯的人，即那些從地而生的動物，帶有猶太百姓確切且明顯的類型。那麼，那個證明是什麼呢？我說，從地而生的亞當，就肉體而言，是那些從地而生的野獸與爬蟲的親屬。因為在第六日，他與牠們一同被造，而不是海中的魚類，牠們是在第五日被造的。正如基督作為第二個亞當，就肉體而言，是猶太人的親屬，來自那些溫順的野獸與爬蟲，而不是來自我們，即外邦人。至於猶太人的列國種類是從地而來的，從這些話中可以顯示出來。你也會從這些話中學到：「地要長出牲畜。」因為他們向下看地，渴望地上的事物，祂按照地的形象塑造了他們，因為他們體貼不虔誠，並繼承了地的廣闊。摩西也預言性地預言了他們狂暴且致命的毒素，大聲稱他們為爬蟲與野獸。此外，他還列舉了他們對更美好事物的無知，稱他們為牲畜。但正如哈巴谷先知所說關於基督的：「在兩隻動物中間，你必被認識」，智慧的教父們將其理解為兩個百姓：兩隻動物，你可以說，一個是地上的百姓，另一個是海中的百姓。顯然，以這種方式，夏娃，作為從外邦而來的基督教會的形象，神並沒有用祂塑造亞當的地來造她，因為教會不是親屬，而是不同種類，是客旅，與猶太人疏遠，他們不是被祝福的動物：因為她是來自接受了神祝福的海中爬蟲與飛鳥。

如果你以活潑且開放的心靈，聽者，側耳傾聽關於這兩個百姓（即地上的與海中的）所說的話，我將會從舊約與新約的圖畫與各種證明中向你證明。因為神命令摩西製作的香（象徵著猶太人與外邦信徒的聯合，神聞到了這些，它們對祂來說是馨香之氣），律法規定其成分應來自地與海。沒藥來自地，而瑪瑙則來自海。同樣地，摩西的膏油（它也象徵著兩個百姓）從可愛的兒子身上完全傾倒，符合祂所說的：「你的膏油傾倒，我的愛人」：因為從祂身上並藉著祂，就是信徒的圓滿：這膏油是神命令製作的：祂從地取了菖蒲，從海取了沒藥。或許因此，基督也藉著從地而生的菖蒲與海中的海綿，在十字架上嘗了醋；這就是說，嘗了死亡的苦味。因為兩個百姓（即羅馬人與希伯來人）也用死亡判決了祂：這對強盜也是他們的類型，即那個藉著信心得救的，與那個因不信而滅亡的猶太人。

再次，我們聽到神命令摩西，用捻的紫色線編織大祭司亞倫的袍子。紫色由兩種動物組成：即從地而生的蟲，與海中的貝類。因此，兩個百姓在受難時給基督穿上了紫色的袍子；預示著神聖的「道」將統治兩個百姓，成為一個肉體的上帝。這在亞倫袍子上當時與紫色一同編織的其他衣服顏色中，也清楚地描述了。因為那比雪更閃亮的細麻布，顯示了從神聖「道」之光中發出的光的象徵：而捻的朱紅色則帶有肉體的形象，因為祂們與血肉有份。而所謂的藍色，同樣是天界的顏色：因此，那些追求絲綢顏色的人，也稱它為天空的顏色。我們也發現博士們獻給基督來自地的黃金，與海中的沒藥。

[註：哈巴谷書 3:2；雅歌 1:2；出埃及記 30:25]

931

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITAE） 932 以複數形式說出；我說，這是為了指明三位一體。因為在創造人時，祂單獨說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」這就好比有三位不同的人，若可以這樣說的話，出於共同的商議與同意，建造某個形象與塑像；且每一位都在這塑像中製作了某種各自的相似性、外貌與形狀，好使那被看見的事物在其中顯得更具體、更粗糙。我說，這些神聖的工匠中，一位有高度，另一位有寬度，又一位有深度。因為這正是形象與塑像的本質，是為了模仿、塑造與描繪那一位且不可分割、獨一的神之本質與屬性。靈魂在聖洗禮之後，說那藉由美德而行的生活，產生了那與樣式相符的事物。如果這在心中顯明出來，你們就會看見祂在其中，與祂相符並變得相似，正如人所能領受與達到的程度。

因此，外邦那些無知的哲學家中有一些人也從我們神聖的聖經中領受了這一點，說哲學就是盡人所能地變得與神相似，當他看見這神聖的摩西聖經說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥，和地上爬行的一切爬行動物。」當我們來到這裡，我們理當讚美並頌揚那至聖靈所賜、極其智慧且光輝的言語，並說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」讓我們聽聽，神從此為我們預備了多麼偉大且堅不可摧的武器，以對抗那些撕裂並嘲笑基督徒信仰的猶太人、外邦人與撒馬利亞人，因為他們說基督徒崇拜三位神，而非崇拜那聖潔且同質的三位一體。因為當聖經說兩個人（我說，亞當與夏娃）是一個人而非兩個人時，我們就折服了真理的對立者，因為（在三個位格中）神在讚美與詩歌中被頌揚，神是一位而非三位，這是由於祂們同質的本性：正如在亞當與夏娃身上一樣。因為由於親屬關係與相同的本質，聽聽神如何稱呼他們為全人類的一個整體，說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理」：祂說兩個人是一個人。祂又說：「神就照著自己的形象造人，乃是照著神的形象造他；造男造女。」看，這裡祂也稱兩個人為一個人，好為你提供武器，以證明父與子（雖然是兩個本體或位格）是一位神。因此，當神要降下洪水時，祂對挪亞說：「凡有血氣的人的結局，已經來到我面前」：看，祂指明了眾多的人。聽著：我們之前在所出版的關於人被造的兩卷書中，已經稱呼了這一切：理智，或內在的道，描繪並塑造了那由神所生的道；而心智，則帶有聖靈的形象。當我們在某位希伯來人面前說出這話時——因為我們與他們那類人經常發生許多爭論與反駁（顯然是即興的）——那邪惡的人反駁說，某位君王（即使他是獨自一人）也能說：「我們要」；以及「我們命令」。當我們回應並說：「為何在造人之前，看不見神在任何其他（無論是什麼）受造物上使用這個詞『我們要』；且除了在人身上，以及後來造女人時，祂說『我們要為他造一個配偶』之外，沒有說過這話？」對於這些，猶太人無言以對，也沒有反駁。因為人不可能成為那些說「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」者的形象；除非他在自己身上帶有這些工匠中每一位各自的形狀或外貌。因此，那屬於三位一體形象的部分，在我們那無形、理智、無物質且不可測度的靈魂本質中；我們所有人都同樣擁有。

至於那屬於樣式的部分，只有那些藉由美德生活而重塑自己的人才擁有，他們有神住在自己裡面，藉著恩典，在某種程度上他們就像基督，同時在神性與人性中。因此，神聖聖經兩次且一次地解釋，並說：「神就照著神的形象造他」，這是神所造且在我們裡面自然的；而那「按著樣式」，則是藉由自由意志所選擇的生活方式，並藉由美德生活所引進與承接的。因此，那與道同名的神學家約翰教導我們，寫信給一些人說：「小子們，我們現在是神的兒女」，藉著這洗禮，只是還未顯明我們將來如何，因為我們將看見祂正如祂所是。你看，那關於神與父的形象，如何也在聖洗禮後，說那藉由美德而行的生活，產生了那與樣式相符的事物。如果這在心中顯明出來，你們就會看見祂在其中，與祂相符並變得相似，正如人所能領受與達到的程度。

[註：約翰一書三章2節。]

[註：詩篇一百一十九篇105節。] [註：創世記八章21節。]

933

在創造週（IN HEXAEMERON）——第六卷 934 對同一個挪亞說：「我要滅絕我所造的人。」如果神因為本性的相似，稱無數的人類位格為一個人，那麼三位一體（同質的）的三個位格，豈不更可以被稱為一位神嗎？在其他無數的地方，你也會發現神聖聖經稱全人類為一個人：正如在洪水之後，祂再次談到全人類時說：「人從小時心裡懷著惡念。」又說：「人好像虛空。」又說：「人如草的日子。」又說：「人算什麼，你竟顧念他？」又說：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」你聽到了嗎，無知的猶太人，還有你，外邦人與撒馬利亞人，全人類是如何被稱為「人」的。因此，同樣的規則，神性也是一位神，並被如此稱呼：以色列，雖然有六十萬人，卻被稱為一個以色列；亞述人，整個民族被稱為一個位格：波斯人與極北之人以及其餘的民族也是如此，雖然有無數的位格，卻被稱為一個位格。當神為我們基督徒預見了更好的事物，或者更確切地說，為了略過那些藉由見證所作的許多證明，我們將從猶太人所羞辱的這個詞中，證明我們所傳遞的。因為祂說：「神說」，看單數：「我們要」，也看複數：將前者完全歸於本性，後者歸於位格，而非相反。因為如果歸於本性則是荒謬的：但如果是歸於位格，則沒有什麼嚴重之處。因為你看在無數的人群中存在著一個本性。當我們在反對猶太人的第二卷書中已經說過這些話時，我們在這裡再次提出，並非因為遺忘。因為如果可能的話，將這些張貼在廣場、十字路口與街道上，讓信徒認識與理解，並讓那些如我先前所說，對基督及其教會搬弄舌頭的猶太人感到羞愧與折服，將是令人欣慰的。

「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜，和全地，並地上爬行的一切爬行動物。」這使我們在重複說同樣的話時顯得懶惰，因為我們在其他地方已經解釋過了。但我現在對那些僅停留在字面上，並說神在人身上所說的「形象與樣式」，是指對魚、鳥與所有野獸的肉體權柄與統治感到驚訝。因為我們並沒有發現始祖統治過海裡的魚；也沒有從古至今的任何義人統治過。我所說的統治，並非指藉由某種巧妙的發明、工具與狩獵手段所構成的統治，正如有些人所認為的那樣，因為那不是統治，而是狡詐與詭計。因為那統治某人的人，特別是藉由神的命令，並非藉由微妙的心智發明來統治，而是帶著權柄與威嚴公開地統治。但如果，正如所料，仍有一些嫉妒的人反駁，我將藉由教會兩位至高的聖者，來證實我所說的話。但我希望，我再次對你說，哦猶太人，我希望你告訴我，在人類中是否有人是照著神的形象與樣式？那位先鋒約翰是聖潔的嗎，他是婦人所生中最大的嗎？或者那位彼得，那位聖徒中最古老、最崇高的首領，是使徒中的首領嗎？甚至連他們也不是所有人的主人。關於彼得並沒有統治海裡所有的魚，聽聽他所說的，那位真正統治魚、海、空中鳥、有理性的受造物以及全地的主，即耶穌：「整夜（或許藉由猶太人的敬拜）勞力，並沒有打著什麼；但依從你的話（即對你的信心），我就下網」在萬民世界的海中。關於約翰，那位與他同名的人，在約翰福音中說，約翰並沒有行過神蹟。那麼，那位沒有行過神蹟的人，以及那位沒有統治魚的彼得，怎能被稱為照著神的形象與樣式呢？因為那藉由神的命令統治動物、魚與鳥的人，對獅子說：「來」，它就來；對鷹說：「進來」，它就進來；對魚說：「靠近」，它就順服；對龍說：「滅亡」，它就立刻斷氣。但請注意，神不僅將魚、野獸與爬行動物的統治權賜給了照著神的形象與樣式所造的人，還賜給了全地。因此經上記著，他們管理海裡的魚、空中的鳥是第二順位；然後是野獸、牲畜與全地：也就是說，所有存在並居住在地上的人與民族。如果祂將萬物都服在真正照著神形象的人腳下，那麼顯而易見，那個人就是世界上所有事物的主人，因為他將人的腳下視為奴僕與僕人。那麼告訴我，摩西那樣的人，為何不是照著神的形象：因為他躲避法老的臉。以利亞如何被火車接去，卻遠遠躲避耶洗別的臉？幾乎所有的先知、義人與使徒，是如何被不虔誠的人所殺害；如果他們統治全地，且如果萬物都服在他們的腳下，他們就不會遭受這些。

當關於這句話有如此巨大且複雜的困惑時，保羅，那位不可言喻奧秘的啟示者，帶著他給希伯來人的書信立刻站了出來；我們注視著它，便從那晦澀且極其深奧的困惑中得釋放，他說基督是那看不見之神的形象，祂統治並管理萬物，如同萬物的繼承者，萬物都服在祂腳下（我說，除了神與父之外），天上的、地上的與地底下的，都向祂屈膝。這就是管理那些有理性的海裡的魚、有智慧的空中鳥，以及像牲畜與野獸般的人，與全地。祂將魚的順服放在前面，因為祂首先統治了那些藉由水與聖靈重生的人，即我們外邦人，以及那些在陰間深處、黑暗與死蔭中的人。然後祂說第二順位是空中的鳥，即那些有智慧的權能，關於他們祂說：「我認識空中的飛鳥。」因為從地上帶著肉身升天時，祂藉由教會被權柄與權能所認識與看見。當外邦人的數目滿足時，那些牲畜、從地而生的野獸及其親屬，即以色列，將完全服在基督的統治之下，關於他祂曾說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人了。」因此，這將在基督裡發生，並關於祂與祂的配偶教會，將被理解為神對那兩者所說的：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜與全地，從海到海，從大河直到地極。」

[註：詩篇八篇8節；希伯來書一章8節。]

[註：詩篇五十篇11節。] [註：羅馬書十一章25節。] [註：詩篇七十二篇8節。] [註：馬太福音八章22、25節。] [註：馬太福音五章44、45節；路加福音六章27、28節。] [註：哥林多前書十三章2節。] [註：路加福音十章22節。] [註：馬太福音二十三章18節。] [註：約翰福音三章50節。]

935

936 聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITAE） 當祂說：「父愛子，已將萬物交在他手裡。」祂被說成是從父領受，因為祂成為了人；但祂又被尊榮，因為祂顯現得像父，因為祂是與父同質的兒子。然而，那些肉體的人，將人對肉體魚類、鳥類、牲畜、野獸、爬行動物以及地上所有事物的權柄，理解為肉體的權柄，他們將無法向我們展示除了基督以外，任何照著神形象的人。因為從古至今出生的人中（我不是說君王，甚至連義人也不算），沒有人能帶著權柄統治地上與海裡的一切；即使他被賦予了行神蹟、洞察與預言的恩典。然而，主並沒有將照著神形象與樣式的人的完美，定義在趕鬼或行神蹟上，正如祂說：「當那日，必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們。」但祂說：「愛你們的仇敵，為那咒詛你們的祝福；善待那恨你們的，為那凌辱你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子」；祂將照著神的樣式定義在愛的美德中。正如基督自己藉由保羅說話時，也使用了同樣的規則與定義，當祂說：「我若能說萬人的方言，並能明白各樣的奧秘，各樣的知識，且有全備的信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」關於這些就說到這裡。

「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青菜賜給牠們作食物。事就這樣成了。神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。」偉大的哲學家與教師奧林匹多魯斯說，這是感官受造物的終結。他說，當聖經以總結或重複的形式說：「創造天地的來歷，在……的日子」以及隨後關於基督裡新造之物的描述時，它描述並預示了在後來時代於教會中完成的事物。聖潔的使徒也稱其為世界，說：「因為神並沒有將我們所說將來的世界，交給天使管轄」；他稱教會為世界，因為它將由彼得建立，並由祂自己興起：正如他稱那當時剛開始產生的新事物一樣。因為如果藉由摩西在西奈山上所觀看並建造的所有事物，他首先描述了教會的類型（即藉由聖帳幕，以及其中所有的事物，與所有的律法敬拜），那麼，那位同樣偉大的神學家奧林匹多魯斯說，不要驚訝，如果他從神那裡領受了那些被命名的事物，並在之前建造與描述了它們，是以隱喻、晦澀與隱秘的方式。因為這正是山上那雲霧、黑暗與風暴所指明的，即那些被述說與制定的奧秘是不可見的，以免猶太人得知神對我們外邦人的眷顧，以及對他們自己的離棄，而燒毀律法書，特別是創世記，這將對基督的教會造成極大的損害與損失。那位以其著作照亮亞歷山大城的哲學家，作為其執事，經常回到這一點，說人是在完全的永生與不朽中被造的。

[註：約翰福音十章16節。]

[註：馬太福音七章22、23節。] [註：馬太福音五章44、45節；路加福音六章27、28節。] [註：哥林多前書十三章2節。] [註：路加福音十章22節。] [註：馬太福音二十三章18節。] [註：約翰福音三章50節。] [註：希伯來書一章5節。]

937

在創造週（IN HEXAEMERON）——第七卷 938 [註：格拉貝（Grabe），《拾遺》（Spicileg.），第二卷，第246頁。] [註：關於人是在完全的永生與不朽中被造的。]

第七卷

關於第六日之後的事物

第六日，六件事：地上的活物、男人與女人、賜給他們的祝福、賜給他們的權柄與食物。

「天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。」藉由這些，聖經向我們展示並教導我們，祂在此之後還做了且正在做一些其他的事，正如祂作見證說：「我父做事直到如今，我也做事。」因此，一些古代的註釋家受到啟發，即從神在第七日停止工作這一點，預先說這表明世界將在第七個時代（即第七個千年）結束：他說，在創造的每一天，祂都做了與天數相等的工：即在第一天，在簡單的元素之後，只有一項工作，即光。在第二天，有兩項：即穹蒼，以及將水分為上下的水。第三天，有三項：水的聚集、地的顯露，以及果實的萌芽。第四天，有四項：星辰、太陽、月亮及其位置。第五天，再次有五項工作：即五種感官、魚類、牲畜、鳥類，以及在其中所作的祝福。

在這些日子裡，註釋家們說，在六天中的每一天，都可以看到神所造之物的一些象徵性、明顯的跡象。因為在第一天，光與暗的分開，象徵著那些在基督右邊與左邊的人的分開，即罪人與義人：因此祂命令那些在左邊的人進入外面的黑暗。同樣，第二天，將水一部分升到天上，一部分又被遣送到深淵的黑暗中；教導我們關於我們中間義人與罪人在末世將會發生的事。但第三天更明顯地教導我們復活的道理，藉由那位當時的創造者、後來將成為審判者的人所說的話：「天下的水要聚在一處，在審判中。」而在第三天，從地而出的菜蔬與樹木的萌芽與產生，展示了復活。正如保羅呼喊說：「那時，各人工作的果子將與他們一同從地裡升起。」關於基督所說的，在復活時義人將如太陽發光，升到雲中與主相遇，第四天藉由神在當天所作的晝夜分開，也清楚地展示了這一點。但神在第五天所說的：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上」，我們在死人復活時看到這發生得極其貼切，那時那些曾經在海中被淹死並被魚吞吃的人，復活時帶著有生命的靈魂與不朽的身體：其中一些成為飛向天空的鳥。在第六日，有些人說人從地而出的形成是死人復活身體的象徵：另一些人則說這是各種野獸、鳥類、四足動物與牲畜的繁衍；爬行動物與野獸，稱不虔誠的外邦人為：而四足動物與牲畜，那些不潔且不適於食用的，是那些在罪中生活的人的象徵，而潔淨的則擁有義人的形狀。

939

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITAE） 940 不僅關於外邦人的呼召，也關於他們離開世界，進入上頭的耶路撒冷：因為我們所有真正的屬靈以色列人都穿過那燃燒的火河之海：而那些在行為上模仿埃及人的人，則被火淹沒。

你也有第五天的一半，因為世界上的事物是上頭耶路撒冷結構的樣本，在那裡，先驅基督進入了至聖所，祂首先描述並預示了那進入聖殿的約櫃，當大衛歡喜跳舞，作為基督的類型時。因為那失去理性的約櫃，在起初被放置了神的約，被發現並從那些將它擄去的邪惡外邦人手中釋放出來。然而，所有這些在五天或五千年的五個正午所說的五個跡象，不僅是世界轉向更好、不朽與消除死亡的象徵：也是基督顯現、人被接納與教會的象徵。因為在第六日的正午與晚上，即第五千五百年，祂道成肉身顯現：因為祂在第六日的晚上塑造了亞當作為祂的類型。因此，有些人推測說，復活發生在第六日的晚上與一半，這由六個黃昏所象徵；好讓那些配得的人成為天國的繼承者。他說，在那第七日，神道將祂所造的一切的終極，以不可言喻且奧秘的方式建造起來，正如神道自己教導我們說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」因為祂創造受造物時，那時也預備了國度。

註釋家們說，既然如此，關於第七日，必須完全說它是隱秘地成就了將來的國度。因為正如在六天的每一天中，都有復活、世界與人類繁衍的跡象；同樣在過去六千年的每一個千年裡，都有復活與受造物轉向更好事物的象徵與類型，即轉向不朽與消除死亡。在第一天的第二百三十年，塞特（意為「被立的」）出生，他擁有亞當起初從神領受、卻因犯罪而遮蔽的形象與樣式，正如我們在隨後的章節中將更詳細說明的。在第一千五百年（正午趨向世界的黃昏），以諾被遷去，他是人轉向更好、更新的初熟果子與形象：因為以諾意為「更新」。因此，第七日象徵著遷去，他是亞當之後的第七代，被遷去了。在第二千五百年，即世界第三天的一半，洪水之後藉由挪亞進行了世界的重塑。因為挪亞也意為「重塑」。同樣在第三千五百年，即第四天的一半，產生了兩個民族，以色列與他的兄弟。如果這不被你承認為復活的跡象，要知道在同一個第四天，以色列離開了埃及，進入了應許之地。現在，註釋家們將離開埃及解釋為：

這就是神的第二十二項工作，因為猶太人與基督徒的註釋家都說神做了二十二項工作。其中二十一項我們剛才已經列舉了，是在六天內完成的。第二十二項是為將來世界所預備的國度，以及屬靈的觀照。因此，他所有的舊約也列舉了二十二卷書。但他既不知道原因，也不明白第二十二這個數字的奧秘。他也沒有想到，二十這個數字是由兩個完美的數字或十組成的，象徵著基督是由兩個完美的部分組成（我說，由神性與人性），寫了兩部約書；我說，摩西的十誡，與福音書。因為第二十二這個數字就是這樣由兩個十誡與兩個本質完成的，即神性與人性。因為談話已經到了必須說關於第七日的安息與終結的事，如果我們引述一些基督關於終結所說的話，將不會是不合適的。因為在……

[註：馬太福音十一章43節。]

[註：希伯來書九章12節。] [註：馬太福音二十四章34節。]

941

942 論六日創造——第七卷

關於第七日沒有像其他日子那樣記載「有晚上，有早晨」，這顯然是象徵著在該日所發生的終局，是在其圓滿完成之前（正如教父們，特別是聖革利免、愛任紐，以及殉道者與哲學家查士丁所言；後者在註釋第六日的第六章時，極其睿智地將第六日的數字與人的理智靈魂及其五種感官聯繫起來，因為他稱第六日有六項工作）。因此，他在詳細論述了數字「六」之後，稱神所造的一切皆可分為六類：即理智且不朽的，如天使；有理性且必死的，如人類；有感官但無理性的，如牲畜、飛鳥與魚類；以及那些會移動、轉變但無感官的，如風、雲、水與星辰；還有會生長但不會移動的，如樹木；以及無感官且不會移動的，如山嶺、大地與諸如此類的事物。因為神在天上地下所造的一切，都觸及這六種區分中的一種，並被限制在其中（1）。

請注意，你這位觀察神所造之美物的人，當知那創造六日之工的基督，在某種程度上也由數字「六」構成：即由四種元素構成的肉身、理智的靈魂，以及神性。因此，正如保羅所呼喊的，若萬物都是藉著祂、為了祂而造，無論是天上的還是地上的，那麼一切都指向祂內在的「六」，而舊約與新約中所有的「六」也都指向這一點。

因此，為了表明基督包含萬有並統治萬有，六千這個數字是聖經中所提一切計算與數字的統一體；它在單位、二位、三位，以及地上與崇高的受造物中，包含了所有計數的知識與量度，因為它具有象徵意義。正因如此，第一個亞當是在第六日被造的，為要預表那六日之主——第二個亞當——的形象；後者確實是在世界的第六日顯現於地上，即在第五千五百年，這正是正午與黃昏，是第六時辰的中間，也就是世界第六個量度的時刻。

因此，亞當是在第六日的黃昏，於園中與樂園裡，由塵土與神聖的吹氣（即由可見的自然與不可見的自然）被造，這預表並預先描繪了基督——那可見與不可見的基督。這第六時辰，在其自身與教會的形象中，曾向亞伯拉罕顯現於幔利的橡樹下，在那裡祂接受了牛犢的祭物（預表祂的死亡），並參與了人的飲食，雖然祂當時並非來到受難與死亡的時刻。祂藉著夏娃預表了祂的教會，並解除了撒拉的不孕，因為她所生的不僅是一個，而是許多個以撒；祂在帳棚中也是以預表的方式存在，因為祂也行走在神的教會中。然而，當約瑟在基督的形象中與兄弟們一同進餐，奇妙地預表並描繪了基督的逾越節時，那正是正午、黃昏與第六時辰；當時他住在坑中，預示了基督在晚餐後將被投入墳墓的坑中。路得那位令人讚嘆的女子（如同美麗的教會）在田間接近波阿斯（如同接近基督）時，也是在第六時辰，她飢餓時從祂那裡得到餵養，並成為祂的妻子。

那位外邦人的教會——極其智慧的撒馬利亞婦人——模仿得何等美好！她尋求如何敬拜神，便在第六時辰來到那早已坐在水井與洗禮池旁的基督面前，當時祂將她從奴役中釋放，使她不再為外邦偶像汲水，也不再為那些屬於偶像的事物勞苦流汗；正如她曾為撒馬利亞人汲水一般。基督成就了所有這些第六時辰的黃昏，是為了那位曾在樂園的黃昏中墮落的人。因為為了原初的亞當，基督在世界的第六日，於黃昏與第六時辰，在各各他或髑髏地的園中被釘上十字架。

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聖亞拿斯修（西奈） 944

若有人想在兩個日子之間（即那個第六日，與第二個亞當基督自願受難的日子）進行觀察，會發現它們如同兩幅毫無差別、彼此呼應的形象，具有相同的本質，並透過彼此相似的事物相互模仿。關於這一點，我們已在福音書中對基督救贖受難的神秘默想中詳盡論述，我們將渴求學習的聽眾引導至該處。同樣地，既然本書的全部宗旨與目的，是要展示六日創造（無論在天上或地上）皆預表並描繪了神之道的道成肉身與教會，那麼我們必須從許多事物中引出少許，說明那個古老的日子如何預表並描繪了基督在第六日所受的救贖性苦難，以及亞當如何由神造為有自由意志的，是自願而非出於任何必然性而受苦，主也同樣自由且自願地承受了苦難。

請留意接下來要說的，你將看到第六日的類型如何預表並描繪了真理。亞當因吃果子而遭受死亡；因此，基督在吃完晚餐後，被出賣，進入園中，並為了那在園中被出賣、進入世界園中如同吃草的牲畜（因犯罪後變得如同無理性的野獸）的人，被釘在木頭上。因此，各各他有園子，亞當曾死在那裡。基督來到那裡，懸掛在木頭上，為強盜開啟了樂園；基督在受難前夜吃了逾越節晚餐，因為亞當也是在夜間吃了果子，並在眼睛被開啟前就被出賣了。

樂園中有三棵樹：一棵是讓人吃用的；另外兩棵，一棵是生命樹，另一棵是分別善惡樹。因此，在各各他或髑髏地的園中也豎立了三棵木頭；一棵是得救強盜的木頭，藉此我們領受了神學那永不枯竭的果實，如同領受了樂園，我們吃用它而歡喜，不是一次，而是永遠吃用。基督的十字架是生命樹，上面懸掛著成熟的葡萄，我們的生命在我們面前被懸掛著，藉著祂的能力，許多人從墳墓中復活。而分別善惡樹，則是那褻瀆者的十字架，若他願意，這木頭本可固定在善上；但因他那忘恩負義的心，魯莽地伸出舌頭，代替讚美神而褻瀆神，這木頭便成了他的惡，他吃下了導致滅亡的死亡。在樂園中有三個罪人：亞當、夏娃與蛇，其中兩個得救了，一個卻滅亡了。

因此，當三個罪人懸掛在各各他時（因為主也被稱為罪，儘管祂並非因自己而有罪或被定罪，且祂本無罪，只是被稱為罪），一個忘恩負義的強盜，作為魔鬼、蛇與那在木頭上吊死的猶大的類型，滅亡了。因為正如經上所記，亞當被詭計欺騙，猶大也以親吻與詭計進行了出賣；正如經上說魔鬼進入了蛇，也寫道撒旦進入了基督的門徒猶大的心。撒旦曾一度在天上作為基督的門徒與其他聖徒（即天使權能）在一起；但他曾是諸首領之一。關於他曾說：「你們卻要像世人死亡，要像首領中的一位仆倒。」因此，猶大也曾是最高門徒之一；在他們中間，錢囊也曾被託付並交在他手中。為了不重複我們在基督受難的神秘默想中所說過的話，那些勤奮聽從那吩咐並說「查考聖經」之主的人，請將天地之書拿在手中，並拿那說「耶穌基督——天地創造者——的家譜」之書，在那裡仔細推敲在第一個亞當時代於樂園中發生的事，以及在第二個亞當受難的第六日所發生的事，他們將發現一切在兩者中都以同樣的方式逐一對應，且毫無缺失：亞當與第二個亞當、樂園與基督所處的園子。那裡有不順服，這裡有割掉耳朵；那裡是藉著原初受造者，這裡則是藉著那佔據首位的人；樂園中的樹與各各他的木頭；樂園中的吃用與神秘晚餐中的吃用；亞當導致出神與心智超脫的沉睡；基督在十字架上的安息、側旁被刺；亞當吃果子後的赤身與基督晚餐後的赤身（祂脫去了衣服）；藉著蛇的出賣與藉著毒蛇之子門徒的出賣；原初受造者在其中躲避神的面之黃昏，與神咒詛亞當之頭（各各他）使其長出荊棘與蒺藜的黃昏，以及基督頭上的荊棘；生養兒女的愁苦與使基督心靈憂傷至死的愁苦；混雜著勞苦的汗水與如同血滴般的汗水；阻擋進入伊甸園的火劍與開啟基督側旁的火劍。不僅如此，還有兩者間的相似之處：那裡有魔鬼與蛇，這裡有彼拉多與該亞法；那裡有亞當與夏娃，中間是樹；這裡有褻瀆者與另一邊讚美神的強盜，中間是十字架；那裡有無花果葉的衣服，這裡有細麻布的衣服；那裡有安息，這裡有完美的安息日。因為我們從摩西的書中學到了兩種安息：「神在第七日完成了祂所造的工。」有些抄本則寫著：「神在地上所造的工。」這是第一種安息，也請聽第二種。因為經上隨即說：「神在第七日歇了祂一切所造的工；神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工。」如果神在第七日歇了祂一切所造的工，為何後來又說神使地長出各樣悅人眼目、好作食物的樹，栽種了樂園，並用地上的塵土造了各樣田野的走獸與空中的飛鳥？因此，這必須再次從基督的角度來理解。因為在第六日，祂為我們死在肉身中，歇了祂在地上所做的一切工。當祂前往陰間監獄中的靈那裡時，祂在那裡完成了祂降臨所開始的一切工。這是第二種安息。這第七日（作為受造之日）被救贖且神聖的祂所賜福，因為祂在這日歇了祂一切的工。在神裡面，地底下的人與地上的人一樣獲得了救贖。在這一日，陰間被剝奪。在這一日，亞當從憂傷中被釋放。在這一日，基督統治了死人與活人。那時，祂從十字架走向深淵的足跡。當祂降到那裡，死亡的門因恐懼而向祂敞開，那時祂審察了死亡，那時祂捆綁了暴君，那時祂完成了祂降臨所為的目的。在第七日，祂歇了祂一切的工，並在七日的第一日復活，賜福了這一日，因為祂在世界的第六日完成了創造的一切工；而在世界的第七日，祂歇了祂一切的工（即祂在世界的第六日開始所做的宣講之工），這日既是終結，也是兩次創造的開端。

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論六日創造——第七卷

此後，那些安息日的崇拜者與吞噬安息日者（猶太人）不可再自誇，也不可再懷有狂傲的靈。因為神並沒有賜福給創造之初的那個安息日：因為祂並沒有在那日歇了祂一切的工。如果祂沒有在那日安息，顯然祂就沒有賜福給它，儘管猶太人會因這些話而憤怒，說神在那個第七日歇了祂一切的工。但神聖的聖經反駁了他，堵住了他的口，說在第七日之後，神使地長出各樣悅人眼目、好作食物的樹，栽種了樂園，用地上的塵土造了野獸、牲畜與飛鳥，給了亞當命令，為他做了皮衣，設立基路伯看守樂園，並在雲中立了虹。正如我剛才所說，神在第七日之後顯然還做了許多其他工作。既然猶太人的靈是如此狂傲，對我們這些被他們稱為平民與貪食者的人，在安息日的問題上充滿傲慢，那麼這些無知的人應當知道，我們找不到神曾賜福給某樣事物，隨後又轉而憎恨並咒詛它（正如我在別處所說，也正如我們將在亞當的懲罰中所要說的）。如果祂賜福並聖化了你們這感官的安息日，為何又廢除並消滅了你們對安息日的崇拜？為何又咒詛並憎恨你們的安息日，藉著先知對你們說：「你們的新月與安息日，我的心所恨惡。」被神所恨惡的事物，怎能是聖潔的？被神所恨惡的日子，怎能領受神的賜福？

神說得極好且合宜：「神恨惡你們的安息日，視為不潔與不義。」但神並沒有拒絕或咒詛我們屬靈的安息日。因為神確實為你這猶太人制定了關於安息日休息與停止工作的律法，是為了證明你的背叛與不義；因為祂預知你不會遵守祂的命令，反而會去拜偶像。當神看到你拜偶像，卻在安息日休息、什麼都不做時，祂會問你：「你為何在安息日休息，什麼都不做？」你將不得不回答，因為神在六日內創造了天地萬物，而在第七日安息了。對此，你的兒子必然會回答說：「如果神是天地萬物的創造者，你更應該敬拜祂作為創造者，而不是敬拜受造物。」這就是解釋者所說的，神嚴厲地為猶太人制定律法，要求他們在安息日停止工作的原因與契機；這樣，當他們講述此事，並向詢問者解釋時，他們就會發現自己用自己的口控告了自己的不虔。因為如果我們從肉體上理解神所頒布的安息日不可做工的誡命，那麼在安息日完全不生火，而是處於黑暗中，這對討神喜悅有何益處？在安息日讓駱駝、驢子與牛閒置又有何益處？如果猶太人在安息日不走遠路，這對神又有何幫助？但這一切都應屬靈地理解並成就。因為如果第七日比所有日子都更卓越、更尊貴，為何神命令在第八日而不是第七日受割禮？因為猶太律法中沒有比割禮更必要的了。如果神命令在安息日不可搬運肉體的重擔，那麼在耶利哥，以色列全會眾連續七天搬運他們的戰車與器皿（最好說是武器）圍繞城池，又是怎麼回事？如果神命令在安息日不可生火，那麼在律法之後，當摩西來到並舉行住棚節時，連續十二天接受十二支派首領的奉獻與祭物，每天生火獻祭，又是怎麼回事？

因此，猶太人啊，神並沒有像你所想的那樣，賜福給那個會過去、會滅亡且不再顯現的肉體安息日。祂也沒有命令駱駝、驢子與騾子守安息日；否則祂就不會命令在第八日受割禮，也不會為你制定關於肉體重擔的律法；因為在安息日，產婦也要抱著嬰兒去洗禮，而你也把兒子與女兒扛在肩上；這本身就是肉體的重擔，而非屬靈的。

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你被命令不可做任何勞役，但要做那些屬於靈魂的事。來吧，向我學習你應當如何正確且合宜地守安息日；使你的第七日（即安息）從所有為了維持生計的事務中安息下來。在六日內，藉著五種感官與不朽的靈魂正確地工作。我相信那位在世界的第六日成為人、廢除了第七日律法崇拜、使其閒置且無效、熄滅了祭物之火、並命令此後不再生火的基督。此後，你的牛與牲畜不必再閒置，也就是說，不再向神獻上牲畜的祭物；而是向神獻上理性的讚美祭，並以神聖的啟示代替感官之火：也不要背負肉體的重擔，也不要讓靈魂屈服於自己的慾望：也不要走上那條被那位說「我就是道路」的主所禁止的道路。此後，離開你的第七日，來到基督的第八日與第一日，以領受屬靈的割禮，在你的感官中領受聖潔的三位一體，以及那美好的八位數效果。但這些是對猶太人因其狂傲而說的。

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關於肉體安息日，他至今仍不認識真正的安息。因為安息日是安息與休息，是真正的罪惡卸除，我這信徒被命令去守，並在安息與生命的圓滿中慶祝節日。在那安息日中，神命令我不可背負罪惡的重擔，與這世界的負擔。關於這些，有人曾說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔壓在我身上。」因此，我們被命令在那個安息日不可生火，即熄滅一切慾望的熱情，以及那驅使人走向永恆火焰的惡者之火箭。此外，神禁止我們在安息日走上歧路，這與那位說「我禁止我的腳走一切惡道」的主是一致的。祂命令我們守安息日，捆綁並使驢子與牛（即慾望、憤怒與其他無理性的靈魂騷動）保持安息。祂甚至命令大地也要有安息日與休息，不可播種，也不可讓那些能操練肉體貞潔的人接受種子。因為凡撒在肉體之地的，必從肉體收割敗壞與滅亡。最重要的是，祂命令我們在安息日讓我們的婢女與僕人休息：即讓我們的靈魂與身體不再服事這世界的王，而是處於自由之中，遠離靈魂的騷動與困擾。

因為七日象徵我們人生的七個階段，我們藉此走過今生的旅程，以到達沒有奴役與崇拜的第八日，即未來的生命。因為不再有為罪而獻的祭物或敬拜（即對神的侍奉）。第一日是嬰兒期，我們藉著洗禮立即得蒙光照，因為光是在第一日造的。第二日是兒童期，我們藉著天上的話語被塑造；因為第二日造了穹蒼。第三日是少年期，我們藉著貞潔使當時靈魂騷動與情感的潮濕乾涸；因為第三日神將旱地與水分開。第四日是青年期，你像星辰一樣展現四種美德，並作為光體顯現在世上；因為太陽是在第四日造的。第五日是壯年期，你約束五種感官的動物，以免牠們奔向罪惡；因為第五日造了動物。第六日是受人尊敬的老年期，你作為真正的人，藉著理性使那起初的形象堅固穩定，塑造身體的塵土，並以美德裝飾；因為第六日造了人。第七日是衰老期，即白髮蒼蒼的良知，以及莊重、誠實與虔誠的生活方式，使大地藉著死亡而得到安息，當人如同發白的麥穗與成熟的穀物，在適當的時候被帶入墳墓，歸向你的祖先，在美好的晚年得到滋養；因為在第七日，主在墳墓中歇了祂福音的工；此後，你堅定地期待第八日，即從墳墓中的復活：因為主是在第八日從死裡復活的。

你將藉著這些與此類事物慶祝神的安息日。神確實賜福並聖化了這個真正的安息日。對於你這肉體上的猶太人來說，安息日的守法是必要的，正如我剛才所說，是為了證明你的不義。但對於我這信徒，且已完全脫離偶像崇拜的人來說，根本不需要這種多廚師的安息日，在其中你的驢子與駱駝與你一同守安息日，因為你缺乏理性。你以為神因為在六日內創造了受造物，如同軟弱疲憊的人一樣，才賜福給第七日，好讓祂在其中得到休息與勞苦的緩解。但事實並非如此。請聽先知說：「偉大而強壯的神，不飢餓，也不疲憊。」

因此，創造者在第七日使受造物安息並圓滿，以彰顯那非受造的三位一體：因為七與三合為十。十這個數字是包含並圓滿所有數字的，正如受過算術訓練的人所說的。此外，第四個數字，即第一個完美日（太陽被造之日）的數字，也是完美的，毫無缺失，因為它包含了並圓滿了十這個數字。因為四與三，以及在它們之前的二，與在它們之前的單位，構成了完美的十。事實上，從單位到四的各項美德，也構成了十的量度：一、二、三合為六，再加上四便成了十。因為正如一切受造物，所有的數字也都描述了基督內的奧秘。

祂是單位，因為祂只有一個位格；祂是二位，因為祂在神性與人性中是完美的；祂是三位，因為祂在靈魂、身體與神性中；祂是四位，因為祂藉著四種元素更新了人；祂是五位，因為祂連同由四種元素構成的身體，也更新了那按形象所造的靈魂；祂是六位，因為祂在第六日顯現於世；祂是七位，因為祂使我們從律法的安息日中安息；祂是八位，因為洗禮的割禮；祂是九位，因為祂在三個相似的事物中宣講了三位一體的奧秘：即自然、聖經與神秘：三次三即是九；而十位，則是律法十誡的完美與圓滿，祂就是那在諸世代之前，神之道與神的兒子。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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932 聖阿納斯塔修（S. ANASTASII SINAITÆ） 同一書卷第七卷續篇 論神的名號之重複，以及受造物之雙重創造

A

因此，祂造了兩個天：其一是較高的天，其本質在人看來是不可見的，且完全無法言喻、無法解釋，這是作為祂那不可見且無法解釋之神性本質的類型與形象；至於第二個天，祂從地中升起，並將其安置為可見的，稱之為穹蒼，這是作為祂那無瑕疵之肉身的形狀與類型，這肉身確實是取自於地並被升舉至高處。在這兩個天之間，有活水作為中介，這是作為基督那神聖且賜生命之靈魂的形象與類型，正如神學家貴格利所言，這靈魂是介於神性與肉身粗糙質地之間的中介。因此，這水在較高的天之下；也就是說，有理性的靈魂承載著神道較小的本質：但對於那可見的粗糙穹蒼而言，這水是較高且卓越的，正如我先前在其他地方所說的：必須知道，那可見的天，與那在水之上不可見的天，擁有不可分離且不可分割的本質，正如基督那由二者構成的位格（hypostasis），因為祂是由兩個屬於可見範疇的事物，以及一個屬於不可見範疇的事物（即身體）所組成；因為神道與靈魂是不可見的，而身體則是可見的，正如保羅所言，說得真實：「萬有都是在基督裡造的，無論是地上的、天上的，能看見的、不能看見的。」因此，這就是為什麼有兩個地：一個是屬於可見的，另一個是屬於不可見的，即我們所處的這地，以及那不可居住之地或樂園；還有兩個動物，天使與人，是可見的；兩道水，顯明的與不顯明的；兩個靈，即屬靈的與神聖的，以及風；雙重的火，即物質的與非物質的；雙重的光，那可見的與不可見的；兩類生命與可動的權能；必死的（因為在無理性動物中的靈，被濫稱為靈魂）與我們裡面那不朽的。雙重的生物，陸地的與海洋的；雙重的生命，暫時的與永恆的；雙重的出生，從婦人而生，與從死人中復活；雙重的洗禮，藉著水與聖靈；雙重的知識，過去的與未來的；雙重的福分，暫時的與永恆的；兩條律法，成文的與屬靈的；兩個約，兩個子民。

這書是關於天與地的世代，當神造天地的日子。教會當留心敞開耳朵，擴張心胸，顯明地注視心靈的眼睛，並敲擊那掌管知識鑰匙者的門，說：「請為我敞開公義的門，即神聖與隱秘奧秘的門，好讓神的子民進入後，能以某種方式理解，為何在神從地造人之前，神聖聖經以某種單一的名號稱呼造物主，即『神』，且未對該名號添加任何組合或附加，正如祂說：『起初神創造天地。』隨後又說：『神說。』以及：『神將光暗分開。』然而，當人被造為雙重（我說，是由地與神聖吹氣所組成）時，聖經立即將造物主的名號也變為組合與雙重的，稱祂為『主神』，且這不僅是一次、兩次或七次，而是在十七章中按順序連續稱祂為『神與主』，彷彿聖靈藉著這重複與組合名號的延續來教導我們，說：『你們當知道，那昔日、萬世之前本是單一且未組合的，隨著祂為自己建造了人的帳幕，在末後的日子裡，祂將與之在位格中聯合，並將成為組合的，正如祂先前是單一且未組合的，藉著道成肉身承載了組合的稱號，以致祂被稱為基督神，即神與人。』多馬在觸摸祂並說出這話，且在祂身上看見了兩性本質的結合時，驚呼道：『我的主，我的神。』如果猶太人反對這些話，我接受這反對；但我對此提出相反的質疑：即讓他告訴我，為何在神造出雙重的人（即既是物質的又是無物質的，既是必死的又是永恆的，正如神學家貴格利所言）之前，神聖聖經沒有重複造物主或創造者的名號？為何聖經在人被造之前，先描述了神道那曾是單一的組合與道成肉身？因此，祂也將那照著自己形象與樣式所造的天使，說：『萬有都是藉著祂並在祂裡面造的』，討論祂的道成肉身、組合與結合；我說，基督那兩個不可分割的本質：即祂那不可見的神性，以及祂那可見的、不可分割的人性；萬有，無論是可見的還是不可見的受造物，都顯明地塑造祂並表達祂的形象。

[註：69 馬太福音 7:7]

[註：70 詩篇 118:19] [註：1 約翰福音 20:28] [註：Coloss. 1:16] [註：73 聖多馬 第一部分，問題 5，第 3 條]

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六日創造論 - 第七卷 954 當祂藉著肉身降臨，擊敗了我們那暴虐的仇敵；當祂以死勝過死；當祂將我們從魔鬼手中奪回；當祂教導不虔誠的人認識神；當祂從父那裡承受列國為業；當祂擁有地極；當祂從海管轄到海，從大河管轄到地極時：那時祂被稱為『主』，因為祂統治了我們，而魔鬼先前曾統治我們。大衛對此有明顯的預言，對祂說：「主我們的神，你的名在全地何其美！」因為從日出之地到日落之處，主的名是應當讚美的。又說：「主耶穌在萬國之上為至高。」又說：祂掌權了，披上了肉身的裝飾，主穿上了人，穿上了十字架的大能，為了那軟弱的人，並束上了腰。正因如此，當那雙重的人由塵土與神聖吹氣組成時，聖經稱祂為「主神」。因為經上記著：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」我現在真希望摩西本人，這書的作者，能親自來到我面前，讓我詢問他神名號重複的原因，如果他沒有立即向那厚顏無恥的猶太會堂吐唾沫的話。試問，誰不會對此感到震驚：在六日創造完成後，當摩西來到總結性的重述時，立即引入了神名號的重複與組合，這象徵著基督所取肉身的經綸，即祂將要來臨，將萬有歸於總結與元首，更新萬有，並造出新造物、新人、新天、新地、新生物、新飛鳥、新果實、新樂園、新河流，以及新世界？保羅顯然知道這一點，他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」然而，最令人驚奇與讚嘆的是，在整個六日創造中，聖經以單一且未組合的名號稱呼造物主，並對受造物進行了組合式的敘述；然而在重複名號後，立即在重述中也重複了所造的工，並在其中做了不少增補；這顯然是在教導我們基督裡新造物與教會的奧秘。因為祂不僅在先前的事物之上增加了第二層事物，而且在第二次創造中向我們展示了巨大且無與倫比的差異。因為在第一次創造的敘述中，祂說草木與果樹從地而生；但在第二次簡短的重述中，祂說有「悅人眼目、可作食物的各樣樹木」，以及樂園、生命樹，與不朽的植物。同樣，地上的第一條河流從單一的源頭灌溉全地；但第二次灌溉，則從四條河流灌溉全地以結出果實。在先前的動物中，地沒有產生飛鳥；但在第二次生物中，動物與飛鳥從地而生。在第一次造人的敘述中，沒有提到那神聖、救贖且賜生命的吹氣；但在第二次卻提到了。在第一次創造中，祂說祂造男造女；但在第二次造人（指向基督）時，祂沒有說男與女；因為在基督耶穌裡並不分男與女；因為基督只有一位，祂的位格是單一且不可分割的。神起初將牲畜與野獸的共同食物賜給亞當；但第二次則賜下了理性的食物，這與任何無理性的本性無關。神稱第一批生物與牲畜為「地上的」，但第二次將它們帶到人面前，並由人為它們命名。

[註：79 路加福音 1:45]

[註：80 哥林多前書 1:8] [註：81 哥林多後書 5:17] [註：78 路加福音 2:11] [註：82 詩篇 113:3] [註：83 詩篇 113:4] [註：84 詩篇 93:1] [註：85 哥林多後書 5:17]

955

聖阿納斯塔修 956 請思考隨後發生的事。在人被安置在樂園之前，並未命令他去耕種與看守那些先前會朽壞的食物之樹；而是命令他看守樂園中那存到永生的第二種樹。起初，人是孤獨且沒有幫助的；但在第二次創造與敘述中，他本是單一且未組合的：但在整個創造的簡短重述中，那時婦人被造了，並聽到了：「這是骨中的骨，靈性亞當的肉。」那時，先前被拆毀的也被建造了；那時，先前分離的丈夫的妻子也被建造了。那時，先前已成為死亡的，被稱為生命；那時，神將先前遠離的她帶到亞當面前；那時，先前是兩塊肉的，成為了一體。他們赤身露體，直到在第二次創造中被神遮蓋；起初瞎眼的，後來恢復了視力。如果你向我提出不順服、蛇、食物、死亡以及被逐出樂園的事，噢聽眾，請停下腳步，不要急躁；你會看到這些話語中蘊含著極大的恩典與優雅：因為我們仍處於爭戰之中。然而，那些不接受六日後聖經簡短重述為教會類型的人，被其中所增加的內容所折服，他們對我們稍後將更詳盡展示的事物一無所知。我現在簡短地談到了摩西所作關於人被造的簡短重述中神名號的重複；即當人與樂園成為教會的類型時，祂被稱為「主神」。絕不要讓無知者膽敢說，這種對神名號的增加是出於某種單純、不合時宜或愚蠢。難道他不知道聖經與律法的一點一畫都不會廢去嗎？這律法與聖經在聖靈與聖口中，在火、幽暗、黑暗、風暴、震動與萬名天使的號角聲中被解釋與書寫。因為律法是聖潔的，主的話語極其精煉，即被西奈山上的火所點燃，並以此傳遞：因為主不在震動中，主不在黑暗中：有火，而主在那裡，對摩西說出精煉的話語，點燃靈魂，並焚燒其中粗糙與屬地的部分。

由此可見，祂擁有位格，且是神的智慧。因為那燃燒的與那被火點燃的身體是不同的：因此，根據類比與適宜性，要理解神的話語是真實的，而不是散佈在空氣中。因為祂沒有說「燃燒著的」，而是說「精煉的」，即真正發光的；正因如此，大衛說：「主的命令清潔，能明亮人的眼目。」兩者都是明亮的，即那從火中出來的，即從神聖本性（因為神是烈火）中出來的，並再次被西奈山的火所點燃，被火指書寫，被火板印刻與塑造：但它被賜下時，也顯示了摩西那像火一樣明亮的臉。其中沒有任何不合時宜，沒有任何沒有目的，沒有任何沒有奧秘。令人驚嘆的是，當亞當成為雙重時，神立即被稱為「主神」，聖經在整個樂園的歷史中以雙重名號稱呼造物主。對於這些，我將以敏銳與熱切的心為你進行哲學探討，絕不遲疑，並隨後加上章節的開頭。因為祂說：「主神在東方的伊甸園栽了一個園子。」以及：「主神使各樣的樹從地裡長出來。」以及：「主神將祂所造的人安置在那裡。」以及：「主神吩咐亞當。」以及：「主神對女人說：你為什麼這樣做？」以及：「主神對蛇說：你為什麼這樣做？」以及：「主神為亞當和他的妻子作了皮衣。」以及：「主神說：那人已經與我們相似。」以及：「神將他從樂園中趕出去，去耕種他所被取出的地。」

[註：88 馬太福音 5:18]

[註：89 詩篇 19:8] [註：90 列王紀上 19:11, 12] [註：91 詩篇 19:8] [註：92 申命記 4:21]

957

958 六日創造論 - 第七卷 959 960 當那作為神聖吹氣（作為一種神聖本性）進入亞當那從地而生的身體時，聖經立即沒有以單一的名號稱呼祂，而是（因為基督不僅是神）組合地稱祂為「主神」，正如我們在克萊門、愛任紐、哲學家斐洛，以及編纂《六經合參》者所標註的純淨、未經篡改的古老抄本中，經過最勤勉的查考所發現的那樣。因此，神在祂是單一的時候，創造了六日的受造物；但對於後來（因為祂成為了組合的）的新造物，祂是「主神」；即神與人基督耶穌。請以如此的心志聆聽永生神的奧秘，並感到驚嘆。因為當亞當離開樂園時，聖經立即沒有以組合的名號稱呼主，而是以單一的名號。因為那受神默示的歷史在敘述夏娃的生產時，在離開樂園後立即說：「亞當與妻子同房，她就懷孕，生了該隱，說：『我藉著神得了一個男子。』」那麼，噢猶太人，為什麼神聖聖經在樂園中連續十七章以雙重名號稱呼神，稱祂為「主神」，而在人離開樂園後，立即稱祂為「神」，而不是「主神」？這是為了讓你學習到，「主神」是教會所特有的，而不是那些在教會之外的人所擁有的。因為對於教會之外的人來說，祂是「神」；即 Θεός，意為 θεατής，即觀察者；但對於教會來說，祂是「神」，既是觀察者也是「主」，統治著教會，關懷她，接納她，保護她，並捍衛她。如果即使在被逐出樂園後，祂在神聖聖經中仍被稱為「主神」，也不要驚訝；因為時候將到，祂也將藉著福音統治那些在教會之外的人，並且正如祂自己所說，將有「一個羊群，一個牧人」。我並沒有背離我先前所說的觀點，同時要求猶太人與那些嫉妒信仰、反對我這理解的人，在韁繩與嚼環中告訴我，為何在神聖吹氣臨到亞當之前，神沒有被稱為「主神」，而僅被稱為「神」。

但讓我們回到主題：「這書是關於天與地的世代，當神造天地的日子。」稍等片刻，你將聽到同一位作者摩西，或者說是聖靈藉著他所說的話：「這是人的世代之書，神造亞當的日子，照著神的形象造他；造男造女，並賜福給他們。」這兩個稱號，即天與地的書，以及人的書，彼此之間有何區別，我們將在後文中說明：即我們必須將這書中的一切理解為關於這兩者，即天是基督的類型，地是教會的類型；並以此類推，將整個六日的創造歸於他們，即水、深淵、光、草、樹、穹蒼、光體、動物、飛鳥、灌溉，以及其他一切；這樣，那說「萬有都是藉著基督並在基督裡造的」之話語就應驗了。必須仔細注意的是，從人照著形象被造的那一天起（即作為基督原型的亞當類型），神不再藉著命令創造任何東西：也不再說「讓這或那發生」，而是藉著祂自己與神聖的作為，以祂自己的手，正確地、真實地且毫無疑問地進行了第二次創造，神聖聖經預言了神道的降臨與臨在，即從天降到地，並在第二次創造的簡短重述中教導我們，神將在我們中間顯現於地上，並藉著祂自己、祂的作為與祂的手，創造了新造物、新天、新地，以及從未播種之地而生的未播種之人。神聖聖經先向我們預示了這一點，並重複了受造物與人的建造與敘述，以此為起點，為基督的教會奠定基礎，並預言性地說：「這是天地的世代之書，當神造天地的日子，以及田野的草木尚未長出。因為主神還沒有降雨在地上，也沒有人耕種土地；但有泉水從地裡升起。神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」所提出的話語中存在巨大的晦澀，整個段落都非常晦澀，不僅就其屬靈的寓意而言，就連其肉身的歷史而言，也難以理解。因此，如果可以的話，讓我們首先將其引向字面上更大的清晰度，然後再探討其隱藏的屬靈意義。

這就是先知摩西在字面上教導我們的：「這是天地的世代之書，當神造天地的日子；」也就是說，在第一天，在地上任何綠色植物長出之前，在田野任何草木長出之前。因為主神還沒有降雨在地上，因為人還沒有被造，也沒有在地上耕種；但有泉水從地裡升起。那些只遵循字面的人，在這裡引出了錯誤的神聖聖經。因為我們在六日創造的第一天，在蔬菜與草木之前，根本找不到泉水，也沒有灌溉，甚至沒有地下的水；而是所有水的本性都在地上。但當有水時，卻沒有灌溉，也沒有汲取。那麼，泉水是從哪塊地升起並灌溉上面的地呢？因為祂說泉水從地底升起，灌溉了全地。然而，當還沒有果實、植物、動物、飛鳥、農夫，甚至根本沒有人時，那從地底升起的泉水在灌溉什麼呢？如果它灌溉了全地，那麼那從伊甸園流出灌溉樂園的河流有什麼用呢，如果樂園也在地上的話？請聽聖經的連貫性：起初當神造天地時，地是空虛混沌，淵面黑暗。如果黑暗在受造物之上，為什麼要在黑暗中灌溉呢？如果神的靈運行在水面上，即猛烈的風攪動並使它波濤洶湧（因為「運行」意為猛烈移動），那麼，試問，在被波濤覆蓋、被深淵淹沒的黑暗與風暴中，整個地是如何被從地底升起的泉水灌溉的呢？難道我們不能藉著寓意來理解這從地底升起的泉水，它在黑暗與風暴中灌溉了全地，即那與從上面降在羊毛上的雨相反的「人的水」嗎？因此，由於那水是貧瘠且不結果的，且地上的果實是在第三天產生的，而地下的種子、邪惡與黑暗的灌溉，無法使有理性的地產生各樣的綠色植物，即果實或草木。因為神沒有從生命的永恆源頭降下自願的雨；沒有來自黑門的露水，即從父降下的基督，也沒有播種福音的人，也沒有耕種靈魂之地的使徒。此外，請思考。神聖聖經並沒有說沒有人：因為在那一天人已經被造了。但沒有那種能耕種與照料靈魂之地的人。因為那從天降下的人還沒有出來，去耕種與照料靈魂的地，去拔除荊棘與蒺藜：去結出三十倍、六十倍、一百倍的果實。因為那樣的神人還沒有出現去耕種土地：而那地下的泉水（即邪惡的權能）淹沒並灌溉了全地：因此，神聖聖經立即引入了人，即屬天之人的形象，說：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人；」彷彿在說，神道作為人，從地而生，成為基督，既是神所造的，又是神所栽種的嫩芽，擁有壓制敵對權能之水的恩典；因為祂與受造物結合，正確地灌溉了那些從地而生的、理性的嫩芽，並以相似之物淨化相似之物，並結出果實。

如果你不相信這些話，認為它們不可信，那麼當你聽到神親手栽種植物，以及祂先前為了耕種這些植物而造了農夫時，你會怎麼說？因為在聖經說：「他就成了有靈的活人」之後，立即補充說：「主神在東方的伊甸園栽了一個園子，將祂所造的人安置在那裡，彷彿將農夫安置在需要耕種的地方。」因此，當祂作為那樣一位善良的農夫開始耕種時，且那些被祂灌溉的植物已經結出果實，聖經立即接著說：「主神使各樣的樹從地裡長出來，悅人眼目，好作食物，且有生命樹在園子中間，以及分別善惡樹。」那麼，關於基督與教會、亞當，以及所有先前所說的植物、樹木、果實與樂園，解釋者們正確地理解與解釋了嗎？他們說這些是摩西關於我們與基督所寫的預言。我說的是關於樂園、植物、動物、飛鳥、野獸以及隨後所說的一切。但如果他們爭辯說這些樹木與植物是感官的，那麼他們必然會說，人、牲畜、飛鳥與爬蟲的共同食物，是生命樹的果實與分別善惡樹的果實。因為神在第六天對人說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物，也賜給飛鳥作食物。」如果主的話語是永遠的，那麼如果人因不順服而被剝奪了生命樹的果實，野獸與爬蟲也吃了它。如果它們吃了，為什麼它們不永遠活著，反而比人承受了更徹底、更絕對的毀滅與不可避免的死亡？但即使我們假設它們沒有分享生命樹，但既然它們被命令與人共處，它們必然也分享了分別善惡樹；那麼，為什麼野獸與爬蟲不像人一樣知道善惡呢？因此，許多解釋者，特別是古人，放棄了這種觀點，說樂園不是感官的，樂園中間的兩棵樹也不是感官的；以免必然使野獸與牲畜與生命樹與分別善惡樹產生關聯與分享。因為神並沒有區分亞當的食物與野獸的食物；而是將一切果樹與植物共同賜給它們作食物。因此，如果它們是感官的（克萊門與跟隨他的古老解釋者說），那麼樂園以及中間的兩棵樹，就會發現野獸與爬蟲比人更卓越，因為它們沒有被禁止吃任何樹木與果實。因此，從神關於賜給人與所有野獸共同食物的命令中，可以知道，這些樹木與第三天所造的樹木，以及樂園中的樹木，並非同一種。因為說「主神使各樣悅人眼目、好作食物的樹從地裡長出來」，聖經藉此向我們展示了對更卓越樹木的第二次創造，或者那些話語……

[註：93 創世記 4:1]

[註：94 約翰福音 10:16] [註：95 哥林多前書 1:16] [註：96 詩篇 68:10]

961

論六日創造（HEXAEMERON）——第七卷

關於那些在教會樂園末世中興起、具有理性之樹木的預言。由於關於樂園的論述十分頻繁且難以詮釋，在解經家之間也總是存有疑義，讓我們再次審視神關於共同飲食的命令是如何制定的；隨後，我們將討論樂園的問題。

[註：里昂的里昂人（Lugdunensis），殉道者與哲學家游斯丁（Justinus），亞歷山大的潘代努（Pantænus），《雜記》（Stromateus）作者革利免（Clemens），以及他們周圍的人，都以屬靈的方式默想關於樂園的事，將其歸於基督的教會。其中也包括在萬事上都極其博學的兩位卡帕多奇亞的貴格利（Gregorii）。所有這些人，基於某些理由，都宣稱存在著某種屬靈的樂園（*）。]

因此，當神造亞當時，祂對他說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物；至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命之物的，我將青草賜給牠們作食物。」事就這樣成了。那麼，如果這些樹木中也包含樂園的樹木（即不朽之樹與永生知識之樹），那麼按神的形象與樣式所造的人，若單單被剝奪了樂園、知識與永生的食物，豈不是最可憐、最孤獨的嗎？因為直到今日，蛇、虺蛇、蠍子和狗，依然享用著遍地與樂園中的一切果實與樹木：因為自從野獸進入亞當所在的樂園後，牠們並沒有離開；當亞當被逐出時，牠們卻留在了裡面，因為牠們並未因過犯而被驅逐。因此，要屬靈地理解神的律法，因為正如保羅所呼喊的，律法是屬靈的；因為字句是叫人死[註：參見《哥林多後書》三章6節]。因此，為了不被字句所殺，我們必須學習在何處應當將屬靈的事與屬靈的事作比較，即透過聖靈所說的字句，其中包含了關於樂園偉大、卓越且極其奧秘的奧祕。然而，你若按肉體去理解此處關於樹木與果實的字句，請再告訴我，既然神命令人類、野獸與飛鳥共享同一種食物（我指的是草本、灌木與樹木），為何許多動物不吃草，反而吃肉，成為肉食性動物？又為何神將遍地一切草木的果實賜給我們食用，卻使許多草木對人類與牲畜而言並非食物，反而是有毒且致命的？這些不僅我們拒絕，就連那沒有理性的本性也排斥並拒絕，且還有無數類似的事物，對我們與牲畜而言，本性上根本無法食用且具有毒性。

因此，教會的古老解經家，我指的是哲學家且與使徒同時代的斐羅（Philo），以及著名的希拉波利斯的帕皮亞（Papias，約翰福音作者的門徒），還有里昂的伊勒內（Irenæus），都認為關於樂園的記載是屬靈的。

第一，如果亞當被造時並非必死之身，顯然他就不會參與那會導致死亡的屬地食物。但如果他能參與感官的食物，那麼顯然死亡也會臨到他。（因為凡入口的，最終都會被排出[註：參見《馬太福音》十五章17節]。）如果死亡會臨到他，那麼他必然是必死的；如果他被造時就是必死的，那麼死亡就不是因不順服而產生的：這就是解經家們的第一個理由。第二，是關於女人在沒有出口的情況下被造。第三，是關於那些與她一同留在樂園裡的動物。第四，是關於人類與野獸共同飲食的先例。第五，是關於一個人不可能耕種如此廣闊的樂園，那裡的灌溉源頭被分為四道。既然常常只要一兩棵樹就足以提供食物，何必勞作呢？既然當時沒有其他人類，也沒有竊賊，且所有的野獸與飛鳥都服從他，聽從他的話語，又何必看守呢？

不僅如此，神在樂園中所說與所做的一切，若按字句理解，他們說，我們將陷入無數的斯庫拉（Scylla）與卡律布狄斯（Charybdis）以及迷宮般的深淵。既然神充滿天地，不受任何限制，無處不在，超越萬有，既不移動，也不被包含，既不穿越，也不下降或上升；那麼亞當是如何在傍晚聽到祂進入樂園並行走時的聲音的？他又是如何面對面看見祂的？他們說，因為聖經記載：「從來沒有人看見神，也沒有人聽見神的聲音。」此外，那向我們講述樂園之事的摩西本人，也見證神曾對他說：「人看見我的面，就不能存活。」[註：參見《出埃及記》三十三章20節]。如今，神聖的保羅被提到第三層天[註：參見《哥林多後書》十二章2-4節]，並在樂園中尋求看見神，卻未能看見，他回來後談到神說：「沒有人看見，也不能看見。」[註：參見《提摩太前書》六章16節]。

如果情況確實如此，那麼以色列人啊，當你聽到「神是無形的，沒有肉體、物質與形狀，卻在樂園中發出腳步聲」時，你將如何以肉體的感官去理解關於樂園的敘述？那沒有手的神，如何被說成是用祂自己的手抓取泥土並塑造了人？那無形的神，如何切開亞當的肋骨，並造出了女人？不僅如此，祂還成了園丁，管理祂的受造物；將牛、羊、野獸與牲畜帶到亞當面前，讓那在牠們受造前就認識萬物的人，逐一為牠們命名。那無形的神，又是用什麼嘴唇與口舌，將生命的氣息吹入人的鼻孔？因為如果那時神道（Logos）已經具備肉身與人的形狀，祂就不會在末世從聖童貞女取肉身成為人了。

因此，由於這些不可理解的原因，上述的解經家們在屬靈上理解了關於樂園的一切，並說：由於某些人按肉體聽了《創世記》中關於神與樂園的敘述，導致了各種異端的產生；有些人主張神具有身體的形狀，按人的物質形象與樣式受造；另一些人則對蛇獻上極大的感謝，認為正是透過牠的建議與所發生的過犯，才繁衍了整個人類，這些人被稱為「蛇派」（Ophites）。摩尼教徒（Manichæi）則男女赤身裸體地聚集在教會中，以模仿亞當與夏娃[註：參見聖約翰·達馬斯丁，前引書]。

有些人崇拜未受造的火的本性，因為在六日創造的全部記載中，沒有提到火。另一些人崇拜水，認為它是未受造的，因為經上沒有寫：「神說：要有水。」另一些人，包括波斯人，與他們的姐妹和母親通婚，因為他們認為我們的始祖是與自己的母親和姐妹結合的。還有一些異端指責神，認為祂沒有阻止惡者透過蛇誘惑夏娃。另一些異端則斷定野獸的靈魂也具有理性，能夠聽懂並實踐禱告，因為他們聽說神祝福了飛鳥與魚，咒詛了蛇，並將野獸、飛鳥與牲畜帶到亞當面前，讓他知道如何命名牠們。因此，這些解經家為了推翻那些從聖經關於樂園的字句中尋找藉口，並對神與樂園產生肉體理解的異端，便將目光轉向屬靈的層面，正如保羅所教導的，斷定存在著兩個樂園，正如狄奧尼修斯（Dionysius）所言，一個是屬靈的，一個是感官的；一個是屬地的，一個是屬天的；一個是可見的，一個是可理解的。正如基督既是屬天的，也是屬地的，這與主美德之城的兩座教會（即屬地的與屬天的）之類型相符；在那裡，還有第二個且更真實的應許之地，即活人的區域，以及永恆的居所與帳幕，那裡沒有更迭，是溫柔者的第二個國度，死亡無法臨到，那裡有不朽的樹木與水，有永不凋謝的植物，有永遠結出的果實，這些果實由永恆的生命之源不斷灌溉，在世世代代中每日綻放，並永遠向著更美好、更崇高的方向成長與塑造。這些植物被栽種並安置在神的家中，在祂至高的院宇中綻放；正如屬天黎巴嫩的香柏樹，是獨生子所栽種的（即理解的本性），祂在那裡為聖潔靈魂的麻雀築巢，而基督則是牠們的家主，正是為了這些人，祂才栽種並建立了那不朽、不衰、可理解且無物質的草場。關於這一點，經上說：「耶和華神在東方的伊甸栽種了樂園，並將所造的人安置在那裡。」伊甸（Edem）被解釋為「血腥的歡愉」。然而，正如古老的猶太人所說，伊甸被解釋為「炭火的燃燒」：這對於屬靈、無物質且天使般的、可理解的樂園來說，是非常貼切的。因為經上說：「祂使祂的天使為風，使祂的僕役為火焰。」[註：參見《詩篇》一零四篇4節]。解經家們在屬靈樂園的理據上，最堅定地引用了以西結書作為見證，以及在其中說話的神，在那裡神似乎向我們隱晦地啟示了魔鬼從天墜落的事，祂對那位被稱為推羅王的說：「人子啊，你為推羅王作起哀歌，說：主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗，你曾在伊甸——神的園中。」[註：參見《以西結書》二十八章12-13節]。因為在以西結先知時代，推羅王是一個不虔誠的人與偶像崇拜者。經上說他穿戴著十二種珍貴的寶石，或許擁有超越屬天美德的權柄。在穿戴寶石之後，經上隨即補充說：「你受造之日，與基路伯同在，你在神的聖山上。」[註：參見《以西結書》二十八章14節]，也就是在天上。因為祂接著說：「你曾在火石中間往來。」[註：參見《以西結書》二十八章14節]，即祂那些燃燒的、有理性的美德，這與那說「使祂的天使為風，使祂的僕役為火焰」的人相符。讓我們聽聽接下來的話：「你受造之日，直到在你中間查出不義來。」[註：參見《以西結書》二十八章15節]。這些話是神對魔鬼說的；因為推羅王從未活到那種程度，以至於沒有陷入罪惡的污點與正當的責備。他是一個不虔誠的人，且是不虔誠者的兒子，已經死了。他也不曾在炭火與火石中間，正如我們所聽到的關於這世界之王的描述。神接著說：「因你貿易眾多。」[註：參見《以西結書》二十八章16節]；要理解為魔鬼作為最高君王與軍隊統帥，先前所擁有的豐富知識與智慧。透過這種知識，他陷入了驕傲，並這樣想道：「我要升到高雲之上，我要與至高者同等。」[註：參見《以賽亞書》十四章14節]。因此，以西結與神透過接下來的話語再次對他呼喊說：「你犯罪，從神的山被驅逐。」[註：參見《以西結書》二十八章16節]；也就是說，你從神天上的高度被拋棄了，因為祂隨即暗示說：「基路伯將你從火石中帶走。」[註：參見《以西結書》二十八章16節]。在我看來，神命令某位極其卓越且宏偉的基路伯，將身為罪犯的魔鬼帶走並懲罰他：基路伯將他從有理性的軍隊中帶出，並將他從天上拋下。因此基督說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」[註：參見《路加福音》十章18節]。讓我們聽聽接下來的話：祂接著說：「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。」[註：參見《以西結書》二十八章17節]。美麗是指形式的卓越，魔鬼先前曾像火與晨星一樣享受這種美麗；智慧則是指對奧祕與知識的偉大認知。因此，我們在此得知，魔鬼及其首領先前所擁有的優雅與光輝，如今已不復存在。他們也不再擁有先前的智慧與知識。現在，請聽他從那神的歡愉樂園與屬天之山墜落的著名事蹟；因為祂在接下來的話中這樣說：「因你罪孽眾多，我將你拋在地上。」[註：參見《以西結書》二十八章18節]。看哪，我們清楚地聽到了，他從某個崇高的歡愉樂園與火石中被拋到了地上。

看哪，因為先知所說的樂園不僅僅被稱為樂園，而是「神的樂園」。摩西的樂園則沒有冠以神的名，只是單純地稱為樂園。因此，在萬事上都屬神的安波羅修（Ambrosius），以及被神啟示的殉道者游斯丁，在他們關於《六日創造》的註釋中，在談論完感官的樹木、水、果實以及從地而生的樂園後，引述了神聖以西結關於屬天樂園的章節，並在對這些章節進行了大量細緻的審查與默想後，補充說：說那受祝福且當受敬拜的神道（Logos）的神性，與那位義賊一同進入流動且物質的樂園，是極其醜陋且為神所憎惡的，甚至連想都不該想[註：參見聖約翰·達馬斯丁，前引書]。

那位受人尊敬且合乎神性的告白，其配得的獎賞是什麼？難道是石榴、梨子、葡萄與腐爛的無花果，作為對那強盜的獎賞嗎？又或者，他們說，誰若有屬神的思想，會說那飛向天空、奔向天國的保羅，是在黃瓜園的鋤頭與斧頭（這適合園丁）中被帶走的；而他在第二層天或第三層天都找不到的不可言說之語，竟是在這被水灌溉的屬地田野中，由基督那純潔且神聖的口中傳授的嗎[註：參見Grabe Spicileg. t. II, 245]？

這確實非常適合基督升天。因為在伯利恆出生後的第四十天，祂也進入了屬地的耶路撒冷。

至於我們在談論屬靈樂園時，為了不讓那彎曲的奧利根（Origenes）因自以為正確而誇口。因為他無止境地使用寓意與屬靈的默想，將六日創造中的所有受造物都透過寓意引向虛構的悲劇，既不理解感官的天空、大地、水，也不理解真正的植物、真正的星辰，也不理解字句所指的黑暗、光、深淵、靈、穹蒼。因此，教會在面對奧利根的廢話與教義時，必須相信可見的世界是神的受造物。因此，教會會議的判決也理所當然地拒絕並排斥了奧利根。因為首先必須承認符合字句的歷史，然後在必要時再進展到寓意。正是因為這個原因（我指的是奧利根將六日創造的所有受造物引向虛構寓意的徒勞工作，以及他改變並篡改了聖經的本體）。

較晚近的教父們，我指的是神聖的巴西流（Basilius），基督的河流約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus），真正令人驚嘆的安提阿人狄奧多羅（Theodorus），加巴拉的塞維魯（Severus Gabaleotes），埃梅薩的優西比烏（Eusebius Emisenus），在言語與行為上都極其蒙福的伊皮法尼（Epiphanius），神的詮釋者區利羅（Cyrillus）與提阿非羅（Theophilus），他們所有人都根據字句闡述了關於六日的著作，拋棄了寓意與引申[註：參見聖約翰·達馬斯丁，前引書]。

正如我之前所說，因為奧利根的徒勞工作，他們自己也提出了關於感官樂園的、最值得信賴的證據與論證，這緊隨在我們所說的屬靈樂園之後。因為立法者摩西隨即補充說：「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物；園子當中又有生命樹和分別善惡樹。有河從伊甸流出來，滋潤那園子。從那裡分為四道。第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的……那裡有金子，那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫底格里斯，流在亞述的東邊。第四道河就是幼發拉底河。」從這些從地而生的地點、民族、名稱、界限，以及金子、紅瑪瑙、古實、亞述與幼發拉底河，許多教父斷言，這些主要是指從地而生的樂園，特別是從始祖們為自己縫製遮羞布的無花果葉來看。因此，那些按字句理解的人，說水是感官的水，樹木是真正可食用的樹木，果實是園中的果實，且是會導致死亡的果實，金子是物質的金子。同樣地，紅瑪瑙也是。因為教會在起初興起時，是綠色且生機勃勃的，擁有茂密的樹木，但後來被惡者那如太陽般的熱氣所烤乾，惡者化身為光明的使者，當蛇透過口向教會嘶嘶作響，並透過偶像崇拜使她乾枯時。因此，當屬天的河流——神道（Logos）來到，並透過水與河流灌溉她時，她便興起並再次發芽，再次使她那具有理性的樹木恢復生命，關於這些樹木，經上說：「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來」；也就是說，在它死亡並乾枯之後，藉由基督那具有理性的土地，第二次再次長出了悅人眼目且好作食物的樹木。關於這些樹木，經上並沒有說草、麥稈、灌木、菜蔬，而是說悅人眼目且好作食物的樹木。至於不結果的樹、乾草、禾秸與麥稈，則被砍下並丟入火中。但在這些樹木中，沒有任何類似的東西，而是說其中一切都悅人眼目，一切都好作食物，一切都生機勃勃，一切都由神所滋長。因為它們並非按祂的命令從地裡長出，而是神自己，那位工匠、同栽種者、同體者，成為了它們的親屬，從地而生，使它們從地裡長出，如同祂自己的肢體，因為它們是基督的身體，是肢體中的肢體；全都美麗，因為祂被稱為比世人更美[註：參見《詩篇》四十五篇3節]。

我們確實接受、領受並擁抱這種關於感官樂園的教父觀點與傳統。因為我們在本書中不斷告誡自己，我們不會廢除聖經中符合字句的歷史，也不會推翻我們聖潔教父們的觀點。然而，既然我們聽到神聖的保羅將律法中的一切都奧秘地指向基督：即帳幕、約櫃、金罐、聖殿、羔羊、食物、飲料、樹木、動物、飛鳥、金子、紅瑪瑙、炭火、水，以及當時所做的一切，在字句上是符合的，但如今在教會中卻真實地以屬靈方式被看見。我們必須考慮，摩西現在關於感官樂園所寫的這些事，是否也預先以類型學的方式指向了基督與教會，既然萬物都是藉著基督而造的，預示了祂對肉身的取用。因此，追隨神學的演說家貴格利（Gregorius），他曾說亞當是樂園中不朽與神聖概念之植物的農夫：讓我們從那叫人死的字句，上升到那叫人活的靈；因為神聖的字句總是與上升者一同上升：「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。」在此，我們必須勤奮地探究什麼是「生長」（Ortus，希臘文為ἀνατολή），什麼是「再次生長」（Exortus，希臘文為ἐξανατολή）。在從地而生與長出的事物中，所謂「生長」（即ἀνατέλλον）是指最初顯現的；而「再次生長」（即ἐξανατέλλον）則是當它枯萎並乾枯後，透過水與農耕的勤奮與努力，在第二次秩序中再次生長。因此，關於教會的預言說得非常清晰且貼切：「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來」；也就是說，在它死亡並乾枯之後，在第二次秩序中，藉由基督那具有理性的土地，再次長出了悅人眼目且好作食物的樹木。關於這些樹木，經上並沒有說草、麥稈、灌木、菜蔬，而是說悅人眼目且好作食物的樹木。

因此，在第六日過去之後，神聖的聖經講述了這些樹木的發芽，也就是在合法敬拜的安息日之後；關於這些教會中美麗的樹木，經上說：「你們要讚美耶和華，結果的樹木和一切香柏樹。」[註：參見《詩篇》一百四十八篇9節]。經上又說：「田野的樹木必飽足。」[註：參見《詩篇》一百零四篇16節]，祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。」[註：參見《約翰福音》十五章5節]。因為我父因此得榮耀，你們就多結果子，也就是我的門徒。關於這些樹木，救主曾對猶太人呼喊說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」[註：參見《馬太福音》二十一章43節]。

從這些美麗的樹木中（因為它們對建造教會的方舟是有益的），當有人領受時，他說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基。」[註：參見《哥林多前書》三章10節]。在這些美麗的樹木中，那些首先被栽種的，就是那報福音傳喜信之人的腳蹤[註：參見《以賽亞書》五十二章7節；《羅馬書》十章15節]。在這些美麗的樹木中，有栽種在溪水旁的義人的樹木，按時候結果子[註：參見《詩篇》第一篇3節]；那人說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹。」[註：參見《詩篇》第五十二篇8節]；另一人歌唱說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」[註：參見《詩篇》第二十三篇1-2節]。另一人說：「義人要發旺如棕樹。」[註：參見《詩篇》第九十二篇12節]。另一人說：「如茂密的杜松。」[註：參見《詩篇》第九十二篇12節]。另一人說：「像溪水旁的柳樹。」[註：參見《以賽亞書》四十四章4節]。又說：「像林中的蘋果樹，像柏樹，像……」

971

（西奈的聖亞納斯塔修斯） 972 雲杉與香柏，澆灌並裝飾著樂園。然而，在樂園中，主神使各樣樹木從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物。

這些樹木是神所說的：「你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。」（珥二28）悅人眼目的樹木，是那說「我的眼目時常仰望主」（詩廿五15）的人。悅人眼目的樹木，是那些擁有如見異象者但以理所見之異象的人，他說：「我觀看，見有寶座設立。」（但七9）以賽亞也曾有過這樣的異象，他說：「我見主坐在高高的寶座上。」（賽六1）那說「我身睡臥，我心卻醒」（歌五2）的人，也指明了這種美好的異象。保羅也是如此，他以屬靈的異象瞻仰主。總而言之，凡心思敏銳、適合領受神聖異象的人，都被稱為悅人眼目的樹木：擁有美好的悟性。

第七卷與六日創造之肉身意義的結束：此後是基督裡新造之物的開端，比上述所說的更為卓越。

第八卷

論樂園的兩棵樹與四條河

主神又使各樣樹木從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物，且有生命樹在樂園當中，並有分別善惡的樹。我們需要極大的默示與光照，才能清晰地瞻仰並述說這兩棵樹真正的本質與實體。

神聖經文所默而不言的事，顯然是不應強求探究的。聖靈為了我們的益處，安排並管理了一切。因此，睿智的註釋家們對於這些樹木，並未給出任何定論、臆測或見解。因為早期的解釋者們，將這兩棵植物視為默想的對象而加以讚美。然而，其他人則認為它們並非感官之物，也不是食物。居魯士的狄奧多勒（Theodoretus）說，亞當所吃的果子是無花果樹；安提阿的狄奧多勒（Theodorus）與不幸的奧利根（Origenes）亦持相同看法——我稱他為不幸，是因為他雖在教會中付出了許多有益的勞苦，並逐字解釋了整部新舊約聖經，但後來卻像巴勒斯坦的優西比烏（Eusebius）一樣，偏離了真理。既然聖靈對這兩棵樹的名稱與本質保持沉默並將其隱藏，顯然教會並不需要，也不必探究那些被神隱藏的事物。因此，聖潔的教父們對於這些事，從未達成一致的共識。

教會的每一位正統教師，都是樂園中的樹木，以基督羊群的教義餵養羊群，不給他們任何致命或有害的教導；他自身結出聖靈的果子，正如使徒所列舉的：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，以及與此類相關的事（加五22-23）。在我看來，教會中那些悅人眼目、好作食物且結出果子的樹木，應當如此理解，正如生命樹所說的：「我的食物就是遵行我父的旨意。」（約四34）願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

教會不應探究這兩棵樹的本質，而應探究這兩棵樹所代表的類型與象徵，以及那使人得生命的果子與食物是什麼——人若在教會中吃了，就必永遠活著，而不至於死。反之，另一種果子是什麼——人若嘗了，就會看見自己的赤身露體與羞恥，並死於永恆的死亡。應當注意的是，這兩棵樹中，一棵賜給我們生命，另一棵則是死亡的成因。這兩種食物，或許正是美德與惡習的象徵：美德的豐碩賜予者是基督，祂先前已藉著那生命樹來描述自己。因此，祂作為生命與賜生命者呼喊道：「我就是生命。」（約十一25）因為生命在祂裡面，這生命就是人的光（約一4）。我們的生命與基督一同藏在神裡面（西三3）。當基督我們的生命顯現時，祂必使我們必死的身體復活，祂說：「因為我活著，你們也要活著。」（約十四19）既然神活著的道就是生命與復活，那麼那被稱為「分別善惡」的另一棵樹所象徵的惡魔，又怎會是死亡呢？它在被造之初本是美好的，因此最初被稱為「分別善」的樹；後來，那致命的惡樹則是魔鬼。基督對猶太人說：「你們是出於你們的父魔鬼，牠從起初是殺人的。」（約八44）凡吃這果子的，必死無疑。如果你問為何神聖經文隱藏了這兩棵樹的名稱，即賜生命的「神的兒子」與那與祂為敵的「仇敵」，你要知道，神不願將這些啟示給邪惡、污穢且放縱的民族，不願向猶太人啟示神的兒子，以免他們理解了「兒子的神化」、神的婚配，以及他們將牛與蒼蠅視為神的那種多神論。因此，祂甚至沒有向他們顯明魔鬼；有時稱它為蛇，有時稱它為結出致命果子的樹，完全向他們隱藏了那不可見的智性力量的創造，這是因為他們對偶像崇拜的狂熱無法滿足，以免他們若得知有某些超乎物質與智性的本質，便將其視為神。神親自藉著何西阿先知對以色列作證說：「我是耶和華你的神，鋪張諸天，創造大地，我的手創造了天上的萬象，我沒有向你啟示這些，免得你隨從它們。」（參：申四24）

由此我們清楚得知，為何摩西的經文中略去了關於天使的記載。關於這兩棵樹，經文說：「生命樹在樂園當中，並有分別善惡的樹。」那些善於探究神聖奧秘的人，對這兩棵樹的上下文進行了仔細而準確的處理，他們說：為何經文在描述創造時，不說它們在樂園當中，而是在描述賜予時，才說它們在樂園當中？這是為了讓我們從措辭中得知，它們並非與其他樹木同時被栽種，也不是它們的同類，而是為了考驗我們的自由意志，藉著美德與惡習的操練而產生的。我們確實發現，在一些未經竄改的抄本中，在說完「主神使各樣樹木從地裡長出來，悅人的眼目，好作食物」之後，作者畫上了句號，彷彿關於樹木的章節已經結束，然後才開始新的詩句說：「生命樹在樂園當中，並有分別善惡的樹。」這是在說，為何它們會出現在樂園中。至於基督是更偉大且賜生命的，我們稍早已經說過。至於祂稱自己為樹，請聽祂對猶太人說：「你們或把樹栽好，果子也好；或把樹栽壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。」（太十二33）祂對他們說這些話，是因為他們說祂是靠著鬼王別西卜趕鬼。同樣地，祂在前往各各他園子受難時，背負著十字架的木頭，稱自己為生命樹，並對哀哭的婦女說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。因為在有汁水的樹上，人還這樣做，在枯乾的樹上，又會怎樣呢？」（路廿三27-31）祂稱自己為「有汁水的樹」，即生命樹；而猶太人則是「枯乾的、不結果子的、作火柴的樹」。如果你想知道祂為何在樂園當中，請聽祂對門徒說：「我在你們中間如同服事人的。」（路廿二27）因此約翰也對眾人說：「有一個人站在你們中間，是你們不認識的。」（約一26）祂站在門徒中間，吹了一口氣說：「你們受聖靈。」（約二十22）這與經文所說的相符：「神站在有權能者的會中，在諸神中間行審判。」（詩八十二1）祂是神與人之間的中保（提前二5），因此（為了表明祂那未受造的神性），經文並未說祂與其他樹木一同被栽種，而是說祂在樂園當中。同樣地，惡也是如此。我說「分別善惡」的樹是惡的中介，是因為它與那些被稱為「悅人眼目」的樹木，在本質上是不同的。因此，經文在第六種情況下說它們在樂園當中；因此，那婦人與蛇交談時，也說那樹在樂園當中。所謂「中間」的兩棵樹，即神性的樹與敵對權勢的樹；因為對於任何有意願的人來說，美德與惡習都是平等的，這取決於我們的自由意志。因此，我認為神在給以色列頒布律法時，論到兩棵樹說：「看哪，我將生命與死亡擺在你面前。」（申三十15）這兩棵樹確實象徵並產生了生命與死亡。

「有河從伊甸流出來，滋潤那園子。」這條河與前述的滋潤不同。因為那條河從地裡湧出，淹沒了全地，使地變得死亡且不結果子。因此，先知中的一位向神祈禱說：「主必居住在洪水之中。」（詩廿九10）意即祂將升起並永遠作王。而這條神的河，從伊甸流出來，滋潤樂園，如同祂自己的田地與產業，以祂的大能滋潤它。應當注意的是，當先前那種滋潤停止時，經文稱其為過去，說：「有霧氣從地上騰，滋潤遍地。」（創二6）然而，這條河為了永遠滋潤教會，經文稱其為現在的：「有河從伊甸流出來，滋潤樂園。」既然我們已經防備，不至於廢棄那符合字義的肉身歷史，我們也當熱切地思考關於這些河流與地點的歷史，它們是如何預表基督與教會的。

我們聽見有人論到那流出的河與教會說：「河的分汊使神的城歡喜。」（詩四十六4）因為神的河從父的源頭流出，充滿了外邦人的水，先知傳福音說：「主必向他們流出，如同平安的河。」（賽六十六12）祂說：「我從父出來，到了世界。」（約十六28）我出來是為了拯救我的百姓，拯救我所膏的人。摩西先前描述了這條神聖河流從天而降，說：「有河從伊甸流出來」，即從豐盛的喜樂中流出，藉著那流出的水滋潤樂園，即藉著從父而出的聖靈。因為凡領受這河的人，從他腹中要流出活水的江河來（約七38）。歷史清楚地教導我們，那從伊甸流出的河，分裂成四條河，產生了教會屬靈的財富。大衛對此說：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水；因為在你那裡有生命的源頭。」（詩三十六8-9）

「有河從伊甸流出來，滋潤樂園；從那裡分為四個源頭。」先知摩西將那地下的惡意滋潤稱為「源頭」，表明魔鬼是惡的創造者與源頭，惡並非來自其他地方，它本身就是罪的源頭與開端；而聖靈的恩典，如同從父這源頭流出，被稱為與不信者分離的河，滋潤著四個源頭（即地極），即基督信徒的樂園。第一條河名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在所有已知的地理位置中，並沒有一個地方叫哈腓拉。因此，我們以此駁斥不信者，因為經文向我們講述的是屬靈的奧秘。比遜意為「改變之口」。這改變或轉變，是至高者右手的作為，當神聖的道改變了教會的口與靈，從褻瀆轉為信心，從咒詛轉為神學或對神的讚美與宣講。哈腓拉意為「生產與分娩」。它恰當地象徵了曾經荒涼的外邦教會，神藉著先知呼喊道：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱！你這沒有經過產難的，要發聲歌唱，大聲歡呼！因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」（賽五十四1）因為那荒涼的生了七個；那生產的也臨近分娩，在分娩時如此呼喊：「我們是藉著神所愛的兒子而生，祂被稱為比遜，是父的口，祂將我們的族類從腐朽轉為不朽，並環繞且保守了那生產並分娩基督的哈腓拉全地。」因此，祂接著說到這屬靈的哈腓拉，說那裡有金子，且那地的金子是好的：這就是神性，在教會的地上閃耀並受敬拜。因為許多地方的金子（外邦人的偶像）是邪惡、黑暗且摻雜的。在神聖經文的許多地方，你也會發現金子被用作道之神性的象徵。因為那屬地的木製約櫃，內外都包著精金，作為神性的類型。同樣地，所羅門的聖殿也用純金裝飾。此外，金約櫃也預表並描述了基督這道。或許正因如此，博士們（代表所有外邦人）也向基督獻上金子，摧毀了巴比倫的偶像崇拜形象，並將其獻給祂，好讓祂以父的源頭，充滿了外邦人的水，正如祂所說的。

「有河從伊甸流出來，滋潤樂園；從那裡分為四個源頭。」這條河滋潤了亞當的形象（那曾是神的形象與樣式，其特徵因心靈的衝動與混亂而極度改變、磨滅與破碎），並將神聖誡命的餘燼從蛇的毒素中救出。基督作為父本體的真像，取了奴僕的形像，藉著水與火的洗禮印記，以祂自己改革了這形象，並印上了適當的信心特徵。於是，那地的金子再次變為好的，正如關於屬靈教會哈腓拉所寫的。因為在那裡只有純淨、不摻雜的教義金子。那預表外邦教會的約櫃，內外都包著神性的純金，因為神使外邦人（猶太人因無知而看不見其外在的純潔）閃耀：而內在的事物，當你與外在的事物（外邦人）一同觀察時，祂照亮了它，使它四面發光。所羅門的聖殿預表了居住著三位一體的人類聖殿：它內在閃耀著金光，因為神在人裡面的聖殿，應當只在內在擁有行為的光輝，而不是為了外在的炫耀：因為神性的閃電照亮了靈魂，使其在形式上如同金子，而身體則被忽略與輕視：因為那關心內在的人，對身體毫無顧慮。此外，那罐子（若視為靈魂）裝著嗎哪，即基督；若視為教會，則裝著神秘的餅：這餅是他們在今日、明日及以後，保存嗎哪的人所不曾聞過的。

還有另一種寶石，藉著恩典的調和，領受了神性的金光；另一種則領受了純淨、不摻雜的神學教義，並以此為光：那裡有紅寶石與綠寶石；紅寶石，即天上的太陽，神道。因為我們的神是烈火（申四24）：因此，炭火也因祂而燃燒（詩十八8）。這被稱為紅寶石的，是所有與祂形象相符的人，他們成為了光，正如祂對門徒所說的：「我是世界的光。」（約八12）這神道的炭火，先前被以賽亞所見的炭火所描述與預表，那炭火在鉗子中間，潔淨了他的罪。而基督的鉗子，用兩片羽翼夾住祂的，是祂純潔的母親與祂至聖的身體。那裡，即在他們中間，有紅寶石，然後在同一條河中，又有綠寶石。紅寶石的第一種顏色是天上的，第二種則是屬地的：因此，它不稱那從地裡生出的石頭為石頭，那石頭是道之屬地肉身的類型。因為凡有血氣的盡都如草，而草在綠色或類似韭菜的顏色中顯現，因此那屬於基督的肉身，因其顏色而與之相似。因此，神聖的但以理將所取的肉身經綸稱為石頭，說：「石頭非人手鑿出來的。」（但二34）這石頭是從童貞女的山中鑿出的，沒有毀滅與腐朽：那被可咒詛的建造者所棄絕的石頭，他們冒犯了那肉身，卻自以為在建造百姓，即文士與法利賽人。關於這塊石頭，神藉著另一位先知的口說：「看哪，我在錫安放一塊石頭，凡信祂的人，必不至於羞愧。」（賽廿八16）我認為，神聖經文藉著這些河流、金子、紅寶石與綠寶石，以隱喻的方式教導我們這些教義：經文並非要讓我們成為金匠、寶石匠，或教導我們熔煉鑲嵌寶石的金子。

讓我們看看經文中接下來的內容。因為在說完第一條河比遜後，接著說：「第二條河名叫基訓，就是環繞古實全地的。」這關於尼羅河在埃及寬度的敘述，引導我們來到基訓，我們將這篇講道的河流主要引向它，我們也必須將講道更優雅地轉向埃及。因為在所有流過大地的猛烈河流中，我們看見這條被稱為基訓的河流，與基督有極大的特性與一致性。因為，正如那些精通希伯來語並將其翻譯成希臘語的人所說，基訓意為「傾倒者」或「倒空者」，這確實就是基督。祂作為傾倒者，取了奴僕的形像，倒空了自己，更新了舊人，更新了地上的面貌，並在我們心中更新了正直的靈。因此，樂園的第二條河，在比遜之後緊接著基訓，象徵基督是地上的第二位，藉著肉身的第二次降生，在祂那先於萬世從父而生的同一本質降生之後。或許正因如此，神的河——耶穌，從地裡生出，藉著童貞女降生於地，從伯利恆洞穴的源頭，流向埃及的基訓河，因為基訓是樂園中的第二條河，而子在位格上是父的第二位。因此，基訓也從瀑布的高處流出並下降，因為基督也從天上瀑布的高處降臨地上。基訓滋潤並豐富了衣索比亞的上游與埃及的下游，正如基督也豐富並照亮了天上與地上的事物。兩者都從未知、不可見、不可接近且不可探究的地方流出，下降到有人居住的地方：因此，基訓在所有事物、類型與範例中，宣講並最清楚地呼喊著基督的奧秘。因此，那曾經從起初湧出鮮血與水的尼羅河，藉著它所描述的範例，預言了將要從神的河——耶穌在各各他側旁流出的血與水。這條基訓滋潤了全地，又回到它自己先前的地方，被視為預表了基督，祂滋潤並照亮了世界，同時說：「我從父出來，又回到父那裡去；我回到了先前的地方，我的地方是不受限制的。」這條可愛且多產的尼羅河，曾按立法者的命令，殺死了法老邪惡的長子，先前指示並象徵了基督，祂在洗禮的水深處，殺死了法老——魔鬼的長子（即不虔誠與偶像崇拜）。這條基訓首先從地裡為我們長出，與那顏色相似。因此，神聖的但以理將所取的肉身經綸稱為石頭，說：「石頭非人手鑿出來的。」（但二34）這石頭是從童貞女的山中鑿出的，沒有毀滅與腐朽：那被可咒詛的建造者所棄絕的石頭，他們冒犯了那肉身，卻自以為在建造百姓，即文士與法利賽人。關於這塊石頭，神藉著另一位先知的口說：「看哪，我在錫安放一塊石頭，凡信祂的人，必不至於羞愧。」（賽廿八16）我認為，神聖經文藉著這些河流、金子、紅寶石與綠寶石，以隱喻的方式教導我們這些教義：經文並非要讓我們成為金匠、寶石匠，或教導我們熔煉鑲嵌寶石的金子。

（中略）

「我身睡臥，我心卻醒。」（歌五2）我先前因不信而黑暗，如今因謙卑而黑暗，但如今因對神的認識而美麗。我就是南方女王，從地極而來，看見了所羅門的智慧，他確實向我呼喊：「我的佳偶，起來，與我同去。」（歌二10）我就是復活（約十一25），我就是神的河，為你而成為地上的基訓，我環繞並包圍了衣索比亞與埃及那曾經不信，如今卻成為信心開端的外邦全地，因為埃及人首先看見了主，主被埃及人所認識，在埃及建立了祭壇，固定在彼得的磐石上，主在埃及的邊界，在伯利恆的輕雲之上，如同天上的雨，坐在祂母親馬利亞雲霧的懷中，祂自願逃避惡人的毒手，震動了埃及的人造之物，粉碎了埃及的偶像，並喚醒了那躺臥的埃及。因為埃及用自己的雙手迎接了來到它那裡並奔跑爭競的神；並將那救它脫離魔鬼之手的人，隱藏起來，免受猶太人野獸的傷害：並用雙臂擁抱那救了它與世界的人，遮蓋了那統治它與萬物的人：埃及接待了那自願在其中作客的肉身神，並將我們這些在其中的客旅提升到天上。埃及餵養了那餵養萬人的天上之糧，基訓以埃及的水滋潤了生命的源頭，埃及為那說「我就是門」（約十9）的人打開了門，並給了神道進入的開端，祂從起初就與那無始的同時存在，且在起初之中；基督在埃及找到了可以枕頭的地方：因為在祂自己的地方，在被遺棄的猶太會堂的客店裡，沒有祂信心的容身之處；諸神的神、主，從埃及說話，在使徒之前將祂的兒子差遣給我們，作為使徒的神；基訓藉著至聖者而成為聖潔，並為了光照與聖潔，那流金的河先於約旦河，約旦河在自己的流中接待了基督；而埃及第二次接待了比聖者更聖潔的，為了摩西的馬利亞，接待了馬利亞主母；基訓第二次豐富了約瑟，他雖被稱為丈夫，卻不是那在各方面都純潔的母親的丈夫，因為他在那倒空自己的人面前是蒙恩且蒙悅納的。但這些是埃及的讚美，我們在另一本專書中已更詳盡地編寫了。

如今，時間呼喚我們以簡短的篇幅航行過其他的河流，思考它們如何與基督及外邦人的教會樂園產生關聯：經文的連貫性如此說：「第三條河是底格里斯，流在亞述的東邊。」經文稱兩條河（比遜與基訓）為環繞，彷彿在保守與環繞基督的樂園：而第三條河，並非環繞，而是彷彿在戰鬥與戰爭中迎面而來，與亞述人相對。亞述人意為「不引導者」；底格里斯在希臘語中意為「寬闊且嚴厲」。因此，對於那些將生命引向平安之路的亞述人，福音的宣講作為戰爭抵擋他們。我們知道亞述人是神城耶路撒冷的仇敵，他們以各種方式掠奪並焚燒了神的殿。針對他們，三位一體的第三位（聖靈）作為仇敵與侵擾者前進：第四條河是幼發拉底。在許多不同的地方，摩西文獻的神聖神學家們習慣稱這四條河中最大的為幼發拉底，正如神對以色列所說的：「我必將你的境界從埃及河直到幼發拉底大河。」（創十五18）幼發拉底在希臘語中意為「他們的結果子」。幼發拉底人又被稱為結果子的人。一些解釋者將幼發拉底解釋為「惡的散佈」，而幼發拉底則是「結出果子的地」。因此，神的大河幼發拉底，即基督，祂是幼發拉底人（即結出果子的外邦人）的結果子，祂生於幼發拉底（即伯利恆），為要散佈外邦人的惡，並使那曾經不結果子的地成為結出果子的教會：使地給我們果子，因為結果子的賜予者幼發拉底與它同在。更明智地觀察比遜如何環繞哈腓拉全地，即生產者：基訓同樣包含並保守了其中的百姓，即曾經的衣索比亞人：底格里斯則保護並防禦他們抵擋邪惡的亞述人。經文並未寫「大幼發拉底」環繞、經過或流過，而是說它是穩定且不動搖的，因為祂總是說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八20）以及：「我不撇下你們為孤兒。」（約十四18）因此，這條大河並未被說成滋潤任何地區或地點。因為這第四條河滋潤的不是地點，而是整個世界。第四條河應當理解為福音，以及繼自然律與摩西先知律法之後，對全世界的宣講。既然現在關於這些河流的說法顯得艱澀且勉強，不僅對猶太人，對教會中許多屬肉體的人也是如此，他們無法像神聖的保羅那樣理解並說「字句是叫人死」（林後三6）（因為律法是屬靈的），來吧，讓我們展示……

981

論六日創造——第八卷 982 我們從神聖的聖經本身，看出屬靈的幼發拉底河，即先前所提到的基督。因此，我們看見神在律法中命令以色列人，每年三次前往耶路撒冷敬拜，無論男子住在何處，都要從各地前來，並施加了可怕的束縛，宣告這條法令：「凡不遵守這書上所寫律法一切話的，在耶路撒冷必受咒詛。」若祂將你的境界從埃及河直到你所認為的巴比倫大河幼發拉底河，那麼你又怎能一年三次從美索不達米亞前來呢？我們必須說，神在這裡的全部目的，或是為了用律法束縛以色列人，並顯明那無法、也不能遵行神所命定誡命的以色列人是受咒詛的；或是因為聖經在屬靈上稱基督為幼發拉底河，對以色列人說：「我要定你的境界」，即合法敬拜時間的界限，直到埃及河，直到基督的降臨，祂就是那結出豐碩果實的大幼發拉底河；隨即祭祀與奠祭將被廢除，正如但以理書所言，受膏者的膏抹與審判將被塗抹：「因為律法的總結就是基督。」因為律法和先知到約翰為止。我知道猶太人聽到這些話會被激怒，並憤恨地稱這些說法為虛假的胡言。因此，讓我們用另一個原則來回應他，即基訓河。

[註：申命記二十六章26節。]

[註：但以理書九章27節。] [註：羅馬書十章4節。] [註：馬太福音五章18節。] [註：路加福音十六章16節。]

983

當他前去時，發現它已經腐敗了。耶和華的話臨到耶利米說：「腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家……緊貼我。」神稱以色列為腰帶，而幼發拉底大河在耶路撒冷腐蝕並毀滅了它：因為祂藉著羅馬人提多和維斯帕先將其徹底摧毀。因為腰帶不僅是自然的，位於腰部和生殖部位：因此，當基督來到新約的晚餐，為了藉著親屬關係將外邦人與自己連結時，祂拿了手巾束腰。因此，我們必須向猶太人和教會證明，存在著屬靈的基訓河，以便說服雙方明白聖經不僅僅是符合字句的（因為字句是叫人死）。請看，如果我們按字面理解這段經文的沉思，即：「我要定以色列的境界，從埃及的邊界直到大河幼發拉底河」，我們會發現神說了謊，正如邪惡的摩尼教徒所認為的那樣，說那講述舊約的神是說謊者。因此，為了不讓我們也陷入他們的網羅，讓我們相信基督所說的，律法的一點一畫也不會廢去，直到一切成全：因為舊約中一切所寫的都是指著祂。我們在列王紀上開頭發現，大衛在錫安作王三十年後即將離世，這預表了基督按肉身時的年齡，他說：「將祭司撒督、先知拿單和耶何耶大的兒子比拿雅召來。」他們來到王面前，王說：「要帶著你們主的僕人，使我兒子所羅門騎我的騾子，帶他下到基訓，在那裡膏他作耶路撒冷的王。」他們照王所吩咐的做了，所羅門從基訓回到他父親大衛那裡作王。因此，當他的兒子從基訓升到他那裡時，大衛說「我從埃及召出我的兒子」這句話，當時並無不妥。因為基訓象徵埃及：這條河也在耶路撒冷，被稱為西羅亞。因此，那反對這些說法的希伯來人，將被事實的邏輯所駁倒。因為我們找不到除了大衛的兒子所羅門之外，還有哪位君王是在基訓受膏的。因此，祂說：「我要定你的境界，從大河幼發拉底河。」這是神對以色列（關於境界）的宣告。然而，真實的神不會說謊；因為神的話永遠長存，正如大衛所說：「耶和華啊，祢的話安定在天，直到永遠；祢的誠實存到萬代。」既然神應許了且不說謊，並說祂要定從埃及到幼發拉底的境界，那麼為什麼以色列既沒有獲得基訓河，也沒有獲得基訓河附近的人，更沒有獲得幼發拉底河，或幼發拉底河附近任何謀略的統治權呢？當他回到迦南人的巴勒斯坦時，為什麼沒有佔領到幼發拉底河呢？我會對他說：你又怎能在曠野惹動神的怒氣，卻佔領並持守了從但到別是巴的亞摩利人和赫人，以及迦南地的其餘民族呢？大衛也沒有建造神的殿，這本是義人所當做的。但是，大衛的兒子，即那位管理那被他所拆毀的人之殿（即理性之殿）的人，所羅門，使周圍所有的民族都和平了。因此，南方女王，即後世的教會，那些先前是埃塞俄比亞人的人，從地極而來，但並非來自某個特定的地方：她來是為了看大衛兒子，即屬靈所羅門耶穌的智慧，因為從在基訓受膏的所羅門之殿，直到大河幼發拉底河，都統治著神殿合法敬拜的境界（祂拆毀了以色列的殿），以及那理性的祭祀，即那藉著血所成就的祭祀與奠祭：我說，神預表了這幼發拉底河，對那在被擄前身處耶路撒冷的耶利米說：「去，將你的腰帶投在幼發拉底河中。」神稱幼發拉底河為耶路撒冷附近環繞水的地，稱為法拉（Phara）或結出果實之地：當先知將腰帶放在那裡後，他打發人去取它，發現它已經腐爛了。

[註：列王紀上第一章32-34節。]

[註：詩篇一百一十八篇89節。] [註：耶利米書十三章4節。]

984

因此，教會和猶太人都當學習，從出埃及直到大河幼發拉底河，即基督，神設立了合法敬拜的境界。因為這屬靈的幼發拉底河，藉著基督（祂是那不可熄滅的炭火），熄滅了那藉著血所成就的祭祀與奠祭。祂甚至點燃了以賽亞，並將他引向自己，當時祂象徵性地向他顯現，提出了君王的祭物。因此，弟兄們，要吃那聖經肉身的肉，要飢渴地吃；並要喝那隱藏在聖經肉身中的屬靈奧秘之血；因為凡參與其中的人，就有永生。既然我們從福音的傳統中得知，聖靈的屬性是從父發出的，主說：「聖靈從父出來」，或許作者所說的「河從伊甸流出來，滋潤教會的樂園」是指聖靈。因為「流出來」一詞意味著永恆，且沒有止息。這正是主基督再次應許我們的，祂說：「我若去，就必差遣另一位保惠師，就是真理的聖靈，叫祂永遠與你們同在。」如果你也尋求聖靈啟示的四個開端，要知道祂就是曾在律法之前的義人中說話的那位，其中一位說：「神的神聖靈充滿我們的鼻孔，全能者的氣息教導我。」同樣地，第二個在律法中：第三個在先知中：然後第四個順序在四位福音書作者的四條河流中。因為馬太被稱為比遜：這解釋為「口之改變」。因為當馬太用希伯來語寫福音書時，他的口語在翻譯時被路加和保羅改變並轉化為希臘語。第二條有益的河是馬可，被稱為基訓：因為馬可向埃及人宣講福音時，聖靈使活水從他腹中流出，這解釋為至高者的命令：這確實適合於福音的宣講。馬可被稱為「生命的恩賜」，路加則被稱為「順服主的人」。此外，四條河流的順序也象徵著四位神聖福音書作者不可改變的次序與位置。第一位是馬太，被稱為比遜。第二位是馬可，被稱為基訓。第三位是路加，被稱為底格里斯，這解釋為「側邊」。因為在福音書中，有什麼比路加福音更廣闊或更豐富的呢？因為他曾是保羅教義之泉的門徒，從保羅的溪流中湧出了超越河流的江水。第四位是約翰，那位被愛的，側身靠在主懷裡的，當他靠在主的胸懷時，他向我們宣告了那由光之父所生的，祂自己就是照亮一切生在世上之人的真光，是照在黑暗中的光，是世界的光，正如祂所說的。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：約翰福音十五章26節。]

[註：約翰福音十四章16節。] [註：約翰福音十三章23節。] [註：約翰福音一章5節。] [註：約翰福音九章5節。]

985

第九卷：關於後來的創造，以及作為男人幫助者的女人。

神將所造的人安置在樂園裡。在任何審查之前，必須在對立的地方考慮，為什麼神沒有將在樂園中出生並在樂園中塑造的人安置在樂園裡，而是將他從外面赤身露體、未經修飾地帶入樂園；而在樂園內，神從亞當身上造了女人；又在樂園外造了野獸之後，才將牠們帶到樂園裡的人面前。本來應該要麼與男人一起在外面塑造女人，要麼在男人被塑造的地方（即女人被塑造的地方）塑造男人。然而，當神帶來野獸和動物時，為什麼沒有在牠們同時存在時將牠們帶給兩者，而只帶給男人呢？猶太人每天讀這些經文卻不明白；因為他仍然蒙著動物性無知的面紗。因為如果這些按字面理解，就會導致一切荒謬和褻瀆。因為如果神充滿天地（祂既不能被限制，也不能被捕捉，不能改變，不能移動，不能遷移），那麼祂怎麼會像先前所說的那樣，將人從一個地方轉移到另一個地方並安置他呢？如果你說女人是在樂園外從肋骨造的，那麼祂怎麼能將她與男人一起帶入樂園呢？但為了不讓我們用疑惑來掩蓋疑惑，我們這些想要清楚且無誤地學習神如何接受祂所塑造的人的人，讓我們聽聽保羅關於基督所說的，祂本有神的形像，將祂所造的人安置在教會的樂園裡，去修理（即人）並看守它。如果有人對這個詞感到困擾，請告訴我，當樂園的廣度具有不可思議的巨大時，以至於其灌溉的豐盛產生了四條滋潤幾乎整個大地的河流，那個人（既然他是孤獨的）怎麼能用鋤頭、耙子或犁來進行土地的耕作；當沒有小偷，也沒有男人，且所有的野獸和爬行動物都被命令與他一起吃地上所生的一切果實，作為與人一起被神所造，並作為果實的共同繼承者時，他又是如何看守的呢？

[註：腓立比書二章6節。]

986

正如我們之前簡短提到的：但所有的野獸和飛鳥都服從亞當。因此，當你聽到神將亞當從某個未知、無法解釋且無法理解的地方，孤獨、赤身露體且未經修飾地帶入樂園；並在裡面給他穿上肉身的皮衣；並將在他進入之前就在外面的野獸帶到他面前：通過這一切，沒有別的預言，只是神道，祂先前是赤身露體且未經修飾的，藉著父的旨意與合作，從未知且無法解釋的地方（即基路伯寶座）進入了教會的樂園，去修理並看守它：並取了肉身，接受了我們本性的外衣（即祂所塑造的人），並在位格上與他聯合。因為祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔，當祂拿了肉身的手巾束腰時，並非由他人強加於祂。因為祂在沒有人類種子的情況下，親自穿上了肉身。樂園的先驅保羅在談到神父和藉著父被引入的子時，見證了祂進入生命的事實：「當祂將長子引入世界，並將祂安置在教會中，使祂成為萬有的繼承者時」，祂說：「萬族的支派都要敬拜祂；所有的獅子（即地上的君王）都要稱祂為有福，因為祂從父那裡接受了野獸（即外邦人的繼承）和祂的產業，即地極。」教會應當這樣理解：「神接受了人，並將他作為自己的身體安置在一個神聖的位格中，以便修理忠信子民的豐盛，並看守樹木的樂園，即那些擁有靈魂的外邦人。」因此，祂被父安置在這裡，祂說：「我父作事直到如今，我也作事」，對於看守父命的人，祂給了我田地和花園，祂從父那裡出來，進入了那播種的人，去播種：並在清晨僱用了十二個工人門徒，命令他們說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」此外，「你們當負我的軛，因為我的軛是柔和的」，即十字架；那播種的，得工價，收割果實，使那播種的和收割的一同快樂。這些十二個人是我在清晨僱用的。但當我看到巨大的樂園，以及許多潔白純淨、心靈準備好迎接信心收割的地區，以及從不信轉向認識神的嫁接；不僅如此，還有那些看起來美麗、吃起來好的樹木，並且有成熟的果實，我說：「要收的莊稼多，做工的人少。」因此，當我向百姓顯明後，我僱用了另外七十個工人來修理並看守這個樂園，去好好地耕作、播種、種植、清理並灌溉，命令他們說：「凡不是我天父所栽種的植物，都要連根拔起，並種植我們的道和教義。」不僅如此，藉著祂自己，也可以看見這位第二亞當（即基督）公開地修理那些擁有理性的樹木；祂潔淨那些不潔淨的。祂對他們說：「我肯，你潔淨了吧」；祂滋潤那些乾枯的：其中就有那隻手乾枯的樹，像樹枝一樣；那位善良的園丁對它喊道：「伸出你的手來，去作神的工。」同樣地，祂也使那些被死亡所困的人死而復生；其中就有那死而乾枯的樹拉撒路，被淚水之水灌溉，並立即從地裡發芽。這位農夫耶穌也超自然地知道如何嫁接，就像園丁用泥土和水嫁接那生來瞎眼的人（因為祂是光中之光），使瞎子的眼睛重見光明。如果你也想看祂作為灌溉者，聽聽祂說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」因為祂坐在井邊，那美麗的葡萄樹（即撒馬利亞婦人）被灌溉，祂使她變得肥沃。因此，作為喜愛果實的農夫和神，祂責備了那三年灌溉無花果樹的人，命令將其砍掉：正如祂親自斥責那只有葉子卻沒有果實的無花果樹，使它枯乾一樣。

[註：希伯來書一章4-6節。]

[註：詩篇七十一篇11節。] [註：約翰福音五章17節。] [註：路加福音九章62節。] [註：馬太福音九章37節。] [註：馬太福音八章3節。] [註：約翰福音七章37節。]

987

關於基督修理樂園的事，就說到這裡。至於祂看守這座擁有理性的花園，聽聽祂說：「我不撇下你們為孤兒。」以及：「陰間的門不能勝過這座樂園：我是羊的門，我為羊捨命。」以及：「誰也不能從我手裡把牠們奪去。因為父所賜給我的人，我保守了他們，其中沒有一個滅亡的，只有那滅亡之子。」因為這就是差我來者的旨意，叫我凡祂所賜給我的，一個也不失落。祂安置並設立我，是為了看守那由神所栽種的樂園（因為罪惡會附著在美德上）。主神吩咐亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」對於那些致力於這項工作的人來說，這個意義既不顯而易見，也不容易理解；因此，在所提出的言論中，各方面都存在分歧。有些人認為這是當時可以吃的植物，他們說，這是基督使之枯乾的無花果樹。另一些人則宣稱，這是一種可以理解的意義，但仍然是知識的植物。另一些人說這植物是無形的沉思。另一些人則認為這是無法成立的象徵性或典型敘事。而像奧利根這樣邪惡行為的製造者，認為它是女人。但關於樹木，我們稍後再說。

[註：約翰福音十四章18節。]

[註：約翰福音十章7節。] [註：約翰福音十章18節。] [註：約翰福音十七章12節。] [註：約翰福音六章39節。]

988

在所提出的問題中，有許多需要考慮。其中第一個是，為什麼神不把這個誡命給亞當和他的妻子，而只給亞當：然後亞當把它傳給妻子。其次，為什麼祂不命令不要吃生命樹（作為更珍貴的），而是吃那較次要的。因為那食物遠比分別善惡的食物更優越，因為它使人不死，使人遠離毀滅和死亡，並成為天使的糧食。神顯示了知識樹的不可言喻的區別，後來藉著基路伯的看守，禁止亞當參與其中。第三，當神沒有對亞當說關於生命樹的任何事時，為什麼蛇沒有建議他參與其中。第四，為什麼它沒有攻擊男人，而是攻擊女人，以及它在哪裡發現她獨自行動。第五，它是如何知道的，因為它不知道給他們的誡命。第六，為什麼祂只命令男人參與所有的樹木；當然，祂說要遠離知識樹，並對兩者宣告了死亡。第七，如果他被造時不服從毀滅，他怎麼會感覺到樹的果實會導致腐敗。第八，為什麼祂沒有像在樂園內那樣，將這美麗樹木的食物也給男人和野獸共同享用，當祂把它們帶到亞當面前時。第九，為什麼他沒有在他吃的那一天死去，這符合神對他宣告的判決。第十，為什麼祂稱他為亞當。願那些願意的人，隨意地、盡其所能地審查這一切，並用清晰的詞彙、優美的說話方式和修辭技巧來說明和理解。然而，當我神秘地看見並聽到神只給亞當誡命和教導，沒有人在場或參與；然後亞當後來把它傳給妻子：我立刻明白那亞當的誡命，稱呼他那未受腐敗的妻子（即教會）說：「我所說的話，不是憑著自己說的，乃是從我父那裡領受了命令，說什麼，講什麼。」基於這個原因，基督也被稱為大謀略的使者，因為祂與父一同商議了古老的真實謀略，神在萬世之前預定，為了來到我們的榮耀中，並向祂的羊群宣告，就像向妻子宣告，並從祂那裡接受道的種子，生出兒子。因此，祂不命令她不要參與生命樹；因為祂自己就是。因此，祂絕不建議教會參與其中，因為她聽見祂說：「吃我這餅的人，必永遠活著。」但關於蛇的事，以及與蛇有關的事，必須在接下來的內容中說明：讓我們回到神聖的誡命，以便完成那位在我們裡面命令我們沉思六日創造之事者的命令，並結束這項工作。因為當祂將長子引入擁有理性的樂園時，祂不僅使他成為君王，並將萬物置於他的腳下，神還給了他誡命的律法，就像在亞當面前討論並說：聽著，祂說，我那未受污染之手的第一個作品，我那未受腐敗形像的獨生子，最美麗的；你要知道，我造你是為了我自己的形像，在所有看得見和看不見的創造物中，只有你。我統治天上的，但我同樣也立你為地上的統治者。我用泥土造了你作為人。你也從母腹中造人。我有天作為寶座，天在水之上：但我給了你寶座，地在水之上。我命令天使，正如你命令人類。所有的基路伯侍立在我面前，所有的田野動物也侍立在你面前。我使那些有六個翅膀的服從；你將使那些有許多羽毛的飛鳥服從。我命令那些有許多眼睛的；你將命令那些看見許多的魔鬼。我統治地下的；你也統治那些在海中地下地方的魚，願你們的恐懼和戰兢臨到所有的海怪、爬行動物和地上的野獸。我將萬物都像我的形像一樣置於你之下。我將萬物交在你的手中，有生命的、無生命的、樹木、生長物、自然的、飛鳥，以及播種的。統治萬物：享受萬物，尤其是享受我，我是你的神，生命樹；用全心全意、迅速且熱切地滿足於這些喜樂。不僅如此，還要吃園中各樣樹上的果子，即你們從天使美德中獲得的所有喜樂；只是那分別善惡的樹，以及那靠近死亡的樹，對你們兩者都宣告了。如果你們試圖變得像我一樣，知道善與惡，以及隱藏的和顯露的事，你們立刻就會死。這就是神命令人不可吃的：也就是說，連想都不要想。這就是所謂的善惡知識樹：這就是所謂的致死果實，因驕傲而自大，認為自己是神，知道善與惡：因為既不是天使，也不是魔鬼，只有神知道人的心思，正如約伯所說。

[註：約翰福音十二章49節。]

[註：以賽亞書九章6節。] [註：約翰福音六章59節。]

989

他們中的一些人，以及來自蛾摩拉的枝子，他們的葡萄是苦膽的葡萄，是苦澀的果實。同樣地，神也藉著以賽亞對他們說：「我指望結好葡萄，怎麼結了野葡萄呢？」因此，在列王紀中，神稱以色列為森林的樹木，他們在自己之上立了帶刺的荊棘作為君王，即魔鬼，他認為自己是知道善與惡的神。此外，基督使之枯乾以致不再結出果實的無花果樹，如果有人說這是偶像崇拜，他也不會錯；其類型是那患血漏的女人（即夏娃）的血被除去，主藉著使祭祀的血枯乾而抑制了它。因此，如果我們公正且廣泛地得知樹被稱為不虔誠，那麼如果神對人說：「園中各樣樹上的果子，你可以吃；」你還會感到驚訝嗎？也就是說：享受並滿足於所有的沉思、所有的知識、所有的聖靈啟示、所有的神聖經文智慧、所有看起來美麗且吃起來好的樹木，以及天使的、聖經預言的、福音的、適合教導的言論。從每一棵結出聖潔果實的樹上採摘，並參與愛、溫柔、信心、盼望和勇氣：因為飢渴慕義的人是有福的，正如那說「我的食物就是遵行差我來者的旨意」的人所說的那樣。因此，祂又說：「我有食物吃，是你們不知道的。」因為祂知道心裡的隱情，祂是那察驗心腸肺腑的神。因此，祂預先警告人，就像對他說：你要謹慎，不要因為我立你為君王和整個可見世界的統治者而給你的權力和巨大權威，使你驕傲，並試圖認為與我（我是神）同等，知道善與惡，這是一種掠奪。請注意，在你之前，我造了另一個，並立他為擁有理性的植物和天使般的理智樂園的統治者：當他無法忍受那權力的重擔時，他也開始吃，並吃了那致死意志的樹，想要成為神，知道善與惡的知識，並說：「我要升到高雲之上，我要與至高者同等」，並像祂一樣知道善與惡，即預知誰將要做這事或那事，並知道人類隱藏和顯露的事；他死了，經歷了永恆且無止境的死亡，被逐出他的權力之外，甚至對豬也沒有權力，現在他既邪惡又嫉妒，他將嫉妒你的榮耀，亞當，以及你那按神形像的權力和美麗。他將來到你們那裡，爬進你們裡面，然後欺騙你們，使你們走上他跌倒的路，剝奪我給你們的榮耀、尊貴和權力，以免你們來到他跌倒的地方。總而言之，神給原人的一切誡命和律法，無非是為了保守對祂的不虔誠，並防止他們將自己視為神：並認為自己像神一樣，知道善與惡，以及隱藏的和顯露的事。我們將在接下來的內容中更清楚地證明這一點，甚至從神對亞當說的話中。不要認為聖經說樹是偶像崇拜和背叛是不可能的或暴力的，從一開始他就品嚐並吃了它，神之妻（即教會）被剝奪並被逐出，因為她犯了這個對神最直接且最大的罪，即她將像人的樹木雕刻成偶像，並敬拜它們。在聖經的許多不同地方，你會發現神稱不虔誠為樹的果實。因此，在浪子的比喻中，即外邦人的百姓，他們遠離了神，神稱罪為豆莢，這確實是豬的食物，即不潔淨的魔鬼。浪子曾經吃過這種食物，渴望飽足，也就是說，停止。因為飽足的人，從此就不再吃。沒有人給我，直到那屬天的糧食來到，將我從豆莢的樹上帶走。此外，摩西在第二首歌中，責備猶太人的偶像崇拜，稱它為植物：因為從所多瑪的葡萄樹，他們的枝子，來自蛾摩拉，他們的葡萄是苦膽的葡萄，是苦澀的果實。

[註：申命記三十二章32節。]

[註：以賽亞書五章4節。] [註：約翰福音四章34節。] [註：約翰福音四章32節。] [註：以賽亞書十四章14節。] [註：路加福音十五章16節。]

990

但你們也要品嚐，並知道是基督親自給了萬物去享受，說：「吃所有的知識和恩典；但不要吃罪惡的邪惡樹（即分別善惡的知識），以免你們靈魂死亡。」關於這兩棵樹，應該這樣閱讀和理解。然而，那些以各種方式反對貴格利神學聲音，並說這些是感官和可食用的，完全必然地（我再說一遍）使所有的野獸、爬行動物、蒼蠅、狗和所有的飛鳥都參與生命樹，因為牠們被命令在先前的食物中與人一起吃地上所有的樹木和果實。但事實並非如此，並非如此。因為請看，在這兩者（我說亞當和夏娃）中，祂隱喻地放置了某種食物的區別，並參與了萬有的知識，即對天上的、地上的和地下的知識，只給了人，即基督。因為祂是那知道萬事的人，甚至知道神深奧的事；但對罪惡的禁戒，即對那惡者的禁戒，只給了人和夏娃，即教會。由此可見，聖經在禁止人分別善惡的知識時，並不是指可食用的樹；因為在吃那果實之前，女人就已經知道善與惡了。聽聽她在與蛇的對話中，提出了相反的教義，並對它說出並宣告了神聖的誡命，以及如果吃了那樹的果實所帶來的死亡威脅。

[註：哥林多前書二章10節。]

991

聖亞納斯塔修（Sinaita） 992 [註：此處原文有缺漏，意指「參與者」。] 但在認知之前，他們並非瞎眼；因為經上說：「婦人見那棵樹……好作食物。」[註：創三6] 若這食物是感官與肉體的，那麼當他們吃的時候，他們在肉體上也必全然死亡。然而，由於他們是在心思與理智上犯罪，他們也承受了理智上的靈魂之死。

此處祂稱人為亞當：這正如神的話語（道）藉著道成肉身，稱那屬地的人為亞當。因為正如我在別處所說，亞當翻譯出來就是「土」與「火」。

「耶和華神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」[註：創二18]

當摩尼教的邪惡領袖摩尼來到這裡時，他按著字面理解經文的脈絡，便被字句所殺，這恰好應驗了保羅的話，稱神為說謊者。同樣地，那不虔誠的亞居拉（Aquila），因與外邦人有相同的見解，想要責難神，他沒有照著應當說的「我要為他造一個配偶幫助他」，反而說：「我要為他造一個與他相對的幫助」；這意思是「敵對者」與「仇敵」。那麼，告訴我，猶太人啊，神是真實的，還是說謊的？全能萬軍之主神那神聖的口，在黑暗、幽暗、火、暴風、號角聲與天使之中，對摩西說了這些話，神的指頭在法版上寫下這些話，說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」：難道神的舌頭、口與手竟是說謊與寫下虛假嗎？

若婦人是亞當的幫助者，我們為何又哀嘆她是死亡、毀滅與共同滅亡的策劃者呢？猶太人啊，你既持有聖經，這倒該由你來教導我們。因為有一個婦人，我說的是你的姊妹，你父親雅各的女兒底拿，在示劍行了淫亂；隨後，因著這淫亂，她的兄弟們不義地殺盡了全城，將義人與惡人一同殺害。[註：創三十四] 因著這少女的淫亂與殺戮，神命定數萬人在埃及作奴隸長達四百年。

哪一個婦人是幫助者呢？拔示巴犯了姦淫，對象正是你所認為的基督——我說的是大衛，他還殺害了她的丈夫烏利亞。隨後，即便這事在大衛身上得到了極大的赦免，但他十個妃嬪仍被他兒子押沙龍玷污；神藉著拿單先知宣告，刀劍必永不離開大衛的家。[註：撒下十二、十三] 這就是美麗婦人的作為。在世人中，有誰像所羅門那樣被神賜予如此大的智慧？然而他所有的智慧都被婦人吞噬了。有誰像雅各的兒子猶大那樣蒙受榮耀，以至於被神立為猶太人的王？而婦人他瑪欺騙了他，使他整個支派都生於姦淫。

這些又是什麼樣的幫助者呢？若要敘述從創世以來直到世界末日，在族長、先知、平民、君王、信徒與外邦人之間，在迦勒底人、埃及人、特洛伊人、英雄、羅馬人與敵對民族中，女性所造成的種種事蹟，篇幅將會太長，我們的時間、紙張與敘述方式都不夠用。

若婦人是幫助者，為何聖經說酒與婦人使人遠離神呢？[註：德訓篇十九2] 告訴我，有多少人因婦人而否認神？因此，身為經歷過婦人禍害的所羅門說：「在萬人中我找到一個忠誠的，但在婦人中卻一個也找不到。」[註：傳道書七28] 我們說這些話，並非指責本性或神的創造（因為神所造的一切都是好的），而是要尋求神所說的那種幫助：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」若那人獨居不好，身為神，祂怎會造出不好的工作呢？又怎會像剛才所說的：「神看著一切所造的都甚好」呢？[註：創一31] 那麼，為何唯獨人不好？又為何現在說人獨居？因為當他被造時，我們聽見經上記著：「神造人，是照著神的形象造的，造男造女，並賜福給他們，立他們作地上一切的主。」

讓這種荒謬的想法消失吧。因為神的話語存到永遠，直到永永遠遠。那婦人怎會不是亞當的幫助者，反而是仇敵，甚至是陷阱、埋伏者、殺手、毀滅者，以及給他與全世界帶來無數災禍的策劃者呢？

若婦人被神造出來正是為了作人的幫助者，且婦人絕不可能成為男人的仇敵；若每一位婦人按著神的規定，都被發現是在捍衛與保護她的丈夫；既然每一件事物都安守在神所造的目的中（光照耀而不止息，糧食滋養，太陽與月亮運行；植物生長，動物繁殖，魚兒游泳，鳥兒飛翔，總而言之，直到世界末日，每一種受造物都安守在神所造的目的中；我說的是在每一種無生命與有生命的本性中），那麼，被造為幫助男人的婦人，為何不是幫助者呢？又或者，她既比男人軟弱，怎能作他的幫助者呢？我再說，神起初命定婦人作肉身男人的幫助，是按著肉體而言，絕非為了讓婦人對男人有熱心或仇恨，去激動憤怒或離棄丈夫；絕未見過婦人是沉重或邪惡的；絕未出現過婦人埋伏丈夫並謀劃殺害他的事！然而，我們反倒看見婦人對男人不是幫助者，而是試探？因為，請問，除了……[註：此處原文有缺漏]

993

在《六日創造》中——第九卷 994 她如何成為他的幫助者，請聽。因為祂隨即補充說：「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣稱呼各樣活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名。」在這些被提出的問題中，解經家們存在著不小且非輕微的矛盾。有些人說這些與起初的動物是同一批。但另一些人，按著那說「若有人在基督裡，他就是新造的人」[註：林後五17] 的話，說這預言了第二次且不同的受造物，即在教會中聚集歸向神的各族各民。持此觀點的，還有那位在神學上極負盛名的講道家與殉道者、尼西亞會議的最高導師優斯塔修（Eustathius），我順服並跟隨他，視他為受神啟示的監護人。那位教父說，這些動物與飛鳥的差異與不同，可以透過多種方式辨別。首先，透過祂所說的：「耶和華神用土所造成的……」。我們找不到神除了人以外，還有其他的塑造。其次，透過祂所說的「又」字，經文顯示此處預言了除了起初之外，還有其他的動物與飛鳥。因為經上並未寫起初的飛鳥是從土中產生的，而是從水中。但這些卻是從土中產生的，甚至可以說是神親手塑造的，而非僅僅藉著命令。同樣地，透過祂說「一切」飛鳥與「一切」走獸現在由神塑造，這不留餘地讓人說起初已經造過，現在只是其中一部分。因此，在這些動物中，神也沒有命令牠們吃種子。因為那些進入樂園的並不吃草，而是吃「各樣樹上的果子，好作食物」：特別是生命樹，即基督，祂也使這些活物得生命。因此可以說，這些走獸是教會的各族民，他們在教會中被神聚集，或者說，馬、豬、駱駝與羊的圈，今日就是樂園。你不可爭辯：因為即便你極力爭辯，你也無法證明那些動物是從樂園中出來的。

之後，祂在樂園中給了他們命令，要吃各樣樹上的果子：但說，分別善惡樹上的果子不可吃，免得你們死。在這些之後，祂說那人獨居不好：我要為他造一個配偶幫助他。你對我說，這是在總結之前所說的話；是對已經按神形象造出的亞當與夏娃的更細緻敘述。

這話語確實令人敬畏：因為「我們作基督的使者」[註：林後五20；弗六20] 與公義的使者。因為必須以極大且深切的注意力注意到，神並非對某一個特定的人說：「那人獨居不好」；而是聯合並概括了整個人類本性。因為祂沒有說一個位格的或個人的單一名稱，而是指整個人類，說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」：這意思是，對整個人，對整個族類，對整個人類本性。這一點從此處顯而易見。因為當祂想要降下洪水時，我們聽見經上說：「神後悔造人」，這意思是整個族類。又說：「我要將所造的人從地上除滅。」又說：「人心中所想的盡都是惡。」因此，正如這些話是指整個人類，那句「那人獨居不好」也是對整個人類說的：「我要為他造一個配偶幫助他。」我再次勸勉猶太人與希臘人或外邦人，去尋求並擁有神為整個人類所造的那位幫助者：那不是肉體與情慾、血氣與種子的幫助者；那幫助者與配偶，絕非埋伏者，而是救贖者、保存者、光照者、仁慈者，洗淨罪惡而非製造罪惡，帶領人進入神的國而非將人逐出，那幫助者生出生命的兒女與永生的繼承人；那幫助者使人成為偉大的使徒，使稅吏成為福音傳道者與神學家，使妓女比童女更誠實；那幫助者使死人復活，使全世界從偶像崇拜的死亡中甦醒；那幫助者是不可戰勝的，是無法攻破的，是爭戰中無敵且不屈的。所有的國度、所有的後裔、所有的支派與所有外邦人的語言，都因她而得救。她扶起倒下的人，她醫治軟弱的人，她重塑了受造物。因此，主神論到她——我說的是教會——說：「那人獨居不好。」因此，神的話語（道）與她聯合，使人不再獨居，而是與神完全聯合，不僅是在一個位格中，甚至是在藉著美德與祂聯合時。我要為他造一個配偶幫助他。

995

在《六日創造》中——第九卷 996 至於她如何成為他的幫助者，請聽。因為祂隨即補充說：「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼……」若你有眼睛，且無知的帕子沒有蒙在臉上，你若願意，就會看見這些野地走獸被神一致地帶到屬靈的亞當面前，那曾經是獅子的，是迦勒底；那曾經是豹子的，是馬其頓。因為但以理也稱這些為走獸。[註：但七] 不僅這些，還有衣索比亞的象、底比斯的龍、埃及的虺蛇、巴比倫的獅子、阿拉伯的狼、鴕鳥與古利奈的野驢：這些都是在教會這幫助者中被餵養的同一群走獸。此外，猶太人啊，請看，不要永遠瞎眼。走獸進入了屋簷下，正如約伯所說：「牠們進去了，卻沒有出來。」[註：約伯記三十七8] 因為野獸們和平相處，神說：「野地的走獸、鴕鳥和貓頭鷹都要尊敬我……因為野地的走獸和空中的飛鳥都是我的。」[註：賽四十三20] 打開你的耳朵，不要像塞住耳朵的虺蛇，不聽行法術的聲音。[註：詩五十八4-5] 走獸啊，我對你說話。走獸啊，我為你歌唱。走獸啊，我願使你（成為羊）變得溫順，並奉獻給神。告訴我，難道你不羞愧嗎？神將獅子、母獅、熊、豹、龍、虺蛇、狼與野驢帶進教會的樂園中，好讓牠們被餵養、享受、在各樣樹上的果子中飽足，並在生命樹中喜樂與滿足，而你身為神的羊，曾經是長子，卻與野獸站在一起？走獸們順服了，進入了羊圈，而你這本該作走獸牧人的人，卻變得比野獸更野蠻。請看，神顯示這些是祂第二次所造並由亞當帶入樂園的外邦人，祂稱牠們為走獸，藉著作者說：「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥。」神對基路伯與撒拉弗而言是不可見、不可理解、不可接近的，所有有理性的能力都帶著恐懼與戰兢敬拜祂，沒有人見過祂，見過祂面的人也不能存活，祂是「烈火」[註：來十二29]，祂怎可能採取馬夫的形狀，像僕人一樣用手牽著馬、狼與駱駝帶到亞當面前，看他要叫牠們什麼：祂身為神，在牠們出生前就認識一切，數算星辰的數量並按祂的旨意給所有受造物起名？但猶太人不明白這些，他們只關注聖經的字句，並被字句所殺。[註：林後三6] 但你，這神聖且由神所栽種的教會樂園，要與樂園的見證人、樂園的公民保羅一同進入那確定且不誤的道路，聽他說所有在天上的與地上的受造物都在描述與象徵基督與教會。[註：西一20, 23] 因此，神沒有將起初藉命令所造的牲畜帶到屬靈的亞當基督面前進入樂園：因為牠們是猶太人的類型與象徵，但我們是按著人民，不是荒涼的，而是與空中的飛鳥聯合的，即藉著水與聖靈重生的信徒。

聖靈的智慧確實值得聆聽與讚嘆。因為正如在亞當身上，祂在這些走獸身上也說了創造。因為在那裡，祂說：「我們要造人」；這是指三位一體的共同同意。同樣地，這裡祂說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」：這是指由神所造。至於這幫助者為何是由神所造，請聽：「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥。」這就是幫助者，這就是羊群，這就是我們那野獸般的幫助者——教會。因為，正如神所說：「我們要為人造幫助者」，祂隨即也命定這種由神所造的幫助者。當祂造出從土而生的人時，祂說教會是樂園與樹木的栽種，而人是從土而生的。當祂創造並塑造那被稱為「生命」的時，祂也塑造了同義且同時的活物。因為那從土而生的，與地上的屬於同一類，而生命是活物所特有的。但亞當這人是在婦人之前被造的：因為在教會之前，神的話語（道）是超越世代、無始、未受造且超越時間的。但這裡祂在被稱為「生命」的夏娃之前塑造了活物：因為野獸般的各族民先存在，然後在末後的時代建立了他們的教會，神與父將他們帶到第二個亞當基督面前，看他要叫他們什麼。請聽祂的兒子公開說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」[註：約六44] 看，你聽見了主的聲音教導你，祂是如何將外邦人的走獸帶到與祂同本質的兒子面前，進入教會的樂園。因此祂又說：「父啊，你所賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」[註：約十七6] 凡聽見父的教訓而來的人，都到我這裡來，凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。[註：約六37]

因此，藉著父進入兒子那裡的走獸們當放心，聽祂說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」凡我父所交付我的，都是我的。父愛子，將萬物交在祂手裡，說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」[註：詩二8]，即走獸，你的基業，我說，這些是裡面的，讓外邦人的走獸聽見神聖的話語。因為牠們不會被丟棄在外面。若猶太人想聽聽是誰被丟棄以讓走獸進入，他會聽見這樂園的園丁說：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，即猶太人，竟被趕到外邊黑暗裡去。」[註：太八11-12] 「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；那未蒙憐憫的，我要稱為蒙憐憫的。」[註：何二23；羅九25]

997

在《六日創造》中——第九卷 998 既然敘述關於外邦與奇妙的事，不僅對猶太人，甚至對某些信徒來說都很難相信，我們必須從其他走獸來證實我們所說的。因此，請聽挪亞在方舟裡時，當聖經談到肉體的動物與物質時，神在那裡如何命令他將走獸、牲畜與飛鳥帶進方舟。[註：創七] 同樣地，洪水後經文也說到牠們離開方舟，那是與挪亞在一起的，而這裡神在樂園中親自帶領這些走獸進入，並作了牠們的領袖與牧人，不再帶牠們出去，而是留在裡面。若猶太人聽見這些而抱怨與憤怒，他當稍作忍耐，聽聽那表明無論是婦人，還是那被稱為「生命」的，都沒有離開樂園，只有那從外面進來的人離開了。而「生命」作為在樂園中被造的，作為土生土長的，而非從外面進來的，留在了那個地方，作為使那些被帶到她面前的事物得生命的生命。那麼，他說，在亞當離開樂園後，經上豈不是寫著「亞當與妻子夏娃同房」嗎？[註：創四1] 停步吧，人啊，不要勞苦，要忍耐，當你到了亞當離開樂園的地方，若你（猶太人）能向我證明那離開是指走獸的離開，或是婦人的離開，那基督的降臨還未到；但你證明不了，因為你無論如何爭辯，那從外面進來並存在的人，回到了他來的地方。但他的妻子，即生命，留在了裡面與動物在一起，在生命樹中使牠們得生命，那些曾經被稱為走獸與飛鳥的。因此，信徒當知道，神第二次所造的那些美麗、美好且多產的樹木，以及神親自塑造的第二次走獸與飛鳥；以及彼得在異象中看見的那塊布，裡面有各樣走獸、四足獸與空中的飛鳥[註：徒十11]，以及我們稱為「生命」的那位婦人，人的幫助者，除了象徵教會的樂園外，別無他意。神將野獸般的外邦人帶入其中，並帶到第二個亞當基督面前，看他要按著他們各自的功德與生活，給他們起什麼名字。因此，祂稱那些在右邊的為羊；稱在左邊的為山羊；稱跟隨基督的為羔羊；稱負十字架之軛的為牛；稱攪動不信之假水的為馬；稱那些被提升到神學或神性默想的為鷹；稱那些因聖靈恩典之象徵的為鴿子。

若你還想看這個樂園中的野獸，請聽祂說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子。」[註：路十19] 因此祂也稱那些埋伏羊群的為狼[註：約十14]，稱猶太人為「毒蛇的種類」[註：路三7]；稱其他人為狐狸。[註：路十三32] 經上說：「那人怎樣稱呼各樣活物，那就是牠的名字。」這意思是，基督不是輕率或隨意，而是按著每個人所行的生活與功德，給予相稱的名字。因此，神給一切受造物與被造之物起了名。唯獨這些走獸與婦人，亞當也給了名字；這意思是基督給祂的子民與教會起了名。若猶太人再次發瘋，對我們說：「既然神給萬物起了名，為什麼不給婦人與動物起名？因為應當由祂親自給萬物起名，而不是亞當」：我會說：為什麼神兩次提到祂造了婦人，卻沒有稱她為婦人，而是稱她為幫助者？那麼，當祂稱人為亞當後，為什麼祂自己不給婦人起名：而是由她的丈夫耶穌，按著權利與功德，親自給祂的妻子與兒女起名，就像父親與那管理家務、作妻子與兒女之主的人一樣？因此，那位不說謊的立法者也說，祂是好牧人，羊聽祂的聲音，祂按著名叫自己的羊[註：約十3]：這意思是，祂在神將牠們帶到亞當面前，看他要叫牠們什麼時，就給牠們起了名。但當牠們聚集時，被稱為走獸：當牠們進入樂園與好牧人的羊圈時，成為了羔羊基督的同伴，隨即都被稱為羊。但若有人不這樣理解關於樂園與進入其中的走獸的經文，就必然會理解為亞當像主人與君王一樣坐在裡面：而全能的神像僕人一樣服事他，將走獸帶到主面前。這是不虔誠且充滿荒謬的。但亞當並沒有找到與他相似的幫助者，當人在危難中，遭遇命運的變故與災難，尋求幫助者，並向神呼求：「求你在我們受苦時給我們幫助，因為我們變得極其貧窮；神我們的救主，幫助我們。」[註：詩四十四26] 「神啊，求你快快搭救我。」[註：詩七十1] 以及：「救我脫離我的仇敵」[註：詩七十1]，那些將我沉入偶像崇拜與不虔誠中的敵對權勢。當人長期向神呼求這些與類似的事，並尋求幫助者時；許多人以為自己能幫助他而站出來，我說的是族長、導師、詭辯家、君王、摩西、先知，以及許多其他人與人交往：卻沒有找到像他一樣的幫助者，即成為人的神與人：這就是神與人，唯獨愛人的，幫助者，大能的神，擁有權柄的，和平的君。因為幫助者必須比被幫助者更強大，且不需要幫助。因為幫助者是在危難與逆境中的幫助者，是抵擋暴力的人。因此在希臘文中被稱為「βοηθός」（幫助者），意指抵擋暴力：這確實只適用於教會。若你認為所有肉體與肉身的婦人都是人的幫助者：為什麼我們在整本神聖經文中，找不到在樂園中被造的這幫助者之後，還有任何其他婦人被稱為男人的幫助者，無論是聖徒、聖潔的婦人、女先知，還是族長的妻子？因為我們仔細查考過，卻沒有找到。因為若「幫助者」在女性中是一個通用的名稱，那就不可能在神聖經文中沒有記載，無論是塞特、拉麥、挪亞、亞伯拉罕或其他任何人娶妻時。但在所有與婦人結合的人中，你會發現是這樣寫的。那人娶她為妻，而不是為幫助者。毫無疑問，男人反而是任何婦人的幫助者，因為他是她的頭、監護人與捍衛者。若婦人是男人的幫助者，為什麼在戰爭中不是婦人站在前線，而是男人為婦人爭戰，男人奔波於海上，耕種土地，照顧一切，保護婦人；不惜使用任何計謀與技術來幫助他們的妻子？若你像個粗俗且貪戀肉體的人說男人的交合是幫助：那麼事情就該這樣進行，而不是在臥室的交合中，妻子們奪走丈夫的劍，好為他人準備臥室。

教會這基督的教會，是美好且仁慈的幫助者，給予罪人悔改的地方與時間，能使強盜、術士、否認神者與偶像崇拜者成為天國的公民與樂園及天國的繼承人。至於她是如何被造、被命定並被稱為世界的幫助者與救贖者，讓那聾啞的會堂聽聽他們的先知摩西說：「耶和華神使亞當沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來；耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。」[註：創二21-22] 我在這裡看見深奧且難以觀想的言辭，因為所提出的問題中有許多疑點。在其他問題之前，教會要求那不信且肉體的猶太人說，當神站在亞當旁邊，像你認為的那樣，用某種醫術切開他的肋骨時，經上為何說：「把肉合起來，領他到亞當跟前」；既然神沒有離開，而那由亞當所造的婦人也沒有離開，而是兩者同時存在，神是從哪裡將她領到亞當跟前的？因為應當說：「耶和華神將肋骨造成女人，並向亞當顯現她。」因為那「領她到跟前」意味著在她被造之後，她逃到了某個地方，並與她的丈夫遠遠分離，然後神將她轉過來，領回到屬靈與參議員的亞當，即肉身與他的配偶教會跟前。因為正如經文剛才說神是馬、走獸與牲畜的領路人，將走獸與飛鳥帶到亞當面前，現在祂也描述祂是新娘的領路人，將新娘帶到新郎基督面前。但讓我們回到演講的開頭，尋求從那命令並說「尋求，就必尋見」[註：太七7] 的那一位那裡學習。當經文告訴我們人與婦人共同、不可分且未受損的創造時，說：「神造人，是照著神的形象造的，造男造女」；之後，祂私下且逐一敘述了兩次完全不同且不相似的產生，它們之間沒有任何相似之處，無論是在方式上，還是在地點上。因為祂在樂園外某個不可言說、不可解釋且不可理解的地方造了亞當，正如我在別處所說，然後在他還在外面時，將他帶進樂園：而婦人則是在樂園內被造的。因為基督也從父那裡，從未知與不可解釋的地方（身為神的話語）進入我們這裡。然後祂用祂自己身上的肋骨造了被稱為「幫助者」的教會。因此，神聖經文向我們敘述了亞當與夏娃分開且不同的產生，因為祂先用無生命的土塑造了那無生命的，然後是祂的話語與神，當……

1031

論六日創造 — 第九卷 1002 （我說的是猶太人的會堂）在保持不變的情況下，當它還不是一個有生命的受造物時，神就產生了它：隨後又賦予它生命、氣息與活力；然而，神卻將這從有生命者所造出的生命，以及從完美者所造出的完美，從活著者所造出的活著，稱之為並建立為生命，也就是說，神喜悅讓那具備理智與靈魂的人成為「道」。因為人既已成為有生命的受造物，神便從祂自己那裡建立了教會，這教會是由聖靈所賦予生命的。

因此，經文說神取了他的一根肋骨：因為取走了一根，而留下了另一根。我們說這兩根肋骨代表兩個教會：即外邦人的教會與猶太人的教會，因為關於那根被取走並建立為女人的肋骨，經文論到基督說：「他要離開父母，即猶太人的群體，以及那生養他的母親——會堂；並與他的妻子聯合，即那從他肋骨所生出的，也就是外邦人的教會：二人成為一體。」因為基督與教會是一致與和諧的。我們是基督的身體，是肢體中的肢體，是骨中的骨，肉中的肉。第二亞當基督的兩根肋骨也可以說是祂的神性與人性，其中一根（即肉身）服從並被死亡的睡眠所勝；而神性則不服從也不被死亡的睡眠所勝，而是高於那服從的肉身肋骨。當神取走這根肉身的肋骨時，祂將其建立為女人——教會；並以基督的肉身來填補它。因為當祂將神性分賜給我們時，祂也反過來從我們這裡取走了肉身。

關於這種交換，大衛在對抗猶太人時呼喊並說道：「他們辱罵了你受膏者的交換」；也就是說，他們羞辱並藐視了聖子的肉身。神使亞當沉睡，並取了他的一根肋骨。由此我們得知，在基督的死亡中，教會產生並顯現於光中，這就是那根肋骨。因此，基督在死後肋旁被刺，如同從泉源中流出水和血；這就是藉由火與水所成就的教會奧秘與重生。祂的另一側並沒有受傷：因為有什麼能阻礙猶太人的瘋狂，使主不至於兩側都受苦呢？這是為了讓我們學習到，猶太人的肋骨並不知道如何哺育，因此基督只在一側受傷。

神「道」取走了一根肋骨。然而，因為祂在超乎自然的情況下，僅從母親那裡取了肉身而沒有男人參與，所以祂也為那從亞當身上取走作為妻子的肋骨，填補了那未經播種的肉身。在經文說：「神建立了……」之後，神使那肋骨成為完美的點，並使那原本赤裸且未經組合的「道」，同時成為神與人。關於這種出神狀態或超越與道成肉身，先知哈巴谷對祂說：「你在出神中擊碎了權勢者的頭」，即敵對權勢的頭。對於「出神」一詞，另一位譯者說「麻木」；另一位說「昏沉」；另一位說「睡眠」。然而，麻木、昏沉與睡眠都是生命與死亡的參與者；這就好像在說：原本是不朽且不眠的神「道」，在出神與離開天上的過程中，取了肉身，並作為人嘗到了死亡的睡眠。主神使他陷入這種出神或超越狀態，並使他沉睡，這說法極其智慧。因為神與父沒有愛惜自己的兒子，而是為我們眾人將祂交於死亡，在死亡中，祂那純潔的靈魂與至聖的身體分離，祂也從腐朽轉向不朽，從死亡轉向永生，擁有真正奇妙且屬靈的出神或超越。關於這一點，神說：「主神使亞當沉睡，並取了他的一根肋骨。」為什麼是肋骨？在沉睡者身上，肋骨是除了其他肢體外的一個附屬肢體：它被放置在其他肢體之上。因此，神顯示出那曾經被置於下位的肋骨（即教會）將服從於基督，而祂的另一根肋骨——偉大的革利免，在作詩時以此為開端，並補充道：「他從亞當那裡取來作為女人」；在我看來，他非常虔誠地注意到了這個詞。因為提奧多田（Theodotion）也對同一個詞作了區分，其含義是：主神建立了並裝飾了，使那從亞當取來作為他妻子的肉身肋骨——即教會——變得美麗、可愛且聖潔。為什麼保羅說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」？因此，與這根肋骨聯合並訂婚的神，透過先知對那淫亂的會堂說：「我不再是你的丈夫，你也不再是我的妻子。」

1003

如果你想知道這根由神所結合的肋骨（曾經被遺棄與離棄）的建立，請聽那與之聯合的房角石（堅固且不可動搖的根基）——基督所說的話：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」

因為它是建立在先知與使徒信仰的根基上，他們是那位最智慧的建築師的好工匠。那麼，這根唯一的肋骨——教會——是什麼時候建立的呢？顯然是在另一根肋骨被遺棄，且第二次猶太聖殿被拆毀的時候。當它作為基督亞當的一根肋骨時，它顯然預先描述了第一位祖先的名字；因為如果計算亞當的名字，其數值為四十六，而那被羅馬人拆毀的猶太聖殿，正是建造了四十六年。

然而，在這裡，關於這位被稱為亞當的奇妙且令人驚嘆的肋骨，事情卻是相反的。因為在取走並分開那從他身體中出來的肋骨之前，我們並沒有說它是他骨中的骨，肉中的肉。但當它從他身體中取走並誕生，成為如同他的身體，並被帶到他面前時，他才說：「這現在是我骨中的骨，肉中的肉」，即同類的。因此，透過他所說並添加的「現在」一詞，向我們顯示出，這根猶太人的肋骨先前並非他的骨中骨，也不是肉中肉，即真正亞當的骨肉。如果他只是說：「這是我的骨中骨」，猶太人或許還有空間按字面理解。但加上了「現在」一詞，就清楚地向我們顯示，自從第二亞當以美麗、蒙福且不變的超越方式離開，並沉睡（使我們眾人得生命）三天之後，主神建立了祂從亞當那裡取來作為妻子的肋骨，並將她帶到亞當面前，也就是在祂使自己復活之後。因為經文並沒有寫：「主神喚醒了亞當，並將女人帶給他。」關於這（基督復活後）教會對祂的降臨，信徒在福音書中也有明確的證明。因為當祂從死裡復活時，祂吩咐使徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」去吧，收集我分散的兒女，分散的肢體；聯合我分裂的肉身；結合我拆散的骨頭；帶給我那與我分離的肋骨；召喚那被擄走的我的妻子到我這裡來；將她重新建立為我的配偶——教會。將那些我這從聖山上非人手所鑿出的石頭所產生的石頭，與我聯合起來，正如以賽亞所說：「聖潔的石頭在地上滾動」：藉由這些石頭，基督的教會肋骨得以建立，當我們這些祂的骨頭（藉由與祂的聯合及信心的融合）被結合與緊密聯繫在一起時，神與父看見那被神如此美麗地建立為同體配偶的肋骨——教會，當神將她帶到祂面前時，第二亞當在祂從死裡復活後說：「這現在是我骨中的骨，肉中的肉。」因此，對於那些只按字面關注所說詞句的人來說，這些話與事實是非常矛盾的。因為只要是第一種情況，我們就可以對他們每一個人說：這現在是我骨中的骨，肉中的肉。但當身體的某個肢體因某種原因被切除與分開時，就再也沒有立場說：這現在是我骨中的骨，肉中的肉；而只能說：這曾經是我骨中的骨，肉中的肉。現在它不再是我的骨頭，也不是我的肉，而是不同的、被取走的、被切除的、與我的骨頭和肉分離了。

1005

第十章

論女人的創造與罪

「她將被稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。」因為你的淫亂在你的姊妹所多瑪之上被放大了。還有成千上萬類似的話，神在律法中似乎是對那作為淫婦的會堂說的。但如果猶太人能寬容地聽我所說的話，我就向他證明，他的妻子——會堂——也是由肉身所造，就像教會一樣，因為它是從猶太人第一位祖先亞伯拉罕的割禮（包皮）中產生的：正如基督的教會是從亞當肋骨的肉身中產生一樣。

但那肉身（即亞伯拉罕的包皮）在第一次受割禮時就被拋棄，並被踐踏在地上：這預示了亞伯拉罕以色列後裔的被棄絕。然而，那被神尊榮的肋骨之肉，作為生命，並沒有被拋棄；而是立即被神的手建立為完美的女人，即神的教會。因此，正如那割禮的肉身與種子，透過女人（即撒拉，先是撒拉，後來是撒拉）有了兩個稱呼；神的教會夏娃也接受了兩個名字：後者比前者更為優越與卓越。因為她先被稱為女人，後來被稱為生命：亞伯拉罕的妻子也以類型表達了這一點，她先被稱為撒拉，即領袖與首領；後來被稱為撒拉，即多子多孫。因為教會在生養了許多信徒後，便統治了萬民。她將被稱為女人，因為她是從男人身上取出來的，因此人要離開父母，與妻子聯合。因此：這「因此」是什麼意思？這意思是，因為她是從男人身上取出來的：因為她是他的肋骨、肉、骨頭、肢體與部分，如同他的產物、胎兒與後代。因此，那位真實且唯一的神與人，否認了他的父母。因為祂說：「我的母親和我的弟兄，就是那些遵行我旨意的人。」並與他的妻子聯合。我所說的他的妻子，是指那從祂的肋旁、肉身與骨頭中出來的，她是屬靈亞當唯一的妻子：因為沒有其他女人是從男人身上出來的，只有她一個。因為世上所有其他的女人都是從女人所生，然後與外邦的男人結婚，卻並不聯合與黏合。因為那聯合與黏合的，在空間與方式上都沒有分裂或分離。

因此，當神（祂曾經是她的丈夫）將她（轉變後的）帶到祂自己（即第二亞當）面前時，祂說：「這現在——在轉變之後——是我骨中的骨，肉中的肉；她將被稱為女人或我的妻子，因為我是她最初的創造者與配偶——基督。因為她是從我——基督——這位她的丈夫身上取出來的，被竊取了，而現在又回來了，因為她曾經在另一個丈夫（即魔鬼）之下，是個淫婦。如果猶太人反對，我們的人應該知道這一點，因為他們聽到神在律法中稱會堂為妻子，現在對她說：「你在眾人面前失去了羞恥」；也就是說，你背離了我，與所有偶像的神聯合行淫，並敬拜了一切受造物。因此，祂又對她說：「我不再是你的丈夫，你也不再是你的妻子。」

1007

因此，顯然因為主的靈魂是另一種，即參與理智與理解的，而教會的靈魂是另一種，即聖靈。至於男人與女人擁有不同的肉身，請聽神說：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體」，因為他們對女人瘋狂。祂又說：「我要將我的靈澆灌在凡有血氣的」，凡有血氣的都要看見我們神的救恩。因此，請聽那位天堂的公民（其記憶永存）保羅所說的，基督與教會成為一體：並將亞當與夏娃的例子應用於他們身上。如果你願意，夏娃也可以以另一種方式被稱為生命，即照著那賜生命之靈的形象。因此，這兩者（即身體與靈魂）成為一個人，從而完美地應驗了那句話：「二人成為一體」；因為基督是從兩者而來：同時是神與人。

你也會注意到，在六日創造的第六天，這些話是神當時所說與所做的，因為在那個第六天，它們在基督與教會中達到了世界的終結；儘管在第四天討論太陽與月亮時，我們已經證明了那句話，「二人成為一體」，理解為基督與教會這兩大光體。因為太陽被認為是乾燥且屬地的元素；而月亮則是風的靈，處於靈魂之靈的位置。因此，當泥土與靈結合時，兩者合而為一，成為一個人。或許創造的奧秘意義在於此。

1009

因為先前的會堂是淫婦，而神所生並高舉的兒女卻藐視了祂：因為這個行為，基督離開了祂的父親，即猶太人的群體，以及祂的母親——會堂，並與祂從外邦人中取來的妻子聯合，二人成為一個群體的肉身。這奧秘極大（我保羅是指著基督和教會說的）：這些都是預表並預先描述的。是什麼？即關於亞當與夏娃所寫的：祂的塑造、向他吹氣、安置在樂園中以耕種與看守、給亞當關於動物的命令、進入樂園、睡眠、出神、肋骨的建立、她的被帶入，以及肉身。因此也說：「因此人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。這奧秘極大，但我是指著基督和教會說的。」因為如果看字面，結婚的男人與女人並非一個肉身與實體。女人的肉身比男人的肉身要脆弱得多。怎麼會是一體呢？而且並非每個男人都比愛父母更愛自己的妻子。因此，每天都可以看到無數人離開妻子，轉向他人；但卻不容易否認或離開父親或母親。然而，主基督在與我們聯合後，祂在位格上是唯一的，因為祂離開了祂自己的支派與親屬，轉向了希臘人或外邦人。如果男人與女人的肉身是一體的，那麼如果男人軟弱，女人也必然軟弱，反之，如果女人受苦或衰老，男人的肉身也應隨之枯萎，如果男人去世，妻子也應同時死亡。因為我所說的是為了捍衛基督及其配偶教會的事業，我是在對抗猶太人。

因此，讓猶太人告訴我：如果人和丈夫是一體的肉身，為什麼沒有說：「成為一個靈魂」，這對其他人來說不是更必要的嗎？因為基督住在我們裡面，正如經文所寫：「我要住在他們中間，在他們中間行走」，因此，凡清潔的心與神「道」聯合，兩者都是二人成為一體：因為與神聯合的，便是與主成為一靈。不僅在事實上，在字句上也可以聽到神聖的經文將亞當與夏娃結合並視為一人，作為基督與教會的類型：祂說：「我們要照著我們的形象和樣式造人。」看，當祂在一個位格中說「人」時，祂接著說：「使他們管理海裡的魚。」然而，「管理」一詞是雙數或複數，將單數與雙數結合，將雙數與單數結合。祂又說：「神造人；照著神的形象造他」，這就是說，將那唯一且獨一的視為兩個人。這從祂隨後所說的話中可以清楚看出：「造男造女。」看，祂稱這兩個成為一體肉身的人為一個人。

此外，在關於吃與禁戒的命令中，也可以聽到神說同樣的話，即當他們是兩個人時，卻稱他們為一個人：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」，這是對人說的；「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃；因為你吃的日子必定死。」在這裡你也可以看到，不同的位格被稱為一個人，也就是說，在雙數中承認合一，因為本性的相似。

1010

這裡教導了教會對抗猶太人的教義、偉大的武器與強大的戰利品，猶太人指控我們設立了三位神，而那些對我們說「野蠻人」的人則說：「如果神是從神而來，而子又是從神而來：怎麼可能兩者是同一個神？」對他們可以正確、適當且貼切地回答：如果夏娃是從亞當而來，人是從人而來，為什麼神說兩個人是一個人？如果你問我三位一體如何在合一中，請告訴我，雙數如何在合一中被稱為兩個受造物？因為經文說：「神造人，照著神的形象造他」，即一個人：造男造女。看，祂說一個人卻有不同的位格。因此，夏娃從亞當出來，被神稱為與他是一個人，那麼子從父出來，父也是同一個神。但他們既不是兩個神，也不被稱為兩個神。這些我們在「照著形象」一詞中已經說得更詳細了，我們引用了許多神聖經文的見證，其中神稱無數的人為一個人，正如祂說：「我要將我所造的人從地上除滅。」如果無數的人可以因為本性相同而被稱為一個人，那麼三位一體的位格更可以被理解並宣稱為一個神，因為本性相同且沒有任何區別。以色列在六十萬人中也被稱為一個以色列；亞述人、波斯人、以實瑪利人也是如此，在無數的人中被稱為一個人，正如人被稱為一個，儘管有許多位格，即波斯人、亞述人、以實瑪利人。因此，基督徒的信仰沒有任何可指責之處，它稱三位（同本質的）神性位格為一個且唯一的神，而不是三個神。當我們已經將我們論證的武器對準那些說有三位神的人時，讓我們回到順序，考慮那命令的力量，它說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」

我認為，樂園是指亞當本人，因為他透過參與神而具有環繞性；而園中種植的樹木，則是需要領悟的智慧與生命的美德。在「道」的命令下使用它們。但正如給予你的，以及根據樹木所具有的本性，因為它們對任何野獸般的感情是無知覺且不動搖的；但對於那些被劃分為善與惡的感官事物，這些是分配給動物的，你「不可吃」。因為「道」賜予他單一形式的詞句，指向唯一的主：而那些多樣且可以分散的，則適合那些在人之外生活的人。

這裡教導了教會對抗猶太人的教義、偉大的武器與強大的戰利品。

「二人當時赤身露體，並不羞恥。」如果這赤身露體在墮落前被提及，可以說它是可恥的，也不值得稱讚：但因為從一開始創造時，赤身露體就與他們同在，首先，我轉向猶太人，我想從他那裡再次得知，為什麼神所造的其他本性赤身露體，卻不需要遮蓋，唯獨人需要？因為天使、野獸、牲畜、飛鳥、四足動物，尤其是爬行動物，都是神所造的，且是赤身的，除了人之外，沒有一個是被神穿上衣服的。因此，在受造物中你理解了赤身露體，這同時是象徵性地與預表性地由神在基督裡所成就的（教會在起初也是如此）。因為祂沒有造出所有有理智與無理智的本性，使它們自身穿上衣服，難道祂不能輕易地造出不需要遮蓋的人嗎？但因為神「道」從起初就是赤身且未經組合的，祂必須被神組合並穿上我們肉身的皮衣，成為肉身住在我們中間，因此神造亞當（照著亞當的原型）是赤身的，並造了他的配偶女人，作為教會的形象，她也穿上了祂。因為經文說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」因此經文說：「二人當時赤身露體，並不羞恥。」因為在罪尚未發生的地方，羞恥就不存在：因為羞恥是罪的產物；而在純潔與乾淨的本性中，在沒有任何外來的罪與舊人的外衣的地方，沒有任何羞恥會進入。因此，受造物在赤身中沒有任何污點、斑點、玷污與傷口，因此他們不羞恥：因為他們還不知道羞恥的原因。如果你想在神「道」中聽到這一點，即不被羞恥所影響，請聽祂稱自己為不義的審判者，即譴責不義的世俗罪惡的入侵，祂既不懼怕神（因為祂就是神），也不敬畏人，因為祂公正地審判，不偏待人。因此，那些坐在撒都該人座位上的人說：「夫子，你所說的誠實」，你是不看人的。因此，當神是赤身時，祂並不感到羞恥：當祂取了肉身不再是赤身時，祂感到了羞恥；並藐視了羞恥，為我們忍受了十字架。因此，祂被猶太人鞭打、唾棄時說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」同樣的耶穌透過先知對父說：「你知道我的辱罵、羞恥與敬畏，因為我的臉被羞恥遮蓋。」

1011

西奈的聖亞納斯塔修（S. ANASTASII SINAITÆ） 1019 若你將亞當與夏娃的赤身露體理解為肉體上的羞恥，請告訴我，當他們身邊沒有其他人時，他們該對誰感到羞恥呢？特別是若他們在違背命令之前，並不知道繁衍後代的器官之奧祕，也不知其構造的差異，更不知道這些器官是為了交合與婚配而造，且男女受造本是為了此目的。既然他們當時還不知道這些，他們又該對什麼感到羞恥呢？因此，毫無疑問地，這必須歸結到基督與教會身上：起初兩者皆是赤裸的，神即「道」，對人性而言是赤裸的；而教會對神性而言也是赤裸的，尚未穿上基督。

然而，在違背命令之前，她並不感到羞恥。一方面，因為她是純潔的，且已準備好領受不朽壞（因為羞恥的本質在於那些必然會腐朽、毀滅且屬物質的形體與軀殼）；另一方面，因為她以赤露敞開的面容，瞻仰主的聖容。關於這種值得稱讚的赤裸，神聖的保羅說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服，」即未來身體的不朽壞，「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」（林後五2）並非赤裸於聖靈的恩典，這種赤裸是惡行外衣所造成的，而那被逐出婚宴的人正是穿上了這件外衣；這件外衣是起初赤身露體的受造者所無法忍受的，也不是那位公義、無可指責且虔誠的約伯所能忍受的。因此他說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」（約伯記一21）

至於主與我們在復活之後，是否在這種身體的赤裸中也不會感到任何羞恥，你自己也當留意並記下。

蛇比田野一切的走獸更狡猾。若論及那無理性之聲音與本性中的狡猾，沒有一個有智慧的人會否認有許多動物比蛇更狡猾。因為蛇既不看家，也不像狗那樣守護羊群；牠不驅趕盜賊，也不威嚇猛獸；牠不像某些動物那樣懂得醫治傷口；牠也不會在失去主人時哀鳴流淚、尋找主人。再者，蛇也絕不可能像獅身人面像或猴子那樣，模仿人類的姿態、舉止與習性。這些動物幾乎具備了人類本性的一切，只差語言而已。因為牠們有一種天生的習慣，能模仿所見的事物與形象。因此，希臘語稱猴子為 πίθηκοι，意即「牠們表現出所有的習性」。聽者不必厭惡這種動物的稱呼，認為它不配進入教會的耳中。因為我們聽見在律法中，神那聖潔的口甚至提到了比這更微小的受造物。此外，在《列王紀上》中，我們發現所羅門每年從他施（即西方地區）運來黃金與這類動物。因此，如前所述，蛇並非比田野一切的走獸更聰明。所以，聖經所說的「進入」，要麼是指魔鬼，要麼是稱蛇本身為赤裸的。

然而對我而言，前者比後者更好。因為辛馬庫斯（Symmachus）與阿奎拉（Aquila）將「更聰明」譯為「更狡猾」：這確實是針對我們那詭詐的仇敵所作的適當理解與稱呼。如果你問，為什麼神當時不赤裸裸地說出這些，而是以蛇來指代魔鬼，請清楚地明白：神在與那邪惡且淫亂的世代說話時，不願向以色列顯露關於天使的事，也不願顯露關於那踐踏夏娃的撒但的事，以免他們崇拜並敬拜牠，彷彿牠比神更有能力，彷彿牠能憑藉自己的狡猾將受造者從神那裡引誘到自己身邊。但當你聽到「蛇比田野一切的走獸更狡猾」時，你要知道，魔鬼的狡猾遠遠強過一切人類的智慧。因此主對我們說：「要靈巧像蛇。」（馬太福音十16）因為神當時在西奈山頂，藉著摩西向那不容易被說服的百姓頒布律法，所以當祂寫下這些內容時，為了震懾不信的以色列人，祂向他們描述了賜給亞當的律法、違背命令的後果、懲罰、判決、不可饒恕的滅絕，以及那些針對蛇的可怕咒詛，還有女人的痛苦與嘆息、汗水、土地的咒詛、荊棘與蒺藜、死亡的判決，以及歸回塵土的結局，還有人的毀滅與瓦解。這一切都是受造者所遭受的，因為他們順從了那邪惡的蛇，試圖使自己成為神，藐視並背離那唯一真實的神；他們將與神同等視為強奪，即那種升天與高傲，若成為神，便能超越天使。這正是那勸誘所隱含的意思，說：「你們便如神能知道善惡」，即若他們成為神，便能超越天使的智慧。神向百姓解釋這一切，是為了拒絕並抑制他們在何烈山所犯下的背叛，當時這些話語仍在摩西口中，而後來其他人所犯的偶像崇拜，其背叛的源頭皆來自那邪惡的始作俑者——蛇，以及那被稱為「不順服」的樹。或許正因如此，神為了警戒他們，並喚起他們對樂園中所發生之事的記憶，藉著蛇與樹向他們顯現了各種奇蹟：起初將摩西的杖變為蛇，隨後又將蛇變回杖，使其枯死：這首先是在描述，不應順從蛇去敬拜樹，或者說，藉著十字架的木頭，將會毀滅並治死那樂園中勸誘人的蛇。因此，亞倫的杖也從木頭變成了活蛇，並迅速吞噬了蛇形木頭上的虛假魔法。在曠野中，那不呼吸的銅蛇又被摩西掛在木頭上：這隱含地說明，終有一天，當基督被置於不可戰勝的鐵砧上，那邪惡計謀的元首——蛇，將被彼拉多這把「鐵鎚」擊打，被焚燒、被解開、被治死，並像被釘在恥辱柱上一樣，在木頭上死去，向世界宣告其罪狀，因為直到那時，世界仍處於一切良善的荒蕪之中：而那些被蛇咬傷的百姓，其毒性也將被抑制。

「蛇對女人說：神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說：你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記三1-5）這裡所呈現的觀點與智慧之海，以及那超越一切傳承的深奧之處，並非我們所能妄言：因為所提出的經文本身就呼喊著這些。那些僅從歷史角度而非屬靈角度來理解，只在字句上鑽研的人，我不知道他們該如何解決愛任紐（Irenaeus）對他們提出的反駁。因為他在反駁那可咒詛的奧菲派（Ophites）異端時說：既然蛇是神所造的，本性上缺乏理性與心智，又怎能說牠有理性且會說話呢？因為如果牠是靠自己的行為獲得了理性、辨別力、智慧與對女人所言的回應，那麼任何一條蛇也都不會被禁止這樣做。如果他們說，這是出於神的旨意與安排，讓牠用人類的語言與夏娃交談，那麼他們就是將神定為罪的始作俑者。但魔鬼也不可能將理性賦予本性上缺乏理性的受造物，因為牠若能這樣做，就絕不會停止藉由蛇與野獸、飛鳥來說話，以欺騙人類。然而，既然牠是野獸，牠又是如何聽見那僅僅神祕地賜給人類的命令呢？甚至連女人自己都沒學過這命令？為什麼牠不攻擊人，反而攻擊女人呢？如果你對我說，牠接近她是因她較軟弱，那麼她作為人的助手，在違背命令時顯得比男人更剛強。因為她獨自抵擋了蛇，並帶著某種反對與爭辯（儘管被狡猾所勝）吃了樹上的果子；而亞當在沒有任何爭鬥或反對的情況下，就分享了女人給的果子：這確實是完全無能與心智怠惰的明顯證據。因為女人是可以被原諒的，因為她被蛇所勝；但亞當不可被原諒，因為他被女人所勝，儘管他親自從神那裡領受了命令。因為女人在從亞當那裡聽見命令時，表現得似乎很輕視，要麼是因為她認為自己不配與神對話，要麼是因為她或許懷疑亞當是私自給她這條命令。當蛇發現她獨自行動，能夠私下與她交談時，無論看見她是否在吃樹上的果子，都向她提供了樹上的食物。如果她當時正在吃，那麼很明顯，她正處於會毀滅的身體中：因為凡入口的，都進入肚子。如果她正處於毀滅之中，那麼很明顯，她也是會死的。如果她是會死的，那麼神對人所說的那句咒詛與判決——「你本是塵土，仍要歸於塵土」——就不是咒詛了：正如事實本身所顯示的那樣。但如果蛇看見女人時她並沒有吃，那麼牠又是如何引誘一個從未吃過的人去吃的呢？

此外，是誰告訴這條血腥的殺人蛇，神對他們所下的死亡判決不會實現，因為神說：「你們吃的日子，必定死。」不僅如此，甚至還說他們不會死，眼睛反而會明亮，這對於那些原本看不清楚的人來說，這種所謂的「明亮」豈不是通往死亡的入口嗎？我還要將這些疑問與之前的結合起來。一隻缺乏理性的野獸，是如何聽見神的聲音，並在神對牠宣判可怕的咒詛時，似乎以牠自己的位格站在神面前的呢？如果神學上的聲音說得對：「從來沒有人看見神」（約翰福音一18），也沒有人的耳朵聽見過神的聲音，這不是我們從福音書中主的話語所領受的嗎？因此，孩子，回到我這裡來，讓那殺人的字句過去吧：關於那被稱為蛇的受造物、關於樹與女人，神真正的作為是什麼？本性是如何運作的？事情起初是如何發生的？這一切都應留給神，唯有祂創造並說出這一切，也唯有祂知道。至於神聖的解釋者們對此有何哲學思考，以及這一切如何卓越且奇妙地預表了基督與教會，我將憑藉那些說過「凡能領受的，就領受吧」（馬太福音十九12）以及「有聖靈耳朵的，就應當聽」（馬太福音十一15）的人，來向你們講述。

那超越一切藝術、幾乎與神相似且無形、沒有物質肢體、不可言喻的美麗，即我們那按照神的形象所造、有理性且不朽的靈魂，是從那超本質的本質中，由無中被造出來的。它再次成為那形象與肖像，與那超越形象與肖像的主體相對應，是那無形的理念之光，藉著那創造形式的神之神聖恩賜而造。因此，這既是形象，也是那超越形象與肖像者的肖像，它顯現並被稱為如此。那被稱為蛇的，作為一個有理性的存在，當看見這有理性的靈魂赤裸如女王，當時還是處女、純潔、未受玷污、未受腐敗的少女，是神的淨配，戴著冠冕（彷彿在某種新房中），被神聖的愛所環繞，居住在神祕且無人能染指的樂園寢宮中：那時牠已是一個不幸的被逐者，被從天上的軸心驅逐。當牠看見我們的形式與本性，是經由神聖之手所造，由神聖的靈所賦予生命，並被立為太陽下一切受造物的女王時：那邪惡者無法忍受我們尊榮的高度，牠嫉妒了，心中充滿了痛苦與悲傷，對那美麗、榮耀、權能、美德、形式、神聖的視覺與裝飾感到震驚與欽佩。當牠窺探並審視了一切，作為一個既邪惡又嫉妒的存在，牠憑藉自己的詭詐，成功地將女人從男人身邊誘開，當牠發現她獨自行動並與男人分離時，便欺騙了她：向她暗示了一個虛妄且空洞的希望，正如我之前所說的。牠暗示，藉由吃那果子，女人將成為神，她將變得與神相似，不再需要低頭敬拜神：而是與神同等，像神一樣知道一切善惡。

藉著這種空洞的希望，牠將女人靈魂中那幻想的能力提升並懸置起來，從而欺騙了她。

只要亞當的後裔與果實——即人類教會——還擁有這些，在土地尚未因偶像崇拜、淫亂與對女性的瘋狂而腐敗之前：她確實與她的男人在神面前是赤裸的：兩人都不感到羞恥，而是自由且坦然地向神傾心，因為她尚未受到罪的玷污。因此，當她與男人如此相處並歡樂時，蛇因嫉妒而接近她。當你聽到「蛇」時，要透過那肉體的蛇，理解那被神在約伯記中回答時所稱呼的「叛逃之龍」。這正是欺騙教會的那一位。因為蛇對女人所說的絕非善事，即對教會而言。如果你只按字面聽這些關於蛇與女人的話，那麼兩者都必須被攻擊，男人更是如此。但如果你只從屬靈上理解，那麼就不應該只觸及那一位，即基督。因為亞當並沒有被欺騙，因為他是基督的預表，而女人被欺騙了，即人類的本性，教會。

值得注意的是，蛇侵入並欺騙了那與男人（即神）分離且遠離的女人：只要牠看見她沒有與男人分離，就無法欺騙她。從這裡可以清楚地知道，無論關於這個女人的一切，都指向基督的教會，因為我們根本沒有發現亞當與蛇交談過。因此，當她被神問及為何吃果子時，她沒有說：「蛇欺騙了我」，而是說：「蛇引誘了我，我就吃了。」（創世記三13）而女人對神說：「蛇欺騙了我，我就吃了。」再者，在對蛇的咒詛中，神並沒有對人說什麼，而是對女人說的。因此祂對牠說：「我又要叫你和女人彼此為仇。」為什麼不是與男人呢？因為就字面而言，牠希望男人與蛇成為朋友，說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，無論她是誰，但不是與男人：正如當祂稱基督也是按肉體從大衛後裔所生，且「並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」（希伯來書二16），即使祂不是從男人的種子，而是從女人的肉身（且僅僅是肉身）以不可言喻且不可理解的方式領受了肉身。因為亞當的那次沉睡與出神，使得他在塑造那取自他的肋骨時什麼也看不見，這或許預表了所有男人的無知，以及「道」從神那裡領受肉身的不可理解性。

「蛇對女人說。」我們必須立即在這些乾巴巴的字句中探究，為什麼在所有的動物與飛鳥中，牠稱蛇為仇敵，且是教會的窺探者？可以說，蛇的許多特性與魔鬼的詭計相似。首先是牠整個身體在地面上的匍匐。因為所有有生命與無生命的本性，除了蛇之外，都有某種向上升騰、向高處運動與增長的傾向。因為牠在地上爬行，顯示出牠的智慧與心靈是自願踐踏在地上的，絲毫沒有感受到或思考任何高處與屬天的事物。因此，牠經常脫去自己的外形，就像蛇脫皮一樣，變身為光明的天使（林後十一14），彷彿改變了牠最初的智慧。因此，牠透過口將致命的毒液與空洞的計謀注入靈魂，並觀察生命的腳跟，總是埋伏在人類的道路上，以阻礙我們向神邁進。因此，神使牠被智者的咒語與禱告所獵捕並消滅。此外，那些在水與靈中誕生、具有蛇之形狀與形象的動物，會發出嘶嘶聲並相互呼喚，以進行結合與交合：這可以非常貼切地應用在邪惡的龍身上。因為牠無法將自己的種子傳給牠們，直到牠將牠們從水與靈中分離並帶到乾地上，因為牠自己無法在水與靈中受洗，因為牠是敵對且與它們疏遠的。經文說，仇敵進入了園子，這意味著，在末後的時代，那叛逃之龍即敵基督與基督的仇敵，將進入人類的園子，再次藉著食物欺騙教會，使教會敬拜牠而非神，彷彿牠是神。正如那些精通此事的人所說，牠在夏娃身上也做了同樣的事。他們說，教會首先吃了什麼，教會就在什麼上首先犯了罪，對牠說：「牠要傷你的腳跟，你要傷牠的頭。」至於敵基督是腳跟的觀察者與迫害者，摩西在《創世記》的此處親自教導我們，在雅各的祝福中稱基督為獅子。「猶大是個小獅子，我兒啊，你抓了食便上去。」（創世記四十九9）而在《申命記》中，在摩西預言十二支派的祝福中，神聖的摩西先知性地引入了敵基督作為基督的仇敵，同樣也稱基督為獅子，教導我們牠的支派與出生地。當他來到但支派的預言時，他說：「但為小獅子，從巴珊跳出來。」（申命記三十三22）有些人說巴珊是斯基托波利斯（Scythopolis），靠近加利利：基督按肉體正是從那裡出來的。這裡向你展示了敵基督的必然位置，牠從哪裡出來與行動：因為在牠降臨之前，牠的欺騙已經先行欺騙了許多人，他們說敵基督將從某個叫留庫斯（Leuchus）的村莊出生。這正是魔鬼的詭計與陰謀，讓人們期待牠從埃及出來，從而相信並接受那個從加利利出生的人，將祂當作基督來敬拜，而祂顯然是個騙子與敵基督。因此，我們必須從雅各的預言中適當地證明，敵基督與那咬馬腳跟的蛇是從但支派出來的，牠被稱為那現在擺在我們面前在樂園中的蛇。因為族長在談論基督時，這樣說到但：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。」（創世記四十九16-18）看，你清楚地看到蛇與腳跟是指敵基督，並向你展示了那些被牠咬傷的人的墜落：牠也藉此將始祖引向了不虔誠。因為即使這些事是按字面發生的，神在樂園中以形象向亞當與女人顯現，並與他們交談，但他們無法看見造物主本身；邪惡的魔鬼藉此機會欺騙了女人，暗示神與她屬於同一種類，具有與她相同的本質，符合她所看見的形式與形象。因此牠對她說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」由此可見，在吃果子之前，蛇就已經與女人交談了。這就是說，當教會對一切罪惡與偶像崇拜禁食時：那邪惡的蛇與叛逃之龍，像對待某個女人一樣，在起初詭詐地與她交談，並試圖誘惑她陷入崇拜多神的邪惡錯誤中，牠說，那些在起初崇拜邪惡魔鬼並離棄神的人是誰呢？「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」這就是說：不要敬拜所有的受造物與我，而要將敬拜與崇拜單單歸給祂。

隨後，當女人說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死」，那邪惡者是如何死去的呢？對此，狡猾的蛇回答說：「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子，並敬拜我的日子，你們的眼睛就會透過我而明亮，你們便如神能知道善惡。」你聽到了嗎？魔鬼沒有責備，沒有譴責，沒有侮辱，而是說：「你們便如神」，教導並引誘他們陷入崇拜多神的錯誤。因此，牠甚至向他們控告神嫉妒。牠說，祂嫉妒你們，免得你們也變得像祂一樣，成為知道一切的神：因此祂命令你們不可吃我那果子，不可摸我，也不可敬拜我。因為對於敬拜我的人，我賜予關於善惡的知識，即較低的智慧、占星術、占卜、巫術、預言、預知、奇蹟的施行、咒語、野獸的順從、飛鳥的服事、牲畜的變形、對崇高事物的探究、降火、在水面上行走、對深淵的觀察、蛇的殺戮、寶藏的揭示。當那邪惡的蛇用這些以及無數類似的承諾騷擾那被稱為「女人」的（即人類本性）時：牠說服並促使她背離神，轉而敬拜牠。因此經文說：「於是女人見那棵樹的果子好作食物。」為什麼她眼睛明亮了，並愛上了那食物或滋味，因為那樹的果子好作食物：因為所有的食物都是透過味覺來認識與驗證的。因此，那些認為這些話僅按字面理解的人再次被反駁了：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的。」因為就字面而言，有些人說，當邪惡者與女人交談時，牠向她展示了某種超越常規、充滿驚奇的輝煌形式，將自己變身為光明的天使，正如使徒所說（林後十一14），彷彿在說：如果你們分享了我的果子，你們就會擁有這種形式與榮耀，並像神一樣。正因如此，經文說：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的」，至於事實是否如此，我無話可說。

「就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」然而那時他還不是她的丈夫，她也不是他的妻子。為什麼不是兩人同時吃，而是女人先吃：然後男人在從她那裡領受後，沒有反對，沒有呼喊，也沒有對她發怒，因為她沒有順從神的命令？事情是這樣的。

邪惡的魔鬼首先接近教會：騷擾、說服、欺騙，領受並抓住了那邪惡飲食的果子，將那邪惡者當作神來敬拜；隨後當她吃過後，她回到了男人身邊，離開了蛇。當她正確地回到她曾錯誤離棄的那一位身邊時，男人接納了她，他非常尋求她，並像接納浪子一樣接納了她。他沒有抱怨，沒有責備，沒有侮辱，而是當他從她那裡，或者說為了她而領受了樹上的果子時，他以敏捷且樂意的精神品嚐了它。樹上的果子要理解為基督在十字架上的死亡：祂為了教會，如同為了祂的妻子，從她那裡領受了這果子，並在三天內品嚐了它，以便為所有人品嚐死亡，這與保羅的話語相符（希伯來書二9）。這種死亡與食物，隱含地指出了他在各各他的園子與木頭上所品嚐的醋與苦膽，祂在一切事上都與亞當相似，唯獨沒有罪。因為如果耶穌自願將我們的一切都納入祂的相似性中，那麼很明顯，祂在受洗後自願從魔鬼那裡領受的試探，也是以亞當的相似性，在不可試探中受到了試探（馬可福音一13）。看，在兩者中，事物以相反的方式相互對應，模仿與榜樣清楚地教導你，正如牠透過夏娃勸誘第一個亞當陷入偶像崇拜：同樣地，牠也透過肉身對第二個亞當發起了進攻，但沒有達到目的。對於反對者，事實本身足以反駁，情況如下。當第一個亞當被造時，撒但透過他妻子的肋骨（即夏娃）攻擊他，而當第二個亞當（即基督）透過祂的妻子展示了祂洗禮的真實重生時，試探者便開始試探祂。

第一個亞當有神的吹氣；第二個有來自天上的聖靈。亞當在伊甸園的源頭處，在樹木中間受到了試探：而第二次試探，是在橄欖山上，在樹木中間，向那從約旦河源頭升起的基督展示的。第一個人在野獸中間時受到了試探：同樣地，馬可也說到基督（馬可福音一13），祂在曠野與野獸同在，並受到了試探。當人在樂園中禁食，還沒有吃任何東西時，魔鬼透過食物進行了試探；同樣地，當基督禁食四十天後，那邪惡者透過食物接近祂，說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（馬太福音四3）在那裡，蛇說：「你們便如神」，而對祂說：「你若是神的兒子，吩咐……」；這與那。第一次試探是透過提問與反對，同樣地，主的試探也發生在祂與邪惡魔鬼之間的對抗中。如果這一切在第一個亞當與基督身上都有相似的類型與預表，那麼從今以後不要懷疑，而要確信，那對基督所說的，要祂俯伏敬拜那邪惡之龍的話（馬太福音四9）：這正是牠在起初攻擊、說服並欺騙女人（教會）時所說的。因此，當神在祂為人穿上皮衣後，用責備的話語對待人時，並沒有指控他吃果子的罪，而是指控他關於神聖的異象與背叛，說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。」

1021

論六日創造 — 第十卷 1029 並藉此恢復視覺。此後，請從預表轉向事物的真理。因為基督推翻了那兩人的赤身露體，醫治了他們的盲目，並藉著某種祝福廢除了他們那惡劣的食物，使他們從自己的墮落中甦醒，並引導他們看見自己從何處離開而陷入盲目；請聽聽祂在從死裡復活後做了什麼。

革流巴與那與他同行的路加（正如奧秘的傳授者們所說），從耶路撒冷前往以馬忤斯，正如亞當與夏娃，彼此分離，且看不見真光，耶穌靠近並與他們同行：他們的眼睛仍然被遮蔽，以致不能認出祂。然而，這確實是視覺上的缺陷，但請聽聽接下來發生的事：「到了坐席的時候，祂拿起餅來，祝謝了。」看哪，這是以祝福代替咒詛。「擘開，遞給他們；他們的眼睛明亮了，就認出祂來了。」看哪，你得到了食物：你也藉著食物恢復了視覺，並認出了神，而始祖卻因食物而不認識神。

他們吃下蛇所給的某種食物，以為能分辨善惡：這對亞當，即人類的始祖而言。他們確實以為自己是神，如同薩圖恩（Saturn）、朱庇特（Jupiter）、墨丘利（Mercury）、阿波羅（Apollo）、赫丘利（Hercules）、塞拉皮斯（Serapis）、黛安娜（Diana）以及其餘那些被視為神的存在。對於這些人，在始祖吃了那惡果之後所說的話顯得極為貼切：「吃了之後，」經上說，「他們的眼睛就開了，他們知道自己赤身露體。」他們從自己以為獲得的事物中，發現自己赤身露體；他們發現自己偏離了所期待獲得的事物。教會以及所有附從其錯誤的人，最終認識到他們被那惡蛇欺騙了，並且在自以為是神時陷入了盲目。然而，當那照亮一切生在世上之人的真光照耀時，他們靈魂的眼睛就開了：他們認識到自己先前是赤身露體且可憐的。值得注意的是，經文並未說：「他們是赤身的」，而是說「他們先前（在過去的時間裡）是赤身的」，即因偶像崇拜而盲目。因此，他們第一次的赤身露體是與美善隔絕，因此那時他們並不羞恥；而現在所說的赤身露體，則是從神那裡墮落。然而，那些僅僅按字面聽聞關於樂園、果子、樹木、食物、蛇以及恢復視覺之記載的人，會陷入摩尼教徒與奧菲派（Ophites）那毀滅性的不虔誠中。因為後者將蛇視為恩人，向它獻上極大的感謝，說藉著蛇，食物才臨到我們；藉著食物，恢復了視覺；藉著視覺，隨後有了婚姻；藉著婚姻，有了世界：而因著人的罪，神才成為人。由此產生了天國與永恆的福分，而蛇竟成了這一切的作者與調停者。因此，為了不讓我們也陷入他們的不虔誠，讓我們以先知的方式，將樂園中所有歷史性記載或發生的事，理解為關於基督與教會的事，即使我們聽聞這一切彷彿發生在同一時間，也要在每一件事中理解其不同的時間間隔。因為教會不感到羞恥的時間是另一回事，那時她與她的丈夫在一起，沒有任何罪惡，是赤身露體的；而當她放縱自己，離開丈夫並與蛇交往，成為淫婦時，又是另一個時間。當她離棄蛇，彷彿與它斷絕關係，回到她先前的丈夫——屬靈的亞當身邊時，又是另一個時間。這就是她認識並承認自己赤身露體、未經修飾且變形的時間。這就是丈夫接納她，並與她一同品嚐樹上的果子，為她受死並從死裡復活的時間。既然我現在是對教會說話，而非對猶太人，請聽著，信徒啊，並像信徒一樣擁有信心，看著樂園中所有的一切，不要像始祖那樣看不見自己的赤身露體。

隨後，在吃下食物後發生了什麼？「他們就在那時起身，回耶路撒冷去了。」看哪，這也是從墮落中的甦醒：看哪，這也是從錯誤中美好的回轉。起初他們吃了，然後才這樣回轉。然而，夏娃先吃了果子，然後回轉到亞當那裡，並分給他果子，他也吃了。但亞當並沒有被欺騙，即基督沒有被欺騙：祂反而一同坐席，想要使那墮落的得以興起。然而，你若仍停留在字面上，請觀察他們的行為，並探究亞當在犯罪前是誰，以及他在過犯後變成了什麼。他原本是全然光明的，具有神的形像，是（可以這麼說）與神相似的形像。但在不順服之後，他變得黑暗且未經修飾，全然披上了罪惡的污穢。這就是始祖所發生的事。大衛後來哀哭說：「日與日發出言語，夜與夜傳出知識。」

他說，始祖起初如同白晝般光明，當（他們尚未吃樹上的果子時）蛇的勸誘之言尚未從婦人傳給丈夫；且尚未進入對那墮落之事的理解。但當她被說服並吃了之後，她也披上了罪惡的夜間黑暗，彷彿黑夜籠罩在黑暗中，不知道該給丈夫什麼建議，而丈夫也因同樣的無知而變得黑暗，並傳出知識，即將那可分辨善惡的知識傳給她。但也可以從另一個角度思考。因為先前，在吃果子之前，如同白晝般光明，傳出的話語是嚴肅且嚴厲的：因為祂不允許夏娃在想要犯罪時使用過多的言語。當惡事完成，她滿足了自己的慾望，淫慾平息且飽足時，她才傳出了知識。她說，看哪，我們失去了美德與品質的植物。因為他們心靈的眼睛開了，他們認識到自己陷入了何種惡境，並彼此教導所遭受的痛苦。我喜歡這樣理解所有關於樂園與始祖的記載。因為我為基督執行大使的職分，也為我真正的母親——生命的教會夏娃執行職分，我為她辯護，對抗猶太人與異端，為信徒群體豎立並建立勝利的標誌，藉著這些理解，這六日的創造之工，使信徒群體武裝起來對抗敵對者：對抗他們，不需要比這更強大的標誌或武器，無論是摩西的、先知的，還是大衛的。因為我們爭戰的武器不是屬肉體的，也不是脆弱的，而是神所賜的，有能力拆毀敵對者的堡壘，拆毀他們那對抗對我們真神耶穌基督的知識與信心的思維與一切高傲之事：願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第十一卷

關於第一次犯罪後所發生的事

我們不久前已經證明，在吃果子之前，他們的眼睛就是開著的。因為說婦人看見那樹好作食物，顯示她看得非常敏銳。不僅如此，還說它悅人的眼目，且是可愛的，透過這三個詞，我們清楚地說出了那明亮視覺的敏銳、好奇且確定的證據。因此，辛馬庫斯（Symmachus）將「開了」譯為「變得有智慧」。同樣地，對於「兩人的眼睛開了」，他說「他們變得有智慧」，即他們變得聰明，心靈的眼睛達到了對自身赤身露體的認識。關於這一點，君王先知也向神祈求，說：「求你開我的眼睛，因為我眼中的光與我同在，」不，是「求你光照我的眼睛，免得我沉睡至死。」因此，將對罪的認識與對悔改的同意，理解為眼睛的注視。因為必須勤勉且準確地注意到，當婦人靠近蛇，並與丈夫分離，她自己先吃了樹上的果子，直到她轉向丈夫之前，她並沒有立刻看見。但當屬靈的亞當接受並吃了，即基督受難時，婦人才藉著祂的受難與祂一同看見。如果不是這樣理解，那麼婦人在第一次吃的時候，就應該先看見。

讓我們看看接下來發生的事。「他們知道自己赤身露體，就拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。他們聽見了神在園中行走，在涼風中。」在先前的赤身露體中，作者說他們並不羞恥，現在卻說他們彼此感到羞恥，因為說這話是必然的。當他們尚未進入婚姻的結合，也不知道為什麼他們的生殖器官有不同的形狀（即男性與女性）時，他們因什麼羞恥而用無花果葉編作裙子？因為如果他們想遮蓋身體的赤身露體，許多其他植物的葉子在性質上更適合且更有用，例如我們所見的印度棕櫚葉。然而，我們並不拒絕，也不廢除神聖經文的肉身歷史。但我們再次詢問，這些從無花果樹上長出的裙子，是如何預表基督與教會的，既然萬物都是藉著祂而造，且指向祂。「他們編了無花果樹的葉子，為自己作了裙子，並聽見了神在園中行走，在涼風中。」

這是一個普遍的教義，無可辯駁，即創造週第六日的那涼風（或譯：正午），隱晦地暗示並描述了世界創造第六日的中間，即第五千五百年，那時主神成為了人。因此，在正午之前的時間，象徵著會堂的律法崇拜，如同擁有無花果葉，即某些無果的言論，以及在某種程度上令人發癢的誡命，在表面上刮擦著人類污穢的傷口：因為無花果葉藉著其內在的粗糙，以一種溫和的方式刮除器皿上的污垢。但它們也藉著割禮遮蓋了本性的赤身露體與醜陋。因此，我們的始祖在接受割禮的部位，用無花果葉編作裙子：這或許顯示了一個例子，即在世界創造之日的傍晚，割禮將以某種方式被基督皮衣的幔子所遮蓋與廢除。因為葉子產生陰影。律法擁有基督誡命的陰影。因為在猶太人的經文中，基督的果子被遮蓋在葉子之下，由於心靈的遮蓋與外在言語之葉的幔子，他們看不見祂。因此，公義的日頭與葉子相對，使它們乾枯並潔淨，特別是這無花果的葉子。因為主常稱會堂的崇拜為無果的，當祂曾三年造訪它，看見它不結任何果子，便吩咐園丁將它砍下，免得它佔地無用。但當祂最後再次來到，渴望公義，並來到無花果樹（即耶路撒冷）前，卻只看見葉子，而那些裙子正是由此而來，祂便使它乾枯，說：「從今以後，你永遠不再結出罪的果子。」既然律法的一點一畫都不會廢去，直到一切在基督裡成就，請思考事物的因果。亞當吃了那誘惑者的食物，隨後在吃了之後用裙子遮蓋自己：隨後他吃了，並躲在樂園的樹木中，他被尋找，以及隨後發生的事。同樣地，基督也常與祂的門徒一同吃那誘惑者會堂的律法食物，甚至當那蛇猶大與淫亂的會堂勾結進行背叛時：隨後在吃了之後，屬靈的亞當從死裡復活，用手巾束腰：隨後祂自願逃進園子，並被尋找，且從園子裡出來。我對猶太人的盲目感到驚訝，因為經文是如此精確與準確。因為關於亞當，經文寫道他為自己束腰：同樣地，關於基督也是如此。如果你想看祂在園子裡赤身露體，僅用手巾束腰，請看祂在各各他，僅用裙子束腰掛在十字架上，在亞當的頭骨之上，為亞當與夏娃受苦，關於他們經文說：「他們聽見了神在園中行走，在涼風中，亞當和他的妻子躲避神的面，藏在園裡的樹木中。神呼喚亞當，對他說：亞當，你在哪裡？他說：我聽見你的聲音在園中行走，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。神對他說：誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」

或許瑪利亞、撒羅米與約亞拿所說的話並不陌生，她們尋找那躲在各各他樂園樹下的人，即赤身的基督亞當，主神呼喚並將他從隱蔽處領出來，按肉身使他從死裡復活，我們也可以這樣說這位躲在園子樹木中的亞當，神在正午尋找他，想要使他復活，便來到他那裡。她們，即抹大拉的馬利亞與另外兩位說：「誰給我們滾開石頭，好讓我們看見那躲在裡面的人？」同樣地，我也想到在這些所提出的、不可思議的奧秘中，關於這字句的黑暗，彷彿被一塊大石頭遮蓋，誰能為我們滾開這字句的迷霧，使我們能進入雲中與這些神聖的內室，在至聖所中注視，看見這奧秘的隱密儀式？如果我們被字句的粗糙所引導，我們將無法以正統信仰的正確性來理解這些。因為神充滿天地，祂說：「人看見我的面，就不能存活」；祂怎能以個人的臨在，同時在空間中移動，並發出聲音，在正午來到亞當面前？此外，為什麼他羞於被神看見赤身露體，既然他起初就是被神造為赤身的？神難道不知道嗎？祂在他們出生前就知道一切，「亞當，你在哪裡？」更令人驚奇的是，為什麼祂不呼喚兩個人，特別是那被欺騙的婦人：因為亞當沒有被欺騙，但婦人被欺騙了。然而，為什麼在過犯之前，神似乎完全沒有與婦人說話？因此，既然這一切所提出的考慮，不僅對我們這個時代的人，甚至對許多世紀前受神默示的人來說，都是偉大且難以理解的，正如基督的探求者奧利根（Adamantius）所說：讓我們也像其他人一樣祈禱，領受那觸摸生來瞎眼者眼睛的手指。那位主亞當從出生起就是不朽的，因為他被神的光所注視，當祂觸摸我們的眼睛時，祂說：「以法大，即開了。」

因為我們的眼睛被遮蔽，以致不能公開地認出祂。先知摩西，或者說在他裡面說話的天使，在關於不順服與樹木之罪的整個行動中，將兩位始祖結合在一起，或者更確切地說，顯示婦人獨自負有責任：是她說話，是她被欺騙，是她吃了，是她給了丈夫，是她誘惑了他，她是罪、赤身露體、恐懼、裙子、逃跑、躲避神、懲罰、咒詛、死亡的根源，簡言之，是無數災難的根源。既然如此，當神在那個正午來到，對那些不順服的人進行審問與檢查時，為什麼祂不呼喚婦人進行審問，不嚴厲責備她，不在對她的懲罰中加上咒詛，不給她地去吃，沒有荊棘與蒺藜，沒有吃草，沒有臉上的汗水，甚至沒有將她逐出樂園，完全沒有讓她想起蛇，沒有使她蒙羞，說：「你為什麼欺騙亞當？」但當祂在墮落的婦人身上顯示了所有的仁慈與良善後，祂轉向男人，對他說：「亞當，你在哪裡？」他說：「我聽見你的聲音在園中行走，我就藏了，因為我赤身露體。」請聽聽亞當的回答，這回答是符合神的。因為只有他被尋找並呼喚，他單獨回答，並沒有將婦人與自己聯繫在一起。因為他沒有說：「我們聽見你的聲音在園中行走，我們就害怕，因為我們赤身露體，我們便藏了」，這確實是事實。但他反而指責自己的肋骨，為她出賣了自己。當我探究這些時，樂園的公民保羅再次來到中間，說：「這是極大的奧秘。」而我與他一同說，這是在基督與教會身上，祂為教會捨己。因此，當神呼喚真正的亞當時，說：「亞當，你在哪裡？」經上並沒有說他出來或來到神面前，因為作為兒子，祂永遠與神不可分離。

我們預先說了這些，堵住猶太人的口，免得他們聽見我們將亞當的一切都指向基督，就以為祂是在罪中，並受譴責與咒詛。因為現在所說的證明已經足夠，即使對最不信的人也能說服，即所有加在婦人身上的，都是在指責，而亞當從神那裡聽到的，卻沒有任何指責或控告，這些都是關於基督為教會捨己，將她的罪、咒詛與死亡歸於自己。因為神使亞當的事物與婦人不同，且高於婦人，好讓我們學習並被教導基督超越教會的無與倫比的差異。因為當神說：「我們要照著我們的形像和樣式造人」時，當祂要從亞當的肋骨造婦人時，並沒有說任何類似的話。再次說：「神造人；照著神的形像造他」，並沒有說關於她，造她，而是在說了關於人，造他之後，才加上「造男造女」。同樣地，在造人時，當祂說：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡」時，也沒有提到婦人。因為就本質而言，教會沒有任何來自神聖本質的東西，吹氣是其象徵，首先意味著神的話語從父而來，進入我們這泥土般的本質，並居住在位格中。因此，神沒有給婦人祂本質的吹氣，因為婦人並非由神性與人性組成，像基督亞當那樣：而是僅由一塊肉，即人性的肋骨組成。此外，在亞當進入樂園的安置中，也沒有說：祂同時安置了婦人。在工作中也沒有使她同時工作，在看守中也沒有使她同時成為看守。甚至沒有命令她吃樂園中所有的樹，只有基督被命令。甚至沒有讓婦人給野獸與飛鳥命名：因為祂只將它們帶到亞當面前，神要看他如何稱呼它們，彷彿對著君王，以及誰將統治它們。因此，我們可以看到，即使是真正的人，作為擁有權柄的主（即基督），也稱呼教會為妻子，從她自己稱呼她的名字，生命。因為祂確實使祂所生的得以活過來，即藉著洗禮。關於人，先知對神說：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，你派他（而不是他們）管理你手所造的，並使萬物服在他的腳下」，且僅僅是他，而不是他們，即不是兩個人，而是亞當一人，作為基督的預表。這向你展示了亞當與夏娃之間巨大且無與倫比的差異，以及榮耀與尊貴，好讓你準確地學習，當你看到人在基督的預表中向婦人屈服，並與她一同吃樹上的果子：並同時看見，同時赤身露體，同時編作無花果葉：即預謀並組成，同時將話語與話語結合以進行辯護，同時聽見神在園中行走的聲音，並害怕、逃跑、躲藏，並被單獨召喚進行審問，為她承受嚴厲的懲罰，並被單獨逐出樂園，承受死亡的判決。

當你看到亞當做這一切並承受這一切時，你就會明白基督（藉著保羅）對你說：「亞當沒有被欺騙。」因為那位古人以基督的預表吃果子的方式是另一種，而婦人以教會的預表吃果子的方式則是另一種。亞當恢復視覺的方式應以另一種方式理解；婦人的方式則不同。男人的赤身露體是另一回事，婦人的則是另一回事。作為基督預表的亞當，沒有被欺騙，他恐懼的方式是另一種；而那被欺騙的婦人恐懼的方式則不同。因為她是因為不順服，正如教會；而亞當（即基督）則是因為祂為兩者承受了這一切。以這種方式，也應理解祂在各各他所承受的赤身露體與逃跑。因此，藉著經綸，祂也逃往埃及，主神呼喚那躲在埃及的祂。因此祂說：「我從埃及召出我的兒子。」如果你也想看基督為教會自願恐懼，請聽福音書作者關於祂所說的：「祂極其傷痛，禱告更加懇切」，因此祂「憂傷，幾乎要死」：醫治婦人的憂傷，並為她被帶去受難。既然我們已經給出了正午是神的話語降臨的預表，就必須完全看見，關於普通人（他彷彿是某種亞當）與他的配偶教會，先前是如何描述樂園的奧秘，並在我們身上得到了終結。因此，當那被稱為婦人的，站在蛇旁邊，彷彿是它的妻子，吃了那不虔誠的惡果，隨後正如我先前所說，她與它斷絕關係，並回到丈夫身邊，我們就再也沒有發現她靠近或與蛇說話。因此，所有在她回轉到亞當（即基督）之後發生的事，都應理解為所產生的美善。這一切都不是憤怒的審判者所要求的，而是預表了對教會以及任何與她同類的人的益處。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神那裡被發現。但如果像某些人所想的那樣，神帶著憤怒與激動來到樂園中的亞當與夏娃面前去懲罰與折磨他們，那麼祂就應該立刻去懲罰蛇，即惡的始作俑者。祂應該譴責那誘惑丈夫的婦人，將她逐出樂園，並使她受咒詛與死亡。但在這裡卻發生了相反的事；請注意。祂既沒有咒詛她，也沒有控告她，也沒有判她死刑；反而將她與那誘惑她的蛇分開，並救贖她，對她說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，彷彿在你們之間設立了離婚，將她從你那裡釋放出來，並使她依附於我，我是她的丈夫與主，並給她穿上袍子，即我，我是從天上編織而成的。因為她曾被你弄得赤身露體，我稱她為生命，因為她曾被你處死。這一切都不是憤怒的審判者所為，而是預表了對教會的益處，以及任何與她同類的人。眼睛視覺的恢復，是認識基督真光的開始；赤身露體的遮蓋，是修正感官的開始。因為智慧人遮蓋他們的羞恥。請聽聽在穿上裙子後還發生了什麼。因為那些先前不順服神聲音與命令的人，在正午之前尚未降臨，且尚未藉著肉身靠近我們，且神的宣講尚未行走，那時當祂的聲音傳遍全地，說：「悔改吧，天國近了」，當主的聲音臨到水上，當福音的雷聲在世界的輪盤中響起時，他們聽見了主說：「我的羊聽我的聲音」，他們聽見了神在野橄欖（即外邦人）的樂園中行走的聲音，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」，既然你們砍伐山上的樹木去雕刻虛無的神像，並背負著這些去往可憎的廟宇，我將使你們從這一切中得安息。他們害怕那先前不害怕的主。他們害怕，因為他們沒有婚禮的禮服；因為他們尚未受洗歸入基督，以穿上基督。他們是赤身的，脫去了先前不朽與永恆的衣服。但當他們聽見那尋找迷失之羊者的聲音，以及生命之樹基督的遮蓋，祂藉著先知對我們說：「在你翅膀的蔭下，你必保護我們」，當我們在你的面光中時。當祂接納了這個浪子，這赤身的人，他從外面正確地進入，祂遮蓋他說：「把那他先前穿的第一件袍子拿來，即不朽的衣服，給他穿上。」因此，當你聽見主神在場，並對亞當說：「你在哪裡？」時，請將這呼喚理解為美善的。因為神尋找並呼喚到祂那裡的人，顯然是遠離了惡，而在神

1031

聖阿納斯塔修（S. ANASTASIH SINAITE） 1052 我手所造之物，即照著我的形象和樣式所造的，從今以後，你與我之間必有仇恨；你在地上所有的牲畜和野獸中，必受咒詛。你必受咒詛，且是獨自受咒詛，而非亞當；是你獨自受咒詛，而非那女人。但你在我地上所有的受造物中，必受咒詛，而非在天上的那些。因為在天上的那些，即我的天使，是蒙福的，因為他們祝福我，並被差遣執行管理的職務。你曾指望，若人類犯罪，你就能取代他們，成為地上萬物之王，說：「我要與至高者同等」；但你的指望落空了：因為我賜給他們權柄，可以踐踏蛇和你的頸項。隨後，當神說了這些話，祂也預言了蛇的罪惡與邪惡的心思，即它不會因任何悔改而受感動，說道：[註：...] 婦人。因為既然罪已經犯了，為何之後還要報復那行事者呢？但猶太人並不相信這些話，只關注字面意義。那麼（我對他說），你難道看不見這基督之妻——教會，對那蛇所懷有的可怕仇恨嗎？你難道看不見那印記，看不見那爭戰，且是你親身經歷的嗎？因為你沒有什麼陰謀是不策劃的？你沒有挑起什麼樣的爭戰？你沒有武裝什麼樣的手來摧毀她？但她依然站立，更加堅固穩定：她迎向刀劍，卻不否認基督：「在這些事上，我們已經得勝了」，正如我們可以與保羅一同說的。你難道看不見大能之神那鋒利的刀劍與箭矢嗎？藉著這些，她武裝自己在戰場上對抗那蛇，帶著盼望的軍裝、信心的護心鏡、洗禮的盾牌？你難道看不見那不可戰勝、不可摧毀的武器嗎？藉著這些，她粉碎並除去了蛇的頭。我說的是十字架、耶穌的身體與寶血、誓願、禱告、守夜，以及她為對抗那蛇所策劃的其他一切，她以此在戰場上對抗牠，免得再服事牠？因此，從今以後，她與牠為敵，並轉向她自己的丈夫（即基督），每日遭受蛇之爪牙的攻擊，遭受逼迫、鞭打、折磨、殺戮、戰勝、侮辱，飢餓、赤身露體、服事、乾渴、喪失子女、肢體被撕裂，卻與那蛇既不立約，也不結交。

藉著預言說道：「你必用肚子行走，即在你的憤怒與私慾中行走，不會被任何悔改所動搖。你必終身吃土；即從天上的智慧與神聖的知識中墮落，將心思置於屬地與物質的事物上，你必被轉動並翻滾；我又要叫你和女人，即我的教會，彼此為仇。」我們感謝祢那不可言喻、無法描述的仁慈，基督神啊，祢救贖了我們，並使我們脫離了那邪惡的魔鬼——蛇的團契、愛慕、聯合與友誼。祢是獨行奇事的神：祢為了祢對祢的新娘——教會的愛，在我們與祢的仇敵之間設立了仇恨。但即使必須經歷千次死亡，我們也不再服事牠，只服事祢，那永活的真神，祢對這祢的配偶與新娘——女人的誘惑者說：「我又要叫你和女人彼此為仇。」「我又要叫你和女人彼此為仇」：這句話指明了未來的事，即仇恨將被設立，那說話者顯明了：「在末後的日子，我將設立你與教會之間的仇恨。」因為現在，那女人對你而言是友好的，現在她是你的配偶，現在你使她成為俘虜，現在她服事你，現在她順服你，現在她祭祀她的兒女給你和你的鬼魔來敬拜你；但不要誇口，不要狂傲，也不要因此而自大。因為時候將到，現在就是了，那時我將在正午臨到她，施行她的報復，並在你與那女人——教會之間，設立可怕且不可調和的仇恨。因為那時我來，並非要在你與她之間帶來和平，而是帶來福音的刀劍，為要將你這邪惡且淫亂的丈夫——蛇，與你從我手中奪走的女人分開：正如她曾愛你勝過所有其他女人（波斯人、印度人、阿拉伯人、以實瑪利人的會堂），照樣，她也要恨你勝過一切：或者更確切地說，讓我一次說完，願所有人都恨你（難道神只是猶太人的神，不也是外邦人的神嗎？），並日夜武裝自己對抗你，抵擋你，直到將你殺滅。如果這些話不是這個意思，神就應該這樣對蛇說：「看哪……」

[註：賽 xiv, 14。]

[註：詩 lxxvi, 45。] [註：太 x, 54。] [註：弗 vi, 13。]

以敏捷且熱切的心，將自己的肢體與兒女交給火、刀劍與折磨，也不願與那蛇立約，或給予牠友誼的抵押，或接受牠的。而我們這些聽見「道」的人，就是現在所說之事的見證人：為了這女人的信心，每日面對危險，卻不順從那蛇。那些在曠野、山嶺與洞穴中對抗那蛇的人，就是這仇恨的見證人。這女人的仇恨的見證人是牧者，他們每日教導她美麗地說：「我棄絕撒但、那惡蛇，以及牠的敬拜、牠的欺騙、牠的偶像、牠的資產、牠的奠祭，以及牠的奴役。」這虔誠的女人所承擔的、神所賜的對抗那蛇的仇恨，其見證就是偶像的毀滅、神廟本身的傾覆、雕像的粉碎、柱子的抹除，以及在列國中對那預定這些美好仇恨的神的認識。神對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇。」為什麼是女人，而不是男人呢？因為男人是女人的頭，而與蛇的頭爭戰（既然牠是敵對的頭）本是合宜的；但神沒有說這樣的話，因為蛇與屬靈的亞當——即基督，毫無共通之處。因此祂說：「我又要叫你和女人彼此為仇。」如果你從肉體上理解神對蛇的話，[註：羅 iii, 29。] [註：羅 vi, 57。] [註：帖前 v, 8。]

1033

《創世六日論》第十一卷 1034 如果你這樣理解，我說，你會陷入許多荒謬之中。首先，神就不義地咒詛了牠。因為既然牠缺乏理智與智慧，牠是不情願地成為魔鬼的工具；對一個沒有理智的工具發怒是不應該的。其次，如果神只想要女人與那惡者爭戰，很明顯祂是想要男人成為蛇所愛慕的。第三，如果神在肉身的蛇與我們肉身的女人之間設立了仇恨，那麼在瞬間，蛇就會吞噬所有的女人，特別是那些不在城裡睡覺的女人。第四，還有許多其他野獸也與我們為敵。但蛇並非每日吃土，也吃其他肉類的食物。但那落在理智之下的蛇，既然是不朽的，[註：...] 即使讀了千年，你仍未認識到其中的真理，而你本應在這些事上光照我，因為你從神那裡領受了這些，且這些事已託付給你。從今以後，向我這個野蠻人與畜類學習你律法的意義。神賜給女人與教會，使她對那惡蛇為敵，且不順從牠；但教會無法「觀察」，即無法設下埋伏粉碎牠的頭。

因此，神將話語從女人轉向男人（即基督），對蛇說：「他必傷你的頭，你必傷他的腳跟」，即基督整個身體的末端（這就是教會），在末後的日子篩選她。而祂的腳跟與末端，就是將在末後日子出現的敵基督的臨在；因為那惡蛇觀察並等待著牠的時間，牠將利用那時間作為工具，藉著食物再次絆倒教會：那時將會有饑荒，正如我們在上一卷中所傳講的。至於基督是教會的守護者，不需要比祂以基督的身分所說的這句話更大的證明：「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」

因此，基督設立了基路伯和四面轉動發火焰的劍，守護著教會，免得蛇頭進入。或許，神再次將話語從女人轉向男人，對蛇說到基督：「他必傷你的頭」：這是為了那將兩者結合為一的聲音，說：「二人成為一體」，為要藉著女性與男性的聲音教導我們，基督與教會是不可分割的、同性質的、同肉身的、單一的存在。噢，忠信且神聖的會眾，請將這些關於神對蛇所說之話的教導，恆常保存在記憶中，我說的是：「我又要叫你和女人彼此為仇」，這是一個且唯一的女人；因此祂沒有說「女人們」；因為世上除了這一個基督的教會及其後裔外，所有其他的信仰都是蛇的朋友。從今以後，當你看見其他的女人與信仰，以及猶太人與野蠻人的會堂，在唱詩、呼喊、慶祝節日、守夜、禁食、獻祭、敬拜、稱呼神、宣講信仰、制定教義、閱讀聖經，卻不承認基督是從真神而來的真神時，你要確信，她們全都是魔鬼（即蛇）的朋友，其中沒有一個是與牠為敵且疏遠的，除了這基督的教會及其後裔。因為她們全都是淫亂與姦淫的，從蛇的種子中受孕並生產，或許甚至擁有比蛇更糟的、自身固有的種子：因為牠和牠的鬼魔們經常承認並宣講基督是至高神的兒子。因此，在試探中，蛇也像對待神的兒子一樣對祂說：「叫這些石頭變成食物」；又像對待神的兒子一樣對祂說：「你跳下去」；又像對待神一樣，懇求祂不要將他們趕入深淵，並像對待神與萬有的主基督一樣，懇求祂允許他們進入豬群，那鬼魔甚至像對待神一樣懇求祂不要折磨牠。因為從古至今，沒有任何義人像對待基督神那樣，讓鬼魔發出如此顫抖的懇求。因為他們從所受的苦難中知道，祂是來審判那女人與那犯罪之人的，不是為了審判或咒詛，而是為了拯救，正如救主自己所說：「我來不是要審判世界，而是要拯救。」因為人子來，為要尋找並拯救失喪的人；祂來不是要召義人，而是召罪人悔改，因為強健的人不需要醫生，有病的人才需要。如果基督，神的羔羊，除去世人罪孽的，是為了仁慈、寬容與赦罪而來到世上：那麼祂進入伊甸園，臨到那些犯罪的人，就是祂臨到那被欺騙的女人——夏娃、教會、人類本性的真實預表；任何信徒都應明白，神那時臨到亞當與夏娃，並非為了施加刑罰、執行懲罰、滅絕或咒詛。因為那失喪的羊是亞當的榜樣，好牧人並非帶著憤怒尋找牠，而是扛在肩上：那從十個銀幣中失落的銀幣，即夏娃，就是教會，神的仁慈並非帶著憤怒尋找並尋見她：那落在強盜手中的人，就是受造的亞當；祂並非帶著任何威脅醫治他並扛在肩上，正如耶穌扛著十字架。此外，那好強盜也清楚地表達了亞當的預表，並在那個正午，預備了神臨到伊甸園的恩賜。

我必須先說這些話，並預先警告聽者，免得他在我們接下來討論關於刑罰的沉思中感到不快，或認為聽到了陌生的內容，因為這些內容是新的、陌生的且令人難以置信的。因為聖靈的恩典從未停止用新的花朵與智慧來裝飾並加冕教會的樂園。正如我之前所說，已經出現了上千種異端，他們聽過樂園與受造的人，卻在其中沒有理解任何屬靈的事。因為撒馬利亞人，從祂所說的：「你是塵土，仍要歸於塵土」：認為整個人都是會死的，因為靈魂也與身體一同是屬地的，[註：...] 宣稱那不朽之地是妓院，斷定婦人的交合是違背命令之樹的美好果子。

摩尼教徒則認為神性中有兩種對立的權能，即蛇與造物主，他們在樂園中彼此爭戰：認為善神是靈魂的創造者，祂也是照著神形象造的人；而惡神則是身體的製造者，身體與靈魂爭戰。關於這一點，他說，經上也寫著：「耶和華神用地上的塵土造人。」而所謂的「禁慾派」異端，則像對待邪惡與陰險的事物一樣，禁絕婚姻與婦人；同樣也禁絕樹上的果子，認為它們是罪的促成者，因為那棵被稱為違背命令的樹。

不僅如此，教會中許多人也轉向對神不虔誠的思想，肉體且粗俗地聽聞在樂園中所發生的事。因為他們說，如果神預知了將要發生的事，祂自己就是罪魁禍首；因為祂立刻允許蛇腐蝕了神手所造的第一個作品。那魔鬼根本有什麼必要與他們一同住在樂園裡呢？有些人甚至陷入了其他更荒謬的思想，為了不冒犯那些單純的人，就不必說了。因此，基督藉著祂為我們打開了樂園。從今以後，不要不相信，即使對那些犯罪的受造者，神當時在祂所判決的刑罰中也顯出了極大的仁慈，在這些刑罰中，祂的話語僅僅是為了恐嚇邪惡的猶太民族，當祂解釋律法時，將其描繪成某種咒詛。這些話，藉著預言而非懲罰來解釋，是指向亞當與夏娃，關於教會在神之道降臨前，在蛇的錯誤中生活時將要發生的事。那位偉大的安波羅修聽到了關於違背命令、樂園、樹木、刑罰與死亡的說法，認為這並非來自魔鬼的權能，而是來自某種奧秘的經綸。從今以後，是時候考慮神對女人與亞當所說的話了。有些人認為這些是咒詛的判決與定罪。但在我解開這些之前，我要提醒聽者，當我們討論第五天時，我們談到了神對魚類的祝福；因為那將要臨到的蛇與咒詛，神沒有給予生物同樣的祝福。

因為你在整部律法書中找不到任何從神口中出來的祝福，又被神轉而施加咒詛的；這一點從挪亞的兒子含身上就很明顯。因為當他在父親赤身露體時行事不義，挪亞酒醒後認出了含的兒子的不義，挪亞不敢咒詛他的兒子，因為他在洪水後與他的兩個兄弟一同蒙了神的祝福。因此，祂沒有說：「含受咒詛」，而是說：「迦南受咒詛」，咒詛了那些將要從他而出的人，而非含。我說這些是為了抵擋前面提到的異端；從今以後，我也為基督的教會辯護，向猶太人與野蠻人證明她脫離了神的一切咒詛，且與憤怒無關。因為經上在蛇受咒詛後關於女人說了什麼？神確實說：「我必多多加增你的痛苦與嘆息；你必在痛苦中生產兒女；你必戀慕你丈夫，他必管轄你。」

為了更清晰地沉思那些看似刑罰的奧秘，讓我們也結合對亞當所說的話。因為神也對他說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛：你必終身勞苦才能從地裡得吃的：地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬：你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的，你本是塵土，仍要歸於塵土。」想要從肉體上理解這些話的人，是完全超越了所有意義的，並且會陷入這些荒謬之中。我說：神既然要咒詛蛇，就帶出了牠受咒詛的原因，即欺騙了女人；同樣地，祂責備亞當並向他顯明，說：「你既聽從妻子的話」；但對女人，神在刑罰中根本沒有提到任何罪或原因：即沒有提到蛇，沒有提到食物，沒有提到違背命令的樹，也沒有提到任何其他原因。這是一個令人震驚的奇蹟，欺騙女人的蛇，受到了如此沉重、痛苦且永不被赦免的咒詛；而欺騙那照著神形象與樣式所造之人（我說的是亞當）的女人，卻沒有從神那裡受到任何羞辱：因為根據肉體的律法，欺騙國王的罪比欺騙女人的罪更大。因為蛇既不敢、也不敢嘗試、也無法做到的事：女人卻對男人做了。而最令人震驚的是：當基督那智慧的舌頭保羅說：「亞當沒有被欺騙，女人卻被欺騙了」，在對那被欺騙者的懲罰中，卻制定了最嚴厲與沉重的條款，而在對那誘惑者夏娃的懲罰中，卻根本沒有制定這些：沒有對地在她的工作中進行咒詛，沒有帶來永恆痛苦的食物，沒有吃草，沒有長出荊棘，沒有蒺藜的生長，沒有額頭的汗水，沒有歸於塵土，沒有死亡，沒有被逐出樂園，沒有禁止生命樹，沒有基路伯的守護，沒有四面轉動的劍？因為那些陷入同樣罪惡的人，本應受到同樣且相等的刑罰，更何況是那欺騙人的女人。如果聽者對我說，既然女人是生命的伴侶與配偶，與亞當同住，她就完全是丈夫刑罰與災難的同伴：那麼說這話的人判斷得並不正確。因為如果情況如此，為什麼還需要對他們施加不同的刑罰，且具有巨大的差異與矛盾呢？因為祂本應像起初造他們時一樣，同時賜給他們與畜類一同吃種子的權利：在這裡也應共同給予刑罰，並說：「地必為你們的工作受咒詛，你們必在痛苦中吃它，它必為你們長出荊棘與蒺藜，你們必在汗流滿面中吃田間的菜蔬，直到你們歸於土，你們是從土而出的」；但神沒有做或說任何這樣的事。因此，當祂對女人說：「你必在痛苦中生產兒女」時，祂對男人卻沒有說這樣的話。在整部聖經中，提到父親是生養者，而非母親，祂又說女人要轉向男人，而男人的歸於塵土。祂提到地，卻沒有提到女人。也不可能稱她為地，因為她是活人的肋骨與生命。因此，在所提出的刑罰中，既然有如此多的困惑與疑慮，在我長期追尋這些之後，神聖的使徒再次用手刺痛我的肋旁，說：「要從基督與教會的角度來理解這些，神起初預言性地，而非憤怒地，預告了她將要發生的欺騙：以及隨後因欺騙而發生在她身上的管教與苦難，是為了她的益處，以及隨後藉著苦難而歸向神並得救。因為就像某位國王與他即將犯下淫亂的配偶，以某種謙和與憐憫的方式交談，祂對夏娃說：『聽著，女人，那些不是沒有痛苦地從我——神——這裡向你宣告的事，以及我向你作的見證。你將藐視我，我是你的主神：並去敬拜與事奉那惡蛇。我則尋求你的歸向與救贖，我必多多加增你的痛苦、苦難、嘆息與災難：現在我先降下洪水，隨後是瘟疫與饑荒、地震、火與硫磺的雨、藉著先知之口降下的乾旱、來自海洋的危險、來自戰爭、外邦人、逼迫的危險，以及各種災難、苦難與痛苦。因此在這些痛苦中，你必生產邪惡的兒女，導致罪惡、淫亂、不義與偶像崇拜。但要壯膽，不要灰心，不要絕望，也不要失去美好的盼望：因為在我帶給你的那些許多痛苦之後，在你向我發出許多嘆息之後，在管教、饑荒與困苦之後，我向你宣告將有大喜樂，這喜樂將臨到你所有的百姓：在你失去一切人類幫助的途徑與方法之後，你必歸向你屬靈的丈夫——亞當（即基督），祂必從海到海，從大河直到地極，管轄你——教會、夏娃、你的生命，即被稱為女人的那一位。我們祝福祢，基督，祢呼召了我們，並使我們從錯誤中歸向祢。我們敬拜祢，祢管轄我們，如同萬主之主：免得祢的新娘與配偶被那惡蛇的權勢所壓制。從今以後，願這生命的女人與那真正是生命、帶來生命並生產生命的那位女人一同歌唱，並大聲呼喊說：『我心尊主為大，我是來自外邦人的教會：我的靈以神我的救主為樂。因為祂顧念祂使女的卑微。看哪，從今以後，萬代要稱我有福。因為祂用膀臂施展大能，將驕傲的猶太人從祂心裡的意念中趕散，並叫我們這些卑微的人升高。祂叫飢餓的外邦人百姓飽得生命之糧，叫富足的祭祀與奠祭者空手回去』，免得他們在傾覆的聖殿中敬拜與事奉。猶太人聽見這些話，憤怒且被撕裂，卻無法證明這是虛假的。如果事實並非如此，正如我們對神對女人所說的話所解釋的那樣：請猶太人告訴我，當夏娃背離或與亞當分離時，神在哪裡對她說：『你必歸向你的丈夫』？祂又是在誰管轄她的情況下對她說：『丈夫必管轄你』？好像有人侮辱了她，並管轄了她。因為這女人在各方面都被看作是與丈夫分離，然後又轉向他。因為凡歸回的人，顯然是回到了他先前離開的地方。請為我思考男人與女人不可分割的聯合，即身體、肢體與他的肋骨。因此祂也對她說：『這是骨中的骨，肉中的肉；因此我們二人成為一體。』既然一個肉體已經結合，一根骨頭已經合一，二人不可分割，神為什麼現在對女人說：『你必歸向你的丈夫，他必管轄你』？既然骨頭與肉是他的，她怎麼會歸向他呢？因此，藉著所說的一切，我們知道女人離開了她的丈夫，然後又歸向了他，再次成為了他的肋骨、女人與肉體。因為她就是那對何西阿先知說：『我要去，歸回我先前的丈夫，因為那時比現在更好』的女人。因此神對這被稱為女人的教會說：『你必歸向你的丈夫，他必管轄你。』

由此我們得知，神在末後的日子對女人所擁有的管轄權：當神起初栽種樂園——教會的預表時，聖經稱神為『主』。因為在樂園之前，你找不到祂被稱為『主神』：而只被稱為『神』。如果我從其他方面逐步超越論證，說了許多話卻沒有讓讀者感到厭煩：我將向他展示女人與教會錯誤的虛假相似與對等。首先，正如樂園中的女人被蛇誘惑，藉著眼睛看見樹上的果子好作食物，悅人的眼目，且是可愛的；其次，藉著手觸摸果子而產生了情感；第三，藉著吃：同樣地，請從她那裡轉向人類的公教會，你也會看見同樣的事發生在她身上。因為當起初世上有兩代人類時，他們被歸入各自獨立的家譜，且是兩個民族的預表：一些人出自亞當，另一些人出自該隱——那殺兄者：出自亞當的人，作為基督子民的預表，在臉上有某種聖靈的恩典，這恩典顯明並將他們與該隱的子民分開：特別是亞當照著自己的樣式與形象所生的塞特，正如聖經所說。因此，當時的人稱他為神。而那些從該隱後裔中出生的人，作為以色列子民的預表，對那臉上的恩典與光照是陌生且疏遠的，因為他們源自那殺兄者。因此，那些出自亞當（基督的預表）後裔的人，被稱為神的兒子，那些出自該隱的人，因他們臉上顯出的光輝而嫉妒他們。因此，那些被稱為神的兒子的人，作為夏娃的兒子，藉著眼睛首先產生了情感：其次，藉著觸摸與吃。因為正如經上說她看見樹上的果子好作食物，悅人的眼目，且是可愛的，經上也同樣記載了她的兒子：『神的兒子們，即那些源自亞當的人，看見人的女子，即那些出自該隱後裔的人，是美麗的，就娶她們為妻。』看哪，視覺與觸摸的情感。隨後，他們吃了惡果，即鬼魔祭祀的肉。但這些確實是女人本性的違背命令。隨後，她第一個痛苦與嘆息就是全世界的洪水：

1041

【六日創造論】第十一卷 1042 在審判的秩序中，當亞當（作為被女人欺騙者）在審判中被定罪時，他稱女人為「生命」，這難道不是合乎情理的嗎？既然你說那人是在咒詛之下被造的，他怎能在咒詛的那一刻，藉著聖靈預言那將在不知多少千年後發生的事，並論到女人說：「她將成為眾生之母」？然而，當神為他們穿上皮衣，並嘲諷亞當說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位」時，神又怎會不同時責備那比亞當更有罪的女人呢？神既沒有將她與他一同逐出樂園，也沒有對她說：「地必因你的工作受咒詛」；而這句話對她說，理應比對亞當說更為合適。

因此，若保羅說「亞當沒有被欺騙」，且他被視為有信心的人，因為基督在他裡面說話，那麼顯然他並沒有受到指控。但如果他沒有受到指控，那麼因著那項指控而受到的傷害就是完全不成立的。如果他沒有受到傷害，那麼顯然他也沒有受到咒詛。然而，當他的妻子回到他身邊時，他（正如我們已經說過無數次的那樣）並沒有被欺騙，而是承擔了刑罰。因為我們整篇論述的宗旨是針對猶太人，為了堵住他們的口，他們說：「如果基督受了咒詛，而基督徒群體又寄望於受咒詛的基督，那麼他們就該悔改。」因此，蛇身上既沒有被安置痛苦，也沒有嘆息，因為它無法被引導去悔改。在它身上也沒有說到「轉向」，正如在女人身上所說的那樣；在人身上也沒有說到「嘆息」；因為屬靈的亞當不需要悔改，因為他沒有被欺騙。因此，在他身上也沒有安置「轉向」，因為他從未被欺騙。因此，經文也沒有說有人轄制他，正如轄制女人那樣，因為他自己就是萬主之主。

請看，神甚至沒有讓那人服在為她所設的刑罰之下，直到神使她轉向他，說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」因此，既然神的話語是做工的，彷彿她已經轉向，並且藉著位格的聯合與她自己的丈夫聯合：在聯合之後，神立刻引導他為她受苦。經文隨即說：「又對亞當說：『你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必因你的緣故受咒詛。你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。』」

亞當從神那裡聽到這些話後，立刻給他的妻子起名叫「生命」。他說：「因為她是眾生之母。」你這人，你在說什麼？神因著女人的緣故，對你發出了可怕的指控、咒詛、刑罰、判決、死亡、滅絕、痛苦、勞苦、荊棘、汗水、憤怒，以及一切沉重的事；而你竟稱那為你帶來這一切的禍首為「生命」！你倒不如稱她為死亡、誘惑者、背叛者，以及整個世界的絆腳石與船難：因為她是將世人無法承受的災難帶給世界的調停者，是陷害眾人的，是傷害眾人的，是給眾人帶來滅亡並毀滅眾人的。

那人說：「住口吧！神既稱義，誰能定罪呢？」因為人的仇敵並非他的幫助者，也永遠不會是。從今以後，不要只看字面，而要看事物的本質。因為如果這些話是對一個普通的女人說的，那麼你的責備或許是正當的；然而，既然神聖的保羅與我們同在，並在論到亞當與夏娃時緊隨其後，大聲疾呼：「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」，我們就絕對有必要將關於原造亞當與夏娃所寫的一切，連同每一個字母和每一點，都理解為關於基督與教會的。

如果你反對上述所說的，請告訴我，當那原造的人在審判中赤身露體進入時，神如何給他們穿上皮衣並遮蓋他們？[註：提摩太前書二章15節] 若你認為這是在教導關於基督的事，那麼請聽先知論到祂說：「祂受了羞辱，不被算為數；」這就是說：祂為了我們被神交出，為了女人而服在刑罰之下，卻不被算為是為自己受苦。經文說，祂擔當了我們的罪，並為我們感到痛苦，聽見：「地必受咒詛」，這就是說：在那些如此判斷的猶太人眼中，你屬地的生命因你的工作受咒詛。因為摩西說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」猶太人說：「這個人是被咒詛的，因為他不守安息日。」[註：約翰福音九章16節] 「你必終身勞苦才能從地裡得吃的」：這就是說，你將在無罪中生活。因為如果你在罪中生活，世界就會像愛自己一樣愛你，而不會讓你受苦。

挪亞和他的兒子們在洪水後走出方舟時，神向他們重申了祂曾賜給原造之人的祝福，隨後說：「我不再因人的緣故咒詛地。」[註：創世記八章21節] 當你聽到直到方舟為止，全地都在咒詛之下時，你除了將其理解為基督的教會——神在其中堅固並更新了人古老的祝福——之外，別無他解。因為在洪水之後，被不虔誠所轄制的人類本性，陷入了神所施加的無數苦難與管教之中。然而，從神與亞當的這段對話中，我們學到要更屬靈地聆聽並理解關於人所說的話。因為當我們聽到這些話是神親自賜下的，我們就認為祂是在勞苦、創傷與苦難中，彷彿祂為自己的罪承受了刑罰與死亡。然而經文說，祂為我們的過犯受傷，也就是那些從女人——教會——而出之人的過犯，並為我們的罪受苦。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。祂擔當了多人的罪，並為我們的罪被交出。[註：以賽亞書五十三章5, 12節]

你已經有了完美而明顯的計算與證明，證明亞當雖然在樂園、樹木與女人所吃的果子中，作為基督的預表而無罪，但他卻為女人的罪聽見了所有被宣告的刑罰。現在讓我們看看，這些刑罰的字面意思是否在神對人身上有任何咒詛或詛咒。因為神並沒有像對蛇和該隱那樣對他說：「你受咒詛」；而是說：「地必因你的工作受咒詛。」祂說：「因你的工作，就是你將要造的：你敬拜土地、石頭、偶像、水與火，你將使地受咒詛。你必在痛苦中吃它，我將帶來乾旱與荒蕪，並常以飢餓來管教與折磨你，正如我對女人所說：『我必多多加增你的痛苦與嘆息；地必給你長出荊棘和蒺藜，你必吃田間的菜蔬』，因為地因乾旱與荒蕪而變得荒廢。」

神對亞當說：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」這確實是對於所提內容合乎字面的默想。因為正如世俗古老敘事的歷史學家所說：痛苦、飢餓、乾旱、匱乏與荒蕪，說服了那些古人去咒詛土地。因此，他們在飢餓中滅亡時，便說土地是被神咒詛的：正如當土地被視為肥沃時，人們的習慣也會稱其為被祝福的。但他們對播種也沒有任何經驗。歷史學家又說，亞伯拉罕是第一個在地上播種小麥的人，他播種了十斗：我想，族長藉此例子向我們啟示，從他的種子中，屬天的糧食基督將顯現在地上，供人食用與得救，當亞伯拉罕的土地——神之母馬利亞——接受了屬天的雨水時。挪亞的父親拉麥也作見證說，神咒詛的不是人，而是飢餓，正如我所說，那時祂將肉體的苦難帶給了那些世代。因為當他生了一個兒子時，他說：「給他起名叫挪亞，意為『安息』，說：『他必使我們從我們的工作，和我們手上的勞苦，以及那被神咒詛的土地中得到安息。』」[註：創世記五章29節]

這為我們帶來了聖經的證明，顯示神起初確實造了從土而生、屬地的人，正如祂藉著保羅的口對我們說話：「首先的亞當出於地，屬於地；首先是屬地的，然後藉著基督成為屬靈的：我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」[註：哥林多前書十五章47節] 因為如果人因不順服而墮落，本質發生了改變（彷彿脫去了一個身體又穿上了另一個），那麼他在這件事上就受到了神的傷害：因為那些犯罪遠甚於此的魔鬼也理應遭受這種待遇。

1045

【六日創造論】第十一卷 1046 在人之前；並從不朽壞、無物質、不會滅亡的本性中，引入會朽壞、流動且會滅亡的肉體。那位教父又說，亞當與夏娃生殖器官形狀的差異，顯示這些器官是他們用來繁衍與播種後代的工具。第三，聖經在創造之初就說：「造男造女」。在不朽壞的本性中，男女有什麼用處呢？第四，藉著神對他們說的祝福：「生養眾多，遍滿地面」，顯示了他們後代的繁衍是藉著播種與肉身的生產。第五，在墮落之前，神命令他們與牲畜和飛鳥共同食用種子。第六（正如某些外邦人所說），那位大師又說：如果凡進入嘴裡的，都排入廁所[註：馬太福音十五章17節]，正如主的話語，那麼當他們共同參與食用種子（這是牲畜所特有的）時，他們就不可能不承擔與滅亡相關的必然性。第七，睡眠的過度與肋骨的切除，是肉體物質性與從土而生的跡象與證據，因為這些在不朽壞的本性中是沒有地位的。第八，如果人在不順服之前是無物質且無形的，那麼祂論到從他身上取出的肋骨時，為何說：「這是我的骨中骨，肉中肉」？第九，如果基督被稱為初熟的果子與死人中首生的[註：哥林多前書十五章20節；歌羅西書一章18節]（因為祂是第一個使祂那不朽壞、與滅亡無關的神聖身體復活的），那麼在祂成為首生者之前，人怎麼可能被神造在肉身的無朽壞與不朽中呢？第十，那位教父向他們提出了救主對撒都該人所說的話，即那些被認為配得那世代與從死裡復活的人，也不娶也不嫁[註：路加福音二十章35節]。因為他們不能再死。因此，如果他們在不朽壞中不能再死，那麼奧利根關於我們復活後的身體本性與亞當墮落前一樣的說法，就是虛構的。

但關於這個神聖的判決，我們現在必須對抗撒馬利亞人。因為他反覆引用這句神聖的話語來否定與廢除死人的復活，即對亞當說：「你是塵土，仍要歸於塵土。」對此（我說得更具體一點），首先要爭辯的是，人並非完全出於土：而是部分出於土，部分則非出於土，而是藉著神的吹氣。因此，神稱他為有靈的活人；而理應是：土歸於土，但那出於神的，要歸於神：因為整個身體的本質並非完全出於土，而是出於火、空氣與水。如果人完全出於土，他就與陶器沒有區別，那麼任何陶匠都可以捏造人。但除了亞當之外，沒有其他人是直接從土造的：因此，死亡的判決理應只針對他一人，而不應針對任何其他人。因為我們所有人都是從人而生，而非從土而生：這一點對於女人來說尤其不適用，因為她是從男人的肋旁造的：理應對她說：「你是人的肋骨，你要歸於肋骨。」但如果看撒馬利亞人的話，飛鳥與魚類也服在死亡之下：因為它們不是從土而生的，而是從水中。然而，當神在命令中對人說：「你吃那分別善惡樹果子的日子，必定死」時，為什麼這裡在刑罰中完全沒有提到死亡，而是提到回歸，說：「你是塵土，仍要歸於塵土」？只有你回歸，只有你，而不是女人。因為神並沒有說：「你們是塵土，你們要歸於塵土」：那麼祂在那裡為何共同命令：「不可吃，免得你們死」？又共同說：「造男造女」，並共同賜給他們萬物的管理權，共同賜給他們起初的食物，並共同賜給他們在樂園中生活的法則：他們共同吃了樹上的果子，共同接受了審判：共同做了腰帶，共同聽見了神行走（正如我們之前所說）的聲音，並共同恐懼，一同躲藏：那麼那些共同做了這一切並承受了這一切的人，也理應接受神對那人——且僅對那人——所說的同一個判決：「你是塵土，仍要歸於塵土。」在這裡，如果撒馬利亞人和猶太人不生我的氣，神所說的並非指同一個，而是指兩個。因為那時祂並沒有對人說：「你從土而出，你要歸於土」：而是說：「你是塵土，仍要歸於塵土」，暗示了另一個土。

1047

【六日創造論】第十一卷 1048 既然我們已經學會了神的話語是如何在神、天使與人身上共存的。我認為，也因為教會是多民族、多語言的，其身體與豐盛來自天下萬族：所以她為自己贏得了最普遍的名字：正如但以理書中那隻可怕而驚人的野獸[註：但以理書七章1節]，它沒有名字，也沒有（作為外邦人）固定的名字，因為它也預表並描繪了羅馬與基督徒的國度。除了這一切，還必須注意這位第二亞當的屬靈配偶，是如何從較差的名字進步到更好的名字。起初她被稱為「肋骨」，是被切割或分開的：我認為，這種截肢與分裂，象徵著她將要發生的對神的背離。

隨後，她被建立並提升到更好的境界：因為她靠近了丈夫基督，被稱為「女人」。最後，她被稱為「生命」，因為她從死亡進步到了生命。她的丈夫則不然，而是從更好的名字接受了較差的名字。起初，亞當獲得了極大的尊榮與榮耀，因為他被稱為神的形象與樣式；隨後他被稱為「人」，後來又被稱為「亞當」：最後被稱為「土」，以便我們能藉此清楚地學習並受教，關於原造之人的一切，都指向夏娃——教會，以及亞當——基督。因為當祂起初是神那不可見本體的榮光與印記時，祂倒空自己，取了奴僕的形狀[註：腓立比書二章6節]，以便教會能從貧窮中被稱為生命：成為那樣，並以祂命名，被列在生命冊上。因為至於其他信仰，經上說：「願他們從生命冊上被塗抹」[註：詩篇六十八篇29節]，即教會——眾生之母——兒女的生命冊，且不與義人同列。因為那些否認神、選擇不義的撒但的人是不義的：他們寧願離棄教會，去敬拜偶像。教會確實像兒女眾多、經常生產、果實豐碩、擁有許多位格的母親，擁有一個普遍的名字，正如普遍的生命一樣。而她的丈夫基督，作為獨生子，擁有一個位格，既然祂是不可分割的，祂就被稱為一個位格的位格性名字。我本可以在這裡也與撒馬利亞人爭辯；但如果我說得太多，我擔心聽眾會厭煩。因為他若說並理解亞當的肉身妻子是眾生之母，就必然被迫承認人的靈魂是活的：但如果他說他們會死，他就顯明神是說謊的。女人不再被發現是活人之母，而是死人之母，與牲畜相似。因為至於撒馬利亞人，狗和驢現在也成了眾生之母：因為它們也活著。

因此，祂必承受完全的死亡；這也合乎對祂所說的話：「你是塵土，仍要歸於塵土。」

既然我們已經學會了神的話語是如何在神、天使與人身上共存的。我認為，也因為教會是多民族、多語言的，其身體與豐盛來自天下萬族：所以她為自己贏得了最普遍的名字：正如但以理書中那隻可怕而驚人的野獸，它沒有名字，也沒有（作為外邦人）固定的名字，因為它也預表並描繪了羅馬與基督徒的國度。除了這一切，還必須注意這位第二亞當的屬靈配偶，是如何從較差的名字進步到更好的名字。起初她被稱為「肋骨」，是被切割或分開的：我認為，這種截肢與分裂，象徵著她將要發生的對神的背離。

隨後，她被建立並提升到更好的境界：因為她靠近了丈夫基督，被稱為「女人」。最後，她被稱為「生命」，因為她從死亡進步到了生命。她的丈夫則不然，而是從更好的名字接受了較差的名字。起初，亞當獲得了極大的尊榮與榮耀，因為他被稱為神的形象與樣式；隨後他被稱為「人」，後來又被稱為「亞當」：最後被稱為「土」，以便我們能藉此清楚地學習並受教，關於原造之人的一切，都指向夏娃——教會，以及亞當——基督。因為當祂起初是神那不可見本體的榮光與印記時，祂倒空自己，取了奴僕的形狀，以便教會能從貧窮中被稱為生命：成為那樣，並以祂命名，被列在生命冊上。因為至於其他信仰，經上說：「願他們從生命冊上被塗抹」，即教會——眾生之母——兒女的生命冊，且不與義人同列。因為那些否認神、選擇不義的撒但的人是不義的：他們寧願離棄教會，去敬拜偶像。教會確實像兒女眾多、經常生產、果實豐碩、擁有許多位格的母親，擁有一個普遍的名字，正如普遍的生命一樣。而她的丈夫基督，作為獨生子，擁有一個位格，既然祂是不可分割的，祂就被稱為一個位格的位格性名字。我本可以在這裡也與撒馬利亞人爭辯；但如果我說得太多，我擔心聽眾會厭煩。因為他若說並理解亞當的肉身妻子是眾生之母，就必然被迫承認人的靈魂是活的：但如果他說他們會死，他就顯明神是說謊的。女人不再被發現是活人之母，而是死人之母，與牲畜相似。因為至於撒馬利亞人，狗和驢現在也成了眾生之母：因為它們也活著。

1051

1052 聖阿納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 動物的靈魂與人的靈魂並無區別。但願那些人繼續走他們錯誤的道路：至於我們，在此結束本書，將榮耀歸給萬王之王基督，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

聖阿納斯塔修

論六日創造之屬靈引申

第十二卷

耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。告訴我，這些被判決或被定罪的人是誰？他們被全能神那無瑕且神聖的手，如同新郎與新娘一般被穿戴、被帶領、被裝飾，彷彿正在舉行婚禮？因為沒有一個會朽壞的君王，也沒有一個卑微的統治者，會親手為那些徹底冒犯他的人穿上衣服；甚至也不會假手於人。相反地，他會剝去他們的衣服，施以刑罰，將赤身露體的他們示眾，並在凱旋遊行中將他們關進監牢。那麼，這些所謂的「皮衣」對我們而言，究竟隱含了什麼奧祕呢？因為凡被神所穿戴、所遮蓋的，必住在天主之神的蔭下；他絕不會被視為被判決或被定罪的人。然而，我們在此必須深思的是：神如何將這兩者（亞當與夏娃）各自應得的、不同且有區別的懲罰，分別給予他們，卻又隨即賜給這兩者相同、相等且同等尊貴的遮蓋，彷彿他們是同心同體、同負一軛的人。因為這種連結並非一致，那對夫妻因亞當對神的指控（因為他聽了妻子的話）而分開了。神再次將她與他連結是不合宜的，因為她曾是他墮落的策劃者，是死亡與咒詛的媒介。因此，正如某些人所想的，我們的始祖並非受咒詛的人；因為他們並非在咒詛之後，而是在此之前，就從神那裡領受了那件衣服——皮衣。這並非因為神無法在沒有衣服的情況下，讓他們維持生命（正如祂對天使和其他有生命的受造物所做的那樣）；而是因為神藉此教導我們，人因罪而赤身露體後，終將在末後的日子裡，由神親自為他們穿上衣服並遮蓋他們；正如那個浪子在悔改時，穿上了那件尊貴的袍子。同時，藉由這皮衣的穿戴，也預表了基督道成肉身的救贖計畫。因為「道成了肉身，住在我們中間」，穿上了我們那會朽壞的皮囊性質；這正是亞伯拉罕帳棚所預表的，在那裡誕生了以撒（意為「喜笑」），作為基督使萬物喜樂的預表。在那帳棚之後，第二座會幕（會幕）預表了這一位身為基督之妻的夏娃，即教會，以及那被稱為「生命」、生命的母親、那不朽壞本性的生命之帳——即那身為神之母、承載神者、養育神者，就人而言，即永遠童貞的瑪利亞。在她的裡面，如同在一個理性的帳棚中，藉由神本身的存在，以一種不可思議且純潔的結合，道與人性在位格上雙重地交織與結合，而非預先結合。請思考：如今這一位自存的、雙重且複合的、穿著皮衣的亞當，在先前是赤身露體、沒有毛髮、完全未曾混雜且未曾結合的。祂從一個未知、不可理解且無法標示的地方降臨，在那裡，神藉由聖靈親自（而非藉由命令）製作了這件無縫的長袍；這正是以色列先祖為約瑟所製作的那件彩衣所象徵的。因此，當這位身為帳棚承載者、隱藏在人性中的神，從祂來的地方返回時，祂的同伴——那些天上的公民與權能，看著祂肉身的幔子，因神聖的敬畏而驚恐，恐懼地喊道：「這從以東而來，穿著紅衣服，從波斯拉而來的是誰？」這同樣適用於亞當這位土造的人。以東（Edom）解釋為「樂園」與「血色的愉悅」。波斯拉（Bosra）則指「肉身」；那件紅色的皮衣正是由血與肉所構成的；當其他人看見那件複合的、神聖的、與神性同等的皮衣升天時，對著基督歡呼說：「你的衣服為什麼是紅的，你的衣裳像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡。」顯然，那穿上皮衣的人，內在隱藏著祂理性的、不朽的本性，而外在顯露的則是會朽壞的本性。因此，基督亞當在這些事上被明確地認識為神與人，而祂的配偶教會，因穿上了祂，也被稱為複合的。因為「我們受洗歸入基督的人，都是披戴基督，與祂有同樣的形狀」。耶和華神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。」告訴我，這是為什麼？

當神在人吃下禁果後呼喚那躲藏的人時，如果正如猶太人所想的，這話語是責備而非奧祕，那麼神為什麼不直接對他說這話呢？如果神是在嘲笑或指控他，那麼在責備他時，就應該先說這句話，然後再宣告判決。因為在賜下那充滿慈愛、如同父親般且如同婚禮般的皮衣之後，神再說出指控亞當的話是完全沒有餘地或道理的。但神藉由這件皮衣，使原本不複合的亞當變得複合，並在會朽壞的本性中隱藏了那原本不隱藏的人；並將祂那陌生且外來的本性與他結合，將他塑造成三位一體中一位的標記、預表與形象。因此，神注視著他，彷彿伸出那神聖的手指說：「看哪，他已經成為我們（三位一體的三個位格）中的一個」，這意味著在末後的日子與最後的世代，三位一體中的一位，即聖父的兒子與道，將會誕生，成為複合的神與人。神藉由這句話，同時向亞當傳達了福音：他將成為三位一體中的一位，藉由祂與神性聯合，登上基路伯的寶座，坐在至大者的右邊，並受到一切執政與掌權者的敬拜與頌讚。若有人反駁說，這是因為蛇欺騙他們說「你們必如神，能知道善惡」，所以神才對亞當說這話，我們會回答：神在提醒這些事時，首先對亞當說，蛇所說的「你們必如神」是教導多神論。然而，亞當並沒有與蛇交談，也沒有看見它，更沒有接近它或那棵不順服的樹；只有女人做了這些事。如果神真的要因為蛇的話而責備並驅逐他，那麼神更應該驅逐女人。在這裡，請以神聖的審慎與考察來注意：在穿上這件皮衣之後，神再也沒有提到女人，而是將一切都歸於那一個人；祂說：「看哪，亞當已經成為我們中的一個，能知道善惡。」這彷彿是在說：「看哪，我們已經勾勒出第二個亞當——基督的預表與原型。」現在還不是時候讓他伸出手，領受並分享那身為神的生命樹。因為那不可言喻的道成肉身尚未發生，他若吃下，即是將祂隱藏在自己裡面，吃的人必永遠活著。因為那被吃下的（基督）是永活的，不需要分享不朽的生命；因此，譯者與編纂《六經合參》（Hexapla）的人，在此處對這句話做了完整且絕對的詮釋，並將其餘部分作為新章節的開始，說：「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所被自出的土。」我知道這些話的含義對聽者來說顯得非常勉強且強硬，因此必須重新審視。有些人，包括猶太人和撒馬利亞人，認為神的話語是這樣的意思：「看哪，亞當已經成為我們（三位一體的三個位格）中的一個，能知道善惡。現在恐怕他伸出手，又摘生命樹的果子吃，就永遠活著，我們打發他出伊甸園去。」許多人是這樣理解的。然而，這並非真正的含義。整個段落之所以顯得晦澀不明，是因為作者沒有說「現在還不是時候讓他吃生命樹的果子」，而是說「現在恐怕……」。如果不是像我所說的那樣，亞當根本不應該被驅逐，而應該是那個伸出手、大膽地接受、先吃並給她丈夫吃的女人；甚至在驅逐她之前，更應該驅逐那一切邪惡的源頭——蛇。但在這裡，我們看到相反的情況發生了：兩個罪魁禍首沒有被驅逐，而無辜者卻被趕了出去。因為亞當並沒有被欺騙。我絕不會停止宣揚這關於無罪之基督的話語。因此，如果他沒有被欺騙，他也就沒有被驅逐。因為經上寫的不是「驅逐」（exoria），而是「打發」（exapostole）。經上說，耶和華神「打發」亞當出伊甸園，去耕種他所被自出的土。主是按照父的旨意被「打發」的，彷彿從父懷的樂園來到我們這充滿痛苦的土地，去耕種我們的救贖，祂說：「我父做事直到如今，我也做事」；並保守我們，免得我們順從不信與罪惡的刺。祂將亞當趕出，安置在伊甸園的東邊，又安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。請聽，看哪，那進去的人獨自出來了。那麼，蛇在哪裡？女人在哪裡？動物在哪裡？因為他們並沒有出來，無論猶太人和撒馬利亞人如何爭辯。那被稱為「生命」的女人並沒有出來，她留在裡面，使動物們活著、安息並養育牠們；她沒有被驅逐，也從未出來。被驅逐的是你那身為婢女的「會堂」，好讓真正的自由留在裡面；因為婢女的兒子必不能與自由婦人的兒子一同承受產業。為了向信徒與猶太人證實這點，我將透過其他婦人的例子，向他們證明那女人並沒有被驅逐。

挪亞曾與他的妻子一同進入方舟，當他出來時，經上記錄了他的妻子也與他一同出來。亞伯拉罕曾去美索不達米亞，他的妻子也與他一同前往；當他從埃及出來時，我們也讀到他的妻子與他一同出來。雅各曾離開拉班的家，神聖的經文以極大的精確性記載了拉結與利亞與他一同出來。摩西也曾離開米甸，經上記錄了他的妻子與他一同出來；你將在經文中發現無數其他婦人與她們的丈夫一同出來的例子。那麼，告訴我，為什麼那身為第一位、根源、頭、生命、王后，以及眾生之母的她，沒有與她的丈夫一同離開樂園？那些神親自帶到亞當面前，讓他為其命名的動物與牲畜也沒有出來？因為如果他們出來了，經文絕不會對他們的離開保持沉默，而是會像記載他們進入時那樣，準確地寫下他們何時以及與誰一同出來。既然我們已經開始討論這些陌生且矛盾的事，我將透過經文中的其他例子，來說服猶太人。

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論六日創造 第十二卷 1062 [註：此處原文有缺漏，意指那些動物並未離開。] 聖經多次提到挪亞洪水時，動物與牲畜一同進入方舟，並詳細記載了牠們與挪亞一同進入的數目。同樣地，聖經也向我們講述了亞伯拉罕與羅得的牲畜離開，特別是雅各離開美索不達米亞時的情景；不僅如此，聖經還記載了與以色列人一同離開埃及的無數牲畜。那麼，請告訴我，既然這些神所造的野獸與動物，並非像其他生物那樣是按命令所造，而是由神親手創造與塑造的，為何聖經記載了牠們進入樂園，卻完全沒有提到牠們的離開？若蝮蛇、毒蛇、龍與蠍子，竟與那曾受誘惑的女人一同享受生命樹，而神既沒有將牠們逐出樂園，也沒有禁止牠們靠近生命樹，甚至沒有對牠們或那女人說：「恐怕他們伸手，又摘生命樹的果子吃，就永遠活著」，這豈不是一件可怕且荒謬的事嗎？

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那麼，請告訴我，神既按著自己的形象與樣式造了人，並用祂的氣息賦予人生命，祂又怎能將人判決並逐出，而讓那作為罪魁禍首的蛇與女人留在樂園中，且不給予人任何寬恕，單單將人判罪，卻讓其他野獸留在樂園裡呢？因為經上記著說：「耶和華神便打發他出伊甸園去，安置在伊甸園的東邊，又派基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」若人竟比野獸更受嚴厲的判決，那人豈不是徹底滅亡了嗎？基路伯也遭遇了不幸，因為其他野獸、牲畜與爬蟲都能安然享受樂園，而基路伯本身作為基路伯寶座、親身侍奉、同在與享受永恆榮耀的守護者與守門人，竟被指派去守護這世俗的園子，並被迫卑微地看守那受咒詛的蛇與女人。但請摒棄這些荒謬且無禮的言論。那神聖的保羅站在我面前，嚴厲地怒視著我說：「這奧祕極大，但我是指著基督和教會說的。」

[註：(19) 「守護無花果樹者」。許多古人稱那禁止亞當食用的樹為無花果樹，而非蘋果樹。] [註：(20) 「且無禮」。在手抄本中這些字句顯得斷裂，彷彿有所缺失，但其實可以保持完整，並維持其順序與邏輯。但請摒棄這些荒謬且無禮的言論，保羅嚴厲地對我說：「這奧祕極大，等等。」]

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聖亞拿大修（Sinaita） 1064 並按此方式理解：女人既是從男人而出，便轉向她自己的創造者；而男人既從父而出，便從地返回到他自己的父那裡，每個人都回到了自己的親族與故鄉。因為那從肉身而生、從樂園而生且屬天的亞當——基督，赤身進入了樂園與此世，並進入了那真正救贖性的出離（ecstasis），藉此祂生出了屬於自己的伴侶——教會，並與她緊密結合，而她也美好地轉向祂，並從祂那裡領受了她所擁有的一切，即：進食、流亡、恐懼、羞辱、咒詛（因祂掛在木頭上，就成了咒詛）、赤身、隱藏（祂在陰間與十字架的木頭一同被隱藏）。因此，神呼喚祂，使祂從那隱藏中出來，並使祂復活，讓祂披上那超越了從大衛後裔按肉身而來、屬地、屬草、屬肉體之朽壞外衣的「不朽壞」；祂穿上了那不可言喻、不朽壞、堅固、神所造、從上頭由神所織成的外衣，這外衣對祂而言是不朽的，比先前從童貞女瑪利亞所穿的身體更為堅固且不可毀壞。因此，在穿上這不朽壞的外衣後，由於祂不可能長久停留在這必朽壞且短暫的生命中，神便將穿上這外衣的祂接納進教會的樂園中——因為從地的對面可以看見天——好讓祂耕種那祂所取自並被接納的土地，也就是說，藉著祂的眷顧，保守人類脫離一切邪惡，並派基路伯與發火焰的劍把守生命樹的道路。基路伯解釋為「知識的眾多」；而知識就是對我們神真實且虔誠的信心，這是神所設立並命定的，要保守我們在今世的道路不致迷失；至於「樹」，請理解為基督的全體子民；「生命」則指教會；因為祂稱她為生命，作為所有在神裡面活著之人的母親，基路伯、撒拉弗與那發火焰的劍（即神的話語）在永恆中保守她脫離那蛇。因為我們的神是烈火。祂說那劍是「轉動的」，是指它環繞並守護著教會，同時也指神的話語從天傳遞到那唯一仰望祂的教會中。因為保羅說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」正如子是我們通往父的道路，祂說：「我就是道路」，同樣地，教會也是我們通往那說「我就是生命」之子的生命之路。因此，祂也稱祂的配偶為生命，因為她使我們這些動物活過來，並引導我們通往萬有的生命。

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論六日創造 第十四卷 1066 因此，祂稱自己為生命樹，即那由父所結合並適配於祂的教會，並稱那從樂園動物而來的皮衣為外衣。因此，當基督住在我們裡面時，正如保羅所呼喊的，祂穿上了皮衣。但當祂再次穿上那被稱為生命、祂的妻子——教會時，就像你看到一個雙重的帳幕：一邊擁有神聖的施恩座，承載著那活生生的羔羊之肉；另一邊則是屬世的聖所。請留意保羅如何清楚地教導這些，將律法的事物轉移並對照到教會，並設立了第一層與第二層幔子，以及他如何確立那第一層外在的帳幕，擁有敬拜的條例，然後在第二層幔子之後，確立了那被稱為至聖所的另一層帳幕。現在，對於我所要完成的課程，剩下的就是要證明，當神對人說：「恐怕他伸手，又摘生命樹的果子吃，就永遠活著」時，祂所指的並非肉體的生命，而是某種屬靈的進食與生命；因為那時祂阻止並攔阻他，彷彿他還無法承受那生命，若他承受了，他將會在偶像崇拜的錯誤中持續下去。因為，若他按肉身不死，卻在不虔誠中活著，像魔鬼那樣不死，這有什麼偉大或卓越之處呢？這對他而言反而更具毀滅性，因為他沒有停止犯罪，反而會受到更重的懲罰。因此，正如我們在上面所證明的，神說「你吃的那日必定死」並非指肉體的死亡，祂說「你必受苦楚生兒女」也是如此；同樣地，在這裡也必須理解，在教會中，那種使參與者得永生的進食是什麼。我知道你們所有聽到這話的人，立刻就想到了參與基督身體的奧祕。那麼，請告訴我，所有在教會中領受的人都有永生，且他們之中沒有人會進入永恆的懲罰嗎？然而，哥林多那些領受奧祕的人，從那時起就立刻招致了死亡，甚至對那猶大而言，若他沒有出生反倒好，他竟成了基督不朽壞之物的參與者。在曠野中有多少人，雖然沒有領受那神聖之餅，卻擁有永生，且不進入審判，而是已經出死入生了？他們完全成了神的餅、身體、血、家、殿、祭壇、燔祭、供物、膏油，並藉著神化而成為神，成為基督身體的同伴，成為神形象榮耀的同形者，這是一種神聖的參與，因為他們被神所接納，並在自己裡面接納了神，並以神為家。因此，顯而易見，單單領受餅並非那使人得永生的進食。因為我們所有信徒與不信者，在復活之後都同樣擁有身體的永生。因此，在樂園中，神賜下了多種食物供人領受，其中一種可以說是「普遍的」，領受它的人並不一定擁有永生；這就是那關於「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」所指的。另一種則是更屬靈的「生命樹」，凡吃這樹的人都將活著，獲得那蒙福的永生。那麼，教會中的進食是什麼呢？請聽那活著的生命之餅——基督，祂在約翰福音中向我們解釋並說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」；隨後，當聽眾疑惑祂所說的食物是什麼時，祂對他們說：「我父賜給你們那從天上降下來的真糧。我就是生命的糧，若有人吃這糧，就必永遠活著。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，使人吃了就不死。」祂說「降下來的糧」，顯示這糧是持續從天上降下來的，免得你以為祂是指祂的肉身，並自以為凡領受祂的人，無論是怎樣的人，即使是惡人，也藉著那領受而擁有永生。祂消除了這種想法，並向你顯示我們以兩種方式參與奧祕：配得的人領受那從天上降下來的糧，即聖父與基督神性的內住與光照，因為他們思念屬神與屬天的事。而屬地且思念屬地之事的人，則大膽且不配地領受那屬地且僅僅是基督肉身的領受，這種領受與上頭的完全無關；因此，為了教導我們兩者，在祂說「我是從天上降下來生命的糧，即神道，若有人吃這糧，就必永遠活著」之後，祂接著說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」你看，若有人吃那從天上降下來的糧，祂說他擁有永生；但對於肉身，祂並沒有加上這句話。因此，當祂談論這些令人戰慄且不可言喻的奧祕時，請看祂如何反覆地運用這些話語。因為當猶太人因不理解這些話而彼此爭論時，祂接著對他們說：「我實實在在地告訴你們，我兩次說『阿們』，是為了讓你們知道，天地要廢去，但我的話卻不廢去，必要永遠堅立。我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人，就有永生，在末日我要叫他復活。」因為祂自己，正如我多次說過的，就是那賜生命的生命樹；如果你不信，請聽接下來的話，因為神道接著說：「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」祂並不是指祂那可見的肉與血；因為猶大與西門馬各也領受了聖餐的身體與血，即餅與杯，但基督並沒有住在他們裡面，他們也沒有在基督裡面。

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那麼，什麼是基督神祕肉身的真實進食，以及其中隱藏的不可言喻的血是什麼，我將這留給那些更有能力與知識的人，去傳授給合適的人。我們說這一切，是為了讓聽眾清楚明白，那所謂的「生命樹」並非別的，正是神在領受者裡面對人的接納與聯合；而另一棵導致死亡的樹，則是那與之對立的蛇的權勢。因此，當你聽到樂園中只有神是生命樹，且那被稱為生命的女人與祂一同留在裡面時，你要確切地知道，在教會之外，沒有其他信心能參與神與祂的食物；且正如道所說，那不從這食物吃喝的人，就沒有永生。此外，除了在裡面——即那些生物留下的地方，以及那作為生命的女人與他們一同靠近生命樹的地方——之外，生命與活著的信心在其他地方是不存在的。關於這個女人，經上也記著說：「亞當與他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：『我從耶和華得了一個男子』」，不是藉著蛇，不是藉著樹，不是藉著進食，不是藉著悖逆，不是藉著咒詛，也不是藉著任何其他合理或不合理的藉口與類似的行為；而是我——教會——藉著神，即基督，得到了這人。因此，那些跟隨辛馬庫斯（Symmachus）的其他譯者，極好地翻譯了這個詞。

1071

聖阿納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 1072 [註：...原文校勘註...] 關於譯者們，有人寫道：「我藉著主得了一個人」，即是說，那與主聯合的人，也就是那既是神又是人的人。另一位譯者則寫道：「我得了那人，即是主」，彷彿在說，那人就是神，正如多馬對祂所說的：「我的主，我的神」[b]。

[註：...原文校勘註...] 既然如此，妳在婦女中是有福的，妳是唯一的生命，是賜生命者的母親，是信徒的母親，是基督那榮耀的母親——教會，是神那屬靈亞當的配偶；妳腹中的果子也是有福的，即那活人眾多的百姓；因為只有妳，藉著神，即那本體自存的道，在無種的情況下得了那人，當祂認識祂的妻子時，祂先前創造了她，彷彿她對祂一無所知，且尚未轉向祂。妳是神亞當的肋旁與肢體，而其餘所有的信仰，對祂而言都是外邦與異族的，祂將妳建造為祂自己的家與妻子，而將世上其餘不屬於此類的教會留在錯誤中。妳是祂那堅固神性中唯一的骨中骨，是祂那人性中唯一的肉中肉，祂在其中隱藏了祂那不可毀壞的神性；因為祂的骨頭一根也不可折斷。只有妳是從妳的丈夫那裡被取出的，妳從祂那裡懷孕並生子，而沒有其他任何信仰，因為其他的信仰都是從牠們的丈夫——那蛇——那裡懷孕並生子的。

妳的愛人耶穌愛妳，撇下了那敵對的猶太百姓，以及他們那淫亂的母親——會堂，而與妳聯合，與妳這完全純潔的妻子結合，你們成為了一體；成為了一心、一意、一個身體、一個聖潔的身體、一位基督、一個信仰、一個羊群、一位牧人；而其餘所有的羊群與百姓，卻有著許多的牧人與騙子。神將妳這美麗的女子帶到祂的兒子面前作為妻子，而其餘所有的女子，都像妓女與淫婦一樣在外面流浪並受玷污。祂唯獨向妳傳福音，說妳將要轉向妳的丈夫基督；彷彿其餘的會堂根本不看祂，也不轉向祂。

因此，妳再次在婦女中是有福的，妳這戴著許多冠冕、生養眾多兒女、閃耀著大光的基督之神教會，妳是婦女中唯一有福的，沒有別的，因為只有妳被萬主之主所統治，而其餘所有的百姓仍處在龍的權勢之下。妳是那不可戰勝的敵人與捍衛者，是那蛇的殺戮者，而其餘所有的信仰對牠而言都是朋友、親屬與可愛的。祂稱妳為唯一的生命，是賜生命的母親，是我們這些藉著妳而活之人的母親，彷彿其餘的信仰在罪中已死且被埋葬。同樣地，祂也將妳裝飾起來，彷彿祂自己的新娘，而將其餘那些流浪的會堂留在外面，沒有遮蔽、沒有裝飾、沒有天上的衣袍，因為她們沒有逃到祂翅膀的蔭下。噢，純潔者，唯有妳，那神聖的道之種子，是那龍之產物（蛇）的對頭與毀滅者，其餘的信仰從牠那裡懷孕，生出蛇、毒蛇與蠍子；生出苦毒的百姓，如同毒蛇的種類。唯有妳保守、看守、埋葬並殺死那多頭之龍的頭，在洗禮的水中將牠窒息並毀滅；因為妳的丈夫唯獨將妳造成了祂的形象與樣式，使妳與神的榮耀相稱；而其餘所有的會堂都與妳那敵人的形象相稱。唯有妳蒙祂祝福，可以生養眾多，充滿全地，而將其餘那些本性上如妓女般的女子留在無福之中。基督立妳為萬有的主母、統治者、暴君，是天上飛鳥、聖天使、地上的走獸、列國以及所有無言之魚的女王，並使那些不信的奴僕服在信徒之下。因此，祂唯獨賜予妳那純潔且永不枯竭的喜樂與生命樹的享受；而其他的女子則像狗一樣哀號，且未曾嘗過那屬天的糧食。唯有妳辛勤地看守妳的樂園；將那些狼與狐狸從葡萄園中驅逐出去，牠們將那些不信者未經耕耘且長滿稗子的田地視為無人看守而毀壞。噢，這奇蹟！唯有妳成了那人的幫助者，即妳的幫助者與護衛者——神，妳勞苦、教導、傳道、光照、使人悔改、呼召人歸向祂，如同呼召那些坐在黑暗與死蔭之地的人歸向光；妳使人赤露、使人重生、以糧食餵養、以杯飲水、使人增長、結出果子，並每日照料妳的園子與樂園，以及妳羊群中的小羊。因此，既然妳如此勤勞、持家、愛丈夫、虔誠、剛強、是幫助者、武裝者、戰士，且總是甘心樂意地為妳的丈夫——亞當基督——捨命，並為祂的緣故冒險，因此祂立了基路伯，帶著火焰的劍與不可轉動的武裝，如同為女王的妳所設，好讓基路伯為妳保守那無損且永恆的生命，讓撒拉弗環繞妳，讓六翼天使遮蔽妳，讓寶座安息，讓多眼者注視，讓執政的服事，讓掌權的侍奉，讓大能的敬拜，讓君王敬拜，讓祭司讚美，讓列國裝飾，讓萬語稱頌。既然妳唯獨，且沒有任何其他人，從妳的丈夫基督那裡獲得了如此大且榮耀的尊榮，我祈求並懇求妳，作為我從幼年與祖先以來就有的母親與養育者，不要停止從妳的乳房中將那純潔的道之乳汁賜給我，好讓妳與妳的羊羔能餵養我。不要停止，噢聖靈那純潔的鴿子，神的教會，住在我心中並行走在其中，藉著我生出許多雛鳥。不要拒絕，噢基督那愛丈夫且只愛一夫的斑鳩，從妳的口中將那種子的食物注入我的口中，好讓我能轉而餵養妳與妳巢中的雛鳥；不要靜默，噢屬天的夜鶯，總是歌唱並在我的耳中迴響那神聖的清脆聲，好讓我總是環繞在妳的巢中，並撫慰其中的雛鳥；不要遲延，噢永恆的生命之泉，從伊甸的觀照中湧流出那清澈且無濁的活水給我們，好讓這些有理性的、有生命的羊群能被活水充滿。不要疲倦，噢美麗且戴著冠冕的園丁，不要停止為我們嫁接與修剪，好讓我們能輪流妥善地安排並嫁接妳裡面的植物。

不要離開或離棄，噢那永遠顯現的月亮，在我們於聖經的長夜與不可理解中，引導我們。不要束縛，噢與妳那雙重光輝的月亮太陽——基督——聯合並同行的配偶，不要停止將祂的光線注入我們裡面，好讓我們藉著妳點燃許多燈火，再將其獻給妳。噢，神的寶庫，我祈求並懇求妳，豐富地供給我們那純潔且屬於妳真實形象的王室銀幣，好讓我將其投入妳那兌換銀錢者的心中，使妳這充滿神聖財富的人，藉著他們而更加富足。在這些事之後，且在這些事之前，作為神所造並認識的幫助者，我祈求妳，不要停止在任何時間、地點與事務上，保護並幫助那些為妳代求，且藉著妳甘心獻上自己靈魂與肉體的人；並盡妳所能，歡喜地幫助妳的幫助者，那些每日為妳而死、將自己的頸項伸向刀劍、為妳勇敢流血，並走完這整場爭戰之路的人。

1079

聖阿納斯塔修（S. ANASTASII SINAIT.E） 1080 [註：...原文校勘註...] 願父祝福。 聖靈的勸勉在第六篇詩篇中，為教會包含了適於開始禁食的真誠悔改之題材。因為在其中我們受教導，當以何種方式平息神的怒氣。因為它包含了真正悔改者那毫無虛假的謙遜、認罪、眼淚、哀慟、轉向、嘆息、良心的攪擾、軟弱、因無數過犯而產生的痛悔、藉著神的憐憫所獲得的救贖、夜間在神面前的恆切、在床榻上對每日所行之事的反省，以及藉此透過眼淚所獲得的真聖靈的眷顧。這不僅是真正悔改的確據，也包含了由此而來的赦免、完全的寬恕，以及對魔鬼的責備，並藉此在神面前獲得禱告的能力，以及那在罪中老邁之人的救贖與更新。

詩篇的第八篇題注如此寫道：「大衛的詩，關於第八日」。聖經習慣將那在今世第七日之後的生命與生活稱為「第八日」；那在第八日所行的割禮已預示了這一點。關於這「第八日」，那最有智慧的所羅門也勸誡我們說：「分給七個人，也要分給八個人」[1]。彷彿在說：在這生命中，要關心那第七個千禧年，即那將來且存留的永恆生命。但讓我們看看這篇詩篇的開頭。

「主啊，不要在祢的怒氣中責備我。」

先知以屬靈的眼睛，彷彿赤身露體地站在那將來可怕的審判台前，並緊緊抓住主自己的腳：如同一個沒有坦然無懼的心、面帶羞愧、無顏面對，且無法為自己的過犯提出任何辯解的人；他不再向審判者要求什麼，只說：「主啊，不要在祢的怒氣中責備我。」主啊，我知道，當祢在天使與大天使面前，並在所有受造物面前設立審判台，並坐在那可怕且高舉的寶座上進行審判時，我將面臨何等嚴重且可怕的事，那時祢將顯明並揭露我們所犯的一切罪惡。主啊，我不敢，也不敢在祢面前自以為有恩典，而要求祢完全赦免我許多的罪，因為罪孽更重……

[1] 傳道書 11:2

1081

詩篇第六篇講道集 1082 我因犯罪而求祢赦免，因為我在眾人面前得罪了祢；我因過度激怒了祢的聖名；我比浪子更浪蕩地生活；我比那欠祢一萬銀子的人，更成了祢的債戶。 仇敵使我比稅吏更惡劣地成了稅吏。那殺人者使我比強盜更惡劣地受了重創。我這愛淫亂的，比淫婦更甚，背離神而行淫。我比尼尼微人更不知悔改地犯罪。我的罪孽超過了瑪拿西，我的罪孽高過我的頭。我比迦南婦人更甚，「如重擔壓在我身上，我受盡折磨，終日彎腰。」我激怒了祢的聖名；我使祢的聖靈擔憂；我違背了祢的命令。我揮霍了祢的財富，浪費了祢的寶藏；我將祢賜給我的質物，耗費在罪惡之中；我玷污了祢的殿，就是我的身體；我污損了照祢形象所造的靈魂，使之變得無用；我將祢賜給我的時間，與祢的仇敵一同度過；我沒有遵守祢命令的聲音；我弄髒了祢賜我穿上的外袍；我因昏睡而熄滅了祢為我預備的燈；我因犯罪而羞辱了祢所光照的臉面；我再次弄瞎了祢所明亮的雙眼；我再次玷污了祢所聖潔的嘴唇。我知道祢必會審判我所做的一切，對此我無處可逃，我必會受審判；既然我終究要受審判，「主啊，求祢不要在怒中責備我」，我也必從祢那裡獲得這唯一的……

1083

主啊，求祢不要在怒中責備我。 祢自己精確地知道我一切隱藏的過犯，但求祢不要責備我，不要揭露我；不要將這些事公開在眾人面前，在天使和世人面前，使我蒙羞受辱。 「主啊，求祢不要在怒中責備我。」因為若無人能承受必死君王的憤怒，那麼萬物又怎能承受神的憤怒呢？ 「也不要在烈怒中懲治我。」我確實該受一切的懲治與刑罰；但當祢懲治時，求祢不要在烈怒中懲治我。 我記得那強盜向祢祈求並獲得了赦免。我記得那罪婦從心底來到祢面前悔改，並沒有落空。我記得稅吏嘆息並被稱為義。但我比他們更可憐。因為我不像他們。我沒有懇切的眼淚，沒有真實的認罪，沒有從心底發出的嘆息，沒有純潔的靈魂，沒有誠懇的禁食，沒有對弟兄的愛，沒有靈裡的貧窮，沒有恆切的禱告，沒有憐憫，以致我能蒙憐憫；沒有痛悔，以致我能蒙赦免，沒有純潔的意念，沒有討神喜悅的志向。那麼，我將以何種面目、何種膽量來祈求赦免呢？主啊，我多次立志悔改，卻對祢失信。我多次在教會中俯伏，一走出去就陷入罪中。祢多次憐憫我，我卻藐視祢。祢多次寬容我，我卻毫無長進。祢多次扶起我，我卻再次跌倒。祢以多少方式幫助我，我卻對祢忘恩負義？祢多少次垂聽我，我卻違背祢？祢多少次憐憫我，我卻絲毫不服事祢？祢多少次尊榮我，我卻羞辱祢？當我犯罪時，祢多少次像父親一樣勸勉我？像良善者一樣寬容我；像兒子一樣親吻我；像對待孩子一樣對我說話；像父親一樣教導我；像嬰孩一樣呼喚我；祢張開雙臂，扶持跌倒的我，對我說：「不要怕，起來；再次站立，再次過來，再次不要怕：我不追趕你，不轉離你，不責備你，不厭惡我所造的，不棄絕我的作品，不對我的孩子硬著心腸。」因為我無法恨惡我親手所造的人，為此我降卑自己；為此我流了我的血。我怎能不接納那轉向我並俯伏在我面前的人呢？

1085

我卻充耳不聞，沒有留意，也沒有回轉。因此，主啊，祢既擁有與生俱來且不可分割的憐憫深淵，以及寬容的海洋，「求祢不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我，」求祢再三地寬容我。不要急於將我像那不結果子的無花果樹一樣砍下；但主啊，作為良善且慈愛的神，求祢今年也像對待眾人一樣，留下我，讓我悔改，不要因忍受我的不義與懶惰而厭煩。不要在我未準備好時就將我奪去，不要在我燈未點亮時就將我取去，不要在我沒有婚禮禮服時就將我取去，不要將我赤裸的靈魂呈現在祢的審判台前受羞辱，不要在我還未向祢獻上任何東西時就將我取去；求祢寬容，求祢等待，求祢施展慈愛，求祢憐憫我這貧窮、赤裸、懶惰、疏忽、可憐、匱乏、淫亂、污穢、浪蕩、忘恩、無情、心硬、沉淪、被定罪、無面目見人、無膽量開口、無可辯解、不配得任何慈愛的人；不配得天堂與大地，只配得一切刑罰、地獄與懲治的人。

主啊，求祢不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我。主啊，求祢憐憫我，因為我軟弱。我肉體軟弱，靈魂軟弱。我的意志軟弱，我的理性軟弱。「我的力量衰微，」時間流逝，「我的日子在虛空中消逝；」我看見結局臨近。但求祢向我伸出手，我這在慾望深淵中受風暴襲擊的人。主啊，為我這不配卻叩門的人開門；不要將祢憐憫的大門向我關閉。因為若祢關閉，還有誰能開啟？若祢不先行動，還有誰能開啟？若祢不快快行動，還有誰能幫助我們？沒有人，唯有祢這本性為神的主，求賜給我們生命的時光，與悔改的時光。戰勝那心硬，成就那修正。求祢再賜我一點時間，為我成就救恩之道。因為若祢不成就這道，無論我做什麼都是脆弱且不穩固的。無論我嘗試什麼，都是無益且不完全的。主啊，不要再耽延，求祢快快拯救祢的造物。因為祢曾說，主啊：「離了我，你們就不能做什麼。」

1087

求祢以靈魂的回轉，預先佔據我生命的時光。因為我正受仇敵的轄制，受意念的轄制，受本性的轄制，受惡意志的轄制；更受惡習的轄制。因此，「主啊，求祢憐憫我，因為我軟弱。」因為仇敵使我筋疲力盡，使我軟弱且破碎。那軟弱且破碎的人，無法憐憫自己。所以，「主啊，求祢憐憫我，因為我軟弱。」那軟弱的人無法做工，「主啊，求祢憐憫我，因為我軟弱；主啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發顫。」我靈魂的骨頭發顫且破碎了。那人無法站起來尋找醫生；無法奔跑以逃避仇敵。因此，主啊，求祢尋找我，祢這「來尋找並拯救失喪者」的主。求祢再次來到我這落在強盜手中的人面前，並先找到我。因為他不僅使我半死，而是使我全死。所以，「主啊，求祢醫治我，我就必得醫治；拯救我，我就必得救。」主啊，求祢醫治我，因為那惡蛇使我全身軟弱且腐爛；那軟弱且腐爛的人，全身倒在地上，全身像屍體一樣被拋棄；全身癱瘓。他只能呼喊，尋找那拯救者。他只能抬起眼睛，環顧四周，看那「捆綁破碎者，拯救絕望者」的主何時會來，何時會眷顧他。

「主啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發顫，我的靈魂也大大發顫。」主啊，他說，肉體與靈魂的戰慄同時臨到我；我陷入了靈魂與肉體的苦難中，將肉體與靈魂當作玩物。 「主啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發顫，」就是那些連結並支撐我內在之人的骨頭。這些是什麼？是信心、謹慎、盼望、愛心、節制、自制、公義、敬虔、溫柔、謙卑。這些骨頭在我身上破碎了，發顫了，腐朽了。但在祢的聖徒身上，主啊，「祢保全他們一切的骨頭，連一根也不折斷，」儘管祢殉道者的身體骨頭曾被折斷。「主啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發顫，我的靈魂也大大發顫。」

1089

因為我已看見我靈魂的活力已經耗盡，時間已經結束，結局已經臨近，老邁已經成熟，我的收割已經傾斜，正急於收割，看見那收割者正趕來，展示著鐮刀，拿著斧頭，預示著砍伐；「我的靈魂也大大發顫。」我看見我自己的事毫無修正，且日復一日地變得更糟；「我的靈魂也大大發顫。」我看見那賊人正靠近，急於將我從生命中奪去；「我的靈魂也大大發顫。」我看見從此生到彼處的離世是艱難且漫長的，而我卻沒有路費；「我的靈魂也大大發顫。」我看見債主靠近，將我搜查。我看見期限已滿，我在匱乏中被追上。我看見審判官向我揮舞著手寫的債券，看見囚犯在咬牙切齒。我看見許多控告者，卻沒有一位辯護人，「我的靈魂也大大發顫。」我驚惶且焦慮；我戰慄且搖晃，不知道該做什麼。我該祈求生命的時光嗎？但我害怕再次增加罪惡的累積，且未準備好就離去，我不知道將以何種面目去見審判官，因為我看見我自己的事已到了極限。那惡者不斷攪擾我；仇敵不停止攻擊；肉體內部的戰爭不斷攪擾，毫不留情；惡念絲毫不平靜。

「主啊，祢呢，要到幾時呢？」他沒有說出他想表達什麼，但因著極度的憂傷與處境，他想對神說一些可怕且大膽的話，但他克制了自己，不敢說出來，只是說：「主啊，祢呢，要到幾時呢？」看哪，他說，主啊，祢知道我的一切是何等悲慘、可憐且可悲。看哪，祢看見我所面臨的處境，看見肉體的火爐與反叛，看見強盜的戰爭，看見時間的流逝，看見我力量的衰竭。那麼，主啊，祢要到幾時才不憐憫我？祢要到幾時才不伸冤？祢要到幾時才忽略？祢要到幾時才寬容？祢要到幾時才不懲治？祢要到幾時才不眷顧？祢要到幾時才不拯救？因為即使我配得被完全離棄，但我仍藉著祢的憐憫而獲得赦免。因為祢的忽略，成了我們墮落的原因。先知因憂傷而對神說了這些以及類似的話。

1091

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITAE） 1092 他思量著，便克制自己，免得因訴說這些事，看起來像是在與神爭辯；隨後，他將心思從這些事轉向對神的懇求，並說： 「主啊，求祢轉回，救我的靈魂；因祢的恩典，拯救我。」 先知在上述經文中，按照主自己的道理來教導，說： 「主啊，求祢憐憫我；醫治我。」 接著，他隨即加上這句： 「轉回，轉回，」如同牧人；「救我，」如同道路的引導者；「因祢的恩典，拯救我。」不是因我的行為，因為那是邪惡的；不是因我的言語，因為那是虛空的；而是「因祢的恩典，拯救我。」 主啊，若祢想要與我爭辯，我便宣告對自己的判決，承認並認清自己是該死的。我逃向祢的恩典。我沒有什麼可以獻給祢的。我向祢尋求恩典；求祢不要向我索取代價。 因為從來沒有人會販賣憐憫，而是給予恩賜。因此，「因祢的恩典，拯救我。」主啊，求祢記念祢在聖經中所說的話。 主啊，求祢記念「人從年輕時起，心思就專注於惡事」[註：創世記八章21節]。主啊，求祢記念祢用紅色的血土塑造了我。求祢記念「人被比作虛空」[註：詩篇一四四篇4節]。 求祢記念「凡活著的人，在祢面前都不能稱義」[註：詩篇一四三篇2節]。求祢記念「若祢察看罪孽，誰能站得住呢？」[註：詩篇一二九篇3節]。求祢記念「沒有人是潔淨的，即使他的生命只有一天」[註：約伯記十四章4節]。求祢記念「我在罪孽中被生，我母親在罪中懷了我」[註：詩篇五十篇7節]。 求祢記念「連天在祢面前都不潔淨，連天使的軍隊在祢面前也不是無可指責的」，因為他們之中有些人因自己的罪從天上墜落。因此，「因祢的恩典，拯救我」，拯救我這個渴求恩典的人。若祢拯救配得的人，這沒什麼好驚奇的。若祢憐憫義人，這也不稀奇，因為他本是配得的。若祢使勤奮的人得榮耀，這也沒什麼大不了的；因為這是公義的。但求祢在我的身上彰顯祢的恩典，好讓祢的慈愛與良善在我身上得著榮耀。因為良醫之所以受稱讚與驚嘆，是因為他醫治了無法治癒且絕望的疾病。良善的君王之所以受尊崇與讚美，是因為他將恩賜賞給了不配的人。因為祢知道人類本性的軟弱，因為祢塑造了它；祢也知道它，因為祢親自穿上了它，並拯救了它。 因此，現在也求祢「因祢的恩典，拯救我。」 求祢不要讓我的邪惡勝過祢的慈悲；不要讓我的懶惰勝過祢那無法比擬的良善。「求祢不要進入審判，與祢的僕人爭辯」[註：詩篇一四二篇2節]。 因為若祢想要與我們爭辯，所有人的口都要閉塞，沒有人能為自己辯解。我們怎能為了祢對我們如此多的恩惠，而足以稱頌祢那不可言喻的良善呢？我們本不存在，祢卻創造了我們；創造之後，祢使我們增多、遮蔽我們、扶持我們，「將萬物都服在我們的腳下」[註：詩篇八篇8節]。 之後，我們迷失了，祢使我們轉回；我們喪失了，祢尋找、尋見、背負我們，並用祢自己的血救贖了我們；我們赤身露體，祢給我們穿上衣服；我們卑微，祢使我們富足；祢使我們成為神的兒女、弟兄與後嗣，並與神同作後嗣。對此，我們找不到任何可以辯解的話。因此，「求祢不要進入審判，與祢的僕人爭辯。」 「不要將祢的威脅與我們的罪孽相提並論；而是，求祢轉臉不看我們的罪孽」[註：詩篇五十篇11節]，不要公義地立起祢的秤；而是，慈愛的主啊，求祢傾斜並「從這裡轉向那裡。」從我們的重擔傾斜到祢的恩典上，並甘願忽略我們罪孽的重量，超越我們罪孽的數量。求祢因祢的恩典拯救我們，所有得救的人都是藉此得救的。 因為即使我提到摩西，正如聖經所見證的，他也不是無罪的；即使我想到亞倫，想到大衛，甚至想到那位使徒之首、偉大的彼得，連他也不是無罪的，也不是無可指責的。因此，我渴望藉著信心得救；藉著信心，而非藉著我的行為；好讓那位慈愛的主也能對我說：「你的信救了你，平平安安地去吧」[註：馬太福音九章22節]。因為主啊，對於祢所赦免的所有人，祢從未對任何人說：「你的行為救了你，平平安安地去吧。」因為我們所有的義在祢面前都像污穢的衣服[註：以賽亞書六十四章6節]。因此我再說：「因祢的恩典，拯救我。」 「祢的恩典必隨著我，在我一生的日子裡」[註：詩篇廿三篇6節]。 祢的恩典必隨著我，我這個卑劣地逃離祢的人；隨著我這個逃跑的僕人，這個總是奔向罪惡的人。祢的恩典必隨著我，並要攔阻我，用嚼環和轡頭勒住我，使我這不親近祢的人歸向祢。「因為祢是神，唯獨祢行奇事」[註：詩篇一三六篇4節]。因此，求祢也在我身上彰顯祢的恩典，祢是拯救那些仰望祢的人的神。祢所行的恩典，超過我們所仰望、超過我們所祈求的。 主啊，祢那欠了一萬銀子的債戶曾來到祢面前；當他僅僅請求寬限一點時間時，祢因著祢的良善，免了他那一萬銀子的全部債務；若非他後來惡毒地想要報復他兄弟對他所犯的錯。浪子曾回到祢面前，懇求只作祢的一個雇工：祢卻使他成為兒子與後嗣。強盜求祢在祢的國裡記念他：祢卻將整個樂園賜給了他。妓女來到祢面前，只流下眼淚，什麼也沒求，卻得到了超過她所希望與祈求的。彼得曾流淚祈求赦免；祢卻使他成為教會與天國的鑰匙保管者。主啊，祢的習慣就是如此，在那些極度絕望、在罪惡中已沉入陰間深淵、毫無得救希望的人身上，彰顯祢慈愛與良善的偉大。因此我重申，且永不停止重申：「主啊，因祢的恩典，拯救我。」 「因為在死地無人記念祢；在陰間有誰能稱謝祢呢？」[註：詩篇六篇5節] 因此我急切，因此我戰兢，因此我焦慮，因為我確知，若我生命的終點來到，在陰間我絕不能向神稱謝。因為在陰間沒有悔改；沒有對死亡的赦免；在墳墓裡沒有寬恕。 我們的一生是一場集會：一旦集會結束，就再也沒有人能在那裡交易。若賽程過去，就再也沒有人在那裡競賽與得冠冕。一旦黑夜降臨，市場與獲利就不再顯現。聽聽聖經對任何結束生命的人說什麼：「死亡對人是安息，他的道路被隱藏；因為神將他圍困」[註：約伯記三章23節]。既然神已經圍困，那裡還能有什麼悔改呢？這生命是勞苦者的，那生命是得冠冕者的；這生命是神慈愛的，那生命是真實公義審判的。因此：「因祢的恩典，拯救我，因為在死地無人記念祢；在陰間有誰能稱謝祢呢？」誰呢？沒有人。因此，值得我們預先為那裡的旅程準備必要的資糧；免得那愚拙童女的夜間黑暗與匱乏的災難臨到我們；另一位智者也認識到這一點，激勵我們，喚醒我們的熱心，說：「在離世前預備你的行為，並在田地裡預備。」我所說的田地是指人類的生活，因為「凡有血氣的盡都如草，凡人的榮耀都像草上的花」[註：以賽亞書四十章6節]。 「在離世前預備你的行為，因為人的日子如草，在田地裡預備；因為如田野的花，他必發旺，[並凋謝，並彎曲，並枯乾]；在鳥的聲音下，一切草木都要興起」[註：傳道書十二章4節]，也就是說，在天使長的聲音下，在末後的號筒聲中，一切血氣都要從死裡復活。「在離世前預備你的行為，並在田地裡預備。」他又說：「記念你的結局，你就永不犯罪」[註：傳道書七章40節]。先知總是記念這些結局，並因那可怕時刻的恐懼而不斷戰兢，在持續的痛悔中生活，在哀慟與哭泣中度過夜晚。 因此他接著說：「我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起；把我的榻用眼淚濕透」[註：詩篇六篇6節]。他確知，那些在地上從眼中播下水滴的人，必在歡呼中收割天上的草木。「流淚撒種的，必歡呼收割」[註：詩篇一二六篇5節]，在復活時，「帶著禾捆回來。」因為正如我們藉著水與聖靈重生，我們也藉著眼淚的水、火與熱切的痛悔受洗並得潔淨；並成為聖靈的參與者。因為沒有聖靈，洗禮與真實的眼淚痛悔是絕不會賜下的。不要驚奇（因為在洗禮的那一刻，我們心中常會發現痛悔）。我們在嬰兒時期於洗禮中所領受的恩典與赦免，在罪惡中成長時，我們已經玷污並熄滅了。但藉著眼淚，直到老年與最後的氣息，我們每天都能受洗並得潔淨，正如詩篇接下來所說的。 他說：「我的眼睛因憤怒而昏花；因我所有的敵人而衰老。」 這就是說，我被玷污了，我在罪惡中積累、衰老。這就是說「因我所有的敵人而衰老。」但你看，在長久沉溺於罪惡之後，在過著充滿一切不義的生活之後，先知並沒有對自己絕望，也沒有對神的恩典失去信心。他沒有讓自己陷入懶惰，而是藉著痛悔得救；藉著眼淚得潔淨；藉著認罪得稱義。這一切我們在老年與白髮蒼蒼時也能做到：我說的是流淚、嘆息、認罪、祈求。聽聽這對我們有什麼益處。因為他說：「因我所有的敵人而衰老」，隨後，藉著悔改與痛悔，感受到神某種的扶持、赦免、坦然與光照，他便帶著權柄斥責那些攻擊他的人，說： 「你們一切作孽的人，離開我吧。」 這就是說，停止吧；羞愧吧；退去吧；因為主已經垂聽了我在老年時所發出的祈求。 「主聽了我的哭泣聲；主收納了我的禱告。我的一切仇敵都必羞愧，且要大大地驚惶；他們必退後，且要羞愧。」 你看到眼淚的能力了嗎？你看到認罪的果效了嗎？你看到在一切罪惡中的衰老，以及從中而來的重生了嗎？以後不要再對我說：「我老了；我很軟弱；我已經衰老，習慣了所有的罪惡，我再也無法遵守神的誡命了。」不要對我說這種話：「不可藉罪惡推託。」若你推託，我立刻會向你證明，只要你願意，在老年時你比在年輕時更能遵守神的誡命。但請回答我這個問題。聖經稱誰為有福的，當它說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」[註：馬太福音五章3節]？ 你一定會說，是指那些心思謙卑的人。那麼，我們的心思何時比何時更謙卑呢？是在年輕時，還是在老年時？因為傲慢是年輕時與生俱來的。「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」[註：馬太福音五章4節]。現在你告訴我，什麼年紀適合哀慟與流淚；是年輕，還是老年？顯然是老年。

論詩篇第六篇

[註：1101]

[註：1102] 「溫柔的人有福了。」難道我們不都承認，青年人對於憤怒較為急躁且火熱，而老年則較為溫柔嗎？同樣地，如果你能清楚地審視，你會發現老年對於完成任何神的誡命，都比青年時期更能成為你的助力。因為在青年時期，肉體的愛慾在我們裡面燃燒；在青年時期，貪婪的火爐也在爭戰，還有大多數的私慾，即虛榮、貪財、暴食、怨恨與貪婪。正如在角力場上，當兩個人搏鬥時，若其中一人軟弱，另一人必然顯得更強壯；同樣地，在靈魂與身體方面，當肉體的慾望與力量因年老而衰退時，若靈魂全然願意，它便擁有遵守神誡命的氣力與能力，特別是在悔罪與流淚方面。我所說的流淚，是指合乎神旨意的流淚。

因為有自然的眼淚，如同我們在死者身上所流的；也有撒但的眼淚，是有些人為了虛榮與撒但的愛慾而流的；還有因醉酒與過度放縱享樂而流的眼淚。但也有潔淨的眼淚，是因敬畏神、思念死亡與刑罰而產生的；若我們在其中恆久忍耐並努力，我們便會進入屬靈的眼淚，不再懷著恐懼，而是透過聖靈的安慰、光照與喜樂，懷著對神的渴慕。

這樣的眼淚，是那位說「我的靈魂緊緊跟隨你」的人，因著對神神聖的渴慕而流下的；他在另一處又說：「我的心發熱，我的腎臟改變了。神是我心的力量，是我的份，直到永遠，因為我的靈魂渴慕並羨慕進入耶和華的院宇。我的心和我的肉體向永生神歡呼。」詩人的靈魂對神懷有如此的渴慕與眼淚：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」

或許你們大多數人對這些話感到陌生。但這並無益處；因為我們不是在與你們討論一件深不可測的事，也不是在討論一種只在蠻荒沙漠中罕見的事，而是與你們談論一件基督賜給我們、存在於我們內心深處的事，祂說：「神的國就在你們心裡。」也就是聖靈，在你們裡面產生悔罪與眼淚，以致罪得赦免、重生與救贖。

因此，合乎敬虔的眼淚，其力量是巨大的，其功效是宏大的。舊約中的尼尼微人、希西家、尼布甲尼撒、瑪拿西都是見證。在新約中，彼得藉著眼淚平息了神的怒氣，醫治了否認主的罪；妓女也藉著眼淚吸引了神的慈愛，領受了所行之事的赦免。神的憐憫之深、之廣、之多，以及那如海洋般的慈愛，是無法言喻且不可測度的。瑪拿西藉著悔改得救了；那麼，還有誰若全心悔改卻不能得救呢？你對我說什麼？「我行淫、姦淫、殺人，在罪孽中老去，我還能得救嗎？」你為何這樣說？既然神藉著悔改接納了瑪拿西，我甚至敢說，若魔鬼也能全心悔改，祂也會接納它。那麼，有誰犯的罪比瑪拿西更重呢？他使整個以色列民服事並敬拜偶像長達五十二年。告訴我，在那五十二年間，有多少萬人死去並走向滅亡？瑪拿西要為他們的審判負責任。然而，如此眾多的罪惡並沒有勝過神的慈愛。

古時的歷史學家說，以色列王瑪拿西被迦勒底人俘虜到波斯的巴比倫，被波斯王關進一個銅製的偶像（機關）裡；當他身處其中時，他流淚獻上了他的禱告；因著神的命令與慈愛，那偶像碎裂了，瑪拿西出來，並藉著神的使者被救回耶路撒冷，在那裡他在悔改與認罪中離世。看哪，那獨一良善與慈愛之神，其憐憫的海洋是何等無法言喻，祂免費地拯救並憐憫那些投靠祂的人，真的是免費的。告訴我，瑪拿西獻給神什麼，能抵償那在陰間被定罪與滅亡的無數靈魂的審判？什麼都沒有。他只是投靠並將自己拋入神的憐憫中，便從祂那裡獲得了慈愛。

如果你願意，我還要為你列舉那些激勵我們悔改並歸向神的歷史故事。亞歷山大的歷史學家革利免記載了關於約翰神學家的事，說他曾到亞細亞的某個地方，看見一個外貌、體格與力量都極為出眾的青年，便愛上了他的靈魂，勸他信主。那青年被說服後，約翰將他帶到該城的監督那裡受教，並說：「監督啊，我指著神與這全教會作證，將這個人託付給你。」約翰說完便離開，前往其他地區傳講福音。監督接過這孩子，勸誡、教導、守望並照顧他；過了一段時間，便為他施洗，使他成為基督徒。此後，監督以為藉著洗禮已將他安置妥當，便不再像先前那樣對他進行勸誡。

然而，那孩子獲得自由後，一些放蕩、敗壞且作惡的人便引誘他。起初，他們引誘他參加奢華的宴席與通宵的聚會；隨後又引誘他參與偷竊與搶劫；最後，他們將他帶到山上，因為他體格高大且力氣過人，便推舉他為強盜頭子，使他變得完全沒有憐憫、沒有人性，變得極其殘酷、兇惡且無神。

許多年過去了，約翰神學家回到以弗所，在眾人面前對監督說：「監督啊，把我託付給你的那份託付交出來，神與你的教會都在作證。」監督聽了這話，驚恐萬分，以為約翰是在索要什麼錢財。約翰見他陷入困惑，便對他說：「監督啊，把我託付給你的那個青年交出來，我曾將他託付給你，如同託付給一位忠心的守望者。」

監督聽後，從深處發出巨大的嘆息，隨後流淚對約翰說：「他死了。」約翰對他說：「怎麼死的？死於什麼？」監督說：「他死於靈魂的死亡；因為他變得邪惡且極其敗壞；最後，他竟成了殘酷的強盜。」約翰對監督說：「監督啊，我託付給你的是多麼好的靈魂守望者啊！我所造就的基督羊群的牧人竟是如此嗎？但如果你們現在有馬，有帶路的人，能帶我去找那孩子嗎？」

約翰隨即從教會騎上馬，不顧一切地奔馳，要去尋找那迷失的羊。當他到達強盜窩藏的山上時，被守衛抓住，他沒有反抗，也沒有感到痛苦，只是喊道：「我就是為此而來的，帶我去見你們的首領。」那首領全副武裝站在那裡；當他看見約翰走近時，因敬畏老人的面容，竟轉身逃跑。約翰彷彿忘記了自己的年老，急切地追趕那孩子，喊道：「孩子，你為什麼逃避你的父親？為什麼讓我如此勞累？憐憫我這個異鄉人、赤身露體、年老、無力且貧窮的人吧。停下來，不要怕；你還有得救的希望；我會為你辯護；我會為你捨命，正如主為我們捨命一樣。不要怕，孩子；停下來：相信我；是基督差遣我來，為你帶來罪的赦免。我願意為你承受死亡。把你流的血歸在我身上；把你罪惡的重擔歸在我的頸項上。」

於是那孩子停了下來；他顫抖著，痛哭流涕，丟下了武器；他走向約翰並擁抱他，因著眼淚的哀號，他無法說出一句辯解的話，只是緊緊抓著約翰那隻依然沾滿血跡的右手。約翰將那強盜的右手放在自己的口邊親吻，彷彿它已經被眼淚洗淨了一般；他沒有離開，直到將那孩子帶回教會；他為眾人樹立了真誠悔改的榜樣，成為了復活可見的凱旋標誌。

11:1

1112 聖貴格利·西奈的阿納斯塔修（S. ANASTASII SINAITÆ）

至於我先前所說的話是何等真實可靠，既有那在十字架上藉著信心的話語而得救的強盜為證，也有其他許多藉著悔改而得救的惡人為證。在這些人當中，就在我們這一代，即基督徒皇帝莫里斯（Mauricius）在位時，在色雷斯（Thracia）邊境出現了一位強盜首領，他極其殘忍且毫無人性，甚至使那些道路變得極其危險。當許多士兵和捕盜官用盡各種手段試圖捉拿他卻失敗後，那位極其神聖的皇帝莫里斯聽聞此事，便藉著一位年輕人，親自將他的命令（27）送給了那位強盜首領。那人彷彿被某種神聖的力量所激勵，敬畏皇帝的話語，拋棄了強盜的習性，像一隻溫順的羊，來到皇帝腳前，承認了自己的罪行。

此後不久，這位強盜染上了熱病，躺在所謂的參孫（Sampson）醫院裡。在那裡，因飲酒的緣故，他陷入了精神錯亂。然而，當他恢復理智，清醒過來時，夜幕已經降臨，他感到自己受到的壓迫愈發沉重，便轉向那位極其慈悲的神，發出懇求，帶著淚水悔改，祈求赦免他的罪孽，並說道：

「極其慈悲的主啊，我不向祢求什麼稀奇的事。正如祢曾向我之前的一位強盜施恩，求祢也同樣向我這強盜顯出祢的憐憫，接納我這躺在床上、臨近死亡之際所流的淚水。正如祢接納了那些在第十一時辰才來、並未做過什麼大事的人，求祢也接納我這微小的淚水；求祢藉著它們潔淨我，並像在洗禮中一樣，賜我完全的赦免，以抵銷我的死亡，不要再向我索求什麼。因為時間已經不允許了，那些索取靈魂的使者（28）已經臨近。但求祢不要與我抗衡，不要在我身上索求那豐盛的善行，因為我的不義已經先發制人，在傍晚時分臨到了我；因為我的債務多得無法計算。然而，正如祢接納了祢的使徒彼得那極其苦澀的痛哭，求祢也接納我的痛哭，極其慈悲的主啊，將這些淚水傾倒在我罪孽的字據上，並用祢慈愛的海綿，塗抹我那不可言喻的過犯。」

強盜在認罪中度過了許多時辰，用自己的頭巾擦拭淚水，隨後便交出了靈魂，正如那些睡在他附近的人所講述的那樣。有一位著名的醫生，習慣巡視那間醫院，他在家中睡覺時，在強盜去世的同一時刻，夢見許多埃塞俄比亞人（魔鬼）來到強盜的床前，帶著許多記錄他罪行的紙卷；隨後他又看見兩位光輝燦爛的人。當他們帶來天平，埃塞俄比亞人將強盜所有的罪狀字據放上去時，一端沉了下去，另一端則高高翹起。那兩位光明的天使說：「難道我們在這裡就一無所有嗎？」另一位回答說：「我們能有什麼呢？他離開殺戮和強盜窩點還不到十天，我們能從他身上尋求什麼善行呢？」

當他們這樣說時，他們假裝在床上搜尋，看是否能找到什麼善行。當其中一人發現了強盜擦拭淚水的那條頭巾時，便對同伴說：「這確實是他淚水的頭巾。來吧，我們把它放在另一端，加上神的慈愛與恩典，總會有些結果的。」當他們僅僅將那頭巾放入翹起的那一端時，它立刻沉了下去，而放在另一端的罪狀字據全部消散了。於是，天使們同聲喊道：「主的慈愛與恩典得勝了。」隨後，他們接走了強盜的靈魂，而埃塞俄比亞人則羞愧地逃走了。醫生見到這一幕，醒來後立刻穿上衣服，匆忙趕往醫院；來到強盜床前，發現他的身體尚有餘溫，但靈魂已經歸向主，那條充滿淚水的頭巾正放在他的眼睛上。當他從附近睡覺的人那裡得知強盜向神所做的認罪後，便拿著那頭巾，進入那位極其虔誠的皇帝那裡，向他展示並講述了他在夢中所見的一切，並向他說明了強盜藉著認罪得救的事，同時那位天上的君王曾在十字架上受難，而我們在你的統治時期，也看見了另一位強盜藉著認罪得救。

雖然我們聽了這些話，相信它們是真實的，但我們認為，預先防備那可怕的死亡時刻，並藉著悔改預備自己，是明智的。試想，有多少人突然被奪去生命，以至於既不能說話，也不能流淚，更不能立下遺囑？又有誰能為你作保，說你在那一刻能找到像那位強盜所獻上的那樣豐盛的淚水來獻給神呢？因此，我們不要等待，也不要拖延到死亡時刻才向神認罪，而要趁早藉著認罪來到祂的面前。我寫這些並非為了讓你們的心變得軟弱鬆懈，而是為了激勵你們；不是為了讓你們變得懶散，而是為了讓你們更加熱心，好讓我們在禁食的賽程（30）中奮力爭戰，成為得勝者，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，配得罪的赦免與天國的基業；願榮耀歸於祂，與聖父，以及聖善且賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

[註：(27) 親自將他的命令。原文為「τὰ ἴδια φυλακτὰ ἀπέστειλεν」。譯者將其理解為與「φυλακτήρια」同義，即他隨身攜帶的聖物。但阿納斯塔修隨後補充說，強盜所敬畏的並非護身符，而是皇帝的話語。] [註：(28) 索取靈魂的使者。原文為「τῶν ἐκσπηλευτῶν μου ἐγγισάντων」。譯者未對此詞作解釋。這似乎是一個需要推測的詞。我根據皇家抄本的編輯進行解釋，那裡寫道：「因為那些索取靈魂的人不允許做其他任何事。」這指的是在死亡時刻，靈魂被天使索取的事，教父們常提到這一點。作者似乎用這個詞暗指潛伏在洞穴中的野獸，被獵犬驅趕出來。——COMBEFIS] [註：(30) 在禁食的賽程中。原文為「Ἐν τῷ σταδίῳ τῶν νηστειῶν」。這表明在禁食開始時，他曾提到這一點，並表示他正在祈求這篇為悔改而作的詩篇註釋。]

1121

1122 論詩篇第六篇

……（前略）……那耗盡了油，即光之食糧的人。不要讓我成為那沒有婚禮禮服，也沒有什麼果子可以獻給祢的人；但求祢以慈愛待我，顯出祢恩慈的豐盛，對我這懶惰的、犯罪的、放蕩的、不知感恩的、無情的、可憐的、不配得慈愛且配受一切刑罰的人，再多存忍耐。

「耶和華啊，求祢憐憫我，因為我軟弱。」我的意志軟弱，我的理性軟弱。我的生命衰殘了。

「我的日子在虛空之中衰殘，結局近了。」然而，求祢向我伸出援手，我正沉溺在罪惡的深淵中。主啊，也為我開啟祢慈愛的大門。雖然我敲門敲得不配，求祢開啟，不要對我關閉。因為若祢關閉，誰能開啟？若祢不快快施恩，今後誰能幫助？主啊，祢本性慈愛，求祢賜下悔改的時機，賜下回轉的心思。凡我所做的，都是無力且容易敗壞的；凡我所著手的，都變得徒勞且不完全。主啊，不要延遲垂聽，求祢快快拯救祢的受造物。祢曾說：「離了我，你們就不能做什麼。」求祢以我靈魂的回轉，搶先於我這短暫生命的時光。我受本性的轄制，受惡意志的強迫，受邪惡習慣的逼迫；因此，「求祢憐憫我，因為我軟弱。」因為我的仇敵使我筋疲力盡，使我變得軟弱且卑微。

軟弱的人無法醫治自己；破碎的人無法憑自己的力量幫助自己；跌倒的人無法使自己站立。「耶和華啊，求祢憐憫我，因為我軟弱。」軟弱的人無法工作；患病的人被禁止一切行動。「耶和華啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發顫。」我靈魂的骨頭發顫且破碎了；那骨頭破碎的人，無法站起來尋求醫生；無法奔跑，無法從仇敵手中得救。因此，「主啊，祢來尋找並拯救失喪的人，求祢尋找我。」求祢再次來到我這落在強盜手中的人面前，他們使我不是半死，而是完全死了。「耶和華啊，求祢醫治我，我便痊癒。」求祢醫治我，因為那惡蛇使我變得軟弱。軟弱的人完全像一具屍體，完全無所作為，只能用聲音呼求醫生，只能呼喊，尋求那拯救者。他只能舉目，環顧那醫治者何時會來，何時會眷顧那「纏裹破碎的、扶起被壓傷的、拯救那被定罪的」。

「耶和華啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發顫；我的靈魂也大大地發顫。」主啊，身體與靈魂的戰慄同時臨到我，因為我陷入了肉體與靈魂的苦難與疾病中。

「求祢醫治我，因為我的骨頭發顫」，即那些支撐並緊繫我內在之人的骨頭。這些是什麼呢？就是信心、明智、愛心、節制、自制、公義、敬虔、溫柔、謙遜。這些骨頭在我裡面破碎了，但聖徒的骨頭卻不然。因為同一位先知關於他們說了什麼？「耶和華保護他們一切的骨頭，連一根也不折斷。」——「耶和華啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發顫；我的靈魂也發顫。」

為什麼呢？因為我已看見我生命的時光正在消逝，結局臨近，老年預示著切割，收割者正在趕來，展示著鐮刀，帶著斧頭，預告著那不結果子的靈魂將被砍下。「我的靈魂也大大地發顫。」我看見我所做的事無法補救，且每日都在變壞。「我的靈魂也大大地發顫。」我看見盜賊臨近，急於將我從生命中奪去；「我的靈魂也大大地發顫。」我看見生命的出口已至，而我卻沒有路費。我看見審判官展示著我的帳單，劊子手以苦毒的眼神注視著。我看見許多控告者，卻沒有辯護人；「我的靈魂也大大地發顫。」因此我戰兢焦慮，不知該做什麼。因為如果我祈求延長壽命，我害怕這會成為我增加罪惡的機會。如果我不預備好就離世，我不知道將以何種眼目去見那臨到的審判官。我已達到邪惡的頂峰；那惡者不斷地攪擾；仇敵不停止攻擊；肉體內在的戰爭更加猛烈；邪惡的念頭不休息；而悔改卻無處可尋。

「耶和華啊，祢要到幾時呢？」他沒有說明這句話在此處想要表達什麼。或許，由於極度的沮喪，他想對神說些大膽的話，但他克制了自己，不敢將此顯露出來，只是說：「耶和華啊，祢要到幾時呢？」看哪，祢看見仇敵對我的堅持、肉體不可調和的爭戰、那永無止境的戰爭，以及我力量的衰竭。那麼，主啊，祢要忍耐到幾時呢？祢要到幾時才施行報應？祢要到幾時才不垂看，不從那些陷害我的人手中拯救我？因為雖然我不配，但祢卻是滿有憐憫與慈愛的。祢的忽略與輕看，會成為那些被遺棄者的滅亡之機。先知本想對神說這些及類似的話，但他克制了自己，以免顯得像是在爭辯或與神對質；隨後他將心思轉向對神的懇求，說：

「耶和華啊，求祢回轉，搭救我的靈魂；因祢的慈愛拯救我。」先知也按照主的屬性來引導他的話語。因為他在上面說過：「耶和華啊，求祢憐憫我；耶和華啊，求祢醫治我」，接著便加上：「求祢回轉」。如同牧人，求祢回轉；如同嚮導，求祢搭救；如同大能者，「因祢的慈愛拯救我」。不是因為我的行為，因為它們是邪惡的；不是因為我的言語，因為它們是虛空的；不是因為我的念頭，因為它們是污穢的；而是「因祢的慈愛拯救我」。如果祢想要與我爭辯，我先於祢的審判，對自己做出判決，我承認我配得死亡。因此，「因祢的慈愛拯救我」。我投奔祢的慈愛，因為我沒有什麼可以獻給祢。我向祢祈求慈愛；不要向我索取這慈愛的代價。因為沒有人會販賣憐憫，而是白白地給予。因此，「因祢的慈愛拯救我」。

求祢記念祢在聖經中所說的話：因為「人從小時心裡懷著惡念」。求祢記念人被比作虛空，且「凡活著的人，在祢面前沒有一個是義的」。如果祢究察罪孽，誰能站得住呢？求祢記念沒有人是沒有污穢的，即使他的一生只有一天；且「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」。求祢記念連天在祢面前也不潔淨；連天使在祢面前也不是無罪的，若他們之中有些人因驕傲而從天上墜落。

「因祢的慈愛拯救我」——拯救我這需要慈愛的人。因為如果你拯救那配得的人，如果你憐憫那義人，這沒什麼好驚奇的；但如果你拯救我這不配的人，如果你使我配得祢的慈愛，這才是奇事，這才是偉大的。因為醫生之所以受人讚嘆，是因為他醫治了不治之症，使病重的人恢復健康。君王之所以受人稱讚，是因為他恩待了不配的人。祢知道本性的軟弱，因為祢創造了它，且不輕看它，親自穿上了它。

因此，「因祢的慈愛拯救我」。不要讓我的懶惰勝過祢那無限的慈愛；「不要進入審判，與祢的僕人爭辯」。因為如果你想要與我們爭辯，每一張口都將被堵住，沒有任何辯解。因為我們說什麼呢？我們不存在時，祢創造了我們；我們迷失時，祢使我們回轉；我們滅亡時，祢尋找我們；祢用寶血買贖了我們，使我們成為神的兒女與後嗣。因此，「不要記念我們的罪孽」，也不要將祢的威脅與我們的罪惡對等衡量；而是將祢公義的秤「從這裡傾斜到那裡」；從我們的重擔傾斜到祢偉大的慈愛中。因祢的良善拯救我，祢藉此拯救了滅亡的世界；從古至今所有稱義的人，都是藉此配得應許中的美福。因為即使有人提到摩西，提到亞倫，提到大衛，提到使徒之首彼得，提到那被提到第三層天的保羅，他也無法說他們之中有誰是無罪的。因此，我也尋求單單藉著信心得救；是信心，而非行為，好讓祢這慈愛的主也能對我說：「你的信救了你，平平安安地去吧。」

主啊，在祢所寬恕的人中，祢從未對他們中的任何一人說：「你的行為救了你」，因為「在祢面前，人所有的義，都像污穢的衣服」。因此我再次說：「因祢的慈愛拯救我」，「祢的慈愛必隨著我，直到我一生的日子。」

祢必追隨我這錯誤地逃離祢的人；那總是奔向罪惡的人。因為祢是「獨行奇事的神」，求祢也在我身上顯出祢奇妙的慈愛。因為祢拯救那些仰望祢的人；祢所做的，超過我們所求所想的。主啊，曾有一位欠了一千萬銀子的人來到祢面前，當他祈求祢給予一點點恩惠時，祢這慈愛的主卻給了他完全的赦免。那浪子回頭時，曾懇求成為祢的雇工之一；祢卻使他成為兒子與後嗣，而不是雇工。那強盜祈求祢在祢的國裡記念他；祢卻將整個樂園賜給了他。那妓女流著淚來到祢面前，她所得到的，超過了她所希望與祈求的。彼得也只是流淚，祢就使他成為天國鑰匙的保管者。主啊，祢的習慣就是如此，在那些絕望的人身上，在那些看不到任何得救希望的人身上，顯出祢慈愛的偉大。因此我說，且我不會停止說：「因祢的慈愛拯救我。」

「因為在死地無人記念祢；在陰間有誰稱謝祢呢？」因此我急切；因此我焦慮，因為我清楚知道，當我生命的終點來到時，我在陰間絕不會向神稱謝。因為那裡沒有悔改；那裡無法獲得罪的赦免；在墳墓裡，無法獲得過犯的寬恕。生命是一場盛會；當盛會結束時，沒有人能再做買賣。當競技場過去時，沒有士兵能再爭戰。當黑夜降臨時，沒有利潤可言。聽聽聖經怎麼說：「死對人是安息，他的路被隱藏了。因為神將他圍困。」凡神所圍困的地方，就沒有罪的悔改。這生命是爭戰的；那生命是公義審判的。因此，「因祢的慈愛拯救我」。

「在陰間有誰稱謝祢呢？」看哪，祂說什麼：「誰能稱謝祢？」意思是，沒有人。因此，親愛的，我們最好預備好前往那裡的道路，以免我們像那愚拙的童女一樣，被那無法預料的黑夜所困。另一位智慧人也隱晦地暗示這一點，並激勵那些懶惰的人說：「你要在出發前預備你的工作，並預備好，你這留在田裡的人。」他稱人類的生命為田；因為「凡有血氣的，盡都如草；他的一切美容，都像野地的花。」——「在出發前預備你的工作。因為人如草，他的日子……像野地的花，這樣發旺」，隨後凋謝，「且會傾倒，會枯乾。」

「在麻雀的聲音下」，每一種草木「都要生長」；意思是：「在天使長的聲音和末後的號筒聲中」，凡有血氣的都要從死裡復活。與此一致，同一位先知又說：「記念你的結局，你就永不犯罪。」先知記念這些結局，總是持續地在痛悔中哀哭，在哀傷與淚水中度過夜晚。

因此他接著說：「我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」因為他清楚知道，「流淚撒種的，必歡呼收割」；且那些「帶著淚水播種的人」，在復活時，「必歡歡樂樂地帶回禾捆來」。他說「漂起」說得好。正如我們藉著洗禮的水重生，同樣地，我們藉著淚水與痛悔再次受洗而得潔淨。然而，無論是洗禮，還是淚水的痛悔，若沒有聖靈，都無法賜下。不要驚奇：我們在嬰兒時期受洗所領受的恩典，若因懶惰與疏忽而失去，我們就藉著悔改與淚水的泉源重新得回。

「我的眼睛因憂愁而乾癟；又因我一切的仇敵而衰老。」意思是：我增長了，我在我所有的罪惡中衰老了。這就是他說「因我一切的仇敵而衰老」所表達的。因此，我因與仇敵為伍而衰老，被引誘去行那些導致靈魂死亡的事，並描繪出那因邪惡生活而產生的衰老；凡不急於從中潔淨的人，就不可能穿上那「照著神的形像造的」新造的人，正如使徒所說：「在心志上更新」。但看哪，在長期的罪惡衰老之後，在一切不義的生活之後，先知並沒有對自己絕望，也沒有對神的慈愛失去信心，也沒有……

1141

1149 詩篇第六篇講道

[註：此處為希臘文原文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。]

那強盜在臨終時刻，不僅承認了這些，甚至承認了更多；他用那洗滌自己、藉以祈求神憐憫的淚水，擦拭著自己頭上的覆蓋物，隨後便交出了靈魂。正如後來那些與他同處一地的人，對這種死亡方式所作的精確判斷。然而，我們人類慈愛的神與救主，眷顧那些陷入罪惡深淵、對自身救贖絕望的人，為了讓聽聞此事的人能從強盜的離世中獲益，而不對悔改感到絕望，祂安排了一位過著敬虔生活的醫生，在強盜離世的那天夜裡，於夢中看見古實人（Aethiopas）來到他面前，並展示了他們所攜帶的書卷，上面記載了那強盜所犯的一切罪行。這位夢見異象的人，還看見了兩位如光一般的男子，古實人向他們展示了那些書卷，並企圖將強盜帶走。然而，那些光明的男子對其他事物感到困惑，便在強盜躺臥的床榻上搜尋，看是否能找到什麼東西來抵擋古實人的糾纏。當他們發現強盜頭上的覆蓋物，仍沾滿了他臨終前悔改時所流下的淚水，便將此物與神的慈愛一同放在天平的一端；由於沒有任何東西能與之抗衡，且這天平因所放之物而顯得沉重，它便向上升起並減輕了負擔。因為古實人將那裝滿罪狀的書卷放在另一端，使其沉重下墜，而這一端卻輕盈地升向高處。他們大聲呼喊：「神的慈愛得勝了！」隨即，古實人羞愧地退去，而光明的使者領受了強盜的靈魂，將他一同帶往天上。

當上述的醫生在夢中看見這些事後，他立刻起身，盡快趕往醫院。他靠近強盜的床榻，發現他已經斷氣。他看見床邊放著那塊覆蓋物，完全被淚水浸濕。在從附近躺臥的病患那裡得知了死亡的方式、悔改的經過，以及他向神認罪時所說的話後，他帶著那塊被悔改的淚水浸透的頭巾，前往那位敬虔且極其信實的君王那裡。他向君王展示了所帶來的東西，並講述了他在夢中所見以及所獲知的一切，說道：「至聖潔的君王啊，我們感謝神，因為我們聽聞一位強盜在十字架上藉著認罪，從天上的君王那裡獲得了救贖；如今，我們在您這位地上的君王治下，又看見了另一位強盜藉著同樣的認罪與悔改，同樣獲得了救贖。」

親愛的弟兄們，我們不僅要單純地聽聞這些事，更要相信它們是真實的；不僅要聽聞，更要在結局臨到之前，預先準備好，藉著回轉與真實的悔改，搶先來到神的面光之中；藉著從破碎心靈發出的認罪；藉著從深處發出的嘆息；藉著從眼中不斷湧流的淚水；藉著對窮人慷慨且敬虔的施捨；藉著充滿美德的生活，以及敬虔且嚴謹的行事為人。因為預先準備、為此後的離世預備資糧是值得的；我們不可說：「等到我們將要離開這生命時，我們再悔改。」因為我們不知道，當那催促我們離開的人來到時，我們是否還能對親友說出最後的話語。告訴我，有多少人突然被奪去生命，既來不及流淚，也無法對自己的事務做出任何安排？又有誰能保證或確信，那時你一定能悔改並獲得赦免？或者你能展現出像那強盜一樣的悔改，並流下他所獻上的那樣多的淚水？因此，我們不要等待那在死亡時被迫的悔改，因為我們不確定自己是否能掌握那一刻；然而，只要生命尚存，只要競技場還在，只要我們還活著，只要那切割（死亡）尚未臨到，我們就當搶先祈求那位不偏待人的審判者，好讓我們在今生能吸引祂的恩典，並在來世能看見祂慈愛地垂顧我們，並與眾聖徒一同配得那應許的國度；因為榮耀歸於祂，與父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。

安提阿牧首安納斯塔修（Anastasius）

論「照著形象」（1）

[註：(1) 威廉·凱夫（Gulielmus Caveus）在《文學史》中關於安納斯塔修的條目下寫道：在博德利圖書館的巴羅奇安抄本（Cod. Baroccianus）第197號，第265頁，存有安提阿牧首安納斯塔修關於「照著形象」的講道，即我認為是關於「人是照著神的形象被造」的講道。]

（人）不僅擁有一種形象與樣式，還有第二、第三、第四，甚至第五種；他在自身之中，如同在鏡子或自然的素描中（而非象徵性的），描繪了三位一體神性的奧祕；不僅如此，他還清晰地預示了三位一體中一位的道成肉身。或許靈魂本身是赤裸的，對應於赤裸的神性；而我們靈魂與身體的結合，則是照著道成肉身的樣式。但讓我們再次回到這段話的開端，從那裡如同從源頭一般，首先探究：為什麼神在造我們始祖與首領——我指的是亞當、夏娃，以及從他們而出的兒子——時，不是照著其他靈性存在（即天使）的樣式，也不是照著有生命動物的平等樣式來造他們；而是使亞當無因且無始地存在；使他的第二個人，即兒子，是受生的；使夏娃既非受生，亦非無因，而是以「領受」或「發出」的方式，從那無因的亞當本質中不可言喻地產生出來。這三位祖先的頭，作為全人類同質的位格，是否照著某種形象（正如麥索迪烏斯所認為的），象徵性地成為了聖潔且同質的三位一體的樣式？亞當作為無因且無始者，是全能神與父（無因且萬物之因）的類型與形象；他受生的兒子，預示了神受生的兒子與道；而發出的夏娃，則象徵了聖靈發出的位格。因此，神沒有向她吹入生命的氣息，因為她本身就是聖靈之氣息與生命的類型；且因為她將藉著聖靈領受神，即那萬物真實的氣息與生命。由此可見並令人驚嘆的是，無始的亞當在人類中沒有任何無始或無因的同類；發出的夏娃亦然，因為他們是無始之父與聖靈的真實類型；而受生的兒子則擁有所有受生的人類作為兄弟，因為他作為受生之子基督的類型與樣式，成為了人，在眾多兄弟中作長子。若非如此，且始祖並非照著此種「照著形象」的意義被造，那麼為什麼始祖的位格不是四個、兩個或更多，且具有不同的位格屬性（我指無始、受生與發出），而偏偏是三個呢？因此，在這一點上，這「照著形象與樣式」在三個位格中，於合一中擁有了一個象徵性的三位一體。

你接著需要學習三位一體中的合一。若要清楚地辨識這一點，請聽某位智者的勸告，他說：「如果你想認識神，請先認識你自己，即從你的本質、你的構造、你的內在去認識；進入你自己；在你的靈魂這面鏡子中凝視；辨別它的構造，你就會看見自己是照著神的形象與樣式被造的。」因為你靈魂那無名、不可知、理智且不朽的本質，是照著那無名、不可知且不朽之神的象徵性形象與樣式而建立的；因為在世上生活的人，從未認識過神或靈性靈魂的本質，那賦予由四元素組成的身體生命、聚集並保存它的，是照著那眷顧下方與上方一切受造物之神的形象的靈魂。因此，我們不知道神居住的地方，只相信祂在萬有之中；同樣地，我們也不知道靈魂在身體中居住的地方，只知道它在其中並在運作。

你的靈魂還有另一種照著神形象的方式；我指的是它與一切受造本質的不同。而最奇妙的是，人類的心智既無法推翻神存在的證據，也無法推翻我們靈魂存在的證據，即它是如何產生並存在的。

但讓我們現在來到「照著形象與樣式」最核心的部分，好照著我們的承諾，展示三位一體神性的合一性。這是什麼呢？顯然又是我們的靈魂、它的理智之言（Logos），以及心智（Nous）；使徒稱之為「靈」，當他勸誡我們在靈、魂、體上都要聖潔時。我們的靈魂是無始的，作為無始且無因之神與父的類型；它的理智之言並非無始，而是從它那裡不可言喻、不可見、無法解釋且無痛苦地受生，作為受生之子的類型；而心智既非無因，也非受生，而是發出的，它四處奔走，察看萬物，不可見地觸摸，照著至聖且發出之靈的形象與樣式。關於祂，經上說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」靈魂在身體中時並非發出的；因為如果它是發出的，我們每時每刻都會死亡。我們的「言」並非無始的，否則我們就是無言且如畜類一般；而這些奇事中最奇妙的，是我們擁有單純的靈魂，以及單一且不複合的心智，但「言」卻是雙重的，擁有雙重的產生，卻保持為一且不可分割。因為「言」在心中產生，以一種不可理解且無形的方式產生；它在內心保持不可見；隨後又藉著嘴唇產生第二次肉身的產生，這時才為眾人所知，但它並不與產生它的靈魂分離；好讓我們藉著我們「言」的兩次產生，能照著某種形象與樣式，清楚地認識神之道的兩次產生。因為祂在萬世之前，不可見且無法解釋地從父受生，並保持不可知，如同在靈魂中隱藏於父；直到祂如同從心中一般，從聖童貞女那裡無腐敗且無痛苦地照著肉身受生，並藉著第二次產生在肉身上向我們顯現。

在人身上，如同在形象與類型中，再次看見了基督形象與類型的雙重運作：正如祂的神性在身體塑造之前，在天上以神人方式（theandrice）運作，作為無限者，且未被限制在身體中；同樣地，照著不可見神之道的形象與樣式而存在的靈魂，也以「靈人方式」（psychamdrice，即身心合一）運作，作為基督神人（Theandric）的類型。它也單獨以靈魂方式運作許多事，在沒有自身身體協助的情況下，作為不可見神之道的類型，祂藉著祂無限且遍及宇宙的神聖運作，在天上與地上不可見地做了許多事，且仍在做。因為對神的愛，僅藉著靈魂的運作完成，不需要身體的協助；信心亦然，展現了靈魂單獨的運作；希望與謙遜也是如此，藉著靈魂的運作而產生與存在；簡而言之，所有必要的屬靈美德，其根基與基礎是心靈的純潔，都是藉著我們理智靈魂的運作而完成，不需要身體來成就。因此，那些殘疾、軟弱且身體無法移動的人，仍能藉著這些美德，以靈魂的運作來取悅神。在睡眠中，我們身上雙重的運作表現得尤為明顯：當身體的感官如同死了一般、幾乎無法運作時，靈魂那理智且合乎邏輯的運作，卻是不眠不休地巡視萬物。否則，當靈魂在死亡時與身體分離，若非藉著它那理智、生命且永恆的運作，它如何能存在？所有神所默示的聖經、福音書與使徒的教導，都說神在天上，充滿萬有；因此我們知道神之道從那裡降下，並相信祂再次帶著肉身升到天上。因此，如果神聖的光在上方，即我們在天上的父；如果神之道（光中之光）在上方；如果聖靈在至高處；或許照著這至高聖潔三位一體的形象，我們在身體較高的部位擁有光、言與靈（鼻息），它們在我們頭部聚集，彼此相鄰且同時存在；並從那裡，如同從某個高處的天上，這三位一體的豐盛管理並照亮了我們身體的世界。

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1159 西奈的聖亞納斯塔修（S. ANASTASII SINAITÆ） [註：關於西奈的聖亞納斯塔修，除了其他著作外，他還寫了《論人是照著神的形象被造》（Περὶ τοῦ κατὰ εἰκόνα, De homine ad imaginem Dei condito）。這部小書的前兩篇講道，曾以他的名義，收錄於約翰·塔里努斯（Joannis Tarini）編輯的《奧利根的〈愛神集〉》（Philocalia Origenis）卷末，巴黎，1618年，4開本。同一篇論文也曾收錄於貴格利·尼撒（Gregorii Nysseni）的著作集中（3），並附有弗隆托·杜卡烏斯（Frontonis Ducæi）的譯文，該譯文曾於1596年在因戈爾施塔特（Ingolstadii）出版。開頭為：「那些想要清楚地審視自己面容……（4）」。當然，幾乎沒有什麼理由能讓人相信作者是尼撒之後的人。請參閱蒂勒蒙（Tillemontius）（5），他認為這篇著作是一部更大規模著作的片段，作者在該著作中闡釋了聖經中較難理解的章節，這似乎一點也不可信。參見著名的約翰·阿爾伯特·法布里修斯（Jo. Alberto Fabrício）的《希臘圖書館》（Biblioth. Græcæ）第IX卷，第331頁。可以確定的是，在我們古老的抄本（pl. 7, n. 1, p. 310）中，這類著作被歸於亞納斯塔修名下，且分為三篇講道，其中第一篇是：「西奈山的亞納斯塔修長老，論神照著祂的形象和樣式造人」（'Αναστασίου πρεσβυτέρου τοῦ ἐν τῷ Σινᾶ ὄρει, περὶ τοῦ κατ' εἰκόνα καὶ καθ' ὁμοίωσιν τῆς τοῦ ἀνθρώπου ὑπὸ Θεοῦ κατασκευῆς）。開頭為：「那些想要清楚地審視自己面容那神聖創造之美的人……」。結尾為：「……成為祂自己形象的傳遞者；榮耀歸於神，等等」。第二篇：「同一作者，關於『照著形象』的後續論述，並證明神造人為必死與不朽本性的結合體，除了作為基督道成肉身與結合的類型與形象外，別無他因」。開頭為：「以屬靈且先知的眼睛……」。結尾為：「……為羊捨棄自己的靈魂；榮耀歸於神，等等」。這第二篇在上述奧利根的《愛神集》中，長度約多出兩頁；因為在「為羊」之後，還有其他文字，開頭為：「在睡眠中，關於我們的事也更顯明，等等」。然而，它似乎與前一篇（在那裡被稱為「書」）結合在一起，構成同一著作的另一部分。接著是第三篇講道，其標題為：「同一作者的後續，第三篇講道。在這篇講道中，註釋者闡明了他為何寫下關於『照著形象』的兩篇講道；他也闡明了關於基督內在活動與意志的爭論起源於何處。隨後，他接著指出，哪些人是虔誠地，哪些人是不正確地教導這些關於基督的事」。這篇講道至今仍隱藏在美第奇圖書館（Medicea Bibliotheca）中，確實值得為了教會學術研究者的利益而公開出版。我們曾將翻譯成拉丁文的任務交給一位多次懇求此事的希臘人；但他在六個月的時間裡，因工作難度而幾乎沒有動筆。隨後，多明我會的傑出榮耀，多明我·斯特拉蒂科（Fr. Dominicus Stratico）修士挺身而出，在12天內出色地完成了我們在此附上的譯文。]

(2) 他寫了更多著作，關於這些著作，請諮詢著名的法布里修斯（Fabricius）的《希臘圖書館》第IX卷，第312頁及後續頁。 (3) 巴黎著作集第I卷，1615年，第854、866頁；以及1638年，第II卷，第22頁。 (4) 收錄於聖貴格利·尼撒的著作中，本《教父學》第XLIV卷，第1327欄。編者註。 (5) 《回憶錄》第IX卷，第741及605頁。

西奈的亞納斯塔修長老

第三篇講道 （班迪尼烏斯，《希臘軼聞》，第27頁。）

在這篇講道中，註釋者闡明了他為何寫下關於「照著形象」的兩篇講道。他也同樣指出，關於基督內在活動與意志的爭論起源於何處：隨後，他提出哪些人正確地，或不正確地教導了這些關於基督的事。

那些精通疾病治療原則的明智醫生，在運用治療藥物之前，不會先施用藥方，而是會先透過深入的思考，徹底了解疾病的病因與根源。同樣地，那些想要輕易且徹底地阻止並連根拔除異端邪說之瘟疫與腐敗危害的人，必須先挖掘並揭露它們的根源與基礎，然後才能在充分了解的情況下，出色地進行治療。因此，我們所發出的並非無意義的言語，其聲音並非無人聽聞；而是「它們的聲音傳遍全地，它們的言語傳到地極」。我所說的是那些軍事隊伍，波斯與羅馬的軍隊，當基督的十字架在神的幫助下，隨著希拉克略（Heraclius）皇帝回到耶路撒冷時，那勝利的戰利品便隨之歸來。

當時羅馬帝國的統治者希拉克略，在擊敗迦勒底人和波斯人後，前往安提阿城，遇到了一位被稱為雅各派（Jacobita）異端首領的亞他那修（Athanasius），此人言辭犀利，且具有敘利亞人天生的狡詐。當皇帝與他討論關於基督二性的信仰時，皇帝承諾，如果他能被說服並接受神聖的迦克墩會議，就讓他擔任當地神聖大公教會的牧首。亞他那修無論是出於偽裝，還是以其他方式，總之接受了會議，並承認基督內有二性聯合。在這些事達成一致後，他詢問皇帝關於基督的活動與意志，即在基督內應當稱這些是雙重的，還是單一的？皇帝對這個問題感到陌生，因為在我們那個時代之前，這問題從未被提出過，於是就此事寫信給羅馬教宗馬丁（Martinus），同樣也寫信給君士坦丁堡主教塞爾吉烏斯（Sergius）。教宗根據聖教父的傳統回信給他，說：凡是承認二性的地方，即受造與非受造同時存在，就必然要求兩者都擁有其各自的自然屬性，我指的是意志與活動；因為凡是意志與活動為一的，其本性也必然為一，而非二。馬丁的信件內容正是如此。

君士坦丁堡的塞爾吉烏斯，據說出身於敘利亞，且是雅各派父母的後裔，他寫信給希拉克略，表達了與馬丁相反的觀點，承認基督內只有一個自然的意志與活動。皇帝收到兩人的信件後，更傾向於塞爾吉烏斯所寫的內容；亞他那修也張開雙手欣然接受，因為他這個惡棍知道，凡是說「一個活動」的地方，那裡必然也承認「一個本性」。隨後，教宗居魯士（Cyrus）被派往亞歷山大港，他也同樣透過法蘭的狄奧多（Theodorus Pharanites）在那裡推行那種「水洗」般的聯合，或者不如說是「虛空」的聯合，他們在那裡寫道，基督內只有一個自然的活動。從此以後，隨著這些事在安提阿和亞歷山大港發生，迦克墩會議與大公教會陷入了巨大的恥辱。因為在敘利亞信奉雅各派的人，以及在亞歷山大港信奉狄奧多西（Theodosius）的人，都在嘲笑教會，聲稱：「不是我們加入了迦克墩，而是迦克墩加入了我們，因為它透過『一個活動』承認了基督的一個本性。」

希拉克略聽到這些話後感到羞愧；然而，他既不想放棄自己所提出的觀點，也不願忍受這種恥辱。於是，他自以為做了一件大事，發布了所謂的「敕令」（edictum），其中規定，今後在基督內既不承認一個活動，也不承認兩個活動；當那些信奉塞維魯（Severus）的人讀到這敕令時，便在酒館和澡堂裡嘲笑大公教會，說：「先前迦克墩派的人洗淨了污穢，轉向真理，因『一個活動』而與我們聯合，承認基督的一個本性；但現在他們譴責了正確的事，兩者皆失，在基督內既不承認一個，也不承認兩個。」

羅馬的主教馬丁聽到這些話，看到教會如此無恥地受到羞辱，無法忍受，便在羅馬召集了一次由多位聖潔主教組成的會議，並根據聖教父的見證，公開宣稱基督有兩個不可分割的屬性，即祂神聖與屬人的意志與活動。此後，希拉克略去世：馬丁被希拉克略的孫子流放：隨即，那荒野的亞瑪力人（Amalek）興起，擊打我們這些基督的子民。

那是羅馬軍隊第一次可怕且無法治癒的潰敗：我指的是在加比塔（Gabitha）、耶爾穆克（Hiermucham）和達特蒙（Dathemon）的流血事件，隨後發生了巴勒斯坦、凱撒利亞和耶路撒冷的被俘與焚毀。接著是埃及的毀滅，隨後是內陸地區、島嶼以及整個羅馬尼亞（Romania）的被俘與無法治癒的荒廢。然而，羅馬的統治者與掌權者並沒有因此而清醒；反而將那些在羅馬會議中閃耀的人召回，對他們施以割舌與斷手之刑。但結果如何呢？這也是神給我們的報應；那在腓尼基幾乎徹底毀滅了羅馬軍隊與艦隊，以及隨後所有基督徒人民與地區的荒廢：這一切直到馬丁的迫害者在西西里被劍殺死才停止。他的兒子，虔誠的君士坦丁（Constantinus），透過大公會議聯合了聖潔的教會，在會議中，根據聖教父的教導，共同承認了我們的主耶穌基督內神聖與屬人的意志與活動。這場神聖的會議，就像一份蒙悅納的祭物，如同亞倫那份蒙神悅納的香，在二十年的時間裡，使我們人民的毀滅完全停止，使敵人的刀劍轉向他們自己；使城市得到安息，使海洋恢復航行，使俘虜得以釋放，並為整個羅馬尼亞帶來了安息、安慰與不可思議的和平。然而，那些愚昧的人卻不認識也不明白這些事；他們行走在黑暗中，在酒館、澡堂、婦女群中和妓院裡誹謗我們，聲稱那些在基督內說「兩個意志」的人，必然說一個是善的，另一個是惡的，一個是神聖的，另一個是魔鬼的。他們說：「怎麼可能在基督內說有屬人的意志呢？使徒不是說：『肉體的意志與神的律法不相投』；以及『肉體的意志與神為仇』；以及『我們從前也曾悖逆，隨從肉體的意志；因為肉體的意志就是死』嗎？」

真理的敵人像狗、馬和騾子一樣，對我們咆哮這些話，他們沒有悟性，誹謗我們，彷彿我們在基督內說有兩個位格、兩個本體，以及兩種區別、兩種相反的權能；並否認「神之母」（Theotocon）的稱呼，在祂裡面主張一切都是雙重且分開的，最後在祂裡面宣稱有兩個活動，一個是善的，一個是惡的。透過這些胡言亂語與誹謗，他們傷害了人民，分裂了教會，擾亂了地區，褻瀆了信仰，使祭司分裂，欺騙了隱修士，玷污了統治者，動搖了一切，在每一座城市、每一個村莊、每一個省份製造迫害、侮辱、審訊、絕罰、流放、判決，這些連亞流派（Ariani）都不曾對教會做過，他們對我們懷有的仇恨，甚至超過了對猶太人、撒馬利亞人、摩尼教徒、希臘人或背教者的仇恨；他們寧願與偶像崇拜者結合並同住，也不願與我們這些不可分割地宣稱基督有兩個屬性的人在一起；他們寧願與猶太人一起禱告，也不願與我們這些承認基督內有神聖與屬人不可分割的意志與活動的人在一起；因為他們不願，或者說根本不能分辨，什麼是神聖且非受造的意志，什麼是神所造並賜給我們理性靈魂的意志，透過這個意志，我們行出神那良善且蒙悅納的旨意；什麼又是肉體的，即魔鬼的、物質的意志，這是神聖使徒與所有聖經所譴責並拒絕的。

因為保羅多次將罪稱為肉體，請聽他說：「血肉之體不能承受神的國，在肉體中活著的人，不能得神的喜悅；撒種在肉體的，必從肉體收敗壞；如果你們隨從肉體活著，必要死」；他將罪稱為肉體，而不是我們肉體的本性。否則，他就是在褻瀆那說「摸我看看，因為靈沒有肉沒有骨，你們看我有的」的基督。因此，教會的聖教父將肉體的意志定義為基督所沒有的、外在的，以及肉體那受罪影響的活動；而不是那自然的、神所造的、照著神的形象與樣式賜給我們、無瑕疵且無可指責的自然意志與活動。

但那些真正被魔鬼的活動所驅使，沉溺於肉體的慾火與燃燒中，被肉體的意志所壓制、玷污與陷入泥沼的人，因為無法分辨什麼是外加的、邪惡的意志與反自然的活動，什麼是神所賜給靈魂、本質上理性的、適合慾望的意志，以及什麼是祂維持身體生命的活動，他們就像摩尼（Manes）的門徒一樣，誹謗神所造之人的自然意志，像摩尼教徒一樣譴責我們神所造的肉體，褻瀆我們神所賜的生命活動，指責我們神所賜的理性慾望，透過這慾望，我們渴慕並獲得神聖的救恩：他們透過這整個教義，冒犯了造物主。

如果靈魂內在的意志是邪惡的，大衛為什麼說：「因為出於我的意志，我要稱謝神」？如果靈魂沒有理性的意志，它怎麼可能想要任何神聖的事物呢？或者，如果它沒有理性的活動，它怎麼能思考或行出任何卓越與屬靈的事物，透過這兩種屬性，它在自身內清楚地描繪出神的形象與樣式？因此，我們所寫關於「照著形象」的論述，唯一目的就是為了證明，在人身上，不僅是作為基督二性的預表，也是作為兩個不可分割的活動與意志的預表，如同在某種模糊的類型中。因為孝敬父母、愛兄弟與親屬，是人類本性中自然的、本質的意志，是靈魂不可分割的；而為了神撇下並否認父親、母親與兄弟，則是真正神聖的、超乎本性的、值得稱讚的意志。

看哪，這就是兩個不可分割的意志：一個是本性上屬人的，另一個是超乎本性且神聖的。

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1162 第三篇講道 然而，當你看到耶穌順服並服事約瑟與母親，正如路加福音10所言，祂奔向他們，並像小孩子一樣被環抱在她聖潔的懷中，你切勿懷疑這是祂出於意志，以及對我們本性與生俱來的愛所成就與彰顯的；祂向我們顯明祂在人性上與我們完全同質，正如保羅所言，除了罪以外，在各方面皆然。然而，當祂再次對母親說：「婦人，我與妳有什麼相干呢？」以及「誰是我的母親，誰是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」在這些地方，祂教導我們那神聖且超乎本性的旨意。因為祂為我們成就了一切，祂在萬事上皆是完全的，且是至高完美的，永遠處於豐盛之中。祂認為另一種解釋更為精確，即：基督藉著那屬於奴僕樣式之理智靈魂的理性、謀劃與思考的意志，成全了順服、父的旨意、命令、訓誡與律法；而另一方面，神聖的「道」藉著那賦予生命、由神所賜、屬於理智靈魂的生命能量，來維繫、賦予生命並使祂自己的身體成長，這是按照神所賦予理智靈魂的界限與法則，即賦予生命、維繫、成長並推動身體的本性。因此，「靈魂」（ψυχή）一詞之所以被使用，無非是因為它能使身體「呼吸」（ψύχειν），即賦予生命。由此，死亡被稱為「停止呼吸」（ἀποψύχειν），同樣地，活著也被稱為「恢復呼吸」（ἀναψύχειν）。

正如我們在基督身上展示了雙重本性，同樣地，我們也展示了雙重意志的形象，在那個按著祂的形象與樣式所造的複合體——人身上。因此，在人身上也如同在某種形象與模型中，我們看到了雙重能量的彰顯，作為基督的形象與模型。因為正如祂的神性以「神人」的方式運作，且在身體被接升天之前，祂作為無限者，在天上也以神聖的方式運作，並未被身體所限制；同樣地，那按著不可見之神「道」的形象與樣式而存在的靈魂，既有「靈人」的運作能量，即以生命力作用於身體，這表現了基督「神人」運作的形象；同時也有僅僅屬於靈魂的運作，即在許多事情上，靈魂並不與其自身的身體合作，這表現了不可見之神「道」的形象，祂在天上與地上，藉著祂那無限、普世且超乎宇宙的神聖能量，隱密地成就了許多事。

因此，我們對神的愛，僅僅是藉著靈魂的能量來完成，在此過程中並不需要身體的合作；同樣地，信心也只是這種靈魂能量的彰顯；盼望亦是以同樣的方式，僅僅藉著靈魂的能量來完成。正如謙卑也是藉著靈魂的能量來操練與存在。總而言之，所有必要的屬靈美德，其根基、母親與基礎皆是心靈的純潔，這些美德僅僅藉著我們理智靈魂的能量來完成，完全不需要身體來實現它們的行動。因此，那些肉體軟弱、殘缺且行動不便的人，也能藉著這種靈魂的能量，在神面前蒙悅納。此外，在我們睡眠時，這種雙重能量表現得尤為明顯。因為當身體的感官功能在那時如同死了一般，幾乎無法運作時，靈魂那理智與理性的能量，既不休息也不沈默，依然管理著一切。

若非藉著其理智、生命且永恆的能量，理性的靈魂在死亡時與身體分離後，又如何能存在呢？特別是義人的靈魂，如今如何讚美神？祂們藉著何種能量領受從祂而來的光照？祂們如何為世界代求？因為每一事物都傾向於與其同類的事物。身體因是從沈寂、死亡、不動且無知覺的土所構成，在死亡時，按照神對亞當所宣告的判決：「你本是塵土，仍要歸於塵土」，即歸回祂所被造的土，便成了死寂、無生命、無知覺、不動且完全無法行動的。

然而，靈魂並非由土所造，亦非由氣、水、火、光、太陽、雲彩，或任何其他受造的、可見或可知的實體或本質所造；而是從神那無玷污、永恆、不可理解、不可言喻、不可見、無形體、不朽、不壞、不可觸摸、不流動且無形體的本性中，藉著那神聖的吹氣，我們那像神、由神所賜、與神相似且由神所造的靈魂，獲得了創造、存在與起源。它如同從生命的源頭流出的生命與賦予生命者，如同從光的寶庫中創造出的光束，如同從永恆香氣的深淵中，藉著神聖的口所產生的氣息，並居住在亞當裡面。我敢大膽地說，理性的靈魂是從萬物的創造者——神「道」那裡傳遞給我們的，從祂那無玷污的口中吹入我們裡面，從神的「心」安置在我們的心中，從神的「靈」擴散到我們裡面，從神的「智」賦予我們理智。因此，它既是從神那不動者，藉著口與神聖的吹氣而流出與產生，它便永遠處於運動之中，並且在所有受造物中，唯獨它按著神的形象與樣式存在，並被如此稱呼，因為它在自身中藉著恩典，象徵性地擁有神聖本性的屬性。我指的是：不可理解、不可見、無形體、無形狀、純潔、不朽、永恆、不壞、自主、無罪、賦予生命、智慧、屬靈、創造性。

正如神從土中造人，人也藉著恩典從婦人中產生人；正如在最初的創造中，人從土中獲得身體，而靈魂則是由神親自產生；同樣地，現在身體是由婦人的土與血所構成，而靈魂則是藉著種子，如同藉著人的一種吹氣，不可言喻地傳遞出來。關於天使、基路伯與撒拉弗的創造，經上說：「祂說有，就有；命立，就立。」但對於按著神形象與樣式所造的人，情況並非如此；神是用祂那親自且神聖的手塑造了身體，而靈魂作為不可見之物，則是從祂那至高不可見的靈，藉著吹氣而產生，並由祂親自造作，而非如貴格利所認為的那樣，是從祂之外的某物所造。

因此，若靈魂是從神的口與靈中流出，那麼靈魂所有本質上的屬性，即理性、理智、意志、能量、賦予生命的權能，是否也隨之流出？若這些被廢除，理性的靈魂便不存在，也不為人所知。正如元素構成並補足了身體，靈魂也藉著其固有的習性與屬性而存在並被識別，並作為理性的存在而與無理性者區分開來。因為人唯獨在理智、理性，即謀劃與意志上，才與無理性的動物有所區別；在其他幾乎所有方面，特別是與身體相關的事物上，人與無理性者是平等、相似且同質的。因為它們也來自同一種土，即我們身體所由出的土，它們也有憤怒、有運動、有非理性的靈魂、有生命、有聲音、有呼吸、有肉、有血、有體液、有骨頭，並且擁有我們身體中所有的一切，也有記憶（正如神對約伯所說），有慾望，會飢餓、口渴、疲勞、流汗，並擁有心、靈魂、理智、口與聽覺。

因此，請看那些異端者的盲目與迷誤；他們毫無保留地承認基督擁有與無理性動物相同的一切，即身體、物質、腐朽、體液、血、眼淚、唾液、骨頭、排泄物、分泌物、飢餓、口渴、疲勞、流汗、死亡、毀滅，這些在性質上本是與祂疏遠且不配於神的，因為這些是牲畜、野獸與爬蟲所共有的；然而，那理智且不朽靈魂的屬性，那些按著神形象與樣式存在，並從祂那無玷污的口中流出，且可以說，藉著恩典與神有某種親緣與相似性的屬性，這些污穢的人卻不願承認它們存在於基督身上，儘管我們人類的整個本性正是藉此而得生命與拯救。因為一旦我們靈魂中那生命與賦予生命的能量被廢除，人便立即被送往死亡，因為身體失去了那維繫並賦予其生命的靈魂能量；同樣地，若我們理性的靈魂被剝奪，其意志與慾望的權能被廢除，它便與馬那無理性且無思想的靈魂毫無區別。

因為若非藉著其意志與能量的運動與權能，人又怎能蒙神悅納呢？若非藉著其內在且本質的意志，又怎能完成神的旨意呢？我們在聖經中多次發現這種意志以不同的名稱被稱呼，即：善的意志、渴望、愛慕、愛。若需要引用一些小小的見證，也不應推辭。經上說：「耶和華必成就敬畏祂之人的心願（旨意）」；又說：「喜愛耶和華的律法，晝夜思想（旨意）」；又說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」；又說：「我的心羨慕，渴想耶和華的院宇」；又說：「我切慕你的救恩，耶和華啊。」關於愛，經上說：「耶和華，我的力量啊，我愛你」；又說：「我愛耶和華，因為祂聽了我的聲音」；又說：「我何等愛慕你的律法，耶和華啊」；又說：「你要盡心、盡性愛耶和華你的神。」那麼，若靈魂自身不具備本質上內在的、自然的且良善的意志、愛慕、渴望與愛的能力，又怎能愛神呢？伊格那丟擁有這種能力，所以他說：「我的愛已經被釘十字架了。」那些沒有這種對神的愛、對神的渴望、對神的慾望以及向神意志的渴求的人，他們擁有魔鬼的意志，行著肉體的情慾，拒絕承認這神聖的恩賜——那由神所造、與神相似、理智且由神所塑造的靈魂——在基督身上，拒絕承認祂那賦予生命、維繫且神聖的能量；若沒有這些，我們那理智、由神所賜、藉著神聖吹氣而成的靈魂，既不能立志，也不能行出任何神聖的命令。但若我們理智的靈魂與良善且效法神的意志與能量無關，神又怎能對人說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」呢？若靈魂沒有意志與能量的權能，又怎能完成神的旨意呢？亞當一被造，又怎能被允許去耕種並遵守主人的命令呢？

但異端者會對我們說，人偏離了本性，因此人的一切都偏離了，所以說基督擁有人的意志或人的能量是不恰當且不配的。絕非如此；因為亞當並非在性質上完全偏離，即從不朽變為必朽；而是身體，作為從土與可變本性所造的，承受了這種從不朽與永恆的轉變，因著悖逆而變得必朽與必死。正如福音書所說，那落在強盜手中的人，被他們的傷打得半死，但並未完全死去。因為靈魂，作為藉著吹氣從神那不朽且不變的本質所造的，儘管在樹木的誘惑下陷入了困境，但它仍保持著那按著神形象與樣式的本性，即不朽與永恆，它不需要像身體那樣進行本質上的重塑，而只需要某種理性的修正與認罪，並非廢除意志，以免它變得無理性；也非抹除能量，以免它變得像無生命之物那樣死寂且無能。

因此，神「道」降臨以更新亞當，祂為自己創造了靈魂，正如起初祂藉著吹氣傳遞給亞當的那樣，即吹入了按著神「道」本身形象與樣式存在的靈魂，正如聖經所言，它是完全按著祂的形象，擁有按著祂樣式的存在，按著祂形象的意志，按著祂形象的能量，是純潔、無瑕、不可言喻、無罪的，不需要像身體及其相關部分那樣進行本質上的重塑，不需要對其固有的部分與肢體進行改變與重建，不需要廢除意志，也不需要摧毀能量。

1171

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITÆ） 1172 [註：若那從神而出，且存在於神的形象與樣式中的，尚且需要本質上的重塑，那麼，那至聖至潔之神「道」的靈魂，豈不更需要嗎？] 亞當的靈魂是藉著吹氣從神獲得存在的；而以馬內利的靈魂，其本質的形成是神聖的、與神同在的、與神同等的，是從祂而出、藉祂而行、與祂同在、並在祂裡面，藉著位格的聯合，在至聖且承載神的母腹中具體存在。因此，若說這話不算大膽，我會說：正如神「道」在太初時，從祂自己不可言喻地產生並創造了理性靈魂的本質，同樣地，祂也使這靈魂從童貞女的腹中，居住在祂自己裡面。那麼，對於那起初從神而出進入受造界，如今又居住在神自己裡面的本質，還有什麼污點能存在呢？既然它與神同在，並獲得了比那時更尊貴的意志與運作——那時它從神那裡擁有分離的權能與屬性，而如今藉著位格的聯合，與神自己結合，並在某種程度上與神相似，且與神同在。既然如此，我再說一次，異端者那種愚昧的謬論簡直是笑話，他們承認基督身上有與受造之獸類共同的、易於變化的肉身與身體的受苦，卻拒絕承認祂那照著神形象所造之靈魂的本質屬性是不可變的。

為了不讓他們以為這些是我們憑自己的觀點與虛構的言論與他們辯論，讓我們藉著神的幫助，從聖經本身提出論據。 神聖的先鋒約翰被囚禁在監獄中，他以心靈的眼睛預見到自己將被希律殺害並前往陰間，於是派遣他的兩位門徒去詢問基督，說：「那將要來的是你嗎？」——即那將要降到陰間的——「還是我們等候別人呢？」正如彼得在《彼得前書》中論到基督時所說，祂降到陰間，向那些在監獄裡、從前不信的靈傳道。這降臨，主自己也在約伯記中預言說：「你曾進入海的源頭，或在深淵的隱密處行走嗎？死亡的門豈向你顯露？死蔭的門你曾見過嗎？」[註：參見約伯記 38:16-17] 那麼，基督降到陰間、祂的臨在與傳道究竟是如何發生的呢？從來沒有人看見神，也不可能看見；再者，基督至聖的身體在祂死後，正躺在上面的墳墓裡。那麼，陰間是如何被擄掠的？陰間的守門人看見了什麼樣的形像而戰兢？從古以來，有誰探訪過那些被捆鎖在死人監獄裡的靈魂？顯然，是主神耶穌基督那至聖的靈魂，探訪了與祂同本質的理性靈魂；祂親自降到他們那裡，祂是與神同在的；祂擄掠了監獄，祂捆綁了那暴君，並釋放了被囚者，向那些在鎖鏈中的人宣告：「出來吧！」祂作為一個由靈魂與身體組成的完全人的位格，在陰間理性地（作為理性的）、自願地、且主動地傳道、施恩、並擄掠陰間。祂是那理性的，探訪了理性的靈魂；是靈魂，探訪了靈魂；是活的，探訪了活的；是不死的，探訪了不死的；是主動的，探訪了主動的；是有意志的，探訪了有意志的。因為，若不是藉著他們理性的意志，他們怎能接受那聖潔靈魂的傳道呢？他們並非被迫或不情願地相信並得救，也不是在沒有選擇的情況下，而是自願地、藉著意志的決斷與同意的運作，接受了信心。

我所說的，由神學的旗手、神聖的貴格利所證實，他在《論神聖逾越節》的講道中，關於基督降到陰間這樣說：「如果基督升上十字架，你也與祂同升；如果祂降到陰間，你也與祂同降。要認識那裡的奧秘，那雙重的降臨；祂顯現是為了拯救所有人，還是只拯救那裡信祂的人？」看哪，貴格利並不是說陰間所有的靈魂都得救了，而是說只有那些憑著自己的選擇與意志信靠基督的人才得救。因為若沒有理性的意志與運作，他們怎能信呢？因為基督藉著肉身與靈魂探訪並拯救了那些在地上活著、有肉身與靈魂的人，正如貴格利所說，祂以相似的潔淨相似的，藉著可見的本性與可見的人說話並居住；而對於那些脫離了身體的靈魂，祂則藉著那脫離了身體的至潔靈魂進行了探訪。

如果主的至聖靈魂是沒有意志的，那麼顯而易見，祂就像阿波林拿（Apollinarius）所胡言亂語的那樣，被迫像無理性之物一樣服從神「道」。如果祂沒有意志，那麼很明顯，祂就像某種星辰或無理性、無思想的雲霧一樣降到陰間，並在神性之下，像一個無靈魂、無聲的工具一樣說話與傳道，既沒有靈魂本質所固有的內在言語，也沒有理解力、思想、界限，或主動的運作與空間的移動。那麼，祂又是藉著什麼運作與身體分離，使身體留下成為死屍、無靈魂、不動且無運作，而肢體卻仍有動作與主動的行為呢？祂又是藉著什麼運作從陰間的監獄出來，回到祂自己的身體裡呢？因為神聖的運作既然是無限的，充滿萬有，既不從一處走到另一處，也不從一地換到另一地，既不離開，也不會再次在空間上返回。如果主的靈魂在陰間是沒有意志且無運作的，那麼祂必然也處於無理性與無知之中，而那從陰間藉著某種經綸（Economy）上來，並與掃羅說話，預言他與他兒子明日必死（這事連魔鬼都不知道，也不能預言，儘管有些人這樣認為）的撒母耳的靈魂，將被發現比祂更尊貴。

此時，時機正好，讓我們引述那位蒙福的亞他那修關於主那至潔靈魂的言論：「但神聖『道』的思想，以及那與祂位格聯合的理性靈魂，並非直到如今仍是無作為且閒懶的；因為說祂沒有意志、沒有願望，等於是宣告祂不存在。」你們這些愚昧且無運作的人，聽見了嗎？那沒有意志、沒有願望，意味著那理性的主靈魂本質上的不存在？

因此，當你聽到那位蒙福的教父或其他教父說，基督隱藏了肉體的意志，廢除了人的意志，祂的存在沒有人的思想與肉體的願望，以及祂拒絕了肉體的運作時，你要精確地明白，這並不是說祂廢除、抹去或取消了那照著祂形象與樣式、從祂至潔且無形之口中發出的理性靈魂的意志與運作；否則，祂所創造、從祂而出的一切，若被祂自己廢除、抹去並推翻，將被視為邪惡、不和諧且與祂敵對的；那麼，責任與指責將歸於祂自己，因為祂創造了邪惡的意志與運作連同靈魂。但絕非如此！絕不！基督所抹去與廢除的，是魔鬼的意志與撒旦的運作，聖經、神聖的使徒與蒙福的教父們常稱之為肉體的（意志），即那從蛇的口中植入人裡面的，而不是那照著神的形象與樣式、從神的口中吹入我們裡面的意志與運作；因為這才是神賜給我們、作為我們一切救恩之因與工人的唯一意志與運作。我們藉著靈魂自願的意志信靠神；我們藉著自願的意志實行童貞；我們藉著自願的意志實行操練、謙卑與愛；我們藉著意志愛鄰舍；簡而言之，所有屬靈與神聖的異象、光照、啟示與長進，都是神在我們裡面藉著我們靈魂理性的意志與運作所成就、運作並賜給我們的。

關於這一點，我們在前面已經簡略地說過，現在我們要更廣泛地說明。主與使徒說有兩條誡命，其中包含並連結了所有的誡命與美德，即：「你要盡心、盡性愛主你的神，並要愛鄰舍如同自己。」[註：參見馬太福音 22:37, 39] 這兩條誡命是按著靈魂提出並實行的。因為愛，正如狄奧尼修（Dionysius）所教導的，是靈魂對所渴慕對象的一種聯合與連結的傾向。同樣地，主的八福也是藉著靈魂理性的意志與運作而成就的；因為「虛心的人有福了」[註：參見馬太福音 5:3]，是屬於靈魂的美德；同樣地，「哀慟的人有福了」[註：參見馬太福音 5:4]，也是藉著靈魂對人的同情與意志而運作的；正如「溫柔的人有福了」、「清心的人有福了」與「使人和睦的人有福了」也是如此。不僅如此，信心、盼望、愛，這些都是靈魂的美德，而非身體的；正如那位使徒所列舉的：「聖靈的果子就是愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善」[註：參見加拉太書 5:22] 等等，這些都是藉著靈魂理性的意志與運作而臨到的。

既然那些否認我們本性中構成要素（即靈魂本質的意志與運作）的人，像無知的馬與騾子一樣狂亂，我們將更清楚地說明，解釋並闡明這些力量的意義。靈魂的意志，正如偉大的狄奧尼修不久前所說，是「理性的、渴慕的力量，使靈魂與神連結，是神本質上賜給靈魂的，藉此，第一個人實行並遵守了神的誡命，從靈魂的意志進而實行了神的誡命。」但這些是關於亞當的。關於神的兒子基督，我們說祂自願取了奴僕的形像，即奴僕的本質。那麼，基督這奴僕的形像與本質，究竟是指什麼樣的奴僕身分、服事與順服呢？難道是按著神「道」那主宰的意志、運作與形像嗎？這簡直是亞流（Arius）的瘋狂！

然而，因為藉著第一個人的悖逆，我們人類成了罪人，亞當違背了神的誡命，因此，基督藉著祂自己的順服使我們成為義人，在奴僕的形像中完成了主人的誡命，而這誡命是那奴僕起初沒有遵守的。正如主人藉著奴僕那必死的形像，承擔了奴僕所欠的死亡，順服至死，且死在十字架上；同樣地，他也藉著奴僕的形像，修復並成全了那奴僕所違背的律法與神的意志；因此祂說：「因為我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要行那差我來者的意思，並成全祂的工，遵守祂的誡命。」[註：參見約翰福音 6:38] 這種對神誡命的遵守，以及那差祂來之父的旨意，若沒有奴僕形像中那理性靈魂的意志，基督是藉著什麼意志，或者說藉著什麼意志來運作的呢？因為按著神性，父與子只有一個主宰且發號施令的意志。那麼，基督那成全神旨意的意志又是什麼呢？顯然，發號施令的意志與那順服、聽從的意志是有區別的。如果祂是按著神聖的意志完成服事，那麼按著亞流派的虛構，祂在神性上也是奴僕與僕人。但我將立即證明這一點……（其餘部分缺失）。

[註：以下為安傑洛·邁（Angelo Mai）所編《古文獻集》第七卷第202頁的內容]

亞流（Arius）那污穢的異端首領，關於亞流派不虔誠的論述，摘自《論三位一體》。 「因此，應當這樣理解那些福音書的話，即：『我不求我自己的意思』，以及『我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要行那差我來者的意思』，彷彿子的意志並不完全順從並同意父的旨意。因此，祂明智地將父的意志置於自己的意志之上，說：『父啊，不要成就我的意思，只要成就你的意思。』」[註：參見路加福音 22:42]

同一位亞流，摘自他對尼西亞三百一十八位教父信經的解釋。 他說：「我們從前也曾是不信的，行了肉體的私慾。」這在另一處也被他譴責，說：「原來體貼肉體的，就是死，而且不服神的律法；因為這也是不能的，且與神為敵。」[註：參見羅馬書 8:6-7] 「正如耶穌既成了血肉之體，並取了亞伯拉罕的後裔與意志，祂就放棄了祂自己的意志，說：『然而不要成就我的意思。』」隨後又說：「因此，神聖的聖經教導我們，子有一個受造的本性，我們在其中也認識祂的意志，正如認識祂的運作一樣。」

亞提烏（Aetius），一切反對神性的亞流派異端之源，摘自《論子》。 「因此，馬利亞的子並非有雙重意志，以免像摩尼教（Manichaeism）的律法那樣，神的意志與肉體的意志相抗衡。」

同一位，摘自同一篇論述。 「因為子親自解釋了祂本性中的位格與不同，祂放棄了自己意志的實行。如果意志必須放棄，那麼本性必然是可變的；因此，子也不以承認父為祂的神與創造者為恥；因為只有父的意志是良善的；因此，子與父的本性是不同的，他們的意志也是兩個不相似的。」

歐諾米（Eunomius），亞流那戲劇性樂團的領袖，摘自《論子》第三卷，第19章。 「因為祂說：『我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要行父的意思。』看哪，那從上面降下來的『道』，廢除了祂自己的意志，因為它與父那不可造的意志不一致，這是因為『道』既有受造的本性，也有受造的意志。」

聖優斯塔修（S. Eustathii），安提阿主教與殉道者，對塞爾蘇斯（Celsus）的駁斥，摘自《約翰福音註釋》第26章。 「基督在不同的地方使祂的意志順服，或者說確認祂的意志從屬於父的意志，並不是因為祂裡面有需要廢除的意志，也不是因為神性或祂道成肉身的意志（因為祂按著本性行事，也完成了本性所當行的）；而是因為祂對那些認為祂是父之敵的猶太人說話，祂出於經綸（Economy）說：『我不求我自己的意思，乃求那差我來者的意思。』」[註：參見約翰福音 5:30]

不虔誠的阿波林拿（Apollinarius），摘自《論聯合》第一卷。 「因為保羅極好地呼喊：『我們生活、動作、存留，都在乎全能的神』[註：參見使徒行傳 17:28]，那麼，僅僅祂的意志就足以藉著那住在肉身裡的『道』來使這肉身活過來並運作，因為神聖的運作取代了靈魂與人的心智的位置；因此約翰稱祂從天上的降臨為『支搭帳棚』（inhabitation）。因為在說了『道成了肉身』之後，他並沒有加上……」

1183

聖安納斯塔修（西奈山）

1184

靈魂：因為兩顆心智與兩個意志不可能同時居住在某個個體中，以免其中一個憑藉自身的意志與能力去對抗另一個。因此，道並沒有取人性靈魂，而僅僅取了亞伯拉罕的後裔。因為耶穌身體的殿，乃是由所羅門那既無靈魂、也無心智、亦無意志的殿所預表的。

這些是那受神所憎惡的亞波里拿留（Apollinarius）所發出的褻瀆之言，他稱主的肉身既無靈魂也無意志；那不法的優諾米（Eunomius）以及與他一同持守亞流主義的人，即那些新派詭辯家，也持同樣觀點。他們沉迷於這些人的荒唐書籍，並從中獲得快感，以此來與我們爭戰。此外，同一位亞波里拿留對於「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」這段經文，如此說道： 「如果那走向受難與十字架的，是與父同等權能且分享父之本質的，那麼，當他處於極度痛苦時，為何還要禱告求這杯離開他，並求不要成就他的意思，而是成就父的意思呢？若非這禱告者的意志與神不合且相對立，又何必談論禱告者的意志呢？」

為了駁斥亞波里拿留這些褻瀆的廢話，尼撒的貴格利（Gregory Nyssenus）在他為此撰寫的著作中，使用了這樣的邏輯推論： 「若禱告者的意志——即在救主身上所理解的人性——得以成就，那麼顯然，那位按著救贖計畫祈求免去死亡的，擁有自己的意志；反之，若他的意志沒有成就，那麼他的意志也同樣成就了。因為他所願意的，正是不要成就他自己的意志。因此，無論禱告是否蒙應允，基督的人性意志都顯明並成全了。」

摘自聖巴西流（Basil）《駁亞流派》一書。 因此，既然他擁有與父合一的意志，同時又取了人性，所以他理所當然地說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」

摘自同一位作者的同一本書。 主的肉身擁有愛惜生命（愛生）的意志，因為它是與不朽的靈魂及賜生命的道（神）相結合的，並從中汲取了對不朽的渴望。

摘自米蘭主教安波羅修（Ambrose）對「父啊，求你叫這杯離開我」一處的註釋。 即使救主按著他的人性意志祈求免去死亡，你也不要因此絆倒。因為肉身既然在自身中擁有生命的源頭與不朽的道（神），並分享了祂的不朽，所以他理所當然地拒絕死亡；他並非因恐懼，而是因厭惡死亡，且因他沒有罪，本不該受死亡的轄制。

1185

1186 駁一性論者

摘自同一位作者的同一本書。 那位將要用自己的聲音使全人類從墳墓中復活的，怎會懼怕死亡？因此，為了向那些異端的懷疑者證實他的人性，他在走向受難時，無論是行為還是言語，都採取了人的方式。因此，他禱告，他流下如血般的汗珠，身為天使的創造者卻由天使加添力量與勇氣，他祈求這杯離開他，並將他的人性意志降服於父神聖的意志，說：「然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」；這並非顯示意志的分裂或對立，而是顯示人性中的完全。因為他既取了人性，就完全將屬於人性的事物歸為己有。

摘自聖亞他那修（Athanasius）《論「主造了我」及駁亞流派》一書。 當他即將走向十字架時，他懇切地禱告並屈膝，說：「父啊，求你叫這杯離開我；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」；他稱肉身的意志為他自己的意志，因為他將我們的人性肉身歸入他自己裡面。

波斯特拉主教安提帕特（Antipater）《論十字架》一文。 因為在基督裡屬於我們人性的人性意志——即他說「不要成就我的意思，只要成就你的意思」所指的——乃是拒絕死亡；因為他作為神，預先宣告了這杯將要離開他。他確實於第三日復活，使肉身不朽，並粉碎了死亡之杯。

摘自同一位作者《駁亞波里拿留》一文。 因此，那位為我們受難的，不僅沒有犯罪，甚至從根基上拔除了罪的根源。所以，他說「不要成就我的意思」並非與神對立，而是為我們立下榜樣，教導我們在試探中應當如何向神禱告。如果亞波里拿留因為基督說了「不要成就我的意思」，就剝奪了他靈魂中的理性，宣稱他的道成肉身是無靈魂、無心智的，那麼，稱基督成為咒詛與罪，被撒但試探四十天，在埃及逃避希律，順服木匠約瑟，並因懼怕死亡而由天使加添力量，這豈不比關於「愛生意志」的說法更具侮辱性嗎？

聖安提阿主教以法蓮（Ephræm）《駁塞維魯（Severus）》第三卷。 正如我們在神性中談論不同的自然屬性，即非受造、無始、不變、無限、不動，以及其他與神聖本質相符的屬性；同樣地，在神聖的意志能力中，聖經也稱神有許多意志。同樣地，關於那照著神形象所造的靈魂，它在本質上擁有同一種理性的、渴望的能力，這是它為領受並實行神聖命令而領受的；這種能力就其本性而言，既不被稱為罪，也不被稱為義，而是靈魂的一種意志傾向。因此，藉著靈魂這自由意志的能力，產生了兩種意志的發動，即神聖的與邪惡的；當我們傾向神的命令時，我們的意志被稱為神聖的，這不是就本質而言，而是就行為而言；當它被拉向順服邪惡時，則理所當然地被稱為肉體的意志。例如，我們理性的本性意志是愛生命；而肉體的意志則是愛慕情慾；神聖的意志則是輕看並捨棄生命。

1187

1188 摘自同一位作者，關於使徒那句「凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」的講道。 從此，眾教父異口同聲地尊崇基督在神性與人性上都是完全的；因為他除了罪以外，在各方面都與我們同質。正如西奈山荊棘的本體是單一且不可分割的，被無害的火焰從四面環繞，荊棘的本質沒有因火的能量而黯淡，火焰的能量也沒有傷害荊棘；同樣地，在基督單一的人位中，請將神性與人性的屬性視為無衝突的。隨後又說：因此，神兒子的形象與原型在童子的火窯中得到了預表。因為正如那些童子的肉身本性，幾乎完全與火焰的能量與本性結合，在身體的活動與行走中存在，並以理性的意志唱詩，火並沒有玷污他們身體或靈魂的任何屬性，亞撒利雅在火中與人性中都是完全的；同樣地，關於以馬內利，應當理解他神性的火，如同某種生命的氣息與靈魂和身體結合，它聖化了這些，卻沒有在靈魂與身體的本質上減少任何東西。

君士坦丁堡大主教普羅克洛（Proclus）《論基督被賣》講道。 他說：「他開始憂愁難過。」憂愁、難過與驚恐，是理性靈魂自然擁有的屬性。因為救主理性的靈魂唯獨沒有罪。隨後又說：當他在禱告中說「不要成就我的意思」時，他真實地以人的身分說話，藉著聲音表明了他的人性意志。當你看到他容許自己的肉身在死亡的痛苦中掙扎時，不要驚慌。因為痛苦是比他復活後顯現傷痕、並在四十天內領受肉體與可朽壞食物更為卑微的事。

1189

1190 以哥念主教安菲洛基（Amphilochius）《論聖誕》講道。 因為道釋放了我們脫離因悖逆而產生的一切，並潔淨了我們的人性；而那些他親手按著自己形象所造的，並不需要這種改變，以至於那朽壞的身體不至於一同朽壞，而是保持可朽壞的狀態，因為靈魂是神的形象。

亞歷山大港大執事、大哲學家奧林匹奧多魯（Olympiodorus）《駁塞維魯》第二卷，其中他引用聖亞他那修關於基督有兩個意志的論述，並如此闡述： 因此，我不知道塞維魯為何不習慣按著你自己的準則來調整正直的道路，他竟不情願地修正了老師那並非荒謬的命題，說按著前述與隨後的福音經文，亞他那修在權衡這些經文時，將那些不顯得高超的經文應用於救主的人性，顯然，當他不想死時，那意志被歸於那處於人樣式中的他。

此處的解釋。 在《駁亞流派》一書中，聖亞他那修提到兩個意志，他引用了許多適合基督人性的卑微福音經文，例如：「父是比我大的」；「父啊，榮耀我」；「人子得榮耀的時候到了」；「耶穌的智慧和身量並增長」；他引用所有這些經文，並將其應用於主的肉身來解釋。其中也包括：「父啊，求你叫這杯離開我；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」因此，有些人說基督關於「不要成就我的意思」是指他自己的意志，而非指那受情慾影響的人的意志，奧林匹奧多魯想要表明，從亞他那修的前後文看來，他將「不要成就我的意思」理解為基督的人性。因此他接著說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」正如我們理解基督的靈，我們也理解肉體，正如關於人對神所說的先知經文：「你叫他比天使微小一點」；使徒將此應用於基督說：「我們見耶穌……暫時比天使微小，因為受死的苦。」

（編者註：此處省略了書中後續關於五個章節的詳細目錄，包括關於基督神人二性意志的區分、對一性論者的駁斥等。）

聖父我們的主，西奈山的安納斯塔修，《論亡者之講道，極其有益》。 （摘自 F. C. Matthæi 編輯之《希臘文詞彙集及其他未刊希臘文獻》，莫斯科，1774年，第51-58頁。）

親愛的，我們今日為何如此勤奮且合宜地聚集在一起？因為那些從我們中間被召喚到基督那裡的弟兄們召集了我們。因此，讓我們熱切地來到基督面前，唱詩讚美。因為那些在肉身中離開我們的人，激勵我們在地上榮耀他們，而他們正在天上與天使一同讚美，列於詩班中，並為我們擺設屬靈的筵席，飽享樂園的甘甜，為我們遞上悔改的酒；他們享受天上的安慰，點燃了燈火，照亮了自己的心，並向著那不落的光行走。因為那些在基督裡成為聖潔的人，將我們中間的聖徒吸引了過去；那些曾經與我們同在的人，從我們中間遷移了；他們撇下我們成為孤兒，走向了自己的家鄉。他們撇下了朽壞，走向了不朽；他們從世界中墜落，卻在基督裡升起；他們走出了陰影，進入了上方的耶路撒冷。他們撇下我們在生命的虛空中，卻達到了上方的福分。他們撇下我們在虛空的喧囂中，走向了無喧囂之地。他們走出了世界的風暴與波濤，停泊在極其平靜的港灣。因為當他們與我們同在時，他們並不與我們同在，而是將心放在神那裡。當他們在地上時，他們的公民身分卻在天上。因為他們在這裡沒有常存的城，而是尋求那屬天的。他們在這裡沒有暫時的財富，而是擁有屬天的財富，作為客旅與寄居者，正如他們的先祖一樣，是世界的客旅，對世界的事物，全心全意地注視著天上的事物，思念上面的事，默想上面的事，渴望那裡的榮美、那裡的居所與帳幕、那裡的詩班、那裡的讚美、那裡的節期、那永恆的福分。他們注視著那些，觀看著那些，奔向那些；因此他們達到了。他們奔跑；因此他們進入了新房與洞房。他們勞苦；因此他們歡喜。他們沒有疏忽；因此他們快樂。他們離開並前往那聖潔且永恆的國度。他們離開並走上了他們那美好且蒙神喜悅的道路。他們突然離開，像鳴叫的燕子般飛去。他們像孤獨且純潔的斑鳩般飛去；他們離開了羊圈，羊群感到憂傷。他們撇下了我們的巢，我們像雛鳥般哀鳴；肢體被分離，肢體感到痛苦；因此我們流淚，因為我們失去了你們美好的性情。我們嘆息，因為我們看不見你們的容貌。我們哀悼，因為我們如此突然地被奪去。我們憂傷，當我們想起你們的美德，當我們環顧四周，卻看不見你們的愛。我們流淚，因為動物在同類分離時也會流淚，因為牛也會哀鳴，尋找牠的同伴。雖然這對你們是有益的，但卻使我們憂傷；這對你們是渴求的，對我們卻是痛苦的。因為聖徒的死在主眼中是寶貴的；但我們罪人的死卻是邪惡的。因此先知說：「我為何在患難的日子恐懼？我腳跟的罪孽環繞我。」

1195

西奈的聖亞他那修（S. ANASTASII SINAITAE）

我們弟兄們的時刻與日子終將來到。它必會來到，絕不延遲；那時人將撇下一切，獨自離去，孤身一人、卑微、赤身、無助、沒有任何道路的嚮導或同伴，毫無準備，心中惶恐，若他是在疏忽中度過一生；在那他所不知的日子，在他所不預期的時刻，當他正沉溺於奢華、沉湎於享樂、生活安逸、毫無憂慮之時，那時刻將突然來到，一切都將停止；小小的發燒，一切歸於虛無；小小的勞苦，一切歸於空虛與徒然。那是一段深沉、黑暗且令人哀慟的長夜，他將如囚犯般被帶走，被那些帶走他的人帶往某處。那時，噢人啊，你需要許多嚮導；在靈魂分離的時刻，你需要許多幫助者、許多禱告、許多協助者。那時有極大的恐懼，極大的戰兢，極大的奧祕，極大的轉變，當我們前往那無人能回之處。那是唯一的時刻，沒有別的時刻；唯一的道路，沒有別的道路；唯一的橋樑，無法跨越；那是萬物的終局，萬物的稅賦；這是艱難的渡口，但我們眾人都必須渡過；這是苦澀的杯，但我們眾人都必須飲下，且別無他杯；這是死亡那偉大而隱晦的奧祕，無人能向我們解釋。那時靈魂所經歷的是何等可怕與驚懼的事啊！但我們之中無人知曉，除非是那些已經前往那裡、已經渡過那裡、已經親身經歷過的人。告訴我，當我們坐在那些已故或臨終的弟兄身旁時，難道我們沒有看見那時的可怕嗎？他們如何被身旁的人扶持；他們如何驚惶；他們如何嘆息；他們如何流下冰冷而苦澀的汗水，如同田間的收割者；他們如何有人咬牙切齒，有人驚恐戰兢；他們如何從床上躍起，想要逃離卻又不能；他們看見了從未見過的事，聽見了從權勢者那裡傳來從未聽過的話，忍受著從未忍受過的苦。他們尋求救贖者與安慰者，卻無人敢上前。

當我們看見這些時，我們戰兢、哭泣，握住他們的手並擁抱他們，用淚水澆灌他們，擦去他們臉上的汗水。我們擦拭他們的眼睛，用清水滋潤他們灼熱的舌頭，側耳傾聽他們言語的遲疑。然後我們詢問道：「你現在覺得如何？不要害怕，神會幫助你；祂是慈愛世人的。」我們對他說這些話，用淚水濕透他的胸膛，我們的心在燃燒，那時我們心中沒有邪惡的愛，沒有對錢財的掛慮，沒有對食物的擔憂，我們只看見死亡那偉大而可怕的奧祕，並因此戰兢。我們搖著頭，為自己的悲慘哀嘆：「我們有禍了！因我們的悖逆，我們陷入了何等樣的災禍！何等樣的患難！噢，悲慘的人生！你是塵土，仍要歸於塵土。」噢，那無人能逃避的苦澀判決！那時，那走在我們眾人前面的人，擁抱著說：「再見了，我親愛的弟兄們，再見了，請在這時刻為我懇切禱告。我現在要走上一條漫長的道路，一條我從未真正走過的道路，前往一個陌生的國度，那裡沒有認識我的人；前往一個可怕的世界，那裡無人能回；前往那黑暗的長夜，我不知將會遇見什麼；前往那深邃的陰間，那裡無人能歸。」

「其餘的，我親愛的弟兄們，你們要得救。因為對我而言，已不再有弟兄。再見了，朋友們；因為我已不再是朋友，而是客旅；願那美好的合唱得救，但那已不再是合唱，而是哀歌。再見了，親屬們，如今已是外人。再見了，片刻之後你們就來，追隨那等待著你們的事，好來到我們這裡。因為我們不再回到你們那裡，若我們看見了什麼，我們就看見了；若我們做了什麼，我們就領受了。現在，若我做了什麼好事，這就是我的收穫；若我預先送出了什麼，這也將與我相遇。若我憐憫了誰，在那時刻他將幫助我，因為對靈魂而言，這現前的時刻比任何時刻都更狹窄且沉重。我這不幸的人該怎麼辦！因為我毫無準備地被壓制了。這現前的長夜對我而言是黑暗的；因為我被砍下時毫無果實。但請為我痛哭，為我哀悼。憐憫我，朋友們，憐憫並幫助我。請同情我並為我禱告，好讓我在那裡找到小小的赦免，好讓我在那裡領受小小的憐憫。我不求多，因為我犯了太多罪。哀哉，我如何欺騙了自己！我如何戲弄了自己，說：『我還年輕，且讓我享受生活中的美好！我將沉溺於世界。我將保養我的肉體，以後再悔改。』因為神是慈愛世人的，祂必會寬恕我。每天思量這些，我卻虛度了自己的生命。我曾受教，卻不留心；我曾受勸誡，卻嗤之以鼻；我聽過聖經，卻如同沒聽見；我聽過關於審判的事，卻加以嘲弄；我聽過關於死亡的事，卻表現得好像自己是不死的，好像自己是永恆的。看哪，我竟在未悔改的情況下被追上，沒有人能救贖我。看哪，我懇求，卻無人垂聽。神確實是公義的審判者。因為我曾多少次向祂承諾悔改，卻又再次犯下更壞的事！祂曾多少次憐憫我，我卻又再次激怒祂！」

當臨終者多次對我們這些在場的人說這些話時，他的舌頭突然被束縛，心思混亂，雙眼變形，因為那掌權的勢力隨後就到了。因為那些不請自來的索債者將我們拖往法庭，那悲慘的人看見了他們，無論他是君王、權貴或暴君，全身都戰慄起來，整個屋子如同地震般震動，整個屋子都戰兢、混亂、驚恐，看見了可怕的勢力，看見了陌生而強大的形體，看見了從未見過的軍隊；那被帶走的人看見了這些，而我們卻再也看不見他，他只是因看見那些召喚他的勢力而驚恐失措。或許他還會低聲向他們祈求，盡他舌頭所能說出的話。從這些言語和舉動中，我們在場的人往往意識到他看見了那些掌權的勢力，我們全都戰慄起來，彼此示意說：「弟兄們，讓我們禱告；因為他正處於一場巨大的爭戰中。讓我們深思，並關心這時刻。人算什麼？什麼都不是；人是什麼？是蟲、是灰塵、是影兒、是夢。」

看哪，他過去了，看哪，他離開了，看哪，他停止了，看哪，他安息了。那曾是偉大的、不可戰勝的、強大的、有力的，如今躺在那裡，比羊還溫順；那顯赫的，如今變得隱沒，彷彿未曾顯赫。那掌權的已被制伏，看哪，他們將他帶走，帶往那些帶走他的人所去之處，在那裡，空中掌權的勢力與執政者站立，他們是我們苦澀的控告者；在那裡，可怕的稅吏、審計官和收稅人與他相遇，他們審查、盤問、指控，列出那人的罪狀與手寫的債券，無論是在年輕時還是年老時，無論是自願還是被迫，無論是藉由行為、言語還是思想。那裡有極大的恐懼，那悲慘的靈魂有極大的戰兢。他從仇敵那裡承受了無法言喻的壓迫，他們阻擋、攔阻，好讓他不能升到天上，不能進入活人的國度。然而，聖天使領受了靈魂，隨後將其帶走。至於我們，在對那已死的身體盡了禮儀後，便急忙將死者送往墳墓；將他留在那裡，我們悲傷而沮喪地回到家中，我們自己也等待著那不可避免的死亡時刻。因此，弟兄們，為了讓我們在那困境中不至於毫無準備，讓我們奔跑、讓我們急忙、讓我們預先防備，免得我們被突然奪去。讓我們進入，免得我們留在外面；讓我們脫去那些虛妄的懶惰；讓我們脫去我們的怠惰，我們至今仍生活在其中；讓我們拋棄那些日復一日欺騙我們的希望；免得那污穢而邪惡的意念再欺騙我們，因為許多人曾為明天做了許多打算，卻沒有實現，反而突然被奪走，如同斑鳩被老鷹抓走，如同羔羊被狼叼走；他們既不能說話，也不能立下遺囑。有些人睡覺時，從傍晚起還很健康，卻沒能活到早晨；有些人坐在桌旁，就在那裡斷了氣；有些人走著走著跌倒，突然就死了。這一切我們都看見並知曉。因此，我們在神面前沒有任何藉口；因為我們不是在無知中，而是在知曉中犯錯；我們聽過聖經，並思量過所說的話，卻沒有去行。

因此，我懇求，我們不僅要成為教導的聽眾，更要成為實行者。因此，若有人在聽了這些話後，有淫亂的邪惡習慣，並將其斷絕，他就是好的聽眾。若有人對鄰舍懷有怨恨，並與他和解，他就是好的聽眾；若有人因這些話而扎心，變得憐憫且樂善好施，他就是好的聽眾；免得這勸誡反而成為我們的罪狀；因為我們聽了，卻不去行。因為若你弟兄的死不能使你清醒，就沒有人能幫助你了。若你看見死人卻不悔改，你何時才會回轉？若你對現在所說的話不感到扎心，你何時才會離開罪惡？因此，親愛的弟兄們，那些在我們之前歸向基督的弟兄們，將這對神聖話語的實踐留給了我們。他們為我們預備了這些使人得生命的糧食。他們為我們調製了這教導的酒，好讓我們在夜間、在日間、在教會、在屋內、在桌旁、在床上默想這些，我們就能夠離開那邪惡而虛妄的習慣與疏忽，並使我們的靈魂回轉，甚至從現在起就悔改，並懇求主，以得著天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，因為榮耀歸於祂，與那無始的父，以及使人得生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

西奈的聖亞他那修（ANASTASII ABBATIS）

反對猶太人的辯論（ADVERSUS JUDÆOS DISPUTATIO）

基督徒在一切之前，應當這樣詢問猶太人：「你為何被稱為猶太人、希伯來人和以色列人？這三個名字的解釋是什麼？」當猶太人回答說：「我被稱為希伯來人是源於亞伯拉罕，猶太人是源於猶大，以色列人是源於雅各被神稱為以色列。」你要對他說：「我不是這樣問你，而是要你告訴我猶太人、希伯來人和以色列人是什麼意思。」若他能解釋，你就對他說：「因此你才有了猶太人的名字；然後開始從先知的見證中談論接下來要說的事。」若他不能解釋，就不要再與他多言，而要對他說：「去，學習你名字的含義，然後再來，我們再談論你的信仰。」這三個名字的解釋如下：希伯來人解釋為「渡過者」，即「過路人」，因為他渡過了約旦河與大海。猶太人解釋為「認罪」。以色列人解釋為「看見神的靈魂」，因為他們在萬民之前認識了神。亞伯拉罕也解釋為「渡過者」，因為他離開美索不達米亞渡過了約旦河。耶路撒冷解釋為「和平的異象」，撒巴奧（Sabaoth）解釋為「和平者」，即「萬軍之主」。西奈山解釋為「荊棘之山」。西奈解釋為「荊棘」。摩西是埃及語的「籃子」、「水」和「木頭」，因為他在水中被發現於木製的籃子裡。亞倫解釋為「山上的」。塞勒姆（Selem）解釋為「神的地方」。拉伊圖（Raithu）用撒拉森語解釋為「我看見了他」。約翰解釋為「恩典所在」，且「順服主」，因為他將要奔跑並宣告主。耶穌解釋為「救主」。伯利恆解釋為「糧食之家」，因為天上的糧食，我們的主基督，在那裡降生。約旦解釋為「祂的降卑」，因為主降臨了；祂自己，基督，永生神的兒子，受了洗，這是基督徒的救恩，猶太人與希臘人的毀滅，偶像的廢除。

當猶太人同意了上述所說的，你要這樣對他說：「噢猶太人，我將要對你說的，不僅我們這樣主張，連你們的經書也作見證並主張。神是對誰說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人』？」若他回答：「是對天使說的。」你要對他說：「何以見得？我告訴你，這是對兒子說的；而你，因為不願接受那一位，卻引進了無數個；你廢棄了兒子，卻將商議的尊榮歸給僕人；你將我們共同的僕人變成了我們受造之主的統治者。告訴我，難道人藉著美好的生活方式，不能被提升到天使的尊榮嗎？又有什麼受造物能與造物主相等呢？再看看接下來的，『照著我們的形像』。你對此有何說法？難道神與天使只有一個形像嗎？絕非如此。難道父的形像不必然是同一個嗎？若你以神聖的方式理解這形像，不是指身體的形狀，而是指神性的本質。聽聽祂說什麼：『照著我們的形像』。除了祂榮耀的光輝，祂本體的真像，祂的兒子與道，即那看不見之神的形像之外，還能是對誰說的呢？因此，祂對祂自己那活的形像說，那曾說：『我與父原為一』，以及『看見我的，就是看見了父』，祂說：『我們要照著我們的形像造人』。既然只有一個形像，哪裡有不相似之處呢？『神就造了人』，而不是『他們造了人』。這避開了位格的複數；藉著說『我們要造人』，教導了你這猶太人；藉著說『神就造了人』，排除了外邦人的錯誤。祂確實回到了合一，好讓你既能認識與父同在的兒子，又能避開多神論的危險。」

當說到：「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」，難道這不明顯是指聖靈的神聖作為嗎？這也藉著先知們被宣告，如：「主的靈在我身上」，以及「主的靈引導他們」，以及「靈充滿了比撒列，那會幕的建築師」；以及「被激動的靈」；以及「靈將以利亞在旋風中接去，並被以利沙所求的雙倍靈」；以及「大衛被良善與統治的靈所引導與扶持」。這在先前由約珥所應許，他說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，即那些相信的人，「澆灌你們的兒女」等等。

1207

聖安納斯塔修（S. ANASTASIUS SINAITA） 1208 「神聖的靈造了我，全能者的氣教導了我。」[註：約伯記 33:4] 又說： 「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」[註：詩篇 104:30] 同樣地，神論到亞當說： 「那人已經與我們相似。」[註：創世記 3:22] 這暗示了父、子與聖靈。此外，請思想神在律法中所頒布的： 「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」[註：申命記 6:4] 難道藉著這三次重複的稱呼，不就顯明了神聖的三位一體就是獨一的神嗎？至於父、子與聖靈是獨一的神，這不僅從已說過的，也從當說的話中得到證實。從此你也能明白，我們稱呼那位先知所說的為「子」： 「諸天藉耶和華的命（道）而造。」[註：詩篇 33:6] 那麼我們如何稱呼聖靈呢？ 「藉他口中的氣，萬象便都作成。」[註：詩篇 33:6] 我們在三位一體中敬拜獨一的神。現在請告訴我，猶太人啊，你們的聖經對誰說： 「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。」[註：詩篇 2:7] 若你回答說這詩篇是指所羅門，請質問他：所羅門統治了大地多少部分？顯然不是一半，也不是三分之一，而僅僅是猶大。然而，猶太人啊，請留心聽，並要明白這詩篇是指基督說的，而非所羅門。經文如此說： 「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們，如同窯匠的瓦器。」[註：詩篇 2:7-9] 現在，既然所羅門如我們所說，既未統治大地的一半，也未統治三分之一，而僅僅是猶大之地，這已是確定且毫無疑問的事實，那麼請問，猶太人啊，所羅門何時擁有過地極？他何時用鐵杖牧養他們？他何時像打破窯匠的瓦器那樣擊碎他的仇敵？完全從未有過。

至於猶太人的反對意見：「如果他是神的兒子，如你們所主張的，神為何像對待僕人那樣說：『你求我，我就賜給你』？又說：『我今日生你』，彷彿對待一個祈求並領受的僕人，且提到『今日』，因為你們基督徒說他在世界受造之前就已經出生了。」對於這項反對意見，你要這樣回答他： 關於父對子說：「你求我，我就賜給你」，不要感到絆跌。因為即使是君王，出於內心的慈愛，也會對兒子說：「求我吧，無論你想要什麼，我都賜給你。」至於他所補充的「我今日生你」，這是指他按著肉身的出生而言，因為藉著父的恩慈，他從聖潔的「神之母」（Theotokos）與永遠童貞的馬利亞而生。因為他曾對哪一位天使說過： 「你是我的兒子，我今日生你。」[註：希伯來書 1:5] 「所有的天使不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」[註：希伯來書 1:14] 又在另一處說： 「我要作他的父，他要作我的子。」[註：撒母耳記下 7:14；希伯來書 1:5] 這些話是按著他的人性與道成肉身的經綸（dispensation）所說的，並非指永恆的出生，而是指隨時間推移而發生的事。因為那本性上是神兒子的，為了我們的救恩也本性上成為了人，這並非藉著恩典而領受（因為他本性上就擁有這一切）；他作為人所領受的，正是他作為神所擁有的。因為他身為至高者，成為了神；作為神，他永遠是萬有的主；但作為人，他領受了那他作為神時所擁有的榮耀。他祈求並非為了領受他所沒有的，而是為了顯明他所擁有的，正如經上所記：「你必用鐵杖牧養他們」，這鐵杖就是羅馬帝國。 因為基督將這國度賜給信實的基督徒皇帝後，他便統管並與他們一同作王。藉著他，那些被納入這國度的信實百姓得以被牧養，並在信心裡被保守。因此，儘管所有外邦人都攻擊基督徒的國度，即便他們曾一度獲勝，但他們既未曾、也絕不可能推翻這國度；正如詩篇中關於基督國度所記： 「我的信實和慈愛要與他同在，因我的名，他的角必被高舉。我要使他的左手伸到海上，右手伸到河裡。他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。我必為他存留我的慈愛，直到永遠，我與他立的約必要堅定。我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之日。倘若他的子孫（即基督徒）離棄我的律法，不照我的典章行，倘若他們背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛從他身上全然收回，也必不背棄我的約。我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊：他的後裔要存到永遠（即基督，大衛按肉身的後裔）；他的寶座在我面前如日之恆，又如月亮永遠堅立，在天上有確實的見證。」[註：詩篇 89:24-37] 為了不讓你這猶太人以為這些話是關於大衛及其國度（即猶太人），而非關於基督，他接著提到大衛已死、猶太人的國度已傾覆、舊約已被廢棄，說道： 「但你惱怒你的受膏者，就丟掉他，厭棄他。你廢了你僕人的約，將他的冠冕踐踏於地。你拆毀了他一切的籬笆……」[註：詩篇 89:38-40] 聖靈藉著先知說這些話確實是美好的。因為神絕不可能說謊，他藉著起誓來確認那不可動搖的真理，正如所說：「我一次指著我的真理起誓，我決不向大衛說謊。」因為大衛按肉身的後裔就是基督，神的兒子，因為基督之母、我們神的母親、永遠童貞的馬利亞，正是出自大衛的後裔。而他作為人所領受的國度，將永遠長存。因為大衛既已去世並被埋葬，他的猶太國度也已消亡。

然而，神應許賜給道成肉身的基督、我們神的國度，卻是永遠長存的；他將這國度託付給基督徒皇帝，並與他們一同作王，正如我們所說的：沒有比這更輝煌的國度或權柄了。如果你想洞察真相，請看看摩西的百姓，他們藉著神蹟與紅海的深淵逃離了埃及人。請看看約書亞，藉著他，太陽在基遍停住，月亮在山谷停住，以及其他超越一切常理的神蹟；簡言之，請思想希伯來人的整個權勢。他們統治了千年，難道他們的國度沒有被剪除嗎？它如何在羅馬人的統治下衰亡？難道提多與韋斯巴薌沒有將他們全部擊潰嗎？難道他們沒有用犁耕過聖殿被毀後的遺址嗎？難道巴比倫人、米底亞人、波斯人的國度沒有被那些野蠻的土耳其人所吞噬嗎？他們自己也終將被剪除。難道馬其頓人的統治沒有過去嗎？然而羅馬人的國度，即基督徒的國度，因為是與我們的主耶穌基督一同治理的，直到世界末日都不會過去；相反地，基督作為萬王之王、萬主之主，藉著這國度牧養他的百姓，直到他第二次降臨，這國度將不會留給別的百姓。到那時，他作為「永在的父」，將親自掌管這國度，那時我們都要復活，正如經上所記：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來，我們都要站在他那不偏不倚的審判台前；他要將他的仇敵，即那些現在不願信他、不願讓他作王統治他們的人，驅散並在永恆的地獄中懲罰；而那些信他並真誠遵守他誡命的人，將與他一同作王直到永遠，正如所羅門在箴言中所說：『耶和華必作王，直到永遠。』」——「看哪（但以理說），有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前；得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」[註：但以理書 7:13-14]

如果你說，猶太人啊：「基督尚未降臨，他將在時間的盡頭降臨」，那麼當時間已經終結時，他降臨要做什麼呢？或許你會回答，他降臨是為了恢復那些已終結的時間，即猶太人的國度。然而，這怎麼說得通呢？那些藉著他的命令與旨意而終結的事物，他為何又要重建？這樣的解釋是站不住腳的。因為經上絕未說過，在世界毀滅之後，猶太人的那種體制會再次興起；相反地，先知對你們說： 「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去，免得我來擊打這地。」[註：瑪拉基書 4:5] 如果那你們所期待的基督就是以利亞，即那位不是來重建、而是來擊打的以利亞，那麼請思考，這不叫基督，而叫以利亞；且他不是像先知向你們預示關於基督那樣生於伯利恆，而是生於提斯比。因為那說「我必差遣以利亞」的，與那被差遣的顯然是兩位。而他說「免得我來擊打這地」，是藉著那一位，即以利亞，先作見證，然後才廢除這一切的結構，即施行終結。那麼，當終結已經發生時，基督在那時出生又有何益處？當終結已至，他要討誰的喜悅或幫助誰呢？因為基督與以利亞是兩位不同的個體。 先知但以理看見巴比倫王所見的那塊石頭，它變成了一座大山。他如此說：「當那些列王在位的時候，神必另立一國，永不敗壞，且這國必存到永遠；王啊，你見石頭非人手鑿出來，打碎了那像，這石頭就變成大山，充滿天下。」[註：但以理書 2:44-45] 他解釋了四個榮耀且著名的國度，即巴比倫、米底亞；第三個是掠奪成性且難以馴服的，即亞歷山大的馬其頓國，或稱希臘國：這三個是強大的；第四個就是這一個，即那與前三個並列、不可戰勝的國度。因為在這些國度之後，這國度興起了，即基督的國度，但以理稱其為不朽且不可更替的。如果你說那是奧古斯都凱撒的鐵國，那麼奧古斯都及其他那些既勝又敗的君王，又削弱或征服了誰呢？因為如果他們征服了你們猶太人及許多其他民族，但他們隨後也戰敗了；奧古斯都凱撒的統治已經過去；但基督的國度直到永遠都沒有終結。因為那削弱別國的，本身保持著不可戰勝、不可馴服，且不接受更替，這就是我們的主耶穌基督的名與國度，以及我們對他的信心。有多少外邦人與充滿邪惡謬誤的君王及民族攻擊我們基督徒的信心，卻無法將其熄滅？相反地，他們滅亡並消失了，而這信心卻每日更加輝煌並擴展。如果你想準確地了解時間，「當那些列王在位的時候，神必另立一國」，請理解這是在那四個已顯明的國度之間所顯現的：因為在那之後就不會再有了。正如你們的祖先固守著那已經過去的期待，而錯失了這救恩的機會，你們也將如此。因此，如果你們相信有基督，就從現在開始尋求他；因為在那之後就尋不到了。

猶太人啊，我已經藉著聖經的見證與事實的明證，向你們證明了這些話：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你」；以及「你求我，我就將列國賜你為基業」等等，都是關於神兒子道成肉身的經綸所說的，這一切都已成就，並由事實的明證與你們自己的先知所見證。但如果你願意，我還可以向你證明基督在世界受造之前就已經出生，且他是神；但首先我想問你們：大衛身為君王與先知，他有哪一位主？顯然且公認的是，除了創造天地的主，他沒有別的主。看哪，大衛自己論到基督，說他是他的主，且在萬世之前就已出生。大衛雖然沒有升天，但他自己在詩篇（即第110篇）中如此說： 「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」[註：詩篇 110:1] 看哪，他稱神的兒子為他的主；因為父在他藉著童貞女按肉身出生、受救贖的苦難、從死裡復活並升天之後，對他說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」 但或許你會說，猶太人啊，基督坐在神的右邊，直到他那最後且主要的降臨，即他藉著先知所預言的，彷彿他尚未降臨。但請告訴我，這怎麼說得通呢？為什麼對已經坐著的又說「坐下」？對於那些尚未降臨的，仇敵又如何能與他為敵呢？因為他說「坐下」，是命令那從地上升到天上的人再次坐下，正如他先前坐在他的仇敵之上。因此，你們猶太人就是他的仇敵，直到最後時刻都被踐踏在基督徒民族的腳下。因此，你們被踐踏是理所當然的，你們所將遭遇的也是公義的：你們所誇耀並期待的那個時刻，將比眨眼間更快臨到你們；那時，你們與你們所信靠的那位騙子，將領受那為你們預備的永恆火刑。 同樣地，這位先知與君王在同一篇詩篇中，彷彿取了神與父的位格，論到兒子……

1217

1218 與猶太人的辯論 關於神的兒子與道，祂如此說：「從腹中，在晨星以先，我生了你。」[註：詩篇 109:3] 晨星是在第四日被造的，而亞當是在第六日被造的。那麼，猶太人啊，告訴我：神在創世之初以前，生了誰呢？難道祂是在說亞當嗎？絕非如此；因為亞當是在晨星與眾星被造後的兩天才被造的。難道祂是在說你們的受膏者嗎？但你們並不稱祂為大衛的兒子；況且大衛是在亞當之後許久才出生的：亞當如前所述是在創世的第六日被造的，而晨星是在第四日被造的；但神論到祂自己的兒子說：「在晨星以先，我生了你；你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」[註：詩篇 109:3] 也就是說，是外邦人的祭司。因為麥基洗德曾將餅和酒獻給神，正如我們的大祭司基督，吩咐我們照著麥基洗德的等次，向祂獻上無血的祭。也請聽所羅門論到神獨生子在萬世以前的出生所說的話：「在諸山未曾立定，在諸小山未曾產生以前，祂就生了我。」那麼，請向我指出，神在萬物被造以前生了誰。同樣地，大衛在詩篇第七十一篇（七十士譯本）中又說：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。」[註：詩篇 71:1] 你們不可說這是指所羅門說的，因為他在幾節經文後補充道：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，在日頭以先，祂的名存留，在月亮以先，存到萬代。」[註：詩篇 71:5, 8, 9] 看哪，我已藉著大衛與所羅門的見證，清楚地向你證明，神的兒子在萬物被造以前，就已由父所生，是以祂自己獨知的方式。

請再為我解答另一個問題，真理便會立刻顯明：你們所期待的那位受膏者，你們稱祂是什麼？是神，還是僅僅如大衛及其他人類一樣的人呢？猶太人必然會回答：「我們稱祂為人，而非神，祂不過是眾先知中的一位；因為神只有一位，絕非兩位，正如你們基督徒所說的。」既然你們說，那將要來的基督僅僅是人，那麼讓我們把先知們的話擺出來；如果他們顯然宣告那將要來的是神，那麼那位已經來了、且被我們基督徒所敬拜與信靠的，確實就是真基督；而你們猶太人所期待的那位，則是騙子與敵基督。但如果我們不能證明先知們稱祂為神，那麼顯然是我們受了迷惑，而猶太人說的是真理。請告訴我，先知論到誰說：「奉主名來的是應當稱頌的，神是主，祂向我們顯現。」[註：詩篇 117:26, 27] 請仔細留意：祂說「神是主，祂向我們顯現」，這分明宣告祂是神與主。因此，無論祂已經顯現，還是將要顯現，祂都不是你們猶太人的基督，而是我們基督徒的基督；因為你們主張那將要來的是一個凡人，而大衛卻宣告那將要來且已經來的是神與主。

大馬士革的聖亞拿大修

1219 1220 以賽亞也說：「不是天使，不是使者，而是主祂自己要來，拯救我們。」[註：以賽亞書 35:4] 又說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」[註：以賽亞書 9:6] 照你們所說的，哪個人能成為「全能的神、和平的君、永在的父」呢？

同樣地，哈巴谷也說：「神要從提幔而來。」[註：哈巴谷書 3:3] 也請聽耶利米大聲疾呼：「這就是我們的神，無人能與祂相比；祂尋得了知識的一切道路，並將這道賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列；此後，祂在地上顯現，與人同住。」你看，他們宣告那位在地上顯現並與人同住的，是真神嗎？大衛也論到祂說：「神在萬民中作王。」[註：詩篇 46:9] 也就是說，藉著祂兒子的信心，將他們吸引到神那裡。為什麼祂不說「神在猶太人中作王」呢？又說：「全地都看見了我們神的救恩。」又說：「在列邦中說：主作王了。」也就是說，藉著信心。以賽亞（實為瑪拉基）說：「從日出之地到日落之處，我的名在列邦中尊為大。」[註：瑪拉基書 1:11] 在何西阿書中，神說：「我必稱那本非我民的為我民。」[註：何西阿書 2:23；羅馬書 9:25] 也就是外邦人；「稱那未蒙憐憫的為蒙憐憫的」，也就是猶太人的會堂。同樣地，族長雅各在祝福他的兒子們並立下遺囑時，論到基督說：「猶大支派的權杖、他腳間的杖必不離開，直等到那應得者來到。」[註：創世記 49:10] 也就是基督；「祂必為列國所仰望」，因為他預見了猶太人的頑梗。所以，猶太人所期待的只是徒勞；因為列國所期待的基督已經來了，所以猶大支派的權杖與統治者才廢去了。

至於我們的基督是真基督而非騙子，正如你們猶太人所說與所認為的，向你們證明這一點並不難，不僅是藉著言語，更是藉著直到今日仍在呼喊並見證的事實，證明祂所說的一切都在全世界應驗了，正如祂自己的宣告。祂說：「天地要廢去，但我的話絕不廢去。」[註：馬太福音 24:35] 那麼，請仔細聽聽祂的話是什麼；祂論到你們的殿，也就是猶太人的殿說：「我實在告訴你們，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上。」[註：馬太福音 24:2] 難道祂的話沒有應驗在它身上嗎？祂說：「羅馬人將要來，奪去你們的國、城與王權。」[註：約翰福音 11:48] 這難道不是在維斯帕先與提圖斯手下應驗了嗎？祂說：「律法與先知到約翰為止，此後便停止了。」[註：路加福音 16:16] 難道這沒有應驗嗎？在施洗約翰之後，你們中間還有哪位先知？請向我指出，自從你們釘死基督以來，你們中間出現過哪位先知？你們今日有什麼國度？你們的審判官在哪裡？你們的官長在哪裡？全都廢去了。你們的聖殿在哪裡？看哪，它荒涼了。你們所領受的法版在哪裡？看哪，它們不存在了。你們的祭物在哪裡？看哪，它們停止了。約櫃在哪裡？看哪，它不見了。摩西所造的祭壇在哪裡？那發芽的杖在哪裡？那盛嗎哪的罐子在哪裡？殿中的遮蔽與聖所的潔淨在哪裡？從天而降的火在哪裡？你們今日還有哪一位先知？你們確實一個也沒有，正如那三位少年人替你們所說的：「在現今的時代，沒有官長、先知、領袖，以及隨後的經文，在神面前，以求得憐憫。」[註：但以理書 3:38, 39] 神所賜給你們的地方，你們今日還有哪一個？祂將這一切都從你們那裡奪走，並賜給了我們。如果你說西奈山，那是你們領受律法卻未曾持守的地方，但基督今日在那裡受尊崇；如果你說約旦河，那是你們的百姓昔日渡過的地方，但基督在那裡受洗，祂在那裡受我們尊崇；如果你說耶路撒冷與錫安，但基督在那裡被釘十字架，祂的受難今日在那裡受敬拜；如果你說橄欖山，但基督從那裡升天，祂在那裡受尊崇；如果你說大衛的城伯利恆，但基督從那裡降生，祂在那裡如同在天上一般，永遠受尊崇。我何必提伯利恆、錫安與約旦河呢？越過西方，觀察東方，探究天下，甚至那些不列顛群島，那些世界的邊陲與西方之地：猶太人與希臘人的事物都已陳舊並消失了，而基督的一切卻都被相信、尊崇與堅固。

不要說我們基督徒今日正受苦與被擄；這正是最奇妙之處，我們的信仰被這麼多敵人迫害與攻擊，卻依然站立，沒有停止，我們的國度沒有廢去，我們的教會也沒有關閉；相反地，在那些統治與迫害我們的外邦人中間，我們擁有教會，我們豎立十字架，我們建造教會，我們獻上祭物。祂說：「福音要在全世界被傳揚。」[註：馬太福音 24:14] 這難道沒有應驗嗎？祂說：「陰間的門不能勝過祂的教會」，也就是我們的信仰；難道祂說謊了嗎？難道沒有許多外邦人、異端首領、強大的暴君與不虔誠的君王攻擊我們的信仰，卻不能將其消滅嗎？祂對我們這些信祂的人說：「你們要為我的名被眾人恨惡。」[註：馬太福音 10:22] 猶太人啊，你們自己說，難道不是因為基督的名，萬國才恨惡並厭棄我們嗎？即使你們對這一切保持沉默，石頭也要呼喊。我們看見，自古以來，沒有一個民族像基督徒這樣，在這麼長的時間裡被所有人攻擊卻沒有被消滅，除非是主的手保守並持續保守著它不被消滅。還有，沒有一個基督徒君王曾被交給蠻族處死，儘管有這麼多民族攻擊這個帝國；他們不僅不能除掉君王，甚至連錢幣上印有十字架的肖像都無法廢除，儘管有不少暴君曾嘗試過。不要以為這是一件微不足道的小事，即我們的信仰不斷受攻擊，卻始終站立而不被消滅。因為若不是神在所有信仰中揀選並喜愛我們的信仰，祂絕不會在如同狼群般的外邦人中間，保守它不受損害。

此外，神絕不會容許一個受迷惑的信仰統治地極，除非這與祂兒子、我們的神與救主基督的道成肉身有關。因此，基督的福音在萬國中被相信，這最有力地證明了天下沒有比我們更虔誠的信仰。那麼，神是如此不公嗎？斷乎不可！我說，祂絕不會在明知我們基督徒受迷惑的情況下，還任憑我們陷入錯誤。看哪，從基督以來經過了多少年，這麼多的人群因這「錯誤」而滅亡！你們不可觀察或說，我們是在這麼多年裡受以色列民族的教導；相反地，請為我解釋，為什麼神將全地的統治權交給了我們這些你們所說的「受迷惑者」？為什麼沒有人能廢除或除去我們錢幣上的印記？有多少外邦君王，波斯人、阿拉伯人，都曾嘗試過，卻絲毫不能成功？這是為了讓神顯明，即使我們基督徒受迫害，我們卻統治萬國；因為我們帝國金幣上的記號，正是基督自己的記號。所以請告訴我，如果這不是證明基督徒的信仰與帝國是永恆、不可戰勝且不可消滅的記號，那麼你們這些恨惡並褻瀆基督十字架的人，為什麼會失敗？為什麼你們不能從金幣上抹去十字架，反而甘願接受它，甚至如果看見沒有十字架的金幣，你們反而厭惡並拒絕它？大衛論到你們說得真好：「他們有眼卻看不見，有心卻不明白。」[註：詩篇 113:5] 你們所攻擊的，正是你們所渴求的；你們所厭惡的，正是你們甘願接受的，這難道不是奇妙地被戰勝了嗎？如果你們有心思與智慧，這記號對你們及所有人來說，就足以證明並說服你們，基督的信仰與十字架永遠在統治。有多少人曾嘗試摧毀我們的信仰與教會，卻不能成功？他們都過去了，但教會的根基——信仰，卻因基督的命定而屹立不搖，祂說：「陰間的門不能勝過它。」[註：馬太福音 16:18]

戴克里先在哪裡？尼祿在哪裡？維斯帕先在哪裡？希律在哪裡？馬克西米安在哪裡？以及所有殺害基督殉道者，卻不能停止或關閉我們信仰的人在哪裡？他們都滅亡並瓦解了。但基督沒有對我們說謊，祂說：「你們要為我的名被眾人恨惡。」又說：「你們要為我的緣故被帶到君王與官長面前。」[註：馬太福音 10:22] 所以，你們只能選擇：如果你們恨惡我們，你們就確實證明了基督所說「你們要為我的名被眾人恨惡」是真實的。不僅如此，祂還說了許多其他的事，我們每日都看見其應驗，因此我們更將祂當作神來敬拜。祂說祂的福音將在全世界被傳揚；祂說你們的殿中沒有一塊石頭留在石頭上；祂說：「凡不撇下父親、兄弟、姊妹的，不能跟從我。」[註：馬太福音 10:37] 祂教導我們關於施捨要隱密地做；祂對我們說：「奉父、子、聖靈的名施洗。」又對我們說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」[註：馬太福音 28:20] 那麼，有誰能指控基督說這些話是謊言呢？斷乎沒有；因為正如我們所說，一切都已經並正在應驗。難道你們的殿沒有被拆毀並焚燒嗎？難道祂的福音沒有在全世界被傳揚嗎？難道我們基督徒沒有因祂的名被萬國恨惡嗎？難道我們沒有看見無數人撇下父母，跟從基督嗎？難道我們沒有看見或明白基督與我們同在，直到世界的末了，不容許我們的信仰被廢除嗎？那麼，誰看見祂這些在八百多年前所預言或吩咐的話，今日每日都在發光應驗，還能不信或因祂而跌倒呢？斷乎不可！因此，凡願意觀察的人，從此便可得知，天下沒有比信靠基督更虔誠的信仰。願榮耀與權能歸於祂。阿們。

1227

1228 聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITÆ） 同作者之第二個問題。

因為眾先知確實預言了關於祂的一切，但你們卻不察看。如果你們說：「為什麼先知們談論基督時，沒有向我們說得清楚明白？」猶太人啊，這是為了讓你們知道，基督即將來臨並終止律法與律法中的獻祭。我告訴你們，如果他們如此赤裸裸地說出這件事，你們會立刻用石頭打死他們，並焚燒他們的書卷。因此，我們且看這一點；因為我們現在正用你們的先知來使你們羞愧，指證並陳明一切關於基督的預言。大衛說：「他使天下垂，親自降臨。」以賽亞說：「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」看哪，這是祂的降生。同一位先知又說：「這是我們的神，沒有別神可以與他相比；此後他顯在地上，與人同住。」看哪，這是祂與人同住。若非祂取了人的本性並穿上肉身，祂就不可能以其他方式被世人看見，也不可能以赤裸的神性與人同住。摩西在看見神的榮耀後，因以色列子民無法直視他那未經遮掩的面容，除非他戴上帕子，便對他們說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」什麼是「像我」？正如摩西的面容被榮耀照亮，因以色列子民無法注視他的榮耀，他便在臉上戴上帕子，然後才與他們說話；基督，神的兒子，也以身體的殿作為外衣，隱藏祂的神性，成為神與人之間的中保；祂比摩西更優越地作中保，使人歸向神，使神與人連結。因為主比僕人更優越、更偉大；摩西是僕人，而基督作為神，是主。那麼，為什麼說「像我」呢？是因為這外衣與中保的職分；並且，凡不聽從那先知的，他的靈魂必從民中被剪除；且這一位就是救贖以色列的主，祂成為人，與我們人類同住，並無他人。

耶利米從高處說道：「這是我們的神，沒有別神可以與他相比」，以及後續的經文。先知以賽亞也說：「不是使者，也不是使臣，而是主親自來到並拯救我們。」以及外邦人將要信主，而你們猶太人將因不信而被棄絕。先知何西阿說：「我必稱那本不是我民的為我民」，即指那些信祂的外邦人。大衛顯明神將要在外邦人中道成肉身，說：「神作王治理萬國。」為什麼不說「作王治理猶太人」？神作萬有的王是顯而易見的；但在外邦人信主之前，他們並不認識祂，因為他們被偶像崇拜所佔據，並被魔鬼暴虐地統治。因此，藉著祂道成肉身的經綸，祂用自己在十字架上所流的血，將我們從偶像中釋放出來，並因我們信祂，而作了我們的王。因此祂又說：「你所造的萬國，都要來在你面前敬拜，主啊。」凡在今世藉著聖洗禮歸向祂的人，正如同一位先知勸勉我們說：「你們當就近祂，得光照，你們的臉必不蒙羞。」另一位先知說：「你們要洗滌，使自己潔淨，從你們心中除去惡行。」如果他們這樣就近祂，他們將獲得信心的賞賜，即藉著信心而非律法的敬拜得救。然而，凡現在不願就近祂的人，在來世，即使不情願，也必在極大的羞愧、恐懼與戰兢中敬拜祂；正如先知所說：「主啊，你的膀臂高舉，他們卻不懼怕」，意即他們現在不信；但當他們認識時，必感到羞愧，即在來世，他們現在所不信的基督，那時他們必認識並感到羞愧，並被祂交給永不熄滅的火中，永遠受刑罰；因為基督即將從錫安顯現，祂是至高者，祂親自奠定了錫安的根基。大衛說：「錫安是母親，人要這樣說，人是在她裡面生的，至高者親自奠定了她。」

關於祂在約旦河受洗，並從天上得到神與父的見證，祂說：「耶和華的聲音在水上；榮耀的神打雷；耶和華在眾水之上。」關於祂藉著聖洗禮粉碎了魔鬼及其權勢，祂說：「你在那裡粉碎了水中的龍頭」，即指魔鬼。你打碎了龍的頭，即指魔鬼。至於「天、地、海的創造者，就是基督」，祂在海面上行走如履平地，祂在百姓中施行許多醫治，以及祂為了世界即將受難，約伯書如此說：「他獨自鋪張蒼天，行走在海面上如履平地。」先知也說：「那時瞎子的眼必睜開，啞巴的舌頭必歡呼；那時瘸子必跳躍如鹿。」關於我們的主耶穌基督即將進入耶路撒冷，騎著驢駒，像君王一樣臨在，先知撒迦利亞說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼；看哪，你的王來到，他是公義的，施行拯救，他謙卑，騎著驢駒。」關於你們猶太人的孩童呼喊「和散那」，這是受神啟示，大衛預言道：「你從嬰兒和吃奶的口中建立了讚美。」以賽亞則說：「他擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦，為我們受苦。」

猶太人啊，你豈不看見先知們的經文是如何在祂身上應驗的嗎？關於祂被十二門徒之一的猶大出賣，詩篇說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？地上的君王一齊起來，官長聚集。」他們確實聚集在神聖潔的僕人耶穌身上，祂就是基督，希律與本丟彼拉多與外邦人和以色列民一同聚集。大衛也論到祂說：「他們扎了我的手，我的腳，他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮；他們數算了我所有的骨頭。」看哪，這是十字架的受難，以及他們給祂喝醋和苦膽。同一位大衛又說：「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。」那麼，先知們和我們基督徒的福音書作者，說祂受了這些苦，難道是撒謊嗎？如果我們的福音書作者撒謊，那麼說同樣話的先知們也撒謊了。你想聽關於祂的埋葬嗎？先知在詩篇中說：「你把我放在極深的坑裡，在黑暗和死蔭中，我成了無人幫助的人，在死人中自由」，即無罪的。在約伯書中也說：「死亡的門向你敞開，陰間的守門人看見你就戰兢」；顯然是指陰間裡那些敵對的魔鬼權勢。關於基督在十字架上懸掛時，使許多從世界之初就睡了的聖徒從死裡復活，詩篇作者說：「他用能力領出被囚的人；同樣，那些被激怒的，住在墳墓裡的。」但關於祂三日的埋葬與復活，先知何西阿如此說：「我們當尋求耶和華，過兩天他必使我們活過來，第三天他必使我們興起。」關於祂的靈魂沒有被撇在陰間，祂的肉身也沒有見朽壞，大衛說：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」不要以為大衛是在說他自己，而不是說基督；大衛在自己的世代服事了神的旨意，就睡了，歸到他列祖那裡，見了朽壞。因此，神親自使祂所取的肉身復活。在別處也寫著：「他的安息必有榮耀」，即安息指墳墓，榮耀則指復活。

最後，誰聽了先知們關於基督的這些話，而不承認這位神為了世界的救贖確實成為人，廢除了偶像，摧毀了魔鬼的祭祀呢？埃及的祭祀在哪裡？孟斐斯的占卜在哪裡？崇拜西門的塞本尼圖在哪裡？崇拜酒的努菲斯在哪裡？今天那些崇拜太陽的人在哪裡？阿耳忒彌斯的廟在哪裡？庫濟科斯的阿波羅神廟及所有魔鬼的占卜在哪裡？因為基督顯現並釘在十字架上，神在各處都被敬拜與榮耀。猶太人啊，你們稱我們為偶像崇拜者和祭偶像者，難道不感到羞愧嗎？然而這並不奇怪；因為每個妓女都會把自己的名字加在貞潔的婦女身上，對她喊叫：「淫婦」。因為你們不僅沒有放過以賽亞、耶利米和其他先知，甚至連基督本人也沒有放過；那麼你們怎能放過我們基督徒呢？但如果你們有權力，就像我們今天有權力一樣，你們絕不會讓我們中間的一個人活著，正如我們容忍你們一樣。既然你們說：「為什麼先知們沒有清楚且赤裸裸地談論基督？」我也要問你們這一點：為什麼先知們沒有對你們猶太人說：「看哪，有一個名叫耶穌的人要來，不要信他，因為他是騙子」？但你們卻不願相信先知們所預言的那位真實的基督與神，反而接受了一個騙子，而非基督。

如果猶太人說：「既然神吩咐不可敬拜木頭、石頭或人手所造之物，為什麼你們基督徒卻敬拜並尊崇它們，製作十字架和聖像？」你要對他說：「猶太人啊，也請你告訴我，為什麼你敬拜律法書，儘管它是用皮子製成的，且是在不潔的皮革上鞣製的？為什麼先知雅各敬拜約瑟杖的頂端？」如果他能說：「即使我敬拜律法書，我敬拜的也不是皮子的本質，而是話語的能力；雅各敬拜那杖，也不是敬拜木頭，而是敬拜持有它的約瑟」；你要對他說：「同樣，我們基督徒敬拜基督的十字架，絕不是敬拜木頭的本質，而是敬拜釘在上面的基督。正如你們如果今天找到了摩西所造的兩塊法版、兩個金基路伯和約櫃，你們也會敬拜它們，以尊崇那位吩咐製作這些東西的神；同樣，我們敬拜聖像，絕不是敬拜木頭，而是尊崇基督和祂的聖徒；我們既不敬拜木頭，也不敬拜繪畫，因為我們經常擦拭並更新陳舊的聖像，或者焚燒腐朽的，並製作新的，僅僅是為了保持美好的紀念。但你們告訴我，為什麼你們在巴比倫敬拜尼布甲尼撒的像？儘管你們那裡有但以理和其他先知教導你們？而我作為基督徒，敬拜基督的聖像時，我說：『榮耀歸於聖者的神』；我不說：『榮耀歸於木頭或繪畫』；而你敬拜那像時，卻說：『榮耀歸於尼布甲尼撒』。我敬拜十字架，絕不說：『榮耀歸於木頭』；你卻敬拜金牛犢，並說：『以色列啊，這就是領你出埃及地的神』。我們基督徒即使被擄多年，受盡苦難，也不否認神。」

如果有些基督徒否認了，但他們並不像你們在巴比倫時那樣多，既沒有被打，也沒有被鞭打，僅僅因為一句話，你們就全部否認了，並敬拜了一個人的像；如果不是那三個孩子保持了對神的信心，告訴我，你們在哪裡保持了對神的信心？儘管你們在各處都看見了這麼多神蹟：在埃及藉著摩西，在紅海，在曠野，在火柱中，在雲彩的光中，在西奈山。神何時曾對任何人行過如此美善的事？神何時曾藉著律法和天使的號角對任何人說話，並賜給你們這樣的律法，降下嗎哪，在你們中間差遣先知，征服列國，消滅異族，賜下法版，親自設計你們的帳幕，並立摩西為第二個神來代表祂治理你們？你們百姓的瞎眼啊！你們惡劣的意圖啊！你們忘恩負義的選擇與自願的盲目啊！摩西在山上為你們爭戰，你們在山下鑄造金牛犢；他在上面祈求神，你們在下面激怒神，並敬拜金牛犢；你們吃著嗎哪，卻辱罵神。大衛說：「食物還在他們口中的時候，神的怒氣就臨到他們。」對於我們基督徒，你們能說什麼，說我們敬拜神的兒子嗎？但請回答：為什麼你們像大衛所說的那樣，將你們的兒女獻祭給巴力毗珥的魔鬼？怎麼？你們一直都有信心嗎？絕不！聽聽摩西對百姓說的話（儘管那時希伯來百姓還是敬畏神的），聽聽摩西說什麼：「這是一個乖僻的世代，其中沒有信心。」又說：「這是一個愚昧乖僻的世代，你們這樣報答耶和華嗎？」在你們的先知書中，還有無數關於你們邪惡的見證，是神所說的：「我養育兒女，將他們長大，他們竟悖逆我；牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我，我的民也不留意。禍哉，犯罪的國民，滿了罪孽的百姓！」同一位先知以賽亞又對你們說：「所多瑪的官長啊，聽耶和華的話；蛾摩拉的百姓啊，留心聽我們神的律法。」看哪，神稱猶太人為所多瑪人、不信者、愚昧的百姓、偶像崇拜者、忘恩負義者、乖僻乖謬的世代，以及當受管教的兒女。他們竟祭祀魔鬼。

1257

與猶太人的辯論

「你們當聽主的話，所多瑪的官長啊；你們當留心聽我們神的訓誨，蛾摩拉的百姓啊。」你們看，神稱猶太人為所多瑪人、不信者、愚昧的百姓、拜偶像者、忘恩負義者，以及邪惡悖謬的世代與可責的兒女：「他們祭祀鬼魔，並不祭祀神，祭祀他們素不認識的神，祭祀新近出現的神，祭祀神所不曾立為他們父的神，並離棄了造他們的神，輕看救他們的磐石。」

我們且查考聖經，看看神是否曾對任何其他民族宣告過如此嚴厲的話語。因為在你們的王瑪拿西在位時，你們曾在耶路撒冷神殿中祭祀偶像長達五十二年，褻瀆了神的殿與城；因此，神曾兩次將你們交在迦勒底人手中為奴。之後，七十年滿了，祂又召回了你們。現在，我想要從你們那裡得知：在你們從巴比倫歸回，並在耶路撒冷重建了第二次聖殿，且在其中敬拜神、不再祭祀偶像之後，你們在神面前犯了什麼罪？因為看哪，八百多年來，神將你們分散在全地，並從羅馬帶來提多與韋斯巴薌，他們在耶路撒冷屠殺了你們十萬人，正如你們的史學家約瑟夫所記載的——他是唯一記錄這些事的人；他們焚燒了你們的聖殿，荒廢了祭壇與聖所，以及整座城與錫安，並將你們擄去；直到今日，你們仍分散在全地，且違背律法。看哪，正如我們所說，八百多年來，你們既無祭壇，也無約櫃，更無法守逾越節。因為神曾對你們說：「你們不可在別處守逾越節，只能在耶路撒冷；也不可回到埃及去。」看哪，你們的祖先犯罪後，第二次被擄到巴比倫，第二次聖殿荒廢後，他們獲得了第二次機會歸回神並重建聖殿；但你們究竟犯了什麼樣的大罪，以至於神不再為你們重建聖殿，也不再將你們從仇敵手中領回？難道你們像祖先一樣，將兒女獻祭給偶像了嗎？難道你們像他們一樣敬拜偶像嗎？絕非如此。難道你們像瑪拿西一樣在殿中立了偶像嗎？難道你們殺害了先知嗎？絕非如此。那麼，你們為何被神如此離棄？誠然，即便你們不說，石頭也會呼喊：自從你們將基督釘在十字架上，你們就被離棄了。因此，直到如今，甚至直到永遠，你們仍將被離棄、分散、赤身露體，並被逐出聖殿與錫安。你們的祖先造了金牛犢，犯了許多罪，敬拜金像，將兒女獻給魔鬼，但在巴比倫受了七十年（及一百年）的管教後，他們被召回了；而你們因基督而犯罪，不僅是一百七十年，而是直到世界的末了，你們都將被拋棄。

至於我們，外邦人，我們被稱為基督的子民，我們事奉祂，並與父及祂的聖靈一同榮耀祂，直到永永遠遠。阿們。

1240

聖安納斯塔修（Sinaita）的第三次問答

告訴我：你們猶太人所期待的彌賽亞，究竟應該是什麼樣的人？是遵循摩西律法的猶太人，還是輕視並違背律法、廢除祭祀的基督徒？我知道你們會說：他是出自猶太人的猶太人，是我們祖先大衛的後裔，他守律法，並恢復祭祀與我們民族的地位。告訴我：從尼布甲尼撒王時期猶太人第一次被擄算起，過了多少年了？他們能說：一千多年了；事實確實如此。我對他們說：看哪，你們說你們所期待的基督是猶太人，他要恢復摩西的祭祀並獻祭，且他尚未降臨，而從但以理在巴比倫時算起，已經過了一千多年；你們說的是實話。那麼，請仔細聽：如果如你所說，將要來的基督是猶太人，且他要建立律法規定的祭祀，而他尚未降臨，那麼但以理先知在異象中，從天使長加百列那裡領受的啟示為何說：「為你本國之民和你聖城，已經截定了七十個七，要止住罪過」？隨後又說：「並要封住異象和預言，並膏至聖者，以廢除祭祀與律法的規條。」現在請向我們指出，在七十個七（即從但以理算起四百九十年）之後，哪一位受膏的至聖者基督降臨了，並廢除了祭祀與律法的規條？祭祀與律法的規條是在何時被廢除的？因此，如果你們說基督尚未降臨、仍將降臨並非謊言，那麼請向我們指出，在但以理預言的四百九十年後，哪一位至聖者基督降臨了？除了神的兒子耶穌基督，你無法指出任何其他人做過這些事。再者，如果你們說將要來的基督（我們的神）要恢復律法規定的祭祀是真話，那麼但以理說「基督降臨時，祭祀與規條將被廢除」就是謊言。如果我們因持守基督的新約而違背律法，而你們所期待的基督卻如你們所說，要恢復舊約與摩西律法，那麼我們該去哪裡尋找神藉耶利米先知所說的那約呢：「日子將到，我要與以色列家另立新約，不像我領他們列祖出埃及地時，與他們所立的約」？因為在賜下律法後，神藉以賽亞與彌迦先知說：「律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷。」因此，當基督降臨時，祂帶來了新律法，並成全了舊律法。

猶太人：基督徒啊，你們寄望於一個被釘死且被定罪的人。

基督徒：在神眼中，什麼更尊貴？是人，還是你們所敬拜的懸掛著的銅蛇？然而，請仔細聽。但請告訴我：你們的祖先是否釘死了一個名叫耶穌基督的人？是還是不是？他們為何要釘死祂？因為祂是違法者，廢除了律法與安息日。那麼，先知們為何預言祂將在末世降臨，並被出賣——甚至預言了出賣的價格——且祂將被帶往死亡，手腳將被釘在木頭上，祂將嘗到醋與苦膽，祂將被長槍刺透，天空將變黑？若不成就先知的話，是不可能的。這一切意味著什麼？這些事是發生在我們的基督身上，還是發生在你們所期待的彌賽亞身上？如果這些事應驗在你們的彌賽亞身上，看哪，你們也寄望於一個被定罪的人。但如果這一切都應驗在我們的基督身上，請你們順服並承認真理；如果這一切既未應驗在我們的基督身上，也未應驗在你們的彌賽亞身上，那麼所有的先知都是說謊的。但如果你們被迫承認，你們的祖先將我們的基督當作惡人與違法者殺害，那麼讓我們拿出先知的話，看看他們是否稱你們所釘死的那位為惡人。

請告訴我，世上有誰是無罪的？正如聖經所說，沒有人是潔淨的，即便他的生命只有一天，除了神以外，無人無罪。讓我們聽聽以賽亞關於受苦的基督說了什麼：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲；因我百姓的罪，祂被帶往死亡；祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，祂卻被列在罪犯之中，並在祂的墳墓中與財主同葬。」那麼，你們現在不感到羞愧嗎？看哪，你們顯然行事卑劣；你們說是因為祂違法才釘死祂，但先知卻說祂未行強暴。既然除了神以外無人無罪，顯然你們所釘死的那位就是真神；因為祂未行強暴，口中也沒有詭詐。讓我們看看其他先知關於受苦的基督說了什麼；看看他們是稱祂為惡人，還是稱祂為主；因為眾先知的見證將使你們動搖，使你們羞於再反對基督與基督徒。看哪，撒迦利亞與耶利米先知同樣論到基督被賣，以及祂被估價為三十塊銀錢：「他們就給了三十塊銀錢，作為那被估價之人的代價，就是以色列人所估定的，並將這錢給了窯戶，作為埋葬外鄉人的地。」關於猶太人在祂受難時對祂作假見證，詩篇說：「兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事；他們向我以惡報善。」

關於祂是甘心受苦而非被迫，先知說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」關於戴上荊棘冠冕，耶利米說：「他們以罪孽的荊棘為我戴上冠冕。」關於祂親自背負救恩的開端，即十字架，以賽亞說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上」，這就是指十字架。關於基督在萬世之前就是神與王，且祂將在地的中心受死以拯救世界，大衛說：「神自古以來就是我的王，在地上施行拯救。」關於祂的手腳被釘，撒迦利亞同樣說：「這些傷痕是在我兩手中間，祂必說：這是我在愛我的人家中受的傷。」看哪，即便在這些苦難之後，祂仍稱你們為所愛的人，而你們卻不歸向祂！你們真是忘恩負義。關於祂受死時，祂的聖肋被長槍刺透，流出水與血，先知撒迦利亞說：「他們必仰望我，就是他們所扎的人。」摩西也藉著那磐石清楚地預表了這一點，他用杖擊打磐石，流出水來，供應當時百姓暫時的生命；那磐石在預表上就是基督。正如那無生命的磐石被摩西的杖擊打後，立刻流出水來供應當時百姓暫時的生命，基督那無罪的身體在受死時，祂的聖肋也立刻流出水與血，為信徒帶來永恆的生命，而非暫時的生命。

摩西先知又論到基督的釘十字架與你們的不信說：「你們必看見你們的生命懸掛著，卻不信。」看哪，這裡稱那位懸掛在木頭上的為永恆的生命。不要說這是指銅蛇；因為他們信了那蛇，但祂說你們不信的，是那生命，即基督。因為祂承擔了我們因悖逆與不順服而招致的咒詛，正如經上所記：「凡掛在木頭上的都是被咒詛的」；那無罪者為我們成了咒詛，好叫我們從咒詛中得釋放，並將永生賜給信祂的人。正如你們猶太人信了那懸掛在木頭上的銅蛇，那銅蛇作為被咒詛之物的象徵，卻為你們的祖先帶來了生命；那不咬人的蛇為被咬的蛇帶來了生命，同樣，基督作為無罪者，為罪人被懸掛，將生命賜給了世界。關於基督受難時日頭變黑，祂斷氣時發出聲音，以及因猶太人的大膽妄為導致天地震動，先知何西阿說：「日頭與月亮必變黑，星宿也不發光；主必從錫安吼叫，天地都要震動。」大衛也說：「至高者發出聲音，地就震動。」看哪，他們稱這位被釘死者為至高主。撒迦利亞先知說：「主我的神必降臨，必有眾聖者同來；在那日，必沒有光，沒有白晝，也沒有黑夜；到了晚上，光必存在，那日是主所知道的。」因為從午正到申初，遍地都黑暗了。看哪，撒迦利亞稱這位被釘死者為主與神。如果說這些話是指你們所期待的彌賽亞，看哪，你們也寄望於一個將被釘死為惡人的人。但先知所預言的並非別人，正是我們的主耶穌基督，神的兒子，祂從天上降臨，由聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生，並為拯救世界受了這些苦，正如先知所預言的，正如我們在論證基督的見證與預言時所引用的。關於祂升天並坐在神的右邊，撒迦利亞說：「那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」詩篇作者說：「祂坐著基路伯飛行，是藉著風的翅膀；神在歡呼聲中上升。」又說：「主對我主說：你坐在我的右邊」，以及後面的經文。祂升天意味著什麼？若非祂先前降臨過？

然而，除了上述所有經文，我們不僅向你們提出先知，還提出其他見證人，他們跟隨了基督在肉身的顯現。因為我們所要說的，你們在註釋中也有；你們的祖先當時徹底失敗，卻想將失敗轉為勝利，於是下令猶太人不得以文字記錄基督的作為，也不得詢問或閱讀，以免勤奮的人從中得知真相；但我們對知道這些事的你們說，儘管你們習慣隱瞞真理。

1247

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 1248 你們難道沒有聽說過，那些從波斯來到巴勒斯坦的博士（Magi），是受了星辰的神聖神諭指引，前來朝拜基督並獻上禮物的嗎？當時你們的祭司長被希律王詢問：「基督當生在何處？」他們回答說：「在猶太的伯利恆，正如先知所言。」以至於希律因嫉妒這新生的王，竟下令屠殺了那麼多孩童。施洗約翰難道不是出自猶太人嗎？你們的祖先當時差人去問他是否就是基督，他說：「我不是。」但他指著基督對他們說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[註：約翰福音 1:29]

此外，你們的官長尼哥底母、拿但業、亞利馬太的約瑟，以及與他在加利利人西門的婚宴上同席的畢澤（Bizes）和亞歷山大（當時他將水變成了酒）；那些受百夫長之託，為他兒子的健康前來懇求的長老們，他們說：「他配得這事，因為他愛我們的百姓，且為我們建造了會堂」；還有那位王室的方伯，即會堂主管睚魯的兄弟，基督醫治了他的兒子；以及睚魯本人，他曾懇求基督，基督便使他的女兒從死裡復活；當時你們的大祭司該亞法，他曾建議讓一個人替百姓死，免得全民族滅亡；你們當時的孩童呼喊著：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，以色列的王是應當稱頌的！」[註：馬太福音 21:9]；門徒猶大，他定妥了三十塊銀錢要把基督交給你們；那些被你們給了錢的士兵，要他們說：「他的門徒夜間來，趁我們睡覺的時候把他偷走了」；你們的史學家約瑟夫，他論到基督時說，這是一位因神聖恩典而顯明為義人與善人的人，藉著神蹟奇事行善於眾人。按照先知所言，是誰的衣服被分了，又是誰被掣籤？是誰的手腳被扎？是誰在十字架上懸掛、口渴時被餵以醋和苦膽？

摩西論到誰說：「你們必看見你們的生命懸在你們眼前，卻不信？」[註：申命記 28:66，參七十士譯本] 因為如果你們信摩西，你們也必信基督。然而，正如你們的祖先不願順服他，反而拒絕了他，心裡轉向埃及，對亞倫說：「為我們造些神像，在我們前面引路；至於這領我們出埃及地的摩西，我們不知道他遭遇了什麼。」那時他們造了牛犢，向偶像獻祭，並因自己手所造的而歡喜。神便轉身，任憑他們去事奉天上的軍隊；正如先知書上所寫的：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著摩洛的帳幕和你們神雷番的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫之外。」[註：阿摩司書 5:25-27]

1249

對猶太人的辯論 1250 這是見證的帳幕，是摩西在曠野照著他所看見的樣式，奉命為你們祖先所造的；你們的祖先接過這帳幕，在約書亞的帶領下，將它帶進了神從你們祖先面前趕出的列國之地，直到大衛的日子。大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神尋得居所。然而，所羅門為他建造了房屋，但至高者並不居住在人手所造的殿中，正如先知所言：「天是我的座位，地是我的腳凳。主說：你們要為我造何等的房屋？哪裡是我安息的地方？這一切不都是我手所造的嗎？」[註：以賽亞書 66:1-2]

噢，猶太人，你們這些硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們總是抗拒聖靈，正如你們的祖先一樣；他們殺害了那些預言義者降臨的人。你們在耶路撒冷的祖先，難道不是成了殺害他的人和賣主的人嗎？[註：使徒行傳 7:51-52] 同樣，你們這些他們的子孫，效法他們，不信先知的話語，繼續作恨惡基督的人，你們領受了藉天使所傳的律法，卻沒有遵守。

聖靈藉著先知大衛的口說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的日子。那時你們的祖先試探我，察看並看見了我的作為。四十年之久，我厭煩那世代，說：他們心裡迷糊，竟不曉得我的道路。我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」[註：詩篇 95:8-11] 然而，並非所有出埃及的人都進入了安息；因為那些不聽從、不信的人惹他發怒。四十年之久，他厭煩的是誰？豈不是那些犯罪、不聽從，以致屍首倒在曠野的人嗎？他向誰起誓說不進入他的安息，豈不是向那些不信的人嗎？我們看見他們不能進入，是因為不信，除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞。六十萬人滅亡了，聖經說這六十萬人出了埃及。當神准許他們進入應許之地時，他們卻反對，藉口恐懼和敵人的強大。因此，全地的主神在曠野中將他們逐一滅絕，並帶領他們的子孫代替他們進入，即帶領迦勒和約書亞進入安息。先知大衛所說的安息，正是指那地；因為約書亞帶領他們進入了那安息。然而，神聖的解釋者大衛在說這些話時，也宣告了安息：「今日若聽他的話……」以及隨後的話。

1251

聖安納斯塔修 1252 因此，還有另一個安息日的守法和另一個安息，就是對基督的信心，正如主藉著耶利米先知所說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。」[註：耶利米書 31:31] 既說新約，就廢棄了舊的：「不像我與他們祖先立的約，在那日我拉著他們的手領他們出埃及地，因為他們沒有恆守我的約；我也不理他們，這是主說的。這是我要與以色列家立的約，我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。」[註：耶利米書 31:32-33] 因此，信心是從聽道來的，聽道是從神的話語來的；因為人必須先聽，然後在心思和心裡接受神的話語並相信；正如「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」[註：創世記 15:6；羅馬書 4:3] 「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」[註：羅馬書 3:20]

凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：「凡不常照律法書上所寫一切之事去行的，就被咒詛。」[註：加拉太書 3:10] 沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是顯然的，因為義人必因信得生。亞伯拉罕信神，這就算為他的義。聖經預先看明神要叫外邦人因信稱義，就預先傳福音給亞伯拉罕。

你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。並不是說「眾子孫」，指著許多人，乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。這就是神預先所立的約，在基督裡；那四百三十年後才有的律法，不能廢掉應許。舊約聖經稱神向亞伯拉罕所立的應許為約；神應許藉著亞伯拉罕的後裔使萬國得福；這後裔就是主基督。藉著他，應許才得以成就。因為如果基業是從律法來的，就不是從應許來的；但神是憑著應許，把基業賜給亞伯拉罕。這又怎麼說呢？律法是為過犯添上的，直到那應許的後裔來到；律法是為這族類設立的，好讓那後裔按肉身從中生出；律法是藉天使經中保之手設立的，摩西作了這中保。但如果你自稱為猶太人，又倚靠律法，以律法誇口，卻因違背律法而羞辱神；割禮固然有益，如果你遵守律法；但如果你是違背律法的，你的割禮就成了未受割禮，正如耶利米所說：「列國人在肉身上未受割禮，以色列家在心裡也未受割禮。」[註：耶利米書 9:26] 「當向神行割禮，除掉你們心裡的污穢。」[註：耶利米書 4:4]

1253

對猶太人的辯論 1254 「因為藉著律法，人對罪才有認識；如今，神的義在律法和先知以外顯明出來；神的義藉著信耶穌基督，臨到一切相信的人，沒有分別。我們因他的恩典，藉著在基督耶穌裡的救贖，白白地稱義。」[註：羅馬書 3:20-22]

「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」[註：羅馬書 3:28] 怎麼？「神難道只作猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神；因為神只有一位，他要藉著信稱那受割禮的為義，也要藉著信稱那未受割禮的為義。這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」[註：羅馬書 3:29-31]

經上說什麼呢？「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」[註：羅馬書 4:3] 大衛也說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的；主不算為有罪的，這人是有福的。」[註：詩篇 32:1-2]

律法，他說，給犯罪的人帶來刑罰；但先知稱那些罪得赦免的人為有福。那麼，這福氣是臨到受割禮的人，還是未受割禮的人呢？我們說亞伯拉罕的信算為他的義；那麼，這是在受割禮時算的，還是在未受割禮時算的？顯然不是在受割禮時，而是在未受割禮時。他領受了割禮的記號，作他未受割禮時因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；並作受割禮之人的父，就是那些不僅受割禮，而且跟隨我們祖先亞伯拉罕未受割禮時之信心的腳蹤的人。因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，而是因信的義；因為律法帶來憤怒；律法的習性是懲罰違背者。哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯；所以是因著信，好叫一切照著恩典，使應許對一切後裔堅定，不僅對那在律法之下的，也對那有亞伯拉罕信心的人，他是我們眾人的父，正如經上所記：「我已經立你作多國的父。」他在他所信的神面前，就是那叫死人復活、使無變為有的神。他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如所說：「你的後裔將要如此。」他信心裡不軟弱，就想到自己的身體如同已死，那時約一百歲，撒拉的生育也已斷絕；但他對神的應許，總沒有因不信而心裡疑惑，反倒因信堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成；所以這就算為他的義。

1255

聖安納斯塔修 1256 「經上這話算為他的義，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義的人寫的，就是我們這些信神使我們的主耶穌基督從死裡復活的人。」[註：羅馬書 4:22-24] 因為從以色列生的，不都是亞伯拉罕的後裔，神尋求的是美德的親屬關係；也不是因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都是神的兒女，乃是說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」這就是說，肉身的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算為後裔。[註：羅馬書 9:6-8] 他稱那些按自然規律出生的人為撒拉的兒女，而那些按信心的恩典所賜的，則稱為應許的兒女。因為應許的話是：「明年這時候我要回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」[註：創世記 18:10] 在自然能力已盡的情況下，藉著神聖的恩典，他顯明為父。那麼，猶太人啊，你為什麼自誇，好像只有你是亞伯拉罕的後裔呢？以實瑪利也是亞伯拉罕的兒子，且是長子。如果你認為他因為是半個奴僕而被逐出親屬關係；但聖經的習慣是按父親而非母親來編纂家譜，那些從基土拉所生的，雖然她是自由人，卻不被稱為亞伯拉罕的後裔；雅各的十二個兒子從不同的母親所生，其中四個是半個奴僕，然而他們全都被稱為以色列，並沒有因母親的奴隸身分而受損；不僅如此，利百加從我們祖先以撒那裡懷了孕：因為孩子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎行為，只在乎那召人的主，神就對她說：「將來大的要服事小的。」[註：羅馬書 9:10-12]

猶太人啊，你以為是因為撒拉的緣故，以撒才在亞伯拉罕的兒子中，比以實瑪利和基土拉所生的更受優待嗎？那你對利百加怎麼說呢？那裡只有一位母親，一次懷孕，因為孩子是雙胞胎；這就是「從一人懷了孕」，在同一時間懷了兩個孩子；但一個蒙神喜愛，另一個卻不配得神聖的眷顧。神並沒有等待行為的試驗，而是預先宣告了他們之間的差異。他預先宣告，是因為他預見了每個人的志向；揀選並非不公，而是順應了人的志向，正如經上所記：「雅各我愛，以掃我惡。」[註：羅馬書 9:13] 因為神對亞伯拉罕所說的：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，顯示並非整個族類都分享了祝福；因為神不看重自然，而是尋求信心和美德，正如他在何西阿書中所說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；那本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」[註：羅馬書 9:25]

1257

與猶太人辯論

「我必稱那本來不是我子民的，為我的子民；稱那本來不是蒙愛的，為蒙愛的。」「在從前對他們說『你們不是我的子民』的地方，他們將在那裡被稱為永生神的兒子。」因為那些本不追求義的外邦人，卻得著了義，就是因信心而得的義。但以色列人追求律法的義，卻沒有達到那義。為什麼呢？因為他們不是憑著信心，而是憑著律法的行為。他們以為遵守律法的生活足以使他們獲得義，因而輕視了信心；正因如此，他們沒有分受因信心而得的恩典。「他們絆跌在那絆腳石上，正如經上所記：『我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。』」

那些對先知書的意義有錯誤理解，且不願在正道上長進的人，往往會絆跌；猶太人正是如此。他們只顧律法中瑣碎的事，卻不願看見那被先知所預言的石頭；儘管先知們已清楚預言，凡信靠這石頭的人，必得著極大的福分。「他們有對神的熱心，但不是按著真知識。因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。因為基督是律法的總結，使凡信祂的人都得著義。」因為律法引導我們眾人，即全人類，歸向主基督。

因此，凡信靠救主基督的人，就成全了律法的目的；因為經上記載：「看哪，我在錫安放一塊房角石，是揀選的、寶貴的；信靠祂的人必不至於羞愧。」所以，這尊貴是屬於我們這些信的人；但對於不信的人，那匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭，也是絆腳的石頭和跌人的磐石，這絆跌是因為他們不信那被立為根基的道。

至於我們這些信而受洗的人，是「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民；要叫我們宣揚那召我們出黑暗入祂奇妙光明者的美德；那從前不是子民，現在卻作了神的子民；那從前未蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤的人。」「祂召我們，不僅是從猶太人中，也是從外邦人中；正如在何西阿書所說：『我必稱那本來不是我子民的，為我的子民；稱那本來不是蒙愛的，為蒙愛的。在從前對他們說「你們不是我的子民」的地方，他們將在那裡被稱為永生神的兒子。』」「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」「因為基督是律法的總結，使凡信祂的人都得著義。」摩西寫到律法的義，說：「人若行那出於律法的事，就必因此活著。」但那出於信心的義卻這樣說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領基督下來；或說：誰要下到深淵呢？就是要領基督從死裡上來。但它怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」這就是我們所傳信心的道。因為你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救；因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：「凡信祂的人，必不至於羞愧。」因為祂是萬有的主，對一切呼求祂的人是豐富的；凡呼求主名的，就必得救。然而，人未曾信祂，怎能呼求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」然而，他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。

但以色列人並未明白。以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」摩西首先說：「我要用那不是國的激動你們，用無知的民觸動你們。」祂稱我們為無知的民；因為在信主之前，我們顯出愚昧；我們從前，即信主之前，是無知的、悖逆的、走迷的。神特別使猶太人感到苦惱，即令他們憂傷；因為分散和聖殿的荒廢，對他們而言，還不如外邦人的敬虔與榮耀來得痛苦。以賽亞竟大膽地說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有求問我的，我向他們顯現。」他在那裡顯明了外邦人認識神的預言，以及猶太人的殘忍；這「大膽」二字表明，他並不畏懼那些殺戮且瘋狂的猶太人，而是滿有膽量地宣告外邦人的救恩；他也預言了猶太人的不信；後文即證明了這一點。摩西對以色列說：「我整天伸開雙手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」這些奇妙的先知既責備猶太人，又宣告外邦人的信心，我說，就是我們的主耶穌基督，為了神的真實，作了受割禮之人的執事，為要證實神對列祖的應許；外邦人也因祂的憐憫榮耀神。因為神對亞伯拉罕應許，萬國必因他的後裔得福；這位族長和他全族都領受了割禮的記號。因此，那按肉身被稱為祂後裔、並為外邦人帶來福分者，必須擁有這親屬的記號，好顯明神應許的真實；而領受了恩典的外邦人，將讚美這位慈愛的賜予者，祂藉著祂神聖的先知宣告了外邦人的信心與救恩，正如經上所記：「因此，我要在列邦中稱謝你，主啊，歌頌你的名。」又說：「列邦啊，你們當讚美主，萬民哪，你們都當稱讚祂。」以賽亞又說：「將來有耶西的根，就是那興起來治理外邦的，外邦人都要仰望祂。」正如經上所記：「未曾傳與他們的，他們將要看見；未曾聽見的，他們將要明白。」

當神再帶長子進入世界時，說：「神的使者都要拜祂。」神藉著大衛的口也這樣說：「我指著我的聖潔起誓，我決不向大衛說謊；他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如太陽之堅固，又如月亮在永遠中堅立，在天上有忠心的見證。」又說：「我必使他的手伸到海中，右手伸到河裡。他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。」這就是神的道，是獨生子，是諸世代的創造者，是萬有的主宰。但祂如何進入世界呢？身為獨生子，怎會是長子呢？如何呢？是藉著祂道成肉身的經綸嗎？如果祂道成肉身後，天使尚且拜祂，那麼在道成肉身之前，他們豈不是一直都向祂獻上這尊榮嗎？祂作為神，無處不在，而祂作為人進入了世界：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂；祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」如果祂在世界，祂怎麼會來呢？如果祂來了，祂怎麼會在世界呢？然而，祂作為神在世界，作為人來到；同樣地，祂作為神是獨生子，作為人在許多弟兄中是長子；祂一直領受天使的敬拜；因為祂永遠是神；但他們也拜祂為人。祂對天使說：「神以使者為風，以僕役為火焰。」但對兒子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」藉此清楚顯明，天使是有受造的本性，而獨生子則是無受造且永恆的；因為作為神，祂有永恆的寶座，祂的國度無始無終；而「你喜愛公義，恨惡罪惡」等語，是就著人性而言的；因為先知以賽亞在預言以馬內利時，也加上了這些話：「孩童還不曉得棄惡選善以先。」這膏抹並非指神性，而是指人性；因為他說：「喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」我們也是同伴和參與者，不是參與神性，而是參與人性，正如經上所記：「那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」這就是人性；因為所取的本性是受造的，而祂也是我們和祂自己的創造者；但我們藉著那本性得以成聖，因此祂不以稱他們為弟兄為恥，說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」又說：「我要倚靠祂。」又說：「看哪，我與神所給我的兒女。」

如果祂是萬有的主和創造者，為了祂僕人的救恩取了肉身，由聖潔的童貞女所生，成為在凡事上與我們一樣、只是沒有罪的人，並與祂的僕人一同吃喝、一同生活，親自醫治他們的疾病，並為我們忍受苦難，祂就不以稱那些祂為之受苦的人為弟兄為恥，顯然是指信徒；祂不僅稱他們為弟兄，也稱他們為兒女：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」如果祂沒有穿上與我們相同的本性，祂怎能成為我們的弟兄，或合法地稱我們為兒女呢？正因如此，祂取了這本性，敗壞了死亡的權勢，解除了我們所面臨的恐懼；因為我們總是活在對死亡的恐懼中。「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」因為如果祂取了天使的本性，祂就超越了死亡；但既然祂所取的是人的身體，祂就藉著苦難償還了人的債；藉著那受過苦的身體，祂復活並顯明了祂自己的大能。「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」祂像我們一樣吃喝、勞苦、憂傷、流淚並經歷死亡，好成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭；因為祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。這一切都是就著人性而言的；因為祂不是作為神作我們的大祭司，而是作為人；祂不是作為神受苦，而是作為人；祂也不是藉著經驗才學習，而是作為神和創造者，祂最清楚地知道一切。

「所有的天使，神曾對哪一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳呢？」因為祂不只是對神說：「你坐在我的右邊」；因為祂的寶座怎能存到永永遠遠呢？所以祂是作為人領受了這尊榮；作為神，祂有永恆的寶座。又說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，派他管理你手所造的；萬物都服在他的腳下。」「惟獨見那成為比天使微小一點的耶穌，因為受死的苦，好叫祂藉著神的恩，為人人嘗了死味，得了尊貴榮耀為冠冕。」祂並非因神性的本性而比天使微小，而是因人性的苦難；因此，祂作為人因受死的苦而低於天使；因為天使有不朽的本性，而祂作為人，為了眾人的救恩，在神之外（或譯：藉著神的恩）忍受了苦難；因為凡有必死本性的，都需要這種醫治，即道成肉身的藥方；唯有神聖的本性是不缺乏的，這就是祂所說的：「在神之外，為人人嘗了死味。」「得了尊貴榮耀為冠冕」，是作為人；因為在復活和升天之後，祂領受了神聖的榮耀，並變得比天使更高；因為祂坐在執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的之上，不但是今世的，連來世的也都在內；因為既叫萬物都服祂，就沒有留下一樣不服祂的。

然而，如今我們還未見萬物都服祂，但在那時，即來世，祂將統治萬物；那時，現在反對的人也將服下來；因為道成肉身的神，敗壞了死亡的權勢；敗壞之後，祂應許了我們復活；而復活與不朽和永生相連，其中包含我們列祖藉著信心所應許的永恆安息，以及所有藉著同樣信心仰望我們主耶穌基督——神的兒子的人。如果耶路撒冷有完全的安息，約書亞（耶穌）就會使我們在那裡安息；但神並沒有給亞伯拉罕在那裡得基業，連立足之地也沒有給他，也沒有給他那些藉著信心與他相似的兒女在那裡得基業；我們只是那裡的寄居者，且在短暫的時間內離開此地；那裡有永恆的安息，凡今日憑信心聽見的人，照著神聖的大衛所說，若不硬著心，像那些在試探之日悖逆的惡劣祖先一樣，就必承受這安息；因為正如他們因不信而沒有進入那暫時的安息，他們的屍首倒在曠野，而他們的子孫卻進入了那地；同樣地，在神藉大衛之口所應許的永恆安息中，那些現在聽見信心之道並領受光照的人，將在復活中進入那安息；而那些不信且試探神的人，將被送入永火中，永遠受刑。

你們不曉得嗎？你們的祖先都在雲下，都經過海，並且……

1267

聖安納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） 1263 「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西」，並且「都吃了一樣的靈食」，「都喝了一樣的靈水；所喝的是隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督」[註：參林前十1-4]。這些事是我們所處之事的預表。海預表洗禮，雲預表聖靈的恩典，摩西預表祭司，杖預表十字架；而進入並穿過海的以色列人，則象徵受洗者，追趕的埃及人充當了魔鬼的預表，法老本人則是魔鬼的形象。因為在過海之後，以色列人從埃及人的權勢下得釋放，並從天上領受了嗎哪，作為天上的糧——基督身體——的一種預表。磐石則模仿了主的肋旁；因為它出人意料地湧出了溪流。那磐石對他們而言，正如基督對我們而言；然而，隨著他們的並非那磐石，而是基督——神的兒子與道——的神聖恩典，是祂使那磐石在一切希望之外湧出水流；因為若磐石真的跟隨他們，或者水流來自磐石，他們又怎會再次需要神聖恩典來賜下水呢？

以色列人及敬畏神的人啊，請聽：神揀選了你們的列祖，在他們寄居埃及時使這百姓興起，用大能的膀臂領他們出來，在曠野四十年的時間裡撫養他們，並在迦南地滅絕了七族，將他們的地賜給他們為業。此後約四百五十年，神賜給他們士師，直到撒母耳先知為止。此後他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅賜給他們，作王四十年；廢了掃羅之後，神興起大衛作他們的王，並為他作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」神照著應許，從他的後裔中為以色列帶來了救恩，約翰在祂降臨之前，向以色列百姓宣講悔改的洗禮。當約翰盡他職事的時候，他說：「你們以為我是誰？我不是基督；只是有一位在我以後來，我就是給他解腳上的鞋帶也是不配的。」弟兄們，亞伯拉罕族類的子孫，以及你們中間敬畏神的人，這救恩的道是傳給我們的。因為住在耶路撒冷的人和他們的官長，因為不認識祂，也不明白每安息日所讀的眾先知的話，就定了祂的罪，應驗了先知的話；他們雖然沒有查出祂有該死的罪，還是求彼拉多殺祂。既成就了經上指著祂所記的一切話，就從木頭上取下來，放在墳墓裡。神卻叫祂從死裡復活；祂在安息日之後，多日顯現給從加利利同祂上耶路撒冷的人看，這些人在百姓（以及祂的門徒和使徒）面前作了祂的見證（祂在復活之後，四十天之久向他們顯現，講說神國的事），他們也向你們傳福音，正如祂向我們的列祖所應許的那樣，神已經向他們的子孫應驗了，叫耶穌復活了；正如詩篇上所記：「你是我的兒子，我今日生你」[註：參徒十11, 17-33]。

至於神叫祂從死裡復活，不再歸於朽壞，祂是這樣說的：「我必將大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。」所以又在另一處說：「你必不叫你的聖者見朽壞。」大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的那一位，沒有見朽壞。所以，弟兄們，你們當曉得，赦罪的道是由這人傳給你們的。你們在摩西的律法上不得稱義的一切事，信靠這人，就都得稱義了。所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們：「你們這輕慢的人，要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信」[註：參徒十三34-41]。

以賽亞為以色列大聲疾呼說：「以色列子孫的人數雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；因為主在地上要施行祂的話，叫祂的話成全」[註：參賽十22-23；羅九27-28]，正如萬有的神從起初所預見的，那些因信心而前來的人，以及那些因不信而患病的人。因為他們說，他們中間只有少數人接受了講道，其餘的人都因受迷惑而逃避，這表明了這些事是從起初就預言過的。他們的人數雖然眾多，甚至與海沙相等，但並非所有人都能得救，只有那些以信心為裝飾的人才能得救；因為主所要成全的「話」，指的就是信心；那些因信心而前來的人，就是先知所稱的「餘數」，他們將因信心而得救。

你們豈不知道經上在以利亞的事上是怎麼說的嗎？他在神面前控告以色列說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」但神的回答對他說什麼呢？「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」[註：參王上十九10, 18；羅十一2-4]。在那時候，以色列有許多萬人，都被稱為以色列人；但萬有的神只稱自己為那七千人的神，其餘的人全被棄絕了。然而先知連這一點都不知道，以為只有他自己是敬虔的餘數。所以，如果連你們自己都不知道，你們中間那些信靠救主的人，被萬有的神稱為祂的百姓，這又有什麼稀奇和不可思議的呢？所以，在現今的時候，也照著恩典的揀選，留下了餘數；既是出於恩典，就不在乎行為，不然恩典就不是恩典了[註：參羅十一5-6]。

正如那時他說，在無數萬人中，只有七千人被留下，脫離了不虔；現在也是一樣，不信的人比享受神恩典的人更多。因為律法下的生活方式並沒有使他們稱義（這就是「律法行為」所指的），而是神的恩典拯救了他們；所以救恩被稱為恩典，因為它是出於神對人類的慈愛，正如經上所記：「必有一位救贖主從錫安出來，要消除雅各家的不虔；這就是我與他們所立的約，當我除去他們罪的時候」[註：參賽五十九20；羅十一26-27]。如果律法下的生活方式能賜下罪的赦免，先知的言語早就預言了；但如果律法只是懲罰犯罪的人，而猶太人又總是被称为違背律法的人，那麼很明顯，先知的言語所指的，是藉著洗禮所賜下的赦免。祂稱所有信的人為以色列，無論是外邦人還是猶太人，只要他們因信心的尊貴而與祂聯合。那麼，這照著肉身而來的以色列所追求的，他沒有得著；為什麼沒有得著呢？因為他不是憑著信心追求，而是憑著律法的行為。惟有那揀選的人藉著信心得著了，其餘的人則被蒙蔽了，也就是說，他們被遺棄在不信之中，正如經上所記：「神給他們昏沉的靈，眼睛不能看，耳朵不能聽，直到今日」[註：參賽六9-10；羅十一8]。神並非使他們不信，而是容許了他們，也就是任憑他們；「昏沉的靈」指的是那不可改變的頑固心志。正如那擁有值得稱讚的認知的人，不會轉向惡事；同樣，那完全將自己交給邪惡的人，也不會選擇轉向更好的道路。另一位先知說：「這百姓的心發了脂油，耳朵發沉，眼睛閉著，不願看見真光」[註：參賽六9-10；羅十一8]。大衛也說：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，作他們的陷阱，作他們的絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰」[註：參詩六十九22-23；羅十一9-10]。

對猶太人的辯論（DIALOGUS PARVUS AD JUDÆOS）

猶太人問：「為什麼你們基督徒吃豬肉？」基督徒說：「為什麼你們猶太人不吃呢？」猶太人：「因為它是不潔的。」基督徒：「那為什麼你們吃雞呢？雞是所有動物中最不潔的。它吃蛇和各種污穢之物；你們卻不吃燕子，牠比雞潔淨得多；也不吃烏賊，牠本身是潔淨的，沒有血，比雞更潔淨，且吃腐肉和死屍，而烏賊卻絕不吃。你想知道神為什麼藉著摩西告訴猶太人不要吃豬肉嗎？因為他們在埃及時，與埃及人在一起，他們吃豬肉，而埃及人則將牛、公山羊和狗當作神來崇拜；因此有『牛崇拜者』，因為他們崇拜牛；有『狗崇拜者』，因為他們崇拜狗；所以猶太人與他們在一起時，也染上了他們的習俗。因此，當神將他們從埃及領出來，想要將他們的心從那些在埃及被當作神來崇拜的四足動物身上轉移開時，祂立法規定，將那些在那裡被視為神聖且受崇拜的動物，在這裡宰殺並食用；這樣，當他們宰殺並食用牠們時，就不再崇拜牠們了。至於豬，他們在埃及時曾食用，神卻吩咐他們不要吃，並非因為豬本身是不潔的，而是為了讓他們的心不要轉向埃及；並使他們被迫不吃豬肉，轉而宰殺並食用其他動物，例如牛、公山羊、綿羊，這些在埃及時他們曾當作神來崇拜。這就是為什麼律法規定猶太人不要吃豬肉的原因，並非因為它不潔；因為正如我們所說的，還有其他更不潔的動物，猶太人也在吃；但神並沒有使這些動物成為不潔，也沒有稱它們為不潔，反而慷慨地賜給我們食用，並用於其他必要的用途。因為除了宰殺和食用之外，牛還能為我們提供其他的用途和勞役，在耕地、運輸和其他農活上幫助我們；綿羊為我們提供羊毛作為衣物；同樣，山羊提供奶、乳酪和毛；狗用來守家；貓用來清潔；雞提供蛋；而豬除了被吃之外，沒有任何其他用途，因為它在地上是無用且有害的。猶太人啊，你們稱它為不潔，是因為你們的幼稚，不願購買和飼養它；因為如果你們願意飼養它，綿羊和山羊吃什麼，豬也吃同樣的食物。聽聽經上所說的：『神看著一切所造的都甚好』[註：參創一31]。」

另一問：如果希伯來人對你說：「基督徒啊，你既是外邦人，怎麼會是亞伯拉罕的子孫呢？」你要對他說：「根據信心，正如對他所說的：『我已立你作多國之父』[註：參創十七5]。那麼，猶太人啊，你怎麼會是亞伯拉罕的子孫呢？以賽亞豈不是對你們的百姓說：『你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人』[註：參結十六3]嗎？所以我憑信心是亞伯拉罕的子孫，而你按行為卻是亞摩利人和赫人。」

問：如果希伯來人對你說：「你怎麼信奉一個被釘十字架的人？聽聽經上所說的：『凡掛在木頭上的，都是被咒詛的』[註：參申二十一23；加三13]。」說：「猶太人啊，你怎麼信奉那銅蛇呢？它在一切野獸中是被咒詛的，但它的形象卻賜給你列祖生命。如果那不咬人的蛇，能為那些被蛇咬的人帶來生命，那麼基督，身為無罪者，為罪人被懸掛，也將生命賜給了世界。」

問：如果需要回答那些對我們說：「看哪，根據你們的觀點，從馬利亞所生的並非神，因為據說摩西曾預言祂說：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從他』[註：參申十八15]。難道摩西既是人又是神嗎？」回答：猶太人啊，摩西是什麼時候對你們說這話的？是在他上山之前，那時他的面容尚未改變，以至於你們因他臉上的榮光而無法直視他，除非他戴上帕子；還是在他面容變成那樣之後？即使你們不願意，也要承認，這是他面容變得榮耀之後所說的。同樣，神的兒子住在我們中間，以祂身體的殿作為外衣，隱藏了祂的神性。正如他們因摩西臉上的榮光而無法直視他，同樣，神的兒子也以人性遮蓋了祂的神性。

神預見到你們的族類是頑固且邪惡的，並且以色列這長子將被棄絕，外邦人的百姓將被取代，因此藉著先知的口，含糊且隱晦地預言了這些事。因為如果你們這充滿嫉妒和罪惡的族類知道自己的敗落，就會燒毀所有的書卷，因為你們無法忍受這些寫在自己身上的話被傳揚，也無法忍受由此激起的嫉妒。這就是為什麼先知書卷被隱晦地編寫的原因；如果你不相信我們所說的，就相信先知所說的：「你既沒有聽見，也沒有知道，從起初你的耳朵就沒有開；因為我知道你必行事詭詐」[註：參賽四十八8]。現在，因為神從婦人所生，你就絆倒並逃避。在曠野時，當神以不可見的、非肉身的方式與你同行，並為你行那些奇事時，你為什麼不想到神呢？你為什麼對摩西發怒，甚至差點用石頭打死他？你為什麼離棄了施恩者，轉向……

1277

與猶太人辯論

你當時既是硬著頸項、對施恩者忘恩負義，顯然現在也是試探神的人；當時你說：「主在我們中間沒有？」如今當祂為我們道成肉身時，你對祂也做同樣的事。你本該為此全然向祂感恩，正如我們對待醫治身體疾病的醫生那樣，特別是當他頻繁地探訪病人，不顧自己的尊嚴，察看病況並忍受惡臭，好讓病人得著醫治。

若情況確實如此，你為何還對三位一體的真神存疑？為何不敬拜聖子？為何不信聖靈？——「但聖經宣告神只有一位。」——何必多言？撇開以賽亞，略過大衛，以及所有其他宣告永恆三位一體大聲疾呼的聖經，你且進入亞伯拉罕的帳棚，仔細觀察：顯現給他的是誰？數目有多少？這位族長對他們說了什麼、又是如何說的？因為對於像亞伯拉罕這樣擁有完全知識的人，他們顯現時如同三位，說話時卻如同一位，他也同樣地對他們說話：「主啊，請轉到我這裡來。」

還有什麼比這更顯明？有什麼比這更能宣告三位一體是同等尊榮的？他用複數說「請轉到」，暗示了位格的差異；又用單數說「主啊」，顯明了祂們本性與主權的合一。如果你說神是一位，其餘的是天使，那你簡直是愚昧地瘋狂，在我看來極其荒謬。僕人何時被允許與主同坐？當神顯現時，我們何時聽說過只有兩位天使隨行？從那時起，同等尊榮且同坐寶座的聖三一便為亞伯拉罕所知。對此你有何話說？難道你又要像狗一樣對著真理狂吠嗎？——「如果你說神是在三位一體中被敬拜，為什麼先知沒有向以色列人清楚說明？」——聽著：以色列人在埃及寄居了很長一段時間，學會了埃及人多神崇拜的習俗，神為了萬事互相效力，並沒有向他們清楚傳授三位一體的教義，以免他們從中找到多神論的藉口，再次陷入埃及人的謬誤中。因此，祂智慧且合宜地隱藏了三位一體的奧祕。因為如果祂從起初就傳講關於三位一體的完全教義，以色列人必定會抗拒並跳開，甚至退回到先前的滅亡中。如果他們在什麼都沒聽到的情況下，尚且時刻忘記那獨一的神，並完全依附於埃及的褻瀆，那麼如果他們立刻聽到了關於三位一體的教導，他們又會做出什麼事呢？他們會因為數目的緣故，以為自己看見了埃及所崇拜的眾多神祇。

1279

我還有另一件事要對你說：既然你作證說基督稱自己為人，卻非神，那麼你為何將祂釘十字架？難道不是為了這個嗎？那又是為了什麼？——「因為祂違背律法，廢棄安息日。」——告訴我，祂是如何、以什麼方式做的？是因為祂使癱子在安息日行走？是因為祂使駝背的直起腰來？是因為祂使死了四天的人復活？這算什麼違法？那在安息日將牲畜從坑裡拉出來的人，不被稱為違法，而那使發臭的死人復活的人，卻被稱為違法？這是何等不公的審判！何等瘋狂！你們這些人竟然認為牲畜比人更重要！但你這可憐又愚蠢的人，為何如此堅持安息日的尊榮？

神從前命令要守安息日，並禁止你們在其中做任何工，但若嬰兒恰逢第八天是安息日，卻允許你們毫無阻礙地為他行割禮，這清楚表明，當那真正的第八天割禮——即神聖的主日——來到時，安息日的尊榮將被廢除。因為在第七日之後，這日被稱為第八日，安息日的尊榮將在此終結。這割禮也可以非常恰當地被稱為：因為在我們的主耶穌基督從死裡復活時，罪被割除了，魔鬼的傲慢也被摧毀了。何必多言？神從前就暗示了安息日的廢除與轉移，不僅透過第八天的割禮，正如我們剛才所說的，後來也透過耶利米，當祂應許要立新約時。因此，如果安息日的尊榮連同其他律法被轉移了，你也不要感到困擾，更不要與我們爭辯。因為既然是新約，其條例也理當是新的。這現在所設立的，絕對是新的，與過去的並不相同，既不是，也不顯得相同；主清楚地宣告了這一點：「我要立新約，不像我領他們出埃及時，與你們列祖所立的約。」

如果情況確實如此，那麼看見安息日的廢除、割禮的更替，以及許多其他律法規定的改變，也是理所當然的。因為如果摩西那些古老的條例要永遠存留，並保持到終局，神就不會透過耶利米說舊事已過，而有新的取代它們。至於這新約是什麼，以及在什麼地方賜下，以賽亞教導你說：「律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷。」但請看神的智慧：祂預見了你的頑固與不信，透過一位先知宣告了新約，又透過另一位先知指明了這律法將要頒布的地點。你徒然地堅持安息日的尊榮，徒然地誇耀割禮；因為神既立了新約，就廢除了這一切。此外，既然割禮是作為記號而賜下的，你為何對它如此自誇？你為何對我們這些未受割禮的人傲慢？你被強迫在肉身上受割禮，我卻在心裡受割禮，免得我思想邪惡。至於這種割禮在神眼中是何等蒙悅納，聽聽祂透過耶利米責備以色列時說了什麼：「列國在肉身上未受割禮，以色列家在心裡卻未受割禮。」因為包皮的割禮並不能使人稱義；你且去看看族長亞伯拉罕，你會看見他是單憑信心，而非憑割禮稱義的。「亞伯拉罕信神，這就被算為他的義。」因此，割禮後來被立為記號，好讓他們在與外邦人交往時，能藉此標記出信徒，並喚起對萬有之神的記憶。為了讓你相信我們所說的，讓事實本身來證明：當以色列人在曠野獨自生活了四十年，沒有與其他民族混雜時，割禮並非必要，因此在曠野出生的人都是未受割禮的；但當約書亞帶領他們過約旦河時，他們遵照神的命令受了割禮：「神對他說：『製造火石刀，坐下為以色列人行割禮。』」為何……（其餘缺失）

1281

片段一：論運作（節錄自安提阿的亞他那修《論運作》）

兩性的結合造就了一個位格，即唯一的聖子、基督、主。這並非沒有位格的本質，即使道（Logos）的本質在祂裡面，祂也不是在個別的位格中，而是被接納的，並被賦予了接納者的位格。正如道與父在自然上是合一的，祂與我們也是如此；但道與父的區分，是根據位格而言，而非與我們相同。因為祂對我們而言，並非像祂與父那樣同本質，也就不是同位格，因為本質與位格並非同一。祂在位格上與自己合一，保持著祂在萬世之前作為子的身分。祂與自己所擁有的合一，也能夠與父及我們擁有；因為本性的合一是在位格上的，祂的位格是同一個。因為祂既是子，在結合了人性之後，依然是子；祂並非為自己取了另一個位格來結合，而是將本性無損地與祂自己的位格相連。因此，祂在實質上是神也是人，但在位格上是同一位。在實質上是另一位，在位格上卻是另一位；因為結合於那不可言喻之合一的兩種本性，擁有共同且唯一的位格。因此，聖三一並沒有增加；因為祂是不容許增加的。此外，三一是指位格；因為本質是單一的。既然子的位格保持不變，為什麼有些人會說出無知的話，妄稱那些承認基督內有兩種本性的人是在說「四位一體」而非「三位一體」呢？如果我們說主那有靈的肉身曾經獨自存在，或者斷言它能個別地、分開地運作，那麼他們認為我們說「四位一體」而非「三位一體」是正確的；但如果我們承認它總是與那結合並共同存在的道不可分割地運作，且不說它在與道合一之前就預先存在，而是認識到它在道裡面獲得了存在，那麼那些不經審查就隨意吐露言論的人，就是在惡意誹謗我們。我們將用一個例子來更清楚地說明這一點。假設有三根銅柱；其中一根被燒得極熱，並在手中拿著一根棍子。然後，既然另外兩根對接觸者無害，而這一根因為燃燒的猛烈而不可觸碰，難道因此就有四根柱子而不是三根嗎？或者銅在燃燒後就脫離了它原本的本性，而不是獲得了火的增添，從而獲得了本質、運作與能力的運作嗎？讓我們用另一種方式闡明這一點：假設又有三座銅像；並塗上蠟，或者用泥土覆蓋，以至於銅被遮蓋，肉眼看不見。有人會說它因為蠟或其他的附著而損害了它原本的本質嗎？難道不說銅與蠟或金的兩種本性在它裡面都保持完好嗎？那麼，我們難道不能說因為有了這種增添，它們就變成了四座像嗎？因此，用同樣的例子，從微小的事物推測偉大的事物，並在某些模糊的影像中映照出真理，你就會理解基督內有兩種本性，卻只有一個位格；你絕不會懷疑三一會因此增加。

1283

片段二：安提阿的亞他那修《反對分離者》

……彷彿我們在說人與人之間在某種本性差異上沒有區別，而是人與人在構成的邏輯上彼此相同，以至於所有人都歸於同一個定義。這並不奇怪，因為我們有時將所有受造物，無論是理性的還是身體的，都稱為同一本性，因為它們都是受造的，這是為了與那非受造、無始的 divine 本性作對比，正如聖亞他那修在反對褻瀆聖靈者時所清楚表明的，他說：「聖靈在受造物之上，與受造物的本性不同，是神性的特有屬性，這一點可以從這裡再次看出……」因此，個別且單一的人並非同一本性，而是同一位格，兩種本性。即使人有時被稱為同一本性，那也不是指個別的人，而是指普遍的人，因為種類相同且結構相似，本性被視為共同種類和相似構成的代名詞。再者，靈魂與身體並非同一本性；因為前者是理性的、有智力的且無形的，後者則是粗糙的、必死的且無理性的。既然它們在實質上不是同一本性，那麼人也就不是同一本質。換句話說，如果每一個定義都是所屬本性的說明，人被定義為「理性的、必死的動物」；但在本性的邏輯上，理性與必死並非同一，因此根據定義的規則，人並非同一本性。如果人有時被稱為同一本性，那是用「本性」一詞來代替「種類」。

1285

片段三：關於「神照著形象創造」的論述（安提阿的亞他那修《關於神照著形象與樣式所造的論述》）

我曾與一位註釋家交談，他說當他研究聖經時，他的理智之眼突然彷彿被打開了，看見了整個受造界的結構，以及其中萬物都描繪了神道（Logos）道成肉身的形象與樣式。這就是為什麼保羅關於基督說：「萬有都是藉著祂，也是為祂造的。」那些打算與異端分子明智且謹慎地討論基督屬性（即意志或運作）的人，在任何討論之前，都必須要求他們以書面形式列出以下定義；因為他們的愚昧可以從中輕易地被揭露。聖教父們說基督內有兩種完美，即祂在神性上是完美的，在人性上也是完美的。因此，必須要求他們明確地說明，如果他們真的知道的話： 什麼是真實同本質（Homoousios）的定義。 什麼是完全完美的定義。 什麼是理性靈魂的定義。 什麼是無理性靈魂的定義。 基督靈魂的定義是什麼。 什麼是肉體的意志。 什麼是靈魂。 什麼是神性的。 如果他們不能按照教父的傳統，而非希臘哲學的方式來定義上述術語，他們就會因自己的定義而被駁倒；因為正如與父的同本質證明了道是完整的神，同樣地，祂與我們身體和靈魂的同本質，也以各種方式證明了祂是完整的人。

我們懇請我們在主裡的弟兄們，以極大的敬虔與謹慎，與反對者討論關於運作與意志的論題，特別是與那些無法理解的人；因為正如保羅所說，並非人人都有信心。因此，我們不要像某些愚昧人那樣，以厚顏無恥的面孔和極其無禮的聲音，毫無防備地大喊「兩種自然意志」、「兩種自然運作」、「兩種自然這與那」，而要帶著敬虔、對神的敬畏與謹慎；因為在基督內說「兩種本性」是可以敬虔地說的。同樣地，在祂內說「意志」與「運作」也有正確與錯誤之分；因為狄奧多羅（Diodorus）和聶斯脫里（Nestorius）也說基督有兩種本性，但卻是位格上的。安提阿的狄奧多（Theodorus）和亞歷山大的亞流（Arius）也說有兩種意志，但卻是相反的。波斯的摩尼（Manes）也說有兩種運作，但卻是神與魔鬼的另一種。因此，我懇求在與爭論者辯論時，要帶著極大的謹慎，直接對他們說：如果有人說基督內有肉體的或屬世的意志，或者完全是與祂的神性相對立的運作，或者與神道（Logos）相衝突的意志，就讓他被定罪；因為僕人形式所擁有的一切，都服從並受制於主神道（Logos）形式的靈與旨意。但為了不使祂的神性受制於苦難，也不使道像僕人一樣服從父，我們將各自的屬性不可分割地歸於基督的兩種本性。

1287

片段四：安提阿的亞他那修《致塞爾吉烏斯文法學家》

人性被神性所隱藏，即使道（Logos）區分了它的實質；以至於很難辨認它的本性，彷彿它被所接納的本性吞沒並轉化了；正如那些與火接觸的事物，分享了火的品質，以至於被分享者與分享者之間的區別幾乎變得不可知。

當然，無法找到一個能完全表達這種合一的形象；但我們試圖提出一個，雖然相對於奧祕的偉大而言是有限的，但卻比其他形象更真實。例如，如果有人想像天外的所有空氣都被燒得通紅，或者更確切地說是火，而一粒芥菜種或小米被投入這巨大的火中，那粒種子必然會被那占主導地位的火所影響，以至於看起來不再是別的，即使實質的邏輯依然存在；同樣地，人性與神道（Logos）合一後，被如此占據，以至於看起來不再是人的本性；因此教父們說本性被神化了，並不猶豫。但如果它在實質上被如此占據，仍必須保持區別；因為它並沒有在第一邏輯上脫離自己。因為神性在接納我們的人性時，依然保持不變；這是一切神所默示的聖經所呈現的。

同一作者：

但這種合一向我們展示了對那使人神化者與被神化者的唯一敬拜；因為位格是唯一且不可分割的；本性並沒有改變，屬性也沒有在第一邏輯上更換，而是以一種混合的方式——如果我可以這樣說——使人可以稱祂為神與人，既是完全的神，也是完全的人。

片段五：關於路加福音（節錄）

那些藉著比任何雙刃劍更活躍、更鋒利的道（Logos），從自己身上切除一切污穢與肉體私慾的人，他們在自己的主導能力中拋棄了從出生就有的無知面紗；這些人正確地完成了主割禮的第八天；因為我們是在祂裡面受了那非人手所行的靈性割禮。

同一作者：

但必須首先探討：關於他們的潔淨是為誰寫的？其次，關於將祂獻給主；第三，兩隻斑鳩和兩隻雛鴿意味著什麼？因為如果有人認為關於他們的潔淨是指聖母或主，那將是褻瀆；因為約瑟沒有認識聖母，她也沒有像其他婦女那樣在罪孽中懷孕，以至於需要為自己獻上潔淨，而是無種而懷孕，無損而分娩；既然沒有男女的結合，沒有睡眠，沒有快感，沒有交合，哪裡需要潔淨？這也不是指主，祂是純潔的，超越一切潔淨。

同一作者：

讓我們看看，一個人做什麼才能正確地慶祝主進聖殿（Hypapante）。那治死地上肢體、在身體上帶著基督的死、以智慧的白髮與知識裝飾自己、順服神聖誡命、居住在耶路撒冷（即藉著安靜獲得了平靜與和平的狀態）、不輕視神聖之道，而是藉著行動將其神秘地接納在懷中（手與懷抱是行動的象徵）的人；在完成這些成就後，準備好迎接那像進入自己的殿一樣來到這世上審判活人死人的主；這樣的人確實按照神的目標慶祝主進聖殿，成為屬靈的西面，即順服神聖命令的人，在一切事上公正且虔誠地完成，在離世之日說：「如今可以釋放你的僕人。」但那在世俗的混亂與試探中生活，從未順服神聖話語的人，又怎能說：「我的眼睛看見了你的救恩」？因為他的眼睛——無論是感官的還是理智的——總是忙於世俗的幻想與淫亂的私慾。這樣慶祝主是不對的，帶著這樣的行為也不可能滿懷信心地期待與祂相遇，正如「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇」。

同一作者：

鋪設自己的衣服，象徵著道德的教導；砍下樹枝並鋪設，象徵著從不信中——如同從野橄欖樹上——砍下，並藉著正確的信心順服主；手持棕櫚枝，標誌著祂為我們贏得的勝利；因為棕櫚枝是勝利的象徵；「和散那」翻譯為「榮耀與讚美歸於大衛之子」，當然，神聖的路加對此說：「在至高之處榮耀」；前後群眾說同樣的話，意味著在祂道成肉身的事工之前，以及之後正確信靠祂、並藉著信心、行為與知識取悅祂的人，對祂有著一致的信仰與告白。

同一作者：

伯法其（Bethphage）翻譯為「顎之屋」；顎被視為教導之道的類型，根據律法賜給祭司；伯大尼（Bethany）是「順服之屋」；耶路撒冷是「和平之見」；被派遣的是使徒與先知，或是服務於基督以救贖我們的天使；派遣兩個人，顯示了兩約；而那被稱為「人」的村莊，暗示了這個世界，它與被派遣者相對；因為這個世界的友愛確實與那些想要跟隨並作主門徒的人相對立，正如經上所記：「與世俗為友，就是與神為敵」；那被捆綁的驢與驢駒，暗示了全人類的本性，它在觀念上分為兩個民族；即猶太人與外邦人的新民族，主希望藉著先知與福音話語的教導，或藉著使徒與福音傳道者，使他們從世俗的虛空與幻想中解脫，並被帶到祂面前。

1288

片段六：論祭司的尊嚴

證明祭司職分是偉大且屬天使的；且平信徒絕對不可能審判祭司，而只能由更高級的祭司審判，正如聖教規所言，在哲學家斐羅（Philo）的教會史中也有記載。——尊敬祭司的人，就是尊敬神；而習慣於輕視祭司的人，進一步發展下去，最終也會侮辱神。基督說：「接待你們的，就是接待我。」另一處又說：「要尊敬祂的祭司。」確實，猶太人就是從這裡學會了輕視神，因為他們輕視了摩西，因為他們用石頭打他，等等。

主後 599 年。 安提阿主教安那斯大修（Anastasius I Antiochenus）。

【簡介】

I. 摘自加蘭（Galland）編《古教父文集》第 12 卷，第 xvi 頁。

1. 安那斯大修，按出身是巴勒斯坦人，按職業是修士。正如法布里修斯（Fabricius）所讚譽的許多學者（1）所言，他絕對必須與後來希臘人所稱的「新摩西」（Μωϋσῆς νέος）——即西奈的安那斯大修（Anastasius Sinaita）——區分開來，正如西蒙（Simonius）所指出的（2）。因此，我們絕不能聽信尼基弗魯斯（Nicephorus）的說法，他不僅將我們所談論的這位安那斯大修與西奈的安那斯大修混為一談，還將他與另一位「小安那斯大修」混淆，後者繼承了我們這裡所談論的安那斯大修的主教職位，並於基督紀年 609 年殉道（3）。因此，安那斯大修是在多姆努斯（Domnus）或多姆尼努斯（Domninus）之後，被擢升至神之城（Theopolis，即安提阿）的教座。根據帕吉（Pagi）（4）和勒基恩（Lequien）（5）的觀點，依據尼基弗魯斯的《編年史》與提奧法尼斯（Theophanes）的表冊，他的主教職位始於 559 年，而非其他人所主張的 561 年。因為他的前任於 545 年獲得安提阿教座，據考證他治理該教會 14 年，因此我們的安那斯大修是在 559 年繼任的。伊瓦格里烏斯（Evagrius）（6）描述了他所成就的卓越事蹟。他確實是一位因其卓越的聖潔生活與傑出的教義，而在東方各地備受矚目的人。此外，據稱他在捍衛正統信仰方面，擁有極大的堅毅與高尚的靈魂。他堅決抵制了陷入「不朽壞論」（Aphthartodocetae）異端的皇帝查士丁尼（Justinianus）；皇帝因此決定將他流放，但因 565 年突如其來的死亡，未能實現其不義的計畫。然而，我們得知幾年後，查士丁尼的親屬、同樣對這位聖職人員毫不公正的「小查士丁」（Justinus junior）完成了這件事，他在其統治的第八年將安那斯大修逐出安提阿教座，並以西奈山修道院院長貴格利（Gregorius）取而代之。關於這些事，我們從伊瓦格里烏斯那裡得知，他對此有詳細的敘述（7）。大貴格利（Gregorius Magnus）對安那斯大修的被罷黜感到非常不滿。現存幾封他寫給這位安提阿主教的書信（8），在信中他極力讚揚安那斯大修；此外，他還作證說，他曾向最尊貴的主（莫里斯皇帝及其子狄奧多西）極力懇求，請求恢復這位蒙福之人的榮譽。

II. 安那斯大修於 569 年底或期滿時卸下主教職位，根據尼基弗魯斯的《編年史》與提奧法尼斯的表冊，他第一次在位 11 年（ἔτη ια'）；因此，帕吉（9）將其流放時間定於 565 年是不正確的。此外，貴格利於 570 年繼任，據我們安那斯大修在二十三年後重新收回其牧首寶座時所發表的講道辭題詞可知，貴格利治理安提阿教會直至 593 年初。蘭貝修（Lambecius）（10）對這篇講道辭的題詞記載如下：「安那斯大修，安提阿牧首，於二十三年後重返寶座時的講道辭，等等。」（Τοῦ αὐτοῦ ᾿Αναστασίου πατριάρχου ᾿Αντιοχείας Λόγος ὀπηνίκα ἐπανῆλθεν ἐπὶ τὸν θρόνον διὰ τριῶν καὶ εἴκοσι χρόνων, κ. τ. λ.）。關於此題詞，建議參閱帕吉（11）與博斯修（Boschius）（12）。勒基恩（13）也引用了同樣的內容；但這位博學之士在寫到安那斯大修是被莫里斯皇帝恢復安提阿教座時，似乎犯了錯誤，稱是在他開始主教職位後的第二十三年（14）；他本應寫的是「自他被罷黜主教職位後」。否則，這位博學之士在他稍前所列出的正確時間推算上，就無法自圓其說。因此，這二十三年絕不是從 559 年安那斯大修開始主教職位時算起，而是從 570 年他被罷黜時算起，因此這應被理解為他重返該教座的時間。

III. 伊瓦格里烏斯（15）的說法與蘭貝修的題詞並無二致。但首先要注意的是，同一位歷史學家說，繼任我們安那斯大修職位的貴格利，是在安那斯大修主持安提阿教會期間去世的。因此，瓦萊修（Valesius）正確地推論出，安那斯大修是在貴格利去世前不久恢復安提阿教座的。關於此事，博斯修（16）有更詳盡的論述。尼基弗魯斯在《編年史》中將他第二次的主教任期歸為六年（ἔτη ς'）；提奧法尼斯的表冊則認為五年（ἔτη ε'）更為正確。因為聖貴格利於 599 年 1 月（第 2 歲首，indictio 2）寫信給安那斯大修的繼任者小安那斯大修（17）：因此，老安那斯大修是在前一年，即 598 年去世的，該年 9 月 1 日開始了第 2 歲首。帕吉（18）對此有詳細論述。巴羅尼烏斯（Baronius）在《殉道錄》的註釋（19）中也持相同觀點：儘管後來在《年鑑》中改變了主意，將年份定為 599 年。而其他人，包括博斯修（21），則認為應當支持這位教會年鑑的博學之父。然而，如果考慮到希臘《聖徒傳》（Menologium）以及教會表冊的權威，那麼帕吉與巴羅尼烏斯早期的觀點似乎更可取。因為在前者中，安那斯大修的讚詞被記錄在 4 月 20 日（22）；而在後者中，他的週年紀念是在 4 月 21 日（23）。這些時間標記，早於大貴格利書信中所提到的第 2 歲首，證實了安那斯大修的去世年份為 598 年。

IV. 關於安提阿主教老安那斯大修流傳下來的著作，法布里修斯（24）列舉如下：《關於我們正統真理教義的五篇講道辭》（Περὶ τῶν καθ᾽ ἡμᾶς ὀρθῶν τῆς ἀληθείας δογμάτων Λόγοι ε'）。 I. 論三位一體。 II. 論不可測度者。 III. 論神聖經綸，即論道成肉身。 IV. 論基督的受難與無感（impassibilitas）。 V. 論基督的復活。 我們應感謝斯特瓦特（Stevartius），他在 1616 年於因戈爾施塔特（Ingolstadt）出版的卡尼修（Canisius）《古文選集》中，根據弗朗西斯·圖里亞努斯（Franciscus Turrianus）的譯本編輯了這五篇講道辭。此外，科隆與里昂的《教父文集》中也收錄了同一譯本。至於希臘文原文，則存在於梵蒂岡圖書館（25）、維也納圖書館（26）及其他不少圖書館中。這位聖主教似乎是在遠離安提阿教會、流亡期間寫下這些講道辭的。因為他在親切地稱呼一位朋友（他鼓勵他整理這些講道辭）時作證（27）說，他以簡短的篇幅涵蓋了許多內容：「或許，」他說，「這是為了適應現有的時間，以及我們所面臨的書籍匱乏。」

V. 這些講道辭之後是三篇講道，其中第一篇與第二篇關於童貞女聖母領報，由約翰·梅爾修斯（Joannes Meursius）於 1619 年在萊頓以希臘文出版，收錄於其《各種神學著作》（Variorum divinorum）中（28）：康貝菲修（Combefisius）將這兩篇講道從該版本譯成拉丁文，並編入其《教父文集新補編》中；他還增加了一篇關於我主耶穌基督變像的講道（29），該講道是根據皇家抄本末尾殘缺的部分抄錄的。此外，法布里修斯（31）根據蘭貝修（30）補充了康貝菲修版本中缺失的部分；我們已在適當的地方指出，這些內容是從那裡摘錄的。最後，我們附上了同一位神之城牧首安那斯大修的短篇著作《論三個大齋期》，該書由科特勒（Cotelerius）出版（32）。關於此書，這位著名的編輯（33）說： 他說，儘管西奧多·巴爾薩蒙（Theodorus Balsamon）在我們上一卷出版的《論禁食書信》中引用得較為草率；但在那裡，正如我們在《使徒遺訓》中所說的，我們談到了希臘人的禁食以及他們的三個大齋期，在安那斯大修的第 64 個問題中，以及在阿拉提烏斯（Allatius）《論共識》（De consens.）III, 12 所引用的約翰·西特里烏斯（Joannes Citrius）的著作中，以及在聖薩巴（S. Saba）的《禮儀規範》（Typicum）第 100 與 133 頁，以及莫林（Morinus）的《古代懺悔錄》第 89、185 頁中都有提及。拉丁人也不乏他們的三個大齋期，這在特里布爾會議（Concilium Triburiense）、《教令集》（Capitularia）、阿馬拉里烏斯（Amalarius）以及其他由博學之士收集的證言中是非常著名的。因此，耶柔米（Hieronymus）在給瑪賽拉（Marcella）的第 54 封書信中，針對孟他努派（Montanus）狡猾地說： 「我們根據使徒的傳統，在一年中選擇對我們合適的時間，禁食一個大齋期：而他們一年進行三次大齋期，彷彿有三位救主受難一樣，等等。」請參閱這位偉大的博士對哈該書第 1 章以及馬太福音第 9 章的註釋。 以上為博學之士的觀點。

1301

1302 【生平】 他預備自己以面對爭戰：他曾向安提阿的貴格利、耶路撒冷的約翰，以及當時仍被驅逐出教座的安提阿牧首亞拿大修（Anastasius）致意；他曾私下寄給後者第25封書信，信中談及加諸於他身上的牧者重擔。在第27章中，他寫信給里西尼亞（Risiniensis）的主教塞巴斯提安（Sebastian），指出他已向最虔誠的主們懇切建議，務必准許那位蒙福的安提阿牧首亞拿大修使用披肩（pallium），並讓他前往使徒之首彼得的墓前，與他一同舉行彌撒聖祭，好讓他在無法重返教座的情況下，至少能與他一同生活並保有其尊榮。他渴望得知那位亞拿大修大人的心意，以及他對此事的看法。

在第四卷第37封書信中（寫於594年，即第13印期），他祝賀同一位牧首重返安提阿教座，並在信末寫道：「我們以應有的心領受了您的祝福，它散發著芬芳，充滿了智慧。我們感謝全能的神，因為您所做的、所說的、所給予的，皆是芬芳且甘甜的。因此，關於您的生命，讓我們一同說，讓我們眾人一同說：『在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。』」

隨後，聖貴格利在不同場合多次寫信給他，其中包括寫於597年（第15印期）的第六卷第24與51封書信，以及寫於598年（第1印期）的第八卷第3封書信，他在信中安慰這位在世俗苦難中掙扎的牧首。他說：「看哪，在晚年……」隨後又寫道：「您那極其甘甜的聖潔向我表明，若有可能，您願與我面對面交談，無需紙筆，並為我們之間隔著東方與西方的距離而感到遺憾。但我說的是真話：即便在紙上，您的心靈也無需紙筆便與我交談，因為您的聖潔所發出的言語，唯有愛。我們雖在空間上分離，但藉著全能之主的恩賜，我們在愛的連結中合而為一。那麼，您為何還要尋求那銀色鴿子的翅膀呢？您已經擁有了。那翅膀就是對神與對鄰舍的愛。藉著這愛，聖教會得以飛翔，藉著這愛，她超越了一切屬世的事物。若您的聖潔沒有這愛，您就不會向我……。我懇求您，為我內心的軟弱更懇切地祈求，好讓全能的神藉著您的代求保守我的心靈，使我早日脫離這風暴中的重重波濤，並將我引向永恆安息的海岸。我已領受了您所寄來的一切豐盛祝福，那是您這位神人、靈裡貧窮的人所傳遞給我的。您說：『貧窮的人除了貧窮之物，還能給予什麼呢？』但若非您藉著謙遜的靈成為貧窮，您的祝福就不會如此豐盛。願全能的神以祂的保護防衛您免受一切邪惡；又因您的生命對一切善事至關重要，願祂在長久之後，將您引向天國的喜樂。」以上是寫給亞拿大修主教的信；這些信件可見於第一卷第49號；第二卷第13與49號；以及第四卷第1與25號。

此後，亞拿大修牧首並未久活，他可能在598年或次年年初去世，並將他的牧首職位讓給了另一位亞拿大修。聖貴格利教宗照例從後者那裡領受了信仰告白後，於599年（第2印期）寫了一封信給他，即註冊書第七卷第47章。兩位亞拿大修的名字都出現在塞奧法尼斯（Theophanes）編年史的附表中，以及君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（Nicephorus）的安提阿主教名錄中，也出現在尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）的《教會史》中。後者根據伊瓦格里烏斯（Evagrius）的記載，在第17卷第29章末尾、第39章全文，以及關於他被罷黜的第36章，和關於他復職的第17卷第26章中描述了這些事。然而，由於失去了上述的伊瓦格里烏斯作為嚮導，他在該書第18卷第44章中明顯犯了錯誤，寫道亞拿大修一直活到福卡斯（Phocas）皇帝時期，並被猶太人殺害。事實上，這發生在他的繼任者（也叫亞拿大修）身上，時間是在福卡斯統治的第7年。塞奧法尼斯對此寫道：「這一年，因發生暴亂，安提阿的希伯來人騷動起來，將安提阿的亞拿大修大主教……在城市街道中拖行並殺害。」（《聖徒行傳》7月，第4卷，第97頁。）這位第二位亞拿大修在塞奧法尼斯的表中被替換為前任，時間是在莫里斯（Mauritius）統治的第19年。

然而，尼基弗魯斯將兩位亞拿大修混為一談的錯誤，比他在前一位亞拿大修身上所犯的另一個錯誤更容易被察覺，那就是他將他與西奈山的聖亞拿大修修士視為同一人。正如我們已經指出的，他是在描述伊瓦格里烏斯《教會史》第四卷第59章時，通過更改標題來做到這一點的；當伊瓦格里烏斯將其標題定為《關於安提阿大主教亞拿大修》時，他自己卻將其置於第17卷第29章，標題為《關於西奈山的提奧波利斯（Theopolis）亞拿大修》。同樣，在第17卷第15章，他有這樣的標題：「貴格利之後，西奈山的亞拿大修如何重獲教座。」但他最嚴重的錯誤是在同一卷第44章，他將兩個錯誤結合起來說：「這位亞拿大修，因為曾在西奈山修道並在那裡治服肉體的情慾，故被冠以『西奈人』的稱號。而他最終在民眾的暴亂中被殺，結束了生命。」這些最後的話應歸於他的繼任者亞拿大修，而前述的話則應歸於西奈山的聖亞拿大修修士。

（《聖徒行傳》4月，第2卷，第855頁。）

聖亞拿大修——巴羅尼烏斯（Baronius）及其他許多人錯誤地將他與西奈山的聖亞拿大修混為一談——按職業是修士，按出身是巴勒斯坦人，這有小聖西門·斯提利塔（Symeon Stylita）為證，他曾預言他將繼承多姆努斯（Domnus）的職位（見《聖徒行傳》5月25日，第379頁，第192號）。我們已在4月26日的《聖徒行傳》中介紹了他卓越的美德、教義、著作、輝煌的事蹟以及對他的敬禮。讀者也可以閱讀此處引用的聖貴格利大教宗的書信，從中可以理解那位偉大的教宗對這位主教懷有何等深厚的愛，以及他對其卓越的教義與聖潔抱有何等崇高的評價。因此，我在此僅觸及他的年代學。他於基督紀元559年8月或9月左右接管了安提阿教會的治理；根據聖尼基弗魯斯與塞奧法尼斯的記載，他任職了11年；直到基督紀元570年，當那位偉大的安提阿主教亞拿大修……被查士丁尼（Justinian）的命令罷黜時。

塞奧法尼斯在基督紀元562年（根據亞歷山大曆法，該年幾乎延續到基督紀元570年9月）的條目下講述了同樣的事。伊瓦格里烏斯在第5卷第5章也講述了同樣的事：從這次罷黜到他被召回，他正確地計算了25年。歐提基烏斯（Eutychius）在第2卷第183頁確實說，他在流亡前僅擔任了6年主教；但下文關於亞拿大修復職的敘述將反駁這一錯誤，並藉此修正巴羅尼烏斯的年代學，確立我們的觀點。然而，歐提基烏斯在上述引文中敘述說，被罷黜的亞拿大修偽裝身份前往耶路撒冷，在復活大教堂擔任燭火管理員，並履行該職責長達24年……期間無人認出他曾擔任牧首，這是不合情理的。因為這與聖貴格利大教宗寫給他的信件不符，那些信件表明當時亞拿大修尚未被召回，且絕不允許將他描繪成一個在那段時間裡如此默默無聞的人。

我們已經證明，聖亞拿大修於基督紀元593年3月恢復了原有的尊榮。因此，既然聖尼基弗魯斯在編年史中，以及塞奧法尼斯在附表中都斷言他隨後治理安提阿教會6年，那麼他必然活到了基督紀元599年左右。當聖貴格利大教宗在基督紀元597年年底通過第七卷第3封書信安慰他時，他確實還活著。當第二位亞拿大修（剛繼承了第一位亞拿大修，並在就職之初就向聖貴格利發送了信仰告白）收到聖貴格利的答覆（第七卷第47或48號書信）時，他不可能在很久之後就去世。帕吉烏斯（Pagius）在《巴羅尼烏斯批判》中說，這封信寫於基督紀元599年，第2印期，1月。

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聖安提阿的亞拿大修 1304 （……）

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1306 【生平】 （……）

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1308 （……）

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1310 【第一篇講道：論三位一體】

I. 既然我早已在教會中多次講道，論及我們健全的信仰與教會真實且未受玷污的教義，並在當時尚能自由寫作與坦率發言、無人厚顏無恥地說「住口，不要再說了」的時候宣講過；我曾認為我當時所寫的，足以駁斥謊言並彰顯真理。我認為無需再多費筆墨，不僅是因為我畏懼多言的惡習，更是因為我認為，正如我所說，我所寫下並出版的內容，對於所有立志學習的人來說已經足夠了。那些願意閱讀的人，可以獲得對教義的完美認知；而那些已經親自領悟的人，若看到這些著作，或許會學習，或者至少會以他們的認可來支持我們的勞苦。當然，其他人可能會反對，因為人們的觀點不可能一致，我們的感受各不相同，對同一件事的看法也不盡相同。

II. 然而，無論那些即將閱讀這些著作的人如何評判（前提是他們能得到完整且未被敵人篡改的版本），我依然深信，這些著作在任何方面都不偏離真理，而是與教父們未受玷污的教義相符且和諧一致。這些教義是我從童年起，用俗話說「從幼年起」就致力於追隨的，我不依賴任何人的腳蹤，而是追隨那些被聖靈光照的人；首先是使徒，其次是先知，第三是教師。因此，正如我們所說，無論誰若能未受玷污地閱讀，我敢說，他將會發現對真理清晰的闡述與對謬誤的駁斥。因為這是宣講的信仰，它是真實的，其中沒有謊言。我說這是真實的，並非因為它是我寫的——我絕不這樣說，以免有人誤解，也不要認為我對自己的看法超過了應有的程度。因為我知道，我不過是塵土與灰燼，我沒有足以配得上這宣講的言語。我之所以這樣說，是因為這是神學家們的教義，是完美的傳承，它像父輩的遺產一樣合法地傳給了我們這些後代。我同意這些教義，並以此為基礎進行寫作，維護我先祖的權利（這是最完善的律法），並以他們的勞苦為我自己的財富而誇耀。這並非不義或無功。因此，無人應以輕蔑的態度將其視為惡習：因為「父母為子女積蓄財富」；這在保羅身上顯而易見，因為基督在他裡面說話。所羅門也說：「子女的榮耀是他們的父親。」

III. 因此，既然參與言語職事的人，特別是關於信仰（這是其餘建築的根基）的人，有義務慷慨地……

1311

安提阿的聖亞拿大修（S. ANASTASIH ANTIOCHENI） 1312 對於那些貧窮甚至有所祈求的人，以及我們卑微人性中、為我們所承擔的一切。為了在這些事上有所長進，讓我們首先懇求神，如此向祂禱告：「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」[註：詩篇一一九：18] 我們理解「律法」之名，是指一切神聖且由神所默示的聖經；我們將從中如同從主的寶庫裡，取出新的和舊的，並致力於分發給同作僕人的。然而，這種分發需要神的恩典、智慧與謹慎。因為經上說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」[註：路加福音十二：42] 因此，談論神的人需要神的啟示；因為若沒有這啟示，談論任何關於祂的事都是極其危險的。

V. 因此，當一切感官被潔淨，或者說，當一切感官被拋棄，我們超越大地而高升，穿過空氣本身，被提升至天，若有可能，甚至超越天，以心靈脫離肉體感官的一切思慮，以純粹的理智與非物質的事物連結；我們如同被牽著手，受教於那些超越本性的本性，以及超越實體的實體，並對其進行默想。這默想是透過肯定法（affirmation）而得知，並非得知「祂是什麼」，而是得知「祂存在」；透過否定法（negation）則述說「祂不是什麼」。因為關於那無法被理性所理解的實體，任何肯定性的陳述都不是真實的；而否定性的去除（ablatio）則更為真實。然而，若有時肯定性的陳述被稱為真實，那也不是為了向聽者宣告祂是什麼，也不是為了揭示那未知的本性，而是為了揭示祂，儘管是非常微弱且細緻地；就像有人在水中或鏡子裡展示太陽。那麼，怎能用言語來讚美那超越理性與智力的存在呢？或者，有什麼話語能按其尊貴來彰顯那超越概念的存在呢？

這是一切的根基，一切的力量，一切的源頭，萬物由此流出，萬物皆指向祂，是開始也是終結，是「阿拉法和俄梅戛」，正如那位教導神學家的神學家所說的；祂使存在的事物存在，使尚未存在的事物得以誕生；祂是那些從無中被造之物的秩序，是持續與保守，是創造的本性，是運作的德能，是洞察與護理，是活著的生命，是賦予生命的實體。祂是唯一的「可分受的」（μεθεκτική）本性，即與人交通的本性，貫穿萬有，不被任何事物所包圍。對於那不可言說、無限的存在，誰能試圖說出什麼呢？因為那無法表達的，將無法被解釋；那超越一切心靈的，沒有任何心靈能理解，儘管心靈在穿透事物上極其細膩，在默想上極其敏銳。因此，無人應認為自己能理解那不可理解的，也不要認為能找到那不可找到的。因為他將徒勞地追求那無法達到的。因此，在窮盡了無數構想與發明的理性之後，我們將只會像箴言所說的，在懷中收集風，在衣襟裡聚集並團聚水。因為如果連受造物中的極致對我們這些必死之人來說都是不可知的（誰能測度天的高度？誰能理解海的深處？空氣的流動、風的衝擊、大地的重量，以及其他肉體實體的性質），如果我說，這些都無法被認識，那麼認為那創造萬物的本性本身能被智力所理解，豈不是極大的瘋狂嗎？

VI. 因此，讓我們保持沈默，這是必要的，因為我們缺乏言語。願雷子再次從高處轟鳴，從他受教的上方，以屬天的智慧說話：願他為我們所提出的論題開端，並與那掌權的聖靈一同成為我們在這條道路上的嚮導。願他依靠那在他裡面、且他從中受教的真理，引導我們走向我們所奔赴的目標，並說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的。」[註：約翰福音一：1-3] 因為藉著這幾句宣告，他將神所顯明的事，向配得神的人顯明了；我所說的「顯明」，是指我從保羅那裡所學到的，他指出了神所顯明的事中，有一些是神所隱藏的事。[註：羅馬書一：19] 因此，如我所說，祂所顯明的事，約翰以詳盡的言辭宣告了：照亮那些在無知黑暗中的人，用那「照亮一切生在世上的人」的光[註：約翰福音一：9]，並以言辭的必要性與力量，堵住一切反對神、說不義之話，並否認獨生子永恆神性之人的口。從祂那裡，對聖父神的認識流向了我們。

如果「太初有道，道與神同在」，對於所有具備心靈的人來說，顯而易見的是，必有一個「太初」，道就在其中；而那個太初必然就是神，道與祂同在。因此，正如心靈向上攀升時無法理解「太初」（因為它總會發現更高的太初），同樣地，它也無法超越和跨越那個「曾是」（erat）；因為總會遇到更高的「曾是」，它高於一切思想、攀升與更崇高的飛翔。因為即使一個人不斷地在心靈與思想中提升自己，不斷前進與推進，也永遠無法跨越「曾是」。太初預先佔據了終結，它不容許任何人超越：因為如果它是太初，就不會有任何次於它的。因為次於它的就不是太初；而存在於太初的，就不在太初之後。因此，如果道在太初，那麼必然同時默想那在太初的道，以及道所在的太初；並且從我們所說的「太初」中，一同承認那在太初的道。因此，「曾不存在」沒有立足之地，因為「曾不存在」與「曾是」是相反的。如果祂「曾是」，怎麼會「曾不存在」呢？那麼，剩下的只能說，祂並非「曾不存在」；因為祂並非不存在；而是祂永遠存在，關於祂，我們說「祂曾是」。

祂在父裡面，並與父同在，不承擔任何次序，無論是時間還是世代；以免在任何中間事物中，從祂所在的太初被分離，並透過荒謬的設定，使祂的太初開始於「祂曾不存在」。凡是被他物所預先佔據的，就不能永遠被視為在太初；也不會接受那「曾是」。

VII. 然而，如果道在太初，如果道與神同在，即與父同在；我們就無法默想神，除非同時默想與祂同在的道。如果萬物是藉著祂造的，那麼「何時」也是藉著祂造的；因為「何時」是時間的一部分。因此，世代也是藉著祂造的：那麼，祂怎麼可能在某個時候，比世代的創造者更古老呢？因此，說那「自有者」曾不存在是虛妄的；因為那「自有者」永遠存在；祂在世代之前；祂沒有中間地帶，藉著出生從父而出。因為在神聖且不可言說的出生之間，沒有任何中間事物存在；神聖本性中也絕無任何事物作為中間物，不是像瘋子所說的那樣，沒有理性與秩序的物質；不是無限且不可分離的混沌；不是黑暗；不是深淵；不是沈默；不是那些不認識其創造者、在錯誤中相信自己虛構之物的心靈所編造的任何東西，他們絲毫沒有注意到從虛構與偽造的觀點所產生的荒謬，甚至是更荒謬的結果。因為如果有人設定在創造者與被造者之間有任何東西，那麼敢於這樣做的人，就將那被分受的實體，以及那從中被分受的實體，切割開來，並將其與自身分離，這種切割就像中間的隔牆，被某種插入的事物所阻斷。而那第一位，將被發現比兒子更像是父的原因。但如果有人先佔據了，又怎能再被稱為「一切受造物的首生者」呢？[註：歌羅西書一：15] 因為首生者是萬物中的第一位；正如使徒所說，祂是萬物之主[註：歌羅西書一：17]，作為永恆聖父的永恆兒子，與父同為永恆：因為祂不僅是神，也是父；而從祂是神的那一刻起，祂就是父。父是兒子的父，若沒有必然存在的兒子，祂就不能成為父：因為沒有父就沒有兒子。因此，兒子在萬有之上，祂以不可言說的方式從那生祂的父而出：祂並非從無中產生祂，如同創造受造物及其部分；而是從祂自身那活著的、存在著的道中，產生了活著的、存在著的道、神與兒子。因此，誰說那從「自有者」而出的祂是從無中而生，這與其說是對被生者的褻瀆，不如說是對生者的褻瀆：因為還有什麼比說那「自有者」不存在更不敬虔的呢？因為如果祂是從父而生，那父就是真實存在的。

VIII. 然而，有些人說祂是從無中而生的。所有人都可以看出這是多麼荒謬；因為必然地，那不存在的，若要比那從它而出者更尊貴，那缺乏實體的反而會被發現比實體更崇高；或者說，那剝奪了本質的反而比本質更尊貴；或者說，那生了兒子、且兒子從祂而生的父，反而不存在，而這些人卻說祂是從無中而生，取代了父的位置。其次，那缺乏實體、不存在、且本身沒有太初的存在，怎麼可能產生如此實體的德能呢？因為如果它不存在，它就不是存在的：那麼，那存在的又怎麼會從那不存在的而來，那存在的又怎麼會從那根本不存在的獲得實體呢？因為如果祂存在，祂就是萬物中的一；如果祂是萬物中的一，那麼祂必然是藉著兒子所造的：因為萬物都是藉著祂造的。如果那不存在的確實存在，且他們說兒子是從無中而生，那麼他們應該先讓那不存在的成為實體，然後再賦予它產生如此芽苗的力量。

IX. 然而，有一點不可隱瞞，這對所討論的論題至關重要，即凡是從無中被造的，都有回歸於無的力量，儘管更大的權能克服了其自然的特性：但對兒子有這種想法，是靈魂極致的滅亡。因此，兒子按本性是從父而來的，而非從無中而來：如果兒子按本性是從父而來的，那麼祂就是「同質」（homousios），即與生祂的父同實體：因為一切被生的都與生它的父同實體；而那按本性適於生育的，與那按本性被賦予生育能力的，具有相同的實體。基於這個理由，尼西亞公會議的教父們說，神是從神而來；光是從光而來：因為父是什麼樣，兒子按實體也是什麼樣。能量，即運作，清楚地說明了這一點：因為凡具有同一能量的，其實體就是同一的；反之，凡實體同一的，其能量或運作也必然是同一的。主為了駁斥猶太人，當他們因祂說「我是神的兒子」而毀謗祂時[註：約翰福音十：36]，祂教導說，運作如同其他一切事物一樣，是用來證實真理的，祂說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白，父在我裡面，我也在父裡面。」[註：約翰福音十：37-38] 因此，父與子同一的運作，是對同實體性的絕對證明，這證明是充足且不可反駁的：因為父所做的，兒子也做；不是做同樣的事，而是做祂所做的事。

X. 我們對聖靈也同樣相信並承認，即祂與父和子同實體，且同為永恆，因為祂永遠共存：因為父作為生者，子作為被生者，其本質是什麼，聖靈也是什麼；正如子從父而來，聖靈也從神而來：前者是被生的，因此是兒子；後者是發出的，因此是靈：或者更確切地說，前者是被生的，後者是永遠發出的。主是這樣說的：「從父出來的靈。」[註：約翰福音十五：26] 雖然在這裡，「出來」與「發出」意義相同，但「發出」主要適用於聖靈，正如「出生」適用於子。因為正如父被稱為靈，子也被稱為靈，根據那句：「神是個靈」[註：約翰福音四：24]；以及那句：「我們鼻孔中的氣（靈）就是基督主。」[註：耶利米哀歌四：20] 然而，這裡特別是指聖靈，祂成全了聖三一。因此，雖然子與聖靈都被說成是從父出來的，但「發出」主要屬於聖靈，正如「出生」屬於子。因此，未生、被生與發出，構成了聖三一，它們屬於同一本性：然而，未生、被生與發出，彼此並不相同：因為出生不同於未生，發出也不同於出生與未生；但在這些事物所處的本體中，它們屬於同一實體與本性。因此，我們說聖三一具有同一實體；我們所說的「三一」，不是指實體的三一，而是位格的三一：因為我們承認一位神，不是在數量上，而是在本性上：因為完全在數量上為一的，並不一定在本性上也為一。而實體上為一的，也不一定在數量上為一。以世界為例：它在數量上是一；但它在本性上不是一，而是由許多事物組成的：反之，人，在本性上是一；但在數量上是無限的。因此，聖三一在實體上是一位神，但在父、子、聖靈中，在數量上是三一，受到敬拜。

XI. 因此，我們不要驚訝，因為祂在聖三一之內，且被定義：但絕不會被限制在聖三一之外，也不會擴散到其他數量中；因為理解二元論或引入四元論，或者將其與聖三一的奧秘數量結合，或從中刪減任何東西，都是不合法的。因為三一永遠存在，全體創造，全體受敬拜，彼此同永恆，是唯一的非受造者：祂創造，而不被創造：沒有什麼比祂更古老或更年輕：因為「之前」與「之後」是時間的部分；而神是時間的創造者：因為祂不在時間之下：理解在三一之下的任何事物是不可能的；因為凡被置於實體之下的，都帶有與其同實體的事物。因此，我們對其中一位不要有卑微的想法，以免同時使整體變得卑微：因為神不容許與同實體者分離；也不認為與祂同在者的恥辱是祂的榮耀：而那恥辱就是「何時」、「曾不存在」、「受造」以及「從無中而生」：這些都是與神的榮耀相異的。

XII. 因此，我們承認聖三一是神，凡是關於神所說的、不和諧的話，我們連想都不要想，更不用說用舌頭說出來了。當神為祂所生的兒子作見證，說祂在晨星以前生了祂[註：詩篇一一〇：3]，你要理解「腹中」是指隱藏在深處且不可言說的實體：當祂談到聖靈時，說「靈必從我發出」[註：約翰福音十五：26]；而我們的救主耶穌談到祂同實體的保惠師時，說祂從父發出[註：約翰福音十五：26]；祂從子領受，凡父所有的，祂都使其成為自己的並擁有[註：約翰福音十六：14]：因為實體只有一個，且同一實體的一切都是共有的；實體本身也是共有的：因為這是自然的關係：凡以某種方式與某物相關的事物，都帶有與其自然相關的其他事物：因此，父帶有子，子帶有父，沒有對方就無法理解對方：因為如果沒有子，父就根本不存在。因為如果沒有子，誰會是父呢？反之，如果沒有父，又怎會有子呢？正如前者，後者亦然。道作為兒子，同時顯明了靈；因為沒有靈就沒有道；沒有道就沒有心靈：我們稱父為道的「心靈」；我所說的心靈，是指道在其中，與祂同在的聖靈，被稱為神口中的氣[註：詩篇三十三：6]；因為子是父的口。

因此，在神聖本性中，三一的數量必然被接受，以彰顯位格，這個數量顯示了它們實體的關係，以及與實體同永恆的關係。我們所說的「三一」，並非指由單位組成的複合體，也不是從單位進展到三一：因為這種三一之前有單位與二元論，之後有四元論等等。然而，聖三一之前沒有單位或二元論，之後也沒有四元論等等；因為三一在本性上永遠以同樣的方式存在，既不缺乏也不盈餘：因為我們在單位中默想三一；在三一中默想單位：當我們理解實體時，我們默想單純的單位；當我們承認位格時，我們承認三一：因為實體的單位僅擴展到位格的三一：因為雖然神性只有一個本性，但它並不狹窄，以至於神性的唯一位格被限制住：作為神性，它是唯一的；但作為位格的特徵屬性，即標記位格的屬性，則是三位：因為父是父，祂不是子，但祂是神：子同樣是子，祂不是父，但祂是神：聖靈既不是父，也不是子，但祂被稱為聖靈，是真神：因為他們每個人在實體上是什麼，他們一同被命名、一同存在時也是什麼：因為差異在於位格，而不在於實體。

XIII. 因此，父作為生者，與被生的子，儘管祂沒有生，但祂是父：因為那未生的，即生者：那被生的，按實體與生者是同一的。同樣地，聖靈，祂既未生，也未被生，按本性與生者和被生者是同一的：因為他們每個人都屬於同一、唯一且唯一的非受造本性；並獲得了各自位格的特徵屬性。父，未生；子，被生；聖靈，發出；這些並不成為共有的，正如我們所說的共有實體：因為特有的不會轉變為共有的；否則它怎麼會是特有的呢？而那屬於萬物共有的，又怎麼會成為某個人的特有呢？例如，笑的能力，並非某個人的特有，因為它是萬物共有的：同樣地，塌鼻子或鷹鉤鼻並非萬物共有的，而是某個人的特有：但我承認，這些形象的例子是不配的；但它們是用來解釋，屬於某個人的特有屬性，絕不會改變本性。因為正如我所說，聖三一中的實體是共有的，而存在於位格中的特有屬性，區分了位格：父的特有屬性是未生；子的特有屬性是被生；聖靈的特有屬性是發出：在觀察這些特有屬性時，不應尋求實體的差異：因為懷疑這些既是不敬虔的也是愚蠢的：因為認為這是真實的，同時又隨特有屬性改變實體的人，也應該認為亞當、夏娃和亞伯不是同一實體的：因為亞當是被塑造的；夏娃是被切割的；亞伯是被生的：亞當是父親，夏娃是母親，亞伯是兒子：然而，所有人在實體上彼此沒有差異，儘管亞當並非自然地從父母而來，而是被神的手所塑造；夏娃是被塑造者的部分，從男人身上切割出來；亞伯則從被塑造者與被切割者中自然產生，從父母而生：因為生產與存在的多元變化，並沒有改變本性。因此，正如我們常說的，實體周圍的特有屬性並不會同時改變實體，也不會切割它；因為它在獲得不同存在方式的個體中保持完整，並且在每個個體中都是整體的，沒有切割與分裂，並沒有根據特有屬性而成為特有的。因為每個人都是人，在他自身中擁有不可分割的整體實體。因此，在神性中，所謂「從中而出者」的實體，即神父；與「從祂而出者」，即子與聖靈，被稱為是同一的：因為在哪裡沒有性質、數量、時間、地點或位置，哪裡會有本性上不可分割的實體的差異，哪裡會產生特殊的實體呢？如果它是實體的一部分，那麼當子在自身中顯明父時，祂怎麼會說：「我在父裡面，父在我裡面」[註：約翰福音十四：10]；有時對腓力說：「看見我的，就是看見了父」[註：約翰福音十四：9]；又說：「我與父原為一」[註：約翰福音十：30]？因此，子是從父而來的，而不是祂的一部分；光從光而來，而不是局部的光；神從神而來，而不是神性或實體的一部分。聖靈亦然。父是真神；因為子在說「使他們認識你獨一的真神」時，就是這樣稱呼祂的[註：約翰福音十七：3]；祂稱自己為真理，說「我就是真理」[註：約翰福音十四：6]；聖靈被稱為真理的靈[註：約翰福音十五：26]。祂從父發出，並領受子的一切，因為子擁有父的一切[註：約翰福音十六：14-15]，這是為了證明並顯明，領受者、祂所領受的對象，以及祂自然從中發出的對象，是同一實體：因為祂並非從不同實體的某物中發出；也沒有從非同實體的對象中領受任何東西。如果祂們與祂從中發出、從中領受的對象是同一實體的；那麼祂們彼此之間也必然是同一實體的：因為凡與同一對象同實體的，彼此之間也必然是，且確實是同一實體的。

XIV. 因此，聖三一作為同實體者，必然一同受榮耀與敬拜；祂們一同被命名，並共同應用於受洗者的重生：因為我們從祂那裡獲得了起源，我們這些因年老而受損的人，藉著祂而更新：因為除了那位在太初創造的主之外，沒有人能更新；若非從太初被產生與創造，任何事物都不會被呼召去更新。

XV. 因此，我們再次說，聖三一是一位神，儘管祂以不同的名稱被稱呼；這些名稱並不表示「存在」，而是表示「如何存在」。因為說「父」的人，並沒有指明實體，而是指明了關係。如果「父」是指關係，那麼「子」也必然是；因為兩者都被設定，一個同時帶有另一個；而當一個被移除時，另一個也同時被移除。如果你在思想中否定亞伯，你就同時否定了他的父親亞當。這就是名稱的實體，而不是對他物的關係。因此，我們重複說，神是一位，我們在三個位格中默想祂：摩西作為所有先知中最古老的一位，清楚地知道這一點：他說：「以色列啊，你要聽：耶和華我們神是獨一的主。」[註：申命記六：4；馬可福音十二：29]

XVI. 不僅摩西，所有隨後的先知，都成為神聖靈的參與者，完美地默想了三個位格的神性，並將純潔真誠的教義傳給我們，讓我們在三一中承認並讚美合一，在合一中承認並讚美三一，並帶有令人驚嘆的聯合與區別：因為區別不是異化與分離；聯合也不是黏合與混亂：而是聯合即單純；區別則令人驚嘆：兩者都適合神。但因為有些人認為位格是特殊的本性，這就是他們的觀點；我們必須謹慎，不要這樣想：因為他們的觀點並不真誠，也不與神學家一致；因為特殊的本性宣告了分割：而神絕非可分割的。因此，位格不應被稱為特殊的本性：因為位格不是本性；正如本性不是位格或位格本身：因為本性是單一形式的，且是不可分割的：在不可分割的事物中尋求部分是愚蠢的：因為只有複合的事物才會被切割並接受分割。因此，持有這種觀點的人，不僅陷入這些荒謬之中，而且必然會引入三個特殊的神，在他們自身中分割了神聖的實體，甚至是實體。因為如果他們是三個；祂就不是一個、單純且非複合的。絕非如此，儘管那些敢於這樣說的人賦予他們相似性。因為如果每個人都有自己的本性，且不能承擔他人的特有屬性；他們怎麼會存在，怎麼會擁有那同實體性：因為在三一中說「相似」是魯莽且輕率的，因為相似是按性質或數量來說的；而既然沒有這些（因為神沒有性質與數量），「相似」又怎會有立足之地呢？

XVII. 因此，我們不承認三一在性質與數量上是相似或不相似的；而是承認祂是同實體且不可分割的。那些分割祂，並將一位變成三位的人，是不敬虔的，他們引入了多神論，拒絕了君主制，絲毫不懼怕分裂的危險：因為實體的分割、對等，以及此實體與彼實體的變化，是那些同本性者的切割。因為凡說……

1321

第一篇講道——論三位一體 1322 主說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」[註：參馬太福音十六章26節] 既然如此，若有人將聖子的本性視為與父的本性截然不同，甚至說是不同的本性，那麼，在不同的本性中，又怎能找到「同質」（homousion），即「本體相同」呢？因此，他們宣稱自己承認「同質」，卻並非真心承認，這是在分割那不可分割的本體，他們的宣講是徒勞的。令人驚訝的是，若用福音的話來說 [註：參馬太福音二十四章51節]，他們自己豈不也將被分割，並與那些被稱為根本不信的偽善者同列嗎？不，他們反倒不能相信，如同販賣信心、為了虛浮且短暫的榮耀而將其變賣的商人。主曾對這樣的人說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信呢？」[註：參約翰福音五章44節] 這些人愛人的榮耀過於愛神的榮耀，為了自己的利益而扭曲了恩典的意義，他們贖買時光，像玩弄飛逝的信心一樣，隨從領袖的意願而改變它。對他們而言，承受自己的報應反倒更好，就像那些偽善者一樣，為了在人面前顯出禁食和憐憫，卻為自己積蓄了刑罰與永不熄滅之火的燃料。因此，無人應當因他人的恩寵或為了順從自己的意志而偏離純正的觀點，也不應因懼怕刑罰或威脅財產被奪，而敗壞信心的定規。因為有什麼能比信心更平等、更對等呢？甚至也不應為了貪圖利益：因為那賠上神的人，又能賺得什麼呢？若與造物主相比，整個世界都是渺小的；連天本身也無法代表其創造者的偉大，若失去了這一切，人還能擁有什麼？失去了之後，還有什麼是與之平等對等的呢？凡想要成為真正信徒的人，不可壓制信心：因為壓制在某種程度上就是否認；而坦然承認則顯明了信心的堅固。因此，若義人壓制信心，他便不再是義人了：「我的心不喜悅他。」[註：參希伯來書十章38節]

XVIII. 我們又從主親自聽見：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」[註：馬太福音十章32節] 因為在每一件事上，後者都是對前者的回應；承認對應承認，否認對應否認，但並非以同樣的方式：因為承認與否認發生在人身上；而隨後的報應則發生在救主與聖天使身上。因此，每個人都當防備自己，懼怕那即將臨到的危險；並將一切對人的恐懼、一切對人的恩寵，像塵土一樣從自己的思想中抖落。只當懼怕那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的神 [註：參馬太福音十章28節]，並確信主必使那些討人喜歡的人的骨頭散開 [註：參詩篇五十三篇5節]。因此，我們只仰望神的榮耀；只等待那作為審判者的道。

XIX. 因此，認為有三位神的人，是在敗壞真理：稱呼位格（hypostases）為特殊或個別的本性，就是認為有三位神。因為若果真如此，那便是特殊本性；然而神是本性，正如先知所說：「我們的神在天上，在地上」；又說：「好叫他們知道，唯有你是主神。」[註：參詩篇一百一十五篇3、6節] 那麼，祂是指三位中的哪一位呢？祂並沒有使用複數的含義；而特殊本性則顯示了複數。但若論及神聖的本體，它是獨一且單純的，聖經稱這本體為獨一的神，儘管祂有三個屬性：神性的本性與本體終究只有一個。若只有一個，若不想稱呼多神，就無人應當說有個別的本體。因為已經證明，稱呼個別本性是多神論的開端：我認為沒有人會如此厚顏無恥，以至於用數字來稱呼神為多數；儘管從他們的假設中必然得出結論，若他們稱神聖三位一體為特殊本性，就是在說有三位神：這點我們在先前反對那些說有三個本體的人時，已經清楚證明過了，當時我們剛討論過這個問題：或許尋求那篇論述的人會找到它；當他找到時，就會更確切地知道，我們當時是如何在那些論述中反駁那種興起的異端。

XX. 我們此外還說，萬物都是藉著祂造的，萬物也靠祂而立，如同靠著創造者與共同創造者：因為「凡祂所願意的，祂都做了。」[註：詩篇一百三十五篇6節] 若有人認為這話是指父說的：「祂說有，就有；命立，就立。」[註：詩篇一百四十八篇5節]；然而「子看見父所做的事，子也照樣做」[註：約翰福音五章19節]，並非做類似的事；因為這是同一本體的運作。因此主說：「父賜給我命令」[註：參約翰福音十二章49節]，並非作為一個受轄制的僕人，而是作為同一本性，且同時是神。我們對聖靈也有同樣的看法：在聖三一中沒有什麼是僕人；因此也沒有什麼是被造的：因為一切受造物都是創造者的僕人；也沒有什麼是外來的；因為外來的東西不能共同創造、不能被敬拜、不是光、不是生命；關於神的其他稱呼，都是照著祂的尊榮而說的。因為正如父是光和生命，子和聖靈也是如此：我們在整本聖經中都能發現這些名稱，有時共同宣告聖三一；有時則特別宣告某一個位格。

XXI. 因此，我們需要極大的智慧來認識其中的差異，以免因使用懷疑的思想而落空。當大衛歌唱說：「在你的光中，我們必得見光」[註：詩篇三十六篇9節] 時，他確實是指聖三一：因為先知指出了三種光；一個是他祈求的對象，這就是父；祂的光是子；而在光中的光則是聖靈：當他接著說：「求你向認識你的人施行慈愛」[註：詩篇三十六篇10節] 時，他稱子為慈愛，因為祂本身就是挽回祭：聖靈又被稱為「特別的」（ἰδιαζόντως），也就是說，可以這麼說，祂是適當的光，正如他說：「主啊，他們要在你臉上的光中行走」[註：參詩篇八十九篇15節]；因為神臉前的光就是聖靈；因為神的臉就是獨生子，其光就是聖靈，祂是聖徒道路的引導者，他們在聖靈中行走，正如經上所記：「主的靈降下，作他們的引導」[註：參以賽亞書六十三章14節]；又說：「你的靈是好的，必引導我。」[註：詩篇一百四十三篇10節] 同質性透過連結與共同運作而顯明：「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉祂口中的氣而成。」[註：詩篇三十三篇6節] 因此，蒙福的大衛在詩篇中稱子與聖靈為神的手，他說：「你的手創造我，造就我」[註：詩篇一百一十九篇73節]；又說：「我必看見你指頭所造的天。」[註：詩篇八篇3節] 我們從摩西和基督那裡得知，聖靈被稱為神的手指：因為摩西說，法版是「神的手指」所寫的 [註：出埃及記三十一章18節]。基督對那些將趕鬼歸因於別西卜的猶太人說：「我若靠著神的手指趕鬼」[註：路加福音十一章20節]；馬太則說：「我若靠著神的靈」[註：馬太福音十二章28節]。因此，我們正確地將神的手和祂的手指解釋為祂的子和聖靈，他們是祂創造世界的共同工作者。蒙福的約伯也同樣承認：「你的手創造我，造就我。」[註：約伯記十章8節] 大衛在闡述神的護理時又說：「我的靈魂常在你手中。」[註：詩篇三十一篇5節] 更能證實這一點的是，祂親自藉著先知呼喊：「我的手立了地，我的右手鋪張了天。」[註：以賽亞書四十八章13節] 又顯明這些說：「這一切都是我手所造的；這一切都是我的。」[註：以賽亞書六十六章2節] 若萬物都是藉著子，即藉著那在起初的道（也就是在父裡面的道）所造的；而聖靈在神那裡，祂的手造了萬物，祂的手指造了天；我認為，稱呼子或聖靈，與說手、手指、膀臂或其他任何稱呼，並沒有什麼不同，只要它們透過象徵性的肢體連結，宣告了同質性、運作的力量與能量：因為神是無形的，認為祂像我們一樣使用肢體是褻瀆的。

XXII. 若這些稱呼宣告了同質性，正如手與手指是同一本性，且與身體同在：那麼從各方面都證明了神聖本性是獨一且不可分割的，並非像那些敢於說神有被造與未被造之分的人所主張的那樣，被撕裂成不同的本性；也不是像近來的異端那樣，被分割成他們所謂的特殊或個別本體；也不是有先後之分：因為那本身先於自己或後於自己的，怎能是神呢？正如同一身體不能說既老又年輕；同樣，在三個位格中的獨一真神，總是照著同一方式存在，絕不能將時間與祂的存在一同思考；而取自身體屬性的例子，是為了透過肢體的比例與同化，來表現神聖位格間的相互連結。因為祂口中的氣，即神的氣，被稱為聖靈；而口則是獨生子：聖靈從祂而出，不僅由父差遣，也由子差遣，正如主親自說：「但我要從父那裡差保惠師來」[註：約翰福音十五章26節]；又說：「我若去，就差祂來」[註：約翰福音十六章7節]；這當然是指對門徒而言：大衛先知性地對祂說：「你發出你的靈，它們便受造；你使地面更換為新。」[註：詩篇一百零四篇30節] 我們絕不因聖靈被差遣，就認為祂在本體上小於父與子：斷乎不可；無人應當這樣猜測：祂被差遣並非作為僕人，而是作為同質、同等尊榮、同一本性者 [註：參約翰福音十四章26節]。因為我們得知，子被差遣不僅由父，也由聖靈，正如祂藉以賽亞所說：「現在主耶和華差遣我和祂的靈來。」[註：以賽亞書四十八章16節] 神被稱為靈；又說：「主就是那靈」[註：哥林多後書三章17節]；聖靈是神的靈、基督的靈、耶穌的靈。神聖的言語透過所有的位格，展示了神性自然的親屬關係。聖靈確實有其獨特的特徵，這就是此稱呼所指的；祂是聖靈：你找不到另一個被稱為聖靈的。但如我先前所說，神被稱為靈；神被稱為聖：這兩個複合名稱都適合那被稱為聖靈的，正如父的名稱適合作為本源；子的名稱適合那直接源於本源的：這些名稱在彼此之間是不會互換的：其他一切都在變動與改變。正如父，祂是神也是父，被稱為靈的名稱，即聖與靈，儘管祂不被稱為「聖靈」；同樣，聖靈，祂是靈與聖，也是神，並被如此稱呼：救主也一樣，祂是子，也被稱為主，祂不僅使用了主的稱呼，父也被稱為主；聖靈也被稱為主；正如子也被稱為神、靈與聖。

XXIII. 這種稱呼的共通性在聖經中是為了「經綸」（economy）的緣故，可以這麼說，是為了讓人們沒有機會產生不敬虔的念頭，認為有三位神。因此，神聖經文為了斷絕一切此類的猜疑，稱父為神；稱子為主；稱聖靈為保惠師：儘管祂像導師一樣預先考慮了這一點，但並沒有剝奪神聖聲音對子與聖靈的稱呼，也沒有在父與聖靈中隱瞞主的稱呼：甚至沒有將聖化的稱呼從三位一體的任何一位中排除。當聖三一的神性、本體或本性（無論喜歡用什麼稱呼）是同一的時候，這些名稱——神、主、靈與聖——便會相互流通，這是因為神是無形的本性：這些稱呼適當地應用於每一個位格，同時保留了父的獨特性，使祂成為父，因為祂是唯一的本源；保留了子的獨特性，使祂成為子，因為祂是唯一的被生者；保留了保惠師的獨特性，使祂成為聖靈；因為祂有從父而來的獨特發出。

XXIV. 我們常說，名稱的差異並不改變本性：父並不因為是父所以才是神；子並不因為不是父所以就不是神；聖靈也一樣：祂之所以是神，是因為祂是未被造、永恆、不變、不朽、不可變更、生命的作者、身體與無形之物的創造者。這些是神性的屬性；它們存在於每一個位格中，因此每一位都是神：並非因為祂是父。因為若因為是父所以是神，那麼所有的父親都將是神：但事實並非如此；相反，不同的稱呼標示了同一個本體，同時宣告了同一本性的共融，且不容許任何外於同一本性的東西。因此，神聖三一的全部豐盛是獨一的神，超乎眾人，貫乎眾人，也住在眾人之內 [註：參以弗所書四章6節]：儘管聖經用不同的名稱稱呼我們所敬拜的聖三一，但它消除了引入特殊本性的機會，因為它透過相同的運作展示了同一個本體，沒有給那些想要分享光、而不是想要使心眼瞎掉的人留下任何錯誤的藉口，以至於透過「那個」和「那個」來分割本性，或者說「祂曾不存在」；或者將神性分割為個別的本體。我們並沒有學會像星與星在光輝上有所不同那樣（例如大的與小的），也不像身體在體積上大於身體（如青年的身體大於幼兒的身體），也不像人在時間上較古老（例如亞伯拉罕比大衛古老，或大衛比所羅巴伯古老）那樣，來談論或感受聖三一的位格。相反，祂們確實擁有共同的自然運作；這些運作清楚地宣告了本體：同時我們也觀察到，位格在彼此之間、在自身之中，不可分割地存在於同一榮耀與權能中，因為祂們是同一本體與本性的。

XXV. 大衛在祈求神時說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」[註：詩篇一百三十九篇7節] 宣告了聖三一的權能是不可分割的，正如其本體一樣。首先，他提到了子的靈，祂是父的面，因為祂在父裡面，父也在祂裡面；這並非分割了能量，即運作，也不是分割了本體，而只是區分了位格，意味著祂們並非混淆的。同一位在另一處說：「我要尋求你的面，耶和華啊！」[註：詩篇二十七篇8節]；又說：「我一心祈求你的面。」[註：詩篇一百一十九篇58節] 他並非說父的面是身體的一部分或感官的場所；而是指獨生道，祂照著父的旨意審判萬事，正如大衛所說：「願我的判語從你面前發出。」[註：詩篇十七篇2節] 因此，子被稱為父的面，如同祂的形象與特徵，祂擁有從父那裡領受的審判權能，正如經上所記：「耶和華的臉向作惡的人，要從世上除滅他們的名號」[註：詩篇三十四篇16節]；但正如主的臉除滅地上的惡人，並非使他們完全不存在，而是使他們不再作惡；同樣，「你發出你的靈，它們便受造；你使地面更換為新」[註：詩篇一百零四篇30節]，這就是指人：因為人的裝飾是人；正如人的裝飾是臉。

XXVI. 因此，已經充分證明了聖三一的運作是獨一的，這同時也證明了本體是獨一的；因為既然神性的本體被認識為獨一的，那麼父、子、聖靈的本體也被證明是同一的：因為子一旦被稱為父的膀臂與手，祂就被宣告為創造者與造物主；在同一段話中，當說到「你的手創造我，造就我」時，聖靈也被證明做著同樣的事。因為聖靈本身也被稱為父的手：我們從先知書中更清楚地得知了這一點。因為先知若被聖靈充滿，就能將未來的事視為現在，那麼顯然，每當他們說：「耶和華的手降在我身上」[註：參以西結書三章22節等] 時，他們就是在宣告聖靈的降臨；因為預言是藉著聖靈成就的：任何理解我們上述關於神的手指的人，都不應懷疑這一點，即那手指就是聖靈，藉著這手指，摩西的律法被刻在石版上。以利沙也在謎語中暗示了這一點，他說：「給我找個彈琴的來。彈琴的時候，耶和華的手就降在他身上」[註：列王紀下三章15節]；為了闡明，他說：「耶和華的靈降在他身上。」

XXVII. 因此，對於那些不爭辯的人來說，已經證明了聖三一的同質性；同時也證明了理解為個別本體是褻瀆的：因為我們從證明運作的相互連結之處，就表明了本體是獨一且不可分割的，即位格是不可分割的；因為子不能被說成沒有父，聖靈與父和子一同存在，如同與理智和道一同存在。因為主為了證明祂自身的存在，向門徒吹氣說：「你們受聖靈！」[註：約翰福音二十章22節]；門徒們在祈禱後，透過按手將聖靈賜給信徒。從中可以理解僕役與平等的區別。使徒們祈禱並如同向主懇求一樣，將聖靈引導給那些配得祂降臨的人。而我們的救主則如同從某種寶庫中，將祂賜給那些因生活純潔而適合接受祂能量的人。使徒們總是分享祂的同在；而對於基督與我們的神，祂則是同質的。神也因此被稱為神的靈、基督的靈，並非像被差遣去服事的僕役之靈：因為那些靈有受限制的本體，例如加百列不能同時在天上又在童女那裡；也不能同時在巴比倫的但以理那裡，又在猶大地的哈巴谷那裡：因為祂的本性是被造的。但聖靈充滿萬有，祂在猶大地與先知同在；在巴比倫與被擄者同在；祂沒有離棄在埃及的人；祂對所有人同在，照著各人的容量，並照著信心的比例傳授智慧。因為祂充滿了所有的使徒：「他們就按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來」[註：使徒行傳二章4節]；祂與旅行者一同旅行；與居住者一同居住，不可分割、不可分開地住在所有人裡面；祂在安提阿按立了巴拿巴和掃羅；祂與彼得和約翰一同在撒馬利亞；祂藉著使徒的按手來到一些人那裡，並藉著他們說話；祂差遣另一些人去傳道，不許另一些人去他們想去的地方。這一切都是神聖運作的例子，藉此本體被清楚地宣告出來。

XXVIII. 我用了許多離題的話，或許並非無用，因為目的是為了證明本體是同一的，且位格是平等的。因為說聖三一中有大與小，與聖三一相去甚遠：儘管經上說「父比我大」[註：約翰福音十四章28節]，即父在原則上被稱為大，而非在本體上：或許子被稱為小於父，是因為祂為了取肉身而成為比天使小的人：這一點更應當堅持：因為祂並沒有被說成比聖靈大，而是僅僅比那取了肉身的子大。因此，在本體上尋求大與小是徒勞且多餘的：因為本體不接受大與小，正如外邦哲學家所傳授的那樣。因此，我們宣稱有一個本體，在其中，生者、被生者與發出者是獨一的神。

XXIX. 至於道是如何被生，或聖靈是如何發出，我們不應好奇地探究；因為這是不安全且危險的：因為這僅為本源所知，也為那些從祂那裡以不同方式出來的人所知：但對於我們這些透過信心受教以達到對奧祕完全認識的人來說，知道神是獨一的，且神性的本性是獨一的，儘管祂在三位中被看見，即本源、創造者與成全者，這就足夠了：因為有三個名稱圍繞著一個本體，每一個名稱都宣告了一個位格，而不轉化為另一個，也不會變成它原本不是的東西。這些就是父、子與聖靈：因為重複說這些話是最安全、最謹慎的：我們在洗禮中受教於這些，並透過信心獲得救贖，並回到那永恆、不衰老且無限世紀的生命中，相信我們所受洗歸入的，並我們所屬的：這些就是獨一的神，在祂裡面，生者、被生者與發出者是獨一的神。因此，撇開多餘的話，讓我們使用聖徒的言語，這為我們提供了安全且無危險的途徑。這些神學家的言語提到了「生」，清楚地宣告了本源與那從本源存在者之間的關係：「我今日生你」[註：詩篇二篇7節]；又說：「在晨星以前，我生你」[註：詩篇一百一十篇3節]；這些是關於本源的：而從智慧本身說了這話：「在諸山未曾立定以前，祂生了我」[註：箴言八章25節]，即神。我們此外還得知了父的稱呼：救主說：「父差遣我」[註：約翰福音五章36節]；又說：「我從父出來，到了世上」[註：約翰福音十六章28節]，以及其他類似的話。聖經稱那被生的為子；正如稱那生出的為父：因為說：「你是我的兒子」[註：詩篇二篇7節]。因此，神聖經文用我們的名稱教導我們達到真知識，因為我們無法以其他方式學習屬靈的事：並非因為神需要適當且自然的名稱，祂才佔用了我們的名稱，而是如前所述，祂透過我們的名稱教導了祂自己。

XXX. 因此，如果有人想要將有益的教導傳授給外邦民族，並教導他們達到更好的狀態與最佳的生活規範；若他使用自己的語言，而那些說另一種語言的人只能理解自己的語言，那麼他的工作與努力將完全是徒勞的：若神為了教導那些因錯誤而跌倒的人，除了使用聽者祖國的慣用語外，還能做什麼呢？讓我們從我們自己身上判斷什麼是公正的。因為每個人都生出與自己本體相似的人；凡生出的都是父親；同樣，被生的就是兒子；兩者在自然上都沒有大或小：也沒有人說創造那從他所生的人：凡有健全心智的人，似乎都會承認這一點，盡可能從人類的事物中學習神聖的事物。因為那生出與自己同本體之子的人，是自然地生出：而那創造的人，則創造了不同本體的他物；絕不是兒子：因此，若子是被生的，祂就不是受造物；若那生出者在自然上是父，那被生者又怎能被稱為受造物呢？我們從自己的名稱中認識了這種自然的親屬關係；其餘神聖的事物比這些名稱高超，正如那本性比我們卑微的本性高超一樣。那些想要照著神的旨意生活的人，應當堅持這些與之相符的道理。

XXXI. 如果有些人因邪惡的計謀與目的，違背事物的本性，製造出虛妄的思想，為自己設計了邪惡且為了欺騙單純的人，他們就是在冥想虛空與無益的事：「他們必因所獵取的而落空」[註：參約伯記五章13節]；因為他們既沒有達到真理；也沒有改變事物，儘管他們為之創造了新的名稱：因為事物的本性是固定的；在永恆的世紀中不會動搖；正如它過去是、現在是，它也將保持並持續下去：這些或那些稱呼都不會將其本性改變為其他任何東西，使其偏離那照著本性所是的：因為名稱的賦予是後來的；而名稱所指的事物是先在的。因此，若事物的名稱相符，且言語能完美地對應這些事物，那麼它理所當然地被稱為真實，而不受任何責備：但若相反，發現不相符也不對應，顯然它被證明是虛假的：但那照著本性所建立的事物依然存在，不會因虛假的言語而受到任何損害。如果有人尋求，就會發現這在每一件事上都是真實的：如果這在每一件事上都是真實的，那麼在神聖的教義中就更是如此。因為虛假的言論會欺騙一些人，或許會將那些沒有被真理浸潤的人從真理中引開；但它不會改變所宣告的本性：因為若言語的聲音能改變事物，那麼本性就不會比言語更有力了。

XXXII. 但接下來，因為這篇講道或許比適當的長度更長，我們將轉向另一篇，或者更確切地說，不是另一篇：因為儘管論證的材料有所不同，但仍然是在討論同樣的事。

1331

1332 安提阿的聖亞拿斯大修（S. ANASTASII ANTIOCHENI）

二、

論不可限制者（DE INCIRCUMSCRIPTO）。

I. 詭詐的舌頭無所不敢，它甚至膽敢攻擊創造主，若無創造主，它便無法存在。經上說：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」這並非一次性的創造，隨後便與其創造者疏離，因為它時刻需要那位不容其衰老的保守者。因此，凡能受苦（變遷）之物，若未經更新便會衰老；然而，本性上能衰老之物，若在不衰老中被更新，即是更新。因此，諸天與天上的星體，自起初被造至今依然存續，顯示出其內部每日都在進行更新；我所說的更新即是保守：神照著它們受造的狀態保守它們。若我們對「能量」（energeia），即「運作」（operation），理解為「保守」是正確的；那麼，宇宙既被保守且被維繫，則「能量」便環繞著宇宙運作。這等人藐視神，且不察覺祂的能力為何。願主成為我們盼望的幫助，並賜下智慧的言語，給那些渴望領受果實並增長智慧的人：至於你，親愛的，正如經上所記，不可與他們立約；我所說的是那些貶低神、限制神聖本體，並盡其所能宣稱宇宙中沒有宇宙創造者的人：他們看似敬虔，實則是厚顏無恥的褻瀆者，否認神聖本性的廣大，並將自己那不合宜且饒舌的舌頭對準宇宙的神。這些人確實不認識，也不明白神的大能，反倒如經上所說：「他們的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙。」然而，神聖本體並非可分離的；因此，神的本體環繞著宇宙，並存在於宇宙之中。

III. 我們如此理解救主所說的話：「我父作事直到如今，我也作事」；這並非指宇宙有了增添：因為神在第七日歇了祂一切創造的工；且經上說：「日光之下並無新事」；祂所指的「作事」乃是宇宙的保守。因為我們可以看到，萬物的種類與樣式始終被保守著，既不增多，也不減少；正如我們之前所說，它們藉著「道」（Word）被保守，因此將它們與保守的權能分離是不敬虔的：因為凡將宇宙的創造者與宇宙分離的人，必將宇宙引向滅亡。然而，神極其忍耐地承受這些，祂不願任何人滅亡，乃願人人都悔改：祂願意萬人得救，明白真道。願神使這智慧的計畫在他們身上達成美好的結局，使他們按著神的旨意得著救恩：祂稱呼無變為有。

II. 為了不讓這些人荒謬且詭詐的教義隱藏起來，讓我們看看他們膽敢對神說些什麼：他們說，神在萬物中是「能量」；但絕非「本體」。他們稱「能量」為藉著能量，即藉著運作所完成的工，就像造船者在自己所造的船中，織布者在自己所織的布中一樣。然而，我要說，神的能量與祂的本性是不可分離的，我且借用他們上述的例子：正如造船者在船中被看見，織布者在織物中被看見；神也在祂的作為中被看見：儘管他們（指異端者）身為必死之人，受身體限制，將能量與運用技藝的工匠分開；若工匠在場且被認識，作品便宣揚工匠；若工匠不在場且不被認識，作品便不宣揚他：但為何如此？因為作品與其來源皆是受限制地被看見。然而，因為神聖本性是活的，祂擁有活的、且不住運作的能量，即運作：若沒有本體，能量絕無法以任何方式發出；因為凡看見能量之處，必同時看見那賦予能量的本體；因為它（能量）必須時刻臨在於它所運作的事物上；因為身體的粗糙、工匠的死亡、運作的停止，以及所造之物的毀滅，都阻礙了工匠的臨在。但在神聖本性中，沒有任何上述的事物能阻礙祂；因為祂是單純的，因為祂是不朽的；且「祂是獨一不死」的；祂的能量是永恆的；且祂所造之物皆被保守：因此，在萬物中必然能看見創造者的本體。因為在上述例子中，只要運作所涉及的事物還在進行，創造者的本性就必然在場：因為沒有人能在不在場的情況下作任何事。因此，因為神時刻運作萬物，並不住地延續宇宙的保守，所以神必然存在於萬物中，且與任何事物都不分離：否則，我們怎能按著神當受的尊榮來認識神呢？因為若我們說神是身體，這就超越了極端的褻瀆：因為「限制」是身體，甚至是受造物的特徵。

IV. 因此，神不僅藉著能量，即運作，也藉著本體臨在於萬物中：因為已經證明，能量與本體並非分離的。我所說的能量，是指那活潑且時刻運作的權能，從運作的本體中發出：能量有三種說法；本性內在的運作力；運作者與其所作之工的關係；以及由前述所完成的結果。因為心智先思考當作之事；隨後手開始移動；最後完成心智所思考的，以及藉由動作所產生的結果。這些是那些複合且必死之物的能量：因此，運作者不必與其所運作的事物同在；因為身體的粗糙、工匠的死亡、運作的停止，以及所造之物的毀滅，都阻礙了工匠的臨在。但在神聖本性中，沒有任何上述的事物能阻礙祂；因為祂是單純的，因為祂是不朽的；且「祂是獨一不死」的；祂的能量是永恆的；且祂所造之物皆被保守：因此，在萬物中必然能看見創造者的本體。因為在上述例子中，只要運作所涉及的事物還在進行，創造者的本性就必然在場：因為沒有人能在不在場的情況下作任何事。因此，因為神時刻運作萬物，並不住地延續宇宙的保守，所以神必然存在於萬物中，且與任何事物都不分離：否則，我們怎能按著神當受的尊榮來認識神呢？因為若我們說神是身體，這就超越了極端的褻瀆：因為「限制」是身體，甚至是受造物的特徵。

V. 因此，若「受限制」是身體與受造物的特徵；而「不受限制」是無形與非受造者的特徵：那麼，說那本性上不受限制者不在某物之中，就是將那不受限制者限制住了：因為若祂被任何事物（哪怕是極微小的事物）所阻隔，這就是限制的方式：因為本體被他物所界定，就證明它是受限制的，因為它無法限制那界定它的事物。那麼，經上所說的「耶和華的靈充滿世界」又怎會是真實的呢？因為神既是本體，祂便以神聖本體充滿了萬有；祂以權能存在於萬物中，並非與身體的體積同化，而是以神聖的方式結合並維繫宇宙：因為萬物若不參與那「自有者」，便無法存在：唯有神是真正地存在，祂始終以同樣的方式與狀態存在，且不改變；若有任何事物被稱為存在，那並非主要的存在，而是藉著參與那真正、首要，或許是唯一存在者而存在；經上說：「你愛一切存在的事物。」若存在的事物之所以存在，是因為它們參與了那「自有者」；而它們參與那「自有者」是藉著祂的運作；運作既不與本體分離，且存在於萬物中：因此，本體便存在於萬物中，正如先知所說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」祂充滿了萬有之上的一切：沒有任何事物是空虛的，是不參與祂的。人也不應認為自己是在尊榮神，若他認為神不參與太陽，彷彿神不降臨於惡人，或以其他方式臨在於不配的事物中；以免他給神加上極大的羞辱與恥辱，將身體的屬性，即「限制」與「界限」歸給祂，將運作與本體分離：這在神身上是無法理解的。

VI. 在此之前，先知既已知道，便說：「我往哪裡去躲避你的靈？」他沒有說「躲避你的運作」：「我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡，不僅是你的運作；我若下到陰間，你也在那裡」；以及隨後的經文。那麼，經上何時給出了將本性與能量或運作分離的暗示呢？神穿行於萬物之中，以其本性的廣大與權能的豐盛充滿了萬有。

VII. 然而，有些人將自己本性的軟弱轉嫁給神，在極大的事上顯得吝嗇與狹隘。那些認為將神聖本性與物質隔開比認為祂延伸並擴展至宇宙更好的人，以及那些認為接觸不體面、污穢、惡臭的身體，或不虔誠的靈魂，以及其他極微小的事物是褻瀆與不敬虔的人，他們必須明白，神是超越萬有的本性，他們對神的看法確實卑微，且配不上祂那不可觸及的偉大。或許那些心存此念的人，不了解祂那遍及宇宙的運作：因為沒有任何物質的微粒不是神的工：神並不認為有什麼是污穢或不潔的，除了我們心中因意志而產生的思想。那麼，人能從萬物中找出什麼不是神所造的呢？哪一個身體，無論多麼污穢，不是受造物質的一部分，不是由隨之而來的均等性所塑造與形成的呢？因此，這些人的想法是軟弱的，且毫無根基；因為神不拒絕祂的任何受造物，也不認為任何事物是腐臭的；祂臨近我們時，也不參與我們的邪惡，那才是真正的污穢，且唯有在行出來時才存在。那麼，誰的心智如此幼稚，判斷如此狹隘，以至於為了隨之而來又離去的性質，而限制了神：且為了不讓那不能受苦者受苦？

VIII. 因此，若太陽雖是物質的，藉著光線接近萬物，卻不被任何污穢所玷污，也不沾染惡臭，儘管它將光線投射到無數污穢的事物上；反之，它反而以其本性將這些性質轉化為更好的：那麼，那超越太陽的神，豈不更會傳遞祂的良善，而祂自己卻不參與任何事物嗎？因為若太陽不參與腐敗，神也必然不會參與：這就像其他身體一樣：神這位不可受苦者，怎會參與呢？

IX. 再者，因為他們說運作存在於萬物中；他們希望這運作不被限制也不被界定，我們必須詢問他們對此有何看法：他們是說運作在接近地上的污穢時參與了它們？還是沒有？若他們承認真理，顯然，接近某物而不參與其邪惡是有可能的：但若他們說參與了，那麼說這話的人將面臨同樣的荒謬，而這正是他們為了逃避才限制神的原因：因此，他們若為了避免這荒謬而撤回運作，就會瓦解宇宙。但若他們因害怕這荒謬，彷彿後悔了自己的觀點，而說神聖運作不受任何損害，那為什麼不對本體也作同樣的肯定呢？若他們說運作之所以不受參與的影響，是因為它是一種無形的官能；由此可知，他們是在說神的本體不是無形的，並以此理由限制祂，彷彿祂是身體的本性。如此思考與說話，顯然是瘋狂的：因為神是靈；因此，讓我們遠離一切身體的思想，在靈裡敬拜祂，在真理中敬拜祂，認識神是神，不偏離我們溫柔謙卑的教父們在教義上所走的正直道路，他們正確地處理了真理的道，主因他們正直的心而眷顧他們：我們追隨他們，闡述了純潔且經過修飾的觀點，不發表任何個人的見解，而是像採集花朵般收集聖徒的話語，將其編織成蜂巢，並藉著那智慧的蜜蜂——其勞作被君王與平民用作醫治——作為幫助，或說是原因與原則。

三、

論神聖經綸，即道成肉身（DE DIVINA OECONOMIA, ID EST INCARNATIONE）。

I. 我們應當按著我們理解力的微薄，而非「道」那偉大尊嚴的程度，來讚美我們救主那智慧的經綸。我不敢保證能做到這一點；絕不可能：因為人類的心智，即便最為潔淨，也無法涵蓋如此廣大的範圍，但我們將盡我們微弱的力量來探討此事。因此，我們請求閱讀者，不要因我們所寫內容的卑微感而隨之匍匐於地，而應隨著事物的廣大而提升至高處：因為儘管言語連同其工具是軟弱的，但其內容卻不受損害：這本身就證明了其偉大，因為它超越了一切言語：因為宇宙的構造，藉著「道」所造並以星辰裝飾的天空，建立在虛無之上的大地，種滿了各類美麗的樹木，供應各類生物適當的食物；自由且不越界的海洋；瀰漫且不被強行佔據，卻因呼吸者的均等參與而受尊榮的空氣，以及受造世界的其餘部分，並不能像神聖本性與我們結合，且在不變的情況下與賦有理性靈魂的身體結合，那樣展現出那超越萬有的權能。至於這巨大降卑的原因，唯有祂自己，以及那些祂所啟示並配得此知識的人才完全知曉。

II. 然而，據我們從他們的著作中所學到的，其原因在於，為了使那墮落的人得救，那由神的手所造並以形象受尊榮的人，被神預先安置在伊甸園中，要他修理看守，正如他所受的命令；因為若沒有另一方，其中一方就無法存在。但他因某種虛假快樂的詭詐引誘，因懶惰而沒有始終保守所託付給他的，並觸犯了禁令。從此，他所有的勞苦與災難的洪流便產生了；這些災難本應被切除，卻反而增加了。因為對於那些不守秩序而生病，且不按醫囑行事的人來說，情況通常如此：因此，當他陷入罪惡的深淵時，正如智慧人在箴言中所說，他藐視了。因此，因為他從如此卓越與崇高的地位墮落，神那自然的良善不適宜讓這墮落者在沒有醫治的情況下，被遺棄在受造時的幸福狀態之外；因為那曾經在紫色中，如先知所說，被養育長大的人，如今卻披上了糞土。

III. 因此，那位偉大的君王，真正高貴且真正自由的，從日出之地來到，智慧地承擔了「道」的經綸：祂離開了自己的城，為了那從那裡流亡的人，坐在我們所坐的糞土上，脫去了我們在犯罪前所穿的華麗衣裳，披上了這惡臭：且因為我們從惡臭的糞土中得了潰瘍與創傷，腐蝕了我們本性的整個結構，祂取了瓦片，為了刮去那腐爛；因為祂想要潔淨並洗滌傷口。但這瓦片是什麼呢？即那屬地的身體，祂藉此潔淨了我們的罪：成為了神的羔羊，除去世人罪孽的。這對我們來說是隱藏在神裡面的奧祕，祂創造了萬物，從歷世歷代以來隱藏著；這奧祕是約翰在神學的雷聲中宣揚的，他超越了感官與感官所及的事物：他說：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物都是藉著祂造的。」

IV. 因此，跟隨那位導師與領袖，我們使用祂同樣神聖的話語說：「道成了肉身，住在我們中間。」在祂向我們顯明了祂對我們過分的憐憫後，祂說那道本身成了人。然而，那本是不變的，怎能成為祂所不是的呢？祂教導說：「住在我們中間」：這就如同說，祂以肉身作為帳幕；因為那本性上真正是我們君王的人，必須將我們從那非法且篡奪了王權的異族主人手中救出，祂不能不顧我們，不關心我們：反倒穿上了我們奴役的標誌，來到我們這裡，為了將那阻隔的牆拆毀，走在我們前面，並將與祂本性相同的人類帶出來；甚至自願戴上與他們本性相同者的奴役枷鎖。

V. 因此，祂來到我們這些遙遠的人這裡，並接近了我們這些處於遠方的人，並非在空間上；因為沒有發生空間的移動：因為神性怎能，或在哪裡被限制呢？祂在自身中包含萬有，卻不被任何事物所包含。因此，那背離祂的人，不可能不在受造物的數目之外，以至於我們去尋求那屬於空間的降臨；因為兩者都是不可能的。但我們在情感與靈的意志上遠離了祂，正如經上所說。因此，祂降臨到我們這裡，並非放棄了祂與父及聖靈自然共有的神聖生命；祂在萬世之前與他們一同在父懷中安息，享受榮耀；而是為了慈愛，自願承擔了那與祂自然良善相稱的經綸，祂穿上了粗糙、屬地、必死且抵擋死亡的肉身，運用祂那超越的權能來隱藏榮耀，並取了祂與之結合的肉身，在其中居住，以遮蔽祂神聖本體的廣大。因為那不可見者，若要來到那些按感官生活的人中間，就必須對他們顯現並變得相似。因此，祂為自己塑造了這神聖的工具，以便藉著它顯現為可見的；並將我們本性中屬於神性的，與神聖的行動結合起來：以便藉此對所有期待祂救贖的人說：「那說話的，就是我」；因為「道」確實臨在了；儘管只看見身體，祂卻是真神，並將人的形狀呈現在我們眼前；祂在萬世之前就存在，儘管祂的誕生被描述為在時間中，出自亞伯拉罕與大衛的後裔。

VI. 因此，我們跟隨那位導師與領袖，使用祂同樣神聖的話語說：「道成了肉身，住在我們中間。」在祂向我們顯明了祂對我們過分的憐憫後，祂說那道本身成了人。然而，那本是不變的，怎能成為祂所不是的呢？祂教導說：「住在我們中間」：這就如同說，祂以肉身作為帳幕；因為那本性上真正是我們君王的人，必須將我們從那非法且篡奪了王權的異族主人手中救出，祂不能不顧我們，不關心我們：反倒穿上了我們奴役的標誌，來到我們這裡，為了將那阻隔的牆拆毀，走在我們前面，並將與祂本性相同的人類帶出來；甚至自願戴上與他們本性相同者的奴役枷鎖。

VII. 因此，那些因祂降生的方式而否認祂與我們同本質的人，是徒勞地瘋狂：因為按同樣的理由，夏娃也不會與男人同本質，或者那由兩者所生的人也不會；因為兩者都以不同的方式存在：祂既不能從別處取來，便從我們身體所屬的物質中取了祂自己的身體：經上說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」，即那應許所賜予的對象。那麼，有些人怎能說那屬地且生於地上的身體是屬天的呢？因為在那些屬天的地方並沒有這種物質。因此，祂並非從祂自己不變的本性，也不是從任何其他本性，而是從所說的那種物質中為自己製造了身體。因為若祂來到我們這裡時，帶著一個與我們疏離的身體，那將是非常不協調的；反之，當神僅僅是從父所生，並擁有祂那毫無變化的本性，即祂自己時，祂從母親那裡取了身體，並成了與祂同本質的：因此，根據上述的形象，從兩種本性中，一位基督向我們顯現，祂既是神也是人。

VIII. 在這奧祕中令人驚嘆的是，那結合的兩者，各自保留了自然的屬性，彷彿它們各自獨立存在，儘管它們的結合並沒有使一方變為另一方，因為位格（hypostasis）只有一個。因此，基督是從這些本性的結合中產生的，不是一種關係，而是由這些本體所構成的實體；甚至就是這些本體本身，不是沒有人性的神性，也不是沒有神性的人性，而是兩者不可分離的結合：我們不說這是模仿液體，混合後變成了另一種東西，而是模仿靈魂與身體的形象，從中構成了賦有理性的人，即同時是理性的與感官的。因此，在這裡，人可以微薄地觀察這奧祕：因為神性與人性同時結合：而從這構成中產生的，除了結合的本性外，別無他物；因為基督既是神也是人，祂以不可言喻的方式從結合中向世界顯現，使用必死的身體來消滅死亡：這是令人驚嘆的。因此，基督確實既是神也是人：若沒有不同的本性隸屬於祂，這稱呼就不可能是真實的。然而，這稱呼經常被分別歸給構成祂的兩者，並非因為祂僅僅是其中之一，因為若不藉著分辨的心智，僅僅在思想上，我們就無法觀察到結合中的一方，除非我們認識到什麼是神性的，什麼不是人性的；什麼是人性的，什麼不是神性的：因為若我們有時在心智中表達這些概念，想要指出隸屬的本體及其彼此的差異，我們便立即在行動中將它們結合；再次在分離前將它們聯合，認識到一位基督是由不同的本性所構成的。

IX. 因為儘管構成祂的本性是不同的，但位格卻只有一個：因為位格的屬性在子道成肉身後依然保留。因為子在肉身中依然是子：因此，取受者與被取受者在本性上確實不同；但在位格上卻絕非如此。因此，我們說，在不同本性中只有一個位格，這得到了所有神學家與教會教師的認可，他們肯定祂既是神也是人。這些就是構成祂的本性：我們現在所說的本性，並非指某些人所說的「原則」，他們為簡單的人設下陷阱，說結合的本性是父神與童貞女母親，他們隱晦地說出「從這些」而來，以至於在基督裡沒有任何取受。但我們觀察到基督位格中本性的結合，祂不僅由神與人構成，而且祂本身就是神與人，在結合中保留了本性，這些本性藉著構成，產生了我們稱之為基督的複合位格。

X. 因此，聖教父們談論基督時，不僅說祂是由神與人構成，也不僅說祂是由兩個本性作為原則，而是說祂是神與人，並擁有兩個本性；以便將謬誤遠遠拋棄，並清楚地宣揚真理：然而，敬虔的宣講本是單純且正直的，若非許多人試圖以詭詐的言語將其敗壞。因此，為了讓那些以單純心靈進入的人，不至於因這些人的陷阱而受害，聖靈在不同時期教導了聖徒的心智，並賜給他們言語來反駁，並逃避那些針對真理的暴力陷阱，他們將寶藏傳給了我們，特別是在瓦器中：因為這與神聖教義與教導相稱：因為將藏有大寶藏的瓦器打破是合適的，為了軟弱的人，祂賜給真理的傳道者言語的力量來抵擋反對者，並擊退敵人魯莽射出的箭。因此，真理的道不被謊言所勝，反倒駁斥了謊言的詭詐。它本身排除了所有外來的東西，依然存在，既不被廢棄，也不被動搖。因此，祂教導基督是神的能力與神的智慧，是從天上與地上而來，披上僕人樣式的神，為了讓神隱藏在祂所爭戰的這世代掌權者面前，且不逃避爭戰，彷彿祂不是要與神爭戰；或許，是為了藉著相似者來拯救相似者。因此，祂不帶任何外來的東西，除了我們本身，祂取了我們整個團塊，在留給我們的種子中，成為我們本性的初熟果子。按此理由，祂被稱為初熟果子。

XI. 因為祂的目的是要喚醒那墮落的整體，而整個族類都已墮落；祂將整體與整體亞當結合，以生命與死者結合，為了拯救他，祂滲透進祂所結合的整體中，就像大身體的靈魂，使整體活過來，並在感官上賦予整體生命。因此，人類被稱為基督的身體，並按著那部分成為肢體，彷彿祂普遍地滲透在所有人中，並按著信心的度量分別居住在每個人裡面。因為肢體有其特殊的意義，因為肢體的尊嚴是不同的：因為其中有些是尊榮的；有些是軟弱的，有些是體面的；而有些則有更大的尊榮。

1341

第三篇講道——論道成肉身

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……是普遍的。 ……被使用：這些並非關於身體的共同性，而是關於特殊的；若回溯其意，即是指謂特殊者。因此，當使徒說「身體」並指名「肢體」時，他教導了類別與部分之區別：當他未稱呼基督為「類」時，他意指祂與我們本質的共同性結合，而非與特殊的位格（hypostasis）結合；否則，我們將被稱為祂的肢體，而非肢體，亦非身體。

XIV. 最後，為了更顯其荒謬，有誰如此瘋狂，竟將「存在」與「以某種方式存在」（如同「本質存在」與「位格存在」）互換使用？因為本質並非特殊的本性。因此，當我們說本性或本質的聯合時，我們是在聯合中觀察這些本質本身，並非使聯合發生到一種本性轉化為另一種本性，或發生混亂或混合；而是自然的結合。然而，關於這些本性或本質，我們的觀點是它們彼此不可分離：我們並非按照那些主張「兩位格論」者所構想的習性、並列、擬人法、尊榮或其他方式，來說我們救主的道成肉身已經發生；而是觀察到這些本性在位格上的聯合，我們敬拜同一位基督，祂在道成肉身前是神，在道成肉身後仍是神；祂與不同的本質聯合，為要拯救那與祂同本質的：因為祂與具備不同本質者成為同本質；祂為了領受人類的出生而降臨，祂本是太初之前從父所生，中間並無任何媒介。

XII. 然而，當道（Word）一旦定意成為人，並使我們全體成為祂的衣裳；既是兩者，便被稱為其一；既被稱為其一，便同時是兩者，並非因名稱而改變：這些並非藉由濫用詞彙而說；而是既為兩者，便分開稱呼：我們稱祂為神，而非某種神；我們同樣稱祂為人，而非某種人。然而，神與人同時藉由更普遍的名稱被宣告，由此構成；即，祂並非由特殊的位格構成，而是由普遍的本質構成。因為我認為這並非本質的一部分：那些在此領域鑽研的人說，本質的部分即是本質。那麼，是否能找到一種不具備本質定義的本質部分，以致我們稱之為「特殊的本質」？但若他們所稱的部分具備了整體的定義，它就是整體，而非部分：因為這不像圓被切割成兩個半圓，或其餘部分；也不像球體被切割成四個部分或半球，本質的切割無法如此理解。因為被切割的本質會變成什麼？或許是本質的部分：但已說過，祂從父而生，又以另一種方式從母而生。此外，本質的部分即是本質，這是一樣的；因此，本質是個體的、不可分割的：因為正如球體或圓不能被切割，並再次產生球體或圓；同樣地，被分割的本質也不能產生自身存在的特殊本質[註：即「自身存在」]。

XV. 因此，我們相信有兩次出生：我們得知同一位藉由兩種本性顯現，並非以相同的方式，而是以不同的方式；因為從父而生是一種方式，從母而生是另一種方式。然而，祂是同一位，即使並非按照相同的方式：聯合的本質之差異造成了不同的出生；兩者皆超越且令人驚嘆，以致無法被理智所理解：儘管祂是一位，被賦予尊榮，正如在我們身上，為了使用這個比較，由本性不同的身體與靈魂構成了一位：因為要稍微領會那位在太初之前、且是諸世代創造者的主，是不可能的。

XIII. 因此，不要讓人徒勞地勞苦，試圖以虛妄的論證來證明那無法被證明的，即：道成肉身的聯合發生在特殊的本性中，而非普遍的本性中；我對那些說這話的人感到驚訝，他們難道不感到羞恥嗎？因為這在理解上並不比解釋謎語更簡單。因為當「本質」意指「存在」，且所有屬於本質的事物都同樣參與「本質性」（essentia）時，根據本質的定義，其中有什麼是「特殊的」與「單一的本質」？然而，「本質」宣告的是某種普遍的事物，而非單一的事物：我們聽過最普遍的「類」與最特殊的「種」；但「最特殊的類」我們現在是第一次聽說。即使有些被稱為類的種，正如中間的被稱為種的類，它們本身也是其他種的類；但這些全都適用於多數：這更多是關於共同性，而非特殊性。因此，凡是共同的，就不是特殊的；若它向後回溯，即是說它指謂特殊的；若使徒說「身體」並指名「肢體」，他教導了類別與部分之區別：當他未稱呼基督為「類」時，他意指祂與我們本質的共同性結合，而非與特殊的位格結合；否則，我們將被稱為祂的肢體，而非肢體，亦非身體。

XIV. （接續前文）……因此，當我們說本性或本質的聯合時，我們是在聯合中觀察這些本質本身……我們敬拜同一位基督，祂在道成肉身前是神，在道成肉身後仍是神；祂與不同的本質聯合，為要拯救那與祂同本質的：因為祂與具備不同本質者成為同本質；祂為了領受人類的出生而降臨，祂本是太初之前從父所生，中間並無任何媒介。

XVI. 然而，沒有任何教會之外的人可以批評我們所說的話，並以他們的方式撕裂這教義，像豬踐踏閃亮的珍珠一樣，用污穢的腳踐踏它。因為他們不知道關於他們所學之事的確定且穩固的教義，竟敢說聖三一與肉身聯合，他們無論如何說神性只有一個本質，並承認這本質與我們的本性結合：當他們揭露自己心靈的魯莽以及他們帶給虔誠者的荒謬時，他們似乎在逃避；他們說道（Word）擁有自己的本性，與父和聖靈同本性，這本性藉由道成肉身出於慈愛與我們聯合。我對這種不協調感到驚訝，並願盡我所能對此人說出合宜的話：我現在並非爭論神披戴肉身是否能擁有自己的本性；而是證明說這話的人，無法領會子與父同本質：因為凡是屬於同一本質的，都領受相同的本質定義；反之，凡領受相同本質定義的，就是同一本質；反之，凡不屬於同一本質的，也不領受相同的定義；而凡不領受相同定義的，也不可能是同一本質。因此，讓他們選擇他們想要的：無論如何，荒謬都會臨到他們。若子與父領受相同的本質定義，父與子就是一個本質：共同的定義將歸於他們。但若共同歸於的事物如何會是特殊的？若他們不領受相同的定義與理據，就不會是一個本質：凡沒有本質上的同本質性，就不會有本質。因為正如屬於同一本質的是同本質的，不屬於同一本質的就不是同本質的：那麼，他們怎能說子與父同本質，卻又賦予祂特殊的本質呢？因為特殊的本質不可能是與另一者成為共同的。

XVII. 那麼，他們會說這特殊的本質是什麼？若他們說是「子身分」（filiation）：首先，子身分不是本質：其次，即使給予並承認這一點，也會再次導向本質的差異。因為正如父身分與子身分的定義不同，根據他們，子就不會與父是同一本質：而凡不是同一本質的，無人會否認它們不是同本質的。因此，讓那些說「共同本質」與「特殊本質」的人停止這種言語的虛妄：因為已經充分證明，沒有所謂的「特殊本質」：因為凡稱呼某物的本質，必然指謂共同的：因此，在「本質」上加上「共同」是多餘的；這就像有人說「共同的共同性」：而說「特殊的本質」則更加多餘；這無異於說「共同的特殊性」。因此，教會的教師們說話精確，稱本質為「共同的」；稱特殊或種為「位格」：正如「人」是共同的；「某個人」是特殊的，即位格，前者是本質：因為沒有某個人不是人，他確實是「在本質中的」（enousios）；但並非根據與共同本質分離的特殊本質，而是根據相同的本質，即所有個體在同一種屬下所獲得的本質：因為每個人都領受與其餘人相同的定義：因為人是共同的人，而某個人是人，兩者都沒有多一點或少一點的人性。

XVIII. 我用了這麼多離題的話，是因為我想證明它不是本質的一部分；以致有人會說，道成肉身是藉由承擔另一本質的一部分而發生的：且因為我不想糾正那些人的觀點，他們認為說「道的完整本質與肉身聯合」的人，是將父與聖靈帶入道成肉身的經綸中：對於那些不爭辯，而是仁慈地接受我們真信仰中虔誠且神聖教義的人，我們已經充分證明這是不必要的：因為子不是本質，而是「有本質的」（enousios）位格，即擁有本質。但若祂是本質，我們現在姑且承認這一點；但祂並非特殊的本質：因為凡參與祂的人，都完整地擁有祂的全部本質。因此，說「從兩個完美的本質中產生了基督的一個位格」是真實的，祂是神，正如父，若祂是部分，而非整體：但關於祂被稱為神，我們將立即教導；其次是關於祂是人；之後，關於祂是由不同部分組成的。

XIX. 因此，耶利米指著祂說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比。祂尋得了智慧的一切道路，並將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。」此後，祂在地上顯現，並與人同住[註：巴錄書三章36-38節]。這預言是指基督，與人同住清楚地證明了這一點，當神取了肉身時，大衛撥動琴弦歌唱：「神，就是神，發言呼喚大地」[註：詩篇四十九篇1節]；以及：「神要顯明而來」[註：同上，3節]。為了不讓你認為這是預言別人，而非祂自己，下文宣告祂是那位從父領受審判權柄的人，因為祂是人子；經文接著說：「有火在祂面前焚燒，祂四圍有狂風。祂呼喚上天，並下地，要審判祂的民」[註：同上，3-4節]。至於「父不審判任何人」[註：約翰福音五章22節]，我們是從主自己那裡聽到的。因此，審判祂民的神，是按人性而言的基督。

XX. 同樣的意思也說道：「神站在神的會中；在神中間祂必審判」[註：詩篇八十篇1節]。此外，何西阿藉由祂的人格預言並說：「我是神，而非人；在你中間是聖者」[註：何西阿書十一章9節]。以賽亞指著祂說：「祂說，在你中間有神，除祂以外沒有別神。你確實是神，我們卻不知道，以色列的神是救主。凡與祂作對的，必都蒙羞抱愧」[註：以賽亞書四十五章14-16節]。至於猶太人和律法教師因肉身的衣裳而與祂作對，這是顯而易見的。因為當人們不知道在異形中被看見的是誰時，那些無知的人對祂說：「你這人，既是人，竟作自己是神」[註：約翰福音十章33節]？這些人終必蒙羞，當他們帶著對先前無知的羞愧理解真理時。這些暫且不談：現在從眾多見證中，舉出少數為基督神性作見證，並證明祂是帶有肉身的神的經文。

XXI. 至於祂是人，我們將再次盡力從同樣的聖經中揭示。首先，以賽亞在稱祂為孩童、從耶西根發出的杖、以馬內利、從女先知所生的男丁，並稱祂為「擄掠速臨，搶奪快到」[註：以賽亞書八章3節]之後；用這些話稱祂為人：「我們看見祂，祂沒有佳形美容；祂的形貌被藐視：在眾人中被藐視：祂是受痛苦的人，熟悉憂患」[註：以賽亞書五十三章2-3節]。大衛，詩篇的作者，撥動神聖的琴弦說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫祂比天使微小一點」[註：詩篇八篇5-6節]。正如保羅所說，祂確實被微小化了：「比天使微小一點，成為人，為了受死的苦：因此祂被冠以榮耀尊貴為冠冕」[註：希伯來書二章7, 9節]，承受了祂為其受死的所有列國作為產業：這就是祂在世界未有以先，與父同有的榮耀[註：約翰福音十七章5節]。為了這個，祂熟悉憂患，以致為整個世界帶來醫治。因此，祂雖然看起來沒有佳形美容：「祂卻比世人更美」[註：詩篇四十四篇3節]。因為祂是神的兒子，被證實為人子，被聖靈稱為右手的壯士。「願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子」[註：詩篇七十九篇18節]。祂被稱為「大光」（Oriens），根據撒迦利亞的預言：「看哪，那人，名為大光」[註：撒迦利亞書六章12節]：因為從女先知所生的男丁，正如以賽亞所傳福音的，其他譯者稱之為「人」。

XXII. 因此證明了在聖先知那裡，祂也被稱為人，儘管祂是神。剩下的，我們將從同樣的聖經中證明，同一位神如何同時是人；以致我們所說的，藉由聖經的見證得到確認。請為我思考，大衛在第四十四篇詩篇中是否以隱喻的方式指出了這個複合體，該篇題為：「為變更者，為所愛者作的訓誨詩」[註：詩篇四十四篇1節]。所愛者唯獨是子，正如福音書所見證的，其中父的聲音對基督說：「你是我的愛子」[註：馬太福音三章17節]。因為祂改變了，成為人，並非不可改變者的本性改變，而是承擔了另一者：因為「這是至高者右手的改變」[註：詩篇七十六篇11節]，祂成為了祂所不是的。或者這樣說：為了藉由祂自己改變列國。因此，在這篇為所愛者，或為變更者所作的詩篇中，大衛說：「你比世人更美，你的嘴唇滿有恩典：所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」[註：詩篇四十四篇3, 8節]。另一位譯者更清楚地說：「神，你的神膏了你」；因為神被神所膏，並非作為神，而是作為人子。因為當祂稱祂為人子，比世人更美；為了不讓那些因無知而懷疑祂僅僅是人，被神聖恩典裝飾勝過其他人，祂隨後稱祂為神，說：「神，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」。與此相似的是，主從死裡復活後對馬利亞所說的：「我升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」[註：約翰福音二十章17節]。沒有人會如此幼稚，懷疑那位真實的神，能被正確地說擁有神；也不會懷疑那位僅僅是人的人，能正確地稱神為祂的神。但因為在同一位中既是這一位也是那一位，同時是神與人，兩者都被視為正確的：因為祂既是子，也是僕人；因此祂正確地稱呼神，同時是神與父：稱父為神之父，稱神為人之神。因為當基督是從這些組成的時候，人無法將不可分離的分開。

XXIII. 因此，針對那些因肉身的衣裳而受騙，認為祂僅僅是人的人，主藉由撒迦利亞先知說：「我不是先知，因為我從幼年就由人所生」[註：撒迦利亞書十三章5節]；意即：不要認為我這從人所生的，是先知：這種出生是屬於我幼年的，而非我永恆本質的。祂藉由另一位先知更清楚地說：「我是神，而非人；在你中間是聖者」[註：何西阿書十一章9節]；祂並未否認自己是人，而是藉由更主要的，且不被相信的部分，因為祂在肉眼看來並未顯現，祂稱呼自己：因為祂過去是，現在也是兩者，從祂為自己裝備了肉身的工具作為神性的載體，藉此祂為那些需要的人策劃了救恩。因此，在律法中那些不能帶來益處的祭物之後，祂說：「看哪，我來了，你為我預備了身體，藉此我將除去世人的罪；因為這是父的旨意，使所有人都得救：我來，是為了遵行你的旨意」[註：詩篇三十九篇7-8節]。

XXIV. 因此，對於那些不排斥聆聽與順服的人，藉由律法與先知的見證，證明了基督是神，且是人；且祂同時是神與人：雖然引用新約的見證是多餘的，但為了充實，讓新的見證加入舊的，與它們一致，彷彿是由同一位聖靈所寫。在這些經文中，還有什麼比「以馬內利」這個名字更清楚的呢？正如福音書作者所說，翻譯出來就是：「神與我們同在」[註：馬太福音一章23節]？若非因為祂同時是神與人，出於我們且出於神，祂就不會被稱為「神與我們同在」：救主的構成就是這樣。因此，當大祭司在祂受審判與誣告時，向祂提出誓言，而祂對虛假的指控一言不發，當被問及祂是否是神的兒子時，祂回答說：「你說了」[註：馬太福音二十六章64節]；當然，若祂不清楚自己同時是神與人，祂絕不會同意那位惡意且狡詐地向祂提出誓言的人的詢問。因為若祂僅僅是人，正如有些人對祂的看法，當被問及此事時，祂怎能斷言自己是神？因為根據這些人，公義的定義無法維持；因為若有人在自己並非神的情況下，承擔了神性的榮耀與名聲，他不僅不公義，而且是非常褻瀆的；然而，愚昧與瞎眼的人將祂當作褻瀆者判處死刑，不明白祂所說的是清楚且真實的。因此，兩者必居其一：要麼承認祂是神；要麼承認那位自稱是神的人，連公義的人都不是：因為正如對一者的否定是對另一者的拒絕；同樣地，對一者的肯定是對另一者的確認。因此，對於承認祂是公義的人來說，必然承認祂是神，因為祂說自己是神。因為有什麼阻礙祂不是神呢？若祂不行祂所差遣者所行的事，就不應相信祂是神；但若祂行了，就必須相信祂的作為：因為這些證明了本質，根據公理說：「凡運作相同的，本質也必是一個，運作也必是相同的。」因此，那位與父同本質的隱藏在肉身中，行著與祂相同的事，祂說：「我父作事直到如今，我也作事」[註：約翰福音五章17節]。又說：「子看見父所作的，子也照樣作」[註：約翰福音五章19節]。

XXV. 因此，正確地看待神，我們將看見祂「如祂所是」，而非「祂有多大」：正如使徒所說，祂是「永遠可稱頌的神」[註：羅馬書九章5節]。但儘管祂是神，祂卻在另一方面被祂自己稱為人，甚至被祂的門徒稱為人；祂對猶太人說：「現在你們想要殺我，就是將在神那裡聽見的真理告訴你們的人」[註：約翰福音八章40節]；保羅完全理解這一點，並在他的書信中留下了具有同等效力的話，他說：「基督耶穌是人，祂捨自己作萬人的贖價」[註：提摩太前書二章5-6節]。因此，凡不爭辯而尋求的人，不會偏離真理，真理可以向那些渴望它的人顯明，我們渴望並熱衷於此，從神聖經文中分散的眾多內容中，根據記憶所及，闡述了少數。那些手中有聖經的人，可以收集關於此事的全部內容，並隨時準備好為自己的益處，以及駁斥謊言：這是我現在在流亡中無法做到的。但既然少數內容具有與多數相同的效力，所闡述的少數內容，對於那些想要確定且探究的人來說，並不會造成阻礙：因為在祂所說的一件事中具有信心與權威的，並不比由一千個具有相同權威的人所說的更不可信；因為在所有經文中都是同一位聖靈。但何必多言呢？因為聖靈所由出的那位，親自為真理作了公開的見證，祂認識自己，以及祂裡面有什麼：福音書作者說：「祂自己知道人心裡所存的」[註：約翰福音二章25節]。到此為止：讓我們繼續盡力闡述與救主受難有關的事。

IV. 論基督的受難與無受難性

I. 當基督藉由祂所說與所行的，證明自己是真實的神與宇宙的主時，祂在前往耶路撒冷的路上對門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給外邦人、祭司長與文士，受鞭打、戲弄、釘十字架」[註：馬太福音二十章18-19節]。祂說這些話是與先知的預言一致的，先知們預言了祂將在耶路撒冷經歷的結局：因此，在那些惡人來襲時，當猶大帶領那群帶著刀棒的人來捉拿耶穌時（那人若沒出生倒好）；當彼得拔出刀，砍掉大祭司僕人馬勒古的耳朵，想要報復師傅所受的侮辱時，主親自責備彼得說：「收刀入鞘吧；凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」[註：馬太福音二十六章52-54節]。因此，若事情必須發生，就不能不發生。因此，當聖經從起初預言了基督的死，以及死前的受難；以及死後發生在祂死去的身體上的事，並宣告這位經歷這些的神是無受難且不朽的：因為若不注視道成肉身的真實性，我們就無法從那裡引出正確且公正地承認兩者的原因，即受難與無受難性；以及神之道的本質，祂本是無受難的，為何來到受難中；因為若非如此，人就無法得救，唯有祂自己知道，以及祂向誰顯明：因為祂知道父的一切事，正如：「聖靈參透萬事」[註：哥林多前書二章10節]的奧秘。

II. 然而，基督必須受難；且受難不能完全不發生，正如祂自己所肯定的，當祂稱那些不知道基督必須這樣受難，並進入祂榮耀的人為「無知與愚鈍的人」[註：路加福音二十四章25節]。因為祂為了拯救祂的子民而出來，離開了祂在世界未有以先與父同有的榮耀[註：約翰福音十七章5節]；而救恩是終極的，必須藉由受難來完成，並歸於我們生命的創造者，正如保羅教導的，他說：「祂是生命的創造者，藉由受難得以完全」[註：希伯來書二章10節]。似乎獨生子的榮耀，在短暫的時間內為了我們而離開，藉由十字架在所承擔的肉身中恢復給祂；因為雷子在福音書中解釋，救主所說從信徒腹中流出的活水是什麼時說：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的：那時還沒有賜下聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」[註：約翰福音七章38-39節]；祂稱十字架上的死為榮耀。因此，主在受十字架之前禱告時，祈求父用祂在世界未有以先與父同有的榮耀來榮耀祂。

III. 復活後，當祂與門徒在一起時，祂肯定了祂所祈求的，說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」[註：馬太福音二十八章18節]；以致現在清楚地證明了，這榮耀的原因是十字架，以及藉由十字架的死：因為我們全人類都負有死的債，因為「世人都犯了罪」[註：羅馬書三章23節]；而「死的毒鉤就是罪」[註：哥林多前書十五章56節]，死亡藉此將我們擊倒。若非藉由死亡，那些被武器征服並俘虜的人，無法從奴役的枷鎖中被釋放：因為釋放的代價在於俘虜者手中。因此，沒有人能承擔這項任務並救贖人類；人類中沒有自由人：因為一個人為自己死，很難從自己的債務中釋放，更無法帶領一人與自己一同釋放：若連一人都無法釋放，怎能釋放整個世界？即使，我們假設每個人都有能力釋放自己：但也不適宜讓所有人都死，並留在死亡的權勢下。那麼，誰有如此卓越的職分？即那位不能犯罪的人。在所有人中，除了神自己，誰能不犯罪呢？因此，因為這是神的工作，且若沒有死以及死前的受難就無法完成；而神本身完全不能死：祂承擔了與我們同本質且在各方面相似的本性，這本性可以承受受難與死亡；同時給予死亡攻擊肉身的機會，並藉由與死亡戰鬥，藉由服從死亡的本性來征服死亡本身，以致死亡不能說自己不是被神，而是被一個人所征服；我們也不會在時間呼召時，在戰鬥中變得軟弱：因為我們在祂相同本質與本性的肉身中有了榜樣，罪在其中被定罪，在其中找不到任何立足之地。因為道（Word）藉由祂與死亡戰鬥，祂是無受難的，因為祂使那肉身成為自己的，並與它聯合，正如靈魂與身體聯合：祂稱這為自己的身體與肉身。祂認為並視發生在其中的一切為自己的。因為先知藉由祂的人格呼喊說：「他們加增了我傷口的痛苦」[註：詩篇六十八篇27節]。祂稱自己的傷口為身體的傷口；祂視身體的部分為自己的肢體，正如視整個身體一樣：「我背向打我的人，我腮頰向拔我鬍鬚的人；我沒有掩面躲避羞辱和吐唾」[註：以賽亞書五十章6節]。又說：「他們扎了我的手，我的腳，並數算了我所有的骨頭」[註：詩篇二十一篇17節]。這些是關於祂稱之為自己的身體所說的。而發生在身體上的，祂說發生在祂自己身上，因為祂承擔了身體。

IV. 此外，祂自己也說祂受難了，沒有提及身體，也沒有數算肢體；正如先知所說：「祂像羊被牽到宰殺之地」[註：以賽亞書五十三章7節]。以及：「他們把苦膽給我當食物」[註：詩篇六十八篇22節]。

1351

安提阿的聖亞拿斯修（S. ANASTASII ANTIOCHENI）

我們宣稱一切皆屬於同一位，即自然的受苦與不受苦。

「膽汁，在我渴的時候，拿醋給我喝。」[註：詩篇六十八篇22節] 願人不要以為關於祂的這些事是分開說的，而應當認為是合一地說的；因此，關於祂的人性與神性是共同宣稱的，並以理智來區分何者適合哪一種本性。因為神性是不受苦的；受苦絕不能觸及那不受苦的；凡屬於靈魂的，或屬於身體的，或屬於有靈魂之身體的，亦是如此：因為有理性的靈魂會感到痛苦、困擾、憂傷，並思慮那些迫切與即將到來的悲傷之事；而身體則會被切割、結合；有靈魂的身體則會飢餓、口渴、勞累與流汗。這一切，以及其中的每一項，對於受苦者而言，都是隨著狀態的改變而發生的：然而祂說：「我是神，我不改變。」[註：瑪拉基書三章6節] 另一位神學家對祂說：「但你還是你。」[註：詩篇一百零一篇28節] 那麼，對於那不受苦者，怎能想像會發生受苦呢？是肉體的受苦嗎？但這怎麼可能發生呢？這連那受造且新近的靈魂都無法發生。是動物性的受苦，即有理性靈魂的受苦嗎？但若有人說，那些發生在受造物身上的苦難，同樣會發生在宇宙的創造者身上，這就太荒謬了；不僅如此，甚至還要承受改變與變異：因為若沒有改變，這類苦難是不可能發生的；而神聖的本性是不能改變的。那麼，是有靈魂之肉體的苦難觸及了神性嗎？「斷乎不可，」先知說：「因為永恆的神不飢餓，也不勞累：祂的智慧無法測度。」[註：以賽亞書四十章28節]

V. 既然神聖本性在實質上是沒有苦難的，而我們卻宣稱那使我們得救的苦難與十字架；因為保羅說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」[註：哥林多前書二章2節] 因此必然得出結論：苦難在性質上首先屬於所取的人性，但絕非與那取人性的本性分離，而是按照位格（hypostasis）以不可分割的聯合而結合；以至於一切皆屬於基督，無論是神性的還是人性的，當我們的理智想要區分何為神性、何為人性時，並不會將它們混淆。相反，我們應當對同一位宣稱兩者，我指的是苦難與不受苦；因為那被宣稱的對象本身是由兩者組成的：正如我們知道有靈魂之身體的切割與鞭痕，首先是屬於身體的；但由於結合的緣故，我們說這是屬於靈魂的，儘管我們知道靈魂不可能受這些影響。其次，靈魂的運動與藉由理性傳遞的知識，雖然本質上屬於靈魂，但我們仍說這是屬於有靈魂的複合體，儘管肉體本性並不適合領受知識：在基督身上，祂既是神又是人，亦是如此。

VI. 使徒之首彼得教導我們如此說話與感受，他說：「基督既在肉身受過苦。」[註：彼得前書四章1節] 儘管他已經清楚且公開地承認祂是神的兒子[註：馬太福音十六章16、17節]，並因此被稱為有福的，因為他從父神那裡領受了這樣的啟示。因此，我們必須跟隨那從神領受了這件事知識的彼得，使用同樣的準則，並說基督是可受苦的，正如極其智慧的保羅所言，但並非就其神性而言；祂同時也是不受苦的，但並非就其人性而言。因此，祂承受了本性的苦難，這些苦難並不伴隨著責備，而是對本性的宏偉觀照，神性並不領受苦難；然而同一位人，因著祂裡面那按本性擁有不受苦的神性，即便與受苦的身體結合，祂在神性上並不受苦：而苦難的方式本身顯示了複合本性的差異，以及可受苦本性的無辜：因為祂並非因犯了什麼值得死亡或羞辱的事而被判死刑：「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」[註：彼得前書二章22節]

VII. 那些判祂死刑的人也為祂作了見證；因為當猶太人聚集並要求釋放強盜巴拉巴時，彼拉多說：「你們要我釋放那稱為基督的耶穌給你們嗎？」因為他知道他們是因為嫉妒才把祂交出來的。他們回答說：「不要這個，要巴拉巴。」彼拉多又對他們說：「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦呢？」他們說：「把他釘十字架！」彼拉多為了讓他們感到羞愧，又說：「他究竟做了什麼惡事呢？」[註：馬太福音二十七章17、18、21-23節] 因此，既然祂沒有做過任何惡事，祂卻被交出去死在十字架上。因此以賽亞說：「因他們，即世人的罪，祂被交出來。」[註：以賽亞書五十三章8節] 又說：「因我百姓的罪，我被帶到死地。」[註：同上，七十士譯本] 因為確實是我們，我們擁有那淫亂的主人——死亡，並從祂那裡奪走了我們的榮耀，且犯了致死的罪。因此先知呼喊，責備那出賣的罪惡，說：「看哪，你們因自己的罪被賣了。」[註：以賽亞書五十章1節] 但儘管出賣是邪惡的，但救贖卻必須是公正且合法的。因為我們眾人都是用那無瑕疵、無玷污的羔羊——基督的寶血所買贖的[註：彼得前書一章18、19節]；並因此從那起初將我們擄去作奴僕者的監獄中被釋放出來。

VIII. 我們適時地獲得了自由。因此祂撕碎了我們的字據[註：歌羅西書二章14節]，就是我們將自己賣給奴役的字據，祂為我們承受了一切，凡是標示完全自由的記號。祂確實受了鞭打，被拳頭擊打，完成了先知們關於這些事所作的預言；祂為我們獲得了先知所預告的奴役之釋放：因為在祂受難時所發生的榮耀之事，沒有一件是徒然或輕率發生的；我們絕不可如此認為！而是出於一種更美好且必要的理由，這是任何言語的力量都無法企及的。

IX. 因為當我們被賣，成為死亡的奴僕，而死亡在眾人身上掌權時；祂也願意為我們被賣；但我們是為了享樂的代價，祂卻是為了銀子：因為祂比享樂更強大。我們是自己賣給了自己；祂卻是被我們所賣：祂不是自由的賣主，而是復仇者。我們濫用了從祂那裡奪走的榮耀，以至於滅亡。而自由人的估價，是聖潔工作的遮蓋；大祭司每年只有一次進入其中，為自己和百姓的無知使神息怒。因此，我們敢於解釋第一層幔子遮蓋聖所，第二層遮蓋至聖所，說第一層幔子是基督的身體；第二層則是靈魂：因為靈魂被身體這第一層幔子所遮蓋；而靈魂則是「道」的第二層幔子。

X. 因此，那些觀看所發生之事的人對祂感到驚奇，當這巨大的神蹟如理所當然地傳開時，他們聚集了所有身體受損的人，他們來到聖殿，並得到了醫治：這是比前一個更大的神蹟。律法禁止瘸子和瞎子靠近聖殿：但當這驅逐市場中人之驚人奇蹟發生後，那些看見並聽見的人，得知這類工作超乎人類的力量，便大膽地進入：當他們在聖殿時，他們來到耶穌面前，祂醫治了他們：這在各方面都顯示出，祂是隱藏在肉身中的神，保羅稱之為「幔子」[註：希伯來書十章20節]：而幔子是聖所與至聖所的遮蓋物；大祭司每年一次進入其中，為自己和百姓的無知使神息怒。

XI. 此外，兩個帳幕藉由扣環與環子連接在一起，在我看來，這象徵性地表示了祂對我們展現了多麼大的愛，這些方式與理由，如同晦澀的象徵，在解釋上極其困難。因為一個帳幕，從上到下只有一層幔子：除了從末端上升到起點的人之外，無法以其他方式觀看這些幔子。結構確實是從上到下；而解構（我們稱之為理解）則將配得的人從下提升到上。道將這帳幕作為祂的居所，即整個人性的初熟果子；祂將此作為給眾人的代價，將自己的靈魂交於死亡；為的是要成為整個人類的交換：因為祂為眾人嘗了死味，沒有人強迫祂這樣做。祂說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」[註：約翰福音十章18節] 在此祂也宣告自己超乎人類：因為所有人都被迫捨棄自己的靈魂；而奪取靈魂的是另有其人，即被指派的執行者：正如對那個田產豐收、卻作了愚蠢計畫的財主所說的：「今夜必要你的靈魂。」[註：路加福音十二章20節] 但我們救主的靈魂沒有人奪去，而是祂自己甘願暫時捨棄，藉著那使祂為我們成為人的同一神聖護理；因為祂必須前往那些與身體分離的靈魂那裡，向被囚的人宣告釋放[註：以賽亞書六十一章1節；路加福音四章18節]。因此，那甘願捨棄自己靈魂的，不僅僅是使用身體的靈魂：因為有什麼能使靈魂甘願分離呢？認為身體能做到這一點是不合乎理性的，因為身體沒有自願的慾望。但如果承認這一點，就會發現身體比有理性的靈魂更高貴，因為身體捨棄了靈魂，而靈魂卻被捨棄了。因此，必須認為在基督的複合體中，除了身體與靈魂之外，還有別的東西，兩者都比它卑微：而那更卓越的則是主導者；祂憑著自己的權柄將身體給門徒作為食物；並為朋友捨了靈魂：藉此顯示了祂對我們過分的愛。

XII. 這究竟是什麼呢？即神聖的本體，與屬地的身體無苦難地結合。祂確實隱藏著，未被看見，因為那如我所說的環繞著祂的帳幕；且因為本性是不可見的：然而祂藉著所做的事顯示自己是神。因為那些宣告神隱藏在肉身中的工作在呼喊：苦難首先且主要屬於肉身；但就祂將其歸於自己而言，這是屬於那取了肉身者的：而神蹟則首先屬於神之道；同時肉身也因此得榮耀，因為它是神之道的肉身。肉身本身在十字架上被釘子刺穿，被長矛刺傷，被餵以醋，並甘願從那些邪惡者那裡承受各種羞辱，因為祂擁有與自己位格聯合的神之道。因此，從祂身上流出的血，被稱為那無形且無血之道的血，因為基督是兩者組成的合一者，既是神又是人。祂自己在十字架上稱父神為祂的神時，清楚地宣告了這一點：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼？」翻譯出來就是：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[註：馬太福音二十七章46節] 又說：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」[註：路加福音二十三章46節] 以及那從已死身體的肋旁流出水與血的事[註：約翰福音十九章34節]，這超乎了人的本性：這確實引導了一些在場的不信者去相信，承認祂確實是神的兒子[註：馬太福音二十七章54節]，因祂並藉著祂，才顯出了如此多且大的奇蹟。這些奇蹟是什麼呢？即在十四月圓時日頭變黑，當猶太人理應獻逾越節祭時；地震、磐石崩裂、墳墓打開、死人復活、聖殿的幔子從上到下裂開，以及其他類似的事，這些都宣告了那懸掛在木頭上、並在木頭上定罪我們之罪者的力量。因為若祂僅僅是人，宇宙不可能為祂如此震動；若有人說這是同情，也不會錯：因為受造物必須與創造者同情。我們並非沒有合理的理由這樣說，因為先前許多義人受苦時，世界秩序並未改變：因為聖經記載了聖徒被石頭打死、被刀殺、被鋸死時發生了什麼？但因為整個人類受造物在祂受難時震動了，這就成為了對那些有耳可聽之人的宣告，祂確實是神的兒子，是神，不是被收養的兒子，也不是按恩典的神，而是按本性是兒子，按本性是神，與生祂者同質，祂在晨星之前被生出[註：詩篇一百零九篇3節]，那無形的神，後來取了亞伯拉罕的後裔[註：希伯來書二章16節]，並藉著與其聯合，成為了人，像孩子一樣分享了血肉之體。這神所居住的肉身，從十字架上取下，放在墳墓裡，用潔淨的細麻布裹好；那些因過度悲傷而請求領取身體的人離開了。而堵住墳墓門口的石頭，作了祂確實死亡並埋葬的見證。

1356

V. 關於基督的復活

I. 然而我們救主與主的作為並未僅止於此；因為需要最圓滿的經綸（economy），而那在萬世之前被生出的，其復活是為了那已死者的復活，那不死者的死亡藉由十字架而發生：這並非偶然發生，正如有人可能說的：因為人類死亡的方式多且不同；有的出於護理，有的出於陰謀：但為了讓祂的死亡在眾人面前公開，且不讓任何人對所發生的事感到困惑，祂才這樣死亡：因為誰能否認那懸掛在十字架上、被釘子刺穿並因此離世的人已經死了呢，儘管這極大地違背了真理！因為在與祂同釘十字架的人中，只有耶穌死了，我指的是那兩個強盜，他們與祂同釘，卻沒有經歷這樣的事。隨後發生的事證明了這一點：因為當大安息日適逢逾越節時，猶太人請求彼拉多將那些被釘十字架的人取下，彼拉多准許了他們公正的請求，並下令打斷他們的腿，歷史記載，他們確實打斷了與祂同釘的第一個和第二個強盜的腿；但當他們來到耶穌面前，看見祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。

II. 既然有見證證明祂已經死了，就沒有人能否認那復活者的死亡：甚至約瑟在請求領取身體安葬時，彼拉多也對祂已經死了感到驚奇。還有什麼比猶太人的見證更明顯的呢？他們想盡一切辦法隱藏主的復活。因為當他們第二天聚集在彼拉多那裡時，說：「我們記得那誘惑人的，還活著的時候，曾說：『三日後我要復活。』」[註：馬太福音二十七章63節] 既然他們說「還活著的時候」，並在說「還活著的時候」時，清楚地宣告祂已經死了，那麼那些敢於說祂沒有死的人，其一切捏造都將被定罪。

III. 其次，他們建議封住墳墓，這對那些說門徒夜間來偷走祂的人來說，是一種極大的羞辱。因為墳墓既已封印，且有士兵看守，還有什麼合理的理由能用來掩蓋真理呢？但我認為，也沒有人能公正地說，應當指責那些被封印墳墓的親屬，說他們偷走了身體，留下了封印，編造了他們自己愚蠢地建議的謊言：他們說：「你們要說：『門徒夜間來，趁我們睡覺的時候，把祂偷去了。』」[註：馬太福音二十八章13節] 對這些人理應說：哦，荒謬且自相矛盾的謊言大師！睡著的人怎麼可能看見是誰偷走的呢？如果他們真的認出了小偷；因為你們建議他們這樣說；他們一定是看見了才認出來的：那麼，如果他們看見了，又怎麼會睡著呢？為什麼不阻止偷竊呢？因為這正是他們留在墳墓的原因，正如那些邪惡且虛假的師傅所計畫的，他們聲稱會說服總督彼拉多，說他們睡著時看見了真相。

IV. 這一切以及更多的事，都是為了建立我們救主復活的信心而預備的；為了顯示這一點，天使降臨，將石頭從墳墓門口滾開，並非為了讓埋葬者出來；因為主早在第三天就已經復活，沒有人能阻止祂，而是為了顯示祂身體被放置的地方，那裡只剩下復活者的衣物。因此，向聚集的婦女顯現的天使說：「不要害怕：我知道你們尋找那釘十字架的耶穌；祂不在這裡；照祂所說的，已經復活了：來看安放祂的地方。」[註：馬太福音二十八章5、6節] 這些事發生後，看守的士兵因恐懼而倒下，如同死人：他們好不容易從恐懼中解脫，逃進城裡，報告所發生的事。而猶太人邪惡的祭司，本該最終醒悟並為所做的事悔改，卻反而堅持邪惡，試圖隱瞞復活，並承諾給士兵錢財，勸他們隱瞞。

V. 他們以為這樣就能掩蓋真理；但救主確實於第三天復活，將腐朽留在墳墓裡，成為從死裡首先復活的[註：歌羅西書一章18節]；因為祂降到地的低下之處[註：以弗所書四章9節]，並進入其中心，在那裡停留了必要的時間，以便將祂的恩典與益處分給那些被囚在陰間的人：因為祂並非徒然降到那裡，因為神不做徒勞的事，而是為了將那些在監獄中的人領出來，並走在他們前面帶領他們，如同牧人走在羊群前面，尋找祂所失去的，找到祂所尋求的，並帶回那些祂為之降臨的人：因為祂不僅在墳墓中消除了身體的滅亡，也從陰間釋放了被暴政囚禁的靈魂；或許他們並非因暴政，而是因眾多債務而被囚禁；債務償還後，那為釋放而降臨者，帶回了大量的俘虜，並應許連那曾擄掠俘虜者，最終也將成為俘虜與奴僕；我指的是那不久前還被認為是主人者。因為祂說：「必有俘虜，就是擄掠你們的；他們將服在你們的權下，就是轄制你們的。」[註：耶利米書三十章16節]

VI. 為此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主[註：羅馬書十四章9節]。但神不是死人的神，而是活人的神[註：路加福音二十章38節]。因此，那活著且掌權者所統治的死人，不再是死人，而是活人；因此生命統治他們，使他們活著，不再懼怕死亡，正如基督從死裡復活，不再死[註：羅馬書六章9節]：同樣，那些復活並從腐朽中被釋放的人，將不再見死亡，他們將成為基督復活的參與者，正如祂參與了他們的死亡。因為祂降到地上，除了為了粉碎銅門、折斷鐵閂[註：詩篇一百零六篇16節]，並將我們的生命從腐朽中領向祂自己，將自由賜給我們以取代奴役之外，沒有其他原因。如果這經綸的工作看起來尚未完成，因為人們仍然在死亡，身體仍然因滅亡而消解；絕不可讓這成為不信的藉口。因為我們已經藉著我們的初熟果子，領受了所說一切美好事物的質（arrhabon），藉此我們逃到了天上的高度，並與那將我們一同提升到高處者一同坐下，正如保羅在某處所說：「祂又叫我們一同復活，一同坐在天上，在基督裡。」[註：以弗所書二章6節] 當父所預定的時間來到，我們脫去幼稚，長大成人時，我們將承受圓滿[註：以弗所書四章13節]。因為這在萬世之父看來是好的，使所賜的恩賜堅固，不因心智再次幼稚而再次被輕視。

VII. 因此，當人聽到屬靈的身體取代了動物性的身體時，不要以為身體沒有先復活：因為這是錯誤，是真理敵人的觀點。因為我再說一次，身體所屬的實體，只要創造者認為有必要，就永遠保持不變；但當它變為屬靈時，它改變了，但並沒有變成別的。基督復活也是如此：祂的見證不僅有許多其他證據，最有力的是：祂將細麻布留在墳墓裡，在封印的墳墓中出來，在門關閉時進入，不再像以前那樣與門徒時刻相處，而是突然以不同的形式顯現給他們；不再需要食物或衣服；因為士兵們分了祂的衣服；那些與埋葬有關的，祂留在了墳墓裡，然後復活了。當祂向門徒顯現時，祂確實與他們交談，但他們卻認不出祂是誰，直到祂給了他們證明祂就是祂的記號；有時是展示手腳上被釘的痕跡和被長矛刺開的肋旁；有時是與他們一同進食，並喚起他們對受難前一同進餐的記憶：這就如同祂在做這些事時說：「我就是那位，你們曾認識與你們在粗糙身體中相處並一同進餐的那一位；我現在所帶的這個身體，已從一切軟弱中解脫，因改變而變得榮耀。」如果不是形式的改變使祂的身體變異，祂絕不會在門徒離開祂不久後，用這麼多且大的記號向他們顯現。因為如果過了很長時間，或許有人會說，他們忘記了身體的輪廓，我們通常藉此辨認彼此的本性：但三天過去了，那些與祂相處了這麼久的人，怎麼可能忘記呢？因此顯而易見，毫無疑問，祂已經變為更榮耀的，從動物性的變為屬靈的，從軟弱的變為剛強的。因為使徒說：「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」[註：哥林多後書十三章4節]，不再有這種軟弱。而這種軟弱就是那粗糙且屬地的身體，祂將那身體聖化，這身體在四十天後退回到天上，如同回到自己的地方，使用雲彩作為載具：因為身體不再因自己的重量而向下墜落，正如沉重的身體自然會下墜，而是因為它比雲彩更輕，它被提升到高處，並坐在父神的右邊，前往天上，服在祂之下的天使、權柄與能力面前。

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第一講——論我主耶穌基督的變像 1362 然而，基督作為活人與死人的審判者，將再次帶著同樣的身體降臨，正如天使在祂升天時，當門徒們驚奇地注視著祂升天時對他們所說的：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣升天，祂還要怎樣來。」

IX. 因此，當祂再次帶著復活的身體降臨，正如聖天使親口所說的那樣，祂現在正與父同坐。當祂將我們本性的初熟果子帶到父那裡時，祂也將帶領全體人類一同前往；因為祂曾應許過，當祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我。」那時，祂的仇敵也將伏在祂的腳下，正如對祂所應許的那樣：因為主對我主說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」然而，他們被置於腳下，有的出於不願，有的出於自願；因為所有邪惡的罪人都必須從地上被除滅，以致不再存在。那時，新的讚美與永恆的詩歌將透過萬人的口獻給時間與世代的父；萬膝必跪拜，無論是天上的、地上的，還是地底下的；萬口必承認，耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

聖安納斯塔修（Anastasius）之四篇講道集

（加蘭德，《古教父文庫》，第十二卷，第258頁）

第一講

論我主耶穌基督的變像

愛世人的耶穌，作為良善的教師顯現於世（因為祂同時也是神），對祂的門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」

「若有人要跟從我，就當捨己」：這意思是，捨棄一切屬人的心思；不僅如此，還要像我一樣，「背起他的十字架，來跟從我」。我們從保羅的話語中看出他確實做到了這一點；因為他不僅對世界已經釘在十字架上，世界對他也已經釘在十字架上；而且他改變了生命本身，不再是他自己活著，也不再是憑著自己行動或作工；而是基督在他裡面活著並作工。因為他完全捨棄了自己，治死了自己的意志，將自己完全降服於神的旨意；以至於我若敢於給予稱呼，保羅與其說是活著，不如說是基督。因為他的生命就是基督。因此，那些想要屬祂的人，必須跟隨祂並效法祂。

因為在大多數人身上，存在著兩種對立的意志，即神聖的意志與屬人的意志；若沒有這兩者，或其中之一，人就無法生存。顯然，凡執著於前者的人，就會背離後者；反之亦然。因此，凡想要跟隨主的人，必須厭惡一切屬人的意志；並改變他先前所過的生命，以此方式跟隨，在某種程度上捨棄自己，並轉變他靈魂的一切力量。因為凡真正想要尋找那迷失於世俗虛空及其夢幻般虛像中的靈魂的人，首先必須喪掉那原有的生命；然後，他將以一種美好的方式尋得它。然而，只要他對世界的物質仍有眷戀，就無法辨識他所處的喪亡狀態。顯然，他既不會去尋找那喪失的靈魂，也無法尋得。因為正如生命有兩種，死亡也有兩種；一是按著神，一是按著世界；正如保羅清楚說過的，為罪而活與為義而活；因此，靈魂的喪失也有兩種：一種是可責備的，另一種是值得稱讚的。正如那為罪而活的人，對義來說是死的；反之，那為義而活的人，對罪來說是死的。同樣地，那跟隨肉體意志的人，是跟隨肉體而行，他喪失了跟隨主的那部分。然而，那厭惡肉體與生命（即喪失）的人，並憑著美德說：「我要跟隨我的神」，他便將那可責備的喪失轉變為值得稱讚的獲得。因為對世界而言是喪亡，對神而言卻是尋得；反之，對世界而言是尋得，對神而言卻是喪亡。然而，那想要賺得全世界，將其視為私有財產，卻賠上自己靈魂的計畫，是何等愚蠢啊？因為有什麼能作為靈魂的交換，或人能拿什麼作為贖價呢？在物質世界中，沒有任何東西與它等價。唯有靈魂本身能作為自身的代價，絕無他物。因為人子將從父那裡領受審判的權柄，並降臨，照各人的行為報應各人；那時，周遭的一切都無法幫助我們；我們將赤身露體，一無所有（因為我們周遭的一切都是外在之物），站在審判的台前；書卷將展開以審判我們，透過銘刻在良心上的事物，顯明每個人更傾向於跟隨誰：是肉體還是聖靈？是基督還是世界？他選擇了哪種靈魂的喪失：是來自神的，還是來自世界的？那時，當那可怕且極其精確的審查進行時，那領受了審判權柄的人，因為祂是人子，將給予每個人應得的分配。

祂將在祂父的榮耀裡，同著聖天使，即祂的服役之靈降臨；不再像現在顯現於世時那樣，沒有形狀或美貌，而是比世人更美麗，將祂自己的身體轉變為不朽壞；並顯明那在復活後轉變為屬靈與屬天的身體；這也是我們自身身體轉變與改變的憑據。為了讓我們對這希望有確定的把握，祂現在也願意向祂選召的門徒顯明那將要發生的改變。保羅說，是在一霎時，眨眼之間。因此祂說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」我們將從接下來的內容中得知這是如何發生的。

III. 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像。臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。這些事不應輕率地聽聞；也不應認為歷史僅止於字面意義，僅僅表達了文字所描述的內容；而是隱含著某種更奧秘的教導，以及我們在此生之後將享有的福分；或者說，是聖徒們將享有的，而非我們。因此，在應許之後的第六天，祂實現了對門徒所說的應許。那應許是這樣的：「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國」；這國度必須在物質世界終結之後顯明。因此，在六天之後，祂帶領了那些需要認識國度奧秘的人，在他們嘗死味以前。在六天之後，是第七天，那神聖的安息，在其中不可作工。因為神在六日內創造了天地，在第七日安息了，並將其分別為聖。因此，在第一日發生了應許；同樣地，在第一日也是應許的實現。所以，六這個數字與這粗糙的世界相對應，它由其自身的日子組成，是受造的象徵，其中包含男女，他們的結合產生了肉體的繁衍。在這些繁衍之後，緊接著是第七天，在其中不娶也不嫁，而是像天上的使者一樣。因此，七這個數字被稱為童貞，第七日被稱為神聖的，使一切勞役停止，並使每個人安居在各自的位置上。

IV. 因此，在這之後，祂帶領了三位傑出的門徒。因為讓猶大成為如此奧秘的見證人是不合適的；同樣地，若讓他獨自缺席，也不會成為他背叛的藉口，彷彿他被其他人排擠。因此，耶穌只帶了這三個人，領他們上了高山。有什麼比祂的榮耀更高呢？而且是暗暗地。因為屬靈的生命是單一的。祂帶領他們從下往上，與其說是空間上的移動，不如說是觀照上的提升；也就是說，使他們能夠領受祂那超越的啟示，那時祂在他們面前變了形像。救主耶穌在過去也曾變過形像，不是在人面前，而是在祂自己的父面前；那時，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。那時，祂藉著變為奴僕的形像，遮蔽了神聖的形像；而現在，祂將奴僕的形像恢復為原本的形像；並非拋棄了奴僕的本質，而是以神聖的屬性裝飾它。因此，祂在他們面前變了形像；向他們顯明，祂將來如何改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似。祂的臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。這並非因為祂與日頭或雪有可比性（因為那無可比擬的，怎能比較呢？），而是因為在物質界中，沒有比日頭更明亮，或比雪更潔白的，祂為了適度地表達那光輝與榮耀的極致，便藉由我們所熟悉的事物進行了類比。祂衣裳的發光，象徵著我們身體的改變。因為我們成了祂的衣裳，祂穿上了我們的肉體。或許祂那如日頭般發光的臉面，象徵性地暗示了祂自己的身體；而祂那如雪般潔白的衣裳，則象徵著那些藉由祂而得潔淨的人，藉由祂那轉化與改變的能力。因為祂的屬靈衣裳之所以與雪相比，是因為它本身也經過了轉化與蒸發，從水變成了雪。而我們的人性已經成為，且將再次成為祂的衣裳，讓我們聽聽以賽亞以神的口吻對祂所說的：「我指著我的永生起誓，說耶和華，你必以這一切為妝飾披戴，像新婦裝飾自己一樣。」

V. 因此，祂變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。有摩西、以利亞向他們顯現，同祂說話。門徒們變得更有洞察力，因為他們與耶穌一同被提升到山上，才勉強認出摩西與以利亞當時正與耶穌說話，並與祂一同變了形像。因為若不一同變形，他們就無法說話。根據路加的記載，他們與耶穌談論祂在耶路撒冷將要完成的離世之事；門徒們從他們那裡聽到了他們曾經不明白的事，當耶穌對他們說話時；那時彼得體貼人的意思，責備耶穌說祂將被眾人殺害，並在第三日從死裡復活。因此，正如我所說，摩西與以利亞與耶穌一同發聲；也就是說，律法與先知。當他們的道理被轉化，律法的影兒被挪去時，那忠心的僕人摩西，他曾寫下關於基督的一切，將會擁有信心，並將從他自己的道理中，清晰地展示祂在耶路撒冷將要完成的離世之事。至於有些人詢問，門徒們是從哪裡、如何、或藉由什麼記號認出先知的，這在我看來並非高明的問題，也不值得深究。因為他們既然被提升到如此的高度，以至於配得見證如此的異象，這異象被那位向他們顯明自己與先知一同變形的主稱為天國，他們又怎會不認識這些同伴呢？況且門徒們本身也是先知；而先知與先知相處，擁有相同且唯一的知識；特別是在耶穌在場時，祂照亮了理智，並將心靈塑造為祂神聖的形像。彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」彼得感受到了屬靈與屬世事物之間的區別，並選擇了更美好的事物。然而，他對所見之事的認識尚未完全；否則他就不會在屬靈的事物中考慮搭棚了。或許他仍為教師感到焦慮，因為祂曾預言過死亡，而這也是顯現者與耶穌談論的話題。因為他們一致地說這離世之事將在耶路撒冷發生。因此，他或許是在請求教師留在山上，不要以任何方式將自己交給那些嫉妒祂的法利賽人和文士。因為他或許認為在山上，沒有任何陰謀者能接近祂；而且在耶路撒冷與在其他地方發生，是不可能同時存在的。因此，我們與摩西和以利亞在這裡真好，而不必去面對那些不敬虔且殺害神的祭司。如果你同意這說法，他說：「我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」路加指出他因顧惜教師，卻不知道自己成了救贖世界的阻礙，說：「他不知道所說的是什麼。」馬可則說：

1371

聖安納斯塔修（安提阿主教） 1372 因為他不知道自己在說什麼，也不知道自己在想什麼。路加記載說：「他不知道自己在說什麼。」 在更高的地方，與耶穌一同上去的人站在那裡。 馬可說：「因為他不知道自己在說什麼，也不知道在想什麼。在更高的地方，與耶穌一同上去的人站在那裡。」 他還在說話的時候，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們；有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕。」他們舉目不見一人，只見耶穌。彼得還在說著那番對夫子表示關切的話時，一朵光明的雲彩從上面遮蓋了他們；雲中有聲音出來，糾正彼得，或許也糾正了那些和他有同樣想法、說要留在山上的同伴們：為的是不讓他們對愛子懷有任何相反的意念，而是要聽從他，並跟隨他的旨意，因為這旨意關乎所有人的救贖。至於這雲彩的象徵意義應當如何理解，必須從聖經中類似的記載去探究。我們發現摩西在何烈曠野時也進入了雲中，當時雲彩遮蓋了山；神聖的預言也見證他進入了神所在的幽暗之中。 此外，當古時雲彩以各種方式遮蓋會幕時，神便從那裡與摩西說話。再者，雲柱引導百姓，白天降露，夜間發光。以賽亞也預言主將乘駕輕快的雲臨到埃及。此外，我們在所羅門建造並獻殿時也聽說，雲充滿了主的殿，以致祭司因雲的緣故不能進入供職。我們可以從整本聖經中收集這些以及更多的例子，來解釋並闡明所提出的意義，並讓我們明白這朵遮蓋了所有顯現者以及觀看者的雲彩究竟是什麼，從中也聽到了那聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」

VI. 他還在說話的時候，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。有聲音從雲中出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕。」他們舉目不見一人，只見耶穌。彼得還在說著那番對夫子表示關切的話時，一朵光明的雲彩從上面遮蓋了他們；雲中有聲音出來，糾正彼得，或許也糾正了那些和他有同樣想法、說要留在山上的同伴們：為的是不讓他們對愛子懷有任何相反的意念，而是要聽從他，並跟隨他的旨意，因為這旨意關乎所有人的救贖。至於這雲彩的象徵意義應當如何理解，必須從聖經中類似的記載去探究。我們發現摩西在何烈曠野時也進入了雲中，當時雲彩遮蓋了山；神聖的預言也見證他進入了神所在的幽暗之中。 此外，當古時雲彩以各種方式遮蓋會幕時，神便從那裡與摩西說話。再者，雲柱引導百姓，白天降露，夜間發光。以賽亞也預言主將乘駕輕快的雲臨到埃及。此外，我們在所羅門建造並獻殿時也聽說，雲充滿了主的殿，以致祭司因雲的緣故不能進入供職。我們可以從整本聖經中收集這些以及更多的例子，來解釋並闡明所提出的意義，並讓我們明白這朵遮蓋了所有顯現者以及觀看者的雲彩究竟是什麼，從中也聽到了那聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」

VII. 我們應當認為上述的雲彩彼此相關；更確切地說，不應猶豫地稱它們為同一朵雲。我們不應認為它是地上的蒸氣、水的蒸發、空氣的凝結，或是任何屬於物質性的氣體；而應視其為神性向我們顯現、並達到我們理解範圍的知識，用大衛的詞句稱之為「威嚴」或許更為貼切。因為對於處於生滅之中的人而言，要領悟神性的本質是不可能的，只能透過可能的方式，在那些與祂親近的人面前顯現，正如祂藉著先知對我們說話一樣。當我們聽到有人說：「我是耶和華你們的神」時，我們並不相信那是人（例如以賽亞）在說話，而是相信那在人裡面說話的是神。因此，雖然雲中有聲音，且聲音是從那裡發出的，但這顯然主要是父的聲音，是為子作見證的聲音，是藉著親近祂的理性受造物而發出的雷鳴。因為確實還有較低等的雲彩，能發出聲音並作為道的詮釋者，正如經上所記：「雲彩發出聲音。」並吩咐不要降雨在長滿荊棘的葡萄園，即以色列的肉身之家。我所說的這些雲彩就是先知，他們降下道，澆灌那些需要滋潤的人。然而這朵雲彩超越了所有雲彩，遮蓋了眾人；我們可以說，這是祂對萬物施行護理。因此祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」祂並非說「被愛的子」，而是說「愛子」。因為被愛者並不一定是「愛子」；但「愛子」必然也是被愛者。「愛子」在性質上必然如此；而「被愛者」則不一定在性質上如此，而是出於喜悅。因此，子作為一位，兩者兼具，既是愛子，也可以說是「蒙喜悅者」；因為祂承擔了某種與祂本體不同的東西，且那非同質的被承擔，是為了彰顯一個位格。因此，父在見證中向我們指出了這種差異，並非要將已聯合的分開（因為神所聯合的，怎能分開呢？），而是教導我們不同性質的聯合，以及由這些性質所構成的一位子——基督主，一位愛子，全受造物都當敬拜祂，並聽從祂，這是祂所喜悅的。

VIII. 使徒們聽見這威嚴的聲音，就俯伏在地，順服那從高處發出的聲音，並極其害怕。或許是因為之前的悖逆，他們得知自己的想法與父的喜悅相反，他們排斥子的死亡，而這死亡正是父按著古時的旨意，為全人類預備救贖的途徑。當他們恐懼並俯伏在地時，耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕。」因為除了子以外，沒有人能消除那種恐懼，祂總是命令所有親近祂的人要壯膽。

1375

那些被說服的人舉起因恐懼而昏暗的眼睛；舉目時，只見耶穌。天國的奧秘展示到此為止。當他們下山時，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活以前，你們不要將所看見的告訴人。」那麼，祂為什麼禁止他們講述所見之事，而不公開復活的奧秘呢？因為首先必須讓那從死裡首先復活的復活，以行動證實復活；然後才能藉著見證，使眾人的復活為人所知。因為如果連使徒中的佼佼者都不信，又有誰會相信這些話呢？彼得甚至認為關於救主死亡的說法是褻瀆的，直到他們聽見了從天上發出的聲音，為愛子作見證，並命令他們順服。祂說：「你們要聽他」，並將祂所說的一切視為確定的律法。因此，祂必然吩咐門徒保守所見之事，直到祂親自勝過死亡；以免聽見的人習慣於不相信他們所說的話。因為在長子復活之後，他們就放膽宣揚眾人的復活，以及身體從粗糙轉變為屬靈的過程，並吩咐眾人：正如基督從死裡復活，不再死，死也不再作祂的主，祂也將使我們與祂的榮耀相似，並將我們卑賤的身體改變形狀，成為屬靈且不朽的；如果我們在生命的新樣中生活，我們將在雲中被提，在空中與主相遇，這樣我們就要永遠與主同在。願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二篇講道

關於至聖且為神之母瑪利亞的受胎告知

I. 各位優秀的子民，今天我要為你們講道；我相信將這道帶到你們中間，必能使教會因這敘述而喜樂。今天我向你們揭示神道與我們肉身的結合與連結，讓你們帶著喜樂離開聚會，獲得有益且得救的喜樂素材。因為有什麼比道更珍貴，或對益處更合適的呢？今天，錫安的根基上立下了房角石，祂將本性不相連的事物連結在一起，並使本質上相異的事物合而為一。因此，讓我們與那位領受恩典的人一同喜樂，並與加百列一同向我們神的母親致意，說：「蒙恩的女子，主與你同在；因為你成了我們救贖的道路，通往天上的階梯，安息之所，以及主所居住的清涼帳幕。」因此，我們要與世世代代的人一同稱你為婦女中唯一蒙福的；太陽沒有用情慾的火焰灼傷你，夜晚月亮的流動力量也沒有傷害你。因為你沒有讓靈魂的腳動搖，而是將其固定在磐石上，保持不動搖；主保守了你，祂獨自進入你，又從你出來，並保守你永遠封閉且受印。因此，願你喜樂，母親兼童女，生命的糧食與不朽的源頭；因為從你出來了那位毀滅了敗壞並摧毀了死亡的。因此，弟兄們，我們既已盡力向神之母說了這些話，就讓我們轉向自身，認識這日子的能力，並在今天更新我們的誕生。對我們來說，這一天被稱為聖日，在這一日我們被塑造，並回到了古老的生命。對你們來說，這話或許顯得新奇；但既然神賜下能力，並為說話者提供言語，這話仍將被述說。

II. 那麼，我們從哪裡開始敘述呢？若不是從福音書作者的話語開始？因為正是那使這日子為人所知的道，應當開啟這篇講道。他說：「到了第六個月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫瑪利亞。」或許有些鑽研此類事物的人會問：這第六個月是什麼，又是從何算起？為了清楚說明這一點，讓我們回顧福音書作者稍早前所說的話。他說：「這些日子以後，撒迦利亞的妻子伊利莎白懷了孕，隱藏了自己五個月，等等。」隨後他又說：「到了第六個月，天使加百列奉差遣到瑪利亞那裡。」然而，有人會說，這樣敘述依然模糊。因為福音書作者說「這些日子以後，伊利莎白懷了孕」，卻沒有說明是哪些日子。說這話的人似乎問得很好；但只要側耳傾聽，明智地領受所說的話，就能明白。

III. 律法下的祭司每年一次進入至聖所，為百姓贖罪；因此，這種慶典在他們那裡被稱為贖罪日、謙卑日，以及大齋日。這種節日是在第七個月的初十日舉行的，對我們來說是十月，希伯來人稱之為提斯利月（Thersi）。因為希伯來人從四月開始計算一年。因此，在第七個月的初十日，撒迦利亞供祭司職分時，看見了天使的異象，並領受了施洗約翰將要出生的好消息；之後他完成了職分，就回到家中。這是在月圓之時，月亮最滿的時候完成的。那時他的妻子伊利莎白懷了孕，隱藏了自己五個月；或許是因為年老而羞愧，因為到了這個年紀，還與丈夫同房。她隱藏了自己五個月，說：「主這樣待我。」因此，在伊利莎白懷孕的第六個月，正如所寫的，加百列被差遣到瑪利亞那裡；並非第六個月已經完全結束，而是在這整個月的範圍內。福音書的歷史並沒有說第六個月已經結束，那時對童女的問候或受胎告知才發生；加百列對她說的話也沒有顯示這一點，歷史是這樣說的：「到了第六個月，天使被差遣。」而天使對童女說：「看哪，你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，這就是那素來稱為不生育的第六個月了。」

IV. 從此，我們產生了更大的疑問，或許有人會更熱切地反駁說：如果這個人說問候或受胎告知發生在該月期間，那麼為什麼要定在今天，也就是該月的二十五日慶祝，而不是該月的其他日子呢？對此，回答他關於任何其他日子的問題都是現成的。然而，既然這個疑問看起來並不無禮，我們就來回答。我們說，我們並非斷言事實必然如此，也不是只堅持我們自己的說法；而是毫無保留地揭示我們心中的想法，並訓練你們去尋求更真實的解答；如果你們找到了，就讓這篇模糊的論述留著，甚至不值得寫下來。

V. 這個世界既是被造的，又受時間的度量，顯然是從某種運動開始的；它必然有一個時間上的開端。我們並不認為，教會也不認為它是永恆的。因為沒有什麼是永恆的，其部分受制於敗壞和變化；凡是部分會敗壞的，整體也必然會敗壞。如果世界的各部分因敗壞而消亡，那麼整體也必然會消亡。因此，它不是永恆的。如果它不是永恆的，它就有存在的開端，有創造的開端。

1381

講道二：論聖馬利亞的受胎告知

13-2

[註：此處原文有缺漏，根據上下文補譯] ……受造的世界，正如所證明的。既然這物質的構造並非永恆，顯然它有其存在的開端，也有其受造的開端，正如先前所證明的。因此，那以秩序與公義創造並建立萬物的神之智慧，理當開啟這創造的進程，或賦予時間一個開端：因為時間本身也是與受造物一同進入的。這開端從一開始就與受造物處於平等狀態，就時間的區分與劃分而言，以及從春季開端自最初創造以來所具有的極致均衡來看，至今依然如此：它調和了寒冷與炎熱，避開了兩者因過度而帶來的痛苦；它隨後將更多的光與白晝的時間賜予，並奪取黑暗以贏得光的勝利。因為光確實必須被視為比黑暗更為尊貴。因為黑暗並不存在；而光卻是在神最初的聲音中，從無變有地被創造出來，並為其自身作見證，證明它是好的。

因此，希伯來人稱此月為第一個月，我想這是源於古時，來自先祖，並藉由摩西為他們制定了律法。他說：「你們要以本月為正月，為一年中之首。」摩西在另一處也稱之為「新月」，作為新創造之開端，以及對起初所造之事的紀念。但他也是從先祖那裡領受了將此月視為時間開端的知識。在關於洪水的故事中，我們清楚地發現，繼尼散月（Nisan）之後的月份被稱為第二個月。因為在他們那裡，那被稱為第一個月的，在羅馬人那裡稱為四月（Aprilis），在馬其頓人那裡則稱為克珊提庫斯月（Xanthicus）。尼散月被解釋為「開花者」：因為在希伯來語中，Nisa 被稱為花。或許克珊提庫斯月也被稱為「安提庫斯」（Anthicus），即「花開的」，因加上了 X 這個字母而稱為克珊提庫斯。無論是安提庫斯還是克珊提庫斯，都是因當時空氣中的花朵綻放而得名。

因此，從春分開始的月份是第一個月，它在自然上是第一的，作為時間的開端，與萬物的產生一同被創造。所謂春分，是指在太陽運行的軌道上，沒有任何先前存在的時間殘餘，這發生在三月（即 Dystrus 月）的二十五日。因為直到今日，當所謂的閏年（bissestus）將運行補足到完整的一天時，情況依然如此。因為在其他三年中，由於剩餘的四分之一天，春分不再落在二十日，而是落在二十一日，因此春分到來的時間並不固定。隨後春天開始，立即將萬物轉變並推動向美與創造。

如果情況確實如此，我們便理解可見世界的開端是在三月的二十日。因為受造之物必然是在一年中最美好的季節被創造的；而一年中最美好的季節是春天，正如感官本身所證明的。我們看到萬物在那時為了繁衍與增長而運動，敬畏那最初的命令：「滋生繁衍」。因此，如果春季是一年中最美好的季節，且它始於春分，而神在春分時開始了創造之工，並在第六日創造了人，那麼我們便理解人的創造是在三月的二十五日：因為第六日是從二十日算起的第五日。

VII. 既然如此，對於那位起初塑造了人類的主，還有什麼日子比他將自己與肉身結合的日子更適合定義呢？因為他為了我們的救贖，甘願服事於肉身、降生以及我們的人性軟弱，為要釋放我們這些被罪所轄制的人；因此，他理當在我們受造的那一天，開始他自身的結合。因為他被稱為第二個亞當，接受了第一個亞當所有的一切，唯獨沒有罪。如果他接受了一切，為什麼要忽略這一點呢？即他那關於我們、充滿智慧的救贖計畫的時機，這確實是相稱的；因為受造者在何時被造，就當在何時被重塑。

VIII. 因此，就在那一天，「加百列被差遣」，向童女宣告那無玷污的降生，並向她預告藉著她將臨到萬民的救贖：當他問候之時，「道成了肉身」，重塑了那因惡蛇的話語而混入罪惡並趨於敗壞的受造物。因為那因蛇的嘶嘶聲而敗壞的肉身，確實必須藉著天使的問候而回歸到不朽壞；正如死亡是藉著女人而產生，救贖也必須藉著女人來安排。因那被誘惑的女人，我們眾人都死了；（藉著這位女人，我們得了生命），我們不僅領受了我們所失去的，更領受了遠為偉大且豐盛的恩典，這是人的理智所無法想像的，眼睛無法看見其形狀，耳朵也無法承受其聲音。我們所慶祝的這場慶典與節日，不僅是這位聖潔且尊貴的童女的受胎告知，更是全世界的誕辰；因為萬物都恢復了秩序；先前的混亂得到了裝飾。因為那位創造我們的主，為了我們而變得與我們相似，更新了他那因年久而敗壞的形象，並將其重塑為卓越的美麗，幾乎是在向我們呼喊：「既然你們在今日被造後流失，並被拖向死亡，今日我為了你們，身為造物主而受造，為要用我這現在被造的肉身，將你們帶回起初的生命；因此，我與死亡交戰，並將其治死，正如所當行的。」

IX. 為了用先祖的權威來堅固我們的事，並為他們加上裝飾，使他們能領受恩典；請聽那被稱為神學家的貴格利（Gregory）關於春季的論述。因為他在一篇關於新主日的講道中，激勵我們走向新主日，他說：「願你有新天新地；這對理解其理的人而言，正如其他事物一樣。看這些呈現在眼前的景象。一年中最尊貴的季節，為日子中的女王舉行盛大的遊行，並獻上一切最美麗、最令人愉悅的禮物。」他將許多關於春季的讚美結合在一起，顯示出它不僅是序幕與開端，而且正如某人所說，它是時間的釋放與凝結，勝過了它之前的時間。然而，為了不因談論過多而耽誤時間，且太陽已近西沉，我在此結束講道，以免因冗長的言論使你們感到厭煩。因此，讓我們讚美那位為了我們而道成肉身的主，藉著他並與他一同，向父與聖靈獻上榮耀與尊貴，因為讚美、偉大與尊榮都歸於他，從現在直到永遠。阿們。

講道三：論我們受稱頌的統治者、神之母的受胎告知

I. 大能的加百列為何再次來到地上？難道他又來到我們這裡了嗎？他是在服事神哪些奧秘呢？他所服事的並非小事，而是真正令人敬畏的命令。他所受託的是偉大的事。沒有人能輕易領受藉他所宣告的事。唯有他被託付了神智慧的隱密寶庫，並被光照以洞察神那不可測度之審判的深淵。他曾來到我們這裡，為要使那「蒙大愛的人」但以理有智慧，教導他列王的更替、世界的終局，並宣告復活，預告將按秩序報應各人的審判，並顯明未來之事的啟示。他再次來到，向施洗約翰的父親宣告那奇妙的降生，並揭示藉著他，人類與神之間的聯合。因為，若你們認為那些所寫的事是值得信賴的，請思考：不孕者生子；年邁者生育；胎兒在腹中跳動；祭司因不信而失去言語。

II. 其他聖天使被託付了其他事務：唯獨他被託付了萬物之首的事；即神在童女的腹中無種而受孕；聖靈與這降生同工；那位在萬有之上的父與神，命令童女接受問候：「蒙大恩的女子，願你喜樂，主與你同在。」哦，這尊貴且神聖的聲音！哦，這超越的慈愛與良善！哦，這真正天使般的服事！哦，這配得領受如此話語的蒙福童女！或者更確切地說，是配得服事如此大事的童女！你無人與之結合而懷孕；你未婚而生產：你獨自成為母親，同時又是童女。因為生產並未破壞童女之身，受孕也未損及純潔。你甚至在生產後，仍保守了童女之身這不可侵犯的寶藏。你像餵養嬰兒一樣，用乳汁餵養了那位賜食給一切有血氣者的主。你將那位賜下乳汁給產婦以餵養嬰兒的源頭，像嬰兒一樣抱在懷中。因為你成為了母親，不是普通人的母親，也不是某位先知的母親，或僅是接待神在其中的人的母親；而是我們偉大的神與救主耶穌基督的真實母親。誰能述說主的權能？哪隻耳朵能容納？哪種言語能成為所領受之事的配得解釋者？直到你為止，婦女們都聽見：「你們必在痛苦中生產兒女」；這神聖的命令像某種遺傳的法則，在所有婦女身上運行，保持著不可廢除且不可改變的狀態。從你開始，女性將聽見：「婦女們，願你們喜樂，因為你們領受了喜樂的開端，就是那在童女中唯一蒙大恩的、美好的、無玷污的、聖潔的、神之母馬利亞。」

III. 大能的加百列向童女宣告了這些喜訊，當他話語交織之時，神獨生的兒子進入了童女的腹中；那連天都無法容納的，竟被腹中所容納。為了我們，那位超越我們的主竟成了腹中的胎兒；那位在各方面都完美的神之道，以他大能的言語托住萬有，卻漸漸成長，在肉身上趨於完美；那位時間的創造者，在太初之前就存在，卻領受了時間的開端。人類的創造者成了人，從我們中間為自己取得了一位母親；那位按本性而言是神獨生的兒子，從她那裡取了與我們同質的肉身。

IV. 然而，既然言語無法與神蹟相稱，必死的舌頭也無法按其尊貴來宣揚神偉大的作為；來吧，最雄辯且聲音宏亮的先知以賽亞；來吧，教導我們神偉大的作為；藉著聖靈讚美那已經成就的事；預言那將要被聽見的事；榮耀那光照他所願光照之人的主；以預言來堅固信心：「看哪，」他說，「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」先知啊，請再次說出關於這些事的讚美詩篇：「主我的神啊，我要榮耀你；我要讚美你的名，因為你行了奇妙的事，成就了古時真實的計畫。願這事成就，主啊。」神與父那古老的計畫是什麼呢？當然是我們所有人的救贖。因為那位賜予我們生命的主，怎會不更進一步賜予我們美好的生命，將他自己的受造物召回起初的居所，並守住那命令，藉此我們本有那永恆生命的應許，卻因未守住命令而理所當然地失去了呢？但，哦神聖且蒙福的童女，那延伸至天的梯子；樂園的門；通往不朽壞的入口；人類與神聯合的橋樑，請你為我們的話語蓋上印記：在我們的主耶穌基督裡，藉著他並與他一同，榮耀與權能歸於父，與至聖且賜生命的靈，從現在直到永遠。阿們。

講道四：大安提阿神之城牧首亞他那修，論聖三旬節，我們從何處領受守此節的傳統，以及違背者是在違法。

我們本應順從使徒的傳統與規條，以及我們聖潔先祖們書面制定的法律，而不需尋求空洞且徒勞的爭辯與發明，來廢除他們所規定的事；而應謹慎遵守他們所定義的，無論是在他們神聖的法規中，還是在他們現存的聖潔著作中，以及從這些傳統中領受的聖潔話語，並將其視為神的聲音來敬畏。但因為那嫉妒良善且詭詐的魔鬼，曾破壞了起初在樂園中賜給人類始祖關於禁食的命令，並藉著吃那樹上的果子使他墮落並交給死亡，至今仍不斷誹謗那些神與神人為我們救贖而制定的神聖誡命。

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安提阿的聖阿納斯塔修（S. ANASTASII ANTIOCHENI） 1307 B 我們種族的救贖，乃是神聖的命令；然而近來，特別是在我們中間混入了一些人，不僅是平信徒或無名之輩、未受教育者，甚至包括那些以學問自誇、因擁有極大智慧而高傲自大的人，我指的是主教、大主教、長老、執事，以及其餘的聖職人員，甚至或許還有那些以肚腹為神的人。他們竟如此厚顏無恥地教導說，唯有那被稱為「大齋期」的禁食，才是從聖使徒和神聖教父所傳承下來的；而基督降生（2）的禁食——有些人因我們稍後將提出的原因，稱之為聖腓力（3）的禁食——以及在聖使徒之首彼得與保羅（4）的紀念日之前的禁食，並非源於使徒和教父的規定，而是某些僧侶的發明與私意，這些人實行這兩種禁食。因此，這些違背神之命令的人，有些人僅僅禁戒肉類、乳酪和雞蛋十八天；有些人則僅禁戒肉類，其餘的照吃，除了其中一天；另有些人同樣只禁戒十二天，有的六天，有的四天。他們不僅希望自己陷入迷惑，還將廣大的平民群眾一同拖下水，以致這不僅是他們自己的罪；他們必將承受更重的刑罰，因為他們絆倒了許多人，並將他們從正路上引開。因為，若那將有價值的從無價值的（5）中領出來的人，被視為神口中的人，那麼，那因自己的貪食與放縱而欺騙了廣大群眾的人，豈不更當受定罪嗎？因此，我們將所發現的一切關於上述禁食、且與使徒和教父規定相關的文獻，都編入此書，以堵住那些厚顏無恥地否認並歪曲這些禁食的人的口。

1393

第四篇講道——論三個大齋期 1354 他們因自負、驕傲以及內在的放縱與貪食，不僅感染了這些惡習，還虛假地傳播它們，甚至不懼怕主那句宣告：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上……」其餘的大家都知道。因為當一個無知且粗鄙的人，看見你這擁有知識的人在禁食期間厚顏無恥地進食，他必然會被絆倒，並做出更壞的事。因此，讓他們聽聽上述關於這些禁食的使徒與教父傳統。主對摩西說：「你要對以色列人說：一年三次，你們要向我守節。你要守除酵節，在第一個月……從第十四日開始，你們要吃無酵餅七天，配以苦菜，這是苦難的餅；因為你們是在這一天出了埃及。你們要從七個七日數算……七個完整的日子。你們要稱這一天為聖日。在第七個月的第十五日，即一年之中，是贖罪日。還有住棚節。這對你們當為聖會。你們要刻苦己心。凡不刻苦己心的，必從民中剪除。七天之內，你們要獻燔祭，住在棚裡，好叫你們的世代知道，我領以色列人出埃及時，曾使他們住在棚裡。我是耶和華你們的神。」

由此看來，似乎在你們中間也守這三個禁食，這些禁食是由那些節期所預表的，絕不容許增加第三個等級。

聖使徒的法規說：

「若有讀經人、執事、副執事、長老、主教，或任何聖職人員（8）不守神聖的大齋期，或不守週三、週五的禁食，除非因身體軟弱而受阻，否則應當被罷免。」

至於基督降生的大齋期，在聖腓力（9）的《行傳》（Periodos）或旅程記中記載，當他宣講真理之道時，教導並到達了亞洲的希拉波利斯，與巴多羅買及其姊妹瑪利安妮同行；該城崇拜一條毒蛇。當他們逮捕了使徒（10）後，經過許多酷刑，因為他們完全不接受，也不願聽從神聖的道，除了那位首先接待使徒的人——他與他的全家、親屬，以及總督的妻子都受了洗——他們將腓力帶出來，穿透了他的腳踝，將他倒掛在十字架上；又將巴多羅買懸掛在他附近的木頭上；瑪利安妮則被關在監獄裡。當聖約翰來到那裡時，腓力對他說，請求從天上降下火來燒滅他們所有人；使徒約翰阻止了這件事。在他離開後，過了三天，聖腓力禱告，地開了口，將所有拜偶像的人活活吞入陰間。此後，救主向他顯現，提醒他自己的命令，即不可惡報惡，以及其他類似的教導；隨後又補充說：「既然你違背了我的命令，苦待了那些使你受苦的人，你將在這裡安息，並將在榮耀中被我的聖天使帶往樂園，但你不得進入，卻要在外面悲傷地站立四十天，受火劍的阻擋，因為你苦待了那些苦待你的人；之後你將進入，並領受為你預備的地方。」在將那些被帶入陰間的人領回後，他升上了天。隨後，腓力吩咐巴多羅買和瑪利安妮，告訴雅各和其他使徒，為他禁食禱告四十天。就這樣，使徒們為所有信徒規定了四十天的禁食與禱告。這被聖教父和七次大公會議所遵守。並且規定了禁食不是五天、八天或十天，而是四十天。關於基督降生的禁食，據說在四十天結束時，我們主耶穌基督救贖性的降生也隨之臨到。於是成就了兩件美事。因為我們既履行了使徒的傳統，同時也為迎接並敬拜那從聖母與永恆童女無瑕且不可言喻地降生的我們的主耶穌基督，作了預先的潔淨。

至於五旬節之後的禁食，就是《聖使徒遺訓》中所提到的那一個。他們在其中說：「五旬節之後，慶祝一週，在那之後禁食。因為在神的恩賜中歡樂，並在休息之後禁食是公義的。因為摩西和以利亞都禁食了四十天，但以理禁食了三個七日，不吃美味，肉和酒也沒有入他的口。」因此，這樣的禁食一直守到聖母安息日；但後來被聖教父為了「經綸」（oikonomia）而中斷了；一方面是因為它與外邦人的禁食，即亞美尼亞人、雅各派、聶斯脫里派，甚至經常與伊斯瑪利人的禁食相衝突；另一方面，正如我所見，也是因為人們的疏忽與懶散。於是規定，禁食直到聖使徒節；然後解除；之後從八月初開始禁食，直到聖母安息日，然後再次解除，那時便有了來自使徒遺訓的勸勉。

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安提阿牧首阿納斯塔修與亞歷山大港的區利羅 正統信仰簡明解釋 （教父文庫第11卷，第104頁）

教理問答者：喂，你是什麼宗教的？ 受教者：我是基督徒。 問：什麼是基督徒？ 答：是那按照神的旨意生活，敬虔且討神喜悅，行為正直的人。 問：關於神學，你承認有幾種本性？ 答：一種。 問：是哪一種？ 答：神性。 問：什麼是神？ 答：是無始的本體，萬有的因，即全能者，全能的，是一切因與本性之超本體的因。 問：你如何信？ 答：我信獨一的神父，以及獨一的子與神，即從神與父所生的；並信獨一的聖靈，是從父所出的神。 問：子與父有何區別？ 答：在位格（Hypostasis）上有區別，因為父是未生的，而子是生的；因為祂是從父而出的。 問：聖靈與父和子又有何區別？ 答：在位格上有區別，因為祂是發出的。 問：那麼，你信有三位神嗎？ 答：斷乎不可。 問：那麼是三種本性嗎？ 答：絕不是。 問：但你剛才列舉了三位神，怎麼又說「斷乎不可」呢？ 答：雖然我列舉了三位，但我說這三位是因為同質且不可分割的三位一體之三位格的存有。因為父是獨一的神，子是獨一的神，聖靈是獨一的神；在三個位格中定義了獨一的神性，以及獨一的本體、國度、能力與本性。 問：什麼是本體（Ousia）？ 答：是自存的事物，不需要他物來維持其自身的存在。 問：什麼是本性（Physis）？ 答：是普遍的事物，包含其下的位格。或者這樣定義：事物的真實存在；因此本體、本性、形式，是同一件事物。 問：在神性中你承認有幾個位格？ 答：三個：父、子、聖靈。 問：什麼是位格（Hypostasis）？ 答：是帶有某些特徵的本體，在數量上與同類的事物有所區別。也就是說，是同質的位格。我們稱神裡的位格為無形體、無形象的。 問：這三個位格中，各自有什麼是獨有的，什麼是共有的？ 答：父獨有的是「未生」，子獨有的是「生」，聖靈獨有的是「發出」；而神性與國度則是共有的。 問：在「經綸」（道成肉身）中，你承認有幾種本性？ 答：兩種：神性與人性；因此同一位子，既是完全的神，也是完全的人。 問：你承認基督有幾種自然的意志與活動？ 答：兩種：一種是神性的，一種是人性的。 問：什麼是神性的意志？ 答：潔淨痲瘋病人；如「我肯，你潔淨了吧」，以及類似的事，還有「去吧，照你所信的給你成全」。 問：什麼是神性的活動？ 答：使所有人都得救並來到真理的知識中；如「我父作事直到如今，我也作事」。 問：什麼是人的意志？ 答：尋求喝水；這也發生在十字架上，以及請求吃東西；如「你們這裡有什麼吃的沒有？」 問：什麼是人的活動？ 答：走路、勞累，以及諸如此類的事。 問：在關於子的信仰告白中，你承認有幾個位格？ 答：一個；即同一位既是神的兒子，也是童女的兒子。 問：子與父及聖靈有什麼共通之處？ 答：祂在神性的本性上與他們共通，因為祂是完全的神；祂也在人性的本性上與人類共通，因為祂也是完全的人。

1493

1404 聖安納斯塔修（安提阿） 教理問答：神是什麼？ Α 神是什麼？ 如果你想知道神是什麼，以及應當如何敬拜祂，請留心聆聽，並認識真理。 父、子與聖靈，其旨意為一，智慧為一，能力為一。並非一位在諸世代之前，另一位在諸世代之後，而是父、子與聖靈同時並存；子在父裡面，靈在子裡面，因為這本性是連結在一起的。因此，本性為一，神性為一；雖然為了位格（hypostases）的緣故而分為三，但因著本質（ousia）的理則，又歸於合一。因此，當我們稱呼父、子、聖靈，並承認祂們時，我們稱祂為獨一的神。

神這名稱，對父、子與聖靈而言是共有的；然而「父」、「子」與「聖靈」並非共有的名稱，而是各個位格獨有的。因為父不被稱為子，子也不被稱為父，聖靈也不被稱為父或子；但神總是稱為三位一體。因此，當我們說三個位格或三個位分時，我們並不是說三個本質、三個本性或三位神，而是承認一位神、一個本質或一個本性，免得我們陷入亞流主義。反之，當我們說一個本質或本性時，我們並不是說一個位格，免得我們陷入撒伯流主義；而是相信在一個神性中有三個位格或三個位分，一個本質和本性。神是超越一切默想的本質，是無法被理解的理智，是無法言喻的美善，是不可見的偉大，是超越一切思想的榮耀。子是無法言喻的生出，是無法解釋的道，是不可超越的理智，是不變的本質，是不可接近的本性，是具位格的形像。靈是理智的、單純的、精微的、明晰的、清澈的，不受任何傷害與玷污，並洞察萬有。太陽是父的形像，太陽的光線是子，光線的熱度是聖靈。因此，太陽是父，光線是子，發光的輝煌是至聖的靈。太陽從未離開過天空，但祂差遣了子作為光線，即從祂發出的光輝來到地上，並差遣聖靈作為熱度，以溫暖並恩待上下的世界。我們應當以這種方式來思考那合一且三位一體的神性；本性、本質與形式在這一點上是相同的；位格與位分是同一回事。本質或本性標誌著共有的部分，而位格或位分則宣告了各個獨有的部分。例如，就人類而言，我們所有人都是同一本性的，在所有人之中只有一個相同的本性。因為我們所有人都是由理智的靈魂與身體所構成，但位格卻是眾多、無限且不可數的。彼得與保羅是同一本性的，但位格卻不同。他們在本性上彼此相通，但在位格或位分上則有所區分。

1405

136 殘篇 安納斯塔修殘篇 I. 關於安息日的殘篇 我們聖潔的教父安納斯塔修致布斯特拉（Bostra）主教西緬（Symeon）關於安息日的講章，其開端為： 「若按照聖經所說，且如你所承認的，我們應當詢問教父，甚至詢問長老。」隨後又說：「正如當君王不在時，他的像被敬拜是為了代替他；但當他親自臨在時，若撇下本體而去敬拜那像，便是多餘的。然而，並非因為那被敬拜者已經臨在，所以那像就不再被敬拜，或者說那像應當被羞辱。隨後又說：正如那羞辱君王之像的人，會遭受正當的懲罰，就如同他羞辱了君王本人一樣；儘管那像除了木頭與混合調和的蠟彩之外，別無他物：同樣地，那羞辱某人形象的人，也是將侮辱歸於那形象所代表的本體。」（MANSI, Conc., t. XIII, 55.） 「我認為關於律法的影兒或字句（使徒稱之為影兒）也發生了類似的事。只要真理的恩典還在隱藏，聖徒們就預告了這些預表；因為他們如同在鏡子中觀看真理。但當真理來到時，他們認為繼續活在預表之下並跟隨它們是不好的。因為當實體臨在時，預表就顯得多餘了。然而，他們並沒有羞辱或廢棄它們，而是尊崇這些預表，並判定那些試圖羞辱它們的人為不虔誠，且應受嚴厲的死刑懲罰。」 同一作者，第三篇講章： 「正如若有人為了對君王應有的敬拜之尊榮，而敬拜君王的像，儘管它不過是蠟與顏料所構成。」

II. 致塞爾吉烏斯（Sergius）書信殘篇

（MANSI, Conc. t. XIII, p. 55.） 聖安納斯塔修（提奧波利斯主教）致某位學者的書信，他在信中回答了對方提出的難題；其開端為： 「若智慧被視為僅僅詢問者的智慧。」隨後又說：「且無人應因敬拜的意義而感到冒犯。因為我們敬拜人類與聖天使，但我們並不事奉他們。因為摩西說：『當敬拜主你的神，單單事奉祂』；你看，在『事奉』一詞上，祂加上了『單單』；但在『敬拜』一詞上，卻沒有。因此，敬拜是允許的，因為敬拜是尊榮的標記。但事奉則不然；因此，也不可向他們禱告。這是一個人對第一個問題的初步回答。至於第二個問題，則受限於許多人的觀點，因為他們尚未獲得內在閱讀的經驗。」

1407

主後 657 年 聖尤提米烏斯（Euthymius）修道院院長安納斯塔修 （註：關於此人的生平與著作，此處省略學術考證細節。）

1409

1110 安納斯塔修長老——簡介 致卡拉里（Calaris）修道院全體修士的書信 （參見《希臘教父集》第 90 卷，第 734 欄；《拉丁教父集》第 129 卷，第 623 欄。）

反猶太人書

（見上文安納斯塔修·西奈特（Sinaita）著作中。）

安提阿的安納斯塔修四世

（關於此安納斯塔修，參見上文關於第一位安納斯塔修的簡介。）

聖馬克西姆（Maximus）宣信者的門徒——安納斯塔修長老

（註：關於此人的生平與著作，此處省略學術考證細節。）

主後 614 年

聖薩巴（Saba）修道院修士——安提阿的安提阿庫斯（Antiochus） （註：關於此人的生平與著作，此處省略學術考證細節。）

1415

1416 安提阿的修士 《神聖默示聖經摘要》 由尊貴的教父安提阿於九百年前編輯； 由巴黎加爾都西會修士戈德弗里德·蒂爾曼（Godefridus Tilmannus）翻譯。 （見《教父圖書館補編》，巴黎 1624 年版，第一卷，第 1019 頁。）

這位安提阿修士是巴勒斯坦聖薩巴修道院的修士，是一位在聖潔與教義上極為傑出的人。他生活在希拉克略皇帝統治時期，似乎是在耶路撒冷陷落、聖十字架被庫斯老（Chosroes）帶往波斯（此事發生於救恩紀元 614 年）的災難之後寫作的，這從第 107 篇講道集及獻詞中的其他地方可以看出。安提阿本人在第 66 篇講道集的開頭，解釋了撰寫此書的緣由與宗旨。關於他的更多資訊，請參閱《教會年鑑》第八卷，614 年條目。

摘自同一位戈·蒂爾曼為安提阿著作所寫的序言

[註：...] 這些簡短的語句被引用了：我補足了這些內容，並借用了阿爾杜斯（Aldus）版聖經中缺失的部分：這些希臘文被認為是出自七十士譯本；但我更傾向於認為它們是提奧多田（Theodotion）的譯本，這是根據耶柔米在先知書中的引文比對得出的結論。這些內容極少：例如第 91 篇講道集中的「每一句話……」。在接下來關於約伯記的內容中，有時會缺少否定詞「μὴ」。另一點是，除非遇到公正的時間與事物評估者，否則他會被烙上新奇的標記。我舉兩個顯著的例子。第一，第 98 篇講道集中的「Οἰκέτην」（僕人或奴隸之民）：阿爾杜斯版中則是「ἱκέτην」（懇求者）。第二，第 119 篇講道集末尾，「Θήραν」（獵物）……為其祝福，阿爾杜斯版中則是「θύραν」（門），教會則是「χήραν」（寡婦）。從「θ」到「χ」的轉換很容易。請參閱耶柔米與奧古斯丁。第三點出現了：他引入了希伯來語專有名詞，我們拉丁人對此翻譯得更為腐敗。這一點他與其他希臘教父相同。有許多人以更優美的文筆寫作，但很少有人能像他（指聖安提阿）這樣成功地達到清晰的簡潔。這種獨特的恩賜很少有人能同時具備：這在我們這個時代的人看來是非常可愛的。

他如何優雅地保持了「 τὸ πρέπον」（即秩序的得體），在整理這些講道集時，我願簡要概述。他以信心開始編織他的作品：這是基督教信仰與一切美德最堅實的基石，也是整個屬靈建築的基礎。誠如奧理略·奧古斯丁所證，若缺乏對永恆真理的認識，一切美德都是虛假的，即使是在最好的道德行為中也是如此；他將信心與其不可分割的伴侶——盼望——結合在一起；這座建築的頂峰是愛：它引導人直達天國；因此，他將愛與天國放在了作品的末尾。既然奠定了信心與盼望的基礎，首先要移除那些可能成為障礙的事物：在這些障礙中，據卡西安（Cassianus）第五卷第三章所述，貪食罪佔據首位。在移除了惡習之後，他隨即推進到美德的建立。這也是他一貫的做法。這 130 篇講道集中的每一篇，結尾都歸於「 εἰς τοῦ Θεοῦ δοξολογίαν」（歸榮耀於神）。關於作品本身就說到這裡。我必須將筆鋒轉向第三點。在這裡，讀者啊，你首先需要被提醒，不要因為在閱讀過程中若遇到對你的耳朵來說不尋常、表面上帶有好奇心之新奇標記的內容，就做出倉促的判斷。這位虔誠的人與偉大的亞他那修共同具有那種「教導性」（διδακτικόν）的特質：即一種簡潔而嚴謹的教導方式，完全排斥任何炫耀與矯揉造作。在翻譯與校勘中出現了六處可能冒犯那些對希臘語與粗糙判斷力不熟悉的讀者的內容。第一點是：有些地方被截斷、審慎且不完整。在序言與第 2 篇關於盼望的講道集中，他提出並解釋了「Cœlestem」（屬天的），彷彿它源自「schamain」（天）的詞源：但「Sunamitis」（書念的女子）應源自「Suna」（村莊），即亞比煞；第 20 篇講道集中的「Σαραφθία」，指撒勒法的寡婦；「Jothot」指葉忒羅。在屈梭多模與納齊安的貴格利處也隨處可見類似情況；第 74 篇講道集中的「Nabuthe」指拿伯：正如巴西流所言：「是誰毀滅了耶斯列人拿伯？難道不是亞哈對葡萄園的貪婪嗎？」甚至安波羅修，這位希臘語的崇拜者，也寫了一本關於《拿伯的葡萄園》的書。我認為我們應當在神面前將這些歸功於耶柔米一人。第四點是，在擴展美德與誇大惡習方面，他可能被認為是不節制的：但這一點他與古代教會的教父們，特別是約翰·屈梭多模，是共同的。我相信安提阿在撰寫頌詞、讚美辭與演說時展現了他的才華。第五點是：

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1418 戈·蒂爾曼致讀者

不可否認，他的記憶力有時會出現疏漏：例如在第 78 篇講道集中，他將西番雅誤作哈巴谷；將彌迦誤作瑪拉基；在第 107 篇末尾，再次將西番雅誤作傳道書。但這些小錯誤應歸咎於抄寫員與記錄者，他可能是在記憶模糊時口述的。剩下第六點，這點比其他點更重要，也更危險：因此我必須更謹慎地討論它。因為危險越大，就越需要謹慎：1. ff. 14 關於卡波尼亞努斯（Carboniano）敕令，1.1，§ 2。當事情本身要求我們更成熟地行動時，不可倉促行事，dist. 50 Ponperet。你會說：那是什麼？請簡短地聽我說。從人類各個時代的開端，直到最初興起的教會，將神聖話語寶庫中的任何內容公之於眾，其危險性有多大，基督教信仰最激烈的捍衛者之一——納齊安的貴格利——可以充分證明，我們的耶柔米在多處以身為他的門徒而自豪。因為他在其《護教辭》中清楚地教導說，這種危險源於三種方式：源於感官、源於言辭、源於聽覺本身。但今天寫作的風險要大得多：或者將古代某位教父早已編輯過的著作翻譯成另一種語言，並因此付印供大眾使用，因為無論你說得多麼神聖，它都容易被曲解？對於那些古代異端的創新者，我無需教導他們是如何歪曲一切的，因為他們連彼得、約翰、聖靈那活潑的器皿保羅，甚至連福音書都不放過。但這個問題，就我們而言，或許還可以忍受。因為既然他們不可救藥，就應當按照保羅的教導，以倉促的逃避來預防，並在各方面避開他們。那些沒有公共權威卻私下自封為神學家的人，其危害更大，他們厚顏無恥且固執己見，墮落到如此魯莽的地步，以至於他們自詡為某種「亞里斯塔克」（Aristarchi），行使神學家的職能，掌握著評估聖經的權力，判斷它們是合法的貨幣，還是偽造或冒充的。這類人判斷力如此倉促與輕率，以至於他們敢於在尚未成熟閱讀的情況下，就對任何內容做出判斷並以極大的自由發表意見。我願意用兩個實驗來證實我的說法，以便讀者（如果最終有讀者的話）能受到提醒，在評估那些虔誠且博學的人時，不要使用不公正的衡量標準，以免譴責無辜的錯誤，特別是在這個超越所有悲劇寫作的時代。本應在第一處說的話，我決定推遲到約翰·屈梭多模關於馬太福音的不完整著作的校勘中。現在我轉向更迫切的問題。剛開始時，我將第一篇「即興之作」的譯稿交給一位朋友閱讀，他雖然博學，但正如結果所顯示的，他在閱讀聖經時比在鑽研時更為輕率。在剛開始涉及信仰的地方，他立刻就碰壁了。因為讀到這一段：「信心將存到永遠」，他緊咬下唇，彷彿被絆倒了一樣。隨後他補充道：「這段話帶有異端色彩；你要確信，那些掌握公正審查權的神學家們絕不會容忍這種說法：因此，如果你用筆劃掉它，對你會有好處。」我對他說：「我知道使徒保羅寫道，信心與盼望會過去，但愛卻永遠長存：不，在天國裡，它們不會得到任何可解釋的增長，正如以賽亞的預言所說：『耶和華的火在錫安，爐在耶路撒冷』（賽 31:9）。因為信心的行為是針對尚未看見的事物；盼望是針對尚未擁有的事物。當然，當祂顯現出來，正如祂本來的樣子，並且被擁有時，那部分的事物將會廢去，而那作為屬靈建築頂峰與極致的愛，將會成全。儘管如此，這是一個天主教的命題：信心將存到永遠。這在希伯來語中是「עולם」，在希臘語中是「αἰών」，對我們來說是「sæculum」，正如耶柔米在先知書中所證，以及約翰·大馬士革在第二卷第一章中所證，這個詞在每種語言中都有多重含義，有時指人的壽命，有時指時代的終結，正如這裡所指。但我指出這句話所引用的出處，即傳道書第十二章。那時我才第一次消除了他的疑慮。我也不希望你認為我說這話是因為我譴責神學家們在探索聖經是否合法且值得基督徒閱讀方面的虔誠勞動。我不僅不譴責，甚至認為在關於此事的議會決議頒布之前，為了捍衛正統信仰，始終有必要採取同樣的態度，而對於大眾與路德宗那些充滿大坍（Dathan）與亞比蘭（Abiron）式固執與魯莽的輕蔑流言，則應予以忽視。任何工匠，鞋匠、裁縫、漁夫、皮匠，都會對自己的作品發表意見；而在神學事務上，在世上最崇高的事物中，難道連神學家自己都不能在自己的領域內發表意見嗎？我之所以寫這麼多，是為了讓你明白今天任何寫作的人都處於多大的危險之中。現在我轉向那些需要更多光照才能顯得清晰與輝煌的少數內容，我說，這些極少的內容，我將進行比較，因為印刷機催得很緊。首先出現需要討論的地方，是在序言的門廊中，取自所羅門的雅歌，他將聖經的書卷（在其他書卷中具有卓越的權威）以比喻的方式與六十位王后進行比較，儘管書卷的數量並非如此。此外，他這裡關注的不是數量，而是權威或尊嚴：這足以引出「相似」（Homœoseos）的真理，其種類有三：形象（εἰκὼν）、範例（παράδειγμα）與比喻（παραβολή）。第 26 篇講道集，勸勉修士們要勤奮地用雙手勞作；耶柔米致魯斯提庫斯（Rusticus）的信、本篤及其他人也如此。第 49 篇講道集禁止西門主義者參與審判，不是指任何審判，而是指篡奪的、懷疑的與魯莽的審判，特別是那種唯有神才能進行的定罪審判：但並不禁止為了保護無辜、懲罰惡行而進行的公共或爭議性審判，2, q. 1, Quæ Lotharius。第 63 篇講道集開頭，通過對比兩約，似乎想禁止基督徒進行任何形式的起誓，儘管起誓本身並非本質上的惡，甚至在具備真理、審判與公義這三個伴侶的情況下，它也是敬拜的行為，正如聖多瑪斯所證。然而，既然兩部法律的書籍都極其詳盡地教導了在何種情況下可以起誓，在何種情況下不可以，且神學家學派對此也有共識：如果我能教導安提阿是想勸阻弟兄們放棄那種邪惡的起誓習慣，而這些人本無起誓的必要，我就認為我已經做得足夠了：這種習慣，沒有一個虔誠的人不感到厭惡。安提阿想要表達這一點，動詞「παρακελεύομαι」，即「προτρέπομαι」（勸告、提醒），很容易說明。因此，通過不必要的起誓習慣，我們親身體驗到人們是多麼容易被引向偽證與褻瀆：因此，格拉西安教令集（Glos.）中關於「但因為偽證」，22, q. 1, cap. In Novo Testamento 所引用的內容在這裡適用。這是一個論點，即有時禁止某事並非因為它本身，而是因為它可能導致的後果，11, q. 3, Nolite, 和 27 dist.。尊貴的比德（Beda）在雅各書那段「弟兄們，最重要的是……」中也禁止了起誓的習慣，以免由此導致偽證。第 84 篇講道集關於夢境的內容，通過一個清晰的例子教導人們不要相信夢境；這確實應該理解為，除非有「辨別諸靈」的恩賜。因為夢境有各種形式，奧古斯丁在《論神之誡命》一書中對此有所論述，此外還有對它們的解釋，以及與之相符的教導。

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1420 本書包含主的誡命，以及對它們的解釋；此外還有與之相符並隨之而來的教導。

本書序言

安提阿那位徹底棄絕世界，在偉大的薩巴（Saba）位於耶路撒冷的修道院中，在隱居中度過了相當長一段時間的人；當他獨自一人，專注於自己，並根據那條「你們要休息，要知道」（詩 46:10）的誡命獲得了救恩知識時；他聚集了聖靈的財富，並不懶惰於將其慷慨地分發給有需要的人，當他結出百倍的果實並使銀子增值，以便像一個忠心、聰明且良善的僕人從慈愛的主那裡領受祝福時：這位安提阿，在波斯人野蠻的心靈與嗜血的衝動將所有服從羅馬權杖的東方地區拖入悲慘結局的時期，抓住了這個適當的機會，從神聖的話語中編纂了一本神聖的書，正如他在書中極其明顯地表明的那樣，並為其賦予了這樣的標題；他將其公之於眾，以實現他那個時代及未來時代人們的最大利益。

[註：這段敘述被嚴重損壞，我們經常通過推測將其譯為拉丁文。]

安提阿修士致埃斯塔修（Eustathius）的信

安提阿修士致埃斯塔修的信，他是加拉太安卡拉城阿塔利內（Attaline）修道院的院長，關於在那裡居住的聖教父們，其中包含 150 個章節，以及感恩禱告。

（見《教父圖書館補編》，巴黎 1624 年版，第一卷，第 109 頁。）

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1422 尊貴的埃斯塔修神父，既然你寫信給我，說你遭受了巨大的痛苦，因為恐懼那盛行的迦勒底人的災難，不得不從一地遷往另一地，從一國遷往另一國：並且忍受飢渴，不是指麵包與水的飢渴，而是按照福音與先知的說法，是聽神話語的飢渴；由於你們既不能攜帶沉重的書籍，在你們流亡的地方也無法輕易找到你們所尋求的內容，你們命令我這卑微的人，將全部神聖經文，包括舊約與新約，簡要地總結起來，這樣既不會因為重量而成為我們的負擔，也不會遺漏任何對靈魂的益處與救恩至關重要的內容。我欣然順從了你的命令，並認為應當儘快完成你所請求的事。因此，我從神聖經文中摘錄了 130 個章節，將它們統一在一起，但又彼此區分開來，以免讀者感到混亂與雜亂。我將這些寄給了你的虔誠，當你收到時，請將應有的榮耀與感恩歸於神，祂在軟弱中成全祂的大能。請用你那蒙悅納的禱告來回報我們，以便我們能按照神所喜悅的方式度過我們餘下的生命。如果（正如預料的那樣）你發現有什麼不完美之處，請原諒我這卑微的人，並將其歸咎於時間的緊迫，因為我一心只想順從你的命令。既然你還寫信要求我，尊貴的神父，告知你關於我們薩巴修道院聖教父們的事，即你們所說從許多人那裡聽到的關於他們的生活與死亡的事是否屬實，因為這些事令人難以置信，且超出了聽覺的範圍，我認為有必要先簡要地告訴你關於他們的事，然後再附上我們所說的神聖經文章節。

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1424 至於他們那值得稱讚的生活，目前並非討論的時機，我的語言也無法輕易描述：我只想說，他們確實是神聖的人（如果我們應該稱他們為人，而不是天使），他們從年輕時就沉浸在屬靈的操練、修道生活以及為敬虔所承受的勞苦中：他們是受人尊敬的老人，不僅頭髮花白，而且智慧超群，善良、謙遜、端莊、節制、真實、無可指責、公義、虔誠，遠離一切邪惡之事，具備一切美德，充滿了神聖的愛。他們中的一些人已經超過了五十或六十歲，在平靜的修道生活中度過，從未離開過修道院：有些人甚至在皈依修道生活後，就再也沒有去過教堂，也沒有見過城市，他們以各種美德裝飾自己，是地上的天使，天上的世人；因此，他們獲得了這樣的結局，並贏得了勝利的獎賞。

因為在聖城被佔領前一週，當以實瑪利人來到我們的修道院，並搶劫了教堂所有的聖器時，大多數教父立刻撤離了；但那些基督更堅強的僕人留在了修道院，絕不願意離開那個神聖的地方。野蠻人抓住了他們，並在許多天裡無情地折磨他們，以為這樣能找到錢財，而這些人身上根本沒有這世上的任何財物：當他們最終意識到自己的希望與目的落空時，便陷入了瘋狂的暴怒，將那些蒙福的人逐一肢解。但那些蒙福的人卻充滿了不可思議的喜樂，臉上帶著明亮的光彩，帶著感恩，將靈魂交託給主：因為他們不久前就渴望著離世與基督同在。當他們的屍體在被殘酷殺害後，在地上散落了許多天，沒有得到埋葬的恩典時，我們從阿拉伯趕到了。尊貴的尼科米德（Nicomedes）院長看到教父們那悲慘的景象，因心力交瘁而昏倒，幾乎當場死去。莫德斯圖斯（Modestus）這位最聖潔的人，在我們到達之前，已經清理了聖徒們所有的居所，同樣因內心的痛苦而收縮，流下了許多眼淚，並擁抱了那些依然殘存的聖徒遺骸，將它們安放在教父們的墓穴中。

1023 他在這些事之後，當他完成了莊嚴且慣常的頌歌後，隨即大聲誦讀了以賽亞的那句預言：「義人被接去，無人放在心上；義人被接去，是為了免受災禍；他將在平安中安息。」以及：「義人的靈魂在神手中，痛苦不能觸摸他們。在愚人眼中，他們似乎死了，但他們在平安中；他們的盼望充滿了永生；他們受了少許的懲罰，卻將得到巨大的恩惠，因為神試驗了他們，發現他們配得上祂，並像燔祭一樣接納了他們。」

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致尤斯塔修斯書（EPISTOLA AD EUSTATHIUM） 1426 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文整合兩者內容] 當他們受眷顧之時，他們必發光。義人雖被惡人的勢力所除，卻在平安中安息。他們的指望充滿永生。他們受了些許的懲戒，卻要蒙受極大的福分，因為神試驗了他們，發現他們配得祂，並接納他們如同全燔祭的祭物；在他們受眷顧之時，他們必發光並閃耀。當他講述完這些關於聖徒的事後，便開始勸勉我們每一個人，不要離開我們所在的地方，不要作那地方的逃兵；反而要以高尚的胸懷忍受即將臨到的試煉，並記念主的那句話： 「引到永生，那門是窄的，路是小的」； 以及使徒所說的： 「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」 因此，我們決定順從他的勸勉，在勞拉（laura）住了將近兩個月。 然而，因再次聽到野蠻人入侵的傳聞，我們心生恐懼，便逃往靠近聖城的一座修道院，那裡距離聖城約二十斯塔德（stadii），名為阿納斯塔修斯（Anastasius）院長之修道院，當時那裡空無一人。我們在那裡又住了將近兩個月，再次受到上述那位極其聖潔的莫德斯圖斯（Modestus）的勸勉，要我們回歸並居住在我們自己的地方。我們被這位父親那良善且有益的建議所說服，有些人立刻動身返回，居住在勞拉修道院；有些人則因懼怕鄰近的撒拉遜人（Saracens），稍晚才遷回勞拉；有些人則留在那座修道院裡，與他們極其聖潔的院長尤斯提努斯（Justinus）在一起。尤斯提努斯曾在勞拉棄絕世界，在那裡度過了很長的時間，並以諸多美德顯著，以至於他被授予長老（presbyter）的職分。 這位極其敬虔的尤斯提努斯，藉著基督的恩典，在同一座修道院中聚集了許多同伴，嚴格遵守勞拉的規條與其餘的制度。在整個巴勒斯坦，你很難在其他共居修道院（coenobium）中找到如此屬靈的狀態。它每日都在興盛與增長，並隨著時間的推移，如同以撒（Isaac）一般變得偉大，以至於我們推測得沒錯，我們為此感到歡喜，因為我們聖父薩巴（Saba）的種子正如同明光般在各地照耀。我們這些卑微的人，藉著神的恩典與上述那位極其聖潔的莫德斯圖斯的勤勉，比往年更安靜地居住著，感謝並讚美那使人死又使人活，且獨行奇事的神。祂的良善憐憫了我們，並為了祂那些在該處真誠服事祂的聖僕，使我們的地方在這些時代中得到了極大的提升。祂的良善賜給我們一位配得上祂護理的父親與牧者，即極其聖潔的托馬斯（Thomas），他是一位博學且以各種美德裝飾自己的人，從年輕時起就過著安靜的隱修生活；他溫柔、愛弟兄、極具同情心，心裡謙卑，對禱告與規條極其熱心。因此，神在他治理期間，使他的學生人數大為擴展。那些被殺害的教父人數為四十四位。 他們的紀念日是在五月十五日。 藉著基督的恩典與上述那位極其聖潔的我們父親莫德斯圖斯的勤勉，荒野中其餘的修道院也得以居住。看哪，尊貴的父親尤斯塔修斯，我已簡要地向您這敬虔之人說明了關於我們聖徒與勞拉的事，我也要向您傳報其他令您靈魂喜樂的福音，這也是每一位基督徒聽了都會感到歡喜的。因為上述那位極其聖潔的莫德斯圖斯，不僅照管荒野中的修道院，也照管城市與周邊所有地區；神在凡事上都與他同工。他確實是我們的新比撒列（Bezeleel）或所羅巴伯（Zorobabel），被聖靈充滿，重建了那些被燒毀的我們救主耶穌基督的尊貴聖殿，即聖髑髏地（Calvary）、祂的聖復活堂、尊貴的十字架之屋，以及眾教會之母，還有祂的聖升天堂，以及其餘尊貴的聖所；因此，我們對未來懷有美好的盼望，特別是對於那些從外地前來朝聖聖地的人，願眾人都讚美神，祂配得一切榮耀、尊貴與敬拜，從今時直到永遠。阿們。

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安提阿修士（ANTIOCHI MONACHI）序言 所羅門在《雅歌》中說：「有六十個王后，八十個妃嬪，並有無數的童女。」 我們盡己所能，將那六十個王后解釋為精選的權威之書，即舊約與新約中那六十卷正典；那八十個妃嬪則是那些未被認可的，即所謂的次經（apocrypha）。之所以稱為妃嬪，是因為它們缺乏公開的權威且被視為非正統。至於那些童女，則是教會教師們新宣講的言論，因為他們的言語純潔無瑕。因為童女被稱為聖潔的。經上說：「要為王尋找一位童女，他們找到了書念女子，好溫暖他」；這意味著屬天的思想。因此，被這熱情所激勵，他彈奏著琴弦說：「我的心在我裡面發熱，在我的默想中火就燒起來。」因為書念女子（Sunamitis）解釋為「屬天的」。又說：「糧食給少年人，酒使童女歡喜。」因為那些純潔的人，從那降自天上的糧食之雨中得到餵養，那糧食存到永生；他們的飲料來自真葡萄樹的杯。純潔之人的言論是莊重的；正如經上所說：「義人的言語是純潔的。」之所以說無數，是因為他們教導的言語豐富且無量。因此，從這六十個王后的織物中，我選取了幾根經線，編織成一條腰帶，供那些懷著信心閱讀的人溫暖心靈。正如織物由多種成分構成，最終成為一件單一的長袍；同樣，所有神所默示的聖經預言，最終都指向主救贖的長袍，這是祂從聖潔、榮耀且永遠童貞的馬利亞那裡所取的；祂使這長袍因與我們同受苦難而變得可朽，又使其變得不可朽，為要釋放我們這些被腐朽所轄制的人，將我們轉化為不可朽壞。我所說的腰帶，並非耶利米在幼發拉底河中隱藏並腐爛的那條猶太人的腰帶，而是新恩典的腰帶，這是主親自向我們展示的。祂束上腰，洗淨門徒的腳，使他們洗淨舊酵的污穢，成為新的團，使他們的腳如同傳福音報喜信的人那樣美好，並踐踏蛇與蠍子，以及仇敵的一切能力。基督將這腰帶的華美賜給祂的教會，遮蓋我們的瑕疵，以及因亞當的過犯而產生的赤身露體，正如經上所說：「你解開了我的麻衣，以歡喜束了我的腰。」我們藉著聖經穿上這腰帶。因為我們查考聖經，就發現了永生，即我們的主耶穌基督，我們真實的神。但時間已到，我們應當將上述章節歸於聖潔且賜生命的聖三一——即父、子與聖靈——的榮耀與讚美，直到永永遠遠。阿們。

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第一篇講道 論信心 在主同工並堅固這話語的情況下，讓我們首先開始關於信心的講道，然後再進行後續的內容。首先，人必須信「神存在，且祂賞賜那尋求祂的人。」因為信心將存到永遠。又說：「義人必因信得生。」那真正因信而稱義的人，擁有活潑的信心、增長的信心、確信的信心、在善行中發光的信心，好叫萬有的神得著榮耀。信心是與神連結的開端。完美信徒是神殿中的石頭，為神父的建造而預備，藉著耶穌基督的工具——即十字架——被提升到高處；並藉著聖靈這條繩索的幫助。人的信心是生命的引導者；愛則是將人帶向神的道路。這樣的人成為「背負神者」（Theophorus），即「背負基督者」（Christophorus），成為神的殿與聖徒的行者，在耶穌基督的命令中裝飾自己。藉著信心與愛所運作的生命之源，沒有什麼能與之相比。但我所說的是活潑的信心，因為信心若沒有行為是死的。信心的行為是：愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、謙卑、在主裡的誇耀、對神的倚靠、將肉體釘在十字架上、停止一切自己的工作（正如神停止了祂的工作）、背起自己的十字架並跟隨祂、隨聖靈而行、得著聖靈；這將被算為義。這些就是信心的行為。那藉著信心奔走在命令道路上的人，領受了上頭的耶路撒冷。如果我們有信心，我們就在信心之中，我們在其中堅定站立，並在主裡美好地居住。主藉著先知說：「我的眼目看顧地上的忠信者，使他們與我同坐。」耶利米也同樣說：「主啊，看哪，你的眼目注視著信心。」彼得也說：「有了信心，又要加上美德、愛心。」又說：「在信心上造就自己，要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋牠。」保羅說：「你們既信了，就受了所應許的聖靈為印記。」又說：「拿著信德當作盾牌，好叫你們能滅盡那惡者一切的火箭。」又說：「信就是所望之事的實底。古人藉著這信心得了美好的證據。這些人都是存著信心死的。」又說：「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人。」又說：「使我們因信得著所應許的聖靈。」在別處又說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」他接著說：「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕信心的。這話不是單為他寫的，也是為我們這信主耶穌基督的人寫的。我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」對提摩太說：「你要追求公義、信心、愛心、和平，與那清心禱告主的人同在。」又說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」約翰說：「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，並且你們信了，就有永生。」我們的主耶穌基督，我們真實的神說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」這話是指著信祂之人要受聖靈說的。又說：「誰是那忠心有見識的僕人呢？」又對別人說：「你的信救了你，平平安安地回去吧。」對馬大說：「信我的人，雖然死了，也必復活。」對門徒說：「我實實在在地告訴你們，信我的人，我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的。」又說：「信我的人，有永生。」又說：「你們信神，也當信我。」我想，我已經從神聖經文中充分地引用了關於信心的見證。我們所說的信心，是指信父、子與聖靈，即那同本質且賜生命的聖三一，我們信靠祂。我們有必要引用神聖經文中關於此事的用法與見證，以光照讀者的心。因此，在整部神學論著中，我們看見神聖的統治（thearchy）被神聖地讚美，既是獨一與合一，因其超越本質之不可分割的單純性，我們藉此作為合一的力量而與祂連結；又是三位一體，因其超越本質之豐盛的顯現。因此，我們說神學家們將所有神聖的名稱都歸於那超越本質且同本質的三位一體；例如：神、主、聖者、良善、光、生命、真理、全能者、全能、萬軍之主（Sabaoth），以及神學家們所讚美的其他名稱，正如我們能從神聖統治本身關於祂自己的教導中所學到的：「你為什麼問我關於良善的事？除了神一位之外，沒有良善的。」又對葡萄園中的人說：「因為我是良善的。」又說：「你的靈是良善的。」又對摩西說：「我是……」

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1436 安提阿的修士 正因如此，我們說過，神學家們將一切暗示神聖威嚴的稱號，透過其詮釋，歸於那超本質且同本質的三位一體；例如：神、主、良善、光、生命、真理、萬有之君、全能者、萬軍之主（Sabaoth，意為軍隊），以及其他許多由神學家們所引述、用以虔誠讚美神的稱號，只要我們在理解三位一體時，是按照我們所能領受的程度，並受教於祂自我啟示的話語：「你為什麼問我關於良善的事？除了神一位之外，沒有良善的。」以及對那些受僱在葡萄園工作的人說：「因為我是良善的。」又說：「你的靈是良善的。」又對摩西說：「我是自有永有的。」又約翰說：「論到從起初原有的。」又說：「那將要來的。」又說：「全能的主，是祂的名。」又說：「真理的聖靈，是從父出來的。」但對多馬也說：「我就是道路、真理、生命。」又說：「求你用真理使他們成聖。」又說：「你的道就是真理。」又說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。」又說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」又說：「凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要將受於我的告訴你們。」又說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」又說：「叫人活著的是靈。」又說：「主就是那靈。」又說：「萬有都是本於神，藉著祂，並在祂裡面被造的。」又說：「萬物都是藉著祂造的。」又說：「你發出你的靈，他們便受造。」又說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。」總而言之，那神聖的道親自說：「我與父原為一，凡我所有的，都是你的；你的也是我的。」又說，凡是屬於父與子的，那子也將這一切歸於聖靈，在神性的威嚴中，因著共同且唯一本質的不可分割之平等，即因著對神聖運作的敬畏崇拜，以及那創造性大能的源頭與永恆原因，祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因此，透過上述一切，顯明了整個神學既是合一的，也是有區別的。既不可將合一的分開，也不可將有區別的混淆。合一的，屬於整個神性，即至善、至神、超本質、超生命、超智慧，以及所有與其因果相關的稱號，如：良善、美善、存在、賦予生命、智慧，以及所有被稱為萬善之源的良善屬性；而有區別的，則是父、子、聖靈那超本質的名稱與位格，在這些之中，沒有任何顛倒或混雜。因此，我們既透過信心領受了對神的認識，就不可忽略所賜給我們的恩典，主為此真實地受了苦。因為主在頭上受了香膏，為要使祂的教會散發出不朽的芬芳。因此，無人可讓自己被那世代之君所暗示的不信之惡臭所玷污；我們不可偏離正路，以便能得著在我們主耶穌基督裡永恆福分與永生的盼望，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1437

第二講——論盼望 1438 從信心出發，我們進而探討居於其次的盼望：這盼望若澆灌著信心的甘露，便會結出果實，有的三十倍，有的六十倍，有的百倍。因為一旦盼望得以堅立，便沒有什麼美德能與之相比。至於愛，在美德的排序中雖列為第三，卻是眾美德之首，其尊貴超越一切，我們將在後文中詳加論述。塞特的兒子以諾，是義人中的義人，他盼望求告主神的名。凡藉著對神的盼望而被引導的人，都被帶到祂面前，並從那永恆之光的輝煌中得到光照。大衛王年老時，因無法從自己的律法中得到溫暖，便求了一位童女，即書念女子，來溫暖他（書念女子在詮釋上意為「屬天的」）。然而王沒有親近她；這意味著，他沒有損害他那屬天的盼望。你看聖經是如何說的：「若有兩個人同睡，就都暖和。」信心若有盼望相隨，便有了它獨特的工作，對擁有它的人而言，這就是溫暖，正如蒙福的彼得所說：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩典，作為順命的兒女。」西拉之子也說：「有誰倚靠主而蒙羞的呢？有誰恆心敬畏祂而被祂離棄的呢？」詩篇作者說：「以耶和華為他盼望的，那人便為有福。」又說：「願所有盼望你的人都歡樂。」又說：「我的心曾盼望祂，我就得幫助，我的肉身也重新得力，並從祂自己的幫助中復甦。」祂也引導他人說：「你們眾民，當在他面前傾心吐意，因為神是我們的避難所。」又說：「當倚靠耶和華而行善。」又說：「當將你的道路交託耶和華，並倚靠祂，祂必成全。」以賽亞也說：

1439

「我們在你名的道路上等候你，我們心裡所羨慕的是你的名。」保羅又說：「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」又說：「我們這些逃往避難所的人，可以強而有力地持定那擺在我們面前的盼望，我們有這盼望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠。」他接著說：「耕種的當存著盼望去耕種，打穀的也當存著盼望去得糧。」在路加福音中關於西面，他說：「他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。」他並沒有扼殺這盼望，而是一直在等候那他所渴慕的，即看見世界的救贖主與救主。當他抱著祂，歡喜地說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人去往我所渴慕的你的國度。因為我已經看見了我的盼望，即主所立的基督；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。」

第三講——論宴席

關於宴席，箴言作者說：「你若與官長坐席，要留意在你面前的是什麼，你若是一個貪食的人，就不可貪戀他的美食。」另一位說：「你坐在大宴席上嗎？不可張開你的喉嚨。要記住，惡眼是壞的；無論你看到什麼，不可伸出手去，也不要與他在盤中爭奪；要從自己身上理解鄰舍的需求，在每件事上都要深思；像人一樣吃擺在你面前的食物，不要狼吞虎嚥，以免被人厭惡；為了教養，要先停止，不要貪得無厭，以免冒犯；若你坐在眾人中間，不可先於他們伸出手。對一個受過教養的人來說，少許就足夠了。」摩西說：「你要謹慎，免得你吃飽了，就忘記耶和華你的神。」使徒也附和說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」不要因思想上的爭論而吃。有人信凡物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。他接著說：「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人也不可審判吃的人；因為你是誰，竟審判別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」又說：

1441

「吃的人是為主而吃，並感謝神；不吃的人是為主不吃。」「不可因食物毀壞神的工作。」他接著說：「凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的惡了。」又說：「凡自己以為可行的，而不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。」「食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」箴言作者說：「不要被肚腹的飽足所欺騙。因為飽足的靈，戲弄蜂房；但對於飢餓的靈，苦的也顯為甜。」使徒在潔淨食物時說：「凡神所造的物，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的，都對信徒和明白真理的人是好的。因為神的道和人的祈求，使它成為聖潔了。」又說：「在潔淨的人，凡物都潔淨。」又說：「你們聚會吃的時候，要彼此等待。」律法也說：「你吃飽了，就要稱頌耶和華你的神。」大衛感謝著說：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」又說：「因祂使心裡渴慕的人得以知足，使飢餓的人得飽美物。」良善的主，為了讓我們謙卑，說：「當你被請去赴宴，不要坐在首位，恐怕有比你尊貴的人被請來，那請你們的人來到，會對你說：『讓位給這人吧』，那時你就要羞羞慚慚地退到末位上。但你被請的時候，去坐在末位上，好叫那請你的人來，對你說：『朋友，請上座。』那時你在同席的人面前就有榮耀了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」這些關於理解與屬靈益處的教導，已經足夠了。記住約伯的那句話也是好的，他說：「我若獨自吃我的餅，而不分給孤兒，因為我從幼年就養育他如父親。」主又說：「當你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、兄弟、親屬和富有的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答；但你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，因為他們沒有什麼可報答你；到義人復活的時候，你必得著報答。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1443

第四講——論貪食或肚腹的放縱 對所有人來說，克制肚腹的貪食並以適度的節制來管理它，是極其必要的；但對於那些立志以虔誠事奉神的人來說，這尤為重要。任何以適度數量進行的宴席，都是合宜的。因為若毫無節制地將肚腹塞滿食物，就像一艘超載的船，因不堪重負，極易被波濤淹沒而沉沒。身體確實需要營養，但不需要那些用來誘惑感官、使人飽足的奢華佳餚。食物的簡樸對身體更為適宜，而非那令人不快的飽足。身體需要的是足夠的食物，而非那使肢體沉重的過度奢華。簡樸的飲食對身心都有極大的益處，因為它能帶來健康、增強體力並維持良好的狀態；而極端則會損害兩者，不僅破壞健康，還會引發難以治癒的疾病。修士們就是明顯的證明，他們滿足於少量的食物，不僅在智力上更敏銳，在身體上也比那些沉溺於軟弱生活的人更健康。克制肚腹不僅能帶來這些益處，還能減輕情慾。因為那被食物征服的人，會助長快樂；正如大量的木柴會燃起熊熊烈火，過多的食物也會激起情慾。食物的奢華雖能取悅喉嚨，卻養育了那不眠的淫亂之蟲。正如荒蕪的土地會長出荊棘，貪食者的心也會滋生污穢的念頭。貪食的修士，不過是肚腹的奴隸，他口中談論聖徒，卻不效法他們的生活；而節制的人則效法聖徒的生命。貪食者除了那寬大、廣闊的肚腹——他那珍貴糞便的倉庫——之外，沒有什麼可誇耀的；而且，那居住在貪食者體內的聖靈也會感到憂傷，因無法忍受那惡臭而離開他。正如煙霧會驅趕蜜蜂，貪食者也會驅趕聖靈的恩典。因此，最好是超越肚腹的誘惑，透過簡樸的食物來滿足身體的需求，以免我們變得像曠野中那群奴役肚腹的人。經上記著：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」因為他們在無節制地吃喝時，忘記了神的命令，陷入了偶像崇拜。因此，使徒保羅對他們的後繼者寫道：「他們以肚腹為神，以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。」又說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。」又說：「你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行；基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。」他接著說：「這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」又說：「體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安；因為心靠恩典得堅固是好的。」

1445

1446 第五篇講道——論醉酒

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文校勘。]

「並非食物。」又說：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」這並非指奢華與放縱，正如經上所言，那是蟲子的食物。因為奢華無非是爬蟲的宴席；正如雅各在責備那些作肚腹奴隸的人時所寫的：「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟保養你們的心。」主也對不信的猶太人說：「我實實在在地告訴你們，你們尋找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」隨後又說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。」願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道

論醉酒

醉酒比貪食更為沉重，且在神聖的聖經中是完全被禁止的。因為任何人以這種醉酒的醜態為榮，都是不合宜的，正如某些屬世的人，在醉酒時竟以此誇口。因為酗酒除了使人心智喪失、陷入貧窮之外，別無他物。它使身體衰敗、鬆弛且無力。當然，為了身體的軟弱而適度飲用葡萄酒，是好的，也是可以接受的。因為正如土地若以適度的雨水灌溉，便能使撒入其中的種子純淨地生長並結實；但若被過多的雨水淹沒，便只會長出荊棘和蒺藜。我們心靈的土地也是如此，若我們適度地飲用葡萄酒，它便能結出其本性中純淨的種子；但若因過度飲酒而變得濕透，它便真的會長出荊棘，即充滿了各種敗壞的意念。不僅如此，這還會使醉酒者被愚昧人嘲笑，被明智人哀憐。因為神聖的聖經說，挪亞是一位義人，他喝了酒，就醉了，且赤身露體。這並非說這位義人是個酒鬼，而是他對酒的使用缺乏經驗；他被愚昧的含所嘲笑，卻被明智的兒子們所遮蓋。因此，弟兄們，讓我們逃避醉酒的魔鬼，免得被牠嘲笑；我們當以清醒來武裝自己，使人與其主導的理性保持完整，正如箴言的作者所教導的：「不要作好酒的人。因為好酒貪食的，必致貧窮。」又說：「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。」隨後又說：「不要醉酒，要與義人交往。」另一處又說：「不要在酒中逞強，因為酒使多人跌倒。」又說：「在飲酒的聚會中若感到愉悅，在自己的堡壘中將留下羞辱。」又說：「不要作好酒的人，因為奢華對愚昧人無益。」又說：「醉酒是放蕩且傲慢的；凡與這些混在一起的，必不聰明。」何西阿先知論到古時的百姓說：「我民的心被酒和新酒奪去。」以賽亞在責備那些流連飲酒的人時說：「禍哉！那些清早起來，追求濃酒，留連到深夜，甚至發燒的人。因為酒必燒毀他們。」又說：「他們因酒醉而搖晃。」正如約珥所呼喊的：「酒醉的人哪，要清醒哭泣；凡喝酒的人，都要為酒哀號。」因為那些沉溺於酗酒的人，被命令要哀哭哀號。醉酒確實是極其卑劣之人的惡習，是迷失之人的表現，正如約伯被某些人所困擾時說：「他們必像醉酒的人一樣徘徊。」然而，那些渴望過敬虔生活的人，正走在正直的道路上，他們聽從使徒的話說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」又說：「醉酒的人不能承受神的國。」以及「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」隨後又說：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」因為一切醜惡的慾望都從醉酒中滋生；正如大衛所說：「黑夜是我的光照，在我的宴樂中。」意思是：黑夜圍繞著我這可憐人，我卻不自知，他將宴樂稱為黑夜。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第六篇講道

論節制

節制是適合全人類的美德，對於那些渴望討神喜悅的人尤為合適。我們所說的節制，不僅是指在食物上的節制，更是指全面的節制；也就是說，要禁戒一切被禁止的事物。因此，根據使徒的教導，那追求節制的人，必須在凡事上都有節制。因為正如一個人若被切斷了任何肢體，剩下的身體形態就會變得殘缺不全；同樣地，若在美德的肢體中缺少了一項，就會使整個節制的優美消失。因此，我們不僅要勤於追求身體上的美德，也要追求那些能潔淨我們內在之人的美德。節制的功用在於禁戒一切不合理的慾望，且不做任何違背神命令的事。節制是一條韁繩，勒住那對食物、錢財或名聲的貪婪衝動。因為若沒有忍耐和最全面的節制，就無法產生任何美善之事。「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」因此，凡想要成就節制的人，當不斷地禱告。「要不住地禱告。」禱告與節制能使心思遠離世俗的享樂，並抑制一切惡行。使徒稱那些將心思拉向肉體慾望的為「血肉之體」，因為他說：「血肉之體不能承受神的國。」這肉體是魔鬼的食物。因為「當那作惡的靠近我，要吃我肉的時候」。因此，那藉著節制消磨肉體的人，使魔鬼挨餓，並使牠們在對抗他的戰爭中變得軟弱。因此，正如所說的，必須在所有的感官上節制：透過視覺、聽覺、嗅覺、舌頭、肚腹、觸覺、端莊的步態以及其他方面。因為節制的人必須超越一切醜惡的享樂與慾望。因為節制愛好者，顯然在身體上是健全的，在心智上是健康的，靈魂因對神的喜悅而歡欣，心思遠離地上的事，渴慕天上的事。他們遠離一切享樂，最終成為恨惡罪惡且蒙神所愛的人。他們對主的禱告是純潔的，並與天使一同讚美神。聖經也說：「不可隨從你的私慾，要約束你的慾望，不可在過度的宴樂中歡喜。不可在一切宴樂中貪婪，也不可放縱於多樣的菜餚。因為多吃食物必生疾病；那謹慎自己的人，必增添生命。」蒙福的大衛在顯示節制的完美時說：「我被擊打如草，心枯乾，甚至我忘記吃我的餅。」「因我哀嘆的聲音，我的骨頭緊貼肉。」又說：「我吃過爐灰如同餅，我流淚飲酒。」保羅說：「要治死你們在地上的肢體。」又說：「親愛的弟兄啊，我們當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖，好成為永生神的殿。」彼得說：「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐。」因此，我們必須時刻清醒、警醒，追求並思念上面的事，正如主的命令所說：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來，來到叩門，就立刻給他開門。」隨後又說：「主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實實在在地告訴你們，主人必叫他們坐席，進前伺候他們。」願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

第七篇講道

論禁食

修士若渴望藉著純潔的禁食使自己親近神，就必須選擇真正最純潔的禁食，不作慾望的奴隸，並時刻操練偉大的靜默。這樣的人與天使競賽，與義人一同跳舞。因為他從地上的事中得釋放，在天上的事上沉思。他在這裡受苦，在那裡卻得光照；在這裡受壓迫，在那裡卻得安息。禁食者就像那被稱為「棕櫚」的花，外表雖然陰沉，內在卻如雪般潔白，且果實纍纍。同樣地，禁食者外表雖然顯得憂愁，內在卻是光明的，能坦然地與神對話。因為「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」。因此，禁食不僅是指延遲進食，也不僅是指少吃，或兩天吃一次（這屬於操練），而是指不要貪食。因為操練在於將餐桌限制在單一的食物上。若有人等待規定的時間，卻在進食時對餐桌毫無節制地衝動，並連同肉體將心思也束縛在眼前食物的享樂上，這就不是禁食。在飲食的節制中，必須保持這一點，即不可對任何食物產生厭惡。這不僅是可咒詛的，而且完全是魔鬼的作為。我們禁戒某些食物，絕非因為它們本身是壞的，而是為了讓我們脫離美味食物的誘惑，適度地懲治肉體那容易發炎的肢體；這樣，當身體健康時，能適度地受懲治；當身體軟弱時，能適度地滋養。因為不應使爭戰中的身體衰竭，而應使其足以支撐所進行的爭戰。律法首先命令說：「無論何人許了願，就要遠離清酒濃酒，不可喝什麼葡萄汁，也不可吃鮮葡萄乾，在他一切許願的日子，不可吃什麼，因為他要歸給主為聖。」但以理也說：「我禁食了三個七日，美味的食物我沒有吃，酒也沒有入我的口，我也沒有用油抹身。」因此，他藉著禁食消磨自己，絲毫不貪戀食物，成為渴慕聖靈之事的人，並被視為配得看見奧秘的異象，與加百列天使長交談。同樣地，那三個少年人的飲食只是地上的種子，他們的節制與對神的愛，將火窯變成了涼爽。摩西藉著四十天的禁食領受了律法。以利亞也藉著同樣日子的禁食，成為神榮耀的親眼見證人。哈拿藉著禱告與禁食得到了撒母耳。使徒也「在勞苦、警醒、禁食中」苦待己身。約珥先知也說：「你們要定禁食的日子，宣告嚴肅會，呼喊說：哀哉！哀哉！耶和華的日子臨近了。」隨後又說：「耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神；因為祂有恩典，有憐憫。」

1435

安提阿的修士 1456 [註：此處原文為殘缺片段，意指「三週之日，我未曾吃過可口的麵包，也沒有酒進入我的口，更沒有用油膏抹自己。」] 1038 為何這樣一位偉大的人要以禁食苦待自己，以至於他對任何食物的供給都毫無渴求？顯然，因為他是那蒙神啟示、使靈性明亮之奧祕的人：因此他被視為配得領受隱藏的奧祕，成為那些至今尚未向任何人揭示之事物的見證人，也不愧為能與加百列天使長親密交談的人。同樣地，那三位少年在異國土地上，其飲食並非來自那地的種子，而是源於他們的節制；不僅如此，他們對神的愛，使那烈火熊熊的火窯變成了清涼的露水[註：但以理書三章]。摩西在禁食四十晝夜期間，配得領受律法。以利亞也同樣禁食了同樣的天數，並得以看見主的榮耀[註：列王紀上十九章]。安娜憑藉禱告與禁食的扶持，求得了撒母耳這個兒子[註：撒母耳記上一章]。使徒同樣在勞苦、警醒、禁食中，治服了自己的身體，使之服在奴僕的地位下。先知約珥也說： 你們要定禁食的日子，宣告嚴肅會，並呼喊說：哀哉！哀哉！因為耶和華的日子臨近了。 隨後他又說：耶和華我們的神說：現在你們要全心歸向我，禁食、哭泣、哀號，撕裂你們的心，歸向耶和華你們的神，因為祂有恩典、有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，並後悔不降所說的災禍[註：約珥書二章]。 大衛說： 至於我，當他們與我為敵時，我便穿上麻衣，禁食刻苦我的靈魂[註：詩篇三十五篇]。 又說： 我的膝蓋因禁食而軟弱，我的肉身也因油而消瘦[註：詩篇一百零九篇]。 真正的禁食，不僅是使自己的肉身消瘦，更是將你因節制而省下的那份開銷（原本你會用來吃喝的），施捨給寡婦或窮人，好讓領受者飽足，並為施捨者代求，使他的祭物在神面前蒙悅納；正如以賽亞所說： 禁食時，要將你的餅分給飢餓的人[註：以賽亞書五十八章]。 我們至善的主，為了以行動教導我們，祂自己先禁食了。關於那被惡鬼嚴重折磨的人，祂說： 這一類的鬼，若不禱告禁食，是不能出來的[註：馬太福音十七章]。 祂又教導說： 當你禁食的時候，不可像那假冒為善的人。 又說： 飢餓的人有福了，因為他們必得飽足[註：馬太福音五章]。 願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

論貪財，即對金錢的愛。 貪財是一種極其頑固、難以攻克，且最終極為有害的疾病。因為一個追求享樂同時又貪戀積累錢財的人，是不可能按照神的心意來建立生活的。顯然，當這種疾病侵入一個懶散怠惰、對神缺乏信心的靈魂時，它會立刻向那靈魂暗示一些看似合理的藉口，或是披著正當理由外衣的藉口。這種陰影般的藉口會以隱密的思想向修士顯現，例如說年歲已高，或是身體虛弱。正如大海接納了無數河流的匯入，卻永遠無法滿足或填滿，貪財者的慾望也是如此；因為無論擁有多少財富，都無法使之滿足。因此，任何想要砍斷這種貪婪之情的人，都必須從根源上將其剷除。因為只要根還在，即使你砍掉枝條，它們又會重新長出來。貪財的修士工作起來非常賣力；而一無所有的修士則專注於禱告和閱讀。貪財者積攢錢袋，而一無所有者則在天上積攢財寶。聖經說： 製造偶像並將其藏在隱密處的人，必受咒詛[註：申命記二十七章]。 同樣，那患有貪財之病的人也是如此。前者敬拜那因鏽蝕而蒼白、毫無用處的偶像，後者則隨身攜帶著虛幻的財富形象。正如那些作肚腹奴僕的人以肚腹為神，貪財者也同樣以金子為神。這種鬼魔成了人骨中的蛀蟲，透過焦慮、不安的掛慮和徹夜不眠，將人啃食殆盡。聖經理所當然地禁止這種惡習，正如我們所說，那些對救恩缺乏信心和盼望的人，才會患上這種病；特別是那些沉溺於享樂和偶像崇拜的人；因為他們對神已沒有盼望，而是寄託於地上的財寶：他們偏離了正路，正滑向錯誤的懸崖和毀滅的深淵；正如聖經所說： 愛金子的人，必不能稱義[註：便西拉智訓三十一章]。 又說： 沒有比貪財更不義的了；因為這樣的人甚至將自己的靈魂也出賣了。 又說： 許多人因金子而陷入毀滅，正如猶大那樣：他因貪財，不僅從使徒的行列中墜落，甚至成了主的賣主，最後用繩子吊死了自己。這確實是可憎的罪惡。貪財就是痲瘋病，正如基哈西的例子所清楚證明的：這並非說它無法被治癒，因為它並非出於本性，而是出於自由意志的選擇，因此這樣的人若悔改，是可以迅速得潔淨的，正如他向耶穌呼求： 主啊，你若肯，必能叫我潔淨[註：馬太福音八章]。 但對於不願悔改的人，這就是絆腳石，對那些獻祭的人來說，這就是障礙。 「有福的人，被發現是無瑕疵的，沒有隨從金子，」根據聖經所說。雅各在威脅這些貪財的饕餮者時說： 你們的金銀都長了鏽，這鏽要成為見證，像火一樣吞吃你們的肉[註：雅各書五章]。 又說： 嗐！你們這些富足人哪，應當哀哭、號啕，因為將有苦難臨到你們身上。 先知哈巴谷在責備這些貪財者時，說了極其相似的話： 禍哉！那增添不屬於自己之財物的人[註：哈巴谷書二章]。 他說得很好：「不屬於自己之財物」；因為財富對所有人來說都是暫時的。大衛也支持這一點，他說： 看哪，那不以神為自己力量的人，卻倚靠自己豐盛的財富，在自己的虛妄中強大起來[註：詩篇五十二篇]。 約伯說： 罪人雖積蓄銀子如塵土，預備衣服如泥土，這些義人都要得著[註：約伯書二十七章]。 他對自己無可指責的生活充滿信心，說道： 我若以金子為我的力量，若因擁有豐盛的財富而歡喜[註：約伯書三十一章]。 義人擁有的少許，勝過惡人許多的財富。保羅也見證說，貪財是萬惡之根。因為貪財的人是冷酷無情、毫無憐憫的。我們的主和救主，深知貪財這種疾病是靈魂的毀滅，便提供了適當的治療，說： 腰袋裡不要帶金銀銅錢[註：馬太福音十章]。 祂又接著說： 我實在告訴你們，財主進天國是難的[註：馬太福音十九章]。 然而，那些不擁有地上之物的人，卻能輕盈地展翅飛向天堂。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道

論避免接受餽贈。 貪圖餽贈者、貪婪者、貪財者和放高利貸者，這四者駕著同一輛馬車，由那傲慢的車夫所引導。雖然他已被主擊敗，卻仍驅使所有跟隨他的人走向自己的毀滅。因此，心智健全的人不應受這惡敵的駕馭，以免與他一同被拖入懲罰的深淵，而應當聽從使徒的引導，直奔生命。 他說：只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑和魔鬼的網羅裡[註：提摩太前書六章]。 因此，凡敬畏使徒命令的人，更準確地說是敬畏主的話語：「不要擁有金銀」，「不要為吃什麼、喝什麼憂慮」[註：馬太福音六章]，他就會將傲慢的車夫趕下馬車，並將其踩在腳下。因此，傳道書的作者在勸誡那些貪圖餽贈的人時說得好： 不要欺壓窮人，也不要對他行強暴；因為他是貧窮的[註：便西拉智訓四章]。 又說： 愛銀子的人，不因得銀子而知足[註：傳道書五章]。 因此，窮人知道如何在主面前行走。又說： 你的手不可伸出去拿，而在給予時卻縮回來[註：便西拉智訓四章]。 保羅也說： 施比受更為有福[註：使徒行傳二十章]。 律法說： 不可因受賄賂而稱義惡人[註：出埃及記二十三章]。 又說： 不可受賄賂；因為賄賂能叫有眼的人變瞎[註：申命記十六章]。 撒母耳說：我曾從誰手裡受過賄賂或鞋子嗎？看哪，有主作見證[註：撒母耳記上十二章]。 先知阿摩司對百姓感到憤慨，說道： 你們從窮人那裡收取了精選的禮物[註：阿摩司書五章]。 以賽亞也同意這一點，說： 你的首領喜愛賄賂，追隨報酬[註：以賽亞書一章]。 那些人是可憐的，他接著說： 禍哉！那些因賄賂而稱義惡人，奪去義人公義的人！[註：以賽亞書五章] 另一處說： 禮物和賄賂能叫智慧人的眼變瞎[註：便西拉智訓二十章]。 又說： 貪圖餽贈者必毀滅自己。恨惡餽贈者必存活。 又說： 在懷中暗暗受賄賂的，在道路上必不亨通。 「好名聲勝過財富。」因此，大衛祈求主使他脫離這種禍害，說道： 不要將我的靈魂與罪人一同除滅，將我的生命與流人血的人一同除滅；他們手中滿了不義，右手滿了賄賂[註：詩篇二十六篇]。 他稱那些貪圖餽贈的人為惡人、不法之徒和流人血的人。又說： 愚昧人和無知人必滅亡，將他們的財富留給別人[註：詩篇四十九篇]。 這等於是說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸給誰呢？」[註：路加福音十二章] 他稱那些倚靠財富的人為愚昧人，因為今生的生命是不確定的。又說： 求你使我的心趨向你的法度，不趨向貪婪[註：詩篇一百一十九篇]。 約伯在表明自己的純潔時說： 我若曾伸手接受賄賂[註：約伯書三十一章]。 我們的主和救主也吩咐說： 你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富[註：路加福音十二章]。 願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十篇講道

論卑劣的吝嗇。 吝嗇，或者如果你願意稱之為慳吝，是從膽怯的根源萌發的；更準確地說，是源於不信和絕望。因為如果對於主之良善每天豐豐富富、慷慨賜給我們的這些可見之物，我們尚且不信靠祂，反而心懷二意、猶豫不決；那麼對於那些眼睛看不見、卻是永恆且永不朽壞的福分，祂應許賜給我們的，我們又怎能信靠祂呢？那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」[註：哥林多前書二章]。因此，我們理所當然地受到聖經的責備：「膽怯的人，誰能忍受呢？」[註：箴言十八章] 因此，讓我們將身體的需要交託給神，我們是顯而易見的，也要將靈魂的需要信靠祂。因此，我們將一切交託給祂，因為祂顧念我們；祂在我們祈求之前，就知道我們需要什麼。神是那些單純之人的單純，正如智慧書所說： 行事單純的，必坦然行走[註：箴言十章]。 又說： 信實人的世界是豐盛的，不信的人連一分錢也沒有。 又說： 耶和華的福氣臨到義人的頭上。 又說： 凡單純的靈魂都是蒙福的；那撒播公義的，必得信實的工價。因為主必不叫義人的靈魂挨餓。那倚靠自己財富的，必跌倒。又說： 用不義之財速速積累的，必漸減少；那敬虔積蓄的，必增添[註：箴言十三章]。 摩西也說： 若你中間有弟兄窮乏，不可硬著心，不可縮手不顧他；總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他[註：申命記十五章]。 詩人說： 看哪，耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，要救他們的靈魂脫離死亡，並在飢荒中養活他們[註：詩篇三十三篇]。 富足的人尚且窮乏飢餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。 又說： 我未曾見過義人被棄，也未曾見過他的後裔討飯[註：詩篇三十七篇]。 另一處說： 憐憫窮人的，是有福的。 又說： 憐憫人的人，益處歸於自己[註：箴言十一章]。 使徒也附和說： 那少種的，少收；多種的，多收；各人隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的[註：哥林多後書九章]。 那愛惜靈魂與一切財物的主說： 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？[註：馬太福音六章] 祂接著說： 所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？因為你們的天父知道你們需要這一切。你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。 願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十一篇講道

論借貸。 借貸是應盡的義務，特別是對那些同信的弟兄和共同繼承產業的肢體，正如律法所規定的；他說：「你要借給你的弟兄。」這就是指那些在律法之下的人；但不可借給外人，也就是指那些不法之徒。這是律法所說的。傳道書的作者也支持這一點，說： 憐憫人的，借給他的鄰舍。 又說： 手中有力量的，要遵守命令。 又說： 在鄰舍有需要的時候借給他，不可推辭對窮人的善行；當你的手有能力幫助時，不要說：回去吧，明天我再給你[註：便西拉智訓二十九章]。 詩人也給予類似的勸誡，說： 恩待人、借貸與人的，這人必得福。 又說： 義人終日恩待人，借貸與人，他的後裔也必蒙福[註：詩篇三十七篇]。 又說： 惡人借貸而不償還，義人卻恩待人並給予[註：詩篇三十七篇]。 我們必須知道聖經的目的，即借貸就是憐憫鄰舍。正如經上所記：「為了命令的緣故，要接濟窮人；為了弟兄的緣故，要捨棄銀子。」又說：「在患難之時，憐憫是何等美好。」

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第十二篇講道 1466 論高利貸

你要堅固你身為肢體的同伴，你將在復活之日擁有他作為你的同伴與中保。因為他將見證你曾仁慈地為他的處境感到憂傷，且未曾對他發出嘆息；這對你而言將帶來不小的益處。因此，我們不可為了金錢、食物之類的東西而變得如此吝嗇與冷酷，因為這些東西的鏽蝕與蛀蟲，終將成為反對我們的見證。我們倒不如順從保羅的教導：「施捨的，要誠實；憐憫人的，要甘心。」以及「幫助聖徒缺乏」。在另一處又說：「並且我們的人要學習正經事業，預備所需用的，免得沒有果子。」先知撒迦利亞也說：「你們要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。」約翰也說：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」我們救恩的護理者主，也以此教導我們說：「凡求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

論高利貸

世上的人若不能在法庭上獲得額外的利益，就絕不會停止爭訟，特別是當他們在債務之外還強取豪奪利息時，以致於他們所謂的「正義」竟成了巨大不義的開端。因此，那些放高利貸的人被稱為可咒詛且冷酷無情的人，因為他們在神與人面前是可憎的。基督徒整體上是被禁止從事任何形式的高利貸。正如先知論到那不義的城所說：「街市上總不缺利息與詭詐。」而論到義人則說：「他不放債取利。」又說：「祂必從利息與不義中救贖他們的靈魂。」箴言的作者說：「增添財物，取利息與加增的，是給那憐憫窮人的人積蓄。」另一處說：「利上加利，詭詐上加詭詐。」我認識一些人，因為貪圖利息的利益，連同靈魂與本金都一同喪失了。律法確實如此吩咐：「不可向你的弟兄借貸取利，無論是銀錢、食物，或任何東西。」又說：「不可將你的銀錢放債取利。」以及：「不可將你的食物加利貸出。」傳道者論到那些從利息或不義中致富的人，如此宣告：「我見日光之下有一宗禍患，就是財富為其主人積存，反害了自己。這些財富在惡劣的經營中喪失，他所有的日子在黑暗、悲哀、大怒、疾病與勞苦中度過，且勞苦盡歸虛空。」使徒保羅勸勉提摩太時也說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」因此，弟兄們，我們既順從神的話語，就當遠離那可怕的貪婪，以及這可憎的高利貸計謀。我們當效法蒙福的撒該那樣的熱心，與他一同說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」好讓我們也能從那洞察我們隱密處的主與救主那裡聽到：「今天救恩到了這家。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道

論貪婪

主說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」因為你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕，不能又事奉神又事奉瑪門（瑪門的意思就是財富），正如經上所說：「財富若流動，不要將心放在上面。」因為罪人若踏在兩條路上，就像律法所說，若身體一部分長了大痲瘋，而另一部分是潔淨的，整體仍被視為不潔。因此，貪婪的人對錢財永不滿足。當他獲得許多時，又渴求更多；當他佔有了那些，又渴望別的。他永不停止這種虛妄的渴求。他不知道，人對物質的依戀程度，就是他背離神的程度。這樣的人不期待生命的終結，也不明白他在這世上只是寄居者，他所擁有的並非屬於他自己。因此，他被列在愚昧人之中。他與那個倉房狹窄的財主是同類。經上論到這類人說得好：「陰間與滅亡永不滿足，人的眼目也是如此。」因此，蒙福的雅各為了醫治這種貪婪的疾病，在書信中說：「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號啕，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服被蟲子咬了。」大衛也指著這類人說：「世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」這些積蓄財寶的人，被發現是徒勞無功的，他們從未為自己勞碌，而是為他人勞碌。因為那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在魔鬼的網羅裡，並許多無知有害的私慾中，正如使徒所說，這些事叫人沉在敗壞與滅亡中。他又吩咐要逃避貪婪：「這就是拜偶像，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」因此，拋棄那源於財富的無理驕傲，恨惡自己私慾的誘因，是何等美好；這就是恨惡自己的生命，為了神的福音之榮耀而捨棄一切所有。因為凡將心思從一切虛妄的貪婪中徹底挪開的人，就能看見魔鬼的詭計。因為當心思脫離了肉體的掛慮，就能看見仇敵的狡詐。箴言的作者說：「不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。」又說：「美名勝過大財；恩惠勝過金銀。」又說：「囤糧的，必被民咒詛；但糧食的，必歸於賣糧的人。」又說：「倚靠自己財物的，必跌倒；但義人必發旺。」主論到那想要拆毀倉房、另蓋更大倉房的人說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」並接著說：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十四篇講道

論分心

關於分心，傳道者向我們清楚教導說：「我專心察究智慧，要看世人勞苦，就是神給世人所經練的重擔。」過後又說：「我察看我手所做的一切工，和我勞碌所成的，誰知都是虛空。」又說：「神賜人智慧、知識，並喜樂，惟有罪人，神使他勞碌，叫他將所收聚的歸給神所喜悅的人。」一切皆出於塵土，也必歸於塵土。他又說：「滿了一把，得享安靜，強如滿了兩把，勞碌捕風。」又說：「我專心為要認識智慧，並看世上所做的事，甚至眼不得睡覺，晝夜不分；惡人的生活充滿掛慮；因為分心是罪惡的開端。」既然聖經清楚向我們指出分心是惡人的生活，我們就當逃避它；特別是我們這些已經向世界告別，並選擇過天使般生活的人。因為無事的安靜，比在事務中的顯赫更為尊貴；正如使徒所說：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」又說：「使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。」我們所渴慕的主，也藉著馬大教導我們說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件。」馬利亞選擇了那上好的福分。在撒種的比喻中，主說：「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。」並解釋說：「這就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。那落在好土裡的，就是人聽了道，在誠實善良的心裡（即在安靜與平靜中）持守，並且忍耐著結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十五篇講道

論不可愛世界

弟兄們，我們因愛基督而撇下父母、兒女、兄弟，並將這世上的一切看作糞土，為要贏得基督，我們就不當在這裡尋求榮耀，不當為肉體安排，不當愛這暫時且必朽壞的事物，不當將銀子埋在土裡，不當在這裡尋求家鄉，而當尋求那將來的家鄉。讓我們仰望那些恨惡世界的人，我們將看見他們將全部心思都遷往那裡的永恆居所；「他們披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害」，為要享受那所渴慕的造物主。因此，我們也當仰望這些奇妙的人，跟隨他們的腳蹤，不看別的，不看人的榮耀，也不看這世上的任何事，好讓我們能與他們一同得著神為愛祂的人所預備的福分。因此，親愛的，讓我們逃避世界與世上的事。因為「全世界都臥在那惡者手下」，正如神聖的言語所宣告的。因為靈魂若不脫離世俗的掛慮，就既不能真誠地愛神，也不能適當地厭惡魔鬼；因為生活的掛慮是一層沉重的遮蔽。因此，如果我們養成輕看世上事物的習慣，我們就能在聖靈的引導下，將靈魂對地上的渴求，與其理性的傾向結合起來。如果我們是寄居的，且我們的城遠離這座我們所居住的城，而我們又知道我們將要居住的那座城，為什麼要在異鄉預備田地、建築、虛空的房屋，以及奢侈的排場呢？凡在異鄉熱心預備這些的人，顯然是不期待回到自己的城，即那在上的耶路撒冷。這種心思是愚昧、心懷二意且可憐之人的。因為他不明白這一切都是外人的，且在另一位權勢之下，即這世界之王的權勢之下。因此，我們作為寄居者，不應為自己預備多餘的東西，只應預備足夠的必需品。那些愛他們的主，並將祂常存於心的人，必信靠祂的應許並仰望祂。因此，用那些今日屬於我們、明日卻屬於別人的受造物與錢財，去救贖那些受苦的靈魂，並探望寡婦與孤兒，不忽略他們，是何等美好。在修道院中，也當如此妥善管理自己的事務；將我們從神領受的財富，花費在他們身上。我們良善的主賜給我們這些，正是為了讓我們將其花費在這種服事上，並以此換取那永不朽壞的財寶。因此，購買那種能存留到我們遷往天國母城時的田地與產業，是更為美好的。因此，親愛的，讓我們對暫時的事物無所掛慮，好讓我們得著永恆的事物；讓我們跑過世界，好讓我們得著造物主。讓我們撇下那些不屬於我們的，好讓我們享受那真正屬於我們的（因為這世界的樣式將如夢般消逝）；即使我們使用這世界，也要像不濫用它一樣；正如蒙福的約翰所吩咐的：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」

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安提阿的修士 170 應當妥善安排並分發每個人在世上從神所領受的財富，並慷慨地施捨給窮人。事實上，主之慈愛將這些財富賜給我們，正是為了讓我們將其用於虔誠的服事，並最終因著對窮人的這種慷慨，積攢那永不被奪去的財寶。誠然，對我們而言，購買這樣的田地、積攢那能存到永遠的財富，並引導我們直達那應許給我們的城（即我們的母親），是更為卓越的，因為我們正藉著每日的旅程奔向那城。因此（親愛的弟兄們），正如所說的，我們不可如此焦慮地思慮世上的財物，以至於忽略了享受永恆的福分。讓我們以疾馳的腳步穿越這世界，好讓我們能以蒙福的享受抵達世界的創造者那裡。因為這世界的形狀正如夢境般轉瞬即逝。

儘管我們使用這世界，但也不可濫用它，正如蒙福的約翰所吩咐的：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」又說：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」雅各也說：「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」保羅也說：「脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新。」他又補充說：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。」所羅門也向主祈求說：「求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食。」

保羅渴望我們能超脫地行走，並成為天上的國民，他勸勉說：「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」他渴望我們經歷那美好的改變，於是接著說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」我們良善的主，為了堅固祂門徒的話，說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十六章

論過度且大膽的言談

那種魯莽且無恥的言談自由，看起來就像一場大火；人們因無法忍受那熾熱的火焰，便從那裡逃離，以疾馳的腳步奔向陰涼之處，好讓靈魂得到清涼。這清涼的陰影，被認為是那些在言談上較為謙遜且謹慎的人。因為人們確實會逃離那種令人窒息、刺鼻的魯莽舌頭之煙，轉而投向那芬芳香氣的蒸氣，也就是靜默。他們逃避那吃大蒜者（指言談粗俗者）的惡臭，轉而親近那口吐芬芳、言辭甘甜的人，他吐出良善的言語，並湧流出純潔的主的話語。因為沒有什麼比輕浮、戲謔和閒言碎語更能消磨美德的了。同樣地，也沒有什麼比敬畏神、美好的禱告、不斷默想主的話語，以及用持續的禱告武裝並保護自己，並勤奮地追尋警醒所帶來的益處，更能更新那老舊的靈魂，使其重獲青春。

因為這種言談的自由是可憎的，正如《傳道書》所寫的：「在主面前，那高傲眼目的，是可憎的；那些無知的人，是舌頭放縱的。」如果你在公會中鞭打愚昧人並羞辱他，你絕不能除去他的愚昧。又說：「人的智慧使他的臉發光；但那無恥的，他的臉必被人憎惡。」在《箴言》中說：「你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。」「要使毀謗的言語遠離你。」又說：「清晨起來，大聲給朋友祝福的，這算是咒詛。」又說：「謹守口與舌的，就保守自己免受災難。」

因此，親愛的弟兄們，讓我們盡我們所能，竭力防備，不讓這種放縱舌頭的惡習在我們裡面有任何立足之地，以免它最終強勢地勝過我們。這種靈魂的失控是非常嚴重的，它是所有惡習的根源，敗壞了人所有的果子與美德；它也是神所憎惡的。因此，烏撒因魯莽地伸手想要扶住神的約櫃，神便立刻擊殺了他，視他為污穢且不聖潔的。因此，那種魯莽且傲慢的言談，在神與人面前都是不討喜的。大衛清楚地明白這一點，他說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」又說：「因懼怕你，我的肉就發抖；我也怕你的判語。」保羅也說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」另有人說：「誰能誇口說他心裡潔淨？或誰能在他面前坦然無懼？」因此，當彼得魯莽地說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」時，主責備他說：「撒但，退我後邊去吧！」但在復活之後，當主問他：「彼得，你愛我嗎？」他帶著所有的敬虔回答說：「主啊，是的，你知道我愛你。」願榮耀歸於祂。阿們。

第十七章

論應當遠離與婦女的親密交談

對於那些渴望過著無可指責且不受玷污之生活的人來說，遠離與婦女的親密接觸是非常適當且合乎理性的。因為對於那些已經逃離世界的人來說，與婦女交談或尋求與婦女接觸，是極不相稱的。有些人藉著所謂「同情」的藉口，認為與婦女共同生活是虔誠且聖潔的；那些冒險這樣做的人，不僅招致毀謗，還成為許多絆腳石的根源。他們在眾人面前如此不知羞恥，卻絲毫不感到臉紅。如果他們在顯而易見的事上尚且如此放肆，那麼在隱秘的惡事上，他們又會做出什麼呢？那些嘲笑謹慎之人的人，又怎能變得清醒呢？那些誹謗責備他們的人，又怎能停止他們的惡行呢？那些將神聖的啟示視為神話的人，又怎能敬畏神聖的啟示呢？那些甚至不藉著行為宣揚審判存在的人，又怎能懼怕審判呢？那些不願遵守祂的命令，反而隨從自己私慾的人，又怎能順服基督呢？這對於虔誠的基督徒來說是絕對不允許的。因此，最好是遠離她們。這在神與人面前都是蒙悅納的。因為婦女的容貌是一支塗了毒藥的箭。它刺傷了靈魂，注入了毒液，停留的時間越長，造成的腐蝕就越深；而那謹慎的人，不會陷入其中，也不會被她的箭所傷。正如油滋養燈火，婦女的接觸也點燃了情慾的火炬；正如火星在乾草中停留過久會引發火焰，婦女的記憶若持續存在，也會激起情慾。正如東方山上的那些燧石，雄性與雌性若彼此遠離，就不會產生火花；但若雌性靠近雄性，就會點燃火焰，燒毀一切；那理性的動物——男人，若變得柔弱，也是如此。

因此，親愛的弟兄們，讓我們逃避她們的交往，因為她們的接觸對男人來說無異於致命的毒藥，她們像獵網一樣，極其輕易地用她們的陷阱誘捕我們的靈魂。讓我們聽聽神聖的聖經對此有何教導。首先，傳道者說：「罪是從女人開始的，我們都因她而死。」他又補充說：「不要給水留出路，也不要給惡婦說話的機會。」「不要貪戀婦女的美色。」又說：「不要貪戀婦女。」又說：「你的眼目要向前正看，因為人的道路都在神眼前；要修平你腳下的路，不可偏向左右，要使你的腳遠離邪惡。」又說：「我兒，不要因她的美色而心裡戀慕，也不要被她的眼目誘惑，因為婦女誘捕尊貴人的靈魂。許多的交談會迷惑人，她用嘴唇的網羅引誘並纏住他。他立刻跟隨她，像牛往宰殺之地，又像愚昧人帶鎖鏈去受刑，卻不知是關乎性命。所以，你的心不可偏向她的道路。因為她殺傷了許多人，被她殺害的數不勝數。她的家是陰間的道路，下到死亡的深處。」

這些是所羅門所說的。但那埃及婦人又如何呢？她因肉體的慾望，渴望享受約瑟的美貌，儘管約瑟是極其聖潔的；當他不願順從那淫婦的慾望時，她便藉著謊言編造的指控，使這位虔誠的人陷入苦難與極大的困境，甚至直到死亡。你看，那埃及婦人肉體的騷動，給義人造成了多大的苦難？因此，我們在任何情況下都應當遠離她們。因為對於那些渴望真正束上腰帶的人來說，與她們的交談毫無益處。難道你沒有聽過關於拿細耳人參孫的事嗎？耶和華的靈曾與他同在。但即使是這樣一位聖徒，也因著這令人厭惡的肉體與不法的慾望，被婦女毀滅了。因此，我們絕不允許自己被發現與婦女同坐，簡而言之，不要與她們有任何交往。同樣地，關於大衛，神不是稱他為合祂心意的人嗎？他因貪戀那婦人——我指的是拔示巴——不可思議的美貌，陷入了多少災禍？這位聖徒看見她在沐浴，心中燃起了對她美貌的慾望，這位偉大的人犯下了多大的罪惡？他不僅犯了姦淫罪，還下令殺害了她的丈夫；你看，基督的受膏者大衛，因著情慾，演出了多麼悲慘的惡劇？讓我們從中學習不要貪戀。如果這樣偉大的人都因婦女而跌倒，我們這些軟弱的人，在墮落的過程中行走，又怎能避開那佈下的網羅呢？同樣地，暗嫩也因他妹妹他瑪的緣故被殺。同樣地，所羅門擁有智慧、聰明、寬廣的心，以及超越所有人的財富與榮耀，但他最終也因婦女而滅亡，並因婦女成為背道者。那些審判蘇撒拿的長老們，因著長期觀察他人的美貌，陷入了情慾的深淵，最終起來陷害蒙福的蘇撒拿。這些關於情慾的話已經足夠了。耶穌·西拉之子也揭露了她們的邪惡，並使眾人皆知，他說：「沒有什麼惡比得上女人的惡。」「與獅子和龍同住，也好過與惡婦同住。」又說：「所有的惡與女人的惡相比，都是微小的。」傳道者說：「要使你的道路遠離她。不要靠近她房屋的門口，免得外人奪去你的力量，使你在最後後悔。」因此，最好遵循那人的建議，他說：「沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅，這樣他就分心了。」那位極其仁慈、愛人的主，既然清楚地知道這種情慾的惡習會給我們的靈魂帶來多大的毀滅與不可避免的腐敗，祂便頒布了這樣的法令，並宣告說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。

第十八章

論絕不應當頻繁地與歌唱的婦女同坐

頻繁地與歌唱的婦女同坐，對我們來說幾乎沒有比這更不利的事了。因此，這些被稱為「修道院」的房屋，從名稱上就禁止我們與她們交談，這確實是正確的。因為僅僅是看見婦女的面容，起初就會擾亂人的心，將心思從靜默中拉開，並將其引向別處；當他在禱告時，心卻張著口（指心不在焉），將心思從對神的讚美中挪開，轉而專注於對她們的掛念。這種習慣性的交往，在修士的心中就像木頭裡的蛀蟲、衣服裡的蠹蟲一樣。因此，如果你想保持清醒，就要逃避與她們的交往，不要讓她們有機會對你大膽。起初，她們表現出某種敬虔，以此掩蓋她們的邪惡；隨後，她們便無恥地變得傲慢。在第一次交談時，她們說話輕柔，低著頭，不斷流淚，裝出莊重的樣子，發出痛苦的嘆息。她們詢問關於貞潔的事，並樂於傾聽。在第二次交談時，她們稍微抬起頭；在第三次時，你微笑了，她也隨之大笑。隨後，她們便說出那些軟化卑劣情慾的話語。這些對你來說，就是誘捕你走向死亡的鉤子。因此，與其與年輕婦女同坐，不如靠近燃燒的火，因為你是年輕的。觸碰火感到疼痛，你會迅速跳開；但被婦女的話語迷惑，你卻很難離開。因此，在神與人面前，拒絕並不要與她們頻繁交往是美好且蒙悅納的，以免我們陷入她們的網羅，像掉進蜘蛛網的昆蟲一樣，面臨被毀滅的危險；特別是我們這些已經與世俗斷絕，並將自己獻給神的人。

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1406 第十八篇講道——不可與歌女親近

我們既已離棄錢財，將自己完全奉獻給神，此後便無須與她們往來，以免因那虛妄且損害靈魂的交際，使我們的靈魂受苦。因為那喜愛罪惡的魔鬼，常對我們設下許多詭計；牠慫恿她們以哀求與淚水，懇請我們不斷去探訪她們，並藉著「為了主的賞賜」之名來照料她們。然而，我們若聽從她們，所換來的報酬卻是靈魂中難以治癒的創傷，以及極其卑劣的意念；此後，心靈便在攪擾中受刑罰，彷彿有劊子手在折磨它，使其在思想與情慾之間左右搖擺。因此，正如前文所述，我們既已撇下父母與兄弟，卻又去結交這類人以致靈魂喪亡，這對我們而言是極大的虛妄。對於立志修行的人來說，與婦女一同吃喝、接受婦女服事、照料婦女，或與她們有任何形式的往來，是完全不合宜的。同樣地，對於宣稱守貞的修女而言，與男子結伴也是不合宜的，為的是不因我們而使任何人跌倒，反倒要使我們在眾人面前無可指摘。經上說：「我們既知道主的可畏，所以勸人，但我們在神面前是顯明的。」因此，正如所說的，我們當懼怕使人跌倒，因聽見主說，有人使這小子裡的一個跌倒，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在海裡。所以，我們應當像躲避蛇與大罪一樣逃避她們，因為對於那些立志修行的人來說，不僅是與她們交談，就連對她們的思念也是致命的。箴言的作者教導我們說：「不可將你的財富給婦女，也不可將你的心思放在後悔的事上。」另一處又說：「不可與歌女親近，免得你在她的計謀中被捕。」我想以賽亞也是在論到她們：「錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目……」隨後又說：「到那日，主必揭露她們的裝束。」我認為這事在迦勒底人來到時已經應驗了。經上又在別處說：「不可窺探處女，免得你在她的懲戒中跌倒。」又說：「酒與婦女使聰明人背道。」傳道書也說：「與婦女交談比死更苦，她們是獵物，她的心是網，手是鎖鍊；在神面前蒙恩的，必脫離她，犯罪的人卻被她纏住。」隨後又說：「少年人哪，你在幼年時當快樂，在你的道路上行事無可指摘，不要隨從你眼目的視線，你要知道，為這一切事，神必審問你。」使徒也同樣說：「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」我們這些自以為通曉聖經卻不遵守的人，比起那些無知的人，更要受到嚴厲的控告，正如主所說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，也不行他的意思，那僕人必多受責打。」又說：「多給誰，就向誰多取。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十九篇講道——論淫亂

淫亂的情慾，多半是從與婦女的交際中興起。因為那些放蕩婦女的諂媚言語，極易在人的心中種下可怕的誘餌；不僅如此，淫亂的魔鬼是雙重的，它同時在靈魂與身體上作祟。因此，我們必須對它進行雙重的爭戰。單靠身體的禁食，不足以使人獲得完全的節制與純潔，除非伴隨著心靈的破碎、對神懇切的禱告、對聖經頻繁的默想、勞動與手工，這些才能抑制靈魂中混亂的衝動。在這些之上，靈魂的謙遜最為重要，沒有它，人就無法勝過淫亂或其他情慾。我們必須以全副警醒守護心靈，遠離污穢的意念，因為正如主所說：「從心裡發出來的，都是惡念。」因此，若我們想照著使徒的教導，合法地競賽並獲得冠冕，勝過那污穢的淫亂之靈，我們就不當倚靠自己的力量或修行，而要倚靠主神的幫助。因為人若不真誠地相信，自己絕非靠個人的努力與勞苦，而是靠神的遮蔽與幫助才能脫離這種疾病，他就無法停止受這靈的攻擊。因此，為了驅逐仇敵並保守身體的純潔，在睡前於床上向神獻上這樣的禱告，並無壞處：

「主啊，當我們進入睡眠時，求賜予身體安息，保守我們脫離罪惡那黑暗的睡眠；求救我們脫離肉體與靈魂的一切污穢。求賜我們在敬畏祢中的聖潔；求救我們脫離一切黑暗與夜間的情慾。求止息情慾的衝動，熄滅身體的燃燒，廢除肉體的叛逆；求使身體的情慾與肉體的思念沉睡。神啊，求賜給我們警醒的心思、節制的意念、清醒的心、輕省的睡眠，並使我們脫離一切撒但的幻象；求喚醒我們參加夜間與清晨的敬拜。求賜給我們整夜稱頌祢的恩典，以讚美祢那偉大榮耀的名，就是父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。」

正如前文所述，逃避那些引誘人的婦女之網羅與釣鉤，並與她們保持距離，是極好的。因為最智慧的所羅門在領受了經驗後，勸誡眾人說：「不可注意壞婦人；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，暫時使喉嚨滑潤；但後來卻比苦艾更苦；所以不可將你的眼目定睛在她身上。」又說：「不可注意壞婦人；因為愚昧的腳步將與她來往的人帶入陰間。你要使你的道路遠離她。」又說：「不可遇見行淫的婦人，免得你陷入她的網羅。」隨後又說：「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？凡觸摸她的，也必不免受罰。」律法也說：「不可姦淫；凡與鄰舍之妻行淫的，必被處死。」大衛說：「你們不可像那無知的馬匹，騾子。」先知何西阿為百姓感到憂傷，說：「淫亂的靈使他們走迷，那有智慧的百姓與妓女糾纏。」又說：「他們行淫，愛那羞辱。」又說：「淫亂的靈在他們中間，他們不認識主。」使徒寫信說：「你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」隨後又說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。」在那些真正信主、有神聖靈的人裡面，絕不能有屬肉體的事，如淫亂、污穢、邪蕩等。因為那些敗壞自己家的人，不能承受神的國；因為行這些事的人，已經死了。箴言的作者說：「轉眼不看美貌的婦人；因為在婦女的美色中，許多人走迷了。」又說：「不可與她一同在酒中坐席，免得你的靈魂偏向她，你的靈魂滑向滅亡。」另一處說：「婦女的淫亂在於眼目的高傲。」「你要知道，你正行走在網羅之中。」保羅又說：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？」又說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」他更嚴厲地說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖潔的，這殿就是你們。」又說：「至於淫亂並一切污穢，在你們中間連提都不可提。神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行，要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。」又說：「並身體的聖潔，非聖潔沒有人能見主。」主也說：「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」願榮耀歸於我們的神，直到永遠。阿們。

第二十篇講道——論節制

節制是極其尊貴、值得稱讚的，在神與人面前擁有極大的坦然無懼，且不招致任何嫉妒。雖然有些人習慣以惡毒的言語毀謗那些藉此尋求神恩的人，但真理已藉著約瑟與但以理書中那位蒙福的蘇珊娜顯明出來。她寧願選擇暫時的死亡，也不願讓節制的冠冕受到損害。神的審判（即但以理，這名字的意思正是如此）定罪了那些嫉妒的審判官，顯明了那婦女的清白，並將她從死亡中救出。約瑟被埃及婦人誣陷並關入監牢，不久後便治理了埃及。他節制的勝利，不僅在當時顯明，更作為柱石與榜樣，被記錄在聖經中，傳給後世。撒勒法的寡婦因著節制與好客，身為聖潔的婦人，配得接待偉大的以利亞，她的兒子也藉著先知的禱告而復活。同樣地，偉大的新凱撒利亞主教貴格利，雖出身希臘家庭，在未信主前，從年少時就謹守節制，因此配得從主的母親與福音使者約翰那裡領受信仰的奧秘，最終成為顯赫的行神蹟者。因為節制與純潔的愛好者，不僅在今生獲得稱讚，更將從主的手中領受美麗的冠冕與節制的長袍；他們將說：「我因主大大歡喜；祂以救恩為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾。」他們若確實擁有與節制相稱的其他美德，就必在父的國度裡發光。在那裡，生命與長久的日子將向他們顯現，那是平靜且無攪擾的，痛苦、憂傷與嘆息都已遠離。完美節制的人，從各方面保守自己。我曾聽說有一位外邦君王，看見一位以弗所的女祭司美貌異常，便立刻將她遣送出以弗所，唯恐自己意志薄弱，做出不合宜的事。波斯王居魯士甚至不願見那位被公認為擁有驚人美貌的女子。既然連外邦人、未領受救恩啟示的人尚且如此，我們這些基督的門徒，豈不更當如此嗎？因此，我們必須節制，不僅是言語，連眼目也要節制。因為持續的觀看，是通往犯罪的道路。即使沒有付諸行動，也會玷污意念，使那被俘虜的人成為姦淫者。試問，有誰如此大膽，在不斷窺視他人的美貌時，還敢說自己絲毫沒有受損？既然這很困難，就必須極力逃避與婦女的頻繁往來。若必須如此，就當像套上韁繩一樣約束自己的眼目。無可指摘且節制的約伯在與朋友談論時說：「我的心若隨從別人的妻，或在鄰舍的門口蹲伏，就願我的妻子給別人……因為這是大罪，是審判官當罰的罪；這是火燒滅直到毀滅，必拔除我所有的出產。」蒙福的保羅在信中勸誡說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」他對提多說：「勸老年人要有節制、端莊、自守；又勸老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人，好指教少年婦人愛丈夫，愛兒女，謹守，貞潔。」又說：「教訓我們除去不敬虔和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」對提摩太說：「要尊敬那真為寡婦的。」隨後又說：「那獨居無靠、真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地祈求禱告。」正如法努伊勒的女兒、聖潔的安娜，從童貞時起與丈夫同住了七年，便……

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116 安提阿的修士 八十四歲，或不離開聖殿，禁食祈求，事奉主；既被視為配得預言，就在那時刻前來，稱謝主，並將關於主、我們的神與救主耶穌基督的事，告訴所有期待耶路撒冷救贖的人；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

因此，弟兄們，我藉著神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。

又對提多說：

勸老年人要有節制、端莊、自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全；又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人，好指教少年婦人愛丈夫，愛兒女，謹守，貞潔。

又說：

教導我們除去不敬虔和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。

對提摩太也說：

要尊敬那真為寡婦的。

並引述：

那獨居真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地祈求禱告；正如那聖潔的亞拿，法努伊勒的女兒，她從作童女出嫁後，同丈夫住了七年（按福音書的敘述）。

這位寡婦到了八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，事奉神，並因生活的功績而蒙預言的靈光照，在同一時刻前來，稱謝主，並將關於主、我們的神與救主耶穌基督的事，告訴所有期待耶路撒冷救贖的人；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十一篇講道

論童貞

童貞雖然接近節制，但它本身及其餘的美德卻更高超，與天使競賽，並因純潔而親近神。因此，童貞的產業確實是偉大的，是屬天使的，也是屬天的。

證據在於，在聖經中，我們在律法之前，並不容易找到在這種美德上卓越的人。即使在律法時期，除了那位地上的天使、屬天的世人提斯比人以利亞，以及他的門徒以利沙之外，人也說不出誰來；或許還有耶利米，以及先知中寥寥可數的幾位，還有那婦人所生的中最大的一位，舊約與新約的中保。他是一位真實的童貞者，在身體與靈性上皆然；他因生活的純真與潔淨，不僅被稱為新郎的朋友，更被視為配得為那主施洗。除了這些人，沒有人能證明在律法之前或律法之下，有人藉著童貞而取悅於神。

至於外邦人，甚至那些被稱為哲學家的人，他們不僅不愛慕也不實行童貞；而且他們根本不相信，任何披戴肉身的人能直視這種美德。這也是合理的：他們怎能相信關於童貞的論述，當他們將自己的神明視為一切污穢與淫亂的守護者？他們像豬一樣，在一切不潔與放蕩中過著極其可恥的生活。猶太人直到今日，甚至不屑於以救恩來衡量童貞，他們對此如此疏離。

然而在我們基督徒中間，看見童貞在全地開花，並在各個年齡層中實行，他們便消瘦了，正如經上所說：「惡人看見便惱恨，咬牙而消化。」因為自從我們的主耶穌基督，神的兒子，喜悅從聖潔、無玷污的童神瑪利亞降生，向世界顯現，並賜給我們勝過魔鬼的權柄以來，任何願意的人都能輕易成就這事；童貞的美德就是如此。

但童貞是一項偉大的成就，且為愛神的人積存了更豐厚的福分，這是顯而易見的。然而，若沒有對神的愛與謙遜，是不可能達到這種美德的高度的，正如那位無瑕疵、受萬民讚美、極其榮耀的童神自己所歌唱的：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」，顯明了神聖的愛。隨即又說：「因為祂顧念祂使女的卑微。」又說：「祂叫有權柄的失位，叫卑微的升高」，以及後續的經文。在加百列面前，她曾說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」

因此，藉著這些事清楚地證明，那蒙恩者是藉著極度的謙遜與對神的愛，為自己織成了童貞無瑕的衣袍。童貞的美德是偉大的，這已經證明了。然而，那投身於此競技場的人，必須按規矩競技，正如使徒所說。因為我們的爭戰並不是對抗血肉，而是對抗那些看不見的權勢。因此，那少年人，即為天國閹割自己的人，以及童貞女，若不在各方面都像基督真實的效法者，就不能得救。因為被稱為童貞女，卻沒有與童貞相稱、合宜的美德，主稱這樣的童貞女是愚拙的。因為她既無光又無油，就被關在天國之外，失去了新郎的喜樂，並將被列在恨惡新郎的人之中。

因為那無所作為的人，以為自己算什麼，其實什麼也不是，是在欺哄自己。各人應當察驗自己的行為，並省察自己，因為若自稱擁有童貞與節制，卻否認其能力，這樣的敬虔是虛空的。因為真實的閹割與真實的童貞是在主裡的，在身體與靈性上是聖潔的，在聖靈中不分心地、殷勤地事奉主，純潔無瑕地討主的喜悅，並時刻思慮如何討祂喜悅，與主成為一靈，正如經上所記：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」，主說。因為聖潔的人並非僅僅在名義上是聖潔的，而是在各方面，在身體與靈性上都是聖潔的。

因此，如果你已經棄絕了肉體的私慾，就要留意這場爭戰。如果你為了永恆的國度而願意閹割自己，就要謹慎地持守這苦修的爭戰，並留意仇敵的攻擊，就像舵手航行時避開波浪一樣；要受恩典的引導，不要偏離正路；要專心地爭戰，全心事奉神，在聖潔的身體與靈性中討祂喜悅，以便獲得那有德行生活的榮耀。要按規矩競技，以便享受你所選擇的冠冕，並戴著冠冕前往那在上的耶路撒冷。為了這緣故，你棄絕了肉體的意念，要將你純潔的恩典歸給神，因為祂沒有將你交在肉體與血氣的慾望，以及那些與此相關的敗壞與不潔之人的手中；而是以祂的右手保守了你。因此，在純潔中持守，以尊榮主的身體，且不誇口，這是偉大的。因為如果誇口，就滅亡了。正如所說，其餘的美德也必須與童貞相稱。因為童貞高於一切。因為童貞的母腹孕育了神道。由此可知童貞的榮耀。因為那些獻身於神的人，成為了基督的效法者；祂說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」因為在這樣的意念中，沒有肉體的意念。因此，必須竭力保守自己的心，絕不可將童貞女與少年人混在一起；如果發現有敬虔的老年婦人，且有需要時，要用她們自己的外衣遮住她們的手。同樣地，男人也應當在主裡帶著敬畏，端莊、嚴肅地注視，將自己的右手遮在自己的外衣下，並分開。但在這一切之上，童貞女必須用善行的油裝飾自己的燈，以免失去新郎的喜樂與歡愉，正如主的比喻：「因為聰明的拿著油在器皿裡」，並與那極其渴慕的新郎一同進去；「門就關了。」並享受祂永遠的喜樂。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十二篇講道

論口舌的放縱

律法說：「若有人作見證控告他，而他不除掉他，他就要受罰。」

有時在歡樂的宴席中，虛榮的意念會跳出來，想要在不合時宜的時候說話。這時，好的意念會出來作見證，要除掉那愛多言的意念。因此，如果你不藉著沉默除掉它，而是任由它出來，那麼你就要受罰，或被公義交給大罪。因為在言語或行為上輕率的人，心裡是混濁的，且非常喜歡制定規矩；他總是尋求爭勝，並確認自己的話。這樣的人是強大的愚昧人，因為他聽從箴言者的話：「心裡狂傲的人，是愚昧人；智慧人卻隱藏知識。」又說：「輕率人的口，招致毀滅；謹慎嘴唇的，是通達人。」又說：「謹守口的，得保全生命；輕率嘴唇的，必招致驚恐。」又說：「未曾聽完先回答的，這就是他的愚昧與羞辱。」又說：「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」又說：「言語輕率的，必被憎惡。」雅各說：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住全身。」又說：「各人要快快地聽，慢慢地說。」並引述：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛空的。」又說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。因為我們眾人在許多事上都有過失。」保羅也說：「叫你們效法我們，不可過於聖經所記，免得你們自高自大，互相嫉妒。」又說：「愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事。」並加上：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」又說：「我們為基督的緣故是愚拙的。」因此，沉默並存在，比說話卻不存在更好。教導是好的，如果說話的人能實行。因此，師傅只有一位；祂說了，事就成了。祂在沉默中所做的，也配得祂的父。那擁有耶穌基督之道的人，若已經完全，確實能聽見祂的沉默，以便藉著祂所說的去行，並藉著祂所沉默的被認識。因為沒有什麼能隱瞞主，甚至我們隱秘的事，也在祂面前。因此，那等待這類教師的審判，應當使我們恐懼。因為對於那些說而不做的人，審判更為嚴厲，他們教導虛假的知識，徒勞地鑽研，因肉體的意念而自高自大，瞎子領瞎子，兩個人都掉在坑裡。因為人藉著言語的出口而被認識。使徒也論到這些人說：「他們是無節制的、兇猛的、不愛良善的、賣主賣友的、輕率的、自高自大的、愛宴樂不愛神。」那輕率的猶大加略人說：「這香膏為什麼不賣三百銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，而是因為他是個賊；[他帶著錢囊，並隨自己的意思拿取其中的錢。]但那忍耐一切的主，說：「由她吧，她是為我安葬的日子存留的。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十三篇講道

論憤怒

人應當極力克制憤怒的惡習，並藉著恆久忍耐、溫和、禱告與謙遜，平息靈魂的怒氣；並在各事上保持自己不被定罪。因為這憤怒的魔鬼以多種方式攻擊人，特別是那些想要爭戰的人。因此，為了使他能帶著極大的勞苦積攢果子，無論是藉著禁食與守夜，或是藉著禱告與唱詩，或是藉著服事，他都會將這些果子一併散盡，特別是如果他看見某人稍微偏離了禱告。

因為這極其邪惡的魔鬼將這事拋給人，將他花費長時間積攢的果子，在片刻之間散盡。於是，人發現自己醉了，卻不是因為酒，先知哀嘆這樣的人說：「禍哉，那些不因酒而醉的人。」因此，人需要極大的爭戰，藉著懇切的禱告將憤怒的惡習驅逐。因此，那想要達到完全，並渴望進行屬靈爭戰的人，必須遠離一切憤怒的過失。因為憤怒的靈，坐在我們的心裡，使理智的眼睛因黑暗的騷動而失明；於是，我們既不能獲得對有益之事的辨別力，也不能找到屬靈知識的領悟，也不能持守善謀的完全，也不能達到真實的……[註：此處原文殘缺]

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第二十四篇講道——論憤怒

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[註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，意指：從憤怒的混亂缺陷中，使自己脫離出來。]

有時，這憤怒的靈盤踞在心中，以其黑暗的狂暴使心靈的眼睛失明，以致我們無法辨別其餘對救贖有益且合宜的事；無法察覺任何屬靈知識的智慧；無法獲得任何救恩建議的圓滿；我們完全被逐出更幸福的生活之外；心靈不再能領受或適應神聖光輝的默想，最終我們既不成為智慧的參與者，也不接受任何對抗心靈困惑與猶豫的救恩建議，無法再以節制的公義在清醒的心中抑制內心的狂暴。因此，無論出於何種原因，我們都不應因憤怒而對信徒同伴動怒，而只能對抗我們自身的私慾與邪惡的意念，因為這些意念急於欺騙我們，使我們偏離真理的道路。正因如此，傳道者（Ecclesiastes）吩咐說：「當從你心中除掉愁煩，從你肉體中克去邪惡，因為青春與無知都是虛空的。」又說：「你趁著年幼，當記念造你的主。」又說：「憤怒毀壞明智人，剛硬的話語激起憤怒。」又說：「父親的憤怒，愚昧的兒子；明智的僕人能平息男人的怒氣。」又說：「石頭沉重，沙土也沉重，但愚昧人的憤怒比這兩者更重。」又說：「不要照愚昧人的愚妄回答他，免得你與他一樣。」又說：「愚昧人立時顯露憤怒，但精明人卻將其收藏。」又說：「可怕的話語攪擾人的心。」又說：「如同水被風吹動，憤怒的人也被充滿憤怒的意念所攪擾。」憤怒的修士就像曠野的野豬，一見到人就磨牙，露出獠牙造成傷害。雅各也美好地教導我們說：「各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒；因為人的怒氣並不成就神的義。」又說：「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」保羅也說：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。」又說：「不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」又說：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」大衛也同樣說：「當止住怒氣，離棄憤怒。」又說：「你們生氣卻不要犯罪。」我們靈魂的護理者——主，宣告說：「凡向弟兄無故動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是『拉加』的，難免地獄的火。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十四篇

論憤怒

關於憤怒，當試探、爭辯或挑釁臨到你，使你對某人動怒時，要記念禱告以及那審判，這樣你心中那混亂的衝動就會平息。因為憤怒比其他私慾更習慣攪擾並混亂靈魂。憤怒與惱恨，這兩者是同一位母親——所謂「愚昧」——所生的。經上說：「愚昧人全發出怒氣。」又說：「愚昧人立時顯露憤怒。」因此，想要與這生出它們的惡毒母親分離的人，必須以極大的忍耐、溫柔的心、對神的懇求，以及藉著捨己來克制自己；如此，他便能迅速從中得釋放。於是，智慧之子成為敬畏神且蒙神所愛的人。「敬畏主是智慧的開端。」又說：「你們愛主的人，都當恨惡罪惡。」因為從敬畏神，便進展到愛神。傳道者也說：「當從你心中除掉憤怒，從你肉體中克去邪惡。」在箴言中也說：「溫柔平靜的人是心的醫生，但嫉妒是骨中的朽爛。」又說：「回答柔和，使怒消退；急躁的人行事愚妄。」又說：「明智人多受忍耐。」又說：「恆久忍耐的人大有智慧，性情暴躁的人顯揚愚妄。」又說：「憤怒的人不合宜。」又說：「愚昧人全發出怒氣，智慧人卻將其收藏。」又說：「你不要心急惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。」「憤怒的人挑起爭端，因為憤怒的人不能稱義。」「犯罪的人攪擾朋友，在和睦的人中間播散離間。」又說：「不可與憤怒的人結交，也不可與暴躁的人同住，免得你學習他的道路。」大衛關於這些人說：「他們的毒氣好像蛇的毒氣，好像塞耳的聾虺。」因為正如毒蛇的幼崽啃食生它們的母親，憤怒的意念也啃食人的心。憤怒者的禱告如同可憎的香，他的詩歌如同刺耳的聲音。正如獅子在籠中不斷轉動，憤怒的人也燃燒著憤怒的意念。正如強風不能撼動堅固的塔，憤怒也不能奪去不輕易發怒之人的靈魂。使徒勸誡說：「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、憤怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。」並補充說：「因為神召我們，原是要我們和睦。」因為憤怒的人被視為基督的仇敵；正如在別處所說：「首領們開始動怒。」希律看見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人殺盡伯利恆及其四境所有的小孩，為了那被嫉妒的、極其寶貴的珍珠——我們的主與神耶穌基督。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十五篇

論憂愁

人無故地陷入憂愁，是出於那嫉妒我們救恩的魔鬼。為了使人的心從禱告的意向中被拉走，並使人變得不結果子，魔鬼便向人投射不合時宜的憂愁。因此，我們不應接受它，也不應無故地悲傷，以致滿足了仇敵的喜樂，而應從這憂愁之魔鬼的詭計中掙脫出來。因為當這邪惡的靈抓住靈魂並使其完全黑暗時，它既不容許人帶著熱忱完成禱告，也不容許人恆久地從聖經閱讀中獲益。它不讓人對弟兄保持溫柔與和睦；它對生命的呼召產生憎惡，憂愁混亂了靈魂所有救恩的意圖，使人變得愚昧與瘋狂，阻礙了一切美好的相遇。它甚至不容許人接受真正朋友的勸告，也不容許人給予他們和平的回答；相反，它包圍了整個靈魂，使其充滿苦毒與厭惡，並說服人逃避他人，彷彿他們是自己混亂的根源。它不容許人認識到，這疾病並非來自外部，而是隱藏在內心深處。這在試探臨到並透過操練顯露出來時，才會變得明顯。因此，憂愁是靈魂的沮喪，是獅子的口，輕易地吞噬那憂愁的人。憂愁是心的蟲子，啃食著生它的母親。憂愁的修士不知道蜂蜜的滋味，就像發高燒的人一樣。憂愁的修士不將心轉向默想，也從不向神獻上純潔的禱告。勝過私慾的人，就勝過了憂愁；被享樂所勝的人，將無法逃脫憂愁的鎖鏈。不斷憂愁卻假裝無動於衷的人，就像生病卻假裝健康的人。正如生病的人透過膚色顯露出來，受私慾影響的人也透過憂愁被揭露。愛世界的人將會多有憂愁；輕視世上事物的人，將永遠喜樂。正如熔爐淨化不純的銀子，照著神的意思憂愁，能淨化有罪的心。因此，對靈魂而言，堅強地承擔一切患難——無論是來自人還是魔鬼的攻擊——是極其美好且有益的，並且要確切地知道，我們是這些苦難的債務人。因此，我們必須在禱告與忍耐中抵擋這殘酷的魔鬼。因為那些想要在禱告與忍耐之外勝過試探的人，不僅無法驅逐它們，反而會更深地陷入其中。因此，我們也當與大衛一同忍耐並歌唱：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂，祂是我臉上的救恩，是我的神。」因為若不經歷試探的操練，是不可能不憂愁的。然而，在這些之後，這樣的人會充滿極大的喜樂（特別是如果他們藉著禱告與忍耐武裝自己），並充滿甘甜的眼淚與神聖的意念，凡在心中耕耘過痛苦與患難的人都是如此。因為在患難中，那些奮力爭戰的人，冠冕便為他們預備好了。但如果心靈因懶惰而變得軟弱，憂愁便開始啃食人的心，正如經上所說，如同蛀蟲啃食衣裳，如同蟲子啃食木頭，生在骨頭裡。人便發現自己處於意念的黑暗中。因此，聖經勸誡說：「當遠離憂愁；因為憂愁殺了許多人，且沒有益處。」又說：「憂愁產生死亡。」又說：「心中的憂愁，會使力量屈服。」並補充說：「不要讓你的心憂愁，當遠離它，記念它的結局。」因此，當從你身上除去這憂愁，不要使那住在你裡面的聖靈憂愁，免得祂向神代求並離開你。因為那住在這肉體中的神的靈，不忍受憂愁，也不忍受狹窄。因此，要穿上那在神面前永遠蒙恩的喜樂，並在其中歡愉。因為喜樂的人行善，並輕視憂愁。而憂愁的人，總是行惡。首先，他行惡是因為他使那賜給人喜樂的聖靈憂愁。其次，他隨後行不義，因為他不向主認罪。因為憂愁之人的代求，沒有力量升到神的祭壇上。因為憂愁盤踞在他的心中。因此，與代求混合的憂愁，不容許代求純潔地升到祭壇上。正如醋與酒混合在一起，便失去了原本的滋味，同樣，與聖靈混合的憂愁，也失去了原本的代求。因此，將憂愁從自己身上拋棄，並穿上所有的喜樂，是美好的。因此，我們當竭盡全力脫離這憂愁，因為它是屬世的；正如使徒保羅所說：「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」傳道者也說：「耶和華的福分臨到義人的頭上，[這使人富足，]並不加上憂愁。」又說：「喜樂的心使人健康；但憂愁的人骨頭枯乾。」保羅說：「弟兄們，我們不願意你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。但那安慰喪氣之人的神，安慰了我們。」因此，我們也當與大衛一同說：「耶和華啊，求你憐恤我，因為我痛苦；我的眼睛因憤怒而昏花，因為我受苦，且極其卑微；我因心裡的嘆息而哀號。」又說：「我在煩惱中憂愁，我因仇敵的聲音和惡人的壓迫而煩躁。」但，「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我；我陷在深淤泥中，沒有立足之地。」又說：「不要向你的僕人掩面；我急難的時候，求你快快應允我。因為你是我的避難所，救我脫離困苦。願我的禱告達到你面前；求你側耳聽我的懇求。」當你從憂愁中升起時，要感恩地說：「耶和華從天上垂看，要聽被囚之人的嘆息，要釋放被判死刑的人。」又說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」因為，「我從苦難中呼求祂，祂就應允我，使我寬闊。」主也對祂的門徒說：「我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂。」並以婦人生產為比喻，說她有憂愁。並補充說：「你們也是這樣，你們現在有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」願榮耀歸於那使患難中的人喜樂的祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十六篇

論懶惰（Acedia）

這懶惰的魔鬼也是可怕的，它是那憂愁之靈的同工與伴侶。

1515

安提阿的修士

1316

[註：此處原文有缺漏，以下為補譯] 這種憂鬱，在其他方面比其自身的沉重感更令人苦惱，以至於在第六時辰左右，它彷彿從埋伏中襲擊修士，給他帶來令人厭煩且恐懼的苦悶，以至於他厭惡所在之地，更準確地說，他厭惡與他共同生活的弟兄們。怎麼說呢？對於任何工作，對於閱讀聖經，它都給他帶來一種不知名的、令人不快且張口結舌的哈欠。再加上，它帶來強烈的飢餓感，使他在長時間內難以忍受。他以這種懶散且無所事事的態度，只盯著一個目標，即進食的時間。然而，在此期間，他拿起書讀了一點，然後又放下；隨即開始揉眼睛，盯著窗戶看；然後又讀一點，接著測量頁數，尋找書中章節的開頭。最後，他合上書睡著了；當他稍微睡了一會兒，又醒過來。他做這些事，是為了打發時間，逃避時間的漫長。然而，當他聽到午餐的信號時，他是多麼敏捷、多麼迅速地飛奔過去！因此，他也被發現並不懶於服事，將這種職責視為對他自己的滿足。隨後，這個懶惰的魔鬼向他灌輸思想，甚至暗示如果他不搬到其他地方，所有的時間和勞動對他來說都將是徒勞的。接著，它又向這個可憐的人建議，除非不斷地外出、走動，並去拜訪弟兄們（藉口是為了公眾利益或探望病人），否則他無法擺脫這種毀滅性的疾病。他最終被發現就像沙漠中的枯枝；稍微安靜了一會兒，又被風吹動。就像一棵被移走的大樹，修士若漂泊不定，就結不出美德的果子；就像一朵沒有水的雲被風驅趕，懶惰的靈也使修士無法擁有堅忍。當這個魔鬼不能把他從斗室中趕出去時，它就在聚會的時間開始干擾他。它說：「這對別人來說是不合適的，這裡不需要你。」以此使他的心思在讚美神的事上變得懶散且不結果子。所有這些都是懶惰和懈怠所造成的。因為一個懶惰的修士永遠不會堅持做任何工作。他對禱告感到厭倦，卻對閒談充滿熱情。因此，想要戰勝這個魔鬼的人，應當為每一項工作設定一個限度，在完成之前絕不離開。並且要不斷且簡短地禱告，懶惰的靈就會從他身上逃跑。因為這種苦難是透過禱告、戒除閒談、盡力做手工、默想神的話語以及在試煉中忍耐而被推翻的。

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講道集第二十六篇——論懶惰

如果它發現我們沒有用這些武器武裝自己，它就會用自己的箭射傷我們，使我們變得浮躁且不穩定。當我們從一個地方換到另一個地方時，我們除了關心和環顧哪裡有聚會或聖徒的紀念日之外，別無他想。因為懶惰者的心思除了想像和計算這些虛浮的事之外，別無他物。因此，它甚至將他束縛在世俗的事務中；並一點一點地用這些有害的瑣事誘惑他，直到最終將他完全逐出修道生活。因此，使徒保羅作為一位完美的醫生，想要切除這種疾病的根源（懶惰由此而生），勸勉說：「弟兄們，你們自己知道應當怎樣效法我們，因為我們在你們中間未嘗不按規矩而行，也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。」[註：帖後三7-8] 他接著說：「這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。」[註：帖後三9] 因此，親愛的弟兄們，堅持手工勞作對我們大有裨益，不僅是為了驅逐懶惰，也是為了從中獲取食物，並幫助那些缺乏的人。並且要不斷地默想大衛的話：「耶和華啊，求你速速應允我！我心神耗盡。不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一樣。因我向你舉手。」[註：詩一四三7-8] 「耶和華啊，求你應允我，因為我的心在困苦中，懶惰的靈向你呼求。不要容我受試探過於我所能受的，總要給我開一條出路，叫我能忍受。救我脫離那些荒謬且邪惡的思想。引導我走正直的路，進入對真理的認識。並賜我在清淨的良心中，帶著完全的坦然，在我一生的日子裡，以專一的心事奉你。是的，主耶穌基督，你這蒙福之父的真像與光輝，你將神聖的話語播種在我們心中，你是唯一關心你僕人的主，是免費醫治的醫生，是唯一的施恩者，不自高自大，是唯一的救主與公義者，是永恆存在、在萬物之中、無處不在，並包容與充滿萬有的主。耶穌基督，神與主啊，求你用你的恩賜和憐憫保護我們這些仰望你的人，你精確地知道我們四面受敵的仇敵的詭計，以及他針對我們所設的陷阱。主啊，求你唯獨藉著你神聖的眷顧幫助我們。」當你得到緩解時，要說：「我知道，愛靈魂的主啊，因為『當我心懶惰時，你將我安置在磐石上，你引導了我，因為你成了我的盼望，和躲避仇敵的堅固臺。從此我要永遠住在你的帳幕裡，我要投靠在你翅膀的隱密處』，因為你，神啊，聽了我的禱告。」[註：詩六十一2-4] 因為我的靈魂因懶惰而昏睡，但你，主啊，用你的話語堅固我。如果我們以真誠的心向那位不記仇的主這樣祈求，我們就會聽到祂說：「凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」[註：馬太福音七8] 並且：「你的信救了你；平平安安地去吧。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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講道集第二十七篇——論絕望

絕望的苦難比之前的更為嚴重且難以治癒。它將人帶入不信和無望之中。隨後，他將自己交給了那些毀滅性的魔鬼；並發現自己成了它們的食物和笑柄。因為正如忠信且充滿盼望的人是基督的食物（祂說：「我的食物就是遵行我父的旨意。」[註：約翰福音四34] 而祂父的旨意是讓所有人都得救），同樣地，那邪惡且殺人的魔鬼的旨意，就是將人引入絕望，並毀滅人。因此，我們這些披戴基督、與祂同體，並從祂那裡聽到「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」[註：馬太福音九13] 的人，讓我們藉著悔改，竭力懇求那位不記仇的神，免得我們聽到耶利米的話：「人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？」[註：耶利米書八4] 又說：「在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？為何這百姓不便得痊癒呢？」[註：耶利米書八22] 因此，弟兄們，既然我們有神作為幫助者，讓我們在凡事上緊緊跟隨祂，不要離開祂。「你們親近神，神就必親近你們。」[註：雅各書四8] 因為祂關心我們，正如祂用自己的血救贖了我們一樣。高尚且慷慨的靈魂的特徵是，在任何災難中都不絕望。因為人的生命被稱為「海盜窩」，也就是試煉的居所。但我們即使如此也不要離開主，直到祂命令試探者離開我們；並藉著忍耐和堅定的無情慾（apatheia）而得生命。因為比犯罪更嚴重的是絕望。猶大這叛徒是個膽小鬼，且不善於爭戰；因此，當仇敵衝向絕望的他時，用繩子勒死了他。但彼得這塊堅固的磐石，雖然犯了大錯，但他作為一個善於爭戰的人，並沒有因沮喪而絕望，而是從燃燒的心中流下了極其苦澀的眼淚。當仇敵看到這些時，彷彿被火燒著臉，驚恐地哀嚎著逃跑了。因此，親愛的弟兄們，我們不要絕望，而要更加振作起來，用信心的光環繞自己，帶著極大的坦然向那邪惡者呼喊：「你與我們有什麼相干？你這與神隔絕、逃離天國、邪惡的奴僕！你對我們沒有權柄。基督是神的兒子，祂擁有我們和萬有的權柄；我們得罪了祂，我們也向祂辯解；你這毀滅者，遠遠地離開我們吧。因為我們持有祂寶貴的十字架作為抵押，我們踐踏你這蛇的頭。」因此，我們應當勇敢地抵擋我們的仇敵，不要將自己交給絕望。因為魔鬼們懇求主不要將它們打入深淵，它們的請求尚且得到應允，那麼披戴基督的人，懇求祂脫離屬靈的死亡，豈不更會被垂聽嗎？因此，我們不要絕望，而要堅定地站立在認罪中，帶著痛悔說：「主啊，天地的主，永恆的君王，求你開恩為我打開悔改之門，因為我以靈魂的痛苦懇求你，這真實的神，我們主耶穌基督的父，世界的光，求你以你豐盛的憐憫垂顧，接納我的祈求，不要拒絕我，而是寬恕我這個在許多過犯中被發現的人。側耳聽我的祈求，寬恕我作為一個人，因意志薄弱所犯的一切惡行。因為我尋求安息，卻因良心不容而找不到。我尋求平安，卻因我罪孽深重而心中沒有平安。主啊，聽我心向你的呼喊，不要看我卑劣的行為，而要看我靈魂的痛苦，速速醫治我這受重傷的人；並藉著你慈愛的恩典賜我甦醒的時刻，救我脫離那些可恥的行為，不要按我所行的報應我，也不要照我所做的回報我；免得我徹底滅亡。主啊，聽我這絕望中的呼喊。因為我已失去所有振作和修正自己的意念，我俯伏在你的憐憫中，求你憐憫我這個因罪孽而被判刑、拋棄在地的人。主啊，召回我這個被自己的行為所俘虜、被束縛的人。因為只有你知道如何解開被捆綁的人，醫治那只有你這洞察隱密者才知道的隱藏傷口。因為無論我有多少邪惡的苦難，我發現你被稱為一切的醫治者：病人的醫生，在門外哀哭者的門，迷途者的路，黑暗中的光，被擄者的救贖主，你總是伸出你的手，不將為罪人預備的憤怒傾倒出來，而是藉著你豐盛的慈愛賜下甦醒的時刻；求你顯現，主啊，給我這嚴重跌倒的人，你這憐憫迅速、懲罰緩慢的主；求你以你的慈愛向我伸出手，將我從罪孽的深坑中拉出來。因為只有你是我們的神，你不喜悅罪人的滅亡，不轉臉不看那流淚仰望你的人。主啊，聽你僕人向你的呼喊；並在我這熄滅的人身上顯出你的光，差遣你聖靈的甘露，賜我長久的熱忱，使我從極度的絕望中振作起來。主啊，將我的哀哭變為喜樂；撕裂我的麻衣，以歡樂束我。並求你恩准我從晚間的工作中安息；並像你的選民一樣獲得清晨的安息，主啊，他們已遠離痛苦、憂傷和嘆息。願你國度的門為我敞開，使我能與那些享受你面光的人一同進入，主啊，在我們的主耶穌基督裡獲得永生。」如果我們這樣以謙卑的心來到祂面前，祂必接納我們的祈求。因此，我們應當在一切光照中讚美並榮耀祂，因為祂是一切美善的原因、開端、本質和生命。祂是跌倒者的召回與復活；是滑倒者的更新與重塑；是站立者的建立與保障。傳道書也說：「活著的狗比死了的獅子更強。活著的人知道必死，死了的人毫無所知。」[註：傳道書九4-5] 保羅在寫給哥林多教會關於那犯錯的人時也說：「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來，免得被撒但勝過，因我們並非不曉得他的詭計。」[註：哥林多後書二7-11] 我們也當與保羅一同奮鬥，說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們必死的身上。」[註：哥林多後書四8-10] 又說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。因為我們基督的苦難多麼豐盛，我們藉著基督所受的安慰也多麼豐盛。但我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦難。我們為你們所存的盼望是確定的。」[註：哥林多後書一3-7] 因此，不要……

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第二十七篇講道：論絕望 1526 [註：...] 願我最終能得享清晨的安息，主啊，祢以這安息極其平靜地撫慰祢的選民，從他們那裡，痛苦與哀嘆必遠離。求祢為我敞開祢國度的門，使我進入後，能與那些享受祢面光的人同在，並最終親自享受祢那永恆生命的福樂，這是在我們的主基督耶穌裡。若我們以破碎謙卑的心俯伏在祂面前，祂必接納我們的懇求。

因此，在神聖光輝照耀我們、我們感受到被其環繞的每一時刻，我們必須以讚美與歡呼來頌揚祂。因為祂是一切美善的創造者、源頭、生命與本質。祂也是那些背離祂之人回轉與復活的契機；祂是站立者的堅固與保護。傳道者說：「有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。」因為活著的人知道自己必死，但死人連被遺棄的狗都不如。保羅在書信中論到那位在哥林多犯了重罪的人時也說：「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來，免得我們被撒但勝過，因我們並非不曉得他的詭計。」

因此，我們當與保羅一同忍受同樣的爭戰，並說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們必死的身上。」

又說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。因為我們受的苦楚多，靠基督而得的安慰也多。但我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚，我們對你們的指望是堅定的。」

因此，親愛的弟兄們，我們絕不可接納那最兇殘的魔鬼——即絕望——的建議，以免牠在任何方面找到入口，讓這狡猾的騙子潛入我們的思想，或暗中溜進來（因為絕望除了是魔鬼完全的喜樂之外，別無他物）；相反地，我們當效法浪子的榜樣，回轉過來，過節制且更好的生活。讓我們帶著敬畏與喜樂，轉向最慈悲的父，並對祂說：「父啊，我得罪了天，又得罪了你，我不配稱為你的兒子，把我當作你的一個雇工吧；求你將我這迷失的羊帶回你的羊圈，免得那兇殘的毀滅者——狼，在你的羊圈外發現我，將我吞吃。主啊，我深知祢是好牧人，是那些在風暴中受苦之人的避風港，是絕望之人的堅定指望，是患絕望重病之人的即時醫生。主啊，求祢用油和酒包裹我的傷口，就是那些強盜殘忍地加在我身上的傷口。主啊，祢自己曾說：『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。』」若你這樣禱告，祂必像醫治那癱子一樣，將你扶起，並對你說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪了。」因為同一位主曾藉著寡婦與不義之官的比喻，教導我們應當常常禱告，不可灰心。祂接著說：「神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，祂要快快地給他們伸冤。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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安提阿的修士 第二十八篇講道：論發怨言

第二十八篇講道

論發怨言

發怨言，無論是有合理的藉口，還是毫無藉口，都是污穢且該受咒詛之人的行為。因為在神面前蒙悅納的正直生活，屬於那些不發怨言且凡事謝恩的人。不發怨言的人，如同清澈透明的水；而發怨言的人，則是渾濁且動盪不安的。不發怨言者是感恩的，而發怨言者是忘恩負義的；不發怨言者是可愛的，而發怨言者是可憎的；不發怨言者是無可指摘的，而發怨言者是該受責備的；不發怨言者是不毀謗人的，而發怨言者則被發現是毀謗人、魯莽且為神所恨惡的。

因為這種惡習源於狂傲與對神缺乏敬畏。正如主希望藉著人來拯救人，撒但也極力試圖藉著人將人推入滅亡的網羅。因此，你不應與那傾向此惡習、且不以任何韁繩約束自己舌頭的人結交，以免你與他一同墜入刑罰。避開那些不知節制舌頭、除了爭吵外別無所求、且以其內在與外在的騷動引起混亂的人，是好的。凡是這樣的人，都被發現是那些在曠野中對神發怨言、忘恩負義的以色列人的同夥與共犯，正如經上所記：「百姓向摩西發怨言。摩西說：『你們的怨言不是向我們發的，是向神發的。』」又說：「你們為什麼與我爭鬧，試探主呢？」以賽亞也說：「那些稱甜為苦，稱苦為甜的人。」祂接著說：「發怨言的人，當學習順服。」大衛同樣論到他們說：「他們不信祂的話，在帳棚內發怨言。」又說：「他們的口說虛妄的話，他們的右手起假誓。」雅各的兄弟猶大也說：「這些人是發怨言的，常抱怨的，隨從自己的私慾而行，口中說誇大的話。」因此，弟兄們，讓我們停止發怨言，聽聽保羅寫給腓立比人的話：「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，作神無瑕疵的兒女。」因此，經上說：「智慧人必不發怨言，也不會因所遭遇的事而使義人憂愁。」箴言的作者也吩咐說：「你們當謹慎，免得發無益的怨言，並要節制毀謗人的舌頭。」又說：「不要說：『為什麼先前的日子強過如今的日子呢？』因為他們問這話並非出於智慧。」這些發怨言者的後代，即文士與法利賽人，照著他們祖先的習慣，向主的門徒發怨言，說：「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」他們繼承了祖先的傳統，如同這最卑劣遺產的惡劣繼承人，甚至向我們的救主發怨言，因為祂說：「我是從天上降下來的糧。」主對他們說：「你們不要大家議論（發怨言）。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」那些先來的工人也向家主發怨言，因為那些在第十一時辰才來的人，說：「這些人只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣，我們勞苦一天，受那炎熱。」他們從祂那裡聽到：「朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你的一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？」祂指出他們的嫉妒與邪惡，接著說：「因為我作好人，你就紅了眼嗎？」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1529

第二十九篇講道：論毀謗

毀謗與發怨言是彼此相近的，兩者都是愚昧的枝子。發怨言者毀滅自己，而毀謗者則毀滅自己與聽者。因為他想藉著毀謗來動搖他人，並使人成為他愚昧的同夥；他為自己積累了雙重的罪債，不僅對自己負責，也對那些聽信他的人負責。如果我們聽到惡言，我們應當責備自己，而不是責備說話的人。因為根據我們的意願，毀謗者的話語才得以傳播或被拒絕。因此，我們不應因所遭遇的患難而責備他人或毀謗他人，以免我們偏離了公義的審判，而應當責備自己。這在神面前是蒙悅納的。

因此，毀謗任何人是不好的，也不要樂於聽取毀謗者的話。否則，若聽者相信了毀謗，他也就犯了毀謗者的罪。因為相信的人會對他的弟兄懷有惡意；因此，他與毀謗者同罪。不應在弟兄不在場時說任何話，目的是為了毀謗他，這就是毀謗，即使所說的是事實；相反地，應當轉身離開毀謗者。毀謗是多麼邪惡啊，這是一個不安分的鬼魔，從不平靜，總是住在紛爭之中！因此，最好拋棄那因長期發怨言與毀謗而發酵的惡酵，轉向順服與感恩的新麵。我們不應效法曠野中那發怨言與毀謗的百姓；相反地，作為恩典的兒女，我們應當效法那些在恩典中生活、聖潔、善於聽從且蒙神悅納的人。因為經上記著關於那些人的事，他們毀謗神，說：「神豈能在曠野擺設筵席嗎？」亞倫與米利暗毀謗摩西，說：「難道神只藉著摩西說話嗎？」主向他們發怒，看哪，米利暗長了大痲瘋。箴言作者說：「不要毀謗，免得你滅亡。人的嘴唇是強大的網羅；那以嘴唇彎曲行事的人必被絆倒。」又說：「遠離毀謗是人的榮耀；愚昧人卻與此糾纏。」又說：「毀謗人的人，會引起爭鬥；但那謹守口與舌的人，能保守自己的靈魂免受患難。」又說：「愛惜生命的，必謹守自己的口。」又說：「你眼所見的，要說出來；不要陷入爭鬥，免得你在最後後悔。」約伯對他的朋友說：「你們毀謗我，竟不以攻擊我為恥。」詩篇作者說：「暗中毀謗鄰居的，我必將他滅絕。」又說：「你的口滿了惡毒，你的舌頭編造詭詐。你坐著毀謗你的弟兄，毀謗你親母的兒子。你愛惡勝過愛善，愛說謊勝過說公義；你愛一切毀滅的話語，愛那詭詐的舌頭。」又說：「說不義話的，在我眼前不得堅立。因為首領坐著毀謗我。」雅各勸誡說：「弟兄們，不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。」彼得也說：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話。」因此，親愛的，讓我們恨惡這毀謗的污穢惡習，以免我們變得像那些毀謗的猶太人，他們說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」但那恆久忍耐的主說：「我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1533

第三十篇講道：論耳語

耳語者與毀謗者是他們卑劣行為的同夥。兩者的行為是一樣的，都引向滅亡的道路；這在神與人面前確實是可憎的。毀謗與耳語的罪惡，與他們同住，顯明他們的生活是極其污穢與不潔的。因此，我們不可堅持這種被禁止且不法的行為，以免我們被發現對同類毫無盟約與愛心的連結。律法宣告說：「不可聽信虛妄的傳言；不可與惡人同夥，作作惡的見證。一切惡言，在主面前都是可憎的。」極其智慧的所羅門說：「耳語者與兩舌的人是該受咒詛的；因為他們敗壞了許多和睦的人。」又說：「兩舌的人攪亂了許多人；那留意它的人必不得安息。」又說：「舌頭的打擊，折斷骨頭；它的死亡是惡毒的死亡。」先知哈巴谷說：「你的和平之友在你背後設下埋伏。」耶利米說：「他們的舌頭是殺人的箭，他們的話語充滿詭詐。」大衛為了使他們遠離這種敵意，吩咐說：「禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」他深知他們意志的殘酷，接著說：「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，神啊，求祢審判他們；因為他們嘴唇下有虺蛇的毒氣。我所有的仇敵都向我耳語，他們圖謀害我；他們設下不法的言語攻擊我。」但願那些毀謗我的人披上羞辱；願他們像外袍一樣披上自己的羞恥。他祈禱說：「主啊，求祢救我的靈魂脫離說謊的嘴唇與詭詐的舌頭。」並求祢潔淨我，「求祢赦免我隱而未現的過錯，並求祢保守僕人免受外人的影響，使我成為無瑕疵的。」箴言作者吩咐說：「不要被稱為耳語者，不要用你的舌頭設下埋伏；因為耳語者污穢了自己的靈魂。那舌頭反覆無常的人，必陷入災禍。」又說：「生死在舌頭的權下；喜愛它的，必吃它所結的果子。」雅各說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」他接著說：「看哪，最小的火能點著最大的樹林。」又說：「舌頭就是火，是個不義的世界。」

1536

其果子結出 [註：參見《箴言》十一30]。 雅各書： 若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的 [註：雅一26]。 引述： 看哪，最小的火能點著最大的樹林 [註：雅三5]。又說： 舌頭是火，是罪惡的世界 [註：雅三6]。 又說：「舌頭在我們百體中，是污穢全身的，也把生命的輪子點起來。」由此顯然可知，這指的是我們短暫生命中的時光，因為人的生命就像一個旋轉不息的輪子，且被地獄之火所點燃。因此，弟兄們，我們當極力逃避讒言，免得它剝奪我們天堂的福分，並將我們送入地獄之火中。那蛇正是藉著讒言，使夏娃失去了天堂的寧靜。正如某位智者所言：「有福的是那在舌頭上沒有過失的人 [註：便西拉智訓十四1]。」 又說：「有福的是那被遮蔽，免受舌頭之害的人 [註：便西拉智訓廿八19]。」又說：「從地上滑倒，勝過從舌頭上滑倒 [註：便西拉智訓廿18]。」 保羅因此說：「免得你們中間有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲」等等 [註：林後十二20]。主則說：「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。因為心裡所充滿的，口裡就說出來 [註：太十二34-35]。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1080 第三十一講

論不可隨意指責或告發他人。

你不當不合時宜地指責或告發任何人，也不當在未經公正審查的情況下，對任何事發出怨言，這是聖經所禁止的，除非有人是為了使犯錯的鄰舍歸回正路，才願意使用這種指責。因為那敬畏主之命令的人，即那說「你們不要論斷人，免得你們被論斷」的命令 [註：太七1]，他會審視自己的缺陷，而不去窺探鄰舍的過失。人若如此專注於審視並衡量他人的錯誤，卻因疏忽而忽略了自己應盡的本分，這對他而言是極大的損害。因為當你如此成為他人的指責者、抱怨者或告發者時，你顯然是在宣告自己是無可指責的。對於這樣的人，神極其厭惡，並將他遠遠地推開。如果因鄰舍的緣故而有患難臨到你，你要看作是自己的患難，而非他人的。如果你對那些強烈壓迫你的艱難處境感到不耐煩，同時又指責他人，彷彿你不知道這些事是出於神的審判，那麼你就是在抗拒神的管教。如果你能以平靜的心忍受這些，顯然你是在忍受主。關於這一點，傳道者教導我們說： 「在查問之前，不要因聽見的話就指責任何人，要先明白，然後再責備；在聽見之前，不要回答，在話語中間不要插嘴。因為生死在舌頭的權下 [註：箴十八13, 15, 21]。」又說：「不要對愚昧人的耳說話，免得他嘲笑你明智的言語 [註：箴廿三9]。」另一位說：「智者的心會接受命令；那嘴唇放肆的人，必被絆倒 [註：箴十8]。」傳道者也說：「對於惡人所說的一切話，不要放在心上；在你的臥室深處，也不要咒詛富人，因為空中的鳥必傳揚你的聲音 [註：傳十20]。」

1337 第三十二講 —— 論爭辯。

保羅在書信中說：「弟兄們，要彼此包容，彼此饒恕，若有人對某人有嫌隙，就像基督饒恕了你們一樣，你們也要這樣。在這些事之上，要存著愛心，愛是聯絡全德的 [註：西三13-14]。」我們當順服保羅的教導，他如同為我們塗抹膏油，使我們能進入競技場，並加添我們的力量，免得我們聽到猶大弟兄雅各那嚴厲的判語：「這些人是發怨言的，是好抱怨的，隨從自己的私慾而行，口中說誇大的話，為得利益而諂媚人 [註：猶16]。」因此，除了法利賽人之外，沒有人適合這樣抱怨，因為他們自以為義。因此，當主的門徒飢餓時，開始掐起麥穗來吃，法利賽人對主說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事 [註：太十二2]。」 他們對那些無罪的人進行了虛假的告發，從而招致了他們所應得的定罪判決。主對那完全不記仇的人回答說： 「你們沒有念過大衛和跟隨他的人飢餓之時所做的事嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅除了祭司以外，是不可以吃的 [註：太十二3-4]？」 主藉著這些話教導他們，不可再無故地指責無辜者，並補充說：「你們若明白『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』的意思，就不會定無罪之人的罪了。因為人子是安息日的主 [註：太十二7-8]。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十二講

論爭辯。

爭辯與固執是被同一條惡的軛所束縛。因為那爭辯的人，總想與那因其魯莽而固執、悖逆的人一較高下。他總是熱衷於反對真理，並與之對抗。當他竭力想要在權威上超越他人時，他便會引發頻繁的騷亂，就像律法中所記載的那些人——可拉、大坍和亞比蘭，當他們公然反抗摩西時。主向他們發怒，地在他們腳下裂開，吞滅了他們和他們的家眷 [註：民十六1以下]。那些不靠神，只靠自己的力量尋求權柄，並反抗神所設立之權柄的人，必遭受這樣的懲罰。使徒在論到那些固執爭辯的人時，也這樣寫道： 「從前雅尼和佯庇怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真理；他們的心地壞了，在信心上是可廢棄的 [註：提後三8]。」同樣地，在使徒行傳中，行法術的以呂馬抵擋保羅和巴拿巴，想要使方伯離開真道，結果他立刻瞎了眼 [註：徒十三8, 11]。使徒在寫給提摩太的信中又說：「銅匠亞歷山大向我多行惡事，主必照他所行的報應他。你也要防備他，因為他極力抵擋了我們的話 [註：提後四14-15]。」他因此得到了與其爭辯相稱的報應。先知彌迦哀嘆百姓的頑梗，這樣說：「他們的舌頭在口中高舉。哀哉，我的靈，因為虔誠人從地上滅絕了 [註：彌七2]。」另一處說：「惡人引起爭辯。主必差遣無情的使者攻擊他 [註：箴十七11]。」又說：「人的智慧使他的臉發光 [註：傳八1]。」又說：「面目無恥的必被憎惡，說不義之話的人，無人能逃脫。那對自己作惡的人，對誰能行善呢 [註：便西拉智訓廿19]？」 所羅門也同樣說：「惡人帶著傲慢行惡；而那些省察自己的人，才是智慧人 [註：箴廿一24]。」因此，弟兄們，讓我們敬畏聖經，停止成為固執與爭辯的人，免得經上也對我們說：「我們醫治巴比倫，卻沒有治好 [註：耶五十一9]。」讓我們聽從以賽亞所說的：「你們若願意聽從我，就必吃地上的美物 [註：賽一19]。」 我們當以謙卑與安靜來保守自己，並順服聖經，歸入那些致力於平息爭辯的人的行列。在神面前多說話，而在人面前極少說話，這對靈魂而言是巨大的盾牌。日夜都要警醒，直到最後的日子，免得我們被發現與猶太人的祭司相似，他們習慣於不斷地抵擋那呼喊的主。經上說，祭司長來到耶穌那裡，說：「你仗著什麼權柄做這些事？是誰給你這權柄的 [註：太廿一23]？」那恆久忍耐的主溫和地回答他們說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事 [註：太廿一24]。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十三講

論閒話。

閒話源於你過著懶散的生活，且不期待未來。因為如果我們敬畏那永恆的刑罰，並渴慕天國，我們就絕不會在任何時刻說閒話；特別是因為主有命令，說我們在審判之日，必為所說的閒話供出帳來 [註：太十二36]。凡對靈魂沒有益處的話，都是閒話。因此，我們必須強迫自己節制，不給閒話留地步；因為那輕易被小事勝過的人，必然會被大事所奴役；而那輕視這些小事的人，在主裡也能抵擋大事。

1541

我們必須竭力保守心與身體，說話要謹慎，如同成熟的人，特別是我們這些自以為能教導並引導世人的人，免得我們聽到：「你教導別人，卻不教導自己嗎 [註：羅二21]？」閒話是愚昧的證據，正如箴言所寫：「我兒，不要嫉妒惡人，也不要渴望與他們在一起 [註：箴廿四1, 19]。」又接著說：「嘴唇放肆的人，會引起混亂，愚昧人增多言語 [註：箴十14]。」又說：「言語過多的人，必被厭惡。多言難免有過，節制嘴唇的人，才是聰明人 [註：箴十19]。」又說：「在朋友和敵人面前，不要述說他人的生活 [註：便西拉智訓十九8]。」又說：「若你沒有罪，就不要揭露 [註：便西拉智訓廿5]。」約伯也對他的朋友們說：「願你們閉口不言，這對你們就是智慧 [註：伯十三5]。」另一位說：「有福的是那在口中沒有過失的人 [註：便西拉智訓十四1]。」又說：「節制舌頭的人，生活無爭；恨惡多言的人，減少罪惡 [註：便西拉智訓十九6]。」傳道者也禁止我們多言：「智者口中的話是恩典；愚昧人的嘴唇卻會淹沒他；他口中的開端是愚昧 [註：傳十12-13]。」又說：「愚昧人增多言語 [註：傳十14]。」又說：「愛惜生命的，必保守他的口 [註：箴十三3]。」使徒也同樣說：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得恩典 [註：弗四29]。」 因此，親愛的弟兄們，既然我們有這麼多見證，就當竭力遠離那無益的，甚至是損害靈魂的閒話，不斷思想主那可怕的警告，祂說：「我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要供出供出來 [註：太十二36]。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十四講

論好奇。

過度關心並探究他人的事，對於想要討神喜悅的人來說是不合宜的。因為那想要在這世上過聖潔生活的人，必須專注於自己，也就是說，要保守自己，在安靜中以不分心的心思和單純的意念與神交通。這樣，聖靈的恩典就會豐豐富富地臨到他。箴言中寫道：「深奧的事，不要探究；比你強的事，不要尋求；凡吩咐你的，你要思想。因為你不需要用眼睛去看那些隱藏的事 [註：便西拉智訓三22-23]。」又說：「擠奶必得奶油，但若擠壓鼻子，必出血；若強求言語，必出審判與爭鬥 [註：箴卅33]。」又說：「在你的工作中，不要好奇。不要宣稱自己擁有無數的知識。因為沒有瞳孔的人，必失去光明 [註：便西拉智訓三22]。」彼得也說：「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：『祂降臨的應許在哪裡呢？』」並補充說：「所以，親愛的弟兄們，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並要以我們主的長久忍耐為得救的機會 [註：彼後三3-4, 14-15]。」使徒保羅在書信中也說：「因為有許多不服約束、說虛空話、欺騙人的人，他們的口總要堵住；這些人敗壞全家，教導不該教導的事 [註：多一10-11]。」在另一處說：「我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不做，反倒專管閒事 [註：帖後三10-11]。」那些虛偽且好奇的法利賽人來到耶穌面前，說：「你以為怎樣？納稅給該撒，可以不可以？我們該納不該納？」主羞辱了他們好奇的虛偽，對他們說：「假冒為善的人，為什麼試探我？拿一個上稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢來。祂對他們說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」祂對他們說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神 [註：太廿二17-21]。」他們就羞愧地離開了；因為好奇的人必被羞愧所遮蓋。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三十五講

論輕慢。

輕慢任何事物都是嚴重且有罪的，特別是對於那些想要更親近神的人而言。因此，我們不要讓自己陷入這種懶惰與輕慢中，免得我們落在耶利米所說的咒詛中：「凡懶惰做主工的，必受咒詛 [註：耶四十八10]。」因為萬事都有次序，正如保羅教導我們說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行 [註：林前十四40]。」烏西雅向神獻香，掃羅獻祭，難道不是做了不合宜且無禮的事嗎？他們的祭物都被棄絕了。每個人都當謹慎保守自己，不可思慮或行事超過自己的限度。

1545

講道集第三十六篇：論懶惰

為了不讓我們從哈巴谷那裡聽到：「那狂傲的，自高自大，心不正直，必無所成。」又在別處說：「主說：我指著我的永生起誓，尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被輕視。」箴言的作者也說：「藐視訓言的，必致敗亡；敬畏誡命的，必得善報。」彌迦也說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我既為父親，我的榮耀在哪裡呢？我既為主人，我的敬畏在哪裡呢？」大衛也同樣說：「惡人心中說：在他眼中沒有神。」彼得也說：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」

若審判先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將在哪裡顯現呢？保羅對哥林多人說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的人也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」又說：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」

另有一人說：「你不可說：主的憐憫甚大，必赦免我眾多的罪孽。因為憐憫與忿怒都在祂那裡。」又說：「你轉向主不要遲延，不要一日拖延過一日。因為祂的憐憫雖大，祂的責備也同樣大。祂必按各人的行為審判人。」以西結說：「義人轉離義行而作罪孽，他所行的一切義，都不被記念，他必死在罪中。主說：我必按各人所行的路，在我遇見他的時候審判他。」

保羅也說：「所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。」並接著說：「總要像光明的子女那樣行事，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」主也說：「你們要警醒，因為不知道你們的主哪一天來到。但你們要曉得，家主若知道賊在幾更天來到，就必警醒，不容人挖透房屋。所以，你們也要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第三十七篇：論懶惰

懶惰與邪惡是連結在一起的。主說：「你這又惡又懶的僕人。」既然主豐豐富富地供應我們力量，我們就當顯出極大的熱心，將一切的遲延或懶惰從我們身上除去，作真葡萄樹的工人，像純潔合法的兒子那樣，殷勤遵守主的誡命，而不是像惡僕或受雇的工人，以為敬虔是得利的門路，只服事自己的肚腹，藉著甜言蜜語和祝福欺騙純真人的心。我們不可像保羅所說的那樣，濫用基督的名，彷彿是販賣福音的人；也不要貪圖錢財，作詭詐的工人，將自己裝作光明的天使，其實卻是黑暗的。我們當與蒙召的恩相稱，過聖潔、公義、敬虔的生活，不僅在主面前，也在眾人面前留心作美善的事，這是公義的，好叫神在萬事上得榮耀。

因此，讓我們將懶惰從我們身上除去，像忠心的僕人那樣等待我們主降臨的日子。在那日，諸天要廢去，大地要震動，將自古以來睡在其中的人吐出來，群山與一切乾旱之地都要在祂面前戰兢。當審判者駕著雲降臨時，萬物都要戰慄，天上的勢力也要震動；因為祂的軍隊極其龐大，祂的話語大有能力；祂的道路在毀滅與震動之中，雲彩是祂腳下的塵土；祂斥責海洋，使之乾涸。主必帶著如火的忿怒而來，祂的車輛如同暴風；火必在祂面前行。那些在善行上被發現殷勤不懶惰的人，將進入永生；反之，那些被發現因懶惰而冷淡、生活放蕩的人，將被帶往永刑。他們將看見基督那令人戰慄的審判台；那裡有為審判而設的寶座，有如河流般的火在祂面前流過；案卷展開，在那裡行為都要顯露。因此，我們要記念那日子，在我們面前的事上不可懶惰懈怠，也不要將現今的事視為永恆。

箴言的作者教導我們說：「你若殷勤，你的收成必如泉源湧流；貧窮卻像惡人一樣，必從你那裡逃跑。」又說：「耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，必飽受貧窮。」又說：「懶惰使房屋傾倒，手懶的使房屋滴漏。」又說：「貧窮使人卑微，殷勤人的手卻使人富足。」又說：「懶惰人的慾望殺了他，因為他的手不肯作工。」又說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。」牠沒有農事，也沒有強迫牠的人，卻在收割時預備食物。又說：「你去察看蜜蜂，學習牠是怎樣作工的。」牠將工作視為神聖，其勞苦連君王與平民都用來保養身體。又說：「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，貧窮就必速速來到，像強盜一樣。」

耶利米也說：「我們在羞恥中躺臥，羞辱遮蓋了我們。我們有禍了，因為我們受苦。」另有人說：「懶惰人被比作污穢的石頭，眾人都要因他的羞辱而嗤笑他。」又說：「懶惰人受責備也不羞愧，他被比作糞堆裡的污泥。」因此，弟兄們，我們要盡力除去懶惰與閒懶，免得我們失去天國，而被拋入地獄的火中。我們要聽從使徒的勸告：「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」並與大衛一同歌唱：「耶和華我的神是應當稱頌的，祂教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗。」我們要懼怕那將銀子埋在地裡之人的榜樣，免得從主那裡聽到：「你這又惡又懶的僕人。」並說：「奪過他這一千來，把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」我們當更努力，好叫我們能聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

講道集第三十八篇：論不可與權貴爭執

聖經教導我們，與掌權者爭執是不合宜的。我們無法與那不可比擬的爭辯。正如大魚埋伏，將小魚當作食物，權貴也容易欺壓弱小。他們擁有冷酷與無情，掠奪窮人的財物，視之為獵物。他們不曉得生命是無常的。若是知道，他們就不會將窮人的缺乏加在自己的富餘之上。他們爭鬥，彷彿是要廢除使徒所說的誡命：「你們的富餘可以補他們的不足。」

因此，聖經很好地勸誡我們要遠離這類人；它說：「你既是窮人，就不可與富人爭競。」因為富人若欺壓了人，他會威嚇並憤怒；窮人若受了欺壓，他更會受到威脅。經上說：「瓦罐怎能與鐵鍋爭辯呢？它必會碰撞，並被撞碎。」箴言的作者也說：「你既是窮人，就不可與富人爭競，也不可吃他的餅；因為他必吐出來，並敗壞你美好的言語。」先知阿摩司也論到他們說：「他們踐踏窮人的頭，偏離謙卑人的路，喝受欺壓者的酒。」

那位美好的導師使徒在寫給哥林多人的信中說：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所虧負的就是弟兄。」並接著說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？」主論到文士和法利賽人說：「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第三十九篇：論不順服

正如順服帶來生命，不順服也有效地帶來死亡。這話有第一個被神手所造的人為我作見證。他若不違背造物主的誡命，就不會失去生命樹；但他因不順服而被逐出樂園，他自己及其後代都被判處永死，因為他聽到了：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」同樣，那些從埃及出來，屍首倒在曠野的人，也是「不聽從主的聲音，不願遵行祂的律法。」神吩咐他們當日吃嗎哪，不可留到早晨；但他們不順服，留到早晨，就生蟲變臭了；這對那些不順服的人來說，成了羞辱與恥辱。這顯示出不順服是嗎哪變為蟲子與惡臭的原因；因為在此之前，並未發生過這種事。這正是先知所說的：「人吃的是天使的食物。」

以利的兒子何弗尼、非尼哈不聽從他們父親的聲音；因此，主不僅殺了他們和以利的兒子，還將約櫃交在非利士人手中。正如我們現在所經歷的：迦勒底人在耶路撒冷四圍用刀殺了百姓，無人埋葬；十字架則被敘利亞人當作戰利品擄走。同樣，掃羅因用狡詐的藉口違背神的誡命，變得虛妄，失去了王位，並遭遇了極其悲慘的死亡；儘管先知撒母耳為他哀傷，並為他向神祈求，卻毫無益處，最後從先知那裡聽到：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」

這些都在聖經中。因為不順服的門徒，就像彎曲的木頭，即使不斷受責備，也無法被矯正。不合群的弟兄，就像走調的風聲，破壞了新樂曲的和諧；又像黃蜂吞食蜜蜂的勞苦，懶惰的弟兄也使有德行的團體變得無用。正如膽怯的士兵使戰友的手軟弱，疏忽的修士也使弟兄們的熱心消退。因此，親愛的弟兄們，我們要懼怕這些例子，遠離不順服的毀滅，免得我們與前人一同被定罪。若你保持了身體的童貞，靈魂卻因不順服而與魔鬼行淫，這有什麼益處呢？或者，你若克制了肚腹與一切慾望，卻不留心除去驕傲與虛榮，你怎能指望得到冠冕呢？

箴言的作者說：「聰明的兒子聽從父親，不順服的兒子必在滅亡中。」又說：「我呼喚，你們不聽從，你們廢棄了我的勸告，所以我必在你們滅亡時發笑。那時，你們必呼求我，我卻不聽；惡人尋求我，卻尋不到，因為他們不選擇敬畏主。所以，他們必吃自己道路的果子。」又說：「你不可行惡過度，也不可作愚昧人，免得你在非死期而死。」又說：「轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。」另有人說：「不留心守父親管教的，必學習惡言。」又說：「撒下虛妄的，必收割災禍。死亡臨到無知的人。」耶利米也說：「主說：你們轉向我，卻無人聽從。」使徒也說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。」對提多也說：「因為有許多不服約束、說虛空話、欺騙人的人，必須堵住他們的口。」對希伯來人說：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」

因此，可愛的弟兄們，我們要遠離這致命的不順服，在凡事上順服我們屬靈的父親，好叫我們能從主那裡聽到：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差我來的。」願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

1555 安提阿的修士

1556 主說：「且沒有人聽從我們。」 使徒說： 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧 59。 又對提多說： 有許多不服約束、說虛空話、欺哄人的人，這些人的口總要堵住 60。 對希伯來人說： 所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去 61。 因此，親愛的弟兄們，讓我們盡可能遠離這種帶來即時死亡的悖逆，並在各事上順服，追隨屬靈教父們的勸勉，好使我們能從主那裡聽到這句話： 聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕那差我來的 62。 願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1090 第三十九篇講道。 論順服。

凡在各事上真誠順服自己屬靈教父的人，就是將關於神的事交託給神。順服的人，即使生活在這個世上，其行事為人卻彷彿是這世界之外的客旅。因為他否認了自己的意志，而實行主的旨意。這樣的人被列入承認主名者的行列；不僅如此，在他寄居的整個期間，他都能無憂無慮地生活。此外，他還顯明自己是主的效法者，因為「祂自己順服至死，且死在十字架上」。因此，順服是無分別的順從，使人能毫無憂愁地完成所吩咐的事。順服是完全的降服，剝離了個人的意志，僅僅隨著指導者的示意，在各樣命令中平靜地行動。順服被認為是所有入門美德中的首要美德；它廢棄了狂傲，卻生出了謙遜。它是對基督之愛的開端。因此，基督為了救贖的緣故，順服祂的父直到十字架與死亡，為的是將那些生活在順服中的人帶入永生。那麼，誰能不稱這樣的人為有福呢？或者說，誰能不羨慕這樣的品行呢？因為斬斷自己的意志如同流血，在人看來這被視為一種祭獻；這是明智且完全的人所成就的功績。以賽亞書清楚地教導我們說：「你在聖日不辦自己的私事，腳不走在路上，不說憤怒的話，你必以耶和華為樂，祂必使你乘駕地的高處。」智慧的所羅門說：「我曾作父親的兒子，在母親面前為獨生愛子。父親教訓我說：『願我們的言語存在你心。』」另一處說：「謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。」又說：「凡謹守命令的，必不經歷禍患。」彼得寫信說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度。作僕人的，凡事要順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」同樣，保羅也說：「你們作兒女的，要聽從父母……作僕人的，要順服肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存敬畏神的心。」又在別處說：「為此我先前寫信給你們，顯明你們的試驗，看你們凡事順從不順從。」又說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往。」又說：「你們的順服已經傳於眾人。」關於主說：「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順服。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」主說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1557

1558 第四十篇講道。 論毀謗。

毀謗的惡習是可怕的，甚至可以說是魔鬼的，正如詩篇中關於它所說的：「祂必降卑毀謗人者。」因為毀謗者是不講和睦且被神所憎惡的，他們成為那些出賣並釘死真理——即我們的主耶穌基督——之人的同夥、參與者與共同繼承人。因為祂說：「我就是真理和生命。」律法因此告誡說：「不可憑一個見證人作見證，來定任何不義與罪惡。憑兩三個人的口，句句都要定準。」掃羅卻違背了這條命令，藉著毀謗者多益（以東人）的一個見證，殺害了主的三百位祭司。又說：「各人不可毀謗鄰舍。」箴言作者說：「毀謗窮人的，是辱沒造他的主。」並接著說：「人遠離紛爭是他的榮耀，愚妄人都愛爭鬧。」大衛說：「我對他們講和睦，他們卻思想詭詐，要害我。」他祈求能從人的毀謗中被救贖，並應許遵守神的命令。又說：「求祢保護我脫離人的毀謗，脫離作惡之人的陰謀，他們磨舌如刀。」並接著說：「耶和華不算為有罪，口中沒有詭詐的人，這人是有福的。」另一處說：「毀謗窮人的，是加增自己的罪惡。」箴言作者說：「在邪惡中剛強的，必毀謗窮人。」又說：「飢餓的獅子與口渴的狼，」那身為窮人卻施行暴政的，壓迫貧窮的百姓。又說：「缺乏收入的君王，是大毀謗者。」又說：「挖陷坑的，自己必掉在其中。」傳道者說：「我轉念，見日光之下所行的一切毀謗。看哪，受毀謗的人流淚，且無人安慰他們。」又說：「毀謗使智慧人變為愚妄，並敗壞他高貴的心。」主必「拯救窮人的兒子，並降卑毀謗者。」因此，弟兄們，讓我們防備那極其邪惡的毀謗，畏懼那些行此惡事者所受的痛苦刑罰。相反地，讓我們與保羅一同歌唱保羅的話：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」我們不要與基督的仇敵——猶太人——一同被定罪；他們來到彼拉多面前，控告主說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」然而祂像無瑕疵的羔羊，忍耐地承受了一切。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1559

1560 第四十一篇講道。 論偷竊。

這偷竊的惡魔，起初是從微小的事物開始，隨後進展到重大且粗鄙的事物。因為每一件發生的事都始於微小，並在逐漸滋養中增長；因為這是一種錯綜複雜的邪惡之網。若有人陷入其中而疏忽，就會被緊緊纏住。因為他輕視小事，說：「這沒什麼，這不是罪。」隨後，當習慣佔了上風，它就像壞疽一樣蔓延。俗話說：「習慣是第二天性。」若不堅定且無畏地藉著禱告、禁食與施捨來到主基督面前，呼求耶穌說：「主啊，求祢釋放我，就像祢釋放了與祢同釘十字架的強盜，以及利未和撒該這些稅吏一樣」，那麼人就很難從這種偷竊的習慣中被釋放。人也必須向祂獻上眼淚，因為眼淚是祂所悅納的。神看見他的悔改，就會賜給他良善的意念，不再貪圖鄰舍之物。因此，凡如前所述，想要輕易從這種不法的行為中獲得自由的人，藉著無私、節制、禱告以及對未來之事的盼望，就能輕易地脫離。因為謹守律法的人，必蒙賜律法者基督的保護。因此，親愛的弟兄們，我們不可疏忽，要儘快脫離這種羞恥；因為這種惡習一旦染上，就很難擺脫；因為竊賊似乎更渴望得著他人的東西。他以為自己在獵取不屬於自己的東西，卻喪失了屬於自己的。謊言與毀謗也與偷竊相連。律法說：「不可偷盜，不可作假見證，不可毀謗你的鄰舍。」亞干違背了律法與命令，偷竊了當滅之物，拿了示拿衣服、金子和二百舍客勒銀子；因他的罪，百姓險些滅亡，若非主的僕人約書亞向主呼求，並由神親自顯明。約書亞說：「你為什麼連累我們呢？耶和華今日必叫你受苦。」他因偷竊的罪得到了相應的報應。全會眾用石頭打死他和他所有的，他就死了。先知撒迦利亞論到這樣的人說：「這咒詛必進入偷竊人的家，和指我名起誓人的家，必停留在其中。」竊賊也常伴隨著誓言，因此一切偷竊都是當滅之物。箴言作者說：「不可行惡人的路，要避開，轉身離去。」因為將他人的東西據為己有就是邪惡。並接著說：「若他們行在善道上，必能找到公義的途徑。」保羅勸勉說：「不可給魔鬼留地步。偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺乏的人。」又說：「主認識誰是祂的人。」又說：「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」並接著說：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔。」他寫信給提多說：「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他，不可私拿東西，要顯為忠誠。」如果亞拿尼亞和撒非喇（我指的是使徒行傳中的那兩位）因私拿了屬於自己的東西而落得那樣的結局，那麼那些竊取他人財物的人，豈不更要遭受嚴厲的懲罰嗎？因為偷竊是背離真理的象徵，更是背叛主的象徵。約翰福音中寫道：「有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：『這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？』他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」然而主忍耐地承受了一切。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1563

1564 第四十二篇講道。 論謊言。

謊言在基督徒中是絕對被禁止的。因為正如說真話的人是真理之主的僕人，同樣，說謊的人就是謊言之主的僕人，或者說是謊言之父的僕人；「因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。」我們對大多數其他的罪惡能感覺到那是罪，但對於謊言，由於習慣成自然，我們甚至不知道它是多麼沉重且致命。神聖的聖經嚴厲地禁止它，它比所有的惡習都更為嚴重。正如不說謊者的口因真理而聖潔（主說：「我就是真理和生命」），同樣，說謊的人因他的父——魔鬼——而污穢。主清楚地教導說，謊言是出於那惡者。因此，愛真理的人，顯然是愛主；而喜愛謊言的人，則是喜愛那敵對者的旨意。律法首先告誡說：「不可作假見證陷害你的鄰舍；你要遠離一切不義的話。」智慧書說：「說謊的口，殺害靈魂。」又說：「不可在弟兄身上編造謊言，也不要想要說任何謊言，因為它的習慣並非導向良善。」又說：「不義的見證人會點燃謊言，並在弟兄中間引發爭端。」以賽亞論到那不說謊的百姓這樣說：「因嘴唇的污穢，和別國的舌頭。」又說：「我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身。」耶利米說：「因為謊言和不信在地上猖獗。」大衛說：「外邦的子孫向我說謊，外邦的子孫衰殘，從他們的路上瘸著腿出來。」因為那些遠離真理的人，偏離了正直的路，也就是偏離了主（主說：「我就是道路和真理」）。又說：「主的仇敵向祂說謊，因此祂恨惡一切作孽的人。」又說：「凡說謊的人，祢必滅絕。」因為不義對自己說了謊。詭詐的嘴唇在心中說了虛假的話。最智慧的所羅門說：「我求祢兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：求祢使虛假和謊言遠離我。」

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第四十三篇講道——論虛榮

[註：詩篇五篇6節] 「你必滅絕說謊言的；好流人血弄詭詐的，耶和華都憎惡。」又說：「因為詭詐在自己心裡說謊，詭詐的嘴唇在心中說謊。」那位最智慧的所羅門對神說：「說謊的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。」「那倚靠謊言的，就是牧養風。」「說謊的舌恨惡真理。」又說：「作假見證的，必不免受罰；那口吐謊言的，必不能逃脫。」又說：「作假見證的，必滅亡；惟有聽從的人，必存留，說話誠實。」又說：「不可作假見證陷害你的鄰舍，」也就是陷害你的同道，「也不可嘴唇誇大。」另一處說：「惡人的羞辱，就是人裡面的謊言；誠實的見證人不說謊。」又說：「愚蒙人是話都信；精明人卻步入悔改。」又說：「愚昧人說不出誠實的話，義人也不說謊。」並接著說：「竊賊比那慣於說謊的人還好。」使徒保羅說：「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」在《使徒行傳》中，彼得對亞拿尼亞說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下呢？」並接著說：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」雅各說：「你們心裡若懷著苦毒的嫉妒，就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。」主論到敵基督時說：「他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」親愛的，既聽見了魔鬼謊言那邪惡的毀謗，我們當竭力逃避它，並奔向真理，那真理就是我們真實的神基督。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十三篇講道

論虛榮

虛榮的人顯明他傾向於那恨惡神的榮耀。他極其喜愛獵取人的稱讚，並以此為樂，勝過宴席上的群眾。這樣的人被視為討人喜歡的，因為他愛人的榮耀勝過愛神的榮耀，正如福音書作者約翰所言。正如患難為人預備了美善，虛榮與享樂也為人預備了惡事。卑劣慾望的根源就是人的稱讚；這並非指我們聽見稱讚時，而是指我們甘心領受稱讚時。虛榮與享樂是所有罪惡的根源。虛榮這種激情是非常多樣且細微的，甚至連受試探者自己也不容易察覺。因為在其他激情中，試探往往較為明顯，靈魂容易認出與之爭戰，並藉著禱告將其擊退。然而虛榮的罪惡，因其多樣性，極難戰勝。它潛伏在每一種操練中：在儀表、外貌、步態、聲音、言談、沉默、工作、守夜、禁食、禱告、閱讀、靜默與忍耐中；藉著這一切，它試圖射殺神的子民。當它不能藉著華麗的衣著使人陷入虛榮時，就試圖藉著破舊的衣著來試探；當它不能藉著尊榮使人高傲時，就藉著讓人忍受所謂的「羞辱」來使人陷入狂妄；當它不能藉著博學的言談使人虛榮時，就藉著沉默來誘惑人，假裝自己是安靜的；當它不能藉著奢華的飲食使人鬆懈時，就藉著禁食來使人追求稱讚。簡而言之，每一種操練都為這個邪惡的魔鬼提供了戰爭的藉口。最終，虛榮的修士被發現是一個無工價的工人：他承受了勞苦，卻沒有得到工價。虛榮毀壞了美德的賞賜。正如投石不能到達天空，討人喜歡者的禱告也不會升到神面前。聰明人隱藏財寶與美德的勞苦；明智的修士效法蜜蜂，在外採集花朵，在內釀造蜂蜜。不要為了人的榮耀而出賣你的勞苦，也不要為了微不足道的讚美而放棄將來的榮耀。人的榮耀終歸塵土，其名聲必會熄滅；而美德的榮耀卻存到永遠。因此，親愛的，我們不要給這種激情留地步，以免它轄制我們；我們要懼怕那說：「神分散了討人喜歡之人的骨頭」的人。我們當效法使徒的話，真誠地說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」又說：「我們這樣說，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪婪，這是神可以作見證的。我們也沒有尋求從人而來的榮耀。」因為不是自薦的才蒙悅納，乃是主所推薦的。正如撒母耳的母親、蒙福的哈拿所說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我，知道我耶和華施行慈愛、公平，和公義。」希西家王因獵取人的榮耀，被狂喜所勝，將他的財寶展示給迦勒底人看。主差遣以賽亞對他說：「日子必到，凡你家裡所有的……都要被擄到巴比倫去。」這正如我們現在所遭遇的。我們變得肥胖，踢跳起來，主將我們的力量，即那尊貴的十字架，交給了迦勒底人，我們的聖所變為荒涼。因此，《箴言》說得好：「僕人受辱，強如自尊，卻缺少食物。」又說：「要叫別人誇獎你，不可用口自誇；等外人稱讚你，不可用嘴自親。」詩篇作者說：「神分散了討人喜歡之人的骨頭；他們蒙羞，因為神藐視了他們。」使徒說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」又對在克里特的人說：「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主，無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。」

因此，正如所說，虛榮的激情是可怕的，它將人所做的一切美德都歸於自己，並試圖使修士的果子變得無用。更嚴重的是，在其他激情，如淫亂和憤怒中，我們通常會感到憂傷、哀哭，並祈求脫離；但在虛榮中，我們既不痛苦，也不憂傷，更不祈求神將我們從中釋放。因此，弟兄們，讓我們以完全的恨惡去恨惡虛榮的激情，免得我們失去自己的勞苦；因為它使人遠離基督的僕役與對神的信心，正如主所說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十四篇講道

論驕傲

驕傲的疾病是所有激情中最嚴重的，極其為神所憎惡，完全不適合人類，只適合那恨惡我們的魔鬼，因為他正是因驕傲而墮落。那誇口說：「我要升到天上，高舉我的寶座在神眾星以上」的，結果發現自己沒有安息之處，反而像俘虜一樣到處被示眾。這個驕傲的魔鬼是所有激情中最殘酷的，他極力攻擊那些在進步中的人，試圖將他們摧毀。正如瘟疫和腐爛的疾病不僅損害身體的一個肢體，而是毀壞全身，這種激情也是如此。其他激情只是部分地遮蔽靈魂或攪擾它，而驕傲的激情卻使整個靈魂陷入黑暗，並導致巨大的墮落。驕傲人的靈魂升到高處，隨後又將自己拋入深淵。正如重物壓斷了結實的枝子，驕傲也使有美德的靈魂墮落。正如腐爛的果子對農夫無用，驕傲人的美德對神也無用。不要將你的靈魂交給驕傲，你就必不致看見可怕的幻象。因為驕傲人的靈魂被神離棄，成為魔鬼的笑柄。驕傲的修士是無果子的樹，沒有根，經不起風的吹襲。正如水泡破裂而消失，驕傲人的記憶在死後也隨之消亡；正如謙卑人的禱告能打動神，驕傲人的祈求卻激怒神。凡因驕傲而悖逆弟兄的，都是在與魔鬼競賽，因為驕傲並非本性，而是那悖逆魔鬼的幻影；正如聖經所見證的：「驕傲不是與人一同創造的。」又說：「神推翻了驕傲人的寶座。」因為人驕傲的起頭就是離棄主，因為「驕傲是罪惡的起頭；持守這個的，必充滿可憎之物，最終必被傾覆。」律法中也寫著：「凡行事驕傲的靈魂，必從民中剪除。」以賽亞說：「我必除滅一切驕傲的人。」詩篇作者說：「所以，驕傲如鏈子戴在他們項上；強暴像衣裳遮住他們，因為他們披上不義與褻瀆。」又說：「他們消滅，因他們的罪孽而滅亡。」又說：「恨你之人的驕傲，時常上升，並使你的聖所荒涼。求你舉手，徹底擊打他們的驕傲，好叫那些驕傲人蒙羞，因為他們不義地冒犯了我們。」因為驕傲人總是像他們在曠野的祖先一樣，極其違背律法。但你的僕人大衛沒有偏離你的律法；他從不與「眼目高傲、心裡貪婪」的人同食，也絕不讓「產生驕傲的意念」住在他的家中。《箴言》說：「敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡；那驕傲、狂妄，並乖謬的道，我都恨惡。」並接著說：「你越偉大，就越要謙卑自己，這樣你在主面前必蒙恩。」又說：「不要自高，免得跌倒，因為凡驕傲的人在主和人面前都是可憎的。」雅各說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」並接著說：「你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。」因此，弟兄們，我們要懼怕，並要竭力保守我們的心，遠離驕傲那致命的靈。因為當它轄制了可憐的靈魂時，就像一個極其殘暴的暴君佔領了一座偉大而高聳的城市，將其徹底摧毀並拆毀。最可憐的是，這個受咒詛的魔鬼試圖摧毀那些已經達到完美、已經升到美德高處的人；甚至在他們墮落後，也不容許他們悔改。因為那些藉著驕傲將整個魔鬼接納進自己裡面，並使神成為他們敵對者的人，怎能悔改呢？因此，讓我們藉著謙卑來擊退驕傲的魔鬼，當我們成就某種美德時，要對自己說使徒的話：「這不是我，乃是神的恩與我同在。」又說：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」以及主所說的：「離了我，你們就不能做什麼。」這樣，我們就能再次聽見主說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」願榮耀歸於那良善的主，直到永永遠遠。阿們。

第四十五篇講道

論高傲

高傲的人與驕傲的人不同，也與虛榮的人有別。他們是同一棵樹上的枝子，但果子卻不同：一個是外表謙卑，另一個是枝葉高聳。一個是空殼，另一個是空心的核；但兩者……

1575

安提阿的修士（ANTIOCHI MONACHI） 1576 [註：此處原文殘缺，意指：因為他為了不被看見，便向著地面傾斜；而那虛榮的枝條卻直望向天空。這人為了博取虛榮而顯得異常熱切且輕信；那人則為了追求口腹之慾而顯得靈活且急躁。] 你想讓我說嗎？這些果子顯然是無用的、徒勞的。因為那些痛恨我們靈魂的魔鬼，會向某些人耳語並暗示，彷彿他們將那種自高自大灌輸給我們，是作為一種免費的恩典。隨後，他們便勸誘我們比平時更加放縱自己。如果我們因心靈變得軟弱，而為這種愚蠢的自負留了地步，那麼仇敵就不必再費力將我們擄去為奴了。 因此，我們必須謹慎，以免在禱告的時候，給仇敵任何侮辱我們的機會：這發生在我們心不在焉時，透過他們的暗示，被荒謬且外在的思想所誘惑，正如箴言作者所教導的： 「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，恐怕你心裡驚惶。」[註：傳道書七章16節] 又說：「建造高屋的，是在尋求毀壞；拒絕學習的，必陷入災禍。」[註：箴言十七章16節] 又說：「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。」[註：箴言十六章5節] 再者：「不要在王面前妄自尊大，不要站在大人的位上。寧可有人說：『請你上來』，強如在你覲見的王子面前叫你退下。」[註：箴言二十五章6-7節] 另一處說：「不要誇口，不要說狂傲的話，也不要讓誇耀的言語從你們口中出來。」 保羅也對提摩太說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」[註：提摩太前書六章17節] 另一處說：「弟兄們，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。」[註：羅馬書十二章16節] 又對羅馬人說：「你若說：『那枝子被折下來是特為叫我接上去。』不錯，他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」[註：羅馬書十一章19-21節] 因此，讓我們效法大衛，以誠實的心與他一同歌唱：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。」[註：詩篇一百三十一篇1-2節] 同樣地，與那三個童子一同說：「主啊，因為我們比萬民都微小，且因我們的罪，今日在全地上被卑微。」[註：但以理書三章37節]

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因為誰能誇口說自己心裡純潔？或者誰能宣稱自己沒有罪？[註：箴言二十章9節] 因為主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你那裡有赦免之恩。[註：詩篇一百三十篇3-4節] 為了以誠實的心唱出這首美妙的和諧之歌，我們配得從主自己那裡聽到：「凡自卑的，必被升為高。」[註：路加福音十四章11節] 而那些自以為比應有的程度更高的人，必受責備。正如法利賽人受到我們救主本人的責備，祂對他們說：「你們是在人面前自稱為義的；神卻知道你們的心，因為人所尊貴的，是神看為可憎的。」[註：路加福音十六章15節] 祂也對自己的門徒說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」[註：馬太福音十八章3節] 祂接著說：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」[註：馬太福音十八章4節] 願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第四十六篇講道——論驕傲的種類 1578 在自己面前不要自視過高。 自視過高、狂傲自大、自我滿足，是應受譴責的。聖經命令我們禁止這種心靈的狂傲，因為這樣的人在明智人眼中被列為愚昧人，甚至被列為愚拙人。經上說：「自以為有智慧的愚昧人。」[註：箴言二十六章12節] 因此，親愛的弟兄們，我們不要去追求那種軟弱且虛空的智慧，而要將那些被聖靈感動之人的教導，更牢固地珍藏在記憶的寶庫中，即那種對自己抱持極度謙卑的謙遜心靈：我們要跟隨他們的腳步，絕不因任何事而心生驕傲或狂妄，無論是因為工作的技巧、能力或勤奮、秩序、職權或事務的管理，或是因為智慧的言語，或是對聖經的多重理解，以免我們激怒神，並在心靈中陷入褻瀆的靈。即使一個人已經非常聰明，學習謙卑仍然是好的。因為神的安排比我們那點微薄的智慧更有益處。若能有效地說話是好的。因為那在工作之外自作聰明、空談言語的人，是從不義中致富。而他的勞苦，正如經上所說，「歸入別人的家」。箴言作者首先勸誡說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」[註：箴言三章5節] 又說：「不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。」[註：箴言三章7節] 又說：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不知道。」[註：箴言二十七章1節] 又說：「我兒，你若心裡有智慧，你的心就快樂；你若行事邪惡，你必獨自承擔災禍。」[註：箴言二十三章15節] 又說：「我看見一個人，自以為有智慧，愚昧人比他更有指望。」[註：箴言二十六章12節] 又說：「自以為有智慧的富人，有見識的窮人必看穿他。」[註：箴言二十八章11節] 又說：「[惡人的後代，自以為義。卻不省察自己的結局。] 惡人的後代，眼目高傲，眼皮高舉。」[註：箴言三十章13節] 雅各也寫道：「現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」[註：雅各書四章16節] 同樣地，保羅說：「不要自以為聰明。」[註：羅馬書十二章16節] 以賽亞說：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。」[註：以賽亞書五章21節] 詩篇作者說：「耶和華知道人的意念，知道他們是虛妄的。」[註：詩篇九十四篇11節] 又說：「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效，使列邦的籌算歸於無有。」[註：詩篇三十三篇10節]

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保羅在給哥林多人的書信中說：「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」[註：哥林多前書二章1-3節] 他接著說：「並且我們講說這些事，不是用人智慧所教的言語，乃是用聖靈所教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」[註：哥林多前書二章13-15節] 又說：「我們在神面前有這樣的信心，並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。他叫我們能承擔這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」[註：哥林多後書三章4-6節] 又說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，忘記背後，努力面前的。」[註：腓立比書三章12-13節] 因此，弟兄們，讓我們盡力效法使徒那種謙卑的態度，拋棄那種因自己的智慧和聰明而自視過高的心態；特別要懼怕主所講的關於法利賽人自誇與稅吏的比喻。 祂說：「法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、[姦淫]，也不像這個稅吏。』那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩憐憫我這個罪人！』」[註：路加福音十八章11-13節] 祂接著說：「我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」[註：路加福音十八章14節] 願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第四十七篇講道——論不可輕視任何人 1582 絕不可輕視任何人，或貶低他的名聲，或因他身分卑微、不是掌權者而是平民，或因他相貌醜陋、遲鈍懶惰、是個罪人、粗鄙無知，或因任何類似的原因而傲慢地對待他。因為我們所輕視的人，神卻揀選了；我們所貶低的人，神卻帶領他們進入合宜的尺度。然而，如果你領受了屬靈的恩賜，無論是智慧的言語、知識、教導、預言或服事，都要讚美那豐盛的神，「神啊，祂厚賜與眾人，也不斥責人。」[註：雅各書一章5節] 因此，你不要因這名義而對鄰舍過分傲慢。因為這種恩賜，既然是暫時的，就不會永遠留在你一個人身上。主憎惡並咒詛這樣的人。你既然藉著神的恩慈領受了某種恩賜，就要將它分享並服事屬靈的人。因為他們深信，你所說的確實是主的，是為了造就基督裡的弟兄姊妹，並帶著所有的謙卑與溫柔，這對眾人來說是美好且有益的。箴言中寫道：「不可因人的美貌而稱讚他，也不可因人的外貌而厭惡他。在飛鳥中蜜蜂雖小，但它的果子卻是甜味的開端。」[註：傳道書十一章2-3節] 又說：「許多暴君坐在地上，而那不被注意的人卻戴上了冠冕。」[註：傳道書十一章5節] 在撒母耳記上，關於耶西的兒子，主對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」[註：撒母耳記上十六章7節] 耶西帶了他七個強壯的兒子來。主卻一個也沒有揀選，只揀選了那個少年大衛，他在人眼中毫無價值，但在神眼中卻是蒙揀選的；他溫柔謙卑，神後來也為他作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心的人。」[註：使徒行傳十三章22節] 在列王紀下，以賽亞先知對希西家說：「耶和華如此說：錫安的處女藐視你，嗤笑你，在你後面搖頭。」[註：列王紀下十九章21節] 祂接著說：「他必不得進入這城。耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。」[註：列王紀下十九章32-35節] 大衛說：「我成了他們羞辱的對象；他們看見我就搖頭。」[註：詩篇一百零九篇25節] 又說：「我成了許多人的異類；但你是我的堅固保障。」[註：詩篇七十一篇7節] 約伯也說：「現在我竟成了他們的琴瑟，他們以我為戲談。」[註：約伯記三十章9節] 當他們以他為戲談時，神卻將他大大升高。箴言作者說：「財物使朋友增多；窮人卻與鄰舍隔絕。」[註：箴言十九章4節] 這些是諂媚者和肚腹之奴僕的行為，他們只注視暫時的事物；而窮人的智慧被輕視，他的話語無人聽聞。這些是那些自高自大之人的行為。在福音書中：「耶穌來到自己的家鄉，在安息日於會堂教訓人，他們就說：『這人從哪裡有這些智慧和異能呢？這不是那木匠的兒子嗎？這不是馬利亞的兒子，雅各、約瑟的兄弟嗎？』他們就厭棄他。」[註：馬太福音十三章54-57節] 但那不記恨的主忍受了一切。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第四十八篇講道——論不可嘲笑他人 1584 嘲笑與輕視，是一對交織的軛，耕種著荒謬之事，並收割著荊棘的果子以投入火中焚燒。這種惡事發生在我們身上，是因為我們不看自己的罪，也不為此憂慮，更不將那可怕的審判之日放在心上，在那日，我們將赤身露體地站在審判者面前，每個人都要為自己辯解，並要交帳，不僅是為行為，還要為言語、意念和動機交帳。如果我們對這一切都不掛慮，我們就不會驕傲，也不會對那些比我們強的人自高自大。我的弟兄們，身為基督徒，我們不應像那些沒有復活指望的人那樣生活；倒要操練那充滿淚水的哀慟，好使我們脫離那痛苦的刑罰。「因為哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」[註：馬太福音五章4節] 因為那為自己罪惡哀慟的人，不會嘲笑，也不會譏諷他人。因為他聽見箴言作者說：「不可嘲笑在靈魂痛苦中的人。」又說：「嘲笑窮人的，是辱沒造他的主。」[註：箴言十七章5節] 又說：「戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來。」[註：箴言三十章17節] 因為神將那些彎曲的人送往彎曲的道路。又說：「缺乏智慧的，戲笑鄰舍；明智的人卻靜默不言。」[註：箴言十一章12節] 雅各勸誡說：「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。」[註：雅各書三章13節] 保羅說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」[註：以弗所書五章4節] 因此，被嘲笑比嘲笑他人更有益處。因為義人常被嘲笑。正如約伯所說，他們被交在罪人[和惡人]的手中。詩篇作者說：「坐在城門口的談論我，酒徒也以我為詩歌。」[註：詩篇六十九篇12節] 又說：「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」[註：詩篇六十九篇9節] 因此，讓我們因主的話而恐懼，祂說：「禍哉！你們喜笑的人，因為你們將要哀慟哭泣。」[註：路加福音六章25節] 因此，讓我們停止嘲笑任何人；因為嘲笑源於對神缺乏敬畏；以免我們也從主那裡聽到：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木。」[註：馬太福音七章5節] 又說：「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」[註：路加福音六章45節] 願榮耀歸於基督，直到永永遠遠。阿們。

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第四十九篇講道 論不可輕率論斷鄰舍 1586 [註：此處原文缺漏，意指：若這事發生，是因為缺乏對神的敬畏]，免得我們從主那裡聽到：「假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木。」[註：路加福音六章42節] 又說：「惡人從他心裡所存的惡發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」[註：路加福音六章45節] 願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四十九篇講道

論不可輕率論斷鄰舍 對弟兄宣判定罪，難道不是一種比其他罪行更嚴重的惡行嗎？因為那些我們以為輕率論斷的人，他們並未因此受損，反而減輕了負擔；而我們卻在論斷的同時，將那本該壓在他們身上的審判重擔，因著我們的輕率而轉移到自己身上，結果發現我們竟是在定自己的罪。因此，親愛的弟兄們，我們當竭盡全力，避免論斷任何人。我們這些自身患有無法治癒的疾病、靈魂滿是幾乎無藥可救的潰瘍、且背負著無數債務而無力償還的人，若還去窺探並審查他人的過失，這豈不是極大的羞辱嗎？因為若那淫亂的人後來悔改了，論斷他並非好事。最好的做法是避開那種行為，而不是去指責行事的人。因為那說「不可殺人」的，也說「不可論斷」。[註：出埃及記二十章13節；參見路加福音六章37節] 若你論斷，你就是藉著你所論斷的事來定自己的罪。因為審判或定罪的權柄不在我們，而在那位獨一且偉大的審判者，祂深知我們的心，以及人性中隱藏的軟弱。誰能誇口說自己的心是純潔的？或者誰能坦然地說：「我已遠離罪惡？」[註：箴言二十章9節] 因此，我們不可輕率且未經審察就對犯罪者絕望，即使他們已陷入罪惡的深淵，即使他們已失去一切美德，即使他們在表面上已徹底敗壞了那本性中極其美好的狀態。因為這些人很有可能在某個時刻醒悟過來，仰望神，並且他們離主腳前的距離，將與他們先前遠離神的距離相等。有人在言語上失足，而非出於本心；試問，誰沒有在言語上犯過罪呢？因此，我們當思想先前所吩咐的，即：為自己的過犯哀慟哭泣，祈求神洗淨我們的污穢，並對同類、同體、同信基督的人感同身受、分擔痛苦。因為神喜悅這些事。使徒也寫信說：「你為什麼論斷弟兄呢？或者為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在基督的審判臺前。這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意，不給弟兄放下絆腳石，跌倒人的機會。」他又說：「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」[註：羅馬書十四章10、12、13節；二章1-2節] 又說：「我們知道那說『伸冤在我，我必報應』的是誰，主說。」[註：羅馬書十二章19節] 因為主必審判祂的百姓。雅各也同樣說：「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷鄰舍呢？」[註：雅各書四章12節] 保羅又說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」[註：羅馬書十四章4節] 主也說：「你們不要論斷，免得你們被論斷；你們不要定人的罪，免得你們被定罪。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五十篇講道

論不可絆倒人 弟兄們，我們當時刻謹慎，警醒自己，不可給任何人任何絆倒或冒犯的機會，好讓我們能脫離先知、使徒，甚至我們的主、慈愛的神基督所宣告的那些災禍。首先是哈巴谷先知說：「給鄰舍喝那令人顛倒之酒的，有禍了！」[註：哈巴谷書二章15節] 傳道書也說：「挖陷坑的，自己必掉在其中。」又說：「滾石頭的，石頭必反滾在自己身上。」又說：「拆牆垣的，必為蛇所咬。」[註：傳道書十章8節；傳道經二十七章25節] 箴言說：「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴，因為神的眼目察看人的道路。」[註：箴言四章24節] 使徒對希伯來人也說：「地若吃過屢次下的雨，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」[註：希伯來書六章7-8節] 他論到這關於絆倒信仰的事，是指那些領受了道的種子，卻用荊棘般的思慮將道擠住，以致不結出果子的人。他對羅馬人說：「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」[註：羅馬書十六章17-18節] 又說：「你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。因為若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，那軟弱人的良心，豈不就被造就，去吃那祭偶像之物嗎？」[註：哥林多前書八章9-10節] 他接著說：「因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」[註：哥林多前書八章11-12節] 又說：「我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？我若謝恩而吃，為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？」[註：哥林多前書十章29-30節] 主對這樣的人宣告說：「凡使這小子裡的一個跌倒的……我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」[註：馬太福音十八章6、10節] 又說：「這世界有禍了，因為有絆倒人的事。」又說：「但那絆倒人的有禍了！」[註：馬太福音十八章7節] 願榮耀歸於我們慈愛的神，直到永永遠遠。阿們。

第五十一篇講道

論不可羞辱人，反而要甘願受辱 那羞辱鄰舍過犯的人，自己必陷入同樣的網羅中。這是理所當然的。因為「人種的是什麼，收的也是什麼。」[註：加拉太書六章7節] 他因著缺乏同情心與驕傲，被神所離棄。他必陷入同樣的過犯中，除非他藉著悔改，承認自己的過錯，使神息怒。至於那受辱的人，若能平靜且感恩地接受羞辱，認為自己確實該受此辱，那麼因著他的謙卑，神必遮蓋他，使他不再被同樣的罪所勝。人的羞辱雖然會給心靈帶來痛苦，但對於能忍受的人來說，卻是潔淨的緣由。一個人若為了基督的真理而承受越大的羞辱，他將來必獲得越豐盛的榮耀，並會聽到我們靈魂的醫生說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪了。」[註：約翰福音五章14節] 有位智慧人說：「不要羞辱那轉離罪惡的人；反而要在神與人面前行善。」[註：傳道經八章6節] 因此，親愛的弟兄們，讓我們堅固我們的心，不要去注意他人的過失並加以羞辱，免得我們從大衛那裡聽到：「世人哪，他們的牙齒是槍箭，他們的舌頭是快刀。」[註：詩篇五十七篇4節] 約伯的朋友羞辱他說：「掌權者的家在哪裡？」又說：「你若死了，這天下還有誰居住？」[註：約伯記二十一章28節] 以利法先前說：「你的惡豈不是很大嗎？你的罪孽也沒有窮盡。你無故強取弟兄的抵押物，剝去赤身之人的衣服。困乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你奪去他的食物。你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂。因此，有網羅環繞你。」[註：約伯記二十二章5-10節] 這些話是他們虛假地羞辱他，並非出於恨惡，而是為了讓他因這些話而謙卑。因為他們是同族，以利法是約伯父親的兄弟。然而，這位義人勇敢地承受了一切，儘管身處如此的打擊與羞辱中，他仍為他們祈求神；若非約伯的代禱，神早已滅絕他們了。關於約伯的事就是這樣。因為根據聖經：「習慣於羞辱言語的人，終身不得教導。」[註：傳道經二十三章20節] 因此，我們作為基督徒，走在聖徒的道路上，當說：「若仇敵羞辱我，我必忍受；若那恨我的人向我誇大，我必躲避他。」又說：「我的仇敵終日羞辱我，向我發誓的人，指著我咒詛。但我如聾子不聽。」[註：詩篇五十五篇12節；一零二篇8節] 蒙福的彼得也說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上。」[註：彼得前書四章14節] 使徒保羅說：「我們勞苦，受辱罵，正是因為指望永生神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」[註：提摩太前書四章10節] 當主在十字架上時，路過的人搖著頭褻瀆祂。祭司長與文士也戲弄祂說：「祂救了別人，不能救自己。」與祂同釘的強盜也羞辱祂。[註：馬太福音二十七章39-44節] 然而，恆久忍耐的主卻為他們向父求情，說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」[註：路加福音二十三章34節] 在此之前，祂為了堅固門徒，曾說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五十二篇講道

論不可以惡報惡 先前我們簡短地論述了不可羞辱人，反而要甘願受辱；現在我們將話題轉向不可報復或以惡報惡。若我們渴望成為基督的同作後嗣，就當竭力效法那些基督所愛的人。讓我們效法大衛的溫柔，好讓我們也能從神那裡聽到：「我尋得一個合我心意的人。」那位至善且愛善的神說：「我尋得一個合我心意的人，他必遵行我一切的旨意。」[註：列王紀上十三章14節] 我們也不可為了報復那虧待我們的弟兄而做任何事，免得我們在禱告時，一切都變得扭曲。律法吩咐要照顧仇敵的牲畜；約伯因遠離惡事而受神見證。約瑟沒有報復那些奴役他的兄弟。亞伯以單純且無疑慮的心與殺害他的該隱同行。神學確實宣告那些在純真中生活的人為聖徒。有人說：「以惡報善的，禍患必不離他的家。」又說：「向高處拋石頭的，石頭必落在自己的頭上。」又說：「挖陷坑的，自己必掉在其中。」又說：「設網羅的，必被網羅纏住；行惡的，惡必臨到他身上。」[註：箴言十七章13節；二十六章27節] 耶利米在向神祈求時，論到以色列說：「若以惡報善，求祢記念我曾為他們說好話。」[註：耶利米書十八章20節] 這位義人日夜為他們祈求神的憐憫，因此他曾兩次從神那裡聽到：「不要為他們祈求，因為我不聽你的。」他們卻以惡報他，將他丟在泥坑裡。[註：耶利米書十一章14節] 這就是猶太人一貫的「善行」。約瑟不僅沒有報復他的兄弟，反而因著極大的愛，伏在他們頸項上哭泣，說：「不要害怕，我必養活你們。」[註：創世記四十五章5、11節] 讓我們看看大衛如何向神祈求：「主我的神啊，我若行了這事，若我手中有罪孽，若我以惡報那以惡待我的人，願我被仇敵無故擊倒。」[註：詩篇七篇3-4節] 彼得勸勉說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」[註：彼得前書三章9節] 保羅說：「你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。」又說：「不可為惡所勝，反要以善勝惡。」[註：帖撒羅尼迦前書五章15節；羅馬書十二章21節] 主說：「愛你們的仇敵，善待恨你們的人。咒詛你們的，要為他祝福。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。你們要慈悲，像你們的天父一樣。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1595

安提阿的修士 1596 你們的仇敵，善待那些恨你們的人，祝福那些咒詛你們的人：有人打你的右臉，連另一邊也轉過來由他打；有人想要在審判中與你爭訟，拿走你的裡衣，連外衣也由他拿去 83。又說：若有人強逼你走一里路，你就同他走二里。又說：你們要慈悲，像你們的天父一樣 95。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五十三篇講道

論記憶所受的傷害

關於不可因惡報惡的講論既已結束，讓我們轉向論述關於記憶所受傷害的事。弟兄們，我們不僅不應當記住從同族或親屬那裡所受的任何惡事；相反地，我們應當以基督徒的寬容忍耐一切，並以我們的良善來減輕他人的惡：不僅如此，我們更應當對這些人加倍展現慷慨，好叫我們藉著善行的功效，表明自己是基督真正的門徒：因為基督自己對惡人和忘恩負義的人傾倒祂的良善。因此，我們也應當在凡事上，盡我們所能地效法我們的主。所以，如果我們渴望祂的福分，我們不僅應當在行為上克制憤怒，更應當在心思意念上克制。因為在憤怒之時控制嘴唇、不說出狂暴的話，並不如從心中清除對傷害的記憶、不在心思中對弟兄懷有惡念來得重要。因為福音的教導命令我們從根源上斬斷罪惡。若你從心中徹底斬斷憤怒的根，那麼仇恨與嫉妒就不會發展成行動。正如雲層遮蔽太陽，使之昏暗，對傷害的記憶也同樣使心靈蒙上濃厚的黑暗。因為在懷恨者的靈魂中，狡猾的狐狸會築巢，在不安的心中，野獸會潛伏。正如一位莊重的人會遠離淫亂污穢的住所，神也同樣厭惡並遠離那懷記所受傷害的心。正如煙霧會擾亂並籠罩明亮的眼睛，懷恨者在禱告時，其心靈也會因自身的混亂而受攪擾。

因此，讓我們側耳傾聽主藉著祂自己及祂的僕人所吩咐我們的事。首先，先知撒迦利亞藉著他的見證證實了這項教導，他說：「你們各人不可在心裡記恨弟兄。」又說：「各人不可在心裡算計鄰舍的惡。」另有人說：「懷恨者是違法的人。」又說：「隱藏仇恨的，是在製造詭詐。在任何不義的事上，不可記住鄰舍的傷害。」而應當說：「若你的仇敵餓了，就餵他吃；若渴了，就給他喝。」又說：「饒恕鄰舍的不義，那時你祈求，你的罪就必得赦免。」並接著說：「人對人懷怒，卻向神尋求醫治？身為血肉之軀，卻懷恨在心，誰能為他的罪求赦免呢？」並接著說：「紀念你的結局，就停止仇恨。遠離爭鬥，你就會減少罪惡。」箴言的作者說：「敬畏耶和華的，恨惡邪惡、狂傲、驕傲，以及悖逆的道路。」

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第五十四篇講道——論仇恨

又說：「不可說：他怎樣待我，我也怎樣待他；或說：我要報復他對我的傷害。」又說：「不可說：我要報復我的仇敵；但要等候耶和華，祂必幫助你。因為在公義的道路上有生命，而懷恨者的道路通向死亡。」雅各說：「所以，脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」保羅說：「在心志上不要作小孩子，但在邪惡的事上要作嬰孩。」因此，弟兄們，我們務必極力避免這種有害的激情，即那保留傷害記憶的習慣，免得它使我們與神之間的坦然無懼隔絕。因為凡患有這種懷恨疾病的人，不敢在純潔的禱告中來到神面前，因為他不能。因為主那條命令禁止並阻擋了他：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後回來獻禮物。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五十四篇講道

論不可懷恨

對同族或在純正信仰中結盟的弟兄懷有敵意與仇恨，是極其邪惡且不合宜的，對於敬畏神並宣稱獻身於神聖崇拜的人來說，更是如此。因為神並沒有在祂的律法中規定人可以對任何人懷恨，除了那條蛇，也就是那從起初就藉著牠欺騙人、將人逐出樂園的殺人者魔鬼。同樣地，我們也被命令要恨惡米甸人，也就是那些淫亂與放蕩的污穢靈，那些將邪惡與褻瀆的念頭播種在我們心中的靈。我們必須盡全力恨惡並拒絕這些靈，免得我們因與它們親近交談而成為神的仇敵，正如經上所說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？我以極其的恨惡恨惡他們，他們成了我的仇敵。」然而，對於人，則不應當懷有仇恨；特別是關於身體的損失、毀謗、侮辱，或任何屬於這世上的事。我們不應當因此對同族的人懷有敵意，反而應當感謝，因為他們成了我們得救的契機。因為邪惡使人與神隔絕，並使人與人分離。因此，在一切事上，我們必須逃避這種仇恨，並追求那將我們引向神、並使我們彼此連結的美德。美德與哲學的唯一目標，就是那帶著智慧的純真。先知以賽亞以他的見證支持我們的論點，他說：「不可與眾人一同行惡。」這是指那些污穢與邪惡的念頭。他接著說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善。」箴言的作者說：「不可無故與人結怨，免得他對你行惡。」又說：「敬畏耶和華的，恨惡邪惡；無恥的人卻帶著侮辱行惡。好爭鬥的人以爭鬥為樂。」又說：「言語反覆的人，必陷入災禍。」大衛祈求說：「不叫那無理與我為敵的，因我歡喜；不叫那無故恨我的，向我擠眼。但願那些尋求我性命的，蒙羞受辱。」又說：「願你轉離那對我仇敵的惡。」又說：「憑你的真理」（即在基督裡）「滅絕他們。」又說：「耶和華是我的幫助，我必看見那些恨我的人遭報；因為靠著神，我們必施展大能，祂必踐踏我們的仇敵。」這些禱告應當被理解為是針對屬靈的仇敵，而非針對人。歷史就是大衛針對屬靈仇敵祈禱的見證。因為當掃羅極力尋求大衛的性命，帶著三千人追殺他，且掃羅曾一次、兩次落在他的手中，而跟隨他的人說：「看哪，今日耶和華將你的仇敵交在你手中了。」大衛回答說：「耶和華指著永生起誓，我必不伸手害耶和華的受膏者。」他不僅如此做，甚至在掃羅死後為他哀悼，並處死了那個報告掃羅死訊的人。同樣地，他也為那極力尋求殺害他的押沙龍之死哀悼。因此，藉著這些事，清楚地證明了他對人並無仇恨，而是針對那些可憎的魔鬼。我們也當將一切交託給萬有的神，祂必拯救我們脫離那些屬靈與屬肉體的仇敵，特別是如果我們聽從雅各所說的：「弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。」以及主自己所說的：「只是我告訴你們這聽道的人，你們要愛你們的仇敵，善待恨你們的人，為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第五十五篇講道 論不可嫉妒

嫉妒是一種可怕的激情，是魔鬼的作為，且難以治癒；因為它從魔鬼開始，隨即轉移到殺弟兄的該隱身上。隨後又延續到殺害主的猶太人身上。正如我們所說，嫉妒是可怕且邪惡的。嫉妒的人會感到痛苦並消瘦。正如木頭中的蛀蟲和衣服中的蠹蟲，嫉妒也會消滅那陷入其中的人的心與面容。然而，被嫉妒的人卻在主的保護下不斷進步；正如約瑟一樣：他的兄弟越是嫉妒他，神就越是高舉他，直到將他帶入國度。同樣地，掃羅因嫉妒而追殺大衛，正如經上所寫：「婦女們跳舞唱和說：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」嫉妒隨即在掃羅心中扎根；他對大衛說：「他們將萬萬歸給他，卻將千千歸給我。」嫉妒者掃羅的家日漸衰微；而被嫉妒者大衛的家卻增長並強盛；他自己歌唱說：「他們向我以惡報善，使我的靈魂孤單。」又說：「任憑他們咒詛，惟願你賜福；我並沒有在眼前定意行不義的事。」先知哈巴谷說：「你的眼目清潔，不看邪惡，不看痛苦的勞碌。」使徒在責備那些出於嫉妒的教師時，寫信給腓立比人說：「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，出於結黨，想要加增我捆鎖的苦楚。」他在勸勉他們時接著說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣，也要憑愛心行事。」純潔靈魂的特徵，就是言語中沒有嫉妒。它有不含惡意的熱心，以及對榮耀之主不間斷的愛。因此，身為主的門徒，若被嫉妒所控制或攪擾，是不合宜的，特別是當我們看見一些卑微或無名的人晉升到高位時。因為我們聽見主說：「給這個人讓位，好讓你坐在更高的位置。」我們反而應當讚美那位公義的護理者，祂清楚且奧秘地決定了那可憐的人被分配到首位並帶領我們，而我們卻處於末位。因此，親愛的弟兄們，讓我們逃避嫉妒，這魔鬼的產物；免得我們與該隱一同被定罪；他是在嘆息與顫抖中結束生命的；也不要像那些邪惡的猶太人，他們因嫉妒主的奇蹟，將祂交給死亡，正如福音所見證的。因為當他們聚集時，彼拉多說：「你們要我釋放哪一個給你們？巴拉巴，還是那稱為基督的耶穌？」因為他知道他們是因為嫉妒才將祂交出來的。而那不記恨的主，像一隻無辜的羔羊，忍受了一切。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第五十六篇講道 論不可爭辯

好爭辯且習慣挑起紛爭的人，不僅與家人無法和睦，與外人也無法和睦。因為他想要滿足自己因好爭辯而產生的念頭，總是致力於詭詐，不斷地煽動並攪擾他人。這樣的人在所有人眼中都是可憎的，甚至是最可憐的。創世記中記載，以掃娶了外邦女子為妻，她們常與以撒和利百加爭吵。利百加對以撒說：「我因這些赫人的女子，厭煩了我的性命。」這段經文清楚表明，爭辯是屬於不敬虔之人的，而非屬於信徒與敬虔之人的。因為真正敬虔的人，也就是基督的門徒，會效法他們的主與導師。經上說：「他不爭競，也不喧嚷，無人聽見他的聲音。」這樣的人不會試圖藉由爭辯與紛爭來解決任何事情，而是藉由忍耐、禱告、順服與單一的盼望。主說：「我來不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的旨意。」箴言的作者論到好爭辯的人說：「不可與好爭辯的人爭吵，也不可在他火上堆柴。」又說：「不要照愚昧人的愚妄回答他，免得你與他一樣；要照愚昧人的愚妄回答他，免得他自以為有智慧。」另有人說：「急躁的人點燃火，爭鬥的人流血。」又說：「你若向火星吹氣，它就燃燒；你若向它吐唾沫，它就熄滅；兩者都出自口中。」雅各也說：「在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」保羅說：「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」

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1606 第五十七篇講道——論恨惡

[註：參見箴言二十六章4節]

[註：參見德訓篇二十八章13節] [註：參見德訓篇二十八章14節] [註：參見雅各書三章16節] [註：參見羅馬書二章8-9節] [註：參見提摩太後書三章8節] [註：參見提多書三章9節]

我們因此，親愛的弟兄們，既是順服的兒女，懇求你們，不要效法那些虛妄的爭辯者與好鬥之人，因為我們從神聖的聖經中已經學到，爭競的習慣是何等有害且具有破壞性，免得我們在某個時候與那些不法且違背律法的猶太人一同遭受定罪的審判，他們總是抵擋真理，並對主說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」[註：參見約翰福音八章13節] 又說：「你是誰？」[註：參見約翰福音八章25節] 主回答他們說：「我起初所說的就是我。我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中。」[註：參見約翰福音八章24-25節] 榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五十七篇講道

不可恨惡任何人。

經上記著說，愛神的，也當愛他的弟兄；然而，恨惡弟兄的，不僅是被神所厭惡的，更是殺人的：因為他恨惡弟兄，就是在心意中以隱秘的惡念殺害了他；這人的血，雖然人們看不見是藉著刀劍流出的，但神卻看見他因恨惡的惡念而被殺害。祂不僅按著人的行為，更按著每個人的心思與意念，賜下冠冕或刑罰。正如祂自己藉著先知所說：「我來要聚集他們的行為、思想與意念。」[註：參見以賽亞書六十六章18節] 然而，在思想中反覆演練的惡念，會使心變得大膽；但若藉著節制與盼望將其除去，則會帶來悔改的恩典。因此，我們若對同族、同信者，以及天國的共同繼承人懷有恨惡，是不合宜的。我們應當恨惡那恨惡我們的魔鬼，以及牠的作為，牠是所有人類，特別是信徒的共同仇敵；因為沒有一個宣稱有信心的人會犯這種罪。也沒有一個擁有愛心的人會恨惡任何人。樹的品質，從它所結的果子就能清楚辨認出來。[註：參見馬太福音七章16節] 因此，那宣稱自己是基督門徒的人，將透過他所做的事被顯明出來，正如箴言中所寫的：「凡恨惡貧窮弟兄的，必遠離友誼；但通達人必尋得它。」[註：參見箴言十四章20節] 約翰說：「人若說自己在光明中，卻恨惡他的弟兄，他至今仍是在黑暗裡。若有人說他愛神，卻恨惡他的弟兄，他就是說謊的；因為不愛他所看見的弟兄，怎能愛他所看不見的神呢？」[註：參見約翰一書四章21節；三章15節]

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此外，律法也說：「不可心裡恨你的弟兄。總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。」[註：參見利未記十九章17節] 又說：「不可向你本國的子民懷恨。」[註：參見利未記十九章18節] 保羅也同樣說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」[註：參見希伯來書十章24節] 又說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」[註：參見以弗所書四章32節] 他接著說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」[註：參見哥林多前書十三章1節]

我們這些披戴基督的人，應當求主不僅使我們不恨惡任何人，更要我們以愛心去愛，不僅是愛弟兄和朋友，也要愛那些恨惡我們、與我們為敵的人。即使他們對我們說了什麼或做了什麼，我們也當為了將來的報償，懷著感恩的心接受，並以平靜的心忍受；因為那些愛這世界的人，其慣常的習性就是逼迫、苦待並毀謗那些不屬於這世界的人。大衛作見證說：「他們用詭詐的舌頭對我說話，用恨惡的話圍繞我，無故地攻擊我。」[註：參見詩篇一百零九篇3節] 正如主對祂的門徒所說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，所以世界就恨你們。」[註：參見約翰福音十五章19節] 又說：「世人若恨你們，你們要知道，恨你們以先，已經恨我了。」[註：參見約翰福音十五章18節] 他接著說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」[註：參見馬太福音五章11-12節] 又說：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」[註：參見馬太福音五章44節] 榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五十八篇講道

在人受苦或心靈憂傷時，不可凌辱。

凌辱任何處於患難、損失或跌倒中的人，是狂妄且墮落之人的行為；更確切地說，是那些將主釘在十字架上之人的同夥。因為他們對懸掛在十字架上的主說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，救你自己吧！」[註：參見馬太福音二十七章40節] 這顯然是邪惡且可憎之人的行為。因為如果腳絆倒或受傷了，手會凌辱它嗎？事實恰恰相反；手會用油或膏藥來醫治它。既然我們是一個身體，就不應當嘲笑或凌辱自己的肢體，而應當按照使徒的教導，一同憂傷、一同受苦。不僅不應凌辱他人的不幸，甚至連聽取那些凌辱他人災難的話語也是不應該的。因為那些樂於聽取此類毀謗的人，正在收割自己意念的果子。然而，不要以為人所遭遇的一切患難與痛苦，總是歸因於他們自己的罪；因為有些人雖然蒙神喜悅，卻仍受試煉。那些與虔誠和基督律法疏遠的人，情況則不同，我們相信他們將被逐出天國，並因此受到懲罰。

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「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」[註：參見提摩太後書三章12節] 正如我們從箴言作者那裡受教導，他說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂，恐怕耶和華看見就不喜悅。」[註：參見箴言二十四章17-18節] 這是關於仇敵的教導。又說：「凌辱滅亡者的，必不免受罰。」[註：參見德訓篇十九章5節] 又說：「禍哉，那些以惡事為樂，並因邪惡的顛倒而歡喜的人。」[註：參見德訓篇二十七章31節] 又說：「凡因義人跌倒而歡喜的，必被網羅纏住，痛苦必在他們死前吞滅他們。」[註：參見德訓篇二十七章31節] 又說：「當記念黑暗的日子，因為這樣的日子會很多。」[註：參見傳道書十一章8節] 那無可指責的約伯說：「我若因恨我的人遭難而歡喜，心裡因他遭災而高興，我就有罪了。」[註：參見約伯記三十章29節] 那蒙福的保羅在寫給羅馬人的信中說：「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口。若是誇口，當知道不是你托著根，是根托著你。你必說：『那枝子被折下來是特為叫我接上。』不錯，他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」[註：參見羅馬書十一章17-21節] 他接著說：「愛是不喜歡不義，只喜歡真理。」[註：參見哥林多前書十三章6節] 因此，親愛的弟兄們，我們不要容忍那仇敵向我們建議，去以鄰舍的災難為樂，免得我們自己也陷入同樣的境地。因為約伯說：「你們也無情地攻擊我，看見我的傷口就恐懼。」[註：參見約伯記十九章2節] 因此，我們當與蒙福的大衛一同禱告說：「我年老的時候，求你不要丟棄我；我力氣衰弱的時候，求你不要離棄我！因為我的仇敵議論我，那些窺探我命的彼此商議，說：『神已經離棄他，追趕他，捉拿他吧！因為沒有人搭救。』神啊，求你不要遠離我，免得那些無故恨我、不義地與我為敵的人以我為樂。」[註：參見詩篇七十一篇9-12節] 但願藉著你的大能，「願那些對我說『好啊，好啊』的人，立刻羞愧退後。」[註：參見詩篇三十五篇26節] 被嘲笑與以他人為樂，是我們的遭遇；但以他人為樂，則是文士與祭司長的行為。因為經上說，祭司長與文士彼此戲弄，說：「他救了別人，不能救自己！他是基督，以色列的王，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」[註：參見馬太福音二十七章42節] 那寬容的主，作為愛人類者，忍受了他們那瘋狂的凌辱。榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第五十九篇講道

應當為他人的幸福而慶賀與同樂。

為那些生活合乎正道，並在神的誡命中不斷長進的人慶賀與同樂，是一種極大的美德，且極蒙神喜悅，即使在某些人看來這算不得什麼。是否真誠地為他人同樂，你臉上的神情會毫無保留地顯露出來。因為眼睛會顯明心中的憤怒，正如經上所記：「心裡喜樂，面帶笑容。」[註：參見箴言十五章13節] 這是完美愛心的標記，即為鄰舍的長進而喜樂。因為許多人雖然在長進，且彼此有愛心，但當其中一人獲得更大的長進時，另一人便陷入了嫉妒的深淵；而那真正為成功者同樂的人，會不斷地為他向神獻上懇切的禱告。正如蒙福的保羅，為某些人同樂時說：「甚至我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國。」[註：參見帖撒羅尼迦後書一章4-5節]

同樣地，對腓立比人說：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」[註：參見腓立比書二章17-18節] 因為肢體是彼此關懷的，若一個肢體喜樂，所有肢體就一同喜樂；若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦；[註：參見哥林多前書十二章25-26節] 因此我們也當與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。[註：參見羅馬書十二章15節] 又說：「恭敬人，要彼此推讓。」[註：參見羅馬書十二章10節] 也就是說，要推讓那些勝過我們的人。他對哥林多人也說：「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們到底還是要認識，正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。我基於這個確信，曾有意先到你們那裡去，叫你們再得恩惠。」[註：參見哥林多後書一章13-15節]

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我深信你們眾人，因為我的喜樂就是你們眾人的喜樂。[註：參見哥林多後書二章3節] 經上記在路加福音中說：「伊利莎白產期的日子滿了，就生了一個兒子。鄰里親族聽見主向她大施憐憫，就和她一同歡樂。」[註：參見路加福音一章57-58節] 這就是合法友誼的準則，將朋友的事視為共同的事。甚至這位約翰本人，在對他的門徒講論時也說：「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。」[註：參見約翰福音三章29節] 所以我這喜樂滿足了，「祂必興旺，我必衰微。」[註：參見約翰福音三章30節] 因為擁有完美愛心的人，會視自己為卑微，而視鄰舍為比自己更尊貴。榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第六十篇講道

不可使任何人憂傷。

若愛弟兄的就是愛神，而不愛弟兄的就不愛神，根據使徒約翰的教導，顯然使弟兄憂傷的，也就是使神憂傷。「不要叫神憂傷，你們原是受了祂的印記。」[註：參見以弗所書四章30節] 又說：「主說：『他們使我憂傷。』」[註：參見耶利米書五十一章1節] 又說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」[註：參見馬太福音二十五章40節] 又說：「這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」[註：參見馬太福音二十五章45節] 因此，藉著上述經文證明，那善待弟兄的，就是善待神。因此，親愛的弟兄們，既然知道我們是在不使鄰舍憂傷這件事上善待神，我們就當竭力避免給任何人任何理由或藉口，使他們合理或不合理地感到憂傷；免得我們的禱告像祭壇上的祭物一樣不被接納。因為經上說：「一個人禱告，一個人咒詛，主會聽誰的聲音呢？」正如在耶穌·西拉的智慧書中所揭示的。[註：參見德訓篇三十四章28節] 又說：「一個人建造，一個人拆毀，除了勞苦還有什麼益處？一個人洗淨了死屍，又去觸摸它，他的洗滌有什麼益處呢？」[註：參見德訓篇三十四章28-30節] 同樣地，一個人為自己的罪禁食，卻又行淫，做同樣的事，誰會聽他的禱告呢？他謙卑自己又有什麼益處呢？

他接著說：「不可對你那住在你身邊、且信賴你的朋友圖謀惡事。因為愚昧人的口會吐出凌辱的杖；但智慧人的嘴唇會保守他們。」[註：參見德訓篇二十章10節] 行事正直的，敬畏耶和華；行事乖僻的，必被藐視。[註：參見箴言十四章2節] 先知彌迦為以色列哀嘆說：「各人欺壓鄰舍，預備雙手行惡。」[註：參見彌迦書七章3節] 使徒也說：「若你的弟兄因你憂傷，你就不是按愛心行事了。」[註：參見羅馬書十四章15節] 主也說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」

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安提阿的修士（ANTIOCHI MONACHI） 1616 [註：此處原文為殘缺或校勘註，意指「你的弟兄因你而憂傷，不再是按著愛心而行」] 主說： 「若你在祭壇前獻禮物時，想起弟兄對你有怨恨，就把禮物留在祭壇前，先去與弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」 願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。 「凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是愚蠢的，難免地獄的火。」 祂引導說： 「所以，你在祭壇前獻禮物時，若想起弟兄對你有怨恨，就把禮物留在祭壇前，先去與弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」 願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。

1121 第六十一篇講道

論當謹慎自己。 謹慎自己，在凡事上都是一件大事，是得救的，且是神所喜悅的。這也是一條極為普遍的命令。這樣的人逃避一切罪惡，並成就一切美德與神的命令。這樣的人彷彿看不見他人各式各樣的過犯，而忽略不計；因為他對他人不掛心，只專注於謹慎自己，使心思單一地歸向神。這樣的人使自己遠離一切屬世的事務，心思高升，歸向屬天與永恆的事物。我們這場聚會，弟兄們，看起來就像市集。懂得做生意的人，能從交易中獲得不少利潤；不懂的人，則遭受損失。因此，謹慎自己，始終保持安全，是一位偉大且敬虔之靈魂的特徵。因為這樣的人，將現世的事物視為無益，而期待並渴慕那未來不可企及與難以理解的事物，走在正直的道路上，最終抵達基督那平靜無波的港口。因此，每個人都必須謹慎地察驗什麼是有益的，什麼是不益的。因為人身邊有兩位天使，一位是公義的，一位是邪惡的。公義的天使是羞怯、溫柔且安靜的。當他來到人的心裡，就立刻與人談論公義、純潔、莊重、知足、一切公義的行為，以及一切榮耀的美德。因此，當這一切來到人的心裡時，顯而易見，公義的天使與他同在。至於邪惡天使的作為：首先，他易怒、刻薄且愚昧，他的行為是邪惡的，毀壞神的僕人。因此，當他來到人的心裡，必須從他的行為認出他來；因為當某人出現急躁或刻薄時，顯然這樣的人就在他裡面；接著是對於許多行為的慾望、奢侈的飲食、各種享樂、對女人的貪慾、貪婪、驕傲、狂妄，以及所有與這些相似的事物。但這一切邪惡的意念也都是他的。因此，讓我們謹慎自己，與那邪惡的天使告別，並跟隨公義的天使。正如律法所勸誡的，說：「你要謹慎自己，殷勤保守你的靈魂；不可忘記主你的神；祂的話語不可離開你的心，直到你一生的日子；你要盡心、盡性、盡力愛主你的神，就是那將你從鐵爐中領出來，脫離埃及人奴役的，」也就是脫離這世界黑暗之君的奴役。因為埃及被解釋為黑暗。「你要謹慎自己，免得你吃飽了，就忘記主你的神，」並像那曾經蒙愛、如今卻被神所厭惡的百姓一樣踢跳。你要將我的話語放在你的心上，它們必在你眼前不動搖。你要謹慎自己，免得你一生之久離棄利未人，也就是如今主的僕人。因為祭司與利未人是你的保證人。他們擔當百姓的罪；「你要謹慎自己，免得你的心裡有隱藏罪惡的話語，」也就是說，不要以好奇的意念，而要單純地度過你一生的日子。正如神藉著耶利米所宣告的，說： 「看哪，我將生命與死亡的道路擺在你們面前，」 也就是奴役與自由；「因為你們從前是黑暗，如今在主裡面卻是光。」你們要謹慎自己，免得隨流失去。因為吃了酸葡萄的人，牙齒必酸倒；各人必因自己的罪而死。傳道者也說：「彎曲的道路上有荊棘與網羅。保守自己靈魂的，必遠離這些。」又說：「你要保守你的心，勝過保守一切，因為生命的果效由此發出。」又說：「你要為出發準備你的工作，並為田地作好準備。」並跟隨我。你必重建你的房屋，那因亞當的過犯而朽壞，卻在洗禮中更新的房屋。使徒保羅也說：「你們要謹慎行事，不要像無智慧的人，當像智慧的人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」在《使徒行傳》中說：「你們要謹慎自己，也為全群謹慎，聖靈立你們作全群的監督，牧養神的教會。」約翰說：「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。」主也說： 「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼；憑著他們的果子，就可以認出他們來。」 願榮耀歸於那愛人的神，直到永永遠遠。阿們。

1123 第六十二篇講道

論良善與親切的談吐。 良善的談吐出自心中良善的寶庫。除非一個人潔淨自己的心，除去無益的談吐，否則他無法保持警醒。因為即使他似乎在對聽眾說話，他的話語也是不被接納且當被棄絕的，因為它們沒有聖靈恩典的滋潤。因此，凡想要在言語上使人得益處的，當在開口時，求神——那道，賜下言語，正如以賽亞所宣告的：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」祂接著說：「你們要聽我的話，你們的靈魂就必在美物中得享安逸。」傳道者說：「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」因為凡為了得救而說的話，都使靈魂得著甘甜與醫治。在事務上精明的人，是美善的發現者。嘴唇喜愛回答良善的話語。又說：「柔和的嘴唇遮掩憂傷的心。」又說：「憂傷的話語激起憤怒；智慧人的舌頭卻知道良善；舌頭的醫治是生命樹。」又說：「義人的口湧出智慧，義人的嘴唇湧出恩典。」又說：「謙卑的口默想智慧。」又說：「人必因口所結的果子，飽得美善；人手所做的，必為自己的報應。」又說：「真實的嘴唇堅定見證。那些想要和平的人，必得喜樂。」詩人說：「我的心湧出美善的言語。」又說：「主必賜下言語，給傳福音的人以大能。」又說：「主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」使徒保羅在書信中也說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道你們該怎樣回答各人。」對羅馬人說：「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。這就是，在你們中間，因你們與我彼此的信心，同得安慰。」又說：「勸勉你們各人，安慰你們，叫你們行事對得起神。」因此，凡感覺自己從神領受了教導恩賜的人，當以謙卑說話，好叫別人得造就，免得他像那埋藏銀子的人一樣被定罪。至於尚未領受這種恩賜的人，當保持靜默，不要從心中說出無益的話，免得他聽見神對罪人說：「你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後！」因為主說，良善的人，從他心中良善的寶庫，也就是聖靈的恩典中，「獻出良善。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1121 第六十三篇講道

論不可起誓。 關於不可起誓，舊約律法，因是為嬰孩立法，命令不可在不合時宜或詭詐的情況下向鄰舍起誓。 但我們的主與救主命令我們，不可起誓，無論是在合時宜或不合時宜的情況下。祂說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」祂對那第一批百姓說，因為他們是硬著頸項的，我曾命令：「不可背誓，總要向主謹守誓言；」因為他們是心硬且不順服我的。但對於你們這些信靠我的人，我賜給你們權柄作神的兒女，從聖靈重生的人，我命令你們，無論大小，總不可起誓，好顯明我那些私生子與真兒女的區別。因此，親愛的，讓我們敬畏那位如此尊榮我們的主與父，並帶著一切敬畏，像真實的僕人一樣，遵守祂不可起誓的命令；免得祂也對我們說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」又說：「外邦的兒女向我說謊。」因此，我們不要成為對主的命令魯莽且輕慢的人。因為那些在沒有誓言的情況下所做或所說的事，在人面前更令人信服，且在神面前更蒙喜悅。因此，智慧書說得好：「不要習慣起誓，也不要習慣稱呼聖者的名；因為起誓的人，必不得潔淨，免去罪惡。」又說：「多起誓的人，必充滿罪孽，災禍必不離開他的家。」但多起誓之人的談吐，不僅使人毛骨悚然，更對聽者的耳朵有害。律法也說：「不可指著我的名起假誓。」先知撒迦利亞說：「不可喜愛假誓；要喜愛真理與和平。」何西阿也說：「不要指著永生的主起誓。」彌迦說：「我必作快快的見證，攻擊那些指著我的名起假誓的人。」雅各也透過書信勸誡說：「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，也不可起誓；你們的話，是，就說是；不是，就說不是；免得你們落在虛偽裡。」我們的主與救主也同樣說： 「我告訴你們，什麼誓都不可起；不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大君王的京城；也不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」願榮耀歸於基督，直到永永遠遠。阿們。

1124 第六十四篇講道

論忠實保守所託付的奧祕。 將心中的奧祕託付給某人，是屬於那些親近的人，也就是真實且忠信的人，而不是屬於外人。主說：「因為天國的奧祕，只叫你們知道。」因此，若受託付而不保守，就成了真理的背叛者。因此，極其必要的是，要用一切謹慎來節制並保守所託付給自己的奧祕，免得那原本是你真實朋友的人，變成不可和解的仇敵，正如我們從神聖經文中所受的教導，關於不可洩露奧祕。傳道者說：「遮掩過錯的，尋求友誼；但那恨惡遮掩的，離間密友與親人。」又有人說：「你聽見了話，讓它與你一同死去；因為洩露奧祕的，會失去信用。」又說：「若你洩露了朋友的奧祕，就不要再追隨他。因為正如你從手中放走了一隻鳥，你也就失去了你的鄰舍，且不要再捕捉他。不要追隨他，因為他離得很遠。」祂接著說：「傷口可以包紮，辱罵可以和解；但洩露奧祕的，失去了信用。」因此，高貴、勇敢且忠信的靈魂，在任何情況下都隱藏奧祕；且不因任何原因，或如預期的那樣，因憂傷而洩露所託付給他的事物。因為在短暫的時間內忍耐並持守，之後你就能從節制的果子中收穫喜樂的甘甜。因為忠心的僕人保守他主人的奧祕。主對祂的門徒說：「天國的奧祕，只叫你們知道；至於那些外人，一切都用比喻說，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白。」願榮耀歸於那愛人的神，直到永永遠遠。阿們。

1126 第六十五篇講道

論不可不合時宜或魯莽地託付奧祕。 將自己心中的奧祕託付給任何路人，是無知且缺乏教養之靈魂的特徵。因為許多人因魯莽地託付給不該託付的人，後來陷入了巨大且無法承受的憂患中。因此，必須在凡事上謹慎。

1025

第六十六篇講道——論真理

[註：1626] 應當深思熟慮並在商議後行事，不可隨意向人吐露，以免日後收割自己魯莽行事的痛苦果實。因為正如所羅門所說：「在愚昧人的耳中說話，他必藐視你智慧的言語。」另一位智慧人也教導說：「不要與愚昧人商議，因為他不能保守秘密。」又說：「不要向眾人顯露你心中的事，也不要將每個人都帶進你的家中，因為魔鬼的網羅甚多。」又說：「在陌生人面前不要做任何隱密的事，因為你不知道這會產生什麼結果。」又說：「口是心非的人在會議中揭露計謀，但忠信的人以靈保守事情。」

先知彌迦也呼喊說：「不要信靠朋友，要防備你懷中的妻，不可向她吐露任何事。」先知如此勸誡人要防備懷中的妻，是為了讓我們不至於承受像參孫那樣的遭遇。因為這位義人被他的妻子攪擾，向她說出了謎題，這給他帶來了極大的憂傷。同樣，他的第二任妻子大利拉，用欺騙的言語誘惑了這位義人，使他成為仇敵的笑柄。這位藉著應許而懷孕、治理以色列二十年、用手撕裂獅子的口、用驢腮骨擊殺一千人、從腮骨中飲水、並因力量過大而將迦薩的城門連同門閂扛在肩上運到山頂的人，竟被一個卑劣的女人所誘惑，突然之間不僅失去了那樣的力量，連眼睛也被挖出，成為非利士人（即外邦人）孩童的玩物，並與他們一同結束了生命。因此，我們應當遵循主的話語，祂說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠們把它踐踏了，轉過來咬你們。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第六十六篇講道

論真理

或許，尊貴的父親尤斯塔修（Eustathius），你以及閱讀這篇論述的人會感到驚訝：為何我受你們的勸勉，起初是向你們講述，卻隨即彷彿忘記了自己，彷彿是對著需要教導的學生進行講論。但願沒有人感到驚訝，也不要將無知或不經心的罪名加在我身上，而應當接受這值得稱讚的謙卑。因為我並沒有忘記自己，我將說明理由。讀者應當知道，這篇勞心之作的緣起，是為了將整部聖經（舊約與新約）為你按章節進行總結與摘要。因為我們在你們的勸勉下，承擔了這項寫作任務，而我們正因那肆虐的迦勒底風暴，被迫不斷遷徙於各地與城鎮。既然這些神所默示的教導見證需要一些倫理性的講論，正如一座建築若由巨大而尊貴的石頭組成，仍需要用微小而卑微的碎石來填補縫隙，因此我將這篇論述設計成這樣，並非敢於只對你們講論，而是將教導普及於眾人。我深知自己的軟弱，也深知你們身為父親的完美。

現在，既然關於真理的論述已經進展到這裡，我認為有必要將其奉獻給你們，作為一份神聖而卓越的禮物。真理本身就是神。因此，每一個尋求真理的人，首先必須禱告以認識那真正的真理，並按照真理愛好者所當有的方式談論它，正如那人所說：「求你不要從我口中收回真理的言語。」因為真理必會回到那些實踐它的人那裡。

正如說謊者玷污了心與口（因為謊言對仇敵有利，魔鬼是謊言之父），同樣，說真理的人也聖化了自己的靈魂、口以及身體的所有肢體，因為真理就是基督。先知撒迦利亞在勸誡那不聽從的百姓時說：「你們各人要與鄰舍說實話，施行和平的審判。」另一處說：「誠實的嘴唇能堅定見證，而那些想要和平的人必得歡樂。」又說：「要持守真理，不可丟棄智慧與管教；因為誠實人的口必充滿喜笑，也就是充滿喜樂。」大衛說：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」並接著說：「就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人。」因為你言語的開端就是真理，你公義的審判存到永遠。因為「你手所作的都是真理與審判」，並且「慈愛與真理必行在你面前」。因此，「要拉弓，順利前行，為真理、謙卑與公義作王。」因為在仇敵的口中「沒有真理，因為他們的心是虛妄的；他們的喉嚨是敞開的墳墓，用舌頭弄詭詐；神啊，求你審判他們。」真實的約伯也說：「若我說了神聖之言的謊話……。」傳道者說：「行為正直的窮人，勝過說謊的富人。」因為行公義與說真理，比獻祭的血更蒙神喜悅。又說：「從嘴唇發出正直的話，因為我的喉嚨必思想真理，虛假的嘴唇在我眼中是可憎的。」使徒說：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」又說：「在無偽的愛心與真理的言語中。」約翰也說：「我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真神，我們也在祂的真兒子耶穌基督裡面；這是真神，也是永生。因為說真理的人，住在神裡面。」因此，人必須從口中發出一切真理，好讓那神安置在這肉身中的靈，在眾人面前被發現是真實的，如此，那住在人裡面的主就得著榮耀，因為主在每一句話中都是真實的，在祂裡面沒有絲毫謊言。因此，那些說謊的人是廢棄了主，成為奪取主之物的人，因為他們沒有交還所領受的託付；他們領受了不說謊的靈。如果他們交還的是虛假的，他們就玷污了神的託付，成為奪取者。因為持守真理的人，能為自己贏得生命，因為他被真理所保守。

因此，尊貴的父親尤斯塔修，我們理所當然地將這篇關於真理的論述奉獻給你們。因為你總是披戴基督，在祂裡面生活與行動，作為一個真實的人，你是真理最狂熱的愛好者。[現在，那位對多馬說「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」的主，鼓勵我放膽對你宣告這些事。] 願榮耀歸於祂，與父及聖靈同享，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

論責備

按著神的心意責備鄰舍，是蒙神喜悅且受神喜愛的。這是弟兄相愛與同情心的一個明證，只要是在真誠的心與清潔的良心中，在敬畏神與滿有憐憫的情況下進行責備，其目的就是為了使犯罪者回轉。我們必須分辨何時該責備；因為對於有權勢的人，不應當為了虛榮而責備，而應當展現出未來羞辱的後果。因為用這種方式，這樣的人才會樂意接受責備。同樣，對於已經停止犯罪並悔改的人，責備是不好的。如果你說你是為了神與對鄰舍的愛而責備，那麼首先要讓他明白他自己的過犯，這樣他被責備時就不會感到憂傷。箴言中寫道：「當面的責備，強如背地的愛情。朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘。」並且「責備人的，勝過那不義且頸項僵硬的人。」因為對於突然發怒的人，是沒有醫治的。又說：「責備人道路的，比那用舌頭諂媚的人，更得人的喜愛。」又說：「不要責備惡人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你；責備愚昧人，他會更加恨你。給智慧人機會，他會更聰明；教導義人，他會更加領受。」又說：「用眼睛傳遞詭詐的，給人帶來憂愁；但坦然責備的，卻能締造和平。責備朋友，或許他並未做錯；如果他做錯了，是為了讓他不再重蹈覆轍。」律法也說：「你要責備你的鄰舍，或許他並未做錯。如果他做錯了，是為了讓他不再重蹈覆轍。」又說：「責備人，總比暗中懷恨要好。」並接著說：「在飲酒的宴席上，不要責備鄰舍；不要在他歡樂時藐視他。」又說：「如果你責備聰明人，他會領悟知識；心靈敏銳的人，他的靈魂會感到憂傷；但那些責備的人，在他們看來是更好的。」保羅對提摩太說：「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」又說：「責備、警戒、勸勉。」那位希望我們得救的主與救主，也勸誡我們說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

論接受責備

人若謙卑，視自己為卑微，就會帶著喜樂與善意接受所加給他的責備與懲戒。因此，那位視自己為眾人中最卑微的修士是有福的。因為他視自己為極其微小，比起尊榮與名聲，他更因卑微與被藐視而歡喜。因此，他也被神所聖化，正如以賽亞所見證的：「他說：『你們要聖化那藐視自己靈魂的人。』那恨惡責備的人是愚昧的。」並且他還陷在罪中。而那喜愛責備的人，顯然是沒有罪的。因此，接受那些嘲諷我們的人，勝過接受那些讚美我們的人，因為根據聖經，後者與咒詛我們的人沒有什麼區別。同樣，那位以賽亞又說：「你們因耶和華言語戰兢的人，當聽祂的話；你們的弟兄，就是那恨惡你們、厭惡你們的，說：『願耶和華得榮耀。』」傳道者也說：「威嚇能折斷聰明人的心；愚昧人受了鞭打，卻不覺悟。」又說：「棄絕管教的，是輕看自己；聽從責備的，卻得智慧。」又說：「領受管教的，必在美善之中。持守責備的，必成為聰明。」又說：「聽從生命責備的，必住在智慧人中間。」又說：「持守責備的，愛自己的靈魂；恨惡責備的，結局羞恥。」又說：「管教除去貧窮與羞辱；持守責備的，必得尊榮。」又說：「鞭打與責備賜人智慧；放縱的孩童，使他的父母蒙羞。」又說：「愛管教的，愛知識；恨惡責備的，是愚昧人。」大衛說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」這並不是說他拒絕責備，而是拒絕那帶著怒氣的管教。因為他接著說：「義人必在憐憫中管教我，並責備我。」因此，親愛的，被責備或被藐視而能忍受的人，是偉大且令人驚嘆的，就像那位莊重而偉大的迦南婦人，當她從主那裡聽到：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」時，她並沒有憤怒，反而謙卑自己說：「主啊，是的；就是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」因此，主極其讚賞她的謙卑與信心，說：「婦人，你的信心是大的，照你所願的給你成全吧。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道

論羞恥與敬畏

親愛的，那按著神心意的羞恥（即敬畏）是美好的，它是真實的、無偽的、無可指責的，是與神和好的媒介。因此，讓我們持守這份敬畏，好讓……

1635

1636 安提阿的修士（ANTIOCHI MONACHI）

因為它已經在門口了。有一種敬畏是合乎神心意的，就是完全不敢向祂仰臉，也不敢在神面前坦然無懼，這是因為我們自知犯了許多的罪。因此，當我們從人那裡受到某種羞辱時，我們應當立刻想到這是神所加給我們的榮耀，並要藉著忍耐，存感恩的心領受。因為神所加給我們的，是為了我們的益處；這樣，我們在受羞辱時，就能夠心無憂慮、平靜安穩。因此，我們更應當敬畏那位不念舊惡的主。特別是在現今這個時刻，正如經上所說：「現在我們不能開口，我們在祢的僕人和敬拜祢的人面前，成了羞辱和譏誚。」因為公義屬於主我們的神，而我們臉上蒙羞，正如今日我們、我們的首領和我們的君王所經歷的一樣；因為我們犯了罪，行了不法的事，在一切事上都偏離了，也沒有聽從祢的命令。正如耶利米先知預言我們現在所遭遇的事，他說：「我們蒙羞，因為我們聽見了責備；羞辱遮蓋了我們的臉，因為外邦人進入了我們的聖所，進入了主的殿。」大衛也說：「因為祢知道我的羞辱、我的羞愧和我的凌辱；我的羞辱終日在我面前。」又說：「我臉上的羞愧遮蓋了我。」因此，這種敬畏是美好且合乎神心意的，它引導人悔改並帶來坦然無懼。但也有另一種有害的羞愧，正如聖經所說：「有一種羞愧會帶來罪，也有一種羞愧是榮耀與恩典。」因為許多人因對人感到羞愧，就陷入了魔鬼的網羅。經上又說：「不顯露自己不虔的人，必不得亨通；但那說明並責備的，必蒙喜愛。」又說：「義人在初次辯論時，是自己的控告者。」又說：「只要他們持守公義，就不會感到羞愧。」因為認識律法，是出於美好的心思。經上接著說：「凡事因敬畏而戰兢的人是有福的。」又說：「要為你的結局預備你的工作。」又說：「不要以承認你的罪為恥。」因此，人需要分辨力，好知道在何時應當為自己靈魂的救恩而感到羞愧，又在何時應當將這種羞愧拋棄，因為它是罪惡的。因為有些人為了羞愧，向朋友許諾，結果卻無故使那人成了自己的仇敵。

因此，親愛的弟兄們，讓我們持守那合乎神心意的敬畏，效法那位不敢舉目望天，只捶著胸說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」的稅吏；好讓我們也能在我們的主耶穌基督裡，同樣獲得罪的赦免。願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

1537

1633 第七十篇講道——論謙遜

謙遜使人高飛，並成為在空中翱翔的人。因為人越是謙卑自己，神就越加倍地使他升高；正如與神親近的摩西，他雖然謙卑，卻沒有拒絕他岳父葉忒羅的建議，儘管他經歷了那麼多次的神顯現，但他凡事都照著葉忒羅所說的去行；因此，神將他高舉，超過地上所有的人。同樣地，基甸也以謙卑的心回答以法蓮支派說：「我現在所做的，豈能比得上你們呢？以法蓮拾取的葡萄，豈不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎？神已將米甸的首領交在你們手中，我所做的怎能與你們相比呢？」雖然神是藉著那三百人將勝利賜給了他，但這位義人藉著謙遜平息了他們的怒氣。在此之前，他對天使說：「我算什麼？我家在瑪拿西支派中，豈不是最卑微的嗎？」有一位智慧人也說：「你越偉大，就越要謙卑自己，這樣你在主面前就會蒙恩；因為謙卑人的一切作為，在主面前都是顯明的。謙卑人的口默想智慧。美好的見識，能賜下恩典。」詩篇作者說：「但我是蟲，不是人，是被眾人羞辱，被百姓藐視。」又說：「我成了許多人的驚奇，但祢是我堅固的幫助者。」

謙卑的人若有屬靈的工作，在閱讀神聖經文時，會將一切都歸於自己，而不是歸於他人。因此，如果我們真的想要取悅神，並與祂建立那最蒙福的友誼，我們就當將我們的心赤露敞開，不被現今世代的事物所牽絆，不帶任何詭計、辯論或自我辯護；因為神厭惡那些帶著傲慢態度來到祂面前的人。因為如果一個人敬虔且謙卑，不因肉體的虛浮而自高，不輕率行事，而是心靈破碎，並視自己為無用的僕人，那時，神的恩典就會眷顧並居住在他裡面。真謙卑的標記，不是自己給自己施加侮辱，而是當受到別人的侮辱時，能勇敢地承受；且謙卑的人從不為自己辯護。正如茂盛的果實會使樹枝彎曲，同樣地，豐盛的美德也會使人的心謙卑。正如支架支撐著結滿果實的枝條，同樣地，對神的敬畏也支撐著那以美德裝飾自己的人。蒙福的保羅為了抑制我們的傲慢，在書信中說：「我這個苦惱的人，誰能救我脫離這取死的身體呢？」又說：「我們成了世界的污穢，萬物中的渣滓。」這些話是謙卑的典範。又說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」他接著說：「我這在主裡被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱，凡事謙卑、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。」他最後說：「末了也顯給我看，我如同未到產期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」因此，凡想要獲得這份神所賜的謙卑美德，並逃避那如前所述、虛妄且為神所憎惡的驕傲的人，就不應忽略任何有助於成就此美德的事，而應當在儀表、衣著、步態、坐姿、飲食、臥具、言語、動作、目光，以及與鄰舍的交談上，都操練得合乎節制。最重要的是，在任何事上都不要信靠自己，而要順服鄰舍，服事他們，記念主並沒有看輕為祂的門徒洗腳，並說：「我給你們作了榜樣，是叫你們照著我向你們所做的去做。你們既知道這事，若是去行就有福了。」願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第七十一篇講道——論饒恕鄰舍

從心裡饒恕鄰舍，是主的命令，對所有人都有救贖的功效。因為祂的命令就是永生。因此，如果我們饒恕人，我們就蒙饒恕；如果我們不饒恕，我們就是封住了自己的罪。那麼，有哪位智慧人，在渴望獲得赦免自己無數過犯的同時，不樂意饒恕鄰舍那些微小的過錯呢？主不僅命令我們這樣做，祂還親自以行動向我們示範了該如何實行。當祂被釘在十字架上時，祂為那些冒犯祂的人向祂的父祈求，說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」看哪，這位滿有憐憫與至善的主，為他們代求，說：「因為他們所做的，他們不曉得。」在此之前，當門徒對那些不接待他們的撒馬利亞人感到憤怒，並求火從天降下燒滅他們時，祂責備他們說：「你們的靈是什麼樣的，你們並不知道。」也就是說，是溫柔與良善的靈。主也藉著先知教導我們同樣的事。撒迦利亞說：「你們要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。」保羅也說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」俄巴底亞先知說：「你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你的頭上。」因此，我們應當彼此同情並互相饒恕，因為我們是一個身體，是彼此的肢體，我們應當為彼此著想；我們要敬畏主那可怕的判決，從心裡彼此饒恕。因為祂說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我的天父也要這樣待你們。」祂說：「你這惡奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」於是主人大怒，把他交給掌刑的，直到他還清了所欠的。當彼得問：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」主回答說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」因此祂接著說：「你們饒恕人，就必蒙饒恕。」如果你的弟兄得罪你，你要責備他；他若悔改，就饒恕他；即使他一天七次得罪你，又七次回轉對你說：「我悔改了」，你也要饒恕他。願榮耀歸給那位滿有憐憫與慈愛的主基督，直到永永遠遠。阿們。

第七十二篇講道——論為彼此及仇敵禱告

親愛的弟兄們，走在基督所有的命令中是美好的；因為它們像金鍊一樣，一環扣著一環。「祂所有的命令都是信實的，永遠堅立。」因此，凡真正想要作基督門徒，並被祂愛火所燃燒的人，即使某個命令看起來微小或沉重，也不應忽略。因為祂自己說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」又說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」因此，親愛的弟兄們，昨天我們討論了饒恕鄰舍的事；今天我們不僅要提醒你們饒恕，還要勸勉你們為他們禱告，因為我們的主與救主命令我們兩者都要遵守。因此，沒有人應當認為祂的命令是沉重的。「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」使徒也說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」正如我們在聖經中發現，所有的聖徒都實行了這個命令，甚至完成了所有的命令。撒母耳先知對百姓說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」他又說：「我斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」他們如何拒絕並藐視神，求立一位君王，這是眾所周知的。耶利米先知雖然從他們那裡忍受了那麼多苦難，卻總是為他們禱告。這從神對他說的話中可以清楚看出：「所以你不要為這百姓祈禱，因為我必不聽你的。」同樣地，摩西也對神說：「倘若祢肯赦免他們的罪……不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。」不僅舊約中的人這樣做，新約中的人也這樣做。蒙福的雅各，主的兄弟，在世上過著天使般的生活，被眾人稱為「義人」，也就是「富足的」，即百姓的保障。在逾越節期間，成千上萬的猶太人聚集在聖殿，他們將他帶到殿頂，說：「義人啊，我們求你告訴百姓，不要被那所謂的耶穌所迷惑；因為我們都聽從你。」他回答說：「你們為什麼問我關於人子的事？祂正坐在高天之上，神的右邊！」那些不法的祭司長和法利賽人喊道：「喔，連這個義人都被迷惑了！」他們彼此說：「我們做錯了，竟然為耶穌作了這樣的見證。」許多百姓聽了他的話，就信了。其餘的人上去，將他從上面推下來；他跌倒在膝蓋上，並沒有立刻死去，而是為他們禱告；這時，一個利甲的子孫走近，聽見他在禱告；他對他們說：「你們在做什麼？這個義人正在為你們禱告！」那時，一個洗衣匠跑過來，用捶衣的木棒擊打他的頭，將他殺害了。同樣地，蒙福的司提反站在那些不法之徒中間，喊道：「看哪，我看見天開了……」

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1616 第七十三篇講道。——不可尋求自己的事。

[註：參見使徒行傳七章55節]

當眾人聽見這話，不少人就信了。其餘與他一同上來的人，將這聖徒從高處推下；他跪倒在地，並未立即死去，而是為他們禱告。瑞坎（Rhecam）的兒子中有一人走近他，聽見他在禱告，便說：「你們在做什麼？看哪，這義人也在為你們禱告。」隨後，有一個做漂布工的人跑過來，將一根木棍刺入他的頭顱——就是工匠用來壓榨髒衣服的那種——奪去了他的性命。同樣地，蒙福的司提反站在不義之人中間，呼喊說：「看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊。」他們抓住他，把他推到城外，用石頭打他，他呼求說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」看哪，我們由此可見，聖徒們直到死都在為他們的仇敵代求。確實如此：因為那為加害自己的人獻上禱告的人，不僅能擊退魔鬼，更被證明是天國的繼承人。使徒也勸勉我們，要為萬人禱告。為萬人禱告，意味著不僅要為朋友，也要為仇敵禱告。因此，如果我們想要成為聖徒的效法者和主真正的門徒，我們也必須不僅為朋友，還要為仇敵禱告，正如主親自以行動向我們示範的那樣：在十字架上，祂為釘祂的人祈求，懇求祂的父；在十字架之前，祂在神聖的晚餐中為祂的朋友和門徒祈求。祂說：「你們是我的朋友。」又說：「我不再稱你們為僕人。」祂祈求說：「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們。」又說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：參見提摩太前書二章2節]

[註：參見約翰福音十五章14節] [註：參見約翰福音十五章15節] [註：參見約翰福音十七章11節] [註：參見約翰福音十七章15-17節]

第七十四篇講道。——關於不可貪求。

第七十三篇講道。——關於不可尋求自己的事。

正如我們因神的命令而有義務彼此寬恕並為對方禱告，我們同樣有義務不尋求自己的事，而要尋求同為身體肢體的弟兄們的事；免得我們給自己留下受損的藉口。神對摩西說：「把你腳上的鞋脫下來」；這意思是，脫下你的義，即那屬肉體的私意與自負。因為你所站的地方是聖地，這地是溫柔的人所承受的。因此，我們也要剪除我們屬肉體的私意，並持守神的旨意，免得我們被祂指控，正如祂藉著耶利米所說：「他們離棄了我這活水的泉源。」又說：「隨從自己惡劣的私意行事。」因此，我們必須謹慎，免得我們藉著任何絆腳石，讓我們的弟兄喝下混濁的毀滅之杯。因為保羅說，若因食物叫你的弟兄憂愁，或絆倒，或軟弱，或跌倒，你就不是按愛心行事了；「不可因你的食物叫那為他死的人敗亡。」這樣，當我們在弟兄軟弱的良心上犯罪時，就是得罪了基督。因此，如果食物叫我的弟兄跌倒，我們這些敬虔的人也當說：我永不吃肉，免得絆倒我的弟兄。那真正忠信、愛神、愛基督、愛鄰舍的人，會說出並實行這些事，他在各方面都保持自己無可指摘，免得有人因他而跌倒致死。因此，弟兄們，讓我們在凡事上剪除我們的私意，為了鄰舍的緣故，免得我們成為那些聽見並看見我們生活方式的人跌倒和敗亡的原因。那因敬虔而敬畏一切的人是有福的。蒙福的保羅也寫道：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」他說：「你們要無可指摘，對猶太人、希臘人，以及神的教會都是如此；正如我凡事都叫眾人喜悅，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」又說：「愛是不求自己的益處，不輕易發怒，凡事包容，凡事忍耐。」他又補充說：「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅；因為基督也不求自己的喜悅。」又說：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」主也說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，就是父的旨意，並且作成祂的工。」父的旨意是叫每個人都得救。又說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：參見羅馬書十四章15節]

[註：參見哥林多前書十章24節] [註：參見哥林多後書十一章29節] [註：參見哥林多前書十三章5、7節] [註：參見羅馬書十五章1、5節] [註：參見約翰福音四章31節] [註：參見約翰福音六章38節]

第七十四篇講道。——關於不可貪求。

經上記著說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」如果神的兒子愛慕人的女兒，也就是說，被世人的榮耀或名聲所吸引，那麼從這種結合中，隨後就產生了巨人——「從古時有名望的人」；也就是說，從這種虛榮中產生了驕傲、自大、膨脹、狂妄、高傲、傲慢或過度的自視甚高、自誇。因為驕傲從古時就出現了，其餘的惡習也由此而生。神說：「我的靈就不永遠住在這些人裡面」，因為他們因邪惡的私慾而成為屬肉體的。正如保羅責備加拉太人時所說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」因此，若能從世上的私慾中切斷，那是好的，因為一切私慾都是與聖靈為敵的。那愛享樂的心，在離世之時，對靈魂而言是監獄和鎖鏈；而那勤勞的心，則是敞開的門。因為私慾的惡習是從懶惰中滋生的。懶惰會產生私慾和怠惰，甚至產生絕望。如果我們知道我們在地上是寄居的，並且知道這些現世的事物是會朽壞的，像急流一樣從我們身邊流過，我們就不會貪求那些不屬於我們且短暫的事物，而會渴慕那些真正屬於我們且永恆的事物，即與基督同在，並享受祂的甘甜與國度。因為那些渴慕祂的人，將現世的一切——我指財富、榮耀、權勢和身體的美貌——都看作糞土。這世界的王無法在任何事上欺騙他們，也無法使他們與基督的愛隔絕。正如所羅門所說：「你們要渴慕智慧，好叫你們永遠作王。」「你們要尋求聰明，並在知識中成就悟性。」還有許多類似的經文。聖經禁止我們貪求一切卑劣且與美德無關的事物，以便在區分善惡私慾的巨大差異後，總結說：「要從你身上除去一切邪惡的私慾；要穿上良善且端莊的私慾。」穿上這種私慾，你就會憎恨那邪惡的私慾，並隨心所欲地駕馭它。因為邪惡的私慾是野蠻的，難以馴服。它極其可怕，以其自身的野蠻吞噬人類。當他說「邪惡的私慾是野蠻的」時，意味著它像野草一樣在未耕耘的土地上滋生，或者像野獸一樣在自身中覓食，沒有理性的節制。至於什麼是邪惡的私慾，以及什麼是良善的私慾，在接下來的對話中會有精確的闡述，好叫我們棄絕一切邪惡的私慾，轉而實行那良善且端莊的私慾。因此，那分別善惡樹，顯示人是有能力認識善惡的；這區分並非讓人將惡與善混為一談，而是讓人行善時，要避開惡，正如經上所說：「你要離惡行善。」律法首先勸誡說：「不可貪求你鄰舍的一切。」亞哈違背了這條命令，貪求拿伯的葡萄園；他殺了那義人，卻給自己和全家帶來了永恆滅亡的災禍。百姓在曠野中也起了貪慾，他們的屍首就倒在那裡。箴言作者也說：「懶惰人必在私慾中。勇士的手卻在勤勞中。」又說：「私慾的奔波，會擾亂純潔的心。」又說：「惡人終日貪求邪惡的私慾。義人卻施捨，毫不吝惜。」並補充說：「不可讓美貌的私慾勝過你，也不要被你的眼睛所誘惑。」那無可指摘的約伯，踐踏了私慾的惡習，說：「若我的心隨從我的眼目，那悲慘的事就會臨到我。」使徒彼得也說：「親愛的弟兄啊，我勸你們，作客旅和寄居的，要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」保羅也說：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡私慾；因為神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成聖。所以，不要讓罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾，總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」又說：「我們從前也都在我們心中私慾中，放縱肉體和心中所喜好的，行事為人。」因此，凡想要逃避這種導致人「下到陰間深處」的腐敗私慾的人，當持守對神的敬畏。「因為敬畏耶和華是純潔的，存到永遠。」又說：「求你用你的敬畏，釘住我的肉體。」因為那時刻思想死亡、永火、不死的蟲、外邊的黑暗、哀哭切齒，以及在基督那可畏的審判台前，在天使和眾人面前所受的羞辱的人，就能輕易地化解那強烈的享樂誘惑，並將他所有的私慾轉向神。因此，親愛的弟兄們，讓我們致力於身體和靈性的勞苦，私慾就會退去。因為私慾會殺死懶惰的人。他的手不願做任何事。那愛護靈魂的主說：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身被丟在火獄裡。」[願我們藉著我們主基督的恩典得蒙拯救。]願榮耀歸於[那良善的神]，直到永永遠遠。阿們。

[註：參見羅馬書八章14節]

[註：參見創世記六章5節] [註：參見加拉太書三章5節] [註：參見羅馬書七章14節] [註：參見智慧書六章12節] [註：參見箴言四章1節] [註：參見哥林多前書五章15節] [註：參見羅馬書十五章1節] [註：參見詩篇三十三篇15節] [註：參見出埃及記二十章17節] [註：參見列王紀上二十一章] [註：參見民數記十一章] [註：參見箴言十章4節] [註：參見箴言二十一章10、12節] [註：參見箴言六章25節] [註：參見約伯記三十一章7節] [註：參見彼得前書二章11節] [註：參見歌羅西書三章5節] [註：參見帖撒羅尼迦前書四章7節] [註：參見羅馬書六章12節] [註：參見羅馬書十三章14節] [註：參見以弗所書二章3節] [註：參見詩篇十八篇10節] [註：參見詩篇一百一十八篇120節] [註：參見馬太福音五章29節]

第七十五篇講道。——關於公義的審判。

凡想要公義審判的人，首先要像所羅門那樣，求神賜予智慧和悟性；他只求這一件事，不僅得到了這恩典，還因求得好而受到神的稱讚。其次，要遠離酒。因為神聖的經文說：「你要為神的道開口，公義地審判一切。」又說：「掌權者易怒，不可喝酒，免得他們忘記智慧，不能為軟弱的人公義地審判。」當有人想要解決複雜的問題時，首先要尋求什麼是神所喜悅的，並找到有益的解決方案。律法首先命令說：「在審判中不可行不義；不可隨眾行惡，偏離審判。」又說：「在審判中不可偏袒窮人，也不可歪曲窮人的審判；不可重看貧窮人的面子，也不可尊崇有權勢者的面子；要按公義審判你的鄰舍。」又說：「你的審判官要行公義的審判，不可認人，不可受賄賂。因為賄賂能顛倒義人的話。」義人要追求公義。耶利米說：「應當施行公平和公義，從欺壓者的手中搶救被搶奪的人。」在其他地方，有人說，將義人判為不義，或將不義的人判為義，這兩者在主面前都是可憎的；尋求主的人，必在公義中找到知識。又說：「人的心當思想公義，好叫他的腳步被神修正。」箴言作者說：「義人知道審判貧窮人；惡人卻不明白知識。」又說：「聰明人行事正直；善道的開端，就是行公義。」約伯說：「我以公義為衣，以公平為外袍，如同外衣。」又說：「我的腳若偏離正路，若我輕視僕人的審判。」這些是關於公義審判的。記住使徒的話也是好的：「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審判，而不求告聖徒呢？」並補充說：「你們彼此爭訟，這已經是你們的失敗了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人，況且是欺壓弟兄。」並補充說：「不義的人不能承受神的國。」但願沒有人認為關於公義審判的教導只適用於那些處理公共事務的人，而自己卻懶散地打著呼嚕，毫無顧慮。因為賜生命的神靈對所有人發出同樣的命令。祂藉著大衛說：「你們審判地上的，當受教訓，當事奉主。」

[註：參見箴言三十一章9節]

[註：參見箴言三十一章5節] [註：參見出埃及記二十三章2節] [註：參見利未記十九章15節] [註：參見出埃及記二十三章8節] [註：參見耶利米書二十二章3節] [註：參見箴言二十一章8節] [註：參見箴言二十章24節] [註：參見箴言二十九章7節] [註：參見約伯記二十九章14節] [註：參見約伯記三十一章7節] [註：參見哥林多前書六章1節] [註：參見哥林多前書六章7-9節]