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470 476 科斯馬斯·印第科普萊斯提斯（Cosmas Indicopleustes）《基督教地形誌》 十二個月的月份以十二個麵包的順序顯示，而四個季節則以每季三個月的方式呈現。隨後，其餘在聖所外帳幕中保存的物件也被描繪出來，即燈臺、灑水盆、兩塊法版以及銅蛇。 在第九幅圖中，你有祭司的服裝與禮儀。為了呈現祭司正面與背面的禮儀模樣，他製作了兩幅圖：在第一幅圖旁，他寫道：「Ακρὼν μέγας ἀρχιερεύς ἐμπροσθοφανής」，即亞倫，偉大的大祭司，正面觀；在另一幅圖中則是：「Ααρὼν μέγας ἀρχιερεὺς ἐπισθοφανής」，即亞倫，偉大的大祭司，背面觀。此處展示了祭司禮服的所有部分，正如第 211 欄 D 所描述的那樣。 第十幅圖展示了三重狀態：天上的、地上的與地底下的；正如常被提及的那樣，他認為天上的與蒙福者居住在穹蒼之上的最高天；「ἐπίγειοι」（地上的人）生活在此生中，佔據第二個位置。隨後，「καταχθόνιοι」（地底下的），即按埃及習俗埋葬在土中的死者，被描繪出來。然而，他將第二與第三種狀態視為一種，即地上的狀態。參見第 383 欄，以及 207 欄。 在第十一幅圖中，你有身著王室禮服的麥基洗德，正如科斯馬斯在論述祭司時所描繪的那樣，見第 211 欄及後續。

第四張圖表

1. 科斯馬斯描繪了十二個月的週期，以及每個月生長的果實：關於這一點，他在上文第 366 欄已有論述，他所記錄的觀察對於生理學家而言絕非無用。因此，在他所標記的第一個月，即法穆提月（Pharmuthi，即四月），在埃及生長的是「σκόροδα」，即大蒜。在帕洪月（Pachon，即五月），是「κίνναι」（cinna），一種豆類。在派尼月（Payni，即六月），是「κάρυα ᾿Αρμένια」，即亞美尼亞核桃，他在此描繪了其形狀。在埃皮菲月（Epiphi，即七月），是「σίτος κοπύμωρα」，即小麥，以及另一種稱為「κοπύμωρα」的作物，名稱或許有誤，應為「συκόμωρα」（無花果桑）。在梅索里月（Mesori，即八月），是「σύκα σταφύλια」（無花果與葡萄），如果相信圖表，這顯示了同一種類的果實：但由於此時無花果與葡萄同時成熟，或許兩者皆指。在托特月（Thoth，即九月），是「ἐλαιορόδακνα」，一種我們未知的果實。在法奧菲月（Phaophy，即十月），是「φοίνικες」，即棕櫚，或棕櫚果（椰棗）。阿蒂爾月（Athyr，即十一月），是「ἀσπαράγια」，即蘆筍。霍亞克月（Choiac，即十二月），是「μαλάχαι」，即錦葵。泰比月（Tybi，即一月），是「ἐντύβιαι」，我想這與園藝菊苣相同。梅基爾月（Mechir，即二月），是「᾿Αγλάτια」，其為何物尚不可知。法門諾特月（Phamenoth，即三月），是「Κίτρα」：這究竟為何物同樣未知。我們展示了所有這些圖表，正如在最古老的科斯馬斯抄本中所見，未作絲毫改動。

2. 科斯馬斯在第 442 欄詳細描述了犀牛，請參閱該處。

3. 同處亦有「ταυρέλαφον」（牛鹿）的描述。

4. 「ἀγριόβους」（野牛），關於此物有奇聞軼事，見第 443 欄。

5. 「Καμηλοπάρδαλις」（長頸鹿），今日稱為「la girafe」，關於此物見上文同處。

6. 「Μόσχος」（麝香），由此動物的血液製成那種芬芳的粉末，亦稱為「le musc」，見同處。

解釋

7. 「Μονόκερως」（獨角獸，la licorne）。今日有許多人懷疑此類動物是否存在。但由於葡萄牙耶穌會的神父們在衣索比亞長期居住，他們所講述的與我們的埃及人科斯馬斯所說的相同（而他們從未讀過科斯馬斯的著作，也不認為其存在）；因此我們沒有理由懷疑獨角獸的存在。耶穌會神父們聲稱，他們不僅見過，甚至還在家中飼養過一隻幼年獨角獸。而科斯馬斯則作證說，他關於獨角獸的敘述是從當地居民那裡學來的，並提到他在衣索比亞的王宮中見過四尊獨角獸的銅像。至於在聖但尼（Saint-Denis）寶庫及其他地方隨處可見的角，已被證實並非衣索比亞獨角獸的角，而是某種海洋生物的角。

8. 「Χοιρέλαφος」（豬鹿），此處有其圖表，見第 433 欄。我認為這是野豬，正如圖中所表現的那樣。

9. 「Ἱπποπόταμος」（河馬），極為著名的動物，見同處。

10. 你可以在同處找到胡椒樹的描述。

11. 科斯馬斯在同處提到了「Κάρυα Ἰνδικά」（印度核桃），或稱「ἀργέλλια」。今日在波斯人中仍稱為「nargel」：而我們稱之為椰子。至於那種從印度核桃中流出的極其甘甜的液體，他稱之為「ronchosuram」，而遊歷印度的歐洲人則敘述當地居民稱之為「souram」與「oracca Souram」。

12. 「Φώκη」（海豹，或荷馬所歌頌的海牛），科斯馬斯在同處提到了它，並作證說他曾食用過其肉：至於這種動物的形狀，我不知道是否還有其他地方描繪過。

13, 14. 他在同處親自描繪了海龜與海豚。

15. 科斯馬斯在此展示了印度象，他說其象牙生長到如此巨大的體積，以至於當地居民不得不時常切割，否則大象會因其重量而感到沉重。參見第 447 欄。

大約在同年

君士坦丁執事 簡介 （安傑洛·邁，《羅馬拾遺》，第十卷，序言，第 91 頁。） 在 788 年於尼西亞城召開的第七次大公會議上，為了維護聖像的尊榮，曾宣讀了君士坦丁堡教會執事兼檔案保管員君士坦丁的一篇關於所有殉道者的讚美講道殘篇。這位古老的作者被大公會議作為嚴肅且可信的見證人引用，這促使我探究在梵蒂岡的抄本中（即世界文學的寶庫）是否保存有此文；我確實懷疑這並非魯莽的期望：事實上，我首先在一部大約十世紀的抄本中發現了這篇極長的講道，字體極其優美；但結尾處有所缺失，因歲月的侵蝕而損毀。隨後，為了不讓這項發現有所遺憾，我找到了另一部大約晚兩個世紀的抄本，其中包含了完整的講道。因此，我們版本的主要部分來自較高貴的抄本，次要或極小的部分來自較新的抄本。關於作者君士坦丁，我無話可說，因為即使是第一個在《關於西門的論文》（第 81 頁）中提到他的阿拉提烏斯（Allatius），也沒有提供任何關於他的資訊。此外，他似乎是查士丁尼時代的人，即比讚美他的會議早了大約兩百年：因為我認為，會議引用一個極其近代之人的權威是不太可能的。至於這篇讚美講道本身，我們的書已經展示了它，為了讓所有人都能了解，我們也將其翻譯成了拉丁文。作者的目的是根據當時流傳的殉道者行傳，編纂一部關於迫害的總結性歷史：隨後敘述在異教法庭上進行的審訊，以及殉道者與法官之間充滿雄辯力的辯論：接著生動地展示了無數種酷刑，讚美了殉道者驚人的勇氣，敘述了他們向神發出的禱告以及所獲得的幫助，最後像唱凱歌一樣，祈求那些已經進入天堂的幸福鬥士為受苦的教會代求。這就是君士坦丁講道的精髓，我們認為這應當獻給殉道者的榮耀。

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420 君士坦丁堡聖教會執事兼檔案保管員君士坦丁 為所有在我們神基督裡，於普世奮鬥的聖潔、榮耀且受人稱頌的殉道者所作的讚美講道。

1. 基督的聖節，凡是照亮我們救贖之光者，因其奧秘難以測度，超越了人類的思維，超越了一切言語，勝過了一切讚美的崇高與輝煌；而今所慶祝的這場關於虔誠鬥士的著名且顯赫的節日，儘管其尊嚴的偉大顯然超越了所有讚美的宣揚，但它仍呼喚著所有人的眼睛與舌頭，前者為了觀看，後者為了宣揚其榮耀；並藉著靈與體的律，將我們與這些蒙神揀選的人連結起來，好讓我們效法他們最偉大的英勇事蹟。但現在，讓世界作為我的劇場，充滿各個年齡與民族，並由那位大聲疾呼的宣告者——君王大衛所召集，他呼喊道：「你們來看耶和華的作為，看他使地怎樣荒涼，他止息刀兵，直到地極。」（詩篇 46:8-9）

2. 因為自從始祖在樂園中遭遇了致命的災難，那時蛇藉著嫉妒的毒牙，將欺騙的苦毒毒液注入他們體內，以至於不朽的榮美從他們身上消失，他們失去了那無憂無慮、無勞苦的生命；我說，自從這些事發生後，邪惡像某種惡性的流體一樣蔓延，侵蝕了整個人類；由此導致人類陷入了無法治癒的疾病，既沒有藉著歷代以來帶著極大忍耐所施行的燒灼，也沒有藉著洪水或切割，像某些苦澀的藥物那樣被帶回健康，也沒有順服於那藉著道、律法與神蹟所設計的救贖之溫和醫治，以至於那傷口被交給了徹底的腐敗，正如使徒所說，死亡在摩西之前，甚至在那些沒有犯罪的人身上作王。那位自然界最卓越的監護人，就像一位愛護子女的父親，為了召回那些背棄並偏離正道的兒子，智慧地前往醫治那破碎之處；因為他穿上了病人的形狀，他自己本無任何瑕疵，卻擔當了我們的罪孽，背負了我們的疾病；並藉著他那豐盛的智慧與洞察力，運用了一種奇特且悖論的方式，藉著受苦為我們贏得了無苦，藉著他的血洗淨了我們靈魂中腐爛的傷痕，藉著十字架切除了腐敗，熄滅了整個世界發炎的罪惡，平息了我們痛苦的腫脹；並摧毀了死亡，將我們重新帶回了原始的生命，使我們變得完整。確實，那些在如此醫師的照料下獲得如此醫治的人，理當變得健康且顯赫；但為了不讓惡者再次進攻，使這些赤身露體且毫無防備的人受到更猛烈的打擊，並摧毀已經痊癒的人，救贖主藉著聖靈的軍裝，像戰士一樣武裝了我們，並以光輝且相稱的裝備保護我們。他為頭戴上救恩的頭盔，為我們穿上公義的胸甲，用真理當作帶子束腰，用平安福音的預備當作鞋穿在腳上，又將聖靈的寶劍，就是神的道，以及信心的盾牌交給我們，藉此我們能消滅那惡者一切的火箭：最後，他注入了極大的力量，使我們在各方面都受到保護，免受戰爭的侵害，使我們的人類在面對蛇的任何詭計時都不可戰勝。

3. 但惡魔那暴虐的本性是不會安靜的，也不會忍受嫉妒的痛苦。因為那位驕傲者在懷胎勞苦後，立刻生出了不義。因此，他立刻像武裝自己的軍隊一樣，武裝了背叛的勢力，藉著不虔誠的武器與機械，輕易地將那些不願被編入神聖隊伍的人置於自己的控制之下。因此，他將君王、執政官、將軍、地方官、領袖與暴君，以及權勢下的官員與地區的統治者，還有各族、各民、各方的人，作為盟友，從東方、西方、北方與海洋，發動了反對虔誠者的戰爭；他們揮舞著火、鎖鏈與鐵器，挖掘坑洞，引進兇猛的野獸，並向對手展示各種酷刑工具，這對膽怯與無能的人來說，產生了可怕的景象，但對那些堅定且擁有勇氣的人來說，卻增添了膽量，他們藉著眾多的人群、暴虐的權力與不虔誠的勢力，組成了一支多樣且分裂的軍隊。

4. 然而，那些與之對抗的信心捍衛者，那些被編入神聖名冊的人，在身體的堅韌、美德的操練以及勞苦的鍛鍊上，都超越了不法之徒，無論男女、老少、職業的差異、生活的選擇、語言與國籍的不同，都以一致的態度裝飾了自己的方陣。他們的隊伍就像一個裝飾著五彩繽紛花朵且閃閃發光的草地，有年輕人與處女，長者與少年。因為女性也因男性的力量而變得剛強，忘卻了自身的本性，以志向的熱忱效法了男性的偉大心靈。孩童與嬰兒的群體也以其本性的純真與心智的完整填補了防線；其中有官員與屬下，主人與僕人，卑微者與顯貴，平民與貴族，希臘人與野蠻人，馬其頓人、色薩利人、派奧尼亞人、伊利里亞人、拉科尼亞人，以及居住在黑海周圍的人，色雷斯人與拜占庭人，博斯普魯斯的辛梅里亞人，比提尼亞人與卡帕多西亞人，弗里吉亞人、卡里亞人、呂基亞人、加拉太人、伊蘇里亞人、呂底亞人、皮西迪亞人、潘菲利亞人、呂考尼亞人與基利家人，斯基泰人、波斯人、巴克特里亞人、科爾基斯人與亞述人，帕提亞人、米底亞人、埃蘭人、奧斯羅伊尼人、布萊米亞人、印度人與衣索比亞人、以實瑪利人與埃及人、敘利亞人、巴勒斯坦人、賽普勒斯人、克里特人、羅得島人、埃奧利亞人、愛奧尼亞人、腓尼基人與阿拉伯人、羅馬人、昔蘭尼人與利比亞人、達契亞人與蓋塔人、薩爾馬提亞人、凱爾特人、汪達爾人與伊比利亞人；此外還有摩押人、亞捫人、迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、革迦撒人、耶布斯人，以及不列顛群島與加的斯的居民，正如《使徒行傳》所說，來自天下各國的人都列隊站立；隨著戰爭的號角響起，召喚鬥士進入競技場，他們就像真正的勇士，脫去了物質的衣裳，穿上了他們為之奮鬥的基督，彼此以救主的名作為口令，勇敢地投身於危險之中。因此，他們攻擊了對手不可戰勝的傲慢，當這些傑出的英雄倒下時，他們擊潰了敵人，在受傷致死時，他們掠奪了殺害他們的人，使他們出乎意料地因死者的英勇行為而感到羞愧與失敗。這場勝利是奇妙且悖論的：因為被宣告為勝利者的，並非那些殺戮與屠殺的人，而是那些在傷痛中死去的人。因為雙方之間存在著一場競賽，一方是為了美德而戰死，另一方則是為了將這些傑出的鬥士拉向自己，使他們脫離偶像崇拜，並藉著自己的權威與詭計，將他們從酷刑中解救出來，並誘惑他們加入自己的陣營。因此，我們的勝利者在整個世界豎立了輝煌的戰利品，捆綁了強者，並在死後在基督裡慶祝了勝利。

5. 但讓我們看看這場戰鬥是如何以及從何處開始的，以及摔跤的技巧，還有競賽的規模是何等巨大。在偶像的像前，祭壇上的火被點燃，獻祭所需的物品被擺放出來，如乳香、沒藥、香料、各類動物與祭餅；皇家法令在全城張貼，宣揚希臘人那無神論的教條，並歪曲基督徒真實的信仰；並命令所有外地人與市民否認虔誠，轉而敬拜受造物而非造物主；對於那些不服從這些法令的人，則施以各種酷刑，以死亡取代生命，不憐憫任何年齡或地位，無論是婦女還是孩童，也不考慮其本性的軟弱或心智的純真。在最顯著與公共的地方設立了寶座與法庭；法官坐在上面，命令迅速執行命令。劊子手與侍衛的群體環繞著，隨時準備為統治者服務。各族與各國的人群也聚集在一起，有的為了獻祭，有的為了觀看所發生的事情。

6. 此外，還設計了各種多樣且多形狀的酷刑，由各種材料與技巧精心製作，在嘗試之前就給觀看者帶來了恐懼與戰慄：鉗子、烤架、鍋釜、刀劍、鉤子、鎖鏈、鞭子、腳鐐與絞刑架，此外還有釘子、爪子、刮刀、槓桿、輪子、刑具，以及許多其他為了震懾觀看者而惡意設計的工具，被不法之徒準備好了。獅子、熊、野豬與豹的群體被捕捉來吞噬屍體；大地的地窖、可觸摸的黑暗、寒冷的空氣與深海也為他們效勞。隨後是那用瀝青、石腦油、麻絮與枝條餵養的火，升起成巨大的火焰。那被神化的受造物，被人類的意志隨意驅使，被迫服務於折磨虔誠者，而那曾被他們尊崇與敬拜的元素，現在卻被奴役地用於羞辱身體。最後，傳令官大聲疾呼，強迫他們向魔鬼獻祭，既不承認基督，也不要拖延或推遲獻祭。

7. 因此，那時大量的偶像崇拜污穢淹沒了世界，像洪水一樣，將那些沒有根基與果實的靈魂與身體，像倒下的樹木一樣捲走，並將他們送入同一個毀滅的深淵。在街道與聖所中，動物的祭祀與煙霧被大量地獻給偶像，預示著他們即將到來的毀滅與瓦解。一切都被無知與不虔誠的黑暗所籠罩。

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君士坦丁，君士坦丁堡執事 488 遮蔽了無知與不法，一種昏暗的錯誤迷霧擾亂了外邦人的視線，他們與其說是不能，不如說是不願被真理與知識的光輝所照亮。因為有些人甚至在未受呼召時，就甘願順從命令，成為自己屠殺的執行者；有些人則表現出某種混雜的意圖，在獻祭之事上猶豫不決，反覆思量；另一些人因諂媚而自負，被貪財或名利之心所俘虜，使自己的靈魂蒙受損害；還有些人雖然被迫，但即使在極短的時間內也無法抵擋暴君的威脅，成為了自身救贖的叛徒。然而，何必去述說那個時代深沉的黑夜、那場混亂的多樣化劇場，以及那些幾乎不認識自己、分裂成荒謬教派、沒有任何盼望根基的不幸之人的混亂呢？有些人公然對抗真理，陷入瘋狂，最終徒勞地行惡；另一些人則因思想的雙重性，以及對善行之傾向的飄忽與不堅定，而在此處與彼處之間搖擺不定。

8. 然而，那些真正美德的愛好者卻非如此，他們保守了主的形象不被玷污、不受侵犯；那些得勝的殉道者，早已將自己的靈魂奉獻給神，隨後又將身體獻上作為祭物，他們在純潔與剛強上皆卓越超群。我說，他們並未讓自己被敵人的錯誤所征服，也沒有隨順時代與權勢而改變，不像某些人——若可以這樣說——因心智跛行而半途廢棄了職責。但在暴君勸誘他們背道並強迫他們獻祭之前，他們履行了運動員的法則，靜默地忍耐，磨礪自己的靈魂，為競賽預作準備，在禁食與禱告中度過晝夜，在餘下的美德操練中受教，更勤奮地鍛鍊以抵擋情慾，制服身體，在內在的戰爭中進行了最優異的爭戰，從而為自己預備了極其容易的外部搏鬥。當時刻呼召他們進入競技場時，他們毫不遲疑地走上前去，身體雖無武裝，卻以信心與意志的勇氣作為防護，熱切地投身於沙場。他們容光煥發、滿心喜樂地站在敵人面前，透過顯露出的面容，向觀看者展示了靈魂的剛毅，以及對任何艱難都無所畏懼的態度。那些高坐的暴君，帶著憤怒投以嚴厲且如泰坦般兇狠的目光，（為了讓我們能以摘要的形式，概括雙方在集體或個別時的對話）(1) 向這些得勝者提出了這樣的質問：你們是誰？從何而來？理應敬畏權勢、懼怕寶座的你們，為何竟以如此傲慢的心態與坦然的態度，站在審判席前？他們還要求他們說明自己的身分、職業、宗教類型，以及對偶像崇拜的看法。而他們則以靈魂平靜的狀態，用溫和的言語，適時地作出了辯護：

9. 「審判官們，我們與你們分受同樣的本性，但我們並非從血氣生的，也不是從人意生的，而是從神父生的，祂也恩准我們成為並被稱為基督徒。這確實是我們眾人共同的稱呼；而我們的祖國與養育者，是神那榮耀的城，那理性的母親錫安，至高的主親自奠定了她的根基。我們的族類、同胞與親屬，是那些環繞神的首要靈體，就受造於神且從無中被造而言，他們與我們同類；就對神敬拜的同心與對美善的持守而言，他們與我們平等；儘管由於尊榮的卓越、本性的純潔與無瑕，以及最先被神聖光輝所照耀，他們被賦予了更大的榮耀。我們的職分與追求，在於操練智慧、剛強、公義與節制，這些正是美德的綱領，藉此我們不斷行善，更熱切地追求那真正的生命。我們的宗教在於敬虔，即不讓受造物反抗造物主，也不在不義中阻擋真理，更不將那不朽壞之神的形象，變為朽壞的人、飛鳥、走獸與爬蟲的形象；而是停留在堅定知識的界限內，認識造物主與受造物的區別；承認那一位神在三個位格中：父，那無始地生子的；子，那無始地被生，隨後又為我們在時間中成為人的；以及聖靈，那使眾人得生命並使之成聖的；然而在一個本質、神性、能力與主權中；並認識到凡在可見與不可見之物中所思、所信的，皆為僕役與受制之物。關於對偶像崇拜的看法，若有人能簡要地以言語論述那些有害與腐蝕的藥物，以及最可怕的爬蟲，那麼偶像崇拜之惡所造成的毀滅，其性質更為輕微，因為前者僅止於身體與流動的物質，而後者則在身體之外，更焚燒靈魂本身，擾亂並吞噬它們，且更為苦毒與猛烈。」

10. 當那些狂暴的敵人聽見這些話，並抑制住那即將爆發的憤怒，以免顯得過於被情緒所控制時，他們說：「那麼，你們為何拋棄了肉身的特徵，以及那使你們顯明身分的世上生活與飲食，卻成了空談天上的事，並在我們面前拋出陌生且不可思議的言論？關於你們所承認的宗教，以及你們如此大膽且尖刻地侮辱的事，我們稍後再作考量；你們切勿以為我們會平靜地容忍如此冗長且近乎怪誕的言論。」 「那麼，」得勝者回答道，「除了我們所說的之外，還有什麼標記比這更大、更明顯，能向無知者證明我們是誰，以及我們以何種區別性的特徵與其他凡人不同呢？就泥土的物質、密度與構造而言，我們與你們毫無區別，在形體與外貌上，就自然界共同的類型而言，我們看起來是相似的，在體積、大小、尺度與名稱上也是如此。最後，我們的生命同樣經歷出生與死亡。但在靈魂的特質上，我們與你們之間存在著巨大的鴻溝；因為我們在生活或習俗的相似性上，以及在動作、衝動或意志的同一性上，並不一致。因此，如果我們試圖以屬地的標記向你們展示自己，顯然我們是在共同點中掩蓋了獨特性。既然我們打算向你們展示純淨且未被混淆的特徵類型，並闡明我們那隱藏且非顯而易見的生活方式，以便你們能清楚且明確地觀察到關於我們的判斷，那麼除了以這種方式，用我們生活、行動與存在其中的真實色彩，為你們描繪出那赤裸的形象之外，別無他法。此外，你們也不會否認靈魂被束縛在較差的身體上，卻能統治、掌管，並以本性的卓越帶領那受制之物，只要它保守了自己的尊嚴。因此，若有人不以那主要部分的裝飾為榮，卻卑微地以肉身的遮蔽物作為偉大的事物而自誇，這似乎是以愚蠢的判斷選擇了較差者，並將受造物置於美善之上。因此，請你們確信，我們並非無故、荒謬、詭辯或狡詐地，而是適時地將我們所具備的特徵，印刻在你們的思想中。現在，若你們願意，就按照你們所威脅的那樣，對我們的宗教進行審查吧；因為我們已準備好，向任何詢問者說明我們心中的盼望。」

11. 對此，審判官們回答道：「你們確實看重那些我們也極為關心的事情：但你們為何要引入這新近的宗教類型，以及這種教義的創新呢？因為你們將某些陌生的事物強加於我們的耳中，拋棄了那經由時間、習俗與法律所鞏固的、關於諸神的祖傳信仰。因為這整個宇宙正是由不協調與對立的部分所結合，並以友誼與秩序的法則，編織成一種和諧與共鳴，以及我們生命得以存續與安全的保障。那麼，你們究竟是基於什麼理由，拋棄了如此眾多的神，卻僅僅局限於三個——而且還是未知的——由你們新近捏造與組合的神呢？若你們能引用荷馬的話來談論三位一體(2)，根據那句『萬物分為三份』，這並不意味著應該切割這部作品，並只採擷其中的一部分，而將其餘的完全拋棄。因為即使詩人將宇宙的統治權分配給那些較為領袖級、且可說是首要原因的神，他絕未將其餘的諸神排除在事務的照管之外；相反地，在他的整部詩作中，他引導他們共同商議事務、一同宴樂、共同治理、在戰爭中並肩作戰、提供援助，並行使一切足以讓人認為他們是至高之神的事，以其護理來裝飾與安排受造物；因此，我們必須尋求他們，並以獻祭來平息他們的怒氣。因此，請擺脫那籠罩著你們的錯誤，如同擺脫瘟疫一般，在真理與美善的光輝中淨化你們的思想，並聽從我們的勸告；因為我們仍在寬容你們，憐憫你們的愚昧；因此，我們才以較為溫和的方式進行對話，卸下那原始權力的傲慢，並以導師的方式，強迫你們學習對自己有益的事。」

12. 「那麼，」得勝者回答道，「若你們不以如此豐富的言論來教導與教育我們，又怎能展現出你們作為仁慈的父母與官員的身分呢？你們在最重大的事情上，竟以如此宏大與榮耀的方式自居，以至於我們真的需要一位導師用鞭子來糾正我們；而你們認為這是一種優雅與仁慈，因為你們不是憤怒地，而是溫和地與我們交談。既然你們至今仍保守著這項承諾，且沒有任何情緒的干擾，那麼，讓我們一起來審查這些極其重要且關鍵的事，如同在天平與秤上衡量言論一般；讓那傾斜的一方獲勝，我們將跟隨那獲勝者。首先，若你們願意，讓我們討論關於宗教的古老性。」

13. 「我們的教義傳授說，第一個人在受教於神關於『存在者』的知識後，成為了最神聖且最有智慧的人。然而，他因魔鬼的詭計與嫉妒，從那崇高的觀照中滑落，傾向於屬地的思想，使他那極其敏銳與純淨的理智之眼變得遲鈍，一層粗糙的雲霧遮蔽了他對美善的記憶；就這樣，他失去了那光明的視線，被逐出了樂園中輝煌的居所。從那時起，對於後代子孫而言，神學光輝的光芒，如同透過窗櫺一般，變得模糊且不明顯。然而，我們那位被稱為亞伯拉罕的祖先，因對智慧的熱愛而卓越，透過大量的尋求，以及更大量的信心，在可能的範圍內掌握了更完美的事物，並更清晰、更明亮地被啟蒙，得知了關於三位一體與我們神聖宗教的奧秘；對於他那在理智上追求更偉大之事，並更勤奮地探究神聖事物的人，關於神聖言（Logos）在後世道成肉身的奧秘，也以象徵的方式預先顯明了。在此之後，摩西蒙召得見神，並領受了成文的律法，更明確地向百姓彰顯了關於『存在者』的知識；從那時起，那光芒逐漸開路，邁向更偉大的事物，直到父的子與我們在肉身中相遇，在地上成就了救贖；從祂那裡，我們擁有了精確信心的圓滿，不再是在影兒與影像中，而是以敞開的臉面，注視著主的榮耀。因此，真理的宣講早已向我們宣告，其古老性超越了你們神話般的觀點。因為亞伯拉罕在尼尼微時代前後顯赫；而摩西則在西庫昂人（Sicyonians）的統治者奧托波利斯（Orthopolis）時期，即在那位被稱為雙性（dyphyem）的刻克羅普斯（Cecrops）之前就已興盛。而你們那位萬物之父——諸神之父宙斯，卻是由那位刻克羅普斯所創造的神(3)；從那時起，你們其餘的諸神群體才隨之建立；伊利昂（特洛伊）的災難，以及荷馬詩作的盲目性也隨之出現；石頭與木頭被大量地塑造成神，並根據創作者的構思與意願，呈現出各種形態。那麼，為什麼不加入那無誤且經由時間所宣告的信心，拋棄那獸性的觀點，並關注那些公認的事實呢？」

14. 「那麼，」審判官們說，「你們將從何處提供關於上述事項的證明呢？」得勝者回答道：「這部分來自我們神聖的經典，部分也來自你們那邊許多歷史學家、作家與哲學家，我們能藉此證實真理；因為尤波勒摩斯（Eupolemus）與阿爾塔巴努斯（Artabanus），以及德米特里（Demetrius）與波菲利（Porphyry），還有其他許多我們因數量眾多而略過的人，都為摩西的古老性作了見證(4)。因此，我們這些按著神的形象所造，並以自由意志的恩賜為榮的人，切勿墮落到非理性的地步，像豬一樣蜷縮，拒絕那純淨泉水的恩典，而在錯誤的泥濘與淤泥中打滾，選擇了較差的事物；因為對於一個擁有理智與靈魂、被賦予言語的尊榮，並擁有如此多美德優勢的本性而言，將生命的盼望寄託在銅像與石頭上，並因理智那無知覺的衝動，而變得像那被踐踏且受奴役的物質一樣僵硬，實在是極其可恥、荒謬且愚蠢的。」

15. 「那麼，」審判官們說，「你們認為……(5)」

197

498 眾殉道者頌

……（他們）指責道：「難道我們竟會期待木石能帶來救恩，而不仰望那位具有護理與維繫萬物之大能的神，並從祂那裡領受一切美善嗎？殉道者說：『既然如此，那些塑造偶像的工匠與雕刻師，為何要製造出無數的偶像，將其塑造成各種形態，並釘在廟宇之中呢？而你們又為何要向這些偶像獻祭，並要求它們解決你們的困境？再者，你們的暴君為何要對付你們？你們所說的神，難道不就是刻畫在偶像上的嗎？既然你們自己也處於同樣的行為中，又怎能指責我們迷信呢？因此，審判官們，既然你們用這些容易反駁的指控來質疑我們對偶像的描繪，那麼，就讓我們來消除你們在這方面的困惑與疑慮吧。』

16. 「我們並非將那單純且不可測度的神，描繪成某種形態與樣式；我們也並未決定要用蠟與木頭來敬拜那超越本質且無始的本體。然而，當初的人類因著墮落，被那背道且狂妄的權勢所征服，人性便需要一位能使其復興的拯救者；因為人性在倒下之後，無法靠自身來重塑與挽回，而仇敵正踐踏著這具屍體。若不在第二次的爭戰中擊潰那暴君，這場勝利是不可能實現的。因此，創造主本身——三位一體中的一位，即神道（Logos）——正如祂當初在創造人性時，並未假手於任何助手一樣；如今，當祂要更新那敗壞的形象時，也沒有將這份救贖託付給他人，而是運用祂那親自運作的大能，以人的樣式承擔了為我們的爭戰。因為這在某種程度上，是神為了與這場爭戰相稱而做的合宜之事。

「既然每一位爭戰者通常以三種方式之一來對抗對手——即欺詐、律法或暴君手段——而祂完全放棄了前兩種方式，因為它們既無用也不合宜，對於那些祂為之爭戰的人來說，既無益處也不具價值（因為欺詐所帶來的勝利是虛假的，是以卑劣手段擊敗對手；而暴君手段則是以不合理的暴力取勝，並非在平等的條件下交鋒）。祂選擇了剩下的方式，即在律法之下的爭戰。祂從那墮落的團塊中取了肉身，這肉身具有理智與靈性的靈魂，祂保持了祂原有的本質，沒有捨棄祂的屬性，祂成為了人所是的一切，除了罪以外。祂既不是虛幻地顯現為肉身（6），也沒有僅以赤裸的神性與那惡者交鋒——因為前者是欺詐且怯懦的，後者則是暴君式的暴力。祂正是穿上了那墮落的人性，以至高的公義權柄，擊敗了那以欺詐取勝的仇敵。祂首先經歷了所有人類在罪之外的苦難，這些苦難是罪惡的根源，祂以超乎自然的方式遵循了自然的律法，我指的是飢餓、乾渴、勞苦、眼淚、汗水、焦慮、鞭傷、敗壞與死亡；為的是讓這些臨到祂身上的事物能迅速消失，就像在熔爐中將一切多餘與不純之物熔化，將整個人類從一切污穢中洗淨，並使其恢復到墮落前的狀態。最後，祂從死人中復活，升上高天，並應許祂將再次降臨作為審判者，從此向我們證實了身體復活的確據，以及人性中永恆不朽的本質。」

[註：(6) 從此處直到「證實了」（ἐπιστώσατο）的內容，在會議記錄中被省略，中間插入了「且過了一會兒」（καὶ μετ' ὀλίγα）的提示。隨後接續下文（500A欄）：「因此，這一位……」。]

499

500 君士坦丁執事（Constantinus Diaconus CP.）

「因此，我們將祂在顯現時與人相處的形態，描繪在畫板上，藉此神聖的圖樣來提醒我們藉著祂所獲得的救恩；我們並不像你們那樣，隨意地引出各種形態，並按照自己的喜好雕刻樣式（7）。在你們那裡，有的神長著鬍鬚，有的則是女性化或陰陽同體；有的已經衰老，失去了青春，有的則顯得容光煥發。總之，你們構想出了多種多樣且各不相同的神像。那麼，你們究竟是從哪裡學到要這樣描繪它們的呢？」

17. 「雖然神祇的形態各異，」審判官們說，「但在偶像的展示中，我們傳承了一種更神聖的教義，它將我們的思想提升到一種純粹且崇高的觀照，並將我們引向原型，不讓我們沉溺於物質的卑微與破碎，也不讓我們滯留於色彩的變幻中。然而，對於你們這些未受啟蒙的外人，向你們解釋這些是不敬虔也不神聖的。但如果你們願意成為我們奧秘的信徒與同伴，我們將向你們顯明一切，不會隱瞞任何秘密。至於我們將一位神描繪得年長，另一位描繪得年輕，這與你們的觀點是一致的，因為你們也稱呼『父』與『子』；顯然，生養者在觀念上與存在上，都先於祂所生的。」

18. 「就算如此，」殉道者們說，「即便按照你們的觀點，這些擬人化的神祇是在隱喻與幻象中被呈現，並以象徵的方式被描繪；但為何要將神比作狗頭人身、長角、羊蹄、半獸半人，以及性別不明的形象呢（8）？既然對神聖事物的認知，即使是感官上的，也應當充滿尊嚴，除非我們想在所盼望的救恩之終極目標上冒險？因為用醜陋的符號來標記神，並將狗的形象強加於那至高且優越的本質上，甚至對護理之神吠叫，這確實是不敬虔的，也絕非理性之人所為。此外，稱神為年長或年輕，我們必須拒絕；因為這些是受造物的屬性。而對於那無始且永恆的本質，正如我們的教導所言，這些屬性一點也不適用。因為神超越了一切時間、開端，以及在受造物中所能理解的一切特性，儘管我們因著本性的軟弱與卑微，有時會不合時宜地用人類的稱呼來稱呼祂。因此，若我們使用合宜且真實的語言，就不會構想出沒有子的父，或沒有父的子，就像沒有光輝的火，或沒有光線的太陽是不存在的；這樣，我們就能在一個簡短且與真理相距甚遠的形象中，盡可能地窺見那些超越理解的事物。」

501

502 眾殉道者頌

19. 「因此，我們尊崇父為無始的，同時也承認那被生的子與從父發出的聖靈是同為永恆的。因為，若神缺乏道（Logos）與靈，就無法被視為神。我們相信這些並非神裡面流動的能量，也不是像我們人類那樣會消散的，而是存在於祂的本體之中；我們在位格的特性上將祂們區分開來，但在同一本質與神性中敬拜祂們。因為在單純且不可分割、且絕不接受任何變化的本體中，沒有一個理智的人會說，那被生的或那發出的會轉變為原始的因。因為那單純的，絕不會以任何方式接受任何異質的東西；否則，在祂裡面就會被觀察到某種複合，而祂也就從單純性中墮落了。那麼，那會改變與轉化的，又怎能被稱為真正的神呢？或者，那需要依靠他物來完成自身整全性的，又怎能是使他物成全的呢？至於那出生與發出的方式，你們切勿探究，也不要以物質化或卑下的方式去思考。因為如果神是不可描述、不可見、不可被理智所理解的，作為無限且無形態的存在，那麼，還有什麼能被探究或分辨的呢？這就是我們關於父、子與聖靈，以簡短言語所展示的最神聖的定義與教義。」

20. 「然而在我們這裡，」審判官們說，「在位格的區分中，也認識並相信只有一位神。」

「僅就言語而言，」殉道者們回答，「我們不否認你們持有這種觀點，但切勿再進一步；因為在事實上，你們與上述言語的意義相去甚遠。因為那互相爭鬥、衝突、處於混亂與叛亂中，且有的掌權、有的被暴政壓迫的存在，怎能是『一』呢？因為那些泰坦的神話、伊利亞特中的神戰、克洛諾斯吞食子女、驅逐父親與鎖鏈，以及在統治權與領土分配上的分裂，我們實在看不出這如何能保持神性的一致與同一。因此，要知道你們已經陷入了謬誤；因為你們這種關於神性的說法，在真理的衝擊下已經崩潰並消亡了。」

21. 聽了這些話，那些暴虐的審判官們無法忍受這些不可戰勝的爭戰者所提出的反駁，據說他們拋棄了偽善的面具，透過身體的姿態與面部的表情，顯露出那赤裸且毫無遮掩的靈魂憤怒，他們以比平時更響亮的聲音，像瘋子一樣對殉道者們大喊道：「並非你們，而是我們自己造成了對神的褻瀆，因為我們以仁慈滋養了你們的愚昧，並敗壞了善，竟然給予你們這些神與人的仇敵說話的機會！你們裡面充滿了狂妄、無理與喋喋不休的舌頭，這舌頭天生就帶有各種愚蠢，無法說出任何虔誠的話；此外，那不羈的靈魂通常伴隨著輕率，而狂妄則會爆發為突如其來的衝動，你更容易阻止火燃燒，也難以阻止那魯莽且愛爭辯的嘴。但現在，你們看見那懸在頭頂的審判，以及那危險與審判之手仍然高舉著，因著本性的憐憫與慈悲，對懲罰感到遲疑與等待，你們應當放棄那些糾纏不清、如迷宮般的言語，以及那導致毀滅的思想，轉向那最正統且平坦的道路；也就是向那些凱旋的神祇獻祭，全人類都因著對祂們護理的感恩，而共同向祂們獻上尊榮與感謝，並服從尊貴皇帝的命令。因為你們知道，拒絕者將面臨永恆的懲罰。」

22. 殉道者們聽了這些話，並沒有感到恐懼，反而像是在競技中展現出靈魂的高貴與志氣，他們平息了那些不虔誠者膨脹的怒火，緩和了他們思想的粗暴，以莊重的態度、平靜的姿態與溫和的聲音回答道：「審判官們，你們所說的『多言』，是我們對你們救恩的渴望所促成的，這是嚴肅且極其必要的；此外，我們的言語也必須與你們的提問相稱；因為我們之間的對話與討論，並非關於瑣碎之事。既然現在愚昧勝過了誠實，傲慢使你們的心膨脹，且你們並沒有正確地被感動，那麼，請你們稍微克制一下，回答我們的問題。你們命令我們向哪些神獻祭，以及如何獻祭？」 他們立刻回答說：「顯然是向宙斯，以及宙斯的子嗣，還有波塞頓、赫拉與眾神之母，用溫順的動物與乳香來安撫祂們，並履行應有的敬拜。」

23. 「真是可笑，」殉道者們說，「我們多麼欽佩你們的聰明才智啊！因為你們不僅在各個民族中，對於獻祭的方式各執一詞，彼此之間毫無共識，

505

506 眾殉道者頌

「甚至對於神性的觀念也不盡相同，卻還強迫我們與你們一致，彷彿若不將別人也拖入這謬誤中，你們就無法行不虔誠之事一樣！對於那些在家中就處於邪惡與病態狀況的人來說，去為他人構想健康之道，是極其荒謬且無理的，這對你們來說並不合適；就像一個處於危險與叛亂中的城市，不應當去為鄰居調解和平一樣，因為其自身的榜樣就已經不可信了。因為如果我們同意你們其中一些人的觀點，那麼持有相反觀點的人，必然會宣稱他自己的觀點才是最美好且最有益的，並會用令人信服的言語將聽眾轉向他自己；隨後另一個人也會這樣做，再另一個人也會做同樣的事，這樣，神性就會在反對者的爭論中，被撕裂並轉移到荒謬的謬誤中，直到我們的思想因厭倦而陷入無神論，對如此多的虛假與欺詐感到絕望。為什麼呢？在你們中間，有些人認為這些你們所說的對象是神，但在另一些人眼中，卻是猴子、山羊、朱鷺、鱷魚、貓，甚至是尼羅河的流水，以及孟菲斯的阿匹斯牛——那吃草且哞哞叫的神，生前被祈求，死後卻被哀悼與憐憫，同一個對象既是神聖的，又是腐爛的，隨時間而搖擺不定？在某些人眼中，水、火、馬與馴服的龍被視為我們本性的守護神；而在另一些人眼中，卻是刀劍、茂密且陰暗的樹木；在另一些人眼中，甚至是蒼蠅，這種昆蟲中最卑微且虛弱的。你們在獻祭上也同樣分歧與變更；有些人殺人祭祀，有些人殺動物祭祀；另一些人則以地裡生長的植物作為祭品；還有些人僅僅用水洗手；還有些人則用刀割傷身體，認為透過流出的血液就能獲得醫治。對於所有這些在宗教與祭品上，彼此不相容、分裂且數不勝數的特性與差異，還有什麼好說的呢？」

24. 「為了略過其他神祇，僅僅提及你們大多數人眼中較為尊貴的神，難道向那些通姦的神獻祭是正確的嗎？那些沉溺於違反自然律的亂倫結合、女性化、半男半女，並陷入無法挽回的災難中的神？這在理智健全的人看來，怎麼會是合理的呢？因為如果我們因著某種原因，順從了你們這些不被期待的要求，那麼法律將會迅速興起，以宏亮的聲音反駁我們，因為那些被發現犯下可恥罪行的人，是必須受到懲罰的。然而，我們希望效法那作為一切美善之源的神，因為按照你們的柏拉圖所說，哲學的定義是：『在人類能力範圍內，盡可能地與神相似』。因此，我們無法選擇那能拯救我們的判決。因為無論我們傾向哪一方，都是走向死亡；如果我們服從法律，我們就不會向那些我們甚至不認為是神的神獻祭；如果我們傾向那些神……」

507

508 君士坦丁執事（君士坦丁堡）

我們必將受罰。若我們順從諸神，必將受法律之懲處。因此，我們從各方面受到你們言語那波濤洶湧的風暴所衝擊，幾乎被淹沒，又被那如隱蔽海礁般的偶像崇拜所撞擊，我們將更快地在平靜安穩的港口拋下錨，並以真神為我們的舵手與護衛，這正是我們所做的；藉著祂，我們得以藉著信心進入這恩典，我們站立在其中，並因盼望神的榮耀而喜樂，藉著祂的幫助，我們將把那沉重的負擔安全地運抵救恩的停泊處。我們要向祂獻上公義的祭，即供物與燔祭。若為了使祭祀完備還需要犧牲，我們將獻上自己的身體，作為活祭與蒙悅納的祭，獻上理所當然的敬拜，而不以無理性之物的血來堅固我們對生命的盼望。我們將獻上靈魂那芬芳的信心作為香，如同調製香料者的粉末，是馨香的合成物，其香氣毫無阻礙地升向理性的祭壇，並脫離了一切煙霧、腐敗的氣息與消散。這就是我們言語的冠冕，也是整個對話的總結。

25.

因此，你們看我們既不聽從掌權者，也不因威脅而恐懼；因為我們以言語和靈魂的力量與你們對抗，同時以信心與盼望作為盔甲。我們以言語抑制你們論證的力量，以靈魂的力量驅散恐懼。你們現在已清楚了解我們是怎樣的人。我們將鎖鏈、刑具、鞭子、刀劍的鋒芒、暴君的權勢，以及對許多人而言不可抗拒的死亡，視為與水中升起又迅速被那膨脹並包圍的氣息所吹散的泡沫無異；又或是視為那些被魔術師帶上舞台的人，他們以戲弄的欺騙在身上畫出虛假的傷痕，並帶著笑聲假裝痛苦，以此掩蓋真相。因此，不要以為你們的恐懼與威脅對我們來說是什麼大事；因為我們不懼怕任何嚴酷的事；若發生了什麼事，我們也不會因此拋棄敬虔，因為我們正是從敬虔中獲得了面對這些可怕之事的力量。

26.

這些話語如同從某種銳利的投射機中，精準地射向敵人的塔樓——那是他們為了作惡而聯合起來，用卑劣的謬誤材料所建造的，其根基已被動搖，他們一切虛假的言語與廢話，在真理那堅固且琢磨過的石頭面前已被擊碎，那褻瀆的舌頭在殉道者那神聖啟示的純淨聲音面前已被混亂。此後，外邦人在言語上的爭辯已陷入絕境；他們對於自己耗費許多時間與勞力所積累的褻瀆教義，竟如此輕易且卑劣地陷入危險，於是轉向他們與生俱來的技藝，即殘忍，這是他們僅存的報復工具。從此，他們失去了本該有的羞恥感，臉上佈滿了憤怒的青紫斑點，陷入了非理性的瘋狂，彷彿不再認為同類的人性是屬於人類的，反而將同類相殘視為理所當然。

509

510 眾殉道者頌

27.

首先，他們下令剝去運動員（殉道者）的長袍，讓他們在赤身露體的情況下站在中間；他們像是一群羞辱人類者，無恥地沉溺於觀看那些隱秘且純潔的肢體；他們將本性所保留的隱私，視為比任何神聖之物更值得羞辱的樂趣。然而，殉道者們卻以肢體的靜止，展現了靈魂那真正平靜且哲學般的境界。在那一刻，我認為美德在殉道者中間環繞，遮蔽了他們的赤身，以至於即使是女性在觀看者面前，也因其心靈那純潔且不動搖的姿態，而絲毫不受影響。在這件事上，虔誠的人們證明了聖經的真實，即人類在伊甸園中犯罪前也是如此。經上記著說：「當時二人赤身露體，亞當和他妻子，並不羞恥。」既然現在即使在悖逆與墮落之後，後裔們在更豐盛的德行中也達到了同樣的境界，即在必朽壞且沉重的肉身中爭戰，卻保守了肉身的衝動與靈魂的高貴。隨後，他們下令僕役用鞭子抽打那些不可戰勝者的背部，並用爪子抓撓直到露出骨頭與骨髓；這一切發生得比言語還快，僕役的熱心甚至搶在下令者之前；因為他們雙方都在進行一場爭競，在邪惡上互相較勁，而他們認為最殘酷的折磨者，便是最優秀的。因此，鞭子的響聲與雜亂的喧囂聲不絕於耳，暴君與劊子手一邊咆哮一邊施暴，而周圍聚集的群眾則用各種異國語言與嘈雜的聲音，使法庭震耳欲聾。然而，殉道者們卻以更顯著且悅耳的聲音回應，代替了哀哭與呻吟的是詩篇與禱告，以及對神在一切事上的感謝；他們沒有向暴君祈求與討好，反而彼此勸勉與鼓勵，說出這樣的話：

28.

「男人與女人，年輕人與老年人，你們因神的呼召而參與這雙重的爭戰（因為這爭戰既是屬靈的，也是物質的），並為基督冒險，讓我們輕快地甩掉這沉重的肉身負擔，為了能更輕易地獲得勝利，並從敵人的侵擾中赤身裸體地武裝起來，讓傷口成為我們的外衣與盾牌；他們刺傷得越多、越猛烈，就越能安全地保護我們；流出的鮮血將如壕溝般環繞我們；這血的深淵將面對敵人，以氾濫的數量淹沒他們的思想；讓我們以忍耐衝破敵人的阻撓。不要拋棄那在我們中間、並在陣前作戰的元帥——神。我們是堅固的方陣，如同不可攻破的城牆；不要因膽怯而解散這緊密的盾牌陣。沒有人應背負逃兵的罪名。我們是在天使的注視下，並在爭戰的裁判者——基督，那位首位殉道者——面前進行這場偉大的爭戰。不要因突如其來的災難而灰心，因為基督知道如何幫助那些受試煉的人，正如祂自己所受的苦難。願我們所有人如同一個靈魂，儘管我們在外部的膚色上有所不同；因為我們都在一位聖靈裡受洗，成為一個身體；讓我們彼此交換本性，同時保持各自的特質，以便我們能平等地獲得獎賞；願男性在對神敬虔的單純上如同女性，而女性在面對災難的堅忍與高貴上如同男性；願年輕人束上老年人的成熟思想，老年人則在意志上保持年輕；沒有人應顯得比他人卑微。因為即使我們在泥土的流動中彼此不同，在財富、門第與職位的尊榮上有所差異，正如金、銀、皮毛、粗布與織物彼此不同，但我們都被組裝成一個神聖的供物，我們都被塑造為一個揀選的帳幕與安全的約櫃，有幸在列國與君王面前背負那超乎萬名之上的名。」

29.

「嘆息與憂愁接續了始祖在伊甸園中的快樂；讓我們改變這秩序，以勞苦換取享樂，以永恆換取必朽壞的。沒有人應將親屬的愛置於對神的愛之上：不要因卑微與屬地的關係而軟弱；讓我們彼此分擔親屬的職責；兒子應成為他父親的父親，父親則應對他的孩子表現得如同兒子；前者在情感上，後者在對益處的順服上；願順服的律法是共同的；我們每個人都應為了造就而在善事上取悅鄰舍；有人以言語勸誡並指引道路，有人則以行為作為美好的榜樣；讓我們所有人彼此以屬靈的狀態，向鄰舍回報身體上的義務。我們在這苦難的生命海洋中被基督的網捕獲；不要像無用且卑賤之物那樣，從網中跳出並滑落，再次墮落到那充滿舊習與放蕩的鹹水與不可飲用的生命中；而是要死在捕獲我們的網中，以便我們能按照福音所說，被存放在神聖的器皿中。讓我們認為暴君的折磨不過是醫治我們疾病的工具：鞭子減輕了悖逆的腫脹，擦去了腐敗的膿血；火消耗了邪惡那乾枯的物質，將身體化為塵土，為更神聖的重塑與榮耀作準備；刀劍應切除情慾的贅物，排空那因飽足而產生的過剩；爪子的鋒芒，如同在銅像上擦去因罪惡而產生的污垢，將使我們成為更明亮且金光閃閃的形象。」

30.

「何必一一細說呢？讓我們以勞苦消除勞苦，以現在的勞苦消除未來的勞苦；讓我們將生命置於生命之上；將永恆的生命置於短暫的生命之上，若不撇下前者並渴慕後者，就無人能交換得到。我們為何不以我們所擁有的一切，去購買那珍貴的珍珠呢？我們所擁有的東西中，有什麼比身體更美好、更珍貴的呢？我說，讓我們將這身體作為剩餘的代價加上去。因為即便如此，我們也無法對這份獎賞做出相稱的估價。弟兄們，爭戰是雙重的，我們也是雙重的，我們正對抗著最邪惡的組合；因為爭戰是在心智與感官之間；而我們則是由靈與肉體組成；敵人有的從高處在黑暗中隱形地射箭，有的則公開攻擊並擊打我們，他們在本性上與我們相同且同等。因此，讓我們從各方面警醒，以免在任何部分因死亡而沉睡，因為這場爭戰是多面且詭詐的，雙方都有箭矢與器械，以免敵人中的任何一人說：『我勝過了他們。』因為那些壓迫我們的人，若我們動搖，他們將會歡喜；因為即使輕微的傾斜，也是徹底的崩潰與勝利的喪失。既然我們被託付了守望的職責，讓我們再警醒片刻；因為新郎將臨到我們，祂看見我們的善意，衡量我們的勞苦，並將慷慨且榮耀地給予獎賞；祂將把我們如同禾場的初熟果子獻給救贖主。因為我們要知道，藉著我們身體與血液的潔淨，我們將成為全人類團塊的新酵與鹽；它將被發酵，並被醃製；如此，藉著神聖的火，即聖靈，它將被製成適合完全生命的餅，脫離了那關於邪惡與惡毒的舊且未熟的酵。因此，讓我們用我們的身體與靈魂榮耀神，因為這兩者都是屬於神的。」

31.

這些激勵並增強力量的話語，使他們彼此磨礪，如同鐵在火後經水淬火而變得堅硬，這些最高貴且勇敢的殉道者，正如所預期的，依然不動搖且不可摧毀，面對鞭打，他們以靈魂那堅不可摧的特質毫不退讓；暴君們看見他們肉體破碎、鮮血淋漓，便嘲笑說：「最蒙福的人啊，你們對這第一次的試煉感覺如何？」他們回答說：「正如我們所盼望的，事情發生得如此相稱。我們已經超越了你們所認為的一切可怕之事，我們這些法官啊，唯一擔憂的是，你們會不會違背慣例，改變心意變得溫和，並因憐憫我們的身體而對刑罰感到遲鈍。」暴君們說：「我們會再次向你們展示我們是如何改變的。」於是，他們動用了全部的力量，在憤怒與瘋狂的護衛下，衝向那些不可戰勝的爭戰者，並命令僕役對他們施加各種刑罰。一切在視覺上令人恐懼、在言語上無法形容的事物，如火、野獸、刀劍，在瘋狂的憤怒與對所行之事嘲笑的邪惡面前，應有盡有。

32.

那時，人們可以看到爭戰者們承受著最悲慘的痛苦，卻以最勇敢的方式忍受，包括肉體的撕裂、骨頭的粉碎、神經的切斷、肢體的截除、肌肉的痙攣、關節的扭曲、身體的剝皮、骨髓的抽出、內臟的撕裂、眼睛的挖出、腿骨的折斷，以及整個身體的液化與撕裂。有什麼言語能像圖畫一樣，將那可怕且多樣的悲劇場景描繪出來，並印在所有人的心裡呢？有人可以適時地說，那時的苦難是一場風暴，被無數的風浪與閃電，即刑罰所淹沒；或者說，這些刑罰與等待不虔誠者的地獄懲罰相比，絲毫不遜色或更輕。人們還能看到劊子手如同復仇女神般撲向殉道者，展現他們那強大的邪惡力量，以邪惡的發明恐嚇，並以殘酷的手段折磨。因為他們在發明上互相競爭，爭奪第一，目標一致地要毀滅殉道者。但最終，他們得到的獎賞卻是羞恥與恥辱，因為他們順從了那邪惡且懦弱的領袖——龍。因為秩序發生了意想不到的奇蹟：劊子手們因勞累與徒勞的刑罰發明而感到力竭、麻木、肢體癱瘓，甚至顫抖、暈眩、靈魂昏厥。

33.

然而，信心的捍衛者們卻因痛苦而更加強壯，從勞苦中獲得力量，並在眾多危險與刑罰的數量中變得堅固，如同太陽般閃耀，如同雪般潔白；他們以高貴的自信向敵人呼喊：「你們心靈的瞳孔中，怎麼會陷入如此嚴重的盲目與欺騙？是誰使你們的心智偏離了正道？難道你們沒有清楚地看見，你們在沒有鞭子的情況下，比那些被定罪的人更悲慘地受罰嗎？而我們卻在這些刑罰中，如同在競技場或體育館的練習中受到鍛鍊，在聖靈中獲得了更好的健康與美麗？你們那些精心編織的言語、詩意的神話與大量的學問在哪裡呢？難道這一切在真理那單純的言語面前，不都沉默且窒息了嗎？既然你們的言語既不堅固也不安全，你們對我們施加的暴政工作，在信心的堡壘面前已被擊碎並瓦解，而你們現在因羞恥而遮臉退卻，為什麼你們這些逃亡者不加入我們這些受迫害者，使你們的失敗比你們所持有的權勢更顯著地獲得榮耀呢？因為對我們來說，勝利……」

517

眾殉道者頌。 518 若能使你們從中獲得勝利，豈不更好？因為顯赫的卑微勝過無名的榮耀；寬宏的謙遜勝過狹隘的統治；最後，安穩的謙卑勝過危險的高位。因此，請追隨我們的腳蹤，抹去無知的印記，我們將以聖靈的筆，將神聖教義的律法寫在你們心靈的版上；你們若近前誦讀，必能學會行善，並棄絕邪惡。願這眼前的法庭成為你們的學校，願你們藉此榜樣而清醒。在你們眾人之中，有誰對生命的愛，能像我們對基督的愛那樣，甘願為祂赴死？火對我們而言與雪無異；鐵器在我們的肢體上消耗殆盡，彷彿擊打在金剛石上；劊子手因疲憊而幾乎氣絕，若非從我們堅忍的見證中，看見那來自上頭的微弱力量，他們早已倒下。我們順服神聖的律法，甚至為逼迫我們的人禱告，因為我們渴望你們也能分享基督的恩賜；因為這神聖的贖價也為你們而付，為要使你們從俘虜中得釋放。只要你們還在世上，就當設法贖回那在地下等待你們的刑罰。沒有人能在生命之鏈斷裂、與身體分離後，在陰間才進行認罪。你們被自己手所行的不義之事，如同被鎖鏈捆綁；但若你們願意，必能藉由我們這些囚犯而得釋放。因此，請不要遲延，也不要猶豫；救恩就在眼前，且輕而易舉；受洗吧，得潔淨吧；這是美善的總綱，將你們的頸項溫順地屈服在福音輕省的軛下，從自己身上拋棄罪惡的沉重負擔。若你們以為我們這些話，表面上是出於善意，實則是因為恐懼與怯懦，那麼，就磨利你們的刀劍，燃起更猛烈的火，換上更強壯的劊子手吧。我們內心所蘊含的勇氣與剛毅，就是如此強大！

34. 殉道者們說完這些話，這救贖的言語如同射入聾子耳中的箭，被拒之門外而消散。於是，暴君射出了最後的箭，在耗盡了所有惡毒的計謀後，判決這些高貴的人受死，並下令以各種殘酷的方式將他們處決。然而，這些真理的戰士，在基督裡真正不可戰勝，他們奔向勝利的獎賞與在基督裡的離世。當他們到達指定的刑場，請求行刑者稍作停留，隨即俯身向地，將心靈仰望於天，帶著強烈的呼喊與淚水，向那位能救他們脫離死亡的主，獻上感恩、祈禱與懇求（10）：

35. 「我們感謝祢，主神、救主與萬物的創造者，祢使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，就是在祢肉身中廢掉了冤仇；祢在自己裡面將兩下造成一個新人；因為祢向我們顯明了殉道者的競技場，這比先祖們的樂園更令人享受，並將其中的甘甜賜給了我們。因為我們藉著患難，在美德成熟的果實中得到了豐盛的成聖，甚至嘗到了亞當未曾被允許觸摸的生命樹；我們認識到基督就是主，我們已經脫去了那被刀劍與鞭笞撕裂的皮衣。看哪，我們穿上了那古老且無須羞愧的赤身之美，不再拖著泥土與敗壞的殘餘，因為我們並非以狡詐，而是以合法的爭戰勝過了那龍，先前的失敗已由後來的勝利所彌補。那人被絆倒而墜落，我們卻站立起來，被建立為人類安全堡壘。因為藉著祢，我們這些人數稀少且軟弱的人，被賦予了力量；祢的權能不在於人數眾多，祢的統治也不在於強者；祢是謙卑人的神，是軟弱者的幫助者。因此，我們將靈魂的房屋建立在祢這塊不動搖的磐石上，抵擋了偶像崇拜的暴雨，抵擋了如江河般湧來的背道浪潮，以及邪惡靈體的攻擊。隨後，我們藉著實踐祢的誡命，耕耘了我們肉體那長滿荊棘的土地，並以血的流出澆灌了在勞苦中播下的種子，我們不再收穫蒺藜，而是收穫了高貴的傷痕果實，這果實豐盛地匯聚成收穫的堆垛；這果實既不會被舊罪的酷熱所曬乾，也不會被飛鳥般的靈所吞噬，更不會被憂慮的荊棘所窒息。我們並非因父母的召喚而被獻為祭，而是自願前來受死，將我們的身體如同公羊般獻為祭物，這祭物將被視為比脂油的燔祭更為肥美、更為完全。因此，願我們今日被接納，如同至大的供物，儘管我們不配；因為任何微小的祭物在祢面前都是馨香之氣，任何微小的脂油對於至大的祭祀都是足夠的；然而，敬畏主的人，在各方面都顯為大。」

36. 「求祢使我們成為聖殿，內裡帶著香爐、燈臺、桌子與聖潔的器皿；首先，願我們的禱告如香陳設在祢面前；其次，願我們行為的光照在人前。最後，願我們作為祭物與供物，忠實地為飢渴的人燃燒。至於那黑暗且嫉妒的本性，那黑暗的掌權者、這世界的統治者魔鬼，牠正急於爭奪我們的身體，願我們的守護天使責備牠，使我們能潔淨地穿過空中那充滿埋伏的空間，並藉著神聖的火受試驗，使我們被發現是金、銀與寶石，是那些存留且不被焚燒的工程；如此，我們便能無可指摘地顯在祢面前，領受所應許的獎賞——天國，以及在聖徒中的基業、公義的冠冕，並永遠擁有祢的榮耀。首先，願我們的獎賞是人類的歸正與光照：解開那些被罪惡鎖鏈捆綁之人的束縛，睜開那些因不虔誠而瞎眼的眼睛，扶起那些因不信而倒下的人；願我們的骨灰能像塵土般驅散魔鬼在世上的軍隊；願我們的血水能使病人的疾病乾枯；願我們的身體像光的雲彩般遮蔽靈魂；主啊，求祢垂憐，使祢能親近所有藉著我們呼求祢的人；命令那試探的風暴平息，化為平靜的微風，引導眾人進入祢旨意的港灣；願藉著聖靈的運行，使羊群合而為一，歸於祢這牧者基督的麾下，願祢的子民因祢而歡喜。是的，救贖的神與慈愛的主，願祢的眼目與耳朵，向祢僕人的懇求敞開。」

37. 禱告結束後，這些極其高貴的殉道者從地上站起，轉向圍觀的人群，大聲呼喊：「弟兄們，你們中間敬畏神的人，救恩的道已經傳給你們了；你們是藉著恩典得救的；因為你們從前遠離的人，如今藉著基督的血已經親近了。你們要認為時日無多；人類生命的期限短促，道路險惡，壓迫者增多，在奔跑者的路途上設下了障礙，驕傲的獵人與邪惡的首領隱藏了情慾的網羅。不要在他們滑跌的路上絆倒。我們需要汗水與勞苦。親愛的，你們要行事端正，好像行在白晝；要持守無瑕疵的信心；以生活的艱苦來抑制享樂的甘甜；舌頭要思想公義，整日讚美創造主；耳朵要對污穢的言語關閉；既然你們是客旅與寄居的，就當照著神聖的勸誡，禁戒那些與靈魂爭戰的肉體私慾。孩子們，時候到了，萬物的結局近了；若有人還未受聖靈的印記，就當受洗禮之光的印記，並以無瑕疵的血塗抹心靈的門楣與感官的門框；因為不這樣做，就無法逃脫那滅命者。沒有人應當對救恩絕望：要從我們的爭戰中獲得信心；我們的傷痕就是擺在你們面前的美好榜樣。難道我們不是與你們一樣穿著肉身嗎？難道我們不是與你們一樣由筋骨組成，並呼吸同樣的空氣嗎？然而，我們知道『現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了』，因此我們剛強且堅忍地承受了這沉重的苦難爭戰，並歡喜地接受了財產被掠奪，最後，如你們所見，我們勇敢地走向死亡。所以，你們要效法我們，正如我們效法基督，祂藉著十字架與苦難定罪了罪惡。」

38. 這些話說完後，站在殉道者身旁的劊子手們彼此催促，要完成所交付的刑罰，並催逼這些勝利的英雄；他們確實甘願獻身受死：有些人被炭火燒盡，有些人受絞刑而死，有些人被刀劍斬首，有些人被投入深海，有些人被野獸撕碎，有些人被飢餓折磨至死，有些人被鋸開，有些人被石頭砸死；總之，他們選擇了在主裡的死亡而安息。

39. 哦，聖潔的靈魂！哦，神聖的身體！哦，比金子與黃金更珍貴的神聖供物！哦，基督的居所，聖靈的住處，美德的器皿！哦，那些在你們出生時組成你們身體的元素，在身體解體後，你們必將重新取回屬於自己的一切，並因領受了獎賞而聖潔！哦，蒙福的群眾，以及在一個靈魂中閃耀的多重光輝！哦，你們這些超越自然力量的勝利者，我們將以何種凱旋的宣告來讚美你們？我們將以何種永不遺忘的獎盃，或何種從詩篇、讚美詩與屬靈歌唱中永不凋謝的冠冕，來豐盛地尊崇你們？你們照著福音的準則，將尊榮歸給了父母；因為你們藉著自己的苦難，遮蓋了先祖的羞恥，使父母從恥辱中得釋放，並為人類本性帶來了喜樂而非哀傷。你們使大地變為天堂，顯為不落的晨曦、公義的太陽，以及在各處閃耀的星辰，在誡命的直路上堅定腳步。沒有父親的哀號、沒有母親的撕髮、沒有孩子的哭泣、沒有親屬的哀悼、沒有朋友的嘆息，能動搖你們的堅定；因為你們不僅與逼迫者爭戰，更與本性爭戰，並且勝過了那不可戰勝的本性，那本性甚至能使野獸轉為同情，使毒蛇的兇殘平息；因為本性在所有生物中強勢地存在，藉著內在的律法掌權，並在任何地方都必然地保持不變。然而，你們藉著苦難的共同鎖鏈，在彼此之間建立了親屬關係；你們混合了血與血，在苦難的親密連結中，創造了奇妙的融合。財富與幸福的渴望，並沒有削弱你們對神的愛；因為信心是你們的金子；謙卑的靈是你們財富的豐盛；你們將基督的羞辱視為比世上的財寶更珍貴；因為你們仰望那獎賞，深知自己在天上擁有更美好且永存的產業：你們以基督的羞辱為榮耀的誇耀；以心靈的破碎為健康；以節制為享樂的飽足；以治死私慾為身體的美麗；以在軟弱中的恩典與完全為力量。

40. 你們在短時間內，比那些被召入葡萄園的先祖們，付出了更大的勞苦；因為你們藉著行為超越了先祖；你們遵守了基督的誡命。你們獻上了比亞伯更神聖的祭物，即你們靈魂的燔祭；因此，你們被遷往比以諾更優越的不朽境界；你們建造了比挪亞方舟更堅固的方舟，即由美德這不朽之木所構成，藉此你們逃脫了偶像崇拜的窒息。亞伯拉罕在預表與影兒中認識了三位一體的奧秘；而你們在為三位一體爭戰時，成為了真理最響亮的宣告者。你們獻上了比以撒更美好的祭物，藉著自己的犧牲完成了祭祀。你們以純潔的志向，超越了雅各單純的生活。你們照著誡命，將自己對美善的追求，比作鴿子的純潔；你們建立了顯赫的家——教會，並將你們的傷痕作為食物獻給父神，如同宰殺了謙卑身體的羔羊；因此，你們從祂那裡領受了祝福，即永生。你們以節制勝過了約瑟，棄絕了那些在行為與形式上屬於假神的教義，並脫去了那圍繞著身體的衣裳，即將身體交給了那些思想腐敗的淫亂暴君。你們忍受了約伯的試探，且更勝一籌，直到死亡都堅守著抵擋苦難。你們受到的尊榮比摩西更大，因為你們領受並遵守了恩典與真理的律法，並用乾腳走過了那充滿偶像崇拜、血腥且紅色的海洋，到達了應許之地——天上的耶路撒冷；在此之前，你們在曠野，即在敬虔的生活中，以許多神蹟奇事向敵人證明了你們的力量，並藉著死亡踐踏並治死了那些咬人的蛇與那埋伏在腳跟處的兇殘。你們穿上了基督的公義，作為比亞倫那人手所造的聖衣更神聖的裝束；你們不是用羔羊的血，而是用自己的血潔淨了百姓。你們以教義的號角，摧毀了不虔誠者的城牆與敵人的城市，即那些喋喋不休且對立的舌頭，以及那廢棄的智慧；你們顯得比約書亞的戰略更為輝煌。你們比撒母耳更神聖，且更適合神的侍奉；因為你們不是被母親，而是親自將自己獻給神，不是為了今生，而是為了死亡，好讓你們活出那不朽的生命。你們不是像大衛那樣用甩石機，而是用那被世人所棄絕的石頭——基督，擊倒了那屬靈的歌利亞；你們藉著患難，壓碎了那掌權之龍的頭，最終如同勝利的凱旋者，戴著偉大的功勳冠冕，比以利亞的奔跑與那坐在車上上升的高度，更輕盈且穩固地穿過了天堂的門戶，藉著美德的車輛上升，並乘著爭戰的功績；如今，你們正與無數天使的隊伍，以及長子的教會，在真實的帳幕前跳舞（12）。

521

528 君士坦丁執事（CONSTANTINI DIACONI CP.）之讚美辭：致全體殉道者

41. 因此，你們的弟兄們也能分享你們從理智之光所汲取的榮耀。你們被立為全人類的守護者，如同靈魂的看護者、身體的醫治者、信心的根基、祭司職分的成全、罪孽的救贖、教會的根基與支柱、疾病的潔淨、旅人的安息、航海者的舵手、窮乏者的援助、爭戰者的盟友、跌倒者的扶持、痛苦者的慰藉、迷途者的嚮導、正行者的支撐、憂傷者的安慰，以及眾人堅強的幫助與穩固盼望的保障。

42. 我們這群聽道的聖潔羊群，若已決意要配得尊榮這些運動員（殉道者），就讓我們也成為他們殉道爭戰的同伴，抵擋情慾的誘惑，流出淚水的泉源，如同流出鮮血的河渠。願禁食折磨身體，消減物質的肥厚。願情慾的火焰被善行的不滅燈火所焚毀。讓我們以正道雙刃的寶劍與敬虔的軍裝，斬斷不虔與罪惡的暴政，且不禁止我們的口傳揚神的公義律法；如此，我們在任何時候效法殉道者的爭戰，就能獲得同樣的獎賞。

43. 這些是我們從自身軟弱的荊棘中，所長出的禮物，獻給你們，理智敬拜的祭司、基督的後嗣、神聖的光輝、蒙揀選的子民、榮耀的殉道者。願你們垂聽這些禱告，收納我們卑微勞苦的果實！不要按著你們的尊榮，而是按著我們的能力來衡量這份工作，這是我們流著汗水所編織的。我們既非精通的學者，也沒有足夠的才智來宣揚如此的事蹟或言語。況且，我們本是懶惰的，對於一切更有益的事總是遲鈍且昏睡。然而，我們將勞苦與心志結合，以勤勉的熱忱彌補了技藝的不足。願你們為我們洗淨罪惡的污泥，以及那如同腐敗酒渣般的惡劣殘餘與污穢，這是這污濁且苦澀的世代所攜帶並滋養的。願我們餘下的生命，藉著公義左右手的軍裝，得到良好的引導，並保持平靜與甘甜。當我們離開此地，脫離這些紛擾時，願我們被公義的審判者列入得救者的行列，並獲得這卑微禮物的回報，在我們的主基督裡，願榮耀歸於父、子、聖靈，從今時直到永遠。阿們。

[註：此段針對當代異端，他們指控天主教徒敬拜聖徒，否認聖徒在神面前的代求，以及否認聖徒對人類的恩惠。]

主後四二七年

福提努（Photinus）摩尼教徒與保羅（Paulus）基督徒之辯論 （引自：Mai, Bibliotheca nova Patrum, IV, u. 79.）

【編者按】

我在此展示一些在梵蒂岡圖書館古抄本中發現的、針對摩尼教徒的精微辯論，並將其譯為拉丁文。由於這些對話在標題中提到是奉奧古斯都查士丁與查士丁尼之命進行的，我們便能精確掌握此論述的年份，即主後五二七年。因為就在該年四月，老查士丁立查士丁尼為奧古斯都，後者在次月（六月）查士丁死後獨自執政。因此，我不願再讓希臘文學與正統信仰失去如此古老的文獻。

第一場辯論：關於靈魂的創造

奉兩位主人——永恆的奧古斯都弗拉維烏斯·查士丁與查士丁尼之命，摩尼教徒福提努與波斯基督徒保羅，在最尊貴的總督西奧多面前展開了辯論。辯論圍繞著摩尼教與基督教的教義；其中摩尼教教義的辯護者是該教派的一位教師，而基督教的辯護者則是另一位。辯論是這樣開始的：

摩尼教徒：既然你我皆同意這些靈魂是理性的、有理智的，那麼它們究竟從何而來？是從神的本體（因為我們也承認這一點），還是從其他地方？ 基督徒：你現在是問靈魂的本體是根據基督徒的教義而來，還是以其他方式？ 摩尼教徒：隨你怎麼說，告訴我靈魂從何而來。 基督徒：「從何而來」與「從什麼而來」，在我看來有多重含義。因為這可以理解為「從主體而來」、「從造物主而來」，或以其他方式理解。凡有多重含義的詞，都必須釐清。那麼，請說明你對「從何而來」與「從……而來」的定義，你是指從神的本體而來嗎？ 摩尼教徒：我指的是從主體而來。 基督徒：靈魂既非從神的本體而來，也非從其他任何主體而來。 摩尼教徒：但如果是「從某物」而來，靈魂是從神而來的嗎？ 基督徒：是從造物主而來，也就是由造物主所造。因為「從……而來」這個介詞，是用來代替「由……所造」的。 摩尼教徒：你看起來是在說，靈魂是由神從「無」中創造的。 基督徒：你正確地理解了我尚未說出、但卻承認的觀點。 摩尼教徒：無論是公眾的習慣，還是正確的理性，從未承認也不會承認「無中生有」是可能的。 基督徒：人類的心智與公眾的習慣，是以我們身邊發生的事作為準則。那麼，如果你願意，請自問：你對神持有什麼樣的觀念？是認為神與人同等，還是不同等，是高於人還是低於人？ 摩尼教徒：我說神既不與人同等，也不比人差，而是絕對更偉大。 基督徒：那麼是什麼驅使你說「無中生有」是不可能的？ 摩尼教徒：因為我們從未見過這種事發生。 基督徒：在誰那裡？ 摩尼教徒：在我們人類這裡。 基督徒：既然你不認為神與人同等，為什麼要試圖證明神的事物與我們人類的事物同等呢？ 摩尼教徒：我何時做過這種事？ 基督徒：就在你說「無中生有」是不可能的，就像人類無法做到一樣。

摩尼教徒：我不知道你為何如此狡猾地提出這些言論；但我所知道的，也是從我們祖先那裡繼承並始終持守的，就是「無中生有」是不可能的。因為如果某物從無中產生，它也會消解為無。因為凡從某物產生的，必然會消解為它所從出的源頭。 基督徒：所以，你的論點並非基於「無中生有」是不可能的，而是基於「從無中產生的，不應消解為無」，這並非荒謬的恐懼。因為如果事物並非自然地從無中產生，而是由造物主的權能所成就，祂既能產生，也能賦予受造物持續存在的能力；因此，正如受造物的產生並非出於自然，而是出於造物主的旨意，受造物的持續存在也非出於自然，而是出於造物主同樣的旨意。此外，你從何處得知凡從無中產生的必消解為無？既然在你看來，從未有任何事物是從無中產生的，也沒有消解為無。 摩尼教徒：我是從「凡從主體產生的，必消解為該主體」這一點學到的。 基督徒：如果你這樣說，那麼在你的觀點中，「主體」與「非主體」就是同一個東西了。 摩尼教徒：怎麼說？ 基督徒：非主體是否像從主體產生的事物那樣，作為從無中產生的事物的主體？還是你有其他說法？ 摩尼教徒：如果某物從無中產生，那麼「無」就是該產生事物的主體，就像「有」是從「有」產生的事物的主體一樣。 基督徒：所以按照你的說法，那些「無」其實是「有」；這意味著我們之間的歧見不在於事實，而在於詞彙。 摩尼教徒：這確實是事實上的歧見。但既然你聲稱不可能的事為可能，說某物可以從無中產生，我就被迫說出一些違背我本意的話。 基督徒：如果「從無中產生」這個說法讓你感到冒犯，我在與你的辯論中將不再使用這些詞彙，而是將該說法的含義轉移到另一個詞彙上，清晰地表達我的思想。 摩尼教徒：隨你用什麼樣的言論，請闡明你的含義。 基督徒：靈魂是在沒有任何主體的情況下，由造物主所造的。因為在「沒有主體」的意義上，我才使用了「從無中產生」的說法。因此，那些「無」並非從無中產生之物的主體，正如「有」是從「有」產生之物的主體一樣；它們也不會消解為「無」，正如從「有」產生之物消解為「有」一樣；因為正如前述，它們是由神的權能所維持的。

摩尼教徒：既然你試圖以辯證的方式，推翻那些基於公眾理解與正確理性的觀點，作為一個論證者，請不要依賴臆測，而是基於事物的真實存在，證明靈魂是否從無中產生。 基督徒：如果你能回答我簡短的問題，我很樂意完成你的要求。 摩尼教徒：你想問什麼就問吧。 基督徒：在論證中，區分的方法對於事物的選擇與辨析是否有效？ 摩尼教徒：當然有效。 基督徒：那麼，運用我們雙方都承認對於事物的選擇與辨析有效的區分法，我來證明我的論點。 摩尼教徒：請履行你的承諾。 基督徒：靈魂既是無形的、理性的、有理智的（這一點你我皆同意），它要麼是從神的本體而來，要麼是從其他某個主體而來，要麼是從無中而來，要麼是它本身就是永恆的。因為除此之外，不可能有其他劃分方式。或者你認為還有其他方式？ 摩尼教徒：這種劃分非常正確，不可能再增加其他部分。 基督徒：那麼，如果證明靈魂既非從神而來，也非從任何主體而來，也非永恆且自存的，那麼必然得出結論：它們是從無中產生的。 摩尼教徒：如果這些被證明了，即使有人不願意，也會承認靈魂是從無中產生的。 基督徒：那麼，我們是否先證明靈魂並非從神的本體而來？ 摩尼教徒：請先證明這一點。 基督徒：關於事物的證明是從何而來？是從事物本身的本體，還是從其他地方？ 摩尼教徒：絕非從其他地方，只能從事物本身的本體。 基督徒：那麼我們說，神與靈魂所具備的屬性並非彼此不同。 摩尼教徒：這話說得很有見地，我對此感到高興。 基督徒：神在任何方面都是無罪的，還是他在某種程度上會犯罪？ 摩尼教徒：神在任何方面都是無罪的。 基督徒：那麼靈魂是否也一樣，還是它在某種程度上會犯罪？ （摩尼教徒對此沒有回答；基督徒在沉默後說：） 基督徒：儘管你因畏懼全局而沉默，但神必然在任何方面都是無罪的；而靈魂並非在任何方面都是無罪的；因此，靈魂並非源自神的本體。 摩尼教徒：這並非從前提中得出的必然結論。 基督徒：如果你說得對，請反駁我。 摩尼教徒：我被束縛在枷鎖中，無法辯論。 基督徒：即使身體被束縛，靈魂卻未被束縛在枷鎖中；在你們的觀點中，身體的本性是邪惡的，隨著身體的卑微與苦難，靈魂反而更加高升。那麼，與其在沒有枷鎖的情況下辯論，不如在枷鎖中辯論，因為身體藉此而卑微，而靈魂在此處卻顯得高貴。 摩尼教徒：我有長官的幫助才辯論。我現在沒有任何幫助，理應保持沉默。 基督徒：你是摩尼教的教師嗎？ 摩尼教徒：我承認我是。 基督徒：摩尼教的教師是否為真理受苦？還是你有其他說法？ 摩尼教徒：據我所知，是為真理受苦。 基督徒：蒙福的使徒保羅在被枷鎖束縛時，是否有長官的幫助？還是因為沒有這種幫助，他在枷鎖中就忽略了自己的教導職分？ （摩尼教徒在此處再次沉默，沒有回答。） 基督徒：如果你因為不想辯論而沉默，我不知道原因；但我不會放棄其餘的證明；因為我還沒有列出所有證明靈魂非源自神之本體的論點。 摩尼教徒：你想說什麼就說吧；我很樂意聽，只要不強迫我辯論；因為我身體有些不適。 基督徒：神的本體是不可分的；而按照你們的說法，靈魂是神本體的一部分。因此，要麼不可分的本體會被分割（這是荒謬的），要麼靈魂並非源自神的本體。 摩尼教徒：正如金屑源自黃金，光線源自太陽，靈魂也源自神。 基督徒：我不知道你為何在不被強迫的情況下又開始辯論，一會兒藉口身體不適，一會兒又像莫摩斯（Momus）一樣跑來辯論；但我還是要審視你所說的話。金屑是藉由切割與劃分而從黃金中產生的嗎？ 摩尼教徒：它們是黃金的一部分。 基督徒：那麼你對神也持同樣的看法嗎？ 摩尼教徒：同樣的看法。 基督徒：那麼，如果神像黃金被分成金屑一樣被分成多個部分，神的本體怎麼會是不可分的呢？ 摩尼教徒：就本體的意義而言，神的本體是不可分的；但就某種運作的意義而言，它是可分的。 基督徒：那麼，神的本體在作為不可分的情況下，又是以什麼意義被分割的呢？ （摩尼教徒沉默，沒有回答；沉默片刻後，基督徒說：） 基督徒：即使你沉默，我仍會向在場的人揭示你們所主張的、關於神在自身不可分的情況下卻被分割的那個「高深」運作方式。 摩尼教徒：說與不說都在於你。 基督徒：在摩尼教徒看來，有一個善的原則，另一個是惡的，兩者都是永恆的。隨著時間的推移，這兩個原則之間產生了某種憤怒與爭戰；這並非出於任何一方的意願，而是出於惡的原則。因為按照他們的說法，那個意志看見了善的光，想要奪取並動搖祂的國度；善神看見了那逼近的敵人，並考慮到如果祂不採取行動，不轉向自身，就會受到敵人的陰謀陷害，於是祂在自身中作了這樣的謀劃：祂要從自己的本體中投射出一些部分，並將其投向那敵對的原則；祂確實這樣做了。而那敵對者接收了這些神聖的部分（無論摩尼教徒稱之為部分、整體、片段，還是他們想用的其他稱呼），進入了它自己的深淵，並在自身中擁有了這些神聖的片段。這就是反對者與摩尼教徒所持的觀點。

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538 與摩尼教徒弗提努斯（Photinus）的辯論。 關於神聖的經綸（oikonomia），以及這經綸的假設；神本是不可分割的，卻因這經綸而被分割。然而，若這本不需要被推翻的假設被推翻了，摩尼教徒的經綸也就隨之崩潰；若經綸崩潰了，神聖的本體便永遠保持不可分割，而不會再被摩尼教的假設強迫分割。既然如此，那位良善的神，或說神聖的本體，之所以採取行動，是因為祂比惡更強大，所以恐懼惡，還是因為祂與惡相等，或是比惡更軟弱？若說是因為祂更強大，這說法是不合理的；因為若祂本是更強大的，就不會恐懼那軟弱的。若說是因為相等，那麼惡在能力上就將與善相等。但這點連他們自己也不敢說。若說是因為祂比惡軟弱而恐懼，那就更荒謬了；因為這等於是這些卓越的人承認惡比善更強大。藉由這種區分，既然證明了他們所主張的教義是荒謬的，他們的經綸及其原因也就隨之消亡；且並非因為那不存在的經綸，使得本是不可分割的神聖本體被分割了。此外，若神就本體的定義而言是不可分割的，那麼靈魂就絕非如摩尼教徒所言，是從神的本體而出的；但這些暫且不論。

我對所討論的主題還有其他要說的。內容如下：若神聖的本體居住在必死且會朽壞的身體中，彷彿需要這身體，那麼靈魂顯然就不是出自神聖的本體。再者，靈魂對於它所擁有的知識，有時會遺忘；但神對於祂所擁有的知識，絕不會遺忘；因此靈魂不是出自神聖的本體。再者，神絕不需要感官，即視覺、聽覺、嗅覺、味覺，來執行祂自己的作為，但靈魂卻需要這些；因此靈魂不屬於神聖的本體。

摩尼教徒：靈魂從前是理性，是聽覺，是視覺，是味覺，是觸覺；但現在被投入身體中，因聽覺而成為能聽的，因理性而成為有理性的，因觸覺而成為能觸的，因嗅覺而成為能嗅的。

基督徒：首先，正如所證明的，靈魂從前並非理性、聽覺、視覺、嗅覺、味覺或觸覺，這只是假設，並未經過證明。其次，神自己就是理性，靈魂是從祂而出的，那麼靈魂是否也因為是從神而出的，所以就是理性？或者你還有別的說法？

摩尼教徒：神既是理性，也是聽覺，以及其他一切；靈魂在被投入身體之前，就像神一樣。

基督徒：任何理性都是某物的理性，任何聽覺都是某物的聽覺；因此，若神是聽覺與理性，那麼神將被發現是另一位神的（神），且在良善的神之前將會有某種神，祂是（神）的理性；這在你們看來也是荒謬的。

摩尼教徒在此沉默，沒有回答。基督徒在沉默後說：既然論證的順序忽略了關於光線與太陽的第二個例子，現在也應當考慮這一點。光線與日輪同時存在，而日輪是光線的原因；但靈魂並非永遠與神同時存在，而是如反對者自己所說，是後來才產生的；因此，靈魂並非像光線出自太陽那樣出自神。再者，出自日輪的光線，絕不會分解回日輪的本體中；但靈魂，按照反對者的說法，最終將會分解回那產生它的神那裡。因此，靈魂並非像光線出自太陽那樣出自神。藉由這些論述，我已經證明靈魂並非出自神聖的本體；且顯然也不是出自任何基質（subjectum）。因為若靈魂是無形的且有理性的，而沒有任何無形或有理性的東西是從某種基質產生的，顯然靈魂也不是。但它本身也不是永恆的，因為它在榮耀神或感謝神時，必須受制於身體的用途。若它不是神所造的，它就不欠神什麼。但它確實欠債，因此它是神所造的。靈魂並非像人與人之間那樣欠神讚美與感謝，而是因為它是神所造的。若它既非出自神聖本體，也非出自任何基質，且本身非永恆，顯然它是從無中被造的，即沒有任何基質，而是由神作為創造者所造的。

第二場辯論。 關於摩尼教的兩個原則。 在第二場辯論中，雙方約定間隔一日後，進行了以下討論。

摩尼教徒：今天我來擔任提問者，因為在上一場對話中，我們的事務已經被檢驗過了。

基督徒：如你所說，你們的事務在上一場對話中確實被檢驗過了，但並非全部。原本應該將所有內容進行適當的審查，然後再開始討論我們的。但既然你喜歡在對你們的教義進行應有的審查之前，先檢驗我們的，那就隨你所願提問吧。

摩尼教徒：你認為現在應該討論什麼？

基督徒：提問應當出自學習者，而非辯論者。

摩尼教徒：現在我不是來辯論的，而是來學習的。

基督徒：那麼你將教導者的位置讓給我了？

摩尼教徒：我讓給你。

基督徒：在我們基督徒中，與其他教義一同被發現並確立的一個要點是：有些事是在我們的主權（arbitrio）之內的。既然你選擇了學習者的角色，首先就必須接受這一點。若你也想知道這件事的證明，我會試著說明。在說完這個要點及其證明後，我也會樂意為你解釋我們其他教義的要點，並附上各自的證明。

摩尼教徒：你不是從開端，而是從事情的中間開始教導。

基督徒：究竟是學習者、教導者，還是其他人的職責，來決定什麼是學習者適當的教導開端？

摩尼教徒：是教導者的職責。

基督徒：那麼，從我想要的地方開始教導，就是我的職責。

摩尼教徒：既然你說有些事是在我們的主權之內的，請先說我們是誰？

基督徒：這是辯論者的話，不是學習者的話。

摩尼教徒：我現在不是在學習，而是在辯論。

基督徒：請重複你的問題。

摩尼教徒：我們是誰？

基督徒：我們在性質上是人。

摩尼教徒：我不是想學這個，而是想問我們是複合的還是單純的？

基督徒：這不在上一場提問中；但既然第二場提問包含了，我說：按照我們的觀點，我們是複合的；按照你們的，則不然。

摩尼教徒：為什麼按照你們的觀點，人不是複合的？

基督徒：人是由什麼構成的？是同質的部分，還是異質的部分？

摩尼教徒：由異質的部分。

基督徒：是全部由感官之物構成，還是也包含某些理智之物？

摩尼教徒：也包含理智之物。

基督徒：按照你們的觀點，理智的部分既然是神聖本體的片段，就絕不能與對立面進行複合。因為對立面是透過某些中間物或中間者來進行複合的；而按照你們的觀點，善與惡之間沒有任何中間物。因此，按照你們的觀點，善不會與惡進行複合。

摩尼教徒：我不明白你為什麼說我們摩尼教徒認為人是不複合的；請回答我，按照你們的觀點，人是否確實是複合的？

基督徒：按照我們的觀點，人絕對是複合的。

摩尼教徒：人是由什麼構成的？

基督徒：首先是由身體與靈魂構成；其次，靈魂本身由其部分組成，如果可以稱靈魂有部分的話。而身體則由四種元素構成。

摩尼教徒：身體的本體是通用的（general），還是不是？

基督徒：指某些身體嗎？

摩尼教徒：指所有身體。

基督徒：若以廣義來看，身體的本體是通用的。

摩尼教徒：靈魂的本體也是通用的嗎？

基督徒：我再問一次，指哪些靈魂？

摩尼教徒：當然是指人的靈魂。

基督徒：以通用的定義來說，它也是通用的。

摩尼教徒：因此，若身體的本體是通用的，而靈魂的理智本體也是通用的，那麼必然會產生兩個永恆的原則。

基督徒：這整個結論並不從前面的前提中得出。

摩尼教徒：為什麼？

基督徒：植物的本體就植物的定義而言是通用的，不是嗎？

摩尼教徒：是通用的。

基督徒：元素的本體就元素的定義而言也是通用的嗎？

摩尼教徒：它也是通用的。

基督徒：因此，若因為身體的本體是通用的，而靈魂的本體是另一種，就有兩個原則；那麼因為植物的本體也是通用的，且元素也是另一種，你更應該在這些事物上也說有兩個原則。此外，若本體就本體的定義而言，與本體沒有區別，而是所有事物的本體都是同一個，那麼根據它是通用的這一點，就只能得出一個原則。

摩尼教徒：所有本體就本體的定義而言，都被視為同一個。

基督徒：本體何時是通用的？是當它相對於身體與靈魂被理解時，還是當它就其作為本體而被觀察時？

摩尼教徒：當它就本體的定義被理解時，本體就是通用的。

基督徒：因此，若因為身體與靈魂的本體是通用的，就有兩個原則；那麼因為本體就其定義而言更為通用，所以只有一個原則。

摩尼教徒：現在請更具教導性地說，是否有些事是在我們的主權之內的。

基督徒：在我們基督徒中，對事物的劃分大約是這樣的：有些事是在我們的主權之內的，有些事則取決於事物的本性。對於那些在我們主權之內的事，我們是創造者與作者；而對於那些取決於本性的事，神是原因與創造者。

摩尼教徒：你說哪些是在我們主權之內的，哪些是取決於事物本性的？

基督徒：在我們主權之內的，是律法所規定的惡與善，並已定下了報酬：惡，例如不虔誠、罪惡；善，例如虔誠、美德。

摩尼教徒：惡從何而來？

基督徒：從選擇（prohairesis）而來。

摩尼教徒：選擇從何而來？

基督徒：從靈魂而來。

摩尼教徒：靈魂從何而來？

基督徒：按照你的觀點，是出自神聖的本體；因此按照你的觀點，惡也出自神聖的本體；而按照我的觀點，靈魂是從無中產生的，因此惡也從無中產生。

摩尼教徒：你針對我們觀點所說的話，沒有任何道理。但我會試著證明，按照我們的觀點，惡並非出自神聖的本體。因為靈魂是被迫的，而非選擇的，所以惡是從靈魂而來的。

基督徒：靈魂從何而來？

摩尼教徒：出自神聖的本體。

基督徒：你們是否承認靈魂自身攜帶著神聖的本體？

摩尼教徒：確實攜帶著。

基督徒：是否有什麼東西比神聖的本體更強大，能夠強迫神聖的本體？

摩尼教徒在此沉默，沒有回答。基督徒又說：你願意承認有些事是在我們的主權之內的嗎？

摩尼教徒：絕不：因為那些被認為是在我們主權之內的事，是參與了預先存在的本體。因為正如我們內在的熱並非存在於它自身，而是參與了火的熱；而我們內在的冷，並非自身存在，而是參與了水的本體；同樣地，我們內在的惡，也參與了善的原則。

基督徒：我們的身體是按本性參與火與水，還是你有別的說法？

摩尼教徒：按本性。

基督徒：這是律法所禁止的，還是根據本性必然存在的而被命令的？

摩尼教徒：我不明白你在說什麼。

基督徒：既然你認為顯而易見的事是模糊的，那就用例子來說明。我們內在的熱並非律法所命令我們本性的；因為它是按本性必然發生的；而說話的勇氣也不是來自立法，而是來自本性；但我們內在的惡，即通姦、淫亂或類似的事；或善，即虔誠、美德；前者是律法所禁止的，後者是被命令的；因此，若我們像參與熱與冷那樣參與這些事，那麼無論是人為的還是神的律法都是多餘的。此外，對於自然的事物或必然發生的事，絕不會有懲罰或獎賞；但對於那些所說的在我們主權之內的事，卻有懲罰與獎賞；因此這些並非像熱與冷那樣按本性發生。若非按本性，就是按選擇；若按選擇，那麼什麼是在我們主權之內的，以及我們所討論的，就已經證明了。

摩尼教徒：雖然你巧妙地證明了有些事是在我們主權之內的，但那些真正按本性是惡的事物，你永遠無法反駁或逃避。

基督徒：你認為哪些事物按本性是惡的？

摩尼教徒：動物死後的身體會腐爛；在腐爛之前，它會散發出惡臭，以至於朋友與敵人都會厭惡。更不用說在惡臭之前，作為分解的開端，我們身體上會出現某些惡臭的潰瘍；甚至糞便與尿液也帶有這種氣味。

基督徒：若按照你所說，這些是惡的，那麼靈魂就是這些惡的原因。

摩尼教徒：為什麼？

基督徒：石頭與木頭也是身體，按照你的觀點，土與木頭也是惡的物質。但按照你們的觀點，靈魂在這些東西中極少；且這些東西既不惡臭，也不被認為對其他動物有害；但在動物的身體中，伴隨著惡臭，按照你們的觀點，靈魂存在得更多；而靈魂是身體結合的原因。身體的結合伴隨著分解；因為若沒有結合，就不會有分解；而靈魂是結合的原因，結合伴隨著分解，因此靈魂也是分解的原因。若惡臭是分解的開端，那麼靈魂也是惡臭的原因；若食物的變化既不在石頭中，也不在木頭中，卻在動物的身體中發生，顯然食物在動物體內的變化是按照靈魂的力量發生的；若靈魂也是這一切以及糞便惡臭的原因，那麼同樣地，它也是潰瘍的原因。摩尼教徒在此極度困擾，沒有說話。

第三場對話。 關於兩約的神聖經文。 三天後對話再次進行；因為這是第三次聚會，討論了以下內容。

摩尼教徒：既然你我都讚美神聖的經文，並從中解說，為什麼你們忽略了經文中那些支持我們教義的內容？

基督徒：你認為經文的教導中有哪些是支持你們教義的？

摩尼教徒：保羅說，血肉之體不能承受神的國，不是嗎？

基督徒：我知道他說過這話；但我不知道這怎麼就支持了你們的教義。

摩尼教徒：除了我們摩尼教徒，按照保羅的說法，還有誰會把血肉之體排除在神的國之外，甚至把所有可見之物都排除在外？

基督徒：將血肉之體排除在神的國之外，是我們的工作，甚至比你們做得更徹底。

摩尼教徒：那麼你為什麼也毀謗血肉之體，並將其排除在神的創造之外？

基督徒：看來我們所稱呼的血肉之體，與你所稱呼的並不相同；請你自己定義你所說的血肉之體是什麼。

摩尼教徒：我們以及其他動物所攜帶的。

基督徒：這既不是使徒所稱呼的血肉之體，也不是我所稱呼的。

摩尼教徒：有什麼證據表明使徒所稱呼的不是這個，而是另一個？

基督徒：來自使徒自己。

摩尼教徒：使徒在哪裡說過這話？

基督徒：來自他接下來的話：因為必朽壞的不能承受不朽壞的……

547

保羅基督徒 548 [註：原文此處有校勘註，指涉關於「必朽壞的」與「不朽壞的」之經文討論，參照哥林多前書 15:53] 應當是。M. 確實，這似乎並不顯明，這肉身在使徒那裡並非被稱為肉身，而是如你所信的那樣，是另一種東西。Ch. 我說，這確實顯明，且如此清楚可見。M. 那麼，請照你的意思演示出來。Ch. 肉身與敗壞之間是否有區別，也就是說，前者是否與後者有別？M. 你說什麼，我完全不明白。Ch. 在保羅那裡，非實體與實體之間是否有區別？M. 是否有區別，我不知道。Ch. 如果保羅不知道非實體與實體之間的差異，而這裡敗壞與肉身之間存在差異，且依你之見，敗壞是非實體的，肉身也是非實體的，那麼使徒所稱的這「肉身」，以及你所斷言的與肉身同等的「非實體敗壞」，究竟是指什麼？M. 結論確實如此，否則這件事對我與對你而言都是模稜兩可的。Ch. M. 規則固然強迫人接受，但所說的話卻是難題。對你而言是模稜兩可，對我則不然。因為如果我證明保羅所說的並非你所稱的那種肉身，而是指某種非實體的東西，正如他論及敗壞時那樣，那麼對我而言，模稜兩可就消除了，而對你來說，它將永遠存在。

M. 從這一點並不明顯，使徒所稱的並非這肉身，而是如你所說的另一種。Ch. 這既顯明，也似乎如此，我說得更清楚些。M. 請照你的意思闡明。Ch. 肉身與敗壞的對立是平等的，且後者與前者是相對立的嗎？M. 我完全不知道你在說什麼。Ch. 在非實體與實體之間是否有對立，且這對立存在於保羅的著作中嗎？M. 我不知道是否如此。Ch. 如果保羅不是根據實體與非實體來設定對立，而這裡敗壞與肉身相對立，且依你之見，敗壞是非實體的，肉身也是非實體的，那麼使徒所稱的這「肉身」，依你之見是指什麼？或者你是否說敗壞與肉身一樣都是非實體的？這對我與對你而言都是難題。Ch. 對你而言是難題，對我則不然；因為如果我證明保羅所說的並非你所稱的那種肉身，而是指某種非實體的東西，正如他論及敗壞時那樣，那麼對我而言，難題就解決了，而對你來說，它將永遠存在。

M. 請細緻地剖析這個論點。Ch. 神聖聖經從未將任何不朽壞或不死的東西稱為肉身；甚至將某些必死與必朽壞的東西排除在此稱呼之外，例如當他說：「然而，你們不屬肉身，乃屬聖靈」[註：羅馬書 8:9]：並非他們當時不在肉身之中，而是因為他們不思念那些配得敗壞與消亡的事。M. 依你之見，使徒將肉身的消亡稱為肉身。Ch. 我的職責是演示，你的職責是聆聽。既然你已經預先領會了這個意思，真理便不外乎如此。M. 那麼你對那句「肉身情慾與聖靈相爭，聖靈與肉身相爭」[註：加拉太書 5:17] 有何看法？Ch. 意思是一樣的，即他以肉身之名，既指出了肉身的不消亡性，也指出了其必朽壞性；只要我們的身體尚未脫離自身與敗壞，它就被稱為肉身；一旦脫離了這些，它也就拋棄了肉身的稱呼；因此，說「血肉之體不能承受神的國」[註：哥林多前書 15:50] 是真實的。此外，靈魂的意願是另一回事，使徒稱之為聖靈；而我們必死性所追求的則是另一回事，使徒稱之為肉身。M. 使徒那句「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」[註：羅馬書 7:24] 難道不是嗎？Ch. 當然是使徒說的，且包含同樣的意思；因為使徒在這裡並非要廢除身體，而是要廢除身體的死亡。M. 那麼那句「我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律」[註：羅馬書 7:23] 又如何呢？Ch. 既然你喜歡查考聖經的見證，請告訴我，使徒在這裡是在毀謗身體的肢體，還是毀謗肢體的律？M. 他稱之為律，且是犯罪的律，即存在於我們肢體中的那個；既然這個肢體的律被毀謗了，那麼屬於律法的事物也必然同時被毀謗。Ch. 依此論點，摩尼教徒的所有教義都崩潰了。M. 這是怎麼回事？

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與摩尼教徒弗提努的辯論 550 [註：原文此處有校勘註，指涉摩尼教義與靈魂的關係] 依摩尼教的教義，罪惡是否必然與作為神聖本質一部分、本質上良善的靈魂同居？M. 確實有這樣的罪。Ch. 那麼這種罪是否受到譴責？M. 受到譴責。Ch. 那麼為什麼與罪同在的靈魂，不也隨同罪一起受到譴責呢？M. 我幾乎不明白你是以何等狡詐的方式避開了這個論點。

Ch. 那麼你對舊約有何看法，即基督在行為上，而使徒在言語上，處處都在毀謗它？M. 我無法一一列舉所有針對舊約的毀謗，因為我們是在問答中進行對話；但如果你願意，我可以逐一補充。Ch. 請逐一說出你認為舊約中受到毀謗的部分。M. 使徒不是說過「律法是惹動忿怒的」[註：羅馬書 4:15] 嗎？Ch. 他確實說過，這反而極大地讚美了舊約。M. 如果這算是讚美，那麼世上就沒有什麼東西是該受譴責的了。Ch. 這是立法者的問題，而非對話的問題；因為對話的規則是詢問這些話如何包含讚美，而不是提出相反的判斷。M. 那麼請說，這如何能轉化為對舊約的讚美。Ch. 因為舊約將善與惡區分開來；顯然是根據各人的意圖來衡量，並關注人們的善行或惡行：它讚美行善者並賜予獎賞；懲罰作惡者，並向他們發出忿怒。因此，對於那些因自身邪惡而將罪置於美德之上的人來說，律法似乎帶來了忿怒的懲罰，而在此意義上，律法被稱為惹動忿怒。M. 依你之見，你是否也以同樣的意義理解「律法進來，是叫過犯顯多」[註：羅馬書 5:20] 這句話？Ch. 真理的言論一貫如此，因為其真理的力量過於強大，甚至將那些想要逃避它的人也帶回了同一條道路。M. 基督在行為上遵守了猶太人的安息日，還是廢除了它？Ch. 他既遵守又廢除：他在適當的時候遵守，但在舊約的時代過去後，他廢除了它。M. 舊約的時代何時存在，何時終止？Ch. 基督在受洗之前，處於舊約的時代，履行了舊約的一切職責，為我們順服了摩西律法。但在受洗之後，他開啟了恩典，並向人們傳授了新約的教導。因此，我們發現基督在受洗前並未廢除律法，在受洗後也未遵守律法。

摩尼教徒在此處也沉默了，沒有回答。第二天，基督徒在讀了摩尼教徒呈給總督的供詞，並發現其中將舊約的神

551

552 視為邪惡之後，基督徒再次詢問摩尼教徒：舊約的神與新約的神是不同的，還是同一位神？M. 顯然是不同的，一位是良善的，另一位是邪惡的；前者是良善的，後者是邪惡的。Ch. 你是追隨新約中所寫的、被視為出自良善與美善之神的話語，還是有其他說法？M. 我追隨它。Ch. 那麼，依你之見，如果舊約的神與新約的神不同，而摩西是舊約的作者，那麼耶穌在新約中為何說：「摩西指著我寫了話。你們若信摩西的書，也必信我的話」[註：約翰福音 5:46-47]？保羅在給羅馬人的書信中又為何寫道：「神既是一位，他就要因信稱那受割禮的，也要因信稱那未受割禮的」[註：羅馬書 3:30]？M. 誰是黑暗的創造者？Ch. 依摩尼教徒之見，是良善的神。M. 怎麼說？Ch. 是誰創造了天地？難道不是良善的神嗎？M. 我是這麼說的。Ch. 那麼黑暗難道不是包含在這些之中嗎？M. 它確實包含在這些之中。Ch. 那麼，創造了包含物的人，為什麼不也創造了被包含物呢？M. 在可見的黑暗之外，還有另一種黑暗，存在於天地之外；而這黑暗介於兩者之間。Ch. 我們辯論的起點是什麼？是基於眾人所見的，還是基於摩尼教的假設？M. 顯然是基於共同的觀念。Ch. 那麼共同的觀念是否知道天地之外有另一種黑暗，而我們這裡所見的只是它的一部分，還是這屬於摩尼教的觀點？M. 我已經精確地尋求、學習並領受了那些符合共同習慣與正確理性、值得在神聖聖經中教導與解決、且似乎支持我們教義的見證；但我無法擺脫那長期且古老的偏見與臆想。Ch. 我的職責是證實真理並駁斥謊言；但決定人們的意願並非我的權限；因為人是被賦予了自由意志的。

摩尼教徒弗提努的提議，波斯人保羅的回應

如果對立的事物本身不被稱為與自身對立，那麼它們必然是彼此對立的；例如「上方」不被稱為與自身對立，而是與「下方」對立；「勇敢」不被稱為與自身對立，而是與「懦弱」對立；此外，對立的事物是什麼性質，與之相對立的事物也必然是同樣的性質；例如，如果上方是實體，那麼下方也必然是實體。

553

與摩尼教徒弗提努的辯論 554 同樣地，如果上方是偶然的，那麼下方也必然是偶然的。那麼，如果良善與邪惡對立，邪惡與良善對立，美與醜對立，醜與美對立，為什麼在良善存在時，邪惡也必然存在；在美存在時，醜也必然存在？如果良善或美是實體，那麼邪惡與醜也必然是實體；如果其中之一是偶然的，那麼另一個也必然是偶然的？因為如果良善或美存在，而邪惡或醜不存在，那麼良善或美能與什麼對立呢？因為那與之相對立的東西既不存在，也無法被提及。這是荒謬的。如果良善與邪惡的對立是真實的，那麼當一個存在而另一個不存在時，這種對立如何成立？如果情況確實如此，正如真理所證實且上述論點所證明的那樣，那麼那些否認有兩個無始的原則（一個良善，一個邪惡，一個美，一個醜）的人，難道不是在撒謊嗎？如果那些廢除兩個原則的人在撒謊，那麼那些致力於與真理共生的人，難道不就必然要堅持兩個原則的教義嗎？

回應：想要通過邪惡與良善的對立來證明存在兩個無始原則的人，首先必須設定並定義什麼是良善，什麼是邪惡；以及良善與邪惡有多少種差異；然後才能開始他的提議；因為不這樣做的人，既不能駁斥什麼，也不能證明什麼，只是徒勞地浪費言語。因此，提問者沒有這樣做，而是提出了一個未定義的提議，從中產生了兩個三段論，方式如下：邪惡與良善對立；凡存在的事物，都與某物對立；因此存在一個無始且邪惡的原則。此外，邪惡要麼是實體，要麼是偶然；凡存在的事物，要麼是實體，要麼是偶然；因此存在一個無始且邪惡的原則。然而，如果有人否認邪惡的存在，就應該這樣構建第一個三段論：邪惡與良善對立；凡存在的事物，都與某物對立；因此邪惡存在。然後，將整個論點視為已證明的，通過另一種結構來結束他的提議，如下：邪惡要麼是無始的，要麼是由某物產生的；請問它是來自良善還是邪惡？來自良善是不可能的，因此邪惡來自邪惡。既然原則必須是無始的，而邪惡的原則不可能是良善的，那麼我們就必須認為邪惡的原則是無始的。同樣地，將第二個三段論的總結視為已證明的，通過另一個三段論來構建提議。

然而，提問者忽略了所有這些，藉著雙重三段論，或者說四重三段論的偽裝，作出了這樣的結論。讓我們為了增加笑料，再次將其展示出來：邪惡與良善對立；凡存在的事物，都與某物對立；因此存在一個無始且邪惡的原則。哎呀！這位致力於與真理共生的人，其敏銳度真是驚人！在他那裡，多義詞變成了單義詞；時間性的變成了絕對的；對立物的區別變成了被對立物的創造者；簡單存在的事物變成了無始的原則。三段論的總結與提議的對立，正如他們觀點中邪惡與良善原則的對立一樣。為了不讓你看起來像是在誹謗，我將闡明這一點：良善有兩種說法，一種是永恆的，一種是受造的；邪惡也有兩種，一種是本質上的，一種是名義上的。雖然每一種都可以多方面劃分，但我們暫且不談這些。提問者不加區分地採用了這些，或者說，他對永恆的事物作出了普遍的斷言，說：如果良善與邪惡對立，邪惡與良善對立；但他既沒有說良善是什麼，也沒有說邪惡是什麼。此外，邪惡與受造的良善對立，正如提議所說，但並非與永恆的良善對立；他卻將此作為普遍的，儘管它只是局部的。此外，他從良善與邪惡的區別中，推斷出它們同時存在，這樣說：因為如果良善存在，而邪惡不存在，那麼良善能與什麼對立呢？他似乎假設邪惡作為一種存在物，並將其絕對地引入為永恆的，與神共存，用這些話說：如果情況確實如此，正如真理所證實的那樣，難道不就必然要堅持兩個原則的教義嗎？然後，當他本應從給定的提議中推斷出邪惡存在時，他卻這樣總結：因此存在一個無始且邪惡的原則。

朋友，你這是什麼意思？好像只要有什麼東西存在，它就必然是一個原則；只要有什麼東西存在，它就必然是無始的。那麼我們該如何處理植物、各種動物、語法、修辭、哲學，以及其他性質與技藝，以免我一一列舉？難道你也不羞於將這些作為存在物，稱為無始的原則嗎？為什麼是兩個原則，而不是許多個無始的原則呢？如果原則有許多個，而不是兩個無始的，那麼摩尼教徒那崇高的宗教又到哪裡去了呢？假設沒有什麼事物與自身對立，而只是與其對等物對立。假設實體或偶然是對立物的對等物。假設邪惡存在，且與良善對立。假設這些區別是真實的。那麼你如何從這裡推斷出兩個無始原則的教義呢？你在最初的提議中說了什麼？你設定了什麼必然性，從中得出這個結論？他們說邪惡是與良善對立的東西。然而，有許多事物是彼此對立的，正如你們所說，火是灼熱的，水是窒息的；火對水，乾對濕，濕對乾，生對死，死對生：然而你們並沒有因此斷定有許多無始的原則。那麼，既然所有這些事物在自然上彼此對立，為什麼它們不能來自同一個原則呢？

557

558 與摩尼教徒弗提努斯（Photinus）的辯論

[註：原文此處為殘篇，譯文從希臘文殘句開始]

……是出於同一個本源嗎？善與惡作為對立面，難道不是不可能的嗎？再者，朋友啊，你怎麼會沒有察覺到，古代幾乎所有的智者對於「惡」的探討，他們承認惡確實存在且與善對立，但對於惡是如何產生或從何而來，彼此之間卻有爭論？這些人說得確實有理；但對你而言，惡的存在，被視為惡的原因；而惡的對立，則被視為一種方式。甚至可以說，在你眼中，這一切都被視為同一回事。

這些對於上述命題的回答已足夠了；然而，我仍編纂了一些章節，現在既承認惡與善是對立的，但同時也證明惡既不是未受造的本源，也不是與神共存的；現在又證明惡並不與善對立；有時則指出，即使根據摩尼教徒所說的，也不必然要主張有兩個未受造的本源；有時則關於善與惡進行必然性的教義論證：即「是某物」與「對某物而言是對立的」，這兩者是不同的。

α΄. 因為「是某物」是就其自身而言的；而「對立」則是相對於他物而言的。就其自身而言的，先於相對於他物而言的。然而，這兩者卻共存。為何如此？因為既然惡與善對立，善與惡對立，它們就必然共存。如果因為它們彼此對立，這並非必然，那麼就必然要主張有兩個未受造的本源。因為未受造的本源必然是彼此共存的。

β΄. 如果對立面的認知是產生於對立面的比較，那麼對立面的存在也是產生於區別事物的比較，為何對立面不會成為彼此的原因呢？如果對立面是彼此的原因，那麼為何善不是惡的原因，反之亦然？這是不合理的。

γ΄. 如果對立面的存在是出於對立面的比較，那麼對立面的區別又怎會強迫對立面彼此共存呢？

δ΄. 如果神對於現在和過去的事物，並不比對於未來的事物知道得更多，那麼神為何不能像區別現在和已經發生的事物那樣，去區別將來要發生的事物呢？如果神並非不能區別將來要發生的事物，那麼為何因為惡與善是對立的，就必然得出惡是未受造的呢？

ε΄. 如果未受造者（即永恆者）先於受造者，而受造者（即起初不存在，後來才被造的）在後；且未受造者與受造者是對立的；那麼在某種意義上，在任何受造物存在之前，未受造者難道不就已經與尚未存在的受造物對立了嗎？如果可以在某種意義上，將未受造者與尚未發生的事物對立起來，那麼為何不可能以某種方式，將永恆的善與尚未存在的惡對立起來呢？

559

560 ς΄. 如果無始者先於有始者，而有始者在後；且無始者與有始者對立；那麼在某種意義上，在任何有始者存在之前，無始者難道不就已經與尚未存在的有始者對立了嗎？如果可以在某種意義上，將無始者與尚未存在的有始者對立起來，那麼為何不可能以某種方式，將永恆的善與尚未存在的惡對立起來呢？

ζ΄. 善與未受造，在潛能上，前者顯示的是一種狀態（habitus），而未受造顯示的是一種剝奪（privation）。它們在這一點上彼此不同；但在對立的方式上，它們絲毫沒有區別。因為無論何時、如何，善在神身上是如何對立的，未受造在神身上也是同樣對立的。

η΄. 如果受造物（就其為受造物而言）與無始者（就其為無始者而言）皆可能是永恆的，那麼永恆者（就其為永恆者而言）也可能是受造且有始的。如果後者是不可能的，那麼前者也是不可能的。

θ΄. 如果按照你們的說法，任何受造物若沒有靈魂就不可能產生，而靈魂並不總是存在於物質之中，那麼這種沒有靈魂就不會產生的受造，又怎會是永恆的呢？

ι΄. 如果靈魂的受造是一種，而沒有靈魂的受造是另一種；且靈魂的受造是已知的，而沒有靈魂的受造是未知的；那麼他為何不是從未知的事物中進行證明，即透過不同於已知受造的另一種受造來證明他的命題呢？

ια΄. 如果神在受造物不存在時是未受造的，在有始者不存在時是無始的，在惡不存在時是善的，在惡不存在時是好的；且如果祂在受造物不存在時就與受造物對立，在有始者不存在時就與有始者對立，那麼在惡不存在時，祂也與惡對立。

ιβ΄. 如果神在受造物之前是未受造的，卻不與有始者對立，那麼神在惡之前是善的，卻不與惡對立，也是可能的；在惡之前是好的，卻不與惡對立，也是可能的。

ιγ΄. 如果神作為善，必然與其自身的惡對立，作為未受造者，必然與從祂而出的受造物對立，那麼祂與祂所造的受造物，以及那些因祂的旨意而將要產生的事物對立，就更為合適了。

ιδ΄. 如果按照你們的說法，元素是出於同一個本源，而這些元素彼此對立，那麼為什麼因為對立面的對立，就必然有兩個未受造的本源呢？因為這些元素，儘管在自然上彼此對立，但按照你們的說法，卻是出於同一個物質。

ιε΄. 如果元素彼此對立，善與惡也同樣對立；那麼反過來說，兩者都將出於同一個本源。

561

562 α΄. 如果像生成與毀滅那樣對立，那麼它們將成為某個主體（subjectum）的開始與終結。

β΄. 如果兩個本源像光與暗那樣彼此對立，它們將會交替變換各自的位置。

γ΄. 如果惡與善像疾病與健康那樣對立，反之亦然，它們將成為同一個主體的狀態。

δ΄. 如果兩個本源像白色與黑色那樣彼此對立，它們將成為某個主體的屬性。

ε΄. 如果兩個本源像美德與惡習那樣彼此對立，它們將成為某個主體的善行或過犯。

ις΄. 如果這兩個本源既不像元素那樣，也不像生成與毀滅，也不像白色與黑色，也不像光與暗，也不像疾病與健康，也不像美德與惡習那樣彼此對立。因為在我們看來，對立面是以這些方式對立的。

ιζ΄. 如果摩尼教徒的惡本源與善本源是對立的，但與其所造之物卻不對立；那麼它與其所造之物是和平的，而與善本源則是戰爭的；如果情況如此，那麼從它而出的事物為何彼此爭戰呢？因為如果它與其所造之物和平相處，就不會產生彼此爭戰的事物。

ιη΄. 如果沒有任何對立面是與兩個對立面同時對立的，那麼惡本源作為一個，為何同時與善本源及其所造之物對立呢？

ιθ΄. 如果所說的是真的，即對立面不是與自身，而是與他物對立，那麼按照你們的說法，惡本源為何與自身對立呢？如果沒有任何對立面既與自身對立又與他物對立，那麼惡本源為何既與自身對立，又與善本源對立呢？因為這樣一來，本源將出於本源，這是荒謬的。

κ΄. 如果神不應當為了受造物的需要而製造對立面，那麼祂為何應當為了自身的需要而從自身產生事物呢？如果為了他人的需要而行事者是不缺乏的，而為了自身需要而行事者是缺乏的，那麼摩尼教徒的神，按照他們所說，為了自身需要而產生事物，難道不是缺乏的嗎？

κα΄. 如果惡本源與善本源在存在、時間、地點上都有共同點，就像水與火在存在和元素屬性上有共同點一樣；而它僅在惡與善上與善本源對立，就像火與水僅在熱度上對立一樣，那麼這兩個本源都將出於同一個本源；因為火與水兩者都出於同一個本源。

κβ΄. 如果沒有任何對立面會裝飾其對等物，無論是出於必然還是需要，而善本源卻必然地裝飾了物質；那麼物質將不會是善本源的對立面。如果物質不是對立的，那麼什麼是無始且對立的惡呢？

563

564 κγ΄. 如果對立面的結合必然顯示出兩者，那麼它們就不會出於對立的本源。因為它們在自然上相差多少，在認知上就結合多少。

κδ΄. 如果植物和動物是出於元素的對立而產生的；而從本源的對立中卻什麼也沒有產生，那麼按照你們的說法，元素彼此之間就不像本源那樣對立。

κε΄. 如果惡本源與神共存，卻不像神那樣受到尊崇，因為在受造物中，它們在時間上是平等的，但在尊崇上是不平等的；且如果就自然而言，壽命短的反而比壽命長的更受尊崇，那麼為什麼不會有某種東西，將受造的本源置於未受造的本源之前呢？

κς΄. 因為所有受造物都按照造物主所定的秩序被治理。凡生命不是不朽的，其生命就與死亡對立；凡善不是不變的，其善就與惡對立。凡生命是不朽的，其生命就不與死亡對立；凡善是不變的，其善就不與惡對立。

κζ΄. 凡存在是出於生成的，其善就是自然的；凡善是出於創造的，其惡就是出於對立的。凡善是出於自然的，其惡就不是出於對立的。

κη΄. 如果祂想要永恆的善存在，那麼惡也必然是永恆的。如果祂不想要它存在，但它卻存在，且祂知道它，那麼永恆的善就是違背旨意地受苦，它將不會有對立的惡。因為沒有任何對立面是完全脫離苦難的。

κθ΄. 提問者所認識的善是什麼，他稱惡與之對立？他所認識的惡是什麼，他稱善與之對立？那麼受造物就是未受造的。但如果是未受造的，就讓他證明節制、自制、公義是未受造的，甚至連通姦、淫亂、雞姦也是未受造的。如果這些是受造的，那麼為什麼因為惡與受造物的善對立，就必然得出惡也與神的受造物對立呢？

λ΄. 如果受造物所發生的事必然發生在神身上；而這些事發生在受造物身上，例如生成、毀滅、缺乏、罪惡，簡而言之就是苦難，那麼為什麼這些事不會也發生在神身上呢？如果受造物所發生的事並不必然發生在神身上，那麼為什麼因為惡與受造物中的善對立，就必然得出惡也與神的善對立呢？

λα΄. 如果神是善且未受造的本源，而神也是惡（如你們所說），且這些事並不發生在兩者身上；那麼為什麼這些事必然發生在未受造的善與受造物身上呢？

565

566 λβ΄. 如果在受造物中，對善的偏離成為惡的開始，而惡的停止往往成為善的開始，那麼神作為未受造且不可偏離的善，難道不會沒有對立的惡嗎？

λγ΄. 如果惡無非就是向另一方向的偏離，而神脫離了這種偏離，那麼祂沒有擁有的東西，又怎會擁有與之對立的東西呢？

λδ΄. 如果在受造物中，善與惡是根據預先存在的本源的實體而存在，就像在受造物中，熱與冷是出於預先存在的元素一樣；那麼善與惡的實體將出於同一個本源；因為按照你們的說法，水與火（熱與冷的來源）是出於同一個本源。

λε΄. 如果在受造物中，善與惡是根據對預先存在本源的分享而存在，那麼我們為什麼要懲罰犯罪者，並獎賞行善者呢？如果我們是透過分享而擁有惡，那麼為什麼我們對發燒者給予憐憫和同情，卻對憤怒者給予責備和懲罰呢？

λς΄. 如果沒有人會透過法律禁止那些因分享預先存在的自然本源而必然發生的事，因為這些事是必然發生的；那麼為什麼神聖的和世俗的法律要禁止不義或不虔呢？

λζ΄. 如果法律所禁止的惡，例如褻瀆、不義，簡而言之就是不虔和罪惡，且已定下了懲罰，若沒有靈魂的參與就不會發生，那麼靈魂為什麼不是法律所禁止之惡的原因呢？如果靈魂是法律所禁止之惡的原因，那麼法律所禁止的惡為什麼不是出於靈魂呢？如果情況如此，那麼提問者關於惡從何而來的知識又是從何而來的呢？

λη΄. 如果我們是不情願地犯罪，且在沒有我們意願的情況下被稱義，那麼為什麼我們像情願犯罪那樣受到懲罰，並像因我們的意願被稱義那樣享受善呢？如果兩者都是出於意願，那麼為什麼兩者不都是出於意願呢？

λθ΄. 如果以自然必然性行事，勝過以自由意志行事，那麼以自然必然性行事的物質，就勝過以自由意志行事的神。如果以必然性行事比自由行事更差，那麼摩尼教徒為什麼要剝奪人們的自由意志，使他們遠離更優越的事物呢？

μ΄. 如果按照摩尼教徒的說法，原本無可指責的神，因為預知了行惡者而將他們帶入生命，就是可指責的；那麼摩尼教徒的神，因為預知了不虔的兒子，卻仍將他們生出，在真理中就是可指責的。如果祂在生出他們之後，並不是罪惡的原因；那麼真理中的神，在預知了將要發生的過犯，並將行惡者帶入生命時，為什麼會是過犯的原因呢？

567

568 μα΄. 如果善神使人們無法行善與行惡，那麼祂自己就會在他們身上完成這兩者，神就會是人類善惡的原因；如果祂使人們能夠行這兩者，那麼他們自己就是這兩者的原因。

μβ΄. 善有兩種說法：一種是在神身上，一種是在受造物中。在神身上的善，又分為兩種：一種是本性上的，一種是創造上的。本性上的，是指祂實體的卓越；創造上的，是指在對受造物的創造與護理中所體現的。在受造物中的善，有的出於本性，有的出於意願，有的出於用途。出於本性，如受造物本身；這與在創造中所體現的相同。出於用途，如財富、權力、貧窮。因此，這些事物有時是惡，有時則不是。出於意願，如虔誠、公義，簡而言之就是美德。出於用途，如蛇（就其有害而言）、發燒、飢荒、對罪惡的懲罰，以及類似的事物，當它們作為虔誠的教育時。惡也有兩種：一種是本質上的，一種是稱呼上的。本質上的，如不虔和罪惡；稱呼上的，如蛇、飢荒、發燒、對罪惡的懲罰、地震以及類似的事物；這些在真理中確實是善，因為它們教育受難者走向虔誠，但在我們看來卻被視為惡；正如放血和藥物，在病人看來被視為惡，但在真理中卻是善。因為在善的事物中，有些是因自身而善，有些則是因其結果而善。

摩尼教徒的褻瀆

μγ΄. 既然如此，摩尼教徒輕視那展現神聖實體卓越性的善，證明它與惡相等，並捏造它是缺乏且軟弱的；他們剝奪了在創造與護理中所體現的善，稱之為惡，將恩惠稱為惡行。他們堅持認為我們的本性與生活用途是惡本源的產物；將那些引導我們走向美德或使我們變得更好的事物，誹謗為惡的流溢；他們將美德與惡習定義為本性的遲鈍，而非意志的果實。然而，如果這些人主張這些教義，並自誇與真理同在，那麼摩尼教徒也該是真理的門徒了。但如果事實恰恰相反，就讓每個人自己去領悟其中的邏輯吧。

μδ΄. 如果善是實體，那麼善人就完全是偶然的。如果惡是實體，那麼惡人也同樣是偶然的。如果善人是實體，那麼善就是偶然的；同樣地，如果惡人是實體，那麼惡就是偶然的；關於美與醜，道理也是一樣。

569

與摩尼教徒弗提努斯的辯論

現今我所說的「偶然」，並非指自然界中必然發生於實體的事物，而是指在理性受造物的行為中，出於自願而發生的事物。若要對真理有最精確的認識，必須先有開端；然而摩尼教的褻瀆，因對惡的來源無知，其根基便建立在不虔誠之上。那麼，那些擁護摩尼教謬論的人，為何如此熱愛這種無知與不虔誠呢？

基督徒對摩尼教徒的命題

凡從某個主體產生的事物，皆是出於自然、技藝或選擇。出於自然者，例如人由人而生，麥子由麥子而生；出於技藝者，例如衣物由紡織術而成，房屋由建築術而成；出於選擇者，例如宇宙萬物由先前的存在而成。然而，從每一種自然中，並不會產生許多不同且相反的自然；例如，人的自然中不會產生牛、銅、水、火或堅果。同樣地，從每一種技藝中，也不會產生不同且相反的材料，因為技藝本身與其所轉化的材料是不同的；例如，紡織術不會產生羊毛，而是加工已存在的羊毛，技藝本身與羊毛是不同的。至於出於選擇而產生的，不僅不會產生相反的自然，甚至根本不會產生任何自然，這是顯而易見的。

1. 在此前提下，凡從物質產生的事物，究竟是出於自然、技藝還是選擇？若是出於自然，既然自然只有一個，為何從中會產生許多不同且相反的自然？若是出於技藝，首先，誰是那位工匠？因為沒有人能同時既是工匠又是物質。其次，根據技藝的邏輯，從單一物質中如何能產生許多不同且相反的自然？若是出於選擇，既然從物質產生的事物既非出於自然，也非出於技藝，請告訴我，從物質產生的事物是如何產生的？

2. 若凡從某個主體產生的事物，皆是出於自然、技藝或選擇，而萬物的差異與相反的自然，既非出於自然、技藝，也非出於選擇，那麼萬物的自然是如何從某個主體產生的？若萬物的自然並非從某個主體產生，請告訴我，萬物的自然是從何而來的？

3. 若神在實體之內有其處所，為何神的實體不是被限制的？若神的實體是被限制的，神又如何能知曉萬有的實體？神又怎能是實體上的神？

4. 若神在本質上是被限制的，而在量上是不受限制的，那麼神的量與神的本質如何能是同一的？若非如此，我們又怎能說關於神的名稱與言論，在實體單一且無任何變異的情況下，是指向同一個對象呢？

5. 若在兩個原則之間沒有任何區別，而是彼此並列，如同光與影，或如同太陽照耀萬物卻不內在於其中、不與之混合或注入其中；首先，為何較優的原則不是那較劣原則存在的原因，如同光之於影？其次，為何較劣者不會享用較優者，如同萬物享用太陽一般？

6. 若聖父、聖子、聖靈的三位一體在名稱與數目上被稱為三位一體，但在本質上是單一的，且自然造就了單一，而「需要」（necessity）造就了三位一體，那麼為何「需要」不強迫自然呢？若「需要」強迫了自然，那被強迫的又怎會是神？若它沒有強迫，那麼「需要」又是如何造就了名稱上的三位一體呢？

7. 若產生三位一體的「需要」是源於物質，而根據你們的說法，受造物是依序歸於第一因的，那麼為何物質不是三位一體的原因？若產生三位一體的「需要」並非源於物質，請告訴我，產生三位一體的「需要」是從何而來的？

8. 若神在各方面都是無罪的，而靈魂並非在各方面都是無罪的，那麼靈魂與神怎會是同一的？若在自然界中沒有任何無罪的實體，那麼本質上無罪的靈魂，是如何在自然之外變得有罪的？

9. 若摩尼教徒是藉由知識與信心得救，為何還需要藉由油的印記？若那些藉由信心與知識使用油的印記的人可以得救，那麼那些藉由信心與知識領受水洗禮的人，為何就不可能得救呢？

10. 若就實體的邏輯而言，所有神聖的靈魂同樣都是良善的，且其實體的邏輯既不容許減少也不容許增加：首先，摩尼教徒是如何藉由美德變得良善的？其次，若靈魂因某種邏輯從良善變為邪惡，為何它沒有失去先前所擁有的實體？因為根據你們的說法，良善與邪惡本身就是實體。

11. 若神聖的聖經將身體自然的死亡，轉用於那些在罪中死去的永恆靈魂，那麼為何不將死人自然的復活，轉用於那些永恆的靈魂呢？因為事物的真理先於教導性的隱喻，而隱喻正是從真理中提取的。若耶穌從未將隱喻建立在完全不符合自然的事物上，那麼根據你們的說法，祂又怎能將復活的名稱，從那完全不可能發生的死人復活中，轉用於靈魂呢？

12. 若耶穌誠實地稱自己為神的兒子，為何祂稱自己為人子時不是誠實的？若祂稱自己為人子時不是誠實的，祂稱自己為神的兒子時又怎會是誠實的？若祂稱自己為兩者時都是誠實的，為何祂本身不是兩者呢？

13. 若耶穌在某些事上遵循猶太人的習俗來教導人是正確的，那麼祂的父為何不是良善的？祂遵循古人的習俗，引導希伯來人走向虔誠。若除去受教者幼稚的部分，舊約其餘的部分是非常良善的，那麼舊約為何不是出自良善的神？

14. 若摩尼教徒說神聖的實體，或由神聖實體構成的靈魂，必須為必然犯下的罪而受永恆的懲罰，這說法沒有錯，那麼那些說神所造、卻自願犯罪的人必須受懲罰的真理之子，為何會錯呢？若說罪人的懲罰有終結是公義的，那麼說靈魂與身體的懲罰有終結，為何是不公義的呢？

15. 若出生是邪惡的，為何腐朽不是良善的？若增長是邪惡的，為何減少不是美好的？若腐朽是邪惡的，為何出生不是良善的？若減少是邪惡的，為何增長不是良善的？若承認某種邪惡的存在，即腐朽、增長、減少在實體上是彼此相反的，請告訴我，為何不能承認良善與邪惡在某種程度上是值得讚許的？

16. 若神聖的靈魂在身體中被兩道枷鎖束縛，一道是與身體同質的非物質邪惡，另一道是身體本身；既然被一道枷鎖束縛比被兩道束縛更能忍受，正如事實所證明的，那麼那些殺死無理性動物，或像砍伐植物一樣砍伐人類的人，為何不是在做善事呢？因為他們解除了靈魂的一道枷鎖與苦難。若靈魂被束縛於物質，首先，既然它是物質的枷鎖，它自己為何又被反過來束縛在枷鎖中？其次，既然它在本質上是單純的，為何被迫束縛在身體中？因為凡在本質上是單純的存在，都是自由的，不受必然的枷鎖束縛。關於這些，我等待你們的回答。

關於真實的良善

良善在神身上是實體，但在受造物身上，則是向外發生的某種活動，是藉由行為或觀想而達成的偶然屬性。人類在肉身中生活時，藉由行為達成良善；而理性的力量則藉由觀想與禱告達成。既然良善在受造物身上是偶然的，那麼在這些受造物中，良善的存在必然是先行的。良善的存在必須作為前提，這樣偶然的良善才能在其中被觀察到，無論它是可分離的還是不可分離的。但在未受造的神身上，因為神永遠存在，祂也永遠是良善的。因為在祂裡面，本質與良善並非兩回事；祂的本質本身就擁有良善。因此，從上述內容可以清楚看出，邪惡並非與神對立，因為神在實體上是良善的；對於實體而言，沒有任何東西是完全對立的。但對於在受造物中被觀察到的偶然良善而言，邪惡則是對立的；因為藉由邪惡行為所產生的，與藉由良善行為所產生的，是彼此對立的。

關於活動

任何活動在其發生時才擁有存在，它既不在行動者的運動或行為之前存在，也不在運動之後持續存在；它往往只留下已完成的事物作為對行為的記憶。因此，行為就是活動；而任何行為都是某個實體的行為，沒有實體就不會有行為。

關於邪惡

邪惡有雙重含義：它有時指「受損」，有時指「罪」。從根本上說，罪才是邪惡；而「受損」則是借用邪惡之名。因為受損並不總是邪惡的，它往往成為救贖的契機，例如當某種生理疾病發生時，或是從外部發生了某種損害我們的意外。若這些被視為根本上的邪惡，而不是神為了糾正人類而設的教育性護理，那麼它們就不會成為任何良善的原因。然而，往往連對這些事物的恐懼都會帶來壓迫，使那些容易犯罪的人對神產生敬畏，並消除罪惡的錯誤，激勵我們向神禱告，無論是野獸、爬蟲、戰爭、飢荒、疾病，或是因人類邪惡選擇而策劃的誹謗與陰謀，這些在根本上是受損，對行惡者而言是罪；但對受害者而言，並非根本上的邪惡。這些並不具備真實邪惡的性質，反而為那些在神裡面剛強的人贏得了極大的榮耀，並為他們積攢了神所賜的良善與永恆獎賞。因此，不要有人被誤導，將受損稱為根本上的邪惡。因為若造成損害的事物是邪惡的，而不是教育性的、促使人追求公義與各種美德的，那麼就沒有人會鞭打犯罪的兒子；沒有人會讚揚受命的官員判處強盜死刑，或依據判決將其交給野獸吞噬；沒有人會讚揚醫生用刀切除腐爛的傷口，因為這會讓病人痛苦；沒有人會允許用毒蛇配製解毒劑，因為摩尼教徒聲稱爬蟲是邪惡的。但這些無知的誹謗者卻不知道，凡是為了神所創造的目的而發揮作用的，都是良善的。既然如此，即使有些事物並非本質上的良善，僅僅是因為自然的軟弱而發生，它們為何不能是非常良善的呢？

自然的事物中，有些是出於自然的必然性而完成的；我所說的「自然的必然性」，是指那些在我們不知情的情況下，由自然自動完成的事物，例如死亡，以及生物生長到既定的年齡。有些則是出於自然的順序而發生，但其結果有時可能不會發生，例如透過交合而繁衍後代；這屬於可能發生的事物，因為交合並不一定會產生後代。因此，所有這些出於自然必然性而發生的事物，對於受理性管理的人類而言，都是在沒有罪的情況下完成的。至於那些可能發生也可能不發生的事物，在無理性的自然中，無論其活動如何，都是無罪的，因為它們沒有理性的能力來分辨該做的事。但在受理性規範的人類中，這些有時會成為根本上的邪惡，當正確的理性因我們的懶惰而軟弱，或完全被享樂所摧毀時。因為罪就是理性受造物對那些自然中可能發生也可能不發生的事物，進行了選擇與使用。而人類的美德，就是能夠在受到自然衝動的激勵下，採取某種行動；若在某些情況下，這種行動被認為是錯誤的，或被認為是完全不義的，那麼在理性的引導下，就應當遠離這種行為，並踐踏享樂的誘惑。但他們說：「神為何不使我們無法犯罪，好讓我們不會自願犯罪呢？」那些提出這種問題的人，似乎在憤怒神沒有把他們造成石頭或木頭；並責怪那位施恩者，因為祂將人類造成理性的存在，而不是造成對良善與邪惡的選擇無動於衷。若他們說：「我們本應被造成理性的，知道良善與邪惡，但在行善上卻是不可動搖的」，這些人對我而言，似乎不是在尋求成為人類，而是想擁有與神相同的自然。因為只有神才無法行出真正的邪惡。因此使徒說：「神是不可能說謊的。」因為邪惡是受造物中被觀察到的一種軟弱；但在未受造者身上，哪裡會有軟弱的痕跡呢？若我們擁有與神相同的自然，我們就不再是受造物，而是本質上的神，就像祂是神一樣。

關於黑暗

因此，黑暗應被定義為空氣中缺乏光線的狀態，它並非作為實體而存在；或是因阻擋而使處所變得陰暗；簡單地說，就是缺乏光的處所。

聖教父的邏輯推論

（見於亞歷山大的狄迪摩斯所著《反摩尼教論》，收錄於本教父學叢書第39卷，以及聖貴格利·尼撒的作品中。）

582

581 關於約翰·克利馬庫斯（Joannes Climacus）的歷史論文。 關於其生平事蹟，拉伊圖（Rhaithu）的修士但以理（Daniel）曾有記載，收錄於利波曼努斯（Lipomanus）與蘇里烏斯（Surius）的著作中。約翰·特里特米烏斯（Joannes Trithemius）犯了錯誤，其一，他稱「克利馬庫斯」（Climacus）在拉丁文中意為「經院學者」（Scholasticus）：他或許是想說「梯子學者」（scalasticus）或「階梯之人」（scalarium）；其二，他寫道克利馬庫斯活躍於君士坦丁、君士坦提烏斯與君士坦斯這三位兄弟皇帝的時代，他們統治於公元346年，或更準確地說是339年，因為年長的君士坦丁在次年即被殺。事實上，可以確定他生活在著名的聖薩巴（S. Sabbas）院長之後，後者於公元532年12月5日離世。關於同一位人物，克里特的大主教埃利亞斯（Elias）曾為《天梯》（Scala）撰寫註釋，有些人認為他曾出席公元787年的尼西亞會議，如約翰·格爾森（Joan. Gerson）、沃拉泰拉努斯（Volaterranus）及其他近代學者。

他所有作品中最完善的版本，以希臘文與拉丁文對照，由塞巴斯蒂安·克拉莫西（Sebastianus Cramoisy）在巴黎出版，為對開本，順序如下： 耶穌會士馬修·拉德（Matthæus Raderus）所著《聖約翰·克利馬庫斯〈天梯〉導論》，其中包含其生平等內容。 聖約翰·克利馬庫斯的《天梯》，致拉伊圖修道院院長約翰，由希臘文新譯，並附有由同一位馬修·拉德為渴望天國的讀者所編譯的希臘文註釋。據說此書最早於公元1294年由安傑洛·德·辛古洛（Angelo de Cingulo O. M.，又稱克拉雷努斯 Clarenus）譯為拉丁文，隨後由卡馬爾多利會（Camaldulensian）修士安布羅修（Ambrosius）修訂並付梓。 隨後附有同一位聖克利馬庫斯的《致牧者書》（Liber ad Pastorem），由同一位譯者早先出版，此次經再次修訂，並附有希臘-拉丁文註釋。

在《巴黎大圖書館》（Bibliotheca Magna Parisiensis）第五卷第178欄及其後，僅以拉丁文收錄了上述卡馬爾多利會譯者的譯本，包括：致拉伊圖院長約翰的書信、《天梯》、《牧者職責》、《克利馬庫斯三十篇講道註釋》、同一位拉伊圖院長約翰對他的讚譽、由拉伊圖修道院卑微的修士但以理簡要撰寫的《克利馬庫斯傳》，以及其中夾雜的關於生命階梯的默想。

此外，公元1590年於威尼斯出版了克利馬庫斯的著作，由基西拉（Citherorum）主教馬克西姆斯·馬爾古尼烏斯（Maximus Margunius）譯為希臘俗語（希臘-野蠻語），旨在「為基督子民之益處，將希臘方言譯為通用語」。

此外，還有另一位西奈山的約翰院長，據認為與我們的克利馬庫斯不同，在手抄本中，他被認為是《聖巴拉姆與約沙法傳》（Historiæ SS. Barlaam et Josaphat）的真正作者，該書收錄於勞倫修·蘇里烏斯（Laurentius Surius）11月27日的記載中，並附於聖約翰·大馬士革（Joannes Damascenus）的作品集末尾。

（……）

聖約翰·克利馬庫斯（俗稱克利馬庫斯）全集

編輯與譯者：馬修·拉德 （巴黎，塞巴斯蒂安·克拉莫西出版，雅各布街，鸛鳥標誌，公元1633年，對開本，附國王特許狀。）

致最尊貴的黎塞留樞機主教公爵：

最尊貴的樞機主教，您的美德與功績將您推向了尊嚴與權威的巔峰，使我們只能從遠處敬畏並仰望您；若非追隨您的足跡，循著您美德的階梯，無論是模仿還是讚嘆，無人能觸及並近距離觀察您。我正是這些人中的一員，身處卑微之位，卻不斷仰望並宣揚您對神的虔誠、對眾人的友善與慷慨、對私事的節制，以及在公務上的智慧、忠誠與不可思議的才華。如今，最尊貴的樞機主教，既然您允許我接近您，我便獻上這些階梯，您的美德彷彿被區分為不同的級別，為我及他人鋪設了通往您崇高地位的道路，同時也為您鋪設了一條通往神聖天國的便捷之路。 您最忠誠的僕人，塞巴斯蒂安·克拉莫西。

耶穌會士馬修·拉德神父

聖克利馬庫斯《天梯》導論

第一章

誰是克利馬庫斯？約翰·西奈塔（Joannes Sinaita）、約翰·克利馬庫斯與聖約翰·西奈山院長（別號「經院學者」）是否為同一人？

對我而言，從未對此有過懷疑，我認為約翰·西奈塔、約翰·克利馬庫斯與聖西奈山院長（別號「經院學者」）絕對是同一人。我在希臘文手抄本中讀到：「西奈塔約翰院長致拉伊圖修道院院長約翰的書信。」在同一卷書中，接著記載了關於他的內容：「聖西奈山院長、別號『經院學者』、真正聖潔的約翰院長之簡傳，由拉伊圖修道院的一位尊貴且有美德的修士（但以理）所寫。」在同一部抄本中還有：「西奈山修道院院長約翰的宗教紀律書。」在該書末尾接著寫道：「關於西奈山院長、即《天梯》作者約翰院長。」在書的扉頁上寫著：「西奈塔約翰」。 由此可知，聖西奈山院長、別號「經院學者」的約翰，與約翰·西奈塔及約翰·克利馬庫斯，皆為同一人。 從巴伐利亞及歐洲其他圖書館中收藏的同一作者的其他希臘文抄本中，亦可得出同樣的結論。

（……）

593

《天梯導論》

594

有些人從較高的階梯，甚至幾乎是最後的階梯上跌落。聖方濟各（B. Franciscus）對他們如此的敗亡深感震動，便大聲勸誡他們，要趕快奔向另一架潔白的梯子，在那裡絕無危險。於是，當他們靠近那架梯子時，看見馬利亞正倚靠在上面，她以極其溫柔的目光注視著他們，熱切地幫助並接納每一個人，以致他們毫不費力地全都逃脫並進入了天堂。聖安東尼（D. Antonius）在談及聖道明（S. Dominicus）之死時說：「當聖道明去世的那一刻，布雷西亞（Brixiensis）的會長看見天上有一個裂口，兩架潔白的梯子從那裡垂下：一架由聖母執持，另一架由基督執持；天使們在梯子上上下下。在每架梯子的頂端都設有一張座位，上面坐著一個人，看起來像是一位宣道會的修士（那正是聖道明），他的臉被遮住，彷彿正朝著天堂而去。基督和祂的母親帶著座位與坐在上面的人，將梯子向上拉，隨後裂口便閉合了。」同樣的隱喻中，這位至聖的天后與永恆的童貞女，被稱為天梯與雅各的梯子，關於這一點，天國聖經的註釋者們有許多論述。(b) 聖伯納德（S. Bernardus）將那架梯子解釋為宗教生活：「這裡的梯子，」他說，「是指宗教紀律，或是修會的規則，例如神所鍾愛的本篤（Benedictus）藉此攀登天堂：梯子的兩側是心靈的謙遜與生活的嚴謹；階梯則是各種規則與美德的實踐。因為狹窄的梯子象徵著通往天堂那條狹窄的紀律之路。」至於關於雅各梯子的更多內容，佩雷里烏斯（Pererius）從各類作家那裡引用了許多資料，他們認為荷馬在《伊利亞德》中所構想並懸掛的那條從天垂至地面的金鍊，以及從阿普列烏斯（Apuleius）關於蘇格拉底之靈的辯論中所發現的柏拉圖學派的精靈，皆源於此。

然而，路西弗、巴比倫的巨人以及所有不虔誠的人，卻企圖建造比天還高的梯子，並試圖將神從天上驅逐。請聽以賽亞關於路西弗妄想神性的描述（第十四章，第13、15節）：「你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，這攀升的結局是什麼？你必墜落陰間，到坑中極深之處。」巴比倫的寧錄（Nemrod）也開始建造一座通天的塔，詩人們照著自己的習慣，將這段歷史轉化為巨人的神話，他們將山疊在山上，修築道路，以便向天發動戰爭。納索（Naso）與其他成千上萬的詩人曾寫道： 「大地生出兇猛的後代，巨大的怪物，巨人， 膽敢進攻朱庇特的居所。 他們準備將山疊起，直達星辰， 並以大戰騷擾偉大的朱庇特。 朱庇特從天上的堡壘投下雷霆， 將巨大的重擔轉向其始作俑者。」

這類梯子中，還有一種是加爾都西會的狄奧尼修斯（Dionysius Carthusianus）所講述的，關於他修會中一名新進修士的故事。惡靈為他準備了一架梯子，讓他能從修道院的圍牆逃出，並墜入地獄。狄奧尼修斯在給新進修士的勸勉中寫道：「我讀過我們修會曾接納過一名新進修士，他在初期的修道生活中，表現得相當令人稱讚。然而，在那位使炭火在呼吸下燃燒者的操弄下，他日夜不得安寧；他受到撒但的挑唆，想要回到世俗。那邪惡的催逼者最終獲勝，使這可憐人陷入瘋狂，以至於他開始尋找一架梯子，好讓他能翻過鄰近牢房的牆壁。因此，當他心神不寧地思考著逃離，並在花園裡焦慮地頻繁踱步時，他看見了一架他先前從未見過的梯子，那是魔鬼的詭計，他極度驚訝地說：『魔鬼啊，我認出了你的詭計，也清楚地認出了你欺騙的羅網。這架我所見的梯子絕不會將我帶向天堂，反而會將我沉入地獄。因此，為了用你的伎倆來欺騙你，我將努力使這架你為我準備通往地獄深淵的梯子，成為我通往天上的階梯。』」說完這話，他轉向自己，回到牢房，從此以後便在那裡安靜且勤勉地留了下來；但他總是為那種邪惡而污穢的衝動流下許多眼淚，並以持續的嘆息來贖回他心靈的背信。

同樣類型的梯子也曾出現在聖大亞伯特（B. Albertus M.）的夜間夢境中，他當時在聖道明的修道院中發願，正想著要逃離修道院回到世俗：但由於神之母與隨行的童貞女們顯現阻攔，他才得以堅持下來，正如我們在《巴伐利亞聖徒傳》第一卷中所展示的那樣。

畢塔哥拉斯（Pittacus）在米蒂利尼（Mytilene）的神廟中也放置了一架命運之梯（c），他教導人們，有些人藉此攀升至幸福，有些人則降至困苦與災難，他以此將一切歸於美德、惡習與神的護理。

然而，波利艾努斯（Polyænus）《戰略》第七卷結尾處，關於色雷斯領袖、朱諾（Junon）的祭司科辛加（Cosinga）的故事，卻十分有趣。在色雷斯有賽羅尼亞（Ceronia）與斯柯巴（Scœba）兩個部族，他們在戰爭中以朱諾的祭司為領袖，正如馬羅（Maro）在歌頌赫勒努斯（Helenus）時所寫的： 「……他既是人類的君王，也是神明的祭司。」 科辛加既是他們的祭司也是領袖，但色雷斯人拒絕服從他的命令。他深知本族人的習性，便用了一個計謀使他們恢復順從。他用木料建造了許多梯子，並將它們一架架疊起，使這堆建築物高聳入雲。

596

隨後，他威脅族人說，如果他們不聽從他的旨意，他就要攀登到天上，並在朱諾面前控告他們拒絕服從。色雷斯人是一群野蠻而愚鈍的人，其天性更接近野獸而非人類，他們被科辛加虛假的威脅所嚇倒，便向領袖懇求，懺悔自己的頑固，並起誓從此以後將完全聽從他的指揮。

至於克里馬科斯（Climacus）為何在他的《天梯》中設置三十個階梯，他在作品結尾處親自揭示了原因，他說：「基督在三十歲時受洗，這在當時看來是祂在靈性階梯上獲得了第三十個階梯，因為神就是愛。」彷彿神在宗教的安靜、沉默與私下的操練中度過了三十年，直到三十歲之後，才藉著愛向世界顯現，並完成了我們救贖的工程。約瑟（Josephus）就是這件事的象徵，他在三十歲時才從沉默與私生活、從奴役與監獄的黑暗中被帶出來，成為埃及的宰相，為人民帶來了救贖，並被稱為世界的救主。在福音書中，那些將神道種子撒在好土裡的人，結出了三十倍、六十倍與一百倍的果實。

此外，克里馬科斯也將他的書稱為「苦修」（asceticum），正如其標題中的「苦修」（ἄσκησις），在希臘文中意指身體或心靈的操練，而「苦修者」（ἀσκητής）則同樣指涉這兩者。神聖的作家們將此詞用於宗教生活：因此「苦修」（ἀσκεῖν）意為宣誓過宗教生活；「苦修者」（ἀσκητής）指在宗教生活中操練自己的人；「苦修生活」（ἀσκητικὸς βίος）指宗教生活；「苦修論述」（ἀσκητικὸς λόγος）指關於宗教生活與紀律的講道、禱告或書籍；「苦修集」（ἀσκητικά）則指與該宗教生活相關的事物，例如在克里馬科斯之前，聖大巴西流（Basilius M.）所寫的著作，至今仍被閱讀，他在其中為修士與修道者傳授了生活的準則與律法。多羅修（Dorotheus）的《勸勉錄》、卡西安（Cassianus）的《會談錄》、菲利普（Philippus Solitarius）的《視鏡》（Dioptra，即準繩）、卡帕多西亞的卡帕修（Carpathius）的《勸勉章句》、聖馬克西姆（S. Maximus）、馬克修士（Marcus monachus）、以撒（Isaacus）、迪亞多庫斯（Diadochus）、以賽亞院長（Isaias abbas）、尼羅（Nilus）以及其他許多人的著作，皆屬於此類。關於這一切的總結與摘要，你可以在馬累努斯（Maleinus）修道院院長、修士巴西流的苦修生活描述中找到，該書由我們修會著名且受讚譽的作家雅各·龐塔努斯（Jacobus Pontanus）從希臘文翻譯，並附在小西緬（Simeon Junior）的講道集中。在其中，你將能像看一幅圖像般，直觀地理解整個「苦修」（ἀσκήσεως）的體系。

源於同一個詞，宗教人士的住所與修道院被稱為「苦修院」（asceteria），正如源於其他詞源的「思維所」（phrontisteria）、「隱修院」（archisteria）、「修道院」（monasteria）、「禱告所」（eucheteria）、「勞拉」（lauræ）、「修院」（monr）、「羊圈」（mandræ）、「共修會」（synodiæ）、「修道院」（conventus）以及其他許多這類名稱。

第二章

關於聖克里馬科斯的生活及其讚詞。 約翰（John）的生活，別名經院學者（Scholasticus），俗稱克里馬科斯（Climacus）。在另一個抄本（a）中，有這樣的標題，同時也顯示了撰寫該傳記的作者。 《西奈聖山院長約翰（別名經院學者，真正聖潔者）簡明傳記，由萊圖（Rhaitheno）修道院受人尊敬且美德卓著的修士丹尼爾（Daniel）所撰。》

(a) 關於這位英雄出生於何處，或由哪座高貴的城市撫養長大，在進入我所謂的宗教生活競技場之前，我無法確切地說明。然而，他現在被哪一個地方所擁有，並在不朽的宴席與美味中餵養著這位令人驚嘆的人物，我卻完全知曉。因為他現在正處於那座王城中，關於那座城，那隻聲音響亮的蟬（保羅）在呼喊時曾如此歌唱： 「我們的公民權在天上。」（腓立比書三章20節）在那裡，他以脫離一切身體污染的感官，單純地以心靈與理智，以一種無法滿足的方式，極度愉悅地享受、沉浸並飽足於那無窮盡之善的美麗（b），獲得了與勞苦相稱的獎賞，並將永遠與那些「腳站在正直道路上」的人同在。

至於他過去身處肉身時，是如何嚮往那些純潔的心靈，我現在將盡可能清晰地闡述。首先，當這位蒙福者正值十六歲（c）的青春年華時，他以卓越的才智，彷彿已達到了千歲的睿智，將自己作為純潔且自願的祭物獻給了偉大的祭司神；他將身體帶入了西奈山，卻將靈魂帶入了天上的山，我認為，他從那地方的景象中抓住了機會，為自己鋪設了一條通往那座天山的道路。因此，藉著逃離世俗（d），如同靈性少女們（e）的守護者（即美德的導師），他切斷了所有傲慢的言談與無恥，擁抱了端莊的謙遜，並以極佳的眼光，在進入宗教紀律之初，就徹底驅逐了那種自滿與自負的欺騙者；他低下頭，將自己託付給最優秀的靈魂導師，以良好的目標，在沒有危險的情況下，平息並踐踏了那令人不安的罪惡海洋。

此外，他在（宗教與共同的兄弟生活中）表現得彷彿是一個沒有理性的嬰兒，沒有任何個人的意願，彷彿他已經徹底脫去了靈魂的本性（f）。但更令人驚嘆的是，他在百科全書式的學問中（g），在天上的無知中受教，以最奇妙且謙遜的方式，拋棄了哲學的傲慢。隨後，在十九年之後，他將自己如同長者與捍衛者般，送到那位身為導師的君王面前，他自己也帶著武器，如同摧毀堡壘的強大武器，帶著那位偉大者的禱告，進入了安靜的階段；他從主那裡獲得了競技場的印記（這地方名為托拉斯，Tholas），在那裡度過了四十年的歲月，心中燃燒著對神之愛的火焰，始終勤勉地燃燒與沸騰。然而，誰有如此的口才或表達能力，能以任何言語的讚美來追隨，更不用說來歌頌他在那裡所經歷的巨大勞苦？事實上，他隱藏在孤獨沉默中的一切作為，又怎能公之於眾呢？然而，我們或許可以像從初熟的果實中採摘一樣，來領會並評估這位聖潔之人所有聖潔的財富（j）與心靈的美德。他對任何不違背宗教生活制度與律法的事物都毫不拒絕（k），但他進食如此節制與清醒，以至於看起來更像是在品嚐而非進食。我認為，他藉著節制打破了驕傲的角，並藉著簡短的午餐與晚餐，消除了那對許多人來說致命的享樂之主，當他因匱乏而呼喊時，他說：「靜默，閉嘴。」他藉著孤獨與避開人群，熄滅了這座火爐的火焰，以至於它最終化為灰燼，並完全平息。他以對窮人的仁慈，以及對家中必需品的匱乏，勇敢地避開了保羅所稱的偶像崇拜（貪婪）。他以死亡與終局的刺激，如同刺針般刺痛並喚醒了靈魂每日的死亡、癱瘓與無力。他以宗教哀慟的鎖鏈，解開了慾望與所有惡習的糾葛。此外，他早已藉著順服的劍，殺死了憤怒的暴政。他以罕見的公開露面與更罕見的言談，消滅了那像蜘蛛一樣虛榮的螞蝗（o）。對於這位神秘家從第八種驕傲的惡習（p）中獲得的勝利，我該說些什麼呢？對於那極致的純潔，即那位順服的貝撒列（Beseleel，q）所開始，而那位天上的耶路撒冷之主以祂的臨在所完成的純潔，我又該說些什麼呢？若沒有祂，魔鬼及其同類（r）將永遠無法被擊敗與推翻。

我該將這位英雄那從豐盛的淚泉中湧出、由寶石鑲嵌而成的冠冕，放置在何處呢？這件事在今天仍可在少數地方被察覺，儘管其秘密的作坊至今仍存在於山腳下，那是一個極狹窄的洞穴，距離他自己與他人的住所，足以封閉那對虛榮傾聽的耳朵。與此同時，他那靠近天堂的呻吟、嘆息與祈禱，震撼了星辰，正如那些被劍刺穿、被烙鐵灼燒或被挖去雙眼的人所發出的哀號。他對睡眠的放縱，僅限於不損害心靈本質的程度；在睡眠之前，他進行了大量的禱告與記錄；這對他來說，是克服憂鬱的唯一尺度。他整個行程是永恆的禱告與對神無法比擬的愛；因為他日夜在純潔的鏡子中觀看這愛，他不願，或者更確切地說，他無法對此感到滿足。一位追隨獨居生活的摩西（Moses），被這份熱忱所刺痛，懇求成為他的門徒，並在真正的哲學上受教；在動員了使者向那位偉大者請求後，藉著他們的懇求，他終於被接納。有一天，那位偉大者命令摩西從某個地方搬運泥土來澆灌蔬菜；摩西到達指定地點後，毫不遲疑地完成了命令；當最猛烈的熱浪與正午的穩定時刻到來時（當時已是最後一個月），摩西躺在一塊巨石下，在睡夢中休息。那位不願讓自己的僕人感到痛苦的主，通常會預先介入。因為當他在牢房裡與自己和神交談時，那位播種與收割罪惡的撒但，帶著他那同類與同黨的軍團，難道不會被擊敗並推翻嗎？

為了不讓他在永恆的守夜中受損，他便陷入了一種極其細微的睡眠狀態。在睡眠中，他看見一位儀態莊嚴的人正在喚醒他，並嘲弄這睡眠，對他說：「約翰啊，你怎能如此無憂無慮地睡覺，而摩西卻處於危險之中呢？」於是他立刻跳起來，為他的門徒披上禱告的武裝。隨後，在傍晚時分，他詢問門徒是否遇見了什麼邪惡或出乎意料的事。門徒回答說：「一塊巨大的石頭正要壓住我，當時我正躺在它下面小憩，若非以為聽見您在呼喚我，我便不會跳離那個地方。」而那位真正謙卑的人，對所見之事隻字未提，只是以隱秘的呼喊和強烈的愛，讚美良善的神。

他確實是各種美德的典範，也是隱秘傷口的醫治者……正如某位名叫以撒的人，因受肉體情慾的重壓而極度痛苦，最終陷入絕望，便急忙奔向這位偉人，將那夾雜著哀哭與啜泣的爭戰傾訴出來。這位極其值得讚美的人，對他的信心表示欽佩，說道：「朋友，讓我們一同站立禱告吧。」當懇求的話語結束，那受苦者仍俯伏在地時，神便成就了祂僕人的旨意，為要顯明大衛並未說謊；那極其污穢的龍，在顯著禱告的鞭笞下被擊退。那受苦者感到自己已得醫治，便大為驚奇，歡喜地將感謝歸給那榮耀約翰的神，以及受榮耀的約翰。

[註：此處原文為：這顯明了朋友在試煉中的真誠，當他分擔了朋友的苦難時。隨後又說：忠信的朋友是堅固的保障；因為他既在朋友順境時給予建議，又在朋友受苦時成為最真誠的幫助者或最富有同情心的捍衛者。]

那位無可爭辯的人退讓了，又回到了最初的狀態。隨後，眾人對他在各方面所成就的一切美德感到欽佩，便強行將他推舉為弟兄們的領袖，將這盞燈放在燈臺上。這些優秀的審判者並沒有看錯；他確實登上了神的山，進入了不可接近的幽暗中，領受了神所刻的律法，並藉著理智的階梯，在立法與觀照中不斷提升。他以神的話語開口，吸入聖靈，並從他心中良善的寶庫中湧出話語。他最終完成了所見之生活的終點，在引導以色列修士們的過程中，唯有一點與摩西不同：約翰進入了那在上的耶路撒冷，而摩西卻似乎連地上的都未曾進入。

[註：此處原文為：因為那人不知道應許之地即是地上的耶路撒冷。因為他帶著強烈的語氣對那不知感恩的以色列說：「我豈能從這磐石中為你們引出水來？」而此人卻進入了在上的耶路撒冷，即應許的國度——天國，這是藉由無動於衷（apatheia）與知識所促成的。]

[註：此處原文為：我不知道他在此處稱誰為「新的大衛」，除非是指上面所讚美的以撒。]

[註：此處原文為：我試圖以簡短的文字確認最多的內容；因為對演說家而言，言簡意賅即是美。]

關於同一位西奈山修道院院長，即《天梯》作者約翰。

[註：當馬提流長老與約翰一同來到偉大的亞他那修面前時，亞他那修注視著約翰，對馬提流說：「告訴我，馬提流長老，這孩子從哪裡來？是誰為他剃度成為修士的？」馬提流對他說：「他是您的僕人，父親，是我為他剃度的。」亞他那修對他說：「哎呀，馬提流長老！誰能說是你為西奈山的院長剃度的呢？」亞他那修的預言並非虛言；因為四十年後，約翰確實成為了我們的院長。]

[註：此處原文為：神必成就敬畏祂之人的心願，並垂聽他們的禱告。]

[註：此處原文為：應當知道，《天梯》的約翰有一位親生兄弟，即這位令人驚嘆的喬治長老，他在生前就將他立為西奈山的院長，自己則選擇了隱居，這是那位智者從起初就為自己娶來的「新娘」。當我們的新摩西、最聖潔的院長約翰即將前往主那裡時，他的親兄弟喬治長老流著淚站在他身旁說：「看哪，您要撇下我而去嗎？我曾祈求您能送我一程；因為沒有您，我無法牧養這群會眾，我的主啊；倒不如由我來送您。」約翰院長對他說：「不要憂傷，也不要掛慮；因為如果我在主面前蒙恩，我必不讓你活過一年。」這事果然發生了；不到十個月，他也前往主那裡去了。]

[註：此處原文為：這篇傳記摘要摘自丹尼爾的傳記。]

[註：此處原文為：這篇文字由某位同時代的西奈修士所寫。]

[註：此處原文為：這是不雅的希臘語詞彙。]

613

614 《天堂階梯》導論

[註：此處原文為拉丁文，討論關於修道生活嚴謹性的辯護，以及對約翰·克里馬庫斯（Joannes Climacus）著作的評價。]

……更為嚴格的規律。試問，一個深知自己罪孽與惡行的人，若這些罪行公諸於世，不僅會招致永恆的死亡，甚至會招致現世的懲罰；試問，這樣的人為何不能忍受或自願接受其秘密告解的神師所施加的這種生活規律，儘管他預見到自己將會活在疲憊與軟弱之中？請閱讀西奈山隱修士約翰（即所謂的克里馬庫斯）在《階梯》中論述悔改的那一階。他確實記載了那些渴望取悅神的人，為了自願的禁錮而做出的驚人且與其說是模仿不如說是令人讚嘆的事蹟。從對這些事蹟的審慎觀察中，顯而易見的是，加爾都西會（Carthusians）在生活中對罪人所要求的嚴格要求是多麼合理；對於義人而言，只要他們在恩典時期為自己或他人的罪向神償還，以避免那無可比擬的煉獄之火或地獄之火更嚴厲的懲罰，這也是合理的。至於他所說的「與其說是模仿不如說是令人讚嘆」：事實上，為何不能模仿呢？因為在這裡償還神，總好過經歷永恆的刑罰或暫時的煉獄之火。格爾森（Gerson）讚揚了聖伯納德（St. Bernard）對靈魂的看法：靈魂若嘗過神的滋味，之後又冒犯了神，它會如何竭力與神重修舊好。他說，這樣的靈魂，我不知道它是否認為經歷暫時的地獄比在嘗過這屬靈追求的甘甜後，再次回到肉體的誘惑，或者更確切地說是回到肉體的煩惱中，更為可怕與痛苦（參見《雅歌講道集》第35篇，第975頁，m欄）。然而，當格爾森將他那個時代的神學家與聖奧古斯丁、貴格利、雨果（Hugo）進行比較時，他同樣讚揚了克里馬庫斯。他說（a），奧古斯丁、貴格利、雨果以及其他神學家所唱的，與我們這些人相比，簡直是天壤之別。我們卻在言語的爭辯中，在那些使人昏暗多於啟迪、冒煙多於燃燒的幻想煙霧中，變得軟弱、受限、枯萎並走向虛無；或許正是因為這些，克里馬庫斯才會說神學不適合那些哀慟的人。事實上，克里馬庫斯從未在任何地方說過這句話，反而說了完全相反的話，即神學絕對不適合哀慟的人。克里馬庫斯在第七階「論救贖性的哀慟」中的原話是：「οὐχ ἁρμόσει πενθοῦσι θεολογία」（神學不適合哀慟者），其原因在於「διαλύειν γὰρ αὐτῶν τὸ πένθος πέφυκεν」（因為它本性上會消解他們的哀慟），以及後續的內容。神學不適合哀慟者（我逐字翻譯），因為它往往會消解他們的哀慟。格爾森不可能被早期的譯者誤導，因為這三位譯者都根據克里馬庫斯的著作教導了相反的觀點。克里馬庫斯在各方面都是正統的、大公的、聖潔的，不包含任何可疑、虛假或被定罪的教義，儘管撰寫註釋的伊塞爾提烏斯（Isseltius）有時並未理解他，我將在適當的地方提醒讀者。

拉斐爾·沃拉特拉努斯（Raph. Volaterranus）也讚揚了克里馬庫斯，你將在下文關於《牧者》的註釋中讀到他的話。蒙福的貝拉明（Bellarminus）樞機主教說：「西奈山修士約翰·克里馬庫斯寫了一本三十階的書，其中……」。普拉圖斯（Platus）（b）說：「克里馬庫斯也是一位古老且莊重的作者，在他的整本書中，除了許多其他內容外，還有那句言簡意賅卻涵義深遠的話（c）：修道院就是某種地上的天堂，因此，我們以何種情感與敬畏相信天使侍奉神，我們也應當以同樣的情感侍奉我們的弟兄。」羅西尼烏斯（Rosignolius）也在他關於修道生活益處的整本書中隨處讚揚他，加爾都西會的狄奧尼修斯（Dionysius Carthusianus）也建議他會中的新進人員閱讀此書（d）。

關於路易斯·格拉納達（Ludovicus Granatensis）的引文，我將在下文第五階中列出。

此外，在《聖徒傳》（Menæa）中，有為了讚美我們的克里馬庫斯而設的時辰頌歌、讚美詩與聖歌。我舉一兩個例子： 「聖潔的約翰父親，你確實始終在喉舌中帶著神的讚美，以最實踐的方式默想神所默示的聖言，你這全智者，並因此積累了從那裡湧出的恩典，成為蒙福者，推翻了所有不虔誠者的計謀。」 「榮耀的約翰父親，你以淚水的泉源潔淨了靈魂，並以徹夜的站立祈禱平息了神的憤怒，你這蒙福者，藉著屬天的翅膀飛向了對神的愛，並與你的同伴們一同，敬虔的敬拜者，現在正與他們一同在巨大的喜樂中，配得地享受那神聖的美麗與光輝。」 此處還有許多這類讚美詩與聖歌，在此僅需指出即可。

第四章

論克里馬庫斯的各類譯者、註釋家、版本，以及進行新翻譯與新編輯的原因。

據我所知，克里馬庫斯的第一位譯者是聖方濟各會團體中的安傑洛·德·辛古洛（Angelus de Cingulo），他是克拉雷諾派（Clareni）的創始人。他在基督紀元1294年，即阿道夫皇帝在位期間，在教宗塞萊斯廷五世（Celestinus V）的強力支持下，在安科納省的克拉羅山（Monte Claro）推行了一種更嚴格的生活方式。J. 貢扎加（J. Gonzaga）在他的《修會史》中這樣描述他：「這些克拉雷諾修士的領袖是一位博學的父親與弟兄，安傑洛·德·辛古洛，他是安科納馬爾凱（Ancona Marchia）人，他在神聖講道中的口才與學識，以及對希臘文的精通，在當時是令人驚嘆的。因為他以優雅且精煉的文筆，將約翰·克里馬庫斯的極其虔誠的著作、馬卡里烏斯（Macarius）的對話錄，以及聖約翰·屈梭多模的一本小冊子，從希臘文翻譯成了拉丁文。」這是貢扎加所說的。我曾在某處讀到關於同一位安傑洛·德·辛古洛的記載，並在《克里馬庫斯牧者註釋》中註明，他如同昔日的以法蓮（Ephrem）一樣，是神聖地獲得了希臘文的知識。然而，卡馬爾多利的安波羅修（Ambrosius Camaldulensis）卻否認克里馬庫斯是由安傑洛·德·辛古洛以優雅且精煉的文筆翻譯的。他公開且明確地否認這位克拉雷諾修士翻譯得好，反而認為他翻譯得晦澀且錯綜複雜，因為他逐字翻譯，導致語言失去了其本有的拉丁文天賦：他否認他精通這兩種語言，儘管他沒有說出安傑洛的名字，但他對他的描述與刻畫，使人彷彿親眼所見。請看卡馬爾多利人（a）對其會長馬修（Matthæus）神父所說的話：「最親愛的主人，值得尊敬的父親，您曾勸勉我，為了我們弟兄的益處，應當盡我所能，將那位蒙福者約翰（我認為他因其卓越的學識而被稱為克里馬庫斯）的傑作，即那部正確傳授整個修道完美規範的著作，以新的翻譯轉換為拉丁文。您曾說，之前的那個譯本讓您不太滿意，且顯得極難理解；您推測其困難的原因在於，那位先前的譯者（無論他是誰，因為我不敢輕率斷定）過於拘泥於字句，違背了古代學者的教導，進行了逐字翻譯；您期待我能更清晰、更明瞭地表達那位作者的思想。儘管這項工作不僅勞累，而且我知道會招致許多人的抨擊（因為不乏有人會指責我多此一舉，甚至更嚴重地指責我傲慢且魯莽，因為我竟敢在那位被他們固執地、或許是不經大腦地斷言是受聖靈啟示而翻譯此書的譯者之後，再次進行翻譯），但我仍盡力完成了。」隨後，這位卡馬爾多利人又補充道：「此外，他們甚至不會否認那個譯本極其晦澀：那麼，如果我試圖將他翻譯得晦澀的內容，翻譯得更清晰、有時甚至更符合拉丁文法，這又有什麼罪呢？再者，那位譯者究竟有多博學，又有什麼好說的呢？讓那些人去爭辯他精通兩種語言吧；我與他們大相徑庭，我將真實地斷言他對兩者都不夠精通：因為任何對希臘文稍有了解的人，都很容易看出他對大多數希臘文的理解是不正確的；而他所使用的拉丁文，也毫不掩飾地表明他自己極度缺乏知識。他們可以斷言他是一位聖潔的人，我會欣然同意：但並非因為他聖潔，就意味著他博學且適合翻譯。因為聖潔是一回事，學識是另一回事。事實上，如果他是一位聖潔的人，他甚至不應該嘗試自己無法勝任的事，也不應該承擔超出自己能力範圍的重擔。因為將一位博學者的著作翻譯得笨拙且粗俗，是對他的一種侮辱。這些話或許說得比我的謙遜所允許的更為直率，但正如我所認為的，為了讓人們不認為我是在無緣無故地進行翻譯，這些話是必須說的。」此外，卡馬爾多利人生活在1480年，即安傑洛·德·辛古洛之後兩百三十一年。我沒有見過安傑洛·德·辛古洛出版的譯本，但我認為我們在埃伯斯貝格（Ebersperg）修道院所擁有的手抄本就是那一版。

第二位克里馬庫斯的譯者，同樣不是一位高尚的靈魂，儘管他是一位虔誠的作者，但其文筆卑微且拖沓。但他插入了一些與克里馬庫斯混淆不清的解釋，這對文學界造成了巨大的損害，因為這樣一來，克里馬庫斯就無法被引用作為見證，因為人們會擔心你引用的究竟是別人的話，還是克里馬庫斯的話。威尼斯印刷商平修斯（Pincius）聲稱這些插入的註釋是取自古老的譯本，同時也為作者和譯者進行了辯護。他承認有三種譯本：最古老的譯本、卡馬爾多利人的譯本（儘管他沒有明確指出），以及他自己那種較為粗糙的譯本。讓我們聽聽平修斯在《致讀者書》中的話：「此外，」他說，「由於目前流傳著三種關於這部小書的譯本，我們決定採用這部在詞句結構上最卑微、最簡樸的譯本，以便讓那些年幼且不擅長修辭的人更容易理解其含義。然而，詞句的簡樸絕不應冒犯或阻礙任何人。因為正如胃部虛弱的人只能接受精緻的食物一樣，心智軟弱的人也更喜歡詞句的修飾而非內容的豐富，尤其是在涉及正確的道德教導時，我們更應權衡其含義而非詞句的排列。因此，這個世界的智慧人，即那種與神為敵的智慧，若不努力成為基督裡的愚拙人，就無法領悟這部小書；而一旦他們這樣做了，他們就會領悟真正的智慧。有時，在這個譯本的同一語境中，會加入一些取自古老譯本的註釋與闡釋，使一切變得更容易理解。」

第三位克里馬庫斯的譯者或改寫者是安波羅修（Ambrosius），他因其神聖的家族而獲得了卡馬爾多利人的稱號，毫無疑問，他遠勝於前幾位。安東尼·波塞維努斯（Ant. Possevinus）（b）在談到克里馬庫斯時這樣說：「西奈山修道院院長約翰·克里馬庫斯用希臘文撰寫了講道集，人們可以藉此如同攀登三十階梯一般，學習攀登基督主的生活，達到基督徒、修道與宗教生活的完美。在此之前，它已被翻譯成拉丁文，但不夠貼切，後來卡馬爾多利修士安波羅修將其再次從希臘文翻譯成拉丁文，而邁克爾·伊塞爾提烏斯（Michael Isseltius）則為其加上了註釋：因此，應當採用這部於1583年在科隆由阿諾德·米利烏斯（Arnoldus Mylius）出版，以及此前於1569年在威尼斯出版的譯本；甚至更早之前，於1531年在威尼斯由薩比奧（de Sabio）兄弟出版的譯本。此外，它還於1585年在威尼斯由彼得·馬里內盧斯（Petrus Marinellus）翻譯成義大利文出版。此外，當任何人瀏覽約翰·克里馬庫斯的任何一階或講道時，應當記住，在書的末尾有一份關於每一階或講道中所包含的最值得注意的事項的簡短說明。此外，約翰·克里馬庫斯的書中還附有丹尼爾（Daniel）修士所寫的他的生平，以及帕夫努提烏斯（Paphnutius，又稱Panufius）所寫的隱修士奧努弗里烏斯（Onuphrius）的生平，這位奧努弗里烏斯是西奈山院長約翰在曠野中的同伴，人們稱他為『經院學者』（Scholasticus），約翰·克里馬庫斯正是為他寫了這本書。它存在於馬加里努斯（Margarinus）的《聖教父文庫》中。根據艾森格萊因（Eisengreinius）的記載，他生活在340年。它也存在於羅馬的梵蒂岡圖書館，並附有克里特島的埃利亞斯（Helias Cretensis）的註釋（a）。關於艾森格萊因引用的年份，以及艾森格萊因從特里特米烏斯（Trithemius）那裡引用的年份，我們已經在上面指出，克里馬庫斯並非生活在340年，而是560年。」

我們也見過並閱讀過在威尼斯出版的希臘文版本，但那並非純正的克里馬庫斯，而是用野蠻且通俗的語言進行的希臘文改寫或翻譯，那是今天連無知且不識字的平民都在使用的語言。因為希臘文的優雅已經退化為野蠻，正如拉丁文退化為義大利文，以及今天滲透到幾乎所有學科中的那種拉丁文一樣。

因此，當我知道有不少人希望聽到並閱讀克里馬庫斯本人用他那優雅且古老的希臘教父語言所說的話，並且這種願望非常強烈，因為似乎沒有任何譯者能完全領會他的思想；而這件事至今從未完成，我便開始以巨大的努力與汗水，試圖將克里馬庫斯本人所寫、所說的希臘文，呈現給基督徒世界閱讀。但因為並非所有人都參加奧林匹克競賽，且今天很少有人前往希臘，我認為也必須考慮那些對希臘文不太熟悉的人，讓他們能從我們的努力中獲得一些果實。我將我們的新翻譯加入到新版本中，以修正其他譯者隨處可見的錯誤，讀者若想將我們的努力與他人的研究進行比較，會毫不費力地發現，這在整部作品中都已完成。由於這是一位教導性的作者，他為宗教人士規定了生活的準則，他隨處都力求簡潔，這往往導致了晦澀，他充滿了省略與隱晦，常常讓讀者憑藉自己的聰明才智去補全句意；有時他甚至提出謎題，將其認知與猜測留給讀者的敏銳度，以至於希臘註釋家本人也經常說：「Οἶμαι αὐτὸν τοῦτο λέγειν」（我認為作者是這個意思），他自己也在猜測作者的思想。既然我承諾也要談談註釋家，我在那裡認出了三位，其中第一位也是最古老的一位，與克里馬庫斯同時代，克里馬庫斯也為他寫了《致牧者》一書，正如他為其下屬的宗教人士寫了《神聖階梯》一樣，他就是萊圖（Rhaithunus）的約翰。他是一位在埃及十二泉與七十棕櫚樹處（b）最神聖的修道院院長，關於他的更多內容請參見《致牧者》的註釋：他的註釋存在於1610年在巴黎出版的《教父文庫》卷中；因為在早期的版本中找不到它們。如果我有希臘文抄本，我會重新翻譯這些內容，因為舊的譯本不太令人滿意。

第二位是克里特島的埃利亞斯（Elias），他是一位希臘人，他為克里馬庫斯的《階梯》撰寫了龐大的註釋或解釋卷，其體量幾乎與歐斯塔修斯（Eustathius）對荷馬的註釋相當：我從奧格斯堡（Augusta）著名且顯赫的共和國圖書館獲得了唯一的一份抄本，儘管它首尾殘缺，頁面被蟲蛀，整本書沒有一張紙是完整無損的，因為書的內部被紙張的害蟲蛀蝕得體無完膚。然而，這是一份非常古老的抄本，經過精心修復，並由博學之手（除非這或許就是作者的手稿）以古老的希臘字體盡可能地恢復了原貌。此外，克里特島的埃利亞斯主教生活在基督紀元787年左右；他參加了第七次大公會議。而這部埃利亞斯對克里馬庫斯的註釋，從未以希臘文或拉丁文出版過。唯一的手抄本存在於貝薩里翁（Bessarion）圖書館，即今天威尼斯最尊貴的參議院所擁有的圖書館，我尚未能接觸到它。因為安東尼·波塞維努斯在他的《文庫》中提到的梵蒂岡圖書館的版本，我不知道那究竟只是註釋（在梵蒂岡圖書館目錄中，它們被寫為無名氏），還是附有作者的名字：因為埃利亞斯對克里馬庫斯的解釋，與某位匿名且較晚的作者從他和其他人那裡摘錄的註釋，是不同的。然而，不應忽視的是，還有另一位與約翰·德·詹杜諾（Joannes de Janduno）同時代的希臘裔猶太人埃利亞斯·克里特恩西斯（Elias Cretensis），他是一位高貴的哲學家，撰寫了關於第一推動者、世界效率、存在與本質以及「一」的著作：並對阿威羅伊（Averroes）的著作進行了註釋。但這位生活在1494年約翰·皮科·德拉·米蘭多拉（Joannes Picus Mirandula）時代的人，正如他在詹杜諾一書第1644頁所證實的那樣，因此他與我們這位克里馬庫斯的註釋家、克里特島的埃利亞斯主教完全不同；為了不讓讀者犯錯，我認為有必要提醒這一點！

第三位是希臘匿名註釋家，我從最尊貴的波伐公爵（Dux Boiorum）圖書館獲得了唯一的一份抄本，它在各處被粗心的裝訂工損壞，在包含註釋的邊緣和邊框處，經常被刀具刮擦。然而，我盡我所能恢復了這些內容，並將其與克里馬庫斯一同呈現給你，這是以前從未出版或翻譯過的希臘文與拉丁文版本。關於這些，我必須提醒讀者，第一位註釋家不是克里特島的埃利亞斯，而是比埃利亞斯更晚的人，因為在這些註釋中讚揚了那些在埃利亞斯之後很久才生活的人，例如佛提烏（Photius）、隱修士馬可（Marcus）等人。其次，當僅僅引用沒有作者的註釋時，它是從克里特島的埃利亞斯的註釋中摘錄的。註釋家所讚揚的作者如下： 聖經。 大安東尼（Antonius Magnus）。 哲學家亞里斯多德。 亞他那修。 巴撒努菲烏斯（Barsanuphius）。 大巴西流。 克里索洛古斯（Chrysologus）。 屈梭多模。 克里索佐姆斯（Chrysozomus）。 大衛、耶利米。 迪亞多庫斯（Diadochus）。 多羅修（Dorotheus）。 敘利亞的以法蓮。 伊瓦格里烏斯（Evagrius）。 拉特羅（Latro）的加百列隱修士。 貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus），神學家。 貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）。 約翰·卡帕修（Joannes Carpathius）。 約翰·達馬斯（Joannes Damascenus）。 以撒（Isaacus），長老。 以賽亞（Isaias），院長。 伊西多爾·佩魯修（Isidorus Pelusiota）。 馬克西穆斯（Maximus）。 馬可（Marcus），隱修士。 尼羅（Nilus）。 佛提烏（Photius），牧首。 辛克萊蒂卡（Syncletica）。 塔拉修（Thalassius）。 狄奧多勒（Theodoretus）。 狄奧多爾·埃德森努斯（Theodorus Edessenus）。

第四位是邁克爾·伊塞爾提烏斯（Michael Isseltius Amorfortius），他是一位博學的人，以其他才華橫溢的著作而聞名，他在不久前（1593年）為卡馬爾多利人的版本加上了註釋；在這些註釋中，他經常準確地（εὐστόχως），有時也不準確地（ἀστόχως）對克里馬庫斯的觀點進行猜測，正如你在書中所見，因為我將在我的觀察中不止一次地提到他。

以上就是我所了解的克里馬庫斯的譯者與註釋家。至於我在編輯克里馬庫斯時所使用的希臘文抄本，情況如下。當我住在奧格斯堡時，我第一次接觸到了克里馬庫斯的黃金著作，我從顯赫的奧格斯堡共和國圖書館獲得了三份希臘文抄本，首先在1606年公開出版了《致牧者》一書，並附上了我的翻譯與註釋。隨後，在其他人的推動下，我還增加了關於攀登《階梯》的解釋。因為我從最尊貴的波伐公爵圖書館獲得了四份手抄本；其中羊皮紙的品質極佳且最為精確；正如我所說，唯一的一份最小且非常錯誤的抄本，在邊緣處附有註釋，是由拙劣且不太博學的手抄寫的，以至於我經常不得不糾正那位希臘抄寫員。除了這些，你還可以加上兩份奧格斯堡的抄本，我曾從中出版了《牧者》，以及我們學會的安德烈亞斯·斯科圖斯（Andreas Scottus）神父（他是一位精通希臘文與拉丁文的博學之士，正如他的作品所顯示的那樣）從安特衛普寄來的一份抄本，那份抄本也根據另一份手抄本進行了修正。他還隨書附上了一封信，我在此附上其中的一部分，因為知道這一點很有意義： 「看，」他說，「我終於履行了我的承諾，最優秀的父親。我通過急於趕往集市的書商，寄給您我的約翰·克里馬庫斯希臘文抄本，並與另一份進行了對照。我記得這份抄本是從尊貴的塔拉戈納大主教安東尼·奧古斯丁（Antonius Augustinus）口中得知的，當時葡萄牙西爾維斯（Silvensis）主教耶柔米·奧索里烏斯（Hieronymus Osorius）從羅馬回來，順道拜訪了他，在那一年他去世了，他曾承諾要為他所寫的眾多著作加上最後的註腳，即約翰·克里馬庫斯的拉丁文新譯本，因為那位作者對他來說是如此的令人讚賞。」在這些手抄本的幫助下，我發現了先前譯者（包括卡馬爾多利人）的不少錯誤與疏漏，因此我寧願承擔重新翻譯克里馬庫斯的勞動，也不願去糾正別人的錯誤，同時也不願讓讀者錯過克里馬庫斯用他自己的語言以及另一種語言所說的話；鑑於作者本人以及註釋家和註釋中隨處可見的許多晦澀與可疑之處，我也致力於進行解釋，以便讀者能有便捷的閱讀與理解方式；並能更樂意且更有益地處理這位最高貴且最古老的作家，並日夜不懈地研讀。在這方面，我既不會顯得是在做無用功，也希望後人在認識他時不會浪費精力。

最後，我懇求那些口味挑剔或嗅覺敏銳的讀者，不要在我的這部改寫本中要求我具備圖利烏斯（Tullianus，即西塞羅）或朱利安（Julian）式的華麗文采，請記住這是一部什麼樣的著作，即虔誠且宗教性的著作，它拒絕一切虛飾、粉飾與詞句的誘惑，它以其宗教語言與簡樸為榮，這種簡樸對於宗教作家來說，並不亞於神學家、哲學家、法學家、醫生、數學家與語法學家。因為還有什麼比使用冗長的詞句迴旋、迂迴解釋更荒謬、更令宗教耳朵厭煩且更難以忍受的呢？例如，將基督教且極其宗教性的美德——謙遜（這個詞在一個章節中幾乎要被提及和重複一百次）——有時稱為心靈的節制，有時稱為心靈的順服與卑微；或者說：對自己有節制且順服的感覺，並使用這類許多詞句的繞彎？對於分辨、悔改、捨己、棄絕、禱告、純潔、認罪、激情、苦難等詞彙，道理也是一樣的。儘管我謹慎地避免了那些過於恐怖且不必要的詞彙怪物，而這些怪物在克里馬庫斯的兩位較早期的譯者中比比皆是，因為許多內容可以適當地、以流暢的拉丁文、無需刻意追求地、準確且恰當地表達出來，這樣克里馬庫斯也能被理解得更好，而不是通過那些虛構的詞彙奇觀，這些奇觀的使用甚至現在已經幾乎過時了。

關於隨處存在於較高貴圖書館中的各種克里馬庫斯希臘文手抄本。 從源頭飲水更為甘甜。如今以及未來的世紀，特別是在宗教人士、神聖且博學之士的修道院、會院與學院中，他們隨時願意親自前往源頭，認識那些手寫的希臘文抄本，我認為也必須考慮到他們。在這些抄本中，我閱讀了我在首次出版克里馬庫斯的《牧者》以及現在裝訂《階梯》時所使用的抄本，共有四份巴伐利亞圖書館的抄本；三份奧格斯堡共和國的抄本，但我並未使用慕尼黑所有的奧格斯堡抄本；一份是由我們學會極其博學的安德烈亞斯·斯科圖斯從安特衛普寄來的。

巴伐利亞圖書館的第一份抄本編號為LXXXIV，標記為：「約翰·克里馬庫斯的講道集」。對開本，紙質。這份抄本字體優雅，但註釋的品質並非最佳。

第二份編號為LXXXVI，標題為：「西奈山院長約翰的苦修講道，關於修士的操練，包含三十篇講道，即所謂的克里馬庫斯或階梯：關於院長應有的樣子。西奈山院長約翰（又稱經院學者）的生平簡述等」，對開本，羊皮紙。這份抄本是品質極佳的羊皮紙，字體非常古老，當涉及經文變體爭議時，我主要使用了它。

第三份編號為隨後的LXXXVII，標題錯誤地寫為：「萊圖（Raite）的階梯，及其他著作，克里馬庫斯生平」，紙質。這份抄本是殘缺的（ἀκέφαλος），前兩頁寫的是其他內容，與整部作品無關；第三頁包含萊圖修道院院長寫給克里馬庫斯的信，勸勉他撰寫《階梯》，編寫圖書目錄的人正是根據這封信，將整本書命名為《萊圖的階梯》：儘管它並非萊圖或萊圖修道院的，而是克里馬庫斯的，正如整部作品所顯示的那樣，書的封面上也寫著「西奈山約翰」（Ιωάννου Σιναΐτου）。這份抄本在整本書的邊緣和邊框處有註釋，被粗心的裝訂工刮擦。這份抄本曾屬於佛提烏：因為在書的開頭，即萊圖院長寫給克里馬庫斯的信開始處，有希臘文寫著：「佛提烏，罪人」（Φωτίου τοῦ ἁμαρτωλοῦ）。

第四份編號為CXIV，其中除了其他內容外，僅包含約翰·經院學者的《致牧者》講道，並附有註釋，不包含《階梯》：它是小對開本或大四開本。 安特衛普的抄本由安德烈亞斯·斯科圖斯寄來，也根據另一份手抄本進行了修正，但仍然充滿錯誤，且是由非常近期的手寫體寫成的。

當我在1606年於奧格斯堡以希臘文與拉丁文出版克里馬庫斯的《致牧者》時，我使用了奧格斯堡共和國圖書館的三份手抄本。第一份編號為L，標題為目錄所示：「西奈山約翰的階梯或梯子。同一作者的《致牧者》」，對開本，羊皮紙。 第二份編號為LIV，同樣是紙質。 第三份編號為LV，同樣是同一作者，並附有克里特島埃利亞斯主教的解釋，但首尾殘缺（ἀκέφαλος θἱἄπους），且被蟲蛀。對開本，紙質。我再次在慕尼黑使用了這份抄本，因為它有埃利亞斯的解釋。它出自博學之手。開頭缺少兩封信、克里馬庫斯的生平以及第一階的一部分，其餘部分完整，直到《致牧者》，但結尾缺失。

此外，我在奧格斯堡還收到了由基西拉（Cytherorum）主教馬克西穆斯·馬爾貢尼烏斯（Maximus Margunius）翻譯並於1590年在威尼斯出版的希臘-野蠻語版克里馬庫斯；其標題如下：「我們在聖徒中的父親，西奈山修道院院長約翰，天堂的階梯，或苦修講道，藉此教導每一位基督徒應如何生活，以攀登修道與基督徒生活的完美，現首次為基督徒百姓的益處，由基西拉謙卑的主教馬克西穆斯·馬爾貢尼烏斯從希臘方言翻譯成通用語。」這就是我所翻譯的意思：我們聖潔的父親，西奈山修道院院長約翰的天堂階梯，或關於宗教紀律的講道，藉此教導基督徒應如何生活，並攀登宗教基督徒生活的完美，現首次為基督徒百姓的使用與益處，由基西拉主教馬克西穆斯·馬爾貢尼烏斯從希臘文翻譯成通用（或希臘-野蠻）語。

這些就是我在新翻譯以及註釋與觀察中所使用的抄本。此外，在其他圖書館中還隨處可見克里馬庫斯的希臘文手抄本。 在梵蒂岡圖書館，字母I，參見波塞維努斯第XIII頁，約翰·經院學者的著作，後來因其註釋而被稱為《階梯》，包含三十章。 另一本書中有他的生平。 另一本書中有他的《階梯》理論。再次，同一作者關於《階梯》本身的各章，附有註釋（正如波塞維努斯在克里馬庫斯條目下所教導的那樣，是克里特島埃利亞斯的註釋）（a），以及他關於美德理性的著作。 在羅馬的斯福爾扎（Sfortiana）圖書館，參見波塞維努斯第23頁，編號XCVIII，西奈山修道院院長約翰的著作，對開本，羊皮紙。 在羅馬的瓦利切利亞納（Vallicollana）圖書館，約翰·克里馬庫斯，參見波塞維努斯第27頁。 在威尼斯的貝薩里翁圖書館，字母C，參見波塞維努斯第33頁。 克里馬庫斯，附有克里特島埃利亞斯的解釋，大對開本，紙質。 克里馬庫斯與以撒，小對開本，羊皮紙。 克里馬庫斯，四開本，紙質。 佛羅倫斯的梅迪奇（Medicea）圖書館，在聖勞倫斯教堂，約翰·經院學者的各種著作。

[註：(a) 在他的《文庫》中；但我擔心他可能錯了，因為在圖書館目錄中確實提到了註釋，但並未提到克里特島的埃利亞斯。]

623

628 馬提亞·拉德（MATTILEI RADERI） 約翰·經院學者（Joannis Scholastici）之《天梯》。 佛羅倫斯聖馬可圖書館（In Florentina apud S. Marcum inpluteo vir, Possev. p. 41）。 約翰·經院學者之生平。 烏爾比諾與佩薩羅（Urbini et Pisauri Possev. 42 et 42）。 約翰·克里馬科斯（Joannes Climax），論修道生活。 約翰·克里馬科斯之《天梯》與《致牧者書》。 墨西拿（Messanæ）。西奈山修道院院長約翰·克里馬科斯（別號「天梯」），書信與講道集，全書。 西奈山修道院院長約翰·克里馬科斯（別號「天梯」），另一部四開本抄本。 另一部約翰·克里馬科斯（別號「天梯」）之抄本。 註：在這些抄本中，我認為應讀作「經院學者」（Scholastici）。希臘文無疑應是「經院學者約翰」（Ἰωάννου Σχολαστικοῦ），因為若稱「天梯約翰」（Joannis Climaci）又稱「天梯」（Climax），則兩者意義相同，這有何意義呢。 維也納奧地利皇家圖書館，字母 C，《天梯》對聖經的註釋。（Poss. 64.）我從未讀過克里馬科斯寫過關於聖經的註釋，據我記憶，我懷疑這是偽託之作。海德堡帕拉蒂納圖書館（Poss. pag. 98.），編號 XLIX， 西奈山修道院院長約翰·經院學者之三十篇講道，論及三十種美德或階梯，藉此升天；前附萊圖（Rhaithu）修士但以理所撰之生平。 同上，殘卷，編號 LXXIX。（Poss. 101.） 同上，編號 CCCLXXX。（Poss. 123.） 西班牙埃斯科里亞爾皇家圖書館（Scoriaci in Hispania bibl. regia.）（Poss. pag. 130.）約翰·克里馬科斯之苦修著作。我毫不懷疑在其他我所不知的圖書館中，尚有其他希臘文抄本存在。 因為這位作者在希臘人中極為著名，甚至被稱為「廣為傳頌者」（πολυθρύλλητος），且被廣泛誦讀，以致於我認為沒有哪座稍具規模的圖書館中，找不到這位克里馬科斯的作品。拉丁人對他的認識較晚，因為他直到西元 1294 年才從希臘文譯出，若從 1626 年減去此數，則為三百三十二年；但註記這些已足夠。

聖約翰之書信，

萊圖修道院院長， 致聖約翰，那位令人欽佩的西奈山修道院院長。 致極為卓越、與天使同儕、眾教父之父、最傑出的導師，萊圖修道院的罪人約翰，在主裡問安。

我們這些卑微之人，深知你在主裡對眾人那種無分別的、且裝飾著各樣美德的順服，特別是當你必須為神所賜給你的才幹結出果子時，我們以懇切的書信與極卑微的祈求來到你面前，心中懷著先知的話語：「問你的父親，他必告訴你；問你的長老，他們必告訴你。」因此，我們懇求你這位眾人的共同父親與長老，在苦修與敏銳的洞察力上超越眾人，且是極佳的導師，懇求你這位美德的冠冕，透過這封信，向我們這些無知者揭示你在古時摩西的榜樣下，於同一座神聖之山上所見的異象，並將那些由神親自寫下、透過你這份珍貴的書信傳遞給我們，以教導新以色列人的神聖律法石版（他們剛從理智上的埃及與世俗生活的海洋中出來）寫入其中。因此，正如你曾藉著神所紀念的舌頭，在海中（a）行了神蹟，如同使用杖一般，現在也請不要拒絕我們的請求，將那對修道生活必要且合宜的事，在主裡為我們刻下，以作為我們得救的指引。因為你確實是所有選擇這種天使般生活方式之人的偉大導師，不要認為我們所說的是諂媚或奉承。因為你這神聖的巔峰啊，你深知這在眾人眼中是外在的，且是眾所周知的。因此，我們在主裡確信，你將會迅速接受並擁抱我們所期待的，那刻在石版上珍貴的銘文，它將真實地引導那些無誤跟隨的人，並像一座架設到天門的梯子，將那些立志的人提升上去，使他們能無損且無礙地穿越那屬靈的邪惡、黑暗的統治者與空中掌權者。因為如果雅各僅僅是羊群的牧人，就看見了梯子上那樣可怕的異象，那麼作為理性羊群的牧者，豈不更應向眾人展示不僅是異象，更是真實且無誤的通往神之路嗎？願你在主裡安好，最受尊敬的父親。

[註：(a) 我寧願譯為「與神同在」（σὺν Θεῷ）。]

約翰致約翰問安。 克里馬科斯回覆萊圖修道院院長約翰。 約翰致約翰問安。 我收到了你那值得你神聖且純潔生活、值得你那純潔謙卑心靈的尊貴書信，這信是寄給我們這些在美德上貧窮（b）與匱乏的乞丐的；或者更確切地說，這是一道我無法承受的命令與指令。因為這本是你的，確實是你的，且對你那神聖的心靈而言更為合宜，向我們這些在知識與言語上無知的人索取教導與勸誡的言論；因為你那美德本身，總是習慣透過自身的順服，為我們樹立生活的榜樣。但我現在也要說，若非恐懼，且是巨大的危險——即拋棄那作為眾美德之母的神聖順服的軛——在阻礙著我，我絕不會如此魯莽地嘗試承擔這超過我肩膀力量的重擔。因為，受尊敬的父親，你本應從那些真正知曉的人那裡學習這些事；因為我們處於受教者的地位。但既然我們時代的這些神聖之人，以及真正知識的奧秘參與者，將順服定義為在能力所及之外，毫不猶豫地聽從命令者，看哪，我們虔誠地忽略了我們自身的情況，謙卑地進行了這項嘗試；並非因為這對你有什麼用處，或能說明什麼，因為你這神聖的巔峰啊，你所知道的並不比我們少，（因為我深信，不僅是我，每一位明智的人都相信，你那理智的眼睛已從所有塵世與黑暗的遮蔽中潔淨，並能毫無阻礙地投向神聖之光，並被其照亮）；而是因為我恐懼那因不順服而帶來的死亡，並被它強迫去順服，我懷著恐懼與渴望來到你那極其神聖的命令前，如同一個感恩的順服者與無用的僕人，用我們那簡陋且褪色的知識，以及拙劣的言語，僅僅用墨水單調地勾勒出（a）那活潑的言語。至於剩下的，你這位導師的領袖與隊長，就留給你去修飾、闡明，並補足那些缺失的部分，以完成那屬靈的律法石版。我並非為了教導你而寄送這項工作——遠離我吧！這將是極度愚蠢的證明（因為在主裡，你不僅能教導他人，甚至能以神聖的習俗與教導來塑造我們自己）——而是為了我們那與你同在、被神揀選進入宗教生活的門徒群體，他們的無知正藉著你的祈禱，如同藉著某種屬靈的梯子而減輕，我張開了蘆葦筆的帆，將我們言語的舵交在你們那卓越的領航員手中，我懷著所有的懇求，透過你們將此呈獻給他們（b），請求所有閱讀的人，若在其中看到任何有益之處，請將其果實歸功於我們那卓越的院長，並視為感恩之舉。並祈求神僅僅賜予這項嘗試與勞苦的報酬；不要注視所說的話（因為它們確實卑微且充滿了無知），而是要接納那呈獻者的主內意圖；因為神並不按禮物與勞苦的數量，而是按意圖的數量來給予報酬。

【註釋】

(a) 「無情」（ἀπάθεια）是指靈魂對邪惡的靜止狀態。另一說：無情的特徵是真實的辨別力。 (b) 「乞丐」（πτωχὸς）是指從財富降至匱乏的人；「貧窮」（πένης）是指從一開始就處於匱乏中的人。大衛承認自己是乞丐，或許是以主的位格說話，稱祂為乞丐，因為祂本富足，卻為我們成了貧窮的；而稱祂為貧窮，是因為祂按肉身而言，並非顯為某個富人的兒子，而是顯為一個貧窮工匠的兒子。 (c) 說這位約翰院長是如此謙卑，以至於即使他比別人更好、更博學，他仍習慣向他人索取生活準則，儘管他自己以生活的榜樣教導眾人。 (d) 卡馬爾多利（Camaldulensis）的解釋與克里馬科斯的本意相衝突，但這才是原意。

【前言】

任何奔跑以求將自己的名字寫在天上生命冊上的人，這本書展示了最佳的奔跑之路；因為當我們閱讀它時，會發現它像手一樣引導跟隨者，並以各種方式確保不致因絆倒而受傷，因為它為我們架設了一座最堅固的梯子，藉此我們從塵世升向天界，並向我們展示了神支撐在梯子的頂端，我想，這就是雅各——那位所有情慾的戰勝者與取代者——在苦修的床上休息時所看見的梯子。因此，我懇求，讓我們也熱切且堅定地攀登這通往天界之路的階梯，其第一階梯已清晰地教導了我們。

【本書精確目錄】

1. 論棄絕虛妄的生活與離世。

2. 論無牽掛，即拋棄憂慮。

3. 論逃離世俗，即寄居，其中亦論及年輕人的夢境。

4. 論慷慨順服的殉道。

5. 論謹慎且真誠的悔改，其中亦論及神所喜悅的聖徒監獄。

6. 論死亡的默想。

7. 論洗滌靈魂污點的救贖性哀慟。

8. 論平息憤怒或溫和的無怒狀態。

9. 論消除對傷害的記憶。

10. 論毀謗。

11. 論靜默。

12. 論謊言。

13. 論懶惰，即所謂的「倦怠」（acedia）。

14. 論貪食。

15. 論淫亂，其中論及貞潔。

16. 論貪婪。

17. 論對貧窮的追求。

18. 論靈魂的麻木。

19. 論聚會中的詩篇歌唱。

20. 論守夜的區別。

21. 論虛假的恐懼。

22. 論虛榮。

23. 論驕傲與褻瀆的不潔思想。

24. 論純樸、溫和、無邪與惡意。

25. 論謙卑。

26. 論謹慎或判斷力（在行事中），俗稱「辨別力」，其中你會發現寶藏。

27. 論安靜與獨處，其中論及心靈的守護與安靜的各種方式。

28. 論禱告或默想，其中亦論及忍耐。

29. 論靈魂從一切邪惡擾動中解脫的平靜。

30. 論愛、望、信、光照，以及關於神學的少許論述。

克里馬科斯確實考慮得非常周全，他為我們架設了一座通往天界的梯子，其階梯數目與基督按肉身受洗時的三十歲年齡相符，他象徵性地為我們建造了三十個階梯的梯子；凡達到主這年齡的人，將被發現是合乎律法且不跌倒的。凡尚未達到此境界的人，仍是嬰孩，在心靈的見證下將被視為不被接納的。我們認為，若將這位最智慧之人的生平與事蹟置於書前，是有價值的，這樣當人們看到他的勞苦與努力時，就不會對他的事蹟產生懷疑。

聖教父約翰·克里馬科斯之《天梯》。

第一篇 前言

論名為「屬靈石版」之書。 西奈山修道院院長約翰·克里馬科斯之苦修著作，應萊圖修道院院長約翰之請，受其激勵而撰寫。

第一階梯

論棄絕世俗生活 在我們的主神——那位至善、超善且全善的君王（因為從神開始對神的僕人說話是好的）所創造的一切理性（2）且被賦予自由意志尊嚴的受造物中，有些人是祂的朋友；有些人是真誠且純正的僕人；有些人是無用的僕人；有些人則是完全與神疏遠的；有些人雖然軟弱，卻是敵對者。而我們這些無知者，神聖的領袖啊，認為神的朋友是那些圍繞在祂身邊、理智且無形體的本質；純正的僕人是所有毫不遲疑且不間斷地遵行祂旨意的人；無用的僕人是那些雖然配得洗禮的榮譽，卻未真誠遵守與祂所立之約的人；至於與神疏遠且為敵的人，我們認為是那些不信或對神有錯誤信仰與感受的人。最後，神的敵人與叛徒是那些不僅不服從主，拋棄祂的命令，反而竭盡全力攻擊並迫害那些順服神、敬拜祂的人。既然每一類人都有其獨特且合宜的論述，而對於我們這些無知者而言，目前詳細討論這些並不合適，那麼，來吧，讓我們向那些虔誠地強迫我們、以信心催促我們、且是神純正僕人的人的命令，透過無分別的順服伸出我們不配的手，並從他們的知識中接過言語的蘆葦筆，浸入那憂傷卻閃耀的謙卑中，在他們平滑且潔白的心靈上，如同在某種紙張上，或者更確切地說，在屬靈的石版上，描述那些神聖的教導，或者說是種子，並由此開始我們的論述。

神是所有按自己意圖生活之人的生命，是所有人的救贖，無論他們是否相信有神，無論他們是義人還是惡人，是虔誠還是不虔誠，是無情還是受情慾影響，是修士還是世俗人，是智慧人還是無知者，是健康還是患病，是年輕還是年長。正如光的傾注、太陽的觀看、空氣的更替與變化，是無差別地賜予所有人的。「因為神不偏待人。」（羅馬書 2:11） 不虔誠的人是那有理性、會死亡，卻自願逃避生命（神），並認為那永恆的創造主（彷彿祂不存在）毫無意義的人。「愚頑人心裡說：沒有神。」（詩篇 14:1） 不義的人是那因自己的邪惡意圖而扭曲神所賜的律法，並以自己反對神律法的異端，視為律法與神權威的人。 基督徒是那盡其所能，在言語、行為與思想上效法基督，並對神聖的三位一體有正確且無瑕疵之信心的人。 愛神者是那在自然所賦予且律法所允許的事物中生活，且不忽略他所能行之善事的人。 節制者是那在試探、陷阱與紛擾的漩渦中，盡全力模仿那置身於危險之外者的生活方式的人。 修士是那在物質且污穢的身體中，如同在身體之外，效法天界地位與生活的人。 修士是那在任何時間、地點與事務中，都不偏離神旨意與命令的人。 修士是那不斷地克制本性，且不間斷地警醒守護感官的人。 修士是那擁有聖潔身體、純潔言語與被神照亮之理智的人。 修士是那在清醒與睡眠中，都沉浸在不斷的哀慟與死亡默想中的人。 離世是自願憎惡世人所讚美的一切，並為了獲得超越本性的事物而否定本性。所有熱切拋棄現世生活便利的人，都是為了將來的國度，或為了眾多的罪孽，或為了對神這至善者的愛而如此行。若沒有這些目標中的任何一個，他們的離世就是不合理的。但那位神聖的競技場裁判神，無論他們以何種目標達到終點，都認可這苦修生活的過程。凡離開世俗紛擾，準備放下罪孽重擔的人，應當效法那些（哀哭著）坐在城外的人。並且不要停止那熱切、熾熱的淚水與心靈無聲的哀號，直到他自己也看見耶穌來到，並將那燃燒的石頭從心中滾開；並將我們理智的拉撒路從罪孽的束縛中解開，並命令服事的使者說：「解開他，讓他從情慾中出來，去往那蒙福的無情狀態。」若非如此，則毫無益處。凡我們這些想要離開埃及與法老的人，我們也絕對需要某位摩西。

635

636 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI）

我們在神面前，並在神之後，祈求一位中保，好使那熱切而沸騰的眼淚之雨能夠止息；也不要停止那無聲的哀嘆或哭號，直到他親眼看見耶穌來到他身邊，並從他心中挪去那剛硬的石頭；那使拉撒路——即我們的心思——從罪的捆綁中解脫出來，並命令天上的僕役說：「解開他，讓他從一切心靈的攪擾中釋放出來，並讓他進入那脫離一切罪惡疾病的、蒙福的心靈平靜中。」凡不這樣做的人，就是什麼也沒做，純粹是徒勞。總之，凡我們這些試圖離開埃及、逃離法老的人，都需要一位摩西作為嚮導，作為我們與神之間、以及在神之後的中保；他站在行動與默想的追求之間，向神伸出雙手：凡在這些引導下的人，都能穿越罪惡之海，並擊敗那情慾的亞瑪力人。因此，那些將自己交託出去，卻以為自己不需要任何引導者的人，是大受欺騙了。那些離開埃及的人，有摩西作為嚮導；那些逃離所多瑪的人，有天使作為嚮導。那些藉由醫生的照料來醫治心靈罪惡的人，就像那些從埃及出來的人；而那些渴望脫去可憐身體污穢的人，則需要一位天使，或者說，需要一位像天使一樣的人作為幫助者。因為根據傷口中流出的罪惡膿瘡，我們需要一位傷科醫生。對於那些帶著身體的重擔試圖升上天堂的人來說，這確實是最後的努力，且必須伴隨著永恆的勞苦與行動的熱忱：特別是在宗教入門的初期，直到我們那喜愛享樂的習性與麻木的心，透過明顯的悔改之苦，被對神的愛所點燃並修正。我說，這確實是勞苦，是勞苦，且有許多隱藏的苦澀，特別是對那些習慣於疏忽大意的人而言，直到我們透過單純、深度的溫柔與勤勉，將那喜愛屠宰、喜愛喧鬧的「狗」——即我們的心思——轉化為喜愛純潔與喜愛守望的狀態。然而，我們這些受情慾困擾、軟弱無力的人，讓我們懷著不疑惑的信心，將我們的軟弱與心靈的無能，交在我們的主基督手中，並承認我們的軟弱；我們必將獲得祂的幫助，這幫助遠超過我們所配得的；但我們必須始終將自己沉浸在謙卑的深淵中。願所有進入這場美好、艱難、狹窄卻輕省的爭戰的人都知道，他們已經進入了火中，如果他們期待那非物質的火住在他們裡面的話。每個人都當省察自己，然後才吃那帶著苦菜的餅，喝那帶著眼淚的杯，免得他為自己招致審判。如果不是每個受洗的人都得救了，那麼接下來的事我就不說了。凡前來的人，都當撇下一切，藐視一切，嘲笑一切，拋棄一切，好為自己奠定美好的根基。美好的根基是由三層結構與柱子組成的：無邪、禁食、節制。所有在基督裡的嬰孩都當從這些開始，並以肉身的嬰孩作為證據。在嬰孩身上沒有什麼可怕的，也永遠找不到什麼詭詐；沒有貪得無厭的慾望，沒有貪婪的肚腹，沒有被情慾燃燒的身體。或許隨著食物的增加，他們會有所長進，並隨之產生燃燒的慾望。在爭戰的入口處就變得軟弱，這對運動員來說確實是可憎且危險的，這是他自身毀滅的最確鑿證據。願我們從堅固的起點中獲得巨大的益處，即使後來有軟弱潛入。因為一個剛強且被點燃的靈魂，一旦開始衰退，就會被對過去熱忱的記憶像刺一樣激勵。因此，許多人常常藉此重新激發自己。每當靈魂背叛了自己，失去了那蒙福且令人渴慕的熱忱時，它就當勤勉地尋求失去熱忱的原因，並針對那個原因重新拾起所有的渴望與熱忱。因為除了從那扇它走出來的門之外，沒有別的門可以讓它回去。那僅僅出於恐懼而順服的人，看起來就像燃燒的香，起初或許散發出令人愉悅的氣息，但最後卻化為煙霧。那為了報酬而順服的人，就像一頭驢子，總是繞著同樣的方式轉動。而那出於對神的愛而進行退隱生活的人，在最初的入口處就立刻獲得了天上的火；這火若投在木柴上，可能會點燃更猛烈的火焰。有些人是在石頭上建造磚塊；有些人是在地上立起柱子；有些人則是走了一小段路，在神經與關節得到溫暖後，走得更快了。有智慧的人，當思想這象徵性的話語。讓我們像被天上的君王召喚一樣，熱切地奔跑，免得我們這些短暫生命的人，在死亡之日被發現毫無果子，並死於飢荒。讓我們像士兵對待君王一樣，取悅於主。因為在服役之後，我們被要求進行精確的奴僕工作。讓我們像對待野獸一樣敬畏主。我曾見過一些人去搶劫，他們並不敬畏神，但聽到該處狗的叫聲，就立刻轉身逃跑了。因此，神所沒有做到的恐懼，野獸的恐懼卻做到了。讓我們愛主，就像我們尊敬朋友一樣。我曾多次見到一些人冒犯了神，卻對此毫無掛慮；但我見到同樣的人，若在微小的事情上冒犯了他們所愛的人，就會動用一切手段、一切計謀、一切苦難、一切認罪，透過自己、透過朋友、透過禮物，好讓他們能回到過去的愛中。在撇下世俗生活的初期，我們確實是在勞苦與苦澀中成就美德；但進步之後，我們在這些美德中就變得無憂無慮，甚至感到一點點憂傷。當我們那必死的思維被熱忱所吞噬與掌控時，我們就帶著所有的喜樂、熱忱、渴望與神聖的火焰來成就這些美德。那些從一開始就帶著所有的喜樂與熱忱去執行誡命的人是值得稱讚的；而那些在修行中待了很久，卻仍然帶著勞苦去執行的人，即使他們確實執行了，也是可憐的。我們也不要厭惡或譴責那些環境所迫的撇下。因為我見過一些人逃跑，卻不情願地來到君王面前，並在君王走近時與他相遇，隨後不情願地服事他，進入宮殿，並與他一同用餐。我見過種子不情願地落在地上，卻結出了許多茂盛的果子；反之亦然。我見過有人因某種其他需要來到醫務室，卻被醫生的優雅所俘獲，被收斂，並擦去了遮蔽他視線的霧氣；而那些不情願的事，有時比某些自願的事更堅固、更重要。沒有人可以藉口罪惡的沉重與多樣，而稱自己不配受修道士的職分；也不要因為貪圖享樂而認為自己卑賤，並在罪中尋找藉口。因為哪裡有許多膿瘡，哪裡就需要偉大的醫治，好將污穢除去。因為健康的人不需要醫生。當屬世的君王召喚我們，並希望我們在他面前服役時，我們不會等待，也不會找藉口；而是撇下一切，熱切地趕到他那裡。讓我們留意自己，免得當萬王之王、萬主之主、萬神之神召喚我們進入這屬天的修道軍隊時，我們因懶惰與怠慢而拒絕，並在偉大的審判台前被發現無可推諉。確實，一個人被世俗的事務與鐵一般的憂慮所束縛，是可以前行的，但卻很艱難。因為即使是被腳鐐鎖住的人，也常常在行走，但他們會不斷地絆倒，並因此受到傷害。那在世俗中獨身的人，僅僅是被事務束縛，就像手被束縛的人（因此當他想要奔向修道生活時，並不會被阻礙）；而那結了婚的人，則像手腳都被束縛的人。

有人在事務的喧囂中問我：「我們這些有配偶、被公共事務纏身的人，如何能追求修道生活？」我回答他們：「凡你們能做的善事，都要去做；不要辱罵任何人；不要偷竊任何人；不要對任何人撒謊；不要自高自大；不要恨惡任何人；不要與教會的聚會分離；要同情窮人；不要絆倒任何人；不要接近他人的配偶；並滿足於你們妻子的報酬。如果你們這樣做，你們離天國就不遠了。」讓我們帶著喜樂與恐懼奔向這場美好的爭戰，不要畏懼我們的敵人，因為他們正注視著我們靈魂的面貌，即使我們看不見他們；如果他們看見它因膽怯而疏離，他們就會更苦毒地武裝起來對付我們，因為這些狡猾者知道我們害怕了。因此，讓我們勇敢地武裝起來對付他們；因為沒有人會與熱切爭戰的人交手。主智慧地減輕了初學者對抗敵人的勞苦，免得他們從一開始就立刻回到世俗中。因此，所有神的僕人，都要在主裡常常喜樂；你們要認識到，這是你們在自己身上感受到主對你們的愛的第一個標記，也是祂呼召你們的標記。

神做這件事也常常是為了讓人認識祂；因為祂看見勇敢的靈魂，就立刻從一開始就允許他們面對爭戰，因為祂希望迅速地為他們加冕。主對世俗中的人隱藏了修道生活的艱難，或者說是容易；因為如果他們知道了這一點，所有的肉體都不會撇下一切。要熱切地將你青春的勞苦獻給基督，你將在老年時因美德的財富而喜樂；在年輕時所積累的，在老年時會滋養並安慰那些衰弱的人。讓我們年輕時熱切地勞苦，清醒地奔跑；因為死亡是不確定的；我們有真正邪惡、殘酷、狡猾、詭詐的敵人，他們手中拿著火，渴望透過那住在裡面的火焰來焚燒神的殿，他們是強大、不眠、非物質、不可見的敵人。沒有年輕人應當接受那些魔鬼的建議，說：「不要折磨你的身體，免得你陷入疾病與軟弱中」；因為在這個時代，很難找到一個決心殺死自己肉體的人，即使他遠離了許多美味的食物。這個魔鬼的目標是使我們在進入修道生活時變得懶散與怠慢；並使那起初的熱忱與結局相稱。在一切之上，那些渴望真誠服事基督的人，將會尋求並做到這一點，即透過屬靈的父親與自己的認知，為自己選擇合適的地點、方式、座位與修行。因為並非所有人都適合共居生活，因為有貪食的傾向；也不是所有人都適合隱修生活，因為有易怒的傾向；每個人都當省察自己適合什麼。所有的修道生活都包含在三種最普遍的居住狀態中：或者在運動員式的退隱與獨居中；或者與一、兩個人一同安靜；或者在共居團體中忍耐地居住。傳道書說，不要偏向右邊或左邊，而要走在君王的道路上；因為上述的中間道路對許多人來說是合適的。傳道書說，那獨處的人有禍了，因為如果他陷入憂鬱、睡眠、懶惰或絕望中，沒有人能扶起他。主說，凡有兩三個人奉我的名聚集的地方，我就在他們中間。那麼，誰是那忠心且聰明的修道士，他保守了自己的熱忱不熄滅，並且直到他離世之日，每天都在火上加火，熱忱上加熱忱，熱心上加熱心，渴望上加渴望，從未停止過呢？

凡登上這一階的人，不可回頭。

（箴言 4:27）

（傳道書 4:10） （馬太福音 16:20）

匿名希臘文註釋

關於聖克利馬科斯的《天堂階梯》，此前從未出版， 主要摘自克里特島大主教埃利亞斯及其他希臘教父與作家的著作， 附有耶穌會馬修·拉德的拉丁文翻譯。

第一階註釋

關於撇下世俗生活。

註釋 1

第一次撇下，即脫離事務：第二次與第三次，則是脫離情慾與無知。因為一個人若願意，可以輕易地脫離事務；但要脫離對事務的情慾，卻非易事。

尼撒的貴格利註釋 2

自由意志是理性靈魂的意願，它迅速地向它所願意的方向移動；我們應當引導它，使它迅速地只向那誠實與良善的事物移動，好讓我們在排除惡事之後，總是佔據在良善的思想中。 另一則： 自由意志是靈魂理性的自主運動。因此，非理性的動物沒有自由意志；因為它們更多是被自然所引導，而不是引導自然。因此，它們並不反對自然的慾望。但它們一旦被某種事物所吸引，就衝向行動。而人作為理性的存在，更多是引導自然，而不是被自然所引導。因此，當他被某種慾望吸引時，他有權力去抑制或跟隨它。因此，非理性的動物既不受讚美，也不受責備；而人則既受讚美，也受責備。

註釋 3

他稱謙卑為憂傷而明亮的，這是合理的；憂傷是因為忍耐與對苦難的堅持，這是謙卑者所經歷的；明亮則是因為謙卑為那些實踐它的人帶來了榮耀與高升；或者說，對懶惰且不願為神忍受任何事物的人來說是憂傷的；但對那些堅忍、勇敢、為神忍受一切並知道其益處的人來說，則是明亮的。

註釋 4

希臘文「神」（Theos）一詞，源於「奔跑」（theein），意指奔跑並照管萬物；或源於「燃燒」（aithein），意指燃燒。因為神是吞滅一切邪惡的火；或源於「看見」（theasthai），意指看見萬物；因為神是無誤的，且是萬物的監察者；因為祂在萬物被造之前就看見了它們。

註釋 5

那接受了職分卻又拋棄它的人是褻瀆的。那因愚昧而根本沒有接近它的人也是褻瀆的。正如那話所說：「愚頑人心裡說：沒有神」；因為他將被造物看得比那未被造的創造者更重要。

註釋 6

他稱身體的勞苦為暴力，這是基督的門徒在撇下自己的意願與身體的安息時，為了遵守基督的誡命而自願忍受的。

註釋 7

因為在自然理性的能力中存在著習慣；在憤怒的部分中是憤怒的開端；在慾望的部分中是憂傷；那超越這些的人，就否認並撇下了自然。

註釋 8

他將關於悔改的論述分為三類：如果悔改者不採取其中任何一種，那麼這種悔改就是無用的。在這三種方式中，應當優先選擇第三種，即最後一種。因為這種悔改是精確的，且為獲得者帶來了豐厚的報酬；因為它是為了天國，為了眾多的罪惡，為了對神的愛。

註釋 9

他談到持續的哀慟，正如那位聖潔的長老所說，哀慟成就並保守了工作。看哪，他甚至稱這哀慟為蒙福的無情慾（apatheia）的媒介。

以賽亞修道院長註釋 10

弟兄們，讓我們對抗懶惰，並從我們身上撕下黑暗的裹屍布，這就是……

647

聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 618 遺忘，讓我們仰望悔改之光。讓我們效法馬大與馬利亞，這兩者即是忍受苦難與哀慟：她們在救主面前哭泣，為要叫拉撒路復活，也就是要叫那被自身意志的許多束縛所捆綁的理性（mind）得以釋放。

註釋 11

屬靈的埃及是指心靈的困擾或情慾的昏暗，若非因飢餓所迫，無人會下到那裡去。

另一則

不可忽略操練，因為（因著懶散）知識會減退，且在飢餓的逼迫下，你會下到埃及。教父們將埃及解釋為肉體的意志，它將我們拉向肉體的安逸與休息，並使理性變得軟弱。

註釋 12

他處處呼籲要運用暴力，正如他所說：「修士是持續不斷地對本性施加暴力。」因此，他是想說，當習慣根深蒂固，並如俗語所說轉化為本性時，要改變那長久以來的習性並轉向另一種生活方式，就是一種暴力：因此主說：「天國是努力進入的。」

註釋 13

你當知道，凡棄絕世界的人，若不在修道院中堅持到底，那麼在修道院之外，他必須在另一位導師的指導下生活，直到他受教，並學會分辨思想與靈的差異。這藉由摩西與天使的引導，在以色列人與羅得的事蹟中隱約地表達出來。正如另一位教父所說：「若在任何其他技藝中，沒有導師就很難有所成就並做得正確，那麼在這一切技藝中最艱難的技藝中，豈不更需要一位引導者嗎？」

註釋 14

（這條路）是艱難而崎嶇的，因為要嚴格看守感官；是狹窄而艱苦的，因為要克制與懲治肉體，且要痛苦地棄絕那長久以來的習性；但因著對神的信靠，或因著對未來進步的期盼，或因著對未來美善事物的盼望，它又是輕省而容易的。

註釋 15

並非每一個在洗禮聖泉中受洗的人，都能因此得救，而是那些行神旨意的人。因此，並非每一個剃髮作修士的人都能得救，而是那些履行修士職責的人。

另一則

摩西在雲中與海中施洗；約翰也施洗，為要叫人信那將要來的主；耶穌也施洗，但在聖靈與赦罪中施洗。這才是救恩。然而，若有人轉回自己的嘔吐物中，並從救恩中墜落，這也是有理可說的。

註釋 16

為得賞賜而棄絕世界的人，總是盡其所能地工作，因為他認為，只要稍微懈怠，就會導致賞賜減少。

註釋 17

我認為，他指的是那些棄絕世界的人。那些在石頭上建造磚塊的人，是指那些在宗教生活的開端，沒有順服的根基，就企圖建立巨大美德工程的人。當他們對順服的謙卑爭戰缺乏經驗時，他們就被擊敗，並將建築改為更卑微、更軟弱的樣式。那些將柱子立在地上的人，類似於那些從宗教生活一開始就投身隱修生活的人，因為缺乏根基，他們被推倒了。而那些徒步前行的人，藉著謙卑順服的道路逐漸提升，變得不可戰勝，因為他們已經獲得了許多爭戰的經驗。

註釋 18

他所說的「情境性的棄絕」，是指因機緣巧合或某些災難突然降臨而發生的棄絕。那些因犯罪而被逐出家鄉的人被稱為逃亡者。因此，當其中一人在某地居住時，恰逢國王經過，有人向國王告發他對國王懷有惡意，國王下令將他強行帶走；但國王在審問後，得知此人並未犯下任何罪行，便召回他免除流放，並以各種榮譽款待他，甚至准許他與自己同席。這類比喻向你顯明了蒙福的保羅，以及許多起初不情願地遇見基督，但最終與祂一同進入並一同作王的人。

註釋 19

哪裡有過重的擔子，哪裡就需要他人的幫助；哪裡有靈魂的污穢，哪裡就需要流淚。

註釋 20

神旨意的馨香是靈魂的健康，反之，偏離神的美善旨意則是靈魂走向死亡的瘟疫。

註釋 21

凡接受真理之道的人，就是接受了神，正如主所說：「接待你們的，就是接待我。」

註釋 22

理性若從良善的目的出發，就能發現真理；但若從邪惡的情慾出發，就無法達到真理。

註釋 23

他將靈魂的臉面稱為靈魂的能力或官能；因為我們的仇敵魔鬼，從我們靈魂狀態與傾向的隱晦跡象中，觀察並洞察我們的光景；因為它們無法憑自己的能力進入我們的思想。它們只是播下自己的詭計，並等待我們以何種心態來接納或容忍它們的陷阱；雖然它們看不見，但因著我們的懶散，我們使它們得以看見。

註釋 24

許多人看到修道階段的艱難，就說：既然基督稱祂的軛是柔和輕省的，為什麼那些背負它的人卻要施加暴力呢？他們忽略了，我認為，這些話之所以被稱為輕省容易，是因為那些人仰望著未來安息與喜樂的期盼；而對於那些匍匐在地、只顧及世俗事物的人來說，卻是艱難而無法忍受的。因為那難以從這些內在事物中抽離的人，若不施加暴力，就無法向高處攀登。正如福音書中的少年人，自稱遵守了所有誡命，卻在被邀請追求完全時退縮了。而那將一切世俗事物拋諸腦後的人，輕盈而敏捷地浮在空氣之上，展翅高飛。

註釋 25

「人在幼年負軛，這原是好的。」

註釋 26

惡魔將我們拖入憤怒與情慾等強烈情感與騷動的運作中，就像透過行為的雙手一般。

註釋 27

有些人讀到這些內容時，因心態過於單純，不加分辨地強加於己，結果反而精神失常。因此，父親（克利馬科斯）並非對所有人規定這些，而是僅對那些有足夠力量、身體強健且在這些事上領受了恩典的人。至於其他人，則應當根據自己的能力來制服肉體，並謹慎行事，以免陷入邪惡的慾望。

註釋 28

那不加思索而過度勞累的人，最終會陷入貧窮。那帶著盼望奔跑的人，將會加倍富足。

奧古斯丁抄本：

缺乏引導與治理的人，如同落葉般凋零；那不加思索而勞累的人，最終會陷入極度的貧窮。而那帶著盼望奔跑的人，將會加倍富足。

另一則註釋：

永遠不要拒絕學習，無論你多麼聰明；因為神的治理之道比我們自己的聰明更有益處。

你認為自己所做的善事，不要以為就是善的；除非它得到敬虔之人的見證。

註釋 29

拋棄美善是容易的，但獲得美善卻很困難；因為邪惡有兩個隨從，它藉此從兩方面猛烈地攻擊美德：一方面是過度，另一方面是不足；而美德生長在中間，被迫與這兩方的敵人交戰。

註釋 30

又說：「若有兩個人同心」，即犯罪者與勸誡他遠離惡行的人；若受責備者順服了那責備他一切罪惡的人，無論他們求什麼，神都會賜給那犯罪者赦免。又說：「若有兩個人在善行上同心」，無論他們求什麼對他們有益的事，神都會賜給他們。因為祂必成就敬畏祂之人的心願，並救他們脫離許多患難。

第二篇

論無牽掛，即無憂慮。

那在真理中愛主的人；那在真理中渴求獲得未來國度的人；那在真理中為自己的過犯而深感痛苦的人；那在真理中持守對刑罰與永恆審判記憶的人；那在真理中領受對自己離世之恐懼的人，將不再愛慕、不再掛慮、不再憂慮錢財、產業、父母、世俗榮耀、朋友、兄弟，或任何屬地的事物；而是將這一切關係與掛慮拋諸腦後並恨惡它們，因為他連自己的肉體也恨惡；他赤身露體、毫無掛慮且勤奮地跟隨基督，總是仰望天堂，並期待從那裡來的幫助，正如那位聖者所說：「我的心緊緊跟隨你。」以及另一位永被紀念者所說：「主啊，我沒有疲倦地跟隨你，也沒有渴求人的安息。」在我們蒙主呼召之後，若還去掛慮那些在我們急難時刻（即離世之時）無法幫助我們的人，這實在是極大的羞恥。這正是主所說的，回頭看，就不配進天國。我們的主深知我們初學者容易滑跌，也知道我們在世俗中與人交往或相遇時，會輕易地轉回世界，因此祂對那對祂說「容我先去埋葬我的父親」的人說：「任憑死人埋葬他們的死人。」

魔鬼在我們棄絕世界後，會暗示我們去稱讚那些在世俗中憐憫窮人的人，並稱我們自己為可憐人，因為我們剝奪了自己行此類慈悲的機會。仇敵的目的是要藉著虛假的謙卑，將我們拉回世俗生活，或者在我們堅持宗教生活時，將我們推向絕望的深淵。有些人因驕傲而輕視世俗中的人；有些人則在他們不在場時輕視他們，以逃避絕望並獲得希望。讓我們聽聽主對那位幾乎遵守了所有神聖誡命的少年人所說的勸告：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，」好讓你成為窮人，接受他人的憐憫，並領受賞賜。

凡熱切而火熱地開始奔跑宗教生活賽程的人，當謹慎思考，主為何稱所有在世俗中生活的人為「活著的死人」；當祂對某人說：「任憑世俗的死人，埋葬他們肉體上已死的人。」財富並沒有阻礙那位少年人來到洗禮面前。因此，那些愚蠢地爭辯說主命令他變賣財富是為了受洗的人，是徒勞的。基督這樣的權柄，足以讓我們確信我們所宣稱的最高榮耀。此外，我們必須探究，為什麼那些在世俗紛擾中，透過守夜、禁食、勞苦與忍受各種苦難的人，當他們進入隱修生活，如同進入試煉場與競技場，遠離人群時，卻不再延續他們先前那種虛假與偽裝的操練？我觀察到，許多由世俗之人種植的各種美德植物，如同從虛榮的污穢下水道中澆灌，並在炫耀中被要求，在讚美中被施肥，然而一旦移植到荒野之地，遠離世俗的干擾，遠離虛榮與污穢的死水，它們立刻就枯萎了。因為生長在濕潤處的植物，無法在嚴酷而乾旱的宗教操練場中結出果實。凡恨惡世界的人，就逃避了憂愁。凡對所見之物仍有依戀的人，尚未從憂愁中得釋放。因為，怎能不為失去所愛之物而憂愁呢？我們在一切事上都需要極其清醒的心；但這件事比其他任何事都更需要我們謹慎。我們注意到，許多人在世俗事務的喧囂中，因掛慮、煩惱、閒談與身體守夜的勞苦，逃避了肉體的狂暴；但當他們在毫無掛慮的情況下進入隱修生活時，這些人卻可悲地被肉體的衝動所玷污。讓我們謹慎，免得我們在口頭上宣稱走在狹窄而艱苦的美德道路上，實際上卻因不謹慎而走在寬闊而寬敞的道路上。狹窄生活的足跡將顯明於：克制腹慾、徹夜站立、飲水的節制、麵包或飲食的簡樸、淨化心靈的羞辱之杯；忍受諷刺、嘲笑、戲弄、棄絕自身意志、忍受冒犯、面對輕蔑而不發怨言、忍受侮辱的重壓；若你堅強地忍受傷害你的人；若你平靜地忍受毀謗你的人；若你被輕視時不發怒；若你被定罪時謙卑自己。蒙福的是那些走在上述道路上的人，因為天國是他們的。沒有一個宗教人士能戴著冠冕進入天上的新房，除非他遵守了第一、第二與第三次的棄絕——我指的是棄絕所有事物、人與父母，並砍斷自身的意志；以及第三次棄絕那隨順服而來的虛榮心。「你們從他們中間出來，要分別出來，不要觸摸世俗的污穢，」主說。因為在他們中間，有誰曾行過神蹟？有誰曾叫死人復活？有誰曾趕逐魔鬼？沒有。因為這一切都是修士的獎賞，是世界所無法容納的。因為如果世界能容納，那為什麼還要操練，即為什麼要隱退呢？當魔鬼在我們棄絕世界後，藉著對父母與兄弟的記憶使我們的心發熱時，我們就當以禱告武裝自己，並以永恆之火的記憶來燃燒自己，好藉著這記憶來熄滅心中那不合時宜的火。若有人認為自己對任何事物都沒有依戀，卻在失去某物時感到憂愁，這樣的人完全是在欺騙自己。那些沉溺於肉體愛慾與享樂的年輕人，當他們渴望進入修士生活時，當以全副的清醒與禱告操練自己，並說服自己遠離一切肉體的喜樂、奢華與邪惡；免得他們後來的光景比先前更壞。港口（即宗教生活）既可能是救恩的契機，也可能是危險的根源：航行於這屬靈海洋的人都知道這一點。看見那些在海洋中得救的人，卻在港口中遭遇船難，實在是可悲的景象。

第二個階梯：奔跑的人不應效法羅得的妻子，而應效法羅得逃離。

論無牽掛的註釋

註釋 1 凡在平靜與情感中，對愛保持不變的人，這人才是真誠地愛那當愛的主。將理性轉向世俗事物的關係與掛慮，就是轉回他所棄絕的事物。

650

660 聖約翰·克里馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 大巴西流的註釋。2。 凡立志真實跟隨神的人，必須從今世情感的鎖鏈中解脫出來：若我們完全遠離人群的喧囂，並將過去生活中的習俗與習慣埋葬於永恆的遺忘之中，這事便能正確地成就。因為除非我們將自己與血緣和親屬的關係隔絕，並在心志的情感上彷彿轉入另一個生命，正如那人所說：「我們卻是天上的國民」[註：腓立比書三章20節]，否則我們絕無可能達到所設定的目標，並取悅神，因為主曾斷然宣告：「你們中間無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」[註：路加福音十四章33節]。

註釋 3。 因此，這是真實且誠摯的基督徒首要且最應當脫去與剝除的，我指的是，那些使靈魂受玷污的、針對罪惡的各種各樣的情感。然而，根據第二個階段或論述所規定的，對於美善事物的依戀也必須被放下並脫去。

大衛與耶利米 4。 （他說）對於那些渴望崇高宗教生活的人，透過放棄世俗生活，他能順利前進，因為對物質事物的掛慮與操心，會給靈魂帶來極大的負擔。

另一則註釋。 在死亡的必然性面前，放棄對世間一切事物的依戀，並帶著謙卑的心與真誠的悔改去輕看它們，對靈魂極有益處。

註釋 5。 正如那超越了世界的情感與感官的人，是對世界死了；同樣地，那不遵行生命法則的人，是對生命死了。正如我們稱那不再移動、毫無作為的動物為死物，同樣地，那透過否定自己的意志，因不跟隨生命之道而行的人，在屬靈的意義上，他確實是死的，也被稱為死的。

註釋 6。 主命令我們變賣所有並賙濟窮人，背起自己的十字架，並跟隨祂，為要向我們顯明，斬斷自己的意志就是得救。當（那位福音書中的少年人）聽見這話時，便憂憂愁愁地走了。因為他已學到，與背起十字架相比，將自己的財物分給窮人算不得什麼，或根本不算什麼。 因為將自己的財物分給窮人，只是一種美德，人是在背起十字架的過程中實踐它的。而十字架本身就是對一切罪惡的止息，它產生愛；因為沒有愛，就沒有十字架。當一個人斬斷自己的意志時，他便藉此獲得了從一切邪惡情感中的釋放，並由此渴望達到與神合一的完美心靈平靜。

661

662 天堂階梯。——第二階段。 註釋 7。 在感官與理智上；因為死亡被說成是雙重的。有一種死，是因缺乏移動與活動而死；另一種死，是靈魂上的死，因為不跟隨生命之道而活。

註釋 8。 治死邪惡，免得死去的（感官）又復活，使你從微小的死亡轉入巨大的死亡。

註釋 9。 為了博取人的稱讚而進行的操練，是虛假的、偽造的。凡經由屬靈教父的試驗而完成的，才是真實的，正如那說「我憑著自己做什麼」[註：約翰福音八章28節]的人所見證的。這與完美結合在一起，也遠離了虛榮。

註釋 10。 聖經稱物質與世俗的事務為「世界」。那些將心思專注於這些事物的人，就是屬世的人，聖經更嚴厲地勸誡他們：「不要愛世界和世界上的事。眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從神來的，乃是從世界來的」[註：約翰一書二章15節]，以及後續的經文。

註釋 11。 不要以為只有擁有金銀才算是貪婪；凡是你意志所依附的任何事物，都是貪婪。

註釋 12。 這源於懶散、不謹慎、自負、任性，以及缺乏教導者的棄絕，這對宗教領袖而言是危險的。

註釋 13。 聖經稱美德為道路。而在所有美德中，愛是至高的。因此使徒說：「我現今把最妙的道指示你們」[註：哥林多前書十二章31節]，這道勸勉人輕看一切物質，且不將任何暫時的事物置於永恆的事物之上。

註釋 14。 既然苦難與危險能治死享樂，而安逸卻滋養並增長它；因此，走那受苦之路的人是有福的。

註釋 15。 同樣地，他們將離世定義為：宗教的異鄉人應當拋棄金錢、財產、身體、名聲與自己的意志。

註釋 16。 人被稱為不潔，並非因為他被造為人，而是因為他透過乖謬的意志偏離了神。在主面前，凡心高氣傲的都是不潔的。世界的污穢，就是追求享樂、物質與虛榮。

註釋 17。 他稱之為不合時宜的火，是因為它點燃了對親屬與世俗事物的渴望與情感，並焚燒我們，使我們執著於對它們的依戀。而合時宜的火，是從對神的愛中發出並燃燒的。

註釋 18。 任何感官事物的念頭，若心思在其上停留過久，都顯示出你對它存有情感。

註釋 19。 （稱之為）放縱，是因為淫亂與心思的昏暗；（稱之為）邪惡，是因為抱怨與不滿。

第三階段。 關於異鄉生活，或關於逃離世界與進入宗教生活。

異鄉生活，或逃離世界，是指為了達到所定的敬虔目標，而終生拒絕一切阻礙我們的事物。異鄉生活是品格的訓練、未知的智慧、厭惡公眾的感官、隱藏的生活、不顯露的目標、隱晦的思慮、對卑微的渴望、對苦難的渴求、神聖情感的論證、愛的豐盛、對虛榮的否定、深沉的靜默。此外，這種念頭往往在主追隨者的起初，就如同被天上的火所點燃，不斷且強烈地干擾並壓迫著他們，即與親人分離與隔絕，這唯一的目的，就是為了追求對自我的輕看與苦難，神聖的愛慕者們正是被此推動。這件事雖然崇高且值得稱讚，但同樣需要極大的判斷力與謹慎。並非所有憑著強烈熱情所做的離別都是值得讚許的。因為，正如主所見證的，沒有先知在自己的家鄉不被輕看的，我們必須小心，免得在逃離家鄉時，我們卻在尋求另一個家鄉，也就是收割虛榮的莊稼。因為這種離別，除了使你的心思從一切事物中分離，好讓你的心不與神分離之外，別無他意。這種異鄉生活，是持續哀慟的培養者與創造者。異鄉人，就是逃避對自己與他人一切情感的人。你（若考慮獨處）不要等待你的親友從世俗事務中解脫，免得死亡像賊一樣出其不意地臨到你。確實有不少人，在等待那些他們想與之同救的懶散與怠惰之人時，隨著天火的熱度逐漸冷卻，便與他們一同滅亡了。因此，既然你心中已有了這神聖之愛的火種，就奔跑吧；因為你不知道它何時會熄滅，並將你遺棄在黑暗中。關於他人的危險，並非我們所有人都會被要求負責，正如神聖使徒所教導的：「我們各人必要將自己的事在神面前說明」[註：羅馬書十四章12節]。

又說：「教導別人的，不教導自己嗎？」[註：羅馬書二章21節]。彷彿在說：「關於別人我不知道，但每個人都必須為自己負責。」身為異鄉人，要防備那流浪且好色的魔鬼。因為異鄉生活為它提供了機會。拋棄對世間一切事物的依戀是美好的，而這種離別正是其根源。凡為了主而成為異鄉人的人，不再有任何依戀，免得他顯出自己是被情感所驅使。你既已離棄了世界，就不要再觸碰屬於世界的事物。因為被壓抑的慾望往往會死灰復燃。夏娃是被迫離開樂園的：而修道者是自願離開自己的家鄉。她當時正要再次貪戀那不順服的果子：而他則是要透過親屬，承擔絕對的救恩危險。要像躲避鞭子一樣，逃避那些給你帶來墮落與犯罪機會的地方。不在眼前的果子，不會像在眼前的果子那樣被不斷渴求。不要讓這種地獄黑暗勢力的詭計與狡詐逃過你的眼睛。他們向我們建議，不要離開人群，說如果我們看見了女性卻能克制自己，就能獲得巨大的獎賞。我們不應聽從這些人，反而要與之對抗。當我們離開親友一年或數年，在獨處中獲得了些許敬虔的果子，並為過去與罪惡同行的生活感到哀慟時；那時，虛空的念頭便會隨之而來，允許我們再次回到自己的家鄉，說是為了建立許多人，並成為那些觀察我們不法行為之人的榜樣與益處。如果我們恰好擁有口才與親切的知識，他們便會進一步提議，讓我們成為靈魂的救主、教師與嚮導，好讓我們在港口中辛苦積攢的財寶，在汪洋中被惡意散盡。我們應當努力效法羅得，而不是羅得的妻子；因為凡轉身回到他所離開之處的人，必像鹽一樣變為無味，並從此（像那雕像一樣）僵硬不動。要毫不回頭地逃離埃及。因為那些心已轉回的人，並沒有看見那無慾的耶路撒冷之地。雖然在起初，有些人為了保護純真而離開家鄉，最終在心靈得到堅固與潔淨後，並非沒有果效地回到那裡，我想那是為了將自己所獲得的救恩分享給他人。當那位神聖的觀察者與神性的觀照者摩西，為了公共的救恩被神差遣回到自己的民族時，他遭遇了許多危險，並多次陷入世界的黑暗與夜晚中。得罪神比得罪父母更為嚴重；因為祂創造了你並救贖了你；而那些他們所愛的人，往往使他們滅亡，並將他們交給永恆的地獄刑罰。異鄉人，就是像外邦人處在異國他鄉一樣，在知識中安坐的人。我們離開家鄉，並非因為憎恨親友或地方，絕非如此！而是為了逃避因他們而臨到我們的損害。正如在所有事情上一樣，在這件事上，主也是我們的教師與榜樣。因為祂似乎也多次離開了自己的父母。當祂從某些人那裡聽見：「你母親和你弟兄在外邊找你」[註：馬太福音十二章47節]時，我們良善的主與導師，立刻向我們展示了那無惡意的憎恨，祂說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了」[註：馬太福音十二章48-50節]。願那能且願意將你從罪惡重擔中解脫出來的人，成為你的父親；願那能洗淨你靈魂污穢的哀慟，成為你的母親；願那與你一同在通往天上的道路上勞苦與爭戰的人，成為你的弟兄。要獲得那不可分離的對死亡的記憶作為你的伴侶。願你親愛的子女是心靈的嘆息，願你的僕人是你的身體。願你的朋友是天上的軍隊，如果你在此將他們視為親友，當靈魂離開身體時，他們便能幫助你。「這就是尋求耶和華的族類」[註：詩篇二十四篇6節]，對神的渴望熄滅了對父母的渴望。

那吹噓自己能兩者兼得的人，是在欺騙自己，因為他聽見了那反對的聲音：「一個人不能事奉兩個主」[註：馬太福音六章24節]，以及後續的經文。主說：「我來並不是叫地上太平（指那些決意事奉我的人，與父母、兒女和弟兄之間的太平），乃是叫地上動刀兵」[註：馬太福音十章34節]，為要將敬畏神的人與愛世界的人分開，將地與天分開，將驕傲的人與謙卑的人分開。因為主喜悅這種因祂而產生的分歧與離別。要小心，小心，免得當一切都被水的洪流淹沒時，你因對親友的依戀而動心，並一同被世界的洪水所捲走。不要憐憫父母或朋友的眼淚；否則，你將來要永遠流淚。當他們像蜜蜂，不，像黃蜂一樣圍繞著你，為你哀哭時，你要立刻將靈魂的眼睛堅定地注視在死亡與行為上，好讓你以勞苦驅逐勞苦，如同以釘子驅逐釘子。我們的親友（或者說，其實是外人）虛偽地向我們承諾，要為我們成就一切美事，但他們的目的是為了阻礙我們走上最佳的救恩之路，並最終將我們拉回他們自己的追求與願望中。我們應當撤退到那些較少名聲、安慰與榮耀的地方；否則，我們將無法在永恆中獲得補償。對任何親友或外人的依戀都是危險的，它能逐漸將我們拉回世界，並徹底冷卻我們哀慟的火。正如我們不可能一隻眼睛看天，另一隻眼睛看地；同樣地，凡沒有在心志與身體上完全與所有親友及外人隔絕的人，絕無可能不陷入靈魂的危險。我們善良且穩定的品格，是透過許多勞苦與艱辛才得以成就的，而這透過許多勞苦所成就的，卻可能在一瞬間喪失。因為「濫交是敗壞善行」[註：哥林多前書十五章33節]，無論是世俗的還是不合宜的。凡在告別一切事物後，又回到世俗大眾的習慣與親密關係中的人，要麼完全被同樣的網羅所困；要麼使自己的心靈因這些世俗的念頭而受玷污；或者，如果他自己沒有受玷污，卻輕率地論斷那些受玷污的人，那麼他自己也必與他們一同受玷污。

關於隨之而來的夢境的介紹。 （在同一階段下。） 我們的心思完全是不完美的，且充滿了無知，這是無法隱瞞的。喉嚨能分辨食物；聽覺能辨別思想；太陽顯明了眼睛的虛弱；言語顯明了靈魂的無知。然而，愛的律法甚至強迫我們去嘗試那些超出我們能力範圍的事。因此，我認為——雖然我並非斷言——在解釋了關於逃離世界的章節後，將關於夢境的簡短內容納入其中是合宜的，或者說與之相關的，好讓我們不至於對這些狡詐者的詭計一無所知。夢境是身體靜止時，心思的活動。幻想或異象，是心思昏睡時眼睛的欺騙。幻想或異象，是身體清醒時心思的出離。幻想是空洞的觀看。我們在處理完一系列事務後，被引導談論夢境的原因是顯而易見的。因為當我們為了主撇下自己的家與親友，透過逃離家鄉將自己賣給對神之愛的異鄉生活時，魔鬼便會試圖透過夢境來擾亂我們，向我們展示我們的親友，或是哀哭，或是死亡，或是為了我們而被囚禁與受苦。因此，相信夢境的人，就像那追逐自己影子並試圖抓住它的人一樣。魔鬼是虛榮的夢中先知，他們像狡猾的人一樣推測未來，並向我們預告這些事，當異象應驗時，我們便感到驚訝，並以為自己已經接近了預知的能力。

671

聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 672 他們預言未來，極其狡猾地猜測那些他們向我們灌輸並宣告的事，好讓我們在察覺到夢中所見之事發生時，因驚訝與讚嘆而陷入驕傲，彷彿我們被神聖地啟發，預知了未來之事。對於那些聽信魔鬼的人，它往往成了先知；但對於那些藐視它夢境的人，它總是顯出是個說謊者。由於它是靈，它能看見這空氣籠罩下所發生的一切。當它得知某人將死時，便透過夢境向那些容易輕信的人預言。它們對未來之事並無預知；否則，醫生也能向我們預言死亡了。它們常變形為光明的天使或殉道者的模樣，在夢中顯現給我們看，當我們醒來時，便因喜樂與自負而沉淪。這就是你當作迷惑的記號：天使向我們展示刑罰、審判與分離，使我們在夢醒時感到恐懼與憂愁。但如果我們開始在夢中受其引導或信以為真，那麼當我們清醒時，它們也會戲弄我們。

受夢境戲弄的人，是毫無價值的人。而將這一切完全視為虛空而拒絕的人，這人才是真正有智慧的。凡在夢中向你展示刑罰與審判的，你只信這些。但如果它們驅使你陷入絕望，那麼毫無疑問，這也是來自魔鬼的。

這第三個階梯是三位一體的象徵，踏上此階梯的人，不可向左或向右偏離。

37 第二階梯註釋

論離世，或稱寄居。 註釋 1。 即：離棄親屬、產業、錢財、食物、情慾、浮躁、地方、名聲以及其他此類事物。 另一註釋。 寄居者，是指在心思上脫離一切世俗事務的人。 另一註釋。 寄居者，是指對他而言，世上的一切都是陌生且不相識的。 另一註釋。 如果你為了神而寄居，就不要想要與當地的人混在一起，也不要與他們交談。因為與其這樣，還不如與你肉身的親屬住在一起。

註釋 2。 當寄居的修道者開始向他人顯露自己的門第高貴，或尋求尊榮，或言行放肆，或變得狂傲自大，這樣的寄居是不好的。

註釋 3。 透過與萬物分離，他驅逐了內在的情慾，從此便與神不可分離。若情慾仍伴隨左右，寄居的益處就不大了。

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天堂階梯——第三階梯 674 註釋 4。 他所說的「自己的意志」，也包括那些在世人眼中被視為偉大，但對於離世的人而言卻是外在的事物，無論是金錢還是產業；凡從這些事物中抽離並逃離的人，便走上了通往救恩的合理且深思熟慮的道路。

註釋 5。 如果我們在短時間內斬斷了情慾的根源，致力於神聖的默想，並始終沉浸在其中，將此視為唯一的工作，我們就會輕易地再次轉向肉體的情慾，從中得不到任何收穫，只不過是伴隨著自負的膚淺知識，其結局就是那點微薄知識所帶來的驕傲、心靈的昏暗，以及心思完全轉向物質事物。

註釋 6。 自以為有，便不容許真正地有。因此，虛榮既是虛無，也是如此稱呼。虛榮的思念，就是那些使人變得愛炫耀、愛慕虛榮的思念。

註釋 7。 對私有物的依戀，使羅得的妻子變成了鹽柱。對外物的依戀，使以掃失去了長子名分。對意志的依戀，使曠野中的百姓肢體倒斃。對產業的依戀，殺死了耶洗別。對錢財的依戀，使猶大成為賣主。而那從這些事物中解脫出來的人，真正找到了寄居者亞伯拉罕那好客的帳棚與生命。

註釋 8。 看哪，回轉並非針對事物本身，而是針對對事物的言論，僅僅是心思靠近了這些事物，因此才受到定罪。因為百姓的心思，而非百姓本身，降到了埃及附近的地方。

註釋 9。 寄居者是指那些坐在同語言者中間，卻如同外語者一樣坐著的人，也就是說，他與說異語者在一起，卻不擁有與百姓相同的語言和聲音。他坐在那裡，心存覺知，即認為自己不配與人交談或往來。這在卓越的教父們看來是如此。

註釋 10。 恨惡是一種隱藏的性情，對某種令人痛苦的事物感到厭惡；或者，恨惡是對令人不快之事的心靈疏離，以及對那些使人痛苦之事的排斥。對於那些與人親近的修道者而言，絕不會發生這種事。

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676 S. JOANNIS CLIMACI 註釋 11。 結交朋友不可不加選擇，無論他們多麼熱情，而要選擇那些在天性上值得的人。

註釋 12。 渴慕是心靈因愛慕所愛之物而產生的熱忱，彷彿由火所點燃。

另一註釋。 渴慕是與所愛者一同嬉戲的友誼增長。

39 註釋 13。 如果你是世俗之人，就在世俗財物的處理上打轉；如果你是修道者，就在修道者所擅長的美德研究上操練自己。如果你想同時追求這兩種生活，你將兩者皆失，兩者皆會跌倒。

註釋 14。 志在最高目標的人，不會去忙碌於卑微的事物。

註釋 15。 愛你所當愛的，就不會愛你不當愛的。

另一註釋。 勤奮地勞作，好讓你能夠逃避那些徒勞勞作的勞苦。

另一註釋。 我們肉身的父母，因血緣關係而屬於我們；但當他們不協助我們敬虔的目標時，他們就不屬於我們了。

註釋 16。 切莫讓不法的行為，駁倒你那肉身的門第高貴。

另一註釋。 不要倚靠肉身的門第高貴。因為屬肉體的人，不領會聖靈的事。

註釋 17。 當你聽到主說：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」時，不要只想到錢財，還要想到一切罪惡的事物與事務。因為他說：「凡當兵的，不將世務纏身。」因為那想要在纏累中戰勝情慾的人，就像試圖用麥稈和乾草去滅火的人一樣。

註釋 18。 他稱那些來自世俗的談話為「世俗的」，並稱它們為「不合宜的」，因為對於那些逃離世界、撇下世界的人來說，這些談話是羞恥且有害的。

註釋 19。 以這種方式（以及為了這個原因），曠野有時對逃離世界的人是有益的，有時對強壯且受過操練的人也是有益的。對逃離世界的人，是為了不讓他們找到滋長情慾的環境。對強壯的人，則是為了不讓他們一直處於犯罪的環境中，並與仇敵交戰。

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678 天堂階梯——第四階梯 註釋 20。 你會這樣理解異象與夢境的區別：異象是幾乎在清醒時，如同在感官中看到的一樣；夢境則是睡眠時透過想像所呈現的。

註釋 21。 他所說的「不動」，是指寧靜。因為運動有六種方式：生成、毀壞、增長、改變、減少與位置的移動，身體似乎沒有一樣能免除這些；但當它睡覺時，它卻更為寧靜，它是不動的，卻又是可動的；前者是就本性而言，後者是就其所受的狀態而言。

迪亞多庫斯（Diadochus）：

關於不應完全相信任何異象，讓我們以這個例子為鑑：一位僕人被主人在深夜從遠方歸來時呼喚，僕人卻無論如何也不願開門。因為他害怕相似的聲音會欺騙他，使他成為主人所託付之物的背叛者。當天亮時，他的主人不僅沒有對他發怒，反而給予了許多讚賞，因為他認為主人的聲音是幻覺，以免失去主人的一點財物。

第四篇

論蒙福且永遠值得紀念的順服。

我們接下來的講論，將適當地轉向基督的拳擊手與運動員。因為每一種果實之前都有花朵；而每一種順服之前，都有離世，無論是身體上的還是意志上的。因為藉著這兩種美德，聖潔的靈魂就像長了金色的翅膀，毫不遲疑地飛向天堂。或許，那位被聖靈充滿的詩人曾為此歌唱：「誰能給我翅膀像鴿子，我便能透過實踐飛翔，並透過默想與謙卑而安息？」如果可以的話，我們在講論中也不應略過這些勇敢戰士的裝備，即說明他們如何持守對神與對教練的信心之盾，在其中推開一切不信或動搖的念頭；如何不斷地揮舞聖靈的寶劍，殺死一切靠近他們的自我意志；如何穿上溫柔與忍耐的鐵胸甲，藉此抵擋一切侮辱、刺痛與箭矢；他們還擁有救恩的頭盔，即透過禱告所獲得的長上之遮蓋。他們站立時，雙腳並非完全不動，而是將一隻腳伸向服事，另一隻腳則保持不動，專注於禱告。

順服是靈魂對自身意志的徹底否認，透過身體的職責具體展現出來。或者反過來說：順服是活著的理智中肢體的死亡。順服是未經審查的行動，是自願的死亡，是無憂慮的生活，是無風險的危險，是無需辯解的對神之順服；是死亡的無懼，是無危險的航行，是沉睡中的旅程。順服是意志的墳墓，是謙卑的興起；死人不會在善事上反駁或判斷，也不會對惡事有自己的看法。因為那敬虔地治死自己靈魂的人，將為一切辯解；因為那敬虔地治死自己靈魂理智的人，在一切事上都將被寬恕。順服是在豐富的辨別力中，對自身判斷力的放棄。這種敬虔死亡的開始，無論是意志的，還是身體感官與肢體的，都有其勞苦。中間階段有時勞苦，有時則無勞苦。終點則完全沒有勞苦與不安的感覺。那時，這位蒙福的活死人，當他看到自己順從了自身的意志，並對自己判斷力的重擔感到恐懼時，他才第一次感受到勞苦與痛苦。

凡準備脫去舊衣，進入理智告白競技場的人；凡想要將基督的軛放在自己頸項上的人；凡從這一刻起，努力將自己的重擔卸在他人肩上的人；凡急於自願簽署賣身契，好換取自由被寫在你們名下的人；凡藉著他人的手被舉起，游過這片浩瀚大海的人，要知道你們已經開始走上一條簡短而崎嶇的道路，在其中你們只擁有一個錯誤，這被稱為「自作主張」；凡完全拒絕這一點的人，在走上這條路之前，就已經達到了那些看似美好、屬靈且蒙神喜悅的目標。因為順服就是直到生命終點，在一切善事上都不信靠自己。凡準備在主裡屈服頸項的人，帶著謙卑的目標與理智，並在主裡將我們的救恩委託給他人；在進入之前（如果我們還有一點鹽，即機敏與智慧），讓我們仔細考察並檢驗那位引導者，並試驗他，以免我們將水手當作船長，將病人當作醫生，將受情慾轄制的人當作無情慾的人，將大海當作港口，結果發現自己陷入了必然沉船的境地。然而，一旦我們進入了敬虔與順服的競技場，我們就絕不再審判我們那位美好的教練，也不以任何理由將他的行為召喚到我們判斷力的審查之下，即使我們可能注意到他身上作為一個人所難免的微小過失。否則，那些進行審判的人，將從順服中得不到任何益處。凡想要在長上身上保持不懷疑的信心的人，必須將他們的成就刻在自己心中，永不磨滅，永誌不忘，以便當魔鬼向我們散播對他們的不信時，我們能用心中所記憶的事實封住這些惡魔的口。因為信心在心中越是茂盛，身體在服事上就越是勤奮。但當它在不信上跌倒時，它就墜落了；因為凡不是出於信心的，都是罪。當思念驅使你去審查或定罪你的長上時，要像逃避淫亂一樣逃離；不要給這條蛇任何餘地；不要給它空間、入口或任何開端。你要對這條龍說：「你這欺騙者！不是我接受了長上的審判，而是他自己承擔了我的審判；不是我成了他的審判者，而是他成了我的審判者。」教父們將讚美詩定為武器，將禱告定為城牆，將無瑕疵的眼淚定為洗滌池；他們判定蒙福的順服為告白，沒有它，任何受情慾轄制的人都無法看見主；順服者自己對自己作出判決。如果他為了主而完全順服，即使看起來並不完美，他也已經脫離了自己的審判。但如果他在某些事上滿足了自己的意志，或者看起來是在順服，他卻背負著自己的重擔；如果長上沒有停止責備他，那還好；但如果長上保持沉默（彷彿對他絕望），我就無話可說了。那些在主裡以單純之心順服的人，走完了美好的道路，沒有因吹毛求疵而激起魔鬼的詭計。首先，讓我們向我們那位美好的審判者告白，如果他命令，也要向眾人告白；因為被公開的傷口，不會惡化，反而會得到醫治。

當我來到某位傑出審判者與屬靈牧者的修道院時，我看到了一場令人敬畏的審判。在我面前，有一個強盜階層的人前來尋求修道生活。這位優秀的牧者與醫生，給了他七天的時間享受安息，僅僅是為了觀察當地的狀況與修道生活。七天過後，牧者私下召見他，詢問他是否願意與他們一起生活。當他看到他以完全的誠實答應時，又詢問他在世上做過什麼邪惡的事。當他看到他連同這些事都甘心樂意地告白時，又試探性地對他說：「我希望你在全體弟兄面前公開這一切。」那人真正恨惡自己的罪，藐視一切羞恥，毫不猶豫地答應了；他說：「如果你願意，甚至可以在亞歷山大城的中心。」隨後，牧者在主日將所有羊群（共三百三十隻）聚集在教堂裡，在舉行神聖聚會時——因為那天是主日——

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聖約翰·克里馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 681 我將在亞歷山大的廣場上宣揚我的罪行。於是，在福音書讀完之後（當他看見時機成熟），那位牧者在弟兄們聚集的會堂（當時有三百三十人）中，趁著主日舉行聖禮之際，將那位已然無罪的罪人帶進來。他雙手反綁在背後，身穿粗糙的苦修麻衣，頭上撒著灰燼，被會院中的幾個人用繩子拖著，並受到敷衍了事的鞭打，以至於這人的模樣讓所有人都感到恐懼，僅僅第一眼就讓眾人震驚，並爆發出公開的哀號：因為此前沒有人知道發生了什麼事。隨後，當罪人來到會堂門口，那位神聖且關懷人類救贖的牧者以宏亮的聲音喝道，並對他喊道：「站住，你不配踏入此地。」那人被牧者從聖所傳出的聲音所震懾（正如他後來向我們發誓的那樣，他聽到的不是人的聲音，而是雷鳴般的轟響），立刻滿懷恐懼與戰慄，俯伏在地。當他躺在地上，用淚水澆灌地面時，那位奇妙的靈魂醫生（他以各種方式謀求那可憐人的救贖，並渴望向眾人展示真實救贖與有效謙遜的榜樣）再次勸勉並命令他，將他所做的一切（不虔誠與邪惡之事）逐一按順序陳述出來。於是，在眾人的驚恐中，他將一切細節逐一懺悔，當他揭露那些可說與不可說的罪行時，讓所有人的耳朵都感到震驚；無論是順應本性，還是違背本性對人類及牲畜所犯的罪，他都沒有隱瞞。他沒有隱瞞巫術、謀殺，以及其他讓耳朵感到恐懼、讓紙張感到羞愧的事。因此，在懺悔得到潔淨後，他立即被命令剃度為僧，並被接納進入弟兄們的團體。我對那位智慧之人（即主教）的智慧感到欽佩，便私下詢問他，為何要安排這樣一場如此罕見的表演。那位真正的醫生說：

「我這樣做有兩個原因；首先，是為了讓他公開懺悔自己的罪行，透過當下的羞愧紅暈，使他免於永恆的羞辱；這也確實發生了。因為在他從地上站起來之前，他已經從神那裡獲得了所有罪孽的赦免。我的弟兄約翰，你對此不必懷疑。因為在弟兄們的聚會中，有人非常肯定地說：『我看見一個可怕的人，手裡拿著寫好的書卷和蘆葦筆；當那人俯伏在地說出罪行時，那位可怕的人就用筆將其劃掉（或抹去）。』這也是理所當然的：因為他說：『我說，我要向主承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。』其次，是因為我手下有些人隱藏了未曾告解的過犯，我以此方式激勵他們去揭露罪惡：因為若沒有懺悔，就沒有人能獲得罪孽的赦免。除了這些，在那位值得永遠紀念的牧者和羊群中，我還見到了許多其他值得讚嘆與記錄的事蹟，我將嘗試向你們揭露其中的大部分；因為我在他那裡停留了不短的時間，探究他們的行為，並對此感到極大的震驚，看見那些凡人是如何效法天上的生活。」

（詩篇三十二篇 5 節）

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天堂階梯 —— 第四階 686 在他們之間，愛是不可解的紐帶；更令人驚嘆的是，這種愛遠離了一切放肆與閒談。他們首先操練的是：絕不傷害弟兄的良心。如果有人被發現是仇視他人者，牧者就會將他像罪犯一樣流放到隔離的修道院。曾經有一次，一位弟兄對鄰人辱罵，那位聖潔的牧者立即下令將他驅逐，說他不允許在修道院裡同時存在兩個魔鬼——一個是看得見的，一個是看不見的。我在那些聖徒那裡看見了真正有益且值得讚嘆的事物；一個在主裡結合並緊密相連的弟兄團體，擁有令人驚嘆的勞作與默觀。他們將自己磨練並操練於神聖的美德中，幾乎不需要領袖的提醒；相反，他們彼此激勵，走向神聖的警醒。他們有著明確、經過深思熟慮且固定的神聖操練。因為如果領袖不在場時，有人開始辱罵、論斷或閒談，另一位弟兄會透過隱晦的點頭暗示，悄悄地提醒並制止他。如果他沒有察覺，提醒者會俯伏在地表示懺悔，然後離開。他們之間（如果必須說話的話）持續不斷的交談，就是對死亡的紀念與對永恆審判的沉思。

我不能不向你們揭露那位廚師極其罕見且獨特的德行。因為我看見他始終沉浸在廚房的事奉中，卻總是沉浸在不斷湧出的淚泉裡，我懇求他不要隱瞞，他是如何從神那裡獲得如此恩典的。他被我的堅持所迫，回答說：「我從未認為自己是在服事人類，而是在服事神；我判定自己不配享受任何安息，透過對當下火的默觀，我始終保持著對未來地獄之火的記憶。」讓我們聽聽他們另一個同樣罕見且不尋常的虔誠榜樣。即使在用餐時，他們也沒有停止對天上的默觀。他們透過某種隱晦的標記與點頭，提醒彼此在靈魂中進行禱告；這不僅在餐桌上如此，在他們每次相遇與聚會時也是如此。如果有人犯了錯，他會接受弟兄們的許多懇求，讓他們代為向牧者解釋、辯護並承擔責備；因此，那位偉大的會院院長，因為了解門徒們的操練，對那些代人受過的人，會給予較輕的懲罰，因為他知道受罰者是無辜的；然而，他也不會去追究真正犯錯的人。

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聖約翰·克里馬科斯 688 在他們那裡，何曾有過閒談或輕浮的言論？如果有人開始與鄰人爭吵，路過的弟兄會以懺悔的方式俯伏在地，化解對方的憤怒。如果他察覺到有人懷恨在心，就會向副院長報告，並在日落前讓他們和解。如果他們依然頑固，不願和解，就會被暫時禁止用餐，直到他們放下仇恨、恢復友誼，否則就會被完全逐出團體。這種值得讚揚的嚴謹在他們那裡並非徒勞，而是產生了巨大的果實。因為在那些聖徒中，許多人既能實踐又能默觀，被視為明智、謹慎且謙遜的人。那種天上的景象確實能震撼人心。因為可以看到那些白髮蒼蒼、容貌莊嚴的老人，像孩子一樣奔向牧者的服從，將他們的謙遜視為最大的榮耀。我在那裡見過一些在服從的軛下生活了約五十年的老人，我懇求他們告訴我，從如此艱苦的勞作中獲得了什麼安慰？有些人說，他們已經進入了謙遜的深淵，透過這種謙遜，他們終生抵擋了一切戰爭；另一些人則說，他們對辱罵與羞辱已經變得完全麻木與無動於衷。我還見過其他那些值得永遠紀念的人，他們帶著天使般的白髮，達到了極致的純真、經過磨練的單純、自願的順服與神所成就的境界。因為正如惡者有兩面，一面是顯露的，一面是隱藏的；單純的人並非雙重，而是合一的。在那裡沒有像世俗中那樣被稱為「老糊塗」的幼稚老人；相反，他們在外表上溫和、親切、開朗，在言語或行為上沒有任何虛假、鬆懈或不真誠（這在凡人中極為罕見）；但在內心的靈魂中，他們像純潔的嬰兒一樣，在神與牧者面前呼吸，同時對魔鬼與情慾保持著警覺與堅定的目光。

（尊敬的牧者與神所愛的團體啊）我的生命將盡，也無法完全敘述那些蒙福者的德行與天上的生活。但用他們所受的勞苦來裝飾我們的言語，激勵我們追求神聖的熱忱，總比我們自己的勸誡要好。因為毫無疑問，較低的事物會被較高者所裝飾。我只請求你們，不要認為我們所寫的是虛構的。因為對歷史的不信，往往會剝奪閱讀的一切益處。讓我們回到原來的敘述。

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690 天堂階梯 —— 第四階 有一位名叫伊西多爾的亞歷山大公民，曾擔任過顯赫的職位，在幾年前拋棄了世俗，進入了我上面提到的那座修道院，我也在那裡遇見了他。那位聖潔的會院院長看見他性格狡詐、殘酷、傲慢且充滿傲氣，便以智慧化解了魔鬼的詭計，對伊西多爾說：「如果你真心想要背起基督的軛，我希望你首先操練服從。」他說：「聖潔的父親啊，就像鐵匠手中的鐵一樣，我已將自己交給你來鍛造。」那位偉大的牧者在得到這個榜樣後，立即將這項操練交給了如鐵般的伊西多爾，並說：「弟兄，我希望你站在修道院的門口，對每一個進出的人俯伏下跪，並說：『為我禱告，父親，因為我有癲癇。』」伊西多爾服從了他的牧者，就像天使服從神一樣。他在那裡度過了七年，達到了極致的謙遜與悔改，那位值得稱頌的院長在七年的合法服役與他不可思議的忍耐之後，認為他已非常配得，便將他列入弟兄行列，並授予聖職。然而，伊西多爾透過他人以及我這個卑微的人，向牧者發出了許多懇求，希望能在同樣的地方繼續守門，直到走完生命的旅程，他隱晦地暗示他的終點與呼召即將到來，這也確實發生了。因為當師傅讓他留在原位後，他在第十天就透過對榮耀的輕視，邁向了榮耀，歸向了主。在他去世後的第七天，他將修道院的守門人也帶到了主面前，正如那位蒙福者先前對他所說的：「如果我在主面前有膽量，你很快就會在那裡與我永不分離。」這也確實發生了，這成為他那從不羞愧的服從與效法神的謙遜的極大確證。

我詢問那位偉大的伊西多爾，當他守門時，他的心思在想些什麼。那位值得紀念的人為了使我受益，並沒有隱瞞。他說：「起初，我認為自己是因為罪孽而被出賣。因此，我帶著極度的痛苦、暴力與血淚，進行了服從與悔改的操練。一年過去後，我的心變得平靜，期待著神對我忍耐的賞賜。又過了一年，我感到自己不配留在修道院，不配看見教父們、與他們交談、領受聖禮，甚至不配被任何人看見。我低垂著眼，以更謙卑的心，真誠地懇求進出的人為我禱告。」

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聖約翰·克里馬科斯 692 有一次，當我與那位偉大的院長一起用餐時，他將聖潔的口湊近我的耳朵說：「你想看看在極致的白髮與老年中，神聖的感悟與心思嗎？」在我懇求後，那位公義的院長從另一張桌子叫來了一位名叫勞倫斯的弟兄，他在修道院已經四十八年，是僅次於院長的長老。他走過來，向院長下跪，院長雖然照常祝福了他，但當他站起來時，卻沒有對他說一句話，讓他空著肚子站在桌邊；當時正是午餐開始時：他站了很長一段時間，幾乎有兩個小時，以至於我感到羞愧，甚至不敢直視那位神的僕人的臉。他當時已經八十歲，滿頭白髮。當整桌人都在沒有回應的情況下靜默用餐時，我們起身後，他被那位聖潔的院長派去告訴我剛提到的那位偉大的伊西多爾，要他背誦詩篇第三十九篇的第一節：「我曾耐性等候耶和華。」我這個卑劣的人並沒有錯過試探這位老人的機會。當我問他在站在桌邊時心裡在想什麼時，他說：「我將基督的形象投射在我的牧者身上，我認為這不是來自人，而是完全來自神對我的命令。因此，父親約翰，我並不是站在人的餐桌前，而是站在神的神聖祭壇前，向神禱告；由於我對牧者的信心與愛，我心中沒有產生任何邪惡的念頭。因為有人說過，愛是不計算惡的。此外，父親，你要知道，當一個人將自己完全交給單純與自願的無邪時，惡者就再也沒有空間或時間來干擾了。」那位公義的主，正如他是理性羊群的救主，也為他派遣了這樣一位管理家務的管家。他非常清醒、謹慎、溫和且謙遜，幾乎無人能及。為了教導他人，那位偉大的父親對他進行了嚴厲的責備，並命令他被逐出會堂。我因為知道他對所指控的罪行是無辜的，便私下向那位偉大的院長為管家辯護。那位智慧的人說：「父親，我也知道，但正如讓一個飢餓的人從口中奪走麵包是不公義的，而是可憐的；同樣，作為靈魂的牧者，若不為他提供他在每一刻所忍受的冠冕，無論是透過侮辱、羞辱，還是……」

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《天梯》——第四階

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因著嘲弄而受損；因為有三件極大的事受損：第一，他自己失去了因忍受責備而得的賞賜；第二，他本能藉著他人的美德而使別人獲益，卻沒有去做；第三，這也是最沉重的，那些看似勤勞且忍耐的人，若長時間未受管教，且被視為有德行，隨後若不被長上責備或羞辱，他們原有的溫柔與忍耐就會喪失。因為即便土地是美好、多產且肥沃的，但若缺乏羞辱之水的灌溉，它就會變得荒蕪，並在其中長出驕傲、淫亂與無懼神的荊棘。那位偉大的使徒深知這一點，便寫信給提摩太說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並要責備人。」然而，當我與那位真正引導人的牧者爭辯，並提出我們人類本性的軟弱，說或許許多人會因這隨意——或許也並非隨意——的責備而與羊群斷絕時，那位智慧的居所又說：「靈魂若因對牧者的愛與信心而與他連結，即便流血也不會離開；尤其是當他曾因牧者的管教而受過傷時，更會如此。」他記得那說過的話：「無論是天使，是掌權的，是有能的，或是別的受造之物，都不能叫我們與基督的愛隔絕。」至於那些沒有如此連結、凝固與黏合的靈魂，我感到驚訝，他們若不是徒然地在那個地方度日，就是與虛假且受欺瞞的順服相連。那位偉大的牧者並沒有說謊，他確實勝過了、引導了、成全了，並將無瑕疵的祭物獻給了基督。

讓我們聽聽神的智慧，並對在瓦器中發現的智慧感到驚奇。

我當時在場，欽佩那些初信者對長上的責備、羞辱，甚至有時是傷害所表現出的信心、忍耐與不可動搖的堅毅。為了造就的緣故，我詢問了一位在修道院待了十五年、名叫阿巴居魯（Abbacyrus）的弟兄，我看到他幾乎被所有人欺負，有時甚至每天都被僕人從餐桌旁趕走；他天生在言語上稍微有些不受控制。我對他說：「阿巴居魯弟兄，我看你每天都被從餐桌旁趕走，常常餓著肚子睡覺，這是為什麼？」他說：「請相信我，父親，這是我的長輩們在試驗我，看我是否能成為一名修士，因為他們並非真的在折磨我。我既已知道那位偉大牧者的目的，以及他們的目的，我就輕省地忍受一切。」看哪，他已經這樣過了十五年。

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我思量著，正如他們在我剛進入時對我所說的，他們試驗那些捨棄世界的人直到三十歲；這也是公義的，父親約翰，因為金子若不經過試驗，就無法變得完美。這位勇敢的阿巴居魯在我到達修道院兩年後，便離開了人世。他在臨終時對教父們說：「我感謝主，也感謝你們，因為藉著你們對我的試驗，使我得以救贖，我十七年來未受魔鬼的試驗。」那位公義的牧者命令將他作為一位宣信者，與那裡安息的聖徒們一同安葬。

若我將馬其頓紐（Macedonius）——那裡第一位執事——的成就與爭戰埋葬在沉默的紀念碑中，我就對不起所有熱愛美德的人。這位被主所眷顧的人，在聖顯節（Theophany）即將來臨時，懇求牧者讓他提前兩天進亞歷山大城處理私事，並承諾會為了節日的儀式與準備而儘快返回。然而，那嫉妒良善的魔鬼給這位總執事設下了障礙，使他被院長准假後，卻無法按著與長上約定的期限趕回修道院參加聖顯節的聖日。因此，當他晚了一天到達時，修道院長剝奪了他的執事職分，並將他降級到初學者的行列。這位忍耐的執事、忍耐的僕人，如此平靜安詳地接受了父親的判決與懲罰，彷彿受責備的是別人，而不是他自己。當他在初學者中待了四十天後，修道院長又將他恢復到原有的職位與榮譽。但就在第二天，這位總執事懇求長上，請求讓他繼續留在初學者中受罰，留在那個羞辱的位置上，說他在城裡犯了不可饒恕的罪。雖然聖父知道他並非說實話，而是為了謙卑的緣故才這樣請求，但他還是順從了這位傑出神的僕人的願望。你本可以看到那受人尊敬的白髮，在初學者的行列中站立，並真誠地請求所有人為他代禱。因為，他說，我陷入了不順服的淫亂之中。至於我，那位偉大的馬其頓紐向我證實了他為何自願奔向那種卑微的生活方式：「因為，」他說，「我從未像現在這樣感受到在屬靈爭戰的重壓下，有如此的輕鬆，也從未感受到如此神聖的光輝與甘甜。」他說，不跌倒是天使的特質，或許正如某些人所說，他們根本無法跌倒；而跌倒後能迅速站起來，則是人類的特質，無論發生多少次；至於跌倒後不再起來，則僅僅是魔鬼的特質。

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那位被委託管理修道院的人曾向我吐露：「當我年輕時，負責照管牲畜，發生了一次靈魂極其沉重的墮落。由於我習慣從不將蛇藏在心裡的洞穴中，我抓住了這條蛇的尾巴——我所謂的尾巴是指行為的終結——並將它呈給醫生（指長上）。他臉上帶著微笑，對我說：『孩子，去吧，照舊負責你的職務，完全不必害怕。』我因著熾熱的信心，在短短幾天內就得到了醫治的確據，我歡喜且戰兢地奔走我的道路。」

在神所創造的一切事物中，正如某些人所觀察到的，都有確定的區別。因此，在弟兄們的聚會中，進步與觀點也各不相同。當那位靈魂的醫生注意到有些人會在世俗之人造訪修道院時表現自己，他就會留意這些人，並在那些客人面前，讓他們承擔最卑微的服事與最嚴厲的羞辱，以至於後來，當他們看到有世俗之人造訪時，就會立刻躲避。看到虛榮心在追逐自己，並躲避人的目光，這真是奇觀。

神不願讓我失去某位聖父的代禱，他在我離開修道院前一週被主接走。他是一位令人驚嘆的人，在尊嚴與職位上僅次於院長，名叫米納斯（Menas），他在修道院待了五十九年，服事過所有的職務。在聖徒去世後的第三天，當我們舉行慣常的安息禮儀時，整個空間突然充滿了香氣。那位偉大的院長命令我們打開他安葬的棺木；當這件事完成後，我們所有人都看到從他尊貴的腳底，如同兩道泉源般流出香膏的芬芳。於是，老師對眾人說：「你們看，他腳上的勞苦與汗水，已作為香膏獻給了神。」這確實是真的。關於這位聖潔的米納斯，那裡的教父們還告訴我們許多其他傑出的成就，其中也包括這一點：他們說，有一次，院長想要試驗他那神所賜的忍耐，當他從某處回來，傍晚在院長面前行了跪拜禮，並照慣例請求祝福時，父親讓他這樣俯伏在地上，直到規定的禱告時間。那時，他才祝福了他，並責備他是一個愛表現且缺乏忍耐的人，然後讓他起來。因為聖潔的院長知道他能勇敢地忍受，所以才為了造就眾人而安排了這場戲。關於這位聖徒，米納斯的弟子向我們證實了關於那位老師的事。他說，當我好奇地問他，在向院長行那樣的跪拜禮時，是否曾陷入睡眠，他聖潔地肯定，他躺在地上時，背誦了整本詩篇。我不會錯過用這顆寶石來裝飾我言語的冠冕。

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我曾向那些勇敢的長老們提出關於安靜生活的問題；他們臉上帶著微笑，以愉悅的態度對我說：「父親約翰，我們身為物質的人，也採取了較為物質的引導方式；我們選擇了這種方式，是根據我們自身軟弱的程度來承擔爭戰；我們認為與人摔跤——那些有時變得野蠻，有時又悔改的人——比與那些時刻對我們瘋狂並武裝起來的魔鬼爭戰要好。」另一位值得紀念的長老，對我懷有極大的屬神之愛與坦誠，他友善地對我說：「如果，最有智慧的人啊，你心中有那說過『我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做』之人的能力；如果聖靈像在童貞女身上那樣，以潔淨的露水降臨在你身上；如果至高者的能力藉著忍耐蔭庇了你；那麼，就像一個男人（基督神）那樣，用順服的毛巾束腰，從安靜的晚餐中起來，以破碎的靈，為你的弟兄們洗腳。更要以極度謙卑的態度，將自己置於弟兄們的腳下。在你的心門上安置敏銳且不睡的守衛；在身體忙碌時，保持心靈的堅定與不可戰勝；在活動與動盪的肢體中，操練屬靈的安靜。最奇妙的是，要在喧囂與憂慮的混亂中，保持心靈的不動搖與無懼。遏制那在爭辯中瘋狂奔跑的舌頭；每天要與這位女主人爭戰七十個七次。將你的心釘在靈魂的十字架上，讓它在連續不斷的錘擊聲中，被擊打、被戲弄、被辱罵、被嘲笑、被傷害，卻絲毫不鬆懈，也不承受破碎；而是保持完全平滑與不動搖。脫去意志，如同脫去羞恥的衣物，穿上信心的胸甲，這胸甲不會因對爭戰者的不信而瓦解或受傷。用節制來約束那無恥奔跑的觸覺。用對死亡的默想來抑制那時刻想要窺探身體大小與美貌的眼睛。用自己的憂慮來封住那好奇的心，不要讓它在懶惰中論斷弟兄；並要真誠地向鄰舍展現所有的愛與同情。親愛的父親，在這件事上，所有人將真正知道你是基督的門徒，即我們在團體中彼此相愛。」

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「來吧，來吧，」那位善良的朋友又說，「來吧，與我們同住。時刻飲用嘲弄，如同飲用活水，因為大衛在查考了天下所有令人愉悅的事物後，最後在困惑中說：『看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！』如果我們尚未配得這種忍耐與順服的美善，那麼，認識到自己的軟弱，遠離爭戰的競技場，讚美那些正在爭戰的人，並為他們祈求忍耐，也是好的。」我被這位善良的父親與卓越的老師所折服，他以福音與先知的方式，或者說以友愛的方式與我們爭戰；我們毫無疑問地決定將獎賞歸給那蒙福的順服。當我再提到這些蒙福者的一項有益美德後，我就要像離開樂園一樣，再次為你們收集那些不美且無益的荊棘。

在禱告時，我們經常在場，那位蒙福的牧者注意到有些人進行了交談；他讓他們在教堂前站了一週，並命令他們向所有進出的人行跪拜禮；更令人驚奇的是，他們還是聖職人員，也就是長老。我看到其中一位弟兄在禱告時，比大多數人更用心，特別是在詩篇與讚美詩的開頭，他似乎透過自己的態度與表情與某些人交談，我便詢問他，想了解這位蒙福者心境的含義。他知道我不願隱瞞，為了使我獲益，便說：「父親約翰，我習慣在禱告開始時，將我的思緒與心靈聚集在一起，召喚它們並呼喊：『來，我們敬拜，俯伏在基督我們君王與神面前。』」我好奇地觀察那位負責準備餐桌的人，發現他這樣做；因為我看到他腰間掛著一塊小布片，我了解到他每天記錄自己的思緒，並將這一切向牧者報告。不僅如此，我還看到那裡有許多其他人也這樣做；正如我所聽到的，這也是那位偉大者的命令。有一次，其中一位弟兄因誹謗鄰舍是個饒舌與多話的人，而被他驅逐。但他卻堅持……

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704 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI）

他曾被逐出修道院，因為他曾在一週的時間裡，在修道院門口懇求那位將他逐出的長老，卻被指控為輕浮且多話。然而，被驅逐後，他在門廊處整整停留了七天，不斷地懇求再次進入修道院，並為自己的過犯祈求寬恕。當那位愛護靈魂的院長得知此事，並了解到他在那六天裡完全沒有進食時，便命人傳話給他：「如果你真心想要在修道院中安身，我就將你安置在悔改者的行列中。」當那位真心悔改的人欣然接受這個條件時，院長便命令將他帶到一個隱蔽的處所，那裡住著那些為自己的罪哀哭的人。事情就這樣成就了。既然我們提到了那個與修道院分離的住所，我們就簡要地談談它。那地方距離大修道院僅一里之遙，被稱為「監獄」，那裡毫無慰藉，沒有任何肉體的享樂。在那裡，從未見過廚房的煙火，沒有酒，沒有油供食用，也沒有其他東西，除了麵包和少許蔬菜。院長將那些在宗教誓願後跌入罪中的人關在那裡，使他們無法踏出半步；他並不將多人關在一起，而是將他們單獨或至多兩人一組地安置，直到主對每個人都有了確據。他還為他們指派了一位傑出的長老，名叫以撒，他要求交託給他的人幾乎不斷地禱告；他們還有許多棕櫚葉，用以防止懶惰。

這就是那些真正尋求雅各之神面的人的生活方式、狀態與紀律。欽佩聖徒們的勞苦是好的，但效法他們則是得救的途徑。然而，想要在瞬間就透過模仿來達到他們的生活方式，是不理智且不可能的。當我們因自己的過犯而感到良心刺痛時，讓我們在心中反覆思想我們的罪，直到主看見我們這些「努力進天國的人」所付出的努力，並抹去這些罪，將那刺痛我們心靈的痛苦轉化為喜樂。因為詩人說：「我心裡多憂多疑，祢的安慰就歡樂我的心。」（詩篇九十四篇19節）在適當的時候，我們不要忘記那位對主說話的人：「祢曾叫我們多經歷重大急難，必使我們復活，從地的深處救上來。」（詩篇七十篇20節）那為神的緣故，每日遭受辱罵與輕視，卻仍強迫自己（透過忍耐）得勝的人是有福的。他將與殉道者一同跳舞，並在天使中坦然無懼地行走。那位視自己為配受一切羞辱與輕視的修士是有福的；那位徹底治死自己意志，並將自己完全交託給主內導師照顧的人是有福的。

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706 天堂階梯——第四階

因為他將來必站在那為他釘十字架的主的右邊。無論誰拒絕了對他公正或不公正的責備，他都是在與自己的救恩作對。但如果他無論是勉強還是甘心地接受了，他將迅速獲得自己過犯的赦免。向你那屬靈的長老展現你對他真誠的信心與愛，他將會透過隱秘的感應，向你證實你對他那真誠的愛，並使他對你變得親切、溫和且熟悉。誰若不在心中豢養毒蛇，就顯明了確定的信心。但誰若將它隱藏在良心的暗處，就遠離了美德的道路。誰若為他屬靈弟兄的過犯真心哀痛，並為他在美德與屬天恩賜上的進步而真誠喜樂，他才真正擁有弟兄之愛與主所要求的愛。誰若在交談中，即便說的是真理，卻執意要強辯到底，就當知道他患了魔鬼的疾病。如果這是在與同儕的交談中發生的，或許還能透過長輩的責備而治癒。但如果他對長輩或比他更有智慧的人也是如此，那麼在人看來這就是不可救藥的。在言語上不順服的人，顯然在行為上也不會順服。在小事上不信實的人，在大事上也是如此，他徒勞無功，除了為自己招致審判外，從聖潔的順服中得不到任何益處。誰若以真誠純潔的良心，將自己完全順服於屬靈父親的管教，他此後便不再懼怕死亡，反而將其視為睡眠，甚至是每日所期待的生命，因為他確信在離世之時，被追究責任的不是他自己，而是他的院長。誰若在主內，不是被迫而是自願接受了屬靈父親所交付的服事，若在其中遭遇了意想不到的挫折，他不應將原因歸咎於給予他武器的人，而應歸咎於接受的人。因為他接受了劍是為了與仇敵爭戰，卻將其刺向了自己的心。但如果他是被迫的，且事先已向長老表明了自己的軟弱，那麼他應當壯膽；因為即使他跌倒了，他並沒有死。親愛的朋友們，我竟忘了將這美德的甜美麵包擺在你們面前：我曾見過那裡的一些順服者，透過忍受羞辱來磨練自己，好讓他們在面對外人施加的侮辱時，因著已經受過操練而不至於動搖。心靈若思想著認罪，就會像被韁繩勒住一樣，受其約束而不致犯罪。因為那些未經告解的事，我們此後就會在黑暗中肆無忌憚地去行。當院長不在時，我們若能想像他的面容就在我們面前，並在任何交談、言語、飲食、睡眠或我們認為他會不喜悅的任何事上，都像他在場一樣避開，那時我們才真正認識了純粹的順服。虛假的兒女以導師的缺席為樂，而真實的兒女則將其視為損失。

我曾問過一位極受推崇的長老，順服是如何與屬靈的謙遜結合的。他說：「真正的順服者，即使他能叫死人復活，即使他獲得了流淚的恩賜，即使他享受著極大的心靈平靜，他總會認為這是他屬靈父親的恩惠，一切都是藉著他的代禱而成就的，因此他將永遠不受虛榮心膨脹的影響。因為一個承認這一切並非出於自己的努力與美德，而是藉著他人的幫助而成就的人，怎會因此而驕傲呢？」隱修者並不了解上述這些操練；因為驕傲佔據了他，使他將成就歸功於自己的努力。一旦順服者戰勝了仇敵的雙重詭計，或避開了陷阱，他便成為了基督永遠的僕人與順服的兒子。惡魔試圖透過污穢的身體污點或情緒來污染順服者，使他們變得剛硬、陰沉，並使他們變得異常煩躁，從而將他們從順服的軌道上推開；有時則使他們變得乾枯、貧瘠，對禱告感到懶散、昏沉且心靈黑暗，好讓他們以為自己在順服中毫無長進，甚至是在倒退，從而將他們從屬靈的競技場中拉走。因為魔鬼不讓他們思考到，我們所認為的美德寶藏，往往是在神聖的護理下被收回，以作為獲得極深謙卑的機會。那位狡猾者常因人的忍耐而被擊退。然而，當他還在說話時，另一個天使會出現，在不久後嘗試以另一種方式欺騙我們。我曾見過那些因長老的護理而變得容易悔改、溫和、節制、勤奮、不可戰勝且熱心的順服者；魔鬼站在他們身旁，向他們灌輸說他們已經適合過隱修生活，彷彿他們已經達到了完美的獎賞，並能藉此達到無情慾的境界。然而，這些被欺騙的人離開了修道院那安全的港灣，進入了隱修的深海，當風暴來襲時，由於缺乏舵手，他們悲慘地陷入了這污穢且鹹苦的海水中，面臨危險。大海必須被攪動與狂暴，才能將河流帶來的激情、草木與一切腐爛的污穢，再次拋回陸地上。如果我們觀察，就會發現暴風雨過後，會出現深沉的寧靜。那時而順服、時而不順服父親的人，就像一個人時而將眼藥，時而將石灰塗在自己眼睛上一樣。因為經上說：「建造的與拆毀的，除了勞苦還有什麼益處呢？」（參見《便西拉智訓》24章28節）我的兒子，不要在主內順服時，被驕傲的靈所欺騙，也不要彷彿以他人的名義，將你的過犯告訴導師。因為若不經歷羞恥，就無法脫離永恆的羞恥。向屬靈的醫生赤露你的傷口，放下羞恥，說：「父親，這是我的傷口，這是我的創傷，是出於我自己的懶惰，而非他人所致——沒有人對此負責，不是人，不是靈，不是身體，也不是其他任何事物，唯有我自己的疏忽。」當你認罪時，無論是外在的儀態還是內心的思想，都要像個被定罪的人，低頭俯向大地，若可能的話，用淚水洗淨審判者與醫生的腳，如同洗淨基督的腳一樣。魔鬼常習慣於誘使我們不去認罪，或者以他人的名義來認罪，或者指責他人是我們犯罪的原因。

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710 如果一切都取決於習慣，且隨之而來，那麼美德更是如此，因為我們有神作為偉大的同工。我的兒子，如果你在起初就全心全意地將自己交託給羞辱，你就不必花費多年時間來尋找那在你裡面的神聖安息。不要輕視在謙卑的態度中，向作為幫助者的神進行告解。因為我曾見過被定罪的人，以極其可憐的態度、強烈的告解與懇求，軟化了審判者的嚴厲，並將他的憤怒轉化為慈悲。因此，施洗約翰在洗禮前要求前來的人認罪（馬太福音3章6節），並非他自己需要這個，而是為了謀求前來者的救恩。我們不要因為在告解後仍受攻擊而感到驚慌；因為與罪惡和身體的污穢爭戰，總比與驕傲爭戰要好。當隱修者與獨居者的生活被講述時，不要奔跑，也不要豎起耳朵驕傲；因為你正行走在首位殉道者司提反的軍隊中；即使跌倒了，也不要離開競技場。因為那時我們更需要醫生的幫助。如果一個人在有幫助的情況下仍絆倒在石頭上，那麼在沒有幫助的情況下，他豈不是不僅會絆倒，而且會徹底滅亡嗎？當我們被擊敗而跌倒時，魔鬼會立刻趁機，抓住合理的——或者說不合理的——藉口，向我們建議隱修，但他們的目的只是為了在我們跌倒時，再給我們加上創傷。當屬靈醫生表示無法再幫助我們，並宣稱無法治癒我們時，就必須轉向另一位；因為沒有醫生，很少有人能得到醫治。誰能反對我們這樣的判斷呢？難道任何一艘船，即使有經驗豐富的舵手，在遭遇海難時，若沒有舵手，豈不是註定要滅亡嗎？從順服產生謙卑，從謙卑產生無情慾。如果主在我們的謙卑中記念了我們，並將我們從仇敵手中救贖出來（詩篇135篇25節），那麼有什麼能阻止我們說，無情慾是從順服而來的，而這正是謙卑的終點與圓滿呢？因為順服是謙卑的母親，正如摩西是律法的開端；而女兒使母親圓滿，正如瑪利亞使會堂圓滿。在神看來，那些患病的人，在經歷了醫生的試驗與從他而來的益處後，在完全康復之前，就輕視並拋棄他而轉向他人，是配受一切懲罰的。不要逃避那位將你帶到主面前的人的手，因為在你的一生中，你不會再像尊敬他那樣尊敬任何人。對於新手、缺乏經驗的士兵來說，獨自進行決鬥是危險的；同樣，對於修士來說，在沒有經過試驗與對心靈情慾的長期操練之前，就進入隱修生活，是充滿危險的賭博：因為前者危及生命，而後者則危及永恆的救恩。經上說：「兩個人總比一個人好」（傳道書4章9節）；這就是說，對於順服的兒子來說，若能在屬靈父親的幫助下，藉著聖靈的作為來對抗仇敵預先的試探，是好的。誰若使瞎子失去了嚮導，羊群失去了牧人，迷路者失去了引導者，嬰兒失去了父親，病人失去了醫生，船隻失去了舵手，他就是為雙方帶來了危險。誰若試圖在沒有屬靈父親幫助的情況下，獨自與地獄的靈爭戰，他必會被他們圍困而死。那些剛進入醫務室的人，應當觀察自己的疾病；而那些打算順服於屬靈管教的人，應當看看他們是否帶著謙卑的心前來。對於前者，痛苦的減輕是康復的確據；而對於後者，如果他們發現自己對罪惡的認識隨著對過去生活的譴責與厭惡而增加，這就是康復的確據。將你的良心當作鏡子來諮詢，看看你是否是順服的真兒子，這就足夠了。

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712 那些在隱修中順服父親的人，只有惡魔作為他們的敵人。而那些生活在弟兄團體中的人，則必須同時與魔鬼和人爭戰。前者因為時刻看見導師，能更精確地遵守他的命令。後者則常因導師的缺席而輕微地違背這些命令。然而，如果他們是勤奮且努力的人，他們會透過忍受挫折來彌補這些缺失，並獲得雙重的冠冕。讓我們以一切的謹慎來保守自己。充滿船隻的港口容易使船隻相互碰撞，特別是如果它們被憤怒像隱形的蟲子一樣啃食。當我們在屬靈院長之下時，讓我們操練極致的沈默與對他的無知。因為沈默的人是智慧之子，總是獲得豐富的知識。我曾見過一位順服者，他從院長的口中搶奪話語，我便對他的順服感到絕望，因為我看到他利用院長的話語來增長驕傲，而非謙卑。讓我們以一切的清醒來清醒，以一切的警惕來警惕，以一切的防備來防備，何時以及如何將服事置於禱告之上。因為並非總是如此；當你與弟兄們在一起時，要謹慎，不要急於在任何事上顯得比他們更公義。因為你會犯下兩個錯誤。

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714 《天梯》——第四階

若你藉著虛偽的熱心去打擊他人，卻在各方面為自己招致驕傲，這該如何是好？（67）要在靈裡勤奮，但絕不要在身體上顯露出來，不要在儀態、言語或隱晦的暗示上表現出來；這前提是你已經停止輕視鄰舍。如果你發現自己很容易這樣做，就當與你的弟兄們同等，不要因自負而顯得與眾不同。我曾見過一位不合格的門徒，在眾人面前誇耀他導師的成就與美德，他以為能從別人的糧食中為自己贏得榮耀，結果反而招致了羞辱，（68）因為所有人都對他說：「好樹怎能結出不結果子的枝子呢？」當我們忍受父親的嘲諷時，我們被視為有忍耐力，這並非因為我們忍受了，而是因為我們被每一個人輕視與鞭打；因為我們敬畏並虧欠父親，所以才忍受他。你要甘心樂意地從每一個人那裡領受嘲諷，如同領受生命之水，因為這是在尋求澆灌你那潔淨情慾的洗滌劑；那時，純潔將在你靈魂深處生長，神的光輝也絕不會從你心中消逝。當有人看見弟兄們的團體在自己的照管下安息時，切不可在心思中自誇，因為盜賊就在四圍。要不斷地記念那說過的話：「當你們做完了一切所吩咐的，要說：『我們是無用的僕人，我們所做的本是我們應做的。』」我們在離世之時，將會知曉這些勞苦的審判。

修道院是地上的天堂；因此，我們應當像服事主的使者一樣，說服我們的心如此行事。有時，那些身處這天堂中的人，心腸變得如同頑石；有時，他們又藉著痛悔而得安慰，好叫他們能逃避自負，並藉著淚水來撫慰勞苦。微小的火能使大量的蠟軟化，而微小的羞辱若頻繁發生，往往能使心靈所有的粗野、麻木與剛硬突然軟化、變得甘甜並消逝。我曾見過兩個人隱蔽地坐著，窺視並側耳傾聽那些奮鬥者的嘆息與勞苦；其中一人是為了效法，另一人則是為了在適當時機以嘲諷的方式誇勝，並阻撓那神的工人進行美好的工作。不要成為一個沉默寡言、給他人帶來困擾與苦毒的人，也不要成為一個在品行與步伐上懶散、卻被允許去勤奮的人；否則，你就比那些瘋狂與混亂的人更糟糕了。正如約伯所說，我曾多次因品行的懶散，有時也因靈魂的受傷而見過這樣的事；我驚訝於邪惡竟是如此多樣。在聚會中，人從禱告中所得的益處，遠勝於從唱詩中所得的；因為混亂會破壞詩篇的意義。要不斷地在心思中奮鬥，將那遊蕩的心收聚歸向自己。因為神並不要求服從者進行散漫的禱告；當你的心思被竊取時，不要灰心，而要灰心於未能不斷地召回你的心思。

（69）那些在暗中說服自己，直到最後一口氣都不離開修道院，且不逃避身體與靈魂上千種死亡的人，絕不會輕易跌倒；因為心靈的猶豫與對地點的不信任，往往會導致進步的停滯與災難。那些輕易變動地點的人，在各方面都是不合格的；因為沒有什麼比缺乏忍耐更能導致不結果子。如果你來到一位不熟悉的醫生和診所，就當像過客一樣，暗中觀察那裡所有人的經驗。但當你從工匠與僕人那裡感受到對你疾病的益處，特別是針對你靈魂的傲慢所尋求的醫治時，就當上前，用謙卑的金錢、順服的契約、服事的書信，並以天使為見證人，撕毀你那屬於自己意志的契約；因為四處遊蕩只會破壞基督用重價買贖你的那份交易。讓修道院成為你的墳墓，因為在共同復活之前，沒有人能從墳墓中出來；若有人出來了，你要看見他們已經死了——願我們祈求主，使我們不至於遭遇這種事。

（77）當懶惰的人感到命令沉重時，他們就試圖選擇禱告；但當命令較輕時，他們就逃避禱告，如同逃避火一樣。有人在進行服事時，為了他人的安息而請求放棄；有人因懶惰而放棄；有人因虛榮而放棄；也有人因熱心而放棄。如果你在約定中被捲入，且看見靈魂的眼睛沒有進步，就不要放棄這項安排。然而，合格的人在任何地方都是合格的；反之亦然。世俗的毀謗造成了許多分裂；而在團體中的貪食則導致了所有的墮落與背信。如果你能開始制伏這位女主人（指貪食），任何座位都會為你帶來無動於衷（apatheia）；但若她掌權，除了墳墓之外，你在任何地方都會陷入危險。主使服從者那盲目的眼睛在導師的美德上變得明亮，卻在導師的缺失上變得昏暗；而那仇視美德者則恰恰相反。各位，讓我們以所謂的「水銀」作為完美順服的典範；因為它在一切事物之下滾動，卻能保持不被任何污穢所沾染。

（81）勤奮的人應當更加謹慎，以免因審判懶惰者而比他們受到更重的審判。我認為，羅得之所以被稱為義，是因為他身處那樣的人中間，卻從未顯出他在審判他們。我們應當時刻，特別是在唱詩時，保持安靜與平穩；因為魔鬼的目標就是藉著混亂來消除禱告。服事者是身體站在人面前，而心思卻藉著禱告在天上敲門的人。侮辱、輕視與類似的事，在服從者的靈魂中被比作苦艾的苦味；而讚美、尊榮與稱讚，則在那些喜愛享樂的人心中產生了如同蜂蜜般的甜美。因此，讓我們觀察這兩者的本質：前者習慣於淨化內在的一切物質，後者則習慣於增加膽汁。應當毫無掛慮地相信那些在主裡承擔我們照管責任的人，即使他們有時命令的事看起來與我們的救贖相反；因為那時，我們對他們的信心，正如在謙卑的熔爐中受到試驗；這就是最真實的信心標記，即看見所發生的事與所期望的相反，卻仍毫無懷疑地順服命令者。正如我們已經說過的，從順服產生謙卑；從謙卑產生分辨力，正如偉大的卡西安（Cassian）在他關於分辨力的著作中，以極其優美與高深的方式所論述的那樣。從分辨力產生洞察力；從洞察力產生預見力。既然在順服這條美好的道路上，有如此多美好的寶藏擺在面前，誰會不甘心樂意地奔跑呢？關於這偉大的美德，那位美好的詩人曾說：「神啊，祢在祢的良善中，為貧窮的順服者預備了祢的同在，就在他心中。」在你的一生中，絕不要忘記那位偉大的運動員，他在整整十八年裡，從未用外在的耳朵聽過導師對他說：「願你得救」；但他每天在內心深處卻從主那裡聽到，不是「願你得救」（因為這是祈願且不確定的），而是「你已得救」，這是確定且堅定的。

有些服從者在察覺到導師的順從與妥協後，便開始為自己的意志尋求許可；但他們應當知道，一旦獲得了，他們就完全失去了那份見證的冠冕；因為順服是對虛偽與個人慾望的棄絕。有人接到命令，察覺到若執行這命令會令下令者不悅，便放棄了；也有人察覺到了，卻毫無疑問地順服了。我們必須探究他們之中誰做得更虔誠。魔鬼絕不可能反對他自己的意志。

（85）讓那些在懶散中生活，卻在一個隱修處或修道院中堅持到底的人來勸誡你。如果我們因地點而受到爭戰，這就是我們在那裡蒙神喜悅的證明；因為被爭戰，就是需要爭戰的標記。因為被攻擊的人，正是正在爭戰的人。如果我透過沉默來隱瞞，對讀者而言，我將是一個不義的隱瞞者與不人道的貪婪者，因為有些事是不該保持沉默的。那位極其尊貴的薩巴（Sabas）修道院的約翰，告訴了我一些值得一聽的事；而你，聖潔的長官，從你自己的經驗中也知道，這個人是無動於衷的，且遠離任何虛假的言語與邪惡的行為。他對我講述了這件事：

他說，在我那位於亞洲的修道院裡（那位聖人就是從那裡來的），有一位長老非常懶散且放蕩——我這樣說並非為了審判，而是為了顯明真相。他不知怎的得到了一位年輕的門徒，名叫阿卡修（Acacius），他心思單純，但理智清醒；他從那位長老那裡忍受了許多，多到對許多人來說似乎難以置信。他不僅用侮辱與羞辱，甚至每天用鞭打來折磨他。然而，阿卡修的忍耐並非沒有理智。我看見他每天像買來的奴隸一樣受盡苦難，多次在相遇時對他說：「阿卡修弟兄，今天怎麼樣？」他立刻向我展示他那青紫的眼睛、脖子，或是被打腫的頭。我深知他是一位勞苦的工人，便對他說：「很好，很好，忍耐吧，你將會得益處。」阿卡修在那位無情的長老手下度過了九年，隨後便歸向了主。他被埋葬在教父們的墓地後，五天後，阿卡修的導師去見了一位當地著名的偉大長老，對他說：「父親，阿卡修弟兄死了。」長老聽後說：「長老，請相信我，我不相信他死了。」那人說：「來看看吧。」長老立刻起身，與那位受苦者的導師一同趕往墓地。長老對著那在安息中真正活著的人呼喊道：「阿卡修弟兄，你死了嗎？」那位感恩的順服者，即便在死後仍展現出順服，回答那位偉大的人說：「父親，人怎麼可能死呢，如果他是順服的工人？」那位原本是導師的長老，心中充滿恐懼，帶著淚水俯伏在地，請求在勞拉（Laura）修道院長附近給他一個小房間，從此在那裡過著節制的生活，總是對教父們說：「我犯了謀殺罪。」約翰父親，在我看來，那位與死者對話的偉大約翰，就是這位約翰。因為他那蒙福的靈魂也曾向我講述過另一件事，彷彿是關於別人的，但我後來確切地得知，那其實就是發生在他自己身上的事。

他說，在亞洲的同一座修道院裡，有另一位門徒跟隨一位溫和、寬厚且安靜的修士；但他看見自己被導師所尊崇與優待，便思考了一件對許多人來說很危險的事，並請求長老釋放他。因為長老還有另一位門徒，所以這件事並不太令他難過。於是，他帶著導師的書信離開了，在龐圖斯（Pontus）的一座修道院安頓下來。在他進入修道院的第一晚，他在夢中看見自己被某些人審判，在經歷了那場極其可怕的審判後，他被要求償還一百磅黃金。醒來後，他判斷了這個異象，說：「卑微的安提阿（這是他的名字），我們確實欠了許多債。」他說，當我在修道院裡以毫無分辨的順服度過了三年，被所有人視為外人並受到輕視與壓迫（因為那裡沒有其他外來的修士）時，我又在夢中看見有人免除了我十磅的債務。醒來後，我明白了這個異象，說：「還剩下十磅，我什麼時候才能還清呢？」於是，我對自己說：「卑微的安提阿，需要更多的勞苦與羞辱。」從那時起，我開始假裝愚笨，但並沒有完全停止服事；因此，那些無情的教父們看見我保持同樣的秩序與熱心，便將修道院裡所有沉重的工作都交給我。我在這種生活方式中堅持了十三年，看見先前出現的那些債務追討者再次來到，並為我寫下了債務完全免除的證明。因此，當他們在那幾年裡壓迫我時，我總是記念著我的債務，勇敢地忍受了一切。這些事，那位極其睿智的約翰，我的約翰父親，彷彿是從別人的角度講述的；因此他給自己改名為安提阿。這人確實是那位藉著忍耐勇敢地撕毀罪債契約的人。讓我們聽聽這位聖人因其極致的順服而獲得的分辨力是多麼高深。

當他住在聖薩巴修道院時，有三位年輕的修士前來，想要跟隨他學習；他接待了他們，並立刻……

723

724 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI）

他隨即以極大的愛心接待他們，並希望他們能從旅途的疲憊中恢復過來。三天後，長老對他們說：「弟兄們，按本性而言，我是個淫亂的人，因此我無法收留你們中的任何一位。」他們聽了這話並未跌倒，因為他們深知這位長老的德行。儘管他們多方懇求，卻完全無法說服他，於是他們俯伏在他腳前，懇求他至少能為他們制定規矩，教導他們應當如何以及在何處安身。長老見他們懷著謙遜與順服的心接受教導，便答應了。他對第一個人說：「孩子，主希望你在隱修之地，在一位屬靈父親的管教下生活。」他又對第二個人說：「去吧，賣掉你的意志，將其獻給神；背起你的十字架，在弟兄們的團體與修道院中堅忍，你必在天上積攢財寶。」最後，他對第三個人說：「你要將這句話連同你的呼吸一同領受，不可分離，並讓它永不離開你：『惟有忍耐到底的，必然得救。』去吧，若有可能，要在人類中尋找一位在性情與品格上最嚴厲、最苛刻的導師，並在忍耐中，將他每日對你的嘲諷與戲弄，當作奶與蜜飲下。」

那位弟兄對偉大的約翰說：「父親，若那人因懶散而沒有盡到職責，該怎麼辦？」長老回答：「即使你見他行淫，也不要離開他，而要對自己說：『朋友，你到這裡來是為了什麼？』那時，你就會看見你內心的驕傲消失，情慾的火焰熄滅。我們所有敬畏主的人，都要竭盡全力爭戰，免得在美德的訓練場中，我們反而為自己積攢了邪惡、惡毒、狡詐、詭計與憤怒。這是有可能發生的，也不足為奇。因為當一個人還是平民、水手或農夫時，君王的仇敵並不會如此猛烈地武裝起來攻擊他。但當他們看見他領受了印記，穿上了盾牌、劍、長矛、弓箭，以及士兵的服裝時，他們便會咬牙切齒，決意要將他徹底消滅。因此，我們不可沉睡。我曾見過一些天真無邪、品行端正的幼童，為了智慧、教養與益處而進入學校，結果在同儕的交往中，除了學會狡詐與邪惡之外，一無所獲。有智慧的人必能明白這些話。」

「凡學習技藝的人，若不全心投入，斷不可能每日有所長進；然而，有些人能察覺自己的進步，有些人則因神的護理而未察覺。最好的銀行家（trapezita）每日傍晚都會計算當日的盈虧；若不每小時在記事板上註記，便無法清楚得知。因為每小時的記錄能照亮全天的狀況。當愚昧人受到責備與審判時，他會感到刺痛，並試圖反駁，或者為了停止責備而匆忙向責備者認罪，這並非出於謙遜，而是為了讓責備者閉口。當你受到責備時，要保持沉默，並忍受靈魂的灼燒，或者說，要將其視為潔淨的明燈。當醫生停止責備時，你再向他認罪，因為在憤怒的熱度中，他或許不會接受你的悔改。」

「對於在團體中生活的人，我們應當時刻與一切事物爭戰，但首先要與這兩樣罪惡爭戰：貪食與暴怒。因為在人群中，這些罪惡有充足的材料。對於那些處於順服中的人，魔鬼會將不可能實現的美德慾望注入他們心中，同樣地，對於隱修者，魔鬼也會提出不合宜的建議。剖析那些不合格的順服者的心思，你會發現其中充滿了錯誤的觀念：對隱修、極端禁食、不間斷的禱告、極致的虛榮、對死亡的永恆記憶、持續的哀慟、完全的無怒、深沉的靜默與超凡的聖潔的渴望。由於他們在起初時，按著神的護理，在這些事上感到匱乏，便因受了欺騙而輕率地跳躍到這些事上。因為仇敵在適當的時機之前，就讓他們渴求這些事，好讓他們因無法忍受而無法在適當的時候獲得這些美德。那位欺騙者在隱修者面前讚揚團體生活者的好客、服事、弟兄之愛、共同生活與對病人的照顧，好讓那位誘惑者也能使他們像前者一樣，變得無法忍受。因為真正能實踐隱修生活的人確實很少，且僅限於那些獲得神聖安慰以慰藉勞苦、並在爭戰中獲得幫助的人。我們應當根據我們罪惡的性質，來分辨並適當地選擇順服的狀態。對於那些在淫亂與肉體享樂上無法自制的人，應當尋找一位嚴厲、禁慾、對食物毫不妥協的導師，而不是尋找一位行神蹟者，或是一位對每位來客都準備宴席的導師。傲慢自大的人，應當選擇一位脾氣暴躁、嚴苛、從不和顏悅色、甚至顯得冷酷無情的人作為導師。我們不應尋求那些能預言未來或有先見之明的人，而應尋求那些首先展現順服與謙遜榜樣，且適合醫治我們靈魂疾病，並能根據我們的處境與地位來調整的人。正如前述那位義人阿巴庫魯斯（Abbacyrus），這也是順服的好方法：始終認為你的長上是在試驗你，這樣你絕不會走偏。當你在不斷的責備中，對他產生了更多的信心與愛心時，你要知道，聖靈已隱形地住在你的靈魂中，至高者的能力已蔭庇了你。然而，不要誇耀，也不要歡喜，要勇敢地忍受侮辱與羞辱；反而要哀哭，因為你做了任何值得受辱的事，並攪擾了你的靈魂。不要對我接下來要說的話感到驚訝，因為我有摩西作為辯護人。我說的是，得罪神，比得罪我們屬靈的父親（長上）更為嚴重。因為當我們觸怒神時，我們的引導者能為我們向祂代求；但若我們觸怒了我們的屬靈父親，我們還能有誰為我們向神求情呢？然而，這兩者最終都歸於同一個真理。讓我們觀察、分辨並保持清醒。有時，當我們受到長上的指責時，我們應當懷著感恩與平靜的心忍受；有時，則應當向他說明實情。在我看來，當我們僅僅是受到侮辱時，應當保持沉默，因為這是獲取利益的時刻；但當侮辱涉及他人的損害時，為了愛與不可破壞的和平之紐帶，我們應當進行辯解。那些從順服中逃離的人，會告訴你順服的益處。因為那時他們才明白，他們曾站在何等的天堂之中。那奔向無情慾與神的人，若有一天沒有受到辱罵，便認為自己遭受了巨大的損失。正如樹木被風吹動，根扎得更深；同樣地，那些生活在順服之軛下的人，也變得強壯且不可動搖。凡在隱修中認識到自己軟弱，隨後轉向順服的人，他曾是瞎眼的，現在卻能毫不費力地仰望基督。站住，站住，我再說一次，站住，奔跑吧，弟兄們，運動員們，聽聽那位智者對你們的呼喊：『主在爐中試驗他們，更是在團體生活中試驗他們，並像接納燔祭一樣，將他們接納在祂的懷中。』願榮耀與永恆的權能歸於祂，與無始的父及當受敬拜的聖靈同在。阿們。」

與福音書作者數量相等的階梯。運動員站立著，無畏地奔跑。約翰曾跑在彼得前面，但現在順服被置於悔改之前。前者是順服的先驅，後者則為悔改樹立了榜樣。

第四階梯註釋（SCHOLIA AD GRADUM IV）

關於順服。

註釋一：

即針對那些與魔鬼爭戰的基督運動員與士兵。古人稱所有戰士為拳擊手，因為他們在戰鬥中會揮舞拳頭進行單挑。

福提烏斯（Photius）的另一註釋：

在我們內心潛伏著一些情慾的暴政、折磨與刑罰，與外在的暴政並無區別。因此，凡勇敢地抵擋這些，且不否認理智之自由意志的人，便是在與殉道者一同奔跑，他必將獲得同樣的獎賞。

註釋二：

即他們並非將腳黏在地上，而是保持一隻腳準備行動，另一隻腳則不動地用於禱告。

註釋三：

順服是指對存在之意志的順服，而非對不存在之意志的順服；因為我們不能說無理性者是順服或不順服的。

另一註釋：

「若有人要跟從我，就當捨己。」人如何捨己，除非放棄他自然的意志，並跟隨基督？因此，祂知道自己在談論自然的意志，而非違反自然的意志。因為若有人放棄了違反自然的事，他並沒有為神放棄任何屬於自己的東西；因為那些本就不屬於他。而放棄自己自然意志的人，才是捨己。

註釋四：

這裡談論的不是靈魂的危險，而是身體的危險，即順服者在航海或遭遇強盜時可能面臨的意外死亡。真正的順服者並不擔心這種死亡，因為他深知，對於毫無分別地執行順服的人來說，這種意外的危險將成為他的殉道冠冕。

註釋五：

指長上。因為他承擔了順服者的意志，幾乎將其治死；因此，他將為順服者向神交帳。

註釋六：

順服意味著放棄自己的判斷，將看似惡的事視為善，正如亞伯拉罕被命令殺死兒子時，他獲得了從起初就教導的、不加分辨的單純順服。

伊瓦格里烏斯（Evagrius）註釋七：

美德與惡習都會使心靈盲目；前者是為了不讓心靈看見惡習，後者則是為了不讓心靈看見美德。

註釋八：

運動場是主道上的幸福進步、持續的操練，以及對主誡命的默想，這就是弟兄們的同居。

註釋九：

凡拒絕個人主義、順服並仰望導師的人，即使尚未走過完美的道路，也已處於完美者的狀態。當邪惡的魔鬼開始騷擾順服者，輕視他們的勞苦，彷彿他們沒有正確地實行禁食、操練、純潔的禱告，或無法做到隱修者所做的事時，父親說，與真正的順服相比，這些都不算什麼。因為順服填補了這些位置，並使順服者在經歷這些之前，就已處於其中。

註釋十：

任何個人意志的判斷都是危險的。大衛深知這一點，他說：「我曾起誓，並堅定地遵守你公義的判斷，而非我自己的意志。」

另一註釋：

捨棄意志，是指在善事上捨棄自己的意志，而行聖徒的意志；在惡事上則要憑自己遠離不當之事。

註釋十一：

要遠離生活懶散的人，即使他在許多人中擁有很大的美德名聲。

註釋十二：

在捨棄世俗之前，應當仔細考察導師；捨棄之後則不必。考察者是在判斷，判斷者是在廢棄，隨後便是不順服。

註釋十三：

修道生活被稱為運動場。凡審判並考察長上的人，顯然是在某些事上判斷他；凡判斷的人，要麼不順服，要麼在執行命令時缺乏信心。凡不是出於信心的，都是罪。

另一註釋：

不僅那些為基督之名而死的人是殉道者，那些為遵守祂的誡命而死的人也是。

註釋十四：

有人問，若沒有順服，怎能見神？那麼，埃及的瑪麗亞和其他一些未曾順服於人的人，難道見不到主嗎？我們回答說，這裡談論的不僅是身體的順服，還有靈魂的順服。我們找不到任何一位聖徒，不是將身體順服於靈魂的；因此顯然，若有人沒有將這種順服與身體的順服結合起來，就無法見到主。許多順服於肉身父親的人，卻將靈魂奴役於享樂，從這種順服中毫無益處。

註釋十五：

謙遜的人並不認為自己已完全順服；而凡憑自己意志行事的人，即使看起來順服，他自己仍背負著重擔。

註釋十六：

克利馬科斯將不順服的學生與未加管教的父親的過失視為共同的，並透過這種匱乏，教導長上若因無知而失職，也將受罰。

另一註釋：

凡透過沉默掩蓋順服者過失的人，他自己也將作為過失的始作俑者而受審判。

註釋十七：

明智的順服者不會給自己時間去探究導師的行為，因為魔鬼會透過對思想的辨別，使心靈在歪曲中徘徊，從而狡猾地阻礙順服的單純道路。

註釋十八：

在第七天之後，而非在七天之內；因為他透過七天的象徵度過了在肉身中的整個生命，並達到了另一種生命的賞賜，為他在這世上所做的一切獲得了應有的回報。在第八天，即未來世代，他將獲得賞賜，因為他在今生已受過羞辱，從此在來世不再蒙羞。

另一註釋：

關於人的七個年齡。嬰兒從出生到4歲；兒童從5歲到14歲；少年從15歲到22歲；青年從23歲到43歲；壯年從44歲到56歲；老年從57歲到66歲；老邁從67歲到生命終結。

巴西流（Basil）註釋十九：

若有人陷入罪惡，應當在沒有羞恥的情況下，自由地揭露隱藏的羞恥，成為自己的控告者，同時羞辱並拒絕那些邪惡行為的同夥，正如經上所說：「你們這些作惡的人，離開我去吧！」從而為自己獲得未來生命的保障，不再陷入類似的罪惡中。

巴西流的問題：

如何獲得對罪惡的憎恨？

回答二十：

憎恨源於對那些導致惡果者的厭惡與悲傷。因此，若有人確信罪惡是導致多少與多大災難的原因，他便會自動地……

735

5. 約翰·克利馬科斯（JOANNIS CLIMACI）

736 並且從心裡對這些事產生憎惡，正如那位說：「我恨惡不義，並厭惡它」的人所表明的那樣。

以撒（Isaaci）註釋 21。 除非你先對罪惡產生敵意，否則絕無可能脫離犯罪的習慣；也無法在認罪之前獲得赦免。因為前者是真正謙遜的原因，而後者（我指認罪）則是因心中隨之而來的羞愧所產生的悔改。

註釋 22。 神對摩西和亞倫說：「無論男女，若犯了罪，並向你們的主認罪，且行了相稱的悔改，這人必蒙主悅納。」

另一則。 這是不尋常或陌生的，且是先前未知的，因為這是不習慣發生的事。不尋常且陌生也意味著值得驚嘆；而陌生的形式，是指雖然奇妙，卻是新近才完成的。

大巴西流（Basilii Magni）的提問。 什麼是辱罵？ 回答 23。 (a) 凡是出於羞辱他人之意而說出的話，都是辱罵，即使這話本身看起來並不具侮辱性。這一點從福音書中關於猶太人的記載就很清楚，他們辱罵祂並說：「你是作他門徒的。」

同一人的提問。 什麼樣的話語會被判定為閒話？ 回答。 概括地說，凡是不對主所預定的益處有貢獻的話，都是閒話。這種話的危險性極大，以至於即使所說的話本身是好的，若不是為了建立信心而說的，說話的人並不會因為話語本身是好的就免於危險，而是因為他沒有為了建立他人而說，就被視為使聖靈憂傷了。使徒清楚地教導了這一點，他說：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」並接著說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記。」至於使聖靈擔憂是多麼嚴重的惡事，還需要多說嗎？

同一人的提問。 什麼是閒話？ 回答。 這是缺乏信心行為的信心宣告。雖然信靠並承認基督，卻懶惰而不去行基督所吩咐的事。還有另一種閒話，就是當一個人認罪卻不改正，當他說要悔改卻又再次犯罪時。此外，當一個人看見別人毀謗卻保持沉默，這也是閒話。那不坦然責備的人，也是在毀謗，因為他所說的話沒有實質。那憑自己捏造謊言的人，也是在製造閒話，因為他講述了未曾發生或未曾看見的事。那教導人行善，自己卻不去行的人，也是閒話者。

大巴西流關於不可隱瞞自己或弟兄罪過的第 24 條。 一切罪過都必須向長上報告，無論是由犯罪者本人，還是由知情者，若他們自己無法醫治，就必須按照主所吩咐的方式去處理。因為隱瞞的罪惡是靈魂中潛伏的疾病。因此，我們絕不會稱那位將致命的毒素封閉在體內的人為恩人，反而會稱讚那位透過痛苦和切開，將毒素引流出來的人，好讓有害之物透過嘔吐排出，或者透過顯露病灶，使治療的方法變得明確。由此可見，隱瞞罪過就是幫助病人走向死亡。因為使徒說，罪的毒鉤就是死亡。坦然且公開的責備，勝過隱藏的友誼。因此，沒有人應當為他人隱瞞罪過，以免因不作為而成了殺害弟兄的兇手，也不應當為自己隱瞞，因為那不醫治自己的人，就是那毀滅自己之人的弟兄。

註釋 25。 在這裡，這位偉大的教父和習慣用法將這個詞（ἀγερώχους）用於貶義。他們稱那些傲慢、無知、大膽、自負、狂妄和高傲的人為「傲慢者」（ἀγερώχους）。然而，荷馬和一些智者稱那些極其尊貴的人為「傲慢者」，這是源於「極其」（ἄγαν）加上「尊榮」（γέρας）以及「被載運」（ὀχεῖσθαι），意指被極高的尊榮所載運。有些詞典編纂者（a）則說，島民被稱為「傲慢者」是因為他們使用外來的食物，源於「收集」（ἀγείρειν）和「糧食」（ὀχὴν），也就是收集食物；因為在許多智者看來，「糧食」被稱為「ὀχὴν」，源於它能維持和支撐生命。

大巴西流第 26 條。 「狡猾」這個稱呼有兩種含義：一種是為了傷害他人而運用心思的人，這是邪惡的；另一種是值得稱讚的狡猾，是指那些敏銳且聰明地尋求自身益處，並能避開他人所設下的詭計與陷害的人。

739

740 馬可（Marci）第 27 條。 那為了維護真理而選擇苦難與羞辱的人，正走在使徒的道路上，背起十字架，並戴著鎖鏈。凡在這些之外，試圖順從自己心意的人，在心思上就受了迷惑，並陷入了試探和魔鬼的網羅。

馬克西姆（Maximi）第 28 條。 凡決心與屬靈弟兄共同生活的人，從門口和進入之初，就要捨棄你自己的意志；因為若不這樣，你將永遠無法在神面前或與同住者之間享受神聖或人間的和平。

迪亞多庫斯（Diadochi）第 29 條。 眾所周知，順服是所有為宗教生活鋪平道路的美德之首；因為它抑制了一切傲慢，消除了自以為是，並產生了謙遜：因此，它為那些樂意接受它的人打開了通往神之愛的大門。亞當捨棄了這一點，就將自己拋入了深淵。主為了救贖的緣故，愛慕這一點，以至於順服祂的父，直到十字架和死亡。因此，那些與魔鬼的傲慢精神進行爭戰的人，必須首先關注這一點。因為它會隨著進展，毫無錯誤地向我們展示所有美德的途徑。

註釋 30。 教父尊崇並遵守合法的七年期，當期滿後，他解除了伊西多爾（Isidorum）的悔改狀態，藉此表明所有凡人都會經歷這種情況，即在現世生活中帶著勞苦和痛苦度日，直到他們脫離此世，抵達彼岸的安息。

塔拉修斯（Thalasii）第 31 條。 對人類而言，最好的學習就是忘記邪惡。

馬可第 32 條。 想要消除未來苦難的人，必須樂意且愉快地忍受當前的苦難。這樣，他就能明智地將事物與事物交換，透過微小的痛苦來避開巨大的災難。

以撒。 為神而忍受或承擔微小的苦難，勝過在無苦難中完成的大事。因為自願的苦難是信心與愛心的試金石；而安逸的工作，則是源於良心的飽足。因此，聖徒們是透過苦難，而非安逸，來證明他們對基督的愛。因為沒有勞苦的工作是世俗之人的公義，他們從外在的財物中施捨，卻沒有從自身獲得積累。

741

742 註釋 33。 凡以對未來美好事物的盼望來接受並忍受當前苦難的人，就找到了真理的知識，並能輕易地擺脫憤怒與憂傷。

以撒註釋 34。 屬靈的戰士受試煉，是為了增加他們的財富；傲慢者受試煉，是為了防備傷害他們的事物；昏睡者受試煉，是為了被喚醒；遠離神的人受試煉，是為了更親近神；親近神的人受試煉，是為了進入更深的親密關係。

註釋 35。 請注意，謙遜與那些更優秀、更進步的人相比，並非徒勞；但如果它在那些已經奠定基礎的人身上完成，那就更令人驚嘆了。

馬可註釋 36。 那在不該讓步的地方，向反駁的下屬讓步的人，在該事上就迷惑了他，並促使他廢棄了順服的盟約。

註釋 37。 主不僅為那些死於刀劍、在暴君統治下殉道的人加冕，也為那些在修行或愛心中表現優異的人加冕。因為正如前者為了主忍受了酷刑，後者也為了同一位主忍受了苦難與修行。

馬可註釋 38。 那在順服中暗中摻雜自己意志的人，正如智慧書中所揭示的，是淫亂者，並且由於心智的匱乏，他忍受了痛苦與羞辱。

約翰·卡帕多西亞（Joannis Carpathiorum）的另一則。 永遠不要接受你屬下的話，當他對你說：「請給我一段時間的自由權力，讓我去嘗試這件事或那件事，這樣我才能做得正確。」因為這樣說的人，顯然是在執行他自己的意志，並廢棄了最佳順服的條件，使順服的盟約變得無效。

克里索洛古斯（Chrysologi）註釋 39。 苦難不會傷害你，反而會產生忍耐。正如爐火不會傷害黃金，苦難也不會毀壞高尚的靈魂。

馬克西姆第 40 條。 有三個等級：天使、人類、魔鬼。天使不犯罪，並非出於本性，而是出於選擇；因為他們在性質上並非對邪惡不動搖；否則撒但就不會墮落，因為他若本性上不能墮落，就不會發生這種事。但正如神學家貴格利所證實的，他們對反面事物是難以被推動的。因此，他們並非因本性而犯罪或不犯罪，而是因選擇的品質，魔鬼將這種選擇固化在邪惡中，並因其不可回轉而停留在背叛中；而人類則因轉變而比他們更優越；天使則勝過兩者，因為他們再也不會背離良善。

743

744 註釋 41。 這裡是指對無理性動物的照顧。但這並非指無理性的情感，因為那位向大安東尼作證說自己因被野驢（魔鬼）擊敗而哭泣的人，並非在微笑中治癒了放縱。那麼，當他說「行為的終結」時，是指什麼呢？是指偷吃嗎？因為他吃了那些牲畜所馱運的東西。如果那是牲畜，他擠奶品嚐，或是其他類似的事。

伊瓦格里烏斯（Evagrii）第 42 條。 魔鬼與隱修者赤裸地搏鬥。而對於那些在修道院或團體中追求美德的人，魔鬼則武裝那些較懶散的弟兄來攻擊他們。但後者的戰爭比前者輕得多；因為在世上找不到比魔鬼更刻薄的人，即使他們同時展現出所有的邪惡。

另一則。 那為傷害他的人代求的人，擊潰了魔鬼；那與前者對抗的人，則被後者所傷。

另一則。 人類的過犯比魔鬼的更輕；但那取悅主的人，勝過了兩者。

（註釋 43 的開頭被磨損，無法閱讀，因此省略整段。約有兩三行。）

註釋 44。 真理的追求者獲得雙重益處：在善行上受到稱讚，使他更加熱心；在惡行上受到責備，迫使他改正並悔改。

另一則。 我們必須根據進步來安排生活，並根據生活向神獻上禱告。

註釋 45。 在優雅方面，如果你看重修辭或表達；在無用方面，如果你看重世俗的成功；在荊棘方面，如果你看重那看似艱難且悲傷的敘述。

註釋 46。 他知道，那對犯罪者寬容的人，所受的審判與定罪並不亞於犯罪者本人。

馬可的另一則。 長上對下屬有義務說出該說的話，並預告那些不聽從者即將面臨的災難。

745

746 另一則。 當一個人的傷害波及眾人時，就不應當忍耐，也不應當尋求自己的利益，而應尋求眾人的利益，使他們得救。因為對眾人有益的德行，勝過單一的德行。

註釋 47。 義人的思想研習智慧；他的言語照亮了聽眾。

另一則。 當靈魂服從美德時，它就孕育出良善的思想；當邪惡佔據時，它就產生卑劣的意念。

註釋 48。 靈魂產生思想有三個途徑：感官、記憶和身體的體質；其中來自記憶的思想更為嚴重。

福提烏斯（Photii）的另一則。 自願向屬靈父親顯露自己的過犯，是生命改正的標誌；隱瞞則是靈魂受情感奴役的標誌。因為沒有人會與盜賊同行，並將自己的份與淫亂者放在一起，卻能將他們趕走。因為感官過度地傾向於邪惡。那勝過情感、心靈平靜的人，在說出弟兄的罪過時，是出於兩個原因：要麼是為了糾正他，要麼是為了使他人受益。如果他在這些之外說出來，無論是對本人還是對他人，若是為了羞辱或毀謗而說，他將無法逃脫神的離棄；他必然會陷入同樣或其他的過犯，並在受到責備與羞辱時感到羞愧。

克里索洛古斯第 49 條。 捆綁那犯罪的人，好讓他能平息神的怒氣；不要讓他自由，以免他被神的憤怒捆綁得更緊。我所捆綁的，神不再捆綁；我不捆綁的，那無法解開的鎖鏈將等待著他。因為我們若審判自己，就不至於受審判。沒有人應當將此視為殘酷或不人道，而應視為極度的溫和、最佳的治療和深切的關懷。他說，已經給予了足夠長時間的懲罰。告訴我，多久？一年、兩年、三年？但我所尋求的不是時間，而是靈魂的改正；因此，請證明他們是否悔改了，是否改變了，如果這一切都發生了，那麼時間就沒有意義了；因為我們不是在尋求傷口被包紮了多少次，而是尋求包紮是否有益。如果它在短時間內有益，就不必再增加；如果十五年後仍無益，治療就不應停止。最後，這個解決的期限應當是受捆綁者的健康與益處。

747

748 註釋 50。 他說，沒有人能同時模仿所有人。這怎麼可能呢？因為這裡有人非常熱情好客，另一個人卻從不公開露面；這裡有人心志不動搖，那裡有人難以接近；這裡有人禁食多日，那裡有人每天或更頻繁地進食。因此，沒有人能同時模仿所有人。

註釋 51。 那些被神的愛所刺傷，並被迫努力取悅神的人，是在沒有強迫的情況下，強迫自己的人；他們不是被任何人強迫，而是被神的愛所吸引，正如所說的，去背負並拉動基督那輕省且柔和的軛。

註釋 52。 阿爸佐西馬斯（Abbas Zosimas）這樣說：當魔鬼看見有人受到侮辱、羞辱、損失，或遭受任何其他惡事時，他們所擔憂的並非他遭受了惡事，而是他沒有高尚且堅強地忍受這種衝動，魔鬼對此非常恐懼。因為他們知道他已經觸摸到了真理，並決心行走在神的誡命中。

註釋 53。 他同樣說，那真正渴望神真實且正直道路的人，在受到攪擾時，會嚴厲地責備自己並說：「我的靈啊，你為什麼瘋狂？為什麼像那些口吐白沫的瘋子一樣攪擾自己？」你透過這一點表明你生病了。如果你健康，就不會遭受這些。你為什麼停止責備自己，反而指責你的弟兄，因為他向你展示了你真實的疾病。學習神的誡命：祂被辱罵時不還口；受苦時不威脅，反而忍受了一切。並說，如果一個人活了瑪土撒拉的歲數，卻不走這條所有聖徒都走過的正直道路，也就是被羞辱、受損失，並高尚地忍受這一切，那麼他將無法前進，無論是少許還是許多，只是徒勞地消耗了歲月。

註釋 54。 正如航海的人愉快地忍受太陽的酷熱，那些憎惡邪惡的人也喜愛責備。因此，水手對抗風浪，修行者對抗靈魂的攪擾。

另一則。 他為弟兄捨棄了自己的靈魂。

馬克西姆第 56 條。 那在公開會議中魯莽地打斷他人講話的人，顯然患有虛榮的疾病，他被此佔據，提出了無數的道路和迂迴的提問，想要中斷或干擾說話者的思路。

749

750 《天梯》——第四階。 另一則。 智者、教導者與受教者，只願學習與教導有益之事；而自以為聰明者，無論是發問或受問，所提出的僅是些無關緊要的瑣事。

依撒格註釋 57。 為自己辯解並非基督徒的操守；在基督的教導中，也未曾見過此類教訓。

另一則。 爭辯顯明了頑固、不服從，這更是狂傲與輕蔑的證明，絕非謙遜與凡事順服的表現。

另一則。 對長輩爭辯是無藥可救的。

註釋 58。 跌倒與跌倒有所不同，因此服事的職分與跌倒亦有別；故此處不要將跌倒理解為使人與神隔絕的跌倒，而應理解為在服事職分上的失足。

兩種誘餌。 不順服與自負。

註釋 59。 「強行挪移」；這是借用磨坊槓桿的隱喻。正如槓桿強行挪動那本來不動的磨石，使其不得不動；魔鬼也是如此，作為一個強力的槓桿，強迫那本具有石頭般本性（我指其不動性）的順服者，使其即使不願，也被迫向惡行移動。

註釋 60。 看他如何堅固並肯定那些經時間磨練而成的品格，並稱其為不會再跌倒的。

另一則。 戰勝自己的習慣並非小事。因為經長久時間所固化的習慣，大多已取得了本性的力量。

貴格利神學家註釋 61。 不要拒絕承認並宣告你的罪，因為你知道約翰曾施行洗禮；這也是受懲罰的一部分。智慧書也說：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認自己罪過的，必從神那裡蒙憐憫。」

大巴西流（a）62。 正如身體的肢體因本性的連結而結合，無法與身體分離；若強行分離，被分離的部分就會死亡。同樣地，修道者若與弟兄團體連結，便無權將自己從所依附的群體中切斷；若他這樣做，他的靈魂就是死的，且失去了父的供應。既然他對此種連結表示不信，那麼這樣的人就當被真理的審判所定罪，因為他成了許多人絆倒的緣由；「倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在海裡。」因為當靈魂習慣於背道，它就會充滿各樣的放縱。

註釋 63。 順服是謙遜的開端。因為一個人若不認為自己缺乏美德，就無法處於他人的權柄之下。因此，若自責使靈魂收斂並引向順服，而順服又被對神的敬畏所掌控，便會生出對神的愛與謙遜；而完美的謙遜則會驅逐所有的傲慢與自負。若從這些及類似的惡習中潔淨，他便成為真正平靜的居所。

另一則。 順服是透過謙遜而有的開端與終局；順服是謙遜的開端與終局。謙遜的果實是心靈的平靜，這平靜成全了它的母親，從而使謙遜達到完美。

另一則。 謙遜且順服的人，不服事傲慢或自負的惡習。凡從這類惡習與心靈攪擾中得釋放的人，顯然必享受心靈的平靜。心靈平靜的人，全人溫柔謙和，因此順服透過謙遜生出了平靜。

註釋 64。 平靜的起源與母親是透過謙遜而有的順服，從中誕生了心靈的平靜，這平靜成全了母親，從而帶來了完美的謙遜。

註釋 65。 他說，要在良心中如同在鏡子裡審視自己，並探究你的思想。若你的良心在任何事上都不控告你，反而見證你在凡事上都毫無分辨地順服與降服，那麼你就不必尋求更確切、更好的見證了。

註釋 66。 阿爸佐西馬斯曾說：「我們這些凡人不懂得被愛或被尊重，反而失去了我們的智慧。當弟兄發怒或受苦時，若有人能稍作忍耐，而那弟兄稍後回轉過來，意識到對方曾忍耐過他，他便會為那忍耐他的人捨棄自己的靈魂。」

註釋 67。 這是對那些在團體中生活、且彼此順服的人說的。他說，如果你不輕易責備與輕視他人，就當在你自己與你的心思中操練美德，且不要顯露任何動作。但如果你傾向於論斷，那麼在你的靈魂中也不要比別人承擔更多的工作，而要與他們在各方面相同。他所說的靈魂工作，是指不住的禱告、哀哭及類似的事。因此他說，如果你因這些事而陷入自負，就放棄它們。

註釋 68。 我們不可倚靠他人的成就；因為即使你有令人讚嘆的先祖，若你的品行與他不相稱，這對你的救恩或榮耀也毫無助益。同樣地，即使你有卑劣的先祖，若你妥善處理自己的事，也不要認為自己會被定罪。

註釋 69。 父親責備那不合時宜的沉默，並修正那品格中的虛假；因為前者是傲慢的證據，特別是在與眾人聚集時；後者則使人在屬靈事務上變得遲鈍，且難以進行艱苦的勞作。有些人以為在堅持自己的愚昧時，是在守秩序；但對於真正順服的人來說，這並非真正的秩序；與此相反的，才是心靈的敏銳與友愛。

註釋 70。 懶散與投機取巧懂得滋養那討好人的心態，群眾也趨之若鶩，將那僵硬的面容與懶散的品格稱為謙遜。他們因這些人的聚集而感到驕傲，並因自負而受刺痛。父親極其智慧地觀察到這些，並斷定這是一種多變的惡。

註釋 71。 罪是靈魂的死亡；因此他說，即使在某些事上犯了罪，也要再次悔改，且永遠不要離開修道院；因為他先前已說過，即使跌倒了，也不要離開競技場。

註釋 72。 堅定的意志能帶來對地方與團體的恆久忍耐；而猶豫則會產生不信與墮落，並導致牧者與羊群的頻繁更換。

註釋 73（辛克萊蒂卡）。 正如母雞離開所孵的蛋，會使蛋變得空虛且無用，修道者若頻繁更換地方，也會使靈魂失去一切果實。

註釋 74。 他說，如果你遇到一位未知的醫生或醫務所，對於他們你既無經驗也未曾聽聞，就先考察他的醫術與藥物，然後再揭露你的疾病；隨後，在天使的見證下，向他展現你的屬靈順服，並專注於他的命令。

註釋 75。 也就是說，你的傲慢被謙卑了，靈魂的膨脹與高傲被擊倒了；因為這正是所尋求的。

註釋 76（辛克萊蒂卡）。 死亡本質上是與神分離。

註釋 77。 當你動手做工時，舌頭當唱詩，心思當禱告；因為神要求我們不住地記念祂。

註釋 78。 如果你希望這些手上的勞作成為屬天而非屬地的，就將從中所得的利益與窮人分享。

另一則。 為了使弟兄得安息而放棄自己的工作，這顯明了愛心與謙遜。

註釋 79。 他說，如果你習慣與你的羊群或其他一些人共同生活，卻發現這種共同生活對你無益，就當離開他們；因為放棄言語上的承諾，總好過失去屬靈的子嗣並使靈魂受損。但如果你已證明自己是合格的，就當珍惜這種共同生活；因為或許你能以言語和行為使同伴變得更好。

另一則。 在根除惡習之前，不要聽從你心的建議。因為你在心中有什麼樣的根基，就會建造什麼樣的建築。

註釋 80（卡帕多西亞）。 我很驚訝，若有人飽食終日，竟能擁有遠離一切惡習攪擾的心靈平靜；我所說的平靜，並非指在行為上禁戒犯罪（這稱為節制），而是指從思想中連根拔除那些充滿情慾的意念，這也被稱為心靈的純潔。

註釋 81（辛克萊蒂卡）。 對於未曾透過實踐而受過磨練的人來說，嘗試教導他人是危險的。正如一個人若擁有破敗的房屋，卻接待客人，會因房屋的倒塌而傷害他們；這些人也是如此，若未先穩固地建造自己，就會同時毀滅那些前來尋求幫助的人；他們用言語呼喚人得救，卻以行為和惡習嚴重傷害了基督的運動員。

註釋 82。 那將心思塗抹以準備屬靈爭戰，並從中驅逐情慾思想的人，是在執行執事的職分；那以對萬物本質的認識來光照心思，並消滅虛假知識的人，是在執行長老的職分；那以神聖的知識之膏，來成全並祝聖那受敬拜與神聖三位一體的人，是在執行主教的職分。

註釋 83。 他似乎在暗示某位透過經驗而順服的弟兄，因為他知道這一點；因此他像對知情者說：「不要忘記這一點。」此人服事長輩多年，從未從他那裡聽到一句祝福的話；但他卻在靈裡從神那裡聽到了：「看哪，你已得救了。」因此他說，由於他的順服，即使沒有從導師那裡聽到祝福，他卻從神那裡得到了確據；因為導師越是輕視他，神在內心就越給他確據。

註釋 84。 他提出了兩個人，他們都因順服而受命。其中一人因判斷所命之事對下令者並無益處，反而會導致相反的結果，便拒絕了；另一人雖也知道這一點，卻依然順服並執行了。克里馬科斯問道，這兩人中誰做得更好？我們回答說，兩者在各自的情況下都值得稱讚。那初學者無疑地透過單純順服做得更好（因為他還在受試驗的階段）；而那長期以來已多次證明自己順服的人，若不順服反而會做得更正確，且會因不順服而更顯順服。因為他不再像奴僕那樣只聽從命令的字句，而是像順服的真兒子與朋友，透過探究父親的心意來執行他的旨意。

註釋 85。 因為若那些在受苦中爭戰的人，也會反過來使人受苦；那麼魔鬼在攻擊我們時，那些攻擊我們的，也必反過來被我們所擊打。他說：「我要擊打他們，使他們不能站立。」又說：「那些攻擊我、作我仇敵的，他們自己絆跌倒了。」

註釋 86。 有些人將「放縱」（ἀκολασταίνειν）僅解釋為淫亂，並稱淫亂者為「放縱者」。但克里馬科斯將此詞用於一切不具備先見之明、且不克制靈魂無理衝動、任其付諸行動的思想；因為這位長者曾任由憤怒與無理的衝動發作。接下來的內容說明了這一點。

註釋 87。 他說，我是在陳述事實與真理，並非在定罪那人。我說，這並非出於推論而定罪，而是顯示了那由攪擾而生的明顯衝動，並將其擺在眾人眼前。

註釋 88。 之所以說「在長官面前」，是因為他不再是他的長官了。因為當每個人都根據自己的行為受審判時，長官會努力透過自己的美德激勵下屬去效法。這裡（那管理年輕人的長者）是憤怒的奴隸，而門徒卻是憤怒的主人。那麼，一個在美德上遠遠超越他的人，又怎能顯明他是他的長官呢？

註釋 89。 被輕視的人是不會受尊重的；那麼，若非指肉體上受輕視，而靈性上受尊重，又怎能說他既被輕視又受尊重呢？因為所有嬌生慣養的人，都厭惡那艱苦與嚴厲的本性。

另一則。 這意味著他在那些徒勞期望獲得的事上被忽視，且未受到長官適當的責備。

註釋 90（馬可隱士）。 人按著自己的所知向鄰舍提出建議；但神卻按著聽者所信的，在他裡面動工。

另一則（聖多羅修）。 聖徒稱那些透過他們的話語，從惡習轉向美德並被轉化的人為兒女。正如使徒所說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」

註釋 91。 他稱對臨到之苦難的忍耐為十字架；因為基督的十字架就是對一切情慾的節制。

註釋 92。 父親向弟兄提出了那毫無分辨、不帶詭詐、且單純的順服與降服。

註釋 93。 他稱印記為洗禮或悔改，這能洗淨靈魂的一切污點；稱盾牌為對世界的逃離，這是透過脫去對世界的一切愛慕而獲得的；稱劍為對牧者的信心；稱短劍為對自我意志的否定；稱弓或箭為禱告，藉此擊倒魔鬼；稱軍裝為美德的披戴。

註釋 94。 那每日省察自己生活、審判自己，並過著謹慎生活的人，是自己行為最好的錢莊經理。

註釋 95。 那為了私慾而照顧肉體，並因暫時的事而對鄰舍懷恨在心的人，是在敬拜受造物，而非敬拜創造主。

註釋 96。 虔誠的閱讀、守夜、禱告與詩篇誦唱，能將那在情慾中徘徊的心思召回正路並加以堅固。

註釋 97（辛克萊蒂卡）。 我們在團體中生活的人，將順服置於其他所有宗教操練（如禁食、守夜、體力勞動）之上；因為前者教導傲慢，而後者則宣告謙遜。

另一則。 當人在適當的時間與方式下完成這些事，即為了美善本身、為了其傾向與熱忱，並透過那些有經驗者的建議與謹慎行事時，心思是不會受迷惑的。那時，在所有這些事中，那種自以為是的意志作為一種迷惑，被視為外來的與虛假的，並被拒絕。

註釋 98。 在一位嚴謹的導師門下堅持到底，而不尋求那種寬鬆、散漫的導師，是極好的。

另一則。 對於修道的新手來說，按自己的意志選擇導師是危險且毀滅性的；因為這樣的人是在懸崖、深淵與滅亡之地行走。

註釋 99（依西多祿·佩魯西奧塔）。 （朋友啊，）宗教操練是主一切誡命的模仿與容器；它遠離憤怒、邪惡、傲慢、貪婪與自愛，崇尚順服，服事眾人；它完全與肉體無關，僅屬於靈魂；它有著感恩的舌頭，對禱告有用，對咒罵則不動搖；它以順服完成一切；它順從那帶領者的旨意，那人是經由時間、勞苦與神聖的選召，被安置在帶領的舵上，既知曉並能避開那屬靈的風暴與衝擊。

註釋 100。 因為當以色列人造金牛犢而得罪神，並被神判處滅絕時，摩西站在他們中間對神說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」摩西立刻使神轉意，並逃過了審判。

763

764 聖約翰·克利馬庫斯（S. JOANNIS CLIMACI） 那些得罪摩西的人，如大坍、亞比蘭，以及摩西的姊妹米利暗，都毫無延遲地遭受了刑罰。

聖馬克西姆（S. Maximi）的另一段話：

不要接受對你屬靈父親的毀謗，也不要向那羞辱他的人表示親善，免得主因你的行為而發怒，將你從活人之地除滅。

另一則註釋：

那為鄰舍挖掘陷阱的，自己必掉在其中；那為自己的導師設置網羅的，是個不敬虔且違法的人。因此，他將與那將恩人與導師交在惡人手中的猶大一同受審。

第五階

論謹慎而真誠的悔改，其中宣告了聖徒與罪人的生活與行為；並論監獄（a）。

悔改是洗禮的召回。悔改是與神立約，要過第二種生活。悔改是謙遜的採購者。悔改是肉體苦修的持續絕望。悔改是自我審判的意念，是無憂慮的自我憂慮（2）。悔改是希望的女兒，是絕望的否認。悔改者是無恥的罪犯（指在神面前坦承罪愆，不以為恥）。悔改是藉著實行與過犯相反的善行，與主和好。悔改是良心的潔淨。悔改是自願忍受一切苦難。悔改者是自我懲罰的創造者。悔改是胃部的強烈折磨，是靈魂在強烈感受中的鞭笞。你們這些激怒了神的人，聚集、前來、到場、聆聽吧。我要向你們講述，神為了教導我的靈魂，展示了多少關於救贖的例子。讓我們將那些被遺棄、受羞辱、被輕視，但卻值得以一切榮譽尊崇的基督工人的敘述，放在前面，並因著尊重的緣故將其置於首位。讓我們聆聽、觀察並效法，凡是因罪惡的醜陋而跌倒的人。你們這些因過犯而倒下的人，起來並站立吧。 我的弟兄們，請留意我的話；凡想要藉著真實的悔改與神重新和好的人，請側耳傾聽。當我這軟弱的人，了解到那些在私下與隔離之地（他們稱之為監獄）生活的人，有著某種堅定且不尋常的極度卑微的生活方式時——儘管他們仍隸屬於我先前讚美過的那位星中之星（最神聖的修道院），且我當時仍在那裡——我懇求那位義人讓我到那裡去；那位偉大的人答應了，因為他從不願讓任何靈魂感到憂傷。因此，當我來到那些悔改者，也就是真正哀慟者的居所（監獄）時，我所看見的，若敢說的話，確實是懶惰之人的眼睛未曾見過、怠惰之人的耳朵未曾聽過、懶散之人的心未曾想過的；那些行為與言語，簡直能強迫神施恩；那些操練與姿態，能迅速使祂的慈愛轉向。我看見有些人，在那些負責人（指修道院長）的看顧下，整夜直到清晨都露天站立，雙腳不動，在自然規律的強迫下可憐地與睡意搏鬥，不給自己任何休息；相反地，他們嚴厲地責備自己，並以羞辱和謾罵來喚醒自己。另一些人仰望天空，帶著哀哭與呼喊祈求那裡的幫助。還有一些人在禱告中站立，雙手像罪犯一樣反綁在身後，將他們那充滿黑暗的臉龐低垂向地，判決自己不配仰望天空，不敢說話、發聲或向神祈求，因為他們被思想和良心的羞恥所困，找不到如何或從何處開始祈求，只將那混亂的靈魂和無聲的理智呈獻給神，充滿了黑暗與微弱的絕望；另一些人坐在地上的麻布與灰燼中，用膝蓋遮住臉龐，用額頭撞擊地面；另一些人不斷地捶打胸膛，呼喚著自己的靈魂與生命。他們之中，有人用淚水浸濕了地面；有人因缺乏淚水而鞭打自己（a）。有人像在喪禮上為自己的靈魂哀號，無法抑制心中的沉痛；有人像獅子一樣在內心咆哮，在靈魂中戰慄，但同時又壓抑著哀哭的聲音。有時，當他們無法再控制時，便突然大聲呼喊。我看見那裡有些人，彷彿在性格和沉思中失去了自我，因極度的憂慮而變得遲鈍，對生活中的一切事物似乎毫無知覺，因為他們已經沉入謙遜的深淵，並以憂傷之火煎熬著眼中的淚水；另一些人沉思著低頭向地，不斷地搖晃著頭，像獅子一樣在心中和骨子裡咆哮與呻吟。 他們之中，有些人滿懷希望地尋求並祈求完全的赦免；另一些人則因極度的謙遜，判決自己不配得到赦免，並呼喊說他們無法向神辯解。有些人懇求主讓他們在此受罰，以便在那裡蒙憐憫；另一些人則被良心的重擔所壓碎，既不敢求受罰，也不敢求配得天國，他們說：「這對我們來說就足夠了。」我看見那裡謙卑、破碎且被重擔壓彎的靈魂，他們的話語和對神的呼喊，甚至能使石頭感受到刺痛；他們低頭向地說：「我們知道，我們知道，我們現在配受一切刑罰與懲罰，這是公義的；因為我們無法再為我們那眾多的債務辯解，即使我們召集全世界為我們哀悼也無濟於事。我們只求這一點，我們懇求這一點，我們現在只祈求這一點：不要在祢的憤怒中責備我們，也不要在祢的烈怒中管教我們。只要寬容我們，只要能從祢那巨大的威脅以及無法言喻、隱秘的折磨中被釋放，對我們來說就足夠了。至於請求完全的赦免，我們不敢。因為我們怎敢這樣做呢？我們這些沒有守住自己的誓言，反而將那在最初的慈愛之後所賜的赦免，因著我們的罪惡而玷污的人？」在那裡，朋友們，確實可以清楚地看見大衛的話語；看見那些受苦的人，直到生命盡頭都彎著腰，整天愁眉苦臉地行走；身上散發著惡臭，帶著腐爛的傷痕，因為他們不照顧身體，忘記了吃自己的餅；將水與哭泣和哀號混合在一起；吃著灰燼當作餅。骨頭緊貼著皮膚，他們自己就像乾草一樣枯萎了。在他們那裡，除了這些話語之外，聽不到別的：「禍哉，禍哉，我們這些可憐人，禍哉，禍哉；公義的，公義的；饒恕，饒恕，主啊。」有些人說：「憐憫，憐憫」；另一些人則更可憐地說：「寬恕，主啊，寬恕，如果還有可能的話。」在那裡，可以看到他們燃燒的舌頭，像狗一樣從口中伸出。有些人讓自己在酷熱中受苦；另一些人在寒冷中折磨自己。有些人只嚐了一點水，就停下來，僅僅為了不至於渴死；另一些人只領受了一點餅，就將其遠遠拋開，說自己不配領受理性的食物，因為他們行事如同畜類。在他們那裡，哪裡有歡笑的跡象？哪裡有閒談？哪裡有憤怒？哪裡有暴躁？他們甚至不知道在人中間是否還有憤怒這回事；因為哀慟最終消滅了憤怒。哪裡有爭辯？哪裡有節慶？哪裡有言論自由？哪裡有對身體的照料？哪裡有虛榮的痕跡？哪裡有對享樂的希望？哪裡有對酒的念頭？哪裡有對水果的品嚐？哪裡有對烹飪的慰藉？哪裡有對喉嚨的甘甜？因為在今生，他們對這一切的希望已經完全熄滅了。在他們中間，哪裡有對世俗事物的掛慮？哪裡有審判他人的慾望？哪裡都沒有。這些是他們不斷向主說出和呼喊的話語。有些人用力捶打胸膛，彷彿站在天國的門口，對神說：「主啊，為我們開門，為我們開門，因為我們用罪惡關閉了門，為我們開門。」另一些人說：「只要祢顯出祢的臉，我們就必得救。」另一個說：「求祢光照那些坐在黑暗與死蔭中的卑微者。」另一個說：「願祢的憐憫速速臨到我們，主啊，因為我們滅亡了，因為我們絕望了，因為我們極度衰竭了。」有些人說：「如果主還會向我們顯現的話？」另一些人則說：「我們的靈魂是否已經渡過了那無法承受的債務之水？」另一個說：「主還會再安慰我們嗎？」你認為我們會聽到主對我們這些被不可解開的鎖鏈束縛的人說：「出來吧；你們這些在悔改的陰間裡的人，被釋放吧」嗎？我們的呼喊是否進入了主的耳中？所有人都坐在那裡，眼中總是看著死亡，並說：「將會發生什麼事？判決是什麼？我們的結局是什麼？對於這些黑暗、卑微、被定罪的人，還有回轉的機會嗎？還有寬恕嗎？我們的祈求是否能進入主面前？還是它被公義地拒絕、被羞辱且被輕蔑地拋棄了？如果它進去了，它平息了多少？它成就了多少？它有什麼幫助？它產生了什麼作用？因為它是從不潔的口和身體中發出的，它並沒有多大的力量。它最終使審判者和好了嗎？還是只是一部分？還是只減輕了一半的傷痕？」因為這些確實是重大的事，需要許多的汗水與勞苦。我們的守護者是否靠近我們了，還是仍然遠離我們？因為只要他們不靠近我們，我們所有的勞苦和努力都是徒勞無益的；因為我們的禱告沒有坦然無懼的力量，也沒有純潔的翅膀可以進入主面前，除非我們的天使靠近我們，取過這禱告並呈獻給主。他們常常彼此疑惑地問道：「弟兄們，我們有進步嗎？我們能得到所求的嗎？祂會再次接納嗎？祂會開門嗎？」另一些人對此回答說：「誰知道呢，正如我們的尼尼微弟兄們所說的：『或者神會轉意，使我們脫離那巨大的刑罰？』儘管如此，讓我們盡我們的本分。如果祂開門，那很好；如果祂沒有，主神仍然是當受稱頌的，祂公義地將我們關在門外。然而，讓我們堅持敲門，直到我們生命的盡頭；或許因著我們許多的厚顏無恥，祂會為我們開門。」因此，他們激勵自己說：「奔跑吧，弟兄們，奔跑吧；因為需要奔跑，而且要竭力奔跑，因為我們已經離開了我們美好的同伴；奔跑吧，不要憐惜我們這污穢且邪惡的身體；相反地，要治死它，正如它治死了我們一樣。」這正是那些蒙福的罪犯所做的。在那裡，可以看到因頻繁跪拜而長繭的膝蓋；眼睛因流淚而凹陷，深陷在眼窩中；頭髮脫落；臉頰被打腫，因淚水的灼熱而燒焦；面容憔悴蒼白，與死人無異；胸膛因鞭打而疼痛，因頻繁的捶打而噴出帶血的唾沫。那裡哪有安穩的床鋪？哪有衣物的潔淨或堅固？一切都是破爛、骯髒，且被蝨子所覆蓋。那些被鬼附之人的苦難，與他們相比算什麼？那些為死者哀悼的人算什麼？那些在流放中生活的人算什麼？那些因謀殺而被定罪的人算什麼？他們的折磨與非自願的刑罰，與這些人的自願懲罰和自我折磨相比，確實算不了什麼。弟兄們，我懇求你們，不要以為我在給你們講故事。他們常常懇求那位偉大的審判者，我指的是那位牧者，那位在人中間的天使，請求他用鐵鍊和枷鎖束縛他們的手臂和頸項，將他們的雙腳鎖在囚犯的木枷中，並且在他們進入墳墓之前，不得將他們釋放，甚至連墳墓他們都不配擁有。因為我絕不會，絕不會隱瞞這些真正蒙福之人的謙卑，以及他們對神那破碎的愛與悔改。因此，當他們即將前往主那裡，站在那不偏待人的審判台前時，那些悔改之地的優秀公民，當其中一人看到自己即將離世時，便會懇求那位偉大的院長，並起誓請求不要讓他得到人類的埋葬，而是像畜類一樣，或是丟進河裡，或是丟在田野裡餵野獸。那位分辨之光（院長）常常順從他們的請求，命令將他們拋棄，不給予任何詩歌與榮譽。在那裡，他們臨終時刻的景象是多麼可怕與可憐；因為當其他同囚者感覺到那即將離世的人時，在理智尚存時，他們會圍繞著他，帶著渴望與哀傷，以最可憐的態度和愁苦的話語搖著頭，詢問那即將離世的人；他們因對他的同情而燃燒，說道：「弟兄，同囚者啊，怎麼樣？你說什麼？你希望什麼？你預料什麼？你從勞苦中達到了所追求的嗎，還是沒有成功？你開門了嗎，還是仍然是被定罪的？你達到了嗎，還是沒有得到？你得到了什麼確據嗎，還是你的希望仍然不明朗？你獲得了自由嗎，還是你的意念仍然在動搖與懷疑？你在心中感覺到什麼光照了嗎，還是它仍然黑暗且蒙羞？你裡面有聲音說：『看，你已經痊癒了』，或者『你的罪赦免了』，或者『你的信心救了你』嗎？還是你聽到了那句說：『願罪人歸回陰間』，以及『捆綁他的手腳』，以及『將那不敬虔的人挪去，免得他……』」

773

天堂階梯 第五階

771

……難道他沒有看見主的榮耀嗎？你這話說得太簡單了。若有人臨終之時，你若看見那種景象，是何等可怕、何等令人憐憫啊！因為當那些悔改的同伴，感覺到有人先於他們離世，而那人尚且清醒、尚有知覺時，他們便圍成一圈，因口渴而焦灼，因哀慟而憂傷，帶著極度悲慘的神情，搖著頭，以悲傷的言語，對那即將離世的人表達極度的憐憫，並思索道：「兄弟，我們的戰友，你現在感覺如何？你說什麼？你還有什麼指望？你感覺到了什麼？你是否已經獲得了你那樣勞苦所尋求的？還是尚未獲得？你是否已經進入了救恩的港灣，還是心靈仍在波濤中翻騰？你是否已經抵達了終點，還是迷失了方向？你是否已經懷有確定的得救盼望，還是仍在猶豫不決？你的救恩是否懸而未決？你是否已經獲得了自由，還是你的思緒仍在動盪不安？你的心思是否已被天上的光照亮，還是仍困在黑暗與羞辱的夜裡？你的心中是否聽到了回應的聲音：『看哪，你已經痊癒了』；或者『你的罪赦免了』；或者『你的信心救了你』？又或者，你是否聽到了那句至今仍令人戰慄的判決：『惡人必歸到陰間』；以及『捆起他的手腳來』；還有『願惡人被除掉，不得見主的榮耀』。兄弟，你到底回答什麼？求你告訴我們，好讓我們也知道，我們將面臨什麼樣的命運。因為你生命的時刻已經結束，這時刻將永不再回。」

對此，有些臨終者回答說：「主是應當稱頌的，祂沒有叫我的禱告和祂的慈愛離開我。」另一些人則說：「主是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們。」還有一些人極其痛苦地回答說：「我們的靈魂是否已經穿過了空中那些無法承受的邪靈之水？」他們對得救仍感到不確定，並焦慮地思索在那場可怕的審判台前將會發生什麼。另一些人則回答得更為悲慘，他們說：「禍哉，那沒有保守自己的誓約為無瑕疵的靈魂，在此時此刻，它將獨自知曉為它預備了什麼。」

我看到並聽到了這些，幾乎要因為將自己的冷漠與他們的忍耐和苦難相比較而絕望。因為那個地方的景況與居住環境是何等模樣啊！整個地方黑暗、充滿惡臭、污穢且乾枯。它被稱為監獄和刑場，確實名副其實；單單看見那地方的景象，就足以成為悔改與哀慟的導師。然而，對於那些從美德與屬靈財富中墜落的人來說，那些對他人而言艱難且難以接受的事，卻變得溫和且容易接受。因為一個失去了先前坦然無懼的心、失去了無情慾（apatheia）的盼望、撕毀了純潔印記、被剝奪了恩賜財富、與神聖安慰隔絕、背棄了主的約、熄滅了屬靈眼淚之火的靈魂，當它被這一切的記憶所擊打，並因痛苦而刺痛時，它不僅會以全心的熱忱接受上述的勞苦，甚至會藉著苦修虔誠地試圖治死自己；只要它裡面還存留著一絲愛或敬畏主的火花。

這些蒙福的人確實就是這樣；因為他們心中懷著這些事，並思索著他們所墜落的高度，他們說：「我們追念古時的日子，追念我們那時的熱心。」另一些人向神呼求：「主啊，你古時的慈愛，就是你憑真實向我們靈魂所顯出的，在哪裡呢？求你記念你僕人的羞辱與勞苦。」另一些人說：「惟願我能如前月，如神保守我的日子，那時祂的燈照在我頭上，我藉祂的光行過黑暗。」他們如此追憶先前聖潔生活的成就，並像哀哭的嬰孩一樣說：「我們禱告的純潔在哪裡？藉此與神坦然無懼的關係在哪裡？那代替苦澀的甘甜眼淚在哪裡？那對完全純潔與潔淨良心的盼望在哪裡？那對蒙福無情慾的期待在哪裡？對牧者的信心在哪裡？祂的禱告在我們裡面的功效在哪裡？這一切都消失了，如同從未見過，已經消逝；如同從未存在過，已經消失並滅絕了。」

說著這些話並哀哭時，有些人祈求被鬼附；有些人懇求主讓他們患上神聖的疾病（癲癇）；有些人祈求失去視力，成為一個可憐的景象；有些人祈求癱瘓，只要不讓他們經歷那裡的苦難就好。朋友們，我不知何故，竟甘願被困在那哀慟的監獄中，心靈完全被擄去，無法自拔。

但必須回到正題。因此，我在那監獄中停留了三十天，隨後我這缺乏忍耐的人，回到了那偉大的公社（coenobium）和那位偉大的長老身邊。他看見我，彷彿整個人都變了，神志恍惚，這位全智者立刻明白了這種轉變的方式，便說：「約翰神父，這是怎麼回事？你見到了那些受苦者的爭戰了嗎？」我說：「神父，我見到了，我感到驚奇，我甚至稱那些墜落並哀慟的人，比那些沒有墜落且不為自己哀慟的人更有福；因為他們藉著墜落，經歷了一次無危險的復活。」

他說：「確實如此。」接著他那不說謊的舌頭敘述道：「十年前，這裡有一位兄弟，非常勤奮且勞苦，他靈裡火熱，以至於我看到他時，會為他戰兢，深怕魔鬼的嫉妒，怕他因奔跑得太快，腳碰在石頭上；這正是那些走得太快的人容易發生的事。這事果然發生了。後來，在深夜，他來到我這裡，赤裸地展示他的傷口；他尋求膏藥，請求烙印，極度不安。隨後，因為他值得同情，他看見我不願對他使用過於嚴厲的切割，便俯伏在地，抓住我的腳，用眼淚將其洗淨；他請求被判處你所見到的那種監獄；他喊著說：『若不讓我去那裡，是不可能的。』隨後，他強迫醫者將慈悲轉為嚴厲，這在病人中是極其罕見且反常的。他很快地趕上那些悔改的人，成為他們勞苦與痛苦的同伴。因此，他因愛神的憂傷，心如被劍刺透，在第八天離世歸主，並請求不要為他舉行葬禮。我將他帶到這裡，並將他與眾教父葬在一起，因為他配得如此；因此，他在七天的奴役之後，在第八天獲得了自由。有人清楚地知道，在他從我卑微且污穢的腳下起來之前，他已經獲得了赦免，並與神和好了。這並不令人驚奇。因為他心中懷著那妓女的信心，並以同樣的盼望與確信，用眼淚浸濕了卑微的腳。主說：『信的人，凡事都能。』我見過不潔的靈魂，因對肉體的愛而瘋狂；但當她們接受了悔改的念頭，便從愛的經驗中，將同樣的愛轉向了主，超越了一切恐懼，貪婪地被刺入對神的愛中。因此，主對那位貞潔的妓女沒有說她懼怕，而是說：『因為她愛得多』，她能輕易地以愛驅逐愛。」

我並非不知道，各位卓越的人，我所講述的這些爭戰，對某些人來說是難以置信的，對另一些人來說是絕望的，對某些人來說是產生絕望的。但勇敢且英雄般的靈魂，卻從中獲得了刺痛，帶著神聖之愛的火箭，懷著愛火離去。

（……）

第五階，你藉著悔改上升了，因為你藉此潔淨了五種感官；並藉著這出於自願的悔改，逃避了那不可言喻的懲罰與刑罰。

第五階註釋

關於悔改或監獄

註釋一

悔改是藉著苦修與勞苦，從反自然的狀態回到合乎自然的狀態，並從魔鬼轉向神。 另一說：悔改是轉離罪惡。因為罪並非只有一種；而是整個舊人都被稱為罪。 另一說：悔改是撇下過去的事，並為此憂傷。

註釋二

那只關心自己的人，成為審判自己的人；既然他只關心自己，他便只審判並定罪自己，這人拋棄了所有其他的憂慮，完全脫離了世俗的牽掛，並因其聖潔的思緒而保持無可指責。

783

784 聖約翰·克利馬庫斯（S. JOANNIS CLIMACI） 另一則。 所謂「無掛慮者」（ἀμέριμνος），是指對世上任何事物都不掛慮的人；而「自我掛慮者」（αὐτομέριμνος），則是只掛慮自己，且僅僅掛慮自身救贖的人。

以撒（Isaac）的註釋 3。 沒有什麼比在基督的十字架前，日夜俯伏，雙手反綁在背後更為美好的了。你若希望（神聖之愛的）熱忱不在你心中冷卻，希望淚水的泉源不致乾涸，就當在這些（所說的事）上操練自己；人啊，你若能日夜勤勉地專注於這些對你所說的話，而不去尋求除此之外的任何事物，你是有福的。因為那時，光將在你內心升起，你的公義將迅速發出光輝，你將成為一座繁花似錦的樂園，成為永不枯竭的水泉。

註釋 4。 將那趨向屬靈死亡的靈魂，召喚回永恆的生命，如同召喚回其本有的生命。

另一則。 因為他們將那因罪而死的靈魂，召喚回他們先前所活出的美德生命。

註釋 5。 良心的刺痛總是催逼著人，儘管它們並不將人帶向絕望；因為這正是魔鬼的伎倆，牠們從不讓心思有喘息的機會，而是不斷地啃噬，對牠們而言，讓那自我定罪的意念持續到終局，似乎就足夠了。

註釋 6。 一顆充滿憂傷的心，因著疾病與軟弱，無法履行公開的身體職責，這便補足了所有身體工作與勞苦的缺欠。

另一則。 沒有心靈的痛苦或憂傷，身體的行為就如同沒有靈魂的軀殼。

另一則。 那心靈充滿憂傷、感官鬆懈的人，就如同在身體勞苦上患病軟弱的人，然而他的口卻是自由鬆懈的，隨時準備接受任何傷害他的食物。

註釋 7。 有些粗魯且未受教的新手，常常禱告祈求既不配得天堂，也不被判入地獄的刑罰；前者是因為自覺不配，後者是為了能獲得憐憫，卻不知那些在天國之外的人，其實就在刑罰之地，因為在美德與邪惡之間，沒有中間地帶。

註釋 8。 他稱之為「謙卑者的靈魂」；透過外在的身體習性，暗示了內在的心思狀態。至於隨後所說的（那些能破碎連石頭都無法感知的堅硬之物），或是指那超越了謎語或隱喻的行為之偉大；因為正如流動的水在寒冷中以奇妙的方式凝結，石頭也彷彿有了知覺而破碎，這被稱為悖論，或是指那些能軟化並引向憐憫的、如石頭般無知覺的性情。

聖馬克西姆（Maximus）的註釋 9。 心思的污穢有四：第一，擁有虛假的知識；第二，對眾所周知的事物一無所知（我指的是就人類的心思而言；因為天使對個別的事物無所不知）；第三，受困於邪惡的意念擾動；最後，同意罪惡。

另一則。 靈魂的污穢，在於不按本性行事與運作。因為由此產生了心思中邪惡的意念；當靈魂的被動能力——我指的是憤怒與慾望——在面對事物及其意念的衝擊時，能保持不動搖，那時它才是按本性運作的。

另一則。 身體的污穢，在於實行罪惡本身。

註釋 10。 忍耐的標記是對勞苦的喜愛，心思注視著這些勞苦，盼望能獲得所應許的福分。

註釋 11。 淚水有的灼燒並折磨身體，有的則滋養身體；所有因罪而從心中流出的淚水，都會使身體枯竭並啃噬它；且往往連那作為統治者與人較好部分的靈魂，也會在這些淚水流出時感到損害。人必然會先遇到這種順序的淚水，透過這些淚水，門為他敞開，使他能進入比前者更優越的第二階段，即喜樂，在其中人領受了憐憫。這些淚水源於悟性，使身體繁茂滋潤，且不費力地自然流出，人的視線也隨之改變；因為經上說，心裡喜樂，面容就發光。

註釋 12。 「在萬有之中」（ἐν τῷ παντί）這句話，父在此處所放置的，既難以表達也難以理解，對讀者造成了極大的困惑。但我認為這只能這樣理解：當某人看見自己在眾人之中；也就是說，當某位臨終的聖徒，看見所有其他人都圍繞著他，且全心全意地關心他的離世，並詢問他關於未來的事時，那時他便囑咐父親說出他所願意的。

以撒的提問。 人何時能知道自己已獲得罪的赦免？

回答 13。 當他在靈魂中感覺到自己已從心底徹底憎惡罪惡時。且當他在公開的行為上，與過去截然不同，並以此管理自己時；這樣的人便確信，憑藉著他在自身中所獲得的良心見證，他已從神那裡獲得了過犯的赦免，正如使徒那神聖的宣告所教導的：「無虧的良心，它自己為自己作見證。」

以賽亞（Isaias）長老的註釋 14。 為何有禍了？因為這樣的人，身處悔改的狀態中，卻無法獲得安寧，無論是身體陷入淫亂，或是偷竊，或是犯了其他任何罪惡，或是以邪惡的眼光貪婪地注視他人的身體，或是偷偷摸摸地品嚐某物，同時還四處張望，看是否被他人看見；或是好奇地探究他人託付的東西。做這些事的人，是在羞辱主耶穌。

同一位論及同一件事。 若一個人行了許多偉大的神蹟，醫治病人，擁有全備的知識，使死人復活，但只要他陷入罪中，就無法獲得心靈的安寧，因為他正處於悔改的狀態中。若他即使在許多勞苦中，看見某人沉溺於各種罪惡或怠惰，並輕視他，那麼他所有的悔改都是徒勞的，因為他論斷了基督的肢體，將其拋棄，而沒有將審判交給審判者神。

註釋 15。 這些人是在石頭上堆砌磚塊而沒有灰泥的人，也就是那些從美德跌落至罪惡的人。

註釋 16。 他說：「誰能使我回到從前的日子，那時神保守我，我守祂的誡命，祂光照我靈魂的心思？」

註釋 17。 讓我們以敬虔的準則來規範自己，免得我們偏離至罪惡中而失去盼望。

註釋 18。 那些因對牧者的信心、愛心以及順服其旨意而獲得美德的人，就是那些將謙卑心思的柱子立在堅固土地上的人。

註釋 19。 當人想起自己最初的罪惡，並懲罰自己時，神便會關懷他，使他獲得安息。因為神喜悅那因違背神道而自加刑罰的人；這是悔改之路的標記，人越是強迫自己的靈魂，從神而來的尊榮就越發增多。

註釋 20。 七日象徵著今生的狀態，即奴僕的狀態，因為受造界服在敗壞之下；第八日則指向未來的世代，在其中我們將從敗壞的奴役中得釋放。

另一則。 他稱今生為奴僕的七日，而稱隨後的（即第八日）為自由的；因為透過今生七日的操練，人擺脫了其中所發生的罪惡奴役，便在第八日轉向了自由的生命。

註釋 21。 這就是勇氣，即人與自己先前的罪惡爭戰，為此懇求神赦免，並竭力不再順從它們，無論是在心中、在思想中、在行為中，還是在感官中。

另一則。 心靈的勇氣是靈魂在神之後的幫助，正如怠惰是邪惡的幫助。

另一則。 對神的愛驅逐了怠惰；而無所畏懼的安逸則激發了它。

以撒的註釋 22。 有從神而來的謙卑，有因敬畏神而謙卑的人，也有因渴慕神而產生的謙卑。那因敬畏神而謙卑的人，隨之而來的是肢體的溫和與感官的有序，以及時刻破碎的心；而那因喜樂與渴慕而謙卑的人，隨之而來的是極大的單純，以及心靈的增長與自由。

註釋 23。 謙卑的操練在於：若有人厭惡或逼迫我們，我們應有如狗一般的心態，被驅趕時就退去，被呼喚時就前來，心中認定自己不配與他們同在。

註釋 24。 弟兄啊，要警醒，防備那帶給人煩惱與憂傷的靈；牠的網羅甚多，直到使你軟弱為止。因為那合乎神旨意的憂傷是喜樂，因為人看見自己站在神的護理之中。那對你說「你還能逃到哪裡去？」的人，你並沒有悔改；這是仇敵的作為，直到使人放棄節制。然而合乎神旨意的憂傷並不強加於人，而是對他說：「不要怕，回來吧；因為神是有能力的，祂會加添你力量。」那些渴望獲得美德的人，其力量在於：若跌倒了，不灰心，而是再次致力於救贖。

另一則。 有益的憂傷，與敗壞人的憂傷。 有益憂傷的職責，是為自己的罪惡哀哭，也為鄰舍的無知哀哭，並為了不偏離（神聖的）旨意，而達到最完美的良善。世俗的人若不被讚美就會憂傷；他們因貪求他人的東西而受折磨，因貧窮而痛苦，因富足而瘋狂。

註釋 25。 魔鬼在此被稱為仇敵與報復者；因為牠是美德的敵人，在美德被某人失去後，牠便顯現為報復者。

註釋 26。 透過謙卑，人能獲得一切美德，其中也包括憐憫，藉此人確信能獲得赦免。

以賽亞長老的註釋 27。 當你在禱告時，發現良心不再控告你有任何罪惡，那時你便真正進入了自由，並按照祂的旨意，真正進入了神神聖的安息。

塔拉修（Thalassius）的註釋 28。 修行的勞苦，如禁食、守夜、忍耐、恆久忍耐，能造就清潔的良心。

另一則。 正如思想透過行為與言語顯明，悔改也透過心靈的果效作為補償。

馬克（Marcus）的註釋 29。 悔改的工作由這三種美德交織而成：清潔思想、不住禱告，以及忍受苦難。這些不僅需要外在的，也需要內在心思的操練，使那些恆久忍耐的人，能從一切邪惡情感的擾動中得釋放；因為若沒有這三種美德，悔改的工作就無法完成。

註釋 30。 父提到「在怠惰者之中」時，區分並排除了那些勤奮與熱心的人；這原因顯而易見。因為怠惰者若陷入罪中，往往認為回轉是困難的；他們被自己的怠惰所壓制，對獲得心靈的安寧感到絕望，因為他們不願將自己投入更多的勞苦；因此，他們認為僅僅擺脫當前的過犯就足夠了，這是一種邪惡的病態。然而，勤奮的人即使跌倒了千次，也絕不對獲得完美感到絕望；而是盡其所能地迅速向著目標奔跑。

亞里斯多德（Aristotelis）。 對於不輕浮的人來說，一切災難都是輕微的。

註釋 31。 奧利根（Origen）那不虔誠的病態。他為某些罪人規定了長期的刑罰，以便他們能藉著刑罰之火洗淨罪惡的污穢；隨後又將他們與義人一同安置在天國，並錯誤地將神的慈愛作為他論點的辯護者。

註釋。 火在潮濕的木頭上燒不起來，神聖的熱忱在愛安逸的心中也無法燃燒。

第三篇。

論對死亡的記憶。

GRADUS VI（第六階）。 論對死亡的記憶。 每一個言語之前都有意念；而對死亡與過犯的記憶，則引導人進入哭泣與哀慟。因此，在本書中，這些是按照適當的順序排列的。對死亡的記憶是每日的死亡；對離世的記憶則是持續的嘆息。對死亡的恐懼是因悖逆而產生的本性特徵；而對死亡的戰兢，則是未經悔改之過犯的證據。基督畏懼死亡，卻不戰兢，為的是清楚顯明祂兩性本質的特徵。正如麵包是所有食物中最必要的，對死亡的默想也是所有操練中最必要的。對死亡的記憶，在那些過著共同生活的人中，產生了勞苦與虔誠的操練；更進一步，產生了對輕蔑的渴望與甘甜。而在那些遠離喧囂的人中，則帶來了對一切掛慮的拋棄、不住的禱告，以及對心思的守護。這些美德互為母女；正如錫若與銀放在一起，儘管外觀相似，卻很容易區分，同樣地，那些有屬靈辨識力的人，能清楚分辨自然的死亡恐懼與那超乎本性的恐懼。這是那些在心靈感官中紀念死亡的人，最真實的證據：即對一切受造物自願的無掛慮，以及對自身意志的徹底放棄。那每日期待死亡的人是受讚許的；但那時刻渴慕死亡的人則是聖潔的。並非所有對死亡的渴望都是好的。有些人因習慣性地犯罪，而謙卑地祈求死亡；有些人不願悔改，因絕望而呼求死亡；有些人因處於無情的狀態，而不畏懼死亡；還有些人（如果現在還有這樣的人的話），是藉著聖靈的運作而尋求離世。有些人尋求並困惑，為何死亡的記憶對我們如此有益，神卻向我們隱藏了死亡的日期，卻不知神正是透過這件事，奇妙地成就了我們的救贖。

795

796 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 因為沒有人預先知道自己死亡的確切時間，所以並不懼怕死亡：然而，今日仍有人藉著聖靈的大能與美德，渴望離開這生命。此處有些人提出疑問，懷疑為何神不願讓我們預知生命的最後一日，儘管對死亡的記憶對我們如此有益；他們卻不知道神正是為了我們得救的緣故才這樣做。因為若有人預先知道自己生命的最後一日，他們在死前許久，既不會急於受洗，也不會立志過修道生活；相反地，大多數人會將一生虛擲在罪惡之中，直到那致命的時刻，才來到屬天的洗禮池前，尋求罪的赦免。你這真正哀慟的人啊，142 絕不可接納那隻地獄的惡犬，牠暗示神是仁慈且憐憫的（除非你感覺自己幾乎要被絕望所吞噬）；因為牠的目標，就是將那能帶來真正安全感的哀慟與對主的敬畏，從你心中驅逐出去。凡想要在自己心中時刻保持對死亡與神審判之記憶的人，若同時又讓自己沉溺於世俗的憂慮與紛擾中，就像一個想要游泳卻又想束縛住自己雙手的人。

對死亡的記憶，能徹底斷絕貪食；而當貪食被克服，一切罪惡也就同時被克服了。心靈的麻木會使理智變得遲鈍；食物的過量會使眼淚的泉源乾涸。口渴與守夜能壓榨心靈；而當心靈受壓時，水流便會湧出。我們所說的這些話，對貪食者與服事肚腹的人來說是艱難的，對懶惰的人來說是不可置信的。但操練有素的人會欣然接受這些；那藉由經驗發現真理的人，會對這些事的容易感到微笑；而那些只會尋求與爭辯的人，除了憂愁外將一無所獲。正如教父們斷定完美的愛是不會跌倒的，我也斷定那完美的死亡意識是無所畏懼的。實踐理智的工作有很多：我指的是對神之愛的默想、對死亡的記憶、對神的記念、對天國的記念、對聖殉道者熱忱的效法、對神時刻同在的記念（正如那人所說：「我將主常擺在我面前」）、對聖潔與屬靈權能的記念、對離世的記念、對相遇的記念、對刑罰的記念、對判決的宣告。我們從偉大的事開始，並在那些能排除罪惡跌倒的事上結束。一位埃及修士曾向我講述，當死亡的記憶在心靈中紮根並產生真實的感受後，我曾想藉著某個機會稍微慰藉一下肉體的泥土，卻被死亡的記憶像法官一樣攔阻了。奇妙的是，當我想要（暫時）排除死亡的記憶時，我竟無法做到。另有一人居住在此地所謂的「圓頂處」，他多次因這種對死亡的沉思而脫離感官，彷彿心力交瘁或患了癲癇，被發現他的弟兄們幾乎是抬著氣息微弱的他離開的。我也不會對你隱瞞關於那霍瑞比（Chorebita）隱士的故事。他過去多年來，完全忽略了對靈魂的照管與救贖，生活在極度的宗教怠惰中。後來，他身患重病，幾乎到了彌留之際，生命似乎完全停止了整整一個小時。但當他甦醒過來後，他請求我們所有人立刻離開他。他隨即封閉了自己牢房的門，就這樣隱居了整整十二年，沒有與任何人說過一句話，除了麵包與水之外什麼也不嚐。他只是獨自坐著，沉思他在出神中所見到的景象，以至於他從未改變過自己身體的狀態與習慣，總是處於驚愕之中，彷彿脫離了感官，在深沉的寂靜中，用滾燙的淚水洗淨自己。當他臨終時，144 我們破門而入，經過多次懇求，只從他口中聽到這一句話：「請原諒，沒有人若在心中紮下死亡的記憶，還能犯罪。」我們聽了這回答感到震驚，驚嘆於他那如此突然且蒙福的生命與品格的轉變與蛻變，因為我們曾深知他過去的怠惰。當我們將他安葬在靠近堡壘的墓地後，次日再去尋找，卻再也找不到他聖潔的遺體了，主藉此證實了他那深切且值得稱讚的悔改，並教導所有願意在經歷長久的怠惰後，仍能歸正的人。正如有些人將深淵定義為無底的，因為他們稱那地方為無底之處；同樣地，對死亡的沉思也擁有永恆的貞潔與無止境的操練。那位聖徒所說的話證實了這一點。這些人藉著恐懼不斷地增添恐懼，直到連骨頭的力量都被耗盡。我們應當確信，這也是神在祂眾多美善恩典中的一項賞賜；因為我們多次經歷到，當我們進入納骨堂時，我們這些鐵石心腸的人，竟無法擠出一滴眼淚，然而在墓穴之外，我們卻常因這種沉思而陷入哀慟與淚水中。那對萬物的情慾已經死去的人，才是真正領悟了死亡記憶的人。145 那仍被世物慾望所束縛的人，他自己就是自己靈魂的暗中破壞者。不要試圖用言語向所有人證明你對他們的愛；寧可求神，讓祂以隱秘的方式親自成全你對他人的責任。若你不這樣做，任何時間都不足以讓你向他人展現你的心意，也不足以激發你的痛悔。不要自欺，愚蠢的傭工啊，以為可以用時間來贖回時間：因為每一天都不足以完成其當盡的本分，好將那完整且毫無虧欠的工獻給主。有人說，在凡人之中，若不將當下的一天視為一生中最後的一天，就無法虔誠地度過這一天。確實令人驚奇的是，連外邦作家也說過類似的話，他們將哲學定義為對死亡的操練。

799

800 凡登上這第六階的人，此後將永不再犯罪：「當記念你最終的結局，你就永不犯罪。」

第六階註釋

關於死亡。 註釋 1。 從對死亡的記憶中產生了這三種美德：對現世萬物的無動於衷、不住的禱告，以及對心思的守護。 註釋 2。 他說，對死亡的沉思使那些生活在順服紀律下的人，變得能忍受勞苦，並使他們更樂於接受羞辱；對於隱士而言，則使他們免除對世俗事務的掛慮，而能專注於禱告與默想。 另一則註釋。 對於那些離開世界，卻未獲得無私與斷絕自我意志的人，死亡的記憶會產生騷動。 另一則註釋。 在那些生活於人群中者，它產生勞苦與閒談，或者說是對羞辱的喜悅；但在那些遠離喧囂者，它產生對掛慮的拋棄、不住的禱告與對心思的守護：因為對他們而言，基督的誡命與歸向祂才是他們的工作。 註釋 3。 對神誡命的遺忘，以及自由意志的偏離，會使心靈變得麻木，使理智變得愚鈍；或者反過來說，使理智麻木，使心靈變得遲鈍或如石般堅硬。 註釋 4。 對他人而言艱難困苦的事，對那些在實踐上有所成就的人來說，卻成了喜樂與歡騰的緣由：因為他們藉由經驗在這些事上獲得了輕鬆，並藉此達到了完美的境界。然而，不成熟的人若要觸及這些，則非經勞苦不可，如果他們真的能觸及的話。 註釋 5。 他說，那位埃及修士對死亡的記憶是如此熟悉，以至於即使在多日飢餓的逼迫下，他仍無法將死亡的記憶從心中驅逐，儘管他曾試圖這樣做；相反地，這記憶反而驅逐了飢餓感。

801

802 註釋 6。 他說，正如海洋的深度是無量且不可測的，同樣地，貞潔的終點也是無法企及的；也就是說，對於那些在心靈深處擁有死亡記憶的人來說，它是沒有終點的。因為一個謙卑且時刻記念死亡的人，絕不可能像法利賽人那樣說：「我已經達到了貞潔的終點」，也就是說，我已經在純潔上達到了完美；因為說這種話的人絕不是謙卑的，而且這件事顯得極其荒謬，因為說這話的人甚至連無慾（apatheia）的邊緣都未曾觸及（虛榮心是比其他罪惡更嚴重的惡習）；而對於謙卑的人來說，說自己已經達到了那純潔的完整，則是缺乏謙卑的表現，以至於人們無法理解，這完美的貞潔怎能同時存在於謙卑者與驕傲者（或虛榮者）身上。 註釋 7。 想要用言語向所有人證明對他們的愛，是困難且應當被摒棄的；但藉由行動來證明，對於那些渴望成全美德的人來說，卻是既容易又簡單的；聽聽這是如何做到的。有人來羞辱我，甚至毆打我；如果我說，儘管我有能力報復，但我卻不報復，反而跪下、懇求、親吻、盡我所能地施予恩惠：那麼對所有人來說，顯而易見我這些行為是出於愛；藉由行動來證明愛就是這樣。但如何用言語來證明呢？因為如果我為所有人禱告，並說我愛他們，我會顯得像個諂媚者，一個討好人的人，假裝自己擁有虛假的德行，並從中獵取虛榮。因此，克利馬科斯勸勉我們，不要試圖用言語來展現愛，而要用行動；至於對神的愛，則要藉由兩者，且更多地藉由言語。因為不住的禱告是愛神的標記。這樣你就能成全這兩種美德；因為如果你只試圖用言語來表達對人的愛，你一生的時間都不足以證明你的情感與痛悔。

第七階

關於帶來喜樂的哀慟。 對神的哀慟，是一種靈魂的憂愁，是受苦心靈的一種狀態，它總是瘋狂地尋求那所渴慕的；在未能獲得時，它便艱苦地追尋，並在追尋的背後痛苦地哀號。或者說：哀慟是靈魂的金刺，使人脫離一切世俗的執著與關係；並在心靈的省察中，被神聖的憂傷所刺透。痛悔是良心永恆的折磨，藉由屬靈的告解，來處理心靈之火的冷卻。告解是忘卻本性，如果有人忘記了吃自己的餅。悔改是放棄一切肉體的安慰。在蒙福的哀慟中，進步者的特徵是節制與口舌的靜默；那些已經進步的人，其勝利在於對憤怒與怨恨的遺忘；而達到完美的人，則擁有真正謙卑的感受、對羞辱的渴慕、對違背本性之苦難的自願飢渴，以及對犯罪者不僅沒有定罪，反而有超越本能的同情；前者是值得接納的，後者是值得稱讚的；但那些飢渴慕義受苦、渴慕羞辱的人是有福的，因為他們必得飽足，獲得那無法滿足的糧食。你若已掌握了哀慟，就要盡全力持守它：因為在它於心靈中紮根之前，它極易被身體的掛慮與享樂所擾亂，特別是因過多的言語、輕浮的戲謔與放蕩，就像蠟遇火一樣容易消融與消失。在洗禮之後，眼淚的泉源是比洗禮更有力的洗禮，如果可以這樣說的話；因為前者是洗淨我們過去的罪惡，而後者則是洗淨洗禮之後所犯的過錯。我們在嬰兒時期領受了洗禮，後來卻都玷污了它；藉由眼淚的泉源，我們甚至能恢復洗禮的光澤，如果神沒有仁慈地將這恩賜賜給人類，那麼真正能得救的人將是極其稀少且難以尋覓的。嘆息與憂傷向主呼求。出於對神敬畏的眼淚，發揮了代求的作用；而從神聖的愛中湧出的眼淚，則顯示我們的祈求已被神所接納。如果沒有什麼比哀慟更能幫助謙卑，那麼絕對沒有什麼比笑聲更能抵擋謙卑。你要持守那帶來真正喜樂的、神聖痛悔的憂傷。不要停止操練，直到它使你在基督裡變得崇高，並使你免受這生命污穢的沾染。也不要停止在你的內心深處銘刻並深入探索那黑暗之火的深淵、殘酷的執行者、無情且嚴厲的審判者、地獄之火無窮的混沌、地下恐怖之處、深淵狹窄的入口，以及這一切與類似邪惡的圖像；好讓我們的靈魂因極度的恐懼而收縮，與那不朽的貞潔結合，並接受那比任何火光更閃耀的屬靈之火的顯現。當你禱告時，要戰兢地站在審判者面前，如同罪犯站在法官面前，好藉由外在的身體姿態與內在的心靈狀態，熄滅公義審判者的憤怒。因為祂無法輕視一個靈魂，如同寡婦般痛苦地站在祂面前，並以不住的祈禱使祂疲憊，儘管祂自己是永不疲倦的。凡被內心的淚水所觸動的人，對他來說，任何地方都適合哀慟。但如果他只藉由外在來操練，那麼他將永不會停止區分地點與方式。正如隱藏的寶藏比擺在市集上的更難被掠奪，我們也應當這樣理解上述的事。不要像那些埋葬死人的人，有時為他們哀悼，有時卻因他們而醉酒；而要像礦坑中的囚犯，時刻受劊子手的鞭打；那時而哀慟，時而享樂、戲笑的人，就像那帶著麵包的人……

205

806 天堂階梯 第七階

若有人想要擊碎那愛享樂的狗，這狗在形式上雖然追逐著這人，但在實質上卻勸誘他去侍奉牠。你要心神專注，不顯露於外，使你的心靈抽離自身。因為惡魔畏懼專注，正如小偷畏懼狗一樣。朋友們，我們在此並非受召去參加婚宴，絕非如此；那位召喚我們到此的神，是召喚我們去為自己哀慟。有些人（8）在流淚時，強迫自己在那個蒙福的時刻，不合時宜地去思考任何事情，卻沒有想到，無思慮的眼淚是屬於非理性本性的，而非理性本性；眼淚是思想的產物，而思想的父親則是理智與心靈。當你躺在床上時，要將那床鋪視為你墳墓中的安息之處，這樣你就不會那麼貪睡。當你享用桌上的食物時，要讓它成為對那蛆蟲之宴的提醒，這樣你就不會那麼貪圖享樂。當你飲用這水時，不要忘記那火焰中的乾渴，這樣你必然會強迫你的本性。在我們的主管者給予我們那充滿榮譽的羞辱、責備與懲戒時，讓我們思想審判者那可怕的判決；如此，我們必能以溫柔與忍耐，如同雙刃劍般，將那滋生於我們內心的非理性憂傷與苦毒斬殺。正如約伯所言，海洋會隨時間而乾涸；同樣地，藉著時間與忍耐，上述的一切將會逐漸在我們內心產生並臻於完善。

願對永恆之火的記憶伴隨你入眠，並與你一同醒來；這樣，懶惰就絕不會在你誦唱詩篇時轄制你。甚至你的衣著也應當激勵你進入哀慟的操練。因為所有哀悼死者的人，都會穿上黑色的喪服。如果你沒有哀慟，就為此哀慟；如果你正在哀慟，就更要哀慟，因為你藉著自己的過犯，從安逸的秩序墜落到了這痛苦的境地。我們那良善且公義的審判者，在一切事上，包括在眼淚中，都會審判我們本性的能力。我曾見過微小的淚珠如同血滴般伴隨著痛苦湧出；也曾見過泉水般無痛地湧流，然而我判斷那些受苦的人，是根據他們的痛苦，而非根據他們的眼淚；我想神也是如此。神學並不適合哀慟者，因為它本性上會消解他們的哀慟。前者（神學家）就像坐在教導寶座上的人；而後者（哀慟者）則像是在糞堆與麻布中度日的人。我想，這就是大衛儘管身為教師與智者，在哀慟時回答那些詢問者說：「我怎能在外邦之地唱耶和華的歌呢？」的原因；也就是說，在受情慾轄制之地。在受造界中，在悔罪中，有自動的，也有被動的。當靈魂在你們並未急切或刻意追求的情況下，變得充滿淚水、濕潤且溫柔時，我們當奔向它，因為主是不請自來地臨在；祂賜給我們一塊敬虔憂傷的海綿，以及敬虔眼淚的清涼之水，以塗抹我們罪惡的字據。你要保守這眼淚如同眼中的瞳仁，直到它退去；因為它的力量極大，遠勝過我們藉由自己的努力與籌算所獲得的。

並非哀慟者想哭的時候，就達到了哀慟的美好境界；而是當他隨神所願時，才算達到。而且，並非在他想哭的時候，而是神所願的時候。通常，虛榮心那無恩典的眼淚會與敬虔的哀慟交織在一起。我們若看見自己在哀慟時卻仍行惡，就能夠以敬虔且明智的方式認出這一點。真正的悔罪是靈魂無任何高傲的痛苦，它不給自己任何安慰，每時每刻只想像著自己的離世，並將那安慰謙卑修士的神所賜的安慰，視為清涼的水來領受。凡在心靈的感悟中獲得哀慟的人，他們也恨惡自己的生命；並將自己的身體視為仇敵而轉身背離。當我們在那些看似敬虔哀慟的人身上看見憤怒與驕傲時，我們應當認為他們的眼淚是相反的。因為光明與黑暗有何相通呢？虛假的悔罪產生自負，而受讚許的悔罪則產生安慰；正如火能吞噬麥稈，純潔的眼淚也能洗淨並消除一切顯見與隱藏的污穢。關於眼淚的教導，在許多教父看來是晦澀且難以尋求的，特別是在入門者中，它被定義為由許多不同的方式所產生。我指的是：源於本性、源於神、源於相反的苦難；源於受讚許的、源於虛榮心、源於淫亂、源於愛、源於對死亡的記憶，以及其他許多原因。但我們若藉著對神的敬畏來操練這一切方式，我們就能為自己獲得純淨且無偽的、關於我們離世的眼淚；因為其中沒有欺騙或自負。這反而是潔淨，是對神之愛的進深，是罪惡的洗滌，是情慾的無動於衷。從良善的眼淚開始，卻以邪惡告終，這並不稀奇。但能將相反的或自然的眼淚嫁接到屬靈的層次，則是值得讚許的；那些傾向於虛榮心的人，對這個問題有清楚的認識。在完全潔淨之前，不要相信你自己的泉源；因為剛從酒榨中封存的酒，還沒有經過考驗。沒有人會反對我們一切敬虔的眼淚都是有益的；但這些眼淚所帶來的益處，我們將在離世之時知曉。

凡在敬虔的哀慟中恆久前行的人，他是不停止慶祝節日的。凡在肉體上不停止慶祝節日的人，將會面臨永恆的哀慟。囚犯在監獄中沒有喜樂，真正的修士在世上也沒有節日。或許正因如此，那位哀慟美好的聖徒嘆息說：「求你將我的靈魂從監獄中領出來，好讓我在你那不可言喻的光中歡呼。」你要在你的心中作王，坐在謙卑的高處，並命令笑聲：「去吧！」它就去了；命令那甜美的哭泣：「來吧！」它就來了；命令我們那奴僕般的、暴君般的身體：「做這事！」它就做了。若有人穿上了那蒙福且充滿恩典的哀慟，如同穿上婚禮的禮服，他便認識了靈魂屬靈的笑聲。究竟有誰在修道生活中，能如此敬虔地耗盡他所有的時間，以至於從未浪費過一天、一小時、一刻，而是將其完全耗費在主身上，並意識到在生命中不可能兩次看見同一天？修士若能以靈魂的眼睛注視那理智的能力，他是有福的；但真正不跌倒的，是那些因對死亡與過犯的記憶，而不斷以活潑的眼淚濕潤自己臉頰的人。

我難以相信，若沒有第二種狀態，第一種狀態就能前進。我曾見過乞丐和無恥的窮人，以一些機智的話語，迅速使君王的心轉向憐憫。我也見過那些缺乏美德的窮人，並非以機智的話語，而是以謙卑、晦暗且絕望的話語，從深沉且絕望的心中，無恥且堅持地向天上的君王呼喊，並以他們的力量強迫那本不被強迫的祂的慈悲與本性。那因自己的眼淚而在靈魂中自大，並譴責那些不流淚的人，就像是向君王請求武器來對付自己的敵人，卻用這武器殺死了自己。朋友們，神並不要求也不希望人因心靈的痛苦而哀慟；而是希望人因對祂的愛，在靈魂的笑聲中歡喜。除去罪惡，肉體的眼睛就不再需要那痛苦的眼淚了。因為沒有傷口，就不需要藥膏。亞當在墮落前沒有眼淚；正如在復活後，罪惡被廢除，也不再需要眼淚一樣。那時，痛苦、憂傷與嘆息都將逃遁。我在一些人身上看見了哀慟，在另一些人身上看見了對哀慟的困惑；他們雖然擁有哀慟，卻表現得好像沒有擁有；並藉著美好的純潔保持不受侵擾。這些人就是經上所說：「主叫瞎子看見」的人。

通常，眼淚也會激發那些較輕浮的人；因此，有些人並沒有得到眼淚；他們在尋求眼淚時，以嘆息、憂鬱、靈魂的憂傷、深沉的愁苦與絕望來責備並譴責自己，這些本性上能無風險地取代眼淚的位置，儘管在他們看來這並沒有什麼益處。若我們仔細觀察，常會發現惡魔在我們身上發出苦澀的嘲笑。因為當我們飽足時，他們使我們悔罪；當我們禁食時，他們使我們剛硬，好讓我們被虛假的眼淚所欺騙，並將自己交給那情慾之母的餵養。

815

聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 813 [註：此處原文有殘缺，譯文依據上下文補足] 每日以之為樂。若非以純全的方式實行這種哀慟，就會有所改變 (22)。你要摒棄那隻在極深沉的哀慟中靠近你的狗，牠會向你暗示神是無慈悲、不同情的。因為若你仔細觀察牠，你會發現牠在犯罪之前，會向你宣稱神是愛人的、同情的且樂於赦免的。喋喋不休會產生持續性，而這最終會導致感官的知覺；凡在感官知覺中完成的事，是難以消除的。即便我們實行了何等偉大的生活方式，若我們沒有一顆憂傷的 (23) 心，這些生活方式就是虛假的、腐敗的；因為確實地，我必須這樣說，那些在洗禮之後再次被玷污的人，必須以心靈不熄的火，並以神的油，來洗淨他們自己的雙手。

我曾在某些哀慟者身上見過哀慟的極致：我親眼看見他們從那憂傷且受創的心中，從口中吐出鮮血；我便想起那說過這話的人：「我被擊打，如同草木，我的心枯乾了。」那些因恐懼而流的淚水，其本身就帶有戰兢與警醒；而那些因愛而流的淚水，在達到完全的愛之前，在某些人身上或許是容易失去的。我不知道，除非那永恆記憶的火在運作之時，能點燃心靈。說來奇妙，為何那更卑微的事物，在適當的時候反而是更安全的。有些物質會使我們流淚的泉源乾涸，而另有些物質則會在泉源中產生污泥與野獸；藉由前者，羅得與他的女兒們行了悖逆之事；藉由後者，魔鬼從天上墜落。我們仇敵的惡毒是何等之大，他們竟將美德的母親變成了罪惡的母親，並將那些產生謙遜的物質，變成了驕傲的創造者。我們居住的地方與景象，往往也會召喚我們的心靈進入痛悔；或許耶穌、以利亞與約翰在獨自禱告時，就曾以此勸勉過。我曾在城市與喧囂中多次見過淚水湧流，好讓我們以為自己不會受到喧囂的傷害，從而親近世界；因為這正是邪惡魔鬼的目標。一句話往往能消解哀慟，但若一句話能將人重新帶回哀慟，那真是奇蹟。我們不會被控告，朋友啊，我們不會在靈魂的審判中被控告，因為我們沒有行過神蹟，也沒有談論過神學，或者沒有成為觀想者，但我們絕對要向神交帳，因為我們沒有不斷地哀慟。

817

天堂階梯 · 第七階 819 這就是第七階，願那位已經得到幫助的人也幫助我；因為他已經得到了幫助，洗淨了今世的污點。

第七階註釋

關於哀慟 註釋一 許多人被此誤導，魯莽地對犯罪者施予同情，這些人是不該聽從的。因為此處所說的同情，是指超越能力的；我們所說的同情，是指靈魂中產生的哀慟，並為所愛之人披戴，有時甚至是不計代價與尊嚴的。因為一個人會出於同情而關懷他所愛的人，使他既不作惡，也不受惡。但那沉溺於享樂而犯罪的人，卻是在沒有同情的情況下受害。至於那超越能力的，是指為了朋友的救贖而捨棄自己的靈魂，而非為了他的滅亡；因為若不透過與過犯相稱的悔改，犯罪者是無法消除罪惡的。

狄奧多羅斯·埃德薩（Theodorus Edessenus）註釋二

你要遠離那多言的靈；因為所有可怕的罪惡都棲息在其中：謊言由此而生，放肆由此而來；此外還有輕浮、嘲笑、毀謗、辱罵、污穢、愚妄的言語，總而言之，正如那句話所說的：「多言難免有罪。」而沉默的人，是感官的寶座；主也曾斷言，我們必將為每一句閒話交帳。

辛克萊蒂卡（Syncletica）註釋三

我們在生命中經歷三次誕生：第一次是從母腹中，其餘兩次則是將我們從地帶向天：一次是透過神聖的洗禮，我們稱之為重生，另一次則是透過悔改。

聖馬克西姆（Maximus）註釋四

謙遜是伴隨著淚水與勞苦的持續禱告；因為這禱告不斷呼求神作為幫助，不允許人愚昧地依靠自己的能力與智慧，也不允許人因他人的讚美而自高，這些都是驕傲之罪的嚴重疾病。

另一則

哀慟是一種痛苦的知覺，源於對喜樂事物的剝奪。

大巴西流（Basilius Magnus）註釋五

使用無節制且狂放的笑，是放縱的標誌，也是靈魂尚未被嚴謹的理性所壓制的標誌。然而，靈魂若流露出適度的微笑，展現出愉悅，並非不合宜，只要能顯明經上所記：「心裡喜樂，面帶笑容。」但若放聲大笑，身體震動，這不是一個心靈安穩、品行端正且能自我克制的人所為。最智慧的所羅門證實了這一點，他說：「愚昧人在笑聲中高聲喧嘩；但智慧人卻只會輕聲微笑。」

註釋六

禱告的姿態是專注的心思，伴隨著敬虔、痛悔與靈魂的痛苦，在認罪時伴隨著無聲的嘆息。

另一則

被捆綁的人無法奔跑，心思被惡念奴役的人也無法看見屬靈禱告的處所；因為他被情慾的思想所牽引與環繞，無法堅定不移。

馬克（Marcus）另一則

禱告是（與禱告無關的）思想的摒棄。

註釋七

習慣於享樂的心，在離世或死亡之時，是靈魂的監獄與鎖鏈；而致力於勞苦的心，則是敞開的門（通往天堂）。

另一則

從愛享樂產生懶惰，從懶惰產生遺忘；因為神已將有益之事的知識賜給了眾人。

聖馬克西姆另一則

那些輕視享樂的人，是出於對神的恐懼、盼望、知識或愛。

821

塔拉修（Thalassius）另一則 對於憂傷與煩惱的思想，要以遺忘一切傷害來應對；對於享樂的思想，則要以極度的厭惡與排斥來對待。

伊薩克（Isaac）另一則

你要留意並將這些寫在你的心上：愛享樂、愛安逸與停滯，是導致墮落的原因。

註釋八

有些人（克利馬科斯說）在禱告時，因想起自己的過犯、死亡的記憶，或其他事物的考量而流淚，他們卻極其不合時宜、不體面，甚至愚蠢地強迫自己，將那使他們開始流淚的思想摒棄並排除，我認為，他們是為了虛榮，想在沒有勞苦與痛苦的情況下獲得哀慟，卻不明白那是不理性的本性，不知道為何而哭；而理性的本性則知道流淚的原因。因此，他們因行事不當而受到父親的責備與譴責。

註釋九

淚水源於純粹的、不狂妄的喋喋不休，源於不斷湧現且不偏離的思想，以及源於對心中某件細微之事的回憶，這回憶刺痛了心靈，並由此類原因而倍增與擴大。

註釋十

痛悔有一種是未經刻意追求而自發產生的；另一種則是透過努力尋求而激發的。他稱那溫和、親切且平靜的為痛悔，並說那容易痛悔且流淚的靈魂狀態，就像一塊洗淨罪惡的海綿；他並說，你要像保護眼中的瞳仁一樣，保護這份淚水的恩賜。

註釋十一

父親很好地推翻並譴責了這兩種哀慟：即當哀慟者想要哀慟時，以及在任何他想要的事物上哀慟。因為一個人往往在受到責備、侮辱或損失時想要哭泣；這並非那良善的、屬靈的哀慟，而是自然的哀慟。因為心靈在受到侮辱的痛苦壓迫下，因無法報復傷害者而流淚。同樣的情況也發生在一個人想要哀慟的其他事物上，例如親人的死亡、鄰舍的成功，以及其他世俗的事務。他只稱讚那按照神旨意而行的哀慟；神希望人因自己的過犯、因死亡的記憶、因未能進入天國，以及簡而言之，因一切與靈魂有關的事而哭泣；因此，只有這種哀慟是值得稱讚的。

823

註釋十二 正如雨水澆灌大地，為各種植物提供適合其本性的養分，對甜的植物提供甜味，對苦的植物提供苦味；同樣，神的恩典不斷澆灌在信徒的心中，賜下適合各種美德的運作，對因基督而飢餓的人，它成為食物；對口渴的人，它是最甜美的飲料；對寒冷的人，它是衣裳；對勞苦的人，它是安息；對禱告的人，它是心靈的盼望；對哀慟的人，它是安慰。

註釋十三

他現在以轉義的方式將「安逸」稱為節日，這本是惡行的開端；因此，對於那些完成神聖工作的修士來說，絕不可安逸。因為這不斷與神交談的本身，對他們而言就是節日，這並非表示停滯，而是展現了如同天使般永不停止的服事。

註釋十四

心思是靈魂非理性部分與慾望的君王；當它在卑微與謙遜的心境中安坐，即保持在自身之內，並專注於自身的關懷與安息時，它相對於那些卑下的情慾而言是崇高的。

註釋十五

我們知道，那些將神聖恩賜視為自己功德而自誇的人，會轉向自負與定罪。因為淚水可能源於愛神、虛榮、酒醉、魔鬼的詭計、羞辱或苦難。

註釋十六

引導性的喜樂與使人完全的喜樂是不同的；前者並非沒有幻想與想像，後者則擁有謙遜的力量；在這兩者之間的是一種神所喜悅的憂傷，即無痛苦的淚水。因為在智慧的眾多之中，有知識的眾多，而增加知識的，也增加了痛苦。因此，首先必須透過引導性的喜樂來召喚靈魂進入爭戰；隨後，靈魂必須受到真理之靈的檢驗，關於它所行的惡事以及它所遭受的紛擾；因為經上說：「在責備中，你因罪孽管教了人，使他的心消散如蜘蛛網。」好讓神聖的責備像在熔爐中一樣試煉它，從而使它在對神熱切的記憶中，獲得那無幻想之喜樂的運作。

註釋十七

任何教會的權柄，若曾經以魔鬼為丈夫，隨後拋棄了他並擁抱了基督，它就是寡婦，日夜都需要那審判者，並說：「求你為我伸冤，脫離我的對頭。」

825

伊薩克（Isaac）註釋十八 當一個人看見眾人都是良善的，沒有人對他而言是不潔或污穢的，他就知道自己的心已經達到了純潔；那時他才是心靈真正純潔的人。因為若不留意那句話：「純潔的眼睛看不見邪惡」，使徒那句「各人看別人比自己強」的教導，又怎能實現呢？

註釋十九

不加分辨的觀想會帶來許多危險；因為魔鬼會變裝成光明天使，並經常欺騙那些不知道自己能力限度的人。因此，有位長老說：「我不願在此生看見基督。」

註釋二十

你要將「母親」理解為神的良善，即光照與觀想；將「嬰兒」理解為修士對禱告純潔的盼望。而「痛苦的尋求」是指那種伴隨著勞苦的禱告，這種禱告是從那樣的嬰兒身上完成的；「母親的喜樂」是指嬰兒那持續的尋求，即懇切的祈求。

註釋二十一

公義的主公平地將幫助分給每一個人，無論是合法地過隱修生活的人，還是合法地順服的人。因此，父親說，那實行這兩種方式中的任何一種，即隱修或順服，若不是按照應有的方式去實行，他們就失去了屬靈的哀慟，即痛悔；因此，他們值得許多淚水。因為凡不純全的，顯然就是虛假的，也就是說，若事情沒有按照應有的方式完成，顯然就是行得不好。聽者啊，我並沒有欺騙你；那失去哀慟是被視為好的；因為既然幾乎所有的論述都是關於哀慟的，如果我們將那「失去哀慟」轉移到隱修者或順服者身上，我們就會偏離克利馬科斯的目標，無法正確理解；因此必須留意。

註釋二十四

魔鬼向那些哀慟的人暗示神是無慈悲的，想要將哀慟者拖入絕望；但在犯罪之前，他們卻用令人信服的手段展示神是慈悲的，好將他們推入罪惡的深淵。

伊薩克另一則

心靈的憂傷勝過一切身體的勞作；因為聖貴格利說：「心靈的純潔是神的殿。」你要將「嬰兒」理解為尚未達到禱告純潔的修士。

827

823 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 他說，與神聯合並恆久在對祂審判的掛慮中，便是神恩典的殿。

註釋 23

那長久滯留在心中並已轉化為習慣的憂傷，是難以除去的。

註釋 24

他們要麼在做工時自高自大，要麼在多言中輕視他人。

另一註釋

在謹慎中輕視他人並驕傲；在剛毅中自誇；在節制中模仿船夫與乘客；在公義中為自己報復同類。

註釋 25

這話是對那些未經試煉卻說那句俗語的人說的：「不是地方，而是習性與生活使人聖潔。」願他們知道並明白，地方是如何賦予習性以美感，以至於不僅僅是生活方式（如有些人簡單地說），而且地方在大多數情況下，也對美德的操練有極大的貢獻。

另一註釋

有三件事是人難以獲得的，而這三件事能守住所有的美德：哀慟、為自己的罪哭泣，以及時刻將自己的死亡置於眼前。

第八階

論無怒與溫柔

正如火焰被澆上水後會逐漸熄滅，真誠哀慟的淚水也本能地殺死所有憤怒與暴躁的火焰；因此，我們將其順序排列於後。所謂「無怒」（ἀοργησία），是對受辱的無厭渴求，正如在虛榮者身上是對讚譽的無盡渴求。無怒是本性的戰勝，是在經歷爭戰與汗水後，對侮辱變得麻木。溫柔（πραότης）是靈魂不動搖的狀態，在受辱與受讚譽時皆保持如一。無怒的開端是心靈紛亂時嘴唇的緘默；中間是靈魂僅有輕微紛亂時思想的緘默；終點則是在不潔之風吹襲時，內心穩固的平靜。

憤怒（ὀργή）是隱藏之仇恨的提醒，即懷恨在心。憤怒是渴望傷害那激怒我們的人。暴躁（ὀξυχολία）是心靈不合時宜的瞬間燃燒。苦毒（πικρία）是靈魂中一種不帶喜樂的苦澀情感。憤怒是習性的敗壞與靈魂的醜陋。正如光出現時黑暗便退去，同樣地，藉著謙遜的氣息，所有的苦毒與暴躁都會消失。有些人因容易發怒，對此病的治療與照料卻漫不經心，這些可憐人沒有領會那說話者所言：「他憤怒的衝動，就是他的滅亡。」

（第八階續）

如同磨石的轉動，在瞬間比緩慢的轉動磨損並毀壞了更多的靈魂之糧與果實；因此，必須謹慎地留意。有一種火焰的燃燒，是由猛烈的風所點燃，比長久燃燒的火焰更快地焚燒並毀壞了心靈的田野。朋友們，我們不應忽略這一點：惡魔有時會迅速退避，好讓我們因輕忽了這些巨大的罪惡，最終陷入無法治癒的疾病中。正如一塊尖銳且粗糙的石頭，若與其他石頭碰撞摩擦，會磨掉其尖銳、粗糙與堅硬的形狀，變得圓潤；同樣地，一個尖銳且暴躁的靈魂，若與某些剛硬的人相處，必然會經歷兩者之一：要麼藉著忍耐治癒自己的創傷，要麼若因受辱而退縮，便會認識到自己的軟弱，這種怯懦的逃避會像鏡子一樣向他顯明。暴躁的人是自願的癲癇患者，儘管他是不情願地被疾病佔據，卻仍被撕裂、摔倒。對於悔改的人來說，沒有什麼比憤怒更不相稱的了，因為回轉需要極大的謙遜。憤怒是所有自負的證據。如果這是極致溫柔的定義：即在挑釁者面前，心中仍保持平靜且對他懷有愛意；那麼這必然是極致憤怒的定義：即獨自一人時，仍對那令他受苦的人，以言語和姿態進行爭鬥並變得野蠻。如果聖靈被定義為靈魂的平安，且確實如此；那麼憤怒則被定義為心靈的紛亂，且確實如此。因此，沒有什麼比憤怒更能阻礙祂在我們心中的同在了。

我們認識到憤怒有許多且嚴重的產物；但我們也認識到一個唯一的非自願後代，儘管是私生子，卻是有益的。我曾見過有些人因狂怒而燃燒，吐出了長期積壓的懷恨，並藉著這罪惡擺脫了罪惡；這是關於長期的憂傷，或是從那令他們受苦的人那裡得到了悔改或確據。我也曾見過有些人表面上似乎忍耐，藉著沉默將懷恨藏在心中，我認為他們比那些公開發怒的人更可憐，因為他們用黑色的墨水抹去了鴿子的潔白。我們需要對這條蛇保持極大的警惕；因為它和肉體的慾望一樣，擁有支持它的本性。我曾見過有些人因憤怒而拒絕進食，卻藉著不合理的禁食，將毒藥加進了毒藥中。我也見過其他人，藉著看似合理的憤怒藉口，讓自己沉溺於貪食，從深淵掉進了懸崖。我也見過一些明智的人，像良醫一樣將兩者調和，並從適度的勸誡中獲得了極大的益處。有時，適度的旋律能極好地化解憤怒；有時，不適度且不合時宜的旋律則會與放縱結合。因此，我們在規範時間時，應當這樣運用。

當我曾因某種需要，坐在一些隱修士的斗室外時，聽見他們在裡面因苦毒與憤怒，像籠中的鵪鶉一樣彼此爭鬥，並對著那令他們受苦的人（彷彿他在場一樣）進行攻擊；我虔誠地勸告他們不要獨居，以免他們從人變成了魔鬼。我又見過一些淫亂且污穢心靈的人，表現得溫柔、諂媚、友愛，且注重外表的美麗，我便勸導他們去尋求獨居，因為獨居像剃刀一樣能割除放縱與貪食，以免他們因這些罪惡從人變成了野獸。至於那些哀嘆自己容易陷入這兩種罪惡（憤怒與放縱）的人，我要求他們完全活在別人的意志下，而非自己的意志下，並向他們的指導者建議，讓他們在兩種生活狀態中交替：有時在安靜與獨居中，有時在團體中操練；但必須完全順服於最高修道院長。因為放縱與軟弱的人往往會敗壞自己，甚至可能敗壞其他追隨者；而暴躁與憤怒的人，往往像狼一樣擾亂整個羊群，並壓碎了許多受苦的靈魂。因憤怒而擾亂心靈之眼並非小罪，正如那說話者所證實的：「我的眼睛因憤怒而昏花。」但更嚴重的是用言語表達靈魂的衝動。而動手則是與修道、天使般且神聖的生活完全敵對與疏遠的。如果你想醫治別人的刺，或者你認為自己想這樣做，要小心不要用樑木代替手術刀去刮除，或者去壓碎。樑木是粗暴的指責與不當的姿態。手術刀則是仁慈的教導與緩慢而溫和的責備。他說：「責備、警戒、勸勉」，但不要毆打。如果確實需要這樣做，也應當極少發生，且不要親自動手。我們若留意，會發現許多易怒的人，在守夜、禁食與安靜方面表現得非常熱心。因為魔鬼的目標，是藉著悔改與哀慟的藉口，為他們提供助長這罪惡的材料，並投下更大的憤怒之火。如果一隻狼，如前所述，能藉著魔鬼的協助擾亂羊群，那麼一位極其智慧的弟兄，就像一個裝滿油的好皮袋，也能平息波浪，使小船恢復平靜，並藉著天使的協助，根據前者的罪惡程度，從神那裡獲得賞賜，成為眾人有益的榜樣。

蒙福的忍耐之開端，是在靈魂的苦毒與痛苦中接受侮辱。中間階段是能在這些侮辱中保持平靜。終點則是（如果真有人達到）將侮辱視為讚譽。願第一種人喜樂，第二種人健康，第三種人在主裡蒙福並歡騰。我曾注意到易怒者身上一種可憐的景象，這是因驕傲而隱秘地發生在他們身上的：他們因為戰敗而憤怒，結果又再次憤怒；我看見毀滅追隨著毀滅，感到驚訝；我看見他們用罪惡來報復罪惡，感到憐憫，並對魔鬼的狡詐感到震驚，幾乎對他們的生活感到絕望。如果有人發現自己容易被驕傲、暴躁、邪惡與虛偽所擊敗，並試圖對這些罪惡拔出溫柔與忍耐的雙刃劍，他就應當前往，就像去一個救贖的漂洗場，在弟兄們的陪伴下，特別是那些最嚴厲的弟兄，如果他真的想徹底脫去這些罪惡，以便在那裡，在侮辱、羞辱與試煉的巨浪中，被言語鞭打，在心靈上被擊打，甚至可能在感官上被磨損、踐踏與踢踹，從而洗去靈魂感官中存在的污穢；讓這句通俗的話說服你，羞辱是靈魂罪惡的洗滌劑。因為世上有些人說，當他們當面羞辱某人時，會向別人誇耀說，他們已經把某人「洗乾淨」了。這話確實是真的。

在初學者身上，因哀慟而產生的無怒，與在完美者身上存在的靈魂不動搖，是兩回事；前者像被韁繩（淚水）所束縛，後者則像蛇被無情（ἀπάθεια）這把刀所殺死。我曾見過三位修道士同時受到侮辱；第一位感到刺痛，但保持沉默；第二位為自己感到喜樂，卻為那辱罵他的人感到憂傷；第三位則因看見鄰舍的損害，熱切地流淚；那時可以看見敬畏、賞賜與愛心的操練者。正如肉體的發燒雖然只有一種，但其熱度的原因卻有許多且不只一種；同樣地，憤怒的熱度、衝動以及我們其餘罪惡的原因，也都有許多且不同的來源。因此，不可能對這些罪惡進行單一的定義。我建議，最好對每一位患病者，根據其具體的勤奮程度來尋求治療。第一種治療應是認識到痛苦本身的原因，一旦發現原因，便能藉著神的護理與屬靈醫生的照料，獲得合適的膏藥；正如我們在範例中所說的，那些願意與我們在主裡進入那屬靈且預設的審判法庭的人，就讓他們進入，並對上述的罪惡與原因進行某種程度的秘密審查。因此，讓憤怒像暴君一樣被溫柔的鎖鏈束縛，被忍耐的鞭子鞭打，並被神聖的愛拖到這篇章的法庭上，接受適當的審問。對我們說吧，瘋狂且無恥的人，說出你那生你的父親的名字，以及那生你卻讓你受苦的母親的名字，還有你那些污穢的兒女的名字；不僅如此，還要說出那些攻擊並殺死你的敵人的名字。他回答我們說：「生我的母親有很多，我的父親也不只一位。我的母親是虛榮、貪婪、貪食，有時還有淫亂；生我的父親被稱為傲慢。我的女兒是懷恨、仇恨、敵意、爭辯；而我的對手，即現在將我束縛的人，是與這些罪惡相反的德行：無怒與溫柔。至於那陷害我的，被稱為謙遜，至於誰生了她，你們在適當的時候去問她吧。」

在第八階中，放置著溫柔的冠冕。天生性情溫和的人，或許並未戴上這頂冠冕；但那藉著汗水戰勝憤怒的人，才真正成為戰勝了所有八個階梯的勝利者。

第八階註釋

論無怒

以賽亞長老註釋 1

憤怒就是想要執行你自己的意志；虛假的知識就是想要教導，以及愛慕世俗的需要；微小的心靈（膽怯）就是感到被束縛，不願忍受，不願給予，只想索取。

註釋 2

憤怒是一種極其尖銳的罪惡，因為憤怒被稱為對那傷害者或看似傷害者的一種沸騰與衝動，這會使靈魂整日變得野蠻；特別是在禱告時，它會奪走心思，並在想像中描繪出那令他受苦者的面容。它若長久滯留，轉化為怨恨，會在夜間帶來紛亂，導致身體的消瘦、蒼白，以及毒獸的侵襲；人們會發現這四種情況在怨恨之後，伴隨著更多的思想而來。

註釋 3

暴躁是沸騰或燃燒，以及促使我們對那令我們憂傷的人進行報復的氣息；暴躁的特點是與魔鬼和罪惡爭戰。

聖馬克西姆註釋 4

恆久忍耐的人有極大的聰明，因為他忍耐地等待一切，承受所有的痛苦；而終點是生命。

837

天梯。第八階。 838 正如使徒所見證的：「永生就是認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」即使弟兄持續惡意待你，你也不要離開那因惡者擾亂你心智而產生的愛心狀態；只要你在受辱時給予祝福，在遭陷害時給予善意，你就不會離開這狀態。這就是屬神哲學的道路；凡不走這條路的人，就不能與神同住。因為透過那混亂且使人昏暗的懷恨，內心的寧靜與思想的平安——即神靈安息之處——便消逝並喪失了。

另一個。 鴿子是那藉著顯而易見的愛心存在於靈魂中的美德，它因著惡的厭惡而退避；因為光明與黑暗、基督與彼列之間，毫無相通之處。

註釋五。 憂傷與懷恨是連結在一起的；因此，當心思帶著憂傷去想像弟兄的面容時，顯然他對那人懷有怨恨；懷恨者的道路通向死亡；因為凡懷恨的，都是違法者。

註釋六。 那表面上顯得寬容，卻將沉默積存到報復之時的人，正透過懷恨消滅了寬容；這是缺乏理性的證據。

格列高利·尼撒的另一段話。 你自己推想一下，那些因猜疑或仇恨而彼此相待的人，其生活是何等樣貌：他們的相遇是令人難以忍受的，彼此的一切都是可憎的；口是沉默的，目光是轉向別處的；聽覺對那恨人者與被恨者的聲音是封閉的；對其中一人而言，凡是對方所喜愛的，他都視為可憎；反之，凡對方所厭惡的，他卻視為喜愛。

註釋七。 在打掃乾淨的屋子裡，邪惡的靈會住進來，而在偶爾的荒涼中，情慾的野獸會潛伏其中，這些野獸在那些自以為走在美德道路上的無知者身上抓住了機會，並顯露了他們內心選擇的真實狀態。

多羅修的另一段話。 當弟兄得罪你時，你不應當在那一刻糾正他；甚至在其他時候，也不應為了自己的報復而糾正他。

註釋八。 在神眼中，智慧的義人是像神的；他絕不會為了報復而懲罰犯罪的人，而是為了讓那人得到糾正，或者讓其他人感到敬畏；如果懲罰不是出於此目的，那便不是懲罰。

聖安東尼的註釋九。 對於犯罪的人不應當發怒，即使他們所犯的罪行值得懲罰；我們應當為了公義本身而使犯罪者回轉，並在必要時對其實施懲罰，無論是透過我們自己還是透過他人。然而，不應當發怒或憤恨，因為憤怒只會產生情慾，而非出於判斷與公義。因此，那些不合宜地憐憫他人的人是不值得稱讚的；懲罰惡人應當是為了美善與公義本身，而不是出於個人憤怒的情慾。

註釋十。 溫柔的人為自己和鄰舍帶來生活的平靜與安寧；而憤怒卻使許多人變得兇猛與頑固，尤其是那些易怒的人。

註釋十一。 弟兄啊，去讀大巴西流的《六日創造論》，在那裡你會發現關於油與波浪的奇妙解釋。我認為，這裡《天梯》的作者是以寓意的方式來理解那狂暴的海：他以皮囊象徵身體，以油象徵溫柔，以波浪象徵內心的膨脹、傲慢與兇猛；以貨船象徵弟兄或修士團體。

註釋十二。 大衛曾對拿八發怒，但他並非因為發怒而再次發怒，而是感謝那使他雙手免於流血的亞比該。因此，憤怒有時是出於情慾，有時則不是。有時人會責備自己為何沒有在憤怒中行事；也有人會因為自己完全陷入憤怒而責備自己。因此，讀者應當明白，憤怒與悔改是不同的。

註釋十三。 那在混亂的爭戰中學會沉默的人，已經學會了；那因鎖鏈的聲響而感到憂傷的人，彷彿是因為絆倒了弟兄；那為了弟兄的救贖而哀痛，並以愛心回報那惡意羞辱的人，正是在殺死那邪惡的情慾。

第九階。 關於消除懷恨。

841

聖潔的美德如同雅各天梯的階梯，而邪惡的罪行則如同從使徒彼得身上掉落的鎖鏈。因此，前者一個接一個地連結，將立志的人帶向天堂；後者則天生會產生並束縛彼此。因此，我們現在聽說那無知憤怒的親生子就是懷恨，既然時機已到，我們就來談談它。懷恨是憤怒的終結，是罪惡的守護者，是公義的仇敵，是美德的喪失，是靈魂的毒素，是心思的蛀蟲，是禱告的羞恥，是祈求的斷絕；是愛心的疏離，是釘在靈魂上的釘子，是在苦澀中被愛著的無痛感，是持續的罪惡，是不眠的違法，是隱蔽的惡行。這懷恨是一種黑暗且令人不快的激情，它既是所生的，也是不生的，或者說它本身就是會滋生的；因此，我們不想對它多做論述。那止息憤怒的人，就消除了懷恨；因為父親活著，才會有後代。那擁有愛心的人，就驅逐了憤怒；那懷有仇恨的人，是在為自己積累不合時宜的勞苦；不謹慎的宴席是放縱的母親，貪食會透過愛心的窗戶跳進來。我曾見過仇恨斷絕了淫亂的長期束縛，而懷恨卻出人意料地將那人保持在無束縛的狀態；這真是奇妙的景象，看見魔鬼醫治了魔鬼。但這或許是神為了護理而做的工作，而非魔鬼所為。懷恨遠離了堅固的自然愛心，而淫亂卻容易接近它；你會在鴿子身上隱約看見蛀蟲。那懷恨的人，是在對魔鬼懷恨；那仇恨的人，是在透過身體不斷地仇恨。身體是一個忘恩負義且狡詐的朋友；你越是呵護它，它就越是加倍地傷害你。懷恨是聖經最糟糕的解釋者，它將聖靈的話語曲解為自己的意思。願耶穌的禱告使他羞愧，因為我們無法與他一同說這禱告；當你多次爭戰仍無法徹底拔除這根刺時，要在仇敵面前悔改，即使只是口頭上的，好讓你因長期的偽裝而感到羞愧，並被良心如火般不斷刺痛，最終徹底愛上那仇敵。那時你就會知道自己已經從這種腐爛中解脫了；這並非在你為那傷害你的人禱告時，也不是在你以禮物回報他時，更不是在你請他吃飯時，而是當你聽說他遭遇了靈性或身體上的災難，並像對待自己一樣感到痛苦與流淚時。懷恨的隱修士是潛伏的毒蛇，隨身攜帶著致命的毒液；這是情慾的墳墓。耶穌會醫治懷恨，因為祂自己的忍耐使懷恨感到強烈的羞愧。腐朽的木頭內部會滋生蛀蟲；憤怒也會黏附在最溫柔與安靜的偽善者身上。那拋棄它的人找到了赦免，而那黏附在它身上的人，則被剝奪了憐憫；有些人為了得到寬恕而將自己交給勞苦與汗水；但那消除一切懷恨的人，卻走在他們前面。當基督那句「你們要快快饒恕，就必豐豐富富地蒙饒恕」成為真實時，消除懷恨就是真誠悔改的證據；而那懷抱著它卻自以為在悔改的人，就像是在夢中奔跑的人。我曾見過懷恨者勸告其他懷恨者，他們因自己的話語而感到羞愧，從而停止了這種激情。沒有人應當認為這種黑暗的激情只是微小的罪；因為它往往會延伸到屬靈的人身上。

那登上這第九階的人，可以放心地向救主耶穌祈求赦免他的罪。

第九階註釋。 關於懷恨。

註釋一。 請仔細觀察父親是如何安排這一章的：他將美德比作天梯，因為它們能提升人；凡攀登天梯的人，顯然是在向高處前進；他將罪惡比作沉重的鎖鏈，我想是因為其重量會不斷將被束縛者向下拉，或者不讓他自由地處理任何事情；這並非虛言；罪惡習慣於在人的心上造成這種重量，以至於有時連最痛苦的事情都感覺不到。透過說「掉落的」，他暗示了如果我們願意，透過熱切的信心，是有可能將其拋棄的。這可以從他舉出聖彼得而非其他人的例子中得知：因為眾所周知，他在信心上比所有人都更熱切，或者也是因為他的悔改。

註釋二。 因為在主禱文中我們說：「免我們的債，如同我們免了人的債」，當我們不饒恕時，我們因良心的責備而使自己蒙羞，正如他隨後所說的：「願耶穌的禱告使他們羞愧」，以及接下來的內容。

註釋三。 即所生的與滋生的；因為懷恨產生於憤怒；帶著傲慢的憤怒會產生懷恨；而懷恨又會產生嫉妒與謀殺。

註釋四。 我曾見過懷恨在那裡將自己束縛住，卻使那人完全免於淫亂，並使他與自己一同從束縛中解脫；淫亂容易在愛慕者身上停留，卻遠離那些仇恨的人。

註釋五。 蝨子折磨並損壞鴿子；淫亂也同樣損壞並毀滅愛心。

註釋六。 那欠了一萬銀子的人教導你：如果你不饒恕你的債主，你自己也得不到赦免；因為他說，他把那人交給了掌刑的。

另一個。 悔改有五種方式：對所犯之罪的厭惡；饒恕鄰舍的罪；禱告；憐憫他人；透過謙卑自抑。

聖尼羅的註釋七。 應當對那不行善的人說話，好讓他開始因著言語而對自己的行為感到羞愧。

第十階。 關於毀謗。

846

我想，沒有一個頭腦清醒的人會否認毀謗是源於仇恨與懷恨；因此，它在順序上被安置在它的前身之後。毀謗是仇恨的產物；是一種細微的疾病，卻又粗糙、隱蔽且潛伏，像水蛭一樣吸乾並消滅愛心的血液；它是愛心的偽裝；是心靈污穢與重擔的來源；是純潔的毀滅。正如有些少女毫無羞恥地作惡；也有另一些人隱蔽且看似更莊重，卻比前者犯下更嚴重的罪；在羞辱的激情上也是如此。大多數陰險的少女是偽裝、邪惡、憂傷、懷恨、對他人心靈的毀謗，她們表面上假裝是另一回事，實際上卻另有所圖。我曾聽過毀謗者說話，並責備了他們，這些惡事的製造者為了辯解，回答說他們是出於對被毀謗者的愛心與關懷才這麼做的。我對他們說：「停止這種愛心吧，免得那說『暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕』的人說謊。」如果你說你愛他，就暗中為他禱告，不要用嘲諷來攻擊那人；因為這種方式是主所喜悅的。也不要忽略這一點，如果你看見有人犯罪，你就會徹底戒除論斷。猶大曾在門徒的行列中，強盜卻在殺人犯的行列中；令人驚奇的是，他們在瞬間發生了轉變。凡想要戰勝毀謗之靈的人，不要將過錯歸咎於犯罪者，而要歸咎於那慫恿的魔鬼；因為沒有人願意得罪神，儘管我們每個人都並非被迫或非自願地犯罪。我曾見過公開犯罪卻暗中悔改的人，我曾因他是淫亂者而論斷他，但他卻因真誠的改過而在神面前被視為節制且貞潔的。不要敬重那在你面前毀謗鄰舍的人；相反地，要對毀謗者說：「停止吧，弟兄；我每天都犯下更嚴重的罪，我怎能論斷他呢？」透過這一帖藥，你將獲得兩樣收穫：你拯救了自己，也醫治了他人。這也是通往赦免罪惡的最快道路之一，我指的是不論斷；因為「你們不要論斷，就不被論斷」。火與水是互不相容的，正如論斷與那想要悔改的人是互不相容的；即使你在臨終時看見某人犯罪，也不要在那時論斷他。因為神對人的審判是隱秘的。有些人公開犯了大罪，卻在暗中行了更大的善事；那些嘲諷者被欺騙了，他們將煙霧當作太陽。聽我說，聽我說，所有那些對他人行為的惡意審判者；如果基督的話是真實的——正如祂確實是真實的——「你們用什麼審判審判人，也必被審判」，那麼我們在論斷鄰舍的任何事情上，都必陷入同樣的境地；無論是身體上還是靈性上的，絕無例外。那些對鄰舍的過犯敏銳且苛刻的審判者，之所以會陷入這種激情，是因為他們尚未對自己的過犯進行過徹底且專注的記憶與關懷。因為如果一個人能除去自愛的面紗，準確地審視自己的罪惡，他就不會再關心世上的任何其他事情，因為他會意識到，即使他活上一百年，看著整個約旦河的水都從他眼中流出化為淚水，也不足以為自己的罪哀哭。我曾觀察過真正的哀慟，在其中我沒有發現任何毀謗或論斷的痕跡。魔鬼要麼慫恿我們犯罪，要麼在我們沒有犯罪時，慫恿我們去論斷犯罪的人；好讓這些殺人者透過後者來玷污前者。也要知道，這是懷恨者與嫉妒者的特徵：他們因被仇恨之靈所淹沒，而樂於且輕易地貶低鄰舍的教導、行為或成就。我曾見過一些人在暗中且無人知曉地犯下極其嚴重的罪，卻因自以為純潔，而嚴厲地踐踏那些僅僅犯下輕微且公開罪行的人。論斷他人，是厚顏無恥地篡奪神的尊榮；論斷他人，是自己靈魂的滅亡。正如傲慢即使沒有其他激情也能毀滅人一樣，論斷本身也足以徹底毀滅我們；因為那個法利賽人就是因此而被定罪的。好的採摘者只吃成熟的葡萄，不會去採摘酸葡萄；而明智且理智的心思，會專注地記錄他在他人身上所看見的美德；愚昧的人則會去挖掘他人的責備與缺失，關於他，經上說：「他們搜尋罪孽。」

849

天梯。第十章。 850 [註：詩篇六十篇七節] 謹慎的園丁只採摘成熟的葡萄，而忽略那些野葡萄與酸澀的果子；同樣，一個良善且有智慧的心靈，會勤勉地留意他人在美德上的表現，而愚昧人則只會探究他人的過犯與缺失。關於這點，經上也說：「他們搜求罪孽，搜求得盡。」事實上，如果你親眼看見有人犯罪，也不要定他的罪，因為往往連我們自己的眼睛也會受騙。

第十章，論愛心的工作或哀慟的成就。

第十章註釋。 論毀謗。 註釋一。 那些不知羞恥的年輕人，其特徵是貪食、醉酒、淫亂、虛榮；而隱蔽的（以及那些表面上看起來誠實的）則是偽善、毀謗、仇恨、嫉妒，這些甚至會帶來死亡。

註釋二。 毀謗的靈魂擁有一條三叉的舌頭；因為它不僅傷害自己與聽者，有時甚至傷害那被毀謗的人。

另一則。 靈魂的死亡是對鄰舍的仇恨；這是那些在知識中爭戰之人的堡壘；而批評鄰舍，則是因無知而拆毀了這座堡壘。

以賽亞長老的註釋，三。 如果有人對你說無益的話，你不要想要聽，以免毀壞你的靈魂；也不要顧及他的面子而使他難過，更不要忍受那些話語，說：「我心裡並不接受這些。」不要這樣說。你並不比亞當——那位神親手所造的始祖——更好，而他卻因那不好的談話而受損。因此，要逃避，不要想要聽；但要小心，不要在身體逃避的同時，心裡卻想要知道那些話。因為如果你聽了片刻的話語，魔鬼就不會放過你所聽到的，而是會殺死你的靈魂；因此，要逃避，徹底地逃避。

君士坦丁堡牧首佛提烏的註釋，四。 好奇的人不願注視鄰舍的成就，卻對其缺點極其敏銳；如果他們發現了什麼，就會抓住並大肆宣揚；如果沒發現，他們寧願自己捏造偶像與虛構事實，也不願讓這種好奇心落空。

另一則。 惡毒的心思會竭力將善行與有益的話語扭曲成壞事。

以撒的註釋。 在驕傲且患有嫉妒病的人面前，說話要謹慎；因為正如你所說的，他會在他心中對你的話語進行解釋；他會從你的善言中獲取論據，用來使他人跌倒，而你的話語在他的思想中被轉化為他那疾病的素材與理由。

851

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第十一章。

論多言與靜默。

我們在前面的章節中已經簡略地提到，判斷他人——或者更確切地說，被他人判斷並受自己舌頭的懲罰——對於那些看似屬靈的人來說，是多麼危險的事。現在，我們有必要按順序說明其原因，以及它進入（或者說，它離開）的門戶。

多言是虛榮的寶座，它習慣於藉此展示並炫耀自己。多言是無知的證據、毀謗的門戶、輕浮的引導者、謊言的僕人、悔改的消解者、懶惰的召喚者、睡眠的先驅、思想的散亂、心靈守望的喪失、神聖熱忱的冷卻、禱告的昏暗。而有知識的靜默是禱告之母、從被擄中得釋放、對神聖熱忱的守護、對思想的監察、敵人的偵察兵、哀慟的監獄、眼淚的愛人、對死亡的記憶、對永恆刑罰的描繪、對審判的勤勉觀察、神聖憂傷的僕人、對過度自信的仇敵、宗教靜謐的伴侶、對野心勃勃之教導的抗拒、知識的增長、默想的創造者、隱藏的進步、通往神之隱密的提升。認識自己過犯的人，能輕易地駕馭自己的舌頭。多言的人尚未深入認識自己。靜默的愛好者親近神，並在隱密中與神親密交談，從神那裡得到光照。耶穌的靜默使彼拉多感到敬畏；而對言語的節制則廢除了虛榮。彼得說了一句話後便痛哭，忘記了那說「我曾說：我要謹慎我的道路，免得我舌頭犯罪」的人，也忘記了另一位說「從高處跌落到地上，好過因舌頭而跌倒」的人。關於這些，我不想再多寫，儘管那些情慾的詭計不斷慫恿我這樣做。然而，我曾從一位值得信賴的人那裡聽說，當他與我談論口舌的靜默時，他斷言多言完全源於以下來源之一：或是源於邪惡、放縱的生活習慣（因為舌頭既然是身體的自然器官，它就會要求習慣，就像鸚鵡一樣）；或者在那些操練的人中，主要源於虛榮；有時也源於貪食。因此，許多人經常藉由節制飲食來束縛胃，從而以某種強制力與無力感，也封住了舌頭與多言。

853

854 那些水流不受阻擋的人，極難阻止；而要馴服那不受約束的舌頭，則更難。

第十一章註釋。 論多言與靜默。

註釋一。 針對那些被毀謗者所判斷的人：因為當心思向外奔馳，忽略了自身，而去窺探他人時，它就不會進入對自身的審判。

註釋二。 有知識的靜默，不僅能保護靈魂免受敵人的攻擊，甚至不允許他們靠近。

另一則。 在闡述了心思藉以向外去判斷他人的門戶後，現在也指出了它藉以進入的門戶；因此，正如多言使他向外奔馳，有知識的靜默也使他重新回歸。

註釋三。 弟兄啊，如果你謹守你的舌頭，神就會賜給你悔改的恩典，使你在心中看見你的靈魂，並藉此進入聖靈的喜樂；但如果你的舌頭勝過了你，請相信我所說的，你將永遠無法從心靈的黑暗中掙脫。

另一則。 如果你沒有一顆純潔的心，至少要努力擁有一個純潔的口。

註釋四。 情慾的詭計經常慫恿我們以放縱的方式去討論情慾，例如關於多言、靜默以及其他事物；我不會聽從這些，因為我無法忍受在談論靜默時卻長篇大論。

註釋五。 正如很少有人能阻止水流，除非先築起堤壩；同樣，能馴服那不受約束之口的人也更少。水藉由堤壩被阻擋，舌頭則藉由節制而被束縛。

第十二章。

論謊言。

火是鐵與石的產物；而謊言則是多言與輕浮的產物。謊言是愛心的消滅；而發假誓則是對神的否認。沒有一個明智的人會認為謊言是輕微的罪；因為聖靈對此作出了超越一切的、可怕的判決。如果正如大衛對神所說的，你將滅絕所有說謊的人，那麼那些發假誓並編造謊言的人將會遭遇什麼呢？我見過有些人以謊言為榮，藉由輕浮與閒談編造笑話，並在聽者心中可憐地消滅了那些虔誠哀慟者的心思。

855

856 當魔鬼看見我們想要像躲避瘟疫一樣，從那些說笑話的人的聽覺中撤退時，他們便會嘗試用兩種心思來誘惑我們：他們會暗示我們：「不要讓說話的人難過」；或者：「不要讓自己顯得比在場的人更聖潔；快離開，不要耽擱。」如果你不這樣做，在禱告時，那些可笑的幻象就會浮現在你的腦海中。不僅要逃避，還要藉由提及死亡與審判，虔誠地解散那個邪惡的聚會；因為即使你可能因此沾染上一點點虛榮，但能成為眾人的益處來源，對你來說更好。偽善往往是謊言之母與前提；因為有些人將偽善定義為謊言的操練與創造者，並伴隨著謊言。擁有敬畏神之心的人，是遠離謊言的，因為他有自己的良心作為不偏不倚的審判官。正如我們在所有其他情慾中能識別出損害的差異，在謊言中也是如此。因為因恐懼刑罰而說謊的審判，與在沒有危險的情況下說謊的審判是不同的。有人為了享樂而說謊，有人為了貪慾；有人為了在場的人而說笑話，有人則為了陷害弟兄並傷害他。謊言藉由統治者的拷問而被消除；但藉由大量的眼淚，它最終會徹底滅亡。說謊者會以「經濟原則」作為藉口，並經常將靈魂的滅亡視為正義。說謊的人自稱是喇合的模仿者，並聲稱藉由自身的滅亡來謀求他人的救贖。當我們徹底潔淨了謊言，那時我們才能在恐懼與時機合適的情況下，謹慎地使用謊言。嬰兒不知道謊言，靈魂若沒有邪惡，也不會說謊。被酒所陶醉的人，即使不願意，也會說真話；而沉醉於悔改眼淚的人，將無法說謊。

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第十三章。

論懶惰（Acedia）。

正如我們之前所說的，這也是多言的枝條之一，是其首要的後代，我指的是懶惰。因此，我們在邪惡的鎖鏈中為它安排了適當的位置。懶惰是靈魂的鬆懈、心思的衰竭、對屬靈操練的忽視、對誓約的厭惡，它是世俗事物的讚美者，甚至不羞於毀謗神，說祂是嚴苛且無情的。

在聖詩詠唱中顯得無力，在禱告中軟弱，在服事中像鐵一樣僵硬，在手工勞作中卻不懶惰，在順服中則是虛假的。順服的人不知道什麼是懶惰，他藉由外在的行動使心思達到完美。修道院生活是懶惰的對手。懶惰則永遠伴隨著隱修士，直到他死前都不會離開，並在生命結束前每天與他爭戰。當它看見隱修士的斗室時，它會微笑，並靠近他，在他身旁安營。醫生在清晨探望病人；而懶惰則在中午探望修行者。懶惰是招待所的提議者，並慫恿人藉由手工勞作來行善。它熱切地勸人去探望病人，提醒人那說「我病了，你們來看我」的話。它慫恿人去探望那些灰心與膽怯的人；這膽怯的傢伙甚至會建議去安慰那些膽怯的人。在禱告時，它會提醒人處理必要的事務，並用盡一切手段，像用愚蠢的韁繩一樣，將我們從禱告中拉走。懶惰的魔鬼會在晚餐前三小時帶來戰慄、頭痛與暈眩。當第九時辰（即下午三點）到來時，它會稍微放鬆；當餐桌擺好時，它會從床上跳起來；而當禱告的時間再次到來時，身體又變得沉重。在禱告時，它會使人陷入睡眠，並用不合時宜的哈欠與聲音，從詠唱者的口中奪走詩句。其他的情慾各自藉由某種美德而被廢除。但懶惰對修士來說是全面的死亡；勇敢的靈魂能使死去的思想復活；而懶惰與怠慢則散盡了所有的財富。既然這是八種邪惡之首中最沉重的一種，我們就按照它們的順序，在此也對它進行處理。但我們還要補充一點：如果沒有詩篇的詠唱，懶惰就不會顯露；而當課業完成時，眼睛就睜開了。在懶惰的時候，那些強迫自己的人就會顯現；因為沒有什麼比與懶惰爭戰更能為修士贏得冠冕的了。觀察一下，你會發現它在站立時使人掙扎；在坐著時，它慫恿人靠在牆上並四處張望，發出腳步的聲響。哀慟自己靈魂的人，不知道什麼是懶惰。願這個暴君被對過犯的記憶所束縛，被手工勞作所擊打，被對未來美好事物的思念所牽引，並像站在審判台前一樣，被詢問：來吧，你這鬆懈與衰竭的傢伙，告訴我，是誰生下了你？你的後代是誰？誰在與你爭戰？誰是你的毀滅者？它回答說：在那些真正順服的人中，我沒有地方可以安放我的頭；但在那些我能進入的人中，我與他們安靜地共處。而我的召喚者是……

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862 天梯。——第十三階。

[註：原文拉丁文譯文略，此處翻譯希臘文原文]

有時是靈魂的麻木，有時是對天上事物的遺忘；有時是過度的熱氣（a）。我的後代是與我一同發生的處所遷移（4）；對父親的悖逆，對審判的遺忘；有時還有對誓言的背棄。我的敵對者，即我現在被其所束縛的，是伴隨手工勞作的詩篇誦唱；我的仇敵，是死亡的默想；而那置我於死地的（5），是懷著對美好事物確切盼望的禱告。至於誰生出了禱告，你們去問禱告本身吧。

第十三次勝利，若有人在各方面真正獲得了它，便成為了受稱許的人。

第十三階註釋。 關於懶惰（Acedia）。

註釋一。 懶惰在禱告與詩篇誦唱中顯得強悍，但在服事與手工勞作中卻變得鬆懈且幾近崩潰；它使那些被它所轄制、意志薄弱的人變得狂妄，卻使那些它已戰勝的人變得癱軟。

塔拉修（Thalassius）的另一則註釋。 懶惰是靈魂的匱乏；而匱乏的靈魂是貧窮的，它患有愛享樂的病。

另一則。 愛耶穌的人在勞苦中操練自己；而對勞苦的忍耐驅逐了懶惰。懶惰源於心思的飄蕩，心思的飄蕩源於工作的閒散、閱讀的缺乏、無益的交談，或是飽食的腹部。

註釋二。 直到一種惡習成為習慣之前，仇敵會猛烈地進攻；一旦成為習慣，戰爭便會緩和；因為習慣會迅速執行那些令人愉悅的事；因此，它們會從那些已被擊敗的人身上撤退；但對於那些抵抗的人，它們卻猛烈地攻擊。因此，由於它難以對付，它便武裝起來，對那些禱告、誦唱詩篇以及過隱居生活的人顯得勇敢；有時它甚至顯得強悍。

註釋三。 在你所居住的地方堅持下去，抵擋那懶惰；因為你並非透過遷移與變換處所來馴服情慾，而是透過心思的警醒。我們需要忍耐，好叫我們行完了神的旨意，可以得著所應許的。那隨從懶惰的人，遠離了忍耐，正如病人遠離健康一樣。因此，美德不在懶惰中，而在忍耐中被認識；而忍耐透過更新而變得堅固，當心思專注於對未來美好事物的觀照與默想時。因為心思在那裡得到滋養並獲取力量，正如身體從食物中獲取力量一樣。

註釋四。 如果你以火熱的心思思想主的誡命，你就會察覺到那些攪擾你的人，以及他們為何攪擾你；他們透過懶惰引誘你選擇一個沒有惡習的處所，然而我們隨即又因後悔而坐下。他們攪擾心思，好叫它變得飄蕩且懶散。但那些認清他們惡行的人則保持平靜，感謝主所賜予他們的忍耐；因為忍耐、恆久忍耐，以及在勞苦與艱難中的愛，是向神獻上感恩的。然而懶惰、疏忽以及對安逸的愛，則尋求受人讚美與尊崇的地方；因為從眾人的讚美中，感官變得衰弱，必然地，情慾的俘虜便轄制了他們，並透過心思的飄蕩與飽足，摧毀了隱藏的節制。

註釋五。 對神真實的信心，對得著神聖應許的盼望，以及與節制習慣相結合的完全的愛，產生了恆常專注且絕不遊移的禱告。

第十四章。

關於那對眾人友善，卻是邪惡之主人的腹部（貪食）。

我們既要談論腹部，正如談論一切事物一樣，現在我們更決意要針對我們自己進行哲學性的反省（1）。因為我認為，若有人在未進墳墓之前就從這位主人手中獲得自由，那簡直是神蹟。貪食是腹部的偽善；它明明飽足卻呼喊匱乏，明明被填滿甚至快要撐破，卻大聲喊著飢餓。貪食是調味品的創造者，是享樂的源頭；你切斷了這條血管，它卻從別處湧現；你殺死了這一個，卻被另一個擊敗。貪食是眼睛的欺騙；它明明只接受了適量的食物，卻以為能將一切吞下。腹部的飽足是淫亂之父；而腹部的受苦是貞潔的媒介。馴獸師透過撫摸常使獅子變得溫馴；而那討好身體的人，常使它變得更加野蠻（4）。猶太人在安息日與節期歡喜；貪食的修士則在安息日與主日歡喜。他在逾越節前計算日子，並提前準備食物。腹部的奴隸計算著要用什麼美味來慶祝節日；神的僕人則計算著要用什麼恩賜來使自己富足（6）。當有客旅到訪時，他因貪食而全心投入愛心接待，並將自己的放縱解釋為對弟兄的安慰；在客人的面前，他考慮要解禁飲酒；他以為是在隱藏節制的美德，卻成了情慾的奴隸。虛榮與貪食時常彼此為敵，並為了那可憐的修士這名「奴隸」而爭鬥；一個強迫他解禁，另一個則暗示要藉此誇耀自己的美德；聰明的修士會避開兩者，在適當的時候用一個來抵擋另一個。當肉體還在騷動時（7），我們要在任何時間與地點懲治它；當它平靜下來時——我認為這在進墳墓前是不會發生的——我們便隱藏自己的操練。我曾見過（8）年長的祭司被魔鬼戲弄，他們在宴席中，藉著祝福的名義，讓那些不服從他們的年輕人解禁飲酒。如果他們在主裡（9）是有見證的，我們就適度地解禁；但如果他們是疏忽的，我們就不要理會他們的祝福；特別是當我們還在與肉體爭戰時。那被神驅逐的伊瓦格里烏斯（Evagrius）在言辭與思想上，自以為比智者更聰明；但這可憐人被欺騙了，顯得比愚昧人更愚昧；在許多事上如此，在這件事上也是。他說（10）：「當我們的靈魂渴望各種食物時，就讓它在餅與水中受苦。」他所命令的，就像對孩子說要一步登上整座天梯一樣。因此，我們反對他的定義，我們說：「當我們的靈魂渴望各種食物時，它是在尋求本性所固有的；因此，我們必須用計謀來對付那充滿計謀的貪食；否則，極沉重的戰爭就會臨到，或者會導致跌倒。」我們要先切除那些使身體肥膩的，然後是那些使身體發熱的，接著是那些使食物變得甘甜的。如果可能的話，給你的腹部提供既能飽足又易消化的食物；好叫我們透過飽足來消除它那無止境的慾望；並透過快速的消化，使我們免於像鞭子一樣的火熱。我們也要觀察，大多數有氣息的生物，它們也會活動。嘲笑那在晚餐後建議你推遲時間的魔鬼；因為當第九時辰臨近時，它就否認了先前所訂的規矩。對於無責任與有責任的人，適用的節制是不同的；前者以身體的騷動為記號；後者則直到死亡與終局，都毫不妥協且不間斷地持守。前者希望始終保持心思的平衡；後者則透過靈魂的憂傷與銷熔來求神憐憫（12）。對於完全人，歡樂與安慰的時刻是凡事無憂；對於爭戰者，則是爭戰的時刻；對於受情慾轄制的人，則是節日中的節日，慶典中的慶典。貪食者的心中充滿了食物的夢境；哀慟者的心中則充滿了刑罰與審判的夢境。在腹部轄制你之前先轄制它；否則你將會在羞恥中被迫節制。那些陷入那不可言說的深坑的人，明白我所說的；而守貞的男子則未曾受過此試探。讓我們以火的意念來切除腹部；因為有些人聽從了這一點，最終切除了自己的肢體；並經歷了雙重的死亡。讓我們尋求，我們必會發現，我們當中的船難，唯有這一個原因。禁食者的心思清醒地禱告；而貪食者的心思則充滿了不潔的幻象。腹部的飽足耗盡了（恩典的）泉源；而它自己耗盡後卻產生了水。那服事自己腹部，同時又想戰勝淫亂之靈的人，就像是用油來撲滅火災。當腹部受苦時，心就謙卑；當它被滋養時，心思就狂傲。在進食前，在正午與最後時刻檢查你自己；你就會從中學到禁食的益處。在清晨，心思還在跳動與接近；到了第六時辰，它稍微放鬆；到了日落時，它最終謙卑下來。折磨（17）腹部，你必會閉上嘴；因為舌頭會因大量的食物而變得強壯。你要與它搏鬥，並以清醒來對付它；因為如果你稍微努力，主必會與你同工。柔軟的皮囊會擴張以容納更多，被忽視的則不會容納那麼多；那強迫自己腹部的人，擴張了腸胃；而那與它爭戰的人，則收縮了它們；當它們收縮後，就不會容納太多；那時我們便自然地進入禁食。口渴有時能止住口渴；但要用飢餓來切除飢餓是困難且不可能的。當它戰勝你時，要在勞苦中馴服它；如果因軟弱而無法做到，就以守夜來與它搏鬥。當眼睛疲倦時，就拿起手工；如果沒有睡意，就不要碰它；因為人不能同時事奉神與瑪門，也就是說，不能同時將心思專注於神與手工。要知道，魔鬼常坐在胃部，使人無法飽足，即使他吃盡了整個埃及，喝乾了尼羅河。進食後，那不潔者離開，並向我們發送淫亂之靈，告訴它所發生的事：「去佔據他，攪擾他。」因為腹部被填滿後，你就會感到疲憊；它來了並嘲笑，用睡眠捆綁了我們的雙手雙腳，隨後做了它想做的一切；使靈魂與身體在污穢、幻象與排泄物中受玷污。看見一個無形的心思被身體所玷污與遮蔽，又透過塵土使那無形的重新潔淨與精煉，真是奇妙。如果你與基督約定要走那窄而狹小的路，就縮減你的腹部；因為如果它被滋養與擴張，你就違背了約定。察看，你就會聽到那說話者（19）的聲音：「通往淫亂滅亡之路，腹部的路是寬闊的；進去的人多。」「禁食的路是窄門與狹小的路，通往貞潔的生命；進去的人少。」魔鬼的君王是那墮落的晨星；而情慾的君王是腹部的喉嚨。當你在擺滿食物的桌前坐下時，將死亡與審判的記憶帶到中間；因為即使這樣，你也很難稍微阻擋這情慾。喝飲料時，不要停止思想你主的醋與苦膽；這樣你必然會節制，或者嘆息，或者使你的心思變得更加謙卑。不要受騙，你若不持續吃苦菜與無酵餅，就無法從法老手中得釋放，也無法看見天上的逾越節。苦菜是禁食的暴力與勞苦；無酵餅是那不膨脹的心思；讓那說話者的話語與你的呼吸結合：「至於我，當魔鬼攪擾我時，我披上麻布；在禁食中謙卑我的靈魂；我的禱告貼近我的靈魂深處。」（22）禁食是對本性的暴力，是喉嚨享樂的割禮，是火熱的切除，是惡念的剪除，是夢境的自由，是禱告的純潔；是靈魂的燈塔，心思的守衛；是麻木的解除，悔改的門戶，謙卑的嘆息，破碎心靈的喜樂，多言的止息，安靜的契機，順服的守護者，睡眠的減輕，身體的健康，無情慾的媒介，罪孽的赦免；是天堂的門戶與喜樂。讓我們也追究這一切，或者說，在所有這些之前，追究那作為我們惡行之首的仇敵，那情慾的門戶，亞當的墮落，以掃的滅亡，以色列人的毀滅，挪亞的羞恥，所多瑪人的背叛，羅得的指責，祭司以利之子的滅絕，那污穢的引導者。它從何而生，它的後代是誰？誰是那摧毀它的人？誰是那最終消滅它的人？告訴我們，你這所有人類的暴君，你這用貪婪的金錢買下所有人的，你從何處在我們裡面獲得了入口？進入後你生出了什麼？誰是你從我們這裡的出口？那在羞辱中受苦、對我們暴虐地流血的它，野蠻地回答道：「你們這些受我管轄的人，為何用辱罵來攻擊我？你們怎麼急於與我分離？我與本性是結合在一起的；我的門戶是食物的本性；我的原因是由於貪婪的習慣；我的情慾基礎是先前的習慣、靈魂的麻木，以及對死亡的遺忘；你們為何想知道我後代的名字？我會列舉他們，他們將比沙子還多；然而，聽聽我的長子與愛子們被稱為什麼。我的長子是淫亂的僕人，次子是心硬；第三是睡眠，是心思的海洋，污穢的波浪；從我這裡流出了未知與不可言說的污穢深淵。我的女兒們是懶惰、多言、放肆、戲謔、輕浮、頂嘴、頸項僵硬、不順服、麻木、被擄、自誇、狂妄、愛世俗，隨後是污穢的禱告與心思的遊移。有時還有意想不到的災難，那是絕望所帶來的，絕望是所有中最嚴重的；對我爭戰但不能戰勝我的是對過犯的記憶；對我懷恨的是對死亡的默想，而那使我……」

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872 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI）

在人中間，沒有什麼是能完全廢除的；那獲得了保惠師的人，他會藉著保惠師為我代求；而那保惠師因受懇求，便不容我放縱地作工；因為那些未曾嘗過祂恩典的人，總想藉著我的甘甜來尋求快感。

[原文拉丁文譯文：或者它是否會磨損？請告訴我們，你這全人類殘酷的女主人，你用那令人無法滿足的貪婪之金，買下了所有人，你是從哪裡為自己開闢了通往我們這裡的道路？在你進入之後，你習慣在我們裡面創造並生出什麼？你離開我們時又是怎樣的情形？那被定罪的（貪食）受到重擊，帶著狂暴的憤怒向我們回答說：當你們本就屬於我時，為何要用咒詛來攻擊我？既然自然本性已將你們與我連結，你們又怎能渴望與我分離？

我的門是食物的本性，而那無法滿足的貪婪之因，則是惡劣的習慣。我說，我這罪惡的根源，正如我所說的，是先入為主的習慣、靈魂的麻木，以及對死亡的遺忘。然而，你們為何要詢問我那眾多後代的名字？我若要列舉，它們將比海沙更多。但請聽聽我那長子，以及那些我少數所珍愛的，他們是誰，又叫什麼名字。

第一個是淫亂的僕役與煽動者；第二個繼承自第一個，是心靈的剛硬；第三個是睡眠，隨後而來的是不潔思想的海洋，從中激起了污穢玷污的波浪，最後，從我這裡流出了那巨大且不可言說的、關於身體與淫亂的污穢之淵與深坑。此外，從我所生的女兒有：懶惰、多話、大膽的自信或狂妄、引發嘲笑、粗俗、爭辯、固執、傲慢、心靈的麻木與被擄、自誇的吹噓、討好世界的慾望，隨後而來的是被污穢玷污的禱告，以及各種思想的漩渦：也不時會有突如其來、意想不到的跌倒或災難，而其中最糟糕的，便是絕望。對過去罪惡的記憶攻擊我，卻不能征服我；對死亡的默想以極度的仇恨追趕我，但在必死的生命中，沒有什麼能徹底將我毀滅。凡有聖靈的人，會藉著祂來抵擋我，而祂在受懇求時，會禁止人行任何邪惡與不義之事：因為那些未曾嘗過那位天上的保惠師的人，被我的誘惑所俘虜，渴望藉著我來獲得滿足的快樂。]

這罪惡的勝利是高貴的。勝利之路通向靈魂的極致平靜與至高的節制。

第十四章註釋

關於貪食。 註釋 1。 我們無法控制那些邪惡的思想，無論它們是什麼，不讓它們出現或干擾我們。然而，至於這些情慾是否會被激動並長期停留在我們裡面，或者不被激動也不停留，這卻是在我們掌控之內的。因此，聖者說我們應當「對抗我們自己進行哲學思考」，他所說的哲學思考，是指我們有能力不被這些情慾中的任何一種所征服。

註釋 2。 [原文希臘文：勇敢的勝利。那有能力的人，顯然正奔向無情慾與至高的節制。]

第十四章註釋

關於貪食。 註釋 1。 [原文希臘文：邪惡的思想普遍地攻擊並干擾我們靈魂，這不在我們掌控之內；但激動情慾並讓它在我們裡面長久停留，或不讓它停留，則是在我們掌控之內的；因此，聖者說我們應當「進行哲學思考」；因為我們有能力不被這些中的任何一種所征服。]

註釋 2。 [原文希臘文：共有八種最普遍的思想，其中包含了所有的思想；第一是貪食，隨後是淫亂；第三是貪財；第四是憂傷；第五是憤怒；第六是怠惰；第七是虛榮；第八是驕傲；這些思想是否干擾靈魂，不在我們掌控之內。]

伊瓦格里烏斯（Evagrius）的另一段話。 貪食的靈或思想，向修士暗示了宗教操練的迅速崩潰：它為他描繪並描述了胃、肝、脾、水腫或腹水，以及長期的疾病、必需品的匱乏，以及醫生的束手無策；它也經常喚起對某些陷入這些惡習的弟兄的記憶：有時它甚至將那些受苦的人與節制的人進行比較，講述他們所遭受的苦難，以及他們是如何陷入其中的，或者他們是如何從宗教操練中變成那樣的。

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874 天堂階梯 - 第十四章

馬可（Marci）的註釋 3。 正如羊不會與狼一起繁衍後代，心靈的勞苦與食物的飽足也無法孕育美德。

以賽亞（Isaias）長老的註釋 4。 身體的淫亂因四件事而增加：睡到飽足、吃到飽足、粗俗的輕浮，以及身體的裝飾。

註釋 5。 節日不應在飲酒中度過，而應在心靈的更新與靈魂的潔淨中度過；那沉溺於腹慾與飲酒的人，反而激怒了慶典的主宰。

註釋 6。 有人遵守誡命，卻公開放縱於情慾，並藉著邪惡的思想消滅了善行。

另一段。 神根據心靈的意向來衡量行為：經上說，主必照你的心賜給你。

註釋 7。 那隨從自己私意，並違背既定規條而想自立法律的人，是被魔鬼戲弄的。

註釋 8。 節制失度是指：雖然遵守了規定的時間，但在進食時刻，卻以一種失控的衝動衝向餐桌，並連同身體一起，將心靈也束縛在眼前食物的快樂中。

另一段。 要遠離惡人的建議；因為他們表現得像是腹部以及腹下情慾的奴隸。

以撒（Isaac）的另一段話。 安逸只會傷害年輕人，而放縱則會傷害完美者與老年人。

馬可（Marci）的註釋 9。 凡是阻礙遵守神誡命的人，對你來說都應當是可憎且可恨的；與這樣的人一起吃飯是不好的。

另一段。 人被造並安置在美善之中，他所想像與渴望的也是那些；因此，有些人被這種熱情所帶走，以至於他們對現世的財富張口渴求，而非對真實的財富，因此他們被欺騙了。

註釋 10。 看他說什麼，我們藉著胃的匱乏，得以像脫離鞭子一樣脫離那種燃燒；因此，藉著飽足，那燃燒反而會侵入；因為在節制中的適度匱乏，知道如何平息那些衝動；而那伴隨著自負的禁食，反而會點燃衝動與燃燒。

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876 聖約翰·克利馬科斯

所羅門王的（箴言）。 主啊，求你不要賜給我貧窮或富足：只賜給我必需與充足的食物：他將富足定義為飽足，將貧窮定義為生活必需品的徹底匱乏。

註釋 11。 完美者（修士）已經戰勝了所有邪惡的慾望，此後便無憂無慮地生活，在歡樂的時候也不尋求任何享樂，也不隨從情慾。然而，那仍在與邪惡的心靈擾亂爭戰的人，即使在安慰的時候，也會想到爭戰，並克制慾望，為它設定尺度與界限。至於那些受慾望奴役的人，總是渴望快樂，並濫用歡樂的時光，將自己完全交給享樂與放縱，因為他們每時每刻都渴望享受並沉溺於其中。

註釋 12。 放縱情慾的人在節日與慶典中歡喜，但基督的運動員在爭戰與競賽的時刻歡喜，因為冠冕與獎賞擺在面前，這將與他們的勞苦成正比。而完美者則無憂無慮地慶祝這些安息日與節日。

註釋 13。 他指的是那些主所說的「為天國自閹」的人，以及那些全面節制的人。因為其餘的閹人與其他人沒有什麼不同，同樣陷入了同樣的情慾。

註釋 14。 節制者的心靈是聖靈的殿；貪食者的心靈是烏鴉的巢穴。

註釋 15。 當胃因飽足而濕潤時，眼淚就乾涸了；當胃因節制而乾涸時，眼淚的水流就會增加。

註釋 16。 快樂就像一隻狗，如果你追趕它，它就逃跑；如果你餵養它，它就留下。為了痛苦而逃避快樂，免得魔鬼利用你的肢體作為武器來對付你。

註釋 17。 要明智地關心並勤奮地警醒於此，以便藉著胃的苦待來閉上嘴，免得舌頭跳出來，並養成多話的習慣。

以撒（Isaac）的註釋。 邪惡的慾望就像習慣了肉舖的小狗，人的聲音就能把它們嚇跑：但若被忽視，它們就會像巨大的獅子一樣撲過來。

另一段。 沒有人能戰勝邪惡的慾望，除非藉著那些透過感官、運用心靈默想所操練的美德。

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878 天堂階梯 - 第十四章

註釋 18。 魔鬼不會驅逐魔鬼，但貪食的靈會將人轉向淫亂的靈；虛榮的靈會將貪圖榮耀的人轉向驕傲的靈；憤怒的靈會將憤怒的人轉向那個不斷喚起對過去傷害記憶的靈；不潔的靈會將不潔的人轉向絕望的靈；簡單來說，一個接著一個。

註釋 19。 向神禱告，願你成為少數人中的一員。因為美善是稀有的。因此，進入天國的人很少。不要以為所有住在修士室裡的人，無論好壞都能得救；事實並非如此：因為許多人走向美德的生活，但很少有人接受它的軛。

大巴西流（Basilii Magni）的註釋 20。 我見過許多被其他情慾與邪惡所控制的人，後來恢復了健康；但對於那些被這種疾病所困，以至於在隱密處進食或被貪食所引導的人，我從未見過有人改過；他們要麼徹底脫離了節制的生活，將自己交給了世界的誘惑；要麼在試圖隱藏在節制者中間時，被魔鬼帶領，沉溺於享樂中。因為這樣的人是說謊者、發假誓者、好爭辯者、打人者、喧鬧者、否認自己進食的人、卑鄙者、喜愛精緻飲食者、愛抱怨者、窺探他人者、黑暗的愛好者；他們是所有美德生活的自願反對者。為了掩蓋貪食的罪惡，他們陷入了無數其他的罪惡中。他們在外表或習慣上似乎在得救者之中，但實際上卻是被定罪的。

註釋 21。 我從那些有經驗且實踐的長老那裡聽說，透過服裝的裝飾、胃的飽足、有害的交往，邪惡的思想會在靈魂中產生。

註釋 22。 合時宜且蒙神喜悅的禁食，以簡樸的餐桌為樂，擁有節儉的飲食，並逃避討好人。

註釋 23。 神起初將人類安置在豐盛的美善中，因此，對享樂的根除，作為一種違背自然結構的事，儘管是出於意志的選擇，卻仍然對自然施加了暴力。因此，被剝奪了快樂的禁食，被稱為對自然的暴力。

註釋 24。 如果你克制了胃，你將居住在天堂；如果你不克制，你就成了死亡的祭品。

以撒（Isaac）的註釋 25。 那在自己裡面養育習慣的人，就像一個養育火的人；因為兩者力量的尺度，都取決於材料。

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880 聖約翰·克利馬科斯

另一段。 習慣一旦尋求滿足，而其請求被阻礙，你就會發現它在其他時候變得虛弱。一旦你滿足了它的意願，第二次你會發現它對你更強大；關於每一件事，這個記憶都應留在你心中：因為來自自我防衛的幫助，勝過來自行為的幫助。

註釋 26。 正如被攪動的大海激起波浪，淹沒船隻，思想的風暴也會激起污穢，玷污靈魂，並將它推向毀滅的深淵。

註釋 27。 問題：什麼是不潔？什麼是放蕩？回答：律法指出了不潔，將這個詞用於那些因自然必然性而被迫污穢的人。至於放蕩，在我看來，最智慧的所羅門揭示了它，稱之為甜美且無痛感的，因此放蕩是一種靈魂的狀態，不帶有任何痛苦的感覺，或者沒有那種能使人疲憊或折磨人的運動性痛苦。正如節制（或無節制）是指在面對侵擾的快樂時，沒有力量去抵抗。

註釋。 永遠不要指望自己能從這些中解脫。

關於身體與非身體（靈魂）的論述序言。 我們現在聽到了那個瘋狂的女主人，也就是貪食，承認了她那邪惡的後代是淫亂，它攻擊人的身體。這並不奇怪：因為我們人類古老的祖先亞當教導了這一點；如果他沒有被胃所征服，他就不會知道妻子是什麼。因此，那些遵守第一條誡命的人，不會陷入第二次的違背，而是保持為亞當的兒子，不知道亞當（犯罪後）是什麼，只是稍微低於天使。正如那位被稱為神學家的人所說，這是為了不讓罪惡永遠存在。

第十五章

關於藉著勞苦與汗水在必死者中獲得不朽的貞潔與節制。

貞潔是與非身體本性的親近。貞潔是超越自然的超自然否定；是必死且必朽的身體與非身體（天使）之間真正奇妙的競賽。貞潔者用愛驅逐愛；並用靈的火熄滅身體的火。節制是所有美德的共同名稱；節制者是指即使在睡夢中，也不會感覺到任何身體衝動的人。貞潔者是指在各種身體（美貌、溫柔、性別）中，完全感覺不到任何區別的人。

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882 天堂階梯 - 第十五章

這是完美、無瑕且純潔貞潔的標記與規則，對有生命者與無生命者、對人與動物都同樣對待。在貞潔的競技場中流汗的人，不應認為這是靠自己的勞苦獲得的。因為戰勝本性並非本性的能力；凡發生了本性被征服的地方，那裡就認識到了超自然者的臨在。因為毫無爭議，較低者被較高者所廢除。

貞潔的開始是無同意的思想，以及長時期內沒有偶像的排泄。貞潔的中間階段是，在食物豐盛時，自然的衝動僅僅是無偶像地存在，且沒有流出。最後，是身體的死亡，伴隨著思想的先死。那在任何身體、顏色與季節中都獲得了完全無感的人，是真正有福的；並非那保持泥土不髒的人就是貞潔的；而是那將身體的肢體完全服從於靈魂的人。那在接觸身體時保持無情慾且不受傷的人是偉大的；那藉著對天上美貌的默想，戰勝了對火的觀看的人是更偉大的。那藉著禱告驅逐這條狗的人，類似於與獅子搏鬥的人；那藉著反駁推翻它的人，是追趕敵人的人；那一次性蔑視它攻擊的人，即使仍在肉身中，也已經從墳墓中復活了。

如果這是真正貞潔的證據，即在睡夢中的幻象中保持不動；那麼這就是淫亂的界限，即在清醒時因思想而忍受流出。那試圖藉著汗水與勞苦來戰勝這個對手的人，就像用蘆葦或柳條（即脆弱的束縛）捆綁敵人的人。那藉著節制與守夜與此爭戰的人，就像用繩索與鎖鏈牽住狗的人。那最後藉著謙卑、溫柔與口渴與敵人交戰的人，被比作殺死敵人並將其埋在沙子裡的人。沙子你可以理解為謙卑，它不滋養情慾的草與飼料，而是荒地與灰燼。有人藉著爭戰，有人藉著謙卑，有人藉著神聖的啟示，將這暴君捆綁。一個像晨星，一個像大月亮，一個像明亮的太陽；兩者都在天上擁有公民權。從晨曦中產生了光，從光中升起了太陽；在上述的人身上也可以這樣理解與發現。

狐狸假裝睡覺，魔鬼也假裝節制；但前者是為了欺騙鳥，後者是為了毀滅靈魂。不要在你的一生中信任你的泥土；在遇見基督之前，不要對它有信心；不要因為節制而自信不會跌倒；因為沒有人是在吃東西時從天上掉下來的。

一些知識分子很好地定義了棄絕，說它是對身體的仇恨，對胃的戰爭。在入門者中，跌倒通常是由身體的享樂引起的；在中間階段，則是由驕傲引起的，儘管在入門者中也有；而在接近完美的人中，則僅僅是因為判斷鄰舍。

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881 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI）

第一位如同晨星，第二位如同滿月，第三位則理所當然地與那最燦爛的太陽相比。然而，他們全都在天空中運行；正如光從晨曦的射線中產生，太陽又從光中產生，這與上述所說的情況是一樣的。狐狸假裝睡覺以捕捉飛鳥，魔鬼則假裝節制以毀滅靈魂。只要你還活著，就永遠不要相信你那如泥土般的身體，也不要信賴它，直到你站在基督面前；更不要說服自己，認為你不會因為禁慾而跌倒：因為曾有人什麼都沒嘗過，卻依然從天上被摔了下來。智者們定義「棄絕世界」無非就是對自己的身體心懷恨惡，219 並對食慾與肚腹進行永恆的爭戰。宗教初學者身體與肉體的跌倒，多半是因為貪圖享樂；而在宗教上已有長進的人，則是因為心靈的驕傲，儘管這在新手身上也常發生；至於那些已經渴望達到完全的人，則僅僅是因為他們輕率地論斷並定罪他人。

有些人稱那些天生閹人的人為有福，因為他們從身體的暴政中解脫出來。但我稱那些每日以思想為刀，將自己閹割的人為有福。我見過那些非自願跌倒的人，也見過那些想要跌倒卻無法如願的人；我認為後者比那些每日跌倒的人更為可憐，因為他們甚至無法滿足於那污穢的惡臭。跌倒的人是可憐的，但那引誘他人跌倒的人則更為可憐；因為他不僅要背負兩次跌倒的重擔，還要背負他人的享樂。不要想用理據和反駁來擊敗淫亂的魔鬼；因為它手中有許多看似合理的藉口，且正利用我們的本性來攻擊我們。凡想單憑自己的工作與美德來擊敗並戰勝自己肉體的人，都是徒勞奔跑。因為若不是主拆毀肉體的房屋，並建造靈魂的房屋，那拆毀者（指禁慾者）的警醒與禁食都是徒勞的。將你本性的軟弱交託給主，徹底承認你自己的無能，你就會在不知不覺中領受節制的恩典。在那些被污穢的享樂所俘虜的人中（正如一位曾有過此經歷，後來悔改歸正的人告訴我的），存在著一種對身體的瘋狂愛慕，以及一種無恥且殘忍的靈，它在心靈的感覺中顯而易見地盤踞著，並使那受攻擊的人感到一種如同火爐般的肉體心痛，既不敬畏神，也不屑於記念永恆的刑罰，甚至將其視為無稽之談。它厭惡禱告，對於屍體的觀看，其感覺並不比看石頭更受觸動。在進行那邪惡罪行的過程中，它使人變得近乎瘋狂，喪失理性，在對人與獸的慾望中狂亂：若不是那日子被縮短了，沒有一個穿著這由血與污濁泥土所構成的肉體靈魂能夠得救。因為凡是受造之物，都貪婪地渴求與自己同類的事物；血渴求血，蟲渴求蟲，泥土渴求泥土；那麼，肉體豈不渴求肉體嗎？然而，我們這些對本性和天國施加暴力並渴求它的人，試圖用各種計謀來欺騙這欺騙者。但那些從未經歷過上述爭戰（與肉體和淫亂的爭戰）的人是有福的，我們當祈求神使我們完全脫離這種經歷。因為那些跌入上述淫亂深坑的人，距離那些在天梯上上下下的天使們已經非常遙遠，若要重新攀登，則需要極大的禁慾與飢餓，並付出許多汗水與勞苦。我們必須仔細觀察，是否我們每一個屬靈仇敵，正如在真實戰爭中一樣，都受命在陣列中執行其針對我們個人的特定任務；這點令我驚奇，我在那些受試探的人身上觀察到了，有些人比其他人跌倒得更重；有耳可聽的，就應當聽。

魔鬼習慣於——特別是在那些奮鬥者和過獨居生活的人身上——將他所有的衝動、熱忱、計謀、狡詐與心思，僅僅集中在那些「反本性」的事上，而非「順本性」的事上來攻擊他們。因此，許多與女性相處的人，因完全沒有受到淫慾或念頭的攻擊，便自以為有福，卻不知這些可憐蟲，越是危險的地方，越是不需要輕微的試探。我認為，這些殺人犯之所以習慣於在「反本性」的事上摧毀我們這些可憐人，是因為我們到處都有跌倒的材料，且這會招致更大的懲罰。那位曾習慣於駕馭野驢，最後卻被野驢悲慘地戲弄與嘲笑，且曾以天上的糧食為食，後來卻失去了這美善的人，深知這點。更令人驚奇的是，即使在悔改之後，那位偉大的柱子（指隱修士）還是倒下了，我們的導師安東尼痛苦地說：「一根巨大的柱子倒塌了。」然而，這位智者並沒有說出跌倒的方式；因為他知道這淫亂的罪並非與他人，而是與自己的身體所犯下的。在我們裡面有一種死亡與毀滅的根源，它與我們同在，並隨身攜帶著，尤其是在年輕時；我不敢將其寫下來，因為那位對我說「那些暗中行事的人，連提說、書寫、聽聞都是可恥的」的人，阻止了我的手。保羅稱這我所擁有、卻又不屬於我的敵友——肉體——為死亡：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」另一位神學家稱它為充滿情慾、卑賤且夜間的奴僕。我曾渴望知道，為什麼他們會用這樣的稱呼。如果肉體正如前述所說是死亡，那麼勝過這肉體的人就絕不會死。那麼，請告訴我，那個人是誰，他活著卻不會因肉體的污穢而看見死亡？這裡值得探討的是，哪一個更偉大：是那死而復活的人，還是那從未死過的人？稱讚後者的人是受了欺騙，因為基督死而復活了。而認為前者有福的人，則認為在那些將死、或者說跌倒的人面前，絕無救恩的絕望；因為那淫亂的守護者、我們那無情的人類仇敵，宣稱神是慈愛的，並對這種如同本性般的罪給予極大的寬恕。但我們要留意魔鬼的詭計，在犯罪之後，我們會發現他們將神描繪成嚴厲、公義且不可寬恕的審判者。因為在犯罪前，他們宣稱神是容易親近且慈愛的，以引誘我們犯罪；一旦犯罪，便將我們推向絕望，並將我們淹沒。當沉重的憂傷與絕望壓迫我們時，我們無法再輕易地將自己交託給跌倒；但當這憂傷消退後，那慈愛的暴君又會接管我們。主越是聖潔且無形，祂就越因我們身體的純潔與聖潔而喜悅；有些人說，魔鬼對任何事物都不如對淫亂的惡臭那樣幸災樂禍；因此，也沒有比身體的污穢更讓他們高興的了。

節制是與神的親近，並在人類所能及的範圍內與神相似。它是甘甜的母親，是大地與甘露；而節制的母親則是靜默與順服。那從靜默中成就的身體無動於衷，若常接近世俗，便無法保持不動搖；而那從順服中獲得的節制，在任何地方都是經得起考驗且堅不可摧的。我見過驕傲成為謙遜的導師，並記起了那說「誰曾知道主的心呢？」的人。深坑與腫脹、傲慢與驕傲會導致跌倒；而跌倒在那些自願犯罪的人身上，往往成為謙遜的緣由。那想在飽食與貪婪中戰勝淫亂魔鬼的人，就像試圖用油來撲滅火災一樣。那想單憑禁慾來結束這場戰爭的人，就像試圖用一隻手游泳，並試圖從深海中脫身的人。將謙遜與節制結合起來；因為若沒有後者，前者是無益的。凡發現自己受某種情慾所困的人，在任何事之前，都要先武裝自己對抗那一個，特別是如果那是家賊與內敵，若不將其擊敗，我們在戰勝其他敵人時也毫無益處。擊敗了這個埃及人，我們就一定能在謙遜的荊棘中看見神。我曾受試探時感覺到這隻狼，它欺騙性地為靈魂帶來無緣無故的喜樂、眼淚與安慰，我這幼稚的人還以為自己得到了果實而非腐敗。如果人所犯的一切罪都在身體之外，唯有行淫的人是得罪自己的身體，那麼這必然是因為他透過那污穢的流出，玷污了肉體的本質，這在其他罪中是不可能發生的。我尋求的是，為什麼在所有其他罪中，我們習慣說人是受了欺騙，但當我們聽說某人行淫時，我們卻痛苦地喊道：「某某人跌倒了。」魚會靈巧地避開魚鉤，而貪圖享樂的靈魂則會避開靜默。當魔鬼想要在兩人之間繫上污穢的愛之鎖時，他會試探雙方，並從那裡開始點火。那些傾向於貪圖享樂的人，往往容易產生同情、憐憫、流淚與諂媚；而那些致力於節制的人，則不會擁有這些。一位有識之士問了我一個可怕的問題，他說：「除了殺人與背道之外，哪種罪在所有罪中最為沉重？」當我回答說是陷入異端時，他說：「那麼，為什麼大公教會在異端者以真誠悔改並咒詛自己的異端後，就准許他們領受聖禮；而對於承認行淫並停止犯罪的人，卻根據使徒遺訓，將他們在一段時間內與聖潔的聖餐隔絕呢？」當我對這困惑感到震驚時，這難題依然懸而未決。讓我們審查、衡量並觀察，在詩篇誦讀中，淫亂的魔鬼給我們帶來了什麼樣的甘甜；以及從聖靈的話語中，又帶來了什麼樣的恩典與能力。

年輕人，不要欺騙自己。我見過有些人從靈魂深處為他們所愛的人禱告，卻被淫亂的靈所觸動，還以為自己是在履行愛的回憶與義務。透過身體的觸摸是可能被玷污的；因為沒有什麼比這種感覺更沉重的了。要記住那用手包裹著外衣的人，你也要在自然與非自然、自己與他人的身體觸摸上，克制並約束你的手。我認為，除非一個人先將這泥土轉化為聖潔，否則沒有人能真正被稱為聖徒，如果這轉化是可能的。當我們躺在床上準備睡覺時，要保持警醒；因為那時心靈在沒有身體的情況下與魔鬼搏鬥；如果心靈被發現貪圖享樂，它就會輕易地成為叛徒。讓對死亡的記念與你一同入睡，一同醒來，並與那唯一的耶穌禱告；因為在睡眠中，你找不到比這些更好的幫助。有些人認為戰爭與排泄僅僅來自食物；但我見過那些病入膏肓、極度禁食的人，依然強烈地被這些污穢的排泄所玷污。我曾詢問過一位最受推崇、最具辨別力的修士，那位受人稱讚的人非常清晰地教導我。他說：「有時睡眠中的排泄是來自食物的過量與安逸；另一種來自驕傲，當我們長期處於無排泄的狀態時，我們便會自負；還有一種是來自論斷鄰舍；他說，前兩種即使是軟弱的人也可能發生；但我認為三種都有可能。如果有人發現自己清除了所有上述原因，那麼他就是這種無情慾狀態的勞動者，他所遭受的僅僅是魔鬼的嫉妒，且是神允許在他身上發生一段時間，為了讓他透過這無罪的苦難，獲得極高的謙遜。」沒有人應該在白天去回想睡眠中的幻象；因為這也是魔鬼的目標，為了讓我們在清醒時被夢境所玷污。讓我們聽聽仇敵的另一種狡詐。正如那些損害身體的食物，往往在一段時間或一天後才會使我們生病一樣，我也見過那些沉溺於享樂的人，在靈魂被玷污的原因上，並非總是立即受到攻擊；我見過與女性一同進食、相處的人，在當時並沒有受到任何邪惡念頭的攻擊；然而，這些受騙的人在自以為擁有和平與安全時，卻在自己的房間裡突然遭受了毀滅。至於那毀滅是什麼，即我們在獨處時身體與靈魂所發生的事，只有受過試探並親身經歷過的人才知道；沒有經歷過的人，也不必去了解。在那些試探的波濤中，苦行衣、灰燼、徹夜站立的勞苦、飢餓（即對麵包的渴望）、因口渴而燃燒並僅以少量液體滋潤的舌頭、在屍骨堆中的居住，以及最重要的——心靈的高深謙遜，將會是巨大的幫助；如果可能的話，找一位父親或一位在智慧上老練的屬靈兄弟來協助。因為我懷疑是否有人能單憑自己的努力將船從海中救出。同一個跌倒，往往因為方式、地點、進步程度以及其他許多因素，而招致比另一次跌倒重百倍的審判。有人向我描述了一個奇特且極致的節制標準。他說，有人在看見美麗的身體時，從中大大讚美了創造它的神；僅僅從那觀看中，他就被帶入了對神的愛與眼淚的源頭；看到他人的深坑，卻成為了自己超越本性的冠冕，這真是令人驚奇。

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《天梯》．第十五章 801 [註：原文此處有拉丁文譯文，對應希臘文內容，以下翻譯希臘文原文]

……擁有（此種）作為，他在眾人共同復活之前，就已經以不朽的姿態復活了。若有人在這種狀態下，於其宗教修持中獲得了這樣的感悟與運用，那麼，他確實已在眾人共同復活之前，就已經不朽地復活了。

同樣地，我們也將運用於旋律與詩歌上。因為那些真正愛神的人，無論是從世俗的還是屬靈的詩歌中，都能被激發並感動至喜樂、神聖的愛與淚水中；然而，那些貪圖享樂的人，所經歷的卻是另一回事。

正如我們之前所說，有些人住在隱修的地方，他們往往受到更嚴重的攻擊；這並不令人驚奇，因為魔鬼在曠野中比在其他地方更頻繁地出沒，他們被主驅逐到荒野與深淵中，是為了我們的救贖。淫亂的魔鬼猛烈地攻擊隱修士，好讓他們覺得從曠野中得不到任何益處，從而將他們驅趕回世俗；而當我們住在世俗中時，他們則退去，好讓我們在不受攻擊的情況下，與世俗之人同流合污。我們在哪裡受到攻擊，就在哪裡與仇敵激烈地爭戰。因為若不受到我們的攻擊，他自己就會被發現是仇敵的朋友。當我們因某種需要而住在世俗中時，我們受到主之手的遮蔽，這往往也是因為我們屬靈父親的禱告，免得主因我們而受到褻瀆。有時我們在人群中沒有受到試探，是因為我們已經變得麻木，結了繭，或者因為長期經歷並厭倦了所見所聞，而不再有任何感動；又或者，是因為其他惡靈退去，只留給我們一個自負與驕傲的魔鬼，他填補了所有其他惡靈的空缺。你們所有立志操練聖潔並努力持守的人，都要聽聽這個騙子的詭計與惡毒，並且要防備。

有一位經歷過這種詭計的人告訴我，淫亂的魔鬼非常頻繁地在工作即將完成時隱退，並向修士暗示極度的敬虔，甚至在與婦女同坐或談論死亡、審判與節制時，引導他去勸誡她們，好讓這些可憐的婦女透過談話與虛假的敬虔，像奔向牧人一樣奔向這匹狼；一旦建立了習慣與親密關係，這個極其可憐的人最終就會陷入毀滅。讓我們逃避，甚至連看都不看、聽都不聽那棵我們已約定不再品嚐其果實的樹。因為我感到驚訝的是，我們竟自認為比大衛先知更強大，這是不可能的。聖潔的讚美是如此崇高與偉大，以至於有些教父竟敢稱其為「無情慾」（apatheia）。有些人說，在品嚐過罪惡之後，就不可能再被稱為聖潔了。但我反駁他們說：對於願意的人，將野橄欖嫁接到好橄欖上是可能且容易的。如果天國的鑰匙只交給那些擁有童貞之身的人，那麼上述教父的教導或許是正確的；但那位有岳母的人（指彼得）卻讓他們感到羞愧，他變得聖潔，並帶回了天國的鑰匙。淫亂的蛇是多變的，它會偽裝成一千種形態：對於那些無經驗且不諳男女之事的人，它竭盡全力勸誘他們去品嚐、去經歷，然後再停止。而對於那些已經跌倒的人，這個惡毒的傢伙則利用對過去的回憶，煽動他們再次重複罪行，再次去經歷他們已經歷過的事。許多前者（無辜者）因為對這種邪惡的無知而未受試探；但後者（受傷者）因為已經經歷過這種醜惡的快感，隨後便承受了困擾與爭戰；儘管在這些情況下，情況也往往是相反的。

當我們從睡眠中聖潔且平靜地醒來時，我們應當認為這是聖天使隱秘的恩惠，特別是當我們在充滿禱告與警醒中入睡時。然而，有時我們從睡眠中醒來時並不美好，而是感到憂鬱與悲傷，這是因為受到惡夢與幻象的折磨與擾亂：「我曾見惡人得勢，好像一棵青翠樹在本土生長。有人從那裡經過，不料他沒有了；我尋找他，卻找不著。」（詩篇三十七篇35-36節）。凡戰勝了身體的人，就戰勝了本性；凡戰勝了本性的人，就必然超越了本性；凡達到這種境界的人，就比天使微小一點，甚至可以說，他與天使無異。無形體者與無形體者爭戰並不奇怪，但真正令人驚奇的奇蹟是，一個被身體所束縛的人，竟能戰勝那些不受身體困擾的無形仇敵（即魔鬼），並將他們擊退。良善的主在這一點上也對我們展現了祂的眷顧，祂用羞恥感作為某種韁繩，約束並抑制了女性的無恥。因為如果她們主動奔向男性，那麼所有肉體都無法得救。教父中具有分辨力的人定義：初次衝動是一回事，結合（思想與不潔的對象）是另一回事；同意是另一回事；被擄是另一回事；爭戰是另一回事；而所謂的「情慾」（passion）則是另一回事。蒙福的教父們定義：初次衝動是單純的話語，或是剛出現在心裡的任何事物的影像；結合是指思想與出現的對象交談，無論是帶著情慾還是不帶情慾；同意是指靈魂對所見之物產生了愉悅的傾向；被擄是指心靈被暴力且非自願地帶走，或是與所見之物進行了持久且毀滅我們最佳狀態的交接。他們定義爭戰為與戰鬥者力量相當，自願地獲勝或承受失敗；而他們稱「情慾」為長期潛伏在靈魂中，並透過習慣使其成為一種習性，最終自願且親近地投向該情慾。

在所有這些階段中，第一個衝動是無罪的；第二個並不完全無罪；第三個（同意）則取決於爭戰者的狀態；而爭戰則導致冠冕或懲罰。被擄在禱告時、在其他時間、在中間狀態或在邪惡的思想中，其判斷方式各不相同；而情慾則毫無疑問地，若不透過相稱的悔改或未來的懲罰，就必須受到審判。因此，凡能無情慾地思考第一個衝動的人，就已經一次性切斷了所有後續的結果。在最精確的靈知教父中，還有另一種更細微的概念，有些人稱之為心靈的「閃現」（pararrhipismos），它能在沒有時間、沒有言語、沒有影像的情況下，更敏銳地向受試探者顯示情慾。在靈界中，沒有什麼比這更迅速、更敏銳或更隱秘的了。它以單純且不結合的記憶，在無時間、無言語（有些人說是無腐敗）、甚至在某些人看來是未知的情況下，在靈魂中顯現其存在。因此，如果有人能透過哀慟來理解這種細微之處，他就能教導我們，為什麼僅僅透過眼睛的注視、單純的觀看、手的觸摸或聆聽旋律，靈魂就能在沒有任何思想或推理的情況下，被情慾所玷污與腐蝕。有些人說，身體是因為心裡的思念而陷入情慾；另一些人則反之，認為邪惡的思想是從身體的感官中產生的。前者說，如果心靈不先行，身體就不會跟隨；後者則引用身體情慾的狡詐作為自己的辯護，說：「思想往往是從最甜美的視覺、手的觸摸、芬芳的嗅覺或悅耳的聽覺中，進入心裡的。」關於這些，凡在主裡有能力的人自會教導。因為對於那些透過分辨力進行實踐的人來說，這些是必要且有益的。對於那些以單純之心工作的人來說，這些理論毫無意義；因為並非所有人都擁有知識，也並非所有人都擁有那蒙福的單純，這單純是抵禦惡者詭計的胸甲。有些情慾是從內部向身體蔓延，有些則反之。在世俗中的人，後者較常見；而在過隱修生活的人，前者較常見，因為他們缺乏物質。關於這一點，我這樣說：你在惡人那裡尋求智慧，卻找不到。當我們與那肉體污穢的同夥——魔鬼爭戰許久，並透過禁食的石頭與謙卑的寶劍將其從心中驅逐出去後，那個可憐的傢伙便像蟲子一樣留在我們體內，試圖透過激發我們產生不合理的、不合時宜的衝動來玷污我們。那些順從虛榮魔鬼的人最容易遭受這種痛苦，因為他們在心中不再持續思考淫亂的思想，便轉向了虛榮。為了證明上述所言不虛，當他們獲得某種安靜時，應當明智地審視自己；他們必然會在心靈深處發現某種像藏在糞堆裡的蛇一樣的思想，它暗示我們，我們是靠自己的努力與熱忱獲得了心靈聖潔的成就，這些可憐的人卻不明白：「你又有什麼不是領受的呢？」（哥林多前書四章7節），或是來自神，或是來自他人的合作與禱告？因此，他們應當竭盡全力，透過極度的謙卑將上述那條蛇從心中殺死並驅逐出去，這樣，一旦擺脫了它，他們或許有朝一日能脫去皮衣，與那些純潔的嬰孩一同向主唱出聖潔的凱歌。前提是，如果他們脫去了皮衣，卻不會被發現赤身露體，而是披戴著他們的純真與自然的謙卑。這個魔鬼本身，比其他任何魔鬼都更仔細地觀察時機，特別是在我們無法透過身體動作向他禱告的時候，那時這個不潔者最試圖攻擊我們。此外，對於那些尚未達到真實心靈禱告的人，身體的勞苦——我指的是伸展雙手、捶胸、真誠地仰望天空、沉重的嘆息與呻吟、不斷地屈膝——是非常有幫助的，而這些在有他人在場時往往無法做到，這時魔鬼便習慣於侮辱我們。那些尚不能以心靈的沉穩與禱告的隱形力量抵禦仇敵的人，或許不得不向攻擊者屈服。但你，如果可能的話，請儘快撤退，或者隱秘地躲藏起來；如果可能，用靈魂的眼睛仰望；如果不能，至少用肉眼的視線仰望；不動地交叉雙手，好透過十字架的形狀使亞瑪力人蒙羞並戰勝他；向那位能拯救你的人呼喊，不是用矯揉造作的言語，而是用最謙卑、最內在的聲音，首先開始說：「憐憫我，因為我軟弱。」（詩篇六篇2節）。那時你將感受到至高者的力量，並透過隱形的幫助，以隱形的方式驅逐隱形的仇敵。凡習慣這樣與仇敵爭戰的人，很快就會開始僅憑靈魂的力量驅逐仇敵；因為這是神對工作者給予前者的回報，這是公義的。

在某次聚會中，我注意到一位熱心的弟兄受到邪惡思想的困擾；由於找不到合適的隱秘地方禱告，他便衝進了廁所，彷彿被腹部的需要所驅使，並在那裡以強烈的禱告對抗仇敵。當我責備他地點不當時，他說：「為了驅逐不潔的思想，我在不潔的地方禱告，求神洗淨污穢。」所有的魔鬼都試圖使心靈昏暗，然後將他們喜歡的東西灌輸進去。因為如果心靈不閉上眼睛，寶藏就不會被掠奪。而淫亂的魔鬼比所有魔鬼都更甚。他經常在俘虜了作為主宰的心靈後，促使並準備讓修士做出只有瘋子才會做的事。因此，過了一段時間，當心靈清醒過來時，我們不僅對旁觀者，甚至對自己所做的猥褻行為、談話或姿勢感到羞恥，並對我們最初的昏暗感到震驚。因此，許多人往往從這種對邪惡的辨識中停止了犯罪。要厭惡那個在你犯罪後阻止你禱告、敬虔或警醒的仇敵；要記得那位說過的話：「因我的靈魂受到預先存在的罪惡所帶來的暴政折磨，我將對它的仇敵施行報復。」誰戰勝了身體？是心靈破碎的人。誰是心靈破碎的人？是捨己的人。因為一個在意志上已經死去的人，怎能不心靈破碎呢？有些情慾深重的人比其他人更深重，他們甚至帶著快感去敘述自己污穢的告解。心靈中不潔與猥褻的話語，往往是由淫亂魔鬼這個心靈的騙子所產生的，禁食與對這些思想的完全忽視與蔑視，能治癒這些。但我不知道該用什麼態度與方式，來審判這個像對待其他罪惡一樣被束縛的朋友（指身體）。因為在我捆綁它之前，它就鬆開了；在我審判它之前，我就與它和解了；在我懲罰它之前，我就屈服了。我怎能恨那本性上我所愛的人？我怎能從那與我永遠連結的人那裡獲得自由？我怎能消滅那將與我一同復活的人？我怎能使那已經接受了必朽本性的人變得不朽？我該對那透過本性擁有合理性的人說什麼合理的話呢？如果我試圖透過禁食來捆綁它，卻譴責了鄰舍，我就再次被交給了它。如果我停止判斷並戰勝了它，我卻因心靈的驕傲而在這一點上跌倒了。因為它既是合作者又是仇敵，既是助手又是對手，既是支持者又是陰謀者；被照顧時它就攻擊，被消磨時它就虛弱，被休息時它就混亂，被撫摸時它就無法忍受。如果我讓它痛苦，我就會陷入危險；如果我打擊它，我就沒有工具來獲得美德；我既要厭惡它，又要憐憫它，我真是進退兩難。

903

906 聖約翰·克里馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 我再次被交給它。當我停止拒絕另一個時，因心裡的驕傲而自高，我又落入了同一個敵人手中。因為同一個敵人既是幫助者也是對抗者，既是援助者也是陷害者。當它被好好照料和撫慰時，它就變得傲慢並侮辱人；當它被折磨時，它就衰弱；當它被恢復時，它就放蕩；它拒絕鞭打；當它受到憂愁的影響時，它將我推入極度的危險中。如果我折斷它，我就沒有用來操練美德的工具：我既厭惡它又擁抱它。這在我身上是什麼樣的自然奇蹟？這靈魂與身體結合的道理是什麼？我怎麼會既是自己的敵人又是自己的朋友？告訴我，我懇求你，告訴我，我的配偶，我的本性，因為我不需要從別人那裡學習關於你的事。告訴我，我如何能從你那裡保持不被傷害？我如何能逃避自然的危險，既然我已經與基督一同向你宣戰？當我已經決定要用盡全力對付你時，我如何能戰勝你的暴政？於是肉體回答它的靈魂說：我不會告訴你那些你所不知道的事，而是我們共同擁有的知識。我在自己裡面懷著愛（我的），它是外在燃燒的原因，即對我過度的照料和對（操練美德的）過度停滯：而內在火焰的起因，則來自於那已經提到的虔誠的鬆懈，以及過去行為的緣故。我一懷孕，就生出罪惡和毀滅。而完成的罪惡則生出絕望的死亡。當你認識到我與你那確定的、極度的軟弱時，你就給我的手戴上了鐐銬；當你扭轉並勒住喉嚨時，你就用腳鐐綁住了我的腳，使它們不能再向前走。當你將自己與順服結合時，你就與我解開了。當你擁有了真正的謙遜時，你就砍斷了我的頸項。

240 第十五個美德的獎賞：那在肉身中活著的人，接受了這一切，就死了，又復活了，並且現在就已經預先品嚐了未來的不朽。

第十五階註釋（SCHOLIA AD GRADUM XV）

關於貞潔。 註釋1。 爭戰，即競賽，並使身體與那些沒有身體的（屬靈受造物）相等，這就是真正貞潔的，也是不虛假的純潔或無腐敗。

註釋2。 對更美好事物的渴望，當它在權力與能力中擁有對享樂的渴望時，總是強迫人去輕視並反對那些較低劣的事物，正如所有聖徒的榜樣所教導的那樣。

註釋3。 他說的是戰勝身體或肉體的燃燒，並制服其無能的衝動，使其服從於心靈。因為凡被這些所勝的，並未得勝，反倒被擊敗了。

註釋4。 身體在睡眠中沒有影像的自然運動，表明靈魂在某種程度上是健康的。而堅固的幻象影像，則是靈魂疾病的徵兆。你要相信，那些不確定的形體是舊有惡習的象徵；而確定的形體則是當下打擊與創傷的證據與標誌。

905

906 天堂階梯 —— 第十五階 註釋5。 那按著本性使用感官，且不從中受到任何損害，總是注視著神，並時刻觀看那裡無法用言語表達之美的人，使肉體的肢體服從於聖靈。

註釋6。 反駁被稱為爭辯。但除非你先透過禱告謙卑自己，否則你無法達到這一點。

註釋7。 節制或禁慾是韁繩，它抑制了對食物、錢財、飲料或榮耀的渴望衝動。

註釋。 身體的節制是遠離一切透過身體所作的無理行為。靈魂的節制是心靈遠離一切有害思想的愉悅。前者若沒有後者透過默想與守護在靈魂中存在，且不與其分離，就無法完成。

巴西流大帝的另一段話（a）。 身體的懲戒與使其服從，沒有什麼比禁慾更能有效地達成。因為那在年輕人中通常活躍的熱情，以及那難以抑制的放縱衝動，被禁慾（節制）這條韁繩所抑制：因為正如所羅門所說，奢華對愚昧人是不利的。而對於肉體……禁慾食物。因為這是一種暴力的生命解體；但為了摧毀肉體的傲慢，為了虔誠的目標，我們刻意追求對那些享樂的禁慾，簡而言之，對於那些過著放縱生活的人所渴望的享樂，我們這些追求真正虔誠敬拜的人，必須對這些事物進行節制。

註釋8。 有些人因為害怕人而遠離情慾；有些人是因為虛榮；有些人是為了節制；而另一些人則是因著神的審判而從情慾中得釋放。

註釋9。 即上述的例子（因為一件事成為另一件事的原因），從爭戰與競賽中產生了謙遜，從謙遜中產生了對人的神聖光照，這為他贏得了貞潔的巔峰。

註釋10。 他指的是肉體的慾望，以及那作為行為之源的內在情感本身。

907

908 聖約翰·克里馬科斯 註釋11。 這裡將那有害的人和皮條客稱為「代理人」，前者用言語，後者用行為將人推入毀滅的深淵。也可以從另一個意義上說，代理人或調停者與毀滅的始作俑者，是指那些不加分辨、不經考驗就將職務強加給別人的人。因為必須考驗某人被安置在什麼職務上，以及他是否是受過考驗且正直的，以免服事者因服事而跌倒，並完全墜落。

以賽亞註釋12。 問題：什麼是淫亂？答：放縱。問：什麼是放縱？答：身體的裝飾、分心、懶惰、戲謔的言語、無恥地傾聽；對神的應許不信；追求擴張；因為你愛世界的虛榮，卻恨惡憐憫；因為你追求虛榮，不衡量任何人，忽視良心，也不留意神的審判。

馬可註釋13。 這是一種因長期的預設而完全佔據心靈的惡；也是一種透過日常事務與活動攻擊心靈的惡。

另一段。 敵人觀察到每個人對什麼更傾向、更容易被俘虜，就為此設置陷阱，例如習慣、年齡、性格或地點。因為他不是將不適當的，而是將適當的、容易執行的思想提供給接受者，以便透過對該事物熟悉且容易的途徑，使被攻擊者跌倒。

註釋14。 無恥的靈預備那些受不潔情感影響的人，在感官與心靈上透過對身體的愛，感受到心靈的勞苦，彷彿被燃燒的火爐之火焰所焚燒，並被某種愛的火所燃燒。

註釋15。 因為惡靈的行為被限制（抑制），巨大的戰爭衝動被削弱，惡靈的邪惡力量被緩和：如果不是這樣，被攻擊者就永遠無法喘息，也無法獲得任何自由。

註釋16。 魔鬼發現我們是什麼樣子，他們自己就表現得如何；他們在我們裡面發現什麼樣的思想，他們就為我們提供什麼樣的影像與形式。

註釋17。 反自然的有男人與野獸的淫亂：而這裡的作者也將軟弱歸入其中，當他稱淫亂為一種不與他人身體發生（即不在自己身體之外發生）的惡習時。因為所有的醜陋都是在心靈中完成的，流出也會發生，並且他們堅定地執著於此，因為這既不被看見，也不被責備，只有良心知道，這也被稱為死亡：因為在我們裡面有一種死亡，我們總是隨身攜帶。

909

910 天堂階梯 —— 第十五階 註釋18。 這（肉體）是我的敵人，彷彿是靈魂的同伴，並被它所喜愛。不是我的，因為靈魂與它爭戰，視其為敵人；這是最嚴重的。因此，使徒因為從腹部產生的對靈魂的絆腳石，稱身體為死亡。而神學家貴格利則稱肉體的產生為充滿情慾與黑暗的；因為它比自由與白晝的快樂更低劣且對立。

金口約翰的另一段話。 不要以為是在指責肉體本身；因為他並沒有說「罪的身體」，而是說「死亡的身體」。即被死亡所征服的，而不是產生死亡的；這不是肉體的邪惡，而是肉體所忍受的暴力之證據。就像一個人被野蠻人俘虜，不是因為他是野蠻人，而是因為他被他們所佔據；同樣，身體被稱為死亡的身體，是因為它被死亡所佔據，而不是因為它導致了死亡。因此，他自己並不渴望從身體中解脫，而是從必死的身體中解脫。

註釋19。 那死於罪惡，並透過悔改而清醒的人，或者看起來沒有死的人。因為即使他逃脫了較粗重的惡習，但他仍與某些細微的惡習相連。因為大衛說：「誰能知道自己的錯失呢？」因為如果基督，在他口中沒有發現詭詐，死了又復活了，那麼誰能逃脫罪惡的死亡呢，既然沒有人完全不犯罪？因此，那透過悔改而被召回的人是有福的。接下來的話與前面的說法是這樣連貫的。他說，那稱悔改者為有福的：因為這是先決條件；這勸勉並教導：在跌倒的人中絕不可有絕望。即，跌倒的人不應絕望。那「勸導」（δυσωπεῖ）一詞，是用來代替「勸勉」、「再次教導」。某位國王看見一位以弗所的女祭司顯出不可思議的美貌，立刻離開了以弗所，害怕在違背意願的情況下被迫做出不聖潔的事。而波斯王居魯士甚至不敢看潘西亞（Pantheia），據說她擁有令人驚嘆且無法抗拒的美貌。因此，如果事實本身，以及外邦人和局外人都證實了保羅所說的：「我攻克己身，叫身服我」（因為持續的注視是導致行為的道路；如果它沒有付諸行動，它也會玷污思想，並使被俘虜的人成為淫亂者），那麼誰會如此大膽，在不斷與他人的優雅形式接觸時，說自己沒有受到任何損害呢？如果這很困難，那麼就必須極力避開與女性的持續接觸。如果必須見面，就必須勒住並控制眼睛。

911

912 天堂階梯 —— 第十五階 註釋20。 有四種美德使靈魂純潔：沉默、遵守誡命、狹窄的地方（或苦難與哀慟？），以及心靈的謙卑。

註釋21。 那驕傲的人被恩典離棄而跌倒，跌倒後變得謙卑，因此驕傲成為了他謙卑的原因。

另一段。 謙卑是服從所有人的心志；它產生於勇敢靈魂的情感與對審判的恐懼。

註釋22。 要知道，僅靠禁慾不足以征服充滿情慾的惡習，還需要其他美德，特別是謙卑必須與禁慾結合，以抑制並厭惡由此產生的傲慢：如果這被削弱了，心靈的平靜就會從所有騷亂的喧囂中自由地產生。

聖馬克西姆註釋23。 謙卑與苦難使人從一切罪惡中得釋放：因為前者切斷了靈魂的惡習，後者切斷了身體的惡習。因為蒙福的大衛在向神禱告時似乎就是這樣做的，他說：「求你看顧我的困苦和勞苦，赦免我一切的罪。」

註釋24。 某人犯了錯，又透過他所偏離的道路回來了；因為他曾用舌頭否認神，又透過它再次承認神；他用手搶奪，又用手施捨給窮人，在其他事情上也一樣。但那犯了淫亂的人，並不是透過他跌倒的那條路，而是透過另一條路回來。因為他哭泣、禁食、嘆息。因此，淫亂被恰當地稱為跌倒；此外，在修道生活中，這比其他事物更親近，即守貞潔，這也是修士的稱號（作為一個獨自生活而沒有伴侶的人）和誓言所宣告的。因此，那破壞貞潔的人確實跌倒了，違背了他所承諾的。

塔拉修斯註釋25。 那真正愛獨居生活的人，是對世界的事物和任何人類或屬人的事物都不受影響的人。

註釋26。 異端是心靈的誘惑，是舌頭的僕人，因此也是錯誤。而淫亂則引導身體與靈魂的所有感官與能力偏離道路，並改變它們，將它們從照著神的形象與樣式所造的狀態中轉移，並將其拋棄在虛無中；因此他們稱其為跌倒。

913

914 天堂階梯 —— 第十五階 另一段。 異端源於心靈的自大，而淫亂則源於享樂。異端者透過謙卑，淫亂者透過苦難而得到完美的糾正。

註釋27。 淫亂行為的產生者是觸摸，正如它的產生者是視覺，視覺的產生者是聽覺與嗅覺。因此，如果一個人不是透過這些被引導到觸摸，而是透過思想跌倒，他就不會進入行為；或者更確切地說，他不會陷入邪惡，我們應當連同那觀看一起避開它。

註釋28。 要注意，不應觸摸手或其他身體部位；即使觸摸者是親屬，也要效法那位用外衣、頭巾或其他布料包裹雙手，從而抱起患病母親的修士的榜樣；不僅不應觸摸他人，連自己的肢體也不應觸摸，無論是什麼，當然是指裸露的，特別是如果他是年輕人，且受到肉體的攻擊，甚至連為了抓癢也不行；因為觸摸是行為本身的產生者。因此，如果一個人不是透過這些被引導到觸摸，而是透過黑暗（彷彿因無知）跌倒，他就不會進入行為，即邪惡與毀滅性的行為。那從邪惡與罪惡中純潔的人被稱為聖徒；因此，這也是靈魂最大的美德成就，也是神所喜悅的，即人沒有任何罪惡與邪惡。而聖潔（成聖）是指在任何時候，透過對神所喜悅之事的關心、努力與熱忱，全心全意且不間斷地歸屬於聖潔的神。

註釋29。 這是極大的詭詐。因為魔鬼從不與我們休戰，當有放鬆時，他們（在表面上）會停止戰爭，以便讓我們在輕視危險、彷彿已經處於平靜的港灣時，在任何時候都敢於行動。我說的是，即使在嚴格的修道紀律中，他們也會將那些過獨居生活的人推向毀滅。我們必須謹慎，以免在沒有其他身體的情況下，我們用自己的肢體來滿足邪惡，反而被推入毀滅的深淵。

伊西多爾註釋30。 應當避開任何與女性的交談，因為這具有某種導致放鬆的傾向；如果因需求而無法避免，或者……

915

916 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 若因生活必需或照顧窮人的緣故，實在無法避免，則必須垂下眼簾、低著頭與他們交談。對於大多數人，或幾乎所有人而言，因被婦女的美貌所勝，死亡便透過窗戶（眼睛）飛入：這也曾征服了那位偉大的先知與君王，當他注視那致命的沐浴時。

註釋 31

因為連死人的墳墓也有助於逃避試探。這一切的總結就是謙遜。因為謙遜本身就是真正的墳墓與棺木：此外，還應邀請一位與你一同禱告的弟兄，即基督的勇士。

註釋 32

同一罪行由兩人所犯，其中一人受過良好的教育，敬虔地生活，遠離犯罪之地，並在修道生活上有過長進與經驗。因為一個受過良好品格教導、居住在遠離犯罪之地、且在修道操練與爭戰中有經驗的人，若陷入淫亂，他所受的審判比那些在疏忽、愚昧與無知中受教並跌倒的人更為沉重。至於其他許多情況，顯然是在聖潔之地，因為有暴力、因為有純潔的靈魂、因為是修女、因為是有夫之婦、因為有血緣或屬靈的親屬關係，以及因為某人成為了惡劣教導（即關於未知罪惡的教導）的始作俑者。

註釋 33

我認為這裡是指那位為聖佩拉吉亞（Pelagia）施洗的諾努斯（Nonnus）。因為他對抗那與行為和思想糾纏在一起的罪惡群體，穿上了平靜的禮服；因為當犯罪的機會出現時，他顯得不受攪擾，因為他已經脫去了對罪惡物質的任何情感，並注視著天上的美善。然而，耽於享樂的人則恰恰相反。

註釋 34

神既已預設了將來的身體復活，便要求我們在此時此地進行另一種復活：即在今生因品格改變而產生的新生活方式。因為當淫亂者變得節制，貪婪者變得憐憫，暴躁易怒者變得溫和時，這裡就發生了復活，這是那將來復活的預兆。這復活是如何發生的呢？我說，是罪的死亡，與公義的復活；是舊生命的廢除，與最新且如天使般的生活方式。

註釋 35

惡念的產生，既源於個人意志的抉擇，也源於魔鬼的惡毒。而善念則源於本性（因為我們生來是良善的），源於心靈的選擇或意圖（因著自由意志），以及源於天使的勸勉；因此，惡念的構成源於兩者，而善念則源於三者。因此，在當下時刻，必須謹記那位神學家所說的話：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」此後，必須在爭戰中堅忍。反之，若在世俗中被擊敗而退縮，那是敵人的詭計，而非仁慈。

註釋 36

讓我們逃避，以免看見或聽見那果子，我們已約定不再品嚐它。這裡省略了「因為」（ἕνεκα）這個因果連接詞。他說，我們逃避是因為這個緣故。請看此處離開原處所帶來的益處；因為當至聖的聖靈教導教父們，敵人能藉由地點的變更而改變人的品格時，他們呼喊道：「逃避犯罪的地點」，正如這裡所說：「我們當逃避」，這是在提醒大衛與拔示巴的故事，揭示了其中的欺騙。

另一則：

心若不監管感官，就會透過感官陷入邪惡；因為心被感官事物的愉悅所欺騙，便為自己生出了敗壞。

艾薩克（Isaac）的註釋：

凡不遠離罪惡原因的人，無論願意與否，都會被罪惡所拖累；而罪惡的原因或誘因是：酒、婦女、財富、身體的安逸；這並非說這些事物在性質上就是罪，而是說人的本性很容易透過這些事物傾向罪惡的病態；因此，人必須謹慎防備。

註釋 37

這裡沒有使用連接詞（ δὲ，即「然而」），這是一種絕對分割的修辭，但我認為這是刻意的：因為彼得在世時與人交談，天國的鑰匙便賜給了他。

註釋 38

任何感官事物的念頭，若心靈在其中停留，完全顯示出它對該事物有情感：因此，不可讓患漏症和長大痲瘋的離開你的家，他手持鞭子，並倒在刀劍之下。

註釋 39

應當注意，對於夢中的分辨，或者更確切地說，因為夢境並非總是可靠，必須逃避；因為能分辨夢境的人極少。

920

註釋 40 凡拒絕了隨從肉體享樂的衝動者，既不憐惜肉體，也不憐惜血氣。

註釋 41

他稱肉體與血氣為陰險的物質，稱魔鬼為無形體者；稱與身體結合的靈魂為有形體者；稱與靈體爭戰的心靈為無形體者。因此他說，令人驚奇的是，那受身體結構限制的本性，竟能與無形體的魔鬼爭戰並得勝。

註釋 42

俘虜狀態隨之而來的是結合或會面與交談（靈魂與進入的念頭），這既持久又猛烈；而那種突然的波動隨之而來的是被擄，因為在沒有準備、沒有時間，且多半沒有意圖的情況下，當我們被微小的念頭與感官所擄掠時，毀滅便突然發生並滲入。

艾薩克（Isaac）的註釋 43

看克利馬科斯關於罪惡情感或激情的說法，即它們必須透過相稱的悔改來洗淨，否則將留待將來的審判。那麼，為何新的立法者在沒有適當悔改的情況下，就對這些罪惡寬容呢？

大巴西流（Basil the Great）的另一則：

問：什麼是悔改的果子？ 答：與罪惡相反的公義行為，悔改者必須去行，以成就經上所記：「在各樣善事上結果子。」

註釋 44

源於身體感官的事物，傷害身體；源於靈魂官能的事物，傷害靈魂。

另一則：

惡念之前必有惡的情感；而情感的原因是感官，感官的濫用顯然來自心靈。

聖馬克西姆（Maximus）的另一則：

情感本是透過感官而動的；若有愛心與節制，它們就不會被觸動；若缺乏愛心與節制，它們就會被觸動。然而，憤怒比情慾需要更多的藥方，因此愛被稱為偉大，因為它是憤怒的韁繩，那位聖潔的摩西在自然事物中，以比喻稱其為「勝過蛇的」。

艾薩克（Isaac）的另一則：

人心中念頭的運動源於四個原因。第一，源於肉體的自然意志；第二，源於感官對世俗事物的想像，即所聽所見的；第三，源於先前的預設，以及靈魂在心中所持有的鬆懈；第四，源於魔鬼的攻擊與暗示。

921

註釋 45 凡心靈自行構思的稱為熱情（激情）；凡受身體困擾而產生的，對心靈而言稱為情感；凡為了身體的構成而構思的，既是心靈的惡，也被稱為惡。

註釋：

讓他們審查並觸摸。

另一則：

他稱不潔的情感為糞土。

註釋 46

神是慷慨的，祂將合適的事物賜給配得的人，或是出於祂自己的良善，或是因應祈求者的懇求，正如使徒彼得的隱喻所暗示的。

註釋 47

理所當然地，那在心中進行的禱告，即使是那些忙於身體服事的人也能實行。因為當魔鬼看見虔誠人忙於外在的身體服事，由於他無法在對抗仇敵時進行口頭禱告，魔鬼便極其沉重地攻擊他，並投下最污穢的念頭，以引誘他跌倒。因此，那時必須放下心靈的冥想，轉而進行習慣性的口頭禱告，顯然是輕視了那心靈的禱告。

註釋 48

他教導那在心中進行的內在禱告。

註釋 49

首先禱告求潔淨脫離情感；其次求脫離無知；最後求脫離一切試探與遺棄。

註釋：

因為我們經歷神的幫助，是我們靈魂處於良好狀態的報酬。

聖屈梭多模（Chrysostom）的註釋 50

要知道，所尋求的並非禱告的地點，而是心靈的狀態。耶利米身處泥淖中，卻吸引了神；但以理在獅子坑中，卻平息了神的怒氣；三個童子在火窯中，卻使神動了慈心；約伯在糞堆上，卻看見了神；摩西在海邊，神對他說：「你為什麼向我哀求？」強盜在十字架上，卻開啟了天堂。因此，無論你在哪裡，都要以純潔的良心禱告，神必垂聽。因為地和其中所充滿的，都屬乎祂。

另一則：

並非地點使美德尊貴，而是美德使地點尊貴。

923

註釋 51 看他如何說，那受轄制的並非被情感所轄制，而是被先前的預設所轄制。因為自由意志的自願傾向，才是情感的統治；而那種強迫性的轄制，則是攻擊與假設。

另一則：

神審查那些經過分辨的念頭。因為當我構思某事並感到愉悅，且渴望那行為，在選擇與判斷中表示同意時，我就要受審判並被定罪。

另一則：

若我構思邪惡與不潔，並迅速停止，我就不被定罪；但若我停留其中，並產生渴望，且被擊敗並被同意行為的念頭所俘虜，我就會被定罪，因為我在念頭中滑跌，並被那在心中描繪與完成的污穢所玷污。

註釋：

我以自己心中擁有愛作為母親而誇耀，並因她而生、因她而養；至於外在肉體的灼熱，我以對自己的照顧以及那普遍的（美德與勞苦的）鬆懈作為其產生者。因為若受到過度照顧與軟化，我就會在感官外在燃燒。至於內在的火焰與念頭的運動，其原因與誘因則產生於先前的鬆懈與過去的行為。

第十三章

論貪婪 大多數智慧的教師，在上述的暴君之後，將這當前的多頭魔鬼——貪婪，列入其中。為了不讓我們這些無知的人改變智慧人的秩序，我們遵循了這個界限與規則。因此，若你願意，讓我們簡短地討論這種疾病，然後討論其康復之道。貪婪是偶像崇拜，是不信的女兒，是疾病的藉口，是老年的預言者，是飢荒的預告，是乾旱的推動者。貪婪者是福音的嘲弄者，是自願的違背者。擁有愛心的人，散發錢財；而那些自稱兩者兼得的人，是欺騙了自己。那哀慟自己的人，也否認了身體；當適當時機呼喚時，連這也不吝惜。不要說為了窮人而積蓄；因為兩個小錢買下了天國。好客者與貪婪者相遇；後者稱前者為不辨是非。勝過這種情感的人，切斷了憂慮；而被束縛的人，永遠無法純潔地禱告。

貪婪的開始是施捨的藉口，而結局則是對窮人的憎恨。在積蓄之前，他是憐憫的；但當錢財在手時，他便緊握雙手。我見過窮人因在貧窮的精神中生活，而在錢財上變得富足；他們甚至忘記了自己先前的貧窮。貪婪的修士從不閒散，時刻銘記使徒的話：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」以及：「我這兩隻手，供給我和同我的人。」

第十六章的爭戰，勝過它的人，要麼獲得了愛心，要麼切斷了憂慮。

論貪婪的註釋

註釋 1 柏拉圖說，貪婪者類似於患水腫的人；因為前者充滿了水卻感到口渴，後者充滿了錢財卻感到口渴。

另一則：

貪婪者的生活類似於死人的宴席；因為雖然擁有一切，卻沒有他所想像的那樣。

伊瓦格里烏斯（Evagrius）的另一則：

貪婪暗示了漫長的衰老，對勞動的無力，即將到來的飢荒，將發生的疾病，貧窮的苦澀，以及最可恥的——向他人索取生活所需。

註釋 2

貪婪者將自己的心從對神的愛中移開，去愛那刻在金子上的偶像。

聖馬克西姆（Maximus）的另一則：

耽於享樂者愛錢財，是為了透過它來放縱；虛榮者愛錢財，是為了透過它來獲得榮耀；不信者愛錢財，是為了隱藏並保存，害怕飢荒、老年、疾病或流亡；他對錢財的倚靠，勝過對神——那萬物的創造者、護理者，連最小的動物都照顧的神——的倚靠。

註釋 3

貪婪者聽到福音說：「變賣你所有的……」時，便嘲笑這命令，認為是不可能的。他說，如果所有人都變賣，誰來購買呢？同樣地，當聽到「不要為明天憂慮」時，他不信，反而反對，並自願違背，與之爭辯。

聖馬克西姆（Maximus）的另一則：

愛錢財的原因有三：愛享樂、虛榮與不信；而這兩者中，不信更為嚴重。

另一則：

有四種人積蓄錢財；上述的三種，以及那理財者；顯然只有後者是正確地積蓄，為了給每個人提供所需，而不至於匱乏。

約翰·卡帕多西亞（John of Carpathia）的另一則：

有人擁有的超過了個人的需要，是為了救助他人，而非為了積蓄的快感；因為即使他看起來擁有的超過了個人的需要，但他並沒有多擁有，因為他將對他人的救助視為自己的需要。

聖馬克西姆（Maximus）註釋 4

正如生命與死亡不能同時存在於同一個主體中，愛心與錢財也絕不能共存。因為愛心不僅廢除了對錢財的愛，甚至廢除了我們這暫時的生命。

第十七章

論奔向天國的貧窮 貧窮是憂慮的卸下，是生活的無憂，是無阻礙的旅人，是誡命的信心，是遠離一切煩惱。貧窮的修士是世界的主人，他將一切憂慮交託給神，並透過信心使所有人都成為僕人。當他缺乏某物時，他不會向人抱怨。凡臨到的，他都視為從神的手中領受。貧窮者是勞動者，是無執著之子，將自己所擁有的視為無有，當離世之時臨近，他視萬事如糞土。若他在某事上感到憂傷，他還未成為貧窮者。貧窮的人在禱告中是純潔的，而貪婪者在禱告中尋求物質的偶像。那些生活在順服中的人，遠離了貪婪；因為既然連身體都交出來了，還有什麼是屬於自己的呢？這樣的人容易受委屈，在遷移時顯得輕快且準備就緒。我見過物質在修道者心中產生了忍耐。但我認為那些為了主而遷移的人，比那些在原地堅持的人更有福。凡品嚐過天上事物的人，會輕易地輕視地上的事物；而那些未曾品嚐過的人，則以財產為榮。

不合理的貧窮者會受到兩方面的傷害：既避開了現有的，又失去了將來的。因此，修士們，我們不要顯得比飛鳥更不信。因為它們不憂慮，也不積蓄；因為那敬虔地積蓄錢財的人是偉大的；但那積蓄自己意志的人是聖潔的。前者是百倍的……

229

《天堂階梯》 第十七階

若非透過錢財，便是透過恩賜而獲得；然而，那人將繼承永生。海浪永不會止息，貪婪者也永不會缺乏憤怒與憂愁。那輕視物質的人，已從爭辯與反駁中得救；而貪愛財物的人，為了針尖般的小利，竟至死方休。堅定的信心能斷絕憂慮；對死亡的默想則能棄絕肉身。在約伯的忍耐中，絲毫沒有貪婪的痕跡；因此，即便他失去了一切，依然保持平靜。貪婪被稱為萬惡之根；因為它製造了仇恨、偷竊、嫉妒、分裂、敵意、混亂的風暴、對傷害的記憶、冷酷無情以及謀殺。有些人藉著微小的火苗燒毀了巨大的森林，同樣地，有些人藉著微小的美德，逃避了所有現世的、上述的惡習；這美德被稱為「無牽掛」（ἀπροσπάθεια）。這種美德是由對神的知識之體驗與品嚐，以及對離世時需交帳的掛慮所孕育的。凡曾留心閱讀過關於貪食——這萬惡之母——之第十四篇章者，必不陌生。因為他在那邪惡且受咒詛的後代中，宣稱其第二個後裔是「麻木的頑石」（ἀναισθησίας λίθον）；然而，那多頭的偶像崇拜之蛇——貪婪，卻阻礙了我將其歸入應有的順序。至於它為何在教父們關於八種惡習的鏈條中佔據第三位，我不得而知。但當我們適度地解釋完貪婪後，我們決定接著談論那「麻木」，因為它在順序上是第三，但在血緣上是第二。在此之後，我們將簡要地探討睡眠與守夜，以及那幼稚且懦弱的恐懼，因為這些疾病通常是初學者的問題。

第十七階的獎賞，使人能超脫地邁向天國。

第十七階註釋

關於無私（ἀκτημοσύνη）

註釋一：

無私是一種理智上的完全無情慾（ἀπάθεια），藉此，心思得以從現世的事物中退隱。

聖馬克西姆（Maximus）的另一段話：

無私者是指那些棄絕了所有屬於自己的財物，在世上除了身體之外一無所有，甚至連對身體的依戀也已斷絕，並將自己的生活託付給神與敬虔者的人。

同一位作者：

那棄絕了身外之物，如妻子、錢財及其他類似事物的人，使「外在的人」成為了修士，但尚未使「內在的人」成為修士；而那連對這些事物的貪戀與思想都棄絕的人，才使「內在的人」——即心思——成為了修士。雖然一個人若願意，很容易使外在的人成為修士，但要使內在的人成為修士，這才是真正的工程與勞苦。

註釋二：

請作更高層次的理解，將「空中的飛鳥」解釋為那些致力於觀照（contemplation），完全與世俗關係及紛擾隔絕，只將心思仰望於神聖與屬天事物的人。

註釋三：

即貪食，他在那裡稱其第二個後裔為「心靈的剛硬」，而在此處則稱之為「麻木」（ἀναισθησία），因為麻木與剛硬所指的意義相同。

第十八階

關於麻木，即靈魂的死，以及在肉身死亡之前的理智死亡

麻木（ἀναισθησία）是肉身與靈性上感官的死亡，是由長期的疾病與怠惰所導致的結果。冷漠（ἀναλγησία）是一種固化的怠惰，使思想麻痺，是預設偏見的產物，是熱忱的枷鎖，是勇氣的陷阱，是悔罪的無知，是絕望之門，是遺忘之母；當它生下遺忘後，它自己又成了其母之母，徹底排除了對主的敬畏。那麻木且失去知覺的敬虔者，是個愚蠢的哲學家，他在教導他人時卻定罪了自己；他是個與自己辯論的演說家；是個盲目的教師，卻談論著如何看見；他談論著傷口的痊癒，卻不斷地抓撓傷口；他談論著對抗疾病，自己卻不停止食用有害的食物；他為自己禱告，卻隨即回到自己的惡行中；當他處於惡行中時，他對自己感到憤怒，卻對自己的言論毫不羞愧。他喊著：「我行惡！」卻又熱切地投入罪中；他的口在為自己禱告，身體卻在為罪惡效力。他談論死亡，行為卻像是不死之人；他為生命的離去嘆息，卻像永恆存在般昏睡；他談論節制，卻在貪食上爭戰；他閱讀關於審判的內容，卻開始微笑；他談論虛榮，卻在閱讀的同時追求虛榮；他背誦關於守夜的內容，卻隨即沉入睡眠；他讚美禱告，卻像躲避鞭子一樣逃避禱告；他宣稱順服是有福的，自己卻首先違背。他讚美那些無牽掛的人，卻為了破布而記恨、爭鬥，絲毫不感到羞愧。他因憤怒而變得苦毒，又因這苦毒而再次憤怒，在失敗之上又加失敗，卻毫無知覺；他吃飽後感到後悔，但稍作前進後，又在飽足上加飽足，再次暴飲暴食。他宣稱靜默是有福的，卻透過多言來讚美靜默；他教導溫柔，卻在教導的同時多次憤怒，並因這苦毒而再次憤怒；他清醒時嘆息，搖搖頭後又再次陷入惡習。他責備笑聲，卻在微笑中教導哀慟；他在某些人面前自稱虛榮，卻透過這種責備來為自己謀取榮耀。他以情慾的眼光注視他人的面容，卻談論著貞潔；他身處世俗中，卻讚美隱修生活，對於自己羞辱與羞愧的行為，他麻木得無法察覺。他讚美憐憫者，卻羞辱窮人。他總是成為自己的控告者，卻不願進入省察，甚至可以說，他根本無法做到。

我曾見過許多這樣的人，當他們聽聞關於離世與審判的可畏法庭時，會流下眼淚，但眼淚還在眼眶中，他們就急忙奔向餐桌。我感到驚訝，這種麻木與頑石般的冷漠，竟能使人連哀慟都能克服。我以自己微薄的能力，揭露了這頑石般、陡峭、瘋狂且愚蠢的女主人之詭計與傷痕；因為我無法忍受與她進行過多的辯論。然而，若有人能在主裡有能力以傷痕來試驗藥物，請不要遲疑。我不羞於承認自己在這些事上的無能，因為我深受其害，若非我曾強行抓住她，並以對主的敬畏之鞭與不斷的禱告鞭笞她，我甚至無法察覺她的詭計與機關。因此，那暴君與惡徒曾說：「我的盟友看見死人時會發笑；在禱告時，他們全身如石頭般堅硬且黑暗；在聖餐桌前，他們領受恩賜時毫無知覺，如同領受普通的麵包。我看見那些悔罪的人，便嗤之以鼻。我學會了殺死那由我父親所生、源於勇氣與渴望的一切美善。我是笑聲之母；我是睡眠的養育者；我是社交的朋友；我與虛偽的敬虔結合；我被責備時毫不痛苦。」我這不幸的人，在從這瘋狂者口中得知這些後，感到極度驚訝，並完全震驚，渴望得知這位父親的名字。她說：「我並非只有一個源頭；我的孕育是混合且不穩定的；飽足使我強壯，時間使我增長，邪惡的習慣使我堅固，凡被那習慣所佔據的人，將永遠無法從我這裡得釋放。你要堅持在守夜中默想永恆的審判，或許我會對你稍微放鬆。你要觀察我是在你身上何處被孕育的，並對抗我的母親；因為我在所有人身上並非只有一個母親。你要經常在墳墓中禱告，將這些不可磨滅的形象繪畫在你的心版上；因為若不以禁食的筆寫下這些，你將永遠無法戰勝我。」

第十八階註釋

關於麻木

註釋一：

麻木者是指那些感官功能失效，失去了感官本應有的習慣，在思想上亦然的人。

註釋二：

麻木與遺忘是互為母子的世代；遺忘是記憶的喪失。

註釋三：

與自己、自己的言論與行為相違背。

註釋四：

那靈魂軟弱，卻建議他人如何改正的人，就像一個盲人，卻在為他人指路。

註釋五：

有些人談論天國的作為，卻不去實行。有些人實行天國的作為，卻不謹慎，也不具備知識；而在那些救主的話語——「神的國就在你們心裡」——應驗的人，是極少數、稀有且難以尋覓的。

另一段：

令人困擾的是，我們口中談論著「無情慾」（ἀπάθεια），心中卻保留著不義與邪惡。

另一段：

沒有什麼比一個遠離神，卻在談論神之事的理智更貧窮的了。

另一段：

若有人承認甘甜，卻不品嚐，這證明他認為那是苦的。

另一段：

那顯示自己有知識，卻不實踐的人，患有麻木的疾病。

另一段：

請注意，那透過言語定罪自己的人，若不透過行為上的轉變來獲得果效，是毫無益處的。

貴格利·尼撒（Gregory of Nyssa）的註釋六：

惡的極致，甚至奪去了他們對自身所受痛苦的知覺。

君士坦丁堡牧首佛提烏（Photius）的另一段：

美德的逐漸流失，奪走了多少知覺，就造成了多麼嚴重的損害；因為當惡習悄悄進入而變得無知覺時，它往往使疾病變得無法醫治。

註釋七：

凡對神的敬畏從眼中消失的人，麻木便囚禁了他們。

以撒（Isaac）的另一段：

被惡習污染的心思，無法逃避遺忘，智慧也不會為這樣的人開啟自己的門。

第十九階

關於睡眠、禱告，以及在聚會中的詩歌頌讚

睡眠是自然的一種狀態，是死亡的形象，是感官的靜止。睡眠只有一種，但原因卻極多，正如慾望一樣。我指的是源於自然、食物、魔鬼，或者或許源於過度嚴格的禁食；肉身因禁食而虛弱，便想透過睡眠來安慰自己，正如過度飲酒會形成習慣，過度睡眠也是如此；因此，我們應在順服的初期，特別對抗它。因為要治癒長久的習慣是困難的。讓我們觀察並發現，當屬靈的號角響起，肉眼可見的是弟兄們聚集，但不可見的是仇敵們也聚集在一起；因此，當我們醒來站在床邊時，他們建議我們再次躺下，說：「再等一會兒，直到開場的詩歌結束，然後你再下到教會去。」有些人則在禱告時，使我們沉入睡眠。其他人則在不合時宜的時候，強烈地刺激胃部；有些人慫恿我們在聖殿中閒聊；有些人將心思引向污穢的思想；有些人將我們推向牆邊，彷彿我們已經筋疲力盡；有時他們還會讓我們不斷地打哈欠；有些人甚至在禱告時引發笑聲，好藉此激起神對我們的憤怒。有些人強迫我們因懶惰而匆忙；有些人則因貪圖享樂而慫恿我們緩慢地吟唱。有時，他們甚至坐在我們口邊，使口變得緊閉且難以開啟。那思考著自己正站在神面前，並在心靈深處禱告的人，將會像一根不動的柱子，不會被上述任何事物所戲弄。那真正順服的人，往往會突然在禱告中變得充滿光明與喜樂。因為他已透過純潔的服事做好了準備，像一位鬥士般為禱告預熱。所有人都能在眾人中禱告，但對大多數人而言，與一位同心的人單獨吟唱更為合適。因為單獨的禱告是少數人的事；若與眾人一起吟唱，你將無法超脫地禱告。讓聖經中被誦讀的經文之觀照，成為你心思的操練，或者在等待鄰近的詩句時，進行確定的禱告。在禱告中，不應有任何旁騖，甚至應視為主要的工作。這正是那位偉大的安東尼（Anthony）身邊的天使所教導的。爐火試驗金子，而禱告的站立則試驗修士對神的熱忱與愛。

擁有這種值得稱讚的禱告操練的人，能邀請神來到自己身邊，並驅逐魔鬼。

第十九階註釋

關於睡眠

註釋一：

睡眠是美善之事的實行，也是勞苦的安息，正如詩篇所記：「唯有親愛的，必叫他安然睡覺。」以及：「他們睡了自己的一覺，手中一無所有。」

註釋二：

懶惰的魔鬼與麻木，促使我們在誦讀詩篇時匆忙。

註釋三：

請注意，在任何禮儀中，都不應手持任何工作。

註釋四：

他說，禱告的站立顯明了修士對神單一的熱忱與愛，而非對其他事物，如手工或分心。

第二十階

關於肉身的守夜，如何藉此達成靈性的守夜，以及應如何進行

在世上的君王面前，有些人手無寸鐵且赤身，有些人手持權杖，有些人手持盾牌，有些人手持刀劍；在首領與末位者之間，有著巨大且不可比擬的差異。這些人通常是君王的親屬、家臣與親信。這是在他們之中常見的情況。現在，讓我們看看當我們在晨禱、晚禱與夜禱中，站在神這位君王面前時，我們是如何表現的。有些人站在晚禱與夜禱中，赤身且擺脫了所有世俗的掛慮，向神伸出雙手禱告。有些人透過詩歌頌讚站在祂面前。有些人則專注於聖經的閱讀；有些人心思較弱，卻透過手工勞動勇敢地與睡眠爭戰；有些人則專注於對死亡的默想，藉此獲得悔罪。在這些人中，第一類與最後一類在神面前堅持著最蒙悅納的守夜；第二類遵循修士的禱告方式；第三類走的是最底層的道路；然而，神根據個人的心思與能力，接納並衡量這些禮物。清醒的眼睛潔淨了心思。過多的睡眠使靈魂麻木；而昏睡者則是它的伴侶；守夜是情慾火焰的熄滅；是夢魘的救贖；是濕潤的眼睛、悔改的心、對思想的守護、食物的消化爐、對靈體的制伏、對舌頭的懲戒、對幻象的驅逐。清醒的修士是思想的捕魚者，在夜晚的平靜中，他能輕易地觀察並捕捉它們。

941

天梯 · 第二十階 912 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。] 愛神的修士是禱告的號角，他能消除一切幻象的形狀。警醒的修士是自己思想的漁夫，在黑夜的寧靜中觀察並捕捉它們。愛神的修士在禱告的信號響起時，歡喜且敏捷地喊道：「好啊，好啊！」然而懶惰懈怠的人卻嘆息說：「禍哉，禍哉！」餐桌的準備考驗了貪食者，而禱告的操練則考驗了愛神者；前者看見餐桌便歡躍，後者看見餐桌卻面帶愁容。睡眠過多會導致遺忘，而守夜則能淨化記憶。農夫在禾場與酒榨中收集財富，修士則在晚禱、夜禱與心思的操練中，收集屬天知識的財富。睡眠過多是懶惰者的不義同伴，它奪去了懶惰者生命的一半，甚至更多。不合格的修士在交談時警醒，但當禱告的時間一到，眼皮就變得沉重；懶惰的修士在閒談時顯得合格，但當讀經的時間一到，他便因睡意而無法注視。當號角響起，死人復活，閒談結束，睡著的人便清醒過來；睡眠這個暴君是虛偽的朋友。當我們吃飽時，它常會退去；但在飢渴時，它卻強烈地攻擊我們。它建議我們在禱告時做工，因為除此之外，它無法消除警醒者的禱告。它首先對初學者發動戰爭，為的是從一開始就讓他們變得懶惰，或者為淫亂的魔鬼預備道路。因此，在我們從這個暴君手中得釋放之前，不要拒絕與大眾一起唱詩；因為我們常因羞愧而不會打瞌睡。狗厭惡兔子，而虛榮的靈則厭惡睡眠。商人到了傍晚，修士在唱詩之後坐下，計算自己的獲利。禱告後要清醒地等待，你將會看見魔鬼的群眾，在我們禱告後，試圖以荒謬的幻象來攻擊我們。坐著觀察，你就會看見那些習慣奪走靈魂初熟果子的人。有時在睡眠後，我們因持續的禱告而默想詩篇的話語；但有時魔鬼也會向我們暗示這些，為的是讓我們因驕傲而自高。第三點我本不想說，但有人強迫我說出來。靈魂若在白天不斷默想主的話語，在睡眠中也習慣於沉浸在其中。這確實是前一項操練的報酬與回報，藉此我們能抵擋惡魔的幻象。

第二十階：凡領受此階者，已在心中領受了光。

第二十階註釋

關於守夜 註釋一 守夜並不完全在於站立，也不在於僅僅誦讀詩篇；而是指整夜在詩篇中度過。有人在悔改、禱告與俯伏在地中度過；也有人在對自己的過犯哀哭、流淚與哀悼中度過。守夜也發生在當人於傍晚開始誦讀詩篇，並將剩餘的夜晚用於對神與聖徒的短歌（特羅帕里）時。守夜也發生在讚美神或專注於讀經時。有些人為自己立下規矩，不跪下或屈膝，以效法那位受淫亂思想攻擊的人。

註釋二

這是出於心思的軟弱，但也是對抗睡眠之堅忍的勇氣。

註釋三

神根據我們的意圖來衡量與評估我們的行為。經上說：「願主照你的心願賜給你。」

註釋四

我們被命令要在禱告與讀經中時刻警醒，在節期時更是如此。警醒的修士能磨礪他的心思，使其對有益於靈魂的默想變得更敏銳；而睡眠過多則會使心思變得遲鈍。但要小心，不要在守夜時沉溺於空談或邪惡的思想；因為與其在空談與虛妄的思想中守夜，不如睡覺。

註釋五

當惡靈藉由守夜而變得衰弱，爭戰便會減輕；或者說，藉由守夜，人的靈魂被帶向悔改，因為守夜能破碎靈魂並使其謙卑。

註釋六

喚醒我們禱告的號角，將懶惰者與勤奮者分開。因為愛神的思想無法停留在混亂的心思中，而是安息在沒有掛慮的心靈裡。

註釋七

遺忘本身沒有力量，它是根據我們疏忽的程度而增強的。 另一則：不要說：「我該怎麼辦？因為我不想，但它卻來了。」因為當你記得時，你卻忽略並逃避了你的職責。 另一則：你所記得的，就去行；你所遺忘的，不會成為你的罪，它會向你顯明；同時，不要輕率地將你的心思交給遺忘。

註釋八

在沉默與知識中睡覺，好過在空談中守夜。

註釋九

日子過去了，爭戰也結束了，獲利被保存下來。商人觀察自己做了什麼，是否受損，是否被擊敗；是否按著人的方式行事，是否為神而爭戰。前者是愛神者的特徵，後者是虛榮者的特徵。前者帶來獲利，後者帶來損失。

註釋十

凡效法大衛，整日默想主律法的人，在睡眠時也會透過想像來默想；正如那句經文在他身上應驗：「晝夜思想耶和華的律法」；以及那句……

第二十一階

關於懦弱的膽怯

如果你在修道院或修士團體中追求美德，你就不太會受到膽怯的攻擊。但如果你在更隱居的地方爭戰，要小心不要讓虛榮的產物與不信的後代——恐懼，來轄制你。膽怯是老年虛榮靈魂中幼稚的習性；膽怯是因預期意外之事而導致的信心偏離；恐懼是預先設想的危險。或者，恐懼是心靈對未知災難所產生的顫抖感覺，使人不安與煩躁；恐懼是缺乏完全的確信。驕傲的靈魂是膽怯的奴隸，它自信滿滿，卻對受造物的聲響與陰影感到恐懼與戰兢。那些真正哀慟並已不再感到痛苦的人，已從心中拋棄了一切恐懼。然而膽怯者常會驚慌失措，陷入麻木的狀態，這並非無緣無故。神公義地離棄了驕傲的人，好讓我們其餘的人受教，不要自高；所有膽怯的人都是虛榮的。但並非所有不膽怯的人都是謙卑的，因為強盜與盜墓者有時也不會膽怯。在那些你習慣感到恐懼的地方，不要遲疑在深夜前往。如果你對這些恐懼稍作妥協，這種幼稚且可笑的習性就會與你一同變老。當你前往時，要以禱告武裝自己；到達後，張開雙手，以耶穌的名鞭打仇敵；因為在天上與地上沒有比這更強大的武器。當你脫離了這種疾病，要讚美那位救贖你的主；因為祂會永遠保守感恩的人。正如你不能在瞬間填飽肚子，你也不能瞬間克服這種膽怯；它會隨著悔改的程度而更快退去，而我們若缺乏悔改，就會保持膽怯。「我的頭髮與肉體戰兢，」以利法在講述魔鬼的狡詐時說道。有時是靈魂，有時是身體先感到膽怯，並將這種情緒傳染給另一方。當身體感到膽怯而恐懼沒有進入靈魂時，你就接近脫離這種疾病了。當我們真正從膽怯中得釋放時，黑暗與荒涼的地方就不會使魔鬼在我們身上得勢，而是靈魂的荒蕪。神真正的僕人只會敬畏他自己的主；那還未敬畏主的人，常會被自己的影子嚇跑。當看不見的靈靠近時，身體會感到恐懼；但當天使靠近時，謙卑人的靈魂會歡喜。因此，當我們從其作用中察覺到祂的臨在時，讓我們趕快禱告，因為我們良善的守護者已經來到，要與我們一同禱告。

第二十一階註釋

關於膽怯 以撒修士註釋一 膽怯的人顯示他患有兩種疾病：小信與愛惜身體。

註釋二

當一個人偏離了審慎的尺度，他便同時變得膽怯與魯莽，靈魂變得軟弱。正如身體一旦失去了平衡，變得體質失調，就會因體液不調而受到各種疾病的侵襲；同樣地，靈魂一旦失去了偉大與謙卑，便會陷入一種軟弱的狀態，變得既膽怯又魯莽且愚昧，以至於不再認識自己；而一個不認識自己的人，又怎能認識在他之上的事物呢？

註釋三

在心中領受了無安慰之哀慟的人，已超越了膽怯。

以撒註釋四

心靈的勇氣與對危險的蔑視，源於兩者之一：或是源於心硬與麻木，或是源於對神極大的信心。心硬隨之而來的是驕傲，而信心隨之而來的是心靈的謙卑。

註釋五

正如幼兒被可怕的幻象所驚嚇，而這些在成熟者眼中是可笑的；驕傲的人也被陰影所驚嚇。所謂「幼稚」，是指這些恐懼習慣於攻擊那些在基督裡仍是嬰孩的人，而非成熟者。

註釋六

一個真正敬畏神的人，不可能有膽怯，因為經上說除了祂以外，不可敬畏別的。

註釋七

心靈的節制與心地的單純，若被分辨的恩典所照亮，就能辨識並區分諸靈。

第二十二階

關於多樣的虛榮

有些人習慣將虛榮與驕傲分開，給予其獨立的章節與論述，因此他們稱其為八大惡念之首。但神學家貴格利與其他人則將其歸為七種，我傾向於贊同他們的觀點。因為誰若戰勝了虛榮，還會被驕傲所轄制嗎？它們之間的區別，就像孩子與成人、穀物與麵包之間的區別一樣。前者是開始，後者是結局與圓滿的惡。因此，既然時機已到，我們就簡短地談談這種不敬虔之傲慢的開始與結局；因為試圖詳盡論述這些惡習的人，就像試圖徒勞地測量風的重量一樣。虛榮，若論其形式，是本性的改變、習性的扭曲與對責備的規避；若論其性質，則是勞苦的散失、汗水的浪費、財富的陷阱、不信的後代、驕傲的先驅、港口中的船難、禾場上的螞蟻，雖小卻對所有的勞苦與果實進行破壞；螞蟻等待穀物收割，虛榮則等待財富聚集。前者歡喜是為了偷竊，後者則是為了散失；絕望的靈在看見罪惡增多時歡喜；虛榮的靈則在看見美德增多時歡喜；前者的門是眾多創傷的聚集，後者的門則是美德勞苦的財富。觀察一下，你會發現這種瘟疫直到墳墓與灰燼中依然盛開，表現在服裝、香膏、送葬行列、香料與其他事物上。太陽毫無保留地照耀萬物，虛榮也對所有的美德操練感到歡喜；我指的是，當我禁食時，我因虛榮而膨脹；當我為了隱藏而停止禁食，我因被視為聰明而再次虛榮。當我穿著華麗時，我被它擊敗；當我換上簡樸的衣服時，我又因虛榮而自高；說話時我被擊敗，沉默時我又被擊敗。無論你如何拋擲這種蒺藜，它的刺總是豎立著。虛榮者是信徒中的偶像崇拜者，表面上敬拜神，卻渴望取悅人而非神。虛榮者是所有自我炫耀的人。虛榮者的禁食是沒有報酬的，禱告是不合時宜的，因為兩者都是為了人的稱讚而做；虛榮的苦修者受到雙重損害，既折磨了身體，又沒有得到報酬。誰不會嘲笑那虛榮的操練者，在唱詩時站著，卻被它驅使，有時笑，有時在眾人面前哭泣？神常將我們所擁有的美德從我們眼中隱藏起來；而稱讚者，或者說欺騙者，卻藉由稱讚打開了我們的眼睛。當眼睛打開時，財富便從我們身上消失了；諂媚者是魔鬼的僕人，是驕傲的嚮導，是悔改的毀滅者，是美德的消滅者，是道路的誘惑者。「因為那些稱讚你們的人，使你們走入迷途，」先知說。

高尚的心靈能以慷慨與敏捷的態度忍受並消化侮辱與毀謗，但完全不被稱讚的甜蜜所俘虜，這才是真正宗教與聖潔之人的特徵。我曾見過哀慟者在受到稱讚時，竟被激怒，如同在節慶中改變了情緒。除了人的靈，沒有人知道人裡面的事。因此，那些膽敢當面稱讚我們並稱我們為有福的人，應當感到羞愧並閉口。當你聽說你的鄰舍或朋友在背後或當面毀謗你時，那時要藉由稱讚他來展現你的愛；從靈魂中徹底拋棄人的稱讚是偉大的，但厭惡魔鬼的稱讚則更偉大。那不是展現謙卑，不是貶低自己（因為誰會不愛惜自己呢？），而是當被他人辱罵時，不減少對他的愛。我曾注意到虛榮的魔鬼向一位弟兄暗示思想，並將這些揭露給另一位，使他準備好說出那人的心事，並隨後稱讚他為先知。有時這不潔的魔鬼甚至會觸碰身體的肢體，使其產生顫動。不要接受它，它會向你暗示主教職、修道院長職與教導職。因為要將狗從肉鋪與餐桌旁趕走是很困難的。當它看見某人在隱居的平靜狀態中稍有進步，便立刻催促他從曠野進入世界，說：「去吧，為了拯救滅亡的靈魂。」衣索比亞人有一種形式，雕像有另一種；修道院中人的虛榮方式，與曠野中人的方式不同。虛榮會預先察覺世人的到訪，並催促輕浮的修士出去迎接來客，準備在他們腳前俯伏，並偽裝出謙卑，儘管內心充滿了驕傲；他會收斂習性與聲音，同時將眼睛投向客人的手，期待得到什麼，稱他們為主人與保護者，以及神之後的生命救主；在餐桌上，他會勸人節制，並嚴厲地責備地位較低的人；在唱詩時，他使懶惰者變得勇敢，使聲音沙啞者變得悅耳，使昏昏欲睡者變得警醒。他諂媚領唱者，懇求他將詩篇中的首要部分分配給他，稱他為父親與導師，直到客人離開。他使修道院中受器重的人變得驕傲，並使受輕視的人變得懷恨在心。虛榮常成為羞辱而非榮譽的導火線；因為它給其門徒帶來了巨大的羞恥。虛榮使本性急躁的人在人前顯得溫和；它極大地利用天賦的恩賜，並藉此使可憐的人墮落。我曾見過魔鬼使自己的弟兄感到悲傷……

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《天梯》第二十二階 054 若有世俗之人介入，那可憐的人便會立刻放下憤怒，轉而投向虛榮，因為他無法同時侍奉這兩位主人（憤怒與虛榮）。虛榮的奴隸過著雙重生活：在外表與衣著上，他與修士們一同生活；但在心思與意念上，他卻活在世俗之中。如果我們急於奔向天上的蒙悅納，就必然會嘗到天上的榮耀；而一旦嘗過那榮耀，便會藐視世間的一切。我感到驚訝的是，若有人未曾嘗過前者的滋味，又怎能藐視後者的一切呢？我們常被虛榮奪去美德的寶藏，但若我們轉向，便能更靈巧地將其奪回。我曾見過有些人起初是為了虛榮而開始屬靈的工作，但後來拋棄了那惡劣的開端，因心思的轉變，最終完成了值得稱讚的善工。

凡是因天賦的優勢——我指的是敏銳的才智、學習能力、閱讀、流利的表達、卓越的資質，以及所有這類我們不費吹灰之力就擁有的天賦——而自高自大的人，絕不會獲得超越本性的屬天美德。因為在小事上不忠心的，在大事上也必不忠心，且會陷入虛榮。有些人為了追求極致的平靜、屬天恩賜的寶藏、行神蹟的恩典以及預知未來的能力，而徒勞地折磨自己的身體；這些可憐的人卻忽略了，這類恩賜的母親並非勞苦，而是謙遜。凡自視為欠債者，必將獲得意想不到且突如其來的財富。不要相信那個「揚場者」（或譯：煽動者），當他建議你為了聽眾的益處而誇耀自己的美德時，不要聽從他。因為人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處呢？沒有什麼比謙遜、純潔的品格與言語更能造就旁觀者了；這對他人而言，也是一種防止自高自大的資糧，還有什麼比這更大的益處呢？

曾有一位具備洞察力的人觀察並講述道：「當我坐在弟兄們的聚會中時，虛榮與驕傲的惡魔來到我身邊，坐在我兩側。其中一個用手指戳我的肋骨，慫恿我講述自己在曠野中所做的某種觀想或修行。當我斥責他並說：『願那些圖謀害我的人，退後蒙羞』時，左邊的那個立刻對我的耳朵低語：『做得好，做得好！你已經變得偉大，因為你戰勝了我那厚顏無恥的母親。』我隨即機智地接續那節經文回答：『願那些對我說「做得好，做得好」的人，立刻退後蒙羞。』」當我問同一位長老，為何虛榮是驕傲的母親時，他回答說：「讚美會抬高並膨脹靈魂；而靈魂一旦被抬高，驕傲就會將其抓住，提到天上，隨即又將其拋入深淵。」

榮耀有來自神的，祂說：「尊重我的，我必重看他」；也有來自魔鬼的詭計，祂說：「當眾人都稱讚你們時，你們就有禍了。」你會清楚地辨認出前者（虛榮），當你將其視為有害，並竭盡全力拒絕它，且無論走到哪裡都隱藏自己的生活方式時。而後者（驕傲），你會在當那污穢的靈暗示你，為了讓人在人前顯得有美德，而假裝擁有我們所沒有的美德時辨認出來。因為祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為。」

主常藉著突如其來的羞辱，使虛榮的人歸於無虛榮。無虛榮的開端是守住口舌，並喜愛受辱；其中間階段是切斷所有通往虛榮的意念；其終點（如果深淵真有終點的話）是能在眾人面前坦然地實行那些會導致自己受辱的事。不要為了怕給人絆腳石而隱藏你的羞恥；此外，根據過錯的類型，或許不該使用同一種藥方。當我們追求榮耀，或當榮耀未經請求而由他人加諸於我們，或當我們因虛榮而試圖做某事時，我們應當回憶起那救贖性的哀慟，並在心中簡短地喚起我們在神面前禱告時那種恐懼戰兢的站立，若我們真是在意真實的禱告，就必能擊退那厚顏無恥的虛榮；如果這還無效，就讓我們立刻回想死亡與生命的終局。如果連這也不奏效，至少要懼怕那隨之而來的羞辱，因為「凡自高的，必降為卑」，這不僅是在未來的世代，甚至在今生也是如此。當讚美者，或者說迷惑者開始讚美我們時，讓我們立刻想起自己眾多的罪孽，我們就會發現自己不配受那些稱讚或行為。確實有些虛榮的人，在某些請求上本應蒙神垂聽，但主卻預先攔阻了他們的禱告與祈求，以免他們藉著禱告獲得所求的，反而更加自大。心思單純的人通常不會陷入這種毒素。因為虛榮是單純的喪失，是虛假的行為；它像一條蟲，長大後生出翅膀，被帶到高處，而虛榮一旦完成，便生出了驕傲，這是一切惡事的首領與終結者。

凡脫離此病者，離救恩已近；凡仍被其困住者，顯然離聖徒的榮耀甚遠。 第二十二階：凡不被此所勝者，必不會陷入那為神所憎惡、無首的驕傲。

【第二十二階註釋】

關於虛榮。 註一：當你克服了虛榮，要提防淫亂，以免你在逃避榮耀時，反而陷入羞辱。（伊瓦格里烏斯語）

驕傲的靈會給靈魂帶來極其嚴重的墮落；它勸說靈魂不要承認神是幫助者，反而認為自己是善行與美德的創造者，並因弟兄們不了解這一點而視他們為愚昧，從而對他們自高自大。隨之而來的是憤怒、憂愁，以及最後的惡果——心智失常、狂亂，以及看見空中無數的魔鬼。

註三：被激動的私慾會驅逐虛榮，但若被根除，它們反而會回歸。 另一則：擺脫虛榮並非易事；但若有人隱秘地實行美德並頻繁禱告，便能得釋放。得釋放的標誌是，當有人毀謗或喋喋不休時，不再懷恨。

註四：長老並非說那些失去知覺的人會虛榮，而是說虛榮連這些（如華麗的葬禮與儀仗）也不放過。 馬可註五：卑劣慾望的根源是人的讚美，並非在於我們聽到了讚美，而是在於我們接受了它。

註六：當你戰勝了某些較卑劣的私慾，如貪食、淫亂、憤怒或貪婪，虛榮的意念會立刻飛向你；如果你連這個也戰勝了，驕傲的意念隨即接踵而至。

巴西流大帝註七：凡不是出於對神的愛，而是為了人的讚美所做的事，無論是什麼，都得不到敬虔的稱讚，反而會因人意、爭競、嫉妒或類似的原因而受到審判。因此，主稱其為不義的行為，對那些說「我們在你面前吃過喝過」的人說：「離開我去吧，你們這些作惡的人。」因為那些濫用神的恩賜來滿足自己私慾的人，怎能不是作惡的人呢？

註八：我們應當避免互相當面稱讚；這屬於諂媚者與受惡靈驅使的人；前者是美德的腐蝕者，某種程度上是魔鬼的使者；後者是愚昧的繼承者，輕易地拋棄了自己的勞苦；兩者都是彼此滅亡的共犯。

註九：謙遜的圓滿在於能喜樂地承受虛偽的指控。 艾薩克註：真正謙遜的人在受冤屈時不會煩躁，也不會為自己辯解或推託；他將毀謗視為真實，並不急於說服他人自己是被冤枉的，而是請求寬恕。

註十：你以為自己擁有謙遜，但連被指控時都無法忍受。因此，如果你想知道自己是否謙遜，就在上述情況中檢驗自己。

註十一：虛榮是魔鬼的工具與機器；你們要知道，牠甚至藉此行神蹟。

佛提烏註：人所渴望的，即使不在身邊，也會想像它就在眼前，並將意志視為自然的創造者。 佛提烏註：當人將他人的災難視為掠奪財富的機會時，即使他看起來在行善，他所展現的並非來自施捨的仁慈，而是他那掠奪而來的、反人類且暴虐的心思。

註十二：隱士以節食與簡樸為榮，而修道院修士則以善行為榮。

註十三：貪婪者佔有了窮人的財物；而你若從他那裡接受這些並將其視為自己的財產，你就比那不義者更不義，比那貪婪者更貪婪。

另一則：問題：為何許多貪婪的人沒有遭遇不幸？ 回答：他們確實會受苦，即使不是立刻受苦；如果他們現在逃脫了，你反而要更恐懼，因為他們被保留到更大的刑罰中。即使他們在此生完全免受懲罰，他們的後代或繼承人之後也必將償還，無法逃脫報應。

另一則：問題：這怎麼公平呢？ 回答：這非常公平；因為繼承了不義財富的人，即使自己沒有掠奪，卻享受了掠奪的成果。那人為自己在憤怒之日積蓄了罪孽與憤怒，而你繼承了罪孽與憤怒，這一切都將向你追討。世俗的法律也知道這一點；它們命令追討的對象並非僅是那些掠奪者，而是……

馬克西姆註十四：有些事在自然上是好的，但因動機不對而變成了惡的；例如禁食、守夜、禱告、唱詩、施捨、款待與接待客旅，這些在自然上是善工，但當為了虛榮而做時，便不再是善的。

註十五：虛榮者偽裝成沒有憤怒；因此，當他被這點抓住時，他所受的不是榮耀，而是羞辱。

註十六：要謹慎對待這種會混入美德中直到將其毀滅的受詛咒的私慾。因為人若不根除這種卑劣的私慾，就無法在屬神的事上進步；因為所有的惡事都隨之而來。

聖馬克西姆另一則：不要將自己與較軟弱的人相比，而要與那些在愛中卓越的人相比。因為若與前者相比，你會陷入自負的深坑；若與後者相比，你會在謙遜的高度上進步。

註十七：指「可責備的」。尼布甲尼撒的狂傲是可責備的，但最終因認識神而產生的謙卑，即謙遜，是值得稱讚的。

馬克西姆註十八：如果你想認識自己並變得謙遜，且不作自負私慾的奴隸，就要在萬事中尋求那些隱藏在你認知之外的事；當你發現許多事物都令你感到無知時，你既會對自己的認知感到驚訝，也會收斂自己的狂傲。當你認識了自己，你就會明白許多偉大的事，因為自以為知，反而讓人無法進步到真正的知識。

艾薩克註十九：每一種美德都是另一種美德的母親；因此，如果你拋棄了那孕育美德的母親，在獲得母親之前就去尋求女兒，那麼除非你將它們從你身邊拋棄，否則你的靈魂中將會發現毒蛇。

聖亞他那修致童貞女書信註二十：如果你顯露了自己的生活，虛榮就會產生並使你受損。但如果你發現了一個與你志同道合、同樣為神做工的靈魂，就只與她分享你的奧秘；在那裡沒有虛榮的危險。你說話是為了讓那靈魂得救。因此，對那些渴望聆聽的人，要說有益的話；但如果你在禱告、唱詩或閱讀，要獨自坐著，除了你自己，不要讓任何人聽見，除非你有同樣志向的一兩位童貞女同伴。

另一則：如果你想讓主遮蓋你的罪孽，就不要向人顯露你的美德；因為我們對這些所做的，神也會對那些做。

另一則：如同暴露的寶藏會變得稀少，美德一旦被公開與宣揚，就會消失。

聖馬克西姆註二十一：那些不斷尋求我們靈魂的人，總是透過充滿私慾的意念來尋求，好讓靈魂在心思或行為上陷入罪惡。因此，當他們發現心智不接受時，他們就會感到羞愧；當他們看到心智專注於屬靈的觀想時，他們就會退後並蒙羞。

註二十二：虛榮若被根除，會產生自負；若持續存在，則會產生傲慢。

註二十三：當你看到兩個惡人彼此相愛，要知道其中一個是在幫助另一個執行惡意。

問題二十四：如果虛榮的意念襲來，說你已經完成了美德，難道不應該反駁這個意念嗎？ 回答：無論你在什麼時刻開始與那意念爭辯，它都會變得更強大、更猛烈。因為它能找到比你更多的話來反駁，且聖靈也不會那麼強烈地幫助你。因為它看出我似乎在自誇，以為自己足以獨自對抗私慾。正如擁有屬靈父親的人會將一切交託給父親，從而無憂無慮，也不會受到神的審判；同樣，將自己交託給神的人，也不應對意念有任何操心，或與之爭辯，或讓它進入。如果它進來了，就把它帶到你的父親面前，對祂說：「我沒有這件事，看哪，我的父親知道它。」當你將它帶到屬靈父親面前時，它就會離開你。

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966 《天堂階梯》 第二十二階 註釋 25 當一個人行善並非為了讓人看見，即便被那些看見他善行的人所稱讚，這稱讚對行善者而言也不會有任何損害。

註釋 26

謹守舌頭，顯明此人是在美德上操練有素；然而舌頭的放肆，則意味著他內心缺乏美德。

註釋 27

大衛因其配得而受稱讚，掃羅則因其不配而受稱讚，他們都沒有將榮耀歸於自己；然而押沙龍卻強行攫取榮耀，結果招致了比榮耀更大的羞辱。

另一則註釋

當你察覺到你的心思在誘惑你追求人的榮耀時，要清楚知道，這是在為你製造羞辱。

第二十三階

論無頭的驕傲，其中亦論及褻瀆的不潔意念。

驕傲是神的否定（1），是魔鬼的發明，是對人的藐視（2），是定罪之母，是稱讚的後代，是無果子的證據，是神幫助的逃避者，是神智失常的前奏，是墮落的導因，是癲癇（a）的誘因，是憤怒的源頭，是偽善的門戶，是魔鬼的支柱，是罪惡的守護者，是無情的導因，是缺乏同情的無知，是刻薄的立法者，是無人性的審判官，是神的敵對者，是褻瀆的根源，是驕傲的開端（3），是虛榮的終局；其中間狀態是對鄰舍的藐視，是厚顏無恥地炫耀自己的勞苦，是心中的稱讚，是對責備的憎惡；其結局是對神幫助的否定，是對自身努力的誇耀，是魔鬼般的性情。願我們所有渴望逃離這深坑的人都聽著：這惡習往往喜歡從感恩開始滋長；因為在起初，它並不建議人如此厚顏無恥地否定神。我曾見過有人口頭上感謝神，心裡卻驕傲地自誇；那法利賽人清楚地見證了這一點，他說：「神啊，我感謝你。」凡有墮落發生之處，驕傲必先在那裡築巢；因為後者是前者的告發者。試想我有十二種羞辱的惡習。我曾聽一位受人尊敬的人說：「如果你甘心接受其中之一（我指的是狂傲），它將補足其餘十一種的位置。」驕傲的修士會強烈地反駁他人。而謙卑的人根本不知道如何反駁。柏樹不會彎下枝條在地上爬行；驕傲的修士也不會順服。心高氣傲的人渴望掌權（5）；否則，他無法像那樣徹底滅亡；或者說，他根本不願滅亡。神阻擋驕傲的人。那麼，誰能憐憫他們呢？在神面前，凡心裡驕傲的，都是不潔的（6）。那麼，又有誰能潔淨這樣的人呢？對驕傲者而言，管教是墮落的契機；魔鬼是刺；離棄（b）則引發神智失常。前者的罪惡往往能由人藉著人得到醫治；但最後的神智失常，在人看來是無法醫治的。那拒絕責備的人，顯明了他有這惡習；而那奔向責備的人，則已從驕傲的鎖鏈中解脫。如果有人僅僅因為這一個惡習（路西弗）就從天上墜落，那麼我們必須探究，是否有人能僅憑謙卑而無需其他美德就能升入天堂。驕傲是財富與汗水的喪失；他們哀求，卻無人拯救，這無疑是因為他們帶著驕傲哀求；他們向主哀求，主卻不聽他們，這無疑是因為他們沒有先除去他們所哀求之事背後的緣由。

一位極其通曉屬靈之事的長老曾勸誡一位驕傲的弟兄（8）要謙卑；但那人卻瞎了眼說：「請原諒，父親，我不驕傲。」那極其智慧的長老對他說：「孩子，你說『我不驕傲』，還有什麼比這更能證明你有這惡習的呢？」順服、更粗糙且更卑微的生活方式，對這類人非常有益；閱讀那些超越本性之聖父的成就，或許也能為這些病患帶來一絲得救的希望。因他人的裝飾而自誇是可恥的；但因神的恩賜而自負，則是極度的愚昧。你只能為那些在你出生前就擁有的成就而自誇；因為那些在你出生後所獲得的，是神所賜的，正如你的出生一樣。你所成就的那些超越心思的美德，才是真正屬於你的；因為神賜下了心思。你所展現的那些身體之外的獎賞，僅僅是因為你的努力；因為身體不是你的，而是神的創造。在得到最終的判決（10）之前，不要自信，因為你看到那個人在進入婚宴後，手腳被捆綁，被丟在外面的黑暗裡。不要昂著頭行走，因為你是塵土所造。因為許多聖徒和無形體者都曾從天上被拋下。當魔鬼在某人身上找到立足之地時，他會在夢中或清醒時，偽裝成聖天使或殉道者的模樣顯現，揭示某些奧秘，或給予某些恩賜，好讓這些可憐人受騙，最終徹底喪失理智。即使我們為基督忍受了無數次的死亡，我們也無法補足所欠的債；因為神的血與僕人的血，在尊榮上不同，而非在實質上不同；我們應當不斷地審視自己，並將自己與我們之前的聖父和光照者進行對照，不要停止，那時我們就會發現，我們甚至沒有踏上過正確生活的足跡，也沒有聖潔地持守我們的誓言；而是仍然停留在世俗的狀態中。

修士本質上是心思之眼不被擾亂，且保持身體感官不動搖的人。修士是那像野獸一樣招引敵人，並在敵人逃跑時激怒他們的人。修士是持續的超脫與對生命的哀慟。修士是那在美德上被塑造，正如他人被享樂所塑造一樣。修士是心眼中不滅的光。修士是謙卑的深淵，將一切惡靈傾覆並窒息在其中。遺忘過犯會產生狂傲（13）；而對過犯的記憶則是謙卑的導因。驕傲是靈魂極度的貧窮（14）；它在黑暗中自以為富有，這污穢的惡習不僅不讓人在進步中前行，反而將人從高處拋下。驕傲是內裡腐爛，外表卻閃耀著光彩。驕傲的修士不需要魔鬼；因為他自己已經成了自己的魔鬼和敵人；正如黑暗與光是疏離的，驕傲者也與一切美德疏離。在驕傲者的心中會產生褻瀆的念頭（15）；而在謙卑者的靈魂中，則有屬天的默想。小偷厭惡太陽（16），驕傲者則藐視溫柔的人。許多驕傲的人，我不知道他們是如何做到的，竟然不認識自己；他們自以為沒有激情，卻在離世時才看見自己的貧窮。被這惡習所俘虜的人，必須祈求主；因為人的拯救對他而言是徒勞的。我曾在我的心中捕捉到這無頭的流浪者，她騎在她母親的肩上；我用順服的鎖鏈（17）將她困住，並用卑微的鞭子鞭打她，審問她是如何進入我心中的；她們在被鞭打時說：「我們沒有開端，也沒有出生；因為我們是所有惡習的統治者和生母；然而，在順服中產生的痛悔之心卻強烈地攻擊我們；因為我們習慣了不服從任何人。因此，我們在天上成為統治者時，就從那裡背叛了；因此，總而言之，我們是所有反對謙卑之惡習的生母；因為所有與謙卑合作的事物，都與我們對立。然而我們在天上曾有權勢，你又能從我們的面前逃到哪裡去呢？我們往往在羞辱、順服、不發怒、不記仇和服事之後跟隨；我們的後代是屬靈的墮落：憤怒、毀謗、苦毒、暴怒、喧嚷、褻瀆、偽善、仇恨、嫉妒、爭辯、任性、不順服。只有一件事是我們沒有能力攻擊的；我們在被鞭打時告訴你：如果你在主面前真誠地責備自己，你就會把我們看作蜘蛛網（18）。因為你看，驕傲的馬是虛榮，我驕傲騎在上面；而聖潔的謙卑和自我責備，將會嘲笑這匹馬和它的騎手（19）；並愉悅地唱出得勝的詩歌：『我要向主歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中』，以及謙卑的深淵。」

第二十三階：那攀登上去的人，若他真的能攀登上去，就已經得勝了。

[註：(1) 參見雅各書 4:6。]

[註：(2) 參見路加福音 16:11。] [註：(3) 這裡指驕傲的根源。] [註：(4) 指教導、糾正、責備。] [註：(5) 參見出埃及記 15:1。] [註：(6) 參見路加福音 6:25。] [註：(7) 指驕傲導致的墮落。] [註：(8) 指屬靈的勸誡。] [註：(9) 指因他人的裝飾而自誇。] [註：(10) 指審判。] [註：(11) 指為基督殉道。] [註：(12) 指心思的專注。] [註：(13) 指狂傲。] [註：(14) 指靈性的貧乏。] [註：(15) 指褻瀆的念頭。] [註：(16) 指小偷。] [註：(17) 指順服的紀律。] [註：(18) 指輕視自己。] [註：(19) 指驕傲的騎手。]

977

天梯。

第二十三章。

那些意念隨即興起；當他們完成禱告時，它們便立刻退去；因為對於那些不與它們爭戰的人，它們並不喜歡爭戰。那無神者不僅褻瀆神與一切神聖的事物，更在我們心中吐出極其污穢且不體面的言語；為的是要麼讓我們放棄禱告，要麼讓我們對自己的救恩感到絕望。他確實攔阻了許多人的禱告，使許多人遠離了聖禮，甚至使一些人的身體因憂愁而消瘦。這位邪惡且殘忍的暴君，甚至藉著禁食折磨他人，且不給予絲毫的安息；他不僅對世俗之人如此行，對那些過著獨修生活的人也如此行，使他們以為自己從此再無救恩，甚至宣稱自己比一切不信者與外邦人更為可憐。

凡被這種褻瀆之靈所攪擾，並渴望從中得釋放的人，當確切地知道，這類意念並非出自他自己的靈魂，而是出自那位曾經對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」的污穢魔鬼。因此，我們也要藐視他，絲毫不將他所投射的意念放在心上，而要說：「撒但，退我後邊去吧！當拜主你的神，單要事奉他。」你的勞苦與言語必歸到你自己的頭上，你的褻瀆必降在你的頂上，無論是在今世，還是在來世。凡想要以除此以外的方式與褻瀆之靈爭戰的人，就像試圖用手抓住閃電一樣；因為他怎能抓住、反駁或對抗那突然間如風般穿過心靈，轉瞬即逝、說完話便立刻消失的東西呢？因為其餘的仇敵都會站立、對抗、停留，並給予想要與他們爭戰的人機會；但這一個卻不然，他一出現就離開，一說完話就過去。

這種褻瀆之靈習慣於佔據那些較為單純與純潔之人的心思，他們比其他人更容易因此類意念而感到驚惶與不安。對於這類人，我們確實地說，這一切並非出於驕傲，而是出於魔鬼的嫉妒。讓我們停止判斷與定罪鄰舍，我們就不會懼怕褻瀆的意念；因為後者的起因與根源正是前者。正如關在屋子裡的人能聽見外面經過者的言語，卻不是他自己說出來的；靈魂在自身之中生活時，聽見魔鬼的褻瀆而感到不安，這些褻瀆並非靈魂自己所發，而是魔鬼穿過它時所散佈的。凡藐視這一切的人，就從這試探中得釋放。但若有人想以其他方式與他爭戰，最終必會屈服；因為想要用言語去抓住靈體的爭戰，就像試圖禁錮風一樣。

一位虔誠的修士被這魔鬼攪擾了二十年，他的身體因禁食與守夜而消瘦。當他感到毫無益處時，便將這試探的形式寫在紙上，走到一位聖人面前，將紙遞給他，並俯伏在地，因羞愧而不敢抬頭看他。長老讀完後，微微一笑，扶起那位弟兄對他說：「孩子，把你的手放在我的頸項上。」當弟兄照做後，那位偉大的長老說：「弟兄，這罪孽就歸在我的頸項上，無論它過去多少年攪擾你，或今後還要攪擾你，你只管忽略它，再也不要理會它。」那位弟兄後來證實，在離開長老的斗室之前，他已徹底從那試探中得釋放，所有褻瀆的意念都化為煙霧消失了。這是我親自從那位經歷過這一切的人口中聽到的，他為此感謝基督。

凡從這惡習中得勝的人，就已經克服並排除了驕傲。

第二十三章註釋。 論褻瀆。 從不信產生不順服；從不順服產生自滿；從自滿產生虛榮；從虛榮產生驕傲；從驕傲產生褻瀆，即心智的錯亂。在較單純的人身上，褻瀆是出於魔鬼的嫉妒。

第二十四章。

論溫柔、單純、無邪，以及非天性使然、而是藉由美德或惡習所形成的狡詐。

晨光先於太陽，溫柔則是謙卑的先驅。因此，讓我們聽聽那光，祂如此按順序排列這些美德：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑。」因此，在論及太陽之前，我們理當先被光所照亮；然後才能清晰地仰望太陽。因為正如真理的教導與秩序所教導我們的，若不先認識那光，就不可能看見太陽。溫柔是一種不變的心境，在尊榮與羞辱中皆保持一致。溫柔是在鄰舍攪擾時，能不動聲色且真誠地為他禱告。溫柔是高聳於憤怒之海上的磐石，它粉碎了一切衝擊而來的波浪，自己卻絲毫不動搖。溫柔是忍耐的支柱，是愛心的門戶，或者說是母親，是分辨力的基礎；因為經上說：「主必以公平教導謙卑人。」它是赦免的媒介，是禱告中的坦然無懼，是聖靈的居所：「我所看顧的，就是那虛心、靈裡安靜的人。」溫柔是順服的同工，是弟兄情誼的嚮導，是狂暴者的嚼環，是憤怒者的克星，是喜樂的供應者，是基督的仿效者，是天使的特質，是魔鬼的鎖鏈，是抵擋苦毒的盾牌。主必在溫柔人的心中安息；而動盪的靈魂則是魔鬼的座位。溫柔的人必承受地土；或者說，他們必掌管地土；而狂暴的人必從他們的地上被剪除。溫柔的靈魂是單純的寶座；而易怒的心智則是邪惡的創造者。溫柔的靈魂必領受智慧的言語，因為主必在判斷中，或者說在分辨中，引導溫柔的人。正直的靈魂是謙卑的伴侶；而邪惡的靈魂則是驕傲的奴僕。溫柔人的靈魂必充滿知識；而易怒的心智則是黑暗與無知的同居者。當易怒者與虛偽者相遇時，在他們的對話中找不到一句正直的話。若你剖開前者的心，你會發現瘋狂；若你探究後者的靈魂，你會看見邪惡。單純是一種靈魂不複雜的習性，對惡念不動搖。邪惡是一種知識，或者說是一種魔鬼般的醜陋，它剝奪了真理，且自以為能瞞過眾人。偽善是身體與靈魂相反的狀態，糾纏於各種詭計之中；無邪是靈魂歡愉的狀態，脫離了一切詭計。正直是無好奇心的意念，是未受污染的品格，是純樸且未經預謀的言語；不邪惡是指靈魂如被造時那樣純潔，與眾人真誠且坦率地交往。邪惡是偏離了正直的靈魂，是欺詐的心思，是虛假的生存方式，是受懲罰的誓言，是糾纏的言語；是心靈的深淵，是詭詐的深淵，是固化的謊言，是與生俱來的自負，是謙卑的對手，是悔改的偽裝，是哀慟的消減，是認罪的仇敵，是固執己見，是墮落的媒介，是復活的對立面，是嘲笑侮辱，是愚蠢的憂鬱，是虛假的虔誠，是魔鬼的生活。

因此，主教導我們這樣稱呼：「救我們脫離那惡者。」讓我們逃避偽善的懸崖與詭詐的深坑，聽從那說「作惡的必被剪除，像草一樣迅速凋零」的人；因為這類人是魔鬼的食物。正如神被稱為愛，正直也是如此。因此，智慧人在雅歌中稱呼純潔的靈魂說：「正直愛你。」他的父（大衛）又說：「耶和華是良善正直的。」並說祂拯救祂的同類：「祂拯救心裡正直的人。」又說：「祂看見並眷顧正直的靈魂。」成長中孩童的第一特質是真誠且未經修飾的單純，亞當在保持這特質時，看不見自己靈魂的赤身與身體的羞恥。天性中存在的單純固然美好且有福，但那經過勞苦從邪惡中轉化而來的單純，則更為美好且有福。因為前者受到許多複雜與情慾的遮蔽，而後者則是高深謙卑與溫柔的媒介；前者所得的獎賞不多，後者則獲得極高的讚譽。凡想要將主吸引到自己身邊的人，都當像門徒對待老師一樣，單純、坦率、不複雜、不邪惡、不帶好奇心地前來學習。因為祂本是單純且不可分割的，祂也希望前來親近祂的靈魂是單純、純潔且真誠的。你絕不可能看見單純與謙卑分離。邪惡的人是虛假的推測者，自以為能從言語中看出意念，從姿態中看出內心的秘密。我看見正直的人向邪惡的人學習邪惡，驚訝於他們竟能如此迅速地失去天性的特質與無邪的特權。正直的人多麼容易被扭曲，邪惡的人就多麼難以被修正與改變。真正的離世、順服與口舌的節制，往往能奇蹟般地治癒那些看似無法治癒的惡疾。如果知識使多數人自高，那麼無知與愚拙在某種程度上反而能使人謙卑。那位至福的保羅，被稱為「單純者」，成為我們單純美德的證明、界限與榜樣。因為沒有人，在任何地方，能在如此短的時間內，看見、聽見或能看見像他那樣的進步。單純的修士就像一頭有理性的牲畜，順服地將自己的重擔完全交託給引導者。這動物不反抗束縛它的人，正直的靈魂也不反抗引導者，跟隨那牽引它的，直到獻祭死亡也不會反駁。富人難進天國，自以為聰明的人也難以進入單純。跌倒往往使人清醒，賜予他們非自願的救恩與無邪。努力去欺騙你自己的聰明吧，這樣做你就會在我們的主耶穌基督裡找到救恩與正直。阿們。

第二十四章註釋。 論溫柔。 註釋一：溫柔保持憤怒不受攪擾；謙卑使心智從狂妄與虛榮中得釋放。 註釋二：溫柔就是忍耐。 註釋三：虛偽者被稱為諂媚者、騙子、說謊者，因為他編織言語是為了討好，而非為了真理。 伊瓦格里烏斯註釋四：憤怒的天性是與魔鬼爭戰，並為任何一種快樂而奮鬥；因此，天使向我們建議屬靈的快樂，並勸勉我們將憤怒轉向魔鬼；而魔鬼則將我們拉向世俗的慾望，強迫我們違背天性地與人爭戰，好讓心智陷入黑暗，失去知識，成為美德的叛徒。 貴格利神學家的另一段話：約束你的憤怒，免得你失去理智；懲罰你的憤怒，因為超越限度的憤怒是瘋狂之父。 註釋五：因為邪惡不允許人藉由悔改從跌倒中站起來。 註釋六：虛偽的人是隱藏的網羅。 註釋七：天性的單純，據說能使人免於許多情慾。 註釋八：單純與不自視過高，能使心靈從邪惡中潔淨。 註釋九：我勸勉你們，盡可能逃避邪惡的同伴，免得我們被他們的邪惡所感染。 註釋十：談論品格，即邪惡與虛偽的人如何能被改變與修正。 註釋十一：有些人認為那些能妥善處理世俗事物的人是聰明的；但真正聰明的人，是那些能克制自己意志的人。 另一則註釋：那些自以為聰明的人，確實是愚蠢的，他們理當承受先知所說的「禍哉」。 另一則：祂並非排斥那些在基督裡真正聰明的人，而是排斥那些被世人認為聰明，卻因邪惡的愚蠢而聞名的人。 註釋十二：祂說，要努力不要在沒有長輩的審核或認可下，就去做你聰明才智所想到的事。

第二十五章。

論一切惡習的毀滅者——至高的謙卑，它產生於不可見的感知；凡跨越此階梯的人，當壯膽，因為他仿效了導師基督，已經得救了。

凡想要用言語解釋那屬神之愛的感知與果效，以及合宜的謙卑、真實的福樂純潔、清晰的神聖光照、不虛假的敬畏，以及真誠的心靈確據，並認為能藉由解釋來啟發那些未曾嘗過此滋味的人，就像想要用言語與比喻向未曾嘗過蜂蜜的人解釋其甜味一樣。後者是在徒勞地談論，甚至可以說是喋喋不休；而前者，要麼不知道自己在教導什麼，要麼因虛榮而受到巧妙的戲弄。這篇論述將寶藏置於瓦器——或者說是人的身體——中進行試驗，它被妥善保存，其品質無法用任何言語識別，只帶有從上而來的印記，這印記是人類感官無法理解的，對於那些試圖用言語探究的人來說，這研究是無窮無盡的。這印記的言語是：聖潔的謙卑。凡被神的靈所引導的人，都當與我們一同進入這屬靈且充滿智慧的議會，並帶著神所寫的知識石板，以及屬靈的雙手前來。我們聚集並討論，審查了這尊貴印記的力量。有人說，這是對所行善事的遺忘；有人說，這是將自己視為眾人中最卑微、最罪孽深重的人；有人說，這是對自身軟弱與無能的認知；有人說，這是先於他人和解，率先平息憤怒；有人說，這是對神恩典與憐憫的認知；有人說，這是對破碎靈魂的感知，以及對自身意志的棄絕。我聽了這一切，並在自己心中清醒且審慎地衡量後，卻無法僅憑聽聞來領會那福樂的感知。因此，我作為眾人中最卑微的一個，就像一隻狗，從那些有知識且蒙福的教父們口中掉落的碎屑中收集，並定義謙卑說：

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990 天梯。第二十五階。

謙遜是靈魂中一個無名的恩典，唯有那些親身經歷過的人，才能為它命名；它是神所賜予的、無法言喻的寶藏，是神的一份禮物。祂說：「你們要學習，不是從天使，不是從人，311 不是從書本，而是從我——也就是從我住在你們裡面、光照你們並在你們裡面運行——因為我心裡柔和謙卑，在思想與情感上亦然；你們就必得著靈魂的安息，並減輕你們思想的重擔。」這棵神聖葡萄樹的樣貌，在冬天受試煉與衝突時是一種模樣，在春天結出果實時又是另一種模樣，而在夏天美德豐收時又是另一種模樣，儘管所有這些觀照與景象，最終都匯聚成一種喜樂與豐收的圓滿；因此，它也擁有屬於自己的果實象徵與印記。因為當這棵神聖葡萄樹的果實開始在我們裡面綻放時，我們便會立刻痛苦地厭惡一切世人的讚譽與榮耀，並將憤怒與暴躁從我們自身驅逐出去。然而，當這位美德之后在靈魂中達到屬靈的成熟時，我們便將自己所行的一切善事視為無有，甚至視為可憎之物，並認為我們每天都在不知不覺的散漫中，為自己的罪擔增添了重量；我們反而將神在我們裡面所賜予的豐盛恩典，視為加重刑罰的積累，認為自己不配領受。因此，心思便保持不受侵擾，將自己鎖在謙卑的錢袋中，只聽見竊賊的敲擊與戲弄，卻無法被其中任何事物所傷害，因為謙卑是不可攻破的寶庫。關於這棵常青果實的綻放與初步進展，我們已大膽地進行了簡短的哲理探討；至於這神聖美德的最終獎賞是什麼，你們這些主的親信與家人，當去親自詢問主。關於這寶藏的量度，言語無法表達；至於它的性質，更難以言說。然而，我們將嘗試根據我們所領受的領悟，來談談它的特性。

悔改是謹慎的，而洗淨一切污點的哀慟，以及初學者那至聖的謙遜，這三者之間的差異與區別，就如同酵母、麵粉與麵包之間的差別。靈魂藉著真實的悔改而破碎並變得纖細；藉著真誠哀慟的淚水，靈魂以某種方式與神聯合，甚至可以說與神融合；從中點燃了主的火，從而塑造出麵包，並使那無酵、不自負的蒙福謙遜得以堅固。因此，這條至聖的三股繩索——或者更確切地說是彩虹——匯聚成一種力量與運行，並擁有其獨特的行為與特性；你若說其中一個標記屬於前者，你也會發現它同樣適用於後者。因此，我將嘗試證明我剛才所簡述的內容。

這卓越且令人讚嘆的三位一體（美德）的第一個且最特殊的特性，就是極其樂意承受羞辱，靈魂以敞開的雙手接受並擁抱它，因為它能治癒並焚燒靈魂的疾病與大罪。第二個特性是消滅一切憤怒，並在平息憤怒時保持節制與分寸。第三個最優美的階梯，是對自己所擁有的美德不抱持信心，並有持續學習的渴望。律法與先知的終結是基督，使一切信的人得著稱義；而對於那些不留心的人來說，一切不潔情慾的終結則是虛榮與驕傲；這隻屬靈的母鹿作為這些惡習的摧毀者，保守其同伴不受任何致命毒素的侵害。因為在它裡面，哪裡有偽善的毒素？哪裡有毀謗？哪裡有蛇隱藏在洞穴中？反之，它不是從心靈的土地中被拖出來公開處死並消滅了嗎？在這團契中，沒有任何仇恨的跡象，沒有爭辯的種類，沒有悖逆的氣味，除非是涉及信仰的問題。那與這美德如新娘般結合的人，是溫和、親切、易於悔改、富有同情心，且超越一切地平靜、喜樂、順服、無憂、警醒且勤奮；總而言之，他是無動於情的。因為「在我們謙卑的時候，主記念了我們，並救贖了我們脫離仇敵、情慾與污穢。」謙卑的修士不會好奇地探究神的奧秘，但驕傲的人卻會探究神的審判。惡靈曾以顯眼的形狀站在一位極具洞察力的弟兄面前，稱讚他有福；那位極其智慧的弟兄對他們說：「如果你們停止在我的靈魂中稱讚我，我就會認為自己是偉大的；但如果你們繼續稱讚，我就會從你們的稱讚中推斷出我自己的污穢。因為在主面前，所有心高氣傲的人都是不潔的。」於是，要麼你們離開，看哪，我已經變得偉大；要麼你們稱讚，而我藉著你們獲得了謙遜。惡靈們對這困境感到震驚，便消失無蹤了。

不要讓你的靈魂成為活水的蓄水池，有時因生命之泉的湧流而盈滿，有時又因虛榮與傲慢的熱浪而乾涸；而要成為無動於情的泉源，從自身不斷湧出貧窮的河流。朋友，你要知道，山谷在其中豐產糧食與屬靈的果實。山谷就是那謙卑的靈魂，處於勞苦與美德的群山之間，始終保持不自負且不動搖。我沒有禁食，沒有守夜，沒有睡在裸露的地上，但我謙卑了，主便迅速拯救了我。悔改使人站立，哀慟敲響天國之門，而神聖的謙遜則將門打開。我說，我敬拜三位一體中的合一，以及合一中的三位一體。太陽照亮一切可見之物，而謙遜則堅固一切藉著理性所行之事。沒有光，一切皆為黑暗；沒有謙遜，我們的一切皆為陳腐。在整個受造界中，只有一個地方曾見過太陽；而一個心思往往能孕育出謙遜。在某一天，整個世界都歡欣鼓舞；而這謙遜是唯一一種魔鬼無法模仿的美德。被高舉是一回事，不被高舉是另一回事，而謙卑自己又是另一回事；因為前者審判一切，後者不審判任何人，甚至不審判自己；而那無罪的人，卻總是將自己視為有罪。謙卑自己是一回事，努力謙卑自己是另一回事，而稱讚謙卑的人又是另一回事。第一種屬於完全人，第二種屬於真正順服的人，第三種則屬於所有信徒。那內心謙卑的人，不會被嘴唇所竊取；因為寶庫裡沒有的東西，門是不會顯露出來的。一匹獨自奔跑的馬，往往自以為跑得很快，但當它與馬群在一起時，才發現自己的遲鈍。如果心思不再對自然的天賦感到自滿，這就是健康的標記；但只要它還能感覺到那種獸性，就無法感覺到香膏的氣味。我的愛人說：「在與我結合之前，他不會打擊、不會審判、不會統治、不會變得狡猾。」因為在我結合之後，律法對他不再適用。曾有一位努力追求這蒙福美德的鬥士，不潔的魔鬼試圖在他的心中播下讚美的種子；但他卻設法以神聖的啟示，用敬虔的策略戰勝了惡靈的邪惡；他站起來，在自己斗室的牆上寫下了最高美德的名稱：我指的是完全的愛、天使般的謙遜、純潔的禱告、不朽的貞潔，以及諸如此類的美德。因此，當那些心思開始稱讚他時，他對它們說：「讓我們去進行檢驗吧。」他走過去閱讀那些名稱，並對自己大喊：「當你獲得這些時，要知道你離神還很遠。」太陽的力量與本質是什麼，我們無法說明；但我們已經從它的運行與特性中，顯明了它內在的本質。謙遜是神聖的遮蔽，使我們對自己的成就視而不見。謙遜是卑微的深淵，對所有竊賊而言都是無法觸及的。謙遜是抵擋仇敵面前的堅固堡壘。仇敵在它裡面將一無所獲，罪惡之子——或者更確切地說是罪惡的念頭——將無法增加對他的傷害，它將擊碎他面前的仇敵，並使那些恨他的人轉身逃跑。

除了上述所有內容之外，還有其他屬於這偉大寶藏主人的特性，在靈魂中是為人所知的。除了其中一點之外，所有這些都是觀察者識別這寶藏的標記。你將會發現，且不會受騙，這神聖的謙遜本質存在於你自身，來自於那無法言喻的神聖光輝的豐盛，以及對這些事物的預先領受與無法言喻的禱告之愛，這是一顆在他人過犯中不受責難的心。對上述虛榮的厭惡是謙遜的先驅。那在靈魂的一切感知中認識自己的人，已經在地上播下了種子；因為若不這樣播種，謙遜是不可能綻放的。那認識自己的人，已經領受了對主敬畏的領悟，藉此他走向了愛的門戶。謙遜是國度的門，引導那些接近的人進入。我認為主正是對進入這門的人說：「他將進來，也將出去，」從這生命中無懼地出去，「並且得著草場，」在樂園中青翠。凡以其他方式與形式從別的門進來的人，都是自己生命的竊賊與強盜。我們這些想要認識自己的人，切不可停止對自身的探究，如果我們從內心的感知中認為鄰舍比我們更優越，那麼我們就離神的憐憫不遠了。火焰不可能從雪中發出；而在異端者身上存在謙遜，則更是不可能。這是信徒與敬虔之人的成就，也是那些已經被潔淨之人的成就。我們大多數人或許口頭上說自己是罪人，也或許這樣判斷，但羞辱才是心靈的試金石。任何努力想要抵達這平靜港灣的人，絕不會停止探究各種方式、理由、推論、思考、評論、問題、調查、引導、策略、祈求與禱告，他會做一切事、想一切事，直到藉著神的合作，透過更卑微與更受羞辱的引導，將自己靈魂的船從那永遠動盪的驕傲海洋中解救出來，安置在平靜的港灣中。因為那脫離了驕傲的人，在面對所有其他罪惡時，都會像那個稅吏一樣，容易為自己辯護。有些人甚至在獲得赦免後，仍將過去的罪惡作為謙遜的題材與論據，直到死亡都銘記在心，藉此擊碎那虛妄的自負。另一些人則默想基督的受難，始終認為自己是債務人。另一些人則藉著日常的試煉、疾病與跌倒，使自己成為恩典之母的親信。還有一些人——我不知道現在是否還有——藉著神本身的恩賜，在領受這些恩賜時反而更加謙卑，認為自己不配領受如此豐盛的寶藏，並認為自己每天都在增加自己的債務。

這就是謙遜，這就是蒙福，這就是最終的獎賞。當你看到或聽到有人在短短幾年內就獲得了極高的無動於情，不要認為他是透過其他途徑，而要認為他走的是這條蒙福且簡短的步行道路。這神聖的雙人組是愛與謙遜；因為前者使人高升，而後者則扶持那些被高升的人，使他們永不跌倒。破碎是一回事，認知是一回事，謙遜又是另一回事。破碎是跌倒的產物。因為跌倒的人會破碎，他在禱告中沒有自信，卻帶著受讚許的厚臉皮站在神面前，依靠希望的杖，彷彿一個破碎的人，藉此驅趕並追逐絕望的狗。認知是對自身尺度與對微小過犯的持續記憶與領悟。謙遜是基督的教導，在靈魂的密室中以屬靈的方式被那些配得的人所領悟；對於那些感官的言語來說，它是不可接近的。那聲稱自己完全感覺到這種香膏氣味，同時又在讚美中——哪怕只是片刻——內心受到動搖，或者自以為理解了言語的力量的人，若不想受騙，他已經受騙了：「主啊，不要歸榮耀給我們，」我曾聽過有人在屬靈的感動中這樣說，「而要歸榮耀給你的名。」因為他知道自己的本性，並非隨意就能保持不受傷害。「在你的面前，我的讚美是在大會中，」也就是在未來。因為在那之前，我無法無風險地承受這種讚美。如果這定義、理由與方式是極端驕傲的表現，即為了榮耀而假裝擁有自己所沒有的美德，那麼，為了卑微而假裝在某些事情上犯下自己所沒有的過錯，這無疑就是最深沉謙遜的證據。那拿著麵包與乳酪的人就是這樣做的；那脫下自己的衣服，卻不受任何情慾影響，作為貞潔的工人走遍城市的人也是這樣做的。這樣的人並不擔心冒犯任何人，因為他們已經藉著禱告從神那裡獲得了恩典與美德，能在靈魂中滿足所有人。那在意前者的人，顯示出他缺乏後者。因為當我們準備好向神祈求時，我們就能做任何事。你寧可冒犯人，也不要冒犯神；因為神看見我們奔向羞辱時，祂就喜樂，好讓我們能壓碎、打擊並消滅那虛妄的自負。極端的流亡是這類競賽的先驅；因為真正偉大的人，是從親友那裡承受戲弄。不要對所說的話感到驚訝；因為沒有人能一次就登上天梯。所有人將因此知道我們是神的門徒，不是因為魔鬼服從我們，而是因為我們的名字記在天上。

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1000 聖約翰·克利馬庫斯（S. JOANNIS CLIMACI） 在謙遜的天堂中。果樹的本性通常會將其枝條向上伸展，但若將其彎曲，它們反而會更快結出果實。明智的人明白這其中的含義。我們之所以知道自己是神的門徒，並非因為鬼魔服了我們，而是因為「我們的名記錄在謙遜的天堂裡」。321 樹木的荒蕪，其本性通常是將所謂的柑橘類枝條向上伸展，但彎曲者反而更快結出果實。明智的人明白這其中的含義。

這聖潔美德的階梯，提供了三十倍、六十倍、一百倍的（向神）上升之路。(27) 那些克服了所有心靈擾動，達到心靈極致平靜的人，便達到了頂峰。慷慨的運動員站在中間。所有人都可以渴望達到第一（最低）層。認識自己的人，絕不會讓自己陷入去嘗試那些超出自己能力範圍的事，從而受人嘲笑；相反，他已經將腳穩穩地踏在這條聖潔謙遜的道路上。鳥兒見到鷹會顫抖，謙遜的追求者聽到反對者的聲音也會顫抖。許多人沒有預言、神聖啟示、異象、神蹟和奇事也獲得了救恩；但若沒有謙遜，沒有人能進入新郎的內室。因為前者是後者的守護者(29)；而後者（謙遜）往往能消除前者在較輕微事物上的危險。主為了使我們即使在不情願的情況下也能謙遜，安排了這一點：沒有人能像鄰舍那樣清楚地看見自己的傷口；因此，我們必須將康復的恩典歸功於他人和神，而不是歸功於自己。謙遜的人總是厭惡自己的意志，視其為欺騙；在向主祈求時，他習慣於憑著毫不動搖的信心去學習(31)並順服那些合宜的事，他不關注教師的行為，而是將憂慮交託給神，神甚至曾藉著巴蘭的驢教導了必要的知識。這樣的人，即使他所做、所想、所說的一切都是按照神的旨意，他也不會將功勞歸於自己。對謙遜的人來說，自以為是是一種刺和重擔，正如對驕傲的人來說，聽從他人的意見是一種重擔(32)。在我看來，不因罪惡而竊取榮耀，就是天使的境界，因為我聽到那位地上的天使說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此被稱義；但判斷我的是主。」因此，我們必須不斷地譴責和責備自己(33)，以便藉著自願的卑微，為那些非自願的罪行辯解。否則，在生命終結時，我們將不得不為這些事承擔嚴重的責任。凡向神祈求低於自己功德之事的人，必會毫無疑問地獲得超過自己功德的賞賜。稅吏就是見證，他只祈求赦免罪孽，卻獲得了稱義(35)。那個強盜只求基督在祂的國裡記念他，結果卻成了整個樂園的繼承人，並且是第一個進入的人。在受造界中，沒有所謂大小之分的火；在純潔無偽的謙遜中，也絕不可能殘留任何物質的痕跡。只要我們還在自願地犯罪，這（謙遜）就不在我們裡面，而這正是祂臨在的記號。主知道靈魂的美德是藉著外在的行為塑造的(37)，祂拿起手巾，向我們展示了謙遜的道路；因為靈魂是藉著身體的操練而塑造的，並根據其所行的而形成和定型。權位對某位天使來說是驕傲的藉口，儘管他並非為了驕傲而接受它。坐在寶座上的人與坐在糞堆上的人，其處境是不同的。或許那位偉大的義人（約伯）之所以坐在城外的糞堆上，就是因為這個原因。因為那時他獲得了完美的謙遜，並在心靈的感受中說：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔(38)；我視自己為塵土和爐灰。」我發現瑪拿西在人類中犯罪之重無人能及，他曾用偶像玷污了神的殿和所有的敬拜；如果全世界都為他禁食，也無法獻上任何相稱的補償，但謙遜卻能治癒他那無法治癒的傷口。因為大衛說：「神啊，若你喜悅祭物，我必獻上；但你並不喜悅燔祭（即藉禁食苦待身體）。」神所喜悅的祭，以及隨後的話，大家都明白了。「我得罪了主」，這蒙福的謙遜曾為姦淫和謀殺向神呼喊，並立即得到回應：「主除去了你的罪(39)。」

古時的教父們將身體的勞苦定義為謙遜的道路和基礎；但我說，順服和心靈的正直，才是與驕傲本性相對的道路。如果驕傲能使天使變成鬼魔(40)，那麼謙遜無疑也能使鬼魔變成天使。因此，那些犯了罪的人要壯起膽來。讓我們竭盡全力，攀登到這座高峰。如果不能，至少要努力被它的肩膀托起。如果我們跌倒了，至少不要從它的懷抱中掉落；因為從那裡掉落的人，我很懷疑他是否還能獲得任何永恆的賞賜。謙遜的筋脈和道路——雖然不是標記(42)——是：隱秘的貧窮、寄居、隱藏智慧、不狡詐的言語、尋求施捨、隱藏高貴、摒棄大膽的自信、遠離多言。因為沒有什麼比貧窮的狀態和乞討的生活更能使靈魂謙遜了。因為那時，當我們能夠被高舉卻堅決逃避高處時，我們才顯明自己是哲學家和愛神者。如果你拿起武器對抗任何一種情慾，就把謙遜當作你的盟友；因為它會踏在獅子和毒蛇之上(43)，我指的是罪惡、絕望、魔鬼以及身體的毒蛇。謙遜是天上的虹吸管，能將靈魂從罪惡的深淵帶到天上(44)。有人曾在自己的心中看見了它的美麗，並因驚奇而詢問它的創造者是什麼名字；它帶著明亮而平靜的微笑回答說：「你為何急於知道生我者的名字？祂是無名的。在你有神之前，我不會告訴你。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

海洋是泉水的源頭和母親；而謙遜是分辨力的泉源。

【第二十五階梯註釋】

關於謙遜。 註釋1：即感官與物質的。 註釋2（聖屈梭多模）：他說，不要因為領受了洗禮的恩典，就對之後的生活掉以輕心。因為即使你領受了悔改的洗禮，若之後不被聖靈引導，你就失去了所賜的價值和兒子的名分。因此，經上沒有說：「凡領受神之靈的」，而是說：「凡被神之靈引導的」；也就是說，凡在整個人生中如此生活的人，他們才是神的兒女。 問題3：指控意味著什麼？答：兩件事：一是敵人強加的惡毒誹謗；二是對所行之事清晰而明確的揭露。例如：神本性良善，魔鬼是作惡者，狐狸是狡詐的。 註釋4：心靈的作為和藉著謙遜的進步是奇妙的。看他如何說：凡人所思慮的，這人必在心中持守。因此，應排除那些因不注意、被擄掠或偶然產生的念頭；因為我們說這些若只發生一次，並非因情慾而完成或思慮的。 另一則：一位長老被問及什麼是謙遜，他說：是在每一件事上自願的雙重死亡。 註釋5：虹是伸展在雲層中的弓；他稱之為謙遜，因為它花團錦簇、色彩斑斕、多重色彩、三色、高聳，且高於地上的事物。 註釋6（以撒）：驕傲並非指驕傲的念頭在心智中經過，也不是指人偶爾被它戰勝；而是指那種留在人裡面並糾纏不休的驕傲。前者（指偶爾被戰勝者）隨之而來的是痛悔；後者（愛驕傲者）則不知痛悔。 註釋7：關於美德的高尚與成就（即不可言說的或隱秘的）。 註釋8：無用、混亂、虛妄。 註釋9：正如聖三一在一位格中是三位一體，一位格中是三位一體，同樣地，悔改、哀慟和謙遜彼此相關，並在神聖恩典中得到堅固，恩典使這些合而為一，將一個與另一個結合，並將心靈送往神那裡。 註釋10：唯一的地方是以色列人過紅海時的紅海底部。而全世界歡欣鼓舞的日子，莫過於我們主和救主的復活日，在那一天，我們的人類從陰間永恆的鎖鏈中被釋放出來。有些人認為是指基督降生的日子，那時天使唱道：「在至高之處榮耀歸於神」；另一些人則解釋為挪亞與家人走出方舟的日子。 註釋11（屈梭多模）：如果你看到信仰受到損害，不要將和諧置於真理之上，而要勇敢地站立直到死亡；即使如此，也不要與靈魂爭戰，不要在觀點上退縮，而要只與事情本身爭戰；這就是「盡你們所能與眾人和平相處」，即使對方不和平，你也不要讓你的靈魂充滿風暴；這就是我之前說過的，絕不背叛真理。 註釋12：他斷言，那些麻木不仁地責備、審判、狡辯或渴望權位的人，是沒有謙遜的。但有時，謙遜的人也會藉著行為教導前來的人。 註釋13：阿爸以賽亞論及謙遜時說，他沒有舌頭去對某個疏忽的人說話，也沒有舌頭去對另一個輕視他人的人說話；也沒有眼睛去關注他人的缺點，也沒有耳朵去聽那些對靈魂無益的事；他與任何人沒有爭執，除了他自己的罪。他與所有人類和平相處，是因為神的命令，而不是因為友誼。因為如果有人禁食六天又六天，並將自己置於巨大的勞苦和命令中，若偏離了這條道路，他所有的勞苦都是無用的。 另一則：如果你還沒有獲得（這些美德），你就遠離了神的命令；如果你已經獲得了，你就是無用的僕人；你所做的只是你本分內的事，而其他人甚至做得超過了命令。 註釋14：上述所說的特徵，除了一項（即意見）外，都顯示了謙遜的財富和寶藏；這（意見）就是那唯一的一項。 註釋15：真正的謙遜是知識的產物；而真正的知識是試煉的產物。 註釋16：凡藉著效法基督的生活和謙遜進入修道生活的人，他將會很好地進入其中，並將會很好地離開今生；他將在樂園中歡喜地找到草場。 註釋17：他稱謙遜為油，藉著恩典傾倒在靈魂中。當我們認為自己比所有人類都卑微時，謙遜就臨到了我們。 註釋18：謙遜不是對良心的絕望，而是對神恩典和憐憫的認識。 註釋19（以撒）：凡能為神的緣故，並為保持心靈平靜，而忍受粗魯無知之人嚴厲話語的人，他將被稱為和平之子，並將擁有靈魂、身體和精神的平安。 另一則：如果你拋棄了勞苦和羞辱，就不要承諾藉著其他美德來悔改。因為虛榮和心靈的麻木，本性上是為榮耀而服務於罪惡的。 另一則：當你看到某人在巨大的羞辱中痛苦時，要知道他被虛榮的念頭所佔據，正痛苦地收割著心靈的禾捆。 另一則：你越是邪惡，就越不要拒絕受苦，以便藉著它謙遜下來，吐出驕傲。 註釋20（以撒）：真正的謙遜是，當一個人在隱秘處擁有值得驕傲的事，卻不驕傲，反而在自己的思慮中視自己為塵土。 註釋21（馬可修士）：若沒有心靈的破碎，根本不可能完全擺脫邪惡，而三重的節制——即睡眠、食物和身體的放鬆——能破碎心靈。因為這些事過度會產生軟弱，軟弱會接納邪惡的念頭，這與禱告和適當的服事是相對的。 註釋22：他不是命令我們失去知覺，而是禁止我們像對待真實的讚美那樣，仔細地關注並沉溺其中，並認為自己配得上這些話。 註釋23：指聖塞拉皮翁。 註釋24：聖西門（瘋癲者）。 註釋25：追求謙遜的人，不關心人的嘲諷、責備或批評。 註釋26：他說，神因謙遜的人而喜樂，看見他們忍受嘲弄。但由於在同伴中這是不可能達到的，因此，遠離家鄉是謙遜的極致原因。 註釋27：指心靈在無滑的道路上，即謙遜的道路上。 註釋28：即謙遜，使我們甚至不產生反駁的念頭；這就是所謂的「聲音」。 註釋29：當你聽到有益的話語時，不要審判說話的人，以免你自己失去有益的勸誡。 註釋30：被謙遜遮蔽的人將會得救，即使他行了神蹟。但如果這種恩賜被賜給一個輕浮的人，他會因所行的事而變得驕傲，從而跌倒，顯得毫無防備。 註釋31：學習什麼？或者說，難道不是學習合宜的事嗎？ 註釋32：即別人對他說的話，並委託給他。 註釋33：我們不應僅僅用言語不斷地譴責自己，而應在心靈的感受和傾向中進行。因為這樣責備自己的人，也會責備那些指責他的人。

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聖約翰·克里馬庫斯（S. JOANNIS CLIMACI） 1012 對於那些侮辱他的人，他並不將他們視為仇敵而拒絕，反而像對待恩人一樣，從心底裡愛他們。

註釋 34

那自覺不配向神祈求哪怕是最小事物的人，當他以罪人的身分祈求極微小的事物時，卻從神那裡領受了極大的恩典與赦免。因為神樂意賜給我們超過我們所求的。但只要我們仍甘願犯罪，這恩典就不會臨到我們。

註釋 35

那實行公義的人，不求對其善行有所回報，只求對所犯之罪獲得赦免，他所求的超過了他自身配得的；因此，他將從神那裡獲得超過他自身地位所求的，因為神慣於賜下超過我們所求或所想的。

註釋 36

這是什麼意思？即他所說的：不要對物質（以及肉體的惡習）產生執著。

註釋 37

靈魂往往知道如何順應外在的身體形式與習性，這點從主的作為中得到了清晰的證明。

註釋 38

請注意，輕看自己並棄絕自己，能產生多大的悔改與破碎。因為從一個人責備自己開始，忍耐的美德甚至會臨到那個責備並輕視他人的人身上。

註釋 39

沒有行為的謙遜能赦免許多過犯；但沒有謙遜的行為，反而是無益的，甚至會給我們帶來許多惡果。因此，正如我所說的，要在謙遜中赦免你的罪。

註釋 40

驕傲使天使變為魔鬼。

註釋 41

謙遜使魔鬼變為天使，克里馬庫斯說。

註釋 42

通往謙遜的記號、彰顯與機緣。

註釋 43

因為靈魂會順應其所從事的活動，並依照其所做的而塑造，並向這些事物看齊。

另一則：

你的儀態、步伐、衣著、坐姿、飲食習慣、床鋪擺設、房屋，以及屋內所有的器皿，都應當為了簡樸與貧窮而設計；甚至你的言語、歌唱，以及與他人的會面或交談，都應當傾向於中庸，而非傲慢。

註釋 44

關於謙遜的定義：就其運作能力而言。

1013

天堂階梯 - 第二十六章 關於分辨意念、情慾與美德。

分辨力在初學者中，是對自身內在狀態的真實認知；在中間者（進深者）中，是一種心靈的感悟，能無誤地將真正良善的事物與屬世的及相反的事物區分開來；在完全人中，是藉由神聖光照而有的知識，這知識甚至能以自身的光芒，照亮他人心中晦暗不明的事物。

或者，或許這就是分辨力的普遍定義與認知：在任何時間、地點與事務中，對神旨意的確切把握，這僅存在於心、身、口皆純潔的人之中。那虔誠地戰勝了這三種敵人的人，也就戰勝了五種；而忽視這些的人，將無法戰勝任何一方。分辨力是無玷污的良心與純潔的感悟。在修道生活中，若有人聽聞或看見超乎自然的事，切勿因無知而陷入不信；因為凡超乎自然的神所臨在之處，那裡大多數的事物往往都會超乎自然的範疇。魔鬼以這三種最普遍的方式向我們發動戰爭：出於疏忽、出於驕傲，或出於魔鬼的嫉妒。第一種是可憐的，第二種是極其悲慘的，第三種則是極其蒙福的。讓我們以神所賜的良心作為目標與準則來處理一切，以便在知道風從何處吹來後，我們便能據此揚起風帆。在我們所有照著神而行的操練中，魔鬼為我們挖掘了三個陷阱。首先，他們竭力阻撓我們行善。其次，在我們於第一場戰役中得勝後，他們試圖破壞善行的目的，使其不至於歸榮耀給神。當這些竊賊連這個目標都無法達成時，他們便靜靜地潛伏在我們的靈魂中，稱讚我們在靈魂中行事，彷彿我們在一切事上都照著神而行。對抗第一種敵人的，是勤勉與對死亡的掛慮；對抗第二種的，是順服與輕看自己；對抗第三種的，是持續不斷地責備自己。這是在我們面前的勞苦，直到神之火進入我們的聖所。因為到那時，我們將不再有預先設想的必要。因為我們的神是烈火，吞滅一切的燃燒、衝動、預想與麻木，無論是內在還是外在，無論是可見的還是可思的。魔鬼慣於在我們身上行與上述相反的事。因為當他們勝過靈魂並熄滅了理智之光時，我們這些可憐人便不再有警醒、分辨、認知或敬畏，只有麻木、遲鈍、無法分辨與盲目。

那些從淫亂中清醒過來，從過度自信轉向謙遜，以及從無恥轉向自省的人，對上述所言再清楚不過了。他們知道在理智恢復清醒，且盲目（或者說腐敗）被消除後，他們會因自己先前在盲目中所說、所做的事而感到羞愧。除非先有黃昏與黑夜，否則竊賊在靈魂的光明與白晝中，無法輕易偷竊、殺戮或毀滅。偷竊是指靈魂在不知不覺中被擄；殺戮是指理智在陷入荒謬行為時的死亡；毀滅則是犯罪後對自身救贖的徹底絕望。沒有人可以藉口自己的軟弱而推託福音的誡命；因為有些靈魂甚至做到了超越誡命的事。那愛鄰人勝過愛自己，並為鄰人捨命的人，即使沒有領受過主的特別命令，也必會因這句話而確信。

謙卑的人啊，即使你們仍受情慾的攪擾，也要壯膽。即使你們陷入了所有罪惡的深坑，被所有的網羅所纏繞與捕獲，並受盡各種心靈疾病的折磨，但一旦你們獲得了醫治，你們將成為所有人的明燈、醫生、燭光與嚮導，教導各種疾病的樣式，並以自身的經驗拯救那些處於跌倒危險中的人。如果有些人因過去犯罪的習慣而仍受轄制，但若他們能以單純的言語教導，就讓他們教導吧。或許有一天，他們會因自己的話語而感到羞愧，從而開始過更好的生活（當然，他們不應當去發號施令或治理他人）；這將會發生在他們身上，正如我曾見過某些在泥濘中打滾的人所發生的那樣：他們身陷泥淖，卻教導路過的人，為了他們的救贖而努力，以免他們也走上同樣的道路；而神因著他人的救贖，也將他們從泥淖中救贖出來。但若那些受情慾轄制的人甘願將自己投向享樂，就讓他們保持沉默，以沉默來教導。耶穌開始「行」並「教導」正是為了這個緣故。

謙卑的修士們，我們正在穿越一片確實艱險的海洋，它充滿了強風、暗礁、漩渦、海盜、龍捲風、淺灘、怪獸與波浪。讓我們將暗礁理解為那兇猛且突如其來的憤怒；將漩渦理解為那圍繞理智的絕望，它試圖將理智拖入絕望的深淵；淺灘與暗礁是那將惡視為善的無知；海獸是這沉重而野蠻的肉體；海盜是虛榮心那極其惡毒的僕役，他們掠奪我們的行囊以及所有美德的勞苦與果實；波浪則是那膨脹且傲慢的腹部，它以自身的衝動將我們推向那怪獸；龍捲風則是那從天而降的驕傲，它將我們高舉，隨後又將我們拋入深淵。

所有受過教育的人都知道，哪些教導適合初學者，哪些適合進深者，哪些適合導師。讓我們謹慎留意，以免在學習中耽擱太久，仍停留在初級的階段；眾所周知，看到一個老人去上小學是多麼令人羞愧的事。

這是一切美德中最優美的字母表：A順服，B禁食，C粗麻衣，D灰燼，E眼淚，F認罪，G沉默，H謙遜，I守夜，K勇氣，L寒冷，M勞苦，N困苦，O輕看自己，P破碎，Q不記仇，R手足之情，S溫和，T單純且不求索的信心，U對世界的輕看，X對父母的愛不帶世俗的執著，Y對萬物無執著，Z純真與無惡意，以及甘願過簡樸的生活。

進深者的命運與準則在於：戰勝虛榮與憤怒、對救贖有美好的盼望、心靈的安息、分辨力、對末日審判堅定不移的記憶、憐憫、好客、適度的勸誡、無情慾的禱告、不貪財。至於完全人的準則、定義與律法，在於那些在肉身中虔誠成聖的人：A心靈不受任何擄掠，B完全的愛，C謙遜的泉源，D理智脫離虛榮，E基督的內住，F光與神聖禱告的寶庫，G神聖光照的豐盛，H對死亡的渴望，I對世俗生命的厭惡，K逃離肉體的束縛，L作為世界的代禱者，M能（以某種方式）強求神的人，N天使的同工與共修者，O知識的深淵，P奧秘的居所，Q神聖隱秘事的守護者，R人類的救主，S魔鬼的敵對者，T情慾的主人，U肉體的統治者，V自然的管理者，X對罪的陌生，Y作為無情慾的居所，Z效法主的人。藉著主的幫助，當肉體患病時，我們極其需要警醒。因為魔鬼看見我們倒下，且因虛弱而無法使用慣常的操練武器來對抗他們時，他們便會試圖進行最猛烈的攻擊。在世俗中，憤怒的靈，有時甚至是褻瀆的靈，會跟隨患病的人。而在世俗之外，若他們物資充足，貪食與淫亂的靈便會侵擾；若他們處於缺乏慰藉且艱苦的修道之地，懶惰與憂鬱的暴君便會伺機而動。我曾觀察到，淫亂的狼會加重病人的痛苦，並在痛苦中激起污穢的衝動與分泌，看到肉體在劇烈的痛苦中竟還能如此放縱與瘋狂，實在令人震驚。隨後我轉身看見那些臥床的人，在神的恩典或痛悔中得到安慰，以至於他們藉著神聖的安慰排除了肉體所有的痛苦，甚至好到不想從疾病中痊癒。我又轉身看見那些受苦的人，藉著肉體的疾病，彷彿受了某種懲罰，從心靈的疾病中得到了醫治，我敬拜神並讚美祂的恩典，因為祂以泥土洗淨了泥土。

屬靈的理智必然具備屬靈的感悟，這樣我們就不會停止在我們裡面（儘管它並不在我們裡面）尋求它；因為一旦那感悟顯明，外在的感官自然會停止其原本的運作。這就是智者所說的：「你必尋得神聖的感悟。」修道生活應當在心靈的感悟中進行，無論是在行為、言語、思想還是行動上。否則，這就不是修道生活，更不用說是天使般的生活了。神的護理是一回事，幫助是另一回事，守護是另一回事，神的憐憫是另一回事，安慰又是另一回事。護理顯明在整個自然界中，幫助僅顯明在信徒身上，守護顯明在真正忠心的基督徒身上，憐憫顯明在神的僕人身上，安慰則顯明在愛神的人身上。有時，對一個人是藥物的事，對另一個人卻成了毒藥。甚至同一件事，在適當的時候給予同一個人是良藥，但在不適當的時候給予，卻成了毒藥。我見過一個笨拙且不合時宜的醫生，他以羞辱的方式對待受傷的病人，結果除了讓他陷入絕望之外，別無他效。我也見過一個聰明且有天賦的人，他透過施加羞辱，醫治了那因驕傲而膨脹的心，並排除了所有的膿瘡與惡臭。我見過同一個病人，有時為了洗淨污穢，服用了順服的藥物，因而變得精神抖擻、敏捷、能行走且清醒；有時卻因靈魂之眼的疾病，而保持不動、安靜，並在沉默中持續。有耳可聽的，就應當聽。有些人，我不知道從哪裡來（因為我沒有學會去傲慢地審視或好奇地探究神的恩賜），天生就傾向於節制、安靜、純潔、謙遜、溫和或痛悔。也有一些人，雖然發現自己的本性對這些事有抗拒，卻竭盡全力強迫自己；儘管他們有時會失敗，但我仍將他們視為戰勝本性的人，比前者更值得讚賞。人啊，不要為那不勞而獲的財富而自誇；因為賜恩者預見了你巨大的虧損、軟弱與滅亡，才藉著那些不勞而獲的恩典，多少拯救了你。從幼年起的教導、養育與日常的操練，若我們增長了美德與修道生活，它們會成為我們的助力，反之則成為阻礙。天使是修士的光，而修道生活則是所有人的光。因此，在一切事上，他們應當竭力成為良善的榜樣，在他們所做、所說的任何事上，不給任何人留下絆腳石。

《天梯》第二十六階

修士的光是天使，而所有凡人的光則是宗教生活。因此，他們應當竭力成為眾人最好的生活榜樣，在所行所言上不給任何人任何絆腳石。因為如果光變成了黑暗，那麼那些黑暗本身——即那些生活在世俗中的人——將會變得多麼昏暗啊！然而，如果你們聽從我，或者說，如果你們願意聽從勸告，這對我們是有益的，免得我們變得反覆無常，將我們可憐的靈魂分裂，以致被迫同時與成千上萬、甚至萬萬的仇敵交戰；因為我們永遠無法完全學會或徹底洞察並發現他們所有的詭計。讓我們藉著三種美德，奉聖三一之名，武裝自己以對抗那三種仇敵。否則，我們將為自己招致許多勞苦——事實上，如果那位將海變為乾地的神也在我們裡面，我們的以色列（即看見神的理智）必將安然渡過，並看見埃及人在淚水的海中淹沒；但若祂不在我們裡面，又有誰能承受那海浪的轟鳴，即這肉體的衝動呢？如果神因著行為在我們裡面興起，祂的仇敵必將四散；如果我們藉著觀照親近祂，那些恨祂的人必從祂和我們的面前逃跑。讓我們努力藉著汗水，而非空洞的言語來學習屬神的事。因為在離世之時，所需要的不是言語，而是行為。那些聽說某處藏有寶藏的人，會去尋找它，並藉著勞苦守住尋得之物；因為那些不勞而獲的人，終將散盡財富。克服根深蒂固的習性固然困難，但那些不斷增加惡習的人，要麼是對自己絕望了，要麼是從順服中毫無所得。然而我知道，神凡事都能，沒有什麼對祂是不可能的。

有些人向我提出了一個難題，這對我而言是難以判斷的，且超越了所有像我這樣的人的才智，在任何傳到我手中的書卷中也未曾記載。他們問道：「八種主要惡念中，哪幾種是彼此的後代？或者，這五種惡念中，哪一種是從那三種首要惡念中產生的？」對於這個難題，我自稱無知，並從那些極其聖潔的教父那裡學到了以下內容：貪食是淫亂的母親，虛榮是懶惰的母親；而憂鬱則是這三者的產物，憤怒也是如此；至於驕傲，其母親則是虛榮。我又再次詢問那些永被紀念的教父，懇求進一步學習這八種惡念的產物，以及哪一種是哪一種的胎兒。那些無欲的聖者仁慈地教導我，說在那些愚昧的惡念中並沒有秩序或理智，只有混亂與不穩定。這些蒙福的人以令人信服的例子向我說明，並提出了許多確鑿的證據，其中一些我們編入此篇，好讓我們從中對其餘的也能有所啟發。例如：不合時宜的笑，有時源於淫亂的靈，有時源於虛榮——當人內心無恥地自誇時，有時則源於貪食與享樂。正如睡眠過多，有時源於飲食過量，有時反之源於禁食——當禁食者因驕傲而自高時；有時源於懶惰，有時甚至源於本性。多言有時源於貪食，有時源於虛榮；懶惰有時源於過度奢華，有時源於缺乏對神的敬畏；褻瀆主要被視為驕傲的產物，但往往也源於對鄰人的論斷，或源於魔鬼不合時宜的嫉妒；心硬有時源於飽食、麻木或對受造物的執著；而執著有時源於淫亂、貪財、貪食、虛榮以及其他許多事物；邪惡則源於自負與憤怒。偽善源於自滿與獨斷；而與這些相反的美德，則源於與其相反的源頭。為了不說太多，因為時間有限，我無法一一詳述；總之，謙遜是所有上述惡念的終結者，凡擁有謙遜的人，就戰勝了一切。享樂與邪惡是所有惡念的製造者，擁有它們的人絕不會看見主。如果我們從前者（享樂）中戒除，卻仍執著於邪惡，我們將毫無所得。讓我們從君王與野獸身上學習敬畏主的榜樣。至於對神的渴望，就以肉體的愛作為你的榜樣；因為沒有什麼能阻止我們從相反的事物中尋求美德的榜樣。

當代的人極其敗壞，充滿了自負與偽善，或許在身體的勞苦上表現得像我們古代的教父，卻不配得那樣的恩賜，儘管我認為本性從未像現在這樣需要恩賜；我們受苦是有原因的：神顯現並非藉著勞苦，而是藉著單純與謙遜。雖然主的能力在軟弱中顯得完全，但主不會拒絕謙卑的僕人。當我們看見我們的角力者中有人身體軟弱時，我們不應急於從邪惡中尋找病因，也不應將疾病歸咎於惡念，而應以單純且無惡意的愛，將其視為自己的肢體，如同從戰場上受傷歸來的戰士一樣去接納並醫治他。有些疾病是為了洗淨過犯，有些則是為了謙卑心志。我們良善且至善的主宰與主，當祂看見有些人對操練較為懶散時，便藉著疾病，如同藉著較輕鬆的操練來謙卑他們的肉體；有時祂也藉此淨化靈魂，使其脫離惡念與情慾。

凡發生在我們身上的一切，無論是可見的還是不可見的，都可以被視為與美德、惡念或介於兩者之間的方式相遇。我曾見過三位修士受到損害與懲罰，第一位感到憤慨，第二位毫無痛苦地承受了損失，第三位甚至感到極大的喜悅。我曾見過農夫們播種同一種種子，但每個人都有自己的目的：一人是為了償還債務，一人是為了積攢財富，一人是為了以禮物尊榮主宰，另一人是為了在勞作中博取路人的讚賞，另一人是為了折磨嫉妒他的仇敵，另一人是為了不被視為懶惰而被眾人責備。這些是農夫播種的各種名目：禁食、守夜、施捨、服事等。弟兄們應當在主裡熱切地審察這些目的與意圖，就像從泉源汲水一樣。有時我們會在不知不覺中，連同所謂的「青蛙」也一併汲取了。因此，我們在操練美德時，往往也會隱蔽地夾雜著惡念。例如：好客中夾雜著貪食；愛心中夾雜著肉體的愛；分辨中夾雜著狡詐；謹慎中夾雜著邪惡；溫柔中夾雜著虛偽、遲鈍、懶惰、頂嘴、獨斷與不順服；沉默中夾雜著教導者的傲慢；喜樂中夾雜著自負；盼望中夾雜著懶惰；愛心中夾雜著論斷；安靜中夾雜著懶惰與心靈的麻木；純潔中夾雜著苦毒；謙遜中夾雜著狂妄；而所有這些，就像一種共同的藥膏，或者說毒藥，就是虛榮。如果主沒有在我們祈求時立即應允，我們也不要憂傷。因為主希望所有人在一瞬間變得無欲。所有向神祈求卻未得應允的人，必然是因為以下原因之一：要麼是祈求的時間未到，要麼是祈求的方式不當且出於虛榮，要麼是如果得到了，他們反而會變得驕傲，或者在得到後變得懶散與疏忽。關於魔鬼與惡念會從靈魂中撤退，無論是暫時還是永久，我想沒有人會懷疑。但他們以多少種方式從我們這裡撤退，卻鮮有人知。惡念從某些人身上撤退，不僅是信徒，甚至是不信者，只留下一個惡念，作為所有惡念之首，佔據了所有位置，因為它具有如此大的危害，甚至能將人從天上拉下來。物質被天火燒盡，並從靈魂中連根拔起。魔鬼自願撤退，是為了讓我們變得疏忽，然後突然襲擊那可憐的靈魂，使其陷入極端的惡念中，以致此後它成為自己的陷阱與仇敵。我也知道這些野獸在靈魂完全習慣後撤退的另一種技巧，嬰兒就是一個例子；在長期的吸吮習慣後，即使斷了奶，他們仍會吸吮自己的手指。我也知道靈魂中第五種無欲的狀態，它源於極大的單純、純潔與無辜。因為神對這些人有公義的幫助，祂拯救心裡正直的人，並使他們在不知不覺中脫離惡事；正如嬰兒脫去衣物時，並不完全意識到自己是赤裸的。惡念或情慾並非自然存在於本性中，因為神不是情慾的創造者；但美德卻是自然存在於我們裡面，且是神所賜的，其中明顯的有：憐憫，因為連外邦人也會同情；愛心，因為連無靈的走獸在失去同伴時也會流淚；信心，因為我們每個人都從自己裡面產生它；盼望，因為我們在借貸、航行與播種時，都盼望致富。

因此，既然如所證明的，愛心是自然且美德地存在於我們裡面，且它是律法的連結與成全，那麼美德就不遠離本性，那些以軟弱為藉口而不操練美德的人，應當感到羞愧。純潔、無憤怒、謙遜、禱告、守夜、禁食、持續的痛悔，這些都超越了本性。其中有些是人，有些是天使，有些則是神道自己作為導師與賜予者。在惡事之間，我們應當選擇較輕的一種。例如，當我們在禱告時，有弟兄前來，我們必須在兩者之間做出選擇：要麼中斷禱告，要麼讓弟兄在未受接待的情況下離去而使他憂傷。愛心大於禱告；因為後者是局部的，而前者卻包含了所有的美德。我年輕時，曾進入一座城市或村莊，在坐席時被貪食與虛榮的念頭所佔據，然而我畏懼貪食的後代，卻反而敗給了虛榮。我曾多次見過貪食的魔鬼在年輕人身上被虛榮的魔鬼所戰勝，這並不奇怪；因為在世俗之人中，貪財是萬惡之根，而在修士中則是貪食。屬靈的人往往會因神的護理而被留下某些極其微小的惡念，好讓他們藉著這些微小且無罪的事，極度責備自己，從而獲得謙遜的無價寶藏；因為一個不順服的人，在宗教生活的開端是不可能獲得謙遜的，因為任何憑藉自己意願學習技藝的人，都只是在幻想。

教父們將所有實踐生活定義為兩種最普遍的美德，這是有道理的。因為一種是為了消除享樂，另一種則是謙遜，它確保了這種消除，並防止享樂再次滋生。因此，哀慟具有雙重力量，既能消除罪惡，又能產生謙遜；虔誠的人是給予所有祈求的人，而更虔誠的人則是給予那些不祈求的人。然而，當你有能力時，不向奪取你東西的人索回，這或許只有那些已經脫離對所有世俗事物執著的人才能做到。

在我們所有的惡念與美德中，我們絕不要停止審察，以了解我們處於什麼階段：是在開端、中間，還是終點。我們所面對的所有魔鬼的戰爭，都源於這三種原因：對享樂的愛、驕傲，或是魔鬼本身的嫉妒。最後者是蒙福的，中間者是最可憐的，前者則終身無用。有一種感覺，或者說習慣，稱為「耐勞」，被它所俘獲的人將不再畏懼或拒絕勞苦。殉道者的靈魂被這種值得讚揚與宣揚的美德所佔據，輕易地藐視了酷刑。守護念頭與守護理智是兩回事，正如東方與西方之間的距離，後者比前者更高貴、更崇高，儘管後者更為艱辛。對抗念頭的禱告是一回事，反駁它們是另一回事，而藐視並徹底超越它們又是另一回事。對於第一種方式，那位說「神啊，求你快快搭救我」的人作了見證；對於第二種，那位說「我必回答那羞辱我的人」的人作了見證，即反駁；又說：「你使我們成為鄰舍的爭論點」。對於最後一種，那位歌唱的人作了見證：「我閉口無言，當惡人在我面前時，我為我的口設下守衛」；又說：「驕傲的人極其行惡，但我沒有偏離你的觀照」。中間者往往使用第一種方式，因為他自己尚未準備好；第一種方式永遠無法像第二種方式那樣驅逐仇敵。而第三種方式則徹底唾棄了魔鬼。

本性上，無形之物不可能被有形之物所界定；但對於創造它的神而言，凡事都能。正如那些嗅覺靈敏的人，能輕易察覺隱藏的香氣；純潔的靈魂也能察覺那從神所得的香氣，並能識別他人身上存在的惡臭，而他人卻毫無察覺。並非所有人都能達到無欲，但所有人都能與神和好並得救。要小心，不要讓那些外邦人轄制你，他們想要好奇地探究神隱秘的護理或發生在人身上的異象，並暗中暗示主是偏袒人的；因為這些人是自負的後代，且被視為如此。貪財的魔鬼往往偽裝成謙遜；而有些惡念則……

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102 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI）

虛榮的魔鬼會勸誘人行善，正如貪樂的魔鬼也會如此。因此，如果我們能從這兩者中潔淨自己，我們就不應停止在任何地方行善。有些人說魔鬼之間會互相對抗；但我知道，牠們所有人尋求的都是我們的滅亡。

我們所有的虔誠與屬靈操練，無論是身體的、可見的，還是心靈的、理智的，都必須由人自己的心思與志向先行，並伴隨著神的支持與幫助。因為若沒有預先立定的志向，善行就不會隨之而來。正如傳道者所言，天下萬務都有定時，而我們神聖生活中的一切事務與處境也是如此。因此，如果可以的話，讓我們審視並探究在每一個時刻，什麼是適合該時刻的。因為在那些參與屬靈爭戰的人當中，確實有脫離一切心靈攪擾、處於平靜的時刻（我這話是針對那些仍在爭戰幼年期的人說的）。有流淚的時刻，也有心硬的時刻；有順服的時刻，也有發號施令的時刻；有禁食的時刻，也有領受的時刻；有爭戰的時刻（身體的仇敵），也有和平的時刻（即肉體熱情熄滅之時）；有靈魂受風暴攪擾的時刻，也有心靈平靜的時刻；有心中憂傷的時刻，也有屬靈喜樂的時刻；有教導的時刻，也有學習的時刻；有受玷污的時刻（或許是因為驕傲），也有潔淨的時刻（因為謙遜）；有搏鬥的時刻，也有安穩放鬆的時刻；有靜默的時刻，也有不受干擾地忙碌的時刻；有恆切禱告的時刻，也有誠實服事的時刻。因此，我們不可因驕傲的衝動而受騙，在不合適的時候去強行做那些應在適當時刻做的事，也不可在冬天做夏天該做的事，或在播種時尋求收割；因為有播種勞苦的時刻，也有收割那不可言喻之恩典果實的時刻。否則，我們甚至在適當的時刻也無法收穫該時刻應有的果實。有些人是在勞苦之前，有些人是在勞苦之中，有些人是在勞苦之後，還有些人是在臨終之時，才因著神那奧秘且不可言喻的護理與旨意，從祂那裡領受了對其勞苦的聖潔回報。現在需要探究的是，他們之中誰比另一人更謙遜。

有一種絕望是源於罪惡眾多、良心沉重以及難以忍受的憂傷，當靈魂因傷口眾多而過度沉淪，並因罪惡的重擔而被吸入絕望的最深淵中。還有另一種絕望，是源於驕傲與自負，即一個人認為自己不配遭遇這樣的墮落。觀察這兩者的人會發現其中的特點：前者因絕望而隨後將自己放任於一切罪惡之中；後者則因絕望而緊抓著苦修不放，這是不協調的。但對於前者，節制與美好的盼望是醫治之道；對於後者，謙遜以及不論斷任何人，是醫治之道。當我們看到有些人行惡卻說出良善的話語時，不必感到驚訝或視為怪事；因為在伊甸園中，那條蛇也是被驕傲所高舉並毀滅的。這應成為你在所有嘗試與生活方式中的準則與規範，無論是順服的還是不順服的，是可見的還是理智的，都要看它們是否真正合乎神。也就是說，當我們這些初學者從事任何工作時，如果我們沒有因此在靈魂中獲得比先前更多的謙遜，那麼無論這工作是小是大，在我看來，它都不是照著神來完成的。對於我們這些較為幼稚的人來說，這就是主旨意的確據；對於中間階段的人來說，或許是脫離了爭戰；對於完全人來說，則是神聖光照的增加與豐盛。那些被偉大者視為微小的事，或許並不微小；而那些被微小者視為偉大的事，卻未必完全。空氣若清除了雲霧，便顯露了明亮的太陽；靈魂若蒙恩赦免了先前的過犯，便必能看見神聖的光。罪是一回事，閒懶是另一回事，疏忽又是另一回事；惡習是一回事，墮落又是另一回事。凡能在主裡尋求的人，就當清楚地尋求。有些人將靈性恩賜中那種奇蹟般且可見的表現視為至高無上的福分，卻不知道還有許多比這更卓越且隱藏的事物，因此他們能保持不跌倒。那已經完全潔淨的人，能看見鄰舍靈魂的狀態（即使不是完全看透）；而仍在進步中的人，則透過身體來推測靈魂的狀態。微小的火往往燒盡了整片森林，正如微小的裂縫毀壞了全部的勞苦。有一種安息能喚醒心智的力量，卻不激起肉體的熱情；有時身體極度的困苦，卻反而引起肉體的衝動，這是為了讓我們不信靠自己，而是信靠那位在隱秘中治死肉體生命的主。當我們看見有些人照著主去愛我們時，我們在他們面前尤其要保守那份敬畏，不可過於隨便；因為沒有什麼比隨便更會破壞愛，並產生仇恨的了。靈魂的眼睛是理智且極其美麗的，它超越了除天使本性之外的一切形式；因此，那些仍受情慾影響的人，往往能透過對他人強烈的愛，洞察到他們心中的意念，特別是在他們沒有被泥土般的污穢所淹沒時。如果沒有什麼比物質更抵擋非物質的本性（讀者當明白），那麼在世俗事務中的觀察，往往會抵擋神的護理；而在我們身上，則會抵擋理智的認知。靈魂軟弱的人，應從身體的處境、危險以及外在的攪擾中，去理解主對他們的眷顧；而完全人則應從聖靈的同在與恩賜的增加中去理解。有一種魔鬼，當我們躺在床上（準備入睡）時，會來到我們身邊，用邪惡且污穢的意念射擊我們，好讓我們因懶惰而沒有武裝自己去禱告，以致在污穢的意念中入睡，並被污穢的夢境所佔據。有一種魔鬼被稱為「先鋒」，在我們剛從睡夢中醒來時就立刻接手，玷污我們最初的意念。你要將你一天的初熟果子獻給主，因為這一天將屬於那位先行的主。

一位神僕曾告訴我一段值得一聽的話：「我從清晨的開端，就能預知我整天行程的狀態。」虔誠與滅亡的道路有許多條；因此，那與一條道路對立的，往往與另一條道路真實地契合，而兩者的目標都蒙主喜悅。魔鬼藉著我們所經歷的試探與我們爭戰，好讓我們說出或做出不當的事。當牠們無法得逞時，便悄悄地潛入，建議我們像那個法利賽人一樣，因驕傲而向神獻上感謝。那些思念上面之事的人，在分離時會部分地向上升；而思念下面之事的人，則會再次向下走；因為對於那些分離的人來說，中間已沒有餘地。受造物之中，有一樣是在他者之中，而非在自身之中領受了其本性，進而領受了其存在；令人驚奇的是，那在他者之中領受了存在或本性之物，若沒有那他者，竟能維持存在。母親生下虔誠的女兒，而主生下母親，在相反的事物上運用上述的準則也並非不智。膽怯的人不可進入戰場，摩西，或者說神，如此勸誡，以免靈魂的最後錯誤比身體的第一次墮落更嚴重，這是有道理的。感官的眼睛是身體所有關節的光；而分辨力則是所有神聖美德理智的光。

【第二十六篇註釋】

關於分辨力。 以撒的註釋。問題一：什麼是完全？答：是謙遜的報酬，即放棄一切可見與不可見的事物。可見的，是指所有感官之物；不可見的，是指理智之物，以及由此產生的憂慮。 註釋二：心裡清潔的人，是不會因論斷自己而廢棄神的誡命的人；或是對一切受造本性懷有憐憫的人；或是從隱秘惡習中得自由的人。身體清潔的人，是從肉體的玷污中潔淨，且口中說真話的人。 註釋三：根據馬可（修士）的觀點，有三個巨人：遺忘、無知與懶惰；若你藉著神的恩典將牠們沉入海中，你就能粉碎法老所有的戰車。 註釋四：船，有時被外在的波濤淹沒，有時被內部的積水沉沒。我們有時因外在的實際罪惡而滅亡，有時因內在的意念而消失。因此，既要防備外在靈體的攻擊，也要排乾內在污穢意念的積水，但對意念的防範應當更加費心。 註釋五：除非我們因疏忽而陷入無知、遺忘與懶惰，否則我們不會錯失照著誡命去行的果實。因為若心智不被蒙蔽，惡習就不會轄制靈魂。 註釋六：心靈的黃昏與黑暗，是指疏忽、遺忘與邪惡的慾望。他這裡用了習俗用語，意指「變晚」，即遲緩。有些人稱此為「暮色」，即黎明或黃昏。——利奧長老。 註釋七： 註釋八：關於「預期」（προλήψεσι）一詞，過去並非用於指那些受惡習折磨的人，而是指那些雖然遠離了一切罪惡，卻仍能聞到那股惡臭的人。因此，克利馬科斯禁止這樣的人去領導他人，以免他因疏忽而再次因心靈的傾向陷入先前的行為。至於那些傾向於醜陋行為的人，他更是不允許去教導他人。 註釋九：即使是對行惡的人，也應說良善的話，好讓他因羞愧於自己的言論，而開始行善。 註釋十：他巧妙地將飽食的腹部稱為海浪；因為在那裡，透過意念，風暴便會引發墮落。 註釋十一：宗教生活的入門與紀律是：順服、節制、忍耐、心靈的剛強、對父母與財富的無牽掛。進步者的美德是：恆久忍耐、仁慈、良善、憐憫、容忍惡事、貧窮、禁食、恆切禱告。完全人的美德是：愛、喜樂、和平、分辨力；在任何時間、地點與事務中，都不會跌倒或冒犯。 註釋十二：意指修士的字母表，即初學者的美德，數量與二十四個字母相對應。 註釋十三：例如，與弟兄們交往，並與他們一同勞苦。 註釋：進步者的十誡，完全人的字母表。 註釋十四：顯然，謙遜與貧窮結合會更強大；因為一個人若在貧窮中思考即將來臨的惡事，既不會像富人那樣患上污穢的病，也不會像乞丐那樣不知感恩或懶散，反而會為獲得利益的時刻而喜樂，並感謝神，從中結出果實。 巴撒努菲的註釋十五：問題：貪食的徵兆是什麼？請向我解釋。答：當你看到你的意念在食物中感到愉悅，並催促你幾乎要搶在所有人前面，或將食物拉到你面前時，這就是貪食。因此，你要警醒自己，並強迫自己去克制與約束貪食，不要急躁與熱切地，而要謙卑且得體地進食，並將食物推到與你同坐的人面前。但如我所說，不可藉口貪食而立刻拒絕進食，而是要謹慎，不可在領受食物時顯得無序。貪食的另一個徵兆是……（此處缺一行）。 另一點：在逃避貪食時，要防備那種為了展示面容蒼白而討好人的虛榮心。 註釋十六：人因身體而必死；因心智與言語而不朽。你靜默時在思考，思考後才說話；因為在靜默中，心智孕育了言語，而獻給神的言語是蒙悅納的，能為人帶來救恩。 註釋十七：理智的感覺在我們裡面，如同與心智結合在每個人身上；但在那些被惡習佔據的人身上，它並不在我們裡面，因為它被情慾所遮蔽，變得無效且無法辨識。 註釋十八：教導修士應當精確地審視自己的一切舉動，直到意念為止。 註釋十九：神的護理普及萬物。因為從上面所賜予的，即使在我們裡面產生，也不是我們的，而是恩典與護理的。對信徒而言，幫助是單純的；對忠心事奉神的人而言，保護是信實的；對神的僕人而言，憐憫是獨特的；對愛主的人而言，安慰是賜下的。 君士坦丁堡牧首佛提烏的註釋二十：例如，禁食是一種淨化惡習的藥物，若私下且單獨進行，是有效的；但在集會與公開慶典中，它卻成了毒藥，往往給使用者帶來毀滅，或給他人造成絆倒，或使那以此自誇、膨脹、顯得與眾不同的人受害。 註釋二十一：責備是為那些因無知而無法幫助受苦者的人所設的防禦。因此你要知道，這種宗教性的教導就像漂洗與醫療的作坊（正如從清洗與燒灼所證實的），並且比那些外在的物質作坊更神聖，因為它處理的是更偉大、更尊貴的事物，它洗淨的不是外袍與身體，而是靈魂。 註釋二十二：我認為，他指的是心智中意念的受情慾影響。因為心智是靈魂的眼睛；而僅僅是多言，也往往會引發這種疾病的流動。 大巴西流的註釋二十三：靜默應根據時間與對象來調整。時間方面，正如經上說：「通達人在此時必靜默，因為時勢惡劣。」又說：「我曾立志，當惡人在我面前時，我要謹守我的口。」對象方面，正如使徒所寫：「若有別人得了啟示，那先說話的就當靜默。」又說：「婦女在會中要靜默。」 註釋二十四：強迫本性（如果有人因長期的犯罪習慣而受困），勝過那種照著本性而不費力地進行的德行。 註釋二十五：他說，不費力的勞苦是沒有報酬的，且容易消散；因為冠冕是為勞苦而編織的。那句「你們給我吃」以及隨後的話，都是工作與勞苦的象徵。 註釋二十六：教育有助於學習美德，或遺忘惡習。 註釋二十七：我們修士應當，正如為了我們自己一樣……

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聖約翰·克里馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 1044 如此，為了那些注視我們的人，我們的生命與品行應當發光，而非藉著炫耀的號角。因為基督所說的「你們的光也當這樣照在人前」，並非要我們自我宣揚；而是如同一盞燈在地的黑暗中照耀，正如經上所說，你的光在黑暗中照耀。

註釋 28。 我們的主耶穌基督將光賜給了眾人，但那些不跟隨這光的人，卻將自己拋入黑暗之中。

註釋 29。 他說，藉著至高且神聖的三位一體的幫助，我們在戰場上武裝起來，對抗那三種最普遍的惡習：愛享樂、愛錢財、愛虛榮；並藉著三種美德來抵禦，即節制、愛心與謙遜。因為淫亂被節制所除滅；貪婪被愛心所除滅，因為愛心是慷慨且與人分享一切的；驕傲被謙遜所除滅，因為謙遜厭惡一切炫耀，並憎惡虛榮。

註釋 30。 如果奢華激發了邪惡的慾望，而榮耀激發了享樂，那麼沉溺於這些事物的人，就是在挑起戰爭，或者更確切地說，是在煽動戰爭。因為一個人若沉溺於物質與肉體的事物，就不可能不被外在的事物所玷污，不滑向先前的過犯，並如俗語所說，將那勞苦傾倒在破裂的甕中。

塔拉修斯（Thalassius）註釋 31。 當所規定的事被執行時，這稱為誡命的實踐。而美德則是，當所做之事是為了取悅真理時。

註釋 32。 那不藉著行動而空談的人，是從不義中積攢財寶，他的勞苦（正如聖經所見證的）將歸於他人之家。

佛提烏（Photius）註釋 33。 凡勞苦未曾孕育、渴望未曾懷抱與撫育的事物（都會消亡），因為這（無論是關於實踐還是關於默想的問題）是輕易得來的，因此被輕視。

馬可修士（Marci monachi）註釋 34。 預想（Mentis anticipatio）是指對先前惡事的非自願記憶，但被基督的勇士所抑制，以免付諸行動；而對於得勝者而言，這記憶如同被擊退與消除的衝擊。

另一則。 你若愛學習，也要愛勞苦：單純的知識會使人自高自大。

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1046 天堂階梯——第二十六章

註釋 35。 笑聲源於三種惡習：淫亂、虛榮，以及內心的嚴肅與奢華（即飽食），顯然這每一項都各自引發了笑聲。

聖以法蓮（S. Ephrem）的另一則。 笑聲驅逐了靈魂蒙福的哀慟；它摧毀了所建立的一切；它使聖靈憂傷，傷害靈魂，腐蝕身體，並驅逐美德。它消滅了對死亡的記憶，消除了對刑罰的掛慮。求你從我身上除去笑聲，賜給我你所尋求的哀慟與哭泣，我的神。

註釋 36。 睡眠源於四種原因：奢華、因自高而行的禁食、懶惰，以及本性。若你勝過並控制了靈魂的這些傾向，即便如此，每一種仍會引發睡眠。

大巴西流（Basilii Magni）註釋 37。 那取悅自己的人，也傾向於取悅人；因為每個人對自己而言都是「人」。因此，正如那句經文：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了」，這顯明了對自己的自信，並隨之加上「他的心必離棄主」；同樣，那取悅他人，或為了取悅人而行事的人，也從對神的敬畏中墮落。因為主說，他們所做的一切，都是為了要叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。

安東尼大帝（Antonii magni）註釋 38。 脫離了理性的慾望會產生享樂，且不允許靈魂得救或與神聯合。

聖馬克西姆（S. Maximi）註釋 39。 對我們惡行的責備是有益的，因為藉此我們能獲得恩典的賞賜，並被激勵去勞苦。

註釋 40。 缺乏心靈潔淨的身體勞苦，如同不結果的子宮與乾癟的乳房。因為他們無法接近對神的認識，雖然使身體疲憊，卻毫無成就。

註釋 41。 修士確實是運動員：因為他們立志要以靈魂的暴力來爭戰。

另一則。 即關於失敗；因為這對修士而言是軟弱，而非身體的疾病。

另一則。 身體的疾病，是神以特殊的護理賜給修士的。

註釋 42。 你會看到，那不以取悅神的方式事奉主，也不為自己靈魂的救贖而奮力爭戰，反而在宗教紀律上鬆懈的修士，會被神所離棄，以致陷入各種試探，免得他因長期的懶惰與停滯而滑向更壞的地步。

註釋 43。 這人很好地接受了臨到的災禍，將其視為自己應得的，並不抱怨，反而為此感謝神。

註釋 44。 這人徒勞無功，因為他所做的一切都是為了炫耀。

註釋 45。 這人擁有戰士的名號。

註釋 46。 這人也是，儘管他感到羞愧。

註釋 47。 我們在審察這些之後，決定提出建議：即使我們是罪人與債務人，我們仍要以禮物來尊崇主；因為即使第一種（債務）較為卑微，但這卻是穩妥的，因為這是首要的債務。

貴格利·尼撒（Gregorii Nysseni）註釋 48。 惡並非別的（惡並非某種獨立存在的實體），而只是與善及更美好之事的隔離。

另一則。 如果惡在生活中是赤裸裸地呈現，而不披上任何善的幻象與偽裝，人類就不會如此自願地奔向它。

馬可修士（Marci）註釋 49。 不了解敵人埋伏的人，容易被殺。而不知道惡習或邪惡慾望根源的人，容易跌倒。

註釋 50。 虛榮是所有美德的毀滅。

另一則。 敵人從四面八方攻擊我們，因此，想要得救的人必須像阿爾戈斯（Argus）一樣，全身長滿眼睛。

註釋 51。 他指的是驕傲，魔鬼正是因它而墮落。

註釋 52。 即藉著聖靈的作為，或藉著在虔誠者心中保守不滅的神聖渴望。

註釋 53。 他將「習慣」一詞用於指代邪惡情感的習性。

註釋 54。 如果惡是自然的，就沒有人會受罰；反之，也沒有人能藉著操練美德而行得正確。

另一則。 惡若置於意志之外，並在受造物的本性中被視為一種獨立的實體，那它就什麼也不是。

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另一則。 惡不過是美德的缺失。

另一則。 我們內在有自然的美德，如憐憫、愛心、信心、盼望；而超乎本性的則是貞潔、無怒、謙遜、禱告、守夜、禁食。

馬可的另一則。 誡命的實踐與美德是兩回事，儘管它們彼此互為善行的緣由。誡命的實踐是指執行所規定的事；而美德則是，當所做之事是為了取悅真理時。

註釋 55。 貞潔的導師是伊利亞、施洗約翰與神學家約翰；溫柔的導師是摩西與大衛；禱告的導師是神的話語（道）本身，以及向安東尼與帕科米烏顯現的天使；禁食的導師是摩西與主自己；守夜的導師有許多人，他們也獲得了悔改的心；謙遜的導師則是為了我們而變得貧窮、取了我們肉身的神的話語，即萬民的救主。

註釋 56。 他說，淫亂是貪食的後代，因為它是從貪食中產生的。

註釋 57。 因為虛榮更符合本性且更具欺騙性，所以它理所當然地獲勝。

註釋 58。 這證明了不順服的人無法謙遜；順服分為內在的順服，以及外在顯露的順服，後者是為了前者而被採納的。

註釋 59。 虔誠的人，並非指憐憫許多人的人，而是指不虧待任何人的人。

註釋 60。 思想的守望，是指藉著爭戰或禱告來抵擋思想的形式與影像；而心靈的保守，是指心不被敵人俘虜，且記憶不偏離對神的思念。

馬可修士（Marci monachi）註釋 61。 第一種是軟弱者的，因為他們無法完全抵擋敵人，便藉著禱告逃避他們。第二種是爭戰者的，他們藉著美德的操練勝過敵人；第三種是默想者的，他們藉著默想被提升，不被敵人所俘虜，可以說，他們是不可戰勝的。

辛克萊蒂卡（Syncletica）註釋 62。 那將自己的鼻子湊近自身惡習惡臭的人，絕不會聞到他人的惡臭，即使他站在死屍之上。

另一則。 人的心，本性上是不穩定的，只有當它與神聯合時，才能從錯誤與遊蕩中得釋放並穩定下來。因為它的一切都在神裡面，再也沒有什麼高於它的工作，也沒有神之外的地方可供它遊蕩。

另一則。 這需要他人去感知；因為這本身是無法被感知的。因為那已經脫離所有邪惡情感、獲得平靜的人，領受了神的恩典，以致能察覺並感知他人內在的事物。

註釋 63。 因為他受貪婪的驅使而不願施捨，卻偽裝謙遜，假裝自己在逃避取悅人的慾望。

註釋 64。 看這位教父的精確之處：他說，哪裡有立志與渴望，哪裡就有神幫助的協作。

另一則。 良善的立志顯明於：當我們分辨善惡，並選擇良善時。邪惡的立志則是：當我們明知故犯，選擇與善相反的事。

另一則。 獻上你的立志，你就會得到能力。

以撒（Isaaci）註釋 65。 任何在時機未到之前，就承擔超過自己能力與肩膀之事的人，帶給自己的是雙倍的損害，而非益處。因為笨拙的商人若在大事上冒險，會給自己招致巨大的損失；但在較小的事務上，他們卻能迅速進步。因此，每一項工作都有其秩序，每一種生活方式都有其合法的時機。

註釋 66。 沒有人應當在惡習中絕望，因為他知道農業能改變植物的品質。而對靈魂美德的勤奮與照料，是有能力克服並修正各種心靈疾病的。

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另一則。 那不悔改的罪是致死的罪，即使聖徒為此代求，也不會被垂聽。

大巴西流（Basilii Magni）的另一則。 如果神的憐憫之多與大，能與罪惡的多與大相比較、衡量並窮盡，那麼絕望是可以的。但如果罪惡如常理般有度、可數，而神的憐憫與慈愛是不可數且無窮盡的，那麼現在就不是絕望的時候，而是認識憐憫、認罪悔改的時候，因為赦免已在基督的血中預備好了。

加百列修士（Gabrielis monachi）註釋 67。 那自以為是，並教導他人自己未曾透過知識或實踐去體驗之事的人，患有兩種疾病與兩種盲目：自負與虛榮、心靈的遲鈍與無知。如果這些人再加上貪食，就會將自己帶入明顯的危險與永恆的羞辱中，並會聽到許多人對他說：「醫生，醫治你自己吧」。

註釋 68。 指那些受人委託的順服者；而「不順服者」是指那些未受人命令，獨自生活、操練，且不處於順服之下的人。

註釋 69。 精確的探究：我們所有人如何能知道，我們所做的工作是否取悅神。

註釋 70。 按神旨意所做的工作，在初學者身上增添謙遜，在中間者身上帶來對戰爭的退避，在完美者身上則增添光照。

註釋 71。 這意味著：在偉大者眼中被視為微小的事，因著完美，或許並非微小；而在微小者眼中被視為偉大的事，因著不完美，並不完全是偉大或完美的。關於美德與惡習，也應作如是觀。

馬可修士（Marci monachi）註釋 72。 預想是指對先前惡事的非自願記憶，這記憶阻止了基督的爭戰者進一步陷入罪中；而對於完美者或得勝者而言，這記憶在衝擊之初就被消除與刪除了。

註釋 73。 罪是違背任何誡命，即使是最小的誡命；懶惰是不做神的工作；疏忽是雖然做了，卻做得漫不經心；惡習是心靈對有害之事根深蒂固且難以根除的傾向；跌倒是滑向不信或肉體的慾望。

以撒（Isaaci）註釋 74。 要謹慎對待小事，免得你從大事上跌倒。

以撒（Isaaci）註釋 75。 你要以敬畏之心對待你的朋友；當你這樣做時，你既能造就自己，也能造就他們。因為靈魂常以愛為藉口，拋棄了自我防備的韁繩。

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註釋 76。 沒有什麼比肉體的污穢更能使心靈混濁並完全致盲，這些污穢是從卑劣享樂的不潔中產生的。

註釋 77。 他說，當靈魂軟弱的人在疾病與試探中保持忍耐時，他應當明白這是神的眷顧；而完美者從高深的恩典知識中，也認識到這一點。

註釋 78。 這並非人人都能做到，而是勤奮與專注的人才能做到。

註釋 79。 這兩者共同的目標是：逃避惡，追求善。

註釋 80。 此處他稱死亡為分離，並指出在離世時，有些人靈魂獨自升天，將身體留在地上；而那些體貼世俗的人，死後則下到陰間；在那個分離之後，中間的地帶（即這個世界）再也沒有什麼可停留的了。

註釋 81。 我想，他指的是靈魂；因為它既不在身體之前存在，也不在身體之後存在，而是與身體同時被創造。因此，殺害胎兒的人也被視為殺人犯，因為胎兒在受孕時就已經有了靈魂；那時靈魂的活動程度與肉體相當；因為隨著身體的成長，靈魂也展現出其相應的活動。因此他說，靈魂在身體中獲得生命，卻能在分離後赤裸地存在或維持，這真是奇蹟；但這是神的旨意。至於如果有人認為這是在討論「火」的問題，他們應當知道，火是從石頭與鐵中產生的（因為火是這兩者的產物），一旦產生，若沒有其他物質就無法維持；因為如果沒有那些懂得如何接住並餵養火的人迅速採取行動，火立刻就會熄滅；而靈魂則等待並持續到神所定的、與其身體再次聯合的時刻。

關於分辨的辨別。 （在同一章與第二十六章之下）

正如鹿渴慕溪水，修士也渴慕對神聖與良善旨意的理解；不僅如此，還要理解那混合的，甚至那相反的旨意。關於這些，我們確實有許多話要說。

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1058 天梯。第二十六階

有些事情是難以解釋的，且在我們看來，必須毫不拖延地去執行；正如那說話者所勸誡的，要比任何等待都更迅速，他說：「不要延遲，從一日拖到另一日，從一時拖到另一時。」[註：參見傳道經五章8節] 又有些事情，反過來需要以某種節制、考慮和審慎來處理，正如那說話者所勸誡的：「打仗要有謀略」[註：參見箴言二十章18節]；又說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」[註：參見哥林多前書十四章40節] 因為，要迅速且清晰地辨明這些難以判斷的事，並非人人都能做到，即使是那位充滿神的人，那位心裡有聖靈說話的人，也常被看見在禱告中祈求這事；有時他說：「求你教導我遵行你的旨意，因你是我的神。」[註：參見詩篇一百四十三篇10節] 有時又說：「求你引導我進入你的真理。」[註：參見詩篇二十五篇5節] 又說：「耶和華啊，求你使我知道我當行的路，因我的心仰望你。」[註：參見詩篇一百四十三篇8節] 凡想要明白主旨意的人，必須先在自己裡面死去 [註：另作：先治死自己]，因此，在信心與純全中祈求，並以真正的謙遜和毫無懷疑的心詢問教父或弟兄，他們所給予的建議，應當視為從神口中說出的話而領受；即使所說的話與他們自己的目標相反，即使被詢問的人並非十分屬靈；因為神並非不義，不會讓那些憑信心與純全，謙卑地將自己服在鄰舍的建議與判斷之下的靈魂受欺騙，即使被詢問的人是愚昧的；因為那藉著他們說話的，是無形無體的。

凡毫無懷疑地遵循我們所說這條規則的人，都充滿了謙遜。因為如果有人在詩篇中開啟了他的問題 [註：參見詩篇七十八篇2節]，你們認為一個充滿理性的心智和有靈性的靈魂，比起無生命的詩句，又該如何呢？許多人尚未達到這完美且輕省的善，即上述所說的，反而因自以為是，試圖從自己裡面、憑自己去領會主的旨意，結果向我們陳述了對此極其多樣且眾多的判斷與意見。有些尋求者放棄了所有的執著，將自己的理智置於靈魂的兩種意念之上，即我所說的：那試圖去做的意念與那反對的意念，並將自己赤裸的心智從個人的意志中剝離，在熱切的祈求中，經過數日，便獲得了對神旨意的認識；這或是藉著某種理性的心智，以理性的方式與我們的心智對話，或是藉著那原本的意念從靈魂中徹底消失。另一些人則從隨之而來的苦難與紛擾中，領悟到這事是出於神的，正如那說話者所言：「我們有意到你們那裡去，一次、兩次，只是撒但阻擋了我們。」[註：參見帖撒羅尼迦前書二章18節] 另一些人則相反，從事情出乎意料的協助中，感受到這事是神所喜悅的，並記住那句話：「神使萬事互相效力，叫愛神的人得益處。」[註：參見羅馬書八章28節] 凡藉著神的啟示在自己裡面擁有神的人，無論是在緊迫的事上，還是在需要等待的事上，都能以第二種方式，即無需時間，便能從神那裡得到確據與教導。在判斷上猶豫不決，且長期處於不確定的狀態，是靈魂未蒙光照且受虛榮心折磨的證據。神並非不義，不會將那些以謙遜叩門的人拒之門外；在一切事上，主所看重的是目標，無論是在緊迫的事上，還是在需要延遲的事上。因為凡是沒有惡念、沒有污穢，純粹是為了主、而不是為了其他任何目的而做的事，即使不完全是善的，也仍會被算作善的。因為那為了自己而尋求的事，其結局並不安全。主對我們的審判是奧秘且不可解釋的。因為祂常為了祂的護理，想要向我們隱藏祂自己的旨意，因為祂知道，如果我們知道了，反而會違背它，從而招致更多、更重的鞭打。正直的心脫離了事物的紛雜，在純真的船上安全航行。

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1064 有些勇敢的靈魂，因愛與心靈的謙遜，嘗試做超過自己能力的事；也有驕傲的心做同樣的事。因為我們的仇敵常以超過我們能力的事來引誘我們，好讓我們因輕忽而跌倒，甚至失去那些我們力所能及的事，從而使我們自己成為仇敵最大的笑柄。我也見過一些軟弱的靈魂與身體，因過多的過犯，嘗試做超過自己能力的事，卻無法承受；我教導他們，悔改在神面前的判斷，不在於操練與汗水的數量，而在於謙遜的程度。有時，教養是導致最終惡行的原因；有時，與人交往也是；然而，一個扭曲的靈魂往往自身就足以導致滅亡。那與這兩者分離的人，或許也脫離了第三者。但那擁有第三種惡習的人，在任何地方都是不被認可的；因為沒有任何地方比天國更安全。對於那些公然與我們爭戰的非信徒或惡信徒，在第一次和第二次勸誡後，我們就該停止。但在教導那些真心想學習真理的人時，我們行善不可喪志。此外，為了我們心靈的堅固，我們應當善用這兩者。那聽見聖徒行出超乎本性的美德，卻因此對自己絕望的人，是非常不理智的。相反地，這兩者能極好地教導你：或是以聖潔且勇敢的美德榜樣激勵你去效法；或是藉著極度的謙遜，使你轉向對自己的認識，並顯明你內在的軟弱。有些不潔的靈魂，比邪惡的魔鬼更邪惡，他們不勸我們獨自犯罪，而是勸我們尋找同夥一起作惡，好讓我們受到更嚴厲的刑罰。

我見過一個人從另一個人那裡學會了邪惡的習慣；然而，那教導者後來有了知覺，開始悔改，並停止了作惡；但因著那學生的行為，他自己的悔改卻變得無力。靈魂的邪惡確實是巨大且難以理解的，只有少數人能看見；我認為，甚至連少數人也無法完全看見。為什麼我們在生活奢華、飽足時，能清醒地警醒；而在禁食、受苦時，卻可憐地陷入睡眠？或者，為什麼在安靜中生活時，心變得剛硬，而與人相處時卻感到扎心？飢餓時在夢中受試探，飽足時卻保持不受試探；在匱乏中，我們變得昏暗且心不扎心；在飲酒時，卻變得快樂且容易扎心？對於這些事，那能在主裡光照我們的人，必會光照並教導我們，因為我們對這類事是瞎眼的。儘管我們聲稱，這種轉變並不總是來自魔鬼。有時，這是由於我所被賦予的、不知如何被束縛的、污穢且貪婪的厚重感。關於上述所說的、難以辨別的轉變，讓我們純潔且謙卑地懇求主；即使在懇求之後，以及經過一段時間，我們發現所發生的事依然如故，我們就會知道，這不是出於魔鬼，而是出於本性。神常以祂的護理，藉著相反的事來恩待我們，藉此在各方面壓制我們的自負。深入探究審判的深淵是困難的；因為好奇的人正坐在自負的船上航行。

有人問一位有屬靈洞察力的人，為什麼神在預知某些人的過犯時，仍以恩賜和神蹟裝飾他們？他說：這是為了使其他屬靈的人更加謹慎，同時顯明意志的自由，並使那些跌倒的人在審判中無可推諉。律法作為不完美的，說：「你要謹慎自己。」[註：參見提摩太前書四章16節] 但主作為至為完美的，將弟兄的矯正託付給我們，說：「倘若你的弟兄得罪你……」[註：參見馬太福音十八章15節] 等等。如果你的責備是純潔且謙卑的，或者更確切地說是提醒，你就不要拒絕遵行主的事，特別是在那些容易接受的人身上；如果你還未達到那種完美，至少要實行律法上的義務。當你看見你所親愛的人對你懷有敵意時，不要驚訝；因為較輕的人是魔鬼的工具，特別是在他們的仇敵身上。我對我們身上發生的一件事感到非常驚訝：為什麼在操練美德時，我們有全能的神、天使和聖徒作為幫手，而在相反的事上，只有那邪惡的魔鬼，我們卻更容易、更迅速地傾向於情慾？關於這一點，我無法也不願精確地說明。如果所有受造之物都按照其本性而存在，那麼我作為神的形象，為何與泥土混雜在一起？正如偉大的貴格利所說的。如果受造之物中有某些部分與其本性不同，那麼它們是否都貪婪地渴望回到與自己同類的狀態？因此，讓我們用盡一切手段，可以這麼說，將這泥土舉起，安置在神的寶座上。

因此，沒有人可以為不攀登而找藉口；因為道路和門已經敞開了。聽聞屬靈教父們的成就，能喚醒我們的心智與靈魂去追求熱心；而聽聞教導，則是黑暗中的燈火，是迷途者的歸路，是視力模糊者的光照。分辨力是健康的發現者，是疾病的消除者。所有被稱為「小奇蹟」的人，通常因兩種方式而遭受這種情況：或是因為極度的無知，或是為了謙遜的目的，而誇大並高舉鄰舍的事。讓我們努力不僅與仇敵摔跤，更要與魔鬼爭戰。因為那只摔跤的人，有時擊打，有時被擊打。而那些爭戰的人，總是追趕仇敵。那戰勝情慾的人，會傷害魔鬼；他假裝擁有情慾，藉此欺騙他的仇敵，並保持不被攻破。有一位弟兄受到羞辱，心裡絲毫沒有動搖，在心裡禱告；然後他開始為所受的羞辱哀哭，藉著虛假的情慾隱藏了自己的無動於衷。另一位弟兄對首位並不貪求，卻假裝為此感到痛苦。我該如何向你描述那人的純潔，他為了犯罪的緣故，假裝衝進妓院，卻將那妓女拉出來轉向修行生活？又有人在清晨給了一位隱修者一串葡萄；那人在送葡萄的人離開後，以一種急促的衝動，毫無慾望地瞬間吃掉了它，向魔鬼顯出自己是貪食的。另一個人丟失了一些棗子，整天假裝悲傷；這類人需要極大的警醒，以免在試圖戲弄魔鬼時，最終反而被魔鬼戲弄。這些人確實就是那人所說的：「似乎是誘惑人的，卻是真實的。」[註：參見哥林多後書六章8節]

1065

1066 如果有人想要將自己的身體作為聖潔的獻給主，並向祂顯明一顆純潔的心，就當持守溫柔與節制；因為沒有這些，我們所有的勞苦都是無益的。正如眼睛有不同的光，靈魂中來自理性之日的遮蔽也有許多不同的種類：一種是藉著肉身的眼淚，另一種是藉著靈魂的眼淚；一種是藉著肉身的眼睛，另一種是藉著理性的眼睛；一種是藉著聽道，另一種是靈魂中個別激發的喜樂；一種是藉著安靜，另一種是藉著順服。此外，還有藉著出神，以一種奧秘且不可言說的方式，將心智置於基督的光中。有美德，也有美德之母 [註：參見註釋]。因此，明智的人更致力於獲得那些母親；因為這些母親的導師和教師，是神自己以祂獨特的作為來教導；而女兒們的導師則有許多。讓我們小心，不要用過多的睡眠來補償奢華的匱乏，因為這是愚人的行為，正如反之亦然。我見過一些勞動者，因某種情況對胃部稍微放鬆；但這些勇敢的人，隨即藉著整夜的站立，折磨了那可憐的胃，並教導它從此以後喜樂地拒絕並厭惡一切飽足。貪財的靈魂與那些一無所有的人激烈爭戰，當它無法勝過時，便將乞丐的狀態作為藉口，再次誘使那些原本脫離一切屬地事物的人，去糾纏於屬世與肉體的事物。我們不要停止仰望主對彼得的命令，要饒恕那犯罪的弟兄七十個七次 [註：參見馬太福音十八章21-22節]。因為那命令別人這樣做的人，自己必然做得更多、饒恕得更多。而那些因驕傲而自高的人，不要忘記反覆思想那句話：「凡遵守全律法，卻在一個情慾上跌倒的，就是驕傲，他就是犯了眾條。」[註：參見雅各書二章10節] 有些邪惡且嫉妒的魔鬼的狀態，會自願從聖徒身上撤退，以免因無法戰勝的戰爭，而成為受擾者獲得更大獎賞的媒介。和平的人是有福的 [註：參見馬太福音五章9節]，沒有人會反對。但我見過製造敵意的人也是有福的；兩個人之間有淫亂的關係；其中一位極其明智、受人尊敬的長老，成為了他們彼此之間的仇恨媒介，向這一個毀謗那一個，說他辱罵他；又向那一個毀謗這一個；這位智者成功地以人性的狡詐擊敗了魔鬼的邪惡，並藉著仇恨解除了淫亂。有人為了命令而違背命令。因為我見過一些年輕人，他們在神面前彼此相愛；然而，為了他人的傷害與良心，他們在彼此確認後，暫時疏遠了。正如婚姻與葬禮是相反的，驕傲與絕望也是不相容的。有時，由於魔鬼的混亂，可以同時看到這兩者。有些不潔的魔鬼，在開頭時會給予對神聖經文的解釋。

1067

聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 1003 為了不傷害他們的良心，他們彼此約定，在一段時間內避免彼此往來。正如婚歌與哀歌是彼此對立的，驕傲與絕望也是如此；儘管由於魔鬼的邪惡，人們有時會看到這兩者結合在一起。有些不潔的靈，在我們剛開始宗教生活時，會為我們解釋聖經，這特別容易發生在那些受虛榮心驅使的人身上，尤其是那些在世俗學問和外在智慧上有所造詣的人，好讓他們逐漸受騙，陷入異端和褻瀆之中。從我們在解釋或詮釋時，靈魂中感受到的那種混亂、狂喜和不莊重，我們就能認出這是魔鬼的神學，或者更確切地說是敵對神學。

有些事物，其秩序、開端，甚至終結，都是從造物主那裡領受的，然而美德卻擁有一個無窮盡的終點。那位神聖的詩人說：「我看見一切圓滿的盡頭，惟有你的命令極其寬廣且無窮盡。」（詩篇 118:96）若有優秀的工人從實踐的德行進展到觀照的德行，且愛永不止息，而「主必保護你出入的平安」（詩篇 120:8），那麼這愛的終點確實是無窮盡的，我們在其中永不停止進步，無論是在今世還是在來世，我們不斷地將知識的光輝加添在光輝之上。雖然這對許多人來說似乎是悖論，但正如我們前面所證明的，有福的父啊，我說，我不會說連那些理性的本體（天使）也是沒有進步的，我反而斷言他們是在榮耀中不斷增添榮耀，在知識上不斷增添知識。不要驚訝魔鬼有時會向我們暗示善念，並以某種內在的禱告方式與之辯駁：因為我們敵人的目的是要說服我們，讓他們連我們心中隱秘的意念都探查得一清二楚。不要成為那些在言語上教導偉大道理，卻在行為上實踐甚少之人的嚴苛審判者：因為言語和教導的益處往往彌補了行為上的缺失。我們並非以同樣的方式擁有所有的美德：在某些人身上，言語勝過行為；而在另一些人身上，行為則勝過言語。神既沒有造出惡，也沒有行出惡。有些人說靈魂中存在著某些自然的惡，這是錯誤的，他們不知道我們將本性中固有的屬性扭曲並敗壞成了惡。例如，我們本性中被植入了生殖的本能是為了繁衍後代，但我們卻將其轉變為淫亂；我們本性中被植入了憤怒是為了對抗那古蛇，但我們卻將其濫用在鄰舍身上；我們被賦予了熱心是為了追求美德，我們卻將其用在惡事上；我們本性中渴望榮耀，但應當是渴望那屬天的榮耀；我們本性中會驕傲，但應當是針對魔鬼而驕傲。同樣地，我們有喜樂，但應當是為了主和鄰舍的福祉；我們領受了記憶力，但應當是為了對抗靈魂的仇敵；我們領受了對食物的渴求，但絕非為了放縱和奢華。勤奮的靈魂會激起魔鬼對其攻擊，但隨著爭戰的增加，冠冕也隨之增加。若不被仇敵擊打，就絕不會得到冠冕。凡在爭戰中因跌倒而不放棄勞苦和戰鬥的人，將被天使讚譽為勇敢的戰士。有人在地上埋葬了三夜，之後復活，永不再死。凡能戰勝那三小時的人，此後將不再死亡。如果根據神聖的教導，太陽在我們心中升起後，認識到它的落下，那麼它就將黑暗作為它的隱蔽處，黑夜就來臨了：此後，那些先前退去的兇猛幼獅，以及所有荊棘般（刺痛良心）的慾望野獸，都會在夜間來到我們這裡，咆哮著要奪去我們的希望，並向神尋求以惡念或惡行作為它們的食物。然而，透過謙卑的黑暗，太陽再次為我們升起，野獸們聚集到它們自己的巢穴，也就是那些喜愛享樂的心中，而不是在我們裡面。那時，魔鬼會說：「主再次向他們施展了憐憫。」而我們則對他們說：「主向我們行了大事，我們就歡喜。」（詩篇 125:3）至於你們這些遭受逼迫的人（會說）：看哪，主坐在輕快的雲上，靈魂已超脫了所有屬地的慾望，祂將來到埃及，來到那先前黑暗的心中，那些手造的偶像和心思的意念都將震動。如果基督為了肉身而逃避希律，儘管祂全能，那些魯莽的人也當受教，不要將自己投身於試探之中。因為經上說：「不要讓你的腳搖動，保護你的天使必不打盹。」（詩篇 120:3）驕傲與勇敢糾纏在一起，就像所謂的菝葜與柏樹糾纏一樣。讓我們成為永恆的勞作者，不要僅僅以空洞的意念認為我們擁有任何美德；而要精確地審視這是否是我們內在的特質。那時，我們必然會意識到自己的匱乏；要不斷地尋求你靈魂中惡習的證據，那時你會發現許多你身處病痛中時，因軟弱或深層的先入為主而無法察覺的惡習。

神審判我們的意圖。但在我們力所能及的範圍內，祂卻慈愛地要求我們去實踐。那不遺餘力盡其所能的人是偉大的；但那在謙卑中嘗試超越自己能力的人則更為偉大。魔鬼往往阻礙我們去行那些較輕省、較有益的事，反而慫恿我們去從事那些更為艱難的事。我讀到約瑟因逃避罪惡而受到稱讚，而非因他展示了自己不受任何惡念影響。我們必須探究在何種情況下以及多少罪惡中，這種逃避才能贏得冠冕。逃避陰影是一回事，奔向太陽則是另一回事。在黑暗中行走的人容易絆倒；絆倒導致跌倒，跌倒導致死亡。那些因飲酒而昏暗的人，常藉由飲水而恢復清醒；那些因罪惡而昏暗的人，則藉由悔改的淚水而恢復。污穢是一回事，混亂是一回事，盲目又是另一回事；前者由節制醫治，後者由隱修的靜默醫治，最後者則由順服醫治，而神自己也曾順服。我們從那些淨化屬地污穢的人身上，恰當地領悟了這兩種淨化的範例。我們稱宗教團體為漂洗坊，因為它洗淨了靈魂的污垢、粗鄙和畸形。而對於那些已經拋棄了淫亂、怨恨和憤怒，並轉向靜默隱修的人來說，隱修生活就是染坊。有人說，多次陷入同樣的罪，是因為缺乏與先前罪惡相稱且能抵銷的悔改。但必須追問的是，每一個不再犯同樣罪的人，是否真的進行了相稱的悔改？有些人重複同樣的罪，要麼是因為沉浸在遺忘的深淵中，要麼是因為認為神因祂的慈愛而會寬容他們的放縱，又或是因為他們放棄了得救的希望。我不知道是否有人會責備我，如果我說有些人從此無法再戰勝這個仇敵，因為他們已經被習慣的鎖鏈束縛，淪為罪惡的奴隸。

我們還必須探究，靈魂既然是無形的，為何無法看見同樣無形的靈體來到自己身邊，以及它們是如何根據本性來影響我們的。或許是因為身體的束縛，這只有那位結合了身體與靈魂的主才知道。一位博學的人曾問我：「請告訴我，請告訴渴望學習的我，哪些靈傾向於透過罪惡使心思謙卑，哪些靈則使心思高傲？」當我對這個問題感到困惑，並發誓承認自己的無知時，那位向我學習的人反而教導了我。他說：「我給你幾個分辨的例子，其餘的你自己去努力探究。淫亂、憤怒、瘋狂的貪食、懶惰、嗜睡的靈，通常不會使心思高傲。但貪財、權力慾、虛榮、多言的靈，以及其他許多習慣於將惡事疊加在惡事上的靈，則會使人高傲。因此，那審判人的靈也與這些靈相似。如果有人與世俗之人往來，或接待了他們，而在他們離開後的一小時或一天內，心中感受到了悲傷，而不是因為擺脫了障礙的陷阱而感到喜樂，那麼這個人就是被虛榮或淫亂所戲弄。」我們首先要探究風從哪裡吹來，以免我們將船帆拉向了相反的方向。要以愛心安慰那些在實踐中衰老、在苦修中磨損了身體的長者，給予他們一點休息。要強迫那些在罪惡中磨損了靈魂的年輕人去節制，並向他們講述地獄的刑罰。正如我們在別處所說的，在宗教生活的開端，我們不可能立即擺脫所有的貪食和虛榮；但我們不要想透過奢華來對抗虛榮；因為對於初學者來說，戰勝貪食反而會滋生虛榮。我們寧可透過匱乏來對抗它。因為時候將到，對於那些願意的人，現在就是時候，讓主將這一切也踐踏在我們的腳下。年輕人和老年人在進入宗教生活時，所受的試探並不相同。他們往往患有截然不同的疾病。因此，謙卑是有福的，因為它對年輕人和老年人來說，都是一條安全且有效的悔改之路。我所要說的話不要讓你感到困擾。雖然極為罕見，但確實存在一些正直、沒有惡意、沒有虛偽和狡詐的靈魂，他們完全遠離了世俗的交往，能夠跟隨引導者從靜默中，如同從港口升向天堂，並在團體生活的喧囂和絆倒中保持純潔且不受試探。淫亂的人通常由人來醫治，邪惡的人由天使來醫治，而驕傲的人則由神來醫治。有時，當我們允許前來找我們的人做他想做的事，並對他表現出所有的友善和喜樂時，這或許也是一種愛的形式。在這種情況下，我們必須探究如何、到什麼程度、何時，以及悔改是否能像消除惡事一樣，消除善事？我們需要極大的分辨力，以了解我們何時該站穩，在哪些爭戰中該堅持，以及在何種程度上該與罪惡的根源搏鬥；因為有時為了我們的軟弱，為了不至於失敗而死亡，選擇逃避是更好的。讓我們觀察並警惕（因為或許在適當的時候，我們可以透過苦澀來排解膽汁），哪些魔鬼使我們高傲，哪些使我們謙卑，哪些使我們剛硬，哪些使我們安慰，哪些使我們昏暗，哪些偽裝成光明，哪些使我們遲鈍，哪些使我們狡詐，哪些使我們憂鬱，哪些使我們喜樂。當我們在宗教競技場的開端，發現自己比在世俗生活中更受情慾的攪擾時，不要感到驚慌。因為所有的病因都必須被觸動，然後健康才能產生，即使那些隱藏的野獸先前並未被看見。當那些接近完美的人，因某種疏忽而被魔鬼在微小的過失上擊敗時，他們會用盡一切手段，迅速從中獲取百倍的果實。正如風有時因為平靜而只吹皺海面，有時卻會攪動深海一樣；對於那些黑暗的風，你也當如此理解：對於那些受情慾攪擾的人，它們傾向於攪動心靈的深處；而對於那些已經進步的人，它們通常只觸及心思的表面。因此，他們能更快地感受到自己靈魂的平靜，因為它保持了未受污染的狀態。完美的人總是能在靈魂中分辨出，哪些意念來自良心，哪些來自神，哪些來自魔鬼。因為魔鬼並非從一開始就暗示所有相反的事。因此，這個問題確實是晦暗不明的。

身體藉由兩隻感官之眼得到照亮；而心靈之眼則藉由理智與可見的分辨力得到照亮。

關於同一章節的註釋

註釋 1

關於混合，即以邪惡的意圖行善。

以撒的註釋 2

當你想開始神的工作時，首先要立下遺囑，彷彿你即將死去，或者更確切地說，彷彿你已經死了，或者彷彿你是一個準備好面對死亡的人，對今世的生命已經絕望。你要在心中堅定地將此視為確定的事實，以免今世生命的希望阻礙你在爭戰中獲勝。因為對今世生命的希望會使心思膨脹並變得空虛。

註釋 3

即按照他們自己的喜好和意願。

另一則

雖然這句話是先知所說的，但被這位宗教之父恰當地引用了。

另一則

這是隱晦且模糊的。

註釋 4

關於如何認識耶穌的旨意。

註釋 5

完美，不僅是謙卑，而且是安全且不會跌倒的，因為它不是靠自己的力量，而是源於謙卑；這是完美者的特徵。

註釋

與神的旨意相反。即不要發生。當我們試圖去做時。或者指未預期的幫助。

註釋 6

看他提到教養時，同時也責備了與他人的交往，認為這是邪惡的幫兇。因此，不要說這是不重要的，也不要說地點、言語及這類事情不會造成傷害。

1077

1078 《天堂階梯》——第二十六階 西奧多·埃德森（Theodorus Edessenus）註釋七： 正如經上所記：「酒能悅人心」。但你既已立志哀慟哭泣，就當遠避那樣的歡樂，你將因屬靈的恩賜而喜樂；然而，若因酒而興奮，你將陷入許多污穢的意念，並招致許多煩惱。

註釋八：

我認為，聖徒在此所說的「律法式的服事」，是指只顧自己，也就是尋求自己的利益；而「主的服事」，則是顧念弟兄，並使他得著修正。

註釋九：

魔鬼或是親自試探我們，或是煽動那些不敬畏主的人來攻擊我們；當我們獨處時，他們親自試探，正如在曠野中試探主；當我們與人相處時，他們藉著人來試探，正如藉著法利賽人試探主。但我們當仰望我們的主，從兩方面抵擋他們。

註釋十：

聖經稱美德為道路；而愛是所有美德中最大的；因此使徒說：「我現今把最妙的道指示你們」，為要勸勉我們輕看物質的事物，且不將任何暫時的事物置於永恆的事物之上。

註釋十一：

正如前述，藉由榜樣來模擬，我們應當假裝有某種情慾，為要逃避仇敵的挫敗，在我們所模擬的事上保持安全，而仇敵在攻擊時卻不知情。

註釋十二：

阿爸塞拉皮翁（Abbas Serapion）說：有人在逆境中，於神的智慧裡經營生命；也有人在犯下罪惡時，彷彿是在神的面光中行事。

註釋十三：

在那些謹守自己的人身上，微小的過失是公義的守衛。

另一則：

那假裝有情慾的人必須保持清醒，以免在假裝時，反而被那情慾真實地抓住。

西奧多·埃德森註釋十四：

凡理性的靈魂都是三部分的：那在理性部分（λογιστικόν）中建立的美德，他們稱為謹慎、聰明與智慧；那在激憤部分（θυμικόν）中的，稱為勇敢與忍耐；那在慾望部分（ἐπιθυμητικόν）中的，稱為愛、節制與自制。公義則散佈在所有這些部分中，使它們能適當地運作，並藉由謹慎與敵對的權勢爭戰，為美德辯護；藉由節制，以無情慾的眼光看待事物；藉由愛，勸導眾人如同愛自己一般；藉由自制，斷絕一切享樂；藉由勇敢與忍耐，為面對不可見的仇敵武裝自己。

註釋十五：

使人和睦的人，是將和平傳遞給他人的人。然而，若一個人自己沒有和平，就不能賜給別人。因此，真正使人和睦的人，是將自己體內肉體與靈魂的紛爭，以及肉體內部的內戰，帶入和平的協調中，使肉體不再貪戀與靈魂相爭，而是靈的恩典掌管身體的情慾；當身體的律不再與心思的律交戰，而是順服於更崇高的統治，成為神聖命令的僕人時；因為當我們中間那隔斷的牆——惡——被除去時，兩者在與更崇高者的融合中合而為一。

註釋十六：

不要與那些令你的良心害怕被他人知曉的人結交，以免你在知識上給人絆腳石。

另一則：

對那些友誼成為毀滅之因的人來說，仇恨反而成為美德的論據與素材。

另一則：

如果你與弟兄同行，發現其中有一位是你因著神而真誠愛慕的，不要在他人面前與他過於親密，以免他們中間有軟弱的人，因嫉妒而死，而你將承擔他的罪，因為你給了他犯罪的機會。

狄亞多庫斯（Diadochus）註釋十七：

真知識的光，在於無誤地分辨善惡。那時，公義的道路將心思引向公義的神，並將其帶入無窮的知識光照中，使它此後能帶著坦然與極大的自由尋求愛。因此，當那些人膽敢侮辱你時，你當以無憤怒的激昂去奪回公義。因為敬虔的熱心並非顯露仇恨，而是責備爭端。

註釋十八：

他稱愛為「終點」（目標），因為他賦予這個名稱既是起點也是終點。

以撒（Isaac）註釋十九：

如果情慾是自然存在於靈魂中的，那麼靈魂為何會受其傷害？因為出於本性的事物，並不會傷害本性。

註釋二十：

症狀或偶發事件，是指那些因環境而產生的突發與分心；同樣地，不合時宜的言語、行為與習慣，以及那些因魯莽而犯下的過錯。

註釋二十一：

教父中的一位說：「我懼怕三件事：離開此生、我將如何顯在神面前，以及在審判中我將被歸入何處。」

另一則註釋：

有人將這三種時刻解釋為人生的三個階段，即青年、中年與老年；有人解釋為享樂、虛榮與貪財；有人解釋為魔鬼的三種試探；有人解釋為懶惰，正如在其他地方所說的「三小時的動搖」。

註釋二十二：

魔鬼為了我們的墮落而要求審判，或是因為他們與我們相處並掠奪了我們，或是像約伯記中所說的傷害了我們；而我們因自己的疏忽，被交出去受管教，被神所遺棄。

屈梭多模（Chrysorhomus）註釋二十三：

既不應逃避爭戰，也不應魯莽地衝向爭戰。因為這樣，我們的勝利將更為輝煌，而魔鬼的失敗將更為可笑；當我們被拖入爭戰時，要勇敢地站立；若未被召喚，則要保持安靜，等待爭戰的時刻，好讓我們顯明那不虛榮與勇敢的特質。

註釋二十四：

那些立志（行神所喜悅之事）的人，將獲得與那些有能力行出來的人相同的獎賞，因為他們的志向是相同的，即使後者在能力上更為優越。

註釋二十五：

要知道，誡命是根據力量的程度而給予的；他說有些人行了誡命所要求的，而有些人則因著超乎尋常的愛，嘗試了超越力量的事；因此，教父將根據力量與超越力量的行為作了比較。

註釋：

在一個小時或一天之後（指與世俗之人的交談及其離去），若沒有標記，則是對世俗之人而言。

註釋二十六：

若有人強迫虛弱的身體去做超越其力量的事，這是在黑暗之上又加上黑暗，使靈魂陷入混亂；然而，若你將強壯的身體放縱於休息與懶惰，它將在居住於其中的靈魂裡成就一切邪惡。若（雖然一個人渴望良善，但）過了一會兒，連他所擁有的良善意念也被奪去。

另一則：

應當用食物安慰那些初學者；而對年輕人，則更要透過勸勉來強迫他們節制。

另一則：

懶惰的休息是靈魂的毀滅，這比魔鬼本身更能造成傷害。

註釋二十七：

當一個人為了更好的目標而悔改時，那悔改並非毀壞美德，而是成就美德。因為當悔改導致更壞的行為時，那悔改才是毀壞美德。

註釋：

關於惡的意念。

註釋二十八：

正如風暴攪動海洋，使水手與乘客陷入沉船的極大危險中；邪惡的黑暗之靈也藉著意念攪動我們的情慾，有時將作為人領航者的心思，沉入毀滅的深淵中。

（以下為前述篇章的簡要總結）

堅定的信心是棄絕世界的母親；反之則顯而易見。 不動搖的盼望是脫去一切不正當情慾的門戶。反之亦然。 對神的愛是逃離世界的緣由。反之亦然。 對自己的定罪與對健康的渴望，產生了順服。 節制是健康的母親；節制的母親，是對死亡的思念，以及對主神那苦膽與醋的堅定記憶。 節制（或貞潔）的幫助者與緣由是獨處與安靜，對身體熱情的熄滅，以及禁食。 對抗邪惡與污穢意念的，是靈魂的痛悔。信心與逃離世界是貪財的死亡。 同情與愛是捨棄身體（為他人）。 恆切的禱告是懶惰的毀滅。 對審判的記憶是熱心的促成者。 憤怒的治療是喜愛卑微；讚美詩歌、同情與貧窮能窒息憂愁。 靈魂脫離一切感官的情慾，即是對屬天事物的默想。

沉默與安靜是虛榮的仇敵。如果你處於中間，就選擇卑微。 外在的驕傲將由憂傷的狀態所治癒；內在的驕傲則由那在萬世之前就不可見的（神）所治癒。 正如鹿能消除所有感官野獸的毒素，謙卑能消除所有有害意念的毒素。 透過所有在感官中顯現的受造物，我們能清楚地學習並認識那些屬靈的事物。 正如蛇若不穿過狹窄的洞穴，就無法脫去舊皮；我們若不經過禁食與卑微的狹窄道路，也無法脫去舊有的習慣、靈魂的陳舊以及舊人的外衣。 正如過於肥胖的鳥無法飛向高天；那過度保養自己肉體的人也是如此。 乾枯的泥土不再吸引豬隻，而枯萎的肉體也不再讓魔鬼安息。 正如大量的木柴有時會窒息並熄滅火焰，卻產生大量的煙霧；過度的憂愁也常使靈魂變得煙霧繚繞且黑暗，並使眼淚的泉源乾涸。 正如瞎眼的射手是不合格的；固執且愛頂嘴的門徒也將滅亡。 正如優質的鐵能磨利不合格的鐵；熱心的弟兄也常拯救那懶散的人。 正如蛋在懷中被溫暖而孕育生命；那些不被顯露的意念，最終也會顯露為行為。 正如奔跑的馬匹互相競爭；良好的同伴也會彼此激勵。 正如雲彩遮蔽太陽；邪惡的意念也會使心思黑暗並毀滅它。 正如被判刑的人走向刑場時，不會談論戲院；那真正為罪哀慟的人，絕不會去保養他的肚腹。 正如窮人看見國王的寶藏時，更認識到自己的貧窮；靈魂在閱讀教父們偉大的美德時，也必然使自己的心思更加謙卑。 正如鐵即使不願意，也會順服磁鐵；那些被習慣所腐蝕的人，也會被這些習慣強行拖去犯罪。 正如油即使不願意，也能平息海洋；禁食也能熄滅身體的熱情。 正如被限制的水會向上湧流；靈魂在危險中受壓迫時，也常藉著悔改上升並得救。 正如帶著香料的人，即使不願意，也會因香氣而被發現；擁有主靈的人，也因他的言語與謙卑而被認出。 正如風攪動深淵；憤怒也比其他一切更攪動心思。 正如眼睛未曾看見的，就不會強烈渴望去品嚐；身體純潔的人，也因此獲得極大的輕省。 正如小偷看見放置在某處的國王武器，就不會輕易靠近；那將禱告繫於心上的人，也不會輕易被屬靈的強盜所竊取。 正如火不生雪；那在此尋求尊榮的人，也無法享受那裡的（屬天）尊榮。 正如一顆火星常燒毀大片的森林；一個善行也常抹去許多大罪的總和。 正如沒有武器就無法殺死野獸；沒有謙卑也無法獲得無憤怒。 正如沒有食物就無法按本性生存；直到離世前，絕不可有片刻的疏忽。 正如陽光透過孔隙進入屋內，照亮一切，甚至連最微小的塵埃都能看見；那在心中紮根的敬畏主，也向靈魂顯明它所有的罪過。 正如螃蟹容易被捕捉，因為它們時而向前，時而向後；靈魂若時而歡笑，時而哀慟，時而沉溺於享樂，就無法獲得任何益處。 正如睡著的人容易被掠奪；那些靠近世界並追求美德的人也是如此。 正如與獅子搏鬥的人，若轉移視線，立刻就會滅亡；那與自己肉體搏鬥的人，若與它講和，也會滅亡。 正如走在腐朽梯子上的人會陷入危險；任何尊榮、榮耀與權勢，都與謙卑相抵觸。 正如飢餓的人不可能不想到麵包；那不思想死亡與審判的人，也不可能得救。 正如水能抹去字跡；眼淚也能抹去罪過。 正如我們在缺乏水時，會用其他方式抹去字跡；有些靈魂在缺乏眼淚時，也會藉著憂愁、嘆息與極大的悲傷來磨平並刮除這些罪過。 正如大量的糞便會產生大量的蛆蟲；大量的食物也會產生大量的污穢、邪惡的意念與夢境。 正如被鎖住腳的人無法輕易行走；那些積攢錢財的人，也無法上升到天上。 正如新鮮的傷口容易治癒；靈魂陳舊的傷口則相反，即使治癒也極其困難。 正如死人無法行走；絕望的人也無法得救。 那自稱擁有正確信心，卻持續犯罪的人，就像沒有眼睛的臉孔。 那沒有信心，卻或許行了某些善事的人，就像從井裡打水，卻倒進破洞的桶子裡。 正如船若有好的舵手，在神的幫助下能安全進入港口；靈魂若有好的牧者，也能輕易上升到天上，即使先前犯了許多罪。 正如沒有嚮導的人，即使再聰明，也容易在路上迷失；那隨己意走修道之路的人，即使通曉世上所有的智慧，也容易滅亡。 當一個人身體虛弱，且犯下嚴重的過錯時，他當走謙卑及其特質的道路；因為他找不到其他的救贖之路。 正如長期患病的人不可能瞬間獲得健康；要克服情慾也不可能一蹴而就。 觀察每一種情慾與每一種美德的程度，你就能認識自己的進步。 正如將金子換成泥土的人會受損；那些為了肉體的事，而誇耀並講述屬靈事物的人也是如此。 許多人瞬間獲得了赦免，卻沒有人瞬間獲得了平靜；因為這需要時間、極大的渴望（勞苦）與神的恩典。 讓我們仔細觀察，在播種時、在青苗時、在收割時，有哪些野獸或飛鳥在埋伏我們，好讓我們也能設置相應的陷阱。 正如發燒的人不應自殺；直到最後一口氣，絕不可絕望。 正如剛埋葬父親的人，從喪禮回來後就去參加婚禮是不合宜的；對於那些為罪哀慟的人，在今生向人尋求尊榮、休息或榮耀，也是不合適的。 正如公民與罪犯的住所不同；因此，我們也應當完全……

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1092 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 論無可指責的狀態。

那些哀慟自己過犯之人的生活狀態，與那些始終過著無辜生活之人的狀態，是不同的。 正如君王不會因為士兵在臉上受了重傷，就命令他放下武器、退伍，反而會命令他更勇敢地前進 [即更進步]，並衝向敵人；同樣地，天上的君王在修道者歷經與魔鬼的多次危險後，也必為他加冕。

感官是靈魂的特質，而罪則是對感官的打擊，或說是所受的重擊。 感官產生對罪的平息或減輕 [即罪的刺痛]。共感（Consensus）則源於良心。良心是我們在洗禮中由神所指派並賜給我們的守護者，其所給予的理據與責備。因此，那些未受洗禮的人，對於所犯的惡行，在靈魂中感受到的良心刺痛，並不如受洗者那樣強烈，而是微弱得多。

惡的減少產生對惡的禁絕。對惡的禁絕是悔改的開端，悔改是救贖的開端，救贖的開端是良善的立志。 良善的立志是勞苦的創造者，勞苦的開端是美德，美德的開端是花朵，美德的花朵是善行，美德的產物是恆常；恆常操練的果實與胎兒是習慣；習慣的後代是靈魂的某種轉化，它是對神敬畏之心的源頭。 敬畏之心產生對神聖與世俗誡命的遵守。遵守律法是愛心的標記，愛心的開端是深沉且豐盛的謙遜。 豐盛的謙遜是至高靈魂平靜的後代，擁有此平靜即是愛心的圓滿，亦即與神達到完美且親密的契合，這屬於那些藉由平靜而心靈純潔的人，因為他們必得見神，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。

註釋（SCHOLIA）

關於上述階梯的總結。 註釋 1。 當心靈輕視所有可能觸動感官的事物時，它便能專注於屬於理智的事物，這就是標記。 另一則。 在神裡面的生命，是感官的死亡。當心靈活過來時，感官便會衰落。 另一則。 當感官復甦時，心靈便會死亡；而當感官復甦，這就是心靈因罪的死亡而遠離神的標記。 註釋。 那捨棄一切的人，沒有什麼可因失去而感到憂傷的。

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1094 天堂階梯 —— 第二十六階。 註釋。 顯然是指人類。 註釋。 鹿與蛇的爭戰是出於天性。 註釋 2。 若能以理智與正確的判斷來接受匱乏與困境，這便是王道；因此，若沒有判斷力而進行的折磨 [身體的苦行]，或不合理的遷就，都是無益的，因為兩者都背離了理智。 註釋 3。 當肉體與肚腹的奴隸去細究屬靈之事，或淫亂者談論節制，這是可恥的。因為在飽足的肚腹中，沒有對神奧祕的知識。 巴撒努菲（Barsanuphius）的註釋 4。 反駁（contradiction）毀滅了許多人，正如大坍（Dathan）和亞比蘭（Abiram）反抗摩西一樣。這是一個惡兆。因為如果一個人不敬重他的長老（Abba），他還能敬重誰呢？不敬重他人，是心靈不信的證據。這種不信源於魔鬼的衝動，順從魔鬼的人就是魔鬼的兒女。這對他們有什麼後果呢？這樣的人將自己從謙遜中放逐。大衛也說：「求你救我脫離百姓的爭論。」 佛提烏（Photius）的註釋 5。 在隱祕處溫養的惡念，會造成嚴重的腐爛與潰瘍，難以治癒；但當這些惡念被揭露給那些擁有醫治知識與智慧的人時，便能輕易獲得醫治。 註釋 6。 問：什麼是悔改？答：破碎的心。 註釋 7。 言語如同鏡子；正如在鏡子中顯現出身體的形狀，在談話中也能看出靈魂的樣貌。 註釋 8。 只要我們還在世上，還被困在肉體中，即使我們被提升到天堂的穹蒼，若沒有勞苦與努力，我們也無法處於無憂無慮的狀態。 註釋 9。 沒有行為的信心與沒有信心的行為，同樣會被棄絕。信徒必須將經由行為證實的信心獻給主；因為若亞伯拉罕沒有獻上他的兒子作為信心的果實，他的信心就不會被算為義。 以賽亞（Isaias）的註釋 10。 如果一個人做了一切，卻沒有獲得順服與謙遜，他就偏離了自然法則。

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1096 聖約翰·克利馬科斯 註釋。 關於捨棄的開始、中間與終局。 註釋 11。 他所說的危險是指試探，例如幻象的聲響、打擊。 另一則。 如何說承受危險的人會得冠冕？是指那些完全不屈服於危險誘惑，而在苦難中堅忍、不背棄美德的人。 註釋 12。 屬靈的感官是經過轉化，以致能接受觀照的能力，就像肉眼的瞳孔，其內含有能感知光線的能力。 註釋 13。 若不先徹底離開並棄絕惡，就絕不可能觸及善。正如若不脫離疾病，就無法恢復健康。 另一則。 「離惡行善」。這意思是：與敵人爭戰，以減輕你的情慾。然後要清醒，以免情慾增長；再次爭戰，以獲得美德；隨後要清醒，以持守美德；這就是行善。 以撒（Isaac）的註釋 14。 敬畏是屬靈的杖，引導我們直到進入屬靈美善的樂園；當我們到達那裡時，它便放下我們，轉身離去。

第二十七階

論身體與靈魂的神聖平靜（或論隱修與獨居生活）。

我們既已成為惡劣情慾的奴隸，並因之成為受制於人的僕人，我們便多少學會了那些支配我們可憐靈魂的惡靈的邪惡技倆、習性、命令與詭計。有些人藉著聖靈的作為，在脫離這些惡靈後，看清了它們的陰謀。有人從疾病的痛苦中推斷出健康的平靜；有人則從健康的喜樂中感知並推斷出疾病的憂鬱。因此，我們這些軟弱的人，在你們面前談論平靜的港灣時感到恐懼，因為我們知道，在美好的團契筵席旁，總有一隻狗（魔鬼）伺機而動，試圖從中搶走麵包（即靈魂），叼在口中跑開，然後在隱祕處獨自吞食。因此，為了不給這隻狗機會，也不給那些尋求藉口的人機會，我們認為，在我們這些身處戰場、為主效力的戰士面前，談論和平是不合宜的。我們只說：對於那些奮力爭戰的人，那些在獨居的和平與寧靜中生活的人所獲得的冠冕與獎賞，也同樣為他們存留。因此，若大家認為合適，我們就以分辨的形式簡短地說幾句，以免我們因略過不談，而將此處與此話題視為未經操練，並使一些人因此陷入憂傷。

身體的平靜是對於動作與感官的認知與節制。靈魂的平靜是對於意念的認知，以及心靈不受侵犯的默想。喜愛獨居的人，是心中那種勇敢而嚴厲的意念，它在心門前不眠地守望，將闖入的意念擊潰或驅逐。那在心靈感官中平靜的人，明白這句話的意思。而嬰孩或新手，因為從未嘗過，所以不知道這是什麼。精明的平靜修習者不需要多言；因為他以行動來詮釋並闡明言語。平靜的開端是移除所有擾亂心靈深處的喧囂。平靜的終局是不再畏懼任何騷動，而在這些騷動中保持不動與無感。那前進而不言語的人，是溫柔的，是愛心的完整居所；他對言語的激動反應遲鈍，對憤怒則保持不動。反之則顯而易見；獨居者是那試圖將非物質的靈魂限制在肉體居所中的人（這確實是悖論）。這隻貓（獨居者）的獵物是老鼠；但獨居者的意念所獵捕的，是屬靈的老鼠（魔鬼）。不要認為我所舉的例子是卑微的；否則，你還未認識什麼是獨居生活。獨居的修道者與共居的修道者不同。獨居者需要極大的警醒與心靈的恆常；前者（共居者）常有他人協助；後者（獨居者）則有天使相助。天使的權能與靈魂的獨居者共同服事。至於反面，我將保持沉默。教義的深淵是深邃的，獨居者的心靈若進入其中，並非沒有危險；穿著衣服游泳是不安全的，帶著情慾去觸碰神學也是不安全的。獨居者的斗室限制了身體，但內在卻擁有知識的居所。那患有靈魂疾病卻試圖進行獨居生活的人，就像從船上跳入大海，以為靠著一塊木板就能安全抵達港口的人。那些與肉體泥沼爭戰的人，在適當的時候，獨居生活會與他們同行，前提是他們擁有引導者；因為孤獨者需要天使的力量。我所說的是身體與靈魂上真正的獨居者。懶惰的獨居者會說謊，並透過隱晦的言語，誘使他人停止獨居生活。當他離開斗室時，他責怪魔鬼，卻不知道自己已成了自己的魔鬼。我見過獨居者，他們透過平靜，以無法滿足的方式滿足了對神熾熱的渴望；他們從火中生出火，從愛中生出愛，從渴望中生出渴望。獨居者是地上的天使，他透過渴望與勤奮的書信，將自己的禱告從懶惰與疏忽中釋放出來。獨居者是那清晰呼喊的人：「神啊，我心堅定。」獨居者是那說：「我身睡臥，我心卻醒」的人。關上斗室的門以對待身體，關上舌頭的門以對待言語，關上內在的門以對待惡靈。

平靜與正午的太陽考驗了水手的耐心；而必需品的匱乏則證實了獨居者的堅忍：前者因不耐煩而溺水，後者則因對獨居的厭倦而混入人群。不要害怕喧囂的戲弄；因為哀慟不知道什麼是膽怯或恐懼。那些心靈真正學會禱告的人，他們在神面前面對面地說話，如同在君王的耳邊低語。那些僅用口禱告的人，他們在全體議會面前俯伏在祂腳前。那些生活在世俗中的人，他們在喧囂的群眾中懇求君王。如果你已經精通禱告的藝術，你就不會不知道這句話的意思。坐在高處守望（如果你知道如何做），那時你就會看見，有多少、何種小偷會進來，試圖偷走你的葡萄。當心靈疲憊時，他會站起來禱告，然後再次坐下，勇敢地繼續之前的工作。

曾有人在這些事上有過經驗，想要更細緻、更精確地論述；但他害怕使勤奮的運動員變得懶散，並用言語的喧囂嚇跑那些立志的人。那細緻且有知識地解釋平靜的人，會激起魔鬼對他的憤怒；因為沒有人能像他那樣揭露魔鬼的醜陋。那獲得平靜的人，認識了奧祕的深淵，但他若沒有先看見並聽見波浪的喧囂與風暴，甚至被其濺濕，就不會進入其中。保羅證實了這一點：若他沒有被提到樂園中，如同進入平靜的獨居，他就不可能聽見隱祕的言語。平靜的耳朵將從神那裡領受非凡的事。因此，在約伯記中，這充滿智慧的平靜說：「我的耳朵豈不領受祂非凡的話語嗎？」獨居者是那以無恨之心避開所有人，正如另一人輕易地奔向所有人一樣。獨居者這樣做，是為了不失去神的甘甜。當你要離去時，請迅速散盡你的財產；因為「變賣你所有的，分給窮人」（這需要時間），是為了讓他們能透過禱告與獨居生活連結；背起你的十字架，透過順服來承擔它，並勇敢地承受捨棄自我意志的重擔，然後來跟隨我，進入那至福平靜的契合與連結，我將教導你那屬靈權能所見的行動與生活方式，他們將在永恆中讚美創造萬物的主，而那進入天堂平靜的人，也將不斷讚美創造者。無形者不為物質操心，有形者也不為食物操心。前者（天使）不感覺食物，後者（獨居者）也不需要他人的應許。他們不為金錢與財產操心，也不為魔鬼的騷擾操心。天上的人不渴望可見的受造物；地上的獨居者也不因渴望天上的事物，而對感官所見的事物產生貪戀。他們在愛心中不斷進步，永不停止；他們也不會停止每日效法那些天使。他們不缺乏進步的財富，也不缺乏上升的渴望；他們不會停下，直到抵達撒拉弗，也不會疲倦，直到成為天使。有福的是那盼望的人，三倍有福的是那成為天使並獲得所盼望之物的人。

關於第二十七階的註釋。 論神聖平靜。 註釋 1。 正如在所有地方一樣，在此處的擬人化中，克利馬科斯這位修道聖父的偉大心靈也得到了讚美。他稱自己為情慾的奴隸，並見證自己透過對情慾的經歷，獲得了對這種平靜生活的知識，即脫離一切擾亂的行為。 以撒（Isaac）的註釋 2。 那總是居住在自己心靈深處的人，完全遠離了今生的一切美好與享樂。因為那隨聖靈而行的人，無法認識肉體的私慾，因為這樣的人已在美德的堡壘中行走，他將美德本身視為貞潔之城的守門人。因此，魔鬼的技倆與陰謀對他不再有任何作用，而那貪婪之心的箭矢，也只能勉強射到他本性的窗戶邊。 註釋。 由聖靈詮釋事物與工作。 註釋 3。 我認為克利馬科斯的意思是：獨自一人的人，不如有同伴的修道者那樣容易從跌倒中得救；因為「那一人有禍了，即孤獨的人」。因此，修道者與修道者之間，並非像修道者獨自一人那樣，也就是說，獨自一人並非那麼好。

1103

1104 聖約翰·克里馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 1 [註：此處原文為殘缺或標記，意指「獨處者的狀態，如同擁有另一人」]；因為他們彼此得救並蒙保守，當一人激勵另一人追求美德時。然而，那完全獨處的狀態是非常可怕的；同樣地，那並非完全獨處的狀態也是如此。

註釋 4

相反地，因為惡靈會圍繞著那些空談與多話，且僅僅在身體上徒勞且魯莽地封閉自己的人。

註釋 5

獨處者沉迷於信仰教義的爭辯是危險的。

註釋 6

因此，禁食、守夜、睡在地上、禱告、站立、乾渴、勞苦以及隨之而來的事物便匯聚在一起。

註釋 7

喜愛世俗的便利會使心思昏暗；而藐視這些事物，則在萬事上帶來知識。

伊瓦格里烏斯（Evagrius）註釋 8

在受試探的時候，不可離棄安靜與獨處，無論心思或魔鬼為你提出或捏造什麼看似合理的藉口；而應當坐在裡面，忍耐並慷慨且勇敢地迎接所有來襲的魔鬼，特別是那懶惰的靈（spirit of acedia）；牠比任何靈都更沉重，卻能使靈魂變得極其受考驗。然而，逃避這類爭戰並向敵人退讓，會教導心思變得拙劣、怯懦且逃避。

註釋 9

意思是：這或那，即他將接受或不接受。因為「是否」（πότερον）一詞，意指這或那。

註釋 10

施捨給敬虔的人，不要幫助罪人（用你可能濫用的財富）。善待謙卑的人，不要施捨給不敬虔的人。

伊薩克（Isaac）註釋 11

不要以為你必須把自己釘在木頭上並懸掛起來，以此跟隨主，不要這樣理解；而是要藉由脫離世俗事務，使你不再觸碰它們，以此將你自己釘在十字架上；並且要時刻將你的心思釘在你的靈魂中，以免你疏忽了自己的救恩。你不應當接受邪惡的意念，而應當謹慎地辨別它們，知道它們是出於魔鬼的。因為心思必須從一切憂慮或分心中解脫出來，以免被它們干擾。因為如果你不解脫，你的禱告就是徒勞的。因為心思若徘徊並沉迷於那些憂慮中，即便你禱告，你的禱告也不會升到神面前。因為如果你沒有獻上充滿信心的純潔禱告，神是不會接納的。

註釋 12

「競賽者」（ἁμιλλώμενοι）一詞，意指一同奔跑或在賽程中競爭、爭鬥，為了天上的榮耀而對抗爭戰。

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1106 天堂階梯（SCALA PARADISI）—— 第二十七階 關於安靜生活的差異與辨別。

（在同一階中）

在每一種知識的狀態中，都有觀點與意願的差異（這是無人不知的）。並非所有人的所有事物都是完美的，部分是因為缺乏熱忱與勤奮，部分是因為能力與天賦的匱乏。有些人進入這個港口（獨處生活），或者更確切地說是進入海洋或深淵，是因為他們口舌的軟弱（a）以及身體與肉體積習已久的惡習。有些人是因為在人群中無法克制憤怒，因為他們急於奔向憤怒；這些人確實是可憐的。有些人是因為心高氣傲，寧願按自己的意志，而不願在別人的引導與教導下航行。有些人是因為在現今物質與財富充裕的環境中，無法從中節制；有些人則是為了在安靜的獨處中變得更勤奮；有些人是為了在隱秘中因過犯而自責；有些人則是為了藉此為自己博取榮耀。還有其他人（如果人子來臨時，在地上還能找到這樣的人的話），是因為對神的愛與甘甜的渴望與享受，而與這最神聖的安靜結為連理，他們在做這件事之前，已經先給了懶惰（acedia）一紙休書（3）。因為懶惰與前者的結合，被視為淫亂。我如同一個不聰明的建築師，根據賜給我的微薄知識，鑿成了這階梯；至於其餘的，讓每個人看看自己站在哪一個階梯上：是出於任性、為了人的榮耀、為了口舌的軟弱、為了憤怒的失控、為了惡習的積累，還是為了償還罪債、為了變得勤奮、為了以火加火。那在後的將要在前，在前的將要在後。這七個是現今生命週期的操練，有些是神所悅納的，有些則不然；而第八個顯然是指向來世的。你要警醒，獨居的修士，觀察野獸的時刻；否則，你將無法為牠們設下合適的陷阱。如果那接受了休書的懶惰已經完全離開，工作就顯得多餘；如果它仍然無理地闖入，我不知道該如何安靜。為什麼在聖塔本尼修（Tabennesiotas）的聖徒中，沒有像在斯基提斯（Scetiotas）那樣多的光照者（1）？凡有智慧的，就當思想；因為我無法說，或者更確切地說，我不願意說。有些人減輕情慾（6），有些人吟唱詩篇，並在禱告中堅持到底；有些人則專注於觀照，生活在深淵中，這問題應當按照階梯的方式來探討——凡能領受的，就讓他在主裡領受吧。

1107

聖約翰·克里馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 1108 在修道院中，有些懶散且無知的靈魂，因為找到了懶惰的素材，最終走向了徹底的滅亡。也有一些人藉由與他人的共處，懲戒並脫去了自己的懶惰。這不僅發生在較疏忽的人身上，也常發生在勤奮的人身上。我們可以將同樣的準則應用於安靜生活，當我們說，它接納了許多看似合適的人，後來卻棄絕了他們，因為它揭露了他們因任性而成為享樂主義者；而對另一些人，它則藉由對承擔責任（即對自身行為的審判）的恐懼與憂慮，使他們變得勤奮，並在神聖的事物上火熱。沒有人若被憤怒、驕傲、偽善與記恨所困擾，敢於在獨處中踏出一步，以免他不僅沒有收穫，反而陷入心智的迷亂。如果有人從這些事中得潔淨，他隨後會知道什麼對自己有益，但我認為即使是他自己也未必能完全領會。至於那些並非無故追求安靜的人，其標記、操練與證據如下：心思不被擾亂的波濤所動搖，意念純潔，被提向主，對永恆刑罰的時刻記憶，對死亡臨近的省察，對禱告的渴慕，對自身的不可攻破的守護，對淫亂的滅絕，對惡習的無知，對世界的死亡，對食物的無慾，對神聖知識的素材，辨別的源頭，眼淚的恩賜（作為抵押），對多話的根除，以及任何這類通常為大眾所厭惡與反對的事物。而對於那些並非按理追求安靜的人，其標記則是：對屬天恩典的匱乏，憤怒的增長，對所受傷害的深刻記憶，愛的缺失，驕傲的增加，以及其他我將以沉默掩蓋的事物。既然這篇講論已經進行到這裡，就有必要討論那些在順服中生活的人，尤其是因為我們的講論在很大程度上正是針對他們。

那些合法、不淫亂且純潔地委身並結合於這莊重且得體的順服美德的人，其證據與標記是由那些充滿神的聖父們所定義的（儘管每件事都要在適當的時候完成），除了我們每天都在增加並在其中取得進步之外。當入門的謙遜不斷增長，憤怒便會消退（因為當膽汁與苦毒完全被排空時，怎能不消退呢？），心思的昏暗逐漸消失，愛心增加，惡習被脫去並修正，心中的仇恨退去，因不斷的責備而使淫亂減少，不再有懶惰的餘地，勤奮增長，憐憫的感情展現出愛心，驕傲被驅逐。這美德是所有人都應當尋求的，但卻只有少數人能找到。泉水中若沒有水，這名字就顯得不合適。凡有心思的人都能領會隨之而來的事。少女若不守住床榻，就玷污了身體；靈魂若不守住誓約，就玷污了聖靈；前者隨之而來的是責備、仇恨、鞭打、分離，這是最可憐的；而後者則是污穢、對死亡的遺忘、對肚腹的貪婪、眼目的放縱、虛榮的追求、對睡眠的不知足、心硬、麻木、意念的積累、同意的增加、心靈的被擄、混亂的製造、不順服、頂嘴、惡習的執著、不信、不確定、多話、放肆（15），這是最嚴重的；而最可憐的是，心靈沒有悔改，隨之而來的是對那些不留意的人的麻木，這是所有墮落的母親與原因。

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天堂階梯（SCALA PARADISI）—— 第二十七階 1110 在八種主要的惡習與靈中，有五種特別攻擊獨處者，三種攻擊那些在順服中生活的人。獨處者在與懶惰爭戰時，往往會受到損害：因為他會將本該用於禱告與觀照的時間，消耗在與懶惰的計謀與爭戰中。我曾經在自己的斗室中因懶惰而受苦，並考慮要離棄斗室時，恰好有幾個人來訪，他們稱讚我為安靜者；隨即，那懶惰的意念因虛榮而退去，我驚訝於那虛榮的魔鬼竟然與所有的靈對抗。你要時刻觀察你的同伴的舉動、波動、傾向與轉變，看他們如何以及在哪裡產生傾向。那藉著聖靈獲得安靜的人，不會不知道這個理論。安靜的首要工作是從一切合理與不合理的事務中解脫出來。因為凡對前者敞開門的人，必然會陷入後者。第二是勤奮的禱告；第三是心靈不可侵犯的工作。

天生未學過文字的人，不可能在書卷中學習；而那些未先獲得前兩者的人，更不可能藉由理性來追求。我處於中間，便在中間，那時有光照亮渴慕者；看哪，我又在他們中間了。當我問及在基督那可見的形狀之前是什麼時，他無法教導我，因為那首領（天使）不被允許。我問他現在如何。他說，在自己的領域中，但不在這些之中。我問：「在基督這位主宰右邊的站立與座位是什麼？」他說：「這無法藉由人的耳朵來教導。」我所渴望的，在那個時候還未到，因為缺乏不朽壞的火。這些事是在身體內還是身體外發生的，我不知道，也無法說。在夏季，特別是在正午時分，要克制睡眠是很困難的。那時，或許只有手工勞作是不可拋棄的。我知道懶惰的魔鬼會預先鋪路，為淫亂的靈開道，好強烈地拉扯身體，並用睡眠淹沒它，彷彿在安靜者身上製造污穢。如果你強烈地抵擋它們，它們必然會猛烈地攻擊你，好讓你覺得毫無益處，從而停止爭戰。沒有什麼比展現出魔鬼對我們的猛烈戰爭，更能證明它們的失敗。在進步時要守住已聚集的果實；因為門一打開，被關住的鳥就會飛走。那時，我們在安靜中就毫無益處了。微小的毛髮會擾亂眼睛，微小的憂慮會消除安靜。

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安靜是意念的拋棄與對合理憂慮的否認。真正獲得安靜的人，甚至不會關心自己的肉體；因為那應許的人是信實的。那想要將純潔的心思獻給神，卻又被憂慮所動搖的人，就像一個給自己套上沉重腳鐐，卻又試圖快速奔跑的人。在世俗哲學研究中達到巔峰的人很少；但我說，真正懂得安靜哲學的人更少；那還未認識神的人，不適合獨處，且會面臨許多危險。獨處會窒息無知的人；因為他們未曾嘗過神的甘甜，將時間消耗在被擄、偷竊、懶惰與心思的徘徊中。那觸摸到禱告之美的人，會像野驢一樣逃避人群；因為除了這（禱告），還有什麼能讓野驢從一切人的交往中獲得自由呢？那被惡習所纏繞，並在曠野中沉迷於這些惡習的討論的人，正如聖父喬治·阿爾西萊特（Georgius Arsilaites）曾經對我說過並教導過的那樣（你的尊貴對他並不陌生），他曾這樣教導我如何引導那無用的靈魂走向安靜。

他說，在早晨，我注意到虛榮與情慾的魔鬼最常來襲。在正午，則是懶惰、憂傷與憤怒的魔鬼。在傍晚，則是肚腹與污穢的統治者與暴君。一個順服的窮人，勝過一個被分心的獨處者。那按正理進入安靜生活，卻沒有每天看到美德上的進步或果實的人，要麼不是按理安靜，要麼就是被虛榮所欺騙。安靜是與神不可分割的敬拜與侍奉。讓耶穌的記憶與你的呼吸結合，那時你就會知道安靜的益處。順服者的墮落原因是自己的意志；獨處者的墮落原因是禱告的疏忽。如果你在斗室中因客人的到訪而感到高興，要知道你不是在侍奉神，而是在侍奉懶惰。讓那被對手欺壓的福音書中的寡婦成為你禱告的榜樣；讓那位偉大的、與天使同等的獨處者亞森尼（Arsenius）成為你獨處生活的榜樣。在獨處中要記住這位與天使同等的獨處者的生活方式，並看看他如何多次打發走來訪者，以免失去那更好、更大的事物。

我曾注意到魔鬼經常勸說那些按理安靜的獨處者，去接待那些不合理的訪客，好讓他們即便藉由這些人，也能對勞動者造成一點阻礙。你要標記這些人，不要拒絕離去。

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1114 天堂階梯 —— 第二十七階

若你見到有人因著憂傷而四處遊蕩，你要觀察這些流浪者，我的弟兄，且不要拒絕以敬虔的方式使這些懶散的人感到憂傷；或許，他們會因著這種憂傷而停止四處奔走與遊蕩。然而，你要小心，不可因著上述的目的，而魯莽地使那渴求汲取生命之水的靈魂感到憂傷。在一切事上，你都需要分辨的明燈。隱修者，或者更確切地說是修道者的生活，應當由良心與內心真實的感悟來引導。那按著理性奔走在主道路上的人，會將他所有的追求、言語、思想、步伐與舉動，都精確地與神的旨意相調和，並在內心的感悟中，在神的面光中，為神而作；若他被竊取了，他就還未按著美德行事。有人說：「我要在詩篇中開啟我的問題與我的意願，因為我的分辨力尚未完全。」而我則要藉著禱告開啟我的意願，並從那裡等待我的確據。信心是禱告的翅膀；若沒有它，禱告就會回到我的懷中。信心是靈魂不動搖的站立，不被任何對立的事物所撼動。

信實的人，並非指那些認為神能做萬事的人，而是指那些相信自己必能得著萬事的人。信心是未見之事的保證，這一點那位強盜已經證明了。信心的母親是勞苦與正直的心；前者使人堅定，後者則創造了信心。信心是隱修者的母親；因為若他不信，他怎能隱修呢？那被囚禁在監獄中、戴著鎖鏈的人，畏懼的是懲罰者；而那在斗室中安靜的人，所生出的是對主的敬畏。前者所畏懼的，並非如後者所畏懼的審判官的法庭那樣深切。

奇妙的人啊，在隱修中，你需要極大的敬畏；因為沒有什麼比這更能驅逐懶惰（acedia）。罪犯總是注視著審判官何時會來到監獄；而真正的勞作者，則注視著那催促者何時會來。前者被憂傷的重擔所束縛；後者則擁有淚水的泉源。

如果你獲得了忍耐的杖，那些狗很快就會停止牠們的無恥。忍耐是靈魂不被折斷的勞苦，在合理的打擊下絲毫不被動搖。忍耐的勞作者是跌不倒的，他甚至藉著跌倒來贏得勝利。忍耐是對每日苦難的預期。忍耐是切斷藉口，並專注於自身——修道者對忍耐的需求，更甚於對食物的需求。因為藉著後者（忍耐），他將獲得冠冕；而藉著前者（食物），他將招致毀滅。忍耐的人在死前就已經死了，他將自己的斗室變成了墳墓。忍耐是由盼望與哀慟所生的；因為凡缺乏這兩者的人，就是懶惰的奴隸。

基督的角力士必須知道，哪些仇敵應當從遠處驅逐，哪些應當與之近身搏鬥。有時，搏鬥贏得了冠冕；有時，逃避卻使戰鬥變得卑劣。這些事與類似的事，無法僅用言語來教導；因為我們並非全都以同樣的方式受造，也不是每個人都有相同的本性與素質。你要清醒地觀察那一個靈，因為他無論在你站立、行走、坐下、移動、躺臥、禱告或睡眠時，都不斷地攻擊你。那些在隱修的道路上安坐的人，將這句詩篇的話作為他們內心的工作：「我將主常擺在我面前。」因為並非所有從天上的糧食所製成的屬靈麵包，都是同一種形狀。有些人實行基督的話：「你們要忍耐，就必保全你們的靈魂。」另一些人實行：「你們要警醒禱告。」另一些人：「要為你的出路預備你的工作。」另一些人：「我受了苦，祂就救了我。」有些人不斷地默想：「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」另一些人則不斷地深思：「免得祂將你抓去，無人能救。」眾人都奔跑，但只有一人得著獎賞。那在隱修生活中長進的人，即使在睡眠中，也不再勞苦地工作。因此，有些人甚至在夢中也藐視那前來的魔鬼，並勸誡那些放蕩的婦女要守貞潔。你不需要等待他們的到來，也不需要過度防備；因為隱修的生活是單純且不受任何束縛的。沒有人想要建造一座塔或一間隱修的斗室，卻不先坐下來計算，並藉著禱告仔細察驗，看自己是否具備完成工作的條件，免得在立了根基之後，反而成為仇敵的笑柄，成為其他勞作者的阻礙。你要留意那隨之而來的甘甜，免得它是從苦毒的醫生，或者更確切地說是從埋伏者那裡，藉著詭計所調製的。夜間，你要將大部分時間用於禱告，少部分用於誦讀詩篇；白天則要再次按著你的力量預備你的工作。閱讀能極大地照亮並聚集心思；因為這些是聖靈的話語，能完全引導並節制那些實行的人。對於你這位勞作者來說，所讀的應當是實踐性的；因為對這些內容的實行，使得閱讀其餘的書籍變得多餘。你要尋求藉著勞苦，而非藉著書卷，來照亮救恩的道理。在未受聖靈的能力教導之前，不要去觸碰那些深奧的言語。因為那些晦澀的言語，會使軟弱的靈魂陷入黑暗。一杯酒足以讓人品嚐出酒的種類；而隱修者的一句話，對於那些有能力品嚐的人來說，就足以顯明他內心所有的工作與狀態。你要擁有一個不被虛榮所動搖的靈魂之眼；因為沒有什麼比這些竊取更具毀滅性的了。當你走向公眾時，要節制你的舌頭；因為它知道如何在瞬間散盡許多的勞苦。要實行一種不被好奇心干擾的狀態；因為沒有什麼比好奇心更能玷污隱修了。

對於那些前來的人，要提供身體與靈魂所需的幫助；若他們比你更有智慧，我們就藉著沈默來展示我們的哲學。若他們是靈性上的弟兄，我們就適度地打開智慧之門。然而，最好是認為所有人都比我們更卓越。當我想要在聚會中完全禁止那些還像嬰孩一樣的人進行身體的工作時，那位整夜在斗篷裡搬運沙子的人阻止了我。正如關於聖潔、非受造且當受敬拜的三位一體之教義，與關於那一位受讚頌的三位一體中，其中一位道成肉身的經綸之教義是相反的——因為在三位一體中是複數的，在基督裡是單數的；而在那裡是單數的，在基督裡卻是複數的——同樣地，隱修生活與順服生活，各有其適當的追求。神聖的使徒說：「誰曾知道主的心？」而我則說：「誰能知道那在隱修中，身心皆隱居之人的心？」

君王的權力在於財富與軍隊；隱修者的權力則在於禱告的豐盛。

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天梯。第二十八階 1126 若有人與自己的惡慾相連，他尚未被列入神的僕人之數，而是他所順從之對象的奴僕。

約翰·達馬斯基努斯的另一段話：

恐懼分為六種：遲疑、敬畏、羞恥、驚懼、焦慮、震驚。遲疑是對即將到來的行動之恐懼；敬畏是對遭受責備之預期的恐懼，這是一種極好的情感；羞恥是對已做出的卑劣行為之恐懼，這也不是沒有得救的希望；驚懼是源於強烈想像的恐懼；震驚是源於不尋常想像的恐懼；焦慮則是因失敗或挫折而產生的恐懼，因為我們擔心無法達成行動而感到焦慮。

以撒的註釋（31）：

根據你謙卑的程度，你在患難中會被賜予忍耐。隨著你的忍耐，你苦難的重擔會減輕，你將獲得安慰。

註釋（32）：

他所說的「第二」，是指忍耐。他說，藉著忍耐，人將得冠冕；而藉著食物，若無節制地使用，人將被致死。在七種（他所列舉的）中，無需勞苦便能獲得獎賞的，是那說「我被謙卑了」的人；或是那始終注視著主的人；又或是那完成了目標的人，無論他們之中是哪一位。

註釋（33）：

要知道，想要受教的人必須透過實踐來嘗試；因為單憑言語是不可能領悟此事的。

註釋（34）：

他指的是諸靈中的一個，即淫亂之靈；但其他人則說是虛榮之靈；還有人解釋為懶惰之魔。

註釋（35）：

「前者」，即那預見者；或是那預先設定目標的人，無論他們之中是哪一位。

註釋（36）：

這是說，獎賞是絕對為那些奔跑在前的人所預備的，而不是為了其他原因。

註釋（37）：

稅務官顯示了誰在領受，或者說，公共稅收的徵收者，他擁抱了那使人升高的謙卑傾向。

註釋（38）：

讚美詩的安慰賜予靈魂一種喜樂且無憂的狀態。

註釋（39）：

正如那些缺乏這光的人無法走正路一樣，那些缺乏神聖聖經之光的人，若不注視這光芒，就會頻繁地絆倒，並被迫不斷犯罪，因為他們是在深沉的黑暗中行走。

註釋（40）：

指那些背道者或誘惑者，正如異端者那樣。

另一段：

或者是指那些引導者，他們口中所說的是一回事，心裡所想的卻是另一回事；因為這些話語是黑暗的，即隱晦且不明確的（正如那句：「祂以黑暗為隱密處」），對於那些無法超越字面意義，也無法進入靈意深處的人來說，這些話語若按字面理解是有害的，正如《雅歌》及其他類似的經卷。

提奧多勒的註釋（41）：

風習慣將最輕的物質吹向空中；而自負則使虛浮的人飄浮。

神學家貴格利的另一段話：

風使空皮囊膨脹，自負使愚昧人膨脹。

另一段：

關於自負與誇耀。

另一段：

因為它透過虛榮與誇耀使人散亂。

另一段：

不要讓「看起來」取代了「真實存在」。

另一段：

亞里斯多德見到一個年輕人，眉宇間充滿傲慢，卻一無所知，便說：「年輕人，我願自己能像你自以為的那樣；但我願我的敵人能像你真實的那樣。」

註釋（42）：

對於前來的客人，不應以食物的種類或言語的華麗來款待，無論他們的儀態或方式如何，而應以簡樸的方式接待所有人。

約瑟夫長老的另一段話：

當你想要勸誡某人歸向良善時，首先要在身體上讓他安息；然後用充滿愛的話語去尊重他；因為沒有什麼比身體上的善行和對方從你那裡感受到的尊重，更能說服一個人去敬畏並從邪惡轉向更美好的事物。

註釋（43）：

在神聖的三位一體中，我們宣認三個位格（hypostases）或實體，以及三個位格（prosopa），但只有一個本性與一個意志；而在基督裡，我們宣認一個位格（hypostasis）和一個位格（prosopon），但有兩個本性與兩個意志，儘管異端者和褻瀆者有不同的看法。

第二十八階

論神聖且為眾美德之母的蒙福禱告；以及論在禱告中理智與感官的臨在。

禱告，若就其本質而言，是人與神之間的親密交流與聯合；若就其功效而言，是世界的維繫、與神的和解、眼淚之母亦是其女兒、罪孽的平息、試探的橋樑、苦難的屏障、戰爭的消弭、天使的職分、一切無形之物的食糧、未來的喜樂、永恆的行動、美德的泉源、神聖恩典的媒介、靈性的進步、靈魂的滋養、理智的啟明、絕望的斧頭、盼望的明證、憂傷的解藥、修士的財富、隱修者的寶藏、憤怒的減退、靈性進步的鏡子、尺度的指標、狀態的宣告、未來之事的預兆、未來榮耀的憑據。禱告對於真正祈禱的人來說，是法庭、審判處，以及在末日審判前主的審判台。讓我們起來，聽聽這位美德的神聖女王以高亢的聲音向我們呼喊說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息；你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息，你們的傷口也必得醫治。因為我的軛是容易的，且能醫治重大的過犯。」我們這些準備侍立在君王與神面前並與祂交談的人，切不可毫無準備地踏上這段旅程，以免祂遠遠看見我們沒有武器和侍奉君王的禮服，便命令僕役將我們遠遠地逐出祂的面，並將我們撕碎的祈禱文扔回我們的臉上。當你去祈禱時，你在主面前的靈魂外衣應當完全是用遺忘一切傷害的絲線，或者說是繩索編織而成的。否則，你將從禱告中得不到任何益處。讓你的祈禱完全真誠且無雜質；因為稅吏和浪子僅憑一句話就與神和解了。祈禱者的姿態雖然只有一種，但其中卻包含千種形式與差異；有些人以朋友和主人的身份與神交談，不再為自己的事，而是為他人的事代求，獻上讚美與懇求；另一些人尋求天上的財富、榮耀與更大的坦然無懼；有些人祈求徹底脫離仇敵；有些人渴望獲得某種尊榮；有些人祈求徹底免除債務；有些人祈求從監獄中釋放；有些人尋求罪孽的赦免。在我們祈禱書的開頭，首先要放上真誠的感恩。在第二行，放上發自靈魂深處的認罪與痛悔，然後再將我們的請求告知萬王之王。

這是我所說的最好的祈禱方式，正如主的天使曾向某位弟兄啟示的那樣。如果你曾作為被告站在世俗法官面前，你在神面前祈禱時就不需要其他形式。如果你從未站在任何法官面前，也未見過他人受審，那麼至少要從病人向醫生祈求時學習這一點，當他們即將被切割或燒灼時。不要在你的禱告詞中賣弄聰明；因為孩子們簡單且不加修飾的咿呀學語，往往能感動他們在天上的父。不要試圖喋喋不休，以免理智因尋找詞句而分散。稅吏的一句話就平息了神的憤怒；強盜的一句信實的話就使他得救。喋喋不休往往使理智在禱告中產生幻覺並變得散亂。而單一的言語往往能聚集理智；當你在禱告的話語中感到甘甜或痛悔時，就停留在那個詞上；因為我們的守護天使當時正與我們一同祈禱。即使你擁有純潔，也不要過於大膽；而要以極大的謙卑靠近，你將獲得更大的坦然無懼。即使你已經登上了美德的所有階梯，仍要為罪的赦免而祈禱；聽聽保羅對罪人所呼喊的：「在罪人中我是個罪魁。」油和鹽能調味食物；而節制和眼淚能使禱告飛升。如果你穿上了完全的溫柔與不發怒，你就不會費太大力氣去使你的理智從奴役中得釋放。在我們尚未獲得明確且確定的祈禱方式之前，我們就像那些剛開始練習走路的嬰兒。要努力提升理智，更要將意念鎖定在禱告的話語中，即使因軟弱而像嬰兒般跌倒，也要再次將它扶起並引導回正路；因為理智的本性就是不穩定。但那能成就萬事者，也能使它穩固。確實，如果你不斷地、不間斷地爭戰，那為理智之海設下界限的主將會臨到你，並在你的禱告中對它說：「你只可到這裡，不可越過。」靈是無法被任何鎖鏈束縛的。但當靈的創造者在場時，你就能與祂進行適當的交談。如果你從未見過太陽，你怎能真正地與祂交談呢？

禱告的開始，是從一開始就以單一的意念驅逐干擾理智的雜念。中間階段是理智僅僅停留在所說或所想的事上。而禱告的圓滿，則是向主被提。在團體中祈禱者的喜樂，與在隱修中祈禱者所獲得的喜樂是不同的。前者或許會受到某些幻象的困擾；而後者則充滿了完全的謙卑。如果你透過不斷的操練引導你的理智，使其不再遠離，那麼當擺設餐桌時，它就會在你身邊；但如果你任其自由遊蕩，它就永遠不會留在你身邊。那位偉大的、完美禱告的實踐者說：「我寧可用理智說五句教導人的話，……」等等。但這對初學者來說還太遙遠。因此，我們這些不完美的人，仍需藉著禱告的品質與數量來祈求；因為後者是前者的媒介；因為祂賜下純潔的禱告給那些勤奮祈禱的人，儘管他們起初是污穢且艱難的。禱告的污穢、消滅、竊取與幻覺是不同的。污穢是指在神聖的禱告中，荒謬的念頭在心中翻騰。消滅是指在禱告中，理智被俘虜到無益的憂慮中。竊取是指理智在不知不覺中遊蕩。幻覺是指在我們禱告時，任何突如其來的衝動。當我們在祈禱時與多人在一起，我們應在內心塑造祈禱的形象與習慣。如果沒有同伴或禱告的助手，我們也應在外面表現出適合禱告的儀態與習慣。因為在不完美的人身上，理智往往會模仿身體。所有人，尤其是那些為了獲得罪的赦免而來到君王面前的人，都需要極大的痛悔。當我們還在監獄中時，讓我們聽聽那位對彼得說的話：「束上順服的腰帶，脫去你的意志，赤裸地在禱告中來到主面前。」因為如果你只祈求祂的旨意，你就會領受主，祂將掌管你靈魂的舵，並安全地引導你。當你從愛世俗和愛享樂中興起時，拋棄一切憂慮，脫去一切念頭，捨棄身體；因為禱告無非是與可見與不可見的世界分離。因為「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」除了在禱告中不斷地與你緊密相連、黏合在一起之外，別無他求。有些人追求財富，有些人追求榮耀，有些人追求佔有；而我所渴慕的，是緊緊跟隨神，並將我靈魂安寧的盼望寄託在祂身上。信心為禱告插上翅膀；因為沒有信心，誰也無法飛向天空。我們這些仍受罪惡擾亂與情感折磨的人，要不斷地懇求主；因為所有受情感折磨的人，都是從情感中進步到無情（不動心）的。即使法官不敬畏神，但因為我們透過罪惡給祂帶來勞苦，且靈魂因過犯而變得孤寂，祂也會為這靈魂向那仇敵——身體，以及那些邪惡的靈進行報復。我們良善的交易者透過迅速提供請求，將感恩的人吸引到祂的愛中；而對於那些像狗一樣不知感恩的靈魂，祂則透過祈禱中的飢渴，使他們更久地坐在祂身邊。因為不知感恩的狗在得到麵包後，會立刻離開施捨者。

不要說你因長時間的祈禱而一無所獲；因為你已經有所成就了。還有什麼比緊緊跟隨主，並在與祂的聯合中不斷堅持更崇高的善呢？受審判的罪犯對刑罰判決的恐懼，不如那專注於禱告的人在禱告時的戰兢。因此，凡有智慧且敏銳的人，都能從對禱告的記憶中，避開並逃脫一切毀謗、憤怒、憂慮、忙碌、苦難、飽足、試探與雜念。透過靈魂中永不間斷的禱告來預備自己，以便在祈禱中侍立在神面前，你將很快獲得進步。

我曾見過那些在順服中閃耀，並盡其所能不忘記神的人，他們爭先恐後地一同侍立在禱告中，並在極短的時間內克服了所有理智的雜念，如泉湧般流下眼淚。因為他們已經透過神聖的順服做好了準備。在眾人中的詩歌詠唱，往往伴隨著靈魂的被俘與念頭的散亂，而私下的祈禱則不然；前者受到懶惰的攻擊，後者則得到熱忱的幫助。戰爭展現了士兵對君王的愛；而禱告的時間與侍立，則考驗了修士對神的愛；你的禱告會向你顯示你的狀態。因為那些神學家曾宣稱禱告是修士的鏡子。凡隨意開始工作，而在禱告時間到來時仍沉迷於工作的人，都會受到魔鬼的嘲弄。因為這些小偷的目的，就是從我們手中偷走一小時又一小時。不要拒絕為他人的靈魂祈禱，即使你沒有祈禱的恩賜。因為祈求者的信心往往能拯救那帶著痛悔祈禱的人。不要因為為他人祈禱並蒙垂聽而自高自大；因為是他們的信心產生了作用並發揮了力量。孩子們每天都被老師強迫，必須精確地背誦他們所學到的智慧；而每個理智，在它從神那裡領受了力量與美德後，在每次禱告中都將被要求交帳。因此，當你清醒地祈禱時，你必須謹慎，以免很快受到憤怒的攻擊；因為這正是魔鬼所覬覦的（使我們失去禱告的一切果實）。我們應當始終以極大的情感與感受來進行一切美德，尤其是禱告。當靈魂克服了憤怒時，它便是在感受中祈禱。那些透過多次懇求與長時間積累而來的，才是穩固的。凡擁有了主的人，在禱告中將不再講述自己的故事；因為那時靈會親自在祂裡面，用說不出來的嘆息為他代求。在禱告中不要接受任何感官的想像，以免……

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天堂階梯——第二十八章

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若你因尋求禱告的詞句而感到焦慮，請記住：「那時聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」在禱告中，不要容許任何感官的意象進入，以免你的心陷入昏迷。 任何懇求是否蒙垂聽，在禱告中都有其記號與徵兆。蒙垂聽的記號，是疑惑的消除，以及對不確定之事有了確定的顯明。 凡以禱告為念的人，對他人要心存憐憫；因為藉著這憐憫，修士們將得百倍，並承受來世的福分。屬天的火點燃了那深入心靈的禱告；當這禱告被激發並被提至天上時，火便降臨在靈魂的樓閣中。有人認為禱告比紀念死亡或靈魂離世更為重要；但我卻讚美這兩者在同一個本體中並存。438 良駒越是奔跑，就越發熾熱，並習慣於加速；我所理解的奔跑，是指神聖的讚美；而良駒，則是指那勇敢的心靈，它即使從遠處嗅到戰爭的氣息，也會受到激勵並做好準備，從此變得不可戰勝。從渴求者的口中奪走水是困難的，但更困難的是，在禱告結束前，切斷那靈魂帶著悔罪與神進行最渴慕、最渴望的相遇與交談。不要離開禱告，直到你看見那火與水按著神聖的護理平息下來。因為在你的餘生中，或許再也得不到這樣一次求得罪孽赦免的機會。 凡嘗過禱告滋味的人，常因一句魯莽說出的話而玷污了心思，以致在禱告中無法如常尋得所渴慕的。心靈頻繁地察看是一回事，而藉著作為君王與大祭司的心靈，將理性的祭物獻給基督，並察看那心靈，又是另一回事。正如某位被稱為神學家的人所說，聖潔且超乎諸天的火，會降臨並焚燒那些在潔淨上仍有虧欠的人；而對於那些達到完美程度的人，這火則照亮他們；因為同一團火，既被稱為消耗的火，也被稱為照亮的光。因此，有些人離開禱告時，彷彿從火窯中出來，感覺到自己已從某種污穢與物質的沉重中被潔淨；而另一些人則被光所照亮，披戴著謙遜與喜樂的雙重外袍。因為那些離開禱告時沒有這兩種果效的人，我幾乎可以說，他們是按著肉體，而非按著靈性禱告的。如果身體接觸身體會產生改變，那麼接觸神身體的純潔之手，又怎能不產生改變呢？

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在世上的君王與我們那至善的君王面前，我們可以看到，祂有時親自，有時藉著朋友，有時藉著僕人，有時甚至以隱秘且不可知的方式，將祂的恩賜分給祂的戰士，這取決於我們所穿戴的謙遜外袍。正如侍立在世俗君王面前的人，若轉過臉去，與君王的仇敵交談，會被君王視為可憎；同樣，主神也厭惡那在禱告中分心，接納不潔思想的人。當那「狗」來臨時，要用武器驅趕它，若它厚顏無恥地吠叫，絕不要屈服。要藉著哀慟來祈求，藉著順服來尋求，藉著恆久忍耐來叩門。因為這樣祈求的，就得著；這樣尋求的，就尋見；這樣叩門的，就給他開門。要謹慎，不要在禱告中隨意為任何女性祈求，以免你從右邊被掠奪。不要詳細敘述肉體的行為，以免你成為自己的陷阱。不要將禱告的時間，變成思考必要事務與屬靈事務的時間。若你不這樣做，那更好的部分就會被竊取。那不斷持守禱告之杖的人，不會絆倒；即使偶然絆倒，也不會徹底跌倒。因為禱告是神聖的「虔誠暴政」，當魔鬼試圖在聚會時阻礙我們時，我們就能體驗到它的益處。我們從戰勝仇敵中領受禱告的果子：「因這事，我就知道你喜愛我，因我的仇敵不得向我誇勝。」詩人說：「我一心呼求過，」這意味著：用身體、靈魂與精神。因為這兩者（靈魂與精神）聚集之處，神就在他們中間。無論是身體還是靈魂的狀態，對所有人來說並非都一樣。對有些人來說，詩歌的節奏快些有益，對另一些人則慢些有益；因為前者聲稱是在對抗心思的俘虜，後者則是在對抗無知。如果你在仇敵攻擊你時，不斷呼求天上的君王，要壯膽，你不會疲憊；因為他們會迅速離開你；因為這些不潔者不願看見你藉著禱告從爭戰中領受冠冕；此外，他們會像被火鞭打一樣，從禱告中逃離。要獲得全然的勇敢，你就會有神作為你禱告的導師。我們無法透過言語學會「看見」，因為這遵循著本性；同樣，禱告的優美也無法透過他人的教導學會；因為禱告本身就有神作為導師，祂教導人知識，賜給祈禱者禱告，並祝福義人的年歲。

1140

第二十八章註釋 關於禱告 註釋一： 像那些在惡事上作嬰孩的人，正如經上所教導：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式。」

註釋二：

因為在禱告中不需要多言，或一次說許多話，而是要單一地祈禱，即多次重複同樣的話。

1141

註釋三： 正如那些訓練嬰兒學步的人，當嬰兒稍微前進又跌倒時，他們會再次將其扶起，並教導他們多走幾步；同樣，我們在禱告中，當我們的心靈因傾向神而跌倒時，也要再次扶起並豎立它，直到它獲得穩固的狀態。

註釋四：

神是公義的太陽，正如經上所記，祂毫無保留地照耀出祂良善的所有光芒；而靈魂，若愛神，就像蠟；若愛物質，則像泥土。正如泥土在太陽下自然會乾硬，而蠟則會自然融化；同樣，每一個愛物質與愛世界的靈魂，儘管受到神的勸誡，若像泥土般固執己見，就會變得剛硬，並像法老一樣將自己推向滅亡；而愛神的靈魂，則像蠟一樣融化，接受神聖的印記與特徵，並在靈裡成為神的居所。

註釋五：

在爭戰者的狀態中，有三種發現方式：在感官事物的思想中，在對這些事物的觀照中，以及在禱告的狀態中。

註釋六：

肉體的勞苦對於靈性年齡上的初學者或不成熟者是非常有益的；但對於完美者來說，則是次要的，因為他們僅以心靈與靈魂的無形狀態就足夠了。初學者需要悔改、長時間的伸展雙手、整夜站立以及其他操練，好讓心靈習慣於與身體一同禱告。而完美者則以心靈為足，擁有不斷且持續的禱告，即使在身體上看不出他們在做什麼。

註釋七：

神既沒有祂所懼怕的神，也沒有祂所敬畏的人；在祂沒有偏待人；因為祂是審判不義與公義的審判者，也就是說，是審判不義者的；因為「律法不是為義人設立的。」

1142

註釋八： 神有時不賜給祈求者恩典，是出於祂的護理。因為他們多次領受後，就忘記了賜予者；正如經上所記：「雅各吃了，」以及後續的經文；還有：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」

註釋九（以撒）：

如果你向神祈求某事，而祂遲延不立即應允你，不要憂傷；因為你並不比神更聰明。這發生在你身上，是因為你還不配得所求的，或者你心靈的道路與你的祈求不相稱，反而是背道而馳的，或者你還未達到領受那恩典的程度。正如不應在時機未到前就強求超越自己肩膀的重擔，以免因急於領受而輕視了神的恩賜。因為凡輕易獲得的，也很快會失去。而每一件藉著心靈勞苦所獲得的事物，都會被謹慎地守護。

1143

註釋十： 凡有禱告習慣的人……

註釋十一：

（關於私下禱告）這是我在經歷了無數的磨難後所認識到的。

註釋十二：

（關於在眾人聚集中的禱告）這點我雖未經歷，但我相信。

註釋十三：

凡決意按著神而活的人，已從一切憤怒中解脫，絲毫不恨惡鄰舍。

註釋十四：

他說，心靈被恩典擴張，轉向那賜予祈求者所求之神，並從祂那裡得到啟發，就不會再忙於自己編造禱告的詞句；凡親身經歷過的人，會輕看這些詞句，不會以長短來衡量禱告的良善。

註釋十五：

他說，禱告時，不要將神聖的事物與感官的事物相比，以免你從正確的觀念中跌落。

註釋十六：

你關閉了你行善的憐憫之心，我也將在你受刑罰之時，關閉我寬恕的胸懷。 另一條：行善給敬虔的人，你必得著報償。 另一條：你禱告時為何哭泣？你見到窮人的眼淚卻不憐憫嗎？ 另一條：神怎會憐憫你？施捨是禱告的翅膀；如果你不為你的禱告加上翅膀，它就無法升到高處；當你的禱告有了翅膀，它就會飛向天堂。因為正如火若沒有油滴入就會熄滅，禱告若沒有施捨也會消失。

註釋十七：

接下來是三十倍、六十倍的果子，這在世俗生活中也能找到。三十倍適合那些節制生活的夫妻；六十倍適合那些守獨身且過著敬虔生活的人；而一百倍則屬於那些恨惡整個世界，決意單單為神而活的人。

註釋十八：

這裡的「火」是指神聖的渴望，當它在心中被點燃，心靈就被提至天上，從此在那靈魂的樓閣中，即高於屬地思想的境界裡，發生了聖靈的降臨，正如在使徒身上所顯現的那樣。

1145

註釋十九： 兩者同樣對靈魂有益，並為它帶來神聖的悔罪。

註釋二十：

「遠離」：指遠離屬地事物的人。

註釋二十一：

不要離開禱告，直到那由神所激發的眼淚，以及悔罪的火，再次按著神聖的護理，因著驕傲而平息；因為他說，你不知道是否還能再遇到這樣一次恩典的機會。

註釋二十二：

例如察看並藉著省察來審視自己。擔任「監督者」是一回事，擔任「情慾的統治者」又是另一回事，後者比前者高貴得多。 另一條：心靈是統治者，當它妥善管理並執行屬於它自己及周圍的事物，即靈魂的能力與身體的感官時；它是大祭司，當它藉著禱告將純潔無瑕的思想獻給神聖的祭壇時。統治者的職責是監督外部；大祭司的職責是持續監督外部與內部。

註釋二十三：

指神聖的奧秘，或指聖潔的事物。

註釋二十四：

「狗」是指那藉著某種藉口將心靈從禱告中引開的魔鬼，必須藉著向神呼求來驅趕它。

註釋二十五：

注意，在禱告中不應詳細地逐一敘述羞恥的行為。 另一條：明智且認識真理的人，不是藉著回憶所做的事，而是藉著忍受所臨到的事，來向神認罪。

註釋二十六：

他說，禱告不需要導師，只需要個人的熱忱，神自己會成為他的導師。因為神會藉著光照教導那按著律法且熱切禱告的人，使他的心靈在真理中穩固，並從俘虜狀態中釋放出來。 馬克西姆的另一條：凡真誠愛神的人，禱告時就不會分心；凡禱告不分心的人，就是真誠地愛神。凡心靈仍黏附在屬地事物上的人，就不會不分心禱告。因此，凡心靈被對世俗事物的愛所束縛的人，就不愛神。 尼羅的另一條：禱告是心靈向神的上升。專注尋求禱告並尋見禱告；因為有了專注，禱告就隨之而來，儘管還有其他需要努力的事。

1146

第二十九章

關於屬地的天堂、效法神的無情（平靜）、完美，以及在公眾復活前的靈魂復活。

看哪，我們這些置身於極深無知之坑、黑暗情慾與身體死亡陰影中的人，竟大膽地開始探討關於「屬地天堂」的哲理。蒼穹以星辰為裝飾，而無情（平靜）則以美德為裝飾；我認為無情（平靜）別無他物，就是心靈在心中的天堂，它將魔鬼的詭計視為兒戲。因此，那真正被稱為無情者，是將肉體從一切腐敗的污點中潔淨，使其變得不朽，將心靈提升至一切受造物之上，將所有感官服從於心靈，並將靈魂置於主的面光前，使其不斷超越自身的力量向祂伸展。有些人將無情定義為靈魂在身體復活前的復活；另一些人則定義為對神完美的認識，即與天使相似。這就是完美者那無窮盡的完美，正如某位嘗過其滋味的人所教導我的，它如此聖化心靈，並將其從物質中奪走，以致在佔據了屬天的港灣後，這屬世生命的大部分時間，心靈都因出神而提升至天上，去觀照神。關於這一點，那位或許已有所經歷的人說：「神在世上的大能者被極度提升了；」我們也認識那位埃及人，他在與人一同禱告時，不讓自己伸展的雙手垂下。

在這些平靜者中，有人比他人更平靜、更完美。因為有人強烈地恨惡罪惡；有人以無法滿足的方式在美德中富足。甚至貞潔也被稱為無情（平靜），且理當如此。因為它是公眾復活與必死者得著不朽的開端。那位說「我擁有主的思想」的人，展現了無情。那位說「不懼怕主」的埃及人，展現了無情。那位祈求能反轉情慾的人，展現了無情。在未來的榮耀之前，有誰像那位敘利亞人一樣被視為配得無情呢？大衛在先知中是著名的；他對主說：「求你寬容我。」

1149

天梯。 1150 第二十九階。

[註：原文在此處引用了敘利亞語的對話，意指：當有人問及如何能在此世達到這種寧靜時，大衛在聖徒中歌唱道：「求你寬容我，使我在去離世之前可以得著安息。」（參詩篇三十九篇13節）而這位基督的運動員則說：「求你寬容我，使我能平息你恩典的波濤。」]

靈魂若在美德上達到這種境地，正如那些受情慾轄制的人沉溺於享樂一般，這便是「不動心」（apatheia）。如果這是貪食的極限——即在不飢餓時也能克制自己不去進食，那麼這便是節制的極限——即在飢餓時，也能讓那已不再受任何罪惡轄制的本性保持節制。如果這是淫亂的極限——即對動物或無生命之物也產生瘋狂的慾望，那麼這便是貞潔的極限——即對一切事物，在感官上都視同無生命之物。如果這是貪財的極限——即永不停止積累或永不滿足，那麼這便是清貧的極限——即連自己的身體也不顧惜。如果這是懶惰的極限——即在完全安逸中卻無法忍受，那麼這便是忍耐的極限——即在患難中，仍能視之為安逸。如果這是憤怒的極限——即在無人冒犯時也變得如野獸般狂暴，那麼這便是平靜的極限——即無論在誹謗者在場或不在場時，都能保持心靈的寧靜。如果有人攀登到虛榮的頂峰，即在無人稱讚時，仍虛構並假裝出虛榮的行為，那麼這無疑是徹底棄絕並戰勝虛榮的表現，即在眾人面前，心念也不會被竊取。如果這是滅亡（即驕傲）的一種形式——即在卑微的外表下自高自大，那麼這便是救贖性的謙遜之明證——即在崇高的事業與成就中，仍保持謙卑的心志。如果這是徹底受情慾轄制的明證——即對魔鬼所注入的一切意念都迅速屈服，那麼我認為這便是神聖「不動心」的標記——即能清楚地說：「惡者離開我，我不知道它是如何來的，也不知道為何而來，更不知道它是如何離去的；我對這類事物已完全無感，我已與神完全聯合，且將永遠如此。」

凡配得這種境界的人，在肉身中時，就已有神居住在他裡面，治理他一切的言語、行為與思想。因此，他能透過光照，從內心領受主的旨意，彷彿聽到某種聲音，使他超越了所有的人類教導。

「我何時能來到，朝見神的面呢？」因為我已無法再忍受這渴慕的運作；我所尋求的，是你賜給我的、在塵土（肉身）之前的永恆之美。不動心的人，何須多言？他已不再是自己活著，而是基督在他裡面活著，正如那位打過美好仗、跑盡路程、持守正統信仰的人所說的。

國王的冠冕並非由一顆寶石組成，若我們忽略了任何一種美德，不動心便無法圓滿。你當明白，不動心就是天國君王在天上的宮殿。而這城內有許多住處，即義人的居所。耶路撒冷的城牆，就是罪得赦免。弟兄們，讓我們奔跑，好進入宮殿的新房。若我們因某種負擔的預設（這是何等的悲劇！），或因時間的耽擱而被攔阻，至少也要設法佔據新房周圍的某個住處。若我們仍然遲疑或軟弱，至少也要設法以任何方式進入城牆之內；因為凡在終局之前未曾進入那裡，或更確切地說，未曾越過城牆的人，將會住在荒涼之地。因此有人祈禱說：「藉著我的神，我能越過城牆。」另一人則彷彿以神的口吻說：「豈不是你們的罪孽使你們與我隔絕嗎？」朋友們，讓我們切斷那因悖逆而錯誤建立的隔斷牆；讓我們從中獲得債務的赦免，因為在陰間沒有人能醫治。弟兄們，讓我們閒暇下來（專心於神），因為我們已被登記為閒暇者；沒有任何跌倒、時間或負擔可以作為藉口。因為凡藉著重生的洗禮領受了主的人，祂就賜給他們權柄作神的兒女，並說：「你們要休息，要知道我是神。」這就是不動心。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

這蒙福的不動心，將貧窮的心靈從地上提升到天上，從情慾的糞堆中舉起卑微人；而那備受讚頌的愛，則使他與首領同坐，即與聖天使同坐，與主百姓的首領同坐。

第二十九階註釋

關於神聖的不動心或戰勝情慾。

註釋一：是誰？是聖以法蓮。

註釋二：因為那些不動心的人，對那至高的渴慕永不滿足，使完美變得無窮無盡；因為永恆的善沒有終點。

另一則：就人類能力的尺度而言，這是完美的；但就其不斷超越自身、不斷增加、不斷向著死亡（向死而生）的攀升而言，它是無窮盡的。

尼羅（Nilus）的另一則：當知有兩種完美：一種是暫時的，一種是永恆的。保羅寫道：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有。」這「等那完全的來到」意味著，我們在此世無法容納神聖的完美。

另一則：神聖的保羅認識兩種完美，他知道同一個人既是完美的，也是不完美的；就現世生活而言，他被稱為完美；但就真正完美的未來狀態而言，他是不完美的。因此他說：「這不是說我已經得著了，或者已經完全了。」隨後又說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」

註釋三：靈魂擁有不動心，並非指對事物毫無感覺，而是指對這些事物的記憶也能保持平靜。

另一則註釋：遵守神的誡命產生不動心；不動心的靈魂保守了知識。

註釋四：貪財的罪由此顯明：當人領受時感到快樂，而分享時卻感到憂傷；這樣的人無法成為好的管家。

註釋五：當注意，驕傲直接導向滅亡；反之則顯而易見。

註釋六：黑暗無法忍受光的臨在；疾病在健康來到時無法持續；當不動心臨在時，情慾便失去效力。

註釋七：以「美」指代不朽，以「塵土」指代這屬地的肉身，即亞當在違命後所穿上的，正如那位被稱為神學家（貴格利）所說的。

註釋八：他稱「許多住處」為那些居住在那地之人的心智尺度；我指的是他們在心智上所享受的辨別力與差異。他所說的「許多住處」，並非指空間的差異，而是指恩賜的等級與方式。

第一篇

關於美德三位一體之連結。

如今，在上述一切之後，這三樣常存，即信心、盼望、愛，它們將一切緊密連結並維繫在一起。但其中最大的是愛，因為祂被稱為神。然而，我看第一樣（信心）如太陽的光線，第二樣（盼望）如光，第三樣（愛）如圓滿的圓圈；從這一切中，發出同一個光輝與明亮。因為信心能做一切、創造一切；盼望被神的憐憫所環繞，使人不致蒙羞；而愛永不跌倒，也不會停止奔跑，更不會讓那被愛所傷的人在蒙福的狂喜中停歇。凡想要談論神之愛的人，就是試圖談論神自己。對於那些不留心的人來說，談論神是危險且冒險的。關於愛的言論，天使是知曉的，且是根據神聖光照的運作而知曉。神就是愛，凡試圖用言語定義祂的人，就像在深海中盲目地測量沙粒。

愛在性質上是神的肖像，就凡人所能及的範圍而言。在運作上，它是靈魂的醉意；在屬性上，它是信心的源頭、忍耐的深淵、謙遜的海洋。愛本質上是棄絕一切相反的意念，因為愛是不計算惡的。愛、不動心與兒子的名分，僅在名稱上有所區別。正如光、火與火焰匯聚成同一個運作，你對這些也要如此理解。根據缺乏的程度，恐懼也存在其中；因為凡沒有恐懼的人，要麼是充滿了愛，要麼是靈魂已經死了。將恐懼、渴慕、勤奮、熱心、奴僕與對神的愛，與人類的形象進行對比，並無不妥。有福的人，他對神擁有的愛，正如狂熱的戀人對他所愛慕的人那樣。有福的人，他敬畏主，正如罪犯敬畏法官那樣。有福的人，他在真正的勤奮上，正如忠僕對待主人那樣。有福的人，他在美德上如此熱心，正如嫉妒的丈夫對待妻子那樣。有福的人，他在禱告中侍立在主面前，正如僕人侍立在君王面前。有福的人，他不斷努力以敬拜取悅主，正如人們努力討好他人那樣。母親對懷中的嬰兒，不如愛之子對主那樣總是緊緊相隨。真正愛的人，總是想像著所愛者的面容，並在內心愉悅地擁抱它，以至於在睡眠中也無法從對祂的渴慕中安息，而是沉浸在對所愛者的愛中。因此，正如在肉體事物中常發生的那樣，在屬靈事物中也是如此。有人被這愛的箭所傷，曾說出一句令我驚嘆的話：「我因本性的需要而睡覺，但我的心卻因愛的豐盛而警醒。」你要注意，聰明人啊，當靈魂像鹿一樣除去了那些野獸（情慾）的毀滅後，它便渴慕神，並因愛的火而消融，彷彿被毒箭所射中。飢餓的運作是隱晦且不明顯的，但渴的運作卻是強烈且明顯的，向眾人顯明那燃燒的熱度；因此那位渴慕神的人說：「我的靈魂渴想神，就是永生神。」如果所愛者的面容能徹底改變我們，使我們變得喜樂、開朗且無憂，那麼當主的面容隱秘地臨在於純潔的靈魂中時，又會成就何等大事呢？當恐懼產生於靈魂的感官時，它能熔化並吞噬污穢。經上說：「因你的恐懼，我的肉體就戰兢。」而神聖的愛則習慣於吞噬某些人，正如那人所說：「你奪了我們的心。」有時它使人變得明亮且歡欣。經上說：「我的心倚靠祂，我就得幫助，我的肉體跳躍。」心靈歡喜，面容就發光。

因此，當整個人彷彿與神的愛融合在一起時，他便透過身體，如透過鏡子般顯出靈魂的光輝；那位見神者摩西就是這樣得著榮耀的。那些達到這種天使般境界的人，往往忘記了肉體的食物，我想他們也不再頻繁地渴求它。這並不奇怪，因為相反的渴慕往往會排斥食物。我想這些不朽的人，身體不再輕易受到疾病的侵擾；因為它已被潔淨，並藉著那熄滅肉體火焰的貞潔之火，在某種程度上變得不朽。我想他們連所領受的食物，也不再帶有任何快感。因為地下的水滋養植物的根，而天上的火則滋養這些人的靈魂。恐懼的增長是愛的開端；而貞潔的終點是神學的基礎。凡將感官完全與神聯合的人，便由神親自引導進入祂的奧秘；因為若不聯合，就難以談論神。內在的道使貞潔臻於完美，以祂的臨在治死了死亡；當死亡被治死後，神學的門徒便得著了光照。主的道從主而出，永遠聖潔；因為凡不認識神的人，只能憑臆測發言。貞潔使門徒成為神學家，藉著自身堅固了三位一體的三位教義。愛主的人，必先愛他的弟兄。因為後者是前者的證明。愛鄰舍的人，絕不會容忍誹謗，他會像躲避火一樣躲避誹謗。說自己愛神卻對弟兄發怒的人，就像在夢中奔跑的人。愛的權能在於盼望，因為藉著盼望，我們期待愛的賞賜。盼望是未見之財富的財富；盼望是未得之寶藏前的寶藏；它是勞苦的安息，是愛的門戶，它消滅絕望，它是未見之善的形象。盼望若消失，愛也就滅亡；我們的勞苦藉此連結，我們的勤奮藉此懸掛；憐憫環繞著它。充滿盼望的修士，是懶惰的殺手，他藉著盼望的刀，擊敗了懶惰。

對主恩賜的經歷產生盼望；因為未曾經歷的人，無法保持不疑惑。憤怒消滅盼望；因為盼望不至於蒙羞，而憤怒的人則不體面。

愛是預言的供應者，是神蹟的賦予者，是光照的深淵。愛是火的源頭；它湧流得越多，就越燃燒並吞噬那渴慕的人。愛是天使的站立；愛是永恆的進步。請告訴我們，美德中最美的，你在哪裡牧放你的羊群？在哪裡使羊群在正午躺臥？請光照我們，滋潤我們，引導我們，帶領我們，因為我們渴望攀升到你那裡。因為你掌管一切。如今你已奪了我的心，我無法抑制你的火焰，因此我讚美你並前行。你掌管海洋的權能，你平息並治死它波濤的洶湧；你像擊傷受傷者一樣，使驕傲的意念降卑；你用你大能的膀臂分散了你的仇敵，並使你的愛慕者變得不可戰勝。我極渴望知道，雅各是如何看見你立在天梯上的。請告訴那渴慕者，這種攀升的形式是什麼？那階梯組合的方式、那樣式與賞賜是什麼？正如你的愛慕者在心中所安排的攀升。我渴望知道這些階梯的數量，以及這路程的時間。那位學會了你與天使摔跤與異象的人，已經宣告了引導者；但他並未想過要揭示其他任何事，或者說（若我必須說得更貼切些），他無法揭示。而那位彷彿從天上向我顯現的王后，彷彿在我的靈魂耳邊私語說：「愛慕者啊，除非你從這肉體的厚重中解脫，否則你無法認識我真實的樣貌。讓階梯教導你美德的屬靈組合吧；我正立在那頂端，正如我偉大的奧秘導師所說的。如今常存的有這三樣，就是信、望、愛；其中最大的是愛。」

簡短的勸勉，概括了上述詳盡的內容。

弟兄們，攀升吧，熱切地攀升吧。

1161

1102 《天梯》——第三十階。

弟兄們，當將那說話者的話銘刻在心，並聽從祂的呼喚：「來，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」祂使我們的腳快如母鹿，並使我們站立在高處，好讓我們在祂的道路上得勝。我懇求你們，要奔跑，與那說話者一同奔跑：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」祂在肉身顯現時，於三十歲受洗，在屬靈的天梯上獲得了第三十階；因為神就是愛。願頌讚、權能、力量，以及一切美善的根源，都歸於祂，祂是昔在、今在、以後永在，直到無窮的世代。

第一篇講論註釋

論信心、盼望與愛。

註釋一

信心是對所聽見之事不加懷疑的認同，並因神的恩典，對所宣講之真理確信不疑。亞伯拉罕就彰顯了這種信心，他被作見證說，他沒有因不信而疑惑，反倒因信心得著堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的，神必能作成。 這就是信心。 而這就是盼望。 這就是愛。

註釋二

（作者）以修辭上的借代法，將本質稱為能量（行動）。

註釋三

父（作者）為了遷就我們的軟弱，從較小的事物中舉例。

註釋四

侍立在君王面前，且服事眾人的人，有時是出於虛偽、眼前的奉承和貪圖報酬，這樣的人就錯失了福分。但那真正有福的人，是將內在的品格與外在的形式結合，以全心侍立在神面前，獨自向獨一的神，以喜樂的心思獻上屬靈的祈求。

註釋五

他說，這與肉體的愛相似，對於屬靈的愛也是如此，它存在於身體之中。

註釋六

噢，忠信而聰明的人啊！因為靈魂藉著節制脫離了情慾，那時便會無法遏止地為神聖的愛所燃燒。

註釋七

神父的道（Logos），若藉著潔淨內住在誰裡面，就會使他在其中成全聖潔；並將死亡，即情慾，徹底治死。

1164

註釋八 屬靈的道使心思的感官得到確信；因為愛的能量是從神而來的。因此，我們的心在神學的思辨或疑惑中依然不動搖；因為那時它不會遭受導致憂慮的匱乏；因為它在默想中擴展的程度，正與愛的能量所願意的相同。因此，對於那在愛中運行的人來說，恆常持守信心是美好的。因為沒有什麼比一顆在神之外思索神之事的靈魂更貧窮的了。

狄亞多庫斯（Diadochus）註釋九

靈魂的愛有一種是自然的，另一種是藉著聖靈臨到它的。前者在我們裡面時，當我們願意，會隨著我們的意志適度地移動，因此，除非我們強行克制自己的意願，否則它很容易被惡靈奪走。但那神聖的愛，卻能如此燃燒靈魂，使其渴慕神，以至於靈魂的所有部分和能力，都因屬天渴望的良善，在某種無限的單純或真誠的性情中彼此連結、膠合。因為那時的心思，彷彿因聖靈的屬天恩典與能力而懷孕，湧流出愛與喜樂的泉源。

註釋十

「捐款」（Eranos）是指從多人那裡收集來的錢財；在此處則是指從多種美德中收集而來的積累。

註釋十一

指天梯上的天使。

註釋十二

這就是神，祂就是愛。

註釋十三

問：聖靈多樣果子的完全是什麼？答：當一個人配得神那完全的愛時。問：人如何知道自己已達到這境界？答：當對神的記念在心思中被激發時，他的心立刻在對神的愛中悸動，他的雙眼湧流出豐沛的淚水；因為愛有一種習慣，就是從對所愛之事的記念中點燃淚水。凡達到這境界的人，從不缺乏淚水，因為他總有那引導他記念神的素材；以至於他在睡眠中也與神交談；因為愛習慣於作這樣的事。這就是人在今生所能達到的完全。

約翰經院學者（Joannes Scholasticus）

致牧者書 序言 敬虔的父啊，我在這部較低層次或屬地的書卷中，將你置於最後的位置；但在那屬天的冊子中，我深信你在神的記錄與名冊中，位居我們眾人之首；因為那說話者是真實的：「那些在心志上居後的，將在尊榮上居首。」

馬可修士（Marcus Monachus）註釋

當你聽到「居後的將居首」，反之亦然時，要理解為美德與愛的參與者。因為愛若從產生來看，是美德中最後的；但若從尊榮來看，卻是第一的，它顯明了那些先於它產生的美德，反而是次要的。

第一章

將會長比作牧者、船長、醫生與教師。

那真正且純正的牧者，是能藉著純真，透過自己的勤勉與禱告，尋找並扶正那些迷失的理性羊群的人。船長是那從神領受了屬靈的力量，並藉著自身勞苦，不僅能將船從狂風巨浪中，甚至能從深淵中拉出來的人。醫生是那使自己的身體與靈魂保持無病，完全不需要他人提供藥方的人。教師是那藉著指頭，即從神而來的光照能量，親自從神那裡領受了知識的屬靈書卷，而不再需要其他書卷的人。教師若從抄本中教導，或畫家從臨摹中作畫，都是不體面的；你這教導下方之人的人，要從上方的高處領受教導；並要在感官的形式中教導他人；不要忘記那說話者：「這教導不是從人來的，也不是藉著人來的。」

1167

因為下方的事物，從來無法醫治地上的事物；良善的船長會拯救更多的人；良善的牧者會使理性的羊群活過來並醫治他們。羊群越是毫無遺漏地跟隨牧者進步，牧者在主人面前為他們所作的辯護就越有力。牧者當用言語鞭策那些因懶惰或貪食而停滯不前的羊；因為這也是良善牧者的標記，當羊群因酷暑的燃燒，或者更確切地說是因身體的燃燒，而開始在靈魂中昏睡時，牧者當更熱切地仰望天空，為他們警醒。因為在酷暑的季節，羊群很容易被狼吞噬；然而，即使羊群在外部顯出那樣的樣子，在酷暑之時將靈魂的頭低垂向地，我們也有那說話者：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」當情慾的黑暗與黑夜籠罩羊群時，要堅定地將那隻狗（指心思）安置在夜間的守望中，向神呼求。如果你將你的心思視為那擊殺野獸者，你就不會偏離太遠。

第一章註釋

註釋一 此處所說的「無病之身」，並非指那因偏差或構成要素過剩而不會生病的身體，而是指那脫去了所有貪婪與享樂，以及隨之而來的敗壞的身體。正如他在論「平靜」一階中所教導的。那真正克服了所有貪婪的人，是將身體恢復到不朽壞，並將心思提升到受造本性之上的人。

註釋二

那不是從神領受教導，而仍思念地上之事的人，怎能醫治與他相似的人呢？因為「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」

註釋三

指另一種，即屬靈的：正如你以感官教導門徒，神也以心思教導你。

第二章

進一步闡述醫生與會長的相似之處。

我們良善的主賦予了本性一種特性，使病人看見醫生時感到欣慰，即使可能從他那裡得不到什麼幫助。你這令人欽佩的人啊，也要擁有藥物的護身符：膏藥、藥粉、眼藥、飲料、海綿、止吐劑、放血刀、燒灼器、油膏、催眠劑、手術刀與束縛帶。如果我們缺乏這些，怎能顯明我們的醫術呢？絕不可能；因為報酬不是給予言語，而是給予行動的。膏藥是醫治身體上顯而易見的惡，即外在的靈魂罪惡。劑量是醫治內在情慾的藥物，是排泄隱藏污穢的手段。眼藥是淨化靈魂之眼的藥物，使其從憤怒攪擾的渾濁中清醒。飲料是苦澀的責備，隨後便是醫治。放血刀是迅速排泄隱藏的惡臭；放血刀在嚴格意義上，是為了病人的得救而施加的強烈且果斷的手段。海綿是醫生在放血或手術後，藉著溫和、親切的言語，對病人的撫慰與冷卻。燒灼器是為了悔改而慈愛地給予的期限與懲戒；油膏是在燒灼之後，藉著言語或小小的勸慰，給予病人的安慰。催眠劑是減輕受教者負擔的藥物，藉著順服，賜予他安息、不眠的睡眠，以及一種神聖的盲目，使他看不見自己的美善。束縛帶是為了讓那些因虛榮而鬆懈、浮誇的人，藉著忍耐至死而堅固並緊束。而這一切的終極，是手術刀，即對那在靈魂上已經壞死、腐爛的肢體所作的切除決定，以免它將自己的癩病傳染給其他肢體。在醫生與長上中，那幸福的「止吐」（anausia），就是對情慾的無動於衷；因為那些不感到噁心的人，會毫不遲疑地著手醫治任何惡臭；他們將能使任何死去的靈魂復活。這也成了長上的一項禱告，即對所有人根據他們各自的價值去感同身受；以免像雅各一樣，傷害了所愛的人與同伴；這種情況之所以會發生，是因為他們的靈魂感官尚未完全鍛鍊好，以至於無法精確地分辨善、惡與中性之事。

第二章註釋

註釋一 靈魂的疾病是惡的習慣；而死亡則是罪的行動。

註釋二

這一切都是藉著言語完成的；那麼他為何說，報酬不是給予言語或話語的呢？依我看，他這樣說：報酬不是給予那些僅僅在言語上領頭的人，而是給予那些藉著長期的實踐，學會了將生命之道傳遞給我們的人。

另一註釋

要看重品格或言語；要以言語教導美德，以品格宣講並堅固美德。

另一註釋

教導固然是強者的事，但也帶來更大的危險；而學習雖然卑微，卻更為安全。

貴格利神學家（Gregory the Theologian）的另一註釋

沒有人曾因缺乏正直的生命而升天；但許多人卻因缺乏華麗的言語而升天；因為神的恩典不在於那些善於言辭的人，而在於那些善於生活的人。

註釋三

眼藥是淨化靈魂之眼的藥物，使其從憤怒攪擾的渾濁中清醒；苦澀的責備；以及隨後的事。

屈梭多模（Chrysostom）

有些是善的，有些是中性的：例如靈魂與身體屬於中性，因為這兩者都有可能藉著各自的能力（變好或變壞）。聖靈則永遠屬於善，從不改變狀態；反之，肉體的心思，即邪惡的行為，永遠屬於惡，因為它不服神的律法。因此，如果你將靈魂與身體交給較好的一方，你就成了那一方的人；如果你交給較壞的一方，你就成了那裡滅亡的同夥，這並非靈魂與身體本性使然，而是取決於那有權選擇這兩者的意志。

另一註釋

那對鄰舍的罪保持沉默、不加責備的人，是沒有憐憫心的；就像那對被毒蛇咬傷的人，卻不給予解毒劑的人一樣。

第三章

修道者當與神最為親近。

長上若在向神祈求，要將他自己尚未獲得的事物賜給下屬，那是極大的羞恥。正如那些見過君王面容，並與他建立友誼的人，隨後便能將君王所有的僕人，甚至是陌生人或敵人，只要他們願意，都帶到君王面前，使他們享受君王的榮耀；在聖徒的事上也當如此理解。那些最親近的朋友，朋友們也會敬重並順服他們。或許他們甚至會被他們所強迫；擁有屬靈的朋友是美好的；因為沒有人能如此幫助我們追求美德。一位屬神的朋友曾告訴我，神在平日固然總是如此，但在每年的主日節期，更是以恩賜回報祂的僕人。

第四章

醫生應當徹底脫去情慾，以便在適當的時候，能模擬某些情慾，特別是憤怒。因為如果他不將這些情慾推到極致，就無法在無情慾的狀態下運用它們。我曾見過一匹年幼且未經訓練的馬，它被韁繩牽引，安靜地行走，但當韁繩稍微鬆弛時，它突然對主人圖謀不軌；這問題通常會伴隨著兩個惡魔；那些想要尋求的人，當勤奮地尋求。

第四章註釋

註釋一 指虛榮、貪食或淫亂；因為這些罪惡會追隨我們直到死亡，且從不終止對我們的戰爭。

另一註釋

這些是憤怒與淫亂的靈；因為如果一個人稍微疏忽，它們就會迅速興起，且程度之深，以至於它們會伴隨我們直到死亡，並將本性奴役，彷彿它們是本性的一部分。

另一註釋

如果貪食與淫亂彼此連結，因此它們被視為一體。但你要尋求另一種情慾，即虛榮。

1175

聖約翰·克里馬庫斯（S. JOANNIS CLIMACI） 1176 他描繪了愛（charitas）的本質與果效：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，不做害羞的事，不自誇，不張狂，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」[註：林前十三 4-7] 你難道不覺得，他在這至高的情感中，卻顯得毫無情感嗎？這難道不是一種凡事包容、凡事忍耐的超然（exsensus）嗎？這就是克里馬庫斯所說的「無情」（ἀπάθεια），這就是那無情者（ἀπαθής），他雖有感覺卻不被感覺所動，雖有看見卻不被所見所惑；他既不因他人的嫉妒而受折磨，也不因知識而驕傲自大，更不會被毀謗者的傷害所損害，以及其他種種人類忍耐力所難以承受的事。如果我有此意圖，我本可以從異教徒的著作與基督徒的文獻中，編纂出一份最溫柔心靈的名單，他們要麼從未被激怒，要麼在憤怒之火即將燃起時，即便不乏煽風點火之徒，也能立即平息怒火。

儘管克里馬庫斯希望將所有的情緒波動徹底根除，以至於在我們心中不留下一絲痕跡，但他最終的觀點卻是：他寧願這些情緒被平息，而非完全消滅；這樣，當有需要時，它們可以像獵犬一樣被喚醒，用來追捕惡習。但這必須是在不傷害獵人的前提下，且不對獵人發動攻擊，而僅僅針對惡習的怪獸。因此，他希望這些情緒被束縛並隨主人的意志而動，就像那些扮演戲劇角色的人，或是軍隊的指揮官，士兵們聽從他們的命令拔劍或收劍；又如訓練有素的奧德修斯，將狂風關在皮囊中，航行時釋放，平靜時收斂。古人中有些人在此事上走得太遠，以至於像聖耶柔米所論述的那樣（a），他們幾乎要將人從人中剝離，將身體從身體中剝離；他並稱埃瓦格里烏斯·龐提庫斯（Evagrius Ponticus）為這種「無情」的始作俑者，視其為奧利根派，並傳言這種觀點源自斯多葛學派。關於這種不動心或無情（正如聖耶柔米所解釋的），或者用西塞羅的話說是「無感」，又或是心靈的平靜與擺脫一切情緒的狀態，我們博學且虔誠的伯納德·羅西尼奧利（Bernardus Rosignolius）在《論基督徒完美的紀律》一書的第27章中進行了詳盡的探討，他在那裡也用以下文字讚揚了克里馬庫斯：「約翰·克里馬庫斯以此名義責備了埃瓦格里烏斯·龐提庫斯，指出他的『無情』實則是『感官的活躍』：因為或許他正是用這個名字來稱呼它，好讓簡單的人更容易受騙：由此也導致了某位聖人（b），他在為克里馬庫斯作註時，因未能領會其真意，反而將埃瓦格里烏斯的觀點置於克里馬庫斯之上。」博學且顯赫的凱撒·巴羅尼烏斯樞機主教則不然：他在敘述「無情」的歷史時，清楚地領會了克里馬庫斯的本意並稱讚了他，同時如實地譴責了埃瓦格里烏斯。這是羅西尼奧利的觀點。而巴羅尼烏斯關於埃瓦格里烏斯則說（c）：「但那試圖將斯多葛派的『無感』引入教會，並在著作中宣稱能讓人立即提升至完美巔峰的人，因此受到他人的嘲笑：因為克里馬庫斯在提到他時說：『埃瓦格里烏斯自以為憑藉感官的活躍成為眾人中最智慧的，但他卻受了欺騙，可憐地欺瞞了自己，並由此顯明自己是愚昧人中最愚昧的。』」這是巴羅尼烏斯引自克里馬庫斯譯者的話，該譯者並不總是最好的（d）。克里馬庫斯在這些話出現的章節中，並未提及關於「無情」或「無感」的內容；而是在論述貪食與節制或禁食。該章節或階梯是第十四階：關於那萬惡之首、貪婪的胃，或者如總索引中所述，關於禁食，即關於那對所有人而言既是恩人又是惡魔的統治者。

此外，克里馬庫斯在這一章關於貪食的論述中，用他自己的語言，即希臘語，傳達了以下內容：「那位受神啟示的埃瓦格里烏斯自以為在言辭與思想上比智者更智慧；但這可憐人卻受了欺騙，在許多事上，尤其是在這一點上，顯得比愚昧人更愚昧；因為他說：『當我們的靈魂渴望各種食物時，就當以麵包和水來苦待它』；他所命令的，就像那對學生說要一步跳上整座階梯的人一樣。」我用自己的話來翻譯這些，因為我看到其他人已經遠離了克里馬庫斯的本意；因為克里馬庫斯在這裡根本沒有提到「感官的活躍」：埃瓦格里烏斯（被惡靈所擾）自以為在言談與思想上比智者更智慧；但這不幸的人卻錯了，因為他被發現比所有愚昧人更愚昧，尤其是在這一點上，當他說：「當我們的靈魂渴望各種食物時，就當以麵包和水來苦待它」，這就像那命令學生一步跳上整座階梯的人一樣。這就是克里馬庫斯關於埃瓦格里烏斯的論述，其中完全沒有關於「無情」的內容，如你所見，這是在論述貪食的誘惑。譯者們沒有領會克里馬庫斯那句「在言辭與思想上」的含義，卡馬爾多利的譯者將其轉譯為「感官的活躍」；這毫無根據；古老的譯本，除了加上「受神啟示」外，並未將「傲慢」與「在言辭與思想上」混為一談。因此，從這段文字中，既不能責備埃瓦格里烏斯的「無情」，也不能讚揚克里馬庫斯，因為它們與此無關。然而，埃瓦格里烏斯偏離了天主教教義的真正規範是確定的，甚至在荒野中，地獄的惡客佔據了他的修道室，以至於根據埃瓦格里烏斯的說法，沒有人能安全地居住在那裡。因為約翰·莫斯庫斯（Jo. Moschus）在他的《靈修草地》（a）中這樣說：阿爸約翰·西利茲（Jo. Ciliz）在亞歷山大港的第九區對我們說：一位埃及修士來到我們這裡，告訴我們說：一位修士從遠方來到修道室，想要住在那裡，他俯伏在長老面前，祈求能住在埃瓦格里烏斯的修道室裡。長老卻說，他不能住在那裡；長老離開時對那修士說：孩子，那裡住著一個極其邪惡的魔鬼。因為那誘惑了埃瓦格里烏斯，使他背離真信仰，並灌輸給他邪惡教義的魔鬼，不允許任何人住在那裡。這是莫斯庫斯所說的；他補充說，那位外來的修士沒有被長老的勸告所嚇倒，而是進入了埃瓦格里烏斯的住處，一週後被發現脖子上套著繩子，喉嚨斷裂而死。異端者的足跡竟留下了如此的瘟疫。

但讓我們回到克里馬庫斯的「無情」，他不希望那些「情緒」與心靈的衝動被連根拔起，而是希望它們受到抑制，以至於在心靈不願時不會自行發動；但當被召喚去執行命令時，它們應當在場，並根據使用者的用途與意志做出回應，為心靈增添力量。奧盧斯·格利烏斯（A. Gellius）（b）中關於愚蠢的斯多葛派的故事非常精彩，如果不是太長，我會將其作為恩典的例子加上，它們存在於第1卷第2章，以及第19卷第12章。

我以聖耶柔米的話作結，對他而言，無情者要麼是神，要麼是石頭，當然，克里馬庫斯並不希望我們變成石頭。

第五章

牧者的勤勉應當體現在何處。

473 第五章

那時，靈魂的醫生將會認出神所賜予他的智慧，當他能夠治癒對許多人而言無法治癒的疾病時。那種只會讓天資聰穎、順服的學生變得博學的教師，並不值得讚賞；真正值得讚賞的，是能讓愚鈍無知的人變得有智慧且完美的人。車夫的才華在於，當他們用那些被遺棄且無名的馬匹獲勝，並能保全這些馬匹時，他們才會受到所有人的稱讚與傳揚。如果你有預見未來風暴的能力，就當清楚地告訴船員；否則，你就是船難的罪魁禍首，因為所有人都將舵柄毫無保留地交託給你。我見過一些醫生，沒有預先告知病人危險的緣由；結果，這不僅給病人，也給醫生自己帶來了巨大的勞苦與破碎。因此，病人與醫生都陷入了救贖的極度危險之中。牧者的情況也是一樣，如果他發現那些順服他的人，或從遠方（為了救贖）來到他這裡的人對他有充分的信任，他就當更加謹慎地觀察自己的一言一行：確信所有人的眼睛與心靈都注視著他，彷彿他是美德的榜樣與形象，而他的生活與品行被所有人視為榜樣，並被視為生活的規範與法律。真正的牧者顯明了愛，正是因為愛，牧群的領袖才被釘在十字架上。

第六章

牧者對下屬的職責。

474 第六章

用溫和的言語來照料。在這裡，並不需要總是保持極大的嚴肅或敬畏。暫時地使病人感到痛苦，以免疾病變得根深蒂固，或者病人因你可惡的沉默而死亡。許多人因為掌舵者的耐心與沉默，以為航行順利，直到撞上礁石，陷入淺灘。讓我們聽聽神聖的保羅寫給提摩太的話：「務要傳道，無論得時不得時。」[註：提後四 2] 我認為「得時」是指當受責備者樂意接受責備時；而「不得時」是指當受責備者因不耐煩而感到刺痛與受傷時，儘管泉水的源頭在無人乾渴時也會湧流。這在某種程度上是自然形成的，即在上位者身上總會伴隨著一種敬畏感，這往往會阻礙責備者履行職責，並對該勸誡的事保持沉默。但牧者不應拒絕像文人那樣，將有用的教導以書面形式傳達給他的學生與門徒。讓我們聽聽神聖的聖經對某些人所說的話：「把它砍掉，何必白佔地土呢？」[註：路十三 7] 又說：「把那惡人從你們中間趕出去。」[註：林前五 13] 又說：「不要為這百姓祈禱。」[註：耶七 16] 對掃羅也是同樣。牧者必須知道所有這些事，在什麼情況下、如何以及何時應當使用。因為沒有什麼比神更真實的了。如果有人私下受責備而不感到羞恥，他便將公開的責備視為厚顏無恥的藉口，自願厭棄了自己的救贖。

對第六章的註釋

註釋一 這是對羊群的管理者，以及那些從虔誠的弟兄那裡接受思想剖析的人所說的。 當有人來向你認罪，且常常猶豫不決時，要努力僅用言語來安撫他的心靈，使他變得溫順；例如，對他說：「弟兄，不要憂愁；因為我也曾做過這樣那樣的事。」或者其他他所做的事，好讓他獲得勇氣，向你坦誠一切；但你要小心，不要在行為上教導你所說的，即不要去實行，而僅僅用言語，這樣你就不會有任何煩惱或損害。

約翰·大馬士革的註釋二

憂愁有四種：苦惱（ἄχος）是使人失去言語的憂愁；沉重（ἄχθος）是壓抑並加重靈魂的悲傷；嫉妒（φθόνος）是對他人之善感到憂愁的情感；憐憫（ἔλεος）是對他人之不幸感到憂愁。

註釋三

在責備犯罪者時，不要帶有憤怒，要用言語去勸導，而不是用憤怒去糾正。

另一則

牧養百姓的領袖，若不除去他們較小的過犯，將要受罰。

另一則

應當勤勉且嚴厲地責備犯罪者，並引導他走向修正。如果他仍固執於自己的惡行與邪惡，就應當將他從弟兄的團體中驅逐出去，以免他敗壞其他人。

另一則

關於每一個職位，無論大小，都有記載，應當向屬下作見證，不要對他們的小過大錯保持沉默。因為那有能力除去惡行卻不除去的人，並不能因作了見證而免除定罪。但如果他沒有能力，卻作了見證，而對方不聽從，那麼他便救了自己的靈魂；但那些行惡的人將死在自己的罪中；然而，每一個職位都要求作見證，並勸導那些走在正路上的人不要跌倒，因為如果屬下中有人從正義中跌倒，而管理者沒有事先向他作見證，那麼領袖將要承擔審判。

註釋

從大祭司、國王以及其他人，直到卑微的窮人，凡在他權力範圍內的，每個人都要求根據自己的能力作見證，不僅是對不守規矩的人，也對有美德的人；不僅是為了相反的行為，也為了邪惡的思想，正如約伯所言，屬下的管理者應當為他們代求。

第七章

應當根據天賦的差異來對待下屬。

477 第七章

我也注意到這一點，我曾見過一些心地善良但身體軟弱的虔誠人，他們自知自己的怯懦與軟弱，便主動懇求那對傷口感到畏懼的醫生，請求他將他們捆綁起來，並強行治療：因為他們感到靈魂因對未來生命的盼望而熱切；但肉體卻因過去的失敗而軟弱。當我觀察到這一點時，我便勸說醫生們接受他們的請求。靈魂的領袖與管理者，不應對所有追求虔誠生活的人都說道路是狹窄且受壓迫的，充滿了苦難；也不應對每個人都說主的軛是容易的，擔子是輕省的；而應當衡量每個人的天賦，並根據疾病的性質來調整藥物。對於那些被沉重的罪惡所壓迫，且容易陷入絕望的人，應當使用後者（即溫和的藥物）；而對於那些傾向於高傲與自負心態的人，則應當使用前者（即嚴厲的藥物）。有些人準備踏上一段漫長的旅程，在詢問了那些熟悉道路的人之後，聽說這條路是筆直、平坦且安全的；然而，他們因聽了這些話而對旅程變得鬆懈，在路途中往往陷入困境，或者乾脆折返，因為他們發現自己對忍受苦難毫無準備。反過來，你要明白：在心靈中燃起神聖之愛的地方，雷鳴般的言語並不能嚇倒人；而在地獄懲罰的恐懼顯現的地方，那裡就有忍受一切勞苦的極大耐心。最後，在天國的盼望顯現的地方，隨之而來的就是對世間一切事物的輕視。優秀的將領必須清楚地了解每一位下屬的立場與秩序：或許在群眾中，有些人本應與他一同成為軍隊的捍衛者與先鋒，並敢於挑戰敵人進行單挑，卻因被忽視而閒置在家，無所事事。船長若沒有水手的協助，無法將船從海難中救出。醫生若不被請求，且傷口不被揭開，並將整個治療過程交託給他的勤勉與信任，就無法治癒病人。那些因羞恥而隱藏傷口的人，滋生了蛆蟲與腐爛，其中不少人因此而死亡。

第八章

牧者持續的勸誡是有益的，他的謙卑與傲慢。

478 第八章

在牧放羊群時，牧者應當不斷地使用言語的笛子；特別是當羊群準備進入睡眠時：因為狼最害怕的，莫過於牧笛的聲音：靈魂的領袖也不應當在沒有理性的情況下，總是無故地謙卑自己，也不應當愚蠢地自高自大，而應當在兩者之間效法保羅。神經常遮蔽下屬的眼睛，使他們看不見領袖在某些方面的缺失；而領袖若將這些顯露出來，便會產生不信。我見過一位虔誠的管理者，他以極大的謙卑向他的孩子們諮詢某些事情。我也注意到另一位，他為了獲得聲望而顯露自己愚蠢的智慧，且對下屬缺乏真誠的愛。雖然很少見，但由於某些情況，我觀察到一些被心靈的惡習與情緒所困擾的人，卻在管理那些完美且擺脫了所有慾望疾病的人，這些下屬逐漸因自己的美德而感到羞愧，從而糾正了自己的惡習；我認為這是那些在他們中間得救之人的美德與功績所產生的影響。結果，管理職責反而為有缺陷的人提供了完美的機會。

第九章

牧者在逆境中應當堅定。

479 第九章

必須小心，不要將在港口獲得的東西，在公海中揮霍掉。那些對外部事物的騷亂與紛擾尚未受過訓練的人，明白這句話的意思。真正偉大的是，能夠勇敢且堅毅地忍受沉默與安靜的酷熱，以及平靜與輕視，而不去追求船與修道室之外的浮華與慰藉，就像那些水手在風平浪靜時，將自己沉溺於各種奢侈，並在水中嬉戲一樣。但更偉大且無與倫比的，是不畏懼任何外部的騷亂，而在這種喧囂與嘈雜中，無論是在外部的人群中，還是在內心與神同在時，都能保持無畏與不動搖。

第十章

關於接納新進者。

480 第十章

願那些在世俗中生活的人的狀態，成為你對我們事務的借鑑。有人作為罪犯與有罪者，來到我們這真正令人敬畏的審判台前：有人則作為無辜者，急於追求對神的敬拜與服事：他們進入宗教生活的道路截然不同，每個人都必須以獨特的方式進行教導。首先，應當詢問那個被罪惡所包圍與玷污的人，但要與其他人分開，私下詢問他具體犯了什麼罪，這有雙重原因：首先，為了讓他因整個生活的緣由與罪惡的告白而感到羞愧，徹底脫去頑固與言語的放肆，始終保持謙遜：其次，為了讓他明白我們接收了他，他是帶著多麼大的傷口與破碎，從而激發他對愛的熱情。願這不要從你心中溜走，尊敬的父親，正如它沒有溜走一樣（願我絕不認為你不知道這一點），神也關注那些（急於悔改的）罪人的處境、新生活的模式，以及心靈的習慣與情感。因為它們具有巨大的差異。新進者往往因心靈更嚴重的疾病而受壓迫，這時他會顯得更加謙卑或卑微，因此應當受到宗教法官更仁慈的對待（比罪行本身所要求的更仁慈）。相反，在管理者身上應當做什麼，也是顯而易見的。

對第十章的註釋

註釋

那為了他人的健康或救贖而施加紀律的人，是在愛中懲戒：而那尋求報復的人，則完全沒有愛。神在愛中懲戒，不是為了報復，絕不是！而是為了治癒祂的形象。祂也不會將憤怒保留到報復的時候。這就是愛的模式，源於正直的心，它不會因邪惡的情感而偏向報復。

第十一章

溫柔與虔誠。

481 第十一章

讓獅子去牧放羊群是不合適的，讓仍受情緒困擾的人去管理同樣受情緒困擾的人，也是不安全的。

1187

聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 1188 在母雞中。然而，有什麼比憤怒的牧人更不莊重的呢？狐狸殺害母雞；而暴躁的牧人則攪擾並毀滅了有理性的靈魂。 482 在極小的事上，不要過於好奇地探究，因為（若你這樣做）你將不會成為神的效法者。你要努力使神成為你一切內在與外在行為的管家與引導者，將你靈魂與意志的決定託付給祂，如同託付給一位最良善的舵手；並藉著祂來斷絕你自己的意志，以致你變得如同嬰孩或愚拙人，只受祂的旨意所引導。你與所有人都當留意，免得神因著那些前來之人的信心，而非因著我們自身的聖潔，而想要藉著我們成就某些奇事。因為許多被罪惡與情慾所玷污的人，曾以我們所說的方式行了奇事：祂說：「在那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名……』」及隨後的話，這所說的章節並非不可信。確實，那努力使神與自己和好的人，能夠在爭戰中扶助那些疲憊的人，甚至在他們未察覺的情況下；藉此，他成就了兩件極為卓越的事。首先，他藉此使自己保持不受虛榮之鏽的侵蝕；其次，他使那些與神和好的人，將感恩歸給神。

致第十一章

註釋 1 從不潔的能洗淨什麼？從虛謊的能期待什麼真實？那對自己邪惡的人，對誰會是良善的？ 另一則 被強盜剝奪的人，沒有什麼可以分給別人。

483 註釋 2

對於那不聽從你第一句話的人，不要帶著爭競強迫他，而要將他所拒絕的益處，轉為你自己的，並將其運用在自己身上。因為從你的忍耐中所獲得的益處，將比他個人的改正對你更有助益。 另一則 那蒙召在主裡教導，卻被拒絕聽從的人，要在心中憂傷，但不要顯露攪擾。因為若你為那違抗者憂傷，你將不會被定罪；但若你在同一件事上被發現感到攪擾，你將會被定罪。

馬可的另一則

那蒙召命令弟兄的人，當守你的職分，不要因為那些反對你的人，就對當說當做的事保持沈默。因為在他們順服的事上，你將因他們的德行而獲得獎賞；在他們違抗的事上，你當完全饒恕他們，並從那說「你們饒恕人，也必蒙饒恕」的主那裡，領受同樣的賞賜。

你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。（路加福音六章36節）

1189

1190 致牧人書

第十二章

關於順服者的管教 對於那些在賽程中充滿活力的人，當以更優越、更崇高的事物來激勵他們；對於那些在心志或行為上落後的人，則要像餵養嬰孩那樣餵養他們；因為每一種食物都有其適當的時期。同樣的食物，對某些人來說是激勵，對另一些人來說卻是沈重的負擔。那些作牧人的，必須極其謹慎，在播種時要考慮時間、對象、數量與品質。有些人不顧受託的審判，魯莽且無理地承擔起牧養靈魂的責任；他們在接受這職分前，本擁有豐富的屬靈財富，後來卻空著手離開了此生，將這財富從受託中分給了別人。正如子女有親生的，有繼承的，有從婢女所生的，也有私生的，受託者的情況也大不相同。受託的職分要求那人準備好在一切事上為靈魂捨命。有人只顧及受託者在接受前所犯的罪；有人只顧及他們接受後所犯的罪；有人只顧及他自己所下的命令，而不承擔其他重擔，這是由於靈性力量的匱乏，以及心靈尚未從混亂的攪擾與情慾中得釋放。甚至在完美的受託中，關於斷絕自己的意志，我們也承擔著審判的風險。真兒子在父親不在時便顯露出來。監督者當留意並仔細觀察那些反抗他的人，在某些事上若他們反駁，他當在某些顯要人物面前以最嚴厲的懲罰責備他們，藉此透過他們使其他人產生敬畏，即使他們因這些懲罰而感到痛苦；因為使眾人得管教，勝過一個人的受損。有些人因屬靈愛心的激勵，超越自身能力去承擔他人的重擔，記念那說過「人為朋友捨命，沒有比這個更大的愛」及隨後的話的人。也有一些人，或許是從神那裡領受了教導他人受託的能力，卻不樂意為了弟兄的救贖而將自己置於重擔之下；我確實為他們感到悲哀，認為他們沒有獲得愛心。關於前者，我在某處讀到：「你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。」以及：「你怎樣行，也必照樣向你。」你要留意這一點，我懇求你：監督者在思想上所犯的罪，往往比下屬在行為上所犯的罪更嚴重；因為士兵的罪，比指揮官因錯誤決策所犯的罪更輕。

勸誡你的下屬，不要具體地述說肉體的淫亂之事；但對於其餘所有的過犯，則要日夜詳細地反省。要訓練他們彼此之間坦誠相待，你自己要成為他們的榜樣，並使他們對魔鬼的詭計保持極度的謹慎與警醒。你要確切地了解你羊群的心思、目標與所有的情感，因為那（地獄的）狼正致力於透過懶惰的人，去摧毀那些勤奮的人，並使他們變得怠惰。不要遲疑為那些完全沈淪與停滯的人禱告與懇求；這並非為了讓他們得憐憫（因為在他們不合作的情況下，這暫時是不可能的），而是為了讓他們能藉著神被喚醒，轉向勤奮。軟弱的人不可與異端者一同進食，正如在聖規中所說的；但強壯的人在適當的時候，若被不信者在信心之事上挑戰，且他們願意進入爭戰，則可以前往。在涉及神的榮耀時，不要以無知為藉口；因為那不知道（神的旨意），卻行了當受鞭打之事的人，必受責打，因為他沒有學習。

致第十一章

註釋 1 我認為這是說，對於那些來到教導處以分享屬靈種子的人，不應隨意對所有人說同樣的話，也不應以同樣的方式說，而應根據受教者的對象、時間、熱忱與人數來決定。

註釋 2

這是在說，有些宗教牧人，由於缺乏完美，不願承擔下屬的審判重擔。這正是我們現在在許多人身上所看到的，他們不願接受或聆聽下屬修士的思想，卻嚴格要求他們遵守自己的命令；這些人將要交帳並承擔重擔，因為他們成為了下屬受損或得益的根源，僅僅是因為他們所下的命令。

註釋 3

不能幫助是出於無能；不願幫助則是極大的邪惡。

註釋 4

這件事對那些在行為上剛強的人有極大的益處；因為同一件事既能醫治患病者，也能使健康者達到完美。

註釋 5

人若不能管理自己的家，怎能照管神的教會呢？

第十三章

各種教導 身為美德的教師，若畏懼死亡，那是羞恥的，因為順服被定義為對死亡的無畏。

1193

1194 致牧人書

第十四章

關於對下屬的管教 你要思想，有福的人啊，若沒有哪一種美德，就沒有人能得見主？你要盡你所能的技巧，將那美德灌輸給你的學生，並將那些柔弱與女性化的外貌從他們的視野中完全除去。對於所有在我們之下在主裡服事的人，應當根據他們的年齡有不同的地位與居所。因為在他們展現出符合世俗的審慎之前，不應將任何人從宗教的港口遣走。我們不可輕率地為任何人按手（剃度），免得有些羊在無知中被帶進來，後來在明白宗教的重擔與炎熱後，因無法忍受而逃回世俗；這對那些為他們按手的人，在神面前並非沒有危險。那麼，誰是那從神而來的管家，他不缺乏自己的泉源與勞苦，並且為了潔淨他人的靈魂，被神豐盛的淚水之雨所澆灌，並慷慨地將這些用於他人的洗淨與神的讚美呢？你要不斷地洗淨被罪惡玷污的心靈與身體，這樣你不僅能為自己的靈魂，也能為他人的靈魂，從那位慷慨的賞賜者與競賽的主宰那裡，大膽地尋求冠冕。我曾見過一個病人的軟弱，因著另一個病人的信心而得醫治，他對神使用了值得稱讚的「無恥」，為那人代求，並為他捨命，那人因著對他人康復的謙卑，隨後也醫治了自己；我也見過有人出於自負而做同樣的事，卻受到責備，聽到了「醫生，醫治你自己吧」的警告。有時為了更大的善，可以放棄善，例如那不因膽怯而逃避殉道的人，而是為了那些藉他得救與得光照之人的益處；有些人為了他人的尊榮而將自己置於羞辱之中，在許多人眼中被視為貪圖享樂的人，被視為騙子，然而他卻是真實的。若有人知道有益於人的道理，卻在能教導時拒絕教導，他將不會免受懲罰；你認為，朋友啊，那些有能力藉著自己的行為與勞苦去幫助受苦的人，卻拒絕幫助的人，他們靈魂的危險有多大？那蒙神拯救的人啊，你要拯救他人；那得救的人啊，你要拯救那些被引向死亡的人，並要贖回那些被魔鬼殺害的人，不要吝惜。因為這對所有有氣息的人來說，是神面前超越一切人類與非人類的勞作與觀想的巨大獎賞，那人藉著神賜給他的聖潔，洗淨他人的污穢，並將從不潔中得潔淨的無瑕禮物獻給神，使自己成為那些無形與理智力量的同工。這永遠是神聖祭司的職責。因為所有在他周圍的人，都會帶來禮物，即靈魂。沒有什麼比撇下那九十九隻羊，去尋找那迷失的一隻，更能彰顯造物主對我們的慈愛與良善。因此，你要謹慎，有智慧的人啊，並要在那些極度迷失與破碎的人身上，展現你所有的熱忱、愛心、熱情、關懷與對神的懇求。因為在哪裡有巨大的傷口，毫無疑問，那裡也有巨大的賞賜。我們當觀察、守護並實行；因為監督者並不總是必須為了軟弱而優先考慮公義。我曾見過兩個人在一位極有智慧的審判者面前受審，他宣告那不義的人為較輕的義人，卻定那義人的罪，視其為較勇敢與堅強的人，以免因公義而造成更大的分裂；然而，他私下裡分別對每個人說了合適的話，特別是對那靈魂患病的人。青翠的草場適合所有的羊；但教導與對死亡的提醒，對所有有理性的羊更為適宜，能夠醫治所有的疥癬。你要探訪那些勇敢的人，並在軟弱者面前無故地羞辱他們，以便藉著另一種藥物，醫治另一個人的傷口，並教導那些軟弱的人要堅強；神從未在聽取認罪後，將其公開，以免透過那種羞辱，阻礙其他人認罪，並使他們陷入無法醫治的疾病。即使我們擁有預知的能力，也不要對犯錯的人預言他們的過失，而應透過隱喻與謎語勸導他們去認罪；因為他們從對我們述說中，獲得了神不小的赦免。在認罪後，我們當以比以前更大的關懷與親近來接納他們；因為他們藉此在對我們的信心與愛心上大有長進。我們也當向他們展示極度謙卑的榜樣，並教導他們學習敬畏我們。但在你的職分中要小心，不要拋棄律法與習慣，將火炭堆在兒女的頭上。在一切事上你當忍耐，除了對所說之事的違抗。你要察看你的園子裡是否有樹木在徒然佔據土地，而這些樹木在別處或許能結果子，對於這些，我們絕不可拒絕以愛心的安息與建議將其移植。有時，監督者在不合適、貪圖享樂或較世俗的地方，能更安全地操練美德。因此，當留意對學生的接納；因為並非所有的拒絕與推辭都在神面前被禁止。那擁有靈魂安息的醫生，對身體的安息需求不大。若缺乏前者，他將使用後者。沒有什麼比我們將藉著悔改引導至祂面前的靈魂獻給神，更蒙祂悅納的禮物。整個世界都不如一個靈魂的價值：因為世界會過去，而靈魂是不朽的，且持續存在。

致第十三章

註釋 1 注意，無鬚者應有自己的飲食與居所，正如偉大的巴西流所說。

另一則

這是關於兒童的教育與接納，或是關於其他無鬚者，他們在地點上應當分開。

註釋 2

這是指身體的情慾；因為正如那引導人走向美德的人，即使沒有完成，也獲得了冠冕，因為他已經盡了力；同樣，那引誘人走向邪惡的人，即使沒有成功，也會受到懲罰，因為他也做了他想做的事。

註釋 3

這是指淚水與嘆息；它暗示了那豐盛、充沛且永不枯竭的源頭。

註釋 4

這是指貴格利·奇蹟行者，他為了神所賜的牧養職分，而選擇了隱居。

馬克西姆的註釋 5

那從神領受了恩典的人，有義務將其分給他人；因為祂說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」因為那將恩典埋在地裡的人，指控主是嚴厲的；他藉著愛惜肉體而背棄了美德；那將真理賣給仇敵的人，後來因被視為貪圖名聲，無法忍受羞恥而上吊自殺。

第十四章

1196 492 第十四章 有福的人啊，不要稱讚那些獻給神金錢的人，而要稱讚那些獻給基督有理性靈魂的人。你要獻上完整無瑕的燔祭，因為你對自己毫無益處。正如我們必須明白「人子固然要被交出去，但那交出祂的人有禍了」；同樣，你也要反過來思考，雖然許多人被預定得救，但賞賜將歸給那些在基督之後成為他人救贖源頭的人。尊貴的父親啊，我們首先需要屬靈的力量，以便將那些我們試圖帶入至聖所，並試圖向他們展示基督在他們神秘與隱密的桌子上安息的人，如同嬰孩般牽著手，從思想中……

1199

1200 聖約翰·克利馬科斯（S. JOANNIS CLIMACI） 若我們看見他們被群眾與世俗的喧囂所困擾，以致在主的院宇中行走時，受到嚴重的阻礙與拖延，我們就當將他們從這喧囂中救拔出來。若有人看起來仍過於稚嫩或軟弱，我們就有必要將他們扛在肩上，背負著他們，直到他們穿過那狹窄的苦難之門。因為在那裡，通常會有巨大的勞苦與擠壓，正如某人所歌詠的：「這是我面前的勞苦，直到我進入神的聖所。」

493 關於那位教父中的教父、教師中的導師，我們在前面的著作中已經提到過。他是一位怎樣的人，又是何等偉大，他全身裝飾著屬天的智慧，真誠、機敏、銳利、節制且謙遜，樂於寬恕，心志昂揚；最令人驚嘆的是，當他看見某些渴慕得救的人時，他對他們傾注了加倍的關懷。至於那些心高氣傲、隨己意放縱私慾的人，他會如此抑制他們情感的衝動，以至於其他人會極其謹慎，不敢在任何他們所依戀的事物上顯露自己的意志。

那位備受讚譽的長者總是斷言：將屬下逐出修道院，勝過任憑他們隨自己的判斷、感覺與意志行事。因為常有這樣的事發生：那驅逐他人的人，反而成了被驅逐者學習謙遜、徹底捨棄自我判斷與意志的導師。然而，那些以仁慈與寬容為藉口而縱容他們、對他們所求的不予拒絕的人，當那些屬下臨終時，卻因他欺騙了他們而非造就了他們，而遭到他們悲慘的咒詛與惡言相向。

因此，人們常能看見那位卓越的長官，在晚禱之後，坐在寶座上（那寶座外表是用木頭編織的，內裡卻彷彿充滿了神聖與屬天的恩典），宛如君王一般。那些勤奮的「小蜜蜂」，即虔誠的修士團體，圍繞著他，如同聽見神的話語一般，順服他的命令。他會命令某人在此之前誦讀五十篇詩篇，另一人誦讀三十篇，又一人誦讀一百篇；有人要跪拜同樣多次，有人則要坐著入睡；有人要花一小時閱讀，另一人則要在那段時間內堅持禱告。他還指派了兩位修士作為監督，在白天觀察同伴，制止他們的閒談與懶散；在夜間則監督那些不合時宜的守夜，以及其他不便寫入文字的事。他的關懷不僅止於此：他還為每個人規定了特定的飲食，因為並非所有人都食用相同的食物，而是根據每個人的進步與健康狀況來調整餐食。那位良善的家主，為一些人提供較乾澀的食物，為另一些人提供較豐盛的食物。

1201

致牧者書 1202 令人驚奇的是，眾人對他所吩咐的事，毫無怨言，彷彿是從天上頒布的一般，全都領受了。那位在各方面都達到圓滿的長官，還有一座附屬的隱修院，他將修道院中那些較為剛強的人，引導至那裡享受寂靜的安息。你要謹慎，不要將單純的心靈引向狡詐與機巧；相反地，若有任何可能，當將那些詭詐、狡猾或虛偽的人，引導至某種宗教的單純中，儘管這對他們來說似乎是荒謬的。那藉著徹底戰勝一切私慾而達到心靈與身體極致純潔的人，就如同屬天的審判者，會以精確的理智與勤勉（在懲罰屬下的過犯時）行事。然而，那些受心靈與感官擾亂的人，因良心的責備，無法對他人的過犯進行審判，也無法按自己的判斷去潔淨他們。495 在眾門徒面前，你要留下真誠虔誠與純正教義的遺產，好讓你不僅能帶領你的兒子，也能帶領你的孫子，循著正統信仰的足跡歸向主。不要憐惜那些放蕩的年輕人，要壓制並消磨他們，好讓他們在臨終時能帶著感恩的心為你祈禱。在這件事上，最智慧的摩西也為你樹立了榜樣，因為他無法將屬下的百姓從法老的暴政中救出，除非他們先吃了無酵餅與苦菜。無酵餅是指那不維護自己意志的靈魂，它將判斷力抑制在職責之內，因為私意往往會使心靈膨脹與高傲；而無酵餅則是沉靜的，它不膨脹，反而總是沉澱下來。苦菜則是指有時對屬下較嚴厲的命令，有時則是禁食與節制的苦難。誠然，當我寫這些話給你時，那位長者勸誡的話語令我震驚：「教導別人的，不教導自己嗎？」現在，我說完這句話，就結束這番論述。

第十五章

讚美萊圖（Raythun）的修道院長，他被巧妙地與摩西相提並論。

靈魂若藉著純潔與神聯合，就不需要他人的教導，因為那永恆的父之「道」，作為屬天的導師與教師，在靈魂中照亮並引導它。那蒙福的靈魂，正如我記得你那神聖且光輝的巔峰，不僅僅是憑空的話語，而是藉著行為、實踐與經驗，我深知你那純潔無瑕的意念，特別是在你那能馴服野獸的溫柔與謙遜中閃耀。你正如那位偉大的立法者，你極其堅忍地跟隨他的腳步，在純潔的讚美與節制的獎賞上，你不僅沒有遠離他的榮耀，反而幾乎超越了他。藉著這些美德，我們最能親近神，那位純潔的賜予者與幫助者，祂藉此將那些仍活在地上的人從地轉移到天上。你就像另一位純潔的崇拜者以利亞，迅速地乘上了火車。你的美德並未止步於此：你親手殺死了那個埃及人，並將獎賞埋在謙遜的沙土中。你甚至奔向山頂，藉著那荊棘叢生、野獸橫行且難以通行的生活方式，瞻仰了神。你被准許進入對話，並用雙眼瞻仰神性的光輝，在那裡你脫下了鞋子，即脫下了一切死亡的遮蓋；你抓住了那條尾巴，即那從天使變為龍的結局，並將它推入埃及與黑暗的深淵，如同推入它自己的巢穴與最深的坑中。此外，你戰勝了那位傲慢且狂妄的法老，重創了埃及人，並殺死了他們的長子（這值得更大的獎賞）。因此，主將引導弟兄們的重任託付給你，如同託付給一位堅不可摧的人。你這位導師中的導師，無畏地將他們從法老那泥濘的磚窯中解救出來，並藉著一切經驗，讓他們看見那能熄滅一切火焰的屬天純潔之雲。不僅如此，你還為他們分開了那燃燒的紅海，我們大多數人往往在那裡陷入危險；你用你的杖與牧者的智慧，使他們成為勝利者與凱旋者。你將所有追趕在他們身後的敵人，完全淹沒在波濤中。不僅如此，在那之後，你還藉著伸展雙手，站在行動與默觀之間，擊潰了那傲慢的亞瑪力人，他在紅海的勝利後，習慣於阻擋勝利者。你為那蒙神信託、蒙神光照的百姓，勇敢地抵擋並戰勝了異教徒，將與你同在的人帶到了無私慾的山頂，設立了祭司，傳授了割禮，若不藉此潔淨，就無法看見神。你登上了巔峰，驅散了一切黑暗，擦去了一切夜晚的陰霾，擊碎了那混亂的風暴，即那無知的三角黑暗，你接近了那比荊棘叢中的火更令人敬畏、更晦暗、更崇高的光，你被准許聽見聲音，被准許瞻仰與預言。我想，你雖然仍是必死之人，卻已經看見了那裡將要發生的事，並已經汲取了那最後且終極的知識之光。

1207

1208 聖約翰·克利馬科斯 然後，當你從永恆的威嚴中領受了那句話：「人不可看見我，而能存活」，你就從瞻仰神的地方，降到了何烈山謙遜的最深谷，並帶著那閃耀著身體與靈魂光輝的兩塊知識與默觀的法版。但是，唉！我們這些不幸的人，卻忙於製造金牛犢。唉！我該如何抱怨那破碎的律法法版呢？之後又如何呢？你手牽著百姓，帶領他們穿過了荒涼的曠野。或許，對於這群因命運的炎熱與火的燃燒而疲憊的百姓，你藉著十字架的木頭（即肉身的苦難與私慾的釘死），成為了淚水的泉源。你擊退了迎面而來的異教徒，將他們化為灰燼。你甚至深入到約旦河（有什麼能阻止我們稍微探討並剖析這段歷史呢？），你如同另一位約書亞，藉著話語將河水分開，命令那屬於死亡與鹽分的前水流向死海，而將那屬於愛的高處水流，堆積在你的以色列人（即你的理智）眼前。此外，你命令從約旦河中搬運十二塊石頭，藉此你要麼建立使徒的巔峰，要麼象徵對八個民族（即八種情慾）的勝利，以及對四種主要美德的預先掌握。隨後，你將那死寂且荒蕪的死海拋在身後，走向敵人的城市；你藉著祈禱的號角，為宣告永恆的循環而吹響七次，你戰勝並推翻了它，以至於你隨後能向那無形且不可見的神唱出勝利之歌：「我敵人的刀劍已徹底毀滅，你徹底摧毀了我情慾的城市。」你想讓我說出最重要、最偉大且最強大的事嗎？你佔領了耶路撒冷，那是靈魂完美和平的異象。你看見了和平的君王基督，作為祂勞苦的同伴，你成為了勇敢的士兵，與祂一同被釘在十字架上，將肉身連同其情慾與私慾一同釘死。這也是理所當然的，因為你本身就如同神對抗法老及其所有敵對勢力，你隨後與基督一同埋葬，降入陰間（即對神學與奧秘的默想與認知），並被親屬與女性朋友（即美德）塗抹香膏，散發出芬芳。有什麼能阻止我簡要地紀念並解釋這些呢？在那裡，你如同在天上坐在右邊（多麼卓越的戰利品！），你也在三天後復活，即戰勝了三個暴君；或者，或許我更準確地說，在戰勝了身體、靈魂與精神，或者在經歷了靈魂（即情慾、憤怒與理智）的三日淨化後，你來到了橄欖山（因為必須縮短論述，對於那些寫信的人，而不是撰寫卷帙的人，也不必在比我們更精通神聖知識的智慧導師面前過多爭辯）。關於這座山，某位卓越的奔跑者在奔向它時曾歌詠：「高山屬於母鹿」，即屬於那些獵殺野獸的靈魂。因此，你與這母鹿一同奔跑，跟隨它，你來到了它的根基處，仰望諸天；因為我再次將那「道」的類型引回到「道」本身。你祝福了我們這些門徒，你看見了那被提昇與堅立的美德階梯；藉著神賜給你的恩典，你如同最智慧的建築師奠定了根基，甚至完成了最後的工。當你將我這個最卑微、單純且愚蠢的人，從謙遜的洞穴中拉出來，並強迫我這污穢的口為你的百姓說話時，這並不令人驚奇。因為正如歷史所記載，摩西也習慣於辯稱自己口齒不清、言語遲鈍；但他有一位口才極佳、能言善辯的亞倫作為代理人。但你，神聖的奧秘家，我不知道你是受何種命運的驅使，才來到這乾涸的蓄水池與充滿埃及青蛙（或者說是炭火）的地方。既然我不該在沒有領受這寓意的情況下離開，哦，天上的飛馬，我將再次藉著編織你那美麗的獎賞，說道：你已經接近了聖山，將目光投向天空，將腳踏在根基上，你奔跑、再奔跑，你被提昇，你登上了美德的基路伯，你飛翔，你在歡呼中上升，你擊潰了敵人；你開闢了道路，你引領了道路；甚至直到現在，你依然引領著我們所有人，奔向那神聖階梯的頂峰，並與愛聯合；而愛就是神。因為榮耀、權能、尊貴與敬拜，都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1211

1212 雷圖的聖約翰（S. JOANNIS RAITHUENSIS） 雷圖院長聖約翰（SANCTI JOANNIS ABBATIS RAYTHU） 關於聖約翰（別號經院學者或天梯者）之《天梯》的註釋。

第一章：論第一階（631 A 欄）。

「他宣稱過著福音派與宗教性的生活與藝術」：他熱愛並生活在世俗、放縱、享樂以及轉瞬即逝之生命的解體與歡愉之中。那不因人類智慧的愚昧而宣稱福音派生活的人也是不虔誠的，正如經上所記：「愚頑人心裡說」等，因為這樣的人尊崇並珍視受造物，勝過尊崇創造主。 「愛神者」：他展示了愛神者與修道者之間的區別，即聖潔的世俗人、已婚者的秩序，以及更完美的修道者。因此，關於聖潔的世俗人，他說：愛神者是指那些在世上過著肉身生活，卻不與反自然的背道之事相通，而是持守合乎自然的運動與秩序，並將神的旨意置於萬事之上，與基督的慈愛聯合的人。 「對自然的永恆暴力」：在理性的本性中，存在著情感與習慣：即在激憤的部分，有狂怒、憤怒、義憤、嫉妒；在慾望的部分，有歡愉、渴望、憂愁。因此，超越這一切的人，完全否定了本性。 「凡今生之……」：離開世界的三種意圖，與三種棄絕，以及三種事奉神的階梯相呼應，正如偉大的神學家貴格利所說：「我確實知道三種得救的秩序：事奉、報酬與兒子的名分。」 「願那人效法……」：此處是根據那位偉大的長老，他為自己和他的門徒建造了墳墓，為了引導他進入哀慟，並以榜樣和言語教導他。這位聖者說話了：在當前的盼望與……

A 「讓我們從神自己開始」等：萬物的開端是神，作為創造者；中間是神，作為護理者；終局是神，作為成全者。我們不僅應當從祂開始言語，更應當從祂開始意圖與工作，好使我們的一切都是為了祂，並在祂裡面成就。 「神的友伴」：那些謙卑的人擁有關於祂們的經驗。因為可喜悅的緣故被稱為「朋友」，因為有用與良善的緣故被稱為「僕人」；而此處，就條件與受造而言，如同「兒子」；就信心與生活而言，如同保羅與摩西。 「藉著不加質疑的順服（1）」：此處稱順服為「不加質疑的」，是因為信心的豐滿以及對自身意志的徹底治死。 「在憂傷（2）與明澈的謙卑中」：他稱謙卑本身為「憂傷的」，是因為它忍受試探與刑罰，因為它忍受悲傷、逆境、懲罰、壓迫、對益處的追求、對身體的管教，以及對死亡的紀念；他稱其為「明澈的」，是因為內在的平安、美德的裝飾、屬天的渴望、對永恆的盼望、對神的慈愛，以及它賦予其擁有者的尊嚴。謙卑對於那些溫吞與懶散的人來說也是憂傷的，他們在為神勞苦與痛苦時發怨言、焦慮與悲傷；但對於那些為了基督而喜愛死亡、逆境與殉道，並認識到患難、痛苦與死亡之益處的人來說，因著聖靈，它是明澈的。 「在屬靈的版上」：他說這是因為其堅定、穩固且不可磨滅的特徵；「在紙張上」是因為那純潔、貞潔、溫柔與謙卑的心。 「藉著意志與自由意志」：選擇與意志有所不同，因為意志是關於可能與不可能的事，而選擇僅關於可能的事；最後，因為意志主要是關於終局，而選擇則是關於那些通往終局的事物。 「萬物的生命」：根據創造與護理的理性事實，神被稱為信徒、順服者與愛慕者之生命，且卓越地被稱為生命與救恩，正如經上所記：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」 「不虔誠的人」：虔誠者的定義在不虔誠者的定義中顯明；不義者的定義也在義者的定義中顯明：雖然那沒有律法或違背律法的人被稱為不義；但「不義者」暗示了對自然律、成文律與恩典律的違背。因此，不虔誠的人是……

[註：(1) 古老的譯者更清楚地譯為「不加分辨的」。]

[註：(2) 同上，譯為「憂傷的」。]

1213

關於《天梯》的註釋 1214 不虔誠的人，因著言語的計算而顯明，因為哀慟使人成聖、作工、保守，並成為蒙福之無動於衷（impassibilitas）的宣告者。 「凡從埃及出來的人」：那棄絕世界的人，必須持守在修道院中。如果他不是在修道院中棄絕，那麼他就有必要在一位屬靈導師與父親的指導下，學習治死自己的意志、引導品行，以及分辨思想與靈的紀律：因為這正是他透過摩西、以色列人、天使與羅得的例子所證明與讚揚的。因為如果一個人在技藝上沒有導師就無法輕易被引導，那麼在這種「技藝中的技藝」裡，我們更需要導師與嚮導；因此，棄絕世界的人需要謙卑，特別是需要教父們的禱告。因此，這位父親說，那些棄絕世界的人，若被屬靈的惡習（例如：驕傲、虛榮、嫉妒、懶惰、狂妄與憂傷）所困擾，就需要一位極其溫柔與慈悲的導師與嚮導，他對肉體稍加寬容，以免他們因自以為禁慾與勤奮而更加自高：這些人被比作在摩西帶領下離開埃及的人。至於那些被肉體惡習（即貪食、淫亂、貪婪）所攻擊的人，則需要一位禁慾、嚴厲且不留情面的導師，他幾乎在沒有肉體的情況下完成天使般的生活，透過禁食與嚴厲來管教肉體，並治死惡習：這些人被比作離開所多瑪並由天使引導的人。 「習慣於屠宰場的狗」：他稱那因貪食與淫亂的思想而持續存在的惡劣心靈為「狗」，這是取自狗在屠宰場徘徊的隱喻，因為正如狗吃著動物骯髒的內臟而不離開，貪食與淫亂的心靈若不（藉著神的恩典先行）在疲憊、守夜、勞苦、痛苦與哀慟中不斷地強迫自己操練，就無法從這些骯髒的惡習中戒除。因為正如他先將人置於「屠宰場的愛好者」，後置於「食物的愛好者」；他也隨後將人置於「貞潔的愛好者」，後置於「任何探訪的愛好者」。顯然，淫亂與貞潔相對，正如對探訪的愛與對食物的愛相對。因此，心靈必須注視神所喜愛的事物，並否認肉體所渴望的事物：如此，便能刺痛意志的決斷以承擔對肉體的管教，並藉著對美德的愛，用聖靈的劍殺死惡劣的情感。 「艱難與沉重，但卻是輕省的爭戰」：他稱之為「爭戰」，是因為對肉體的管教；稱之為「艱難」，是因為對感官的守護；稱之為「沉重」，是因為對舊有惡習的拋棄。稱之為「艱難」，是因為治死自己的意志；稱之為「輕省」，是因為對神的信靠、恩典的恩賜、美德的進步以及無動於衷的純潔。 「跳入火中」：火是指魔鬼、世界與肉體的試探。 「伴隨著苦澀（1）」：這是禁慾、治死肉體與自身意志的勞苦與苦澀的操練；但你應當加上麵包，即在真實謙卑中的疲憊、棄絕，以及對抗本性與隱形權勢的爭戰。如果不是每一個受洗的人都能得救，而是那些實行並遵守誡命的人；那麼也不是每一個剃髮的人都能得救，而是那些持守修道者規矩的人。 「其餘的我不說了」：意指那些不遵守的人將遭受更嚴重的痛苦：因為未來的定罪是極其苦澀的，而在當下，則是恩典的剝奪、心靈的盲目、缺乏哀慟、心腸的麻木、貪婪的偶像崇拜，以及情感羞恥的監獄。 「這不是模糊的論證」：論證是指那些總是保持相同狀態的事物，如火產生的煙與灰；而記號則是指有時如此，有時不然，正如打擊是爭戰的記號。

[註：(1) 古老的譯者譯為「伴隨著野萵苣」。]

1215

關於《天梯》的註釋 1216 「記號」也是指那些偶然與可能發生的事，而「論證」則是關於符合本性的事物。 「藉著另一道門」：他說的是哪些感官，心靈在沒有恐懼的情況下生活，透過遺忘、疏忽與魔鬼的詭計而被俘虜，因此，藉著恩典重新治死感官，從其麻木的監獄中釋放並復活。 「凡因恐懼而……」：因為理智恐懼的運作是雙重的，所以稱恐懼為雙重的：即潔淨的與成全的。然而，這位父親所說的是關於「潔淨的」恐懼，藉著它的運作，我們感到刺痛，並被激勵去憎惡一切可見與可貪戀的事物，以及自身的身體與意志，並被激勵去行悔改、離開世界，並充滿焦慮與熱忱，日夜不懈地事奉主。而「成全的」恐懼則是使靈魂科學化、賦予生命並照亮，並在記憶中顯明神是臨在的，在理智中揭示神的真理與智慧，並擁有感官，使我們經歷並知道我們是如何在祂裡面生活、動作、存留。 「凡被潔淨的恐懼所驅動的人，被比作（父親說）香爐」：因為他從屬靈生活的熱忱中強烈地開始，卻因冷淡而終結於極度的疏忽。 「驢磨」：那些藉著盼望尋求報酬的人，被比作驢磨，不斷地轉動，透過搬運來獲利，並聚集稅收，這是順服之珍貴且可敬的工作。 而那些出於神聖慈愛的人，如果在田間發現了勤奮與急切，就會被慈愛的火所點燃，從那種敏捷中不會鬆懈，直到抵達，正如經上所說：「我何時得進前朝見神的面呢？」 「有些人落在石頭上（5）」：此處聖者談到棄絕世界的人，說有些人是在磐石上建造磚塊，這些人是在沒有順服的情況下，在美德的開端進行建造，並且（因為他們沒有謙卑爭戰與順服的經驗）變得脆弱且無力。 而那些在地上豎立柱子的人，是指那些想要在開端時，在惡習尚未清除之前，就立即追隨隱修生活的人：因為他們沒有順服的根基，就被推倒並毀壞了。 而那些稍微步行的人，是指那些沒有驕傲的腫脹，承擔順服之軛，並安全地踏上順服之路的人。這些人逐漸變得剛強，被聖靈的熱火所點燃，變得不知疲倦且不可戰勝，並擁有爭戰的經驗，在神的幫助下迅速通過直到終點。 「並非沒有勞苦與暴力」：因為習慣一旦形成並幾乎轉化為本性，要移除與轉變它確實需要暴力。因為正如長久的傷口幾乎變得無法治癒，長久的習慣與惡劣的品行也難以拋棄。

[註：(5) 古老的譯者譯為「在磐石上」。]

1217

關於《天梯》的註釋 1218 「藉著聖靈與神聖喜悅與誡命的運作聯合，在左右兩邊，藉著惡名與美名。」

第二章（654 C 欄）。

主說，天國是用暴力進入的。 「沒有憂傷」：是因為美德的增長，以及從罪惡中的轉變與釋放；或者至少是帶著極小的憂傷。 「稍微憂傷」：是因為對完美的渴望，以及我們所擁有的恐懼，以免跌倒而再次冒犯。 「我們靈魂的面容」：此處稱靈魂的面容為其美德。因為從我們生活的榜樣，以及我們的改變與動物般的情感中，我們的敵人——那些魔鬼——看見了我們的穩定與處置，他們並非從自身知道我們的決斷與心靈：絕非如此！而是僅僅播撒他們惡毒的技藝，並等待著看我們以何種情感接受……

「對這類情感的每一種」：他說，藉著情感的選擇（將習慣給予神），他附加並奉獻了那自然的、偶然的與人為的習慣。因為對每一種習慣與情感的拋棄、輕視、卑微、完整的悔改，以及在離世與解體時謙卑的審慎，都是我們旅程的善行與路費。 「讓死人埋葬他們的死人」等：正如那從世界的屬性中退出來的人對世界而言是治死的，那不實行恩典生活之誡命的人對恩典的生活而言也是死的；正如我們稱死人為死人，人被理解為死人，是因為他拒絕實行並效法基督誡命的完美，並拒絕藉著自願否認肉體，來附著於誡命中的永生。 「虛假的與偽裝的（8）」：他稱世俗人良好的生活為「虛假的」，是因為讚美與虛榮，以及因為使用自己的意志，以及在生活憂慮與財產所有權中的混亂生活：因為那些藉著教父的建議與順服而做的事，以及那些經由他們的審查而被證明與堅固的事，是正直的、長存的，且蒙神喜悅的，因為它們是按照那說「我憑著自己不能做什麼」者的旨意而行的。因為那樣做的事（當它擁有完美時），能從一切虛榮中保持無損。 「世上許多人粗魯」等：這是按照那欺騙人的敵人的狡詐與欺騙，因為他們被困在世俗生活中，那裡充滿了許多罪惡與混亂，在其中他們似乎正直地存在並過得很好，並且在表面上似乎在美德上有進步，卻被纏住，悲慘地污穢而跌倒。這也發生在他們身上，是因為疏忽、不敬、忘恩負義與驕傲，以及因為矯正性的許可，以及因為他們不虔誠地聽從牧者，反而離開了他。 「世界的污穢」：理解為肉體與世界的慾望與歡愉，以及對物質與榮譽與虛榮的愛。因為人被造並非……

「隱藏了競技的困難（6）」：他說競技的麻煩，是根據那些理解錯誤的人的接受，對他們來說，爭戰的熱忱似乎是麻煩，而這實際上是必要的機會：然而，神對那些在世上的人隱藏了同樣的機會（表面的麻煩），因為如果他們注視著對他們來說麻煩的事，他們中的任何一個就永遠不會棄絕了。因為如果，按照使徒所說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事」，而藉著慈愛與愛慕與神聯合，是屬靈的：那麼（按照世界）他們怎麼會棄絕，甚至否認他們瑪門的財富與混亂的屬性，除非藉著神聖的捷徑與繞道，祂吸引並呼召他們？因為血肉不能承受神的國。 「手持火」：他們手持火，以便藉著同意與惡劣的行為，使肉體與動物性的部分傾斜，並以此焚燒我們（即身體與靈魂）。 「在三個最主要的方面」：藉著神聖與福音的權威（從修道生活的區別中），他宣告了美德的真實中道，暗示只有在基督耶穌——神與人的中保——所教導並成全的完美美德中，中道才是蒙福的，並終結於驚嘆，而說惡劣者在各處都偏離了美德的中道，並尋求對自己有害的事物，因為他們假裝在沒有爭戰、沒有勞苦、沒有守夜與沒有屬靈操練的情況下，帶著對自己的愛來事奉基督。因此，這些人並非奉基督的名聚集，因為他們不知道那聚集他們的基督的旨意與意圖。 「凡有兩三個人」等：兩三個人奉基督的名聚集，是指行動者與默觀者，以及管理身體與靈魂者，即心靈、理性與意志：或者，身體、靈魂與靈，或者理性、慾望與激憤的部分，藉著聖靈聯合於神聖喜悅與誡命的一切運作，在左右兩邊，藉著惡名與美名。

[註：(6) 古老的譯者譯為「麻煩」。]

[註：(7) 古老的譯者譯為「習慣與情感」。] [註：(8) 古老的譯者譯為「懶惰的」。]

1219

關於《天梯》的註釋 1220 「因為缺乏運動與剝奪工作，靈魂……」 「對這類情感的每一種」：他說，藉著情感的選擇（將習慣給予神），他附加並奉獻了那自然的、偶然的與人為的習慣。因為對每一種習慣與情感的拋棄、輕視、卑微、完整的悔改，以及在離世與解體時謙卑的審慎，都是我們旅程的善行與路費。 「讓死人埋葬他們的死人」等：正如那從世界的屬性中退出來的人對世界而言是治死的，那不實行恩典生活之誡命的人對恩典的生活而言也是死的；正如我們稱死人為死人，人被理解為死人，是因為他拒絕實行並效法基督誡命的完美，並拒絕藉著自願否認肉體，來附著於誡命中的永生。 「虛假的與偽裝的」：他稱世俗人良好的生活為「虛假的」，是因為讚美與虛榮，以及因為使用自己的意志，以及在生活憂慮與財產所有權中的混亂生活：因為那些藉著教父的建議與順服而做的事，以及那些經由他們的審查而被證明與堅固的事，是正直的、長存的，且蒙神喜悅的，因為它們是按照那說「我憑著自己不能做什麼」者的旨意而行的。因為那樣做的事（當它擁有完美時），能從一切虛榮中保持無損。 「世上許多人粗魯」等：這是按照那欺騙人的敵人的狡詐與欺騙，因為他們被困在世俗生活中，那裡充滿了許多罪惡與混亂，在其中他們似乎正直地存在並過得很好，並且在表面上似乎在美德上有進步，卻被纏住，悲慘地污穢而跌倒。這也發生在他們身上，是因為疏忽、不敬、忘恩負義與驕傲，以及因為矯正性的許可，以及因為他們不虔誠地聽從牧者，反而離開了他。 「世界的污穢」：理解為肉體與世界的慾望與歡愉，以及對物質與榮譽與虛榮的愛。因為人被造並非……

「隱藏了競技的困難」：他說競技的麻煩，是根據那些理解錯誤的人的接受，對他們來說，爭戰的熱忱似乎是麻煩，而這實際上是必要的機會：然而，神對那些在世上的人隱藏了同樣的機會（表面的麻煩），因為如果他們注視著對他們來說麻煩的事，他們中的任何一個就永遠不會棄絕了。因為如果，按照使徒所說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事」，而藉著慈愛與愛慕與神聯合，是屬靈的：那麼（按照世界）他們怎麼會棄絕，甚至否認他們瑪門的財富與混亂的屬性，除非藉著神聖的捷徑與繞道，祂吸引並呼召他們？因為血肉不能承受神的國。 「手持火」：他們手持火，以便藉著同意與惡劣的行為，使肉體與動物性的部分傾斜，並以此焚燒我們（即身體與靈魂）。 「在三個最主要的方面」：藉著神聖與福音的權威（從修道生活的區別中），他宣告了美德的真實中道，暗示只有在基督耶穌——神與人的中保——所教導並成全的完美美德中，中道才是蒙福的，並終結於驚嘆，而說惡劣者在各處都偏離了美德的中道，並尋求對自己有害的事物，因為他們假裝在沒有爭戰、沒有勞苦、沒有守夜與沒有屬靈操練的情況下，帶著對自己的愛來事奉基督。因此，這些人並非奉基督的名聚集，因為他們不知道那聚集他們的基督的旨意與意圖。 「凡有兩三個人」等：兩三個人奉基督的名聚集，是指行動者與默觀者，以及管理身體與靈魂者，即心靈、理性與意志：或者，身體、靈魂與靈，或者理性、慾望與激憤的部分，藉著聖靈聯合於神聖喜悅與誡命的一切運作，在左右兩邊，藉著惡名與美名。

1221

《克利馬庫斯註釋》（SCHOLIA IN CLIMACUM） 1992 稱順服為理智認罪的競技場、屬靈殉道的爭戰、基督軛下的忍耐、罪惡的卸除、生命冊上的銘刻、在動盪海浪中的渡越。因此，若沒有順服，人便不會想到要轉向更完美的境界；然而，惡者習慣於給那些順服的人帶來困擾，即讓他們輕看自己，因為他們沒有像那些隱修者那樣的禁食、純潔的禱告、勤奮的操練，或其他屬靈的作為。這位聖潔的教父列舉了順服的美善，與之相比，其他一切美善都顯得微不足道；因為順服取代了這一切的位置。當順服達到完美時，它在適當的時候會將人引向基督。既然理智的順服是由神聖的啟示所成全，且以良心作為審判者，我們必須看看什麼是良心：良心是神聖知識的運行與作為，與我們同在，並在我們的知識之中。良心是神聖光輝的火花，在人受造之初便已播下，如同某種更為熾熱且具啟示性的思想，其內蘊含著光的道或理性，向人顯明善與惡：這良心被稱為自然律。正如教父們所說，這是雅各的井，非利士人曾將其填塞。只要我們還在旅途中，我們就被命令要順服它；我們順服它，是藉著信心與順服，以及對誡命的愛，將其保守在神面前；對鄰舍，則是藉著虔誠、忍耐與謙遜；對我們自己，則是藉著治死感官、保守心靈與舌頭，並厭惡肉體、一切可見之物以及自己的意志；對物質與事物的運用，則是藉著節制、清醒以及對這些事物的忠實保管，在其中顯出對主的敬畏與事奉，如同對待聖物一般。

誰是順服的：凡謙卑順服的人，不會認為自己已經完全順服，因為他明白順服的功課是無窮盡的；然而，凡依據自己的感官與意志行事的人，儘管外表看起來是在順服，但他實際上是在背負自己的重擔。因此，若那掌權者不責備他，這對他自己和門徒來說，都是危險的根源。否則，他說，那好奇地探求、審查、辨別、懷疑並論斷他人罪過的人，特別是論斷掌權者的人，他並沒有看見悔改的道路，也沒有開始悔改，而是走在狂傲與沉淪的道路上。

「沒有它，無人能見主」：因為許多人即使沒有順服，也曾蒙神喜悅，例如隱士保羅和埃及的瑪麗，以及其他許多人：那麼，為何說沒有它，無人能見神呢？因此我們說，凡將肉體完全治服於靈，並以良心的刺作為審判者，且順服它，不為自己的意志留下任何餘地的人，他已成為神聖誡命的順服者，在經歷可見的順服之前，就已達到了理智的順服，這遠遠超過了可見的順服。如果靈魂、身體與靈，將福音的字句與恩典、律法與榮耀、恩典與此（理智順服）相互取代並使其顯得可貴。你擁有那些圍繞在大安東尼身邊的人，他們藉著理智的順服而發光，並藉此如同天使般順服主，只思念天上的事，世界不配有他們。因此，理智的順服無可比擬地超越了可見的順服；正如太陽升起時遮蔽了星辰，理智的順服也遮蔽了可見的順服。因此，那些尚未擁有理智順服，且仍受罪惡困擾的人，若沒有可見的順服，就像嬰孩一樣，在罪惡的黑夜中，無法進步或得救。因此，教父說得好：關於這一點我無話可說，因為他用懷疑的語氣顯示他正處於審判之中。

關於認罪，沒有它就沒有赦免等：因為我們有義務根據神聖誡命的必要性簡單地認罪，這從使徒的傳統以及他們為大公教會所制定的規則中顯而易見，我們藉著聖靈，持守他們的教規與制度，向神的祭司（按照他們的命令）認罪，並被視為配得領受寬恕與赦免：因此，聖教父說，沒有它，無人能見神。

「為了不讓弟兄的良心受傷」：良心會因多種行為而受創：狂傲、自大、過度的精明、誘惑、不信、謊言、欺詐、欺騙、輕蔑、嫉妒、抱怨、毀謗、報復，以及由此產生的其他行為。「以致我陷入靈魂極大的毀滅」：他所說的靈魂極大的墮落，是指他非比尋常地品嚐了，並暗中偷吃了那些動物所攜帶的東西，這是一種極其嚴重且幾乎無法贖罪的罪，我們偉大的教父巴西流在他的規則序言中清楚地說明了這一點，他指出，被這種罪玷污的人，幾乎是不可救藥的。因此他教導說，這種惡行的實施，哪怕只是舌尖的品嚐，也必須徹底逃避（如同死亡的義務）。因此，凡暗中偷吃的人，都宣稱自己陷入了靈魂極大的墮落。

他引用的海洋比喻，是為了顯示惡念的激情，它就像海洋一樣，被理智的風，即那些在掌權者之下的人的試探、侮辱與責備所攪動、膨脹，並被弟兄們為了試驗與益處而帶來的責備所推動。因此，當罪惡在內心騷動，激起憤怒並混亂理性，使人無法看見有益之事，也無法持守更美之事時，心靈之海就像吐出預先積存的污穢一樣，顯明了罪惡的靈在平靜與良好狀態時，最初帶入其中的東西。因此，現在海洋必然會被攪動，因為……

「在你的心門立下嚴厲的守門人」：他說的嚴厲守門人，是指靈魂特殊與普遍的美德；即剛強、謹慎、節制與公義。「釘在靈魂的木頭上等」：木頭是指治死肉體及其私慾，並將其釘在十字架上。靈魂的十字架，是指治死個人的感官與意志，藉此我們戰勝魔鬼，並擁有不動搖的平安。因為如果我們不將治死與釘死個人的感官與意志綁定並堅固在其中，我們就無法從肉體的釘死中獲得任何益處。「再次轉向愚蠢、無益且帶刺的禱告」：不優美、無益且帶刺的言辭，是因為我們沒有從我們的交談中獲得謙遜的證據，我們必然會陷入試探，以便受試驗、被削弱，並在削弱後得到潔淨，從而完全謙卑下來。因此他說，海洋必然會被震動與攪動（16）。

從順服產生謙遜：因為順服是謙遜的開端，凡不譴責自己缺乏美德的人，就無法處於他人的權柄之下。因此，這種譴責會促使並推動靈魂走向順服：而順服，若以對主的敬畏為根基，就會產生謙遜，而謙遜則使狂傲永遠被放逐。凡從中得釋放，並從其餘罪惡中得潔淨的人，就是無情慾與純潔的居所。

「凡基督的軛」：要理解順服，因為正如我們藉著它被主耶穌基督救贖與拯救一樣，我們也藉著它獨特且單一地背負基督的軛，教父們稱之為殉道，因為它是神僕人的熔爐與操練，與之相比，凡出於個人感官與意志所做的一切美善，都微不足道。

「如果我們做了其他的事」：否則，他說，那好奇地探求、審查、辨別、懷疑並論斷他人罪過的人，特別是論斷掌權者的人，他並沒有看見悔改的道路，也沒有開始悔改，而是走在狂傲與沉淪的道路上。

「沒有它，無人能見主」：因為許多人即使沒有順服，也曾蒙神喜悅，例如隱士保羅和埃及的瑪麗，以及其他許多人：那麼，為何說沒有它，無人能見神呢？因此我們說，凡將肉體完全治服於靈，並以良心的刺作為審判者，且順服它，不為自己的意志留下任何餘地的人，他已成為神聖誡命的順服者，在經歷可見的順服之前，就已達到了理智的順服，這遠遠超過了可見的順服。

如果靈魂、身體與靈，將福音的字句與恩典、律法與榮耀、恩典與此（理智順服）相互取代並使其顯得可貴。你擁有那些圍繞在大安東尼身邊的人，他們藉著理智的順服而發光，並藉此如同天使般順服主，只思念天上的事，世界不配有他們。因此，理智的順服無可比擬地超越了可見的順服；正如太陽升起時遮蔽了星辰，理智的順服也遮蔽了可見的順服。因此，那些尚未擁有理智順服，且仍受罪惡困擾的人，若沒有可見的順服，就像嬰孩一樣，在罪惡的黑夜中，無法進步或得救。因此，教父說得好：關於這一點我無話可說，因為他用懷疑的語氣顯示他正處於審判之中。

關於認罪，沒有它就沒有赦免等：因為我們有義務根據神聖誡命的必要性簡單地認罪，這從使徒的傳統以及他們為大公教會所制定的規則中顯而易見，我們藉著聖靈，持守他們的教規與制度，向神的祭司（按照他們的命令）認罪，並被視為配得領受寬恕與赦免：因此，聖教父說，沒有它，無人能見神。

「為了不讓弟兄的良心受傷」：良心會因多種行為而受創：狂傲、自大、過度的精明、誘惑、不信、謊言、欺詐、欺騙、輕蔑、嫉妒、抱怨、毀謗、報復，以及由此產生的其他行為。「以致我陷入靈魂極大的毀滅」：他所說的靈魂極大的墮落，是指他非比尋常地品嚐了，並暗中偷吃了那些動物所攜帶的東西，這是一種極其嚴重且幾乎無法贖罪的罪，我們偉大的教父巴西流在他的規則序言中清楚地說明了這一點，他指出，被這種罪玷污的人，幾乎是不可救藥的。因此他教導說，這種惡行的實施，哪怕只是舌尖的品嚐，也必須徹底逃避（如同死亡的義務）。因此，凡暗中偷吃的人，都宣稱自己陷入了靈魂極大的墮落。

1231

拉伊圖的聖約翰（S. JOANNIS RAITHUENSIS） 1232 聽道者（Audientium）的哀慟，他們被悲慘地摧毀了。藉著神聖的謙卑而來的光照，同樣地，還有貞潔。他將第一種（謙卑）比作晨星，第二種比作滿月，第三種比作太陽。因為這些人藉著理性，彷彿用某種劍將自己切割開來等等。因為他們剛強地攻克了邪惡思想的開端，並從一切的愉悅、同意與邪惡行為中退避出來。那跌倒的人確實是可憐的等等。凡藉著教義的言語、行為的榜樣，或輕率而不公義的教導，將弟兄或下屬推入深淵並使其沉淪的人，在主面前，他對自己和鄰舍都有罪：因此他必將受審判，如同死亡的始作俑者與執行者。讓我們謹慎留意，我們將會看見那些屬靈的仇敵等等。他說，讓我們確實地專注，仇敵如何針對每一個人，根據他所見到的那人的傾向，以及他知道如何更容易地被俘虜，便在那裡張設他惡毒的網羅：例如，根據習慣、年齡、方式、地點或熟悉的程度，他不僅放入不合宜的，而且放入和諧且可能實現的發明與思想，並預備各種情況，藉此攻擊每一個人，輕易地將其絆倒並毀滅。這「我的」，而非「我的」等等。他稱肉體為「我的」，是因為它與靈魂結合，並為靈魂所愛；但稱其「非我的」，是因為它與靈魂爭戰，並顯為靈魂的攻擊者。因此，使徒[註：參見林後一8]因為肉體與從肉體而來的對靈魂的絆倒，稱其為死亡。貴格利神學家稱肉體性的繁衍為淫亂的、奴役的與黑夜的，作為貪慾、淫亂與黑夜的工作，與屬靈的、文字的繁衍相對立，這是出於軟弱與原罪的傳染。肉體並非因此受到指責或咒詛，因為他並未說「罪的身體」，而是說「死亡的身體」；顯然地，它是被死亡所征服而進入奴役，而非產生死亡：這確實不是肉體的邪惡，而是它所承受的墮落之謎。正如被蠻族俘虜的人並非蠻族，身體被稱為死亡的身體，是因為它被死亡所勝並被拘禁；因此，身體既非死亡，也不是死亡的產生者：所以他並不要求從身體中得釋放，而是要求從「必死的身體」中得釋放。我認為應當探究，誰是更大的等等。

聽道者是指那些正在悔改中的人：因為在悔改者中存在一個等級，稱為哀慟者，他們站在教會門外。因此，教父稱這些人為聽道者，即為所犯的罪而哀慟的人。因此，關於悔改者、被潔淨者與慕道者的劃分與秩序，有使徒的傳統。悔改者確實有五個位置：哀慟者的位置，當悔改者站在教會範圍之外，俯伏在地，帶著淚水，在進入者面前請求代禱，俯伏在他們的腳前；稱為聽道者的位置，在稱為大殿的門前，為了聽取職事，悔改者在那裡聽取神聖的職事；隨後的隔離，即教會的站立處，在教會範圍內，在講道壇的後方。因此，他確立了爭戰：以及我們在何處更容易傾斜，而那裡的人，在對即將離去者所發出的呼喊中，他自己也與他們一同離開集會處，並在那裡被安置，他們直到神聖奧秘完成為止都堅持在那裡。與信徒一同站立，即參與賜生命的餅，以及領受與澆奠主的杯。當我們從世界的謊言中潔淨之後等等。

他說，然而，當時間呼召那在萬事萬物中都真實且單純的人，去改變言語、死亡或假設時，你有大衛、亞伯拉罕、喇合與撒母耳在膏立大衛時的例子。

第十三章

那些持守第一條誡命的人。那因敬畏主而爭戰並奮鬥，以求取悅神的人，從肉體的恐懼、貪食與虛浮的生命中得釋放，在天上有他的生活：因為從爭戰中產生謙卑；從謙卑中產生神聖的光照；從神聖的光照中，貞潔臨到人，如此他便保持為基督重生的兒子，從亞當違背的傳染與律法的咒詛中得釋放，藉著死亡比天使微小一點，為了使如此謙卑的人能憎惡並廢除罪惡，並藉著美德與恩典成為神的兒子。地上的盾牌對心而言，即是轉向並擊退魔鬼的：與保惠師與天使的盾牌相對照，由此彰顯出聖靈防禦與天使尊榮的未來榮耀之卓越，藉著他們的服事，我們如同被不可攻破的盾牌所保護與防衛。並非那保持肉體泥土無污穢的人等等。在始祖墮落後，他稱身體為必朽壞的，其肢體順服於靈，靈按照本性與神聖的服事使用感官，在任何事上都不冒犯神，而是仰望祂，想像祂，並觀看祂國度中永恆且長存的美善。因為從晨曦的光輝中，光等等。在目前的例子中，一個是另一個的調和者：因為晨曦是光，光是太陽。他稱晨曦為謙卑；稱光為神聖的光照；稱太陽為貞潔。因此，從爭戰中產生謙卑，從謙卑中產生貞潔。

第十四章

貪財者是福音的嘲笑者等等。貪財者聽見福音說：「變賣你所有的」等等，如同不可能的一樣，嘲笑那關於完全的言語：並說，如果所有人都變賣了，誰來購買？當聽見「不要為明天憂慮」時，他不相信，反而自願反駁並違背。如果他在某事上感到憂傷，那是公義的時間，而非當我們遭受苦難時，而是當我們行惡時。我們卻錯誤地改變了時間與秩序，因為我們喜愛愉悅與財富，憎惡貧窮、痛苦、勞苦、患難、憂愁，且不愛為基督忍受受苦，好讓我們能與祂一同作王到永遠。

第十五章 - 關於第21階

當他對你說主教職位等等時，不要聽他。確實，心的確信與對危險的藐視，完全來自這兩者之一：或是出於心的剛硬，或是出於對神極大的信心。但剛硬必然跟隨著驕傲，驕傲跟隨著滅亡；信心則跟隨著心的謙卑。而謙卑的標記是：謙卑與節制的心思，以及心的單純。然而，被光照的心思，以及神聖且正直的決斷，藉著恩典與分辨的恩賜，使人能辨識諸靈的差異：若沒有這些，每個人都被發現如同被風吹動的蘆葦，若沒有引導者及其完美的順服，無人能從魔鬼的幻覺與詭計中得釋放。至於那些來到手中的等等。你這領受施捨的人，要謹慎自己，除非是神從勞苦與公義的果實中賜給你的，否則絕不要領受：並且要帶著恐懼與戰兢，如同從神的手中領受，為了你極端的需要。至於那些從高利貸、爭鬥、不義、欺詐、搶奪與暴政中提供給你的，要徹底避開，以免你與提供者一同被定罪：並要記得勞苦、患難與教父們的公義，用你的雙手勞作，好讓你公義地生活。你將按照教父的規條勞作，出於順服，不為自己，不發怨言，好藉著工作獲得忍耐，並履行愛心的誡命：好讓你發現身體與心靈的純潔，以及不住的禱告，好將雙手的工作與你自己作為祭物獻給神，並得救，因為施比受更為有福[註：徒二十35]。因為按照使徒的傳統與本性（如前所述）用雙手勞作，使心靈成為忍耐的、謙卑的、憐憫的、公義的、警醒的與真正貧窮的。這就是將教導你完美遵守神誡命的事，如果你在下屬與貧窮弟兄的會眾中，出於順服而非出於自己的意志，忠實地為他們（如同為神，而非為你自己）勞作：因為如此，你將以大公的、規律的方式，而非虛浮與邪惡地事奉神。要小心，絕不要順從那背叛者[註：古譯本為「毀滅者」]等等。聖亞他那修在給童貞女的書信中說，如果你顯露你的生活，這將為你帶來虛榮，你將遭受損失。但如果你發現一個與你心意相合、同樣行神所喜悅之事的人，只向這一個人，在奧秘中揭露：因為那裡沒有虛榮，因為那說話是為了拯救靈魂的人，將獲得極大的獎賞，對那些有渴望聽取、說話的人，他如此說話是為了使他們得救。

第十六章 - 關於第22階

驕傲是棄絕神。那不從上頭來的智慧，而是認為自己從自己那裡引導了什麼的人，是否認了神，神在萬事中保護並引導他，由於這件事，他跌倒了，被他所藐視的恩典所遺棄。地獄是無知；滅亡是遺忘神：因此，從對神的無知中，產生了自愛，從同一源頭產生了貪食、淫亂、虛榮與貪財，並從這些產生了其餘的邪惡。同樣，從對神的無知中產生了不信；從不信中產生了不順服；從不順服中產生了不忍耐；從不忍耐中產生了驕傲，這是魔鬼的發明。

第十七章 - 關於第25階

讓我們最終停止判斷與定罪鄰舍。從不信中確實產生了不順服；從不順服中產生了不忍耐；從不忍耐中產生了自滿，先知對此說：「這條路是他們的絆腳石；此後他們將在口中自滿」[註：詩四十九13]：從自滿中產生了虛榮，從同一源頭產生了驕傲；從驕傲中產生了褻瀆，這是感官的過度，雖然在單純的人中，褻瀆是出於魔鬼的嫉妒。也有出於判斷鄰舍的褻瀆；而判斷鄰舍是出於一個人喜愛行自己的意志，以及對禱告的疏忽，這些都是驕傲的標記。

第十八章 - 關於第24階

因此，在太陽之前被光照亮是公義且合法的。那照亮一切生在世上之人的真光[註：約一9]，是道成肉身的真理：我們首先被祂光照，同樣地，在觀看祂之後，我們這些祂的肢體，藉著祂被引入父的白晝。因為謙卑使心靈從憤怒與暴躁的擾亂中，從虛假、虛榮與恐懼中得釋放：復活的對抗；因為邪惡不允許藉著悔改從罪惡的毀滅與墮落中復活。

第十九章 - 關於第25階

感官、情感與力量等等。聖三一的運作本身告訴我們，靈魂的感官只有一個，但由於亞當的不順服，它被分為兩種運作。然而，這個靈的運作，從神而來是單一且單純的，這藉著聖靈是顯而易見的：沒有人能知道，除非是那些（懷著對天上的盼望，不僅藐視自己與一切短暫且令人愉悅的事物，而且出於神聖福音的憎惡而厭惡它們，並將其遺忘的人：唯有對他們，藉著基督的恩典與功德，那神聖的感官才被注入：從中並藉此，他們被稱為對世界已死，在天上生活。他補充說，將寶藏包含在內等等。他斷言，這神聖的謙卑寶藏，根據使徒，被放在神脆弱且必朽壞的肉體器皿中[註：林後四7]，為的是使祂美德的崇高顯明出來，而非出於我們，其寶藏的品質沒有任何言語能解釋：從這種品質中，那擁有謙卑的人被稱為謙卑人，這種銘刻，不可思議地，環繞著寶藏。因此，根據銘刻與品質，他對所有人都是未知的，但對那些尋求藉著言語學習銘刻的人，他展現了極大且不可理解的探究與疲憊。因為它不是藉著言語，而是藉著單純的順服、美德、自我否定與背起十字架而達到的。凡被神的靈引導的：他沒有說，凡藉著洗禮領受了神的靈，之後卻冷淡生活的人：而是那些領受了聖靈，如同兒子般在天上生活的人，讓他們與我們一同進入等等。謙卑是心靈的恩典，沒有人等等。它被稱為不可名狀，並非因為它沒有名字，而是因為唯有經驗是導師，賦予那些謙卑賦予其完美的感情、光照與感官，並賦予命名的真知識與科學，藉此他們對自己變得卑微，在神面前感覺並認識到自己一無所有。然而，我說並敬拜三位一體於合一中等等。確實，正如神聖三一在一個神性中是位格的，而一個神性在三個位格中，同樣地，悔改、哀慟與謙卑，彼此是親屬且結合的，並在神聖恩典中不可分離地被包含，而恩典使它們成為一體，並將它們彼此結合，將它們所居住的心靈向上引向神。因此聖者說：然而我說並敬拜等等。

第十九章 - 關於第25階

在一切受造物中只有一個地方等等。這是紅海的深處，在以色列子民經過時，它曾一次看見太陽：而一個思想，即固定的死亡思想，以及對永恆審判、基督十字架與死亡的默想，多次產生了謙卑。在一個且唯一的日子裡，整個世界歡欣鼓舞等等。即在基督復活或降生的日子。其他人說，是指挪亞帶著妻子、兒子與所有動物走出方舟，並向神獻祭的日子[註：創八18]。屬靈地說：所有存在物的理性，在創造中產生，唯獨在人身上可見，這是由可理解與可感知的受造物所構成的。因此，在從罪惡中剝奪並在恩典中復活的日子裡，一切受造物都歡欣，因為所有存在物的理性，在它自身特性的運作中，展現了完美的模式與美善。

前者確實指示了每一天等等。即藉著驕傲變得不順服，解除了所有的誡命。因為在我的結合之後等等。對於那與謙卑結合的人，沒有律法被強加，因為正如艾薩克長老所說，謙卑沒有舌頭，沒有眼睛，沒有耳朵，也沒有靈魂的其他能力與身體的肢體，因為它既不行惡，也不感覺或思考他人所行的，而是完全和平且憐憫的，為所有人的罪以及自己的罪哀慟，只衡量自己的罪，而不知道如何衡量他人的過犯。他使一些天使成為魔鬼等等。因此，從魔鬼中釋放出來，違背律法，唯獨持守基督恩典與真正自由的福音。還有其他的，給這位偉大的擁有者等等。他稱謙卑的人為偉大的擁有者；因為那謙卑的人，藉著謙卑擁有了所有修道與天使生活的完美，在他的靈魂中有上述所有的特性，這些是屬靈財富的象徵：唯獨除去一項，即根據那令謙卑者喜悅的事，即卑微的深淵與對自己的藐視；因為這對看見的人是隱藏的：因為他自己只在卑微的深淵中安息。謙卑是天國的門。要理解關於進入修道生活的人；因為那藉著謙卑，效法基督，進入修士生活的人，他確實是藉著門進入其中的，並將帶著喜樂離開現在的生活，並在樂園中找到草場。神聖的憐憫在附近：他稱憐憫為在靈魂中產生謙卑的恩典。然而，這種羞辱證明了這一點。確實，那為我們受苦的基督，將勞苦放在祂的誡命中，好使玷污的虛榮被潔淨，邪惡的習性與罪惡藉著對患難的忍耐而改變，並藉著謙卑、認罪、意圖與行為來驅逐驕傲：顯然地，因為那應許了宗教生活，卻拒絕忍受苦難的人，並非藉著悔改跟隨基督，而是（被自愛所欺騙）在行為上否認了他在言語上所承諾的，並非跟隨基督，而是跟隨生命流逝的貪慾。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」[註：腓二7-8]的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。但我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

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那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌倒的，也能悔改並謙卑。因此，讓我們有信心，無論我們跌倒多少次，都要藉著悔改再次站起來。這條路的神經等等。因為神經在動物中是什麼，這對於前往城鎮的人來說，道路就是什麼。確實，動物若沒有神經就無法站立；人若沒有道路，也無法前往城鎮。這同樣（聖者說）是貧窮與寄居，同樣地還有謙卑，以及其餘的美德，若沒有這些，謙卑就無法站立：因為前往它的人，若沒有這些，就無法達到它。因此，神經與道路是它們，而不是他所列舉的標記。

第二十章 - 關於第26階

那藉著宗教虔誠的三個仇敵等等。他現在說有八種邪惡的罪，魔鬼藉此攻擊我們：其中，那擊敗了三個的人，獲得了對所有人的勝利。因此，這三個是我們的君王基督在曠野中完成所有勝利的地方，即貪食、貪財與虛榮，藉著節制、謙卑與禱告將它們擊倒，並領受天使的服事[註：太四1起]。除非首先，在靈魂的黃昏，虛假等等。靈魂的黃昏與黑暗，是疏忽、遺忘與貪慾。因為除非藉著貪慾，我們陷入無知、遺忘與傲慢，否則我們不會被剝奪那按照誡命的運作；除非心思變暗，否則罪惡與激情將無法統治它：那人將徹底說服你等等。他說的是阿巴利奧，他自願將自己交出以拯救某個弟兄。或者關於軍隊的長官，他在哥林多為了保護某個童貞女的貞潔，選擇接受殉道。理性的心思，理性的感官等等。他擁有理性的感官與認知；我們不要停止尋求那存在於我們之中，卻又不屬於我們的東西。理性的感官在我們之中，如同連結與合一的。對每個人心中的心思，卻不屬於我們，那模仿貪慾與驕傲的人。因為虛榮與驕傲，使人藉著繁榮與愉悅（彷彿是合法的）來事奉罪，並如此欺騙性地感染我們冷淡的意志，使我們在恩典的善事上變得貧瘠：本性帶來，如同豆類果實的貧瘠與缺陷等等；對神誡命的偽善，使修士順應這個世界，在世俗的工作中被高舉，並以各種方式被牽連：因此，被使徒稱為那樣的人，被稱為懶惰與貧瘠並非無故。然而，那忠實執行神誡命的人，充滿了謙卑的果實，彎下腰來，將忍耐的枝條伸向所有人，以忍受嘲笑、幻覺與排斥。因此，那謙卑的人戰勝了本性，不知道高傲；但謙卑的靈將行為順應於那「倒空自己，取了奴僕的形像，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的那一位。因此，聖者說，因為樹木等等。[在受造物中，本性上看不見小火與大火，在謙卑中，物質的形狀一點也不會殘留。] 在真誠的謙卑中，物質的形狀不會殘留，因為完美的謙卑不喜愛任何邪惡的事物：並且忘記了天下的一切；只思考並感覺屬於神的事。如果驕傲出於天使使某些人成為魔鬼等等。謙卑被說成能使天使所能做的，如果魔鬼能謙卑下來的話。然而，魔鬼保持不悔改且頑固，不能謙卑，因此仍然是魔鬼。我們既然是人，即使我們是跌

1211

《梯子》註釋 1212 確實是在作工，但卻是不謹慎且不虔誠的。惡意與生命的驕傲是罪。第三，所謂的罪，是指透過同意與喜悅，轉向那些有害且不合法的事物，並對此予以確認。當身體滑向不信、淫亂與情慾時，便是墮落。休息往往因敵意而產生。但更多時候，由於本性的脆弱、軟弱、年老，或是出於對教父們的順服，神僕人所不愛慕的休息（教父說）被接受了，這種休息因敵意而喚醒了心靈的美德，卻沒有激發肉體的情慾：正如許多對肉體的克制，若非以謙卑與分辨力行之，反而會因自高自大的心思而激起肉體的衝動；儘管對於謙卑禁食的人，聖教父說這同樣有時會出於神的護理而發生：為的是讓我們徹底謙卑，而不倚靠我們自己的行為。這些人確實是體貼屬天之事的人。因為沒有美德與智慧，無人能得救。因此，凡有份於救恩的人，皆透過行動或默想獲得屬天的基業：此外別無他途。因此，那些忽略了神聖巔峰，而傾向於身體情感的人，或是拒絕以剛強與敵對的態度對抗罪惡與魔鬼的人，因被肉體的安逸所吸引與誘惑，透過與美德的分離，正向下沉淪。因此，永恆國度的擁有，只賜給那些體貼屬天之事的人：對於人類而言，除了透過美德與知識體貼屬天之事外，沒有設立其他得救的中介。因此，正如在死於罪惡與錢財的人，與遷往神那裡的人之間，靈魂對身體而言，應當是這樣的：它應當驅逐自身一切的獸性與野蠻，尋求並持守那與神友善且蒙神喜悅的事，不允許任何不合宜、醜陋或不誠實的事勝過自己，憎惡驕傲的惡，逃避高傲的心思，並順服謙卑的人。我心中充滿了強烈的驚嘆。因為實行相反的腐敗比實行美德要容易得多，獸性對人類而言確實是一件令人羨慕且迅速的事；因此對他們說：「世人哪，你們心硬到幾時呢？」又說：「我曾急促地說：人都是說謊的。」誠然，沒有什麼比作惡更容易的了。即使沒有人引誘我們作惡，這正是最能欺騙良善的事，即惡意；擁有良善是一件罕見的事，且對良善而言亦然。儘管呼召並吸引人走向良善的事物很多，但留意的人卻很少。這就是哈該先知所說的：「請向祭司問律法，說：若肉體被聖化，能使之聖潔嗎？」隨後他指出，良善對人性而言是難以掌握的，就像在潮濕的水性物質中的火一樣：然而大多數人卻準備好參與邪惡，就像被火星與風點燃並燒盡的碎秸。然而，教父解決了這個問題，引導我們去窺探奧秘的隱密處。因此他說：如果所有受造物都保守並擁有它們在創造時自然領受的，與美德和愛心一同歸向神，那麼，作為神在受造物中之形象的人，為何與必朽壞的肉體結合呢？意即，因為他透過自由意志蒙了尊榮，卻羞辱了神，既不保守他在受造與被造時所領受的，反而將自己的主權交給了神的仇敵，變得不順服神：因此他賺取了死亡，為的是要恨惡罪惡，並接受邪惡的結局，而仁慈變成了懲罰，因為他被教導要如此緊緊依附於神。因此，因為透過罪，我不再是我被造時的樣子：所以我被情慾與無知所創傷，並貪得無厭地渴求與貪戀那邪惡的事。但因為我曾受過懲罰，且每日受鞭打的教導，這是為了不讓我陷入永恆審判的定罪，且神的話語來到我（祂的形象）這裡，為要拯救這形象，並使肉體成為不朽，祂賜下恩典與權柄，使我能成為並作為神的兒子與後嗣：如果我不跟隨祂，如果我不仰望祂，如果我不全心全意地持續渴慕祂，我就沒有藉口，因為祂就是真神與永生。

正如人類眼睛的光線各不相同。他講述了基督在愛神之人的靈魂中，因屬靈恩典的遮蔽而產生的九種差異與變化。他稱第一種為透過靈裡困擾的肉身眼淚所產生的；第二種為透過對神的虔誠與愛慕的眼淚所產生的，他稱之為屬靈的，這發生在敬虔的靈裡；他稱第三種為透過身體的眼睛所產生的，即當我們根據使徒的教導，透過所見之物被提升並向上，去認識並讚美造物主時；他稱第四種為透過理性的眼睛所產生的，因為我們的理智被可理解之事的智慧所光照，且不是從任何現存之物，而是隱秘地僅僅圍繞著神聖之事而動。他稱那從聽道而來的光照，是透過信心，在信心的滋味中產生的，即對神奧秘的某種彰顯；而那在靈魂中自發的喜樂，就是約翰所說的：「祂的恩膏在凡事上教導你們。」他稱那從思想的移除而來的，為分辨力，並在領受神聖光照與知識的同時予以保守。他認為那從美德與謙卑的順服而來的，是感官，是那些與罪惡和世界同釘十字架的人，從我們的主耶穌基督那裡領受的，並透過出神狀態向基督展現新的心靈，他稱之為超自然的抽離，是透過神聖剛強的大能所完成的：這在隱藏的嗎哪與晨星中象徵性地描繪出來，除了領受的人，無人知曉。因此，智慧的人更應當獲得母親。他稱美德的母親為：謹慎、剛強、節制、公義、信心、盼望、憐憫、順服、分辨力、謙卑與愛心；至於女兒，則是從這些美德中產生的。凡不被爭戰所擊打的人。凡戰勝那些擊打並傷害他的魔鬼的人，透過剛強地抵擋他們，並反擊且擊打他們，即使自己受傷，也必得冠冕。因為受試探的人會承受傷痕，而有力地攻擊並擊退試探的人則會給予傷痕：然而，凡同意的人，不僅會受傷，而且會死亡，且得不到冠冕：但凡不同意的人，透過剛強的抵擋，會擊傷魔鬼。因此，由於他所承受的艱難與勞苦，他必得冠冕。 有人曾在地上作了三夜。基督我們的神確實曾在世上經歷了三個無生命的晝夜：凡效法基督戰勝了三小時罪惡的人，就不會死亡。三小時是指：在試探與暗示的衝擊中，領受、喜悅與同意，凡以美德戰勝這些的人，就不會死亡。或者，他所說的三小時，是指青年、中年與老年，福音書稱之為三更。或者是指肉體的情慾、眼目的情慾與今生的驕傲，即虛榮、貪食與貪婪，凡戰勝這些的人，總結來說就戰勝了一切罪惡。有位教父曾說：因為我懼怕這三件事：離開身體、在神面前的呈現，以及審判的判決。若有時出於神聖的管教等。愛人的神在恩典的祝福中先行臨到祂的僕人，為要潔淨他們脫離罪惡，並使他們在美德上完全。因此教父說，由於敗壞、軟弱與忘恩負義，我們被暫時留下以受試探：太陽在清晨就知道了，即祂使我們明白這對我們是有益的，因為在心靈經歷了許多黑暗、貪婪以及罪惡與魔鬼殘酷的爭戰後，我們受苦、哀傷並謙卑，同樣被恩典所激勵，並在我們裡面得到堅固。然而，當我們透過美德的習慣，以屬天的生活方式，變得敏捷輕盈，遠離屬地之事時，主就會坐下，並在我們的身體與靈魂中安息，透過祂在我們裡面完美的居住，我們一切的努力與一切屬死的思維都將被吸收並從中除去，那時我們將真正成為神的兒女，成為祂的國度與祭司。然而，我們必須尋求，在逃避淫亂與一切攻擊者時，有多少種方式，以及透過什麼方式，在逃避貪食的喜悅與一切與謙卑對立且相反的事物，以及在逃避怨言、毀謗與審判中，神僕人持守貞潔並擁有冠冕。黑暗是由於冒犯而產生的。無知使人昏暗，情慾使人冒犯並絆倒，同意的喜悅使人跌倒並死亡，透過行為與習慣，則發出惡臭。困擾則不同。情慾使人困擾，貪婪與世俗的掛慮使人散亂，自我的意志使人盲目。因為凡沒有陷入同樣罪惡的人，也理當悔改。悔改了，但並不相稱。因為凡相稱地悔改的人，不會重複墮落，而是平等地將一切死亡的跌倒從自己身上驅逐。然而，我們卻表現出一切的歡樂。因為凡出於膽怯而悔改，並離開順服的美好目標，去過獨居生活的人，這人將從這種悔改中聚集的美好事物消解了，直到他因救主耶穌基督對跌倒者的憐憫，感受到自己感官的虧損而回轉。誠然，凡透過更完美的悔改上升到更好境界的人，消解了所作的惡：因此，凡走向更壞境界的人，在惡上加惡，就犯下了背道與不信的罪。因此，我們必須謹慎，何時以及如何透過某種苦澀與嚴厲的教導，從罪惡生活的膽汁中（彷彿服下了苦杯）得醫治，且這並非總是如此，而是在適當的時候。並受感官事物之惡的影響。因此，若有人真正透過禱告獲得了心靈不可變更的目標，他對一切感官事物而言就是死的，並擁有對生命中可喜悅之事的遺忘。凡對感官事物而死的人，確實是為基督而活：閃電預示了雷聲，而驕傲宣告了虛榮的到來。若靈魂沒有被驕傲所玷污，就不會被魔鬼的幻象所欺騙。我們可以從自然事物中。請理解這是關於鹿及其特性的例子，正如隨後關於蛇的例子一樣：除非透過禁食那狹窄與艱難的道路。那些侍奉虛榮、貪食與奢華，卻宣講神話語的人，就像教導他人貞潔的妓女。正如貞潔遠離那些每日行淫的人，屬靈美德的感官與默想也遠離他們。凡節制肚腹的人，就減少了罪惡，而凡被食物所勝的人，則增加了淫亂的喜悅。萬國之首是亞瑪力，而罪惡之首則是貪食。因為大量的木柴會激起火焰，而大量的食物則會激起奢華。對食物的貪戀產生了不順服；味覺的甘甜將人逐出了樂園：同樣，貪食的修士也破壞了貞潔的盟約，並被逐出默想的美麗之外。

第九章 - 關於第27階

不曉得的人，稱某種狗。他稱虛榮的魔鬼為狗，牠以自己的無恥埋伏在一切善事中，並以好奇心、多言、多餘、炫耀與惡意侵蝕，並腐蝕了不謹慎者的靈魂。安靜的朋友，是某種剛強的人。安靜獨處的愛好者，帶著靜默、溫柔、心靈的禱告與愛心走出斗室，他並沒有前進：在言語上，他並沒有離開靈魂屬靈的穩定，儘管在身體上他似乎走出了獨處的安靜。他確實觀察著，那獵捕他的老鼠，等等。他稱理性的老鼠為殺人者魔鬼，安靜者的意念警醒地觀察著牠，就像貓觀察老鼠一樣。關於修士附屬於另一位修士：教父在此提出了兩位修士：一位是與人隔絕的，在身體上被稱為獨處的修士；另一位則是從自己的意志、思想與罪惡中分離出來的，他稱之為屬靈的修士與獨處者；正如對那些僅僅是靈魂的事物所掛慮的，以及修士對修士，即僅僅侍奉神的人。誠然，在身體上獨處的人，並不像上述那樣與修士共同生活的人那樣容易從墮落中得釋放，因為在八種惡靈中，有五種主要攻擊獨處者，即：怠惰、憂鬱、憤怒、虛榮與驕傲。而三種則攻擊順服者，即：貪食、奢華與貪婪。獨處者，是地上的天使。意即，在可能的範圍內，跟隨者將自己從一切疏忽與膽怯中釋放出來，進行禱告。因為凡警醒地、不間斷地且不懶惰地執行禱告的人，這是三種運作的中間階段。我成了中間者。他說，我在中間，即在天使與理性的秩序中，這是神與人之間的中間。那渴慕的祂光照了我。他說，我被祂超自然地光照了。看哪，祂又在他們之中。他說，看哪，心靈又在那些屬靈的事物與神聖的注入中，以及在關於祂的默想中，無法向上被提升並延伸到一切受造物之首的基督神那裡，因為那不可接近的光，因此我渴望默想。在神那裡，在可見的形式之前。他詢問了某位天使關於道在承擔人性之前的事：他被排除在外，再次詢問現在是如何存在的？他從異象之首，即聖天使那裡聽到了：在祂自己的裡面，而不在這些裡面，意即。而我：我說，什麼是右邊的站立？等等。他又詢問：什麼是右邊，以及寶座？他再次聽到：不可能教導這些事。他再次被渴望所驅使，請求被帶到那個完美的時刻，在那裡他能看見道，正如祂本來的樣子：他再次聽到，若非必死的被生命所吸收，且我們腐敗的不完美被聖靈那焚燒一切的火所成全，行路者是不可能領受並理解這些的。然而，這種異象應留給有經驗的人去解釋。此外，執行中間階段，即在美德習慣之後，透過心靈的潔淨所完成的禱告，我成了美德與默想的中間，他說。因為美德有必死的，有靈魂潔淨的，或默想性的、典範性的或理性的，正如默想有直接的、中間的和從屬的；與之相應的有現存事物的行動、默想或理性的與傳遞的。必死美德的終點是虔誠或同情：而已經潔淨的靈魂或默想美德的終點，則是對情慾的不可動搖與身體的卸下。理性的或典範性的終點，則是神聖的形象與恩典。因此，美德的中間階梯是光照與理性的闡釋：同樣，中間知識的中間也是默想與理性的。因此，執行中間階段，我成了中間，他說，即完成並超越了行動與道德的美德，並從罪惡中潔淨，且遠離了身體。我成了中間的知識，即默想與理性的：那賜下各樣美善恩賜與各樣完美賞賜的祂，光照了渴慕者；並潔淨了我，那掌管此類運作的毒素，並驅逐了靈魂中一切的黑暗，以光照的注入，使我這貪得無厭的渴慕者被環繞。在這之後呢？祂又在他們之中（意即中間）透過心靈的提議，神聖的光照。而燃燒的情感，迫使愛慕者詢問異象之首，關於真理的異象或象徵，以及關於道在承擔人性之前的事，以及隨後如上文所讀到的那些事。當你前進時，要保守所聚集的。意即，在言語上保守你的口與心，謹慎不要宣揚美德，因為若口無益地、不謹慎地且虛榮地張開，那些提升心靈歸向神的美德就會失去、飛走並消失。因為魯莽的口招致毀滅。靜默並非美德的保守。忍耐，是每日所期待的困擾的定義。根據謙卑的程度，賜下在患難與試探中的忍耐，並根據忍耐，患難的重擔減輕，透過它前進，就有了份，並根據安慰，他對神的愛心被放大，並根據愛心，他擁有了喜樂。誠然，忍耐是由盼望與哀傷所產生的，凡沒有這兩者的人，就是怠惰的奴僕，對一切事都懶惰。因為這樣的人，並不擁有美好意志的急迫，而在他一切的行為中都感到焦慮與無能，並認為無能、厭倦與怠惰的失調是身體的軟弱；因此他像軟弱者一樣為自己辯解，侍奉貪食與閒暇，而沒有對美好渴望的熱忱與急迫。此外，執行中間階段，即透過禱告將憐憫分發給修士們，並致力於靈魂的救恩。要更警醒地觀察一個靈。那總是攻擊的一個靈，是淫亂的魔鬼，尤其是在初學者中，而在攻擊者或進步者中，則是怠惰的魔鬼。在那些接近完美的人中，則是虛榮的魔鬼。沒有人能建造安靜的塔或山，等等。塔象徵著以知識所建立的美德的完美。因此，凡實行行動生活的人，對無情慾有完美的適應性，並準備好獲得自然的默想與神聖的真理與理性；透過這些，完美的知識得以完成，塔的建造得以圓滿，以及安靜與基督形象美德的建造。

第十章 - 關於第28階

他說，我更願意對我的心靈說話，等等。靈魂的感官是神聖安慰的不可言喻的滋味；當它與愛心的美麗一同存在時。因此，凡（透過聖靈被賦予感官）根據所說美德的特性，理解、領受並品嚐光照、神聖的燃燒與完美的人，在他的感官中說出了五句話。每一位教師都說五句話，他透過行為的榜樣與教導的話語，為我們裡面每一個感官提供相應的補救措施。因為在其中修士們將領受百倍：即神聖的恩賜。而那從中而來的：即恩典，在於他所是的，即永生與將要回報給他們的不可朽壞的美好事物。我說一個實體有兩個本質，等等。彷彿在說：我說，這些不同的現存事物，屬於同一個運作與實體。當看見火與水時。他稱火為燃燒的，即來自神的虔誠：而水則為眼淚。因一句話經常不謹慎地發出，即適當的推薦與誇耀。心靈的默想與頻繁的默想是不同的。被造訪，是指因隨之而來的痛悔而轉向對自我的考量，並默想、聚集，並在自身內對那些屬於神的事物予以關懷；而造訪，則是作為首領與祭司去潔淨他人的心，並透過言語、禱告與榜樣，向神獻上許多可悅納的祭物。造訪，是持續且固定地考量你自己，並無間斷地持續注視，並作為首領聚集靈魂與身體的感官與能力，並透過不住的禱告虔誠地獻給神。用心、靈魂與精神。他稱靈魂為感官與生命的能量，而精神則為決策的意志與理性的情感，精神也是理性的與理智的靈魂，整體同時被稱為精神。

我們的主，雷圖修士約翰院長對《梯子》文本的註釋結束。

主後590年

米里納的阿加西亞斯 歷史五卷 附拉丁文譯本與波恩·武爾卡尼烏斯的註釋。 希臘文由B. G. 尼布爾與C. F. 校訂。 （波恩，韋伯版，1828年。）

序言

阿加西亞斯的歷史，並非巨著，如今終於出版，作為波恩拜占庭歷史學家文集之首，沒有公正的人會責備，只要他能體會我們在著手這項工作時所遇到的困難。因為在那個城鎮，從其印刷機中從未出版過稍大的希臘文著作，排字工人對此類書籍並不熟悉，也沒有經驗豐富的校對員，他們能在肖彭的指導下，對這項工作進行準確而勤奮的最後修訂。因此，我們進展得非常緩慢。 然而，我們有值得安慰之處：因為我們確實以巨大的厭倦與勞苦完成了這項工作，使得希臘文與批判註釋中沒有留下任何嚴重的錯誤；至於拉丁文譯本，我寧願捨棄，我對此確實不太關心。其餘的部分，當肖彭將他人修正過的地方進行修訂後，我以盡可能大的細心，逐字逐句地進行了核對。如今，這些困難已經克服或大大減少了；找到了一位博學且勤奮的人，他將全心投入校對工作；這樣，肖彭就不必再操心，只需處理他因其他工作纏身而能完成的事。 我最初承擔了出版阿加西亞斯的任務：那時我並沒有想到後來所經歷的那些困難；同時，在沒有激起更大希望的情況下，我只打算在沒有書籍的情況下，盡可能透過推測與才智來修正通行的版本；剔除許多玷污巴黎版的錯誤與魯莽的創新。多年前，為了認識事物，我讀過這本書，它並不完全乏味，回憶起來，我說服自己，透過那種方式，雖然不能說是被修飾與裝飾，但至少可以透過拔除荊棘與蒺藜，使其變得足夠通順。當時，我已經認識並非常珍視漢堡的約翰·克拉森，他受教於偉大的赫爾曼，來到這裡，是為了聽我們這些在大學裡講授語言學科的人講課。我請求這位優秀的年輕人，他現在很高興能與我住在一起並過著家庭生活，請他仔細閱讀阿加西亞斯，並記下他腦海中出現的一切：因為對我來說，由於事務繁忙，著手這項工作……

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1252 阿加提亞斯（Agathias）。 由於當時我正受困於事務的紛擾與身體的微恙，未能立即著手。但他卻毫無拖延，極其勤勉地完成了這項工作；在他將抄本交給我後，我便親自著手對阿加提亞斯的著作進行細緻的校勘。我注意到克拉森（Classen）所觀察到的許多地方，確實可以透過修訂來完善；有些地方我並不認同；還有不少他未曾觸及之處，我也親自作了修正。循此途徑，在仔細審閱了前幾部分後，當我發現情況遠比我先前想像的還要糟糕，且除了克拉森依我建議從蘇達（Suida）辭書中彙編的資料外，手邊並無其他書籍可供參考時，我便開始尋求佩爾索納（Persona）的譯本，將其視為一種抄本的替代品。科隆體育館圖書館（gymnasii Coloniensis）極具學識的伯恩鮑姆（Birnbaum）先生以其慷慨，為我提供了這本書。得到這本書後，我們的工作迎來了新的曙光：儘管此人既愚鈍又無知，其翻譯之拙劣，以致在每一頁的許多地方，你簡直覺得是在聽一個瘋子胡言亂語；因為他對文意——我甚至不說是否通順，而是指任何意義——絲毫不加考究。然而，他眼前所見的卻是一份極其珍貴的抄本，且他經常試圖逐字翻譯。因此，克拉森的許多修訂，以及我自己的修訂，都因他的譯本而得到了證實。特別令人欣慰的是，在武爾卡尼烏斯（Vulcanius）的抄本中遺漏的部分，無論是單詞還是完整的句子，當我發現缺失時，在佩爾索納的譯本中都能找到，這使我能毫無疑問地掌握其意，並能以一定的準確度將其還原為希臘文。如果我僅滿足於這些輔助資料，這本書或許早已出版，且會比現在更為完善，我也許還能從中獲得一些關於學識與敏銳度的讚譽。然而，當我從萊恩克勞（Leunclavius）為佩爾索納譯本巴塞爾版所寫的序言中，得知雷迪格抄本（codex Rhedigeranus）遠勝於武爾卡尼烏斯抄本時，儘管對於這本在1594年左右曾被徒勞搜尋過的書已不抱太大希望，我仍致信給著名的帕索維烏斯（Passovius）先生，詢問是否能找到該抄本，並在他的斡旋下，從市長與參議員那裡獲得使用權。帕索維烏斯極其賣力且成功地為我，或者說為文學事業——他本人也因對文學的貢獻而聞名——爭取到了這份支持；我也同樣得到了該市顯赫議會的鼎力相助，在他們的命令下，抄本被傳送至此。我們對此進行了兩次校對，以確保沒有任何疏漏：第一次僅由克拉森獨自完成；第二次則由他與我共同進行；我們採取輪流的方式，一人朗讀或檢查印刷本，另一人則對照手抄本。因此，我敢保證，在這一領域中，沒有什麼比這更精確的了。

現在，在收集了極其豐富的異文之後，當我從武爾卡尼烏斯本人承認的情況中，推斷出排版人員有時在處理現存於里昂圖書館（Lugdunensis）的抄本文字時會出錯，我便非常希望能將雷迪格抄本的異文與里昂抄本進行對照。我的這一願望並未落空，這要歸功於著名的吉爾（Geel）先生，他對文學有著令人難以置信的熱忱，並在任何機會下都樂於助人，且對我懷有極大的善意。因此，我欠他一份情——我深知自己只能表達深切的感謝——正是因為他，雷迪格抄本的異文才得以與里昂抄本進行了極其精確的對照，這對我的工作大有裨益：因為在不少地方，原本看似手抄本之間的歧異，實際上是源於武爾卡尼烏斯版的錯誤。然而，即便如此，兩份抄本之間仍存在巨大的差異，以至於如果我們能從中看出什麼，那便是這兩份抄本源自兩個不同的譜系。它們不僅在其中一份文字損壞時頻繁出現差異，即便在無關緊要的地方也是如此。在這些情況下，若固守通行本，顯然是因為其所依據的抄本品質較低，這未免過於膽怯或迷信；而若隨意從兩者中拼湊出一個版本，則顯得過於魯莽。我認為自己應該做的是，任何一個理智的人在面對這兩份抄本時都會做的事：我選擇了整體上更為優越的一份作為基礎，但同時保持心靈不受迷信的束縛，從另一份抄本中修正錯誤。在制定校勘規則時，我幾乎沒有採納個人的臆測：儘管在兩份抄本都出現錯誤的地方，確實有少數幾處，顯然可以透過合理的臆測來修復。我先前說過，使用雷迪格抄本使我失去了一些本可能從這項編輯工作中獲得的批評性讚譽；關於這一點，我本想保持沉默，除非我擔心人們會認為我在這項工作中幾乎沒有付出任何努力。我將坦率地說明情況：我曾僅憑臆測，或藉助譯本，正確地推斷出不少內容，並填補了缺漏；但自從雷迪格抄本提供了確鑿的證據，無論是與我臆測的完全一致，還是提供了更好的版本，我便不再提及那些臆測。難道我要以自己為證來博取讚譽嗎？況且，為了符合正直之士的品格，若真要提及，也必須指出我犯錯的地方：兩者對文學都沒有任何益處。在提及克拉森的臆測時，情況則有所不同。他本人打算遵循我的榜樣，拒絕署名；並堅持要求我以同樣的標準來衡量他。但我以自己的權威強迫這位謙遜的年輕人接受了我的意見：以便將他推薦給語言學家以及掌管漢堡市政的顯貴們。克拉森還撰寫了書目的論證並編制了索引，其中關於內容與人名的索引，我補充了一些內容。我的學生肖彭（Schopenus）承擔了確定重音與拼寫規則的工作：若非這篇序言必須在他出版前由他審閱，且我預見到他會竭力刪除這些內容，我本想藉此機會讚揚他的學識與天賦。

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1256 序言（PROLEGOMENA）。 因此，他將負責管理整個拜占庭叢書在該鎮的印刷工作，確保每一份校樣在付印前都經過審查；他將負責確保重音與拼寫規則的一致性。他決定採用當代頂尖希臘文編輯所採納的標準。然而，若由我決定，我寧願保留希臘人今天所使用的通用拼寫法。事實上，眾所周知，他們的祖先從十世紀開始，在書寫時便加上了重音符號，以形成發音方式：因此，將這些書籍（如安納尼、尼基塔斯等）的重音恢復到亞歷山大時代語法學家的規範，在我看來，其做法無異於強行將末期拉丁文的拼寫方式引入普勞圖斯（Plautus）的著作中，這是不合適的。阿加提亞斯與普羅科匹厄斯（Procopius）的作品，遠比那些古典時代的作家更接近後期的風格。但這件事，正如許多在偉大作家作品中顯得重要的問題一樣，在這一類書籍中卻是微不足道的。然而，坦白說，為了清晰起見，我默默地修改了一些我確信並非出自作者原意的拼寫：因為在兩份抄本中，μέλλειν 總是只寫一個 α。我也不認為有必要標註我何時從抄本中添加了 Ν ἐφελκυστικόν（可移動的 N）。

我本想省略掉警句（Epigrammata）*：但既然必須保留，我便提供了比武爾卡尼烏斯從普拉努德斯（Planudea）選集所收集的更多且更準確的版本：即所有保存在帕拉蒂尼（Palatina）抄本中的內容，並加上了那些原本存在於「論圖像」（περὶ εἰκόνων）章節中的內容，因為普拉努德斯所擁有的選集比我們現在的更為完整。在這些內容中，我沒有進行過多的批評性修訂，除非在極少數地方，我選擇了其他人的修訂或普拉努德斯的讀法，而非帕拉蒂尼抄本的讀法。為了向這些人致敬，我保留了約瑟夫·斯卡利格（Josephus Scaliger）與雅努斯·杜薩（Janus Dousa）將阿加提亞斯的希臘文翻譯成的拉丁文輓歌：這樣做之後，武爾卡尼烏斯在同一領域所創作與添加的內容也就不能省略了。

說明至此，我將結束這篇序言，並解釋我所使用的書籍以及我在註釋中所使用的符號。 R. 雷迪格抄本（codex Rehdigeranus）：紙質；約寫於1560年，由托馬斯·雷迪格（Thomas Rehdiger）出資，在義大利完成；毫無疑問是在羅馬，由兩三位抄寫員完成，我相信他們是梵蒂岡圖書館的抄寫員：從筆跡可以清楚看出，至少第一位是希臘人；而最後一位則是外國人，幾乎不懂希臘語。我確信它是從佩爾索納所使用的梵蒂岡抄本中抄錄的。它幾乎沒有根據文意調整的標點符號，而是在大約每七八個詞之後加上點號。頁邊有一些修正或臆測，我相信是出自萊恩克勞之手，他在1576年曾借用過該抄本。當武爾卡尼烏斯請求借閱該抄本時，得到的答覆是該書下落不明：這並非謊言：因為題詞證明，直到1658年，它才由克里斯蒂安·霍夫曼·馮·霍夫曼斯瓦爾道（Christian Hofmann von Hofmannswaldau）重新送回雷迪格圖書館，此人是一位平庸且猥瑣的詩人；但正如由此可推斷的，他對此書並非毫無用處。

LUGD. 里昂抄本（Lugdunensis），學術圖書館，編號54，屬於武爾卡尼烏斯的藏書，他曾據此出版了阿加提亞斯的作品：目錄第346頁——蠶絲紙，十四世紀：標點符號相當準確；前幾卷錯誤較多，後幾卷則優越得多。末尾附有兩首警句：一首是阿加提亞斯關於芝諾皇帝（Zenon Aug.）棋盤遊戲的詩；另一首在此處歸於阿加提亞斯，但在選集中則歸於亞歷山大的列奧尼達（Leonidas）。此處標題為「等值數」（ἰσόψηφον），並在兩行詩的末尾加上了數字 6600，即 sx，這是根據字母代表數字的價值計算出來的，前提是第二行詩與里昂抄本一致： Ἀλλὰ τὰ νῦν μερόπεσσιν ἐράσμιος · ὀψὲ γὰρ ἔγνων Ὁππόσον Οὐρανίας Καλλιόπα προφέρει

VUL. 通行本（Vulgata），即里昂抄本及其衍生版本。 ED. PR. 武爾卡尼烏斯的首版（Editio princeps），1594年於里昂出版。 PAR. 巴黎版（Parisina），1660年，收錄於拜占庭歷史作家全集中。 EDD. 各版本（Editiones），指首版與巴黎版，當它們偏離原型（里昂抄本）時。（眾所周知，威尼斯版是極其粗心地從巴黎版抄錄的，完全沒有任何獨創價值。） INTPR. 克里斯多福·佩爾索納（Christophorus Persona）的譯本，見於巴塞爾的佩爾諾（Perno）版。 CL. 克拉森（Classeni）的臆測。 寫於波恩，1827年1月1日。 * 我們省略了這些內容，因為它們與我們的計畫完全無關。

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1256 阿加提亞斯傳（VITA AGATHIAE） 關於米里納的阿加提亞斯及其歷史著作的生平 阿加提亞斯出生於亞洲埃奧利亞（Æolis）的米里納（Myrina）(a)：父親是修辭學家門農（Memnonius）(c)，母親是極其聖潔的貴婦佩里克莉亞（Periclea），他在三歲時失去了母親(d)。既然她死後葬在君士坦丁堡，可以相信父親當時已遷居至那座皇城，那裡匯集了來自各行省、對自己的學識與才華充滿自信的希臘語人士。他有一位受人尊敬的兄弟，但我們不知道他的名字(e)；還有一個妹妹尤金妮亞（Eugenia），一位博學的少女，與某個名叫狄奧多圖斯（Theodotus）的人陷入了不和的婚姻(f)。我們將阿加提亞斯（Agathias）的倒數第二個音節讀短；希臘人根據重音規則，將其讀作 Agathiam：從他自己的警句中可以看出，他本人以及那個時代的其他人都將倒數第二個音節讀長(g)。在轉向羅馬法律研究之前，那些具有自由心靈的人通常會先接受文學訓練，他便是在亞歷山大港學習這些學科的：隨後在554年，即查士丁尼（Justinian）統治的第二十八年，在亞歷山大港經歷了前所未有的可怕地震後，他回到了君士坦丁堡(h)。回顧他年輕時的學習歷程，可以肯定阿加提亞斯當時已年滿十八歲，他的出生年份應在536年或次年。由於貝魯特（Berytus）在那場災難中毀滅，毫無疑問，他是在皇城聽過前輩們的講課。他在一首警句中提到這些學業持續了五年(i)；在其他地方，他自稱羅馬法律是他的專業(j)；他將法律知識與演說能力結合，以便在法庭上辯護：這是在君士坦丁堡，他在那裡的巴西利卡（basilica）為委託人服務(k)。當時的辯護律師被稱為「經院學者」（scholastici）(l)，這便是阿加提亞斯綽號的由來。然而，他並不情願從事這種生活，而是被迫為生計所迫(m)：因為他年輕時的心靈更嚮往優雅的學問。詩歌尚未枯竭，古老的傳說仍活在人們的口中：事實上，在宮廷內及貴族之間，仍有人以創作詩歌為榮：儘管不僅是真理，連野蠻風氣也已開始蔓延，這種風氣不久後便徹底熄滅了古代的光輝，以極其濃重的黑暗與道德的粗野玷污了希臘地區，並以愚鈍取代了智慧。阿加提亞斯沉浸在這些樂趣中，起初創作了簡短的愛情詩，並將其匯編成九卷，題為《達夫尼亞卡》（Daphniaca）(n)：此外還有許多同類作品：至今仍存有許多他的警句，並不乏味。後來，在查士丁尼統治期間(o)，他收集並整理了七卷警句，如果現代人的話必須按字面解釋，這些作品當時尚未出版(p)：如果是這樣，那麼我們所讀到的任何早於查士丁尼、寫於塞薩洛尼基的菲利普（Philippus）之後的同類作品，必然都包含在另一部現已失傳的選集中。從這部獻給狄奧多（Theodorus）執政官(q)的作品中，可以明顯看出他曾試圖博取權貴的青睞，例如保羅·西倫提亞里烏斯（Paulus Silentiarius）與前執政官馬其頓紐斯（Macedonius），他收集了他們大量的詩作。他對保羅給予了當之無愧的讚譽，並似乎以委託人的身分恭敬地侍奉他(r)。

(a) 見波恩版歷史序言第8、9頁。在尤多西亞（Eudocia）及蘇達辭書的某些抄本中，誤稱為士麥那人（Smyrnæus）。 (b) 因此在《帕拉蒂尼選集》中被稱為亞洲人。 (c) 見序言及米迦勒（Michaelii）的警句。 (d) 警句43。 (e) 他們與父親及兄弟阿加提亞斯一同在米里納立了雕像：見米迦勒的警句。 (f) 警句53、54。 (g) 警句56：Δαφνιακῶν βίβλων Ἀγαθίου ἐννεάς εἰμι... 警句72：Ἀλλὰ πατήρ με πόληος ἐναλλάξας Ἀγαθίας... (h) 歷史 II, 16, p. 99。 (i) 警句4。那一年被稱為「法律的解脫者」（λύται τῶν νόμων），見警句23。 (j) 序言。 (k) 歷史 III, 1, p. 138。有人推測他在士麥那辯護，僅僅是因為在錯誤的書籍中看到他被稱為「士麥那的經院學者」，這簡直是愚蠢的臆測。 (l) 見雅各·戈托弗雷德（Jac. Gothofr.）對《狄奧多西法典》VIII, 10, 2的註釋。 (m) 歷史 III, 1。 (n) 警句7。 (o) 這從序言中可以看出。 (p) 序言第6頁。 (q) 關於此職位，參見戈托弗雷德對《狄奧多西法典》VI, 23, 1的註釋。 (r) 歷史 V, 9, p. 297。

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1258 阿加提亞斯傳（VITA AGATHIAE） 如果我的推測沒錯，在保羅與某位尤提基亞努斯（Eutychianus）的鼓勵下(s)，查士丁尼皇帝駕崩後(t)，他便致力於撰寫當代的歷史：當時他至少已年滿二十歲。但我相信他花費了很長時間僅僅在收集敘事：因為流傳至今的作品篇幅極小，以至於考慮到關於庫斯老（Chosroes）結局的敘述發生在577年，沒人會相信撰寫這些內容需要十年時間：甚至更久。因為只要仔細觀察，就會發現關於波斯國王逃亡與死亡的敘述，並非在事件發生後立即寫下的(u)。然而，當阿加提亞斯敘述莫里斯（Mauricius）的事蹟時，他當時尚未稱帝，這並非毫無根據的推測；因為他稱其為保羅之子、軍事長官，而未提及任何至高無上的地位。這足以反駁法布里修斯（Fabricius）的觀點；他曾認為阿加提亞斯在伊瓦格里烏斯（Evagrius）完成歷史著作時（即593年）尚未出版：但只要仔細審閱那些被那位值得讚揚的學者匆忙閱讀的文字，這一觀點便不攻自破(v)。因此，我認為阿加提亞斯在提比略（Tiberius）統治期間，即582年莫里斯繼位之前，便已去世。因為米南德（Meander）暗示，正是由於他的去世，歷史著作才未能完成，儘管他的措辭不太恰當(y)，但絕不會被誤解：只要我們記得庫斯老的死亡發生在匈人入侵色雷斯（Thrace）約二十年後，而第五卷的敘述正是在那裡中斷的。為了不讓人懷疑他是否因陷入繁重的公務而失去了撰寫歷史的閒暇，其綽號本身就證明了他一直保持著那種生活方式。既然如此，誰會相信他會自願放棄那項他抱怨因法律事務而被迫中斷的、他唯一熱愛的勞動呢(z)？儘管他承認有時會獲得豐厚的報酬，但他必須以此為生，以免陷入貧困。然而，沒人能因此斷定阿加提亞斯屬於那些因飢餓而被迫放棄文學的悲慘人物。因為當時經院學者的狀況是，他們的貪婪必須受到法律的限制：我們也不會相信一位在生前與死後都以卓越的口才而聞名的男子會缺乏委託人。因此，除非他對自己命運的抱怨只是戲言，否則阿加提亞斯應被歸入那些人之中：如果他們不能過著極其奢華的生活並慷慨施捨，就會覺得自己很窮。這一觀點得到了警句的證實，他在警句中被稱為「城市的父親」，據說他清理了市政中一個曾經污穢不堪、令人厭惡的地方，並用某種優雅的建築進行了裝飾(a)。他或許還為祖國貢獻了其他虔誠的服務：因此，為了表彰這種美德以及他的口才，人們為他與父親門農及兄弟立了雕像(b)：這種榮譽在當時對私人而言，已極為罕見。

這位受人讚揚的男子在死後仍享有卓越的口才聲譽：米南德在續寫他的歷史時，對自己的拙劣表達了強烈的歉意，這似乎與此有關。因此，隨著文學在巴西利達（Basilidarum）帝國統治下復興，才華平庸之輩也追求同樣的讚譽，並以阿加提亞斯為模仿對象。正如哈修斯（Hasius）先生所指出的，利奧·迪亞科努斯（Leo Diaconus）便是如此：他之所以選擇這位作家的語言進行研究，並發表了卓越的語言學文獻——這確實大大豐富了歷史研究——我想，如果那些最傑出的阿提卡作家在冥界能聽到關於我們作品的傳聞，他們恐怕會心生嫉妒。今天，阿加提亞斯似乎很難超越平庸的水平；儘管具有相當權威的G. I. 沃修斯（Vossius）稱讚他那簡潔而華麗的文風。當然，他的希臘語本身遠非純粹，這本是最低的要求；甚至無法免除語法錯誤，經常被墮落語言的痕跡所玷污：此外，混合了各種方言，特別是愛奧尼亞方言，以及史詩詞彙的運用，無論是有意為之還是無意中採用，都經常令人感到不適。如果你能原諒那個時代的不幸，以及在語言瀕臨死亡、尚未成熟且脫離母體之前進行寫作的巨大困難，那麼你或許能給予這位歷史學家一些讚譽，但你還需要智慧與莊重：而在阿加提亞斯身上，這些要求同樣難以滿足。相反，他在句子中表現出貧乏的才華，這些句子往往是陳詞濫調，取自共同的素材：而當他試圖賣弄聰明時，則顯得極其冷淡。他以正直之士的姿態展示自己：但據我所能辨別，這並非虛假：他在整部作品中既沒有惡意攻擊，也沒有阿諛奉承：無論你對他有何批評，他在了解歷史事件方面的價值與獨特用途是無可置疑的。然而，他似乎對義大利的事務了解不多，對東方的事務則更為精通。如果你能輕易地同意吉本（Gibbon）的觀點，即他在才華、公民與軍事智慧方面遠遜於普羅科匹厄斯；但你仍會承認，他在同樣的標準下，超越了所有後繼者：且他本人遠比普羅科匹厄斯更為善良。

(s) 序言第7、8頁。 (t) 同上，第11頁。 (u) 歷史 IV, 29, p. 272。 (v) 我將此處列入證詞中。文字「εἰ καὶ μήπω ἔτυχον ἐκδεδωκότες」不能指代他所提到的作家：如果是伊瓦格里烏斯，根據邏輯，他會寫「τυγχάνουσιν」。這些文字完全是錯誤的，且我不清楚在解釋什麼樣的事情，這可能影響了莫里斯的心情，以至於拒絕向乞求的國王提供援助。 (y) 見證詞：ὡρμήθην ἄρξασθαι μετὰ τὴν ἀποβίωσιν Ἀγαθίου。 (z) 歷史 III, 1, p. 138。 (a) 警句72。 (b) 米迦勒的警句。

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1258 阿加提亞斯傳（VITA AGATHIAE） 關於他是基督徒還是異教徒，人們爭論不休：但隨著他為天使長獻上祭壇的警句出版(c)，他信奉基督教已無疑義。如果撇開這一點，在其他可以提出的證據中，最強有力的論據是他表明自己熟悉新約中的警句(d)。然而，這並非確鑿的證據：因為在基督教占統治地位的情況下，我們不必懷疑那些居住在君士坦丁堡的少數異教徒也了解這些內容；而且當他提到這一點時，他引述的是基督徒的言論。在批評他人的宗教時，除非這些宗教邪惡且殘暴，否則他表現出溫和的態度；這種對錯誤的寬容，因為這些錯誤並非出於自願，在那個時代的激烈狂熱中，你幾乎只能在那些自身受到科米南提（Cominantium）殘酷與暴行折磨的人身上看到。因此，他很可能是異教徒父親所生，在希臘文化中長大並以此為樂，為了不遭受法律的懲罰與人們的暴力，他並非出於觀點的轉變，而是加入了基督徒的行列。

歷史書籍通常根據里昂抄本被題為「論查士丁尼的統治」（περὶ τῆς Ἰουστινιανοῦ βασιλείας）：這是一個明顯的錯誤：因為作者承諾將講述日耳曼努斯之子查士丁（Justinus Germani f.）的死亡——他是在小查士丁皇帝命令下被殺的（IV, 22, p. 255）：以及庫斯老的結局（577）（IV, 29, p. 272）。但同一抄本正確地根據那個時代的習慣，將書籍稱為「卷」（τόμους），我們在伊瓦格里烏斯、約翰·埃皮法尼烏斯（Joannes Epiphaniensis）及其他人身上也看到了這一點。

現存的手抄本極少。關於我所使用的雷迪格抄本與里昂抄本，我已經說過了。著名的安傑洛·邁（Ang. Maius）先生告訴我，梵蒂岡抄本是羊皮紙的，年代久遠，他寄來了第四卷開頭的異文作為樣本。這些異文與雷迪格抄本非常吻合，以至於極有可能後者是從前者抄錄的。它是從完整的抄本中抄錄的：正如邁所指出的，梵蒂岡抄本現在確實是完整的，儘管由後人補寫了幾頁，但由於這些內容曾經缺失，這導致了佩爾索納譯本中的缺漏，儘管他所使用的抄本與雷迪格抄本有著密切的聯繫。然而，仍希望這份梵蒂岡抄本能被檢查；以便確證雷迪格抄本的信譽與權威。此外，哈爾斯（Harlesius）根據蒙特法孔（Montefalconius）的記載，將完整的希臘文作品歸於法布里修斯的奧托博尼（Ottobonian）抄本中；在梵蒂岡古圖書館的MMIV號抄本中，有阿加提亞斯的《哥特戰爭》：相反，在威尼斯的馬爾恰納（Marciana）圖書館DCCXII號抄本中，有後幾卷，但缺失了第一卷及第二卷的一部分：顯然，正如所見，那正是關於納爾塞斯（Narses）義大利戰爭的敘述。

由於阿加提亞斯屬於君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantinus Porphyrogenitus）下令編纂成選集的歷史學家之列，在巴伐利亞抄本中可以讀到他關於使團的三篇摘錄，其與出版版本的對照歸功於博學的斯彭格爾（Spengelius）。同一位作者對「論格言」標題的貢獻更大，這最近由著名的邁先生重新帶回光明：他是我們這個時代天賜的文學推動者，無論是公民還是敵人，都無法對他的成就給予足夠的報償。他告訴我們，這些摘錄有六頁存世（《梵蒂岡希臘作家選集》II, p. 464）：我本想請求他的友誼來進行對照，我也確信一定能得到，但由於工作已經完成，我不願打擾這位絕不閒暇的人。

此外，在巴黎皇家圖書館的MDCI號羊皮紙抄本（楓丹白露抄本）中，存有一張單頁，我給出了其異文。勞倫提安（Laurentianum）LIX, 17, 9中的關於法蘭克人的片段或許也包含在相同的範圍內——哈爾斯根據班迪尼（Bandinius）的《希臘抄本目錄》II, p. 550; III, p. 113的註釋，指出在plut. LXXIV, 13, 64中可以找到五卷中的各種摘錄，有機會的人可以查閱。

哈德良·尤尼烏斯（Hadrianus Junius）在《註釋》I, 4中，為了反駁譯者的疏忽與愚蠢，在希臘文首版出版前許多年，抄錄了阿加提亞斯的幾段希臘文。顯然，尤尼烏斯似乎想讓人以為他使用的是希臘文原稿：但他所引用的內容全部取自蘇達辭書；因為它們的結尾與後者的摘錄完全相同，且其文字與抄本不符。

我在序言中提到了迄今為止出版的三個希臘文版本：在那裡我也討論了克里斯多福·佩爾索納（聖巴爾比納修道院院長）所完成的拉丁文譯本：他也翻譯了普羅科匹厄斯著作的一部分。我在哈爾斯修訂的法布里修斯《圖書館》中發現，它於1516年在羅馬由雅各·馬佐基烏斯（Jac. Mazochium）出版，隨後於1519年在奧格斯堡由西吉斯蒙德·格里姆（Sigism. Grimm）與M. 維爾松（M. Wirsung）重印，之後與普羅科匹厄斯、約達尼斯（Jornandes）及其他相關主題的書籍一起，在克萊納維（Klenavi）序言的引導下，於1531年在巴塞爾由赫爾瓦吉烏斯（Hervagius）出版，並於1591年在里昂出版：佩爾索納獻給教宗西斯都四世（Sixtus IV）的獻詞發表在澤尼（Zeni）與沃修斯（Vossianis）的論文集I, p. 141-144中。

我使用的是法布里修斯所說的1576年巴塞爾P. 佩爾納（P. Perna）出版的版本：但我手邊的副本中並沒有年份標記。在阿加提亞斯之前，有萊恩克勞的佐西姆斯（Zosimus）、普羅科匹厄斯等人的作品。

(c) 警句4。 (d) 歷史 III, 12, p. 105。參見希臘文索引，條目 ζηλόω。 (e) 歷史 I, 7, p. 28。

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關於阿加西亞（Agathias）的見證。 1260 拉斐爾·沃拉特拉努斯（Raphael Volaterranus）與佩爾索納（Persona）本人所作的譯文內容豐富：兩者皆附有約達尼斯（Jornandes）的小冊子，以及萊奧帕爾杜斯·阿雷蒂努斯（Leopardus Aretinus）關於義大利戰爭的著作。法布里修斯（Fabricius）在此版本中稱阿加西亞的譯文是根據 J. 勒恩克勞（J. Leunclavius）的修訂或增補而來，這是一個錯誤。勒恩克勞並未更動任何內容；他僅滿足於在邊緣處標示出不多的幾處校正：但當他在印刷結束後，收到雷迪格（Rehdigeranum）手抄本以供使用時，他將譯者因手抄本殘缺或其他不知名原因而遺漏的部分翻譯了出來：並將不少明顯荒謬的譯文改為較佳的譯文：他將這一切收集在序言末尾並提出：並將其標記為「增補後的阿加西亞」。

阿加西亞的第一卷書及第二卷開頭關於布提利努斯（Butilinus）的戰爭，由偉大的格勞秀斯（Grotius）翻譯於《哥德、汪達爾與倫巴底史》（Historia Gothorum, Vandalorum et Longobardorum, Amstelod. 1655, 8）一書中：我對於未能將此譯文置於武爾卡尼烏斯（Vulcanian）譯文之處感到遺憾，儘管後來必須回到較差的版本。

這些暫且不論。因為討論阿加西亞的《詩選》（Anthologia）對此處及我的論點而言極為不相干。

關於阿加西亞的見證與評價。

米海爾·格拉馬提庫斯（MICHAELE GRAMMATICO）：

城邦讚賞阿加西亞這位修辭學家、詩人， 他那雙重優雅的節奏， 如同母親對待兒子般成就了他，並賦予這幅 肖像，作為情感與智慧的見證； 她並立起他父親與兄弟的雕像， 作為這高貴家族的象徵。

伊瓦格里烏斯（EVAGRIUS），《教會史》IV, 24，據羅伯特·史蒂芬（Rob. Steph.）編輯本： 納爾塞斯（Narses）還完成了其他值得大書特書的事蹟，他擊敗了布塞利努斯（Bucellinus）與辛杜瓦爾德（Sinduuald），並將領土擴張至海洋；這些事蹟已由阿加西亞這位修辭學家記錄，但尚未傳到我們手中。

同上，V, 24：繼承此人（普羅科匹厄斯，Procopius）之後，阿加西亞這位修辭學家，以及我的同鄉與親戚約翰（Ioannes），依序記錄了歷史，直到年輕的霍斯勞（Chosroes）逃往羅馬人處，以及他恢復王位，莫里斯（Mauricius）以君王之禮接待並護送他回國，儘管他們尚未出版。

約翰·斯柯拉提庫斯·埃皮法尼恩西斯（JOANNES SCHOLASTICUS EPIPHANIENSIS）在殘篇開頭：羅馬人與米底亞人在查士丁尼（Iustinianus）羅馬皇帝統治期間彼此交戰所受的苦難與所行的事，皆由米里納人（Myrinaeus）阿加西亞所記錄，此人顯然被列入拜占庭的修辭學家之列，且在凱撒利亞的普羅科匹厄斯之後，記錄了對抗蠻族的戰事。

梅南德·普羅泰克托（MENANDER PROTECTOR）引自蘇達（Suidas）詞條「梅南德」：我著手進行這部著作，始於阿加西亞去世之後，並以此作為歷史的開端。

蘇達與歐多西亞（SUIDAS et EUDOCIA）詞條「阿加西亞」：阿加西亞，士麥那（Smyrnaeus，較佳手抄本為「米里納人」，Myrinaeus）的經院學者，他撰寫了繼凱撒利亞的普羅科匹厄斯之後的歷史，關於貝利薩留（Belisarius）的事蹟，以及在義大利與利比亞的行動；即關於納爾塞斯在義大利，以及在拉齊卡（Lazica）與拜占庭的事蹟。此人還編纂了其他韻文與散文著作，即所謂的《達夫尼亞卡》（Daphniaca），以及他從當時詩人作品中收集的新短詩集（Cycle）；他與西倫提亞里烏斯（Paulus Silentiarius）、執政官馬其頓紐斯（Macedonius）及特里杜尼亞努斯（Tridunianus）生活在查士丁尼時代。

《帕拉廷詩選》註釋：亞洲米里納人阿加西亞的經院學者，這不是花環，而是新短詩的彙編。這位阿加西亞生活在大查士丁尼時代；他撰寫了歷史以及所謂的《達夫尼亞卡》——他還為德庫里奧（Decurion）西奧多（Theodorus）寫了這些短詩。

吉本（GIBBON），《羅馬帝國衰亡史》：第43章，47年：

我們現在必須告別一位政治家與軍人（普羅科匹厄斯），去追隨一位詩人與修辭學家的腳步。

巴黎版獻詞。 致後世。 高盧與西班牙 在最慘烈的戰爭中 受苦已二十年。 朱利葉斯·馬扎里努斯（JULIUS MAZARINUS） 喚醒了被遺忘的和平 並獨自 將幸福的寧靜 慷慨地賦予了 這兩個廣袤的王國。 這偉大的功業 無數的演說家 與詩人 競相描繪。 兩者的勞作皆屬徒勞。 這份簡短的頌詞 獻給 最卓越的 親王 永恆的 永恆之母 皇家印刷廠 印刷於此。 最忠誠於閣下之 塞巴斯蒂安·馬布雷（SEBASTIANUS MABRE） 皇家印刷廠監管人塞巴斯蒂安·克拉莫伊西（SEBASTIANI CRAMOISY）之外孫。

波納文圖拉·武爾卡尼烏斯（BON. VULCANII）書信。 致荷蘭與西弗里斯蘭（Westfrisia）顯赫且尊貴的議會，最強大的領主們。 鑑於各種藝術與科學對人類社會皆有益處且必要，顯赫且尊貴的領主們，那些致力於學習並將其應用於公共利益的人，確實值得最高的讚譽。其次是那些將全部勞作與勤奮投入於語言與作者研究的人，正是透過這些作者，藝術本身才得以被處理並傳承給我們，他們或是將古老的希臘作家從塵封與污穢中挖掘出來並公之於眾，或是將早已出版但被無知譯者糟蹋的作品重新修訂，恢復其原始的光彩與完整性。這種研究雖然因為從中獲利的希望渺茫，今日追隨者甚少（因為大多數人追求的是那些容易致富與獲取榮譽的藝術），但我習慣於不以私人利益，而以公共利益來衡量研究的價值，因此我始終對此感到無比喜悅。試問，有誰如此粗鄙，竟會懷疑這類研究帶來的巨大益處？如果我們承認所有學問皆應從古希臘人的源頭汲取；那麼誰看不出保持這些源頭純淨無瑕是多麼重要？然而，某些譯者粗陋的無知對這些源頭造成了多大的污染與玷污，即使是學識平庸之人也心知肚明；我自己在研究許多其他作者時，特別是在亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）的《寶庫》（Thesaurus）以及那些神聖的《論三位一體》著作中，就深有體會，在這些書中，除了區利羅的名字外，我幾乎認不出任何屬於他的內容。因此，我一旦擁抱了這項語言學的「斯巴達」（Sparta，意指職責），即翻譯希臘作者並將其轉譯為拉丁文的方法，就如同這更符合我的天賦與本性，我便致力於盡我所能地裝飾它；事實上，我已將不少古人的神學、哲學、歷史與詩歌著作，部分是先前未出版的轉譯為拉丁文，部分是雖已出版但簡直可被視為「未刊稿」（ἀνεκδότοις）的作品，賦予了新的譯本，我希望這對文學界大有裨益。儘管其中一些作品，不知為何種厄運，令我極度痛苦，且對公眾造成不便，並令許多博學之士深感遺憾，整整十五年來一直滯留在印刷商手中。但現在，我將阿加西亞這位優秀的歷史學家，即繼凱撒利亞的普羅科匹厄斯之後記錄查士丁尼皇帝事蹟的作者，此前從未以希臘文出版過的作品，公之於眾；我說的是阿加西亞，一位在其藝術領域極為博學的人，他獨自將那「雙重優雅」（δίζυγα εὐεπίην），即詩歌與修辭學結合在一起，以至於難以斷定他在哪一方面更為卓越；但在兩者中，他確實贏得了同時代所有作家的勝利。他的出版將為歷史與希臘語言帶來極大的增長與裝飾。因為他不僅描述了針對法蘭克人、哥德人、汪達爾人、匈人與波斯人等眾多強大民族所進行的各種重大戰爭；而且還記錄了關於他們的習俗與制度，特別是波斯國王的家譜與政治，許多值得了解且在其他作家著作中絕無僅有的內容。其文風華麗且令人愉悅，充滿了思想的光輝。他使用的詞彙經過精挑細選，且經常脫離日常用法與含義；以至於勤奮的詞典編纂者蘇達（Suidas）將其詞典的大部分內容都取材於此人的著作。因此，我認為將這位阿加西亞，這位曾經被佩爾索納（Persona）弄得污濁不堪、面目全非，以至於任何接觸他的人都會大喊：「洗手！」（Aquam manibus）的傑出作家，以更光鮮的姿態呈現給各位，顯赫且尊貴的領主們，是理所當然且值得獻給各位的。首先，因為他出自各位的學院；在各位的恩惠下，我在這裡享受了約十三年的文學閒暇，如果我不努力留下一些對各位表示崇高敬意與感激之情的公共紀念碑，我將認為自己嚴重失職：其次，因為我認為這份文學禮物對各位而言並非不配，不僅是因為作者本人在所有學者眼中始終享有極高的評價，更是因為他所記錄的那位偉大皇帝的名義；在那部歷史中，記錄了許多他睿智且審慎構思、並成功完成的事蹟；我希望各位能將其中一些運用於各位的實踐中，以鞏固各位繁榮的共和國，並進一步提升各位的名聲，各位為維護自由而進行的偉大事業，已使各位的名聲廣為傳播。同時，如果我能得知這項研究得到各位，顯赫且尊貴的領主們的認可，對我而言將是莫大的榮幸；各位榮譽的評判將成為我從圖書館的寶庫中取出其他這類古希臘文獻，並將其轉譯為拉丁文與公眾分享的動力。

願至高至善的神，顯赫且尊貴的領主們，長久保守各位與共和國及其搖籃——學院的平安。於巴達維亞萊頓（Lugduni Batavorum），主後1594年1月1日。

各位顯赫領主們最忠誠的

波納文圖拉·武爾卡尼烏斯（BONAVENTURA VULCANIUS）

波納文圖拉·武爾卡尼烏斯

關於阿加西亞註釋的獻詞與序言 致高貴且顯赫的約翰·阿布·奧爾登巴內維爾特（D. JOANNI AB OLDENBARNEVELT）先生 傑出的法學家 荷蘭與西弗里斯蘭顯赫議會的辯護人與顧問。

高貴且顯赫的先生，您在過去幾天為我的阿加西亞著作開啟了通往荷蘭與西弗里斯蘭顯赫議會的大門，這展現了您天生且獨有的仁慈，以及對文學愛好者給予幫助與裝飾的特殊熱忱。至於那些議會以如此輝煌的獎賞回報我這點微薄的勞作，並將其冠以他們顯赫的名號：他們確實做了與其強大且繁榮的共和國相稱的事，並以他們的慷慨給予我極大的動力，使我更熱切地追求這類研究。西馬庫斯（Symmachus，書信集第1卷第73封）在寫給他的赫斯佩里烏斯（Hesperius）時說得對：「你知道，良好的藝術需要榮譽的滋養，而這正是繁榮共和國的標誌，即給予學科教授豐厚的獎賞。」

他們以這項卓越的恩惠使我永遠效忠於他們：同樣地，高貴的先生，您因卓越的學識與審慎，以及對共和國的傑出貢獻，在議會中享有崇高的權威與恩寵，正因為您的特別推薦，我才獲得了如此豐厚且榮譽的勞動成果，我對此表示最深切的感謝，若有機會與能力，日後必當回報。同時，作為記憶與感激之情的象徵，請收下這些在阿加西亞出版後所寫的「註釋」，我將其獻給您的名號，主要是為了讓外國人也能了解您對文學家的高度重視，以及您那使您既受人敬仰又受人愛戴的卓越美德。

祝您安好，高貴且尊貴的先生，並請更加關照文學事業。這對您而言將是極大的榮譽，對共和國而言也是有益的。於巴達維亞萊頓，主後1594年。

您尊貴地位最熱忱的

波納文圖拉·武爾卡尼烏斯（BON. VULCANIUS）

致誠實的讀者。 我的這部阿加西亞著作出版希臘文版已有一整年，拉丁文版也差不多。在希臘文版本中，印刷工使用了我那本古老的手抄本，由於當時身體不適以及其他正當理由，我既無法也無意去抄錄它。結果，除了我故意保留的樣本錯誤（因為我將其修正留給了我的註釋）之外，還出現了其他印刷錯誤，這是因為印刷工不熟悉他們未曾見過的字體。當我的拉丁文譯本也幾乎完成時，我突然想起曾在科隆聽過已故高貴且博學的托馬斯·雷迪格（D. Thoma Redigero）先生說過，他曾委託某人從某個義大利圖書館抄錄阿加西亞的歷史；我確信這件事早已完成，於是將我出版的阿加西亞希臘文樣本寄給了著名的雅各布·莫納維烏斯（Jacobum Monavium）先生，並寫信請求他設法將其與我認為存在於弗羅茨瓦夫（Vratislavia）雷迪格家族圖書館中的阿加西亞手抄本進行對照。當他以對文學事業的特殊熱忱接受了這一請求，並承諾一旦圖書館館長（當時正在國外）回家，就會設法滿足我的請求時；幾個月後，他終於告知，圖書館員回家後仔細尋找了阿加西亞的手抄本，卻完全找不到；這對我和他們來說都非常糟糕：對我而言，是因為我看到出版因虛假的希望而延誤；對他們而言，是因為他們在自己的圖書館中沒有找到他們所期望的寶藏。因此，為了不讓自己因更長的延誤而受損，也不要（像在亞歷山大的區利羅關於靈與真理的敬拜著作，以及希臘文版以弗所會議中已經發生的那樣，我擔心在希臘文版尼西亞會議中也會發生）被他人搶先，使我與我所有的勞作，以及從這充滿勞作的競技場中所能期待的任何榮譽，彷彿從手中被奪走：我認為不應再推遲出版，直到出現任何「抄本」（ἀντίγραφον），特別是當那顆對阿加西亞和我同樣吉祥的「朱利安之星」（Julius sidus）——我說的是偉大的約瑟夫·斯卡利格（Josephus Scaliger），偉大的朱利葉斯·凱撒之子——顯現時；每當出現值得辯護的難題時，他對我而言就像是「最精確的抄本」（ἀκριβεστάτου ἀντιγράφου）。願他那令人期待的到來能早於阿加西亞的拉丁文版本！因為我會將他在某些我感到猶豫之處的判斷視為極高的價值；整個學者團體都樂於向他致敬並低頭。誠實的讀者，剩下的就是請您對我為這位優秀作者的出版與翻譯所付出的勞作給予好評；如果其中有任何好的地方，請像蜜蜂一樣採集，而不是像蜘蛛一樣，如果發現任何瑕疵就去吸取。

作為結尾，還附上了由傑出人物約瑟夫·斯卡利格翻譯成拉丁文的阿加西亞「情詩」（epigrammata ἐρωτικά），此前（除一兩首外）未曾出版，這對熱愛希臘文化的年輕人來說，確實可以作為翻譯希臘文為拉丁文的準則與規範， 「如同塑造面容的工匠，那深藍色的眼瞼。」 善良的讀者，請您也使用並享受這些作品，以及由我們的高貴且傑出的領袖、繆斯引導者諾特維克（Noortwyck）領主雅努斯·杜薩（Janus Dousa）所翻譯的阿加西亞的一些短詩，我不想讓您錯過這些，也不想讓高貴且博學的西奧多·坎特（Theodorus Canter）失去應有的榮譽，因為他曾寫信提醒我，他在蘇達中發現了一些阿加西亞文本的變體，除了我自己注意到的之外，我已將這些內容插入了我的註釋中。此外，我還就不止一處內容諮詢了受人尊敬且傑出的同事弗朗西斯·尤尼烏斯（Franciscus Junius），並取得了成果。我樂於讚揚那些為這部作品做出貢獻的人。

米里納人阿加西亞的經院學者

歷史第一卷。 （阿加西亞·斯柯拉提庫斯·米里納人，歷史第一卷等。：因為佩爾索納根據自己的才智為第一卷書編造了一個拙劣的標題。萊頓版標題為《阿加西亞·斯柯拉提庫斯，查士丁尼統治的編年史，第一卷》，刪除該標題後，波納文圖拉·武爾卡尼烏斯根據同一手抄本中最後一卷的題詞寫道：《關於查士丁尼統治，第一卷》；巴黎版的排字工喜歡將「卷」（τόμος）寫成「書」（βιβλίον）。阿加西亞既沒有在這些書中記錄直到查士丁尼去世的所有時間，也沒有打算將他的作品限制在查士丁尼時代的範圍內。）

米里納人阿加西亞的經院學者

歷史第一卷。

1-2 內容提要。 哥德人在義大利向納爾塞斯投降：但不久後叛亂並向法蘭克人請求援助（A章）。關於法蘭克人；對他們的讚美（B章）。法蘭克人的四位國王，克洛維（Chlodoveus）的兒子們（C章）。法蘭克國王提烏德貝爾特（Theudibertus），繼位者是幼主提烏德巴爾德（Theudibaldus）（D章）。哥德人派往提烏德巴爾德的使團（E章）。提烏德巴爾德派遣軍隊進入義大利，由勒塔里（Leuthari）與布提利努斯（Butilinus）率領。關於阿勒曼尼人（Alamanni）（F章）。阿勒曼尼人墮落的宗教。勒塔里與布提利努斯的傲慢（G章）。納爾塞斯進軍庫邁（Cumae）（H章）。庫邁被圍攻（I章）。納爾塞斯挖掘庫邁的城牆（J章）。他接受了居住在托斯卡納的哥德人的投降（K章）。盧卡（Luca）被圍（L章）。納爾塞斯的寬宏大量（M章）。富爾卡里斯（Fulcaris）與赫魯利人（Heruli）的潰敗（N章）。富爾卡里斯戰死。哥德人在艾米利亞（Aemilia）與利古里亞（Liguria）背叛羅馬人（O章）。納爾塞斯堅定士兵的意志（P章）。納爾塞斯派遣斯蒂芬（Stephanus）前往法恩扎（Faventia），斥責長官們的怯懦（Q章）。納爾塞斯再次圍攻並攻佔盧卡（R章）。軍隊解散進入冬營後，他前往拉文納（Ravenna）（S章）。哥德人阿利格努斯（Aligernus）自願在庫邁向納爾塞斯投降（T章）。 納爾塞斯招募瓦爾尼人（Varnis）入伍，在里米尼（Ariminum）附近與法蘭克人交戰（U章）。透過假裝撤退，他擊敗了他們（V章）。

序言。 3-4 戰爭的勝利與戰利品、城市的建立與修復，以及所有偉大且令人讚嘆的功業，皆可被視為卓越且幸福的財富。這些以及類似的事物，雖然能為其擁有者帶來某種榮耀與快樂，但當他們離開人世時，卻難以伴隨他們而去。而且，遺忘會介入並掩蓋、顛覆歷史事件的真實結果；當那些了解這些事的人停止呼吸時，知識也隨之消失並與他們一同熄滅。因此，純粹的記憶是無益且不穩定的，無法延伸至漫長的歲月。我認為，有些人之所以願意為祖國冒險，或承擔其他勞苦，並非因為他們知道，即使他們做出了最偉大的事，所有的榮耀也會與他們一同消亡，僅限於他們的一生；除非，正如所見，某種神聖的護理支撐著人類本性的脆弱，賦予了歷史的益處以及從中閃耀的希望。因為，我認為，奧林匹克運動員在競技場上赤身裸體，並非為了野橄欖或芹菜，那些勇敢的戰爭戰士也不是僅僅為了戰利品和眼前的利益，才將自己置於明顯且公開的危險之中；而是因為兩者都燃燒著追求堅固且永恆榮耀的熱情：如果歷史不將他們從毀滅中拯救出來並使他們不朽，他們就無法以其他方式獲得這種榮耀；這並非像扎莫爾西斯（Zamolxis）的習俗與蓋提亞（Getica）的瘋狂，而是以一種真正神聖且永恆的方式，唯有透過這種方式，這些必死的事物才能永遠存在。因此，要用語言來追溯並列舉歷史所充實的人類生活的所有益處，絕非易事。總而言之，我認為它並不遜色於政治哲學；甚至可能更有益處。因為後者，就像一位嚴厲且不討好的女主人，命令並規定應該追求什麼、逃避什麼，將勸說與強制混合在一起：而前者，利用眾多樂趣，並以各種範例來調味其敘述，將人們運用審慎與正義而取得卓越成就的事蹟，以及因某種相反的思想或命運的引導而偏離正道的事件，呈現在眼前，從而溫和且平靜地將美德植入靈魂。因為那些令人愉悅且取決於我們意志選擇的事物，更容易進入並附著在人類靈魂中。因此，我長期以來一直在思考與推敲這些問題，我認為應該極度讚賞並頌揚那些致力於這類著作的共同恩人。然而，我起初認為自己不應嘗試，甚至不應嘗試這項勞作。因為我從小就沉浸在英雄的節奏中，並對詩歌的優雅感到愉悅。因此，我用六步格寫了一些簡短的詩作，即所謂的《達夫尼亞卡》，其中穿插了一些愛情神話，並充滿了這類魅力。我起初認為，如果能將那些新近且年輕的短詩，至今仍散落在某些人耳中低語的作品，盡可能地收集在一起，並將每一首有序地記錄下來，也是值得稱讚且不失優雅的。因此，我也完成了這項工作，以及許多其他競技作品，這些作品並非為了必要性而作，但在其他方面或許是吸引人且令人愉悅的。因為詩歌確實是一種神聖且超凡的事物。正如那位阿里斯頓（Ariston）的智者所說，靈魂在其中會產生神聖的狂喜，並且那些真正被繆斯所佔據、沉浸在這種酒神狂歡中的人，會產生極其迷人的靈感。因此，我決定沉浸在這些事物中，絕不自願放棄這些年輕且令人愉悅的熱情，而是遵循那句德爾斐（Delphic）的箴言，認識你自己。然而，當我所處的時代，世界各地出人意料地爆發了大規模戰爭，許多蠻族民族發生了遷徙，未知且不可思議的事件產生了荒謬的結果，命運發生了混亂的逆轉，種族滅絕，城市被奴役，居民發生了變動，簡而言之，所有人類事務都受到了動搖；當這些以及類似的事情發生時，我心中產生了一種恐懼，如果將如此偉大且值得驚嘆、且對後人有益的功業遺忘並保持沉默，是否是不虔誠的。因此，我認為嘗試以某種方式進行寫作並非不合時宜，這樣我就不會將一生都浪費在神話與多餘的勞作中，而是能帶來一些必要的貢獻。許多朋友也敦促並鼓勵我，激發並增強了我的動力，其中尤以年輕的尤提基亞努斯（Eutychianus）為首，他是這項建議的發起者，在國王的書記官中名列前茅，且是一位善良且極其聰明的人，擁有足夠的學識，並成為弗洛里達（Floridi）家族中最優秀的裝飾。因此，這個人（因為他極度重視我的作品，並希望我能獲得更好的名聲與……）

1273

1274 阿加提亞斯（Agathias Scholasticus）

[B] ……顯露著美好的希望。他宣稱，我不應認為這項事業是如此艱鉅且徒勞無功，也不應像那些未曾航海的人畏懼航行那樣，對這項未曾嘗試的事業感到驚恐。相反地，他認為歷史與詩歌並非相距甚遠，而是兩者皆為手足同源，僅在節奏上有所區別。因此，他勸我應當懷著信心，如同從一個家鄉遷往另一個家鄉那樣，全力以赴地投入這項工作。由於他不斷地如此勸說，加上我內心也確實渴望，他便輕易地說服了我。於是，我便著手進行這項工作。願我能做出與這份熱忱相稱的成就，並盡可能地接近那些偉大歷史事件的規模。

在開始之前，我必須按照歷史學家的慣例，說明我是誰以及來自何處。我的名字是阿加提亞斯，故鄉是米里納（Myrina），父親是門諾尼烏斯（Memnonius），我的職業是羅馬法律與法庭辯論。我所說的米里納，並非指色雷斯的那座小城，也不是指歐洲或利比亞境內任何以此為名的城市，而是指亞洲那座古老的伊奧利亞人（Aeolians）殖民地，位於皮提庫斯河（Pythicus）的河口附近；這條河從呂底亞（Lydia）境內流出，注入埃萊蒂斯灣（Elaitis sinus）最深處的河道。願我能以最完美的方式，向這片養育我的土地回報恩情，並將所有輝煌的祖國事蹟精確地記錄下來。現在，願這片土地能仁慈且寬容地接納我的熱忱。

我必須轉向公共事務與最重大的事件。我將撰寫這部歷史，但方式與當代其他人所做的不同。因為如今已有其他人投入這項勞動，但他們大多毫不關心真理，也不在乎如實地敘述已發生的事件，反而選擇公開地奉承並討好許多權貴，以至於即使他們偶爾說了真話，也令人難以置信。雖然那些精於此道的人聲稱，讚美詩（encomium）的職責僅在於盡可能地誇大某人所具備的美德，然而歷史雖然也不完全排斥讚美那些成就卓越的人，但我認為這並非歷史的主要目的與標誌。若事件的結果帶來了讚譽或譴責，歷史不應被強迫扭曲，也不應粉飾已發生的事實。那些承認自己在撰寫歷史的人，雖然標題上如此宣稱，但從經驗來看，他們卻被發現是在虛構歷史。對於那些尚在世的人，無論是君王還是其他顯赫人物，他們不僅透過敘述其事蹟來讚美（若僅止於此，倒也無傷大雅），而且顯而易見地，[P. 7] 他們除了奉承與討好之外，別無他求。對於那些已經去世的人，無論他們生前如何，他們要麼稱其為極惡之人與國家的破壞者，要麼（這至少還算輕微）對他們漠不關心，甚至不給予任何紀念。他們認為這樣做能妥善處理當前局勢，並透過討好當權者來獲取利益，卻不明白即使是那些被他們讚美的人，也並不喜歡這種做法，因為他們意識到，這種赤裸裸的奉承並不足以鞏固他們的名聲與地位。

讓他們按照自己的喜好與習慣去撰寫吧，而我則必須將追求真理視為最重要的事，無論這條路將通向何方。我將記錄下羅馬人與大多數蠻族在當前時期所發生的值得記述的事蹟，不僅是那些尚在世的人，更包括那些已經離世的人；我不會遺漏任何值得記錄的事。因此，儘管我並非在查士丁尼（Justinian）去世、小查士丁（Justinus the Younger）繼承帝位之後才開始撰寫歷史，但我會回溯到更早的時期，將那些尚未被他人詳細記錄的事件，作為我自己的工作。因為查士丁尼時代的大多數事件，既然凱撒利亞的修辭學家普羅科匹厄斯（Procopius）已經精確地記錄下來，我便認為應當略過那些已經充分論述的內容，而專注於他之後發生的事件。

他（普羅科匹厄斯）的歷史開端始於阿卡狄烏斯（Arcadius）去世，以及伊斯底格德（Isdigerdes，波斯王）如何成為其子狄奧多西（Theodosius）的監護人，並敘述了發生在瓦拉拉內（Vararanes）與佩羅澤（Perozes）身上的事，以及卡巴德（Cabades）國王如何登基、被廢黜，隨後又如何迅速奪回王位，以及在阿納斯塔修斯（Anastasius）統治羅馬期間，他如何攻陷阿米達（Amida），以及老查士丁（Justinus the Elder）在他之後又承擔了多少艱辛。隨後，他敘述了查士丁尼皇帝在敘利亞與亞美尼亞，以及拉齊卡（Lazica）邊境與卡巴德及霍斯勞（Chosroes）之間進行的所有波斯戰爭，這些內容都可以從普羅科匹厄斯的著作中得到最好的了解。此外還有關於汪達爾人（Vandals）的蓋利梅爾（Gelimer）、迦太基城，以及整個非洲地區，在經歷了博尼法提烏斯（Bonifacius）與蓋薩里克（Gesericus）時代的叛亂後，經過多年又被查士丁尼征服，並重新成為羅馬帝國一部分的過程。在汪達爾人滅亡後，摩爾人（Maurusians）在利比亞多處與羅馬人交戰，造成了多少災難與痛苦；以及斯托扎斯（Stotzas）與貢塔里斯（Gontharis）如何身為羅馬人，卻成為僭主，給利比亞帶來了巨大的災難與動亂，直到這兩人被除掉，災難才平息。這些內容在普羅科匹厄斯的歷史中幾乎都能找到：例如拜占庭內部反對國王的叛亂如何興起並演變成巨大的災難，從而損害了公共利益；以及匈人（Huns）的入侵，他們在當時渡過多瑙河，給羅馬帝國造成了極大的損害，劫掠了伊利里亞（Illyrians）、色薩利（Thessalians）以及歐洲的大部分地區，甚至渡過赫勒斯滂（Hellespont）入侵了亞洲的一部分。敘利亞的蘇爾（Sura）、貝羅埃亞（Berrhoea）以及奧龍特斯河（Orontes）畔的安提阿（Antioch）如何慘遭霍斯勞的蹂躪；埃德薩（Edessa）的圍城戰，以及他隨後如何被擊退並撤離，這些也都可以在其中看到；還有衣索比亞人（Ethiopians）與希米亞里特人（Homerites）之間的戰鬥，以及這兩個民族為何陷入敵對。他還詳細記錄了那場最嚴重的瘟疫，它在當時是如何傳入人類社會的，以及其中發生了多少不可思議的事。

此外，羅馬軍隊在拉齊卡各城鎮、佩特拉（Petra）要塞，以及對抗霍里亞內斯（Chorianes）、梅爾梅羅埃斯（Mermeroes）及波斯軍隊的戰事，也可以從那裡得知。當他轉向西方時，他記錄了哥德人（Goths）國王狄奧多里克（Theodericus）如何去世，他的女兒阿瑪拉松莎（Amalasuntha）如何被狄奧達圖斯（Theodatus）殺害，以及引發哥德戰爭的所有原因，這些他都沒有遺漏；同樣地，他也記錄了繼狄奧達圖斯之後統治哥德人的維提吉斯（Vitigis），如何在經歷了無數次戰鬥後，被將軍貝利薩留（Belisarius）俘虜並帶往拜占庭；以及西西里島、羅馬與義大利在驅逐了蠻族後，如何重新恢復了祖國的習俗與法律。從中還可以得知，納爾塞斯（Narses）這位太監如何被派遣到義大利，被國王任命為統帥與皇帝的代表，以及他對抗托提拉（Totila）所進行的那些輝煌戰役；以及在他之後，弗雷迪格努斯（Fredigernus）之子泰亞斯（Teias）如何接管了哥德人的領導權，不久後也被除掉。這一切都發生在查士丁尼統治的第二十六年，我認為普羅科匹厄斯的歷史著作到此便已結束。而我，則將繼續敘述接下來的事件，這正是我最初立志要做的，我現在就開始著手處理這些事務。

1. 泰亞斯在托提拉之後成為哥德人的領袖，他重整了軍隊，傾全力對抗納爾塞斯與羅馬人，最終慘敗並在戰鬥中陣亡。倖存的哥德人，在羅馬人不斷的追擊與壓力下，加上身處缺水的地區，被迫與納爾塞斯議和，條件是他們可以安然地居住在自己的土地上，並從此服從羅馬皇帝。當這些事件在當地結束時，所有人都以為義大利的戰爭已經結束，但事實上，這只是其他戰爭的序幕。我認為，我們的時代永遠不會擺脫這類戰爭，只要人類的本性存在，它們就會持續存在並不斷加劇。如果我們追根究底，可以說戰爭幾乎是與生命一同到來的。因此，詩歌與所有的歷史都充滿了戰爭與戰鬥，你無法在其中找到比這更常見的記錄。我認為，造成這些事件的原因並非像許多人所說的那樣，是星辰的運行、命運或某些荒謬的必然性。如果命運的必然性主宰一切，那麼人類的自由意志與選擇將被剝奪，所有的勸誡、技藝與教導都將被視為空洞且無用，那些努力過著美好生活的人的希望也將化為烏有。然而，我認為也不應將殺戮與衝突歸咎於神。因為那位至善且驅除邪惡的神，絕不會喜愛殺戮與戰爭，我既不會這麼說，也不會相信那些這麼說的人。人類的靈魂因貪婪與不義而墮落，從而引發了戰爭與動亂，這導致了無數的毀滅、民族的滅絕，以及無數其他的災難。當時的哥德人也是如此，在簽訂和約並分開後，一些原本居住在波河（Padus）以南的人，前往托斯卡納（Tuscany）與利古里亞（Liguria），去到每個人心之所向與習慣居住的地方；而另一些人則渡河前往威尼斯（Venetia）及周邊的要塞與城鎮，分散在他們以前居住的地方。當他們身處這些地方時，本應履行誓言，將自己的生活安定下來，從長期的危險中解脫，並從苦難中喘口氣。然而，他們僅僅安分了極短的時間，便再次圖謀不軌，播下了另一場戰爭的種子。當他們自認無法獨自對抗羅馬人時，便立即轉向法蘭克人（Franks），認為這樣對他們更有利，若能與鄰近的民族結盟，便能更輕易地重啟戰端。

2. 法蘭克人是義大利的鄰居，在種族上與古時所謂的日耳曼人（Germans）相同。這點很明確，因為他們居住在萊茵河（Rhine）附近及周邊大陸，並佔據了高盧（Gaul）的大部分地區，這些地區並非他們古時所擁有，而是後來才獲得的。他們還佔據了馬賽（Massilia）這座愛奧尼亞人的殖民地。這座城市是古時從亞洲被米底人（Medes）驅逐的福基亞人（Phocaeans）在波斯王大流士（Darius，希斯塔斯佩斯之子）統治時期所建立的，如今它已從希臘風格轉變為蠻族風格，因為它已經拋棄了祖國的政體，轉而使用統治者的法律。然而，即使在今天，它看起來也不比古時居民的地位遜色。法蘭克人並非像大多數蠻族那樣是游牧民族，他們大多採用羅馬的政體與法律，在契約、婚姻以及對神的崇拜方面也與我們相似。他們都是基督徒，持有最純正的信仰；他們在城市中設有長官與祭司，像我們一樣慶祝節日。在蠻族中，他們在我看來是非常文明且優雅的，與我們唯一的區別僅在於蠻族的服飾與語言的獨特性。我確實非常欽佩他們所具備的美德，以及他們彼此之間的公正與和諧。因為無論是在過去，還是在我所處的時代，儘管他們的統治權有時分為三位甚至更多領袖，但他們從未發動過內戰，也從未讓祖國沾染同胞的鮮血。雖然通常情況下，當擁有強大且勢均力敵的軍隊時，必然會滋生傲慢與膨脹的心理，引發野心勃勃的競爭、對首位的爭奪，以及無數導致動亂與叛亂的激情；然而在他們那裡，儘管他們可能分裂成許多個政權，卻從未發生過這種事。如果國王之間發生了爭執，所有人雖然都會列陣準備戰鬥，並試圖以武力解決，但當雙方軍隊見面時，他們會立即拋棄憤怒，轉而尋求和解，並要求國王透過法律來釐清爭議；如果不行，則要求他們親自進行單挑，以自己的生命冒險，因為他們認為，為了個人的私怨而讓國家陷入混亂，既不虔誠也不符合祖先的傳統。

1233

1284 HISTORIARUM LIBER I.（歷史第一卷）

[註：...] 為了他們自己的敵意，而使公共事務受損並被顛覆。因此，他們立刻解散了軍陣，放下武器，隨後和平與溫和再次降臨，人們可以毫無防備地互相往來與交流，災難也隨之消散。如此一來，對他們而言，臣民是公正且愛國的，而統治者在必要時則是仁慈且順從的。正因如此，他們得以持續擁有穩固的勢力，並遵循相同的法律；他們不僅沒有失去任何屬於自己的東西，反而獲得了極多。因為正義與友愛若在某處滋長，便能建立起幸福且穩固的政體，且絕不容易被敵人攻破。

3. 法蘭克人以這種方式極好地安排了他們的生活，既統治自己，也統治周邊的民族。子孫繼承父輩的王位。然而，在那段時期，當哥德人向他們派遣使節時，他們恰好有三位統治者。對我而言，若能從更早的源頭開始，簡要地敘述那些先前統治過的人，然後再結束於當時掌權的人，這並非不合適。希爾德貝爾特（Childibertus）與克洛泰爾（Chlotharius），以及提烏德里希（Theodericus）與克洛多梅爾（Chlothomerus）確實是親兄弟。在他們的父親克洛泰爾去世後，他們將王國分為四份，按照城市與民族，我想每個人都得到了相等的份額。不久之後，克洛多梅爾率軍討伐勃艮第人（這是一個哥德人的分支，以勤勞與戰功顯赫著稱），在戰鬥中，他的胸部被標槍擊中而陣亡。

當他倒下時，勃艮第人看見他那垂下且未經修剪、一直延伸到背部的長髮，立刻意識到他們殺死了敵軍的統治者。因為法蘭克國王的習俗是從不剪髮，他們從小就留著長髮，所有的髮辮都整齊地垂在肩上；前額的頭髮從中間分開，向兩側梳理。這並不像土耳其人與阿瓦爾人那樣，頭髮雜亂、污穢且骯髒，或是以不雅的方式編結在一起，而是他們會塗抹各種油脂，並精心地梳理。這被視為王室家族的一種標誌與特殊的榮譽；因為臣民是環形剪髮的，不被允許留長髮。當時，勃艮第人割下了克洛多梅爾的頭顱，向周圍的軍隊展示，立刻使所有人陷入恐懼與絕望，他們喪失了鬥志，以至於後來拒絕再戰。於是，勝利者按照他們認為合適的方式與條件，結束了戰爭。

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AGATHIE SCHOLASTICI（阿加提亞著）

法蘭克軍隊中倖存的人，欣然撤回了自己的領地。克洛多梅爾既死，他的兄弟們（因為他當時還沒有生下子嗣）立刻瓜分了他的王國；不久之後，提烏德里希也因病去世，將王國的尊嚴與其他財產留給了他的兒子提烏德貝爾特（Theodibertus）。

4. 提烏德貝爾特繼承了父輩的王權，征服了阿勒曼尼人（Alemanni）以及其他一些鄰近的民族。他是一個極其大膽、好動，且對冒險有著超乎尋常熱愛的人。因此，當羅馬人與哥德人的統治者托提拉（Totila）之間的戰爭爆發時，提烏德貝爾特心中盤算並極力籌劃，趁著納爾塞斯（Narses）與軍隊在義大利疲於奔命之際，他自己集結了強大且善戰的軍隊，抵達色雷斯（Thrace）地區，將那裡的一切洗劫並征服，企圖將戰火引向帝都拜占庭。他執行這一計畫與準備工作極為積極，甚至向格皮德人（Gepidae）、倫巴底人（Longobardi）以及其他一些鄰近民族派遣使節，要求他們加入戰爭。他認為，皇帝查士丁尼（Justinianus）在皇家詔令中自稱為「法蘭克、阿勒曼尼、格皮德、倫巴底」的統治者，彷彿這些民族都已淪為他的奴隸，這是不可容忍的。他不僅自己對這種侮辱感到憤怒，還要求其他人也一同憤慨，因為他們也受到了同樣的羞辱。我認為，如果他真的發動了這次遠征，也不會有什麼好結果；他很可能在色雷斯或伊利里亞（Illyria）遭遇羅馬軍隊，並恥辱地戰死。然而，他能產生這樣的念頭，並且渴望並追求它，甚至就他而言已經採取了所有行動，這足以證明這個人是多麼狂妄與傲慢，他竟然將瘋狂與衝動視為勇氣。如果不是他的生命提前結束，或許他真的會開始這次遠征；但就在他去打獵時，一頭巨大且長著高角的大公牛向他衝來，這不是那種馴服的耕牛，而是野生的山牛，會用角摧毀任何擋在面前的東西。我想，他們稱這種動物為水牛（Bubalos）；該地區有許多這種動物。因為那裡有茂密的森林、險峻的山脈與寒冷的地區，這正是這種動物所喜愛的環境。提烏德貝爾特看見這頭公牛從樹叢中跳出並向他衝來，便站定準備用長矛迎擊；公牛靠近後，憑藉衝刺的慣性撞向一棵不太大的樹，用額頭與角猛擊，樹木隨之搖晃並向一側傾倒，從樹上折斷的一根巨大樹枝猛烈地擊中了提烏德貝爾特的頭部。由於這一擊是致命且無法承受的，他立刻仰面倒下，被艱難地抬回家中，當天便去世了。他的兒子提烏德巴爾德（Theodibaldus）繼承了王位，儘管他年紀尚幼，還在導師的照料下，但祖輩的法律召喚他登上王位。

5. 在提亞斯（Teias）去世、哥德人的事務需要外援之時，法蘭克的國王是那位少年提烏德巴爾德，以及他的叔叔希爾德貝爾特與克洛泰爾，正如羅馬法律所稱呼的那樣。然而，哥德人認為不應去找那些居住在遙遠地方的人，而是公開向提烏德巴爾德派遣使節。並非整個民族都參與，只有那些居住在波河（Padus）河畔的人；因為其他人雖然對變革與現狀的動搖感到高興，但仍因對未來的不確定與命運的無常感到恐懼，他們的心思懸而未決，觀察並打聽著事態的發展，計畫著投靠強者。另一方的使節抵達後，出現在統治者與所有官員面前，懇求他們不要坐視自己被羅馬人壓迫，而應加入戰鬥，援救這個瀕臨滅絕的鄰近友邦。他們還指出，如果不讓羅馬人勢力過度膨脹，而是竭盡全力遏制他們的擴張，這對法蘭克人自己也大有裨益。使節們說，如果他們消滅了整個哥德民族，很快就會轉而對付你們，並重啟舊日的戰爭。因為他們總能找到冠冕堂皇的藉口來掩蓋貪婪，他們會自稱是為了正義而來，列舉馬略（Marius）、卡米盧斯（Camillus）以及大多數凱撒（Caesar）的事蹟，說他們很久以前就與古老的日耳曼人作戰，並佔領了萊茵河（Rhenus）以外的所有土地；因此，他們看起來不是在施加暴力，而是在進行神聖的遠征，彷彿不是為了尋求外物，而是為了收復祖先的領地。他們對你們也會提出同樣的指控，說我們以前的統治者與殖民者提烏德里希（Theodericus）不當地佔領了義大利，並以此為藉口，自詡是在實行正義。他們剝奪了我們的財產，殺害了我們民族的大多數人，並殘忍地將我們貴族的妻兒賣為奴隸。然而，提烏德里希並非以暴力奪取，而是在他們先前的國王芝諾（Zeno）的允許下獲得了義大利，他沒有從羅馬人那裡奪走任何東西（因為他們早已失去了它），而是在擊敗了外來暴君奧多亞塞（Odoacer）後，根據戰爭法則佔領了那裡的一切。但他們在有能力施加暴力時，卻沒有做任何公正的事，而是以先前對待提烏達圖斯（Theodatus）與阿瑪拉松莎（Amalasuntha）的藉口，將此作為戰爭的開端，直到今天仍未停止，而是暴力地掠奪一切；這就是那些自詡聰明、虔誠且唯一公正治理國家的人。因此，為了避免你們遭受同樣的命運，並在事後對自己的怠慢感到後悔，你們必須在這一點上先發制人，不要錯過眼前的機會，應派遣一支強大的軍隊，並從你們中間選出一位精通戰事的將軍，他能極好地完成對羅馬人的戰爭，儘快將他們驅逐出境，並為我們收復國土。這樣做，你們不僅會對哥德民族施以大恩，成為拯救者與災難的終結者，還能確保你們自己的領土安全，使鄰近地區不再有敵人；此外，你們還將獲得無數財富，不僅是從羅馬人那裡掠奪的，我們自己也會支付報酬。

6. 使節們說完這些話後，提烏德巴爾德（因為他是一個懦弱且不善戰的少年，且身體狀況極差）對他們的請求並不感興趣，也不認為應該為了他人的災難而讓自己捲入麻煩。然而，勒塔里斯（Leutharis）與布蒂利努斯（Butilinus），儘管這並不符合他們國王的意願，還是接受了結盟。這兩人是親兄弟，出身阿勒曼尼人，但在法蘭克人中擁有極大的權力，以至於在提烏德貝爾特的提拔下，他們統治著自己的民族。阿勒曼尼人，如果我們相信義大利人阿西尼烏斯·夸德拉圖斯（Asinius Quadratus）——他準確地記錄了日耳曼人的歷史——他們是混雜的群體；這一點從他們的名稱中也能看出。先前哥德國王提烏德里希在統治整個義大利時，曾讓他們納貢並征服了整個民族。但當他去世，羅馬皇帝查士丁尼與哥德人之間爆發了最激烈的戰爭時，哥德人為了討好法蘭克人，並盡一切可能爭取他們的友誼與善意，放棄了許多地方，也釋放了阿勒曼尼人。因為他們當時認為必須從各處集結力量，放棄那些不重要且不合時宜的屬地，因為他們不再是為了權力與榮耀而戰，而是為了義大利本身，為了不至於徹底滅亡而冒險。因此，他們預見了未來的危險，將自己的意願與必然性結合起來。就這樣，被哥德人釋放的阿勒曼尼民族被提烏德貝爾特征服；他死後，正如我先前所說，他們與其餘的臣民一同歸順了其子提烏德巴爾德。

7. 他們確實有一些祖傳的習俗，但在國家管理上，他們遵循法蘭克的政體；只是在關於神的事務上，他們的觀點不同。他們崇拜某些樹木、河流、山丘與峽谷，並將馬、牛以及其他無數生物斬首，作為祭品獻給這些神靈，彷彿在行神聖之事。然而，與法蘭克人的交流正在改變他們，並逐漸吸引那些較為明智的人，我想用不了多久，這種影響就會普及到所有人。因為這種信仰的荒謬與瘋狂，即使是那些信奉它的人，只要不是完全愚蠢，也能察覺並輕易識破。因此，所有偏離真理的人，更值得憐憫而非憤怒，應給予最大的寬容。因為他們並非有意地迷失與墮落，而是追求良善與正義；只是被判斷力所誤導，固執地堅持著一旦形成的觀念。

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1296 阿加西亞斯（Agathias Scholasticus） 他們所持有的，無論是何種性質。至於祭祀的殘暴與邪惡的崇拜，我不知道是否能用言語來治癒，無論這是在樹林中進行，正如在野蠻人中所見，還是對那些古時被視為神祇的對象進行，正如希臘人的宗教所持守的那樣。就我而言，我認為沒有什麼能讓那些被血污染的祭壇，以及被極其暴力的屠殺所害的動物感到愉悅。如果確實有任何這類事物習慣於接受這些，那也不會是良善或溫和的，而可能是殘暴且近乎瘋狂的，正如詩人們徒勞地虛構出「恐懼」（Deimos）、「驚駭」（Phobos）、「厄倪俄」（Enyo）、「阿忒」（Ate）和「厄里斯」（Eris），用他們的話說，是「不可戰勝的」。此外，如果你願意，再加上波斯人所稱的「阿里曼」（Ariman），以及所有來自地上的邪惡與嗜血的幽靈。這些事雖然對某些人來說，似乎與我的承諾毫不相干，甚至顯得冗贅且偏離了我的初衷，但我卻非常樂意將我所知的一切公諸於世，公開讚揚良善的事物，公開譴責邪惡的事物，並揭露無益的事物。因為歷史若不具備這一點，即在這一方面且主要是對人類生活有益且實用，而僅僅是關於過去事件的簡單且未經審查的敘述，那麼在某些人看來，它恐怕（除非這話說得太過分）與婦女在紡織時所吟唱的傳說故事並無太大差別。因此，關於這些事，每個人可以隨其所好去想；至於我，則要繼續我所開始的敘述。當留塔里斯（Leutharis）和布提利努斯（Butilinus）開始率軍對抗羅馬人時，兩人都被巨大的希望所鼓舞，彷彿不再維持現狀：因為他們認為納爾塞斯（Narses）甚至無法承受第一次衝擊；而整個義大利，連同西西里島，都將落入他們的手中。他們說，如果哥德人竟然如此畏懼一個習慣於閨房、陰影與奢華生活，且絲毫沒有展現出陽剛與男子氣概的「小男人」，那真是令人驚訝。於是，他們因這種自負而驕傲，集結了強大的軍隊，從阿勒曼尼人（Alemanni）和法蘭克人（Franks）中徵召了七萬二千名勇士，準備發動戰爭，彷彿即將入侵義大利。

8. 納爾塞斯作為羅馬人的統帥，雖然對他們的計畫並未完全探知，但他運用了極大的審慎，且總是渴望預先阻止敵人的企圖，因此他立即決定以強大的武力奪取托斯卡納（Tuscia）境內那些仍由哥德人控制的城鎮。因為他並未因勝利而過度傲慢，也沒有像其他人那樣，在勞苦之後沉溺於閒暇與享樂；而是立即調動軍隊前往庫邁（Cumas）。庫邁是一座義大利城鎮，防禦極其堅固，且不易被敵人攻克。它坐落在一座險峻且難以接近的山丘上，宛如第勒尼安海（Tyrrhenian Sea）的瞭望台。山丘俯瞰著海岸，以至於海浪拍打在山腳下，而高處則環繞著城牆，並建有結構極其堅固的塔樓與防禦工事。因此，當納爾塞斯來到這裡時，他極其重視儘快攻克該地並奪取財物，這樣哥德人就不再有安全的據點，而他自己的勝利也能達到最圓滿的程度。因為曾任哥德人領袖的泰亞（Teias）之幼弟阿里格努斯（Aligernus）就在城牆內，他聚集了盡可能多的軍隊，絲毫沒有和平的打算；儘管他已經準確地聽說泰亞在戰爭中被殺，且哥德人的事業已經衰敗並瓦解，但他依然沒有放棄，也沒有畏懼所遭遇的命運，而是憑藉著地理位置與必需品的充足，依然顯得大膽且傲慢，隨時準備反擊任何進犯者。

9. 於是，納爾塞斯立即下令軍隊發動進攻。士兵們費了很大的力氣爬上山丘，靠近防禦工事，立即向出現在城牆垛口上的敵人投擲標槍，弓箭也隨著箭矢的頻繁發射而作響，投石器被拋向高空，所有用於攻城的機械也都運作起來。阿里格努斯周圍的人聚集在城牆的塔樓之間，毫不遲疑地回擊標槍與箭矢，用手投擲巨大的石頭、木樁和斧頭，以及任何看起來有用的東西，他們也使用機械和防禦工具，絲毫沒有遺漏任何手段。然而，阿里格努斯親手射出的箭矢，羅馬人一眼就能認出來。因為他的箭矢帶著巨大的呼嘯聲和驚人的速度飛來，以至於如果它們擊中石頭或其他堅硬且難以破碎的物體，都會因衝擊的猛烈而將其擊碎。因此，當阿里格努斯看到帕拉迪烏斯（Palladius）——他並非納爾塞斯軍中平庸之輩，而是羅馬軍隊的指揮官，也是主要的軍團長之一——身穿鐵甲，帶著極大的自信在城牆上出現時，他從高處向他射出一箭，瞬間穿透了那人的盾牌與盔甲：他就是這樣在力量上勝過眾人，且他那雙拉弓的手極其強勁。於是，接下來的許多天裡，這種小規模的戰鬥持續不斷，雙方都沒有達到預期的結果。因為對羅馬人來說，在未攻克城鎮的情況下撤退似乎是可恥的，而哥德人也顯然不會因為圍城而投降。

10. 納爾塞斯對羅馬人要在攻克這座極小的城鎮上浪費如此多的時間感到非常憤慨與苦惱。在他猶豫不決並權衡各項細節時，他最終決定嘗試以這種方式攻克防禦工事。在山丘朝向日出的彎曲處，下方有一個洞穴，四周封閉且極其深邃，以至於它有天然的密室，以及像深淵一樣巨大而深沉的凹陷。據說義大利的西比拉（Sibylla）曾在那裡居住，她受神靈啟示，充滿神性，並向詢問者預言未來。據說埃涅阿斯（Aeneas）安基塞斯（Anchises）之子來到這裡時，西比拉也曾告訴他後來發生的一切。因此，城牆的一部分就壓在並倚靠在這個洞穴之上。納爾塞斯注意到這一點，認為這對自己有利，於是立即派遣許多人進入洞穴的凹處，帶著切割石頭和挖掘城牆的工具，逐漸挖掘並切開了洞穴的拱頂，即防禦工事所倚靠的部分；他挖掘並清理了建築的基座，直到地基的開端顯露出來。隨後，他豎立起整齊的木柱，支撐住城牆的全部重量，以免結構逐漸鬆動而倒塌，讓哥德人過早察覺到正在發生的事。因為否則，他們會立即在初期就進行干預，修復損壞，並從此極其堅固地守衛。為了不讓他們完全察覺到正在做的事，也不讓切割石頭的聲音被聽到，當羅馬軍隊在上方對城牆發動猛烈進攻，發出巨大的吶喊聲和兵器碰撞聲時，圍城的混亂程度超過了必要的限度。當城牆沿著洞穴長度的部分完全被掏空，懸在半空中，僅靠那些豎立的木柱支撐時，他們堆積了乾樹葉和任何其他乾燥且易燃的材料，放在木柱下方，點火後便撤出了洞穴。不久之後，火焰升起，那些支撐物立即被燒毀並斷裂，無法承受壓力；防禦工事懸空的部分因失去支撐而集體下沉並滑落到空處，那裡的塔樓和防禦工事突然與其他部分斷裂，滾落到斜坡上；位於這部分城牆的城門，因為有敵人在場，被極其牢固地關閉，鑰匙由守衛保管，但它連同門閂和門鎖被震飛，掉落在海岸和海邊的岩石上，同時所有附著在上面的東西，即門框、門楣和鉸鏈，也都被扯落。這些事完成後，羅馬人認為進入城鎮並蔑視敵人已變得輕而易舉。但他們再次對此感到失望。因為山丘本身以及內部周圍的裂縫和懸崖向深處延伸，使得這座城鎮依然險峻，且與之前一樣難以攻克。納爾塞斯再次以全力對城鎮發動進攻，彷彿即將徹底攻佔它；但哥德人聚集在那裡，竭盡全力防守城牆，他被擊退，並沒有取得任何進展。

11. 於是納爾塞斯，既然無法通過戰爭或任何武力攻克這座城鎮，便決定不讓整個軍隊在這次艱苦的圍城中消耗，而是立即轉向佛羅倫斯（Florentia）、琴托切萊（Centumcellae）以及托斯卡納的其他一些城鎮，在一切安排妥當後，預先阻止敵人的到來。因為有消息傳來，留塔里斯和布提利努斯以及法蘭克人和阿勒曼尼人的軍隊已經進入波河（Padus）以南：因此，他以盡可能快的速度調動了大部分軍隊前往那裡。由於隨行的赫魯利人（Heruli）統帥菲利穆斯（Philimuth）在幾天前因病去世，且他們必須隸屬於自己民族的領袖，他立即任命同樣是赫魯利人的福爾卡里斯（Fulcarim）——法尼修斯（Phanitheus）的侄子——統領他們，並命令他與維塔利安努斯（Vitalianus）之子約翰（Ioannes），以及瓦萊里安努斯（Valerianus）、阿爾塔巴努斯（Artabanus）和其他將領與軍官一起，率領大部分精銳軍隊，繞過位於托斯卡納與艾米利亞（Aemilia）之間的山脈——阿爾卑斯山，到達波河，在那裡紮營，佔領險要之地，以阻止並壓制敵人的進攻；如果他們能徹底擊敗敵人，就感謝命運；如果因敵眾我寡而無法做到，也要拖延他們的行軍，使他們不能大膽且無畏地前進，而是要極度恐嚇他們，並將他們阻擋在盡可能遠的地方，直到他自己能按意願處理眼前的一切。於是他們按照指示行動。他在庫邁也留下了足夠的軍隊，以便圍困該地，將敵人禁錮在城內，通過長期的圍困使他們屈服。他們築起環形的圍牆，監視出口，看是否有人出來尋找草料。因為他們認為，既然敵人已經被圍困了近一年，所有的物資都已經耗盡。納爾塞斯進攻各城鎮，不費吹灰之力就奪取了大部分。佛羅倫斯人前來迎接，在得到不會受到任何傷害的保證後，自願交出了他們自己和所有財產。琴托切萊也是如此，沃拉泰拉（Volaterrae）也不例外，盧納（Lunae）也是如此，甚至比薩（Pisani）也是如此：一切對他來說都進展順利，他在行軍途中就征服了一切。

12. 只有盧卡（Lucenses）城的人試圖拖延，不肯投降，儘管他們先前曾與納爾塞斯達成協議，交出人質並發誓，如果三十天過去，沒有援軍前來支援圍城並進行公開戰爭——不是從塔樓和城牆上，而是進行正面交戰——如果這些沒有發生，他們就會立即交出並移交城市。因為他們希望法蘭克人很快會來支援他們。他們憑藉這種信心與納爾塞斯達成了協議。然而，當規定的時間已經過去，卻沒有任何援軍出現，他們依然不想遵守約定。納爾塞斯因此受到欺騙，理所當然地感到憤怒，準備攻打城牆。他手下的一些人認為應該殺掉所有人質，讓城裡的人因悲傷而受到背信棄義的懲罰。但納爾塞斯行事審慎，並沒有讓自己被憤怒沖昏頭腦，以至於殘忍地殺害那些完全沒有犯錯的人，因為那是別人的過錯，但他還是想出了一個這樣的詭計。他將他們帶到中間，雙手反綁在腰後，頭部向下低垂；就這樣，他將他們以可憐的狀態展示給城裡的人看，威脅說如果他們不立即履行協議，就將他們處決。

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歷史第一卷 1:306 [註：原文此處有殘缺，參照校勘註，此處描述俘虜被綑綁的姿態] 雙手被反綁，頭部低垂，背部至腳筋處被木棍穿過，並用布遮蓋，以免遠處的敵人看見。他向同族人展示這些人極其悲慘的處境，並威脅說，如果他們不儘快履行先前約定的條件，他將立即處決他們。木棍從背部穿過至腳筋，並用布遮蓋，以免遠處的敵人看見。由於城中居民不聽從，也不願履行約定，他隨即下令將所有人按順序斬首。於是，衛兵拔出劍，極其用力地揮砍，彷彿要砍下他們的頭顱。然而，劍擊在木棍上，對他們並無絲毫傷害。儘管如此，他們仍按照命令俯身倒地，自願地抽搐、扭動，假裝已經死去。城中的人看見這一幕，由於距離遙遠，無法看清真相，只能看到表象，於是立即轉為哀悼，認為發生了極大的災難。因為那些人質並非出身卑微的平民，而是極其顯赫的貴族。當他們認為自己失去了這些人時，爆發了巨大的哭喊聲，頻繁的哀號和悲痛的聲音傳遍四方。許多婦女抓破臉頰，撕裂衣裳，在城牆上奔走，她們或許是那些被認為已死之人的母親，或許是妻子，又或許是與她們有某種關係的人。所有人公開指責納爾塞斯（Narses），稱他為虛偽、邪惡的吹牛者，說他行為粗暴、嗜血，卻虛假地宣稱自己敬虔並崇拜神明。

13. 當他們如此呼喊時，納爾塞斯說：「難道你們自己不是這些人死亡的罪魁禍首嗎？你們輕視並出賣了他們，對自己也沒有做出正確的決策，違背了誓言，無恥地背棄了盟約。但如果現在你們願意改過自新，履行約定，你們將不會受到任何損害。因為這些人質將會復活，我們也不會對你們的城市造成任何傷害。否則，你們以後要哀悼的就不僅僅是這些人了，現在就要小心，以免你們自己也遭受同樣的命運。」盧卡尼亞人（Lucani）聽了這話，認為他是在用死者復活的謊言來欺騙他們。這話確實含有欺騙成分，但並非像他們所想的那樣。儘管如此，他們還是非常迅速地再次同意並發誓，如果能見到人質活著，他們會立即將自己和城市交給他，任由他處置。因為在他們看來，死者復活是不可能的，他們認為透過這種方式，可以最體面地洗清指控，並將正義歸於自己。於是，納爾塞斯下令讓他們立即站起來，並向同族人展示他們安然無恙。他們看見人質後，自然對這奇蹟般的景象感到震驚，但即便如此，並非所有人都認為應該履行誓言，仍有人拒絕。因為當他們的人還活著，心中的痛苦與憂傷轉為希望時，他們又像群眾一樣，回到了從前的狀態，不信的念頭佔了上風。當他們陷入這種愚昧時，將軍納爾塞斯展現了極大的寬宏大量，將他們釋放並送回各自的家中，沒有索取任何贖金，也沒有強迫城市簽訂任何協議。盧卡尼亞人感到驚訝，並詢問他為何要這樣做。他說：「我不習慣用諂媚和虛假的希望來裝飾自己。因為即使沒有這些，如果不是你們儘快自願投降，這些劍也會讓你們屈服。」說著，他向他們展示了劍。那些被釋放的人回到同族人中間，在聚會中極力讚美納爾塞斯，講述他對他們的照顧與優待，並到處傳頌他性格溫和、平易近人，且將偉大的作為與正義感結合在一起。這些話語很快就產生了比武器更大的影響，軟化了群眾中那些好鬥和反覆無常的人，並促使許多人轉而支持羅馬人。

14. 當納爾塞斯仍在圍城時，派往艾米利亞（Aemilia）的羅馬軍隊，因發生的變故而陷入混亂，並自然地陷入了極大的沮喪。因為當他們到達那裡時，起初一切行動都謹慎且有秩序。如果他們要去劫掠某個村莊或敵對的小城，他們會整齊地列隊前進，不會過度擴張。撤退時也不會分散，而是井然有序，後衛留在適當的位置，以方陣排列，將戰利品收在中間，以確保最穩妥地保存。然而，在他們起初蹂躪敵方領土後，僅僅幾天，一切就發生了逆轉。赫魯利人（Heruli）的將軍福爾卡里斯（Fulcaris）雖然勇敢，且天生不畏懼任何敵人，但他魯莽、混亂，且不善於執行任務，也不認為整頓和排列方陣是將軍和領袖的標誌。相反，如果他在戰鬥中露面，衝在前面，憑藉憤怒猛烈地衝向敵人，然後親手與敵人交戰，他便以此為榮，並對此感到自豪。當時，他更加狂妄自大，對帕爾馬（Parma）城發動了突襲（當時帕爾馬已被法蘭克人佔領）。本來他應該先派出偵察兵，準確探明敵人的意圖，然後有秩序地前往預定的目標，但他僅憑魯莽和衝動，帶著混亂的赫魯利軍隊，以及跟隨他的羅馬軍團，迅速前進，沒有預料到會遇到任何阻礙。法蘭克人的領袖布提利努斯（Butilinus）預先得知了這些，便在城外不遠處的一座圓形劇場（這是為那些在民眾面前與野獸搏鬥的人所準備的）中，從自己的軍隊中挑選出勇敢且善戰的士兵埋伏起來，設下了巨大的陷阱，觀察並等待時機。當福爾卡里斯和赫魯利人進入敵人內部後，信號一出，法蘭克人便衝了出來，對那些無序且疏忽大意的敵人發動攻擊，隨即用劍殺死了所有近處的人，他們對突如其來的意外感到震驚，幾乎被一網打盡。大多數人意識到自己陷入了災難，便採取了卑劣且可恥的逃生方式。他們背對敵人，倉皇逃竄，忘記了所有的勇氣和長期的戰鬥訓練。

15. 軍隊潰散後，將軍福爾卡里斯與隨從被孤立，他認為不應像其他人那樣逃跑，選擇光榮地戰死，勝過卑微地苟活。於是，他盡可能穩固地站在一座墳墓或紀念碑旁，背靠著它，殺死了許多敵人，時而猛烈衝鋒，時而正面緩慢後退。儘管他當時仍有機會輕易逃脫，隨從也懇求他這樣做，他說：「我怎能忍受納爾塞斯的舌頭指責我的魯莽？」他似乎害怕被指責勝過害怕死亡，因此堅持戰鬥，直到被眾多敵人包圍，胸部中了許多標槍，頭部也被斧頭砍傷，在瀕死之際，俯身倒在盾牌上。所有留在身邊的人，無論是自願還是被敵人殺死，也都全部倒下。福爾卡里斯被選為將軍後，並沒有享受太久的榮譽，僅僅短暫地繁榮，就像夢中的快樂一樣，很快就結束了他的職位與生命。這場災難發生後，法蘭克人的士氣大振，實力增強。而居住在艾米利亞、利古里亞（Liguria）及周邊地區的哥特人（Gothi），他們先前因恐懼而非自願地與羅馬人維持著那種虛偽且不真誠的和平與盟約，現在恢復了勇氣，公開撕毀盟約，立即投向了與他們在習俗和生活方式上相似的蠻族。約翰（Ioannes，維塔利亞努斯之子）和阿爾塔巴內斯（Artabanes）所率領的羅馬軍隊，以及赫魯利人中倖存的部分，立即撤退到法恩扎（Faventia）。將軍們認為，既然敵軍已在那裡集結，且他們在意外取得勝利後未能節制地運用運氣，繼續留在帕爾馬附近對他們不利。哥特人的城市向他們敞開，他們佔領了堅固的堡壘，顯然打算全力進攻。因此，將軍們決定撤退到盡可能靠近拉文納（Ravenna）的地方，以避開敵人的衝擊，因為他們認為自己無法與之抗衡。這些消息傳到納爾塞斯耳中，他對蠻族的傲慢感到憤怒，也對福爾卡里斯的突然死亡感到悲痛，他並非無名之輩，而是極其勇敢且傑出，贏得了許多勝利，如果他能將智慧與勇氣結合，我認為他絕不會被敵人擊敗。因此，他感到極度痛苦和哀悼，但並沒有像許多人那樣灰心或恐懼。當他看到周圍的軍隊因這突如其來的災難而感到震驚時，他決定公開發表講話，以喚起他們的勇氣，消除恐懼。

16. 納爾塞斯非常聰明且幹練，善於適應各種情況。他雖然沒有受過太多教育，也不太在意修辭，但天資聰穎，能夠清楚地表達自己的想法。儘管他是個太監，且在宮廷中過著較為優渥的生活，但他身材矮小，體型消瘦。然而，他擁有極大的勇氣和處理事務的能力，以至於幾乎令人難以置信。由此可見，凡心中有自由與高貴精神的人，沒有任何障礙能阻止他成為最優秀的人。於是，納爾塞斯走到軍隊中間，說道：「對於那些習慣於每次都戰勝敵人，並期望一切行動都順利的人來說，如果遇到哪怕短暫的不如意，都會立即失去快樂，意志消沉。但我認為，明智的人在順境中不應被運氣沖昏頭腦，而應意識到現狀隨時可能改變，始終做好準備。對於有這種心態的人來說，順境固然美好，但即使偶爾事與願違，也不會感到過於痛苦。因此，我看到你們，各位，比實際情況更加憂慮，顯然這不是因為別的，只是因為你們習慣了勝利，過於自負，認為自己永遠不會失敗。因此，如果拋開這種觀念，單獨審視這件事，它並不像你們想像的那樣嚴重。因為福爾卡里斯將軍，作為一個蠻族，習慣了魯莽，在沒有秩序的情況下冒險對抗如此眾多的敵人，理所當然地遭受了後果。但你們，各位，現在絕不能氣餒，也不應改變既定的計劃。因為如果哥特人的殘餘勢力在幾乎全族潰敗的情況下，還能招募盟友，給我們製造更大的麻煩，且沒有因為遭受如此慘敗而絕望，那麼我們如果僅僅因為沒有取得絕對的勝利，就認為自己失敗了，從而放棄了之前的榮耀和熱情，那將是可恥的。事實上，我們反而應該為所發生的事感到高興。因為我認為，這正好抑制了過度的順境，讓我們避免了過度的嫉妒，今後我們可以更有信心地面對戰鬥，從這裡重新開始勝利。因為即使敵人以人數自誇，但如果我們保持冷靜，我們的軍事紀律將遠勝於他們。我們是在與外來者作戰，他們正遭受物資匱乏的困擾，而我們物資充足。堡壘和城市在必要時會為我們提供安全。而他們將缺乏這些。此外，我們有神作為我們的幫助者，因為我們是在為正義而戰，而他們是在侵略他人的領土。因此，我們從各方面來看，都不應感到恐懼，而應充滿希望。」

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1316 阿加提亞（Agathias Scholasticus）

[註：...] 既不合乎理性。因此，我們絕不可讓這些盧卡（Lucenses）人在圍城中獲得任何喘息的機會，你們每個人都當以最大的謹慎與熱忱，為這場激烈的戰爭做好準備。

[註：...] 即使在某處需要，他們也將提供，而對那些人來說，這些將不復存在。至高者將與我們並肩作戰，因為我們極其公義地為自己的家園而防禦。而那些人卻在蹂躪他人的土地。因此，我們對此感到過度樂觀是不合理的，更不用說感到恐懼了。所以，我們絕不可讓這些盧卡人從圍城中喘息，你們每個人都當以最周全的熱忱，為這場全面的戰爭做好準備。

17. 納爾塞斯（Narses）說了這些話，隨即鼓舞了軍隊，並對盧卡人實施了更嚴密的圍困。他對其他將領感到憤怒，因為他們放棄了戰略要地，反而撤退到了法文蒂亞（Faventia），這使得他的防禦計畫走向了反面。因為他原本認為，應當將那些由他們率領的軍隊部署在帕爾馬（Parma）城周圍，如同防禦工事與堡壘一般，使他們能阻擋敵人，不讓他們繼續前進；而他自己則在妥善安置托斯卡納（Tuscia）的一切事務後，再進軍對付他們。但如今，由於他們遠離了原位，導致納爾塞斯周圍的軍隊反而先暴露在敵人面前。他認為這是不容忍受的，於是立即派遣了一名極其合適的人前往將領們那裡，此人名叫斯蒂芬（Stephanus），家鄉是伊利里亞（Illyricum）的埃皮達姆努斯（Epidamnus）。他要前去嘲諷他們的怯懦，並揭露他們若不回到先前的位置，便是背棄了公共利益。於是，斯蒂芬帶領了兩百名最善戰且裝備最精良的騎兵，以最快的速度出發，並在極大的勞苦與不眠中完成了行軍。因為有一支法蘭克（Franks）軍隊的支隊正在附近的平原上遊蕩，為了搜集草料以及掠奪荒地上的財物。因此，羅馬軍隊多半在夜間行軍，他們緊密地聚在一起，彼此掩護後方，以防萬一需要交戰時，顯得毫無準備。人們可以聽到農民的哀號、被驅趕的牛群的叫聲，以及樹木被砍伐的劈啪聲。在四面八方都被這些可怕的景象包圍下，他們艱難地抵達了法文蒂亞和軍營。隨後，當斯蒂芬見到將領們時，他說：「你們這些高貴的人，究竟遭遇了什麼？你們過去的榮耀與那無數次勝利的誇耀如今在哪裡？納爾塞斯究竟要如何攻取盧卡，並將阿爾卑斯山以內的一切納入統治，而你們卻幾乎像是達成了協議一般，為敵人提供了通道，讓他們隨意通行？我不會對你們說任何尖刻的話，但或許會有其他人說這是軟弱，是對公共利益的漠視。因為如果我不趕快回到帕爾馬，納爾塞斯將永不停止憤怒，並將一切可能發生的不利後果歸咎於你們。你們要謹慎，最優秀的人們，以免皇帝也對你們發怒。」

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1318 歷史書 第一卷

18. 將領們聽了這些話，知道這是出自納爾塞斯的意思，他們無法辯稱自己沒有受到不公正的指責，但他們提出了一些藉口與理由，聲稱他們是出於必要才撤離的，因為在帕爾馬周圍的地區無法為士兵獲得足夠的糧食；而且負責此事的長官安提阿古（Antiochus）並沒有來到那裡，甚至連慣常發放給他們的軍餉也沒有發放。於是，斯蒂芬以最快的速度回到拉文納（Ravenna），將那位長官帶到將領們那裡，並盡可能地解決了所有疑慮，說服所有人折返，再次在帕爾馬紮營。當他完成這些事後，便回到盧卡，告訴納爾塞斯要保持勇氣，並熱忱地推進既定的計畫。因為敵人不會阻礙他，羅馬軍團將在適當的時候再次佔據有利位置，以壓制敵人的進攻。納爾塞斯認為，如果讓盧卡人繼續這樣鬆懈地被圍困，是絕對無法容忍的，於是毫不吝惜地逼近城牆。隨即，攻城器械被推了上來，燃燒的箭矢射向塔樓與城牆內部的周圍。那些出現在塔樓間隙的人，遭到石塊與箭矢的攻擊；城牆的建築部分被摧毀，各種災難籠罩著這座城市。那些先前作為人質的人，此時更積極地為羅馬人遊說；若非因為那些人，整座城市早就投降了。但現在，那些駐紮在城內負責守衛的法蘭克官員，以敵對的態度煽動他們戰鬥，並要求他們用武力擊退圍城。於是，城門立即打開，他們對羅馬人發動了突然襲擊，以為這樣就能獲勝。但事實證明，他們對敵人造成的傷害極小，反而使自己遭受了巨大的損失。因為大多數盧卡人已經被城內那些主張投降的人說服，在戰鬥中故意消極應對。當他們多次嘗試卻毫無進展，反而損失了許多人，並被迫進行了羞恥且卑微的撤退，再次回到城牆內，被更嚴密地圍困，彷彿他們已經失去了所有逃脫的機會。那時，所有人彷彿覺得沒有其他生存的希望，便將心思轉向了更和平的計畫，並決定妥善處理當前的局勢。於是，他們立即從納爾塞斯那裡獲得了保證，得知他不會因為先前的事情而憤怒，便交出了城市，並欣然接納了軍隊，此時圍城已經持續了三個月，盧卡人再次成為羅馬皇帝的臣民。

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1320 阿加提亞

19. 納爾塞斯在攻克盧卡後，既然已經沒有敵對勢力，他認為沒有必要在那裡停留太久，甚至連片刻的喘息都不需要。他留下了來自多瑙河畔默西亞（Moesia）的將領波諾（Bonus），此人極具智慧，且精通民政與軍事，並交給他足夠的軍隊，以便在當地的蠻族若有異動時，能輕易地勝過並壓制他們。在安排好這些事務後，他急於前往拉文納，以便讓那裡的軍隊進入冬營。因為秋天已經結束，冬至即將來臨，他認為在那個季節不適合進行戰爭。事實上，這對法蘭克人來說是有利的，因為他們非常厭惡酷熱，這會讓他們感到極度沮喪，他們絕不願意在夏天作戰；相反地，他們在寒冷中充滿活力，變得更加強壯，在那時最能承受勞苦。由於他們家鄉氣候寒冷，他們天生就適應這種環境，寒冷對他們而言彷彿是親近的。基於這些原因，他決定推遲戰爭，延至明年春天。於是，他將軍隊解散，分派給百夫長與軍官，命令他們在附近的城鎮與堡壘中過冬，並下令所有人務必在春天開始時抵達羅馬集合，以便在那裡集結全軍進行部署。他們便照此行事。納爾塞斯則前往拉文納，只帶了身邊的侍從與護衛，以及那些負責管理他行政事務的人，這些人負責處理檔案以及維持秩序，並確保不會讓任何想見他的人隨意進入。羅馬人習慣稱這些人為「欄杆官」（cancellis），並以他們在其中的職責來稱呼。他還帶上了家臣團的首領贊達拉斯（Zandalas），以及所有僕人與閹人侍從。總共帶領了四百人，抵達了拉文納。

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1322 歷史書 第一卷

20. 與此同時，弗雷迪格努斯（Fredigernus）之子、泰亞（Teia）的兄弟阿利格努斯（Aligernus）——我曾在庫邁（Cumae）圍城戰中提到過他——在法蘭克人進入義大利，且哥特人（Goths）的一切事務都轉移到他們手中後，他是唯一一個似乎明白什麼是有利且合乎時宜，並能預見未來的人。當他思考當前的局勢時，他意識到法蘭克人雖然以與哥特人結盟為藉口，並以此作為冠冕堂皇的掩飾，因為他們是受邀而來的，但他們內心的真實意圖卻會顯露出來。他看出，即使他們勝過了羅馬人，也不會將義大利讓給哥特人，而是會先征服那些他們名義上來援助的人，並將法蘭克首領強加在他們身上，剝奪他們祖先的法律。他反覆思考這些事情，同時又受到圍城的壓力，認為將城市與財富交給納爾塞斯，並轉而接受羅馬的體制，遠離危險與蠻族的習俗，是最好的選擇。他認為，如果哥特人無法保有義大利，那麼至少讓這片土地自古以來的居民與原住民領袖收復它，而不至於永遠失去自己的家園，是神聖的。他決定自己採取行動，並為所有族人樹立一個明智的榜樣。於是，他先通知圍城的羅馬人，表示他希望見到將領，在獲得許可後，他抵達了克拉塞斯（Classes），那裡是拉文納附近的一個堡壘，他得知納爾塞斯正停留在那裡。當他見到納爾塞斯時，交出了庫邁的鑰匙，並承諾提供一切善意的服務。納爾塞斯欣然接受了他的投誠，並承諾給予更豐厚的獎賞。隨即，他命令圍困庫邁的部分軍隊進入城內，接收城市與財富，並妥善保管一切，其餘軍隊則撤往其他城鎮與堡壘過冬。這一切都照此執行。當赫魯利人（Heruli）的軍隊再次失去領袖時，軍中出現了兩位傑出且勢均力敵的人，士兵們對此意見分歧。一部分人極度推崇阿魯斯（Aruth），認為如果由他領導，一切都會更好；另一部分人則喜歡辛杜瓦爾（Sindual），因為他極其果敢且精通軍事。納爾塞斯同意了後者的意見，任命他為領袖，並將他們派往最適合過冬的地方。

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1324 阿加提亞

納爾塞斯命令阿利格努斯前往切塞納（Caesena）城，並指示他抵達後登上城牆，公開露面，以便所有人都能認出他是誰。他下達此命令的目的是為了讓那些即將經過那裡的法蘭克人看到他已經投誠，從而放棄對庫邁的遠征與對財富的幻想，甚至可能因為所有戰略要地都已被佔領，而對整場戰爭感到絕望。阿利格努斯看到法蘭克人經過時，從高處的城牆上嘲諷並戲弄他們，說他們白費力氣，來得太晚了，因為所有的財富都已被羅馬人控制，甚至連哥特統治的象徵也落入他們手中；以至於即使未來有人被宣佈為哥特國王，也沒有任何顯赫的榮譽，只能穿著軍裝，在外表上看起來像個平民。法蘭克人則反過來辱罵他，稱他是民族的叛徒；他們對當前的局勢感到猶豫，並討論是否還要繼續戰爭。然而，不後悔並堅持最初目標的意見最終佔了上風，他們決定繼續前進。

21. 與此同時，納爾塞斯停留在拉文納，與那裡的軍隊會合，在妥善安排一切後，帶著先前隨行的隨從前往里米尼（Ariminum）。因為不久前，瓦爾人（Varni）瓦卡魯斯（Vaccarus）去世了，他是一位極其嚴肅且善戰的人。他的兒子西奧迪巴爾德（Theodibaldus）隨即帶著隨行的瓦爾人前往羅馬皇帝那裡，並在里米尼等待納爾塞斯，納爾塞斯也正是為了這個原因來到這裡，希望能以金錢慷慨地款待所有人，使他們成為最堅定的戰爭盟友。當納爾塞斯忙於這些事務時，約兩千名法蘭克步兵與騎兵，受其將領派遣前去掠奪土地，當他們接近城市並開始蹂躪農田、搶奪耕牛，並肆意搶劫時，納爾塞斯（他當時正坐在高處的涼亭裡，可以俯瞰平原）看到了這一切。他認為若不對當前的侵略進行反擊，是卑劣且不光彩的，於是走出城外，騎上一匹極其聽話且高傲的戰馬，這匹馬不僅能熟練地跳躍，還受過訓練，能精確地進行衝鋒與轉向。他命令身邊所有精通軍事的人跟隨他。於是，他們跳上馬背（共有三百人），跟隨他直接衝向敵人。敵人看到他們衝來，

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[註：60] 三百人。 [註：61] 意即：先前那些四散奔逃的人，既不考慮掠物，也不再猶豫，而是立刻集合起來，騎兵與步兵編組成一個方陣；雖然並非十分深厚（畢竟來到此處的人數並不多），但因著盾牌緊密相連，且各隊伍皆有序地靠攏，陣勢依然堅固。羅馬人當進入弓箭射程之內時，認為與嚴陣以待的敵軍近身肉搏絕非良策，於是便以弓箭與標槍進行遠程騷擾，試圖擊潰前排並撕裂其密集的陣線。然而，敵軍以盾牌嚴密防護，屹立不搖，絲毫未曾動搖陣列的連續性，因為他們恰好遇上一片茂密的樹林，便將樹木當作防禦工事使用。此時，他們也開始投擲一種被稱為「安貢」（angones）的長矛。

22. 由於敵軍絲毫未受損傷，納爾塞斯（Narses）經過全盤考量，設計了一種蠻族式的戰術，這在匈人（Huns）中更為常見。他命令麾下士兵轉身，佯裝恐懼潰逃，向後急速撤退，藉此將蠻族引誘至遠離樹林、開闊的平原上；他聲稱剩下的事由他負責。士兵們依計行事，開始逃跑；法蘭克人（Franks）被這場潰逃所欺騙，誤以為對方真的心生恐懼，立刻士氣大振，解散了方陣，衝出樹林，急切地展開追擊。首先衝出的是騎兵，隨後是那些最勇猛、腳程最快的步兵；所有人都不遺餘力地緊追不捨，彷彿立刻就能生擒納爾塞斯本人，並在短時間內結束整場戰爭。他們忘卻了一切軍紀，散亂且毫無防備地前進，沉浸在勝利的希望中。羅馬人則放開韁繩，向前方奔馳；你會說他們確實是因為恐懼而逃跑，因為他們將那種驚恐演繹得極為逼真。當蠻族在空曠的平原上散開，遠離樹林之後，納爾塞斯發出信號，羅馬人立刻轉過馬頭，調轉方向，正面迎擊追兵。那些因突如其來的變故而震驚的蠻族，遭到羅馬人毫不留情的砍殺與衝撞，逃跑與追擊的形勢瞬間逆轉。蠻族的騎兵意識到身陷險境，迅速逃回樹林與營地，僥倖保全了性命。步兵則慘遭屠戮，甚至無力舉手抵抗，他們被這突如其來的轉變嚇得魂不附體，簡直像是喪失了理智。

1327

所有人四散倒地，就像被屠宰的羊群一樣，慘不忍睹。當這些最精銳的戰士（人數超過九百人）被殲滅後，其餘的人立刻撤退轉移，逃回各自的首領那裡，因為他們知道，若不與主力部隊會合，自己將無法保全。納爾塞斯隨後回到拉溫納（Ravenna），在妥善處理當地事務後，便前往羅馬，並在那裡過冬。

阿加西亞斯（Agathias Scholasticus）

歷史第二卷

1. 春天來臨時，軍隊按照預定計劃集結，所有部隊都已匯合。納爾塞斯命令他們加強軍事訓練，透過每日的操練來增強士氣，強迫他們練習轉圈、靈活地躍上馬背，並像進行武裝舞蹈（pyrrhiche）那樣旋轉，同時頻繁地吹響軍號，發出戰鬥的聲響，以免他們因過於安逸的冬歇而忘卻戰爭，導致在真正的戰場上變得軟弱。在此期間，蠻族緩慢地前進，摧毀並蹂躪沿途的一切。他們越過了羅馬城及其周邊地區，繼續向遠處挺進；右側是第勒尼安海（Tyrrhenian Sea），左側則是愛奧尼亞海灣（Ionian Gulf）的海岸線。當他們抵達薩姆尼烏姆（Samnium）地區時，便分兵兩路。布蒂利努斯（Butilinus）率領著人數較多且最勇猛的軍隊，沿著第勒尼安海海岸前進；他掠奪了坎帕尼亞（Campania）的大部分地區，隨後進入盧卡尼亞（Lucania），接著進攻布魯提亞（Bruttia），一直推進到分隔西西里島與義大利半島的海峽。勒塔里斯（Leutharis）則率領其餘部隊，負責蹂躪阿普利亞（Apulia）與卡拉布里亞（Calabria）；他一直抵達了亞得里亞海沿岸的伊德倫圖姆（Hydruntum）城，那裡正是愛奧尼亞海灣的起點。這些法蘭克人中的原住民，對聖所懷有極大的敬畏與虔誠，正如我先前所說，他們接受了關於神的正統信仰，並與羅馬人舉行相似的聖禮。然而，整個阿勒曼尼（Alemannic）部族（他們對宗教的看法似乎不同）卻毫不敬畏地洗劫了聖殿，並將其洗劫一空。他們奪走了許多神聖的器皿、純金的灑水器，以及大量的聖餐杯與籃子，還有所有用於神秘儀式的聖物，並將這些據為己有。他們甚至不滿足於此，還拆毀了聖殿的屋頂，挖掘地基；聖所周圍流淌著血跡，莊稼也被玷污，到處散落著未經埋葬的屍體。但不久之後，神聖的懲罰便臨到了他們。有些人死於戰爭，有些人死於瘟疫，沒有一個人能享受到他們最初的期望。因為不義與對神的不敬，無論何時都是應當避免且有害的，尤其是在戰爭與衝突中。保衛祖國與祖先的律法，抵擋那些試圖破壞這些的人，並竭盡全力進行防禦，這本是神聖且高尚的行為。然而，那些為了貪婪與無理的敵意，在沒有任何正當理由的情況下，侵入異國他鄉，殘害那些並未傷害過他們的人，這些人是狂妄且邪惡的，他們既不知曉律法與正義，也不在乎神是否會對他們的惡行感到憤怒。因此，最嚴厲的懲罰正等待著他們，他們的事務最終會走向極端且無法挽回的災難，儘管他們在短時間內似乎顯得順遂。這正是當時跟隨勒塔里斯與布蒂利努斯的蠻族所遭遇的情況。

2. 當他們完成了這些惡行，掠奪了大量財物，且春天已過、夏天正值旺季時，兩位首領之一的勒塔里斯想要回國，以享受這些財富。他派遣信使前往他的兄弟那裡，勸告他儘快返回，並告誡他放棄戰爭，不要去賭那不可預知的未來。但布蒂利努斯因為曾向哥德人（Goths）起誓，保證會與他們一同對抗羅馬人，加上哥德人不斷奉承他，宣稱要擁立他為王，因此他認為自己必須留下，並完成既定的計劃。他為了這些原因留了下來，並為戰爭做準備。勒塔里斯則率領麾下軍隊立即撤離，他計劃在將掠奪物安全運回國內後，再派遣軍隊前來支援他的兄弟。然而，他的計劃並未如願，也沒能給他的兄弟提供多少幫助。因為當他踏上歸途時，直到皮切努姆（Picenum）地區為止，並未遇到任何阻礙。但當他行進至此，便在法努姆（Fanum）城附近紮營。他像往常一樣，立即派遣了約三千名先遣隊與偵察兵，不僅是為了探查前方路況，也是為了在遇到敵人時進行防禦。此時，阿爾塔巴內斯（Artabanes）與那位匈人烏爾達赫（Uldach），正率領羅馬與匈人的聯軍集結在皮薩烏魯姆（Pisaurum）城，埋伏在必經之路上。當他們看到那些先遣隊正沿著愛奧尼亞海灣的海岸與沙灘行進時，便從城中衝出，嚴陣以待，一舉發動進攻，用劍砍殺了許多人。有些人爬上了海岸陡峭的懸崖，卻因坡度過大而滑落，頭朝下墜入海中，被波浪吞沒而死。因為那裡的海岸隆起，形成了一座小山，並非四面都能通行，且一旦到達頂端，便難以找到下坡的路，大部分地方都是陡峭且充滿裂縫，並向深海傾斜。當大多數人慘死時，其餘的人見狀便毫無秩序地逃跑，伴隨著巨大的喊叫與哀號衝回營地，引發了極大的混亂與恐慌，彷彿羅馬人即將殺到。勒塔里斯見狀，立即準備戰鬥，調動了全軍。他們拿起武器，排成了既密集又綿長的方陣。

1333

在他們部署完畢、無暇他顧之際，大多數俘虜趁著敵軍忙亂，擺脫了看守，利用這千載難逢的機會迅速逃走，並將能帶走的掠奪物轉移到了附近的堡壘中。

3. 當阿爾塔巴內斯與烏爾達赫認為自己無法在正面戰場上取勝，因此沒有主動出擊時，法蘭克人解散了方陣，回到營地，意識到自己損失慘重。因此，在遭受更嚴重的打擊之前，他們認為最好儘快從法努姆城撤離，繼續前進。他們立即出發，放棄了右側的愛奧尼亞海灣以及整條沙質海岸線，轉而沿著亞平寧山脈（Apennine）的腳下行進。就這樣，他們直奔艾米利亞（Aemilia）與科蒂安阿爾卑斯山（Alpes Cottiae），艱難地渡過了波河（Padus）。當他們進入威尼托（Venetia）地區時，便駐紮在當時歸順於他們的切內塔（Ceneta）城，打算從此在那裡安穩地生活。然而，他們心中依然感到痛苦與不安，流露出極大的悲傷。原因在於，他們從掠奪中剩下的財物極少，覺得先前的勞苦都白費了。但他們的災難並未就此結束。不久之後，一場瘟疫突然爆發，奪走了許多人的生命。有些人將原因歸咎於周圍空氣的污濁；另一些人則認為，是因為他們在經歷了頻繁的戰爭與長途跋涉後，突然轉向了安逸奢華的生活，導致了身體的不適。然而，他們完全沒有意識到這場災難的真正根源與必然原因，那便是他們的不義，以及對神聖與世俗律法的肆意踐踏。人們可以清楚地看到，這位首領本人也遭受了神所降下的懲罰：他陷入了瘋狂與明顯的狂亂，就像那些喪失理智的人一樣，他被劇烈的眩暈所折磨，發出沉重的哀號；他時而俯臥，時而倒向一側，口中流出大量的白沫；他的雙眼顯得兇狠且恐怖地翻轉著。這位可憐人最終陷入了如此瘋狂的地步，以至於連自己的肢體都不放過。他不斷地用牙齒啃咬自己的手臂，撕扯著血肉，就像野獸一樣。

1.335

阿加西亞斯（Agathias Scholasticus） 1336 野獸般地撕裂，舔食著流出的膿血，以至於竟連自己的肢體也啃食起來。 就這樣，他飽食於自身，逐漸枯槁，死得極其悲慘。其餘的人也無一倖免，災禍絲毫沒有減輕，直到眾人皆亡；大多數人雖受高燒折磨，但神智清醒地死去；有些人則遭受嚴重的腦溢血，另一些人則頭部沉重，或陷入譫妄。他們飽受各種疾病的折磨，但最終都走向滅亡。因此，留塔里斯（Leutharis）及其隨從的遠征，便以如此悲慘的結局告終。

4. 當這些事在威尼斯發生時，另一位將領布提利努斯（Butilinus）將西西里海峽附近幾乎所有的城鎮與堡壘洗劫一空，隨即以最快的速度撤回坎帕尼亞（Campania）與羅馬。他聽說納爾塞斯（Narses）與皇帝的軍隊已在那裡集結，便決意不再遲疑，也不再猶豫，而是將所有兵力部署成陣，為決定性的勝負孤注一擲，因為他身邊的軍隊已有很大一部分染病身亡。當時正值夏季末尾、秋季伊始，葡萄雖然掛滿枝頭，但他們因缺乏其他必需品（所有補給都已被納爾塞斯極其精明地搶先掠奪一空），便摘下葡萄，用手擠出汁液，狼吞虎嚥地喝著葡萄汁，自製成希臘人所稱的「香酒」（anthosmias）。隨後，他們便腹瀉不止，許多人因此喪命，也有一些人倖存下來。因此，在這種疾病蔓延到所有人之前，他認為無論結果如何都必須一戰。於是，他來到坎帕尼亞，在卡普亞（Capua）城外不遠處、卡蘇利努斯（Casulinus）河畔紮營。這條河發源於亞平寧山脈，蜿蜒流經周圍的平原，最終匯入第勒尼安海。他在那裡安置了軍隊，築起堅固的防禦工事，並倚仗地勢：河流在他右側流過，彷彿一道屏障，防止任何人從該側進攻。他將自己擁有的眾多戰車的車輪首尾相接，排成行列，將車輪後部插入土中，直到輪轂處，使得車輪僅露出半圓形，形成防禦。他用這些以及許多其他的木樁加固了整個軍營，只留下一個既不寬敞也沒有任何遮擋的出口，以便他們若願意，可以輕易地對敵人發動突襲或撤回。為了不讓河流上的橋樑無人看守，也不讓那裡受到損害，他搶先佔領了橋樑，並在上面建造了一座木塔，派遣精銳士兵駐守，以便從安全地帶防禦並阻擋試圖渡河的羅馬人。將這一切安排妥當後，他認為目前的準備工作已盡善盡美，彷彿戰爭的發起權掌握在自己手中，除非他願意，否則戰鬥不會提前開始。他當時還未得知其兄弟在威尼斯發生的事，但對於兄弟沒有按照約定派遣軍隊前來感到驚訝；他猜測，若非發生了什麼可怕且不利的事，他們絕不會耽擱這麼久；儘管如此，他仍認為即便沒有他們，自己也能戰勝敵人，因為他自恃兵力眾多。他剩餘的軍隊接近三萬名戰士，而羅馬軍隊的人數勉強達到一萬八千人。

5. 因此，他本人鬥志昂揚，並勸勉全軍要明白，眼前的戰鬥並非小事。他說：「我們要麼佔領我們為之而來的義大利，要麼我們所有人就只能在此蒙羞而死。因此，勇敢的人們，我們理當選擇前者而非後者，只要我們在戰爭中表現英勇，就能享用我們所渴求的一切。」布提利努斯不斷地用這些話語激勵大眾。士兵們受到希望的鼓舞，按照各自的喜好準備武器。有的地方在磨利斧頭，有的地方在準備當地的長矛（他們稱之為 angones），有的地方則在修補破損的盾牌以便使用，一切都準備得十分容易。這個民族的裝備簡陋，不需要各種工匠，若有損壞，使用者自己就能輕易修復。他們不懂得穿戴胸甲和護脛，大多數人頭部沒有防護，只有少數人戴著頭盔作戰；他們胸部和背部裸露至腰部，腰部以下則穿著亞麻或皮革製成的褲子包裹雙腿。他們幾乎不使用馬匹，只有極少數人使用，因為他們習慣於步戰，這是他們祖傳且訓練有素的戰法。劍掛在腰間，盾牌掛在左側；他們不使用弓箭、投石索或其他遠程武器，而是使用雙刃斧和長矛（angones），這是他們主要的作戰工具。這些長矛既不太短也不太長，足以投擲，若有需要，也能在近身肉搏時使用。這些長矛大部分被鐵包裹，以至於幾乎看不到木頭，僅露出矛尾；在矛尖上方，兩側有彎曲的倒鉤，如同魚鉤般向後彎曲並向下垂。當法蘭克士兵在交戰中投擲這種長矛時，如果刺入身體，矛尖自然會深入，無論是被擊中者還是其他人，都無法輕易拔出。因為那些倒鉤會緊緊勾住肉體，造成劇烈的痛苦，以至於即便敵人沒有受到致命傷，也會因此而喪命。如果長矛刺中盾牌，它會立即懸掛在盾牌上，隨著盾牌擺動，矛尾在地上拖行。被擊中者既無法因為倒鉤的深入而拔出長矛，也無法用劍砍斷，因為矛身被鐵皮包裹，劍無法觸及木頭。當法蘭克人看到這一點，便會立即衝上前，用腳踩住矛尾，將盾牌壓下，使得持盾者的手不得不鬆開，頭部和胸部便暴露出來。隨後，他便能輕易地殺死那個毫無防備的敵人，或是用斧頭劈開前額，或是用另一支長矛刺穿喉嚨。這就是法蘭克人的裝備，以及他們為戰爭所做的準備。

6. 羅馬軍隊的統帥納爾塞斯得知這些情況後，立即率領全軍離開羅馬，在離敵人不遠處紮營，距離近到可以聽見喧鬧聲並看見防禦工事。當兩軍相見時，雙方都嚴陣以待，佈置了哨所與守衛，將領們巡視部隊。希望、恐懼、各種情緒的波動，以及那些在面臨重大決戰時必然產生的不可預知的心理狀態，輪番襲擊著雙方。義大利所有的城鎮都處於懸而未決的動盪之中，不知該投向哪一方。與此同時，法蘭克人洗劫了附近的村莊，公開運送補給。納爾塞斯見狀，認為這是對自己的羞辱，對於敵人的搬運工竟能如此自由地在近處穿行，彷彿沒看見對手一般，感到憤怒。他認為不能再容忍下去，必須全力阻止。查蘭格斯（Charanges）是一位亞美尼亞人，被編入羅馬軍官行列，他極其英勇、精明，且在面對危險時表現出適度的勇敢。納爾塞斯命令這位查蘭格斯（他的帳篷紮在營地邊緣，離敵人最近）去襲擊那些運送車輛的士兵，盡可能地傷害他們，使他們不敢再運送糧草。他立即率領少數騎兵衝出，截獲了其他車輛並殺死了駕駛者。他將其中一輛裝滿乾枯野草的車推向法蘭克人在橋上建造的塔樓（我之前提到過）。當車輛靠近塔樓時，他點燃了乾草，巨大的火焰瞬間升起，整座塔樓因為是木製的，很快便燃燒起來。那些負責守衛的蠻族士兵，見無法防禦，且眼看自己也要被燒死，便決定放棄陣地，艱難地逃回自己的營地；羅馬人隨即佔領了橋樑。事情發生後，法蘭克人自然陷入混亂，紛紛拿起武器。他們怒火中燒，陷入瘋狂，無法控制自己的情緒，表現出超乎尋常的魯莽與大膽，認為不能再靜候或拖延，必須當天就開戰；儘管阿勒曼尼（Alemannic）的占卜師曾預言當天不宜交戰，否則他們將全軍覆沒。我認為，即便戰鬥發生在第二天或任何其他日子，他們也必然會遭遇同樣的結局。因為日期的變更並不能使他們免於為自己的不敬虔付出代價。然而，無論是出於偶然，還是阿勒曼尼的占卜師以某種方式預見了未來，這個預言在許多人看來並非虛言。至於接下來發生的事，我將盡可能準確地敘述。

7. 法蘭克人當時情緒激動，已經拿起了武器。納爾塞斯也武裝了羅馬軍隊，將他們帶出營地，來到兩軍之間預定列陣的地方。在軍隊移動、統帥已經上馬時，有人向他報告，一名赫魯利人（Herulian）——並非他們中間默默無聞之輩，而是一位出身高貴且極其顯赫的人物——殺死了他的一名僕人。納爾塞斯立即勒住韁繩，停下馬，將那名殺人者帶到中間，認為若不先洗淨罪孽，便不能去參加戰爭。當他詢問時，那名蠻族承認了罪行，並未否認，反而聲稱主人有權隨意處置自己的奴隸，以便讓其他人知道，若不盡職，也會受到同樣的對待。由於他對所犯的暴行毫無悔意，依然傲慢且狂妄，納爾塞斯命令衛兵將他處死。他被劍刺穿腰部而死。赫魯利人的部眾作為蠻族，對此感到悲傷與憤怒，並打算退出戰鬥。納爾塞斯以這種方式洗淨了謀殺的罪孽，對赫魯利人的態度不以為意，繼續巡視陣列，公開大聲宣佈，凡是願意參與勝利的人，就跟隨他。他顯然對神聖的援助充滿信心，彷彿勝負已定。赫魯利人的首領辛杜阿爾（Sindual）認為，在如此大規模的戰爭中，若自己和部下被指控逃兵，既可恥又不光彩，且會讓人以為他們在行動上畏懼敵人，而將恐懼偽裝成對死者的同情。因此，他無法保持沉默，示意納爾塞斯稍候，稱他們也會隨後趕到。納爾塞斯回答說，他不會等待，但會確保他們在陣中佔有一席之地，即使他們晚一點到達。於是，赫魯利人全副武裝，整齊有序地迅速前進。

8. 納爾塞斯到達預定戰場後，立即將軍隊部署成方陣；騎兵分佈在兩翼，攜帶短矛、盾牌、弓箭和佩劍，有些人還持有長槍。納爾塞斯親自站在右翼。贊達拉斯（Zandalas）作為隨從長官，以及所有僕人和家臣中非戰鬥人員，也都在場。在兩側，瓦萊里安（Valerian）和阿爾塔巴內斯（Artabanes）率領各自的軍隊，奉命隱蔽在茂密的樹林中，待敵人發動進攻時，立即從暗處衝出，對敵人進行包抄。步兵佔據了中間的所有位置。在軍隊的最前線，先鋒部隊穿著垂至腳踝的胸甲……

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[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]

他們佩戴著極為堅固的頭盔，結成了龜甲陣；在他們身後，其他人則以緊密的隊形站立，一直延伸到後衛。所有的輕裝部隊、弓箭手與投石手都安置在後方，等待著散兵交戰的時機。赫魯利人（Heruli）的位置原已預留於整個軍陣的中央，但他們尚未抵達。此時，兩名先前投奔敵軍的赫魯利人（他們對於辛杜阿爾 [Sindual] 之後的計畫一無所知），正煽動所有的蠻族盡快進攻羅馬軍隊。他們聲稱：「你們將會發現羅馬人正處於混亂與無序之中，因為赫魯利軍隊因憤怒而撤離，拒絕與他們並肩作戰，而其餘的軍隊也因他們的離去而感到驚恐。」布提利努斯（Butilinus）輕易地被這些話說服了，因為他渴望這些話是真的。於是，他立刻率軍出擊，所有人皆滿懷熱忱地直奔羅馬軍隊而去，並非安靜有序，而是受到這些消息的鼓舞，帶著喧囂與魯莽，彷彿要在第一次衝擊中就將所有抵抗者一舉殲滅。他們的陣型如同楔子，呈現出希臘字母「Δ」（Delta）的形狀，前端尖銳。陣型緊密，四面皆以盾牌防護，你簡直會說他們結成了野豬頭的形狀；兩翼則由百人隊與十人隊組成，向縱深排列，並向兩側大幅延伸，彼此間略有間隙，最終形成極大的寬度，以至於中間留下了空地，士兵的背部在隊列中顯露無遺。他們背對著彼此站立，是為了面對敵軍，並在盾牌的掩護下安全地作戰。

九、然而，納爾賽斯（Narses）既獲得了幸運的眷顧，又對戰術做了最完美的部署，一切都如願以償。當蠻族帶著巨大的喊聲與咆哮奔襲而來，衝擊羅馬軍隊時，他們立刻衝入陣型中央的空隙，震動了那裡的先鋒部隊；因為赫魯利人尚未抵達，而蠻族軍隊的前鋒在切斷了縱深隊列並造成少量傷亡後，便衝到了後衛之後。有些人甚至更進一步，企圖奪取羅馬人的營地。此時，納爾賽斯緩緩地轉動並拉長了兩翼，將陣型變為「前凹陣」（戰術家們如此稱呼），並命令騎兵弓箭手從兩側輪流向敵人的背部射箭。他們輕而易舉地做到了。由於蠻族是步兵，而他們身處馬背上，位置較高，極易射擊那些遠處、散開且無遮蔽的目標。我想，對於部署在兩翼的騎兵來說，越過身前最近的敵人去射擊對面顯露出來的目標，並非難事。因此，法蘭克人的背部從四面八方被射穿，右翼的羅馬人攻擊那一側的敵人，左翼的羅馬人則攻擊另一側的敵人。箭矢交錯飛向反方向，摧毀了所有進入射程的目標，而蠻族既無法防禦，也無法清楚辨識箭矢從何而來。他們面對著羅馬人，只顧著眼前的戰鬥，與前方的重裝步兵肉搏，卻沒有看見身後的騎兵弓箭手，箭矢並非射向胸膛而是背部，他們無法理解自己遭遇了什麼災難。對大多數人來說，甚至沒有時間去懷疑或困惑，因為死亡隨著箭矢瞬間降臨。隨著外圍的人不斷倒下，內側的人隨即暴露，這種情況反覆發生，他們的軍隊迅速潰散、消亡，人數銳減。此時，辛杜阿爾與赫魯利人抵達戰場，迎擊那些已經突破羅馬陣線並衝在前面的敵軍。雙方一交手便展開激戰；蠻族對這突如其來的變故感到震驚，甚至懷疑是埋伏，隨即轉身逃跑，並指責那些投誠者欺騙了他們。辛杜阿爾及其部下毫不鬆懈，持續進攻，直到將他們擊潰，其餘的人則墜入湍急的河流中。就這樣，隨著赫魯利人回到自己的位置，軍陣中央的空隙被填補，方陣重新封閉，法蘭克人如同被網住一般，從四面八方遭到屠殺。他們的陣型徹底瓦解，混亂地擠在一起，不知所措。羅馬人不僅用弓箭射殺他們，重裝與輕裝步兵也衝上前去，投擲長矛、用長槍推擠、用刀劍砍殺，騎兵則從兩翼包抄，將他們圍困在內。若有人僥倖逃過刀劍，也會在追擊的壓力下被迫衝入河中，溺水而亡。蠻族慘遭屠戮，哀號聲四起；布提利努斯將軍本人與整個軍隊全軍覆沒，其中也包括那些在戰前投誠的赫魯利人，沒有一個日耳曼人能回到故鄉，除了五個人以某種方式逃脫。這難道不明顯嗎？他們為自己的不義付出了代價，某種更高的必然性降臨在他們身上。那支龐大的法蘭克與阿勒曼尼（Alemanni）聯軍，以及所有參與這場戰爭的人，都被徹底消滅了，而羅馬人僅損失了八十人，他們都是在最初抵擋敵軍衝擊時陣亡的。在這場戰役中，羅馬軍團幾乎全員立功，而在輔助的蠻族中，哥特人阿利格努斯（Aligernus，他也參與了戰鬥）與赫魯利人的將領辛杜阿爾表現得同樣出色。所有人都讚美並敬佩納爾賽斯，認為正是他的遠見使他們獲得了巨大的榮耀。

十、如此輝煌、顯赫且卓越的勝利，我想在過去的時代中並不常見。即便過去曾有其他人遭受過與法蘭克人相似的慘敗，你也會發現他們同樣是因為不義而滅亡。很久以前，大流士（Darius）的總督達提斯（Datis）率領波斯軍隊來到馬拉松，企圖征服阿提卡，甚至整個希臘。這場遠征的動機既不神聖也不正義；因為大流士王似乎不滿足於亞洲的廣大，若不征服歐洲便感到憤怒與不安。因此，米太亞德（Miltiades）率領的軍隊將米底人（Medi）徹底擊潰。在那場戰役中，他們損失慘重，據說雅典人在戰前曾發誓，要向阿耳忒彌斯（Artemis）獻祭與敵軍陣亡人數相等的公山羊，結果他們得到了狩獵女神的眷顧，戰果豐碩，以至於無法償還所許的願，甚至連所有的山羊都殺光了，也無法湊齊祭品的數量。至於那位偉大的薛西斯（Xerxes）及其奇蹟，他又是如何被希臘人擊敗的呢？難道不是因為他傲慢無禮，去奴役那些並未冒犯他的人，僅僅依賴人數與武器裝備，卻缺乏正確的判斷嗎？而希臘人行事正義，為了自己的自由而戰，盡其所能地謀劃並執行。至於斯巴達人吉利普斯（Gylippus）的戰利品，以及尼西亞斯（Nicias）與德摩斯提尼（Demosthenes）的覆滅，還有在敘拉古（Syracuse）發生的一切災難，難道有人會發現它們不是源於愚蠢與不義嗎？雅典人放著眼前的敵人不管，卻遠征西西里進行破壞，這又是為了什麼？人們可以列舉許多類似因愚蠢與不義而導致自身毀滅的例子，但我想這些在當下已經足夠了。當時，羅馬人（必須回到主題）在按照習俗埋葬了自己的陣亡將士，並剝去敵人的盔甲後，收集了大量的武器。他們拆毀了敵人的營壘，掠奪了一切，帶著戰利品，唱著凱歌，戴著花環，在莊嚴的行列中護送著將軍，回到了羅馬。人們可以看到卡普亞（Capua）周圍的平原到處都被鮮血與腐肉浸透，河流因屍體堆積而溢出。一位當地人告訴我，在河岸邊的一塊石碑上，有人刻了一首輓歌，內容如下：

卡蘇利努斯（Casulinus）的河水被屍體壓沉，

第勒尼安海的岸邊接納了它們， 當奧索尼亞（Ausonian）的劍刃殺戮法蘭克人時， 所有追隨可憐的布提利努斯的人皆在此。 這條河流多麼幸福！它將成為戰利品， 長久地被蠻族的鮮血染紅。

這首短詩，無論是真實刻在石頭上，還是流傳於民間，我認為將其記錄在此並無不妥。因為這或許可以作為那場戰役的見證。

十一、此時，羅馬人接到了關於留塔里斯（Leutharis）及其部下在威尼斯（Venetia）全軍覆沒的消息。於是，市民與軍隊更加歡欣鼓舞，舉行了慶典與競技，彷彿不再有任何敵對勢力，將在和平與安寧中生活。因為入侵義大利的敵軍已在各地被徹底消滅，他們認為不會再有其他人來犯。這就是大眾的想法，因為他們習慣於不深思熟慮，而是沉溺於安逸，根據自己的喜好來判斷一切。然而，納爾賽斯正確地審視了每一件事，他認為如果他們認為不再需要承擔勞苦，而應轉向奢靡的生活，這簡直是放縱與愚蠢。他們幾乎因為愚蠢，想把盾牌與頭盔換成酒瓶與豎琴，認為武器在未來是多餘且無用的。納爾賽斯正確地推斷，未來仍會有法蘭克人的戰爭，他擔心羅馬人一旦沉溺於奢華，意志就會消磨；若再次面臨戰鬥，他們會因懶惰而放棄。如果他不立即召集軍隊，透過演講引導他們走向節制與勇敢，並遏制那種過度的傲慢，這種情況很可能在不久後就會發生。因此，當所有人聚集在一起時，他走到中間說了這些話：

十二、「對於那些突然獲得勝利的人來說，因缺乏經驗而感到驚訝，並對這種不尋常的成功感到震驚，這並不奇怪，特別是當勝利來得如此出乎意料時。但是，各位，如果有人指責你們心態的轉變，你們能提出什麼藉口呢？難道是因為你們現在才第一次嘗到勝利的滋味嗎？你們不是剛剛才除掉了托提拉（Totila）、泰亞（Teias）以及整個哥特民族嗎？難道你們認為這份幸運超出了你們的能力？有什麼樣的幸福程度能與羅馬人的榮耀相提並論？因為戰勝敵人是我們與生俱來的傳統。你們獲勝了，你們配得上這場勝利，你們所獲得的成就與你們的尊嚴相符。這並非來自安逸與享樂，而是來自頻繁的勞苦、汗水以及對危險的磨練。因此，你們現在也必須堅持既定的原則，不僅要為現狀感到高興，還要考慮未來，以確保它同樣美好。因為對於那些不這樣思考的人來說，繁榮是不會持久的，命運往往會轉向反面。法蘭克人的慘敗就是一個明確的證據，你們現在正為此感到自豪。當他們局勢順利時，他們變得傲慢，對我們發動戰爭……」

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1356 阿加提亞（Agathias Scholasticus）

他們之所以滅亡，與其說是死於我們的武器，不如說是死於他們自己的愚昧。因此，羅馬人啊，你們若遭受與蠻族同樣的命運，且在心智上不能像在武力上那樣勝過他們，這將是可恥的。你們之中切不可有人認為，既然所有敵人都已消滅，便再無危險可言。即便情況確實如此，你們也不應改變行事方式，更不應放棄職責。此外，沒有人會發現事態的性質與你們的想法相符。法蘭克人是一個極其龐大且眾多的民族，在軍事上訓練有素；我們所擊敗的僅是他們的一小部分，且數量微不足道，這不僅不會讓他們感到恐懼，反而會激起他們的憤怒。因此，他們不可能就此罷休，也不會將這份屈辱隱忍在心，他們必將集結更龐大的軍隊來對抗我們，並在不久後捲土重來。所以，現在若你們願意，就請拋棄懶散，重拾比以往更甚的冒險精神，因為未來將面臨比過去更嚴峻的挑戰。只要你們堅持這樣做，即便他們迅速趕到，也會發現你們已做好準備，無需任何遲疑。但如果他們完全退縮（因為兩種情況都必須考慮），你們的處境依然安全，且會被認為是做出了最明智的決策。納爾塞斯（Narses）提出這些勸告後，羞愧感籠罩了整個軍隊，他們對先前的狂妄感到懊悔。於是，他們拋棄了那種不合時宜的放縱與懈怠，回歸了祖先的傳統美德。

13. 有一部分哥特人，約七千名戰士，他們曾在多處協助過法蘭克人。當他們意識到羅馬人不會善罷甘休，且不久後就會進攻他們時，便立即撤退到了坎普薩（Campsas）堡壘。這處地點相當穩固且防禦嚴密，因為它坐落在一座陡峭的山上，山脊四周皆是險峻的岩石，使得敵人難以進攻。哥特人聚集在那裡，自認為處於安全之地，他們並不打算向羅馬人投降，反而決心若有人來犯，便要全力抵抗。激勵並煽動他們這樣做的是一位蠻族首領，名為拉格納里斯（Ragnaris），儘管他與他們並非同族同源（他屬於所謂的「比特人」，這是一個匈人部落），但他極其精明狡詐，深諳如何籠絡人心，他控制了群眾並策劃反擊，以便藉此揚名。納爾塞斯隨即率領全軍向他們進發。隨後，由於無法在初次衝鋒中靠近堡壘，且在險峻地形中作戰困難，他便對其進行了圍困，並從四面八方嚴加看守，以防任何物資運入，也阻止裡面的人隨意進出。然而，蠻族人並沒有因此受到太大的損害。他們擁有極其豐富的必需品，因為他們早已將所有的糧食以及最珍貴的財產都搬進了這座堡壘，認為它是不可能被攻破的。儘管如此，他們對羅馬人的圍困感到煩躁，認為若長期被困在如此狹小的範圍內是種恥辱，於是頻繁地對敵人發動突襲，試圖將他們驅逐，但並未取得任何值得一提的戰果。

14. 冬季過後，春天剛開始，拉格納里斯認為有必要與納爾塞斯商談當前局勢。在獲得自由通行的許可後，他帶著少數隨從來到軍隊與堡壘之間的中間地帶，雙方會面並進行了多番交談。納爾塞斯見拉格納里斯傲慢自大，言辭誇張，提出的要求遠超其身份，且極度自負，便立即終止了會談，拒絕達成協議，並讓他空手而回。當拉格納里斯回到山丘上，距離城牆已不遠時，因對未能達成預期目標感到憤怒，他悄悄拉開弓弦，突然轉身，向納爾塞斯射出一箭。箭矢偏離了目標，射向別處，沒有傷到任何人。然而，正義隨即懲罰了這名蠻族的違法行為。納爾塞斯的侍衛對他的大膽行徑感到憤怒，紛紛向他射箭，這可憐的人身受致命傷。他做出如此不義且卑劣的行徑，怎能不遭此報應？他的隨從費力地將他抬進城牆內。他僅支撐了兩天便羞愧地死去，他那背信棄義與狂妄自大的下場便終結於此。他死後，哥特人（因為他們認為自己已無法再堅持圍困）立即請求納爾塞斯給予保證，承諾不取他們性命。在迅速獲得誓言後，他們投降並交出了堡壘。納爾塞斯沒有殺任何人，因為他已發誓，且此外，殘酷地處置戰敗者也是不合神旨的。為了防止他們再次叛亂，他將所有人送往拜占庭交給皇帝。在此期間，統治義大利鄰近地區的法蘭克少年狄奧提巴爾德（Theodibald），正如我先前所提，已因長期的宿疾悲慘地去世了。當法律依據血緣關係，召喚希爾德貝爾特（Childebert）與克洛塔爾（Chlotharius）繼承這名少年的遺產時，他們之間立即爆發了激烈的爭執，險些毀掉整個家族。希爾德貝爾特當時已年邁，不僅年事已高，且身體極度虛弱，全身消瘦萎靡。他沒有男性後嗣來繼承王位，只有女兒。而克洛塔爾身體依然強壯，尚未過於衰老，僅出現了初期的皺紋，且有四個正值壯年、勇敢且積極進取的兒子。因此，他聲稱不應與兄弟分享狄奧提巴爾德的財產，因為不久後，希爾德貝爾特本人的王國也將歸於他及其兒子們。他的預期並未落空。那位老人自願放棄了繼承權，我想，他是畏懼對方的勢力，並希望消除對方對自己的敵意。不久之後，他便去世了，整個法蘭克帝國都歸於克洛塔爾一人。義大利與法蘭克的事態便是如此發展。

15. 大約在同一時期，夏季期間，拜占庭及羅馬帝國的許多地方發生了大地震，導致許多島嶼與大陸上的城市瞬間倒塌，居民被徹底吞沒。貝魯特（Berytus），當時腓尼基最美麗的明珠，在那時變得面目全非，那些著名且以精湛工藝聞名的建築物倒塌了，幾乎沒有留下任何東西，只剩下建築的地基。大量的當地居民與外來者被廢墟壓死，其中許多是年輕的貴族與學者，他們來到這裡學習羅馬法律。因為這座城市擁有悠久的傳統，且將這類學校視為最大的榮耀。因此，當時法律導師們遷往鄰近的西頓（Sidon）城，學校也隨之轉移，直到貝魯特重建。這件事後來確實發生了，儘管重建後的城市已不復往昔，但也不至於讓人認不出它就是曾經的那座城市。然而，這座城市的重建與學校的回歸是後來才發生的事。當時，在尼羅河畔的亞歷山大港（Alexandria），儘管該地通常不會發生地震，但也感受到了一次極其輕微、短暫且不明顯的震動。所有的居民，特別是那些年長者，對此感到極大的驚奇，因為這是前所未有的事；沒有人留在屋內，人群紛紛湧向大街，對這突如其來且反常的現象感到震驚。我本人（當時為了學習法律之前的課程而居住在那裡）也感到恐懼，儘管震動極其輕微，但我想到他們的建築既不堅固也不寬敞，且無法承受哪怕片刻的搖晃，因為它們僅是用單層磚塊砌成的。城中所有的學者也都感到恐懼，我想這並非僅是因為剛發生的震動，而是因為他們認為這種事極有可能再次發生。那些將地震原因歸咎於乾燥且煙霧狀的氣體被禁錮在地下空洞中，因無法輕易散發而內部劇烈旋轉，導致上方一切震動，直到氣體衝破束縛釋放出來的人，認為埃及地區從未發生過地震，因為它地勢低平且不具備空洞，因此不會積聚這類氣體；即便有，也會因地質疏鬆而自動散發。當時這種觀點盛行，但被發現並不穩固，因此那些傑出的人士有理由擔心，如果情況相反，他們可能會面臨災難，擔心未來不僅要面對「大地之主」，還要面對「震動大地者」波塞冬（Neptune）。或許，即便埃及的部分地區發生了震動，那些精通此道的人也不會缺乏其他理論來支持他們關於氣體的觀點。在我看來，人類在探討不可見事物時，若能運用證據，雖不至於完全偏離可能性與合理性，但距離真相仍相去甚遠。畢竟，人怎能精確地洞察那些隱秘且高於自身的事物呢？只要我們知道一切皆由神聖的意志與更高明的安排所決定，這就足夠了。至於觀察自然的原理、運動以及每一件事發生的原因，雖然在理智上進行探究並非完全無用或不雅，但若認為並確信自己能觸及真相，我擔心這反而是一種傲慢，比那種雙重的無知更為愚昧。關於這些，我已說得夠多了。現在讓敘述回到正題。

16. 在同一時期，位於愛琴海盡頭的科斯島（Cos）也發生了地震，僅有一小部分得以倖存，其餘全部倒塌，並遭受了各種前所未聞的災難。海水劇烈上漲，淹沒了沿海的房屋，連同財產與居民一同毀滅。震動的強度極大，在那些地下的震動力量無法從上方噴發的地方，一切都被摧毀與夷平。幾乎所有的城鎮居民都喪生了，無論他們是逃往神廟、待在家中，還是聚集在其他地方。當時我正從亞歷山大港返回拜占庭，恰好途經該島（因為它位於航線上），目睹了極其悲慘的景象，言語難以充分描述。整個城鎮幾乎變成了一座長長的土堆，石頭散落各處，斷裂的柱子與木頭隨處可見，大量的塵土在空中飛揚，遮蔽了視線，以至於連街道的位置都難以辨認，只能勉強猜測。只有少數幾間房屋保持完好，這些房屋並非是用石灰、石頭或更堅固耐用的材料建造的，而僅是用未經燒製的磚塊與泥土以粗糙的方式砌成的。極少數倖存者顯得極其悲傷與沮喪，彷彿對生命徹底絕望。除了其他災難外，城中所有的水源都失去了清澈與可飲用的性質，轉變為鹹水，無法飲用；那裡的一切似乎都遭到了可怕的破壞，城市除了阿斯克勒庇俄斯（Asclepiadae）家族的著名名號以及誕生於此的希波克拉底（Hippocrates）的榮耀外，已無任何裝飾可言。

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歷史書第二卷 1366 對於這類災難感到憐憫，似乎並非不合乎人性；但若對於那些對古事所知甚少，且不知這片土地的本性就是會不斷承受各種苦難的人來說，感到驚訝與震驚，那才真是奇怪。因為在此之前，整座城市因地震而毀滅，以致舊有的居民被驅逐，隨後又由新的建立者重建，這樣的事已發生過多次。

17. 特拉勒斯（Tralles）這座城市，位於現今稱為亞洲（Asia）的地區，靠近邁安德河（Mæander）一帶，古時曾是佩拉斯吉人（Pelasgians）的殖民地。在奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar）統治時期，整座城市因地震而搖撼並傾覆，幾乎沒有留下任何完好的建築。據說，當這座城市以極其悲慘的方式倒塌時，有一位名叫凱雷蒙（Chæremon）的農夫，對這場災難感到極度悲痛，以至於無法承受，便做出了一件令人驚嘆且難以置信的事。他既不因路途遙遠，也不因請願的艱鉅而退縮，更沒有考慮到他將面臨極大的危險（這是顯而易見的），且結果難料；他也不顧家中留下的孤寂，或任何其他通常會使人改變心意的考量，竟不僅抵達了羅馬，甚至遠赴坎塔布里亞（Cantabrians）地區，就在大洋（Ocean）的海岸邊（當時凱撒正巧在那裡準備征討某些民族）。他向凱撒報告了特拉勒斯發生的慘狀，而他的言辭竟如此打動了這位君王，以至於凱撒立即挑選了七位在羅馬享有崇高地位與財富的執政官（consulares），派遣他們帶著大批隨從前往該殖民地。他們抵達當地後，捐獻了極其豐厚的錢財，並極力投入重建工作，使城市恢復了原貌，並達到了今日所見的規模。因此，現在特拉勒斯的居民已不能再被稱為佩拉斯吉人，而應稱為羅馬人，儘管他們的語言已轉變為希臘語及較為純粹的阿提卡方言。畢竟，身為愛奧尼亞（Ionia）的鄰居，又怎能不受到影響呢？這座城市的祖傳歷史，尤其是當我親自前往該地所抄錄的一首銘文，都證實了這些事確實發生過。在城市附近的一個農場裡（該農場名為「西迪魯斯」〔Sidirus〕，意為鐵），矗立著一座極古老的祭壇，據說凱雷蒙的雕像曾立於其上。如今，上面已看不見任何東西，但祭壇上仍刻著一首輓歌，內容大致如下：

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當地震摧毀了我的家鄉， 凱雷蒙飛奔至坎塔布里亞的海岸， 他伏在凱撒膝前， 重建了那時已傾頹的特拉勒斯。 因此，族人將此雕像立於祭壇上， 作為對這位家鄉建立者的紀念。

關於特拉勒斯的事，人們普遍相信就是如此。在那段時期，亞洲的其他許多城市，包括愛奧尼亞與愛奧利亞（Aeolian）的城市，也遭遇了類似的災難。

18. 然而，我現在暫且擱置這些事，繼續講述之前的敘述，轉向拉齊卡（Lazica）地區與波斯戰爭，因為這些事發生在同一時期。羅馬人與波斯人之間早已存在一場極大的戰爭，他們頻繁地蹂躪並破壞彼此的領土，有時是發動未經宣戰的突襲與侵擾，有時則是派遣大軍進行公開的會戰。不久前，他們曾達成停戰協議，但並非為了實現徹底的和平，也不是為了在所有地方停止戰事，僅僅是在東方與亞美尼亞（Armenia）邊界達成休戰，而科爾基斯（Colchis）地區的戰爭仍在持續。拉齊人（Lazi）古時被稱為科爾基斯人（Colchians），這兩者確實是同一個民族；任何考察過法西斯河（Phasis）、高加索山（Caucasus）以及他們在這些地區長期居住史的人，都不會對此產生懷疑。據說科爾基斯人是埃及人的殖民者。人們說，在傑森（Jason）及其同伴的英雄遠征之前，甚至在亞述（Assyrian）帝國之前，在尼尼微（Ninus）與塞米拉米斯（Semiramis）的時代之前，一位名叫塞索斯特里斯（Sesostris）的埃及國王，召集了一支龐大的本土軍隊，征服了整個亞洲，並抵達了此地，留下了一部分軍隊，因此產生了科爾基斯民族。狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）與其他許多古代歷史學家都證實了這一點。因此，無論是拉齊人、科爾基斯人，還是移居的埃及人，在我們這個時代都成了爭奪的對象，為了這片土地發生了無數次戰鬥。波斯國王庫斯老（Chosroes）已經奪取並佔領了該地區許多極具戰略意義的地點，他認為不應就此罷手，而是打算征服其餘地區。羅馬皇帝查士丁尼（Justinian）認為，拋棄當時的拉齊國王古巴澤斯（Gubazes）及其全體臣民——他們不僅歸順且友善，在信仰上也與羅馬人一致——既不合理也不神聖。因此，他竭盡全力試圖儘快擊退敵人。他計算並擔憂，如果波斯人在戰爭中獲勝並佔領了整個地區，將無人能阻止他們在黑海（Euxine Sea）上自由航行，進而窺探羅馬帝國的腹地。因此，他在那裡部署了一支極其龐大且精銳的軍隊，並任命了最優秀的將領。貝薩斯（Bessas）、馬丁努斯（Martinus）與布澤斯（Buzes）負責指揮，他們都是極為傑出且身經百戰的將領。查士丁尼（Justinus，日耳曼努斯之子）也被派往該地，他雖然還很年輕，但已受過軍事訓練。

19. 波斯將領梅爾梅羅埃斯（Mermeroes）先前兩次進攻古城（Archæopolis）皆被擊退，並做了一些其他事，我在此略過（因為普羅科匹厄斯〔Procopius〕這位修辭學家已充分記錄了這些事）。隨後（因為我必須從這裡開始銜接後續的敘述），他抵達了穆凱里西斯（Muchirisis）與庫泰西斯（Cotaesium）要塞，打算繞過泰勒菲斯（Telephis）周圍的險峻地形，進入法西斯河內，並藉由突如其來的進攻震懾羅馬人，試圖看看能否以某種方式奪取當地的幾座城鎮。然而，他若採取公開進攻的方式，這些目標是無法實現的。因為將領馬丁努斯與他的軍隊駐紮在泰勒菲斯（這是一座堅固且防禦嚴密的要塞），極其謹慎地守衛著入口。此外，該地區本身就難以進入。因為懸崖峭壁與相互傾斜的岩石，使得下方的通道極其狹窄，沒有其他路徑可供通行。周圍的平原極其泥濘且沼澤遍布，茂密的灌木叢與森林阻擋了去路，以至於即使是一個人，即便身手敏捷，也難以通過，更不用說全副武裝的軍隊了。然而，羅馬人絲毫沒有放鬆努力，一旦發現任何不安全且可能被通過的地方，便立即用木頭與石頭封鎖，並不斷地進行加固工作。梅爾梅羅埃斯在當前的情況下感到困惑，並深思熟慮後，產生了一個念頭：如果能以某種方式瓦解羅馬人的防禦，並使其稍作鬆懈，那麼他渡河的嘗試就不會完全徒勞。因為敵人持續駐守在該地，他不可能同時達成兩個目標。他認為，如果能解決地形的險峻，並以某種方式將難以通行的路徑變得平坦，這並非完全不可能。他希望透過大量人力砍伐森林、清理障礙，並鑿開阻擋的岩石，從而順利通過。為了實現他的計畫，他想出了以下策略：他假裝自己突然患上了一種嚴重且無法治癒的疾病。他躺在床上，表現出極度的痛苦，並哀嘆自己的命運。這個消息立即傳遍了整個軍隊，說將領病重，命不久矣。然而，真相被嚴密隱瞞，甚至連最親近的朋友都不知道；只有那些在軍中四處散布謠言的人，他們被誤導了，並將此消息傳給了羅馬人。羅馬人輕易地相信了，我認為這並非因為消息本身，而是因為這正合他們的心意。

20. 因此，羅馬人立即放鬆了警惕，不再進行嚴密的防守。幾天後，梅爾梅羅埃斯被宣告死亡。他將自己隱藏在一個小房間裡，以至於連他最親近的隨從都相信了這個說法。那時，羅馬人更覺得守夜與辛勤勞作是多餘的。於是，他們放棄了那些路障與防禦工事，轉而過著鬆懈的生活，整夜睡覺，住在農舍裡，既不派遣偵察兵，也不做任何必要的事。他們認為，波斯人失去了將領，絕不會進攻，反而會逃得越遠越好。梅爾梅羅埃斯得知這些情況後，突然揭穿了騙局，以原本的姿態出現在波斯人面前。他立即以極大的熱忱動員了所有人，並按照他早已構思的計畫，克服了地形的險峻，抵達了要塞附近。他已經逼近了那些因突發狀況而震驚、且已無法防禦的羅馬人。那時，馬丁努斯認為必須撤離該地，以免梅爾梅羅埃斯發動更深入的進攻，給當地的羅馬人造成重大災難。因為他們人數極少，怎能抵擋敵人的大軍，而不至於在第一波衝擊下就被殲滅呢？於是，他們被蠻族用計擊敗，在極其羞愧的情況下撤退，急忙與其他軍隊會合。貝薩斯與查士丁尼率領的軍隊駐紮在距離泰勒菲斯不遠的一個平原上，僅有七個斯塔德（stades）的距離。那裡除了陶器市場外別無他物，該地名也因此而來。用拉丁語來說，這被稱為「Ollaria」，在希臘語中意為「陶器市場」。在馬丁努斯與許多人先行撤退到安全地帶後，所有將領商議，決定在那裡等待敵人，列陣迎戰，阻止他們繼續前進。在將領中，有一位傑出的人物名叫西奧多魯斯（Theodorus），他出身於贊人（Zani）民族，但在羅馬長大，儘管出身蠻族，卻已拋棄了蠻族習氣，變得極其文雅。這位西奧多魯斯帶著他的部隊（跟隨他的部下不少於五百人）仍留在泰勒菲斯，因為馬丁努斯曾命令他，在看到所有敵人進攻之前，不得離開該地，並要盡可能觀察敵人的數量，了解他們的士氣與意圖。

21. 於是，他（因為他一向果斷且勇敢）便照做了。隨後，當他看到波斯大軍進入要塞，並意識到他們不僅會停留在這裡，還極度渴望戰鬥時，便立即撤離。在撤退途中，他發現許多羅馬人並沒有按照命令直接前往「陶器市場」，而是闖入拉齊人的房屋，搶奪小米、小麥與其他食物。他試圖驅趕他們，並責備他們的魯莽，因為他們不知道自己正處於何種危險之中。那些不太貪婪與放縱的人，聽從了他的勸告，跟隨他緩慢撤離。然而，西奧多魯斯沒有足夠的時間向將領們報告梅爾梅羅埃斯的進攻。因為有些士兵仍沉迷於搶劫，不肯罷手，波斯人便突然襲來，殺死了其中一些人；其餘的人則倉皇逃竄，帶著哀號與混亂突然衝進軍營，導致所有人因突如其來的變故而驚慌失措，並因過度恐懼而撤離。將領們（因為他們尚未列陣）也擔心蠻族會趁他們毫無準備時發動進攻。

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1376 阿加提亞斯（Agathias Scholasticus）

那些將領（因為軍隊尚未排成方陣）既恐懼蠻族會在他們毫無準備時進攻，又輕視先前所設想的計畫，卻不知該如何是好；因為時局不容許他們對當前情勢進行商議，他們的心志也已陷入驚惶。於是，他們立即拔營離開平原，率領全軍進行了一場可恥且混亂的逃亡；直到抵達那座島嶼之前，他們並未停止逃跑。這座島嶼距離特勒菲（Telephi）最多不過五個帕拉桑格（parasang）；那些勇士們竟在一天之內，以極快的速度跑完了這段路程。

帕拉桑格的長度，按照希羅多德（Herodotus）與色諾芬（Xenophon）的說法是三十斯塔德（stadii），但按照如今伊比利亞人（Iberi）與波斯人的說法，則僅有二十一斯塔德多一點。拉齊人（Lazi）對此也表示認同，但他們並不使用這個名稱，而是稱之為「安納帕拉」（ἀναπαύλας），即「歇息處」，我認為這稱呼很恰當。因為他們那裡的搬運工每走完一個帕拉桑格，就會放下貨物，稍作休息，隨後由其他人接替搬運；他們每做一次這種交替，就以此來測量並劃分路程。因此，無論是按這種方式還是那種方式來稱呼帕拉桑格，這座島嶼距離堡壘有一百五十斯塔德之遙。此地防禦極其堅固，不易進入，四周被河流的漩渦所環繞。因為法西斯河（Phasis）與多科努斯河（Doconus）分別從高加索山脈流下，起初兩者相距甚遠，但在該處，由於地形的限制，兩河逐漸彼此靠近，間隔不再遙遠：以至於羅馬人開鑿了一條運河，將法西斯河的河水引流至多科努斯河，透過這種方式，這兩條河流在島嶼朝向東方的一側匯合，將該地圍住。隨後，它們再次蜿蜒曲折，將一塊不小的平原包圍在內。當它們繼續向西流去時，便自動匯合並徹底融合在一起：因此，被它們所截斷的區域，便完全形成了一座島嶼。羅馬人就聚集並駐紮在此處。

112 22. 梅爾梅羅埃斯（Mermeroes）抵達庫特羅皮利亞（Ollaria/Chytropylia）後，對那些不聽從指揮的人大加斥責，指責他們的怯懦與懶惰，隨後他決定不再繼續前進，也不去進攻那座島嶼。因為他既無法在敵境中央為如此龐大的軍隊提供補給，在其他方面也未做好圍城的準備。因此，他認為自己必須返回特勒菲，且考慮到當地的險峻地形，他並未打算強行通過，而是利用木材與小船——這些是他為此目的而準備的——將法西斯河的兩岸連接起來，搭建了一座橋樑，隨後毫無畏懼地將全軍渡過，沒有受到任何阻礙。他將那些安置在奧諾古里斯（Onogori）堡壘的波斯人——這座堡壘是他先前在阿爾凱奧波利斯（Archaeopolis）周邊地區為了對抗羅馬人而建立的防禦工事——給予鼓勵，並增派了另一支軍隊，在盡可能加固了該處的一切防禦後，便返回了庫泰西（Cotaes）與穆基里西（Muchirisi）。然而，他隨即患上一種疾病，病情極其嚴重，他將軍隊中大部分最精銳的士兵留下來守衛家園，自己則前往伊比利亞地區。當他艱難地抵達一座名為梅斯基塔（Meschitha）的城市時，因無法承受病痛，在那裡真正地去世了。梅爾梅羅埃斯是波斯人中極為傑出的人物，擁有卓越的謀略，精通軍事，且意志極其堅強；他年事已高，且長期雙腳殘疾，甚至無法騎馬，但他卻像最健壯的年輕人一樣辛勤工作，從不推辭任何勞苦；他坐在擔架上前往戰場，以此對敵人造成威脅，同時激勵並勸導部下，正確地指揮戰事，贏得了許多勝利。由此可見，統帥的才能與其說是取決於身體的強壯，不如說是取決於智慧。梅爾梅羅埃斯去世後，他的親信們將他的遺體抬出城外，按照祖傳的習俗，將其棄置在荒野中，任由狗與那些污穢的食屍鳥類吞食。

23. 因為波斯人遵守這種埋葬習俗，透過這種方式除去血肉，裸露的骨頭便散落在平原上腐爛。因為對他們而言，將死者放入棺木或石槨，或是埋入土中，是絕對不被允許的。若有屍體沒有立刻被鳥類飛來啄食，或是奔來的狗沒有立刻將其撕碎，他們便認為這個人的品行不潔，靈魂是不義且墮落的，是獻給邪靈的。那時，親友們會對著躺在那裡的屍體哀悼，認為他已經徹底死亡，且無緣獲得更好的命運。但若屍體被迅速吞食，他們便稱讚他有福，並對他的靈魂極其讚賞，認為他是最卓越、神聖的，且將會升入善人的居所。至於那些平民與地位較低的人，若在軍營中患上重病，

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1380 即使還活著且神智清醒，也會被抬出去。一旦某人以這種方式被棄置，人們會在旁邊放上一塊麵包、水和一根手杖；只要他還能進食，且尚存一絲氣力，他就會用那根手杖驅趕前來覓食的動物，趕走那些「食客」。但如果他尚未完全斷氣，卻因病魔的折磨而連雙手都無法動彈，那麼他們就會將這個可憐的半死之人，在剛開始彌留之際就吃掉，並剝奪了他或許還能存活的希望。因為許多人曾經在康復後回到家中，就像在舞台與悲劇中從黑暗的冥界之門歸來一樣，面容消瘦、臉色蒼白，嚇壞了遇見他們的人。如果有人這樣回來，所有人不僅會避開他，還會逃跑，視他為極其不潔之人，認為他仍屬於陰間；在經過術士（Magi）淨化那種「被預期死亡」的污穢，並在某種程度上獲得「重生」之前，他是不被允許參與日常生活的。顯然，各個民族若長期習慣於某種法律，就會認為它是最優秀、最神聖的；若有任何違背該法律的行為，對他們而言似乎都是應當被拒絕、嘲笑且不值得信任的。然而，人類為自己的法律發明了各種理由與解釋，或許有些是真實的，有些則是為了增加說服力而編造的。因此，我認為波斯人在為自己的習俗辯護時，試圖證明它們優於其他任何習俗，這並不令人驚訝。但我極為驚訝的是，該地區最古老的居民，即亞述人、迦勒底人與米底人，竟然與波斯人的觀點不同。因為在尼尼微城周圍、巴比倫地區以及米底地區，那些古人的墳墓與棺槨依然存在，保留的並非波斯人的習俗，而是我們的方式；無論是屍體還是骨灰，這些被埋葬的東西，由於他們是按照希臘人的習俗火葬的，顯然與現在的做法完全不同。

24. 因此，他們過去並非如此認為，在埋葬與婚姻的法律上，也不像現在的人那樣放縱，不僅與姊妹、姪女隨意結合，甚至父親與女兒，以及——這是最褻瀆神明的——噢，法律與自然啊！兒子與生母結合。因為他們這種行為是後來才有的新花樣，從這一點任何人都能清楚地判斷出來。據說，那位偉大的亞述女王塞米拉米斯（Semiramis）曾放縱到想要與自己的兒子尼尼亞斯（Ninyas）結合，並試圖誘惑這位年輕人；但他拒絕了，並感到憤怒，最終當他看到母親因慾望而急不可耐地強迫他時，便殺死了母親，寧願犯下這種罪行，也不願犯下那種罪行。然而，如果這些行為在法律上是被允許的，我相信尼尼亞斯就不會變得如此殘暴。但何必提及這些極其古老的事呢？在馬其頓時代與波斯帝國覆滅前不久，據說大流士之子阿塔薛西斯（Artaxerxes），在母親帕瑞薩提斯（Parysatis）遭受與塞米拉米斯同樣的邪惡慾望，並渴望與他結合時，他絕沒有殺死她，而是憤怒地拒絕並推開了她，認為這既不虔誠，也不符合祖制，更非日常生活中所習慣的。至於現在的波斯人，他們幾乎拋棄並推翻了所有先前的習俗，轉而使用其他某種被篡改過的法律，這是受到瑣羅亞斯德（Zoroaster），即奧爾馬茲德（Oromasdes）教導的蠱惑。這位瑣羅亞斯德，或稱扎拉德斯（Zarades）（因為他有兩個稱號），究竟在何時興起並制定了這些法律，無法明確判斷。現在的波斯人只是簡單地說他生活在希斯塔斯佩斯（Hystaspes）時代，以至於人們極為困惑，無法得知這位希斯塔斯佩斯究竟是大流士的父親，還是另有其人。無論他在什麼時代興起，他都是他們魔法宗教的導師與領袖，他改變了先前原始的祭祀儀式，引入了許多混雜且多樣的觀點。因為在古代，他們崇拜宙斯、克洛諾斯以及所有希臘人所稱頌的諸神，只是名稱不盡相同。他們稱宙斯為貝魯斯（Belus），赫拉克勒斯為桑德斯（Sandes），阿佛洛狄忒為阿奈提斯（Anaitis），正如巴比倫人貝羅索斯（Berosus）、阿特諾克勒斯（Athenocles）與西馬庫斯（Simacus）——這些記載了亞述與米底最古老歷史的人——所記錄的那樣；但現在，他們大多與所謂的摩尼教徒（Manichaeans）觀點一致，即認為存在兩個原始的本源，一個是善的，創造了萬物中最美好的事物；另一個則在各方面與之相反；他們用自己語言中的蠻族名稱來稱呼它們。他們稱那位善的，無論是神還是造物主，為奧爾米斯達特（Hormisdates），而阿里曼（Arimanes）則是那位最邪惡、最具毀滅性的名字。他們還舉行所謂「消滅邪惡」的盛大節日，在節日中，他們殺死大量的爬行動物以及其他所有生活在荒野中的野生動物，並將其獻給術士，以此作為虔誠的證明。他們認為透過這種方式，自己是在為那位善神服務，並讓阿里曼感到痛苦與受損。他們極其崇拜水，以至於不用水洗臉，也不以其他方式觸碰水，除非是為了飲用或照料植物。

25. 他們還命名並祈求許多其他神祇；這點是希臘式的。他們使用祭祀、淨化儀式與占卜；這點也是希臘式的。然而，火對他們而言似乎是最受尊崇且最神聖的，因此術士們將火保存在某些神聖且隱蔽的小屋中，使其永不熄滅，他們注視著火來執行秘密儀式，並詢問未來之事。我認為，這種習俗是他們從迦勒底人或其他民族那裡學來的，因為這與其他民族並不相符。他們的觀點就是這樣，從無數民族中採擷而來，構成得極為複雜。對我而言，這似乎並非沒有道理。因為我不知道還有哪個國家像這樣經歷過如此多樣的形式與變遷，且無法長期保持同一狀態，而是先後接受了無數不同民族的統治；因此，它理所當然地保留了許多觀念與法律的痕跡。因為據我們所知，最早統治整個亞洲的是亞述人，除了居住在恆河彼岸的印度人之外。尼尼（Ninus）似乎是第一個在那裡建立穩固王國的人，隨後是塞米拉米斯，接著是他們所有的後裔，直到德爾塞塔德（Dercetades）之子貝魯斯（Belus）。因為當塞米拉米斯的血統在貝魯斯這裡終結時，一個名叫貝利塔拉斯（Belitaras）的人，原本是王宮花園的管理者與監督者，竟意外地奪取了王權，並將其傳給了自己的家族，正如比翁（Bion）與亞歷山大·波利希斯托（Alexander Polyhistor）所記載的那樣，直到薩爾達納帕魯斯（Sardanapalus）統治時期，正如他們所寫，當王權衰落時，米底人阿爾巴凱斯（Arbaces）與巴比倫人貝萊蘇斯（Belesys）奪取了亞述人的權力，殺死了他們的國王，並將權力轉移到了米底民族手中，此時距離尼尼最初統治該地已經過去了一千三百零六年，甚至稍微多一點。因為克尼多斯的克特西亞斯（Ctesias）在描述這些時間時，西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）也表示贊同。因此，米底人再次統治，一切都按照他們的法律進行。當他們統治了不低於三百年的時間後，坎比塞斯（Cambyses）之子居魯士（Cyrus）擊敗了阿斯提阿格斯（Astyages），將權力轉移到了波斯人手中。

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[註：此處為《歷史》第二卷之頁碼與標題]

他將統治權轉移給了波斯人。然而，身為波斯人，且因與阿斯提阿格斯（Astyages）交戰而對米底人懷恨在心，他怎會不打算這麼做呢？當波斯諸王統治了二百二十八年後，他們的帝國也徹底崩潰，被外來的軍隊和異族的君王所瓦解。因為腓力之子亞歷山大殺死了大流士（阿薩姆斯之子，即那位國王），並征服了整個波斯，將政權轉移到了馬其頓的體制下。他當時在功業上是何等偉大，在戰場上又是何等不可戰勝，以至於在他去世後，他的繼承者們——儘管是馬其頓人——仍能長期保有這片異國與外邦的領土，並達到了權力的巔峰。我認為，若非他們陷入內訌，且為了爭奪更多利益而頻繁地自相殘殺並與羅馬人交戰，從而削弱了自身的實力，以致不再被鄰國視為不可戰勝，他們憑藉著那位開國者的聲望，本可統治並掌權至今。因此，他們統治的時間並不比米底人短多少，僅僅少了七年（因為在這點上，我們必須相信波利希托爾〔Polyhistor〕的記載）。儘管他們統治了如此長的時間，最終還是被帕提亞人（Parthians）——一個先前在其他民族統治下、名聲並不顯赫的種族——奪去了統治權。隨後，除了埃及之外，他們統治了整個地區；阿薩克斯（Arsaces）最初發起了叛亂，因此他之後的繼承者被稱為阿薩基德（Arsacids），而米特里達梯（Mithridates）在不久後便將帕提亞人的名聲提升到了極高的榮耀。

26. 當從第一位阿薩克斯到最後一位國王阿爾達班（Artabanus）的統治已經過去了二百七十年，且羅馬的事務正處於瑪麥亞之子亞歷山大（Alexander, son of Mamaea）的治理之下時，我們時代的庫斯老（Chosroes）家族開始掌權，波斯人至今所持有的政體便是在那時奠定了基礎，並有了最初的體制。因為有一個名叫阿爾達沙（Artaxares）的波斯人，起初默默無聞且地位卑微，但他為人偉大且行動果決，擅長顛覆既有的秩序。他召集了同謀者並發動襲擊，殺死了國王阿爾達班，將王冠戴在自己頭上，摧毀了帕提亞的勢力，並為波斯人恢復了他們自己的王國。此人沉迷於魔法儀式，並親自操弄那些隱秘之事。正因如此，魔法師這一族群從那時起變得強大且傲慢；他們雖然在更早之前就已存在，並自古以來就保留著這個稱號，但當時尚未達到那種榮耀與言論自由的程度，反而受到當權者的輕視。這點顯而易見：因為當初在坎比西斯（居魯士之子）之後，一個名叫斯梅爾迪斯（Smerdis）的術士竊取了王位時，大流士周圍的波斯人並不認為這是一件好事，他們殺死了斯梅爾迪斯本人以及許多與他持相同觀點的人，認為術士是不被允許裝飾並坐在王位上的。對他們而言，這些殺戮不僅不被視為罪惡，反而被認為值得更大的紀念，以至於他們將那場叛亂稱為「殺術士節」（Magophonia），並舉行感恩祭。然而現在，所有人都在極大的榮耀與崇敬中尊崇他們，公共事務皆由他們的建議與預言來安排，而對於每一個私下進行訴訟或爭辯的人，術士們都會在場審視其行為並做出裁決；在波斯人看來，若非經過術士的確認與鞏固，任何事情都不會被認為是合法且正義的。

27. 據說阿爾達沙的母親曾與一個名叫帕貝庫斯（Pabecus）的人同居，此人出身極其卑微，職業是製革匠或鞋匠，但對星辰的運行卻極為精通，且能輕易預見未來。當時有一位名叫薩薩努斯（Sasanus）的軍人，在經過卡杜西亞人（Cadusians）的領地時，恰好在帕貝庫斯家中作客，並住進了他的房間。那人（我想是因為他是一位占卜師）以某種方式預見到，這位客人所生的後代將會非常傑出且顯赫，並將達到幸福的巔峰。他對自己既沒有女兒，也沒有姐妹，更沒有其他親近的女性親屬感到苦惱與哀嘆。最終，他非常大度地無視了羞恥，將自己的妻子讓給了客人，並以眼前的屈辱與恥辱，換取了未來即將到來的命運。阿爾達沙就這樣出生了，並由帕貝庫斯撫養長大。然而，當他長大成人並極其強勢地掌握了王權後，薩薩努斯與帕貝庫斯之間立刻公開爆發了激烈的爭吵與衝突。因為兩人都希望這個孩子被冠以自己的名字。最終，他們勉強達成協議，孩子名義上被稱為帕貝庫斯的兒子，但實際上是薩薩努斯的後代。波斯人追溯阿爾達沙的家譜時，聲稱這些都是真實的，並記載在皇家羊皮紙上。至於他之後所有繼承王位的後代，我將在稍後列出他們的名字以及各自統治的時間；儘管至今為止所有的編年史家都忽略了這一點，且沒有人認為深入研究這些事有什麼價值。但羅馬人的君王，從羅慕路斯（Romulus）開始，或許更早從安喀塞斯之子埃涅阿斯（Aeneas）開始，一直到阿納斯塔修斯（Anastasius）和老查士丁（Justin the Elder）都被一一列舉；然而對於波斯人（我指的是那些在帕提亞人滅亡後統治的人），他們卻沒有同樣地對照並釐清時間，儘管本應如此。我已經從他們自己的記載中收集了關於這些人的準確資料，並認為在當前的著作中提及所有人是非常合適的。因此，當我認為有必要時，我會在後續內容中提及，即使這意味著必須列出許多野蠻人的名字，且其中一些人並未做出任何值得敘述的事蹟。為了清晰起見，且為了對多數情況有所助益，我僅在此說明：這三百一十九年結束於庫斯老統治的第二十五年。在那段時期，科爾基斯（Colchis）地區的戰爭正在進行，且梅爾梅羅埃斯（Mermeroes）也恰好在那時去世。當時，查士丁尼（Justinian）皇帝統治羅馬人已進入第二十八個年頭。

28. 然而，在簡要敘述了關於庫斯老的一些事後，我將立即回到先前的內容。不僅是波斯人，甚至連一些羅馬人都過分地讚美並欽佩他，認為他熱愛文學，並達到了我們哲學的巔峰，因為希臘著作曾由某人翻譯成波斯語。因此他們聲稱，他吸收了整個斯塔吉拉人（即亞里斯多德）的學問，甚至勝過派亞尼亞人（即狄摩西尼）對修昔底德（Thucydides）的掌握，並且他充滿了阿里斯頓之子柏拉圖（Plato）的教義，以至於即使是《提摩太篇》（Timaeus）也無法逃過他的理解——儘管該篇以極其精細的語法理論著稱，並探討了自然的運動——同樣地，《斐多篇》（Phaedo）、《高爾吉亞篇》（Gorgias）以及其他任何優雅且深奧的對話錄（例如我認為的《巴門尼德篇》〔Parmenides〕）也皆是如此。然而，我絕不認為他擁有如此卓越的學識。因為，古老詞彙中那種純粹、自由，且與事物本質相符且極其適當的特質，怎能在一種粗野且缺乏藝術感的語言中保存下來呢？再者，一個從小就被王室的傲慢與大量的諂媚所包圍，且生活方式極其野蠻、總是關注戰爭與戰陣的人，怎能透過這些教導獲得任何偉大且值得稱道的成果呢？因此，如果有人讚美他，是因為他身為波斯國王，在肩負如此多民族與事務的重擔下，仍願意嘗試品味文學並以此榮耀自娛，那麼我也會讚美這個人，並認為他比其他野蠻人更偉大。但那些稱他為極其聰明，甚至認為他超越了所有曾經研究過哲學的人，彷彿他已經洞悉了所有藝術與科學的原則與原因（正如逍遙學派定義的那種極其博學的人），這些人若如此認為，便會被發現與真相相去甚遠，僅僅是跟隨大眾的傳言罷了。

29. 有一個敘利亞裔的男子，名叫烏拉尼烏斯（Uranius），在拜占庭遊蕩，自稱從事醫學，但他對亞里斯多德的教義並無精確的認識，卻因在聚會中好辯而自以為博學。他經常來到皇宮的柱廊，坐在書店裡，與聚集在那裡的人爭論並發表高談闊論，反覆談論那些關於至高者的慣用語，例如什麼是本性與本質，什麼是可受苦的、不可混雜的，以及其他類似的問題。這些人中，大多數甚至連語法學家的學校都沒去過，生活也不檢點，卻認為討論神學是一件容易且簡單的事，就像諺語所說的「跨越障礙」，去觸碰神學——這是一件如此神聖、不可企及，且超越人類、僅因其不可知而令人驚嘆的事物。因此，他們經常在傍晚時分，因宿醉與放縱而聚集在一起，隨意地開始討論這些更高深的神聖問題，不斷地在這些話題上糾纏，既不被他人說服，也不會改變自己先入為主的觀點，無論那些觀點是什麼。他們總是堅持同樣的觀點，最終在爭論中變得憤怒，公開互相辱罵，發出醜陋的聲音，就像賭徒在爭吵一樣。爭論就這樣結束，他們勉強散去，沒有得到任何收穫或益處，反而從朋友變成了死敵。在這些人中，佔據首位的烏拉尼烏斯，就像荷馬筆下的特耳西忒斯（Thersites）一樣，不斷地喧鬧且喋喋不休。然而，他對神並沒有確定的看法，也不知道如何在這些問題上進行合理的辯論；儘管如此，他有時反對提問者的基本論點，有時在回答之前反過來詢問問題的原因，他不允許對話有條理地進行，而是擾亂了清晰度，並阻礙了真理的發現。他本想效仿所謂的「懷疑論」（Ephectic），按照皮浪（Pyrrho）和塞克斯都·恩披里柯（Sextus Empiricus）的方式進行回答，並以認為沒有任何事物是可以被認知的，來達到心靈的平靜。然而，他甚至連這些都沒有充分學習，只是略知皮毛，並獲得了一點點知識，足以欺騙和誤導那些從未接觸過教育的人。他在學問上無知，在生活上則更加無知。他經常出入富人的宅邸，毫無節制地享用最精緻的食物，並因醉酒而頻繁地使用極其粗俗與放蕩的語言，以至於淪為笑柄，甚至有時會被人掌摑，臉上被酒杯裡的殘酒潑灑，成為宴席上與小丑、模仿藝人無異的共同玩物。然而，就是這樣的烏拉尼烏斯，在被大使阿雷奧賓杜斯（Areobindus）帶領下，來到了波斯人那裡。由於他是一個騙子，像變色龍一樣善變，且懂得如何偽裝自己並不具備的優雅，他立刻穿上了我們這裡文學教授與教師所穿的那種極其莊重的服裝，並以一種自以為嚴肅且莊重的表情去見庫斯老。庫斯老對這奇特的景象感到震驚，猜測這件事一定有什麼神聖之處，並認為他確實是一位哲學家（因為他在那裡就是這樣被稱呼的），於是欣然接見並親切地款待了他。隨後，他召集了術士，與他討論關於起源與本性，以及這個宇宙是否會終結，以及是否應該認為萬物只有一個起源。

30. 那時，烏拉尼烏斯並沒有說出任何切中要點的話，也沒有思考過起源的問題；他僅憑藉著大膽與極度的饒舌，就像……

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1396 阿加提亞斯（Agathias Scholasticus）

正如蘇格拉底在《高爾吉亞篇》中所言：「在無知者之中，無知者勝。」那位愚鈍的弄臣確實以這種方式俘獲了國王，以至於國王賞賜了他巨額錢財，讓他與自己同桌共餐，並在斟酒前先為他獻上酒杯，這在先前從未對任何人做過；國王甚至多次起誓，說自己從未見過這樣的人，儘管他先前確實見過那些從此地投奔而來的傑出哲學家。因為不久前，敘利亞人達馬斯基烏斯（Damascius）、奇里乞亞人辛普利基烏斯（Simplicius）、弗里吉亞人尤拉米烏斯（Eulamius）、呂底亞人普利斯基亞努斯（Priscianus）、腓尼基人赫米亞斯（Hermias）與狄奧根尼（Diogenes），以及加薩人伊西多魯斯（Isidorus）——我說，所有這些人，用詩人的話來說，都是我們這個時代哲學家的精華與巔峰——因為他們對羅馬人所持有的關於神的觀點並不滿意，便認為波斯的體制遠為優越，這顯然是因為他們被許多人所傳頌的那些事蹟所說服：在那裡，統治者是最公正的，正如柏拉圖的論述所描繪的那樣，哲學與王權合而為一；臣民極其節制、謙遜且順服；那裡既沒有小偷，也沒有強盜，更不會犯下其他種類的不義；以至於如果有人將貴重物品遺留在任何荒涼的地方，任何路過的人都不會拿走，它就那樣保持原樣，即使無人看守，也為失主完好地保存著，直到他回來。因此，他們被這些聽起來真實的事情所激勵，再加上他們在羅馬法律下無法安然居住，因為他們不適應這裡既定的習俗與制度，便前往那些與他們習俗毫無相似之處的異邦，彷彿打算從此在那裡生活。然而，起初當他們發現那些身居要職或掌管行政的人極其傲慢且狂妄自大時，他們便厭惡並譴責這些人；隨後他們注意到，許多挖牆盜竊者、強盜和小偷，有的被捕，有的則隱匿起來，各種不義之事依然盛行。強者壓迫弱者，彼此之間行事殘酷且不人道；最荒謬的是，儘管每個人都被允許娶無數的妻子，且他們確實也這樣做了，但他們仍然不避諱通姦。由於所有這些原因，哲學家們內心極度痛苦，並為自己的遷徙感到懊悔。

31. 當他們與國王交談後，發現自己的期望落空了，他們發現這個人雖然自誇研究哲學，卻對更高深的學問一無所知，甚至在觀點上與他們完全不合，反而習慣於我剛才提到的那些習俗；他們無法忍受那種混亂的性關係，便立即離開了。儘管國王喜愛他們並請求他們留下，但他們認為，與其留在波斯接受豐厚的賞賜，不如僅僅踏入羅馬的疆界，即使隨即死去也比那樣更好。於是，他們所有人告別了蠻族國王的款待，回到了家鄉。然而，他們從這次遠行中獲得了收穫，這並非微不足道或可以輕視的，而是使他們此後的餘生得以按照自己的意願過得極其愉快。因為當時羅馬人與波斯人締結了和平與盟約，條約中包含了一項條款，即這些人回到自己的家鄉後，今後可以安然居住，無需被迫改變信仰或認同任何與他們所持觀點相悖的事物。因為庫斯老（Chosroes）不願在這一點上違背盟約，以至於這項協議得以維持並生效。據說在他們回程途中，發生了一件奇妙且值得紀念的事。當他們在波斯境內的一處田野休息時，看見一具剛死不久的人的屍體，就那樣被遺棄而未埋葬。他們憐憫這種蠻族法律的不義，認為若對受損的自然置之不理是不虔誠的，便讓僕人盡可能地將屍體包裹起來，並埋入土中。然而，當天夜裡，所有人都睡著時，其中一人（我不知道是誰，因為我不知道名字）似乎在夢中見到了一位老人，他一點也不認識，甚至無法猜測其身份，但他顯得莊重而令人敬畏，從衣著和那垂下且留長的鬍鬚來看，頗有修習哲學的樣子，他對著那人呼喊，彷彿在勸誡並命令他，說了這些詩句： 「莫埋葬那未葬者，任由犬隻去撕裂， 大地乃萬物之母，不容褻瀆母者身。」 那人因恐懼而突然驚醒，將夢境告訴了其他人。起初他們感到困惑，不知這夢境意味著什麼。當他們在清晨起身繼續趕路時，由於地形的緣故，他們經過了那片埋葬屍體的田野，卻發現那具屍體再次裸露在墳墓之上，彷彿大地以某種自動的方式將他拋出，不願保存這具未經腐爛的屍體。他們對這奇異的景象感到震驚，便繼續趕路，此後再也沒有對他執行任何他們慣常的儀式。因為他們反思了這個夢，並由此得出結論：波斯人之所以遭受這種懲罰，是因為那些與母親行淫的罪人，死後不得安葬，並理應被犬隻撕裂。

32. 雖然庫斯老已經試探過這些人，但他仍然更加欽佩並渴望得到烏拉尼烏斯（Uranius）。我認為，這種情況的原因是人類天生就有的。我們所有人都傾向於認為與自己相近且相似的人是親近且最好的；而對於那些更偉大、更卓越的事物，則傾向於逃避和排斥。因此，當烏拉尼烏斯回到這裡時，庫斯老不僅給他寄去了極其友好的信件，還將他視為導師。這導致他變得不可一世，因國王的友誼而膨脹傲慢；他在宴會和聚會中隨處嘲諷他人，除了吹噓庫斯老給予他的榮譽以及他們之間討論的話題外，不願談論其他任何事；這位著名的先生回到我們這裡時，比以前更加狂妄，彷彿他長途跋涉僅僅是為了這些。儘管他是一個極其虛榮且可笑的人，但僅憑他頻繁讚美並宣揚那位蠻族國王，他確實說服了許多人，使他們認為他學識淵博。因為那些輕率地接受一切，並對異國情調和奇聞異事張大耳朵的人，很容易被他那些華麗而誇張的言辭所說服，而不會去考慮讚美者是誰、讚美的是誰，以及為了什麼。因為在軍隊的編制、武器的整齊以及戰爭中持續的操練方面，人們理應讚美庫斯老，因為他從未屈服於勞累或老年的衰弱；但在言辭與哲學方面，他應被視為與那位烏拉尼烏斯結交並聽其講學的人所應有的樣子。

阿加提亞斯（Agathias Scholasticus）

歷史卷三

1401

1409 歷史卷二

1. 關於波斯的制度、他們國家體制的各種變遷，以及我認為關於庫斯老及其家族所必須說的一切，我已經用較長的篇幅敘述過了，這與前面的內容並不完全相關。但這些內容或許並不顯得冗餘或無用，相反，依我之見，它們將實用與愉悅結合在了一起。因為如果可能的話，我極其渴望將繆斯（Muses）與美惠三女神（Graces）融合在一起。然而，瑣事將我拉向另一個方向，我不得不違心地跟隨那種強加於我的必然性。因為撰寫歷史，這項最偉大且最莊嚴的工作，勝過一切事務，卻成了我生活與道路的副業，我無法在自己最渴望的事情上最愉快地度過一生。因為本應從容地重讀古代賢哲的著作以進行模仿，準確地評估並探究各處所記載的有用之事，並將心靈從其他事務中解放出來專注於此；但我卻坐在皇家門廊下，從清晨直到日落，研讀並翻閱著充滿法律訴訟與事務的文卷；我對這些干擾感到極度厭煩，但如果沒有這些干擾，我又會感到痛苦，因為若不勞作與受苦，我就無法獲得生活所需。然而，即便如此，我也不會放棄我的工作，也不會停止追隨那引導我的熱情，即使有人會責備我，說我試圖做我能力之外的事，或者用俗話說，是在甕中學習陶藝。因為即使我的作品在某些人看來確實是粗糙且空洞的，如同心靈在過多事務中分散而產生的胎兒，但至少對我自己而言，或許不會感到不滿，就像那些最不懂音樂的歌者一樣。但為了不讓自己陷入更長的離題與轉折，顯得缺乏品味，我必須回到科爾基斯（Colchica）的戰事與之前的敘述中。

1403

1404 阿加提亞斯（Agathias Scholasticus）

9. 那時，庫斯老在得知梅爾梅羅埃斯（Mermeroes）去世的消息後，正如預料的那樣，對這一損失感到悲痛與苦惱。為了不讓駐紮在拉齊卡（Lazica）的軍隊失去統帥，他立即任命納霍拉甘（Nachoragan）為將軍，此人是極其著名且聲望卓著的人。他已準備好一切，正準備出發。就在他進行這些準備時，科爾基斯地區發生了一些荒謬且違背常理的事。因為當羅馬人，正如我先前所說，以極其不光彩的方式逃跑，並將部分物資遺棄給敵人時，當時的拉齊卡國王古巴澤斯（Gubazes）認為這種恥辱無法忍受，且擔心未來會犯下更嚴重的錯誤，便立即將一切情況報告給查士丁尼（Justinian），指責將軍們，將所有發生的事歸咎於他們的愚蠢，並特別指責貝薩（Bessa），隨後是馬丁努斯（Martinus）和魯斯提庫斯（Rusticus）。這位魯斯提庫斯是希臘裔高盧人；他在那裡並非擔任將軍、軍官或軍隊的任何職位，而僅僅是國王的財務官，但並非負責徵收稅款（那是由其他人負責的），而是負責管理從皇家國庫中發送的資金，用於獎勵在戰鬥中表現英勇的人。因此，此人並非無名之輩，而是極具影響力的人，甚至參與了機密事務，當他認可時，來自長官的命令才顯得確實且可靠。查士丁尼先前就對貝薩感到憤怒，因為在攻克佩特拉（Petra）要塞後，在梅爾梅羅埃斯到達之前，他本應利用地形的優勢，極其堅固地封鎖從伊比利亞（Iberia）進入的通道，從而使拉齊卡的邊界對蠻族而言變得無法通行，但他卻因懶惰而放棄了這一點，反而忙於巡視他管轄下的城市並徵收錢財。皇帝記住了這些事，在得知這些情況後，立即相信了。於是，他解除了貝薩的職務，並剝奪了他的財產，將他流放到阿巴斯吉（Abasgi），讓他待在那裡，直到對他有進一步的處置。儘管查士丁尼對馬丁努斯極其憤怒，但仍保留了他的指揮權。因為他在將軍中排名第一，查士丁努斯（Justinus）次之，布澤斯（Buzes）隨後，其他人依序排列。馬丁努斯與魯斯提庫斯先前與古巴澤斯的關係就不太融洽，他們之間產生了一種嚴重且極其危險的敵意，儘管尚未爆發公開的衝突；這種敵意起初源於嫉妒與惡意，隨後因持續且盲目的猜疑而加劇。

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歷史書 第三卷 111. 1406 [註：...] 懷疑。因為凡是由他所做的一切，他們都以充滿惡意的心理去審查，並對受害者表示同情，且無論如何都感到憤慨，他們便滋養了那股憤怒並使其加強。當他察覺到這種敵意，並進而採取報復行動時，他便經常指責他們懦弱且自大，對該做的事毫不在意；他持續在宴會和聚會中對他們表示憤怒，甚至當鄰近民族的使節抵達時，他也毫不放鬆或退讓。他們無法忍受這些，且對於他向皇帝所作的誹謗感到憤怒，並意識到如果他們再次失誤，他絕不會停止揭發他們，於是他們商議要除掉古巴澤斯（Gubazes），以便既能報復他之前的所作所為，又能從此不再恐懼任何事。

142 3. 他們在彼此之間商議了許多策略，最終達成共識，認為在未試探皇帝的心意之前，不應輕舉妄動；於是他們派遣魯斯提庫斯（Rusticus）的兄弟約翰（Joannes）前往拜占庭，去報告說古巴澤斯已被發現有傾向波斯人的行為。約翰在極度隱密的情況下抵達並晉見皇帝，誹謗古巴澤斯說他已經背叛，正引進波斯人，若不儘快以某種方式阻止，他很快就會將整個行省交給他們。皇帝對這突如其來的消息感到震驚，但尚未完全相信，而是持保留態度。他說：「去吧，設法讓他到我們這裡來。」約翰擔心如果古巴澤斯真的抵達，他們的陰謀會被揭穿，便說：「遵命，陛下；但如果他自願拒絕前來，我們該怎麼辦？」皇帝說：「他既是臣屬，就必須強迫他，無論用什麼方法都要把他送來。」約翰隨即接過話頭說：「如果強迫他，而他反抗，那該怎麼辦？」皇帝說：「還能怎麼辦？他將遭受暴君的下場，死得極其悲慘。」約翰又問：「那麼，殺他的人就不必害怕了嗎？」皇帝說：「若他反抗且不服從，作為敵人被處死，就沒什麼好害怕的。」皇帝既然如此回答，並在給將軍們的信中也表達了類似的意思，約翰便不再多問，認為既然已經得到了想要的結果，便帶著這封信回到了科爾基斯（Colchis）。馬提努斯（Martinus）和魯斯提庫斯讀了這封信，見到這場戲安排得如此巧妙，便立即採取行動。他們召集了尤斯提努斯（Justinus）和布澤斯（Buzes），隱瞞了他們的真實意圖，聲稱必須儘快前往古巴澤斯那裡，與他商議如何共同進攻駐紮在奧諾古里斯（Onoguris）的波斯人。他們被這些理由說服，便一同前往，隨行僅帶了少數軍隊。古巴澤斯得知將軍們即將到來，絲毫沒有懷疑，便在霍波斯（Chobus）河附近出迎，他完全沒有防備，也毫不恐懼，只帶了極少數隨從，且這些人也沒有武裝，並未準備戰鬥。因為他認為，既然是去見朋友、熟人以及行省的守護者，而非敵人，甚至還是外族敵人的抵禦者，為何不能這樣前往呢？

144 4. 他們騎在馬上，彼此討論著如何處理當前的局勢。隨後魯斯提庫斯說：「來吧，古巴澤斯，加入我們對抗波斯人的遠征，與我們共同分擔進攻奧諾古里斯的勞苦。若任由他們長期安然地駐紮在我們國家的中心地帶，實在是恥辱，況且他們人數極少，根本不是我們的對手。」古巴澤斯回答說：「勇敢的人們，你們必須在這件事上努力，因為你們才是造成這一切後果的主要責任人。若非你們在處理事務上表現出極大的懶散與疏忽，這座堡壘就不會被築起，你們也不會遭受那種不光彩且醜陋的逃亡，也不會發生其他不該發生的事。現在，善良的人們，如果說你們渴望榮譽，並且擁有與將軍身份相稱的勇氣，就必須彌補你們所遺漏的職責。我絕不會跟隨你們，也不會參與戰爭，直到你們將所有犯下的錯誤都修正為止。」話音剛落，那位帶來惡信的約翰，彷彿這番反駁足以證明他傾向波斯人並有預謀的篡位企圖，便悄悄拔出匕首，刺向古巴澤斯的胸口，但尚未致命。古巴澤斯（他當時雙腳交叉搭在馬頸上）隨即跌落在地，我想，這並非是因為手上的傷勢，而是因為這突如其來的攻擊。當他倒在地上掙扎並試圖站起來時，魯斯提庫斯的隨從按照命令上前，用劍砍向他的頭部，將他徹底殺死。據那些被認為最了解真相的人說，古巴澤斯就是這樣在這些原因下被殺的。尤斯提努斯和布澤斯雖然感到痛苦與不滿，認為這是一場災難，但仍保持沉默，認為這是皇帝查士丁尼明確下達的命令。拉茲人（Lazi）的軍隊全體陷入混亂與憂鬱，以至於不再願意與羅馬人混在一起，也不願再共同作戰，而是按照習俗埋葬了屍體後，便退出了戰鬥，因為他們感到受到了極大的侮辱，且失去了祖先的榮耀。

145 5. 拉茲人是一個極其強大且高傲的民族，統治著其他許多強大的民族，他們以古老的科爾基斯（Colchis）之名自豪，過度誇耀自己，或許並非完全沒有道理。因為在所有隸屬於其他帝國的民族中，我不知道還有哪個民族像他們這樣著名且幸福，無論是在財富的卓越、臣民的眾多、地理位置的優越、生活必需品的豐饒，還是習俗的優雅與靈巧方面。古代的居民完全不知道海洋帶來的益處，甚至在阿爾戈號（Argo）抵達之前，連船的名字都沒聽過。但現在的科爾基斯人也開始航海，並從貿易中獲利。他們不再是野蠻人，生活方式也不再那樣，而是透過與羅馬人的交流，轉向了文明與法治的生活；因此，如果有人除去那些銅蹄公牛、從地裡長出的戰士，以及詩人圍繞著埃厄忒斯（Aeetes）所編造的其他怪誕且不可信的故事，就會發現現在的狀況遠比過去好得多。拉茲人既然如此，自然認為自己遭受了無法忍受的侮辱，因為他們的國王被無理地奪走了。羅馬人隨即在馬提努斯的催促下，全力準備進攻駐紮在奧諾古里斯的波斯人。這個地方自古以來就有了這個名稱。或許是因為匈人（Huns），即所謂的奧諾古爾人（Onoguri），在過去的時代曾在那裡與科爾基斯人交戰並戰敗，當地人為了紀念這場勝利與戰利品，便給它取了這個名字。現在大多數人並不這樣稱呼它，而是因為那裡建有一座神聖的斯提反（Stephanus）教堂，據說他曾為了基督徒的利益自願冒險，被敵人用石頭砸死，因此人們習慣以他的名字來稱呼這個地方。我認為，沒有什麼能阻止我們使用這個最古老的名稱，因為這更符合歷史的記載。於是羅馬軍隊準備前往奧諾古里斯。因為那些罪惡的策劃者堅持要這樣做，希望輕易地攻下這座堡壘；這樣一來，即使皇帝得知了欺詐，也不會對他們過於嚴厲，反而會因為這最後的行動是在適當時機完成的，而消除所有的指控。於是，所有的將軍和軍隊在阿爾凱奧波利斯（Archeopolis）的平原上紮營，準備了所謂的「龜甲陣」（testudo）、投擲巨石的機器以及其他類似的器械，以便在必要時進行攻城。龜甲陣是一種用柳條編織成屋頂形狀的結構，因其緻密而堅固，四周覆蓋，兩側向下延伸以保護下方的人。他們在上方覆蓋獸皮與皮革，以加強防禦並抵擋箭矢。士兵們躲在裡面安全地移動它，並將其運送到想要的地方；當它靠近塔樓或城牆時，裡面的人便挖掘地面，清除泥土，露出地基，然後用槓桿和錘子不斷敲擊，使建築結構動搖並崩塌。羅馬人就是這樣準備攻城的。

146 6. 在此期間，一名波斯人走近堡壘時被尤斯提努斯的隨從俘獲。他被帶到營地，在鞭打下被迫說出真相。他報告說：納霍拉甘（Nachoragan）已經抵達伊比利亞（Iberia）；他是被派來鼓勵這裡的軍隊，因為將軍很快就會到來；他說，駐紮在穆凱里西斯（Muchiris）和科泰西斯（Cotaisis）的波斯人很快也會趕來，支援他們的同胞，因為他們已經得知了你們的遠征。這些話說完後，羅馬將軍們立即商議當前的局勢。布澤斯主張應率領全軍去迎擊來敵；因為他們人數較少，很可能會戰敗，這樣一來，堡壘內的人因為失去了支援，很快就會投降；如果他們反抗，也能輕易地將其消滅。烏利岡戈（Uligango），赫魯利（Heruli）軍隊的指揮官也贊同這個建議；他經常掛在嘴邊一句諺語，雖然是野蠻且粗俗的，但卻有效且實用：「必須先驅趕蜜蜂，然後才能從容地採蜜。」魯斯提庫斯（他因自己的罪行以及與馬提努斯的共謀而變得更加大膽與暴力）公開嘲笑並辱罵布澤斯，說他從未考慮過正確的事。他說，最好不要讓軍隊進行多餘的勞累，而是全軍逼近堡壘，輕易地將其攻下，並搶在外部援軍抵達之前；如果必要，可以派遣少數人去阻擋他們，延緩他們的進攻速度。布澤斯的建議確實要好得多，也符合事物的本質，既符合最佳的戰略，又能確保行動的安全性。然而，由於全體軍隊似乎都因與那些殺人兇手共事而染上了罪惡，那種更糟糕且不利的建議最終獲勝，以便他們能立即受到懲罰。於是，他們派遣了不超過六百名的騎兵去對付那些從穆凱里西斯來的人。領軍的是達布拉格扎斯（Dabragezas）和烏西加爾杜斯（Usigardus），兩人雖是野蠻人，卻擔任羅馬軍團的指揮官。其餘的人則與將軍們一起進攻堡壘，立即開始行動。他們移動機器，嘗試攻打城門，並用大軍包圍城牆，從四面八方射箭。波斯人則在城垛上奔跑，盡其所能地防禦，一方面不斷射箭，一方面保護外牆。他們從高處懸掛了一些亞麻布和衣物，以減弱箭矢的衝擊力，因為箭矢會先被這些東西纏住。雙方都以極大的熱情與勇氣進行戰鬥，以至於這看起來更像是一場會戰而非攻城。雙方的混亂與戰鬥展示如此激烈，一方面是因為他們為了生存而戰，面臨著巨大的危險；另一方面，羅馬人認為，既然已經發動了進攻，如果無功而返，且沒有攻下堡壘、清除阿爾凱奧波利斯的敵對威脅，那將是非常丟臉的事。

147 7. 另外三千名波斯精銳騎兵從科泰西斯和穆凱里西斯出發，前往奧諾古里斯。當他們漫不經心地行進，毫無防備時，達布拉格扎斯和烏西加爾杜斯率領部隊突然衝出，以突襲使他們震驚，並立即將其擊潰。當這個消息傳到圍城的羅馬人耳中時，他們立即更加大膽地發起進攻，拆除了那些遮擋物，並在城牆的多處分散開來，彷彿很快就能掠奪那裡的一切，因為敵人已經……

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1416 阿加西亞斯（Agathias Scholasticus）

當外敵已經逃離，且再無人會來侵擾時，那些羅馬人起初以為羅馬軍隊並未全體出動攻擊他們，而僅是極少數人，且與其說是正規戰士，不如說是偵察兵。於是，他們突然發出巨大的吶喊聲，轉而向羅馬人進攻。羅馬人無法承受這突如其來的反擊，轉身潰逃，並極速奔逃。波斯人則緊追不捨，以至於在雙方追逐的過程中，逃跑者與追擊者竟混雜在一起，衝向了羅馬軍隊的其他部隊。隨之而來的混亂正如預期般發生了，[P. 80] 152 眾人不再理會圍城之事，也不再期待那即將到來的堡壘攻陷，便與將領們一同逃離。他們甚至沒有片刻停頓去查明發生了什麼事，或是逃跑者與追擊者的人數各有多少，只是驚慌失措地奔逃，彷彿被某種恐慌所籠罩。波斯人見狀更加大膽，追擊得更為猛烈。駐守在堡壘中的士兵（他們一直在觀望事態發展）突然衝出，與其他波斯人會合，隨後一同追擊羅馬人，使羅馬人的潰逃更為明顯。羅馬的騎兵部隊雖然憑藉極快的速度輕易地逃出了射程範圍，但步兵中卻有許多人被殺，因為他們被一座稱為卡塔魯（Catharus）的河流橋樑所阻擋，而那是他們必須經過的唯一路徑。在那裡，由於通道狹窄，許多人無法同時通過，彼此推擠。有些人掉進了河水湍急的流中，有些人則被推向後方，在折返時落入了敵人的手中。到處都是最慘烈的混亂。或許當時所有人都要全軍覆沒了，若非將領布澤斯（Buzes）聽到了他們的呼喊與哀號，察覺到危險的嚴重性，轉身率領自己的部隊與蠻族對抗，153 緩緩阻斷了追擊，直到那些人跨過橋樑，勉強抵達安全地帶，與其他人會合。因為在靠近阿爾凱奧波利斯（Archæopolis）的前方營地裡，他們沒有一個人返回，而是因恐懼而匆忙逃離，將所有的糧食、必需品以及貴重物品都遺棄在那裡，逃往內陸地區，這不僅給予敵人一場輝煌且榮耀的勝利，甚至是一場獲利豐厚的勝利。

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1418 歷史第三卷

8. 這些人發現那裡的平原已空無一人，便拆毀了防禦工事，掠奪了營內所有物資，隨後歡欣鼓舞地返回自己的領地，再次佔領了先前的區域。然而，這豈不是顯而易見嗎？由於那場不義的屠殺，神聖的憤怒降臨在羅馬軍隊身上，因為他們採取了最惡劣的策略，五萬名戰士竟被三千名波斯人如此卑劣地擊潰，並損失慘重。此外，那些屠殺的始作俑者在不久之後也受到了極刑，我們將在後文中敘述。當時，隨著冬季來臨，整個軍隊被分散到各個城鎮與堡壘中，按照各自指定的地點過冬。在此期間，科爾基斯（Colchis）的局勢變得極為動盪不安，所有的領袖們都感到困惑，不知該如何是好，或該轉向何方。於是，他們在高加索山脈的一處峽谷中秘密召集了該民族的大部分人，以免他們的商議被羅馬人察覺，並提出討論：究竟應該投靠波斯人，還是繼續留在羅馬人這邊。隨即，許多言論四起，有人主張這樣，有人主張那樣。混亂且嘈雜的喧嘩聲響起，以至於無法清楚分辨是誰在說話，或說了些什麼。隨後，領袖們命令群眾保持安靜，並要求任何有想法的人，無論是誰，都可以有序地走出來陳述該做的事。有一位顯赫的人物，名為埃埃特斯（Æetes），他比所有人都更為憤慨與不滿，他本來就厭惡羅馬人，且一向傾向波斯。此時，他藉著這場事件作為冠冕堂皇的藉口，試圖將事實誇大到不合理的程度，聲稱當前局勢無需再商議，應當立即徹底投向波斯。當其他人反對，認為不應在未經深思熟慮、找出最佳方案前，就如此倉促地改變整個生活方式時，他憤怒地站起來，衝到人群中間，像在民主議會中那樣發表演說。他憑藉天賦的敏銳，比一般的蠻族更擅長言辭，且能以思想進行修辭。他如此說道：

9. 「若羅馬人僅是以言語或計謀傷害我們，我們理當以同樣的方式回擊。但如今，他們已經犯下了最嚴重的罪行，我們怎能容忍，並任由反擊的時機在猶豫與商議中流逝？不能說敵人尚未在行動上被抓到把柄，而僅是推測他們有此意圖；也無需列舉證據來證明他們隱藏的陰謀。古巴澤斯（Gubazes）那樣偉大的人物，竟如此悲慘地消失了，就像眾多被忽視的人一樣。科爾基斯昔日的尊嚴已蕩然無存，今後我們不應再致力於統治他人，若能從那些曾經臣服於我們的人手中不至於遭受太大的虧損，就該感到滿足了。那麼，若我們坐下來商議那些犯下此罪的人究竟是我們的死敵還是朋友，這豈不是極其荒謬嗎？然而我們必須明白，他們的狂妄不會止步於此；若我們放過這項罪名，他們絕不會罷手，反而會趁我們安靜時，以更少的恐懼對我們施加更大的災難。他們對臣服者極其兇殘，且習慣輕視他們的附庸。他們還有一位極其狡詐的國王，總是樂於見到現狀的改變；因此，這場屠殺才得以迅速完成，國王嚴厲地下令，而他們則迅速執行。我們幾乎被他們摧毀，儘管我們並未挑起任何不義，也沒有任何仇恨發生；但他們卻在維持以往的交往習慣時，犯下了最不虔誠的罪行，彷彿瞬間被殘暴、瘋狂、仇恨以及所有這類惡行所充滿。但波斯人的習性並非如此；這有很大的差別。他們一旦結交了朋友，就會竭力以最堅定的友誼去愛護；而對於敵人，只要對方仍是敵人，他們就會保持敵意。我曾希望科爾基斯的國家能擁有昔日的強大，以至於不需要外來的援助，在和平與戰爭中都能自給自足。但既然無論是因時代變遷、命運的挫折，還是兩者兼有，我們被迫陷入這種無能為力的境地，必須臣服於他人，我認為最好是臣服於那些更溫和、更公正，且能對屬下與盟友保持誠信的人。如此一來，我們不僅能勝過那些真正的敵人，使過去的罪行不至於逍遙法外，同時也能為未來的安全做好準備。他們那種虛偽且諂媚的習性，藉著虛假的溫柔與偽裝的親近來欺騙輕信者並施加傷害，將會變得毫無用處；他們也無法再對我們使用這種手段，因為我們與他們之間將不再有任何友好的交往，而是徹底決裂。若他們試圖發動戰爭，若必須在敵國領土上與拉齊卡人（Lazi）和波斯人對抗，他們甚至無法承受第一波衝擊，因為他們剛剛才與全軍一起，被極少數的米底亞人（Medes）嚇得潰逃，至今仍因奔跑而氣喘吁吁；他們在各方面都輸了，唯有在速度上勝過了追擊的波斯人。」

10. 這件事最明顯且最直接的原因，可以說是懦弱與決策的失誤。這些恥辱確實像與生俱來的特質一樣附著在他們身上；當這種天生的惡習加上自願的罪行時，就加倍了他們的災難，因為他們因犯下滔天大罪而失去了神的護理。因為勝利並非依靠武器，而是依靠敬虔；我認為，邪惡與卑劣的人絕不可能得到那至善者的幫助。因此，若我們明智，就不應追隨那些心術不正，且被萬物之主所厭惡的人。我們投向波斯人將是容易且最為有利的，且在神看來也是蒙悅納的，這已透過事實而非言語證明了。我們也不會被視為不義或不忠。因為我們過去多次受到羅馬人的羞辱，卻仍認為應當維持現狀，因為我們認為僅因一些理由就輕易改變是極其輕率的，即便那些理由很嚴重，但若是可以忍受的，就不至於完全無法承受。然而，當我們遭受極大且無法彌補的傷害時，若總是毫無怨言地忍受，對任何不義與荒謬的行為都不感到憤怒，我認為這不是明智之舉，而是懦弱與悲慘的表現，他們將對公共事務的怠惰，以「不惹事」的虛假名稱來粉飾。我認為，沒有比這場屠殺更嚴重的罪行了，也不應被忽視。因此，我們也不應忽視，若我們表現得好像忘記了國王，並對殺害他的人諂媚，那將是我們的恥辱。因為如果他現在能親自站在這裡，他一定會嚴厲地指責並抱怨你們的疏忽，因為這些惡徒至今仍居住在他的土地上，且沒有早點被驅逐。但既然他本人不會再出現，也不會再督促你們，你們就應在心中思念那個人，彷彿他正站在這場集會的中間，向你們展示他的傷口、胸膛與頸項，懇求他的同胞至少現在要向敵人復仇。那麼，你們之中誰還會去接納那些質疑並商議科爾基斯人是否值得對古巴澤斯產生憐憫的人呢？我們必須謹慎，以免因害怕我們的投向看起來不夠光彩，而成為罪惡的同夥，拋棄並忽略了為死者復仇；若我們僅以他活著時的交情來衡量對他的愛，卻與他一同拋棄了對他的紀念，我們反而會被視為更不忠。當局勢順利時，改變先前的方針是極大的愚蠢；但當局勢相反時，我認為不立即適應變局是不明智的。因為堅定應建立在理性的基礎上。對現狀的堅持並不總是值得讚揚的，只有在伴隨著智慧時才值得。當發生了應該銘記的事卻被忽視，而那些不該接納的事卻被擁抱時，那些堅持舊有方針的人比轉向他處的人更應受到責備。因此，波斯人從我們這裡聽到並理解這些後，將會理所當然地愛護並保護我們，因為他們既仁慈又寬宏，且深知如何探察鄰國的心思；更重要的是，他們將獲得一塊如此關鍵的土地，以及一支他們視為比金錢與勞力更珍貴的軍隊，並自願加入盟約。因此，不要再有其他想法，立即採取行動，揭露你們心中所策劃的。如此一來，你們將獲得極大的榮耀，因為你們所做的是神聖且正義的，且是為了大眾的利益。」

11. 當埃埃特斯說完這些話，全體群眾立即受到鼓舞並大聲呼喊，當天就渴望投向波斯人，儘管波斯人並未事先知情，他們也沒有準備好如何隱瞞羅馬人，或在羅馬人阻撓時進行防禦；他們根本沒有考慮到未來可能發生的任何後果，也不考慮行動的結果會如何，只是混亂地急於行動。這本是群眾天生容易對新事物感到好奇並樂於改變現狀的惡習。而這些人之所以更加憤怒與激動，不僅是因為他們是蠻族，還因為他們認為理由是正當的，且對埃埃特斯的演說感到極大的驚嘆；這確實更進一步地激動並擾亂了他們。就在他們如此混亂之際，有一個名叫法爾塔澤斯（Phartazes）的人，他是……

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1426 歷史第三卷

在科爾基斯人（Colchi）騷動之際，有一位名叫法塔澤斯（Phartazes）的人，他在科爾基斯人中頗具威望，且為人審慎、溫和，極受民眾愛戴。他制止了他們的衝動，平息了他們的激憤，並懇求他們在聽完他的一番話之前，切勿採取行動。科爾基斯人因對此人的敬重而勉強被說服，留在原地。隨後，他親自走到眾人中間，發表了如下言論：「科爾基斯人啊，你們因那番極具修辭技巧的言論而心緒不寧，這也是人之常情。雄辯術確實是一種難以抵擋的力量，它能震撼所有人，尤其是那些從未領教過其威力的人；然而，若以審慎的理智與對事物的判斷力來衡量，它並非完全無法抗衡。因此，不要因為那些話語聽起來順耳，就認為它們是可信的，你們應當考慮到，這些話之所以顯得合理，僅僅是因為它們來得突然且不尋常，而非因為它們本身合乎體統且有益處。你們應當明白，即便這些話聽起來讓你們感到愉悅，但仍有比這更好的選擇；而你們如此輕易地被說服，這本身就是受騙的明證。因為，想要推銷謊言的人，需要更華麗的辭藻與多樣的修辭；正因如此，他運用了許多誘人的言辭，更容易吸引那些單純的人。你們也是如此，當埃特斯（Aetes）拋出那些誘人且荒謬的詭辯時，你們甚至不知道自己是如何被欺騙的。事實上，即便不談其他，有一點是非常明顯的，那就是他從一開始就引出了另一種與我們聚集目的完全無關的討論。正如你們所有人都聲稱所發生的事並非不可饒恕，且一點也不譴責這場荒謬的謀殺，而僅僅是在考慮那些殺害古巴澤斯（Gubazes）的人是否真的犯了罪，他卻避開了對那些人的指控，反而對那些早已定論的事實大發議論。至於我，我認為那些人是該受咒詛且為神所厭惡的，我極願看見他們死於最慘烈的刑罰——不僅是那些動手行兇、親手實施屠殺的人，還包括所有那些明明有能力阻止卻予以放任的人，以及那些為此感到高興，或對此並未感到極度悲痛的人。然而，儘管我有這樣的感受，但轉向波斯人（Persians）並不合算；也沒有人能將此視為合乎邏輯的必然結論，即因為他們違背了法律，我們就必須拋棄自己的祖宗規矩；更不能因為對他們的背信棄義感到憤怒，就採取與他們相同的觀點。因為我們現在不應當去反思那些已經發生且無法挽回的過去，以免我們在憤怒與激動的情緒下做出決定，從而蒙蔽了我們的判斷，錯失了尋求更健全、更優良對策的機會；相反，我們應當對這場災難感到痛心，以至於不至於顯得漠不關心，同時也要為剩餘的事務預作籌謀，使其能有最好的結果。因為愚昧的人才會對過去的災難無休止地憤怒與苦惱，而智慧的人則能洞察命運無常的起伏，不因變故而動搖，也不會因失去過去的一切，就連對未來的希望也一併拋棄。」

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1428 12. 「然而，這位一直心向米底亞（Medes）並渴望將我們轉向他們一邊的顧問，正試圖像嚇唬小孩一樣恐嚇我們，聲稱羅馬人（Romans）不會滿足於他們已經膽大妄為所做的事，還會有更嚴重的惡行；又說他們的皇帝極度熱衷於變革，且他本人就是這場早已策劃並預謀已久的謀殺案的幕後主使。他口中說著這些，同時對波斯人極盡讚美之能事，以為這樣就能說服我們立刻成為那些天生與我們為敵之人的懇求者與投誠者。因為他所有的論點都指向這唯一的目標，他從一開始就絞盡腦汁，企圖使他所策劃的一切付諸實行；他以不經大腦的勸說，擾亂並破壞了商議的秩序，使其變得毫無意義。商議本應先行，將那些尚不明朗的事物交付審查。然而，當事情的真相已經查明，確實需要採取行動時，就必須有達成所選定目標的意願與渴望。但他卻本末倒置，在尚未審查清楚之前就已做出決定。那麼，如果判斷是在事後才做出，這樣的商議又有何益處呢？科爾基斯人啊，你們的心思不應被他人所佔據，也不應只盯著某個預設的目標，而應當這樣進行商議。因為，事態的變遷怎能被強行扭轉並隨心所欲地改變呢？我們理當遵循與此相反的秩序，保持理智的純淨與獨立，以便在從容地釐清眼前的事態後，做出最有利的決定。如此一來，當我們這樣商議時，立刻就會顯明，針對古巴澤斯的陰謀並非來自羅馬軍團，也不是來自所有的長官，更不可能是來自他們的皇帝本人。因為在他們中間早已傳開並得到承認，魯斯提庫斯（Rusticus）與馬丁努斯（Martinus）因嫉妒他的好運，而陷入了自發的狂暴，其餘的將領不僅沒有協助，反而對此感到憤怒。因此，因為一兩個人的過錯，就去粗暴地違反我們決心遵守的公共法律，並如此輕易地拋棄我們整個的政體與習以為常且親善的生活方式，這是不公正且無益的；同時，這也會使那些守衛我們國家、承擔了無數危險以讓我們能安居樂業的人，被視為叛徒；而最不虔誠的，莫過於輕視那對敬虔與聖潔奧秘的正確觀點。如果我們投向那些與至高者（God）最為敵對的人，我們豈不顯得正是如此嗎？因為如果他們禁止我們繼續敬拜我們的宗教，並強迫我們轉向他們的宗教，那麼對於活著的人與死去的人來說，還有什麼比這更悲慘的呢？如果我們即便贏得了整個波斯（假設能做到），卻賠上了靈魂，我們又能得到什麼呢？即便他們允許並准許我們（敬拜），他們也不會對我們懷有堅定的善意，而只會是虛偽、危險且僅僅建立在利益之上的關係。因為對於持有不同觀點的人來說，彼此之間永遠無法融合；若沒有恐懼的降臨或利益的介入，他們之間就不會有持久且穩固的信任，除非他們在觀點上也達成一致。甚至連親屬、姻親與同族之人，如果缺乏這種心靈與觀點的共識，也僅僅是在名義上表現出友誼，而在實際上卻是極其疏遠的。因此，科爾基斯人啊，我們究竟是為了什麼樣的利益要投向波斯人呢？如果他們依然會是我們的敵人，而我們除了更容易受到他們的傷害之外，並不會得到任何好處——畢竟隱蔽的敵人比公開的敵人更難防範？然而，如果大家同意，我們姑且假設這項舉動既不違背正義，也不缺乏體統，並承認波斯人的習性是穩定且可靠的，且會永遠遵守未來的協議。即便這些都能成立，且我們沒有其他障礙，但我們的力量也不足以支撐。因為，當羅馬人就在我們面前，且人數眾多、英勇無比，並由最強大的將領指揮時，我們怎能轉向他人呢？又怎能不遭受最慘烈的報復呢？因為那些本該前來援助我們的人，仍滯留在遠方的伊比利亞（Iberia）緩慢行進，而那些將要實施報復的人，卻佔領了整個地區，並居住在我們的城市裡？」

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1432 13. 「然而，正如這位高貴的人所說，他們甚至無法承受我們的第一次衝擊，他引用了不久前發生的事作為證據。但誰會不知道戰爭的轉折並非由確定的必然性所決定，那些現在可能戰敗的人，並不總是會遭遇同樣的失敗？相反，勝利往往會轉向戰敗者，並彌補命運的挫折。因此，我們不應當認為他們在接下來的所有交戰中都會像往常一樣失敗，從而過度自信。如果他們僅僅是因為沒有對該做的事進行商議而戰敗，我們就更應該從這個例子中吸取教訓，預防因缺乏商議而導致的危險。然而，我們不能因此就認為可以輕易地戰勝他們。因為很可能他們在犯錯之後，透過經驗學會了該避開什麼，並會以對後續事務的謹慎來彌補之前的疏忽。如果神是因為他們犯下了謀殺罪而對他們憤怒，並因此使他們遭受這些災難，那麼我們為什麼還要參與其中並提供協助，彷彿神自己不足以施行公義，而需要我們的幫助呢？如果我們透過背叛來輕視這份至善，而這份至善即便在我們靜止不動時也適當地保護著我們，那麼還有什麼樣的褻瀆罪行會留給其他人呢？因此，沒有人能用言語將死去的古巴澤斯帶到我們中間，讓他表現得毫無男子氣概地哀號，並透過展示身上的傷口來懇求同胞的憐憫。因為這些或許適合卑劣且懦弱的靈魂，卻絕不應歸於拉茲人（Laz）的國王古巴澤斯。因為如果他本人在場，作為一個敬虔且明智的人，他絕對會譴責我們做出這樣的決定；他會命令我們不要如此頹廢與軟弱，也不要像僕人一樣選擇逃跑；相反，他會要求我們重拾科爾基斯人的精神與自由，勇敢地承受災難，不做出任何羞恥且有辱祖宗規矩的事，而是堅持現狀，並確信至高者絕不會忽視這個民族。那麼，如果那個被暴力殺害的人很可能認同這些，而我們這些自稱對他懷有善意的人，卻在策劃相反的事，這豈不是極其荒謬的嗎？但我擔心，僅僅是因為我們在心裡盤算與考慮這些事，我們就將遭受最嚴厲的懲罰。因為如果我們是在不確定的希望、未知的結果，以及各種變數下策劃叛變，這固然是嚴重的，因為在如此重大的變動中，我們僅僅依賴於命運；但對於那些選擇這樣做的人來說，或許還能更自由、更厚顏無恥地去嘗試。然而，如果這項計畫的荒謬與隨之而來的災難在各方面都顯而易見，那麼那些引誘你們產生這種想法的人，難道不該受到憎恨嗎？因此，我們該如何避開他們，這已經說得很委婉了。我認為，我們應該將發生的事告知羅馬皇帝，以便他能最公正地懲處那些謀殺案的主要策劃者。如果他這樣做了，我們與羅馬人的衝突就會平息，我們將恢復與他們共同勞動、共同出征的舊有關係。如果我們遭到拒絕，請求被駁回，到那時我們再商議是否轉向另一條道路。因為這樣做，我們既不會顯得忘記了死去的古巴澤斯，也不會顯得是出於魯莽而非深思熟慮來安排我們的事務。」

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1434 14. 這些話說完後，科爾基斯人唱起了「反調」（palinodia），正如諺語所說，他們改變了主意；最主要的是，他們擔心如果轉向波斯人，可能會失去對至高者正確的觀點與宗教信仰。因此，在法塔澤斯的意見獲勝後，科爾基斯民族中一些最優秀、最高貴的人被選出，他們向查士丁尼（Justinian）皇帝報告了發生在古巴澤斯身上的事，揭露了所有的欺詐行為；並說明他從未傾向波斯人，也沒有策劃過任何對羅馬人不利的事；而馬丁努斯與魯斯提庫斯是因為古巴澤斯指責他們因懶惰而頻頻犯錯，並對他們發怒，才策劃了這場誹謗，並殺害了無辜的人。他們懇求皇帝，為了死者的靈魂給予這份回報；他們所說的別無他求，只是希望不要讓這項罪行逍遙法外，並為他們指派一位國王，不是外族人，也不是外來者，而是古巴澤斯的弟弟扎澤斯（Tzathes），他當時正住在拜占庭（Byzantium），以便他們能再次維護祖宗的法律，以及自古以來純潔且不變的王室繼承。皇帝（因為這在他看來是神聖且公正的）儘快滿足了他們的請求，並派遣了元老院中最傑出的人之一——亞他那修（Athanasius），去精確地調查所發生的事，並根據羅馬法律進行審判。他抵達後，立即將魯斯提庫斯送往阿普薩魯斯（Apsarus）城，並將他關押在該城的監獄中進行看管。至於約翰（Joannes），他欺騙了皇帝，是這場罪惡的始作俑者，當時他已偷偷逃走，試圖透過逃亡來保全性命；然而，對於這位正在逃亡的約翰，梅特里亞努斯（Metrianus，他是元老院成員之一）攔住了他，並將他……

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1436 AGATHIAE SCHOLASTICI

當他正要啟程時，恰好遇見了梅特里亞努斯（Metrianus），他是國王的侍衛之一，也就是所謂的「書記官」（Scribonas）。他被派往該處，是為了服事亞他那修（Athanasius），並執行他所裁決的一切事務。於是，梅特里亞努斯將他逮捕，並帶到審判官亞他那修面前；亞他那修又將他送往阿普薩魯斯（Apsarus），讓他被關在監獄與木枷中，直到那場正在籌備中的司法辯論結束為止。

15. 春天一到，納霍拉甘（Nachoragan）便立即抵達穆凱里西姆（Muchirisim），隨即召集軍隊，並以盡可能勤勉的態度為戰爭做準備。然而，羅馬人也聚集在島嶼周圍，全力進行備戰；因此，審判之事理所當然地被擱置了。畢竟，在當時那種局勢下，還有什麼比妥善安排戰爭所需的物資更為緊迫的事呢？此時，查特斯（Tzathes）也與索特里庫斯（Soterichus）一同從拜占庭抵達，他已按照古老的習俗與儀式，從羅馬皇帝那裡領受了父輩的王權及其標誌。

這些標誌包括：鑲嵌著珍貴寶石的金冠、垂至腳踝且織有金線的長袍、染成紫紅色的鞋子，以及同樣以黃金和寶石裝飾的冠冕。然而，拉齊卡（Lazi）的國王並無權穿著紫色的披風，只能穿白色的；但這並非一般常見且普通的款式。因為在披風的正中央，兩側都有金線織物閃閃發光；披風的皇家扣針也以懸掛的寶石和其他裝飾顯得格外華麗。因此，當查特斯進入自己的領地，並穿戴著皇家服飾時，指揮官們與全體羅馬軍隊立即上前致意，並給予應有的尊榮，他們身穿華麗的鎧甲，多數人騎著馬走在前面。拉齊卡人則轉憂為喜，在好不容易擺脫了憂傷後，列隊跟隨，四處響起號角聲，旗幟高高舉起。這場遊行相當光彩奪目且極其壯觀，甚至比拉齊卡王國所能承載的還要奢華。查特斯在登基後，便開始安排各項事務，並按照自己的意願與祖傳的習俗治理他的族人。指揮官索特里庫斯則立即踏上了他被派遣前往的旅程。他帶著國王的錢財，準備分發給鄰近的蠻族，以作為軍事結盟的費用；這在長久以來已是慣例，且每年都會進行。隨行的還有他兩個年長的兒子，菲拉格里烏斯（Philagrius）與羅穆盧斯（Romulus），以便他們一離開家門就能習慣適度的勞苦，因為兩人皆已脫離少年時期，足以承受勞役。至於他們的第三個兒子尤斯塔提烏斯（Eustratius），則被留在拜占庭，因為他還非常年幼，且身體也不夠強壯。

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HISTORIARUM LIBER III 1438

當索特里庫斯抵達所謂的米西米亞人（Misimiani）領地時——他們雖然像阿普西利亞人（Apsilii）一樣隸屬於科爾基斯（Colchis）國王，但使用不同的語言與法律；他們居住在阿普西利亞人種族的北方，稍微偏向東方——當他抵達這些人那裡時，他們心中產生了一個念頭，認為索特里庫斯想要將他們位於拉齊卡邊界的一座堡壘（名為布赫隆，Buchloum）出賣給阿蘭人（Alani），好讓那些居住在更遠處的部族使節能在那裡聚集領取薪餉，這樣提供錢財的人就不必再繞行高加索山脈的腳下，親自前往他們那裡。

16. 米西米亞人在得知或懷疑此事後，派遣了兩位族中顯赫的人物，名為查杜斯（Chadus）與圖阿內斯（Thuanes）。他們在堡壘附近找到了正在駐紮的索特里庫斯，在懷疑得到進一步證實後，他們說：「指揮官，你打算對我們行不義之事。你既不該允許他人奪走我們的東西，更不該自己有此念頭。如果你真的無意如此，那就請你儘快離開此地，到別處停留。你不會缺乏必需品，我們會供應一切。你絕對不能留在這裡，我們也不會容忍你在此拖延與推託。」面對他們如此傲慢的言詞，索特里庫斯認為，若讓科爾基斯的臣民對羅馬人（科爾基斯人所隸屬的對象）如此放肆，是不可容忍的，於是命令隨從用他們攜帶的棍棒毆打他們。隨從們毫不留情地攻擊，將他們打得半死不活地送了回去。此事發生後，索特里庫斯認為不會有任何敵對行動，就像處理犯錯的家僕一樣，認為沒什麼好擔心的，便留在原地；隨後夜幕降臨，他睡得極其安穩且毫無防備。同樣地，他的兒子、侍衛以及所有跟隨他的家僕與奴隸，也都睡得比在敵國境內還要安穩。

然而，米西米亞人無法忍受所受的侮辱，武裝齊全地向他們發動猛烈進攻，隨即衝進指揮官睡覺的小屋，將睡在旁邊的僕人殺死。騷亂與巨大的喧鬧聲隨之而起，索特里庫斯與所有隨行人員才意識到災難降臨。由於他們在恐懼中從床上驚醒，且仍受睡意困擾而顯得虛弱，無法有效防禦；有些人因為腳被毛皮包裹著，行動受阻；有些人則急忙去拿劍，試圖進行混亂的抵抗，卻在黑暗與極度慌亂中悲慘地四處碰撞，甚至忘記了武器放在哪裡。其中一些人因感到絕望而放棄抵抗，只是在各處哀號，不知所措。在他們如此驚恐之際，蠻族衝了進來，殺死了索特里庫斯本人、他的兒子以及所有其他人，除非有人僥倖從某個較高的門或其他方式偷偷逃脫。這些惡徒在行兇後，掠奪了死者的財物，以及國王的錢財，他們殺死這些人，簡直就像對待敵人，而非對待朋友與領袖。

17. 當這場殘忍的屠殺結束，他們心中那股膨脹的怒火因慾望得到滿足而似乎平息下來時，他們才開始審視自己的所作所為，並意識到自己投下了何種賭注；他們知道羅馬人不久後就會前來報復，而他們無法抵擋羅馬人的力量。因此，他們公開叛變，投向波斯人，並派遣使節請求庇護，要求波斯人將他們視為臣民並給予援助。當這一切傳到羅馬指揮官耳中時，他們感到極度憤怒與苦惱，但由於正忙於更重要的事情，無法立即懲罰米西米亞人。因為納霍拉甘正率領約六萬名戰士前往島嶼，馬丁努斯（Martinus）與日耳曼努斯（Germanus）之子尤斯提努斯（Justinus）以及他們的軍隊正駐紮在那裡。至於那些被稱為薩比爾人（Sabiri）的匈人（Hun）傭兵（當時羅馬軍中有一支約兩千人的重裝步兵，由巴爾馬赫（Balmach）、庫提爾齊斯（Coutilsis）與伊利格爾（Iliger）率領，他們是族中極有名望的人），馬丁努斯命令他們在阿爾凱奧波利斯（Archaeopolis）及其周邊平原紮營，以便在敵人（他們預計會從那裡經過）經過時進行騷擾，使他們的行軍變得更加困難與危險。納霍拉甘在得知薩比爾人駐紮在該處後，從輔助軍中挑選了三千名迪利姆尼特人（Dilimnitae），立即派去對付他們，並下令（他為人傲慢且愛吹噓）將他們徹底消滅，以免他在前往戰場時，這些人留在後方進行偷襲。

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1442 HISTORIARUM LIBER III

迪利姆尼特人是居住在底格里斯河（Tigris）以內、波斯境內的最大部族，他們極其善戰，且像大多數米底亞人（Medi）一樣，不僅是弓箭手，投射武器也極為精準。他們攜帶長矛與薩里沙長槍（sarissas），劍從肩上垂下；此外，他們將一把極小的匕首綁在左臂上，並手持盾牌與輕盾。你會說他們既非完全輕裝，也非完全重裝的步兵；因為他們既能在需要時遠距離投擲武器，也能近身肉搏；他們擅長在密集陣型中作戰，並以推擠衝破敵人的防線，且能靈活變換陣型，適應各種突發狀況。他們能輕易地奔上陡峭的山丘，佔據高地，在撤退時極其迅速，而當他們轉身進攻時，又會極其猛烈地追擊與壓迫。他們精通各種戰爭形式，對敵人造成極大傷害；他們早已習慣與波斯人並肩作戰，但並非像臣民那樣被迫服役。他們是自由且自主的，不會被迫聽命於任何人的意志。

18. 這些迪利姆尼特人中的一部分，在夜幕降臨時向薩比爾人進發，因為他們認為在敵人熟睡時發動突襲，能更輕鬆地將他們全部殺死；我想，如果不是命運作祟，他們本不會落空。當他們前往該處時，在黑暗與荒野中，恰好遇到了一名科爾基斯人，他們立即將他逮捕，強迫他擔任前往薩比爾人營地的嚮導。此人極其順從地接受了命令，並在前方帶路；當他們來到一片茂密的森林時，他悄悄地溜走並躲了起來。就這樣，他避開了後面的追兵，搶先一步飛奔到匈人那裡。他發現所有人都在毫無防備地休息與打呼，便大聲疾呼：「你們這些可憐蟲，馬上就要沒命了！」他好不容易將他們喚醒，並告知敵人即將來襲。他們在混亂中起身，穿上盔甲，撤出營地，分兩路埋伏，將營地入口留作空城，並讓那些用木樁與獸皮搭建的小屋保持原樣。

迪利姆尼特人因不熟悉地形而繞了許多遠路，但仍在黎明前抵達了匈人的營地。他們自信滿滿地衝了進去，卻是自投羅網。當時沒有任何聲響或呼喊，以免對方察覺並驚醒，他們只是悄悄地將長矛刺向床鋪與小屋，以為正在殺死熟睡的人。他們以為任務已經完成。然而，薩比爾人從兩側的埋伏處衝出，突然向他們發動猛烈進攻。迪利姆尼特人對這突如其來的意外感到震驚，期望完全落空，陷入了極度的混亂與不知所措。他們既無法在狹窄的空間內逃脫，也因夜戰與恐懼而無法準確辨認敵人。因此，他們被薩比爾人四處屠殺，甚至連防禦的機會都沒有；八百人在營地內喪生，其餘的人艱難地逃出後四處流竄，不知該往哪裡去；當他們以為已經逃遠時，卻又繞回原處，撞上了敵人。整夜就這樣過去了。清晨時分，天色漸亮，倖存的迪利姆尼特人認清了方向，直奔波斯軍營，而薩比爾人則在後方緊追不捨。當時，長期擔任羅馬駐科爾基斯軍隊指揮官的巴巴斯（Babas），因當晚正好在阿爾凱奧波利斯過夜，被四處的騷亂與喊殺聲驚醒。在黑暗與不明情況下，他保持沉默並留在室內。當太陽照亮山頂，他看清了局勢，發現迪利姆尼特人正被薩比爾人驅趕，於是率領手下的部隊衝出城外，對他們造成了極大的殺傷，以至於最後回到納霍拉甘那裡的總共不到一千人。

19. 納霍拉甘在這次行動失敗後，立即撤回島嶼，並在羅馬軍隊附近紮營，隨後邀請馬丁努斯前來會談。當馬丁努斯抵達時，他說：「指揮官，既然你如此聰明睿智，又是羅馬陣營中極具權勢的人之一，難道不想讓兩位國王免於勞苦與敵對嗎？難道你要任由他們長久地互相殘害嗎？如果你願意達成協議與盟約，那就請你親自率軍前往龐特（Pontus）的特拉比松（Trapezus）；我們波斯人會留在這裡：這樣一來，關於停戰或建立和平的事宜……」

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歷史書卷二 1446 若你願意且自願將軍隊從此處撤走，那麼，高貴的朋友，你要知道，你將會被迫撤離。因為我確信勝利屬於我，且我獲得這場勝利並不比獲得這處領地更困難；說這話的同時，他展示了自己佩戴的戒指。馬丁努斯隨即回答道：「對我而言，和平也是我所祈求且極為珍視的，若你提出並確立和平，我必會協助你；但我認為，若你儘快前往伊比利亞（Iberia），而我則退回穆赫里西斯（Muchorisin），我們處理這些事務會更好，屆時我們再商討眼前之事。至於勝利，隨你傲慢地誇口吧，並將其視為可買賣且任由你處置之物。但我認為，勝利是由獨一真神的旨意所權衡的，它並不傾向於那些傲慢自大的人，而是傾向於那位萬物的創造者與掌管者所應允的人。」

當馬丁努斯如此堅毅且莊重地回答後，那蠻族因受其傲慢冒犯，和平未成，雙方不歡而散；那人回到了營地，馬丁努斯則退回了島上。納霍拉甘（Nachoragan）認為不應再留在那裡，決定前往法西斯（Phasis）城，並在那裡引誘羅馬人前來。他聽說那處的防禦工事極易攻破，因為它完全是用木頭建造的，且周圍的平原開闊，適合紮營。我認為，法西斯城因同名的河流而得名，這對所有人來說都是顯而易見的；這條法西斯河就在城附近流過，並環繞著它流入尤克辛海（Euxine Pontus）。該城坐落在海岸與河口處；距離該島最遠不過六個帕拉桑（parasang）。

20. 納霍拉甘在深夜時分，將他隨軍運來的船隻全部投入河中並連接起來，在羅馬人不知情的情況下架起了一座橋，將全軍運送到對岸；他希望到達城池的南面，因為從那一側看，河流的水流似乎不會阻礙他接近城牆；因為河流是在北側流過並延伸的。他在黎明時分從岸邊拔營起行，遠遠地繞過該島，繼續前進。羅馬人直到大約第六個時辰（正午），在市集熱鬧時才發現波斯人已經渡河，他們大為驚恐，竭盡全力想要在敵軍之前趕到城中。因此，他們將港口內所有的三列槳座戰船（triremes）和三十槳戰船（actuariae）裝滿士兵，極速順流而下。但納霍拉甘已經搶先一步，抵達了島嶼與城池之間的中點，用木頭和船隻封鎖了整條河道，並將象群安置在後方，盡其所能地阻擋。羅馬艦隊從遠處看到這一幕，立刻調轉船頭，費盡全力逆著湍急的河水向後划行撤退；儘管如此，波斯人還是俘獲了兩艘空船；因為船上的士兵見自己即將被俘，便大膽地跳入水中，他們認為與其面對更大且迫在眉睫的危險，不如選擇較小的威脅，並寧願冒險於命運的不確定性。因此，他們輕盈地跳入水中，大部分人在深處游水，艱難地逃回了自己人那裡。當時，羅馬人將布澤斯（Buzes）留在島上，讓他帶領自己的軍隊處理那裡的一切事務，並在必要時提供支援；其餘的人則橫渡河流，經由陸路走另一條路，以免進入敵軍佔領的區域，最終抵達了法西斯城，進入城門後，將領們將守軍按順序部署在城牆上；因為他們認為，若進行陣地戰，他們將無法與敵軍抗衡。因此，日耳曼之子尤斯提努斯（Justinus）及其部隊被部署在城牆面向大海的最高處；距離他不遠處站著將領馬丁努斯及其軍隊。在中間地帶，安吉拉斯（Angilas）帶著摩爾人（Mauros）的盾牌兵和長矛兵，狄奧多魯斯（Theodorus）帶著扎尼人（Tzanni）的重裝步兵，菲洛馬提烏斯（Philomatius）帶著伊蘇里亞人（Isauri）的投石手和標槍手；距離他們不遠處，由吉布魯斯（Gibrus）率領的倫巴底人（Langobardi）和赫魯利人（Heruli）部隊駐守；城牆的其餘部分，一直延伸到東方，則由瓦萊里亞努斯（Valerianus）將領率領的東方軍團負責。羅馬軍隊就這樣井然有序地部署在城牆防線上。

21. 他們在外面還建造了一道極其堅固的防禦工事，以便能抵禦敵人的第一波衝擊，這道工事作為城牆的屏障，因為他們擔心那完全由木頭建造且因年久失修而在多處損壞的城牆。因此，他們挖掘了一條極寬的護城河，裡面已經注滿了水，甚至溢出邊緣，以至於那些密集插下的尖樁都被隱藏起來，無法看見；他們將那被稱為「小海」並流入尤克辛海的湖水引流至此，輕易地填滿了所有地方。大型貨船停泊在海岸邊和法西斯河口，緊鄰城池，船上的小艇被吊起，懸掛在桅杆頂端，極其穩固地懸空，以至於它們的高度遠遠超過了塔樓。士兵和那些勇敢且善戰的水手站在上面，攜帶弓箭和投石器，並安裝了為實戰準備的遠程機械；此外，其他經由河流上行的船隻也抵達了另一側，由瓦萊里亞努斯負責，裝備與其他船隻相同，以便從高處射擊並擊退那些試圖圍城的敵人。為了使這些停泊在河中的船隻不被輕易損壞，安特人（Anta）將領達布拉格扎斯（Dabragezas）和一位名為埃爾平吉魯斯（Elpingirus）的匈人（Hun）軍官，按照將領的命令，從他們率領的部隊中挑選了十艘雙尾戰船，他們徹夜警惕，巡邏並觀察河流的各個通道，時而在河道中央，時而靠近兩岸。

此時，戰場上發生了一件既有趣又令人愉悅的事。在那些我先前提到被波斯人俘獲的三十槳戰船之上，還有兩艘羅馬戰船，上面裝載著重裝步兵，停泊在河中，用纜繩繫在岸上。夜幕降臨，所有人都在船上睡著了；由於水流湍急，纜繩因船隻的拉扯而繃緊，其中一艘船的繫繩突然斷裂；水流將這艘船帶走，使其自由漂流，既沒有划槳的阻力，也沒有舵手的操縱，它極快地順流而下，最終漂到了達布拉格扎斯率領的羅馬人手中。他們看到後，高興地捕獲了這份戰利品，並為此巧合感到欣喜，因為這艘先前空著離開的船，現在卻滿載著士兵回來了。

22. 與此同時，納霍拉甘率領全軍從營地出發，逼近城池，想要通過小規模交戰和投射武器來試探羅馬人是否會出城迎戰；並以此清楚地了解第二天該如何準備戰事。波斯人一進入弓箭射程，便立即按照他們的習慣，頻繁地射箭；許多羅馬人受傷，有些人仍在抵抗，有些人則退出了戰鬥。安吉拉斯、菲洛馬提烏斯以及他們部隊中的約兩百人，儘管馬丁努斯先前命令全軍各守其位，從安全處防守，但他們還是打開了靠近自己的城門，衝向敵軍。扎尼人部隊的指揮官狄奧多魯斯起初試圖阻止並壓制他們的衝動，責備他們的魯莽。但當他們不聽勸告時，他為了不被視為膽怯，也不得不跟隨大多數人一同衝出，並以此作為他參與這場不智之舉的藉口；他本人一點也不贊同這種做法，但為了看看結局如何，還是選擇參與其中。若非有來自「至高者」的另一種旨意拯救了他們，他們幾乎全都要在那裡喪命。因為駐紮在那裡並列成方陣的迪利姆尼人（Dilimnitae），見到前來的羅馬人數量稀少，便靜靜地等待他們。當他們靠近時，波斯人迅速將兩翼包抄，將所有人團團圍住，困在圓陣中。羅馬人被四面圍困，不再考慮如何殺傷敵人；他們認為若能以任何方式逃脫，已是幸運且不可思議的事。於是，他們聚在一起，挺起長矛，衝向面向城池的敵軍；敵軍見他們氣勢洶洶，彷彿不顧生死，便立刻分開，無法承受這些拼死一搏、不計後果的勇士的衝擊。就這樣，在波斯人放行的情況下，羅馬人趁機逃脫，高興地退回城內，並關上了城門。他們陷入了如此危險的境地，除了逃生與保全性命外，沒有取得任何顯著的戰果。

23. 波斯人的搬運工長期以來一直致力於填平護城河，現在已經全部填滿；所有斷裂和分開的地方都已連接並平整，使得城牆下的區域對攻城軍隊來說變得平坦，攻城槌和其他攻城機械可以毫不費力地推進到城牆邊。他們在這項工作中花費的時間比預想的要長。因為他們投入了大量的石頭和泥土，卻不足以填平護城河；因為附近沒有木材，除非從遠處的森林中砍伐並費力運來。羅馬人先前已經燒毀了城池周圍所有的農田，以及所有的旅店和附近的其他住所，目的就是為了讓敵人無法就地取材，輕易地製造攻城器械。那天沒有發生其他值得一提的事；夜幕降臨後，納霍拉甘率領軍隊回到了營地。次日，馬丁努斯為了增強部下的士氣並震懾敵人，將所有羅馬軍隊集合在一起，彷彿要商討當前局勢。隨即，一名不太出名的人（這是他事先安排好的）突然出現在中間，渾身塵土，看起來像是長途跋涉而來，聲稱剛從拜占庭（Byzantium）趕到，並帶來了皇帝的信件。將領欣然接過信件並拆開，沒有私下秘密閱讀，也沒有僅僅用眼睛默默瀏覽，而是高聲朗讀，以便所有人都能聽見。那封信裡或許寫了其他內容，但所宣讀的是：「我們已經為你派去了另一支軍隊，不亞於你現有的軍隊；儘管敵人數量眾多，但他們在數量上不會像你們在勇氣上那樣超越我們，因此，數量上的劣勢與優勢將會達到平衡。為了不讓敵人以此自誇，收下這支軍隊吧，這更多是為了榮譽和展示，而非出於必要。因此，要保持勇氣，充滿熱情地投入戰鬥，我們絕不會忽視任何必要的事務。」隨即，他詢問軍隊在哪裡。那人回答說，距離這裡只有四個拉齊卡（Lazica）帕拉桑；他們被留在尼奧格努斯（Neognus）河附近，目前仍駐紮在那裡。馬丁努斯假裝臉上露出怒色，說道：「讓他們儘快撤回，回家去吧，我絕不允許他們來到這裡。因為若讓這些長期與我們並肩作戰、歷經艱辛、多次與敵交戰，且即將擊敗敵人並贏得全勝桂冠的勇士們，在最後關頭讓後來者趕上，並在幾乎沒有經歷危險的情況下獲得同等的榮耀，讓戰爭的結局歸功於他們，且最不公平的是，讓他們與這些人平起平坐，這簡直是荒謬的。」

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1156 阿加提亞斯（AGATHIAS SCHOLASTICUS）

[P. 109] 獲得最完美的勝利；而那些人將會落在後頭，跟隨在必要之舉的後面，幾乎只是嚐到了危險的滋味，隨後便會帶走同樣的榮耀，而最終的成果將會歸功於他們；而且，最不公義的是，他們將會與這些人平分戰利品。然而，我認為那些人必須留在那裡，直到準備好撤離為止，而這些人已足以讓我們極好地完成剩餘的戰爭。」同時，他轉向大軍說道：「各位戰友，難道你們不也這麼認為嗎？」他們以歡呼聲贊同主帥的意見，認為這是極為公正的，他們變得比先前更加勇敢，彷彿不再需要任何其他的援助。特別是戰利品的希望激勵著他們去競爭與爭勝；他們以為既然敵人已經被殲滅，不久之後就能奪取一切；而他們唯一關心的，就是該如何分配戰利品。

24. 然而，馬丁努斯（Martinus）所預料的另一件事也發生了。因為這個傳言在群眾中散佈開來，四處流傳，甚至傳到了波斯人那裡，說另一支羅馬軍隊已經抵達尼奧格努斯河（Neognus river），並且即將與先前的軍隊會合。因此，恐懼籠罩了所有人，他們擔心若在經歷如此多的勞苦後，還必須與一支帶來生力軍的軍隊交戰，該當如何。納霍拉甘（Nachoragan）毫不遲疑，從波斯軍隊中派遣了一支中等規模的騎兵隊，前往他以為那些被傳言誤導的人將會經過的路線；當他們抵達那裡時，便在無謂的事情上極其勤奮且警覺。因為他們佔據了有利的地形，從埋伏處等待那些根本不會出現的人，其意圖顯然是為了在他們毫無防備、出其不意地前進時發動突襲，並拖延他們行軍的速度，直到城鎮被攻陷為止。

就這樣，一小支波斯軍隊徒勞無功地忙碌著，與主力部隊脫節了。納霍拉甘即便如此，仍率軍出擊，顯然是想搶在那些根本不會出現的人抵達之前，並帶著極度高傲的心態衝向羅馬人，公開誇耀甚至發誓，他將在當天就把整座城市連同裡面的人全部燒毀。因為這個瘋狂的人，由於傲慢，大概已經忘記他正要去打仗，這是一件如此晦暗不明、充滿變數的事情，且容易受到兩方傾斜與變化的影響，尤其是最受某種神聖且更高權能的支配；因為世上沒有任何微小的事物能永遠保持在同一狀態，反而是無數的人類民族、頻繁的城鎮以及整個政治體制，都在不斷地變動、擾亂，並動搖了對整體局勢的希望。

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1453 歷史第三卷

他傲慢到了極點，甚至對那些分散在森林中砍伐樹木的工人和僕役——無論是為了木材，還是為了修復攻城器械——對這所有人下令，一旦看到煙霧升起，就要知道火已經放進了羅馬人的木牆中，並要放下手中的工作，奔跑到他那裡，共同投下火把，以便能更輕易地將一切焚燒殆盡。他一邊這樣自負地誇耀，一邊發動了進攻。然而，日耳曼努斯（Germanus）之子尤斯提努斯（Justinus）（因為他不認為納霍拉甘當時會進攻城市）心中產生了一種念頭，我相信是來自神的，要他盡快前往基督徒極為尊崇的一座聖殿，那裡離城市不遠，並祈求神的幫助。於是，他從馬丁努斯和自己的軍隊中挑選了最精銳、最善戰的人，集結了五千名騎兵，將所有人武裝得如同要去打仗一般，隨後便與他們一同出發，旗幟與其他軍事裝備隨行。巧合的是，波斯人沒有看見他們離開，尤斯提努斯的人也沒有看見波斯人進攻，但他們從不同的路徑抵達，同時對城牆發動了猛攻，並使用了比先前更多的箭矢，彷彿這樣就能更震懾羅馬人，並迅速奪取城市。

25. 箭矢如雨般密集地飛來，隨後又是一波接著一波；它們遮蔽了整個中間的空間，彷彿彼此緊密相連。有人會將此景比作大雪或伴隨著強風猛烈降下的冰雹。其他人則推動器械，投射燃燒的箭矢，並潛入所謂的「龜甲陣」（testudines），用斧頭砍向城牆，因為城牆是木製的，所以很容易被切開。其他人則試圖挖掘地面，抵達地基，從而推翻並拆毀那緊密結合的結構。然而，羅馬人站在塔樓和城垛上，滿懷熱忱地抵抗並反擊，彷彿想用實際行動證明，他們根本不需要援軍。馬丁努斯的計謀在實際行動中顯露出來，證明它是多麼有用且有效。因為所有人都在不遺餘力地工作，沒有放過任何一種防禦手段。因為從高處投下的許多長矛和箭矢擊傷了敵人，因為它們落在了沒有防禦的密集人群中，且無法避開；巨大的石塊被投向龜甲陣，擊碎了它們的編織結構。其他較小的石塊被投石器射出，擊碎了米底亞人的頭盔和盾牌，使他們無法靠近城牆，造成了極大的困擾與傷害。至於那些站在籃子裡的人，正如我剛才所說，有些人使用弓箭，因為是從高處射下，殺傷了許多人；有些人則極其熟練地操作器械，那些特製的致命長矛被強力彈射而出，飛得極遠，以至於許多還在遠處進逼的蠻族連同他們的馬匹一起被貫穿，突然倒地。隨後爆發出巨大的吶喊聲，雙方的號角都吹奏起戰鬥的樂曲。波斯人則敲響戰鼓，為了製造恐懼而發出強烈的咆哮；馬匹的嘶鳴、盾牌的撞擊聲以及胸甲的碎裂聲，交織成一種混亂而狂野的聲音。在此期間，尤斯提努斯從聖殿返回，從混亂的聲音與喧囂中察覺到正在發生的事情。他立刻將身邊的騎兵集結起來，整齊地排成隊列，下令舉起旗幟，並命令所有人投入戰鬥，深知他們離開城市並非沒有神意，而是為了以出其不意的突襲讓敵人感到恐懼，並將他們從圍城中驅逐出去。當他們稍微前進，看到波斯人正在猛攻城牆時，便立刻發出吶喊，衝向靠近海邊的陣地；因為他們正是從那邊過來的。隨即，有些人用長矛，有些人用長槍，有些人用劍砍殺，摧毀了路上的任何障礙；他們對敵人的隊伍發動了更猛烈的衝擊，用盾牌推擠，衝破了他們密集且整齊的陣型。

26. 波斯人以為這就是他們聽說即將到來的軍隊，且認為他們在不知不覺中已經抵達，便充滿了混亂與恐懼，在混亂中互相推擠，緩緩向後撤退，並開始撤離。迪利姆尼特人（Dilimnitae）從遠處看到這一幕（他們當時正在城牆的中段戰鬥），只留下了少數人，其餘的人都前往戰況最激烈的地方。羅馬將領安吉拉斯（Angilas）和狄奧多魯斯（Theodorus），也就是我先前提到過的人，察覺到留守敵人的數量稀少，便率領足夠的軍隊從城中發動突襲；他們摧毀了其中一部分，有些人則逃跑了；羅馬人追擊他們，沒有鬆懈。迪利姆尼特人看到這一幕，原本是為了支援受壓迫的波斯人而去的，現在立刻轉向另一邊，想要迎擊羅馬人，認為最好能盡快支援自己的同胞，他們以混亂的熱忱和飛快的速度奔跑，看起來與其說是去進攻，不如說更像是狼狽地逃跑。他們奔跑著，彷彿要去支援自己人，但他們表現出的混亂多於憤怒。波斯軍隊，凡是列陣在最近處的，看到迪利姆尼特人如此混亂且無序地奔跑，以為他們除了逃跑別無他意，並推斷如果不是陷入了巨大且無法承受的危險，他們絕不會做出如此丟臉的事，於是他們自己也卑怯地轉身潰散。先前那種隱晦且試探性的逃跑，此刻徹底爆發了。迪利姆尼特人因為對波斯人有這種想法，便跟隨他們一同逃跑，既欺騙了別人，自己也受了騙。在這些事情發生時，大量的羅馬人衝出城牆，使波斯人的撤退變得更加明顯，他們緊追不捨，殲滅了最後方的人；其他人則從不同方向衝出，對抗那些仍然堅持並集結在一起的敵人。蠻族的左翼已經明顯潰敗並解體了。而列陣在另一側的人則極力抵抗。因為大象被當作防禦工事投擲並衝入，一旦羅馬人的盾牌陣型集結，就會立刻被擾亂；騎在大象背上的弓箭手造成了極大的傷害，因為他們處於高處，且因為居高臨下而能精準地射擊；騎兵隊穿插其中，輕易地攻擊並困擾著步兵和重裝士兵；此時，該處的羅馬人已經開始潰退。

27. 他們之中有一名馬丁努斯的衛兵，名叫奧格納里斯（Ognaris），被困在極狹窄的地方，以至於他沒有任何逃脫的自由，在對現狀感到絕望時，彷彿在試探命運，他用長矛猛力刺向那頭衝向他、極其兇猛的大象的眉間，矛尖深深刺入，以至於長矛的其餘部分懸掛在那裡。那頭大象無法忍受這一擊，加上長矛在眼睛周圍晃動而感到驚慌，立刻向後退縮，並在原地轉圈，牠的長鼻有時像鞭子一樣甩動，擊中並拋飛了許多波斯人，有時則伸得長長的，發出粗糙而狂野的吼聲。隨後，牠將背上的人甩下並踩死。接著，牠擾亂了整個波斯軍隊，使牠所靠近的馬匹受驚，並用牙齒撕裂並踐踏任何觸碰到的東西。一切都充滿了哀號與混亂。馬匹被野獸的兇猛嚇壞了，不太聽從韁繩的指揮，而是抬起前蹄，將騎手甩下，就這樣混亂地在人群中跳躍，喘著粗氣，鼻孔噴出急促的氣息。當人們向後撤退，所有人互相推擠、用肘部碰撞，每個人都爭先恐後地想要超越鄰近的人，許多人被自己人殺死，撞上了親友與同胞的劍刃。當混亂與騷動變得極其嚴重時，羅馬人，無論是先前已經衝出城牆的，還是偶然留在城內的，此刻全部集結成一個方陣，並用盾牌極其堅固地防護住正面，衝向仍然混亂的敵人。敵人因為先前已經經歷過進攻而疲憊不堪，無法承受衝擊，便極速逃跑；他們甚至沒有保持任何秩序，也沒有反擊進攻者，而是各自四散逃竄。甚至連納霍拉甘本人，對這突如其來的轉變感到震驚，也策馬向後奔逃，用鞭子示意所有人盡快逃跑，而這正是他們已經在做的事。就這樣，他的傲慢最終導致了相反的結果。羅馬人直到馬丁努斯認為已經足夠，並吹響號角召回他們，平息了他們憤怒的情緒，才停止追擊與屠殺蠻族。就這樣，波斯人艱難地逃回了自己的營地，在這次戰鬥中損失了不下萬名戰士。

28. 羅馬人從追擊中返回，燒毀了留在城牆周圍的龜甲陣和其他波斯器械；由此引發了巨大的火焰，那些被派去砍伐木材的波斯僕役和搬運工，從遠處看到煙霧升起並在空中高高繚繞，這些可憐人立刻趕往城鎮，以為正如納霍拉甘先前傲慢地誇耀的那樣，城牆正在燃燒。因此，他們飛速奔跑，我認為是因為擔心錯過了這場盛宴，正如人們所說的那樣。

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1466 歷史第三卷 在他們抵達之前，一切都已化為灰燼。因此，他們爭先恐後，卻不知道對於獲勝者而言，最先面臨的竟是死亡。因為所有被羅馬人俘獲的人，都按順序被處決了，彷彿他們來到這裡僅僅是為了這個目的。因此，喪生者不下兩千人。對於這麼多勞工，且毫無軍事訓練、從未上過戰場的人來說，納霍拉甘（Nachoragan）因其愚蠢的命令，成為了這場自發且荒謬毀滅的罪魁禍首。傲慢不僅毀滅了擁有它的人，也毀滅了那些恰好侍奉並聽命於他們的人。這些事發生後，羅馬人充滿了極大的希望，認為如果蠻族試圖再次交戰，他們將輕易獲勝。至於那些在衝突中喪生的人（人數不少於兩百），他們以最體面的方式將其埋葬，讚揚他們的勇氣，因為他們表現得像勇敢的戰士；然而，他們剝去了敵人的屍體，獲得了大量的武器和其他財物。因為死者中有些人不僅攜帶著盾牌、胸甲和箭袋，還佩戴著純金的項圈、項鍊、耳環，以及其他這類女性化且精緻的裝飾品，這是那些地位較高、較受尊崇的米底亞人（Medi）為了顯得更為顯眼、與普通群眾區分開來而慣用的裝飾。納霍拉甘在糧食和其他必需品匱乏，且冬日即將來臨之際，表面上表現出想要繼續作戰的願望，並為此做準備；但實際上，他並沒有執行自己的計畫和願望。他在第二天派遣迪利姆尼特人（Dilimnitae）的隊伍前往競技場，命令他們面對羅馬人列陣，以此製造出即將進攻的假象，而他自己則與其餘部隊緩慢地向科泰西斯（Colæsium）和穆凱里西斯（Muchirisidem）方向移動。當他已經走完大部分路程時，迪利姆尼特人也解散了隊伍，極其輕易地撤退了，因為他們一向裝備輕便，且體格強健、腳步敏捷。他那支先前因馬丁努斯（Martinus）的詭計而被派往尼奧格努斯（Neognus）河的波斯軍隊的另一部分也趕到了，正如我先前所提到的。因為他們得知波斯人已經戰敗，而羅馬人已經控制了整個地區，於是他們立即採取了一條隱蔽且遠離大道的路線，抵達了穆凱里西斯，他們絲毫沒有參與戰鬥，卻在逃亡中蒙受了比戰敗更為恥辱的後果。因此，當整支軍隊集結完畢後，他將大部分騎兵留在那裡，並任命波斯人中極負盛名的瓦弗里澤（Wafrise）為騎兵指揮官，而他自己則帶著少數人返回伊比利亞（Hiberia），彷彿要在該處過冬。

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阿加西亞斯（Agathias Scholasticus） 歷史第四卷 摘要：關於古巴澤斯（Gubazes）被殺案的審判，由阿塔納修（Athanasius）擔任審判官（I）。首先宣讀了查士丁尼（Justinianus）致魯菲努斯（Rufinus）的信，信中命令將古巴澤斯送往拜占庭（II）。控方針對魯菲努斯和約翰（Joannes）的辯論（III, IV, V, VI）。在民眾的喧囂稍稍平息後，他們進行了長篇辯護（VII, VIII, IX, X）。雙方辯論結束後，阿塔納修下令將被判有罪的被告帶去處決（XI）。米西米亞人（Misimiani）的使節前來求援，受到納霍拉甘的禮遇（XII）。次年，羅馬人在巴拉澤斯（Baraze）和法爾桑特（Pharsante）的率領下，對米西米亞人發動戰爭：在阿普西利亞（Apsilia）邊境，波斯軍隊前來迎戰（XIII）。羅馬人突襲了當年與波斯人並肩作戰的薩比爾匈奴人（Hunnos Sabiros），給予沉重打擊；隨後因波斯軍隊趕到而撤退（XIV）。與此同時，查士丁尼派遣的羅馬將領埃爾明祖爾（Elminzur）突然襲擊並佔領了先前被波斯人攻陷的拉齊卡（Lazicum）城鎮羅多波利斯（Rhodopolis）。米西米亞人殺害了阿普西利亞為求和而派出的羅馬使節（XV）。憤怒的羅馬人入侵了他們的領土並擊敗了其軍隊。他們退守到防禦堅固的查查爾（Tzachar）堡壘（XVI）。羅馬人進攻緩慢，在馬丁努斯派來的約翰·達克納（Joannes Dacna）激勵下，重新燃起鬥志（XVII）。在他帶領下，一百人探明路徑，於夜間攀登至城堡下方的城鎮（XVIII）。在夜幕掩護下，他們消滅了守衛，殘酷地屠殺了所有居民（XIX）。但不久後，他們自己也被米西米亞人擊潰並遭受重創。儘管如此，羅馬人仍繼續圍攻城堡，米西米亞人請求和平，約翰准許了（XX）。米西米亞人的事務處理完畢後，查士丁尼撤銷了馬丁努斯的最高統帥權，轉交給了查士丁努斯（Justinus）（XXI）。一位名叫約翰的非洲人，在獲得查士丁努斯的赦免後，以卑劣的詭計向省民勒索錢財（XXII）。庫斯老（Chosroes）因納霍拉甘在法西斯（Phasin）城遭受慘敗，下令將其剝皮（XXIII）。關於新波斯帝國諸王的題外話（XXIV, XXV, XXVI, XXVII, XXVIII）。波斯王卡巴德（Cabadis）的命運與芝諾（Zeno）時期的伊蘇里亞人（Isaurii）及尼波斯（Nepos）的遭遇進行了比較。末代國王庫斯老的恥辱之死（XXIX）。翻譯官塞爾吉烏斯（Sergius）的勤勉受到讚揚。庫斯老通過使節齊庫斯（Zichus）被派往拜占庭，與查士丁尼達成停戰協議（XXX）。

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1. 因此，羅馬人取得了這場勝利，戰爭在某種程度上達成了停戰，武器也隨即平息，這時才開始對古巴澤斯被殺一事進行調查。阿塔納修穿著華麗的長袍，端坐在一個高高的寶座上，正如最文明的統治者所慣用的那樣。在他身邊，有精通書寫、能迅速流利地宣讀文件的人，還有嚴肅莊重、精通司法程序的官員，以及高聲呼喊的傳令官和執法官；所有這些人都是從君士坦丁堡宮廷中挑選出來的。負責此案的人將鐵鍊、頸枷、腳鐐、刑具以及其他各類拷問工具呈現在眾人面前。在我看來，查士丁尼皇帝並非無緣無故或輕率地，而是極其審慎地考慮到體面，下令以這種秩序和儀式進行審判，不僅是為了讓當地的蠻族在看到羅馬人的法律以如此宏大的儀式展現時，對其產生敬畏並更習慣於他們的統治；也是為了讓科爾基斯人（Colchi）在發現古巴澤斯先前因試圖投靠米底亞人而確實被正當地處決後，不再為他的死而悲傷，也不會因為受到嚴重傷害而感到憤慨。如果殺手們被證明是通過虛假指控犯下了這樁滔天罪行，那麼在他們被公開判決、由傳令官帶領遊街示眾，並在眾目睽睽之下被行刑之劍斬首後，這場審判的結局將顯得更加重大，懲罰也將加倍。因為他知道，如果他下令在私下裡以蠻族的方式處決魯斯提庫斯（Rusticus）和約翰，科爾基斯人將不會認為他們所受的侮辱得到了充分的洗雪，也不會認為罪行得到了應有的懲罰。隨著法庭的建立，雙方的辯論展開，司法官員來回穿梭，安排訴訟雙方有序發言，司法威嚴顯露無遺，宏大的言辭震懾人心，這一切儀式使得即將到來的死亡顯得更加恐怖；這些事發生後，他認為這件事在蠻族眼中將顯得更加重大且殘酷，甚至可能超過了罪行本身的嚴重性。因為這些景象即使是對於經常目睹此類事件的拜占庭市民來說，也會感到震驚並失去理智，更不用說那些不習慣這種場面的蠻族了。因此，我認為，這就是為什麼要在高加索山下建立一個羅馬式的，甚至可以說是極其雅典式的法庭。

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2. 隨後，魯斯提庫斯和約翰被從監獄中帶出，作為被告站在左側；對面站著準備控告他們的科爾基斯人中最聰明的人，他們早已學會了希臘語；他們首先要求公開宣讀皇帝的信件，這些信件先前由約翰帶給軍事長官。由於審判官也同意這一請求，其中一名指定官員以高亢的聲音宣讀了信件，內容如下：你們所報告的關於古巴澤斯打算拋棄祖先的習俗，轉而投靠那些在各方面與他志同道合的古老領袖——即羅馬人——並投奔那些與我們敵對、疏遠，甚至在對神的信仰上與我們不同的人，這對我來說是不可信且荒謬的，儘管他並沒有受到我們任何不公的對待。然而，既然我們知道人類的事務是多變且不穩定的，並且容易隨著突發事件的變化而轉變，我們認為不應完全不相信你們的報告，也不應忽視防範他可能已經考慮或計畫的事情，以免給我們自己留下多餘的憂慮和對結局不確定的動搖心態。誠然，對任何人都不完全信任，而總是充滿懷疑和恐懼，甚至對那些與我們最親近的人也是如此，這是荒謬且令人困擾的。儘管如此（因為這在所有事情中都占主導地位），我們也遵循本性，保持懷疑。但為了不讓我們草率地對古巴澤斯採取殘酷和嚴厲的行動，也不要因為恐懼而顯得軟弱或鬆懈，從而導致雙方後悔，我們認為明智且折中的辦法是讓他來到這裡。因此，請儘快將他送來，無論他是自願還是被迫。如果他得知你們的意圖後進行抵抗並拒絕前往，而當你們試圖逮捕並帶走他時（因為從現在起你們有權這樣做），他進行反抗或以任何方式對你們動手，那麼我們將擁有他圖謀不軌的明確證據，此後他將被列為最危險的敵人，以至於如果有人在他做出這種大膽行為時將他殺死，我們也不會認為這是無緣無故的，行兇者也不會因此受到懲罰，因為他不應被視為兇手，而應被視為除掉暴君的英雄而受到讚揚。皇帝的信件中明確了這些命令。

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3. 隨後，那些被指定負責控告的科爾基斯人，在審判官允許他們提出辯護理由後，熱切地開始了控訴，言辭如下：審判官啊，即使我們什麼都不說，這樁罪行本身也足以讓行兇者受到最嚴厲的懲罰；但既然你們的法律規定，即使是對於顯而易見且重大的罪行，在沒有通過言語闡明事實之前，也不得做出判決，我們現在來到這裡，只是為了簡單地陳述所發生的事情。這樣，即使我們的言辭簡單且缺乏修飾，不足以描述罪行的嚴重性，我們也完成了法律所規定的義務。因為對於那些無恥地殺害了這樣一位對你們而言是朋友、熟人、盟友、同桌共餐、盟約夥伴，且在對至高者（神）的看法上與你們一致，並擁有你們所珍視的一切的人，他們還能有什麼藉口呢？他們被發現對你們懷有極大的敵意，並討好你們的敵人。因為被殺害的國王，審判官啊，是一位出身高貴、勤於美德，且始終比殺手們更熱愛羅馬人的君主。科爾基斯的事務已經崩潰並瓦解，或者更確切地說是公共事務，因為我們也是你們臣民中不可忽視的一部分。你們失去了原本純粹且無懈可擊的秩序，你們的力量也大為減弱；一個並非在所有方面都強大，而是僅僅在微小部分受到損害的國家，將不再被認為能適當地存在；相反，它甚至背離了其名稱，因為它失去了完整性。因此，他們在犯下這一切罪行後，聲稱你們不應考慮這件事的嚴重性，而應只調查並接受他們犯案時的意圖，並通過一些模糊的證據和似是而非的推論，在你們心中構建出這對你們有益的假象，而不是選擇相信明顯的損害和已經發生的事實。因為這些詭辯在審判前就經常被他們散布，他們以為這能欺騙大多數人。因此，如果他們在審判中也提出這些論點，請知曉，審判官啊，忽略如此明顯且顯而易見的罪行，而去被他們精心編造的模糊理由所欺騙，既不符合羅馬人的作風，也不公正。因為我們不能容忍他們一方面明確承認殺害了那個人，另一方面又荒謬地謊稱這場謀殺為公共事務帶來了巨大的利益。因為自相矛盾的事情怎麼可能成立呢？或者，當他們稱這行為是殘酷的，我們怎麼能讚揚那行兇者的意圖，認為它是為了公共利益呢？因為利益與不義、殘酷與正義，早已是截然不同且互不相容的，它們從未有過共同之處。

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4. 如果必須審查他們內心的真實意圖，他們也將被證明是心懷惡意且卑劣的，因為他們策劃了令波斯人滿意的陰謀；以至於他們甚至不配被稱為羅馬人。

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1476 阿加提亞斯（Agathias Scholasticus）

[P. 111] 這些殺人犯不應被視為同胞，也不應以友善的態度對待他們，因為他們與你們之間並無共同的紐帶，即便尚未有成文法規，他們也已因自然的共同法則而與你們分離。敵人與對手應當從其行為來評估，而非從其所處的地理位置來判斷。此人（指被殺者）若竭力促成敵人所喜悅之事，即便他身處你們之中，與你們一同作戰，甚至在血緣上與你們極為親近，也理當被判定為敵人。然而，他們卻說自己殺死的並非朋友，也非國王，而是一個敵人、一個暴君，一個熱衷於波斯事務的人。他們在不義與邪惡上竟走到了這一步，以至於控告一個死人「通敵」（Medism）；這可憐人如今落得如此下場，即便死了也無法擺脫災禍，反而還要背負叛國的罪名，儘管他即便獲勝也已無法從中獲益。究竟有哪一條法律，無論是在你們那裡還是在蠻族那裡，會讚許在審判之後才提出的指控呢？因為他們自己既是法官，又是敵人，還是原告，集所有身分於一身，在未經審訊的情況下，就對一個無罪之人施加了懲罰，這懲罰本該是施加在那些真正被定罪的暴君身上的。如今，當他們本該為自己辯護時，卻反過來控告受害者；然而，如果他們對自己的指控有信心，本應在殺他之前就公開對他提起訴訟，並首先提出指控，而不是現在自己成了被告，卻反過來控告他人。因為如果這對所有人都是允許的，那麼為什麼我們不能親手殺死這些殺人犯呢？既然我們在被帶去受審時，也有權反過來控告他們，即便他們已經死了，並指出他們先前所犯下的罪行，藉此試圖證明我們是合理地進行報復？因為我們若因他們先前明顯的惡行而憤怒，理當可以正當地報復他們；這樣一來，辯論的過程也就合乎情理了。但若你們必須遵循祖先的法律，那麼無論是我們還是其他人，都不應當做出這樣的事。試想，如果允許任何人隨意殺死自己的私人仇敵，且這種事一再發生，直到演變成無止境的狂妄，那麼你們又怎能自由且無懼地保持審判權的完整呢？因為當所有人都在殺人與被殺，且都敢於互相設下陷阱時，你們將無法對他們施加懲罰；相反地，整個族群將會魯莽地走向滅亡，而那些總是試圖以惡報惡之人的狂妄，將會剝奪進行公正審查的機會。

5. 然而他們說：「如果殺死一個人，且這人還是個叛徒，這有什麼壞處呢？這難道不會使所有與你們結盟的人變得更謹慎嗎？」如果殺死叛徒確實能帶來益處，即便殺了許多人，且對殺戮者而言沒有其他好處，僅僅是這些人的死亡本身就足以帶來利益。但如果叛國罪根本沒有被證實，某個極具名望的人就突然被殺並處以極刑，彷彿他已被公開定罪，那麼你們的盟友又怎會因此變得謹慎呢？相反地，如果他們認為你們參與了這場污穢的罪行，他們又怎會不撕毀盟約呢？他們會推論：如果對待與你們最親近、最熟悉的人尚且毫無憐憫與公義，那麼對於外邦人與異族，你們又怎會保持忠誠？而這些外邦人僅僅是因為迫切的需要才與你們結識。但你們既沒有參與那項陰謀，那種私下附著於他們的罪孽也不會蔓延到整個羅馬民族；你們過去那種「忠誠可靠、遵循公正法律」的聲譽，也不會被這些人的邪惡所擊垮。相反地，我們認為這次的審判是為了維護民族共同的榮譽而設立的，好讓全人類都知道，你們絕非有意讓科爾基斯人（Colchians）遭受如此殘酷與暴力的對待。因為現在，許多人的意見或許在兩端之間搖擺，想法也不明確。但法官啊，透過你的審判，即便這些人即將毀滅，現在也將更清楚地顯明，你們天生並非親友的叛徒，而是作惡者的懲戒者。因為儘管他們在言詞上似乎在為自己辯護，但他們的行為卻證明了他們是在控告自己，並承認了這場謀殺的荒謬。因為國王的詔書命令將領們將古巴澤斯（Gubazes）送往拜占庭，起初先用勸說的方式，若他不聽從且抗拒必要性，甚至對強迫他的人進行反抗時，才採取行動；但絕不可在未經審判、未等到他徹底叛變並開始做出敵對行為之前就殺死他。然而，這些人既不是將領，也沒有得到授權可以隨意行事，卻立即殺死了這個可憐人，既沒有勸說他前往拜占庭，也沒有在他不服從時施加適度的壓力，更沒有在最初進行任何嘗試，看看他是否會以任何方式輕視命令。儘管他們誇耀並自負地宣稱自己執行了國王的旨意，但事實證明他們無視了國王的意圖，不僅不敢在先前對古巴澤斯使用虛假的誹謗，反而擅自採取了與國王妥善安排完全相反的行動，且最不法的是，他們甚至沒有出示信件，好讓對方在知曉內容後能選擇該做的事。

6. 那麼，這些人的所作所為，怎能不被視為超越了任何毀滅與懲罰的範疇呢？因為不義之事，即便發生在其他人身上也是應當被禁止的，更何況受害者若是一個朋友、一個善意的人，且多次為同伴冒險的人。究竟是誰為了波斯的財富與所有提出的條件，而背棄了對你們的善意？是誰輕視了霍斯勞（Chosroes）的友誼，儘管在那裡他可以輕易獲得巨大的財富，卻仍選擇在你們這裡過著較低微的生活？是誰在國家長期遭受米底亞人（Medes）壓迫，而你們的援助遲遲未到時，毅然決然地遷徙，移居到高加索（Caucasus）的最高處，在那裡寧願過著野獸般的生活，也不願接受敵人的好意並回到家中過著舒適的生活？究竟是誰呢？就是那位為了你們即便受苦也毫不畏懼的古巴澤斯——噢，法律與正義啊！就是那個被指控通敵、被稱為暴君、被指控背叛羅馬的人；他竟被魯斯提庫斯（Rusticus）和約翰（Joannes）這兩個如此卑劣、令人唾棄的人殺死了，他可是一位國王啊！即便他真的犯下了那樣的罪名，也不該立即被這些人殺害，而應當作為被告，由羅馬與科爾基斯共同的國王——作為最偉大且超越一切的人——進行更審慎的審判，並給予適當的懲罰。然而，既然他們進行這場謀殺並無正當理由，而是出於嫉妒所引發的荒謬敵意，導致了這場災難，他們自然沒有留給明智的決策與對利害關係的認知任何時間，而是放任那種傲慢與憤怒的靈魂，讓他們長期預謀並醞釀的計畫，在找到機會時就這樣執行了，以至於他們既沒有觀察當前的局勢，也沒有進行思考。因為在戰爭如此嚴峻的情況下，明智的人本應以仁慈來爭取那些陌生且尚未熟悉的民族。但這些人卻將那些早已與羅馬人最親近的人視為敵人，並且就他們而言，我們已經被迫投靠了敵人，我們正在謀劃對付那些曾經最親近的人，我們的土地成了波斯的，祖先的法律蕩然無存；這一切簡直是內亂與騷動的瘋狂標誌。因此，既然這一切都已發生，且我們的處境已全面崩潰，就必須對他們施加相稱的懲罰，如果還能找到的話。因為即便我們對羅馬人保持忠誠與堅定，法官啊，你們也不應當讓這些人利用我們的寬容，而受到的懲罰比這場罪行的本質所要求的還要輕。

7. 當原告們陳述完指控後，科爾基斯的人群（因為他們聚集在那裡）雖然無法完全聽清言詞的表達或思想的深奧，但他們了解事情的本質，即每一件事被提出來的緣由，因此他們在這些人奮力辯論時，也以同樣的熱情與他們一同勞苦，並隨著他們表情的變化而波動；他們的心境完全取決於對方在臉上所表現出的自信或憐憫。隨後，當演說結束時，這些人見法官稍作停頓並進行商議，便私下抱怨並憤怒，因為敵人沒有立即被處決；當法官命令他們可以說出想說的話時，他們便開始公開吶喊，甚至發出低沉的咆哮，聲音也變得更加清晰。但負責控告的人用手勢制止，中斷了騷動的進一步擴大。在寂靜之後，魯斯提庫斯與他的兄弟約翰走到中間，說道：「法官啊，命運突然改變了我們計畫的結果，本該獲得巨大回報的我們，現在卻面臨死刑的審判；然而，這場爭辯對我們來說卻顯得極其甜美，且充滿了極大的自豪。因為對所有人來說，這將變得更清楚，只有我們完成了殺死叛徒與暴君的任務，並在一定程度上保全了國王的事業；因此，即便我們必須去死，我們也會欣然接受，將這痛苦與被迫的結局視為一種親切且自願的事；我們將帶著這份最美好的安慰去死，那就是我們心中清楚，我們留下了羅馬人繼續統治科爾基斯，而不是讓它被其他人奪走。因為如果這場審判是在波斯進行，且我們是在他們面前受審，我們絕對需要否認所做的事，並且必須畏懼證據，在面對敵對的法官時，我們可能會因為希望落空而對所做的事感到極度苦惱，並對該用什麼言語來辯解感到困惑。但既然法官是羅馬人，我們有什麼理由否認我們所做的事？或者有什麼必要在你們面前為我們殺死暴君、為你們做出貢獻的事進行辯解呢？因為我們不應將國王這尊貴的稱號賦予那個在行為上顯然與此完全背離的人，儘管原告們大聲疾呼，說我們犯下了可怕的罪行，殺害了國王。我們不應將這稱號賦予那件外在的飾物、扣針與長袍，而應賦予那個實踐正義、不逾越欲望、並以誠實來衡量自己思想的人。因此，如果我們殺死的是這樣的人，那我們就是違法，指控就是正當的，我們理當被科爾基斯人稱為暴力、傲慢與殺人犯。但如果他的行為與這些美德相去甚遠，且他沒有任何溫和的計畫，反而私下引進波斯人來對付我們，並將土地出賣給他們，那麼我們為什麼不該在災難發生前，以這項卓越的功績來搶先行動，而不是因為敬畏國王的服飾，就讓自己落入敵人的手中呢？因為對於那些預先知道某人正在策劃危險的人來說，既然有能力在當下避開陰謀，並以某種方式挫敗當前的危機，從而更從容地為未來的事件做好準備，那麼過早地施加懲罰就是極大的殘酷，而不是滿足於利用反制陰謀的機會。但在陰謀已經付諸實行，且沒有任何補救措施，一切都即將毀滅，連同共同的生存希望也一併喪失時，明智的人就必須採取果斷的行動，並預防遭受任何不可挽回的災難。」

8. 因此，即便原告們因憤怒而崩潰，大喊這是污穢、罪惡與謀殺，並用這些悲劇性的詞彙來誇大所發生的事，且極力強迫人們只關注這單一行為；但法官啊，你的職責是仔細衡量導致我們採取行動的先前原因，並從行為的合理性中辨識我們意圖的良善。因為我們在各個城市中看到，當人們看到某些騙子、竊賊或犯下其他不法行為的人時，有時會砍下他們的頭，有時會截斷他們的雙腳；我們並不指責我們眼前所見的懲罰，儘管它看起來極其不人道與殘酷，我們也不會對施加這些懲罰的官員感到憤怒，並稱他們為罪惡、污穢與不幸的人；相反地，我們考慮到他們先前所犯下的罪行，並記住他們正在為自己的不義付出代價，我們對那種殘酷感到欣慰。因為懲罰並非徒勞地被發明出來，因為罪惡從未停止。因此，被殺的人……

1485

1486 HISTORIARUM LIBER IV. （歷史第四卷）

[註：...]

我們對此殘暴行徑感到憤慨。因為若非為了懲治那絲毫未曾停止作惡的人，我們也不會無故行刑。既然古巴澤斯（Gubazes）已被我們處決，那麼殺死一個叛徒與敵人，又有何不妥呢？雖然指控者們在解釋「敵人」這一稱號時，聲稱這不適用於遠方之人，而適用於任何即便身為同族，卻一心討好敵方的人；我們也認為這種觀點極其正確且真實，因為它觸及了事物本身的本質。既然我們雙方都認可這一觀點，那麼就讓我們運用這個論據來證明古巴澤斯確實是敵人。一旦證明了這一點，他被處決的合法性也將隨之顯明。

事實上，所有蠻族部落，即便臣服於羅馬人，但因其心志與我們極度疏離，且對法律的紀律與秩序感到厭煩，天生就傾向於策劃變革與煽動騷亂。當他們受制於人時，絕不會安分守己地生活，總會犯下某種罪行。若無法做到這一點，他們便會設法拉攏與自己習性相同、且生活方式相近的民族。古巴澤斯雖然身為蠻族，且患有其民族共有的不忠惡習，但他對我們懷有的仇恨，已到了認為無需再隱藏的地步，反而急於將那長期盤踞在心中、隱而不顯的敵意付諸行動。

當我們辛勤勞作、冒著一切風險，以確保敵人無法如願以償時，他卻認為自己應當與同族人待在家中，遠離戰事的勞苦。然而，他卻密切觀察著戰局的動向，以及戰事將如何發展。因此，若羅馬人在戰爭中取得了重大成就，並贏得了真實且積極的勝利榮耀，他便會展現出心中那種敵對與嫉妒，試圖以嘲諷的方式來貶低這些成就，並消解這些功績所帶來的莊嚴感，稱這些行動是卑劣的，其結果更是卑劣至極，且認為這並非我們的功勞，而是盲目命運的產物。若我們偶爾失利（畢竟人類事務怎能不轉向反面，而總是一成不變呢？），他就像是一個自動的事件裁判，立即免除命運的一切罪責，彷彿事件的發生與命運無關；但他卻堅定地斷言，我們行事不力，除了是因為心志軟弱、手腕無能以及決策愚蠢之外，別無他因。因為他絕不會將命運的變幻無常、不穩定與魯莽，以及他對我們所施加的其他侮辱，歸咎於敵人，彷彿敵人是因為這些原因才在機緣巧合下勝過了我們。

1487

1488 AGATHIÆ SCHOLASTICI （經院學者阿加西亞）

9. 因此，他公開宣揚這些言論，不僅讓波斯軍隊知曉他所策劃與實行的一切，而且他還立即派遣信使前往伊比利亞（Iberia）、阿蘭人（Alani）、居住在高加索山脈以外的蘇安人（Suani）部落，以及那些居住在更遠處、乃至於若他能抵達的話，他絕不會停止派遣信使前往的地球盡頭。

信使傳達的訊息如下：羅馬人戰鬥力薄弱，正被蠻族擊敗。他將精力投入於這些事情中，不僅是為了羞辱整個羅馬民族（儘管這也是嚴重的，且是敵對心志極其明顯的證據），背後還有一個更為重大的目的，是他主要致力於策劃的。他認為必須削弱那位在所有蠻族心中佔據崇高地位的皇帝的聲望——即他被認為是力量最強大且擁有無數戰利品的人——以便讓那些先前因羅馬之名而感到恐懼與敬畏的人，變得更加大膽與自信。

那麼，做出這些行為的人，是否應被稱為敵人？還是應被稱為朋友、善意者、國王與盟友，或是指控者們在暴君身上所冠以的任何頭銜？儘管雙方都同意這一點，但區分朋友與敵人，除了觀察事件的結果，以及其心志是傾向於善還是惡之外，別無他法。既然現在已經證實，古巴澤斯對我們的勝利感到悲傷，而對我們的失誤感到高興，那麼蠻族為何還要對羅馬法律大聲疾呼呢？我們正是根據這些法律，習慣於懲罰甚至處決那些擾亂與破壞國家體制的人。

但如果可以的話，讓我們暫且擱置那些從可能性中得出的跡象、證據與檢驗，僅考慮從事實中得出的經驗，看看它將我們引向何處。奧諾古里斯（Onoguris）堡壘被波斯人佔領，它是從阿爾凱奧波利斯（Archaeopolis）周邊地區奪取的，敵軍在我們領土內的城牆中穩固地駐紮，這是一種無法容忍的恥辱。將領們達成了一項決議：率領全軍進攻他們，並驅逐與擊退那對我們威脅最大且陰險的敵人。我們顯然需要科爾基斯（Colchian）軍隊的協助，不僅是因為他們比不熟悉地形的人更了解當地情況，更因為我們在與那些武裝且佔據堅固防禦工事的敵人作戰時，以及面對那些可能從穆凱里西斯（Muchiris）趕來的援軍時，需要他們加入並給予支援。

那麼，將領們在這種情況下該怎麼做呢？顯然是請求該民族的首領，並要求他提供盟軍，同時向他證明請求的合理性。於是，他們請求並證明了這一點。然而，他卻自以為真的是一位國王，彷彿他有權隨心所欲地生活，不僅拒絕與我們一同進攻堡壘，甚至連露面都不願意。他不僅沒有編造任何藉口（儘管這些藉口可能並不適當或體面），反而以一種比僱傭兵更為傲慢與嚴肅的態度拒絕了請求。此外，他還持續對將領們懷有敵意，並以敵對的態度羞辱他們，認為這是一種勇氣，且是國王應有的表現。他公開宣稱，他們在已經詳細討論過的事情上表現得厚顏無恥。

在這種情況下，難道還需要繼續拖延，等待更多的證據，或是展示皇帝的詔書，要求他前往拜占庭（Byzantium），而他甚至不願在我們自己的領土內進行哪怕是最短的行程嗎？如果我們試圖將如此敵視我們的他送往拜占庭，怎麼可能不引發無數的騷亂、多次的內戰，甚至為公開的叛變與波斯人的入侵提供機會呢？因為整個民族在很大程度上是頑固、叛逆且熱衷於騷亂的，這顯然是因為他們在蠻族習性上天生傾向於改變現狀；特別是當他們身邊還有那些願意保護他們的人時。因此，我們在處決了叛亂的首領後，以這種方式極其輕易地平息了那已經存在且正在醞釀的巨大災難，以至於現在人們甚至不相信這場災難是否真的會發生。

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10. 因此，法官啊，讓他們現在停止出示那封信，也不要因為我們沒有遵守信中的命令而譴責我們。因為誰不清楚，信中所寫的「他必須前往皇帝之城」，僅僅是為了試探與檢驗，看他是否會自願服從命令，並合法地配合我們？既然我們已經輕易地了解了他心志的頑固與傲慢，當他拒絕了較小的要求時，我們又怎能勸導他去執行更大的要求，而不是立即採取極端手段呢？畢竟，在多重災難接踵而至的情況下，我們必然會被迫走到這一步。因為那些忽視適當時機、沒有立即抓住行動機會的人，事後將無法挽回錯失的良機。

因此，正如指控者所言，或許剩下的選擇就是對古巴澤斯提起訴訟，在法庭上引發無謂的爭論，並以華麗的詞藻來掩蓋對國家安全的考量。但可憐的人啊，波斯人已經在場，並以實際行動威脅，準備在他的建議與幫助下入侵整個科爾基斯地區。既然古巴澤斯已被證明是敵人與叛徒，且心志已膨脹到懷有篡位野心，科爾基斯人認為他是由我們還是由其他人處決，又有什麼區別呢？因為忠誠的目標並非僅僅植根於將領或那些擁有最大權力的人心中，而是對於任何願意的人來說，關心他所處的國家，並盡全力促進公共利益，都是理所當然且合適的。因此，儘管在他們看來我們是可憎與卑劣的，但我們對皇帝卻是最忠誠的，我們熱愛羅馬，並對那些試圖陰謀詭計的人充滿敵意。如果還需要多說些什麼，法官啊，請你清楚地知道，我們所採取的是一項及時且正義的行動，且這並非沒有馬丁努斯（Martinus）的同意。

11. 這些話說完後，阿他那修（Athanasius）起初仍然接受了魯斯提庫斯（Rusticus）的辯詞。但在兩次進行審議與辯論後，由於他對所有細節都進行了精確的評估與調查，他認為古巴澤斯並未表現出任何明顯的叛國或篡位企圖，因此這場處決是不公正且極其違法的。甚至連拒絕參與進攻奧諾古里斯的行動，也不是因為他投靠了波斯人，而是因為他對將領們懷有不滿，認為正是由於他們的愚鈍與疏忽，才導致了該堡壘的失守。法官在了解了所有這些情況後，對於關於馬丁努斯也參與了這些決策的說法，他打算向皇帝報告。然而，對於那些公開承認殺害古巴澤斯的人，他下達了書面判決，命令他們立即被處死，並在司法之劍下被斬首。這些人坐在騾子上，被帶過公共道路，在科爾基斯人眼中成為了一個巨大的奇觀，並值得極大的敬畏。他們對那大聲且嚴厲宣告的傳令官感到震驚，傳令官警告人們要敬畏法律，並遠離不義的殺戮。當他們被斬首後，所有人都轉向了憐憫，拋棄了憤怒。至此，審判結束；科爾基斯人再次恢復了對羅馬人的忠誠，並重拾了以往的生活方式。

12. 這些事情完成後，羅馬軍隊按照各自的命令，分駐在各個城市與堡壘中過冬。在此期間，一些在米西米亞人（Misimiani）中極具影響力的人抵達了伊比利亞，見到了納霍拉甘（Nachoragan），並向他報告了他們對索特里庫斯（Soterichus）所做的一切。他們隱瞞了最真實的原因，聲稱由於他們長期以來一直支持波斯人，卻受到科爾基斯人與羅馬人的羞辱，被列為最卑賤的人；最終索特里庫斯親自前來，口頭上說是要向盟友分發金錢，實際上卻在策劃毀滅與瓦解整個民族的陰謀。

使節們說：「因此，我們面臨著要麼徹底滅亡，要麼通過先發制人，在某些人眼中或許會背負魯莽與輕率的惡名，並因此受到指責，但卻能保留我們古老的生存權利，並根據我們認為最有利的方式來處理我們的事務。我們選擇了較好的、更符合人類本性的方式，對那些誹謗與指控不屑一顧，而將生存視為最重要的考量。我們殺死了索特里庫斯以及與他一同前來的人，既是為了報復他們的非正義，也是為了通過這一行動，向波斯人提供最堅定的忠誠證明，從而更光榮地投靠你們。既然羅馬人因這一切，特別是因為我們投靠波斯人而不會停止憤怒，反而會迅速進攻我們，並盡其所能消滅我們所有人，因此，將軍啊，你的職責是善意地接納我們並保護我們，將這片土地視為今後屬於你的領土與臣民，並考慮如何保護它；不要忽視一個面臨滅亡危險的民族，這並非一個微小或默默無聞的民族，而是一個能為波斯帝國帶來巨大貢獻的民族。因為我們不僅精通戰事……」

1405

阿加提亞斯（Agathias Scholasticus） 1496 [註：此處為拉丁文譯文與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文原文為準]

13. 春季伊始，羅馬軍隊的將領們立即會合，決議進攻米西米亞人（Misimiani）。布澤斯（Buzes）與猶斯丁（Justinus）奉命留守「島嶼」（Insula），負責防衛當地並處理一切事務。隨後，四千名步兵與騎兵被派遣出征，其中包含多位名望極高的人物，如馬克森提烏斯（Maxentius）與札尼卡（Zannicarum）軍隊的統帥狄奧多魯斯（Theodorus）——正如我多次提到的，這兩人皆驍勇善戰且為軍團指揮官。他們隨即展開遠征。當時預計馬丁努斯（Martinus）不久後也會加入他們，擔任統帥。然而，為了避免軍隊在短時間內群龍無首，在他們行經屬地期間，全軍的指揮權暫時交給了亞美尼亞人巴拉澤斯（Barazes）與科爾基斯人法爾桑特（Pharsant）。這兩人無論在戰功或資歷上，都未超越其他同僚，甚至在某些方面還不如人。巴拉澤斯僅是隊長（turmarius），而另一位則在科爾基斯國王的宮廷中統領軍隊（其職位名稱為「大師」〔Magister〕，這是當地蠻族慣用的稱呼）；然而，他既缺乏足夠的智慧，也缺乏膽識，無法果斷地指揮羅馬軍隊。因此，這支軍隊在夏季來臨時抵達了阿普西利亞（Apsilia）地區。當他們想要繼續前進時，卻因一支聚集在當地的波斯軍隊而受阻。波斯人察覺了羅馬人的部署，得知他們正向米西米亞人進軍，於是從伊比利亞（Iberia）及穆基里西斯（Muchirisides）周邊的堡壘撤出，轉而進攻羅馬人，意圖搶先佔領該地區並盡力提供支援。因此，羅馬人滯留在阿普西利亞的堡壘附近，試圖透過拖延來觀望局勢，直到收割季節過去。因為他們認為，在陣列整齊的情況下與波斯人及米西米亞人正面交鋒，既無益處且極為危險。就這樣，兩軍皆按兵不動，誰也不願向前邁進，只是互相監視，等待對方先採取行動。當時，薩比爾匈奴人（Hunnorum Sabiri）也隨波斯人前來，作為僱傭兵提供支援。

1497

這個民族人數眾多，極度好戰且貪婪，總是渴望在異國領土上活動。他們僅為了報酬與掠奪的希望，時而投靠這一方，時而投靠那一方，或是與其他勢力結盟並共同冒險，隨時會倒戈相向。他們曾多次在羅馬人與波斯人交戰時參與其中，在短時間內轉向並為不同陣營效力。在之前對抗波斯人的戰爭中，他們曾與羅馬人並肩作戰，在夜戰中擊殺了許多來犯的迪利姆尼特人（Dilimnitae），正如我先前所敘述的。那場戰役結束後，他們領取了約定的報酬並被羅馬人遣散，但隨後又轉而追隨那些不久前還是他們死敵的人——無論是同一批人還是另一批，總之薩比爾人確實被派遣去與波斯人結盟。

14. 這些薩比爾人中有五百人駐紮在遠離大部隊的一處露天圍場內。馬克森提烏斯與狄奧多魯斯清楚地掌握了這一點，並得知他們在那裡卸下武裝，生活鬆懈，於是立即率領三百名騎兵發動突襲。他們包圍了圍牆（那圍牆並不高，僅能讓牆外騎兵的臉部露出），從四面八方以標槍、石塊、箭矢及任何隨手可得的武器攻擊那些蠻族。蠻族以為敵軍人數眾多，加上事發突然，驚慌失措，根本無意抵抗，且因被圍牆困住而無法逃脫。於是，其餘人皆被屠殺，唯有四十人奇蹟般地翻過圍牆，逃入鄰近茂密的森林中躲藏；但羅馬人並未停止追捕。波斯人獲悉此事後，立即派遣兩萬名裝備精良的騎兵前來。羅馬人見敵軍勢大，便如同對已取得的戰果感到滿足一般，迅速撤退，逃回先前的堡壘中固守。他們對此戰功感到自豪，唯一遺憾的是馬克森提烏斯——他被逃入森林的蠻族重傷，以擔架抬回，竟奇蹟般地保住了性命。因為在他受傷後，隨從立即將他抬走，在敵軍全體衝鋒前迅速撤離。當敵軍趕到並發動進攻時，其餘羅馬人轉向另一條路撤退，引誘追兵，從而讓馬克森提烏斯得以艱難地被送入堡壘。

15. 與此同時，猶斯丁（Justinus）派遣他麾下的一位匈奴籍指揮官，名為埃爾明祖爾（Elminzur），率領兩千名騎兵從「島嶼」前往羅多波利斯（Rhodopolis）。羅多波利斯是科爾基斯的一座城鎮，當時被波斯人佔領，那是梅爾梅羅埃（Mermeroe）很久以前攻陷並駐紮波斯守軍的地方。至於這場戰役的經過，我將不再贅述，因為修辭學家普羅科匹厄斯（Procopius）已有明確記載。埃爾明祖爾抵達後，幸運之神眷顧了他。當時波斯守軍恰好在城外，大部分居民也四散各處。因此，他未經苦戰便進入城內，控制了該城，並橫掃周邊地區。他將所遇見的波斯軍隊盡數殲滅，至於當地的原住民，他深知他們是因為畏懼外敵而非背信棄義才投靠波斯，便允許他們重返家園，並在收取人質以確保忠誠後，妥善處理了一切事務。就這樣，羅多波利斯恢復了舊貌，遵循祖制並臣服於羅馬皇帝。那個夏天沒有發生其他值得記載的事。冬季來臨時，波斯人立即撤離，返回科泰西斯（Cotaisis）與伊比利亞，打算在那裡過冬，並放棄了對米西米亞人的支援；因為在當時，於冬季進行遠征並不符合他們的習俗與傳統。羅馬人擺脫了敵軍的監視，繼續執行先前對米西米亞人的遠征。當他們抵達所謂的提貝萊烏姆（Tibeleum）堡壘——該處將米西米亞人的領土與阿普西利亞隔開——馬丁努斯趕到，準備指揮剩餘部隊並整頓全軍。然而，一場嚴重的疾病襲來，打斷了他的計畫。他留在那裡，打算不久後再返回科爾基斯及其堡壘；而軍隊則在先前的將領帶領下繼續前進。起初，他們認為應先試探米西米亞人的意圖，看他們是否願意轉向明智的決策，承認自己的君主，對所犯的罪行感到悔悟，並將自己交給羅馬人，歸還從索特里庫斯（Soterichus）那裡搶走的所有財物。於是，他們從阿普西利亞人中挑選出幾位顯赫人物，派遣他們前去談判。然而，米西米亞人不僅沒有減輕殘暴行徑，反而變本加厲，拒絕修正先前的錯誤。這些違背天理、罪大惡極且不幸的人，無視人類共同的法律，竟將使者全數殺害。這些使者本是阿普西利亞人，與他們生活方式相近且比鄰而居，且對他們所指控羅馬人與索特里庫斯的罪行毫無參與，僅是傳達友好的勸告，並未帶有任何惡意。

16. 他們從瘋狂與邪惡的行為開始，便持續進行同樣的罪行，甚至更加惡劣。他們得知波斯人已經撤離，且不會如約前來支援，便仗著地形險要，認為羅馬人無法通過，於是犯下了更嚴重的罪行。該地區有一座山，雖然不算太高，但極其陡峭，兩側佈滿險峻的岩石。中間有一條狹窄且少有人跡的小徑，即使是一個人也難以安全通過。如果有人守在山頂，即使敵軍人數再多、行動再輕盈敏捷（如傳說中的伊薩烏里亞人），也絕無可能通過。米西米亞人依仗此地，陷入了極端的瘋狂。然而，羅馬人獲悉這場褻瀆行為後，感到極度憤怒。趁著蠻族猶豫不決、尚未在山上部署守軍之際，羅馬人搶先佔領了山脊，在無人阻擋的情況下越過險地，進入了平坦開闊的平原。米西米亞人見此希望落空，立即燒毀了大部分多餘的堡壘，因為他們無法防守所有據點，於是全體撤入一處他們認為最堅固的堡壘。該處自古稱為札哈爾（Zachar），因其堅固難攻，又被稱為「鐵堡」。當時，僅有四十名羅馬騎兵聚集在一起（他們並非多數，但皆是傑出的軍團指揮官），在遠離大部隊的情況下，遭到六百名米西米亞步騎兵的進攻，蠻族以為能輕易憑藉人數優勢將他們殲滅。然而，羅馬人憑藉豐富的戰術經驗，衝上一座小山，展現了英勇的戰鬥。戰況激烈且勝負難料，蠻族試圖包圍他們，而羅馬人則時而密集衝鋒，打亂敵軍陣型，時而撤回安全地帶。此時，其餘羅馬軍隊從上方的一座山上出現，蠻族以為有埋伏，立即潰逃。羅馬軍隊（此時已全體會合）緊追不捨，殺死了大部分敵軍，以至於在如此眾多的人數中，僅有八十人逃回了那座「鐵堡」。如果羅馬人當時趁勝追擊，趁蠻族因戰敗而恐懼之際發動進攻，我相信他們定能一舉攻克，戰爭當天便可結束。然而，由於他們缺乏一位名望高、能力強且具備威望的統帥，幾乎所有將領地位相當，互相指責、意見分歧，導致行動不力且毫無建樹。他們各持己見，互不相讓，導致計畫無法執行；每個人都因自己的意見未被採納而感到不滿，在行動上變得消極怠惰，甚至對失敗感到高興，以便日後能誇耀自己，並將失敗歸咎於未採納自己的建議。

17. 在這種情況下，他們駐紮在遠離敵人的地方，甚至不像是在進行圍城戰。他們既不在黎明時分發動必要的進攻，反而因懶惰與消極，將重要且關鍵的事務視為次要，總是在錯過時機後才攻擊敵人，又過早地撤退。馬丁努斯獲悉後，立即派遣一位將領前去指揮全軍。此人是卡帕多奇亞人，長期以來在軍事職位上享有盛譽，名為約翰（Joannes），人稱達赫納斯（Dachnas）。

1505

歷史第四卷 1506 [註：此處原文有缺漏，根據上下文補足] 帶著皇帝的命令，要將所發生的一切準確地回報，並以皇家的賞賜獎勵那些英勇表現的士兵。因此，這位約翰（Joannes）抵達米西米亞人（Misimiani）那裡，並接管了羅馬軍隊後，立即將所有部隊部署在堡壘周圍，試圖將其圍困，同時也攻擊那些住在堡壘外的人，並擾亂一切。因為大多數的住所並不在堡壘的圍牆之內，而是在附近延伸的一處岩石高地上，那裡有深谷和向遠處延伸的陡峭岩石，使得外來者和不熟悉地形的人極難接近和通行。然而，當地居民憑藉對地形的熟悉，從一條極其狹窄且隱蔽的小路，雖然他們自己走起來也相當艱難費力，但若有需要時，他們仍能下山，隨後又爬上去。在山腳下平坦的低地上，有可飲用的泉水湧出，當地居民便從那裡取水。當時（因為羅馬人一直在監視並阻擋該區域），野蠻人便在夜間下山取水。有一位名叫伊路斯（Illus）的伊蘇里亞人（Isaurus），被派駐守在那裡，當他看見許多米西米亞人在深夜下到那個地方時，他便隱蔽起來，靜靜地待在原地，任由他們行動；但當他們裝滿水罐離去時，伊路斯便悄悄地跟隨他們，並一同爬上去，直到抵達頂端，將該處的地形以及在黑暗中可能發生的情況，觀察得一清二楚，並發現只有八個人被派去監視和守衛上山的通道。在得知這一切後，他立即下山，並將詳情告知將軍；將軍對此消息感到非常高興，並在次日夜間挑選了一百名勇猛果敢的士兵，派他們前往該通道，去偵察地形，並在情況允許時發動攻擊。他命令他們，一旦確定已經成功登頂，就吹響號角，以便讓其餘的軍隊同時進攻城牆，從兩面夾擊敵人，使他們陷入混亂。

18. 伊路斯於是走在前面，帶領眾人前往他已經探明的通道。緊隨其後的是馬塞利努斯（Marcellinus）的侍衛齊佩爾（Ziper），接著是達布拉格蘇斯（Dabragesus）的兒子利昂提烏斯（Leontius），隨後是贊尼人（Zanni）的指揮官狄奧多羅斯（Theodorus）；就這樣，其他人也依次排成縱隊跟隨。當他們已經來到半山腰時，走在前面的人清楚地看見守衛們點燃的火堆，以及他們正躺在附近休息；其中七個人顯然正在睡覺，打著呼嚕，只有一個人獨自靠在手肘上，看起來像是醒著，但他也同樣被睡意困擾，頭部沉重，還不清楚他會不會睡著，因為他頻頻點頭，又隨即抬起頭來。此時，達布拉格蘇斯的兒子利昂提烏斯在經過一處濕滑的泥沼時滑倒，整個人摔了下去，並滑落到底部，同時摔碎了盾牌。由於發出了巨大的聲響，所有的守衛都驚恐地跳了起來，他們坐在鋪位上，拔出劍，轉動脖子四處張望；但他們無法判斷發生了什麼事。因為火光刺痛了他們的眼睛，使他們無法看清處於黑暗中的人，而傳入他們睡夢中的聲響並不十分清晰，也不明確，更無法辨認出那是武器撞擊地面的聲音。羅馬人則極其謹慎地觀察著一切。因此，他們停下腳步，靜止不動，彷彿紮根在土地上一樣，既沒有發出絲毫的聲音，也沒有移動腳步，而是保持著原來的姿勢，無論是踩在尖銳的岩石上，還是踩在灌木叢上。因為如果他們不是這樣做，而讓守衛察覺到發生了什麼事，守衛們肯定會推下一塊巨石，順著斜坡滾落，輕易地將所有往上爬的人撞得粉碎。因此，羅馬人靜默不動，甚至連呼吸都屏住，將氣息壓在胸口。我確實欽佩並讚揚他們那種極佳的紀律，因為他們所有人彷彿事先約定好一般，在瞬間就領會了當下的形勢，保持隊形不動，並在心中思考著那些當時無法說出口的話。野蠻人見沒有任何危險或威脅，便又轉回他們喜愛的睡眠中，睡得極其香甜。

19. 於是，羅馬人趁著他們在睡夢中毫無防備時發動攻擊，殺死了其他人，也殺死了那個半夢半醒的人，就像有人戲謔地呼喚他一樣。隨後，他們無所畏懼地繼續前進，散佈到房屋的巷弄中，同時號角吹響了戰鬥的信號。米西米亞人聽到號角聲，對這突如其來的變故感到震驚；雖然他們不明白發生了什麼事，但還是驚醒過來，試圖互相奔走並聚集在一起，從各處跳出來。然而，羅馬人在門口攔截他們，彷彿用劍迎接他們一般，造成了巨大的殺戮。有些人剛出門就被殺死，隨後又有其他人，接著又是更多人；由於所有人都急於逃命，殺戮沒有絲毫停歇。此時，許多婦女也從鋪位上驚醒，哀號著湧出門外。但羅馬人因憤怒而失去理智，連她們也不放過，殘忍地將她們殺害，讓她們為男人的邪惡行為付出代價。其中一位較為優雅的婦女手持燃燒的火把，顯得格外顯眼。但她也被長矛刺穿腹部，悲慘地死去。隨後，一名羅馬人拿起火把，點燃了房屋。由於房屋是用木頭和乾草搭建的，火勢迅速蔓延；火焰升得極高，以至於連阿普西利亞人（Apsilii）和其他更遠的民族都能看到這裡發生的事。那時，野蠻人更是成片地死去。留在屋內的人被燒死或被倒塌的房屋掩埋；而衝出屋外的人，則面臨著更直接的劍下死亡。許多孩子哭喊著呼喚他們的母親，也被抓住了；其中一些人被無情地拋向岩石，被撕成碎片；另一些人則像玩耍一樣被拋向空中，隨後在下落時，被豎起的長矛接住，在半空中被刺穿。羅馬人對米西米亞人懷有如此巨大的憤怒，既是因為索特里庫斯（Soterichus）的被殺，也是因為他們對使節所犯下的罪行，這並非沒有道理；然而，對那些連父母所作所為都一無所知的剛出生的嬰兒，也如此殘忍地虐待，這是不應該的。因此，他們這種行為也沒能逃脫懲罰。

20. 整夜都在這些災難中度過，當整個地區看起來似乎已經被摧毀時，五百名裝備精良的米西米亞人從堡壘中衝出，在黎明時分襲擊了羅馬人。羅馬人因為認為自己已經取得了完全的勝利，所以幾乎沒有派駐守衛；他們殺死了許多羅馬人，並將所有人擊潰，迫使他們撤退。羅馬人混亂地向斜坡退去，身上帶著許多不同的傷口，逃回了營地，既被敵人的標槍擊中，又因為頻繁地撞在岩石上而導致小腿嚴重受傷，以至於他們再也沒有勇氣爬上那座高地，而是轉而攻擊堡壘看起來較為脆弱的部分，並試圖填平壕溝。因此，他們在附近搭建了一些小屋和棚屋，從安全的地方發動攻城，使用機械、弓箭，以及任何其他方式，使城內的人陷入極其沉重且無法忍受的圍困。野蠻人雖然極其勞累且壓力巨大，但仍未放棄抵抗。因為有些人帶著盾牌，正前往羅馬人的防禦工事，彷彿要將一切摧毀。但在他們靠近並隱蔽起來之前，一名名叫蘇阿魯納斯（Suarunas）的斯拉夫人（Sclavus）向那個最暴露的人投擲了一支長矛，並造成了致命傷。那人倒下後，盾牌立即被震開並翻轉過來；由於盾牌的凹面朝外，裡面的人暴露無遺，被羅馬人輕易地用標槍射殺。其中一人逃脫並離開了，他已經靠近堡壘，正要進入小門。但就在那時，他被密集的箭雨射中而死。他倒在那裡，橫在門檻上，身體的一小部分留在外面，大部分則伸向裡面。米西米亞人看到這一幕，認為這是不祥之兆，預示著未來的結局，再加上他們對勞苦感到絕望，且渴望與羅馬人重修舊好，特別是因為他們原本約定好的波斯人的援軍並沒有到來：考慮到這些，並衡量了自己的實力，意識到他們無法與羅馬人抗衡，也無法繼續支撐戰爭，他們終於勉強恢復了理智，立即派遣使節前往約翰那裡，懇求他不要將他們趕盡殺絕，也不要徹底剷除這個自古以來就臣服於羅馬、在宗教信仰上與他們一致，且因遭受無數冤屈才被迫反抗（儘管這是一種野蠻的愚蠢行為）的民族。他們聲稱，他們並非完全不值得憐憫和寬恕，因為他們已經遭受了如此巨大的災難，並付出了沉重的代價；堡壘周圍的住所已被燒毀，不少於五千名壯年男子被殺，婦女和兒童更是死傷無數：以至於米西米亞人這個民族幾乎要滅絕了。約翰非常樂意接受了他們的懇求，一方面是因為不想讓軍隊在荒涼且寒冷的地方繼續冒險，另一方面是因為那些犯錯的人確實已經受到了足夠的懲罰。因此，在接受了人質、索特里庫斯隨身攜帶的所有錢財以及其他物品，外加皇帝的黃金（總計兩萬八千八百枚完整且純淨的錢幣）之後，他允許他們無所畏懼地重新耕種土地，恢復往日的生活方式。他自己則回到了科爾基斯（Colchis）地區，帶回了一支輝煌而榮耀的軍隊，僅損失了三十人。

21. 此後，皇帝查士丁尼（Justinianus）完全撤銷了馬丁努斯（Martinus）的職務，並任命日耳曼努斯（Germanus）的兒子查士丁努斯（Justinus）接替他，擔任科爾基斯地區和亞美尼亞軍團的最高統帥。因為皇帝之前對馬丁努斯並不滿意，認為他在所有將領中居首位並指揮全局，且在針對古巴澤斯（Gubazes）的陰謀中扮演了不小的角色。但他一直隱忍著自己的想法，認為在局勢尚未穩定時，不宜更換統帥，特別是軍隊對馬丁努斯感到滿意，因為他擁有豐富的軍事經驗，且能適時地處理各項事務。我認為，這正是他得以保全的原因，否則他也會像約翰和魯斯蒂庫斯（Rusticus）一樣被處死。現在，皇帝出於對他在危難時刻所展現的戰功和謀略的敬意，稍微減輕了法律的嚴苛與強硬，赦免了他的罪名，但不允許他繼續指揮，而是命令他過平民生活，認為僅僅讓他蒙受恥辱就足以作為懲罰，儘管他參與了如此巨大的罪惡。因此，當波斯人保持平靜，局勢看起來像是停戰時，皇帝便將他撤職，並召喚了與他血緣關係最親近、且當時名聲最顯赫的查士丁努斯來到拜占庭，將全部權力交給他，並再次派往科爾基斯，負責處理後續事務。在他身邊的人群中，有一個名叫約翰的利比亞人（Libys），起初默默無聞且極其貧窮，以至於為了謀生，不得不為他人打工，跟隨侍衛，並承擔僕人的勞役，但不久之後，他便積累了巨大的財富並變得傲慢。他策劃了許多陰謀，經歷了各種心思，不久便被查士丁努斯所賞識。他極其邪惡且狡詐，為了利益，他不拒絕任何不義和褻瀆的勾當。他向將軍要求一筆數額的黃金，承諾如果得到這筆錢，他將為將軍提供足夠的糧食，不僅能供養他本人，還能供養他所有的僕人、奴隸、隨從和侍衛。他承諾不僅會歸還全部黃金，將所收取的錢款完整無損地退還，就像借貸一樣，甚至還會額外支付利息。這在許多人看來像是吹牛，甚至像是一個謎語；但查士丁努斯，儘管本應對這個利比亞人的愚蠢感到憤怒，因為他知道如果不採取不正當的手段，他是不可能實現這個承諾的……

1515

1516 阿加提亞斯（Agathias Scholasticus）

他以各種不法與暴力的手段，以及某些非法的交易，敗壞了所有與他往來的人。然而，查士丁（Justinus）卻接受了他的說詞，並在交付金錢後，准許他按照雙方約定的方式，隨心所欲地行事。

22. 於是，約翰（Joannes）巡視羅馬人的村莊，凡是在行軍路線上的，他都召集居民。在牛隻不多的地方，他便向眾人宣稱軍隊需要這些牛。他拿出二十塔連得（talenta）說：「你們必須以這筆錢將牛賣給我，不能少於這個數目；但你們先收下錢，並盡快將所有的牛送到我這裡。」儘管居民們懇求他收回成命，並發誓說他們所擁有的牛，甚至連耕種自己的田地都不夠用，但這該死的傢伙卻極其傲慢地拒絕了，並威脅說，如果軍隊指揮官不能買到必需品，他將會採取嚴厲的手段。他不斷地施加壓力，直到居民們變賣了最珍貴的財產，湊齊了盡可能多的金錢，作為這道命令的贖金，才從這惡徒手中解脫。

隨後，他離開那裡前往別處。當他來到一個連駱駝或騾子的名字都沒聽過的地方時，他卻宣稱自己是為了這些牲畜而來，再次使用同樣的手段，展示金錢，收下錢後便離開了。就這樣，他到處遊走，索求那些根本不存在的東西；他既沒有賣出什麼，也沒有買進什麼，更沒有進行任何交易，卻從那些毫無所得的人身上強行徵收錢財。因此，他的資產很快就因這些額外的收入而翻倍。當他抵達科爾基斯（Colchi）時，他故技重施，甚至不知透過什麼手段弄來了貨船，極其暴力地搜刮當地的農產品，以極低的價格買入，再運往國外高價轉賣。結果，軍隊因必需品匱乏而陷入困境，甚至連草都要花錢買。然而，那個可惡的商人與投機客卻獲取了暴利。他從這些財源中，將約定的款項支付給查士丁，不僅提供了糧食，還連本帶利地償還了之前的那筆金錢。查士丁雖然明知這些勾當，且那些被他掠奪的人經常來到他面前，哭訴著跪倒在他的腳下，懇求他停止勒索，但他對這些哀號與淚水卻不屑一顧，依然心安理得地享用著這些不義之財，甚至在不勞而獲的宴席中感到愉悅，並讓他的錢袋變得更加飽滿沉重。

然而，他終究要在日後付出巨大的代價。即便他在此後經歷了無數的勞苦，並在伊斯特河（Ister）一帶因阻擋蠻族的入侵而贏得了極大的榮耀，但這並不能減輕神公義的審判，這些罪行也不會因此被掩蓋；我相信，這些罪行一直被靜靜地保存著，記錄在案，直到適當的時候。因為我們並非一犯錯就會立刻受到懲罰，通常是在一段時間之後，甚至是在我們已經忘記自己所作所為的時候。我們在當下因遭遇不幸而感到痛苦，彷彿這些災禍是無理且不公地臨到我們身上，我們或許會責怪他人的嫉妒與敵意，認為自己遭受了不應有的對待；然而，那位掌管並治理我們的主，深知每個人所應得的，並會以祂所喜悅的方式，追究並查明那些久遠以前所犯下的罪惡。至於查士丁後來遭遇了什麼，以及他那巨大的幸福是如何出人意料地終結的，當我的敘述按照順序，推進到那個時間點時，我將會精確地一一說明。現在，我必須回到先前的敘述，繼續處理後續的事件。

23. 當拉齊卡（Lazica）地區的局勢如此，且查士丁被任命為總指揮官時，波斯人既沒有準備要重整旗鼓，羅馬人也沒有發動進攻；雙方都謹慎地進行防禦，並盡可能地觀察與探聽對方的意圖。雙方都沒有發起戰鬥，而是保持平靜，彷彿這是雙方默契的決定。波斯國王庫思老（Chosroes）在得知法西斯（Phasis）發生的事情，以及納霍拉甘（Nachoragan）在戰敗後逃跑的消息後，立即將他從伊比利亞（Iberia）召回，並按照祖傳的法律對他施以極其殘酷的刑罰。他認為，僅僅以簡單的死刑來懲罰他的懦弱是不夠的，於是下令從他的頸部開始，將皮一直剝到腳底，將皮肉分離，並將皮向內翻轉，使得身體的構造呈現出相反的樣子，然後像充氣的皮囊一樣，將他懸掛在木樁上。這是一種極其悲慘且可憎的景象，據我所知，這最初是由那位在庫思老之前很久統治波斯的薩波爾（Sapores）所發明的。關於弗里吉亞人馬西亞斯（Marsyas）的傳說，說他與阿波羅（Apollo）因笛子而發生爭執，最終馬西亞斯戰敗，並因其傲慢而受到勝利者剝皮並懸掛在樹上的懲罰，這些全都是詩人的荒誕故事與虛構的戲劇，既不真實也不合情理。如果他們說阿波羅成了笛手，並在技藝競賽中因獲勝而憤怒到對失敗者施加如此褻瀆且瘋狂的刑罰，那麼他怎麼可能還會以這種殘酷的行徑為樂呢？這些故事是古代詩人所歌頌的，而後來的詩人也繼承並附和。因此，那位出生於埃及潘諾波利斯（Panopolis）的諾努斯（Nonnus），在他的詩作《狄奧尼索斯傳》（Dionysiaca）中，在敘述了關於阿波羅的一些事情後（我不記得前面的詩句了），便如此寫道：

「自從馬西亞斯在笛藝上被證明不如神，

他便將其皮剝下，懸掛在樹上，任由風吹鼓。」

由此可知，這種污穢的行徑在當時的人類社會中是前所未聞的，這對於那些習慣於正確審視與推斷古代史實，而非被詩歌神話所誤導的人來說，是有明確且充分的證據的。至於薩波爾，他極度不義且嗜血，易怒且殘酷，卻遲遲不肯施恩與寬恕。至於他是否曾對其他人施加過這種酷刑，我無法斷言；但許多歷史記載證實，他確實對當時與他交戰並戰敗被俘的羅馬皇帝瓦勒良（Valerian）施加了這種刑罰。事實上，在帕提亞（Parthians）滅亡後，最初統治波斯王國的阿爾塔薛西斯（Artaxares）與薩波爾，兩人都是極其邪惡與不義的；前者殺害了自己的主人，透過暴力與暴政篡奪了王位；後者則是這種殘酷刑罰與極度褻瀆罪行的始作俑者。

24. 當我的敘述因穿插其他事件而回到阿爾塔薛西斯時，現在正是履行我之前的承諾，並繼續敘述後續國王的時候。關於他的出身，以及他如何奪取王冠，我們已經詳細說明過了。我只想補充一點：在馬其頓人亞歷山大（Alexander）大帝之後的五百三十八年，即馬馬亞（Mamaea）之子亞歷山大統治的第四年，阿爾塔薛西斯以所述的方式奪取了波斯王國，他在位共十五年，少了兩個月。繼承他王位的是那位極其邪惡的薩波爾，他總共在位三十一年，對羅馬人造成了極大的傷害。因為他殺害了羅馬皇帝，認為再也沒有什麼能阻擋他，便繼續前進，蹂躪了兩河之間（Mesopotamia）的地區，隨後又侵入鄰近的地區，掠奪了奇里乞亞（Cilicia）與敘利亞（Syria），一直推進到卡帕多奇亞（Cappadocia），造成了極大的屠殺，以至於他將山谷與洞穴都填滿了死者的屍體，將高低不平的地形填平，使得他可以騎著馬，像在平地上行走一樣跨越山嶺。然而，當他回到家鄉，並因其不敬虔的行為而變得極度傲慢時，帕爾米拉（Palmyra）的奧德納圖斯（Odenathus）在不久後便挫敗了他的氣焰。奧德納圖斯起初是一個默默無聞的人，但因薩波爾的災難以及他對薩波爾所做的一切，贏得了極大的榮耀，並被許多古代歷史學家所記載。薩波爾死後，他的兒子霍爾米茲達斯（Hormisdates）繼承了王位，但他統治的時間極短；他僅享受了十一天的命運，沒有做出任何值得記載的事蹟，就像繼承他的瓦拉拉內斯（Vararanes）一樣，只統治了三年。他的兒子與他同名，在位十七年。第三位瓦拉拉內斯僅統治了四個月，被稱為「塞甘薩」（Segansaa），這並非沒有根據，也不是偶然，而是源於一種古老的祖傳習俗。因為波斯國王在征服了鄰近最強大的民族並佔領了他們的領土後，不再殺害戰敗者，而是讓他們繳納貢稅，並准許他們居住與耕種被征服的土地，只給予該民族的領袖一個稱號，這大概是為了紀念與誇耀勝利的戰利品。因此，當塞格斯坦（Segestanorum）民族被瓦拉拉內斯的父親征服時，他的兒子被命名為「塞甘薩」也就不足為奇了；這在希臘語中意為「塞格斯坦之王」。

25. 在他迅速死亡後，納爾塞斯（Narses）立即繼位，統治了七年零五個月。隨後，他的兒子霍爾米茲達斯繼承了王位，不僅繼承了父親的王國，還繼承了同樣的統治時間。人們可能會驚訝地發現，兩人的統治時間在年數與月數上竟如此精確地吻合。在此之後，薩波爾統治了極長的時間，他統治的年數與他壽命的年數相同。因為在他母親懷孕時，王室的繼承權就已經呼喚著即將出生的嬰兒。由於當時無法確定胎兒的性別，所有的官員都為那些能預言未來的人準備了獎賞；於是，他們帶了一匹即將分娩的母馬到中間，要求術士們先對母馬進行占卜，看看會發生什麼。他們認為，幾天後就能知道預言是否準確，並以此推測關於那個嬰兒的預言是否也會以同樣的方式實現。至於他們對母馬占卜了什麼，我無法確切說明（因為關於這一點並沒有準確的報導）；但事情的發展確實如他們所預言的那樣。從那時起，其他人意識到術士們的技藝極其精準，便要求他們也對那位婦人進行預言。當他們說會生下一個男孩時，眾人沒有絲毫耽擱，便將王冠放在婦人的腹部，宣布胎兒為國王；並為那個剛剛成形、據我推測在腹中輕微跳動的胎兒取了名字。就這樣，他們將自然界中隱晦不明的事物，轉化為確定的信念與期望，結果他們並沒有落空，反而得到了比預期更多的收穫。不久之後，薩波爾出生並繼承了王位，他在位期間成長並衰老，享年七十歲。在他統治的第二十四年，尼西比斯（Nisibis）城落入波斯手中，這座城市曾長期隸屬於羅馬，卻被羅馬皇帝約維安（Jovianus）所出賣與放棄。因為當時，前任羅馬皇帝尤利安（Julianus）在波斯帝國的腹地突然死亡。

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1526 歷史第四卷

前任羅馬皇帝猝然崩逝，他隨即被將軍、軍隊以及其餘群眾擁立為帝。由於他的統治根基尚淺，且局勢正如預期般動盪，加上身處敵國腹地，他無法在當下從容地處理事務。因此，他渴望脫離這片異國敵境，一心只想盡快回到故土，遂訂立了卑微且羞辱的條約；這些條約直到今日仍損害著羅馬的政體，他將疆界向後收縮，並削減了原屬其統治範圍的領土。當時所發生的事，許多先前的史學家已有記載；我並無閒暇在此細究，而應繼續先前的敘述。

26. 薩波爾（Sabor）之後，其弟阿爾塔薛西斯（Artaxer）繼承帝位，在位四年後去世。他的兒子，同樣名為薩波爾者，統治了五年；而其子瓦拉拉內斯（Vararanes，亦被稱為克爾馬薩阿〔Cermasaa〕）則統治了兩倍於此的時間，外加一年。這類稱號的緣由我已在上文提及。克爾馬（Cerma）或許是某個民族或地區的名稱，由於瓦拉拉內斯之父征服了該地，其子便理所當然地獲得了這個稱號，正如往昔羅馬人中，有人被稱為「非洲人」（Africanus），有人被稱為「日耳曼人」（Germanicus），或因征服其他民族而得名。在此之後，薩波爾之子伊斯迪格德（Isdigerdes）接掌波斯政權，他在羅馬人中名聲顯赫且廣為流傳。據說阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝臨終時，按照人類習俗安排身後之事，將其子狄奧多西（Theodosius）及整個羅馬帝國的政局託付給他監護。這段傳聞自古以來便口耳相傳，至今在我們之中仍極為盛行，無論是文人還是平民皆津津樂道；然而，我並未在任何文獻或史書中發現此事的記載，即便是在那些記錄阿卡狄烏斯之死的人當中，也唯有修辭學家普羅科匹厄斯（Procopius）提及。在我看來，這並不令人驚訝，因為這位博學之士，用一句話來說，幾乎蒐羅了所有的歷史，他或許是從前人編纂的敘述中獲取了這項資訊，而我對此卻一無所知，若說我所知甚少，那也確實如此。但令我深感驚訝的是，他在敘述這些事時，並非僅僅平鋪直敘，而是以讚美之詞推崇阿卡狄烏斯，彷彿他展現了極佳的智慧。他聲稱阿卡狄烏斯在其他方面並非特別敏銳，唯獨在此事上顯得極為明智且深謀遠慮。在我看來，讚賞這一點的人，並非基於決策最初的合理性，而是基於後來的結果。試想，將最親愛的人託付給一個異國蠻族、一個敵對民族的君主，且不知其是否信守誠信與正義，更何況他對神的信仰與我們不同，這怎能說是明智之舉呢？若說這名嬰兒未受絲毫損害，且其帝國在監護人的守護下極為穩固，即便當時他還在襁褓之中，那也應當讚美監護人的忠誠，而非阿卡狄烏斯的決策。因此，關於這些事，每個人可根據自己的判斷與嚴謹程度來評判。伊斯迪格德在位二十一年，從未對羅馬人發動戰爭，也未曾對他們造成任何傷害，始終保持友善與和平，這或許是出於偶然，又或許是真正出於對這名幼主的顧惜，以及對監護職責之共同準則的尊重。

27. 伊斯迪格德去世後，其子瓦拉拉內斯繼位，他曾對羅馬發動入侵；但當邊境的將軍們以友善且謙和的態度接待他時，他便立即撤軍，返回自己的領土，既未與鄰國交戰，也未對其土地造成任何破壞。他在位二十年後，將帝位傳給了另一個兒子伊斯迪格德，後者統治了十七年又約四個月。此後，佩羅澤斯（Perozes）被立為王，此人極度魯莽且好戰，總是誇耀自己的偉大，卻不善於運用穩健而可靠的謀略；他勇氣有餘而智謀不足。因此，他在對抗尼普塔利特人（Nephtalites）的遠征中戰敗，我認為這並非因為敵人的強大，而是因為他自身的無序。他本應在敵境中謹慎行進，預先偵察並防範隱蔽的伏擊，但他卻疏忽了這些，隨即陷入了伏擊，掉進了為欺敵而沿著平原長距離挖掘的坑洞與溝渠中，連同軍隊一同覆滅，時值他統治的第二十四年，他以不光彩的方式結束了生命，被匈人（Huns）所敗。尼普塔利特人即是匈人的一支。巴拉斯（Balas）作為他的兄弟繼承了王位，但在戰爭或戰役方面並無值得記述的事蹟；這不僅是因為他性格溫和、平易近人，不輕易挑起衝動的攻擊與敵意，也因為他統治的時間極短，僅僅四年。

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1530 在他之後，佩羅澤斯之子卡巴德（Cavades）掌控了波斯政權，他對羅馬發動了多次戰爭，也對周邊的蠻族立下了許多戰功，從未錯過任何捲入紛爭與危險的時刻。他對臣民嚴苛且難以馴服，傾向於動搖既有的秩序，並在公民生活中進行創新，顛覆古老的習俗。據說他甚至制定了一項法律，規定婦女應與男子共有，這並非基於蘇格拉底與柏拉圖的理論，也不是為了隱藏在言論中的利益，而是為了讓任何隨意的人都能與他所欲的對象結合，即便該婦女已經與他人同居並已婚配。

28. 因此，這項法律導致了頻繁的違法行為，權貴們對此公開憤怒，認為這種恥辱不可容忍。然而，這項法令卻成了他遭遇陰謀並被廢黜的主要原因。眾人聯合起來發動起義，在他統治的第十一年將他廢黜，並將他投入「遺忘之堡」（Lethes）。他們將帝位轉移給了同樣是佩羅澤斯之子的扎馬斯夫（Zamasphes），此人以溫和與公正著稱。他們以為一切都已安排妥當，從此可以安逸地生活。然而，卡巴德不久後便從監獄中逃脫，正如普羅科匹厄斯所言，或許是他的妻子協助了這場騙局，甚至甘願為他赴死，又或許是用了其他方法，總之他逃出了監獄，投奔尼普塔利特人，成為其國王的食客。那位國王深知命運無常，便極為友善地接待了他，不斷安慰他，減輕他心中的苦悶；起初以良好的奉承與勸導來振奮他的精神，並以豐盛的筵席、頻繁的敬酒、珍貴的服飾以及所有最為周到的款待來對待他；不久之後，更將女兒許配給這位賓客，並給予他足夠的軍隊，讓他返回故土，以擊敗那些反對者，恢復他原有的王位。

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1532 然而，由於人類的事務往往與預期的結果背道而馳，當時也發生了類似的情況，卡巴德的生命在短時間內經歷了各種起伏與轉折。他從國王變成了被告與囚犯；逃出監獄後成了流亡者與食客；從食客與外人又變成了國王的女婿與親信；隨後回到故土，不費吹灰之力便收復了帝位，彷彿從未失去過，而帝位一直空懸著等待他一般。扎馬斯夫自願退位，寧願放棄統治，儘管他已享受了四年的王權，他選擇放棄那種傲慢與虛榮，轉而追求安穩的平民生活；他的明智預先化解了必然的衝突。卡巴德在恢復權力後，比以往更加強大，在最初的十一年之外，又繼續統治了三十年，總共在位四十一年。

29. 關於他前後所發生的精確細節，古代的智者已在歷史著作中詳盡論述。然而，對於前人所遺漏、且我認為值得知曉與記錄的事，補充說明亦無不可。人們或許會驚訝，當時在羅馬與波斯竟發生了相似的事件，彷彿在兩國中，某種相反的命運輪迴自動地降臨在統治者身上。就在不久前，羅馬皇帝、伊蘇里亞人（Isaurus）芝諾（Zeno，原名塔拉西斯科迪薩烏斯〔Tarasiscodisæus〕），因伊魯斯（Illus）、巴西利斯庫斯（Basiliscus）與科農（Conon）的陰謀，並在貝里娜（Berina）的協助下，被廢黜並驅逐出帝位，艱難地逃往伊蘇里亞；然而，他最終還是回到了皇宮，在巴西利斯庫斯篡位不滿兩年後將其廢黜，剝奪了其稱號，重新掌握了政權並處理一切事務，雖然時間不長，但他最終是在帝位上去世的。同樣地，西方皇帝尼波斯（Nepos）也遭遇了類似甚至更嚴重的災難。他被奧雷斯特斯（Orestes）欺騙，逃離了義大利，脫下了紫袍，此後再未奪回，而是在平民生活中死去。當時，強大的權力竟發生了如此荒謬的轉變。至於這些變動的原因，就讓那些習慣於探究隱秘事物根源的人去尋找吧，無論他們想說什麼都可以，而我必須回到我中斷的地方。

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1534 卡巴德在查士丁尼（Justinianus）統治羅馬的第五年去世，那位在我們之中名聲最為顯赫的霍斯勞（Chosroes）繼承了父業，並成就了許多偉大的事業；其中一些已被修辭學家普羅科匹厄斯記錄，其餘的有些我已提及，有些將在後續敘述。為了使時間順序保持連貫，我在此僅說明，他在統治的四十八年間，獲得了許多勝利，成為波斯歷代國王中前所未有的人物，若將他與每一位國王相比，即便有人提到居魯士（Cyrus，坎比西斯之子）、大流士（Darius，希斯塔斯佩斯之子），甚至是那位讓馬匹走過海洋、讓船隻航行於山嶺的薛西斯（Xerxes），都無法與之相比。然而，儘管他如此偉大，他的生命結局卻是不光彩且可悲的，與他過去的功績截然不同。當時他正身處卡杜奇（Carduchian）山區，因夏季炎熱及當地氣候宜人，轉移至塔曼（Thaman）村莊居住。此時，保羅之子莫里斯（Mauritius）受羅馬皇帝提比略·君士坦丁（Tiberius Constantinus）之命，統帥東方軍團，突然入侵了與該村莊相鄰的阿拉克西亞（Araxian）地區，並肆無忌憚地進行掠奪與焚燒。他渡過齊爾馬（Zirma）河，繼續向前推進，將所經之處化為火海與廢墟。當莫里斯徹底摧毀並蹂躪一切時，霍斯勞（他離得並不遠，足以看見沖天的火光）無法忍受敵火的景象，因為他從未見過。因此，他既羞愧又恐懼，既未出擊也未防禦；心中因這場災難而產生了巨大且難以承受的痛苦，幾乎陷入絕望，隨即因悲傷而患上了嚴重且無法治癒的疾病。因此，他被迅速抬上擔架，逃亡般地撤往塞琉西亞（Seleucia）與泰西封（Ctesiphon）的皇宮，不久後便去世了。

30. 但我不知道為何敘述的流向會將我帶走，或許是沉浸在那些值得讚賞的事蹟中，竟導致我如此魯莽，跳過了中間的過程，去提及更遙遠的事。既然我現在知道自己到了哪裡，也知道從何處偏離，那麼那些事暫且擱置，我將在適當的地方記錄它們。

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1536 阿加提亞（Agathias Scholasticus） 我將回到先前關於這些事件的連續敘述。關於波斯諸王的繼承順序與年代列表，簡而言之，我所承諾的一切都已完成。我認為我所說的這些內容極為真實，且經過精確的考證，因為它們是從波斯的書籍中翻譯而來的。當那位翻譯家塞爾吉烏斯（Sergius）身處彼地時，他曾懇切地請求那些皇家編年史的守護者與官員們與他分享這些記載（因為我曾多次勸導他去做這件事），並補充了理由，聲明他尋求獲得這些資料，無非是為了讓這些波斯人所知曉且珍視的制度與歷史，也能在我們這裡被記錄下來。那些官員們立刻欣然同意，認為這並非不討好的事，反而若能讓羅馬人知曉他們君王的性質、數量，以及他們家族傳承的秩序，這對其君王的榮耀亦有助益。因此，塞爾吉烏斯在獲得了這些名字、年代以及他們所經歷的最重要事件後，將其優雅地轉譯為希臘語（他確實是所有翻譯家中的佼佼者，甚至連庫斯老〔Chosroes〕本人都對他讚賞有加，認為他在兩個國家中皆是學識淵博的翻譯家之首），並在完成了極為精確的翻譯後，忠實且友善地將一切帶給我，並勸勉我完成他當初從波斯人那裡取得這些文獻的初衷；而這也正是現在我所完成的。因此，儘管關於卡瓦德（Cavades）的某些敘述，在修辭學家普羅科匹厄斯（Procopius）的記載中有所不同，但我們仍應遵循波斯的編年史，並將其中所載的內容視為更真實的。

既然這項工作已圓滿完成，讓我們回到歷史的連續敘述，我們在敘述拉齊卡（Lazica）發生的事件時曾中斷過，現在就從那裡繼續。納霍拉甘（Nachoragan）由於其卑劣的品行，加上被馬丁努斯（Martinus）及其羅馬軍隊徹底擊敗，以及那場前往伊比利亞（Iberia）的羞恥撤退，最終正如我先前所言，遭受了極其殘酷的死亡。庫斯老（Chosroes）考慮到他無法在科爾基斯（Colchica）地區率軍對抗羅馬人，因為羅馬人掌控了海洋，從而能輕易地從海上運送一切所需物資，而他自己卻被迫通過漫長且荒涼的道路，僅能勉強派遣搬運工與馱獸運送極少量的糧食給駐軍，因此他認為應當結束整場戰爭，以免和平僅限於某些特定地區，顯得殘缺不全且步履蹣跚，而是應當在各地同樣地得到鞏固與加強。於是，他派遣了一位在波斯極具威望的人，名叫齊赫（Zich），前往拜占庭進行外交談判。當他抵達並進見查士丁尼（Justinianus）皇帝後，雙方就當前的局勢進行了多次交談，最終達成協議：羅馬人與波斯人在拉齊卡地區保留一切他們憑藉戰爭權利所取得的領土，無論是城鎮還是堡壘；雙方應各自保持平靜，互不交戰，直到雙方君主能締結更緊密、更完善的條約。齊赫完成了他的外交使命後，便回到了自己的國家。當這些消息傳達給將領們時，軍隊在很長一段時間內都保持著不交戰的狀態；先前自發性的停火，如今在條約的約束下得到了確認。

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阿加提亞（Agathias Scholasticus） 歷史第五卷

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1540 1. 這些勢力強大且互有爭議的民族，正如所約定的那樣放下了武器，並長期保持平靜，以至於雙方互不採取任何行動。在那段時期，查恩人（Zanni）——一個居住在黑海南部、特拉布宗（Trapezus）城附近的民族——雖然自古以來就是羅馬人的盟友與臣民，但當時他們之中有些人仍遵守舊約，並未過分狂妄；然而大多數人卻拋棄了既有的秩序，過著強盜般的生活，他們侵擾黑海周邊地區，掠奪田野並傷害過路行人；他們甚至進入亞美尼亞，隨意進行劫掠，其行為與公開的敵人無異。因此，羅馬人派遣了西奧多魯斯（Theodorus）去對付他們，他是查恩人同族，但在羅馬軍官中位居首位，我先前曾多次提到過他。由於他對自己的家鄉極為熟悉，精確地知道從何處進攻最為有利、何處適合紮營，以及如何偵察敵人，因此他理所當然地奉皇帝之命承擔了這項任務。他率領足夠的軍隊從科爾基斯出發，越過了法西斯河（Phasis）西側的邊界，直接進入了敵方領土的最深處。他在西奧多里亞德（Theodoriade）城與所謂的里扎埃翁（Rhizaeum）附近紮營，並為軍隊築起防禦工事。他召集了那些仍然平靜、友善且尚未背叛的查恩人，以禮物款待他們，並讚揚他們的審慎與節制；至於那些已經背棄盟約、肆意妄為的人，他則準備儘快以戰爭懲罰他們。但那些人毫不遲疑，直接衝向防禦工事，並在附近一座高地上集結了大量兵力，從高處向羅馬人投擲標槍與箭矢，使得整支軍隊因這突如其來的膽大妄為而感到混亂。然而，許多人衝出防禦工事，極其英勇地反擊敵人，但他們並未保持隊形，也沒有等待將敵人誘入平坦的戰場；相反地，他們被憤怒與混亂所驅使，將盾牌橫在頭頂，緩慢地彎下腰，試圖攀登陡峭的山坡。查恩人不斷地從高處投擲長矛與滾石，輕易地擊退了他們，並發動突襲，殺死了四十人，將其餘人趕入極其羞恥的逃亡中。野蠻人因這場出乎意料的勝利而感到振奮，極其靠近營地，隨即爆發了激烈的戰鬥，查恩人試圖衝破營地並殲滅所有人，而羅馬人則認為，若不能立即擊退敵人，甚至將其徹底消滅，將是極大的恥辱。雙方互相推擠、抵抗，並進行肉搏，絲毫沒有減弱勇氣；戰鬥在很長一段時間內勢均力敵，充滿了喧鬧與混雜的喊叫聲，勝負未分。

2. 羅馬軍隊的指揮官西奧多魯斯，見到敵人缺乏戰略，並非在安全的位置作戰，也沒有從防禦工事的多個方向進行包圍與進攻，而是全部聚集在同一個地方，便命令他麾下的一部分人留在原地，正面與敵人交戰，同時派遣絕大多數軍隊從隱蔽處繞到野蠻人背後發動突襲。他們極其隱密地前進，當出現在查恩人背後時，立刻發出了巨大且尖銳的戰鬥吶喊，以至於查恩人感到驚恐與混亂，除了卑劣地逃跑外，腦中別無他想。羅馬人隨即追擊這些因恐懼而近乎瘋狂的逃兵，輕易地將他們屠殺；他們殺死了兩千人，其餘人則四散奔逃。西奧多魯斯在徹底征服了整個民族後，將發生的事情報告給皇帝，並詢問該如何處置他們。皇帝下令對他們徵收固定的年度貢稅，以便讓他們從中明白自己是臣民與納稅人，且已徹底被征服。於是，他們立即被登記在冊，並被迫承擔納稅的重擔；從那時起直到今日，他們一直保持著納稅的義務。查士丁尼皇帝對這件事感到非常滿意，認為這是他最偉大的成就之一。因此，他在我們稱為「新律」（Novellae）的法律中，在列舉其他勝利時，也特別提到了這個民族。查恩人的狂妄傲慢就這樣結束了，西奧多魯斯隨後經由拉齊卡地區回到了將領們身邊。

3. 在此之前不久，拜占庭再次發生了一場極其猛烈的地震，幾乎使整座城市傾覆與崩塌。這場地震本身就極其巨大，其震動的劇烈程度與持續時間，我認為是前所未有的。而當時的時間與隨之而來的災難，更使其顯得恐怖。當那一年的秋季即將結束，且按照羅馬人的習俗正在舉行節慶宴會時，天氣正如太陽運行至冬至點並轉向摩羯座時那般寒冷，特別是在被該領域專家稱為第八氣候帶的地區。當時大約在午夜時分，市民們正沉浸在睡眠與寧靜中，這場災難突然降臨，一切瞬間從地基開始震動；地震最初雖然極其猛烈，但隨後震動不斷增強，彷彿災難正趨於頂點。於是，所有人都從睡夢中驚醒，四處傳來哀號與哭喊聲，以及在這種災難中人們自發向神發出的呼求聲。因為一種沉重而狂暴的聲響，如同地底的雷鳴，從大地深處傳出，伴隨著震動，加劇了恐懼。地面附近的空氣被不知從何處升起的煙霧狀雲層所籠罩，變得漆黑，整個天空顯得陰暗且渾濁。人們因恐懼與驚慌而失去理智，紛紛逃出房屋。街道與巷弄瞬間擠滿了人群，彷彿在那裡就不會遭遇危險似的。因為城市各處的建築物彼此緊密相連，很難找到一處空曠且完全沒有遮蔽的地方。然而，人們抬頭仰望天空，以這種方式祈求神的憐憫，內心的恐懼與混亂似乎稍微減輕了一些。儘管他們被細雪淋濕，並受到寒冷的侵襲，但他們仍不願進入屋內，除非是那些逃往聖殿並俯伏在祭壇前的人。許多婦女，不僅是平民，甚至包括那些地位尊貴的人，也與男人混雜在一起；所有的秩序、禮儀、長者因年齡而享有的尊嚴與尊重，在那一刻都被擾亂與踐踏。僕人們不再敬畏主人，不聽從命令，而是因更大的恐懼而逃往聖殿；平民與官員之間也沒有了地位的區別，因為共同的危險迫在眉睫，所有人都認為自己即將喪命。那一夜，許多房屋倒塌，特別是在雷吉翁（Regium），那是該城的海港，發生了許多不可思議的奇事。有的地方，無論是用石頭還是木頭建造的屋頂，都彼此分離，失去了連接而裂開，使得天空與星辰彷彿在露天之下清晰可見，隨後又瞬間合攏；在另一些地方，房屋走廊上的柱子因震動而脫落，壓垮了鄰近的房屋，並波及到更遠處的建築。

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1546 歷史書卷五

如同從高處發射的投石器，將一切擊得粉碎；有時又突然恢復到先前的和諧狀態。在某些地方，那些立於樓上房間的柱子，因震動的劇烈而被拋擲，越過相鄰的房屋，落到更遠處，彷彿被投石器拋射一般，從高處墜落，將一切撞得粉碎。在另一些地方，發生了其他更令人毛骨悚然的事，這些事以前也常發生，只要大地存在且自然有缺陷，就總會發生，但那時卻是所有災難同時匯聚在一起。許多平民和無名之輩喪生；至於權貴與元老院議員中，只有阿納托利烏斯（Anatolius）一人遇難，他是一位享有執政官尊榮的人，此外還負責管理皇室宮殿與財產。羅馬人稱這些人為「監管官」（curatores）。當時，阿納托利烏斯正睡在平日的臥室裡，一塊緊貼著他床邊建築物、裝飾華麗且向外延伸的大理石，正如那些為了炫耀裝飾與奢華，被那些過度沉迷於此類多餘且非必要裝飾的人安裝在牆上的許多裝飾物一樣；那塊大理石重物，因震動的劇烈而斷裂並脫離原位，砸在他的頭上，將其完全擊碎。他僅僅在受傷後存活了片刻，發出一聲沉重且發自肺腑的呻吟，隨後便倒在床上，被死亡所壓制。

4. 當天色漸亮，親友們極其欣喜地互相看見對方，彼此相遇，流著淚擁抱並親吻，既感到高興又感到難以置信。當阿納托利烏斯的遺體被抬出準備安葬時，人群中有些人議論紛紛，說他死得極其公正，因為他是一個極其不義的人，曾掠奪了許多親友的財產；那些書寫的板子和紫色的布料，就是他最終的結局，他經常將這些強加於富人的家中，藉口是對皇帝的忠誠，並以此將一切據為己有，無恥地強迫並撕毀死者的遺囑，對那些規定子女應繼承父母遺產的法律嗤之以鼻。群眾中私下議論著這些事，似乎顯然已經找到了這場災難的原因。

然而，對於這些事我感到非常困惑，無法斷言這究竟是如何發生的。因為如果地震懂得分辨惡人與善人，並懲罰前者、寬待後者，那麼地震本該是一件值得稱頌且令人祈求的事。即便我們承認他確實是不義的，但城中還有許多與他相似，甚至更不義的人；然而他卻突然被奪去生命，其他人卻安然無恙。因此，我認為，為何唯獨阿納托利烏斯一人死去，這並不清楚，也不容易判斷；因為柏拉圖的論點也說，那些作惡多端卻未能在今生因暴力死亡或其他方式受到懲罰的人，比那些受到懲罰的人更為悲慘與不幸，因為他們沒有像那些因罪行而留下烙印的奴隸一樣，在受罰後得到潔淨。因此，如果必須這樣認定，那麼已經受罰的人，反而比那些尚未受罰的人更為幸運。但願柏拉圖的這種觀點能深植於人心。因為或許有些惡人，出於對悲慘死亡的恐懼，會轉向更節制的生活。最顯而易見的是，無論一個人活得多久且無憂無慮地繁榮，這都不足以證明他的公義；同樣地，一個人即便死得極其殘酷，也不足以作為他更不義的確鑿證據；關於今生行為的真正考驗與報應究竟是什麼，當我們到達彼岸時就會知曉。關於這些事，就讓其他人隨意發表看法吧；我必須回到我開始講述的內容。

5. 因為在那之後，連續多日發生了地震，雖然震動微小，不如起初那般強烈，但仍足以擾動剩餘的事物。奇蹟與荒謬的預言立刻流傳開來，彷彿整個世界即將毀滅。一些騙子和自封的先知四處遊蕩，隨心所欲地預言，使大多數人更加恐懼，因為他們已經處於驚恐之中，很容易被說服。這些人假裝瘋狂並被鬼附，預言更可怕的事，彷彿是從附在他們身上的幻影那裡學到了未來的事，並對自己的不幸感到沾沾自喜。其他人則計算星辰的運行與位置，宣稱將有更大的災難，幾乎預示著萬物的共同毀滅。因為在困難時期，這類人總是會大量湧現。然而，這兩種預言最終都落空了。我認為，那些夢想這類事情的人，本應被控以不敬虔的罪名，因為他們沒有將關於未來的事留給至高者。然而，當時沒有一個人不是極度恐懼與震驚的。因此，到處都能聽到懇求的禱告與讚美詩，所有人都聚集在一起；那些在言語上總是受到讚揚，但在行動上卻很少實踐的美德，在那時卻最熱切地被實踐出來。所有人在彼此的契約中似乎都變得公正，以至於官員們也放棄了貪婪，按照法律執行審判；那些權貴們也安分守己，行公義之事，並遠離卑劣的行為。有些人甚至徹底改變了生活方式，過著隱居與山林的生活，放棄並拒絕了財富、榮譽以及人們通常認為最令人愉悅的一切。許多禮物被獻給聖殿，夜間，最尊貴的市民們走在街道上，用充足的食物與衣物款待那些貧窮且可憐的人，他們中有許多肢體殘缺的人躺在地上乞討。這一切在一段時間內持續著，因為恐懼依然新鮮且強烈；但一旦危險開始減輕與平息，大多數人立刻又回到了從前的生活方式。這種衝動不能被稱為真正的公義，也不是那種由正確觀念與堅定意志在理性中形成的堅實且有效的敬虔，而是一種混亂的手段，一種極其危險的交易，旨在逃避與推卸眼前的災難。因此，我們只有在恐懼的逼迫下，才會勉強品嚐善行的滋味。

6. 在那段時間，關於氣體排放的討論再次被提出與反駁；在聚會中，亞里斯多德（Stagirite）的名字被頻繁提及，有時說他對這些現象的自然解釋與原因判斷得極為正確，有時又說他完全偏離了真理。有些人為了支持他的觀點，即認為被困在地下洞穴中的濃厚煙霧狀氣體導致了這類震動，便提出了安提米烏斯（Anthemius）先前巧妙設計並實現的例子。這位安提米烏斯，其家鄉是特拉勒斯（Tralles），其技藝是機械師的發明，他們將幾何理論應用於物質，製造出各種模仿物與事物的影像。他在這些人中極為出色，達到了數學科學的巔峰，正如他的兄弟、被稱為文法學家的梅特羅多魯斯（Metrodorus）一樣。我真要稱讚他們的母親，竟能生出如此充滿多樣學識的後代。她生下了這兩個人，還有奧林皮烏斯（Olympius），他專注於法律實踐與法庭辯論的經驗；此外還有迪奧斯科魯斯（Dioscorus）和亞歷山大（Alexander），兩人都是醫學專家。其中迪奧斯科魯斯在故鄉度過餘生，展現了極其精準的醫術；另一位則受邀居住在古羅馬，備受尊崇。安提米烏斯與梅特羅多魯斯的聲譽傳遍各地，甚至傳到了皇帝耳中。因此，他們被召喚到拜占庭，並在那裡度過了餘生，兩人各自展現了其卓越才華的偉大標誌；前者教育了許多貴族子弟，傳授那種極美的學問，以至於激發了所有人對學術研究的渴望；後者則在城中及其他許多地方建造了令人驚嘆的建築；我認為，即便對這些建築隻字不提，只要它們依然屹立並保存完好，就足以為他贏得永恆的榮耀。但關於我為何提到這個人，我將立刻說明。拜占庭有一位名叫芝諾（Zeno）的人，被列入修辭學家的名錄中，此外他聲名顯赫，且為皇帝所熟知。他住在安提米烏斯附近，兩人的住所似乎連在一起，並由同一個界限劃分。隨著時間的推移，他們之間產生了爭執與不和，或許是因為視野的問題，這在以前並不常見，又或許是因為新建築升得太高而遮擋了光線，或是其他原因，正如那些住得極近的人之間必然會產生許多爭議一樣。

7. 當時，安提米烏斯因對手身為律師與控告者而受到言辭攻擊，無法以口才與言辭的嚴肅性與之抗衡，便以他所擅長的技藝，用以下方式對他進行了報復。芝諾擁有一座高大的房子，非常寬敞、華麗且裝飾精美，他經常在那裡居住並宴請親友。這座房子的底層靠近安提米烏斯的住所，中間的屋頂一側朝向頂部，另一側朝向底部。於是，他在那裡放置了裝滿水的大鍋，分佈在房間的各個空間，並在外部用皮革管環繞，底部較寬，以封住鍋的邊緣；隨後，這些管子像喇叭一樣逐漸變細，並以適當的比例結束，他將末端插入樑與木板中，並精確地固定，使得其中封閉的空氣在向上流動時，能通過空隙，並在條件允許的情況下接觸到屋頂的裸露部分，且被皮革包裹，絕不會向外洩漏或溢出。在暗中佈置好這些後，他在鍋底點燃了猛烈的火，激起了巨大的火焰。隨即，水開始沸騰並翻滾，產生了大量濃厚且密集的蒸汽；由於無處擴散，蒸汽進入管子，並因狹窄而受到擠壓，以更強的力量向上噴發，直到不斷撞擊屋頂，使整個建築震動與搖晃，以至於木頭輕微顫抖並發出吱吱聲。芝諾周圍的人感到驚慌與恐懼，跑到大街上哀號與呼喊，被這可怕的現象所震懾。他本人前往皇宮，詢問熟人對地震的看法，以及是否對他們造成了任何損害。當他們對他說：「朋友，說好話吧，走開，願這事永不發生」，並因他講述如此令人厭惡與不祥的奇事而對他表示憤怒時，他不知道該想些什麼。因為他既無法懷疑自己剛剛親眼所見的事實，又羞於與這麼多指責他的人爭辯。

8. 因此，那些認為地震是由氣體排放與煙霧狀氣體引起的人，大約就是這樣論證的。他們說，那位機械師在得知地震發生的原因後，採取了類似的行動，並以技藝模仿了自然。他們說得有些道理，但並非如他們所想的那般。對我而言，這些事雖然看起來令人信服且設計得相當巧妙，但還不是真正發生之事的明確證據。因為不能說，因為那些馬爾他小狗在屋頂上爬行，搖動並擾動了屋頂，即便是在最輕微的步伐下，有人就會說這與地震是同一回事，並將此作為充分的例子。那些機械裝置雖然是遊戲，但不可認為是卑劣或無趣的，至於大地缺陷的原因（如果確實需要的話），則應尋求其他解釋。因為安提米烏斯對芝諾所做的並不僅僅是這些，他甚至讓他的房間閃電與打雷。他準備了一個像鏡子一樣的圓盤，稍微凹陷，並將其對準太陽光線，使其充滿光輝；隨後將其轉向他處，突然向他投射出強烈的光芒，以至於所有被光芒照射到的人，視力都變得模糊與遲鈍。

1565

1566 HISTORIARUM LIB. V.

當時分娩的迫切需要催逼著她們，以致她們在行進途中，就在眾目睽睽之下生產了。她們既無法遮掩分娩時的羞恥，也無法像常理那樣將嬰兒包裹、抱起；甚至當她們被拖行時，若能這麼說，她們連哀痛的權利都被剝奪了。那些可憐的嬰兒被遺棄在荒野中，任由野狗與飛禽撕裂，彷彿他們來到這世上僅僅是為了這個目的，白白地嚐了生命的滋味。羅馬的國勢竟已淪落至此，以致在帝都近郊，竟要遭受極少數蠻族的如此蹂躪。然而，這些蠻族的狂妄並未止步於此，他們繼續前行，輕易地越過了所謂的「長牆」，並逼近了內部的堡壘。因為這座宏偉防禦工事的建築，長久以來因歲月侵蝕與疏於照管，早已傾頹崩解；有些部分甚至是被他們自己無畏且輕率地拆毀，就如同拆除自家房屋一般。當時竟無任何阻擋，既沒有駐紮軍隊，也沒有防禦機械，更沒有懂得操作這些機械的人。甚至連狗吠聲都聽不見，除非說得滑稽些，簡直就像在豬圈或羊圈裡一樣。因為羅馬的軍隊，已不再是往昔君王初創時的規模，而是縮減到了極小的比例，再也無法與帝國的廣大相稱。原本應當集結六十四萬五千名戰士的總兵力，當時竟勉強只剩下十五萬人。這些軍隊，有的部署在義大利，有的在利比亞，有的在西班牙，有的在科爾基斯（Colchis），有的則在亞歷山大城與埃及的底比斯一帶。只有極少數駐紮在東方波斯邊境；因為由於簽訂了條約與穩固的停戰協議，那裡確實不需要太多兵力。就這樣，由於統治者的疏忽，軍隊的人數被縮減並削減到了極致。

14. 皇帝在先前征服了整個義大利與利比亞，完成了那些偉大的戰爭，並且可以說，他是拜占庭歷代羅馬皇帝中，名副其實的第一人。當他在年輕力壯時完成了這些與類似的功業後，到了生命末期（因為他已經老了），他似乎對勞苦感到厭倦。他更傾向於讓敵人在內部相互衝突，若有必要，就用禮物去安撫他們，並以此方式設法擊退敵人，而不是信賴自己並戰鬥到底。因此，他任由軍隊編制崩解，彷彿他已不再需要他們。當這種怠惰情緒也感染了那些負責處理帝國第二行政事務的人員——即那些負責向臣民徵稅，隨後將物資分配給軍隊的人——他們便開始公開地剋扣軍餉，或者比規定的時間晚了許多才發放。然而，即便在遲遲發放欠款後，這些精通那種欺詐與大眾會計術的人，又會立刻去刁難那些領取軍餉的人，並要求退還已經發放的款項。這成了他們的榮譽與職責：用各種藉口去指控士兵，並剝奪他們的口糧。就像潮汐的漲落一樣，原本分配給軍隊的稅收，不知怎地又被導回，回到了它流出的地方。就這樣，那些奮勇作戰的戰士被忽視了，他們因缺乏糧食而被迫放棄了他們從小習以為常的軍事生涯，紛紛離去，彷彿要改行過另一種生活。軍費被揮霍在那些不檢點的婦女、賽車手，以及在緊急時刻毫無勇氣、只會享受奢華，卻對國內騷亂與競技場派系鬥爭充滿狂熱與膽量的男人身上，甚至揮霍在比這些人更無用的人身上。因此，色雷斯（Thrace）的其他地區以及帝都周圍的城鎮，都變得荒涼且毫無防備，以致於蠻族可以輕易入侵。他們狂妄到竟在距離帝都僅一百五十斯塔德（stades）的梅蘭提亞德（Melantiades）村附近紮營。阿提拉斯河（Athyras）流經此地，它流了一小段路後，稍微轉向凱基亞風（Caecias）的方向，注入普羅蓬提斯海（Propontis）；因此，那延伸至海岸與河口處的港口，便以其名命名。當敵人如此近距離地紮營時，拜占庭的民眾立刻陷入了巨大的恐懼與驚慌中，他們所擔心的不僅是眼前的災難，更在心中構想著遠比這更嚴重的後果，夢想著圍城、焚燒、物資匱乏以及城牆被毀。因此，民眾經常在內部的街道上集體逃竄、互相推擠，並產生了毫無根據的恐慌，彷彿蠻族已經攻入城內。市場上也傳出巨大的喧鬧聲，門窗被粗暴地撞擊著。這種痛苦與恐懼不僅籠罩著平民百姓，也籠罩著所有的官員。我想，連皇帝本人對所發生的事也感到憂心。因此，在他准許下，所有位於城外、歐洲側以及沿海地區的聖殿，都被拆除了裝飾。這些地區從所謂的布拉赫奈（Blachernae）與金角灣（Keras）開始，一直延伸到黑海（Euxine Pontus），並終止於博斯普魯斯海峽（Bosphorus）。負責此事的人員將這些聖殿中珍貴的奉獻物與其他器物取走，一部分用馬車運入城內妥善安置，另一部分則裝上小船，渡過中間的海峽，運往對岸。當時可以看到那些地方的聖殿空空如也，失去了光彩，彷彿它們從未領受過聖潔，而是剛剛開始建造一般。

15. 這些可怕且巨大的危險被認為是必然會發生的，以至於在所謂的蘇凱（Sycae）城牆與金門（Golden Gate）處，一些軍官、千夫長與許多武裝士兵駐守在那裡，準備在敵人發動進攻時奮力抵抗。然而，他們並非真正的戰士，甚至對軍事事務毫無訓練，而是來自那些被指派在宮廷中日夜輪值的軍團，即所謂的「侍衛軍」（scholarii）。這些人雖然被稱為士兵，也登記在名冊上，但他們大多是城市居民，穿著華麗，我認為他們的存在僅是為了彰顯皇室的威嚴與出巡時的排場。在古代，除了那些受過軍事訓練的人之外，是不允許被編入這個行列的。因此，他們不需要支付任何金錢來獲得這個職位，而是因為他們在先前的戰鬥中表現出的功績，被視為理所當然且無償地獲得這項榮譽。然而，伊蘇里亞人芝諾（Zeno the Isaurian）似乎是第一個在收復帝國後，將許多族人編入這些軍團的人，他們在戰鬥中並未表現出卓越的勇氣，也完全沒有經驗，只是對他而言比較熟悉與親近。後來，由於當時已經允許且成為慣例，不僅是為了勞苦與戰功而獲得這項榮譽，甚至連那些完全不懂戰爭的人，也能不憑功績、僅靠關係獲得這項職位。既然開了這個先例，從那時起，賄賂便理所當然地出現了，這似乎比其他任何手段都更有力。此後，這件事變成了一種交易，若不先繳納一筆金錢，就無法進入這些軍團。一旦繳納了這筆錢，他們便立即被登記在冊，並被編入軍隊，即便他們對軍事行動一竅不通。就這樣，選拔制度被忽視了，他們理所當然地不被強迫去從事軍事勞動，因為他們是花錢買來的榮譽，是用重金買來的懶惰。因此，這些人因缺乏受過戰爭訓練的士兵，而駐守在城牆上，看起來像是在執行守衛任務。當城市陷入長期的混亂，而蠻族不斷掠奪眼前的財物時，年邁體衰的將軍貝利薩留（Belisarius）終於奉皇帝之命出征。這位老人重新穿上久違的鎧甲，戴上頭盔，披上他從小習以為常的裝束，重拾往昔的記憶，並恢復了年輕時的熱忱。因為他完成了生命中最後的這場戰役，所獲得的榮耀並不亞於他擊敗汪達爾人（Vandals）與哥德人（Goths）時所立下的戰功。因為先前發生的災難與對未來的絕望，使得他所進行的這項行動顯得更加偉大與輝煌，而勝利也顯得格外令人欣喜。我將立刻準確地說明每一件事是如何完成的。

16. 將軍在城外不遠處，於切圖（Chettus）村紮營，展現了他極高的軍事經驗與超越年齡的膽識。他雖然已經年邁，且正如預期般身體虛弱，但他既不向勞苦屈服，也不貪生怕死。跟隨他的是三百名在戰鬥中表現優異的重裝士兵，他們曾與他一起參與過他在西方所進行的部分戰役；其餘的軍隊則完全沒有武裝，也沒有戰鬥經驗，他們認為戰爭是輕鬆的，因為他們對危險一無所知，來到這裡更多是為了觀看，而不是為了作戰。周圍的農民也紛紛聚集到他身邊。由於他們的田地已被蠻族蹂躪，無處可去，便立刻投奔貝利薩留。他善用這些農民，及時挖掘了一條寬闊的壕溝，並頻繁派遣偵察兵去觀察敵軍，盡可能地清點人數，並回報任何其他能打探到的消息。他就是這樣審慎地評估並思考每一件事。夜幕降臨時，他點燃了許多火堆，散佈在廣闊的平原上，好讓敵人看到後，根據火堆的數量，誤以為軍隊規模極其龐大。蠻族果然信以為真，因恐懼而保持靜止。然而，他們並沒有被這種軍事欺詐長期蒙蔽而保持安靜；他們已經聽說羅馬軍隊的人數極少，根本無法與他們抗衡。儘管如此，士兵們仍保持著高度的熱忱，他們蔑視對手，即便對方有萬人之眾，他們仍對自己的勇氣充滿信心，因為他們畢竟是羅馬人，且在經歷過重大危險後，對軍事事務已極為熟練。貝利薩留察覺到這些人的傲氣，擔心他們因過度誇耀先前的勞苦而輕視眼前的敵人，從而給予敵人可乘之機，讓他們輕易地達成目的。為了避免這種情況，他將所有人召集在一起，彷彿戰鬥即將開始，他走到中間，發表了如下演說：

17. 「各位，我來到這裡並非因為恐懼，而是為了激勵你們去勇敢面對，這是我在戰鬥前慣常使用的話語。如果我對你們這些在戰鬥中成長、推翻過最偉大民族的政權，如今卻要對抗那些流浪的蠻族——即匈人（Huns）與科特里古爾人（Cotrigurs）——的羅馬士兵，還需要進行任何激勵以消除恐懼，那我就顯得太健忘了。但我看到你們心中充滿了過度的傲慢與狂妄，甚至超出了常態，因此我覺得有必要提醒你們保持往昔的紀律。明智的人在任何情況下都必須避免極端，即使是為了追求值得讚揚的目標。對過去的成就過度自負，並深信自己能永遠獲得同樣的成功，往往會使人喪失理性的預見，並導致傲慢與狂妄。那些陷入這種瘋狂的人，甚至會去挑戰神。此外，你們也必須考慮到，儘管蠻族在勇氣上……」

1575

阿加西亞斯（Agathias Scholasticus）

1576

在戰鬥的勇氣上，他們遠不如我們，但人數卻勝過我們；若將雙方多出的部分進行比較與權衡，這種數量上的不均等便會趨於平衡。那麼，我們既然是在裝備相當的情況下進行對抗，又怎能不感到羞愧，竟如此魯莽且不受節制，以至於對時機、陣法，或是命運那無常的起伏，絲毫不加考慮呢？因為在我看來，若沒有正確的判斷與謀略，單憑手上的武力是無法戰勝敵人的。否則，像我這樣已屆高齡，幾乎已不適於戰事的人，若非以良好的謀略與審慎來支撐自己，又怎能參與戰鬥與衝突呢？因此，如果堅定且追求正當事物的意志，能夠加強並激勵老年人的虛弱，並補足年齡上的不足，那麼這種意志若與青春及身體的強壯相結合，豈不更能使你們獲益嗎？因為對於那些因某種機運或拙劣手段所導致的失敗，審慎的思考或許能將其轉化為有利的局面，並修正錯誤；但若因心智的缺失，即因考慮不周而貿然行事，導致了不幸的結果，那麼在最初那本該產生正確決策的源頭已經扭曲敗壞的情況下，又該從何處尋求補救與拯救呢？然而，或許有人會對我這番勸誡的創新感到驚訝。因為本該激勵並振奮你們的信心與熱忱，我卻反其道而行，削弱並減損了這些，並向你們灌輸憂慮與恐懼，使你們的希望變得不確定。

18. 然而，對我而言，這件事似乎是令人愉快的，並激發了我的希望，因為我是與這樣的人一同上戰場；如果我能說服他們稍微減緩那份激進，我想，我在言辭上便可被視為高明。但你們每個人都應當明白：那些缺乏審慎的行動，不應歸功於勇氣，而應歸咎於魯莽、輕率以及對職責的背離。因此，你們內心的熱忱應當保留，甚至應當更加旺盛；但那過度的勇氣，若導致了傲慢，就應當以審慎且合乎職責的思考來加以節制。因為思考與審視如何運用當前的局勢，並不會帶來憂慮與膽怯，反而會帶來尊嚴與自信。因為唯有在辨明了有利的事物後，才必然會產生正當的勇氣，因為這並非盲目地投向未知的命運，而是以判斷力作為穩固的基礎。但或許你們當中的某人會說，一個高貴且因理性而激發、且不斷渴望勞苦的天性，現在無法突然停下來，被迫進入安靜、退讓，並進行超出必要時間的審議，特別是在看到蠻族如此傲慢地侮辱我們，肆無忌憚地掠奪一切，甚至膽敢對京城進行侵擾時，更是難以忍受。這些情況確實如此，且經驗也證實了你們對敵人懷有正當的憤怒。因為他們對於你們先前的寬容與忍耐，絲毫沒有節制。然而，我認為對於明智的人來說，要消除憤怒中的狂暴與混亂，並抑制那種不經審查就衝動行事的傾向，同時僅保留其中那種偉大、堅定且能抵禦對抗的精神，是非常容易的。因為在靈魂的衝動中，凡是本性純潔、真誠，且與美德與職責相符的，都應當完全堅持；至於那些會轉向反面與偏差的，則不應無限制地使用，而應僅在有益的範圍內運用。因此，我相信你們不會否認，審慎是一種純粹且未受玷污的善。而在憤怒中，熱忱與幹勁是值得讚揚的，但魯莽則是應當避免的，因為它難免帶來損害。因此，我們應當從憤怒中挑選出最優的部分，並以審慎來引導行動，如此我們才能帶著自信去對抗敵人，因為我們知道，我們沒有忽略任何必要的事項。我們必須知道，我們所要對抗的是蠻族，他們習慣於像強盜一樣發動攻擊，進行隱秘的突襲，卻並不擅長公開的陣戰，也沒有受過在衝突中堅持到底的訓練。然而，現在他們看到我們準備了陣地戰，且在營地中部署了防禦與反擊的力量，他們很可能會放棄舊有的習慣，並被迫與我們交戰，在近距離進行肉搏，因為必然性會教導他們。然而，只要我們審慎行事，運用祖輩的陣法與紀律，並以正確的謀略來推動行動，他們將會親身體驗到，那種經過訓練與意志所獲得的成果，永遠勝過臨時起意與被迫的行動。

19. 貝利薩留說完這些話後，羅馬士兵們恢復了理智，雖然他們依然保持著勇氣，但其中多了一份謹慎，而非誇耀。他們所具備的那種既堅毅又謙遜的精神（若以小喻大），正如古人所傳述的，在薛西斯逼近溫泉關時，列奧尼達身邊的拉刻代蒙人所展現的那樣。但那些人最終全軍覆沒，僅因沒有卑微地死去，且在死前殺死了許多波斯人而聞名。然而，跟隨貝利薩留的羅馬人，展現了拉刻代蒙式的自信，他們奮力擊潰了所有敵人，殺死了他們中的大多數，而自己卻沒有受到任何值得一提的損害。因為當兩千名蠻族騎兵從其餘軍隊中分離出來，伴隨著吶喊聲衝過來，彷彿要輕易地消滅敵人時，貝利薩留一接到偵察兵的報告，說他們即將抵達，便立即率領部下出擊，盡可能地掩飾人數的稀少。他挑選了兩百名配備盾牌與標槍的騎兵，埋伏在道路兩側的樹林中，預計蠻族將會從那裡發動進攻；他預先下令，一旦他發出信號，他們就立即衝出，向敵軍陣列投擲標槍，好讓敵軍因壓力而被迫退縮，使他們的人數優勢變得無用，因為他們無法展開陣型，反而會陷入混亂與糾纏。他命令農民與城中的戰鬥人員，跟隨他發出巨大的吶喊聲與武器撞擊聲；他自己則與其餘部隊站在中間，彷彿要正面迎擊敵人的衝鋒。當蠻族抵達並深入埋伏圈時，貝利薩留立即率領部下正面迎擊，發動了極為強力的衝鋒；農民與其餘所有部隊也發出吶喊，並敲擊著他們隨身攜帶的木棍，激勵著戰鬥人員。當信號發出後，埋伏的部隊也跳了出來，從兩側橫向衝擊敵人；隨之而來的吶喊與混亂，遠超出了戰鬥規模本身。蠻族從四面八方遭到標槍投射（這正是貝利薩留所預想的），他們擠在一起，陷入狹窄的空間，無法進行防禦。因為他們既無法輕易射箭，因為沒有空間讓箭矢飛射，也無法讓馬匹進行突襲與包抄；他們看起來彷彿被一支龐大的軍隊所包圍。因為那些從後方伴隨著吶喊與撞擊聲衝來的人，造成了恐懼，而揚起的塵土遮蔽了視線，使他們無法判斷戰鬥中敵人的數量。貝利薩留首先殺死了許多敵軍，並擊退了他們那一側的部隊，迫使他們逃跑。隨後，在所有人的進逼下，蠻族轉身潰逃，毫無秩序地四散奔逃，彼此之間沒有任何後衛掩護，每個人都只想著以最快的速度逃離。羅馬人列陣追擊，輕易地殺死了最後方的敵人；蠻族死傷慘重，且在逃跑時無法回頭。因為他們放開了馬匹的韁繩，而不斷催促的鞭子也剝奪了他們減速的可能。由於恐懼，他們甚至失去了引以為傲的技術；因為這些蠻族在逃跑時，反而更傾向於向追擊者回頭射箭。但那時，箭矢在強大的衝力下射向追擊者，而追擊者迎面衝來，在近距離交鋒中，反而使蠻族自己承受了更猛烈的打擊。

20. 但在那一刻，匈人似乎感到一切都無望了，甚至沒有想到要嘗試任何防禦技術。他們大約有四百人戰死，而羅馬人則無人陣亡；僅有少數人受傷。扎貝爾甘（Zabergan）及其首領與倖存者終於勉強逃回了營地；因為羅馬人的馬匹在追擊中已經疲憊不堪，這成了他們生存的最大原因，否則那天他們將會被全數殲滅。現在，當他們帶著巨大的混亂衝進營地的防禦工事時，驚擾了其餘所有的軍隊，使他們以為即將面臨毀滅。蠻族發出了長長的哀號；他們用小刀割破臉頰，按照祖輩的習俗進行哀悼。羅馬人則與貝利薩留撤回，戰果超出了預期，且完全符合將軍的謀略。蠻族在遭受這次打擊後，立即從梅蘭蒂亞德（Melantiade）拔營，恐懼地撤退了。貝利薩留雖然按常理本可以追擊並給予他們更大的打擊與傷害，因為他追擊的是已經陷入恐懼、如同潰逃般的敵人；但他還是立即返回城中，這並非完全出於他自己的意願，而是奉皇帝之命。因為當全體民眾得知戰果後，他們在集會中歌頌並讚美他，認為是藉由他的力量才得以獲救，這卻刺痛了城中許多位居高位的人，他們被嫉妒與惡意所佔據，這些可怕的惡習總是破壞最美好的事物。因此，他們誹謗他，稱他傲慢，因民眾的愛戴而變得狂妄，並懷有其他企圖；正因如此，他未能獲得最圓滿的榮耀，也沒有因其卓越的功績而獲得應有的尊榮；勝利的讚譽在某種程度上從他手中流失，盡可能地被抹滅、剝奪了獎賞，並被完全淹沒在沉默中。然而，最優秀的心靈若不被讚揚、不被給予應有的尊榮，其熱忱便會受到挫傷，而這對公共事務造成的損害，即那些被輕視的事物（無論是戰爭的勝利、學問的教導，還是其他最重要的事情）無法得到正確的維護與裝飾，古老的賢者早已論述並證明過；且從日常發生的事件中，任何人都能輕易辨別。匈人起初懷疑這是某種追擊，在巨大的混亂中逃出了所謂的「長牆」，但當他們得知貝利薩留已被召回，且沒有其他人來對付他們時，便再次緩慢地前進。

21. 在此期間，蠻族軍隊的另一部分，即駐紮在赫索尼蘇斯（Chersonesus）的那部分，多次對城牆發動進攻，架起梯子與其他攻城器械；但多次被城內防禦的羅馬人以全力擊退。當時負責指揮的是多羅修斯（Dorotheus）之子日耳曼努斯（Germanus），他雖然非常年輕，鬍鬚才剛長出，但其精神卻具備了將軍的風範，且擁有遠超其年齡的偉大抱負。他的故鄉是一座伊利里亞（Illyrian）城市，古稱貝德里亞納（Bederiana），後來改名為查士丁尼第一城（Prima Justiniana）。因為查士丁尼皇帝，由於是在那裡出生，便以各種工程與建築裝飾了他的故鄉，使其從默默無聞變得富裕且顯赫，並將自己的名字賜予了它。日耳曼努斯出身於此，深受皇帝喜愛。因此，在他八歲時，就被皇帝帶到京城，並受到了極好的照顧。他不僅進入了文法學校，還頻繁參加哲學講堂，並接受了拉丁文的教育。當他成年後，皇帝立即將他派往赫索尼蘇斯，任命他為當地軍隊的指揮官，以便他那年輕、敏銳、衝動且渴望榮耀的天性，能被引導至適當且必要的行動中，而不至於被帶向不理性的衝動。

1585

歷史第五卷 1586 [原文：πιμπλάνοιτο, ἀλλὰ μὴ προθέοι καὶ ἀνασκιρτῴη πρὸς κινήσεις ἀλόγους καὶ δημώδεις ὁρμὰς, καὶ ἵππων ἀμίλλας τοῖς χρώμασι μεμερισμένας, ἐν οἷς ὡς τὰ πολλὰ τὸ νέον, εἰ μὴ ἐς ἕτερόν τι τῶν χρησίμων ἐνασχοληθείη, ῥᾳδίως ῥέπει καὶ ἐκταράττεται.] 應當充實，而非奔逐於非理性的衝動與大眾的熱情，以及按顏色區分的賽馬活動；若年輕人未投身於其他有益之事，往往容易沉溺於這些事物並受到攪擾。當時，匈人駐紮在赫索尼蘇斯（Chersonesus）並不斷騷擾，這位年輕人並未停歇，他不斷擊退敵人的進攻，並構思一切防禦性的策略。因為他不僅能憑藉天生的敏銳，極準確地判斷何者最為有利，且對於身邊那些早已在多次戰爭中歷練過的長者們所建議的行動方針，也能極其順從地採納。當蠻族發現無論是圍困堡壘還是強攻城牆都毫無進展時，他們決定嘗試另一種大膽、魯莽且極具冒險性的方法，以此要麼更快地攻下該地，要麼就此放棄並撤回自己的領地。

於是，他們收集了盡可能多的蘆葦，這些蘆葦既長又極其堅硬粗壯，他們將其裝配在一起，並用繩索與羊毛束縛，製成了許多木筏。隨後，他們將筆直的木材橫向放置，作為支架與橫樑，並非鋪滿，而僅在木筏的兩端與中間部分，用粗大的繩索將其緊緊纏繞並連接在一起；他們將這些木筏緊密地擠壓，使得三根或更多根蘆葦組成一個筏體，其寬度足以容納四人登乘，且深度足以穩定地承載重量，而不至於因過於輕薄而沉沒。他們就這樣製造了不下於一百五十個這樣的木筏。為了讓它們更適於航行，他們將木筏的前端輕微地向上彎曲，模仿船首與船頭的形狀，並在兩側裝上槳架，彷彿是自動生成的划槳裝置。

22. 當他們盡可能安全地準備好一切後，便趁著夜色將所有木筏悄悄放入海中，位於海灣西側、靠近埃努斯（Aenus）城轉彎處的岸邊。隨後，約六百人登上了木筏，並在蘆葦的接縫處塞入盡可能多的乾草，以此方式笨拙地划行，向遠離陸地的深海駛去，他們裝備精良，隨時準備投入戰鬥。因為他們認為，只要能悄悄駛入海中，就能輕易地超越並繞過城牆的轉彎處，進而毫無危險地抵達防禦較薄弱的區域，因為那裡除了赫勒斯滂海峽（Hellespont）外，並無任何防禦工事。當傑爾馬努斯（Germanus）從偵察兵那裡得知此事，並意識到這些蘆葦船隊很快就會抵達時，他一方面嘲笑敵人的愚蠢，另一方面對此感到極大的欣喜，彷彿這將成為他自己的功績。他立即將二十艘配備多層槳、雙船尾的快艇裝滿了身披鎧甲、手持盾牌、弓箭與鉤鐮的士兵，並安排了划槳手與舵手，將它們隱蔽地停泊在海灣內側延伸出的角落，彷彿設下埋伏，以免被遠處發現。當蠻族越過城牆突出且延伸至海岸的部分，轉向內側，並帶著極大的自信與狂妄向前推進時，羅馬人的快艇便出動迎擊；在順流的幫助下，他們船頭相對地衝向那些蘆葦木筏。這些木筏在撞擊下被海浪推向反方向，在海面上翻滾旋轉，以至於船上的人無法穩住腳步，有些人被拋入海浪中喪生，有些人則被迫留在木筏上，不知該採取什麼對策；而那些仍站立著的人，則被海浪的衝擊攪得混亂不堪，儘管海浪對於船隻與小艇來說只是中等且微小的波動，但對於輕盈的蘆葦木筏而言卻極其危險。因此，他們頻繁地被高高拋起，隨後又隨著海浪的凹陷而沉入谷底。這些人甚至沒有嘗試反擊，他們唯一祈求與努力的，僅僅是能夠站穩腳跟。當蠻族陷入這種混亂與驚恐時，羅馬人趁機進行海戰，像在陸戰中那樣進行推擠，以此將許多敵人擊落，因為他們在快艇上站得極其穩固；有些人則被羅馬人用劍近距離砍殺。當他們距離較遠、尚未靠近時，羅馬人便用長矛攻擊，並將鉤鐮拋向那些捆綁蘆葦的繩索，逐一將其切斷，解開了木筏的結構。隨後，蘆葦散開，在海面上四處漂浮，每個人都被拋向不同的方向。匈人因失去了木筏的支撐，立即沉入深海，因吸入過多海水而死亡。就這樣，他們全軍覆沒，沒有一個人能回到大陸。

23. 羅馬人立即收繳了敵人那些仍漂浮在海面上的武器，並返回原處，這場勝利讓整個軍隊充滿了極大的喜悅與歡欣。因此，他們聚集在一起，認為應當在接下來的行動中繼續利用這次勝利的時機與秩序。幾天後，他們全副武裝，集體從堡壘中衝出，進攻剩餘那些仍在悲痛與恐懼中徘徊的蠻族軍隊。當時，傑爾馬努斯因為年紀尚輕，還無法完全克制天生的衝動，比起謹慎與安全，他更傾向於追求榮耀與大膽，因此他毫無保留地衝向敵人並冒險，並非以將領的身份指揮調度，而是更像士兵一樣親自參與混戰；因此，他的大腿被箭射中，差點無法繼續戰鬥；然而，當前局勢的緊迫與任務的重大，使他克服了疼痛；他並沒有停止戰鬥並激勵他人，直到給予敵人重創並殺死了許多人。隨後戰鬥結束，羅馬人退回堡壘內，他們意識到，在兵力遠遜於敵人的情況下，持續進行正面對抗既不安全也不明智。然而，蠻族在海難的打擊以及羅馬人突然襲擊的雙重壓力下，陷入了極大的困境，以至於當天就放棄了赫索尼蘇斯周圍的平原，撤退到扎貝爾甘（Zabergan）及其部隊那裡，戰敗者投奔了戰敗者。而那些先前被派往希臘的人，並沒有做出任何值得一提的事，他們既沒有進攻地峽，甚至連溫泉關（Thermopylae）都沒有越過，因為那裡駐紮著羅馬的守軍。因此，他們也撤退並踏上了前往色雷斯的道路，以便在那裡與同族會合，共同撤回自己的領地。扎貝爾甘及其部隊聲稱，除非從羅馬人那裡獲得大量的黃金，否則絕不撤離，就像烏提古爾人（Utigurs）那樣；他們還威脅說，如果俘虜不能儘快被其親屬贖回，就立即將他們殺死。皇帝送給了他們足夠贖回俘虜的黃金，並希望他們此後能和平地離開該地區。蠻族不僅釋放了許多人，還包括了長官巴庫斯（Bacchus）之子塞爾吉烏斯（Sergius）；因為他不久前因運氣不佳而被俘，並被列為奴隸。就這樣，他們勉強停止了掠奪，踏上了歸途，不久後也帶上了從希臘趕來的人。

24. 對於京城的市民來說，這些條款顯得卑微、羞恥且缺乏尊嚴。彷彿敵人已經逼近城市並進行了嘲弄，卻沒有被徹底殲滅，反而還拿走了黃金作為賞賜，這簡直就像是我們虧欠了他們一樣。然而，皇帝的意圖與策略著眼於更宏大的目標，正如不久後的結果所證明的那樣，那些先前指責他的人，後來都對他極其謹慎與聰慧的表現表示了極大的讚賞與讚揚。他認為必須竭盡全力，讓蠻族之間互相衝突與廝殺，從而將其擊潰。為了實現這一點，就在扎貝爾甘及其部隊緩慢行進的同時，他寫信給另一位匈人首領桑迪爾赫（Sandilch），此人是他的盟友與僱傭兵。信的內容如下：「如果你在知曉科特里古爾人（Cotriguri）對我們所做的一切後，依然袖手旁觀，我確實會對你的不忠感到驚訝，同時也為我們自己未能準確洞察你的意圖、在判斷上出現失誤而感到遺憾。但如果你至今仍不知情，那還可以原諒，但你不能以對過去之事一無所知來為自己辯解，除非你從現在起不再忽視這些。他們來到這裡，並非為了蹂躪我的領土（除非這只是他們路途中的附帶行為），而是要用行動表明，我們因為忽視了更強大、更優秀的你們，而受到了欺騙，因為我們選擇了信任你。他們認為，如果有人將他們與烏提古爾人相提並論，甚至認為他們僅僅在某些方面稍遜一籌，而非遠遠不如，這都是不可容忍的。因此，他們在色雷斯四處遊蕩，直到搶走了我們每年作為報酬給你的所有黃金。然而，我們本可以輕而易舉地將他們全部消滅，或者至少讓他們空手而歸。但我們之所以容忍，是為了考驗你的忠誠。如果你確實比他們更勇敢、更明智，且不允許他人侵佔你的權益，那麼現在你依然不會比他們差。因為現在正是你報復敵人的時機，通過戰鬥獲勝，你就能收回屬於你的報酬，就好像是通過他們之手送給你的一樣。但如果你在受到如此侮辱後仍選擇沉默，我認為你是選擇了最卑劣的懶惰，那麼，勇敢的人啊，你將失去報酬，而這些錢將被贈予他們；如果願意的話，請放下你的傲慢，學習順服強者。你要知道，我們也將把與你及你的族人所簽訂的條約轉移給他們。因為與戰敗者為伍是愚蠢的，而與勝利者結盟才是明智之舉。」

25. 桑迪爾赫通過翻譯讀到這些內容後，立即憤怒地咆哮，無法控制自己的怒火，當天就出發去報復科特里古爾人對他的侮辱。一個傲慢且總是貪圖利益的蠻族靈魂，怎能不輕易被這些話語所激怒呢？於是，他率領自己的軍隊，首先突然襲擊了敵人的城鎮；當地的居民因這突如其來的攻擊而感到震驚，他俘虜了許多婦女與兒童。隨後，他又在那些從色雷斯返回、剛渡過伊斯特河（Ister）的敵人面前突然出現，殺死了許多人，並奪走了他們從皇帝那裡得到的錢財以及所有的戰利品。那些倖存者勉強逃回自己的部族，並與剩餘的部隊會合，隨後向敵人宣戰；從那時起，雙方長期陷入互相殘殺，仇恨不斷加深。他們時而進行突襲與掠奪，時而進行公開的戰鬥，直到雙方的力量都消耗殆盡，徹底崩潰，以至於連他們原本的族名都消失了。這些匈人部族陷入了如此悲慘的境地，以至於如果還有剩餘的人，也只能分散地淪為他人的奴隸，並冠以他人的名號。他們過去的罪惡得到了最徹底的報應。這兩個部族最終的覆滅與解體發生在一段時間之後，我將在符合時間順序的情況下適當地敘述。當這場動亂仍在持續並傳到拜占庭時，皇帝的智慧與策略的正確性得到了所有人的認可與彰顯，因為蠻族在互相殘殺，而他自己不費一兵一卒，僅憑策略就在戰爭的兩端取得了勝利，並實現了他的期望。

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1593 波納文圖拉·武爾卡尼烏斯（BONAVENTURE VULCANII）

[原文：] 他們每日忙於家務瑣事，再也不曾動念去侵擾羅馬人的統治；甚至他們身在何處，大多數人都不知道。

[希臘文對照：] 由於野蠻人自身遭受破壞，他（指查士丁尼）在不需動用武力之下，憑藉智慧在戰爭的兩端皆取得勝利，並享受著希望。因為他們（指野蠻人）每日忙於家務瑣事，再也不曾動念去侵擾羅馬人；甚至他們身在何處，大多數人都不知道。

波納文圖拉·武爾卡尼烏斯

對阿加西亞斯（Agathias）《歷史》的註釋

讀者請參閱波恩版（Bonnensis）頁碼，該頁碼以較大字體標示於正文中。

336 頁 5。阿加西亞斯（Ἀγαθίου）。這位作者被所有人稱為阿加西亞斯（Ἀγαθίας），正如他自己在第 8 頁所言：「我的名字是阿加西亞斯」。然而在《諷刺短詩集》（Epigrammata）中，他有時自稱為阿加西翁（Ἀγαθίον）。

經院學者（Σχολαστικοῦ）。即辯護人（συνηγόρου）或律師。在各類學派或學院中，也存在法律專家的學院，因此被稱為經院學者（scholastici）。阿加西亞斯在第 9 頁證實自己致力於羅馬法律與法規：「其技藝為羅馬法規，以及法庭上的爭辯。」在第三卷開頭，他證實自己從早到晚都忙於法庭事務，正如他寫給沈默官（Silentiarius）那首優美的短詩開頭所言：「此處綠意盎然……」，他證實自己因法律研究與法庭事務，而被迫遠離田野、森林以及其中悅耳的鳥鳴，並遠離他的愛人；他在短詩結尾寫道： 「然而法律的守護， 使我遠離了那嬌柔的羚羊。」 約瑟夫·斯卡利傑（Jos. Scaliger）將此譯為： 「但法律的守護，虔誠地， 將我與那嬌柔的羚羊隔絕。」

頁 6。以及其他許多事（ἕτερά τε πολλά）。從此處直到第 7 頁第 12 行，直到「知曉」（γιγνώσκειν）一詞，舊譯者皆省略了，儘管這些內容包含了從柏拉圖那裡摘錄的、對詩學極為優雅的讚美。

頁 9。米里納（Μύρινα）。那些認為阿加西亞斯的故鄉是士麥那（Smyrna）的人錯了，士麥那或是科林斯的某個地方，或是科林斯本身；我認為這個錯誤源於蘇達辭書（Suidas）中的記載：「阿加西亞斯，士麥那的經院學者」；然而「士麥那的」並非故鄉之名，而是指代「經院學者」，意指他在那裡擔任經院學者或律師。儘管士麥那以醫學院聞名，而貝魯特（Berytus）則以法學院聞名。

337 頁 7。從「但」（ἀλλὰ）一詞直到第 10 頁「值得的」（ἀξίων）一詞，皆被阿加西亞斯的舊譯者佩爾索納（Persona）省略了，儘管這些內容極為優雅地展示了歷史與詩學之間的高度關聯，並準確地描述了他的故鄉；最後，他還抨擊了當時歷史學家阿諛奉承的惡習，因為他們中的大多數人似乎是在寫頌詞，而非歷史。

頁 12。讀作雙數形式「羅馬人」（'Ρωμαίω）較佳，儘管他們並非羅馬人，而是站在羅馬人一邊，因為「斯托扎斯」（Stotzas）和「貢塔里斯」（Gontharis）這些名字看起來絕非羅馬人的稱呼。

頁 13。未聞（"Αωτα）。如果將「未聞」解釋為「不可聽聞」（ἀνήκουστα）顯得生硬，因為在希臘語中該詞並無此意，不如讀作「荒謬且不合理」（ἅτοπα καὶπαράλογα）。

頁 17。遊牧者（Οὐνομάδες）。指平原居民，居無定所，如西徐亞人（Scythe），賀拉斯（Horatius）對此曾言：「平原上的西徐亞人更好，他們的馬車依習俗而遊蕩。」第 6 行。神聖的照料（Θείου θεραπείαν）。佩爾索納將其譯為「醫治」（medelis）實在太過笨拙，因為作者是在說法蘭克人在宗教與對神明的崇拜上與羅馬人一致。

頁 19。直到那時（Ἐς ἐκείνου τοῦκαιροῦ）。我將「直到」（ἐς）理解為「直到」（ἕως），正如荷馬使用「直到某時」（ἔς τι）代表「直到某個限度」（μέχρι τινός）。

頁 20。髮髻（Ἐνέρσει）。「髮髻」（ἔνερσις）是指頭髮結成尖端，在男子中稱為「垂髮」（κρώβυλος），在女子中稱為「髮髻」（κόρυμβος），在兒童中稱為「蠍尾」（σκορπίος）。第 20 行。狄奧多里克被捕（Θευδέριχος ἀλούς）。雖然讀作「狄奧多里克兄弟」（Θευδέριχος ἀδελφὸς）也未嘗不可，但我更傾向於保留舊有的讀法，並補充「疾病」（νόσῳ）一詞；阿加西亞斯在其他地方也使用過「因病被捕」（νόσῳἀλούς）這一短語。

頁 22。讀作「當然，這些馴服的耕作者」（οὐτῶν τιθασῶν δήπου τούτων καὶἀροτήρων）。除非你更想在心中默讀「相似的」（ἑοικώς）。

頁 26。阿蘭人（Αλανώ）。根據舊抄本，應讀作「阿勒曼尼人」（᾿Αλεμάννῳ）。

頁 32。不可計數（Οὐκ ἀριθμητῇ）。蘇達辭書在「阿利格爾特」（'Αλιγέρτης）條目下讀作「不可測量」（οὐσταθμητῇ），這是正確的。因為「可測量的」（τὸσταθμητὸν）與「可計量的」（μετρητόν）意義相同，這是阿里安（Arrian）常用的詞彙。

頁 33。顯著（Ἔνδηλοι）。讀作「顯眼」（ἔκδηλοι）更好。第 15 行。決定嘗試（ἔδοξε ἀποπειρᾶσθαι）。蘇達辭書讀作「認為有必要嘗試」（ἔδοξεχρῆναι ἀποπειρᾶσθαι）。

頁 39。引導（Παρῆγε）。蘇達辭書讀作「引出」（παρήγαγε）。第 4 行。交錯地（ἐναλλάγδην）。我譯為「糾纏地」（Complicatim, συμπεπλεγμένως）。

頁 40。魯莽的（Ἀτάσθαλον）。阿加西亞斯頻繁且極其恰當地使用荷馬詞彙，我本想在各處透過荷馬來註釋並解釋這些詞，但若非我決定改用阿加西亞斯來解釋荷馬會更方便的話。338 頁 18，學習（μαθεῖν）。蘇達辭書讀作「重新學習」（μεταμαθείν）更為正確。

頁 42。不習慣（Οὐσύνηθες）。蘇達辭書讀作「因為不習慣」（οὐγὰρ σύνηθες）。

頁 45。垂死掙扎（Δυσθανατῶν）。我譯為「與死亡搏鬥」。他在下文第 98、189 頁也幾乎在同樣的意義上使用了這個詞。

頁 47。憤怒（Ὑπερήμει）。應讀作「憤慨」（ὑπερημέκτει），即感到困擾與不平。愛奧尼亞語動詞「憤慨」（ἠμεκτεῖν）在希羅多德中很常見，註釋家將其解釋為「不滿」、「憤怒」、「煩躁」、「痛苦」，即受到困擾與悲傷的影響；因此阿加西亞斯的「超過」（ὑπὲρ）意指「過度」，而希羅多德的「關於」（περὶ）則意指「過剩」。第 10 行。他充滿了教育（καὶπαιδείας μὲν αὐτῷοὗτοι μάλα μεστῶς）。這是抄本的錯誤。應讀作「他擁有」（μετὴν），正如蘇達辭書所讀，且阿加西亞斯在本頁第 1 條註釋中也使用了該詞：「在部分與智慧中擁有力量」（εἰμετὴν ἐν μέρει καὶεὐβουλίᾳ τῇρώμῃ），他在許多其他地方也使用這個短語。

頁 50。伊利里亞名稱（"Ονομα Ἰλλυρικόν）。佩爾索納似乎讀作「防禦工事」（ἔρυμα），因為他譯為「伊利里亞城堡」。

頁 51。一致（ὁμολογία）。我認為阿加西亞斯寫的是「腫脹論」（ὀγκολογία）。

頁 55。塔樓間距（μεταπύργια）。維特魯威（Vitruvius）稱這些為塔樓間距。第 8 行。管理者（άρμοσταί）。我認為稱他們為「管理者」或「糾正者」比佩爾索納譯的「大使」更為正確。第 54 行。僅（μόνον），佩爾索納讀作「新的」（νέον），我也跟隨了這一讀法；儘管我抄本的讀法更令人滿意。

339 頁 55。直到明年（ἐς νέωτα）。舊譯者犯了嚴重的錯誤，譯為「到尼奧塔城」；這個錯誤甚至連阿加西亞斯的校勘者都沒發現，以至於他在阿加西亞斯的索引中註明「尼奧塔城」，然而「直到明年」（ἐς νέωτα）意指「直到來年」（ἐς τὸἐπιὸν ἔτος），即下一年。因為戰爭在次年春天剛開始時就恢復了。阿加西亞斯第二卷就是這樣開頭的：「春天已經到來」。第 13 行。檔案（τὰἀρχεῖα）。我譯為「檔案館」，藉此我理解為法院中保存這些文件的部分。第 15 行。欄杆（κιγκλίδων）。他優雅地解釋了拉丁語「欄杆」（cancellaria）一詞的詞源及其用途，即將大眾隔開。第 17 行。隨從之首（ὀπαδῶν πρωτοστάτης）。《帝國職官表》（Notitia imperii）稱此人為「家臣長」（Primicerium domesticorum）。阿加西亞斯在下文第 80 頁也提到：「以及隨從之首，負責勞役與家僕事務」。

頁 61。反擊（Παλίωξιν）。即蘇達辭書在引用阿加西亞斯此處時正確解釋的：「從轉身處追擊」，這是一種技巧或藝術，即「轉身戰術」，意指在逃跑中反擊，阿加西亞斯在下文第 120 頁寫道這是野蠻人特有的，你可以從那裡找到關於匈人那種極其優雅的習俗，以及他們如何以那種方式更嚴重地傷害敵人。事實上，「反擊」（παλίωξις）是一個純粹的荷馬詞彙，正如我上面所承諾的，以後會有更方便的地方討論它。

頁 64。喇叭聲震耳欲聾（Καὶθαμὰτῇσάλπιγγι καταβομβεῖσθαι）。阿德里安·尤尼烏斯（Adrianus Junius）在他的《評論集》（Animadversionibus）第一卷第四章中註釋了這個地方，並糾正了佩爾索納的譯文（原譯為「喇叭聲響起時被擊敗」），他糾正為「喇叭聲急促響起，軍隊成群結隊地集結」，並補充說，在我看來，「震耳欲聾」（καταβομβεῖσθαι）意指像蜂群一樣聚集，或像蜜蜂一樣飛舞。我認為納爾塞斯（Narses）的目的僅在於讓騎兵和馬匹的耳朵經常聽到喇叭聲，從而習慣它。在那個地方還有許多更值得被朱恩蒂（Junti）或那位篡改了整個阿加西亞斯作品的人加上星號的地方，其中之一就是「莊稼被玷污了」，他將其譯為「戰利品被玷污了」，而實際上是指「莊稼被污染了」，因為屍體到處散落。尤尼烏斯確實以這些話結束了那一章：「我看到如果我想糾正這位作者隱藏的所有錯誤，或者至少用鉛白塗抹它們，這本書的素材就會源源不斷。」

頁 64。布雷蒂亞（Βρεττίᾳ），讀作「布雷蒂烏姆」（βρεττίω）更好。

頁 67。未能提供足夠的幫助（Οὐμάλα ἤρκεσεν ἐπαμῦναι）。可以譯為「未能滿足」。佩爾索納似乎讀作「取悅」（ἤρεσκεν），因為他譯為「因為未能取悅而試圖派遣援軍」。第 7 行。稠密的（πυκνῆς）。我在給讀者的信中證明，我故意在這版中保留了舊抄本的大部分錯誤，並將其修正留給了註釋。因此應讀作「尖銳的」（πικένης），正如我譯的那樣，或者「松木的」（πευκεντίνης）。第 16 行。愛奧尼亞灣的海岸（ἐν αὐτῷδὴ αἰγιαλῷ τοῦ Ἰονικοῦκόλπου）。在此處他稱亞得里亞海為愛奧尼亞灣，在第 65 頁上方他說亞得里亞海延伸至海德倫圖姆（Hydruntem）。從這裡開始是愛奧尼亞海。

頁 69。阿爾卑斯山的黑暗（᾿Αλπισκοτίας）。其他人用兩個詞複數地說「阿爾卑斯山的黑暗」（ἄλπεις κοτίας），阿加西亞斯因不懂拉丁語，用單數屬格將其寫成了一個詞。

頁 70。清醒的（Νηφάλεοι）。我譯為「心智健全或完整」，即「節制的」（σώφρονες）：因為他將這些人與他們的首領對立起來，關於首領他之前說過：「他顯然變得瘋狂且狂暴，就像那些失去理智與瘋狂的人一樣。」埃庇卡摩斯（Epicharmus）那句名言眾所周知：「清醒吧。」

340 頁 71。關心（Μέλειν）。舊抄本中經常出現「關心」（μέλειν）與「將要」（μέλλειν）混淆的錯誤。透過我的譯文，任何人都可以很容易地修正這些錯誤。

頁 72。彷彿戰爭掌握在他自己手中（Ὡς καὶἐν αὐτῷκεισέμενον πολέμου κατάρχεσθαι）。佩爾索納在翻譯時做夢，譯為「彷彿他睡著時也可以發動戰爭」，而不是「彷彿戰爭將掌握在他自己手中」。

頁 76。反覆無常（Παλιμβουλίαι）。蘇達辭書作「反覆」（παλιμβολία）。兩種讀法都很好。

頁 79。他顯得過於自負（Καὶλίαν φρονοῦντι ἐφκει）。佩爾索納譯為「過於自負於自己的智慧」。這與前文提到的「他確實魯莽且傲慢」是多麼契合。事實上，納爾塞斯譴責他的是，他如此固執且剛愎自用，對自己的行為毫無悔意，反而表現出嗜血的靈魂和殺戮的氣息。因此我認為絕對應該讀作「嗜血的」（φονῶντι）。蘇達辭書在「嗜血者」（Φονῶντες）條目下：「獅子般咆哮的嗜血者」，即「渴望殺戮的人」。

頁 81。陷入混亂（Θορύβῳεἴχοντο）。讀作「陷入混亂」（ἐν θορύβῳ）也不錯。

頁 86。盡可能遠（Οἱδὲὡς ποῤῥωτάτω）。要麼「不」（οὐδὲ）是多餘的，要麼應連寫為「無畏地」（ἀδεῶς），阿加西亞斯經常使用這個詞。

頁 87。被網住（Σεσαγηνευμένοι）。舊抄本在頁邊有另一種讀法「裝滿」（σεσαγμένοι），這更好，也是阿加西亞斯常用的，意為「充滿」。第 15 行。卡蘇利努斯河（ῥεῖθρα Κασωλίνου）。這首短詩也被引用在題為《君士坦丁，智者利奧皇帝之子，關於西方即歐洲軍區的著作》的書中，第十一章名為「倫巴底」。這本書是由著名的彼得·皮圖斯（Petrus Pithæus）寄給我的，他對所有文學都有極大貢獻。上帝保佑，當我找到印刷商時（因為關於東方軍區的著作已經由我編輯出版了），我會將其公之於眾。君士坦丁在書中關於布特利努斯（Butelino）寫道：「在查士丁尼，或者說是芝諾（Zeno）的日子裡，哥特人奪取了那不勒斯及周邊城市，這些城市由法蘭克將軍布特利努斯統治，納爾塞斯在卡蘇利努斯河畔擊敗並徹底消滅了他，正如短詩所言。」第 17 行。君士坦丁將「流」（χεῦμα）讀作「河」（ῥεῖθρα），將「長久」（δηρόν）讀作「可怕」（δεινόν）。

341 頁 88。放蕩（Ἀκολασία）。在嚴格意義上指「愚蠢」，正如「放蕩」（ἀκολασταίνω）指「愚蠢」（μωραίνω）。

頁 89。將軍（Ὁδὲστρατηγός）。加上「透過」（διά）。

頁 97。被一塊石頭編織（Ὑφ' ἑνὶγὰρ ὑφαίνονται λίθῳ）。他使用了埃斯庫羅斯（Æschylus）在《普羅米修斯》中也用過的隱喻：「既沒有磚砌的房屋……」，以及關於西徐亞人：「他們居住在編織的房屋中。」

頁 98。比那種雙重無知更無知（Καὶἀμαθέστερον τῆς διπλῆς ἐκείνης ἀγνοίας）。關於這種雙重無知，請參閱柏拉圖的《智者篇》，儘管他稱之為「無知」（ἀμαθία），即「一個人不理解某事，卻認為自己理解」。修昔底德說：「無知即魯莽」，通常一個人越無知，就越自信。如果這種惡習佔據了某人，那麼他在任何藝術或科學上都永遠無法取得進步。因為正如他正確所言：「自負是進步的阻礙」，我認為在這裡提到這一點是必要的，以便優秀的人才防範這種自負，這簡直是學習的致命瘟疫。

頁 100。這片土地（Τοῦτο δὴτὸτῆς ὕλης χωρίον）。我譯為「這片區域，即塵世，或者更確切地說是大地本身」。因為我在下文第 295 頁也以這種意義理解「物質」（ὕλης）一詞。第 17 行。在所謂的亞洲地區（ἐν τῇ᾿Ασία καλουμένη χώρα）。佩爾索納一如既往地錯誤百出，並將其他不懂希臘語的人也引入歧途，譯為「特拉利斯城曾經在亞洲，現在稱為霍拉（Chora）」。他沒有注意到此處的「亞洲」（᾿Ασία）不是名詞，而是形容詞，代表「亞洲的」（Ασιατική），而「地區」（χώρα）意指「平原」。因此我譯為「特拉利斯城在現在稱為亞洲平原的地方」。這片亞洲平原或田野，荷馬在《伊利亞特》第一卷中稱之為「亞細亞草地」，說：「在卡斯特里奧斯（Caustrius）周圍的亞細亞草地」。

342 頁 101。名為凱雷蒙（Χαιρήμονα τούνομα）。菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）在《智者傳》第七卷阿里斯提德（Aristides）的生平中提到了類似凱雷蒙的例子；引用他的話是值得的：「他所經歷的民族，包括義大利人、希臘人，以及居住在三角洲的埃及人。他們在士麥那的市場上為他豎立了銅像。這並非傲慢的讚美，而是最公正、最真實的，稱阿里斯提德為士麥那的奠基者。因為他對這座被地震和裂縫摧毀的城市，向馬可皇帝發出了如此悲痛的哀悼，以至於皇帝經常在獨白中嘆息，並在書中滴下眼淚，甚至從阿里斯提德的捐贈中為城市注入了生命。」第 17 行。極多的財富（χρήματά τε πλεῖστα ὅσα）。斯特拉波（Strabo）第十二卷：「統治者捐贈了財富進行修復，正如之前特拉利斯人在發生災難時一樣，當時體育館和其他部分倒塌，他的父親對他們和老底嘉人也做了同樣的事。」

頁 102。讀作「因此，親屬們將這尊神像……」（᾿Ανθ' ὧν συγγενέες τοῦθ' οἱ βρέτας）。因為在獻詞中，動詞是隱含的。維吉爾：「埃涅阿斯將這些從戰勝的希臘人那裡奪來的武器……」

頁 109。因為他在各方面都積極且勇敢（Παρ' γὰρ ἐς ἅπαντα δραστήριος τε καὶθαῤῥαλέος）。將這些話放在括號中。在野蠻人中，「積極」（δραστήριος）意為「活躍的」，正如法語「actif」，西班牙語「bivo, bullicioso」，拉丁語「acer」，而「積極性」（τὸδραστήριον）（這是阿加西亞斯非常頻繁使用的詞）意為「處理事務的敏銳」。賀拉斯：「敏銳的得伊福玻斯（Deiphobus）迎擊敵人。」

頁 111。比較（Παραβαλλόμενον）。讀作「圍繞」（περιβαλλό μενον）更正確。

頁 112。庫泰西斯（Κοταίσιν）。讀作「庫泰西翁」（Κοταίσιον）更正確。

頁 113。然而他仍然勞作（"Όμως ἐμόχθει, etc.）。我認為在蘇達辭書中讀作「然而，就像一個非常強壯的年輕人，他沒有放棄……」更正確。第 7 行。被抬著（φοράδην）。譯者譯為「發動進攻」，荒謬至極：實際上是指「被抬著」，或許是坐在轎子裡。

頁 114。鳥或狗（"Ορνις ἢοἱκύνες）。希羅多德在《克利奧》（Clio）中說：「關於死者，有隱秘的說法，即波斯人的屍體在被鳥或狗拖走之前，是不會被埋葬的。我確實知道祭司們是這樣做的。他們公開地做這件事。波斯人在用蠟塗抹屍體後將其埋入土中。」第 9 行。進入善靈（ἐς τὸν ἀγαθοῦ）。我認為應該加上「靈」（δαίμονος）。

頁 114。仍然活著被帶走（Ἔμπνοι ἔτι ἄγονται）。讀作「被帶出」（ἐξάγονται）或許更正確。第 21 行。從黑暗之門（ἐκ τῶν σκότου πυλῶν）。歐里庇得斯（Euripides）的《赫卡柏》（Hecuba）：「我離開了死者的深淵和黑暗之門。」荷馬也用「哈得斯之門」（πύλας ἄδου）來比喻「哈得斯」：因為透過入口，人們指代冥界的內部。「門」（πύλη）被稱為入口本身。而「門」（θύραι）則是門板。

頁 115。在地下（Ὑπὸτοὺς χθονίους）。讀作「在地下」（ὑπὸτοὺς ὑποχθονίους）更正確。

頁 116。這罪惡代替了那罪惡（Τόδε τὸἄγος ἀντ' ἐκείνης）。讀作「那罪惡」（ἐκείνου），即「罪惡」（ἄγους）。「罪惡」（ἄγος）首先指「弒母」，後來指「通姦」，荷馬優雅地用迂迴語稱之為「不體面的行為」，說：「他選擇了不體面的行為。」

343 頁 118。他們極其尊崇水（Γεραίρουσι δὲἐς τὰμάλιστα τὸὕδωρ）。斯特拉波關於波斯宗教的說法：「波斯人不建立神像和祭壇；他們在高處獻祭，認為天空就是宙斯。他們也崇拜太陽，稱之為密特拉（Mitra），以及月亮、阿佛洛狄忒、火、地、風和水。」第 15 行。以至於連臉都不……（ὡς μηδὲτὰπρόσωπα）。為了飲水和照料植物。約翰·布羅代烏斯（Joannes Brodæus）在他關於希臘短詩的博學註釋中引用了阿加西亞斯的這段話，但方式卻如佩爾索納所譯，甚至被歪曲了：「他們極其尊崇水，以至於連臉都不洗，也不以任何方式觸碰它，無論是為了飲水、灌溉樹木，還是其他任何目的。」這觀點顯然荒謬。誰不知道火和水對人類如此必要，以至於那些被禁止使用它們的人，在古代被認為不配參與人類社會？那位羅馬譯者不知道「不」（μὴ）在這裡意為「除非」或「除了」。阿加西亞斯的意思是，波斯人僅在人類生活必需的情況下使用水，即飲水和灌溉植物，而不是「隨意地」（ἄλλως）。第 19 行。火對他們來說似乎是珍貴且最神聖的。希羅多德在《塔利亞》（Thalia）中說：「波斯人認為火是神。因此，焚燒屍體在兩者中都不是習俗。波斯人說，正如所言，將人類屍體獻給神是不公正的。」斯特拉波：「那些吹火或將屍體放在火上的人會被處死。」火和水在波斯人心中有多珍貴，迪奧斯科里德斯（Dioscorides）在《選集》第三卷關於奴隸的短詩中證明了這一點，內容如下： 「不要焚燒幼發拉底河，愛名者，也不要對我使用火。我是波斯人，是波斯祖先的後裔。是的，主人。玷污火對我們來說比痛苦的死亡更糟糕。但請將我包裹好交給大地。不要在屍體上澆水。主人，我崇拜河流。」 第 21 行。在一些神聖的小屋中（ἐν οἰκίσκοις τισὶν ἱεροῖς）。波斯人的這些神廟被稱為「火廟」（πυρεία），斯特拉波第十五卷稱之為「火祭壇」（πυραιθεῖα），他還證實卡帕多奇亞有許多波斯神的神廟，他們的祭司被稱為「火祭司」（Πυραίθους）。羅馬人在卡皮托利歐山（Capitolio）為維斯塔（Vesta）保留了永恆的火。

頁 124。正如在皇家羊皮紙上記載的那樣（Ὡς ἐν ταῖς βασιλείοις διφθέραις ἀναγεγραμμένα）。我譯為「正如在皇家羊皮紙上記載的那樣」。舊註釋：「羊皮紙」（Διφθέρα），即「書」、「羊皮紙」、「抄本」。這本書包含了那些擔任民事或軍事職務的人的名字、家族、徽章和薪水，以及官員的委任狀和君主的命令。這本書後來被稱為「名冊」（laterculi）；正如塞德努斯（Cedrenus）稱之為「磚塊」（πλινθίον），顯然是因為它與燒磚的相似性和形狀。正如古代的「手冊」（pugillares）因三角形狀模仿字母A，而被稱為「三角板」（Δέλτοι）和「三角書」（δελτωτά βιβλία）。這個「名冊」的名字是在安東尼時代（Antoninis）被賦予的。因為生活在那個時代的特土良（Tertullian），在反對瓦倫廷派（Valentinianos）時，談到自然善良的靈魂，瓦倫廷認為這些靈魂是蒙福的：「他說，從他們的『名冊』中，他習慣於將他們提升為國王和祭司。」我們所說的那個「名冊」或書，要麼是羊皮紙做的，要麼是用羊皮紙覆蓋的。因此，西班牙人（在他們那裡今天仍有許多古代的遺跡和傑出的紀念碑）稱那種非常古老的書（他們從中尋找自己家族的族譜）為「小牛皮之書」（El libro del Bezerro）。這與「羊皮紙」（διφθέρα）或羊皮紙書是一樣的。希臘語詞源學家正確地將「羊皮紙」（διφθέραν）解釋為「書寫板」、「書」或「獸皮」。然而，正如在許多其他詞彙中一樣，他提出了荒謬的詞源，稱「羊皮紙」（διφθέραν）源自「雙重攜帶」（δυοφέραν），即「在兩部分中攜帶文字」。

頁 126。奧利魯斯（Ὀλύρου）。阿德里安·尤尼烏斯曾在《評論集》第一卷中註釋過這個地方，他理所當然地抨擊了克里斯托弗·佩爾索納（Christophori Personæ）過於粗糙的譯文。他正確地以這些話結束了那一章：「我看到如果我想糾正這位作者隱藏的所有錯誤，或者至少用鉛白塗抹它們，這本書的素材就會源源不斷。」我在此處引用這位作者的權威，是為了讓那些心懷惡意、極其不公正地詆毀他人勞動成果的人明白，我從這位譯者的譯文中得到了多麼少的幫助。第 16 行。那種古老名字純粹的自由（τὸἀκραιφνὲς ἐκεῖνοτῶν παλαιῶν ὀνομάτων ἐλευθέριον）。阿德里安·尤尼烏斯在剛才引用的書和章節中將此處譯為：「因為那種古老名字純粹的自由（我省略了事物的本質），在粗俗和野蠻的語言中，怎麼可能被保存下來，這對我們來說是最有益和最合適的？」這與阿加西亞斯的本意以及希臘語詞彙的特性有些疏遠。我更願意譯為：「因為那種古老名字的純粹與天生的優雅，以及（因為這是「此外」（τὸπρός γε），阿加西亞斯非常熟悉的短語）與事物本質相符且極其適宜的特質，怎麼可能在某種粗俗且極其愚蠢的語言中被保存下來？」因為我將「自由」（ἐλευθέριον）或「自由」（ἐλευθεριότητα）解釋為「非偽造的優雅」，即天生且未經修飾或偽造的優雅與魅力。因為佩爾索納譯為「古老名字真實且自由的發音」，實在太荒謬了。

346 頁 129。他喧鬧，且喋喋不休（'Εκολώα, καὶμακρηγορῶν οὐκ ἀνίει）。荷馬《伊利亞特》第二卷：「特耳西忒斯（Thersites）仍然是唯一一個喋喋不休、喧鬧的人」，即「他製造混亂，且沒完沒了」。因為阿加西亞斯正確地解釋了荷馬對特耳西忒斯「喋喋不休」（ἀμετροεπής）的稱號。第 19 行。經常與瑟里克勒（θηρικλείῳ）交談。佩爾索納故意省略了這些以及從第 17 行「因為在屋子裡」（ἐς γὰρ τὰδώματα）到第 130 頁「但因為」（Ἀλλὰ γὰρ）等內容，我想是因為他幾乎沒讀懂。阿加西亞斯的校勘者證實，關於烏拉尼烏斯（Uranius）的敘述中，有許多地方被損壞和殘缺，他說重寫所有內容將會太冗長；他說，我只會寫下缺失的幾個詞（我相信應該加上「行」）：他在翻譯成拉丁語時，如果像其他六百處一樣跳過而不觸碰，會更明智。因為他將「經常與瑟里克勒交談」譯為「經常與管家交談」，實在太輕浮且愚蠢了。他被「瑟里克勒」（θηρικλείῳ）前面的陰性冠詞「她」（τῇ）欺騙了。因此他認為是一個女人，讀作「門鎖」（θυρικλείῳ），並譯為「管家」。他認為這指的是管家，而不是那個管理酒窖的人，因為他絕不會證明古代有女性擔任這種職務：因此我堅定地斷言，不應讀作「門鎖」（θυρικλείῳ），而應讀作「瑟里克勒」（τῇθηρικλείῳ），正如我的手抄本所載，且應隱含「杯子」（xύλικι）一詞。因此我譯為：「經常將瑟里克勒杯湊近嘴邊」，或者「經常觸碰」：這是動詞「交談」（ὁμιλεῖν）極其優雅的用法。瑟里克勒杯在古代被稱為有耳且容量較大的杯子，亞歷克西斯（Alexis）稱赫拉克勒斯（Hercules）過去常使用它。雅典納奧斯（Athenæus）《宴會學家》第十二卷證實了這一點，並補充道：「瑟里克勒杯確實是一個杯子，泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）在《植物史》中清楚地表明了這一點。在講述松節油樹時，他說瑟里克勒杯是用它車削而成的。」他寫道，這些杯子的發明者是科林斯的陶工瑟里克勒（Thericles），杯子也因此得名。歐斯塔修斯（Eustath.）在《伊利亞特》第二卷中寫道，這個杯子通常以兩種性別使用，即「瑟里克勒杯」（θηρίκλειος）和「瑟里克勒杯」（θηρίκλειον）；因此在前者中必須隱含「杯子」（xύλιξ），在後者中隱含「器皿」（ποτήριον）。他想說它之所以這樣命名，要麼是因為發明者瑟里克勒，要麼是因為「野獸的形狀被印在上面」（θηρίων μορφαὶαὐτῷἐνετυποῦντο）。因為野獸的形狀被塑造在上面，或者因為「它震動野獸」（θῆρας κλονεῖ）。因為他們用這樣的杯子獻祭。但關於這些已經說得夠多了。我順便提一下，在雅典納奧斯巴塞爾版第 232 頁第 39 行，應讀作：「哦，陶土大地，瑟里克勒曾經製造了你。」

頁 130。陳酒（Ἕωλοκρασία）。混合或調製過的飲料。「陳舊」（Ἕωλα）意為「古代的」。因此「陳舊的屍體」（ἑωλόνεκρος）意為「很久以前就死了的人」。它也被稱為「殘渣」（λατάγη），即「杯子的殘餘」（非如蘇達辭書所讀「意圖」（λῆμα））。第 5 行。被帶到（ἀφιγμένος）。我譯為「被帶到」，因為「到達」（ἀφῖγμαι）意為「來到」（παραγέγονα）。第 12 行。他自己（αὐτοῦ）。我譯為「在那裡」；或者如果你願意，讀作「他自己」（αὐτός που）。

頁 126。被裝飾（Γεγανωμένος）。阿德里安·尤尼烏斯讀作「被誘惑」（γεγαννυμένος），並譯為「被誘惑」。我更喜歡我舊抄本的讀法「被裝飾」（γεγανωμένος），儘管「裝飾」（γάννυσθαι）和「裝飾」（γανῶσαι）在同樣的意義上被使用。然而，蘇達辭書在引用此處時讀作「被誘惑」（γεγαννυμένος）。第 20 行。過著極其野蠻的生活（δίαιτάν τε λαχὼν ἐς ὅτι βαρβαρικωτάτην）。阿德里安·尤尼烏斯在同一處譯為：「過著不太文明的生活。」他在那裡引用的希臘原文是「最沉重的」（βαρυτάτην），當他翻譯時，他並沒有很好地表達阿加西亞斯的觀點，即：庫斯老（Chosroen）在民族和語言上是野蠻人，在哲學上只能取得微小的進步；即使他有譯者將希臘哲學家的著作譯成波斯語，因為那種語言對此並不適合。

頁 128。關於至善（Τοῦκρείττονος πέρι）。阿德里安·尤尼烏斯譯為「關於至善」，實際上是「關於神」。這是阿加西亞斯對這個詞非常習慣的用法。同上，「循環」（ἀναχυκλοῦντας）。蘇達辭書讀作「循環」（ἀνακυκλῶν）。不太正確。第 5 行。語法學家（γραμματικοῦ）。蘇達辭書讀作「語法教師」（γραμματιστοῦ）。第 6 行。也沒有過著最好的生活（οὐδὲμὴν βίῳἀρίστῳἐκδεδιῃτημένοι）。阿德里安·尤尼烏斯譯為「更不用說受過更優雅生活的教育」。我譯為「但也不是足夠節儉的人」，即「生活不太正派」。第 7 行。跨越門檻（ὑπερβάθμιον τὸλεγόμενον πόδα τείνειν）。蘇達辭書引用了這句諺語：「跨越門檻邁步，意指做事無序」。他補充了匿名作者的證言，正如他經常做的那樣：「沒有按照諺語跨越門檻邁向敬神，而是為自己設定了與年齡相稱的標準。以真誠純潔的良心處理神聖事務。」這個解釋與馬里努斯（Marinus）在《普羅克洛斯傳》（Vita Procli）中的內容完全相同，他說普羅克洛斯以正確的順序進行了柏拉圖的啟蒙：「在兩年內，他沒有讀完亞里斯多德的所有著作；邏輯、倫理、政治、物理，以及高於這些的神學知識。但他透過這些被充分引導，就像透過某些初步和微小的奧秘，進入了柏拉圖的啟蒙，按順序，而不是像諺語所說的那樣，跨越門檻邁步。」從這些內容可以很容易地理解，阿加西亞斯是在談論那些沒有受過應有的藝術和學科訓練，也沒有按正確順序前進，就魯莽地開始討論關於神的最嚴肅和最危險的問題的人。願今天在這些人中，或者其他同類人中，不要像阿加西亞斯時代那樣，經常有「賣酒的」（οἰνοπωλεία）在「賣書的」（τῶν βιβλίων πωλητήρια）中喧鬧。儘管在這些地方，每天都能聽到許多比這更不體面的事情。

頁 131。尤拉米烏斯（Εὐλάμιος）。或許是「尤拉利烏斯」（Εὐλάλιος），或許是「尤拉比烏斯」（Εὐλάβιος）。第 9 行。頂峰（ἄκρονἄωτον）。他們稱任何事物中最高、最傑出的部分為頂峰。卡利馬科斯（Callimachus）：「蜜蜂不從所有地方採水，而是從神聖泉水中採集那一點點純淨且未受污染的微小水滴，這是頂峰。」品達（Pind.）：「在音樂的頂峰中繁榮。」

頁 138。最莊嚴的行為，超越所有事務（σεμνότατον ἔργον καὶπάσης ἀσχολίας ὑπέρτερον）。參見第 241 頁。

頁 139。正如諺語所說，在酒缸裡勤奮地做陶器（Καὶτὸλεγόμενον, ἐν τῷπίθῳφιλεργοῦντι τὴν κεραμείαν）。關於這句諺語，希臘諺語收集者塔拉埃烏斯（Tarrhæus）和狄迪姆斯（Didymus）最準確地說：「這句諺語用於那些跳過初步學習，直接接觸更大事物的人，即那些放棄初步學習，渴望最後事物的人。就像有人在學習做陶器時，在學會之前，就試圖製作盤子或其他小東西，即在酒缸裡動手。」

1603

1601 波納文圖拉·武爾卡尼（BONAVENTURE VULCANIUS）

凱亞爾科斯（Kaiarchos）則說這句諺語有另一層含義。A 與屬格連用，如《奧德賽》Ω卷：「他記得（ἐμνήσατο）奧德修斯」，意指在類似的事物上進行操練，正如舵手在船上、御者在馬車上一樣。但願荷蘭那顆偉大的明星，能將塔拉埃亞（Tarrhæiæi）、底底摩（Didymus）、芝諾比（Zenobius）、阿波斯托利（Apostolius），特別是第歐根尼（Diogenianus）的《希臘諺語集》單獨編輯出版，並附上他自己的註釋；而不應將希臘文與拉丁文如此混雜。依我之見，他若能對這兩種語言各盡其責，會更好。至於阿加西亞（Agathias）在何種意義上使用這句諺語，他自己在前文中已作了說明：「然而，我不會停止，也不會中斷，直到愛慾引領我，即使有人因我追求更高之物而責備我。」因為他先前已說過，他將撰寫歷史這項本該是主要「工作」（ἔργον）的事，變成了「副業」（πάρεργον），而且這並非出於他的本意，而是因為他不得不整日忙於法律實務，以維持生計。阿波斯托利在「跳過界線」（ὑπὲρ τὰ ἐσκαμμένα πηδᾷν）這條諺語中也提到了它。

第139頁。Το μέρος。或許應為 τὸ αὐτῶν μέρος。

第144頁。Ἐτύγχανε γὰρ ἐναλλάγδην ἔχων τω πόδε ὑπὲρ τὸν αὐχένα τοῦ ἵππου。我遵循了作者的原文。然而，這雙腳放在馬頸上究竟是什麼姿勢，或者這是什麼樣的坐姿，我完全不明白：我懷疑此處有誤。

348 第146頁。οἷς οὐδὲ ὄνομα νεὼς ἡκούετο。當佩爾索納（Persona）翻譯此處時，他顯然是在夢遊，竟譯作「對他們而言，此前並無著名的神廟」，而原文意為「因為對他們來說，連船的名字都沒聽說過」；我無法不時常在這些註釋中指出這些粗疏譯者的一些錯誤，好讓讀者知道，若不將拉丁文譯本與希臘原文對照校勘，是多麼不可信。

σῆος 或與賓格連用，如 1.1.1，「我記得這一切」。尤斯塔修斯（Eustathius）在此提醒，應注意動詞 μέμνημαι 在古人筆下，不僅取其通俗與常見的「記憶」之意，還可取「照料」（ἐπιμελεῖσθαι）之意，例如「他照料賽跑」、「照料父親與母親」。這意指「照料」；這正是奧德修斯在航向特洛伊時，囑咐佩涅洛佩的事。尤斯塔修斯也希望在「我討厭有記憶的酒友」（μισῶ μνήμονα συμπότην）這句話中，將 μνήμων 理解為同樣的意思；在此處，μνήμονα 不應被理解為「記得昨晚酒席過失的人」，而是指「對酒席過度操心的人」。他說：「因為我們討厭在這種場合過度操心並發號施令的人。」這一點尤為值得注意，因為那句諺語「討厭有記憶的酒友」在用法上存在普遍的誤解：其實更應該說「討厭過度嚴謹或專橫的酒友」。我寧願將 συμπότην 譯為「同席者」（convivam）而非「酒友」（compotorem）。因為如果我們根據西塞羅的觀點，將 συμπόσιον 正確地稱為「宴會」（convivium），那麼將 συμπότην 稱為「同席者」（convivam）也是妥當的，除非你想將 συμπόσιον 譯為「共飲」（conbibium）：但這些都是題外話。第11行，πρὸ πολλῶν χρημάτων καὶ πόνων ἔχειν τι μῶνται。請冒險讀作 πόρων，其意義正如「巨大的資源即是自足」。此處的 προτιμᾶν 意為「關心」（φροντίζειν），正如阿里斯托芬所言「我一點也不關心你」（οὐδὲν προτιμῶ σου）。第13行，ἐπιχειρεῖν。這是阿提卡方言中用不定詞代替命令語氣。

第119頁。Σχολαίτερων。Σχολαιότης 即「拖延」或「堅持」。第11行，ὀλίγους δὲ εἶχε ἄρα στέλ...。古抄本如此。我本以為應讀作 εἴγε ἄρα δοκείη。若如此，我會譯為「如果看起來是這樣的話」。約瑟夫·斯卡利傑（Joseph Scaliger）傾向於讀作 ὀλίγους ἔδει γε ἄρα。

第164頁。Τὸ ἀνόητον。依我之見，讀作 ἀνόνητον 更為正確，我也正是如此翻譯的。第16行，πῶς，或許讀作 ὡς 會更好。

第165頁。κακοδαιμονίαν。我譯為「心靈的狂野」，因為沒有更合適的詞彙；儘管我知道 κακοδαίμονας 可以被稱為「命運乖舛者」。因為佩爾索納將 κακοδαιμονίαν 譯為「不幸」，我不以為然。

第166頁。Τὸ ἴδιον。我譯為「親屬」：因為 ἰδιότης 即「親緣關係」（συγγένεια）。

第168頁。Ἐπὶ τῷ κειμένῳ。我譯為「因所犯的謀殺罪」：因為我將 κείμενον 解釋為「死者」（τεθνηκότα）。因為古人使用 κεῖσθαι 來表示「倒下」，如「赫克托耳如今躺在平原上」；以及「埋葬」，如「埃阿斯躺在那裡」；以及「死亡」，如「帕特羅克洛斯躺在那裡」。我們在德語方言中也說 Nederlegghen，意為「殺死」。我認為這對應於拉丁文的 sternere，如 sternere leto（擊殺）。

第152頁。Καθάπερ πανικοῦ δείματος ἐμπεσόντος。我很驚訝塔拉科（Tarrhæus）沒有引用這句諺語。參見蘇達辭書（Suidas）關於「恐慌」（Πανικῷ δείματι）的條目，他寫道，這種恐慌是在軍營中，當馬匹和人類在沒有明顯原因的情況下突然驚慌失措時被激發的。品達（Pindar）在《尼米亞頌》（Nem.）中稱之為「神聖的恐懼」（δαιμονίους φόβους），他說：「因為在神聖的恐懼中，連神的子女也會逃跑。」蘇達辭書也提到了這句諺語的起因：「因為他們將無緣無故發生的事歸咎於潘神（Pan）。」西塞羅經常使用這個詞，他說有些事被稱為「恐慌」（πανικά），同樣也有「戰爭中的虛空」（τὰ κενὰ τοῦ πολέμου）。

第158頁。Περὶ τὰ κοινὰ ῥυθυμίαν τῷ τῆς ἀπραγμοσύνης ὀνόματι σοφιζομένων。佩爾索納想用「無所事事」的名義來指代公共事務中的懶惰。胡說。其實是指那些用虛假的名稱來稱呼自己對公共事務的冷漠與對好奇心的逃避。普魯塔克在《論阿諛者與朋友的區別》中有一段優美的論述，表達了同樣的意思：「因為修昔底德說，在動亂與戰爭中，他們將對名稱的慣常評價與行為的價值觀互換了。魯莽被視為忠誠的勇敢，謹慎的拖延被視為體面的怯懦，節制被視為懦弱的藉口，而對一切事物的精明則被視為徹底的懶惰。」此處 σοφίζεσθαι 一詞的含義，透過「互換名稱的評價」得到了優雅的解釋。我將 ἀπραγμοσύνην 理解為與 πολυπραγμοσύνη（多管閒事）相對立。

第159頁。Τὰ προεγνωσμένα μεταμανθάνειν。佩爾索納譯為「想要重新學習預先知道的事」。你在笑嗎，還是你在讓讀者笑？因此我譯為「改變先前的計畫」；或「背棄先前的計畫」。

第160頁。Ὧν μὲν δεῖ μεμνῆσθαι。我譯為「那些本該被照料的事」。因為阿加西亞用這個動詞 μέμνημαι 來表示「照料」（ἐπιμελοῦμαι），這與荷馬的含義完全相同，他是荷馬的忠實模仿者。

第175頁。Σκύραις。我譯為「被碎石纏繞」。佩爾索納譯為「被長袍絆住」。我不知道他指的是什麼長袍。

350 第95頁。179。Καὶ ἐφεσθρίδων。我譯為「皮衣」。

第183頁。περὶ πλήθουσαν ἀγοράν。我譯為「在第六時辰，市場已滿時」，即「正午時分」；這在安特衛普我們會說 te Beurs tyt，或 a temps de bourse。

第183頁。πρύμναν ἐκρούοντο。他們緩緩向後航行，這不是船隻倒轉。因為這樣後退的人，是向船尾划槳，他這樣做是為了不顯得是在公開逃跑，而是緩緩撤退，以免背對敵人而遭受背後的創傷。

第186頁。ἐξ ὑπερδεξίων βαλλόμενοι。從高處被擊中。佩爾索納譯為「被自己人擊中」，這顯然是胡說。

第189頁。οὐκ ἐνεγκόντες ἄνδρας δυσθανατώντας。我譯為「無法忍受那些在死亡邊緣掙扎的人的衝擊」；也就是說，在面臨即將到來的死亡恐懼中嘗試極端手段的人。維吉爾：「對不幸者而言，絕望是唯一的救贖。」蘇達辭書解釋 δυσθανατῶντα 為「暴力地結束生命」。

第195頁。νιφετῷ。我譯為「降雪」（Ninguori）：保留了阿普列尤斯（Apuleius）在《論世界》一書中的詞彙；在那裡先前讀作 Nigrori。參見我對亞里斯多德《論世界》及其譯者阿普列尤斯的註釋。

第197頁。πρὸς τῇ θαλάττη παρατεταγμένῳ。依我之見，讀作 παρατεταμένῳ 更為正確。

1605

1006 註釋。 第202頁。ἀμοιβαδέν。我譯為「按順序」或「接著」，即 ἐφεξῆς。

第203頁。τῇ ὑστεραίᾳ，第二天。佩爾索納譯為「最後」。同上。ἀνὰ τὸ στάδιον，大約一斯塔德（stadium）的距離：儘管我知道 στάδιον 也可指「預定的戰場」。第14行，κούφως ἀεὶ ἐσταλμένοι。總是輕裝，或 ἐσκευασμένοι。佩爾索納譯為「因為他們總是為了空洞無物的事而被派遣」。這是什麼怪物譯法？

第207頁。παλαμναίῳ ξίφει。我譯為「復仇之劍」；即謀殺之劍。因為 παλαμναῖος 是指「兇手」（φονεύς）。那些透過「手」（παλάμη）即親手犯下謀殺罪的人被稱為 παλαμναῖοι。而宙斯被稱為 παλαμναῖος，是指懲罰這類兇手的人。我們救主的話語「凡動刀的，必死在刀下」與此處頗為吻合。然而，他在第230頁將這把 παλαμναῖον ξίφος 稱為「審判之劍」（δικαστικὴν μάχαιραν）。

第217頁。ὑπερβολάς Καυκάσου；即「高處」或「山脊」，正如蘇達辭書所解釋的。

第220頁。χρὴ δὲ οὐ τῇ ῥοπῇ。我本譯為「權杖」，即王權的標誌，品達用多利亞方言稱之為 σκάπτον，因此國王被稱為 σκηπτοῦχοι（執杖者）。我將 ῥοπὴν 理解為與 ῥόπαλον 同義；即「棍棒」，這是受了尤斯塔修斯的權威影響，他斷言 ῥόπαλον 也可以被稱為權杖，但並非所有的 σκῆπτρον 都是 ῥόπαλον。然而，既然兩者都是 βακτήριον，即「手杖」；我認為它們之間的區別僅在於 ῥόπαλον 的頂端是彎曲的；而 σκῆπτρον 是直的。然而，我們這個時代的瓦羅（Varro）；我是說那位偉大的約瑟夫·斯卡利傑，當我的阿加西亞（希臘文與拉丁文）即將完成時，他以最幸運的機緣來到這所學院，他認為不應讀作 οὐ τῇ ῥοπῇ，而應讀作 οὐ τῇ πόρπῃ。對於這位英雄，當所有文學界的「執杖者」都理應起立致敬時，我這個可以說是隨軍的、在帕拉斯（Pallas）軍營中追隨的眾多士兵之一，難道不該讓步嗎？特別是當我們這位阿加西亞在第2卷第172頁，稱之為「披風上的皇家飾針」（βασιλικόν ἐμπερόνημα τῆς χλαμύδος）時；在那裡他寫道，查士丁尼皇帝為拉齊卡（Lazorum）國王查特（Tzathem）舉行了加冕禮，並送給他皇家的「標誌」（παράσημα）。

第222頁。Οἷς τῶν τιμωριῶν ἀνεται τούτων νεμεσῶμεν。我認為在 τὸ ἀνεῖναι 之後應加上標點，以便在 τούτων 之後隱含 ἕνεκεν，我正是按此意思翻譯的。

第225頁。Καὶ τὴν περὶ ταῦτα σπουδὴν οὐχ ὥστε μόνον。那位約瑟夫·斯卡利傑提醒我，這些詞語被顛倒了。因此應讀作：καὶ τὴν περὶ ταῦτα σπουδὴν μόνον οὐχ, ὥστε πρὸς ὄνειδος。然而，我認為在 οὐχ 之後和 γένος 之後應加上標點。因此應譯為：「他不僅僅是將自己對這些事物的熱忱，投入到羞辱整個羅馬體制中。」對他來說，這也是一個嚴重且非常明顯的敵意證據。至於他主要致力於並策劃的其他更重大的事情，則隱藏在其中。

第227頁。Ἡ γὰρ τὸ διαῤῥήδην。我遵循阿加西亞的原文，譯為「因為他說得非常清楚」等。但若仔細斟酌此處，那句 ἡ γὰρ τοῦτο διαρρήδην 似乎應作為括號讀，且應將 μεμελετημένων 讀作 πεπλημμελημένων。其含義為：認為這是勇氣，且國王理應如此（因為他明確地說了），將無恥加諸於罪行之上，或者，對所犯下的罪行不感到羞恥。

第228頁。Τῷ γὰρ οὐ λίαν εὔδηλον。我將 Τῷ 解釋為「對誰」（τίνι），因此在第15行，我認為在 τὸ ἀρμόσασθαι 之後應加上問號。

第250頁。δικαστικὴν μάχαιραν。在第207頁，他稱之為 παλαμναῖον ξίφος。第16行，352 ἐπὶ τοῖς ὀρεῦσιν ἤμενος。Ὁρέες，或者如荷馬所稱的 οὐρήες，即「騾子」（ἡμίονος），即半驢。如今在西班牙仍保留著同樣的習俗；罪犯騎著驢子前往刑場。

第266頁。Φειδοῖ τοῦ παιδὸς καὶ τῶν κοινῶν τῆς κηδεμονίας νομίμων。即「尊重孩子以及共同的監護法律」。因為先前他說伊斯底格德（Isdigerdus）為他設立了「監護人」（ἡγεμόνα）。而 κηδεμών 即「監護人」（ἐπιμελητής）；κὴδεμονία 即「監護」（ἐπιμέλεια）。佩爾索納譯為「因為他憐憫孩子，以及共同生育的子女和法律」。你在夢囈什麼，羅馬人？這與法律的收養毫無關係。

第212頁。Ἔτι τε τὰ ὑπὲρ τῶν ὀνομάτων συμπόσια ἐτελεῖτο，我譯為「舉行了命名宴會」。特土良在《論偶像崇拜》一書中說：「至於私人與公共慶典的職責，如托加長袍、紫色長袍、訂婚、婚禮、命名日：在這些詞彙中，應注意節日的順序與系列，這些可以被歸類為農神節，如在所有民眾中舉行的贈禮節，如山民之間的七日節，以及布魯馬節（Bruma），特土良在其他地方也提到過。」在基督徒之間，農神節期間也有命名日。第8行，ἐκ τοῦ Εὐξείνου。或許讀作 διὰ τοῦ Εὐξείνου 會更正確，正如托勒密（Ptolemy）所言。第16行，καὶ ἦχός τις βαρὺς καὶ ἄγριος ὥσπερ χθονία βροντὴ ἐκ τῆς γῆς ἀναπεμπομένη，等等。亞里斯多德在《論世界》一書中將這種地震稱為「轟鳴」（μυκητίαν），他說：「也會發生轟鳴地震，伴隨著隆隆聲震動大地。」塞內卡在《自然問題》中說：「在地震發生前，通常會聽到轟鳴聲，那是風在隱蔽處翻騰。」

第283頁。Νιφετῷ ὀλίγῳ ὑπεῤῥαίναντο。我譯為「細雪紛飛」。佩爾索納譯為「雪輕輕落下」。這與作者的意圖相去甚遠。關於雪與降雪的區別，請參見亞里斯多德的《論世界》以及我對該書的註釋。第22行，ἐπίνειον。港口。佩爾索納將其譯為「堡壘」。

第283頁。Ὅτι τε αἱ γραπταὶ σανίδες καὶ τὰ ῥάκη τὰ ὑποπόρφυρα εἰς τίδε αὐτῷ ἀπετελεύτησαν。這意味著阿納托利烏斯（Anatolius）因虛假的指控而控告富人犯有叛國罪，以便沒收他們的財產，並將其充公。因此，他在他們的門柱上貼上了帶有紫色的帝國敕令，以此宣告他們被放逐。在塞德努斯（Cedrenus）那裡也有類似的記載。因為叛國罪者的子女「不能繼承父親的財產」。

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1608 波納文圖拉·武爾卡尼註釋。 第286頁。Ξυνεχώρει。他在下文第317頁第13行也使用了同一個詞，καθάπερ οἱ στιγματίαι。至於這些罪犯在今生未得赦免，而在陰間被認出的烙印，克勞狄安（Claudian）第1卷中有一段優美的描述，拉達曼提斯（Rhadamanthus）對魯菲努斯（Rufinus）說：「瘋子，為何否認顯而易見的事實！看，胸口上烙印的污點，罪惡已經融入了形象，所犯下的罪行無法掩蓋。」

第316頁。Καινοτομίας。我譯為「傲慢」，即「創新」。

第317頁。Ὁρμῶσαν。讀作 ὀργῶσαν 也未嘗不可；因為有人說「靈魂對學習充滿渴望」（ὀργῶσαν ἔχει τὴν ψυχὴν πρὸς τὰ μαθήματα）是正確的。因為 ὀργᾷν 即「渴望」（ἐπιθυμεῖν）。

第317頁。Οἷς γὰρ συνεκεχώρηντο，等等。他在上文第286頁也使用了同一個詞，τοῖς δὲ ἐσπένδετο καὶ συνεχώρει。

第321頁。Ἀμεταστρεπτί。即「沒有回頭」。參見我上文對第34頁的註釋。

第322頁。Ἀπειρηκότες。即「疲憊」（κεκμηκότες）。

第324頁。Ἀποδρασμός。在其他地方為 ἀποδασμός，在其他地方為 ἀπόμοιρα，含義相同。第7行，ὑπηνήτης。即「鬍鬚剛長出來的人」。因為 ὑπήνη 指的是整個鬍鬚。這段話是荷蘭貴族中最博學的年輕人，雅努斯·杜薩（Janus Dousa F.）提醒我的。第16行，荷馬《奧德賽》K卷：「像一個剛長鬍鬚的年輕人」，即 γενειήτῃ。古老的詞彙表，γενειάζω 即「長鬍鬚」，γενειήτης 即「長鬍鬚者」，而 γένειον 即「鬍鬚」。佩爾索納將其譯為「青春期」是不恰當的。第18行，φροντιστήρια。我將其譯為「哲學學院」，以區別於「教學學院」（διδασκαλεῖα）。因為 διδάσκαλοι 正確地被稱為酒神頌詩人、喜劇作家和悲劇作家：而 φροντισταὶ 則被稱為蘇格拉底周圍的人，因為他們「關心」（φροντίζειν）彼此，也因為他們從未停止過「思考」（φροντίδος）。

第353頁。εὐτυχέστερος ἄρα ἦν ἐν αὐτοῖς ὁ πεπονθὼς τοῦ ἐσομένου。已經受罰的人（在今生，例如透過暴力死亡或遭受其他懲罰，從而得到洗滌）比那些等待受罰的人更幸福；當然，是在他未經洗滌就死於暴力之後。因為這將遵循柏拉圖稍前提到的觀點。這並非阿加西亞的插補者所觸及的柏拉圖觀點，即認為死於地震的人比倖存者更幸福：而是說，如果一個罪犯死於地震，作為暴力死亡而得到洗滌，那麼他比那些在地震中倖存下來，死後將為自己的罪行受罰的罪犯更幸福。他將因暴力死亡而得到洗滌，從而獲得自由。因為 τοῦ ἐσομένου 並不意味著「倖存者」；正如佩爾索納所譯，插補者也跟隨了這一譯法，而是指那些在今生之後等待懲罰的人。阿加西亞接下來的內容，從第17行 ἀλλ᾽ ἐκείνου μὲν τὴν δόξαν 等詞，到第287頁 λεγόντων，都被譯者省略了。

第295頁。τῶν δὲ τῆς ὕλης ἁμαρτημάτων。我譯為「大地的缺陷」，即發生在大地上的罪惡。因為他似乎用 ὕλην 來指代大地本身。正如上文第100頁，「這片大地的區域天生容易遭受各種苦難」。

第298頁。Δρῶντες ἔτι τὰ εἰθισμένα。即「做他們習慣做的事」。佩爾索納譯為「當他們做秘密之事時」，我不知道他想表達什麼。

第302頁。談到塞斯托斯（Sesto）城，除了利安德（Leander）的愛情與死亡以及赫洛（Hero）的燈火外，沒有其他著名的東西。佩爾索納顯然與他自己相似，將那句 τῷ λύχνῳ τῆς Ἡροῦς 譯為「從那些英雄的聚會中」。還有什麼比這更荒謬的說法或捏造嗎？

第303頁。Δεκατευτήριον。即使在今天，土耳其人仍有「什一稅」和貨物關稅。也曾有人想在各個世紀對比利時人徵收聞所未聞的「什一稅」，但徒勞無功。

第305頁。διελέλυτο ἡ τοῦ ἐρύματος οἰκοδομία。蘇達辭書如此讀：Διέλυτο ἡ τοῦ μεγίστου κτίσματος οἰκοδομία。第8行，οἰκείας。看看讀作 οἰκεῖα 是否更正確，即「他自己的」。

第309頁。從 ἦσαν δὲ οὐ μάχιμοι 到第311頁 τὴν ἀργίαν 的內容，都被舊譯者省略了。

第310頁。Ἐν ταῖς προόδοις。這個詞在查士丁尼的《新律》中非常頻繁。

第312頁。Καὶ τὴν νίκην ἀσμενεστάτην。蘇達辭書讀作 καὶ περιχαρής γε τὴν νίκην。

第315頁。Ἡρέμουν。我譯為「保持安靜」。佩爾索納譯為「沉默地考慮」。

第314頁。Τὸ γὰρ ἔκμετρον πανταχοῦ φυλακτέον，即「應當謹慎」，因此我讀作 ἔκμετρον，而不是像某些人認為的 ἔμμετρον。

第316頁。Καινοτομίας。我譯為「傲慢」，即「創新」。

第317頁。Ὁρμῶσαν。讀作 ὀργῶσαν 也未嘗不可；因為有人說「靈魂對學習充滿渴望」（ὀργῶσαν ἔχει τὴν ψυχὴν πρὸς τὰ μαθήματα）是正確的。因為 ὀργᾷν 即「渴望」（ἐπιθυμεῖν）。

第317頁。Οἷς γὰρ συνεκεχώρηντο，等等。他在上文第286頁也使用了同一個詞，τοῖς δὲ ἐσπένδετο καὶ συνεχώρει。

第321頁。Ἀμεταστρεπτί。即「沒有回頭」。參見我上文對第34頁的註釋。

第322頁。Ἀπειρηκότες。即「疲憊」（κεκμηκότες）。

第324頁。Ἀποδρασμός。在其他地方為 ἀποδασμός，在其他地方為 ἀπόμοιρα，含義相同。第7行，ὑπηνήτης。即「鬍鬚剛長出來的人」。因為 ὑπήνη 指的是整個鬍鬚。這段話是荷蘭貴族中最博學的年輕人，雅努斯·杜薩（Janus Dousa F.）提醒我的。第16行，荷馬《奧德賽》K卷：「像一個剛長鬍鬚的年輕人」，即 γενειήτῃ。古老的詞彙表，γενειάζω 即「長鬍鬚」，γενειήτης 即「長鬍鬚者」，而 γένειον 即「鬍鬚」。佩爾索納將其譯為「青春期」是不恰當的。第18行，φροντιστήρια。我將其譯為「哲學學院」，以區別於「教學學院」（διδασκαλεῖα）。因為 διδάσκαλοι 正確地被稱為酒神頌詩人、喜劇作家和悲劇作家：而 φροντισταὶ 則被稱為蘇格拉底周圍的人，因為他們「關心」（φροντίζειν）彼此，也因為他們從未停止過「思考」（φροντίδος）。

第325頁。Ἀμίλλας τοῖς χρώμασι μεμερισμένας。我譯為「按顏色區分的賽馬競賽」。根據卡西奧多魯斯（Cassiodorus）等人的記載，有四個車夫派系，對應於四季的顏色：綠色（Prassina）對應春天的綠意；玫瑰色（或更準確地說是紅色，Russea）對應夏天的烈火；白色（Candida）對應秋天的雪；藍色或威尼斯色（Cærulea sive Veneta）對應冬天的雨。

第326頁。Ἀκροστόλια。這被稱為「船頭的尖端」。ἀκρόστομα 應為 ἀκροστόλια。

第328頁。Καὶ τὰς δρεπανώδεις τούτων αἰχμάς。這個 τούτων 似乎是多餘的；因為它不應指代「長矛」（δοράτια），而應指代「抓鉤」。

第329頁。Ἀχρήστου ποταμοῦ ἐμπιπλάμενοι。他似乎在用諷刺的口吻嘲笑野蠻人是酒鬼，沉溺於飲酒。因此我譯為「沉溺於不習慣的飲料中」；將 ποταμοῦ 讀作 ποτίμου；而 ἄχρηστον 我解釋為「不習慣的」，而不是「無用的」。因為他們不習慣暴飲暴食。

第330頁。Ἐκ τῶν ναυαγίων φορᾷ。我寧願這樣讀，而不是 φθορᾷ，以表示被海浪拋擲並帶到他們身邊的沉船碎片：因為 ναυάγιον 不僅指「沉船」，還指「船板的碎片」。維吉爾：「人的盾牌、木板和特洛伊的財寶在海浪中漂浮。」

第333頁。Ἀνόητον γὰρ καὶ ἄλλως τοῖς ἡττωμένοις，佩爾索納譯為「與戰敗者感同身受」，而勝利者是可以和解的；其含義是：加入戰敗者並與他們一起陷入恥辱的境地是極度的瘋狂，因為可以加入勝利者並享受與他們共同的榮耀。

第334頁。Ἀλλ᾽ ἡ μὲν παντελὴς τοῖνδε τοῖν γενοῖν ἀνατροπὴ καὶ ἡ κατάλυσις χρόνῳ ὕστερον ξυνηνέχθη。即「這兩個民族（烏特里古爾人和庫特里古爾人）的徹底毀滅與崩潰，發生在後來」。佩爾索納譯為「以至於他完全失去了後代」。但你，讀者，如果你願意將他的譯本與原文或我的解釋進行對照（因為我只註釋了無數錯誤中的一小部分），你會說他失去了常識，因為他將這些瘋言瘋語強加給了讀者。當然，在無數地方，你會笑話他，就像在聽一個病人講夢話一樣。

主後596年。 聖多羅修（S. DOROTHEUS）大司祭 公告 （加蘭德，《古教父文庫》，第12卷，序言，第xxvii頁，及第371頁。）

I. 巴勒斯坦大司祭多羅修，師從巴爾薩努菲（Barsanuphius）的傑出弟子、以「先知」稱號聞名的約翰院長：他的弟子在撰寫聖多西修（Dositheus）傳記時提到，他曾親眼見過這兩位偉大的長老，當時他退隱到塞里德（Seridus）院長的修道院。多羅修本人也提到了塞里德院長（a），他在其指導下最初發願修道。博蘭德派學者（b）根據這些時間標記，推斷我們的大司祭生活在6世紀末，法布里修斯（Fabricius）（c）也同意這一點，凱夫（Cave）（d）似乎也與此觀點相去不遠。我並不理會烏丁（Oudin），他寫道我們所討論的作者有時生活在8世紀中葉之後，有時生活在同一世紀初（e）。此外，博蘭德派學者中的博學成員康拉德·詹寧（Conrad Janning）（f）根據他主要從其《苦修教導》中編纂的內容，記錄了這位聖院長的傑出事蹟，他在書中對自己做了許多見證。至於這位蒙福之人去世的年份，尚不完全清楚。

II. 這位傑出的大司祭多羅修留下了24篇《闡釋》或《教導》，這是一部極其優秀且非常值得一讀的著作，深受聖狄奧多·斯圖迪特（Theodore Studita）的讚賞，他因此將本書作者列為最傑出的苦修者之一，並用以下話語稱讚道（g）：「此外，我也接受所有神聖教父、導師和苦修者的生平與神聖著作……我指的是馬可、以賽亞、巴爾薩努菲、多羅修和赫西修（Hesychius）。」同樣，為多羅修著作撰寫序言的人也引用了這種極其豐富的見證（h）。此外，我們的版本是根據1624年在巴黎出版的《杜卡埃教父文庫》（Ducæan Auctarium）（i）進行校勘的，編輯在幾處進行了修訂；我們也根據其推測增加了一些註釋和修正。此外，我們還想在此增加另一項觀察，這是亨利·多德韋爾（Henry Dodwell）在阿爾伯特·魯本（Albert Ruben）（j）之後，在《關於伍德沃德騎兵盾牌的論文》中註釋的。這位好奇的評論家探討了多羅修提到修道士短袍（colobium）的地方，原文如下（l）：「我們的短袍上有一些紫色的標記，等等。」多德韋爾斷定，多羅修的這些話不應被理解為軍事武裝，而應被理解為宮廷和隨從的標記。博學的康吉（Cangius）也在他的兩部詞典中引用並闡釋了這位大司祭的同一處地方（m）。

III. 我們保留了卡西諾會眾的本篤會修士、維羅納的希拉里翁（Hilarion Veronensis）的譯本，並由弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducæus）進行了校勘與修訂；儘管我們手頭還有另一份同樣是卡西諾修士、卡拉布里亞的屈梭多模（Chrysostom Calabrus）的譯本，於1595年在克雷莫納出版。還有另一份由巴爾塔薩·科爾德里（Balthasar Corderius）翻譯的版本，他還為多羅修的《教導》作了簡短註釋，並於1646年在安特衛普出版。繼法布里修斯（n）之後，我們補充說，這位大司祭的著作還有兩個法文譯本在流傳。其中一個是由弗朗索瓦·布頓（Francis Bouton）編纂的，於1629年在巴黎出版。雷諾（Raynaud）（o）對此譯本評價道：「弗朗索瓦·布頓也將聖多羅修從希臘文譯成了法文，當他用那位苦修者最精選的靈糧滋養心靈，並將希臘文與拉丁文對照時，他觀察到，不僅在維羅納的希拉里翁的譯本中（該譯本顯然是悲慘且充滿錯誤的），而且在卡拉布里亞的屈梭多模那種更優雅、更精緻的拉丁文譯本中，也存在許多錯誤。」然而，學者們對維羅納的希拉里翁的評價與雷諾不同，其中包括約瑟夫·斯卡利傑（p）。請參見著名的馬菲（Maffei）（q）。另一個法文譯本於1686年在巴黎出版，其作者是約翰·阿諾德·布特利耶·朗塞（Jean Arnauld Butellier Rancé），後來以「特拉普院長」（Abbé de la Trappe）的名字而聞名，關於這位極其博學的希臘文學者，我建議您查閱法國的《學者雜誌》（r）。

（a）多羅修，《教導》1, 15，及《教導》iv, § 9。 （b）博蘭德，《聖徒行傳》，6月，第1卷，第592頁，編號4。 （c）法布里修斯，《希臘文庫》，第6卷，第145頁，註，及第10卷，第160頁。 （d）凱夫，《文學史》，第1卷，第572頁。 （e）烏丁，《教會作家評論》，第1卷，第1628及1655頁。 （f）《聖徒行傳》，同上，第596-605頁。 （g）狄奧多·斯圖迪特，《遺囑》，第4章，載於瑟蒙德（Sirmond）編《著作集》，第5卷，第81頁，巴黎版。 （h）匿名者，《多羅修教導序言》。 （i）杜卡埃，《文庫》，第1卷，第742頁。 （j）魯本，《論服飾》，第1卷，第18章。 （k）多德韋爾，《關於伍德沃德騎兵盾牌的論文》，第21章，第77頁，牛津1715年版。 （l）多羅修，《教導》1, § 15。 （m）康吉，《希臘詞典》，第1卷，第684頁，第2卷，第306頁；《拉丁詞典》，第2卷，第724頁。 （n）法布里修斯，《希臘文庫》，第6卷，第145頁，及第10卷，第164頁。 （o）雷諾，《聖徒學》，里昂，第91頁，第51條。

我們的聖父多羅修

有益靈魂的各種教導。 聖父多羅修 闡釋與各種教導， 對靈魂極其有益。 根據維羅納的希拉里翁的譯本校勘與修訂。

371 匿名者序言。 既然有兩位多羅修，也有兩位巴爾薩努菲，其中前者捍衛了塞維魯（Severus）的錯誤，後者則保持了純正的教義與虔誠的操練；我們應當知道，這本書中所提到的是那些觀點正確的人。我們應當知道，這本書既傳授了美德的戒律，又教導了能使靈魂變得更好的事物，因此我們應當擁抱它。這一點尤為重要，因為這確實是那位在聖教父中顯現、觀點正確且備受讚譽的蒙福多羅修的著作，絕非那位觀點怪異、心術不正之人的作品。我們的主與基督的見證人、斯圖迪奧的狄奧多神父，被認為在所有學問與智慧上都出類拔萃，他就是最豐富的見證人。當他在留給弟子的遺囑中發表了自己的信仰告白，並將所有關於神與真宗教的褻瀆觀點的創始人，視為不配繼承他的遺產時，他在其他內容中說道：「我接受所有神所默示的舊約與新約聖經卷冊：此外，我也認可所有神聖教父與導師的生平與神聖著作。我之所以這麼說，是因為那個從東方來、公開散佈有害教義的潘菲利（Pamphilus），他誹謗了那些聖人，我指的是馬可、以賽亞、巴爾薩努菲、多羅修和赫西修；並非指巴爾薩努菲、以賽亞和多羅修，那些與「無頭派」（Acephali）同流合污的人，以及那些被稱為「十角派」（Decacerata）的同夥，並在聖索弗羅尼（Sophronius）的信函中被咒詛的人；顯然，這些人與上述的聖人是不同的。」

1613

教義。 1614 [註：...這些人本身就沒有元首，或者他們是...] 關於那位曾任大祭司的至聖牧首塔拉修（Tarasius）的詢問；以及其他值得信賴的本土與東方人士。關於在「大教會」（Great Church）的聖衣中，將巴撒努夫（Barsanuphius）的聖像與聖教父安東尼（Antony）、以法蓮（Ephraim）及其他人並列，並非在他們的教導中發現任何不虔誠之處，反倒發現了許多對靈魂有益之處。」看哪，我們偉大的教父西奧多（Theodore）闡明了兩位多羅修（Dorotheus）的觀點，並宣告此處所載的教導極具益處；正如它確實對靈魂非常有益；凡以此嚴謹對待自己生命的人，必能在基督裡達到美德的完全尺度；並將獲得無情慾（apatheia）的冠冕作為裝飾，且與眾聖徒一同配得永生。

致那位請求寄送聖教父多羅修所發現之講章的弟兄之書信。

372 致那位請求寄送聖教父多羅修之教導的弟兄之書信。

一、我讚賞你的志向，並要稱讚你那為善的熱忱，以及你那真正蒙福且愛慕美善的靈魂，我最親愛的弟兄。因為如此勤奮地探求，並真誠地讚美我們那位真正蒙福且為神所看重的教父——那位名副其實領受神恩典的人；這本身就是在讚美美德，這就是在愛神，並關心那真正的生命。因為正如蒙福的貴格利（Gregory）所言，讚美是熱忱的開端；而熱忱是美德的開端；美德則是蒙福的開端。因此，對於你這樣的長進，我們確實應當歡喜並一同慶賀。因為你似乎是在追隨那位效法溫柔且心裡謙卑者的腳蹤；他洞察了彼得及其同伴的捨棄，從而使自己脫離了對可見之物的愛慕，並將自己完全交託給神的事工，以至於我深知，他能與彼得一同坦然地對主說：「看哪，我們已經撇下所有的，跟從你了。」[註：馬太福音 19:27] 因此，他在神裡面短時間內就達到了完全，並度過了漫長的歲月：他並非遊蕩於荒野，並非棲身於山嶺，並非以統治食人的野獸為大事；而是渴慕靈魂的荒野，渴望親近那永恆的山嶺，精通奇妙的啟示，並踐踏那殺害靈魂的蛇與蠍子的頭；藉著基督的同工，他很快就配得這一切，這全賴他對自身意志的競技式捨棄；這為他開闢了教父們那不致迷失的道路；這使那蒙福的軛對他而言變得輕省，並顯明了那救贖且良善的軛，確實是良善的。

1615

1616 聖多羅修院長 二、我說，對於尋求真正良善的人，已經指明了道路，即謙卑：藉此，他能預先認識那通往天上的正直且至善的道路，正如那句話所說：「要憐憫且溫柔，在行為上領受聖潔長者們的話語。」這位蒙福的人裝飾著如此偉大的美德，口中總是掛著那句從聖潔長者那裡領受的話：「凡勤奮致力於治死自己意志的人，必能達到安息之地。」因為他既已如願以償地尋求，便知道愛己（philautia）是萬惡之根；他運用這有效的藥方，對付那與我們意志糾纏在一起的愛己，將其連根拔起，連同那些邪惡的芽也一併剷除；他成為了不朽果實的真誠耕耘者，結出了永恆生命的果實。他既已尋得那隱藏在田地裡的寶藏，並經過勤奮的尋求而獲得，便成為了真正的富足，而非虛空的富足。我確實願自己有足夠的能力，能以心思與舌頭，將這位聖人的生命如實地陳述出來，以造福眾人，並作為美德的極致典範：這位聖人是如何出人意料地奔走在那窄路與寬路上；這不僅是因為他的正直、純全與謹守，更因為他沒有陷入任何一邊的極端與歧途。因為我們神的朋友，真正偉大的巴西流（Basil），正是如此定義那受苦且救贖之道的窄路；而這也是因為他對世俗的超脫，以及對那些引導他歸向神之事的自由，特別是那謙卑的高貴，正如偉大的安東尼（Antony）所言，這是唯一能超越魔鬼所有網羅的事物。因此，在他身上最真實地應驗了那句話：「你的命令極其寬廣。」[註：詩篇 119:96]

三、但這件事因為過於艱深，我暫且擱置。我深知，除了這位蒙福者所有的美德外，還有那些從外在哲學家那裡收集來的教導。他確實像一隻極其聰明的蜜蜂，採集花朵，從中篩選出有益的內容，並在適當的時候，毫不虛空地將其傾注在門徒的教導中。例如：「不可過度」、「認識你自己」，以及許多類似的話語，這些都是為了靈魂的益處。因此，儘管我的志向與忠誠因才智的軟弱而受阻，但既然你那裝飾華美的靈魂將此重任交託給我，我便遵命而行，深信這服從的美德絕不會成為沉重的負擔，也害怕你會將我的無知與怠惰視為過錯。現在，我連同這封信，將我這裡閒置的銀子（才幹）寄給你們這些在神裡面聰明的錢莊主，這就是我所找到的這位蒙福者的教導，這些是他從自己的教父那裡領受，並傳給他門徒的，正如我們最初且真實的導師與救主所行、所教導的那樣。雖然我們無法找到他所有的聖言，只能找到極少數，且是從一些勤奮者那裡藉著神的護理零星收集而來的，但對於你的聰明才智而言，這點簡短的內容也已足夠，正如那句話：「給智慧人機會，他會變得更聰明。」[註：箴言 9:9]

首先，簡要地敘述關於蒙福的多西修（Dositheus）的事蹟，他是在阿巴·西里杜（Abba Seridus）那裡時，成為蒙福的多羅修院長的第一位門徒，並完成了在基督裡順服的競技。

[註：以下內容在希臘文原文中缺失。]

（譯者註：此處原文缺失，以下為拉丁文譯本之意譯）

這位被神引領歸向修道生活的人，其志向是如何，他選擇了何等合適的生命，我心中反覆思量。由此可見他對教父們極致的順服、純潔的捨棄、良心的單純、勤奮與熱忱，以及一切建立在知識上的美德；由此可見他信心的堅定、愛心與完全。他對待弟兄與同伴，和藹可親、謙遜、活潑、仁慈、寬厚，即使在掌權時，也不猜忌、不懶惰、不閒散、不頑固、不爭競；這些都是不論斷人、不索取任何東西的基石。他總是培養那超越一切的合一與和諧。他對工作勤奮、謹慎、專注、溫和，且具備一切正直，是良好品格的典範。在處理事務上，他精確且莊重，熱愛良善與美善，不做任何錯誤的事，以某種神聖的天賦與分辨力超越眾人。在一切事上，他謙卑、感恩、剛強、堅定、清醒、警醒且深思熟慮。但何必逐一細說呢？這就像想要數算雨滴或海浪一樣。然而，我不應超過我所設定的目標，也應留給你們一部分這甜美的探求，好讓你們能與我一同享受這些甘甜，並學習他是如何藉著這條道路、聖潔與文明，被那位掌管萬有、以護理安排一切的主，引導至神聖的教導與靈魂的救贖；那位憐憫且仁慈的父，確實配得教導並光照靈魂：他在理智上偉大，在順服上更偉大，在默想上崇高，在謙卑上更崇高，在神裡面富足，在靈裡貧窮，言語甘甜，相處更甘甜，是醫治任何疾病的良醫。他將疾病醫治給富人、窮人、智者與愚人、婦女、男人、老人、少年、憂傷者、喜樂者、外邦人、自己人、獨自掌權者、主人、僕人、屬下、自由人；他將那神聖、多樣且無窮的管家職分，像才幹一樣分給所有人，向眾人作了眾人，從而贏得了許多人。但現在是時候了，我最親愛的朋友，讓我擺設這最甘甜的教導之筵席：其中的每一部分，甚至最小的詞句，都能帶來極大的益處。因為那位聖人確實擁有神聖且令人驚嘆的口才，但他為了謙卑的榜樣，選擇以卑微平實的語言來表達，並在各處都偏好樸實的言語勝過華麗的修辭。因此，你要以這真誠的熱忱與蒙福的果實來滋養自己，以這樣的糧食來飽足。請靠近你長期渴望的那種聖潔的文明，並為我的軟弱懇切代禱。

我們在聖徒中的教父，阿巴·多羅修的教導

教導一：關於捨棄（Renunciation）。

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1620 聖多羅修院長 教導一：關於捨棄。

一、起初，當神造人時，將他安置在樂園中[註：正如神聖的聖經所說]，並以一切美德裝飾他；給他一條命令，不可吃那在樂園中間的樹上的果子。他在樂園的甘甜中，在禱告中，在默想中，在極大的榮耀與尊貴中，感官健全；他處於受造時的自然狀態。因為神是照著自己的形象造人，即不朽、有自由意志、裝飾著一切美德。然而，當他違背了命令，吃了神吩咐他不可吃的樹上的果子時，他便被逐出樂園，從自然狀態中墮落，陷入了反自然的狀態，也就是陷入了罪、虛榮、對今世生活的愛慕，以及其他無數的情慾中，並在各方面屈服於它們。因為他藉著那違背，使自己成為了它們的奴隸。從那時起，邪惡逐漸增長，死亡開始掌權；到處都沒有敬虔，到處都是對神的無知，只有少數人，正如我所說，那些受自然律推動的教父們，認識神；例如亞伯拉罕、其他的族長、挪亞、雅各，簡單地說，只有極少數人認識神；因為那時仇敵散佈了他所有的邪惡，罪惡掌權，偶像崇拜、多神教、巫術、謀殺以及魔鬼的其他邪惡開始出現。於是，良善的神憐憫祂的受造物，藉著摩西賜下了成文的律法；在律法中，祂禁止了一些事，也吩咐了一些事，彷彿在說：這事要行，那事不可行。祂賜下命令，並立刻說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」[註：申命記 6:4] 好讓他們暫時將心思從多神教中轉離。又說：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」[註：申命記 6:5] 你要到處宣告神是獨一的，沒有別神。因為祂說「你要愛耶和華你的神」，就顯明了神是獨一的，主也是獨一的。在十誡中又說：「你要敬拜耶和華你的神，單要事奉祂，你要貼近祂，並指著祂的名起誓。」[註：申命記 6:13] 隨後祂加上：「除了我以外，你不可有別的神；不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象，彷彿上天、下地……」[註：申命記 5:7-8] 因為他們崇拜一切受造物。

二、良善的神賜下律法，是為了幫助、歸正與糾正邪惡；然而，他們仍未被糾正。祂差遣先知，但他們也無能為力。因為邪惡佔了上風，正如以賽亞所說：「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、腫塊與潰爛的傷口，沒有用膏油包裹，也沒有用繃帶纏裹。」[註：以賽亞書 1:6] 也就是說，這邪惡並非局部的，也非僅在一個地方，而是在整個身體中；它包圍了整個靈魂；它束縛了靈魂所有的能力；沒有膏油可以塗抹——等等；彷彿一切都成了罪的奴隸，一切都被罪所轄制。耶利米也說：「我們想醫治巴比倫，她卻沒有治好。」[註：耶利米書 51:9] 也就是說：我們顯明了你的名，宣告了你的命令、恩惠、應許，預告了敵人的入侵，然而她卻沒有治好；也就是說，她沒有悔改，沒有懼怕，沒有從自己的邪惡中轉離。正如他在別處所說，他們沒有領受管教，也就是說，沒有領受勸誡與教導。正如詩篇中所說：「他們的靈魂厭惡各樣的食物，就臨近死門。」[註：詩篇 107:18]

1621

1622 教導一 三、那時，良善且愛人的神差遣祂的獨生子。因為唯有神能醫治並克服這樣的疾病。先知們對此並不陌生。因此大衛清楚地說：「坐在基路伯上的啊，求你顯出大能，興起，來救我們。」[註：詩篇 80:1-2] 又說：「耶和華啊，求你使天垂下，親自降臨。」[註：詩篇 144:5] 以及其他類似的話。其他先知也以各自不同的方式呼喊；有的懇求祂降臨；有的則確信祂必將降臨。因此，我們的主降臨了，為了我們成為人，好讓（正如聖貴格利所言）祂能以相似的醫治相似；以靈魂醫治靈魂，以肉身醫治肉身。因為祂除了罪以外，取了人的一切；祂取了我們本質的初熟果子；祂成為了新的亞當，照著造祂者的形象；祂更新了那自然狀態，使感官再次健全，如同起初受造時一樣；祂成為人，救拔了墮落的人；祂釋放了那被罪奴役的人，那被罪強行轄制的人。因為人是被仇敵以暴力與暴政所驅使；甚至那些不想犯罪的人，也被迫犯罪；正如使徒在我們身上所說：「因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」[註：羅馬書 7:19]

四、因此，神為了我們成為人，將人從仇敵的暴政中釋放出來。祂摧毀了仇敵所有的能力，粉碎了他的權勢，並將我們從他的手中救贖出來，使我們不再作他的奴隸；除非我們自己甘心願意犯罪。因為祂賜給我們權柄，正如祂所說，可以踐踏蛇與蠍子，以及仇敵一切的能力，並藉著聖洗禮洗淨了我們一切的罪。因為聖洗禮赦免並塗抹了一切的罪。然而，良善的神深知我們的軟弱，並預見到我們在聖洗禮之後仍會犯罪（正如經上所記：「人從小時心裡懷著惡念」[註：創世記 8:21]），祂出於自己的良善，賜給我們聖潔的命令來潔淨我們；好讓我們若願意，就能藉著遵守命令再次得潔淨；不僅是從我們的罪中，更是從情慾本身中得潔淨。因為情慾與罪是不同的；情慾是：憤怒、虛榮、愛享樂、仇恨、惡慾，以及諸如此類的事；而罪則是這些情慾的運作，當一個人實際去行這些事時；當他藉著身體去實行那些情慾所暗示給他的行為時。當然，一個人可能擁有情慾，卻不去實行它們。

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V. 因此，正如我所說，神賜給我們誡命，為要潔淨我們，使我們脫離那些情慾本身，脫離那存在於我們內在之人裡面的邪惡傾向。祂將分辨善惡的能力傳遞給人，喚醒他，向他指明人陷入罪惡的緣由，並說：「律法說：『不可姦淫』；但我告訴你們：連動淫念也不可。」律法說：「不可殺人」；但我告訴你們：連動怒也不可。因為如果你動了淫念，即便你當下沒有犯姦淫，但那情慾卻不會停止在內心騷擾你，直到它將你拖入實際的行動。如果你動了怒，並對你的弟兄激動自己，當你一旦陷入其中，就會進而毀謗，隨後又設下詭計；如此一點一點地進展，最終你就會去殺人。律法又說：「以眼還眼，以牙還牙」，以及隨後的話。但祂卻勸誡我們，不僅要忍耐地接受打擊我們之人的鞭打，還要謙卑地轉過另一邊臉給他打。因為那時律法的目的，是要教導我們：不要對別人做我們自己不願從別人那裡受到的事。因此，律法藉著對報復的恐懼，制止我們去作惡。而現在所追求的，正如我所說，是要除去那仇恨本身、那愛享樂本身、那虛榮心本身，以及其餘所有的情慾。

VI. 我簡單地說，我們的主基督現在的目的，是要教導我們：我們為何陷入這一切罪惡之中？為何陷入這一切邪惡的日子？首先，正如我已經說過的，祂藉著聖洗禮釋放了我們，賜給我們罪得赦免；並賜給我們權柄，若我們願意，就能行善；不再像有人所說的那樣，被強迫地拖入邪惡。因為那作罪奴僕的人，是被罪所重壓並被其拖曳的，正如經上所說：「各人被自己罪惡的繩索捆綁。」此後，祂藉著神聖的誡命教導我們，如何從情慾本身得潔淨，以免我們再次陷入同樣的罪中。最後，祂還揭示了人為何會陷入對神誡命的輕視與悖逆，並在這一點上也為我們提供了醫治，使我們能夠順服並得救。那麼，這醫治是什麼？這輕視的原因又是什麼？聽聽主自己所說的話：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」看哪，祂在這裡用一句話，簡明地教導了我們所有邪惡的根源與原因，以及對這一切良善之事的醫治。祂揭示了是驕傲使我們墮落，若不藉著與之相反的事——即謙卑——我們就不可能得救。因為驕傲產生輕視與那毀滅性的悖逆；正如謙卑產生順服與靈魂的救贖。我所說的謙卑，並非僅僅在言語或外表上的謙卑，而是指在內心深處、在思想本身中真正變得謙卑的性情。因為祂說：「我心裡柔和謙卑。」

VII. 因此，凡渴望為靈魂尋得真正安息的人，當學習謙卑，並留意到所有的喜樂、所有的榮耀、所有的安息都置於其中；正如在驕傲中，一切皆與之相反。因為我們為何陷入這一切苦難？豈不是因為我們的驕傲嗎？豈不是因為我們的狂妄嗎？豈不是因為我們容忍自己那邪惡的意願嗎？豈不是因為我們任由那意志的苦毒在我們裡面掌權嗎？那麼，人起初豈不是被造在一切的享樂、一切的喜樂、一切的安息、一切的榮耀之中嗎？他豈不是在伊甸園中嗎？神吩咐他：「這事不可作」；但他卻作了。你看到了驕傲嗎？你看到了那硬著的頸項嗎？你看到了那不順服嗎？因此，神看見了那種無恥，便說：「這人愚昧，他不知道什麼是喜樂。若他不經歷邪惡的日子，他就會離去，徹底滅亡。因為若他不學習什麼是苦難，就不會明白什麼是安息。」那時，神給了他與其行為相稱的報應，將他逐出伊甸園。於是，他被交給了自己的自愛與私慾，好叫他藉著勞苦磨碎自己的骨頭，學習不要倚靠自己，而是倚靠神的誡命，好叫這悖逆的苦難能教導他順服的安息，正如先知所說：「你的背道必懲治你。」然而，正如我多次說過的，神的良善並沒有忽略祂自己的受造物，而是再次勸勉，再次呼喚：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這話的意思是：看哪，你們勞苦了，看哪，你們受苦了，看哪，你們已經嘗過那不順服的惡果了；因此，回來吧，悔改吧，回來，認識你們的軟弱，好叫你們進入你們的安息與榮耀。回來，藉著謙卑而活，你們這些因高傲而死的人；「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」

VIII. 哎，我的弟兄們，驕傲能作什麼？哎，謙卑又能作什麼？何必需要這一切周折呢？因為如果人起初就謙卑並順服神，遵守了誡命，他就不會墮落。即便在羞恥的墮落之後，神仍給了他悔改並蒙憐憫的機會，但他卻不願謙卑，也不願屈服他的頸項。因為神來對他說：「亞當，你在哪裡？」這話的意思是：你從何等的榮耀墮落到了何等的羞恥？神隨後問他：「你為什麼犯罪？為什麼違背誡命？」這是在特別地勸導他，好叫他說：「主啊，求你赦免。」但這裡絲毫沒有謙卑。哪裡有「求你赦免」呢？哪裡有悔改呢？反而是一切皆與之相反。他反駁並爭辯說：「你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」他並沒有說：「我的妻子戲弄了我」，而是說：「你所賜給我與我同居的女人」，彷彿是在說：「這災禍是你帶到我頭上的。」我的弟兄們，人就是這樣，當他不肯責備自己時，他甚至不惜責備神。隨後，神來到那女人面前，對她說：「你為什麼不遵守誡命？」這彷彿是在特別地對她說：「哪怕說一句『求你赦免』也好，好叫你的靈魂謙卑下來並蒙憐憫。」但這裡依然沒有「求你赦免」；她也回答說：「那蛇引誘我。」彷彿是在說：「如果他犯罪了，這與我有什麼關係？」你們這些可憐的人，你們在作什麼？獻上一點悔改吧，承認你們的過犯，憐憫你們自己的赤身露體吧！他們中沒有一個人願意責備自己，甚至沒有一個人被發現擁有哪怕一點點的謙卑。

IX. 我的弟兄們，你們現在簡單地看到了，我們的景況達到了什麼地步；你們看到了這「自以為義」、這「堅持己意」、這「隨從自己」——這些都是神所仇恨的驕傲之子——將我們帶入了何等樣、何等多的邪惡之中。正如謙卑的果子是：不斷地責備自己、不信靠自己的聰明、恨惡自己的私慾。因為藉著這些，人才配得被神重新接納，並藉著遵守基督神聖的誡命，回到那合乎本性的狀態。因為正如阿爸馬可所說，若沒有謙卑，人就無法順服誡命，也無法達到任何良善；若沒有心靈的破碎，就不可能脫離邪惡，也不可能獲得美德。因此，若有人藉著心靈的破碎而接受了誡命，他就能脫離邪惡，獲得美德，並最終回到他自己的安息中。所有的聖徒都知道這一點，因此他們竭盡全力，藉著一切謙卑的操練，將自己與神聯合；他們成為了愛神的人，在聖洗禮之後，不僅切斷了情慾的行為，甚至立志要戰勝情慾本身，成為無情慾的人；正如聖安東尼、帕科米烏以及其餘那些神所充滿的教父們一樣。

X. 因此，既然他們立定心志要潔淨自己，正如使徒所說，脫離一切肉體和靈魂的污穢；他們知道，正如我們已經說過的，靈魂是藉著遵守誡命而得潔淨的，心靈也因此得潔淨，得以看見，並回到那合乎本性的狀態（因為主的誡命是明亮的，能明亮人的眼目）。他們明白，身處世俗之中，無法輕易地成就美德，於是他們為自己構想了一種陌生的生活，一種陌生的操練，我指的是獨居的生活，並開始逃離世界，居住在曠野中，藉著禁食、守夜、睡在地上、以及其餘的苦行，並斷絕一切的家鄉、親屬、錢財、產業，簡而言之，他們將自己釘在十字架上，對世界死了。他們不僅遵守了誡命，還向神獻上了禮物。我是這樣說的：誡命是賜給所有基督徒的，每個基督徒都有義務遵守；這些是必須向君王繳納的「年貢」。若有人說：「我不向君王繳納年貢」，他能逃脫懲罰嗎？但在世上也有偉大而顯赫的人，他們不僅向君王繳納年貢，還向他獻上禮物；這些人配得極大的尊榮、極大的賞賜與官職。因此，我們的教父們不僅遵守了誡命，還向神獻上了禮物。禮物就是：童貞與無私；這些不是誡命，而是禮物。因為經上從未寫道：「不可娶妻，不可生子。」基督也沒有給出誡命說：「變賣你所有的。」事實上，當那位律法師來到祂面前說：「良善的夫子，我該作什麼事才可以承受永生？」祂回答說：「誡命你是曉得的：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，以及隨後的話。」當他說：「這一切我從小都遵守了」，祂便說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，以及隨後的話。」看哪，祂並沒有說：「變賣你所有的」作為命令，而是作為勸告。因為說「你若願意」，這不是命令者的口吻，而是勸告者的口吻。

XI. 因此，正如我們所說，教父們除了其他美德之外，還向神獻上了童貞與無私作為禮物，並且正如我們之前所說的，他們將整個世界釘在自己身上，隨後他們又竭力將自己釘在世界上，正如使徒所說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」那麼，將世界釘在自己身上，與自己被釘在世界上，有什麼區別呢？當人棄絕世界，成為獨居者，撇下父母、錢財、產業、事務、交易時，世界就對他釘在十字架上了；因為他撇下了世界，這就是使徒所說的：「就我而論，世界已經釘在十字架上。」隨後他又補充說：「就世界而論，我已經釘在十字架上。」那麼，人如何被釘在世界上呢？當他脫離了外在的事務之後，又與對事物的貪戀、與享樂、與自己的私慾爭戰，並治死他內在的情慾與惡習時，那時他才真正地被釘在世界上，那時他才配得與使徒一同說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」因此，聖潔的教父們與我們的長輩們，將世界釘在自己身上，並藉著持久的爭戰，也將自己釘在世界上。而我們，雖然以為自己已經將世界釘在十字架上，因為我們撇下了它並來到修道院，但我們卻不願將自己釘在世界上。因為在我們心中，世界的誘惑依然活躍，我們依然隱藏著對它的愛慕，我們依然對它的榮耀、對它的享樂與奢華、對它的裝飾與衣物感到同情，並為了卑微而虛空的事物，時常陷入它原有的情慾中。如果某件工具很精美，我們就會對它產生過度的愛慕，正如阿爸佐西馬所說，我們竟容許那工具取代了我們對神應有的愛。這確實是出於極大的愚昧，因為我們撇下了貴重而偉大的事物，卻為了極微小的事物而感到極大的困擾。這對我們來說是極其糟糕的。因為正如我們棄絕了世界及其事物，我們也應當棄絕它原有的情慾；我們應當學習什麼是真正的棄絕，我們來到修道院是為了什麼，我們所領受的修道服飾意味著什麼，並以此來調整與塑造自己，像我們的教父們那樣去爭戰。

XII. 我們所穿的服飾是：沒有袖子的短袍、皮帶、披肩（analabus）以及頭巾。這些都是象徵。我們應當學習這些身體上的象徵對我們意味著什麼。為什麼我們穿沒有袖子的短袍，而其他人都有袖子，我們為什麼沒有？袖子是手的象徵。而手是用來作工的。因此，當有思想潛入，想要藉著舊人的手去作什麼時，比如想要偷竊或毆打，或者簡單地說，想要藉著手去犯任何罪，我們就應當留意我們的服飾，並學習到我們沒有袖子；這就是說，我們沒有手去作任何舊人的事。我們的短袍上還有一個紫色的標記：請問，這標記是什麼意思？每一個為君王服役的人，他的外袍上都有紫色。因為既然君王穿紫色，所有為他服役的人，都在他們的外袍上加上紫色標記，這就是君王的服裝；好藉此表明他們是屬於君王的，並且是在為他服役。同樣地，我們也在短袍上領受了紫色的標記，表明我們已經為基督服役，並且我們有義務忍受祂為我們所忍受的一切苦難。因為當我們的主受難時，祂穿上了紫色的袍子。首先，作為君王：因為祂是萬王之王，萬主之主。其次，作為被那些極其褻瀆的猶太人所戲弄的對象。因此，我們也……

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1634 教導一 我們宣告。正如士兵一旦退伍，絕不會去當商人或農夫，而是繼續服役，正如使徒所言：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」[註：提後二4] 同樣地，我們若渴望成為真實的戰士，就當撇下世上的一切；單單獻身於神，單單侍立在祂面前，單單順服祂，單單事奉祂：正如經上所言，作「專心服事主，沒有分心的」童女。[註：林前七34]

我們穿戴紫色（皇袍）是為了準備好為祂忍受一切，因為祂是萬王之王，萬主之主；其次，也是因為我們被那些不敬虔的人所戲弄。因此，我們既帶著這紫色的記號，正如我所說，我們就宣告要忍受祂所有的苦難。正如士兵不會放棄他的軍職，轉而去當農夫或商人，因為那樣會失去他的尊榮，正如使徒所言：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」同樣地，我們也應當竭力爭戰，不為這世上的一切憂慮，單單以神為我們的閒暇，正如經上所言，好叫我們成為「專心服事主，沒有分心的」童女。

十三。我們還有腰帶；為什麼我們要佩戴它呢？我們所佩戴的腰帶，首先是象徵我們已準備好去作工。因為每個人想要作工時，首先會束上腰，然後才開始工作，正如經上所言：「你們腰裡要束上帶。」[註：出十二11] 又說，正如腰帶是從死去的身體（皮）而來，我們也當治死我們的私慾。因為腰帶是在我們的腰部；那裡有腎臟，據說那是靈魂私慾所在之處。這就是使徒所說的：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢，等等。」[註：歌羅西書三5] 我們還有「阿納拉波斯」（analabos，即肩帶）；這肩帶是交叉放在我們的肩上；這意味著我們背負著十字架的記號在肩上，正如經上所言：「背起他的十字架，跟從我。」[註：太十六24；可八34；路九23] 什麼是十字架，若不是藉著對基督的信心所成就的完全治死呢？因為信心，正如在《長老語錄》中所說，總是除去那些阻礙的事物，使我們能不受阻礙地進行那帶領我們達到如此完全治死的行動；也就是說，一個人要治死自己，脫離這世上的一切；如果他撇下了父母，就要與那種情感（依戀）爭戰，同樣地，對於錢財或產業，以及任何一個人所撇下的事物，他都要連同那種情感一併撇下，正如我們已經說過的；這就是完全的撇下。我們還戴著頭巾（cucullion）；這是謙遜的象徵。因為無辜的小嬰孩戴著頭巾；但完全的人不戴頭巾。我們之所以戴它，是為了在惡事上作嬰孩，正如使徒所言：「在心志上不要作小孩子，在惡事上要作嬰孩。」[註：林前十四20] 什麼是在惡事上作嬰孩呢？那不懷惡念的嬰孩，若受了羞辱，並不發怒；若受了尊榮，也不虛榮；若有人拿走他的東西，他也不憂愁；因為他在惡事上是嬰孩，不報復傷害，也不貪圖榮耀。頭巾也是神恩典的象徵。因為正如頭巾遮蓋並溫暖嬰孩的頭，神的恩典也遮蓋我們的理智，正如《長老語錄》中所說：頭巾是我們救主神恩典的象徵，遮蓋我們的首領（理智），並溫暖那在基督裡的嬰孩狀態，以抵擋那些不斷試圖鞭打和傷害我們的魔鬼。看哪，我們腰間有腰帶；這就是治死我們不合理的私慾。還有肩上的肩帶，就是十字架。看哪，還有頭巾，是無惡念和在基督裡嬰孩狀態的記號。

十四。因此，讓我們按照我們的裝束來生活，正如教父們所說的，免得我們穿戴了不屬於我們的裝束；正如我們撇下了大事，也要撇下小事；我們撇下了世界，也要撇下對它的依戀；因為這些依戀，正如我所說，藉著一些微不足道、不值一提的小事，又將我們與世界連結起來，而我們卻不自知。因此，如果我們想要完全脫離並得自由，就當學習治死我們自己的意志，這樣，我們就能藉著神一點一點地進步，達到無依戀的境界。因為沒有什麼比治死自己的意志更能幫助人了；一個人確實能藉此在幾乎所有的美德上進步。正如一個人在路上行走，發現了一根棍子，並拿著它，藉著那根棍子，他能比別人更快地走完那段路；同樣地，走這條治死意志之路的人也是如此；因為一個人藉著治死自己的意志，就獲得了無依戀，並藉著無依戀，藉著神，達到了完全的無情慾（apatheia）；一個人能在短時間內治死十個意志；當一個人走一小段路，看見了什麼，他的心思對他說：「注意那裡」，他卻對心思說：「我確實不注意」，他就治死了他的意志，而不去注意；他又看見有人在說閒話，心思對他說：「你也說這句話」；他就治死了他的意志，而不去說。心思又對他說：「去問廚師在煮什麼」，他卻不去，治死了他的意志。他看見了什麼，心思對他說：「去問是誰帶來的」；他就治死了他的意志，而不去詢問；就這樣，藉著在小事上治死意志，他逐漸習慣了去治死，並從微小的事開始，他開始能平靜地治死大事，從此以後，他開始完全沒有自己的意志；無論發生什麼事，他都感到安息，彷彿那是他自己的事。因為那沒有私有物或自己意志的人，無論發生什麼事，他都認為是自己的。既然沒有任何依戀，他最終就如我所說，達到了無情慾的境界。

十五。你們看，一點一點地，治死自己的意志會帶來怎樣的進步；就像那位蒙福的多西修（Dositheus）。從那樣的生活，從那樣的奢華，從那樣的懶散中出來的人，從未聽過神的話語，然而你們聽到了，藉著順服和治死自己的意志，他在短時間內達到了怎樣的境界；神又是如何榮耀他，沒有讓這樣的美德被遺忘；而是向那位聖長老顯現，看見他在所有聖徒中間，享受著他們的福分。我還要告訴你們另一件同樣發生在我身上的事；好讓你們知道，順服和不擁有自己的意志，甚至能將人從死亡中救出來。有一次，當我在阿巴塞里杜（Abba Seridus）那裡時，一位大長老的門徒從亞實基倫（Ascalon）地區來到他那裡。他奉長老的命令，必須在傍晚回到自己的修道院。當時正值嚴冬，大雨滂沱，附近的溪流氾濫成災；但他因為長老的話，執意要離開。我們勸他留下，因為我們知道他不可能平安渡過那條河。但他不聽我們的勸告留下。後來我們說：「我們陪他走到河邊；如果他看見了河水，他就會自己回頭。」於是我們陪他去，當我們到達河邊時，他脫下衣服，把它們綁在頭上，束上他的肩帶，將自己投入河中，進入那可怕的激流裡。我們站在那裡，驚恐萬狀，擔心他會死；但他卻一直在游泳，轉眼間就到了對岸，穿上衣服，從那邊向我們行禮，領受了祝福，就跑著離開了；我們則留在原地驚嘆，對這美德的力量感到震驚；因為我們即使小心翼翼也感到恐懼，而他卻因為順服而安然渡過。還有那位弟兄，他的長老派他去村裡找代理人處理事務；他看見自己被那代理人的女兒誘惑，要行淫亂之事；他只說了一句：「我父的神啊，救我！」就立刻發現自己已經在去往斯基提斯（Scetis）的路上，回到他的父親那裡去了。

十六。你們看美德的力量，看話語的效能，呼求父的禱告能帶來多大的幫助；他所說的話也是如此：「神啊，藉著我父的禱告，救我。」立刻就發現自己在路上了。你們要思想兩人的謙遜和敬虔。他們處於困境中，長老想要派那位弟兄去處理他們的事務，卻沒有對他說：「去吧」，而是對他說：「你想去嗎？」同樣地，那位弟兄也沒有說：「我去」，而是對他說：「照你所願的去做，父親。」因為他既害怕絆倒，也害怕違背他父親的旨意。後來當他們更加困窘時，長老對他說：「起來，去吧」；他沒有對他說：「我信靠我的神，祂會保護你」；而是說：「我信靠我父的禱告，它們會保護我。」同樣地，那位弟兄在受試探時，也沒有說：「神啊，救我」，而是說：「神啊，藉著我父的禱告，救我。」他們每個人都信靠他父親的禱告。你們看他們是如何將順服與謙遜連結在一起的；因為正如車子被套上馬，如果一匹馬不能領先另一匹，它就會被絆倒；同樣地，順服也需要謙遜與之連結。一個人若不按照我所說的，竭力治死自己的意志，並在神之後將自己交給他的父親，在任何事上都不懷疑，而是像對待神一樣，帶著確信去順服，他怎能配得這恩典呢？誰配得憐憫，誰配得救恩呢？

十七。曾有這樣的故事流傳，聖巴西流（Basil）有一次經過他的修道院時，對其中一位院長說：「你這裡有誰是可以得救的嗎？」那位院長回答說：「主啊，藉著你的禱告，我們都想要得救。」聖巴西流又問他：「你這裡有誰是可以得救的嗎？」那位院長領悟了（因為他自己也是屬靈的），就說：「有。」當他來時，聖人對他說：「給我水洗手。」他走開，拿水給他洗。在聖巴西流洗完手後，聖人自己拿過毛巾，對那位弟兄說：「拿著，你也洗洗。」那位弟兄就毫無分辨地從聖人手中接過毛巾；在試驗過他這一點後，他又對他說：「當我進入聖所時，你來，提醒我為你按手（授聖職）。」那位弟兄再次毫無分辨地順服了。當他看見聖巴西流進入聖所時，他走過去提醒他，他就為他按手，並帶他與自己同行；因為除了那位聖潔、神聖的弟兄，還有誰配與那位神聖的聖人同行呢？你們沒有經歷過這種無分辨的順服；也不知道它的安息。我曾問過長老阿巴約翰（Abba Ioannes），即阿巴巴撒努菲（Abba Barsanuphius）的門徒，我說：「主啊，既然聖經說我們必須經歷許多患難才能進入神的國，而我看見自己沒有任何患難，我該怎麼辦？我是否會喪失我的靈魂，因為我沒有任何患難或憂慮？」如果我碰巧有什麼心思，我就會拿著寫字板，寫給長老。因為在寫信詢問他之前，甚至在完成之前，我就感覺到了益處和減輕；那種無憂慮和安息是如此之大。而我因為不知道這美德的力量，聽到必須經歷許多患難才能進入神的國，就因為沒有患難而感到害怕。當我向長老說明時，他這樣回答我：「不要憂慮；你沒有什麼事；但每個人將自己交給父輩的順服，就會擁有這種無憂慮和安息。」

教導二

論謙遜

一。有位長老曾說過這樣的話：我們首先需要謙遜，在我們所聽到的每一句話上，都要準備好說：「請原諒。」因為藉著謙遜，仇敵和對抗者的一切作為都被破壞了。讓我們探討一下這位長老話語的力量是什麼。為什麼他說：「我們首先需要謙遜」，而不是說：「我們首先需要節制」？因為使徒說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」[註：提後二5] 或者為什麼他不說：「我們首先需要敬畏神」？因為聖經說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」[註：詩一一一10] 又說：「敬畏耶和華的，遠離惡事。」[註：箴十六6] 為什麼他不說：「我們首先需要憐憫或信心」？因為經上說：「憐憫和信心，罪孽得除。」[註：箴十五27] 使徒也說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」[註：來十一6] 如果沒有信心就不能得神的喜悅，藉著憐憫和信心罪孽得除，藉著敬畏耶和華遠離惡事，敬畏耶和華是智慧的開端，凡較力爭勝的諸事都有節制；那麼，為什麼他說「我們首先需要謙遜」，而撇下了這些同樣必要的事呢？長老是想向我們表明，無論是敬畏神、憐憫、信心、節制，還是其他任何美德，若沒有謙遜，都無法成就。因此他說：「我們首先需要謙遜，在我們所聽到的每一句話上，都要準備好說：『請原諒』；因為藉著謙遜，仇敵和對抗者的一切作為都被破壞了。」

二。看哪，弟兄們，你們看謙遜的力量有多大。你們看說「請原諒」有什麼樣的效能。為什麼魔鬼不僅被稱為仇敵，還被稱為對抗者？被稱為仇敵，是因為他恨惡人類，恨惡美善，且充滿詭計；被稱為對抗者，是因為他試圖阻礙每一件美善的事。有人想要禱告嗎？他就會藉著惡念、被擄、懶散來阻礙他。有人想要憐憫嗎？他就會藉著貪財、懶惰來阻礙他。有人想要守夜嗎？他就會藉著懶惰、懈怠來阻礙他，在我們所著手做的每一件美善的事上，他都與我們作對；因此他不僅被稱為仇敵，還被稱為對抗者；因此，藉著謙遜，仇敵和對抗者的一切作為都被破壞了。因為謙遜確實是偉大的，每一位聖徒都是藉著這謙遜行走的，並藉著勞苦縮短了旅程；正如經上所言：「看我的困苦，看我的勞苦，赦免我一切的罪。」[註：詩廿五18] 又說：「我謙卑，耶和華就救了我。」[註：詩一一六6] 確實，正如長老阿巴約翰所說，單單謙遜也能帶人進入，只是比較慢。因此，讓我們也稍微謙卑一點，我們就能得救；即使我們像軟弱的人一樣無法勞苦，也要努力謙卑。我相信神的憐憫，即使是那一點點帶著謙遜所做的事，我們也能發現自己與那些勞苦並事奉神的人在同一個地方。是的，我們軟弱，無法勞苦，但難道我們不能謙卑嗎？有謙遜的人是有福的。弟兄們，謙遜的美德是如此偉大，正如那位長老所定義的。

1643

聖多羅修院長（S. DOROTHEI ABBATIS）

1644

[註：此處原文為希臘文殘句，意為「我們若能勞苦，卻不能謙卑？」]

弟兄們，擁有謙卑的人是有福的。謙卑是偉大的；那位聖者曾極好地指出了擁有真謙卑的人是怎樣的；因此他說：「謙卑不發怒，也不惹人發怒。」這事似乎很陌生；因為謙卑只與虛榮對抗，並藉此保護人。然而，有人因錢財或食物而發怒，那麼他怎能說謙卑不發怒，也不惹人發怒呢？謙卑是偉大的，正如我們所說，它有能力將神的恩典吸引到靈魂中。隨後，這神的恩典臨到，便保護靈魂免受那兩種沉重的激情（情慾）影響；因為正如某人所說，有什麼比發怒和惹動鄰舍發怒更沉重的呢？對於修士而言，發怒是極其陌生的。確實，除非一個人藉著謙卑迅速得到保守，否則他會漸漸陷入魔鬼的狀態：不斷地擾亂他人，自己也持續受擾。

III. 那麼，為什麼說謙卑既不惹人發怒，也不會被惹怒呢？我說謙卑使我們從這兩種激情中得釋放，這又算什麼呢？我承認，謙卑使我們從一切激情中得救，並保護靈魂免受一切試探。當聖安東尼看見魔鬼在全世界佈滿了網羅，他嘆息著問神：「究竟誰能逃脫這些網羅？」神回答他什麼呢？「謙卑能逃脫這些網羅。」又補充了那奇妙的一句：「並且它們甚至無法觸碰它。」你看到了嗎，主啊？你看到了美德的恩典嗎？確實，沒有什麼比謙卑更強大。因為謙卑的人無論遭遇什麼痛苦，他立刻退回到自己裡面，立刻判斷自己是配得這苦難的；他不忍心責怪任何人，不忍心將原因歸咎於他人。因此，他平靜、無憂、滿有安息地度過。因此，他既不發怒，也不惹人發怒。所以那位聖者說得好：「我們在一切事上都需要謙卑。」

IV. 謙卑有兩種，正如驕傲也有兩種。第一種驕傲是，當一個人藐視他的弟兄，將他看作無有，並認為自己比他優越。這樣的人，若不迅速警醒並努力，就會漸漸陷入第二種驕傲；以至於他開始對神也驕傲起來，將自己的成就歸功於自己，而非歸功於神。弟兄們，我確實知道曾有人陷入這種可憐的境地。起初，若有弟兄說了什麼稱讚他人的話，他立刻藐視那人，彷彿唾棄他，說：「那人是誰？除了左西馬（Zosimas）和與他同類的人之外，沒有什麼人是有價值的。」隨後，他開始藐視那些人，並說：「除了馬卡里（Macarius）之外，沒有人。」不久後，他開始說：「馬卡里是誰？除了巴西流（Basil）和貴格利（Gregory）之外，沒有人。」隨後，他又開始藐視他們，說：「巴西流是誰？貴格利是誰？除了保羅和彼得之外，沒有人。」我對他說：「弟兄，你確實連他們也要藐視。」請相信我，沒過多久，他開始說：「彼得是誰？保羅是誰？除了神聖的三位一體之外，沒有人。」就這樣，後來他甚至對神本身驕傲起來，並因此喪失了理智。因此，弟兄們，我們必須與第一種驕傲爭戰，以免我們漸漸陷入徹底的驕傲。

V. 驕傲分為世俗的和修士的。世俗的驕傲是，當一個人因自己比弟兄更富有、更俊美、穿著更好或出身更高貴而對他驕傲。因此，當我們看見自己因這些事而虛榮，或者因為我們的修道院更大、更富裕，或者因為我們有許多弟兄，我們就該知道，我們仍處於世俗的驕傲中。有時，人在某些自然稟賦上也虛榮。我指的是什麼呢？有人因嗓音好、唱詩好，或因自己溫和、服事勤懇而虛榮。這些雖然比前者更體面，但仍屬於世俗的驕傲。修士的驕傲是，當一個人在守夜、禁食、敬虔、生活方式或勤奮上虛榮。有時，人甚至為了獲得榮耀而裝作謙卑。這些屬於修士的驕傲。我們若非要驕傲，至少應在修士的事上驕傲，而非在世俗的事上。我們已經說了什麼是第一種驕傲，什麼是第二種，同樣也說了什麼是世俗的和修士的驕傲。現在讓我們學習這兩種謙卑是什麼。

VI. 第一種謙卑是，一個人認為他的弟兄比自己更聰明，在各方面都比自己優越，簡而言之，正如那位聖者所說，是成為眾人之下。第二種謙卑是，將成就歸功於神。這是聖徒完美的謙卑。這是在靈魂中自然產生的，源於對誡命的實行。因為樹木在結出許多果實時，果實本身會使枝條向下彎曲，將它們拉低；而那不結果實的枝條，則向上挺立，筆直地升起。有些樹，只要枝條向上升，就不結果實；但若有人拿石頭掛在枝條上，將它拉下來，它就會結出果實。靈魂也是如此：當它謙卑時，它就結出果實；而它結出的果實越多，它就越謙卑。因為聖徒越親近神，就越看自己為罪人。我記得我們曾談論謙卑，加薩（Gaza）的一位顯貴聽見我們說「人越親近神，就越看自己為罪人」，他感到驚訝，說：「這怎麼可能？」他不知道，想要學習其中的道理。我對他說：「尊貴的主啊，請告訴我，在你的城裡，你認為自己是什麼？」他說：「我認為自己是城裡偉大且首要的人。」我對他說：「如果你去凱撒利亞（Caesarea），你在那裡認為自己是什麼？」他說：「我認為自己比那裡的大人物卑微。」我對他說：「如果你去安提阿（Antioch），你認為自己是什麼？」他對我說：「我認為自己像個鄉下人。」我對他說：「如果你去君士坦丁堡，靠近國王，你在那裡認為自己是什麼？」他對我說：「我認為自己是個窮人。」那時我對他說：「看，聖徒就是這樣；他們越親近神，就越看自己為罪人。亞伯拉罕看見主時，稱自己為塵土和灰燼；以賽亞說：『禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人。』同樣，但以理在獅子坑中時，哈巴谷帶著食物來，對他說：『拿著神差遣給你的午餐。』他回答說：『神竟記念我了？』當他在獅子坑中與獅子在一起，獅子不傷害他，不僅一次，而是兩次，之後他驚嘆說：『神竟記念我了？』」

VII. 你們看見聖徒的謙卑，他們的心是如何被感動的嗎？即使是那些被神差遣去幫助人的聖徒，出於謙卑，他們也不接受，逃避被榮耀。因為正如一個穿著絲綢的人，若有人向他扔一件骯髒的破布，他會躲避，以免他珍貴的衣服被玷污；聖徒穿著美德，也逃避人的榮耀，以免被它玷污。那些渴求榮耀的人，就像一個赤身露體的人，總是想找一塊破布或其他什麼東西，來遮蓋自己的羞恥。同樣，那缺乏美德的人，尋求人的榮耀。因此，當聖徒被神差遣去幫助人時，出於謙卑，他們不願接受。摩西說：「求你差遣別人，因為我拙口笨舌。」耶利米說：「我還年幼。」簡而言之，每一位聖徒都藉著實行誡命，獲得了這種謙卑。沒有人能用言語表達這種謙卑是什麼，或者它是如何進入靈魂的，除非人從經驗中學習它；單靠言語是無法學會的。有一次，左西馬長老談論謙卑，一位在場的詭辯家聽見他所說的，想要了解其中的精確含義，便對他說：「告訴我，你怎麼會認為自己是罪人？你不知道你是聖徒嗎？你不知道你有美德嗎？你看，你實行了誡命；既然如此，你怎麼能說自己是罪人呢？」長老找不到話來回答他，只是對他說：「我不知道該怎麼對你說，但我就是這樣。」那位詭辯家反駁他，想要知道其中的道理。長老無法向他解釋，便以他神聖的單純說：「不要用詭辯來擾亂我，我目前就是這樣。」當我看見長老不知如何回答時，我對他說：「這難道不像詭辯術和醫術嗎？當一個人很好地學習並實行它時，透過不斷的實行，醫者或詭辯家就產生了一種習慣；他無法說出，也不知道如何表達他是如何進入這種習慣的；正如我所說，透過實行這門技藝，靈魂不知不覺地獲得了它。在謙卑上也是如此，透過實行誡命，產生了一種謙卑的習慣，這是無法用言語說出的。」當左西馬長老聽見這話，他很高興，立刻擁抱我說：「你找到了關鍵，確實如你所說。」那位詭辯家聽了也得到醫治，接受了這個解釋。

VIII. 我們的長老們說，我們能透過所做的事來理解謙卑；但關於它進入靈魂後的狀態，沒有人能說得出來。當阿加通（Agathon）長老臨終時，周圍的弟兄問他：「父親，你也害怕嗎？」他說：「到目前為止，我盡力去遵守誡命；但我是一個人。我怎麼知道我的工作是否蒙神喜悅？因為神的審判與人的審判不同。」看，他啟發我們去理解它，並給了我們理解它的途徑。但正如我多次說過的，它進入靈魂後是怎樣的，沒有人能說出來，也沒有人能用言語理解，除非是那配得從工作中學習它的靈魂。至於是什麼帶來了謙卑，教父們已經說過了。在《長老語錄》（Gerontikon）中說，一位弟兄問長老：「什麼是謙卑？」長老說：「謙卑是一項偉大的神聖工作；謙卑的途徑是帶著知識進行身體的勞苦，並使自己處於眾人之下，這就是謙卑的途徑。這種謙卑是神聖且不可理解的。」為什麼他說身體的勞苦將靈魂帶向謙卑？為什麼身體的勞苦對靈魂有益？因為處於眾人之下（正如我們上面提到的），是與第一種驕傲對抗的。因為一個將自己置於眾人之下的人，怎能認為自己比弟兄優越，或在某事上驕傲，或責怪、藐視他人呢？同樣，不斷地禱告，顯然是與第二種驕傲對抗的。因為顯然，謙卑、敬虔的人，知道若沒有神的幫助和保守，靈魂無法成就任何善事，他就不會停止不斷地祈求神，求神憐憫他。因為一個凡事祈求神的人，即使他被認為成就了什麼，他也知道這成就從何而來，他無法驕傲，也不能將其歸功於自己的能力，而是將一切成就歸功於神，並不斷地感謝祂，不斷地祈求祂，以免他失去這種幫助，並顯出自己的軟弱和無能。就這樣，他藉著謙卑而禱告，又藉著禱告而謙卑；他越正確地行事，就越謙卑，靈魂也藉著謙卑而進步。

IX. 那麼，為什麼說身體的勞苦將人帶向謙卑呢？身體的勞苦對靈魂的狀態有什麼影響？我告訴你們：因為靈魂從誡命墮落到過犯中，正如聖貴格利所說，它被交給了愛慾和錯誤的自主，它開始喜愛身體的事，以至於它被發現與身體合而為一，完全成了肉體；正如經上所說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們已成了肉體。」這可憐的靈魂與身體所做的事一同受苦，一同受影響；因此長老說，身體的勞苦也引導人走向謙卑。因為健康的人的靈魂，與生病的人的靈魂，狀態是不同的；飢餓的人與飽足的人也是如此；同樣，騎馬的人與坐在寶座上的人，坐在地上的人，穿著好衣服的人與穿著破舊衣服的人，他們的靈魂狀態也不同。因此，勞苦使身體謙卑；而當身體謙卑時，靈魂也一同謙卑。所以他說身體的勞苦引導人走向謙卑，說得極好。因此，當伊瓦格里（Evagrius）受到褻瀆思想的攻擊時，他有知識，知道褻瀆源於驕傲，而身體謙卑時靈魂也一同謙卑，他便在露天度過了四十天，以至於他的身體，正如作者所說，像野獸一樣長了蟲子，並因勞苦而流膿。這勞苦並非因為褻瀆，而是為了謙卑。因此長老說身體的勞苦引導人走向謙卑，說得極好。願良善聖潔的神賜給我們這種謙卑，它使人脫離極大的危險，並保護他免受巨大的試探。

關於良心（De conscientia）

I. 當神造人時，祂在人裡面播下了一種神聖的東西，就像一個更熱切、更光明的理性火花，照亮心思，向他顯明善惡。這被稱為良心，也就是自然律。正如教父們所說，這就是雅各所挖的井，後來被非利士人填滿了。在成文律法之前，列祖和所有聖徒都持守這律法，並藉著良心……

1653

教導三 1654 [註：原文此處有拉丁文註釋，意指「先祖與眾聖徒在律法之前，對神甚是蒙悅納」。] 然在人類因違背誡命而將此（良心）掩埋並踐踏之後，便需要成文律法與先知，最終需要我們的主耶穌基督親自降臨，以揭開並喚醒它，藉由遵守祂神聖的誡命，將那被掩埋的火星重新挑旺。因此，現在在於我們自己，是要再次將它掩埋，還是若我們順服它，就任由它照耀並光照我們。因為當良心對我們說：「做這件事」，而我們卻藐視它；它再次說話，我們卻不去做，反而繼續踐踏它，那麼我們就是在掩埋它，它便因所承受的重擔而無法再清晰地對我們說話。但它就像透過鏡子透出的光，開始向我們顯明那些較為晦暗、較為陰沉的事物；因此，由於罪，就像在渾濁泥濘的水中，無人能看清自己的面容。我們大多時候就是如此，當我們忽略去聽良心對我們所說的話時，以至於我們認為自己內心根本沒有良心。然而，沒有人是不擁有良心的；正如我們已經說過的，它是一種神聖之物，永不磨滅，它總是提醒我們當盡的本分。但正如我所說，由於我們藐視並踐踏它，我們便無法察覺。因此，先知為以法蓮哀慟並抱怨說：「以法蓮勝過他的對頭，並踐踏了審判。」[註：何西阿書 10:11] 他所說的對頭就是良心。因此在福音書中也說：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解；免得他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」[註：馬太福音 5:25-26] 那麼，為什麼稱良心為對頭呢？之所以稱為對頭，是因為它總是與我們邪惡的意志作對；當我們沒有做我們該做的事時，它就責備我們；而當我們做了我們不該做的事時，它又控告我們。因此，它稱它為我們的對頭，並勸誡說：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」正如聖巴西流所說，這條路就是這世界。

二、因此，弟兄們，當我們還在這世界時，務要竭力保守我們的良心，不要任由它在任何事情上責備我們，不要在任何事情上踐踏它，哪怕是極小的事；因為你們要知道，我們正是從這些本質上微不足道的小事開始，進而變得藐視大事。因為當一個人開始說：「如果我說了這句話，又有什麼關係呢？如果我吃了這點小東西，又有什麼關係呢？如果我留意這件事，又有什麼關係呢？」從這「這有什麼關係」、「那有什麼關係」開始，人就接受了惡毒而苦澀的餵養，並開始逐漸滑向更大、更沉重的事，以至於最終陷入徹底的麻木。因此，弟兄們，你們要謹慎，不要忽略小事，要謹慎不要藐視它們，以為它們無關緊要；它們並非不重要，這是一種侵蝕性的習慣。我們要警醒，在輕微的事還輕微的時候就去照料它們，免得它們變得沉重。無論是行善還是犯罪，都是從小事開始，並導向大事，無論是善是惡。因此，主勸誡我們要保守良心，彷彿在特別地警告我們，對我們說：「看你所做的，無知的人啊；要警醒；你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」祂甚至加上了對這件事的恐懼與危險，說：「免得他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。又怎樣呢？我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」因為正如我所說，它在善與惡上責備我們，並向我們顯明什麼該做，什麼不該做。它甚至在來世也會控告我們；因此祂說：「免得他把你送給審判官；」以及後續的話。

三、至於保守良心的勤勉，有許多不同的層面。因為我們對良心有責任，是對神、對鄰舍，以及對物質。對神，就是不可藐視祂的誡命，即使是在沒有人看見、沒有人要求、沒有人審判他的地方。他自己在隱密處為神保守良心；我舉個例子：他忽略了禱告，邪惡的意念升上他的心，他沒有警醒，也沒有克制自己，而是同意了。他知道鄰舍說了什麼或做了什麼，或者如常地猜疑並論斷他；簡而言之，凡是在隱密處發生的，除了神與我們的良心之外無人知曉的事，我們都需要保守。這就是對神的良心。對鄰舍的良心，就是一個人絕對不要做任何他知道會使鄰舍受苦或受傷的事，無論是在行為上、言語上、姿態上，還是眼神上。因為正如我常說的，有些姿態會傷害鄰舍；也有眼神能傷害人；簡而言之，凡是人知道自己是刻意去做以致給鄰舍帶來困擾的，他的良心就會受到玷污；因為他知道自己是刻意去傷害或使人憂傷，這就是對鄰舍保守良心。對物質保守良心，就是不可濫用任何事物；不可任由物品損壞或丟棄；即使看到有東西被丟棄，也不可忽略，即使它很微不足道，也要拾起並放回原處。也不可濫用自己的衣物。例如，有人本來可以再穿一件外衣一兩週，卻在時間未到之前就去洗它，把它磨損了；這樣，原本可以再用五個月甚至更久的外衣，卻因頻繁洗滌而變舊，變得無法使用；這就是違背良心。同樣地，在床鋪上，一個人往往可以滿足於一個枕頭，卻去尋求一個巨大的床墊；有時他有毛織品，卻想換一個新的或更漂亮的，這是出於虛榮或懶散。有人可以滿足於一張褥子，卻去尋求地毯，甚至如果沒得到還會爭辯。如果一個人開始留意他的弟兄，並說：「為什麼他有這個，而我沒有？」這樣的人是不會有長進的。又如，有人將他的外衣或覆蓋物攤在太陽下，卻因疏忽而任由它燒壞，沒有在該收的時候收起來；這也是違背良心。在食物上也是如此：一個人本可以滿足於一點蔬菜、豆類或少許橄欖來滿足身體的需要，卻不願如此，反而去尋求更美味或更昂貴的食物；這一切都是違背良心的。教父們說，修士絕不應讓自己的良心責備自己，哪怕是在極小的事上。因此，弟兄們，我們需要時刻警醒，保守自己免受這一切的傷害，免得我們陷入危險。因為主親自警告過我們，正如我們上面所說的。願神賜給我們聽從並遵守這些教導，免得我們教父們的話語反而在審判之日成為定我們的罪。

教導四

關於敬畏神

一、聖約翰在書信中說：「愛既完全，就把懼怕除去。」[註：約翰一書 4:18] 那麼，聖徒藉此想要向我們表明什麼呢？他所說的愛是什麼？所說的懼怕又是什麼？先知在詩篇中說：「你們一切聖民，當敬畏耶和華。」[註：詩篇 34:9] 我們在聖經中還發現了無數類似的話語。如果愛主的聖徒們尚且敬畏祂，為什麼又說「愛既完全，就把懼怕除去」呢？聖徒想要向我們表明，懼怕有兩種：一種是入門的，一種是完全的；一種是屬於初學者的，可以說是敬虔之人的；另一種是屬於已經達到完全、達到愛之度量的聖徒的。我舉個例子：有人因懼怕刑罰而遵行神的旨意；正如我們所說，這人還只是初學者，他還不是為了善本身而行善，而是為了懼怕鞭打。另一個人遵行神的旨意，是因為他愛神，他愛神本身，為了取悅神。這人知道什麼是真正的善，他知道與神同在是什麼意思。看哪，這就是擁有聖徒所說的那種完全之愛的人，而這種愛將他帶入完全的懼怕。因為這樣的人敬畏並遵守神的旨意，不再是因為鞭打，不再是因為怕受刑罰；而是正如我們所說，他已經嘗到了與神同在的甘甜，他懼怕失去它，懼怕被剝奪它。因此，這種因愛而產生的完全之懼怕，將入門的懼怕驅逐出去。因此使徒說，完全的愛把懼怕除去。然而，若不經過入門的懼怕，絕無可能達到完全的懼怕。

二、正如聖貴格利所說，我們能取悅神有三種狀態。如果我們懼怕刑罰，我們就處於奴僕的狀態；如果我們追求報酬的利益，為了自身的益處而履行神的命令，我們就如同雇工；如果我們為了善本身而依附於善，我們就處於兒子的狀態。因為兒子當他達到明辨的智慧時，他遵行父親的旨意，不是因為懼怕被打，也不是為了從父親那裡得到報酬，而是因為愛他，為了愛與尊敬父親本身，並且深信父親所有的一切都是他的。這樣的人配得聽見：「你不再是奴僕，而是兒子，是藉著基督成為神的後嗣。」這樣的人，正如我們所說，不再以那種入門的懼怕來敬畏神；而是愛祂，正如聖安東尼所說：「我不再懼怕神，而是愛祂。」當主在亞伯拉罕獻上兒子之後對他說：「現在我知道你敬畏神了」[註：創世記 22:12]，祂所指的正是那因愛而產生的完全之懼怕。因為這話「現在我知道」是什麼意思呢？他已經憐憫了，他已經做了這麼多，他已經順服了神，他已經撇下了所有的一切，他已經寄居在異地，寄居在拜偶像的民族中，那裡連一點敬虔的蹤跡都沒有；在這些事之上，他還忍受了獻上兒子那樣可怕的試煉，而在這一切之後，神對他說：「現在我知道你敬畏神了」；顯然，祂所說的是聖徒那種完全的懼怕。因為聖徒們不再是為了懼怕刑罰或為了得到報酬而遵行神的旨意，而是因為愛，正如我們常說的，他們懼怕做任何違背所愛者旨意的事。因此他說：「愛既完全，就把懼怕除去。」因為他們不再是出於懼怕而行，而是出於愛而敬畏。

三、這就是完全的懼怕，但正如我們之前所說，若不先擁有入門的懼怕，就不可能達到完全的懼怕。因為經上說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」[註：箴言 1:7; 9:10] 又說：「敬畏神是開端與終結。」[註：詩篇 111:10] 他說開端是指入門的懼怕，在其之後才是聖徒所擁有的完全的懼怕。因此，入門的懼怕是我們狀態的開端；它保守靈魂，如同聖潔的本性一樣，免受一切邪惡的侵擾。經上說：「敬畏耶和華的，遠離惡事。」[註：箴言 16:6] 如果一個人因懼怕刑罰而遠離惡事，就像懼怕主人的奴僕一樣，他就會逐漸進步到行善，並一點一點地開始期待行善的某種回報，就像雇工一樣。因此，當他像奴僕一樣因懼怕而遠離惡事，又像雇工一樣因盼望而行善，並在神裡面努力行善，按比例與神連結時，他就會嘗到滋味，並對那真正的善產生某種感知，從此就不再願意與它分離。因為正如使徒所說，誰能使他與基督的愛隔絕呢？[註：羅馬書 8:35] 那時，他就達到了兒子的度量，他為了善本身而愛，並且因為愛而敬畏。這就是偉大而完全的懼怕。因此，先知在教導我們這種區別時，說了這種懼怕：「眾小子，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」[註：詩篇 34:11] 你們要將心思放在先知的每一句話上；看看他的每一個詞語有多大的力量。首先他說：「你們當來」，邀請我們追求美德。他又加上「小子」；聖徒們稱那些藉著他們的話語從邪惡轉向美德的人為小子，正如使徒所說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」[註：加拉太書 4:19] 然後，在邀請並勸勉我們進行這種轉變與重塑之後，他說：「我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」看看聖徒的坦然。當我們想要說些什麼好的教導時，我們總是說：「你們願意我們討論一下，練習一下關於敬畏神或其他美德嗎？」但聖徒不這樣，他坦然地說：「眾小子，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。有何人喜愛存活，愛慕長壽，得享美福呢？」[註：詩篇 34:12] 然後，彷彿有人回應說：「我願意，請教導我如何生活，如何得享美福」，他教導並說：「就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」[註：詩篇 34:13] 看哪，他藉著敬畏神先切斷了邪惡的運作；「禁止舌頭不出惡言」，就是不要以任何方式傷害鄰舍的良心，不要毀謗，不要挑釁；「嘴唇不說詭詐的話」，就是不要對鄰舍行詭詐；然後他接著說：「要離惡。」他先說了一些具體的罪，如毀謗、詭詐，然後以概括的方式說了關於一切邪惡的話，即「要離惡」；意思是，單純地逃避一切邪惡，遠離一切帶來罪的事物。他不僅僅說了這些，還加上「行善」；意思是，僅僅不作惡是不夠的，還必須行善；僅僅不傷害人是不夠的，還必須憐憫人。

1673

1674 第四教導。 第八，並保持自身狀態不受損，這就是四分之一的第八。但若有必要去違背、離開命令，或因完成職務的需要而被迫受損或損害他人，那麼為了保守第八而失去四分之一的第八，並非好事。因為如果你們知道有人這樣做，這樣的人並非在運用他自己的職務。因為他要麼是出於虛榮，要麼是出於討好人而堅持爭辯，並同時折磨自己與鄰舍，好讓之後聽見的人說：「沒有人能勝過他。」哎呀！多麼偉大的英勇啊！弟兄們，這不是勝利，這是損失，這是滅亡。看哪，我對你們說，如果我差遣你們其中一人去處理任何事務，而他看見騷動興起，或任何其他的損害，他應當切斷；你們絕不可損害自己或彼此；寧可讓那事務告吹，也不要發生，只要你們彼此之間不發生騷動即可。因為，正如我所說的，你們失去了四分之一的第八；這顯然是愚昧的。我對你們說這些，並不是要你們立刻灰心喪志，並切斷事務，也不是要你們漠不關心，隨意拋棄一切，踐踏你們的良心，只想著無憂無慮；也不是要你們不聽勸，每個人都說：「我無法做這件事，我受損了；這不適合我。」因為照著這話，你們永遠無法執行任何職務，也無法完成神的命令。而是要你們盡上全力，在愛中完成你們的每一項職務，帶著謙遜彼此順服，彼此尊重，彼此勸勉。沒有什麼比謙遜更有力量。然而，如果有人看見鄰舍或自己在那一刻受苦，你們要哀哭，要因過度的痛苦而哀號，要彼此讓步，不要等到損害隨之而來。因為（我對你們重複了千遍）與其因騷動、彼此折磨而失去四分之一的第八，不如讓那工作不被完成，即使有必要性迫使，也不要為了堅持己見或所謂的「正義」——即使看起來像是合理的——而使你們騷動或彼此折磨。因為損失的差別很大。通常情況下，人甚至會失去那第八本身，而什麼也沒做成。因為爭辯的事就是如此：我們做一切工作，本是為了從中得益；[若不彼此謙遜，又有什麼益處呢？] 反而彼此騷動與折磨。你們知道《教父言行錄》（Gerontikon）中是誰說的嗎？他說生命與死亡都在於鄰舍。弟兄們，你們要時刻在心中默想這些，操練聖教父們的話語，務要帶著愛與對神的敬畏，尋求自己與他人的益處。這樣，你們就能從所發生的一切事中得益，並在神的幫助下長進。我們的主神，因祂愛人，必賜給我們祂的敬畏。祂說：「當敬畏神，守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」

第五教導。 關於人不應當倚靠自己的聰明。 1. 在《箴言》中說：「無智謀，民就敗落；謀士多，人便安穩。」弟兄們，你們要看這話語的力量。你們要看聖經教導我們什麼。它警告我們，不要倚靠自己，不要自以為聰明，不要相信我們能治理自己。我們需要幫助，我們需要神之外的治理者。沒有什麼比那些沒有引導他們走神道路的人更可憐、更容易被攻破的了。因為它說什麼呢？「無智謀，民就敗落。」葉子起初總是青翠、茂盛、令人愉悅的，隨後漸漸乾枯、掉落；最後被輕視、被踐踏。那不受人治理的人也是如此。起初，他對禁食、守夜、安靜、順服以及其他美德總是有熱心；隨後，當那熱心熄滅，而他沒有治理他的人，沒有人來滋養並點燃他的熱心，他就這樣不知不覺地乾枯、掉落，最後落入仇敵手中，任由他們擺佈。至於那些將自己的事告白，凡事都帶著諮詢而行的人，它說：「謀士多，人便安穩。」它不是說「謀士多」是指與每個人商量；顯然是指與他應當有確信的人商量，有些事要靜默，有些事要說出來，而是將一切都告白，凡事都諮詢。因為對這樣的人來說，確實是「謀士多，人便安穩」。因為人若不將自己的一切交託，特別是如果有人從惡習或不良的教養中出來，魔鬼就會在他裡面找到一個意念或一個藉口，並藉此擊倒他。因為當魔鬼看見某人不願犯罪，他並非笨拙到去建議他做明顯的罪，他不會對他說：「去行淫吧」；也不會說：「去偷竊吧」。因為他知道我們不願做這些；他也不會容許我們說我們不願做的事；而是如我所說的，他發現我們有一個意念或一個藉口，並藉此帶著看似合理的理由來損害我們；因此它又說：「惡人行惡，當他混入藉口時。」那惡者就是魔鬼，當他混入藉口時，就是混入我們的藉口，他便行惡。那時他更有力量，那時他更損害人，那時他更作工。因為當我們堅持己見，並隨從我們自己的藉口時，我們就如同在做一件好事，卻是在謀害自己，甚至不知道自己是如何滅亡的。因為我們怎能知道神的旨意，或完全尋求祂，卻相信自己，並堅持自己的意念呢？

2. 為了這個緣故，牧者阿爸（Abbas Pastor）常說，意念是人與神之間的一道銅牆。你們看這話語的力量。他又補充說：「它是反擊的磐石。」彷彿是與神的旨意對抗並抵觸。因此，如果人離棄它，他自己也說：「藉著我的神，我跳過牆垣。至於神，祂的道是完全的。」他說得非常奇妙。因為當人離棄自己的意念時，他才看見神的道是沒有瑕疵的；當他對自己的意念產生同情時，他就看不見神的道是完全的。但無論何時，當他聽到關於「謹慎」的事，他立刻責備、唾棄、轉身、抵觸。因為一個堅持自己意念的人，怎能容忍他人，或聽從任何諮詢呢？隨後，長老又談到藉口：「如果藉口也與意念合作，人就不會好轉。」哎呀！教父們的話語有何等的一致性！我說，發現藉口與意念結合是死亡，是巨大的危險，是巨大的恐懼。那時，那可憐的人就徹底跌倒了。因為誰能說服這樣的人相信，有人比他更清楚什麼對他有利呢？那時他徹底將自己交給隨從自己的意念和自己的推理；隨後，仇敵就隨心所欲地使他跌倒。因此他說：「惡人行惡，當他混入藉口時。」（他憎恨「謹慎」這個詞。他說，因為那惡者不僅憎恨謹慎，甚至連它的聲音也無法聽見；他憎恨謹慎的聲音，也就是說，憎恨談論關於謹慎的事；我舉個例子：在詢問者詢問關於益處的事之前，在仇敵知道聽者是否遵守之前，他完全憎恨詢問他人並聽取有益的事，他憎恨這種話語的聲音和語調，並轉身離去。我說為什麼？因為他知道，藉著詢問和操練關於益處的話語，他的惡行就會被察覺，他沒有什麼比被識破更憎恨和恐懼的了；因為他再也無法隨心所欲地設下詭計。因為如果靈魂藉著告白一切，並從某個有知識的人那裡聽取：「做這個，不要做那個，這是好的，這是不好的，這是藉口，這是意念」，而得到保守，他又聽見：「現在不是做這件事的時候」；有時又聽見：「現在是時候了」；魔鬼就找不到任何理由來損害他，也不知道如何使他跌倒，因為如我所說，他時刻受到治理，從各方面都得到保守，在他裡面就有了救恩，「謀士多，人便安穩」。但那惡者不想要這個，反而憎恨它。因為他想要行惡，並且更喜歡那些沒有治理的人。為什麼？因為他們像葉子一樣掉落。）

3. 看那被惡者所喜愛的弟兄，關於他，他對阿爸馬卡里（Abbas Macarius）說：「我有一個弟兄，當他看見我時，他就轉身，就像他上來時一樣。」他喜愛這樣的人，他總是對這樣的人感到高興，那些沒有治理的，那些不將自己交託給在神之後能幫助他們並給予他們援手的人。難道那個魔鬼沒有去過所有的弟兄那裡嗎？當聖父看見他帶著那些瓶子、那些器皿、那些雪花石膏瓶時，難道他沒有攻擊所有人嗎？但他們每個人都察覺到他的詭計，就跑去告白自己的意念，並在受試探的時候找到了幫助，因此那惡者無法勝過他們。他只發現那個可憐的人隨從自己，沒有人給予他幫助，他就將他當作玩物，離去時感謝他，並咒詛其他人。當然，當魔鬼對阿爸馬卡里說出那件事和那弟兄的名字時，聖父立刻跑向他，發現這就是他滅亡的原因。他發現他不願告白，發現他沒有告白的習慣；正因如此，仇敵才隨心所欲地擺佈他。因為當他被聖人問到：「弟兄，你的情況如何？」他回答：「藉著你的禱告，很好。」當他再次問：「意念沒有攻擊你嗎？」他回答：「目前我很好。」他不願告白任何事，直到聖人運用技巧說服他講出關於自己的事，並對他講述神的話語，才保守了他並使他回轉。因此，仇敵照著習慣再次前來，想要使他跌倒，卻丟了臉。因為他發現他已經堅固了，發現他不再被戲弄。因此他無功而返，並被他羞辱。因此，當他再次被聖人問到：「你那位朋友弟兄的情況如何？」他不再稱他為朋友，而是稱他為仇敵，並咒詛他，說：「他已經轉向了，他不再聽我的，反而變得比所有人都更狂野。」

4. 你們現在可以明白，為什麼仇敵憎恨「謹慎」的聲音：因為他總是想要並尋求我們的滅亡。你們明白為什麼他喜愛那些自我教導和自我教導的人，因為他們是他的同工，為自己設下詭計。除了這個，我不知道還有什麼其他的跌倒會發生在修士身上。許多人說，人因這個或那個而跌倒。但我如我所說，除了這個，我不知道還有什麼其他的跌倒。你見過有人跌倒嗎？你要知道，他隨從了自己。沒有什麼比隨從自己更沉重的，沒有什麼比這更致命的。神遮蓋了我，我總是害怕這種危險。當我在共融修道院時，我總是將一切交託給長老阿爸約翰；如我所說，我從未容許自己未經諮詢就做任何事。有時我的意念對我說：「長老要對你說的，就是我所說的。你何必去打擾他呢？」我就對意念說：「咒詛你，以及你的分辨力、你的聰明、你的智慧、你的知識，因為你所知道的，都是從魔鬼那裡知道的。」因此，我前去詢問長老，有時發生的事是，他回答我的，正是我想到的那個意念。隨後意念對我說：「那麼，你看，這就是我所說的，你難道不是不合時宜地打擾了長老嗎？」我就對意念說：「但現在是好的，現在這是來自聖靈的。因為你的意念是邪惡的，是來自魔鬼的，是來自充滿激情的狀態的。」就這樣，我從未容許意念說服我，在未經詢問的情況下就相信自己；弟兄們，請相信我，我處於極大的安息中，極大的無憂無慮中；以至於我甚至對此感到不安；正如我以前知道對你們說的那樣。因為我聽說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」，而我看見自己沒有經歷任何艱難，我就害怕，並感到困惑，不知道這種安息的原因，直到長老向我顯明：「不要憂愁。因為每個人將自己投身於教父的順服中，就會擁有這種安息和無憂無慮。」

5. 弟兄們，你們也要努力去詢問，不要隨從自己；你們要學習這件事帶來何等的無憂無慮、何等的喜樂、何等的安息。但因為我說過我從未受過苦，你們也要聽聽關於這件事，當時發生在我身上的是什麼。當我還在那共融修道院時，有一次我經歷了巨大且無法忍受的憂愁，我處於那樣的勞苦和壓迫中，以至於我幾乎要交出我的靈魂。那種苦難是來自魔鬼的詭計，這種試探是因魔鬼的嫉妒而帶來的；它是極其沉重的，但卻是短暫的；沉重、黑暗、沒有安慰，沒有任何安息；而是四面受壓，四面窒息。但神的恩典很快就臨到靈魂，因為沒有人能承受。如我所說，我處於那樣的試探和那樣的狹窄中。因此，有一天，當我站在修道院的庭院裡，因這件事而灰心並向神祈求時，我突然注意到裡面教堂裡，看見一個人穿著主教的服裝，像……進入了聖所。我從未在沒有必要或沒有委託的情況下接近陌生人；但當時彷彿有什麼東西拉著我，我就跟在他後面進去，他站了很久，手裡拿著……

1683

聖多羅修院長（S. DOROTHEI ABBATIS） 1684 他舉起雙手向天禱告了將近一個小時。我站在他身後，懷著極大的恐懼禱告。因為看見他那令人敬畏的樣子，我心中產生了極大的戰兢。當他禱告結束後，他轉身向我走來，他越靠近我，我就越感覺到心中的憂愁與恐懼正在消退。隨後，當他站在我面前時，他伸出手，觸摸我的胸口，並用手指敲擊我的胸膛，說道：「我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求。他從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。他使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。」他將這些經文重複了三次，正如我所說的，他一直敲擊著我的胸口，然後就離開了。隨即，我的心中充滿了光、喜樂、安慰與甘甜，我整個人煥然一新。當我跑著去追他，想要找到他時，卻找不到，他已經隱沒不見了。從那時起，藉著神的憐憫，我再也沒有感到被憂愁或恐懼所困擾；直到如今，藉著那些聖潔長老的禱告，主一直保守著我。

Γ΄. 我對你們說這些話，是為了讓你們知道，不隨從自己的意思，而是將自己的事交託給神，交託給那些在神之後能引導我們的人，是何等有安息、無憂慮且穩妥。因此，你們也要學習去詢問；學習不要自己引導自己，這是何等美好：因為這就是謙遜，這就是安息，這就是喜樂。一個人何必徒勞地折磨自己呢？若不這樣做，人是不可能得救的。或許有人會想：「如果沒有人可以詢問，該怎麼辦？」事實上，如果一個人真心實意地想要遵行神的旨意，神絕不會撇下他，而會引導他走在祂的旨意中。確實，如果一個人將自己的心轉向神的旨意，神甚至會啟示一個小孩子來告訴他祂的旨意。但如果一個人不是真心想要遵行神的旨意，即便他去請教先知，神也會根據他那扭曲的心，給予先知回應，正如聖經所說：「若先知被迷惑說了話，這就是我耶和華任那先知受迷惑。」因此，弟兄們，我們應當盡全力將自己導向神的旨意，不可信靠自己的心。即使是一件好事，如果我們從某位聖徒那裡聽說它是好的，我們應當承認它是好的，但不要自以為是，認為我們已經做得很好，或者認為它理當如此。我們應當盡自己的力量去做，但同時也要交託，並學習我們是否做得正確；在這些之後，仍不可掉以輕心，而要等候神的審判，正如那位聖潔的阿迦頌（Agathon）所說的，當他被問到：「父親，連你也害怕嗎？」他回答說：「我雖然盡了我的力量，但我不知道我的行為是否蒙神喜悅。因為神與人的審判是不同的。」願神保守我們脫離那種隨從自己意思的危險，並使我們配得持守我們那些蒙神喜悅的先祖們所走的道路。

教導六

關於不可論斷鄰舍

A΄. 弟兄們，如果我們能銘記聖潔長老們的話語，並時刻默想它們，我們就不會輕易疏忽自己。因為正如他們所說的，如果我們不輕視那些看似微不足道的小事，我們就不會陷入重大而沉重的罪中。我常對你們說，正是從這些細微之處，從那句「這有什麼關係？那有什麼關係？」開始，靈魂中就養成了惡習，並開始輕視大事。 你知道論斷鄰舍是多麼沉重的罪嗎？還有什麼比這更沉重的呢？正如教父們所說，神最恨惡、最厭棄的，莫過於論斷人，因為沒有什麼比論斷更糟糕的了。然而，正如所說的，人正是從這些看似微不足道的事，陷入了如此巨大的邪惡中。因為從對鄰舍產生一點點懷疑開始，從說「如果我說這一句話有什麼關係？如果我看看這個弟兄或那個外人做了什麼有什麼關係？」開始，心思就開始忽略自己的罪，而去閒談鄰舍的事。從這裡就產生了定罪、毀謗與輕視；從這裡，論斷者自己也陷入了他所論斷的罪中。因為正如教父們所說，若不關心自己的罪，不為自己的死屍哀哭，人就無法修正自己，反而總是忙於處理鄰舍的事。沒有什麼比毀謗、定罪或輕視鄰舍更激怒神，更使人赤身露體，並陷入昏昧的了。

B΄. 因為毀謗、定罪與輕視是不同的。毀謗是指針對某人說話，例如：「某人撒謊了，或發怒了，或犯了淫亂，或類似的事。」這已經是毀謗他了，也就是帶著私慾說出他的罪。而定罪則是說：「某人是個騙子、是個暴躁的人、是個淫亂的人。」看哪，他已經定罪了他靈魂的性情，並對他的一生下了判斷，說他就是這樣的人，並以此將他定罪。這是一件沉重的事。說「他發怒了」與說「他是一個暴躁的人」是不同的，因為後者正如我所說的，是對他整個人生下了判斷。論斷人比任何罪都更沉重，以至於基督在福音中說：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」祂將鄰舍的罪比作刺，而將定罪比作樑木，論斷是何等嚴重，幾乎超過了所有的罪。那位法利賽人禱告並為自己的善行感謝神時，並沒有撒謊，他所說的是實話，他並沒有因此被定罪。因為當我們蒙恩行了善事時，我們理當感謝神，因為是祂與我們同工並幫助我們。因此，正如我所說的，他沒有因為說「我不像別人」而被定罪，而是因為他轉向稅吏說「也不像這個稅吏」時，他才被定罪。因為他定罪了那個人，定罪了他靈魂的性情，簡而言之，定罪了他的一生。因此，稅吏比他更顯為義地下去了。

Γ΄. 因為正如我常說的，沒有什麼比論斷或輕視鄰舍更沉重、更困難的了。為什麼我們不更多地論斷自己，我們清楚自己的罪，並且我們將要為這些罪向神交帳？為什麼我們要搶奪神的審判？為什麼我們要干涉祂的受造物？當我們聽到那位偉大的長老，在聽到某位弟兄犯了淫亂，並說「他做得不好」時，所發生的事，我們難道不該戰兢嗎？「你們不知道在《長老語錄》（Gerontikon）中關於他有什麼可怕的記載嗎？聖天使將那犯罪者的靈魂帶到他面前，對他說：『看，你所論斷的那個人已經死了。那麼，你命令我將他放在哪裡？是放在國度裡，還是放在刑罰中？』還有比這更沉重的嗎？天使對長老的話，除了這個意思還能是什麼呢？『既然你是義人和罪人的審判者，請告訴我，你對這個卑微的靈魂有什麼命令？你要憐憫他，還是要懲罰他？』」那位聖潔的長老因這件事感到極度震驚，以至於他餘生都在嘆息、流淚與無數的痛苦中度過，祈求神赦免他那次的罪。即使在他俯伏在天使腳前並獲得赦免之後，也是如此。因為天使說：「看，神已經向你顯明論斷人的重量，以後不可再這樣做了。」這件事雖然得到了赦免，但那位長老的靈魂在餘生中，始終無法從那種哀痛中得到安慰，直到他去世。

Δ΄. 那麼，我們對鄰舍有什麼要求呢？我們對別人的重擔有什麼要求呢？弟兄們，我們有自己的事要關心，每個人都應當省察自己和自己的罪。只有神能稱義與審判，祂知道每個人的景況、能力、轉變、恩賜、行為與傾向，並按祂所知的審判每一個人。神審判主教的方式不同，審判統治者的方式不同，審判長老的方式不同，審判門徒的方式不同，審判年長者的方式不同，審判年輕人的方式不同，審判軟弱者的方式不同，審判健康者的方式不同。除了那位創造萬物、塑造萬物並知曉萬物的主，誰能知道這些審判呢？我記得曾聽過這樣一件事：一艘載著奴隸的船停靠在某個城市。在那城裡有一位聖潔的童女，非常謹慎自守。她得知那艘船停靠後，感到很高興。她渴望為自己買一個非常年幼的小女孩。她心想：「我收養她，按我的意願撫養她，讓她對這個世界的邪惡一無所知。」於是她派人召來那艘船的船主，發現他有兩個非常年幼的女孩，正是她所渴望的。她立刻歡喜地付了錢，將其中一個女孩帶回自己身邊。當船主離開，走了一小段路後，遇到了一個淫亂的戲子，那戲子看見他帶著另一個女孩，便渴望得到她，於是買下了她；他們談妥並付了錢，戲子便帶著女孩離開了。你們看，這是神的奧秘，你們看這審判。誰能對此提出合理的解釋呢？那位聖潔的童女收養了那個小女孩，在對神的敬畏中撫養她，將她塑造為行各樣善事的人，教導她一切修道的生活，以及神聖潔誡命的芬芳。而那個戲子收養了那個可憐的女孩，將她變成了魔鬼的工具。因為那個憤怒的女人除了教導她靈魂的滅亡，還能教導她什麼呢？那麼，關於這可怕的審判，我們能說什麼呢？她們兩個都是年幼的，都被賣了，都不知道自己將去向何方，結果一個落入了神的手中，另一個落入了魔鬼的手中。那麼，我們能說這是神同樣的旨意與安排嗎？絕不能，這是不允許的。如果她們兩個都陷入淫亂或其他過犯，或許還可以說她們受到了同樣的審判。但這個女孩學到了關於審判、關於神國的事，日夜沉浸在神的話語中。而那個可憐的女孩從未見過、聽過什麼是好的，反而被教導了一切邪惡、一切污穢、一切魔鬼的事，那麼，怎能要求她們負同樣的責任呢？

E΄. 因此，人無法知道神的審判，只有神能洞察一切，並按祂所知的審判每一個人。事實上，弟兄們有時會因單純而犯錯，但他內心卻有某種比你一生更蒙神喜悅的事，而你卻坐著論斷他，折磨自己的靈魂？即使他真的跌倒了，你怎麼知道他在跌倒前經歷了多少掙扎，流了多少血？他的罪在神面前幾乎被視為義。因為神看見了他的勞苦與他在受試探時所受的折磨，便憐憫了他。既然神憐憫了他，你竟敢論斷他，毀滅自己的靈魂？你怎麼知道他為這種過犯在神面前流了多少眼淚？你知道他的罪，卻不知道他的悔改。有時我們不僅論斷，還輕視。正如我所說的，論斷與輕視是不同的；輕視是指不僅論斷，還厭惡鄰舍，像對待污穢之物一樣嫌棄他，這比論斷更糟糕，且更具毀滅性。

Γ΄. 那些渴望得救的人，從不關注鄰舍的過失，而是時刻關注自己的過失，並為此跌倒。就像那個人，看見他的弟兄犯罪，便嘆息說：「禍哉，因為今天是他，明天就是我。」你看這謹慎！你看這靈魂的準備！他多麼迅速地避開了論斷他的弟兄！因為說了「明天就是我」，他給了自己恐懼，並為自己將要犯的罪感到憂慮，從而避開了論斷鄰舍。他不僅止於此，還將自己置於他之下，說：「他為自己的罪悔改，而我卻不一定悔改，不一定能及時，不一定有能力悔改。」你看這神聖靈魂的光照，他不僅能避開論斷鄰舍，還將自己置於他之下。而我們這些可憐人，卻毫無分辨地論斷、厭惡、輕視我們所見、所聞、所猜測的一切；更糟糕的是，我們不僅止於自己的損害，還遇到其他弟兄，立刻對他說：「發生了這事、那事」，我們傷害了他，將罪惡注入他的心中。我們不怕那說「禍哉，那給鄰舍喝混濁之酒的人！」的人嗎？我們做了魔鬼的工作，卻毫不在意。魔鬼除了擾亂與傷害，還能做什麼呢？我們發現自己竟與魔鬼同工，毀滅自己與鄰舍。因為傷害靈魂的人，是與魔鬼同工並幫助魔鬼的。正如行善的人，是與聖天使同工的。

Ζ΄. 我們為什麼會這樣，若不是因為我們沒有愛？如果我們有愛與同情心，我們就不會去關注鄰舍的過失；正如經上所說：「愛能遮掩許多的罪。」又說：「愛是不計算人的惡，凡事包容。」如果我們有愛，這愛本身就會遮蓋每一件事；正如聖徒們看見人們的過失時……

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第六篇教導 1594 聖徒們並非瞎眼，而是他們不看人的罪惡；然而，有誰像聖徒那樣恨惡罪惡呢？儘管如此，他們並不恨惡犯罪的人，也不輕看或轉身背離他，而是懷著憐憫之心勸誡、鼓勵並醫治他，如同對待一個軟弱的肢體；他們做了一切，忍受了一切，只為使他歸向救恩。這就像漁夫，當他們拋下魚鉤釣住一條大魚，感覺到牠在水中掙扎、狂亂地擺動時，他們不會立刻強行將牠拖上岸，否則魚線會斷裂，魚兒就會逃脫而免於受困；相反地，他們會巧妙地放鬆魚線，任由牠隨意游動。等到他們察覺到魚兒的怒氣與躁動平息後，才開始一點一點地將牠拉回，這樣便能捕獲牠。聖徒們也是如此，他們以恆久忍耐與愛心拉住弟兄，並不踢開他，也不對他感到厭惡；就像一位母親若生下一個畸形的兒子，她不會因為他畸形而厭惡他，也不會轉身背離他，反而會以母愛、仁慈與溫柔來裝飾他，盡其所能地使他討人喜愛。同樣地，他們總是遮蓋、裝飾、扶持犯罪者，以便在適當的時候糾正他，既不讓別人因他而受損，也使他們自己在基督的愛中更加長進。聖潔的阿摩納（Ammon）長老做了什麼呢？當那些弟兄們滿懷憤怒地來到他那裡，對他說：「阿爸，你看，那個弟兄的斗室裡有個女人！」他展現了何等的憐憫？那聖潔的靈魂懷有何等的愛心？他知道那位弟兄將女人藏在水缸底下，便走過去坐在缸上，叫他們搜查整個斗室。當他們什麼也沒找到時，他對他們說：「神會赦免你們的。」據說，他使他們感到羞愧，並告誡他們不要輕易相信關於鄰舍的壞話。隨後，他趁著適當的時機，不僅在神面前遮蓋了那位弟兄，還糾正了他。因為當他把所有人都趕走，只剩下他一人時，他拉著他的手說：「弟兄，要謹慎自己。」那位弟兄立刻因著長老的仁慈與憐憫而感到羞愧與扎心，並得到了醫治。

八、因此，我們也要在心中培養對鄰舍的愛與憐憫，好讓我們能免於惡毒的毀謗、論斷或輕視任何人。我們要像對待自己的肢體一樣互相幫助。誰若手、腳或其他肢體受了傷，會厭惡自己或砍掉自己的肢體嗎？即使傷口潰爛，他難道不是更要清理、洗淨、敷藥、包紮、祈求聖潔的人為他禱告，正如阿爸左西瑪（Zosimas）所說的，總之，他不會放棄、不會轉身背離自己的肢體，也不會嫌棄它的臭味，而是盡一切努力使它痊癒嗎？我們也應當如此，要彼此體恤，透過自己或透過其他更有能力的人來互相扶持，並想方設法去幫助自己與他人。因為正如使徒所說，我們互為肢體。

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多羅修長老（S. DOROTHEI ABBATIS） 1696 既然我們互為肢體，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。我們認為團體生活（coenobia）是什麼呢？難道我們不是一個身體，互為肢體嗎？那些服事的人是頭；那些警醒並糾正他人的是眼；那些以言語造就人的是口；那些順服的是耳；那些勞動的是手；那些負責回應與執行職務的是腳。你是頭嗎？那就去管理。你是眼嗎？那就警醒並觀察。你是口嗎？那就去說話、去造就。你是耳嗎？那就去順服。你是手嗎？那就去工作。你是腳嗎？那就去服事。每一個肢體都要盡其所能地為身體效力。你們要努力彼此幫助，無論是透過教導並將神的話語注入弟兄的心中，還是在患難時給予安慰，或是伸出援手協助工作。總之，正如我所說，每個人都要盡其所能地與他人合一；因為一個人與鄰舍合一的程度，就是他與神合一的程度。

九、我給你們一個教父們留下的比喻，好讓你們領會這話語的力量。請在地上想像一個圓圈，也就是用圓規畫出的圓形。圓心被稱為圓的中心，是圓圈中點到圓周的距離。請將你們的心思放在我所說的話上。請把這個圓圈看作是世界，圓心看作是神，而從圓周通往圓心的直線，則是人們的生活方式。因此，聖徒們越是渴望親近神而向內進入，他們就越接近神，也越接近彼此；他們越接近神，就越接近彼此；他們越接近彼此，也就越接近神。同樣地，你們也要理解分離。因為當他們遠離神並轉向外部時，顯而易見，他們越是向外走，遠離神，就越是遠離彼此；而他們越是遠離彼此，也就越是遠離神。看哪，愛就是這樣的本質。只要我們在外面，不愛神，我們與鄰舍之間就存在著距離；但如果我們愛神，我們越是透過對神的愛而親近祂，我們就越是與對鄰舍的愛合一；我們越是與鄰舍合一，就越是與神合一。願神使我們配得聽從對我們有益的事，並去實行。因為我們越是關心並努力去實行我們所聽到的，神就越是光照我們，教導我們祂的旨意。

第七篇教導

關於責備自己

一、弟兄們，讓我們探討一下，為什麼有時一個人聽到令人難過的話，卻能平靜地走開，彷彿沒聽見一樣；而有時一聽到，卻立刻感到煩躁與受困？這種差異的原因是什麼呢？這件事只有一個原因，還是有多個原因？我看到它有許多原因，但正如有人所說，有一個根源會產生所有這些原因。我來說明：首先，有時一個人剛禱告完，或處於良好的狀態中，他就能包容弟兄，平靜地走開。有時是因為他對某人有特別的喜愛，所以能極其忍耐地承受對方加給他的事。也有時是因為他輕視那個想傷害他的人，將對方的話視為無物，不把對方當作一回事，也不理會對方所說的話。我告訴你們一件事，好讓你們驚訝：在我們離開那裡的團體生活之前，有一位弟兄，我從未見過他因任何人而煩躁或憂愁；儘管我看到許多弟兄以各種方式侮辱並激怒他，但那位年輕人承受每個人加給他的事，就好像完全沒有人打擾他一樣。我總是驚嘆於他那超乎尋常的忍耐，渴望知道他是如何獲得這種美德的。有一次，我私下找到他，向他行禮，懇求他告訴我，當他受到侮辱或遭受他人任何嚴厲對待時，他心中總是持守什麼樣的意念，以致於能展現出這樣的恆久忍耐。他帶著謙卑回答我說：「我只是將這些事視為無物，並像對待那些狂吠的狗一樣，不理會他們的話。」聽到這話，我低下頭，對自己說：「這位弟兄找到了正確的道路。」我為自己畫了十字，離開並禱告，願神保守我與他。

二、因此，正如我所說，一個人不因輕視而煩躁也是有可能的。但這顯然是一種損失。而一個人因弟兄的冒犯而煩躁，是因為他在那一刻沒有處於良好的狀態，或是因為他對那人有厭惡感。這件事還有許多其他原因，正如前面所說的。但如果我們仔細探討，所有煩躁的根源，在於不責備自己。我們所有的破碎與痛苦都源於此，我們也因此永遠找不到安息。我們聽過所有聖徒的教導，知道除了這條路之外別無他路，這並不令人驚訝；我們看到從來沒有人走過別的路而得到安息；然而我們卻期待得到安息，或者認為自己走在正路上，卻從不願意責備自己。確實如此。如果一個人實行了無數種生活方式，卻沒有持守這條道路，他將永遠無法停止受苦與折磨他人，並會失去他所有的勞苦。

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多羅修長老（S. DOROTHEI ABBATIS） 那麼，正如阿爸牧者（Abbas Pastor）所說，一個責備自己的人，無論走到哪裡，還會有什麼樣的煩惱或不安呢？因為無論發生什麼事，無論是損失、羞辱，還是任何形式的患難，他都預先認為自己是應得的，所以從不煩躁。還有什麼比這更無憂無慮的呢？

三、但或許有人會對我說：「如果弟兄折磨我，而我省察自己，發現我並沒有給他任何藉口，我該如何責備自己呢？」確實，如果一個人懷著敬畏神的心省察自己，他總會發現自己給了藉口，無論是在行為、言語還是態度上。如果他像他說的那樣，發現自己在目前的情況下完全沒有給予任何藉口，那麼他可能在其他時候折磨過他，或者在同一件事或另一件事上折磨過他，或者折磨過另一位弟兄，因此他理當受苦，或者這也是為了其他罪惡。所以，正如我所說，如果一個人懷著敬畏神的心，精確地省察並觸摸自己的良心，他總會發現自己是有責任的。又有時，一個人看到自己處於和平與安靜中，當弟兄對他說了一句令他難過的話時，他感到煩躁，並因此認為自己有理由感到痛苦，對那人說：「如果他不來對我說話並攪擾我，我就不會犯罪了。」這簡直是嘲弄，是謬論。難道那個對他說話的人，將那種熱情（passion）注入他心中了嗎？不，他只是顯露了那人心中已有的東西，好讓他如果願意，可以為此悔改。這就像一塊純淨的細麵包，外表看起來很美，裡面卻有一點污穢；當有人把它掰開時，裡面的污泥就顯露出來了。他也是如此，他自以為處於和平中，卻不知道自己內心藏著那種熱情。他的弟兄對他說了一句話，就將那隱藏在裡面的污泥給倒出來了。因此，如果他想蒙憐憫，就當悔改、潔淨自己、追求長進，他就會明白，他更應該感謝那位弟兄，因為他成了自己獲得這種益處的原因。此後，試探就不會再同樣地壓迫他，因為他越是長進，試探就越顯得輕省。因為靈魂越是長進，就越變得強壯，有能力承受任何艱難的事。我們稱那頭強壯的牲畜為強壯，是因為牠能有力且舒適地負擔重物；如果牠不小心絆倒或跌倒，牠會立刻站起來，幾乎感覺不到自己絆倒或跌倒過。然而，軟弱的牲畜連最輕的重擔都無法承受；如果牠跌倒了，就需要許多幫助才能站起來。靈魂也是如此，越是犯罪，就越變得軟弱。因為罪會帶來痛苦，並使擁有它的人動搖；如果之後發生了什麼事，那會使他更加沉重。但如果一個人長進了，從罪中站起來，之後發生的任何事，他都會視為輕省，儘管以前看起來非常沉重。如果我們在發生的事上責備自己，而不是責備別人，這對我們大有益處，並會帶領我們進入極大的安息與長進。而且，若沒有神的護理，我們什麼也不會發生。

四、因此，或許有人會說：「如果我需要某樣東西卻得不到，我怎麼能不感到痛苦呢？」看哪，我確實需要它。但即使如此，他也沒有理由責備任何人或對任何人感到痛苦；如果他真的需要某樣東西，正如他所說，卻得不到，他應該說：「基督知道我是否應該得到安息，祂會親自成為我這件東西或這份食物的替代品。」以色列人在曠野吃了四十年的嗎哪。嗎哪只有一種，但對每個人來說，它都變成了他所需要的樣子；需要鹹味的人，它就變成鹹的；需要甜味的人，它就變成甜的；總之，它對每個人來說，都適合他的體質。因此，如果一個人需要雞蛋，卻只得到蔬菜，他應該對自己的心思說：「如果這對我有益，神一定會差遣它給我；況且，這蔬菜也能變成像雞蛋一樣。」他要信靠神，這對他來說將成為一種見證。因為如果一個人真的配得安息，配得心靈的潔淨，神會確信地對他施憐憫，按他的需要供應他；如果他不配得安息，或者這對他沒有益處，即使神創造了新天新地，他也找不到安息。事實上，有時一個人得到的安息超過了他的需要，有時連他的需要都得不到。有時神安排一些超過他需要的事，是因為神是憐憫的，按每個人的需要供應他。有時神安排一些超過他需要的事，是為了向他顯明祂那超乎尋常的仁慈，並教導他感恩。當神沒有供應他所需要的時，祂會透過那話語，使他所需要的東西產生功效，並教導他忍耐。因此，我們在一切事上都應當向上仰望，無論我們從某人那裡受到的是好是壞，都要向上仰望，並對所發生的事感恩，始終承擔對自己的責備；並說，正如教父們所說的：如果發生了什麼好事，那是神的安排；如果發生了壞事，那是因為我們的罪。事實上，我們所受的一切，確實都是因為我們的罪。因為聖徒們即使受苦，也是為了神的名，或是為了使他們的美德顯明出來以造就許多人，或是為了使他們從神那裡獲得更多的賞賜。至於我們這些可憐的人，我們怎麼能這麼說呢？我們每天都在犯罪，順從我們的熱情與惡習，拋棄了教父們所說的責備自己的正路；我們走上了歪路，責備鄰舍，我們每個人在每件事上都努力將原因推給弟兄，將重擔丟給他。每個人都疏忽大意，什麼也不守，卻要求鄰舍遵守誡命。

1703

1704 聖多羅修院長（S. DOROTHEI ABBATIS）

V. 有時有兩位弟兄來到我這裡，他們彼此之間起了爭執。年長的那位說，他曾吩咐年幼的那位做一件事，年幼者隨即感到煩擾；他見到這情形，自己也無法克制怒氣。他說：「因為，若他對我有信心與愛心，他本該懷著信任與溫柔接受我所說的一切。」年幼者回答說：「請原諒，父親：他對我說話時並無敬畏神的心，而是像一個想要發號施令的人，因此我認為我的心或許無法對他懷有盼望與信心。」請留意他們兩人是如何彼此指責，而沒有一人將過錯歸於自己。然而，這兩人在彼此引發煩擾後，儘管他們透過身體的鞠躬向對方表達了敬意，卻仍處於懷疑與猶豫之中。其中一人說，對方並非發自內心地表達敬意，因此他無法信任對方。另一人則說，對方在向他表達敬意與尊榮之前，並未在愛心中達到完全，因此他無法信任對方。你看這多麼荒謬？你看這思想的混亂？正如主所知，我常為此感到憂傷，因為我們將前輩與教父們的教導，扭曲來迎合我們邪惡與乖謬的思想，以致我們靈魂的滅亡。他們兩人都應當將指責轉向自己，其中一人應當說，因為他沒有發自內心地給予弟兄平安，所以神使他無法完全信任；另一人則應當說，因為他在弟兄悔改之前，並未完全準備好去寬恕，所以他才不願給予對方信任。對於另外兩人也應當如此行。第一個人本應指責自己過於專橫；而第二個人則應當思想並說，弟兄是懷著愛心與手足之情吩咐他，而他自己卻是悖逆、驕傲且沒有敬畏神的心。但他們兩人誰也沒有找到指責自己的道路，反而總是將原因歸咎於對方。

VI. 因此，我們從未長進，從未進步：我們耗盡了生命的所有時光，在自己的思想中腐爛，並在內戰中彼此攻擊。因為我們每個人都自以為義，隨意跌倒，不遵守任何律法，卻強求鄰舍遵守誡命。因此，我們甚至無法習慣於良善。因為當我們稍微被怒氣點燃時，我們就想從鄰舍身上強求一切。我們立刻指責他，說他本該這樣做，並大聲質問他為何不那樣做。但為什麼我們不更嚴格地要求自己遵守誡命？為什麼我們不指責自己懶惰與疏忽呢？那位長老在哪裡？當有人問他找到了通往神最有效的道路是什麼時，他回答說：「在凡事上總是指責自己。」提問者稱讚了這個觀點，並進一步確認了它。他說，除了這條路，沒有別的路。同樣地，阿爸波斯托（Abbas Pastor）也曾嘆息說，所有的美德都進入了這間屋子，唯獨這一項美德，人若沒有它，就只能徒勞地努力與勞苦。當人問他那是什麼時，他說：「就是人要指責自己。」聖安東尼也說，這是人最大的工作，就是將自己的過錯歸在自己身上，並在神面前，且要預期直到最後一口氣都會有試探。我們隨處可見，教父們持守這一點，並將一切事，甚至最小的事，都歸於神，因此他們得到了安息。那位聖潔的長老就是這樣，當他生病時，弟兄不小心在他的食物中加入了亞麻仁油而非蜂蜜——那是非常有害的——然而長老什麼也沒說，只是默默地吃完了第一份蔬菜，隨後又吃完了第二份，並沒有在心裡指責弟兄，說他輕視自己。不僅如此，他甚至沒有用言語使對方難過。當弟兄得知自己做了什麼，並開始憂傷地說：「阿爸，我殺了你，而你卻因沉默將罪歸在我身上。」長老是多麼溫柔地回答他：「孩子，不要憂傷或煩惱；如果神希望我吃蜂蜜，你就會放蜂蜜了。」他立刻將事情歸於神。長老啊，這與神有什麼關係？弟兄是因錯誤而行事。你說什麼？「如果神希望我吃蜂蜜，你就會放蜂蜜了」；這意思就是，如果神希望我吃蜂蜜，祂會將那有害的油轉化為蜂蜜。看這位長老的堅定，他從未對弟兄感到煩擾，儘管他已經多日生病無法進食。看他如何將一切歸於神，如何對弟兄說好話。而我們呢，在任何最微小的事情上，我們都衝向鄰舍，指責並控告他輕視我們，且違背良心行事。當我們聽到一句話，我們立刻扭曲它，說：「如果他不是想刺傷我，他就不會那樣說。」那位說到示每的聖大衛在哪裡？他說：「由他咒罵吧，因為是主吩咐他咒罵大衛的。」神竟對一個殺人犯說話，叫他咒罵先知？神怎會對他說這話？先知因有知識，知道沒有什麼比試探更能將神的憐憫帶給靈魂，特別是在患難與困境之時，所以他說：「由他咒罵大衛吧，因為是主吩咐他咒罵的。」為什麼？他說：「好叫神看見我的謙卑，並因他的咒罵而賜我福分。」你看先知是如何帶著知識行事的？因此，當有人想要報復咒罵者時，他會阻止他們說：「洗魯雅的兒子，我與你們有什麼相干？由他咒罵吧，因為是主吩咐他咒罵的。」但我們卻無法對弟兄說：「是主吩咐他這樣做的」；相反，當我們聽到一句話，我們就模仿狗：如果有人向狗扔石頭，狗會放過扔石頭的人，而去咬那塊石頭。我們也是如此，離棄了神——祂為了潔淨我們的罪而允許這些患難臨到我們——我們卻跑向那塊石頭，也就是鄰舍，說：「他為什麼對我說這話？他為什麼這樣做？」雖然我們本可以從這些事中大得益處，卻因我們的疏忽而滅亡：我們不知道一切都是出於神的護理，為要使每個人得益處。願神藉著聖徒的禱告與功德，使我們明白這些事。阿們。

教導第八篇：論怨恨

1. 我們的教父們說，發怒或使人難過對修士而言是陌生的。同樣地，誰若勝過了怒氣，誰就勝過了魔鬼；但若有人被這情慾所勝，他就完全與修士的生活無份；其餘的亦然。那麼，對於我們這些不僅達到思想與怒氣，甚至有時還陷入怨恨的人，我們該說什麼呢？除了為我們這種可憐且非人的狀態哀悼，還能做什麼呢？弟兄們，讓我們警醒，並在神裡面幫助自己，好讓我們從這苦毒且毀滅性的情慾中被拯救出來。因為有時，當一個人向弟兄表示悔改與敬意後，由於他們之間產生的煩擾或患難，他仍舊感到憂傷與苦悶，並被各種思想所驅使。你們誰也不應輕視這些思想，而應盡快將其斬斷。因為這就是憤怒，正如我所說，需要極大的警醒、悔改與爭戰，以免在其中停留過久而陷入危險與滅亡。因為那已經按誡命給予平安並表示敬意的人，雖然在當下逃避了怒氣，卻尚未與怨恨爭戰；正因如此，他仍對弟兄懷有憂傷與苦悶。怨恨是一回事，怒氣、憤怒與煩擾又是另一回事。

2. 我給你們一個例子，好讓你們明白。有人點火，首先有小炭火，這就是弟兄那句使人難過的話；看，這只是小炭火。你弟兄的話算什麼？如果你忍受了，你就熄滅了炭火。但如果你停下來思想：「他為什麼對我說這話？我難道不能回敬他嗎？如果他不是想使我難過，他就不會那樣說；我相信我也能使他難過。」看，你就像點火的人，加了些小木柴，製造了煙霧，這就是煩擾。煩擾就是思想的這種波動與交鋒，它會激起並使心變得大膽。大膽就是對那使我們難過的人進行報復的衝動，這也被稱為「魯莽」，正如蒙福的阿爸馬可（Abbas Marcus）所說。在思想中醞釀的惡意會使心變得大膽；而藉著禱告與盼望將其消除，則會粉碎它。因為如果你忍受了弟兄那句微小的話，正如我所說，你本可以在煩擾產生之前就熄滅那小炭火。然而，如果你願意，你仍可以藉著沉默、禱告、發自內心的悔改，輕易地熄滅它，因為它還很新。但如果你繼續冒煙，彷彿在激勵並挑動你的心，因為思想著：「他為什麼對我說這話？我難道不能回敬他嗎？」從這種交鋒與思想的糾纏中，心彷彿被摩擦並加熱，就產生了憤怒的燃燒。憤怒就是心周圍血液的沸騰，正如聖巴西流所說。看，憤怒已經產生了，這就是他們所說的「急躁」。因此，如果你願意，你可以在它變成怒氣之前熄滅它；但如果你繼續煩擾並被煩擾，你就像那往火裡加柴的人，使火燒得更旺，最後就變成了炭火，這就是怒氣。

3. 這就是阿爸佐西馬（Abbas Zosimas）被問及那句經文「哪裡沒有憤怒，爭戰就止息」時所說的。因為如果在煩擾的起初，正如我們所說，當它開始冒煙並產生火星時，人若能先指責自己，並在憤怒爆發之前悔改，他就會處於平安之中。反之，憤怒產生後，若不平靜下來，而是繼續煩擾並變得大膽，他就會像我們所說的那樣，如同給火加柴，持續燃燒直到產生大炭火。正如炭火熄滅並存放起來，多年都不會腐壞，甚至你往上面澆水，它們也不會腐爛；同樣地，如果怒氣在某人心中停留過久，就會變成怨恨，此後若不將其血放盡，就無法擺脫它。我已經告訴你們所有這些情慾的教導。你們聽到了什麼是「最初的煩擾」，什麼是「憤怒」，什麼是「怒氣」，什麼是「怨恨」。看，僅僅因為一句話，竟演變成如此大的惡！因為如果起初他能將指責歸於自己，忍受弟兄的話，不願報復，不以一句話回敬兩句或更多，也不以惡報惡，他本可以將所有這些惡從自己身上驅除。因此，我總是勸告你們：趁情慾還新、還年輕時，就將其斬斷並剷除；以免它們在你們裡面堅固，使你們陷入痛苦。拔掉一棵小草與連根拔起一棵大樹是不同的。我感到驚訝的只有一點，就是我們甚至不知道我們在唱什麼。我們每天都在唱詩，卻在咒詛自己，卻不明白。我們難道不該知道我們在唱什麼嗎？因為我們總是說：「我若以惡報那以惡待我的人，願我無故地從敵人面前跌倒。」什麼是「跌倒」？只要一個人站著，他就有力量抵擋敵人，他打人、被人打，贏了、輸了，因為他還站著。但如果他跌倒了，躺在地上，他怎能再與敵人爭戰？我們懇求神，不僅不要讓我們跌倒，更不要讓我們「無故地」跌倒。

4. 我們來說說什麼是「無故地從敵人面前跌倒」。跌倒就是不再有力量站起來，而是躺在地上。而「無故地」就是裡面沒有任何良善，以致人甚至無法站起來。因為站著的人可以再次照顧自己，並隨時準備再次交鋒。隨後我們說：「願敵人追趕我的靈魂並追上。」不僅是追趕，還要追上，好讓我們成為他的俘虜，在每一件事上都徹底失敗；如果我們以惡報惡，他就會擊倒我們。我們不僅祈求這個，還祈求「將我們的生命踐踏在地上」。什麼是我們的生命？美德就是我們的生命，靈魂藉此正當地活著。因此我們祈求我們的生命被踐踏在地上，也就是說，人變得完全屬地，他所有的心思都沉淪在這些卑微與地上的事物中。「並將我的榮耀歸於塵土。」我們的榮耀除了藉著遵守聖潔誡命而在靈魂中產生的知識外，還能是什麼呢？因此我們說這話，是為了讓我們的榮耀，正如使徒所說，處於羞愧之中；讓它歸於塵土，使我們的生命與榮耀變得屬地；讓我們不思想神的事，而只思想屬肉體、屬血氣的事，就像神所說的那些人：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是屬肉體的。」看，唱這些詩篇時，如果我們以惡報惡，我們就是在咒詛自己；而我們卻以惡報惡，卻不以為意，反而漠不關心。

5. 以惡報惡，不僅在行為上，也在言語與態度上。有人以為自己在行為上沒有以惡報惡，卻在言語上，正如我所說，或在態度上報復了。因為有時人會做出某種姿態、動作或眼神，而使弟兄煩擾。人確實可以藉著眼神或動作來打擊弟兄；這也是以惡報惡。另有人努力不在行為、言語、態度或動作上以惡報惡；但他心裡卻對弟兄懷有憂傷與苦悶。弟兄們，請留意這些狀態之間的巨大差異。有人對弟兄沒有任何憂傷；但當他聽到有人使他難過，或有人對他發怨言，或辱罵他時，他聽了卻感到高興，這也是在心裡以惡報惡。另有人既不懷惡意，也不因聽到對那使他難過之人的辱罵而高興，但他若見到對方受苦，他會感到難過，卻不樂意看到對方過得好；若見到對方受尊榮或得安息，他會感到嫉妒。這也是怨恨的一種，儘管比其他的輕微。

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教導第八篇 1714 這也是一種懷恨（μνησικακία）的形式，雖然比較輕微。有人想要看見弟兄得安息，並盡一切努力去照顧他，在每一件事上都致力於他的照顧與安息。我們在講道的開頭曾說過，有些人雖然已經與弟兄和好，但心中對他仍存有憂傷；我們說，雖然他已經認罪（μετάνοια），藉此醫治了憤怒，但對於懷恨卻還未曾爭戰。

還有另一種人，如果有人使他受苦，他們彼此認罪並和好，他對那人就保持和平，心中對他沒有任何惡意的記憶；但如果過了幾天，那人又說了什麼使他受苦的話，他便開始想起先前的事，不僅對後來的苦楚感到煩擾，對先前的事也是如此。這人就像一個受了傷的人，在傷口上敷藥；雖然藉著敷藥，他暫時醫治了傷口，使之癒合，但那個部位仍然虛弱，一旦有人向他投擲石塊，那個部位比全身其他地方更容易受傷，並立刻開始流血。這人也是如此：他受了傷，敷了藥（這就是認罪），雖然暫時醫治了傷口（就像第一種人那樣，即醫治了憤怒），但他開始留意懷恨，努力不讓任何惡意的記憶留在心中；這就是使傷口癒合。然而，傷口尚未完全消除，仍然留有懷恨的殘餘，這就是疤痕，一旦受到輕微的打擊，整個傷口就容易重新裂開。因此，他必須爭戰，好將疤痕也完全消除，使該處恢復原狀，既不留下任何醜陋的痕跡，也不讓人察覺那裡曾經受過傷。

那麼，他該如何達成這一點呢？藉著全心為那使他受苦的人禱告，並說：「神啊，求祢藉著他的代禱，幫助我的弟兄，也幫助我。」如此一來，他便是在為弟兄代求；這正是同情與愛心的明證，且因著請求藉由對方的代禱來獲得幫助，他便謙卑了自己。然而，在有同情、愛心與謙卑的地方，憤怒或其他任何慾望又能有什麼力量呢？正如阿爸佐西馬（Abbas Zosimas）所說：「如果魔鬼帶著他所有的惡魔，動用一切邪惡的詭計，他所有的計謀都會失效，並在基督命令的謙卑之下被粉碎。」另一位長老也說：「為仇敵禱告的人，將不會懷恨。」

你們要作工，並且要好好領受你們所聽見的。因為若不付諸實行，僅憑言語是無法領受這些教導的。試問，有哪個人想要學習一門手藝，卻只靠言語就能學會的呢？他必然會先不斷地嘗試、糾正，做完又拆掉，如此一點一滴地勞苦與忍耐，才學會了那門手藝，而神看見他的勞苦與志向，便與他同工。但我們卻想只靠言語就領受這「技藝中的技藝」，而不付諸行動？這怎麼可能呢？因此，弟兄們，讓我們留意自己，趁著還有機會，務必殷勤作工。願神賜給我們能記念並實行我們所聽見的，免得這些話在審判之日成為定我們的罪。

教導第九篇

關於謊言

1. 弟兄們，我決定提醒你們一些關於謊言的事。因為我看到你們並不十分努力地約束自己的舌頭，以致於我們很容易在許多事上跌倒。弟兄們，你們要留意，正如我常對你們說的，無論是好事還是壞事，都是習慣使然。因此，我們需要極大的警醒，以免被謊言所欺騙。因為沒有一個說謊的人能與神聯合；謊言是與神疏遠的。經上記著說，謊言是出於惡者；又說，說謊者和他（魔鬼）的父也是如此。看哪，他稱魔鬼為謊言之父，而真理就是神。祂自己說：「我就是道路、真理、生命。」你們看，我們因著謊言而與什麼隔絕，又與什麼聯合了——顯然是與惡者聯合。因此，如果我們真的想要得救，就必須竭盡全力愛慕真理，並保守自己遠離一切謊言，免得它使我們與真理和生命隔絕。

謊言有三種區別：有在心思中說謊的，有在言語上說謊的，還有在生活行為上說謊的。在心思中說謊的，是指那些容易接受猜疑的人。如果他看見有人與他的弟兄交談，他便猜疑說：「他們是在談論我。」如果他們停止了交談，他又猜疑是因為他才停止的。如果有人說了一句話，他便猜疑這是為了使他受苦而說的；簡而言之，在每一件事上，他都對鄰舍這樣說：「他做這事是為了我，他說這話是為了我；因為這個緣故，他做了那個。」這就是心思中說謊的人。因為他所說的沒有一句是真實的，全都是出於猜疑。由此便產生了好奇、閒話、偷聽、爭吵與論斷。

有時他猜疑的事，結果發現是真的，於是他說：「既然如此，為了糾正自己，我便去探究，心想：如果有人在背後議論我，我就看看我的過錯在哪裡，好讓我能藉此糾正自己。」首先，這種動機本身就是出於惡者；因為他是從謊言開始的，在不知道的情況下，他憑空猜疑。那麼，壞樹怎能結出好果子呢？如果他真的想要糾正自己，當弟兄對他說：「不要做這個」，或「你為什麼做那個？」時，他不應感到煩擾，而應當認罪並感謝對方，那樣他才能得到糾正。如果神看見他的志向確實如此，就絕不會讓他陷入迷惑，反而一定會差遣那能糾正他的人來。然而，說「為了糾正自己，我才相信那些猜疑，並進而偷聽與好奇」，這不過是魔鬼想要陷害我們時的藉口。

2. 我在共居修道院時，曾因自以為能從人的舉止中看出他的心境而受試探。當時發生了這樣的事：有一次我正站著，一位婦人提著水罐經過，我不知怎地被吸引，注視了她的眼睛；我的心思立刻暗示我，她是一個妓女。當心思這樣暗示時，我感到非常痛苦，便向阿爸約翰長老說明：「主啊，如果我無意中看見某人的舉止，而心思暗示我他的心境，我該怎麼辦？」長老回答我說：「那麼，難道一個人沒有天然的缺陷，卻藉著爭戰而克服了它，我們就能從這點看出他的心境嗎？絕不要相信你的猜疑；因為彎曲的尺，連直的東西也會量成彎的。猜疑是虛假的，且會造成傷害。」從那時起，即使我的心思對我說關於太陽的事，說那是太陽，或是關於黑暗的事，說那是黑暗，我也不再相信它。沒有什麼比猜疑更沉重的了；它們是如此有害，以至於當它們在我們心中停留時，便開始說服我們，讓我們以為自己確實看見了那些既不存在、也未曾發生的事。

關於這一點，我告訴你們一件奇事，這是我還在修道院時親眼見過的。我們那裡有一位弟兄，深受這種惡習的困擾，他對自己的猜疑深信不疑，以至於無法相信事情會與他心思所描繪的有所不同。隨著時間推移，惡習加深，他被魔鬼欺騙到這種地步：有一次他進入花園巡視，竟以為看見一位弟兄在偷吃無花果。當時正是週五，時間還不到第二時辰。當他確信自己真實地看見了這件事後，便隱藏起來，默默地離開，並再次觀察聚會的時間，想看看那「偷吃無花果」的弟兄在聚會時會做什麼。當他看見那弟兄正在洗手，準備去領聖餐時，他跑去對阿爸說：「某某弟兄，你看他正要進去與弟兄們領受聖餐；但請吩咐不要給他聖餐。因為我從早晨就看見他在花園裡偷吃無花果。」

此時，那位弟兄正帶著極大的敬虔與痛悔進入聖祭，因為他是一位虔誠的人。阿爸看見他，便在靠近負責分發聖餐的長老之前將他叫住，私下對他說：「告訴我，弟兄，你今天做了什麼？」那人感到驚訝，對他說：「主啊，什麼事？」阿爸對他說：「你早晨進花園時，在那裡做了什麼？」弟兄驚訝地回答：「主啊，我今天既沒看見花園，早晨也不在這裡，我剛從路上回來。守夜禱告結束後，管家就差遣我到某個村莊去辦事。」那正是他所說的辦事，他剛從幾英里外趕回來，正好趕上聚會的時間。阿爸傳喚管家並問他：「你差遣這位弟兄去哪裡了？」管家回答的與弟兄所說的一樣，說：「我差遣他去那個村莊了。」並認罪說：「請原諒，主啊，因為我從守夜禱告中休息，所以沒能帶他來領受你的赦免。」

當阿爸確信後，便准許他們去領聖餐。隨後，他召喚了那位受猜疑所困擾的弟兄，嚴厲地責備他，並將他逐出聖餐。不僅如此，他在聚會後召集了所有修士，流著淚向他們宣告了所發生的事，並在眾人面前公開了那位弟兄的過錯；他藉此達成三件事：首先是羞辱魔鬼，其次是讓散佈猜疑的人成為眾人的鑑戒，最後是藉著那種羞辱，讓那位弟兄的罪得到赦免，並從神那裡獲得幫助，同時使弟兄們更加謹慎，絕不再輕易相信自己的猜疑。他對此進行了許多勸誡，對我們和那位弟兄說，沒有什麼比猜疑更具破壞性的了，並藉著這個例子向我們展示了這一點。

3. 教父們還說了許多類似的話，以保護我們免受猜疑的傷害。因此，弟兄們，讓我們竭盡全力，絕不要相信自己的猜疑。沒有什麼比這更能使人與神隔絕，使人不留意自己的罪，並總是去探究與自己無關的事。由此產生不出任何善事，反而帶來無數的苦難，使人永遠無法獲得敬畏神的心。因此，如果因我們的邪惡而產生了邪惡的猜疑，讓我們立刻將它們轉向良善的理解，這樣它們就不會傷害我們。因為猜疑是邪惡的，絕不讓靈魂獲得安寧；這就是心思中的謊言。

至於在言語上說謊，是指例如某人懶惰而不願起床參加守夜禱告，為了推託，他不說：「請原諒我，因為我懶惰而沒能起床」，反而說：「我發燒了，頭暈，無法起床」，他撒了十次謊，只是為了不願謙卑自己，承認自己的軟弱。如果有人在某件事上責備他，他便不斷地辯解、修飾言語，以免承受那責備。同樣地，如果他與弟兄發生爭執，他便不斷地找藉口，說：「是你說的，是你做的，不是我說的，是他說的，是這個，是那個」，只是為了不願謙卑自己。

此外，如果他渴望某件事，他不願坦白說：「我渴望這個」，反而不斷地扭曲言語，說：「我正受著這個苦，我需要這個，或者我被吩咐做那個」，他撒了無數的謊，直到滿足了他的慾望。因為所有的罪，無論是出於愛享樂、貪財還是虛榮，都是如此。謊言也是出於這三種原因：有人為了不被責備與謙卑而撒謊，有人為了達成自己的意願而撒謊，有人為了獲利而撒謊；他不斷地轉來轉去，運用各種詭計，直到達成目的。這樣的人永遠不會被人信任；即使他說了真話，也沒有人能相信他，甚至他所說的真話也會被視為可疑。

有時，若出於極大的必要，如果不隱瞞某些苦澀的事，事情會演變成更大的混亂與苦難。因此，當這種情況發生，且一個人看見自己被迫必須改變言語，以避免我所說的更大的混亂、苦難或危險時——正如阿爸阿隆尼（Abbas Alonius）對阿爸阿格通（Abbas Agathon）所說：「看哪，兩個人在你面前殺了人，其中一人逃進了你的修道院；現在官員來找他，問你：『這裡發生謀殺案了嗎？』如果你不運用智慧（經濟原則），你就是將那人交給死亡。」因此，當有極大的必要時，即使如此，也不應感到心安理得，而應在神面前認罪並哭泣，將這視為受試探的時刻，且不可經常如此，而是一次又一次。正如對於解毒劑和瀉藥，經常服用是有害的，但如果因極大的必要，偶爾服用一次是有益的；人也應當這樣運用這件事，即使因必要而必須改變言語，也不可經常如此；而是在看見極大的必要時，才偶爾為之，並帶著恐懼與戰兢向神表明自己的志向與必要性，這樣他才能得到遮蓋與赦免。

4. 看哪，我們已經說過什麼是心思中的謊言，什麼是在言語上的謊言；我們現在想說什麼是在生活行為上的謊言。在生活行為上說謊，是指一個放蕩的人假裝節制，或者一個貪婪的人談論施捨並讚美同情與憐憫，或者一個驕傲的人讚美謙卑，但他讚美這些並非出於想要追求美德的志向。因為如果他是出於那個志向，他首先會帶著謙卑承認自己的軟弱，說：「我這可憐人有禍了，我與一切美德隔絕！」在承認自己的軟弱之後，他才能讚美美德。但他讚美美德並非為了不絆倒人。因為他本應這樣想：「是的，我是可憐且充滿情慾的，我為什麼還要絆倒別人？為什麼要傷害另一個靈魂，並為自己增添他人的重擔？即使我自己在某事上犯了罪，至少也要觸及良善吧？」因為謙卑的特質是總是貶低自己，並同情鄰舍。然而，這人並沒有按照上述任何一種方式讚美美德，而是將美德當作……（原文殘缺）

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1724 聖多羅修院長 為了遮掩自己的羞恥，便加上了美德之名：這就是「愛惜鄰舍」的虛假藉口。然而，這樣的人並非按照他所說的去行，彷彿他自己就是那樣的人。 他往往也讚美美德，是為了傷害某人，或是為了誘惑某人歸向自己。因為惡行不只一種，情況也不只一種。魔鬼自己有時也無法欺騙人，除非他偽裝成美德，除非，正如使徒所說，他將自己「變作光明的天使」。那麼，他的執事們也將自己變作「公義的執事」，也就不足為奇了。因此，正如我所說，這說謊者，無論是因為害怕自己的羞恥和困惑，還是為了誘惑某人歸向自己，或是為了傷害某人，他談論美德，讚美並欽佩它們，彷彿他自己就是他所讚美之事的擁有者，彷彿他在這些事上已經養成了最高的習慣與長久的操練。這就是那在自己生命中說謊的人：他不是美德所期望的那種單純的人，而是雙重的；一個在內，一個在外；因此，他過著一種荒謬且反覆無常的生活。我們已經談過謊言，說它出於惡者，即出於魔鬼。我們也談過真理，說神就是真理。因此，弟兄們，讓我們逃避謊言，好使我們能從惡者的陣營中被救出來；讓我們努力預備美德，好使我們能與那說「我就是真理」的主聯合。願神使我們配得祂的真理。

第十篇教導

關於在神的道路上，帶著目標與警醒前行。

1. 親愛的弟兄們，讓我們關心自己，讓我們警醒。如果我們浪費了這段時間，誰能把它還給我們呢？我們或許會尋求這些日子，卻再也找不著了。阿爸亞森紐斯（Abba Arsenius）總是對自己說：「亞森紐斯，你為何出來？」然而，我們卻處於如此的毀滅與怠惰之中，以至於我們既不知道為何出來，也不知道我們想要什麼；正因如此，我們不僅沒有長進，反而總是受苦、總是受折磨。這發生在我們身上，是因為我們心中沒有注意。事實上，如果我們願意稍微努力對付自己，我們就不會受這麼多的苦，也不會這麼勞累。因為一個人若在起初就強迫自己，並抵擋自己，且逐漸地繼續爭戰，他必會長進，隨後便會得到安息與平靜。因為當神看見一個人起初就強迫自己時，祂會立刻施予幫助。因此，弟兄們，讓我們強迫自己，讓我們立下好的根基，讓我們至少願意行善。因為我們還未達到完全。然而，這「願意」本身，就是我們救恩的開端；因為從願意，我們藉著神進入了爭戰，而從爭戰中，人得到幫助以獲得美德；因此，教父們中的一位說：「獻出你的血，領受聖靈」；這意思是，去爭戰，你就會進入美德的習慣中。

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1726 第十篇教導 關於獲得美德。

11. 當我前往學校學習世俗知識時，起初我非常勞苦；當我開始拿起書本時，我簡直就像要去觸碰一隻野獸。然而，當我堅持強迫自己時，神施予了幫助，我便進入了那事的習慣中，以至於我因著對閱讀的熱衷，甚至不知道自己在吃什麼、喝什麼，或如何睡覺。我從未與任何朋友一起去吃午餐，在閱讀的時間裡，我甚至不與他們交談，儘管我是一個愛交際且喜愛同伴的人。因此，當老師解散我們，我去洗澡時（因為我每天都需要滋潤，因為我因過度閱讀而乾枯），我回到住處，完全不關心自己該吃什麼，因為我沒有閒暇去準備食物。但我有一位忠實的朋友，他會為我準備我想要的東西。我便吃下我發現他準備好的任何東西，同時把書放在床邊，吃完後稍微傾身，當我睡著時，書就在我身邊，我一醒來，立刻又跳起來繼續閱讀。同樣地，到了晚上，當我從學校離開，我總是點著燈，一直閱讀並警醒到半夜。當我這樣做時，我承認，除了從閱讀中，我從未從任何地方得到過甜美或快樂。因此，當我來到修道院時，我經常對自己說：「如果對獲得口才竟有如此的渴望，對閱讀竟有如此的熱忱，以至於能達到那樣的程度；那麼，為了美德，豈不更應該努力嗎？」因著這樣的思想，我確實得到了很大的力量。因此，如果有人想要獲得美德，他不應該分心，也不應該心不在焉；正如一個人想要學習木工，就不會去注意其他技藝；對於那些想要獲得屬靈操練的人來說，也是如此。他們不應該注意其他任何事情，而應當夜以繼日地在其中默想，如何才能獲得它。那些不這樣對待這件事的人，不僅沒有長進，反而因著漫無目的地遊蕩而破碎。因為如果一個人不警醒並與自己爭戰，他很容易就會陷入美德的偏差中。

III. 因為美德是中道，是那聖潔長者所說的「王道」：「你們要走王道，並測量里程。」因此，正如我所說，美德是介於過度與不足之間。因此經上記著：「不可偏向左，也不可偏向右；要走王道。」聖巴西流也說：「心若正直，就是那心思不傾向過度或不足，而是指向美德中道的人。」我舉個例子：惡行本身什麼也不是。因為它既沒有本質，也沒有任何實體。

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1728 聖多羅修院長 [註：惡行本身什麼也不是。因為它既沒有本質，也沒有任何實體。] 願神保守。但靈魂若偏離了美德，就變得充滿情慾，並完成了惡行；因此，它也受到惡行的懲罰，在其中找不到任何合乎本性的安息。正如木頭。木頭裡面並沒有蟲子，但它產生了微小的腐爛，從那腐爛中產生了蟲子，隨後那蟲子便啃食並吞噬了木頭。同樣地，銅本身產生了鏽，而它自己又被鏽所消耗。衣服本身產生了蛀蟲，而那從中產生的蛀蟲又毀壞了衣服。因此，靈魂也是如此，它自己產生了惡行，而這惡行在此之前並不存在，正如我所說，沒有任何實體，而靈魂自己卻受到惡行的懲罰。聖貴格利說得好：「火是木頭的產物，卻吞噬了木頭，正如惡行吞噬了惡人。」這在患病者的身體上也能看見。當一個人沒有節制，不在健康上管理自己時，就會產生過度或不足，隨後便產生了不平衡，從中產生了突如其來的疾病，而這疾病本身什麼也不是。因為當身體康復並恢復健康時，那疾病就無處可尋，它什麼也不是。同樣地，惡行也是靈魂的疾病，使靈魂失去了它那合乎本性的健康，即美德。

IV. 因此我們說美德是中道；例如，勇敢是怯懦與魯莽的中道；謙遜是驕傲與虛榮的中道；羞恥是羞怯與無恥的中道；其他美德也依此類推。因此，如果一個人被發現擁有這些美德，他在神面前就是尊貴的；儘管他像其他人一樣吃喝睡覺，但這樣的人因著他所擁有的美德而顯得尊貴。但如果一個人不警醒並保守自己，他很容易就會偏離道路，不是偏向右，就是偏向左；也就是說，偏向過度或不足，並造成了那稱為惡行的疾病。看哪，這就是所有聖徒所走的王道；而里程則是人必須測量的不同階段，人必須時刻觀察自己身在何處，達到了哪一哩，達到了哪種狀態；我舉個例子：我們所有人都像是有個目標，要前往聖城；我們從一座城出來，有些人走了五哩就停下了；有些人走了十哩；有些人走到了路的一半；有些人根本沒走，雖然他們出了城，卻停在城門外，處於那裡的惡臭中；有些人雖然在路上，有時走了兩哩，卻迷路了，又退回來，或者走了兩哩，卻退了五哩；有些人走到了城門口，卻停在外面，沒有進入城裡。看哪，我們也是如此。我們當中有一些人撇下了世界，來到修道院，目標是為了獲得美德。有些人已經達到了……

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第十篇教導 1730 ……走到了路的一半，就停下了；有些人根本沒有達到，雖然他們看似離開了世界，卻仍停留在世界的惡行與惡臭中；有些人獲得了一點美德，卻又將其拆毀。有些人甚至沒有獲得更多就拆毀了；有些人獲得了美德，卻產生了驕傲與對鄰舍的輕視，停在城外，沒有進入裡面，儘管如此，他們自己也沒有達到目標；因為即使他們到達了城門，卻停在外面；因此他們也失去了自己的目標。

V. 因此，我們每個人都當察看自己身在何處：是否已經離開了自己的城，卻停在城門外，處於城的惡臭中；或者前進了一點，或很多，或達到了路的一半；是否走了兩哩，又拆毀了那兩哩；是否走了兩哩，又退了五哩；是否走到了城，並進入了耶路撒冷；是否達到了城，卻無法進入裡面。每個人都當了解自己的狀態，身在何處。人有三種狀態：有那實行惡行的人，有那抑制惡行的人，有那根除惡行的人；實行惡行的人，就是那做這事、執行這事的人。抑制惡行的人，就是那既不實行，也不切斷它，而是理性地對待，並降服，卻仍將惡行保留在自己裡面的人；而根除惡行的人，就是那爭戰並行出與惡行相反之事的人。這三種狀態有很大的廣度；我舉個例子：你們想要我們揭露某種惡行嗎？你們想要我們談談驕傲嗎？談談淫亂嗎？或者我們談談虛榮？人無法從他的弟兄那裡聽到一句話。有時，有人聽到一句話就受攪擾，他回答了五句或十句，以代替那一句話，他爭吵並受攪擾，在爭吵停止後，他仍繼續對那對他說那句話的人懷恨在心，並為自己沒有說出比他所說的更多的話而感到痛苦，他為自己準備了更惡毒的話要對他說，並總是說：「為什麼我沒有對他說那個，我本來可以對他說那個的？」他總是瘋狂。看哪，這是一種狀態；這就是那擁有惡行習慣的狀態。願神救我們脫離這樣的狀態；因為這樣的狀態，絕對會受到懲罰；因為所有實行出來的罪，都在陰間之下；但即使這樣的人想要悔改，若沒有從某些聖徒那裡得到幫助，他也無法獨自克服這情慾，正如教父們所說的；因此我總是對你們說，要努力在情慾成為習慣之前將其切斷；有時另一個人聽到一句話，他受了攪擾，他自己也回答了五句或十句，以代替那一句，他為自己沒有說出三倍更惡毒的話而感到痛苦，他感到悲傷並懷恨在心。他做了……

1731

聖多羅修院長 1732 ……幾天，然後改變了；另一個人花了一週的時間在這些事上，然後改變了；另一個人花了一天，然後改變了；另一個人辱罵、爭吵、受攪擾，攪擾別人，然後立刻改變了。看哪，狀態有這麼多的差異，然而只要他們在實行，他們就都在陰間之下。

VI. 我們也談談那些抑制情慾的人。有人聽到一句話，在自己裡面受攪擾，他立刻感到悲傷，不是因為他被侮辱了，而是因為他沒有忍受住。這就是那些爭戰者的狀態，是那些抑制情慾者的狀態。另一個人爭戰並勞苦，但後來因著被情慾所壓制而失敗了。另一個人不想惡言相向，卻因著習慣而被擄去；另一個人爭戰，完全不說任何惡言；但他為自己被侮辱而感到悲傷；然而他責備自己感到悲傷，並為此悔改；另一個人雖然不為被侮辱而悲傷，但也不感到喜樂。看哪，這些都是抑制情慾的人；但這兩者與其他人有差異，那在爭戰中失敗的，那因習慣而被擄去的，以及那責備自己沒有帶著感恩忍受侮辱的人；而其他人則處於實行者的危險恐懼中；我說他們是抑制情慾的人，因為他們在心志上抑制了情慾，不想實行，但在爭戰中感到悲傷。教父們說，任何靈魂所不願意的，都是短暫的。他們應該仔細察看自己，免得即使不是那情慾本身，他們也實行了情慾的某些原因，因此而失敗或被擄去。有些人，他說，爭戰著要抑制情慾，卻是按照情慾來抑制。因為有人因虛榮而沉默；有人因討好人，或因其他任何情慾。這些人以惡治惡。阿爸波伊門（Abba Pastor）說，惡行絕不能消除惡行。這些人與實行者在一起，即使他們被嘲笑。

VII. 我們現在想談談那些根除情慾的人。有人在被侮辱時感到喜樂，但這是因為他有獎賞。這是根除情慾的人，但不是帶著知識。另一個人被侮辱時感到喜樂，並且認為自己理當被侮辱，因為是他自己給了原因。這人帶著知識根除情慾；因為一個人被侮辱，並將原因歸於自己，並將臨到他的一切視為自己的，這就是知識。因為每個人在向神禱告時，「主啊，賜我謙遜」，都應該知道他所求的是什麼，就是神會差遣某人來侮辱他；當他被某人侮辱時，他應該自己也侮辱自己，並以自己的……

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1734 教導十一。 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] ……藉著理智，使他一方面在外在受人謙卑，另一方面在內在也謙卑自己。有時，一個人不僅在受辱時感到喜樂，並將原因歸咎於自己；甚至還會因為那羞辱他的人陷入混亂而感到憂傷。願神將我們帶入這樣的境界。你們看，這三種境界的跨度是何等大。因此，正如我所說的，我們每個人都當學習自己處於何種境界：是那些仍然願意實行私慾並進行報復的人？還是那些雖然不願意，卻被習慣所勝，被拖去行事，事後卻感到憂傷、痛苦並悔改的人？或是那些在知識中努力制止私慾的人？又或是像我們所說的，藉著另一種私慾來與私慾爭戰的人？有時，有人保持沉默，或是出於虛榮，或是出於討好人，簡而言之，是出於某種屬人的理智，並開始根除那私慾。若他是在知識中根除，並實行與私慾相反的事，那麼每個人都當學習自己身在何處，處於哪一里程。因為我們不僅應當每日省察自己，更應當按著時段、月份、週次來省察，並說：「第一週，我曾被這種私慾所困，如今我情況如何？」同樣地，也要按著時段說：「去年我曾被這種私慾所勝，如今我情況如何？」就這樣，每日操練自己，看我們是否有一點進步，還是停留在原地，或是變得更糟。願神賜給我們能力，即使我們暫時還不能根除私慾，至少不要去實行它，而是要制止它。因為將私慾付諸行動而不去制止，實在是一件沉重的事。我給你們一個例子，說明什麼是實行私慾並進行報復的人：他就像一個被仇敵射傷的人，用自己的手抓住箭，並將其刺入自己的心。而制止私慾的人，就像一個被仇敵射傷，但身穿鎧甲，沒有讓箭射入的人；至於根除私慾的人，就像一個被射傷，卻抓住箭並將其折斷，或是將箭轉向仇敵之心的人，正如詩篇所說：「願他們的刀進入自己的心，願他們的弓折斷。」因此，弟兄們，我們也當努力，即使我們暫時還不能將他們的刀轉向他們的心，至少不要接受那些箭，也不要將它們刺入我們的心；我們當穿上鎧甲，免得被它們所傷。願良善的神保護我們脫離它們，賜給我們清醒，並引導我們走祂的道路。

教導十四。 關於當趁靈魂尚未陷入惡習之前，迅速斬斷私慾。

四、弟兄們，請將你們的心思放在事物上，並要留意，不可疏忽自己；因為微小的疏忽也會將我們帶入巨大的危險。我曾遇見一位弟兄，他並非生病，而是身體虛弱。我從他那裡得知，他僅僅發燒了七天，如今從退燒算起已經過了四十天，卻仍無法恢復體力。弟兄們，你們看，陷入不正常的狀態是多麼可憐。人總是輕視微小的失序，卻不知道當他的身體受到一點損害時，特別是如果他本來就比較虛弱，就需要花費極大的努力、勞苦和時間才能恢復。這位謙卑的人僅僅發燒了七天，看哪，過了這麼多天，仍找不到安息，也無法恢復體力。靈魂也是如此。人犯了小罪，卻不知道要花費多少時間、流多少血，才能修正自己。在身體的疾病上，我們能找到各種原因，或許是因為藥物過期而失效，或是醫生無能，開錯了藥，又或是病人不守規矩，沒有遵守醫生的囑咐。但在靈魂上卻非如此；我們不能說醫生無能，沒有給予合適的藥物。因為基督是靈魂的醫生，祂知道一切，並為每一種私慾提供了合適的藥物。我說的是：對於虛榮，祂給予關於謙卑的誡命；對於淫慾，給予關於節制的誡命；對於貪財，給予關於施捨的誡命；簡而言之，每一種私慾都有與之相適應的誡命作為藥物；所以醫生並非無能。再者，藥物也不會因為過期而失效。因為基督的誡命永不過時；反而越是實行，就越是更新。因此，靈魂的健康沒有任何阻礙，除非是它自身的失序。

二、弟兄們，因此我們要留意自己，趁著還有時間要清醒。為什麼我們要疏忽自己呢？我們當常做善事，好在受試探的時候能找到幫助。為什麼我們要浪費我們的生命？我們每日聽到這麼多教導，卻不放在心上，反而輕視它們。我們看見弟兄們從我們中間被奪去、死去，我們卻不清醒，也不明白我們也正一點一點地靠近死亡。看哪，從我們坐下談話直到現在，我們已經耗費了兩三小時的時間，我們更靠近死亡了，我們看見自己在浪費時間，卻不害怕。我們怎能不記得那位長老所說的話呢？他說：「人若丟失了金銀，還能找到別的來代替；但如果我們因懶惰和懈怠而丟失了時間，我們就無法再找到別的了。我們確實會想要尋求這時間的一小時，卻無法找到。」有多少人渴望聽到神的話語，卻找不到？而我們聽到這麼多，卻輕視它們，也不被激勵？神知道，我對我們靈魂的麻木感到震驚，因為我們本可以得救，卻不願意。正如我常對你們說的，當私慾還幼嫩時，我們本可以斬斷它們，卻不關心；反而任由它們在我們身上變硬，以致最終造成極大的惡。因為，正如我常對你們說的，拔除一株小草，因為它很容易被拔起，與拔除一棵大樹是兩回事。

三、有一位偉大的長老曾與他的門徒在一個地方，那裡有各種柏樹，有小的也有大的。長老對他的一位門徒說：「拔掉這棵柏樹。」那樹非常小，弟兄立刻用一隻手就把它拔了起來。接著，長老指給他看另一棵比第一棵更大的，對他說：「也拔掉這一棵。」那人搖晃了兩下，用雙手把它拔了起來。長老又指給他看另一棵更大的，他費了更大的力氣才拔起來。接著，長老又指給他看另一棵更大的，他費了更大的力氣，搖晃了許久，勞苦且流汗，才拔起那一棵。接著，長老又指給他看一棵更大的，他儘管勞苦且流汗，卻無法拔起它。當長老看見他無法拔起時，就讓另一位弟兄起來幫助他，這樣兩個人才合力拔起了它。那時，長老對那些弟兄們說：「看哪，私慾也是如此，弟兄們。只要它們還小，如果我們願意，就能輕鬆地斬斷它們。但如果我們因為它們小而疏忽，它們就會變硬，越變硬，就越需要更多的勞苦。如果它們在我們身上變得更強壯，我們甚至無法憑自己斬斷它們，除非我們在神之外，還能得到某些聖徒的幫助。」你們看，聖潔長老們所說的話具有多大的能力。先知在詩篇中也同樣教導我們這件事，他說：「巴比倫的女兒啊，你這被毀滅的，報復你像你待我們那樣的，那人便為有福！拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」

四、但讓我們按順序解釋這段話。他稱巴比倫為混亂；因為它在希伯來語中被解釋為「巴別」，即混亂。他稱巴比倫的女兒為仇恨。因為靈魂首先陷入混亂，然後才犯下罪行；他稱它為「被毀滅的」，因為（我曾對你們說過）惡本身是虛無且沒有實體的，是因我們的疏忽而從無中生有地構成；同樣地，也因我們的修正而消亡，歸於無有。因此，聖者對它說：「報復你像你待我們那樣的，那人便為有福。」讓我們學習我們給了什麼，又得到了什麼，以及我們想要報復什麼。我們給了它我們的意志，卻從它那裡得到了罪。因此，這話語稱那些報復它的人為有福；所謂報復，就是不再實行它。接著他又說：「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福。」意思是，那人是有福的，他不給從你那裡產生的事物，即惡念，任何成長和付諸行動的空間；而是趁它們還幼小，在它們被餵養並成長以對抗他之前，就抓住它們，並將它們摔在磐石上，那磐石就是基督；藉著投靠基督而消滅它們。

五、看哪，長老們和聖經都一致同意，並稱那些在私慾還幼嫩時，在尚未嘗到它們的痛苦和苦澀之前，就努力斬斷它們的人為有福。因此，弟兄們，我們當努力，好叫我們蒙憐憫；我們當勞苦一點，就能找到極大的安息。教父們說過，人應當如何逐一潔淨自己，即在傍晚省察自己，這一天是如何度過的；在早晨省察這夜晚是如何度過的；並為那些理應犯下的罪，向神悔改。但我們確實因為犯了許多罪，為了我們的健忘，甚至需要每六小時就省察自己，我們是如何度過的，又犯了什麼罪；每個人都當對自己說：「難道我說了刺傷弟兄的話嗎？難道我看見他做某事就論斷他，或輕視他，或毀謗他嗎？難道我向管庫房的人要求某物，他沒給我，我就向他發怨言嗎？難道我責備了廚師，羞辱了他，使他憂傷，或者我這人太挑剔，對自己發怨言嗎？因為如果一個人對自己發怨言，也是罪。」他又說：「難道領唱者或其他弟兄對我說了什麼話，我忍受不了，反而反抗他嗎？」我們應當每日這樣省察自己，我們是如何度過這一天的。同樣地，人也應當省察自己是如何度過夜晚的，是否帶著熱心起來參加守夜禱告，是否輕視了叫醒他的人，是否對他發怨言。因為人應當知道，那叫醒他去守夜的人，是在給予他極大的恩惠，成為他獲得極大善事的媒介；他叫醒他是為了讓他為自己的罪向神祈求光照；人怎能不感謝這樣的人呢？他確實應當認為，他的救恩幾乎是藉著那個人而來的。

六、關於這一點，我告訴你們一件我從一位偉大的、具有洞察力的長老那裡聽到的奇事。他說，當他在教堂裡時，弟兄們剛開始唱詩，他看見一位身穿光亮衣服的人從聖壇出來，手裡拿著一個裝有聖物的小器皿和一把勺子，他用那勺子蘸了器皿裡的聖物，走遍所有弟兄，為他們每個人蓋上印記；對於那些不在場的人，他有的蓋了印記，有的則略過；當他們快要結束時，他又看見他從聖壇出來，做同樣的事。因此，有一次長老攔住了他，俯伏在他腳前，懇求他告知他在做什麼，以及他是誰；那位身穿光亮衣服的人對他說：「我是神的使者，我受命在聚會開始時，為那些在教堂裡的人，以及那些堅持到結束的人，因著他們的熱心、勤奮和良好的志向，提供這個印記。」長老對他說：「那麼，為什麼有些人不在場，你卻為他們的位置蓋上印記呢？」那位聖天使回答他說：「那些弟兄們雖然勤奮且志向美好，但因著某種必要的軟弱，帶著教父的祝福而缺席，或者因為順服的命令而忙碌，因此不在場，這些人即使不在場，也領受了他們的印記，因為在心志上他們與唱詩的人同在；但對於那些有能力在場，卻因疏忽而不在場的人，我受命不給予印記，因為他們使自己變得不配。」你們看，你們看，那叫醒弟兄去參加守夜禱告的人，是給予他何等的恩賜。因此，弟兄們，你們要努力，不要失去聖天使的印記；如果有人碰巧分心了，而另一個人提醒他，他不應當憤怒；而應當留意這善事，感謝提醒他的人；無論那人是誰。

七、當我在修道院時，院長根據長老們的建議，派我擔任接待員。那時我剛從一場大病中恢復，以至於幾乎無法站立。外來的客人來了，我與他們待到深夜，接著又是駱駝夫，我處理了他們的需要；往往在我剛要去睡覺時，又遇到了另一種需要，又把我叫醒。就在那時，守夜禱告的時間到了，我剛稍微小睡片刻，看哪，我們的領唱者又叫醒了我；我當時感到疲憊，或是因為身體虛弱；因為我仍被微燒所困，身體虛弱……

1743

聖多羅修院長 1744 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

……彷彿失去了自我。我當時昏昏欲睡，便回答他：「願神賜福給你，弟兄，願祂記念你的愛心；正如你所吩咐的，我正趕去。」當他離開後，我又不情願地睡著了。我對自己的懶散與疏忽感到非常懊悔，因為我發現自己沒能趕上守夜禱告，而他也沒有再次來叫醒我。於是，我請求兩位弟兄，一位負責叫醒我，另一位則負責不讓我在此守夜期間打瞌睡。請相信我，弟兄們，我當時是多麼敬愛、尊崇他們，彷彿我的救贖全繫於他們，我幾乎是敬拜他們了。你們也應當如此對待那些在教會規律及一切善事上喚醒你們的人。正如我們所說的，人應當省察自己是如何度過晝夜的：在唱詩與禱告時，是否保持警醒？是否被情慾的意念所擄掠？是否專心聆聽了神聖的經文？或者是否在唱詩時心不在焉，甚至走出了教會？如果一個人每天都這樣省察自己，並為所犯的罪悔改，努力修正自己，他就會開始減少惡行。例如，如果他原本犯了九次錯，現在減少到八次，如此藉著神的幫助，一點一點地進步，就不會讓罪惡在自己身上根深蒂固。因為一個人若陷入了罪的習性，是非常危險的。正如我們所說的，若沒有聖徒的幫助，人單憑自己的意願是無法勝過罪惡的。

VIII. 我想告訴你們關於我們的一位弟兄，他因陷入罪的習性而變得悲慘且不幸。請聽這件令人痛心的事。當我還在修道院時，弟兄們習慣將他們的心思意念告訴我，無論是出於玩笑還是單純的坦誠；院長也根據長老們的建議，將這項職責託付給我。有一天，其中一位弟兄來到我面前說：「請寬恕我，並為我禱告，因為我一直在偷竊並吃東西。」我問他：「你為什麼要挨餓呢？」他說：「是的，我對弟兄們的餐食感到不滿足，卻又不好意思開口要求。」我對他說：「為什麼你不去告訴院長呢？」他說：「我感到羞愧。」我對他說：「那麼，你想讓我去嗎？」他說：「隨您的吩咐，長老。」於是，我去找了院長，院長對我說：「請發揮愛心，照你知道的方式去照顧他。」隨後，我帶著他去找管家，並當著他的面說：「請發揮愛心，無論這弟兄什麼時候來，都給他他想要的，不要攔阻他。」管家聽了便說：「遵命，我會照辦。」那位弟兄這樣過了幾天，又來對我說：「請寬恕我，長老，我又開始偷竊了。」我對他說：「為什麼管家不給你想要的東西呢？」他說：「是的，他確實給我，但我對他感到羞愧。」我對他說：「那你對我就不感到羞愧嗎？」他說：「不。」我對他說：「那麼，無論你想要什麼，都來找我拿，不要再偷竊了。」當時我負責照看病房。於是，他開始來找我，拿取他想要的一切。然而過了幾天，他又開始偷竊，並憂愁地來到我面前說：「看，我又在偷竊了。」我對他說：「為什麼呢，我的弟兄？我不是給了你所有你想要的嗎？」他說：「是的。」我對他說：「那你為什麼還要偷竊？」他對我說：「請寬恕我，我不知道為什麼，但我就是這樣不由自主地偷竊。」那時我對他說：「請誠實告訴我，你偷了這些東西都拿去做什麼？」他對我說：「我餵給驢子吃了。」結果發現，那位弟兄偷的是麵包屑、椰棗、無花果、洋蔥，凡是他隨手能找到的，他都藏起來，有的藏在床墊下，有的藏在別處。最後，當他不知道該怎麼處理這些東西，看到它們腐爛時，他就會去把它們扔掉，或是餵給牲畜吃。

IX. 看哪，你們看，陷入罪的習性是多麼可怕？你們看，這是何等的悲慘與痛苦？他知道這是錯的，知道自己在做壞事，他感到憂傷、流淚，然而這個可憐人卻被他因先前的疏忽而養成的惡習所牽引。巴西流院長說得好：如果一個人被罪惡所拖累，他就成了罪惡的奴隸。願良善的神救我們脫離惡習，免得祂對我們說：「我流血，下到坑中，有什麼益處呢？」我已經以不同的方式告訴過你們，人是如何陷入習性的。因為一個人發一次脾氣，並不被稱為暴躁的人；一個人犯一次淫亂，也不被稱為淫亂的人；一個人行一次憐憫，也不被稱為憐憫的人。然而，無論是美德還是惡行，若持續不斷地實行，就會在靈魂中產生一種習性，隨後這種習性便會折磨或安撫靈魂。至於美德如何安撫靈魂，而惡行如何折磨它，我們已經在前面討論過了。因為美德是自然的，存在於我們裡面。美德的種子是不可磨滅的。因此我說，只要我們實行善事，我們就進入了美德的習性；也就是說，我們恢復了本有的習性，回到了原本的健康狀態，就像從眼疾中恢復到原本的光明，或從任何疾病中恢復到原本自然的健康。但在惡行上則不然；我們藉著行惡，獲得了一種外來的、反自然的習性；我們彷彿陷入了某種瘟疫般的疾病，若沒有許多能激發基督憐憫的眼淚，我們就無法再恢復健康。這正如我們在身體疾病中所見到的。

1747

聖多羅修院長 1748 有些食物會產生憂鬱的體液，例如：甘藍菜是憂鬱性的，扁豆以及其他類似的東西也是。因此，並不是說一個人吃了一次或兩次甘藍菜或扁豆，就會產生憂鬱的體液；而是如果他經常食用，這種體液就會過多，引發發燒，灼燒著患者。這還會帶來無數其他的併發症。靈魂也是如此，如果一個人持續犯罪，靈魂中就會產生一種邪惡的習性，這就是折磨靈魂的東西。

X. 但請留意我所說的這一點。因為有時靈魂會對某種罪惡表現出傾向，如果它僅僅陷入一次該罪惡的行為，就面臨著立即陷入習性的危險。這在身體上也同樣會發生。有些人因先前的疏忽，體質較為憂鬱，甚至僅僅一次這樣的飲食，就足以立即激發並點燃他體內的體液。因此，我們需要極大的警醒、勤奮與敬畏，以免陷入惡習。請相信我，弟兄們，如果一個人有十件善行，卻有一件惡行成了習性，那麼那一件由惡習產生的惡行，就會勝過那十件善行。正如老鷹如果全身都從網中掙脫，只剩下爪子被纏住，那麼僅僅因為那一點點的阻礙，牠所有的力量就都喪失了。因為即使牠全身都在網外，只要爪子被纏住，牠不就還是在網中嗎？捕鳥人難道不能在任何時候將牠捉住嗎？靈魂也是如此，如果它只有一種罪惡成了習性，仇敵在任何時候想捉住它，都能將它制伏。因為藉著那種罪惡，靈魂已成了仇敵的俘虜。這就是為什麼我常對你們說：不要讓罪惡在你們裡面形成習性；而要讓我們努力禱告，祈求神晝夜保守我們不陷入試探。如果我們像人一樣被擊敗，滑入過犯，我們應當努力立即悔改，為此流淚，在神良善的面前警醒、奮鬥；當神看見我們的意願、謙卑與痛悔時，祂必伸出援手，向我們施憐憫。阿們。

教導十二

關於對未來審判的恐懼，以及渴望得救的人絕不可對自己的救恩掉以輕心。

I. 當我患有痛風，因疼痛而臥床不起時，幾位前來探望我的弟兄詢問我患病的原因。我想，他們這樣做有兩個目的：一是為了稍微安慰我，減輕我的痛苦；二是為了給我一個機會，向他們講述一些有益的教導。但因為當時疼痛使我無法講述我想說的話，現在有必要聽聽關於這件事的教導。因為在苦難過後，講述苦難的經歷往往是令人愉快的。在海上，當風暴興起時，船上所有的人都感到痛苦；但當平靜恢復後，他們便會帶著喜樂，彼此談論所發生的風暴。弟兄們，正如我常對你們說的，將每一件事都歸於神是很好的，要說：沒有什麼事是神不允許的；神必然知道這對我們是有益的，所以才這樣做。即使這件事表面上有其他原因，例如：我可以說，因為我與客人一起吃飯，為了款待他們而勉強自己，導致我的胃部不適，體液流向腳部，從而引發了疼痛；或者我可以列舉其他各種原因，因為想找藉口的人總是不缺理由。但更準確且有益的說法是：神知道這對我的靈魂有益，所以才發生了這件事。因為神所做的一切，沒有一件不是好的，而是「甚好」。因此，人不應對所發生的事感到灰心，而應當像我所說的，將一切歸於神的護理，並得到安息。有些人對所發生的苦難感到如此沉重，以至於厭惡生命，甚至渴望死亡，好從中解脫。這完全是出於膽怯與無知，因為他們不知道靈魂離開身體後所面臨的可怕必然性。

II. 弟兄們，我們活在這個世界上，是神極大的慈愛；但我們因為不知道那邊的事，便覺得這邊的事很沉重；其實並非如此。你們不知道《教父言行錄》裡說了什麼嗎？一位非常勤奮的弟兄問一位長老說：「我的靈魂渴望死亡。」長老對他說：「因為你在逃避苦難，卻不知道未來的苦難比這裡的苦難嚴重得多。」另一位弟兄也同樣問一位長老說：「為什麼我坐在自己的斗室裡會感到煩悶？」長老對他說：「因為你還沒有看見所盼望的安息，也沒有看見將來的刑罰。如果你能準確地看見這些，即使你的斗室裡滿了蟲子，讓你浸沒在其中直到脖子，你也會忍受而不感到煩悶。」然而，我們卻想在睡夢中得救，因此我們在苦難中變得懈怠；我們本應更感謝神，並以自己為有福，因為我們竟然被視為配得在這裡受一點苦，好讓我們在那裡能找到一點安息。伊瓦格里烏斯也說過，一個有罪的人祈求早點結束生命，就像一個人懇求木匠趕快拆掉病人的床一樣。因為藉著這個身體，靈魂得以從它的情慾中分心，並得到安慰，它吃、喝、睡、交談、與所愛的人在一起。但當它離開身體後，它就孤獨了，它的情慾也隨之而來，從此它將永遠被這些情慾所折磨，沉溺於其中，被它們的騷擾所焚燒，被它們所撕裂，以至於連記念神都做不到。因為記念神本能安慰靈魂，正如詩篇所說：「我記念神，就煩躁不安」[註：原文為「就快樂」，此處譯文依據上下文意]；然而，情慾甚至連這一點都不允許它做。你們想透過一個例子來了解我所說的意思嗎？如果你們之中有人被關進一間黑暗的斗室，僅僅三天不吃、不喝、不睡、不與人交談、不唱詩、不禱告，甚至完全不記念神，他就會明白情慾在他裡面能做什麼。如果這是在身體還在的時候，那麼當靈魂離開身體，被交給這些情慾並與它們孤獨相處時，又會是怎樣呢？

III. 我們也可以從現在這裡的事物，來思考未來的苦難。因為當一個人在這裡稍微燙傷手指時，那灼燒感有多強烈？那麼，那邊的火、那邊的火焰，將會造成怎樣的焚燒？如果一個人有憂鬱的體質，因不節制而持續被憂鬱的體液所灼燒與折磨，那麼一個被罪惡所轄制的靈魂，也將永遠被它自己的惡行所折磨，並永遠帶著對情慾的痛苦記憶與折磨，這些情慾將永遠焚燒著它。此外，弟兄們，誰能描述那些可怕的地方？那些折磨不幸靈魂的恐怖刑罰者，那無法言喻的火、黑暗、嚴厲的懲罰力量，以及神聖經文中提到的無數其他刑罰，這一切都與靈魂的惡行及其邪惡的意念相稱。正如聖徒們獲得光明的地方與天使般的喜樂，以與他們的好行為相稱；罪人也獲得黑暗與陰沉的地方，充滿了恐懼與戰慄，正如聖徒們所說的。因為還有什麼比魔鬼被驅逐的地方更可怕、更悲慘的呢？還有什麼比他們被判處的刑罰更痛苦的呢？然而，罪人也與那些魔鬼一同受刑，正如經上所說：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」但聖約翰·屈梭多模所說的那一點尤其可怕，他說：「即使沒有那流動的火河……」

1753

教導十二 1754 [註：原文此處缺漏，參照拉丁文譯本補足：] 也不會有可怕的天使站在那裡；唯有那時，這刑罰、這羞辱、這困惑、各樣的折磨、各樣的地獄，都將顯得微不足道。此外，還有對自身過犯的痛苦、良心的啃噬，以及對惡行極其苦澀的記憶，這一切比無數難以言喻的折磨更為嚴酷。因為靈魂在那裡會記得在今生所犯的一切，無論是言語、行為、思念或私慾；對於這些，他們永遠無法忘懷。至於詩篇中所說的：「在那日，他們的思念都要消滅」[註：詩篇 146:4]，是指今世的思念，例如房屋、田產、兒女、親屬以及一切的商業往來。當靈魂離開身體時，這一切都消滅了。他們不再想起或掛念這些事。然而，凡是他在今生依照美德或惡習所行的，他都記得，其中沒有一樣會消滅。若有人曾幫助過誰，或自己曾受過誰的幫助，他永遠記得那受他幫助的人，也記得那幫助他的人；同樣地，若他曾傷害過誰，或受過誰的傷害，他也永遠記得那傷害他的人，以及被他傷害的人；正如我所說，靈魂在今世所行的一切，沒有一樣會消滅，反而會在離開身體後，因為脫離了這屬地的身體，而記得更清晰、更透徹。

IV. 我們曾與一位偉大的長老談論此事，他說：靈魂在離開身體後，會記得在肉身活著時所行的一切美德與惡習，甚至記得與他一同行事的人。我則反駁他說：未必如此，或許靈魂只是保有因頻繁行惡而在自身內產生的習慣，並記得這習慣而已。我們就此事爭論了許久，雙方都渴望確切地知道真相。但那位長老無法被說服，他堅持認為靈魂連惡行的具體形式、地點以及與他一同犯罪的人都會記得。確實，如果真是這樣，我們的結局將比我所說的更為悲慘，除非我們謹慎自守。因此，弟兄們，我總是勸勉你們，要努力耕耘美好的思念，好讓你們在那裡能尋得它們。因為人在這裡預備了什麼，到那裡就必帶著什麼，並與它一同離開身體。因此，弟兄們，我們當謹慎並努力，好從這樣的困境中得釋放，神必向我們施憐憫。祂正如詩篇所說，是「地極和遠海一切人的盼望」[註：詩篇 65:5]。誰是地極的人呢？就是那些處於完全不義中的人；誰是遠海的人呢？就是那些處於極度無知中的人；然而，基督仍是這些人的盼望。我們不需要太大的勞苦，只要稍微努力，就能獲得豐盛的憐憫。若有人有一塊田地，卻疏於照料而任其荒廢，難道它不會因為疏於照料而長滿荊棘與蒺藜嗎？當他想要去清理時，難道他的手不會因為想要拔除那些惡草，而流血受傷嗎？

1755

聖多羅修院長 1756 [註：原文此處缺漏，參照拉丁文譯本補足：] 他在疏忽期間任由其生長？因為人若不收割他所種的，是不可能的。想要清理田地的人，首先必須連根拔除所有的雜草。因為若不徹底拔除根部，而只是割去頂端，它們又會再生。因此，正如我所說，必須連根拔除；在徹底清理了雜草、荊棘之類的東西後，他還必須翻土、碎土，然後才能播下優良的種子。因為如果他在做了這麼多美化工作後，卻任其荒廢，雜草又會長出來，它們會發現土地因為之前的耕耘而變得鬆軟肥沃，於是將根扎得更深，變得更加強壯且繁茂。

V. 靈魂也是如此。我們需要剪除舊人的所有愛好以及今世的惡習與慣例。因為沒有什麼比惡習與壞習慣更糟糕的了。因此，聖巴西流曾說，克服自身的習慣是一場不小的爭戰。因為長期養成的習慣，大多具有如同本性般的力量。因此，第一場爭戰應當是對抗惡習與罪惡，以及它們的根源。若不拔除這些根源，荊棘必然會再次萌芽生長。有些罪惡若剪除了其根源，便毫無力量；例如，嫉妒本身並無力量，但它有其根源，即虛榮心。因為人若想追求榮耀，就會嫉妒那些受尊崇或被看重的人。同樣地，憤怒也源於其他原因，特別是源於愛享樂。伊瓦格里烏斯（Evagrius）曾提到一位極聖潔的人，他說：「我之所以戒除享樂，是為了剪除憤怒的藉口。」所有的教父也都說，每一種罪惡都源於這三種情慾：虛榮、貪財與愛享樂，正如我曾多次對你們說過的。因此，人不僅要剪除罪惡，還要剪除罪惡的根源，並藉著悔改、哭泣與哀慟，好好地美化自己的品行，然後才開始播下美好的種子，也就是善行。因為正如我們關於田地的比喻所說，若人不播下好的種子，雜草就會長出來，它們會發現土地因為之前的耕耘而變得鬆軟肥沃，於是更深地扎根其中。人的情況也是如此：若他在美化品行並為過去的行為悔改後，卻疏於行善與獲取美德，福音中所說的事就會發生在他身上：「污靈離開了人，走遍無水之地，尋求安歇之處，卻尋不著，於是說：『我要回到我出來的屋子裡去。』」

1757

教導十二 1758 [註：原文此處缺漏，參照拉丁文譯本補足：] 回到屋子後，發現裡面空無一物，顯然是沒有任何美德，且打掃乾淨、裝飾整齊。於是它就去，帶了七個比自己更惡的靈進來，住在那裡。那人後來的景況，比先前更壞了。因為靈魂不可能停留在同一個狀態，它總是在進步或退步。因此，每個想要得救的人，不僅需要不作惡，還必須行善，正如詩篇所說：「離惡，行善」[註：詩篇 34:14]。他沒有說只「離惡」，而是說「行善」。我這是什麼意思呢？若有人習慣行不義，他不僅要停止行不義，還要繼續行公義。若他是放蕩的，他不僅要停止放蕩，還要節制。若他是易怒的，他不僅要停止發怒，還要追求溫柔。若他是傲慢的，他不僅要停止傲慢，還要謙卑。這就是「離惡，行善」。因為每一種罪惡都有與之相反的美德。驕傲有謙卑，貪財有憐憫，放蕩有節制，懶惰有忍耐，憤怒有溫柔，仇恨有愛心。簡而言之，正如我所說，每一種罪惡都有與之相反的美德。

VI. 因此，我常對你們說，不要將美德拋棄而引入罪惡，而要將所有罪惡視為外物而遠離，並接納美德作為自己的本分。因為美德是神賜給我們的本性。當神造人時，祂將美德種在人裡面，正如祂所說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」[註：創世記 1:26]。說「照著形象」，是因為神造的靈魂是不朽且有自由意志的；說「按著樣式」，是指美德。祂說：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣」[註：路加福音 6:36]。「你們要聖潔，因為我是聖潔的」[註：利未記 11:44；彼得前書 1:16]。使徒也說：「你們要彼此恩慈相待」[註：以弗所書 4:32]。詩篇說：「耶和華善待等候祂的人」[註：詩篇 25:8]；還有許多類似的話。這就是「按著樣式」。所以，神在自然中賜給了我們美德；而罪惡並非出於本性。因為罪惡沒有實體或本質，正如偉大的巴西流所說，黑暗本身並無實體，而是空氣的一種狀態，是因光的缺失而產生的；罪惡也是如此。靈魂因愛享樂而偏離了美德，便製造了罪惡，並將其固化在自己身上。因此，我們需要像田地的比喻一樣，在完成所有的美化工作後，立即播下好的種子，好讓它結出美好的果實。播種的人在撒下種子後，還必須將其掩埋並深埋在土裡，否則飛鳥會來將其奪走而毀滅。在掩埋種子後，他要仰望神的憐憫，好讓祂從天上降下雨水，使種子生長。

1759

聖多羅修院長 1760 [註：原文此處缺漏，參照拉丁文譯本補足：] 因為農夫無論多麼努力地清理、耕耘並播種，若神不降雨在種子上，他所有的勞苦都是徒然。我們也應當如此；當我們行了什麼善事，要藉著謙卑將其掩蓋，並將我們的軟弱投靠在神身上，祈求祂垂顧我們的勞苦，否則一切都是徒然。有時，即使在降雨並使種子發芽後，若適時沒有再次降雨，幼苗就會乾枯而死。因為種子和幼苗在生長過程中，同樣需要雨水，直到它穩固為止。即便如此，人也不能掉以輕心。因為有時在它長大並結出穗子後，會出現蟲害、冰雹或其他類似的東西，毀壞了果實。靈魂也是如此。當人努力清理了所有的罪惡，並極力追求所有的美德後，他仍須時刻仰望神的憐憫與護理，以免祂離棄他而導致滅亡。因為正如我們關於種子所說的，即使在發芽、生長並結出果實後，若沒有再次降雨，它仍會乾枯而死；人也是如此。若在做了這麼多之後，神稍微收回祂的護理並離棄他，他就徹底滅亡了。這種離棄發生在人行事偏離其本分時；例如，若一個敬虔且莊重的人變得輕慢，或者一個謙卑的人變得傲慢。神離棄一個輕慢的人，或者離棄一個傲慢的人，並不像離棄一個敬虔卻變得輕慢的人，或離棄一個謙卑卻變得傲慢的人那樣嚴重。這就是「行事偏離本分」，這便導致了神的離棄。

VII. 因此，聖巴西流對敬虔之人的罪與一般人的罪，判斷方式不同。當人保守自己免於這一切時，仍要謹慎，不要將哪怕微小的善事，帶著虛榮、討好人或出於人的私意去做，以免毀壞了那一點點善行，正如我們之前提到蟲害、冰雹之類的事。再者，即使莊稼在田裡沒有遭受任何損害，平安地長到收割時，農夫仍不能完全掉以輕心。因為在收割田地並完成所有勞苦後，有時會有惡人帶著仇恨與敵意，放火燒毀莊稼，使農夫所有的果實與勞苦一同毀滅。直到他看見莊稼已清理乾淨並放入倉庫，他才能安心；人也是如此，即使他能從我所說的這一切中脫離，仍不能掉以輕心。

1761

教導十三 [註：原文此處缺漏，參照拉丁文譯本補足：] 因為在這些之後，魔鬼仍會設法誘惑他，無論是藉著自以為義、驕傲，或是注入不信與異端的思念；這樣，他不僅失去了所有的勞苦，甚至往往還會遠離神。魔鬼無法藉由行為達到的，就藉由思念來達成。因為單單一個思念，若人接受並同意它，就能使人與神隔絕。因此，凡真心想要得救的人，直到最後一口氣，都不應當對自己掉以輕心。因此，我們需要勞苦、掛慮與極大的努力，並時刻祈求神，好讓祂以祂的良善與慈愛，護理並拯救我們，以榮耀祂聖潔的名。

教導十三

論平靜且感恩地忍受試煉

1. 亞巴斯（Abbas）牧者說得好，修道者的標記在試煉中顯露出來。因為一個真心來到主面前服事的人，必須按照智慧預備自己的靈魂面對試煉，好讓他在遭遇這些事時，不會感到驚訝或困擾；他要相信，若沒有神的護理，什麼事都不會發生。凡有神護理的地方，必然是好的，且所發生的事都是為了靈魂的益處；因為神對我們所作的一切，都是為了我們的利益，祂愛我們並顧惜我們。因此，正如使徒所說，我們應當在凡事上感謝祂的良善，在遭遇這些事時，絕不灰心或氣餒，而要帶著謙卑與對神的盼望，平靜地接受臨到的一切；我們確信，正如我所說，神對我們所作的一切，都是出於良善，是因愛我們而作，且作得極好。若非神如此憐憫，這些事不可能以更好的方式發生。若一個人有朋友，並確信朋友愛他，那麼無論他從朋友那裡受到什麼，即使是痛苦的，他也會認為這是出於愛，絕不會相信朋友想要傷害他；那麼，我們對於那位造我們、使我們從無變為有、為我們道成肉身、為我們受死的神，豈不更應當相信，祂對我們所作的一切，都是出於良善，是因愛我們而作嗎？

II. 對於朋友，人或許會想：他是出於愛與對我的關懷才這樣作；但朋友並不總是具備足夠的智慧來管理我的事務，因此他可能在無意中傷害了我。關於朋友，我們或許可以這樣說或這樣想；但對於神，我們絕不能這樣說。因為祂是智慧的源頭，祂預知一切對我們有益的事，並管理我們的事務，直到最微小、最卑微的細節。對於朋友，或許可以說他愛我、顧惜我，且有智慧來管理我的事務。

1763

1764 聖多羅修院長（S. DOROTHEI ABBATIS）

435 關心我們的事務，因為祂在管理這些事務上是智慧且精明的；而是因為祂在我們所希望與渴求的一切事上，絕非不能施予幫助。但若說神是如此，那是不敬虔的。凡事對祂而言都是可能的，在祂面前沒有什麼是不可能的。因此，既然我們關於神知道這些事——祂愛護並憐惜祂所造的，祂是智慧的源頭，祂深知如何管理我們的事，祂沒有什麼是不可能的，萬事都服在祂的旨意之下——我們就當確信，無論祂做什麼，都是為了我們的益處與方便而做，並且應當像我們之前所說的那樣，懷著感恩的心領受一切，視其為來自我們那位良善的施恩者與主，即使這些事帶來了某些困擾與患難。因為，若有人在遭遇逆境時，因痛苦與焦慮而犯罪，那他怎能被認為是相信這些事是神為了他的益處與方便而安排的呢？

III. 我們在神所加給我們的患難上，若非出於我們極大的不耐煩，是不會犯罪的。我們不願忍受任何哪怕是最小的患難與焦慮，也不願忍受任何出乎意料、不合我們心意的事。因為正如使徒所說，神不容許我們遭遇超過我們能力的事：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於你們所能受的。」（林前十13）然而，我們卻是如此軟弱無力，以至於不願忍受任何事，甚至逃避微小的勞苦，不願帶著謙遜領受任何事物；因此我們被擊垮，因此我們感到焦慮。我們越是努力想要逃避試探，就越是被試探所困，被這些事壓傷，在其中灰心喪志，且無法從中被救拔出來。有些人因某種需要而在海中游泳，當他們精通游泳的技術，看見波浪向他們湧來時，便彎下身子，讓波浪從自己身上越過，隨後便能安然無恙地繼續游泳。但如果他們想要對抗湧來的波浪，波浪無疑會將他們推開，像拋擲物一樣拋向遠處，他們便會因波浪的力量而疲憊不堪、粉身碎骨，卻一無所獲。在試探中也是如此。當一個人懷著謙遜與忍耐領受臨到的試探時，試探便會無害地過去。但如果他感到焦慮、痛苦、煩躁，並將原因歸咎於任何人，他就是在傷害自己，並使試探變得更加沉重，以至於這試探不僅不能使他獲益，反而造成極大的損害。因為試探對於那些無懼地領受並忍受它們的人是有益的。

IV. 因此，不要讓情慾使我們困擾或煩惱；因為被情慾所困而感到煩惱，是出於無知與驕傲，也就是說，我們不認識自己的狀態，也不認識我們所有的勞苦，並逃避一切勞苦。因此（正如我們的教父們所體會的）我們從未進步，因為我們不認識自己的限度，因為我們在開始的工作上不能堅持，因為我們認為可以不勞而獲地準備好美德。為什麼一個被情慾困擾的人會感到驚訝呢？為什麼他在實行情慾時會感到煩惱呢？你擁有它，卻又感到煩惱？你持有它的抵押品，卻說：「為什麼它困擾我？」忍耐吧，堅持吧，奮鬥吧，向神禱告。因為一個人若陷入情慾的實行中，是不可能不感受到情慾與罪惡帶來的患難的。正如阿爸西索伊（Abbas Sisoes）所說，它們的器皿在你裡面；把抵押品還給它們，它們就會離開。他所說的「器皿」是指那些原因；只要我們喜愛並實行這些原因，我們就不可能不被情慾的意念所俘虜，這些意念強迫我們，即使我們不願意，也要去實行那些情慾，因為我們自願將自己交在它們手中。這就是先知論到以法蓮時所說的，他勝過了與他對抗的，也就是勝過了自身的良心，並踐踏了審判；因為他尋求埃及，卻被強行擄往亞述。教父們將「埃及」解釋為肉體的安逸、閒懶以及放縱的感官；而將「亞述」稱為那些困擾並混亂我們心靈、使它充滿污穢偶像的邪惡意念，這些意念強迫我們，即使我們不願意，也要去實行罪惡（1）。

V. 因此，如果有人自願將自己交給肉體的放縱，他就會被迫，即使不願意，也要被帶往亞述去服事尼布甲尼撒。先知深知這一點，便極其痛苦地對他們說：「不要下到埃及去。」（耶四十二19）你們這些可憐的人，在做什麼呢？稍微謙卑一點，低下你們的肩膀，為巴比倫王做工，坐在你們祖先的地上。他又激勵他們說：「不要怕他，因為神與我們同在，能救我們脫離他的手。」（耶四十二11）隨後，他預言了如果他們不順服神，將會臨到他們的患難。他說：「如果你們前往埃及，你們將會陷入困境，成為奴僕，並遭受咒詛與羞辱。」（耶四十二15-16）那些不幸且可憐的人回答說：「我們不坐在這地上，我們要進入埃及，我們看不見戰爭，聽不見號角聲，也不會在糧食上飢餓。」（耶四十二13-14）於是他們下去了，並自願服事法老。隨後，他們被迫被帶往亞述，即使不願意，也服事了他們。

[註：** 這裡的「ψυχούσαν」是「τυχούσαν」的誤寫。因此，這段被譯者遺漏的文字應翻譯為：神，祂是憐憫的，祂不會忽視我們哪怕是微小的患難。此處修正參考了科特勒（Cotelerius）的《希臘教會古蹟》第二卷，第667頁b。]

1767

1768 聖多羅修院長

VI. 請留意，我懇求你們，注意所說的話。在一個人將罪行付諸實行之前，即使意念與他交戰，他仍在他的城中是自由的，並且有神作為他的幫助者。因此，如果他向神謙卑自己，懷著感恩的心背負試探與患難的軛，並稍微奮鬥，不立即在戰爭中屈服，他就會藉著主的幫助而得釋放。但如果他逃避了奮鬥與勞苦，並沉溺於肉體的享樂，那麼他就會被強迫帶往亞述之地，並在不情願的情況下服事他們。因此，先知向他們呼喊：「為尼布甲尼撒的生命禱告，因為在祂的生命中有你們的救恩。」尼布甲尼撒是指：對於臨到自己的試探，不要灰心，也不要抗拒，而是要懷著謙遜忍受，並將其視為自己應當承受的，認為自己甚至不配脫離這重擔，反而應當祈求神讓試探在我們裡面延長、加強與堅固，無論我們是否知道試探的原因，都確信在神面前沒有任何不公義或不公平的事。正如那位憂傷哭泣的弟兄，當主從他身上挪去試探時，他說：「主啊，難道我不配受一點點患難嗎？」書中也記載了一位偉大長老的門徒，他極其受到淫亂之靈的攪擾，當長老問他是否願意為他禱告，求神挪去這種試探時，他回答說：「阿爸，雖然我如你所見在勞苦，且受了不小的折磨；但我知道這對我有多少果效與益處。因此，你還是祈求神賜給我恆心與忍耐吧。」

VII. 看哪，這些人是多麼關心自己的救恩：這就是懷著謙遜背負軛。因此先知說：「為尼布甲尼撒的生命禱告，因為在祂的生命中有你們的救恩。」這與那位弟兄所說的幾乎一樣：「我看到了勞苦與試探帶給我的果效」，這就等於說：「在祂的生命中有你們的救恩。」那位長老對門徒的回答也證明了這一點：「我今天知道，你在進步，且已經超越了我。」因為當一個人受到誘惑而要實行罪惡時，他若以剛強的心反抗並抵擋邪惡的意念，謙卑自己，受苦，奮鬥，並藉著爭戰的勞苦與患難，一點點地被潔淨，並回歸到他本性所固有的狀態。正如我們所說，因無知與驕傲而感到煩惱的人，是因為他沒有在謙卑中認識自己的限度，也沒有在禱告中忍耐，直到神向他施憐憫。因為一個人若不經過試探，不看見情慾的患難，就永遠不會奮鬥以求潔淨。詩篇關於這一點說：「惡人發芽如草，作孽的人都顯露出來，為要永遠滅亡。」（詩九十二7）發芽如草的惡人就是那些情慾的意念。草是軟弱的，沒有力量。因此，當情慾的意念在靈魂中發芽時，所有作孽的人，也就是那些情慾本身，就會顯露出來，為要永遠滅亡。因為當情慾在爭戰者與運動員面前顯露時，就會立即被他們消滅。

VIII. 請思考這段話的順序。首先是邪惡的意念發芽，接著情慾顯露，然後一切都滅亡。這一切都與運動員有關。而我們卻將罪行付諸實行，總是維護著情慾；我們既不知道邪惡的意念何時發芽，也不知道情慾何時顯露，以便與它們爭戰；我們仍處於埃及，在法老那可憐的磚窯中勞作。誰能使我們感受到我們那悲慘的奴役，好讓我們謙卑自己，並努力尋求憐憫呢？當以色列子民在埃及受法老奴役並製作磚塊時，他們總是在勞苦中，眼睛總是盯著地面；同樣地，當靈魂被魔鬼統治，並實行罪惡時，它就踐踏了自己的理智，使自己不再思考任何屬靈的事，而總是思考並實行屬地的事。隨後，他們用自己製作的磚塊為他建造了三座堅固的城，即比東、蘭塞和安，也就是太陽城。這些就是貪愛享樂、貪圖虛名與貪財，一切罪惡皆由此構成。當神差遣摩西將他們從埃及與法老的奴役中領出來時，法老加重了他們的勞苦，對他們說：「你們是懶惰的，你們說：『我們要去祭祀耶和華我們的神。』」（出五17）同樣地，當魔鬼看見神已決定憐憫一個靈魂，並藉著祂的道或祂的僕人之一，關心它並將它從情慾與罪惡中解救出來時，它自己也會加重對它的情慾，並更猛烈地攻擊它。

IX. 我們的教父們深知這一點，便努力藉著他們的教導來堅固人，並勸勉他們不要害怕。有人說：「你跌倒了嗎？起來。如果再次跌倒，再起來。」另有人說：「那些立志獲得美德的人，其力量在於：當他們跌倒時，不要灰心，而要再次呼吸，重新站起來並關心自己，他們每個人都以簡單而不同的方式這樣做。」另有人向那些在爭戰中受苦並被仇敵壓迫的人伸出援手。他們之所以這樣做，是因為他們從聖經中學到了這一點，聖經說：「跌倒的，豈不起來嗎？轉去的，豈不轉回嗎？你們當轉向我，孩子們，我必醫治你們的背道。」（耶八4）以及其他許多類似的話。當神的手加重在法老及其臣僕身上，且他願意放以色列子民走時，祂對摩西說：「去，祭祀耶和華你們的神；只是你們的羊群牛群要留下。」（出十24）這象徵著我們心靈的意念，法老想要統治這些意念，希望藉此能再次將以色列子民拉回自己身邊。摩西回答他說：「不，你也要把祭物和燔祭交給我們，使我們能祭祀耶和華我們的神；我們的牲畜也要與我們同去，連一蹄也不留下。」（出十25-26）當摩西將以色列子民從埃及領出來，並帶他們渡過紅海時，神想要帶他們到七十棵棕樹和十二股水泉那裡，祂先帶他們到了瑪拉，在那裡百姓受苦並感到焦慮，因為水是苦的，找不到水喝；隨後祂藉著瑪拉將他們帶到了七十棵棕樹和十二股水泉的地方。這就是靈魂的寫照，當它停止實行罪惡，並渡過屬靈的海時，它首先想要在爭戰與極大的患難中勞苦，並藉著這些患難進入神聖的安息。因為我們進入神的國，必須經歷許多艱難。（徒十四22）因為我們的患難會激發神對靈魂的憐憫，就像風會帶來雨一樣。正如過多的雨水降下時，如果幼苗還很嫩，就會使它腐爛，果實也會毀滅；但如果風適時吹過，就會使它乾燥並堅固；靈魂也是如此。鬆懈、疏忽、懶惰與安逸會使它疲憊並渙散。而試探則會約束它，並使它與神聯合，正如先知所說：「主啊，我們在患難中記念祢。」（賽二十六16）因此，正如我們所說，我們不應在患難中感到煩惱或沮喪，而應當忍耐，在患難中感謝神，並在謙卑中不斷祈求神，將祂的憐憫加給我們的軟弱，並保護我們脫離一切試探，歸榮耀給祂。阿們。

第十四章

論靈魂美德的建造與和諧

I. 聖經記載了那些養育以色列男嬰的接生婆，因為她們敬畏神，就為自己建造了房屋。（出一21）這難道是指物質的房屋嗎？因為敬畏神而建造這些房屋有什麼道理呢？然而我們卻做相反的事，並逃避一切勞苦，因此（正如我們的教父們所體會的）我們從未進步，因為我們不認識自己的限度，因為我們在開始的工作上不能堅持，因為我們認為可以不勞而獲地準備好美德。為什麼一個被情慾困擾的人會感到驚訝呢？為什麼他在實行情慾時會感到煩惱呢？你擁有它，卻又感到煩惱？你持有它的抵押品，卻說：「為什麼它困擾我？」忍耐吧，堅持吧，奮鬥吧，向神禱告。因為一個人若陷入情慾的實行中，是不可能不感受到情慾與罪惡帶來的患難的。正如阿爸西索伊（Abbas Sisoes）所說，它們的器皿在你裡面；把抵押品還給它們，它們就會離開。他所說的「器皿」是指那些原因；只要我們喜愛並實行這些原因，我們就不可能不被情慾的意念所俘虜，這些意念強迫我們，即使我們不願意，也要去實行那些情慾，因為我們自願將自己交在它們手中。

1773

教義第十四篇 1774 我們受教導，為了敬畏神，在適當的時候應當撇下我們所擁有的房屋；由此可知，這裡所說的並非指物質的房屋，而是指靈魂的居所，即一個人藉由遵守神的誡命而為自己建造的居所。因此，聖經教導我們，敬畏神能預備靈魂去遵守祂的誡命，而藉由這些誡命，靈魂的居所便得以建造起來。弟兄們，我們也當省察自己，敬畏神；我們當為自己建造房屋，好在冬日、在暴雨、閃電與雷鳴之時，能為自己找到遮蔽之處，因為對於沒有房屋的人來說，冬日是極大的艱難。至於靈魂的居所是如何建造的，我們可以從物質房屋的建造中學到其精確的道理。因為想要建造這座房屋的人，需要從四面八方將其加固，並從四個側面將建築立起來；不可只顧及一面，而輕忽了其他部分，因為那樣做毫無益處，反而會使目標、花費與勞力全都付諸東流。靈魂的建造也是如此，人不可對建造的任何部分掉以輕心，而應當均衡且合宜地將其建立起來。這就是那位可敬的約翰長老（Abbas Ioannes）所說的：「我希望人能從每一種美德中汲取一點，而不是像有些人那樣，只執著於一種美德，停留在其中並只操練這一種，卻忽略了其餘的。」或許他們在該美德上確實有些優勢，因此也不會受到與之相反的惡習所困擾；但隨後他們卻被其他惡習所竊取、所壓制，而他們卻不以為意，反而自以為擁有了什麼了不起的東西。這些人就像是只建造了一面牆，並盡其所能地將其築高，只顧著那面牆的高度，自以為成就了什麼大事，卻沒看見只要一陣風吹來，就會將它吹倒；因為它孤立無援，沒有與其他牆壁連結。而且，僅憑一面牆，人也無法為自己遮蔽；因為它在其他所有方面都是赤露的。我們不應當這樣做，反之，想要建造自己房屋並為自己遮蔽的人，應當從各個方面來建造它，並從四面八方將其加固。

1775

1776 乙．我來說明該如何做：首先，必須立下根基，這就是信心。因為正如使徒所說，沒有信心，就不能得神的喜悅（希伯來書十一章6節）。隨後，便要在這根基上按比例建造房屋。遇到了順服的機會？就當放下一塊順服的石頭。發生了弟兄間的爭執？就當放下一塊忍耐的石頭。遇到了節制的機會？就當放下一塊節制的石頭。就這樣，從每一種臨到的美德中，都必須放下一塊石頭到建築中，並以此環繞著將其立起來；放下一塊同情的石頭、一塊捨己的石頭、一塊溫柔的石頭，以及諸如此類的石頭。在一切事上，都必須謹慎於忍耐與剛強；因為這些是房屋的角石，藉著它們，建築得以緊密連結，牆與牆得以接合，以致牆壁不會傾斜，也不會彼此分離。因為若沒有這些，人就無法完成任何一種美德。因為人若靈魂中沒有剛強，就無法忍耐；若沒有忍耐，就沒有人能完全成就任何事。因此經上說：「你們的忍耐，必得著你們的靈魂」（路加福音二十一章19節）。同樣地，建造者也必須在每一塊石頭之間抹上灰泥；因為如果有人將石頭疊在石頭上卻沒有灰泥，石頭就會鬆動，房屋就會倒塌。這灰泥就是謙遜；因為它來自塵土，且位於所有人的腳下。因為任何沒有謙遜而產生的美德，都不算為美德，正如《教父言行錄》（Gerontikon）中所說的。正如船若沒有釘子就無法建造，同樣地，若沒有謙遜，也無法得救。因此，無論誰行了什麼善事，都必須帶著謙遜去行，好讓所做的事藉由謙遜得以保存。房屋還需要有所謂的「繫帶」（ἱμαντώματα），也就是那能穩固房屋、將石頭與石頭連結、並使建築緊密結合的辨別力；同時，這也為房屋提供了極大的美觀。屋頂就是愛，它是美德的成全，正如房屋的屋頂一樣。在屋頂之後，便是屋頂的圍欄。什麼是屋頂的圍欄呢？律法中也寫著：「若你們為自己建造房屋，並為它建造屋頂，就當為屋頂造圍欄，免得你們的孩子從屋頂掉下來」（申命記二十二章8節）。這圍欄就是謙遜。因為這就是那為所有美德加冕並保守它們的。正如每一種美德都必須帶著謙遜來行，正如我們所說每一塊石頭都要抹上灰泥一樣；美德的成全也需要謙遜，聖徒們在自然進步的過程中，都會進入謙遜；正如我常對你們說的，當一個人越親近神，就越看自己是個罪人。律法所說的「孩子」是指什麼，免得他們從屋頂掉下來？孩子就是我們靈魂中產生的意念；必須藉由謙遜來保守它們，免得它們從屋頂上掉落。房屋已經完成，有了繫帶，有了美德的屋頂；看哪，這就是我們所說的成全；看哪，這就是圍欄，房屋就這樣簡單地完成了。

1777

1778 丙．難道還缺少什麼嗎？我們還遺漏了一件事。那是什麼呢？就是必須有一位精通的建築師。因為如果沒有建築師，他就會把建築弄歪，房屋隨時都會倒塌。建築師就是那在知識中行事的人。因為通常會發生這樣的事：當一個人行美德卻沒有知識時，他就會輕易地破壞它，或者無法正確地行事，也找不到如何成全美德的方法；而是像那種放下一塊石頭，又把它搬走的人。還有另一種人，放下一塊，卻搬走兩塊；我這是什麼意思呢？看哪，你的弟兄來了，對你說了一句讓你痛苦或打擊你的話，你保持沉默，並行了認罪禮（鞠躬）；看哪，你放下一塊石頭。隨後你走開，對另一位弟兄說：「某某人侮辱了我；他對我說了這些話；我不僅保持沉默，還對他行了認罪禮。」看哪，你放下一塊石頭，卻搬走了兩塊。又有人為了得榮耀而行認罪禮，結果卻是謙遜伴隨著虛榮。這就是放下一塊石頭又把它搬走。而那在知識中行認罪禮的人，會確切地說服自己，是他自己犯了錯，並確信自己才是原因所在。這就是在知識中行認罪禮；另有人操練沉默，但不是在知識中；因為他認為沉默本身就是美德，但其實什麼也沒做。而那在知識中沉默的人，正如教父們所說的，認為自己不配說話，這才是知識中的沉默。又有人不衡量自己，自以為做了什麼大事，自以為在謙遜，卻不知道自己一無所有，因為他不是在知識中行事。而在知識中衡量自己，就是確信自己一無所有，且不配與人列在一起，正如阿巴·摩西（Abbas Moyses）對自己所說的：「你這黑色的灰燼皮囊，既不是人，為何來到人群中間？」又有人服事病人；但他是為了得工價而服事，這也不是在知識中。因此，一旦發生了讓他痛苦的事，他就會輕易地中斷他的善工，而無法完成。

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1780 因為他不是在知識中行事；而那在知識中服事的人，是為了獲得同情而服事，是為了獲得憐憫的心腸而服事。因為那有目標的人，無論發生什麼事，即使有外來的患難，即使病人對他輕慢，他也能平靜地忍受，專注於自己的目標，並知道病人反而是在施恩於他，勝過他施恩於病人。請相信，那在知識中服事病人的人，也能減輕自己的惡習與爭戰。因為我知道有一位弟兄受到污穢情慾的爭戰，卻因為在知識中服事患痢疾的病人，而從爭戰中解脫了。伊瓦格里烏斯（Evagrius）也提到一位偉大的長老，他使一位在夜間受到這類幻象攪擾的弟兄得到釋放，吩咐他帶著禁食去服事病人。當被問及原因時，他說沒有什麼比憐憫更能熄滅這類惡習。反之，如果有人操練，卻是為了虛榮，或者自以為在行美德，這樣的人就不是在知識中操練；隨後，他便開始輕視他的弟兄，自以為有什麼了不起；結果他不僅放下一塊石頭卻搬走兩塊，甚至因為論斷鄰舍而使整面牆面臨倒塌的危險。而那在知識中節制的人，並不認為自己是在行美德；也不想作為一個苦行者而受稱讚；而是認為藉由節制，他獲得了自制，並藉此進入謙遜；正如教父們所說的，謙遜的道路就是身體的勞苦要在知識中進行，等等。總之，人應當以這樣的方式去行每一種美德，以致能獲得它，並使其成為自己的習慣。如此，正如我們所說，他便成為了一位優秀的建築師，能夠安全地建造自己的房屋。

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1782 丁．因此，想要藉著神的幫助達到這種成全狀態的人，不應當說或想：「美德是偉大的，我們無法達到。」這不是對神的幫助沒有盼望，就是懶惰而不願投身於善事；因為你們想要什麼美德，我們都應當操練；因為美德就在我們裡面，當我們願意時，我們就能行得好。看哪，經上說：「當愛鄰舍如同自己」（利未記十九章18節）。不要看你離美德有多遠，而開始膽怯並說：「我怎能愛鄰舍如同自己？我怎能像關心自己的痛苦一樣，去關心他的痛苦，特別是那些隱藏在他心中，我既看不見也不了解，就像我自己的痛苦那樣？」不要讓自己陷入這種思慮，也不要認為美德是沉重且難以達成的，而要先放下根基，信靠神。向祂顯出你的志向與熱忱，你就會看見祂賜給你的幫助，使你得以成就。我舉個例子，假設有兩架梯子，一架通往天上，另一架通往陰間，而你站在兩架梯子中間的地上。不要想要去思慮並說：「我怎能從地上飛起來，一下子就出現在梯子的頂端？」這既是不可能的，神也不會這樣要求你；但要先保守自己，不要往下掉；不要傷害鄰舍，不要打人，不要毀謗，不要辱罵，不要輕視；就這樣，開始一點點地行善，藉由言語去醫治你的弟兄；藉由同情他；如果他需要什麼，就給他；就這樣，一步步往上爬，藉著神的幫助，你最終會到達梯子的頂端。因為藉著一點點幫助鄰舍，你就會進而想要他的益處，如同想要自己的益處一樣，並將他的益處視為自己的益處。這就是「愛鄰舍如同自己」。如果我們尋求，我們就會找到；如果我們求神，祂就會光照我們。因為福音書中說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（馬太福音七章7節）。祈求，是指藉由禱告來懇求。尋找，是指探究這種美德是如何臨到的；是什麼帶來了它，我們應當做什麼，才能獲得它。像這樣逐一探究，就是「尋找，就尋見」。而叩門，是指實行誡命。因為每個人叩門，都是用手叩；而手被視為實踐的象徵。因此，祂希望我們不僅要祈求，還要尋找並努力去行，正如使徒所說：「在各樣善事上得以完全」（希伯來書十三章21節）。什麼是「得以完全」？當一個人想要建造一艘船時，他首先會準備好船所需的一切，直到最小的釘子、最小的瀝青和最小的麻絲；同樣地，如果婦女想要織布，她會準備好直到最小的線；這就是所謂的「完全」，即準備好一切所需之物。

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戊．因此，為了讓我們在各樣善事上得以完全，我們應當盡我們所有的關懷、勤奮與熱忱，在知識中去成就神的旨意，無論祂喜悅什麼事。使徒所說的「神的旨意，就是善良、純全、可喜悅的」是什麼意思呢？凡所發生的事，不是出於神的容許，就是出於神的旨意，正如先知所說：「我耶和華造光，又造暗」（以賽亞書四十五章7節）。又說：「城中若有災禍，豈非耶和華所降的嗎？」（阿摩司書三章6節）。祂所說的災禍，是指一切造成痛苦的事；例如為了我們的管教，因我們的罪而發生的痛苦之事；這些就是飢荒、地震、乾旱、疾病、戰爭。這些並非出於神的旨意（旨意在此指祂的喜悅），而是出於祂的容許，神容許這些臨到我們，是為了我們的益處。因此，神不希望我們去想要這些事，也不希望我們與祂的這些作為同流合污；我舉個例子。正如我們所說，城池被毀是出於神的容許。那麼，既然城池被毀是神的旨意（容許），神難道希望我們也去放火焚燒，或者拿著斧頭去拆毀嗎？又如，神容許某人受苦或生病，難道因為他受苦是神的旨意，我們就應該去折磨他，或者說，既然他生病是神的旨意，我們就不該憐憫他嗎？神不希望這樣，祂不希望我們去協助祂這種旨意。祂希望我們成為善良的人，祂所做的，祂不希望我們去想要那樣做；那麼祂希望什麼呢？祂希望我們去想要祂那善良的旨意，即那出於祂喜悅而發生的事。這就是指一切按誡命所行的事，即彼此相愛、同情、行善，以及諸如此類的事。看哪，這就是神善良的旨意；那麼什麼是「可喜悅的」呢？因為一個人行善，並不代表他所行的就一定是可喜悅的。我來說明：有時……

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1784 聖多羅修院長 [註：...] 令人滿意且蒙悅納。我舉個例子：若有人遇見一位孤苦伶仃、貧窮且貌美的少女，因她的美貌而心生愛慕，便將她接回家中供養；在外人看來，他是因憐憫而收留這孤苦貧窮的少女，但他內心卻是為了貪圖她的美貌而感到愉悅。看哪，這雖是神的旨意，也是善的，卻非神所「悅納」的。所謂「悅納」，是指當人行善時，不是出於任何人的動機，而是單單為了善本身，為了憐憫與同情，這才是神所悅納的。而「完全」則是當人施捨時，不吝嗇、不懶散、不疏忽，而是迅速地、盡心竭力地、全心全意地去行；施予時如同自己正在領受，行善時如同自己正在受惠；這時才稱得上是完全。如此行事，便是遵行了使徒所說的，那「善良、純全、可喜悅」的旨意：這無疑就是指在知識與覺知中行事。

VI. 有人或許想知道，施捨的善有多大？其恩典有多豐厚？它確實是偉大的，因為它能赦免罪孽，正如先知所言：「人的贖價是自己的財富。」又在另一處說：「以施捨贖你的罪。」主自己也說：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣。」祂沒有說：「你們要禁食，像你們的天父禁食一樣。」也沒有說：「你們要貧窮，像你們的天父貧窮一樣。」但祂說了什麼？「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣。」因為這美德本身確實是在效法神，是在彰顯並標示神。因此，正如我所說，我們總需要留意這個目標，並在知識中行事。

因為施捨的目標有很大的差異。有人行施捨是為了讓自己的田地蒙福，神確實祝福了他的田地；有人行施捨是為了自己的船隻，神確實使他的船隻平安抵達港口；有人行施捨是為了自己的孩子，神確實保守並看顧了他的孩子；有人行施捨是為了得榮耀，神確實使他得榮耀，神不虧待任何人。但每個人所求的，只要不損害他的靈魂，神都會賜給他。然而，這些人都已經領受了他們的報酬；他們在神面前沒有積存任何東西，因為他們所設定的目標並非為了靈魂的益處。為了讓你的田地蒙福，你行了施捨，神便祝福了你的田地；為了你的孩子，你行了施捨，神便保守了你的孩子；為了得榮耀，你行了施捨，神便使你得榮耀。那麼，神還欠你什麼呢？祂已經償還了你所求的報酬。還有另一種人行施捨，是為了脫離將來的刑罰；看哪，這人是為了靈魂的益處而行，這人是按著神的心意而行，但仍未完全達到神所期望的程度。因為他還處於奴僕的狀態。奴僕遵行主人的旨意，不是出於自願與樂意，而是害怕受鞭打。同樣地，這人行施捨是為了脫離刑罰，神也確實使他脫離了刑罰。

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1786 教導第十四篇 有人行施捨是為了得獎賞。這比第一種人更高尚，但仍未達到神所期望的程度。因為他還未處於兒子的心境；正如雇工遵行主人的旨意，是為了領受主人的工資並獲利；這人也是為了獲利並得獎賞而行。

因為正如聖貴格利所說，我們應當藉以行善的心境有三種；這些我以前也對你們說過。我們行善，要麼是因懼怕刑罰，這時我們處於奴僕的狀態；要麼是為了領受獎賞，這時我們處於雇工的心境；要麼是為了善本身，這時我們處於兒子的心境。因為兒子遵行父親的旨意，不是出於恐懼，也不是想從父親那裡得到獎賞，而是想要服事父親，想要尊榮並安慰父親。因此，我們也應當這樣行施捨：為了善本身，彼此同情，如同對待自己的肢體；服事他人時，如同我們自己正藉著他得著服事；施予時，如同我們自己正在領受。這就是「在知識中」的施捨；如此，我們便處於兒子的心境，正如我們所說的。沒有人能說：「我是窮人，我沒有東西可以施捨。」即使你不能像那些將禮物投入庫房的富人那樣給予，你也可以像那位貧窮的寡婦一樣，獻上兩個小錢；神從你那裡領受這些，勝過那些富人的禮物。即使連這個你也沒有？但你仍有能力，可以藉著服事來憐憫患病的人。連這個你也不能做嗎？你還能用言語安慰你的弟兄。因此，用言語憐憫他，並聽那說話者所言：「一句良言勝過最好的禮物。」假設你連言語都無法使人受益，那麼當你的弟兄對你發怒時，你可以憐憫他，在他受攪擾的時候忍耐他，因為你看出他是被共同的仇敵所試探。與其回敬他一句話使他更受攪擾，不如保持沉默，憐憫他，並將他的靈魂從仇敵手中奪回。再者，如果你的弟兄得罪了你，你可以憐憫他，赦免他的罪，好讓你也能從神那裡得著赦免。因為祂說：「你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」這樣，你便憐憫了弟兄的靈魂，赦免了他對你所犯的罪。因為神賜給我們權柄，若我們願意，可以彼此饒恕所犯的過犯；如果你沒有能力憐憫他的身體，你卻可以憐憫他的靈魂；還有什麼憐憫比憐憫靈魂更偉大呢？正如靈魂比身體更尊貴，對靈魂所行的憐憫也比對身體所行的更為重大。

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1788 聖多羅修院長 因此，現在沒有人能說自己無法行憐憫。每個人都可以根據自己的能力與靈魂的狀態來行憐憫，只要每個人都致力於將所行的善，在知識中去行，正如我們對每一種美德所說的那樣。我們說過，在知識與覺知中行事的人，是精明的建築師，他能穩妥地建造自己的房屋。福音書也論到這樣的人：「聰明人把房子蓋在磐石上」，以致仇敵的任何攻擊都無法搖動或撼動它。願慈愛憐憫的神賜給我們聽見並遵行我們所說的，免得這些話語在審判之日成為我們受審判的根據。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

教導第十五篇

論神聖的禁食

1. 在律法中，神命令以色列子孫每年要將所有財產的十分之一獻上；他們這樣做，在一切工作上都蒙了祝福。聖使徒們深知這一點，為了我們靈魂的幫助與益處，他們商議要以更偉大、更崇高的方式將這傳承給我們，即將我們生命的日子也獻上十分之一，彷彿將其分別為聖歸給神，好讓我們在工作上蒙福，並每年贖去整年所犯的罪。經過計算，他們為我們將一年三百六十五天中的這七個禁食週分別為聖。後來，教父們認為應當再增加一週，作為進入禁食勞苦前的預備與磨練，同時也為了以我們主所禁食的聖大齋期的數目來尊崇禁食。因為七個週，若扣除安息日與主日，共有四十天，而聖安息日的禁食本身就受到尊崇，因為它是全年所有安息日中最神聖、唯一的禁食日。七個週若不含安息日與主日，共有三十五天；再加上聖安息日與那輝煌、帶來光明之夜的一半，共計三十六天半；若你精確計算，這正是全年三百六十五天的十分之一。三百天的十分之一是三十，六十的十分之一是六，五的一半是半天。看哪，正如我們所說，這就是三十六天半；這就是十分之一，可以說是全年十分之一，是聖使徒們為我們分別為聖，作為悔改與潔淨罪孽之用，正如我所說的。因此，弟兄們，凡在這神聖的日子裡，按著當有的方式，以全心謹慎保守自己的人，是有福的，即使他身為人，因軟弱或疏忽而偶爾犯了罪。

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1790 教導第十五篇 看哪，神賜下這些神聖的日子，是為了讓人在其中能以清醒與謙卑的心，致力於關懷自己，並在這些日子裡悔改，從整年所犯的罪中得潔淨；如此，他的靈魂便從重擔中得安息，並以潔淨的狀態來到復活的神聖日子，在藉著這些神聖禁食的悔改而成為新人之後，無可指責地領受神聖的奧秘，並在靈裡的喜樂與歡欣中，與神一同慶祝整個神聖的五旬節。因為正如有人所說，五旬節是靈魂的復活；這也是我們在整個五旬節期間，在聖教會中不跪拜的象徵。

II. 因此，凡想藉著這些日子從整年罪孽中得潔淨的人，首先要謹慎，不可在飲食上放縱。因為正如教父們所認為的，飲食的放縱會給人帶來各種邪惡。同樣要謹慎，除非有極大的必要，否則不可中斷禁食；不可尋求美味的佳餚，也不可因飽食而使自己沉重；不可掛慮酒的種類，也不可掛慮食物的繁雜。因為貪食有兩種區別。第一種是當人受到美味的誘惑，並不總是想吃很多，但卻想吃美味的。這種人吃著合他口味的食物，被那快感所征服，以致他將那食物含在口中，咀嚼許久，因那快感而不忍吞下。這稱為「喉舌之貪」（laimargia），即喉嚨或味覺的快感。另一種是渴望飽足，他不求精緻的筵席，也不在乎食物的種類，無論好壞，他都不分辨，也不在意；他只渴望填飽肚子。這稱為「腹部之貪」（gastrimargia），即腹部的貪婪。我願意告訴你們這些名稱的緣由。世俗之人將「瘋狂」（margaiein）解釋為「發狂」（mainesthai），而「瘋狂者」（margos）即「發狂的人」（mainomenos）。因此，當這種疾病與瘋狂發生在人身上，使其過度填滿腹部時，就稱為「腹部之貪」（gastrimargia），即腹部發狂。當快感僅發生在喉嚨時，就稱為「喉舌之貪」（laimargia），即喉嚨發狂。因此，凡想從罪孽中得潔淨的人，必須謹慎並遠離這些。因為這些不是為了身體的需要，而是出於情慾；如果他容許這些，就會成為他的罪。正如合法生活與淫亂一樣；行為本身相同，但目標卻造成了行為的差異。因為前者是為了繁衍後代而結合，後者則是為了滿足私慾；在飲食上也是如此，為了需要而吃與為了快感而吃，其行為是一樣的，但目標卻造成了罪。為了需要而吃，是指當人為自己設定每天吃多少，並觀察所設定的量是否使自己沉重，若需要減少一點就減少，若沒有使自己沉重，且身體沒有站穩，需要增加一點就增加，如此精確地考驗自己的需要，並堅持所設定的量，不是為了快感，而是為了維持身體的力量。此外，人所領受的，應當帶著禱告領受，在思想中責備自己，認為自己不配得任何安慰，也不要留意他人是否因某種需要或急迫而受到照顧，以免自己也尋求安逸，或認為靈魂得到安逸是輕省的事。

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1792 聖多羅修院長 III. 有一次我在修道院時，為了探訪一位長老（當時那裡有許多莊重的長者），我發現服事他的弟兄正與他一同進食，我便私下對他說：「弟兄，你看到這些長老進食且有微薄的照顧，你明白嗎？他們就像那些擁有錢袋的人，他們不斷工作並將錢投入錢袋，直到裝滿，裝滿後又繼續工作，為自己積存另外一千枚金幣，好在急迫時有錢可用，並保守錢袋裡的東西。這些長老也是如此，他們不斷工作並為自己積存財寶，在封存了他們的財寶後，他們又做了一些微小的工作，在患病或年老時，他們就從中取出，而將那些積存起來。我們連錢袋都沒有，我們從哪裡消耗呢？」因此，正如我所說，我們應當即使在領受需要之物時，也要責備自己，認為自己不配得任何形式的照顧，甚至不配得修道生活本身，不可隨意領受。這樣，這就不會成為我們受審判的根據。關於腹部的節制，說到這裡就夠了。

IV. 我們不僅需要保守自己的飲食，還要遠離一切其他種類的罪，好讓我們在禁食腹部的同時，也禁食舌頭，遠離毀謗、謊言、閒話、辱罵、憤怒，以及任何單純由舌頭所犯的罪；同樣要讓眼睛禁食，不看虛妄的事，不隨意張望，不無恥地注視任何人。同樣也要禁止手腳遠離一切邪惡。

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教義十六 194 [註：...] 如此禁食，正如聖巴西流所言，是蒙悅納的禁食，即藉著我們全人的感官，遠離一切惡行。正如我們已經說過的，讓我們以更新、潔淨的樣式，並配得領受聖禮的心，來到復活的聖日。我們當如先前所言，出去迎接我們的主，手拿棕樹枝與橄欖枝，迎接祂騎著驢駒進入聖城。祂騎在驢駒上是什麼意思呢？先知說，祂騎在驢駒上，是為了要使那變得無知、如同無知牲畜般的靈魂回轉，歸向神的話語，並將其降服在祂自己的神性之下。那麼，手拿棕樹枝與橄欖枝去迎接祂又是什麼意思呢？當一個人出征對抗仇敵，凱旋歸來時，眾人會手拿棕樹枝迎接他，視他為得勝者。因為棕樹枝是勝利的象徵。又當一個人受到某人的不公對待，想要去尋求能為他伸冤的人時，他會手持橄欖枝，呼喊並祈求憐憫與幫助；因為橄欖枝是憐憫的象徵。因此，我們也手拿棕樹枝去迎接我們的主基督，視祂為得勝者，因為祂為我們戰勝了仇敵；我們又手拿橄欖枝，是為了向祂祈求憐憫，好叫我們也能藉著祂得勝，並被發現手持祂的勝利標記，這不僅是因為祂為我們贏得了勝利，也是因為我們藉著眾聖徒的代禱，藉著祂也贏得了勝利。阿們。

教義十七

關於一些詢問他關於會面之事的修道士。

一、教父們說，待在自己的斗室中是一半，與長老們會面也是一半。這句話的意思是，無論是在斗室內還是斗室外，都需要警醒，並且要知道一個人為何應當獨自靜默，以及為何應當去會見長老與弟兄。因為如果一個人在這個目標上保持警醒，他就會努力去做教父們所說的事；當他坐在斗室中時，他禱告、默想、做一點手工，並盡其所能地看顧自己的意念；而當他去會面時，他會審察並觀察自己的狀態，看看自己是否從與弟兄們的會面中得到了益處。如果他能無損地回到自己的斗室，而若他發現自己在某事上受到了損害，他便會認識到自己的軟弱；他會明白自己從靜默中尚未獲得任何東西，於是謙卑地回到自己的斗室，哭泣、悔改，為自己的軟弱祈求神，如此便能繼續警醒地坐著。然後，他再次來到人群中，觀察自己是否仍像起初那樣被擊敗，或是被其他事物所勝，然後再次回到斗室，做同樣的事：哭泣、悔改，為自己的狀態祈求神。因為斗室使人高升，而人群則考驗人。所以教父們說得好，待在斗室中是一半，與長老們會面是另一半。

二、因此，當你們彼此會面時，你們應當知道自己為何離開斗室，不要漫無目的地隨意走動。因為正如教父們所說，無目的地行走的人是徒勞無功的。因此，每個人在做任何事時，都必須有目標，並且知道自己為何要做這件事。那麼，當我們去會面時，我們應當有的目標是什麼呢？首先是為了愛；因為經上說：「你見了你的弟兄，就是見了你的主神。」其次，是為了聽神的話語；因為在眾人之中，神的話語往往更為活躍；因為這人可能不知道的，另一人會詢問，從而學習。此外，正如我先前所說，也是為了了解自己的狀態。我舉個例子：假設某人去與眾人一同進食，他應當審察並觀察自己，看他是否貪戀美味，是否能節制而不去取用，或者是否努力不佔弟兄的便宜，不去拿比弟兄更多的份量；或者如果食物是按份量擺放的，他是否努力不去拿較大的那一份，而將較小的那一份放在弟兄面前，自己拿較大的。這大份與小份之間又有什麼差別呢？這兩份之間有多少差距，以至於為了這些微不足道的事，竟發現自己佔了弟兄的便宜而犯罪？他再次留意自己是否能節制不吃過多的食物，而不是像通常那樣，發現有各種食物就放縱自己吃到飽；他是否保守自己不輕率魯莽，如果看到弟兄受到優待或比他更得安息，他是否感到痛苦；如果看到別人與人輕率交談、多言，或以任何方式舉止輕浮，他是否不注意他，也不論斷他，而是轉而關注那些更敬虔的人，並努力去做，正如關於阿巴安東尼所說的，他去見某些人時，若看到每個人身上有什麼美德，他就取來並持守：從這人身上取其行為，從那人身上取其謙遜，從另一人身上取其靜默，最後他自己身上就具備了每個人的美德。

三、看哪，我們應當這樣做，並為了這些目的而會面；當我們回到斗室時，要省察自己，了解我們得到了什麼益處，或是受到了什麼損害；如果我們發現自己得到了保守，就當感謝神，是祂保守我們無損地經過；若在某些事上跌倒了，我們就當悔改、哭泣、為自己的狀態哀慟。因為每個人都是因自己的狀態而受損，而不是得到益處；因為沒有人能傷害任何人。但如果我們受到了傷害，正如我所說，是因我們自己的狀態而受損。因為正如我常對你們說的，如果我們願意，我們可以從每一件事中得到益處，也可以受到損害。我給你們一個例子，好讓你們知道事實確實如此。發生在城裡某個地方（我不是指修道士，而是指任何人）的事：有三個人經過他身邊，第一個人心裡想，他可能是在等某個同夥去行淫；第二個人想，他可能是從附近的房子裡叫了個朋友，好一同去禱告；第三個人則認為他是個小偷。看哪，這三個人在同一個地方看到了同一個人，然而他們對他的想法卻不相同；每個人顯然都是根據自己的狀態來判斷。正如那些憂鬱症或體液失調的身體，無論攝取什麼食物，都會將其轉化為惡質，即使那食物是有益的；這原因不在於食物，而在於身體本身，正如我所說，它是失調的，必然會根據其體質來運作並改變食物；靈魂若有惡習，也會從每一件事中受到損害；即使那件事對它是有益的，它也會受到損害。假設我們面前有一罐蜂蜜，有人往裡面丟了一點苦艾，那一點點苦艾難道不會毀了整罐蜂蜜，使它變苦嗎？我們也是如此，我們發出一點點自己的苦毒，就毀了鄰舍的美善；我們根據自己內在的惡習來看待他。而那些有良好習慣的人，就像擁有健康體質的人，即使吃了有害的東西，也會將其轉化為營養，因為身體的體質良好，以至於沒有什麼能傷害他們，即使是那有害的食物。其原因正如我所說，是身體的體質、健康與良好的狀態，這一切使他們無論吃什麼，都能轉化得好、消化得好。為了讓這點更清楚，我舉個例子：豬的身體體質非常好。牠的食物通常是角豆、棕櫚樹的果實和泥巴；然而因為牠有良好的體質，無論牠吃什麼樣的食物，都能轉化為良好的體質；我們也是如此，如果我們有良好的習慣與狀態，正如我先前所說，我們就能從每一件事中得到益處，即使那件事本身並無益處。箴言說得好：「眼目慈祥的，必蒙福。」又在別處說：「一切對愚昧人都是反面的。」

四、我聽說關於某位弟兄的事，當他去拜訪某位弟兄時，如果他看到對方的斗室雜亂、未經整理、不修邊幅，他會對自己說：「這位弟兄多麼有福啊！他多麼不掛慮許多事，或者說，他完全不掛慮世上的事，因此將他整個心思都放在了天上；以至於他連整理自己的斗室都無暇顧及。」如果他去拜訪另一位弟兄，看到他的斗室整理得乾淨、整潔、美觀，他又會對自己說：「這位弟兄的靈魂多麼純潔無瑕！他的斗室也如此純潔；斗室的狀態正是他靈魂狀態的反映。」他從不說某人雜亂或某人虛榮；而是從他自己良好的狀態中，從每個人身上得到益處。願良善的神賜給我們良好的狀態，使我們也能從每個人身上得到益處，且永遠不去揣測鄰舍的惡。如果我們察覺或因我們自己的惡而揣測，讓我們立即將我們的意念轉向良善的思考。因為不去認識鄰舍的惡，在神面前會產生美德，神也因此得蒙喜悅，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

教義十七

關於修道院中弟兄的教導，以及長上應當如何治理弟兄，而弟兄又應當如何順服長上。

一、如果你是弟兄的長上，要以嚴謹的心與憐憫的胸懷來關懷他們；以行為與言語教導他們當做的事，但更多是以行為；因為榜樣更有力量。如果你身體強健，也要在身體的事上塑造他們；如果你軟弱，就要以良好的靈魂狀態，以及使徒所列舉的聖靈果子來教導他們：愛、忍耐、喜樂、和平、恩慈、良善、信心、溫柔，以及對一切情慾的節制。當發生過失時，不要過度憤怒，而要平靜地指出過失所帶來的損害，即使需要責備，也要顧及對象與合適的時機。不要像一個嚴苛的法官那樣，對微小的過失也斤斤計較，也不要不斷地責備；因為這很沉重，且由於習慣了責備，會導致麻木與輕視；不要以命令的口吻發號施令，而要以謙卑的態度與弟兄商量；因為這種勸導的話語，更能說服人並使鄰舍得安息。在弟兄因騷動而反抗你的時候，要守住你的舌頭，不要在憤怒中說任何話，也不要讓你的心對他高傲；但要記得，你的弟兄是基督裡的肢體，是神的形象，正受到共同仇敵的攻擊，要對他懷有憐憫，免得魔鬼藉著憤怒的傷口俘虜了他，使他死於怨恨，而我們因疏忽導致靈魂滅亡，基督正是為此而死。要記得你自己也受同樣憤怒的審判，要從你自己的軟弱中體恤你的弟兄，並感謝神讓你找到了寬恕的機會，好叫你自己也能從神那裡得到更大、更多的寬恕。因為「你們饒恕人，也必蒙饒恕」。但你認為你的忍耐會損害你的弟兄嗎？使徒卻吩咐要以善勝惡，而不是以惡勝善。

二、教父們也說：如果你在責備他人時動了怒，你就滿足了自己的情慾，沒有一個明智的人會拆毀自己的房子，去建造鄰舍的房子。如果騷動持續，要強迫你的心，並這樣禱告說：「慈愛與愛護靈魂的神啊，祢以不可言喻的良善，使我們從無變有，好讓我們領受祢的恩典，又在我們背離祢的誡命後，藉著祢獨生子、我們救主基督的寶血將我們召回；現在求祢站在我們軟弱的一邊，像祢曾經斥責那狂風大浪一樣，斥責我們心中此刻的騷動，不要讓我們在這一刻因我們兩人都死於罪而喪失了兒女，也不要對我們說：『我流血有何益處，當我下到滅亡中時？』以及：『我實在告訴你們，我不認識你們』，因為燈油耗盡而熄滅了。」在這樣的禱告之後，當你的心平靜下來，你便能以心中的智慧，按照使徒的教導去責備、勸誡，並以憐憫之心，像醫治軟弱的肢體一樣去醫治與糾正。因為那時，弟兄會確信地接受你的糾正，並因自己的剛硬而自責；藉著和平，你將使他的心得到安寧。因此，不要讓任何事使你遠離基督那神聖的教導：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式。」因為首先必須關懷和平的狀態，以至於即使在正當的理由下，或為了誡命的緣故，也不要使心變得混濁，要確信我們所追求的一切誡命都是為了愛與心的純潔。如此治理弟兄，你將聽到那聲音說：「如果你將寶貴的從卑賤的挑選出來，你就像我的口一樣。」

1803

聖多羅修院長 1804 [註：...原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文依據希臘文語意]；但要以愛、仁慈與心靈純潔的果效來治理一切。這樣，你就能造就並教導弟兄，隨後你將聽見那聲音說：「你若將寶貴的從下賤的分別出來，你就可以當作我的口。」

III. 若你處於他人的順服之下，絕不可信靠自己的心；因為你已被過去的愛好所蒙蔽。也不可隨從自己的判斷或知識來教導自己，或在沒有諮詢長輩並取得其意見的情況下，擅自決定任何事；更不可認為你所想的，比你的引導者與治理者所想的更為合理、更為公義。你也不要成為他工作與行為的審查者與審判者，因為你往往會因自己的試驗而受騙。魔鬼的詭計，就是要在那些以全心信心與確定的救恩盼望，將自己完全順服於長輩的人身上設下陷阱。然而，你要在凡事上順服，這樣你就能在平安中，無危險且無錯誤地走上我們教父的道路。你要在各事上強迫自己並克服自己，首先要斷絕你自己的意志。因為如果你習慣了斷絕自己的意志，藉著基督的恩典與憐憫，你將獲得一種習慣，使你能毫無困難、毫無爭議地做一切事，並完全成為你自己的主人。不要渴望事情照你的願望發生，而要渴望並希望事情如其所發生的那樣；這樣，你在凡事上都能擁有平安。然而，我所說的這些，是指那些不涉及違背神或教父誡命的事。你要竭力在凡事上責備自己，並在認知中持守那未經審判的事。

你要確信，凡在我們身上發生或臨到的事，即使是極微小、極卑微的，都是出於神的護理，你要極其堅定地忍受一切；你要說服自己，這些都是醫治你靈魂驕傲的藥方與良藥，無論臨到你的是什麼毀謗、侮辱與羞辱；你要為那些毀謗你的人禱告，如同為真正的醫生禱告。因為那憎恨羞辱與毀謗的人，就是憎恨謙遜；那逃避挑釁自己的人，就是逃避溫柔。因為正如一個人受了羞辱而變得謙遜，同樣地，那被激怒的人，若能忍耐承受，就變得溫柔。

不要去探究你鄰舍的惡，也不要對他心存疑慮。若是因他人的惡意而散佈了什麼，你要努力將其轉化為良善的理解。在凡事上要感恩，並持守良善與神聖的愛。但在這一切之上，我們眾人都要在凡事上保守我們的良心，無論是對神、對鄰舍，還是在物質的事上；在說話或行事之前，我們要察驗這是否合乎神的旨意；如此禱告後，再說話或行事，並將我們的軟弱拋在神面前；祂的良善與慈愛將在凡事上與我們同在，並給予我們幫助。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

教導 XVIII.

與管理庫房者對話。

如果你不想陷入憤怒與懷恨之中，就不要對修道院的物質過於掛慮，也不要對任何器皿有過度的執著，但也不要因為它是極微小的就輕視它；若有人向你索取，就給他；若因疏忽或器皿的損壞而遺失了，不要憂慮。你應當這樣做，並非因為輕視修道院的器皿——因為你理當盡全力與盡心去照管它們——而是為了保守你自己平靜、無紛擾。要時刻向神展現你盡了力。你若能不將這些事物視為己有，而是視為歸屬於神，且僅僅是受託照管它們，你就能做到這一點。因為這（如我所說）能使你不至於執著，也不至於輕視；如果你沒有這樣的觀點，你要確信，你將會給他人帶來困擾，他人也會給你帶來更多的困擾。

提問：

我的心思在這些話語中感到歡喜，並渴望成為你所教導的那樣；但卻驚訝為何在事情發生的當下，卻無法準備好。

回答：

因為你沒有時刻默想這些事。如果你想在適當的時候擁有這些，就必須時刻默想它們，並持守在這些事上；我相信神，你將會進步。要將禱告與默想結合起來；要勤勉地照顧病人，並如我常說的，對他們懷有同情與憐憫；這樣，當你日後生病時，神也會興起某人來服事你。因為祂說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」如果你急於憑著良心盡力去做一件事，你應當知道並確信，你還未找到真正的道路，當你聽見自己因所認為憑良心做的事而犯錯時，應當毫無紛擾、毫無苦惱且帶著喜樂地接受。藉著你同伴的判斷，無論是不足之處得到修正，還是做得好的事變得更穩妥，都是如此。你要努力進步，以便當你遇到任何身體或靈性的患難時，能帶著忍耐去承擔。如果你聽見有人說你做了你並未做過的事，切勿驚慌，也不要激動；而要立即俯身行禮，帶著謙遜對那人說：「請原諒我，並為我禱告」，然後保持沉默；正如教父們所說的。但若被他問及此事是否屬實，那時再帶著謙遜俯身，並帶著真實說出事情的真相。說完之後，再次俯身行禮，帶著謙遜說：「請原諒我，並為我禱告。」

提問：

我該怎麼辦？因為當我遇到弟兄時，我並沒有同樣的狀態，也沒有發現自己對此準備好。

回答：

當你遇到弟兄時，你無法總是保持同樣的狀態；但在此期間，你要努力不要在任何事上絆倒人，也不要論斷任何人，不要毀謗任何人，也不要留意弟兄們那些對你無益的話語、行為或舉動；反而要努力在凡事上造就自己，不要渴望在言語或行為上顯露自己，也不要虛榮。在你的生活方式、言語以及每一件極微小的事上，都要獲得自由。因為當一個人受到某種情慾思想的攻擊或困擾，並將其付諸行動時，這情慾就在他身上變得強大；他自己賦予了它力量，使其日後更強烈地攻擊與困擾他。但若他努力奮鬥，反對自己的思想，並採取與之相反的行動，正如我們常說的，這情慾就會減弱，變得無力再攻擊與困擾他；這樣，藉著奮鬥並在爭戰中得到神的幫助，他便能逐漸克服並摧毀這情慾。願神藉著眾聖徒的代禱保守我們。阿們。

提問：

為何帕斯托爾（Pastor）長老說：有三個原則，敬畏主、向神祈求、對鄰舍施憐憫？

回答：

長老說要敬畏主，是因為敬畏神在一切美德之先。因為敬畏主是智慧的開端；沒有對神的敬畏，就沒有人能引導美德或行任何善事：有了對神的敬畏，人才能遠離惡事。他說要向神祈求，是因為人若沒有神的幫助與扶持，即使他因敬畏神而渴望並追求，也無法擁有美德，或行任何其他善事（如我所說）。因為我們的工作需要勤勉與努力，也需要神的幫助。因此，在任何事上，即使是極微小的事，也必須向主祈求與禱告，好讓祂與我們的一切行動同在並給予幫助。至於對鄰舍施憐憫，這是愛與仁慈的事。因此，既然那敬畏神並向主祈求的人，只是造就了自己，而一切美德都是藉著對鄰舍的愛而得以成全；所以長老說也要對鄰舍施憐憫。因為那敬畏神並向祂祈求的人，理當造就並善待鄰舍。這（如我所說）正是愛與仁慈的特質。這就是美德的成全，正如聖使徒所說的。願榮耀歸於我們的神，現在直到永永遠遠。阿們。

教導 XIX.

同一位長老的簡短語錄。

多羅修院長說，擁有自己見解或意志的人，是不可能順服並追求鄰舍的益處的。

他又說，既然我們都是罪人，就不應當在凡事上總是信靠自己的心；因為歪斜的準繩，連正直的事也會弄歪。

他又說，不論斷人，或同情那些處於患難與順服你的人，並不是什麼大事；但若能不因他人因自身情慾而反駁你而憤怒，也不與論斷他的人同流合污，並能為那被高舉過你的人感到高興，這才是大事。

他又說，那不輕視世俗榮耀、身體安逸，甚至不輕視所有義行的人，是不可能斷絕自己的意志，也不可能從憤怒與憂傷中得釋放，更不可能使鄰舍得安息。

他又說，不要向鄰舍索求愛。因為索求的人，若沒有得到回應，就會感到困擾；反而你要向鄰舍展現愛，這會使他得安息，這樣你也能將鄰舍帶入愛中。

他又說，如果一個人行事合乎神，就必然會遇到試探；因為每一件善事，不是有試探在先，就是有試探隨後；若不經過試探的考驗，合乎神的事就不算穩固。

他又說，沒有什麼比同心合意、彼此歡喜更能帶來合一。

他又說，不輕視鄰舍的恩典是謙遜的表現；因為即使那恩典微小且極其卑微，也應當帶著感恩的心接受。

他又說，我若遇到事情，若能隨從鄰舍的意見並與他的意見一致，我會感到歡喜，即使這與我自己的意見相左，我也會隨從他的意見並與之協調。

他又說，在每一件事上，根據我們的需求來節制自己是好的。因為在凡事上都滿足自己，對任何人都是無益的。

他又說，在每一件臨到我的事上，我從未想過要用人的智慧去周旋；我總是盡我微薄的力量去做，然後將一切交託給神。

他又說，那沒有自己意志的人，總是行自己的意志；因為他沒有外在的私慾；無論發生什麼事，他都感到安息，且總是發現自己在行自己的意志。因為他不希望事情照他所想的發生，而是希望事情如其所發生的那樣。

他又說，在弟兄犯罪的當下，不應當去糾正他，也不應當為了報復而選擇其他時間去糾正。

他又說，合乎神的愛，比自然的愛更強大。

他又說，不可將惡事當作玩笑。因為往往一個人起初是帶著笑意行惡；後來即使他不願意，也會被困在其中。

他又說，不應當渴望從情慾中得釋放，是為了逃避其患難；而應當像經上所說的，徹底地恨惡它：「我恨惡他們，如同恨惡仇敵。」

他又說，一個人若不先心高氣傲、輕視鄰舍，並認為自己比他優越，就不可能對鄰舍發怒。

他又說，一個人自願行惡的標誌，就是當他被責備或糾正時，會感到困擾。而能毫無憤怒與困擾地承受關於他的責備，也就是糾正，則是標誌著他是在被動或無知的情況下行了那惡事。

教導 XX.

聖多羅修院長致一位詢問關於心靈遲鈍與愛心冷卻的弟兄的書信。

I. 關於心靈的遲鈍，弟兄啊，持續閱讀神聖的聖經，並配合神聖教父們令人悔改的言論，以及紀念神可怕的審判，紀念靈魂離開身體，以及那些在短暫且可憐的生命中與他一同作惡的恐怖權勢，這是有益的。此外，還要紀念將來要站在基督那可怕且不偏私的審判台前，不僅要為行為，還要為言語與思想，在神、祂所有的天使，以及簡言之，在所有受造物面前交帳。你要持續紀念那位可怕且公義的審判者對左邊的人所說的判決：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」紀念人類的巨大患難也是好的；因為只有這樣，那剛硬且遲鈍的靈魂才能變得柔軟，並對自己惡劣的狀態產生知覺。至於在弟兄的愛上變得軟弱，這是因為你接納了懷疑的思想並信靠了自己的心，這也是因為你不願忍受任何非出於自己意願的事。那麼，你想要得到神的幫助嗎？首先，在一切之上，絕不要信靠你自己的猜疑，並要盡全力努力謙卑地順服你的弟兄，斷絕你自己的意志；若他們之中有人羞辱你或以其他方式使你患難，你要像教父們所說的，為他禱告，視他為給予你巨大恩惠的人，視他為你愛好享樂之病的醫生。由此，你的憤怒就會減弱，因為根據聖教父們的說法，愛是憤怒的韁繩；但在這一切之上，要祈求神賜給你清醒與智慧，以明白什麼是祂那善良、純全、可喜悅的旨意，並賜給你力量去成全一切善工。

教導 XXI.

同一位多羅修院長致大聖長老巴撒努菲（Barsanuphius），以及他的門徒約翰院長（被稱為先知，因他擁有神所賜的洞察恩賜）。

提問 I.

多羅修院長致約翰院長。

教導 XXI.

提問 I. 我該如何斷絕坦率（parrhesia），並控制我的舌頭？

回答：

藉著哀慟。

提問 II.

當我進出人群、處理事務時，該如何保守這哀慟？是否有不流淚的哀慟？

回答：

不是藉著淚水的哀慟，而是藉著哀慟而有的淚水。那在人群中，若能斷絕自己的意志，且不留意人的過犯，這樣的人就擁有哀慟。因為從中，他的思想得以聚集，而這些聚集的思想在心中產生了合乎神的憂傷，這憂傷便產生了淚水。

提問 III.

忍受羞辱對平靜有何幫助？

回答：

債務人若不償還債務，無論走到哪裡，他依然是債務人，無法安然坐下。但若他因人的羞辱而感到羞愧，那時他便償還了債務。當他得釋放時，便能帶著勇氣與坦然在眾人面前，隨處坐下。同樣地，人若能盡力忍受因所犯之罪而帶來的侮辱、羞辱與損失，他就能學會謙遜與勞苦，他的罪也藉此得到赦免，正如經上所記：「求你看顧我的困苦和我的艱難，赦免我一切的罪。」你要細心思想十字架，我們的主基督忍受了多少羞辱與毀謗，之後才走向十字架。因此，要知道沒有人能進入那結出果子的完美平靜與神聖的安息，除非他先與基督一同受苦，並忍受祂所有的苦難，紀念使徒所說的：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」所以不要受騙，不要被誘惑，因為除了這條路之外，沒有其他的救恩之路。願那在凡事上幫助我們的主，賜給我們力量，將我們房屋的根基穩固地建立在磐石上，那磐石就是基督。

提問 IV.

哪條路更能救人，是藉著勞苦，還是藉著謙遜？請告訴我，主啊；還有關於遺忘、與人的關係，以及保守眼目？

回答：

真正的勞苦，離不開謙遜。

1815

1816 聖多羅修院長 因為獨自一人的勞苦是徒勞的，且毫無價值。經上說：「求你看顧我的謙卑和我的勞苦，赦免我一切的罪。」因此，擁有這（謙卑）的人，能迅速達到救恩；同樣地，擁有因受藐視而產生的謙卑的人，也是如此。受藐視取代了勞苦的位置；而擁有內在謙卑的人，雖然也能進入救恩，但進程較慢。因此，凡想要擁有真正謙卑的人，在任何事情上都絕不可自視甚高。這就是真正的謙卑。主領受了火，並將其投在地上。凡領受了主來到地上所要投下的那火的人，就不會陷入遺忘與被擄，因為他對這火有知覺。讓我們舉個例子：一個人快要死了，火靠近他，他立刻就會感覺到。無論一個人以何種方式被擄，若有火炭落在他的身上，他就不會停留在被擄的狀態中，弟兄啊，因為火會熄滅；既然如此，這就不再是火了。如果你想從被擄中解脫，除了為自己預備這屬靈的火之外，別無他法；因為藉著這火的熱度，那些（被擄的狀態）就會消失並化為烏有。人若渴慕神，就能擁有這火。不與同齡人過度親密是好的；因為這樣的習慣會阻礙哀慟的到來。也不要與任何會奪去你哀慟的人建立友誼；因為他對你沒有益處，反而有害。沒有人能在沒有大勞苦的情況下獲得美德。因此，要訓練你的眼睛，不要去看那些外在的、虛空的事物；因為這些會使修士所有的勞苦毀於一旦。所以，弟兄啊，人若不晝夜勞苦，就絕不可能達到這些目標。但如果你全心尋求主，並勤加操練，你就會迅速達到。經上說：「你們要休息」；以及隨後的經文。願主賜你明白這些事。

問題 5

什麼是相對於謙卑的「受藐視」？什麼又是「心靈的破碎」？如果一個人擁有受藐視（的態度），在心中真正地謙卑自己，那麼是否還需要從外在的人那裡忍受責備與侮辱，以及從事卑微的工作？此外，謙卑人是否應該刻意去從事卑微的事，或說謙卑的話？

回答

受藐視有兩種方式：一種是發自內心的，另一種是來自他人的。來自他人的受藐視比發自內心的更為重大。因為發自內心的受藐視並不帶來太大的勞苦，而來自他人的則不然；因為心靈在面對外在加諸的羞辱時，確實會感到極大的痛苦。然而，自願去從事卑微的工作，對進步毫無幫助，甚至可能導致虛榮；但若被命令去做，且不反駁，而是以順服的心去執行，這對進步是有益的，也能藉此獲得受藐視（的操練）。心靈的破碎，是指不讓心靈在異樣的思緒中遊蕩。謙卑，是指在任何事情上都不自視甚高，並在各方面斷絕自己的意志；因此，凡事順服，並平靜地忍受他人加諸於自己的一切，這就是真正的謙卑；在這樣的謙卑中，虛榮找不到立足之地。 至於說謙卑的話，反而會帶來虛榮，且弊大於利；只要說：「請原諒我，為我禱告」就足夠了。

問題 6

在好事或中性的事上，是否應該斷絕自己的意志？還是在違背命令的情況下才需要？如果命令超出了我的能力範圍，我是否應該拒絕，以免日後帶來憂愁與困擾？此外，如果有人需要向院長請求某事，並對我說要我在這件事上幫助他，我該忍受，還是不該接受，以免我自以為是？再者，如果有人請求我禱告，我是否應該舉手幫助他？在違背命令的情況下，應該拒絕或爭辯到什麼程度？

回答

弟兄，想要成為（屬神的人），就不應在任何事情上有自己的意志；主在教導這一點時說：「我來到世上，不是要行我自己的旨意」；以及隨後的經文。因為想要做這做那而拒絕（順服），要麼顯示他自認為比命令他的人更有分辨力，要麼就是受到魔鬼的戲弄；這兩者都是邪惡且屬魔鬼的。因此，在凡事上你都應該順服。因為命令你的院長承擔了你的審判，他需要為你交帳。如果所命令的事對你來說顯得沉重，就去詢問他，並將事情交由他的分辨來處理。如果命令你的是弟兄，而你看到或認為這件事有損害，或者超出了你的能力，也要去詢問院長，並照他對你說的去做；因為如果你想不僅評判事物，還要評判人，你就會為自己招致患難。但凡看起來是好事的地方，就應向弟兄展現順服；但若你的心思猶豫，或者這事超出了你的能力，或會帶來損害，就交託給你的院長，並照他所判斷的去做。他知道自己在做什麼，以及如何關心你的靈魂，你就安息吧。因此要相信，無論他對你說什麼，都是出於神的；凡出於神的，都是有益的，不會帶來憂愁或困擾。因為從良善中不會產生邪惡；「因為好樹結好果子」。當有人需要你向院長請求時，要像執行你從院長那裡聽到的命令一樣去做。因為如果他讓你坐在門房，說：「通知我每一個來的人」，你是在自視甚高，還是在執行命令？如果院長說要告訴他，或者不要告訴他，你就沒有責任了。至於如果你進入弟兄的房間，或者他自己讓你禱告，直到第三次，你說：「請原諒我」。如果他在第三次後堅持，那麼就以謙卑的心去做；你也三次對人說，如果他不願意，就平安地停止，不要使他憂愁。這就是通往神真正的道路，你要謹慎，在純潔的心中，藉著神伸出的手與祂恩典的幫助，不虛偽地行事。

問題 7

對於尚未完全倒下（生病）的人，是否應該在飲食上遷就身體？如果有人對習慣的食物不適應，或者即使沒有生病，卻為了避免某種疾病而避開某種食物，這樣做對嗎？

回答

如果一個人看到自己沒有被情慾所擾，也沒有受到爭戰，就應該在飲食上稍微遷就身體；但如果他正受到爭戰，就不應該。因為顯而易見，這種表面的軟弱是來自魔鬼的。在神所允許的真正疾病中，爭戰也會減弱。因此，在有爭戰的地方，即使身體陷入疾病，也應操練身體；因為這能驅逐靈魂（的懶惰）。如果這種不適的原因是顯而易見的，例如因長途跋涉或嚴重的創傷而導致身體虛弱，就應該遷就，但要莊重，不可過度；因為魔鬼也會照顧他們自己的（僕人）。至於身體的不適，有時可以稍微強迫自己的理性；如果不能，就稍微遷就一點。因為那也是一種軟弱。但如果有人知道某種食物會引發某種情慾，就不應該吃它。因為這對他來說就是一種失敗，他必須謹慎。要努力不要遺忘，並相信你與那些蒙神幫助與拯救的人一樣，也必得醫治。

問題 8

如果我與弟兄們一起吃飯，比他們先吃飽，我應該起身，還是等到所有人都起身？如果我將麵包的份量與所有的菜餚相配，這樣做會更好嗎？

回答

坐在桌前，如果你看到自己已經吃飽了，且無法坐在那裡而不吃，就起身吧；但坐在那裡而不吃，比起身更好；而將你的麵包與所有的菜餚相配，比這兩者更好。

問題 9

我該怎麼辦？因為我害怕受藐視的羞恥，如果我與某些人交談，我會完全陷入其中並被擄去，以至於幾乎忘記了自己，但我又害怕離開他們？

回答

如果這有助於造就，且不會妨礙更必要的事，就留下來直到交談結束；但如果交談是無益的，就說：「請原諒我，我現在身體不適。」至於羞恥，要思想在主面前，罪人將來要面對的公眾羞恥，並將這暫時的羞恥視為無物。

第二十二篇教導

聖多羅修院長對聖貴格利（納齊安的貴格利）某些經文的解釋，這些經文在聖復活節期間伴隨讚美詩一同吟唱。

一、弟兄們，我很樂意為你們講述一些關於我們所唱的讚美詩，好讓你們不僅僅專注於旋律的優美，更能讓你們的心按照比例，因著話語的力量而火熱起來。我們剛才唱的是什麼？「這是復活的日子：讓我們獻上我們自己。」正如在古代，以色列的子孫在節期或慶典中，按照律法向主獻上禮物，例如祭物、燔祭、初熟的果子以及諸如此類的事物；聖貴格利勸勉你們要像他們一樣向主守節，並囑咐說：「這是復活的日子」，意即聖潔節期的日子、神聖慶典的日子、基督逾越節的日子。什麼是基督的逾越節？以色列的子孫在離開埃及時行了逾越節（Phase）；而聖貴格利現在勸勉我們所要慶祝的逾越節，是靈魂在離開屬靈的埃及，也就是罪惡時所完成的。因為正如伊瓦格里烏斯所說，當靈魂從罪惡轉向美德時，它就是在向主行逾越節。主之逾越節，是從邪惡中的跨越。因此，今天是主之逾越節，是輝煌節期的日子，是基督復活的日子，是那位將我們的罪釘在十字架上，為我們死而復活者的日子。因此，我們也當向主獻上祭物與燔祭，不是獻上那些無靈性的動物，因為基督不喜悅這些；經上說，祂不喜悅無靈性的祭物與供物，也不喜悅公牛與綿羊的燔祭。以賽亞也說：「你們那眾多的祭物與我何干？」等等。但既然神的羔羊已為我們被殺，正如使徒所說：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺了」，為要除去世人的罪，並照經上所記：「為我們成了咒詛，因為經上記著：凡掛在木頭上的都是被咒詛的」，為要將我們從律法的咒詛中贖出來，並使我們得著兒子的名分；我們也當向祂獻上祂所喜悅的禮物。

二、既然祂不喜悅無靈性動物的祭物，那麼我們在復活節當天應該向基督獻上什麼禮物或祭物，才能使祂喜悅呢？那位聖者再次教導我們這一點；他說：「這是復活的日子」，接著說：「讓我們獻上我們自己。」正如使徒也說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」那麼，我們該如何將身體獻上，當作神所喜悅的活祭呢？就是不再隨從肉體和我們心思的意念，而是隨從聖靈而行，不放縱肉體的私慾；這就是治死我們在地上的肢體。這被稱為活祭；因為那被帶去獻祭的無靈性動物，是在一年中被獻祭並死去的。而聖徒們將自己獻給神，是每天活著獻給神，正如大衛所說：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」這就是聖貴格利所說的：讓我們獻上我們自己，意即讓我們獻祭，讓我們終日治死自己，正如所有聖徒為我們的主神基督，為那位為我們死者所做的一樣。他們是如何治死自己的呢？正如在公函中所說，不愛世界和世界上的事，而是拒絕肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲；也就是拒絕享樂、貪婪和虛榮，背起十字架跟隨基督，將世界釘在自己身上，也將自己釘在世界上。使徒論到這些人說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」看，聖徒們就是這樣治死自己的。

三、他們又是如何獻上自己的呢？不是為自己活，而是事奉神的誡命，將自己置於奴僕的地位，因著對神誡命與對鄰舍的愛，放棄自己的意志，正如聖彼得所說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」他撇下了什麼？他難道有錢財、產業、金子或銀子嗎？正如聖約翰·屈梭多模所說，他只有一張破舊的漁網，而他撇下的，正如他所說，是他所有的意志，對這世代所有的依戀，顯然即使他有錢財或財富，他也藐視了這些，背起十字架跟隨了基督，並照著所說的：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」看，聖徒們就是這樣獻上自己的，正如我們所說，治死了對一切事物的依戀與個人的意志，只為基督和祂的誡命而活。我們也當照聖貴格利所教導的那樣獻上我們自己；因為主想要我們成為神最寶貴的產業。人確實是所有可見受造物中最寶貴的。因為創造主用話語創造了那些事物，說：「要有這物，就有了」；又說：「地要生出這物，就生出了」；「水要生出……」等等。而人，祂卻用自己的手塑造並裝飾，並將那一切事物安排在人的服事與安息之中；祂立人為這一切的主宰，並使人享受樂園的甘甜。更奇妙的是，即使人在因自己的罪墮落之後，祂又藉著祂獨生子的血將人召回；因此，人是神在所有可見之物中最寶貴的產業，不僅是最寶貴的，正如聖者所說，也是最親近的。「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」又說：「神造人，是照著神的形像造他，並將生命之氣吹在他鼻孔裡。」而我們的主親自來到我們這裡，取了人的樣式，取了人的肉身，取了新人的肉身，簡而言之，除了罪以外，祂成為了人。

四、因此，我們將人視為親近的，也就是說，視為自己的。所以聖者說得很好且合宜：「人是最寶貴的產業」；接著他更清楚地補充說：「讓我們將那照著形像的（特質）歸還給形像。」這又是什麼意思呢？讓我們從使徒的話中學習：「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」；讓我們使我們的形像潔淨，正如我們領受它時那樣；讓我們擦去罪惡的污垢，好讓它的美麗藉著美德顯現出來。大衛為這美麗祈禱說：「主啊，求你在你的旨意中，賜力量給我的美麗。」因此，讓我們潔淨我們那照著形像的（特質）；因為神要求我們獻上的是沒有玷污、皺紋或任何這類污穢的。讓我們將那照著形像的歸還給形像。讓我們認識我們的尊貴；讓我們學習我們被賦予了何等大的恩典；讓我們學習我們是照著誰的形像被造的；不要忽略祂僅因祂的良善，而非因我們的價值，所賜給我們的偉大恩賜。

1827

1823

聖多羅修院長（S. DOROTHEI ABBATIS）

我們當認識到，我們是照著神的形象被造的：因為是祂造了我們，並非因我們有什麼功德。讓我們對那原型（archetypo）表示敬意。不要羞辱那照著其形象被造的神的形象。因為若有人要繪製君王的肖像，他豈敢在肖像上塗抹蒼白且醜陋的顏色，去輕慢那隨後要懲罰他的君王呢？難道他不會使用珍貴、明亮且清晰的色彩，以配得上君王的威嚴嗎？他會為肖像鑲上金箔，並（如君王所當得的）配上各種服飾，好讓任何人看見那肖像時，見到完整的君王特徵，便以為自己看見的是君王本人，即那原型本身：這肖像的輝煌與威嚴竟是如此之大。因此，我們也不要輕慢我們的原型——神，我們是照著祂的形象被造的。讓我們使自己的形象純潔、明亮、誠實，並配得上那原型。因為，若有人羞辱了那可見的、與我們同類的君王的形象都要受罰，那麼我們若輕慢了在我們裡面那屬神的形象，且沒有按理將其保持純潔無瑕，我們又當受什麼樣的刑罰呢？

V. 因此，弟兄們，讓我們敬重那原型。讓我們認識奧祕的能力，認識基督為何而死：這正是基督死亡的奧祕與能力。因為我們藉著罪抹去了我們的形象，並因此如使徒所言，被判處了死亡的律法。主既照著祂自己的形象造了我們，又憐憫祂自己的受造物，便為我們成了人，為我們承受了死亡，好將我們這些死人帶回那因悖逆而失落的生命中。祂自願登上十字架，將我們敗壞的根源——罪——釘在十字架上，擄掠了俘虜，正如經上所記。何謂「擄掠了俘虜」？因為自亞當犯罪以來，仇敵擄掠了我們所有人，並使我們受其轄制。因此，當人的靈魂離開身體時，便往陰間去了：因為樂園是關閉的。所以，基督登上那神聖且賜生命的十字架之高處，藉著祂自己的血，將我們從仇敵因悖逆而擄掠我們的俘虜狀態中救贖出來：也就是說，祂再次將我們從仇敵手中奪回，並戰勝了那擄掠我們的仇敵，將其擊倒。因此說祂擄掠了俘虜；這就是奧祕的能力：基督為我們而死，正是為了將我們這些死人帶回生命。因此，藉著基督的人性，我們從陰間被救贖出來，回到樂園的路就在我們手中：因為仇敵不再像從前那樣施行暴政，也不再將我們置於最初那樣的奴役之下。

VI. 因此，弟兄們，剩下的就是我們要謹慎，並保守自己免於陷入實際的罪中。正如我多次對你們說過的，任何實際的罪都會使我們再次成為奴隸；因為我們是自願將自己交出並受其轄制的。在祂藉著自己的血將我們從陰間救贖出來，且我們聽聞了這些事之後，若我們再次將自己投入陰間，這豈不是羞恥與極大的悲慘嗎？難道我們不配受更糟、更可憐的刑罰嗎？願慈愛的神憐憫我們，賜給我們警醒的心去領悟，並幫助我們自己，好讓我們能獲得一點點憐憫。

教導 XXIII

對聖貴格利（Gregory）歌頌聖殉道者之言的詮釋。

A΄. 因此，誦讀聖潔的屬神之人的話語是好的，因為他們在各處都致力於教導我們一切有助於光照我們靈魂的事；在這些事中，我們也應當從這些適當的話語中，學習那所紀念之事的內在能力，無論是主日慶典、聖殉道者，還是單純的教父紀念日，無論是哪一天，只要是神聖且顯赫的日子。因此，我們也應當帶著警醒的心去誦讀，並將我們的心思放在這些神聖話語的能力上；好叫我們不僅是口在誦讀，正如《教父言行錄》（Gerontikon）中所說，我們的心也要與口一同誦讀。我們已從前一個詩篇中，按我們的能力學習了關於神聖逾越節的少許內容；現在讓我們看看聖貴格利關於聖殉道者又想教導我們什麼。因為他對他們所說的詩篇中提到：「活祭，理性的燔祭；」以及後續的內容。何謂「活祭」？凡獻給神作為祭物的，都稱為祭物；假設是一隻羊、一頭牛，或類似之物。那麼，為什麼說聖殉道者是「活祭」呢？因為獻祭的羊首先被宰殺而死；然後被分割並切開獻給神。但聖殉道者是在活著的時候被切開肉體、被鞭打、被折磨、被肢解。有時劊子手砍斷他們的手腳、割下舌頭、挖出眼睛，並在這些傷口上刮擦他們的肋骨，以至於連他們內臟的構造與結構都能看見。正如我所說，聖徒們在活著且靈魂尚在體內時，忍受了這一切，因此他們被稱為「活祭」。那麼，為什麼又稱為「理性的燔祭」呢？因為祭物有另一種形式。有時人們不獻上整隻羊，而只獻上初熟的果子，正如律法所說：「右腿、肝葉、兩個腎臟，以及類似之物」；獻上這些的人，被稱為獻祭，即獻上初熟的果子；這被稱為「祭物」。而「燔祭」則是當整隻羊、牛或任何被獻上的祭物，完全被焚燒，正如那裡所說：「連同頭、腳和內臟一起焚燒」；有時甚至連皮和糞便也一起，總之，完全徹底地焚燒。這被稱為「燔祭」。以色列人按律法就是這樣完成祭物與燔祭的。

B΄. 那些祭物與燔祭是那些尋求靈魂得救並將自己獻給神之人的象徵，關於這些，我現在也要為你們揭示幾點；好讓你們在閱讀時，能將心思提升，使你們的靈魂得滋養。我們之前提到的「腿」，教父們解釋為「實踐」。正如我們多次說過的，手被視為力量，因此腿象徵著手的力量。因此，他們獻上了右手的力量，即善行的力量；因為右手被視為指向善。還有我們提到的其他一切，如肝葉、兩個腎臟、其上的脂油、腰部、大腿上的脂油、心、胸脯，以及所有這類事物。同樣地，這些都是象徵。因為正如使徒所說，這一切發生在他們身上是作為預表，且寫下來是為了警戒我們。我告訴你們這是如何發生的：我們的靈魂（正如聖貴格利所說）分為三部分：愛慕的部分、憤怒的部分與理性的部分。因此，他們獻上了肝葉。教父們將肝臟視為「愛慕」；而肝葉是肝臟的頂端。因此，他們象徵性地獻上了愛慕部分的頂端，即它的初熟果子，即它最美好、最珍貴的部分；這意味著在神之前不愛任何事物，在所有愛慕之物中，不將任何事物置於對神的愛慕之上。我們說過，他們獻上的是最珍貴的部分；而腎臟、其上的脂油、腰部、大腿上的脂油，按某種比例也象徵著同樣的事；因為他們說愛慕就在那裡。看，這些就是愛慕部分的象徵。而憤怒部分的象徵則是「心」；因為他們說憤怒就在那裡，這也得到了聖巴西流的證實，他將憤怒定義為：「憤怒是心周圍血液的沸騰。」而「胸脯」則是理性的象徵；因為他們將胸部視為此意。因此，他們說摩西在為亞倫穿上大祭司的服裝時，按神的吩咐，將胸牌放在他的胸前。因此，正如我們所說，這一切都是靈魂的象徵，靈魂藉著實踐，在神裡面潔淨自己，並回歸到其本性。因為伊瓦格里烏斯（Evagrius）說，理性的靈魂在以下情況下按本性運作：當其愛慕的部分渴慕美德，憤怒的部分為獲得美德而爭戰，而理性的部分則投身於對所造之物的觀照。

C΄. 因此，當以色列人獻上羊、牛或任何類似之物作為祭物時，他們從所獻之物中取下這些部分，放在主面前的祭壇上，這被稱為「祭物」。而「燔祭」則是當他們將整隻祭物獻上，並將其完全焚燒，正如它原本那樣，完整、全備、完美；正如我們上面所說的，這是完美之人的象徵；這是那些說「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了」之人的象徵。主曾勸勉那位對祂說「我從小就遵守了這一切」的人達到這種完美。因為祂回答他說：「還缺少一件。」是什麼？就是：「背起你的十字架，來跟從我。」因此，聖殉道者就是這樣將他們自己完全獻給神，不僅是他們自己，還包括他們所有的一切。因為正如聖巴西流所說，我們是一回事，我們的東西是另一回事，我們周圍的事物又是另一回事；這點我以前也對你們說過。我們是心思與靈魂，我們的東西是身體；而我們周圍的事物則是財產與其他物質。因此，聖徒們照著經上所記，盡心、盡性、盡力將自己獻給神：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」因為他們不僅輕視了兒女、妻子、榮耀、錢財以及所有其他的財產，甚至連他們自己的身體也獻上了；因此他們被稱為「燔祭」。之所以稱為「理性的」，是因為人是理性的動物，是獻給神完美的祭物。接下來是：「認識神，且被神所認識的羊。」如何認識神？正如主親自指明並教導的那樣：「我的羊聽我的聲音，我認識我的羊，我的羊也認識我。」為什麼說「我的羊聽我的聲音」？意思是，他們順從我的道，遵守我的誡命，因此他們認識我；因為藉著遵守誡命，聖徒們親近神，他們越親近祂，就越認識祂，也越被祂所認識，因為神認識萬事，包括隱祕的、深奧的、以及尚未存在的事物。那麼，為什麼說聖徒是「被神所認識的」呢？因為正如我所說，他們藉著誡命親近祂，認識祂，也被祂所認識。因為當一個人轉身並遠離某人時，他就被稱為不認識那人；反之，親近時則被稱為認識與被認識；因此，神也被稱為不認識罪人，因為他們藉著罪遠離了祂。因此，主親自對這樣的人說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」因此，聖徒們，正如我多次說過的，他們藉著遵守誡命獲得美德越多，就越親近神，越親近祂，就越認識祂，也越被祂所認識。接下來是：「其羊圈對狼是不可進入的。」羊圈被稱為圍起來的地方：牧人在那裡聚集羊群，並保守它們，免得被狼吞噬或被強盜搶走。如果羊圈在任何地方顯得脆弱，它就容易被進入，並容易受到狼與強盜的詭計攻擊。因此，聖徒的羊圈在各方面都得到了保障與保守，正如主所說，那裡沒有賊挖洞，也沒有任何有害之物能進行攻擊。

弟兄們，讓我們祈求主，使我們也能與他們一同作王，一同在那喜樂與神聖安息的地方歡慶。因為如果我們沒有達到他們的狀態與完美，我們就永遠不配得他們的榮耀。但願我們不要從樂園中失落！如果我們警醒、勤奮、並強迫自己，這絕對不會發生。正如聖革利免所說：「凡渴望獲得冠冕的人，都當勤奮並努力，好與那些得冠冕的人在一起。」正如在宮廷中，有偉大而輝煌的官員，想像一下元老院、貴族、將軍、總督、侍衛長；這些都是受人尊敬的官員。而在同一個宮廷中，還有其他人以微薄的薪水服役；然而他們也被稱為在為君王服役，雖然他們沒有那些高官的榮耀，但他們也身處宮廷之中。通常情況下，他們若漸漸進步，也能獲得那些偉大而輝煌的官職，並獲得同樣的榮耀。因此，我們也當努力，使我們完全免於罪惡，好在拒絕地獄之後，藉著基督的慈愛、憐憫以及聖徒的代求，能自由地進入樂園。

教導 XXIV

關於修士的舉止。

這是謙卑且蒙神喜悅的舉止：首先，不要將眼睛轉來轉去，而只注視你面前的事物；不要說虛浮與閒話，只說必要的話。穿著要適度，僅滿足身體的需要，食物要能強健身體，而不激發食慾。不要挑剔，對所有食物都要一視同仁。不要將這些食物視為卑賤而拒絕，將那些視為美味而選擇，也不要為了滿足口腹之慾而暴飲暴食。節制勝過任何美德。除非為了象徵意義，或因身體虛弱與無力，否則不要飲酒。當別人說話時，不要打斷，也不要像粗魯無知的人那樣回答，而要像智者那樣。要穩定而堅定；無論身處何地，都要認為自己是弟兄們的僕人與奴隸。在有人在場時，不要裸露你身體的任何部位，也不要無明顯且極大的必要而靠近任何人的身體，或允許他人無合理原因靠近你。要像躲避死亡一樣躲避狂妄。要清醒且謙卑。在睡眠中，不要讓那環繞你的美德遠離你。當一個人表現得不合宜時，他就是欺騙了修士的身份，並遠離了那賜給我們這種身份的基督。要謙卑且安靜地開關你或你朋友的門。不要喧鬧地進入任何人的房間，而要先在外面敲門，得到允許後再進入。除非有必要，否則不要在行走時顯得匆忙。當你躺下時，若可能，不要讓任何人知道或看見。不要在任何人面前吐痰或擤鼻涕。如果你在餐桌旁坐著時咳嗽，請將臉轉向後方，並以謙卑的態度吐痰。吃喝要像神的僕人那樣。不要無禮地伸出手去拿你弟兄面前的東西。如果有客人在你身邊坐下，請邀請他吃一兩次。坐在整潔的餐桌旁要謙卑且收斂，不要混亂。當你感到燥熱時，不要裸露你的任何肢體。當你打呵欠時，要小心不要讓任何人看見你的嘴；要立刻屏住氣息，呵欠就會隨之消失。當你進入院長、朋友或弟子的房間時，要小心不要好奇地查看裡面的東西。因為在這些事上表現得不謹慎的人，就是欺騙了修士的身份。

1837

致各方書信 1838 在一切善工上：然而不要過分依附於富人與權貴，以免這成為魔鬼的工作。與眾人說話要溫柔，注視與觀察他人要謙遜，免得你看起來不像是在看人的臉，而是在用雙眼吞噬他們。當你在路上行走時，不要搶先或走在長輩前面；若你必須走在前面，要等候你的同伴，不要離他太遠。因為凡不這樣做的人，將被視為愚昧，如同離群的豬。若你的同伴在路上與偶遇的朋友交談，要樂意等候他，不要強迫他。健康的人應對病人說：「我們吃吧。」不要隨意責備任何犯罪或跌倒的人，而要時刻懷疑自己，並認為那是你導致他跌倒的。你要喜愛一切卑微的工作，因為那散發著舊人的氣息。要順服你的長輩與領袖，並遠離他們的親密交往：因為這是一個網羅，會引誘懶惰與懈怠的人走向滅亡。喔，貪食的人啊，你致力於填滿你的肚腹，你若吞下燃燒的炭火，或是吞下鍋盤與煎鍋，都比這樣餵養你的肚腹要好。對眾人要慈悲，但要與眾人保持距離。要戒除多言：因為這會熄滅心中湧現的理性與屬天的思想。要謹慎，不要與教會領袖的學生以及外邦人爭辯教義，尤其是在公開場合。若你見到有人彼此爭吵、怒氣沖沖，你要走開，免得你的心也陷入憤怒。要樂意且謙卑地接受責備。若你被迫發笑，你的笑聲應當不露齒。若你被迫與婦女相處，要將你的臉轉向一邊，不要看她們，並以此方式說話。要像逃避火與魔鬼的網羅一樣逃避淫亂的人，並要謹慎，絕不要遇見、交談或注視她們；免得你的心被情慾的污泥所玷污：即使她們是你的姊妹，也要像對待陌生人一樣避開她們。不要與親屬和姻親過分混雜，免得你的心對神的愛冷卻。要逃避青少年的交談與交往，如同逃避魔鬼的友誼。你要擁有唯一的同伴，唯一的敬畏神的朋友，與他交談並交往，他在家中雖貧窮，但在神的奧秘中卻富足且豐盛。

你要在眾人面前隱藏你的秘密、心靈的爭戰以及你的一切行為。除非被迫，否則不要坐在任何人面前。要謙遜地為了必要的用途而外出。在一切行為中，要敬畏你的守護天使。要帶著對神的敬畏完成一切事，並常強迫自己進行禱告、默想與沉思。不要與驕傲的人同行，免得聖靈的作為從你的靈魂中被挪去，而你的心成為一切邪惡與污穢情慾的居所。人啊，你若遵守這些誡命，並在對神的默想中真誠且毫無虛假地操練自己，基督的光就會在你的靈魂中顯現，這光將永遠不會熄滅。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

聖多羅修院長

致各方書信

第一篇——致受試探壓迫的弟兄

首先，孩子，我們不明白神的護理，我們應當將我們的治理權交託給祂，這也是我們現在最應當做的。因為如果你想用人的理智來判斷所發生的事，而不將你的憂慮卸給神，你將會勞苦。因此，當那些壓迫你的敵對思想來臨時，要向神呼喊：「主啊，如祢所願，如祢所知，求祢治理這件事。」因為神的護理所做的，往往超出我們的想法或期望；事情的結果與我們所期望的往往不同，且如我所說，這絕非靠人的計謀能勝過魔鬼的詭計。院長帕斯托（Pastor）深知這一點，他對處於試探中的人說：「不要為明天憂慮。」因此，孩子，要相信這些話是真實的；放下你自己的思想，即使它們看起來很聰明，要持守對神的盼望，祂能豐豐富富地成就我們所求或所想的一切。我本可以反駁你所說的一切，但我不想與你爭辯，甚至不想與我自己爭辯；我只想向你指出通往對神盼望的道路。因為那條路是無憂且平靜的。願主與你同在。

第二篇——致同一人

孩子，要記得那說過的話：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」；祂沒有指明是哪些艱難，而是不加限定地說「許多」。因此，你要帶著知識與感恩的心，忍受所臨到的一切，若你有罪，就將其視為甘甜的；若沒有，就將其視為潔淨你脫離情慾，或為你預備天國的過程。那愛人與愛靈魂的神，曾斥責風和海，使之大為平靜，祂也必斥責你的試探，孩子；願祂賜給你寬廣的心，使你能看清仇敵的惡毒。阿們。

第三篇——致陷入長期疾病與各種變故的弟兄

孩子，我勸你忍受並為疾病中發生的事感恩，正如那說過的人所言：「凡臨到你的事，都要視為美事，好讓護理的目標能在你身上成就祂的美意，我的孩子。」因此，要剛強壯膽，在主裡堅固，並在祂對你的護理中堅固。願主與你同在。

第四篇——致處於試探中的弟兄

願平安在基督裡與你同在，弟兄。要說服你的心，因為是你自己給了試探機會，即使你現在還不明白原因：要責備自己，忍受並禱告。我相信良善的主基督的憐憫，祂必會挪去試探。因為使徒說：「基督的平安，出人意外，必在基督耶穌裡保守你們的心。」

第五篇——致同一人

正如影子跟隨身體，試探也跟隨誡命。因為偉大的安東尼說：「沒有人能不經試探進入天國。」因此，孩子，當我們為你的救恩諮詢時，若你遇到試探與艱難，不要感到驚訝；要以剛強的心忍受並禱告，要感恩，因為你被視為配得為了誡命而在靈魂中受試探，以進行操練與考驗。良善的神必會在試探時賜給你清醒與忍耐。

第六篇——致同一人

我們是良善且愛人的神所造的器皿與工作，祂說：「我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉回而活。」又說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」既然如此，我們也當這樣相信，將我們的憂慮卸給主；祂必養活我們，即拯救我們。因為祂顧念我們；祂必藉著聖徒的禱告安慰你的心，孩子。阿們。

第七篇——致同一人

院長帕斯托很好地理解了「不要為明天憂慮」這句話，是指對處於試探中的人說的。「應當將你的憂慮卸給耶和華」也是同樣的意思。因此，孩子，要離開人的思想，持守對神的盼望，祂所做的遠超我們所想的，對神的盼望將使你安息。願主藉著聖徒的禱告幫助你，孩子。我們應當使自己遠離這類思想，不要對明天的生活有任何掛慮。

第八篇——致一位軟弱的弟兄，他對管理自己需求的人產生了各種想法

奉耶穌基督的名。我的弟兄，我們對鄰舍沒有任何權利。我們需要用愛去勝過並吞噬他。沒有人會對鄰舍說：「你為什麼不愛我？」而是他自己行出配得愛的事，從而吸引鄰舍也進入愛中。至於身體的需求，如果一個人配得安息，神甚至會感動撒拉遜人的心，使他們按他的需求對他施憐憫。但如果他不配得，或者在管教中得到安慰對他無益，那麼即使神創造新天新地，他也找不到安息。至於你說你加重了弟兄們的負擔，這顯然是為了證明你自己。因為沒有一個渴望遵守神誡命的人，會對渴望得救的鄰舍說他加重了自己的負擔。恨惡那些激怒人的人，就是恨惡溫柔；逃避那些給予艱難的人，就是逃避在基督裡的安息。孩子，願愛人的神藉著眾聖徒的禱告，用祂的恩典遮蓋我們。阿們。

章節索引

論棄絕，教導一。 論謙遜，教導二。 論良心，教導三。 論敬畏神，教導四。 不可隨從自己的判斷，教導五。 不可論斷鄰舍，教導六。 論責備自己，教導七。 論憤怒，教導八。 論謊言，教導九。 不可懶惰與懈怠地奔走神的道路，教導十。 要致力於迅速從靈魂中切除這類情慾，教導十一。 論對未來刑罰的恐懼，教導十二。 要剛強且感恩地忍受一切逆境，教導十三。 論美德的建立與和諧，教導十四。 論聖潔的禁食，教導十五。 論頻繁待在斗室，教導十六。 論弟兄的教導，教導十七。 與管理糧倉者的對話，教導十八。 簡短的解釋與概括性的箴言，教導十九。 論靈魂的麻木與愛心的冷卻，教導二十。 另一場對話：首先論哀慟，教導二十一。 對聖貴格利·納齊安仁（Gregory Nazianzen）某些話語的解釋，教導二十二。 對同一人話語的另一項解釋，教導二十三。 關於教會秩序構成的最後講道，教導二十四。

1851

安提阿主教貴格利 1852 在墳墓前，那將要為死人開啟墳墓的主；我將復活的泉源帶給了亡者。我也要為那些被囚禁在陰間的人，點燃復活的明燈。」

III. 約瑟虔誠地說了這些話；彼拉多也仁慈地應允了。因為那被他所求的死者，其神聖的大能正以合乎神性的方式，在這些行事的人身上動工，並使彼拉多的心變得柔軟，以至於順服；轉眼間，那前來請求的人，竟成了安葬者。他領受了那渴慕已久的身體，環抱著祂，不住地親吻，並將自己的雙唇貼在聖潔的肢體上；他心中思忖著：「如果那患血漏的婦人，僅僅是憑著信心觸摸了祂的衣裳，就使血源乾涸；那麼我觸摸祂這神聖的身體，又將獲得何等樣的恩賜呢？」隨後，他用潔淨的細麻布包裹了這潔淨的珍珠，將祂安放在自己的新墳墓裡；又將石頭滾到墓門口，流著淚轉身離去；他頻頻回頭望向墳墓，哀悼著失去了導師。然而，猶太人的不虔，卻搶先於約瑟的虔誠。因為那些與神為敵的人，再次聚集在安息日，來到彼拉多面前說：「主啊，我們記得那誘惑人的，還活著的時候曾說：『三日後我要復活。』因此，請吩咐人將墳墓把守，直到第三日；免得祂的門徒夜間來，把祂偷了去，就告訴百姓說：『祂從死裡復活了』；這樣，那後來的誘惑比先前的更嚴重了。」你這誘惑人且違法的猶太人，你在說什麼？那醫治了你同族痲瘋病人的，是誘惑人嗎？那使你同胞中生來瞎眼的，脫離了他們與生俱來的黑夜的，是誘惑人嗎？那使被鬼附的人，脫離了魔鬼狂暴的，是誘惑人嗎？那在曠野為你擺設不需耕種之筵席的，是誘惑人嗎？那將拉撒路從墳墓中召喚出來，並用一句話就使那死人如同睡醒一般的，是誘惑人嗎？基督竟是誘惑人嗎？那麼還有誰是真實的呢？基督是誘惑人嗎？那你為何懼怕那誘惑人所說的話呢？祂是誘惑人嗎？那你為何懼怕死人的聲音呢？祂在活著的時候，難道沒有說過關於復活的事嗎？你難道不相信祂的預言嗎？那你為何徒勞地為那結果而苦惱呢？如果這你所擔憂的死人沒有復活，那麼祂就是誘惑人，正如你所褻瀆的那樣。

IV. 那麼彼拉多對他們說什麼呢？「你們有看守的兵，去吧，盡你們所能地把守。」如果這你們所稱呼的敵神者與違法者，竟令你們如此恐懼；如果活著的你們，竟對一個死人如此畏懼，你們有看守的兵；你們有士兵：你們眾人去對付這一個；盡你們所能地把守這令你們恐懼的死人吧。你們想要封住墳墓嗎？封住吧。你們想要用鐵鍊捆鎖嗎？捆鎖吧。免得最後你們說：「如果我們被允許把守墳墓，我們就不會失去這死人了。」去吧，盡你們所能地把守。如果彼得在那裡出現，就用武器對付他。如果有任何拿撒勒人的門徒來到，就立刻起來殺了他們。你們要持續警醒，嚴密看守，好叫任何可疑的人都無法偷走你們的仇敵。於是，基督救主的仇敵們，帶著這樣的言語、武器與士兵，滿懷熱忱與狂暴地佔據了墳墓；他們在墳墓上加上了鐵封印，並坐下看守，直到那被他們看守的主自己願意為止。

V. 在這期間，當第二天來臨時，死亡如同第一天一樣，在自身之中翻攪著獵物；它想要用腐朽的牙齒咀嚼這獵物，卻無法做到。再次地，在第二天，它同樣想要品嚐，卻不能夠。因此，它在自己心中感到困惑，並如預期般地自言自語道：「這不可戰勝且奇特的死人是誰？這按律法而死，卻在律法之上保持不朽的是誰？祂不是神，因為若是無形體者，就不會死亡。祂也不是天使，因為祂有人的形狀。祂像亞當一樣服在我的權下，卻又不服在腐朽之中。祂像人一樣忍受了死亡，卻不容許自己像必死者那樣受苦。祂的肉身勝過了腐朽。從古至今，我所統治的死人中，沒有一個帶著這樣的身體來到我這裡。難道這身體是神的載體，所以才對我的口如此堅硬嗎？難道這就是神之道的帳幕嗎？難道這就是那對猶太人說：『拆毀這殿，我三日內要把它建立起來』之人的殿嗎？難道祂是為了復活而保持不朽嗎？難道這奇特的死人是死人的探子嗎？難道祂要將我從前吞噬的死人一併帶走嗎？難道就像約拿在魚腹中安然無恙一樣，祂也住在我這裡，並等待第三日，好在那時率先復活，並向其他死人顯明門戶嗎？」死亡不是用言語，而是用事實這樣說著。

VI. 當這些事發生，且猶太人與守衛一同坐在墳墓旁時，在安息日將盡，那向著七日的第一日發光的時刻，當主日即將來臨之際，抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞來到，要察看墳墓。哦，奇異且超乎想像的神蹟！基督的首位領袖彼得，因懼怕一個婢女的舌頭，竟否認了活著的主；而極其軟弱且膽怯的婦女們，卻在第一時間來到，要尊榮她們的導師。她們來到是要察看墳墓。因為她們還沒有準確地相信復活的道。她們來到是要察看墳墓，好在看見墳墓後，能從憂傷中得到一些安慰。因為墳墓知道如何安慰受苦的心靈，並引出淚水。她們來到是要察看墳墓，雖然她們渴望靠近，卻因懼怕猶太人而不敢。於是，她們偷偷地溜進入口，將香膏灑在墳墓上，又悄悄地退去；就這樣遠遠地站著，將滿含淚水的雙眼投向墳墓，以為用嘆息與哀哭就能服事主。她們甚至低聲地對著彼此抱怨猶太人，如預期般地說道：「他們怎敢對這樣的主做出這種事，明明對祂沒有任何正當的指控？他們怎能不戰兢地將祂釘在十字架上，那看見祂被釘而逃離的太陽，難道不曾戰兢嗎？他們怎能不懼怕將那沒有做過任何該死之事的人交給死亡？他們怎能對自己的狂妄不知滿足，甚至在祂被他們徒勞地陷害致死後，仍不罷休？就算在祂活著的時候，他們對祂懷有如此狂暴的憤怒；為什麼在祂死後，還要守在墳墓旁，阻止那些蒙祂恩惠的人靠近，不讓他們自由地敬拜墳墓，並讓每個人為所領受的恩典，在淚水中獻上一點點回報呢？」

VII. 當婦女們如此哀悼，並為基督這死人悲傷時，那被她們哀悼的主，避開了守衛的眼睛，留下了封閉的墳墓，並以祂獨有的方式從中脫身，祂差遣天使對他說：「去到那些勇敢且忠信的婦女那裡；去到那些哀悼我，並以為我仍是死人的婦女那裡，教導她們我已經戰勝了死亡，並且活著，正如你所見。將她們從憂鬱轉向喜樂。用你的右手移開那被眾人右手封住的石頭。讓她們知道，一位合法君王的合法士兵，在眾多暴虐且不法的士兵面前，能做些什麼。將婦女們帶進墳墓的內室；好叫她們在得知我自願受死的地方後，能讚美我的大能。也要在墳墓的守衛面前顯得威嚴。用你那令人恐懼的容貌震懾眾人，好叫他們從你的力量中得知，我忍受他們的暴行，並非出於軟弱，而是出於慈愛。你一同前去，口中帶著王國的信號；而我與你一同前來，將再次震動大地，好讓地震成為你宣告的見證。」

VIII. 天使迅速地到達了主的墳墓；因為祂不敢違背主的命令。當他一到達，就從根基震動了大地，好叫那些從睡夢中驚醒的守衛，在親眼見證下，聽見他到來的緣由。隨後，在他們注視下，他將石頭從墓門滾開，並坐在上面，嘲笑那鐵封印，並踐踏那些將安全寄託在石頭上的猶太人。他的外貌如同閃電。因為凡沒有罪惡之雲遮蔽的地方，就有許多光輝的形狀。他的衣服潔白如雪。因為他所要宣告的事，他便擁有與之相稱的形狀與服飾。因為宣告這喜樂之事的天使，理當在各方面都顯得喜樂。當他用極大的恐懼震懾了守衛，並差點讓所有在場的猶太人如同死人一般時，他對他們說：「你們在懼怕什麼，法利賽人？你們為何戰兢，並像死人一樣全都倒在地上？在我這僕人面前你們是死人，在主面前卻如此大膽？我這士兵在你們眼中顯得可怕，而天上的君王卻是可輕視的嗎？你們連一個天使的出現都無法安然承受；又怎能以為能削弱天使創造者的作為呢？你們既然無法阻止我這天上的僕人移開石頭，又怎能阻止全造物的主宰，想要重建祂身體之殿呢？你們既然無法阻止受造物，又怎能試圖對抗創造主呢？起來，仔細地環顧四周。彼得現在與我在一起嗎？漁夫中有誰與我一同偷走死人嗎？神需要幫手嗎？神之道在祂自己肉身的復活上，需要任何人的協助嗎？」

IX. 天使對守衛和法利賽人說了這些話，將他們丟在地上戰兢後，便將臉轉向婦女們；首先，他用溫和且親切的目光讓她們感到欣慰；接著，他驅散了她們靈魂中的恐懼，對她們喊道：「你們不要懼怕。讓這些人戰兢恐懼吧；因為他們是仇敵與敵對者；但你們不要懼怕，反而要跳躍歡喜。因為你們所做的配得冠冕。你們不要懼怕；因為我們同屬一個主權；我們敬拜同一位主。我知道你們尋找那被釘十字架的耶穌。」他沒有說，「那死去的耶穌」；因為那時祂已經不是死的；而是說，「那被釘十字架的耶穌；那為了你們踐踏十字架羞辱的耶穌。」你們尋找那尋找祂的人。你們尋找那親近呼求祂的人。我知道你們尋找那被釘十字架的耶穌：祂不在這裡；不在你們所想的地方；不在祂被安放的地方。「天使啊，你在說什麼？我們的主和王不在這裡嗎？這不是我們淚水的緣由嗎？我們徒勞地為祂哀悼了嗎？我們徒勞地為祂獻上死人的禮物了嗎？祂不在這裡嗎？難道那些惡人又將祂移到別處了嗎？那些嫉妒祂生命的人，連祂的安葬也嫉妒嗎？祂不在這裡嗎？那麼祂在哪裡？我們懇求你，快告訴我們。平息我們戰兢的心靈；不要在哀傷上再加哀傷；向我們指出那被尋找的死人的地方，好叫我們快快跑去，用雙眼洗去憂傷。」

X. 天使說：「你們想要知道那被你們尋找的祂在哪裡，以及祂是如何復活的嗎？我將告訴你們：因為我正是被那被你們尋找的死者所差遣，來到你們這裡，好教導你們祂的復活，醫治你們的心靈，止住你們的淚水，並用這敘述使你們振作起來。祂復活了，正如祂所說的。真理如今也照常顯明，祂用言語所說的，都用行動實現了。祂不朽的神性保持不朽；而在肉身死亡之時，祂那必死的身體，用祂肉身的眼睛，接受了死亡的睡眠。祂躺下睡著，如同獅子般威嚴；而當祂醒來，便以合乎神性的方式從那裡出來。守衛們並不知道那被看守者的離去；因為他們不配看見那被他們攻擊者復活的樣子。墳墓無法阻止全能者的復活。死亡無法捆鎖那沒有被罪惡捆鎖的人。暴君不情願地向君王讓位。陰間本身因恐懼而戰兢；陰間的守門人丟下鑰匙，敞開大門，不敢對任何與祂一同復活的人說一句話。因此，祂復活了，正如祂所說的。我該如何向你們敘述這奧秘呢？我該如何宣告那超越一切言語與思想的事呢？我該如何解釋主復活的奧秘呢？十字架是奧秘；祂三日的死亡也是奧秘；總之，關於救主的一切都是奧秘。因為正如祂在童貞之門封閉時降生，祂也在墳墓封閉時復活；正如神獨生的兒子成為從母腹而出的長子，祂復活後也成為從死裡復活的長子。因此，正如祂降生時沒有破壞童貞母親的童貞，祂復活時也沒有破壞墳墓的印記。」

1861

論抹香婦女。 1892 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文之意譯] 我無法用言語涵蓋祂的出生，也無法領會祂從墳墓中出來的過程。我看見了復活之地，並敬拜那復活；我並不對復活之事窮究細節。我敬拜那神蹟之地，儘管我不明白這事發生的方式。 我所看見的，我也向你們指明： 「你們來看，安放主的地方。」因為我挪開這塊石頭，並非為了給耶穌開一條出去的路；因為那作為萬有之幫助的祂，並不需要我的幫助；因為在挪開石頭之前，那房角石已按祂的旨意躍出；而是為了讓你們認識這地方，並讚美那復活的基督。 「你們來看，安放主的地方。」且先觀看這地方，不久你們也將看見這地方奇妙的果實。「你們來看，安放主的地方」，在那裡魔鬼受了致命的傷。「你們來看，安放主的地方」，在那裡寫下了你們復活的記號。「你們來看，安放主的地方」，在那裡死亡曾躺臥並被治死。「你們來看，安放主的地方」，在那裡那未經播種的身體之種子，長出了不朽壞的豐碩麥穗。「你們來看，安放主的地方」，這地方比任何樂園更令人愉悅。「你們來看，安放主的地方」，這地方比任何皇室的寢宮更為輝煌。「你們來看，安放主的地方」，這墳墓無聲地宣告了那被埋葬者的能力。探頭看那墳墓，它已成了不朽生命之門。探頭看那洞穴，你們將從那裡遷往天堂。停止你們的嘆息與淚水。不要再在死人中尋找活人了。你們要歡欣地對死亡說：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」你們要快快去，告訴祂的門徒，祂已從死裡復活；看哪，祂在你們以先往加利利去；在那裡你們要見祂；看哪，我已告訴你們了。要小心，不可因沉默而隱藏了這神蹟；因為僕人對主的神蹟保持沉默，並非沒有危險。於是她們快快地離開墳墓，帶著恐懼與大喜，跑去報給祂的門徒，祂已從死裡復活。看哪，祂在你們以先往加利利去；在那裡你們要見祂。看哪，我已告訴你們了。

XI. 聖靈勸勉這些婦女以更快的速度奔跑，正如藉著以賽亞先知所呼喊的：「婦女們，從觀看中回來，你們來看；因為這不是有悟性的百姓。」當抹香婦女帶著極大的恐懼與渴望奔跑，彼此爭先恐後地競賽，每個人都想先到達並將託付給她們的福音帶給使徒們時，救主突然顯現在她們面前，用祂自己形象的印記蓋住了天使的話語；並對她們說，使她們的心靈振翅高飛：「願你們喜樂。被定罪的夏娃已得稱義；被放逐的亞當已得召回；判決已撤銷；惡毒的蛇已被踐踏；魔鬼已跌倒；魔鬼的辯護者已蒙羞；仇敵已被摧毀；猶太人正發出無法安慰的哀哭；法利賽人正哀悼那大膽的罪行；我的十字架已顯為我的辯護者；墳墓已成為我能力的見證；死亡承認了它的失敗；人類已獲得不朽的權利；在我的裡面，人類的本性已得更新；在我的裡面，所有死過的人都已復活；在我的裡面，那團麵得以掌權；在我的裡面，我的形象已得冠冕。這些就是我三日埋葬的果實；這些就是我戰勝死亡的勝利花冠；這些就是我國度的皇家珍珠，我從陰間的深處取來，帶給我所愛的人。因此，你們要喜樂；要跳舞；要歡騰；要守節。去吧，告訴我的門徒。看哪，我是何等不念舊惡且慈愛！我稱那些在受難時刻離棄我的人為弟兄。因為我知道在受辱時忍耐；我知道在被忘恩負義對待時忍受；我知道體恤我朋友們的軟弱；我知道憐憫並接納那些犯罪且流淚的人。去吧，告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡他們必見我。告訴我的門徒你們所看見的奧祕。你們要成為教師們的教師。讓那否認我的彼得知道，我甚至能任命婦女為使徒。讓他們往加利利去，看看那貧瘠的湖泊，我曾從那裡將他們捕獲，去捕獲有理性的魚。讓他們看看那湖泊，我曾從那裡將他們轉移到人類的海洋中。」

XII. 這是主對婦女們所說的話。祂如今也隱形地站在洗禮池旁，對信徒們顯現；祂擁抱那些新受洗的人，如同朋友與弟兄；並對他們說：「願你們喜樂。」祂以歡樂與喜悅充滿他們的心與靈。祂以恩典的溪流洗淨那些污穢的人。祂以聖靈的膏油膏抹那些重生的人。祂成為他們的養育者與食物。祂將屬靈的糧食賜給祂自己的僕人。祂對所有敬虔的人說：「領受吧，吃這屬天的餅；領受從我肋旁流出的泉源，這泉源不斷湧流，永不枯竭。飢渴的人，得飽足吧；乾渴的人，得那清醒且救贖的醉意吧。」 然而，噢，諸天之王，祢坐在至高者右邊的威嚴中；祢是無形權能的主；祢按旨意治理受造界；祢以良善引導人類；祢將這一天與這慶典賜給我們，求祢憐憫我們，正如祢憐憫那妓女一樣；當我們因信靠祢的慈愛，大膽地以罪人之手觸摸祢的聖體時，求祢不要驅逐我們。正如祢沒有驅逐那犯罪的妓女，當她觸摸祢無瑕的雙腳時，也求祢容忍我們這些不配的人觸摸祢，並以祢的慈愛將我們眾人收攏，以祢的慈愛將我們網羅在祢的敬畏中。正如祢從天上將那至福的保羅捕獲並差遣去執行使徒職分，也求祢預備我們，使我們能以清潔的良心慶祝祢三日且賜生命的復活。因為祢是唯一良善且慈愛的主，基督我們的神；榮耀與權能歸於祢，與祢那無瑕的父及賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

1871

安提阿的貴格利長老（S. GREGORII PRESBYTERI ANTIOCHENI）

1873

獨生子的父（29）的本性，唯有祂自己知道如何愛，唯有祂自己以無苦難的方式生出祂（30）。祂糾正了猶太人錯誤的觀點，開啟了天門，並以鴿子的形狀差遣聖靈，用指頭指明了新的挪亞與挪亞的創造者。祂親自從天上大聲宣告（31）：「這是我的愛子，我所喜悅的。」是這一位，而非那一位：是耶穌，而非約翰；是受洗的那位，而非施洗的那位；是在一切時間之前從我而生的，而非從伊利莎白那裡無望地顯現的；是從不可毀壞的童貞中無勞苦地結出的果實，而非不孕之身所解開的枝條；是與我們一同長大的，而非在曠野中被養大的；是與我一同在天上，且親自差遣聖靈的那位：祂再次差遣，並在自己裡面（32）領受了聖靈。願尊貴與榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(29) 手抄本為「獨生子」。]

[註：(30) 手抄本為「在苦難中」。] [註：(31) 我認為源自希臘文 σφοδρῶς（極其）。] [註：(32) 手抄本錯誤地寫作「他差遣了這事」，下文希臘文中有「再次」（πάλιν），由此我們得知此處希臘文應為「再次」，譯者譯為「再次」，若譯為「同樣」或「反之」或許更為精確。]

安提阿的貴格利長老

論「這是我的愛子，我所喜悅的。」

1. 這位慈愛的父（34），因著祂對我們的愛，將祂話語的精義賜給我，並以這場講道回報了你們因我之口向祂獻上的讚美，將祂兒女的熱忱視為自己的收穫。我歡喜地接受了祂的勸勉，並再次勇敢地在你們中間發聲，且樂意按照你們所願，繼續前述的講道順序。因為在上一個主日，我向你們展示了基督來到祂僕人中間接受洗禮；接著是施洗者認出了主，起初拒絕將洗禮施予洗禮的創始者，但最終按照救主所願，完成了這項經綸的職事。隨後，我述說了我們的主耶穌基督的父從天上宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」當我講到這段見證時，因時間的限制，我便從講台上走下來，中斷了講道的進程。因此，今天我想要拾起當時因時間緊迫而被迫遺漏的部分，並決意將我講道的鏈條連接起來，好讓你們抓住它，藉此上升到那位鑄造這鏈條的主面前。

[註：(34) 拉丁文手抄本給予貴格利「聖」的頭銜；據我記憶，希臘文手抄本則無；關於此頭銜，可參閱康貝菲斯（Combefis）對其關於抹油婦人講道的註釋，以及博斯修（Boschius）的《安提阿教父》第99頁第1欄。]

2. 「這是我的愛子，我所喜悅的。」這一位與我一同將聖靈差遣到祂自己身上，並反過來領受了祂所差遣的聖靈。這一位是在萬世之前從我而生的；我說，是生出的，而非被造的；是生出的，而非被選立的；是從我獨自生出的兒子，是獨生子，以獨特的方式生出；正如唯有我知道，也唯有祂自己知道。這一位是我完美本體的完美彰顯；這一位在祂自己裡面彰顯了我的神性；這一位清晰地代表了我的本體：祂是我的兒子，而非外人；祂是我的親生兒子，而非收養的；祂是我的兒子，從我的本質中無形體地、無流溢地、無時間地發出，而非從另一本體中湧現；祂本性上是我的兒子，而非因恩典；祂是我的兒子，與我同永恆，非較晚出現，非次要，非後來才有的；祂是我的兒子，與我同本質，非異本質；與我同本質，如同光出於光，生命出於生命，泉源出於泉源，真理出於真理，能力出於能力，神出於神。我生了祂，祂是被生的；在我與祂之間，沒有任何中間物。我生了祂，是按照身為神所應有的生法；祂被生，是按照身為道（Logos）神所應有的生法。生出的名稱雖是屬人的，但這超時間的生出卻是奧秘的；時間不知道我生出的奧秘；因為那時祂還未存在；天使們也不知曉，因為他們是在祂之後才被造的。

3. 基路伯與撒拉弗有著眾多的眼睛與面孔，用翅膀如同手一般遮掩自己的臉，不住地呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主。」他們不說「聖，更聖，最聖」；他們不設立低階、稍高階，最後是最高階的神性等級；他們不將唯一的本質切割成不平等的原則；他們不對未見之事妄下斷語；他們讚美，而不對所敬拜的對象進行好奇的探究；他們敬拜，而不對三位一體的同一性進行論斷；他們向我與我的兒子獻上同樣的讚美，並以這不加探究的讚美為生活；他們擁有這不費心思的旋律作為生命。諸天述說創造他們之神的榮耀，而不探究創造者的本質；諸天藉由顯現而非言語述說祂的榮耀。先知們無法理解那不可理解的；因為整個人類本性在理解祂這件事上都顯得無力；理智無法容納那不可容納的；言語無法涵蓋那道成肉身的神；唯有信心能領會那不可見的；唯有信心能接近那不可接近的，在祂所允許與可能的範圍內。

4. 「這是我的愛子，我所喜悅的。」這一位是我的同工，而非僕役；這一位創造了天與地；這一位將穹蒼的圓圈向上彎曲，向下鋪展得平滑；這一位以星辰如同眼睛般裝飾了可見的蒼穹；這一位造了太陽作為白晝的領袖與統帥；這一位將月亮的光輝與夜間的幽暗配對，以驅散黑夜的陰沉；這一位散發了空氣那柔和的本性，使居住在其中的人能輕易呼吸，並能輕易地穿過行路人的臉龐，隨後又毫無阻礙地回到身後；這一位將果實的種子植入大地的深處，如同播種般投下祂的命令，並以無數的植物與花朵為大地戴上冠冕；這一位在陸地與海洋之間設立了細沙作為界限；海洋看見了，便停留在自己的疆界內，不敢越過，也不敢侵佔鄰近的土地；這一位創造了時序的更迭、季節的變換與歲月的無盡延續；這一位創造了可見與不可見的受造物，既不需要時間的協助，也不受勞苦與努力的奴役，僅僅藉由祂的意願，便輕易地產生了萬物；祂一示意，那示意對受造物而言就成了本體；祂僅僅一思索，那思索便成了立定的實體；祂呼喚那不存在的如同存在的一般，萬物便如同預先存在且順服的僕人，迅速奔向主的呼召。這一位就是我與之商議並說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」這一位與我一同塑造了人，並為了人而成為人，卻沒有變為人；成為人，卻沒有轉變為祂所成為的；成為人，是藉由取了人性的初熟果子，而非拋棄了神性的光輝；成為人，且依然是神。

5. 這一位未曾離開我的懷抱，卻佔據了馬利亞的懷抱；祂既不可分離地留在我裡面，又不可限制地存在於她裡面；祂既不可分割地存在於天上，又純潔地居住在童女的腹中；因為祂在創造她時未曾受污染，在居住於她裡面時也未曾被玷污。這一位從蒙福的腹中出來，如同新郎從未婚的洞房中歡然走出；祂藉著出生尊榮了人類的出生，並以生產封印了生祂者的童貞；祂藉著童貞的門進入世界，祂從未離開過那裡，且沒有毀壞純潔的鎖鑰；祂被祂的母親懷抱，卻同時承載著萬有；祂如同嬰兒般需要乳汁，卻如同養育者般餵養著整個受造界；祂如同幼兒般被包裹在襁褓中，卻如同神般解開了罪惡的襁褓；祂躺在馬槽中，卻被星辰指明為星辰的創造者；祂被希律王敵對，卻被先知與祭司西面稱為主；祂下到埃及，震動了埃及人手所造的偶像，並應驗了我那說「我從埃及召出我的兒子」的預言；祂在身體的年齡上成長，卻不在神性的本質上成長；因為那無所不在者，何處需要成長？祂被施洗者洗禮，卻光照了受造界。

6. 「這是我的愛子，我所喜悅的。」並非另有一個是我的兒子，另一個是馬利亞的兒子；並非另有一個躺在洞穴中，另一個被博士敬拜；並非另有一個受洗，另一個未受洗；而是這一位是我的兒子，這一位是那被思想與被看見的獨一者；那不可見的與被你們看見的是同一位；那永恆的與暫時的是同一位；那在神性上與我同本質，在人性上與你們同本質，凡事與你們一樣，只是沒有罪。不要在地上尋找祂肉身的父親，因為祂在下方沒有父親；不要在天上尋找祂神性的母親，因為祂在上方沒有母親；不要將祂的神性與祂的人性分開；不要成為那不可分者的惡意分割者；不要將祂的人性從祂的神性中割裂；因為在聯合之後，這是不可分且不混亂的。不要在基督的一位格中製造兩個位格；不要將那唯一的獨生子設立為兩個獨生子；不要將我的兒子與祂所取的人性分開；不要膽敢分割那不可分割的聯合；不要以為那道成肉身的主是單純的神或單純的人。而要相信祂是同一位神與人：祂永遠是且預先存在是神，但並非永遠是人；而是從祂願意取亞伯拉罕後裔的那一刻起，祂成為了人，且存在為人。

7. 即使你們看見我的兒子飢餓、口渴、睡覺、行走、勞累、被鞭打、自願被釘十字架、按著旨意被釘子固定、按著自己的意願死亡，或如同死人般被守在墳墓裡，請將這一切歸於祂的肉身；同樣地，如果你們看見我的兒子用話語潔淨痲瘋、用泥土醫治眼睛的失明、用示意重塑本性、用五個餅使五千人飽足、用門徒的手如同田地般耕種出即時且無需耕作的糧食；用聲音平息那狂暴且模仿山峰高度的海洋、在海面上如同走在平地上般行走、如同對待奴隸般以主人的身分命令鬼魔；我說，請將這一切歸於祂的神性。切勿認為高貴的作為屬於某一位，而卑微的作為屬於另一位，而要將這一切都歸於同一位；因為祂的神聖作為是祂的，祂的人性作為也是祂的；祂的創造是祂的，祂的受苦也是祂的；因為我的兒子是同一位，祂行祂神性的作為，並將祂肉身的一切視為自己的。這一位是我的愛子，我所喜悅的。這一位是葡萄樹，是先前迷失的羊群的門；這葡萄樹的根在天上，枝子在地上；這葡萄樹的身體被修剪，但根卻沒有枯乾；這葡萄樹在被修剪後的第三天，結出了復活的葡萄。這一位是門；因為凡信的人都藉著祂進入我這裡。這一位是我與祂僕人之間的中保；因為祂將那些曾冒犯我的人與祂自己連結。這一位是我的兒子與羔羊，祂是祭司與祭物；祂是同一位獻祭者與被獻祭者；祂是同一位成為祭物，並同時領受祭物。

8. 這些是父在約旦河洗禮後，關於獨生子所作的見證。然而，當基督在門徒面前於山上變像，祂的面容發出的光芒遮蔽了太陽的光輝時，祂當時也再次發出了那聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」父多次稱呼兒子為兒子，並以聲音如同手一般抓住獨生子，這是為了那些說那無時間者是在時間中被生的人；為了那些將受造物的創造者與受造物一同計算的人；為了那些將救贖者貶為僕人的人；為了那些捏造出另一個又一個兒子的人。因此，祂不斷地見證：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」如果祂說：「我在父裡面，父在我裡面」，你們要聽祂。如果祂說：「看見我的，就是看見了父」，你們要聽祂，如同聽那述說真理者。如果祂說：「差我來的父，比我大」，你們要將這話歸於祂降卑的經綸。如果祂說：「這是我的身體，為你們捨的，為赦免罪惡」，你們要看祂所展示的身體；看那從你們取來、成為祂的、並為你們破碎的身體。如果祂說：「這是我的血」，你們要想到那與你們說話者的血，而非除祂以外的任何人。如果祂說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」，你們要將這憂傷的苦難歸於祂的靈魂。

9. 這些是我們從神與父那裡所受的教導；這些是我們從神獨生子那裡所領受的訓練；這些是從聖經中所宣講的；這些是從聖潔的父輩們所傳揚的。因此，我們所領受的，我們當持守；我們所學到的，我們當堅守。我們為何要徒然地彼此爭鬥？我們既被命令連仇敵都要愛，為何還要彼此爭戰？為何拋棄了信心，卻去鑽研那人為的信仰？祂生了，祂沒生；祂受苦了，祂沒受苦；祂復活了，祂沒復活。我們為何要與救贖者爭辯？為何要與施恩者論斷？祂按照祂的意願一次降臨，受苦，復活，並將作為活人與死人的審判者再次降臨；我說，祂將會降臨，正如祂先前降臨時一樣，帶著我們的形像。因為祂沒有脫去祂如此深愛的這形像；祂沒有拋棄祂如此珍視的這形像；祂沒有將祂因著對人類的愛而與自己位格性聯合的肉身留在墳墓裡。祂將會如此回來審判活人與死人。

1881

1582 論基督洗禮講道集二

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文對應原文語意]

……審判活人與死人，好讓猶大看見他所賣的是誰，好讓殺害主的人看見他們將什麼樣的頭顱戴上荊棘冠冕；好讓他們當看見祂坐在審判的寶座上，基路伯與撒拉弗帶著恐懼戰兢侍立在旁時，即便他們說：「我們沒有釘死這一位，我們所定罪的是某個拿撒勒人耶穌，伯利恆人」，祂也要向他們顯出祂的肋旁，讓他們看見他們所刺的是誰，並在不情願的情況下俯伏敬拜。

10. 那麼，為何要拋棄信心，而編造某種人為的技倆呢？為何要順應那共同敵人的願望呢？因為魔鬼，這人類共同的瘟疫，考慮到當我們在和平中生活時，敬虔就會興旺；當信心發光時，正直的生活方式就會增強；當我們建立起討神喜悅的品行，獲得某種福分，並成為造物主所親愛的，我們就能跑完那所定的終點；為了不讓我們升到他所墜落的地方，你們看他做了什麼，這狡猾的惡事製造者、詭詐的騙子、陰謀詭計的能手、在邪惡計謀上富足的魔鬼，是如何惡毒且詭詐地對我們發動戰爭。他致力於讓一些人以敬虔為藉口發動爭戰，並用關於信心的問題武裝起來反對信心，透過這些人，他將不合時宜的爭論與毀滅靈魂的戰爭強加給所有敬虔的人，並在教會的肢體中挑起內戰。做完這些後，他發出大笑，看著那些被他計謀所誤導的人，並從他們彼此的損害中獲取果實，而這些人即便在經歷了這些災禍後仍不停止。因此，讓我們將他這份狡猾轉向他自己的頭上，將他的歡樂轉變為無盡的悲傷與哀慟。讓我們渴慕他所憎恨的和平；讓我們停止衡量與權衡教義的詞彙。我們不要想成為教師的教師；讓我們避免那些使聽者敗壞的言語之爭；讓我們持守從我們教父所傳承下來的信心。因為我們並不比我們的教父更聰明，也不比我們的導師更精明；我們不是牧人的牧人，而是羊群；況且，羊群並不管理牧人，而是牧人管理羊群。神呼召我們進入和平，而非爭戰。讓我們持守我們的呼召。讓我們帶著戰兢敬畏那奧秘的餐桌，我們在那裡領受天上的奧秘。我們不要在同一時間既是同席者，又是彼此的陷害者；不要在這裡是共融的夥伴，在外面卻是爭鬥者；不要在這裡是同信者，在外面卻是異黨的追隨者；免得主也對我們說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」願那萬有的救主、和平的創造者，將那喜愛混亂與戰爭的魔鬼從你們中間驅逐出去；願祂親自為祂的教會帶來平靜；願祂親自保守這神聖的羊群；願祂親自保護羊群的牧人；願祂親自看顧我們敬虔且愛基督的君王；願祂親自將迷途的羊群聚集到祂的羊圈中，使成為一個群體，一個牧人。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(39) 從此處直到「爭鬥者」為止，約翰修士（生活於希拉克略皇帝時代）在其著作《平行篇》中引用了這些詩句，雖不乏錯誤與遺漏，但利昆尼（Lequin）將其歸於安提阿的貴格利而非尼撒的貴格利，此乃顯著錯誤，法布里修斯（Fabricius）在《希臘圖書館》中亦跟隨此誤，將此講道列為尼撒貴格利失傳的著作之一。儘管我曾在其他場合提出此警告，但在這更合適的地方仍不應省略。]

[註：(40) 利昆尼版作「掌權」。(41) 原版缺前五字。(42) 原版缺三字。(43) 原版誤作「進入」。(44) 原版缺「詭詐地」。(45) 原版作「準備」。(46) 原版缺六字。(47) 原版缺22字。(48) 原版作「爭衡」。(49) 原版缺13字。(50) 原版作「呼召」。(51) 原版作「持守」。(52) 原版缺二字。(53) 手抄本作「反對自己」。(54) 原版重複「陷害者」。]

[註：(54) 此段見於伊瓦格里烏斯（Evagrius）《教會史》第一卷第三章，亨利·瓦萊修（Henr. Valesius）譯。]

[註：(55) 佛羅倫斯最佳抄本全文作：「且彷彿因被忽視而憤怒，它絕不容許自己輕易被捕捉。」若將「輕易被捕捉」分開讀作「難以捕捉」，則如尼塞福魯斯（Nicephorus）第18卷第13章所載。克里斯托弗森（Christophorson）與薩維爾（Savile）將此處改為「易於捕捉」的猜測應予摒棄。瓦萊修（VALES）。(56) 應寫作「明智」與「順服」，不帶下標。這是語法規則所要求的，尼塞福魯斯處亦如此。]

1890

懺悔錄

懺悔者的順序與儀式

由我們聖潔的教父，禁食者約翰所編纂。

祭司接納前來懺悔的人，領他站在祭壇前，與他一同唱三聖頌，並誦讀詩篇第六篇：「主啊，不要在祢的烈怒中責備我」；詩篇第二十四篇：「主啊，我的心仰望祢」；以及詩篇第五十篇：「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我」。主啊，求祢憐憫。然後他獻上榮耀。接著誦讀詩篇第三十一篇：「得赦免其過……的人有福了」；詩篇第六十九篇：「神啊，求祢快快搭救我」；以及詩篇第一百零一篇：「主啊，求祢聽我的禱告，願我的呼求達到祢面前」。榮耀歸於父。並誦讀第四調式的特羅帕里翁（Troparium）：「眷顧我謙卑的靈魂」。另一首：「航行於海洋」。讓我們熱切地投奔神之母。此後，他誦讀以下禱告：

「我們的主神，祢是萬有的父與主，祢鑒察萬物，並將赦免恩慈地賜給那些藉著悔改從自身罪惡中回轉向祢的人。祢因大衛的悔改而憐憫了他；祢因希西家流淚並懇求祢的慈愛，而為他增添了壽數；祢接納了瑪拿西的悔改，並將他從諸多罪惡中釋放；祢藉著淚水賜給彼得與那妓女赦免；祢稱義了那嘆息的稅吏；祢向浪子敞開了父性的懷抱；祢願意萬人得救，並來到真理的知識中；祢為悔改的罪人歡喜，不願罪人死亡，只願他回轉並存活。因此，至善的救主，求祢垂聽我這不配且無用之僕人的懇求，我因自己罪孽深重，本不配呼求祢至聖的名，但因我身負聖職，且按祢慈愛的命令，接納那些向祢懺悔自身過犯的人，我便帶著恐懼戰兢向祢祈求。求祢按祢豐盛的憐憫垂聽我這罪人，並接納祢的僕人（某某）的懺悔。若他有任何自願或非自願的罪，無論是言語、行為或心思，求祢因祢的良善而忽略不計。因為唯有祢有權柄赦免罪惡，我們俯伏在祢面前，懇求祢，並讚美祢，與父和聖靈一同榮耀祢，現在，等等。」

此後，他教導他敞著頭行三次跪拜禮，祭司自己也同樣行禮，待他站起後，祭司教導並勸誡他如下：

「屬靈的孩子，我並非首先且主要地接納你的懺悔，也不由我賜你赦免，而是神藉著我（因為這類事工是祂的）接納你罪惡的懺悔，並藉著我們的口分發並賜下赦免，正如祂親自宣告的那樣，祂按著那不可言喻的慈愛說：『凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。』因此，既然祂知道人心中的隱情，你在聖天使面前揭露並宣告那些隱密的事，不要向我隱瞞任何事，彷彿你是向那鑒察人心隱情的神懺悔一般。那鑒察隱情者將會塗抹你所揭露的一切，不僅是過去所做的，現在所做的，甚至將來所做的，祂將藉著至聖的聖靈光照你的心思，教導你時刻思念並談論祂所喜悅的事，祂也會賜給你真實的謙卑、無偽的愛、忍受苦難的恆久忍耐、溫柔與謙和，將最純潔的敬畏注入你的心中；簡單地說，祂將使你適合並預備好去行各樣的善事。因此，孩子，側耳傾聽，並甘心領受神藉著聖經對我們所說的命令：『你們要回轉歸向我，我就要醫治你們的創傷與困惑。』又說：『不要遲延回轉歸向主，不要一日拖延一日，因為死亡並不遲延。』又說：『人若回轉離開他作惡的道路，他必存活，不致死亡，我也不再記念他的罪孽。』又說：『你們要稱謝主，因祂本為善。』又說：『你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。』『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。』因此，既然你藉著整本聖經受到勸誡，並被呼召去分享那屬天與永恆的福分，你要注意，不要在棄絕了不法之事後，又轉回行同樣的事，免得像狗轉過來吃自己所吐的，豬洗淨了又回到泥裡去滾。看哪，孩子，藉著基督的恩典，我已將對你有益的事告訴了你，對於那些有助於你益處與救恩的事，我毫無保留。此後，不要遲延或羞愧，要在神與聖天使面前述說。因為儘管你認為揭露那些羞恥的事是可恥的，但你要確信，藉著現在的羞愧，你將從未來的羞愧中得釋放。藉著遵行命令，你不僅配得赦免，更配得冠冕，這是藉著我們的主基督耶穌，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。」

此後，若懺悔者是男子，祭司便囑咐他如前所述敞開頭部，即便他戴著冠冕；若為女子則不必。若懺悔者是修道院長，則囑咐他脫下頭上的頭巾……

1893

1894 懺悔規則 （信徒）應俯伏在祭壇前，說：「主啊，天地的主，我向祢承認我心中一切隱密的事。」說完這話後，（神職人員）應扶他起來，讓他站在祭壇入口的一側，自己則站在另一側；並以極大的喜樂與和藹詢問他，若有可能，甚至要親吻他，並將懺悔者的雙手放在自己的頸項上，特別是當看見他被難以承受的憂傷與羞愧所壓制、所轄制時，並以溫柔而平靜的聲音對他說：

「主啊，弟兄（或姊妹），你的童貞最初是如何失去的？是因淫亂，還是因合法的婚姻，或是因放縱情慾，還是因其他違背自然的事？」

當他承認是這樣或那樣之後，再次詢問他，在娶妻（或嫁人）之前，他曾與多少婦女發生過關係，其中是否有女奴、寡婦、已婚婦女，是否有修女，有多少人，是否有人受過大戒。因為受小戒者被視為妓女，受大戒者則視為已婚婦女。若她們是妓女，則有多少人，又有多少是處女。

這些是接待懺悔者時首先必須詢問的；並要總結他一共與多少人發生過關係。因為首先要尋求的是人數，以及對象身分的差異。因為差異有六種：僕人的罪是一回事，自由人的罪是另一回事；妓女的罪是一回事，處女的罪是另一回事；寡婦的罪是一回事，已婚婦女的罪是另一回事；修女的罪是一回事，有丈夫的聖職人員的罪又是另一回事。

關於男色行為也要詢問；這本身也有三種差異。受人所為是一回事，這在行為上較輕；對他人所為是另一回事，這比受人所為更嚴重；受人所為且對他人所為，這比前述兩種差異更嚴重。因為單單受人所為，或單單對他人所為，都不如既受人所為又對他人所為那樣嚴重。並要查明他陷入了哪一種差異，次數多少，經過了多久時間，以及是在娶妻之前還是之後；是在三十歲之前還是之後。此外還要詢問獸交，這只有一種差異。同樣也要詢問放縱情慾，這有兩種差異：一種是藉由自己的手完成的，另一種是藉由他人的手，這是那些掌權者在自己身上可憐地實行的，並敗壞了他人，使他們學會了這種憎惡之事。

同樣也要詢問關於錯綜複雜、極其詭詐且極其黑暗的亂倫，這不是一種或兩種，而是有許多且多樣的差異。因為與父系或母系，或雙方的兩個姊妹發生關係是一回事；與表親發生關係是另一回事；與堂表親的後代發生關係是另一回事；與兒媳或兄弟的妻子發生關係是另一回事；與岳母或姻親發生關係是另一回事；與繼母或

1895

1896 君士坦丁堡大主教約翰（齋戒者） 父親的妾室發生關係又是另一回事。有些人甚至達到與自己的母親發生關係的地步。與自己的屬靈女兒發生關係是一回事，與在洗禮中領受的女兒發生關係又是另一回事。然而，男色的憎惡之事，許多人甚至與婦女本身也實行。

同樣也要查明關於故意與非故意的殺人；是否羞辱了父母，或毆打、辱罵他們；是否在吃喝之後領受聖餐，或在四旬齋期間玷污了自己，或與婦女發生關係後漫不經心地領受了聖潔的奧秘；是否進行了秘密婚姻；是否進行了不潔的親吻與撫摸，但未完成行為；是否敗壞了兒童，或剝奪了某人的工資；是否曾毀謗某人，或不義地羞辱、傷害他人；是否吃了血、勒死的動物、被野獸捕獲並撕裂的動物、死屍，或被鳥啄過的動物；是否被發現參與占卜、巫術或邪術；以及是否有關於異端的思想臨到他。是否對某人懷有嫉妒與怨恨，是否發了假誓，是否偷竊，或搶奪了他人的財物，或領受了某人的託付卻否認，或作了假見證，或羞辱了祭司或教父；簡而言之，必須以極大的謹慎詢問所有事情。因為一個人可能犯下各種邪惡的行為。因此，當查明並仔細審視了他所承認並同意的一切後，必須對每一項說：「願神赦免你。」在列舉完一切並接受懺悔後，懺悔者俯伏在地，（神職人員）應補充說：「我們的主宰與主耶穌基督，願神赦免你在祂面前向我這無有之人所承認的一切。」

另一種赦免方式。 願那藉著拿單赦免了向祂承認自己罪惡的大衛，赦免了痛哭自己否認主之事的彼得，赦免了在祂無玷腳前流淚的妓女，以及瑪拿西、稅吏與浪子；那說過「你們要彼此認罪」的主，願那救主與我們的主耶穌基督，赦免你在祂面前向我這微小之人所承認的一切，在今世與來世；並願祂使你在祂的審判台前被判無罪，祂是永受讚美的。阿們。

另一種赦免方式。 願那為我們成為人，並擔當了全世界罪惡的神，藉著祂至善的慈愛，接納你這弟兄現在在祂面前向我這不配之人所宣告的一切，赦免你在今世與來世的一切，祂願意並賜予眾人救恩，祂是永受讚美的。阿們。

隨後如此禱告。 願我們的神，那藉著祢的先知

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1898 懺悔規則 拿單，賜予懺悔自己過犯的大衛赦免，並接納了瑪拿西悔改禱告的神，也以祢慣常的慈悲，接納祢的僕人某某，他已悔改並承認了自己的過犯。因為主啊，祢是那吩咐要饒恕陷入罪惡者七十個七次的神；因為祢的偉大，祢的憐憫也是如此。祢也是悔改者的神，為我們所有的邪惡而悔改；我們將榮耀歸給祢，歸給父、子、聖靈，現在……

主宰神啊，祢呼召義人進入成聖，呼召罪人進入稱義，請接納祢僕人某某的悔改，並以慈愛釋放那在認罪中俯伏在祢偉大面前的他；並將他從一切肉體的罪惡中救贖出來。洗淨他一切污穢的良心，使他潔淨並堅固他去實行祢的誡命；使他配得罪得赦免，好讓聖靈藉著靈魂與身體的潔淨住在他的裡面，證明他是天國的繼承人，藉著祢獨生子的恩典、憐憫與慈愛，與祂一同，並與祢至聖、良善、賜生命的靈，現在……

主啊，祢是祢僕人的救恩之神，是憐憫與慈悲的，恆久忍耐且有豐盛的慈愛，祢為我們的邪惡而悔改，祢不願罪人死亡，而是轉回並存活；求祢現在也憐憫祢的僕人某某，賜給他罪的赦免、過犯的平息，赦免他一切故意與非故意的過犯；求祢與他和好，並藉著我們的主耶穌基督，將他與祢的聖教會聯合，藉著祂，權能、偉大與尊榮歸於祢，與至聖且賜生命的靈，現在……

主耶穌基督，永生神的兒子，羔羊與牧者，祢除去世人的罪，祢恩慈地免除了兩個債戶的債，並賜給那有罪的婦人罪的赦免，祢賜給癱子醫治並赦免了他的罪；主啊，求祢寬恕、赦免、饒恕祢僕人某某的過犯、罪惡、過失，無論是故意的、在知識中的、在無知中的、在悖逆與過犯中犯下的。若他作為一個負載肉體、居住在這個世界的人，被魔鬼欺騙，或違背了，或犯了過錯，無論是在言語、行為、知識、無知、異端的言語中，或陷入了咒詛，或陷入了個人的咒詛或誓言，願祢作為良善、慈愛且不記仇的主宰，忽略這些，並藉著祢的話語，使他得釋放，並根據祢不可言喻的慈愛，立刻赦免他個人的咒詛與誓言。主宰我們的神啊，請垂聽

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1900 君士坦丁堡大主教約翰（齋戒者） 我這懇求祢良善的人，並作為豐盛憐憫的神，不要看他所有的過犯，將他從永恆的刑罰中釋放出來。因為主啊，祢曾說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」因為祢是無罪的神，有能力赦免罪惡，我們將榮耀歸給祢，歸給無始的父，以及祢至聖、良善、賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。

父啊，主啊，不要將祢的僕人某某交在魔鬼的手中，免得我們的仇敵勝過我們。將遵守誡命放在他的口中，將隱密的印記放在他的唇上，使他不說詭詐的話；將驕傲的眼從他身上驅逐，從他的心中洗淨奢華與邪惡；剛硬與驕傲的靈以及詭詐的舌頭不可在他裡面。主啊，將良善的靈放在他的心思中，並使他從一切污穢的靈中潔淨。從他身上抖落一切的苦難；赦免他一切罪惡的債。從天上垂看，並使他喜樂；因為他仰望祢；並以祢聖靈的大能堅固他，不要容許他被魔鬼吞噬與淹沒，因為祢藉著祢基督的恩典將我們從永恆的死亡中救贖出來，與祂一同，並與祢良善、賜生命的靈，現在……

隨後扶他起來，親吻他，並勸勉他要壯膽，對他說：

「看哪，藉著那愛人且願眾人得救的神的旨意，你已奔向悔改並認了罪，從你過去一切邪惡的行為中得釋放了。因此，不要因疏忽神聖的誡命而使自己陷入第二次的邪惡，免得照著福音所說，你的結局比先前更壞，而你已藉著神的慈愛得救贖了；反要竭力並盡你所能去遵守主的誡命，並隨之獲得救恩。」

隨後祭司如此說：智慧。 先知以西結書的讀經： 「主全能者如此說：惡人若回頭離開他所做的一切罪惡，謹守我一切的誡命，行公平與公義，他必存活，不致死亡。他所做的一切過犯，都不被記念；他必在他所行的公義中存活。主說，我豈喜悅惡人死亡，而不喜悅他離開惡道存活嗎？但義人若轉離他的義，行不義，照著惡人所行的一切罪惡而行，他所行的一切義，都不被記念；在他所犯的罪中，在他所犯的罪惡中，他必死亡。你們說：主的道不公平。以色列家啊，你們當聽：我的道豈不公平嗎？豈不是你們的道不公平嗎？義人轉離他的義，行了過犯，就必因他所行的過犯而死亡。惡人轉離他所行的惡，行了公平與公義，他必保全自己的性命；他轉離了他所行的一切不虔，他必存活，不致死亡，主全能者說。」

路加福音。 「那時，所有的稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽祂講道。法利賽人和文士私下議論說：這個人接待罪人，又同他們吃飯。耶穌就用比喻對他們說：你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裡，請朋友鄰舍來，對他們說：和我一同歡喜吧！因為我失去的那隻羊已經找著了。我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？找著了，就請朋友鄰舍來，說：和我一同歡喜吧！因為我失落的那塊錢已經找著了。我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。」

行完三聖頌，再次唱第四調的讚美詩：「謙卑我的靈」；其他如：「航行過海洋」、「讓我們現在懇切地奔向神之母」；隨後說三次「主啊，求祢平息」，同樣也說「主啊，赦免」，以及「主啊，憐憫我們」，並作四十次懺悔，兩人都結束。在完成上述儀式後，坐下來對他說：「孩子，你能夠遵守什麼？」因為懺悔的懲罰是根據接受者的力量與意願給予的，而不是根據他所犯罪惡的比例。因為可能發生這樣的情況：一個犯了少許罪的人，因心志良善且熱切，甘願接受大的懲罰，不僅為了獲得罪的赦免，還為了獲得冠冕；而另一個犯了許多罪的人，因心志懶散且遲鈍，卻接受了較輕的懲罰，免得他被懲罰的沉重所吞噬，因懶散而放棄一切；因為我們並未被命令將重擔減輕或增加重擔。因為基督的軛是容易的，擔子是輕省的。必須以慈悲的心分辨身分、時間、地點、知識與無知的差異。

1003

1904 君士坦丁堡大主教約翰（齋戒者）之著作， 關於各類罪行、知識與無知，以及在一切事上遵循聖教父們的目標與心意。誠如神聖的屈梭多模所言：「悔改並非以時間來衡量，而是以靈魂的傾向來衡量。」大巴西流亦同聲表示：「我們判斷此類事物並非依據時間，而是留意悔改的方式。」此外，極具仁愛的屈梭多模又說：「尼尼微人悔改並不需要許多日子，僅僅三天而已。那位強盜甚至不需要那麼多小時，他所說的那句話之短暫時間，就足以讓他悔改，以致在瞬間進入樂園。」既知這些，便不可僅按神聖法規的嚴格程度來裁定懲戒，而應按當事人的素質。以上是針對男性的情況。至於女性，則必須進行深入且嚴謹的調查。因為她們甚至會行使巫術、毒藥，以及其他令人羞恥的行為，這些行為連提及都令人戰慄，更遑論去實行。她們甚至在月經期間污穢自己的丈夫，而丈夫卻渾然不知。然而，當她們認罪時，不可讓她們頭部不蒙蓋。因為這是對男性所規定的。女性甚至會發展到在懷孕期間，乃至於在分娩完成時進行各種謀殺。她們之中有些人甚至每月藉由某種草藥來行兇，正如我這卑微者在上述一切之外，也曾受理過這類可憐的告解。因此，在審查完一切之後，必須詢問她們殺害了多少嬰兒，特別是那些修女；以及是用什麼方式、殺了多少。因為服用藥物以致不再生育，這與其他行為不同，且是最沉重的；而藉由藥膏來達成，則比前者輕微。至於每月藉由草藥來墮胎，則比一切謀殺更為致命，其懲戒甚至包含直到死亡為止，若不停止此行為，便不得領受聖餐。婦女在被教會隔離期間，應只行鞠躬禮，而不行俯伏禮。不僅如此，婦女也會像男人一樣陷入軟弱（自瀆），即使是那些守貞且完全不知男女之事的人也是如此。以上是關於對告解者進行嚴謹調查與區分的部分。

至於懲戒及其差異，亦是如此。凡是在三十年前所犯的罪，無論是男人或女人，都應輕易且迅速地給予寬恕，無論其罪為何，以致懲戒不超過兩年或三年，除非涉及任何形式的謀殺或重大的亂倫。若是在三十年後所犯的，則延長至三年或四年。凡涉及謀殺或多重謀殺，以及高等級的亂倫，即關於親姐妹、父女、母子、兒媳、教父母，或娶兩姐妹為妻或同居者，或對繼母有淫念者，懲戒為十二年。若涉及自己所領受洗禮的女兒，或親生母親，或親生女兒，則為十六年。若某人僅是犯了合乎自然的罪，而未陷入違反自然的罪，也未涉及任何形式的亂倫，則應懲戒一年或一年半；若婦女犯了各種謀殺、巫術，或甚至涉及違反自然的罪，則應懲戒她們八年或十年。

我們針對聖餐制定了這些差異與懲戒。因為最沉重的罪莫過於不配地領受聖餐。這點我們在聽取告解者完成所有罪行的告解後，曾疏忽詢問，即：是否在犯了上述罪行後仍領受了聖餐？若他回答「是」，且特別是在逾越節之外，這比一切更為嚴重；即使是最小的過犯，即罪行，也應對無瑕疵的聖餐施加更長的禁戒。

關於飲食與禱告，則視各人的本性、心智、意願、體力與傾向而定。我們目前有兩種差異，據此我們對向我們告解的人行事並給予懲戒。例如，罪行是什麼，以及在犯了重大或輕微罪行的人身上。我們曾預先說過，在告解者與受理告解者之間，有輕重懲戒的給予。因為告解者那無疑的信心，以及他所擁有的分享（這被蒙福的使徒在某處稱為信心的果子），加上受理告解者那審慎的判斷、知識與充滿同情的體諒，都認為關於飲食與聖餐的一切都是輕省的，特別是如果告解者在告解前已經停止犯罪，或是承諾在告解後會停止。因為許多人告解並感到憂傷，但由於本性、竊取、惡意，或邪惡的習慣，再次跌倒並陷入罪中。因此，這類人應在每次跌倒時都持續告解。如果他們完成了懲戒，即那位束縛他們者所給予的年數，並且在完成後打算領受聖餐，若他們真的憐憫自己，即使在那時也不要領受，而應延遲並保留無瑕疵的聖餐，直到他們停止犯罪；因為唯有為了憐憫，他們才能在審判之日被視為配得。

既然有些人因習慣的暴力，即使在偉大的大齋期也無法克制自己不犯罪，這類人往往也包括有妻室者，在他們完成自己的懲戒後，若過了許多年，且因總是陷入罪中而無法領受聖餐，他們應至少在神聖的大齋期克制自己不犯罪，並懷著恐懼戰兢在逾越節的三天領受聖餐。我們說這話是出於無奈，因為他們無法克制自己不陷入肉體的污穢，而非因為有其他關於聖餐的法規差異。若這類人在大齋期陷入軟弱（自瀆），則即使如此也不要領受聖餐。因為這可憐、強大且難以擺脫的激情，若神聖教父們已規定陷入此罪者需禁戒領受聖餐四十天，難道在一年中其他日子，甚至在大齋期的日子，不更應當遵守嗎？

關於飲食與禱告的差異。 如我先前所言，依我的見解，懲戒應有兩種差異，這是我這卑微者習慣對所有人給予的。包括犯了許多罪的軟弱年輕人與老年人、婦女與男人、修士與修女，但不包括聖職人員。因為祭司、主教、執事，或他們的妻子，不應被接納進行告解，除非他們在神面前向受理告解者保證，若他們有任何阻礙或停止他們擔任聖職的罪行，他們將不再膽敢執行聖職。對這類人，不給予任何懲戒，無論是飲食、飲酒或聖餐的禁戒，而僅是停止聖職。沒有什麼能讓祭司停止執行聖職，除非他在合法的妻子之外，又與另一名女子發生關係。因為若他陷入其中一次，即使他能奮鬥到使死人復活，也再無權執行聖職。還有其他一些污穢，若祭司陷入其中，特別是修士，或是那些在沒有妻子的情況下被按立者，應暫時停止聖職或聖禮，之後再恢復執行。正如蒙福的巴西流關於執事與長老所規定的那樣：「執事若在嘴唇上被玷污，並承認犯了此罪，將被停止聖職，但仍被視為配得與執事們一同領受聖餐。」對於長老亦是如此：「若有人被發現犯了超過此程度的罪，無論在何種職位，都應被罷免。」什麼是「在嘴唇上被玷污」？我雖清楚知道，卻不寫出來。行此事者自會顯明。然而，關於我們所說的祭司，以及那些配得執行聖禮者，還有平信徒，他們在何種程度上以及如何被判斷，讓我們盡力並依據我們的認知，簡要地說明。

凡沒有必要，即沒有受到人類恐懼或貧窮的逼迫，而與外邦人的身體玷污自己者：男人或女人，若他們是沒有合法妻子的男人，或與合法丈夫結合的女人，應被禁止領受聖餐三年，並加上關於飲食、飲酒與禱告的懲戒，視他們從這三者中選擇哪一種而定。凡有合法妻子或丈夫者，應被懲戒四年或五年，特別是如果他們還陷入了其他罪行。若是在恐懼、受他人權勢逼迫或因貧窮的情況下，則懲戒一年或兩年。聖職人員的妻子，即執事或長老的妻子，若陷入此類罪行，應被懲戒三年，如同殺害了她們的丈夫一樣：因為如果她們之後仍想與自己的丈夫同房，她們將不再執行聖職。祭司與執事若陷入此罪，即使僅發生一次，也絕不可再執行聖職；但他們可以在願意時領受聖餐，並擁有讀經員的職位，自信地執行讀經員的職責。讀經員若跌倒，或其妻子跌倒，將無法再晉升，而保持在不再晉升的狀態。若有人，無論是平信徒、修士，還是讀經員，被某人玷污，若僅是在大腿之間，應給予懲戒，特別是如果發生了一兩次；若超過此程度，即進入後部，則絕不可進入執事或祭司的職位。因為即使他沒有犯罪，器皿也已破碎，他不被允許執行聖職；因為他已被玷污。若他在被按立前陷入軟弱（自瀆），不知這是什麼，也不知這會阻礙他領受聖職，或是因無知，或是被其他敗壞靈魂者所教導；但此人若是有智慧、敬虔或兩者兼備，應先給予懲戒，然後再視為配得。若他在領受聖職後，因我們上述的意圖，或因無知，或被敗壞靈魂者教導這不是罪而陷入此罪，應接受一年的懲戒，停止執行聖職，之後再執行。若他重複兩三次，則不再執行聖職，而降至讀經員的職位。若有人犯了重大的竊盜罪，不可進入聖職。同樣地，若在聖職後犯此罪，則不再執行聖職。同樣地，那些未受聖職而竊盜者，永遠不可進入聖職，而應接受淫亂者的懲戒。

在我這裡，告解者的類型有十種，彼此不同。一種是犯了小罪，並出於自願悔改，這僅涉及一人；另一種是多次且涉及多人；另一種是犯了合乎自然的罪，或許僅涉及一人，但持續到老年；另一種是犯了違反自然的罪，但因敬畏神而迅速停止；另一種是因軟弱或災難而來告解，或在臨終時告解並死亡；另一種是停止了罪行，無論是什麼罪，之後才告解；另一種是直到告解前都在犯罪，告解後停止；另一種是告解了罪行，卻無法或不願禁戒；另一種是承諾禁戒一切罪惡，卻無法在某一方面做到；還有其他在軍隊、必要性、恐懼、贈禮、愚昧或各種方式下犯罪並告解的人。必須調查他們是否能說出人數與差異。因為無法說出者，被視為放蕩者。這些人每個人在被審問時，都應根據這十種方式中他所承認的來判斷。他必須說出他陷入了多少人，即多少婦女，婦女亦然。然後，受理告解者在神的幫助下，應審問他們，這些人屬於上述六種淫亂差異中的哪一種，即：多少是妓女、多少是寡婦、多少是低級修女、多少是高級修女、多少是聖職人員的妻子，即長老或執事的妻子。因為低級修女與讀經員的妻子被視為妓女，而高級修女則被視為已婚者。當告解者說明了這些差異與數量，以及他們在每一種激情中持續了多久，是否有人因此懷孕，是否有妻子，是否合乎自然或兩者皆有，是否在三十年前或之後，是否一次、兩次、三次，以及是否直到告解的那一天都在犯罪，或早已停止。

在完成這些差異的詢問後，應再次詢問他們關於亂倫的事。是否曾陷入任何親屬關係。若發現他們陷入其中，應詢問他們是否從第二級親屬關係又轉回第一級，因為這更嚴重。然後，應調查他們關於違反自然的罪：是否陷入男人、小孩、牲畜、飛禽，或十六歲以下的女孩。然後是關於故意與非故意的謀殺，以及那可怕的雙重軟弱（自瀆）。當審查完悔改者的一切後，應轉向他的能力，特別是他的痛悔、謙遜、眼淚，以及他承認能給予神的施捨。最後，考慮他那火熱的信心與意願，並給予他書面的命令，即懲戒。關於聖餐，如上所述，應禁戒一年、兩年、三年、四年、五年，直到六年或七年，之後才准許。關於飲食與飲酒，則視各人的本性與體力而定。關於聖禮，應與慕道友一同離開聖殿，站在前廳。

1913

1911 懺悔規則 至於晚禱、晨禱以及其他職事，准許他們在聖殿中任何他們想站立的地方站立，隨時皆可。但在基督降生節、主顯節，以及逾越節的三天，即聖週五、聖週六、聖週日，以及紀念聖使徒之日，若他們願意，可以領受某種程度的聖餐，即領受主顯節的聖水，並以此解除那幾日的懺悔；修士可食用乳酪與雞蛋，其他人則可食用肉類。關於飲食，我對所有人施加三種程度的區分。同樣的判斷、辨別與審判，也應適用於男女，無論是世俗人還是修士，但奴僕與婢女除外。因為奴僕與婢女已根據神聖法規受到規範，他們只需承擔主人所受懺悔的一半，因為他們不具備自主權。

這是對所有人（奴僕與婢女除外）施加懺悔的第一項定義。在週三與週五（受難日），僅可食用油與豆類及蔬菜；應禁戒乳酪、雞蛋、肉類與魚類；週二與週四則可自由食用除肉類以外的一切食物。在週六與週日，飲食上不應有任何形式的懲罰，而應在一切事上享有自由，如同那些沒有受懺悔限制的人一樣，即可以食用肉類、飲酒以及其他一切。

同樣的原則也適用於所有主日節期、至聖神之母節，以及十二使徒節，無論其名稱為何，也無論是哪一天，受懺悔者在飲食上皆應享有自由。在這樣的節期中，不必遵守週三或週五的禁食。同樣適用於施洗約翰節、十二日節期（聖誕至主顯）、逾越節週，以及五旬節後的一週，我們稱之為聖靈週；至於從復活節後主日（Anti-Pascha）到五旬節的期間，除了週三與週五外，在一切事上皆應完全自由，週三與週五則需個別遵守，世俗人禁肉，修士禁乳酪與雞蛋。此外，在兩週的禁肉期與預告期，即六旬齋及其前一週，所有人皆應在一切事上享有自由，修士可食用乳酪與雞蛋，世俗人可食用肉類，但這兩週內的週三與週五除外。因為若有可能，這兩天應保持完全純淨，甚至不吃魚，並禁食直到傍晚。神聖法規早已規定，如前所述，除了節期、十二日節期與五旬節外，不得解除禁食，即使是為了朋友也不行，除非是因為身體虛弱或其他重大情況。受懺悔者若有可能，應始終保持規定的飲酒量，週六、週日與節期除外。在週三與週五，不得隨意飲酒，僅限飲用一磅。若有人能在這三天完全不飲酒，將獲得極大的賞賜。然而，每個人的天性、心志、習性，皆可由受理其懺悔者進行判斷與規定，甚至可以超出此標準。我們規定世俗人在兩個四旬齋期，即聖腓力齋期與十二使徒齋期，不得食用肉類；修士則不得食用乳酪與雞蛋，但施洗約翰節（夏至）除外；若他們願意並請求，可領受至聖之物。在偉大的四旬齋期，若有可能，世俗人應禁食魚類，週六與週日除外；修士則禁食油類。若他們不願如此，則僅在週二與週四准許他們食用魚類（世俗人）或油類（修士）。若他們臥病在床，我不知道是否可能在週六與週日以外不飲酒。若因意志薄弱、貪圖享樂或其他許多合理的理由而迫使他們，且他們不願遵守，則所有打算懺悔的人，在週三與週五甚至不得嘗酒，特別是在第一週，完全不可飲酒。在最後一週，即聖週，僅在聖週四可飲用少量。這是我所制定的第一項規則，涵蓋了所有時間的差異。

第二項定義如下：若受懺悔者無法，或者更確切地說，不願遵守第一項定義，則應將週三與週五完全保持純淨與無瑕；即世俗人不得嘗肉、乳酪、雞蛋與魚類，僅可食用油、豆類與蔬菜；修士若非體弱，則連油也不可食用。其餘五天則在一切事上享有自由，每個人可根據自己的職業進食，即世俗人在一切事上皆可放寬，甚至包括乳酪、牛奶與雞蛋。

第三項定義源於匱乏與需要，如下：若他們連這樣也不願遵守，無論是因為貪圖享樂、虛榮心還是身體虛弱，他們在懺悔期間應遵守每週的那兩天為完全純淨，修士可食用油，世俗人可食用魚類。我知道，由於這種過度體恤人類軟弱的經濟與寬容，我將在眾人的共同審判者——神面前受到譴責。然而，對我而言，在這種事上受審，總好過被讚譽為冷酷無情。此外，他們整天應進行三次禱告：早晨、進食前、晚餐時，以及就寢前。在每次禱告中，知曉者應誦讀詩篇第五十一篇、三聖頌、主禱文、求主憐憫一百次、神啊，求你憐憫我這罪人八次，並行八次懺悔；若不願或不能如此者，則行一半；若再不能，則行三分之一。在所有週六、週日、節期、十二日節期，以及從逾越節到諸聖節（或三位一體主日）的期間，禱告時不可跪拜，只需行鞠躬禮。

這些是我所給予的、最輕微且因過度寬容而最容易遵守的懺悔規則。關於這種辨別與節制，偉大的巴西流給予我們幫助，他說：「我們寫下這一切，是為了考驗懺悔的果子；我們並非完全以時間來判斷這些事，而是關注懺悔的方式與形式。」然而，蒙神慈愛委託而擁有捆綁與釋放權柄的人，若因看見懺悔者悔改與懺悔的程度而變得更為仁慈，從而減少懺悔的時間，他將不會受到譴責，因為聖經歷史讓我們知道，那些以更大勞苦懺悔的人，能更快獲得神的慈愛。但若他們難以割捨自己的習性，寧願服事享樂而不願服事主，且不接受福音的生活，我們與他們就沒有共同的話語。因為我們受教導要聽從那在悖逆與反對的百姓中說的話：「救自己，救你的靈魂。」因此，我們不可同意與他人的罪一同滅亡，而應敬畏神嚴厲的審判，將那可畏的日子放在眼前，不願與他們一同滅亡；願榮耀歸於我們良善的神，直到永永遠遠。阿們。

為被祭司捆綁並獲得釋放者所作的禱告：

慈悲、良善且愛人的主，祢因祢的憐憫差遣祢的獨生子來到世上，為要撕碎那抵擋我們的字據，解開那些被罪惡捆綁之人的鎖鏈，並宣告被擄的得釋放，毀滅死亡的毒鉤。主啊，求祢以祢的良善，使祢的這位僕人從他所受的軛下得釋放，解開加在他身上的鎖鏈，並賜予他能在任何時間與地點，無罪地、以清潔的良心坦然來到祢的威嚴面前，祈求祢那豐盛的憐憫，因為祢是慈悲愛人的神，我們將榮耀歸於祢，歸於父、子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。

關於下文的勸勉：

這篇託名為君士坦丁堡牧首約翰（禁食者）的論述，其開頭呈現了講道或勸勉的形式與方法，彷彿是從講壇對民眾所作的演講。然而，若完整閱讀，便會發現這是一份親切的教導，不僅指導懺悔者如何虔誠且完整地進行懺悔，也指導祭司應如何受理懺悔、施加懺悔並執行和解。為了不讓講道的篇幅使讀者厭煩，作者省略了許多內容，特別是關於罪惡的詳細敘述，僅滿足於描述一份清單，列舉了需要懺悔的罪行名稱。他以極佳的方法傳授了施加懺悔的一般規則，似乎是以摘要的方式，濃縮了前述懺悔規則中詳盡解釋的內容。結尾處似乎有所缺失。這篇論述是否確實出自約翰牧首之手，還是有人從他的《懺悔規則》中摘錄出來，很難斷定。但既然手抄本的標題標註為約翰（禁食者），且我們沒有任何相反的證據，我們就將其視為約翰牧首的作品。我們不會有太大的偏差，因為可以確定的是，要麼他本人就是作者，要麼是從他的作品中摘錄出來的。其原始文本保存在圖盧茲大主教蒙沙爾閣下的圖書館中，那裡是收藏極其珍貴且罕見書籍的寶庫。

1920

君士坦丁堡牧首、修士約翰（禁食者） 致那些即將向靈性父親進行罪惡告解者之講道。

我們的主耶穌基督，神的獨生子，為了我們罪人的救贖而成為人，深知我們本性容易滑跌，且人的心思從幼年起就持續且專注地傾向於邪惡，祂絕不放任我們，而是賜下律法作為幫助，設立天使作為守護者，差遣先知、使徒、主教、祭司、教師來教導屬靈的教義。此外，又藉著修士來勸勉，使人向他們進行帶有悔改的告解，好讓那嫉妒我們的仇敵與對手找不到任何傷害我們的機會，也不會在我們跌倒後，用他的網羅與陷阱將我們引入絕望，而是引導我們進入救恩的港灣。因為對於那些全心全意、以真誠意圖轉向祂的人，祂必親自迎接，並擁抱親吻他們，如同對待浪子、強盜與妓女一樣，祂不願我們這些罪人死亡，而是要我們轉向祂並存活。因此，弟兄們，既然我們擁有來自舊約與新約的眾多見證，勸勉我們關心自己的救恩，就讓我們在告解中奔向我們的神，因為祂呼召所有罪人尋求救恩，正如祂藉著約珥先知呼召眾人悔改時所呼喊的：「你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服。」又藉著以賽亞說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」又藉著另一位說：「你先述說你的罪，好叫你自義。」又說：「義人是自己在爭辯中的控告者。」又藉著以西結說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」又藉著大衛說：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」又說：「耶和華啊，我要一心稱謝你。」又說：「人的思念必稱謝你。」又藉著主的兄弟雅各說：「你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」正如別處所說：「人跌倒，豈不起來嗎？」又說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」祂是不落的太陽，照亮那被黑暗籠罩的人。

因此，親愛的，既然我們擁有這樣一位寬容、不輕易發怒、體恤、愛良善、不記仇、易於同情的君主，在面對那可畏且可怕的審判之前，我們何必羞於向屬靈人公開我們的過犯呢？經上記著說：「有令人犯罪的羞恥，也有帶來恩典與榮耀的羞恥。」我們的救主與神知道，我們在受洗後，隨著年齡增長，因罪惡而玷污了那藉著水與聖靈為我們編織的不朽外袍，祂因著自己固有的良善，再次賜給我們藉著告解與悔改來洗淨並使其發光，好讓我們恢復起初的尊榮，並藉著這小小的羞恥，逃避那將來在眾天使與眾人面前的羞恥，那時祂將照各人的行為報應各人。基督並未應許你向一位無罪的人、天使、或一位完全公義且無瑕疵的人告解，以免你因他的嚴厲而膽怯；而是向一位與你同樣軟弱的罪人告解，好讓你藉著這眼前的羞恥，從那將來永恆的羞恥中得救贖。因此，親愛的，將這些放在心上，回想你所做的一切，無論是夜間還是日間，是有意還是無意，在基督與祂的選民天使面前，毫無保留地向我這罪人坦白。

告解者在進入聖祭壇時，應行三次懺悔，並三次說：「父啊，天地的主神，我向祢承認我心中隱密處的一切。」說完這話後，告解者將他扶起，兩人站立，告解者應以極大的喜樂詢問他，若有可能，甚至應親吻他與他的雙手，特別是當看到他被沉重且難以忍受的憂傷與羞恥所籠罩時，應以溫和與平靜的聲音這樣說：

關於信心、關於褻瀆聖物、關於異端、關於褻瀆神、關於玷污童女、關於領聖餐、關於女人的數量、關於淫亂、關於姦淫、關於祭司之妻、關於大戒修士、關於小戒修士、關於女執事、關於亂倫、關於男女間瘋狂的性行為、關於與獸交、關於與鳥交、關於手淫、關於摩擦、關於不當的觸摸、關於與閹人交合、關於與雄性動物不合理的交合、關於與未受洗者交合、關於搶奪少女……

1923

君士坦丁堡大主教約翰（齋戒者）

1924

關於少女，關於在生殖器之外的交合，關於在恥骨之外的交合，關於與自己的奴婢發生關係，關於親吻婦女的身體，關於渴望無子，關於墮胎，關於製作草藥以避孕，關於軟弱（手淫），關於巫術，關於觀鳥占卜，關於占卜，關於遺精，關於致命的藥物，關於婦女修飾面容，關於拔除自己的毛髮，關於阻止母親哺乳自己的嬰兒，關於魔法的束縛或解除，關於嫉妒，關於毀謗，關於控告，關於謊言，關於偷竊，關於掘墓者，關於搶劫衣物，關於欺詐，關於侮辱祭司，關於侮辱屬靈父親，關於殺父，關於污穢，關於食用不潔之物，關於偷竊牲畜，關於醉酒，關於勒死之血以及任何其他之血，關於忽視窮人，關於食用自死之物，關於勒死之物，關於搶劫任何物品，關於懷恨，關於驕傲，關於虛榮，關於敵人的跌倒，關於定罪，關於自大，關於厭世，關於放蕩，關於貪財，關於貪食，關於無憐憫，關於在安息日和主日禁食者，關於跳舞和唱悲劇者，關於進行撒但遊戲者，關於吹笛及任何種類的樂器，關於拉皮條者，關於放高利貸者，關於僱工的工資，關於使用欺詐天平者，關於自殺者，關於混水以增加財物者，關於為自殺者立紀念碑者，關於對他人懷有惡意並咒詛其猝死者，關於佩戴護身符者，關於縱火者，關於移動田地界標者，關於暗中竊聽並將所聽到的事疑神疑鬼地傳播者，關於閹割者，關於作假見證者，關於參加婚禮者，關於去求問占卜者，關於虐待自己奴僕者，關於教導他人作惡者，以及關於偽造簽名者。

在詢問他或她這些事之後，若他是戴冠冕者，則揭開他的頭；若為婦女，則不必。

禱告。 我們的救主神，祢藉著祢的先知拿單，賜給悔改自己過犯的大衛赦免，並接納了瑪拿西悔改的禱告，求祢也接納這悔改自己過犯的僕人（某某），以祢慣常的慈愛接納他，忽略他的過犯。因為主啊，祢是那位吩咐人要饒恕陷入罪惡者七十個七次的主，因為祢的偉大正如祢的憐憫，祢是神，是悔改者的神，並在我們所有的不義中施予悔改，我們將榮耀歸給祢，歸給父、子、聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

1925

1926 論悔改的講道。

禱告。 願我們的救主和主耶穌基督赦免你在我這卑微人面前向祂所承認的一切，無論是在今世還是在來世，並使你在祂的審判台前被判為無罪，祂是應當稱頌的，直到永永遠遠。阿們。

禱告。 主我們的神，祢藉著淚水賜給彼得和妓女罪的赦免，並使那承認自己過犯的稅吏稱義，求祢接納祢僕人（某某）的認罪。無論他所犯的是自願或非自願的罪，無論是在言語、行為或思想上，求祢作為良善者予以忽略；因為祢是唯一有權柄赦免罪惡的神，因為祢是良善且愛人的，我們將榮耀歸給祢，歸給父、子、聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

另一篇禱告，用於在悔改者完成補贖期限後解除其罪。

主我們的神，祢在門關閉時顯現給祢的聖門徒和使徒，賜給他們平安並說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」主啊，求祢以那管理萬有的隱形且全能的眷顧，垂顧這僕人，並藉著我這罪人的口，解除他身體的污點和靈魂的斑點，即他所陷入的過犯；願那因教規而被捆綁的，藉著祢的恩典和慈愛，從教規和罪惡中得到釋放，因為祢至聖的名，即父、子、聖靈的名，是應當稱頌的，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

在將他從地上扶起並吩咐他遮住頭後，應當與他一同坐下，詢問他能遵守什麼命令。因為施行補贖者不應強加他所願意的補贖，也不應要求他所認為合適的，而是要詢問悔改者願意遵守什麼。因為在良善、慈悲、效法基督且能正確分辨人的位格、本性、時間、地點、無知、年輕與年老的人面前，補贖並非按照罪惡的比例給予，而是按照我所說的比較與分辨，即那負責分辨者應當根據認罪者的位格、時間和本性來進行。因為一個犯罪較少且熱心的人，可能會接受較重的補贖，以便他不僅能獲得罪的赦免，還能獲得冠冕；而一個犯罪較多且懶散的人，則給予較輕的補贖，以免他因重擔和沮喪而放棄一切。因為我們並沒有被命令去加重負擔，或強加重擔。因為主的軛是容易的，擔子是輕省的。祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：馬太福音 11:28-30] 再次，一個人可能陷入微小的罪，或陷入許多但較輕的罪，儘管他已經執行了多年的補贖，卻可能比那些犯了重大罪行的人接受更重的補贖，但他卻因所懷的敬畏神之心，而更快地進步並離棄罪惡。因為悔改並非由時間來衡量，而是由靈魂的態度來衡量，正如偉大的巴西流所說，我們判斷這類認罪者不是看時間，而是看悔改的方式，因為那蒙神慈愛所託付的人，有權柄以更仁慈的方式對待那個靈魂。我們在聖靈的命令下，寫下了關於減少補贖時間的規定。這並非如屈梭多模所說，是對你認罪之價值和功德的定罪，因為尼尼微人不需要許多天，只需要三天；強盜甚至不需要三天或一天，只要說出一句話，就完成了通往樂園的道路。我們說這些話，是為了那些愚蠢地加重補贖，並按照神聖教規的定義強加於所有人的人，他們並非正確、公正地行事，而是以不人道、不明智和無知的方式宣稱自己在做這些事。關於男人的部分就到此為止。

1927

1928 婦女則需要比男人接受更深入的詢問。因為她們甚至會犯下令人震驚的巫術和魔法，更不用說執行了，甚至在懷孕和分娩時犯下各種謀殺罪。她們中的一些人甚至在滿月時就犯下謀殺，正如我這卑微人在寫下這一切後所了解到的，她們竟每月藉著草藥犯下這可憐的謀殺罪。必須像我所說的那樣，仔細詢問婦女：在像男人一樣承認了所有罪行後，還要詢問這一點，她們殺害了多少嬰兒，以及如何殺害的，特別是寡婦和修女。因為製作藥物以不再懷孕是一回事，這是最嚴重的，因為她不知道她本來會生下多少孩子；而藉著搗碎或某些混合物來達到目的則是另一回事，這比前者輕一些。然而，每個月藉著某種草藥殺死胚胎是絕對有害的，比任何謀殺都更血腥，如果她不停止，這甚至會被判處死刑的補贖。關於仔細的詢問、認罪的差異，以及應當如何認罪，就說到這裡。

補贖的懲戒和差異如下。無論男女，在三十歲之前所犯的罪，無論是什麼，都容易獲得赦免和寬恕，以至於補贖期為三年或兩年，除非是任何形式的謀殺或重大的亂倫。如果是在三十歲之後發生的，則延長至三到四年。如果有謀殺或多起謀殺，以及高等級的亂倫，例如與親姐妹、兒媳，或直到第四、五代親屬。如果發生在教父教母、受洗的女兒或其母親身上，則延長至五到六年。如果一個人是按自然本性犯罪，而沒有陷入反自然的罪，也沒有陷入任何種類和程度的亂倫，則只懲戒一年或兩年。這些是針對那些濫用這些事物，並多次持續到老年的人。但如果他們只是一次、兩次或三次這樣做並停止了，無論是什麼罪，都應懲戒一年或一年半。如果婦女犯下了各種謀殺和巫術，甚至達到了反自然的罪，則她們的悔改期應延長至八年或十年。

1929

1930 我們定義這些關於領聖餐的差異和懲戒；因為不配領聖餐是所有罪中最嚴重的，這一點我們之前忽略了。在認罪者完成所有罪的認罪後，必須詢問他們，在犯下這些已承認的罪時，是否領了聖餐？如果他說：「是的，我領了聖餐，而且是在逾越節之外的時間」，這是最糟糕的，即使罪行是最小的，也應當更長時間地禁領無瑕疵的聖餐。

關於飲食的禁戒，應當根據每個人的本性所能承受的來命令。我們暫時制定了兩種差異，根據這些差異，我們對那些向我們認罪的人給予補贖，無論罪行是大是小。我們之前說過，對於那些認罪並接受這些補贖的人，給予的補贖有輕重之分。因為認罪者純潔、不間斷且無疑的信心，以及將自己所有與窮人分享（這就是蒙福的使徒保羅所說的信心的果子），加上那接納認罪者的審慎、知識和富有同情心的寬容，知道如何將一切視為輕省，無論是關於飲食、禱告，還是關於聖聖餐，特別是如果認罪者在認罪前就已經停止犯罪，或者承諾從認罪開始就停止。因為有許多人認罪、憂傷並悔改，但由於本性、仇敵的偷竊、錯誤的觀念或惡習的牽引，再次跌倒並陷入罪中。這樣的人，無論何時跌倒，都應當隨時認罪。如果他們在完成了由捆綁他們的人所規定的年限的補贖後，準備領聖餐，即使在那時也不要領。如果那些接受認罪的人完全憐憫他們，讓他們領聖餐，那麼之後他們必須謹慎，直到他們停止犯罪為止，都要禁領無瑕疵的聖餐。因為只有這樣，他們在審判中才配得憐憫。

1931

1932 由於有些人屈服於惡習的暴力，甚至在偉大的大齋期也無法克制自己不犯罪，而那些有妻子的男人也經常被這種惡習所困，因此，在他們完成了補贖，且經過了多年，如果他們因為總是陷入淫亂和其他罪惡而沒有領聖餐的資格，他們就必須在整個神聖大齋期克制自己，完全不與妻子發生關係，並在恐懼和戰兢中領受逾越節的三天聖餐。這就是：神聖大週四、大週六和大週日。這是在考慮到他們的懶散、懦弱和疏忽，因為他們從未能夠克制自己不陷入肉體的污穢，而不是我們制定了另一種悔改的差異。

如果這些人在大齋期陷入軟弱（手淫），即使是這樣也不要領聖餐，即使他們中有些人是修士，甚至是聖潔的人。因為這種可憐、艱難、難以克服且難以擺脫的惡習，儘管聖徒和教規制定者只規定了四十天的禁領，但如果這是在一年中的普通時間規定的，那麼這種令人遺憾的、沉重地支配著所有人的靈魂疾病，是多麼更應該在整個神聖大齋期中避免啊！這就是我上面所說的兩種補贖差異，按照我這卑微人的觀點，我習慣於對所有犯罪多寡不一的人，無論是軟弱還是健康、年輕還是年老、婦女還是男人、修士還是修女，除了聖職人員外，都這樣實行。

因為對於祭司、大主教和執事，在他們向那些準備接納他們的人在神面前確證他們不再敢於祭祀之前，不應接納他們的認罪，如果他們有任何阻礙或停止他們履行祭司職務的罪行。因為對於這樣的人，不給予任何關於飲食或領聖餐的補贖，而是唯一的懲罰就是停止祭司職務；沒有什麼比在合法妻子之外與其他婦女發生關係更會阻止祭司履行職務的了；如果他只與一個婦女發生關係，他就不再有安息，也就是說，他永遠不再有履行祭司職務的權柄，即使他經歷殉道並行了大神蹟，甚至使死人復活。

從約翰（齋戒者）的懺悔錄中摘錄的古代文獻。 在完成了我們起初承諾的齋戒者的兩部懺悔錄後，必須進行結尾；也就是說，要編輯我們在閱讀過程中遇到的這部懺悔錄的一些片段。在哈門諾普洛斯（Harmenopulos）的《教規摘要》中讀到了許多內容，例如在第五章第2標題中，在亞歷山大的狄奧尼修斯第四條教規之後的註釋中。

約翰（齋戒者）這樣說：在睡夢中因自然本性的激情而受污者，在唱完第五十篇詩篇並完成四十九次悔改後，一天之內被逐出聖餐。而犯下軟弱（手淫）者，則受四十天的懲戒，吃乾糧，每天進行一百次悔改。同樣，僅僅因親吻男人而陷入軟弱的婦女，也接受同樣的補贖。但那些在身體清醒時受污者……

1933

關於悔改的講道。 1934 若有人受了玷污，七天內不得領受聖餐，每天誦唱詩篇第五十篇，並行四十次悔改。 [註：在同一章節的標題3中，在聖巴西流的教規之後的註釋中：] 禁食者判處淫亂者兩年，若他每天僅禁食至傍晚，且只吃乾糧，並行二百五十次悔改。至於通姦者，則判處三年；若他僅禁食、吃乾糧，並行二百五十次悔改。

[註：在同一標題下，稍後在聖巴西流第75條教規之後，關於與姊妹亂倫者處以九年悔改，其中三年在哀哭中，三年在俯伏中，三年在站立中，又加上了這條註釋：] 禁食者判處此類人三年，伴隨禁食、吃乾糧，以及每天五百次悔改。若與兒媳亂倫，則判處兩年，伴隨三百次悔改。與岳母亂倫者亦同。然而，現今教會會議判處此類人六年，與巫師、通姦者及殺人犯同罪。

[註：隨後在同一標題下，在聖巴西流關於雞姦者的第62條教規之後：]

禁食者判處此類人三年，每天伴隨二百次悔改。

[註：同處，在關於掘墓者之後：]

禁食者判處殺人犯，若是蓄意殺人，判處五年；若是誤殺，則判處三年。

[註：再次在同一標題下，在聖巴西流第65條教規之後：]

禁食者判處巫師與行邪術者三年，每天伴隨二百五十次悔改，並伴隨禁食與刻苦修行。同樣也適用於製作護身符與占卜的婦女。

[註：同處，在關於……之後：]

禁食者判處此人一年，每天伴隨二百次悔改。

[註：在標題的最後幾句：]

禁食者判處此類人三年。同一位禁食者亦有如下規定：若有不潔之物掉入井中、酒中或油中，嘗過此物者，應三天內不碰肉與乳酪；七天內不得領受聖餐。若在領受神聖聖餐後嘔吐，應四十天內遠離神聖聖餐，每天誦唱詩篇第五十篇，並行五十次悔改，無論這件事是如何發生的。

[註：第六章，非……]

誤將嬰兒流產或墮掉者，在禁食者處判處一年。若因睡覺時壓到嬰兒而使其窒息者，判處三年。若因疏忽而導致胎兒死亡者，則按蓄意殺人罪論處；若因父母疏忽導致未受洗的嬰兒死亡，父母被判處三年。關於將自己的嬰兒遺棄在聖殿入口處者，神聖會議曾進行討論，並決議將這些人視為殺人犯加以懲處，即使有他人將嬰兒撿走並撫養成人亦然。

馬太·布拉斯塔雷斯（Matthaeus Blastares）在手抄本教規彙編字母A，第14章中，引用約翰禁食者的話如下： 約翰禁食者說：若一個男童被某人玷污，若僅在大腿間射精，經適當懲戒後，可准許進入聖職。但若是在肛門，則絕不可授予聖職。因為即使他因年幼而未犯罪，但他的器皿已毀壞，無法執行聖職；因為他已受玷污。

1935

1936 君士坦丁堡大主教約翰禁食者。 同一位布拉斯塔雷斯在字母K，第28章中，引用同一位禁食者的話： 約翰禁食者說：若一位聖職人員在受聖職前被發現有軟弱（自瀆）的惡習，不要以為僅因此就被禁止擔任聖職。先經過充分的悔改懲戒，然後才可被視為配得上聖職。若在受聖職後陷入此惡習，應暫停聖職一年，並在接受慣常的懲戒以悔改後，回到聖職事奉。若在知罪後又犯了兩三次，則應停止聖職，降為讀經員。平信徒若犯了軟弱的醜惡惡習，應四十天內遠離聖餐，期間吃乾糧，每天行四十九次跪拜。若透過彼此接觸而產生的軟弱，則罪加一等，因為玷污了兩個靈魂：因此，此罪的施行者應接受雙倍的懲戒，八十天內禁止領受聖餐，並將悔改次數增加到一百次，伴隨適當的禁食。

在巴爾薩蒙（Balsamon）對教父教規書信的註釋末尾，出版了各種殘篇。其中之一是約翰禁食者的，僅有拉丁文版本。由於它涉及悔改，且摘自他本人的悔改手冊，故在此附上。譯者為其加上了標題，至於是否恰當，在此不予探討。

摘自禁食者的諾摩卡農（Nomocanon）。 ……因為我們之前說過，聽取懺悔者有權力施加輕重不一的懲罰。 因為懺悔者若有確定且無疑的信心，並有對其所有物的施捨（保羅稱之為信心的果子），以及聽取懺悔者謹慎的認知與審慎的判斷，並在法律允許範圍內減輕懲罰，便能使一切輕微的事物得到解決，這涉及飲食、禱告與聖餐，特別是若懺悔者在懺悔前已斷絕罪惡，或懺悔者在懺悔後斷絕罪惡。 確實有許多人懺悔並感到痛苦，但由於本性、惡意或惡習，又再次跌倒並陷入罪中。因此，這些人每次跌倒後都必須懺悔，即使他們已經完成了從聽取懺悔者那裡領受的懲罰，但絕不可領受聖餐。然而，若你完全憐憫他們，他們可以領受聖餐。但必須謹慎，直到他們斷絕罪惡為止。 聽取懺悔者必須觀察懺悔者的年齡、體力、衰老程度、軟弱程度、地點的差異、犯罪的方式，以及是蓄意謀劃還是偶然發生，是因酒醉、飽食，還是因恐懼、權力過大或貧窮等類似原因。聽取懺悔者應審查時間、地點、生活方式與審慎程度。同樣也要審查悔悟、羞恥、憂傷、恐懼、信心的堅定或不堅定，以及憐憫心。同樣也要區分受過教育與未受教育者、富人與窮人、僕人與自由人、貴族與平民、軍人，以及穿著聖衣者與在其中死去者。同樣也要審查蔑視者、厚顏無恥者，以及那些能夠謙卑下來的人。聽取懺悔者必須審查所有這些，然後施加懲罰。若這些事發生了一次、兩次或三次，且年齡在三十歲以下，他們完全值得憐憫，即使罪行嚴重。但若超過三十歲，即使罪行輕微，他們也應受到多次譴責。還必須審查是否經常犯罪，甚至是否直到老年都沉溺於此。凡是違反本性的，如蓄意殺人、雞姦、與人、牲畜或飛禽行淫，以及亂倫，無論大小，都有相同的懲罰。因為已經謹慎規定，將逐出教會的隔離期延長至六、七、八、九、十年。 至於符合本性的，如淫亂、誤殺、強姦、偽證等類似罪行，則處以一年、兩年或三年的懲罰：因為他們也將被視為配得恩典。然而，由於有些人因習慣的緣故，即使在神聖大齋期也無法克制罪惡，甚至經常與婦女同房，因此，在他們完成規定的懲罰後，若時間已久，且因不斷陷入罪中而無法領受聖餐，則應在神聖大齋期內克制罪惡，並懷著恐懼與戰兢在復活節的三天內領受聖餐。我們這樣說是因為擔心他們可能永遠無法斷絕肉體的污穢，而不是因為有其他區別。若這些人在大齋期內陷入軟弱，即使如此也不可領受聖餐。同樣，修士或其他競爭者若在大齋期內陷入此罪，也應遠離聖餐。這是一種可悲且強大的情感，很難根除，即使是小修道習慣的修士和修女犯了淫亂，也應按淫亂者論處。若是大修道習慣的，則按通姦者論處。然而，在整個悔改期間，在基督降生節、顯現節、復活節的三天，或聖週四、聖週六、聖週日，以及聖使徒紀念日，他們可以領受聖餐，分享聖化與光照，並以此結束禁食；其他人可以吃乳酪與雞蛋，世俗人則可以吃肉。至於陷入此罪的人，教父們已有教規規定：但這確實適用於一年中的其他日子，而非神聖大齋期的日子。在舉行神聖禮儀時，我們說過，所有正在悔改且不領受聖餐的人，應按照慕道友的規定離開聖殿，站在門廊。至於晨禱、晚禱及其他時刻，並不禁止他們進入聖殿，若他們願意，可以進入並站在裡面。

1937

1933 關於悔改的講道。 我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教，約翰禁食者，關於悔改、節制與童貞。

1938

蒙福的使徒保羅，外邦人的教師與教會的建立者，忘記背後，努力面前，身披必朽之軀，卻與無形的權勢角力：他跑盡了賽程，守住了信心：他在禁食中卓越，在危險中受稱讚：他在飢渴中蒙悅納，從耶路撒冷繞行直到伊利里古，服事了基督，心中有基督在說話，他是地上的天使，天上的世人，蒙召的使徒，成為聖靈的器皿：他升到第三層天，聽見了那些不可言傳的言語：他身處必朽之軀卻居住在樂園中，熱心無比，愛心廣大，是神教會的關懷者，敬虔的演說家，軟弱者的引導者，信徒的媒人，猶太人的責備者，我們所有人的網，死後的教師，離世後的傳道者，他向我們展示了如何升入天堂：如果這位擁有如此多優點的人，說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此稱義」，他尚且恐懼並說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」；那麼我們這些在美德上毫無成就的人該怎麼辦呢？因此，我們必須在任何時候警醒禱告，求告神，不是求金銀，也不是求地上的財富，而只求天國，並在主裡喜樂。別人或許以財富為樂，別人以健康為樂，別人以學識與榮耀為樂；但童貞女應以主為樂，以便從祂那裡得到稱讚，對神說：「我的稱讚是從你而來的」。沒有什麼比充滿情慾的靈魂更醜陋或更卑劣的了。因此，必須關心靈魂的美麗，並說：「主啊，願你在你的旨意中賜予我的美麗以力量」；以便新郎看見你內在的美貌時說：「我的佳偶，你甚美麗，你毫無瑕疵」。

1939

1940 但你要看，即使你成就了美德，也不要因你的外貌而自高，免得神因你的驕傲而轉臉，你的自高受到責備。因為你怎能承受得住基督為你所承受的呢？祂為了你謙卑自己成為人，用祂寶貴的血救贖了你：祂賜食物給凡有血氣的，卻為你禁食：祂創造了蜂蜜的甘甜，卻為你嘗了苦膽：祂用星辰的隊伍為天空加冕，卻為你戴上荊棘冠冕，且順服至死：因此，對這些事不應喜樂，而應哀慟，並相信那說：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜」的話：以便我們在白天所做的，在夜間反思並嘆息。亞哈就是這樣被刺痛，撕裂衣服，禁食並披上麻布，且哀哭：主怎麼說呢？祂說：「我不降禍在他日子」。因此救主也說：「哀慟的人有福了」，不是指死者，不是指損失，而是指罪，正如大衛說：「我每夜流淚，把床榻漂起」；又說：「我的眼因流淚而下水，因為他們不守你的律法」。用眼淚洗淨罪惡的污穢，捶打額頭，捶打胸膛，意識到你所犯的罪。如果你曾因眼睛而被捕，就像大衛從前錯誤地打開窗戶；如果你的眼睛成了你靈魂的敵人，就在嘆息中關閉那曾錯誤地觀看的眼睛；因為罪惡的習慣會將跌倒者帶向更壞的地步。如果你有潔淨的衣服，就不要隨便走動，免得弄髒。如果你輕視了第一、第二和第三個污點，當你擁有髒衣服時，即使它完全變成泥濘，也不再感到驚訝。那麼該怎麼辦呢？需要禱告，免得我們的腳絆在石頭上，以便神的使者在我們周圍安營，拯救我們，這樣你就能說：「那拯救我脫離一切惡者的使者」：以便那呼召亞伯拉罕的使者也呼召你。因為天使喜愛那些愛他們的主的人：你們要唱詩，擊鼓，彈琴，奏美妙的琴。祂取其一，卻要求三；因為正如保羅所說，我們是由三部分組成的，以便身體、靈魂和靈都完整：琴是靈，靈魂是琴：鼓，為了成為鼓，有死去的皮：因此，治死你的身體，以便在鼓與合唱中讚美神。基督為你捨棄身體受辱：看啊，不要說：「我的血有什麼益處？」我們怎能按基督為我們所受的苦之價值來回報呢？因此，要成為結果子的樹，以便讚美神，按你的能力結果子。如果你不能結出那一百倍的完美果子，至少結出六十倍的一半。

1941

1942 如果這對你來說太重，至少結出那完美果子的三分之一，即三十倍，只要是你力所能及的，就結出果子，免得你像不結果子的樹被丟進火裡。如果你沒有金銀這些善行，甚至沒有木頭、草或禾秸這些火的燃料，看啊，不要為自己立像；這是主所憎惡的。雅各確實為拉結的墳墓立了柱子，但主並不憎惡。看啊，不要讓你的思想像偶像一樣立著，在審判之日成為你的控告者：不要在那時開始在沒有證人的情況下受審，並在沒有證據的情況下承認你所做和所說的那些出於疏忽的事；要在適當的時候哀哭，免得在那裡聽到：「現在你悔改了，但這不是悔改的時候」：趁著我們有機會，行善吧；如果我們失去了一些東西，或許還能找到別的。但如果我們失去了時間，就無法再找到別的。因此保羅勸誡說：「趁著我們有機會，行善吧」。讓我們為我們所犯的罪哀哭；讓眼淚滴在臉頰上，捶打胸膛，以便在那裡逃避哀哭切齒。讓我們哀哭，像大衛哀哭那樣，以便我們像大衛一樣蒙福。因為他不僅哀哭，而且警醒，並漂起床榻。他在不義中度過了一夜，每夜都哀哭，承認這一切：因為你賜給我眼睛，讓我看你的光，我卻在其中錯誤地觀看。我曾因錯誤地觀看而迷失，因為我錯誤地打開了窗戶，所以我用眼淚洗淨它們。因此，必須哀哭，並洗淨那錯誤觀看的眼睛。你也知道傷口，認識了醫治的方法，要趕快加固你靈魂的窗戶：不僅是眼睛，還有耳朵和嘴巴。因為這些是窗戶，透過它們，根據意願，善或惡會流出。看啊，不要讓死亡透過你的窗戶進入，而要讓端莊的誡命常在你的眼中，神的誡命常在你的耳中：在你的口中，有讚美詩歌，以及對舊約與新約的默想。我們必須對神打開這些窗戶，但要對罪關閉它們。你也照著那聖潔的靈魂說：「我說：我要上棕樹，抓住枝子」；愛慕正直，心靈純潔，奔向天上的美物，而不僅僅是糾結於地上的事。看啊，不要讓你的棕樹有刺，即對抗罪惡的責備：因為智慧人的言語像刺；以便那些被這些刺痛的人，心裡受到刺痛，並遠離一切罪惡：但要勤奮地抓住它的高度，以便你持續保持不倒，承受在適當時候興起的試探。要時刻沉浸在聖經中：因為正如酒在飲用時，能平息憂傷，將心轉為喜樂：屬靈的酒在飲用時，也能將你的靈魂轉為喜樂。要時刻記念神，與大衛一起說：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動」。

1913

君士坦丁堡大主教約翰（齋戒者）

1944

將這些話寫在你的手上，並使它們在你眼前常存。你若如此尊榮神，祂就成為你的右手；但你若藐視祂，魔鬼就成為你的右手。猶大因藐視神聖之事，聖經便說：「願魔鬼站在他右邊。」每時每刻都要榮耀主基督，說：「我的神，我的王啊，我要尊崇你。」不僅要用言語，更要用行為；因為大衛也是如此尊崇神，直到永永遠遠。這不是指一天、一個月、一年或一個五年期，而是在生命中的每一刻。因為他知道，人無論何時讚美，那便是開始。但你或許會問：「那麼，怎樣的心才配稱為能時刻尊崇神的心呢？」就像保羅所擁有的那樣，他說：「我雖不覺得自己有錯。」大衛也是如此，他說：「求你赦免我隱而未現的過錯。」這也是救主所吩咐要有的心，祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

1945

悔罪講道集

1946

因此，那每天不犯罪的人，不僅用言語，更用行為來尊崇神，展現出這件事實。他不因疾病、損失或死亡而灰心，反而與保羅一同說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」以及後續的經文。因為主並非隨意住在糞堆中，而是住在打掃乾淨的樓房裡。為了使你的靈魂預備好成為主的居所，要紀念那極其可畏的基督審判台，我們將在那裡為所做的一切交帳；在那裡，我們的罪將被擺在眾人眼前，再次顯露出來，那些行為將被展示給不知情的人看；在那裡有火河、不死的蟲，在那裡一切都是赤露敞開的。在那裡，我們心靈的冊子將被打開，在眾人面前，那些顯而易見與隱藏的事，那些在夜間與日間所犯的，那些因疏忽與遺忘所犯的，以及我們藉著肢體所做的一切，都將被宣讀出來；那時，現在隱藏的一切都將被揭露。因此，你要思想，我們必須從這裡遷往那位不可欺瞞的審判者面前：在那裡，不僅行為，連言語和心思都要受審判；在那裡，我們甚至要為那些看似微小的事交帳。要時刻紀念這些，不可忘記那永不熄滅的火焰。要預見那位即將審判活人死人的主。要思想那時有成千上萬的天使侍立在審判者面前。現在就讓你的聽覺預先聽見號角聲，以及那可畏的定罪之聲。讓你的眼睛預見那些被送往外邊黑暗的人，以及那些在經歷了長久的貞潔勞苦後，卻被關在門外的人。

1947

君士坦丁堡大主教約翰（齋戒者）

1948

考慮到這些人如同稗子被捆綁，被扔進火爐裡；其他人手腳被捆綁，被丟在外邊的黑暗中；還有人被交給不死的蟲、哀哭和切齒；有人因不合時宜的嬉笑受審；有人因傷害鄰舍或絆倒弟兄受審；有人因隱藏的罪惡被定罪；有人因閒話被追討；有人因惡念受審；有人因辱罵而被排除在國度之外；有人因懷恨而受不可忍受的痛苦；有人在永恆的羞辱中復活；而那些被剝奪了基督知識的人，則聽到：「我實在告訴你們，我不認識你們」，因為他們行了基督所禁止的事。

既然如此，我們該當如何？我們該流下怎樣的眼淚，並說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，好使我晝夜哭泣我的罪孽！」但為了逃避那預期的懲罰，來吧，讓我們在認罪中預先來到主面前，並藉著生活的勤勉，祈求主神的赦免。因為經上說：「在陰間，誰能稱謝你呢？」神賜給我們一切都是雙份的：兩隻眼、兩隻耳、兩隻手、兩隻腳。如果其中一隻受損，我們可以用另一隻來彌補需求；但祂只賜給我們一個靈魂，如果我們失去了它，我們將與誰共存？因此，我們要關心靈魂，不要將任何事物置於其救恩之上，因為這靈魂是與身體一同受審、一同辯護、一同侍立在基督審判台前的。如果你那時說：「錢財誘惑了我」，審判者會對你說：「你沒有聽過嗎？『人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？』」如果你說：「魔鬼欺騙了我」，祂會對你說，這對夏娃也毫無益處，因為她說：「蛇引誘了我。」

因此，帶著這些心思，來吧，讓我們在黑暗臨到之前、在主大而可畏的日子來到之前，激勵自己。先知說：「看哪，祂來了，誰能當得起呢？誰能忍受祂降臨的日子呢？」那日子是黑暗與幽冥的可畏之日。但你會說：「那麼，該如何逃避上述的災禍呢？」我告訴你：不僅要保持身體純潔，當你受了委屈卻行善時，若被毀謗，要保持哲理；若被辱罵，要給予祝福；當你禁食時，不要自高自大；因為禁食不是禁絕食物，而是禁絕罪惡。要查考聖經。看先知如何先看見杏樹枝，然後看見燒開的鍋，表明那不接受杖之管教的人，必受火的刑罰。當時藉著摩西，祂也曾展示火柱，藉著事實呼喊：聽從律法者看見光，不順從者則受火。閱讀救主的教導，學習我們從這裡遷往那裡時，沒有人能幫助我們。弟兄不能從無止境的折磨中贖回弟兄；朋友不能贖朋友，父母不能贖子女，子女不能贖父母。我說這些可憐的人有什麼用呢？因為即使挪亞、約伯和但以理來了，他們也不能在那時懇求審判者。但你會說：「這些證據從何而來？」看那沒有穿禮服而被趕出婚宴的人，沒有人為他代求；看那領了銀子卻不去經商，因而被丟在黑暗裡的人，也沒有人為他懇求。看那五個被關在門外的童女，與她們同輩的人也沒有為她們求情；基督稱她們為愚拙，因為在踐踏了享樂、熄滅了情慾的火爐、經歷了禁食、睡在地上和守夜之後，她們竟被發現是愚拙的。這確實是有道理的。因為她們雖然守住了貞潔這份大禮，卻沒有守住仁愛這份小禮。看我在審判日，審判者將綿羊安置在右邊，將不結果子的山羊安置在左邊，對右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國」；而將左邊的人驅逐到外邊的黑暗中，沒有人能幫助那些被帶走的人。因為真實的道說：「看哪，人和他的行為。」你聽過那個從未憐憫拉撒路的財主，在刑罰之地被火燒烤，渴望得到一滴水嗎？你可知道，即使是亞伯拉罕，當時也無法使那祈求者免受折磨嗎？因此，讓我們從現在起幫助自己，將榮耀歸給神，在黑暗臨到之前。最好在這裡藉著禁食使舌頭乾枯，好過在那裡保持濕潤卻渴望一滴水而不得，並在永恆中被燒烤。在這裡用微小的勞苦，來抵擋巨大的折磨。思想一下，我們在這裡連三天的發燒都忍受不了；如果我們看見審判者的刑罰就崩潰了，而這僅僅是五十年的刑罰；那麼基督的審判台又是怎樣的呢？那不僅延伸到五十年，而是延伸到無窮世代的刑罰？因此，讓我們進入窄門，以逃避寬路，因為我們知道，一切感官之物都如夢幻，且受制於生與滅。因為即使我們有強健的身體，疾病也會將其擊倒；喜樂之後是患難；美麗之後是衰老。如果我們享受奢華的宴席，傍晚的到來就會消解那份快樂。總而言之，現世的一切比蜘蛛網更脆弱，比夢境更虛幻；因此救主稱哀慟的人有福了，免得享樂者的快樂佔據了他們。

因此，正如亞伯拉罕聽見：「你要離開本地」，他就離開了；我們也當離開那習慣的愛好，好藉著對死亡的默想，遷往那上面的城。我們要克制身體並使其服從，免得靈魂成為魔鬼的奴隸；藉著持續默想神聖的聖經，將我們裡面那如野獸般滋生的享樂平息，時刻帶著耶穌的死在身上。我們要紀念那說：「務要謹守，警醒」的人。沒有人能在睡夢中得冠冕，也沒有人能在躺臥打呼時贏得獎賞；唯有那滿身塵土與傷痕的人，在競技場的主持者面前被發現，帶著傷口，展示著流出的鮮血。因此，既然我們從經驗中得知魔鬼的作坊是多麼可怕與艱難——因為它逃避警醒的人，卻剝奪睡著的人——就不要讓你的眼睛睡覺，也不要讓你的眼皮打盹，好讓你像羚羊逃脫網羅，像鳥兒逃脫陷阱一樣得救。讓我們逃避這生命的網羅與憂慮，如同棄絕世界的人，不要攜帶任何屬肉體的事物；因為魔鬼的埋伏很多。我們的對頭魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。要逃避魔鬼的詭計，對主說：「在神裡面，我必越過牆垣。」不要逃避勞苦，以求得冠冕。商人不畏勞苦，忍受波濤，為的是尋找財富；競技的運動員勇敢地承受傷口，注視著冠冕；農夫若不先流汗撒種，就找不到禾捆；同樣，那些注視天堂的人，因著對美好事物的盼望而堅強，不將患難視為一回事。因此，讓我們時刻警醒，觀察新郎何時從婚宴中出來，好讓我們聽見祂的聲音時，能準備好起來迎接。因為祂說：「你們也要像那些等候主人的人。」救主稱那警醒的人為有福，說：「主人來了，看見他警醒，那僕人就有福了。」正如祂稱警醒的人為有福，祂也稱那疏忽的人為可憐，說：「那惡僕若心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打同伴，又和酒醉的人一同吃喝，在想不到的日子、不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。」如果連說「我的主人必來得遲」的人，在主人來時都要被重重處治，那麼那根本不期待主人的人又會怎樣呢？因此，我們必須準備好，輕裝上陣，準備從這裡啟航，並說：「神啊，我心堅定。」因為我們在世上正處於戰爭中；惡人四面環繞，罪人拉開弓。有人射中耳朵，使我們樂於聽毀謗；有人激動眼睛去行淫亂；有人激動舌頭去辱罵弟兄；有人激動肚腹去貪食；有人激動手去貪婪與搶奪；有人勸誘腳去行惡。因此，保羅用聖靈的軍裝保護胸膛，寫道要穿上信心的軍裝，戴上救恩的頭盔，藉此能滅盡那惡者一切的火箭。因此，要相信先知所說的聲音：「人哪，我已指示你主向你所要的是什麼：只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」因此，忘記背後，在適當的時候努力奮鬥，好讓我們吃勞苦的果子，在主裡享受快樂，不要白白浪費我們的時間，而要像擁有良善的主人一樣，展現出真實的服事；因為祂教導、提醒、作見證、威脅、勸勉、訓誡，並將國度作為賞賜給順從的人。因此，束上你們的腰，在真理中服事主；讓我們思想救主為我們受了多少苦：降生、吃奶、吃喝、睡覺、受試探、勞苦、受洗、受鞭打，最後被釘十字架，並以此死去。我們確實應該思想祂為罪人忍受了如此多的反對，並這樣抵擋罪惡，甚至流血。祂行了多少神蹟，醫治疾病、叫死人復活、潔淨長大痲瘋的、趕出鬼、使瘸子行走，以及其他數不清的事；最後祂賜給我們升天的道路，好讓我們藉著美德與良善的生活跟隨祂，獲得天上的公民身份。因為我們在哪裡登記，就應當在哪裡生活；聖經稱我們為客旅和寄居的，好讓我們輕看世上的事。享樂就像狗；你若驅趕它，它就逃跑；你若餵養它，它就留下。因此使徒說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」不要等待陰間，在那裡悔改的藥方毫無效力；即使有人在那裡切齒，即使有燃燒的舌頭，也沒有人會用指頭蘸一點水；他只能聽到那財主所聽到的話。

因此，既然知道現世如夢，且如同住在客店裡，必須離開，我們就當關心道路以及通往永生的路費，這是我們為自己準備的；讓我們穿上那能與我們一同前往的衣服，這也是使徒勸告我們的：「憐憫的心、恩慈」，以及後續的經文。我們在那裡不需要金子，而是需要甘露；不需要葉子，而是需要果子；不需要言語，而是需要行為。因為「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」因此，不要欺騙自己。就算我們一生都沉溺於享樂，但面對無窮的世代又算什麼呢？在這裡，善與惡都有終點，但在那裡，卻是永恆的。

1953

1954 論悔改之講道。 因為善行與惡行皆有終局；但在那裡，刑罰是永恆的。在此處，若身體被焚燒，靈魂便會離去；但在那裡，當身體不朽地復活時，靈魂卻永遠在焚燒之中：因為罪人復活時是不朽的，並非為了受尊榮，而是為了在痛苦中永恆地存留。因此，如果我們連澡堂較強烈的熱氣都無法忍受，我們又怎能忍受那火河呢？因為眾人都必須試驗那火，看金子是否純淨；必須查驗印記，以免寶藏被竊；必須試驗那隱藏的是否如此，且沒有人能逃脫審判者的猛烈。 但你一定會對我說：靈魂在那裡怎能永遠被焚燒呢？就像身體在此處因發燒而受煎熬一樣。因為即使在此處身體衰弱時靈魂會離去，但在那裡，靈魂卻不會離去，而是必然要被焚燒。那麼，是否有人會因為一場夢而想要永遠受刑罰呢？因為今生相對於來世，不過如此。因為將來之事的比較又是如何呢？如果這過去的事物尚且如此，那麼那些堅定存留的事物又當如何呢？因此，趁著我們還有時間，親愛的弟兄們，讓我們用眼淚醫治靈魂的創傷，不要因向自己伸出雙手（作惡），而招致這樣的刑罰。因為經上說，一人建造，一人拆毀，除了勞苦之外，他們還得到了什麼呢？如果耶利米曾為那用石頭建造卻被拆毀的聖殿哀哭，說：「容我獨自哭泣，不要勉強安慰我」，那麼，我們豈不更當為那比聖殿更神聖的靈魂哀哭嗎？因為其中所住的，不是盛著嗎哪的金罐，而是父、子、聖靈，那聖潔的三位一體居住在其中。如果我們對那些將死之人尚且心懷憐憫，又有誰會如此冷酷，竟不為自己那正在死亡的靈魂哀哭呢？因為那用享樂滋養身體的人，是在殺害自己的靈魂；而那照管靈魂的人，卻不會使身體健康。因此，不要為死人，而要為我們自己流淚；弟兄們，要記住，時候短促，審判就在門口；即使審判還很遙遠，我們也不該如此自信。經上說，黑夜已深，讓我們從夢中醒來；因為今世的事物雖然甜美，卻沒有什麼比夢更虛幻的了。看見太陽的人，不應當沉睡。因此，讓我們結出與悔改相稱的果子，正如經上所記；正如在水中受洗是容易的，靈魂悔改也是容易的。那強盜不需要時間；殉道者在瞬間得了冠冕；但如果我們犯了不可饒恕的、致死的罪，我們擁有救贖的藥方，就不要絕望；因為跌倒並不可怕，可怕的是跌倒了卻不起來，那是屬魔鬼且毀滅性的；因此，我們良善的神與主呼喊說：「基列豈沒有乳香嗎？那裡豈沒有醫生嗎？」隨後，如果身體受苦，我們就召喚醫生，尋求藥草，動用一切方法，為了醫治那受傷的肢體；但當靈魂受苦時，我們卻疏忽了，對那更重要的部分毫不關心。讓我們懼怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，且要懼怕在受刑的時間來到之前（就悔改）。來吧，讓我們投身於神憐憫的海洋中，說：「求祢洗滌我，我就比雪更白。」因為良善的牧者神正站著，要將我們從獅子的口中奪回，免得牠吞吃我們。祂現在也向我們呼喊說：「孩子，你犯罪了，不要再犯了。跌倒的豈不起來嗎？轉離的豈不轉回嗎？你們這些背道的兒女，回來吧，我要醫治你們的背道。」耶穌是不說謊的，祂說：「我來不是要審判世界，而是要拯救世界。」只要我們悔改；因為祂不願罪人死亡，而是願他轉回並存活。瘋狂的戀人愛他的愛人，也不如神愛那悔改的靈魂，祂呼喚說：「在做完這一切之後，我說：轉向我。」這就是主的慈愛；祂不拒絕任何奔向祂的人，反而伸出手說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」因為如果醫生被那受醫治的人羞辱，尚且不忽略救助，也不報復那傷害他的人，那麼我們靈魂的醫生又當如何呢！只要我們不對自己絕望；因為運動員多次受傷後被醫治，在最後反而比未受傷的人更受讚賞；士兵受傷後被醫治，在最後顯得比未受傷的人更勇敢。許多商人陷入貧困後，再次變得富有；在船難後再次經商，又重新活了過來。難道神是為我們預備了火嗎？不是的，是為魔鬼和牠的使者預備的；不要讓我們聽見那「你們這些被咒詛的，離開我，進入那為魔鬼和牠使者所預備的永火裡去」的話，而為自己點燃那火。沒有什麼疾病是醫生的藥方不能醫治的。

但你說：我無法展現完美的悔改。如果你不能成為太陽，至少成為一顆星；只要從地上升起；開始與明亮的星辰競賽；擁有少許的成就，總比完全沒有好。基督為你擺上了涼水一杯，去探望病人，去監獄裡探訪。如果我們因言語和思想都要受審判，那麼我們豈不更不該失去那因義行而得的賞賜嗎，即使所做的事極其微小！因此，讓我們勞苦片刻，免得我們失去永恆的福分。因為如果為了看見基督在祂的榮耀中降臨，不再透過鏡子觀看，而是親眼看見那位君王，即使要忍受一千次死亡，誰會不認為這是值得選擇的呢？因為如果有人渴望看見這世上顯現的、由腐敗、黏液和膿水構成的、如灰塵和蟲子般的虛假美貌，那麼如果我們看見基督那無瑕疵的榮美，又當如何呢！如果彼得和與他同在的人看見祂榮耀的一絲陰影，就說：「我們在這裡真好」，那麼我們這些期待在祂可怕的榮耀中看見祂的人，又該說什麼呢？如果我們看見世上的君王，見到金色的車駕、紫袍和冠冕，就稱那些侍立在旁的人為有福，那麼我們這些侍立在將要審判全地的主面前的人，又當如何呢？難道如果有人召你去得地上的國度，而道路上有懸崖、峭壁和許多艱難，你不會為了作王而忍受一切嗎？不要說：「因為我犯了罪，我不能轉向神。」大衛王也曾跌倒，但他起來了，甚至成為他後裔的榜樣。因此，如果魔鬼絆倒了我們，讓我們自己站起來。因為基督迎接我們，就像父親迎接兒子。讓我們思想，所羅門在作王、享樂並做盡一切事後說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」如果那些坐在劇場裡的人，有時甚至是奴隸、強盜和極卑微的人要稱讚我們，我們難道不會用盡一切方法去爭取那稱讚嗎？既然天使、天使長和其餘的權能者，以及那所有人的劇場都要宣告我們，我們為了那榮耀又當做什麼呢？難道妓女和稅吏要比我們先進入天國嗎？神聖的聖經中有合適的幫助；亞哈因悔改而藉著這藥方免去了威脅；尼尼微人藉著禁食（得救）；伯沙撒藉著賙濟免去了判決；那妓女用眼淚平息了主的怒氣；保羅承認罪孽，成為悔改者的導師；那強盜因信，成為樂園的公民；領受這些膏藥，讓我們醫治自己的創傷，說：「耶和華啊，求祢醫治我，我便痊癒；求祢醫治我的靈魂，因為我得罪了祢。」因為醫生接納我們，會說：「我是那塗抹你罪孽的，我必不再記念。」

你看醫生為你準備了多少藥方？你自己選擇你想要的；祂向你展示了多樣的幫助，以對應創傷的差異。如果你不能像伯沙撒那樣賙濟，就當像亞哈那樣悔改。如果你不能像尼尼微人那樣禁食，至少要像那妓女一樣用眼淚洗淨罪孽。如果你不能禁食，也不能述說你的罪，就當像大衛那樣投靠神的憐憫，說：「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我。」這不是毒蛇的咬傷，需要我敷上藥膏，也不是泥土沾染的污點，需要用水洗淨；而是魔鬼咬傷的創傷，需要祢慈愛的憐憫。只要靠近祂，那慈愛的主就會滴下油，祂曾說：「惡人若轉離他所行的惡道，我必不再記念他所行的罪孽。」只要揭開創傷，說：「神啊，憐恤我；憐恤我的身體和靈魂；求祢在此處和來世都憐恤我。求祢因著本性的軟弱，也因著祢的良善憐恤我。」只要渴望被醫治；因為那醫治迷途羔羊、差遣人到十字路口召集惡人與善人的醫生，正在尋求你的救贖。看哪，現在祂正將天國賣給你；如果你沒有錢幣可以購買，就用嘆息來買。祂用一片麵包與你交換天國。看哪，先知呼喊說：「誰想買生命？有誰喜愛生命，愛慕長壽，好得福樂呢？」祂說，沒有銀錢的，可以不花錢來買。因為神向我們求什麼呢？祂說，你沒有錢嗎？沒有悔改嗎？沒有能力嗎？沒有哀哭嗎？沒有其他所求之物嗎？只要禁止你的舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話，這就足以使你得救了。看哪，如果你禁食了，不要自高；如果你賙濟了，不要虛榮；而是在禁食過後，計算一下你從禁食中得到了什麼；你出來時是否與進去時一樣？看看你洗去了什麼罪；或者你在哪方面比自己更好，或者你獲得了什麼成就，或者你糾正了什麼缺點；如果你停止了憤怒或毀謗，如果你沒有說弟兄的壞話，如果你停止了起誓，或者做了其他善事。如果你只是禁食而不做其他善事，你從不吃東西中得到了什麼益處呢？祂或許會對你說：誠然，你不能禁食，為什麼不與你的仇敵和好呢？為什麼仍懷著嫉妒和怨恨？為什麼對那使你憂傷的人發怒呢？不僅如此，你還懷恨在心，沒有比這更壞的惡了。因為那犯了肉體罪的人，做了惡事，很快就停止了。但那懷恨的人，在夜裡、在白天、在每一刻都在犯罪。如果你記念這些，你就永遠不會記念那侮辱。因此，不要因為某人侮辱了你，你就去侮辱那吩咐你的神；因為這一切都要在世界的劇場中顯露出來。因此，在我們陷入滅亡的泥沼之前，讓我們逃避那樣的刑罰，並思想：沒有人能將我們從那些可怕的審判中救出來，連挪亞、摩西、但以理、那愛子民與客人的亞伯拉罕，都不能將我們從刑罰中救出來。讓我們思想，我們對許多罪孽負有責任，無論是顯明的還是隱藏的。因為「主耶和華啊，祢若究察罪孽，誰能站得住呢？」我說的隱藏的罪又是什麼呢？如果祂追究我們顯明的罪，我們有什麼藉口呢？如果祂審查我們在禱告中的懶散，或在禁食中的疏忽，以及我們站在祂面前時，竟沒有給予祂像士兵給予長官、朋友給予朋友那樣的尊敬，又當如何呢？我們與朋友交談時是何等專注？但我們為罪向神禱告時卻懶散；我們跪在地上，心思卻在外面遊蕩。如果祂從這些開始追究，我們將能躲到哪裡去呢？如果祂把我們彼此之間的控告擺在面前，如果祂審查我們好奇的目光，尋求我們邪惡的慾望，如果祂追究我們的毀謗，我們還能開口嗎？如果祂追究我們在禱告、禁食和賙濟時所懷的虛榮，我們還能仰望天嗎？如果祂追究我們彼此編織的詭詐，當面稱兄道弟，背後卻毀謗，我們將要忍受何等刑罰呢？如果祂計算我們的誓言、謊言、嫉妒和不義的憤怒；如果祂審查我們的偽證，並看見我們因朋友的成功而憂傷，或因他人受苦而幸災樂禍；如果祂追究我們在聚會中的懶散，當神親自藉著聖經說話時，我們卻撇下祂，與同伴交談，我們將要承擔什麼責任呢？

因此，讓我們時刻將地獄放在眼前。因為即使沒有地獄的威脅，我們也本該避免犯罪；既然地獄已經臨近，我們豈不更該記念自己的過犯嗎？要記念永恆的審判者。看哪，我預先告訴你刑罰，是為了讓你逃避危險。如果祂對你說：禁食吧，你推託軟弱；如果祂對你說：憐恤吧，你藉口貧窮；如果祂對你說：來聚會吧，你對自己懶散；如果祂對你說：不可發怒，你對此有什麼可說的，因為既沒有無知，也沒有忙碌阻礙你行善？既然你因罪而無可推諉，你怎能向天伸出雙手？怎能動用舌頭？怎能祈求寬恕？你受了侮辱，被剝奪了財產，聽了惡言：你受了極大的傷害，就等待審判者的判決吧。因為如果你不鞭打那侮辱你的僕人，而是將他交給他的主人，那麼對於那位說「伸冤在我，我必報應」的主，你豈不更該如此嗎？你禁食了？看看你洗去了什麼罪，或者你在哪方面比自己更好，或者你獲得了什麼成就，或者你糾正了什麼缺點。因此，既然知道你將要站在主的審判台前，那裡舌頭的巧辯無效，辯護人也無濟於事，當你的靈魂要經過火時，預先送去甘露，激發眼淚的泉源。你有水井，從心靈的深處汲取憂傷，轉動你的雙眼，流出眼淚的江河；眼淚應當與你的罪孽成比例。如果你犯了微小的錯，微小的眼淚就足夠了；如果你的過錯很大，就讓眼淚的洪流更大。如果你還保持著純潔，就借給他人眼淚，為那犯罪的弟兄哀哭。但願我們至少能為自己的罪流淚。

1963

君士坦丁堡大主教約翰（齋戒者）

若罪從此處產生，就讓醫治的泉源也從此處湧流；在門關閉之前，讓我們悔改。罪在哪裡，赦免也當在那裡。不要讓罪在這裡，而悔改卻在天上。因為救贖我們的救主，在地上有赦罪的權柄。因此，那自以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。那已經滑倒的，當起來；那跌倒的，不要粉碎。若有人已經粉碎了，主就在那裡，祂扶起被壓傷的人。

聖大衛說，我們可能會稍微動搖：「我的腳幾乎滑跌。」他說，若我說：「我失腳了」，主啊，祢的恩典就扶助我。我們可能會傾倒而不至於跌倒。因為我被推動，幾乎傾倒，但主扶持了我。對於跌倒的人，也有補救的方法，就是不要停留在跌倒的狀態中：跌倒的人豈不復起嗎？對於粉碎的人，也有救贖的盼望；因為經上說，主扶起被壓傷的人。但你要小心，不要因為聽見神的良善而變得軟弱；因為經上說，神是公義、強大且恆久忍耐的，祂不每日發怒，因為祂是慈愛的，祂接納悔改。但如果你們不回轉，祂必磨快祂的刀。祂暫時不砍，只是磨快，好讓你看到那光芒而心生畏懼，不至於落入刑罰。刀不砍，而是威嚇，好讓對祂的敬畏激勵你悔改。祂拉開了祂的弓，並預備了它；祂拉開了，卻沒有射出箭，好讓那形勢使你恐懼。審判者已經準備好了，不要輕視那弓，因為它是拉開的；不要因為暫時沒看見箭就變得軟弱；也不要因為祂的恆久忍耐而變得懶散。

聽這救贖的聲音：「當與你的對頭和解。」你每日都與那對頭同行，你無法逃避與他的同行。讓保羅來教導你，他說：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」讓聖靈與肉體相敵，並以所盼望的指望來激勵自己，比較世俗的情慾與天國。因為肉體傾向塵土，而靈魂當致力於效法神的形象。所以，當你與對頭在路上時，要與他和解，也就是在這生命中；因為當路程走完時，就再也沒有悔改的機會了。你要小心，免得對頭把你送給審判官，審判官把你交給刑罰的權勢，你就被丟在監獄裡，丟在外面黑暗裡，直到你還清了最後的一文錢，不僅要為行為受審判，也要為心思意念受審判。

因此，既然知道這一切，讓我們幫助自己。因為當我們親身經歷時，就會知道享樂是多麼苦澀，知道它是多麼苦毒的源頭。

既然知道我們是在與誰爭戰，讓我們呼求憐憫的神，免得我們被交給魔鬼，並與聖大衛一同說：「主啊，不要把我交給那些欺壓我的人。」因為他們激勵我們犯罪，而他們自己又成了控告者；因為不僅魔鬼會向我們張口，連那些鬼魔也會說：「我們豈不是你們作惡、虛榮或毀謗弟兄的幫兇嗎？」弟兄們，讓我們懼怕那一天，在那一天，我們自己的心思意念將成為我們更嚴厲的審判官。所以，不要等待對頭作見證，而要懇求主神。因為雖然我們所穿戴的肉體是軟弱的，但能幫助我們並在祂國度裡拯救我們的基督是偉大的。我們應當愛主，因為祂是美麗的，因為祂是施恩者，也因為祂愛那些真誠事奉祂的人。因為我們愛人也是為了這三樣：或是為了美貌，或是為了恩惠，或是因為某人愛我們。那麼，有什麼比主基督更美麗的呢？正如大衛所說：「祢比世人更美。」有誰像祂這樣施恩，為愛祂的人預備了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的事呢？

有誰曾這樣愛我們，以至於像慈父般呼喊：「婦人豈能忘記她吃奶的嬰孩？即便有婦人忘記，我卻不忘記你，主說。」大衛愛祂，渴望見祂，說：「我幾時得朝見神呢？」因為他無法忍受延遲，而是渴望離開這裡，急於見到他所渴慕的基督。哦，這愛神靈魂的志向，以及那向高處飛翔的靈魂！你也要渴慕祂，靈魂啊，超越一切所見之物，並時刻記念永生、不朽的國度、與天使同行的隊伍、那純潔的榮耀，以及與主同在、脫離一切痛苦的生活。你要思想，生命除了眼淚、羞辱、毀謗、憂鬱、疏忽、勞苦、疾病、衰老、罪惡和死亡之外，一無所有。大衛思想這些事，思想那些毀謗、寡居、孤兒、貧窮、苦難、刑罰、墮落，他渴望脫離這些，所以說：「我幾時得朝見神呢？」好讓我終於能去到那裡，那裡有和平、喜樂、愛、恆久忍耐、聖徒的光輝，以及一切脫離了憂慮、言語無法形容的美好事物。因此，既然你盼望享受如此的盛宴，就不要輕視你的生命。因為如果你所輕視的對象是卑微或貧窮的，你或許還可以打盹；但如果那被盼望的基督是輝煌、榮耀且是整個國度的主，那麼就讓你的燈火明亮，好讓你也能聽見：「進來享受你主人的快樂。」

親愛的，我們必須時刻警醒禱告。因為神對魔鬼說：「不可伸手害約伯」，那惡者仍舊潛伏，以為能將他擊倒；既然如此，祂若將我們交在手中，祂豈不更會隨意處置嗎？所以，親愛的，需要警醒；因為士兵不是睡在床上，而是睡在地上；漁夫不是睡著捕魚，而是有時站著度過黑夜；農夫展現出所有的警醒，免得主人的葡萄園受損；牧人露宿度過黑夜，守護羊群，正如雅各所說：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，睡眠也遠離我的眼睛。」他警醒的理由是什麼呢？是為了不讓一隻羊被野獸吞吃。如果對無理性的羊尚且如此關心，那麼對於那理性的靈魂，那比萬物更寶貴、價值超過整個世界、與我們一同復活、一同辯護、一同站在神審判台前的靈魂，我們又該如何關心呢？為了這靈魂，那苦修者雅各睡覺時以石頭為枕，好在夢中看見那屬靈的石頭；因此他看見了梯子直達天庭，天使上去下來，將我們的禱告帶上去，將主的恩賜帶下來。運動員是不抹香膏的；因為那種追求是屬於已經失敗的人。當身體有那樣的香氣時，沒有什麼比靈魂更污穢的了；就像患有流涕症的人，手和衣服都沾滿了流出的液體；同樣，靈魂污穢的流出，是透過身體的香氣被認出來的。因此，應當選擇艱苦的生活，不要被享樂所沖走。象牙或鑲銀的床有什麼用呢？這只會帶來更多的憂慮，並招致上頭的憤怒。其他的罪或許還有一點享樂，但在銀床上睡覺有什麼樂趣呢？因此，先知厭惡這種床，說：「禍哉，那些躺臥在象牙床上的人，在榻上揮霍的人。」你想看充滿美德的皇家之床嗎？看看大衛的床，在那裡，先知的眼淚像珍珠一樣，每晚凝結在腳凳上，這些事寫下來也是為了警戒我們，好讓我們跟隨他們的腳蹤，逃避那將來的審判。因此，讓我們在審判之前悔改；因為在那裡，你將不再有悔改的機會。主希望我們隨時準備好，因此祂將我們離世的時間隱藏起來，好讓我們時刻警醒。因為如果在世上的法庭裡，人們僅僅聽到傳令官的聲音就感到暈眩並因恐懼而僵硬，那麼我們這些將要站在神審判台前的人，豈不更應該戰兢嗎？你們在沉默中強烈地哀哭；因為良心總是受到刺痛，特別是當我們談論審判時。所以，透過言語的責備是好的。但願那財主能受到責備，而不至於在那裡被火焚燒！你渴慕童貞嗎？要遵守誡命，主必賜給你。如果你在禱告時說：「主啊，求祢保護我，如同保護眼中的瞳人」，祂也會對你說：「遵守我的誡命，你必存活；將我的話語如同瞳人一樣保護。」當你這樣行時，祂會將你的憂慮視為自己的，並說：「觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳人。」

因此，當你扶著犁時，不要回頭看，不要成為鹽柱；你的舌頭應當時刻談論審判，不說一句閒話，不因憤怒、不因憂傷、不因任何其他的情緒而說，而應談論那裡的刑罰，好讓它因懼怕那可怕的審判而變得更好；祂的律法應當時刻在你口中，好讓你的言語也按著神的旨意而出。要時刻將立法者放在口中；讓祂成為你的同伴和談話對象；即使你看到有人興旺或作王，也要知道他會像草上的花一樣迅速枯乾。讓他以美食為樂；你卻要以主基督為樂。許多童貞女都殉道了；如果別人能勝過死亡，你難道不能勝過情慾嗎？你需要治死肢體，不僅要節制情慾，還要節制憤怒和暴躁。你的舌頭要有節制；要小心，免得你的良心在時候未到之前就定你的罪。死亡將至，一切都要顯露。我們現在不願意在人面前失態；但在那裡，在千萬人面前，我們將躲到哪裡去呢？約翰是純潔的，因此他靠在基督的胸懷；渴望與基督訂婚的靈魂，當持守純潔，好讓樹木從果子被認出來；因為經上說，公義的人將宣告所顯明的信心。要時刻記念這告白，並將末日放在心上。因此，要小心，免得因舌頭而滅亡；因為經上說，舌頭是污穢全身的。身體既已污穢，心思也必然敗壞，正如經上所說：「敗壞善行的壞話」；保羅也說：「心思敗壞的人」。要像特克拉（Thecla）一樣尋求保羅，好聽他對你所說的話。你需要翅膀；如果你沒有這些，也不致力於擁有，你的宣告就是徒然的。讓你的眼睛呼喊出內在的敬虔；讓你的目光向下，好讓心思向上。需要極大的警醒；因為我們的對頭在警醒。他曾將人逐出樂園，現在也不容許你回到天上。要小心，不要用水使屬靈的酒變得無用；要以研讀神聖經文作為麵包，以救主的誡命作為酒。聽那說話的：「我願意你們無憂無慮，除了國度之外，什麼都不要掛慮。」你渴望帶著屬地的身體升到天上嗎？要使肉體消瘦，好讓你變得敏捷，能夠上升。馬如果吃得太多，就跑不動；運動員不吃他想吃的。如果以色列沒有吃飽而發胖，就不會踢跳。因此，要時刻將你的眼睛向上，那裡有你所渴慕的新郎；要以渴慕勝過苦難。禱告和禁食會幫助你，神聖的經文會勸誡你。不要在爭戰中輕視冠冕；你從這裡就擁有了永生與安息的抵押。因為你不需要忍受醉酒的丈夫，不需要陣痛，不需要生產，不需要因為孩子死亡或生病而哀哭；你不需要擔心丈夫出遠門遲遲不歸。你已經從生產、餵養和教養中解脫出來。要跟隨你的新郎基督，祂正引領你進入天國；要按著那話語跟隨：「如果你們正當地走向我，我也必正當地與你們同行；如果你們歪曲地走，我也必歪曲地與你們同行。」要時刻等待主降臨。因為那說「我的主人遲延來」的人，在祂來臨時被一分為二；那根本不等待祂顯現降臨的人，又會遭遇什麼呢？

所以，如果你想效法基督，就跟隨祂的腳蹤；因為門是窄的，義人將進入其中。你聽見先知但以理說：「我但以理悲傷了三個七日，沒有吃美味，也沒有酒入我的口。」約翰住在曠野；他沒有葡萄園，免得使自己荒廢。他是燈火，因此他防備風的衝擊。你也要記念這些教導。你已經選擇了屬天的生活，要打那美好的信心之仗，在爭戰中看見勝利，在勝利中看見冠冕，看見那爭戰的主耶穌；只要你的路程是穩固的。落在永生神的手中是可怕的。你曾見過畫像嗎？有些人的臉是修長、高大且極其美麗的；有些則是畸形且可笑的？同樣，祂將在畫像中顯露一切。因此，要逃避那極其羞恥的事，並讚美說：「主啊，求祢保護我，因為我投靠祢，祢不需要我的好處。」因為祂不需要我們的東西，而是需要我們的救贖。因此，讓我們將自己獻給祂作為活祭，作為理所當然的敬拜；不是透過火，而是透過恆久忍耐。因為經上說，唯有忍耐到底的，必然得救。因此，選擇那平靜、無憂的生活，好好奔跑，好讓你們能得著，正如經上所寫的。因為承諾持守純潔卻沒有做到，這危險並不小。因此，要管教你的舌頭、眼睛，伸出你的手禱告，按著主所創造的方式移動你的腳，在裝束上端莊，在交往中謙恭；在行走中平靜；在飲食上知足；在節制上勤奮；要謙卑、有同情心、愛弟兄、樂於分享、信心純正，並且永遠不要忘記那可怕的審判。

這一切雖然說起來微小，但卻是偉大的。

1973

論悔改

1971

[註：此處為希臘文原文，對應拉丁文翻譯] 經文說：「天國好像十個童女。」並非像太陽、月亮、星辰，也不是像那些華麗的飾物、金銀、會凋謝的美貌，甚至不是像這天本身。那麼，天國擁有什麼呢？它擁有比萬物更豐盛的無憂，保羅作為基督的伴郎曾說：「我願你們無所掛慮。」因此，人應當禱告，若有人患病，就得醫治，好讓這產業得以存留。所以，你要與聖徒一同向神禱告，說：「我一日七次讚美你。」因為若與善人交往能使交往者變得更好，那麼晝夜與神交談又當如何呢？因為誰若想到神就在身邊，還會犯罪呢？要記念那句話：「不住地禱告。」口中的禱告固然是好的，但若藉著在聖靈裡祈求的人，將祭物獻給神，那就更好了。要預先思想死亡，治死你們在地上的肢體。因為主的日子來到，如同賊一樣。如果你在被索取靈魂時，開始說：「求你讓我悔改，我必禁食、施捨。」主必對你說：「你沒有聽見嗎？『天國近了，你們應當悔改。』」保羅也曾說：「有了機會，就當行善。」因為想要得救的人，並不需要很長的時間。那強盜在瞬間得救，因他有了信心，並賺得了天國那不可耗盡的寶藏。聖殉道者在一個時辰內稱義，他們獻上了血，你若不獻血，就當流下眼淚。那說「願意萬人得救」的，是不會說謊的。因此，祂不僅從神聖的聖經中教導我們，也藉著他人的災難來教導我們。因為醫生之所以公開進行手術並施以燒灼，掌權者之所以坐在高高的審判台前鞭打罪犯，正是為了讓我們在看見他人的災難時，能產生痛悔的心；由此得到堅固，被引導進入知識；從知識藉著隨後的諸美德進入愛；藉著愛，我們奔向那產業，脫去罪惡，穿上品格的端莊，並恆切禱告，正如經上所記。因為誰若警醒，曾受過傷呢？沒有一個警醒的人曾受過傷害。牧人即使在狼群不在時也會守候，狗也會跟隨，即使野獸不在。因此，時刻警醒是好的；因為即使勞苦沒有報酬，這操練也絕不會對你有害。所以，要聽從那些善意的勸告者，他們不是按肉體，而是按聖靈作你們的監護人，他們體恤軟弱的人，並說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」因此，應當施加言語的藥方。因為靈魂一旦嘗過罪的滋味，若沒有憂傷，就會給這疾病帶來極大的加增。正如火星若先抓住了燃料，隨後就會吞噬一切；罪的本性也是如此，一旦抓住了靈魂的思緒，若沒有人去熄滅它，它就會變得更加艱難，難以制伏，並因隨後的加增而變得更加狂傲。這樣，許多人起初沒有熄滅火苗，最終導致了巨大的船難。因為罪若沒有人阻擋它繼續前進，就像一匹掙脫了韁繩、將騎手摔下的馬。因為病人只要還能接受治療，就有很大的康復希望；但一旦陷入瘋狂，就無藥可救了，這並非因為疾病的本性，而是因為沒有人醫治。因此，必須像對待一匹難以駕馭的馬一樣，將罪的敗壞向後勒住。因為在生命結束之後，就沒有機會行善或建立功績了，正如運動員在比賽結束後，就無法再贏得冠冕一樣。因此，我們若渴望冠冕的榮耀，就當逃避那被羞辱的事。因為經上說：「若有人（的工程）被燒毀，他將受虧損。」被羞辱是針對較差的情況而言的；但願我們不至於被火焚燒。因此，我們若不願被羞辱，就不要羞辱任何人。因為經上說：「不要羞辱那轉離罪惡的人。」因為若說，姦淫者被捕時，尚且要忍受痛苦與刑罰，而他的羞辱卻不能被抹去；那麼在那個不能用禮物或任何其他事物來解脫的審判中，又當如何呢？因此，要用神的話語開啟你的口，不要說閒話；因為我們若要為閒話交帳，那麼對於那些未按命令所行的事，又當如何呢？所以，不要讓短暫事物的甜美欺騙了你們。因為正如影子無法被抓住，人的事務也是如此；有些在終局時消散，有些則在終局之前，比奔流的溪水流逝得更快。但未來的事物不知道變遷，不知道衰老，沒有任何改變，而是永遠處於巔峰，並以各種美麗持續存在。不要驚嘆那些在擁有者手中無法長存的錢財，它們會更換主人，從這人跳到那人，又從那人轉向別人；這些東西都應當被唾棄；因為只需聽那說「可見的是暫時的，不可見的是永遠的」這句話就足夠了。經上寫著：「神是審判者，公義且剛強，且恆久忍耐。」你需要警醒，好從強盜手中保守你的家。因為你的仇敵魔鬼想要絆倒你，好讓你無法上升到他所墜落的地方。他的詭計多端；你要逃避他，好能說：「祂必救我脫離捕鳥人的網羅，和毒害的言語。」你不僅需要燈，還需要永恆的光，以防備那些遇見者的陰謀。你有腳卻不能行走，除非你有神的話語作為燈；你有手卻不能觸摸，除非有光在場；你有眼睛卻不能看見，除非有光照耀；你每日行走在道路上，需要燈，以免掉進懸崖。你要時刻超越網羅，呼喊說：「我要像雀鳥遷徙到山上；誰能給我翅膀，像鴿子，好讓我飛去安息呢？」眼睛被稱為「瞳孔」（Kore，意為少女），好讓它像那被兩片眼瞼如同關在密室中一樣，童女也當如此保持。正如神將舌頭關在兩道防線——我指牙齒和嘴唇——之下，好讓她像端莊的童女一樣，不說輕率的話，而是預先思想審判的事，並說：「那火河究竟是什麼樣的？那火的黑暗和外面的黑暗究竟是什麼樣的？那切齒的聲音究竟是什麼樣的？」你要在心中思想這些，並致力於取悅新郎基督。祂暫時不在，你要為祂保守你的良心，直到祂在榮耀中降臨，並歌唱：「我的靈魂常在你手中，我沒有忘記你的律法。」你越是處於高處，就不會陷入網羅，好讓你能在悟性中說：「我的靈魂像雀鳥，從捕鳥人的網羅中逃脫了。」要時刻敬畏審判者，即使你不渴望與天使交往，至少也要害怕與魔鬼交往。要看守；因為死亡來得如同賊一樣。要點亮你的燈；讓你的燈火明亮，以免你睡著時發現油耗盡了。不要思想苦難，而要思想坦然無懼；不要思想鞭打，而要思想尊榮；不要計算那些墮落的，而要計算那些蒙神喜悅的。聖司提反不看地上的石頭，而是看上面的獎賞；殉道者獻上了他們的靈魂，我們至少也當獻上我們的鞭打。夜裡的睡眠看起來很甜，但你要知道，沒有什麼比詩歌更甜的。但覺得睡在地上很沉重嗎？要思想殉道者曾被拋在炭火上。但禁食使你的口變得苦澀嗎？創造蜂蜜甜味的那位基督，為了你嘗了苦膽；但你卻為此流淚嗎？你從未像保羅那樣為他人的救恩流淚。你要在這些事上安慰自己：勞苦是短暫的，安息卻是永恆的；要用盼望來減輕痛苦，因為喜樂會接續苦難。要思想，那被認為暫時的享樂，會招致永恆的刑罰，要為了苦難而逃避享樂；不要讓魔鬼利用你的肢體作為攻擊你的箭——眼睛、耳朵、口、手，不要讓他向你射出貪食的箭。我知道那時的百姓，曾禁食穿過大海，卻因醉酒而受傷，在陸地上遭遇了船難。要看他們的遭遇，並逃避那跌倒。因為若神基督連自然的枝子都不顧惜，祂也不會顧惜疏忽的你。但如果你以全心和完整的信心爭戰，你將與眾聖徒一同歡喜；藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂一同，榮耀歸於父，並聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

1933

1984 分析索引

米南德（Menander）撰寫了推羅人的編年史，342；提及所羅門，同上。米南德的段落，198。 米納斯（Menas）Mercator，後來成為拉伊圖（Rhaithu）的修士，141。 墨丘利（Mercurius）的象徵，標題。 南方更遠的地區因太陽的酷熱而不適宜居住，135。 麥羅埃（Meroe）的氣候，265。 梅特梅（Metme）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特（Ptolemæus Evergetes）所征服，142。 彌迦（Michæas）預言基督，235。 米爾哈（Milharense）貨幣，338。 波斯人對密特拉（Mithra）的慶祝，是為了紀念希西家（Ezechias）時期的徵兆，176。 孟他努派（Montanistarum）的錯誤，262。 麝香（Moschus）是印度的一種動物，355。 摩西（Moyses）是世上第一位作家，174。從神那裡領受了文字，174。教導人們文字的技能，222。 摩西因行神蹟而獲得信譽，原因為何，162。 埃及歷史學家提及摩西，311。 世界的構造源於相反的性質，156。 證明世界並非永恆，182。為何世界不是在一天之內造成的，170。

N

那鴻（Nahum）預言基督，254。 納洛帕塔納（Nalopatana）是印度馬拉巴爾（Male）的一個貿易港，337。 聖誕節的日期，何時，191。 尼拉加西亞（Nilagathia），何謂，149。 尼羅河（Nilus）流速緩慢，原因為何，133。 從尼西比斯（Nisibi）到塞琉西亞（Seleucia）的旅程，138。 挪亞（Noæ）從更遠的土地遷徙，131。 諾巴泰人（Nobatæ）有基督徒，179。 羅馬錢幣在世界各地用於貿易，148。

O

奧利根（Origenis）的錯誤，298。 奧羅塔（Orrhotha）是印度的一個貿易港，337。 何西阿（Osee）預言基督，250。 奧蒂奧特斯（Otiortes），即拉麥（Lamech），511。

P

耶路撒冷的潘菲盧斯（Pamphilus），121。科斯馬斯（Cosmas）將《基督教地形學》題獻給他，114。 Παπυλέωνες，Papitiones，法語為 Pavillons（帳篷）：耶柔米在《以賽亞書》註釋中也以同樣的意義使用 Papiliones 一詞，203。 樂園（Paradisus）位於何處，131。 帕蒂馬拉（Parti Male）是印度的一個貿易港，337。 天文學家帕特里修斯（Patricius），科斯馬斯的老師，125。 保羅（Pauli）書信的摘要，254 及後續。保羅用希伯來語寫給希伯來人；但他的書信是由路加或革利免翻譯的，205。 罪的赦免只能透過火來獲得，277。 波斯帝國被亞歷山大摧毀，117。後來被帕提亞人征服，同上。後來由術士（Magi）恢復，同上。波斯人有基督徒，179。 波斯的長度，158。 波斯灣（Persicus sinus），152。 彼得（Petrus）是科斯馬斯的朋友，300。 法蘭（Pharan），古稱拉非訂（Raphidin），195。距離西奈山六英里，196。 卡帕多西亞的菲頓（Phitonis Carpathii）關於《雅歌》書和《六日創造論》書的段落，329。 比遜河（Phison）灌溉印度地區，149。有人說是印度河，有人說是恆河，149。比遜河產出的東西與尼羅河相同，同上。 海豹（Phoca），何謂，536。 腓尼基人將文字傳給希臘人，543。 腓尼基（Phoenicon）是以色列人渡過的地方，195。 胡椒（Piper）是印度的一種樹，336。 普拉西圖斯（Placitus）在安提阿教座繼承了歐弗羅尼烏斯（Euphronius），21。 柏拉圖（Plato），177、341。從埃及人那裡接受了天球的觀點，159。柏拉圖和亞里斯多德是哲學家的領袖，182。 柏拉圖主義者關於元素的觀點，157。 黑海（Ponti Euxini）的氣候，265。 普羅克洛（Proclus），541。 普羅孔尼蘇斯（Proconnesium）大理石，110。 詩篇（Psalmi）是如何由大衛編輯的，225。大衛的詩篇在世界各地的教會中被吟唱，225。 托勒密·拉吉德（Ptolemæus Lagides）和貝勒尼基（Berenice）是神化的人物，141。 托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemæus Philadelphus）和阿爾西諾伊（Arsinoe）是神化的人物，16。托勒密·費拉德爾福斯尋求猶太人的書籍，314。 托勒密·費拉德爾福斯和歐厄爾格特將大象用於戰爭，142。托勒密·歐厄爾格特是托勒密和阿爾西諾伊的兒子，141。將許多地區置於其統治之下，141 及後續。托勒密·費斯孔（Physcon）被神壓制，341。作家托勒密，177。最精通天文學的人，182。 普達帕塔納（Pudapatana）是印度馬拉巴爾的一個貿易港，337。 畢達哥拉斯（Pythagoras）從埃及人那裡接受了天球的觀點，159。 馬賽人皮西亞斯（Pytheæ Massiliensis）的敘述，149。

Q

亞歷山大城的奎里努斯（Quirini）教會，332。

R

拉伊圖（Raitnu）即以琳（Elim），195。 拉非訂（Raphidim）在科斯馬斯時代被稱為法蘭，195。 勞蘇斯（Rausorum）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特征服，142。 天國不能根據天球來理解，272。 在復活時，神將如何區分身體，261、281、282。 犀牛（Rhinoceros）是印度的一種動物，其描述，358。 犀牛角（Rhinocorura）是位於埃及和巴勒斯坦之間山區的一個城鎮，262。 羅得島（Rhodi）的氣候，265。 羅馬西亞（Romacia），即羅馬統治區，132。 羅馬帝國將被摧毀，167。 隆喬蘇爾（Ronchosur）是某些阿爾吉爾人的，336。

S

示巴（Saba）是荷馬里特人（Homeritarum）的地區，139。 阿拉伯的示巴人（Sabæorum）地區，143。 祭司的服裝，203。 薩洛帕塔納（Salopatana）是印度馬拉巴爾的一個貿易港，337。 撒馬利亞人（Samaritanorum）的錯誤，262。 亞歷山大城的薩拉帕蒙（Sarapammonis）教會，332。 薩蘇斯（Sasus）在埃塞俄比亞，143。埃塞俄比亞的最遠端，138、159。 聖殿中的文士辦公室，238、239。 國王的檔案室，239。 根據埃福羅斯（Ephorus）的說法，斯基泰人（Scytharum）的位置，148。斯基泰人有基督徒，179。 塞琉西亞距離加的斯（Gadibus）有多遠，138。 帶有銘文的大理石座椅，140。 塞梅納（Semena）是埃塞俄比亞的一個民族，居住在陡峭且多雪的山區，被托勒密·歐厄爾格特征服，142。罪犯被流放到那裡，144。 北方地區較高，而南方地區較低，133。 北方更遠的地區不適宜居住，153。 絲綢（Sericum）及其運來的地區，137。從秦（Sina）運來，537。 塞塞亞（Sesea）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特征服，142。 塞維里亞努斯（Severiani）關於加巴拉（Gabalorum）的段落，320。塞維里亞努斯排斥公函（Catholic Epistles），292。 西霍爾（Sihor）是印度的一個貿易港，337。 西萊迪瓦（Sielediva）即塔普羅巴納（Taprobana，今錫蘭），137、356。西萊迪瓦有兩位國王，337。有基督徒教會，同上。 Σιγιστρόπυλον，何謂，198。 西格（Sigue）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特征服，142。 秦（Sina），337。位於何處，137。從秦的最遠端到波斯有多遠，158。 地上的四個海灣，132。 蘇格拉底（Socrates），179。 太陽僅佔據兩個氣候帶的範圍，265。 索拉特（Solate）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特征服，143。 梭倫（Solonis）的歷史，342。梭倫是立法者，312。 商人索帕特（Sopatris）值得紀念的歷史，353。 西番雅（Sophonias）預言基督，255。 天球（Sphæra）受到抨擊，117、154、155 及後續。天國不能與天球並存，272、298。天球的觀點始於巴別塔的建造，159。這是迦勒底人的發明，同上及161。迦勒底人將天球的觀點傳給埃及人，埃及人傳給希臘人，159。天球的運動不能成立，119。 星辰的運動是什麼，118、119。 司提反（Stephanus）院長，非常精通月球計算，264。 Στρωματόδεσμος，198。 蘇斯法（Suspha）鳥，152。 賽伊尼（Syene）的氣候，265。 敘利亞人只有三封公函，292。

1985

1996 分析索引

T

帳幕（Tabernaculum）是這個世界的預表，173、196、311。 坦查拉斯（Tancharas），在埃塞俄比亞最遠端稱黃金為此，159。 坦蓋泰（Tangaitæ）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特征服，142。 塔普羅巴納（Taprobana）是內印度洋中的一個島嶼，或稱西萊迪瓦（Stelediva），137、178、336。那裡有基督徒教會，178。 陶雷拉福斯（Taurelaphus）是印度的一種動物，331。 亞歷山大城的聖殿，333。 地球的形狀，151。長度，138。從北到南的寬度，158。地球不可能懸浮，120。分為三個部分：亞洲、利比亞和歐洲，132。 地震的原因，121、156。 海龜（Testudo），何謂，336。 透克魯斯（Teucrus）是洛克里人（Locrorum）的立法者，312。 達太（Thaddeus）在波斯傳福音，147。 底比斯（Thebaide）不下雨，122。 亞歷山大城的聖狄奧多爾（Theodori）教會，332。 提阿非羅（Theophilus）是科斯馬斯的朋友，300。亞歷山大主教提阿非羅的段落，320。 塞拉斯（Theras）意指色雷斯人（Thracas），131。 埃德薩的托馬斯（Thomas Edessenus），帕特里修斯的弟子，被提升為波斯的大主教座，125。 乳香地區（Thurifera regio），158 及後續。被稱為巴巴里亞（Barbaria），132。 提阿馬（Tiama）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特征服，142。 底格里斯河（Tigris）源自波斯亞美尼亞，149。流速湍急，原因為何，153。 提馬歐斯（Timæus）哲學家，510。 亞歷山大的提摩太（Timotheus）二世，352。 三位一體（Trinitas）在舊約中被預示，258。 法勒魯姆的特里豐（Tryphon Phalereus）向托勒密·費拉德爾福斯講述猶太書籍的事，314。 圖伊法（Tuifa），何謂，335。 巴別塔的形狀和規模，161。

U

獨角獸（Unicornis）是埃塞俄比亞的一種動物；其描述，335。 祭司的服裝，203。

V

亞歷山大城的聖維克多（Victoris）教會，332。 愚拙的童女並未被定罪，只是留在新房之外，215。

X

科洛封的色諾芬尼（Xenophanis Colophonit）的敘述，149。 克西蘇特魯斯（Xisuthrus）即挪亞，310、541。

Z

扎阿（Zaa）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特征服，142。 撒迦利亞（Zacharias）先知預言基督，237。關於撒迦利亞和亞比亞（Abia）的錯誤，202。 芝諾比亞（Zenobia）支持保羅·薩莫薩塔（Paulus Samosatenus），20。 津加貝內（Zingabene）是埃塞俄比亞的一個民族，被托勒密·歐厄爾格特征服，142。 津吉烏姆（Zingium）在阿拉伯海峽之外，139。

關於聖約翰·克里馬庫斯（S. JOANNEM CLIMACUM）

A

某位虔誠者的信仰、耐心以及在忍受苦難時的非凡容忍力，57。 根據智者的說法，放棄（Abdicatio）是什麼，218、219。放棄世俗生活，1。有三種，14。放棄自己的判斷在於何處，42及93。對於想要與虔誠者一起生活的人來說，放棄意志是多麼必要，98。 放棄世俗的人必須在修道院中堅持，16。對於放棄世俗的人，有些人是在石頭上建造磚塊，有些人是在地上放置柱子，有些人是用腳行走：這些話的含義，8及17。 自我否定（Abnegatio）在於何處，41及92。 亞伯拉罕（Abrahami）單純的順服，63。亞伯拉罕是真正的客旅，35。 因某種偶然或必要而進行的放棄，不應受到譴責，9及18。 苦艾（Absinthii）和蜂蜜的力量與性質，80。 禁慾（Abstinentiæ）的道路是多麼狹窄和艱難，207。一種禁慾適合無辜者，另一種適合有罪者，204。禁慾的描述，211。透過它，身體受到懲罰並被置於奴役之下，同上。禁慾並不總是能阻止墮落，218。禁慾是自然的行為，而不是天國的補償，296。沒有謙遜的禁慾毫無益處，221、215。禁慾是悔改的開端，398。 阿卡修斯（Acacii）的單純、謹慎和非凡的耐心，82。死亡以及死後的順服，83。 尊重人的人（Acceptatores personarum），是驕傲的後代，並且被發現是這樣，346。 神不偏待人（Acceptio personarum），3。 指控（Accusatio）有兩種含義，325。 懶惰（Acedia）從何而生，以及它是什麼，197及200。懶惰和怠慢消散了美德的全部寶藏，199。應當避免，同上。懶惰在正午時分拜訪虔誠者，喜歡客人的頻繁到訪，激動隱士等，198。懶惰的精神為淫亂的精神鋪平了道路，415。如何與它們抗爭，同上。懶惰的精神在睡前幾個小時試探虔誠者，198。懶惰的精神比所有人都更令人煩惱，408。一旦它被擊敗，就沒有什麼可勞苦的了，410及422。它攻擊獨居者，413、414。 Αχος，即痛苦或憂傷，475。 輕易獲得的東西，很快就會消失，442。 心靈的行為是令人驚嘆的，並且透過謙遜而進步，311、315。沒有心靈的痛苦或憂傷的身體行為，就像沒有生命的身體，131。行為的最佳兌換商和管理者，86、112。 亞當（Adamus）直到犯罪後才流淚，136。亞當因貪食而墮落，208、215及216。 福音書中的年輕人聽說要變賣財產，憂愁地走了，22及26。年輕人的年齡，95。渴望宗教紀律的年輕人特別應該做什麼，25。 年輕女子，有些厚顏無恥，有些隱秘，186、191。 對待來訪者的方式，421、429。 諂媚者是魔鬼的僕人，驕傲的導師等，277。 在石頭上建造磚塊而沒有水泥的人，被稱為，125、136。 牧者應如何對待病人，471、475、476。 病人因醫生的出現和面容而得到恢復，466。體驗過醫生救贖之手的病人，如果還沒有完全康復，不應該離開這裡並逃往另一個地方，73。 埃及（Ægyptus）必須逃離，沒有回頭的希望，31。埃及代表什麼，如何離開它並逃離法老，5及16。 效法他人，是什麼，409。 效法神的榜樣和形象，453。 為了真理而選擇苦難和羞辱的人，走的是使徒的道路，98。想要消除未來苦難的人，必須甘願忍受現在的苦難，99。 我們的時代是什麼樣的，342。人的七個年齡，95。 不純潔的愛，被稱為糞便或污泥，251。 情感或激情被稱為，254、250。 對金錢和財富、對父母和人類榮耀等的情感，如何根除，20及25。邪惡的情感源於感官，250。情感有時需要偽裝，388。沉溺於情感的人喜歡盛宴和慶祝活動，212。受邪惡情感影響的心靈，無法看到禱告的地方，165。 苦難不會造成傷害，反而會帶來耐心，100。靈魂的苦難越大，它從神那裡獲得的榮譽就越大，137。為了神而接受或忍受的小苦難，勝過沒有苦難的大工作，99。 折磨他人的人，反過來也會被他人折磨，82及111。 ᾿Αγέρωχος，這個詞是什麼，98。 進攻。參見工作。 沒有理由依靠他人的善行和美德，76及107。 虔誠新手的字母表，355、336及112。進步者和完美者的字母表，356。

1937

1990 分析索引

真正的愛人是什麼樣的，453。 固執己見的人，即使是為了捍衛真理，也患有野心的疾病，68及101。 因友誼而產生的仇恨，成為美德的證據，389。 朋友或愛神者應被視為誰，3。誰被稱為神的朋友，2。應該結交什麼樣的朋友，32及38。如何接近朋友，353及366。 不純潔的愛可以轉化為純潔的愛，128。愛不應透過言語，而應透過行動來證明，147。愛神的榜樣和形象，453。 隱士對傷害的記憶是毒蛇的巢穴，183。隱士在哪些惡習中受到最強烈的攻擊，221、220、243。隱士在沉思死亡時往往會感到不安，146。 天使總是只與自己同在，78。善天使和惡天使的標誌，36。天使從不墮落，這句話應如何理解，59及100。他們戰勝了人和魔鬼，101。 恐懼是什麼，417。 人類靈魂是三部分的，388。悔改的靈魂在神面前是多麼受歡迎，490。靈魂要么是蠟，像愛神者一樣，要么是污泥，像依附於身體的人一樣，141。不純潔的靈魂是指它不按照自然行動和運作時，135。動盪的靈魂是魔鬼的巢穴，303。溫順的靈魂是單純的寢宮，同上。靈魂在身體之前和之後的奇妙存在，354及367。靈魂的思想何時是好的，何時是壞的，102。靈魂的健康和瘟疫，10及18。靈魂的習慣和面貌如何被我們的敵人審視，11及18。一個靈魂的價值是多少，401。謙卑而痛悔的靈魂在《梯子》中被稱為，417及154。 堅定而不動搖的心靈產生耐心，而懷疑和不確定的心靈則產生不信，108。屬靈的心靈也具備屬靈的感官，337、357。心靈是統治者或君主和大祭司，414。心靈的平靜有兩種，109。心靈的平靜有不同的定義，445、446及後續，450、451。心靈的混亂和盲目源於肉體的污穢，355、366。心靈的不穩定為自己創造了冒犯和災難，78。心靈的驕傲是多麼有害，421、428。心靈的痛苦和憂傷大於身體的痛苦，423。心靈的麻木和心硬在《梯子》中是同義詞，259。根據聖馬克西姆（S. Maximum）的說法，心靈的順服是什麼，164。預期是什麼，360、366。 安提阿（Antiochi）的弟子們在請求導師許可後，離開、異象以及對自己的敘述，84、85。 Απάθεια（無情/不動心），是什麼，445、446、472。 品嚐水時應該想到什麼，151。 自由意志。參見自由。 某位執事因被管理者剝奪了職務的榮譽而表現出的難以置信的耐心和容忍力，58、59。 艱難和困難對訓練有素的人來說是喜悅和歡騰的原因，142及146。 亞里斯多德關於驕傲但粗魯和無知的年輕人的格言，428。 所有傲慢的人在神面前都像是不潔的。傲慢和自以為是透過謙卑而被根除，106。 勤奮最終會變成能力，162。 狡猾的稱呼有兩種含義，98。 基督的運動員在戰鬥時感到高興，212。基督的運動員必須知道要與哪些敵人進行遠距離和近距離的戰鬥，419、427。運動員在戰鬥開始時就變得軟弱，這是他必然會毀滅的確鑿證據，7。 專注尋求並找到禱告：以及這是否跟隨那一個，415。 貪婪被稱為萬惡之根，257。貪婪想像什麼，254。貪婪表面上偽裝成對窮人的仁慈，後來卻像狗和蛇一樣憎恨他們，253、254。貪婪的名義下包含什麼，23、27。貪婪的描述，253。貪婪的惡習從何處被發現，417、451。貪婪的精神偽裝成謙卑，319、361。 貪婪者是福音書的嘲笑者和自願的違法者，253、250。貪婪者永遠不會缺乏煩惱和憤怒，257。貪婪者因為缺乏對神的愛，而崇拜人類的偶像，251、256。誰比貪婪者更貪婪，285、286。 貪婪者被比作患有水腫的人，251。貪婪者的生活就像死人的墳墓，251。許多貪婪者心裡並不壞，286。 心靈的膽量從何而生，271。 金錢的奴隸會為了幾枚硬幣而戰鬥到死，257。 Αὐτομέριμνος，誰被稱為，133。 神的幫助只臨到信徒，538、558。

B

洗禮（Baptisma）透過眼淚恢復其光澤，119。 並非所有受洗的人都能得救，6、17。受洗的人不應該過著疏忽的生活，325。 兩位有福之人的敵意是如何化解的，377。 所有古老的戰士都被理解為拳擊手的名字，40、92。 戰爭厭惡膽小的人，354。 應該對誰行善，406、408、457、443。 誹謗恩人的人將遭受與猶大相同的審判，114。 膽汁和蜂蜜，80。 褻瀆（Blasphemia）是驕傲的後代，298、302。它是什麼樣的敵人，何時入侵，298。褻瀆的思想只能由魔鬼暗示，298、299。如何避免它們，同上及後續。它們主要佔據誰，300、301、302。 誰能理解和觸及善，401。 行善和遠離惡在於何處，同上。 那些不勞而獲的人會浪費財富，340、368。 有些善是自然的，它們因邪惡的原因而變質並成為惡，286。拋棄善很容易，獲得卻很難，20。如何根除對它們的情感，20、21、26。即使對作惡的人也應該說好話，334、356。為什麼導師勸導變賣財富並施捨給窮人，22、26。有些人全心全意地渴望好的父母，卻被欺騙了，212。

C

惡魔（Cacodæmones）逃避誰，10。惡魔對順服弟子的戰爭，70、103。 墮落的人是可憐的，但引誘他人墮落的人更可憐，219。 在事務中的獨身者像誰，10。 對於不輕浮的人來說，所有的災難都是輕微的，159。 對虔誠父親的誹謗不應被接受，90、113、114。誹謗在公共事務中導致分裂，79。 狗，受傷後會更兇猛地反擊，131。狗代表魔鬼，459、444。 俘虜是多重的，233。俘虜跟隨靈魂與進入的思想的結合或會面和交談，232、249。 監獄，是什麼地方，66。監獄，悔改的地方，115。哀悼者的地區，同上。 我們的肉體是敵人也是朋友，為什麼使徒稱它為死亡，格列高利·納齊安稱它為邪惡的夜間奴隸，223、213。肉體與靈魂的交談，239。在慾望中關心肉體，並保持對傷害的記憶，就是為了創造主而崇拜和侍奉受造物，112。肉體戰勝魔鬼是奇蹟，232、219。沒有人能僅靠自己的工作和美德來征服和戰勝自己的肉體，219。 貞潔（Castitas）。沒有人能透過自己的勞動獲得貞潔，217。貞潔使我們與神親近並變得相似，225。貞潔使人成為神學的真正弟子，455。永恆的貞潔如何獲得，111、116。貞潔的描述和讚美，216。貞潔是初學者最初的審判，217。 誰被稱為貞潔的，216、217、210。 墮落與墮落不同，69、103。經常發生的墮落是什麼，379、390。許多人的墮落源於貪食，208。墮落與激情、閒散、疏忽、罪惡的區別，332、366。因某種偶然發生的事情，往往比經過深思熟慮或刻意選擇的事情更堅定、更確定，9。 膏藥（Cataplasma），是什麼，466。 燒灼（Causter），是什麼，467。 牢房：在其中獲得的任何好處，絕不應洩露，415、421。在牢房外頻繁逗留應徹底拒絕，同上。 批評他人過失的人會陷入什麼惡習，187、188。 戰鬥既不應迴避，也不應魯莽地衝向它們，380、390。 愛（Charitas）是美德之首，27。愛是美德中最初和最後的，463。為什麼愛大於信心和希望，452。愛有一種是靈魂自然的，另一種是透過聖靈注入其中的，459。愛大於禱告，346。真正而純粹的愛因淫亂而喪失和毀滅，就像鴿子因蝨子而腐爛一樣，183、185。愛根據其本性、效能和屬性是什麼，同上。愛正確地說是什麼，以及它與心靈的平靜和神兒子的領養有何不同，455。愛的職責有多重要，420。愛與謙卑是神聖的雙馬車，319。愛不能與金錢並存，255、255。對神的愛驅逐疏忽，157。對神的愛的榜樣和形象，453。對神的真正愛的終點是沒有終點的，378、389。對愛的多重讚美，456。誰被稱為對弟兄有真正和純粹的愛，68。想要用言語向所有人證明愛是沉重的，並且顯然是應該受到譴責的，117。一個人如何理解自己已經達到了對神的完美愛，40。談論對神的愛是多麼危險，452。 基督徒（Christianus）應被稱為誰，3。 基督（Christus）害怕死亡，但不顫抖，110。基督的軛對誰來說是甜蜜和輕省的，對誰來說是困難的，12、19。基督的拳擊手和運動員，或競技者和士兵，使用什麼習慣，40、41、92。對於想要承擔基督軛的人來說，順服是極其必要的，52、98。在基督被釘十字架之前，日夜雙手反綁在背後跪下，是多麼好，116、133。 某位廚師極其罕見且顯然非凡的美德，19。 很少有人進入天國，214。 修道院院長（Cœnobiarcha）被比作牧者、船長、醫生、文學家，464。拉伊圖的修道院院長被優雅地與摩西相比，495、496。修道院院長與醫生的相似之處被廣泛闡述，466、467。修道院院長對無辜虔誠者的嚴厲，如果它是值得稱讚的，54、55。 修道士（Cœnobita）必須與神最親密地結合，369。 修道院（Cœnobium）就像地上的天堂，76、77。不應從那裡搬走，78、82。有時可以合法地改變，79、109。修道院反對懶惰，198。修道院不是嬌生慣養或易怒者的地方，13。修道院院長在放棄世俗之前應如何考察，43、14、91。參見虔誠者。在修道院中，不應容忍雙重魔鬼，48。 思想（Cogitatio）先於言語，140。邪惡的思想先於邪惡的情感，250。用禱告驅逐思想，反對它們，蔑視並戰勝它們，並非同一回事，548。神會審判經過判斷的思想，252。思想在飽腹時會興奮，205、206。不純潔和淫穢的思想由誰激發，以及透過什麼可以治癒，238。不純潔的思想應立即抑制，以便我們沒有罪，也不會被定罪，252。有些虔誠者習慣於每天記錄思想並報告給修道院院長，65。它們透過三種方式存在於靈魂中，102。好人的思想是什麼樣的，65、102。邪惡的思想是如何在靈魂中產生的，214。思想的風暴創造了污穢，209、215。邪惡和善良思想的起源，218。思想的守護是什麼，348，在於什麼，363。將自己交託給神的人，不關心思想，288。我們無法阻止邪惡思想的出現，但抑制它們在我們內心的運動和停留是我們能做到的，210。最常見的思想，所有思想都包含在其中，數量，同上。邪惡思想與在懷中養育的蛋的相似之處，393及400。人類思想的運動源於四個原因的源頭，234、250。 對神奧秘的認識不在飽腹的腹部，599。真正知識的光在於何處，389。知識、痛悔、謙卑的區別，319。 交談的方式，68。交談，邪惡的、健康的、世俗的、不雅的，34、39。 眼藥（Collyrium），是什麼藥，466、468。 鴿子（Columba）是什麼美德，179。 誰被稱為在堅實的土地上放置柱子的人，137。 吃東西時應該想到什麼，151。 憐憫（Commiseratio），在於何處，148、164。 母雞與四處奔波的修道士的比較，108。酒與對神的記憶的比較，425。普通士兵與缺乏經驗的虔誠者的比較，74。美德與惡習與雅各的天梯和彼得的鎖鏈的比較，181。身體各部分被撕裂與修道士被弟兄撕裂的比較，73、105。風與黑暗惡魔的比較，391。盲目的射手與固執的弟子的比較。士兵在受重傷後與虔誠者在巨大危險或試探後的比較，398。水手與虔誠者的比較，104。將自己與不完美者進行比較是不值得追求的，256。狐狸與魔鬼的比較，218。許多比較，395、391、395、396。 自滿（Complacentia）產生虛榮，302。 虔誠的痛悔（Compunctio），是什麼，148。真正的痛悔被稱為，153。痛悔有一種不是刻意追求的，另一種是透過努力尋求和激發的，166。 自我譴責（Condemnatio）應該如何進行，322、329。 認罪（Confessio）是多麼必要，44，而且是公開的，同上。某個極其邪惡的人的恐怖公開認罪，15及46。認罪在神面前是受歡迎的，47、96。認罪的益處，69。魔鬼試圖阻止認罪，72。基督的先驅約翰要求認罪，同上及105。認罪後如果我們仍然受到攻擊，不應感到驚訝，72。認罪的人從未被神公開羞辱，185。因認罪而接近的人應如何對待，473。 寬容：對犯罪者寬容的人，與犯罪者承受相同的審判，102。寬容而不責備犯罪者，是殘酷的，169。 良心（Conscientia）應像鏡子一樣被諮詢，74及106。純潔的良心是自由的標誌，139。良心是我們在洗禮時神賜給我們的守護者的對象和責備，398。良心的刺激總是活躍的，雖然不會導致絕望，154。虔誠紀律的勞動使良心純潔，139。 共識源於良心，398。兩人的共識，根據那句話：如果兩人同意，釋義，13及20。 惡人的建議應該迴避，212。 神聖的安慰在愛神的人身上顯現，538、358。 習慣（Consuetudo）代替邪惡的習慣，515、362。根深蒂固的習慣很難改正，262。透過習慣固化的習慣，除非透過暴力，否則無法改變，16。習慣迅速執行那些令人愉悅的事情，201。邪惡習慣的力量，209及211。習慣的力量有多大，72及105。 沉思（Contemplatio）不應過早追求，161。不合時宜或不謹慎的沉思會產生許多危險，168。 身體和靈魂的節制（Continentia）在於何處，211。節制者的描述，3。 矛盾（Contradictio）證明了什麼，107。用矛盾擊敗敵人，就像在追逐中與敵人交戰一樣，217。 心靈的痛悔（Contritio）從何而生，319、328。痛悔、知識、謙卑，並非同一回事，319。 誰被稱為心靈痛悔的人，238。 在羞辱（Contumelia）中應該想到什麼，151。在羞辱和責罵中，虔誠的新手應該如何表現，90、113及114。 責罵者應被趕出修道院，48、50。 責罵的名義下意味著什麼，96。謙卑的人不在乎責罵和嘲笑，329。為了神而受到責罵的折磨是多麼有益，67及103。 邪惡的同伴應被迴避，308。同伴有時是邪惡的幫助，371、387。 心靈的麻木和愚鈍源於忘記神的誡命和自由意志的墮落，146。心靈的麻木使心靈盲目，112。心靈的避難所，對神的希望，425。 身體是多麼忘恩負義和陰險的朋友，183。身體應該如何受到懲罰，241。身體如何被征服和束縛，238。虛弱和強壯的身體應如何對待，383及391。身體的移動何時可以被稱為不動，40。為什麼它被稱為死亡的身體，222、243。身體根深蒂固的惡習是什麼，409、422。健康身體的名義下，克里馬庫斯理解什麼，461、465。 惡人的糾正如何進行，306、307、308。 對信徒來說，一切皆有可能，128。不相信卻做了一些好事的人，像誰，396。有些人認為自己做得對，卻忽視了神的誡命：但他們遠離了真理，296。 承擔十字架（Crucem）是什麼，基督的十字架是什麼，86及112。承擔自己的十字架並跟隨基督，這句話應如何理解，406、408。承擔十字架的方式有兩種，502。 睡覺的姿勢應該是什麼樣的，151。 邪惡的慾望（Cupiditates）非常像小狗，213。如何征服它們，同上。慾望的征服者，463。 自己的管理者不譴責除自己以外的任何人，133。 憂慮（Curæ）對隱士來說是多麼有害，414、415、424、425。憂慮的煩惱如何被拋棄，20、25及後續。完全擺脫世俗憂慮的人，被稱為誰，115。誰被稱為擺脫所有憂慮的人，同上。 好奇心靈的習慣，190。

D

流浪和淫蕩的魔鬼（Dæmon）應被隱士迴避，30。被魔鬼治癒的魔鬼，182。魔鬼對隱士的狡猾，88、89。不潔魔鬼在暗示邪惡褻瀆思想時的狡猾，298、299、301。魔鬼要么親自試探我們，要么透過邪惡的人，372、373及387。魔鬼對待我們的方式，取決於他們發現我們是什麼樣的，243。魔鬼對待

1931

1999 分析索引。 因兩種原因，魔鬼使宗教人士感到困擾，導致他們產生顛倒的慾望，221。魔鬼在我們所有的宗教操練中，為我們挖掘了三個陷阱，332。魔鬼從不與我們締結和平條約，246。魔鬼極度懼怕哪一種人，103。魔鬼阻礙我們進行較輕的操練，並驅使我們去從事較重的操練，381。魔鬼如何擊敗那些邪惡的人，一個是為了虛榮，另一個是為了驕傲，281。為什麼魔鬼為了我們的毀滅而呼召我們進行質詢與審查，380 與 390。魔鬼的知識，36。魔鬼在邪惡中的固執，50 與 100。魔鬼在罪惡墮落之前與犯下罪惡之後的狡詐，138、150、161、162、169、223。魔鬼的邪惡與殘暴，12 與 19。不義，同上。邪惡魔鬼的惡毒與結局，163 與 169。魔鬼的邪惡難以捉摸，371、372。當我們受疾病折磨時，魔鬼的侵襲最為猛烈，336、337。魔鬼與隱修士及較為疏忽者之間的戰爭，62 與 101。在世上找不到比他們更兇殘的敵人，同上。他們被誰所折磨，同上。他們被誰所戰勝，同上。魔鬼的目標是始終侵蝕人的心智，134。自稱擁有自由意志的人，實則被魔鬼所欺騙，211。

觀察自身微小過犯的人，是公義的守護者，588。

為自己辯護與抗爭，並非基督徒的操練，68 與 104。

嬌貴與柔弱的人，厭惡堅硬與嚴苛的本性，111。

自己的過犯與他人的過犯，皆不可隱瞞，97。

從不潔的口與身體所發出的祈求，沒有多大的力量，120。

慾望是什麼，32 與 38。平息的慾望喜歡死灰復燃，50。

直到最後一口氣，任何人都不可絕望，397。絕望的人是自己的殺手，151。永遠不應絕望：關於此點有極佳的論述，131。

絕望與驕傲，如同婚禮頌歌與葬禮輓歌般相互對立，377。絕望的種類有兩種，351、364、365。對絕望的否定即是悔改，111。應當驅逐絕望這條狗，它在極度悲傷時，將神描繪成無情與殘酷的，並使人屈服於此，161、162、169。

毀謗從何而來，以及它是什麼，186。毀謗如何成為閒話，97。逃避毀謗的方法，187、188、189、190 等。易於毀謗的靈魂擁有三叉的舌頭，189。

神既未造惡，也未行惡，379。神是萬物的生命，萬物的救贖，3。為什麼希臘語稱神為 θεὸς，以及其意義為何，15。神要求我們時刻記念祂，109。神樂意賜予我們超過所求的，332、330。神喜悅謙卑的人，328、329。神既沒有祂所懼怕的神，也沒有祂所敬畏的人，112。為什麼有時祂不賜予祈求者恩典，同上。祂如何對待善人與忘恩負義者，435。神在看見高貴的靈魂時，往往習慣從一開始就讓他們與敵人交戰，其原因為何，11。神是烈火，333。神是公義的日頭，441。神的護理、看顧、憐憫、幫助與安慰，並非同一回事，338、557。誰被《天梯》稱為神最真實的朋友、忠心的僕人、無用的僕人、外邦人與與祂疏遠的人，以及祂的仇敵與叛徒，2。如何隨身攜帶對神的記念，425。對神的記念是為了敬虔而承擔的心靈勞苦，425。渴望將純潔的心靈獻給神，卻被憂慮所擾的人，像什麼，415、425。不認識神的人，不適合獨處，416。為了真正跟隨神，我們應當做什麼，25。真誠愛神的人，會毫無分心地禱告，445。

魔鬼是仇敵與復仇者，130 與 138。魔鬼主要以三種普遍的方式攻擊我們：疏忽、驕傲，以及祂自己的嫉妒，332。

執事、長老與主教的職分，80 與 110。

第七日與第八日象徵什麼，137。節日應如何慶祝，202、211。

不信源於神的推動，400。

誰才是真正愛神的人，25。

對神勤勉的榜樣與形象，452。

學習越是卑微，就越是安全，468。

最好的操練是戒除惡習，99。宗教操練在於什麼，113。

邪惡門徒的標誌，是在他人面前誇耀老師的讚美與美德，卻不效法它們，76、107。真實且真誠的門徒，將老師的缺席視為自己的損失；虛假與乖戾的門徒，則為老師不在而高興，69。

在宗教作家中，分辨力是何種美德，80。分辨力的各種定義，332。分辨力在初學者、進步者與完全者中是什麼，331。分辨力是經過分辨的：關於它有許多論述，第 367、368 頁，續 386、387 頁等。

偽裝者的心靈，充滿了惡毒，304。偽裝者被稱為諂媚者、騙子、說謊者，307。

放縱對完全者與老年人也有害，212。

禱告中分心的原因，為何被惡人所治癒，255。

驅使凡人追求財富的三件事，80。

教導的方法何時是危險的，109。教導的方法確實存在，但也創造了更大的危險，468。教導，是非常值得注意的，425、482、483、486。

閒散的教師是誰，97。真實且純正的教師，461、465。教師可能患有雙重疾病與雙重盲目，365。

有經驗的人會嘲笑事情的輕易，142 與 146。

聽取教義，何為明燈，374。

各種文獻，486、487。

教義的深奧對獨居者是危險的，105 與 408。

家人：應當如何與他們相處，75、76 與 107。

主被呼求（而非被召喚）時便會降臨，151。主是公義與聖潔的，161 與 168。主如同某些野獸般令人畏懼：應當愛祂，如同愛朋友般去敬拜祂，8。主被貞潔與我們身體的聖潔所俘獲，223。

對於即將入睡與即將醒來的人，死亡的記憶是必要的，226。

劑量是什麼，466。

缺乏領袖與引導者的人，如同落葉般被嘲笑，19。

領袖的必要性有多大，5 與 16。

心靈的剛硬，是貪食的後代，259。

教育有多大的益處，359。教育可能成為最終惡行的原因，371 與 387。

貧窮與困苦是通往天堂的道路，599。

施捨為祈禱者插上翅膀，443。

殺害有靈魂的胚胎或胎兒的人，是殺人犯，387。

膏藥是什麼，466。

婚禮頌歌與葬禮輓歌如同相互對立，驕傲與絕望亦然，377。

癲癇（Ἐπληψία）確切是什麼，52、289。

愛筵（Eranos）是什麼樣的收集，460。

伊瓦格里烏斯（Evagrius）的悲慘欺騙，205、207。

太監有兩類，205、213。有些人宣稱天生的太監是有福的，219、220。

憤怒是什麼，179。

榜樣對同伴的效力，109。

虛假與偽造的操練是什麼，22 與 27。操練產生恆心，恆心終成習慣與熟練，162。

受過操練的人，會輕快地處理艱難與困難的事，18 與 146。

誰被稱為流亡者，18。

以飢餓驅逐飢餓是困難的，206。飢餓的力量與原因並不總是顯而易見的：但口渴卻是公開顯露的，454。

親屬有時是魔鬼毀滅我們的工具，373 與 387。

繃帶是什麼樣的束縛，467。

輕率的疲勞會導致乞討，19。

信心與信徒的定義，418。信徒的傑出描述，458。信心為祈禱增添翅膀，455。信心如同太陽的光芒，452。它能做並謀劃一切，同上。沒有行為的信心與沒有信心的行為都將被定罪，396、400。

信徒特有的美德是謙卑，317。

聖徒稱誰為兒子，86 與 141。

在每一件事上都要仰望神，370。

無緣無故地哭泣，是缺乏理性的本性，166。

應當拒絕與任何婦女交談，227、217。

人的剛強在於與先前的罪惡爭戰，等等，129 與 137。心靈的剛強是靈魂在神面前的支柱，137。

逃離世俗在於什麼，4、28 與 57。

狂暴與易怒的人，往往像狼一樣擾亂整個群體，174。

憤怒是巨大驕傲的徵兆，172。它是多麼有害，同上及後續。

1997

1995 分析索引

債務，470。不知名的醫生應如何運用，78，108。誰是真正且純正的醫生，461。庸醫與天才醫生的差別有多大，558。醫生不以言語，而以事實與治療來衡量報酬，466，468。 聖潔之人在一個月內所做的幾件卓越之事，60，61，62。 謊言的區別，195，197。謊言從何而生，屬於何種罪惡，以及應如何避免，194，195。謊言滋生對人類榮耀的野心，197。 心靈若在情感與罪惡中徘徊，應藉由什麼引回正路，88，112。放縱感官的心靈，將透過感官陷入罪中，248。人類的心靈若不與神連結，就無法從錯誤與迷失中得釋放，564。將心靈轉向世俗的情感，是什麼意思，25。 沒有神且談論神的心靈，沒有比這更貧窮與悲慘的了，263。心靈的觀察者是心，563。我們心靈的敏銳度是多麼遲鈍，35。根據聖馬克西姆（Maximus），心靈的不潔在於何處，131。心靈的罪惡被稱為什麼，250，251。 忽視節制的心靈是放縱的父母，等等，182。優秀兌換商的職責，87與112。 報酬：為報酬而工作的人，得到的是磨坊的工資，7與17。 在功德之下向主祈求某事的人，必將毫無疑問地獲得超過功德的回報，322，330，35。 恐懼是什麼，272。恐懼有六種類型，427。 士兵對國王的愛透過戰爭展現，436。 誰是神純正的僕人，80。 事奉的職責有時應置於禱告之上，75。事奉的職責以多種方式執行，79。 行神蹟者若不以謙遜為護衛，就無法得救，329。 憐憫即悲傷，475。憐憫與同情由不同的人以不同方式激發，155，156。神的憐憫顯現在神的僕人身上，338，358。在生命終結時，藉由憐憫的幫助，人們獲得了益處，151。沒有什麼比神的憐憫更偉大，131。 對溫和者的讚美多且卓越，303，301等。溫和者為自己與他人帶來生活的平靜與安寧，180。 監督者是多麼必要，74，75，76。 心靈的謙遜與內心的單純，若蒙分辨恩賜的照亮，便能顯明差異，275，275。 煩惱是悲傷的一種形式，475。 誰才應被適當且真實地稱為修士，292，293。貪財的修士從不閒著，254。放縱的修士對閒談感到敏捷與興奮，268，269。警醒的修士磨礪心靈，270。與其在各種言談與思慮中警醒，不如在那裡睡覺，同上。警醒的修士是奢華的敵人，而貪睡者則是奢華的同伴，268。驕傲的修士強烈地反駁他人，200。他不需要別的魔鬼，293。獨居修士與共居修士不同，403。誰應被稱為忠信且謹慎的修士，3。謙遜的修士不會好奇地探究神的奧祕，而驕傲的修士則會探究審判，313，326。 單純的修士就像一頭有理性且順服的牲畜，307。修士的稱呼意味著什麼，245。關於修士的卓越描述，3，3，4。修士與世俗之人的操練並不重合，32，39。那些透過閒談或粗俗言語使心靈背離神的人，不是修士，296。真正的修士是運動員，561。藉由神特殊的恩典，疾病被加在他們身上，同上。較鬆懈的人被神離棄，以致陷入各種試探，343，361。什麼樣的修士應被稱為有福的，67。那些輕易從一地遷至另一地、從一修道院遷至另一修道院的修士，幾乎是聲名狼藉的，78與108。修士應以生活與品行發光，359。修士必須與倦怠（acedia）爭戰，199。暴食對修士是多麼有害，202，203等。人一旦改變，無論是外在還是內在，都無法再變回修士，258。 修道生活應在內心的感悟中，透過言語、行為等來實踐，337，357。 靈魂的疾病或激情是什麼，253。心靈的疾病是罪惡的習慣，468。神聖的疾病是心靈的腫脹，295。在疾病時期，我們必須清醒地警醒，356。 對世界死與對生命死，誰被這樣稱呼，26。 治死有兩重，27。 我們裡面有一種死亡，222，243。死亡適當地說是與神分離，109。對死亡與過犯的記憶，引導人進入淚水與哀慟，140。對死亡的記憶，是每日的死亡，140。從中產生三種美德，145。對死亡的恐懼從何而來，140。對死亡的戰慄證明了心靈未透過悔改得到潔淨，140。對死亡的默想是多麼必要，140，45。有一位宗教人士，即使在飢餓迫使多日的情況下，也無法將對死亡的記憶從自己身上驅逐，143，146。對死亡的默想擁有永恆的貞潔與無止盡的其他美德操練，144，116。想要培養對死亡與末日審判的記憶，卻同時忙於世俗事務的人，像什麼，142。真正且有效的死亡默想能完全殺死暴食，142。對死亡的默想應進入宗教人士心中，以免被父母與朋友的淚水所動搖，35。對死亡有完美感悟的人，是沒有恐懼的，142。為什麼神不讓我們預知死亡，111。 任憑死人埋葬他們的死人：這段經文的意義，22，27。 對長期建立的良好品行的讚美，72，105。品行的修正多麼困難，34。 摩西對神是多麼寶貴，90，113。摩西與萊圖的約翰（Joannes Rhaithuni）的比較，495，496。 運動的六種方式，40。 心靈的潔淨是什麼美德，109。 若沒有心靈的潔淨，至少也要有口舌的潔淨，193。人的心靈何時被說成達到了靈魂的潔淨，168。 對世界的恨惡驅逐了悲傷，23。世界與世俗之名可以理解為什麼，27。離棄世界的人，若接觸到屬於世界的東西，就會陷入危險，30。喜愛世界的利益，會使心靈蒙上黑暗；輕視它，則會照亮心靈，408。世界不成就令人驚嘆的事，24。它的不潔，28。 心靈與身體潔淨的人，331，355。 地點的變更。見「地點」。

N

人的出生有三種，161。 克服本性並非我們本性所能，217。克服了身體或肉體的人，已經戰勝了本性，且超越了本性，232，249。對本性的否定與放棄在於什麼，4，15。 誰應被稱為真正且純正的船長，464。 疏忽與對安靜的愛尋求被讚美的地方，201。疏忽、罪、閒暇、激情與跌倒，它們有何不同，352，566。疏忽、遺忘、邪惡的慾望，是心靈的血清與黑暗，356。對神的愛驅逐了疏忽，137。魔鬼攻擊我們的疏忽，332。應當逃避，355。 不應依賴門第的尊貴，33，39。 諾努斯（Nonnus）在提供犯罪機會時顯得不受干擾，228，217。 渴望認識自己的人應做什麼，287。 對自我的認知在地上播種，317。擁有對主的敬畏的知識，同上。對自我的認知唯有透過謙遜才能存在，317。 在後的將要在前，在前的將要在後：這段經文的意義，463。 罪惡被赦免的證據，131。 邪惡的靈圍繞著愛說閒話與饒舌的人，408。

O

順服者不知道什麼是懶惰，198。順服者在一切事上都不信任自己，42。他不跟隨自己的生活方式，93。順服者跌倒的原因，是自己的意志，417。有一位順服的運動員，從未從宗教導師那裡聽到「願你平安」或「平安」這樣的祝福，但在心中卻聽到了主說：「你是平安的」，81，110。主磨礪順服者的眼睛，去觀察宗教首領的美德，並使他們看不見其缺點，79。順服者的兩件事引起了疑問，81，110。 魯莽的順服是危險的，75。完美順服的形式，是水銀，79。順服的各種描述與各種讚美，40，41等，92，95。 死後順服的奇妙例子，85。 順服的奇妙例子，52。順服是對於一切虛偽與個人情感的完美放棄，81。順服是透過謙遜的開始與終結，106。為什麼順服應置於所有其他宗教操練之上，113。順服先於謙遜：兩者都被教父定義為所有實踐生活的基礎，347，563。順服的門徒如何被魔鬼攪擾，70，105。順服的美德如何與宗教謙遜結合，69，73。將個人意志混入順服的人，是通姦者，100。缺乏順服與謙遜的人，即使做了所有事，也偏離了本性的法則，396，400。 責備應如何進行，475。責備應如何承受，90。 遺忘是記憶的廢除，263。對過犯的遺忘，有時會產生心靈的腫脹，有時會產生麻木，297。遺忘、無知、懶惰，是三個巨人，355，506。遺忘——

2000

分析索引 被罪惡的酵母所腐蝕的心靈，無法逃脫這些，261。 毀謗毀滅了許多凡人，399。毀謗被稱為反駁，240。 詆毀是什麼，以及如何克服，186，187，189，190。 機會引向罪惡，249。應逃避跌倒與罪惡的機會，30。 隱祕的事何時可以在沒有虛榮危險的情況下分享，297。 食物（Οχὴ），95。 第八天象徵什麼，137。 靈魂的眼睛是心靈，358，358。 恨惡的三種描述，38。對鄰舍的恨惡是靈魂的毀滅，190。如何獲得對罪惡的恨惡，95。 油象徵溫柔，175，181。 對自身美德的觀點，傲慢地將善行的讚美歸功於自己的勤奮，70。 受到攻擊，是必須爭戰的跡象，82。 沒有勞苦完成的工作，是世俗之人的公義，99。 不義的工作，281。任何工作應如何著手，351，332，368，386。沒有信心的工作將被定罪，396，400。沒有謙遜的工作如同無用，且常產生惡果，330。我們的工作由神根據意圖來判斷，270。有些工作是根據能力，有些則超越能力，381，390，391。 應當謹防奧利根（Origen）不虔誠的疾病，132，139。 禱告者的習慣或姿勢，150，165。 不要拒絕為他人代求，436。 禱告因謊言與判斷的多樣性而生，197。為仇敵禱告會折磨魔鬼，101。禱告是修士的鏡子，436。禱告就其本性或品質而言是什麼，429。就其力量或功效而言又是什麼，429，430。禱告應始終帶著強烈的心靈情感與感悟進行，457。擁有神的人，很容易找到禱告的言語，443。憐憫應伴隨禱告，437，443。深入內心的禱告，被天上的火所點燃，437，444。它是否比死亡的默想更有益，同上。如何從後者躍升至前者，438，441。禱告若要被神接納，應該是什麼樣的，409。禱告是對神的一種虔誠的暴政，440。它的果實是在擊敗敵人後獲得的，440。它本身有神作為導師，440，441，445。禱告是心靈向神的提升，445。一種是心靈的禱告，一種是口舌的禱告，403。沒有信心的禱告會回到我們懷中，418。禱告是思慮的放棄，165。禱告證明了對神的愛，456。主禱文的位置，「免我們的債」等，使那些不免除他人債務的人感到羞愧，182，185，185。禱告的開始、中間與終結，433。禱告的污穢、熄滅、竊取、幻覺是什麼，453，434。進行禱告（無論有無同伴）的方式，434。禱告的時間，440。魔鬼特別覬覦禱告的時間，236，251。專注且真誠的禱告，展現了修士對神的熱忱與愛，266。 萬物皆有秩序，且為每一種制度指定了合法的時間，346。三個等級：天使、人類、魔鬼，59，100，97。 自我炫耀者是虛榮的獵人，276。 閒談從哪些言語中被判斷，96。是什麼？閒暇與放鬆是多麼有害，391。閒暇在什麼意義上被克里馬科斯（Climacus）稱為節日，167。閒暇與罪、疏忽、激情與跌倒的區別，352，566。 因懶散、閒暇與奢華而流失的羊群，應受到言語的責備，463。

P

誰應被稱為和平之子，388，589。 誰應被稱為和平者，328。 誰應被稱為中介者（Pararius），212。 主似乎也離棄了自己的父母，32。誰應被視為父母，同上，39。對父母的記憶，對宗教人士而言是惱人的火，24，28。 小事被偉大的人判斷，而這些事或許並不小，反之亦然，352，565，566。 誰應被稱為真正且純正的牧者，464，465。 牧者必須溫柔且虔誠，481，482。牧者必須能掌控自己的心靈運動，470。牧者的勤奮應在何處觀察，473。牧者對屬下應盡的職責，474，475，476，477。牧者持續的勸勉是有益的，他的順服、傲慢，478。在逆境中應當堅定，479。 在疾病與試探中的忍耐，是神眷顧的標記，353，366。忍耐的定義、讚美與必要性，419，427。獨特忍耐的幾個例子，54，55，56，57，58。忍耐的證據是對勞苦的愛，133。忍耐是必要的，以便我們能成就神的旨意，並獲得基督的應許，201。更新的忍耐會變得更強，同上。有福忍耐的基礎，175。 膽怯或恐懼的人常會喪膽，並陷入心靈的麻木，272。 保羅（Paulus）綽號「單純」，是單純的典範，306，507。聖保羅的謙遜是多麼大，322。 誰應被真正稱為貧窮，258。沒有判斷力的貧窮人會陷入兩種惡，257。 貧窮被正確地稱為對所有邪惡慾望的剝奪，237。它是完全完美的心靈平靜，258。關於貧窮與宗教貧窮人的描述，236。 犯罪的習慣應如何脫去，36。對神犯罪是否比對宗教導師或主教犯罪更嚴重，90。犯罪者應被束縛，不可釋放；關於此事的卓越段落，103。 罪人應如何責備，475。如果他未受糾正，仍處於自己的罪惡與邪惡中，該怎麼辦，476。罪人應效法那些在城外對死者哀哭的人，4。神何時照顧罪人，127，137。 罪人需要摩西作為導師，5，16。 除了奢華之外，所有的罪都在身體之外，224。 非出於意志的罪，就其本性而言什麼都不是，562。 罪是靈魂的死亡，儘管不斷犯罪，仍應在同一修道院再次進行悔改，78，108。同樣的罪，在不同人身上以不同方式犯下，往往值得七倍嚴重的審判與懲罰，222，247。罪應被揭露與陳述，72，105。所有的罪都應向主教報告，50，97。為什麼不應隱瞞，同上。罪、閒暇、疏忽、邪惡的傾向、跌倒，並非同一回事，352，366。罪是感官的衝擊或打擊，398。除了謀殺與否認神之外，哪種罪比其他罪更嚴重，225。罪的原因或誘因是什麼，249。沒有人能逃脫罪的死亡，214。罪被除去後，淚水也隨之消失，156。向屬靈父親揭露或隱瞞罪，有哪些標記，102。透過認罪聽到的罪，被神宣揚，這是聞所未聞的，489。 四種人渴求金錢，293。 朝聖或逃離世界在於什麼，28，29，37，58。 誰應被真正稱為朝聖者，29，38。朝聖者應如何接待，421，429。誰應被稱為神的朝聖者，2。 完美是什麼，555。完美有兩重，355，451。完美者的完美是無限的，446，450。完美與不完美，同上。凡人在今生的完美在於什麼，460。 完美者從一切事務中完全自由與空閒，即使在歡樂時也不尋求享樂，或追隨情感，205，212。 危險本身已經足夠大，不需要其他危險，221。對危險的輕視從何而生，274。克里馬科斯以危險之名理解試探，598，400。 必須帶著忍耐在斗室中堅持，82。 對堅持的讚美，86，89，113。 對擾亂的勝利，源於對神誡命的遵守，451。 彼得（S. Petrus）是悔改的象徵，91。 幻想或視覺，以及幻想或異象，是什麼，35。 放血是什麼藥物，467。 虔誠的律法滋養希望，137。虔誠的罕見與不尋常例子，49。沒有什麼比單純、謙遜與真誠的品行與言語更能激發虔誠，280。 懶惰從何而生，是什麼，197，198，199，200。懶惰是邪惡的滋養，137。懶惰是罪惡的父母，414，424。 16。 虔誠與更虔誠的人應被稱為什麼，547，563。 持續的哀哭產生悲傷，並守護工作，16。 誰是最好的悔改者，114。悔改的多樣性，115，116，117等。沒有什麼比憤怒更反對悔改者，172。 悔改的描述與卓越的讚美，114，115等，133，134等。悔改的工作由三種美德編織而成，139。悔改的三種方式，哪一種更準確，4與15。悔改的五種方式，185。完美且準確悔改的標記，151。真誠悔改的證據是遺忘傷害，184。悔改是破碎的心，591，400。悔改是快樂地放棄所有人類的安慰，118。悔改的配得果實是什麼，250。準確的悔改、哀哭與最神聖的新手謙遜的區別，512，311。 悔改何時消除善行，383，391。

2001

2002 分析索引 污染的各種原因，226，227。補救措施，228。 主教的職責，414。 藥水是什麼，466。 誡命的行動，是指當所規定的事被執行時，559，363。誡命是根據方式與理性給予的，390。凡反對遵守神聖誡命的人，都應被咒詛，212。 以賽亞（Isaia）院長的卓越格言，316，327。 禱告的方式，236，237，251。 禱告應如何傾倒，265，266。禱告後要清醒，269。對於閒暇於禱告與神聖讚美的人，心靈必須從一切擾亂中守護，80。不在憂慮之外的人，無法閒暇於禱告，414，424。犯罪後必須閒暇於禱告，237。 將一天的初熟果子獻給主，並非人人都能做到，354，366。 君王的職責，444。 對正直的讚美，75。 正直的人到處都正直，不正直的人到處都不正直，79。 克里馬科斯稱誰為代理人或中介者，212。 沒有導師而進步是多麼困難，5，16。 意圖，無論是善是惡，何時顯現，361。神判斷我們的意圖，以及它的獎賞是什麼，381，390。 神的護理遍及萬物，338，357。 宗教生活與紀律的基礎，335，356。宗教紀律的軍事，在主召喚時，絕不可推辭，10。宗教軍事的爭戰是卓越的、艱苦的，以及應如何進入，6，17。宗教職業的熱忱是什麼，42，93，94。進入宗教孤獨或獨居生活，但以不同的方式，409，410等。與順服結合的宗教安靜，是貞潔的父母，223。 完美的放棄在於什麼，33，34，39。 責備是宗教人士的保障，358，358。 責備應如何進行，325，330，38。對我們邪惡的責備對我們是有益的，361。被監督者責備時應如何承受，90。 自由且公開的責備或訓斥，比隱祕的友誼更有益，97。迴避責備的人，暴露了自己的罪惡，291。應當像對待恩人一樣從心裡愛責備者，350。 主的復活，是整個宇宙的喜樂與歡騰，326。這裡要求我們進行一種復活，它是未來復活的形象，228，218。 笑聲源於三種罪惡，360。它是多麼有害，同上。過度的笑聲證明了什麼，165。我們不應拒絕為他人的靈魂禱告，436。

S

薩巴伊特（Sabaitæ）的敘述非常值得一聽，82。 世俗之人被判斷為死人，22，27。世俗與宗教的生活是雙重的：同時追求兩者的人，兩者皆失，59。 救恩在於對個人意志的否定與廢除，26。 誰是得救的，6，17。 聖潔的理性在於什麼，216。 誰真正且合法地配得聖徒的稱號，226，75，107。聖徒對基督的愛透過苦難得到了驗證，99。想要在家人面前顯得更聖潔，會產生兩種惡，246。 充滿智慧與公義的人像神，180。真正智慧者的意圖，104。 智慧的追求，是死亡的默想，145。智慧的門徒是沉默的，75。以自己的智慧自滿的人，會陷入無知的黑暗與網羅，297。 食物的飽足是淫慾的父母，202。 飽食的人無法擁有最高的心靈平靜，109。 這部《天梯》的作者是誰，500。 斯凱提奧特（Scetiotæ）是什麼樣的人，411，422。 在知識中，往往存在意見與意志的差異，409。 從世界退隱是什麼，29，37。 懶散是恐懼的一種形式，427。 與同伴分離何時是合法的，79，109。 在青年時期播種，會滋養衰弱與破碎的老年，12。 有些年老的祭司被魔鬼欺騙，203。 誰被稱為瘋狂的老人，51。 老人的年齡，95。一位非常放縱且品行惡劣的宗教老人的故事，82，83。另一位溫和且平靜的老人的故事，84，85。 屬靈的感官如何受影響，401。感官是靈魂特有的：它產生良心的平靜，或減少罪惡的刺痛，398。我們感官的不完美，35。 在公開聚會中固執地捍衛自己的觀點，是患了魔鬼的疾病，68，104。 分離即死亡，351，567。 七個星期天的意義，128，137。 對數字七的讚美，45，95。 閒談。見「閒談」。 蛇的狡猾在於脫去舊皮，393。 事奉神的例子與形象，453。 誰是神純正的僕人，2；誰是無用的，同上。 陰沉且不合時宜的沉默，是傲慢與自大的證據，77，107。 沉默應根據時間與個人進行調整，358。謹慎沉默的描述與益處，191，193。 單純是什麼，51。在較單純的人中，褻瀆源於魔鬼的嫉妒，300，302。 單純是什麼，504。它是雙重的，305。受到讚美，306。自然的單純使許多人免於罪惡，308。單純與不自視過高，能淨化心靈，同上。有福單純的例子與教導，306。 口渴與飢餓的原因不同，454。口渴有時能止渴，但飢餓不能用飢餓來消除，206。 從神聖心靈聚集的友誼，48，49，50。 獨居生活是透過不可分割的敬拜，永恆地侍立在神面前，417。獨居生活的追求者被三種

2003

2001 分析索引。 受靈體攻擊者，416。真正愛慕獨居生活者，245。 獨居者或獨居生活的描述與讚揚，404，405以下。獨居者的狀態是否優於有同伴者，403，408，423。 獨居者或熱衷於靜默與孤獨者應稱為什麼，403。 何謂獨居者，417，426。獨居者需要天使的護衛與美德，404。獨居者墮落的原因，在於禱告的鬆懈，417。 獨居者沉迷於信仰教義是危險的，403，408。懶惰（acedia）隨處跟隨獨居者，138，199。獨居者的各種操練，411，423。攻擊他們的惡習，413，424。獨居者的父母是信心，418。 孤獨如何有益，34，39。孤獨使無知者窒息，416。宗教性孤獨的差異與區別，409，410以下，422，423以下。愛好孤獨是一種剛強而嚴厲的思維，402。靜默孤獨的主要操練在於何處，44，421。 夢境應完全忽略，因為能分辨夢境者寥寥無幾，231，249。 睡眠的描述，264，266。午後的睡眠，特別是在夏季，很難克制，415。睡眠由何種原因引起，341，360。過多的睡眠會使靈魂遲鈍並失明，268。產生遺忘，同上。這是惡劣的同伴，同上。 關於某位悔改者的非比尋常的景象，46，47，96。 盼望的各種定義，456。神的憐憫圍繞並保護盼望，不容其蒙羞，452。 靈不受任何鎖鏈束縛，433。聖靈的諸多果子有何種完美，460。使聖靈擔憂是何等嚴重的罪惡，96，97。何謂被神的靈所引導，310，325。隨從靈而行者，不能知道肉體的情慾，407。一種無恥且不仁慈的靈，棲息在心靈的感覺中，220，242。有時會受到限制，同上。分辨諸靈的方法，275，275。有些靈藉由罪惡壓制人的心智，有些則使其高傲，383。 海綿是何種藥物，467。 關於某位獨居者史蒂芬（Stephanus）以禁食與淚水為裝飾的驚人敘述，157，158。 追求人的讚美而不盼望另一種讚美者是愚蠢的，285。何謂真正的愚人，308。不可向愚人的耳朵傾吐言語，426。 身體與靈魂的感官麻木是什麼，259，263。何謂麻木的恐懼，427。心靈的麻木與遺忘彼此產生，263。 對於不該反駁的對象，下屬不應反駁，100。 狡猾且虛假的是隱藏的網羅，308。 看見神需要身體與靈魂的順服，44，94。 順服者是針對自己作出判決，44。順服者應根據天賦的差異來對待，477，478。順服者應受到何等細心的呵護，492，493。下屬的紀律應該是怎樣的，483，484，485。 順服若不在言語上，就不會在行為上，68。順服雖然令人苦惱，卻是光榮的，2，15。 魔鬼的暗示絕不可聽從，30。如何驅逐它們，34。 驕傲使天使變為魔鬼，324，330。驕傲直接趨向毀滅，448，451。驕傲通常會因行善而增長，290。驕傲在墮落發生之處築巢，同上。它取代了其餘惡習的位置，同上。它喪失了所有勞苦與汗水的財富，291。驕傲與絕望的區別，如同婚歌與哀歌，377。驕傲自大者，被允許陷入褻瀆，297。擺脫驕傲者，能輕易對所有罪惡作出補償，318。那種驕傲不是轉瞬即逝的，而是留在人身上並附著的，326。驕傲之後跟隨著心硬，274。無頭且愚蠢的驕傲之描述，289。驕傲的靈會給靈魂帶來何等嚴重的墮落，124。驕傲的靈如何被察覺，281。驕傲的父母是虛榮，281。驕傲的特徵是輕視他人，295。驕傲的標誌是說：「我不驕傲」，291。 以他人的羽毛為傲是可恥的，291，296。驕傲者應謹慎對待，190。驕傲者的十字架，322。驕傲者被陰影所恐嚇，274。驕傲者渴望在統治中滅亡，290。在神面前是不敬虔的，同上。輕視溫柔者，293。 起床時我們應該思考什麼，226，231。 在猜疑與仇恨中掙扎者的生活，180。

T

塔本尼西（Tabennesiolæ）人是誰，411，423。 沉默對初學者是何等必要，75。沉默是感官或智慧的居所，164。 沒有什麼比觸覺感官更危險的，226，246。 厭倦從何而來，是什麼，197，198。 節制、禁食、純潔，是宗教生活的三根支柱，6，7。節制與節制者的描述，216，217。 每件事都有預定的時間，330，364。 必須提防冥府黑暗者的狡詐與詭計，30。 宗教人士的試探：驕傲者、嗜睡者、遠離神者、家屬與親友，99。 必須在試探之地堅持到底，82。夜間的試探是多樣的，227。如何逃避，228，247。不可輕率地進入試探的危險中，380，390。在試探期間，不可拋棄靜默與孤獨，405，408。 恐懼是什麼，427。 神學事物的思考不適合哀慟者，151。 主顯節是何種慶典，58。 柔弱膽怯的描述，272。 真正敬畏神者，不會受膽怯所困，274。 膽怯者有時會變得既膽怯又大膽，274。 膽怯者不要進入戰場，354。所有膽怯者都容易受虛榮影響，但並非所有人都沒有恐懼，272。膽怯者受兩種疾病折磨，274。 恐懼是完美確信的匱乏，272。恐懼產生對神聖與人倫誡命的遵守，398。敬畏主能從真實的心靈感覺中清除並消耗所有污穢，454。在孤獨中敬畏神是何等必要，418，426。恐懼是屬靈的杖，401。缺乏恐懼者，要麼充滿愛，要麼靈魂已死，453。敬畏神的榜樣與形象，同上。 對野獸的恐懼有時能達到敬畏神所不能達到的效果，8。 平靜的後代是極大的謙遜，398。心靈的平靜在於何處，445，446以下，450，451。心靈的平靜源於謙遜，73，106。 勝過三個小時者，此後將不再死亡：此處的含義，380，390。 藉著至聖三位一體的幫助，對抗三種最常見的惡習：享樂、金錢、虛榮，我們必須藉由三種美德：節制、愛心與謙遜來武裝自己，339，359。關於至聖三位一體與基督的人性，有一些宣告，422，429。 轉化為習慣的憂傷很難消除，169。憂傷有四種，475。憂傷有的來自神，有的則是神聖的，138。有的非常有益，有的則腐蝕人，138。心靈的憂傷：關於此有三處經文，134。 我們心靈的憂傷在神眼中比任何身體的行為更令人喜悅，169。禱告時憂傷的魔鬼，130。憂傷與記憶受傷之事相連並糾纏，172，179。 對忠心事奉神者，有神的護衛或看顧，338，358。 某些初學者的信心、忍耐，以及在忍受責備時不可動搖的寬容，57。初學者應如何接納，480。

U

宇宙只見過一次太陽，315，326。 在醫生看來，燒灼是什麼，467。

V

禍哉，為何說靈魂若沒有保持其誓言的專業是不潔的，124，136。 流浪的心必須受到約束：然而當它像被竊取般溜走時，不可絕望，77，78。 虛榮，無論是形式上還是外觀上，是什麼，275。這種瘟疫甚至在墳墓與骨灰中，仍以衣物與香膏的裝飾為樂，276，284。它對所有美德的操練感到高興，276。虛榮是所有美德的毀滅，362。虛榮是魔鬼的工具與機器，285。虛榮如何被察覺，281。虛榮的魔鬼是何等狡猾，278。虛榮的魔鬼在年輕人身上被克服，347，363。虛榮的理由，在修道院生活者與在孤獨中生活者之間是不同的，278，285。它的多種影響，278，279，280。虛榮的追求者應被嘲笑，277。虛榮的奴隸是基督徒偶像崇拜者，276。虛榮的獵手被雙重的不便所殺害，276，277，286。虛榮的念頭如何被驅逐，258。神常藉由意想不到的羞辱，將虛榮的渴慕者帶向對虛榮的輕視，182。克服虛榮是何等宏偉而巨大的工作，297。虛榮被消除後，會產生對自己的評價，隨後產生傲慢，288。虛榮如何被克服，282，283。它是單純的敵人，偽裝的導師，同上。虛榮被克服後，應逃避奢侈，283。接受虛榮的使命，並非輕微的爭戰，284。 純粹的虛空，以及虛空的念頭，38。 一個人如何能知道自己已經獲得罪的赦免，136。 腹部如何受到限制，205，206，214。飽食的腹部，如同海浪，335，336。腹部與貪食的懲戒，使人從不潔的身體火焰中解脫，212。腹部瘋狂的狂暴對修士是危險的，88。應尋求何種腹部的懲戒，89，115。事奉腹部，並努力克服奢侈者，像什麼，205。腹部的貪婪與飽足耗盡了泉源，它本身耗盡後卻創造了水，205，213。 不可信任搬弄是非者，280。 維納斯（情慾）容易向愛慕者滲透，但卻遠離仇恨，185。維納斯的連結藉由長期的仇恨與對傷害的記憶而解開，182。 鞭打對宗教生活完全陌生且敵對，174，175。 多言者沒有充分深入對自己的認識，192。 神的道產生完美的貞潔，並熄滅死亡，455，459。靈的道以確定的救恩盼望充滿心靈的感覺，459。晦澀的言語投下黑暗，421，428。言語如同鏡子，400。何謂不雅、不優雅且無用的言語，64，102。 羞怯是恐懼的一種，427。 真理的追求者獲得雙重的好處，101。 婚禮的禮服，是聖靈的恩典，299。 老年，95。 根據聖經，道路即美德，27，374，388。窄路的足跡，23。缺乏嚮導者，容易偏離道路，396。進入並行走窄路者，是有福的，27。 教會家庭中的寡婦是什麼，168。 身體的守夜，如何藉此產生靈的守夜，以及這些應如何操練，267，268。守夜在於何處，270。守夜的奇妙效果，268，271。 何謂被稱為不藉由暴力而對自己施加暴力者，67，103。 何時應拒絕酒，372，387。 節制或對罪的禁戒，296。美德與誡命的遵守並非同一回事，359，363。美德的道路是窄而艱難的，23，27。純潔的心靈容易察覺美德的氣息，349，361。美德的敵人習慣於做一切相反的事，79。美德中常隱秘地混合著某種惡習，344，362。在隱秘中產生的美德不應誇耀，415，424。美德是存在的，也是美德的父母，378。如果我們希望罪惡被主遮蓋，我們就不應向他人揭露我們的美德，287。神聖的美德被比作雅各天梯的階梯，181，183。美德有的自然，有的超乎自然，316，362。四種美德使靈魂純潔，244。如果我們在靈魂或身體之外操練了某些美德，它們就是我們的，291，292。某些美德的傑出導師，346，363。美德逐漸的缺失，從犯罪者的感覺中奪走多少，就造成多麼嚴重的損害，264。 異象與夢境的區別，55，40。 必死的生活在七天內結束，95。誰被稱為生活方式的最佳審查者，87，112。隱修與獨居生活在於何處，401，402以下。其差異與區別是什麼，409，410，422，432以下。參見獨居者、宗教人士、修士、隱士。 在惡習者中，一個比一個更惡劣，238。 惡習是美德的缺失或匱乏，362。惡習有兩個隨從，20。如果惡習是自然的，就沒有人會受到懲罰，262。敵人催促將惡習引入使用與習慣，201。惡習並非自然存在於靈魂中，379。洗禮後的惡習必須被清除，162。身體的惡習隨著飲食的增加而增加，情慾的火焰被點燃，7。對於即將消除惡習者，絕不可聽從心靈的暗示，109。惡習如同聖彼得的鎖鏈，181，185。追隨人直到死亡的惡習，470。 適當的生活方式是什麼，422。 自己的意志是何等有害，100。根除自己的意志是什麼，93。廢除自己的意志，就是得救，26。 享樂非常像狗，215。享樂藉由什麼被殺害、滋養與增長，27。享樂是靈魂在死亡時的監獄與鎖鏈，165。對享樂的愛產生疏忽，165。享樂為何是墮落的原因，166。被享樂俘虜者的習慣，225。受享樂影響者，總是渴望享樂，212。 因身體的疲勞而產生的暴力，是為了基督而受到輕視，165。對享樂、懶散與停滯的愛，在何時被支持，4，15，16。 男人的年齡，95。 美德有兩個敵人，20。美德與邪惡沒有中間地帶，134。任何美德都是另一種美德的創造者，287。對多數人有益的美德，比對個人有益的更應被優先考慮，102。公開展示的美德會消失，288。因美德操練而自高者，會陷入奢侈，297。認為自己能藉由美德克服敵人者，幾乎是廢黜並拒絕了神，295。所有直到死亡才操練的美德，無非是節制或對罪的禁戒，296。 享樂主義者與柔弱者，通常會腐蝕自己，也不少見地腐蝕那些依附於他們的人，174，180。 新傷口容易治癒，130。 關於魔鬼，佐西馬（Zosimas）長老的格言，103。另一個關於追求神的正路而受困擾的靈魂，104。

阿加西亞斯（Agathias Scholasticus）索引

A 阿巴斯吉（Abasgi），拉齊卡（Lazis）鄰近的民族，140。 阿塞塔（Acetæ）科爾基人（Colchi）（虛構名稱）的集會，勸說投靠波斯人，210。 艾米利亞（Æmilia）地區，36，45，69。 埃努斯（Ænus）色雷斯城鎮，326。 亞歷山大計算的紀元（參見註釋），259。 阿加西亞斯撰寫了《達夫尼亞卡》（Daphniaca）詩集，收集了近代人的警句，他的故鄉、出身與技藝，8。在小查士丁尼統治時期開始撰寫歷史，11。在霍斯勞（Chosroes）死後（577年）撰寫第四卷，138。在亞歷山大港致力於文學，隨後於551年遷往君士坦丁堡，97。他的法律職業，138。 阿拉曼尼（Alamannici）先知，77。 阿拉曼尼人的起源，27。習俗與宗教，28。掠奪與褻瀆，65。他們與法蘭克人的屠殺，83。 阿蘭人（Alani），拉齊卡鄰近民族，173，224。 亞歷山大醫生，安提米烏斯（Anthemius）之兄，290。 亞歷山大，腓力之子，120，259。 亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus），瑪瑪亞（Mamæa）之子，123，259。 亞歷山大港因異常地震而震動，96。 阿利格努斯（Aligernus）哥特人，弗雷迪格努斯（Fredigernus）之子，哥特國王泰亞（Teia）之弟，佔領庫邁（Cumas），31。他的力量，32。將庫邁交給納爾塞斯（Narses）並投靠羅馬人，65。在卡蘇利努姆（Casulinum）戰役中英勇作戰，85。 阿爾卑斯山科蒂亞（Alpiscottia）地區，69。 阿納伊蒂斯（Anaitis），波斯人對維納斯的稱呼，117。 安納帕拉（᾿Ανάπαυλας）或居所是什麼，110。 阿納托利烏斯（Anatolius），前執政官，君士坦丁堡宮廷的監察官，因不公與掠奪而臭名昭著，死於地震，284。 安吉拉斯（Angilas），羅馬軍隊中的摩爾人將領，184，187，197。 安貢（Angonum）或法蘭克人使用的標槍的描述，74。 特拉勒斯的安提米烏斯（Anthemius Trallensis），傑出的數學家，289。他與芝諾（Zeno）的爭論，291。他以技藝模仿地震與閃電，292，294。建造聖索菲亞大教堂，295。在557年前去世，295。 安條克（Antiochus），納爾塞斯麾下的羅馬將領，52。 阿佛洛狄西亞斯（Aphrodisias），切爾索尼蘇斯（Chersonesus）城鎮，302。 阿普利亞（Appulia）被法蘭克人與阿拉曼尼人蹂躪，61。 阿普薩倫圖姆（Apsaruntum），拉齊卡城鎮，171。 阿普西利人（Apsilii），聽從拉齊卡人的命令，173。代表羅馬人向米西米亞人（Misimiani）派遣使節，258。 阿拉克薩內內（Araxianene）（可能是阿爾扎內內，阿爾澤城鎮周圍地區，今埃爾祖魯姆），272。 阿爾巴塞斯（Arbaces）建立米底王國，120。 阿卡狄烏斯（Arcadius）任命波斯國王伊斯迪格德（Isdigerden）為狄奧多西（Theodosius）的監護人，261。 阿爾科波利斯（Archcopolis），科爾基斯（Colchidis）城鎮，由羅馬人控制，105，112。

2011

分析索引

2012

L Ognaris，馬丁的侍從，在法西斯（Phasis）之戰中表現大膽，199。 奧林匹斯（Olympius），法學家，安提米烏斯（Anthemius）之弟，290。 奧諾古里人（Onoguri），匈人的一支，116。 奧諾古里烏姆（Onogurium），科爾基斯（Colchide）的一座未設防堡壘，後被稱為聖司提反堡，146。 奧爾米斯達特（Ormisdates），波斯人的善神，118。

P

帕貝庫斯（Pabecus），鞋匠，通常被認為是阿爾塔克薩（Artaxaris）之父，125，126。 帕拉迪烏斯（Palladius），納爾塞斯（Narses）麾下的羅馬軍隊將領，被阿利格努斯（Aligernus）所殺，32。 帕拉桑格（Parasange），長度單位，相當於多少斯塔德（stadii），110。 帕爾馬（Parma），被法蘭克人和阿勒曼尼人佔領，45，46，50。該城附近有圓形競技場，44。帕爾馬之戰，赫魯利人在此被擊潰，41。 帕提亞王國（Parthorum regnum），持續了多少年（參見註釋），121。 小海（Parvum mare），法西斯城附近的一個湖泊，185。 佩羅澤斯（Perozes），波斯國王，伊斯迪格德（Isdigerdis）之子（436-480），被匈人擊殺，266。 波斯人（Persæ），與羅馬人進行長期戰爭，103。他們關於死者的儀式，113。追隨瑣羅亞斯德（Zoroaster）的教導，改變了古老的習俗與宗教，117。經歷了各種帝國，119。直到阿爾塔克薩（Artaxares）建立新的波斯王國，122。他們淫穢的習俗，132。冬天不進行戰爭，238。與羅馬人締結和平，275。 波斯國王世系與家譜（自阿爾塔克薩起），258，272。由塞爾吉烏斯（Sergius）從波斯檔案中摘錄，273。 瘟疫（Pestilentia），於531年侵襲羅馬世界，558年再次蹂躪帝都，297。 佩特拉（Petra），科爾基斯的一座堡壘，被羅馬人攻陷，140。 法爾桑特斯（Pharsantes），科爾基斯人，拉齊卡（Lazici）國王的軍事長官，對抗米西米亞人（Misimiani）時擔任羅馬軍隊的副將，233。 法爾塔扎（Phartazæ）對科爾基斯人的演說，勸阻他們投靠波斯人，161。 法西斯（Phasis），從高加索流出的河流，111。波斯人架設浮橋渡河，183。 法西斯（Phasis），位於河口的沿海城鎮，182。被羅馬人加固，185。波斯人曾試圖攻打，但遭受慘重損失而失敗，187，194。 菲拉格里烏斯（Philagrius），索特里庫斯（Soterichus）之子，與其父一同被殺，173，175。 法利穆特（Phalimuth），羅馬軍隊中的赫魯利人將領，因病去世，36。 菲洛馬提烏斯（Philomathius），拉齊卡地區伊蘇里亞人（Isaurorum）的將領，185。 皮切努姆（Picenum），被阿勒曼尼人蹂躪，67。 比薩（Pisa）向納爾塞斯投降，38。 本都（Pontus）行省因查尼人（Tzannis）頻繁的入侵而受苦，278。 阿拜多斯（Abydus）設立了什一稅關卡，303。 普利斯基亞努斯（Priscianus Lydus），哲學家，131。 普羅科匹厄斯（Procopius）的歷史論點，11，14。歷史由阿加西亞斯（Agathias）續寫，14，105。關於狄奧多西二世（Theodosius junior）的監護人伊斯迪格德（Isdigerdes）的敘述受到質疑，264。 皮提科斯（Pythicos）河，在米里納（Myrina）附近流入埃萊蒂庫斯（Elaiticum）海灣，9。

R

拉格納里斯（Ragnaris），比特人（Bittorum）族的哥特人將領，佔領了坎普薩斯（Campsas），92。在試圖刺殺納爾塞斯時被殺，94。 里澤烏姆（Rhizæum），查尼人的城鎮，279。 羅多波利斯（Rhodopolis），科爾基斯城市，被羅馬人收復，237。 羅穆盧斯（Romulus），索特里庫斯之子，與其父一同被米西米亞人殺害，173。 魯斯提庫斯（Rusticus），高盧-希臘人，科爾基斯羅馬軍隊的財務官，140。古巴澤斯（Gubazis）被殺案的知情者，145。奉查士丁尼之命被投入監獄，171。與約翰一同受審，219。被處決，230。

S

薩比爾人（Sabiri），參見匈人。 薩姆尼姆（Samnium），被阿勒曼尼人和法蘭克人蹂躪，64。 桑德斯（Sandes），波斯人對赫拉克勒斯（Hercules）的稱呼，117。 桑迪庫斯（Sandichus），烏特里古爾匈人（Utrigurorum Huunorum）的首領，羅馬人的盟友，303，332。 沙普爾一世（Sapor primus），阿爾塔克薩之後的波斯國王（211-272），下令將被俘的瓦勒良（Valerianus）皇帝剝皮，256，258。被帕爾米拉的奧登納圖斯（Odenathus）擊退，260。 沙普爾二世（Sapor secundus），波斯國王（308-378），在位時間極長，261，262。與約維安（Jovianus）皇帝締結和平，收復尼西比斯（Nisibis），262。 沙普爾三世（Sapor tertius），波斯國王，阿爾塔克薩之子（382-387），263。 薩達納帕勒斯（Sardanapalus），最後一位亞述國王，120。 薩斯普恩（Saspuns），阿爾塔克薩真正的父親，125，126。 學士軍（Scholarii milites）（查士丁尼皇帝在《法典》IV, 65中提到十一支最忠誠的學士軍：即免受軍事長官指揮的自由人。關於學士軍與宮廷學士，參見雅各·哥特弗雷德（Jac. Gothofredus）對《狄奧多西法典》VII, 4, 22的註釋：II, p. 314；同書附錄：II, p. 248；對I, 1, 58：IV, p. 398），310。 書記官（Scribones），皇家侍從，171。 塞甘薩（Segansaa），因其父征服了塞格斯塔尼人（Segestanorum）而得名，即瓦拉拉內斯三世（Vararanes tertius），260。 塞格斯塔尼人（Segestani）被瓦拉拉內斯二世擊敗，261。 塞米拉米斯（Semiramis），116，419。 君士坦丁堡元老院聽取案件，294。 塞爾吉烏斯（Sergius），波斯語翻譯專家，阿加西亞斯對新波斯王國的準確了解歸功於他，273。 塞爾吉烏斯（Sergius），巴基烏斯（Bacchi）之子，被匈人俘虜的羅馬將領，351。 塞斯圖斯（Sestus），切爾索內蘇斯（Chersoneso）的城鎮，502。 西比拉（Sibylle）在庫邁（Cumas）的洞穴，33。 西頓（Sidonem），法律學校從貝魯特（Beryto）遷至此處，96。 辛普利基烏斯（Simplicius Cilix），哲學家，131。 辛杜阿爾（Sindual），富爾卡里斯（Fulcaris）死後擔任赫魯利人首領，51。在卡蘇林努姆（Casulinum）之戰中英勇作戰，6，79，85。 斯梅爾迪斯（Smerdes）術士，122。 索特里庫斯（Soterichus），羅馬將領，被派往拉齊卡向盟友部族發放賞金，172。在米西米亞人領地因不明懷疑被他們殺害，175。 斯蒂芬（Stephanus Epidamnius），納爾塞斯的親信，50。被派往弗拉米尼亞（Flaminiam）懲戒羅馬長官的怠惰，51。 聖司提反（S. Stephani）堡壘，原名奧諾古里烏姆（Onogurium），146。 蘇阿尼人（Suani），與拉齊卡接壤的部族，225。 蘇阿魯納斯（Suarunas），斯拉夫人，在米西米亞人中英勇作戰，219。 敘利亞被沙普爾劫掠，259。

T

塔奈斯河（Tanais fluvius），299。 塔拉西斯科迪薩埃烏斯（Tarasiscodissæus），即後來的伊蘇里亞人芝諾（Zeno Isaurus），270。 泰亞（Teia），哥特國王，其滅亡，14。 特勒菲斯（Telephis），科爾基斯的城鎮，105，112。 地震（Terræ motus）於公元554年波及羅馬帝國大部分地區，95。摧毀貝魯特，95。震動亞歷山大港，96。徹底摧毀科斯島（Con insulam），98。557年再次給拜占庭造成巨大災難，281。 塔馬努姆（Thamanorum）村，靠近卡爾杜基（Carduchiis）山脈，272。 狄奧多里亞斯（Theodorias），查尼人的城鎮，279。 狄奧多魯斯（Theodorus），查尼人，科爾基斯的羅馬將領，108，181，244。被派往對抗其族人，278。將他們置於羅馬統治之下，281。 泰斯庫斯（Thescus），切爾索內蘇斯的城鎮，302。 提烏德里庫斯（Theuderichus），克洛托（Chlothoni）之子，法蘭克國王，19。其死，20。 提烏德巴爾杜斯（Theudibaldus），提烏德貝爾圖斯（Theudiberti）之子，法蘭克國王，25。其死，91。 提烏德巴爾杜斯（Theudibaldus），瓦卡魯斯（Vaccari）之子，瓦爾尼人（Varnorum）首領，投靠納爾塞斯，59。 提烏德貝爾圖斯（Theudibertus），提烏德里庫斯之子，法蘭克國王，30。策劃對拜占庭的遠征，21。在遠征中喪生，22。 蒂亞內斯（Thyanes），米西米亞人的使節，174。 蒂貝萊烏斯（Tibeleus），位於米西米亞人和阿普西利亞人（Apsilioren）邊境的堡壘，238。 托提拉（Totilas），哥特國王，14，31。 特拉勒斯（Tralles），前身為佩拉斯吉人（Pelasgorum）城市，100。奧古斯都時期因地震毀壞，100。經凱雷蒙（Chæremonis）之手重建，101。關於羅馬殖民者遷往該地的傳說，摘自該城年鑑，102。 特拉佩祖斯（Trapezus），本都城市，181，278。 突厥人（Turci），頭髮編辮且骯髒，20。 圖斯基亞（Tuscia），被哥特人佔領，15。被納爾塞斯收復，240。被羅馬人攻打，214。 查卡爾（Tzachar），米西米亞人的堡壘，被稱為「鐵堡」，30，36，37。 查尼人（Tzanni），與科爾基斯接壤，策劃反對羅馬人的叛亂，278。起初戰爭進展順利，279。後被狄奧多魯斯征服，281。 扎特斯（Tzathes），拉齊卡國王古巴澤斯之弟，被派往拜占庭控訴其兄被殺，170。繼承兄長王位，172。

史丹佛大學圖書館

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利蘭·史丹佛青年大學

281.1

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教父學全集

即：完整、統一、便利、經濟之圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁語系或希臘語系。 凡自使徒時代至依諾增爵三世時代（西元 1216 年）之拉丁教父， 及至佛羅倫斯大公會議時代（西元 1439 年）之希臘教父，皆在收錄之列： 編年體重刊 收錄教會前十五個世紀以來所有天主教傳統之文獻， 依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校勘，極其謹慎地進行修訂； 持續以論文、註釋及多種校勘讀本進行闡釋； 增補了在最詳盡之版本出版後，於近三個世紀內所發現之所有著作； 附有普通索引及分析索引，隨附於各卷或重要作者之後； 正文中適當安排章節，並在每頁上緣標註標題，以顯示下方內容； 擴充了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 提供二百四十種索引，涵蓋各個面向，即：字母、編年、分析、類比、統計、綜合等， 展示著作、事件與作者，使不僅是學者，即便是忙於事務者，甚至（若有此類人）懶惰與無知者， 亦能接觸所有聖教父，內容極其豐富； 特別是兩部龐大且通用的索引，其一為「事物索引」，查閱此索引，即可一目了然地看到， 不僅是某位教父，而是每一位教父，無一例外，對任何主題所寫過的一切； 其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知，哪些教父在何處著作中， 對聖經各卷之每一節經文，自創世記第一節至啟示錄最後一節，進行過註釋： 此為最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、 重刊著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學中保持一致、價格之低廉， 特別是這部唯一、系統化且按編年排列之合集， 將迄今散見各處或未曾出版之六百篇殘篇與小冊，首次於本圖書館中， 從屬於各個時代、地點、語言與形式之著作與手抄本中匯集而成， 並由無數構成天主教傳統之著作，奇蹟般地匯聚成一部獨一無二之巨著。

希臘語系叢書

第一部，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家。 由 J.-P. 米涅（J.-P. MIGNE）主編， 全體神職人員圖書館， 即各教會科學分支之完整叢書編輯。

教父學，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁語系與希臘-拉丁語系。 兩部分皆已完整編纂。拉丁語系共 222 卷，以其龐大體積獨立成套，售價 1110 法郎：希臘語系 則以雙重版本付印。前者包含希臘原文及對照之拉丁譯文，第一系列不超過 109 冊共 404 卷。 後者僅展示拉丁譯文，故僅限於 55 卷。第二系列希臘-拉丁語系僅達 58 卷；而其純拉丁譯文版 則於 29 卷完成，每一希臘-拉丁卷售價 8 法郎，每一純拉丁卷僅售 5 法郎： 然而，為使買家能享受此價格之優惠，必須購買完整合集，無論是拉丁語系或希臘語系， 否則各卷之篇幅與難度將導致價格不一。因此，若有人僅購買希臘-拉丁合集， 或其希臘文之拉丁譯本，雖為完整購買，則每卷僅能以 9 或 6 法郎購得。 此條件將適用於後續之拉丁教父學系列，即收錄自依諾增爵三世至特利騰大公會議之教父。 由世界各地圖書館中之手抄本所構成之教父學，以及東方教父學，將受特殊條件限制， 並將於適當時機宣布，若我們屆時有足夠時間付印的話。

教父學希臘語系 第八十九卷。 聖亞納斯塔修·西奈特（S. ANASTASIUS SINAITA）、其他四位亞納斯塔修、安提阿的安提阿古修士。 由編輯 J.-P. 米涅印製並發行， 位於蒂博街（原名昂布瓦斯街），近巴黎城門（俗稱地獄門），或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1865

[註：以下省略關於印刷品質與校勘之聲明，直接進入文獻內容]

天主教傳統。 第六至七世紀，西元 561-614 年。 我們聖教父 亞納斯塔修·西奈特， 安提阿牧首， 現存著作全集。

聖父亞納斯塔修，

別號西奈特， 安提阿牧首， 全集， 繼雅各·格雷策（Jacobi Gretseri）、法蘭西斯·孔貝菲西（Francisci Combefisii）、亨利·卡尼西（Henrici Canisii）、 約瑟夫·瑪麗亞·班迪尼（Jos.-Mariae Bandinii）、安傑洛·邁樞機（Cardinalis Angeli Maii）之版本後， 經盡可能最謹慎之修訂，重新付印。 附錄： 安提阿主教亞納斯塔修一世、聖歐提米修修道院院長亞納斯塔修、安提阿亞納斯塔修四世、 亞納斯塔修長老、聖薩巴修道院修士安提阿古之現存著作； 由 J.-P. 米涅主編並重新校勘， 全體神職人員圖書館， 即各教會科學分支之完整叢書編輯。

單卷本。 售價 12 法郎。 由編輯 J.-P. 米涅印製並發行， 位於蒂博街（原名昂布瓦斯街），近巴黎城門（俗稱地獄門），或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1865

天主教傳統。 第六至七世紀，西元 561-614 年。 本卷（第八十九卷）所含作者與著作目錄。

聖亞納斯塔修·西奈特，安提阿牧首。 《導引》（Viæ Dux），反對無頭派（Acephalos），依據雅各·格雷策版本。 一百五十四個問題與回答，依據同一版本。 關於聖餐禮、不可論斷他人及遺忘傷害之講道，依據法蘭西斯·孔貝菲西版本。 關於創世記六日創造之寓意默想，致提阿非羅，共十一卷， 拉丁文譯本，譯者不詳，出自里昂教父圖書館。 - 第十二卷，希臘文與拉丁文，依據彼得·阿利克斯（Petri Allixii）校勘本，安德烈·達謝里（Andrea Dacerio）翻譯。 關於詩篇第六篇之講道，出自亨利·卡尼西之《寶庫》。 關於同一詩篇第六篇之另一篇講道，出自另一手抄本。 關於「照著形象」之講道殘篇，依據安傑洛·邁樞機版本。 第三篇講道，依據約瑟夫·瑪麗亞·班迪尼版本，請閱讀前言之說明。 反對亞流派殘篇，出自邁樞機之梵蒂岡合集。 關於亡者之講道，依據克里斯蒂安·弗里德里希·馬修（Christiani-Friderici Matthæii）版本，附本館譯文。 反對猶太人之辯論。

安提阿牧首亞納斯塔修一世。 關於正統教義之五篇講道，拉丁文，法蘭西斯·圖里亞諾（Francisco Turriano）翻譯。 四篇講道，法蘭西斯·孔貝菲西翻譯，依據安德烈·加蘭迪（Andreæ Gallandii）版本。

聖歐提米修修道院院長亞納斯塔修。 致卡拉里（Calarim）修道士之書信。

安提阿牧首亞納斯塔修四世。 （關於此位亞納斯塔修，有些人將某些講道歸於聖亞納斯塔修一世名下，請參閱本卷第 1295 欄法布里修斯關於亞納斯塔修一世之論述。）

聖薩巴修道院修士安提阿古。 聖經摘要（Pandectes Scripturæ sacræ），出自杜卡埃（Ducæi）之增補本。 認罪文（Exomologesis）。

巴黎。 米涅印刷廠。

主後 561 年。 聖亞納斯塔修·西奈特，安提阿牧首。 簡介。 （法布里修斯，《希臘圖書館》，哈勒斯編，第十卷，第 571 頁。） 亞納斯塔修，巴勒斯坦西奈山之長老與修士（1），在尼基弗魯斯（2）及《羅馬殉道錄》4 月 21 日條目，以及其他許多後世著作中，被視為與亞納斯塔修為同一人。後者於多姆努斯（Domninus）之後，自西元 561 年起擔任提奧波利斯（Theopolitanus）即安提阿之主教（3），並堅決抵制查士丁尼皇帝（4）為支持哈利卡納蘇的朱利安（Juliani Halicarnassei）與卡亞努斯（Cajani）之「不朽體論」（Aphthartodocetarum）觀點而頒布的敕令（該觀點主張基督之身體在復活前即是不朽的）。後於西元 570 年被小查士丁（Justino Juniore）（5）流放二十三年，最終於莫里斯（Mauritius）在位第十一年（6），即安提阿的貴格利去世後，於西元 593 年復職，並於西元 599 年去世，由另一位亞納斯塔修繼任主教（7）。後者曾將貴格利大教宗之《牧靈規則》譯為希臘文（關於此譯本之佚失，貴格利本人在書信集第十卷第 22 封，以及約翰執事在《貴格利傳》第四卷第 14 章中皆有提及 [8]），後於西元 609 年在猶太人之暴動中被殺並焚屍（9），其紀念日為 12 月 21 日。然而，希臘後世學者更正確地將亞納斯塔修·西奈特與上述二人區分開來，稱其為「新摩西」（10）（11），他在《導引》（Hodegus）中清楚表明自己寫作於較晚時期，該書第 198 頁提到亞歷山大里亞人向他講述了亞歷山大里亞教宗聖尤洛吉烏（Eulogius）之後發生的事，後者於西元 608 年去世（12）。隨後在第 296 頁，他證實在他寫作時，西奧多西派（Theodosianorum）的亞歷山大里亞牧首是約翰，已知該牧首在位時間為西元 677 年至 686 年（13）。因此，將西奈特與兩位安提阿的亞納斯塔修區分開來是正確的。

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14 【說明】 關於此書，有人認為編者並未完全理解原文，便將註釋插入正文中，並參照其他版本，在希臘文部分留下了許多需要修訂與重新編排之處。對於這一點，凡讀過理查·西蒙（Richard Simon）所著法文版《新精選圖書館》（*Nouvelle bibliothèque choisie*）第二卷第二章，或杜潘（Dupin）《教會作家書目》（*Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques*）第一卷第 232 頁的人，皆不會有異議。同一作者敘述道，他曾將格雷策（Gretser）的版本與某些手抄本進行對照，修訂了其中許多錯誤，並希望將自己審訂的版本重新付梓。然而，命運卻阻礙了他的計畫。雖然我不否認書中混入了一些他人的著作，例如第 10 頁所見的《信仰說明》（*Ἔκθεσις περὶ πίστεως*），此文在巴黎皇家圖書館與科爾貝（Colbert）圖書館的兩份《嚮導》（*Hodegos*）手抄本中並不存在，但在其他抄本中卻以大馬士革的約翰（J. Damascenus）之名出現，正如第 22 頁及隨後頁面、第 48 頁所見的《定義》（*Definitiones*）一樣（參見米歇爾·勒基安 [Mich. le Quien] 對大馬士革約翰著作的註釋，第一卷第 661、662 頁 [18]）。儘管如此，我仍傾向於將序言與註釋歸於阿納斯塔修（Anastasius）本人，而非西蒙所指的那位不知名的編者。法布里修斯（FABR.）與凱夫（Cave，同上，第 531 頁及後續）認為此書是從阿納斯塔修本人的著作以及一些古代小作品中拼湊而成，將其歸於安提阿的阿納斯塔修牧首，並推斷其曾被後人大幅增刪；魏斯曼（Weismann）與莫斯海姆（Mosheim）亦持相同意見。相反地，法布里修斯在第 1 節中提到的多位學者，以及納塔利斯·亞歷山大（Natal. Alexander）在《教會史》第五卷第 412 頁、雅各·巴斯納格（Jac. Basnage）在《古蹟寶庫》（*Thesaurus monumentorum*）第一卷第 570 頁、莫斯海姆《教會史》海爾布隆版德語譯者在第一卷第 781 頁，以及勒基安（Lequien，同上）皆主張此書屬於七世紀末的西奈山修道士阿納斯塔修；瓦爾赫（Walch，同上，第 828 頁及後續）亦贊同此觀點，並對該著作給出了中肯的評價。然而，烏丁（Oudin，同上，第 3、4 章，第 554 頁及後續，第 580 頁及後續）則反對凱夫與阿納爾杜斯（Arnaldus），後者在《論教會關於基督身體與寶血在聖餐中真實臨在的永恆信仰》（*De perpetua fide Ecclesiæ circa realitatem corporis et sanguinis Christi in Eucharistia*）第七卷第二章第 649 頁中，為支持自己的論點，主張該小作品出自老阿納斯塔修之手。烏丁則透過多項論證，力圖證明這部雜亂無章的彙編之作者是阿納斯塔修四世。

2. 阿納斯塔修在《嚮導》（*Hodegos*）第 2 頁中提到了他以君士坦丁堡弗拉維安（Flavianus）之名編輯的《教義卷》（*δογματικὸν τόμον*），見第 192、194 頁；此外還有致民眾的《護教卷》（*τόμον ἀπολογητικὸν*），見第 118 頁；以及反對聶斯脫里（Nestorius）的《體系》（*σύνταγμα*），該書廣泛且詳盡地駁斥了其異端。然而，這些著作均未問世：不知是否仍隱藏在某處的手抄本中。波西努斯（Possinus）確實曾寫信給亨申（Henschenius），稱僅梵蒂岡圖書館所藏的西奈山阿納斯塔修著作目錄就填滿了四頁大紙。儘管安提阿的阿納斯塔修之著作，或許常被抄寫員與目錄編纂者與西奈山的阿納斯塔修及其他阿納斯塔修的著作混淆。

阿納斯塔修長老所著的《反塞維魯派彙編》（*Collectanea contra Severianos*），由卡尼修斯（Canisius）根據圖里亞努斯（Turrianus）的拉丁譯本收錄於《古代讀本》（*Antiquæ lectiones*）第四卷中，其更完整的希臘文手抄本存於巴黎耶穌會學院圖書館。參見哈杜因（J. Harduin）的《精選著作集》，第 239、243 頁。

[哈爾（HARL.）註：科拉爾（Kollar）認為該手抄本極具價值，應與格雷策版進行審慎對照，蘭貝修（Lambecius）亦持相同看法，並將其推薦給未來的編輯。該抄本（第 77 號，第 43 條，同卷第 406 頁，由蘭貝修詳細描述）在順序、異文及若干增補方面，與前述抄本及格雷策版有顯著差異。科拉爾還提到了該小作品在維也納抄本第 183 號（參見蘭貝修第四卷第 449 頁）、第 147 號（蘭貝修第五卷第 268 頁）及第 249 號中的摘錄與殘篇，可供新版參考。此外，在上述第 46 號第 5 條中，有該書的附錄，在格雷策版中則作為序言。在蘭貝修第四卷第 449 頁提到的第 188 號第 1 條中，有《嚮導》的前三章。]

[哈爾（HARL.）註：奧貝爾坦（Aubertinus）與理查·西蒙（Rich. Simon）在上述地點亦有論述。]

[法布里修斯（FABR.）註：補充其他手抄本的資訊是有益的。在蘭貝修第五卷第 3 頁，第 251 號第 2 條中，有從聖革利免及其他教父著作中收集的《神學定義》；同樣內容見於第四卷第 320 頁，第 155 號第 6 條，但在標題中並未提及大馬士革的約翰；而在第 249 號第 1 條中，則是《嚮導》的第二章，包含各種神學定義。參見蘭貝修第五卷第 298 頁；另參見下文第 7 節第 23 條。]

《嚮導》手抄本引自君士坦丁·瓦里努斯（Constantinus Varinus）目錄，見蘭貝修第一卷第 273 頁及後續。——在巴伐利亞抄本第 66 號中，有阿納斯塔修《嚮導》中關於信仰摘要的章節解釋。參見哈特（Hardt）《阿雷蒂諾文集》（*Aretini Beyträgen*），1804 年，第一部分，第 24 頁。另參見下文關於阿納斯塔修已出版著作的說明，第 4 條。——巴黎公共圖書館抄本第 898 號第 6 條為《嚮導》中的定義；第 887 號第 3 條（目錄如此記載）：安提阿牧首阿納斯塔修及區利羅（Cyrillus）的《正統信仰解釋》。《嚮導》亦見於該館第 1053 號第 8 條及第 1084 號。佛羅倫斯勞倫提安圖書館第 12 號抄本（第 42 條，第 6 櫃）包含《嚮導》的多處摘錄。——第 20 號抄本（第 1 條，第 8 櫃）為阿納斯塔修（誤作亞他那修）的《嚮導》部分內容，即簡短的信仰解釋；班迪尼（Bandini）指出，此抄本與已出版版本相符，但亦有許多差異。——第 8 號抄本（第 54 條，第 9 櫃）為從《嚮導》第二章摘錄的《神學定義》，同書中關於信仰的內容見於第 6 號抄本（第 5 條，第 86 櫃）。參見班迪尼《勞倫提安圖書館希臘文抄本目錄》，第 121、364 頁及後續、402 頁；以及第三卷第 294 頁。

安提阿主教阿納斯塔修的著作，見劍橋三一學院抄本第 26 號，第 316 條。《英格蘭手抄本目錄》，第一卷，第三部分。——根據蒙福孔（Montfaucon）的《手抄本圖書館目錄》，羅馬斯圖西亞納（Słusiana）圖書館藏有阿納斯塔修的著作（第 178 頁，第 157 條），同處聖巴西流教父圖書館亦有部分著作（第 196 頁 C，及蒙福孔《義大利日記》第 216 頁）。同處奧托博尼（Ottobon）抄本中有《嚮導》及《問答》（第 185 頁 A 及第 188 頁 A）。

奧格斯堡的阿納斯塔修著作見於八份馬薩林（Mazarin）抄本（第 1306 頁 D）；都靈抄本中有其著作的小作品與摘錄（第 1594 頁 A）；斯福爾扎（Sfortiana）圖書館有關於我們教義真理的講道集或五卷書（第 708 頁 A）。埃斯科里亞爾（Escorial）圖書館有《嚮導》及四卷關於我們正統真理教義的講道集。參見普魯爾（Pluer）《西班牙遊記》第 156 頁，該處將其歸於安提阿主教阿納斯塔修。

莫斯科抄本第 216 號中有《嚮導》殘篇，第 252 號中有《嚮導》。參見馬修（Mathæi）《莫斯科主教座堂希臘文手抄本目錄》，第 142、163 頁（八開本）。同書第 506 頁第 58 條，第 10 號抄本中有《書卷前言，其名為關於我們所有凡人本質的構成》（*Προθεωρία τῆς βίβλου...*）。同樣的《前言》亦見於羅馬聖巴西流教父圖書館。參見蒙福孔《義大利日記》第 215 頁。

[哈爾（HARL.）註：(18) 蓋安派（Gaianite）與正統派的辯論，第 25 章，第 519 頁。與撒拉森人阿赫邁德（Ahmed）及加薩的薩蒙（Samone Gazai）的辯論相同。]

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16 聖阿納斯塔修·西奈特（S. ANASTASIUS SINAITA） 3. 在西奈山阿納斯塔修與安提阿牧首阿納斯塔修之名下，亦有《關於不同章節的問答》（*Ερωτήσεις καὶ ἀποκρίσεις περὶ διαφόρων κεφαλαίων*），即 154 則問答，由雅各·格雷策（Jacob Gretser）於 1617 年在因戈爾施塔特出版，包含希臘文與拉丁文，並附有三份梵蒂岡抄本的重要增補 [哈爾註：重印於格雷策《著作集》，雷根斯堡，1740 年，對開本，第 14 卷，第二部分，第 1 頁及後續]。拉丁文版重印於里昂版《教父圖書館》第九卷第 956 頁及後續；但我已指出安提阿牧首與《嚮導》作者西奈山修道士並非同一人，且這些問答在 1105 年寫作的菲利普·索利塔里烏斯（Philippus Solitarius）的《基督信仰之鏡》（*Dioptra fidei Christianæ*）第四卷第 150 頁中，明確地被歸於西奈山阿納斯塔修名下。他在引述其中第 95 則問答時說：「我將引用一位忠實且受神默示的見證人，名為阿納斯塔修，號稱西奈特，他對所詢問之事有清晰的教導與書寫。」因此，曾將其中 93 則問答譯成拉丁文並出版（常收錄於《教父圖書館》中）的根提亞努斯·赫爾韋圖斯（Gentianus Hervetus），將其歸於尼西亞的阿納斯塔修，顯然是跟隨了他自己的手抄本，但這不僅違背了菲利普的見證，也與其他許多將這些問答歸於西奈山阿納斯塔修的證據相左，詳見蘭貝修第三卷第 197 頁 (20)，他提到了一份抄本，從中可以補全格雷策版中第 42 則之後缺失的六則問答（赫爾韋圖斯版僅有拉丁文）；以及蒙福孔的《塞吉耶或科瓦斯蘭圖書館目錄》（*Bibl. Seguieriana sive Coisliniana*）第 188、189 頁，該處列出了 156 則問答；第 193 頁誤將阿納斯塔修的問答寫成亞他那修的；第 304、305 頁則註明西奈山阿納斯塔修在這些問答中被引用，這在已出版版本中未見。然而，他在第 95 則問答中提到，他曾寫過一本關於《人類不同傾向》的專著，並說明神並非這些傾向趨向罪惡的作者。「關於這一點，我們已在另一部著作中論述，我們從……開始」（20）[註：第 485 頁及後續，科拉爾版。據蘭貝修所言，在多份維也納帝國抄本中出現了這些問答。在第 19 號抄本末尾有第 18 則問答（據蘭貝修後期的校勘，以及索引中「阿納斯塔修」條目），關於死於暴力的人，科拉爾在第三卷第 94 頁的註 B 中註明，但他補充道：「此外，這第 13 則問答（原文作亞他那修）不僅被分為兩則問答；而且比格雷策版《聖阿納斯塔修問答集》第 210 頁所載的要簡短得多。」蘭貝修在索引中觀察到，該手抄本與格雷策版有顯著差異。在同一索引中提到，有阿納斯塔修關於「以心靈與誠實敬拜神之真道」的第二則問答，但在第 255 頁及後續的第 58 號抄本正文中，並未提及阿納斯塔修的名字：在第 59 號抄本第 15 條中，有關於以利亞與以利沙神蹟的第 47 則問答。在同一抄本第 22 條，以及第 155 號第 3 條、第 214 號第 7 條、第 249 號第 2 條、第 252 號、第 287 號第 15 條中，均有《問答集》；法布里修斯已指出，從第一份抄本中可以補全許多問答。參見蘭貝修第三卷第 485 頁及後續；第四卷第 319 頁；第五卷第 91 頁，同處第 298 頁、第 551 頁、第 639 頁。——摘錄見於第 134 號抄本。參見蘭貝修第四卷第 196 頁。——第 137 號抄本第 1 條有 14 則問答；蘭貝修第四卷第 441 頁。——第 238 號抄本第 4 條有 33 則問答；蘭貝修第五卷第 197 頁。——第 19 號抄本第 16 條有部分問答；蘭貝修第六卷第二部分第 243 頁。——第 45 號抄本第 64 條有第 115 則問答；同處第 67 條有六則問答；蘭貝修第八卷第 947、948 頁。——第 24 號抄本第 2 條有 254 則問答。參見科拉爾《蘭貝修評論補遺》第 209 頁，他指出透過對該抄本與格雷策版希臘文及拉丁文的仔細對照，可以更準確地重建原文。此外，補充其他圖書館的抄本資訊亦有助益。這些問答存在於德勒斯登選帝侯圖書館，參見格茨（Goetz）《德勒斯登圖書館珍聞》第三卷，第 4 冊，第 361 頁。——慕尼黑巴伐利亞抄本第 53 號有 92 則問答；但正如著名的哈特（Hardt）在 1804 年《阿雷蒂諾文集》第一部分第 19 頁及後續所指出的，與已出版版本有很大差異。——奧格斯堡抄本中亦有，但冠以亞他那修之名。參見賴澤（Reiser）《手抄本索引》，第 27 頁。同處第 39 頁有從阿納斯塔修及其他人著作中收集的彙編。——莫斯科主教座堂圖書館，據馬修（Matthæi）《莫斯科希臘文手抄本目錄》（八開本）記載，第 5 號抄本有一則問答（第 18 頁，第 27 條）；——第 252 號抄本有《答覆》（第 165 頁，第 31 條）；——第 327 號抄本有問答（第 216 頁，第 2 條）；——第 378 號及第 48 號抄本中有部分內容（第 244 頁第 11 條，及第 326 頁第 5 條）。——威尼斯朱利奧·朱斯蒂尼亞尼（Julius Justinianus）圖書館有阿納斯塔修及其他教父的問答等，兩份。參見蒙福孔《義大利日記》第 434 頁。同作者在《希臘古文字學》（*Paleographia Gr.*）第 48 頁提到巴黎與勞倫提安的兩份抄本，其中包含阿納斯塔修的問答等。——都靈皇家抄本第 113 號有 102 則問答；但省略了阿納斯塔修的名字，參見《都靈希臘文抄本目錄》第 217 頁。——第 177 號抄本中有若干問答，同書第 265 頁。——第 196 號抄本中有許多問答，但與已出版版本有很大差異，同書第 296 頁。——佛羅倫斯美第奇勞倫提安圖書館第 6 號抄本（第 1 條，第 4 櫃）有 86 則問答；班迪尼在《勞倫提安圖書館希臘文抄本目錄》第一卷第 524 頁中說明了其與已出版版本的差異。——同處第 7 號抄本（多與上述抄本一致）僅有 81 則問答；而第 16 號抄本（第 4 櫃）包含 157 則問答。參見班迪尼同上，第 525、540 頁。——巴黎公共圖書館藏有這些問答，數量不等，見於 17 份抄本，參見該館手抄本目錄第二卷。——根據英格蘭與愛爾蘭手抄本目錄，第一卷中：巴羅克（Barocc.）第 76 號抄本有安提阿牧首阿納斯塔修對波斯長老加百列（Gabriel）所提問題的答覆；第 91 號及第 206 號抄本有問答與解答。——湯姆·羅（Thom. Roe）抄本第 17 號（第 263 條目錄）有許多問答，兩份。——奧利弗·克倫威爾（Oliv. Cromwell）抄本第 111、112 號（第 290、291 條目錄）亦有。——馬德里皇家抄本第 13 號，伊里亞特（Iriarte）在《馬德里希臘文抄本目錄》第 38 頁及後續對其進行了廣泛的評述，逐一追蹤其順序與文字，指出格雷策版中缺失的部分，並表示這些手抄本在順序、文字與句式形式上，有時詳盡、有時簡略，與印刷版有驚人的差異。第 42 頁，他從同一抄本中引述了阿納斯塔修的《論魔鬼的多重詭計與欺騙》，他說這在西奈山阿納斯塔修的問答或其他著作中根本找不到，並承認還有另一段來自約翰福音的殘篇，很難確定是出自阿納斯塔修的哪部著作：第 43 頁及後續列出了同一抄本中的其他問答（因為有時會插入他人的小作品）。——埃斯科里亞爾圖書館藏有若干問答。參見普魯爾《西班牙遊記》第 156 頁。——根據蒙福孔《手抄本圖書館目錄》，羅馬梵蒂岡圖書館第 589 號抄本（原瑞典女王藏書）有部分問答（第一卷，第 28 頁 B）。——那不勒斯聖塞維里諾修道院抄本中有問答等（第 134 頁 A）。哈爾（HARL.）]

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18 【說明】 「從太陽升起之地到日落之處，再從那裡繞行至北方，依此類推，直到太陽升起之處，我們已證明，並非神使這人成為節制者，而使另一人成為淫亂者，等等。」這些問答是由西奈山阿納斯塔修從不同作者處收集而來，隨後又被不知名者從其他（21）較晚期的作者處增補了一些內容：正如在巴羅克抄本與法國國王的一份抄本 [以及馬德里抄本及其他抄本] 中，有許多其他作者的殘篇附於其後，這些內容在赫爾韋圖斯版與格雷策版中皆付闕如。在第 117 則問答中，我認為數字「七百年」（ἑπτακόσιοι χρόνοι）是「二十七年」（ἑπτὰ καὶ εἴκοσι）的訛誤，這些文字重複自當時的一位作者，當時猶太人約於公元 378 年被逐出巴勒斯坦。蘭貝修（第三卷第 197 頁 [科拉爾版第 486 頁]）指出，第 42 則問答取自希波律陀（Hippolytus）的《雅歌註釋》，第 52 則問答取自佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelus.）。科特勒（Cotelerius）在《古蹟》第三卷第 531 頁指出，第 153 則問答取自赫西基烏斯（Hesychius）長老，第 144 則問答取自愛任紐（Irenæus），同書第 542 頁。這些阿納斯塔修問答中保存的殘篇，包括優西比烏（Eusebius）、希波律陀、安提阿的塞維魯（Severus Antioch.）、亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alex.）、巴西流（Basilius）、伊皮法尼（Epiphanius）與屈梭多模（Chrysostom），曾於 1592 年由美第奇王太后圖書館提供，為穆西蓬坦（Mussipontan）學院之用，並附註單獨出版。尼古拉斯·阿萊曼努斯（Nic. Alemannus）在格雷策版《教父圖書館》第九卷的序言中，對某些問答處提供了簡短但博學的註釋，但這些註釋常與阿納斯塔修的文字混淆不清。法布里修斯（FABR.）參見烏丁（Oudin，同上，第 5 章，第 564 頁及後續）對此書的論述，他認為由於在這些問答中發現了許多在安提阿主教阿納斯塔修一世與二世之後生活的作者與引文，因此推斷該小作品應屬於 11 世紀的作家阿納斯塔修四世。隨後他列舉了許多保存該著作的抄本，並在蘭貝修之後，對如何從抄本中補全缺失內容提出了一些建議。哈爾（HARL.）

阿納斯塔修·西奈特問答集中提到的作家與異端索引：

阿波羅尼奧斯·提亞納（Apollonius Tyaneus）術士，問答 20。 阿普列尤斯（Apuleius）術士，問答 20。 阿拉伯傳說，魔鬼因不願敬拜人而墮落，問答 126。遊牧阿拉伯人，問答 127。 亞流派（Arianorum）大齋期，問答 64。 阿爾塞尼烏斯（Arsenius），問答 60。 占星家，問答 95。 阿塔納修（Athanasius），問答 62。其答覆，問答 8。《錨定》（*Ancoratus*），問答 23、28。《論十二寶石》，問答 23。問答集，問答 9。 巴爾薩努菲派（Barsanuphiami），問答 117。 大巴西流（Basilius magnus），問答 61、66、67。《苦修集》，問答 1、6、9、14、15、37、60、63、64、147。《以賽亞書註釋》，問答 2、53。《修道規則》，問答 18、25。《反醉酒講道》，問答 3。《對話錄》，問答 48。《論「當留心你自己」》，問答 4。《論禁食》，問答 64。《致凱撒利烏斯貴族書》，問答 7。《論聖靈》，問答 128、154。《詩篇第一篇註釋》，問答 8。《詩篇第 33 篇註釋》，問答 57。《箴言開篇註釋》，問答 9、65。《論富人》，問答 11、12。《六日創造論》，問答 11。《廣義規則》，問答 12、17。《路加福音註釋》，問答 12。《論童貞》，問答 66。《致歐達魯斯書》，問答 154。《致伊瓦格里烏斯修士書》，問答 154。《論神非惡之作者》，問答 17、18。 蓋安派（Cajanitæ），問答 117。 迦克墩會議。參見「會議」。 亞歷山大的革利免（Clementis Alex.）《雜記》（*Stromata*），問答 14。從第一篇關於護理與神公義審判的講道中摘錄，問答 96。 羅馬的革利免（Clemens Romanus），《使徒遺訓》，問答 1、6、12、14、15、16、20、22、35、46、52、60、64、65。 亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alex.）《反朱利安》，問答 2。《論心靈敬拜》，問答 20、39、57。《約伯記註釋》，問答 30。 耶路撒冷的區利羅（Cyrilli Hierosol.）《教理講授》，問答 1。《教理章節》，問答 3。 迪亞多庫斯（Diadochi）《苦修章節》，問答 2。《苦修講道》，問答 9。《論屬靈完美》，問答 23。 亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius Alexandrinus）《反奧利根》，問答 21。 狄奧尼修·亞略巴古（Dionysius Areopag.），問答 6、21、22、100。 聖以法蓮（S. Ephræm），《論審判》，問答 72。 伊皮法尼（Epiphanius）《藥囊》（*Panarium*），問答 22、28、57、66、155、40。《致狄奧多魯書》，問答 45。塞浦路斯聖伊皮法尼教會，問答 94。 《聖禮儀》（*Euchologium*），問答 141。 優西比烏（Eusebius Pamphili）《致馬里努斯書》，問答 9、148、153。《論古史》，問答 41、65。 尤斯塔修派（Eustathiani），問答 64。 尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus）《主禱文註釋》，問答 1、11。《致奧林匹烏斯修士書》，問答 1。《論早逝者》，問答 16。《論命運》，問答 19。 神學家貴格利（Gregorius theol.）《新主日講道》，問答 4。《論聖光》，問答 6。《論平等者》，問答 11。《反朱利安》，問答 12、65。《論冰雹之災》，問答 17、65。《論愛窮人》，問答 18、19。《論巴西流》，問答 66。《論亞他那修》，問答 63。《論其兄凱撒利烏斯》，問答 21、73。 赫西基烏斯（Hesychius）長老，問答 153。參見蘭貝修第三卷第 197 頁，及科特勒《古蹟》第三卷第 531 頁。 希波律陀（Hippolytus）《雅歌註釋》，問答 41、42（參見蘭貝修第三卷第 197 頁）；《但以理書註釋》，問答 48。 愛任紐（Irenæus）《反異端》，問答 74、144。參見科特勒《古蹟》第三卷第 542 頁。 佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiota），問答 5、65、65、52。參見蘭貝修第三卷第 197 頁。《苦修集》，問答 2。《書信》，問答 8、16、17、154。《致優西比烏主教書》，問答 12。 [註：(21) 亞拉提烏斯（Allat.）《論希臘教會書籍》第 274 頁亦持此觀點。然而，在已出版的問答中，並未引用任何晚於 680 年的作者，那是西奈山阿納斯塔修可能接觸到的時期。因為布隆德爾（Blondel）第 375 頁關於聖餐的論點，認為奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）生活在 900 或 1000 年之後，這完全不符合事實，因為同一位奧林匹奧多魯斯亦被阿納斯塔修在《六日創造論》中引用。J. B. 索列里烏斯（J. B. Sollerius）在《聖徒行傳》六月第五卷前關於亞歷山大牧首歷史的附錄中寫道：「關於另一部《嚮導》，即 154 則問答等。」法布里修斯（FABR.）——蘭貝修與科拉爾在第四卷評論第 77 頁，以及凱夫（同上）認為該著作要麼不是西奈山阿納斯塔修（安提阿主教）所作，要麼被大幅增刪，並舉出例證。但烏丁（同上，第 565 頁）嚴厲地宣稱凱夫所言是幼稚且不配嚴肅學者之論。哈爾（HARL.）]

19

20 聖阿納斯塔修·西奈特（S. ANASTASIUS SINAITA） 金口約翰（Joannes Chrysostomus），問答 16、66。《馬太福音註釋》，問答 1、3、4、10、12、13、14、17、21、22、32、61、63、64、70。《論禁食》，問答 4。《約翰福音註釋》，問答 1、5、6、12、18。《論登階》，問答 2。《迦南婦人講道》，問答 2。《無花果樹比喻》，問答 5。《希伯來書註釋》，問答 3、7。《哥林多前書註釋》，問答 6、9、10、11、56。《以弗所書註釋》，問答 6、7、12。《致斯塔吉修斯書》，問答 9、18、29。《使徒行傳註釋》，問答 10。《論復活》，問答 11。《羅馬書註釋》，問答 12。《詩篇第六篇註釋》，問答 5、8、9。《詩篇第 50 篇註釋》，問答 6。《登階詩篇註釋》，問答 6、9、17。《詩篇第 145 篇註釋》，問答 20。《論希羅底》，問答 14、59。《腓立比書註釋》，問答 14。《論地震》，問答 18。《提摩太後書註釋》，問答 18。《論祭司服飾》，問答 40。《論掃羅》，問答 53。《論「凡看見婦女的」》，問答 59。 約翰·克里馬庫斯（Joannes Climacus），問答 6、8、15。 約瑟夫（Josephus）《論馬加比》，問答 8。《猶太古史》末卷，問答 146。 朱利安（Julianus）術士，問答 20。 背教者朱利安（Julianus Apostata），問答 125。 蘭佩提烏斯派（Lampetiani），問答 64。 曼內托（Manethonis）魔法著作，問答 20。 摩尼教徒（Manichæi），問答 96。 摩尼教教義，問答 88。 馬吉安派（Marcionistæ），問答 64。 馬可修士（Marcus monachus），問答 1。 馬薩利安派（Massaliani），曾出現在帕夫拉戈尼亞，問答 64。 馬克西穆斯修士（Maximus monachus），問答 154。其章節，問答 8、9、18。《苦修集》，問答 1。《苦修講道》，問答 3、4、5、6、65。《疑難解答》，問答 6。《與皮爾洛的辯論》，問答 8。 （莫斯庫斯 [Moschi]）《靈性草地》（*Limonarium*），問答 60。 招魂術士，問答 39。 埃梅薩主教內梅修（Nemesius），《論護理》，問答 18。《論人之本性》，問答 24。 君士坦丁堡主教尼基弗魯斯（Nicephorus），《反聖像破壞者》，問答 2、57。 尼路斯修士（Nilus monachus）《致阿加修斯修士書》，問答 2、11、21。《致歐卡皮烏斯修士書》，問答 3。 奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）《約伯記註釋》，問答 16。 奧利根（Origenes），問答 23。《與馬吉安派梅格提烏斯對話》，問答 48。 帕拉迪烏斯（Palladius）《勞西亞史》，問答 2。《金口約翰傳》，問答 11。 教父們，問答 8 等。 某哲學家（德謨克利特），問答 127。外邦哲學家，問答 154。 某學者因夢中受柏拉圖警告而對其進行誹謗，問答 111。 撒馬利亞人，問答 45。 薩達納帕路斯（Sardanapali）墓誌銘，問答 8。 塞雷努斯修士（Serenus monachus），問答 8。 塞維魯派（Severiani），問答 117。 安提阿的塞維魯（Severus Antiochenus），問答 152。參見蘭貝修第八卷第 389 頁及後續 [科拉爾版第 827 頁]。 西門·馬吉斯（Simon Magus），問答 20。 （索弗羅尼烏斯或莫斯庫斯）《靈性草地》，問答 60。 第六屆會議（特魯拉會議），問答 64。迦克墩會議，問答 117。迦太基會議章節，問答 143。 提奧多勒（Theodoretus）《希臘病痛的醫治》，問答 8、16、46、57。《問答集》，問答 14、20、24。《論護理》，問答 16。《先知書註釋》，問答 17。《論出埃及記「我未將我的名指示他們」》，問答 40。《何西阿書註釋》，問答 60。 三聖頌（Trisagii hymnus），問答 154。 巴勒斯坦的瓦倫斯（Valens Palæstinus），問答 2，摘自帕拉迪烏斯《勞西亞史》。

4. 《關於六日創造論的屬靈引導，十二卷》（*Εἰς τὴν πνευματικὴν ἀναγωγὴν τῆς Ἑξαημέρου κτίσεως, λόγοι ιβ'*），致提奧菲魯斯（Theophilus），他稱之為親愛的兒子。這部著作被年鑑編纂者米歇爾·格利卡斯（Michael Glycas）明確歸於西奈山阿納斯塔修（22）並多次引用，但迄今為止僅有最後一卷以希臘文出版（倫敦，1682 年，四開本），附有安德烈·達西耶（André Dacier）的譯文與校勘，並附有編輯彼得·阿利克斯（Petrus Allix）關於巴黎某些神學家壓制金口約翰致凱撒利烏斯修士書信的抗議。前十一卷僅有不知名譯者的拉丁譯本，收錄於 1579 年巴黎版《教父圖書館》附錄中，以及其他巴黎與科隆版本，並收錄於最新的里昂版第九卷第 858 頁（23）。希臘文手抄本散見於各圖書館，如巴黎皇家圖書館、巴伐利亞圖書館、牛津新學院圖書館等：在某些抄本中被誤歸於亞歷山大的區利羅名下，如蘭貝修所載的帝國抄本，第四卷第 198 頁及後續（24）。

杜卡埃（Ducæus）在巴西流《六日創造論》註釋中、阿拉提烏斯（Allatius）在《反霍廷格》（*Contra Hottingerum*）第 158 頁、安提阿的尤斯塔修（Eustathium Antiochen.）第 136 頁、卡索邦（Casaubonianis）第 107 頁等處，以及最近蒙福孔在奧利根《六經》（*Hexaplis Origenianis*）創世記註釋中、米歇爾·勒基安（Michael le Quien）在大馬士革約翰著作第一卷第 174 頁，以及 J. 恩斯特·格拉貝（J. Ernestus Grabe）在《教父拾遺》（*Spicilegium Patrum*）第二卷第 195、243 頁中，都引述了其中的希臘文片段。格拉貝本人亦承諾將出版這些希臘文著作（第 245 頁），但他錯誤地將此書歸於安提阿牧首阿納斯塔修。馬格努斯·克魯修斯（Magnus Crusius）在書信論文第 19 頁及後續中亦承諾出版希臘文版，並展示了阿利克斯版中缺失的第十一卷結尾。阿納斯塔修在《六日創造論》中引用了安波羅修（Ambrosius）、阿摩尼烏斯（Ammonius，他稱之為亞歷山大教會最受認可的註釋家，並在《嚮導》第 278 頁中亦曾讚揚過）、巴西流、基督之河（Christi Fluvii）、金口約翰、亞歷山大的區利羅、伊皮法尼、埃梅薩的優西比烏（Eusebius Emeseni）等人的註釋。

[註：(22) 布隆德爾（Blondel）第 375 頁將其歸於較晚期的西奈山阿納斯塔修。法布里修斯（FABR.）——烏丁（同上，第 6 章，第 568 頁及後續）亦將這些沉思錄歸於他的阿納斯塔修四世，批評了凱夫的判斷，並讚揚了拉貝（Labbeus），後者在對西奈山阿納斯塔修的第一條觀察中說，他曾見過有人稱這些《六日創造論》的屬靈沉思錄是由另一位阿納斯塔修或偽阿納斯塔修在 1050 年或 1078 年之後所寫。同一位烏丁列舉了保存這些沉思錄的抄本。參見施雷克（Schreckh）《基督教會史》第 17 卷，第 557 頁。哈爾（HARL.）] [註：(23) 參見萊頓圖書館目錄，第 27 頁，IV。] [註：(24) 第 438 頁及後續，科拉爾版。在維也納抄本第 186 號中，但同處前一份抄本第 185 號（第 437 頁）中，這些沉思錄被歸於西奈山阿納斯塔修（安提阿牧首）。此外，據哈特在 1804 年《阿雷蒂諾文集》第一部分第 22 頁所載，這些沉思錄存在於慕尼黑巴伐利亞抄本第 145 號中，並在第 241 號抄本中有殘缺，參見巴伐利亞希臘文手抄本目錄第 85 頁。——埃斯科里亞爾抄本，參見普魯爾《西班牙遊記》第 156 頁。巴黎公共圖書館第 861 號抄本。都靈皇家抄本第 106 號，參見《都靈希臘文抄本目錄》第 214 頁。——萊頓公共圖書館沃斯（Vossiano）抄本，參見《萊頓圖書館目錄》第 395 頁，第 41 條。根據蒙福孔《手抄本圖書館目錄》，羅馬梵蒂岡圖書館第 72 頁 A。——斯福爾扎抄本（第 707 頁 A）。哈爾（HARL.）]

【說明】

p. 895, E. 安提阿的優斯塔修（Eustathius of Antioch），他被稱為尼西亞會議的教師與殉道者，見 p. 903H.（在里昂版《教父文庫》第九卷第 860 頁 F 處，誤將優斯塔修寫作 Epistethio）；尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）與殉道者兼哲學家查士丁（Justin Martyr），見 p. 887. D. 893. G. 895. A. 加巴拉的塞維里安（Severianus of Gabala，p. 895E. 處應讀作此名，而非 Severo）；安提阿真正令人驚嘆的狄奧多（Theodore of Antioch），同上及 p. 896 F.，以及提阿非羅（Theophilus）。此外，他引用了革利免（Clement）的《雜記》（Stromateis），p. 891 G.；使徒的門徒狄奧尼修（Dionysius the Areopagite）在其《神學》中，p. 891 A.；兩位加帕多家的貴格利（尼撒的貴格利與納西安的貴格利）；里昂的愛任紐（Irenaeus of Lyons），p. 910 B.；亞歷山大的執事奧林匹奧多（Olympiodorus the Deacon），他指出此人曾以著作使該城增輝，p. 884 H.；亞歷山大的潘代諾（Pantaenus）；希拉波利的帕皮亞（Papias），他是約翰福音作者的門徒；哲學家斐羅（Philo），他與使徒同時代，p. 893 G., 892 B.；以及編纂《六經合參》（Hexapla）的那位（奧利根），同上，以及第十二卷第 7 頁。他對奧利根在寓意與屬靈默想上無止境地使用寓意解經進行了嚴厲的批評，p. 895, D. 以下，並斷言他被教會會議的判決所定罪。參見 p. 901 E. 917 G. 920 E. H. 他稱讚居魯士的狄奧多勒（Theodoret of Cyrus），p. 896 F.，並在同一處宣稱奧利根雖然在教會中完成了許多有益的工作，且逐字解釋了整部舊約與新約聖經，但後來卻像巴勒斯坦的優西比烏（Eusebius of Palestine）一樣，偏離了真理。關於美多德（Methodius）反對奧利根的內容，見 p. 920. E. H.。關於「古老的猶太人」，p. 894 E.，似乎是指斐羅，p. 898 E. 亦指此人。他提到奧菲斯（Orpheus）稱神為「獨一者」（monada），p. 864D。他提到自己在第六卷 p. 884A. 曾與猶太人進行頻繁的即興辯論，並提到了他那部反對猶太人的著作，p. 884 F.。他也提到了各種異端，並稱他們是因為對摩西關於神與樂園的話語理解不當而產生的，見第七卷 p. 894 B.。有些人主張神具有身體的形狀，有些人則向蛇獻上盛大的感恩祭，因為他們認為藉著蛇的建議與所犯的過錯，整個人類才從女人而生，這些人理所當然地被稱為「蛇派」（Ophites）。參見 910 B. 912 G.。摩尼教徒（Manichaeans）則模仿亞當與夏娃，在他們的聚會中男女赤身露體。另有人崇拜火的本性，認為它是未受造的，因為在六日創造的記載中未曾提及火。另有人崇拜水，認為它是未受造的，因為經上沒有寫「神說：要有水」。另有人，如波斯人，與自己的姐妹和母親通婚，因為他們認為我們的始祖就是與自己的母親和姐妹結合的。還有一些異端指控神，說祂沒有阻止惡者藉著蛇誘惑夏娃。另一個異端則斷定野獸的靈魂也具有理性，能夠聽從並實踐禱告，因為他們聽見神祝福飛鳥與魚類，咒詛蛇，並將野獸、飛鳥與牲畜帶到亞當面前，好讓他知道該如何稱呼牠們。他抨擊摩尼教徒的謬誤，即那些褻瀆神是說謊者、認為舊約是祂所說的異端，p. 900 A. 902H. 917 G.；第十二卷 p. 19 提到了西門馬吉（Simon Magus）；p. 917 G. 提到了禁慾派（Encratites）。此外，p. 895 D. 引用了一部未被列入正典的希伯來書卷，稱為《始祖遺訓》（Testament of the Protoplasts），其中記載亞當在樂園中被安置了四十天，正如他所說，這也為某位歷史編纂家皮洛（Pyrrhon）及某些註釋家所認同。格利卡（Glycas）在其《年鑑》第 82 頁也提到了這位皮洛的編年史。阿納斯塔修（Anastasius）在 p. 900 D. 說，馬太福音是由路加與保羅從希伯來語翻譯成希臘語的。他嚴厲批評了阿奎拉（Aquila）對創世記二章 18 節的翻譯：「我要為他造一個幫助者，與他相對」（Ποιήσομεν αὐτῷ βοηθὸν κατέναντι αὐτοῦ），其批評比阿奎拉所應得的更為尖銳，正如蒙福孔（Montfaucon）在其《六經合參》中對該處創世記經文的註釋。西馬庫（Symmachus）與阿奎拉再次被引用，p. 909 F.，針對創世記三章 1 節與 5 節，p. 909F. 913 E.。

5. 關於詩篇第六篇的兩篇講道，值得一讀，第一篇開頭為：「適宜於禁食之始」（Πρέπουσαν τῆς τῶν νηστειῶν ἀρχῆς）。後一篇為：「適宜於悔改的教導」（Πρέπουσα διδασκαλία μετανοίας）。亨利·卡尼修（Henricus Canisius）在《古文選》第三卷第 87-122 頁出版了第一篇，並附有耶穌會士菲利普·蘇恩澤利（Philipp Sueuenzel）的譯文。[在巴斯納格（Basnag.）版第一卷第 480 頁，另一篇在第 502 頁，附有希臘文與拉丁文，選自康貝菲修（Combefis.）的《新補編》第一卷第 943 頁。] 弗朗索瓦·康貝菲修（Franciscus Combefisius）將兩篇都收錄在 1648 年巴黎出版的《新補編》第一卷第 907、943-976 頁中：他從最尊貴的國王手稿中發掘了後一篇，並附上了自己的譯文 (25)。西奈的阿納斯塔修（Anastasius Sinaita）關於詩篇第六篇的著作被尼基弗魯斯（Nicephorus）在第十七卷第 44 章中引用：「關於第六篇詩篇的講道，發布於禁食開始之時」（Ὁ εἰς τὸν ἕκτον ψαλμὸν λόγος ταῖς εἰσβάσεσι τῶν νηστειῶν ἐκδοθείς）。

(25) 關於前一篇，見本《希臘文庫》第 357 頁中部；另一篇講道是前一篇的改寫。兩篇講道在手稿目錄中均頻繁出現。——在維也納的皇家手稿 CXLIX，第 18 號，有後一篇講道；但蘭貝克（Lambec.）第四卷第 220 頁以下指出該手稿與卡尼修版有顯著差異，科拉爾（Kollar.）在反對烏丁（Oudin.）的註釋中（同上，第二卷第 575 頁）為卡尼修辯護，並建議查閱巴斯納格編輯的《卡尼修古文選》第一卷第 480 與 481 頁的註釋。同上，在手稿 CXLVII，第 12 號，有從詩篇第六篇講道中摘錄的片段，關於色雷斯某著名強盜的希臘俗語敘事。見蘭貝克與科拉爾的註釋第四卷第 270 頁，以及烏丁同上第二卷第 573 頁。——同上，在手稿 CLI，第 4 號，與手稿 CCXLIX，第 3 號，有詩篇第六篇的講道，發表於禁食的第一週，開頭為：「適宜於真誠悔改的開端」（Πρέπουσα ἀρχὴ εἰλικρινοῦς μετανοίας）。蘭貝克第四卷第 286 頁，與第五卷第 299 頁。前一篇同上，在手稿 XXXI，第 18 號，與手稿 XXXIII，第 5 號。蘭貝克第八卷第 717 與 758 頁，科拉爾版。——同樣在威尼斯，在納尼安（Nan.）手稿 LXXV，第 72 號，手稿 CXXVIII，第 7 號，與 CCCIX，第 15 號。見納尼安希臘手稿目錄第 156、298 與 526 頁。——同上，在馬可圖書館手稿 LI，卷首，與手稿 CCCXXXVIII，卷首。見馬可希臘手稿目錄第 54 與 156 頁。——佛羅倫斯，在美第奇-勞倫提安圖書館手稿 I，第 9 號，第 7 櫃，開頭為：「適宜於真誠悔改的開端」，與已出版版本不同。或許是同一篇。

6. 關於禁食第五主日，「論聖餐，論不可論斷，論遺忘傷害」（περὶ τῆς ἁγίας συνάξεως καὶ περὶ τοῦ μὴ κρίνειν καὶ μνησικακεῖν）。開頭為：「聖靈的恩典總是……」（'Αεὶ μὲν ἡ τοῦ ἁγίου Πνεύματος χάρις）。亨利·卡尼修從巴伐利亞手稿中出版了此文，並附有葡萄牙人阿基里斯·斯塔提烏斯（Achilles Statius）的譯文，《古文選》第三卷第 60-86 頁 (26)：隨後弗朗索瓦·康貝菲修根據皇家手稿進行了修訂，並附上自己的新譯文，《新補編》第一卷第 881 頁。康貝菲修的譯文被重印於里昂版《教父文庫》第九卷第 943 頁。巴羅尼烏斯（Baronius）在 599 年第 9 節以下曾引用過斯塔提烏斯譯文中尚未出版的片段。葡萄牙學者在《天主教信仰的永恆性》中關於變質說的論述，傾向於將此著作歸於一位不知名的後輩，即尼西亞的阿納斯塔修，因為它從約翰·克里馬科斯（John Climacus）那裡重複了一些關於魯莽論斷的內容。但康貝菲修理所當然地沒有被這種論點所動搖，而是更信任手稿的一致性，這些手稿始終將其歸於西奈的阿納斯塔修。見蘭貝克第四卷第 135、168 頁 [第 310 頁，第 6 號；第 378 頁，第 5 號，該手稿末尾有下文第 16 號未出版著作中提到的敘事：同上，第五卷第 90 頁以下，與第 243 頁，第 8 號，科拉爾版]，以及蒙福孔的《科斯林圖書館目錄》第 490 頁。此外，毫無疑問，西奈的阿納斯塔修是在約翰·克里馬科斯之後寫作的。

7. 「論人是照著神的形象被造的」（Περὶ τοῦ, Κατ' εἰκόνα）。以西奈的阿納斯塔修長老之名，由約翰·塔里努斯（Joannes Tarinus）編輯，附於奧利根《愛智篇》（Philocalia）末尾，希臘文與拉丁文對照，巴黎 1618 年版。同一講道也出現在尼撒的貴格利著作集中，第一卷，巴黎 1615 年版，第 854-866 頁 (27)；以及 1638 年版，第二卷第 22 頁，附有弗隆·杜塞（Fronto Ducaeus）的譯文，該譯文曾於 1596 年在因戈爾施塔特出版。開頭為：「那些毫無差錯地……」（Οἱ τὴν ἑαυτῶν ἀπλανῶς τοῦ προσώπου）。當然，幾乎沒有什麼證據能證明作者比尼撒的貴格利更晚，儘管其他人傾向於將其歸於阿納斯塔修。見蒂勒蒙（Tillemont）第九卷《回憶錄》第 741 與 605 頁，他認為此著作是作者解釋聖經難題的大型著作的一部分，這對我來說似乎完全不可能。法布里修斯（FABR.）稱其為「金質小冊子」，見 C. 巴特（C. Barth）對克勞迪安·馬默特（Claudian Mamertus）的註釋第 315 頁。

莫斯科手稿 XXX，第 2 號中的片段，見馬太（Matthaei）目錄同上第 316 頁。——在勞倫提安手稿 I，第 6 與 8 號，第 7 櫃，有三篇阿納斯塔修關於人是照著神的形象被造的講道，附有少量註釋，其中第一篇由塔里努斯編輯於奧利根《愛智篇》末尾，第 561-589 頁；第二篇則作為第一篇的後半部分，同上第 588-605 頁；第三篇中作者說明了撰寫前兩篇講道的原因並教授了其他內容，班迪尼（Bandin.）在《勞倫提安希臘手稿目錄》第一卷（其中第 295 頁以下列出了這三篇講道）第 299-312 頁中，首次根據該手稿出版了希臘文，並附有拉丁文譯文，由多米尼克·斯特拉提孔（Dominicus Straticon）翻譯。——在巴羅克（Barocc.）手稿 CXCVII，開頭為：「但必須在……」（᾿Αλλά γε δεῖ ἐπὶ τό）。

8. 「論救主的變像」（Εἰς μεταμόρφωσιν τοῦ Σωτῆρος）。此講道與我們所擁有的安提阿的阿納斯塔修關於此主題的兩篇講道不同。開頭為：「這地方何等可畏」（Ὡς φοβερὸς ὁ τόπος οὗτος）。阿拉提烏斯（Allatius）在其《論西緬》（De Simeonibus）第 116 頁中提到，約翰·賽帕里西奧塔（Joannes Cyparissiota）亦有引用。——同一講道在巴羅克手稿 CXCIX 末尾；在馬扎然（Mazarin）手稿中，見蒙福孔《圖書館手稿目錄》第二卷第 1317 頁 E。——佛羅倫斯，勞倫提安手稿 XXXIII，第 29 號。見班迪尼同上第一卷第 456 頁。——巴黎公共圖書館手稿 MCXCIV，第 7 號；MDIV，第 7 號；MDXLVIII，第 12 號，參見烏丁（他將其歸於第四位阿納斯塔修），同上第 571 頁，第 3 號；第 572 頁，第 5 號。

9. 「論在主裡安睡的人」（Εἰς τοὺς κοιμηθέντας ἐν Κυρίῳ）。開頭為：「今日這是什麼，親愛的」（Τί τοῦτο σήμερον, ἀγαπητοί）。阿拉提烏斯第 111 頁提到該書，蘭貝克在皇家圖書館手稿第四卷第 136 頁提到；法布里修斯同上第 311 頁，第 7 號，科拉爾版。——同樣在威尼斯，納尼安手稿 CXXVIII，第 3 號。見納尼安希臘手稿目錄第 297 頁。——在埃斯科里亞爾（Escorial）手稿中。見普魯爾（Pluer.）《西班牙遊記》第 156 頁。——在兩份馬扎然手稿中。見蒙福孔《圖書館手稿目錄》第 1311 頁 B 與 1315 頁 B。——在莫斯科手稿中。見馬太《莫斯科希臘手稿目錄》第 8 卷第 17 頁，第 7 號。他於 1774 年在莫斯科出版了這篇講道，收錄於《詞彙與軼事》第一卷第 51 頁以下。

10. 「論新主日與多馬使徒，以及關於西奧多將軍（關於此人見亨申（Henschenius）二月卷）的聖像」，被大馬士革的約翰（J. Damascene）在《論聖像》中引用。

11. 「論復活」（Περὶ ἀναστάσεως）。米歇爾·格利卡（Mich. Glycas）在《年鑑》第 86、89、94、102 頁中引用，與安提阿的阿納斯塔修現存的復活講道不同。

12. 「苦修章節」，手稿存於科斯林圖書館第 574 頁。開頭為：「禍哉，靈魂啊」（Οὐαί σοι, ψυχή）。

13. 「論靈魂」，開頭為：「關於不應將聖經中沉默之事……」（(28) "Οτι μὲν οὐ δεῖ τὰ σεσιωπημένα τῇ θεία Γραφῇ）。同上第 585 頁。有些人將一份分為 35 章的「選集」或著作歸於西奈的阿納斯塔修，該書由約翰·塔里努斯編輯，希臘文與拉丁文對照，附於奧利根《愛智篇》末尾，巴黎 1618 年版，標題為《不知名希臘基督徒哲學家關於靈魂的著名觀點》。見卡斯帕·巴特（Casparem Barthium）對克勞迪安·馬默特（Claudian Mamertus）的註釋第 137 頁，他將同一著作的拉丁文譯文附於克勞迪安著作之後，第 472-532 頁。開頭為：「靈魂的能力，有些是無理性的，有些是理性的」（Τῶν τῆς ψυχῆς δυνάμεων ἄλλαι ἄλογοι, ἄλλαι λογικαί）。

14. 「論救贖與悔改的各種方式」的講道，手稿存於梵蒂岡圖書館，在烏丁之前，波塞維努斯（Possevinus）在《儀式大全》（Apparatus）中已註明，但我認為他所見的即我們在阿納斯塔修的問題集第 104 題中所擁有的。——「論悔改的講道」，巴黎公共圖書館手稿 MCLXXIV，第 19 號。——維也納皇家手稿 CCXXXVIII，第 7 號，「論拯救靈魂與實行悔改的各種方式」。見蘭貝克第五卷第 205 頁以下。

15. 「論最初的異端與針對它們召開的會議」（Περὶ τῶν ἐξ ἀρχῆς αἱρέσεων καὶ τῶν συνόδων γενομένων κατ᾿ αὐτῶν），蘭貝克在第八卷第 443 頁 (29) 提到的手稿，似乎與《嚮導》（Hodegos）第 4 章與第 5 章中已出版的內容並無不同。

16. 「魔鬼墮落，因為他不願敬拜人」。這在已出版的問題集中為第 126 題。

17. 拉貝（Labbeus）在《新手稿圖書館》第 82 頁提到，在國王圖書館中存有西奈的阿納斯塔修的《論救贖的信仰，致巴比倫教會》（見《嚮導》第 78 頁以下 (30)），以及《論褻瀆聖靈》（31），《論真實敬拜》，以及《是否應每日領受基督的身體》。還有兩個問題：1. 如果猶太人、不信者或異端掌權，是否應在教會中為他們禱告（此題在已出版的問題集中為第 110 題）；2. 關於基督降臨前去世的猶太人，是否應被咒詛（在已出版的問題集中為第 111 題）。儘管有人認為這些問題是兩部反對猶太人的著作，但我毫不懷疑，這與西奈的阿納斯塔修在《六日創造》第六卷第 884 頁 F 處所稱自己寫作的著作不同，他在該處引用了自己在第二部反對猶太人的著作中所寫的內容。

18. 我也看到其他人提到他的《聖徒傳》（Βίους Πατέρων ἁγίων）(32)，即關於在西奈山修道院及附近地區生活的教父們的傳記：以及《埃及頌》，《論人的創造》兩卷書，《基督受難的神秘默想》，《論詩篇第十三篇》，以及「針對那些說神性中有三個本質的人的問題」(33)。這些著作的內容，將由那些有幸見到它們的人來敘述。

(28) 在已出版的問題集中為第 89 題。 (29) 或科拉爾版第 931 頁以下。蘭貝克提到該敘事也提到了君士坦丁堡第三次會議（680-681 年，在君士坦丁·波戈納圖斯皇帝統治下，反對一志論者），並結束於查士丁尼二世（Rhinotmetus）統治時期（685 年以後）。他觀察到其作者與兩位安提阿的阿納斯塔修主教，以及兩位聖馬克西姆（St. Maximus）的門徒阿納斯塔修不同，後者分別於 599 年與 666 年去世，而敘事作者提到了這兩位。因此，烏丁在《聖教父註釋》第一卷第 1663 頁以下（其中敘述了更多關於他的內容）將這位西奈的阿納斯塔修稱為安提阿的阿納斯塔修，即此名的第三位，於 685 年。科拉爾在蘭貝克同上處註明法布里修斯前後矛盾：見第八卷第 350 頁以下，正如我在註 17 中已經觀察到的。 (30) 莫斯科手稿 X 中有此文，書信開頭為：「起初神是」（Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Θεός）。見馬太《莫斯科希臘手稿目錄》第 8 卷第 306 頁，第 38 號。 (31) 關於褻瀆的章節在斯福爾扎（Sfortiano）手稿中。見蒙福孔《圖書館手稿目錄》第 706 頁 C。——「論褻瀆聖靈」，開頭為：「當魔鬼在我們裡面開始時」（"Ὅταν ἄρξηται ἐν ἡμῖν ὁ δαίμων）。見馬太目錄同上第 243 頁，第 9 號。——阿納斯塔修《論神秘領受或聖餐》的片段，牛津巴羅克手稿 XXXI。——（關於蓋爾（Gale）手稿見下註）。——佛羅倫斯，勞倫提安手稿 XXXVII，第 4 號，第 69 櫃：阿納斯塔修的回答，當被問及是勤領聖餐好，還是間隔領受好：開頭為：「使徒說：『人應當自己省察』」（Τοῦ Ἀποστόλου λέγοντος, « Δοκιμαζέτω ἕκαστος ἑαυτόν. »）。見班迪尼第二卷第 650 頁。 (32) 《關於西奈聖教父的各種敘事》（Διηγήσεις διάφοροι περὶ τῶν ἐν Σινᾶ ἁγίων Πατέρων）。手稿在科爾貝（Colbertino）4726 號。見康格（Cangius）《希臘俗語詞彙》。 (33) 安提阿的阿納斯塔修《論護理》，在蘭斯聖雷米（S. Remigii Rhemensis）修道院手稿中，見蒙福孔《圖書館手稿目錄》第 1289 頁 B。——《使徒信經釋義》。牛津勞德（Laudi）手稿 XL，第 10 號，編號 1205；《英國手稿目錄》第一卷。——《論基督的經綸》，諾福克（Norfolciano）手稿 DXXXVI，編號 3435；《目錄》同上第二卷第 85 頁，編目者似乎認為這本小冊子是由西奈的阿納斯塔修收集的。——同上，編號 5875，在蓋爾手稿 XLI 中，有西奈的阿納斯塔修的「論邪惡思想的講道」與「論神聖神秘聖餐的講道」。參見註 17。——他的《詞源學》。見第六卷第 602 頁，「論詞源」，這是《嚮導》的一部分。見上文第 5 號。關於米蘭手稿與班迪尼《勞倫提安希臘手稿目錄》第一卷第 365 頁。——「論詩篇第九十篇」，巴黎手稿 CMLXXIX，第 9 號。——同上，第 28 號，以及 MDIV 手稿，第 10 號，阿納斯塔修的「論基督受難的講道」。——同上，DCCCXIX 手稿，第 16 號，「論路加福音第 11 章所描述的講道」，以及「論神之母」。西奈山的阿納斯塔修修士與長老的「論耶穌基督受難的講道」與「詩篇第二篇釋義」，在都靈皇家手稿 CLXVI 中。見《都靈希臘手稿目錄》第 255 頁。

31

32 摘要 歸於其繼任者阿納斯塔修（Anastasius）。更應相信格利卡（Glycas）及其他稱其為西奈人（Sinaita）的作者。 此書希臘文存於巴伐利亞圖書館，編號 202 及 241。II. 《論正統信仰教義之書》，或稱五篇講章，由戈德弗里德·蒂爾曼（Godefrido Tilmanno）翻譯。弗朗西斯·圖里亞努斯（Franciscus Turrianus）曾將其譯為拉丁文，但該譯本尚未問世。 日後將見到他為勞拉·萊圖（Laura Raithu）的長老西奧多（Theodoro）所作之書，其反對異端的《預備篇》（προπαρασκευὴν）亦由圖里亞努斯譯為拉丁文。III. 《論聖餐與不可論斷，以及遺忘傷害之講章》。IV. 《論第六篇詩篇之講章或講道》，尼基弗魯斯（Nicephorus）在《教會史》第十八卷第 44 章中曾提及。亨利·卡尼修斯（D. Henricus Canisius）在《古籍選讀》第三卷中出版了這兩篇的希臘文與拉丁文版本。 聖教父圖書館的編纂者記錄了這些未出版的阿納斯塔修著作：在進入主教職位時寫給安提阿人的講章，尼基弗魯斯對此有所提及。他在重返座堂的第三十三年所發表的和平講章，尼基弗魯斯亦有提及。對敘利亞第一與第二省修道院提問的回答。寫給安提阿人的《辭別書》（συντακτήριον），即關於紀律的論述。關於人類構造的兩卷書。關於基督受難的神秘默想。埃及頌詞。反對那些稱神性中有三個本質者的問題。關於復活的講章，格利卡常引用此文。這並非構成《論正統信仰教義》第五卷的那一篇，因為格利卡引用的段落在此文中並未出現。關於主變像的講章。 約翰·賽帕里西奧特（Joannes Cyparissiotes）在《十年書》第六卷第 4、5、7 章中曾多次引用。大馬士革的約翰（Damascenus）在《論聖像》第三篇講章中，引用了他關於新主日與使徒多馬的講章。在第二次尼西亞公會議第 4 節中，提到了聖父阿納斯塔修致波斯拉主教西門（Simeon）關於安息日的講章；以及一封他回答某人所提疑難的信件。大馬士革的約翰在第三篇講章中也提到了關於安息日的講章。

在奧格斯堡（Augustanus）抄本中（我前文已讚揚過，其中包含《導引》），還收錄了以神城（Theopolitanus）或安提阿主教阿納斯塔修名義所寫的《關於波斯境內所發生之事的敘述》（Ἐξήγησις περὶ τῶν ἐν Περσίδι πραχθέντων）。這是一份關於基督徒主教與外邦人、希臘人及猶太人爭辯的記錄，由波斯國王的首席法師（archimagiro）阿弗羅迪亞西努斯（Aphrodiasinus）擔任裁判；阿納斯塔修自稱也參與其中，且是羅馬帝國主教中唯一在場者。但那篇講章帶有某種傳奇色彩，很難相信是出自我們這位阿納斯塔修之手。我曾打算從奧格斯堡抄本中抄錄希臘文原文並進行翻譯，但因其錯誤與傳奇內容過多，我便退縮了；我認為除非能獲得更正過的版本或更多的手抄本，否則這篇《敘述》對任何人來說都難以讀通。

同一位阿納斯塔修是否寫過一卷或多卷反對約翰·菲洛波努斯（Joannes Philoponus）的書？後者曾為塞維魯（Severus）的教派與教義出版了一本包含十章的書，據尼基弗魯斯《教會史》第十八卷第 47 章記載，他將其稱為《仲裁者》（διαιτητὴν），即調解人或法官；在書中，菲洛波努斯扮演了某種帕萊蒙（Palæmon）的角色，試圖徒勞地將對立的派系調和在一起；因為異端不能透過異端來平息，錯誤也不能透過錯誤來解決；我們看到在當代也有一些「仲裁者」嘗試過，但結果同樣不佳。據尼基弗魯斯記載，他將同一本書題名為《論合一》（περὶ ἑνώσεως）。當其他人反駁這本書時，我們的阿納斯塔修也參與了反駁；願他的這份辛勞，若尚未完全散佚，能從黑暗中重見天日。

聖阿納斯塔修·西奈人（S. Anastasii Sinaitæ）安提阿牧首生平與事蹟摘要 （Gretser., Opp. t. XIV, 461.） I. 於基督紀元 561 年成為安提阿主教。 II. 於基督紀元 563 年無畏地反對查士丁尼皇帝的異端敕令。詳見伊瓦格里烏斯（Evagrius）《教會史》第四卷第 38 章。 III. 據伊瓦格里烏斯記載，其他正統派人士皆仰賴他的判斷，因他以極度聖潔與博學而聞名。 IV. 於基督紀元 572 年，因嫉妒者與誹謗者的操弄，被查士丁皇帝放逐。參閱伊瓦格里烏斯《教會史》第五卷第 6 章。 V. 聖大貴格利（Gregorius Magnus）曾向皇帝請求，讓阿納斯塔修重返安提阿座堂，並在事務處理期間允許他留在羅馬。於救主紀元 590 年。參見聖貴格利《書信集》第一卷第 6 封信，他證實自己在收到阿納斯塔修的信後感到無比欣慰。他說：「我這患病者，如渴求泉水般，如受熱煎熬者，收到了您這蒙福者的信，如同獲得了休息與救贖，等等。」 VI. 於救恩紀元 595 年收復他的安提阿座堂。 VII. 聖大貴格利向他表示祝賀。參見《登記冊》第四卷，第 37 封信。 VIII. 阿納斯塔修維護關於聖靈從父與子發出的正確觀點。參見巴羅尼烏斯（Baronius）592 年，第 47 條。 IX. 於恩典紀元 597 年致信聖大貴格利，認為關於「普世」這一稱號的爭議並非那麼重大。 X. 阿納斯塔修受到聖貴格利的勸告，關於君士坦丁堡牧首約翰（Joannes）自封為「普世」稱號的案件。 XI. 阿納斯塔修將聖貴格利題名為《牧靈規則》的書，從拉丁文譯為希臘文。聖貴格利《書信集》第十卷，第 22 封信。 XII. 阿納斯塔修於主後 599 年去世，在《羅馬殉道錄》中，4 月 21 日條目下有此讚詞：在安提阿，聖阿納斯塔修·西奈人主教。

聖阿納斯塔修·西奈人

安提阿主教 《導引》（ΟΔΗΓΟΣ） 聖阿納斯塔修·西奈人 安提阿主教 反對無頭派（Acephali）的《導引》 （Gretser., Opp. t. XIV, p. 1 ed. 1740.） 1-9 序言 我們請求閱讀此書的讀者，對書中隨處可見的修正以及多次出現的贅述與重複給予寬容：因為我們頻繁的病痛，使我們無法隨心所欲地處理這些內容。因為理應將這類基督宗教的教義記錄在草稿上，進行校對、分行，然後再優美地抄寫。然而，與我們志同道合者的懶散與遲緩，卻未能獲得應有的勤勉與努力的讚譽。因此，我們以四頁一疊（tetradem）的形式，將其公之於世。如果我們在某處說了不妥當或偏離真理的話，我們請求原諒。因為唯有神是無過失的。 此外，我們懇求那些打算抄寫此書的人，務必加上註釋；並準確標註重音、句號、分號，甚至那些看似語法錯誤的地方；因為過去曾有一些外行人在抄寫我們的教義卷冊時，因無知而使其充滿了褻瀆。

《導引》一書所含內容目錄

I. 簡短的預備理論，說明那些想要正確討論神聖信仰的人應如何操練。 II. 根據教會傳統的教義定義。 III. 論文前的序言。 IV. 關於從起初直到聶斯脫里（Nestorius）與塞維魯（Severus）為止的異端之簡要說明。 V. 關於神聖公會議。 VI. 尤提克（Eutyches）與塞維魯教義的根源何在。 VII. 證明塞維魯排斥聖教父，並規定他們的引用無效。 VIII. 從舊約與新約，以及摩西與所羅門的權威，證明「本質」與「位格」是有區別的。 IX. 同樣從尼西亞神聖公會議證明，本質（即實體）與位格並非同一，正如塞維魯所認為的那樣。 X. 我們在亞歷山大與狄奧多西派（Theodosiani）及加亞努派（Gajanitae）進行辯論的記錄。在辯論中我們駁斥了他們，因為如果本質與位格是同一的，那麼他們就將所有的聖教父，甚至聖區利羅（Cyrillus）本人都歸入了聶斯脫里派；其中也涉及關於「道成肉身的神之本質為一」的論述。 註：在第十章中，你會發現當我們與異端辯論時，必須預先咒詛的條款。 XI. 關於「本質即位格」這一說法的註記，其來源為何。 XII. 關於基督救贖性的受難，以及關於「聖哉，不死者，為我們釘十字架者」這一讚美詩。 XIII. 關於塞維魯派向我們提出反對迦克墩公會議的教父引文之討論，以及對這些引文虔誠的解答。 XIV. 亞歷山大的阿摩尼烏斯（Ammonius）反對一性論者（Monophysitae）之作。 XV. 反對他們新節日慶祝書信的另一章。 XVI. 對「神性的一切豐盛都有形有體地居住在基督裡面」這一經文的虔誠解釋。 XVII. 證明父或聖靈並未與子一同道成肉身。 XVIII. 反對那些錯誤地將人類的範例應用於基督身上的人。 XIX. 卑劣的保羅派（Paulianistae）之章。 XX. 反對愚蠢的塞維魯派的邏輯推論章節。 XXI. 另一簡短章節，證明教義不應隨意更改。 XXII. 不信者向我們提出的聖經問題；以及聶斯脫里派安德烈（Andreas）的 24 個問題。 XXIII. 反對加亞努派的簡短論述。 XXIV. 聖狄奧尼修斯（Dionysius）的斷言，稱父或聖靈在任何情況下都沒有參與道的道成肉身，唯有藉著美意與同意。我們插入此段，是因為塞維魯稱父與聖靈與子一同道成肉身。但在第 24 章之前，你會找到關於「唯有神之子道成肉身」的註釋。

第一章

在神的恩典協助下，簡短的預備操練，教導任何勤學者應如何操練，以及應具備哪些知識。以下是必要的條件： 首先，必須過著誠實且莊重的生活，並讓聖靈居住在心中。 必須準確地背誦並理解那些定義，特別是更為必要的定義。 必須精確了解對手的觀點與意見，並研讀他們的著作：因為我們經常能藉此使他們感到羞愧與臉紅。 不應與外行及愚昧之人隨意且不加區別地爭論信仰問題，而應有所選擇，考慮與誰、何時、以及在何種程度上進行辯論。 必須帶著對神的敬畏研讀整本聖經；不可存有惡意，而要以單純的心：也不應試圖探究那些超越我們理解能力、以及聖經所隱瞞的事物。這就是「不可折斷骨頭」，意即「不可觸碰堅硬與穩固之處」。必須區分哪些是定義性的陳述，哪些是間接的，哪些是比喻性的，哪些是單純的；例如：「人都是說謊的」，以及「沒有行善的，連一個也沒有」。 應當注意，教會也接受了一些非書面記載的傳統；例如：領聖餐前應禁食；向東禱告；神之母在生產後仍保持童貞；她在洞穴中生產；以及其他類似的傳統。 辯論的方式有兩種：一種是透過聖經引文；另一種是透過從事物本身得出的證明：後者更為堅固且真實。因為聖經的字句可能會被曲解。因此可以看到，當你向對手提出引文時，他會立即反過來提出另一段引文，無論是異端還是猶太人。因此，有能力的人應更多地使用從事物本性得出的證明來武裝自己，以對抗對手。 必須了解編年史；以及某位教父生活在什麼時代；某個異端在何時出現。 也不應忽視這一點：當我們透過提問將對手逼入困境時，他會試圖提出另一個問題來轉移話題。這是不可容忍的。 在辯論前，應要求對手起誓：保證他在任何言談中都不會違背自己的良心。

在辯論開始前，必須咒詛對手對我們所懷有的所有錯誤猜測與觀點：例如，若要與阿拉伯人辯論，我們應咒詛那些說「有兩個神」的人，或說「神以肉身方式生子」的人，或將天上的任何受造物當作神來敬拜的人。同樣地，對於其他異端，所有他們對我們所持有的關於信仰的錯誤猜測，都必須先予以咒詛。因為當他們聽到這些時，會更樂意傾聽其餘的內容。 必須預先告知每一位一性論者，我們不是根據迦克墩公會議，而是根據公會議之前的教父來反對他們，這些教父是我們與他們都承認的正統派。 我們必須預先防備一性論者，並真誠地咒詛所有不承認基督為真神的人。之後，應採取猶太人或薩摩薩塔的保羅（Paulus Samosatenus）的立場，詢問他：從何處證明基督是至高神？正如阿摩尼烏斯對抗哈利卡納蘇斯（Halicarnassaeus）所做的那樣，你可以在第四部分找到這種反駁。 值得注意的是，一性論者在他們所獻的聖餐杯中，僅獻上不加水的純酒，這顯然暴露了他們。他們承認基督僅由赤裸的神性組成，完全沒有肉身或靈魂的混合。

信仰簡要說明

必須知道，且不可不知，我們不應不加審查與考慮地說出任何教義性的詞彙。因為在基督身上說「兩性」以及「兩意志」與「兩能量」，以及任何教義詞彙，都可以是虔誠的，也可以是不虔誠的。同樣地，那些在基督身上說「兩種自然屬性」的人，也請解釋他們是如何理解「自然」一詞的。因為這既可以被虔誠地理解，也可以被不虔誠地理解。因為「自然」一詞也指普通人按照習慣所做的事。這在基督的屬性中是無法這樣說的。 同樣地，想要宣講基督神性與人性有不同意志與能量的人，不可像某些無知者那樣，隨意、口無遮攔、不經審查且無恥地大喊「兩性、兩意志、兩自然能量」。因為在基督身上聽到「兩個自然」等詞，對單純的人來說極易造成絆倒。而應帶著對神的敬畏與所有的虔誠，向有能力領受的人解釋，並回答：他所理解的基督的「自然」是什麼，以及是如何理解的；即指真實的事物本身。不是指作為位格或人格的自然，也不是指肉身的自然部分；而是指在一個位格中聯合的兩個真實事物，即完美的的神性與完美的人性，在基督的一個位格中不混亂、不改變、不可分地結合：因為基督是一個位格，一個位格（hypostasis）。

同樣地，我請求在意志方面也要預先防備聽眾，並對他說：我們絕不說在基督身上有兩個意志，像你所認為的那樣彼此爭鬥與對立。也不說有任何肉身、受苦或邪惡的意志；因為連魔鬼也不敢這樣說基督。但因為祂取了完美的人，為了拯救整體，祂在人性中也是完美的。因此，我們在基督身上稱「神聖意志」為祂作為主所發出的命令與指示；而我們在祂身上理解的「人類意志」，是指理性靈魂的意志能力，是祂在受造之初，按照神的形象與樣式被賦予並注入的，目的是為了藉著這能力，去意願、順服並執行神的旨意與神聖命令。如果基督的靈魂缺乏理性的、意志的與諮詢的能力，那麼祂確實既不是按照神的形象，也不是與我們的靈魂同本質。而是屬於那些沒有意志、沒有諮詢、沒有智慧、沒有理性思考的無靈魂之列。那麼基督在人性中就不再能被稱為完美的了。

因此，基督作為神，按照神性擁有主權意志，這是與父及聖靈所共有的；但祂作為取了奴僕形像者，也擁有祂那理性的、無玷污靈魂的意志，即按照神的形象與樣式，執行主的旨意。如果祂那神聖且理性的靈魂意志被廢除，那麼祂在神性上就會被發現是奴僕般地從屬於父，並執行父的旨意。 因為亞流（Arius）與狄奧多羅（Diodorus）就是這樣褻瀆的，他們說在父與子之間，按照神性有兩個意志：父的意志是主權的，子的意志是奴僕的。因此他們說，子對父說話，如同奴僕對主人：「父啊，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」以及「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」 這些是異端的說法。 但我們的聖教父們將這些解釋為按照基督的人性。如果基督的靈魂缺乏理性的意志，那麼顯而易見，祂就像無理性之物一樣，不情願地服從了神之「道」。但願這事絕不發生。因為如果祂在神性上是完美的……

45

46 [註：此處為原文頁碼與標題「導引」（Via Dux）]

在神性中，同樣是完全的，且就人性而言與我們同質，祂擁有完全的屬性，正如祂擁有神聖的屬性一樣，祂也擁有屬於我們的人性屬性。

同樣地，關於基督的兩種運作（energies），也應當如此思考與詮釋。我們將基督的奇蹟與異能的運作歸於祂，特別是那些祂那至聖之肉身未曾觸及或接觸的奇蹟；例如：迦南婦人的女兒並未來到基督面前，祂卻使之痊癒；百夫長的僕人亦然；以及聖殿幔子的裂開、太陽的變黑、磐石的崩裂、墳墓的開啟，以及死人的復活。因為當祂那至聖的身體作為死屍懸掛在十字架上，且未曾接觸這些事物時，唯有神「道」本身的 divine 運作完成了這些事，並發揮了作用。

另一方面，我們稱基督在祂裡面那純潔、聖潔、無瑕、神所賜予、神所創造、充滿生命力且賦予生命的運作，為基督的人性運作；這是源自祂那至聖靈魂的賦予生命的運作，藉此祂那至聖的身體得以存活。當這靈魂在受難時刻與身體分離並離開身體時，身體隨即變為死屍，儘管神聖的運作並未與之分離。至於身體是藉由那理智靈魂的生命運作而得生命，聖經為此作證，提到神藉著神聖的吹氣，將賦予生命的靈魂創造在我們塵土所造的身體中。所羅門對那些違法者與偶像崇拜者說：「他們的生命比泥土更卑賤，因為他們不認識那塑造他們的，也不認識那將運作的靈魂吹入他裡面，並將賦予生命的氣息吹入他裡面的主。」看哪，我們清楚地得知身體是藉由靈魂的運作而得生命，正如主在論及肉身與血時所教導的：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」若反對者辯稱是神「道」使身體活過來，那麼他必然被迫承認基督的身體是因為神「道」與身體的分離而死亡。如果情況果真如此，那麼祂何必還要取受或擁有一個賦予生命的理智靈魂呢？

有些人說，基督至聖肉身的一切生長、排泄、減少或缺乏，若非自然地在神性中被觀察到，便被稱為基督的人性運作。我們所理解的「神人二性運作」（theandric energy），是指基督以一種合乎兩性共融的方式所行、所顯現的運作。例如：藉由唾液使瞎子看見、藉由觸摸會堂主管女兒的手使她復活、五餅二魚的祝福、藉由手指使聾子痊癒、藉由祂自己的聲音使拉撒路復活、從死去的身體肋旁流出血液、在海面上行走，以及藉由吹氣將聖靈傳遞給門徒。異端者將目光轉向這種基督作為神與人所共有的運作，便拒絕承認在祂裡面有神聖的運作，同時也拒絕承認那賦予生命的人性運作。

然而，必須確信並查明的是，異端者與聶斯脫里之所以不願在基督裡建立人性意志與運作，是因為他們看見自己靈魂與身體的意志和運作，不斷地、無休止地受到魔鬼的煽動與運作的攻擊與玷污。但「一志論者」（Monophysites）卻憑空捏造了「一志」（tautoboulia）與「一行」（tautopraxia），即所謂的意志與行動的同一性，正如我們在後文及其他地方所詳盡論證的那樣。

【註釋】

勤學的讀者應當知道，由於我們習慣稱被鬼附的人為「被運作者」（energoumenoi），因此異端者在聽到基督裡有「運作」（energeias）時，立刻認為這就是那些被魔鬼佔據的人所遭受的運作。因此，他們感到憤慨，並像那些被鬼附的人一樣，厭惡這個詞彙。

【藉著神的恩典。關於《導引》一書中所解釋的定義之預論。】

我們必須精確且毫無疑問地知道，我們人類整體的本質與構成，是從那位至智的創造主那裡領受了理智的靈魂以及由元素組成的結合體（即肉身）；而那合乎美德的完整生活，則是由虔誠的信心與遵守神聖誡命而得以堅固。因為沒有靈魂的身體本身無法擁有生命；同樣地，脫離了正統信仰的誡命遵守，也無法完全造就人。因為靈魂對於身體而言，正如正統信仰對於靈性而言。因此，若蒙允許，我們首先應當觀察、學習並持守那關於神與神聖事物的無瑕觀念，以便在奠定了純潔且不可動搖的基礎後，那房角石——基督，能被我們虔誠地尊崇，並將我們所有無瑕的人緊密地結合並組成這屬靈的建築，使之在面對異端邪說的一切攻擊與衝擊時，皆能屹立不倒。

由於對於所有理智智慧而言，對實質定義的預先掌握與預知，乃是穩固且安全的根基，因此這些定義應當作為這項主題的可靠嚮導先行呈現。因為在我們這一代，很少有人致力於學習與預知這些定義；相反地，許多我們所遇見的異端者，在與我們爭辯關於基督的教義時，就像是在黑夜中，或者更確切地說，是在盲目地爭鬥。我們確實對他們感到極大的嘲諷，特別是那些住在亞歷山大城的人。還有什麼比這更可笑的呢？他們編造關於本性的教義，卻完全不知道什麼是本性的定義。他們爭論關於位格（hypostasis），卻不知道什麼是位格，其餘的也大抵如此。

因此，我們藉著基督的合作，從幼年起就透過教父的傳統領受了這些定義的教導，並在神之後，看見所有反對者皆藉此被擊敗與挫敗，因此我們勸勉大家首先要對定義保持謹慎，特別是那些與基督教義相關的定義；以免你們成為盲目的野蠻人，而與你們交談的人也成了野蠻人。

首先必須知道，大公教會的傳統絕不完全遵循希臘哲學的定義，特別是在關於基督奧秘與三位一體教義的論述上；而是遵循其自身源自福音與使徒的獨特神聖準則。因為關於神性的奧秘超越了所有的自然定義與法則。異端者因未能分辨這一點而陷入迷途。這就是為什麼保羅說：「我傳基督，並不用智慧委婉的言語，因為這世上的哲學對於神而言是愚拙的。」

請看，哲學的第一個定義是這樣說的：「本性上彼此對立的事物，不可能進入彼此的共融。」例如：火不可能在不造成損害的情況下與草結合。然而，我們救恩的第一個定義卻推翻了哲學的第一個定義，因為它宣揚童貞女懷孕、神聖之火與肉身本性結合為一。

哲學的第二個定義：「那包含萬有的唯一位格是無限的。」因為不可能稱二元或三元為無限；因為在單位的界限內就包含了二元。但聖教會卻承認神有三個無限的位格。柏拉圖又說：「父性先於子性而存在。」但教會則教導子與父在萬世之前共存，且同樣是無始的。

神聖的巴西流深知這些及類似的事，便對安波羅修寫道：「在教會教義中，本性與本質是一回事。」父親（巴西流）在教會教義中提到這一點，是為了指出在希臘學派中，本質與本性並非同一。因此，那位在智慧與知識上卓越的革利免，作為聖彼得與至智聖保羅的真門徒，在聽聞保羅極力排斥、厭惡並譴責希臘智慧後，便特別編寫了教會教義的定義。

【我們對前來與我們爭辯基督道成肉身之異端者的第一個問題。】

教會首先是從哪裡，或者說從聖經的哪一個源頭領受了「本性」這個詞？是誰引入了「運作」（energy）這個詞，又是從哪裡學到了「類」（genus）？是誰首先說出了「意志」這個詞？所羅門、摩西、利未記、詩篇在哪裡聽過關於「位格」、「本質」或「實體」的說法？當異端者無法提供這些證據與證明時，這將成為他第一次的失敗。

【第二章】

【藉著神的恩典。根據聖大公教會的傳統與信仰所說的各種定義，這些定義是從革利免與聖教父那裡收集而來的，任何想要藉著神的幫助來主持虔誠教義的人，在學習其他學科之前，都必須背誦這些定義。】

為了更精確的傳承，還必須知道，任何問題或詢問都包含三個方面的提問與考察，這些是我們與反對者之間爭論的焦點。例如：什麼是神？神是根據什麼被稱為神？神有多少種理解方式？當我們問「什麼是神？」時，顯然我們是在尋求事物的定義。當我們問「神是根據什麼被稱為神？」時，我們是在要求該名稱的詞源或註釋。當我們再次問「神這個稱呼有多少種理解方式？」時，顯然我們是在要求說明這個名稱有多少種用法。因此，凡是在不了解定義的情況下就試圖教導教義的人，與盲目的行路人無異，只會隨意亂闖。

因此，必須按照上述方式，對定義進行三重的考察：什麼是定義、定義是根據什麼被稱為定義，以及定義有多少種理解方式。

定義是簡短說明事物所屬本質的言論。之所以被稱為「定義」（horoi），是因為它們是事物的「洞見」（horaseis）與「眼睛」。或者因為它們簡短地界定了概念的力量，例如，關於人，我們說：「人是肉身、靈魂、理性、血液、元素及其他許多事物所組成的實體。」我們藉由定義將這些界定為：「人是有理性、會死亡、能領受心智與知識的動物。」關於任何事物，定義確實是多且無數的。但由於現代人的懶散，我們只從中列舉了少數幾個主要的。

然而，必須知道並相信，勤奮實踐這些定義的人，將能輕易地在辯論中使演說家與那些強詞奪理的人啞口無言。因為當他被問到什麼是「道」（logos）、道是根據什麼被稱為道、道有多少種含義時，如果反對者無法給出定義，那麼在接下來的辯論中，他就會因為一無所知而感到羞愧。

定義的定義是：那界定一切，自身卻不被任何事物所界定的。這唯一的定義之定義就是神。神是無法被定義的，因為祂的本質不屬於任何符號的範疇。難以定義的是那些非普遍的，而是部分被認知的，例如生命樹。就本質而言，有三樣事物對人來說是未知且不可言說的：神、天使與靈魂，唯有神在本質上認識它們。因此，善於與反對者辯論的人會這樣說：什麼是定義？什麼是不可定義的？什麼是難以定義的？什麼是容易定義的？容易定義的是那些可觸摸且會朽壞的，例如麵包及類似的事物。界限是不可逾越的停頓。不可定義的唯有那未受造的神。難以定義的是受造物，且是不明確的，例如天使、靈魂、魔鬼。

【什麼是神？神是根據什麼被稱為神？神這個詞有多少種含義？】

神是無因的實體，是全能的因，是超越本質的因。神是人類無法命名、無法標示的存有，是萬有存有的創造者。所羅門說：「神的名字是不可交流的。」不可交流的名字，是指既未被人類也未被天使聽見或領會的名字。神這個稱呼在聖經中有多少種含義？顯然有兩種：按本性與按關係。按本性，祂是創造者；按關係與恩典，義人也被稱為神。

【提問：神這個稱呼是屬於本質、位格、運作、地方，還是隱喻性的？回答：顯然它是屬於運作的；因為它並沒有向我們展示神的本質——因為認識神的本質是不可能的——神這個詞僅僅揭示了祂那可被觀察到的運作。】

【關於父性】

什麼是父？父是根據什麼被稱為父？在神裡面，父性有多少種含義？父適當地被稱為無因的、產生性的、未受生的位格。被稱為父，要麼是因為祂保守萬有，要麼是因為祂保守祂的兒女，如同父親一般。神被稱為父有兩種方式：按本性與按恩典。按本性，祂是祂自己那與祂同質的神「道」的父；按恩典，祂是我們的父，正如經上所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」

【關於子性】

什麼是子？子是根據什麼被稱為子？子有多少種理解方式？子適當地是指在同一本性中位格的重複，或在同一本性中位格的增殖，或本性進入同一實體共融的流出。子（Yios）適當地被稱為子，就如同說「像」（oios）。因為父在本質上是什麼樣，獨生子也是什麼樣，即從未受造者而來的未受造者，或從會死者而來的會死者。在神裡面，子性再次以兩種方式被提及：按本性與按恩典。按本性，神「道」是子；按恩典，義人是子。

【關於靈】

什麼是靈？靈是根據什麼被稱為靈？在聖經中，靈有多少種含義？靈是一種細微、無物質、無形狀、流出的存有。被稱為靈（pneuma），就好像說「全動」（pan neuma），因為它像動機一樣，迅速地傾向並移動到任何地方。靈在聖經中以四種方式被提及：聖靈、天使、靈魂與風。有時心智也被稱為靈。若我們想用自然的順序來衡量事物，三位一體不過是單位的組合；但在神聖本質中，它是超越數量的存有。

【關於永恆】

永恆（aidion）是那永遠存在（aei on）的，即從未開始也不會結束的。並非所有沒有終點的事物，都沒有起點。因為天使與靈魂有其受造的起點，卻沒有終點。

【關於屬性】

屬性是指那適當地屬於某種本性，而在其他本質中絕不存在的事物；就像人具有「笑」的能力。因為在任何其他本性中，無論是什麼，都不存在笑。

【關於本性】

什麼是本性？本性有多少種含義？本性是根據什麼被稱為本性？根據教會的思想，本性是事物真實的存有。根據亞里斯多德與其他希臘人，本性的定義有多種方式；那些追隨塞維魯（Severus）的人，因堅持這些定義而陷入迷途。根據神聖使徒的教導，本性是所有真實存在的事物，而不是僅僅存在於想像中的，關於這一點我們稍後會更詳細地說明。教會稱本性為事物存在的真實性，即它們的本質。本性（physis）之所以被稱為本性，是因為它具有「生長」與「存在」的特性，正如「實體」（ousia）一詞一樣。

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53 導引（VIÆ DUX）

正如「本質」（οὐσία）被稱為「存在」（οὖσα），即真實被構想或思考為存在者。在教會教義中，「本性」（φύσις）、「本質」（οὐσία）、「類」（γένος）與「形式」（μορφὴ）是一回事，正如「麵包」（ἄρτος）、「麵包塊」（ψωμίον）與「一小塊」（βουκίν）所指相同。因此，「天生」（ἔμφυτον）與「本質性的」（ἐνούσιον）也是同一回事。

此外，正如我先前所說，本性有四種稱呼：本質、本性、類與形式。在極其智慧的所羅門關於不虔誠之人處，我們讀到：「凡沒有神知識的人，本性上都是虛妄的。」（智慧書 13:1）而神聖的使徒關於我們這些外邦人也斷言：「我們從前本性上也是可怒之子。」（以弗所書 2:3）

因此，如果這些不虔誠的人在「本性上」是虛妄的，且擁有天生的虛妄，那麼他們就無可指責。因為那些從本性上自然存在於我們裡面的事物，是不可指責且不可定罪的，因為它們是造物主與萬物創造者自然地在我們裡面所造的，正如呼吸、進食與睡眠一樣。若非如此，就會發現神自然地在人裡面創造了虛妄。同樣地，如果我們「本性上」是可怒之子，那麼原因將歸咎於神。因為所謂「本性上」，是指本質上就是如此，正如光的本性自然地被造是為了照亮；火自然地被造是為了燃燒；地自然地被造是為了生長植物。因此，異端者必須在兩者中選擇其一：要麼說神創造了虛妄與憤怒的本性；要麼說「本性上」（φύσει）一詞除了指「在真理中存在」之外，別無他意。如此一來，我們稱基督「本性上」是神，「本性上」是人，即指祂在真理中是神，在真理中是人，我們便不再受指責。這項傳統，以及我們現在從舊約與新約引用的關於本性的定義，無論是教師還是天使，都永遠無法創新或推翻。

關於位格（Περὶ ὑποστάσεως）

什麼是位格（ὑπόστασις）？位格從何而來，有多少種說法？根據教會與使徒的傳統，位格就是「位格」（πρόσωπον）或「特徵」（χαρακτήρ），也就是形象。正如保羅稱子為：「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（希伯來書 1:3）意即與父本體同質的位格，即父本體的特徵。我們在神裡面所說的「位格」與「特徵」，是指無形體、無界限、無形狀的。根據聖教父的觀點，位格（或稱位格）是區別於共相的個體。因為每一事物的本性是共相，而位格則是個體。舉例來說：神性是一個本性或本質；而父、子、聖靈是三個位格。三個位格或特徵，但只有一個本質與類。

因此，如果你說：「神性將保守我們」，你指的是整個聖三一。但如果你說：「神的兒子與我們同在」，你指出了三位格中的一位，同時也指出了整個神性。再者，關於這些，請留意：神性，看哪，這是共相，是完整的本質。接下來，父性，看哪，這是一個位格，即位格。子性，看哪，這是另一個位格；聖靈，看哪，這是另一個位格。神性中有三個位格屬性：父的「未生」，子的「受生」，以及聖靈的「發出」。父不是受生的，子不是發出的，聖靈也不是受生的。位格有五種稱呼：位格（ὑπόστασις）、位格（πρόσωπον）、特徵（χαρακτήρ）、屬性（ἴδιον）與個體（ἄτομον）。

再次關於本性

「天使性」被稱為本性；而每個天使的個別稱呼，如加百列、米迦勒、烏列、拉斐爾，則是位格。再者，本性是一個且是共相的，如「人性」；而彼得、保羅、多馬及其他位格與特徵則是位格。因此，本性是位格的創造者、源頭與起源，這些位格存在於本性之中；因此它們被稱為位格，因為它們立於本性之下，即立於它們的源頭與起源之下。

我們再談談同一個論題。如果你說：「天使是美好的本性」，你指的是他們整體的本質。但如果你說：「加百列是偉大的」，你指出了眾多中的一個位格。「人是可憐的」，看哪，這是整體本質。而柯農（Conon）、西門、斐洛則是位格。再者，如果你說：「飛禽是輕盈的」，看哪，這是整體本性；而鴿子、斑鳩、夜鶯、孔雀、天鵝，看哪，這些是位格。「牲畜」，看哪，這是所有牲畜的本質。而馬、獅子、狗，看哪，這些被稱為位格、特徵與主體。這個定義的規則不僅適用於有理智、有靈魂的生物，也適用於所有無靈魂、無感覺、不動的本性。

舉例說明：如果我說，神創造了光，看哪，我們指出了所有發光體的整體本性。這個本性被劃分為其位格。光的本性的位格有：月亮、星辰、獵戶座、啟明星、大熊座、晨星、巨蟹座等。風也是如此。如果你說「靈」（風），你指出了風的整體本性。但如果你說「南風」、「北風」或「西南風」，你就是在稱呼位格。火的道理也一樣。它是一個本性。但它被劃分為位格，即燈、蠟燭、火把、爐子與窯，正如我先前所說。整個人性是一個本質，但有許多位格。

因此，我們不稱基督神聖的肉身為「位格」，而是稱其為「本質」。為了表明祂取了我們整體的本性並拯救了它；因為如果我們稱它為位格，我們就會發現自己在說基督取了某個特定的人並拯救了他。此外，它也不能被稱為位格，因為這肉身與神道（Logos）是不可分離的。因為「位格」被稱為分離的個體。

然而，我們稱它為「在位格中存在」（ἐνυπόστατον），而非「位格」（ὑπόστασις）。因為「在位格中存在」是指那確實存在的事物。正如「無位格」（ἀνυπόστατον）是指沒有存在或本質的事物；例如夢境，它是無本質的、無位格的、虛幻的。

正如我們所定義的，無位格、無存在、無本質的事物，是指那些在名稱上常被提及，但在本質或位格中無法被認知為真實存在的事物，例如陰間、死亡或疾病。再者，我們稱「本質性的」為那本身存在的事物，或是本質中可認知的屬性。例如：人的「理性」與「必死性」是本質性的。同樣地，「在位格中存在」有兩種用法：一是指那根據真理而存在的事物，二是指位格中的屬性。正如在神父裡面是「未生」，在子裡面是「受生」，在聖靈裡面是「發出」，正如上面所說的。

「習性」（ἕξις）是任何本性的一種品質能力，它將其與其他本質區分開來並界定之。正如神聖的狄奧尼修斯所說，腐敗是本性的損毀，是自然習性、運作與能力的虛弱與缺失。

關於意志（Περὶ θελήματος）

什麼是意志？意志為何被稱為意志？意志有多少種？意志是理智與理性本質對所喜悅之事的渴求。因為顯然，凡有理智者，必有意志。因為意志對於所有理性本性而言，本質上就像呼吸與生命一樣存在。

意志被稱為「意志」（θέλημα），是因為本性強烈地奔向（θέειν）其所欲求之物；或是指對所欲之物的「獲取」（λήμμα），即掌握。意志有三種觀點：神聖的、天使的與人類的。因為這三種本性是唯一具有意志的。我們在聖經中也發現意志被分為三種說法：神聖的、自然的與肉體的（即魔鬼的）。自然的意志是神所造並賦予人的，是指靈魂渴求部分根據本性奔向所渴求之物的理智運動。神聖的意志在人身上，是指內在理智渴求對那些超乎本性之事，從本性之內發出的衝動。肉體的意志是受情慾影響的，是靈魂背離本性奔向超乎本性之事。

什麼是「屬性」（ἰδίωμα）

什麼是屬性？屬性為何被稱為屬性？屬性有多少種？屬性被稱為「屬性」，是因為它與自身的本性同在，且不與其他本質混雜；或者因為它同時存在於物種之中。因為屬性與本性及位格是不可分離的。因此，屬性是那在一個本性中特有地被認知，而在另一個本性中卻找不到的事物。舉例來說：在神聖本性中，永恆、未受造與無界限，這些在任何其他本質中都找不到，甚至在基督那至聖的身體中，按本性來說也不存在。因為祂既不是永恆的，也不是未受造的，也永遠不會是無界限的。

天使本性的屬性是其本質的無情慾性，以及不斷地讚美神。當我說「無情慾」時，我也指出了他們的永生。人的屬性主要是由必死與不朽的本性所構成；這種構成你在任何其他本質中都找不到。因此，有我先前所說的本性屬性，也有位格屬性；例如：白皙、塌鼻、黝黑、高大、殘缺、敏捷、遲鈍等類似的事物，這些並非同樣存在於所有人身上。因為並非所有人都是塌鼻，並非所有人都是敏捷的，並非所有人都是金髮。因此，有些人說位格是這些特徵屬性的集合，正如我先前所說。而本性屬性則平等地存在於整個物種中。例如：所有人都是必死的、有理性的、會呼吸的、會睡眠的、會行走的、有寬指甲的、從事技藝的。

「偶發」（συμβεβηκὸς）被稱為那會產生又會消失的事物，例如嬰兒期；它會產生，也會隨著成熟而消失；健康也是如此會改變，疾病、熱度、乾燥也是如此，簡而言之，所有能改變的事物都被稱為偶發。本質的意志是那在本性中普遍且共同存在的事物。因此，如果基督的肉身自願擁有「不想死」的意志，正如聖教父所說：如果這種意志在父與聖靈中也能找到，那麼必然地，肉身與神性的意志是一樣的。

人的自然意志，正如聖巴西流與區利羅所說，是「愛生命」。因為每個人本性上都愛生命，並愛看這光。看哪，這是共同的意志。在我們本性中，個人的意志有很多。因為一個人想要獨處，另一個人想要蓋房子，另一個人想要耕種，另一個人想要航海。我們其餘的人也同樣擁有許多個人的意志。但自然意志只有一個，即愛生命。人愛生命並非無緣無故，而是本性在表明，它愛並尋求它起初被造時所擁有的，即不朽本身。

神聖的意志是神的命令。理性本性的自然意志是神聖意志的實行。肉體的意志是違背神聖律法。

關於運作（Περὶ ἐνεργείας）

什麼是運作？運作為何被稱為運作？運作有多少種？運作，正如聖貴格利·尼撒所說，是每一本質的自然能力或運動，唯有「不存在者」才缺乏此能力。因為凡參與某種本質者，必然也參與那表明它的運作。因為正確的理性知道，本質的定義就是它們真實且純粹的運作；理智者的運作是思考，感官者的運作是感覺，可動者的運作是運動，飛禽的運作是飛翔，游水者的運作是游泳，植物的運作是生長，爬行者的運作是爬行，發光者的運作是發光，燃燒者的運作是燃燒，流動者的運作是流動，沉思者的運作是觀看，生殖者的運作是生育。總而言之，任何本性的標誌與界定，就是其自然的運作；若此運作被廢除，本性也必然隨之被廢除與毀滅。若燃燒的能力被廢除，火就熄滅；若動物的運動被廢除，動物就死亡；若思考被廢除，靈魂中理智與理性的部分就毀滅。因此，我們說基督有兩個意志與運作，以免我們說祂是無靈魂的身體與無理性的靈魂；因為有靈魂身體的運作是行走與工作。

理性靈魂的運作是其渴求、理性與諮詢的思維。

不僅在有靈魂與可動的事物中，在無靈魂與不動的事物中也能找到自然運作；正如瀉根（scammonia）與所有具有排泄與清除能力的藥物所證明的。水銀也具有致死的運作。毒芹也同樣具有毀滅的性質。令人驚奇的是，有些不同的本性，在失去其自然的運作後，會產生其他的運作，例如：石頭被燒毀後，失去了寒冷的運作，變成了生石灰，便擁有了燃燒所有物體的能力。同樣地，雪松被燒毀後，失去了自然的、生長的與發芽的運作……

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68 聖阿納斯塔修（S. ANASTASII SINAITE） [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容] ……具有增長與繁衍的能力；而另一種稱為「雪松」（cedrea）的，則是用於促進健康與殺滅蠕蟲的功用。

26 誠然，那些懂得細心且審慎地考察與探究事物名稱的人，很容易發現，大多數事物的名稱並非取自其本性，而是取自其運作（operationes）；因為這些名稱是根據事物自身的行動而被賦予、被擁有，並被稱呼的。這類論證的開端必須從「神」（Deus）這個稱號與名稱本身尋求。因為「神」這個名稱並未向我們的理智呈現神那不可理解且不可言喻的本質；而是根據我們在心中所構想的、神在祂裡面所具有的運作，祂才被稱為「神」。同樣地，「天使」（angelus）一詞也不表示那些靈體的本質與實存，而是源自他們所履行的傳信職務與事奉，因此才被稱為天使。正如「人」（ἄνθρωπος）之所以被稱為人，並非源於他本質上的條件，而是因為他有仰望高處的面容；因為在所有使用眼睛的動物中，唯有人擁有仰望星空的眼睛：因此，他因著向上觀看的運作，而被稱為「人」（ἄνθρωπος）。另有人認為「人」之所以被稱為「人」，是因為他直立行走：而所有其他動物在行走時都注視著地面，面容朝向塵土。

若然，基督本性的兩個稱號，即「神」與「人」，也是源於祂們自然的運作；那麼，那些拒絕承認基督有兩種運作的人，為何不感到羞愧呢？既然他們無法從聖經或聖教父的文獻中提出任何證據，單單從賦予基督的「神」與「人」這些名稱，就足以清楚地駁倒他們。正如我們剛才所說，幾乎每一種本性都從其本質性的運作中獲得了各自的稱號。舉例來說，「童女」（παρθένος）意指「熄滅的火」（πῦρ θανόν），因為她熄滅了肉體的熾熱。再者，當我們稱呼「鴿子」（περιστερά）時，我們並非在指涉這隻鳥的本性或其品質，而是指它所執行的運作；因為它被稱為「鴿子」，是源於它「強勁地飛翔」（ἀπὸ τοῦ πέτασθαι στεῤῥά）。同樣地，後續的名稱也源於自然的運作：例如「鹿」（ἔλαφος），是因為它能「捕捉蛇」（διὰ τὸ ἑλεῖν τοὺς ὄφεις）；「燕子」（χελιδών），是因為它在鳴叫時「震動嘴唇」（διὰ τὸ τὰ χείλη δονεῖν ἐν τῷ λαλεῖν）；「蛇」（ὄφις），即「說話者」（ὁ φείς），意指它曾在樂園中對夏娃說話；「羚羊」（δορκάς），源於它「銳利地觀看」（ἐκ τοῦ ὀξέως δέρκειν）；「斑鳩」（τρυγών），即「守護者」（τηρυγών），因為它守護自己的種類，從不與其他配偶結合；「夜鶯」（ἀηδών），是因為它「總是歌唱」（διὰ τὸ ἀεὶ ἄδειν），無論在夏季還是冬季；「禿鷹」（γύψ），是因為它「盤旋於高處」（διὰ τὸ γυρεύειν τὰ ὕψη）；「馬」（ἵππος），源於它「用腳飛馳」（ἐκ τοῦ ἴπτασθαι ποσίν）；「嚏根草」（ἑλλέβορος），即「致命的食物」（ἑλοῦσα ἤγουν θανατοῦσα βρῶσις），因為「食物」（βορὰ）被稱為「攝取」（βρῶσις）。

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70 引路者（VIÆ DUX） 「鷹」（ἀετός），即「永恆的年歲」（ἀεὶ ἔτος），因為它經常更新，且長壽；「飛禽」（πετεινόν），即「伸展翅膀者」（τὸ τὴν πτέρυγα τεῖνον）；「河流」（ποταμός），因為它具有「可飲用的運作」（ὡς πότιμον ἔχων ἐνέργειαν）；「山洪」（χείμαῤῥος），因為它在「冬天流動」（ὅτι τῷ χειμῶνι ῥεῖ）；「本性」（φύσις），源於它「產生實體」（ἐκ τοῦ φύειν τὰς ὑποστάσεις）；「草本」（βοτάνη），源於它「向上生長」（κατὰ τὸ βαδίζειν ἄνω）；正如「花」（ἄνθος），源於它「向上奔跑」（ἐκ τοῦ ἄνω θέειν）；而「靈魂」（ψυχὴ）也從其自身的運作中獲得了「靈魂」的稱號；因為「賦予生命」（ψύχειν）被稱為「使之活過來」（ζωοποιεῖν）。因此，靈魂因其賦予生命的運作，而被稱為「靈魂」，因為它使身體活過來。

此外，還可以找到無數其他的例子，為了不一一列舉，它們都根據各自的運作擁有各自的稱號。因為「運作」（ἐνέργεια）就是本性的能力。然而，「運作」（ἐνέργεια）、「能動者」（ἐνεργητικὸν）與「成果」（ἐνέργημα）並非同一回事。「能動者」是指那存在本身，即本性的實體；而「成果」則是運作所產生的結果，即運作者的運作所完成的事物。神的「成果」是天、人、天使以及一切受造物。「運作」之所以被稱為運作，是因為它「存在於作為之中」（ἐν ἔργοις εἶναι），即顯現出來。運作有兩種理解方式，即理智的與感官的；感官的是指可見、可聽、可朽壞的事物；理智的則是不朽且永恆的。理智的（νοερὸν）是指那看見不可見之思想的事物。運作（ἐνέργεια）源於「運作」（ἐνεργεῖν）或「行動」（πράττειν）一詞。然而，「意志」（θέλημα）、「有意志者」（θελητικὸν）與「被意志所欲者」（θελητόν）並非同一回事。因為「意志」是理智本性的理智性渴望；而「有意志者」則是那擁有意志本身的存在。

關於聯合（Περὶ ἑνώσεως）

什麼是聯合？聯合一詞源於何處？聯合有多少種理解方式？聯合是分離的事物為了相互交通而結合。聯合（ἕνωσις）之所以被稱為聯合，是因為它將事物「推向一處」（εἰς ἓν ὦσαι），即將事物結合在一起。聯合有五種說法：混雜的聯合，如酒與水的聯合；分離的聯合，如人與人的聯合；關係的聯合，如各國在信心中的聯合；位置的聯合，如金子與金子的結合。然而，基督的聯合超越了所有這些，被稱為「位格的聯合」（καθ' ὑπόστασιν）。位格的聯合是指在聖母的胎中，兩種本性的結合。因為在神聖的道（Logos）在那裡存在之前，身體並未先存在，靈魂亦然。而是肉身與神聖的道同時存在，同時成為有靈魂、有理性的肉身；因為祂是在祂裡面成為實體的。正如我所認為的，我們自己的受孕也是如此。靈魂與身體同時結合。因為身體不會單獨存在，靈魂也不會先於身體存在，這正是基督聯合的預表。

關於同質（Περὶ ὁμοουσίου）

什麼是同質？同質一詞源於何處？同質有多少種理解方式？同質是指那與另一者在本質與運作上毫無差別地存在，正如人與人、天使與天使、動物與動物、火焰與火焰，在不同的位格中卻是同一個本質。同質（ὁμοούσιον）之所以被稱為同質，是因為它擁有同一個本質與能力。同質一詞有四種說法：同質（ὁμοούσιον）、同類（ὁμογενές）、同性（ὁμοφυὲς）與同族（ὁμόφυλον）。同質是指在能力上與同一本質中較次等的，例如腐朽的石頭與剛切割的石頭。同樣地，棕櫚木與烏木，魚肉與駱駝肉。

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72 引路者（VIÆ DUX） 異質（Ἑτερούσιον）是指在各方面都與另一者不同，如火與水；人與神，天使與泥土，太陽與草。有人將「半質」（ἡμιούσιον）稱為死去的肉體，即與生命分離的肉體。異性（ἑτεροφυὲς）、異類（ἀλλογενὲς）與異種（ἑτερογενὲς）是指屬於不同本質的事物。「兩者」（ἑκάτερον）是指這一個與那一個，即兩者皆是。

「創新」（καινοτομία）是指在各方面都偏離了共同本性的法則，且在任何方面都不符合人類習慣的事物。必須了解這個定義，因為有些人錯誤地在基督身上設定了這種「創新」。因為雖然祂在無種子的情況下出生，這是一種本性的創新，但祂出生後，年齡的增長、身體上的許多現象、攝取與排泄、割禮、遷移、外貌、肢體、毛髮、牙齒與指甲的生長、嬰兒時期的口吃與行走，這一切都不屬於創新，而是按照我們人類的相似性，但卻沒有罪，正如保羅所呼喊的。

關於靈魂（Περὶ ψυχῆς）

什麼是靈魂？靈魂一詞源於何處？靈魂有多少種說法？在舊約聖經中，靈魂有兩種說法；即理性的靈魂，以及非理性的靈魂，即牲畜與其他有生命之物的靈魂。理性的靈魂是理智的本質，無名且不可知，是理性的，是身體的生命力與構成者。靈魂是細緻、無形且無相的本質，是神的形象與樣式。靈魂之所以被稱為靈魂，是因為它「賦予生命」（ψύχειν），即透過其自身的運作使身體活過來。

非理性的靈魂是血液的生命力、溫暖力，以及透過物質性的氣息而運作的牲畜靈魂。牲畜的靈魂是物質性的能力，是運作的、感官的，且是身體的構成者。 理性的心（Νοῦς）是不朽且理智的靈魂的觀照能力。心是無形的視覺，……

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74 引路者（VIÆ DUX） ……不知疲倦地穿梭於一切事物之中。心有多少種說法？我們說有三種：神的「心」、天使的「心」，以及我們自己的「心」。

註釋：誰曾知道主的心（意念）呢？ 凡透過心所理解的，稱為「可理解的」（νοητόν）；之所以稱為可理解的，是因為它看見了那些理智的事物。

「身體」（Σῶμα），根據外邦哲學家，是指一切具有三維度的事物；即具有長、寬、高。但根據教會，身體是指一切從無變為有的事物。因為有天上的身體，也有地上的身體。天上的身體沒有厚度。然而，必須知道，每一種肉體顯然都被稱為身體；但並非每一種身體都被稱為肉體。因為星辰被稱為天上的身體，卻不是天上的肉體。身體有兩種說法：有時是物質的，有時是細緻的。物質的身體是指受觸覺所限且易於朽壞的；細緻的身體是指不可觸摸且不可捉摸的。肉體是元素的結合。肉體是流動的本質，由血液、黏液與體液所構成，即由空氣、土地、火與水所構成；也就是由熱、冷、濕、乾所構成。太陽產生熱與生命力；空氣產生冷；土地產生乾；水產生濕的元素。

元素是簡單的本質，是受造物的第四部分。因此，當你聽到保羅說：「我們不再憑著肉體認基督了」，你要明白，他所說的肉體是指那會朽壞的。因為他並不是說我們不再憑著身體認基督，而是憑著肉體，即在流動與易變的本質中。我們有五種感官：即視覺、聽覺、嗅覺、味覺與觸覺。因此，凡是能被這五種感官之一所感知的，都是可感知的。感官器官是身體中保存感官的整個工具。每一種有感官的動物，都擁有恐懼與死亡的感覺。因此，可理解的是指那逃脫我們五種感官的事物。

關於可朽壞（Περὶ φθαρτοῦ）

什麼是可朽壞？可朽壞一詞源於何處？朽壞有多少種說法？在神聖經文中，朽壞有兩種方式：即肉體上的，以及靈魂上的，正如經文所說：「神觀看，見全地都敗壞了」，這是指罪。又論到人說：「他們在罪孽與行為中敗壞了，並成為可憎的。」因此，當你聽到教師說基督的身體在十字架前是「不朽的」，你要明白，他稱之為不朽是指「免於罪的朽壞」，即祂是完全無瑕疵且未受玷污的；並非指祂的身體在輕盈度或本質上與我們的身體有何不同。因為「不朽」正確地說是指那無苦難、無物質、不可觸摸的。不朽是指那不能被其他本質所傷害的。不朽是指那在各方面都不會流失、不缺乏、不可受傷的。然而，基督至聖的身體既受了苦，又被釘子與長槍刺透，流出了血與水，並從生命變成了死者。

可朽壞是指一切能容納死亡與毀滅，且能與生命分離的事物。根據聖狄奧尼修斯所言，本性的朽壞是指自然習性、運作與能力的某種虛弱與缺失。有些人說，基督至聖的身體在能力上是可朽壞的；即能容納朽壞。但在運作上，祂透過道的神性在墳墓中被保守為不朽的。毀滅（Καταφθορά）是指事物的徹底消亡。腐敗（Διαφθορά）是指當一個本質被另一個本質所消滅時；如身體被蠕蟲所消滅。「形式」（Μορφή）被稱為形式，即「部分的結構」（τῶν μορίων ὑφὴ），即本質；形式的部分，被稱為其位格，即肢體。

註釋：在聖經中，「人」有四種說法。即神是人，天使是人，撒旦是人；以及我們內在與外在的人。人是理性的、直立行走的、有寬指甲的動物；或是理性的、物質的、會笑的動物；或是由不同本質在同一時間與方式下不可言喻地組成的動物；或是理性的、會死的、能容納心智與知識的動物。被稱為「動物」，是為了將其與無生命的受造物區分開來；「理性」，是為了將其與非理性的本質區分開來；「會死」，是為了區分天使不朽的實存；「能容納心智與知識」，是因為他作為神的形象，是藉著恩典而存在的。天使是理性的、火一般的、不睡覺的動物。

關於信心（Περὶ πίστεως）

什麼是信心？信心一詞源於何處？正確的信心有多少種說法？信心是內在的實存，信心之所以被稱為信心，是因為「信服某事」（πείθεσθαι εἰς τί）。正確的信心有兩種理解方式。因為有源於聽道的信心。另一種更堅固的信心，是「所望之事的實體」。源於聽道的信心，所有人都能擁有；而第二種信心，唯有義人才能擁有。正統信仰是對神與受造物真實且正確的認知；或是對萬物真實的理解，或是對事物本然狀態的觀點。

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88. 聖亞拿斯修（西奈山） 或對惡意的傾向與衝動。然而，當惡意與美德並未對立時，自由意志（14）便無法被發現。因為若沒有相反事物的對立，自由選擇的能力又怎能顯明呢？ 註：應當留意上述的定義，因為它們是指向基督，以及那些與基督相稱的事物。

因為若沒有相反的衝動存在，自由的抉擇又怎能顯明呢？ 註：應當留意此處的定義，因為它們是指向基督，以及祂的事物。

因此，唯有基督的心思與祂那至聖的靈魂，是不受任何惡意衝動所侵擾且不認識惡的。因為祂有奴僕的樣式，這樣式受到那在位格上與祂聯合的神聖「道」所管轄與治理。因此，那在救主裡被理解的人性也宣稱：「我憑著自己不能做什麼。」因為祂在自然律與法則之上，無種而受孕，作為神的身體與靈魂，祂隨時順服主的心意與命令，如同被提升至神性一般。

品質是自然中固有的能力；正如水的寒冷、火的熱度、石頭的硬度、土地的乾燥。品質、特性、差異與特質，意義皆相同。

身體是四重的，由四種元素組成，如同某種世界。靈魂則是三重的；它在身體內描繪出至聖的三位一體，彷彿在某種身體中，將要在這死寂的世界中顯現，並以對神的認識使之活過來。他們稱靈魂為三重的，是因為它擁有如同理智元素般的自身部分或能力，靈魂即由此構成；這就是：理性、慾望與激情的機能；以便透過理性機能來思考美德的真義；透過慾望機能來愛神；透過激情機能來對魔鬼發怒，並拿起武器對抗他們。因此，正如不可能存在一個不包含四種元素的身體，同樣地，也不可能存在一個不包含上述三個構成部分之靈魂。

關於相對的事物。 自然確實是萬物的主宰與源頭之母。因此，凡從自然而出的事物，都屬於相對之列。因為位格、子分、特性、品質、單純性以及所有其他事物，其原因與起源皆來自自然；就此而言，它們被稱為相對的，也就是說，它們是懸掛在自然之根上的，意志與活動亦在其中。

肯定是一種關於某事的觀點或陳述：例如，當我們說：「河流上升」；或：「長官進入」。否定則是肯定的推翻：例如，河流沒有上升，長官也沒有進入。

「範疇」（Categoria）並不一定是指責，也可用於善事。因為範疇是對任何事物所作的定義性陳述；例如：神本性是良善的；魔鬼是狡詐的；狐狸是詭詐的；貓是偷竊的（18）。

「濫用」（Catachresticum）是指一切非定義性，而是以單純、無惡意的方式所說的話。這類事物無法歸入某種法則或定義之下；例如那句話：「那時他們吐唾沫在祂臉上。」因為我們不能因此稱祂那聖潔的身體為一個「位格」（prosopon），而應稱之為「本性」。

關於詞源學。 詞源學是關於名稱所具備之能力的標記或正確性，是從名稱本身的詮釋中推導出來的。例如：和平（eirene），意指心思的平靜（heremein）；正如混亂（tarache），是因為容易散亂（rhaon cheisthai）；謬誤（plane），是因為使心思偏離（plagiazein）；節制（sophrosyne），是因為思想那關於救恩的事（soa phronein），或因為保守身體免於污穢（phrourein apo rhypou）；淫亂（porneia）被稱為（類似）殘缺（peronia），是因為它殘害了青春，或因為它殘害了心思，即使其盲目，或因為它向遠處窺探；純潔（hagneia），是因為過著無果效的生活；愛（agape），是因為它引領萬物，即聯合並結合至和諧；美德（arete），是某種令神喜悅的事，或美德（arete），即可愛且可親的。

洗禮（Baptisma），類似「洗去」（baptaisma），在其中投入，即罪過跌落；良善（agathon），極其神聖，或愛神；死亡（thanatos），類似「置於背後」（thenotos），因為將死者置於背後；陰間（hades），因為不可見（adelon），不可進入，不可見的沉沒，或不可見的束縛；復活（anastasis），向上站立，即興起；腐敗（phthora），來自容易毀壞，即容易腐爛；因為腐爛（phthisis）就是敗壞；棺材（soros），在其中身體流動，即向下流動；身體（soma），「健全的血」（so-aima），血在其中一同健全；肢體（mele），如你所說，即部分；團契（koinonia），部分進入共同之中；十字架（stauros），站立與寬度（staeuros），站立與寬度，即長度與寬度；因為寬度（euros）就是廣度；祭壇（thysiasterion），保守祭物之處；祭牲（hiereion）被稱為羊，是因為它承載羊毛；祭司（hiereus），獻祭者，即奉獻祭物的人。因此被稱為祭司。

凡名稱中含有「向上」（ana）的，都表示「向上」（ano）。例如：回報（anafora），即向上攜帶；復活（anastasis），向上站立；日出（anatole），太陽向上升起；記錄（anagraphe）、閱讀（anagnosis），即從上而來的知識，其餘類推。上升（anabasis）、必要（anankaia），從上而來的更新；安息（anapausis）、攝取（analemma）、舒暢（anapsyche）。老年（geras），即尊榮，或因為它注視大地；燈（lychnos），因為它解開黑暗；憂傷（lype），因為它缺乏，因某種缺失而存在；風（anemos），因為它吹動後又等待；男性（arrhenikon），因為它帶走勝利；記號（semeion），作為放置者的標記。

狗（kyon），因為頻繁懷孕；蠟（keros），因為燃燒時流動，如同雪松燃燒時流汗。雲（nephele），因為遮蔽水流。主教（episkopos），因為在守望處；心（kardia），因為不斷震動，即不停地搖晃；腎臟（nephroi），因為在背部；背部（metaphrena），在頭部之後，即在心思之後，因為心思在頭部；頭骨（kranion），心思懸掛之處；頸部（trachelos），脊椎的釘子；鬍鬚（mystax），鼻孔滴落之處；大腿（meroi），因為身體的劃分；肩膀（omos），因為它是寬度與長度的平衡；膝蓋（gony），如同向地彎曲；肘部（ankylo），因為其上方有凹陷；腋下（malai），來自毛髮的柔軟；牙齒（odontes），為了進食而存在；手（cheires），因為容易活動，且為了服務需求；腳（podes），因為敲擊地面；腹部（koilia），因為懷孕；內臟（entera），因為內部流動；肺（pneumon），因為其中有氣息。

應當知道，有些名稱是外來的，其詞源無法解釋，例如「司庫」（sacellarius），是敘利亞語。因為在敘利亞語中，sacella意為接收。同樣地，「廣度」（latus）是羅馬語；因為羅馬人稱寬度為latus。主（despotes），某種束縛，因為它包含並維繫所有人；主（kyrios），權威，即能力；傳令官（keryx），因動作敏捷；至高者（hypsistos），站在高處者；天空（ouranos），向上觀看；月亮（selene），幼嫩的光；太陽（helios），因為它攜帶，因為「黎明」（eos）即日出；昴星團（pleias），由多顆星星組成；啟明星（heosphoros），攜帶黎明，即日出；果園（pomarion），這是羅馬詞彙，他們稱花園為pomaria；埃及（Aigyptos），接近飲水，即接近河流；尼羅河（Neilos），因為更新物質；巴比倫（Babylon），希伯來語，即混亂或騷動；新郎（nymphios），現在愛著新娘的人；書記官（notarios），羅馬詞彙；因為在羅馬語中，notae意為字母；嬰兒（nepion），新的脂肪，即油潤；年輕人（neoteros），視覺上年輕；水手（nautes），船上的人；少女（kore），阻止流動，即在生產前，或在月經前。眼睛的瞳孔（kore），如同眼淚在圓圈中流動。由此稱為眼藥（kollyrion），即阻止流動之物。稱為眼睛（ophthalmos），視覺變得混濁；粗魯地（omos），即困難地；註釋（scholion），因為在閒暇時附加上去，以便對難解的思想或語句作更好的解釋。

好學的人不應忽略這一點，即凡是勤奮鑽研上述定義並將其銘記在心的人，都能輕易地從中學到所有教義的精髓。應當知道，基督的兩個稱號，即「神」與「人」，是根據祂各自的活動而命名的。因為「神」並不表示神性的本質，因為那是我們無法理解且無法命名的；而是根據祂的理論性活動被稱為神，正如聖狄奧尼修所說，或來自「奔跑」（theein），即奔走與燃燒。同樣地，「人」也不表示本質本身，而是指眼睛向上觀看，即眼睛的活動。因此，如果基督的兩個本性稱號是從各自的活動中得名的，那麼異端者否認祂本質性的活動，怎能不感到羞愧呢。

關於經濟（救贖計畫）。 「經濟」（oikonomia）在基督身上可以有三種理解方式：即，當我們說：基督按著經濟（救贖計畫）吸奶、成為嬰兒、成長、睡覺、飢餓，這就是指祂經濟的本性。我們也說，當某事發生，並非絕對必須發生，而是為了遷就與救贖某些人的目的而發生，這也是經濟。正如保羅為了吸引猶太人而給提摩太行割禮。因此他也潔淨了自己。基督的割禮也是以這種方式按經濟進行的，免得祂看起來是在廢除律法。此外，還有另一種經濟，當祂清晨飢餓來到無花果樹前並使之枯乾時，以及當祂夜間在水面上行走來到門徒那裡時，這是為了某些隱秘的經濟。因此，異端者放棄了這些理解經濟的方式，卻說經濟是發生在幻想與假象中的。

註：應當注意，正如聖貴格利所說，複合的本性容易分解，因為複合是分裂的開端。因此，人類與動物的身體容易腐朽與死亡，因為它們是由四種自然元素組成的，這些元素彼此對立且爭鬥。然而，單純且無複合的事物是穩固的，直到世界末日都保持完整；例如人的靈魂、太陽、光、星辰、空氣、水、火、靈，以及所有單純、統一、無混雜且無複合的事物。因此，植物與樹木，作為由四種元素（即地、水、火、空氣）組成，並非不老、不朽或不凋謝，直到最後，而是像身體一樣死亡，正如大地本身也是如此。試著用土與水做一塊磚，它很容易破碎。

註：這是對所有一性論者所津津樂道之問題的駁斥，即「沒有無位格的本性」。

第三章

正統派的提問。 你們這些宣稱基督有兩次誕生的人，即一次是永恆地從父而生（按神性），另一次是在末世從童女而生（按人性），請告訴我們，是否有無位格的出生？我們也反問你們，是否有無位格的本性？因為出生本質上是位格在同一本性中的增添。因此，正如在神「道」的一個位格中發生的兩次誕生，並沒有使祂成為位格的增添；同樣地，從兩個按位格聯合的本性中，也沒有接受位格的增添。因此，當異端者問我們是否有無位格的本性時，必須反問他們：是否有無位格的出生？因為哪裡有新的出生，哪裡就有位格的增添。

我們懇請閱讀此書的人，務必閱讀各處附帶的註釋。如果本書如預期般包含一些語法錯誤，請給予寬容。因為作者在即興寫作時，心思往往專注於思想的表達，急於記錄下來，而忽略了語法與標點。

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VLE DUX. 90 小修士亞他那修（Anastasios）所著，關於正統信仰之論述，摘錄自聖經與眾教師。

你話語的開端，基督，就是真理；或者更確切地說，你自己，神之道，就是真實的真理，正如你確實是從那最真實的父之真理所生的，是真理；並且你應許那些愛慕你真理的人，將要差遣那真理的靈，正如你所說的：「但保惠師，就是我父要差遣到你們那裡來的，那真理的靈，他要引導你們進入一切的真理，使你們說話的不是你們自己，而是那真理的靈，藉著你們說出真理。」因為那些想要從不可見的深淵中，為人類獵取並顯明那光輝而珍貴珍珠的人，必須脫去一切遮蔽，將油充滿自己的口，並從空氣中吸取足夠的氣息進入鼻孔，這樣他們才將自己投身於那可怕而幽暗的深淵中。這正如我所認為的，這個比喻顯示出，任何想要探究屬靈水域與教義深淵，並從中獵取神聖而純潔珍珠的人，必須脫去一切受情慾影響的遮蔽，並像那位聖者所說的，在靈魂的鼻孔中吸取並持有聖靈：「神聖的靈在我鼻孔中，全能者的氣息教導我。」以及：「我張口，並吸取了靈，這就是喜樂之油。」以便在他們身上成就那神聖的經文所說的：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；正如惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」因為對於那些敢於進入水深之處的人來說，危險並不如那些被情慾所困、並試圖探究聖經深奧之處的人那麼大；因為唯有聖靈，作為神，才能探究神的深奧。

因此，某位智者曾說：「首先必須潔淨，然後才能與潔淨者相交。」因為如果那位擁有基督在自己裡面說話，且曾被提到第三層天，在樂園裡聽過隱秘言語，並說「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」的人，在寫信給哥林多人時卻說：「我們現在所知道的有限，所講的也有限」，那麼有誰能說「我說話是完全的，我認識也是完全的」，特別是關於那不可測度的神的事呢？正如另一位神學家藉著聖靈所說的：「當我談論神時，我的舌頭、聽覺與思想都戰兢。」因為談論神並非沒有危險。但有些人並不思考這些，也不審察這些，他們甚至不知道自己腹中之事是如何運作的，反而沉溺於卑賤的情慾與享樂的泥淖中，像我一樣，甚至不知道人裡面是否有聖靈，卻無所畏懼地放縱肉體與情慾的一切願望，在酒館、妓院、市集與澡堂中，褻瀆並戲弄基督的奧秘，使不信者因他們而說出褻瀆的話。他們往往只是竊取了教父們的一兩句短語或三兩句格言，背誦下來，隨即自封為教師——不是神所按立的，而是受情慾驅使的——出於虛榮與貪愛享樂的心，為了卑劣的利益，常常像猶太人一樣，將那神聖話語的珍珠販賣給豬群與不配的人。事實上，正如可以從歷代的教會歷史學家那裡得知，大多數的異端都是出於虛榮的權力慾、貪婪、討好人的心與驕傲而產生的；如果他們能藉著閒暇、操練與無情慾（apatheia），將至聖的靈居住在自己裡面，他們就不會如此盲目。因為如果我們若不擁有神聖的靈，就連如何按著當行的去禱告都不知道，那麼探究神的奧秘又該如何呢？但那些空洞的神學家必然會對我說，我們並非憑己意說話，而是出自聖經與大公教會的聖潔教父。對此我也要說，所有的異端也都這麼說。因此，他們似乎是從聖經與教師那裡來反駁我們。所以，在我看來，一個人若沒有獲得那曾在聖經與教父中說話的聖靈作為引導者與居住者，就無法無誤地、不偏離地理解聖經與教父的教導。因為基督所說的「真理的靈要引導你們進入一切真理」，毫無疑問地，他所指的正是聖經與教父。

在與提奧多西派（Theodosians）或蓋安派（Gaianites）討論信仰之前，正統信徒所必須棄絕並咒詛的條款：

首先必須咒詛聶斯脫里（Nestorius）及其信仰，隨後依次為：不承認聖潔的童貞女馬利亞為自然且超自然之「神之母」（Theotokos）者；在基督裡主張有兩位格、兩位體（hypostases）或兩性分開者；不接受基督裡「位格合一」（hypostatic union）者；不接受那說「神之道有一性成肉身」之言論者，正如聖居普良（Cyrillus）所詮釋的那樣；說基督裡有男女兩性，或在思想上將其分開者；說基督的神性在十字架上、墳墓中或任何其他地方與其身體分離者；不承認我們所領受的是神的身體與神的血者。最重要的是，在一切之上，必須咒詛那些宣講或持有新信仰或新教義，與尼西亞三百一十八位教父、君士坦丁堡一百五十位教父、以弗所兩百位聖教父之信仰不同者。同樣地，也要咒詛那些從迦克墩會議中發現或接受了違背聖教父思想之新信仰者，這些教父包括：丟尼修（Dionysius）、愛任紐（Irenaeus）、革利免（Clement）、安波羅修（Ambrose）、朱利烏斯（Julius）、尤斯塔修（Eustathius）、亞他那修（Athanasius）、巴西流（Basil）、貴格利（Gregory）、另一位貴格利（Gregory）、安菲洛修（Amphilochius）、約翰（Joannes）、伊皮法尼（Epiphanius）、提阿非羅（Theophilus）、普羅克洛（Proclus）、以法蓮（Ephraem）、伊西多爾（Isidorus），以及蒙福的教父與教師居普良（Cyrillus），以及其他與他們同心合意的聖教父。因為我們認為，凡不跟隨這些基督聖潔教師的人，都是被定罪的，與基督無份。

第四章

小長老亞他那修（Anastasios），聖西奈山之小長老，關於神之子基督之經綸（oikonomia）信仰的論述，寫給巴比倫的聖潔大公教會，應其中愛基督且正統的弟兄們之請求。

太初有神，神在太初，在無始之始前，神永遠存在，且現在存在，將來也存在。我所說的神，是指聖潔、同質（homoousios）、未受造的父、子、聖靈三位一體。這位我們的神，永遠存在，在萬有之先，藉著他那超越起始且顯明一切的神聖旨意，首先在創造萬有之前，構思並創造了聖潔的天使權能，在何時、何地、如何，唯有他自己知道，唯有他這位創造者知道其本質、秩序、數量、規律與形式。在這些無形的天使隊伍中，有一位隊長因對創造主傲慢，正如先知以賽亞與以西結所言，被拋棄並與他的隊伍一同墜落，他現在被稱為魔鬼，與他同夥的則是鬼魔。因此，當神創造這可見的世界，即天與地以及其中萬物時，正如某位教師所言，魔鬼以為神要立他為這可見世界的君王與主。但當他看見亞當被造，並被神立為地上萬物的主宰時，那惡者心中受了折磨，嫉妒人類，便藉著夏娃與樹誘騙了他，無論是出於神的容許，還是以某種更奧秘的方式，這唯有神知道。因為我們不應探究聖經所沉默的事。我指的是關於樂園、知善惡樹、皮衣以及其他類似的事，這些在聖經中並未明確說明。因此，正如我所說，撒旦從起初就武裝起來對抗人類。隨後，他藉著該隱殺害了亞伯；接著，他將人類誘騙到該隱的女兒那裡；最後，又引誘他們去敬拜偶像與人手所造之物，視其為神，取代了真神。因此，神藉著洪水懲罰了他們。隨後，神憐憫人類，藉著挪亞的後裔更新了世界。但即便如此，人類仍未清醒，反而沉迷於偶像與惡行中。最後，神顯明了一些光輝的典範，作為敬虔的榜樣，我指的是蒙福的亞伯拉罕、以撒與雅各。但即便如此，世界仍未清醒。隨後，主對世界施加了各種不同的管教。接著，他賜下成文的律法，藉著神蹟、奇事與大能向以色列顯現。但即便如此，人類仍未離開謬誤。律法之後，他差遣了行神蹟的先知，但人類卻拒絕並殺害了他們。

最終，當神那古老而神聖的旨意之時機成熟，為了顯明那神在萬世之前為我們的榮耀所預定的奧秘，他差遣了他的兒子，由永遠的童貞女無種而生，成為人。「當他顯在地上，與人同住時」，即便如此，那惡者仍不停止攪擾世界，而是迅速進入人類的器皿與工具中，急於徹底推翻基督的降臨。首先是撒馬利亞人西門馬各（Simon Magus），出生於西塔（Sittai）村，他對那些在彼得（使徒之首）教導下信主的羅馬人說，那降臨的耶穌基督是騙子與冒充者，而他自己才是真正的基督。隨後，克林妥（Cerinthus）、尼哥拉（Nicolaus）、馬吉安（Marcion）相繼出現，捏造出與西門相似的謬論。但隨後神的審判消滅了他們及其教導。然而，那惡龍並未停止攻擊教會。他立刻激起外邦人與不法之徒對教會的迫害。但當這些因基督的大能而平息後，那多變的蛇又想出了第三種欺騙方式。因為他聽見福音中主所說的：「我若去見父，就要求他，另外差遣一位保惠師給你們」，便在一些術士與騙子心中播下種子，讓他們說：「我就是基督應許要差遣到世上的保惠師。」其中有摩尼教（Manichaeism）的創始人摩尼（Manes），以及出生於阿達巴（Ardabau）村的孟他努（Montanus）等人。當這些人也失敗後，仇敵看見基督的宣講日漸廣傳，且無法再將人類引向偶像崇拜，便在世上播下了各種稗子，使人類在敬拜神的事上，產生了他們在偶像崇拜時所持有的那種爭鬥與分裂。

從那時起，在摩尼與孟他努之後，諾瓦提安（Novatian）也出現了，那惡魔作為這場阿里烏（Arian）戲劇的領舞者，組織了這場演出，並產生了其模仿者，如亞波里拿留（Apollinarius），他聲稱基督所取的是無魂、無心且不完全的人；還有優諾米（Eunomius）及其追隨者，他們稱神之道為受造物，並主張神性與人性只有一性、一意志與一行動。然而，那恨惡良善者並不滿足於此，又藉著反對聖靈的馬其頓紐（Macedonius）來攻擊至聖的聖靈。但那來自高處的大能與權柄消滅了所有這些邪惡且敵對神的野獸，如今世上已無阿里烏派、馬其頓紐派或優諾米派這些與神性爭戰者的記憶。正如龍在受到致命傷後，因痛苦而日漸衰弱，魔鬼在被神之子基督擊打後，隨著時間的推移，也顯得日益無效。你看，他起初想破壞基督的降臨，卻未能成功。隨後，他想藉著迫害廢除基督的宣講，也失敗了。他想讓術士取代聖靈受敬拜，也落空了。他攻擊基督的神性，卻蒙羞了。因此，當他無法再與神性爭戰時，便在阿里烏派的戲劇之後，開鑿了分裂的深淵，將戰爭轉向基督的肉身；我指的是，他將基督的肉身從神性中割裂，將那一位基督切分為二。這分裂的始作俑者是安提阿的狄奧多（Theodorus）與大數的狄奧多（Diodorus）。

從這些人中，正如某種藜蘆根，長出了那迦勒底的豬、亞述人聶斯脫里，他至今仍將自己的泥淖潑灑在追隨他的人身上。因為他被從君士坦丁堡罷黜，並遷往美索不達米亞地區，在那裡播下了他自己的毒素與泥淖；從那裡，就像從一條渠道，他污染並玷污了整個東方。我們曾針對他撰寫了詳盡的著作，揭露了他的欺詐與詭計，並將那些勤奮的人引向那裡。然而，必須知道，如今沒有比聶斯脫里的異端更邪惡的了，它極力隱藏自己的毒素。因為為了卑劣的利益與虛榮，他們往往在偽裝下，稱基督為神，稱聖潔的童貞女為「神之母」；並咒詛聶斯脫里，拒絕那些說基督有兩位格的人。然而，若有人想要揭露他們的欺詐，可以將蒙福的居普良及其反對聶斯脫里的會議記錄呈給他們，如果他們真誠地接受，那麼他們就有了可被接納之處。關於那不虔誠、有猶太思想的聶斯脫里，以及那迦勒底亞述人的豬，目前就說到這裡。因為聖教會因他在基督裡分裂了兩性，而將他棄絕，正如因塞維魯（Severus）及其同夥混淆了兩性而將他們棄絕一樣。

第五章

關於聖潔的會議。

勤奮的人也必須了解這一點，我指的是關於那六次聖潔的大公會議，為何召開，以及是針對哪些異端。

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聖亞納斯塔修斯（S. ANASTASII SINAITE） 100 [註：...] 此外，在這些會議之前與之後，亦有其他不同的省級會議，在不同的地方針對不同的議題召開。

因此，第一次神聖大公會議於君士坦丁大帝在位期間，在尼西亞召開，與會者為三百一十八位教父，旨在對抗亞歷山大的長老亞流。聖彼得（殉道者兼主教）在此之前早已將他逐出教會，說道：「亞流在今世與來世，皆與神之子耶穌基督的榮耀隔絕並分離。」因為亞流宣稱神之子與道是受造物，並非在萬世之前由父所生。然而，神聖會議定義子與父同本質、同永恆，是生出的，而非受造的。該會議亦譴責了利比亞人撒伯流，因他宣稱父、子、聖靈為同一位格；而這場具有神聖智慧的會議則宣告了三位格、一本質。由此，我們尤其可以羞辱那些提奧多西派（Theodosiani）與雅各派（Jacobites），因為他們宣稱本質（或稱自然）與位格是同一回事，正如我們將要證明的。這場神聖會議亦譴責了弗提努（Photinus）的異端，因他宣稱基督的神性與人性皆始於馬利亞，且就其未受造的神性而言，並非先於萬世存在。

第二次神聖大公會議於大提奧多西皇帝在位期間，在君士坦丁堡召開，與會者為一百五十位聖教父，旨在對抗君士坦丁堡大主教馬其頓紐，因他宣稱聖靈是受造物。神聖會議廢黜了馬其頓紐，宣告聖靈與父、子同本質，並在信經中加入：「我信聖靈，為主，並賜生命的……」以及隨後的內容。第三次神聖大公會議於小提奧多西皇帝在位期間，在以弗所召開，與會者為二百位聖教父，距離君士坦丁堡會議五十載，旨在對抗不虔誠的君士坦丁堡主教聶斯脫里，因他教導至聖的「神之母」（Theotokos）僅生下了一個人，且最終不虔誠地將基督分裂為兩個位格與兩個位格體（hypostases）。神聖會議廢黜了他，並定義至聖的童貞女為名副其實的「神之母」，且基督為一個複合的位格體。

約十年後，君士坦丁堡的一位修道院長歐提奇（Eutyches）興起，他宣稱基督的身體是從天上降下來的，與我們的身體本質不同，且基督整體只有一個自然。針對此人，君士坦丁堡主教弗拉維安召開了省級會議，廢黜了他，並定義基督的身體與我們同本質。然而，歐提奇向皇帝呈遞請願書，說服了皇帝，並召集了亞歷山大主教狄奧斯古魯，在以弗所召開了第二次會議，對抗弗拉維安，即所謂的「強盜會議」；在會中，弗拉維安被他們圍攻並殺害。

因此，在馬爾基安皇帝在位期間，召開了迦克墩神聖會議，對抗異端首領狄奧斯古魯與歐提奇，因他們宣稱基督只有一個自然。神聖會議宣告，基督在神性上是完全的，在人性上同樣是完全的，祂是一位主，存在於兩個不可混淆、不可分割的自然之中；並確認了聖居普良在第一次以弗所神聖會議中所作對聶斯脫里的定罪，同時讚美了這位蒙福的居普良，說道：「居普良的紀念永垂不朽。」

迦克墩會議後一百年，在查士丁尼皇帝在位期間，召開了第五次大公會議，對抗奧利根、狄迪摩斯與伊瓦格里，這些思想虛妄的人宣稱我們的靈魂與魔鬼一同從天上墜入我們的身體，且刑罰是有終結的，魔鬼將藉此恢復其古老的 angelic 秩序。同一場神聖會議亦譴責了塞維魯（Severus）及其思想，以及所有宣稱靈魂在身體之前預先存在的人。然而，必須知道的是，在不同地區為了不同的教會議題，還召開了許多其他的省級會議。

第六章

塞維魯的「獨眼」信仰從何而生。

對於勤奮的學者而言，簡要說明那教導混亂的「一性論」（Monophysites）異端從何開始，以及它從哪些異端與古老的毒蛇那裡汲取了毒素，是合宜的。因為歐提奇（被迦克墩神聖會議廢黜者）鑽研了摩尼教、瓦倫廷派、馬吉安派與亞流派的書籍，從中學到了幻影論與臆測，並宣稱基督的神性與人性只有一個自然。隨後，狄奧斯古魯從歐提奇那裡染上了這種疾病。然而，狄奧斯古魯在迦克墩被定罪並廢黜後，君士坦丁堡教會與亞歷山大教會因分裂而分離。此後過了幾年，一性論者的亞歷山大主教提摩太興起，立即撰寫了反對迦克墩會議與羅馬教宗利奧之《大卷》（Tome）的著作。隨後，凱撒利亞的約翰（文法學家）為會議進行了辯護，還有許多其他人也撰寫了極為真實的著作。因此，塞維魯因其邪惡的教義而被逐出安提阿，這些教義是他反對迦克墩會議所教導的。他前往亞歷山大，進入了這些天主教會敵人的巢穴，並閱讀了凱撒利亞的約翰以及其他為會議辯護者的著作，這些著作引用了大量的教父與聖經論據、證言與證明。他隨即撰寫了反對凱撒利亞的約翰之作，並且如同阿奎拉（Aquila）在舊約中所做的那樣，透過錯誤的詮釋，歪曲並刪減了許多關於基督的證言，並將那些為了反對（即為了真理與基督宗教信仰）而編造的虛假版本留給猶太人以致滅亡，塞維魯也做了同樣的事。因為他看到，那些為會議辯護的人，從聖教父與神聖教師的證言中，確立了基督存在於兩個不可分割的自然中，且只有一個位格。這位塞維魯卻忘記了「父將一切審判都交給了子」，他像敵基督一樣，奪取了基督的審判權，並自居為聖教父與教師的仲裁者與審判官。他引述了這些人的著作，凡是他能歪曲的，他就承認這些確實是教父的著作；而那些書籍稀少（因地區遙遠或語言不同）的教父證言，他則將其刪除，稱其為虛假與偽造。至於他在貴格利、約翰、居普良、亞他那修、安波羅修、普羅克洛斯以及其他傑出教師著作中發現的那些談論「兩個自然」的證言，由於這些書籍與證言因在普世教會中廣為流傳而不可或缺，這位立法者與審判官塞維魯又對此制定了界限與判決。他有時寫信給所謂的「清醒者」（Nephalius），說他寬恕了聖教父們使用「兩個自然」的說法，因為他說他們是為了武裝自己對抗亞流派，才被迫使用「兩個自然」這一詞彙。有時他又更無恥地使用這些證言，不僅不寬恕聖教父，反而盡其所能地謀求廢除與消滅他們神聖啟示的教導，以乾癟的言語寫道——正如我們稍後將更詳盡地說明與展示的——他宣稱聖教父關於基督內兩個自然合一的證言是應當被拋棄與拒絕的，即使這些證言出自居普良本人；並稱隨著時間的推移與異端的變遷，基督的教義也應當隨之改變與轉移。因此他說，當亞流派宣稱基督內只有一個自然時，教父們說「兩個自然」是做得對的，我寬恕他們。但當聶斯脫里宣稱基督內有兩個自然時，教父們的言語就應當被拋棄，即使是出自蒙福的居普良。因為從此以後，基督只有一個自然，而另一個自然則被剝奪了。因為至聖的基督之肉身，那與祂位格合一的，或許在看見聶斯脫里時就分離了，並逃離了神道，變得沒有本質、沒有位格且不可見，從而將神道留為赤裸的，這正是摩尼教的教導。他曾說：「祂在太陽中為祂的肉身設立了帳幕，當祂被接到天上時。」

塞維魯制定了這些法律，正如阿奎拉所制定與記錄的那樣，並教導他自己的亞歷山大民眾，這就像希伯來人所稱的「口傳律法」（Deuterosis），包含了對七十士譯本合法詮釋的廢除，以及對神聖律法的瓦解。他坐下來為他們編寫了一本書，稱之為《愛真理者》（Philalethes），或者更準確地說是《愛寓言者》。在書中，他自封為生者與死者的審判官，編纂了一份證言與教父的清單；他隨心所欲地接納某些人，又命令排斥另一些人。這本書被教會的敵人——雅各、塞維魯、提奧多西、提摩太與狄奧斯古魯的門徒——在敘利亞與埃及視為高於約翰的神聖福音。正如我稍早所說，後來的猶太人拋棄了所有摩西與先知的經卷，轉而依賴阿奎拉的傳統與謬誤；同樣地，塞維魯與雅各的門徒也寧願刪除與反駁所有的福音、聖經與教父證言，也不願違背塞維魯在那本書中的立法。因為即使你向他們列舉彼得、保羅、尤斯塔修、貴格利、巴西流、約翰、亞他那修，甚至是蒙福的居普良，或是任何其他教父的證言或著作，他們在查閱塞維魯的立法（即他所編纂的那本《愛真理者》）之前，絕不會接受這些。他們根據他的判斷、授權與裁決來接受或拒絕教師，將他立為教師中的教師、行神蹟者的審判官，以及這些神聖之人的檢驗者與鑑定者。

我們寫下這些並非道聽途說，而是基於我們在敘利亞、埃及、亞歷山大與其他地方的豐富經驗。我們知道，那些宣稱基督內只有一個自然的人，會根據塞維魯的立法來審查與詮釋所有的聖經與教父語句。因為他在那本名為《愛真理者》的書中立法，稱迦克墩的信仰在凱撒利亞的約翰為其所作的辯護中，歪曲了二百三十條聖教父的證言，這也是亞他那修書記官在巴比倫向我們提出的指控。既然他們對教父的語句如同聾子的耳，塞住自己的耳朵，不願聽從施咒者的聲音，那麼這群人的陣營在智者的手中必會被徹底制伏。我們將藉著他們所否認的基督之合作，以另一種他們所不知道的方式，以另一條他們未曾行走、未曾知曉的敬虔之路，來攻擊這些真理的異鄉人。因為如果他們知曉，就不會褻瀆榮耀的主；或者說得更準確些，他們是知曉的，卻故意對祂行不虔誠之事。

首先必須知道且不可忽略的是，所有宣稱基督的神性與人性只有一個本質的人，都是從亞里斯多德與其他希臘學說中汲取了這種主張，即「自然就是位格，位格就是自然」。因為亞里斯多德稱位格為特殊的或個別的自然或本質。亞流追隨這種虛妄的教義，在父、子與聖靈中確立了三個本質。塞維魯也遵循這條不法的規則，宣稱基督是由兩個特殊的、半截的、不完美的自然與位格體所構成的一個自然。歐提奇、狄奧斯古魯、提摩太、加亞努、朱利安、雅各、彼得（織布工）、巴爾薩努菲與提奧多西（這十角的謬誤）也同樣如此。他們並非從聖經與福音中，而是從亞里斯多德的《範疇篇》中汲取了這種主張，即「自然就是位格，沒有無位格的自然」。

註：撒伯流同樣宣稱自然與位格是同一回事，因此在至聖的三位一體中確立了一個位格。

他們竭力爭辯這一切，是為了羞辱迦克墩會議，因為該會議定義了唯一且獨一的基督是由兩個不可分割的自然所構成。他們認為，這樣就能證明該會議宣稱基督內有兩個位格，從而使至聖的三位一體變成四個位格：兩個屬於父與聖靈，另外兩個屬於基督。這些是異端者的說法。然而，既然基督透過保羅之口，已經廢除並驅逐了希臘智慧，我們信徒絕不容許基督的教義被按照亞里斯多德的規範與學說來傳遞與解釋。我們傳講基督，不是像撒摩撒他的保羅，而是像大數的保羅：「不是用智慧的言語，免得基督的十字架落了空」，祂說：「我要滅絕智慧人的智慧，因為這世上的智慧在神看來是愚拙的；神樂意用門徒的愚拙與無知，藉著福音拯救那些相信的人」，而不是按照希臘與亞里斯多德的教導。

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導引之路。 110 世俗的智慧在神面前是愚拙的；對於那些擁抱它的人也是如此。—— [註：參見哥林多前書 1:19] 神藉著門徒的愚拙，拯救那些按福音信祂的人，並非藉著勸誘的智慧言語；因為世俗的智慧在神面前是愚拙的，這智慧本身以及那些隨從它的人也是如此。 因此，當那「十角」群體中的某人來到我們這裡，試圖與我們辯論關於基督的教義時，我們不可先對他作任何形式的辯解，直到我們問清楚：他所說的「性質」（nature）是指什麼？他如何解釋「性質」？什麼是性質？什麼是本體（hypostasis）？什麼是實體（essence）？什麼是位格（person）？他根據什麼準則來理解「類」（genus）？如果你向他提出亞里斯多德與荷馬的定義與法則，並主張「位格即性質」（30），那麼你從此就當遠離他，並將他置於魔鬼之下，甚至比魔鬼更低。因為連魔鬼也不敢將希臘智慧置於摩西、先知、福音書與使徒的傳統之上。因此，凡是聖靈的愛慕者，我們當與神聖的大公教會一同，根據舊約與新約的傳統，宣揚所有關於基督的教義；我們當根據摩西、先知與福音書來解釋實體、類、性質、本體與位格，這樣就無人能反駁。首先，因為它是所有其他教會著作與教父著作的主宰與女主人。其次，因為律法與先知的聲音是純正、真誠且無可反駁的。第三，因此，必須從舊約與新約中證明關於性質、本體、位格、類與實體的教義，因為塞維魯（Severus）徹底否定了所有聖教父，正如我們將從他寫給尼法利烏（Nephalius）及其他人的信中所證明的那樣，他寫道： 「如果反對者，也就是迦克墩會議的支持者說：『我們也要引用教父的話，在這些話中，他們顯然說基督有二性。』我將溫和且毫無爭辯地回答他們：我們姑且承認，在基督身上說『二性』，並未被任何古教父所棄絕；相反地，所有聖教父都正確且無可指責地使用了這種說法。」 那麼，我說，塞維魯對此有何回應呢？ 「在聶斯脫里之後，許多古教父所說的、曾被認為無可指責的詞彙，不再被視為安全。」

第七章

證明不虔誠的塞維魯棄絕了聖教父。

不久之後，同一位塞維魯又說：「不要再對我說，有些古教父使用了『二性』這個詞；因為如果我們承認他們使用了這個詞，他們也是按我們的意思使用的。但在真福者區利羅（Cyrillus）的時代，當聶斯脫里的瘟疫與新奇教義侵蝕教會時，這個詞在很大程度上被棄絕並排斥了。因為藥物必須針對疾病而調整。即使能找到其他教父的言論，也不能用來反對聖區利羅，因為他為當時侵襲的疾病構思了治療方法。我說『在很大程度上』，即使這些話確實是區利羅本人所說的。」塞維魯如此陳述。 然而，誰能讓我為這位修辭學家鼓掌呢？他竟在不知不覺中，對教會與迦克墩會議作出了貢獻，就像那些將基督釘在木架上的人，儘管出於無知，卻為世界帶來了巨大的益處。因為他承認聖教父曾無可指責地說過基督有二性，這點我們即便花費萬金也買不到，也找不到這樣一位反對那些主張「基督一性論」者的辯護者。其次，我們獲得了另一個收穫，即他承認真福者區利羅也教導過基督有二性。因為如果他不知道這一點，他就不會說：「即使這些話確實是區利羅本人所說的。」

第三個收穫，是這位極其雄辯的修辭學家帶給我們的，即他承認針對新興的疾病與異端，必須準備並改變藥物與教義。塞維魯說：「因為聖教父在對抗亞流（Arius）的異端時，為了反駁那主張基督只有一性的異端，顯然承認了基督有二性。」 誠然，這話對我的喉嚨來說，比我口中的蜜更甜。因為我看出，這罪人被他自己嘴唇的言語所纏住了。因為如果聖教父為了亞流那主張基督只有一性的疾病，而將這種教義視為充滿不虔誠並予以棄絕與定罪，從而宣揚了二性；那麼在現今，為了歐提克（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）、彼得、提摩太、狄奧多西、朱利安、蓋安、巴爾撒努菲、雅各，以及這位「十角」樂團的尊貴領袖塞維魯，和其他那些以屬人方式主張基督只有一性的異端首領，我們宣揚基督有二性——即在一個位格中，按本體不可分割地聯合——是合乎理性、合乎時宜且適當的。 然而，人們確實會大笑，這位修辭學家竟在不知不覺中，藉著他所說的話，使迦克墩會議免受了一切指控。他說：「因為針對疾病與新興的異端，必須準備藥物。」那麼，最聰明的人啊，你為什麼不對迦克墩會議的與會者保持同樣的判斷，反而成為了刻薄的控告者呢？ 當歐提克的疾病興起，聲稱基督的道成肉身只是一種幻象，祂的身體是從天上降下來的，在地上顯現如同影子與幻覺，且與我們不同本質，甚至根本沒有本質時，有什麼藥物能消除這種疾病呢？除了說祂那至聖的靈魂與肉身，是按本體與神聖的道聯合，並承認祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的，在每一種性質上都是如此。 我感到驚訝，塞維魯這位厚顏無恥、言辭乖謬的修辭學家，竟不因定罪整個聖教父群體而戰慄？甚至連聖區利羅也不放過；反而說：「在聶斯脫里的時代之後，古教父那些說基督有二性的話，不再被認為是安全的，而是錯誤的。」因此，這位真正不虔誠的人，對古教父作出了判決與裁定，稱他們的教導是無效且錯誤的，即使這些話是區利羅本人所說的。 基督藉著保羅說，祂在教會中設立了使徒，其次是先知，第三是教師。而敵基督者塞維魯，這位教師的教師，卻廢除並驅逐了神在教會中設立的教父與牧者，聲稱聖教父的話不再安全。 從今以後，使徒性的狄奧尼修斯（Dionysius）當閉口。異端的斬首者愛任紐（Irenæus）當安息。基督的枝子革利免（Clemens）當停止說話。奧古斯丁（Augustinus）當停工，他曾以自己的殉道之血在著作中寫下了基督的二性。因為這位極其聰明的教父反對者，沒有放過任何人。他不敬畏尤斯塔修（Eustathius）的奮鬥。他不尊重行神蹟的貴格利（Gregorius）。他不因亞他那修（Athanasius）的爭戰而戰慄。他不敬重巴西流（Basilius）那連魔鬼都戰慄的修道生活。他不尊崇連希臘人都敬畏的貴格利們。他輕視了使惡靈驚恐戰慄的伊皮法尼（Epiphanius）。他不敬畏連皇帝都戰慄的約翰（Joannes）。他不顧及安菲洛修（Amphilochius）、安波羅修（Ambrosius）、全能的以法蓮（Ephræmus）、普羅克洛（Proclus）；他甚至不放過教父的印記——區利羅本人，也不放過我們提到或未提到的任何其他教父。他將所有人一併棄絕，聲稱：「在聶斯脫里的時代之前，根據聖教父的話，基督被認知為二性；但在聶斯脫里之後，基督成為了一性。」 並且，古教父那些曾說基督有二性的話，現在都應被列入褻瀆之列。因此，這位患了「月亮病」的塞維魯，將基督置於月亮盈虧的秩序與判決之下，想像祂有時光芒減弱，有時又是滿月；有時是二性，有時是一性，並像兔子（為了說些褻瀆的話）或孕婦那樣改變，現在有兩個靈魂，產後又只剩下一個靈魂。 我認為，揭露這位「十角」樂團領袖塞維魯的邪惡與撒謊慾望，並證明在聶斯脫里之前，就已經存在那些將基督分裂為二、並稱祂為普通人的分裂者與異端首領，是合乎情理的。他們的根源與首領是亞提蒙（Artemon），正如可以從優西比烏（Eusebius Pamphili）的教會史中得知，他活躍於尼西亞會議之前。在亞提蒙之後，在亞流派的時代，出現了薩摩薩他的保羅（Paulus Samosatensis）、狄奧多羅（Diodorus）與安提阿的狄奧多（Theodorus），他們與真福者貴格利、亞他那修與巴西流同時代，卻錯誤地將基督分裂為二；聶斯脫里從他們那裡汲取了無數關於分裂的教義，正如聖普羅克洛與真福者區利羅所見證的。 [註：在以弗所的聖會議中，勤學的讀者會發現，會議證明了聶斯脫里的教義與薩摩薩他的保羅相符，後者早於他一百六十年，且錯誤地分裂了基督。] 那麼，讓哲學家塞維魯告訴我，既然那些聖教父與異端首領狄奧多與狄奧多羅同時代，他們怎麼會說基督有二性呢？因為薩摩薩他的保羅，以及狄奧多與狄奧多羅一派，在聶斯脫里之前就褻瀆基督有兩個位格、兩個本體，並稱祂為普通人。所以，教父們並非像患月亮病的人那樣，隨時間而改變關於基督的教義；以免他們像變色龍一樣，幻想基督變換各種形式、形象與樣貌。因為他們聽見祂說：「看哪，看哪，我就是，我沒有改變。」[註：參見瑪拉基書 3:6] 但這位尊貴的十角領袖塞維魯並不明白這些，因此他說：「在聶斯脫里的時代，古聖教父的話被棄絕了。」告訴我，最聰明的人啊，是誰棄絕並誤解了這些話？因為神聖的區利羅並沒有說過這樣的話。相反，他稱這些人為自己的教父，承認自己追隨他們的教導，並在反對聶斯脫里的聖會議中，引用了教父的見證，這些見證顯然宣揚基督在一個位格中有二性。其中就包括偉大的安波羅修所說的，基督內有兩種性質。不僅如此，區利羅還極力讚揚與他同時代的普羅克洛。他在解釋信經時這樣寫道：「這就是基督所愛的聖教父群體與我們共同的信念。還有那位現在裝飾著聖君士坦丁堡寶座的，最神聖、最敬虔的弟兄與共同主教普羅克洛。」這是神聖的區利羅所說的。 我將代替塞維魯，向他大聲呼喊：「真福者區利羅啊，當你讚揚聶斯脫里時代之後的普羅克洛時，你在做什麼？他寫道：『祂無腐朽地誕生，並在門關閉時無阻礙地進入；多馬看見了性質的結合，便呼喊說：我的主，我的神。』」[註：參見約翰福音 20:28] 同一位普羅克洛在《有一嬰孩為我們而生》中又說：「用理性區分性質，並神學地處理奧秘的聯合。」同一位普羅克洛又說：「基督是一位，並非性質分裂為兩個本體，而是那可畏的經綸將二性聯合在一個本體中。」神聖的區利羅承認這位在聶斯脫里時代教導這些話的普羅克洛，與自己信念一致，稱他為最神聖、最虔誠的人，並讚揚他顯然說基督有二性。 那麼，現在請立法者塞維魯出來，向我們指出，到底是誰棄絕了聖教父關於二性的話語？又是哪位教父教導他，說針對新興的疾病與異端，必須改變關於基督的教義，以至於有時說祂是由二性組成，有時又說是一性？然後，當另一個異端出現時，就說基督是可朽的；之後又說是不可朽的；然後是單一位格，然後是雙位格；然後是獨生子，然後是雙生子；就這樣，直到世界末日，像孩子們踢球一樣，將基督踢來踢去。 這位修辭學家在制定這些法律時，竟不感到羞恥，甚至在接下來的論述中還提出理由與例子，說道：「因為如果一位優秀的醫生，在某城遭受瘟疫時，禁止飲水，難道有人能走出來對他說：『但我們祖先的醫生允許飲水嗎？』」塞維魯在這裡所說的意思是：當聶斯脫里的疾病侵襲時，我這位優秀且唯一的智慧醫生，不允許你們再飲用那教導基督有二性的教父教導之生命水；即使聖教父這些醫生允許我們使用這種賦予生命的活水。對此，我若在場，會這樣回答他：「但是，人啊，真福者區利羅……」