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1247 12 居魯士主教提奧多勒

當那人擊打時，眾人因聽聞那流傳的謠言而驚恐地大喊；然而塞拉皮斯（Serapis）受了這一擊，既沒有感到疼痛，因為它是木頭做的；也沒有發出聲音，因為它是無生命的。當它的頭被砍下時，老鼠成群結隊地從裡面跑出來：因為這位埃及人的神，竟是老鼠的巢穴。他們將它切成小塊，一部分交給火焚燒，另一部分則拖著它的頭遊遍全城，讓那些曾經敬拜它的人看著，並嘲笑他們所敬拜之物的軟弱。就這樣，地上海上各處偶像的廟宇都被拆毀了。

第二十三章

關於安提阿主教弗拉維安（Flavian），以及西方教會因保利努（Paulinus）所引發的紛爭。

在安提阿，弗拉維安繼承了大貴格利（Meletius）的座位，他曾與狄奧多羅（Diodorus）一同為羊群的救贖忍受了許多苦難。保利努曾想取得教會的領導權，但祭司團反對，說道：那不接受貴格利勸告的人，在他死後不應取得他的座位；反之，那位在許多勞苦中顯出光輝，並為羊群冒過極大危險的人，才理當成為牧者。這件事在羅馬人和埃及人心中，對東方教會產生了極深的敵意。因為保利努的死並沒有消除這份嫌隙。在他之後，當伊瓦格里烏斯（Evagrius）佔據了他的座位時，他們仍未停止對偉大的弗拉維安施加壓力，儘管伊瓦格里烏斯是違背教會法規而被推舉的。因為只有保利努一人推舉了他，同時違背了許多教規。因為他們既不允許臨終者指定繼承人，又命令必須召集該省所有的主教，並禁止在沒有三位主教的情況下按立主教。然而，他們不願理會這些，不僅接納了伊瓦格里烏斯的團契，還在皇帝面前控告弗拉維安。

皇帝多次受到干擾，便將他召喚到君士坦丁堡，並命令他前往羅馬。弗拉維安以冬天為由，並承諾春天一到就會遵命，隨後便回到了家鄉。但當羅馬的主教們——不僅是令人欽佩的達馬蘇斯（Damasus），還有在他之後的西里修（Siricius），以及西里修的繼承人阿納斯塔修（Anastasius）——更嚴厲地指責皇帝，說他鎮壓那些反抗自己的暴君，卻任由那些違抗基督律法的人在暴政中逍遙法外時，皇帝再次召喚他，強迫他前往羅馬。那時，最睿智的弗拉維安運用了值得稱讚的坦率說道：「皇帝啊，如果有些人指控我的信仰不純正，或是說我的生活不配擔任聖職，我不會拒絕讓這些控告者親自審判，我也會服從他們所作出的判決。但如果他們是為了座位和領導權而爭執，我既不會爭辯，也不會與那些想要奪取的人對抗，我會退讓，並放棄這個職位。因此，皇帝啊，把安提阿的座位給你想給的人吧。」皇帝對他這種勇氣和智慧感到欽佩，便命令他回到家鄉，去牧養託付給他的教會。許久之後，皇帝來到羅馬，再次受到主教們的指責，說他沒有剷除弗拉維安的暴政。皇帝要求他們說明暴政的形式，並說弗拉維安本人就是這樣，而他已經成為了弗拉維安的辯護人。當他們說無法審判皇帝時，他勸告他們要使教會合一，解決紛爭，熄滅這無益的爭競。他說，保利努早已去世，而伊瓦格里烏斯並非合法推舉。東方教會堅持弗拉維安的領導，且除了東方教區外，整個亞細亞、本都、甚至色雷斯地區都與他團契，連伊利里庫姆（Illyricum）全境也承認他帶領東方的主教們。西方的主教們順從了這些勸告，承諾消除敵意，並接納將被派遣的使節。神聖的弗拉維安得知後，便派遣了一些值得稱讚的主教，以及安提阿的長老和執事前往羅馬；領頭的是阿卡修（Acacius），他雖是敘利亞貝羅亞（Beroea）城的牧者，卻在海內外各地享有盛名。他與其他人一同抵達羅馬，消除了長期的敵意，並在十七年後為教會帶來了和平。埃及人得知後，也熄滅了仇恨，擁抱了合一。當時管理羅馬教會的是阿納斯塔修的繼承人伊諾森（Innocentius），他是一位以敏銳和智慧著稱的人；而亞歷山大教會則由我先前提到過的提阿非羅（Theophilus）管理。

第二十四章

關於尤金紐斯（Eugenius）的暴政，以及狄奧多西（Theodosius）皇帝因信心而獲得的勝利。

這位最忠誠的皇帝就是這樣安排了教會的和平。但在和平之前，當他得知瓦倫提尼安（Valentinianus）的死訊和尤金紐斯的暴政後，便率軍前往歐洲。當時在埃及有一位名叫約翰（Joannes）的人，過著苦修的生活，他領受了屬靈的恩賜，常向詢問者預言未來。這位愛基督的皇帝派人去見他，想要知道是否該與暴君開戰。他預言在第一次戰爭中將不流血地獲得勝利，但在第二次戰爭中，皇帝將在經歷大量殺戮後獲勝。皇帝懷著這樣的希望出征，在列陣時殺死了許多敵人，自己也損失了許多輔助的蠻族軍隊。當將領們說剩下的士兵很少，並建議暫時休戰，等到春天再召集軍隊，以人數優勢戰勝敵人時，這位最忠誠的皇帝沒有接受這個建議。他說：「我們不該指責救贖的十字架如此軟弱，也不該承認赫拉克勒斯（Hercules）的像有如此大的能力；因為十字架引領著我們的軍隊，而那像則引領著敵人的軍隊。」這些話說得如此堅定，儘管剩下的軍隊人數稀少且極度沮喪，他仍找到山頂上的一間小禮拜堂，整夜祈求萬有的主。在雞鳴時分，睡意戰勝了他的意志。他俯臥在地，夢見兩位身穿白衣、騎著白馬的人，他們勸他要勇敢，驅散恐懼，並在清晨武裝起來，將軍隊列陣；他們說自己是奉命前來協助的護衛，其中一人自稱是福音使者約翰，另一人則是使徒腓力。皇帝看見這異象後，並沒有停止祈禱，反而以更大的熱忱獻上。一名士兵看見了這一幕，便告訴了百夫長；百夫長將他帶到千夫長面前，千夫長又帶到將軍面前。將軍以為有什麼新消息，便報告給皇帝。皇帝說：「這不是為了我才顯現的；因為我已經相信了那些應許勝利的人。但為了不讓人以為我因渴望戰鬥而編造了異象，這我帝國的護衛也向他顯現了，好讓他成為我敘述的可靠見證人；因為萬有的主先向我顯現了這異象。因此，讓我們拋開恐懼，跟隨護衛和將領們；不要有人以戰鬥人數的多寡來衡量勝利，而要考慮領導者的能力。」皇帝對士兵們說了這些話，堅定了所有人的心，便帶領軍隊從山頂下來。暴君遠遠看見士兵準備戰鬥，也武裝了他的軍隊，並列陣以待。他自己留在一個小山丘上，說皇帝渴望死亡，想從這生活中解脫，並命令將領們將他活捉並捆綁帶到他面前。當軍隊列陣時，敵人的數量多出許多，而皇帝這邊的人數卻屈指可數。當雙方開始發射箭矢時，那些護衛們證實了他們的應許。一陣強烈的風迎面吹向敵人，將他們的箭矢、盾牌、長矛吹回，使他們所有的武器都變得無用，無論是重裝步兵、弓箭手還是輕裝步兵，都無法傷害皇帝的軍隊。此外，大量的塵土吹向他們的臉，迫使他們閉上眼睛，無法保護自己的眼球。皇帝的士兵沒有受到那場風暴的任何傷害，勇敢地殺死了敵人。敵人見狀，認出了神聖的援助，便丟下武器，懇求皇帝的憐憫。皇帝同意了，並施予憐憫，命令他們儘快將暴君帶到他面前。他們奔跑著爬上山丘，那時暴君還不知道發生了什麼事。他看見他們氣喘吁吁，以為是勝利的消息，便問他們是否像命令的那樣，將捆綁的狄奧多西帶到了。他們說：「我們帶來的不是他，而是要帶你到他那裡去。因為萬有的統治者下達了這個命令。」說完，他們將他從座位上拉下來，捆綁帶走，將剛才還傲慢自大的人變成了俘虜。皇帝提醒他對瓦倫提尼安所犯的罪行，以及非法的暴政和對合法帝國發動的戰爭；同時嘲笑赫拉克勒斯的像，以及因它而產生的虛妄勇氣。隨後，他對他作出了公正且合法的懲罰判決。他在和平與戰爭中都是如此，總是祈求神聖的援助，並總是獲得了援助。

第二十五章

關於狄奧多西皇帝的去世。

在這場勝利之後，他因病將帝國分給了兒子們；將他自己統治的部分給了長子，將歐洲的權杖給了幼子。他勸告兩人都要保持完美的敬虔。「因為藉著這敬虔，」他說，「和平得以保存，戰爭得以結束，敵人得以擊退，戰利品得以豎立，勝利得以賞賜。」他對孩子們說了這些勸告後便去世了，留下了永恆的榮耀。

帝國的繼承人，也成為了敬虔的繼承人。

第二十六章

關於奧諾留（Honorius）皇帝與泰勒馬庫斯（Telemachus）修士。

奧諾留繼承了歐洲的帝國，他廢除了羅馬長期以來舉行的角鬥，起因如下。有一位名叫泰勒馬庫斯的修士，他過著苦修的生活。他從東方出發，為了這個緣故來到羅馬。當那場可憎的表演正在進行時，他進入了競技場，走下場去，試圖阻止那些互相使用武器的人。觀眾對這場流血事件感到憤怒，加上被那以鮮血為樂的魔鬼所煽動，便用石頭打死了這位和平的使者。這位令人欽佩的皇帝得知後，將他列入得勝殉道者的行列，並停止了那邪惡的表演。

第二十七章

關於阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝的敬虔，以及約翰·屈梭多模（Chrysostom）的按立。

在君士坦丁堡，當牧養該教會的內克塔里烏斯（Nectarius）去世後，負責管理該帝國的阿卡狄烏斯，得知了世界的光輝——約翰，他已被列入安提阿的長老團，便將他召來，並命令聚集的主教們將神聖的恩典賜給他，立他為那座大城的牧者。這件事足以證明皇帝對神聖之事的熱忱。當時，神聖的弗拉維安管理著安提阿，而拉奧迪家（Laodicea）則由埃爾皮狄烏斯（Elpidius）管理，他曾是大貴格利的同伴，他展現出貴格利的品行，就像蠟印模具一樣精確。他繼承了偉大的佩拉吉烏斯（Pelagius）；而神聖的馬塞勒斯（Marcellus）則由備受讚譽的阿加佩圖斯（Agapetus）繼承，我曾說過他在異端風暴時期，在苦修的競技場中表現卓越。塞琉西亞（Seleucia）的主教是馬克西姆斯（Maximus），他是偉大約翰的同學，而摩普綏提亞（Mopsuestia）的狄奧多羅（Theodorus）也是，兩人都是傑出的教師。貝羅亞的主教阿卡狄烏斯也以智慧和生活顯出光輝。利昂提烏斯（Leontius）則牧養著加拉太人，他以多種美德而聞名。

第二十八章

關於這位主教在神面前的坦率。

偉大的約翰接管了教會的舵，並與……一同處理了某些人所犯的不義之事。

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1258 教會歷史 卷五

他坦率地責備，並勸勉皇帝與皇后行事應當合宜，且要求祭司們應當按照既定的法律行事；至於那些膽敢違背這些法律的人，他則禁止他們進入宮殿，並說：既然不效法真祭司的生活，就不應當享受祭司的尊榮。他不僅對那座城市，而且對整個色雷斯（Thrace）——這地區被劃分為六個行省——以及整個亞洲（Asia）——這地區由十一位長官治理——都施予這樣的照料。此外，他也以同樣的法律裝飾了本都（Pontus），該地區與亞洲擁有相同數量的長官。

第二十九章

關於他在腓尼基（Phoenicia）拆毀偶像廟宇之事。

當他得知腓尼基人仍然沉迷於魔鬼的祭祀時，他召集了那些被神聖熱心所燃燒的苦修者，並武裝他們以皇帝的敕令，派遣他們去對付那些偶像的聖所。至於提供給拆毀廟宇的工匠及其助手們的錢財，他並非從國庫中支取，而是說服那些富有且信心光明的婦女慷慨解囊，並向她們展示從這項資助中所產生的祝福。就這樣，他將剩餘的魔鬼聖所從根基上拔除。

第三十章

關於哥德人（Goths）的教會。

當他看到斯基泰（Scythian）群眾被亞流主義（Arianism）的網羅所捕獲時，他自己也採取了對策，並找到了捕獲他們的途徑。他為他們選派了與他們語言相同的長老、執事，以及誦讀神聖經文的人，並為他們分配了一座教會，透過這些人，他捕獲了許多迷途者。他自己也經常前往那裡進行講道，並使用一位精通雙語的翻譯，同時也促使那些懂得說話的人去執行這項工作。他在城內持續不斷地做這些事，並透過展示使徒教導的真理，將許多受欺騙的人挽回。

第三十一章

關於他對斯基泰人的照料，以及他對馬吉安派（Marcionists）的熱心。

當他得知一些居住在多瑙河（Ister）旁的遊牧民族渴望得救，卻沒有人為他們提供這生命之水時，他尋求了那些效法使徒勞苦的人，並將他們安置在那些人中間。我曾讀過他寫給安基拉（Ancyra）主教利奧提烏斯（Leontius）的信，他在信中不僅表明了斯基泰人的轉變，還請求派遣適合的人去引導他們。在我們自己的地區，當他得知馬吉安（Marcion）的異端侵擾了一些村莊時，他寫信給當時的牧者，勸勉他驅逐這種疾病，同時也提供了皇家法律的援助。因此，這些事足以證明他如何在心中懷著對教會的掛慮，正如神聖的使徒所言。

此外，從另一件事也可以看出他的坦率。

第三十二章

關於蓋納（Gainas）的請求，以及約翰·屈梭多模（John Chrysostom）的回答。

當時，有一位名叫蓋納的人，他是斯基泰人，但心性卻比野蠻人更野蠻，且懷有僭越的野心，擔任軍隊統帥。他不僅擁有許多同族的人作為部下，還率領著羅馬的騎兵與步兵。不僅其他人，連皇帝本人也畏懼他，因為察覺到他正在圖謀篡位。此人因感染了亞流的毒素，要求皇帝賜給他一座神聖的聖所。皇帝答應會考慮並處理，隨後召來了神聖的約翰，說明了這項請求，提醒他蓋納的權勢，暗示其篡位的企圖，並懇求他透過給予這項請求來平息野蠻人的憤怒。那位高尚的人說：「皇帝啊，不要許下這樣的承諾，也不要命令將聖物給狗。我絕不會容忍將那些宣講並讚美神道（Logos）的人趕走，而將神聖的廟宇交給那些褻瀆祂的人。皇帝啊，你也不必害怕那個野蠻人；只要將我們兩人——我和他——都召來，你安靜地聽著我們所說的話，我會勒住他的舌頭，並說服他絕不要求那些不宜給予的東西。」皇帝聽了這些話感到欣慰，第二天便召見了兩人。蓋納要求兌現承諾，而偉大的約翰則反對說，身為一個立志敬虔的皇帝，不應當對神聖的事物採取行動。當蓋納說他自己也需要一個敬拜的場所時，偉大的約翰說：「神聖的殿宇對你完全敞開，沒有人會阻止想要禱告的人。」蓋納說：「但我屬於另一個教派，我要求與他們共用一座神聖的殿宇，而且我要求得非常合理，因為我為羅馬人承受了許多戰爭的勞苦。」約翰說：「但你已經得到了比勞苦更大的回報；你既是統帥，又被授予了執政官的服飾，你應當思考你過去是什麼，現在又是什麼；思考你過去的貧窮，與現在的富足；在你渡過多瑙河之前，你穿的是什麼衣服，而現在你又穿著什麼。因此，思考一下，你的勞苦是微小的，但獎賞卻是巨大的，不要對那些尊榮你的人忘恩負義。」這位世界教師用這些話堵住了蓋納的口，迫使他保持沉默。過了一段時間，他暴露了先前圖謀的篡位野心，在色雷斯集結軍隊，開始掠奪並毀壞大部分地區。得知這些消息後，所有人都感到恐懼，無論是官員還是百姓，沒有人願意與他交戰，也沒有人認為去進行外交談判是安全的；因為每個人都對他野蠻的心性感到懷疑。

第三十三章

關於他對蓋納的使節任務。

那時，人們拋棄了所有其他因恐懼而退縮的人，說服這位偉大的勇士去執行這項使節任務。他既不考慮先前發生的對抗，也不考慮由此產生的分歧，便熱切地出發前往色雷斯。蓋納得知使者到來，回想起他曾為敬虔所展現的坦率，便熱切地從遠處迎接他，將他的右手貼在自己的眼睛上，甚至將自己的孩子帶到他神聖的膝前。美德往往就是這樣，能使最敵對的人感到羞愧與震驚。

但嫉妒無法忍受他那智慧的光芒；它運用了慣用的手段，剝奪了那座帝都，或者說剝奪了整個世界，失去了他的舌頭與心智。

第三十四章

關於屈梭多模所遭遇的事。

當我寫到歷史的這一部分時，我不知道該說什麼。因為當我想要講述對他所施加的不義時，我對那些施加不義之人的其他美德感到羞愧。因此，我試圖隱藏他們的名字。這些人有著各種敵對的藉口，不願看見那人閃耀的美德；他們找到了某些可憐的控告者，在明知是誣告的情況下，在遠離城市的地方召開會議，並作出了判決。皇帝因為信任祭司，命令他遠離城市。他既沒有聽取控告，也沒有進行辯護，就像是被證明有罪一樣，被迫離開城市，並抵達了位於本都口岸的希耶隆（Hierum）；人們就是這樣稱呼那個港口的。當夜間發生大地震，皇后感到恐懼時，黎明時分，使節被派往那位被驅逐的人那裡，懇求他儘快回到城裡，以平息城市的危機。在那之後，又派出了其他人，隨後又有其他人，博斯普魯斯海峽（Bosporus）充滿了被派遣的人。當最忠誠的百姓得知此事時，他們用船隻填滿了普羅蓬提斯海（Propontis）的入口。因為所有人都帶著點燃的蠟燭前來迎接。那時，敵人的黨羽確實解散了。但幾個月後，他們再次聚集，並追究責任，不是因為那些虛假的指控，而是因為他在被罷黜後所進行的聖職工作。他則說，他既沒有受審，也沒有聽取指控，沒有進行辯護，更沒有在場被定罪，而是被皇帝驅逐，又被同一位皇帝召回。但敵人們召開了另一場會議，他們不再需要審判；而是說服皇帝，稱那項判決是合法且公正的，不僅將他從那座城市驅逐，還將他流放到亞美尼亞（Armenia）一個名為庫庫蘇斯（Cucusus）的小而荒涼的城鎮；隨後又將他帶走，轉移到皮提烏斯（Pityus），那是本都與羅馬帝國的邊界，鄰近最殘暴的野蠻人。但仁慈的主並沒有讓這位得勝的運動員被帶到那個小島。因為當他抵達科馬納（Comana）時，主將他接去過那無老無憂的生活。他那經過卓越爭戰的身體，被安葬在殉道者巴西利斯庫斯（Basiliscus）的靈柩旁，因為殉道者本人曾在夢中如此指示。

至於有多少主教因為他而被趕出教會，並居住在世界的邊緣，又有多少喜愛苦修哲學的人遭遇了同樣的苦難，我認為講述這些並延長篇幅是多餘的。此外，我認為應當縮減那些悲慘的事，並掩蓋那些與我們信仰相同之人的過錯。然而，大多數施加不義的人確實受到了懲罰，並透過他們所受的苦難，為其他人提供了益處。歐洲的主教們特別厭惡這種不義；他們將自己與那些施加不義之人的共融隔絕開來；伊利里庫姆（Illyricum）的所有主教也都加入了他們。

東方城市的許多人雖然避免了參與這項罪行，但並沒有分裂教會的身體。當這位世界偉大的教師去世後，西方的主教們直到將這位神聖之人的名字列入已故主教的名單中，才接受了埃及、東方、博斯普魯斯和色雷斯主教們的共融。他們甚至不屑於向繼任他的阿爾薩基烏斯（Arsacius）問候；但對於阿爾薩基烏斯的繼任者阿提庫斯（Atticus），在經過多次懇求與和平請求後，最終在將名字寫入名冊後，才在後來接納了他。

第三十五章

關於安提阿（Antioch）主教亞歷山大（Alexander）。

在那個時期，亞歷山大里亞（Alexandria）的主教是西里爾（Cyrillus），他是提阿非羅（Theophilus）的姪子，繼承了他叔叔的職位；耶路撒冷（Jerusalem）教會則由約翰（John）主持，他是一位值得稱讚的人，繼承了我們之前提到的西里爾。亞歷山大牧養著安提阿人，他的生活方式與主教職位相符。因為他在擔任主教之前，在苦修的競技場中度過了很長一段時間，並經過了充分的鍛鍊，展現出一位高尚的運動員，不僅以言語教導，更以生活證實了言語。他繼承了波菲利（Porphyrius），後者在弗拉維安（Flavian）之後掌舵那座教會，留下了許多仁慈的紀念。那位波菲利以其敏銳的頭腦而著稱。而神聖的亞歷山大則在苦修、哲學、清貧的生活、口才的流暢以及無數其他恩賜上勝過他人。他透過勸說與懇求，將大尤斯塔修（Eustathius）的黨派——保利努斯（Paulinus）和後來的伊瓦格里烏斯（Evagrius）曾長期不允許其與教會合併——與其餘的身體結合起來，並舉辦了一場節慶，這是無人曾見過的。他召集了所有信仰相同的人，包括聖職人員與平民，來到聚會處；他帶領著唱詩班，編織出一種和諧的讚美詩，從面向西方的城門一直到最大的殿宇，整個廣場擠滿了人，展現出一條理性的河流，模仿著那流經的河流。猶太人、亞流主義的感染者，以及希臘人僅存的一點殘餘，看到這些都發出嘆息與哀哭，當他們看到其他河流匯入教會的海洋時，他們感到悲傷。他是第一位將偉大的約翰的名字寫入教會名冊的人。

第三十六章

關於約翰遺骸的遷回，以及皇帝狄奧多西（Theodosius）及其姐妹的信心。

後來，這位教師的遺骸被遷回帝都。忠誠的群眾再次透過船隻，如同在陸地上航行一般，填滿了博斯普魯斯海峽的入口。

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居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

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他將此寶藏隱藏在普羅蓬提斯（Propontis）海口處的燈火之中。如今掌權的那位，繼承了祖父的名字，也保持了其純潔的虔誠，他將這寶藏帶入了城中。他將雙眼與前額貼在棺木上，為他的雙親獻上禱告，懇求神赦免那些因無知而犯錯的人。因為他的雙親早已去世，留下他孤身一人，年紀尚幼。然而，列祖列宗的神並沒有讓他經歷孤兒的苦難。神不僅預備他接受虔誠的教育，還保守他的帝國免於叛亂，並制伏了那些暴虐的心思。他始終銘記這些恩惠，以讚美來頌揚他的施恩者。他有幾位姊妹與他一同讚美，她們終身守貞，將默想神的話語視為最大的享受，並認為救濟窮人的需要是極其穩妥的寶藏。此外，儘管有許多美德裝飾著這位皇帝，但最顯著的莫過於他的人道、仁慈、平靜且不受風暴侵擾的心靈，以及那真誠且經得起考驗的信心。我將展示這點最確鑿的證據。

[B. St. V. 37.] 有一個人，過著修道生活，但性格較為魯莽，他前來向皇帝請求某事。由於他多次請求未果，皇帝便禁止他領受教會的聖餐，並在施加了這項連結（禁令）後便離開了。這位極其忠誠的皇帝回到宮廷，正值宴會時刻，賓客們也都到齊了，但他表示在禁令解除前，絕不進食。[243] 因此，他派了一位極親近的人去見主教，懇求他允許那位施加禁令者將其解除。當主教表示不應隨意接受任何人的禁令，並說明禁令已經解除時，皇帝仍不接受，直到那位施加禁令的人經過多方尋求，恢復了他的聖餐資格；他對神聖律法的順服竟到了如此地步。正因如此，他下令將殘存的偶像神龕徹底拆毀，好讓後世之人看不到任何先前謬誤的痕跡；他將這種意念寫入了關於此事的法律中。他不斷收穫這些善行的果實；因為他有萬有的主作為他的護理者。當斯基泰（Scythian）遊牧民族的首領羅伊拉斯（Rhoilas）率領大軍渡過多瑙河（Ister），蹂躪並劫掠色雷斯（Thrace），且威脅要圍攻、瞬間攻陷並摧毀帝都時，神從天上降下雷電與火旋風，將他燒毀，並消滅了他所有的軍隊。

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1270 教會歷史 第五卷

在波斯戰爭中，他也展現了類似的事蹟。當波斯人得知羅馬人在其他地方忙碌，便違背了和平條約，向鄰國發動戰爭，而當時無人能援助受攻擊者，因為皇帝信賴和平，已將將領與士兵派往其他戰場。然而，神降下暴雨與巨大的冰雹，阻擋了他們前進，並束縛了馬匹的奔跑，以致他們在二十天內無法前進同樣數量的里數，直到將領們趕到並集結了軍隊。在更早的戰爭中，當這些人圍攻以皇帝名字命名的城市時，他也使他們淪為笑柄。當瓦拉拉內斯（Vararanes）率領全軍圍困該城三十多天，運來許多攻城器械，使用了無數的機械，並在城外築起高聳的塔樓時，唯有神聖的總主教，名叫尤諾米烏斯（Eunomius），獨自抵擋，化解了那些攻城器械的衝擊。當我們的將領拒絕與敵人交戰，不敢援助被圍困者時，他挺身而出，使城市保持完好。當其中一位蠻族國王大膽地說出慣常的褻瀆之語，模仿拉伯沙基（Rhapsaces）和西拿基立（Sennacherib）的話，狂妄地威脅要焚燒神聖的殿宇時，那位神聖的人無法忍受這種瘋狂，下令將一台名為「使徒多馬」的投石機架在城垛上，並放上一塊巨石，奉那被褻瀆者的名發射。石頭直擊那位不虔誠的國王，擊中他污穢的口，毀了他的臉，粉碎了他的整個頭顱，將腦漿散在地上。集結軍隊並期望攻陷該城的國王見狀，隨即撤退，以實際行動承認了自己的失敗，並因恐懼而請求和平。萬有的君王就是這樣眷顧這位極其忠誠的皇帝。因為他也承認自己是神的僕人，並向主獻上合宜的敬拜。

第 37 章

關於安提阿主教提奧多特（Theodotus）。

他將那位世界大光（指屈梭多模）的遺骸歸還給了渴望他的城市。但這些事發生在後來。

在羅馬城極其卓越的主教依諾肯提（Innocentius）之後，由波尼法修（Bonifacius）繼任；波尼法修之後是佐西姆斯（Zosimus）；佐西姆斯之後是塞勒斯提努斯（Cœlestinus）。在耶路撒冷，繼奇妙的約翰之後，普拉利烏斯（Praylius）被託付了教會的看顧，他是一位名副其實的人。在安提阿，繼神聖的亞歷山大之後，貞潔的寶石提奧多特接掌了教會的席位，他以溫柔著稱，並以嚴謹的生活紀律為裝飾。他將阿波林拿留（Apollinarius）的派系與其他羊群混在一起，儘管他曾懇切地被要求將他們與羊群結合：但他們中的許多人仍保留著先前謬誤的標記。

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1272 第 38 章 關於波斯境內的迫害，以及在那裡殉道的人。

當時，波斯國王伊斯底格德（Isdigerdes）對教會發動了戰爭，起因如下：一位名叫阿布達斯（Abdas）的主教，以多種美德著稱，因不合時宜的熱心拆毀了火神廟。波斯人稱火神廟為「火之殿」，因為他們認為火是神。國王從術士那裡得知此事後，召見了阿布達斯；起初他溫和地責備了這種行為，並下令重建火神廟。但阿布達斯拒絕了，並聲稱絕不會這麼做。國王威脅要摧毀所有的教會，並確實執行了他的威脅。他下令先殺死那位神聖的人，然後下令拆毀教會。我認為拆毀火神廟是不合時宜的。因為神聖的使徒來到雅典，看到該城充滿偶像時，並沒有拆毀他們所尊崇的任何祭壇；而是用言語駁斥了他們的無知，並教導了真理。然而，對於那位不願重建被拆毀的殿宇，寧願選擇被殺也不願這麼做的人，我極其欽佩，並認為他配得冠冕。因為在我看來，為火建造殿宇與敬拜火是一樣的。

從那時起，風暴開始了，激起了針對虔誠信徒的極其殘酷與狂暴的波浪，這場風暴持續了三十年，由術士們像狂風一樣煽動。波斯人稱那些將元素神格化的人為術士；我們在另一部著作中已經揭示了他們的虛構故事，並在其中對他們的問題提出了回應。瓦拉拉內斯（Vararanes）是伊斯底格德的兒子，他在父親死後，連同王位一起繼承了對虔誠的戰爭，並在臨終時將這兩者一併留給了他的兒子。要用言語描述他們對虔誠者所施加的刑罰種類與精心設計的酷刑，並非易事。他們剝去一些人的手皮，另一些人的背皮，又將一些人的頭皮從前額一直剝到鬍鬚處；他們將一些人包裹在半剖的蘆葦中，將切開的部分貼在身體上，然後用堅固的繩索從頭到腳緊緊捆綁，強行拔出每一根蘆葦，撕裂鄰近的皮膚，造成極其痛苦的折磨。他們還挖掘並精心塗抹了坑洞，將成群的大老鼠關在裡面，並將虔誠的運動員作為食物餵給牠們，捆綁他們的手腳，使他們無法驅趕野獸。老鼠因飢餓而逐漸吞噬聖徒的肉體，給他們帶來了漫長而痛苦的折磨。他們還構思了比這些更殘酷的刑罰，因為他們以自然界的毀滅者和真理的敵人為師。然而，他們並沒有摧毀運動員的勇氣。因為他們自願奔赴，渴望獲得那帶來永生的死亡。我將提及兩三個人，以便透過他們展示其他人的勇氣。

有一位名叫霍爾米斯達（Hormisda）的人，在波斯極其顯赫，出身於阿契美尼德（Achaemenides）家族，父親是總督。國王得知他是基督徒後，召見他並命令他否認救主神。他說：「國王，你所命令的既不公正，也不合益。因為一個學會輕視萬有之神並否認祂的人，會更容易輕視國王；因為國王畢竟是人，擁有必死的本性。如果一個拒絕你權杖的人配得極刑，那麼一個拒絕萬物創造主的人就更配得嚴厲的懲罰。」國王本該讚賞他言語中的智慧，卻剝奪了這位高貴運動員的財富與榮譽，命令他只穿著腰布，赤身裸體地牽著軍隊的駱駝。過了幾天，國王從拱廊向下看，見到那位高貴的人在烈日下被灼傷，渾身沾滿塵土，便想起他父親的顯赫地位，召見他並命令他穿上一件亞麻長袍。然後，國王認為他會因先前的苦難和現在的仁慈而軟化心志，便說：「現在總該放棄那場爭論，否認木匠的兒子了吧。」然而，他被神聖的熱心所充滿，撕碎並扔掉了長袍，說道：「如果你認為我會因此放棄虔誠，那麼這份禮物連同你的不虔誠，你自己留著吧。」國王見到他這種勇氣，便將他赤身趕出了王宮。此外，蘇恩內斯（Suenes）是一位擁有千名奴隸的主人，他反抗國王，拒絕否認創造主。國王問他誰是他所有奴隸中最卑劣的，便將其他人的統治權交給了那個人，並命令主人服事他，還將主人的妻子配給了那個人，希望以此方式使這位真理的捍衛者放棄立場。但他失望了；因為他將房子蓋在磐石上。他也曾將執事本傑明（Benjamin）投入監獄；兩年後，羅馬使節因其他事務前來，得知此事後，向國王請求釋放執事。國王命令本傑明承諾不再向任何術士傳講基督教教義。使節承諾本傑明會遵守命令；但本傑明聽了使節的勸告後說：「不可能不分享我所領受的光。因為聖經的歷史教導我們，埋藏銀子是多麼配得懲罰。」國王當時對這一切一無所知，命令釋放執事。他繼續做他慣常的事，將那些被困在無知黑暗中的人救出來，帶領他們走向理智的光明。一年後，當他的行為被報告給國王時，國王召見他，命令他否認他所敬拜的神。他問國王，如果有人拋棄自己的王國而選擇另一個，國王認為他配得什麼？當國王回答說死刑和極刑時，那位極其智慧的人說：「那麼，一個人拋棄創造主和造物主，將僕人當作神來敬拜，並將本該獻給神的敬拜獻給他，難道不該受到懲罰嗎？」國王對這些話感到憤怒，命令將二十根削尖的蘆葦刺入他的手腳指甲下。當他看到他將這種刑罰視為兒戲時，又將另一根削尖的蘆葦刺入他的生殖器官，不斷地拔出又插入，造成了難以言喻的痛苦。在這次刑罰之後，那位不虔誠且殘暴的國王下令將一根帶有枝節的粗木棍從他的肛門插入：這位高貴的運動員就這樣交出了靈魂。那些不虔誠的人還犯下了無數類似的罪行。我們不應驚訝萬有的主宰容忍了他們如此的殘暴與不虔誠。因為在君士坦丁大帝統治之前，所有的羅馬皇帝都對真理的信徒瘋狂迫害，戴克里先（Diocletianus）甚至在救主受難日那天，摧毀了整個羅馬帝國境內所有的教會。

然而，九年過去後，教會再次繁榮起來，獲得了比以前更大的規模與裝飾，而那位暴君連同他的不虔誠一起滅亡了。主預言了這類戰爭，以及教會不可戰勝的本質。事實本身也教導我們，戰爭帶給我們的益處比和平更多。因為和平使我們變得軟弱、殘暴且膽怯；而戰爭則磨練了心志，使我們學會輕視那些轉瞬即逝的事物。但這些我們在其他著作中已經多次論述過了。

1277

1278 教會史卷五 A

第三十九章

[V. 40. Ch. 39.] 論摩普綏提亞主教提奧多。

在那位神聖的提奧多治理安提阿教會的時代，摩普綏提亞的主教提奧多——他是全教會的教師，在對抗所有異端陣營的戰役中屢建奇功——走到了生命的盡頭。他曾受教於偉大的狄奧多，並成為極神聖的約翰之同工與助手；他們共同領受了狄奧多那屬靈的泉源。他在主教職位上度過了三十六年，對抗亞流與優諾米的陣營，擊潰了阿波林拿那如強盜般的黨羽，並為神聖的羊群提供了最優質的草場。他的兄弟波呂克羅尼奧斯也極好地牧養了阿帕米亞的教會，並以言語的恩典與生活的輝煌著稱。我在此結束我的敘述，並懇求讀者以禱告來回報我的辛勞。這部歷史涵蓋了一百零五年的時間，始於亞流的狂亂，終於這些值得讚揚的人——提奧多與提奧多特——的離世。我將按順序列出在迫害之後治理各大城市的主教。

各大城市主教名錄。

羅馬：米提亞德、西爾維斯特、朱利烏斯、利伯里烏斯、達馬蘇斯、西里修、阿納斯塔修、英諾森、波尼法修、佐西姆斯、塞萊斯廷。

安提阿主教：維塔利斯、菲洛戈尼烏斯、尤斯塔修；這些是正統派。隨後是亞流派：尤拉利烏斯、尤弗羅尼烏斯、普拉西圖斯、斯提反、利昂提烏斯、尤多克修。之後是正統派：梅勒提烏斯、弗拉維安、波菲里、亞歷山大、提奧多；與他們聯合的是來自尤斯塔修派的保利努斯與埃瓦格里烏斯。

亞歷山大：彼得、阿基拉斯、亞歷山大、亞他那修、亞流派的貴格利；隨後又是亞他那修。異端者喬治；隨後又是亞他那修、亞他那修的門徒彼得；隨後是亞流派的盧修；隨後又是彼得、提摩太、提奧菲魯斯、提奧菲魯斯的侄子區利羅。

耶路撒冷主教：馬卡里烏斯、馬克西姆斯、區利羅、約翰、普拉伊利烏斯、尤維納利斯。

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1280 君士坦丁堡主教：亞歷山大、從尼科米底亞調任而來的亞流派尤西比烏。在他之後是認信者保羅、敵對聖靈者馬其頓紐。此人被驅逐後，不虔誠的尤多克修佔據了教會。來自色雷斯貝羅亞的異端者德莫菲魯斯、拿先斯的貴格利、奈克塔里烏斯、約翰·屈梭多模、阿爾薩基烏斯、阿提庫斯、西辛尼烏斯。

受福的提奧多所著

《愛神史》或《宗教史》

由根提亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）

《宗教史》譯者，致英國特使雷金納德·波爾（Reginald Pole）樞機主教之序言。

關於修士的生活、品行與制度，雖然許多人曾零星地寫過許多內容，但兩位極負盛名且偉大的作者——帕拉迪烏斯與提奧多——將這些事蹟付諸文字。他們所記錄的對象，要麼生活在他們時代或稍早之前，要麼是從親眼見過這些事蹟的可靠人士那裡聽來的，要麼是他們親眼所見。其中一位，即帕拉迪烏斯，曾以赫拉克利德斯之名被譯為拉丁文出版，但並不完整，因為其中缺失了三十多位教父的生平。至於提奧多的《愛神史》，即《宗教史》，他在《教會史》中多次提及。我認為，若能透過我的努力使其問世，將對基督徒大眾有所裨益，因此我將其譯為拉丁文。正如我所說，先前出版的帕拉迪烏斯著作殘缺不全，我認為僅僅補足缺失的部分是不夠的，必須從頭重新翻譯。許多原因促使我希望將這兩部著作獻給您那神聖的名字，特別是約翰·莫維利耶（Joannes Morvillerius），那位您所熟知的、極其博學且對您極為尊崇的奧雷利亞主教，他早已將我納入他的家庭，並認為這部作品應在您的庇護下問世。祝安。

巴黎，八月十五日，1555年。

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1282 《宗教史》

關於《愛神史》或《宗教史》的見證。

提奧多本人在《教會史》第四卷第二十四章中，講述修士尤利安及其前往安提阿的事蹟時寫道：

「他無論是去還是回，以及在該大城中所行的神蹟，都已記錄在我們的《愛神史》中。」

同一作者在致安卡拉的尤西比烏的第八十二封信中，提到他所寫的著作：

「我們也寫了一部奧秘的書，另一部關於護理的書，以及聖徒的生平。」

尼基弗魯斯（Nicephorus）在《歷史》第十四卷第五十四章中寫道：

「他還撰寫了另外兩部著作：其中一部稱為《教會史》，另一部稱為《愛神史》，在其中他詳細敘述了當時聖潔生活之人的生平。」

1088-1099 約翰·達馬斯（Joannes Damascenus）在《論聖像》第三卷中寫道： 「摘自居魯士主教提奧多的《愛神史》，關於柱頭修士聖西門的生平。因為談論義大利是多餘的。據說他在大城羅馬極其出名，以至於在所有作坊的門廊前，人們都為他豎立了小小的聖像，藉此為自己尋求某種保護與安全。」

這段文字也被引用在第七次大公會議的第五次會議中。

1283

1284 居魯士主教 受福的提奧多 《愛神史》 或 《苦修生活》

序言

觀看傑出人物與美德運動員的競賽，並以雙眼汲取益處，這確實是美好的。因為那些受讚揚的事蹟，一旦被看見，就顯得值得擁有且令人嚮往，並激勵觀眾去追求。然而，這類卓越行為的敘述，若由知情者傳達給不知情者的耳中，也能帶來不小的益處。有些人說，視覺比聽覺更值得信賴；但聽覺也能透過說話者的真實性來判斷所說的話。正如舌頭與上顎被賦予判斷甜味、苦味及其他類似品質的能力，並對此做出一致的判斷；聽覺也被賦予了判斷言語的能力，並懂得將帶來益處的言語與有害的言語區分開來。如果這些有益的敘述能保持完整且未受損壞，而沒有像某種霧氣般的遺忘污點逐漸將其抹去，那麼撰寫這類著作顯然是多餘的，因為從中獲得的益處本可輕易傳給後人。但由於時間對身體造成損害，帶來衰老與死亡，

1285

1286 並對善行帶來遺忘，模糊了記憶，若我們著手記錄那些愛神之人的生活，沒有人能合理地責怪我們。正如那些被委託醫治身體的人，準備藥物以對抗疾病並幫助病患；這類著作的勤勉工作，也成為一種驅除邪惡的藥物，既能防範遺忘，又能輔助記憶。因為，詩人與歷史學家記錄戰爭中的英勇事蹟，悲劇作家將隱藏的災難公開演出，並將其記憶留存於文字中，甚至有些人將言語耗費在喜劇與笑話上，這難道不荒謬嗎？而我們卻任由那些在必死且受苦的身體中展現了無動於衷（impassibilitatem），並效法了那無形本性的人，被遺忘所淹沒？如果我們任由這些令人讚嘆的競賽記憶變得模糊，我們豈不應當受到懲罰嗎？因為如果他們自己效法了古代聖徒的極致哲學，並非用銅器與文字刻下他們的記憶，而是將他們所有的美德銘刻在心，使自己成為他們活生生的形象與紀念碑，那麼如果我們甚至不用文字來尊崇他們那值得稱頌的生活，我們又怎能獲得寬恕呢？況且，那些在奧林匹亞競賽的運動員與角力者都以雕像受到尊崇，甚至在賽馬中獲勝的車夫也獲得同樣的獎賞。不僅如此，那些愛好觀看這些表演的人，甚至將那些親屬、女性化的人，以及性別不明的人畫在木板上，竭力使他們的記憶長存。雖然這種記憶對靈魂造成損害而非益處，但那些喜愛他們的人，儘管這會帶來損害，仍以繪畫來尊崇他們。因為死亡掠奪了必死的本性，他們調和色彩，將他們的形象置於木板上，設計出一種方法，使他們的記憶遠比生命更長久。然而，我們所寫的是哲學導師的生活，以及那些效法天上生活的人；我們所描繪的不是身體的特徵，也不是向不知情者展示他們的模樣，而是勾勒出無形靈魂的形象，並展示那些看不見的戰爭與不顯露的衝突。因為他們的陣營統帥與先鋒保羅，為他們披上了這樣的全副軍裝： 「你們要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」又說： 「所以要站穩，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，並戴上救恩的頭盔，」

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1288 「拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」 當他為他們穿上這副軍裝後，便引導他們進入競賽。因為敵人的本性也是如此：無形、不可見、隱秘地進攻、暗中埋伏、突然且出乎意料地襲擊。那位統帥在教導這一點時也說過： 「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」 然而，儘管這些聖徒的群體擁有這樣的對手，或者說，他們每個人都被如此眾多且強大的敵人所包圍——因為他們並非同時攻擊所有人，而是時而攻擊這個，時而攻擊那個——他們卻贏得了如此輝煌的勝利，以至於敵人逃跑了，在他們逃跑後，沒有任何阻礙，他們便豎立了戰利品。賦予他們勝利的並非本性——因為本性是必死的，且充滿了無數的激情——而是那吸引神聖恩典的意志。因為他們成為神聖之美的熱切愛慕者，並甘願為所愛者去做、去忍受一切，他們勇敢地承受了激情的衝擊，堅定地擊退了魔鬼箭矢的風暴，並以使徒的話來說，克制了身體，使其服從，平息了憤怒的火焰，使慾望的狂暴歸於平靜；透過禁食與睡在地上，平息了激情並抑制了它們的騷動，強迫身體與靈魂達成和解，並終結了這場與生俱來的戰爭；透過為兩者帶來和平，他們驅逐了所有敵人的隊伍。因為敵人沒有那些會出賣內心的思想，且缺乏人類肢體的協助，便無法進行戰爭。因為魔鬼利用我們的肢體作為攻擊我們的武器。因此，當眼睛不被誘惑，耳朵不被撫慰，觸覺不被挑逗，心靈不接受邪惡的計謀時，那些設下埋伏的人的努力就徒勞無功。正如沒有敵人能攻下一座建在高處、有堅固城牆防禦、四周有深溝環繞的城市，除非內部有人出賣並打開城門；同樣地，魔鬼這些從外部發動戰爭的勢力，也無法勝過那被神聖恩典環繞的靈魂，除非某種思想的懶惰打開了我們感官中的某扇門，並從那裡接納了敵人。那些我們所讚美的人，從神聖聖經中清楚地學到了這些，並聽見神透過先知所說的話： 「死亡已經上來，進了我們的窗戶，」他們便用神聖的律法，如同門閂與鎖鏈，封閉了感官，將這些鑰匙交給心靈；

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1290 若心靈不命令，舌頭與嘴唇就不會開啟；若不被允許，瞳孔也不會忍受從眼瞼中探出；聽覺若不能用眼瞼或嘴唇封鎖入口，就會拒絕愚蠢的言語，只接納那些心靈所喜悅的。他們就是這樣訓練嗅覺，不去渴望那些香氣，因為這些本性上會使人軟弱與鬆懈。他們就是這樣驅逐了胃部的飽足，並教導自己攝取那些不為滿足快感、而是為了滿足需求的食物，且量度剛好足以避免因飢餓而死亡。他們就是這樣推翻了睡眠那甜蜜的暴政，使眼瞼從其奴役中解放出來，教導它們不再服從而是支配，並在他們自己召喚它來為自然提供短暫的幫助時，才接納它的使用。因此，他們對城牆與城門的守衛如此用心，並使內在的思想保持和諧，從而嘲笑那些從外部進攻的對手，因為他們無法憑藉暴力進入，且找不到任何願意接納敵人的叛徒；儘管敵人本性是不可見的，但他們卻無法戰勝那可見且受制於自然需求的身體。因為這身體的御者、音樂家與舵手，極好地掌控了韁繩，勸導馬匹按秩序前進；透過節奏，他使感官的琴弦發出全和諧的聲音；並熟練地移動舵柄，化解了波浪的衝擊與風的襲擊。

因此，這些透過無數勞苦踏上生命旅程，以汗水與苦難馴服身體，不知何為笑的激情，而在哀哭與淚水中度過一生的人；將禁食視為西巴里斯式的奢華，將艱苦的守夜視為最甜美的睡眠，將堅硬的地面視為柔軟的床鋪，將在禱告與詩篇詠唱中的停留視為無限且巨大的快樂；這些集各種美德於一身的人，誰能不合理地讚嘆，或者說，誰能給予他們應得的讚美呢？我深知，沒有任何言語能達到他們的境界；但仍必須嘗試。因為如果僅僅因為他們成為真哲學的完美愛慕者，就不能獲得應有的讚美，這是不合適的。我們將寫下的讚美並非對所有人一概而論；因為神賜給他們不同的恩賜，正如受福的保羅在教導這一點時所說： 「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」

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居魯士主教提奧多勒 1292 在指明這一切的源頭時，他補充道：「這一切都是由同一位聖靈所運作，隨己意分給各人的。」既然他們領受了不同的恩賜，我們理當分別敘述各人的事蹟；並非要詳述他們所有的行徑——因為若要寫下這些，即便窮盡一生也不足夠——而是透過敘述每個人生平與事蹟中的少許片段，藉此展現其整個人生的特質，然後我們再轉向下一位。我們並不打算將各地所有傑出聖徒的行誼都編纂成史；因為我們既不認識所有在各地發光的人，也不可能由一人將所有人的事蹟記錄下來。因此，我將只記錄那些如同明燈般在東方顯現，並以其光芒照亮世界邊緣之人的生平。

敘述將以記敘的方式進行，不採用頌詞的法則，而是單純地陳述一些少許的事蹟。我請求那些閱讀這部敬虔歷史或苦修生活——隨讀者如何稱呼這部著作——的人，若聽到某些超出自身能力的事，切勿不信；也不要以自己的標準來衡量他們的德行；而要清楚知道，神習慣按著敬虔之人的心志來衡量聖靈的恩賜，並將更大的恩賜給予更完全的人。這番話是說給那些對神聖奧祕尚未有精確領會的人聽的。因為那些聖靈深處的奧祕參與者，深知聖靈的慷慨，以及祂如何透過人在人中間行神蹟，藉著奇事的偉大作為，將不信者引向對神的認識。

至於那些不信我們所言之人，顯然他們也不會相信摩西、耶穌、以利亞和以利沙所行的事是真實的，並會將聖使徒所行的神蹟視為神話。但如果他承認那些事是真實的，就該相信這些事也絕非虛構。因為那在他們身上運作的恩典，也同樣使這些事透過他們得以成就。恩典是永恆的，祂揀選配得的人，彷彿透過某些泉源，藉著他們湧流出祂慈惠的活水。至於將要講述的事，有些是我親眼所見；至於我未曾親見的，則是從那些親眼見過的人口中聽來的，他們是熱愛德行的人，且蒙准得見那些聖徒並領受他們的教導。

不僅馬太和約翰這兩位最初且偉大的福音書作者，即親眼見過主神蹟的人，是福音教導的可靠記錄者；路加和馬可亦然，那些從起初親眼看見並作道之執事的人，不僅將主所受的苦與所行的事，連同祂持續教導的內容，都精確地傳授給了他們。因為蒙福的路加即便不是親眼見證者，在著作之初也說他所敘述的是關於那些已獲確證的事；我們在聽聞他並非這些事蹟的親眼見證者，而是從他人那裡領受這教導時，依然對他與馬可的記載，如同對馬太與約翰一般信服。因為兩人在敘述時都值得信賴，正如他們是從親眼見證者那裡所學的一樣。因此，我們也將講述那些我們親眼所見的事，以及那些我們從親眼見證者與效法他們生活的人口中聽來並深信的事。我之所以花費較多篇幅討論這一點，是為了說服讀者我將講述真實的事。現在，我將從這裡開始敘述。

1. 雅各

神聖的立法者摩西，那位使海床顯露、使乾旱的曠野被水淹沒，並行了其他一切神蹟的人，他記錄了古時聖徒的行誼，所使用的並非他從埃及人那裡學來的智慧，而是領受了從上頭而來的恩典之光。否則，若非領受了那明察秋毫的神聖聖靈之光，他從何得知亞伯的德行、以諾對神的愛、挪亞的公義、麥基洗德神聖的祭司職分、亞伯拉罕的呼召、信心、堅忍、勤勉的接待、那廣為傳頌的獻子祭禮，以及其他卓越事蹟的清單，簡言之，那些神聖之人的爭戰、勝利與宣告呢？

如今，我嘗試記錄那些在我們之前不久以及在我們時代發光的聖徒生平，並希望能為那些渴望效法的人提供某種法則，我也同樣需要這種幫助。因此，必須呼求他們的禱告，並開始敘述。

尼西比斯是一座位於羅馬與波斯帝國邊界上的城市，它從前向羅馬納稅，並服從他們的統治。偉大的雅各即出身於此，他選擇了隱居與安靜的生活；他佔據了最高山脈的峰頂，居住在其中；在春、夏、秋三季，他以叢林為居，以天空為頂；冬季則退入洞穴，那裡為他提供了簡陋的遮蔽。他的食物並非透過勞力耕種而得，而是自然生長的。他採集野生樹木自然結出的果實，以及可食用的草本植物，以此供給身體生存所需，並拒絕使用火。他認為使用羊毛也是多餘的；因為山羊最粗糙的毛髮足以滿足需求。他以此製成外袍與簡單的披肩。他如此苦待身體，並不斷將屬靈的糧食獻給靈魂，淨化心靈的視力，使之成為神聖聖靈清澈的鏡子，正如神聖的使徒所言，以敞開的臉面「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」從此，他對神的坦然無懼與日俱增，凡他向神所求的，立刻就能得到。從此，他也能以先知的身分預見未來，並從聖靈的恩典中領受行神蹟的能力。關於這些，我將略述一二，並向那些不知道的人揭示他那使徒般光輝的一角。

[註：此處至1298頁「使用舌頭作為武器」的內容，我毫不懷疑是偽作，是由另一隻手增補的。赫爾維特（Hervet）的譯本中完全沒有這一段。且提奧多勒不可能將他在《教會史》中處理得更妥當的事蹟混雜在一起，例如將尼西比斯的雅各與君士坦丁堡的亞歷山大混為一談。此外，根據亞他那修的記載，在尼西比斯會議中，是以長老馬卡流而非雅各協助亞歷山大禱告（《教會史》1.13）。]

1301

宗教史 1302 耶利米的話語清晰地呼喊著：「他們口中說的是平安，心裡卻設下埋伏。」[註：耶利米書九章8節] 又說：「他們的話比油更柔和，其實是拔出來的刀。」[註：詩篇五十五篇21節] 這些人懇求亞歷山大城的偉大主教亞歷山大，要憐憫那被全體軍隊所革除的亞流。然而，這位主教既知曉他們內心的詭詐，又懷疑那人的邪惡，因此拒絕了他們的請求。有些人因著單純的本性，大談特談憐憫的美德，並暗示萬有的神也特別喜悅這點。但當偉大的亞歷山大稱這種對一人不公的憐憫為「不仁」，並斷言這對眾人而言是有害的，且將成為所有羊群毀滅的藉口時，神聖的雅各勸勉眾人，要獻身於禁食的苦修，並與他一同禁食七天，向神禱告，求祂為教會的益處做出安排。眾人既認可了這位聖徒的建議（因為他們知道他擁有使徒的恩賜），便將禁食與禱告結合，而教會的治理者也為教會的益處做出了預見。

當主日來到，許多人期待著那不虔誠的人將被接納，且神聖禮儀的時間已到，眾人都等著看那神的仇敵蒙受寬恕時，一件真正神聖且驚人的神蹟發生了。因為當那不虔誠的人在污穢惡臭的地方排泄那貪得無厭之胃的廢物時，連同那些容納廢物的腸子也一併排出了。就這樣，他的內臟潰散，與糞便一同流出，這可憐的人隨即倒下，遭受了那最羞恥的死亡，在惡臭之地償還了他那惡臭褻瀆的代價，並藉著偉大雅各的舌頭領受了致命的一擊。

神聖的聖經確實讚賞祭司非尼哈，且理當讚賞，因為他殺了那給百姓帶來毀滅的源頭——心利；因此，蒙福的大衛歌唱道：「非尼哈站起，執行審判，瘟疫這才止息。那就算為他的義，世世代代，直到永遠。」[註：詩篇一零六篇30-31節] 然而，那人是使用了戰爭的武器，才完成了那場正義且廣為傳頌的殺戮；而對這位（雅各）來說，舌頭就足以代替長矛與刀劍，他殺死了那不虔誠的人，使他不得再見到主的榮耀。僅此一事就足以駁倒亞流派不虔誠者的愚妄。因為這樣一位偉大的人物，既是我們所宣揚之教義的傳道者與辯護者，又如此深惡痛絕他們的褻瀆，以至於他用舌頭的利刃刺穿了這褻瀆的始作俑者。] 當這神聖的集會解散，每個人都回到自己的家中，他也回去了，就像一位英勇的勝利者，為敬虔的戰利品而歡欣。

隨著時間流逝，那位偉大且令人讚嘆的皇帝帶著敬虔的冠冕離開了人世，他的兒子們繼承了世界的統治權。那時，波斯國王，名為沙普爾，輕視這些兒子，認為他們不如父親有能力，於是率領大批騎兵與步兵進攻尼西比，並帶了極多的象群。他將軍隊分為攻城陣勢，圍繞城池，架設攻城機具，築起堡壘，插上柵欄，並用樹枝將中間的部分編織起來，命令士兵堆土，並築起與城牆相對的塔樓。隨後，他在塔樓上安置弓箭手，命令他們向城牆上的人射箭，並命令其他人從下方挖掘，試圖破壞城牆。然而，當這一切因聖徒的禱告而變得徒勞無功時，他最終截斷了流經城旁河流的河道，動用了許多人力，將被堤壩攔阻的河水匯聚成巨大的力量，突然像一股極其猛烈的攻城機具般衝向城牆。城牆無法承受水的衝擊，在激流的震動下，那一部分徹底倒塌了。於是他們發出巨大的喊聲，彷彿城池已輕易可得（他們確實不知道居民們築起了巨大的內牆）；但他們仍推遲了進攻，因為看到城池因洪水而無法靠近。因此，他們退到遠處，彷彿從勞苦中喘息，他們自己休息，也照料馬匹。

城中的居民則轉向更熱切的禱告，以偉大的雅各為代求者。那些正值壯年的人都急切地重建城牆，不講究美觀或結構，只是倉促地將一切湊在一起，無論是石頭、磚塊，還是任何人帶來的東西；在一個晚上，工程就推進了，並長高到足以阻擋馬匹的奔跑，也使人若無梯子便無法攀登。那時，眾人懇求神的人在城牆上顯現，用咒詛的箭射擊敵人。他受勸後登上了城牆，看見他們無數的軍隊，便祈求神向他們降下蠓蟲與蚊子的雲霧。他祈求時，神便應允了他，就像對摩西一樣，立刻降下了災禍。人們被神聖的箭矢刺傷，而馬匹與象群則掙斷了韁繩，無法忍受那些刺痛，四處奔逃散開。

因此，那不虔誠的國王看見所有的機具都毫無用處，河流的衝擊也歸於徒勞——因為倒塌的城牆已經重建——且看見整支軍隊既因勞苦而疲憊，又在露天受苦，並被神所降下的災禍所打擊，又看見神聖的人在城牆上行走，並猜測那身穿紫袍、頭戴冠冕的人就是皇帝本人，他對那些欺騙他、勸他出征且說皇帝不在場的人感到憤怒。他判處他們死刑，解散了軍隊，並以最快的速度回到了自己的王宮。神在希西家身上也行了同樣奇妙的事，在我看來，這並不比那些事小，甚至更為偉大。因為在城牆倒塌後城池竟未被攻陷，還有什麼比這更偉大的神蹟呢？我對此更感到驚奇的是，他雖然使用了咒詛，卻沒有像偉大的以利亞那樣，祈求從天上降下閃電與雷火，當那兩位五十夫長帶著他們的士兵來到他面前時。因為他聽過主對雅各和約翰說過，當他們試圖做同樣的事時，主明確地說：「你們不知道你們是屬於什麼靈的。」[註：路加福音九章55節] 因此，他沒有祈求地裂開吞滅他們，也沒有祈求軍隊被火燒滅，而是祈求他們被那些小蟲刺傷，好讓他們認識到神的大能，最終能學會敬虔。這位神聖的人在神面前有如此大的膽量，從天上領受了如此大的恩典。他持守這些事，在神的事上日漸增長，最終帶著極大的榮耀離開了今生，遷往了那邊。後來，當城池被當時的統治者交給波斯統治時，所有的居民都撤離了，並抬走了他們保護者的遺體，雖然對遷徙感到痛苦與哀傷，卻歌頌著這位勝利者的美德。因為若他還活著，他們絕不會落入蠻族手中。關於這位神聖的人，我已敘述完畢，祈求能分享他的祝福，我將轉向另一個敘述。

二、朱利安努斯

朱利安努斯，當地人因尊敬而稱他為「薩巴」（在希臘語中，這個名字意為「長老」），在曾經屬於帕提亞人、現稱為奧斯羅埃內的地區，搭建了他的苦修小屋。該地區向西延伸至一條河流的岸邊，名為幼發拉底河；向東則以羅馬帝國的邊界為界；因為亞述接續了它，那是波斯帝國西部的邊界，後人稱之為阿迪亞波納。在這個民族中，有許多巨大且人口稠密的城市，而該地區的大部分地方則有許多居民，也有許多荒涼無人居住的地方。這位神聖的人到達了這片荒野的邊緣，找到了一個非人手所造、也非挖掘得精緻美觀的洞穴，但它能為那些想要避難的人提供一點遮蔽，他便欣然住在那裡，認為這比閃耀著金銀的宮殿更為奢華。

他住在那裡，每週進食一次。他的食物是小米麵包，且是粗糙的，配菜是鹽，飲料則是那最甘甜的、天然湧出的泉水，且他並不以飽足來衡量飲料，而是以先前所攝取食物的需要來決定。他的享受、奢華與盛宴，就是大衛的詩篇吟唱，以及與神不斷的交談。他貪婪地享受這些，不願感到飽足，而是總是感到充實，並不斷呼喊：「你的言語在我上膛何等甘甜，在我口中比蜜更甜！」[註：詩篇一百一十九篇103節] 他也聽見蒙福的大衛說：「耶和華的典章真實，全然公義，都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕，比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」[註：詩篇十九篇9-10節] 他又聽見他說：「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。」[註：詩篇三十七篇4節] 又說：「願尋求耶和華的人心中歡喜。」[註：詩篇一百零五篇3節] 又說：「使我的心歡喜，好敬畏你的名。」[註：詩篇八十六篇11節] 又說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」[註：詩篇三十四篇8節] 又說：「我的心渴想神，就是永生神。」[註：詩篇四十二篇2節] 又說：「我心緊緊地跟隨你。」[註：詩篇六十三篇8節] 他將說這些話之人的愛轉移到自己身上。因為偉大的大衛歌唱這些，正是為了教導人，好讓許多人成為神愛的參與者與同伴。他並沒有落空，而是用神聖的愛刺傷了這位神聖的人以及無數其他人。他被如此強烈的愛火所燃燒，以至於沉醉在渴望中，看不見任何屬地的事物，夜間夢想著、日間思念著他所愛的那一位。

許多人聽說了他這極致的哲學，有的住在鄰近，有的來自遠方——因為名聲如長了翅膀般傳遍各地——他們奔跑前來，懇求能參與這場競賽，並在像他這樣的教練與導師指導下生活。因為不僅鳥兒會透過鳴叫來捕捉同類，將牠們召喚到自己身邊，並讓牠們陷入預設的陷阱；人類也會捕捉同類，有的為了毀滅，有的則為了救贖。就這樣聚集起來，很快就有了十個人，接著是兩倍、三倍，後來達到了百人的數量。即使人數眾多，那個洞穴依然容納了他們；因為他們已經從長老那裡學會了忽略對身體的照料。他們也像導師一樣，吃著加鹽的大麥麵包。隨著時間推移，他們採集野生蔬菜，裝滿陶罐，並加入適量的鹽水，作為那些需要照料的人的配菜。然而，這種蔬菜對潮濕的住所來說是致命的——因為它容易產生霉菌與腐爛。由於這種情況發生在配菜上——因為洞穴四面八方湧入大量濕氣——門徒們懇求長老，允許他們建造一個小小的隔間，用來存放這些配菜的容器。他起初沒有答應請求；但後來被說服了（因為他曾從偉大的保羅那裡學到，不求自己的益處，而是順應卑微的人[註：羅馬書十二章16節；哥林多前書十章33節]），他給出了隔間簡短而狹小的尺寸，便離開洞穴到遠處，去向神獻上慣常的禱告。

他習慣於在荒野中行走，有時走五十里，有時走兩倍遠，將自己與一切人類的交往隔絕，回歸自身，獨自與神交談，並觀看那神聖且不可言喻的美麗。得到這段空閒時間，那些蒙他照料的人便建造了一個符合需求，但比被要求尺寸更大的隔間。十天後他回來，就像某位摩西從山上下來，從那不可言喻的默想中回來，看見建築比他想要的還要大，便說：「男人們，我擔心我們在擴展地上的住所時，會縮小了天上的住所；雖然這些是暫時的，對我們而言只是一時有用，但那些卻是永恆的，且永遠不會有終結。」他這樣說，是為了教導這群人追求更完美的事物。然而，他還是忍受了，聽從了使徒的聲音：「我不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」他教導他們，在內部共同向神獻上讚美詩；在黎明之後，兩人一組進入荒野，一人跪下向主獻上應有的敬拜，另一人站著吟唱大衛的十五篇詩篇，然後交換工作，站著的人開始吟唱，跪下的人則俯伏在地敬拜；他們從清晨一直這樣做到傍晚。在日落之前，他們稍微休息，然後從各處回到洞穴，所有人一同向主獻上晚禱。

這位長老也習慣帶上一位較為傑出的同伴一同服事。經常跟隨他的是一位波斯人，外表高大且令人敬佩，但靈魂比外表更令人讚嘆，名為雅各。他在長老去世後，在各種美德上都閃耀著光芒，不僅在當地，在敘利亞的哲學修道院中也備受矚目與敬仰，據說他活了一百零四歲。他與偉大的長老一同進入荒野，跟隨在遠處。因為導師不允許他靠近，以免這成為他們交談的藉口，而交談會使心靈從對神的觀想中分心。在跟隨途中，他看見路上躺著一條巨大的龍。他看見後不敢前進，雖然因恐懼多次想繞道而行，但隨即又堅定了心志。接著他彎下腰，撿起一塊小石子……

1311

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 1312 他拾起（那條蛇），將其拋擲，並觀察到那蛇仍保持原來的姿勢，絲毫不能動彈；由此他明白蛇已死，便認為是那位長老殺死了這隻野獸。旅程結束，讚美詩的職事完成後，休息的時間到了，長老坐下，並吩咐他（雅各）也讓身體稍作休息，起初他靜默地坐著。隨後，當長老開始談話時，雅各帶著微笑懇求他，將自己所不知道的事告訴他。當長老准許他發問時，他說：「我在路上看見一條巨大的蛇橫臥著，起初我因以為牠還活著而感到恐懼。但當我發現牠已經死了，便放心地繼續前行。請告訴我，父親，是誰殺了牠？因為是你走在前面，除此之外沒有別人經過這裡。」長老說：「停止探究這些事吧，這對詢問者毫無益處。」儘管如此，令人讚嘆的雅各仍堅持追問，渴望得知真相。長老起初試圖隱瞞，但因不忍心讓朋友受煎熬，便說：「如果你渴望知道，我就告訴你；但我要求，在我活著的時候，不要讓除了你以外的任何人知道我所說的話；因為隱瞞這類事是合宜的，因為它們常會激起傲慢與自負。但當我離開此世，脫離了這類情感的束縛，我不反對你述說，並講述神聖恩典的大能。因此你要知道，」偉大的朱利安（Julian）說，「那隻野獸在同一條路上向我衝來，張開嘴想要吞吃我。但我呼求神的名，並用手指指向十字架的記號，我便驅散了所有的恐懼，隨即看見那野獸倒在地上，於是我讚美了共同的救主，繼續前行。」故事講完，他起身前往洞穴。

另有一次，一位出身名門、教養優渥的年輕人，懷著超越其體力的熱忱，懇求長老准許他與自己一同前往荒野，不是那種眾人每日通行的路，而是最長的那條，往往需要七天，甚至十天路程的旅程。這人就是著名的阿斯忒里奧（Asterius）。當神聖的長老阻止這年輕人，並提醒他荒野缺水時，年輕人仍堅持懇求，希望能獲得這份恩典。長老被他的懇求所勝，便答應了。他起初跟隨得很有精神；但在第一天、第二天、第三天過去後，他被太陽的光線灼燒（因為當時是夏季，且在盛夏時節，太陽的火焰更加猛烈），他不斷地受乾渴之苦。起初，他因記得老師的預言，不敢說出自己的痛苦。但最終他被擊敗，體力耗盡，懇求長老憐憫他。長老提醒他之前的預言，叫他回去；但當年輕人說他既不知道通往洞穴的路，即便知道，也因體力被乾渴耗盡而無法行走時，神聖的人憐憫了年輕人的痛苦，並寬恕了他身體的軟弱，他屈膝向主禱告，用滾燙的淚水澆灌土地，為年輕人尋求救贖之路。那垂聽敬畏祂之人的心願、應允他們禱告的主，使滴落在塵土上的淚水變成了水泉；於是，他讓那充滿了水的年輕人立刻離去。直到今日，那泉水依然存在，為那位神聖長老摩西般的禱告作見證。正如那人（摩西）從前用杖擊打那不毛的磐石，引出奔湧的河水，以滿足成千上萬乾渴的人；同樣，這位神聖的人用淚水澆灌那極其乾燥的沙地，引出了泉水，不是為了滿足成千上萬的人，而是為了醫治一個年輕人的乾渴。他因神聖恩典的照耀，清楚地預見了這年輕人未來的完全。因為這人在許久之後，受神聖恩典的呼召，為了訓練許多人達到同樣的美德，在安提阿管轄下的大村莊金達羅（Gindarus）附近，建立了修道院的競技場。他不僅吸引了許多其他的哲學運動員，還吸引了偉大的阿卡修（Acacius），我說的是那位極其著名的人，他在修道生活中表現卓越，發出了燦爛的美德光芒，後來被授予主教職位，並受託牧養貝羅亞（Beroea）。他在牧養羊群的五十八年間，並沒有放棄修道生活的形式，而是將修道與世俗的美德融合在一起；他取了前者的嚴謹與後者的治理，將分離的事物合而為一。然而，那位阿斯忒里奧正是這種美德的追求者與受教者，他對那位偉大長老的愛如此熱烈，以至於他每年兩次，甚至三次前往探望他。他前往時，習慣帶上無花果乾，裝載在三、四頭牲畜身上；他收集了兩麥迪姆諾斯（medimnos）的量，作為長老一整年的口糧，並將這重擔放在自己的肩上，讓自己成為老師的牲畜。他背負著這重擔，走的不是十或二十斯塔德（stadia）的路，而是整整七天的路程。有一次，長老看見他肩上扛著無花果乾的重擔，感到不悅，說他不會將這些當作食物。因為他不認為讓那人承受如此勞苦，而自己卻享受他的汗水是公平的。但當那人發誓，除非長老答應接受帶來的食物，否則絕不卸下肩上的重擔時，長老說：「我會照你說的做，你只要立刻卸下袋子。」因為在這件事上，他也效法了使徒之首，當主想要洗他的腳時，他起初拒絕，堅決主張這事絕不會發生；但當他聽說若不允許，就將與主的團契斷絕時，他便懇求連手和頭也一併洗淨。同樣，偉大的約翰在受命為救主施洗時，起初承認自己的卑微，並顯明了主；但隨後他完成了所命定的，並非出於魯莽，而是順服主。同樣，這位神聖的人也因別人勞苦而自己享受食物感到沉重；但當他看見服事者那極其熱切的意願時，他便將那人的服事置於自己的選擇之上。

或許有人，在那些喜歡批評、只學會挑剔美善之事的人中，會說這故事不值得記錄。但我將此事與該人其他的神蹟一併列出，不僅是為了展示偉人對他的敬重，更是因為我認為揭示他性格的溫和與謙遜是值得的。因為他擁有如此偉大的美德，卻認為自己不配受任何榮譽，並將其推開，認為這與他毫無關係；但另一方面，他又忍受了這些榮譽，因為這對那些給予榮譽的人有益。他逃避這些榮譽，因為他已為眾人所知，並透過名聲吸引了那些熱愛良善的人，最終他與幾位親近的人前往西奈山，不進入任何城市或村莊，而是走在無人跡的荒野中。他們肩上扛著必要的食物，我說的是麵包、鹽，以及用木頭做的杯子，還有用繩子繫著的海綿；這樣，如果他們發現較深的水，就可以用海綿汲取，擠進杯子裡飲用。因此，他們走過多日的路程，到達了嚮往的山峰，在敬拜他們的主之後，在那裡度過了很長的時間，將那地方的荒涼與靈魂的寧靜視為最大的享受。當他在摩西（眾先知之首）躲藏並蒙恩看見神（在可能看見的範圍內）的那塊磐石上，建造了一座教堂，並祝聖了一座神聖的祭壇，這祭壇至今仍存留，他便回到了自己的競技場。當他得知與他同名但邪惡的皇帝的威脅時——因為那皇帝揚言要徹底毀滅所有敬虔的人，並出征波斯——當那些持相同觀點的人都在焦急地等待那可憎的歸來時，他當時向神獻上懇切的禱告，並持續了十天，隨後聽見一個聲音說，那可憎且惡臭的豬已被除去了。但即使在禱告結束後，他並沒有立刻停止，而是將祈求轉為讚美，向他僕人的救主，以及對外人既寬容又有能力的戰士獻上感謝的詩歌。因為神對那不敬虔的人忍耐了許久；但當那忍耐使那惡人陷入更大的狂亂時，神便適時地施行了懲罰。禱告完成後，他轉向自己的人，顯出快樂而平靜的心情；因為靈魂的喜樂使他的臉龐顯得容光煥發。當在場的人對這奇異的景象感到驚訝——因為他總是顯得憂鬱，此時卻看見他在微笑——並詢問原因時，他說：「各位，現在是喜樂與歡欣的時候；因為那不敬虔的人已經停止了，正如以賽亞的聲音所說，他為自己的大膽行為付出了應有的代價；那對身為造物主與救主的神施行暴政的人，已被順服的右手公正地擊殺；因此我感到歡喜，看見那些曾被他攻擊的教會正在歡呼，並看見那惡人從他所崇拜的鬼魔那裡，沒有得到任何幫助。」關於這惡人的死亡，他得到了這樣的預知。當繼他之後掌握羅馬帝國權柄的瓦倫斯（Valens），拋棄了福音真理，接受了亞流主義錯誤的欺騙時，教會便掀起了更大的風暴，牧者們從各處被驅逐，取而代之的是一些沉淪者與敵人。為了不在這裡詳述那場悲劇，我將略過其他事，只提及一件事，這件事清楚地顯明了這位長老身上所洋溢的神聖靈的恩典。

偉大的梅勒提烏（Meletius）——那位受萬物之神委託牧養安提阿教會的人——已被驅逐，所有屬於聖職人員以及與他們同心的百姓，那些尊崇三位一體神聖本質的人，也都被趕出了神聖的殿宇。他們有時來到山腳下舉行神聖的聚會；有時在河岸邊設立禱告處；有時在北門外的軍事體育場。因為敵人不允許敬虔的人在同一個地方立足。謊言的門徒們散佈謠言，在城中傳播，說偉大的朱利安——我說的是這位長老——接受了他們所崇拜的教義的團契。這件事最讓敬虔的人感到苦惱，擔心這謠言會欺騙那些較單純的人，使他們陷入異端的網羅。但神聖而蒙福的人，弗拉維安（Flavian）與狄奧多羅（Diodorus），他們兩人都被授予長老職分，並帶領著聖潔的百姓，還有阿弗拉特（Aphraates）——他的生平我將在神允許時另外為你們講述——他們說服了那位偉大的阿卡修（我們已經提過他），讓他帶上自己的老師，同時也是這位聖潔長老的學生，那位著名的阿斯忒里奧，一同前往，奔向教會共同的光輝，福音教導的支柱，並說服他離開荒野的居所，前來援助成千上萬因欺騙而滅亡的人，並用他到來的甘露熄滅亞流的火焰。神聖的阿卡修奔跑而去，帶上了受命的偉大阿斯忒里奧，來到教會最大的光輝處，在問候之後，他說：「請告訴我，父親，你為何甘願忍受這一切勞苦？」當他回答說：「對我而言，神聖的敬拜比身體、靈魂、生命以及一切生活都更寶貴；我盡我所能，試圖向祂獻上純潔無垢的職事，並在一切事上討祂喜悅。」阿卡修說：「我將向你展示一種方法，使你比現在更能服事祂。我說這話，不僅是運用推理，更是從祂自己的教導中學到的。因為當祂曾問彼得是否比其他人更愛祂，並聽到了祂在彼得開口前就已經知道的回答：『主啊，你知道我愛你』，祂便向他指明了如何更深地服事祂：『你若愛我，就牧養我的羊，餵養我的小羊。』父親，這也是你必須做的。因為羊群有被狼吞噬的危險；而你所深愛的主，也深愛這些羊；愛的人的特徵就是去做那些讓被愛者感到喜悅的事。此外，若你忍心讓真理在嚴重的攻擊下被沉默所出賣，讓那些堅持真理的人被捕，並讓你的名聲成為捕獲他們的誘餌，這不僅是巨大的危險，更是對那些偉大勞苦的損害。因為亞流污穢的領袖們正虛妄地誇口，說你與他們的邪惡同夥。」長老聽後，立刻告別了安提阿的寧靜，並不畏懼那對他而言不習慣的城市喧囂，便前往安提阿。在荒野中走了兩三天路程後，傍晚時分來到一個小村莊。一位富有的婦人聽說那位聖潔的隊伍來了，便跑來領受他們的祝福；她俯伏在他們腳前，懇求他們以她的家作為棲身之處。長老答應了，儘管他已經四十多年沒有見過這樣的景象。當那位令人讚嘆的婦人忙於服事這些聖潔的人時，她唯一的七歲兒子——那位效法撒拉款待之道的婦人——在傍晚黑暗中掉進了井裡。當這件事引起了騷動（這是理所當然的），母親得知後，吩咐眾人保持安靜，並在井口蓋上蓋子，繼續她的服事。當餐桌擺在聖潔的人面前時，神聖的長老吩咐將婦人的孩子叫來，好領受祝福。當那位令人讚嘆的婦人說孩子身體不適時，他仍堅持要帶他來。當母親說明了發生的事，長老離開餐桌，奔向井邊，並吩咐移開蓋子……

1321

1321 宗教歷史 [註：此處為原文頁碼與標題]

當他吩咐點上燈火時，看見那孩子在水中，他便急忙從老人腳邊跑開，說他看見那孩子在水中漂浮，並阻止他沉下去。這婦人從那位蒙福的老人那裡得到了她款待的報酬。至於其他在旅途中發生的事，我且略過不提；他們終於抵達了安提阿，眾人從四面八方湧來，渴望見到這位神的人，每個人都祈求能治癒自己的疾病。他住在山腳下的洞穴中，據說神聖的使徒、蒙福的保羅也曾在那裡居住並隱居過。但為了讓所有人都知道他不過是個人，一場極其猛烈的熱病立刻襲擊了他。偉大的阿卡基烏斯（Acacius）注意到聚集在那裡的人群，對這場突如其來的疾病感到不安，因為他擔心如果那些期待透過他的手獲得醫治的人們知道了他的病情，會感到驚慌。老人說：「不要憂心，因為如果健康是必要的，神會立刻賜下。」

在說完這些話後，他立刻轉向禱告，像往常一樣將膝蓋和額頭貼在地上，祈求若這健康對聚集的人們有益，就讓他恢復健康。他的禱告尚未結束，突然間，大量的汗水湧出，熄滅了熱病的火焰。在那裡治癒了許多患有各類疾病的人之後，他便前往敬虔者的聚會處。當他經過王宮大門時，一個乞丐，他用臀部代替雙腳在地上拖行，憑著信心伸出手觸摸了他的外袍，便驅逐了疾病，隨即跳起來奔跑，就像他患病前一樣，就像彼得和約翰所醫治的那個瘸子。此事發生後，全城的人群蜂擁而至，以至於軍事訓練場擠滿了奔跑而來的人。那些誹謗者和謊言的製造者感到羞愧，而真理的門徒們則充滿了喜樂與歡欣；那些需要幫助的人，將這位敬虔的光明之子帶回了自己的家中。一位身居高位、受託管理東方行省的官員派人去請他，祈求他能前來，將自己從緊迫的疾病中解救出來。他毫不遲疑地前往，祈求我們共同的主，用一句話驅逐了疾病，並勸勉他要向神獻上感謝。

在完成了這些事之後，他決定回到修道的草屋。在前往居魯士（Cyrus）的途中——這座城市距離安提阿有兩天的路程——他轉向了得勝的殉道者狄奧尼修斯（Dionysius）的聖殿。在那裡負責宗教事務的人聚集起來，懇求他幫助他們，因為他們預見到即將到來的毀滅。他們說，阿斯忒里烏斯（Asterius）——一個在詭辯術中受過訓練，並混入異端教會且獲得主教職位的人——正極力為謊言辯護，並以邪惡的技巧對抗真理。他們說：「我們擔心他會用那種如誘餌般的口才掩蓋謊言，並像張開網羅一樣鋪開邏輯的糾葛，誘捕許多生活在單純中的人。」因為這個緣故，他被對手召喚而來。老人對他們說：「要壯膽，與我們一同祈求神，並在禱告中加上禁食與苦修。」

當他們這樣祈求神時，在真理的捍衛者與敵人即將發言的前一天，他遭到了神的打擊。他僅僅病了一天就離開了人世，想必他聽到了那句話：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的惡事、網羅與陷阱，將歸於你自己，而非他人。」他所遭受的與巴蘭（Balaam）相同，巴蘭也曾被召喚去對抗神的子民；但他向巴勒（Balak）獻上對抗神的子民的邪惡建議，最終自食其果，死於以色列人的手中。因此，這個人既然在心裡策劃了對抗神的子民的詭計，便被神的子民奪去了生命。居魯士透過他的代禱獲得了這份救贖。至於我所講述的這些故事，是由那位神聖的領袖、偉大的阿卡基烏斯傳授給我的，他對關於他的一切都瞭若指掌。從那裡離開後，他回到同伴身邊，與他們共處了不短的時間，隨後便欣然遷往那無老無憂的生命，在必死的本性中操練無情慾（apatheia），並期待著身體的永恆不朽。我在此結束關於這個故事的敘述，將轉向另一位，並懇求我所提到的聖徒們，透過他們的代禱，為我求得來自上頭的恩慈。

第三章：馬爾西安（Marcianus）

對於馬爾西安這位極其著名的人，我們該如何給予應有的讚美呢？顯然，我們應將他與以利亞（Elias）、約翰（Ioannes）以及與他們同類的人相提並論，他們披著羊皮、山羊皮，在窮乏、患難、受苦中漂流，這世界不配有他們，他們在曠野、山嶺、洞穴和地穴中飄流。他過去曾以居魯士為家，正如我之前提到的，後來則以曠野為家；如今這兩者都已拋下，他擁有的是天堂。前者生了他，後者養育了他並使他成為得勝者，而天堂則接納了他作為得勝的冠冕者。他輕視了出身的顯赫——他出身於貴族家庭——以及宮廷的輝煌，儘管他從造物主那裡領受了高大的身材、俊美的容貌，並擁有聰慧的靈魂，但他將所有的愛都轉向了神與神聖的事物。他向一切告別，前往曠野的中心，建造了一座小草屋，甚至連他的身體都難以容納，並用一道小圍牆圍住，在那裡持續地隱居，與一切人類的交往隔絕，卻與萬有的主宰交談，並聆聽那甜美的聲音。因為他沉浸在神聖的言詞中，認為自己是在聆聽神的聲音；而當他禱告並獻上祈求時，他是在與主對話。儘管他總是享受著如此大的喜樂，卻從未感到滿足。因為他聽過神聖的聖靈透過偉大的大衛所唱的詩篇：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」他渴望這些果子，便擁抱了這最甜美的勞苦；禱告之後接著詩歌，詩歌之後接著禱告，兩者之後又是神聖言詞的誦讀。他的食物僅是麵包，且是按份量供應的；那份量甚至不足以滿足一個剛斷奶的嬰兒。據說一磅麵包被分成四份，分給四天食用，每天只分配一份。他決定每天晚上進食，但從不求飽足，而是始終保持飢餓與乾渴，只給身體提供維持生命所需的份量。他說，那些在禁食多日後才進食的人，在禁食的日子裡無法盡心履行對主的侍奉；而在進食的那一天，由於進食過多，反而加重了胃的負擔，使靈魂在守夜時變得遲鈍。因此他說，最好每天都進食，但永遠不要達到飽足。真正的禁食是持續的匱乏。這位神聖的人不斷地制定這樣的法則，儘管他身材魁梧，是當時所有人中最為高大俊美的，卻僅以少量的食物維持身體。

過了一段時間，他接納了兩位同伴：優西比烏（Eusebius），他成為了那座神聖草屋的繼承人；以及阿加佩圖斯（Agapetus），他將這些天使般的法則移植到了阿帕米亞（Apamea）。那裡有一個巨大且人口眾多的村莊，名叫尼凱爾塔（Nicerta），他在那裡建造了兩座宏偉的哲學訓練所，其中一座以他的名字命名，另一座則以令人讚嘆的西門（Simeon）命名，他在這種哲學中閃耀了五十年。直到今日，仍有超過四百人在這些地方生活，他們是美德的運動員，是敬虔的愛好者，用他們的勞苦換取天堂。這套生活方式的立法者是阿加佩圖斯與西門，他們從偉大的馬爾西安那裡領受了法則。從他們那裡又衍生出無數其他的苦修者住所，都採用同樣的法則，難以一一列舉。然而，這一切的播種者與栽種者正是那位神聖的人。因為那提供最美好種子的人，理所當然地應被稱為所生果實的源頭。起初，正如我所說，他獨自守著那自願的囚牢。後來，當他接納了這兩人時，他們卻不住在同一個屋簷下。因為那座小草屋對他一個人來說都不夠，它非常狹小，無論是站著還是躺著都讓他感到痛苦。因為他站著時無法挺直，屋頂壓著他的頭和脖子；躺著時也無法伸展雙腳，因為屋子的長度與他的身體並不相等。因此，他允許他們建造另一座，並命令他們在那裡生活，獨自讚美、禱告並誦讀神聖的言詞。當需要讓更多人參與這份益處時，他下令在遠處建造了另一座住所，命令那些願意的人住在那裡。優西比烏擔任他們的領袖，傳遞偉大馬爾西安的教導。那位神聖的阿加佩圖斯，受過適當的訓練與鍛鍊，在這種競技場中得到了最好的教導，正如我所說，他回來後播下了從那位神聖靈魂那裡領受的種子；他變得如此顯赫與受人矚目，以至於被認為配得上主教的職位，受託承擔牧養的職責，並被委以照顧自己家鄉的重任。

那位令人讚嘆的優西比烏，在管理聚集的群體時，也承擔了對導師的照顧，只有他有權在適當的時候去拜訪他，詢問他是否有什麼需要。有一次，他想在夜間看看他在做什麼，便大膽地透過那扇非常小的窗戶窺視，他看見了一道光，不是燈火，也不是人造的，而是神賜的，從上頭的恩典而來，在導師的頭頂閃耀，並顯明了神聖經文中文字的結構。因為他手裡拿著書，正在尋求神聖旨意那不可侵犯的寶藏。優西比烏看到這一幕，心中充滿了恐懼與戰慄，他認識到了神僕人身上所傾注的恩典，並了解了神對祂僕人的眷顧。另一次，當偉大的馬爾西安在庭院中禱告時，一條龍爬上了朝東的牆壁，從牆上探出頭來，張著嘴，目光兇狠，顯露出惡意。優西比烏遠遠地站著，被那可怕的景象嚇壞了，以為導師不知道，便大聲呼喊並指給他看，懇求他逃跑。但他斥責了他，命令他拋棄恐懼，因為這是一種致命的軟弱，他用手指畫了十字的記號，並用嘴吹氣，顯明了那古老的仇恨。那龍就像被嘴裡噴出的氣息所點燃，彷彿被火燒著，像燃燒的蘆葦一樣碎裂成許多塊。你看，這難道不是像仁慈的僕人效法主嗎？因為主在門徒的船上遇到海浪狂暴時，看見他們在掙扎，並沒有先平息海浪，而是先責備門徒的信心不足。這位令人讚嘆的人從中學到了這些，首先驅散了門徒的恐懼，然後才將那野獸處以刑罰。

這就是偉大馬爾西安的智慧、神蹟的能力以及對神的坦然無懼。然而，儘管他被賦予了如此大的恩典，並能行大神蹟，他卻努力隱藏這種能力，提防著美德的掠奪者所設下的陷阱，因為那掠奪者會播下驕傲的種子，試圖竊取勞苦積累的果實。因此，他努力隱藏賜給他的恩典，不情願地行神蹟，儘管他卓越行為的光芒依然閃耀，顯露了他所隱藏的美德。因此，曾發生過這樣的事。一位出身高貴、多次擔任軍事職務的男子，來自敘利亞的貝羅亞（Berrhoea），他的女兒長期以來陷入瘋狂，被惡魔折磨並變得狂暴，他來到曠野，因為他曾與偉大的馬爾西安熟識，希望能憑藉過去的交情與他會面並親自懇求。但他的希望落空了，因為他無法見到神僕人的面，便懇求一位當時負責侍奉神聖之人的老人，請他收下一小瓶油，並放在草屋的門口。老人多次拒絕了這項請求，但在多次懇求下，最終還是屈服了。聽到聲響，偉大的馬爾西安詢問是誰，以及為何而來。他隱瞞了真實原因，假裝是來詢問是否有什麼吩咐；說完這些便被遣走了。到了清晨，女孩的父親再次要求歸還小瓶，老人雖然害怕，但還是盡可能安靜地走過去，伸出手拿回了小瓶，試圖隱瞞。但他再次詢問為何而來。當他再次編造與昨晚相同的藉口時，神的人感到不悅，因為這違背了常規，便命令他如實相告。他驚恐顫抖，無法對這位充滿神恩典的人隱瞞，便說出了是誰來了，講述了疾病的悲劇，並展示了小瓶。聖人感到憤怒，正如他不想顯露美德那樣，但他威脅說，如果他再敢這樣做，就會被剝奪那種交往與侍奉的資格——對於那些知道這份收穫的人來說，這是最大的懲罰——並命令他將瓶子還給給予者。他雖然這樣命令，但距離四天路程的惡魔卻在尖叫著驅逐他的力量；而馬爾西安在貝羅亞行使了審判者的職責，使用了一些刑具對付惡魔，驅逐了那個邪靈，使女孩從那種活動中潔淨出來。女孩的父親對此瞭若指掌。因為當他返回時，距離城市還有幾里路，僕人從主人那裡跑來報告……

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1002 居魯士主教提奧多勒 [註：此處為原文校勘註，指涉前文情節] 距離城鎮有幾斯塔底亞（stadia）之遙，一位僕人奉女主人之命前往田野，遇見了那位主人。他看見主人後，便將那件奇蹟的事告訴他，說這奇蹟發生在四天前。於是，在計算了日子並仔細查考時間後，他發現那正是那位長者帶走油瓶的日子。

我心中不禁思索，若這位偉大的人物想要行神蹟，他還有什麼做不到的呢？因為，即便在他竭力隱藏自己所領受的恩典時，他尚且散發出如此耀眼的光芒，若他願意行神蹟，他又會成就何等驚人的事呢？同樣地，他也不將自己的屬靈智慧向眾人顯露；甚至在最後，即救主受難與主復活的節期之後，他才准許那些願意的人前來見他。在那段期間，眾人都爭相想要見他。於是，安提阿教會的牧者、偉大的弗拉維安（Flavianus），我先前曾提及的神聖阿卡修（Acacius），哈爾基斯（Chalcidensis）的主教優西比烏（Eusebius），以及當時治理居魯士（Cyrus）的伊西多爾（Isidorus）——他們每一位都具備卓越的美德——一同前來拜訪他。與他們同行的還有希拉波利斯（Hierapolitanorum）的主教提奧多勒（Theodorus），他以修道操練與溫柔著稱。此外，還有一些因信心火熱而受激勵的顯貴與尊榮人士在場。當眾人靜默而坐，期待著他那神聖的聲音時，他自己也長時間靜默地坐著，舌頭雖未發言，耳朵卻保持敏銳。隨後，一位因關懷靈魂而與他熟識，且在地位上頗受尊崇的座上賓說道： 「父親啊，眾人，包括這些神聖的教父們，都渴慕您的教導，期待著您那甘甜的泉源。請將這份益處分給在場的所有人，不要封閉您那慈惠的溪流。」 他深深地嘆了一口氣，說道： 「神，萬有的主宰，每日都透過受造物說話，也透過神聖的聖經進行對話，祂勸誡當行的事，教導有益的事，以威脅使人恐懼，以應許勸勉人，然而我們卻未曾從中獲取任何益處。既然如此，馬西安（Marcianus）發言又能有什麼益處呢？若眾人連那樣大的益處都拒絕，且不願從中獲取果實的話？」 此後，教父們進行了許多談話，我認為將這些內容寫入敘述中是多餘的。當他們起身禱告，想要為他舉行聖職按立禮時，卻不敢動手。他們彼此推辭，最後眾人皆拒絕了，事情也就沒有辦成。

但我還想在這些敘述中再增添一則故事，以彰顯他那神聖的智慧。有一位名叫阿維圖斯（Avitus）的人，是第一位在另一處荒野搭建修道小屋的人。那地方比此處稍偏北，略微朝向東方，正對著靠近東風（Subsolanus）的北風（Aparetias）。他比偉大的馬西安在時間與勞苦上更為資深，是一位真正的哲學家，且在艱苦的生活方式中受過操練。他聽聞了這位男子四處傳揚的美德，認為親眼見證比單純的靜修更有益處，於是急忙趕來，想要見他一面。 偉大的馬西安得知他抵達後，便打開門迎接他，並吩咐令人讚嘆的優西比烏去煮些豆類，若有的話，再煮些蔬菜。當他們彼此交談滿足，並了解了對方的美德後，便一同完成了第九時辰的敬拜。優西比烏端著桌子和餅進來。偉大的馬西安對神聖的阿維圖斯說： 「請過來，我最親愛的朋友，讓我們一同分享這張桌子。」 他回答說：「我不記得自己曾在傍晚之前進食，我經常連續兩三天不吃東西。」 偉大的馬西安說：「那麼，為了我的緣故，今天就改變一下習慣吧。因為我身體虛弱，無法等到傍晚。」 當他這樣說卻仍無法說服令人欽佩的阿維圖斯時，據說他嘆息道： 「我心中感到憂傷與刺痛，因為你忍受了如此大的勞苦，只為了見一位勤奮且有哲學思想的人，結果卻因期望落空，見到的是一個像小販般貪吃的人，而非哲學家。」 當神聖的阿維圖斯聽到這些話感到難過，並說他寧願吃肉也不願聽到這些話時，偉大的馬西安說： 「朋友啊，我們也過著與你相同的生活，擁抱著同樣的修道方式，我們將勞苦置於安逸之上，將禁食置於飲食之上，並在夜幕降臨時才進食；但我們知道，愛比禁食更為寶貴。因為禁食是神聖律法的工作，而禁食本身則是我們自己的權力；我們應當認為神聖的律法比我們自己的勞苦更為寶貴。」 他們彼此進行了這樣的交談，吃了些許食物，讚美了神，並在一起度過了三天，隨後便分開了，但在靈裡他們仍彼此相見。那麼，誰能不讚嘆這位男子的智慧呢？他以此智慧為導航，知道禁食的時機，也知道哲學與手足之情的時機，他知道美德各部分的差異，知道何者應當讓位於何者，以及在何時應當將勝利歸於何者。

我還有另一個關於他在神聖之事上達到完美的例子。他的姊妹帶著兒子——那人已成年，且是居魯士城的顯貴——從家鄉來到他那裡，為他帶來了豐富的生活必需品。他不僅不願見姊妹，甚至連外甥也不願接見；因為這並非約定的會面時間。當他們懇求他收下帶來的東西時，他說： 「你們經過了多少修道院？你們將這些東西分給了其中的哪些人？」 當他說沒有給任何人時，他便說： 「帶著你們帶來的東西離開吧。因為我們既不需要這些東西，即便需要也不會接受；因為你們是出於自然的親情，而非對神聖服事的熱忱，才想要以這些東西來討好我們。若你們不是只看重血緣關係，就不會只將這些東西分給我們。」 說完這些話，他便將外甥與姊妹打發走了，並下令不准收下他們帶來的任何東西。他就是這樣超脫了本性，轉向了天上的生活方式。因為，根據神親口的教導，還有什麼比這更清楚的證據證明他配得神呢？祂說：「凡不撇下父親、母親、兄弟、姊妹、妻子、兒女的，就不配作我的門徒。」[註：馬太福音 10:37] 若不撇下的人是不配的，那麼撇下一切且如此嚴謹地實踐完美的人，顯然就是最配得的。

此外，我還讚嘆他對神聖教義的嚴謹。他厭惡亞流（Arius）的瘋狂，那在當時正藉著帝國的權勢而燃燒；他也厭惡阿波林（Apollinaris）的愚妄。他勇敢地與那些持有撒伯流（Sabellius）觀點、將三個位格（hypostases）合而為一的人爭辯。他更徹底地排斥所謂的「優基提派」（Euchites），他們披著修道的外衣，卻患有摩尼教的病症。他對教會教義的熱忱如此火熱，以至於他甚至對一位令人讚嘆的神聖男子展開了正義的爭辯。在那個荒野中有一位名叫阿伯拉罕（Abraames）的老人，他白髮蒼蒼，但智慧更為老練，以各樣美德著稱，並不斷流下悔改的淚水。起初，他因某種單純而受誤導，毫不猶豫地在第一次逾越節時舉行慶祝；顯然，他不知道尼西亞（Nicaea）教父們對此所制定的律法，只想遵循古老的習俗。當時還有許多人也患有這種無知。但偉大的馬西安多次嘗試用許多話語，試圖將這位長者阿伯拉罕（當地人這樣稱呼他）帶回與教會一致的立場。當他看到他固執己見時，便公開停止與他交通。然而隨著時間流逝，那位神聖的男子洗去了污點，擁抱了教會在慶祝節期上的共識，並真實地唱道：「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。」[註：詩篇 119:1] 這也是偉大的馬西安教導所成就的果實。

許多人在許多地方為他建造了祈禱所；在居魯士，他的外甥阿利皮烏斯（Alypius）建造了一座；在哈爾基斯，一位名叫芝諾比亞娜（Zenobiana）的女子，她出身名門，以美德著稱，且擁有豐厚的財富，也建造了一座。還有不少其他人也做了同樣的事，爭相想要奪取那位得勝的運動員。當這位神之子得知此事後，便懇求令人讚嘆的優西比烏，以充滿恐懼的誓言約束他，要求他將自己的身體安葬在那個地方，除了兩位最親近的同伴外，不讓任何人知道墳墓的位置，直到多年以後。那位令人讚嘆的人確實履行了這個誓言。因為當那位得勝者走到終點，天使的隊伍將那神聖的靈魂遷往天上的居所時，他直到與那兩位親近的人挖好墳墓、安放遺體並將地面平整後，才宣告他的離世。五十年或更久之後，儘管有許多人前來搜尋遺體，墳墓依然隱密。後來，當上述的每一座祈禱所，有的接受了使徒的遺骸，有的接受了殉道者的遺骸後，他那修道小屋與教導的繼承人們才有了信心，在兩年前製作了一具石棺，將珍貴的遺骸遷入其中，並由三位中唯一在世的一位指引了墳墓的位置。

那位令人讚嘆的優西比烏，作為他美德的效法者，也從未停止以勞苦折磨自己的身體。因為他身上帶著一百二十磅的鐵器，又加上了神聖阿加佩圖斯（Agapetus）的五十磅，甚至還加上了偉大的馬西安的八十磅。他居住在一個沒有水的蓄水池中，並以這種方式生活了三年。我之所以岔開話題談論這些，是為了展示偉大的馬西安曾促成了多少其他偉大的成就。那位令人讚嘆的巴西流（Basilius）也從他的哲學中獲益，他在很久之後於敘利亞的塞琉哥貝魯斯（Seleucobelum）城建立了修道院，他在多種美德上閃耀，尤其是在神所喜悅的愛之產業，以及神聖的接待客旅之功上。至於他為神培養了多少「無愧的工人，按著正意分解真理的道」[註：提摩太後書 2:15]，又有誰能輕易數算呢？為了不在此處列舉其他人——他們雖值得讚揚，卻會使敘述變得冗長——我僅提及其中一人。他的一位門徒名叫薩比努斯（Sabinus），他以無數的勞苦消耗自己的身體。他既不吃餅，也不吃任何菜餚；他的食物是用水調和的麵粉。他習慣刻意將一個月的食物混合在一起，使其發霉並散發出強烈的惡臭。他希望這種食物能削弱身體的慾望，並以惡臭來壓制快感。儘管他自己這樣生活，但若有朋友前來拜訪，他會毫不挑剔地與他們分享所擺上的食物。他從神那裡領受了如此大的恩典，以至於一位安提阿的顯貴婦人，出身高貴且家財萬貫，前來投奔他，懇求他救助被鬼附的女兒。她說，她在夢中看見有人催促她到這裡來，並透過那位修道院長的禱告，為女兒求得救贖。那位負責回答的人說，院長通常不與婦女交談；但當婦人流淚哀求、悲痛欲絕時，院長便出來了。然而婦人說那不是他，而是另一個人顯現給她看，那人臉色紅潤，臉頰上有疹子。當他們認出她所尋找的人（他是修道院的第三位，而非第一位）時，便說服他來到婦人面前，當她認出那人的面容時，惡鬼便尖叫著離開了少女。這就是偉大的馬西安門徒們的成就；那位優秀的農夫在各地播下了這樣的種子。我再次結束這段敘述，祈求並懇求藉著他們所有人的代求，能獲得神聖的幫助。

IV. 優西比烏

我們在上述的敘述中，已經展示了那荒蕪的沙漠為神帶來了何等成熟、豐碩、令栽種者喜悅，且令明智之人所愛慕與渴求的果實。然而，為了不讓人認為美德僅限於某個地方，且只有荒野才適合產生這樣的收穫，讓我們將話題轉向有人居住的地方，並展示這對追求哲學並無阻礙。

有一座高山，位於安提阿的東方，貝羅亞（Berrhoea）的西方，高聳於周圍的山脈之上，其頂峰呈現圓錐形，因其高度而得名；周圍的居民習慣稱其為「頂峰」（Coryphe）。在很久以前，這座山的最高處曾有一座深受鄰近民族崇拜的魔鬼神廟。在山的南面，有一片海灣狀的平原，兩側被不太高的山脊所環繞。這些山脊延伸至騎馬的道路，並接納了兩條從南向北延伸的小徑。在這片平原上，有許多大小城鎮與周圍的山脈相連；在靠近那座高山山腳的地方，有一個極大且人口稠密的村莊，當地人稱之為特萊達（Teleda）。在山坡上方，有一處不太陡峭、略微向平原與南風傾斜的林地。阿米亞努斯（Ammianus）在那裡建立了一所哲學學校，他不僅在其他美德上閃耀，在謙遜方面更勝過眾人。其證據在於，儘管他擁有的學識不僅足以教導自己的門徒，甚至足以教導兩倍的人，但他仍多次前往偉大的優西比烏那裡，懇求並請求他擔任這座競技場的助手、教練與導師。

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1342 宗教史（RELIGIOSA HISTORIA）

他奔走呼號，懇求人作他的同工，並為他所建立的競技場尋找訓練者與導師。他住在距離那裡二十五個斯塔迪亞（stadiis）的地方，被禁閉在一個極其狹小、連窗戶都沒有的居所中。

引導他進入這項美德的，是他的叔父瑪利安諾（Marianus），一位對神忠誠的僕人。稱呼他為僕人已足夠了，因為主也曾以這個稱號尊榮偉大的摩西。這位瑪利安諾在嘗過神聖的愛之後，不願獨自享受這些美善，而是招聚了許多其他的愛慕者，並吸引了偉大的尤西比烏（Eusebius），以及他的兄弟——在生活方式上也是他真正的兄弟——一同加入。因為他認為，若能將那些與他毫無關係的人招聚來追求美德，卻將自己的姪子遺棄，這是不合理的。他將這兩人禁閉在一個狹小的居所中，教導他們天使般的生活方式。然而，疾病臨到那位兄弟，中斷了他的行程；隨之而來的是死亡。他在離開那裡後僅僅生活了幾天，就領受了生命的終點。

偉大的尤西比烏在叔父在世期間一直留在那裡，既不與人交談，也不看光亮，而是持續地被禁閉著。在他去世後，他仍持守著這種生活，直到那位令人讚嘆的阿米安諾（Ammianus）以多次的懇求將他勸服。

「告訴我，」他對他說，「善良的人啊，你以為你是為了取悅誰，才選擇了這項艱苦且枯燥的生活呢？」

當他如預期般回答是為了神，那位美德的立法者與導師時，阿米安諾說：「既然你愛祂，我將向你展示一種方式，使你能更熱切地愛祂，並服事你所愛的那位。因為，若有人只顧自己，我想他無法逃避自私的指責。神聖的律法命令我們要愛鄰舍如同自己；而將財富與眾人分享，則是愛這項美德的特有成就。」這項美德被神聖的保羅稱為「律法的總綱」；經文也再次呼喊：「律法和先知在這一句話中總結了：『愛鄰舍如同自己。』」主在神聖的福音中，也吩咐彼得去牧養祂的羊群，因為彼得承認他比別人更愛祂；而對於那些沒有這樣做的人，主透過先知責備並呼喊：「禍哉，牧人！牧人豈不當牧養羊群嗎？」

因此，祂命令偉大的以利亞在從事這種生活時，也要置身於不虔誠的人中間。祂也將第二位以利亞，即那位喜愛曠野的偉大約翰，差遣到約旦河岸，吩咐他在那裡施洗並傳道。既然你也是那位創造並拯救你的神之熱切愛慕者，也要使許多其他人成為愛慕者。這對共同的主來說是非常喜悅的。因此，祂稱以西結為守望者，並吩咐他向罪人作見證；祂命令約拿前往尼尼微，當他不願去時，便將他作為囚犯送去。

說了這些與類似的話語，他軟化了這位神聖的人，將他從那自願的監獄中帶出來，並將他帶走，交託給那些同伴去照料。我不知道該更讚嘆哪一點：是這位（阿米安諾）的謙遜，還是那位（尤西比烏）的順服。因為前者逃避領導地位，寧願作被治理者之一，唯恐承擔治理的危險。而偉大的尤西比烏，儘管他厭惡與眾人相處，卻還是屈服了，被愛的網羅所捕獲，接受了牧養羊群的責任，並帶領著合唱團，而教導他們並不需要太多的言語。因為只要他顯現，就足以激勵即使是最懶惰的人去奔走美德的道路。

據見過他的人說，他的面容總是帶著一種莊重，足以對觀看者產生敬畏。他自己每三、四天才進食一次；但他吩咐同住的人每兩天進食一次。他囑咐他們要持續地與神交談，不讓任何時間空缺；除了共同完成規定的職事外，在日間的空檔，每個人都要獨自一人，無論是在樹蔭下、岩石旁，或任何他選擇安靜的地方，站著或俯伏在地，向主禱告並祈求救恩。他將身體的每一個部位都訓練成美德，使其只做理性所允許的事。為了讓這點對眾人顯明，我將舉出他的一件事蹟。

他與阿米安諾坐在一塊岩石上，一人誦讀神聖福音的歷史，另一人解釋其中較深奧的含義。當農夫們在下方的平原耕作時，偉大的尤西比烏被吸引去觀看。當神聖的阿米安諾讀完那段福音經文並詢問解釋時，偉大的尤西比烏要求他重新誦讀。當他說完後，尤西比烏說：「你因為喜愛那些耕作的人，以致沒有聽進去。」隨後，他為自己的眼睛立下律法，既不在那片平原上觀看，也不享受天上的美麗與星辰的行列，而是走在一條極窄的小徑上——據說寬度僅有一掌——並發誓從此不再走出這條路。據說他在立下這條律法後，又生活了四十多年。為了讓這不僅出於意志，也加上某種必然性，他用鐵帶束腰，並在頸上套上極重的鐵枷，將腰帶與頸枷用另一塊鐵連接起來，以便他能被迫持續地彎腰向下看。他為自己觀看那些農夫的事，索取了這樣的懲罰。這些事是許多見過他且清楚他一切情況的人告訴我的；而這段敘述本身，是由偉大的長老阿卡修（Acacius）所講述的，我先前在其他敘述中已提及過他。

他說，有一次他看見他彎著腰，便問他這樣做有什麼益處，既不願看天，也不看下方的平原，也不願走出那條窄路。他回答說，他是在對抗惡魔的詭計。他說：「為了不讓他在大事上攻擊我，試圖竊取我的節制與公義，激起憤怒與情慾，使我因驕傲而膨脹，以及其他他用來對付我靈魂的手段，我試圖將戰爭轉移到這些小事上。在這些事上，如果他贏了，也不會造成太大的損害；如果他輸了，他會顯得更可笑，因為他連在小事上都無法獲勝。既然我知道這場戰爭的危險較小——因為在這些事上受挫並不會有太大的損失（看見平原或舉目望天有什麼損害呢？）——我就將戰場轉移到這裡；因為在這裡，他既不能殺害，也不能擊傷。這些箭並非致命的，因為它們沒有那些鐵刺。」偉大的阿卡修說，他聽了這些話，對他的智慧、戰鬥的勇氣與經驗感到驚嘆。因此，他將這段敘述提供給那些渴望學習的人，作為值得讚嘆與紀念的事蹟。

他這份名聲四處傳揚，吸引了所有美德的愛慕者來到他身邊。那位神聖的長老朱利安（Julian）——我們先前已敘述過他的故事——其優秀羊群中的領頭羊也來了。因為那位神聖的人在走到生命的盡頭後，遷往了上方的生命，波斯人雅各（Jacob）與阿格里帕（Agrippa），那些羊群的領袖，奔向了偉大的尤西比烏，認為被良好地治理比去治理更好。關於雅各，我先前已在總結中展示了他的美德，現在我將證明他極高哲學的明顯證據。因為當神聖的尤西比烏在離開此世時，囑咐他去管理羊群，而他推辭了管理職責，卻無法說服那些渴望他承擔照料的人，他便前往了另一個羊群，寧願被牧養而不願牧養，並在那裡生活了很長一段時間，最終結束了此生。

因此，阿格里帕接管了領導權，他不僅擁有許多其他美德，特別是靈魂的純潔，藉此他領受了神聖美麗的異象，並被那愛的火焰所焚燒，以持續的淚水濕潤了臉頰。在他長期合法地牧養那群傑出且神聖的羊群，隨後離開人世後，神聖的大衛（Davides）——我也曾有幸見過他——繼承了領導權。他是一位真正按照神聖使徒的教導，治死了地上肢體的人。他從偉大的尤西比烏的教導中獲益良多，以至於在那個修道院生活了四十五年，卻從未有過憤怒與激動；甚至在接管領導權後，也從未有人見過他被這種情緒所擊敗。儘管有無數的事情迫使他如此。因為有一百五十人受他的右手牧養，有些人是美德的巔峰，效法天上的生活方式；有些人則是剛長出羽翼，學習超越並飛越大地。然而，儘管有這麼多人接受神聖的教導，且偶爾會犯錯——因為剛入門的人很難在各方面都做得完美——那位神聖的人卻始終不動如山，彷彿沒有身體一般，沒有任何藉口能激起他的憤怒。

這不僅是我聽說的，也是我親身經歷的。因為有一次，我渴望見到那群羊，便與其他同樣愛慕我這種生活方式的同伴一同前往。我們在那位神聖的人身邊度過了整整一週，觀察到他的面容沒有受到任何改變，既沒有因喜樂而舒展，也沒有因憂愁而收縮；他的眼睛同樣地，既不顯得兇狠，也不顯得歡快，而是始終保持在同樣莊重的狀態。這些也足以證明他靈魂的平靜。但或許有人會認為，他之所以看起來如此，是因為沒有任何原因能激怒他。因此，我必須敘述一件發生在我們面前的事。那位神聖的人坐在我們身邊，探討關於哲學的論題，並追求福音生活方式的巔峰。在這些對話中，一位名叫奧林匹斯（Olympius）的人——他是羅馬人，品格也令人讚嘆，擁有聖職，並擔任該領導職位的第二把交椅——來到我們這裡，大聲責備神聖的大衛，稱那種溫和為共同的損害，說他的溫柔對所有人都是有害的，並稱那種極高的哲學為愚昧而非溫和。但他，彷彿擁有鋼鐵般的靈魂，接受了這些話，卻沒有被那些本該刺痛人的話語所刺傷；他沒有改變面容，也沒有中斷正在進行的對話，而是以溫和的聲音與表達靈魂平靜的話語，打發了那位長老，請他去處理他想處理的事。「我，」他說，「正如你所見，正在與來到我們這裡的人交談，我認為這項服事是必要的。」還有什麼比這更能展現靈魂的溫和呢？那位被託付最高領導權的人，受到擔任第二把交椅的人如此的侮辱，特別是在有外人存在且聽見這些毀謗的情況下，卻沒有忍受任何憤怒與混亂的風暴，這難道不超越了偉大與崇高靈魂的堅定與勇氣嗎？那位神聖的使徒，考慮到人類本性的軟弱，以本性來衡量立法，他說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落。」因為他知道憤怒的衝動是出於本性，而非出於意志，是非常艱難的，甚至可能是無法做到的；因此，他為本性的衝動與憤怒的風暴定義了以「一天」為限，命令要用理性來壓制，用韁繩來約束，不允許其超越界限。但這位神聖的人卻在既定的律法之上奮鬥，跳出了競技場的範圍，不僅不允許憤怒持續到日落，甚至根本不允許它產生。這就是他從偉大的尤西比烏的交往中所獲得的果實。

我還看見其他許多這項哲學的愛慕者與效法者，他們在那間小屋中，有的正值壯年，有的已是高齡；這些生活了九十多年的人，不願放棄那艱苦的生活，而是以年輕人的汗水為榮，晝夜不停地向神祈求，並執行那些神聖的職事，每兩天進食一次那些粗糙的食物。為了不讓敘述變得過長，我略過其他人——他們並非不值得沉默，而是值得讚美與稱頌——在那個神聖的地方，有一位被稱為阿爸（Abbas）的人，他出身於以實瑪利的根源，卻並未像他的祖先那樣被逐出亞伯拉罕的家，而是與以撒分享了父輩的產業，或者說，他奪取了天國。他一開始就在當時居住在曠野的一位導師那裡接觸了這種苦修的生活，那人的名字叫馬羅薩（Marosas）。後來，他放棄了領導他人，與阿爸一同來到這個羊群，在那裡生活了不短的時間，經過輝煌的奮鬥並獲得了名聲後，離開了人世。他已經在那裡度過了三十八年，卻彷彿剛開始勞作一樣，渴望著勞作。直到今天，他從未用鞋子遮蓋雙腳；在寒冷時，他待在陰影處；在酷熱時，他迎接太陽，並將那裡的火焰視為微風。在這整段時間裡，他從不忍受飲水，也不吃那些習慣於禁酒的人所吃的食物——因為他們習慣享用較濕潤的食物——而是與其他人享用相同的食物，只吃一點點，僅能提供微薄的力量，他認為喝水是多餘的。他腰間束著鐵器，很少坐下，晝夜大部分時間不是站著就是跪著，向主獻上禱告。他完全禁止自己躺下，至今沒有人見過他躺著；自從他成為合唱團的領袖並承擔領導職責以來，他以熱忱的心投入了這一切勞苦。

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1352 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 他以身作則，為屬下樹立榜樣。他腰間束著沉重的鐵鏈，雖然偶爾坐下，但無論晝夜，他大多時間都站著，或跪在地上，向主獻上禱告的職事，並完全拒絕了躺臥的需要。直到今日，從未有人見過他躺下。然而，當他被推舉為合唱團的領袖，並承擔起監督的職責時，他甘心樂意地承擔這一切勞苦，將自己作為所有屬下哲學（苦修生活）的典範。神聖的尤西比烏（Eusebius）作為這些競賽的教練與訓練者，將這些得勝的運動員獻給了神。他還造就了許多這樣的人，並將他們派往其他競技場擔任導師，他們將那整座神聖的山嶺，填滿了這些神聖的草場與芬芳的花朵。因為，當他最初的苦修小屋面向東方時，如今，人們也能在西方與南方看見他哲學的果實，就像月亮周圍閃爍的星辰；有些人用希臘語，有些人則用當地的語言讚美造物主。

但我若想詳述那神聖靈魂的所有作為，便是在嘗試不可能之事。因此，這段敘述必須結束，並轉向另一個主題，在我們懇求這些偉大人物的祝福之後，再從那裡尋求益處。

V.

普布利烏斯（Publius）

在同一時期，有一位名叫普布利烏斯的人，他外表令人敬仰，靈魂也與其外表相稱；或者更確切地說，他展現出的靈魂遠比身體更令人驚嘆。他出身於議員階層，所在的城市正是那位著名的薛西斯（Xerxes）在遠征希臘、急於率軍渡過幼發拉底河時，聚集了大量船隻，將它們彼此連接，以此方式在河上架橋的地方；他將該地命名為「宙格瑪」（Zeugma，意為連接），並以這件事為城市命名。他出身於此，並從這樣的家族中誕生，後來他佔據了一處高地，距離城市不超過三十斯塔德（stadia）。他在那裡建造了一間簡陋的小屋，賣掉了從父親那裡繼承的一切——我指的是房屋、田產、牲畜、衣物、金銀銅器，以及隨之而來的其他一切。他按照神聖的律法將這些分給了有需要的人，使自己從一切世俗的掛慮中解脫出來，並以一項掛慮取代了所有掛慮，那就是事奉那呼召他的人。他將這掛慮時刻銘記在心，無論晝夜都在思考如何增進它。因此，他的勞苦不斷增加，且日益加深，這勞苦是甘甜的，充滿了喜樂，並將厭倦驅逐得遠遠的。因為從未有人見過他哪怕在一天之中休息片刻；詩篇的吟唱由禱告接續，禱告又由詩篇的吟唱接續，兩者之後則是對神聖經文的研讀；隨後是照顧前來拜訪的客人，接著是其他必要的工作。他過著這樣的生活，並將自己作為那些渴望追求美德之人的典範，就像一隻鳴聲悅耳的鳥，將許多同類吸引到這些救贖的羅網中。

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1354 起初，他不允許任何人與他住在同一屋簷下；但他建造了一些靠近門口的小屋，命令每一個前來的人各自居住，並頻繁地視察，搜查這些小屋，看他們是否私藏了除了必需品之外的東西。據說他還隨身攜帶天平，精確地衡量麵包的重量，如果發現超過了規定的重量，他就會感到不悅，並稱那些這樣做的人為貪食者。他命令他們既不要吃飽，也不要喝足，而只攝取維持生命所需的量。如果他發現有人將麵粉與麩皮分開，他就會責備他們，說他們是在享受西巴里斯（Sybaritic）式的奢華。甚至在夜間，他也會突然出現在每個人的門口，如果發現有人醒著並讚美神，他就默默離開；如果他察覺到有人被睡眠所困，他就會用手敲門，並用言語責備那躺臥的人，說他對身體的侍奉超過了應有的程度。他的一些同道看到他這樣的勞苦，便建議他為所有人建造一個共同的住所。他們說，這樣一來，那些分散的人將生活得更嚴謹，他自己也能從過多的掛慮中解脫出來。這位極其智慧的人接受了勸告，召集了所有人，拆除了那些小房子，為聚集的人建造了一座共同的住所，並懇求他們共同生活，彼此激勵：讓這一個人模仿那一個人的溫柔，那一個人用這個人的熱心來調和自己的溫柔，一個人與另一個人分享守夜，並從他那裡學習禁食的節制。「因為這樣，」他說，「我們從彼此身上獲取所缺乏的，就能成就最完美的美德。正如在城市的市場中，有人賣麵包，有人賣蔬菜，有人賣衣服，有人是鞋匠；他們從彼此那裡交換所需，生活得更愉快；因為給出衣服的人，換取了鞋子；買蔬菜的人，賣出了麵包；我們也應當這樣，彼此交換美德中極其寶貴的部分。」當這些說同一語言的人以此方式操練與競賽，並用希臘語讚美神時，那些使用當地語言的人也產生了對這種生活方式的渴望；他們前來懇求，希望被接納進群體，並分享他神聖的教導。他接受了請求，記住了主對神聖使徒們所頒布的立法：「去，使萬民作我的門徒。」他在那住所旁又建造了另一座，命令他們住在那裡；並建造了一座神聖的殿宇，命令兩組人都在日出與日落時聚集，以便共同向神獻上晚禱與晨禱，雖然他們分開兩處，各自使用自己的語言，卻從彼此那裡傳遞著讚美。

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1356 這種生活方式一直延續到今日；即使是那試圖改變這一切的時間，以及那些繼承他監護權的人，也沒有被說服去推翻他所設立的任何規條，儘管繼承這領導權的並非只有兩三個人，而是更多。因為當他完成了競賽，離開了今生，遷往那無憂無慮的生命時，希臘語群體的提奧特努斯（Theotecnus）與敘利亞語群體的阿弗索尼烏斯（Aphthonius）繼承了領導權，兩人皆成為他美德的活生生的紀念碑與形象。他們沒有讓同伴或外來者對他的離世感到任何悲傷，因為他們自身就展現了那生活方式的模範。然而，神聖的提奧特努斯並沒有活得太久，便將領導權留給了提奧多圖斯（Theodotus）。阿弗索尼烏斯則多活了許多年，照料著羊群，並按照既定的律法引導他們。至於這位提奧多圖斯，他出身於亞美尼亞，在看見那苦修的群體後，起初他處於屬下的行列，順服於偉大的管理者提奧特努斯。但正如我所說，當那人離世，他自己接手了監督之職後，他展現了如此豐富的美德，以至於幾乎掩蓋了前人的名聲。神聖的愛如此影響了他，並用如此多且強烈的箭刺傷了他，以至於他晝夜傾倒悔改的淚水；他充滿了屬靈的恩典，以至於當他禱告時，所有在場的人都保持沉默，只專注於那些神聖的話語，將聆聽本身視為一種勤勉的禱告。因為有誰的心如此像金剛石，以至於在聽到那些話語時，靈魂不會被軟化，不會將那堅硬與悖逆的心融化，並轉向對神的侍奉呢？因此，他每日增加財富，並使神聖的寶庫充滿了這些美德，在牧養羊群二十五年後，正如神聖經文所說，他被歸到他列祖那裡，在美好的老年中被帶走，將韁繩交給了提奧特努斯——在血緣上是他的姪子，但在品格上卻是他的兄弟。那位神聖的阿弗索尼烏斯，在領導合唱團四十多年後，登上了主教的座位，卻沒有改變那苦修的斗篷，也沒有改變那用山羊毛編織的長袍，並繼續食用他在擔任主教前所吃的食物。儘管他承擔了那樣的照料工作，卻絲毫沒有減少對羊群的關心；他大多時間都待在那裡，有時調解爭執者的糾紛，有時關懷受苦的人，有時向同道獻上神聖的勸勉。他做這一切的同時，還在修補同伴的破衣，清理扁豆，清洗小麥，或處理其他類似的事情。他以這種方式裝飾了主教職位，並增進了美德，帶著這些重擔進入了神聖的港灣。至於提奧特努斯，以及他之後的貴格利（Gregorius），又有什麼必要多說呢？前者在年輕時就修煉了各種美德，並帶著祖先的榮耀離世；後者至今仍在高齡中，像在強壯的身體中一樣勞作。

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1358 因為他完全拒絕了葡萄的果實，甚至不食用醋或葡萄乾，也不食用牛奶，無論是新鮮的還是凝固的：因為偉大的普布利烏斯曾立法規定要這樣生活。在五旬節期間，他們才承認對油的需求，之後又再次拒絕食用。

關於偉大的普布利烏斯，我所學到的就是這些，有些是聽來的，有些則是通過觀察他的學生，在學生身上認出了老師，並通過運動員了解了教練。因此，我認為若將如此大的益處沉默地遺棄，是不義且嫉妒的，所以我將這敘述添加給那些不知情的人，既是為了讓他們獲得由此而來的益處，也是為了讓自己從這紀念中獲得收益。因為我聽見主說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」我清楚地知道，若我向人們提及他們，我也將在萬有的神面前，從他們那裡獲得紀念。

VI.

老西蒙（Symeones Priscus）

若有人自願忽略老西蒙，並讓對他哲學（苦修）的紀念沉入遺忘，那麼他將無法逃脫不義與嫉妒的指控，因為他既不願讚美那些值得讚美的事，也不願將那些值得效法的事呈現給渴望獲益的人。我並非出於對指控的恐懼，而是出於對讚美的渴望，來敘述他的生活方式。因為他度過了極長的時間，擁抱著隱居的生活，住在一處狹小的洞穴中，沒有享受任何人的慰藉；他選擇獨自生活，並不斷地與萬有的神交談。他以可食用的草本為食。這勞苦為他贏得了來自上頭豐富的恩典，以至於他能命令那些最兇猛、最狂暴的野獸。這一點不僅對信徒，對那些不信的猶太人來說也是顯而易見的。因為有一次，為了某種事務，他們前往一個位於我們居住地界之外的堡壘。由於暴雨傾盆，狂風大作，他們無法看清前方，便偏離了道路，在荒野中徘徊，既找不到村莊，也找不到洞穴或路人，在陸地中央，就像航海者在風浪中顛簸一樣，他們抵達了神聖西蒙的洞穴，彷彿抵達了港口，並看見了一個人，他蓬頭垢面，肩上披著一塊破舊的羊皮。

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1360 他一見到他們就問候了他們。因為他平易近人，並詢問了他們到訪的原因。當他們講述了發生的事，並懇求他指引通往堡壘的道路時，他說：「等一等，我立刻會給你們嚮導，帶領你們走上渴望的道路。」他們聽從了，並休息起來；當他們坐著時，來了兩隻獅子，不是用兇狠的目光注視，而是像對待主人一樣搖尾乞憐，並表示順服。他向牠們示意，命令牠們引導這些人，並將他們帶回他們偏離的道路。因此，沒有人應當認為這敘述是神話，因為他有連真理的共同敵人也為真理作見證。因為那些獲得恩惠的人，一直在傳揚這件事。這件事是偉大的雅各（Jacobus）告訴我的，他說當那些人向神聖的馬龍（Maron）講述這神蹟時，他就在場。那麼，對於那些不相信猶太人為基督徒的神蹟作見證的人，怎能不被稱為比猶太人更不信呢？因為他們雖然心懷敵意，卻依然被征服，並向真理的光芒讓步；而那些被認為是友善的、信仰的同伴，甚至不相信那些連敵人都承認的恩典大能。

這位神聖的人因這些神蹟而聞名，並吸引了許多居住在那荒野、自誇以以實瑪利（Ismael）為祖先的鄰近蠻族，他渴望安靜，被迫離開了那洞穴，經過漫長的旅程，抵達了被稱為阿馬努斯（Amanus）的山脈。他用許多各式各樣的神蹟，耕耘了那曾經充滿多神教瘋狂的地方，並在那裡播下了如今盛行的敬虔。但由於敘述他所有的作為極其困難，對我來說或許是不可能的，因此，我只提及一件事，並呈現出他那使徒與先知般神蹟運作的特徵，讓讀者從中思考他所獲得的恩典力量。那是夏天，收割季節，禾捆被運往打穀場。當時，有一個人並不滿足於正當的勞苦，而是貪圖他人的東西，從鄰居那裡偷走了禾捆，試圖藉此增加自己的堆積。但神立刻對這偷竊作出了判決。閃電落下，打穀場燃起了火焰。那個可憐人跑向那位神的人，他就在離村莊不遠的地方安營，他解釋了災難，卻試圖隱瞞偷竊。然而，當他被要求說實話並承認偷竊時（因為痛苦迫使他控告自己），那位神聖的人勸告他通過償還不義來消除懲罰。「因為，」他說，「當你償還那些禾捆時，那神聖降下的火就會熄滅。」那時，人們可以看到他奔跑著，將偷來的麥穗還給受害者；另一方面，那堆火在沒有水的情況下，因神聖長老的禱告與代求而熄滅。這件事不僅使周圍的人充滿了恐懼，也迫使安提阿（Antioch）全城——因為那村莊歸屬於該城——趕往那裡，有人請求驅逐附身魔鬼的狂暴，有人請求治癒發燒，有人請求治癒其他折磨人的疾病。他則慷慨地傾倒出內在的恩典之泉。但他再次渴望安靜，決定前往西奈山（Sinai）。

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宗教史 1362 1170 當他們走過多日的路程，抵達所多瑪的荒野時，遠遠地看見有人從深處將雙手舉向高處。起初，他們懷疑這是魔鬼的詭計；後來，在經過多次禱告並再次看見同樣的情景後，他們便趨前靠近。他們看見一個小洞，就像狐狸為了躲藏而挖掘的那樣，卻沒看見有任何人顯露出來。原來，那雙手伸展的人聽見了腳步聲，便躲進了洞穴裡。那位長老探頭進去，懇切地祈求他現身，若是他具有人類的本性，而非偽裝成這般模樣的魔鬼。

「因為我們，」他說，「身為修道者，熱愛寧靜，在這荒野中漂泊，渴望在西奈山敬拜萬有的神。神曾在西奈山向祂的僕人摩西顯現，並賜下律法石版。這並非因為我們認為神受限於某個地方（因為我們聽見祂說：『主說，天和地我豈不充滿嗎？』又說，祂掌握大地的圓周，住在其中的人如同蚱蜢），而是因為那些熱切愛慕的人，不僅渴慕他們所愛者，也喜愛那些曾領受其臨在與交談的地方。」

當長老說完這些及類似的話語後，那躲藏在洞穴中的人便顯露出來。他外表粗獷，頭髮蓬亂，面容皺縮，身體各部位都已乾癟，身上披著用棕櫚葉編織的破舊衣物。他問候並給予和平的祝願後，便詢問他們是誰、從哪裡來、要往哪裡去。他們回答了問題，並反問他從何處來，以及為何選擇這種生活。

他回答說：「我曾懷有與你們現在一樣的熱忱。我曾有一位同伴，與我志同道合，擁有相同的目標。我們曾互相立誓，即使死亡也不要分離我們的團契。因此，在我們旅途中，當他在這地方走到生命的盡頭時，我受誓言的束縛，盡我所能挖掘，將他的身體安葬。隨後，我在這具遺體旁為自己挖了另一個墳墓，在此等待生命的終結，並向主獻上慣常的服事。至於食物，我以棕櫚果為食，這是那位照顧我的弟兄奉命送來的。」

當他們談話時，一隻獅子在遠處出現。長老同伴們見狀感到恐懼，那坐在洞穴邊的人察覺後，便起身向獅子示意，讓牠轉向另一邊。獅子立刻順從，銜來一串椰棗，隨後在受命後離開，並在遠離這些人的地方躺下睡著了。因此，當他將椰棗分給每個人，並與他們一同禱告、唱詩，在禮儀結束後，於清晨送別了對這新奇景象感到驚訝的眾人。若有人不相信這些話，請回想偉大的以利亞的生平，以及烏鴉的服事，牠們持續不斷地在早晨為他送來餅，在晚上送來肉。

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居魯士主教提奧多勒 1364 萬有的創造主為保護屬祂的人，總能找到各種途徑。祂曾如此在鯨魚腹中保守約拿三天三夜，使獅子在坑中對但以理感到敬畏，並使無生命的火產生理性的作用，照亮裡面的人，卻燒毀外面的人。但我若再列舉證明神大能的例子，便是多餘了。

當他們抵達所渴望的山時，據說那位奇妙的長老在摩西蒙恩得見神的地方（他所見的，是凡人本性所能承受的限度），屈膝跪下，直到聽見主發出宣告祂慈愛的聲音，才起身。當他以這種方式俯伏度過了整整一週，未曾嘗過任何食物，那引導他的聲音便命令他領受所擺設的食物，並歡喜地吃下。他伸出手，發現了三個果子，便照著賜予者的吩咐吃下，恢復了全部的體力，並以極大的喜樂問候了他的同伴。他如此歡喜快樂地離開，因為他既聽見了神的聲音，又領受了神所賜的食物。

他回到那座山，建立了兩處修道哲學的訓練所，一處在我們所說的山脊上，另一處在山腳下。他在兩處聚集了追求美德的運動員，成為他們的教練與導師，教導他們抵擋敵人的攻擊，應許他們裁判者的慈愛，勸勉他們保持信心與高尚的心志，並勸告他們對同伴要謙遜，對敵人要展現寬宏。

他教導這些道理，過著這樣的生活，行了如此多的神蹟，並散發出各種光芒，最終結束了勞苦的一生，遷往那無衰老與痛苦的生命，留下了不朽的榮耀與永恆的記憶。當他還在世時，我那蒙福、極其蒙福的母親曾領受他的祝福，並多次向我講述他的事蹟。至於我，我祈求能領受他現在的權能與代求的果效，我也知道我必能得著。因為他必會效法主的慈愛，應允我的祈求。

VII.

帕拉狄烏斯 帕拉狄烏斯（Palladius）那位極負盛名的人，與他同時代，品行相似，且是熟識的朋友。據說他們彼此往來，互相獲益，互相激勵，並激發對神的熱心。他被關在一間小室裡，靠近一個人口眾多的大村莊，名叫伊瑪（Imma）。關於此人的堅忍、禁食、守夜以及持續的禱告，我認為無需贅述，因為他在這些事上與那位神聖的西門負著同樣的軛。然而，他藉著言語與手所行的神蹟，至今仍為人所傳頌，我認為值得敘述。

在上述村莊舉行了一場集會，吸引了各地的商人，匯集了無數的人群。那裡有一位商人，賣掉了帶來的貨物，收齊了金錢，打算在夜間離開。一位殺人犯看見了那筆錢，受某種狂熱與瘋狂的驅使，趕走了睡意，盯著那人的離去。當那人在雞鳴後安心離開時，此人搶先埋伏在適當的地點，突然跳出，施以毒手，犯下了謀殺罪，並在這可憎的罪行上又加上了另一項不虔誠的惡行。他搶走了金錢，將屍體拋在偉大的帕拉狄烏斯的門口。

天亮時，消息傳開，整個集會都在議論這件事。眾人奔走而來，撞開門，向神聖的帕拉狄烏斯追討謀殺的責任；而那犯下謀殺罪的人也在其中。這位神聖的人被如此眾多的人群包圍，仰望天空，心靈超越了蒼穹，祈求主揭露誣告的虛假，顯明隱藏的真相。禱告後，他握住死者的右手說：「告訴我，年輕人，是誰對你下了毒手？指出這罪行的元兇，並宣告無辜者脫離這邪惡的誣告。」

言語隨之而來，那人握著死者的右手，死者坐起來，環視在場的人，並用手指指向了殺人犯。眾人發出驚呼，對這神蹟感到震驚，並對那場誣告感到厭惡。他們脫下那殺人犯的衣服，發現了那把仍沾著血跡的刀，以及那引發謀殺的金錢。神聖的帕拉狄烏斯本已令人敬佩，從此更顯得令人敬佩。這一個神蹟足以證明他在神面前的坦然無懼。

阿伯拉阿梅斯（Abraames）也是同一團體中令人讚嘆的一員，他建造了所謂的帕拉托蒙（Paratomum），將美德的光芒散播到各處。他死後所行的神蹟證明了他生活的輝煌。他的墳墓至今仍湧出各種醫治，那些藉著信心從那裡豐盛領受的人就是見證。願我能藉著紀念他們，潔淨我的舌頭，並領受他們的幫助。

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1368 VIII. 阿弗拉阿特斯（Aphraates） 人類的本性只有一種，無論是希臘人還是蠻族，只要願意追求哲學（修道生活），都是容易的。這一點可以從許多地方得知，而僅僅是阿弗拉阿特斯一人就足以清楚證明。他出生並成長於波斯，那個極其不法的民族，出身於那樣的父母，並接受了他們的習俗，卻達到了如此高的美德，以至於掩蓋了那些生於虔誠家庭、自幼接受虔誠教育的人。

首先，他輕視了自己的出身（那本是顯赫而光榮的），奔向對主的敬拜，效法了先祖賢士（Magi）。隨後，他厭惡同胞的不虔誠，選擇了異國，抵達了埃德薩（Edessa，那是一座極大且人口眾多，並以虔誠敬拜而聞名的城市），在城牆外找到一間小屋，將自己關在裡面，專注於靈魂的照料。他像一位優秀的農夫，連根拔除情慾的荊棘，清理神的莊稼，並向主獻上福音種子成熟的果實。

隨後，他來到安提阿，當時那裡正受到異端風暴的猛烈衝擊。他住在城外的一間哲學修道所，學會了幾句希臘語，便吸引了許多人來聽神聖的教導。他使用混合著蠻族口音的語言，表達心靈的痛苦，從聖靈的恩典中汲取這些泉源。因為那些誇耀口才、皺著眉頭傲慢說話、因邏輯陷阱而自鳴得意的演說家，有誰能勝過他那未經雕琢的蠻族語言呢？他以理據對抗理據，以神聖的經文擊敗哲學家的論點，並與偉大的保羅一同呼喊：「雖然我言語粗俗，但知識卻不粗俗。」他始終遵循使徒的話：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」

當時可以看到各樣的人匯集而來：官員、顯貴、軍人、靠勞力維生的人，簡而言之，無論是平民還是士兵，受過教育的還是未受過教育的，貧窮的還是富有的，有人靜默地聽著，有人提問、探討，並提供論題。儘管承擔了如此沉重的勞苦，他卻從未同意接納同住者，寧願親力親為，也不願使用他人的服事。當他在門口與來訪者交談時，他親自為進來的人開門，並送走離開的人。他從未接受過任何人的任何東西，不接受餅、菜、衣服，只有一位熟人供應他餅。到了晚年，他甚至在日落後才吃一點蔬菜。

據說安提阿穆斯（Anthemius，後來成為長官與執政官）在結束波斯使節任務回國時，帶給他一件在波斯織成的長袍，並說：「父親，我知道每個人都覺得自己的祖國是甜美的，那裡生長的果實是最美味的，所以我從你的祖國帶了這件長袍給你，懇求你收下，並賜給我你的祝福。」

他起初命令將長袍放在凳子上，隨後在談話間，說他感到苦惱，心意分成了兩半。當對方詢問原因時，他說：「我一直選擇只有一位同住者，並給自己立下規矩，絕對拒絕兩人的同住。十六年來，有人與我同住，且深得我心，現在又有另一位同鄉來了，想要同住，並請求我答應。這件事使我心煩意亂，因為我無法忍受同時擁有兩個人。我以同鄉之禮接待同鄉，但若要趕走那位先前已深得我心的人，我認為既痛苦又不公。」

對方說：「父親，這是有道理的。因為將那服事了你長久時間的人當作不適當的人趕走，是不虔誠的；而僅僅因為是同鄉，就接納那還未證明其品行的人，也是不對的。」

對此，神聖的阿弗拉阿特斯說：「那麼，偉大的人啊，我不會收下這件長袍。因為我無法忍受擁有兩個人。而在我的判斷中，那位服事我長久時間的人，比你所說的更親切、更優秀。」他以這種機智說服了安提阿穆斯，並展現了驚人的敏銳，使他不再提長袍的事。我敘述這些，是為了同時展示兩件事：他只接受維持身體所需的一份服事，且他充滿了智慧，能使請求者親自裁定不該收下。

但撇開這些不談，我要敘述更偉大的事。

在那個憎恨神的人尤利安（Julian）在蠻族之地為他的不虔誠付出代價後，當約維安（Jovian）執掌羅馬帝國的舵柄時，虔誠的信徒們享受了短暫的平靜。然而，當他在位極短的時間後便結束了生命，瓦倫斯（Valens）接管了東方的統治，風暴與旋風再次攪動了我們的海洋，猛烈的波濤從四面八方衝擊著船隻。

更糟糕的是，由於領航員的匱乏，這場風暴變得更加嚴峻。因為那位對虔誠充滿敵意的皇帝，強迫他們居住在國外。他行了如此多的不法之事，卻仍不滿足於他的不虔誠，反而驅散了所有虔誠者的聚會，像野獸一樣試圖撕裂羊群。因此，他不僅將他們從所有的教會中驅逐，甚至從山腳、河岸，以及軍隊中……

1371

居魯士主教提奧多勒 1372 以及軍事訓練場。因為當武裝部隊追擊他們時，所有這些地方都輪流變更了。斯基泰人和其他蠻族，從伊斯特河（多瑙河）一直到普羅蓬提斯海（馬爾馬拉海），肆無忌憚地劫掠整個色雷斯；然而，他（指阿弗拉特）甚至無法忍受讓自己的耳朵聽到這些事，正如俗話所說，他反而將武器轉向自己的同胞、臣民，以及那些在敬虔上發光的人。神聖的子民哀悼那些災難的困擾，齊聲唱起大衛的詩篇： 「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」 但這首詩篇的其餘部分對他們來說已不再適用。因為阿弗拉特、弗拉維安和狄奧多若，並沒有讓教導的琴懸掛在柳樹上，他們也無法忍受說： 「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」 他們在山上、平原、城中、郊區、房屋和市集裡，不斷地唱著耶和華的歌。因為他們從大衛那裡學到：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」 他們又聽見同一位先知預言說： 「你們一切被祂造的，在祂所治理的各處，都要稱頌耶和華。」 他們也聽見神聖的保羅吩咐說： 「男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」1180 甚至主自己與撒馬利亞婦人交談時，也更清楚地預言了這一點：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷，……時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈裡和真理中拜祂。」既然他們領受了這些教導，無論是在家裡還是在市集，用使徒的話來說，就是「在眾人面前，或在各人家中」，他們不斷地作見證，就像最優秀的將領一樣，既武裝自己的人，又刺穿敵對者。因此，偉大的弗拉維安和神聖的狄奧多若，當時正牧養著羊群，並擔任第二主教座的榮譽，他們能做到我所說的這些事，確實令人欽佩且值得讚揚；然而，這些是受命的將領，且受制於將領的法則；但最智慧的阿弗拉特卻是自願投身於這些爭戰中。因為他從小在寧靜中受教，選擇過著隱居的生活，正如俗話所說，他處於箭矢射程之外，但當他看到戰爭的激烈時，他並不愛惜自己的安全，暫時告別了寧靜，成為敬虔者軍隊的先鋒，以生命、言語和神蹟進行打擊，而自己卻從未被擊中。因此，當那位完全愚昧的皇帝看到他前往軍事訓練場時（因為當時三位一體的信徒恰好聚集在那裡，有人指給正在俯瞰的皇帝看，說他正沿著河岸行走），便問他急著去哪裡。1181 當他回答說，他是要去為世界和帝國獻上禱告時，皇帝又問道： 「既然你宣稱過著隱居生活，為什麼拋棄寧靜，大搖大擺地走在市集裡呢？」 那時他（因為他習慣模仿主，用比喻來推論）回答說： 「告訴我，皇帝啊，如果我是一個躲在閨房裡的處女，看見有人向我父親的房子投擲火焰，看見房子正在燃燒，你會建議我做什麼？是坐在裡面，無視房子被焚毀嗎？那樣的話，我也會死於火災。但如果你說應該奔跑，提水來，上下奔走，將火焰撲滅，那麼，皇帝啊，當我做這同樣的事時，請不要責怪我。因為我身為一個宣稱過隱居生活的人，被迫去做你建議那閨房處女所做的事。如果你責怪我拋棄了寧靜，那麼請責怪你自己，是你將這火焰投向神的家，而不是責怪我被迫去撲滅它。因為你自己也承認，當父親的房子燃燒時，必須去救援；而神比地上的父親更真實，這一點即使對神聖事物一無所知的人也是顯而易見的。因此，皇帝啊，我們並沒有做任何偏離目標或違背最初志向的事，我們聚集並牧養敬虔的學生，並為他們提供屬天的草場。」 說完這些話，皇帝被回答的公正性所折服，默默地表示同意。

此外，那些既不被視為男人，也不被視為女人，而是被剝奪了成為父親的能力，並因此被認為對皇帝忠誠，且從中獲得稱號的人中，有一位曾長期辱罵這位神聖的人，甚至威脅要殺死他。但他不久後就為自己的狂妄付出了代價。因為當皇帝想要在浴室裡洗澡時，這個可憐蟲先走了進去，想檢查浴盆的水溫是否合適，但他心智失常，跳進了盛滿滾燙熱水的浴盆裡；由於當時沒有人在場（因為他是一個人進去檢查是否準備好的），他就在裡面被煮熟並溶解了。過了一段時間，皇帝派另一個人去叫他；那人找遍了所有的房間都沒有發現他，便回報給皇帝。隨後，許多人跑去搜查所有的浴盆，最後來到那一個，看見他倒在裡面，已經斷了氣。騷動隨之而起，眾人哀哭，有人排乾了那滾燙的水，有人將那極其悲慘的屍體抬了出來。 從此，恐懼降臨在皇帝和所有武裝對抗敬虔的人身上。整個城市都在傳揚這個消息：那個曾狂妄地挑釁阿弗拉特的可憐蟲，受到了多麼嚴厲的懲罰；所有人都不斷地讚美阿弗拉特的神。這件事阻止了敵對者將這位神之子放逐的企圖。因為皇帝感到恐懼，拒絕了那些建議放逐的人，反而對這位聖人保持敬重。他的美德也從其他方面顯露出來。

有一匹品種優良且訓練有素的馬，是皇帝極其鍾愛的。這匹馬患了一種病，讓皇帝非常苦惱；病症是排尿困難。為了治療，人們召喚了那些精通此術的人。但當醫術失效時，皇帝感到焦慮，負責照料馬匹的人也感到悲傷。這位照料者既敬虔又信心堅定，在中午帶著馬來到偉大的阿弗拉特的住處，說明了病情，並表明了自己的信心，懇求他用禱告消除這災難。他沒有絲毫遲疑，立刻轉向神禱告，命令從井裡打水，並在水上畫了救贖的十字記號，吩咐將水餵給馬喝。馬反常地喝了下去。隨後，他將神聖呼求所祝福的油，塗抹在馬的腹部，隨著手的觸摸，病痛立刻消失，排泄恢復了正常。於是，那人高興地牽著馬跑回馬廄。到了傍晚（因為皇帝習慣在那時去馬廄），皇帝來了，問馬的情況如何。當那人表示馬已恢復健康，並將馬牽出來時，皇帝看見它強壯、興奮、嘶鳴，並傲慢地昂起脖子，便詢問健康的緣由。那人推託了很久，因為不敢供出醫生，知道詢問者對他懷有敵意，但最後被迫說出真相，並說明了治療的方法。皇帝感到震驚，承認這位人確實令人驚嘆；然而，他並沒有擺脫先前的瘋狂，而是繼續對獨生子狂怒，直到最後被蠻族的火所吞噬，甚至沒有得到像僕人或乞丐那樣的安葬。而神聖的阿弗拉特，在那場風暴中顯明了自己的美德，並在平靜恢復後，繼續保持同樣的作為：他還行了無數其他神蹟，我將列舉其中一兩件。

一位出身名門的婦女，嫁給了一個放蕩的丈夫，來到那位蒙福的人面前，哀悼自己的不幸。她說丈夫沉迷於一個情婦，被某種魔法所迷惑，對與他合法結婚的自己感到厭惡。這位婦女站在門廊前說著這些話。因為他習慣在那裡與女性交談，從未讓任何人進入門內。因此，他憐憫這位哀哭的婦女，用禱告壓制了魔法的力量，並將她帶來的一小瓶油，藉著神聖的呼求予以祝聖，吩咐用它來塗抹丈夫。當她照做後，丈夫的愛轉向了她，並說服他將合法的婚姻置於非法的床笫之上。人們還說，有一次蝗蟲突然襲擊了該地區，像火一樣吞噬了一切，包括莊稼、樹木、沼澤、樹林和草地，一位敬虔的人來到他面前，懇求他施以援手，因為他只有一塊田地，靠它養活自己、妻子、孩子和家人，此外還要繳納皇室的稅賦。於是，那位效法主之慈愛的人，再次吩咐人拿一盆水來。當祈求者拿來水盆時，他將手放在上面，懇求神讓這水充滿神聖的能力。然後，結束禱告後，他吩咐將水灑在田地的邊界上。那人照著吩咐做了，這水對那些田地來說，成了不可攻破且不可侵犯的防禦工事。因為蝗蟲像軍隊一樣爬行和飛翔，直到那些邊界，便因恐懼那被賦予的祝福而退回，彷彿被某種韁繩勒住，被禁止繼續前進。此外，還有什麼必要講述那蒙福靈魂所做的一切呢？因為這些足以證明居住在他裡面的恩典之光。我親眼見過他，並領受了他那神聖右手的祝福，當時我還是一個少年，陪同母親去見他。他照例打開門，讓她領受交談與祝福：而我被帶進去，分享了他禱告的豐富。願我現在也能享受這一切，我相信他活著，並與天使的詩班一同跳舞，比過去在神面前擁有更大的坦然無懼。因為那時，這坦然無懼受限於必死的身體，以免過多的自信成為傲慢的藉口。而現在，他卸下了苦難的重擔，像得勝的運動員一樣，在裁判面前坦然無懼。因此，我懇求能獲得他的代求。

彼得

我們聽說歐洲有西方的加拉太人；我們也知道亞洲有那些從他們那裡繁衍出來的人，他們在黑海邊定居。從這些人中，蒙福且三次蒙福的彼得誕生了。據說他在父母身邊受教七年，其餘的一生都花在哲學的爭戰中；據說他去世時活了九十九歲。因此，對於這位奮鬥了九十二年，日夜不斷地以勝利者身分前行的人，誰能適當地讚美呢？又有什麼舌頭足以敘述他在少年、兒童、成年、壯年和老年時所成就的義行呢？誰能衡量他的汗水？誰能數算他在如此長的時間裡所進行的摔跤？又有什麼言語能詳述他所播下的種子或所收割的禾捆？誰的心思如此高超，能精確地洞察從這美好的交易中所積累的財富？我知道他所成就的義行如海洋般浩瀚，因此我害怕接近這歷史的敘述，以免言語被淹沒。因此，我將沿著岸邊行走，讚美並敘述靠近陸地的海洋部分：至於深處，我將留給那些按照神聖聖經，考察深處並認識隱秘之事的人。

因此，他在最初的幾年裡在加拉太爭戰。隨後，為了參觀，他前往巴勒斯坦，以便在看見救贖受難的地點後，在那些地方敬拜拯救我們的神，並非認為祂受限於空間（因為他知道祂本性的無限），而是為了讓眼睛也能透過瞻仰所愛之物而得到飽足，而不僅僅是靈魂的視力，在沒有視覺的情況下，透過信心享受屬靈的愉悅。因為那些以愛對待某人的人，通常不僅從他的面容中獲得快樂，而且還以極大的喜悅瞻仰他的房子、衣服和鞋子。那位在雅歌中被提到的新娘，懷著對新郎這樣的愛，呼喊說： 「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」 因此，這位神聖的人並沒有做任何荒謬的事，他懷著對新郎同樣的愛，用了新娘同樣的話說：「我因愛成疾。」他渴望看見新郎的某種影子，便尋找那些為全人類湧出救贖泉源的地方。因此，在享受了所渴望的之後，他來到安提阿；在看見這座城市的敬虔後，他選擇了異鄉勝過故鄉，認為公民不是那些同族同宗的人，而是那些志同道合、分享同一信仰、背負同一敬虔軛的人。然而，當他決定住在那裡時，他沒有搭帳棚，沒有蓋小屋，沒有建小房，而是在別人的墳墓裡度過了全部的時間。這墳墓的上層突出，有一個平台，連接的梯子讓那些想上去的人可以進入。他被關在這個地方很長一段時間，喝冷水，只吃麵包，而且不是每天吃，而是禁食一天，第二天再吃這些。當一個狂暴、瘋狂、充滿惡魔作為的人來到他面前時，他透過禱告潔淨了他，並使他從那魔鬼的狂亂中解脫出來。當那人不想離開，懇求允許他以服事來回報這治療的恩情時，他便接納他同住。我也認識這個人，記得這個神蹟，看見了治療的報酬，並聽到了他們之間關於我的談話。因為但以理（這正是他的名字）說，我也將參與這美好的服事。但那位神聖的人，考慮到父母對我的愛，拒絕了這件事。然而，他經常讓我坐在他的膝蓋上，餵我葡萄乾和麵包。因為母親在體驗到他屬靈的恩典後，每週一次領受那祝福。

1381

1382 宗教史 那人並不承認這事發生在自己身上，[註：此處指關於他對我所施行的事。] 他命令我。此外，他是在這種情況下得知此事的：他的一隻眼睛患了一種疾病，醫術似乎對此無能為力。因為無論是古人所記載的，還是後人所發明的，沒有一樣沒被用來治療這種疾病。然而，在他試遍了所有方法，並證明它們都毫無助益後，一位家中的婦女前來告知他這位神聖的人，並提到了他所行的神蹟。她說，當時掌管東方的人（那人是佩爾加米奧斯）的妻子，也曾患上同樣的疾病，卻藉著他的禱告和十字架的記號被治癒了。母親聽到了，便立刻前往那位神聖的人那裡。當時她身上佩戴著耳環、項鍊和其他金飾，並穿著用絲線織成的華麗衣裳。因為她還未曾品嚐過更完美的德行，正值青春年華，也喜愛那時的裝飾。因此，那位神聖的首領看見這些，便先醫治了她對裝飾的病態，並用了這樣的話語：「孩子，」他說（因為我要使用他自己的話，絕不更動那位聖潔舌頭的稱呼），「告訴我，如果有一位畫家，精通他的技藝，按照藝術的法則精確地描繪了一幅像，並將其展示給想看的人；隨後又來了另一個人，他不精通那種藝術，卻隨意地想要塗抹他想畫的東西；接著，他批評那幅精湛的畫作，在眉毛和眼瞼上加上更長的線條，使臉色顯得更白，並在臉頰上塗抹紅色的顏料，難道你不認為那位先前的畫家會感到憤怒嗎？因為他的藝術受到了極大的侮辱，且被一雙無知的手加上了本不需要的添加物。因此，」他說，「你們也要相信，萬物的創造者、我們本性的塑造者與畫家，會因為你們指責那不可言喻的智慧是無知而感到憤怒。因為如果你們不認為需要這種添加物，就不會塗抹紅色、白色和黑色的顏料。然而，當你們認為身體需要這些時，你們就是在判決創造者的軟弱。但應當知道，祂的能力與祂的旨意是相稱的。因為大衛說：『凡耶和華所願意的，祂都做了』[註：詩篇 115:3]；但祂顧念所有人的益處，不給予那些會造成損害的事物。所以，不要毀壞神的形象，也不要試圖添加那位智慧者所沒有給予的，更不要構思這種虛假的美容，這反而會損害那些端莊的人，並對觀看者設下陷阱。」這位極好的婦女聽了這些話，立刻就被彼得的網所捕獲了。因為他也像與他同名的人一樣捕魚，她俯伏在他的腳前，懇求並祈求將醫治賜給她的眼睛。但他卻說自己只是個人，與她有著相同的本性，此外還背負著沉重的罪擔，因此在神面前沒有坦然無懼的心。當母親哭泣並懇求，並聲稱除非獲得醫治，否則絕不離開時，他說神才是這些事的醫治者，並且總是將所求的賜給信靠祂的人。「因此，祂現在也會給予，」他說，「不是因為我，而是看重你的信心。所以，如果你有純全、真誠且毫無懷疑的信心，就對醫生和藥物告別，接受這神所賜的藥方。」說完這些，他將手按在眼睛上，並畫出救贖的十字架記號，驅逐了疾病。她回到家中，洗去了藥物，拋棄了所有外加的裝飾，按照醫生所規定的法則生活，不再穿著華麗的衣裳，也不再用金飾裝扮自己。而當這一切發生時，她還非常年輕，才二十三歲，還未曾為人母；因為在七年之後，她才生下了我，這也是她第一次也是唯一一次的分娩。她從偉大的彼得的教導中獲益良多，以至於獲得了雙重的醫治：在尋求身體的醫治時，同時也獲得了靈魂的健康。他所說的話語產生了果效，他禱告時也大有能力。

又有一次，她將一位被惡鬼折磨的僕人廚師帶到他那裡，懇求他的幫助。那位神聖的人禱告後，命令鬼說明它對神所造之物行使權力的原因。那鬼就像一個殺人犯或挖牆賊站在法官面前，被命令說出所做的事，於是它在恐懼的逼迫下，不得不說出真相。它說，在赫利奧波利斯，這位僕人的主人病了，女主人坐在患病丈夫的身旁，而他們所住屋子裡的婢女們，談論著在安提阿修行的修士們的生活，以及他們對鬼魔擁有何等大的權力。隨後，這些婢女就像嬉戲的少女一樣，假裝被鬼附和瘋狂，而那位僕人自己則披著皮衣，模仿修士的樣子驅逐她們。「當這些事發生時，」它說，「我站在門外，無法忍受那些關於修士的傲慢言論，便想親自試驗他們所吹噓的權力。因此，我離開了那些婢女，鑽進了這個人裡面，想要知道我是如何被修士驅逐的。現在我已經知道了，也不需要其他的試驗了；所以你一命令，我立刻就出去。」說完這些，它便逃走了，僕人也獲得了自由。又有一次，母親的母親，也就是我的奶媽，帶著另一個被鬼附的農夫來到這位罪惡的對手面前，懇求他施以援手。他又問那鬼從哪裡來，以及從誰那裡獲得了對神所造之物的權力。當那鬼沉默不語、不作回答時，他跪下禱告，懇求神向那惡者顯明祂僕人的能力。他又站起來，那鬼卻依然抗拒並保持沉默，這種情況一直持續到第九時辰。後來，當他向主獻上更熱切、更專注的禱告後，他站起來，對那惡者說：「不是彼得命令你，而是彼得的神；所以，你要在祂的能力逼迫下回答。」那惡者雖然無恥，卻敬畏這位聖人的謙遜，大聲喊叫道：「我住在阿馬努斯山上；當我看見這個人在路上從泉水裡汲水喝時，我就想以他為居所。」「但你要出去，」神的人說，「那位為世界被釘在十字架上的主命令你這樣做。」那鬼聽了便逃走，農夫也從瘋狂中得釋放，回到了奶媽身邊。關於那位蒙福的靈魂，我還有無數這類的故事，但我將省略大部分，因為擔心那些只看自己、不信聖人神蹟之人的軟弱；當我講述了一兩個之後，我將轉向另一位運動員。

曾有一位放蕩的人，過去是軍隊的長官。有一位尚未出嫁、正值適婚年齡的少女，在他管轄之下，她離開了母親和親人，逃到了一個有著運動員聚集的婦女居所。因為婦女也像男人一樣爭戰，並進入了德行的競技場。長官得知她逃跑後，鞭打並懸掛了她的母親，直到她指出了那些虔誠婦女的住處。於是，他順從自己的瘋狂，從那裡搶走了少女，並帶回自己的家中，可憐的他還以為能滿足自己的放蕩。但那位曾為了亞伯拉罕的妻子撒拉，用巨大而沉重的懲罰對待法老，並保守那貞潔者不受玷污的神；那位曾使所多瑪人眼瞎，因為他們試圖對那些沒有肉身的客旅行淫的神，也使這個人的眼睛陷入黑暗，使獵物從網中逃脫：以至於他自己進入了臥室，而那被關在裡面的少女卻立刻飛走，消失了，並回到了她所渴望的居所。那位愚蠢的人得知，他無法勝過那位選擇了神聖新郎的人，便被迫保持安靜，不再追尋那位已經被捕獲卻藉著神聖能力逃脫的少女。後來，她患上了一種嚴重的疾病，是癌症；隨著乳房的腫脹，疼痛也隨之加劇。但在疼痛最劇烈的時候，她呼求偉大的彼得，並說只要那神聖的聲音一傳入耳中，所有的疼痛就會平息，不再有任何痛苦的感覺。因此，她更頻繁地召喚他，享受著安慰。因為她聲稱，在他臨在的期間，所有的痛苦都完全消失了。然而，在她經歷了這些考驗後，他送她離開了今生，並給予了勝利的讚美。又有一次，我的母親在我分娩後瀕臨死亡，在奶媽的懇求下，他前來將她從死亡的手中奪回。據說，當時醫生已經放棄，親人們都在哀哭並等待結局，她閉著眼睛，被劇烈的熱病所困，認不出任何熟人。當那位配得使徒稱號與恩典的人來到，並說：「平安，孩子，」（這是他的問候語）時，據說她立刻睜開了眼瞼，定睛看著他，並祈求祝福的果實。當婦女們的合唱發出哀號（因為悲傷與喜樂同時交織在一起），並發出那樣的呼喊時，那位神聖的人命令所有人與他一同禱告。因為他說，大比大就是這樣獲得了救贖，當時寡婦們在哀哭，而偉大的彼得將她們的眼淚獻給了神[註：使徒行傳 9:40]。她們照著他的命令禱告，並獲得了他所預言的結果。因為禱告一結束，疾病也結束了，汗水突然從全身湧出，那火熱被熄滅，健康的跡象顯現出來。主在我們的時代也藉著祂的僕人行這些神蹟。他的衣物也像那位最神聖的保羅一樣產生了果效[註：使徒行傳 19:12]；我寫下這些並非誇大，而是有真實的見證。因為他將自己的腰帶一分為二（那腰帶又寬又長，是用粗亞麻編織的），一半繫在他自己的腰上，另一半繫在我的腰上。母親在我生病時常將它放在我身上，也常放在父親身上，驅逐了疾病；她自己也常使用這個藥方來獲得健康。許多熟人得知後，也常借用這條腰帶去幫助病人，它在各處都彰顯了他恩典的能力。後來有人拿走了它，卻對恩人忘恩負義，不肯歸還；我們就這樣失去了這份恩賜。他就是這樣發光，用他的光芒照亮了安提阿，最終結束了競賽，等待著為得勝者所存留的冠冕。我祈求，在我活著的時候，能繼續享受我從他那裡獲得的祝福，並以此結束這篇敘述。

X. 狄奧多西

羅索斯是奇里乞亞的一座城市，位於進入奇里乞亞海灣的右側。在它的東面和南面有一座高大、寬闊且陰涼的山，林中還養育著野獸。偉大的、著名的狄奧多西在山中找到了一個向海傾斜的峽谷，蓋了一座小房子，獨自擁抱了福音派的生活。他出身於安提阿，家世顯赫，但他拋棄了家庭、親屬和一切，買下了福音書中所說的那顆珍貴的珍珠。關於他的禁慾、睡在地上以及穿著粗毛衣，對於那些看見他的門徒並在他們身上看到同樣制度的人來說，無需贅述。然而，他卻卓越地實踐了這些，因為他將自己作為那些受教者的榜樣。此外，他還在脖子、腰部和雙手上加上了鐵製的負擔。他留著骯髒的頭髮，一直垂到腳下，甚至更長，因此繫在腰間。他不斷地致力於禱告和讚美詩。他制伏了慾望、憤怒、傲慢以及靈魂中其他野蠻的野獸；他不斷增加勞苦，也從事手工勞動，有時編織所謂的扇子和籃子，有時在峽谷中開墾小塊土地，播下種子，從中收集生活所需的食物。隨著時間的推移，他的名聲廣為流傳，許多人從各地湧來，渴望與他共同生活、勞動和修行；他接待他們，並引導他們進入這種生活方式。可以看到有些人織帆布，有些人織粗毛衣，有些人編織扇子或籃子，另一些人則從事農業。因為地點靠近大海，他後來還造了一艘小船，用來運輸貨物，運出同伴們的作品，運進所需的物資。因為他記得使徒的話：「晝夜作工，免得叫你們任何人受累」[註：帖撒羅尼迦前書 2:9]；以及：「這雙手供給了我和同我在一起的人的需要」[註：使徒行傳 20:34]，他自己勞動，也勸勉同伴們將身體的汗水與靈魂的勞苦結合起來。因為他說，那些生活在世俗中，帶著許多艱辛和勞苦養育兒女和妻子，此外還要繳納稅款、負擔賦稅，並向神獻上初熟的果子，盡力救濟窮人的匱乏，這是不合理的；而我們卻不靠勞動來供給必要的需要，特別是在我們使用簡樸的食物和簡樸的衣物時，反而雙手空空地坐著，享受別人的勞動成果。他說了這些以及類似的話語，勸勉大家勞動；他在適當的時候執行各處公認的神聖禮儀，並將中間的時間用於勞動。他對客人的照顧也毫不懈怠；他將這項任務交給了那些以溫柔和謙遜為裝飾，並對鄰人懷有愛心的人。他自己則監督並考察一切，看每個人是否按照規定的法則履行職責。他的名聲變得如此之大，以至於那些航行在千里之外的人，在危險中也會呼求狄奧多西的神，並藉著狄奧多西的名字平息海上的風暴。

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1392 居魯士主教提奧多勒 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] ……[註：原文殘缺] 甚至連兇猛殘暴的敵人都敬畏他。他親自審視一切，考察每件事是否都按照既定的法律執行。他的名聲如此遠播，以至於那些航海的人，即使遠在千里之外，在危難中也會呼求提奧多西的神，並藉著提奧多西的名號使海上的風浪平息。連那些大膽且野蠻的敵人，那些掠奪並擄掠了東方大部分地區的人，也敬畏他。因為，凡居住在我們這片土地上的人，誰沒聽說過那些在當時發生的災難呢？那些災難是由古時稱為所羅門人、現今稱為伊撒爾人所帶來的。然而，那些既不放過城市也不放過村莊，將所能擄掠的一切都付之一炬的人，卻敬畏那種哲學（苦修生活），他們只索求麵包，並示意請他為他們禱告，因此那座苦修的居所，1198 不僅一次，而是兩次被他們留存下來，未受侵擾。儘管如此，教會的主教們仍感到擔憂，深怕魔鬼會將貪財之心注入蠻族心中，使那位偉大的明燈被擄走（因為毫無疑問，所有珍視神聖事物的人，都會為他寄去極為豐厚的贖金），於是他們勸說並說服他前往安提阿。因為他們已經擄走了兩位教會的主教，雖然他們以各種禮遇對待他們，但卻在收受了十四千金幣作為兩人的贖金後，才允許他們回到想去的地方。因此，當他來到安提阿時，他住在靠近河流的一間客店裡，並吸引了所有懂得採擷這類果實的人前來。

[註：以下為拉丁文譯文，對應上述希臘文內容，略過不譯。]

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1394 宗教史 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 然而，由於敘述的流暢，我忽略了這位神聖之人所行的一項神蹟。這件事對許多人來說或許顯得不可思議，但它至今仍為這段敘述作見證，並顯示出這位奇妙的人在神面前獲得了何等的恩典與坦然無懼。在他所建立的修道院上方，矗立著一塊陡峭的岩石，那裡起初完全是乾旱無水的。他在這塊岩石上開鑿了一條從山頂通往修道院的引水道，彷彿他能掌控水的流向。他滿懷對神的信心，確信自己擁有仁慈的主，並懷著毫不動搖的信心，在夜間醒來，趁著同伴們還未起床進行慣常的禱告之前，登上了引水道的頂端。他藉著禱告懇求神，並信靠那位成就敬畏祂之人旨意的神，用他所倚靠的杖擊打岩石。岩石隨即裂開，湧出如河水般的水流；水流經由引水道進入修道院，豐足地供應了一切所需，最後流入鄰近的大海。直到今日，偉大提奧多西的摩西式恩典仍在運行。僅此一事，就足以證明他對神的坦然無懼。他在安提阿又生活了短暫的時間，便被接往天使的行列。他的聖體被抬著穿過城市中心，彷彿那鐵器裝飾著他，如同金冠冕一般，所有人都在前面引導，甚至包括那些身居高位的人。人們圍繞著靈柩爭執不休，每個人都爭先恐後地想要抬著它，並渴望得到從中而來的祝福。就這樣，他被安葬在聖殉道者的聖所中，成為了得勝的敬虔鬥士朱利安的同帳與同屋之人。一座石棺接納了他，正如它也接納了神聖而蒙福的阿弗拉特斯。隨後，令人讚嘆的赫拉迪烏斯接管了羊群的牧養；他在那些勞苦中度過了六十年，之後蒙神呼召接受了奇里乞亞的監督職位；他沒有放棄先前的哲學（苦修），而是每天在那些勞苦之上，又加上了主教職分的汗水。蒙福的羅穆盧斯曾是他的門徒，後來也成為了龐大羊群的牧者；他的群體至今仍持守著同樣的生活方式。修道院旁有一個村莊，敘利亞語稱為馬拉托。我在此結束這段敘述，祈求也能分享從中而來的祝福。

第十一章：羅曼努斯

偉大的提奧多西出身於安提阿，在羅索斯山脈中奮鬥後，回到安提阿城，並在那裡結束了他的生命。神聖的羅曼努斯出生於羅索斯，並在那裡度過了早年生活，隨後在安提阿接受了美德的挑戰，他住在城牆之外的山腳下，一生都居住在別人的一間狹小房舍中。他直到老年都未曾使用過火，也不曾接受過燈光。他的食物是麵包和鹽；飲料是泉水；他的頭髮與偉大的提奧多西相似，衣著和鐵器亦然。他以性格的純樸、溫和以及心靈的謙遜見長，正因如此，他散發著神聖恩典的光輝。因為神說：「我所看顧的，就是那虛心、靈裡痛悔、因我話語而戰兢的人。」祂又對自己的門徒說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，你們心裡就必得享安息。」又說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」對於立法者摩西來說，這也是他成就中的顯著特徵：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」聖靈也為先知大衛作了同樣的見證：「求你記念大衛和他一切的謙和。」我們也從族長雅各那裡得知，他為人純全，住在帳棚裡。他像蜜蜂一樣從那些神聖的草場採集這些美德，釀成了真理的蜂蜜。但他並非獨自享受勞苦的果實，他那甘甜的泉水也流向外人；他以溫和甜美的聲音對前來見他的人，提出了許多關於手足之愛、和睦與和平的勸勉；許多人僅僅因為看見他，就成了神聖事物的愛慕者。因為，誰在看見這位身體枯槁、自願背負沉重鐵器、穿著粗毛衣、僅以維持生命所需的食物為食的老人時，能不感到驚嘆呢？除了他那巨大的勞苦數量外，他身上所綻放的恩典也使眾人對他感到敬佩與尊崇。他多次治癒了許多人的重病，並使許多不孕的婦女獲得了子女。他從聖靈那裡領受了如此大的能力，卻稱自己為貧窮的乞丐。因此，他一生都在用他的顯現和言語，使所有前來見他的人受益。當他離開此世，被遷往天使的行列時，他留下的紀念並非與身體一同埋葬，而是綻放、繁茂，永遠不滅，並能為那些願意的人提供幫助。因此，我在此祈求獲得這份祝福，並將盡我所能敘述其他鬥士的事蹟。

第十二章：芝諾

奇妙的芝諾並不為許多人所知，但那些認識他的人，卻無法給予他應有的讚美。他將家鄉（即本都）極其豐厚的財富拋在身後，正如他所說，他浸潤在滋潤卡帕多奇亞的偉大巴西流的泉水中，並結出了與那滋潤相稱的果實。瓦倫斯皇帝去世後，他立即卸下了軍裝。他曾隸屬於那些負責快速傳遞皇帝信件的人員。他從皇宮前往一座墳墓（安提阿附近的山上有許多這樣的墳墓），獨自居住在那裡，潔淨自己的靈魂，擦亮心靈的視線，專注於神聖的默想，在心中籌算前往神的道路，渴望像鴿子一樣長出翅膀，飛向神聖的安息。因此，他沒有床、沒有燈、沒有爐子、沒有鍋、沒有油瓶、沒有箱子、沒有書，也沒有其他任何東西；他穿著破舊的衣物，鞋子也同樣需要繫帶，因為皮料已經磨損了。他只從一位朋友那裡獲取必要的食物，那是一份供兩天食用的麵包。他自己去遠處汲取泉水。有一次，有人看見他負重前行，請求幫他減輕負擔，他起初拒絕了，教導說他不願接受別人運來的水。但當他無法說服對方時，他交出了水罐；因為他兩手各拿一個。當他走到院門口時，他把水倒掉並灑在地上，又跑回泉水處，以行動證實了他所說的話。當我第一次渴望見到他而登上山時，我看見他手裡拿著水罐。隨後我詢問奇妙的芝諾住在哪裡，他說他不知道有哪位修士叫這個名字。我推斷這正是他本人，便跟隨他，走進門後，我看見了一張用乾草鋪成的床，以及鋪在石頭上的另一塊草墊，好讓坐在上面的人不會受傷。在我們進行了許多關於哲學的談話後（我提問，他解答），當我必須回家時，我懇求他給予我祝福的資糧。他卻拒絕了，說我們應當履行合法的禱告，並稱自己為平信徒，稱我們為士兵。因為那時我正擔任讀經員，向神聖的會眾誦讀聖經。當我們以年輕和年齡尚小為藉口（當時我們臉上才剛長出細微的鬍鬚），並發誓如果現在被迫這樣做，我們就不會再來時，他才勉強被我們的祈求所折服。他向神獻上了代求，但對於代求的理由，他進行了長篇的辯解，說這是出於愛與順服才做的；因為我們靠近時聽見他在禱告。然而，一位年邁的老人，在經歷了四十年的苦修生活後，仍能保持如此高的哲學境界和謙遜，誰能不為之驚嘆？誰又能給予他與其偉大相稱的讚美呢？儘管他擁有如此豐富的美德，他卻過著極度貧窮的生活，在主日與眾人一同前往神聖的教會，聆聽神聖的講道，側耳傾聽教師的教導，並領受聖餐，然後回到那間簡陋的居所。他沒有鑰匙，也不留守衛，因為那裡對作惡者來說是無法進入且絕對安全的，因為除了那塊草墊外，他一無所有。他從同伴那裡借來一本書，讀完後歸還，然後再借下一本。雖然他沒有鎖，也不使用門閂，但他卻受到來自上天的恩典所守護。這一點我們從親身的經歷中看得清清楚楚。當伊撒爾人的軍隊在夜間佔領了衛城，並在清晨衝到山腳下，殘忍地殺害了許多過著苦修生活的男女時，這位神聖的人看著其他人的屠殺，藉著禱告使他們的眼睛昏花，以至於他們經過門口時卻看不見入口。正如他所說，他呼求真理作見證，他清楚地看見了三個少年驅逐了整支軍隊，神顯然展示了祂獨特的恩典。這位神聖的人過著怎樣的生活，以及他從神那裡領受了何等的恩典，這些事足以說明。但還有一點必須補充。他極度苦惱，因為他的財產依然存在，沒有按照福音的律法被變賣和分發。原因在於他兄弟的孩子年紀尚小。因為財產和金錢是共有的，他既不想為了分配財產而回到家鄉，又擔心變賣財產時，如果買主對兄弟的孩子們貪婪，會給他帶來誹謗。他心裡反覆思量這些事，推遲了變賣的時間。後來，當他將一切變賣給一位熟人後，他分發了大部分財產，但在處理剩餘部分時，疾病突然降臨，迫使他做出決定。於是，他召來了城市的主教（那是偉大的亞歷山大，敬虔的光輝，美德的典範，哲學的精確形象）說：「請過來，我所敬重的人，請成為這些錢財的最佳管家，按照神的旨意分發它們，因為你將要向那位審判者交帳。其他的財產我已親自處理，並按我認為最好的方式分發了；剩餘的部分我也想同樣處理。但既然我被召喚離開此世，我任命你為這些錢財的管家，因為你是大祭司，且過著與祭司職分相稱的生活。」於是，他將錢財交給了他，如同交給神的庫官。他不久後便去世了，像一位奧林匹克的勝利者離開了競技場，不僅從人那裡，也從天使那裡獲得了讚美。我祈求這位聖徒在主面前為我代求，隨後我將轉向另一段敘述。

第十三章：馬其頓紐斯

至於被稱為「食麥者」（因為這種食物給他帶來了這個稱號）的馬其頓紐斯，腓尼基人、敘利亞人和奇里乞亞人都認識他；他們的鄰居也認識他；有些人親眼見過這位男子的神蹟，有些人則聽過關於他的名聲。然而，並非所有人都知道一切，每個人只知道自己所學到的，並只為自己所知道的感到驚嘆。我對這位神聖之人的事蹟比大多數人更了解（因為許多事促使我前去見他並敬仰他），我將盡我所能一一敘述。我將他排在後面，在許多人之後才提到他，並非因為他在美德上不如其他人（他與那些頂尖的人並駕齊驅），而是因為他活了極長的歲月，是在我所提到的那些人之後才結束生命的。因此，他以山頂作為競技場和賽場，並非固定在一個地方，而是時而住在這裡，時而遷往那裡。他這樣做並非因為厭惡那些地方，而是為了躲避那些從四面八方湧向他的人群。他以這種方式度過了四十五年，沒有使用帳棚或小屋，而是住在一個深洞裡；因此有些人稱他為「古巴斯」，這個詞在敘利亞語中翻譯成希臘語意為「坑」。在那段時間之後，他年事已高，才答應了懇求者，搭建了一間小屋；後來在朋友的請求下，他也使用了小房舍，但那不是他自己的，而是別人的；他在小屋和小房舍中度過了……

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宗教史 1402 他所使用的不是自己的小房，而是別人的。如此一來，他爭戰的歲月總計達到了七十年。他所用的食物，既非麵包，也非豆類，而是搗碎的大麥，僅僅用水浸泡。這份食物，我的母親在他與我們熟識後，供應了很長一段時間。有一次，當他來到患病的母親那裡，得知她不願攝取適合病情的食物（因為她自己也已擁抱了修道生活），他便勸她順從醫生的建議，並將這類食物視為藥物，因為這並非為了享樂，而是出於需要。他說：「因為連我，如你所知，四十年間僅以大麥為食，但前幾日當我遭受某種疾病侵襲時，我命令我的同住者去討要並取來一點麵包。因為我心中產生了一個念頭：若我死了，在公義的審判者面前，我將要為自己的死亡負責，彷彿我逃避了爭戰，躲避了奴僕的勞苦。因為既然僅憑少許食物就能阻止死亡，並能留在此生繼續勞苦與受難，且能積攢由此而來的財富，我卻選擇了餓死而非在哲學（修道）中生活。因此，我被這種恐懼所震懾，為了磨鈍思想的刺，我命令去討要麵包，並在取來後吃了。所以我也勸告你，不要再給我大麥，而要給我麵包。」因此，我們從那誠實的口中得知，他四十年間以大麥為食，而這些事也充分證明了他是一位多麼熱切的苦修者與勤勞的人；至於他品格的古樸與單純，我們將透過其他事蹟來展現。

因為當偉大的弗拉維安（Flavianus）被任命為神那偉大羊群的牧者，並得知了這位男子的美德（因為他廣受稱讚，且掛在所有人的口中）時，他便以有人對他提出指控為藉口，將他從山頂帶下來，並將他領到神聖祭壇前，列入聖職人員之中。當禮儀結束，有人將此事告訴他時（因為他完全不知道發生了什麼事），起初他對所有人破口大罵，並以言語攻擊；隨後他拿起那根因年老而用來支撐行走的拐杖，追趕那位大主教以及在場的其他人。他以為這次按立將會使他失去那山頂與他所渴慕的生活方式。但當時，他那些熟識的人費了好大勁才平息了他的憤怒。當一週的循環結束，主日再次來臨時，偉大的弗拉維安再次召喚他，邀請他與他們一同參與慶典。他對前來的人說：「難道你們所做的還不夠，還要再次強迫我成為長老嗎？」當他們回答說，同一種按手禮不可能施行兩次時，他並不順從，也沒有前往，直到時間與熟識的人多次教導他。我們確實知道，這段敘述在許多人看來未必值得稱讚；但我將其記錄下來，是因為我認為它值得紀念，足以證明他心思的單純與靈魂的純潔。因為主曾向這樣的人應許了天國，祂說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」既然我們已簡要地展示了他靈魂的特質，現在讓我們展示他那源於美德的勇氣。

有一位喜愛狩獵的將軍，為了打獵而上了山；隨行的有獵犬、士兵，以及所有狩獵所需的裝備。當他從遠處看見那人，並從隨從口中得知他是誰時，他立刻從馬上跳下來，走上前去問候，並問他在那裡做什麼。那人反問道：「那你又是為了什麼來到這裡？」當將軍回答說是為了打獵時，他說：「而我，正在獵取我的神，我渴望抓住祂，渴望看見祂，我絕不會放棄這場美好的狩獵。」將軍聽了這些話，正如預料般，帶著敬佩離開了。又有一次，當城市因某種邪惡的魔鬼而陷入瘋狂，並將憤怒發洩在皇室雕像上時，最傑出的將軍們前來，帶著對城市毀滅的判決。而這位（修士）從山上走下來，攔住了正在廣場上經過的兩位將軍。他們得知他是誰後，立刻從馬上跳下來，抓住他的手與膝蓋，並宣告了赦免。他則勸告他們去向皇帝稟報，說他（皇帝）也是人，擁有與那些犯下侮辱罪的人相同的本性，而既然應當以本性來衡量憤怒，他卻使用了無度的怒氣，為了自己的形象而將神的形象送去屠殺，並以人的身體代替銅像送去死亡。他說：「對我們而言，重塑並修復銅像是容易且簡單的；但對你，即便身為皇帝，也無法使那些被屠殺的身體復活。我說身體是什麼意思呢？因為連一根頭髮你都無法重塑。」他用敘利亞語說了這些話；那些透過翻譯聽見這些話的人感到震驚，並表示會將這些話轉達給皇帝。我認為，沒有人會否認這些話語是聖靈恩典的產物。否則，一個未受過任何教育、在鄉間長大、生活在山巔、靈魂中懷著全然單純、且未曾鑽研過神聖經文的人，怎能說出這些話呢？因此，既然我們已經展示了他的屬靈智慧，以及那配得義人的勇氣（因為義人膽壯像獅子），我將轉向神蹟的部分。

有一位富人的妻子患上了貪食症；有人稱這病症是魔鬼的作為，也有人認為是身體的疾病。無論是哪一種，情況是這樣的：據說她一天吃三十隻雞，卻無法止住慾望，反而還想吃更多。由於財產就這樣被消耗，她的親屬憐憫她，便懇求那位神聖的人。他前來禱告，將右手按在水上，畫下救贖的十字聖號，並叫她喝下，從而治癒了病症；他如此強烈地抑制了那無度的食慾，以至於此後她每天只需極少量的雞肉就能滿足需求。這類病症就是這樣被治癒的。至於一名仍深居閨閣的少女，突然遭受惡魔的侵擾，她的父親奔向那位神聖的人，懇求並哀求他，請求治癒他的女兒。他禱告後，命令魔鬼立刻離開少女。魔鬼說它並非自願進入，而是被巫術所強迫；它還說出了那強迫者的名字，並稱愛慕是巫術的原因。但聽了這些，父親無法忍受憤怒的衝擊，也沒有等待女兒的痊癒，而是前往更高層的長官那裡，那位統治多個行省的長官，控告那個人並敘述了經過。那人被傳喚後予以否認，並稱這項控告是誣陷。父親則呼喚證人，不是別人，正是那參與巫術的魔鬼，並懇求法官前往那位神聖的人那裡，接受魔鬼的見證。當法官說在修道院進行審訊既不合法也不聖潔時，少女的父親承諾會將神聖的馬其頓紐斯（Macedonius）帶到法庭；他跑去說服並帶他前來。法官坐在法庭外，不再是法官，而成了旁觀者。因為偉大的馬其頓紐斯行使了法官的職責，運用他內在的能力，命令魔鬼拋棄慣用的謊言，以真實敘述整場悲劇。那魔鬼在極大的壓力下，指出了那以巫術咒語強迫它的人，以及那透過她將混合物送給少女的侍女。當它急於說出其他在他人強迫下所做的事——燒毀某人的房子、殺死某人的牲畜、傷害某人——時，神的人命令它保持沈默，並立刻遠離少女與城市。那魔鬼彷彿順從主的律法，執行了命令，隨即逃之夭夭。那位神聖的人就這樣將她從瘋狂中釋放，也將那個可憐人從控告中救出，並阻止法官判處死刑，稱若處死那因他（修士）的審問而被定罪的人是不聖潔的，不如透過悔改賜予他救贖。這些事對於展示他所領受的神聖恩典之豐盛已綽綽有餘，但我仍要敘述其他事蹟。

有一位出身高貴且極其富有的婦女，名叫阿斯特里翁（Astrium），失去了理智，以至於不認識任何親人，也不願攝取任何食物或飲料；她長期處於這種譫妄狀態，其他人稱這是魔鬼的作為，醫生則稱這是大腦的疾病。因此，在耗盡了所有醫術卻毫無幫助後，她的丈夫阿沃迪亞努斯（Avodianus，一位身居高位與尊榮的人）前往那位神聖的首領那裡，敘述了妻子的災難並請求補救。那位神聖的人順從了，來到她家，並以極大的熱忱向神禱告。禱告結束後，他命令取水來，並在水上印下救贖的聖號，叫她喝下。儘管醫生們反對，認為冷水會加重病情，但丈夫將那群醫生趕走，將飲料遞給妻子。她喝下後，立刻恢復了神智，變得清醒，完全擺脫了病症，認出了那位聖人，並跪下抓住他的右手，放在自己的眼睛上，又移到嘴邊；此後她一直保持著清醒的頭腦。

當他生活在山上時，一位牧羊人尋找走失的羊群，來到了神的人所在的地方。當時夜色深沈，大雪紛飛；據他所說，他看見他周圍燃燒著火堆，有兩個人穿著白衣，為火堆添加燃料。他因為懷著熱忱，得以享受神的幫助。他還分享了先知的恩賜。有一次，一位軍事長官前來，他以敬虔著稱（誰不知道盧皮基努斯 Lupicinus 的美德呢？），說他對某些從京城經海路運送物資給他的人感到擔憂；他說他們出港已經五十天了，卻沒有收到任何關於他們的消息。那人毫不遲疑地說：「朋友，一艘船沈沒了，另一艘明天將進入塞琉西亞（Seleucia）的港口。」他從那神聖的口中聽到了這些話，並透過經驗得知了話語的真實性。

為了省略其他事蹟，我將敘述發生在我們自己身上的事。母親與我父親共同生活了十三年，卻沒有生下孩子；她是石女，天生無法生育。這件事並沒有讓她感到太痛苦；因為受過神聖教導的她相信這是對她有益的。但父親卻因無子而極度憂傷，他四處奔走，懇求神的僕人向神為他求子。其他人有的答應禱告，有的勸他順從神的旨意。但這位神聖的人，明確答應了請求，並應許他將從萬有的創造主那裡得到一個兒子。三年過去了，應許尚未實現，父親再次跑去要求兌現承諾。那人命令將妻子送來；當母親到達時，神聖的人說他會祈求，她也將得到孩子，但這孩子必須歸還給賜予者。當母親回答說她只求靈魂的救贖與脫離地獄時，他說：「除此之外，那位慷慨的賜予者還會賜給你兒子。因為祂將雙倍的恩典賜給那些誠心祈求的人。」母親從那裡回來，帶著應許的祝福；在應許後的第四年，她懷孕了，並帶著身孕來到神的人那裡，展示了祝福之種的禾捆。在懷孕的第五個月，發生了流產的危險。她再次派人前往她那新的以利沙（因為病情使她無法親自奔走），提醒他她並不渴望成為母親，並將他的應許擺在面前。他從遠處看見來人，便認出了他，也知道了原因。因為夜裡主已將病情與救贖指示給他。於是，他拄著拐杖走來，進入屋內，並像往常一樣給予平安的問候，說：「放心，不要害怕。賜予者不會收回恩賜，除非你違背了所立的約。你曾應許要將所賜的歸還，並將其奉獻給神聖的侍奉。」母親說：「我正是如此渴望並祈求生產的。比起孩子那世俗的養育，我更寧願選擇未完成的生產。」神聖的人說：「那麼，喝下這水，你就會感受到神的幫助。」她照著吩咐喝下，流產的危險便消除了。這就是我們以利沙的神蹟。我曾多次領受他的祝福與教導。他多次勸勉我說：「孩子，你是經過許多勞苦才出生的；我度過了許多夜晚，只祈求神讓你的父母成為他們在你出生後所被稱呼的那樣。因此，要過一種配得上這些勞苦的生活。你在出生前就因應許而被奉獻了；神聖的奉獻對所有人而言都是尊貴的，且不可被凡人觸碰。因此，你也應當不接受靈魂中卑劣的衝動；而只看、只說、只思考那些取悅美德立法者——神的事。」神的人不斷地這樣勸勉我。我既記得這些話，也領受了神聖的恩賜。但由於我的行為未能回應這些勸勉，我懇求透過他的代禱獲得神的幫助，並將餘生按照他的教導度過。因此，他是一個怎樣的人，以及他透過何種勞苦吸引了神的恩典，這些事足以證明。但他的死亡在今世也獲得了配得其勞苦的尊榮。因為當時所有的市民、外地人，以及那些傑出的……

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居魯士主教提奧多勒 1112 他們擔任官職，肩負著那聖潔的靈柩，將其運往凱旋殉道者們的聖殿，並將他那聖潔且蒙神所愛的身軀，安放在那些神聖的人——阿弗拉特（Aphraates）與提奧多西（Theodosius）——的身旁。然而，那永恆的榮耀依然長存，是任何時代都無法抹滅的。我們在結束這段敘述時，已從中領受了芬芳的香氣。

[註：原文此處包含希臘文原文與拉丁文譯文，以下為對應內容：]

「……祈禱，並按照他的教導度過餘生。他究竟是怎樣的人，以及他藉著何種勞苦吸引了神聖的恩典，這些已足以教導我們。然而，他在今生的終局也獲得了與其勞苦相稱的尊榮。因為所有人，無論是市民、外邦人，還是受託管理重大職務的人，都肩負著那神聖的靈柩，將其運走，並與那些神聖的人——阿弗拉特與提奧多西——一同安放了他那聖潔且蒙神所愛的身軀。那榮耀依然不滅，任何時代都無法使其消失。我們在結束這段敘述時，已從這敘述中收穫了芬芳。」

XIV. 麥西馬斯（MAISYMAS）

我並非不知道，在安提阿城附近還有許多虔誠的明燈閃耀，如偉大的塞維魯（Severus）、埃及人彼得（Petrus）、尤提基（Eutychius）、西里爾（Cyrillus）、摩西（Mosen）、馬爾庫斯（Malchus）以及其他許多走上同一道路的人。但如果我們試圖將所有人的事蹟都記錄下來，時間將不足夠，況且閱讀過多內容往往會使人感到厭倦。因此，眾人應當從已記錄的事蹟中，推斷那些未被提及者的生活，並以此讚美、效法，從中獲益。至於我，我將前往居魯士（Cyrus）的草場，盡我所能展現其中少數芬芳而美麗的花朵。

在我們之前的時代，有一位名叫麥西馬斯的敘利亞人，他在鄉間長大，卻展現了各種美德的典範。他在私人生活中顯赫一時，後來受託管理某個村莊。他執行聖職，牧養神的羊群，所言所行皆遵照神聖律法之教導。據說他長久以來從未更換過外袍或披風，只是當衣服破裂時，便縫上其他布塊，以此維持他的晚年。他對客旅與窮人的照顧極其熱切，以至於對所有經過的人都敞開大門。據說他有兩個罐子，一個裝糧食，一個裝油，儘管他總是從中供給所有有需要的人，罐子卻始終是滿的，這正如賜給撒勒法寡婦的祝福也臨到了這些罐子。因為同一位萬有的主，厚待所有呼求祂的人；正如祂曾命令那罐子和瓶子湧流，賜下款待之道的果實，祂也同樣賜給這位奇妙的人與其熱忱相稱的供給。他從萬有的神那裡領受了行神蹟的巨大恩典：我僅提及其中一兩件，其餘的則留待我趕往其他人那裡時再說。

有一位出身與信心皆顯赫的婦人，她那年幼的兒子患病，經多位醫生診治無效，醫生們已放棄希望，明確表示孩子必死無疑。然而，這婦人並未拋棄更美好的盼望；她效法那位書念的婦人，將轎子架在騾子上，帶著孩子坐上去，找到了那位神聖的人。她哀哭著，展現出母性的深情，懇求他的幫助。他用雙手接過孩子，靠近祭壇的基座，俯伏在地，向靈魂與身體的醫生祈求；他祈求得蒙應允，便將康復的兒子還給了母親。這件事是我親自從那位目睹神蹟並獲得兒子得救的婦人那裡聽來的。

人們還說，當該村的領主（此人是萊托伊烏斯 [Letoius]，安提阿議會的首領，卻被外邦人的黑暗所籠罩）來到時，他對佃農徵收農作物過於嚴苛。那位神聖的人曾勸導他要有人性，並談論了關於憐憫與仁慈的道理；但他依然鐵石心腸，卻在經歷中學到了不順從的代價。因為當他準備離開，車輛已備妥，他坐上去並命令車夫驅趕騾子時，騾子雖竭盡全力拉車，車輪卻彷彿被鐵與鉛固定住了一般。當眾多農夫用槓桿推動車輪也無濟於事時，萊托伊烏斯身邊的一位親信暗示了原因，說那位老祭司施加了咒詛，他應當去求得他的寬恕。於是，他從車上下來，向他所輕視的人懇求，伏在他的腳前，擁抱他那破舊的布塊，請求他平息怒氣。他聽了請求，並將其呈獻給主，解開了車輪那隱形的束縛，使車輛得以如常行駛。關於這位神聖的人，還有許多類似的事蹟被傳頌。從這些事蹟中可以得知，居住在城市或村莊中，絲毫不會妨礙那些立志追求哲學（靈修）的人。因為他本人以及與他相似那些將敬拜神放在心上的人，都證明了即使身處人群之中，也能達到美德的巔峰。願我能藉著他們的禱告，哪怕只是稍微提升到山腳之上。

XV. 阿克西馬斯（ACEPSIMAS）

同一時期還有阿克西馬斯，他的名聲廣傳於整個東方。他將自己關在一個小房間裡，度過了六十年，不見任何人，也不與人交談，只是內省並默想神，從那裡領受一切安慰，正如先知的話所說：「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。」他透過一個狹窄的孔洞伸出手，領取送來的食物。那孔洞並非直通的，以免讓想窺視的人看見，而是彎曲旋轉的。他的食物是用水浸泡的扁豆；他每週夜間出來一次，從附近的泉水汲取足夠的水。有一次，一位牧羊人在遠處放牧，天黑時看見他在移動，以為是狼（因為他背負著沉重的鐵器，彎著腰行走），便揮動投石器準備投石。但那人的手長時間保持不動，無法投出石頭，直到那位神聖的人汲水返回，他才意識到自己的無知。次日清晨，他來到這美德的操練場，講述了發生的事，請求寬恕並獲得了赦免，這並非透過言語，而是透過手勢理解了對方的仁慈。

另有一人，出於惡意的窺探，渴望知道他整天在做什麼，竟大膽爬上圍牆旁的梧桐樹，但隨即就嚐到了大膽的苦果。他身體的一半從頭到腳都腐爛了，於是前來懇求，承認自己的過錯。那位神聖的人預言，砍掉梧桐樹後他便會痊癒。為了不讓其他人因同樣的行為遭受同樣的懲罰，他立即下令砍掉那棵樹；隨著樹被砍掉，懲罰也隨之解除。這位聖徒的忍耐就是如此，他從那位競賽的主持者那裡領受了如此大的恩典。

當他準備離開此生時，他預告自己將在五十天後去世，並允許所有想見他的人前來。當教會的主教來到時，他催促他接受長老的職分，說：「父親，我知道你哲學（靈修）的高深，也知道我貧乏的程度。然而，我受託管理主教職分，我藉此職分而非藉著那職分進行按立。因此，請接受這聖職的恩賜，由我的右手執行，卻由聖靈的恩典賜下。」據說他回答道：「既然我幾天後就要離開此生，我絕不會為這些事爭執。如果我還能活得更久，我定會逃避這沉重的聖職重擔，因為我懼怕對這託付負責。但既然我很快就要離開這裡，我會順從地接受這命令。」於是，無需任何人強迫，他跪下等待恩典，主教按手在聖靈的服事上。

他在聖職中僅度過了幾天，便轉換了生命，以無憂無慮的生命取代了充滿憂慮的生命。當眾人都想搶奪他的遺體，並試圖將其運往各自的村莊時，有人揭露了這位聖徒的誓言，從而化解了爭端。他說，他曾起誓要將自己安葬在那個地方。天上的公民即使在死後，也如此關心那卑微的事；他們在世時從未自視甚高，死後也不追求世人的榮耀，而是將所有的愛都轉向了新郎，如同貞潔的婦人，只渴望被丈夫所愛與讚美，而輕視他人的讚譽。因此，新郎即使在他們不願的情況下，也使他們名揚四海，並額外賜予他們世人的榮耀。因為當一個人追求神聖的事物，追求天上的事物時，祂會將其他許多事物一併加給他們，賜下加倍的祈求。這正是祂在立法時所說的：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」又說：「凡為我名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」祂既說了，也行了。願我們在言語上受教，並藉著他們的禱告，在我們的主耶穌基督裡，向著標竿直跑，得著那從上面召我們來的獎賞，願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

XVI. 馬龍（MARO）

我將在這些人之後提及馬龍，因為他也裝飾了聖徒那神聖的隊伍。他選擇了露天生活，佔據了一座山頂，那裡曾被古時的不虔誠者所崇拜；他將那裡魔鬼的殿宇獻給神，並住在其中，搭起了一個簡陋的帳棚，卻很少使用。他不僅運用了慣常的勞苦，還發明了其他方式，積累了哲學（靈修）的財富。競賽的主持者（神）則按著他的勞苦衡量了恩典。那位慷慨的神賜給他醫治的恩賜，竟是如此豐厚，以至於他的名聲傳遍各地，吸引了四面八方的人，並以經驗證實了傳聞的真實。人們可以看到，發燒在祝福的甘露下熄滅，戰慄停止，魔鬼逃遁，各種各樣的疾病都藉著一種藥方得到醫治。醫生的弟子們為每一種疾病提供相應的藥物，但聖徒的禱告卻是所有災難的共同解藥。他不僅醫治身體的疾病，還為靈魂提供適當的治療，醫治這個人的貪婪，那個人的憤怒；教導這個人節制，給予那個人公義的教訓；糾正這個人的放蕩，激勵那個人的懶惰。他運用這種耕作方式，培育了許多哲學（靈修）的植物，並親自為神種植了這個如今在居魯士地區繁茂的園子。這項種植工作的成果就是偉大的雅各（Jacob），人們理所當然地可以將那句先知的預言引用在他身上：「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」還有其他所有我將在神允許下逐一提及的人。他以這種方式致力於神聖的耕作，同時醫治靈魂與身體，在經歷短暫的疾病後，為了顯明本性的軟弱與他意志的堅定，他離開了人世。關於他的遺體，鄰近地區爆發了激烈的爭奪。但附近一個人口眾多的村莊全體出動，驅散了其他人，搶走了那令人渴求的寶藏，並建造了一座宏偉的聖殿，直到今日仍從中獲益，以公開的慶典尊崇那位得勝者。我們即使不在現場，也享受著那祝福；因為對我們而言，他的記憶足以取代靈柩。

XVII. 亞伯拉罕（ABRAAMES）

我們不可忽略對令人讚嘆的亞伯拉罕的紀念，因為他在隱修生活之後，增添了主教職位的光彩。事實上，他之所以更值得紀念，是因為他被迫改變生活方式時，並沒有改變他的生活，而是帶著苦修的磨難，在修道士的勞苦與主教的職責環繞下，走完了生命的旅程。他也是居魯士地區的果實。他在那裡出生、長大，並積累了苦修美德的財富。與他共處的人說，他藉著守夜、站立與禁食，將身體治服到如此地步，以至於長時間保持不動，幾乎無法行走。在神的護理下，他擺脫了那種虛弱，決心為神聖的恩典冒險，前往黎巴嫩一個巨大的村莊，得知那裡被不虔誠的黑暗所籠罩。他隱藏了修道士的身分，偽裝成商人，與同伴帶著袋子，假裝要購買堅果（因為該村盛產這種果實），租了一間房子，預付了少量錢財給屋主，並保持了三四天的沉默。隨後，他逐漸以適度的聲音開始了神聖的職事。當人們聽到詩篇的歌聲時，立即被那呼喚所有人的聲音所吸引，男人與女人紛紛聚集，封鎖了門戶，從屋頂上方傾倒了大量的塵土。但當他們看到他們被窒息、被掩埋，卻沒有任何其他心思、行為或言語，只是向神獻上禱告時，在其他人的勸告下，他們停止了瘋狂的行為。隨後，他們打開門，將他們從塵土中拉出來，立即命令他們離開。但就在那時，收稅人到了，強迫他們繳納稅款，並將一些人關進監獄，另一些人施以鞭刑。那位神聖的人，並未忘記……

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居魯士主教提奧多勒 1402 他曾說過，他已受過那神聖的洗禮。至於那位他極其愛慕的人，我認為若不在他死後讚揚他，我便是對他有所虧欠；若不將這卓越的哲學生活作為榜樣呈現給眾人，我對他人亦是有所虧欠。因此，我現在祈求他的幫助，並為這段敘述畫上句點。

第二十一章

雅各

在我們詳述了那些已被宣告為得勝者的美德運動員之競賽，並總結了他們在操練中的勞苦、在競技中的汗水，以及那最輝煌、最崇高的勝利之後，現在讓我們來描述那些依然在世、正壯烈奮鬥，並渴望以汗水超越前人的運動員之生活，好為後世留下有益的紀念。正如那些昔日顯赫的聖徒之生活，為後繼者帶來了極大的益處，這些人的事蹟也將成為我們後人的典範。我將從偉大的雅各開始敘述，因為無論在時間還是勞苦上，他都居於眾人之首，而那些效法他的人，也行出了奇妙且超乎尋常的事。不知何故，無論是已故者還是仍在世者，這個名字總是居於首位。

當我描述已故者的生活時，我曾以那位神聖的雅各作為開端，他曾以禱告驅散了波斯的軍隊，並在城牆倒塌時，不僅未讓城池陷落，反而迫使敵人逃離，因為他派遣了蠓蟲與蚊子的軍隊去攻擊他們。因此，這位與他同尊、同道的人，理當引領仍在世的運動員行列；這不僅是因為他與他同名，更因為他效法了他的美德，並親自成為他人哲學生活的榜樣。他曾與那位偉大的馬龍（Maron）相處，領受了他的神聖教導，並以更艱鉅的勞苦超越了他的導師。那位導師曾以舊日異教的廟宇作為圍牆，並用粗毛布搭起帳棚，以此躲避雨雪的侵襲。然而，這位雅各對這一切說了再見——無論是帳棚、小屋還是圍牆——他以天空為屋頂，承受著空氣中一切相反的衝擊。他時而沉浸在傾盆大雨中，時而凍結在嚴霜與積雪裡，有時又被太陽的光線灼燒與炙烤；他勇敢地忍受這一切，彷彿是在別人的身體裡戰鬥，並竭力以熱忱去戰勝身體的本性。他雖然披著這必死且會受苦的身體，卻過著彷彿無苦的生活，在肉身中操練那無形體的生命，並與神聖的保羅一同呼喊：「我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十3-5）然而，他在較小的勞苦中，操練了這些超乎本性的競賽。他起初將自己禁閉在一個狹小的房間裡，遠離外界的喧囂，將心思釘在對神的記念上，以此操練那完全的美德。在操練得極好，並使靈魂習慣於良善的勞苦之後，他便大膽地進行了更艱鉅的競賽，前往這座距離城池三十斯塔德（stadiis）的山上，使這座原本默默無聞且毫無出產的山，變得顯赫而受人尊崇。

如今，人們相信這座山領受了如此大的祝福，以至於連覆蓋其上的泥土都被消耗殆盡，因為從各地趕來的人都為了自身的益處而帶走它。他居住在此，暴露在所有前來之人的目光下，正如我所說，他沒有洞穴、沒有帳棚、沒有小屋、沒有圍牆、沒有籬笆；無論是禱告、休息、站立、坐著，無論是健康還是被某種疾病所困，他都顯露在外，以至於他不斷地在觀眾面前奮鬥，並抵擋身體的需要。因為對於其他受過些許文明教育的人來說，在陌生人面前排泄並不容易，更何況是一位已經達到最高深哲學境界的人。

我所說的並非從他人那裡聽來的，而是我親眼所見。因為在十四年前，當他患上重病時，他所受的折磨正如一個必死之人所應有的。當時正值盛夏，太陽的光焰燃燒得極其猛烈，風也靜止了，空氣凝滯不動。那病症是膽汁過多，流向下方，刺痛並擠壓著腸子，迫使它向外排泄。那時，我目睹了這位男子極大的堅忍。因為有許多村莊的人聚集而來，想要爭奪這位得勝者的身體，他便坐在那裡，承受著雙重的壓力。本性迫使他去排泄，但對周圍群眾的敬畏卻強迫他保持姿勢。我察覺到這一點，便對聚集而來的人說了許多勸誡，甚至威脅，命令他們離開；後來，我甚至以聖職的權柄約束他們，在傍晚時分才將他們遣散。然而，這位神聖的人，即使在他們離開後，也沒有被本性所擊敗；他堅持忍受，直到深夜降臨，迫使所有人都回家去。次日，我回到他那裡，見到熱度更加劇烈，他所受的發燒被外在的烈火所助長與增強，我便假裝頭痛，說我無法忍受太陽的照射，並請求他為我搭一個小小的遮蔽處。當他下令後，我們插了三根蘆葦，蓋上兩張羊皮，便弄出了一個陰影；當他叫我進去時，我說：「父親啊，我既年輕又強壯，享受這種安慰是可恥的；而您正受著劇烈發燒的折磨，且需要這種安慰，卻坐在外面承受太陽的照射。因此，如果您希望我享受這陰影，就請與我一同使用這小小的帳棚。因為我渴望與您同在，卻被陽光所阻擋。」

他聽了這些話便讓步了，並將我的照料置於首位。當我們一同在陰影下休息時，我再次開啟了另一個話題，說我需要躺下，因為我的臀部無法忍受長時間的坐姿。當他再次要求我躺下時，我回答說，看著他坐著而我自己躺下，這是我無法忍受的。因此我說：「父親啊，如果您希望我享受這種休息，就讓我們一同躺下；因為我獨自躺下會感到羞愧。」我用這些話巧妙地欺騙了他的堅忍，使他享受了躺下的安慰。當他躺在地上時，我用溫和的話語與他交談，試圖將他的心轉向喜樂。當我將手伸進他的衣服裡，想要輕輕撫摸他的背部時，我才看見那沉重的鐵器，它束縛著他的腰部和頸部；從頸部的圓環上，還有其他的鎖鏈，兩條在前，兩條在後，斜向連接到下方的圓環，在前後形成了「X」字的形狀，將兩個圓環連接在一起；他的雙手在手肘處也有類似的束縛。我見到這沉重的負擔，便懇求他減輕身體的負擔，因為他無法同時承受這些自願的負擔與非自願的疾病。我說：「父親啊，現在發燒在替鐵器效力；但當它減退時，我們將再次把鐵器的負擔加在身體上。」他被這些話語所說服，也讓步了。那次他只病了幾天，便輕易地康復了。

然而，後來他陷入了更嚴重的疾病。當許多人從各地趕來，想要爭奪他的身體時，城裡的所有人，無論是軍人還是平民，聽聞後都蜂擁而至，有的帶著戰鬥的裝備，有的拿著隨手的武器；他們結成陣勢進行戰鬥，並投擲箭矢，不是為了擊傷，而是為了恐嚇。就這樣，他們驅逐了周圍的人，將這位五項全能的運動員抬上床榻，他對所發生的一切毫無知覺，甚至連那些粗魯的人拔他的頭髮時，他都沒感覺到。他們來到城裡，抵達先知性的聖所，將床榻安放在靠近那裡的修道院中。有人來到貝里亞（Berrhoea，我當時就在那裡），報告了所發生的事，並帶來了他去世的消息。因此，我立刻趕去，整夜趕路，在黎明後抵達了這位神聖的人身邊，他既不能說話，也無法認出任何在場的人。然而，當我向他問候，並說偉大的阿卡修（Acacius）向他問候時，他立刻睜開了眼睛，問我身體如何，並詢問我何時抵達；當我回答這些問題後，他又閉上了眼睛。三天過去了，他問他在哪裡。當他得知後，感到非常難過，並要求立刻被送回山上。我渴望在各方面順從他，便立刻下令抬起床榻，將他送往他所渴望的地方。那時，我見到了這位令我尊崇的人，他那不貪圖名聲的特質。因為第二天，我為他端來了冷卻後的大麥粥，因為他無法忍受攝取任何熱的東西，他完全拒絕了火的使用。當他拒絕食用時，我說：「父親啊，請為我們所有人節制；我們認為您的健康是共同的救贖。您不僅是美德的典範，更透過禱告為我們提供幫助，並為我們贏得神的恩慈。如果這不習慣的飲食讓您感到痛苦，父親啊，請忍受這一點；因為這也是一種哲學。正如您在健康時，渴望食物卻以堅忍戰勝了慾望；現在您毫無食慾，也請展現出攝取食物的堅忍。」

當我說這些話時，神的人波利克羅尼（Polychronius）也在場，他支持我的話，並說他自己願意先吃，儘管當時是清晨，而他通常七天才進食一次。他被這些話語所說服，閉上眼睛，像我們服用苦藥時那樣，喝下了一杯粥。由於我們也說服他用清水洗淨了因虛弱而無法行走的雙腳，我認為揭露他這方面的哲學也是值得的。因為杯子就放在旁邊。他的一位侍從試圖用籃子將它遮住，以免被前來的人看見。他便說：「你為什麼要遮住杯子？」當那人回答說：「以免被前來參觀的人看見。」他便說：「走開，孩子，不要向人隱藏那些在萬有之神面前顯明的事。我只渴望為祂而活，並不關心人的榮耀。如果這些人認為我操練得更多，而神卻認為較少，那又有什麼益處呢？因為這些人並非勞苦的賞賜者，神才是賞賜者。」誰能不對這些話語，以及產生這些話語的心靈感到無比驚嘆，他竟如此超越了人的榮耀？我聽說他還有過類似的事蹟。

那是傍晚，且是深夜，正是進食的時候。他拿起旁邊的瓦片，吃著浸濕的扁豆；這就是他的食物。當時有人從城裡來，負責執行某種軍事徵收。他遠遠看見這人走來，並沒有放下扁豆，而是照常進食。他以為那是魔鬼的幻影，便用言語攻擊他，將他視為敵人，並表現出他毫不畏懼，同時將扁豆送入口中。那位被辱罵的人懇求他，聲稱自己是人，並發誓說他是因為在傍晚前離開城池，才在這個時間抵達。他便說：「放心，不要害怕，禱告後就走吧。與我一同進餐，分享我的食物。」說著，他便填滿右手，分給他扁豆。他就這樣與其他心靈的病症一同驅逐了虛榮的惡習。至於他的堅忍，無須多言，因為親眼所見就是證明。他曾多次在積雪落下時，連續三天三夜被埋在雪中，俯臥著祈求神，以至於連他身上破舊衣服的一角都看不見。鄰近的人經常使用鏟子和鋤頭，以這種方式清理覆蓋的積雪，將他從地上拉起並喚醒。

他從這些勞苦中收穫了神聖恩典的恩賜，凡願意的人都能領受。藉著他的祝福，許多發燒被熄滅了，至今仍在熄滅；許多寒熱病也減輕並完全消退；許多魔鬼被迫逃離；而經由他右手祝福的水，也成為了驅邪的良藥。誰不知道他曾藉著禱告使死去的男童復活？他的父母住在城郊，他們曾生過許多孩子，卻都早夭並送進了墳墓。因此，當這最後一個孩子出生時，父親急忙跑向這位神的人，懇求他能長壽，並向神許願，如果孩子能活下去，就將他奉獻給神。孩子活了四年，便走到了生命的盡頭。父親當時不在家；當他突然趕回時，看見孩子正被抬出去，便從棺材中搶過孩子說：「我必須履行承諾，將這孩子即使是死去的，也要交給神的人。」他如所說的那樣將孩子帶去，放在那位聖徒的腳前，說了對家人說過的話。那位神聖的人將孩子放在面前，跪下俯臥，懇求生命與死亡的主。傍晚時分，孩子發出了聲音，呼喚他的父親。那位神聖的人察覺到主已經接納了懇求並賜下了生命，便站起來，敬拜那位成就敬畏祂之人旨意並垂聽他們禱告的主，結束了祈禱，將孩子還給了他的父親。這件事我也親眼見過，也聽過父親講述這奇蹟，並將這段敘述告訴了許多人，因為我知道這對聽者將會非常有益。

我也曾多次領受他的幫助。我將提及其中一兩件事，因為我認為若對這些恩惠的種類保持沉默而不教導，是非常忘恩負義的。

在居魯士（Cyrrhus）地區，可咒詛的馬吉安（Marcion）散佈了許多異端的荊棘。我試圖將它們連根拔起，正如俗話所說，我動用了所有的繩索，並竭盡全力使用各種手段。然而，那些領受我醫治的人……

「他們毀謗我，以惡報善，以恨報我愛，」[註：詩篇一○九篇 4-5 節] 且使用巫術，並藉助邪惡的鬼魔，試圖在隱形中與我爭戰。有一次，夜間來了一個毀滅性的鬼魔，大聲喊叫，並用敘利亞語說：「你這人，為什麼與馬吉安爭戰？為什麼竟與他展開這場鬥爭？他到底對你做了什麼壞事？停止爭戰，放下敵意吧；否則你將親身體驗到安靜是何等美好。你要知道，若不是我看見殉道者的隊伍與雅各一同守護著你，我早就把你刺透了。」我聽見了這些話，便對身旁睡著的一位熟人說：「你聽見剛才說的話了嗎？」他說：「我全都聽見了。我本想起來查看並弄清楚是誰在說話，但為了你，我保持安靜，因為我以為你在睡覺。」於是我們兩人起身四處查看，卻沒有聽見任何動靜，也沒有聽見任何聲音。然而，那些話語我們的其他同住者也聽見了。因此我明白，他所說的「殉道者隊伍」，是指那裝著殉道者膏油的小瓶，它盛裝著從許多殉道者那裡收集來的祝福，懸掛在我的床邊；而在我的頭下，墊著偉大雅各的舊斗篷，這對我而言，比任何堅不可摧的防禦工事都更強大。

當我準備進攻這些村莊中最大的一個時，中間發生了許多事阻礙了行程，我便派人去請我的以賽亞，懇求得到神聖的援助。他對我說：「放心吧。因為那些阻礙都像蜘蛛網一樣消散了。神在夜間教導了我這件事，不是用虛幻的夢境，而是展示了真實的異象。他說：『我開始唱詩時，看見在那些村莊所在的方位，有一條火紅色的蛇，從西方爬向東方，在空中穿行。當我完成了三次禱告，我又看見它彎曲起來，呈現出圓形，尾巴與頭連接在一起。當我再次完成了八次禱告，我看見它被切成兩半，化作了煙霧。』」

他本人是這樣預見的，而我們則看見了結果與預言相符。因為清晨時，那些人受那惡魔之首的指揮，他們曾是馬吉安黨羽，如今卻成了使徒軍隊的成員，他們從西方衝出來，向我們展示了裸露的刀劍。到了第三時辰，他們聚攏在一起，為了自衛，就像那條蛇用尾巴遮住頭一樣。到了第八時辰，他們散開了，給我們進入村莊留出了空間；我們立刻發現了一條用銅製成的蛇，正受他們膜拜。因為他們公開向萬物的創造者與造物主宣戰，便竭力供奉那可咒詛的蛇，視其為祂的敵人。

既然談話已經進入了神聖啟示的敘述，我且講述我從那誠實的舌頭所聽到的事。他講述這些事並非出於虛榮——因為他的神聖靈魂遠離這種惡習——而是因為某種需要，迫使他說出他本想隱藏的事。我懇求他向萬有的神禱告，使我的禾場除去稗子，完全脫離異端者的種子。因為那可憎的馬吉安所散佈的謬誤，在很大程度上轄制了我，使我極其苦惱。他便懇求道：「你不需要我或其他人為你代求。因為你有偉大的約翰，即道的聲音、主的前驅，他正不斷地為你獻上這份代求。」當我說我信靠他的禱告，也信靠最近剛將遺骸送來的其他聖使徒與先知的禱告時，他說：「放心吧，你擁有施洗約翰。」

但我即使如此也無法忍受保持沉默，反而更加追問，渴望知道為什麼他特別提到約翰。他說：「我希望能擁抱他那令人愛慕的遺骸。」當我說：「除非你答應說出你所見到的，否則我不會帶來。」他答應了，並叫眾人退到遠處，只對我一人講述了這些事。

「當你從腓尼基和巴勒斯坦迎接這些城市守護者，並伴隨著大衛式的隊伍時，」他說，「我心中產生了一個念頭：這些遺骸是否真是偉大約翰的，而不是另一位同名殉道者的。因此，過了一天，當我夜間起來唱詩時，看見一位身穿白衣的人對我說：『雅各弟兄，說吧，為什麼我們來的時候你沒有出來迎接？』當我問他們是誰時，他回答說：『我們是昨天從腓尼基和巴勒斯坦來的。當牧人、百姓、城裡的人和鄉下人都熱情地接待我們時，唯獨你沒有參與這份榮譽。』他是在暗示我當時的猶豫。他說，我對此回答：『即使你們和其他所有人都不在，我也敬拜神。』」

「第二天，在同樣的時間，那同一位又顯現出來，說：『雅各弟兄，看那邊站著的人，他的衣服潔白如雪，面前放著火爐。』當我轉過目光，猜想是施洗約翰（因為他穿著那樣的衣服，且伸出手像是在施洗）時，他說：『正是你所猜想的那位。』還有一次，他說：『當你夜間前往第一個村莊，去教導那些叛亂者，並囑咐要向神獻上更懇切的禱告時，我整夜不眠，懇求主。隨後我聽見聲音說：不要怕，雅各；因為偉大的施洗約翰整夜在懇求萬有的神；若不是因他的代求，魔鬼的狂妄被遏止，恐怕會發生大規模的屠殺。』」

他向我講述了這些事，並囑咐我只管知道，不要讓其他人知曉。但我為了造就人的緣故，不僅向許多人講述了這件事，現在更將其付諸文字。他還說他看見了約瑟先祖，那灰白色的頭髮和鬍鬚，在老年時仍散發著美麗的光輝，且在美德的巔峰上，稱自己是聖徒中最後的一位。他說：「因為當我說他是與他同在棺槨中的人裡的第一位時，他自己卻稱自己為最後一位。」

他還向我講述了那些邪惡鬼魔對他發動的各種攻擊。「剛開始這種生活時，」他說，「我看見一個赤身露體的人，外表像個埃塞俄比亞人，眼中噴出火焰。我看見後，心中充滿恐懼，便轉向禱告，且無法進食；因為他當時顯現出來。當七天、八天、十天過去了，我一直禁食，最後我輕視了那邪惡的攻擊，坐下來進食。他無法忍受我這種高尚的態度，便威脅要用棍子打我。」他說：「我對他說：『如果這是萬有的主所允許的，你就打吧，我會樂意接受這鞭傷，視為祂所施加的；但如果沒有得到允許，你絕不能打，即便你瘋狂地發怒一萬次。』聽了這些話，他當時就逃跑了；但隨後又暗中繼續瘋狂。因為他攔住每週兩次從下面送水給我的人，模仿我的樣子，接過水，叫那人離開後，就把水倒掉。這事不僅做了一次，甚至做了三次，這使我遭受了口渴的折磨。我感到非常痛苦，便問那慣常送水的人：『為什麼十五天過去了，你都沒有送水來？』他卻說他已經送了三四次，而我也接過了。我說：『我從你那裡接過水是在什麼地方？』當他指出那個地點時，我說：『即便你見我一萬次來到那裡，在到達這個地點之前，也不要給我容器。』」

「就這樣化解了他這一計謀後，他又嘗試了另一種。夜間他大聲喊叫說：『我要讓你充滿惡臭，並讓你蒙受如此大的羞辱，以至於沒有人會再看你一眼。』」他說：「我對此回答：『我會感謝你；因為你將不情願地造福你的敵人，使我能更沉浸在對神的記念中。因為我將獲得更多的閒暇，並將不斷地默想神聖的美麗。』」

「幾天後，當我在正午執行慣常的禮儀時，」他說，「我看見兩個婦人從山上走下來。我對這不尋常的事感到厭惡，正準備用石頭投擲時，想起了那惡魔的威脅，便認為這就是那羞辱。於是我搶先大聲喊道，即便她們坐在我的肩膀上，我也不會用石頭投擲，也不會追趕，只會使用禱告。我說了這些話，她們就消失了，隨著我的話語結束，那幻象也隨之消散。」

此後他又說：「夜間我正在禱告，傳來了車輛的聲音、御者的喊叫聲和馬的嘶鳴聲；這件事的新奇讓我感到困擾。因為我想到當時城裡沒有長官，道路也不適合車輛，時間也不合適。當我正思索這些時，聽見一群人靠近的喧鬧聲；有些拿棍子的人在前面喊叫、吹哨，把大多數人趕開，為首領準備道路。當我覺得他們離我很近時，我說：『你是誰？從哪裡來？為什麼在這個時候來？你這可憐的人，還要戲弄到什麼時候，藐視神的寬容？』我轉向東方，向神獻上懇求，說了這些話。他確實推了我，卻無法將我推倒；因為神的恩典抵擋住了，隨即一切都消失了。」

他還說，在那些毀滅性的強盜時期，他們從伊蘇里亞出發，焚燒並劫掠了東方的大部分地區，他感到非常恐懼，不是因為怕被殺（他並不那麼愛惜身體），而是怕被擄為奴，怕親眼目睹他們的褻瀆與不法。魔鬼察覺到他的這種恐懼——因為他曾多次聽他在熟人面前表露——便在夜間模仿婦女的哀號。「我以為，」他說，「敵人來了，正在村莊放火。於是，我立刻將頭髮分開，將頭髮從左右兩邊垂在肩上，垂到胸前，使脖子準備好接受刀劍的砍殺，以便能迅速接受那一擊，從那令人厭惡的景象中解脫出來。就這樣度過了整個夜晚，不斷地等待他們的入侵，當天亮了，有人來時，我詢問他們是否聽說過關於伊蘇里亞人的消息；他們說這些天什麼都沒聽說。就這樣，」他說，「我認出那也是魔鬼的幻象。」

「還有一次，」他說，「他化身為一個充滿活力、容貌光彩、留著金髮的年輕人，帶著微笑和戲弄向我走來；我被憤怒武裝起來，一邊咒罵一邊驅趕他。他卻站著，帶著淫蕩的眼神，笑容和言語中流露出享樂。那時我更加憤怒，說：『你怎麼能走遍全世界，並向所有人設下這樣的陷阱？』他卻說他並非孤身一人，而是有眾多鬼魔散佈在全世界，他們既在戲弄，也在認真行事。因為他們似乎想藉著這種所謂的戲弄，消滅全人類的本性。我說：『但你走吧，基督命令你，祂曾將整個軍團藉著豬群送入深淵。』他聽了立刻逃跑，既無法承受主名的能力，也無法直視祂僕人的哲學光輝。」

雖然我還知道更多關於他的事蹟，但我不想寫下來，以免這眾多的敘述成為軟弱者不信的藉口。因為對於那些注視著這位神聖之人的人來說，當提到這類事情時，並沒有什麼不可信的，因為所見到的美德證實了所說的話。

但既然這部敘述將傳給後人，而對大多數人來說，耳朵比眼睛更難以相信，我們將根據聽者的軟弱來衡量這份敘述。因此，其他人也在附近的一個村莊為他建造了一座巨大的聖所，距離這裡不遠；我也在得勝使徒的聖所中為他準備了一座棺槨。但這位神聖之人得知後，多次懇求我，要將他的身體安葬在那座山上。我多次說，不應當一個已經拋棄今生的人，還對埋葬之事如此掛慮。然而，見他對此極其渴望，我便同意並答應了，並讓人將棺槨拆開並搬上去。因為我看到石頭被霜凍損壞，便允許為棺槨建造一個小房間。當我們按照他的命令完成了建築並蓋上屋頂後，他說：「我不容許這被稱為雅各的墳墓，我希望這成為得勝殉道者的聖所，而我則像一個寄居者，蒙恩與他們同住，被安放在另一個棺槨裡。」

他不僅這樣說，也確實這樣做了。他從各處收集了許多先知、許多使徒，以及極多的殉道者，將他們全部放在同一個棺槨裡，渴望與聖徒的群體同住，並與他們一同復活，獲得神聖的觀看。這確實是他心靈謙卑的有力證明，因為他積累了如此多的財富，卻彷彿處於極度的貧窮中，渴望住在富足者的群體裡。

這位我所尊崇的人，他的勞苦與爭戰是何等巨大，他從神那裡領受了何等恩典，他贏得了多少勝利，又被何等冠冕所裝飾，這些已經足以說明了。但既然有些人指責他的性格乖戾，並對他熱愛孤獨與安靜感到不滿，我說了關於這些的幾句話後，便結束這份敘述。如我所說，他對所有人公開展示，既沒有被圍牆圍住，也沒有被隱藏在什麼小屋或帳棚裡。所有前來的人，沒有任何障礙阻擋，一到那裡就想與他交談。而這門哲學的其他愛好者，都有圍牆和門，可以享受安靜：被禁閉者如果願意就打開，想推遲就推遲，想享受神聖的默想多久就多久。但在這裡卻完全不是這樣。因此，他對那些在禱告時間打擾他的人感到極其厭惡。如果他們在他命令後立刻離開，他就回到禱告中。但如果他們堅持打擾，且一次兩次勸告都不聽，那時他便會感到厭惡並責備他們，將他們打發走。我曾就此事與他談過；我說有些人被趕走，沒有領受祝福而感到憂傷；並且對於那些為了他而來，走過多日路程的人，若不蒙受恩典，是不合適的。

1451

居魯士主教提奧多勒 1402 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文對應原文內容] 他們不應離去，而應充滿喜樂，並以你哲學的敘述來款待那些無知的人。然而他卻說： 「我來到山上，並非為了別人，而是為了我自己。因為我身上覆蓋著許多罪惡的潰瘍，需要極大的醫治。正因如此，我懇求我們的主，賜給我醫治罪惡的良藥。那麼，中斷禱告的線索，轉而與人交談，豈不是極其荒謬且愚蠢的嗎？若我是一個與人同性的人之僕人，在服事主人的時間裡，本該及時送上食物或飲料，卻與同僕閒聊，我豈不理當受鞭打嗎？若我進見長官，訴說我所受的某人的不義，卻在話說到一半時中斷，轉而與在場的其他人談論別的事，你難道不認為法官會感到憤怒，不僅拒絕提供幫助，還會加上鞭笞，並將我逐出欄柵之外嗎？那麼，僕人對待主人、懇求者對待法官，理當舉止得體；而我來到神——那位永恆的主、至公義的審判者、萬王之王——面前，竟連這些榜樣都不如，反而在禱告中轉向同僕，編織冗長的談話，這又怎能說是神聖且合宜的呢？」我聽了這些話，便轉述給那些抱怨的人聽。對我而言，他所說的確實既好又正確。因為除了上述這些，愛慕者的一個特徵就是藐視所有其他人，只執著於他們所愛慕的那一位，無論夜間夢見，還是日間思念，皆是如此。因此，我認為他感到不滿，是因為他正處於所渴慕的默觀中，卻被阻礙而無法飽享那可愛的美善。我們以敘述的方式寫下這些，主要是為了追求簡潔，以免因冗長而使讀者厭煩。如果他能在這篇敘述之後繼續活著，他必然會增添其他卓越的善行，而其他人也會將那些事記錄下來。至於我們，心中充滿了離開此世的渴望。願那位敬虔運動員的裁判，賜給他與這場競賽相稱的終局，並將剩餘的賽程賜予他，使其與先前的一致，好讓他能得勝地抵達終點，並藉著他的禱告堅固我們的軟弱，使我們得著力量，洗刷我們許多的失敗，並帶著勝利離開此生。

XXII.

塔拉修（Thalassius）或利姆奈歐（Limnaeus）。 在我們這裡有一個叫提利馬（Tillima）的村莊，過去曾接受馬吉安（Marcion）不敬虔的種子，如今卻享受著福音的耕耘。在它的南邊有一座小山，既不太險峻，也不太陡峭。令人讚嘆的塔拉修在那裡建立了修道院，他是一位以許多美德裝飾自己的人，在謙遜、溫柔和心靈的節制上，超越了他那個時代的所有人。我說這話並非僅憑聽聞，而是親身經歷。我曾會見過他，並多次享受他那甜美的相交。利姆奈歐如今被眾人所稱頌，他曾被納入塔拉修的行列，年紀輕輕就進入了那座競技場，並在那裡受到了這最高深哲學的良好教導。首先，他深知舌頭容易滑跌，因此在還是少年時，就為自己立下了沉默的律法，並在很長一段時間裡，對任何人都不發一語。當他充分領受了那位神聖長者的教導，並使自己成為那人美德的模樣後，便前往偉大的馬龍（Maro）那裡，我們之前曾提到過他。他抵達的時間，與神聖的雅各（Jacob）抵達的時間相同。他從那裡再次收穫了許多益處，並渴慕露天生活，於是佔據了另一座山峰，俯瞰著一個叫塔爾加拉（Targala）的村莊。他在那裡一直住到今天，沒有小房，沒有帳篷，也沒有茅屋，而是被一圈裸露的圍牆所環繞，牆是用石頭堆砌的，連泥土都沒有用上。他有一扇小門，總是塗滿了泥土；當其他人來訪時，他從不打開，只允許我一個人前來時打開。正因如此，當人們聽說我來了，便從四面八方聚集，渴望與我一同進入。至於其他在不同時間前來拜訪他的人，他透過一扇小窗與他們交談，並分給他們祝福。他使用救主的名，止息疾病，驅逐魔鬼，並效法使徒的神蹟。他不僅對前來的人湧流出醫治，也常將此施於自己的身體。他曾長期患有腸絞痛；這種病所帶來的痛苦和折磨，那些親身經歷過的人最清楚，那些旁觀者也知道。他們像瘋狂的人一樣翻滾，向左向右轉動，同時伸展和收縮雙腳；有時坐著，有時站起，有時行走，想盡辦法尋求一絲安息。因此，他們也常守在浴場旁，頻繁地進出，以尋求某種慰藉。對於眾所周知且顯而易見的事，何必贅述呢？他與這種疾病搏鬥，遭受如此多且劇烈的痛苦，卻沒有使用醫生的幫助，沒有忍受臥床，也沒有接受藥物或食物的慰藉。而是坐在地上的一塊木板上，藉著禱告和十字架的印記接受了醫治，並以神聖之名的吟唱平息了疼痛。還有一次，他在夜間行走時，踩到了一條正在睡覺的毒蛇，那蛇咬住了他的腳掌，並將牙齒刺入。當他試圖保護腳時，他彎下身子，伸出手去，那野獸便將嘴轉向他的手；他又用左手去幫助另一隻手，那野獸的怒氣便也轉向了這隻手。當牠發洩完狂暴（牠咬了他十多次）後，便離開並退回了自己的巢穴；而他則遭受著四面八方傳來的劇烈疼痛。但即使在那時，他也不願使用醫術；他只將信心的藥物——印記、禱告和對神的呼求——施於傷口。我認為，萬有的神之所以允許那野獸在神聖的身體上發狂，是為了向眾人顯明那神聖靈魂的堅忍。我們看到神在勇敢的約伯身上也運用了這種護理。祂允許他被許多各式各樣的波濤所淹沒，是為了向眾人展示那位掌舵者的智慧。若非敬虔的仇敵獲得了權力，向他們投射各種箭矢，我們又怎能從其他地方得知那人的勇氣或此人的堅忍呢？這些足以教導我們那人的堅忍；現在讓我們從另一方面展示他的仁愛。他將許多失去視力、被迫乞討的人聚集在一起，在東西兩側建造了住所，命令他們住在那裡並讚美神，並吩咐那些前來拜訪他的人提供他們所需的食物。他自己則被關在他們中間，激勵他們雙方歌唱讚美。因此，可以聽見他們不斷地讚美主。他始終對同類保持著如此大的仁愛。至於他與偉大雅各的露天競賽，時間是一樣的。他們已經滿了三十八年。

XXIII.

約翰（Joannes）。 約翰也效法了這種生活方式，他是一位在其他美德之外，還以溫和與柔順而閃耀的人。他佔據了一處崎嶇的岩石地，那裡寒冷且面向北方，他在那裡度過了二十五年，忍受著氣候相反的侵襲。至於其他一切，為了不一一詳述，無論是食物、衣著還是鐵器的負擔，都與上述的相似。他超越了所有屬世的事物，以至於從中得不到任何慰藉。我將很快提供一個明顯的證據。因為當一位虔誠的人在他床邊種了一棵杏樹，隨著時間的推移，它長成了樹，為他遮蔭，並使他的視覺感到愉悅時，他卻下令將其砍掉，以免從中得到任何慰藉。摩西（Moyses）也擁抱了這種生活，他在俯瞰拉馬（Rama）村莊的一座高聳山峰上競賽；還有安提阿古（Antiochus），一位年邁的老人，在極其荒涼的山上築起了圍牆；以及安東尼（Antoninus），他在衰老的身體中，像年輕人一樣努力。他們都有同樣的衣著、食物、站立、禱告，以及晝夜不息的勞苦；無論是時間的長短、衰老，還是身體的軟弱，都無法挫敗他們的堅忍，他們心中始終保持著對勞苦的熱忱。在我們這裡的山區和平原上，美德的裁判——神，還有許多其他的運動員，要一一列舉他們都很困難，更不用說記錄每個人的生平了。因此，既然我們已經從這些人身上為那些想要獲利的人提供了足夠的益處，我們將在祈求分享他們的祝福的同時，轉向另一種敘述。

XXIV.

澤比納斯（Zebinas）或波利克羅尼（Polychronius）。 直到今天，那些有幸見過澤比納斯的人仍在傳頌他。他們說，他即使到了高齡，直到臨終前，仍保持著同樣的勞苦，並沒有因為沉重的衰老而改變年輕時的任何習慣。據說，他在禱告的恆切上，超越了當時的所有人。他晝夜不停地進行禱告，不僅沒有感到厭倦，反而使渴望變得更加熱烈。因此，他與前來拜訪他的人交談甚少，不願讓心思從天上移開；而是很快地離開他們，彷彿從未與萬有的神分離過片刻，又重新開始了懇求。由於衰老使他無法無痛地保持持續的站立，他便用一根手杖作為支撐，倚靠著它讚美主並禱告。他以好客作為其他美德之外的裝飾，命令許多前來拜訪他的人留到晚上。然而，他們害怕他整夜的站立，便藉口有事而逃避勞苦。那位偉大的馬龍也非常欽佩他，並勸告所有前來拜訪他的人去尋找他，享受他的祝福，稱他為父親和導師，並稱他為一切美德的原型。他甚至請求與他合葬；但那些搶走他神聖遺體並將其運往上述地點的人，並沒有答應。神聖的澤比納斯在之前去世，在鄰近的村莊（那裡被稱為基塔，Citta）享受了應有的禮遇，他們為他的墳墓建造了一座宏偉的聖堂。因為他對那些懷著信心前來的人，湧流出各種醫治。他現在與那些在波斯人中競賽、在我們這裡受到年度慶典尊崇的殉道者們同處一室。 波利克羅尼曾分享過他的教導；最神聖的雅各也說，是他首先給了他一件粗毛衣。而我，因為從未見過他（在我抵達之前，他已經走到了生命的盡頭），我在這位偉大的波利克羅尼身上看到了神聖澤比納斯的哲學。因為蠟印並不能像他展現那人的特徵那樣，完美地印出戒指的圖案；這一點我非常清楚，因為我將關於他的敘述與此人所做的事進行了比較。他同樣被神聖的愛所燃燒，超越了所有屬世的事物，雖然身體受到束縛，卻擁有長著翅膀的靈魂，穿過空氣和以太，高過諸天，並不斷地沉浸在神聖的默觀中。他從不允許自己的心思從那裡被拉開；即使在與前來的人交談時，他也在思想天上的事。我從中得知了他整夜的守夜和站立。因為當我看到他同時與衰老和軟弱搏鬥，卻沒有得到任何照顧時，我多次懇求並說服他接納兩位同住者，以享受他們的慰藉。由於他要求那些在美德上閃耀、在另一座修道院中獨自生活的人，我也說服了那些令人讚嘆的人，選擇服事這位神聖的人勝過一切。這些人在他那裡住了很短的時間，因無法忍受整夜的站立而試圖逃跑。當他們懇求這位神聖的人，以身體的軟弱來衡量勞苦時，他說：「我不僅不強迫你們與我一起持續站立，反而常勸你們躺下。」他們說：「當您這位在勞苦中衰老、藐視身體軟弱的人站著時，我們這些身體健康、正值壯年的人，怎能躺下呢？」但我就是這樣得知了我所尊敬的那位長者的夜間勞苦。這些人後來獲得了如此大的美德，以至於他們追隨了那位偉大長者的哲學。摩西（這就是他的名字）一直留到今天，像對待父親和主人一樣提供一切服事，並勤奮地展現從那神聖靈魂中閃耀出的美德。達米安（這是另一個人的名字）前往附近一座名為尼亞拉（Niara）的城市，在打穀場旁找到了一間小房，便住在那裡，過著同樣的生活方式；以至於那些確切認識這兩人的人，在看到他時，都認為是在另一個身體中看到了偉大波利克羅尼的靈魂。因為同樣的純樸、溫柔、節制、言語的柔和、相交的甜美、靈魂的警醒、對神的理解、站立、勞苦、守夜、飲食，以及按照神聖律法所行的貧窮，皆是如此。除了裝有浸泡扁豆的小籃子外，他的住所裡一無所有。他從偉大波利克羅尼的相交中獲得了如此大的益處。而我，在留下弟子之後，將回到導師那裡。因為溪流的水是從源頭引出的。這位長者在驅逐了靈魂中包括虛榮在內的其他慾望，並踐踏了空名之榮的暴政後，總是努力隱藏自己的勞苦。他拒絕穿戴鐵器，擔心如果靈魂受到驕傲的炎症影響，會從中受到損害。他命令人帶給他一根沉重的橡木根，彷彿他需要它做別的事。

1461

宗教史 1462 他假裝需要，將這件外衣披在肩上，穿著它禱告；白天有空閒時也這樣做。但若有人來敲門，他就把它藏在某個地方。有人看見了這件事，便指給我看；我想要探究這負擔有多重，結果雙手費了很大勁才把它舉起來。他看見我這樣，就叫我放下。我卻懇求他讓我拿著，好讓我竊取這勞苦的藉口。但當我見他感到困擾時，我便屈服於他對勝利的渴望。從這些勞苦中，神所賜的恩典在他身上綻放，許多神蹟藉著他的禱告得以成就。因為當那嚴重的旱災折磨著人們，激勵他們祈求時，一大群祭司來到他那裡；其中有一位是安提阿地區的人，他牧養著許多村莊。他請求在場的長老們勸說這位聖徒，將右手按在一個油瓶上。當他們說他絕不會這樣做時，隨後在禱告進行、我為那尊貴的頭顱禱告時，他站在後面，用雙手遞出油瓶；那瓶子竟開始湧出油來，以致在場的兩三個人伸出手去，接住了裝滿油的瓶子。然而，儘管他散發著神聖恩典的光芒，且在各樣的善行上富足，每日增加哲學（苦修）的功課，但他心靈的謙遜卻是如此之大，以至於他會擁抱每一個來到他面前的人的雙腳，並將額頭貼在地上，無論對方是士兵、工匠還是農夫。我將講述一件事，這件事足以展現他的單純與謙遜。一位正直的人，擔任這民族的長官，來到居魯士城時，想要與我一同享受瞻仰這些偉大運動員（苦修者）的機會。在走訪了其他人之後，我們也來到了這位我們現在正講述其美德的人那裡。當我告訴他，與我同行的是一位長官，且是一位公正的追求者、敬虔者的愛好者時，這位神聖的人立刻伸出雙手，抓住他的雙腳，說：「我想向你提出一個請求。」那人感到非常為難，懇求他站起來，並承諾會答應他所要求的（他以為他是要為某個屬下代求），這位神聖的人說：「既然你已經答應了，並且用誓言確認了你的承諾，那就請熱切地為我向神獻上禱告。」那人便捶打著自己的額頭，懇求他解除誓言，說自己甚至不配為自己向主獻上合宜的禱告。因此，對於這位在如此崇高的哲學（苦修）境界中，仍保持如此謙遜心靈的人，有什麼樣的言語足以稱讚他的價值呢？他對勞苦的熱忱，並未因任何疾病而受挫；相反，儘管被各種疾病所困，他仍堅持同樣的勞苦。我們多次用許多言語懇求，才勉強讓他建造了這間小屋，為他那完全冰冷的身軀提供了一點溫暖。許多人曾多次給他金錢，甚至在臨終時留下遺產。但他從未接受過任何人的任何東西；他吩咐他們自己成為所奉獻之物的管家。偉大的雅各曾將某人送給他的一件羊皮衣寄給他；但他見這衣服太過厚實且華麗，便將它退回了。因為他始終穿著極其低廉且便宜的衣服。他認為貧窮比任何王國都更可愛，以至於他甚至沒有足夠的日常食物。因為我知道，我多次去求取祝福時，除了兩顆無花果乾外，什麼也沒找到。他的蜂蜜（言語），對看見他的人來說是令人渴慕的，對聽見他的人來說是極其甜美的。我不認識任何一個人，即使是那些極愛嘲諷的人，曾對他有過任何指責；相反，所有人都歌頌並讚美他，來到他面前的人都不願離開。

XXV. 亞斯克里比奧斯（ASCLEPIUS）

與此同類的人還有令人讚嘆的亞斯克里比奧斯，他住在距離十個斯塔德（stades）的地方，卻追求著同樣的生活方式。他的食物、衣著、品格的謙遜、對客人的照顧、對弟兄的愛、溫和與柔順、與神的交通、極致的貧窮，以及除此之外的德行豐盛、哲學（苦修）的財富，以及我們在講述那位神聖首領時所提到的其他一切，他都具備。據說，即使在他還屬於村莊裡的弟兄行列時，他就已經擁抱了苦修且端莊的生活，沒有從與眾人的交往中沾染任何污點。因此，他在公民生活與隱居生活中都表現卓越，理應獲得雙重的冠冕。還有許多人效法他的美德，不僅我們這裡，連鄰近的城市和村莊也充滿了這種哲學（苦修）。其中一位是極其神聖的雅各，他被禁閉在一個靠近尼穆贊（Nimuzan）村的小屋裡。他雖然已接近生命的終點（年齡已超過九十歲），卻獨自被禁閉，透過一個狹窄且彎曲的孔洞回答問題，不讓人看見，也不使用火，更不享受燈光。他曾兩次打開門讓我進去，給予我這份榮譽，並展現他對我的愛。因此，那些還活著的人不需要我的言語。因為他們如果願意，可以親眼見到這些人的哲學（苦修）。對於後代，以及那些無法親眼見到這些榮耀的人來說，這些展現他們哲學（苦修）樣貌的敘述已經足夠了。因此，我在這裡結束關於他們的敘述，並請求回報以祝福，隨後轉向另一個故事。

1265 XXVI. 西緬（SYMEONES）

西緬，這位極其卓越的人，這世界的偉大奇蹟，所有服從羅馬統治的人都知道；波斯人、米底亞人、衣索比亞人也都知道，甚至連遊牧的斯基泰人也因他的名聲傳播，而得知了他的勞苦與哲學（苦修）。我雖然有幾乎全人類作為他超越言語之爭戰的見證人，但我卻害怕開始這段敘述，以免它在後人看來像是完全脫離事實的虛構故事。因為他所做的事超越了人類的本性。人們習慣以本性來衡量所說的事；如果所說的超出了這些界限，對於那些未曾領受神聖奧秘的人來說，這話就被視為虛假的。然而，既然大地與海洋充滿了敬虔的人，他們受過神聖的教導，並領受了至聖聖靈的恩典，他們不會對將要說的話表示懷疑，反而會深信不疑；因此，我將以熱切且勇敢的心開始這段敘述。我將從他領受神聖呼召的起點開始。

在我們地區與基利家（Cilicia）邊界處有一個村莊，名叫西珊（Sisan）。他出身於此，起初由父母教導牧羊，以此與那些偉大的人物相提並論：族長雅各、貞潔的約瑟、立法者摩西、君王與先知大衛、先知彌迦，以及與他們相似的神聖人物。有一次，大雪紛飛，羊群被迫留在室內，他獲得了閒暇，便與父母一同來到神聖的殿宇。我曾聽他那神聖的舌頭講述這件事。他說，他聽到了福音的聲音，稱那些哀哭與哀慟的人為有福，稱那些歡笑的人為可憐，並稱那些心靈純潔的人為令人羨慕的，以及與這些相關的其他教導。隨後，他問在場的一個人，一個人若要獲得這一切該做什麼；那人便向他建議了獨居的生活，並指引他那極致的哲學（苦修）。因此，他領受了神聖話語的種子，並將其妥善地隱藏在心靈深處的溝壑中，隨後前往鄰近的聖殉道者殿宇。在那裡，他將膝蓋和額頭貼在地上，懇求那位願意拯救所有人的神，引導他走上完美的敬虔之路。當他以這種方式堅持了很久之後，一陣甜蜜的睡眠降臨在他身上，他看見了這樣的異象：「我似乎在挖掘地基，然後聽見有人站著說，我還需要把坑挖得更深；因此，當我按照要求增加了深度，試圖再次休息時，他又命令我繼續挖掘，不要停止勞苦。當他這樣吩咐了三四次後，最後他說深度已經足夠，並命令我從此可以輕鬆地建造，彷彿勞苦已經停止，建造將會變得容易。」

事實證明了這個預言。因為他所做的事確實超越了本性。他從那裡起身，來到鄰近一些苦修者居住的地方。在那裡與他們共同生活了兩年，並因愛慕更完美的德行，來到了我們之前提到的特雷達（Teleda）村，在那裡，偉大且神聖的人阿米亞努斯（Ammianus）與優西比烏（Eusebius）建立了苦修的競技場。但這位神聖的西緬並沒有進入這一個，而是進入了從它衍生出來的另一個。因為優西波納斯（Eusebonas）與阿比比奧（Abibio）在充分領受了偉大優西比烏的教導後，建立了這個哲學（苦修）的訓練所。他們一生志同道合、行為一致，彷彿在兩個身體中展現出同一個靈魂，擁有許多同樣渴望這種生活的人。在他們光榮地離世後，令人讚嘆的赫利奧多魯斯（Heliodorus）接管了同伴們的領導權；他活了六十五歲，其中六十二年是在禁閉中度過的；因為他在父母那裡撫養了三年後，就進入了這個群體，從未見過世間發生的任何事。他甚至說，他連豬、雞或其他類似動物的樣子都不知道。我也曾多次瞻仰他，驚嘆於他品格的單純，並極其敬佩他心靈的純潔。這位敬虔的五項全能運動員（西緬）來到他這裡，進行了十年的爭戰；在八十位同伴中，他超越了所有人；當其他人每兩天進食一次時，他卻能整整一週禁食。儘管負責的人感到困擾，不斷與他爭論，稱這是不守秩序，卻無法說服他，也無法抑制他的熱忱。我曾聽那位現在領導同一個群體的人講述，他有一次拿了一條棕櫚葉編成的繩子（這東西用手觸摸時非常粗糙），圍在腰間，不是圍在外面，而是直接貼在皮膚上；他勒得如此之緊，以至於圍繞的那一圈皮膚都潰爛了。當他這樣持續了十多天，潰爛處因惡化而滴出血珠時，一位看見的人問他出血的原因；當他說沒什麼痛苦時，同伴強行伸手進去，發現了原因，並告知了負責人。負責人立刻責備並懇求他，譴責這種行為的殘酷，才勉強讓他解開了束縛。

但即使如此，也沒能說服他為那傷口採取任何治療。當他們看見他做這些事時，便命令他離開那個競技場，以免他對那些身體較軟弱、試圖進行超越自身能力之爭戰的人造成傷害。因此，他離開了，前往山上更荒涼的地方，找到一個沒有水且不太深的蓄水池，便把自己放進去，在那裡向神獻上讚美。五天過去後，那個競技場的領導者們感到後悔，派了兩個人去尋找並帶回他。於是，他們在山上四處尋找，問那些牧羊的人是否見過這樣膚色、這樣裝束的人。當牧羊人指出了蓄水池後，他們立刻大聲呼喊；並找來繩子，費了很大的勁才將他拉上來。因為上去並不像下去那樣容易。他在他們那裡待了短暫的時間後，便前往特拉尼蘇斯（Telanissum）村，該村位於他現在所處的山頂下方。他在那裡找到一間小屋，禁閉其中待了三年；他爭先恐後地每日增加德行的財富，渴望像神聖的人摩西與以利亞一樣，禁食四十天。於是，他勸說當時巡迴許多村莊、監督各村祭司的令人讚嘆的巴索斯（Bassus），不要在裡面留下任何東西，並用泥土封住門。當對方提出這件事的困難，並勸告他不要認為暴力死亡是德行（因為這是第一且最大的罪行）時，他說：「父親啊，請為我放十個餅和一罐水，如果我看到身體需要食物，我就會從這裡取用。」事情正如他所吩咐的；東西放好了，門也用泥土封住了。日子結束後，那位令人讚嘆的神人巴索斯來了，移開泥土，進入門內，發現餅的數量還在，水罐也還是滿的，而他本人卻像死了一樣倒在那裡，既不能說話，也不能移動。於是，他要來海綿，潤濕並洗淨他的嘴，然後將神聖奧秘的象徵（聖餐）餵給他。藉此恢復體力後，他站了起來，吃了一點食物，慢慢咀嚼萵苣、菊苣和類似的東西，並送入胃中。那位偉大的巴索斯感到極度驚訝，回到自己的群體，講述了這個偉大的奇蹟。因為他有兩百多名同伴，他不准許他們擁有牲畜、磨坊，也不准許接受奉獻的金錢，更不准許任何人走出門外去購買必需品或探望熟人；而是要留在裡面，領受神聖恩典所賜的食物。直到今日，同伴們仍遵守這條律法，即使人數增加了，也沒有違背所給予的命令。我將轉向偉大的西緬。

從那時起直到今日（已經過了二十八年），他一直禁食四十天；時間與對勞苦的操練減輕了大部分的負擔。因為他過去習慣……

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居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 1472 在那些日子裡站立，並讚美神：隨後，當身體因禁食而無法再支撐站立時，便坐下並完成神聖的禮儀；在最後的日子裡，甚至要躺下。因為力量一點一點地耗盡並熄滅，他被迫半死不活地躺著。然而，自從他站在柱子上，他便不願下來，並想出了另一種站立的方法。他將一根橫樑綁在柱子上，再用繩子將自己固定在橫樑上，就這樣度過了四十天。此後，他從上面領受了更豐盛的恩典，便不再需要這種幫助，而是站立了四十天，不享用食物，卻因熱忱和神聖的恩典而剛強。因此，正如我所說，他在那個小屋裡度過了三年，便來到了這座極負盛名的山頂，他囑咐人在周圍築起圍牆，並製作了一條二十肘長的鐵鍊，將其一端固定在巨大的岩石上，另一端繫在自己的右腳上，這樣即使他想離開那些界限也無法離開，他便待在裡面，心靈不斷地思想天國，並竭力觀看天上的事物。因為那鐵鍊的束縛並未阻礙他心靈的飛翔。

當那位奇妙的米利都（Meletius）——當時負責治理安提阿地區的教區，是一位以明智和洞察力著稱，且富有聰明才智的人——說這鐵鍊是多餘的，因為意志足以給身體加上理性的束縛時，他便順服了，並欣然接受了勸告；他叫來鐵匠，下令解開束縛。然而，因為皮膚上為了不讓身體被鐵鍊磨傷而繫著皮帶，且這皮帶也必須拆除（因為它是縫合在一起的），他們說在裡面看見了二十多隻巨大的臭蟲，那位奇妙的米利都也證實他親眼看見了這一點。我之所以提及此事，是為了從中顯示該男子極大的忍耐。因為他本可以輕易地用手擠壓皮帶並殺死所有臭蟲，但他卻忍受了那些惱人的叮咬，在小事上樂於操練自己以迎接更大的爭戰。

因此，隨著聲名遠播，所有人都蜂擁而至，不僅是鄰近的人，連那些遠在多日路程之外的人也來了；有的帶來癱瘓的人，有的為病人祈求健康，有的祈求能生兒育女，並懇求藉著他獲得自然所未給予的恩賜。那些領受並獲得所求的人，都歡喜地回去；他們宣揚自己所得到的恩惠，又差遣更多的人前來祈求。就這樣，所有人從四面八方趕來，整條道路宛如河流，在那地方可以看到匯聚成的人海，接納著從各處流來的江河。不僅是居住在我們這世界的人匯聚於此，連以實瑪利人、波斯人、受他們統治的亞美尼亞人、伊比利亞人、荷馬里特人，以及更遠處的人也都來了。甚至有許多居住在西方邊陲的人也來了，包括西班牙人、不列顛人，以及居住在他們中間的加拉太人。至於義大利，就更不必說了。據說在偉大的羅馬，他如此出名，以至於在所有作坊的門廊前都立起了他的小像，他們藉此為自己尋求某種保護和安全。

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1474 因為前來的人數不勝數，且所有人都試圖觸摸他，並從那些皮衣上汲取某種祝福：他起初認為這種過度的尊榮是不合理的，隨後又因這件事極其勞累，便想出了在柱子上站立的方法。起初他下令截去六肘，後來十二肘，接著二十二肘，現在則是三十六肘。因為他渴望飛向天國，並脫離這地上的生活。但我相信，這種站立並非沒有神聖的安排。因此，我懇求那些喜歡抱怨的人勒住舌頭，不要隨意妄加評論；而要觀察主常常為了懶惰者的益處而安排這樣的事。因為祂曾命令以賽亞赤身赤腳行走；命令耶利米將腰帶束在腰間，並以此向不信的人傳達預言；有時又命令他將木製和鐵製的軛放在頸項上；命令何西阿娶淫婦為妻，並再次去愛一個邪惡且淫亂的婦人；命令以西結在右肋側臥四十天，在左肋側臥一百五十天；又命令他挖穿牆壁，逃跑出去，並在自己身上描繪被擄的情景；有時又命令他磨利刀刃，用它剃頭，將頭髮分成四份，分派到這處和那處，我不一一列舉了。萬有的主宰命令這一切發生，是為了藉著奇觀吸引那些不聽從言語、也不願聽從預言的人，並引導他們聽取神諭。因為誰看見神聖的人赤身行走，能不感到驚訝呢？誰不會渴望知道這件事的原因呢？誰又不會問：為什麼先知竟容忍與淫婦同住？因此，正如萬有的神命令發生這一切，是為了顧念那些生活懶散之人的益處；祂也安排了這新奇而奇妙的景象，藉著這奇事吸引所有人來觀看，並使所提供的勸誡對前來的人具有說服力。因為景象的新奇成為教導的有力保證；而前來觀看的人，在受了神聖的教導後便回去了。正如那些在世上掌權的人，每隔一段時間就會更換錢幣上的圖像，有時印上獅子的形象，有時印上星辰和天使的形象；有時試圖藉著新的標記使黃金顯得更珍貴；同樣，萬有的君王，將這些新奇且多樣的生活方式作為某種標記加在敬虔上，不僅激發了信仰之子的舌頭，也激發了那些患有不信之症的人去讚美。

而這些事確實如此，並非言語作證，而是事實本身在呼喊。因為那柱上的站立，照亮了成千上萬侍奉在不敬虔黑暗中的以實瑪利人。因為這盞最明亮的燈被放在燈台上，就像太陽一樣向四面八方發出光芒；人們可以看到伊比利亞人、亞美尼亞人和波斯人前來，並領受神聖的洗禮。以實瑪利人成群結隊地前來，有時兩百人、三百人，甚至一千人，他們大聲否認祖先的欺騙，在那位偉大的光照者面前粉碎他們所崇拜的偶像，並與阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）的淫亂儀式告別（因為他們自古以來就接受了對這鬼魔的崇拜），領受神聖的奧秘；他們從那神聖的口中領受律法，與祖先的習俗告別，並拒絕食用野驢和駱駝。我親眼看見並聽見他們否認祖先的不敬虔，並同意福音的教導。我甚至有一次經歷了極大的危險。因為他命令他們靠近我，領受祭司的祝福，說他們將從中獲得極大的益處；那些人以更野蠻的方式衝過來，有的從前面拉，有的從後面拉，有的從側面拉；他們伸出手，有的拉鬍鬚，有的抓衣服。如果我沒有大聲呼喊將他們驅散，我幾乎要被他們過於熱情的靠近給悶死了。

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1476 那位被好譏誚者嘲笑的柱子，結出了這樣的果子，將如此多的神聖知識之光注入野蠻人的心中。因為他們還做了另一件類似的事：一個部落懇求那位神聖的人，為他們的部落首領發送某種禱告和祝福；另一個在場的部落卻反對，說不應當將祝福發送給那個人，而應發送給他們自己的領袖；因為那個人極其不義，而他們的首領則遠離不義。在經過長時間的爭論和野蠻的衝突後，他們最終互相攻擊。我用許多話勸告他們停止，說那位神聖的人足以同時給予這一方和那一方祝福。但他們雙方都說，對方不配得到，並試圖剝奪對方的祝福。他從上面威脅他們，並稱他們為狗，才勉強平息了爭論。我提及這些事，是為了顯示他們心中信仰的程度。因為如果他們不相信那位神聖之人的祝福具有極大的能力，他們就不會為了這事而瘋狂地互相攻擊。

我還看見了另一件著名的神蹟。有一個人（這人也是撒拉森人的部落首領）進來，懇求那位神聖的頭，為一個在路上肢體癱瘓的人提供幫助。他說這是在卡利尼庫姆（Callinicum，這是一座巨大的堡壘）發生的病症。當那人被帶到中間時，他命令他否認祖先的不敬虔。當那人欣然接受、順服並完成了所命令的事後，他問他是否相信聖父、獨生子和聖靈。當那人承認相信時，他說：「憑著這些名號相信，起來吧。」當他起來時，他命令他用肩膀扛著那位部落首領直到床邊。那人的身體非常魁梧。他扛起他立刻就走了；在場的人都動了舌頭讚美神。他命令這件事是效法主；主曾命令癱子扛起褥子。但願沒有人稱這種效法為專橫。因為主的話是：「信我的人，我所做的工作，他也要做，並且要做比這更大的工作。」我們確實看到了這個應許的實現。因為主的影子從未行過神蹟，但偉大的彼得的影子卻解除了死亡，驅逐了疾病，並趕走了鬼魔。但主藉著僕人行了這些神蹟；現在同樣地，那位神聖的西門（Symeones）使用祂的名號，行了無數的神蹟。

事實上，還發生了另一件不亞於前者的神蹟。在那些相信主基督救贖之名的人中，有一位並非無名的以實瑪利人，在神面前並以那位見證人為證，許下了一個願望和承諾。承諾的內容是，從今以後直到終局，他將禁絕食用任何有生命的食物。他不知何故違背了這個承諾，竟敢宰殺並食用一隻雞。當神想要藉著責備引導他悔改，並尊榮祂那作為承諾見證人的僕人時，那雞肉竟變成了石頭的本質；以至於他即使想吃也無法再吃了。因為既然那作為食物的肉已經變成了石頭，又怎能吃得下去呢？那野蠻人被這奇異的景象所震驚，迅速趕往聖人那裡，將隱藏的罪惡帶到光中，向眾人宣告他的違背，並祈求神赦免他的過犯；他呼求聖人幫助，好讓那位聖人藉著他全能的禱告，將他從罪惡的鎖鏈中拉出來。許多人成為這神蹟的目擊者，他們觸摸了那黏在胸前、由骨頭和石頭組成的雞肉部分。

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1478 我不僅是神蹟的目擊者，也是未來預言的聽眾。因為他早在兩年前就預言了那場旱災、那年的大饑荒，以及隨之而來的瘟疫，說他看見一根杖被帶給人類，並預示了藉此而來的鞭打。有時他又預先宣告了所謂「毛蟲」的侵襲，並說這不會造成太大的損害，因為神聖的仁慈會隨之而來。三十天過去後，出現了無數的蟲群，甚至遮蔽了陽光，造成了陰影；我們所有人都清楚地看到了這一點。它只損害了牲畜的草料，卻絲毫沒有損害人類的食物。對我而言，當我受到某人攻擊時，他在十五天前就預示了敵人的滅亡，我從經驗中得知了預言的真實性。我還知道許多類似的事，但為了避免篇幅過長，我將略過不提。這些足以顯示他心靈的神聖洞察力。

他在波斯國王那裡也有極大的名聲。正如前去見他的使者所敘述的，國王勤奮地詢問那人的生活方式，以及他行了什麼神蹟。據說國王的妻子也請求得到他祝福過的油，並將其視為最珍貴的禮物。國王身邊的所有人，受到名聲的影響，儘管從術士那裡聽到了許多對他的誹謗，但在仔細詢問並了解真相後，都稱他為神聖的人。其餘的群眾則走向趕騾人、僕人和士兵，提供錢財，懇求能分享那祝福過的油。以實瑪利人的王后，因不孕而渴望孩子，起初派遣了一些顯貴，懇求能成為母親。當她如願以償，生下了孩子後，她帶著出生的孩子趕往那位神聖的老人那裡；因為婦女不得進入，她便將嬰兒送到他那裡，懇求領受他的祝福。「這是你的禾捆，」她說，「我帶著淚水播下了禱告的種子；而你藉著禱告引來了神聖恩典的雨水，使種子長成了禾捆。」

但我要到何時才試圖測量大西洋的深度呢？正如人們無法測量那深度，他每天所做的事也超出了敘述。但我最欽佩的是他在此之前的所有忍耐；因為他日夜站立，被所有人看見。他拆除了門，並將圍牆拆掉了一大半，這對所有人來說都是一個新奇而令人震驚的景象。

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RELIGIOSA HISTORIA . 1482 B 時，現在則時而彎腰，向神獻上敬拜。在場的人中，確實有許多人在計算這些敬拜的次數。有一次，與我同行的一個人，在數到一千二百四十四次後，因疲倦而停止了計數。然而，他每次彎腰時，額頭總會觸碰到腳趾。由於他的腹部每週只進食一次，且分量極少，這使得他的背部能輕易地彎曲。據說，他因長期站立，一隻腳上長了潰瘍，且不斷地流出許多膿液。然而，這一切苦難都未能動搖他的哲學；他勇敢地忍受了一切，無論是自願承受的，還是非自願發生的，他都以心靈的熱忱克服了這兩者。此外，有一次他被迫向人展示這個潰瘍，我將說明原因。有一位來自拉巴納（Rabana）的善人，因侍奉基督而受尊崇，他登上了那座山頂。他說：「請指著那使人類歸向祂的真理本身告訴我，你是人，還是無形的本性？」在場的所有人都對這問題感到不悅，他便命令眾人噤聲，並對那人說：「你為何要問這個？」當那人回答說：「因為我聽聞眾人議論，說你既不進食也不睡覺；而這兩者皆是人的特徵；因為若有人擁有這種本性，是不可能在沒有食物和睡眠的情況下生存的。」他便命令人在柱子上架起梯子，並叫那人爬上去，首先觀察他的雙手，然後將手伸進皮衣裡面，看看不僅是腳，還有那極其嚴重的潰瘍。那人看見後，對潰瘍的嚴重程度感到驚訝，並從他那裡得知他確實有進食，便從那裡下來，來到我這裡講述了一切。在公眾慶典中，他還展現了另一種堅忍。因為從日落直到太陽再次出現在東方地平線，他都雙手伸向天空站立，整夜不睡，也不被勞苦所勝。

在如此多的勞苦、偉大成就的積累以及頻繁的神蹟中，他的心靈卻謙遜得彷彿是所有人中最卑微的。除了謙遜之外，他還非常平易近人、和藹可親，對每一位與他交談的人，無論是工匠、乞丐還是鄉下人，他都給予回應。他還從慷慨的主那裡領受了教導的恩賜；他每天兩次進行勸勉，滋潤聽眾的耳朵，談吐極其精闢，展現聖靈的教導，吩咐人仰望天空，展翅高飛，脫離塵世，在思想中默想那所期待的國度，畏懼地獄的威脅，輕視地上的事物，並期待未來的事物。人們也可以看見他審判案件，做出公正公義的裁決。這些以及類似的事，都是在第九時辰之後進行的。因為他整夜整日直到第九時辰都在禱告。第九時辰之後，他首先向在場的人提供神聖的教導，然後接受每個人的請求，施行一些醫治，並化解爭執者的紛爭。在日落時分，他便開始與神進行後續的對話。然而，在從事這些事並履行所有這些職責的同時，他並沒有忽略對聖教會的護理：有時與外邦人的不虔誠爭戰，有時打破猶太人的頑固，有時擊潰異端的群體；有時就這些事致信皇帝，有時激勵官員們對神產生熱心，有時則勸誡教會的牧者們要更關心他們的羊群。我講述這些，是試圖從一滴雨水中展現傾盆大雨，並讓閱讀這些文字的人，用食指品嚐蜂蜜的甘甜。而眾人所傳頌的事蹟，遠比這些還要多。但我並未承諾寫下所有事，只是想透過少數幾件事來展示他生活方式的特徵。正如所料，其他人將會寫下更多的事；如果他能長壽，或許還會增添更偉大的神蹟。至於我，我渴望他能藉著自己的禱告得到幫助，在這些美好的勞苦中堅持下去，並祈求神——祂是宗教共同的裝飾與榮耀——能修正我自己的生命，並引導我走上福音的規範。

XXVII. 巴拉達圖斯（BARADATUS）

人類共同的仇敵發現了許多邪惡的途徑，企圖將整個人類本性徹底毀滅；而虔誠的門徒們也設計了許多不同通往天堂的梯子。有些人成群結隊地奮鬥（這類團體不計其數），領受了純潔的冠冕，並達到了所渴慕的上升。另一些人則擁抱獨居生活，渴望只與神交談，不尋求任何人的安慰，也不分享任何人類的靈魂，就這樣獲得了勝利的讚譽。還有些人住在帳棚裡，另一些人住在小屋裡，讚美神：還有些人選擇住在洞穴和岩洞中。許多人，我們已經提到過其中一些，不願擁有洞穴、岩洞、帳棚或小屋：而是將自己的身體交給露天環境，忍受相反的氣候，有時被極度的寒冷凍僵，有時被太陽的熱浪灼燒。這些人的生活方式也各不相同。有些人終身站立：有些人將白天分為站立和坐著：有些人被圍牆圍住，避開眾人的交往：另一些人則不使用任何遮蔽物，對所有想觀看他們的人公開展示。我必須逐一詳細說明這些，因為我想要寫下奇妙的巴拉達圖斯的生平。因為他也發明了新的堅忍修煉方式。首先，他將自己長期關在一個小房間裡，只享受神的安慰。隨後，他登上山頂，用木頭建造了一個小箱子，甚至容不下他的身體，他便住在裡面，被迫終身彎著腰。因為它的高度與他身體的長度並不對稱。這箱子並非由緊密的木板組成，而是像柵欄一樣敞開，類似於那些有較大光線入口的窗戶。因此，他既無法躲避雨水的衝擊，也無法免受太陽的烈火，而是像其他露天居住的人一樣承受這兩者；他唯一的優勢，就是增加了禁閉的勞苦。在這種方式下堅持了很長一段時間後，他後來在安提阿主教神聖的狄奧多圖斯（Theodotus）的勸告下走了出來。然而，他依然持續雙手伸向天空，讚美萬有的神，全身覆蓋著皮衣；只在鼻子和嘴巴周圍留下一點點空氣流通的縫隙，以便呼吸，吸入共同的空氣，因為人類的本性若非如此便無法生存。他忍受了這一切勞苦，儘管他的身體並不強壯，反而飽受許多疾病的折磨；但那熾熱的熱忱，被神聖的愛所點燃，強迫那無法勞苦的身體去勞苦。此外，他心智聰慧，提問與回答都極為出色；有時他的推理比那些研讀過亞里斯多德邏輯迷宮的人更優越、更有力。儘管他達到了美德的巔峰，卻不讓驕傲隨之上升，反而命令它匍匐在山腳下。因為他知道被傲慢所膨脹的心靈會帶來多大的損害。總而言之，這就是他的哲學；願它能不斷增長，直到達到賽程的終點。因為虔誠者的榮耀是所有人的共同喜樂。至於我，願我能藉著他的代禱，不遠離這座山，而是能逐漸上升，並在他們的默想中得到更新。

XXVIII. 塔勒拉烏斯（THALELAUS）

我也不會隱瞞塔勒拉烏斯的故事：因為這景象充滿了神蹟。我並非僅從他人的敘述中聽聞，而是親眼目睹了這奇妙的景象。在距離加巴拉（Gabala，這是一座小而優雅的城市）二十斯塔德的地方，他佔據了一座小山，上面曾有一座獻給魔鬼的神廟，過去曾受到不虔誠者頻繁的祭祀所尊崇，他在那裡搭建了一間小棚屋。他們說，他們崇拜那些邪惡的靈，是為了試圖用祭物來平息它們的殘暴。因為它們傷害了許多人，無論是路過的還是鄰近的，不僅是人，還有驢、騾、牛和羊：它們並非與牲畜爭戰，而是透過這些牲畜對人類設下陷阱。當時，當他來到這裡時，它們試圖恐嚇他，卻無法做到，因為信心保護著他，恩典為他爭戰。因此，它們充滿了瘋狂與憤怒，轉而攻擊那裡種植的樹木。在那座小山上，原本有許多茂盛的無花果樹和橄欖樹。據說，其中有五百多棵突然被連根拔起。這是從鄰近的鄉下人那裡聽來的，他們過去被不虔誠的黑暗所籠罩，透過他的教導和神蹟，領受了認識神的光。當那些邪惡的魔鬼做了這些事，仍無法驅逐這位哲學的運動員時，它們又採取了其他的伎倆。它們在夜間發出尖叫，展示火把，試圖製造恐懼，擾亂他的理智。當他嘲笑它們所有的攻擊時，它們最終放棄了他並逃走了。他自己則製作了兩個直徑為兩肘的輪子，用木板將兩個輪子連接起來，這些木板並非彼此緊密相連，而是分開的。然後他坐在裡面，用楔子和釘子將那些分開的木板固定住，將輪子懸掛在露天處；他在地上插了三根高大的木頭，將它們的頂端用其他木頭連接起來，並將那個雙輪綁在中間懸掛起來。這個內部的空間高度為兩肘，寬度為一肘。他坐在裡面，或者說懸掛在裡面，已經度過了整整十年。儘管他身材魁梧，但即使坐著也無法挺直脖子；他總是彎著腰坐著，臉貼在膝蓋上。當我來到他這裡時，發現他正專注於神聖的福音書，並以極大的熱忱從中獲取益處。我詢問他，渴望了解這種新生活方式的原因。他用希臘語回答，因為他是基利家人（Cilician）：「我，」他說，「背負著許多罪孽，並相信那些受威脅的懲罰，因此發明了這種生活方式，對身體施加適度的懲罰，以便減輕那些所期待的懲罰的重量。因為那些懲罰更為嚴酷，不僅在數量上，更在性質上；因為它們是非自願的。凡是違背意志發生的事，都是極其痛苦的；而自願的事，即使勞苦，也不那麼痛苦。因為勞苦是自願的，而非強迫的。因此，」他說，「如果我能用這些小小的痛苦來減少那些所期待的懲罰，我就能從中獲得巨大的利益。」聽到這些，我對他的機智深感欽佩，因為他不僅在既定的賽場上奮鬥，還自發地發明了其他的競賽；而且他自己也知道這些原因，並教導他人。據鄰居們說，藉著他的禱告，許多神蹟得以發生，不僅是人，連駱駝、驢和騾子也得到了醫治。從此，那個曾經長期被不虔誠所籠罩的整個民族，拒絕了祖先的欺騙，領受了神聖光芒的照耀。藉著這些幫助，他推翻了魔鬼的神廟，並為得勝的殉道者建立了一座宏偉的聖殿，以神聖的死者對抗那些虛假的假神。願藉著他們的代禱，他也能帶著同樣的勝利達到競賽的終點，而我們在他們和他的幫助下，也能成為神聖哲學競賽的熱切愛好者。阿們。

XXIX. 馬拉娜（MARANA）與庫拉（CYRA）

在描述了傑出男子的生活方式後，我認為提及那些奮鬥程度不亞於、甚至更勝於男子的女性也是值得的。她們更值得讚美，因為她們擁有較軟弱的本性，卻展現了與男子相同的熱忱，並將她們的家族從祖先的恥辱中解救出來。現在我將提及馬拉娜和庫拉，她們在堅忍的競賽中勝過了所有其他人。她們的家鄉是貝里亞（Berrhoea）：家族在當地顯赫，教養也與家族相稱。但她們輕視了這一切，在城外尋找了一塊小地方，進入後，用泥土和石頭封住了門。對於那些想要參與同樣生活的女僕，她們命令她們在圍牆外建造一個小住所，在那裡居住。她們透過一個小窗戶觀察她們的行為，並經常激勵她們禱告，點燃她們對神的愛。她們自己既沒有房子，也沒有小屋，而是過著露天的生活。門的位置被改造成一個小窗戶，透過它，她們接受必要的食物，並與前來拜訪的婦女交談。這種交往的時間被定在五旬節：因為在其他時間，她們保持沉默。只有馬拉娜與來訪者交談；因為從未有人聽過另一位開口說話。她們佩戴著鐵器，負擔如此沉重，以至於庫拉，因為身體較為虛弱，被壓得彎向地面，根本無法挺直身體。她們穿著極長的斗篷，以至於在背後拖曳，完全遮蓋了雙腳；而在前面則垂到腰帶處，完全遮蔽了臉部、頸部、胸部和雙手。

1491

居魯士主教提奧多勒 1492 我曾多次透過那扇門進去，得以看見她們：[註：原文此處有希臘文殘句，意指「面容、頸項與胸膛」。] 因為那些尊崇祭司職分尊榮的人，曾下令為我打開那扇門。因此，我看見那種鐵器的重量，即便是剛強的男子也難以承受。經過多次懇求，當時我雖能勸她們取下，但我們離開後，她們又將其重新戴在各自的肢體上：頸項戴著頸圈，腰間束著腰帶，手腳也戴上了相應的刑具。她們就這樣過活，不是五年、十年或十五年，而是四十二年。在經過如此漫長的爭戰後，她們依然熱切渴慕那份勞苦，彷彿才剛剛開始競賽一般。因為她們心中思念著新郎的美貌，便輕省且甘心樂意地忍受奔跑的艱辛，並竭力想要抵達競賽的終點，因為她們看見自己所愛的那位正站在那裡，向得勝者展示冠冕。正因如此，她們忍受雨水、霜雪與烈日的侵襲，卻不感到憂傷或痛苦，反而從這些看似苦難的事物中收穫喜樂。她們效法神聖摩西的禁食，曾三次在同樣長的時間裡不進食。因為她們在四十天後，才僅以少量的食物恢復體力。她們也曾三次效法神聖但以理的禁食，持續三個七日，那時才給身體提供食物。然而，當她們有時渴望瞻仰基督救贖受難的聖地時，便前往耶路撒冷，在整個旅途中不嘗任何食物；直到抵達那座城，完成敬拜後，才進食，並在回程中再次禁食走完全程。這中間的驛站不下二十處。當她們渴望瞻仰那位得勝者特克拉（Thecla）在伊蘇里亞（Isauria）的神龕，為要從各處點燃對神之愛的火炬時，她們同樣禁食前往，又禁食歸來。神聖的愛火如此強烈地將她們帶離自身；神聖的愛如此瘋狂地使她們渴慕新郎。這些婦女以這樣的生命方式裝飾了女性，成為其他人的典範，並將由主親自為她們戴上得勝的冠冕。至於我，在陳述了由此而來的益處並領受了祝福後，將轉向另一個敘事。

XXX. 多姆妮娜（DOMNINA）

令人讚嘆的多姆妮娜效法了我們之前提過的聖馬龍（Maron）的生活，她在母親家中的花園裡搭起了一間小茅屋。這間茅屋是用蘆葦稈搭建的。她在其中終日流淚，不僅淚水浸濕了雙頰，也浸濕了粗毛衣。因為她就是穿著這樣的衣服遮蓋身體。在雞鳴時分，她前往不遠處的神聖聖殿，與其他男女一同向萬有的主獻上讚美。她不僅在清晨如此，在日落時也這樣做，因為她認為並教導他人，那分別為聖歸給神的地方，比任何其他地方都更為神聖。正因如此，她對那地方極其看重，說服了母親和兄弟，將他們的財產都花費在那裡。她的食物是浸泡在水中的扁豆。她以枯槁且半死的身軀，忍受著這一切勞苦。因為她那極薄且如同薄膜般的皮膚，覆蓋在纖細的骨頭上，脂肪與肌肉都因勞苦而耗盡。她向所有想見她的人，無論男女，都敞開自己，但她自己卻不看任何人的臉，也不讓任何人看見她的臉；而是用外袍嚴嚴地遮蓋，並彎腰至膝蓋處。她說話的聲音極其微弱且含糊，總是帶著淚水說話。她常拉著我的右手，貼在自己的眼睛上，以至於我的手被淚水浸濕，甚至能滴下淚來。對於這樣一位在極度富足的哲學中，卻過著如同極度貧窮者般流淚、哀哭、嘆息的生活的人，又有什麼樣的言語能給予合宜的讚美呢？因為那對神熾熱的愛產生了這樣的淚水，點燃了她的心思，使其進入神聖的默想，並以刺痛感催促她離開此世。在這些事上，她日夜操練，卻也不忽略其他種類的美德；她盡其所能地照顧那些我們提過或未提過的優秀運動員。她也照顧那些前來找她的人，吩咐他們住在村裡的牧人那裡，而她自己則供應他們一切所需。因為她母親和兄弟的財產都任由她支配，並藉著她領受祝福。當我來到靠近我們地區南部的那個地方時，她也送來麵包、水果和浸泡過的扁豆。 但我要到何時才要費力地敘述她所有的美德呢？既然理應將其他人的生活也呈現出來，那些效法她，以及我之前提過的人。因為還有許多其他人，有的選擇了獨居生活，有的則喜愛群體生活，例如二百五十人或更多、更少的人住在一起，同吃一種食物，選擇只睡在草蓆上，雙手從事紡織，並將舌頭獻給讚美詩。 這類哲學的修道院不計其數，不僅在我們地區，在整個東方也是如此。巴勒斯坦、埃及、亞洲、本都和整個歐洲都充滿了這些人。自從主基督從童女而生，尊榮了童貞，大自然便長出了童貞的草場，並向造物主獻上這些芬芳且永不凋謝的花朵，祂並不將美德區分為男性與女性，也不將哲學劃分為兩種差異；因為差異在於身體，而不在於靈魂。「因為在基督耶穌裡，正如神聖使徒所說，並不分男或女。」男女領受的是同一種信心。「因為只有一位主，一項信心，一個洗禮。一位神，就是眾人的父，超乎眾人，貫乎眾人，也住在眾人裡面。我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」[註：弗四5-6] 競賽的主宰為得勝者預備了同一個天國，將這獎賞定為競賽的共同目標。因此，正如我所說，有許多男女敬虔的競技場，不僅在我們這裡，也在整個敘利亞、巴勒斯坦、基利家和美索不達米亞。據說在埃及，有些修道院擁有五千名男子，他們一邊工作，一邊讚美主；他們不僅從工作中獲取必要的食物，還救濟前來尋求幫助的陌生人和窮人。然而，要敘述這一切，不僅對我，對所有歷史學家來說都是不可能的。即便可能，我也認為是多餘的，且這種虛榮心毫無益處。因為對於那些渴望獲取益處的人來說，所說的這些已經足夠讓他們達成心願。我之所以列舉不同的生活方式，並將婦女的敘事加入男子的敘事中，是為了讓長者、青年和婦女都能擁有哲學的典範；讓每個人都能描摹自己心儀的生活，並以敘事中的內容作為自己生活的準則與規範。正如畫家注視著原型，模仿眼睛、鼻子、嘴巴、臉頰、耳朵、額頭，以及頭部和鬍鬚的毛髮；此外還有坐姿、站姿，甚至是眼神的性格，無論是歡愉還是嚴肅；同樣地，閱讀這部著作的每個人，若決意模仿某種生活，就應當將自己的生活調整至他所選擇的那個原型。正如木匠用繩線校準木板，不斷削去多餘的部分，直到將準繩放上去，看到木板變得平整；同樣地，想要效法某種生活的人，也應當將其作為準繩，切除惡行中多餘的部分，並補足美德中欠缺的部分。我之所以承擔這部著作的勞苦，正是為了給那些願意的人提供獲取益處的機會。我請求那些不勞而獲、享受他人勞苦的讀者，以禱告來回報這些勞苦。同時，我也祈求那些我為其撰寫生平的人，不要輕看我，因為我遠離了他們屬靈的行列，而是將我從低處拉起，引導我至美德的高峰，並將我加入他們的行列；好讓我不僅讚美他人的財富，自己也能獲得讚美的素材，在行為、言語和心思上，榮耀萬有的救主基督，我們的神，與祂一同，父得榮耀，並與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：加三28]

[註：弗四5-6]

關於神聖與聖潔之愛的講道

蒙福的居魯士主教提奧多勒

美德的運動員是何等偉大，他們以何等樣的冠冕閃耀，我們所撰寫的關於他們的敘事已經清楚地教導了。即使這些敘事沒有包含他們所有的競賽，但僅僅這些少許的內容，也足以展現整個生活的特徵。因為試金石並非消耗掉所有送來的黃金，而是透過摩擦一小部分，就能證明它是真金還是偽金；同樣地，人們可以從射出的幾支箭中，準確地判斷弓箭手是否精湛，是射中目標，還是因未經訓練而偏離。同樣地，對於其他工匠，無需一一列舉，也能輕易辨別，無論是拳擊手、賽跑者、悲劇演員、舵手、造船師、醫生、農夫，簡而言之，所有從事某種技藝的人；因為少許的試驗就足以證明專家的技藝，並揭露那些僅僅徒有虛名者的無知。因此，正如我所說，關於每個人所成就之事的少許記載，足以教導整個生活的志向。我們在當下應當探究、尋求並仔細了解，他們究竟是從何處出發，才擁抱了這種生活方式，並運用了何種理智，才達到了哲學的巔峰；因為經驗這位導師清楚地告訴我們，他們並非倚靠身體的力量，才愛慕那些超越人類本性的事物，並超越了世俗的法則，跨越了為敬虔運動員所設定的界線。因為從未有任何不具備這種哲學的人，展現出他們的忍耐。因為即使牧人有時會被雪覆蓋，但並非總是如此；因為他們使用洞穴，也會回到家中，用鞋子遮蓋雙腳，用更溫暖的衣服包裹身體的其他部位，並且每天進食兩次、三次，甚至四次。吃肉和飲酒比任何火爐更能溫暖身體；因為當這樣的食物被消化，並像經過篩子般被分離，進入肝臟，轉化為血液後，便經由大靜脈進入心臟；從那裡被加熱後，就像經由分散的血管管道，流向身體的所有部位；無論流到哪裡，它不僅滋潤，還像火一樣加熱，比柔軟的衣服更能溫暖身體。因為並非如某些人所認為的，長袍、外衣和斗篷能為身體提供熱量；否則，它們也會加熱所接觸的木頭和石頭；但從未有人見過木頭或石頭因衣服而變得更熱。因此，這些東西並不為身體提供熱量；它們只是保存了身體的熱量：它們阻擋了冷空氣的侵襲，並吸收了從身體散發出的蒸汽，藉此自身變暖，並將更溫暖的氣息傳回身體。經驗就是見證：當我們進入冰冷的床鋪時，透過身體的接觸，我們很快就讓原本冰冷的床鋪變得溫暖。因此，食物比任何衣服更能溫暖身體；那些飽足地享用食物的人，有足夠的防禦來抵禦寒冷的侵襲。他們以此武裝身體，並準備好抵禦季節的寒冷。然而，那些每天不進食也不飲酒，即使進食也不等待飽足，而是克制那旺盛的食慾，只吃那些對加熱身體毫無幫助的食物，例如像無知動物般吃草，或僅僅食用浸泡過的豆類，他們能從這樣的食物中汲取什麼樣的溫暖呢？由此產生的血液源泉又是何等樣的呢？因此，其他人的行為與這些人的操練毫無相似之處。因為他們的衣服與這些人不同；他們的衣服極其粗糙，幾乎無法保暖；食物也不相似，而是截然相反。因為對於牧人和其他類似的人來說，任何時間都是進食的時間；他們以食慾來定義時間，如果清晨飢餓感襲來，他們立刻就進食；而且他們吃任何隨手可得的東西；因為他們並沒有規定必須吃這個或那個，而是隨心所欲地享用。但在這裡，有日子、時辰、食物的種類和份量；並且有與飽足隔絕的節制。因此，沒有人能藉著列舉農夫、牧人和水手，來試圖貶低這些偉大運動員的競賽。因為農夫白天勞作，晚上在家中休息，妻子為他提供一切照顧與服侍；牧人同樣擁有我們所說的一切便利。水手雖然將身體暴露在陽光下，卻從水中為身體帶來了療癒；因為他隨意游泳，並以水作為陽光烈焰的解毒劑。

1501

論神聖的愛。 1502 提供水的清涼。然而這些人卻沒有從任何人那裡得到任何醫治。因為沒有妻子與他們同住，為丈夫們設想各種慰藉。既沒有在太陽光線熾熱照射時，提供水的清涼；也沒有在冬天時，以食物抵禦寒冷；更沒有將夜晚的休息，當作一種藥物，提供給白天的勞苦；因為他們夜晚的汗水，比白天的更多、更重。因為在夜晚，他們還要與睡眠搏鬥，不願忍受那甜蜜的失敗；而是克服了那最甜美的暴政，整夜持續讚美主。因此，這些人哲學之外的人，沒有人能展現出這樣的堅忍。如果沒有其他人類能承受這樣的勞苦，顯然是因為對神的愛，使他們超越了本性的界限；被從上而來的火所焚燒，他們甘心樂意地承受寒冷的侵襲，並以那裡的甘露，平息光線的火焰。這愛餵養他們、澆灌他們、遮蔽他們、賜給他們翅膀、教導他們飛翔、使他們超越天空、將所愛者盡可能地顯明出來，並以觀想的幻象點燃渴望，激發愛慕，燃起更強烈的火焰。正如那些愛慕肉體的人，從觀看所愛之人的景象中，為愛慕提供材料，使那種焦躁變得更嚴重；同樣地，那些接受了神聖之愛刺痛的人，觀想那神聖而純潔的美，使愛的尖刺變得更敏銳，他們越是渴望享受，就越是驅散那飽足感。因為肉體的快樂隨之而來的是飽足，但神聖的愛卻不接受飽足的法則。偉大的立法者摩西就是這樣的人；他多次被認為配得神聖的觀想，正如人所能及的那樣，多次聽見那蒙福的聲音，並在幽暗中停留了四十天，接受了神聖的律法，他不僅沒有得到飽足，反而獲得了更強烈、更熾熱的渴望。因為他彷彿被那愛的醉意所壓倒，被那愛慕之情過度地狂熱所激盪，他忘卻了自身的本性，渴望看見那不可看見的事物；因為他彷彿忘記了主權，心中只思量著愛，便對萬有的神說：「看哪，你對我說：『我在你眼前蒙了恩，我也按著你的名認識你。』你若在我眼前蒙恩，求你將你自己顯明給我看，使我能認識你。」他從神聖的愛中領受了這樣的醉意，而這醉意並沒有止息他的乾渴，反而使之更為強烈。飲水的增加，成了渴望的增強，享受反而增加了胃口。正如火，接受的燃料越多，所展現的力量就越大，因為它藉著燃料的增加而增長，而不是變得遲鈍；同樣地，對神的愛藉著對神聖事物的觀想而被點燃，並從中接受更強烈、更熾熱的運作；人越是沉浸在神聖的事物中，就越是激發愛的火焰。這不僅是偉大的摩西教導我們的，也是那神聖的新娘教導我們的，神聖的保羅論到她說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」她在雅歌中向新郎呼喊：「求你將你的面容顯給我看，使你的聲音聽在我的耳中，因為你的聲音甜美，你的面容秀美。」因為她從聽見關於他的話語中，領受了愛，她不滿足於言語，而是渴望聽見他親身的聲音。並且，她被關於他美貌的敘述所激勵，渴望享受他親身的觀想，以所說的讚美來表達那愛慕之情：「求你將你的面容顯給我看，使你的聲音聽在我的耳中，因為你的聲音甜美，你的面容秀美。」那作為她的媒人與伴郎，神聖的保羅，也因愛慕這美貌，發出了那充滿愛意的呼聲：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。』」隨後，他也指出了這種堅忍的原因：「然而，靠著愛我們的主，在這一切事上，我們已經得勝有餘了。」因為我們思考自己曾是怎樣的人，如今享受了什麼樣的恩惠，以及並非我們先愛了他，而是我們在被愛之後才反過來愛他；我們在恨他的時候被愛，在作仇敵的時候與他和好；不是我們自己懇求和好，而是接受了獨生子作為中保；我們這些作惡的人，竟被受害者所勸慰；此外，我們還思考那賜生命的十字架、為我們被釘十字架的那位、救贖的苦難、死亡的終結、賜給我們的復活盼望。思考這些以及類似的事，我們就能輕易克服臨到我們的憂愁，將對恩惠的記憶與身體暫時的苦難相比較，我們甘心樂意地承受苦難的侵襲。因為我們將生命中一切令人痛苦的事，與對主的愛相衡量，發現它們極其輕微。即使我們將這世上所有看似令人愉悅和快樂的事聚集在一起，與神聖的愛相比，它顯得比任何陰影更虛弱，比春天的花朵更易朽壞。這一切，無論是透過已經說過的，還是將要說的，都清楚地表明了。

1505

「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」因為他在上面只列舉了令人憂愁的事，並進行了比較，如患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，即暴力的殺戮；因此在這裡，他將令人愉悅的事也放在痛苦的事之前，將生命與死亡相比，將屬靈的事與屬感官的事相比，將不可見的權能與可見的事物相比，將將來和永恆的事與現在和過去的事相比；此外，還有地獄的深處與天國的高度。他將這一切進行了比較，發現萬物都讓位於這愛，無論是痛苦的還是愉悅的，並指出缺乏這愛比地獄的任何刑罰更為痛苦；並表明，如果可能的話，他寧願選擇帶著神聖的愛去承受那受威脅的地獄，也不願在沒有愛的情況下進入那應許的天國，他沉醉於渴望，尋求那不存在的事物，並力求將這些與神聖的愛進行比較。「因為無論是高處，是低處，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」因為他說，我不僅將對救主和救贖主的愛，置於所有可見和不可見的事物之上，而且即使有任何其他更大、更美的受造物顯現，也絕不能說服我改變這愛。即使有人提供愉悅的事，若沒有這愛，我也不會接受；即使有人因這愛而帶來痛苦，對我而言，它們也會顯得可愛，且極其令人愛慕；為了這愛所忍受的飢餓，比任何珍饈更令我愉悅；逼迫比和平更甜美；赤身露體比紫色和金線織成的衣服更優雅；危險比任何安全更甘甜；暴力的殺戮比任何生命更值得選擇。因為苦難的原因，成了我慰藉的地方。因為為了那愛慕者，同時也是被愛者，我接受了這些風暴。「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」並且：「他救贖我們脫離律法的咒詛，為我們成了咒詛。」並且：「他謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」並且：「在我們還作罪人的時候，基督為我們死。」思考這些以及類似的事，若沒有對這些事的愛，我絕不會接受天國；若有可能，我也不會逃避地獄的刑罰，如果那擁有這愛的人必須承受刑罰的話。這也是他在其他地方清楚教導的：「原來基督的愛激勵我們，因我們想：一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」因此，那些不再為自己活，而是為替他們死而復活的主活的人，甘心樂意地為他做一切事，忍受一切事。

1507

甚至將本性上巨大且難以忍受的苦難，與這愛相比，他稱之為微小且容易承受的。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」隨後，他教導我們該如何比較：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」他說，應當將將來的事與現在的事相比，將永恆的事與暫時的事相比，將榮耀與患難相比；因為前者是暫時的，後者是永恆的；因此，前者是輕省且容易承受的，後者是貴重且沉重的。因此，他將「極重」一詞加在兩者上，既加在患難的輕省上，也加在榮耀的重量上。因為他說，這些是極其微小、輕省且暫時的；而那些同樣是極其榮耀、宏大、貴重且永恆的。他在其他地方也同樣呼喊：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」

偉大的彼得也因這渴望而受傷，即使預先知道了即將發生的否認，他也不願隱藏；而是認為跟隨而否認，比逃避而承認更好。事實證明，這種跟隨是出於愛，而非出於魯莽。因為在否認之後，他並沒有忍心離開老師；而是如歷史所教導的，他痛哭流涕，哀悼自己的失敗。但他被愛的鎖鏈所束縛，依然侍奉在側。甚至在接受了復活的福音後，他第一個趕到了墳墓；在加利利再次捕魚時，得知那站在岸邊並與他們交談的是主，他沒有忍受船隻緩慢地劃過海面；而是渴望長出翅膀，藉著空氣迅速到達岸邊。但因為本性缺乏翅膀，他便以水代替空氣，以手代替翅膀。他游向那所愛者，並獲得了賽跑的獎賞，因為他在榮譽上被置於他人之上。因為當主吩咐他們坐下，並分發找到的食物時，他立刻開始與他交談，主似乎在詢問他擁有多少愛，同時向其他人揭示了偉大彼得的愛：「西門彼得，你愛我比這些更深嗎？」他便呼求主作為他愛的見證：「主啊，你知道我愛你。」因為你洞察人的靈魂，清楚地知道思想的動向，沒有什麼人類的事能隱瞞你。因為你知道一切，包括最後的和最初的。對此，主補充說：「你餵養我的羊。」因為他說，我雖然一無所缺，但我將對我羊群的照料，以及對它們的關懷，視為最大的恩惠，並將其歸於我自己。因此，你應當將你所享受的眷顧，分給你的同作僕人的，像你被餵養那樣去餵養，像你被牧養那樣去牧養，並將你欠我的恩惠，透過他們償還。主再次兩次詢問，偉大的彼得兩次回答，兩次接受了牧者的按立。但當第三次詢問提出時，蒙福的彼得不再像之前那樣充滿信心和無懼地回答；而是充滿了恐懼，心中感到不安，對這決定感到焦慮，他害怕主預見了另一次否認，而嘲笑那些關於愛的話語。因為他的心思回到了之前的事，回憶起他曾多次堅稱即便到死也不會離開老師，卻聽見「雞叫以先，你要三次不認我。」他發現，並非自己的承諾實現了，而是主的預言得到了證實。這些記憶使他恐懼，不允許他自信地提供合適的回答。但他感受到了尖銳而痛苦的刺痛；然而，他將知識的權柄讓給了主，不再像之前那樣反駁，也不再說：「即使我必須與你同死，我也絕不會否認你。」而是宣稱主是他愛的見證人，並承認對萬事精確的知識，唯有在萬物的創造者那裡：「主啊，你知道一切，你知道我愛你。」因為你既知道我愛你，也為我作見證。至於我是否會持續愛你，你自己更清楚。因為我不會對未來的事說什麼，也不會對我不了解的事爭辯；我已從經驗中學會不與主爭辯。你是真理的源頭，你是知識的深淵；我已被教導要堅持你的判斷。主看見了他的恐懼，且精確地了解他的愛，便以預言他的死亡來解除他的恐懼，並為他的愛作見證，確認彼得的告白，並以告白的藥物，來治療否認的傷口。因此，我認為他要求這三次告白，是為了以同樣數量的藥物來覆蓋傷口，並向在場的門徒揭示愛的火焰。因此，關於死亡的預言，既安慰了彼得，也教導了其他人，那否認是出於經綸，而非出於本意。這也是我們的救主和主親自暗示的，他對他說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」因為他說，正如我沒有忽視你那動搖的時刻，同樣地……

1511

居魯士主教提奧多勒 1512 你要成為那些動搖的弟兄們的支柱，並將你所領受的幫助分給他們；不要推開那些滑跌的人，卻要扶起那些身處險境的人。因為正是為了這個緣故，我才容許你絆跌，卻不容許你倒下，為的是藉著你，為那些搖擺不定的人謀求穩固。這位偉大的柱石就是這樣支撐著那搖搖欲墜的全世界，他絲毫不讓它崩塌，反而將其扶正，使其堅固。他既受命牧養神聖的羊群，當他為此遭受凌辱時，他忍受了；當他被鞭打時，他歡喜了。他離開那邪惡的議會時，與他的同伴一同歡喜，因為他被視為配得為主的聖名受辱。當他被投入監牢時，他更是欣喜若狂。當他因尼祿的緣故，被判處十字架的死刑以效法那被釘十字架的主時，他懇求執事們不要讓他像主那樣被釘，而是要反過來將他懸掛：顯然他是害怕，若受難的方式相同，會讓無知的人給予他與主同等的尊榮。因此，他請求將雙手釘在下方，雙腳釘在上方。因為他已學會了不僅在尊榮中，甚至在羞辱與卑微中，也要選擇那最末後的地位。如果他能有十次、五十次機會去承受這樣的死亡，他也會因燃燒著神聖的愛，而滿心歡喜地接受。

這正是神聖的保羅所呼喊的，他一方面說：「我天天冒死，這是指著我對你們在基督耶穌我們主裡所誇的口說的」；另一方面又說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

因此，凡領受了神聖之愛的人，會將世上的一切視為無有，踐踏肉體所有的享樂；他藐視財富、榮耀與人的尊崇，認為王室的紫袍與蜘蛛網並無兩樣，將珍貴的寶石與岸邊的碎石等同視之；他不認為身體的健康是值得稱頌的，也不稱疾病為災難，不稱貧窮為不幸，更不以財富與奢華來定義幸福；他認為這一切都如同流動的河水，與種在岸邊、卻不依附於任何一棵樹的植物相似。因為貧窮與財富、健康與疾病、尊榮與羞辱，以及其他所有流逝於人類本性之中的事物，並非總是停留在同一個人身上，而是不斷更換主人，從一人轉移到另一人。因為許多人從富足跌落至極度的貧窮；反之，許多人從貧窮攀升至富人的行列。疾病與健康，可以說，穿梭於所有的身體之中，無論是飢餓的還是沉溺於奢華的。

1513

論神聖與神聖的愛 1514 然而，美德與哲學是唯一恆久不變的善。它勝過了強盜的手、毀謗者的舌頭，以及敵對的箭矢與長矛的風暴；它不會被熱病所消耗，不會被波濤所淹沒，也不會因船難而毀滅。時間非但不能減損它的力量，反而使其增長。而這一切的根基，就是對神的愛。因為一個人若不是熱切愛神的人，就不可能完美地達到哲學的境界；甚至可以說，這本身就被稱為哲學，即對智慧的追求。因為神不僅是智慧，而且被稱為智慧。關於萬有的神，蒙福的保羅說：「但願尊貴、榮耀，歸與那不能朽壞、不能看見、獨一的神。」關於獨生子，他說：「基督總為神的能力，神的智慧。」又說：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」因此，那真正是哲學家的人，理當被稱為愛神者。而愛神者藐視其他一切，只注視著他所愛的那一位，將對祂的敬拜置於萬事之上，只說、只做、只思想那些令所愛者喜悅與滿意的事，並厭惡一切祂所禁止的事。亞當因輕忽了這份愛，對施恩者表現出忘恩負義，結果收穫了荊棘、勞苦與災難作為忘恩的代價。亞伯將這份愛堅定地持守給萬善的賜予者，藐視肉體的享樂，選擇了對神的敬拜，因而被裝飾以不朽的冠冕，並在世世代代中行走，藉著記憶收穫讚美。以諾獲得了這份真實而純粹的愛，他播種得好，收穫得更好，並以被接升天作為敬拜神的獎賞，獲得了暫時的永生，以及在整個生命中那榮耀且不朽的紀念。關於挪亞對神的愛，誰能說得盡呢？連那不法之徒的敗壞都不能阻礙他；當眾人都偏離正路，選擇了相反的方向時，唯獨他行在正直的道路上，將造物主置於萬事之上；因此，唯獨他與他的孩子們獲得了拯救，使種子得以留給人類，使火星得以保存給後代。同樣地，偉大的大祭司麥基洗德，厭惡那些選擇敬拜偶像之人的愚昧，將他自己的祭司職分獻給了萬有的造物主。因此，他獲得了那偉大的獎賞，成為了那真實的「無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終」者的預表與影兒。然而，這篇論述在行進中，來到了那位被稱為神之朋友的人面前，他精確地持守並教導了友誼的律法。因為在那些受過神聖教導的人中，誰不知道偉大的族長亞伯拉罕是如何順服呼召他的神，如何離開父家，選擇了異鄉作為祖國？因為他一旦被呼召他的那一位的愛所俘獲，就認為其他一切都應排在對祂的愛之後。

1515

他既已愛上那呼召他的主，便認為其他一切都應排在對祂的愛之後，即使身陷重重困難，也沒有離棄他所愛的那一位，彷彿祂沒有給應許畫上句點。不僅如此，當他受乾渴所逼，被禁止飲用他所挖掘的水井中的水時，他既沒有對呼召他的主抱怨，也沒有報復那些虧待他的人。他經歷了飢荒的侵襲，卻絲毫沒有熄滅愛的火炬。他甚至被奪去了妻子，那既容貌出眾、又以貞潔著稱，且在各方面都讓他生活愉悅的伴侶；但他並沒有因為失去妻子而失去對神的愛。相反，在神的幫助下，在長期的忍耐操練中，在容許他承受不義的侵襲時，他始終如一地愛著。他成了老人，卻還沒有成為父親，對於那位應許要使他成為父親、卻尚未成就的神，他依然保持著同樣的心志。然而，當他終於在晚年獲得了應許，勝過了撒拉的生理極限，超越了年老的界限，成為以撒的父親時，他享受這份喜樂的時間並不多；當孩子長大成為少年時，他被命令將他獻祭給賜予者，將這份禮物歸還給施予者，成為應許之果的祭司，將萬國的偉大泉源獻為祭物，並用獨生子的血染紅雙手。然而，儘管這場祭祀包含了這一切，甚至遠超於此，族長卻沒有抗拒，沒有提出自然的權利，沒有搬出應許作為藉口，也沒有提起養老與埋葬的事；而是拋開了一切人的思慮，以渴望對抗渴望，以律法對抗律法，將神聖的律法置於自然的律法之上，他奔向了祭壇，若非那位慷慨的賜予者迅速接納了他的熱忱並阻止了屠殺，他定會毫不猶豫地落下那一刀。

但我不認為有任何言語足以敘述這份愛。因為那位連獨生子都不吝惜，只因所愛者如此吩咐，還有什麼是他不會為祂藐視的呢？偉大的以撒也對主擁有了同樣的愛。他的兒子，族長雅各也是如此。神聖的經文歌頌了他們兩人的愛神之心；而萬有的神自己，從未將枝子與根分開，而是稱自己為亞伯拉罕、以撒與雅各的神。他們的果子是敬虔的約瑟，他在年輕人中顯得老成，在長者中顯得勇敢；他的愛神之心沒有被嫉妒所消耗，沒有被奴役所熄滅，沒有被女主人的諂媚所誘惑，沒有被威脅與恐懼所枯萎；沒有被誣告、監牢與漫長的歲月所擊倒；沒有被權力、統治、奢華與財富從心中驅逐；他始終如一地注視著他所愛的那一位，並履行祂的律法。摩西獲得了這份愛，藐視了王宮的生活，寧願選擇與神的百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂。

還有什麼必要進一步延長篇幅，超出論述的限度呢？因為先知們的整個群體都運用並裝飾著這神聖的愛，達到了最完美的德行，留下了永恆的榮耀。不僅如此，使徒的隊伍與殉道者的軍團，在領受了這把火之後，藐視了所有可見之物，寧願經歷無數次的死亡，也不願享受最甜美的生命。因為他們愛上了神聖的美，思量著神對我們的愛，回想著無數的恩惠，認為若不渴慕那不可言喻的美，並對施恩者忘恩負義，是可恥的。因此，他們持守了對祂的盟約直到死亡。這份美的愛也俘獲了近代的德行運動員，我們已簡要地記錄了他們的生平，他們投身於那些偉大的、超越人類本性的競賽中。神聖的經文清楚地教導了他們這一點。他們與偉大的大衛一同歌唱：「耶和華我的神啊，你為大！你以尊榮威嚴為衣，披上亮光如外袍，鋪張穹蒼如幔子……」以及其他教導祂智慧與能力的事。又說：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰……世界就堅定，不得動搖。」這裡同樣宣揚了智慧、美與能力。在別處又說：「你比世人更美。」這裡讚美了神之道的人性之美。祂也讚美了智慧：「滿口是恩惠。」祂也指出了能力：「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！憑真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝。」因為這些都是祂的，是祂的美、財富與能力。以賽亞也呼喊：「這從以東來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？」因為人性的外衣並沒有遮蔽神聖的美；即使披上這外衣，祂依然從那美中發出光芒，以至於看見的人被迫並被吸引進入愛中。這也是神聖的新婦在《雅歌》中與祂對話時所說的：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」因為年輕的靈魂，領受了你那美好的香氣，渴望追隨你；被那香氣如同鎖鏈般束縛，不願掙脫這羈絆；因為這是甜美的，是她們自願披戴的。

神聖保羅的話語也與此相呼應：「因為我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。」因此，我們從神聖經文得知祂是美的，擁有不可言喻的財富，是智慧的源頭，能成就祂所願的一切，運用無量的慈愛，湧流出溫柔的江河，並在萬事上只願以恩惠厚待人類；我們從那些被聖靈感動的人那裡，得知了無數且超越理智的恩惠種類，被愛的甜美箭矢所刺傷，作為新婦的肢體，與她一同呼喊：「我因愛成病。」偉大的約翰呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」先知以賽亞則將未來的事當作已發生的事預言道：「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」以及其他關於救贖受難的事。保羅也宣告並呼喊：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」又說：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」

在那些成為神聖之道僕人的人那裡發現這些以及類似的事，他們從各方面領受了神聖之愛的刺，藐視一切，將他們所愛的那一位置於眼前；在所盼望的不朽之前，使身體成為屬靈的。讓我們也領受這份愛，被新郎的美所吸引，被所應許的福分所俘獲，敬畏那無數的恩惠，恐懼忘恩負義的懲罰，成為愛祂並持守祂律法的人。因為這就是友誼的界限，愛同樣的事，恨同樣的事。因此，祂對亞伯拉罕說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。」大衛對祂說：「神啊，你的朋友對我來說極其寶貴。」又說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」在別處又說：「我恨惡作惡的人，但我愛你的律法。」在另一處：「我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。」因此，對神之愛的明顯證據，就是……

1521

1522 H. VALESII 註釋 「愛神者，必遵守祂神聖的律法。」因為「愛我的人，必遵守我的命令」，主基督說；與祂一同，父得榮耀、尊貴與敬拜，連同至聖且賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。 [註：約翰福音十四章23節]

亨利·瓦勒修（HENRICI VALESII）

關於提奧多勒（THEODORET）《教會史》第一卷之註釋

關於第一章

第5頁。Ζωγράφοι μέν（畫家們）。在羅伯特·史蒂芬（Robert Stephanus）的版本，以及比史蒂芬版本早九年出版的巴塞爾（Basiliensis）版本中，本書第一章並非由此詞開始，而是從下文的 τῶν ἀνοσιουργῶν（那些行不義者）等詞開始；約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joachim Camerarius）與其後許久的雅各·西蒙德（Jacob Sirmundus）在他們的譯本中皆採取了這種分段。然而，我更傾向於追隨克里斯托弗森（Christophorsonus），他將第一章的開端定於我所置於前位之詞。至於 τῶν ἀνοσιουργῶν 這些詞，則被他作為第二章的開端。這種分段方式在巴塞爾版本與羅伯特·史蒂芬版本中，卷首的章節標題皆予以證實。

Τῆς ἐκκλησιαστικῆς Ἱστορίας τὰλειπόμενα（教會史之補遺）。在亨利·薩維爾（Henrici Savilii）的手抄本中，寫作 τὰλείποντα（遺漏之處），然而其餘抄本並無改動。此詞的含義可能有二：其一，提奧多勒意指他將記述那些在他時代已撰寫教會史者（即蘇格拉底與索佐門）所遺漏的事蹟；其二，他僅是意指將記述優西比烏（Eusebius）未曾觸及之事。後者似乎更為真實且簡明。因為提奧多勒在稍後補充道，他將從優西比烏結束撰寫之處開始。關於蘇格拉底與索佐門，他甚至未提一字。然而在我看來，他以這些詞隱晦地指涉了他們。誠然，提奧多勒的整部歷史，內容無非就是蘇格拉底與索佐門的 τὰπαραλειπόμενα（補遺）。正如約翰福音的作者，據說在讀過其他三卷福音書後，受感而撰寫，其目的在於補足他們所遺漏之處；同樣地，在我看來，提奧多勒在蘇格拉底與索佐門之後，投身於撰寫教會史，是為了將他們疏忽之處傳給後人。

Συλούμενον（被掠奪）。在亨利·薩維爾的手抄本中讀作 συλώμενον，雅各·西蒙德的出版本亦同。然而，在兩行之後，當讀到 σταθμώμενος（衡量）時，薩維爾抄本卻作 σταθμούμενος。

關於第二章

第6頁。Ταύτην αὐταῖς ἐπρυτάνευε（祂將此賜予她們）。在亨利·薩維爾的手抄本中寫作 αὐτῇ（賜予她），雅各·西蒙德的出版本亦同。此處隱含了「教會」（Ἐκκλησία）。此外，在稍前讀到 καὶγαλήνης λοιπὸν ἀπήλαυε σταθερᾶς（此後享受穩定的平靜）之處，亦必須補上「教會」。至於 ἐπρυτάνευε，在薩維爾抄本中寫作 ἐπρυτάνευσε 更為妥當。

Καταλύσαι φιλονεικῶν（爭競欲毀滅）。我根據利奧·阿拉提烏斯（Leonis Allatii）的抄本修正了此處，該抄本中寫作 καταδύσαι（沉沒），無疑更為正確。巴塞爾版本中亦是如此印刷。因此，我對雅各·西蒙德在其版本中偏好採用通俗寫法感到驚訝。然而，隨後的詞句清楚地證明提奧多勒如我所言那樣撰寫：因為他將教會比作船，而神是其舵手。聖教父們習慣將教會比作船，正如在革利免（Clement）致主兄弟雅各的書信中所見。

第7頁。Λιβύων τῶν πρὸς Αἴγυπτον（利比亞人，靠近埃及者）。我傾向於寫作 πρὸς Αἰγύπτῳ，正如巴塞爾版本所讀。

Προύστη, καί（挺身而出，且）。這兩個詞在巴塞爾版本中缺失，且似乎並非絕對必要。

Γῆς ἱερωσύνης ἐγχειρισθέντα（被託付聖職）。在薩維爾抄本中讀作 τῆς ἀρχιερωσύνης（大祭司職分），雅各·西蒙德的版本亦同。

Ἐκ τῶν ἐκείνου συνταγμάτων（出自他的著作）。在利奧·阿拉提烏斯抄本與巴塞爾版本中，寫作 γραμμάτων（書信/文字）更佳。提奧多勒此處是指亞歷山大（亞歷山大港主教）致所有主教關於定罪亞流（Arius）的書信，這些書信收錄於……

Τῇγὰρ ἀποστολικῇ᾿Αλεξάνδρου διδασκαλία（因亞歷山大的使徒性教導）。在利奧·阿拉提烏斯抄本與巴塞爾版本中，以複數形式讀作 ταῖς γὰρ ἀποστολικαῖς ᾿Αλ. διδασκαλίαις（因亞歷山大的使徒性教導們）。

Πῶς μεταπείσειν（如何勸服）。在巴塞爾版本中，此處讀法更為優雅，如下：πρῶτον μὲν αὐτὸν παραινέσεσι μεταπείθειν · ἐπειρᾶτο καὶσυμβουλαῖς（首先，他嘗試以勸誡與建議來勸服他）。薩維爾亦在其抄本中註明應寫作 μεταπείθειν。

關於第三章

第8頁。Βιτάλιος（維塔利烏斯）。關於此人，耶柔米（Hieronymus）在其《編年史》中於君士坦丁二十二年寫道：在安提阿，繼泰蘭努斯（Tyrannus）之後，維塔利烏斯被按立為第二十任主教；其後為第二十一任菲洛哥尼烏斯（Philogonius）。君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）在其《編年史》中亦提及他，並賦予他六年的主教任期。

Τὴν ἐν τῇπαλαιᾷ（在舊城中的）。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯（Epiphanius Scholasticus）錯誤地將提奧多勒此處譯為：他亦重建了那座被暴君摧毀已久的古老教會。卡梅拉里烏斯譯得更好：維塔利烏斯被替補後，重建了那座在舊城中被暴君摧毀的教會。因為馬庫斯·圖利烏斯（Marcus Tullius）在第四篇《維勒斯辯詞》中論及敘拉古時，稱其由四座城市組成；同樣的說法亦可用於安提阿。阿爾戈斯的特里普托勒穆斯（Triptolemus Argivus）首先建立了它，並以其名命名為伊奧尼（Ionem），正如利巴尼烏斯（Libanius）在《安提阿頌》及斯蒂芬（Stephanus）在《論城市》一書中所寫。後來，克里特人卡蘇斯（Casus）帶領殖民者使其繁榮，並建立了卡西奧塔（Cassiota）城。隨後，來自伯羅奔尼撒的希臘人建立了赫拉克利亞（Heraclea）。最後，塞琉古·尼卡托（Seleucus Nicator）擴建了它，並意欲將其命名為安提阿，正如利巴尼烏斯在同一處所寫。因此，那座由阿爾戈斯的特里普托勒穆斯在山下建立的城市，似乎就是舊城。提奧多勒在第一卷第27章及第三卷第2章再次提及此地，屆時我們將詳述。此外，在安提阿城的該區域，有兩座大教堂：一座是大的，由菲洛哥尼烏斯所建；另一座較小，提奧法尼斯（Theophanes）在其《編年史》第60頁提及。亞歷山大編年史作者在第688頁稱此教會為 παλαιὰν ἐκκλησίαν（古老教會），即 τὴν ἐν τῇπαλαιᾷ。

Καὶμετὰτὴν τελευτήν（且在死後）。我根據亨利·薩維爾的手抄本修正了此處，其中讀作 καὶμετὰτήνδε τὴν αὐτοῦγε ᾿Αρείου（且在亞流本人死後）等。利奧·阿拉提烏斯抄本中亦如此寫。雅各·西蒙德的版本亦同。最後，從伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯本中，顯然他的抄本也是這樣讀的。

關於第四章

第9頁。Εἴτε δι' ἄλλων（無論是透過他人）。克里斯托弗森與雅各·西蒙德在他們的譯本中省略了這些詞：在尼基弗魯斯與巴塞爾版本中亦無。因此，卡梅拉里烏斯在翻譯中省略它們並不奇怪。然而，它們存在於其餘抄本中，即皇家抄本、薩維爾抄本與阿拉提烏斯抄本。此外，伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯在他的抄本中也讀到了它們。因為他如此翻譯：以免有人擅自進入你們的教區，無論是親自前往，還是透過他人。

Ἄρειος γοῦν καὶἈχιλλᾶς（亞流與阿基拉斯）。在亨利·薩維爾的手抄本與巴塞爾版本中寫作 Ἀχιλλεὺς（阿基琉斯），伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯亦如此讀。在亞歷山大主教致普世教會的書信中，此名亦如此拼寫，其中所有被逐出的亞流派信徒皆按順序被列出：且首位被提名者即為阿基琉斯。在許多抄本及格拉修斯·基齊庫努斯（Gelasius Cyzicenus）處皆如此寫。格拉修斯·基齊庫努斯確實對亞歷山大致君士坦丁堡主教亞歷山大的這封信保持沉默：這點我實在無法理解。然而，卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《三部歷史》中將亞歷山大致君士坦丁堡亞歷山大的這封信，附在了同一位亞歷山大致普世教會的書信之後。但我認為，這封致君士坦丁堡亞歷山大的信應是先寫的。我見到尼基弗魯斯在第七卷第7、8章亦持相同看法；但關於此事，我們將在第19頁的註釋中詳述。

῾Ὁμὲν γὰρ αὐτοῖς τούτοις ἐγκαλῶν（因為那責備他們的人）。克里斯托弗森將 αὐτοῖς τούτοις 這些詞視為中性。因為他如此翻譯：那人雖然試圖反駁他們所主張的那些事，然而他似乎至少為自己不當的行為找到了藉口。然而，其餘譯者，即伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯、約翰·朗格（Joannes Langus）、約阿希姆·卡梅拉里烏斯與西蒙德，皆將其視為陽性，並理解為指亞流派，科盧圖斯（Colluthus）責備的正是他們。我更贊同他們的觀點。因為在克里斯托弗森的翻譯中，我看不出任何意義。亞流與科盧圖斯所指控的究竟是哪些事？更真實的情況是，科盧圖斯指控了亞流及其追隨者。因為他曾是亞歷山大港教區的一位長老，正如亞流、卡波納斯（Carponas）與薩爾馬塔斯（Sarmatas）一樣；正如伊皮法尼烏斯在《亞流派異端》中所記載，他在自己的教區宣講了某種歪曲的教義，正如亞流所做的那樣。由此，當每個人都試圖建立自己的教條時，他們之間產生了嫉妒。這在不同教派的異端之間是常有的事。因此，當科盧圖斯在亞歷山大面前指控亞流為不虔誠與異端，而亞歷山大推遲了對亞流的罷免時，他藉機脫離了亞歷山大，並以主教自居，按立了長老。參見巴羅尼烏斯（Baronius）基督紀元315年，第28章。

Μοχθηρᾶς προθέσεως（邪惡的意圖）。在利奧·阿拉提烏斯抄本中寫作 προαιρέσεως（選擇/意向）。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯似乎也是這樣讀的。因為他如此翻譯：那人責備這些人，卻發現了自己邪惡意圖的藉口。

Τὴν ἐκείνου Χριστεμπορείαν（他那買賣基督的行為）。科盧圖斯身為亞歷山大港的長老，因傲慢與魯莽，自視為主教，並按立了許多長老與執事。然而，在亞歷山大召開的主教會議中，他所有的按立後來皆被撤銷，凡由他按立者皆被降為平信徒，正如亞他那修（Athanasius）在《反亞流派第二護教書》中所證實。由此可見，亞歷山大為何稱科盧圖斯為 Χριστέμπορον（買賣基督者），意即他販賣聖職，並從按手禮與其餘聖禮中牟利。

Δόξης ἀλέκτου（不可言喻的榮耀）。在亨利·薩維爾的手抄本與巴塞爾版本中讀作 ἀλήκτου（無窮的）。然而，其餘抄本與伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯本皆支持通俗寫法。此外，在版本中，這些詞之後讀作 παρὰτοῦπατρός（從父那裡），而非 παρὰτῷπατρὶ（在父那裡）。

Δι' ἐντυχίας γυναικαρίων（透過婦女們的請願）。我採納卡梅拉里烏斯的譯法，他翻譯為：透過婦女們的請願等。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯對此處的解釋亦不差。他指的是那些由亞流派所收買的婦女，向亞歷山大港主教亞歷山大呈遞的控告書。誠然，在亞他那修處，ἐντυχία 被用作請願書，正如我在優西比烏註釋中所觀察到的。

第10頁。Παμψηφεί... τῆς Ἐκκλησίας ἐξηλάσαμεν（我們一致投票將其逐出教會）。由此可知，這封亞歷山大的書信寫於亞歷山大主教會議之後，在該會議中，亞流及其同夥被定罪。亞歷山大港主教亞歷山大召集了兩次埃及主教會議以反對亞流及其同夥，我們將在第19頁詳述。

Οἷα καὶπᾶσιν εἶναι πέφυκεν ἀνθρώποις（正如對所有人而言是自然的一樣）。巴塞爾版本中亦如此讀，只是將 οἷα 寫作 οἷον。然而，在亨利·薩維爾抄本與另一份皇家抄本中，寫作 οἷος καὶπᾶς πέφυκεν ἄνθρωπος（正如每個人都是自然的一樣）更為正確，雅各·西蒙德亦如此出版。在利奧·阿拉提烏斯抄本中則讀作：Οἷος καὶπᾶς εἶναι συμβέβηκεν ἄνθρωπος。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯在他的抄本中亦如此讀，從他的譯本中可見。因為他如此翻譯：因為他有時也成為了，正如每個人所發生的那樣。

第11頁。Ἐρημώσαντες τοῦτό φασι（他們剝奪了這一切，並說）。在這些詞之後，利奧·阿拉提烏斯抄本中增加了：Οὔτε τινὰἔχοντα ἰδιότητα πρὸς αὐτὸν , ἀλλὰκαὶαὐτὸν τρεπτῆς τυγχάνοντα φύσεως（他與祂沒有任何屬性上的關聯，但他自己也是本性可變的）。這是不對的。因為這些詞在下文才有位置，我們將會看到。然而，伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯在他的抄本中在此處讀到了同樣的詞。因為他如此翻譯：剝奪了自己所有的敬畏，他們說：祂與祂沒有任何屬性上的關聯；但既然祂本性是可變的，神藉著預知與預見知道了關於祂的事等。

Ἐγένετο οὐδὲἓν ὃγέγονεν（凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的）。最後兩個詞在羅伯特·史蒂芬與巴塞爾版本中缺失。然而，它們存在於利奧·阿拉提烏斯抄本與伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯本中。此外，克里斯托弗森在他的書中也找到了它們，從他的譯本中可見。

第12頁。Καὶὑπεραῖρον τῆς τῶν γεννητῶν διανοίας（且超越了受造物的理解）。我認為應寫作 γενητῶν（受造物），省略 ν；伊皮法尼烏斯似乎也是這樣讀的，他翻譯為：且超越了受造物整體的理解。對於 ὑπεραῖρον，巴塞爾版本中讀作 ὑπερόριον（邊界之外），在阿拉提烏斯抄本中則更為正確，我認為。

Οὐδ' ὁμοστοίχοις συλλαβαῖς（甚至不是用相同的音節）。在亨利·薩維爾的手抄本與巴塞爾版本中寫作 ὁμοστιχοῖς，我認為不太正確。誠然，將巴塞爾版本譯為拉丁文的卡梅拉里烏斯讀作 ὁμοστουικοῖς，從他的譯本中可見。因為他如此翻譯：甚至不敢在造物主或受造物的聲音中使用相同元素的組合。這段相當晦澀的經文含義如下：約翰福音作者在想要解釋神兒子的起源時，將其與受造物的產生區分開來：並極其謹慎地避免在宣告兒子的本質時，使用與解釋受造物起源時相同的詞彙。因為在宣告兒子的本質時，他使用了「是」（ἦν）這個詞。而在解釋受造物的起源時，他說了「成了」（ἐγένετο），即被造。隨後亞歷山大補充道，οὐχ ὅτι ἀγέννητος ἦν · ἓν γὰρ ἀγέννητον, ὁΠατήρ（並非祂不是被生的；因為只有一位是未被生的，即父）。意即：並非神兒子沒有祂起源的開端。祂確實有起源的開端，即生祂的父。但祂沒有時間的開端，因為祂是從永恆中從父而生，ἄχρονος καὶἀμεσίτευτος，正如希臘人所說，即沒有任何時間與中介。

᾿Αλλ' ὅτι διανοίας μετὰτῶν（而是因為……的理解）。我根據阿拉提烏斯與薩維爾兩份手抄本修正了此處，其中讀作：᾿Αλλ' ὅτι τῆς ἐξεσμένης τῶν εὐαγγελιστῶν, τάχα δὲκαὶἀγγέλων καταλήψεως（而是因為福音書作者，或許還有天使那被剝奪的理解）。巴塞爾版本亦同意此點，只是將 ἐξωσμένης 錯誤地寫作 ἐξεσμένης。隨後的副詞 ὑπερεπέκεινα，我改為 ὑπερέκεινα，追隨阿拉提烏斯抄本與巴塞爾版本的寫法。

Εὐσεβεῖς οὐκ οἶμαι λογιζομένους（我不認為虔誠的人會如此思考）。我亦根據上述阿拉提烏斯與薩維爾抄本修正了此處，巴塞爾版本亦支持，只是它寫作 τολμῶντας（敢於），而非 τολμῶντος（敢於者）。然而，伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯似乎以複數形式讀作 λογιζομένους τοὺς τολμῶντας。

Πάντων τῶν ἐν κόσμῳκίονας（世上所有人的柱石）。在這些詞之後，雅各·西蒙德在他的版本中增加了這四個詞，τοὺς θεηγόρους φημὶἀποστόλους（我指的是神所啟示的使徒們），不知他追隨的是哪些抄本。誠然，在我們的樣本與巴塞爾版本中並沒有這些詞，它們更像是某位博學之士的註腳，他在書頁旁註記，以柱石來象徵神聖的使徒。誠然，在保羅致加拉太書中，彼得與雅各被稱為教會的柱石。此外，此句開頭應寫作：Ἡκαὶαὐτὸς ὁΣωτὴρ（因此我們的救主等）。

Τὴν περὶτούτων γνῶσιν（關於這些事的知識）。在利奧·阿拉提烏斯抄本與巴塞爾版本中寫作 περὶτούτου（關於此事），我認為更正確。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的讀法亦無不同。因為他如此翻譯此處：因為救主自己也希望提供給世上所有的柱石，並急於將此知識從他們那裡免除。

Καὶτοῖς ἐμοῖς（以及我的）。雅各·西蒙德在他的版本中刪除了這些詞。誠然，它們不存在於利奧·阿拉提烏斯抄本中，且在此處顯得冗餘。此外，這段經文摘自以賽亞書第24章，耶柔米在此處註記道：他說：「我的奧祕歸我，我的奧祕歸我」，這並非存在於七十士譯本中，而是奧利根（Origen）從提奧多田（Theodotion）的譯本中增加的。然而，加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）則說這是從辛馬庫斯（Symmachus）的譯本中補上的。

Χρονικὴν ἔχον τὴν προβολήν（具有時間性的發出）。巴塞爾版本中讀作 ἔχοντα（具有），這非常好。隱含了「兒子」（υἱόν）。在薩維爾抄本中寫作 ἔχον ταύτην προβολήν，雖然有誤，但保留了真實讀法的痕跡。對於 προβολὴν 一詞，在利奧·阿拉提烏斯抄本中為 ὕπαρξιν（存在）。而在另一份皇家抄本中，羅伯特·史蒂芬在其版本末尾註記了其變體讀法，寫作 πρόθεσιν（意圖），非常糟糕。儘管如此，西蒙德在他的版本中仍採納了這個極其錯誤的讀法。

Αὐτόθεν δείκνυται τὸἐξ οὐκ ὄντων（從無中而來，由此顯明）。雅各·西蒙德將此處編輯為：Αὐτόθεν δείκνυται ἐκ τοῦ ἐξ οὐκ ὄντων。並將整段翻譯為：認為兒子是從無中而來，且在時間中產生，是極端的瘋狂，這由此顯明，即從無中而來等。然而，既然沒有任何抄本如此寫，我認為改變通俗讀法是不對的。如果可以提出我們的推測，我認為應刪除 τὸἐξ οὐκ ὄντων 這些詞，它們是作為註腳寫在邊緣，後來被移入正文的。此外，伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯將此處翻譯為：我不認為智者會不知道，認為兒子是從無中而造是瘋狂的，因為祂確實有時間性的開端，這顯明祂是從無中而造。由此可見，伊皮法尼烏斯讀作 χρονικὴν ἔχον τὴν προβολὴν τὸἐξ οὐκ ὄντων。

第13頁。᾿Αδιανόητον γάρ（因為這是不可理解的）。在利奧·阿拉提烏斯抄本中寫作 ἀνόητον（愚蠢的），我更贊同。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯亦如此讀。因為他如此翻譯：因為這是愚蠢的，且充滿了所有的罪等。

Δι' ὁχρηματίζει πατήρ（藉著祂，祂被稱為父）。在亨利·薩維爾的手抄本中讀作 δι' ὅν（藉著祂），伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯亦如此讀。

第14頁。Μέχρι πρὸς ἐννοίας（直到觀念）。在阿拉提烏斯抄本中讀作 μέχρις ἐννοίας，省略了另一個介詞。然而，伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯承認這兩個詞，他翻譯為：甚至不可能達到對蛇之道路的觀念。

Καὶνομίμοις ἐντολαῖς（以及合法的命令）。在利奧·阿拉提烏斯抄本中寫作 καὶνομίμους ἐντολάς。雅各·西蒙德在他的版本中採納了此讀法，並將此處翻譯為：而祂的受造物，人類與天使，也接受了祝福，以便透過操練美德與命令的律法來進步，以免犯罪。在仔細檢查後，我認為此讀法更為真實。因為亞歷山大說，神將兩件事傳給了人類與天使，以便他們能在美德中進步。首先是祝福；其次是律法的命令。律法的命令有助於防止犯下律法所禁止的罪行；而祝福則有助於他們在美德的操練中每日進步。但此處出現了一個困難。因為他將進步歸於天使，然而他們的本性似乎並不具備此能力。因為天使完全致力於他們一旦選擇的事物：他們不會逐漸進步到他們所選擇的事物，而是在第一次衝動中就達到了最高峰，以至於他們既不能進一步進步，也不能向後退。因為他們沒有物質，而物質會產生軟弱與不穩定。然而必須說，天使最初被神創造時，是可變的，且具備美德與惡習的能力，以便他們能進步向善，或墮落向惡。這是古代神學家的觀點，從亞歷山大處顯而易見，也從亞流與其他人斷言神兒子是可變的、具備美德與惡習能力這一點可以看出。沒有任何天主教徒曾反對他們說天使不是可變的本性。因為他們知道這是唯有神才有的特性，神在聖經中明確地說：「我耶和華是不改變的。」然而天使，雖然難以改變，但仍受制於改變。

Τῆς πατρικῆς γεννήσεως（父的生出）。在薩維爾與阿拉提烏斯的手抄本中，寫作 μαιεύσεως（助產/出生）更為正確，雅各·西蒙德亦如此出版。在另一份皇家抄本中亦如此讀。

第15頁。Ὃν διαδεξάμενος Λουκιανός（繼承他的是盧西安努斯）。巴羅尼烏斯在基督紀元318年，第75章，試圖為亞歷山大寫下這些關於盧西安努斯（Lucianus）殉道者的話語進行辯護。巴羅尼烏斯確實值得稱讚，他試圖將基督的殉道者從邪惡異端的嫌疑中解脫出來。然而，我們必須將真理置於一切事物之上。如果巴羅尼烏斯能提出任何古代作家的見證來鞏固他的觀點，並推翻亞歷山大的見證，我會欣然同意他。但既然他除了推測之外沒有提出任何東西，我更願意相信亞歷山大的見證，他生活在盧西安努斯的時代，非常了解他的教義與門徒，他們自稱為「同盧西安努斯派」（Conlucianistas）。誠然，提奧多勒在引用這封亞歷山大的書信後，明確斷言他沒有在任何事上撒謊，而是坦率地說出了真理。此外，伊皮法尼烏斯在第43個異端（即盧西安努斯派）中的見證亦補充道，他寫道，亞歷山大所談論的這位盧西安努斯，曾為亞流異端辯護，並被亞流派視為殉道者。誠然，菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）所列舉的他的門徒，全都感染了亞流錯誤的污點。但讓我們看看亞歷山大關於他敘述了什麼。因此，他首先說盧西安努斯繼承了保羅·薩莫薩塔（Paulus Samosatensis）；意即他是那個錯誤的繼承者。誠然，盧西安努斯曾是保羅·薩莫薩塔的親信是可信的。因為正如他的《傳記》中所寫，他本人也來自薩莫薩塔城。而當保羅從該城被提升為安提阿主教時，盧西安努斯也是安提阿的長老。兩人的時代也幾乎在同一時期。因為保羅在奧勒良（Aurelianus）時代被罷免，且在罷免後活了很久。因此，我們假設他活到了卡魯斯（Carus）時代。從那時到盧西安努斯的殉道，大約有二十五年。由此可見，保羅與盧西安努斯來自同一個城鎮，是同一座城市的祭司，也生活在同一個時代。

᾿Αποσυνάγωγος ἔμεινε τριῶν ἐπισκόπων（他與三位主教隔絕）。譯者們沒有理解這個詞的力量。巴羅尼烏斯追隨他們，在318年寫道，盧西安努斯被三位連續繼承的主教逐出了教會。然而，亞歷山大並非如此說，他只是說盧西安努斯在安提阿教會造成了分裂，並在三位連續繼承的主教之下，單獨舉行了聚會。這正是 ἀποσυνάγωγος 一詞的含義。因此，伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯對此處的翻譯並不差：繼承他的是盧西安努斯，他在很長一段時間內與三位主教的會堂隔絕。巴西流（Basil）在致安菲洛基烏斯（Amphilochius）的第一封信中，在相同的意義上使用了 παρασυναγωγήν；他在異端、分裂與 παρασυναγωγήν 之間作了區分。他稱 παρασυναγωγήν 為非法的集會，由不服從的長老、主教或平信徒所舉行。例如，如果有人被判有罪並被暫停聖職，卻不服從判決，而是想要繼續履行職務，並聚集民眾。然而，在 παρασυναγωγήν 與分裂之間差別不大。此外，盧西安努斯分裂的原因是他所捍衛的保羅·薩莫薩塔的教義，正如亞歷山大所教導的。因此，他長期與三位主教——多米努斯（Domnus）、提麥烏斯（Timaeus）與西里爾（Cyrillus）——分離。然而，最終他回到了教會的合一，正如從亞歷山大處可推斷出的。因為亞歷山大並沒有寫他直到生命結束都處於分裂中，只是說他長期分離。

Ἐν Συρίᾳχειρ. ἐπίσκοποι τρεῖς（在敘利亞，有三位主教）。他指的是巴勒斯坦凱撒利亞的主教優西比烏、老底嘉的主教提奧多圖斯（Theodotus）與推羅的主教保利努斯（Paulinus）。亞流在致尼科米底亞主教優西比烏的信中（下文有引用）證實，這些人曾被亞歷山大港主教亞歷山大處以絕罰。此外，由此處可推斷，這封信是亞歷山大在致普世教會的信之前所寫，在尼科米底亞的優西比烏開始支持亞流之前。因為如果這封信是在後來寫的，亞歷山大絕不會遺漏提及尼科米底亞的優西比烏。

Υπανακείσθω（應被置於下）。在利奧·阿拉提烏斯抄本與巴塞爾版本中讀作 ἀνακείσθω（應被置於）。在尼基弗魯斯處亦如此寫。

Τὰς τῇὑποστάσει δύο φύσεις（在位格中的兩種本性）。亞歷山大說兩種本性，並非簡單且絕對地說兩種，而是位格上兩種，因為在兩個位格中存在一種本性。因此， φύσις ἐν ὑποστάσει（位格中的本性）等同於位格（persona）。

第16頁。"Ον ὅμοιον ἐν Ψαλμοῖς（祂在詩篇中是相似的）。在亨利·薩維爾的手抄本與巴塞爾版本中寫作 ὧν ὅμοιον（他們在詩篇中歌唱相似的），這更正確，意即，聖教父們在詩篇中歌唱與之相似的。然而，伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯支持通俗讀法。卡梅拉里烏斯雖然追隨巴塞爾版本，但也讀作 ὅν，並將其歸於父。克里斯托弗森則傾向於歸於子。因為他如此翻譯：此外，聖潔的人們提到，在詩篇中宣告子與父相似等。

Τιμᾷτὸν Πατέρα（尊敬父）。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯在此處增加了一些希臘文中沒有的內容。因為他如此寫：因此，尊敬父的，也尊敬子；尊敬子的，也尊敬父，這是正確的。隨後的內容證實了此讀法。因此，這似乎是抄寫員的錯誤，他們因詞彙的相似而遺漏了這段經文。

Καὶμελαγχολικῆς ἡρμοσμένης δόξης（以及憂鬱的、被調和的榮耀）。我讀作 μελαγχολικοῖς，正如雅各·西蒙德所出版。然而，我無法贊同他的做法，因為他毫不猶豫地將一個沒有任何手抄本權威支持的讀法納入正文：將其拒於版本邊緣，或在註釋中提及會更為合適。在尼基弗魯斯第八卷第7章中，讀作 καὶμελαγχολικῆς δόξης，省略了 ἡρμοσμένης 一詞。

᾿Αποσκιρώσαντος（硬化）。在亨利·薩維爾的手抄本中寫作 ἐνσκηνώσαντος（居住）。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯似乎讀作 ἀποσκιρτήσαντος，因為他如此翻譯：撒旦的智慧猛烈地跳入他們極其邪惡的靈魂中。

Ημαύρωσεν（使之黯淡）。利奧·阿拉提烏斯抄本中有 ἡμέρωσεν（使之溫和）。伊皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯完全是這樣讀的，從他的譯本中可見。因為他如此翻譯：同工們對基督的一致敬畏並沒有使他們的兇殘變得溫和。

Ἐπιπορείσθω（應當前進）。我根據雅各·西蒙德的版本修正為 ἐπαπορείσθω（應當進一步質疑）。在薩維爾抄本與巴塞爾版本中寫作 ἐπηπορήσθω，我更喜歡這個：因為它是過去式。

᾿Απαιδεύτῳὕλῃ（未受教的物質）。他以此稱呼亞流用來反對基督神性的辯證論證。然而在阿拉提烏斯抄本中，ὕλῃ 讀作 ὑλακῇ（吠叫），我不贊同。

第17頁。Ὧν μεσιτεύουσα φύσις μονογενής（獨生本性作為中保）。亞歷山大在此處所說的獨生本性作為未被生的父與受造物之間的中保，必須善意地理解。此處他將本性視為位格。因為他指的是 φύσιν ἐν ὑποστάσει，正如亞歷山大稍前所說。他稱獨生本性為中保，並非因為獨生子低於父，而是因為父藉著祂創造萬物，正如約翰福音作者所說。因此， δι' οὗ（藉著祂）正確地歸於子，正如巴西流在《論聖靈》一書中所註記的。

Πάσῃτῇγεννητῇφύσει（對所有受造本性）。我傾向於寫作 γενητῇ（受造的），正如伊皮法尼烏斯似乎讀的那樣。

1529

1530 【註：關於狄奧多勒《教會史》第一卷的註釋】

「Vertit enim : Omni creatæ naturæ imperscrutabili, etc.」（因為他翻譯為：對一切受造本性而言皆不可測度，等等。） Υιόν τε ἐμφερῆ（「且是相似的兒子」）：在阿拉提烏斯（Allatius）的手抄本與巴塞爾（Basiliensi）版本中，缺少了「te」（且）這個小品詞。然而，埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯（Epiphanius Scholasticus）證實了通行本的寫法。

Πάντων γὰρ εἶναι τὴν εἰκόνα（「因為是一切的形象」）：在薩維利烏斯（Saviliano）手抄本與巴塞爾版本中，插入了動詞，寫作：πάντων γὰρ εἶναι δεῖ τὴν εἰκόνα πλήρη（「因為形象必須是一切的圓滿」）。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯似乎也是這樣讀的。因為他翻譯為：「且形象理當是圓滿的，藉此使那作為形象之本體，其平等性不致有所缺失。」但克里斯托弗森（Christophorsonus）若在其書中發現相同的寫法，唯獨在那些抄本中讀作「δεῖν」，或許更好。因為這指涉到隨後的「δῆλον」（顯然）一詞。若我們傾向讀作「δεῖ」（必須），那麼就應寫作「δηλοῦται」（被顯明），正如利奧·阿拉提烏斯（Leonis Allatii）手抄本中所讀的那樣，即「δῆλον」。

第18頁。Τὰ ἐκ μέρους αὐτοῖς γνωρισθέντα（「對他們而言部分被知曉的事物」）：在阿拉提烏斯與薩維利烏斯的手抄本以及巴塞爾版本中，寫作「γνωσθέντα」（被認識的）。然而，亞歷山大（Alexander）似乎是在影射使徒保羅在《哥林多前書》中的經文：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯確實是這樣解釋這段經文的。

"Απερ δ' ἂν ᾖ, οὐκ ἔστι ταυτά（「無論它是什麼，都不是這些」）：在阿拉提烏斯與薩維利烏斯的相同抄本以及巴塞爾版本中，寫作「ὅπερ δ᾽ἂν ᾖ, οὐκ ἔστι ταυτὸν」（「無論它是什麼，都不是同一的」）等等。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯也是這樣讀的，這從他的翻譯中可以看出。因為他翻譯為：「因此，無論它是什麼，它既是，且一直存在，且在萬世之前，但它並非那未受造者。」我差點忘了提醒讀者，在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中寫作「οὐκ ἔτι ταυτὸν τῷ ἀγεννήτῳ」（「不再與未受造者同一」），無疑更為正確。否則，若不這樣讀，就必須加上冠詞，寫作「ὁ ὅπερ δ᾽ἂν ᾖ」。

Τῷ Πατρὶ μόνῳ ἰδίωμα（「唯獨屬於父的特性」）：在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中寫作「μόνῳ」（唯獨）。但其餘抄本則維護通行本的寫法。

Τὸ καινίσαν（「那更新者」）：在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中寫作「κινήσαν」（那推動者），雖然其餘抄本反對這種寫法，但我認為不應輕視。

Αὐτῇ πολεμεῖν βουλεύηται（「意圖與其爭戰」）：在薩維利烏斯的手抄本與巴塞爾版本中寫作「βούληται」（意欲）。

Εὐθαρσεῖς ἡμᾶς κατασκευάσαντος（「使我們變得勇敢」）：我更喜歡在阿拉提烏斯手抄本與巴塞爾版本中找到的寫法「κατασκευάζοντος」（使之變得……）。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯證實了這種讀法，他翻譯為：「因其家主使我們變得無憂，等等。」

第19頁。Τούτους ἀναθεματισθέντας（「這些被咒詛者」）：指亞流（Arius）、阿基拉（Achillas）及其餘的同夥與支持者。因為他剛才在上面提到了他們，寫道：「亞流與阿基拉周圍的人，以及與他們一同敵對真理的人，與他們成為對立。」亞歷山大這些話不僅是指責亞歷山大教會中支持亞流的長老與執事，也指責了敘利亞行省的那三位主教，即那些捍衛亞流觀點的人：關於他們，他已在上面談過。因此，凱撒利亞主教優西比烏（Eusebius Cæsariensis）、推羅的保利努斯（Paulinus Tyri）與老底嘉的提奧多圖斯（Theodotus Laodicenus）抱怨被亞歷山大咒詛，並非沒有原因，正如亞流在致尼科米底亞的優西比烏（Eusebius Nicomediensem）的信中所寫，狄奧多勒也引用了這封信。因為在此處，儘管隱去了他們的名字，他們仍被亞歷山大咒詛。然而，亞歷山大在這封致君士坦丁堡亞歷山大的會議信函中，對尼科米底亞的優西比烏隻字未提，亞流在被亞歷山大咒詛的主教名單中也沒有提到尼科米底亞的優西比烏：如果這件事是由亞歷山大所為，他絕不會遺漏。由此可知，這封會議信函是亞歷山大（亞歷山大城主教）在蘇格拉底（Socrates）與索佐門（Sozomenus）所記載的那封「亞歷山大致所有教會的信」之前所寫的。因為在後者中，尼科米底亞的優西比烏被亞歷山大指名為亞流派的贊助者與旗手。由此可見，這封信寫於較晚的時期，當時尼科米底亞的優西比烏已經公開支持亞流的教義。此外，還可以從其他方面證明，亞歷山大寫給所有教會主教的那封信，是在致君士坦丁堡亞歷山大的信之後寫的。因為在致君士坦丁堡亞歷山大的信中，僅提到了十名被咒詛的長老與執事。而在亞歷山大致所有教會主教的信中，則列舉了十二名被咒詛的聖職人員；此外還有兩名主教，即塞昆杜斯（Secundus）與提奧納斯（Theonas）。顯然，在第一封會議信函之後，當亞歷山大城的聖職人員卡波納斯（Carponas）與該猶（Caius），以及主教塞昆杜斯與提奧納斯加入亞流派後，他們的名字就被寫入蘇格拉底與索佐門所記載的那封較晚的會議信函中。因此，亞歷山大在不同時期召開了兩次反對亞流及其同夥的會議。在第一次會議中，僅有十名亞歷山大城的聖職人員被定罪，並指出了三名敘利亞主教。亞歷山大也寫了一封會議信函給拜占庭主教亞歷山大。在第二次會議中，約有一百名埃及主教出席，十二名亞歷山大城的聖職人員被定罪，此外還有兩名主教，即塞昆杜斯與提奧納斯：並指出了尼科米底亞主教優西比烏。最後，寫了這封致各地同工的會議信函。然而，這兩封會議信函究竟寫於哪一年，尚不明確。巴羅尼烏斯（Baronius）認為兩者皆寫於基督紀元518年。他的推論如下：這些信件是亞歷山大在君士坦丁大帝寫信給亞歷山大與亞流之前所寫的。然而，君士坦丁的那封信寫於318年，當時君士坦丁在擊敗李錫尼（Licinius）後進入尼科米底亞，正如巴羅尼烏斯本人在第69章所證實的那樣。但回答很簡單。因為李錫尼是在基督紀元324年被擊敗的，這從伊達提烏斯（Idatius）的年表、亞歷山大編年史及其他作家中可以證實：如果這些著作在巴羅尼烏斯時代已經出版，他絕不會在記載李錫尼的事蹟時犯下這麼多錯誤。

Τοσοῦτον ἐπ' αὐτοῖς（「在他們身上如此」）：我根據利奧·阿拉提烏斯的手抄本與尼基弗魯斯（Nicephorus）校訂為「τὸ ὅσον ἐπ' αὐτοῖς」（「就他們而言」）。這也是雅各·西爾蒙德（Jacobus Sirmundus）所編輯的版本。

第20頁。Καὶ τῷ τόμῳ συνυπογραψάντων（「且在卷冊上簽名者」）：亞歷山大所說的這份「卷冊」或「小冊子」，即許多主教已經簽名的文件，究竟是什麼，尚不明確。巴羅尼烏斯在基督紀元318年寫道，這是一份由亞歷山大編寫的信仰小冊子。這似乎是從克里斯托弗森的翻譯中得出的。因為克里斯托弗森對此處的解釋如下：「那些在反對他們的小冊子上簽名的人。」但我認為，這個「卷冊」（τόμῳ）一詞指的正是這封亞歷山大也寄給其他主教的信函。因為正如巴羅尼烏斯正確指出的，這是一封通諭。

Ἀπίωνος τοῦ διακόνου（「執事阿皮翁」）：在利奧·阿拉提烏斯的手抄本與尼基弗魯斯處讀作「τοῦ ἀρχιδιακόνου」（「總執事」）。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯也是這樣讀的，這從他的翻譯中可以看出。

Πειθομένων καὶ ταῖς（「順從且對……」）：小品詞「καὶ」（且）放錯了位置，應當恢復到正確位置，即：πειθομένων ταῖς τῶν συλλειτουργῶν ἡμῶν συγκαταθέσεσι, καὶ εἰς（「順從我們同工的同意，且對……」）等等。

Σὺν τῇ παρ' ὑμῶν ἀδελφότητι（「與你們那裡的弟兄們一同」）：在尼基弗魯斯處讀作「παρ' ἡμῶν」（「我們這裡的」），這在我看來更為正確。

Τὴν Βέῤῥοιαν（「庇哩亞」）：我在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中發現寫作「τὴν Βεῤῥοιέων」（「庇哩亞人的」）更為正確，埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯證實了這種寫法。

Καὶ τοῖς ἄλλοις（「以及其他人」）：亞歷山大也寫了一封同樣主題的信給羅馬城主教西爾維斯特（Silvester），正如利伯留（Liberius）教宗在致君士坦提烏斯（Constantius）的信中所教導的那樣，內容如下：「亞歷山大主教昔日致聖徒西爾維斯特的信件依然存在，他在信中表示，在亞他那修（Athanasius）被按立之前，他已經將十一名長老與執事逐出教會，因為他們追隨亞流的異端，等等。」

第五章

第21頁。Ἐκ τῆς πόλεως ἀνθρώπους ἀθώους（「從城中將無辜的人」）：我校訂為「ὡς ἀνθρώπους ἀθέους」（「作為無神論者」），正如在阿拉提烏斯手抄本、尼基弗魯斯處以及雅各·西爾蒙德的版本中所讀到的那樣。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯也是這樣讀的，這從他的翻譯中可以看出。

᾿Αγεννής ἐστιν（「是未受造的」）：此處也根據利奧·阿拉提烏斯的手抄本進行了恢復，其中讀作「ἀειγεννής」（「永恆受生的」），這也是雅各·西爾蒙德所編輯的版本。然而在尼基弗魯斯處，寫作「ἀειγενής」（使用單一的ν），正如在埃皮法尼烏斯關於亞流異端的著作中所讀到的那樣。

Ἀνάθεμα ἐγένοντο（「他們被咒詛」）：這應當這樣理解，並非凱撒利亞的優西比烏、保利努斯與提奧多圖斯及其餘的人被亞歷山大指名咒詛：而是因為亞流及其同夥與其錯誤的支持者被亞歷山大咒詛，而捍衛亞流觀點的優西比烏、保利努斯與提奧多圖斯也持同樣的觀點。我在亞歷山大的信件註釋中已經保留了這一點。巴羅尼烏斯在基督紀元318年第50章也有同樣的看法。

Καὶ Ἑλλανίκου（「以及赫拉尼庫斯」）：正如狄奧多勒隨後所證實的，他是的黎波里（Tripoleos）的主教。後來在君士坦丁皇帝的命令下，因亞流派的欺詐與陰謀，他被逐出主教職位，由某個提奧多西（Theodosius）取代，正如亞他那修在致隱修者的信中，在開頭不久處所寫的那樣。

Τῶν τὸν Υἱὸν λεγόντων（「那些稱兒子為……的人」）：前一個冠詞在阿拉提烏斯手抄本、埃皮法尼烏斯與尼基弗魯斯處缺失：雅各·西爾蒙德在他的版本中跟隨了他們，依我看，這是正確的。因為隨後是「οἱ μὲν」（「那些……」）等等，學者們會注意到這裡的語法錯誤。因為本應寫作「τῶν μέν」。

Παραπειλήσωσιν（「他們威脅」）：我在亨利·薩維利烏斯（Henrici Savilii）的手抄本與巴塞爾版本中發現寫作「ἐπαπειλῶσιν」（「他們恐嚇」），這也是在埃皮法尼烏斯與尼基弗魯斯處所讀到的。

Φιλογόνιον（「菲洛戈尼烏斯」）：這就是狄奧多勒在本卷第3章中所談到的那個人。亞他那修在第一篇反對亞流派的演講中，為他作了正統信仰的傑出見證：在尼基弗魯斯的《編年史》中，他被稱為菲洛根尼斯（Philogenes）。

第六章

第22頁。Ἡ ὑπὲρ ἀληθοῦς λόγου（「為真理之道」）：在利奧·阿拉提烏斯的手抄本與尼基弗魯斯處讀作「σπουδὴ ὑπὲρ τοῦ ἀληθοῦς」（「為真理的熱忱」）等等。不久之後，在讀到「οὔτε δύο ἀγέννητα ἀκηκόαμεν」（「我們從未聽說過兩個未受造者」）時，阿拉提烏斯抄本增加了副詞「πώποτε」（「從未」），埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯證實了這種寫法。

᾿Αλλ' ἀπὸ τῆς Γραφῆς（「而是從聖經」）：阿拉提烏斯抄本與尼基弗魯斯多出了一個詞，寫作「τῆς ἁγίας Γραφῆς」（「從聖經」）。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯也承認這種寫法。

Καὶ γεννητὸν τῇ οὐσίᾳ（「且在實體上是受生的」）：我寧願寫作「γενητὸν」（使用單一的ν）。因為這更符合亞流派的教義，他們稱神的兒子是被造與受造的。當然，在尼基弗魯斯處是這樣讀的，儘管尼基弗魯斯的譯者將其翻譯為「受生的」（genitum），彷彿他讀的是「γεννητόν」。

第七章

第25頁。Οἶκον μέγιστον ἐν τοῖς βασιλείοις（「在宮殿中極大的房屋」）：狄奧多勒從優西比烏的《君士坦丁傳》第10章中摘錄了這些內容，若你願意，請參閱我對該處所作的註釋。因為我決定不在這裡重複那些已經在那裡詳細註釋過的內容。

Πρῶτος ὁ μέγας Εὐστάθιος（「首先是大優斯塔修斯」）：第一個詞在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中缺失，且似乎並非絕對必要。請參閱我對《君士坦丁傳》第三卷第11章所作的註釋。

Φιλογύνιος γάρ（「因為菲洛戈尼烏斯」）：值得注意的是，狄奧多勒說優斯塔修斯是安提阿城主教職位的直接繼承者，然而耶柔米在《編年史》中，在菲洛戈尼烏斯與優斯塔修斯之間插入了一個名叫保利努斯的人。關於他，若你願意，請參閱我對索佐門第五卷關於撒狄會議（Sardicensi concilio）的觀察。尼基弗魯斯牧首在安提阿主教名錄中與耶柔米一致，他在菲洛根尼斯之後提到了保羅，然後才是優斯塔修斯。

Ἡμείψατο（「他更換了」）：在此詞之後，阿拉提烏斯抄本增加了這些內容：「μετὰ τοῦτον δὲ πάλιν Εὐσέβιος ὁ ἐπίκλην Παμφίλου」（「在他之後，又是被稱為潘菲洛斯的優西比烏」）。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯在他的抄本中也讀到了同樣的話，這從他在《三部歷史》第二卷第5章的翻譯中可以看出。請參閱我對優西比烏《君士坦丁傳》第三卷第11章的註釋。隨後在讀到「παυσαμένου δὲ τούτου」（「當此人停止時」）時，同一個阿拉提烏斯抄本寫作「παυσαμένων δὲ τούτων」（「當這些人停止時」），正如埃皮法尼烏斯所讀的那樣。

第26頁。Θεωνᾶς ὁ Μαρμαρίτης（「馬爾馬里塔人提奧納斯」）：我更喜歡「Μαρμαρικῆς」（「馬爾馬里卡人」），正如在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中所讀到的那樣。首先，因為這位提奧納斯被所有作家稱為馬爾馬里卡的主教。其次，因為「Μαρμαρικεὺς」（馬爾馬里卡人）更為合適。當然，埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯稱這位提奧納斯為馬爾馬里卡人。然而，馬爾馬里卡地區（即利比亞）似乎只有一位主教，因為從托勒密（Ptolemæus）的記載可以推斷，該地區僅有村莊與港口。

Πίστεως διδασκαλίαν（「信仰的教導」）：他指的是優西比烏在尼西亞會議上首先提出的信仰形式，正如他在致凱撒利亞人的信中所寫，蘇格拉底與狄奧多勒都引用了這封信。安提阿的優斯塔修斯在他為《箴言》那段經文所寫的演講中也證實了這一點：「主造我……」等等。他的話被狄奧多勒引用在下一章中。

第八章

Βαδιοῦμαι δὲ ἐντεῦθεν（「我將從此處開始」）：優斯塔修斯關於「主造我……」那段經文的講道，從這些話開始。因此，第八章應從這些話開始。

Τὸ γράμμα τῆς Εὐσεβίου βλασφημίας（「優西比烏褻瀆的文字」）：克里斯托弗森及其後的西爾蒙德將此處翻譯為：「優西比烏的褻瀆從他的信件中被清楚地發現。」然而，約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joachimus Camerarius）翻譯為：「優西比烏褻瀆的小冊子被呈上。」這種翻譯遠勝於前者。因為它不僅更好地對應了優斯塔修斯的話，也得到了狄奧多勒本人權威的證實。因為狄奧多勒在上一章寫道，亞流派的主教們向會議提交了他們自己編寫的信仰公式，該公式被所有人一致拒絕。關於這一點，我觀察到，這指的就是潘菲洛斯的優西比烏在致凱撒利亞人的信中所說他提出的那個公式。因此，這就是優斯塔修斯在此處所稱的「優西比烏的文字」。因為「文字」（γράμμα）與「書寫」（γραφή）經常被用來指代信仰公式，正如我記得在索佐門第四卷中所讀到的那樣。優斯塔修斯在談到尼西亞信經時，隨後也說了「 συμφώνοις γράμμασι」（「一致的文字」）。此外，他在此處指的優西比烏是凱撒利亞的，而非尼科米底亞的，這是我從蘇格拉底那裡推斷出來的。因為他在《教會史》第一卷第23章中說，安提阿的優斯塔修斯在他的書中嚴厲地指責了潘菲洛斯的優西比烏，因為他敗壞了在尼西亞會議上確立的信仰。

第27頁。Ἐξοστρακισθεῖεν（「他們被放逐」）：譯者們將此詞理解為流放，亞流派的主教因恐懼流放而咒詛了亞流的褻瀆，並簽署了尼西亞信仰。然而，這個詞也可以簡單地理解為「被逐出教會」，正如埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯似乎所理解的那樣。因為他翻譯為：「亞流派的人恐懼在如此大的會議中被驅逐。」因此，他將優斯塔修斯的話構建為：「被逐出會議」，這當然並不令人反感。然而，其餘的譯者將「τῆς συνόδου συγκεκροτημένης」（「當會議召開時」）這些話理解為獨立奪格。

Τῶν δὲ προεδριῶν κρατήσαντες（「佔據了主席位」）：克里斯托弗森與西爾蒙德對此處的翻譯極差，寫作：「但當他們四處奔走獲得主教職位時。」朗格（Langus）與卡梅拉里烏斯則正確得多。因為卡梅拉里烏斯翻譯為：「他們以極大的勤奮佔據了他們的主席位；」而朗格則解釋得更清楚：「當他們透過野心與極大的奔走保留了他們的主教職位時，等等。」這非常好。因為尼科米底亞主教優西比烏與亞流派的其他主教，當看到他們的信仰公式在尼西亞會議上被駁回，且他們作為亞流褻瀆的贊助者被發現時，擔心作為異端而被剝奪主教職位，於是懇求君士坦丁皇帝，請求他的幫助與支持，以免被降職。君士坦丁本人在致尼科米底亞人的信中證實了這一點，狄奧多勒在下面引用了這封信。沒有比這更清楚的例子來解釋優斯塔修斯的話了。因為優斯塔修斯與君士坦丁說的是同一件事。

第28頁。Αληθινοῦ λόγου τοῦ Πατρός（「父的真道」）：我更喜歡在利奧·阿拉提烏斯手抄本中找到的讀法「ἀληθινοῦ γόνου」（「真實的後代」）。因為從兒子是父的道，並不能推導出他本身就是父的實體。但從他是父的後代，可以得出他是從父的實體中產生的。

Τοὺς δοκοῦντας ὀλίγους ᾿Αρειανούς（「那些被認為是少數的亞流派」）：最後一個詞在利奧·阿拉提烏斯的手抄本與巴塞爾版本中缺失，在尼基弗魯斯處也沒有，在亞他那修的通行版本中也沒有。然而，埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯承認它。

Ἐξῆλθε γὰρ, φησὶ, πᾶσα ἡ δύναμις（「因為他說，所有的能力都出來了」）：在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中寫作「καὶ ἐξῆλθε πᾶσα ἡ δύναμις」（「且所有的能力都出來了」）。在尼基弗魯斯處也是這樣讀的。但在巴塞爾版本中讀作「καὶ ἐξῆλθε μὲν πᾶσα」（「且所有的能力確實出來了」），這也是亞他那修通行版本所偏好的。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯也是這樣讀的，這從他的翻譯中可以看出。

᾿Αντιλήπτωρ ἡμῶν ὁ Θεὸς Ἰακώβ（「雅各的神是我們的幫助者」）：這些話在利奧·阿拉提烏斯的手抄本與埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯處缺失。然而，它們存在於其餘的抄本中。

Γενόμενος γὰρ ἀληθινὸς, ἀληθινός ἐστιν（「因為成為真實的，他是真實的」）：應刪除第一個位置的「ἀληθινὸς」（真實的）。當然，在阿拉提烏斯手抄本與巴塞爾版本中都沒有。在亞他那修與尼基弗魯斯的通行版本中也沒有。因此，我很驚訝雅各·西爾蒙德在他的版本中保留了它。

第29頁。Εὑρισκομένων λέξεων（「被發現的詞彙」）：克里斯托弗森與西爾蒙德對此處的翻譯極差，他們將其解釋為「虔誠地構思出的詞彙」。然而，尼西亞教父們並沒有構思出任何詞彙，而是使用了那些要麼在聖經中讀到，要麼被古代教師所使用的詞彙。但如果他們查閱了手抄本，就會發現此處真實的寫法。當然，在阿拉提烏斯手抄本與巴塞爾版本中讀作「νοουμένων」（「被理解的」）。在亞他那修與尼基弗魯斯的通行版本中也是這樣讀的。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯也曾這樣讀過。因為他翻譯為：「因此，那些非聖經的詞彙，儘管被虔誠地理解，仍被定罪。」亞他那修指的是「同質」（ὁμοούσιον）一詞，它雖然不在聖經中，但正如優西比烏在致凱撒利亞人的信中所教導的那樣，它曾被古代作家所使用。

Πρὸ ἐτῶν ἐγγύς που ἑκατόν（「大約一百年前」）：他指的是羅馬城主教狄奧尼修斯（Dionysius）與亞歷山大主教狄奧尼修斯；正如亞他那修在《論狄奧尼修斯的觀點反對亞流派》一書中所證實的，他們在書中定罪了那些稱神的兒子為作品與受造物的人。此外，從羅馬主教狄奧尼修斯的任期開始，到亞他那修寫這封致非洲人的信時的達馬蘇斯（Damasus）教宗任期，已經過了一百多年。因為狄奧尼修斯開始任職於基督紀元261年。而致非洲人的信寫於基督紀元369年或稍早，正如巴羅尼烏斯所認為的那樣。因此，我認為此處應寫作「ἑκατὸν τριῶν」（一百零三）而非「τριάκοντα」（三十）。

Οἳ ᾐτιάσαντο（「他們指控」）：在利奧·阿拉提烏斯的手抄本以及亞他那修與尼基弗魯斯的通行版本中，缺少了後置冠詞。如果我們承認這種讀法，就必須刪除前面的「ἦσαν」（他們是）。當然，亞他那修與尼基弗魯斯處並沒有這個詞：埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯也不承認它，這從他的翻譯中可以推斷出來。

Ἔγραψε καὶ τοῖς ἰδίοις（「他也寫給他自己的人」）：我更喜歡阿拉提烏斯抄本的寫法，其中此處讀作「ἔγραφε δὲ καὶ τοῖς ἰδίοις」（「他也寫給他自己的人」）。當然，埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯在他的抄本中發現了這樣的寫法。因為他翻譯為：「他也寫給他的公民，等等。」

第九章

Ζάλης ἐνεπίμπλα（「充滿了風暴」）：我在最好的巴塞爾版本中發現寫作「ἐνεπίπλα」（充滿），如果我沒錯的話，這更正確。

Μετὰ τὰς ᾿Αλεξανδρέων προεδρίας（「在亞歷山大人的主席位之後」）：在亨利·薩維利烏斯的手抄本中，寫作「᾿Αλεξάνδρου」（「亞歷山大的」）更正確。巴塞爾版本也顯示了這種寫法。

第31頁。Μήτε χειροθετεῖν（「也不按手」）：在薩維利烏斯手抄本與巴塞爾版本中讀作「χειροτονεῖν」（「按立」），在基齊庫斯的格拉修斯（Gelasius Cyzicenus）處也是這樣寫的，儘管他也保留了另一種寫法，但埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯似乎也讀作「χειροτονεῖν」；因為他翻譯為：「完全沒有權力，既不能選擇，也不能按立。」

Μυστικωτέρα χειροτονία（「更奧秘的按立」）：在我的蘇格拉底第一卷第9章註釋中，我將此處解釋為主教的按立。後來有一位學者在為他用拉丁文撰寫的聖亞他那修傳記的註釋中觀察到，此處的「按立」（χειροτονία）不應被視為按立，而應被視為簡單的祝福。因為他說東方與西方教會從未批准過重新按立：並試圖引用許多證據來支持這一點。我也記得某位博學的神學家曾經向我建議過這一點。然而，出於多種原因，我無法贊同他們的這種解釋。首先，「按立」一詞除了按立之外別無他意。其次，「更奧秘的」一詞充分表明此處指的是按立的聖禮。因為簡單的祝福不能正確地被稱為「奧秘的」。聖教父們確實將梅勒提烏斯（Meletius）所進行的主教按立，與亞歷山大所命令進行的合法按立進行了比較。他們說後者比梅勒提烏斯所僭越的按立要神聖得多。最後，這些博學之士所聲稱的「當時的教會不批准主教與長老的重新按立」是錯誤的。當然，長老馬塞利努斯（Marcellinus）在他呈給狄奧多西皇帝的請願書中，明確證實了奧克西林庫斯（Oxyrinchi）的天主教主教提奧多魯斯（Theodorus）重新按立了梅勒提烏斯派的長老。因為他在第83頁寫道：「確實，他想從這裡顯得自己是天主教徒，因為他自己現在也說服某些阿波羅尼烏斯（Apollonius）的長老或執事成為平信徒，然後再次按立他們，以顯得他是在彌補他所遭受的那種極其卑劣的按立。」因此，天主教徒提奧多魯斯重新按立了梅勒提烏斯派的長老，在這方面他似乎遵循了尼西亞會議的法令。此外，尼西亞教父們在第六條教規中明確規定，那些未經大主教同意而被按立的主教，不應被視為主教。因此，既然梅勒提烏斯派的主教是在沒有亞歷山大（整個埃及的大主教）同意的情況下被按立的，尼西亞教父們就有必要決定讓他們由亞歷山大重新按立，如果他們確實希望保留自己的主教職位的話。

Τοῖς μετὰ τῶν Ἰουδαίων（「與猶太人在一起的」）：我們刪除了最後三個詞，日內瓦的印刷商從蘇格拉底的《歷史》中魯莽地補充了這些詞。因為在我們的手抄本與印刷本中都缺少這些詞。

第32頁。Φρενοβλαβείᾳ συμβαίνουσιν（「他們陷入心智混亂」）：在薩維利烏斯的抄本與巴塞爾版本中，我發現寫作「συμβαίνοντα」（「發生的事」），以便指涉「系統」（σύστημα）。然而，如果指涉「實踐」（ἐπιτηδεύμασι）一詞，通行本的讀法是可以接受的。

第十章

Πέφυκε χάρις（「恩典是自然的」）：在阿拉提烏斯的手抄本中寫作「πέφυκεν ἡ χάρις」（「恩典是自然的」）。隨後讀到「τοῦτόν τε πρὸ πάντων」（「且在萬物之前」）等等。這也是巴塞爾版本中的讀法。但在優西比烏的《君士坦丁傳》第一卷第13章中為「τοῦτον πρό γε πάντων」（「在萬物之前」）。

Ἑκάστου τε τῶν προσηκόντων（「以及每一件適當的事」）：小品詞「τε」（且）在利奧·阿拉提烏斯的手抄本、優西比烏與尼基弗魯斯處缺失：似乎並非絕對必要。

第33頁。Πάντων ἐφόρῳ Θεῷ（「監察萬物的神」）：在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中寫作一個詞「παντεφόρῳ」（「全察的」）。不久之後，在讀到「καὶ φανερῷ λόγῳ」（「且在顯明的道中」）時，我在薩維利烏斯的手抄本與巴塞爾版本中發現寫作「λογισμῷ」（「理性」）。

ὧν ἐν καιρῷ τῆς（「在……的時期」）：我根據利奧·阿拉提烏斯的手抄本校訂了此處，其中讀作「ἣν ἐκ πρώτης τοῦ πάθους ἡμέρας」（「從受難的第一天起」）等等，正如在蘇格拉底與尼基弗魯斯處所讀到的那樣。

Καὶ πρέπων καὶ νόμιμος（「既適當又合法」）：在巴塞爾版本中讀作「καὶ νόμιμος καὶ πρέπων」（「既合法又適當」），無疑更正確。因為優西比烏與蘇格拉底就是這樣寫的。然而，尼基弗魯斯對此處進行了修訂。

Οὐκ ἦμεν ἱκανοί（「我們不足以」）：在亨利·薩維利烏斯的手抄本中讀作「οὐκ εἴημεν」（「我們不應是」），正如在優西比烏處所讀到的那樣。

第34頁。Ἐν μηδενὸς ὁμοιώματι（「在任何形象中」）：在巴塞爾版本中也是這樣讀的。然而，阿拉提烏斯抄本寫作「ὁμοιότητι」（「相似性」）。優西比烏、蘇格拉底與尼基弗魯斯證實了這種寫法。隨後在「κοινωνεῖν」（「分享」）一詞之後，我根據利奧·阿拉提烏斯的手抄本與巴塞爾版本增加了「δοκεῖν」（「似乎」），優西比烏也支持這一點。然而在蘇格拉底與尼基弗魯斯處增加了兩個詞，寫作「κοινωνεῖν ἢ δοκεῖν」（「分享或似乎」），其含義相同。

Τὸ κεφαλαιωδέστατον（「最概括的」）：在利奧·阿拉提烏斯的手抄本與優西比烏的《君士坦丁傳》第三卷中讀作「κεφαλαιωδέστερον」（「更概括的」）。

Ἐν ᾗ οὐδεμία ἐστίν（「其中沒有任何……」）：在阿拉提烏斯抄本與蘇格拉底處，讀作「οὐδεμία ἔσται」（「將不會有任何……」）等等。

第十一章

第35頁。Πρὸς τοὺς τῶν ἐθνῶν προστατεύοντας（「對那些管理行省的人」）：他指的是行省總督，他們同時管理許多行省。因為他們負責糧食供應，包括民事、軍事與宮廷供應：因為他們透過官員徵收實物稅；而不是金銀稅，正如我們從《狄奧多西法典》中所了解的那樣。我之所以註釋這一點，是為了不讓任何人將此處理解為行省的省長。

Ὀλίγην ἐποίει τότε τὴν εἰσφοράν（「當時他減少了貢獻」）：卡梅拉里烏斯及其後的西爾蒙德對此處的翻譯極差，寫作：「因為當時飢荒肆虐，稅收減少了。」因為狄奧多勒在此處談論的是君士坦丁皇帝捐贈給教會的糧食。然而，這並不屬於稅收，而是屬於貢賦職能，正如在《狄奧多西法典》關於糧食與貢賦的標題中所見。貢賦（Εἰσφορά）與貢賦職能及繳納是一樣的。然而，稅收（Vectigalia）嚴格來說是關稅，希臘人稱之為「τέλη」。

第36頁。Πρόφασιν ἐντεῦθεν λαβόντες（「從此處得到藉口」）：在亨利·薩維利烏斯的手抄本中讀作「λαμβάνοντες」（「得到」），這更令人滿意。此外，狄奧多勒的這個敘述與魯菲努斯（Rufinus）在《教會史》第十卷第2章中的敘述相似。然而，不同之處在於，魯菲努斯說主教們因各種原因互相爭吵，向君士坦丁提交了反對同工的指控書。而狄奧多勒則說這些指控書是由平信徒提交的，他們因各種原因指控主教。此外，君士坦丁焚燒呈給他的指控書的讚美，在魯菲努斯與狄奧多勒的記載中也不同。

Καταλαβεῖν ἕκαστον（「抓住每一個」）：薩維利烏斯抄本與巴塞爾版本也寫作「καταλαμβάνειν」（「抓住」）。

第十二章

Τὸν περὶ τῶν πραττομένων ἀκριβῆ λόγον（「關於所做之事的準確說明」）：在亨利·薩維利烏斯的手抄本與巴塞爾版本中讀作「πεπραγμένων」（「已做之事」）。

第38頁。Ὅπως εἴρηται αὖθις（「正如再次所說的」）：在蘇格拉底的《教會史》第一卷第8章中讀作「ὅπως εἴρηται αὐτοῖς」（「正如對他們所說的」）等等，我更贊同這一點。隨後在讀到「ἐβασανίζετο ὁ λόγος」（「這道被審查」）時，應根據蘇格拉底校訂為「ἐβασάνιζέ τε ὁ λόγος」（「這道審查了……」）。

第39頁。Καὶ αὐτοὶ συντιθέμεθα（「我們自己也同意」）：在薩維利烏斯手抄本與巴塞爾版本中讀作「συνετιθέμεθα」（「我們同意」）；隨後在「παραιτούμεθα」（「我們拒絕」）之前，同一個薩維利烏斯抄本寫作「παραιτούμενοι」（「拒絕」），正如在蘇格拉底處所讀到的那樣。

Ἐξεταζόμενος ὁ λόγος συνίστησιν（「被審查的道證明了……」）：亨利·薩維利烏斯的手抄本與巴塞爾版本寫作「συνίστη」（「證明」），這更令人滿意。因為它對應了上面所用的「συνετιθέμεθα」一詞。

Πρὸς τὰ γεννητὰ κτίσματα（「對受生的受造物」）：我寧願寫作「γενητὰ」（使用單一的ν），正如埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯似乎所讀到的那樣。因為他將優西比烏的這些話翻譯為：「因為神的兒子對受造的受造物沒有任何平等性，等等。」

Μόνῳ δὲ τῷ Πατρί（「唯獨對父」）：在巴塞爾版本中讀作「μόνων δὲ τῷ Πατρί」（「唯獨對父」）等等，這並不令人反感。當然，在尼基弗魯斯第八卷第22章中就是這樣讀的。

第40頁。Πρὶν ἐνεργείᾳ γεννηθῆναι（「在實際受生之前」）：在君士坦丁或優西比烏的這些話中，存在明顯的錯誤。因為在實際從父受生之前，這道並不在父的潛能中。首先，在神裡面，實際與潛能是不區分的。其次，由此會得出這道並非從永恆存在。因為其餘的受造物在實際被造之前，也存在於神的潛能中。然而，它們並不因此被稱為永恆的。此外，值得注意的是，整段引文在蘇格拉底與埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯處都沒有。當然，蘇格拉底似乎是有意省略了它，因為它包含了異端的含義。

᾿Αεί τε καὶ κατὰ τὰ αὐτά（「永遠且按照同樣的方式」）：在尼基弗魯斯處缺少了「καὶ」（且）小品詞，依我看，這是正確的。

Φανερὰ καθιστάντες（「使之顯明」）：在巴塞爾版本中寫作「καθιστῶντες」（「使之顯明」），正如在蘇格拉底處所讀到的那樣。

Ἐμφανῆ σύμπραξιν ἔχειν ἔδοξε τοῖς（「似乎對……有顯明的合作」）：此處在蘇格拉底處讀法大不相同，即：「ἐφάνη συντρέχειν τοῖς」（「似乎對……有共同的運行」）等等，這既簡潔，似乎也更正確。

第十三章

Λέγει δὲ οὔπως（「他說如下」）：狄奧多勒在此處引用的優西比烏的話，存在於《君士坦丁傳》第二卷第13章中。此外，狄奧多勒在本章中修正了蘇格拉底與索佐門的錯誤：儘管很謙虛，隱去了兩人的名字。因為蘇格拉底與索佐門寫道，有五或六名主教不願簽署在尼西亞會議上編寫的信仰公式；並因此被定罪。相反，狄奧多勒說，除了塞昆杜斯與提奧納斯這兩人外，所有聚集在尼西亞的主教都同意了同一信仰。他首先從優西比烏致凱撒利亞人的信中，其次從優西比烏的《君士坦丁傳》第三卷中證明了這一點。

1537.

1538 《狄奧多勒教會史》第一卷註釋 第 41 頁。Γλυκερός τις ἦν（有一位格呂克羅斯）。在優西比烏的著作中亦作此讀。然而，在亨利·薩維爾（Henrici Savilii）的手抄本及巴塞爾（Basiliensi）版本中，則寫作 γλυκερὸς δέ τις ἦν（但有一位格呂克羅斯）。隨後，對於 ἐλαύνων（驅逐），上述抄本皆作 ἤλαυνεν（他驅逐了）。

第十四章註釋

第 42 頁。Πλεῖστον οὗτος ἐν ᾿Αλεξανδρείᾳ（此人在亞歷山大城待了極長的時間）。狄奧多勒在此處關於亞流（Arius）之死的記載並不準確。事實上，亞流之死發生在尼西亞公會議之後許久。然而，狄奧多勒在此處所言「亞流在尼西亞公會議後，於亞歷山大城停留了極長的時間」亦非事實。因為亞流在尼西亞公會議剛結束時，便立即被君士坦丁皇帝流放，且在他從流放地被召回後，亞他那修（Athanasius）也從未想過要接納他進入教會，正如亞他那修在《反亞流派第二護教書》（Apologeticus secundus adversus Arianos）中所述。我固然知道魯非諾（Rufinus）在《教會史》第十卷第十二章，以及蘇格拉底（Socrates）與索佐門（Sozomenus）皆記載亞流在流放後回到了亞歷山大城。但既然亞他那修從未如此說過，甚至明確斷言他曾堅決抵制尼科米底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia）與君士坦丁皇帝那帶有威脅性的書信要求，我寧願相信亞他那修的見證。

Ἐν τοῖς πρὸς ᾿Απίωνα（在致阿皮翁的書信中）。這封亞他那修的書信，在通行的版本中被題為「致塞拉皮翁」（πρὸς Σεραπίωνα）。

第 44 頁。Μαθεῖν διδασκαλίαν（學習教義）。在阿拉提烏斯（Allatius）與薩維爾的手抄本中，讀作 μεταμαθεῖν（重新學習），我認為此讀法更佳。狄奧多勒曾多次使用此詞。

第十五章註釋

Τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ（救主基督）。在利奧·阿拉提烏斯（Leonis Allatii）的抄本及尼基弗魯斯（Nicephorus）第八卷第 27 章中，Χριστοῦ（基督）一詞被讀作 Θεοῦ（神），我認為後者更為妥當。而在優西比烏的《君士坦丁傳》第二卷中，兩者皆未出現。

Ἐλάττονα τῆς ἀξίας（價值較低）。巴塞爾版本作副詞形式 ἔλαττον，我不反對此讀法。 稍後，關於 ἐκδιωχθέντος（被驅逐者），在薩維爾與阿拉提烏斯的手抄本及巴塞爾版本中，以及尼基弗魯斯著作中，皆寫作 διωχθέντος（被驅逐者）。

第十六章註釋

第 46 頁。Έκπεπορθῆναι（被劫掠）。在亨利·薩維爾的手抄本中，寫作 έκπεφορηθῆναι（被搬空/劫掠）更為正確。然而阿拉提烏斯的抄本則作 ἐκφορηθῆναι，正如雅各·希爾蒙德（Jacobus Sirmundus）所編輯的那樣。

第十七章註釋

第 47 頁。Αὐτοῖς συνόψεως γενομένης（當他們進行總結時）。在利奧·阿拉提烏斯的手抄本中寫作 αὐτός（他自己），無疑更為正確。而在優西比烏《君士坦丁傳》第一卷及尼基弗魯斯第七卷第 28 章中，則讀作 αὐτῆς συνόψεως（該總結本身）等。約翰·拉爾古斯（Joannes Largus）將其翻譯為：「你若認為該著作本身的概要已極其卓越且便利，請寫信告知我們。」參見我對優西比烏《君士坦丁傳》第三卷所作的註釋，此處無需重複。

第十九章註釋

第 49 頁。Τὰς τῆς πίστεως ὁμολογίας συνέθεντο（他們同意了信仰告白）。在薩維爾的手抄本及巴塞爾版本中，此處寫法遠為正確：τῇ τῆς πίστεως ὁμολογίᾳ συνέθεντο ταῖς χερσί（他們以手簽署了信仰告白）。約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joachim Camerarius）將其翻譯為：「他們之所以不撤回對信仰合一的簽署，是為了披上羊皮，好讓他們能像狼一樣肆虐。」然而希爾蒙德遵循通行版本，翻譯為：「因為他們藉此以手封印了信仰告白」等。這種翻譯完全無法成立。因為「封印」（obsignare）並不等同於「簽署」（subscribere）。因此，狄奧多勒的意思是：那些亞流派並非出於真誠或真心同意尼西亞信仰，儘管他們以簽署的方式批准了它；但事實上他們是反對的。他們之所以簽署，是為了以此藉口在日後欺騙那些單純的人。此外，埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯（Epiphanius Scholasticus）證實了我們的修正，他翻譯道：「因為他們為了這個緣故，也以手同意了信仰告白」等。

Θεῖος ἐκεῖνος ᾿Αλέξανδρος（那位神聖的亞歷山大）。蘇格拉底與索佐門將君士坦丁堡主教亞歷山大的去世歸於君士坦提烏斯（Constantius）皇帝時期。然而，菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）與我們的狄奧多勒一樣，將亞歷山大的去世歸於君士坦丁大帝統治時期。關於這一點，請參見我對蘇格拉底與索佐門《教會史》所作的《教會觀察》第二卷中的註釋。在這一點上，狄奧多勒不應受到指責，因為他有其他支持者。但他隨後所言「優西比烏在亞歷山大去世後立即侵佔了君士坦丁堡的教座」，則無法辯解。因為繼亞歷山大之後的是保羅（Paulus），優西比烏透過欺詐手段將其驅逐，隨後侵佔了他的主教職位，正如最可靠的作者亞他那修所言。

Δεύτερον διὰ γραμμάτων πεποίηκεν（他第二次透過書信做了這件事）。我不明白此處 δεύτερον（第二次）意指何事。因為從未讀到君士坦丁曾寫過兩封信給尼科米底亞人以反對優西比烏。因此，雅各·希爾蒙德在他的版本中刪除了這個詞。我無法讚賞他的做法。儘管譯者可以在譯文中忽略某些擾亂語意的詞彙，但在作者的原文中，若無古代抄本的權威支持，絕不可隨意更改或刪除；因為如果一旦允許這種自由，我們將無法獲得任何純淨且真實的古代著作版本。然而，埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯支持希爾蒙德，他在譯文中也同樣省略了這個詞。但我寧願將 δεύτερον 改為 ὕστερον（後來）。

Τὸ τέλος τῆς ἐπιστολῆς（書信的結尾）。我知道許多人在讀到這封君士坦丁書信的結尾時，會渴望看到狄奧多勒所省略的前半部分。這是一份極其重要的古代文獻，我們能從中學到許多若無此信便無從得知的資訊。因此，讀者應注意，這封君士坦丁的完整書信收錄在巴羅尼烏斯（Baronius）的《年鑑》中，年份標註為基督紀元 329 年，但位置並不正確。因為這封信是在優西比烏與提奧格尼烏斯（Theognius）被流放之前寫的。根據菲洛斯托吉烏斯在第一卷末尾的記載，他們是在尼西亞公會議結束三個月後被流放的，即基督紀元 325 年 9 月。然而巴羅尼烏斯認為這封信寫於 329 年，並認為優西比烏與提奧格尼烏斯是在次年被召回的。但我們已在蘇格拉底《教會史》第一卷的註釋中充分駁斥了這一點，我們指出優西比烏是在 328 年被君士坦丁召回的，並於 329 年在安提阿召集了主教會議以反對安提阿的尤斯塔修（Eustathius）。巴羅尼烏斯還有另一個不容忽視的錯誤。他指責狄奧多勒，認為這封信是君士坦丁在亞歷山大去世、優西比烏佔據君士坦丁堡教座後所寫的。但狄奧多勒並未如此說；他只是說優西比烏早已離開了他擔任主教的貝魯特（Berytus），轉往尼科米底亞教會，隨後又被逐出尼科米底亞教座，正如君士坦丁在致尼科米底亞人的信中所證實的那樣。

第二十章註釋

Ὁ ταῦτα διδάξας（教導這些事的人）。有人會問，優西比烏教導尼科米底亞人的那些「惡劣教義」是什麼。我們從君士坦丁書信的前半部分得知，我將其引用如下，正如巴羅尼烏斯所編輯的：……（略）……從我所引用的內容中，顯然君士坦丁指責尼科米底亞的優西比烏，因為他在教會中公開教導反對尼西亞信仰的決議，稱神的兒子並非出自父的本體，也非與父同質。若有人希望閱讀這封信前半部分的希臘原文，可參見格拉修斯（Gelasius Cyzicenus）在第二卷末尾的記載。

Συμμύστης（共同參與奧祕者）。埃皮法尼烏斯將其翻譯為「崇拜者」，這並不準確。雅各·希爾蒙德解釋為「同伴」，克里斯托弗森（Christophorsonus）則解釋為「助手」。約阿希姆·卡梅拉里烏斯翻譯為：「無疑，優西比烏被引入了暴君的殘酷之中。」我寧願將其解釋為「共謀者」，συμμύστης 正確的意思是「共同參與同一神聖奧祕的人」，拉丁人稱之為 consecraneum。

῞Οτι γὰρ τῶν ἁγίων πανταχοῦ τοῦ τυράννου（因為在各處……暴君的……）。最後兩個詞在巴塞爾版本及亨利·薩維爾的手抄本中缺失。然而，沒有人看不出它們是必要的。當然，格拉修斯、埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯以及巴羅尼烏斯所引用的古代譯者都承認它們。倒不如刪除 τῶν ἁγίων（聖徒）前的那兩個詞，它們擾亂了語意，且在利奧·阿拉提烏斯的抄本、格拉修斯及埃皮法尼烏斯的譯本中皆未出現。此外，我非常贊同埃皮法尼烏斯與巴羅尼烏斯所引用的那位古代譯者將 πρόσφυγα 翻譯為「門徒/依附者」。卡梅拉里烏斯將其翻譯為「叛逃者」，這完全是錯誤的，顯然是被巴塞爾抄本的錯誤讀法所誤導。

Ἐπραγματεύσαντο συνδρομαί（陰謀策劃）。古代譯者將此處翻譯為：「關於我所受的侮辱，我現在不說了，當時敵對派系的聚集極其猖獗。」而埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯則解釋為：「當敵對派系的陰謀最猖獗時，此人也對我虎視眈眈。」由此可見，兩者在此處讀的都是 ὅτε μάλιστα（當……最……時），而非通行的 ὅτι。約阿希姆·卡梅拉里烏斯也讀作此，從他的譯文中可見。他翻譯道：「因為關於他對我的侮辱，我現在不說了。當敵對者的聚集最猖獗時，他自己卻對我虎視眈眈。」我毫不懷疑這是此處最真實的讀法。因為這樣一來，後文與前文便能完美契合。然而，希爾蒙德與克里斯托弗森遵循通行讀法，翻譯為：「關於我所受的侮辱，我現在不說了，因為透過這些，敵對派系的聚集被促成了。」但 πραγματεύεσθαι 並無被動語態的含義。

Ὀφθαλμοὺς κατασκόπους（偵察的眼睛）。意指優西比烏的長老與執事，優西比烏在君士坦丁與李錫尼（Licinius）開戰之初，曾派遣他們前往君士坦丁處，藉著使節的名義，探查君士坦丁的計畫與軍事部署，正如君士坦丁在信中稍後所指出的。優西比烏當時處於李錫尼的統治下。君士坦丁並未因他支持李錫尼而指責他。因為正如我所說，他身處李錫尼治下，理應支持自己的皇帝。但君士坦丁指責他派遣間諜反對自己，並幾乎為李錫尼提供了軍事服務。這些行為對於一位牧者來說是完全不配的。

Ο καὶ πάλιν ἐχρῆν（這也是先前所應當的）。在巴塞爾版本中讀作 ὅπερ καὶ πάλιν。但在利奧·阿拉提烏斯的手抄本及格拉修斯處，寫作 καὶ πάλαι ἐχρῆν（先前所應當的），沒有冠詞，這樣讀起來更優雅。這封信的古代譯者在巴羅尼烏斯處也是這樣讀的；他翻譯道：「且先前就應當取決於你們的判斷。」

Δεινῶς τῶν τότε（當時的……可怕地）。在利奧·阿拉提烏斯的手抄本及格拉修斯處，寫作 δεινῇ。顯然此處缺少一個與該形容詞對應的詞，這從埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯及那位無名譯者的翻譯中可以看出。因為埃皮法尼烏斯翻譯道：「除非上述優西比烏帶著他那些同夥的惡劣保護來到這裡。」而無名譯者則翻譯道：「除非上述優西比烏帶著跟隨他的混亂大軍來到這裡，並無恥地擾亂了秩序。」君士坦丁透過這些話指出，優西比烏登上尼科米底亞主教座，並非如教會秩序所要求的那樣由教士與民眾選舉，而是透過那些支持優西比烏之人的暴力與權勢。因此，他勸告尼科米底亞人收回自己的權利，驅逐不虔誠的教師優西比烏，並選舉另一位正統主教。

Συνεπεπράχει（他曾共同促成）。此詞已損壞：應替換為 συνετεταράχει（他曾共同擾亂）。這在格拉修斯處寫得清清楚楚。

Μέμνηται ἡ ὑμετέρα ἀνεξικακία（你們的寬容記得）。我在上面提到，這封致尼科米底亞人的信是在尼西亞公會議後不到三個月寫的。然而，此處似乎反駁了我們的觀點。因為君士坦丁皇帝在對尼科米底亞人說話時，提醒他們尼西亞公會議，他本人也參加了。對於一件發生在三個月前如此近的事，不能這樣說。因此，這封信必然是在尼西亞公會議後至少一年寫的。如此一來，菲洛斯托吉烏斯便錯了，他說優西比烏是在尼西亞公會議舉行三個月後被流放的。

第 51 頁。Αλεξανδρέας τινάς（一些亞歷山大人）。巴羅尼烏斯認為這些是米利都派（Melitians），君士坦丁在尼西亞公會議後，當他們在亞歷山大城煽動騷亂時，將他們召集到拜占庭。但我認為他們更可能是亞流派。埃及的主教們在為亞他那修辯護而致所有大公教會主教的公函中，清楚地證實了這一點。他們的話是：「你們清楚知道，安菲翁（Amphion）在尼科米底亞，克雷斯托斯（Chrestus）在尼西亞，取代了他們的位置，因為他們自己的不虔誠，以及與那些被大公會議拒絕的亞流派信徒的共融。」也就是說：「你們很清楚，安菲翁在尼科米底亞，克雷斯托斯在尼西亞，因著他們的不虔誠以及與被尼西亞公會議拒絕的亞流派共融，而被任命為主教。」但君士坦丁這封信中隨後的文字也足以說明我所說的，那些亞歷山大人是亞流派，而非米利都派。因為隨後寫道：「背離了我們的信仰」。這對亞流派來說非常貼切：但對米利都派則不能這樣說；因為他們只是分裂者，而非異端；且在寫這封信的時候，他們尚未加入亞流派。

Τῇ τῆς συνόδου ἀληθείᾳ（藉著會議的真理）。我根據阿拉提烏斯與薩維爾的手抄本修正了此處，格拉修斯與巴塞爾版本也同意，修正為：「那些被會議的真理保留以待悔改的人。」埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯與無名譯者證實了這一修正：他們翻譯道：「但那些善良且極好的主教們，會議的真理曾一度保留他們以待悔改。」他指的是優西比烏與提奧格尼烏斯，他們在尼西亞公會議前及會議中支持亞流，尼西亞會議的教父們起初想將他們與亞流一同定罪。然而後來，在君士坦丁為他們代求後，當他們表面上簽署了尼西亞信仰時，會議饒恕了他們，正如君士坦丁所言，保留他們以待悔改。此外，此處的 ἀλήθεια 指的是信仰的真誠，即「正統」（ὀρθοδοξία）：它與優西比烏與提奧格尼烏斯的欺詐與偽裝相對立。

Τούτοις ἔκρινα πρᾶξαι（我決定對他們做這些事）。在巴塞爾版本中印作 τοῦτο ἔκρινα πρᾶξαι：我們最好同時保留這兩個詞。

Καὶ διαπράξασθαι οὕτως ἀγνούς（並如此成就純潔的……）。雅各·希爾蒙德在他的版本中對此處進行了不同的斷句，如下：「Καὶ διαπράξασθαι οὕτως ἐπισκόπους ἀγνούς τε καὶ ὀρθοδόξους καὶ φιλανθρώπους χαίρωμεν.」（並如此成就純潔、正統且仁慈的主教，我們感到高興。）並將其翻譯為：「我們為成就了聖潔、正統且愛人的主教而高興。」但這種翻譯無法成立。因為希爾蒙德刪除了 ἔχοντες（擁有）一詞，違背了所有抄本的信實與權威。但若不進行任何更改，恢復此處要容易得多，如下：「Καὶ διαπράξασθαι οὕτως, ὡς ἐπισκόπους ἀγνούς τε καὶ ὀρθοδόξους καὶ φιλανθρώπους ἔχοντες χαίρωμεν.」（並如此行事，使我們因擁有純潔、正統且仁慈的主教而高興。）這封信的無名譯者（我們已多次讚揚）也是這樣讀的。他翻譯道：「現在輪到你們了，要仰望神的那種信仰，那種被證實過去一直存在且理應存在的信仰：並如此行事，使我們因擁有純潔、正統且仁慈的主教而高興。」

第二十一章註釋

Καὶ ἐγγὺς βασιλέως φοιτῶν（並經常出入於國王身邊）。在薩維爾的抄本中增加了介詞，如下：καὶ ἐγγὺς παρὰ（在……旁邊）。而在巴塞爾版本中則讀作 καὶ θαμὰ παρὰ βασιλέως φοιτῶν（經常出入於國王身邊），我認為此讀法更佳。然而狄奧多勒在此處犯了錯誤，他認為優西比烏在將安提阿的尤斯塔修逐出教座時，已經是君士坦丁堡的主教。因為優西比烏一直擔任尼科米底亞主教直到君士坦丁去世：正如耶柔米（Hieronymus）在《編年史》中所證實的，他在君士坦丁臨終前不久，在尼科米底亞為其施洗，當時他仍是該城的主教。這一點也可以從阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）處得到證明，他在第 22 卷中寫道，朱利安（Julian）是在尼科米底亞由該地主教優西比烏撫養長大的，優西比烏與他有遠親關係。但朱利安出生於基督紀元 331 年，正如我對馬爾塞利努斯第 25 卷所註釋的那樣。那麼，如果優西比烏在此年前就已經離開尼科米底亞教座轉往君士坦丁堡，他又怎能以尼科米底亞主教的身分撫養朱利安呢？我省略了亞他那修在致隱修者書信中的段落，從中可以明顯證明優西比烏並非繼亞歷山大之後，而是繼保羅之後擔任君士坦丁堡主教的。

第二十二章註釋

第 53 頁。Εὐλάλιον（尤拉利烏斯）。尤斯塔修之後，安提阿主教由保利努斯（Paulinus）擔任，他當時是泰爾（Tyre）的主教，正如我對優西比烏《教會史》第 10 卷所註釋的那樣。繼他之後的是尤拉利烏斯（Eulalius），正如菲洛斯托吉烏斯在蘇達辭書（Suidas）「阿提烏斯」（Aetius）條目下所證實的。

Εὐσέβιον μεταθεῖναι（轉移優西比烏）。我無法同意狄奧多勒，他說尤拉利烏斯去世後，凱撒利亞的優西比烏被召往安提阿城擔任主教。因為優西比烏本人在《君士坦丁傳》第一卷中明確指出，這是在尤斯塔修被罷免後立即發生的。君士坦丁皇帝在那裡引用的書信也清楚地表明了這一點。然而耶柔米在《編年史》中將優西比烏置於尤弗羅尼烏斯（Euphronius）之後，儘管優西比烏從未擔任過安提阿主教。

Πλακεντίῳ（普拉肯提烏斯）。這位主教的名字有多種寫法。有時寫作 Πλάκιτος，有時寫作 Φλάκιτος，正如我對蘇格拉底《教會史》所註釋的那樣。但他的真名是 Φλάκιλλος（弗拉基魯斯），正如優西比烏在反對馬塞盧斯（Marcellus）的著作及亞他那修的《護教書》中所寫的那樣。由此我們得知他參加了泰爾會議，該會議於基督紀元 335 年舉行。因此，他必然是在此年前成為安提阿主教的。這與狄奧多勒和菲洛斯托吉烏斯歸於尤拉利烏斯與尤弗羅尼烏斯的年數計算非常吻合。因為保利努斯，即尤斯塔修的第一位繼任者，僅擔任該職務六個月，正如菲洛斯托吉烏斯在第一卷中所證實的。狄奧多勒也證實尤拉利烏斯在選舉後不久就去世了。他為尤弗羅尼烏斯分配了一年零幾個月。因此，這三位主教在約三年的時間裡管理了該教座。既然尤斯塔修是在基督紀元 329 或 330 年被免職的，正如我對優西比烏所證明的：弗拉基魯斯似乎是在基督紀元 333 年左右被提升為安提阿主教的。尼基弗魯斯牧首為他分配了 12 年的主教任期，他稱他為 Φακέλλιον，並寫道他參加了基督紀元 342 年在安提阿舉行的獻堂會議，蘇格拉底在第一卷第 8 章也證實了這一點。

第二十五章註釋

第 57 頁。Βεβαίαις ἐλπίσι（堅定的盼望）。我從利奧·阿拉提烏斯的抄本中補全了此處，薩維爾的抄本與巴塞爾版本也同意：只是在那些版本中讀作 βεβαίαις σωτηρίας ἐλπίσι（堅定的救贖盼望），但阿拉提烏斯抄本的讀法更好，埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯也證實了這一點。

Γεώδη λαμπηδόνα（塵世的火焰）。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯將此處翻譯為：「我極力避免一切塵世的火焰。」參見我對《君士坦丁傳》第四卷的註釋，那裡提到了這封致沙普爾（Sapor）的信。儘管我在那裡將此處解釋為異教徒的咒語與奧祕：但現在經過更仔細的審查，我寧願將君士坦丁的這些話解釋為波斯人所崇拜的火，正如眾所周知的那樣。

"Όλα γένη κατέῤῥιψε（他摧毀了整個種族）。在利奧·阿拉提烏斯的抄本中寫作 πολλὰ τῶν ἐθνῶν καὶ ὅλα γένη κατέτριψεν（他摧毀了許多民族與整個種族）。

第 58 頁。Δυναστείαν καταῤῥηγνύς（粉碎權勢）。阿拉提烏斯的抄本有 καταγνὺς，即「粉碎」。

Ἡμῖν αὐτοῖς πέπεισμαι（我確信我們自己）。這在優西比烏《君士坦丁傳》第四卷中亦如此讀。但這種說法完全是野蠻的。因此利奧·阿拉提烏斯的抄本替換為 πεπείσμεθα（我們確信）。但巴塞爾版本的讀法更好，薩維爾的抄本也證實了這一點：πεπίστευται（人們相信）。

Ὁ ἔστι σοὶ κἀκείνοις（這對你和他們而言）。在薩維爾的手抄本及巴塞爾版本中讀作 ὅτι σοὶ κἀκείνοις（因為這對你和他們而言）。但在利奧·阿拉提烏斯的抄本中寫作 ὅτι σοὶ κἀκεῖνοι（因為他們也是你的）。我認為這是最正確的讀法。在優西比烏《君士坦丁傳》第四卷中讀作 ὅτι σοὶ κἀκείνῳ（因為這對你和他而言），若願意，請參見我對此處的註釋。

第 59 頁。΄Αρμοδίως τῆς αὐτοῦ（適當地……他的）。在尼基弗魯斯第八卷第 38 章中讀作 ΄Αρμοδίως τῇ ἑαυτοῦ φιλανθρωπίᾳ（適當地按照他自己的仁慈）。在優西比烏處也寫作 ἑαυτοῦ。

第二十六章註釋

第 60 頁。Μετὰ μῆνας πέντε（五個月後）。亞他那修在《反亞流派第二護教書》（巴黎版第 777 頁）中也寫道：Ούπω γὰρ πέντε μῆνες παρῆλθον, καὶ ὁ μὲν μακαρίτης ᾿Αλέξανδρος τετελεύτηκεν.（因為五個月還沒過去，蒙福的亞歷山大就去世了。）

第 60 頁。Τοῦ χοροῦ δὲ τῶν διακόνων ἡγούμενος（執事團的領袖）。即大執事（Archidiaconus）。此外，從此處明顯可以推斷，大執事並非按薪資順序達到該職位，而是由主教的裁決與意願所提升的。因為狄奧多勒說亞他那修在擔任亞歷山大教會大執事時還非常年輕。這或許就是為什麼大執事通常被稱為「副主教」（corepiscopi），正如約翰院長在《聖格洛德辛德遺物遷移史》一書中所寫，他說：「當這件事的新聞傳到上述主教耳中時，他迫不及待地在第二天就派遣了聖職人員與大執事，他們稱之為副主教，去視察這件事。」然而，我曾認為該處應寫作「副主教」（chorepiscopum）。但只要通行讀法能得到合理的辯護，在古代書籍中就不應輕率地進行任何更改。

Ἐπεὶ Μελέτιος（因為米利都）。在巴塞爾版本中省略了副詞。我非常贊同這種讀法。

Τῶν στρατιωτῶν τινας（一些士兵）。此處的修正歸功於亨利·薩維爾的抄本，其中寫道：Τῶν τούτου στασιωτῶν μισθωσάμενοι（僱傭了他黨派的人）等。巴塞爾版本也如此，只是更傾向於 στασιαστῶν（煽動者）。但薩維爾抄本的讀法更好。因為希臘人稱那些在內亂中屬於同一派系的人為 στασιώτας，正如赫西基烏斯（Hesychius）與法沃里努斯（Favorinus）所教導的那樣。希羅多德在第一卷中談到庇西特拉圖（Pisistratus）時也是這樣說的。當然，通行讀法無法成立。因為優西比烏派並沒有僱傭士兵，而是僱傭了米利都派系中的一些教士，正如亞他那修在《反亞流派第二護教書》中所證實的，狄奧多勒正是從那裡汲取了這些內容。狄奧多勒本人在本書第 28 章中證實了這一修正。

Τελωνεῖ μὲν τὴν Αἴγυπτον（他對埃及徵稅）。米利都派對亞他那修的第一項指控是關於亞麻長袍，他們捏造說亞他那修強加並徵收了埃及人的稅款，正如亞他那修在上述《護教書》中所寫的：「他們捏造了第一項關於亞麻長袍的指控，說我對埃及人強加了稅款。」因此狄奧多勒說得不準確。因為 τελωνεῖν 正確地是指徵收稅款。但這是一種亞麻服裝的貢物，據說亞他那修強加了它：他自己稱之為「稅款」：這個詞僅用於貢物。

第二十九章註釋

第 62 頁。Οὕτω δὴ τῶν ἐπισκόπων（就這樣，主教們……）。在利奧·阿拉提烏斯的抄本中，此處增加了幾個詞，如下：Οὕτω δὴ τῶν ἐπισκόπων περὶ τοὺς ἑξήκοντα συναχθέντων（就這樣，約六十位主教聚集在一起）等。然而這些詞並非狄奧多勒所寫，而是狄奧多勒·雷克托（Theodorus Lector）所寫，他從蘇格拉底與索佐門的《教會史》中補全了這些內容；他在自己的《三部教會史》中也習慣在其他地方這樣做。

第三十一章註釋

第 65 頁。Καὶ τοὺς ὑπ' αὐτοῦ δομηθέντας νεώς（以及他所建造的聖殿）。君士坦丁在耶路撒冷只建造了一座大教堂：他召集了當時聚集在泰爾城的主教們參加其獻堂禮，正如優西比烏在《君士坦丁傳》第四卷中所證實的。因此，狄奧多勒使用複數形式說君士坦丁建造了「教堂」是不準確的。除非他將「復活教堂」（Anastasis）與「殉道者教堂」（Martyrium）或「聖十字大教堂」視為兩座教堂。他確實似乎在《以西結書註釋》第 48 章中將它們區分開來：「現在在耶路撒冷，有十字架教堂、復活教堂、升天教堂、錫安教堂、神聖的伯利恆教堂」等。稍後又說：「那麼，哪一座禱告所比十字架教堂或復活教堂更重要呢？」若願意，請參見我關於復活教堂的書信，我將其編輯在優西比烏註釋的末尾。

Συναπέλυσε δέ（他釋放了……）。在巴塞爾版本中讀作 συναπέστειλε δέ（他派遣了……），我認為此讀法更佳。

Τριακοστὸν δέ τούτῳ（這對他來說是第三十個）。參見我對優西比烏《君士坦丁傳》第五卷第 248 頁的註釋。

第三十三章註釋

第 66 頁。Κρύπτουσι μὲν τὴν ἀλήθειαν（他們隱藏了真理）。我更喜歡在薩維爾與阿拉提烏斯的手抄本及巴塞爾版本中找到的讀法：Κρύπτουσι μὲν τὴν πονηρίαν（他們隱藏了邪惡）。

第三十六章註釋

Τὰ νῦν περὶ τὴν θήκην καὶ τὸν ἀνδριάντα γινόμενα（現在關於墳墓與雕像所發生的事）。譯者們沒有理解此處。因為約阿希姆·卡梅拉里烏斯翻譯道：「若有人不相信這些，請觀察他的紀念碑與雕像，不僅要相信文字，還要相信主所說的……」雅各·希爾蒙德在他的版本中遵循了卡梅拉里烏斯的譯本。然而克里斯托弗森將此處解釋為：「若有人對此不信，當他親眼看到他墳墓與雕像周圍今天所見的壯觀工程時，至少應相信聖經與主所說的：『榮耀我的，我必榮耀他』」等。但狄奧多勒並非這樣說，而是勸告那些不願相信優西比烏及其他關於君士坦丁去世後所受尊榮之記載的人，去觀察他墳墓與雕像周圍所發生的事。至於君士坦丁墳墓與雕像周圍發生了什麼，菲洛斯托吉烏斯在《教會史》第二卷第 18 章中教導我們：「這位與神為敵的人，指責基督徒將立在斑岩柱上的君士坦丁像，透過祭祀、燈火與香料來崇拜，並像對待神一樣向其祈禱，並透過驅邪的懇求來消除災難。」加上亞歷山大編年史作者在第 665 與 667 頁所寫的內容；它們是非常好的註釋。此外，這種盛典每年在 5 月 11 日舉行，那是君士坦丁堡城的誕辰，正如該編年史作者與君士坦丁堡起源的作者赫西基烏斯在那裡所寫的那樣。

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1540 關於狄奧多勒《教會史》第二卷 亨利·瓦盧瓦（HENRICI VALESII） 對狄奧多勒《教會史》第二卷之註釋

關於第一章

第69頁。Ἔτη δύο καὶ μῆνας τέσσαρας（兩年零四個月）。我無法同意狄奧多勒的說法，他寫道亞他那修在特里爾（Treviri）流亡了兩年零四個月。事實上，他是在335年年底，即君士坦提烏斯（Constantio）與阿爾比努斯（Albino）擔任執政官時被流放的。因為耶路撒冷會議（synodus Hierosolymitana）是為了君士坦丁大帝的巴西利卡（Basilica）落成而召開的，時間是在九月，正如我在對優西比烏《君士坦丁傳》第四卷的註釋中所觀察到的。在那次會議之後，主教們應君士坦丁之召前去匯報事務，並在皇帝面前控告亞他那修，皇帝受了他們的欺騙，便將亞他那修放逐到高盧。後來，他在基督紀元337年，即七月十五日前（xv Kalendas Julias）被召回，正如我在《蘇格拉底與索佐門教會史觀察》第一卷第一章中所證明的。由此可知，亞他那修流亡的時間並未滿兩年。

關於第二章

Ἀπεσταλκέναι συνέβη（恰好被派遣）。薩維利烏斯（Savilian）抄本中正確地寫作 ἀπεστάλθαι。但隨後的詞語應當刪除；因為無論在亞他那修還是蘇格拉底的著作中都沒有讀到它。因此，西蒙德（Sirmundus）理所當然地將其刪除了。 Επιπλεονάζειν（過度）。巴塞爾（Basiliensi）版本中讀作 ἐμπλεονάζειν，更為正確。

第70頁。Ἀστοὶ καὶ χωρητικοί（市民與鄉民）。亞歷山大港人通常稱鄉下人為 χωρικούς，正如我在對優西比烏的註釋第130頁中所觀察到的，或許此處也應當這樣寫。因為 χωρητικοί 這個詞並不妥當。希臘人稱鄉下人為 χωρῖται，由此可以構成 χωριτικός，正如從 ναύτης（水手）構成 ναυτικός（航海的），意指水手。提奧法尼斯（Theophanes）在《編年史》第139頁談到亞歷山大港小狄奧斯哥羅（Dioscori junioris）主教的選舉時說：「ἀνεχώρησαν（撤退了） τὰ πλήθη τῶν χωρικῶν（鄉民的群眾）。」在此，阿納斯塔修（Anastasius Bibl.）正確地將其解釋為「鄉民的群眾」。

關於第三章

第71頁。Καὶ ἅμα φοιτᾷν（並且同時往來）。我毫不懷疑狄奧多勒寫的是 καὶ θαμὰ φοιτᾶν παρ᾿ αὐτὸν ἐκελεύετο（並被命令經常往來於他那裡）。因為在第一卷第21章談到尼科米底亞的優西比烏（Eusebio Nicomediensi）時，寫道：「Καὶ θαμὰ παρὰ βασιλέως φοιτῶν（經常往來於國王那裡）」，巴塞爾版本中確實如此讀，儘管在那裡寫作 παρὰ βασιλέα 會更合適。因此，我們在此處遵循了西蒙德的版本。 Κατιδὼν δὲ εὔριπον（看見歐里普斯海峽）。利奧·阿拉提烏斯（Leonis Allatii）的抄本中寫作 εὐρίπιστον（易變的）更為正確。因為 εὔριπος（歐里普斯）通常不被用作形容詞。 Θείων Εὐαγγελίων τὴν ἑρμηνείαν（神聖福音的註釋）。即馬太與約翰的福音，正如耶柔米在《論教會作家》一書中所證明的，他這樣寫道：「色雷斯赫拉克利亞（Heracleæ Thraciarum）的主教狄奧多羅（Theodorus），文筆優雅清晰，且具有更深刻的歷史理解力，在君士坦提烏斯皇帝統治下，出版了關於馬太、約翰、使徒書信以及詩篇的註釋。」稍前處，巴塞爾版本中讀作 τῶν ἐλλογίμων（傑出者），而非 ἑλλόγιμος，我更贊同前者。

關於第四章

Τῷ τῆς Ἐκκλησίας ἑπόμενος νόμῳ（遵循教會的律法）。狄奧多勒在此處所指的律法是什麼，尚不明確。是指那條規定除非聽取雙方陳述，否則不得做出判決的律法嗎？亞他那修在《反亞流派護教書》第二卷第799頁中談到了這條律法；還是指允許羅馬主教傳喚被告與原告前往羅馬的律法？但前一種解釋更令人滿意。 Οἱ δὲ τὸ δρᾶμα εἰδότες ὡς καί（那些知道這場戲劇的人，正如……）。最後三個詞在薩維利烏斯抄本和巴塞爾版本中缺失。因此我們將其刪除，特別是因為 εἰδότες（知道）這個詞在該句稍後處又出現了。

第72頁。「Εξ ἔτη δὲ θηρῶν（狩獵六年）。狄奧多勒在此處正確地列舉了格列高利（Gregorius）在驅逐亞他那修後，佔據亞歷山大主教座位的年數。因為格列高利是在馬塞利努斯（Marcellino）與普羅比努斯（Probino）擔任執政官時，即基督紀元344年，於安提阿會議（concilio Antiocheno）上被祝聖的，該會議是在獻堂節（encæniis）期間舉行的。然而，他是在塞爾迪卡會議（Serdicense concilium）後幾個月去世的，正如亞他那修在《致隱修士書》中所證明的，即基督紀元347年。因此，狄奧多勒在此處正確地修正了蘇格拉底和索佐門的錯誤，他們認為格列高利在祝聖後不久就被免職了。但狄奧多勒補充說他被亞歷山大港人撕碎了，我擔心這一點是錯誤的，他可能將格列高利與喬治（Georgius）混淆了。因為亞他那修在《致隱修士書》中證明格列高利是自然死亡的，他用了這些話：「Εἶτα μετὰ μῆνάς που δέκα τελευτήσαντος Γρηγορίου, μεταπέμπεται καὶ Ἀθανάσιον（隨後在格列高利去世約十個月後，他召回了亞他那修）。」 ὧν ἐκεῖνος συνέλεξε（他所收集的）。在巴塞爾版本中，我發現寫作 συνήλισε，這並不令人反感。

關於第五章

Ἀλλὰ τοῦτον τηνικαῦτα οὐκ εἴασεν（但他當時沒有允許）。狄奧多勒在此處修正了蘇格拉底和索佐門的錯誤，他們寫道保羅（Paulus）在塞爾迪卡會議前與亞他那修一起逃往君士坦斯（Constante）處，並最終在塞爾迪卡會議上復職。相反，狄奧多勒斷言，當塞爾迪卡會議召開時，保羅在無人阻攔的情況下獲得了君士坦丁堡的主教職位，他並沒有參加塞爾迪卡會議，而是被他的市民阻止前往那裡。當然，從塞爾迪卡東方主教們的會議書信中，可以明確推斷出保羅並沒有參加塞爾迪卡會議。

關於第七章

第73頁。Πεντήκοντα καὶ διακόσιοι（二百五十）。關於參加塞爾迪卡會議的主教人數，請參見我對蘇格拉底《教會史》第二卷的註釋。

關於第八章

第74頁。Νόθον γὰρ ὑποβαλόντες（因為提交了偽造的）。在亞他那修的《反亞流派護教書》第二卷中，引用了塞爾迪卡會議的這份書信，寫作「νόθην γὰρ ὑποβάλλοντες διδασκαλίαν（因為提交了偽造的教義）」等。在巴塞爾版本中也讀作 ὑποβάλλοντες。 Σάρδεων πόλιν（薩爾迪斯城）。我們在此處遵循了巴塞爾版本的寫法，它將 Σάρδεων 替換為 Σαρδικησίων（塞爾迪卡人）。在亞他那修的著作中，讀作 Σάρδων。因為希臘人習慣將這座城市與薩丁尼亞島（Sardinia）或亞洲的薩爾迪斯（Sardibus）混淆。然而，巴塞爾版本在下文中寫作「Εἰς τὴν Σαρδέων πόλιν（前往薩爾迪斯城）」等，並改變了重音。

第75頁。῾Ὡς καὶ τὰς ὑμετέρας ἀκοάς（正如你們的耳朵）。在亞他那修的著作中，此處讀作「καὶ ἴσως καὶ τὰς ὑμετέρας（或許還有你們的）」等，正如雅各·西蒙德所編輯的那樣。然而，經院學者埃皮法尼烏斯（Epiphanius Scholasticus）對此處的讀法是「ὡς καὶ τὰς ἡμετέρας ἀκοάς（正如我們自己的耳朵）」等。因為他翻譯為：「或許這類誹謗也傳到了你們那裡，正如他們試圖擾亂我們的耳朵一樣。」但利奧·阿拉提烏斯的抄本也寫作 ὡς καὶ τὰς ἡμετέρας。我個人非常喜歡這種寫法。然而，希拉流（Hilarius）著作中的古老譯者在《論會議》一書的殘篇中刪除了 ὡς 這個小詞，保留了其餘的通用讀法。

第75頁。Καὶ δι' αὐτὰς τὴν εἰς οὐρανοὺς ἄνοδον（並藉著它們升入天堂）。在亞他那修的《護教書》第二卷中寫道：「Καὶ δι' ἑαυτοῦ τὴν εἰς οὐρανὸν ἄνοδον πᾶσιν ἡμῖν δεδωκώς（並藉著他自己將升入天堂之路賜給了我們所有人）。」即：他藉著自己的升天為我們所有人打開了通往天堂的道路。然而，我們的抄本沒有做任何改動：希拉流和經院學者埃皮法尼烏斯都維護了通用讀法。希拉流翻譯道：「因為教會的主是統治者，他為教會和我們所有人承受了死亡，並藉著這些教會，將升入天堂之路賜給了我們所有人。」而埃皮法尼烏斯則解釋為：「並藉著它們將升入天堂之路賜給了我們所有人。」 Οἱ περὶ Εὐσέβιον καὶ Μάριν καὶ Θεόδωρον（優西比烏、馬里斯和狄奧多羅一夥）。在亞他那修的《反亞流派護教書》第二卷中，此處的讀法大不相同。因為只提到了優西比烏，他致信羅馬主教尤利烏斯（Julium）反對亞他那修。其餘主教的名字並未出現。希拉流在殘篇中證實了這一讀法：在那裡，梅諾凡圖斯（Menophanti）和斯德望（Stephani）主教的名字被省略了，我認為這非常好。因為這封優西比烏（尼科米底亞的）寫給尤利烏斯的信，是在獻堂節期間召開的安提阿會議前幾年寄出的，正如我在《教會觀察》第一卷中所展示的那樣。然而在那個時候，斯德望尚未統治安提阿主教座；而是弗拉基魯斯（Flaccillus），他參加了安提阿會議，正如尤利烏斯教宗寫給在安提阿聚集的主教們的信中所教導的那樣。因此，狄奧多勒或其他任何人在此處加上梅諾凡圖斯和斯德望的名字是錯誤的。 我承認確實有許多人與優西比烏一起寫信給尤利烏斯教宗反對亞他那修。尤利烏斯本人在寫給東方人的信中明確證明了這一點，亞他那修在第745頁引用了這封信。但我確信斯德望不在他們之列。 Ἔγραψαν δὲ καὶ οἱ ἀπὸ τῶν ἄλλων μερῶν（來自其他地區的人也寫了）。塞爾迪卡會議的教父們是指埃及主教們寫給尤利烏斯和所有大公教會主教的會議書信，亞他那修在《反亞流派護教書》第二卷中首先引用了這封信；尤利烏斯在亞他那修著作第745頁寫給東方人的信中也提到了它。 Εἰ καὶ τὰ μάλιστα（即使在很大程度上）。在亞他那修的著作中寫作「καὶ εἰ καὶ τὰ μάλιστα（即使在很大程度上）」等。但我更願意寫作「εἰ καὶ δὲ τὰ μάλιστα（即使在很大程度上）」等，正如卡梅拉里烏斯（Camerarius）所讀的那樣。 Τούτοις καὶ εἰς πρόσωπον συστῆναι（並與這些人當面抗衡）。希拉流翻譯道：「因為那些有信心證明他們在缺席時所說的話的人，現在準備好當面駁倒他們。」其餘譯者也大致如此，只有卡梅拉里烏斯除外，他沒有將 τούτοις 理解為中性，而是理解為被告本身。他翻譯道：「因為那些確信自己能證明關於他人的言論的人，甚至不害怕當面控告他們。」

第76頁。Ἀνέστη γοῦν συλλειτουργός（因此，同工站起來了）。譯者們，即埃皮法尼烏斯、卡梅拉里烏斯和克里斯托弗森（Christophorsonus），對此處的翻譯非常糟糕，他們認為狄奧多羅（Theodulus）主教出現在了塞爾迪卡會議上。然而，狄奧多羅在此處被明確稱為 μακαρίτης（已故的），即蒙福的記憶。正如所有人所知，這通常只用於死者。因此，希拉流正確地將此處翻譯為：「因為我們的同工，蒙福的狄奧多羅去世了，他逃避了他們的騷擾。」關於這位色雷斯阿德里安堡（Trajanopolis）的主教狄奧多羅，請參見亞他那修在《致隱修士書》第821頁的記載；以及他在關於自己逃亡的《護教書》中的記載。然而，從這些地方似乎可以推斷出，這位狄奧多羅在塞爾迪卡會議後仍然活著。如果真是這樣，那麼此處的 ἀνέστη 應當翻譯為「撤退」或「離開了他的座位」。此外，在亞他那修的通用版本中，這個詞是缺失的。 Αἰσχυνόμενοι γάρ（因為羞愧）。在亞他那修的著作中，此處讀作：「ἠσχύνοντο μὲν γὰρ ὁμολογεῖν ἃ δεδράκασι διὰ δὲ τὸ μὴ δύνασθαι λοιπὸν（因為他們羞於承認自己所做的事，但因為此後無法……）」等。然而，希拉流和經院學者埃皮法尼烏斯維護了通用讀法。儘管希拉流在他的譯本中也承認了亞他那修著作中讀到的 ὁμολογεῖν（承認）一詞。因為他是這樣寫的：「因此，考慮到這些，他們看到自己陷入了困境：羞於承認他們所犯下的罪行，因為他們無法再長期隱瞞這些事。」

第77頁。Καὶ ἀποδυρομένων（並哀悼著）。在這些詞之後，通用版本中缺失了兩個詞，我從薩維利烏斯和阿拉提烏斯的抄本，以及亞他那修的《反亞流派護教書》第二卷中補上了它們。 "Αλλως τε λέγουσιν（此外他們說）。此處在亞他那修的著作中讀法不同，如下：「῎Αλλως τε ἃ λέγουσιν ὑπομνήματα ἔχειν κατ᾿ αὐτοῦ, κατὰ μονομέρειαν συνέστηκε γεγενῆσθαι（此外，他們聲稱擁有的關於他的備忘錄，是在單方面的情況下形成的）。」正如雅各·西蒙德所編輯的那樣。毫無疑問，這種寫法應當優於通用讀法。當然，希拉流讀作 συνέστηκε，正如從他的譯本中可以看出。 Καὶ διαψεύσασθαι（並撒謊）。在亞他那修的著作和雅各·西蒙德的版本中讀作「καὶ διηλέγχθαι（並被駁倒）」，毫無意義。因此，我寧願讀作「καὶ διελεγχθείς（並在被駁倒後）」等。希拉流在殘篇中證實了我們的修正，他將此處翻譯為：「因為那位整個惡行的評論者伊斯基魯斯（Ischyrus），說亞他那修燒毀了一本神聖的經卷；關於這一點，在被駁倒後，他開始承認……」等。

第78頁。Καὶ τοὺς πάλαι κατηγορηθέντας（以及那些先前被指控的人）。在亞他那修的著作中讀作 καθερεθέντας（被免職的）更為正確，薩維利烏斯的抄本中也是這樣寫的。希拉流也這樣讀，正如從他的譯本中可以看出。 Ἀπὸ δὲ πρεσβυτέρων（從長老職位）。如果我沒錯的話，譯者們對此處的理解是錯誤的。聖教父們並非簡單地說亞流派將一些長老提升為主教（因為那並不是嚴重的罪行）；而是指責亞流派不僅接納了許多已經被合法免職的執事和長老進入共融，甚至將他們提升到了更高的等級，ἀπὸ πρεσβυτέρων（從長老職位）。因此，他們是從長老職位中被免職的：正如 ἀπὸ ἐπισκόπων（從主教職位），是指被免職的主教，正如帕拉迪烏斯（Palladius）在《金口約翰傳》中所讀到的那樣。

第79頁。Μακαρίου ἀπὸ Παλαιστίνης（巴勒斯坦的馬卡里烏斯）。所有抄本以及亞他那修本人著作中都這樣讀。然而，應當寫作 ἀρείου（亞流），正如希拉流在殘篇中所讀到的那樣。因為亞他那修在其他地方這樣稱呼他。在簽署塞爾迪卡會議的主教中，列出了巴勒斯坦的亞流（Arius a Pakestina）和阿拉伯的阿斯泰里烏斯（Asterius ab Arabia）。 Διὰ τὸ ἀπειλεῖν καὶ ἐντέλλεσθαι（因為威脅和命令）。在亞他那修的著作中讀作 καὶ ἐπαγγέλλεσθαι（並承諾）。如果這是正確的讀法，那麼必須說詞語被調換了，ἐπαγγέλλεσθαι 這個詞應當放在前面。然而，我們可以將通用讀法方便地解釋為君士坦提烏斯皇帝的命令，他曾針對那些脫離東方人共融的人向不同的法官下達過這些命令。

第80頁。Εἰ καὶ φοβηθέντες（即使害怕）。在亞他那修的著作中寫作「εἰ καὶ φοβηθεὶς μὴ παρεγένετο（即使因為害怕而沒有到場）」更為正確。稍後處寫作「καθῃρῆσθαι αὐτὸν διὰ τὸ καὶ τοῦτον（他被免職，因為他也……）」等。因為這些話僅僅是關於喬治的，他因為害怕而留在家中，沒有與其他東方主教一起參加會議。當然，隨後的內容明確表明此處僅指老底嘉的喬治（Georgius Laodicenum）。因為當他還是長老時，就被亞歷山大港主教亞歷山大（Alexandro）免職了，正如亞他那修在《致君士坦提烏斯護教書》以及《論阿里米努姆與塞琉西亞會議》一書中所證明的。希拉流在殘篇中對此處的讀法和理解也與亞他那修一致。

Ομοφωνίαν διασώζεσθαι（保持一致）。塞爾迪卡會議的會議書信以這些詞結束，無論是在亞他那修的《反亞流派護教書》第二卷中，還是在希拉流的殘篇中。在這些詞之後，加上了莊嚴的問候，如下：「願神聖的護理保守你們聖潔且歡欣，親愛的弟兄們。」然而在希拉流的著作中，加上了這些：「我們希望，弟兄們，你們在主裡安好。」狄奧多勒著作中隨後關於信仰闡述的其餘內容，都是偽造和摻雜的，正如最可靠的作者亞他那修在巴黎版第576頁《致安提阿人會議書信》中所教導的那樣。在那裡，他說這些內容是被某些人擅自添加的，未經參加會議的主教們同意。其餘主教強烈反對這些內容，宣稱他們對尼西亞信仰感到滿意，不應再添加任何內容：以免聖教父們發布的信仰看起來不完整，也不給惡人提供不斷炮製新信仰公式的機會。事實上，我非常驚訝狄奧多勒竟然不知道這一點，或者如果他知道，卻隱瞞了這一點。這兩者在狄奧多勒身上都無法被原諒。

"Οτι γεννητός ἐστιν ἅμα καὶ ἀγέννητος（因為他既是被生的又是未被生的）。此處被嚴重篡改，譯者們無法從中得出任何合理的意義。我認為，只需極小的改動，它就應當被恢復為：γεννητός ἐστιν ἅμα καὶ γενητός（他既是被生的又是被造的），因為這正是亞流派的異端，他們說神的兒子同時是被生的和被造的；他們利用這兩個僅有一個字母之差的詞 γεννητὸς 與 γενητός 來愚弄無知的人。因此，最神聖的教父們，或者更確切地說，那些編寫了這個附錄的人，譴責了這些人。 此外，這兩個詞之間的區別有多大，沒有人看不出來。關於那兩個詞 ἀγέννητος（未被生的）與 ἀγένητος（未被造的）也應當這樣說。尼基塔斯（Nicetas）在《正統信仰寶庫》第二卷第34章中，用這些話指出了這種區別：「必須知道，ἀγένητον，如果用單個 ν 寫，意指既未被創造也未被製造的事物：而 ἀγέννητον，用雙個 ν，意指未被生出的事物。現在，根據前一種含義，本質與本質是不同的：因為一種本質是未被創造的，即用單個 ν 的 ἀγένητος，另一種是 γενητή，即被創造的。然而，根據後一種含義，本質與本質之間沒有任何區別。因為所有生物種類的第一個本體（hypostasis）都是 ἀγέννητος，即未被生出的，而不是 ἀγένητος，即未被創造的，等等。」現在，如果你遵循前一種含義，那三個神聖的本體在彼此之間是一致的。因為它們是同質的且未被創造的：但如果你遵循後一種含義，它們則完全不一致。因為只有父是未被生出的，等等。 在尼基塔斯之前很久，埃皮法尼烏斯在《奧利根派異端》第8章中也指出了這一點，他在那裡譴責了奧利根，奧利根在《詩篇註釋》序言中稱神的兒子為 γενητὸν θεόν（被造的神）。他寫道，有些人為奧利根辯護，爭辯說 γεννητὸν 與 γενητόν 是一回事。相反，埃皮法尼烏斯斷言這兩者之間有很大區別。 因為 Γενητὸν 意指被製造和被創造的事物。

第81頁。Οὕτως ἑαυτούς（他們自己這樣）。利奧·阿拉提烏斯的抄本在此處多了一個詞，如下：οὕτως γὰρ αὐτοὺς νοεῖν（因為他們這樣理解）等。至於隨後的內容，我毫不懷疑應當修正為：ὅτι οὗτος εἷς τῶν γεγενημένων ἐστί（因為他是被造物之一）。即：因為他們宣稱這樣理解被生出的，因為他是被造物之一。埃皮法尼烏斯在上述地方證實了我們的修正。 Γένεσιν ἔχει（他有起源）。日內瓦的印刷商從克里斯托弗森的書中加上了第一個詞。但由於它在手抄本中缺失，在巴塞爾版本中也沒有，在經院學者埃皮法尼烏斯的譯本中也沒有，我理所當然地將其刪除了，儘管西蒙德保留了它，並將 ὅπερ 修正為 ὅσπερ。 "Ο ἐστι λόγος πνεῦμα οὐκ ἔχων（即道沒有靈）。在巴塞爾版本中，最後兩個詞被括號括起來，在經院學者埃皮法尼烏斯的譯本中也沒有。我個人也樂意刪除前面的詞，因為它們擾亂了此處的意義。如果有人想保留它們，此處應當這樣標點：μηδὲ εἶναι δύνασθαι ὅ ἐστι λόγος, πνεῦμα οὐκ ἔχων（即道不能存在，如果沒有靈）。 Οὐ πάντοτε γὰρ εἶναι（因為並非總是存在）。我早就注意到此處的詞語被調換了。因此，在這些詞之前，應當放置隨後的句子，如下：ὅτι ὁ πάντοτε ὢν, ἀρχὴν οὐχ ἔχει Λόγος（因為那永遠存在者，道沒有起源）。這樣一切就都很清楚了。 ᾿Αληθῆ δὲ Υἱὸν παραδιδόαμεν（我們傳遞真實的兒子）。前兩個詞在薩維利烏斯的抄本和巴塞爾版本中缺失。 Διαφέμει δὲ τῇ κοινῇ κτίσει（並與共同的創造物不同）。在利奧·阿拉提烏斯的抄本中寫作 καινῇ κτίσει（新造物），我認為這非常好。因為使徒就是這樣稱呼復活的。因此，聖教父們說基督按人性被稱為長子。雖然他是人類的長子，但由於復活的榮耀，他比其餘的人類更卓越。

第85頁。Δύο δὴ οὖν τῶν εἰς τὴν σαρδικήν（因此，前往塞爾迪卡的那兩個人）。他指的是卡普阿的文森提烏斯（Vincentium Capuæ）和科隆的尤弗拉塔斯（Eufratam Coloniæ Agrippinæ）主教，他們被塞爾迪卡會議派往當時住在安提阿的君士坦提烏斯那裡，請求他允許那些被會議判決復職的主教回到他們的座位上，正如亞他那修在《致隱修士書》第822頁中所教導的那樣，在那裡他還講述了斯德望僱傭妓女並將她帶入睡著的主教房間的那一幕。狄奧多勒在下一章中談到了這一點。 Σαλιανὸς δὲ τούτῳ（薩利亞努斯對此）。我翻譯為薩利亞（Saliam），而不是薩利亞努斯（Salianum）。因為薩利亞努斯不是羅馬名字。薩利亞（Salia）是當時非常著名的人，他在次年，即基督紀元348年，擔任了西方的執政官；而塞爾迪卡會議是在基督紀元347年召開的。在執政官名錄以及普魯登修斯（Prudentius）的著作中都提到了這位薩利亞，他證明自己是在那位執政官任內出生的。正如我已經說過的，他是西方的執政官。因此，我認為狄奧多勒在此處所指的就是這位薩利亞，因為他是君士坦斯奧古斯都（Constante Augusto）在基督紀元347年派往君士坦提烏斯那裡的。因此，當他回來時，由於完成了使命，他獲得了執政官職位。正如馬塞利努斯（Marcellinus）在第29卷中所寫的那樣，在瓦倫斯奧古斯都（Valente Augusto）統治下，還有另一位薩利亞擔任財政官。 ῾Ο τῶν ὡδίνων κοινωνός（陣痛的同伴）。譯者們認為這些詞意指同事和共同承擔責任的人。但我認為這更可能指兄弟。卡梅拉里烏斯也是這樣理解的，他翻譯道：「他承諾將做他痛苦分娩的同伴所希望的一切。」這種翻譯確實是野蠻的，不配卡梅拉里烏斯這位精通拉丁語的人：但它正確地表達了狄奧多勒的意義。嚴格來說，κοινωνὸς τῶν ὠδίνων 指的是雙胞胎兄弟，他們是在同一次分娩中出生的。然而，它也可以擴展到非雙胞胎的兄弟，他們是從同一個子宮出生的。

關於第九章

第84頁。Τὰ κατὰ τῶν ἀρίστων παρανόμως（非法地反對最優秀者）。我從亨利·薩維利烏斯的手抄本中恢復了此處，其中讀作 τὰ κατὰ τῶν ἀστῶν（反對市民）。我認為這非常好。ἀρίστων 這個詞是從上一行錯誤地重複的，沒有任何意義。在斯蒂芬努斯（Stephanus）抄錄異文的另一個皇家抄本中，寫作 τῶν εἷς τῶν，是錯誤的。

第85頁。Τοὺς παρανόμους δικαστὰς ἔσεσθαι（將成為非法的法官）。我從薩維利烏斯和阿拉提烏斯的抄本中修正了此處，如下：τοὺς τῆς παρανομίας δικαστὰς ἔσεσθαι προσδοκῶντας（期待成為不法行為的法官）。雅各·西蒙德也這樣編輯了。但他錯誤地解釋了此處，如下：「稱那些確信自己將成為不虔誠的法官的人為邪惡的。」然而，尤弗拉塔斯和文森提烏斯絕不希望成為法官。因為他們將要扮演原告的角色，怎麼可能成為法官呢？因此，應當翻譯為：「稱那些期待很快就會有這種不義行為的法官和復仇者的人為不義。」因為狄奧多勒並沒有說 αὐτοὺς δικαστὰς ἔσεσθαι，而只是簡單地說 δικαστὰς ἔσεσθαι。

關於第十章

第86頁。Λεόντιος（萊昂提烏斯）。亞他那修總是將這位萊昂提烏斯列為亞流派的主教，並稱他為 εἰἀπόκοπον（被閹割的）。然而，他在《亞歷山大編年史》中有一段讚詞，是在塞爾吉烏斯（Sergii）和尼格里尼亞努斯（Nigriniani）執政官任內，即基督紀元350年。我不知道為什麼拉德魯斯（Raderus）稱這部編年史為亞歷山大的。我個人寧願稱它為安提阿的。因為那部編年史的作者在紀念安提阿人的事情上非常勤奮，並且總是使用他們的月份，正如我曾經在寫給雅各·烏舍爾（Jacobum Usserium）的信中所指出的那樣。 Καὶ ἅπαξ καὶ δίς（一次又一次）。在薩維利烏斯的抄本和巴塞爾版本中，詞語被調換了，如下：Καὶ ἅπαξ, καὶ μέντοι καὶ δὶς καὶ τρίς（一次，甚至兩次三次）。

關於第十三章

第87頁。Σεβαστιανὸν ἐξέπεμψε στρατηγόν（他派出了將軍塞巴斯蒂安努斯）。西蒙德將其翻譯為軍隊統帥（magistrum militum）是錯誤的。因為塞巴斯蒂安努斯並不是軍隊統帥，而是埃及的總督（dux），正如我很久以前在對阿米安努斯·馬塞利努斯（Ammiani Marcellini）第23卷的註釋中所指出的那樣。此外，狄奧多勒似乎也錯了，他認為亞他那修在下文引用的地方所提到的將軍或 στρατηλάτην（軍隊統帥）就是塞巴斯蒂安努斯。因為亞他那修指的不是塞巴斯蒂安努斯，而是敘利亞努斯（Syrianum）總督，正如他在《致隱修士書》中親自證明的那樣，他在那裡更清晰地敘述了這些事。 Στήσας τοὺς στρατιώτας σύνεγγυς（將士兵安置在附近）。經院學者埃皮法尼烏斯將此處翻譯為：「安置士兵彼此緊密相連，以便沒有人能從教會出來逃脫他們的手。」西蒙德也這樣解釋：「將士兵密集地安置在周圍」等。然而，克里斯托弗森並沒有將 σύνεγγυς 這個詞理解為士兵們彼此密集地連接，而是理解為他們被安置在盡可能靠近教會的地方。

第88頁。'Ανελθόντες εἴλκυσαν（他們上去並拖走）。當時亞他那修坐在座位上，正如他自己在上面所證明的那樣。主教們的座位被安置在後殿（absidam）上，那裡有台階，正如我在優西比烏的註釋中所說的那樣。 Τοὺς δὲ λαοὺς ὑπακούειν（讓民眾回應）。我認為應當寫作 ὑπηχεῖν（唱和），即讓民眾唱和詩篇的結尾。經院學者埃皮法尼烏斯似乎確實是這樣讀的，他將此處翻譯為：「我命令執事誦讀詩篇，民眾回應：『因為他的慈愛永遠長存。』」希臘人恰當地稱此為 ὑπηχεῖν；巴西流在寫給新凱撒利亞（Neocæsarienses）教士的第63封信中也是這樣。

關於第十四章

Πυρὰν ἀνάψας（點燃火堆）。在薩維利烏斯和阿拉提烏斯的手抄本以及巴塞爾版本中讀作 πῦρ ἀνάψας（點火），差別很小。

第89頁。Καὶ ἁρπαγαί（以及搶劫）。在亞他那修的《護教書》第704頁中讀作 καὶ ἄρτοι（以及麵包）。此處的句子是：「孤兒和寡婦的房屋被搶劫，麵包（被搶走）。」

第90頁。Θαπτομέναις ὑμῖν（當你們被埋葬時）。在薩維利烏斯的手抄本和巴塞爾版本中讀作 θαπτομένοις（當他們被埋葬時），如果我們讀作 ἡμῖν（我們），這種寫法並不令人反感。因為如果你讀作 ὑμῖν（你們），就必須保留通用讀法，因為這封信是寫給童貞女的。此外，據我所知，亞他那修的這封信今天已經不存在了。 Ἡ καταστροφή（毀滅）。卡梅拉里烏斯翻譯為「最後一幕」；西蒙德則翻譯為「災難」。 Κομισθῆναι αὐτοῦ τὴν κεφαλήν（帶走他的頭）。我更喜歡阿拉提烏斯抄本的寫法，巴塞爾版本也證實了這一點。因為在這些版本中讀作 κομισθῆναί οἱ τὴν κεφαλήν（為他帶走頭）。

關於第十五章

Σύνοδον συνεγεῖραι（召集會議）。寫作 συναγεῖραι 會更好，正如雅各·西蒙德所編輯的那樣。然而，通用讀法絕不應當被拒絕，儘管這違反了所有書籍的一致意見。 Καθέκαστον ἐν Τύρῳ（在推羅的每一件事）。雅各·西蒙德在他的版本中相當大膽地刪除了第一個詞，儘管它存在於我們所有的抄本中。我認為這個詞不應當被完全刪除，而只是應當被調換，如下：ἐν Τύρῳ γεγενημένῃ καθαιρέσει καθέκαστον συνθέσθαι（同意在推羅發生的每一次免職）。我在我的譯本中遵循了這種讀法。

關於第十六章

第92頁。Διάλογος Λιβερίου（利比里烏斯的對話）。譯者們將其翻譯為對話（Dialogum）。但我更贊同約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joachimi camerarii）的譯本，他翻譯為：「羅馬主教利比里烏斯與君士坦提烏斯皇帝的談話。」在圖阿努斯（Thuanæ）圖書館的一份古老抄本中，標題為：「君士坦提烏斯皇帝與羅馬教宗利比里烏斯的辯論。」然而，如果我們想嚴格地說，它不應被稱為利比里烏斯與君士坦提烏斯的對話、談話或辯論，而更應被稱為：「在樞密院（consistorio）中對羅馬主教利比里烏斯的審問」，或者「在君士坦提烏斯奧古斯都皇帝在場的情況下，在樞密院中舉行的會議記錄。君士坦提烏斯皇帝說，等等。」因為這就是樞密院會議記錄的形式，正如在《狄奧多西法典》關於「被管理者出售的事物」標題下所看到的那樣。在「關於證人和文件的信仰」標題下，引用了在朱利安奧古斯都（Julian Aug.）皇帝在場時，於君士坦丁堡樞密院中舉行的會議記錄，時間是馬梅提努斯（Mametino）和內維塔（Nevitta）擔任執政官時，四月一日前十天，在尊貴的財務官尤維烏斯（Jovio）、辦公廳主任阿納托利烏斯（Anatolio）、神聖財政官費利克斯（Felice）等人在場的情況下，朱利安奧古斯都皇帝說，等等。

第93頁。Τὸν καιρὸν διαπαίζει（他戲弄了時機）。經院學者埃皮法尼烏斯翻譯為：「但他像從一開始一樣，戲弄了時機。」在我上面引用的圖阿努斯手抄本中，讀作 inludit（戲弄）。卡梅拉里烏斯也大致以同樣的方式翻譯。但「他從最初的時代就戲弄了所有人。」 Οὐ κρίναντες κατεδίκασαν（他們沒有審判就定罪了）。我發現薩維利烏斯和阿拉提烏斯的兩個抄本以及巴塞爾版本中的寫法更為優雅：「οὐ κρίναντες κατέκριναν（他們沒有審判就判決了）。」 Καὶ ἐν τῇ συνόδῳ κατεψηφίσαντο（並在會議上投票反對）。在利奧·阿拉提烏斯的抄本中寫作 ἐν ᾗ συνεψηφίσαντο（在其中他們投票反對）。我更喜歡這種寫法。 Κατεψηφίσαντο ἀλόγως（無理地投票反對）。最後一個詞在阿拉提烏斯的抄本中缺失，在經院學者埃皮法尼烏斯的譯本中也沒有。 Ἐν τῇ συνόδῳ τῇ κατὰ Νίκαιαν（在尼西亞會議上）。我不知道這個太監（Eunuchus）想表達什麼。因為亞他那修在尼西亞會議上為大公信仰進行了激烈的鬥爭，並且沒有被尼西亞教父們宣布為背離大公信仰。但愚蠢的人說愚蠢的話。或許副詞 ἀλόγως 應當與這一句聯繫起來，如下：「阿洛格斯（無理地）優西比烏太監說。」而動詞 ἀπεδείχθη 意指顯現或被看見。 Πέντε μόνοι ἔκριναν（只有五個人審判了）。在利奧·阿拉提烏斯的抄本中寫作 ἐπέκριναν（他們裁決了）：正如雅各·西蒙德所編輯的那樣。但這裡理所當然地可以問，利比里烏斯所說的「在推羅會議上只有五位主教譴責了亞他那修」怎麼可能是真的，因為在那次會議上有許多主教。對這個反對意見似乎應當這樣回答。推羅會議派出了五位主教前往馬雷奧蒂斯（Marcotem），以便在現場調查關於據說被亞他那修打破的神聖杯子，以及其他被指控給他的罪行。當這五位主教到達馬雷奧蒂斯時，他們在那裡偽造了記錄。

1553

1554 《狄奧多勒教會史》第二卷註釋

他們共同撰寫了。當後來他們將此事呈報給會議時，亞他那修便根據他們的證詞立即被定罪。因此，這五個人被稱為唯一給亞他那修定罪的人，這是正確的，因為亞他那修正是因他們虛假的報告而被定罪的。

「與他同船者」（Τῶν συμπλευσάντων αὐτῷ）。「與他」（αὐτῷ）一詞在利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）的抄本中缺失，且似乎完全應該刪除。因為這五位主教並非與亞他那修一同航行前往馬雷奧提斯（Mareotes）；相反，亞他那修處處抱怨那次在馬雷奧提斯的審訊是在他缺席的情況下進行的。在亨利·薩維爾（Henry Savil）的手抄本中，整段文字讀作：「僅有五人……與他同船」。

「從這些被派遣者」（Ἀπὸ τούτων τῶν ἀποσταλέντων）。約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joachimus Camerarius）將此處譯為：「因著這些被派遣者，在塞爾迪卡（Serdica）收集了投票結果。」西蒙德（Sirmundus）則解釋為：「從這些人那裡，在塞爾迪卡對此事進行了判決。」克里斯托弗森（Christophorsonus）則譯為：「由這些被派遣處理此事的人，在塞爾迪卡會議上對此爭議作出了判決。」此譯法遠勝於前兩種。但誰能不驚訝於這三位博學之士竟未察覺此處的錯誤，也未看出應將「從這些人」（ἀπὸ ταύτων）改寫為「反對這些人」（κατὰ τούτων）。意即：在塞爾迪卡會議上，對那五位由泰爾（Tyre）會議派遣至馬雷奧提斯的人作出了判決。沒有什麼比這一修正更確鑿的了，該會議的會議書信也證實了這一點；然而，令我十分驚訝的是，信中竟未提及查克頓（Chalcedon）的主教馬里斯（Maris）。

「會議中的人」（Οἱ ἐν τῇ συνόδῳ）。指烏爾薩修（Ursacius）和瓦倫斯（Valens）呈交給尤利烏斯（Julius）的悔罪書，請求接納他們進入團契。但請勿誤以為這份文件是在塞爾迪卡會議上呈交的。正如亞他那修在《反亞流派護教書》第二卷、希拉流（Hilarius）在《殘篇》以及蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomen）所記載，這是在塞爾迪卡會議兩年後，即主後349年，於羅馬呈交給尤利烏斯教宗的。因此，這裡所指的會議應理解為羅馬會議。

「或那些現在對他們定罪的人」（Ἢ τοῖς νῦν τούτων καταψηφισαμένοις）。指塞爾迪卡的教父們，正如我們從塞爾迪卡會議的書信中所知，烏爾薩修、瓦倫斯和狄奧多勒（Theodorus）正是被他們定罪的。確實值得注意的是，在利比利烏斯（Liberius）上述提到的五位主教中，只有我所說的那三位是在塞爾迪卡會議上被定罪的。關於狄奧格尼（Theognius）和馬里斯，會議書信中隻字未提：這或許是因為他們比其餘三人罪責較輕，且狄奧格尼當時已經去世。

「說服了皇帝」（Συλλογισάμενος τὸν βασιλέα）。我早已推測此處應修正為「誘騙了皇帝」（Ὡς συλαγωγησάμενος τὸν βασιλέα）。我不認為希臘語中「說服」（συλλογίζεσθαι）可以用來表示「在辯論中勝過某人」；而「誘騙」（συλαγωγεῖν）則用得極好。正如使徒保羅所說：「免得有人用……把你們擄去」（Μή τις ὑμᾶς συλαγωγήση）。不過，通行本的讀法亦可接受。狄奧多勒在《愛神者》（Philotheus）第八章中也是這樣說的：「因辯護的正義而被說服」（Τῷ τῆς ἀπολογίας δικαίῳ συλλογισθείς）。

「你定罪了一個人」（Καταδικάζεις ἄνθρωπον）。我更喜歡阿拉提烏斯抄本中的「你們定罪」（καταδικάζετε）。稍後，我從同一抄本中修正了「預備」（προχωρήσαι），原先讀作「選派」（προχειρίσαι）。這一修正得到了另一份皇家抄本的證實。

「而那些維護他們的人」（Καὶ ὁ ἀντιποιούμενος αὐτῶν）。卡梅拉里烏斯譯為「他們的辯護者」。意即：被告與原告雙方的支持者與投票者。

「帶給那人」（Εἰσφέροντος τῷ ἀνθρώπῳ）。在亨利·薩維爾的手抄本及巴塞爾（Basle）版本中，讀作「帶向那人」（εἰσφέρων πρὸς τὸν ἄνθρωπον）。

「反對馬格嫩提烏斯」（Κατὰ Μαγνέντιον）。我傾向於寫作「反對馬格嫩提烏斯與西爾瓦努斯」（κατὰ Μαγνεντίου καὶ Σιλβανοῦ）。

「被證明」（Χαραχθῆναι δοκιμασθῇ）。在利奧·阿拉提烏斯的抄本中寫作「被擾亂」（ταραχθῆναι），我更傾向於此。

「或思考」（"Η ἐννοῆσαι）。在利奧·阿拉提烏斯的抄本中寫作「思考」（ἐννόησαι），這是被動語態的祈使語氣不定過去式。同一抄本中還寫道：「如果你願意簽署」（καὶ εἰ βούλει ὑπογράψας）等。

「五百金幣」（Πεντακοσίους ὁλοκοτίνους）。在巴塞爾版本中讀作「ὁλοκοττίνους」。在利奧·阿拉提烏斯的抄本中為「五百個金幣」（πεντακόσια ὁλοκότινα），我完全不知道這個詞是希臘語還是蠻族語，因為我未曾在其他地方讀到過。但我同意埃皮法尼烏斯（Epiphanius）的觀點，他將其譯為「金幣」（solidos）。因為這個詞開頭的「ὁλο-」意指「完整」。雅各·西蒙德（Jacobus Sirmundus）將「ὁλοκοτίνους」改為「金幣」（χρυσίνους），我不知道他是從哪裡引用的。我最終在狄奧法內斯（Theophanes）關於利奧三世（Leo Isaurus）的記載中找到了「ὁλοκότινα」一詞，第345頁：「我們命令行政官員和徵稅官按金幣徵收銀幣。」阿納斯塔修（Anastasius）譯為：「每一金幣徵收一枚銀幣。」

「成為基督徒」（Γενοῦ Χριστιανός）。正如眾所周知，擔任寢宮總管的尤西比烏斯（Eusebius）是亞流派信徒。然而，正如亞他那修在《致隱修士書》第829、831及836頁所教導的，大公教會信徒並不將亞流派視為基督徒。耶柔米在《反路西法派對話錄》的開篇也表達了同樣的觀點。

第十七章註釋

「身居高位與尊榮者」（Τῶν ἐν τέλει καὶ ἀξιώμασιν）。在阿拉提烏斯與薩維爾的抄本及巴塞爾版本中，讀作「身居高位與尊榮者」（καὶ ἀξιωματικῶν）。「尊榮者」（ἀξιωματικοί）即受尊崇之人，正如我在阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）第14卷中所註。

第十九章註釋

第97頁。「從……」（Ἔκ τε τῆς）。這封會議書信存在於蘇格拉底《教會史》第二卷第37章，若有興趣可參閱我的註釋。

第98頁。「我們認為是不合理的」（᾿Ατοπον ἐνομίσαμεν）。「我們認為」（ἐνομίσαμεν）一詞在利奧·阿拉提烏斯的抄本及巴塞爾版本中缺失，在亞他那修和蘇格拉底處也沒有，正如我在那裡所註。

第二十章註釋

第100頁。「但那件事……」（᾿Αλλὰ μὴν ἐκεῖνο ἃ ἀπηγγέλμεθα）。整段文字在蘇格拉底《教會史》第二卷第57章中讀法大不相同。甚至整封書信的譯文也與狄奧多勒的這個版本有很大出入。狄奧多勒·萊克托（Theodorus Lector）在他的摘錄或文集中採用了蘇格拉底的版本，因為它比狄奧多勒的那個版本更優雅、更清晰。此外，蘇格拉底的譯文也存在於亞他那修《論阿里米努姆與塞琉西亞會議》一書的末尾。關於「我們被告知」（ἀπηγγέλμεθα）一詞，薩維爾抄本中為「我們被應許」（ἐπηγγέλμεθα）。

第二十二章註釋

第102頁。「致在伊利里庫姆（Illyricum）的弟兄們」（᾿Αδελφοῖς τοῖς ἐν Ἰλλυρικῷ καθεστῶσιν）。這封教宗達馬蘇斯（Damasus）的書信，最近發表在盧卡·霍爾斯滕（Lucas Holstenius）的《羅馬文集》第165頁：但書信的標題在那裡與狄奧多勒處的寫法不同，即：「達馬蘇斯、瓦萊里安努斯、維塔利亞努斯及其他在羅馬城聚集以聽取奧克森提烏斯（Auxentius）案件並闡明信仰的人，致在東方的大公教會主教們，在主裡問安。」我在索佐門第六卷第23章的註釋中已經指出，羅馬文集中的這封信說它是寫給「在東方的主教們」是一個錯誤。因此，讀者請參閱我們的註釋，以免我被迫在此重複我們在那裡觀察到的內容。

「你們的神聖信仰」（Τὴν ἁγίαν πίστιν ὑμῶν）。在亨利·薩維爾的手抄本及巴塞爾版本中讀作「我們的」（ἡμῶν），這與索佐門第六卷第23章的寫法一致。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯（Epiphanius Scholasticus）的讀法亦不例外，這從他的譯文中可以看出。

「你們持守此信仰」（Ταύτην ὑμᾶς κατέχειν）。在利奧·阿拉提烏斯的抄本及索佐門處缺失了「你們」（ὑμᾶς）一詞，但如果我們在前一句中讀作「我們的神聖信仰」（τὴν ἁγίαν πίστιν ἡμῶν），那麼這個詞似乎是必要的。當然，埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯在前一句讀作「我們的信仰」時，在此處讀作「你們」。

1555

1556 H. 瓦萊里（H. VALESII）註釋 第103頁。「已被定罪」（Κατακεκρίσθαι προγέγραπται）。薩維爾抄本及巴塞爾版本讀作「已被預先寫明定罪」（προσγέγραπται）。達馬蘇斯是指奧克森提烏斯因亞流派異端早已多次被定罪。

「以及羅馬最神聖的主教們」（Καὶ οἱ ἐκ τῆς Ῥωμαίων ἁγιωτάτης ἐπίσκοποι）。整段文字在薩維爾抄本及巴塞爾版本中缺失，在索佐門及埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯處也沒有。然而，在羅馬文集中有這些話：「我們的先祖，316位主教……羅馬城最神聖的主教們被派遣，在尼西亞會議上，築起了這道抵禦魔鬼武裝的牆。」因此，我認為保留這些話是有理由的。只是將「主教們」（ἐπίσκοποι）一詞，根據索佐門、埃皮法尼烏斯及狄奧多勒·萊克托的記載，修正為「精選者」（ἐπίλεκτοι）。我相信勤奮的讀者會同意我的看法。因為並非主教們被羅馬教廷派往尼西亞會議，而是長老維托（Vito）和文森提烏斯（Vincentius）。

第二十三章註釋

第104頁。「如同沒有力量的禾捆」（Καὶ ὡς δράματα μὴ ἔχοντα ἰσχύν）。雅各·西蒙德根據亞他那修《致非洲人書》將其修正為「禾捆」（δράγματα）。但我們必須考慮是否亞他那修反而應該根據狄奧多勒來修正。因為我不明白亞流派的會議如何能與「沒有力量的禾捆」相提並論：彷彿禾捆就能有力量似的。因此，我更贊同我們抄本中的寫法。因為亞流派的信條確實被比作寓言或虛構。在亞他那修處，單數形式讀作「如同沒有力量的禾捆」（ὡς δράγμα ἰσχὺν οὐκ ἔχον）。利奧·阿拉提烏斯的抄本中也寫作「如同沒有力量的戲劇」（ὡς δρᾶμα μὴ ἔχον ἰσχύν）。

第105頁。「以及來自他們那裡的」（Καὶ τὰς παρ' ἐκείνων）。在羅伯特·斯蒂芬（Rob. Stephanus）版本第104頁及巴塞爾版本中讀作「以及來自他們那裡的」（καὶ τὰ παρ' ἑκείνων）。日內瓦的首批印刷商根據亞他那修《致非洲人書》修正了「那些」（τάς）。然而，另一種寫法也可以容忍。因為前面已經有了「在色雷斯（Thrace）所做之事」等。稍後，在原先讀作「承認」（καὶ ὁμολογήσαντες）的地方，我修正為「他們承認」（ὡμολόγησαν），正如巴塞爾版本及亞他那修處所讀。

第二十四章註釋

第106頁。「親自實施了這大膽之舉」（Αὐτουργός γενόμενος τῆς τόλμης）。我更喜歡羅伯特·斯蒂芬在其版本末尾的變體讀法中，根據另一份皇家抄本所展示的「切割」（τῆς τομῆς）。狄奧多勒是指尼西亞會議的第一條教規，即關於那些「自殘者」的規定。

「被禁止」（Κεκωλυμένος）。在巴塞爾版本中印作副詞形式「被禁止地」（κεχωλυμένως），我更喜歡這個。

「藉著他」（Τὴν μὲν δι' οὗ πρόθεσιν）。約阿希姆·卡梅拉里烏斯在他的譯文邊註中提醒讀者，應寫作「藉著」（διὰ）而非「藉著他」（δι' οὗ），雅各·西蒙德在他的版本中隨後印作「藉著」（διὰ）。然而，在我看來他們兩人都錯了。因為他們認為「榮耀頌」（δοξολογία）無非就是詩篇末尾通常唱的那一句：「榮耀歸於父與子」等。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯似乎也持這種觀點：然而「榮耀頌」通常指基督徒在詩篇末尾，以及禱告和講道末尾所添加的一切榮耀讚美，正如我們從巴西流大帝（Basil the Great）《論聖靈》第二卷中所學到的。此外，在禱告和對民眾講道的末尾，古代教父通常說：「藉著他（Per quem），榮耀與尊貴歸於全能者」等，正如在巴西流上述著作及雅各·西蒙德編輯的尤西比烏斯·潘菲利（Eusebius Pamphili）的小冊子中所見。參見菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）第三卷第13章。

「反對教會的……」（Κατὰ τῶν τῆς Ἐκκλησίας）。我採納阿拉提烏斯抄本的寫法，其中讀作：「他設計反對真理的辯護者」（Κατὰ τῶν τῆς ἀληθείας ἐτεχνάσατο συνηγόρων）。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯的譯文也顯示他讀作此。雅各·西蒙德也是這樣出版的。

第107頁。「輪流歌唱」（Ἐκ διαδοχῆς ᾄδειν）。關於這種對唱詩篇的習俗，請參閱我對蘇格拉底第78頁的註釋。

「神聖之事的愛好者」（Τοὺς τῶν θείων ἐραστάς）。似乎是指隱修士。因為正如菲洛斯托吉烏斯在第三卷第13章所寫，弗拉維安努斯（Flavianus）在安提阿（Antioch）聚集了大量這類人。

「以及同工」（Καὶ τοὺς συνεργάτας）。我們根據薩維爾與阿拉提烏斯的手抄本修正為「共同愛好者」（συνεραστάς）。然而西蒙德出版的是「愛好者」（ἑραστάς），埃皮法尼烏斯的譯文似乎也支持這一點。但我們的修正遠勝於此。因為這裡指的不是弗拉維安努斯和狄奧多勒（Diodorus）的愛好者，而是指那些與他們一起，因對神聖之事的愛而燃燒的人。他們以前習慣在城外的殉道者教堂過夜，並在那裡唱詩篇，後來在萊昂提烏斯（Leontius）的勸說下，在城內的教堂裡進行了這些活動。

第二十六章註釋

第110頁。「關於優先權」（Περὶ πρωτείων）。這場爭論的起因是尼西亞會議的第七條教規，該教規命令耶路撒冷主教保留他長期以來享有的榮譽等級，但同時保留凱撒利亞（Caesarea）主教的大主教尊嚴。然而，該教規保留了凱撒利亞主教的所有權力與管轄權：而耶路撒冷主教除了榮譽與敬重外，未被賦予任何權力。

「與同工們」（Τοῖς κοινωνοῖς）。雅各·西蒙德正確地修正為「與共同者」（τοῖς κοινοῖς），正如利奧·阿拉提烏斯的抄本及斯蒂芬出版變體讀法的另一份皇家抄本中所寫。

「會議中的西里爾」（῾Ο Κύριλλος τοῦ συνεδρίου）。在亨利·薩維爾的手抄本中增加了「以及決議」（καὶ τῶν βουλευμάτων）。雖然其他抄本中沒有讀到，但我認為這是正確的，不應拒絕。

第二十七章註釋

「因為君士坦提烏斯（Constantius）從西方……」（Κωνστάντιος γὰρ ἀπὸ τῆς ἐσπέρας）。我遵循巴塞爾版本及羅伯特·斯蒂芬的版本，從這句話開始了第27章。因為在這些版本中，第27章從這些話開始，並標有數字符號，在巴塞爾版本中該符號標在章節前，而在斯蒂芬版本中則寫在側面。我根據推測修正了在抄本章節列表中置於第二卷前的章節標題。因為我將關於塞琉西亞會議的前半部分，歸入了關於尼西亞會議的第26章標題中。我想沒有人會否認我們這樣做是正確且有判斷力的。因為事實本身就要求如此。

第113頁。「神聖洗禮的職事」（Τὴν τοῦ θείου βαπτίσματος λειτουργίαν）。譯者們將此處理解為洗禮聖禮。但我更傾向於理解為顯現節（Epiphany）的節日，即基督在約旦河受洗的日子。耶路撒冷人對這一天給予了特別的尊崇，因為基督是在他們那裡受洗的。正如我在聖薩巴（St. Sabas）修道院的禮儀書中讀到，那一天他們習慣為嬰兒施洗，書中也提到了那一天的儀式。因此，這裡的「職事」（λειτουργία）指的是那一天的彌撒或整個儀式。狄奧多勒在本書第24章第107頁也這樣使用「職事」一詞。此外，從這裡可以看出，教會中聖衣的習俗是多麼古老。

第112頁。「亞歷山大人的喬治」（Γεώργιος δὲ ὁ τῆς Ἀλεξανδρέων）。格列高利·尼撒（Gregory Nyssenus）在《反尤諾米烏斯》第一卷中描述埃提烏斯（Aetius）生平時，對他作了同樣的見證：「在此之後，偉大的亞他那修因皇帝的權力被從亞歷山大教會遷走，而塔爾巴斯提尼特（Tarbasthenite）的喬治分裂了那裡的民眾，亞歷山大的埃提烏斯又……」

「君士坦丁堡教會的尤多克修斯」（Κωνσταντινουπολιτῶν Ἐκκλησίας εὐδόξιος）。這發生在君士坦提烏斯奧古斯都第十次與尤利安（Julian）凱撒共同執政時，即主後360年1月27日，在場的有72位主教：馬里斯、阿卡修斯（Acacius）、喬治、塞拉斯（Serra）、烏拉尼烏斯（Uranius）、狄奧多西（Theodosius）、尤西比烏斯及其他在《亞歷山大編年史》中列出名字的人。但在該編年史中，由於兩個詞被混在一起，「馬里斯與阿卡修斯」（Μαριακεσίου）被錯誤地印出。這些是參加了狄奧多勒在此提到的君士坦丁堡會議的主教，在他們在場的情況下，君士坦丁堡的大教堂在二月份被祝聖，正如同一編年史中所讀到的。我不同意巴羅尼烏斯（Baronius）將君士坦丁堡會議定在主後359年的說法，儘管他被迫承認該會議延續到了次年。

「沒有忍受羅馬」（Τὴν ῥώμην οὐκ ἐνεγκόν）。在薩維爾與阿拉提烏斯的抄本中讀作「衝擊」（ῥύμην）更為正確；稍後在同一抄本中，將「不疲倦地」（ἀκμητί）寫作「無爭議地」（ἀκονιτί）。而在巴塞爾版本中讀作「無勞苦地」（ἀπονητί）。

第二十八章註釋

第114頁。「塞拉斯與斯蒂芬」（Σερᾶς καὶ Στέφανος）。在薩維爾與阿拉提烏斯的抄本及巴塞爾版本中讀作「塞拉斯」（Σερῥᾶς）更為正確。正如耶柔米在《反路西法派對話錄》中所教導的，這位塞拉斯在尼西亞會議時期最初是利比亞（Libya）的長老。後來，正如亞他那修在《論阿里米努姆與塞琉西亞會議》及菲洛斯托吉烏斯第三卷中所教導的，他與斯蒂芬一起被托勒邁斯（Ptolemais）主教塞昆杜斯（Secundus）任命為利比亞的主教。正如埃皮法尼烏斯在《半亞流派異端》中所證實，他是利比亞帕拉托尼烏姆（Paraetonium）的主教，在那裡他被列為阿卡修斯派的主教之一，他們簽署了塞琉西亞會議的決議：「塞拉斯，帕拉托尼烏姆的主教」。關於斯蒂芬、赫利奧多魯斯（Heliodorus）及狄奧菲魯斯（Theophilus），請參閱菲洛斯托吉烏斯。此外，正如巴塞爾版本所讀，塞拉斯（Σέρῥας）一詞的第一個音節應標上銳音符。

「從使徒直到如今」（᾿Απὸ τῶν ἀποστόλων μέχρι νῦν）。前三個詞在利奧·阿拉提烏斯的抄本中缺失。然而，埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯似乎在他的抄本中讀到了這些話。他將此處譯為：「因為他說他承擔了更嚴厲的事，並說：因為他聲稱神至今向使徒隱藏的事，已經向他啟示了。」在我看來，這個譯法比克里斯托弗森和西蒙德的譯法更正確。神向他啟示了那些從使徒時代以來一直隱藏的事。

「在狂熱者之後」（Μετὰ τοὺς μανιώδεις）。在巴塞爾版本中讀作「在瘋狂者之後」（μετὰ τοὺς μανικούς），差別不大。

「我們與他們一同被投票」（Συμπεριεψηφίσθημεν αὐτοῖς）。我懷疑這個詞被損壞了。因為我從未在任何地方讀到過這個詞以這種意義使用。或許應該寫作「我們與他們一同行動」（συμπεριηνέχθημεν）。因為「一同行動」（συμπεριφέρεσθαι）這個詞在古代著作中經常以這種意義出現。埃皮法尼烏斯似乎也是這樣讀的，他譯為：「然而我們懷著極大的寬容，長時間忍受了他們」等。

第115頁。「為了人的友誼」（Διὰ φιλανθρωπίαν ἀνθρώπων）。在薩維爾抄本中讀作「為了友誼」（διὰ φιλίαν）更為正確，雅各·西蒙德也是這樣出版的。另一份皇家抄本也是這樣寫的，羅伯特·斯蒂芬在其版本末尾公佈了其變體讀法。

「考慮得較少」（Ήττον φροντίσαντες）。我們根據利奧·阿拉提烏斯的抄本及另一份皇家抄本，增加了整段文字。因此，整段話應讀作：「並且為了人的友誼，當時將教會的教規與對我們的友誼置於其後」等。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯確實是這樣讀的，這從他的譯文中可以看出。因為他譯為：「如果他們不悔改而繼續，並將人的友誼置於教會教規與我們的一致之上，那麼他們……」等。

第三十章註釋

第117頁。「我認為是多餘且次要的」（Περιττὸν οἶμαι καὶ πάρεργον）。此處的修正歸功於利奧·阿拉提烏斯的抄本，其中讀作「多餘」（καὶ παρέλκον），雅各·西蒙德也是這樣出版的。

第118頁。「漫過堤岸」（Ὑπερκλύζον τὸ χῶμα）。在薩維爾的手抄本及巴塞爾版本中讀作「湧出」（ὑπερεκβλύζον），無疑更為正確。因為希臘語中「湧出」（βλύζειν）意為「流出」或「湧現」，正如赫西丘斯（Hesychius）所證實。稍後，我根據同一抄本修正了「攻擊非常猛烈」（σφοδροτάτην οὖσαν τὴν προσβολήν），而原先在屬格中讀作「非常猛烈的」（σφοδροτάτης）等。阿拉提烏斯的抄本也證實了我們的修正。

「神聖的雅各」（Τὸν θεῖον Ἰάκωβον）。狄奧多勒在這裡犯了多重錯誤。首先，他將尼西比斯（Nisibis）城的兩次圍城混為一談。其次，他錯誤地將他在此描述的那次圍城時間定在阿里米努姆與塞琉西亞會議之後，即主後359年之後。狄奧多勒的這個雙重錯誤早已被狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（Dionysius Petavius）在對尤利安皇帝第一篇演說的註釋中指出。狄奧多勒的第三個錯誤是佩塔維烏斯完全沒有注意到的。他說尼西比斯的第二次圍城是在尼西比斯主教雅各的禱告下解除的：然而在君士坦提烏斯時期發生尼西比斯第二次圍城時，即主後350年，尼西比斯城的主教並非雅各，而是沃洛格蘇斯（Vologesus），正如《亞歷山大編年史》作者所教導的。關於君士坦提烏斯時期尼西比斯城的三次圍城，請參閱我對阿米阿努斯·馬爾塞利努斯第20卷第181頁的註釋。

第三十一章註釋

第120頁。「第三位是梅利提烏斯」（Τρίτος Μελέτιος）。梅利提烏斯對安提阿民眾的第一篇講道，被埃皮法尼烏斯在《半亞流派異端》第29章中引用，他在那裡補充了許多關於梅利提烏斯的內容，以及當時的人對他的評價。

第121頁。「在所謂的舊城中」（Τὴν ἐν τῇ καλουμένῃ παλαιᾷ）。應補充「城」（πόλει）。因為正如我之前在利巴尼烏斯（Libanius）的《安提阿演說》中所註，安提阿由許多城區組成。其中一個被稱為「舊城」（παλαιά），即最初建造的那個。安提阿城中狄奧多勒稱為「使徒教堂」的教堂就坐落在該區域，即由使徒建立的教堂，彼得使徒最初曾在那裡駐紮；因此那座教堂也被稱為「舊城」，既因為它本身最古老，且是其他教堂之母；也因為它坐落在以此命名的城區。當然，《亞歷山大編年史》的作者在談到梅利提烏斯在尤利安統治時期回歸時，也稱那座教堂為「舊城」。亞他那修在《致安提阿人書》中也這樣稱呼那座教堂。

「三十年」（Τριάκοντα μὲν γὰρ ἔτη）。正如我在《尤西比烏斯註釋》第235頁中所觀察到的，尤斯塔修斯（Eustathius）於主後330年被免去安提阿主教職位。狄奧多勒寫道，在他被廢黜後，大公教會信徒與亞流派信徒混在一起，並沒有與他們的團契分離，直到30年後梅利提烏斯被驅逐，亞流派的尤佐伊烏斯（Euzoius）佔據了安提阿教座。這發生在主後361年。因為如果我們相信巴羅尼烏斯，梅利提烏斯於主後360年被遷往安提阿教座。然而，在我看來，梅利提烏斯的這次遷任更可能是在主後361年。因為正如我之前根據《亞歷山大編年史》所註，梅利提烏斯在尤斯塔修斯被驅逐後，於主後360年的君士坦丁堡會議上成為塞巴斯蒂亞（Sebastia）的主教。而且，他在同一年被遷往安提阿教座，或者同一年在君士坦丁堡和安提阿舉行了兩次大型會議，這是不太可能的。當然，蘇格拉底在第二卷中明確寫道，狄奧多勒在此提到的安提阿會議是在陶魯斯（Taurus）與佛羅倫提烏斯（Florentius）執政時舉行的，即主後361年。此外，狄奧多勒在本章中將梅利提烏斯的遷任與廢黜一併敘述，是因為兩者之間間隔的時間很短。至於廢黜的原因，或者說是藉口，耶柔米在《編年史》及埃皮法尼烏斯在《半亞流派異端》中提到，是因為他接納了被尤多克修斯（Eudoxius）廢黜的教士進入團契。

第121頁。「書面審查」（Τὸν ἔγγραφον ἔλεγχον）。在薩維爾的手抄本中寫作「書面」（ἔγγραπτον）。而利奧·阿拉提烏斯的抄本則為「記錄」（ἀνάγραπτον）。

1559

1560 H. 瓦萊里（H. VALESII）註釋 《狄奧多勒教會史》第三卷註釋

第三章註釋

第127頁。「以及盾牌與長矛」（Καὶ πελτῶν καὶ δοράτων）。我傾向於讀作「長矛」（παλτὸν），希臘語中意為投擲武器，源自「振動」（πάλλειν）。然而通行本亦可接受。因為根據赫西丘斯，盾牌（πέλτης）也意為標槍。因此，攻城機械被稱為「投石機」（καταπέλτης）。

「因為與未受洗者一同作戰」（᾿Αμυήτοις γὰρ συμπολεμεῖν）。我對狄奧多勒關於君士坦提烏斯的這段敘述非常懷疑。君士坦提烏斯怎麼可能不願意讓軍隊中有未受神聖洗禮的士兵，因為他本人當時還沒有受洗。事實上，很久以後，當他發起對抗尤利安的遠征時，他在安提阿才由尤佐伊烏斯主教施洗。

第四章註釋

「來自義大利的人」（Ὁ ἐκ τῆς Ἰταλίας）。在巴塞爾版本中正確地印作複數「來自義大利的人們」（οἱ ἐκ τῆς Ἰταλίας），儘管希拉流並非來自義大利，而是來自高盧（Gaul）。

「在所謂的舊城中」（Ἐν τῇ καλουμένῃ παλαιᾷ）。狄奧多勒在《教會史》第二卷第31章中提到了同一個地方，我在那裡註明了教堂也因其所在地而得名。當然，《亞歷山大編年史》的作者明確證實了這一點，他在談到梅利提烏斯的回歸時寫道：「因此，梅利提烏斯因不虔誠及其他罪行被廢黜後，回到安提阿，強行佔據了舊教堂，並有那些早已被神聖會議合法廢黜的教士加入他。其中最主要的是長老狄奧根尼斯（Diogenes），他比其他所有人都更積極地奔走並協助黨派；以及平信徒維塔利烏斯（Vitalis），他一直從事欺詐與偽裝。他走得更遠，最終因對梅利提烏斯不滿而與他決裂，並自己也建立了一個荒謬的異端。」這些是極好的註記，摘自一位對梅利提烏斯絲毫不偏袒的古代作者。而且，如果我的觀點沒錯，那位摘錄《亞歷山大編年史》的作者是一位亞流派信徒。因為正如我上面所觀察到的，他極力讚美安提阿主教萊昂提烏斯，儘管眾所周知他是亞流派信徒。

「他們執行了神聖的職事」（Τὰς λειτουργίας ἐπετέλουν τὰς θείας）。因此，亞他那修稱梅利提烏斯派為「在舊城聚會的人」，將他們與保利努斯（Paulinus）領導下的人，即尤斯塔修斯派區分開來，正如他在《致安提阿人書》第575及576頁中所見。

第五章註釋

第120頁。「因為八十五年」（Πέντε γὰρ καὶ ὀγδοήκοντα ἔτη）。巴羅尼烏斯在主後408年第31章中說，狄奧多勒的抄本在此處被損壞了。因為安提阿教會的那場分裂並沒有持續八十五年，而只有四十五年。他說這場分裂始於保利努斯的按立，發生在主後362年。但請原諒這位偉人：狄奧多勒並非從那個時候開始計算那場分裂，而是從尤斯塔修斯被廢黜時開始，正如我在第二卷第31章所註，那發生在君士坦丁統治時期，主後330年。因為從那時起，尤斯塔修斯派就舉行了分離的聚會。我們不應聽信狄奧多勒，他在第二卷第31章中寫道，尤斯塔修斯被廢黜後，教會中較健全的部分，即正統派，忍受了亞流派的背信棄義30年，等待時局的變化。然而，當他們看到梅利提烏斯被流放，亞流派的尤佐伊烏斯被安置在安提阿教座時，他們才最終離開了亞流派，並在舊城單獨舉行聚會。這對於梅利提烏斯的追隨者來說確實是真的；儘管他們起初與亞流派團契，但在梅利提烏斯被廢黜後，他們與他們的團契分離了。然而，尤斯塔修斯派早在之前就已經與亞流派分離，並單獨舉行聚會，自從尤斯塔修斯因亞流派的欺詐與誹謗被剝奪主教職位以來，正如狄奧多勒在第一卷第22章中所證實的那樣。因此，讀者應注意狄奧多勒的錯誤，他過於偏袒梅利提烏斯，稱梅利提烏斯的追隨者為教會中健全的部分。因為他在第二卷第31章及本章中稱他們為「堅持虔誠的人」。彷彿這只適用於梅利提烏斯的追隨者，而與尤斯塔修斯派無關。因此，從這些可以看出，安提阿教會的那場分裂始於尤斯塔修斯的廢黜，即主後330年，或至少是329年。如果你加上八十五年，就會得到主後414年或415年，那時安提阿主教亞歷山大（Alexander）將尤斯塔修斯派重新併入了教會的其餘部分。由此可見，安提阿主教亞歷山大的去世必然發生在主後411年之後，而非巴羅尼烏斯所說的那樣。

「他們獲得了稱號」（Ἐπωνυμίαν εἰλήφασι）。在薩維爾抄本及巴塞爾版本中讀作「他們接受了」（ἐδέξαντο）。

第七章註釋

第130頁。「在君士坦丁的……」（Ἐν τῇ Κωνσταντίνου）。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯讀作「君士坦提烏斯的」（Κωνσταντίου），我更喜歡這個。然而，《亞歷山大編年史》的作者在尤利安的生平事蹟中證實了通行本的讀法。

「女性化的狄俄尼索斯」（Διονύσῳ τῷ γυναιώδει）。在巴塞爾版本中讀作「女性化的」（τῷ γύνιδι）更為正確，埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯也是這樣讀的。正如蘇達（Suidas）所證實，「女性化」（γύνις）與「陰陽人」（Androgynos）同義。這確實非常適合巴克斯（Bacchus），詩人的寓言將他描繪成陰陽人。正如菲洛斯托吉烏斯在《埃利安（Aelian）智者傳》中所寫，它也被稱為「γύννης」。

「統治整個色雷斯的人」（Τοῦ τῆς Θράκης ἀπάσης ἄρχοντος）。雅各·西蒙德將其譯為「色雷斯總督」，忽略了「整個」（τῆς ὅλης）一詞，但這絕非多餘。因為色雷斯有許多行省，每個行省都有自己的總督。而整個色雷斯教區則服從於一位代理官（vicarius），在他之下……

1561

1562 關於狄奧多勒《教會史》第三卷之註釋 此處所列之省份如下：歐羅巴（Europa）、色雷斯（Thracia）、海米蒙圖斯（Hæmimontus）、羅多彼（Rhodope）、第二默西亞（Mœsia secunda）以及斯基提亞（Scythia），正如《羅馬帝國官職表》（Notitia imperii Romani）所載。

第131頁。Δυοῖν θάτερον δρᾶσαι（二者必居其一）。「δρᾶσαι」一詞在巴塞爾版與羅伯特·斯蒂芬（Robert Stephanus）版中皆付闕如；乃是日內瓦印刷商根據克里斯托弗森（Christophorsonus）的著作補入。誠然，在亨利·薩維爾（Henricus Savilius）的手抄本中，該詞讀作：δοᾶσαι δυοῖν θάτερον ἀναγκάζοντες。

第十一章註

第134頁。Τοῦτον ἤροντό τινες（有些人詢問他）。狄奧多勒整段歷史皆取自魯非努（Ruffinus）《教會史》第十卷，魯非努本人亦於該處見證，此乃他向狄奧多勒詢問所得。

第十二章註

Ἰουλιανῷ δὲ τῆς ἑώας ὑπάρχῳ（東方總督尤利安）。埃皮法尼烏（Epiphanius）與其餘譯者將此職位誤譯為「東方總督」（præfectus Orientis）。甚至瑟蒙德（Sirmundus）為了更清楚說明，將其譯為「東方禁衛軍長官」（præfectus prætorio Orientis）。然而，尤利安乃是尤利安皇帝的叔父，他並非禁衛軍長官，僅是「東方伯爵」（comes Orientis），正如阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）在第二十一卷開篇記述其死訊時所載。

Ἐλπίδιος δέ（至於埃爾皮迪烏斯）。利巴尼烏斯（Libanius）在《為科林斯的阿里斯托芬辯護辭》（Oratione pro Aristophane Corinthio）第218頁中提到了這位埃爾皮迪烏斯，並列舉了阿里斯托芬的朋友與支持者，即尤利安的主要友人。首先是哲學家馬克西穆斯（Maximus）與普利斯庫斯（Priscus），隨後是埃爾皮迪烏斯與費利克斯（Felix）。關於埃爾皮迪烏斯，他如此說道：「然而埃爾皮迪烏斯，雖然在智慧上不及上述二人，但在對神的熱忱與對你的愛慕上，卻與他們極為相似，等等。」

Κόμητα πριβάτον（私務伯爵）。應寫作「πριβάτων」，正如薩維爾手抄本與巴塞爾版所載。

第十三章註

第135頁。᾿Αποκρίσεως κόπρου（糞便的答覆）。最後一詞在巴塞爾版與亨利·薩維爾手抄本中皆無，且對我而言顯得完全多餘。

第十四章註

第136頁。Τῆς παρ' αὐτῆς κηρυττομένης（由她所宣揚的）。薩維爾抄本寫作「παρ' αὐτῶν」（由他們所宣揚的）；然而通俗寫法似乎更為正確。

第137頁。Εἰς τὴν καμάραν καθίσασα（坐在轎子裡）。埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯（Epiphanius Scholasticus）與克里斯托弗森將其譯為「房間」（camera）；卡梅拉里烏斯（Camerarius）與瑟蒙德則譯為「密室」（conclave）。但我認為應理解為「轎子」（basterna），即當時貴婦所用的坐具。這種轎子頂部呈拱形。因此耶柔米稱之為「轎子的遮蓋物」（caveas basternarum）。狄奧多勒的意思是，那位貴婦讓那名青年與她同坐在車內，並將他帶到梅勒提烏斯（Meletius）主教那裡。若將「καμάραν」譯為臥室，我無法理解為何那位貴婦要讓穿著女裝的青年與她同坐在臥室裡。

第十五章註

Παῤῥησιαίτερον（更坦率地）。巴塞爾版讀作「παῤῥησιέστερον」，差異甚微。

Πεζαίτεροι（步兵）。薩維爾手抄本與巴塞爾版中寫作「πεζέταιροι」更為正確。此名稱源自亞歷山大大帝的軍隊，他將較尊貴的騎兵稱為「ἑταίρους」（夥伴），而將步兵稱為「πεζεταίρους」（步兵夥伴），正如哈波克拉提翁（Harpocration）所引用的阿那克西米尼（Anaximenes）所述。儘管在哈波克拉提翁的辭典中寫作「πεζαιτέρους」有誤。此外，關於這兩位軍人尤文提努斯（Juventinus）與馬克西穆斯，約翰·屈梭多模有講道集傳世。亦請參閱我對阿米阿努斯·馬爾塞利努斯第二十一卷第229頁的註釋。

第137頁。Τῶν ὁμοτραπέζων ἐκείνων（那些同桌共食者）。我傾向於寫作「ἐκείνῳ」（與他同桌共食者）；我在譯文中採用了此讀法。埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯似乎也是如此解讀。

第十六章註

Τῶν ἐν τέλει καὶ ἀξιώματι（身居要職與尊位者）。薩維爾抄本寫作「καὶ ἀξιωμάτων」。巴塞爾版則為「ἀξιωτάτων」。我認為應寫作「καὶ ἀξιωματικῶν」。我在第二卷中已註明過同樣的錯誤。

第139頁。Τοῖς γὰρ στρατιωτικοῖς καταλόγοις（在軍隊名冊中）。貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）在其第一篇反對尤利安的檄文（巴黎版第84頁）中，抨擊了尤利安對基督徒士兵的這種欺詐行為。他在該處亦附帶講述了某些羅馬士兵的故事：他們從皇帝那裡領了金錢，卻在不知情的情況下焚燒了乳香；事後察覺自己的罪行，便將金錢拋擲在皇帝腳前。狄奧多勒在下一章中亦提到了此事。

Παρεπέθηκε（附帶）。比起巴塞爾版中的「παρέθηκε」，我更喜歡此寫法。

第十七章註

第140頁。「Εφη ῾Ρωμανός（羅馬努斯說）。此人似乎是盾牌衛隊的軍官羅馬努斯，馬爾塞利努斯在第二卷第222頁中提到，他與另一位軍官文森提烏斯（Vincentius）一同被流放。

Κακομήχανος（詭計多端）。在薩維爾手抄本與巴塞爾版中讀作「κακότεχνος」。

第十九章註

第141頁。Ἰωάννης γὰρ ὁ τῶν ἐν ᾿Αντιοχείᾳ（因為約翰是安提阿……）。《聖徒傳》（Menologium）的作者認為狄奧多勒此處是指約翰·屈梭多模。他如此寫道：「10月9日，聖普布利亞（Publia）在尤利安統治期間，於安提阿城，以品行高潔著稱，與丈夫共同生活數年後，產下了神所喜悅的果子，即那位令人讚嘆的約翰，號稱屈梭多模。」然而，巴羅尼烏斯（Baronius）在基督紀元362年第133章中，駁斥了《聖徒傳》的作者，認為此處所指並非約翰·屈梭多模。因為屈梭多模的母親名叫安圖莎（Anthusa），而非普布利亞；且當時她並非老婦，巴羅尼烏斯在該處已正確證明了這一點。其次，狄奧多勒所說的這位約翰是普布利亞之子，且長期擔任安提阿的總長老，這與約翰·屈梭多模並不相符。因為後者並未在安提阿教會擔任過很長時間的長老。此外，亨利·薩維爾在其抄本邊緣註道：「有些人錯誤地認為這是屈梭多模。因此，我認為此處的約翰是指後來由梅勒提烏斯按立為阿帕米亞（Apamea）主教的那位，正如狄奧多勒在第五卷第四章中所述。」

Τινὶ τῶν δορυφόρων（其中一名侍衛）。雅各·瑟蒙德（Jacobus Sirmundus）編輯時寫作「τισὶ」（某些侍衛），不知他根據的是哪些抄本。我們的抄本並未作任何改動。

第二十章註

第142頁。Συναπέστειλε ἄρχοντα（他派遣了一位長官隨行）。根據阿米阿努斯第二十三卷開篇的記載，此處指的應是阿利皮烏斯（Alypius）。

Καὶ ἄμας καὶ κοφινίδας（鏟子與籃子）。巴塞爾版寫作「καὶ ἄμας καὶ κοφίνους」。我認為後者更為妥當。

Τοὺς παντελῶς ἀμνήτους（完全未受教者）。我認為是指外邦人。因為他們完全不了解神聖的聖禮。狄奧多勒的意思是，這次地震甚至震懾了那些不認識真神的人，更不用說那些並非完全「未受教」的猶太人了。

第二十二章註

第144頁。Τῶν γὰρ αὐτόθι πολιτευομένων（當地從事政務者）。正如我先前在阿米阿努斯·馬爾塞利努斯的註釋中所指出的，希臘人將「Curiales」或「Decuriones」（市議員）稱為「πολιτευόμενοι」或「πολιτευταί」。然而令人驚訝的是，除了埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯外，所有譯者在翻譯此詞時都犯了錯，他將此處譯為：「他是一位貴族，並主持該城的議會。」

Ὁ ζῆλος ἀπέδειξε（熱心顯明了）。在薩維爾抄本與巴塞爾版中讀作「ἀπέφηνε」。

Τοὺς ἐν τέλει καὶ ἀξιώμασι（身居要職與尊位者）。埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯正確地將此處譯為：「當他來到貝里亞（Beræa）時，召集了貴族與顯要共進午餐。」至於其他譯者，他們完全沒有理解這些內容，我不予置評。然而，埃皮法尼烏譯本中有一處我不贊同。他將「τοὺς ἐν τέλει」譯為貴族，而本應譯為市議員。誠然，在古代銘文中，市議員與顯要常被並列，正如我對阿米阿努斯·馬爾塞利努斯的註釋中所述。此外，薩維爾抄本與巴塞爾版在此處寫作「τοὺς ἐν τέλει καὶ ἀξιωτάτους」，正如第十六章中一樣。

第二十五章註

第146頁。「Αλλοι μέν τινα（有些人……）。我毫不懷疑應將詞語分開寫作「ἀλλ' οἱ μὲν」（但有些人……），因為隨後有「οἱ δὲ」（而另一些人……）。

Δῆλον ὅτι ὅς（顯然，他……）。瑟蒙德在其版本中要求印作「δῆλον ὡς τοῦτο δέδρακε τῶν θείου νεύματος γεγονὼς ὑπουργόν」（顯然，他作為神聖旨意的僕人完成了此事）。然而我們的抄本並未作任何改動。

第二十八章註

第148頁。Τῶν ᾿Αντιοχέων θήσω φωνήν（我將引用安提阿人的聲音）。瑟蒙德將此處編輯為：「Τὴν ἀξιάγαστον αὐτῶν ἐνθήσω φωνήν」（我將引用他們那值得讚嘆的聲音），正如羅伯特·斯蒂芬從皇家抄本中摘錄的異文所載；只是皇家抄本中含有「θήσω」。在巴塞爾版中，此處沒有前置詞，讀作：「ἐγὼ δὲ ἀξιάγαστον τῶν ᾿Αντιοχέων θήσω φωνήν」。

Τὴν ἄξιον λήθης Ἰουλιανόν（尤利安那值得遺忘的……）。在亨利·薩維爾的手抄本中寫作「τὸν ἐξάγιστον Ἰουλιανόν」（那極其可憎的尤利安），雅各·瑟蒙德亦如此編輯，只是他刪去了最後一個詞。

Ἐκεῖνος ἔφη σαφῶς（他明確地說）。巴塞爾版中讀作「εἴδει σαφῶς」，「εἴδει」即「ᾔδει」（他知道）。意即：他知道。

亨利·瓦勒修斯（HENRICI VALESII）

關於狄奧多勒《教會史》第四卷之註釋

第一章註

第151頁。Τοῖς ἀγῶσι τοῖς μείζοσι（在更大的爭戰中）。意即在為信仰的爭戰中。因為這些爭戰比軍事爭戰更為艱鉅。

Ἐπὶ τὰ χείρω（轉向更壞的）。此處所指的變動為何並不清楚，是指信仰與宗教的變動，還是投票的變動。我傾向於理解為宗教的變動。因為在尤利安統治下，羅馬士兵已從基督教信仰轉向了外邦崇拜。

Μαθήμασιν εὐσεβέσι（敬虔的教導）。在薩維爾手抄本與巴塞爾版中讀作「μαθήμασιν εὐσεβείας」（敬虔的教導）。

第二章註

第152頁。Τῆς πολεμίας ἐξέβαλε（他將……從敵對狀態中逐出）。動詞「ἐξέβαλε」在此處不合適。因此我認為應恢復為「ἐξέλαβε」（他接納了）。誠然，譯者們翻譯此處時，彷彿讀到的是「ἐξήγαγε」（他帶領出來）。

Γραφῆναι αὐτῷ παρακαλῶν（請求為他寫信）。巴塞爾版讀作「γραφῆναί οἱ παρακαλῶν」。這在我看來更為優雅。

第三章註

Ἐπιστολὴ συνοδική（公會議書信）。巴羅尼烏斯在基督紀元365年第132章中認為，這封信是亞他那修在亞歷山大召開的全埃及主教會議上所寫，當時亞他那修在收到約維安（Jovianus）皇帝的詔令後，立即召集了他們。這一推測相當合理。但我懷疑這封信是亞他那修在安提阿所寫，他與埃及和利比亞的一些主教一同前往該處，以問候約維安皇帝。正如貴格利·納齊安在讚美亞他那修的葬禮演說中所證實的，當約維安皇帝向他和其餘主教索要信仰準則時，亞他那修在與隨行的埃及和利比亞主教商議後，寫下了這封關於信仰的信給約維安。我們的推測由該信的標題所證實，標題如下：「亞他那修與其餘主教，代表所有埃及主教前來，等等。」這就是這些話的翻譯方式。克里斯托弗森錯誤地譯為：「亞他那修與其餘主教，以埃及、底比斯與利比亞全體主教的名義，聚集在一起。」克里斯托弗森的這種翻譯似乎誤導了巴羅尼烏斯。然而狄奧多勒並未說這些主教聚集在一起。希臘文中並非「οἱ συνελθόντες」（聚集者），而僅是「οἱ ἐλθόντες」（前來者）。該詞意指與亞他那修在一起的那些主教，是被埃及與利比亞全體主教派遣而來，以便在約維安皇帝面前為亞他那修作見證。事實上，居住在亞歷山大的亞流派信徒曾派遣使者前往安提阿，在約維安皇帝面前控告亞他那修，這在亞他那修著作第二卷中發表的亞流派請願書中顯而易見。因此，為了駁斥他們，埃及主教們從他們中間派遣了一些人前往安提阿，在約維安面前為亞他那修作見證。

第155頁。Καρδίαν ἔχοις（願你有心）。薩維爾抄本與巴塞爾版讀作「ἔχεις」（你有），埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯也是如此讀。然而在亞他那修的著作中寫作「ἕξεις」（你將會有）。這段話的後半部分在亞他那修的通俗版本中缺失：巴羅尼烏斯認為這是某個亞流派信徒所加，旨在嘲笑亞他那修，將他視為假先知。因為約維安的統治並未持續很久。然而對我而言，此處並無偽造或篡改之處。若約維安在位時間不如亞他那修所期望的那樣長，亞他那修也不應因此受到指責。

Αἱρέσεως καὶ σχισμάτων（異端與分裂）。或許應寫作「δαιρέσεως」（分歧），意即在公教會中造成了分裂與分歧。

Οἱ ἅγιοι τελειοθέντες（聖徒們已受洗）。亦可譯為：在此處受洗的聖徒們，等等。因為「τελειοθῆναι」即受洗，正如我在《優西比烏註釋》第253頁中所指出的。

᾿Αδόλως γινωσκομένη（無偽地被認識）。日內瓦印刷商根據克里斯托弗森的譯本與亞他那修的著作補入了第一個詞。然而在我們所有的抄本中皆無此詞，埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯的譯本中亦無。

Τινὲς μὲν αὐτὴν τὴν ἐν Νικαίᾳ（有些人……尼西亞信經）。在亞他那修的通俗版本中，此處讀法不同：但應根據狄奧多勒進行修訂。亞他那修在此處抨擊了兩類亞流派信徒，其中一類完全拒絕「同質」（ὁμοούσιον）一詞，主張神的兒子是從無中被造的；而另一類雖然承認「同質」，卻錯誤地解釋它，且不相信聖靈是神：馬其頓派（Macedoniani）即屬此類。貴格利·納齊安在讚美亞他那修的葬禮演說中，談到他寫給約維安皇帝的信仰書時，亦證實了這一點。

第154頁。Ὑπὸ τριακοσίων δέκα καὶ ὀκτὼ ἐπισκόπων（由三百一十八位主教）。在亞他那修的通俗版本中，沒有提到主教的人數。誠然，儘管三百一十八位在尼西亞聚集的主教這一數字見於古代教父的傳承，但在亞他那修的著作中，若我沒記錯，從未完整讀到過。因為在《致隱修者書》（Epistola ad Solitarios）第854頁中，他說尼西亞聚集了三百位左右的主教。

第四章註

第155頁。Ἔβεβαίωσεν（他確認了）。克里斯托弗森對此處的翻譯極差：「皇帝對神聖事物的認知。」然而狄奧多勒並非此意；而是說約維安在收到亞他那修的信後，頒布了一項法律，確認了尼西亞信仰。然而，如果有人更願意遵循克里斯托弗森的意思，我也不會強烈反對：特別是因為約維安並未頒布任何關於宗教的法律，而是正如泰米斯提烏斯（Themistius）在致約維安的演說中所述，他讓每個人都有自由隨意崇拜神明。

Καὶ νόμον ἕτερον ἔγραψε（他頒布了另一項法律）。這是約維安為教會頒布的第二項法令。他的第一項法令是關於召回被流放的主教並恢復他們的職位，正如本卷第二章所載。

Τὸ τριτημόριον（三分之一）。此處因標點錯誤而失真。我認為應如此斷句：「Τὰς εἰσφοράς, τῆς Κωνσταντίνου συντάξεως τὸ τριτημόριον, etc.」（稅收，君士坦丁撥款的三分之一，等等），狄奧多勒本人在第一卷第十一章中證實了這種斷句。

第五章註

第156頁。Αὐξεντίου γάρ（因為奧克森提烏斯……）。狄奧多勒在此處並未遵循時間順序，因為當他開始講述瓦倫提尼安（Valentinianus）皇帝在教會中所做的事時（他於主後364年開始統治），他從奧克森提烏斯的死與安波羅修的按立開始，而這發生在主後374年，即瓦倫提尼安統治開始十年之後。

Ἡμετέρας ὑποκλίνωμεν κεφαλάς（讓我們低下頭）。古時基督徒在遇到主教時習慣低下頭，以接受他們的祝福。這種習俗在古代書籍中留下了許多痕跡。首先，希拉流（Hilarius）在《反對君士坦提烏斯書》中寫道：「你以親吻迎接祭司，而基督正是被親吻所出賣的：你低下頭接受祝福，卻以此踐踏信仰。你參與宴席，而猶大正是從那裡出去進行出賣。你免除人頭稅，而基督為了不絆倒人，卻繳納了它。」菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）在《教會史》中寫道，當其餘所有主教都去拜見皇帝君士坦提烏斯的妻子尤西比亞（Eusebia）皇后，並按慣例向她行禮時，特里波利斯（Tripolis）的主教萊昂提烏斯（Leontius）卻堅持除非皇后起身迎接他並低下頭請求祝福，否則他絕不拜見。蘇達（Suidas）在「萊昂提烏斯」條目下引用了菲洛斯托吉烏斯的話。馬庫斯執事（Marcus diaconus）在《加薩主教波菲利傳》（Vita Porphyrii Gazensis）中寫道，尤多克西亞（Eudoxia）皇后在他們進入宮殿時，不止一次地迎接他們，先向他們行禮，並請他們坐下，且低下頭請求祝福。索佐門（Sozomenus）在第七卷第十三章談到阿摩尼烏斯（Ammonius）與被稱為「長者」的修士兄弟時，亦證實了關於這位皇后的同樣情況。帕拉迪烏斯（Palladius）在關於約翰·屈梭多模生平的對話錄中，談到他前往流放地時說，他告訴奧林匹亞（Olympias）、彭塔迪亞（Pentadia）與薩爾維娜（Salvina），無論誰被選為主教，都要像對待他一樣向他們低下頭。我認為在此處不應遺漏約翰·屈梭多模在《致安提阿民眾講道集》第五篇中一段著名的話，他談到前往皇帝行宮的主教弗拉維安（Flavianus）時說：「他自己也是一位統治者，且比那位統治者更尊貴。因為神聖的律法將皇帝本人的頭，置於他（主教）的手下。」聖富爾根提烏斯（Fulgentius）傳的作者也談到了同樣的習俗：「當眾人爭論誰應先致敬，誰應低下頭接受祝福時……」。最後，不知名的《舊約與新約問題集》第109題作者寫道：「我們的祭司每天在許多人身上奉主的名施加祝福的話語。但只有少數人產生了果效。有時更好的人也會接受祝福。因為即使某人是聖徒，他也會低下頭接受祝福。」最後，奧古斯都霍諾留（Honorius）與瓦倫提尼安在關於控告主教、長老或執事時，如此回覆給真正的禁衛軍長官：「我們確實懷著比平時更多的恐懼，談論這些神聖而受人尊敬的祭司、副祭司，甚至是利未人；並懷著敬畏之心稱呼他們，全地的人都向他們低頭。」

第八章註

第158頁。Αὐτοκράτορες μέγιστοι（最偉大的皇帝們）。巴羅尼烏斯在《教會年鑑》中認為，這封信並非如狄奧多勒所寫是由瓦倫提尼安皇帝所寫，而是由瓦倫斯（Valens）在主後365年所寫，那一年瓦倫提尼安與瓦倫斯為執政官。但請恕我直言，他在兩方面都錯了，一是在這封信寫作的年份，二是在他將其歸於瓦倫斯。因為在信件開頭的標題中，除了瓦倫提尼安與瓦倫斯外，還提到了格拉提安（Gratianus）奧古斯都，這封信毫無疑問不可能在主後367年之前寫成。因為格拉提安是在那一年被封為奧古斯都的，這點從阿米阿努斯·馬爾塞利努斯以及伊達提烏斯（Idatius）的《執政官表》（Fastis）中可以證實。至於巴羅尼烏斯用來將此信歸於瓦倫斯的論據，不值得反駁。首先，他說瓦倫斯的名字在信的標題中被排在前面：這完全是錯誤的，正如我們的狄奧多勒與埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯的譯本所顯示的那樣。其次，他說亞洲教區的事務與瓦倫提尼安無關，這也不是事實。因為我們從阿米阿努斯·馬爾塞利努斯那裡得知，瓦倫提尼安長老雖然將東方帝國交給了兄弟瓦倫斯，但他仍按自己的意願管理一切；而瓦倫斯正如我引用阿米阿努斯的話，總是像個僕人一樣順從他。最後，巴羅尼烏斯補充說瓦倫提尼安當時在加利亞（Gallia），而不在伊利里亞（Illyricum），我承認這一點。因為瓦倫提尼安直到主後374年才離開加利亞前往伊利里亞，正如馬爾塞利努斯所載。但這並不妨礙他在加利亞時聽取伊利里亞會議派遣來的使者。此外，狄奧法內斯（Theophanes）在《編年史》中也提到了瓦倫提尼安致亞洲主教的這封信，並稱之為詔令。

第159頁。Καροφρυγίας Πακατιανής（卡羅弗里吉亞與帕卡提亞弗里吉亞）。這在我們所有的抄本以及埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯的著作中都是這樣讀的。然而瑟蒙德在「卡羅弗里吉亞」一詞後加了標點：彷彿有三個弗里吉亞；即狹義的弗里吉亞、卡羅弗里吉亞與帕卡提亞弗里吉亞。但由於在古代書籍中只提到兩個弗里吉亞，即帕卡提亞弗里吉亞與薩盧塔里斯弗里吉亞（Phrygia salutaris），我寧願在此處寫作「Kαρίας, Φρυγίας Πακατιανῆς」（卡里亞、帕卡提亞弗里吉亞）。此處缺少了亞洲教區其餘省份的名稱。如果有人想知道，它們在《羅馬帝國官職表》中按以下順序排列：潘菲利亞（Pamphylia）、呂底亞（Lydia）、皮西迪亞（Pisidia）、呂考尼亞（Lycaonia）、帕卡提亞弗里吉亞、薩盧塔里斯弗里吉亞、呂基亞（Lycia）、卡里亞（Caria）。

Πατέρος καὶ Υιοῦ（父與子）。薩維爾抄本與巴塞爾版讀作：「Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ ἅγιον Πνεῦμα」（父、子與聖靈）。

Οὐδὲ ὅλως ἐκκλίνοντες（完全不偏離）。克里斯托弗森對此處的翻譯極差，因為他對此處的標點錯誤感到困惑。因為在巴塞爾版與羅伯特·斯蒂芬版中，動詞「ἐκκλίνοντες」之後都加上了分號。然而亨利·薩維爾與雅各·瑟蒙德理所當然地刪除了該標點。此外，我們必須將「λειτουργίας」理解為公共職能，而非教會職務，儘管君士坦丁的詔令宣稱神職人員免除這些職務，但伊利里亞的主教們卻不願免除，正如瓦倫提尼安在此處所證實的：他們遵循那句福音：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」（馬太福音22:21）。瓦倫提尼安在下文中亦證實了這一點：「且他們知道按法律繳納公共稅款。」

ὅτι ἀνήκαμεν（因為我們已經……）。薩維爾抄本寫作「ὅτι ἀνῆκε」。巴塞爾版則印作「ὅτι ἦκε θρησκεία」（因為宗教已經來到），沒有下標符號，在我看來非常好，意即：但不要讓人說：皇帝的宗教已經來到。

第159頁。Τὰ τῆς ἀποδείξεως ὑμῶν（你們的證明）。克里斯托弗森將其譯為「法令」，瑟蒙德譯為「主張」。我寧願解釋為「信仰告白」。因為皇帝在信的開頭如此說：「最蒙福的人們已經證明了……」。

Παύσασθαι ἀποκρᾶσθαι（停止……）。瓦倫提尼安在此處禁止那些持不同觀點與教派的人，迫害那些遵循尼西亞信仰的純正主教：也不要因為皇帝瓦倫斯偏袒他們，就藉機攻擊那些與他們觀點不同的人。他說在這些人中發現了一些善良、虔誠與敬畏神的人。因為瓦倫提尼安長老讓每個人都有自由保留自己的宗教，正如阿米阿努斯·馬爾塞利努斯在第三十卷中所證實的。

Ἡμεῖς μὲν ἐχρησάμεθα τῷ ἄλφα（我們使用了阿爾法）。此處非常晦澀。埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯將其譯為：「我們確實服從於那位是首先與末後的：而你們卻自以為是。」在我看來，這種翻譯是無法接受的。卡梅拉里烏斯則譯為：「我們確實按順序從第一到最後進行了處理：而你們卻疏遠了自己。」但克里斯托弗森譯為：「我們始終從頭到尾保持耐心：而你們卻相反，順從了你們內心的無能。」雅各·瑟蒙德部分遵循了他的翻譯：因為在後半部分，他寧願遵循埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯。在我看來，動詞「χρῆσθαι」在此處的意思與「交流」和「有往來」相同。就像福音書中的那句話：「猶太人和撒馬利亞人沒有往來。」（約翰福音4:9）。

Μὴ θέλοντος αὐτὸν ἀνελεῖν（不願殺他）。雅各·瑟蒙德在他的版本中要求印作「μὴ θέλοντες」（不願），稍後又印作「παρακληθείς」（被請求）。這相當大膽，因為手抄本並未作任何改動。至於瓦倫提尼安補充說彼拉多轉向東方洗手，據我所知，在我們的福音書中並未讀到。因此我懷疑這是取自《希伯來福音》。瓦倫提尼安似乎之所以這樣補充，是因為他是在對亞洲教區的東方主教們說話。

Μεταξὺ τοῦ παρακεκλημένου（在……之間）。整段話籠罩在濃霧之中。約阿希姆·卡梅拉里烏斯譯為：「當他與那位被確認的人一起，為了忍受酷刑而立下遺囑，彷彿在撒迦利亞的血中。」克里斯托弗森則譯為：「既然我們現在統治，我們沒有從中得到任何好處，以後你們將與罪惡的煽動者一起，陷入遺囑本身的損失中，這就像撒迦利亞血中所發生的那樣。」雅各·瑟蒙德的翻譯也差不多。至於「μεταξὺ τοῦ παρακεκλημένου」這些話，我同意克里斯托弗森與瑟蒙德將其譯為「罪惡的煽動者」。因為這與瓦倫提尼安稍後所說的「與他們一同奔跑的魔鬼」意思相同。但我斷言，應將動詞「παθεῖν」（受苦）改為「πατεῖν」（踐踏）。因為瓦倫提尼安是在影射撒迦利亞的歷史，他是在基督降臨前不久在祭壇旁被殺的，正如福音書中所載。當時主的聖所被士兵踐踏，他們進入聖所，在祭壇旁殺了撒迦利亞。此外，《耶路撒冷朝聖記》的作者記載，撒迦利亞血的痕跡在他那個時代依然存在，他寫道：「在所羅門建造聖殿的地方，在祭壇前的大理石上，你今天仍能說那裡流下了撒迦利亞的血。殺他的士兵的釘子痕跡也遍布整個區域，你會以為它們是固定在蠟裡的。」

Ἐπ' ᾿Αμεγετίου（在梅格提烏斯……）。在巴塞爾版中，這些名字寫法不同，如下：「Ἐπ' ᾿Αμεγητίου καὶ Κικερωνίου」（在阿梅格提烏斯與西塞羅尼烏斯）。而在埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯那裡則讀作：「我們在梅格提烏斯、西塞羅尼烏斯、大馬士革、蘭波與布林提修斯頒布了這些命令。」巴羅尼烏斯認為這些是羅馬教會的長老。但我更願意相信這些是伊利里亞會議的使者，他們被派往瓦倫提尼安皇帝那裡，向他報告會議的決議。因為自君士坦丁時代以來，這就是慣例。

Πατέρας ἐκείνους καλοῦντες（稱那些人為父）。指安提阿會議的主教，該會議是在獻堂禮期間舉行的。半亞流派（Semiariani）習慣稱他們為「父」，正如蘇格拉底在第二卷末尾談到塞琉西亞（Seleucia）會議時所教導的那樣。

第160頁。᾿Αλλὰ γράψαντα（但寫了……）。我更喜歡薩維爾抄本的寫法，那裡讀作「γράψαντας」（寫了……的人）。雅各·瑟蒙德也是這樣編輯的。然而通俗讀法得到了埃皮法尼烏·斯柯拉提庫斯的證實。

Καθὺ ὁ υἱός（正如兒子……）。我寧願寫作「καθὼς ὁ υἱὸς」（正如兒子……），等等。

第九章註

Οἱ ἐπίσκοποι τοῦ Ἰλλυρικοῦ（伊利里亞的主教們）。巴羅尼烏斯在《年鑑》中將這次伊利里亞會議定在主後365年。然而狄奧多勒在上一章中引用的瓦倫提尼安皇帝的信，公開駁斥了他的觀點。因為在這封信的標題中，格拉提安與瓦倫提尼安和瓦倫斯一同被稱為奧古斯都。此外，格拉提安是在主後367年被其父封為奧古斯都的，因此這次伊利里亞會議不可能在該年之前召開。巴羅尼烏斯之所以這樣認為，是因為狄奧多勒在此處引用的伊利里亞會議的公會議書信：其中提到了尤斯塔修斯（Eustathius）主教。巴羅尼烏斯認為這位尤斯塔修斯是塞巴斯提亞（Sebastenum）的主教，他曾於主後365年與另外兩位主教一起被蘭普薩庫斯（Lampsacena）會議派往利比里烏斯（Liberius）那裡。但蘇格拉底在第四卷第十二章中駁斥了巴羅尼烏斯的這一觀點，他將尤斯塔修斯的這次使團定在主後368年。因此，請讀者參閱我在那裡所做的註釋。

1569

1570 【關於狄奧多勒《教會史》第四卷之註釋】

埃爾皮迪烏斯（Elpidius）長老。巴羅尼烏斯（Baronius）認為此人是羅馬教會的一位長老，曾與菲洛克塞努斯（Philoxenus）一同被朱利烏斯（Julius）教宗派遣至東方主教處。然而，人們有理由懷疑這位埃爾皮迪烏斯是否確實為羅馬教會的長老。事實上，伊利里亞（Illyricum）的主教們明確寫道，這位埃爾皮迪烏斯是由他們派遣至亞洲的。如果埃爾皮迪烏斯是羅馬教會的長老，且如巴羅尼烏斯所言是利伯流（Liberius）教宗的特使，那麼伊利里亞的主教們絕不會說他們派遣了他去亞洲。此外，他們稱埃爾皮迪烏斯為他們的弟兄與同工。這些稱號似乎更適合用來指稱一位主教，而非長老。因此，我認為這位埃爾皮迪烏斯是伊利里亞的一位主教，由伊利里亞的主教們派遣為特使前往亞洲教區的主教處，以查明尤斯塔修斯（Eustathius of Sebaste）向他們報告的事是否屬實：即亞洲人並不相信聖靈與父及子同質（consubstantial）。這是我對埃爾皮迪烏斯的推測。當然，在亨利·薩維爾（Henry Savile）的手抄本中，πρεσβυτέρου（長老）一詞被寫作πρεσβύτου。最後，在書信末尾，他們說這位埃爾皮迪烏斯是從他們中間被派遣至亞洲的，即「眾人中的一位」（ἕνα ἐκ πάντων），意即他是從眾人中被選出以執行此項使命的。這些話清楚地表明，埃爾皮迪烏斯是伊利里亞主教團的一員。如果我的推測無誤，這就是巴西流（Basil the Great）在第322號書信中所寫信給的那位埃爾皮迪烏斯主教。在那封信中，巴西流請求埃爾皮迪烏斯，若他認為有必要，請指定會議的時間與地點，並致信給各位主教，以便他們能在確定的日期聚集。這與我們這位由伊利里亞主教們派遣至亞洲以堅固正統信仰的埃爾皮迪烏斯非常吻合。

「我乃基督的」（Ἐγὼ δέ Χριστοῦ）。這三個詞在薩維爾的手抄本與巴塞爾版中均缺失，埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯（Epiphanius Scholasticus）亦未承認其存在。

第161頁。 「你們在那裡所宣講的」（Ὃν αὐτόθι κηρύσσετε）。此處的「宣講」（κηρύσσειν）一詞是指宣道或教義。因為在書信的其餘部分，它隨處皆以此義被使用。因此，與此動詞相連的「恐懼」（φόβον）一詞，我們應將其理解為褻瀆或不虔誠，即亞洲教區的主教們所宣講的，將聖靈與父神及子的本體分離。此外，這裡令人驚訝的是，尤斯塔修斯·塞巴斯提努斯（Eustathius of Sebaste）如何在伊利里亞會議上指控亞洲的主教們對聖靈持有錯誤的觀點。因為他本人就是馬其頓派（Macedonians）的特使，而該派否認聖靈的神性。事實上，馬其頓派在當時仍掩蓋著他們對聖靈的不虔誠與褻瀆，並未公開宣揚。不過，對於「恐懼」（φόβον）一詞，我更傾向於在此處讀作「羞辱」（ψόγον）。

「來自羅馬帝國的統治」（᾿Απὸ τῆς βασιλευούσης Ῥωμαίων ἀρχῆς）。雅各·西蒙德（Jacobus Sirmundus）對此處的斷句方式不同。他刪去了我們版本中這些詞之後的逗號，並將此處解釋為：「但我們被賦予了必要性，要派遣我們的主與同工埃爾皮迪烏斯到你們那裡，他帶著來自羅馬帝國統治者的信函。」在此，西蒙德似乎遵循了埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯的譯本。因為後者如此翻譯：「因此，我們認為有必要派遣我們的主與同工埃爾皮迪烏斯到你們那裡，他帶著來自羅馬帝國統治者的這些信函。」然而，這種譯法是站不住腳的。因為「羅馬帝國的統治之都」（ἡ βασιλεύουσα τῆς Ῥωμαίων ἀρχῆς）毫無疑問是指羅馬城。因此，卡梅拉里烏斯（Camerarius）與克里斯托弗森（Christophorsonus）將此處解釋為羅馬城更為正確。但令人困惑的是，埃爾皮迪烏斯是被說成從羅馬城派遣而來，還是應理解為「來自羅馬城的埃爾皮迪烏斯」，即羅馬城的長老。因為希臘人與拉丁人在談論主教時，習慣如此表達。

「也不要持異端觀點」（Μηδὲ ἑτεροδοξεῖν）。雅各·西蒙德不知遵循了哪些手抄本，竟編輯為ἑτεροκενοδοξεῖν（持虛妄異端觀點），這非常糟糕。

「並有提醒」（Καὶ ὑπόμνησιν ἔχοντες）。克里斯托弗森對此處的解釋極佳：「當我們就此事寫信給你們時，我們受到提醒，也要在這些信中寫到關於主教的任命。」雅各·西蒙德部分遵循了這一解釋。此外，伊利里亞的主教們之所以受到塞巴斯提努斯主教尤斯塔修斯的提醒而寫下關於主教的按立，是因為在亞洲，很可能存在著不正當的按立。當然，蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomen）與帕拉迪烏斯（Palladius）都記載了這種弊病在約翰·屈梭多模（John Chrysostom）時代之後在亞洲持續了很久。

「或已被按立的」（Ἢ κατασταθέντων）。卡梅拉里烏斯將此詞解釋為過去時，但它應被理解為將來時。正如在這封信的前文中，καταμαθόντα（已學到）被用作καταμαθήσοντα（將要學到）。因此，雅各·西蒙德正確地翻譯為：「關於已按立或將要按立的同工主教們。」

「那些在職位上曾擔任過主教且健全的」（Τῶν ἐν τέλει χρησαμένων ἐπισκόπων ὑγιεῖς）。克里斯托弗森將此處翻譯為：「若有可能，應從那些曾擔任主教職位且信仰經過考驗與認可的官員中選拔。」這種解釋是完全無法接受的。因為「從擔任過主教的官員中按立主教」這句話是什麼意思呢？雅各·西蒙德看到了這一點。因此，為了糾正這個錯誤，他刪去了「主教」（ἐπισκόπων）一詞，並將「健全的」（ὑγιεῖς）改為「健全地」（ὑγιεῖ），這雖然大膽，但並不成功。因為誰曾用希臘語這樣說過，或者他這種解釋有什麼意義呢：「如果他們是來自健全且正直的官員」？我認為這些話的意思是，如果能找到已故主教的子女且他們是正統派的，那麼他們應優先於所有其他人。因此，介詞「在」（ἐν）應被刪除，因為它是多餘的。但有人會問，我們有什麼例子嗎？我們有一個著名的例子，就是多米努斯（Domnus），他在擔任安提阿教會主教時，是該城主教德米特里安努斯（Demetrianus）的兒子，正如優西比烏（Eusebius）在《教會史》第八卷中所記載的那樣。

「與子及聖靈」（Σὺν Υἱῷ καὶ ἁγίῳ Πνεύματι）。在巴塞爾版中僅讀作「與聖靈」（σὺν ἁγίῳ Πνεύματι）：這種寫法更受青睞。

第162頁。波利克羅尼烏斯（Polychronius）、特勒馬庫斯（Telemachus）。這些以及隨後提到的伊利里亞主教們，都是亞流派（Arian）背信棄義的擁護者，因此被伊利里亞會議罷免。此外，這次會議是在達馬蘇斯（Damasus）教宗任內召開的，如果我沒記錯的話，是在達馬蘇斯寫給伊利里亞主教們的會議書信之後，該信由狄奧多勒在第一卷中，以及索佐門在某卷中有所提及。

「我們祈求父」（Εὐχόμεθα τῷ Πατρί）。埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯翻譯為：「我們祈願你們在父與子及聖靈中安好」，雅各·西蒙德也如此翻譯。然而，卡梅拉里烏斯與克里斯托弗森更願意翻譯為「在父與子中」等。不過，此處也可以這樣翻譯：「我們祈求父與子及聖靈，使你們能長久安好。」

關於第十章。 「愚昧者已領悟」（᾿Ανόητος νενόηκε）。我從巴塞爾版與亨利·薩維爾的手抄本中恢復了此處，將原本被錯誤拆分的兩個句段合併為一個。狄奧多勒在《異端傳說》第四卷第十章中證實了我們的修訂。

「因為有些人」（Ἐπειδὴ δέ τινες）。我刪去了「但」（δέ）這個小品詞，遵循了亨利·薩維爾手抄本與巴塞爾版的權威。

關於第十一章。 第163頁。歐基泰斯（Euchites，禱告派）。在薩維爾的手抄本與巴塞爾版中寫作εὐχήτας。關於他們，請參閱埃皮法尼烏斯關於異端的著作，以及我們狄奧多勒的《異端傳說》一書。

「如惡行」（Ὡς πονηρίαν）。在薩維爾手抄本與巴塞爾版中讀作πονηρίαν，我更認可這一點。

「與阿德爾菲烏斯」（Καὶ ᾿Αδέλφιος）。尼路斯（Nilus）在《論自願貧窮》（Περὶ ἀκτημοσύνης）一書中談到了這位阿德爾菲烏斯修士。由於該作者的著作尚未出版，我在此引用其內容：「但要小心，不要因為聖徒們在神聖事務上的持續操勞，而為阿德爾菲烏斯（美索不達米亞人）的門徒，以及那位曾在短時間內擾亂君士坦丁堡的亞歷山大之流，打開了懶惰之門。他們以持續禱告為藉口，掩蓋了自己在工作上的懶惰。對於那些身體強壯、本應通過勞動消耗體力的年輕人與壯年人，他們卻立法禁止工作，從而激發了他們內心的情慾，並給予思想自由，使其沉溺於那些擾亂的素材中，直到他們那種虛構的禱告——其實並非真正的禱告——徹底消亡。」

「他們驅逐了」（Ἀποκρύπτουσι τούς）。我根據兩份手抄本（薩維爾手抄本與皇家手抄本）修訂了此處，原文寫作ἀποκηρύττουσι（驅逐/公開譴責）。狄奧多勒本人在《異端傳說》第四卷第十一章中關於彌撒里安派（Messalians）的記載證實了這一讀法：「他們輕易地咒詛那些說這些話的人。」

「在靈魂中攜帶」（Ἐν τῇ ψυχῇ περιφέρουσι）。薩維爾手抄本與巴塞爾版寫作「在靈魂中」（ἐν ταῖς ψυχαῖς）。

勒托伊烏斯（Letoius）。在薩維爾手抄本與巴塞爾版中寫作Λητώῖος，如果我沒記錯的話，這樣更正確。巴西流大帝寫給他的一些書信尚存。

安菲洛基烏斯（Amphilochius）。他在西達（Sida）城召集了二十五位主教的會議，以反對彌撒里安派，關於此事，佛提烏（Photius）在《圖書館》第52章中有許多值得了解的記載。

第164頁。在埃德薩（Ἐν Ἐδέσῃ）。巴塞爾版寫作Ἐδέσσῃ。此外，這些事發生在狄奧多西（Theodosius）統治時期。因為當時弗拉維安（Flavian）被提升為安提阿教會的主教，埃德薩及所有東方省份都在他的管理之下。因此，狄奧多勒藉著彌撒里安派的機會，將時間順序提前了。

「你的口責備你」（Ἔλεγξέ σε τὸ σὸν στόμα）。在另一份皇家手抄本中（斯蒂芬努斯在其版本末尾印出了該抄本的異文），寫作ἐλέγξαι，稍後也同樣寫作καταμαρτυρήσαι，雅各·西蒙德也是這樣編輯的。

關於第十二章。 第165頁。「召集軍隊並」（Στρατιάν τε συναθροῖσαι καί）。在薩維爾手抄本與巴塞爾版中，此處寫作「召集軍隊去作戰」（στρατιάν συναθροήσας στρατεῦσαι）等。關於瓦倫斯（Valens）對抗哥德人的這次遠征，請參閱阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）。

「不僅是被俘虜的」（Οὐ δορυάλωτος μόνον）。我刪去了「僅」（μόνον）一詞以及隨後的連詞，遵循了薩維爾手抄本與巴塞爾版的權威。在這些版本中，整段話寫作：「他不僅是被俘虜的，而且是順從了婦人之言的欺騙。」

關於第十三章。 第166頁。「穿著軍裝」（Στρατιωτικὸν ἀμπεχόμενος）。在此敘述中有兩點，或者說三點值得注意。第一，主教穿上了軍裝，即軍袍與腰帶。第二，他將頭巾戴在頭上。由此可見，當時的主教並不戴頭巾。因為如果主教們習慣戴頭巾，狄奧多勒就不會將優西比烏（Eusebius）戴頭巾視為一種新奇且不尋常的事。因此，優西比烏戴上頭巾是效仿敘利亞人與波斯人的習俗，他們為了抵禦烈日而用頭巾遮頭。第三，這裡值得注意的是，不僅按立了長老與執事，甚至還按立了主教。由於這一切都違反了教會法規，這是薩摩薩塔的優西比烏在神聖靈的推動下，為了抵禦亞流派的狂暴而越權進行的。當時以及其他時候，傑出的主教們曾多次進行此類行為。當他們看到基督教信仰面臨危險時，他們往往會輕視教會的規則與法規，只要能保持教會本身的安全與完整。因此，在這種危機中，這條規則是有效的：「教會的安全是最高法律。」

關於第十四章。 「晚間禮儀」（Ἑσπερινὴν λειτουργίαν）。埃皮法尼烏斯與其他譯者將此處理解為晚禱。但我更傾向於理解為晚間彌撒的祭獻。因為「禮儀」（λειτουργία）一詞通常只用於彌撒儀式。而晚間彌撒是在大齋期舉行的。正如阿馬拉里烏斯（Amalarius）在《論教會職務》第七章中所教導的那樣，這一習俗在教會中保留了很長時間。

「因為在他們那裡」（Παρ' αὐτοὺς γάρ）。在薩維爾手抄本與巴塞爾版中，寫作「因為在他那裡，在城市的圍牆邊」（παρ᾿ αὐτῷ γὰρ τοῦ ἄστεος τῷ περιβόλῳ）。

第167頁。「且位於遠處」（Καὶ πόῤῥω κειμένην）。在巴塞爾版與薩維爾手抄本中讀作「且位於遠處」（καὶ ἑκὰς κειμένην），我認為這更正確。因為狄奧多勒習慣使用詩意的詞彙。

關於第十五章。 「居住在城裡的人」（Τῶν τὴν πόλιν οἰκούντων）。薩維爾手抄本插入了「那座城市」（ἐκείνην）一詞。

「在穹頂下」（Ἐν τοῖς θόλοις）。阿米阿努斯·馬爾塞利努斯在第二十八卷中也這樣說：「當他們在五十名侍從的陪同下進入浴場的穹頂下時……」在此之前，雅典納烏斯（Athenaeus）在第一卷中也說過「浴場的穹頂」（βαλανείων θόλους）。

第168頁。「通過驢蹄」（Διὰ τῶν τοῦ ὄνου ποδῶν διαβῆναι）。在薩維爾手抄本與巴塞爾版中讀作「滾過」（ἐκκυλισθῆναι）更正確。因為「通過」（διαβαίνειν）並非球的專用詞，而是「滾動」（κυλίεσθαι）。

「點燃火」（Πῦρ ἀνάψαντες）。可以寫作「點燃柴堆」（πυρὰν ἄψαντες），或許更正確。因為隨後緊接著「將球投過火」（καὶ τὴν σφαῖραν διὰ τοῦ πυρὸς ἀκοντίσαντες）。然而，在同一行中重複同一個詞是不優雅的。我知道雅各·西蒙德編輯為「穿過火焰」（διὰ τῆς φλογὸς ἀκοντίσαντες）。但我們的抄本反對這一點。

「優西比烏的親屬」（Τῆς Εὐσεβίου συγγενείας）。我更願意寫作「以親屬關係裝飾」（τῇ συγγενείᾳ κοσμούμενος），正如埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯似乎讀到的那樣。

「約維安努斯」（Ἰωβιανός）。雅各·西蒙德根據另一份皇家手抄本編輯為Ἰωβῖνος，該抄本的異文由羅伯特·斯蒂芬努斯（Robert Stephanus）附在版本末尾。然而，我們的抄本與埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯支持通行的寫法。

第169頁。「右手接受了聖禮」（Δεξιᾶς δεξαμένης μυστήρια）。佩爾格（Perga）的主教約維安努斯曾與亞流派共融了一段時間：而主教之間共融的象徵，就是彼此接受聖餐。關於此事的例子見於伊瓦格里烏斯（Evagrius）第一卷第十三章。因此，安提阿庫斯（Antiochus）拒絕了約維安努斯的右手，因為那隻手曾從亞流派祭司那裡接受過聖禮。

關於第十六章。 「此地名為菲諾」（Φιλὼ δέ τούτῳ ὄνομα）。在我們的抄本以及尼基弗魯斯（Nicephorus）第十一卷第22章中是這樣讀的。然而，我更喜歡羅伯特·斯蒂芬努斯在異文中從另一份皇家手抄本中展示的寫法：「到一個極偏遠的堡壘，鄰近那裡的蠻族，此地名為菲諾（Pheno），等等。」雅各·西蒙德也是這樣編輯的。埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯確實是這樣讀的，這從他的譯本中可以看出。因為他這樣說：「一個極偏遠的堡壘，鄰近蠻族，名為菲諾，一位配得上天國之城的老人被帶到了那裡。」菲諾（Phæno或Pheno）是巴勒斯坦的一個小村莊，那裡有銅礦，罪犯被判處在那裡服苦役，正如奧特利烏斯（Ortelius）從優西比烏、亞他那修與耶柔米那裡所指出的那樣。

關於第十七章。 第170頁。「以及遊戲」（Καὶ παίνιον）。薩維爾手抄本寫作「視為笑話與遊戲」（γέλωτα νομίζει καὶ παίγνιον）。在巴塞爾版中讀作「以及玩耍」（καὶ παιδιάν）。

關於第十八章。 第171頁。「我勸你們與這些人共融」（Τούτων κοινωνῆσαι ὑμῖν παρήνεσα）。第一個詞應刪除，因為它是多餘的。當然，巴塞爾版中沒有這個詞。

「受過尤諾米烏斯（Eunomius）著作的教育」（Τὰ Εὐνομίου γράμματα πεπαιδευμένος）。在我們所有的抄本中都是這樣讀的，埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯在他的抄本中也沒有發現其他寫法。因為他翻譯為：「普羅托格尼斯（Protogenes）受過尤諾米烏斯著作的教育。」然而，西蒙德根據斯蒂芬努斯為我們展示的皇家手抄本異文，將此處修訂為：「受過律法著作的教育」（Τὰ ἐκ νόμου γράμματα πεπαιδευμένος），並翻譯為：「受過合法著作的教育」。我不知道這意味著什麼。我當然更願意解釋為：「受過法律著作的教育」。當然，尼基弗魯斯在第十一章第23章中描述狄奧多勒的這段話時，將我提到的詞替換為：「普羅托格尼斯受過聖經的教育」（Ὁ δὲ πρωτογένης, τὰ ἱερὰ Γράμματα ἐκπεπαιδευμένος）。狄奧多勒隨後的內容也證實了這一修訂。他說普羅托格尼斯在精通聖經之外，還精通速記，並開設了一所學校，教孩子們寫作，並藉此機會教導他們聖經。

第172頁。「施加主之印記」（Δεσποτικὴν ἐπιθεῖναι σφραγίδα）。即施行洗禮。因為古人稱洗禮為「印記」（σφραγίδα），正如我在優西比烏的歷史註釋中所指出的那樣。此外，普羅托格尼斯之所以將此榮譽給予尤洛吉烏斯（Eulogius），是因為尤洛吉烏斯是年長的長老，且是埃德薩教會長老之首，正如狄奧多勒所指出的那樣。他稱尤洛吉烏斯為「眾人之首」（ἡγούμενον πάντων），即大長老。

關於第十九章。 第173頁。「巴西流大帝」（Βασίλειος ὁ μέγας）。最後兩個詞在巴塞爾版中缺失，我認為這是正確的。因為隨後緊接著的讚美已經足夠了。

「將回到這生命」（Πρὸς τὴν ζωὴν τοῦτον ὑποστρέψειν）。在亨利·薩維爾的手抄本與巴塞爾版中讀作「返回」（ἀναστρέψαι），如果我沒記錯的話，這樣更正確。

「在祭壇前」（Καὶ τῷ θυσιαστηρίῳ）。瓦倫斯在主顯節那天進入凱撒利亞（Cæsarea）的教會，並在祭壇前獻上了慣常的禮物，進入幔子內，聽取了巴西流的教導，正如貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）在巴西流的葬禮演說中所述。然而，貴格利證實這一切發生在瓦倫斯的兒子生病之前。對於這位目擊者，我寧願相信他，而不願相信狄奧多勒。

「德摩斯提尼（Demosthenes）負責皇室膳食」（Δημοσθένης τῶν βασιλικῶν προμηθούμενος ὄψων）。尼撒的貴格利（Gregory Nyssenus）在《反尤諾米烏斯》第一卷中提到了這位德摩斯提尼，他在那裡描述了巴西流與瓦倫斯及其長官莫德斯圖斯（Modestus）的會面。他的話是：「正如亞述人曾經通過廚師納布扎丹（Nabuzardan）在耶路撒冷摧毀了以色列人的聖殿，瓦倫斯也將同樣的任務交給了德摩斯提尼，一位負責膳食的廚師長，因為他比其他人更魯莽，他以為這樣就能控制整個行動。」他指的是皇宮的管家。這就是該職位的稱呼。貴格利·納齊安在上述葬禮演說中也隱晦地指出了這位德摩斯提尼，稱他為納布扎丹，正如尼撒的貴格利所做的那樣。請參閱巴西流大帝的第308號書信。

「全身受損」（Τὸ σῶμα ἅπαν λελωβημένοι）。埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯將這些話解釋為痲瘋病人，我認為這是正確的。

「瓦倫斯的第一次進攻」（Πρώτην τοῦ Οὐάλεντος προσβολήν）。巴西流總共受到了瓦倫斯的三次攻擊。第一次進攻是在巴西流還是凱撒利亞教會的長老時，正如貴格利·納齊安在巴西流的葬禮演說中所述。瓦倫斯的第二次與第三次進攻發生在一段時間後，當時瓦倫斯來到凱撒利亞，而巴西流擔任該地的主教。起初，瓦倫斯派遣德摩斯提尼及宮廷中的其他人，最後派遣禁衛軍長官莫德斯圖斯去對付他。當他們毫無進展時，瓦倫斯對巴西流的堅定感到驚訝，暫時停止了對他的攻擊，並在主顯節那天進入了巴西流舉行聚會的教堂。最後一次進攻是瓦倫斯在亞流派的慫恿下，下令將巴西流罷免並流放。當皇帝關於此事的命令被寫下時，皇帝兒子的疾病中斷了該計劃，正如貴格利在葬禮演說中所證實的那樣。

「他又回來了」（Πάλιν ἦκεν αὐτός）。我曾懷疑應寫作「回到那裡」（αὐτόσε），正如埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯似乎讀到的那樣。因為他翻譯為：「當他後來回到那裡時，等等。」至於瓦倫斯的第三次進攻是否發生在與第二次不同的年份，我不得而知，因為貴格利與狄奧多勒都沒有說明。

關於第二十章。 第175頁。「進入無勞苦的自由」（Εἰς τὴν πόνων ἐλευθέραν）。在亨利·薩維爾的手抄本與巴塞爾版中，此處寫法不同，即「進入無勞苦且自由的生活」（εἰς τὴν ἄπονον καὶ ἐλευθέραν βιοτήν），這更受青睞。

「在職位與尊榮中」（Τῶν ἐν τέλει καὶ ἀξιωμάσι）。薩維爾手抄本與巴塞爾版在此處也寫作「以及尊榮」（καὶ ἀξιωμάτων）。我之前已經觀察到抄寫員在這個詞上經常犯錯；「尊榮」（ἀξιωμάτων）實際上是用來代替「有尊榮的」（ἀξιωματικῶν）。

關於第二十一章。 第176頁。「最好的資糧」（Καλλίστων ἐφοδίων）。薩維爾手抄本的寫法更受青睞，讀作「負擔」（φορτίων），雅各·西蒙德也是這樣編輯的。

第177頁。「從你們那裡各處」（Πάντοθεν παρ' ὑμῶν）。薩維爾手抄本寫作「從各處」（πανταχόθεν），正如雅各·西蒙德所編輯的那樣。稍後在讀到「滾動」（κυλινδούμενοι）的地方，同一抄本與西蒙德版更傾向於「滾動」（καλινδούμενοι）。

關於第二十二章。 第178頁。「戰勝了放蕩的言論」（Λόγων ἐνίκων ἀσέλγειαν）。薩維爾手抄本寫作「不虔誠」（ἀσέβειαν）。然而，埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯支持通行的讀法。

「如從泉源」（῾Ὡς ἀπὸ κρουνοῦ）。我不知道西蒙德在想什麼，竟將此處翻譯為：「從鼻孔中發出傲慢的喧囂，就像從泉源中湧出，如果我可以這樣說的話。」克里斯托弗森翻譯得也不好，他翻譯為：「就像從水管中湧出，如果我可以這樣說的話。」埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯的解釋最糟糕：「如果我可以這樣說的話，就像從某種管道中散發出惡臭。」卡梅拉里烏斯的解釋更受青睞，他翻譯為：「通過鼻孔發出淫穢的聲音，清晰地，如果我可以這樣說的話，就像從水管中噴射出來。」因為「泉源」（κρουνοί）嚴格來說是指管子或噴泉，水從中噴入下方的水渠。

「聖天使的榜樣」（Τύπον ἁγίων ἀγγέλων）。最後一個詞在所有抄本（無論是手抄本還是印刷本）中都缺失：它最初是由日內瓦印刷商根據克里斯托弗森的推測添加的：埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯證實了這一點。然而，西蒙德雖然從希臘原文中刪除了它，但在他的譯本中保留了它。

「使全城赤裸」（Γυμνὰς πᾶσαν τὴν πόλιν）。我認為應寫作「在城中遊行」（γυμνὰς ἀνὰ τὴν πόλιν ἐθριάμβευον）。

「也不被交給埋葬」（Οὐδὲ τῇ ταφῇ παραδίδοσθαι）。薩維爾手抄本寫作「也不被交給聖潔的埋葬」（οὐδὲ τῇ ὁσίᾳ παραδίδοσθαι）。雅各·西蒙德也是這樣編輯的。

第179頁。「根據所寫的銻」（Στοιβῇ κατὰ τὸ γεγραμμένον）。我認為我已成功地將此處恢復為：「用銻描繪眼睛」（στιβίῳ καταγεγραμμένον τοὺς ὀφθαλμούς）。古時，雞姦者用銻描繪眼睛是他們的習俗，希臘人稱之為「用銻描繪」（στιβίζειν）。希臘人稱之為「銻」（στίβη）和「銻粉」（στίμμιν）。赫西基烏斯（Hesychius）在詞典中說：「銻（στίβη），一種黑色的金屬顏料。」

「以及黑色的銻粉描繪眼睛」（Καὶ τὴν μέλαιναν στίμμιν ὀμματογράφον）。因此，此處可以寫作「用銻」（στίβῃ）。

「否認了男性本質」（Τὴν ἄῤῥενα φύσιν ἐξαρνησαμένων）。他指的是雞姦者。希臘人通常這樣稱呼雞姦者。當然，波利比烏斯（Polybius）第四卷第273頁描述某個雞姦者巴比爾塔（Babyrtas）時說：「一個無恥的人，在各方面都否認了男人身份。」這就是卡索邦（Casaubon）未理解的那段話的正確讀法。

第180頁。「宮廷的賞賜」（Κομητατησίων δὲ λαργιτιόνων）。皇帝的國庫通常被稱為「神聖賞賜」（sacræ largitiones），有些分佈在各個教區，由伯爵（comites）管理。另一些則與皇帝本人一同在宮廷中，被稱為「宮廷賞賜」（comitatenses largitiones）。這些由「宮廷賞賜伯爵」（comes largitionum comitatensium）管理。所有這些伯爵都受「神聖賞賜伯爵」（comes sacrarum largitionum）的管轄，正如《帝國職官表》（Notitia utriusque imperii）所教導的那樣。這位宮廷賞賜伯爵下設官員，被稱為「宮廷賞賜官員」（largitionales comitatenses）。《狄奧多西法典》第六卷關於各種職務的法律中提到了他們：「我們命令保管宮廷賞賜官員與私產官員的檔案，等等。」這就是那段通常被損壞的文字的正確寫法。

「怎麼會不是呢」（Πῶς οὐχ ὅπου γε）。斯蒂芬努斯編輯的皇家手抄本異文在此處寫作「怎麼會不是呢」（πῶς γὰρ οὐχί）。雅各·西蒙德毫無疑問正確地編輯為此。

「崇拜新近的神」（Προσφάτῳ τολμᾷ σέβειν Θεῷ）。西蒙德根據同一皇家手抄本編輯為「新近的神」（πρόσφατον Θεόν）。但沒有必要進行這種修訂，因為兩者都可以說。彼得在這裡稱基督為「新近的神」，這是根據亞流派的觀點，他們說基督是被造物，而非從永恆就是神。請參閱稍後在「公教會長老懺悔錄」中的內容：那裡讀到這些話：「我們既不崇拜新近的，也不崇拜剛出現的神，等等。」根據薩維爾手抄本與巴塞爾版，應這樣讀。

第182頁。「私生子」（᾿Απάτορες）。我認為我已成功地翻譯了此處。因為當其他譯者（即埃皮法尼烏斯、克里斯托弗森與西蒙德）將其解釋為「無父者」時，我用一個拉丁詞表達了希臘詞，翻譯為「私生子」（spurios）。在我們之前，約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joachimus Camerarius）也這樣翻譯：「因此，我們全世界的教父，這些私生子已經與他們疏遠了。」當然，普魯塔克（Plutarch）在《羅馬問題》中明確證實，「無父者」（τοὺς ἀπάτορας）在羅馬通常被稱為「私生子」（spurios）或「私生子」。

「從祂的本體」（Ἐκ τῆς αὐτῆς οὐσίας）。在亨利·薩維爾的手抄本與巴塞爾版中讀作「從祂自己的本體」（ἐκ τῆς αὐτοῦ οὐσίας），正如埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯似乎讀到的那樣。然而，我們不想做任何改變，因為兩者的意義相同。

「看見了運動員」（Ἀθλητὰς θεασαμένη）。我在巴塞爾版中發現讀作「看見」（θεασάμενοι），這也不錯。但我更願意寫作「將要看見」（θεασόμενοι）或「將要看見」（θεασομένη），正如埃皮法尼烏斯所讀的那樣。

「通過威脅與欺騙」（Δι' ἀπειλῶν καὶ ἀπάτης）。在斯蒂芬努斯從另一份皇家手抄本中收集的異文中，讀作「通過威脅與拷打」（δι' ἀπειλῶν καὶ βασάνων），正如雅各·西蒙德所編輯的那樣。稍後在讀到「亞流派的明顯不虔誠」（Τῇ προφανεῖ δυσσεβείᾳ τῶν ἀρειομανιτῶν）的地方，西蒙德根據同一皇家手抄本編輯為「明顯的異端」（Τῇ προφανεῖ αἱρέσει），我不太認可這一點。

第183頁。「堆積在波浪上」（Σωρὸν τοῖς κύμασι）。西蒙德在他的版本中刪除了第一個詞，認為它是多餘的。然而，它存在於我們所有的抄本中。我認為通過輕微的修改，此處應恢復為：「眾人的呼喊，掩蓋了泡沫翻騰的大海撞擊岩石的波浪聲。」也可以寫作「撞擊的風」（τῶν προσρησσομένων ἀνέμων）；因為彼得在上面談到大賞賜伯爵時，曾這樣說：「即使你像猛烈的風一樣撞擊。」此外，在薩維爾手抄本與巴塞爾版中寫作「波浪」（τῷ κύματι）。

「被梳理」（Ξαινόμενοι）。巴塞爾版有「被刮擦」（ξεόμενοι）。稍後在讀到「普羅孔內索斯」（προικονησίοις）的地方，寫作「普羅孔內索斯」（προκονησίοις），薩維爾手抄本也是如此。正如《詞源學》作者所證實的那樣，兩者都可以說。

第184頁。「從我們親愛的達馬蘇斯那裡」（Παρὰ τοῦ ἀγαπητοῦ ἡμῶν Δαμάσου）。亞他那修去世後，彼得繼承了他的位置，立即寫了會議書信或共融書信給羅馬城的達馬蘇斯主教，在信中他按照慣例向他通報了自己的按立，並講述了亞流派與外邦人對他的迫害。達馬蘇斯回應這些信件，通過羅馬城的一位執事將共融書信與安慰信送給了彼得，正如彼得在這封信中所證實的那樣。由此可見，彼得的按立與逃亡之間經過了相當長的時間。巴羅尼烏斯認為彼得的按立與逃亡發生在基督紀元572年的觀點似乎不可信。儘管蘇格拉底將亞他那修的去世與彼得的按立提前了一年。

「他與兇手的拷打共融」（Ὃς φονέων βασάνοις ἐπέκεινα κοινωνήσας）。譯者們這樣構建這些詞，使「兇手」（φονέων）與「此外」（ἐπέκεινα）相關聯。因為卡梅拉里烏斯翻譯為：「他比任何兇手受到的拷打都多。」克里斯托弗森與西蒙德也是這樣翻譯的。然而，如果你這樣構建，怎麼能容忍「與拷打共融」（κοινωνήσας βασάνοις）這種說法呢？因此，埃皮法尼烏斯的譯本更受青睞，他翻譯為：「並且與兇手的鞭打相提並論。」因此，「此外」（ἐπέκεινα）一詞應移位為：「與兇手的拷打共融，此外還有石頭，等等。」

「在芬農（Phennon）的礦場」（Τοῖς κατὰ φέννησον μετάλλοις）。在斯蒂芬努斯編輯的另一份皇家手抄本異文中，寫作「芬農」（καταφέννης）為一個詞，正如雅各·西蒙德所編輯的那樣。但我更願意讀作「芬農」（κατὰ φέννον）。關於這些礦場，優西比烏在《論希伯來地名》一書中這樣寫道：「芬農（Phinon），以色列在曠野居住的地方；它也是以東的一座城市。這就是芬農（Phænon），那裡有銅礦，位於佩特拉城與佐爾（Zoar）之間。」

「有些人留在他們那裡」（Τινὲς μὲν παρ' αὐτὰ μεμενήκασιν）。譯者們將「有些人」（τινὲς）解釋為死後沒有埋葬的兒童。但我更願意理解為總督的官員，他們被派去守護死者的屍體，以免有人將其埋葬。

第185頁。「被所有人拒絕」（Παρὰ πάντων ἀπορούμενοι）。埃皮法尼烏斯·斯庫拉提庫斯在他的譯本中省略了這些詞。卡梅拉里烏斯翻譯為：「但當他們試圖對所有人進行徒勞的嘗試時。」克里斯托弗森解釋為：「但當他們看到自己在所嘗試的事情上被所有人拋棄時。」雅各·西蒙德遵循卡梅拉里烏斯，翻譯為：「因此，當他們徒勞地嘗試一切時。」但我認為應寫作「被拒絕」（ἀποκρουόμενοι），我在我的譯本中遵循了這一讀法。這與前文非常吻合。

1577

1578 【《狄奧多勒教會史》第四卷註釋】

「如魔鬼般四處遊蕩」。彼得說，亞流派如同魔鬼般四處遊蕩，尋找可以誘惑並吞吃的人。但由於他們被眾人拒絕，便將怒火轉向並傾瀉在幾位主教與聖職人員身上。

「居住者」（Οἰκήσαντας）。在此詞之後，我們根據羅伯特·斯蒂芬（Robert Stephanus）在其版本末尾從皇家圖書館另一份手抄本中所記錄的異文，補上了完整的一段，其文如下：「並以言語和行為制伏了情慾」。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯（Epiphanius Scholasticus）在他的抄本中確實讀作「以言語和行為制伏了情慾」，這從他的譯文中可以看出。他如此翻譯道：「這些人幾乎從幼年到老年都居住在曠野，以言語和行為勝過了情慾。」雅各·西蒙德（Jacobus Sirmundus）的版本也是如此刊印。

「接受了瘋狂」（Εἰσδεξάμενοι νόσον）。在亨利·薩維爾（Henricus Savilius）的手抄本中寫作「接受了瘋狂」（εἰσδεξάμενοι λύτταν），這與斯蒂芬所刊印的皇家圖書館抄本異文一致。埃皮法尼烏斯在他的抄本中也讀作此字，這可從他的譯文中推斷出來，其文如下：「因為這些人被褻瀆的瘋狂所武裝。」

【第二十三章註釋】

第186頁。「羅馬帝國」（Τῇ Ῥωμαίων ἡγεμονίᾳ）。我很驚訝譯者們沒有注意到此處的錯誤。因為撒拉森人並非蹂躪羅馬帝國附近的地區，而是蹂躪羅馬帝國本身鄰近的行省。因此，此處應讀作「羅馬帝國的」（τῆς Ῥωμαίων ἡγεμονίας），正如斯蒂芬所刊印的皇家圖書館抄本中所寫的那樣。

「因為那一個更為接近」（Ἐκείνη γὰρ μᾶλλον ἐπέλαζεν）。亨利·薩維爾在他的抄本邊緣註記道，此處似乎應寫作與格（dative）的「那一個」（ἐκείνῃ）。這一點我不反對。

「他聽到了兇手」（Ὁ δὲ φονέων ἤκουε）。我根據兩份手抄本（皇家圖書館抄本與薩維爾抄本）修正了此處，文中讀作「兇手」（φονῶν），雅各·西蒙德的版本也是如此。至於隨後提到的「停止了戰爭」（τὸν παυσάμενον πόλεμον），應理解為羅馬人與撒拉森人之間的戰爭。

【第二十五章註釋】

第187頁。「如同某些防波堤」（Καθάπερ τινὲς πρόβολοι）。埃皮法尼烏斯譯為「堡壘」，卡梅拉里烏斯（Camerarius）譯為「塔樓」。但我更傾向於克里斯托弗森（Christophorson）與西蒙德的譯法，他們譯為「岩石」。哈波克拉提翁（Harpocratio）在詞典中說：「『防波堤』（Πρόβολοι）是指伸入海中的岩石，類似於某些岬角（ἀκταί）。」我認為此處應寫作「某些岬角」（ἄκραι τινές）。狄摩西尼在《關於切索尼蘇斯的演說》以及《第十篇腓立比演說》結尾處使用了這個詞：「但必須在這些如同防波堤般的障礙上跌倒，以致落後於他們。」同一位狄摩西尼在《反阿里斯托吉頓演說》第一篇結尾也使用了這個詞：「不要向那些你自己挖掘了港口並填滿了防波堤的人靠岸。」在這裡你可以看到這個詞被用於貶義，指代傷害而非保護。阿里斯提德在《泛雅典娜頌》、利巴尼烏斯在《帝王頌》以及赫利奧多羅斯在第八卷結尾也都使用了這個詞。此外，希臘人也用這個詞來稱呼投入海中的堤壩，我們俗稱為「防波堤」（digas），正如普羅科匹厄斯在《建築論》第四卷中所教導的：「他們在海邊建造了短小的防波堤，他稱之為『碼頭』（μώλους）。」

第188頁。「懸掛」（Κρεμάσαι）。西蒙德在此處從皇家圖書館抄本中插入了一些詞，如下：「懸掛在柳樹上」（Ἑπὶ ταῖς ἰτέαις κρεμάσαι）等。這一點我不反對。

「軍事訓練場」（Εἰς τὸ πολεμικὸν γυμνάσιον）。譯者們沒有理解這個地方，他們認為這是隱喻。然而狄奧多勒在此處並未使用隱喻，而是指城外士兵通常進行訓練的地方。這個地方俗稱為「營地」（campus），根據維蓋提烏斯（Vegetius）的說法，因此有了「營地教官」（campiductores）和「營地出生者」（campigena）的稱呼。安提阿確實有一個位於羅馬門外、士兵每日進行訓練的地方。阿里安派在皇帝約維安經過此門前往營地時，向他呈遞的請願書中提到了這個地方。這份請願書收錄在亞他那修著作第二卷中：「皇帝前往營地時，他們進行了第一次會見，地點在羅馬門。」稍後又寫道：「皇帝聽後踢了馬，前往營地。」

「獻上了勇氣」（Τὴν ἀνδρείων προσέφερε）。「勇氣」（ἀνδρείαν）一詞與此處完全不符。因為狄奧多勒將狄奧多羅（Diodorus）比作一條巨大的河流，它既灌溉了自己的土地，又淹沒了敵人。因此，西蒙德在此處將「勇氣」替換為「灌溉」（ἀρδείαν），我認為這是一個不太成功的猜測。因為我不認為希臘語中會用「灌溉」（ἀρδείαν），而更傾向於用「澆灌」（ἄρδευσιν）。因此，我寧願改寫為「供水」（ὑδρείαν）。但關於這一點，學者們可以自行判斷。

此外，我在巴塞爾版本中發現寫作「他向他們獻上了自己的勇氣」（τοῖς μὲν οἰκείαν τὴν ἀνδρείαν προσέφερε），我不贊同這種寫法。

「投擲箭矢」（Τὰ βέλη προέφερεν）。我在薩維爾的手抄本和巴塞爾版本中發現寫作「呈上」（προσέφερεν），我更喜歡這種寫法。

【第二十六章註釋】

第189頁。「前往軍事訓練場」（Εἰς τὸ πολεμικὸν ἀπῄει γυμνάσιον）。他指的是羅馬士兵由營地教官進行訓練的營地。正如狄奧多勒上文所述，正統派在被逐出城內教會後，便在弗拉維安（Flavianus）和狄奧多羅的帶領下在那裡舉行聚會。參見我對上一章的註釋。從中我們得知，此處提到的安提阿城門被稱為羅馬門。

「按照修道規則」（Κατὰ τὸν μοναδικὸν νόμον）。我更喜歡薩維爾抄本的寫法，即「修道院的」（μοναχικόν）。

「他威脅後便沉默了」（Ὁ δὲ ἀπειλήσας ἐσίγησεν）。「威脅」（ἀπειλήσας）一詞似乎應刪除。因為瓦倫斯並沒有威脅阿弗拉阿特（Aphraata）。參見狄奧多勒的《愛神篇》，第816頁。

【第二十七章註釋】

第190頁。「全城民眾」（Πᾶν τὸ τῆς πόλεως πλῆθος）。譯者們將這些話理解為全體民眾的歸信。但我寧願理解為為了看望朱利安（Julian）而湧入教會的民眾。約翰·屈梭多模在《致以弗所書講道集》第21篇中證實了我們的觀點；他在那裡寫到這位朱利安修士時說，當他進入某個城市時，聚集的人群之多是前所未見的，即使在皇帝駕臨時也沒有這麼多人：「當此人進入城市時……這種聚集是罕見的，無論是演說家、詭辯家還是其他任何人進入時，都不會發生這種聚集；我說，甚至連皇帝駕臨時也不會。」這段文字應如此斷句和解釋。

【第二十八章註釋】

第191頁。「將軍特拉揚」（Τραϊανὸς ὁ στρατηγός）。埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯將特拉揚譯為「軍隊統帥」（magistrum militum）是非常正確的。這就是阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）在瓦倫斯奧古斯都的歷史中多次提到的那位特拉揚。

「還有那座山」（Καὶ τὸ ὄρος δέ）。他指的是卡西烏斯山（Mount Casius），它靠近安提阿城，狄奧多勒在此處和上一章中稱該城為「偉大的城市」。

【第二十九章註釋】

第192頁。「多種多樣的」（Τούς τε πολυσχεδεῖς）。我寧願寫作「多裂的」（πολυσχιδεῖς），即「多種多樣的錯誤」。蘇達（Suidas）和赫西基烏斯（Hesychius）將「多裂的」解釋為「多部分的」、「分裂成許多部分的」。

「不僅是文字」（Οὐ μόνον τὰ γράμματα）。即他不僅學會了聖經的字面意義，還學會了寓意意義。在斯蒂芬所刊印的皇家圖書館抄本中，寫作「話語」（τὰ ῥήματα）。

【第三十一章註釋】

第193頁。「對兄弟」（Πρὸς τὸν ἀδελφόν）。狄奧多勒在此處犯了錯誤。因為瓦倫斯奧古斯都的兄弟、皇帝瓦倫提尼安（Valentinianus）當時已經去世，那時哥德人渡過多瑙河蹂躪色雷斯，皇帝瓦倫斯被迫離開安提阿前往君士坦丁堡。因此，狄奧多勒本應說的是格拉提安（Gratianus），並應將「兄弟」改為「姪子」（ἀδελφιδοῦν）。

【第三十二章註釋】

第194頁。「籌劃戰爭」（Διανέμων τὸν πόλεμον）。克里斯托弗森不知遵循了哪些抄本，讀作「恐懼」（δειμαίνων）。雅各·西蒙德的版本也是如此刊印，並譯為「畏懼戰爭」。然而我們的抄本沒有改動；埃皮法尼烏斯·斯柯拉提庫斯也支持通行的讀法。他如此翻譯道：「首先他停留在君士坦丁堡，籌劃戰爭。」

「但你前進」（Ἀλλὰ σὺ προήει）。在另一份皇家圖書館抄本中，讀作「前進」（πρόη）更為正確，這也是雅各·西蒙德的版本。然而按語法規則應說「前進」（πρόης）。

「與真理結合」（᾿Αλήθειαν συνεζευγμένοις）。在亨利·薩維爾的手抄本中寫作「結合的」（συνεζευγμένην），西蒙德的版本也是如此。但由於這種讀法毫無意義，我寧願將此處寫作：「他們勸告不要因對真理的檢驗而憤怒。」沒有什麼比這種讀法更清晰、更確定的了。

【亨利·瓦勒西（H. VALESII）對狄奧多勒《教會史》第五卷的註釋】

【第二章註釋】

第199頁。「他寫下了法律」（Νόμον γὰρ ἔγραψε）。這條格拉提安的法律收錄在《狄奧多西法典》第十六卷，題為「論大公信仰」。儘管在《狄奧多西法典》中，該法律並未歸於格拉提安，而是歸於狄奧多西，並寫明是在格拉提安奧古斯都與狄奧多西執政官任內於塞薩洛尼基頒布的；然而狄奧多勒所提到的格拉提安的法律，是在狄奧多西統治之前頒布的。因為正如狄奧多勒所寫，軍隊統帥薩波（Sapor）是被格拉提安派往東方的，以執行這條法律。如果當時狄奧多西已經獲得了東方的統治權，格拉提安絕不會做出這種僭越。此外，狄奧多西剝奪異端教堂的法律，在馬爾塞利努斯（Marcellinus）呈給狄奧多西的《請願書》第82頁中有所提及。

「因為在利伯里烏斯之後」（Μετὰ Λιβέριον γάρ）。在薩維爾的抄本中寫作「在利伯里烏斯之後」（μετὰ Λιβέριον δὲ），雅各·西蒙德的版本也是如此。

第200頁。「爭論被點燃」（Ἔρις ἀνήφθη）。我在薩維爾抄本和巴塞爾版本中發現寫作「爭論發生」（ἔρις ἐγένετο），我更贊同這種寫法。因為這場爭論並非始於那時，而是早在保利努斯（Paulinus）被路西法（Lucifer）祝聖為主教時就已經激化了。

【第三章註釋】

第201頁。「肉身與神性為一性」（Μία τῆς σαρκὸς καὶ τῆς θεότητος φύσις）。他指的是歐提克（Eutyches）的異端，他說這是源於阿波林（Apollinaris），執事利伯拉圖斯（Liberatus）和其他人也證實了這一點。

「將受苦歸於獨生子的神性」（Τὸ τῇ θεότητι τοῦ Μονογενοῦς προσάπτειν τὸ πάθος）。他指的是「受苦派」（Theopaschites）或稱「神受苦派」（Deipassians），他們在阿納斯塔修皇帝統治時期在教會中引發了巨大的騷亂，正如馬爾塞利努斯在《編年史》、佐納拉斯（Zonaras）、提奧法尼斯（Theophanes）等人所記載的那樣。這場騷亂起因如下：當祭司走近祭壇時，領唱者從講台上唱出一首被稱為「三聖頌」（Trisagion）的讚美詩：「聖哉神，聖哉強者，聖哉永生者。」正如約維烏斯修士在《圖書館》中引用的第六卷第25章所寫，君士坦丁堡主教普羅克洛（Proclus）是通過啟示從天使那裡學到這首讚美詩的。東方人為這首讚美詩加上了結尾：「為我們釘十字架者」，將其歸於耶穌基督。但君士坦丁堡人和西方人拒絕了這個附加部分，以免將任何受苦歸於同質的三位一體。因此，他們用「聖哉三位一體，憐憫我們」來代替那個結尾，正如安提阿牧首埃弗拉米烏斯（Ephræmius）在佛提烏（Photius）著作中所證實的那樣。

「你卻直指位格」（Σὺ δὲ ἄντικρυς τῶν ὑποστάσεων）。在安提阿教會中，梅勒提烏斯（Meletius）派與保利努斯派的信徒之間，關於「位格」（Hypostasis）一詞存在巨大的爭論：梅勒提烏斯派主張三位一體中有三個位格；而尤斯塔修（Eusthatiani）派則主張只有一個位格，他們以此詞來理解「實體」（substance）。因此，當他們僅在名稱上存在分歧，而在實質上雙方達成一致時，亞他那修在亞歷山大會議上調解了他們，規定只要求承認尼西亞信經，並壓制了關於位格的提及，正如亞他那修致安提阿人的會議書信中所見。然而，在這次會議的法令之後，這場爭論在安提阿教會中依然存在，正如耶柔米在致達馬蘇斯（Damasus）的第57封信中所證實的，其文如下：「在尼西亞信仰之後，在亞歷山大會議與西方聯合之後，作為一個羅馬人，我並不要求亞流派領袖和營地派（Campenses）承認三個位格……」耶柔米在此處稱梅勒提烏斯為亞流派領袖，因為他是被亞流派祝聖的。而「營地派」則是指梅勒提烏斯的追隨者，或者是阿波林和維塔利斯（Vitalis）的追隨者，他們在城外的營地舉行聚會。由此可見狄奧多勒在此處所寫的是真實的。即保利努斯否認了三個位格，但並沒有與達馬蘇斯產生分歧。因為保利努斯始終與達馬蘇斯保持共融，正如西蒙德所刊印的阿奎萊亞會議書信所教導的那樣。但正如耶柔米在上述信中所言，他以「位格」一詞來理解「實體」。

第202頁。「保利努斯不願接受」（Ὁ δὲ Παυλίνος οὐκ ἔστερξεν）。我不贊同狄奧多勒的觀點，他說保利努斯拒絕了梅勒提烏斯提出的條件。但蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomenus）則相反，他們寫道，梅勒提烏斯和保利努斯之間達成了一項協議，即如果其中一人去世，則不再選立繼任者。阿奎萊亞會議致狄奧多西皇帝的信中也寫道：「我們認為陛下已經收到了我們的請願，我們根據雙方的協議（應如此寫）請求，如果其中一人去世，教會應由倖存者管理，不得進行任何越級祝聖。」意大利會議致同一位狄奧多西的第五封信中也寫道：「我們曾寫信說，由於安提阿城有兩位主教保利努斯和梅勒提烏斯，我們認為他們在信仰上是一致的，因此在維護教會秩序的前提下，他們之間應達成和平與和諧；或者，如果其中一人在另一人倖存時去世，則不應在死者位置上進行任何補選。」因此，狄奧多勒在此處寫保利努斯沒有接受這個條件是錯誤的。因此，巴羅尼烏斯（Baronius）在公元378年對狄奧多勒的批評是合理的，因為他過於偏袒梅勒提烏斯和弗拉維安，而魯莽且錯誤地指控了保利努斯。

「將軍將教會交給了梅勒提烏斯」（Ὁ δὲ στρατηγὸς Μελετίῳ τὰς ἐκκλησίας παρέδωκεν）。我認為這應理解為：並非保利努斯被剝奪了他在安提阿擁有的教會，而是亞流派主教尤佐伊烏斯（Euzoius）在安提阿佔據的教會，根據格拉提安的敕令被交給了梅勒提烏斯。此外，巴羅尼烏斯在此處正確地批評了狄奧多勒，因為他完全沒有提到公元378年召開的安提阿會議；並且他雖然詳細說明了主教們在薩波面前的辯論，卻對安提阿會議上主教們所作的決定隻字不提。此外，巴羅尼烏斯正確地觀察到了這次安提阿會議的進程。首先，根據雙方的同意，決定在兩位主教保利努斯和梅勒提烏斯中，若一人去世，則不再補選主教。其次，闡明了大公信仰的規則，並譴責了阿波林和其他人的異端。最後，決定了主教們前往不同行省的使團。這些就是巴羅尼烏斯觀察到的在該會議上所發生的事情。此外，在該會議上還宣讀了「西方人的書卷」，即達馬蘇斯教宗的會議書信，146位東方主教簽署了該書信，正如盧卡·霍爾斯滕（Luca Holstenii）的《羅馬文集》第177頁所讀到的：在達馬蘇斯致東方人的書信之後，添加了以下內容：「這封書信或羅馬會議的闡述結束，該會議在達馬蘇斯教宗任內召開並傳達至東方，在該會議中，整個東方教會在安提阿召開會議，相信一致的信仰，並同意上述信仰，每個人都以自己的簽名確認。安提阿主教梅勒提烏斯同意上述所有內容等。」由此可見，達馬蘇斯教宗的使節參加了這次安提阿會議，他們也將東方主教們的簽名帶回給了達馬蘇斯。君士坦丁堡會議的第五條教規也提到了同樣的事情，其文如下：「關於西方人的書卷，我們也接納了那些在安提阿承認聖父、聖子、聖靈為一神性的人。」因為西方人的書卷無非就是羅馬會議的會議書信，在安提阿聚集的東方主教們對此進行了簽署。因此，既然安提阿會議接納了這個書卷或文件，並確認了其中闡述的信仰，君士坦丁堡會議隨後也批准了它。最後，在同一次安提阿會議上，寫了一封致意大利和高盧所有主教的會議書信，該信收錄在巴西流的書信中，編號第69。當然，在那封信的結尾，東方人明確表示他們同意該書卷，即西方人的書卷。因為這些話應翻譯為：「同意它以及書卷中所有合乎教規和神聖規定的教義。」

【第四章註釋】

第203頁。「阿波林」（Ἀπολλινάριος δέ）。在所有手抄本和刊印本中，這一章都是從這些話開始的，但最好從下文第203頁提到的「偉大的尤西比烏斯」（ὁ δὲ μέγας Εὐσέβιος）開始。

「任命為塔爾索的牧者」（Ταρσέων κατέστησε ποιμένα）。狄奧多羅在公元378年已經是塔爾索教會的主教。因為正如我們上面引用的《羅馬文集》所讀到的，他在安提阿會議上簽署了羅馬會議的書信或西方人的書卷。

「約翰」（Ἰωάννῃ）。這位約翰在梅勒提烏斯手下長期擔任安提阿教會的首席長老，他是狄奧多勒在《歷史》第19章中所寫的那位在朱利安時代聲名顯赫的修女普布利亞（Publia）的兒子。

「在貝羅亞祝聖了阿卡基烏斯」（Ἀκάκιον ἐν Βεροίᾳ κεχειροτόνηκεν）。人們有理由懷疑薩莫薩塔（Samosata）主教尤西比烏斯（Eusebius）有什麼權利在別的行省祝聖主教。他確實是幼發拉底行省的主教。因為薩莫薩塔是幼發拉底行省的城市，其大都會是希拉波利斯（Hierapolis）。因此，他不能祝聖副主教，即希拉波利斯、日耳曼尼西亞（Germanicense）、庫魯斯（Cyrensem）、多利切（Dolichensem）的主教。因為正如我們從迦克墩會議的簽名中得知的，這些城市屬於幼發拉底行省。然而在該會議中，希拉波利斯被列為幼發拉底行省的大都會，這確實應該這樣寫。該行省的第二大城市是薩莫薩塔。阿米阿努斯·馬爾塞利努斯在第14卷中描述東方行省時證實了這一點。他說幼發拉底行省以希拉波利斯和薩莫薩塔兩城而聞名。然而希羅克勒（Hierocles）在羅馬帝國行省名錄中將薩莫薩塔列為幼發拉底行省的第三大城市。因為他寫道：「幼發拉底行省，總督轄下，12座城市：希拉波利斯、庫魯斯、薩莫薩塔、多利切、宙格瑪（Zeugma）、日耳曼尼西亞、佩里（Perri）等。」既然此處談論的尤西比烏斯不是大都會主教，他有什麼權利在自己的行省（即幼發拉底行省）以及柯里敘利亞（Cœle-syria）和奧斯羅埃內（Osdroena）祝聖主教呢？巴羅尼烏斯在公元378年解決了這個難題，他說尤西比烏斯是憑藉安提阿會議賦予他的使團權力和權威這樣做的。他說在該會議上決定派遣主教使團前往不同行省，以穩定教會狀況。但首先，這些使團是非常不確定的。因為關於格列高利·尼撒（Gregory Nysseni）的使團，如果我們同意巴羅尼烏斯所寫的，它是安提阿會議決定的，因為格列高利本人證實他是被會議派往阿拉伯的。但關於薩莫薩塔主教尤西比烏斯，由於古代文獻中沒有這樣的記載，我們不能也不應該同意巴羅尼烏斯的斷言。因為誰會相信安提阿會議會給予尤西比烏斯權力，不僅在一個行省，而且在多個行省，甚至在梅勒提烏斯管轄的柯里敘利亞祝聖主教呢？正如我們從《羅馬文集》中得知的，梅勒提烏斯主持了那次會議，這對他來說難道不是一種侮辱嗎？因此我認為，薩莫薩塔的尤西比烏斯是受到聖靈的推動，為了幫助當時受到亞流派攻擊的教會，才越權做了這些事；而安提阿主教梅勒提烏斯，作為擁有祝聖權的教長，隨後批准了他所做的祝聖。因為在教會歷史中，在迫害時期，有許多類似違反教規的事情發生，正如我上面在第四卷第13章所觀察到的。從中我們得知，薩莫薩塔主教尤西比烏斯早在很久以前就做過同樣的事情，並且在瓦倫斯奧古斯都時代，在別的行省祝聖了長老、執事和主教。因此，正如他當時沒有憑藉任何使團權力就這樣做了，現在從流放歸來後，他也不需要任何使團權力來做同樣的事。此外，值得注意的是，這位尤西比烏斯在東方主教中擁有極高的權威。因為在今年召開的安提阿會議上，他在梅勒提烏斯之後第一個簽名。在巴西流第69號書信中，梅勒提烏斯本人的會議書信中，他也被列在梅勒提烏斯之後的第一位。

「還有那位尤洛吉烏斯」（Καὶ Εὐλόγιον ἐκεῖνον）。這位埃德薩（Edessa）主教尤洛吉烏斯參加了安提阿會議，並與其他主教一起簽署了西方人的書卷，正如《羅馬文集》中所讀到的。

「神聖的巴爾塞」（Βάρσης γὰρ ὁ θεσπέσιος）。狄奧多勒在《教會史》第四卷中對這位巴爾塞（Barse）有很多記載。大巴西流有一封致他的信。梅勒提烏斯（安提阿主教）致意大利和高盧主教的會議書信中也提到了他，該信收錄在巴西流的書信中，編號第69。但他的名字在那裡被寫錯了。因為「納爾塞」（Narses）被寫成了「巴爾塞」（Βάρσης）。

【第七章註釋】

第206頁。「因此」（Τούτου δὴ ἕνεκα）。我不贊同狄奧多勒。狄奧多西召集東方主教參加君士坦丁堡會議，並非因為只有東方行省感染了異端的污點：而是因為他本人是東方皇帝，無法召集西方主教參加他的會議，因為他們不屬於他的帝國和管轄範圍。

【第七章註釋】

「在納西安茲度過晚年」（Ναζιανζὸν τὰ τελευταῖα ποιμᾶναι）。切勿相信納西安茲主教是指此處。因為格列高利在被提升為君士坦丁堡教會主教之前，並非納西安茲主教，而只是他父親在納西安茲主教職位上的助理，沒有任何繼承關係。因此，在他父親去世後，他離開了納西安茲鎮，正如他在《自傳詩》中所證實的那樣。魯菲努斯（Rufinus）確實犯了這個錯誤，他在《教會史》第11卷第9章中寫道，格列高利被補選為他父親在納西安茲的主教職位，隨後成為君士坦丁堡主教。但正如我已經說過的，格列高利本人反駁了這個錯誤。因此，此處的「牧養」（ποιμᾶναι）不應理解為主教職位，而應理解為主教職務的助理。除非我們寧願將「晚年」（τὰ τελευταῖα）這些話解釋為不是指格列高利擔任君士坦丁堡主教之前的時間，而是指他生命的最後時期。因為格列高利在辭去君士坦丁堡主教職位後，在生命的最後時期確實是納西安茲的主教。這種解釋更令人滿意。因為它似乎更符合狄奧多勒的話。

「撰寫教規的人」（Τὸν κανόνα γεγραφότων）。他指的是尼西亞會議第15條教規，該教規禁止主教、長老和執事從一個教會轉移到另一個教會。格列高利·納西安茲（Gregory Nazianzenus）正是違反了這條教規，從薩西馬（Sasima）主教職位轉移到了君士坦丁堡主教職位。因此，正如尼西亞教規所定義的那樣，他的祝聖是無效的。當然，西方主教們反對這一點，正如阿奎萊亞會議的書信所教導的那樣。然而狄奧多勒試圖為他辯護，這並不荒謬。

「以讚美裝飾」（Τελειωθεὶς εὐφημίαις）。雅各·西蒙德的版本也是如此，顯然是錯誤的。我們根據亨利·薩維爾的手抄本和巴塞爾版本恢復為「以絲帶裝飾」（ταινιωθείς）。沒有什麼比這個修正更確定的了。此外，在偉大的梅勒提烏斯葬禮上發表的眾多演說中，今天只剩下格列高利·尼撒的一篇演說：他在開頭提到了在他之前在教會中讚美同一位梅勒提烏斯的其他人。

「提摩太」（Τιμόθεος δέ）。狄奧多勒在此處犯了錯誤。因為祝聖犬儒馬克西穆斯（Maximus Cynicus）為君士坦丁堡主教的並非提摩太，而是彼得，正如格列高利·納西安茲在關於他生活的抑揚格詩中所證實的，他派遣了三位埃及主教去執行那次祝聖，正如雅各·西蒙德所刊印的意大利五位主教致狄奧多西皇帝的書信所教導的那樣。巴羅尼烏斯在公元379年第25章中確實說，亞歷山大主教彼得派遣了七位埃及主教去完成這件事。他們的名字是：阿蒙（Ammon）、阿帕蒙（Apammon）、阿爾波克拉斯（Arpocras）、西帕斯（Sippas）、羅頓（Rhodon）、阿努比斯（Anubis）和赫爾曼努比斯（Hermanubis）。但他嚴重地產生了幻覺。因為這七個人不是主教，而是水手，或者更確切地說是亞歷山大艦隊的船長，正如格列高利在抑揚格詩中所證實的「可憐的小水手」（δύστηνα ναυταρίδια）等。格列高利·納西安茲有一篇關於他們到來的演說。從中我們也得知他們不是主教，而是平信徒：即從埃及運送糧食到君士坦丁堡的亞歷山大水手。這個論點最能證明他們不是主教。因為糧食運輸不符合主教的尊嚴。最後，格列高利在那篇演說中從未稱他們為主教，而總是稱他們為平信徒，當他說「我的子民是神的子民」（λαὸς ἐμὸς εἰ λαὸς Θεοῦ）。最後，格列高利的那句話：「但當你們將凱撒的歸給凱撒，也將神的歸給神之後：即對前者納稅，對後者敬畏。在你們用食物養活了人民之後，你們自己也來到這裡，以便從我們這裡得到供養。」我說，這些話難道不是明確地指平信徒，以及那些運送糧食或君士坦丁堡城市配給的水手嗎？

第207頁。「西方人的會議書信」（Συνοδικὴν ἐπιστολὴν τῶν τῆς ἑσπέρας）。這封意大利主教致狄奧多西皇帝的會議書信確實存在，雅各·西蒙德將其刊印在《狄奧多西法典》附錄第104頁。在那封信中，意大利主教們要求，在君士坦丁堡會議上被祝聖為主教、隨後廢黜了馬克西穆斯的內克塔里烏斯（Nectarius）應讓位；或者至少在羅馬召開一次大公會議，在會上對馬克西穆斯和內克塔里烏斯的祝聖做出裁決。因為意大利主教們這樣說：「我們認為，除非將職位歸還給先被祝聖的那個人，否則無法達成一致。或者至少關於這兩個人的祝聖，應在羅馬城召開我們和東方人的會議。因為在奧古斯塔，讓羅馬教會的主教以及鄰近和意大利的主教們接受討論，似乎並不失禮，他們認為應該等待阿科利烏斯（Acholii）一位主教的判決，以至於認為應該從西方部分召集到君士坦丁堡。」狄奧多勒在下一章中提到的君士坦丁堡會議的會議書信中也提到了同一封信。至於除了這封致狄奧多西皇帝的信之外，意大利主教們是否還寫了另一封致聚集在君士坦丁堡的主教們的會議書信，我確實不知道。但我認為他們沒有這樣做。因為在君士坦丁堡會議教父們的會議書信中，他們只提到了皇帝關於此事致他們的信：即狄奧多西皇帝在意大利主教們的請求下寫給他們的信。因為正如他們上述引用的信中所教導的，意大利主教們在格拉提安皇帝的提醒下，曾向他提出過要求。

【第九章註釋】

第208頁。「阿科利烏斯」（Ἀσχολίῳ）。正如我上面所觀察到的，他在前一年（即公元381年）參加了君士坦丁堡會議，是唯一參加的西方主教。因此，如果他作為西方部分的主教，來到公元382年召開的羅馬會議（該會議在上一年的年底由羅馬教宗達馬蘇斯宣布召開），也就不足為奇了。至於此處提到的阿科利烏斯之後的阿維米烏斯（Avemius），他是西爾米烏姆（Sirmiensis）的主教，參加了阿奎萊亞會議。至於布里托（Britto）是哪座城市的主教，我確實不知道。但我懷疑他是卡普阿（Capua）的主教。

「偉大的羅馬城」（Μεγάλη πόλει Ῥώμῃ）。在此處以及稍後提到君士坦丁堡時，巴塞爾抄本寫作「大城市」（μεγαλοπόλει）更為正確。當然，羅馬被希臘人稱為「大城市」（μεγαλόπολις），正如我在尤西比烏斯的註釋中所觀察到的。尤西比烏斯在《君士坦丁傳》中，以及約翰·屈梭多模和其他人也這樣稱呼君士坦丁堡。

1585

15-86 關於狄奧多勒《教會史》第五卷之註釋

「眾多苦難」（Τῶν παθῶν τὸ πλῆθος）。在亨利·薩維爾（Henrici Savilii）的手抄本中讀作「眾多受苦」（τῶν παθημάτων），雅各·希爾蒙德（Jacobus Sirmundus）的校勘本亦同。

「城市的優先權」（Καὶ προτιμήσεις πόλεων）。亨利·薩維爾在他的抄本中，於前一個詞下方畫了橫線，並在頁邊標記十字，以示此詞有誤。卡梅拉里烏斯（Camerarius）與希爾蒙德將其解釋為「許多城市」（multas civitatum），我不贊同。因為「優先權」（προτίμησις）並不表示「眾多」（multationem）。若要表達此意，應寫作「罰金」（προστιμήματα）或「懲罰」（ἐπιτίμια）。克里斯托弗森（Christophorsonus）將其譯為「他們所居城市的喪失」（amissiones civitatum quas incolebant），亦不妥。我寧願譯為「城市的變動」（mutationes urbium）。因為遭受迫害者被迫遷徙，不得不將異鄉城市置於故鄉之上，這便是「優先權」（προτίμησις）。此詞亦可作另一種解釋：指那些因捍衛大公信仰而遭皇帝處以重罰的城市。因為主教們首先談論的是那些在迫害風暴中動搖的城市，隨後才談到個別公民。因此，「金錢的損失與城市的優先權」（Χρημάτων δὲ ζημίας καὶ προτιμήσεις τῶν πόλεων）這幾個詞應一氣呵成地閱讀。這種解釋我目前更為贊同。只需將其寫作「罰金」（προστιμήσεις）即可。

第209頁。「去年的信函」（Ἐκ τῶν πέρυσι γραμμάτων）。我理解為義大利會議致狄奧多西皇帝的信，上文已述。此信寫於阿奎萊亞會議之後，正如君士坦丁堡會議的教父們所指出的，顯然是由那些在西元381年9月阿奎萊亞會議召開後，仍留在阿奎萊亞的主教們所寫。

第210頁。「聖潔的負神者」（῾Αγίων θεοφόρων）。這兩個詞在尼基弗魯斯（Nicephorus）的版本中缺失，在埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯（Epiphanius Scholasticus）的譯本中也沒有。然而，這是近代希臘人慣用來稱呼尼西亞會議主教們的尊稱。

「因為這些」（Ταῦτα γάρ）。在巴塞爾版本中，這句話位於段首。此外，在薩維爾的抄本及尼基弗魯斯處，讀作「這一點」（ταύτην），雅各·希爾蒙德即採用了此讀法。

「幾乎從未」（Ἢν μόλις ποτέ）。亨利·薩維爾在他的抄本中註記：「語句不完整」。然而雅各·希爾蒙德不知根據哪份抄本，大膽地刪除了這些詞，儘管我們所有的範本以及巴塞爾版本，乃至尼基弗魯斯和埃皮法尼烏斯的版本中皆有此句。如果薩維爾與希爾蒙德能更細心地追蹤整段話的脈絡，他們定會看出此處應補上「我們持守」（σώζομεν）一詞，該詞在經過長篇鋪陳後，於此處呈現如下：「我們亦持守主道成肉身的教義，使其不受扭曲」（Καὶ τὸν τῆς ἐνανθρωπήσεως δὲ τοῦ Κυρίου λόγον ἀδιάστροφον σώζομεν）。

「完美的位格」（Τελείαις ὑποστάσεσιν）。在尼基弗魯斯處讀作「最完美的」（τελειοτάταις），埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯亦如此讀，從其譯文中可見一斑。他譯為「在三個最完美的位格中」（in tribus perfectissimis subsistentiis）。

第211頁。「關於安提阿的文獻」（Τῷ τε ἐν Ἀντιοχείᾳ τόμῳ παρὰ τῆς ἐκεῖ συνόδου）。他指的是西元378年召開的安提阿會議，關於此會議我上文已有更多觀察。在那次會議中制定了信仰準則，隨後按照慣例附上了針對各類異端的咒詛。正如在尼西亞會議中，信仰宣告之後附上了咒詛。在同一場安提阿會議中，西方人的文獻，即達馬蘇斯教宗的會議信函，亦被宣讀並確認，正如我上文所證明的。因為君士坦丁堡會議的第五條教規對此有所提及：「關於西方人的文獻。我們亦接納了安提阿的那些人，他們承認父、子與聖靈的神性為一。」他指的正是三年前聚集在安提阿的主教們，他們以簽名確認了西方人的文獻，其中主張父、子與聖靈的神性為一，這已從羅馬的文獻彙編中得到證實。巴羅尼烏斯（Baronius）錯誤地認為該教規是指保利努斯（Paulinus）與米利都（Meletius）的追隨者。

「來自大公會議」（Παρὰ τῆς οἰκουμενικῆς）。我感到驚訝，東方人致信羅馬會議時，竟稱自己的會議為「大公的」（οἰκουμενικήν），即普世或總體會議。我承認君士坦丁堡會議最終因西方教會的同意而被視為總體會議。然而，在他們致信羅馬會議之時，君士坦丁堡會議尚不能被稱為大公會議。我們所謂的大公會議，是指從普世各地召集而來的主教們所參與的會議。然而，如上所述，君士坦丁堡會議僅有東方地區的主教參加，因為召集該會議的狄奧多西當時僅統治東方。或許有人會說，西方地區的主教阿斯霍利烏斯（Ascholius）也參加了該會議。我承認這一點。但阿斯霍利烏斯並非代表所有西方人，也沒有代表全體西方人簽署該會議。事實上，西方人長期以來並不將君士坦丁堡會議視為大公會議，正如義大利會議致狄奧多西皇帝的信中所述：「因此，我們認為在該會議中，對於那些似乎已被全體世界主教所規定的事項，不應草率做出決定。」然而在同一時期，那些拒絕參加總體會議的人，在君士坦丁堡又做了什麼呢？因為當他們得知馬克西穆斯（Maximus）為了在會議中處理他的案件而來到此地，儘管會議並未召開，等等。你看，他們將「總體會議」與「君士坦丁堡會議」對立起來，稱達馬蘇斯於西元380年在羅馬召開、旨在審理犬儒馬克西穆斯案件的會議為「總體會議」。當東方主教們拒絕參加後，義大利主教們於西元381年阿奎萊亞會議後，再次請求狄奧多西皇帝在羅馬召開東西方共同的總體會議。因此，西方主教們並不將君士坦丁堡會議視為大公會議，因為他們不認可其決議，即弗拉維安（Flavianus）與內克塔里烏斯（Nectarius）的祝聖；且他們抱怨這些祝聖行為破壞了他們與東方主教之間的共融。

「已受祝聖的神職人員」（Αναδεδέχθαι τοὺς ἱερεῖς）。我根據薩維爾的抄本及尼基弗魯斯修正了此處，原文讀作「已被宣告」（ἀναδεδείχθαι）。克里斯托弗森與希爾蒙德亦如此讀。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯確實維護了通行的寫法。但隨後的內容足以證明應按我所說的去寫。因為隨後談到的是君士坦丁堡、安提阿與耶路撒冷的主教，他們是在君士坦丁堡會議中被祝聖或確認的。然而，對於亞歷山大的提摩太（Timotheus），文中隻字未提，因為他在上述會議中既未被祝聖，也未被確認。

第十章註釋

第212頁。「達馬蘇斯的會議信函」（Συνοδικὸν Δαμάσου）。巴羅尼烏斯稱此信為達馬蘇斯於西元373年在羅馬會議上所寫。但我毫不懷疑，這封達馬蘇斯的會議信函是在西元373年那場羅馬會議之後很久才寫成的。因為達馬蘇斯本人在此信中明確證實，阿波林拿（Apollinaris）及其門徒提摩太早已被他定罪並罷黜，當時亞歷山大城的主教彼得（Petrus）也在場。然而，阿波林拿首次被達馬蘇斯定罪是在西元373年的羅馬會議上，正如巴羅尼烏斯自己所承認的。正如索佐門（Sozomenus）所證實，彼得也參加了那次會議。因此，這封會議信函必然是在那次羅馬會議之後很久才寫成的，因為信中提到了那次阿波林拿被定罪的會議。

「你們給予我們極大的」（Ἑαυτοῖς τὸ πλεῖστον παρέχετε）。無論是誰將這封達馬蘇斯的會議信函譯成希臘文，在此處似乎犯了錯，因為他遇到了一份錯誤的抄本。毫無疑問，達馬蘇斯寫的是：「你們給予我們極大的」（Nobis plurimum tribuitis），正如語意與文句順序所要求的那樣。而譯者卻讀作「你們」（vobis），這毫無意義。

第213頁。「既然已經有了一次範例」（"Ηδη γὰρ ἅπαξ τύπον）。我想他指的是狄奧多勒在此處附上的、寫給安提阿主教保利努斯的信。

第十一章註釋

「致馬其頓的保利努斯主教」（Πρὸς Παυλίνον ἐπίσκοπον ἐν τῇ Μακεδονία）。卡梅拉里烏斯與克里斯托弗森將其譯為「馬其頓帖撒羅尼迦的保利努斯主教」。巴羅尼烏斯跟隨了他們的譯法，嚴厲批評狄奧多勒將安提阿主教保利努斯變成了帖撒羅尼迦主教，目的是為了掩蓋保利努斯與達馬蘇斯的共融。但狄奧多勒並非如此說：他只是說達馬蘇斯教宗將信仰告白寄給了保利努斯，當時保利努斯身在馬其頓的帖撒羅尼迦。因此，雅各·希爾蒙德正確地將此處譯為：「大公信仰的告白，達馬蘇斯教宗寄往馬其頓給保利努斯主教，當時他身在帖撒羅尼迦。」巴羅尼烏斯本人也看到了這一點，並承認他對狄奧多勒的批評是不公正的，因為錯誤應歸咎於譯者，而非狄奧多勒，正如巴羅尼烏斯在西元378年第44章中所證實的。這封達馬蘇斯的信存在於《會議文獻》卷中及巴羅尼烏斯的《年鑑》中，最近亦收錄於盧卡·霍爾斯滕（Lucas Holstenius）的《羅馬彙編》中，標題為：「致最親愛的弟兄保利努斯，達馬蘇斯」。然而，即使沒有加上保利努斯所屬城市的名字，信中提到的維塔利斯（Vitalis）的名字也足以表明他是安提阿的保利努斯。

「當他在帖撒羅尼迦時」（ὡς ἐγένετο ἐν Θεσσαλονίκη）。即當保利努斯在帖撒羅尼迦時。正如我上文所指出的，巴羅尼烏斯與希爾蒙德正確地這樣翻譯：因此，若讀作「當他到達時」（ὅτε ἐγένετο）會更好。但困難在於，安提阿主教保利努斯何時來到帖撒羅尼迦。巴羅尼烏斯在西元382年證實，保利努斯與埃皮法尼烏斯及耶柔米一同前往羅馬，參加了當年召開的羅馬會議。因此，達馬蘇斯教宗是在那時將這封會議信函寄給他的，當時保利努斯離開羅馬，與同樣參加了該會議的阿斯霍利烏斯一同留在了帖撒羅尼迦。因此，這封會議信函寫於西元382年，即羅馬會議後不久。這與狄奧多勒的說法非常吻合，他將這封信記載在君士坦丁堡會議之後，且當時格拉提安（Gratianus）尚在世。我們不應聽信巴羅尼烏斯，他將這封達馬蘇斯致保利努斯的信歸於西元373年召開的羅馬會議。

「自尼西亞會議以來」（Ἐπειδὴ μετὰ τὴν ἐν Νικαίᾳ σύνοδον）。在這封信的拉丁文範本中，增加了一些不可忽視的內容，希臘文譯者將其省略了。因此，這封信的原始範本如下：「因此，在尼西亞會議之後，以及在羅馬城由大公主教們召開的會議之後」，他們補充道：「關於聖靈，等等。」如果這些是真實的——因為它們並非毫無疑點——那麼指的就是羅馬會議，據說西爾維斯特（Silvester）曾在羅馬召開該會議以確認尼西亞會議。

第214頁。「那些從一個教會轉到另一個教會的人」（Τοὺς δὲ ἀπὸ ἐκκλησιῶν εἰς ἑτέρας）。達馬蘇斯在致阿霍利烏斯、歐里迪庫斯（Euridicus）、塞維魯（Severus）及其他人的第一封信中也曾有過同樣的命令，該信由盧卡·霍爾斯滕出版：「此外，我提醒你們的愛心，不要容許任何人違反我們前輩的法令，從一個城市轉到另一個城市，拋棄委託給他的羊群，出於野心轉向另一個群體。」因為那時爭端就會產生，更嚴重的分裂就會開始，因為那些失去牧者的人無法不感到痛苦；而那些接受了另一個城市主教的人，即使他們感到高興，也會明白在別人的牧者之下行事會招致嫉妒。達馬蘇斯之所以在致阿霍利烏斯的信中，以及在致保利努斯的會議信函中，強烈禁止這種行為，是因為這類轉任在東方地區尤為盛行。

「若有人不說神的道在肉身中受苦」（Εἴ τις μὴ εἴπῃ τὸν τοῦ Θεοῦ Λόγον παθόντα σαρκί）。這個咒詛在盧卡·霍爾斯滕的《羅馬彙編》中缺失；在埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯本中也沒有。

第215頁。「並在肉身中被釘十字架」（Καὶ ἐσταυρωμένον σαρκί）。這些詞在巴塞爾版本中沒有。看起來也不是非常必要。

「以及神，神的道」（Καὶ Θεὸν Θεοῦ Λόγον）。在《羅馬彙編》中讀作「以及真神」（et Deum verum）更為正確。但希臘文譯者似乎讀作「以及神，道」（et Deum Verbum）。

「以及在地的各處」（Καὶ πανταχοῦ γῆς）。最後一個詞在薩維爾的手抄本中缺失，在埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯本及《羅馬彙編》中也沒有。

「道成肉身的子」（Τοῦ Υἱοῦ τοῦ σαρκωθέντος）。最後兩個詞在埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯本及盧卡·霍爾斯滕的《羅馬彙編》中沒有。

「永遠活著」（Εἰς ἀεὶ ζῶντα）。在翻譯此文的拉丁文範本中，讀作「平等的，永遠活著的」（æquales semper viventes）。因此，希臘文似乎應寫作「平等的，永遠活著的」（ἴσα ἀεὶ ζῶντα）。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯在他的抄本中確實是這樣讀的，從其譯文中可見。

「拯救一切」（Πάντα σώζοντα）。在這封信的拉丁文範本中，有更多內容如下：「拯救一切應當被拯救的事物」（Omnia quæ sunt salvanda, salvantes）。

「在三個位格中的一位神」（Θεὸν ἕνα ἐν τρισὶν ὑποστάσεσιν）。最後三個詞在拉丁文範本及埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯本中缺失。

「而是我們神所顯示的」（᾿Αλλὰ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν ἐνδείκνυται）。應根據《羅馬彙編》寫作「給我們」（ἡμῖν）。整段話應恢復如下：「不是神的名字，而是我們神給我們顯示的」，等等。

第十三章註釋

第216頁。「提出欺騙」（Προσενεγκεῖν τὴν ἐξαπάτην）。我寧願寫作「提出」（προενεγκεῖν）。

「被激怒」（Καθηγόμενος）。應寫作「被激怒」（θηγόμενος），去掉第一個音節，正如亨利·薩維爾的手抄本中所讀。雅各·希爾蒙德亦如此出版。

第十六章註釋

第218頁。「剛被祝聖」（Νεωστὶ δὲ κεχειροτόνητο）。阿卡迪烏斯（Arcadius）奧古斯都由其父宣佈，是在梅勞鮑德（Merobaudes）與薩圖爾尼努斯（Saturninus）執政官任內。狄奧多西在八年後才離開義大利回到君士坦丁堡，在那座城市中，安菲洛基烏斯（Amphilochius）對狄奧多西說了那番話。在那時，阿卡迪烏斯不能被稱為「新任皇帝」。

「他立即制定了法律」（Νόμον εὐθὺς ἔγραψε）。狄奧多西皇帝針對異端制定了許多法律，收錄在《狄奧多西法典》第十六卷中。但在其中，我找不到任何一條能與狄奧多西從義大利回到君士坦丁堡的時間相吻合。因此，我擔心狄奧多勒在此處混淆了時間順序。巴羅尼烏斯在我之前也觀察到了這一點，他反駁了狄奧多勒的錯誤，並用與我們完全相同的論據，將安菲洛基烏斯的這一行為歸於西元383年，即阿卡迪烏斯被其父稱為奧古斯都的那一年。

第十八章註釋

第220頁。「魯菲努斯（Rufinus）長官」（Ῥουφῖνος μάγιστρος）。魯菲努斯在瓦倫提尼安（Valentinianus）奧古斯都第四次與尼奧特里烏斯（Neoterius）執政官任內擔任官職長官，即西元390年，正如《狄奧多西法典》關於工匠的第三條法律所記載。正如巴羅尼烏斯正確觀察到的，那一年發生了帖撒羅尼迦慘案。佐西穆斯（Zozimus）在第四卷中也證實魯菲努斯在這一時期擔任官職長官。

第221頁。「他將違背神聖的法律」（Τὸν θεῖον παραβήσεται νόμον）。巴羅尼烏斯在西元390年描述狄奧多勒的這段話時解釋道：狄奧多西之所以這麼說，是因為他知道教會中有一條法律，即懺悔者只能在逾越節期間由主教接納。除非你更願意認為他是在影射教會的那條法律，即規定故意殺人者除非在生命盡頭，否則不得領聖餐。但請恕我直言，樞機主教閣下，這兩種解釋我都不贊同。因為主教們並未受到如此嚴格的限制，以至於不能在逾越節之前接納懺悔者。因此，狄奧多勒所說的「神聖法律」，是指懺悔者在完成公開懺悔之前，不得被接納進入和平與共融。因為狄奧多西在安波羅修（Ambrose）勸誡後，確實停止進入教會；但他並未進行任何認罪，也沒有表現出任何懺悔的跡象。因為他既沒有站在懺悔者的行列中，也沒有公開請求寬恕：彷彿這對皇帝的尊嚴來說是恥辱的。因此，神聖的法律是：除非是聖潔的人，或者手潔的人，或者至少是通過懺悔而潔淨的人，否則不得進入聖所。狄奧多勒在稍後證實了這一解釋，他說：「他說狄奧多西對神發怒，並踐踏祂的法律。」

「問候室」（Τῷ ἀσπαστικῷ οἴκῳ）。約瑟夫·斯卡利格（Josephus Scaliger）在《奧索尼亞讀本》第二卷第25章中說，狄奧多勒所稱的「問候室」是接待外來者的主教招待所。但我們在對阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）第十五卷的註釋第87頁中證明，「問候室」不過是「問候處」（salutatorium），正如埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯正確翻譯的那樣，或者是教會的秘書處，主教坐在那裡與長老們在一起，習慣於接受前來教會的信徒們的問候。

第222頁。「並醫治那些難治之症」（Καὶ τὰ δυσίατα θεραπεῦσαι）。這些詞在亨利·薩維爾最好的抄本中缺失，在埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯本中也沒有。因此，希爾蒙德在他的版本中刪除它們並非沒有道理。

「並寫下法律」（Γραφῆναί τε τὸν νόμον）。魯菲努斯在《歷史》第十一卷第18章中也寫道：「他以法律規定，今後皇帝關於死刑的判決，必須由執行官推遲三十天。」卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《三部歷史》中也提到了這條法律。它存在於狄奧多西與查士丁尼的法典中，但冠以格拉提安與瓦倫提尼安的名字，頒佈於安東尼烏斯（Antonius）與西阿格里烏斯（Siagrius）執政官任內，即帖撒羅尼迦慘案發生前八年。這件事讓巴羅尼烏斯陷入了極大的困難，詳見西元390年。他試圖解決這個問題，稱法律的標題和署名被抄寫員為了狄奧多西的緣故而更改，以掩蓋他的罪行。但我有不同的看法：這條法律最初確實是由格拉提安在上述執政官任內頒佈的：後來在帖撒羅尼迦慘案發生時，由狄奧多西重新頒佈：但法律原先的標題，即冠以格拉提安名字的標題，一直保留了下來。

第十九章註釋

第223頁。「婚姻的……」（Ἡ γὰρ τοῦ γάμου）。狄奧多勒在此處記載的關於弗拉西拉（Flaccilla）奧古斯塔美德的事蹟確實是真的。但與此處無關：因為弗拉西拉在帖撒羅尼迦慘案發生前很久就已經離開了人世，在她去世後，狄奧多西娶了加拉（Galla）為妻。

第二十章註釋

第224頁。「法律禁止安波羅修所……」（Τοῦ νόμου κωλύοντος ὃν ᾿Αμβρόσιος）。狄奧多勒在此處犯了嚴重的錯誤，彷彿安提阿的騷亂發生在帖撒羅尼迦慘案之後。然而，安提阿的那場騷亂發生在西元388年，正如巴羅尼烏斯所寫，在狄奧多西二世與西內吉烏斯（Cynegius）執政官任內，而帖撒羅尼迦慘案發生在西元390年。

第225頁。「觸摸另一人的長袍」（Τῆς χλανίδος θατέρου ἀπτόμενος）。我將其譯為「長袍」（chlamydem），跟隨了埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯的譯法。我觀察到作家或抄寫員經常將「長袍」（χλανίδα）用於「長袍」（chlamyde）。而「長袍」在此處非常適合赫勒比庫斯（Hellebicus）與凱撒里烏斯（Cæsarius），前者是軍事長官，後者是官職長官：這是宮廷軍職。利巴尼烏斯（Libanius）有關於這兩位法官，即狄奧多西派往安提阿的赫勒比庫斯與凱撒里烏斯的演講。

第二十一章註釋

「請求寬恕」（Συγγνώμην ἐζήτουν）。寫作「請求」（ἐξήτουν）會更好。

「君士坦丁大帝」（Κωνσταντῖνος μὲν γὰρ ὁ μέγας）。利巴尼烏斯有關於為神廟向狄奧多西皇帝請求的演講，其中他講述了基督教皇帝對待異教徒的方式。他說君士坦丁大帝僅僅掠奪了神廟：而他的兒子君士坦提烏斯（Constantius）則禁止了祭祀：他的法律被後來的皇帝以及狄奧多西本人所遵守：其餘的則允許異教徒進行，即焚香與公開宴會。

「瓦倫斯（Valens）」（Ὁ δὲ Οὐάλης）。利巴尼烏斯在第四卷第225封致阿里斯托（Aristo）的信中指出，在他的統治下，異教徒的祭祀是被允許的。

「帶著羊皮」（Μετὰ τῶν αἰγίδων）。埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯與其他譯者將其譯為「帶著盾牌」（cum scutis）。但我寧願譯為「帶著羊皮」（cum pellibus caprinis）。因為這些在酒神節的狂歡中被使用。「羊皮」（Αἰγὶς）本質上是山羊皮，正如「鹿皮」（νεβρὶς）是鹿皮一樣。稍後，在讀到「教師的慶典」（τὴν διδασκάλου πανήγυριν）時，埃皮法尼烏斯·斯考拉提庫斯、克里斯托弗森與希爾蒙德讀作「邪惡」（πονηρίαν），我不贊同。

第227頁。「東方長官」（Τῆς ἑῴας ὕπαρχος）。即東方禁衛軍長官西內吉烏斯，他被狄奧多西派往東方與埃及，以關閉神廟並禁止祭祀，正如佐西穆斯在《歷史》第四卷中所證實的。伊達提烏斯（Idatius）在《紀年表》中對此寫道，在狄奧多西奧古斯都與西內吉烏斯執政官任內：「他使所有長期衰敗的省份恢復了原始狀態：並深入埃及，推翻了異教徒的偶像。因此，全城人民在巨大的悲痛中，於3月19日將他的遺體送往使徒教堂。一年後，他的妻子阿坎西亞（Acanthia）將他遷往西班牙。」由此可見，西內吉烏斯本人或他的妻子阿坎西亞，皆源自西班牙。

「宙斯」（Τοῦ Διός）。利巴尼烏斯在第四卷第290封致亞歷山大的信中談到了在阿帕米亞（Apamea）受崇拜的宙斯：「你做得很好，你去了阿帕米亞，那座宙斯所愛的地方，它在懲罰崇拜神祇的人時，依然崇拜著宙斯。」

「並獲得了回覆」（Καὶ ἀντιγράφων ἐτύγχανε）。我寧願寫作「回覆」（ἀντιγραφῶν），改變重音。因為「回覆」（ἀντιγραφή）表示答覆。稍後，我將「獲得了冠冕」（ἀνεδέξατο στέφανον）修正為「戴上了冠冕」（ἀνεδήσατο），正如巴塞爾版本與薩維爾的手抄本中所讀。

第二十三章註釋

第229頁。「應當成為牧者」（Προσήκει γενέσθαι ποιμένα）。應寫作「應當」（προσήκειν），正如雅各·希爾蒙德所出版的那樣。因為省略了前文的「說」（λέγων）。此外，關於安提阿主教弗拉維安的祝聖，我們沒有比君士坦丁堡會議致羅馬會議的會議信函中記載的更確鑿的證據，儘管巴羅尼烏斯試圖反駁該證詞。

第230頁。「既非為了他自己」（Οὔτε γὰρ ἀνθ' ἑαυτοῦ）。這在安提阿會議第23條教規中被明確禁止。隨後提到的「並召集所有人」（καὶ πάντας συγκαλεῖσθαι），指的是同一場安提阿會議的第19條教規。

「再次，沒有三位主教」（Πάλιν δίχα τριῶν ἐπισκόπων）。他指的是尼西亞會議的第4條教規，其中明確規定，除非有三位主教在場，否則不得祝聖任何主教，且其他省份的主教必須通過信函同意該祝聖。此外，在巴塞爾版本中，此處讀作：「他們禁止在沒有三位主教的情況下祝聖主教」（δίχα τριῶν ἐπισκόπων ἐπισκόπου χειροτονίαν ἀπαγορεύουσι γίνεσθαι），我更喜歡這種說法。

「不僅是令人欽佩的達馬蘇斯」（Οὐ μόνον ὁ θαυμάσιος Δάμασος）。在亨利·薩維爾的手抄本中增加了「因為」（οὐ γὰρ μόνον），這確實不令人反感。

「我將投下一票」（Ψήφον δέξομαι）。在史蒂芬（Stephanus）出版的另一份皇家抄本中，讀作「我將提交一票」（ὑποίσω ψῆφον），雅各·希爾蒙德採用了此寫法。但薩維爾的抄本與巴塞爾版本維護了通行的寫法。

「成為辯護人」（Σύνδικος γεγενῆσθαι）。我在巴塞爾版本中發現寫作「被選為辯護人」（σύνδικος προβεβλῆσθαι）。雅各·希爾蒙德亦如此出版。我更贊同這種寫法。

第231頁。「阿卡基烏斯（Acacius）」。關於這位貝羅亞（Berhœa）主教阿卡基烏斯的使團及其來到羅馬城的事蹟，帕拉迪烏斯（Palladius）在《金口約翰傳》中有所記載。索佐門在《歷史》第八卷中亦有記載。索佐門將阿卡基烏斯的這次使團歸於金口約翰教宗職位的初期，即西元398年。這與狄奧多勒的敘述完全無法吻合，後者將其歸於偉大的狄奧多西時代。然而，我們的狄奧多勒無法以任何理由開脫，他說狄奧多西曾就此事受到羅馬教宗阿納斯塔修斯（Anastasius）的質詢。但狄奧多西在阿納斯塔修斯就任教宗之前就已經去世了。

「十七年後」（Δι' ἑπτακαίδεκα ἐτῶν）。巴羅尼烏斯在西元398年第80章中說狄奧多勒在此處犯了錯，他說安提阿的弗拉維安在他們之間的分歧產生十七年後，與羅馬教宗和解。然而，這種分歧始於背教者朱利安（Julian）的統治時期，是因為路西法（Lucifer）選擇了保利努斯，正如巴羅尼烏斯所主張的那樣。如果從那時起計算十七年，這次使團將被歸於西元379年，即狄奧多西開始統治的那一年：這是極其荒謬的。我認為巴羅尼烏斯反而錯了，他將狄奧多勒在此處提到的分歧追溯到朱利安時代。然而，它更應該從弗拉維安的祝聖，即西元381年開始追溯。因為在此之前，通過保利努斯與米利都之間達成的協議，分歧似乎已經平息。後來弗拉維安的當選又引發了分歧。因此，從弗拉維安擔任安提阿主教的西元381年，到阿卡基烏斯執行這次使團的西元398年，正好是十七年。

第二十四章註釋

第233頁。「擺脫生命」（Απαλλάξαντα βιοτῆς）。雅各·希爾蒙德根據克里斯托弗森的書出版了「渴望擺脫」（ἀπαλλαξείοντα）；這並不令人反感。在亨利·薩維爾的手抄本中讀作「擺脫」（ἀπαλλάξειν），顯然是錯誤的。

第二十八章註釋

第235頁。「它分為六個管區」（Εἰς ἓξ δὲ αὕτη ἡγεμονίας）。克里斯托弗森將其譯為「分為六個主教區」（in sex episcopatus divisa est），這是極其糟糕的。因為色雷斯（Thracia）的主教區遠不止這些。因此，卡梅拉里烏斯與希爾蒙德將其譯為「省份」（provincias）更為正確。色雷斯有六個省份，正如阿米阿努斯·馬爾塞利努斯與《羅馬帝國職官表》所記載的；它們都處於色雷斯教區代理官的管轄之下。克里斯托弗森在稍後犯了同樣的錯誤，將亞洲被十一位長官統治譯為「主教」（antistites）。然而，亞洲擁有更多的主教。但世俗的統治者或法官只有十一位。正如希羅克勒（Hierocles）在東方帝國省份與城市描述中所記載的，亞洲有這麼多省份：其中亞洲本身、赫勒斯滂（Hellespontus）與島嶼處於亞洲總督的管轄之下。其餘八個，即潘菲利亞（Pamphylia）、呂底亞（Lydia）、卡里亞（Caria）、呂基亞（Lycia）、利考尼亞（Lycaonia）、皮西迪亞（Pisidia）、帕弗拉戈尼亞（Phrygia Pacatiana）、弗里吉亞（Phrygia Salutaris），每個都有自己的領事；但它們都處於亞洲教區代理官的管轄之下。

第236頁。「它也有相同數量的」（Ἰσαρίθμους δὲ καὶ αὕτη）。克里斯托弗森犯了同樣的錯誤，將本都（Pontica）教區僅歸於十一位主教。然而，狄奧多勒在此處談論的並非主教，而是省份的法官或統治者。本都教區有十一個省份，每個都有自己的統治者，正如希羅克勒所見。它們都處於本都教區代理官的管轄之下。

第三十三章註釋

「他熱切地迎接」（Ὑπήντησέ τε προθύμως）。副詞「熱切地」（προθύμως）在亨利·薩維爾的手抄本與巴塞爾版本中缺失，對我而言，它顯然是多餘且無用的。

第三十四章註釋

第239頁。「信任神職人員」（Ἱερεῦσι πιστεύσας）。薩維爾的抄本增加了「作為」（ὡς ἱερεῦσι）。雅各·希爾蒙德亦如此出版。

「佔領了神廟」（Κατέλαβεν ἱερόν）。這是一個非常著名的海軍港口，位於本都（Pontus）的入口處，因那裡建造的十二神廟而得名，正如哈波克拉提翁（Harpocratio）在「神廟」（ἐφ' ἱερόν）一詞下根據提摩斯提尼（Timosthenes）所記載的那樣。德摩斯梯尼（Demosthenes）在《反列普提內斯演說》及《反波利克勒斯演說》中提到了這個地方。這個地方過去常被雅典人光顧，他們習慣從博斯普魯斯（Bosporus）購買糧食，正如德摩斯梯尼所記載的那樣。因為這個地方非常方便，幾乎是黑海（Pontus Euxinus）的一個關口。因此，拜占庭人為了爭奪該海域的統治權，花費巨資買下了那個地方，正如波利比烏斯（Polybius）在第四卷中所記載的。當然，阿里安（Arianus）在《黑海航行記》中說，那個地方是那些航行進入本都的人的「出發點」（ἀφετήριον），即關口或屏障。

「點燃火炬」（Λαμπάδας προάπτοντες）。我在薩維爾的抄本與巴塞爾版本中發現寫作「點燃」（προσάπτοντες），我更喜歡這種寫法。

「被皇帝驅逐」（Ὑπὸ βασιλέως ἐξελαθῆναι）。亨利·薩維爾的抄本寫作「皇帝們」（βασιλέων）。如果這是正確的讀法，我們必須理解為尤多西亞（Eudoxia）奧古斯塔與阿卡迪烏斯。

第240頁。「在那次會議中」（Εἰς ἐκεῖνο τὸ συνέδριον）。雅各·希爾蒙德出版了「小島」（νησύδριον），這違背了所有書籍的記載。因為科隆版本中從克里斯托弗森的書中引用的內容，我認為那是學者的猜測，而非手抄本的讀法。但我不想譴責那種寫法。因為那個皮蒂烏斯（Pityus）鎮位於島上，正如阿米阿努斯·馬爾塞利努斯在第二十二卷中所證實的，原文如下：「阿杜亞島（Insulæ Arduæ）、特拉比松（Trapezunta）與皮蒂烏斯（Pityus）是著名的城鎮。」

第三十五章註釋

第241頁。「擁有盟友」（Συμμαχούσαν ἔχων）。尼基弗魯斯將「盟友」（συμμαχούσαν）寫作「一致」（συμβαίνουσαν），我更喜歡後者。

「或類似的」（Η παραπλησίαν）。我們在此處恢復了屬格以代替與格，薩維爾的抄本與巴塞爾版本皆支持這一點。我觀察到狄奧多勒幾乎總是將屬格置於與格之前。例如，在本卷第30章中，他說「與他們語言相同」（ὁμογλώττους γὰρ ἐκείνων），而不是像通行版本那樣寫作「對他們」（ἐκείνοις）；在第28章談到本都教區時，他寫道「它也有相同數量的亞洲統治者」（ἰσαρίθμους δὲ καὶ αὕτη ἔχει τῆς Ἀσίας τοὺς ἡγουμένους），而不是像其他人那樣說「對亞洲」（τῇ Ἀσίᾳ）。

「以及其他人」（Καὶ τοὺς λοιπούς）。薩維爾的手抄本中寫作「以及許多人」（Καὶ τοὺς πολλούς）更為正確。因為狄奧多勒習慣這樣稱呼平信徒，正如在《歷史》第一卷第22章中所見。雅各·希爾蒙德亦如此出版。

第三十七章註釋

第242頁。「請求某事」（Περί τινος δεόμενος）。在薩維爾的抄本中

1593

1594 《狄奧多勒教會史》第五卷。 原文寫作 περὶ ἑαυτοῦ（關於他自己）。然而，經院學者伊皮法尼（Epiphanius Scholasticus）維護了通行版本。他翻譯如下：「某位修道生活的人來到皇帝面前，為某事請求。」尼基弗魯斯（Nicephorus）也保留了同樣的讀法。因為他寫作 περί του δεησόμενος（關於那將要祈求的人）。

第243頁。Τῷ δεδωκότι（給予者）。我寧願寫作 τῷ δεδεκότι（捆綁者）。伊皮法尼顯然是這樣讀的，這從他的譯文中可以看出。他翻譯如下：「請求他命令那捆綁者，釋放他自己的鎖鏈。」此外，這段敘事在多方面值得特別注意。首先，從中可以推斷出，懺悔（pænitentiam）並未被涅克塔里烏斯（Nectarius）完全廢除。我們看到當時絕罰（excommunicationem）是慣例，隨後是赦免，而沒有懺悔就不可能有赦免。此外，這段敘事奇妙地證實了那條常見的教會法規則，即即使絕罰是不公正的，也必須敬畏它。因為你看到皇帝在沒有正當理由的情況下被絕罰，但他並沒有藐視這項絕罰。最後，這段敘事教導我們，捆綁的人與釋放的人是同一位。因此，皇帝被較低品級的教士捆綁後，並不滿足於其主教的赦免，而是希望由那親自捆綁他的人來釋放。狄奧多勒稱讚皇帝的這一行為，因為他在這件事上順服了神聖的律法。狄奧多勒確實沒有說那位絕罰狄奧多西的男子是長老。但我毫不懷疑他是一位長老。因為如果他不是身處長老職分，他怎能僭越絕罰與赦免的權柄呢？這也是為什麼皇帝派遣人去見主教，請求他命令那個人作為他的教士，給予他赦免。至於普通的長老是否擁有絕罰的權柄，我留給他人去探究。從這段敘事中似乎可以推斷，除非得到主教的授權，否則他不具備這種權柄。

Ῥοΐλος（羅伊洛斯），即游牧民族斯基泰人（Scythians）。在尼基弗魯斯和伊皮法尼的著作中寫作 Ροΐλας，我認為這樣更正確。我認為這就是普利斯庫斯（Priscus）在《哥德史》以及約達尼斯（Jordanes）所記載的，在阿提拉之前統治匈人部落的羅阿斯（Roas）。在普利斯庫斯那裡，他被稱為 Ῥούας。

關於第三十八章

第244頁。Ἰνοκέντιον δέ（至於依諾肯提烏斯）。我們從這些詞開始了這一章。我認為沒有人會不贊同這個推測。因為前面的內容屬於上一章。

Πραΰλιος ἀνὴρ φερώνυμος（普拉里烏斯，名副其實的人）。意即 πρᾶος（溫和的）。因為普拉里烏斯（Praylius）是一個指小詞。這位耶路撒冷主教普拉里烏斯在《加薩主教波菲利傳》中被提及，據說當時約翰是巴勒斯坦凱撒利亞的主教。波菲利正是由他作為大主教（metropolitano）按立為主教的。

Λιπαρηθείς（懇求）。伊皮法尼將此詞作主動態理解。他翻譯如下：「請求他們與其餘的羊群聯合。」克里斯托弗森（Christophorsonus）也遵循了同樣的意思。但雅各·西蒙德（Jacobus Sirmundus）在被動意義上理解更為正確。因此，我理解為信徒們請求狄奧多圖斯（Theodotus），將人數極少的阿波里拿留派（Apollinaristas）併入教會的其餘肢體中。然而令人驚訝的是，卡梅拉里烏斯（Camerarius）在解釋這個詞時犯了錯誤，他翻譯為：「在與教會聯合的極大勞苦中。」

關於第三十九章

第245頁。Τοὺς τὰ στοιχεῖα θεοποιοῦντας（那些將元素神化的人）。此處的 στοιχεῖα 一詞並不指四種元素。因為波斯的術士（Magi）並不崇拜四種元素，而只崇拜火、月亮和太陽，正如伊皮法尼在《反異端書》的結語中所教導的：「在波斯被稱為術士的人，他們厭惡偶像，卻崇拜偶像，即火、月亮和太陽。」當然，希臘人習慣將太陽和月亮稱為 στοιχεῖα。正如約翰·屈梭多模在《馬太福音講道集》第58篇中關於癲癇患者所寫的：「魔鬼為了誹謗這元素（太陽/月亮），攻擊那些患病的人，並根據月亮的運行週期釋放他們。」但拉丁人有時也將太陽、月亮和其他行星稱為元素（elementa）。耶柔米在致赫迪比亞（Hedybia）的信中，第4個問題說：「每一週，他說，分為安息日、第一日、第二日、第三日、第四日、第五日和第六日，外邦人以偶像和元素的名字稱呼這些日子。」貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）在《聖瑪克麗娜傳》中也以同樣的方式使用這個詞，他說畫家們膽大妄為，以至於「透過模仿，將這些元素本身的形象描繪出來」。甚至黃道十二宮也被這樣稱呼，正如我在《優西比烏註釋》第54頁所觀察到的。

第246頁。Καταχρήσαντες（濫用）。我們恢復為 καταχρίσαντες（塗抹），正如薩維爾（Savilius）的抄本所載。克里斯托弗森也是這樣讀的：因為他翻譯為「塗抹」。卡梅拉里烏斯和西蒙德翻譯為「堵塞」。我寧願解釋為「塗抹」，這是用石灰和石膏所做的。

第248頁。Εἴσω θῆναι（放入裡面）。在亨利·薩維爾的抄本中，寫作一個詞 εἰσωθῆναι，這與 εἰσωθεῖσθαι 意思相同。然而西蒙德違背了所有抄本的可靠性，出版為 εἴσω θεῖναι。

Ἁβροὺς καὶ ἀνημέρους（柔弱且未馴服的）。這個地方的修訂歸功於亨利·薩維爾的抄本，其中明確寫作 ἀνειμένους（放縱的），毫無疑問這是最好的。

關於第四十章

Θεόδωρος ὁ Μοψουεστίας（摩普綏提亞的狄奧多）。教宗貴格利在第6卷第31封信中說，狄奧多勒的《教會史》之所以不被羅馬教會接受，主要是因為他過度讚揚了摩普綏提亞的狄奧多，並宣稱他直到去世之日都是教會偉大的教師。我確實知道在上述貴格利的信中，提到的是索佐門（Sozomenus），而不是狄奧多勒。但我毫不懷疑貴格利是記憶有誤，將索佐門誤作狄奧多勒。巴羅尼烏斯（Baronius）無論是在《羅馬殉道錄註釋》中，還是在《教會年鑑》公元427年條目下，都試圖為貴格利辯護，免受錯誤。他說索佐門《教會史》的最後一卷殘缺不全地傳到我們手中，其中缺少許多章節。因此，他說貴格利所說關於摩普綏提亞的狄奧多的內容，就寫在那些章節裡。然而，這不過是猜測。事實上，在貴格利時代，索佐門的《教會史》並不包含比我們現在擁有的更多的內容。當然，比貴格利早很久的卡西奧多魯斯（Cassiodorus），將索佐門的《教會史》編入他的《三部史》中，他並沒有更完整的索佐門抄本。那麼貴格利又是從哪裡得到更完整的呢？我確信，貴格利大帝除了在《三部史》之外，沒有在其他地方讀過索佐門。此外，在《三部史》第10卷第34章中寫道：「在最神聖的狄奧多圖斯治理安提阿教會之時，摩普綏提亞主教狄奧多，即全教會的教師，等等。」貴格利當年讀到這段話時，認為它是摘自索佐門，因為在標題中沒有標註任何作者的名字，無論是這一位還是前面許多章節。因此，他因記憶錯誤，將索佐門寫成了狄奧多勒。

Πάσης μὲν Ἐκκλησίας διδάσκαλος（全教會的教師）。關於摩普綏提亞主教狄奧多，人們的評價各不相同。他受到許多教會教父的讚揚，如約翰·屈梭多模、區利羅（Cyrillus）以及致波斯人馬里斯（Maris）信中的伊巴（Ibas）和法昆杜斯（Facundus Hermianensis）；更不用說我們的狄奧多勒了。然而其他人，特別是無頭派（Acephali），在他的著作中指責了許多地方，主要反對他三點，法昆杜斯在《為三章辯護》第9卷中對此作了激烈的回應。然而，他的著作在查士丁尼統治下的君士坦丁堡會議上被定罪：正如教宗貴格利在第6卷第31封信中所教導的，整個教會最終同意了這一判決。至於我們的狄奧多勒偏袒他，這並不令人驚訝。因為正如我們從利貝拉圖斯（Liberatus）的《摘要》和第五次會議的記錄中所知，所有東方人連同安提阿主教約翰，都極力支持狄奧多。

第249頁。Πέντε μὲν καὶ ἑκατὸν ἐτῶν（一百零五年）。巴羅尼烏斯將狄奧多勒所說的這一百零五年，從公元323年開始計算，他寫道那一年發生了李錫尼（Licinius）的被殺。他說，如果你從那個時間開始計算一百零五年的週期，就會到達公元427年，狄奧多勒說這一年我們所討論的安提阿主教狄奧多去世了。然而，亨利·薩維爾在羅伯特·斯蒂芬（Robert Stephanus）版本的邊緣，對這一百零五年有不同的計算，即從公元320年（君士坦丁統治第44年）到公元425年（狄奧多西二世第18年）。薩維爾之所以這樣計算，是因為普遍認為狄奧多勒所說的亞流（Arius）褻瀆神明之事，開始於公元320年，即尼西亞會議前五年。然而，我認為巴羅尼烏斯的觀點更為真實：因為薩維爾將安提阿主教狄奧多的死亡歸於公元425年。但事實上，狄奧多圖斯在公元426年仍然活著。正如佛提烏（Photius）在《圖書館》第52章所教導的，他參加了應狄奧多西二世之命，為按立君士坦丁堡牧首西西尼烏斯（Sisinius）而召開的君士坦丁堡會議。因此，巴羅尼烏斯將他的去世定在公元427年更為正確。然而，他犯了一個錯誤，即他從李錫尼被殺開始計算狄奧多勒《教會史》所涵蓋的一百零五年：儘管狄奧多勒說他的歷史是從亞流的褻瀆開始，而不是從李錫尼被殺開始。此外，正如伊達提烏斯（Idatius）的《編年史》所寫，李錫尼不是在公元323年，而是在325年被殺。不過，雖然我更贊同巴羅尼烏斯的觀點，即將狄奧多的死亡定在公元427年，但我認為不應完全滿足於此。因為狄奧多勒寫道，在狄奧多治理安提阿教會時去世的摩普綏提亞的狄奧多，在公元428年仍然活著。正如埃瓦格里烏斯（Evagrius）在《教會史》第1卷中引用的狄奧多勒（Theodulus）所證實，聶斯脫里（Nestorius）在該年接任君士坦丁堡主教職位時，在旅途中遇見了摩普綏提亞的狄奧多。

Κατέλεξα δὲ κατὰ τὴν τάξιν（我按順序編列了）。整段內容在巴塞爾版本中缺失，連同君士坦丁時代以來在四個宗主教區座位的教區主教名單一起。這個名單在我們之前由雅各·西蒙德在他的版本中發表過；但充滿了錯誤。我們現在根據亨利·薩維爾的抄本，給出了一個更為修訂的版本。在這個名單中值得注意的是，在羅馬主教之後，他緊接著列出了安提阿教會的主教，在亞歷山大主教之前。由此可以順便推斷，這個宗主教名單或索引並非偽作，而是狄奧多勒本人所寫，他將安提阿主教作為他們的宗主教，排在羅馬教宗之後的第一位。此外還應觀察到，君士坦丁堡的主教被列在最後一位，這與君士坦丁堡會議的教規權威相悖。

哈佛神學院

安多弗-哈佛神學圖書館

雅克-保羅·米涅（Jacques-Paul Migne）

《教父學全集》（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS） 即：所有聖教父、教會博士及教會作家之全集、統一、便捷、經濟之通用圖書館， 無論拉丁文或希臘文者。 自使徒時代至教宗依諾增爵三世時代（西元1216年）之拉丁教父， 及至佛羅倫斯大公會議時代（西元1439年）之希臘教父，皆收錄於此： 按年代順序重編 教會十二個世紀及更久以來所有現存之公教傳統文獻， 依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校勘，經極其審慎之修訂； 藉由論文、註釋及各種讀本持續闡明； 於三世紀以來最詳盡之版本後，增補所有新發現之著作； 附有普通索引及分析索引，隨附於各卷或重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，標示所屬內容； 增補了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 包含一百四十個索引，從各個層面，即字母順序、年代順序、分析、類比、統計、綜合等，展示內容與作者，使得不僅是學者， 即便是忙碌之人， 若有必要，甚至連懶惰與未受教者，皆能通曉所有 聖教父；特別是兩部宏大之總索引，其一為內容索引，查閱此索引，無論是哪一位教父， 甚至每一位教父，無一例外，針對任何主題所寫之內容，皆可一目瞭然；另一為聖經索引，讀者可由此輕易查知 哪位教父 在何處著作中 對聖經各卷之每一節經文， 從創世記第一節 至啟示錄最後一節， 進行了註釋： 此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、 紙張之品質、文本之完整、 校勘之完美、重編著作之多樣性與數量、 卷冊形式之極度便捷且在整部教父學中保持一致、 價格之低廉，特別是此套書為唯一、系統化且按年代編排之合集， 則此版本遠勝於其他所有版本。 六百篇迄今散佚各處或未曾出版之殘篇與短文， 首次於本圖書館中，自涉及各時代、地點、語言與形式之著作及手抄本中， 匯集而成。 希臘文系列第一部， 收錄希臘教會之教父、博士與作家， 自聖巴拿巴至佛提烏， 由雅克-保羅·米涅主編， 全教會圖書館， 即教會科學各分支全集之編輯。 教父學。仿照教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分，與希臘-拉丁文部分。 兩部分幾乎皆已完整編纂。拉丁文部分，以其龐大體量獨立成書，共二百二十二卷，售價一千一百一十法郎：希臘文部分則以雙重版本付印。前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，希臘文第一系列不超過一百零九卷。後者則僅呈現拉丁文譯本，故僅限於五十五卷之內。第二系列希臘-拉丁文部分預計不超過七十卷；而其純拉丁文譯本將於三十五卷內完成，每一卷希臘-拉丁文卷冊僅售八法郎，每一卷純拉丁文卷冊僅售五法郎： 然而，為了使買家能享受此價格優惠，必須購買完整合集， 無論是拉丁文或希臘文；否則，各卷之篇幅與困難度將決定其不同之價格。然而，若有人完整且單獨購買希臘-拉丁文合集， 或其希臘文之拉丁譯本，則每卷可獲九法郎或六法郎之優惠。 此條件適用於未來之教父學系列，若我們有足夠時間將其付印。

教父學希臘文系列 第八十三卷。 居魯士主教 提奧多勒。 由編輯雅克-保羅·米涅於巴黎印刷並發行， 位於達姆布瓦茲街（Rue d'Amboise），舊址近巴黎城門，俗稱地獄門（Porte d'Enfer），或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現則位於巴黎城牆內。 1864年

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重要啟事。 根據統治世界之天命法則，卓越之作鮮少能在沒有強烈且眾多之反對下完成。天主教工作坊（Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫其效用所帶來的神聖印記。時而有人否認其存在或重要性；時而有人稱其已關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作二十一年，且其產出之作品愈發嚴謹與精緻。因此，除非發生任何人類審慎所無法預見或阻止之事件，否則這些工作坊似乎確定只有在教會圖書館完成其二千卷四開本著作時才會關閉。過去似乎是未來之可靠保證，無論是期望或擔憂。然而，在它們所遭受之誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響導致更多後果。一些渺小且無知之競爭者，透過其通信或旅行推銷員，到處重複稱我們的版本校勘不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊著作之本質，這些著作大多數皆為公認之天主教傑作，在任何時代與國家皆然，他們不得不轉而攻擊形式中最嚴肅之部分，即校勘與印刷；事實上，若文本不準確或無法閱讀，即便傑作本身亦僅有一半價值。 誠然，起初由於印刷史上前所未有之成功，迫使編輯不得不求助於機械，以便加快進度並以更低價格提供作品，導致《聖經與神學雙重課程》中有四卷之校勘，僅達到了當時印刷業中幾乎所有出版品所提供之不足水準；同樣真實的是，屬於其他出版品之若干卷冊，印刷得過黑或過白。但自那段遙遠時期以來，機械已將工作交還給手動印刷機，其產出之印刷品，雖非奢華——因奢華在如此性質之著作中顯得格格不入——但在各方面皆完全適宜。至於校勘，事實上，在任何古老或當代版本中，從未達到如此高度。在我們為清除校樣中所有錯誤而承受了所有辛勞與費用之後，怎會不是如此呢？在印刷業中，即便是在最好之印刷所，習慣上也僅校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行核對，而未對作者之手稿進行任何準備。 在天主教工作坊，其差異幾乎是不可衡量之巨大。透過那些在工作中磨練出來、對錯誤有著無情眼光之校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。隨後閱讀第一次校樣，並與如此準備之副本進行核對。以同樣方式閱讀第二次，但與第一次進行校對。在第三次時亦做同樣之事，與第二次校對。在第四次時亦然，與第三次校對。在第五次時重複相同操作，與第四次校對。這些校對之目的，在於查看校對員在校樣邊緣標註之錯誤，是否未被排字工人在鉛字上遺漏。在經過這五次相互控制之完整閱讀，且在上述準備工作之外，還有一道修訂程序，通常會有兩到三次；然後進行鉛版鑄造。鉛版鑄造完成後，文本之純淨度即被固定，我們再與副本進行一次從頭到尾之新閱讀，進行新之修訂，印刷僅在這些無數之預防措施後才會進行。 因此，在蒙魯日（Montrouge）有來自各國之校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校勘之成本佔了組成成本之相當比例，而在其他地方僅佔十分之一！最後，儘管此斷言可能顯得魯莽，但透過如此多之費用與照料所獲得之準確性，使得天主教工作坊之大多數版本，遠遠領先於著名之本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名之耶穌會士佩塔維烏斯（Petau）與西蒙德（Sirmond）之版本。事實上，若將他們版本之任何頁面與對應之本篤會版本進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們將會確信，不可思議之事已成為現實。 此外，這些傑出學者更關注文本之意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀之內容並非校樣所載，而是他們認為應該存在之內容，其高度智慧彌補了版本之錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作，這是錯誤多樣性之永恆原因，而天主教工作坊之特色主要在於復興傳統，大多數情況下僅根據印刷本進行工作。 布魯塞爾之耶穌會士波蘭德派（Bollandiste）德·布赫（De Buch）神父，不久前寫信給我們，稱他在十八個月之研究中，無法在我們之《拉丁文教父學》中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（Denzinger）先生，與該市副主教賴斯曼（Reissmann）先生，於7月19日致信我們，稱同樣無法在我們雙重教父學之拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆（Solesme）之本篤會士皮特拉（Pitra）神父，與《基督教哲學年鑑》主任博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰找出我們一個印刷錯誤後，被迫承認我們對自身完美校勘之預期並非過高。在神職人員中，有優秀之拉丁文與希臘文學者，且更為罕見的是，有非常務實與實際之人，那麼！我們承諾，他們在這些卷冊中發現之每一個錯誤，特別是在希臘文卷冊中，我們將給予25生丁之獎金。 儘管有上述情況，《全集》之編輯，愈發感受到完美校勘對於著作真正有用與受人尊敬之重要性與必要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴之操作，即對其無數鉛版進行全面且普遍之修訂。因此，他每重新付印一卷，皆會逐字逐句地從頭到尾進行校正。四十人將在十年內為此忙碌，且不少於五十萬法郎之資金將用於此重要之控制。以此方式，天主教工作坊之出版品，已在校勘之優越性上脫穎而出，在任何時代或國家皆無競爭對手；因為有哪位編輯能夠且願意在事後進行如此巨大且代價高昂之工作？必須對此有神聖之召命，才能不畏艱辛與費用，特別是當歐洲學界宣稱，從未有卷冊能像教會通用圖書館之卷冊那樣編輯得如此精確。本卷屬於已修訂之卷冊，未來所有修訂過之卷冊皆會帶有此註記。因此，若要評判天主教工作坊之產品在校勘方面之表現，僅需選取帶有此處所載通知之卷冊。我們僅承認此版本以及隨後在我們如此校正之金屬版上印刷之版本。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬版並無彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為人們找到了將其校正至錯誤消失之方法。希伯來文由德拉赫（Drach）先生校訂，希臘文由希臘人校訂，拉丁文與法文由首都該領域之頂尖校對員校訂。 我們感到欣慰的是，能以以下反思結束此通知：最後，我們之榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時與法國之大型出版計畫，包括羅馬之希臘教規、那不勒斯之格爾迪爾（Gerdil）、帕爾馬之聖多瑪斯、慕尼黑之宗教百科全書、布魯塞爾之禮儀聲明彙編、波蘭德派、巴黎之蘇亞雷斯（Suarez）與拾遺集（Spicilège）。迄今為止，人們僅能重印短篇著作。四開本，即對開本所淹沒之處，令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底無邊之深淵中；但人們最終冒險模仿我們。不僅如此，在我們之推動下，其他編輯正準備進行通用教宗詔書彙編、所有聖座之決定、傳記與通史等。不幸的是，大多數已完成或正在進行之版本皆無權威，因為它們缺乏準確性；校勘似乎是由盲人完成之，無論是因為未意識到其嚴重性，還是因為畏懼費用；但耐心點！一個正確之重印本很快就會出現，即便僅是在已建立或將要建立之學校之光照下。

公教傳統。 第五世紀，西元458年。 居魯士主教 提奧多勒 全集。 提奧多勒 居魯士主教 全集。 繼雅各·西蒙德（Jacobi Sirmondi）之校勘後， 編輯，自手抄本中增補希臘文，採用較古老之版本，修訂拉丁文譯本，增加異文與詳盡索引， 約翰·路德維希·舒爾策（Joann. Ludov. Schulze） 弗里德里希大學希臘文與東方語言教授。 （哈雷，1769年及隨後年份） 附有約翰·加尼耶（Joann Garnerius）昔日編纂之提奧多勒增補集。 由雅克-保羅·米涅主編並再次修訂， 全教會圖書館， 即教會科學各分支全集之編輯。

第四卷。

五卷售價六十法郎。 由編輯雅克-保羅·米涅於巴黎印刷並發行， 位於達姆布瓦茲街（Rue d'Amboise），舊址近巴黎城門，俗稱地獄門（Porte d'Enfer），或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現則位於巴黎城牆內。 1864年

公教傳統。 第五世紀，西元458年。 目錄 本卷（第八十三卷）所含作者與著作。 居魯士主教 提奧多勒。 《伊拉尼斯特》（Eranistes）或《多形者》（Polymorphus）。 欄位 27 關於道神（God the Word）不變性之三段論證明。 318 異端寓言摘要。 335 論護理（De Providentia）。 355 希臘人情感之醫治（Græcarum affectionum curatio），依據1839年牛津版。 775 反聶斯脫里小冊。 1153 反對各種命題之二十七卷論證，摘自佛提烏（Photius）圖書館。 1163 論三位一體。 1167 書信。 1171 對西里爾（Cyrillus）十二條咒詛之駁斥。 1493 提奧多勒《治療學》（Therapeutica）之特別索引。 1495 巴黎。 由雅克-保羅·米涅印刷。

致仁慈之讀者，約翰·路德維希·舒爾策。 關於提奧多勒著作第四卷所含之內容，以及我們在準備此印刷本時所做之工作，我們將簡要說明。西蒙德在其版本第四卷中所包含之所有內容，以及他以附錄名義所附加之大部分內容，甚至提奧多勒之書信（所有剩餘部分皆來自第三卷），皆包含在此我們版本之唯一卷冊中。因此，三篇極具閱讀價值之對話錄按其順序排列，其共同標題為《伊拉尼斯特》（Eranistes），或《多形者》（Polymorphus）；《異端寓言摘要》，分為五卷；十篇極其卓越之《論護理》演講；最後是《希臘人情感之醫治》十二卷或十二篇辯論，這位極其優雅之作家藉此為其名聲贏得了永恆之榮耀。附錄中附加了寫給斯波拉修斯（Sporacium）之反聶斯脫里小冊。隨後是摘自佛提烏（Photius）抄本第四十六號之《反對各種命題之二十七卷論證》。本卷以提奧多勒之書信作結。 我們無需多言證明我們已給出目錄之這些著作，因其主題之尊嚴、學識之豐富與文體之優雅而極受推崇。對於任何渴望對學科與神聖歷史有更紮實認識之人，我們首先提到之那兩部著作是不可或缺之。若有人閱讀第三部而不感到欽佩，那他必然是善於優雅表達藝術之門外漢：我們深知《論護理》演講之優美。最後，第四部捍衛了與異教哲學相比較之福音真理之卓越性，無論是被那些對我們神聖信仰之辯護給予公正評價之人，還是被優雅文學之合格鑑賞家，皆理所當然地給予最高讚譽：它確實極其有用，無論你是關注我們神聖信仰之教義，還是關注古代哲學家之主張。因此，我們不必驚訝這四部著作過去曾多次單獨印刷。我們盡可能地使用了這些依據手抄本信實出版之較古老版本，特別是在我們發現缺乏手抄本之處。朋友們慷慨地與我們分享了稀有版本，若不公開表達感激之情，那將是極大之罪過。 我們在註釋中對三篇對話錄所做之觀察，大部分取自希臘文版本，即1547年羅馬斯蒂芬·尼科利努斯·薩比恩西斯（Stephanus Nicolinus Sabiensis）四開本，以及1591年萊比錫瓦倫丁·沃格林（Valentinus Vogelinus）八開本。我們亦參考了十六世紀多次重印之維克多里努斯·斯特里格利烏斯（Victorinus Strigelius）之拉丁文譯本，以防西蒙德之異文與希臘文版本之文本不同，或伊拉尼斯特與正統派之名稱似乎被互換。我們亦認為不應遺漏對每一篇對話錄末尾大量引用之教父引文進行更仔細之審查，指出那些與我們文本不同之處，並隨處修正西蒙德之異文，如第49頁及其他地方。在進行這些工作時，我們經常遇到需要修訂之教父引文，這些引文可以成功地從我們之作者處恢復，儘管我們大多使用了最受認可之版本，我們已在註釋中提及這些版本。提奧多勒在這些對話錄中引用之安波羅修（Ambrosius）之內容，在希臘文中聽起來經常不同，且比拉丁文文本傳達出更溫和之意義。因此產生了一種懷疑，即我們之作者在他之安波羅修手抄本中，並未擁有我們現在在安波羅修已出版之書籍中所擁有之相同異文。然而，這一推測在我們這裡並未產生如此大之影響，以至於讓我們衝動地在這些地方根據希臘文重塑安波羅修之拉丁文文本（我們看到該文本與本篤會版本完全對應），以免犯下那些試圖僅憑某種解釋就魯莽地恢復文本之人所犯之相同錯誤。 關於《異端寓言摘要》之書籍，我們從1547年羅馬出版之純希臘文版本中收集了異文。我們亦認為將我們之作家與優西比烏（Eusebius）、愛任紐（Irenæus）與伊皮法尼（Epiphanius）進行比較是值得之工作，並將佩塔維烏斯（Petavius）、馬蘇埃圖斯（Massuet）、格拉比烏斯（Grabe）、科特萊里烏斯（Cotelier）等人已經有益觀察到之內容轉化為我們之用途。由此產生了更冗長之註釋，我們毫不猶豫地隨處偏離西蒙德版本之讀法，如第354頁及其他地方。 我們將極其卓越之《論護理》演講之希臘文文本，與1569年巴黎出版之純希臘文八開本進行了比較，並參考了1571年於同地出版之魯道夫·瓜爾特（Rodolphus Gualtherus）之拉丁文譯本。兩部版本皆由多布里岑（Dobrizenses）之神職人員施密特（Schmidt）牧師提供，我們在此公開表示感謝。我們得以隨處恢復西蒙德文本之完整性，補充遺漏之處，並修正表達不當之處，如第527頁。 當我們來到《希臘人情感之醫治》十二卷時（a），不能忽視富爾維烏斯·烏爾西努斯（Fulvius Ursinus）主要從古籍中收集之修訂，加尼耶（Garnerius）在其增補集中展示了這些修訂，第393-456頁。我們使用這些烏爾西努斯之彙編，將值得注意之處以字母U開頭，簡要地包含在我們之註釋中。此外，還增加了從兩份佛羅倫斯手抄本中提取之異文。直到前三卷已經付印時，我們才得以享用1592年海德堡出版之西爾堡（Sylburgius）對開本。我們確實曾計畫在此處補充這些書籍之剩餘部分；但由於時間與空間之限制，我們改變了該計畫。這些及其他補充內容在第五卷中將有更合適之位置。 關於附錄應說之內容，我們已在第1041頁提及。至於提奧多勒書信在本卷中之排列順序，約翰·奧古斯特·內塞爾特（Jo. Aug. Næsselt）先生將會說明，我們非常感謝他為編纂第三卷所付出之卓越努力，該卷之部分內容即為這些書信。其餘部分，我們祈求全能之神，命令這些勞動歸於祂名之榮耀。於哈雷，弗里德里希大學，1772年5月20日。

約翰·奧古斯特·內塞爾特之附言。 在審閱從西蒙德第三卷轉移到本卷之提奧多勒書信文本時，我們首先採用了西蒙德本人從那不勒斯手抄本中獲得之異文；此外，由於提奧多勒或其他人之許多書信，亦存在於其他地方，無論是希臘文還是拉丁文譯本，如在大公會議文獻、馬里烏斯·梅爾卡托爾（Marius Mercator）之著作、巴羅尼烏斯（Baronius）之年鑑中，我們亦勤勉地比較了這些版本之差異；最後，藉由傑出人物阿德·弗朗·科拉里烏斯（Ad. Franc. Kollarius）之恩惠，我們從維也納皇家圖書館獲得了提奧多勒致日耳曼尼亞（Germanicia）主教約翰之書信（我們將其編為第147號）之準確抄本，以及另一封致幼發拉底（Euphratesia）修士之書信（第151號），加尼耶曾徒勞地請求出版該信；在那裡，負責抄寫書信之希臘人，在瀏覽手抄本時，亦摘錄了其他書信之異文，儘管數量很少，我們習慣稱這些為維也納異文。關於加尼耶之增補集，我們在西蒙德版本所附之書信中遵循了其順序，我們修訂了充滿錯誤之文本與拉丁文譯本；在希臘文遺失之處，我們展示了古老之拉丁文譯本。然而，我們並不打算添加那些保存在愛任紐（Irenæus）著名《教會會議錄》（Synodicon）中之提奧多勒書信；因為我看到加尼耶本人在關於提奧多勒與東方人事業之增補集第五篇論文中重複了這一點，舒爾策先生曾承諾在提奧多勒著作第五卷中，依據曼西（Mansi）版本進行補充與重印，該卷中亦將重複加尼耶用以說明他與西蒙德所編輯之幾乎所有提奧多勒書信之註釋。 （a）我們採用了這部傑出著作之修訂版，由博學之英國人托馬斯·蓋斯福德（Thomas Gaisford）於1839年在牛津編輯。教父學編輯註。

古人與今人之見證。 提奧多勒與其他人關於這些著作之見證。 《對話錄》與《異端寓言》譯者根蒂安·赫爾韋特（Gentianus Hervetus），致聖十字樞機主教、大公會議特使馬塞勒斯·塞爾維努斯（Marcellus Cervinus）。 在將其才華之傑出紀念碑以文字形式傳承下來之其他希臘作家中，居魯士主教提奧多勒，若非佔據首位，至少也位居前列。由於他撰寫了許多著作，其中一些早已被翻譯成拉丁文，我個人認為，他用以對抗當時異端之《伊拉尼斯特》或《多形者》，在這些著作中無人能出其右。他題為《論異端之邪惡寓言與教會教義》之著作，亦是如此，即使在愛任紐、伊皮法尼與奧古斯丁這些在異端問題上寫作卓越之人之後，它仍是所有人最值得閱讀之著作。他公開展示了教會之法令，即今日天主教徒與正統派所遵守之內容，乃是從基督與使徒手中傳承下來之永恆傳統。因此，這部提奧多勒之美麗著作，已故之阿丁格盧斯（Ardingellus）樞機主教幾個月前曾促成其希臘文之出版，當我在你之鼓勵下將其翻譯成拉丁文，並決定出版，且在心中尋思應在誰之贊助下將其交給學者時，你是我唯一想到之人，因為你既是承擔此任務之原因，亦是能夠且願意以最佳方式捍衛此已完成之作之人。我確信你會更樂意這樣做，因為你極度渴望讓學者之傑出紀念碑廣泛傳播，並使其從監獄與黑暗中解救出來，且盡你所能為此努力，你因提奧多勒卓越之學識與口才，始終對其懷有特殊之愛，並以最高之讚譽來尊崇與裝飾他。 祝好。1547年。

首位出版《論護理》演講希臘文版之尼古拉·馬約拉努斯（Nicolaus Majoranus），致尼古拉·魯道夫（Nic. Rodulphus）樞機主教。 當我受教宗之命接管梵蒂岡圖書館之管理時，我最優先考慮之事，便是將那些因過去之疏忽而處理不當之書籍恢復到一定之秩序。當我更仔細地進行此工作時，偶然發現了提奧多勒之《論護理》一書，當我為了認識這位直到那天我甚至連名字都不知道之人而閱讀它時，我發現其表達方式與演講之優雅、安排之順序、論證之細膩以及觀點之莊重與豐富，使得我認為，在這些時代，若剝奪基督教文學愛好者閱讀此書之權利，將是一種罪過，儘管當時僅存一份副本，且因潮濕與年代久遠而殘破不堪，以至於在許多地方幾乎無法閱讀。當我準備讓這位作者盡可能完整地問世時，我亦確保以你之名義出版，因你在文學知識、虔誠與其他美德方面皆表現卓越。此外，你對我之恩惠巨大，近二十年來，你不斷以各種職責裝飾我，並以各種仁慈包容我。羅馬，1545年，7月17日。

《論護理》演講譯者魯道夫·瓜爾特（Rodolphus Gualterus），致約阿希姆·瓦迪亞努斯（Joachimus Vadianus）。 我們將提奧多勒之《論護理》演講翻譯成拉丁文，決定將其獻給你之名義，以便源自你之事物能回歸於你。因為你將最近從義大利羅馬印刷並收到之這些我們從未見過之著作，轉交給了我們之導師：他將其交給我，請求我透過這些著作學習如何用拉丁文表達那些迄今僅為希臘耳所理解之內容。願我能擁有那種能夠表達這位多產作家口才之語言力量！這些失傳已久、與蛀蟲與書蟲作戰之著作，在上帝之護理下，藉由那位被他虔誠主張之護理所拯救之傑出學者、梵蒂岡或教宗圖書館館長尼古拉·馬約拉努斯之恩惠，得以重見天日。蘇黎世，1546年2月6日。

弗·澤諾比烏斯·阿恰奧利（Fr. Zenobius Acciaolus）致教宗利奧十世之序言，關於提奧多勒題為《希臘人情感之醫治》並翻譯成拉丁文之著作。 ……在其他內容之後——因此，由於你對我之巨大恩惠，我藉由你所賜予之閒暇所編纂之任何內容，皆應歸功於你，我認為應將我最近翻譯之居魯士主教提奧多勒之著作獻給你……

VETERUM RECENTIORUMQUE

15 46 我已將希臘文關於靈性醫治希臘人情感的書籍譯為拉丁文。促使我如此做的，是因為我從這些研究工作中懷抱希望，即在履行職責的確切理由下，能為基督教會帶來某種益處。當使徒座的威嚴將其奉獻的書籍賦予權威與力量時，這益處必然會以更廣闊的範圍傳播開來。此外，這位提奧多勒（Theodoretus）一直活到了小狄奧多西（Theodosius Junior）的時代。他確實以其偉大的美德使那個時代增光。他是一位正直且博學的人，正如當時大多數主教那樣，他以被選入主教座時所憑藉的才幹，帶著對自己極大的讚譽與對教會巨大的益處，始終履行著職責。他以註釋的火炬照亮了聖經中的許多書卷。隨後，他還撰寫了關於教會狀況的歷史，始於亞流（Arius）的迫害；此外，他還出版了十卷《論神聖護理》（De divina Providentia）。雖然他所撰寫的這些我最近譯為拉丁文的著作，是為了反對他那個時代不信的希臘人與外邦人，但我們應當認為，這些著作對於當今時代及後世的所有人，與我們所知由使徒及其他教父們為當前教會的教義與我們生活的教導所寫的著作一樣，具有同等的重要性。我認為，約翰·弗朗西斯·皮科（Joannes Franciscus Picus）——我們這個時代最博學的王子——向我指出提奧多勒的這些著作，並極力勸說我將其譯為拉丁文，絕非沒有神的旨意。正如從前，當菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）關於提亞納的阿波羅尼奧斯（Apollonius Tyaneus）的歷史書印刷出版並流傳於世時，我將約翰·拉斯卡里斯（Joannes Lascari）向我指出的該撒利亞的優西比烏（Eusebius）的著作譯為拉丁文，作為對抗菲洛斯特拉圖斯毒素的解毒劑，以免有人被其虛構的歷史所迷惑，效仿畢達哥拉斯學派的希羅克勒（Hierocles），竟敢將阿波羅尼奧斯與耶穌基督相提並論，而應當認出他不過是個巫師與騙子；同樣地，現在當我聽說印有希臘文的柏拉圖（Plato）著作正在流傳——這位哲學家的口才固然卓越，但其權威與教義在許多地方對基督教會而言卻始終是有害的——我認為，我將提奧多勒的這些書籍譯為拉丁文並非無益，因為在這些書中，柏拉圖以及其他許多哲學家在重大問題上彼此衝突的觀點，以及對人類生活習俗有害的教導都被揭露出來了：這樣，我們的人就能夠避免那些他們已知在哲學家那裡是有害的東西，並以更大的虔誠與更熱切的熱情，堅守聖經的閱讀。馬爾西利奧·費奇諾（Marsilius Ficinus）——他曾得到你先祖慷慨的幫助，將柏拉圖與普羅提諾（Plotinus）譯為拉丁文——在交談中常對我說，多虧了佛羅倫斯主教安東尼努斯（Antoninus）的護理，才使他沒有因為閱讀柏拉圖（他自幼年起就極其喜愛）而陷入有害的異端。因為這位好牧人，當他看到自己年輕的教士過於沉迷於柏拉圖的口才時，便不允許他繼續閱讀那位哲學家的著作，直到用聖多瑪斯·阿奎那（Thomas Aquinas）所寫的四卷《駁異教徒》（contra gentes）作為某種解毒劑來預先防備他。那麼，在當今對希臘文學如此熱衷、對精緻哲學如此渴望的時代，我們為何不認為，至聖的父啊，您與您的僕人們也應當以某種類似的方式來關懷您的羊群呢？我認為，您與您所有的人現在更應當保持警醒，因為我們越是懼怕那咆哮之獅（魔鬼）的詭計，就越有理由期待——在您這位基督徒子民的領袖治理下，您並非因卑劣的野心，而是因經過考驗的美德與神的護理被安置在彼得的寶座上——宗教、信心、正直與博雅藝術，將會憑藉某種恢復權利，從荒廢與長久的黑暗中回歸到最純潔的光輝之中。因此，為了不讓那仇敵將稗子混入如此美好的莊稼中，我將提奧多勒那極其博學的紀念著作——這並非我個人的著作，因為我的著作不會有那麼大的權威——提供給所有熱心的人閱讀。凡是閱讀這些著作並將目光與心靈投向其中的人，將會發現它們充滿了多樣的知識，以至於他們會輕易地承認，沒有詩人、沒有演說家、沒有歷史學家，尤其是沒有哲學家能逃過他的博學；也沒有人會博學到從他的閱讀中不能獲得許多對自己而言是嶄新且聞所未聞的知識。如果正如普林尼（Plinius）所證實的，沒有哪本書是壞到不能從中獲取一點好處的，那麼，對於那本不僅沒有帶來任何惡處，反而揭露了外邦人的虛假，並向我們承諾並提供純潔宗教的書，大家豈不應當倍加珍視嗎！

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佛提烏（Photius）《圖書館》（Bibliotheca），抄本 XLVI。 閱讀了提奧多勒的三卷書。標題為《乞丐》（Eranistes）或《多形者》（Polymorphus）。其中第一卷教導神道（Deum Verbum）是不變的，第二卷教導合一是不混雜的，第三卷教導神道是無苦難的。此外還有第四卷，他在其中以三段論探討了同一個論題。

尼賽福魯斯（Nicephorus）第十四卷，第五十四章。 同樣有三卷關於神聖教義的書，是他以對話形式寫成的。

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18 見證。 關於異端寓言的書籍。 佛提烏《圖書館》，抄本 LVI。 閱讀了居魯士主教提奧多勒（Theodoretus episcopus Cyri）反對異端的書，這些異端從西門（Simon）開始，一直到他所處的時代已經確立的那些異端。他將此書獻給請求聽聞此類知識的斯波拉基烏斯（Sporacius）。他進一步論述到涅斯多留（Nestorius）及其異端，對其進行了極其嚴厲的駁斥，並進而論述到歐提奇（Eutychian）異端。在第五卷中（這部作品共有五卷），他將神聖且正確的教義進行了摘要，並與異端的空談進行了對比，展示了它們不僅不混雜，而且是純潔且無可指責的。其文筆清晰，絕無冗贅。

西奧多魯斯（Theodorus）院長兼哲學家，在以弗所會議（synodus Ephesina）的論證中。 如果有人想知道提奧多勒非常憎恨涅斯多留，就去讀提奧多勒親自寫的那本關於異端的書。

尼賽福魯斯第十四卷歷史，第五十四章。 以及另一本反對所有異端的書，他將其題為《虛假與真理的辨析》（mendacii et veritatis discrimen）。

關於論護理（Providence）的講道。 提奧多勒本人在詩篇第六十七篇，第22節，關於魔鬼對基督施加的不義之死。 這不義之舉摧毀了魔鬼的權勢，卻為人類開啟了陰間；這在《論護理》的講道中已有更詳盡的論述，即在第十篇講道中，第447頁。

同上，在致安基拉主教優西比烏（Eusebius）的第八十二封信中。 我們也寫了一本奧秘的書，以及另一本關於護理的書。

同樣，致利奧教宗（Leo Papa）的第112封信。 以及關於普遍護理的書。

尼賽福魯斯第十四卷歷史，第五十四章。 並撰寫了另一本關於護理的書。（增補：摘自《異端寓言》第五卷第十章末尾。）

關於醫治希臘人的情感（De curandis Græcorum affectionibus）。 提奧多勒本人在利未記第一問：神為何命令人向祂獻祭。 關於這些，我們在許多地方都說過，無論是在我們寫給希臘人的著作中，還是在反對異端的著作中，等等。 他指出了這部作品的第七卷，即《論祭祀》，他在其中探討了這個論題。因此，在致利奧教宗的第112封信，以及致羅馬教會總執事雷納圖斯（Renatus）的第116封信中，當他提到自己所寫的「反對希臘人」或「反對外邦人」的書籍時，指的就是這些書。

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28 居魯士主教提奧多勒 至福的提奧多勒 居魯士主教 《乞丐》或《多形者》。

至福的提奧多勒

居魯士主教 《乞丐》或《多形者》。

1 序言。 有些人，由於缺乏出身、學識或傑出成就所帶來的值得稱讚的聲望，便試圖通過邪惡的手段變得顯赫。亞歷山大那名銅匠就是這樣的人，他身上沒有任何值得敬佩之處，沒有高貴的出身，沒有演說的才華，沒有治理民眾或指揮軍隊的知識，沒有戰功的讚譽，僅僅從事卑微的技藝，卻因對至聖保羅的瘋狂而聞名。塞梅伊（Semei）也是如此，一個完全默默無聞且卑賤的人，卻因對神聖大衛的傲慢而變得出名。甚至有人說，摩尼教（Manichaeism）異端的創始人也是一個奴隸，因渴望榮耀而將那可咒詛的迷信寫成文字。如今也有人做同樣的事：他們逃避了追求美德榮耀所必需的勞苦，卻為自己招致了最卑劣、最悲慘的聲望。因為他們渴望成為新教義的領袖，便從許多教派中乞討來了不虔誠的觀點，並編造了這場有害的異端。因此，我將嘗試與他們進行簡短的對話，既是為了給他們帶來某種醫治，也是為了防備那些健康的人。這部著作的名字是《乞丐》或《多形者》。因為他們從許多不虔誠的人那裡乞討來了他們那可悲的教義，並提出了這種多樣且多形的概念。他們稱基督主為獨一的神，這是西門（Simon）、刻多（Cerdon）、馬吉安（Marcion）以及其他所有參與這種可憎鄰近關係的人的觀點。他們承認基督從童貞女而生，卻說這只是暫時的，神道（Deus Verbum）並未從童貞女那裡獲取任何東西，這是從瓦倫廷（Valentinus）、巴戴桑（Bardesanes）以及那些與他們親近的人的怪誕言論中竊取的。他們稱基督主的的神性與人性為同一本性，這是從阿波里拿留（Apollinarius）的廢話中偷來的。再者，他們將苦難歸於基督的神性，這是從亞流（Arius）與歐諾米（Eunomius）的褻瀆中剽竊來的；以至於他們的這一原則看起來完全就像乞丐從不同的破布中縫補起來的衣服。因此，我將這部著作稱為《乞丐》或《多形者》。對話將以問答、命題、解答、反對以及對話體裁所特有的其他內容進行。然而，我不會像古代希臘智者那樣將提問者與回答者的名字寫在對話的主體中，而是將它們寫在行首之外。他們將著作奉獻給那些受過各種學問薰陶、以研究文學為生的人。而我則希望即使是那些未曾入門博雅藝術的人，也能輕鬆快捷地閱讀並發現其中的益處。如果對話者的名字寫在邊緣，使人一目了然，事情就會變得更簡單。那位為使徒教義而戰的人，名字叫「正統派」（Orthodoxus）；另一位則被稱為「乞丐」（Eranistes）。正如我們習慣將那些靠憐憫從許多人那裡獲取食物的人稱為乞丐，將那些懂得積累錢財的人稱為商人一樣，我們也根據他的行為給他起了這個名字。我請求讀者在沒有預設立場的情況下檢驗真理。為了清晰起見，我們將這部著作分為三篇對話。第一篇對話將致力於論證獨生子（Filius）的神性是不變的；第二篇對話將在神的幫助下，展示基督主的神性與人性的合一是不混雜的；第三篇對話將證明我們救主的神性是無苦難的。在這三場爭辯之後，我們將添加一些類似於爭辯的補充內容，為每一章附上簡短的總結，並公開展示我們所持守的正是使徒所宣講的教義。

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32 不變的。 第一篇對話。 正統派與乞丐。

正統派：我們本應達成共識，並保持使徒教義的完整。但既然不知為何，你們破壞了和諧，現在向我們提出了新的教義，那麼如果可以的話，讓我們在沒有任何爭吵的情況下，共同尋求真理。

乞丐：我們不需要尋求，因為我們已經確切地掌握了真理。

正統派：所有的異端都這樣認為；甚至猶太人與希臘人也認為自己是在維護真理的教義；不僅是那些追隨柏拉圖與畢達哥拉斯學說的人，還有伊比鳩魯（Epicurus）的黨徒，以及那些完全無神論者與沒有觀點的人。然而，我們不應當屈從於預設的觀點，而應當尋求真實的知識。

乞丐：我服從你的勸告，並接受你的建議。

正統派：既然你輕易地接受了之前的勸告，我再次請求你，不要將對真理的探究交給人類的推理，而要尋求使徒、先知以及繼承他們的聖徒的足跡。因為旅行者在偏離大道時，習慣於觀察小徑，看是否有行人、馬匹、驢子或騾子的腳印；一旦發現，他們就會像獵犬一樣追蹤，直到回到正道上為止。

乞丐：我們就這樣做吧。既然是你發起了對話，那就由你來引導。

正統派：那麼，讓我們首先討論神聖的名稱，即本體（substantia）、位格（hypostases）、人格（personae）與屬性（proprietates），並了解與定義它們之間有何區別：然後我們再繼續討論其餘的內容。

乞丐：你為我們的對話提供了最美好且最必要的開端。因為一旦這些解釋清楚，我們的討論就會更容易進行。

正統派：既然我們已經達成共識……

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34 第一對話錄 - 不變者

請回答我，親愛的朋友，這些事是否應當如此發生。關於神、父、獨生子，以及至聖的聖靈，我們是否宣稱祂們為一體，正如我們從舊約與新約的聖經，以及在尼西亞聚集的教父們所教導的那樣；還是我們應當追隨亞流的褻瀆（6）？

埃蘭尼特斯：我們承認聖三一為一體。

正統者：那麼，關於「位格」（hypostasis），我們是否認為它與「本體」（ousia）有別，還是認為這只是本體的另一個名稱？

埃蘭尼特斯：本體與位格之間有什麼區別嗎？

正統者：若按照世俗的智慧，則沒有區別。因為「本體」意指存在之物，而「位格」意指那實存者。然而，按照教父們的教導，正如「共相」與「殊相」，或「類」與「種」及「個體」之間的區別，本體與位格之間也有同樣的區別。

埃蘭尼特斯：請更清楚地說明關於類、種（7）與個體的概念。

正統者：我們稱「動物」為類，因為它同時指涉許多事物。它包含了有理性的與無理性的；而無理性的動物又有許多種，有些是飛禽，有些是兩棲，有些是走獸，有些是水族。這些中的每一種又被劃分為許多類別。例如，在走獸中，有獅子、豹、牛，以及其他無數種。飛禽與其他動物亦是如此；然而，這一切的「類」是動物，而「種」則是上述所提到的。同樣地，「人」這個名稱是此一性質的共相名稱。它指涉羅馬人、雅典人、波斯人、薩馬提亞人、埃及人，簡而言之，凡是分享此一性質的人。然而，「保羅」或「彼得」這個名稱不再指涉共相的性質，而是指涉某個特定的人。因為沒有人在聽到「保羅」時，會將思緒轉向亞當、亞伯拉罕或雅各，而是只想到他所聽到的那個名字的主人。但若只是聽到「人」這個詞，他不會將思緒固定在某個個體上，而是會想到印度人、斯基泰人、馬薩革泰人，以及整個人類。這不僅是自然教導我們的，神聖的聖經也如此教導。神說：「我要將我所造的人，從地面上除滅。」（創六7）這話是指著無數的人說的。因為在亞當之後經過了兩千兩百多年，神藉著洪水給人類帶來了毀滅。同樣地，蒙福的大衛也說：「人在尊貴中而不醒悟」（詩四十九21），他並非指某個特定的人，而是指責所有的人。這類例子不勝枚舉，但無需贅述。

埃蘭尼特斯：共相與殊相的區別已經清楚地展示了；但讓我們回到關於本體與位格的討論。

正統者：因此，正如「人」這個名稱是此一性質的共相名稱，我們領受了「神聖本體」這一名稱來指涉聖三一；而「位格」則是為了指明某個特定的人，例如父、子或聖靈。我們追隨聖教父們的定義，宣稱位格、人位（prosopon）與特性（idiotes）指涉的是同一件事。

埃蘭尼特斯：我們同意這些說法。

正統者：因此，凡是關於神聖性質所說的，都是父、子與聖靈所共有的，例如：神、主、創造者、全能者，以及與此類同的稱呼。

埃蘭尼特斯：這些毫無疑問是三一所共有的。

正統者：然而，那些指明位格的稱呼，則不再是聖三一所共有的，而是屬於該位格所特有的。例如，「父」這個名稱與「未生者」（Ingenitus），是父所特有的；同樣地，「子」這個名稱與「獨生者」、「神道」，並不指涉父，也不指涉聖靈，而是指涉子。而「聖靈」與「保惠師」，則是指涉聖靈的位格。

埃蘭尼特斯：那麼，聖經難道沒有稱父與子為「靈」嗎？

正統者：聖經確實稱父與子為「靈」，以此指明神聖性質是無形體且不可描繪的；但「聖靈」則專指聖靈的位格。

埃蘭尼特斯：這一點也無可爭辯。

正統者：既然我們說有些是聖三一所共有的，有些是各個位格所特有的，那麼我們應當稱「不變」這個名稱為本體所共有的，還是某個位格所特有的呢？

埃蘭尼特斯：「不變」是三一所共有的。因為本體不可能一部分是可變的，另一部分是不變的。

正統者：說得極好。正如「必死」是人類所共有的，同樣地，「不變」與「無改變」也是聖三一所共有的。因此，獨生子是不變的，正如生祂的父與聖靈一樣。

埃蘭尼特斯：是不變的。

正統者：那麼，你們引用福音書中那句「道成了肉身」（約一14），怎能將改變歸於那不變的性質呢？

埃蘭尼特斯：我們並非說祂因改變而成了肉身，而是祂自己所知的方式。

正統者：如果祂不是藉著取了肉身而被稱為成了肉身，那麼必然要承認兩者之一：要麼祂變成了肉身，要麼祂只是在幻覺中顯現為肉身，而實際上神是沒有肉身的。

埃蘭尼特斯：這是瓦倫廷派、馬吉安派與摩尼教的觀點。但我們所領受的教導是，神道確實成了肉身。

正統者：你們所理解的「成了肉身」是什麼意思？是取了肉身，還是變成了肉身？

埃蘭尼特斯：我們聽見福音書作者說：「道成了肉身。」

正統者：那麼你們如何理解「成了」呢？

埃蘭尼特斯：祂經歷了變為肉身的改變而成了肉身，正如我剛才所說，祂自己知道。我們知道對祂而言一切皆有可能。祂曾將尼羅河的水變為血，將白晝變為黑夜，使海洋變為陸地，並使乾旱的曠野充滿水。我們也聽見先知說：「凡耶和華所喜悅的，祂都在天上、地下……都作了。」（詩一三五6）

正統者：創造者隨祂的意願改變受造物；因為受造物是可變的，並跟隨創造者的旨意。然而，祂自己擁有不變且無改變的性質。因此，先知論到受造物時說：「祂作萬事，並改變它們」；但偉大的大衛論到神道時說：「惟有你，你是同樣的，你的年數沒有窮盡。」（詩一○二27）神自己也論到祂自己說：「我耶和華是不改變的。」（瑪三6）

埃蘭尼特斯：隱秘的事不應當去探究。

正統者：但顯明的事也不應當完全無知。

埃蘭尼特斯：我不知道成肉身的方式；但我聽說道成了肉身。

正統者：如果祂因改變而成了肉身，祂就不再是祂先前所是的了；這從許多比喻中很容易理解。例如，某種沙子接觸到火，首先變得流動，然後凝固成玻璃，隨著改變，它也改變了名稱。因為它不再被稱為沙子，而被稱為玻璃。

埃蘭尼特斯：確實如此。

正統者：當我們稱葡萄的果實為葡萄，當我們將其壓榨後，我們不再稱它為葡萄，而稱它為酒。

埃蘭尼特斯：正是如此。

正統者：而那酒若變質了，我們習慣不再稱它為酒，而稱它為醋。

埃蘭尼特斯：這是事實。

正統者：同樣地，我們煮沸並溶解石頭，不再稱它為石頭，而稱它為石灰。這類例子不勝枚舉，它們隨著改變而改變了名稱。

埃蘭尼特斯：這是公認的。

正統者：那麼，如果你們說神道經歷了變為肉身的改變，為什麼你們稱祂為神，而不稱祂為肉身呢？因為名稱的改變應當與性質的改變相符。因為如果那些改變的事物與它們先前所是的仍有某種關聯（醋與酒、酒與葡萄果實、玻璃與沙子之間都有某種親緣關係），它們在改變後會獲得不同的名稱；那麼，在差異是無限的情況下，就像蚊子與整個可見及不可見的受造物之間的差異（因為肉身與神性的性質之間存在著如此巨大，甚至更巨大的鴻溝），怎麼可能在改變後仍保留先前的名稱呢？

埃蘭尼特斯：我多次說過，祂並非因改變而成了肉身；而是祂保持了祂所是的，成了祂先前所不是的。

正統者：但那個「成了」，若不加以說明，就暗示了改變與變質。因為如果祂不是藉著取了肉身而成了肉身，祂就是藉著經歷改變而成了肉身。

埃蘭尼特斯：這個「取了」是你們發明的。因為福音書作者說：「道成了肉身。」

正統者：你似乎要麼是不懂神聖聖經，要麼是明知故犯。我將教導無知的你，或揭露惡意的你。請回答，你是否承認神聖保羅的教導是屬靈的？

埃蘭尼特斯：當然。

正統者：你是否說同一位聖靈藉著福音書作者和使徒們作工？

埃蘭尼特斯：我這樣認為。因為我從使徒的聖經中學到：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」（林前十二4）又說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前十二11）又說：「我們既有同樣的信心之靈。」（林後四13）

正統者：你引用使徒的見證非常及時。既然我們說福音書作者和使徒們的教導是出於同一位聖靈，那麼請聽使徒如何解釋福音的話語。因為他在寫給希伯來人的信中這樣說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」（來二16）請回答，你如何理解「亞伯拉罕的後裔」？難道亞伯拉罕按本性所擁有的，亞伯拉罕的後裔不也擁有嗎？

埃蘭尼特斯：並非全部。因為基督沒有犯罪。

正統者：罪不是本性的，而是惡意選擇的。因此，我並非籠統地說亞伯拉罕所擁有的，而是說他按本性所擁有的，即身體與理性的靈魂。因此，請清楚地回答，你是否同意亞伯拉罕的後裔既是身體也是理性的靈魂。否則，你就在這一點上附和了阿波里拿留的謬論。但我會強迫你在另一方面也承認這一點。請回答，猶太人是否有身體與理性的靈魂？

埃蘭尼特斯：顯然他們有。

正統者：那麼，當我們聽見先知說：「惟你，以色列我的僕人，雅各我所揀選的，亞伯拉罕的朋友的後裔」（賽四十一8），我們難道只認為猶太人是肉身，而不認為他們是由身體與靈魂構成的人嗎？

埃蘭尼特斯：你說得對。

正統者：亞伯拉罕的後裔，難道不是有靈魂、有理智的，而是擁有所有標誌亞伯拉罕本性的特徵嗎？

埃蘭尼特斯：說這些話的人是在宣揚兩個兒子。

正統者：但說神道變成了肉身的人，則連一個兒子都不承認。因為肉身本身並不是兒子。我們承認只有一位兒子，正如神聖使徒所說，祂取了亞伯拉罕的後裔，並成就了人類的救贖。如果你不喜歡使徒的教導，請直說。

埃蘭尼特斯：那麼我們是說使徒們說了相互矛盾的話。因為「道成了肉身」與「祂救拔亞伯拉罕的後裔」似乎在某種程度上是矛盾的。

正統者：對於不理解或徒然爭辯的你來說，這些一致的話語似乎是矛盾的。但對於運用健全理性的人來說，並非如此。因為神聖使徒教導我們，神道並非因改變而成了肉身，而是取了亞伯拉罕的後裔。同時，他也提醒我們關於對亞伯拉罕所作的應許。難道你不記得神對這位族長所作的應許嗎？

埃蘭尼特斯：哪一個？

正統者：當神領他離開父家，並吩咐他來到巴勒斯坦時，難道沒有對他說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你的後裔得福。」（創十二3）

埃蘭尼特斯：我記得這些應許。

正統者：那麼，也請回想神與以撒和雅各所立的約。因為祂給了他們同樣的應許，以確認對後代所作的承諾。

埃蘭尼特斯：我也記得這些。

正統者：神聖使徒在解釋這些約時，在給加拉太人的信中這樣說：「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『和眾子孫』，像是指著許多人，乃是說『和你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」（加三16）他極其清楚地表明，基督的人性是從亞伯拉罕的後裔中萌芽的，並成就了對亞伯拉罕所作的應許。

埃蘭尼特斯：這些話是使徒說的。

正統者：這些話足以消除關於此議題的所有爭論。但我還要提醒你另一個預言。雅各族長將這份賜給他自己、他父親和祖父的祝福，單單給了他的兒子猶大，說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」（創四十九10）難道你不承認這個預言是關於救主基督的嗎？

埃蘭尼特斯：猶太人錯誤地解釋了這些預言；但我是一名基督徒，相信神聖的聖經，並毫無疑問地接受關於我們救主的預言。

正統者：既然你承認你相信預言，並說關於我們救主的預言已經宣告了，那麼請從中思考使徒話語的目標。他表明對族長們所作的應許已經實現，發出了那奇妙的聲音：「祂並不救拔天使……」（來二16）。這無異於說：應許是真實的，主已經使應許有了終結，祝福的源頭已經向萬民敞開，神取了亞伯拉罕的後裔，藉此成就了從起初所應許的救贖，藉此堅固了萬民的盼望。

埃蘭尼特斯：先知的預言與使徒的教導結合得極好。

正統者：同樣地，神聖使徒提醒我們猶大所帶來的益處，並表明這也已經實現，他呼喊道：「我們的主分明是從猶大出來的。」（來七14）先知彌迦和福音書作者馬太也作了同樣的事。前者發出了預言，後者則將預言的見證與歷史結合起來。令人驚奇的是，他提到真理最明顯的敵人曾清楚地對希律說，基督將生在伯利恆。「因為經上記著說：『伯利恆，猶大地的地啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王從你那裡出來，牧養我以色列民。』」（太二5-6；參彌五2）我們也加上猶太人惡意省略的部分，因為他們只引用了不完整的見證。因為先知在說：「從你那裡出來，將來有一位君王」之後，又補充說：「祂的根源從亙古，從太初就有。」

埃蘭尼特斯：你做得極好，引用了先知完整的見證；因為這表明那位在伯利恆出生的是神。

正統者：不僅是神，也是人。

45

對話錄一 - 不變者 46 稱他為人，是因為他按肉身從猶大支派而出，並在伯利恆降生；稱他為神，是因為他存在於萬世之前。因為「從你那裡必為我出來一位掌權者」，顯明了那在末世發生的按肉身的降生；而「他的根源從亙古、從太初就有」，則清楚宣告了他先於萬世的存在。因此，神聖的使徒在致羅馬人書中，為猶太人古時的榮耀轉變為卑微而哀嘆，並在提及神的應許與律法時，也加上了這些話： 「列祖就是他們的祖宗，按肉身說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」他用同樣的話語，既顯明他是萬有的創造者、主宰與統治者，作為神；又顯明他從猶太人而出，作為人。 埃蘭：看哪，你已經解釋了這些；對於耶利米的預言，你又怎麼說呢？因為那預言宣告他僅僅是神。 正統：你指的是哪一段預言？ 埃蘭：「這就是我們的神，沒有別的可以與他相比。他尋求了一切智慧的道路，並將這道路賜給了他的僕人雅各，和他所愛以色列。此後，他在地上顯現，並與世人同住。」在這些話中，先知既不是預言肉身，也不是預言人性，更不是預言人，而是單單預言了神。 正統：那麼，現在還有什麼必要進行推論呢？我們說神性是不可見的，難道我們不信服使徒所說的：「那不朽壞、不可見、獨一的神」嗎？ 埃蘭：毫無疑問，神性是不可見的。 正統：那麼，不可見的神性若沒有身體，又怎能被看見呢？難道你不記得使徒那些清楚教導神性不可見性的經文了嗎？他是這樣說的： 「那人未曾看見，也是不能看見的。」既然神性對人，我甚至要說對天使而言，都是不可見的，那麼請告訴我，那不可見、不能看見的神，是如何在地上顯現的呢？ 埃蘭：先知說，他在地上顯現了。 正統：使徒也說：「那不朽壞、不可見、獨一的神」；又說：「那人未曾看見，也是不能看見的。」 埃蘭：那麼，先知說謊了嗎？ 正統：斷乎不可！因為這些話與那些話，都是出於聖靈的。 埃蘭：那麼我們就來探究，那不可見者是如何顯現的。 正統：不要對我用那些人的邏輯與推論。因為我只信服神聖的聖經。 47 埃蘭：你不會接受任何沒有神聖聖經見證支持的論點。如果你能從神聖聖經中為我提供解決疑惑的方法，我會接受，絕不反駁。 正統：你知道我們不久前才透過使徒的見證，闡明了福音的經文，神聖的使徒也向我們解釋了「道」是如何成了肉身，他明確地說： 「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」因此，那位導師現在也會教導我們，神「道」是如何在地上顯現，並與世人同住的。 埃蘭：我信服使徒與先知的教導。那麼，請按照你的承諾，展示對那段預言的解釋。 正統：神聖的使徒在寫給提摩太的信中，也加上了這些話：「大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」因此顯而易見，神性是不可見的，但肉身是可見的，藉著這可見的肉身，那不可見者顯現了，並藉著它施行神蹟，彰顯了他自己的能力。因為他用手創造了視覺，醫治了生來瞎眼的人；又再次使聾子恢復聽覺，解開了被捆綁的舌頭，以手指作為工具，並將唾沫當作一種救人的藥物使用。同樣地，他行走在海面上，彰顯了神性的全能。因此，神聖的使徒說得極為合適：「神在肉身顯現。」因為藉著肉身，那不可見的神性顯露出來；藉著肉身，天使的軍隊也看見了他：「被天使看見」，他說。因此，連同我們一起，無形的本性也分享了這份恩賜。 埃蘭：那麼，在救主降臨之前，天使沒有看見神嗎？ 正統：使徒說，他是因在肉身顯現，才被天使看見的。 埃蘭：但主說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」 正統：但主又說：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。」因此，福音書作者也直言不諱地呼喊：「從來沒有人看見神」，並證實了主的話：「獨生子，在父懷裡，將他表明出來。」連偉大的摩西，渴望看見那不可見的神性，也聽見主神對他說：「沒有人看見我的面，還能存活。」 埃蘭：那麼我們該如何理解「他們的使者在天上，常見我天父的面」呢？ 正統：正如我們習慣理解那些被認為看見過神的人一樣。 埃蘭：說得清楚些，我還沒明白。難道神對人也是可見的嗎？ 正統：絕非如此。 埃蘭：然而我們聽見神聖的聖經說：「神在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現」；又聽見以賽亞說：「我見主坐在高高的寶座上。」彌迦、但以理和以西結也說了同樣的話。關於立法者摩西，歷史記載說，主與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。連萬有的神自己也說：「我要與他面對面說話，明說，不用謎語。」那麼我們該說什麼呢？他們看見了神性嗎？ 正統：絕非如此。因為神自己說：「沒有人看見我的面，還能存活。」 埃蘭：那麼，那些說自己看見神的人是在撒謊嗎？ 正統：斷乎不可！他們看見了他們所能看見的。 埃蘭：那麼，仁慈的主宰是根據觀看者的能力來衡量啟示的嗎？ 正統：正是如此。他藉著先知表明了這一點：「我加增了異象，藉著先知的手施行比喻。」他沒有說「我顯現了」，而是說「我施行了比喻」。而「比喻」並不顯示被看見者的本性。正如國王的畫像並不能顯示國王的本性，即使它精確地保留了國王的特徵。 埃蘭：這還是模糊不清的。那麼，那些看見這些啟示的人，並沒有看見神的本體嗎？ 正統：誰會瘋狂到敢這麼說呢？ 埃蘭：但畢竟說了他們看見了。 正統：是說了。但我們運用虔誠的理智，並相信神聖的宣告，這些宣告直言不諱地呼喊：「從來沒有人看見神」，我們說他們看見的並非神性，而是適應他們能力的某些異象。 埃蘭：我們就這樣說吧。 正統：那麼，關於天使，我們也應如此理解，當我們聽見「他們常見我天父的面」時。他們看見的並非那不可界定、不可領悟、不可思量、包羅萬有的神之本體，而是適應他們本性的某種榮耀。 埃蘭：這些已經達成共識了。 正統：然而在道成肉身之後，正如神聖使徒所言，他也被天使看見了，不是藉著榮耀的形象，而是藉著真實且活生生的肉身作為遮蔽。因為他說：「神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見。」 埃蘭：這作為聖經的見證我接受了，但我不接受用語上的創新。 正統：我們創造了什麼新名詞？ 埃蘭：「遮蔽」這個詞。哪一部聖經稱主的肉身為「遮蔽」？ 正統：看來你讀神聖的聖經不夠認真。否則，你就不會責備我們所用的比喻了。首先，神聖的使徒說那不可見的神性藉著肉身顯現，這就允許我們將肉身理解為神性的遮蔽。其次，神聖的使徒在致希伯來人書中明確使用了這個詞。他是這樣說的： 「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的肉身；又有一位大祭司治理神的家，並當存著誠心和充足的信心來到神面前……」 埃蘭：這證明是無可反駁的，因為它有使徒的見證作為印證。 正統：那麼就不要指責我們創新了。我們還要給你另一個先知的見證，明確地稱主的肉身為「衣袍」和「外衣」。 埃蘭：如果它看起來不晦澀、不模稜兩可，我們就不會反對，並且會心存感激。 正統：我會讓你親自為這應許的真實性作見證。你知道族長雅各在祝福猶大時，將猶大的統治權限定在主的降生上嗎？ 「圭必不離猶大，杖不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」你已經承認這段預言是關於救主的。 埃蘭：我承認。 正統：那麼請回憶接下來的話。他同樣說： 「他洗淨他的衣袍在葡萄酒中，洗淨他的外衣在葡萄血中。」 埃蘭：族長說的是衣服，不是身體。 正統：那麼請指出，他何時或何地在葡萄血中洗淨了外衣？ 埃蘭：你來證明他用這些染紅了身體。 正統：我請求你更神祕地回答。因為或許有未受洗禮的人在場。 埃蘭：我會這樣聽，也會這樣回答。 正統：你知道主稱自己為葡萄樹嗎？ 埃蘭：我知道他說過：「我是真葡萄樹。」 正統：那麼葡萄樹的果實被壓榨後，稱為什麼？ 埃蘭：稱為酒。 正統：當士兵用長矛刺穿救主的肋旁時，福音書的作者說從那裡流出了什麼？ 埃蘭：血和水。 正統：因此，他稱救主的血為「葡萄血」。如果主被稱為葡萄樹，葡萄樹的果實被稱為酒，而從主肋旁流出的血與水的溪流，流經了其餘的身體，那麼族長說得既合理又貼切： 「他洗淨他的衣袍在葡萄酒中，洗淨他的外衣在葡萄血中。」正如我們在聖化之後，將葡萄樹神祕的果實稱為主之血，他同樣將真葡萄樹的血稱為葡萄血。 埃蘭：所提出的論點既神祕又清晰地得到了證明。 正統：雖然這些對你建立信心已經足夠，但我還要增加另一個證明，以堅固真理。 埃蘭：如果你這樣做，我會很高興，因為你增加了益處。 正統：你知道神稱他自己的身體為餅嗎？ 埃蘭：我知道。 正統：在別處，他又稱肉身為麥子嗎？ 埃蘭：這個我也知道。因為我聽見他說：「人子得榮耀的時候到了……一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」 正統：在設立聖禮時，他稱餅為身體，稱混合的酒為血。 埃蘭：他是這樣稱呼的。 正統：然而按本性來說，身體理當稱為身體，血理當稱為血。 埃蘭：這是公認的。 正統：但我們的救主交換了名稱，將象徵物的名稱賦予了身體，又將身體的名稱賦予了象徵物。正如他稱自己為葡萄樹，卻將血的名稱賦予了象徵物。 埃蘭：這話你說得真對。但我希望能了解名稱交換的原因。 正統：對於那些受過神聖奧祕洗禮的人來說，目的很明顯。他希望那些領受神聖奧祕的人，不要只看見可見之物的本性，而是藉著名稱的交換，相信那藉著恩典所發生的改變。因為那位將本性上的身體稱為麥子和餅，又稱自己為葡萄樹的人，他以身體和血的名稱來尊榮可見的象徵物，並非改變了本性，而是將恩典加在了本性之上。 埃蘭：神祕的事物以神祕的方式說出，且清晰地闡明了那些並非人人皆知的事。 正統：既然已經達成共識，族長所說的「衣袍」和「外衣」就是指主的身體，且我們已經進入了關於神聖奧祕的討論，請憑真理告訴我，你認為這至聖的食物是誰的象徵與預表？是主基督神性的，還是身體與血的？ 埃蘭：顯然是後者，因為它們接受了這些名稱。 正統：你是說身體與血嗎？ 埃蘭：我是這樣說的。 正統：你說得符合真理。因為主拿起象徵物時，並沒有說：「這是我的神性」，而是說：「這是我的身體」；又說：「這是我的血」；在別處又說：「我所要賜的餅，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 埃蘭：這些是真實的，因為它們是神聖的聖言。 正統：如果這些是真實的，那麼主必然擁有身體。 埃蘭：但我說他是無體的。 正統：但你承認他擁有身體。 埃蘭：我說「道成了肉身」，因為我是這樣受教的。

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58 對話錄一 - 不變者

正統：正如俗話所說，我們是在往破了底的甕裡汲水；因為在經歷了那一切的證明，以及對反對意見的解答之後，你又繞回了同樣的話題。 埃蘭：我並非向你提出我自己的話，而是提出福音的話。 正統：難道我不是已經從先知和使徒的話語中，為你提供了對福音經文的詮釋嗎？ 埃蘭：那些不足以解決所提出的問題。 正統：然而我們已經證明，祂本是看不見的，卻藉著肉身顯現出來。關於這肉身本身的血緣，我們也已從神聖的人那裡受教了。因為「祂取了亞伯拉罕的後裔」。主神曾對族長說：「地上的萬國都必因你的後裔得福。」使徒也說：「我們的主分明是從猶大出來的。」我們還引證了許多這類的見證。既然你渴望聽聽其他的，就聽聽使徒所說的：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派為人辦理屬神的事，獻上禮物和贖罪祭。」因此，祂也必須有什麼可以獻上的。 埃蘭：那麼請證明祂取了身體並獻上了它。 正統：神聖的使徒本人就在同一段經文中清楚地教導了這一點。因為在幾句之後，他這樣說：「所以，基督到世上來的時候，就說：『神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。』」他沒有說「你轉化成了身體」，而是說「你給我預備了身體」。這表明了身體是由聖靈所塑造的，正如福音的聲音所說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」 埃蘭：那麼童女僅僅是生下了一個身體。 正統：看來你既沒有領會這些字句的結構，更沒有領會其中的深意。因為他教導約瑟的是受孕的方式，而非出生的方式。他並沒有說：「那從她所生的，也就是被製造或被塑造的，是從聖靈來的。」因為約瑟當時不明白這奧祕，懷疑是通姦，所以他清楚地受教於聖靈所作的塑造。藉著先知預告這些事時，祂說：「你曾給我預備了身體。」而神聖的使徒充滿聖靈，詮釋了這預言。因此，如果獻上禮物是祭司的職分，而基督按著人性被稱為祭司，且祂所獻上的不是別的，正是祂自己的身體，那麼主基督顯然擁有一個身體。 埃蘭：我已經說過多次，我並不說神道顯現時是無體的；但我說祂並沒有取一個身體，而是成了肉身。

59

60 居魯士主教提奧多勒 正統：我看，我們現在是在與瓦倫廷、馬吉安和摩尼的同夥爭辯。甚至連他們也從未敢說那不變的本性被轉化成了肉身。 埃蘭：用辱罵來攻擊，是基督徒所不齒的。 正統：我們不是在辱罵，而是在為真理而戰，並且對於你們將毫無疑問的事當作有爭議的事來爭辯，感到非常憤慨。然而，我將試圖化解你這種卑劣且好鬥的態度。那麼請回答，你是否記得神對大衛所作的應許？ 埃蘭：哪些應許？ 正統：先知在第八十九篇詩篇中所記載的那些。 埃蘭：我知道神對大衛作過許多應許。那麼你現在指的是哪一個？ 正統：關於主基督的那些。 埃蘭：你自己喚起那些經文吧，因為是你承諾要提出證明的。 正統：那麼請聽先知在詩篇開頭讚美神的話。因為他以先知的眼光預見了百姓未來的違法行為以及隨之而來的被擄，便讚美了那信實應許的主。他是這樣說的：「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將你的信實傳與萬代。因我曾說：你的慈愛必建立到永遠；你的信實必堅立在天上。」藉著這一切，先知教導了神因慈愛所作的應許，以及這應許的真實性。隨後他說明了應許了什麼以及應許給了誰，並引述神親自說的話：「我與我所揀選的人立了約。」他稱族長為「揀選的人」。隨後他又補充說：「我向我僕人大衛起了誓。」他接著說明了祂指著什麼起誓：「我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。」那麼請說，你認為誰被稱為大衛的後裔？ 埃蘭：這應許是關於所羅門的。 正統：那麼神也與族長們立了關於所羅門的約。因為在提到關於大衛的事之前，祂提到了對他們所作的應許。祂說：「我與我所揀選的人立了約。」祂曾應許族長們，要在他們的後裔中使萬國得福。那麼請證明萬國是藉著所羅門得福的。 埃蘭：那麼神不是藉著所羅門，而是藉著我們的救主實現了這個應許嗎？ 正統：因此，主基督完成了對大衛所作的應許。 埃蘭：我認為這些應許是神關於所羅門或所羅巴伯所作的。 正統：不久前你還在使用馬吉安、瓦倫廷和摩尼的言論；現在你卻轉向了與之截然相反的派別，並為猶太人的無恥辯護。這正是那些偏離正路之人的特徵；他們在走一條未經開拓的道路時，在這兒和那兒徘徊。 埃蘭：使徒將那些使用辱罵的人逐出天國。 正統：如果他們是無故辱罵的話。因為神聖的使徒本人有時也會適時地使用這種方式，他稱加拉太人為無知的，又對其他人說：「心地壞了，在真道上是可廢棄的」；又對另一些人說：「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮」，以及後面的話。 埃蘭：那麼我給了你什麼辱罵的藉口呢？ 正統：甘心為真理最明顯的敵人辯護，這對敬虔的人來說，難道不是一個極其正當的憤慨理由嗎？ 埃蘭：我為誰辯護過，以至於與真理為敵？ 正統：現在是猶太人。 埃蘭：如何以及以什麼方式？ 正統：猶太人將這些預言強加於所羅門和所羅巴伯，以證明基督徒的問題是站不住腳的。然而，這些話本身就足以駁斥他們的謬論。因為祂說：「我要建立你的寶座，直到永遠。」不僅所羅門和所羅巴伯在他們被強加這些預言後，在過完規定的時間後就結束了生命，而且大衛的整個家族也消亡了。因為今天誰還知道有誰是出自大衛的根源呢？ 埃蘭：那麼被稱為猶太人族長的那些人，難道不是出自大衛的血統嗎？ 正統：絕不是。 埃蘭：那麼他們從哪裡來？ 正統：來自外邦人希律，他父親那邊是亞實基倫人，母親那邊是以東人。況且他們也完全消失了，他們的統治結束也已經很久了。

64

主神不僅應許要永遠保守大衛的後裔，而且應許要永遠保守他的國度。祂說：「我要建立你的寶座，直到萬代。」然而我們看到他的家族已經消亡，國度也已結束。儘管看到這些，我們仍知道萬有的神是真實的。 埃蘭：顯然神是不會說謊的。 正統：如果神是真實的，正如祂確實是真實的，而祂應許大衛要永遠保守他的家族和國度，但我們既看不到他的家族也看不到他的國度（因為兩者都停止了），那麼我們將如何說服那些反對者，證明神是真實的呢？ 埃蘭：顯然這個預言宣告了主基督。 正統：既然你承認了這一點，來吧，讓我們一起審視這篇詩篇的中間部分；因為我們將更清楚地理解預言的含義。 埃蘭：請引導這項研究；我也將跟隨你的腳步。 正統：神在應許了關於這位（大衛的）後裔的許多事，說他將統治海洋與大地，將高於地上的君王，將擁有神長子的名分，並將坦然稱神為父之後，又補充道：「我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約必要堅定。我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之日。」 埃蘭：這個應許超越了人類的本性。因為生命和榮耀都具有不朽和永恆的特質；而人類卻是短暫的。因為生命的本性是短暫的，而國度即使在生命中，也有許多劇烈的變動。因此，這個應許的偉大僅僅適合救主基督。 正統：那麼請繼續看其餘的部分，這將使你對此的觀點更加堅定。因為萬有的神又說：「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆，又如月亮永遠建立。」為了顯示應許的真實性，祂補充道：「又憑天上的信實作見證。」 埃蘭：我們應當毫不懷疑地相信那信實的見證人所應許的事。因為如果我們習慣於相信那些應許要說真話的人，即使他們沒有用誓言來確認他們的話，那麼誰會如此瘋狂和震驚，以至於不相信那將誓言加在話語上的萬物創造者呢？因為祂禁止別人起誓，為了顯示祂旨意的不變，正如使徒所說，祂以誓言作中保，「藉著兩件不變的事，神決不能說謊，叫我們這逃往避難所的人，可以大得勉勵，持定那擺在我們前頭的指望。」 正統：如果這個應許是無可爭辯地真實，而我們在猶太人中既看不到先知大衛的家族，也看不到他的國度，那麼我們就應當毫無疑問地相信，我們的主耶穌基督按著人性被稱為大衛的後裔。因為祂擁有永恆的生命和國度。 埃蘭：我不懷疑，我承認這些事確實如此。 正統：因此，這些足以證明我們的神與救主，祂從大衛後裔所取的真實人性。然而，為了藉著更多人的見證消除一切分歧，讓我們聽聽神藉著先知以賽亞的聲音，紀念對大衛所作的應許。祂說：「我必與你們立永約。」並顯示了那位立法者，補充道：「就是大衛那可靠的慈愛。」因為祂曾向大衛應許這些，並藉著以賽亞說出來，祂必會實現這應許。預言接下來的部分也與此相符。祂說：「看哪，我已立他作萬民的見證，作萬民的君王和司令。看哪，你素不認識的國民，你也必召喚；素不認識你的國民，也必奔向你。」這些對大衛的任何後裔都不適用。因為大衛的後裔中，有誰像以賽亞所說的那樣，被立為萬民的君王呢？又有哪國人像敬拜神那樣，向大衛的後裔祈禱呢？ 埃蘭：對於顯而易見的事，無需多言；因為這些確實適合主基督。 正統：那麼讓我們轉向另一個先知的見證，聽聽同一位先知所說的：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」 埃蘭：我認為這個預言是關於所羅巴伯的。 正統：如果你聽聽接下來的部分，你就不會堅持你的觀點了。因為連猶太人自己也沒有這樣理解這個預言。先知補充道：「耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」這些是沒有人會強加給一個普通人的；因為聖靈的恩賜是按著分配給予極其聖潔的人。神聖的使徒作證說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，等等。」但在這裡，先知說那從耶西根上發出的，擁有聖靈所有的運作。 埃蘭：反對這些是明顯的瘋狂。 正統：那麼請聽接下來的部分；因為你會看到其中一些超越了人類的本性。祂是這樣說的：「他必不憑眼見判斷，也不憑耳聞裁斷；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」這些預言中，有些是屬於人類本性的，有些是屬於神的：因為公義、真理、正直，以及審判時不偏不倚的堅定，顯示了按著人性的美德。 埃蘭：我們藉著這些清楚地得知，先知預言了我們救主基督的降臨。 正統：接下來的部分會更清楚地教導你詮釋的真實性。祂補充道：「豺狼必與綿羊羔同居」，以及後面的話；藉此祂教導了習俗的差異和信仰的一致。我們有事實的經驗作為預言的見證。因為無論是富足的還是貧窮的，僕人和主人，統治者和被統治者，士兵和平民，以及那些掌握世界權杖的人，都接受同一個洗禮，向所有人提供同一種教導，為所有人擺設同一種神聖的筵席，每一個信徒都享受同樣的份。 埃蘭：但這些顯示了所預言的是神。 正統：不僅是神，也是人。因此，在預言的一開始，祂就說一條枝子將從耶西的根上發出，並在結束預言時，又重複了開頭。祂說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」耶西是大衛的父親；而對大衛的應許是帶著誓言的。如果祂只認識神，就不會稱從耶西發出的枝子為主基督。預言也預告了世界的改變。「因為，」祂說，「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」 埃蘭：我已經聽了先知的宣告。我現在想清楚地知道，神聖的使徒群體是否也說主基督是按著肉身從大衛的後裔中發出的。 正統：你所要求的並非難事，而是非常容易且直接的。那麼請聽使徒之首所呼喊的：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活，說：『他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。』」從這些話中，你可以清楚地知道，祂確實是按著肉身從大衛的後裔中發出的。

69

對話錄一：不變者

基督為主，不僅有肉身，且有靈魂。

埃蘭：還有哪位使徒宣講過這些事？

正統：單憑偉大彼得的見證，就足以證實真理；因為主從他一人領受了對真理的認信，並以卓越的稱讚來裝飾這份認信。但既然你渴望聽聽其他人對此事的見證，那就聽聽保羅和巴拿巴在彼西底的安提阿所傳講的。他們在提到大衛時，補充說：「神已經照著應許，從他的後裔中為以色列人興起了一位救主，就是耶穌，」以及後續的經文。神聖的使徒保羅在寫給提摩太的信中也寫道：「你要記念耶穌基督，祂從死裡復活，是大衛的後裔，這合乎我的福音。」他在寫給羅馬人的信中，一開頭就提到了大衛的血統。他是這樣說的：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的，」以及後續的經文。

埃蘭：這些證明既多且真。但請告訴我，你為什麼省略了這段見證的其餘部分？

正統：因為你懷疑的是祂的人性，而不是祂的神性。如果你懷疑的是神性，我就會為你提供關於神性的證明。然而，僅僅說「按肉體說」，就足以彰顯那未被言明的神性。因為在教導一個普通人的血統時，我不會說「某人按肉體說是某人的兒子」，而只是簡單地說「他是兒子」。神聖的福音書作者在描述家譜時也是如此：「亞伯拉罕生以撒，」他並沒有加上「按肉體說」，因為以撒僅僅是個人。他以同樣的方式提到其他人；因為他們都是人，除了人性之外別無所有。然而，真理的宣講者在談論主基督時，為了向無知者展示祂與卑微本性的關聯，便加上了「按肉體說」，藉此暗示祂的神性，並教導說主基督不僅是人，更是永恆的神。

埃蘭：你引述了許多使徒和先知的見證；但我相信福音書作者所說的：「道成了肉身。」

正統：我也信服這神聖的教導，但我虔誠地理解它，即祂取了肉身和理性的靈魂，才被稱為成了肉身。如果神「道」沒有取我們本性中的任何東西，那麼神對列祖所起的誓言就不是真實的，猶大的祝福就毫無意義，對大衛的應許也是虛假的。那麼，那取了肉身的神，若沒有從我們的人性中取任何東西，童女也就成了多餘的。先知們的預言也沒有應驗。因此，我們的宣講是虛空的，我們的信心也是虛空的，復活的盼望也是徒然的。因為正如看來，使徒說謊了，他說：「祂叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」如果主基督沒有我們本性的任何部分，祂被稱為我們的初熟果子就是虛假的；身體的本性也沒有從死裡復活，也沒有在天上坐在右邊。如果祂沒有獲得這些，神又怎能叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，而我們在本性上與祂毫無關聯呢？但說這些話是褻瀆的。因為神聖的使徒，儘管共同的復活尚未發生，天國也尚未顯現給信徒，卻宣告說：「祂叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，」這是教導我們，當我們的初熟果子復活並坐在右邊時，我們也必將獲得復活，凡分享祂本性並領受了信心的人，也必將分享初熟果子的榮耀。

埃蘭：你所說的既多且真；但我希望能明白這段福音經文的含義。

正統：你不需要外來的解釋；因為福音書作者親自解釋了自己。他說完「道成了肉身」後，接著說：「且住在我們中間，」這就是說，祂住在我們中間，以從我們所取的肉身作為某種聖殿，因此被稱為成了肉身。為了教導祂保持不變，祂接著說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」因為祂披戴肉身，顯露了父的尊貴，散發出神性的光芒，並釋放出主權的光輝，藉著神蹟揭示了那隱藏的本性。神聖的使徒寫給腓立比人的話與此相似：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」看看這些宣講的一致性。福音書作者說：「道成了肉身，且住在我們中間；」使徒說：「取了奴僕的形像。」福音書作者又說：「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光；」使徒說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」總而言之，兩者都教導說，祂身為神，是神的兒子，披戴著父的榮耀，與生祂者擁有相同的本性和能力，祂在起初與神同在，祂就是神，祂創造了萬物，卻取了奴僕的形像。祂看起來僅僅是所見到的那樣；但祂其實是神，披戴著人性，並成就了人類的救贖。這就是「道成了肉身」以及「成為人的樣式，既有人的樣子」所表達的含義。因為猶太人只看到了這一點，所以對祂說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」又說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」

埃蘭：猶太人因自己的不信而瞎了眼，所以才說這些話。

正統：如果你發現使徒們在復活前也說過這些話，你接受這個解釋嗎？聽聽他們在船上，在經歷了平靜風浪的偉大神蹟後所說的：「這人到底是誰，連海和風也聽從祂呢？」

埃蘭：這一點已經證明了；但請告訴我，神聖的使徒為何說祂「成為人的樣式」？

正統：祂所取的不是人的樣式，而是人的本性。因為「奴僕的形像」[即奴僕的本性]，正如「神的形像」被理解為神的本性一樣。然而，取了這本性的祂，成為了人的樣式，並被發現有人的樣子。因為祂身為神，卻因祂所取的人性而看起來像人。福音書作者則說「成為人的樣式」，即成了肉身。為了讓你明白那些否認我們救主肉身的人是敵基督之靈的門徒，請聽偉大的約翰在《約翰一書》中所說的：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。」

埃蘭：你的解釋很有說服力。但我希望能知道教會的古代教師們是如何理解「道成了肉身」的。

正統：你本該信服使徒和先知的證明。但既然你要求聖教父們的解釋，我會藉著神的幫助，為你提供這帖良藥。

埃蘭：不要給我引述那些默默無聞或有爭議的人；因為我不會接受他們的解釋。

正統：亞歷山大教會那顆最明亮的明星，那位眾所周知的亞他那修，在你眼中是否值得信賴？

埃蘭：當然，因為他以所受的苦難證實了真理的教導。

正統：那麼，聽聽他寫給愛比克泰提（Epictetus）的信。他是這樣說的：「約翰所說的『道成了肉身』，其含義正如從類似的例子中所能發現的那樣。保羅寫道：『基督為我們成了咒詛。』正如祂並非真的變成了咒詛，而是因為祂為我們承受了咒詛，才被稱為成了咒詛；同樣地，祂並非變成了肉身，而是因為祂為我們取了肉身，才被稱為成了肉身。」這就是最神聖的亞他那修所說的。而那位在眾人中享有盛名，曾治理過博斯普魯斯海峽口那座帝都，後來居住在拿先斯的貴格利，在反對阿波林拿（Apollinaris）的詭辯時，寫給克萊多尼（Cledonius）的信中這樣說道。

埃蘭：他是一位傑出的人物，也是虔誠的捍衛者。

正統：那麼聽聽他所說的：「因此，『道成了肉身』，在我看來，與祂被稱為『成了罪』和『成了咒詛』是一樣的；並非主變成了這些（因為這怎麼可能呢？），而是因為祂藉著取了這些，承擔了我們的罪孽，背負了我們的疾病。」

埃蘭：兩者的解釋是一致的。

正統：既然我們已經向你證明了南方和北方的牧者們意見一致，那麼讓我們帶你像客人一樣去見見西方那些著名的主教們，他們雖然使用不同的語言，但卻以相同的思想寫下了註釋。

埃蘭：我聽說安波羅修曾裝飾過米蘭的主教座，他不僅在反對所有異端方面表現卓越，而且寫下了與使徒教導極為吻合的著作。

正統：我將為你引述他的解釋。他在《論信心》一書中這樣說：「他們說，經上記著：『道成了肉身。』經上所寫的，我不否認。但要觀察後文。因為接著說：『且住在我們中間，』這就是說，祂住在人的肉身裡。那麼，你為何對經上寫著『道成了肉身』感到驚訝呢？既然神『道』取了肉身，正如經上也論到祂沒有犯過的罪，說祂『成了罪』。這就是說，祂並非變成了罪的本性和行為，而是為了在肉身中釘死我們的罪。因此，讓他們停止說『道』的本性發生了改變，因為祂取了肉身。因為取者與被取者是不同的。」

在他們之後，聽聽東方的教師們是合適的；因為這部分是我們在世上僅存的。這些人本該首先為真理作見證，因為他們最先領受了使徒的宣講。但既然你們對這些虔誠的長子磨快了舌頭，並用謊言的磨刀石來磨利它們，我們便將他們放在最後，這樣當你們先聽了其他人的話，再將這些人的話與前者的話進行比較時，你們就會驚嘆於其中的一致，並停止你們舌頭的狂妄。因此，聽聽弗拉維安（Flavianus）的教導，他長期以來智慧地掌管著安提阿教會，並使他所治理的教會在亞流主義的風浪中得勝，他解釋那段福音經文說：「『道成了肉身，且住在我們中間。』祂並沒有轉變為肉身，也沒有停止成為神，而是那本是永恆的，為了救贖的安排而成了肉身，祂親自為自己建造了聖殿，並住在這可受苦的受造物中。」

如果你還想聽聽巴勒斯坦的古老教師，請將你的耳朵交給那位令人讚嘆的格拉修（Gelasius），他曾勤勉地耕耘過凱撒利亞教會。他在慶祝主顯節的講道中說了這些話：「從漁夫約翰那裡學習真理，他說：『道成了肉身，』並非祂自己發生了改變，而是住在我們中間，如同住在帳棚裡。帳棚是一回事，道是另一回事；聖殿是一回事，住在其中的神是另一回事。」

埃蘭：我非常驚嘆於這種一致性。

正統：那麼，那位世界的大光，曾慷慨地澆灌了安提阿教會，隨後又智慧地耕耘了帝都教會的約翰（屈梭多模），你不認為他持守了使徒的信仰準則嗎？

埃蘭：我認為這位教師是值得極度敬佩的。

正統：這位最卓越的人解釋了這段福音經文，他是這樣說的：「這並非指罪的本性和行為，因為祂成了罪身的樣式，而是為了在祂的肉身中釘死我們的罪，祂取了我們那已受罪惡肉身影響、服於軟弱的身體。因此，讓他們停止說『道』的本性變成了身體的本性；以免『道』的本性看起來也變成了罪的傳染。因為取者與被取者是不同的。」

79

居魯士主教提奧多列 80 他說： 所以當你聽到「道成了肉身」時，不要驚慌，也不要灰心。因為本體並沒有轉變為肉身（這乃是極端的褻瀆），而是祂在保持其原有本質的同時，領受了奴僕的形像。正如當祂說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）時，並不是說祂的本體脫去了原有的榮耀，轉變成了咒詛的本體（這連魔鬼都不會這樣想，那些極其愚昧、喪失自然理性的人也不會這樣想：這種想法不僅褻瀆，更充滿了瘋狂）：所以，這並不是說祂的本體變成了咒詛，而是說祂將我們的咒詛轉移到自己身上，不再容許我們繼續受咒詛。同樣地，這裡說祂成了肉身，並非指祂的本體轉變成了肉身，而是指祂領受了肉身，而祂原有的本體保持完整。如果你也想聽聽加巴拉的塞維里安（Severianus）牧者的話，我也會向你陳述他的解釋，請你側耳傾聽。 「『道成了肉身』，並非意味著祂從自己的本性中跌落，而是意味著祂領受了我們的本性。因為如果你認為『成了』是指轉變，那麼當你聽到保羅說：『基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛』時，你是否會將這話理解為本性上的轉變，變成了咒詛？因此，正如『成了咒詛』並不意味著別的，只意味著祂將我們的咒詛領受在自己身上；同樣地，『道成了肉身，住在我們中間』，也並不意味著別的，只意味著對肉身的領受。」 埃拉尼斯特：我欽佩這些人的和諧與共識。因為他們對福音經文的解釋，就好像他們聚集在同一個地方，共同寫下了他們的觀點。

正統派：雖然山川海洋將他們分隔在極遠的地方，但距離並沒有阻礙他們的共識；因為他們全都被同一種屬靈的恩典所感召。我本來也可以向你呈上那些真理的最強捍衛者——狄奧多（Diodorus）與提奧多（Theodorus）的註釋，如果我沒有看到你們對這些人懷有敵意，並繼承了阿波林拿（Apollinaris）對他們的仇恨與惡意的話。你本來會看到，他們所寫的內容與其他人也是一致的，他們從神聖的源頭汲取了水流，他們自己也成了聖靈的江河。 49 但我會略過他們，因為你們對他們發動了不可調和的戰爭。我將向你展示那位著名的教會教師，以及他關於神聖道成肉身的觀點，好讓你了解他對所領受之本性的看法。你一定聽過那位伊格那丟（Ignatius），他藉著偉大的彼得之手領受了主教職分的恩典，在治理安提阿教會後，戴上了殉道的冠冕；還有愛任紐（Irenaeus），他曾領受波利卡普（Polycarp）的教導，成為西方高盧人的明燈；以及希波利特（Hippolytus）和美多德（Methodius），這些主教與殉道者，以及其他人，我會將他們的名字與其教義一併列出。

埃拉尼斯特：你也要向我呈上這些渴望已久的見證。 正統派：聽聽這些宣揚使徒教義的人所說的話。 聖安提阿主教與殉道者伊格那丟。 摘自《致士每拿人書》。 「對我們的主深信不疑，祂按肉身說是出於大衛的後裔，按神性與能力說是神的兒子；祂真實地從童貞女所生，受約翰的洗，好使一切公義由祂成就，在彼拉多和分封王希律手下，真實地為我們在肉身中被釘十字架。」 同一位，摘自同一封信。 「因為如果有人稱讚我，卻褻瀆我的主，不承認祂是帶著肉身的，這對我有什麼益處呢？那不說這話的人，就是完全否認了祂，成了背負屍體的人。」 同一位，摘自同一封信。 「因為如果這些事只是在表象上由我們的主所行，那麼我所受的捆鎖也只是表象。為什麼我將自己交給死亡，交給火、刀劍、野獸呢？但那靠近刀劍的，就是靠近神。我只在耶穌基督的名裡，為了與祂一同受苦而忍受一切，祂加給我力量，祂是完全的人，有些人因無知而否認祂。」 同一位，摘自《致以弗所人書》。 「因為我們的神耶穌基督，按神的經綸在馬利亞腹中受孕，雖是出於大衛的種，卻是從聖靈而來；祂出生並受洗，好使我們必死的本性得潔淨。」 同一位，摘自同一封信。 「如果你們每個人在恩典中，按著名字聚集在同一個信心裡，在同一個耶穌基督裡，祂按肉身是大衛的後裔，是人子也是神的兒子。」 同一位，摘自同一封信。 「只有一位醫生，是屬肉體的也是屬靈的，是被造的也是未被造的，在人裡面是神，在死亡中是永生，既從馬利亞而生也從神而生，起初是可受苦的，後來是不受苦的，這就是我們的主耶穌基督。」 同一位，摘自《致特拉勒人書》。 「所以，當有人在耶穌基督之外對你們說話時，你們要塞住耳朵，祂是出於大衛的後裔，出於馬利亞，祂真實地出生，真實地吃喝，在彼拉多手下遭受逼迫，被釘十字架並死亡，在地上、天上和地下的人都看見了。」

里昂主教愛任紐，摘自《反異端》第三卷。 「他們在『大衛城』這幾個字上加上這些，若不是為了宣告神對大衛所作的應許——即從他腹中所出的果子將有一位永恆的君王——已經成就了，而這應許正是這位宇宙的創造主所作的，那還能是什麼呢？」 同一位，摘自同一卷書。 「當他說：『大衛家啊，你們當聽』時，他是在表明，神應許大衛要從他腹中興起一位永恆的君王，這一位就是從大衛的童貞女所生的。」 同一位，摘自同一卷書。 「因此，如果第一個亞當有父親，是從種子而生，那麼說第二個亞當是從約瑟所生也未嘗不可。但既然那一個是取自土地，且神是他的塑造者，那麼那位在自己裡面重整被神所造之人的，也必須與他有相同的出生相似性。那麼，為什麼神沒有再次取土，而是藉著馬利亞來進行塑造呢？這是為了不產生另一種塑造，也不是為了拯救別的，而是為了讓他自己被重整，同時保持那相似性。因此，那些說祂沒有從童貞女領受任何東西的人，是大錯特錯了，他們這樣做是為了拋棄肉身的繼承，拒絕那相似性。」 同一位，摘自同一卷書。 「既然祂降臨到馬利亞那裡也是多餘的。因為如果祂不打算從她那裡領受什麼，祂為何要降臨到她那裡呢？」

如果祂沒有從馬利亞領受任何東西，祂就不會接受那些取自土地的食物，而取自土地的身體正是靠這些食物來滋養；祂也不會像摩西和以利亞那樣禁食四十天，也不會感到飢餓，因為身體需要它自己的食物；祂的門徒約翰在寫到祂時也不會說：「耶穌因旅途疲憊，就坐下。」大衛也不會預言祂說：「他們在我的傷口上又加了痛苦。」祂也不會為拉撒路流淚，也不會流出如血滴般的汗；祂也不會說：「我心裡甚是憂傷」；最後，祂的肋旁被刺時，也不會流出血和水。因為這一切都是取自土地之肉身的證據，祂將這肉身重整在自己裡面，以拯救祂自己的受造物。 同一位，摘自同一卷書。 「正如藉著那第一個從未經耕作的土地所造之人的悖逆，眾人被定為罪人，並失去了生命；同樣地，也必須藉著那第一個從童貞女所生之人的順服，使眾人稱義，並恢復救恩。」 同一位，摘自同一卷書。 「我曾說：『你們都是至高者的兒子，是神；然而你們要像人一樣死亡。』祂對那些沒有領受兒女名分之恩，反而輕視神之道的純潔出生所帶來的道成肉身，剝奪人升向神的機會，並對那為他們道成肉身的道忘恩負義的人說這些話。因為道成為人，正是為了讓人領受這道，並領受兒女的名分，成為神的兒子。」 同一位，摘自同一卷書。 「因此，當聖靈為了預定的經綸降臨，而神的獨生子，即父的道，在時機成熟時降臨，在人裡面道成肉身，且我們的主耶穌基督完成了所有關於人的經綸，祂是同一位，正如主自己所見證的，使徒們所承認的，先知們所宣揚的，那些捏造了『八位體』、『四位體』和『表象說』的人，他們所有的教義都被證明是虛假的。」

聖希波利特主教與殉道者。 摘自《論「耶和華是我的牧者」》。 「那用不朽壞的木頭所造的約櫃，就是救主本人。因為祂那不朽壞、不腐敗的帳幕藉此被宣告，它沒有滋生任何罪惡的腐敗。因為那犯罪的人承認並說：『因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。』但主是無罪的，祂按人來說是出於不朽壞的木頭，也就是說，是出於童貞女和聖靈，祂裡面和外面都像最純淨的黃金一樣，被神的道所覆蓋。」 同一位，摘自《論以利加拿與哈拿》。 「來吧，撒母耳，把那頭小母牛牽到伯利恆，好讓你顯明那位從大衛所生的君王，並顯明這位由父所膏立的君王與祭司。」 同一位，摘自同一卷書。 「告訴我，蒙福的馬利亞，你在腹中懷的是什麼，你在童貞女的子宮裡所懷的是什麼？因為那是神的道，是長子，從天上降臨到你身上，也是在子宮裡被塑造的長子，好使那長子神的道與長子的人結合在一起。」 同一位，摘自同一卷書。 「祂第二次藉著先知，如藉著撒母耳，呼喚並使百姓從外邦人的奴役中轉回。第三次，當祂道成肉身臨在時，祂領受了從童貞女所生的人，祂看見那城，就為它哀哭。」 同一位，摘自《論以賽亞書開篇》。 「祂將世界比作埃及，將偶像崇拜比作人手所造之物，將世界的遷移與毀滅比作地震。祂稱主為道：稱那輕盈的雲為祂最純淨的帳幕，我們的主耶穌基督坐在其中，進入這生命以震動那謬誤。」

聖美多德主教與殉道者，摘自《論殉道者》。 「殉道是如此令人欽佩且值得追求，以至於主耶穌基督本人，神的兒子，為了尊榮它而作見證，祂不以自己與神同等為強奪的，好使祂藉著這恩賜，為祂所降臨到的人加冕。」

聖安提阿主教與宣信者尤斯塔修（Eustathius）。 摘自《第十五篇詩篇註釋》。 「然而耶穌的靈魂經歷了這兩者。因為祂既在人類靈魂的地方，又在肉身之外活著並存在。因此，祂是有理性的，與人的靈魂同本質，正如祂的肉身與從馬利亞出來的人的肉身同本質一樣。」 同一位，摘自《論靈魂》。 「那麼，那些關注嬰兒的養育、年齡的增長、時間的推移，或身體的發育的人，會說些什麼呢？」

【對話錄一：不變者】

90

[註：...] 難道要我略過在地上所成就的神蹟嗎？讓他們看看死人復活、受難的象徵、鞭打的痕跡、傷口的瘀青、被刺穿的肋旁、釘痕、血的流出、死亡的標記，總而言之，就是祂自身身體的復活。

同一作者，出自同一書卷。若有人注視身體的出生，將會顯然發現，祂在伯利恆出生時被包裹在布中，在埃及因著那極其兇惡的希律王的詭計，被撫養了幾年，並在拿撒勒長大成人。- 57 同一作者，出自同一書卷。因為道與神的帳幕，並非是那位蒙福的司提反所看見神榮耀的那個帳幕。- 同一作者，出自論及「主在造化之始創造了我」[註：箴言 8:22] 的講道集。 若道接受了出生的開端，即祂經過母腹而承載了肉身的肢體，那麼顯然祂是從婦人所生。但若道與神自古就與父同在，且我們說萬物都是藉著祂而造的，那麼那位是自有永有、並使所有受造物得以存在的根源者，絕非從婦人所生；祂本性是神，豐盛於一切美善，無限且不可測度；然而從婦人所生而成為人的，是在童貞女的腹中藉著聖靈所形成的。

同一作者，出自同一講道集。因為那真正純潔無瑕的，是道的人性帳幕，神顯然地居住在其中。這些話並非我們憑藉或然的推測所說；因為那位本性為神之子者，預言了這殿的拆毀與復活，毫無疑問地教導並裝備了我們，祂對那殺人如麻的猶太人說：「拆毀這殿，我必在三日內將它建立起來。」[註：約翰福音 2:19]

同一作者，出自同一講道集。因此，當道塑造了人作為帳幕並穿上它時，祂一方面以身體在人群中行走，隱秘地顯出各樣的神蹟，另一方面差遣使徒作為永恆國度的傳道者。- 同一作者，出自對第十二篇詩篇的解釋。顯然，若那受膏者顯明了神，且祂稱其寶座為永恆的，那麼那施膏者顯然是本性為神，是從神所生；而那受膏者則領受了後天的美德，藉著居住在祂裡面的神性，裝飾成卓越的殿宇。

聖亞他那修，亞歷山大主教與宣信者。 出自為亞歷山大主教狄奧尼修所作的辯護。 「我是葡萄樹，你們是枝子；我父是栽培的人。」[註：約翰福音 15:5] 我們在身體上與主有親屬關係；正因如此，祂說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」[註：詩篇 22:22] 正如枝子與葡萄樹是同質的，且源於它；我們亦然，擁有與主身體同類的身體，我們從祂的豐盛中領受，並以祂為我們復活與救恩的根源。父被稱為栽培的人；因為祂藉著道耕作了那作為主身體的葡萄樹。

同一作者，出自同一著作。主被稱為葡萄樹，是因為祂與我們這些枝子有身體上的親屬關係。- 同一作者，出自《論信心》大篇。經上所寫的「太初有道」[註：約翰福音 1:1]，顯然表明了神性；而「道成了肉身」[註：約翰福音 1:14]，則顯示了主的人性。

同一作者，出自同一著作。還有「祂用葡萄酒洗淨祂的袍子」[註：創世記 49:11]，這意思是說，祂在自己的血中洗淨了那作為神性外衣的身體。- 同一作者，出自同一著作。因為「太初」是指祂的神性；而「成了肉身」則是指身體。「道成了肉身」，並非分解為肉身，而是穿上了肉身；正如有人會說：「某人成了老人」，並非他從起初出生就是如此；或者「某人成了退伍軍人」，當他先前並非如此時。約翰說：「我被聖靈感動，在主日……」[註：啟示錄 1:10]，並非指他在那裡被造或出生；而是說「我到了拔摩島」，意即「我抵達了」。道也是如此臨到肉身，正如經上所說：「道成了肉身」。聽祂說：「我成了如同破碎的器皿」[註：詩篇 31:12]；以及：「我成了無人幫助的人，在死人中自由」[註：詩篇 88:4-5]。

同一作者，出自致以比克提書信。誰曾聽過這樣的事？誰教導過？誰學習過？「因為律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷。」[註：以賽亞書 2:3] 這些話究竟從何而來？是哪種陰間吐出了這些話，竟說從馬利亞所取的身體與道的神性是同質的，或者道變成了肉身、骨頭、頭髮和整個身體？誰在教會中，或在基督徒中間聽過，神是藉著虛構而非本性穿上了身體？

同一作者，出自同一書信。誰聽了之後，若說道不是從馬利亞，而是從祂自己的本體為自己造了一個受苦的身體，會稱說這些話的人為基督徒呢？誰想出了這不法的褻瀆，以至於竟會產生念頭並說：那說主身體是從馬利亞而來的人，不再是在神性中持守三位一體，而是四位一體？彷彿那些有此想法的人，竟說救主從馬利亞所穿上的肉身，是屬於三位一體的本質。又有何人吐出了與上述同樣的褻瀆，竟說身體並非晚於道的神性，而是與祂同永恆，因為它是從智慧的本質所構成的？

同一作者，出自同一書信。因此，根據聖經，從馬利亞而來的身體在本性上是人的，且是真實的，因為它與我們的是相同的；馬利亞是我們的姊妹，因為我們眾人都出於亞當，這一點凡記得路加所寫的人，都不會懷疑。

聖巴西流，該撒利亞主教。 出自對第五十九篇詩篇的解釋。所有外邦人都屈服於基督的軛下；因此祂將祂的鞋穿在以東地上。神性的鞋就是那載神的肉身，祂藉此在人間行走。- 同一作者，出自致安波羅修主教論聖靈的著作。祂反過來使用「從……而出」的詞句，來代替「藉著……」，正如保羅說：「從婦人所生」[註：加拉太書 4:4]。因為他在別處清楚地為我們區分了，說「從男人所生」適用於婦人，而「藉著婦人」適用於男人，他在那裡說：「女人既是本於男人，男人也是藉著女人。」[註：哥林多前書 11:12] 但他一方面指出用詞的差異，另一方面順帶糾正了某些人的錯誤，即那些認為主的身體是屬靈的人，為了表明那載神的肉身是從人類的團塊中結合而成的，他選擇了更具強調性的詞彙。因為「藉著婦人」似乎暗示了過渡性的出生；而「從婦人」則充分表明了所生者與生母之間本性的共融。

聖貴格利，拿先斯主教。 出自致克利多尼烏的第一份說明。若有人說肉身是從天上降下來的，而不是從這裡、從我們而有的，願他受咒詛。因為「第二個人是從天上來的」[註：哥林多前書 15:47]，「那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣」[註：哥林多前書 15:48]，以及「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」[註：約翰福音 3:13]，以及其他類似的話，都必須被視為是因著與人的聯合而說的，正如「萬物都是藉著基督而造的」[註：約翰福音 1:3]，以及「基督住在我們心裡」[註：以弗所書 3:17]，並非指神那可見的本性，而是指那可被理解的本性，正如詞彙被混合，本性亦然。

同一作者，出自同一書卷。讓我們看看他們自己是如何解釋道成為人或道成肉身的理由。若他們說這是為了讓不可測度的神得以被測度，並以肉身作為面紗與人交往，那麼這對他們來說是一個巧妙的偽裝與演戲的劇本；我且不說祂本來就可以用其他方式與我們交談，正如先前在火燒的荊棘中，以及以人的形象顯現。但若這是為了消除罪的定罪，以相似者奪取相似者：正如因著被定罪的肉身需要肉身，因著靈魂需要靈魂，同樣地，因著心思也需要心思，這心思在亞當裡不僅跌倒，而且是首先受損的，正如醫生談論疾病時所說的。因為那領受了命令的，就是那沒有守住命令的；而那沒有守住命令的，就是那膽敢違背的；那違背的，就是那首先需要救恩的。那需要救恩的，就是那被取取的。因此，心思被取取了。這一點現在，無論他們願不願意，都已藉著所謂幾何學的必然性與證明被證明了。而你的做法，就如同一個人的眼睛生病、腳受傷，你卻只醫治腳，而不醫治眼睛；或者像畫家畫得不好，你只修改畫作，卻忽略了畫家，彷彿他做得很好。若他們被這些推理所困，而逃避說神本可以不藉著心思來拯救人，那麼祂本也可以不藉著肉身，僅憑意志，正如祂在其他一切事上不藉著身體的運作而行事一樣。那麼，請連同心思一起除去肉身，好讓你的愚昧在各方面都達到完美。

聖貴格利，尼撒主教。 出自論亞伯拉罕的講道集。因此，祂降下並非作為赤裸的道，而是成了肉身；不是神的形像，而是奴僕的形像。這就是那位說祂不能憑自己做什麼的人。因為「不能」是軟弱的表現。正如黑暗與光、死亡與生命相對，軟弱也與能力相對。然而基督是神的能力。能力絕非不能。若能力軟弱了，那有能力的又是什麼呢？因此，當道宣稱祂不能做什麼時，顯然祂並非將無能歸於獨生子的神性，而是為我們本性的軟弱作見證，承認其無能。肉身是軟弱的，正如經上所記：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」[註：馬太福音 26:41]

同一作者，出自《論完美生活》。但那位摩西作為其預表的真實立法者，從我們的土地中為自己鑿出了本性的石版。因為並非婚姻創造了那能承載神的肉身，而是祂自己成為了祂那被神指所刻寫的肉身的雕刻者。因為聖靈臨到童貞女，至高者的能力蔭庇了她[註：路加福音 1:35]。當這事成就後，本性再次變得不可毀壞，因著那指頭的刻痕而變得不朽。

同一作者，出自《駁歐諾米烏》。因此我們說，在先前的論述中，當祂說智慧為自己建造房屋時，祂是在隱喻主肉身的構造。因為真正的智慧並非居住在別人的建築中，而是從童貞女的身體為自己建造了居所。- 同一作者，出自同一著作。道在萬世之前就存在，而肉身是在末後的時代才產生的，絕不會有人反過來說，肉身是先於萬世的，或是道是在末後才產生的。

同一作者，出自同一著作。這「創造了我」的聲音，並非出自神聖且無瑕的本性，而是如前所述，出自那為了救贖計畫而從我們受造本性中所取取的。- 同一作者，出自第一篇論八福的講道集。「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」[註：腓立比書 2:6-7] 在神那裡，有什麼比奴僕的形像更卑微的呢？在萬有的君王那裡，有什麼比進入我們貧窮本性的共融更謙卑的呢？然而，萬王之王、萬主之主，卻自願穿上了奴僕的形像。

90

100 居魯士主教提奧多勒 [原文：φύσεως ἐλθεῖν ; Ὁ βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων , καὶ Κύριος τῶν κυριευόντων , ἐθελοντὶ(80) τὴν τῆς δουλείας μορφὴν ὑποδύεται ,] ……來到本性？萬王之王、萬主之主，甘願[註：80]披上奴僕的樣式。

66 安提阿主教聖弗拉維安

摘自《論施洗約翰講道集》。因此，不要以肉體的觀點去思考結合，也不要期待婚姻的關係。因為你的創造主將會親自塑造祂那將要從你而生的肉身聖殿。

同一位主教，摘自《論「主的靈在我身上」講道集》。 聽聽祂說：「主的靈在我身上，因此祂膏了我[註：58]。」祂說，你們不明白自己所讀的是什麼。因為我來到你們這裡，是受了靈的膏抹。然而，受靈膏抹的並非那不可見的本性，而是與我們同類的那一位。

以哥念主教安菲洛基烏斯

摘自《論「父比我大」講道集》。 請為我分辨神與人的本性。因為祂既非因墮落而從神變為人，也非因進步而從人變為神。我所說的是神與人。然而，當你將受苦歸於肉身，將神蹟歸於神時，你必然（即便你不願意）將卑微的言詞歸於那從馬利亞所生的人，而將崇高且合乎神性的言詞歸於那太初有道的道。正因如此，我時而使用卑微的言詞，時而使用崇高的言詞，為的是藉著崇高的言詞顯明那內住之道的親屬關係，並藉著卑微的言詞顯明那卑微肉身的軟弱。因此，我時而說我與父為同等，時而說父比我大；這並非我與自己相爭，而是顯明我既是神也是人——神是從崇高之處而言，人則是從卑微之處而言。如果你們想知道為何父比我大，我所說的是指肉身，而非指神性的位格。

同一位主教，摘自《論「子不能憑自己做什麼」講道集》。 在天上的亞當是怎樣悖逆的？那在最初的受造之外，又從屬天身體所塑造的受造物又是怎樣的？然而，那出於地的在起初被塑造，那出於地的悖逆了，那出於地的被取去。因此，那出於地的也得救了，這樣，救贖計畫的道理就顯得既真實又必要。

君士坦丁堡主教聖約翰

摘自他在哥德使節面前所發表的講道集。看他在開場白中做了什麼。祂披上了我們那軟弱且被擊敗的本性，為的是藉著它來爭戰與摔跤，並從一開始就將傲慢的本性連根拔起。——同一位主教，摘自《誕辰講道集》。若非極度的瘋狂，怎會有人將自己的神引入石頭、木頭和卑賤的偶像之中，並將祂們像關在監獄裡一樣禁錮起來，卻不認為做這些事或說這些話是可恥的；反而指責我們，說神為自己建造了一座藉著聖靈而活的聖殿，並藉此造福了世界？因為如果神居住在人的身體裡是可恥的，那麼居住在石頭和木頭裡就更是如此，因為石頭和木頭比人更卑賤。除非在他們看來，我們人類的種類比這些毫無知覺的物質還要低劣。他們自己將神的本質降格到石頭、狗，甚至許多異端將其降格到比這些更卑賤的事物上。而我們，連聽都不願聽這些。但我們所說的是：基督從童女的子宮取了純潔、聖潔、無玷污且不沾染任何罪惡的肉身，並修復了祂自己的器皿。——片刻之後。但我們所說的是：神道為自己建造了一座聖殿，並藉此將屬天的生活方式帶給了我們。

同一位主教，摘自《論基督所說卑微的言行，並非因能力的軟弱，而是因救贖計畫的多樣性》講道集。 那麼，祂自己以及使徒們關於祂說了許多卑微的話，原因是什麼呢？第一且最大的原因是，當祂披上肉身時，祂想要讓當時的人以及後世所有的人確信，祂所顯現的並非僅僅是一個影子或形像，而是本性的真實。因為如果祂自己和使徒們關於祂說了這麼多卑微且屬人的話，魔鬼尚且能說服某些可憐且悲慘的人去否認救贖計畫的道理，並膽敢說祂沒有取肉身，從而廢除整個人性救贖的基礎；如果祂什麼都沒說，那將有多少人會掉進這個深淵裡！

我從真理傳道者們浩如煙海的著作中，只為你引述了幾處，以免因數量眾多而使你的耳朵疲憊。但這些已足以顯明這些受人讚譽的人們其思想的目標。接下來該由你來說，你認為這些話語的含義如何。

埃蘭尼斯特：眾人所說的確實和諧，且那些開墾西方土地的人與開墾東方土地的人所說的相一致；但我看到在這些言論中存在著巨大的分歧。

正統派：這些人是神聖使徒的繼承者。其中有些人曾親耳聽過他們神聖的聲音，並享受過他們那令人欽佩的交往；而大多數人則以殉道的冠冕為裝飾。那麼，在你眼中，對這些人動用褻瀆的舌頭難道是神聖的嗎？

埃蘭尼斯特：我確實害怕做這件事，但我並不認同那巨大的分歧。

正統派：但我會再次為你提供一種意想不到的治療方法。我將把你們那奇妙異端的導師阿波林拿留帶到中間，並向你證明，他對於「道成了肉身」的理解，與聖教父們並無二致。那麼，請聽他在他的簡明著作中關於此事的論述。

阿波林拿留

摘自《簡明著作》。如果有人取了什麼，他並不會轉變為那個東西；基督取了肉身，因此祂並沒有轉變為肉身。——隨後他又補充說：因為祂藉著身體將自己賜給我們，以建立親屬關係，為的是施行拯救。然而，拯救者遠比被拯救者尊貴；因此，在取肉身的事上，祂遠比我們尊貴。如果祂變成了肉身，祂就不會更尊貴了。——片刻之後，他這樣說：單純的是一，而複合的不能是一。因此，說祂變成了肉身的人，是在說獨一的道發生了變異。但如果複合的也是一，正如人一樣，那麼說「道成了肉身」的人，是指根據結合而成為一。——隨後，他又說了這些話：道成肉身，即是虛己；而虛己並非指人，而是指那虛己的「人子」，祂並非透過變異，而是透過取了外衣。看哪，你的教義導師也使用了「外衣」這個詞。不僅如此，他在《論信心》的小冊子中也這樣說：因此我們相信，神性保持不變，祂的道成肉身是為了更新人性。因為神聖的能力並沒有發生變異、遷移或受限。——片刻之後：我們敬拜那位從聖童女取了肉身的神，因此祂按肉身是人，按靈則是神。——在另一篇闡述中，他這樣說：我們承認神之子成了人子，不是名義上的，而是真實地從童女馬利亞取了肉身。

埃蘭尼斯特：我沒想到阿波林拿留是這樣的觀點；我對這個人曾有過其他的看法。

正統派：現在你已經學到了，不僅先知和使徒，以及在他們之後被任命為世界導師的人，甚至連寫下異端廢話的阿波林拿留，都承認神道是不變的，並說祂沒有變為肉身，而是取了肉身；正如你所聽到的，他多次這樣說。因此，不要為了維護褻瀆而與導師爭辯。主說：「學生不能高過先生。」

埃蘭尼斯特：我也承認，神道是不變的，且祂取了肉身。因為與這麼多、這麼偉大的見證人對抗，是極度的瘋狂。

正統派：那麼，你認為我們是否應該開始解決其餘的問題？

埃蘭尼斯特：讓我們把這些問題的檢驗推遲到明天吧。

正統派：那麼，讓我們結束這次聚會，並記住我們所達成共識的內容。

不混淆

第二對話 埃蘭尼斯特與正統派

埃蘭尼斯特：我確實如約而至；你現在必須做兩件事中的一件：要麼回答所提出的問題，要麼同意我們所說的。

正統派：我接受這個挑戰；因為我認為它是正確且公正的。但我們首先需要回顧一下，我們在前一天將對話停在了哪裡，以及討論達成了什麼結論。

埃蘭尼斯特：我會提醒你結論。因為我記得我們達成了一致：神道保持不變，且祂取了肉身，祂自己並沒有轉變為肉身。

正統派：你看起來很滿意所教導的內容；因為你忠實且準確地回憶了這些。

埃蘭尼斯特：我之前就說過，與這麼多、這麼偉大的導師對抗，顯然是瘋狂的。阿波林拿留說了與正統派相同的話，這讓我非常震驚，儘管他在關於道成肉身的著作中顯然走了一條相反的道路。

正統派：那麼，我們是否說神道取了肉身？

埃蘭尼斯特：當然。

正統派：那麼，我們所說的「肉身」是指什麼？是像亞流和歐諾米烏所認為的僅僅是身體，還是身體與靈魂？

埃蘭尼斯特：身體與靈魂。

正統派：什麼樣的靈魂？是理性的，還是有些人稱之為植物性或生命性的靈魂？因為阿波林拿留著作中那些虛構的謬論，迫使我們去詢問那些不該問的問題。

埃蘭尼斯特：阿波林拿留對靈魂做了區分嗎？

正統派：他說人是由三部分組成的：身體、生命性的靈魂，以及理性的靈魂（他稱之為「心智」）。然而，神聖的聖經只知道一個靈魂，而不是兩個；關於這一點，第一個人的塑造清楚地教導了我們。他說：「神用地上的塵土塑造了人，將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人[註：62, 63]。」主在福音書中也對聖徒門徒說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂[註：65]。」最神聖的摩西在列舉下到埃及的人數，以及各家族首領帶領誰進入時，補充說：「凡進入埃及的靈魂，共有七十五人[註：66]」，將每個進入的人都算作一個靈魂。神聖的使徒在特羅亞時，當所有人都以為猶推古死了，他說：「不要驚慌，他的靈魂還在他裡面。」

埃蘭尼斯特：這已經清楚地證明，每個人只有一個靈魂。

正統派：但阿波林拿留說有兩個，並說神道取了那無理性的靈魂；而對於理性的靈魂，祂自己則存在於肉身中。正因如此，我才詢問你所說的與身體一同被取的靈魂是什麼。

埃蘭尼斯特：我說的是理性的靈魂；因為我跟隨神聖的聖經。

正統派：那麼，我們是否說神道取了完全的奴僕樣式？

埃蘭尼斯特：完全的。

正統派：確實如此。因為當第一個人完全處於罪惡之下，並失去了神聖形像的特徵，而整個人類又跟隨了這位人類的始祖；創造主為了更新那被遮蔽的形像，必然要取整個本性，從而印刻出遠比先前更美好的特徵。

埃蘭尼斯特：這些話是真實的。但我請求首先為我們仔細解釋這些名詞的含義，以便對話能順利進行，且不會因中間插入的歧義問題而中斷討論。

正統派：你說得很好；那麼請詢問你想問的。

埃蘭尼斯特：我們應該如何稱呼耶穌基督？稱祂為人嗎？

正統派：不能將兩者分開，而應兩者並稱。因為神道成了人，被稱為耶穌基督。「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來[註：67, 68]。」並且，「今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督[註：69]。」這些是天使的聲音。在道成肉身之前，祂被稱為神、神之子、獨生子、主、神道和創造主。因為祂說：「太初有道，道與神同在，道就是神[註：70]。」並且，「萬物都是藉著祂造的[註：71]」，以及「生命在祂裡頭[註：72]」，以及「那光是真光，照亮一切生在世上的人[註：73]」，以及所有類似於這些、表明神聖本性的話語。但在道成肉身之後，祂被稱為耶穌和基督。

埃蘭尼斯特：那麼，耶穌主僅僅是神嗎？

正統派：你聽說神道成了人，卻只稱祂為神嗎？

埃蘭尼斯特：因為祂沒有變異就成了人，而是保持了祂原有的本質，所以應該稱祂為祂原有的本質。

正統派：神道確實是不變的，祂過去是、現在是、將來也永遠是；但祂取了人的本性而成了人。因此，我們理當承認這兩種本性，即那取的本性和那被取的本性。

埃蘭尼斯特：應該用那更尊貴的部分來稱呼。

正統派：那個人，我指的是動物，是單純的，還是複合的？

埃蘭尼斯特：複合的。

正統派：由什麼組成？

埃蘭尼斯特：由身體和靈魂。

正統派：這兩種本性中，哪一種更尊貴？

埃蘭尼斯特：顯然是靈魂；因為它有理性、是不朽的，且被委託管理動物。而身體是必死的、易朽的，且與靈魂分離後就成了無理性的屍體。

正統派：因此，神聖的聖經理當用那更尊貴的部分來稱呼動物。

埃蘭尼斯特：它是這樣稱呼的。因為它稱那些進入埃及的人為靈魂。它說，以色列帶著七十五個靈魂下到埃及。

正統派：神聖的聖經難道沒有用身體來稱呼任何人嗎？

埃蘭尼斯特：它稱那些服事肉體的人為「肉體」。

111

居魯士主教提奧多勒 112 因為神說：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體。」[註：創六3] 正統：難道祂稱呼任何人為「肉體」時，都是在指責嗎？ 埃蘭：我不記得。 正統：那麼我來提醒你，並教導你，祂甚至稱呼極其聖潔的人為「肉體」。因此請回答：你稱使徒為什麼？是屬靈的，還是屬肉體的？ 埃蘭：屬靈的，且是屬靈之人的領袖與教師。 正統：那麼請聽神聖的保羅所說的：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。」[註：加一15-17] 難道他是因為指責使徒，才這樣稱呼他們嗎？ 埃蘭：當然不是。 正統：而是因為他從肉眼所見的本性來稱呼，並將人的呼召與從天而來的呼召作比較？ 埃蘭：確實如此。 正統：因此，也請聽詩篇作者大衛，他在歌頌神時說：「凡有血氣的都要來就你。」[註：詩六十四2] 以及先知以賽亞預言說：「凡有血氣的，必看見我們神的救恩。」[註：賽五十二10] 埃蘭：這已經清楚證明，即使沒有任何指責，神聖的聖經也用「肉體」來稱呼人類的本性。 正統：我還要向你證明另一件事。 埃蘭：是什麼事？ 正統：即神聖的聖經在指責某些人時，也僅僅使用「靈魂」來稱呼。 埃蘭：你在神聖的聖經中哪裡找到這個？ 正統：請聽主神藉著以西結先知所說的：「犯罪的靈魂，他必死亡。」[註：結十八4, 20] 並且藉著偉大的摩西說：「若有靈魂犯罪……」[註：利五1]；又說：「凡不聽從那先知的靈魂，必要從民中滅絕。」[註：申十八19] 還有許多類似的例子可以找到。 埃蘭：這些已經證明了。 正統：既然在有某種自然的連結，以及受造物、同為僕人、同時代者之間的結合之處，神聖的聖經習慣上不僅從較優越的本性來稱呼這個生命，也從較低微與較高貴的本性來稱呼；那麼，當我們承認基督為主神，同時也稱祂為人時，你們為何要責備我們呢？特別是當許多理由迫使我們這樣做的時候？

113

114 第二對話——無混亂 埃蘭：那麼，是什麼迫使你們稱救主基督為人呢？ 正統：異端教派那些不同且完全相反的教義。 埃蘭：哪些教義與哪些教義相反？ 正統：亞流派與撒伯流派。前者分割本體，後者混淆位格。亞流引入三個本體；撒伯流則說只有一個位格，而非三個。因此請告訴我，該如何醫治這兩種病症：是給這兩種病症使用同一種藥方，還是給每一種病症使用相應的藥方？ 埃蘭：給每一種使用相應的藥方。 正統：那麼，我們將試圖說服亞流，承認聖三一的本體，並將從神聖聖經中提出的證明呈獻給他。 埃蘭：應當如此。 正統：但與撒伯流辯論時，我們將採取相反的做法。因為關於本體，我們不會提出任何論點，因為他也承認只有一個。 埃蘭：這很清楚。 正統：但我們將致力於醫治他那有病態的觀點。 埃蘭：當然。 正統：我們說他患了什麼病？ 埃蘭：我們說他在位格的問題上跛了腳。 正統：既然他說三一只有一個位格，我們將向他展示神聖的聖經宣講三個位格。 埃蘭：這確實應當這樣做；但我們偏離了原本的話題。 正統：絕非如此。我們正是在收集關於此事的證明，你馬上就會明白。那麼請告訴我，你認為所有被稱為基督徒的異端，都承認基督的神性與人性嗎？ 埃蘭：絕非如此。 正統：而是有些人只承認神性，有些人只承認人性？ 埃蘭：是的。 正統：還有其他人只承認人性的一部分？ 埃蘭：我想是這樣。我們應當說明，那些持有這些觀點的人，以及那些持有那些觀點的人，是如何被稱呼的，以便使所探討的問題更為清晰。 正統：我來解釋。西門、米南德、馬吉安、瓦倫廷、巴西利得、巴戴桑、塞爾多和摩尼，都公開否認基督的人性。而亞提蒙、提奧多圖、撒伯流、撒摩撒他的保羅、馬塞盧和弗提努，則陷入了截然相反的褻瀆之中。他們只宣講基督是人，卻否認祂那在萬世之前就存在的神性。

115

116 居魯士主教提奧多勒 亞流和尤諾米烏則稱獨生子的神性為受造的，並說祂只取了身體。阿波林拿則承認所取的是有靈魂的身體，但在他自己的著作中，卻剝奪了那理性的靈魂應有的尊榮與救恩。這就是那些敗壞教義的區別。你自己若熱愛真理，請告訴我們，是否應當與這些人進行辯論，還是該看著他們墜入深淵而置之不理？ 埃蘭：忽視那些患病的人是缺乏人性的表現。 正統：因此，應當同情他們，並盡力醫治他們。 埃蘭：當然。 正統：如果你懂得醫治身體，而許多圍繞在你身邊的人請求你醫治，並展示出不同的病症，例如眼睛的流膿、耳朵的創傷、牙痛，有些人是神經緊張，有些人是鬆弛，這個人是黃膽汁過多，那個人是黏液過多，請告訴我，你會怎麼做？你會為所有人準備同一種藥方，還是為每一種病症準備相應的藥方？ 埃蘭：顯然是為每一種準備相應且能驅除病痛的藥方。 正統：那麼，你通過冷卻發熱的病症，加熱寒冷的病症，放鬆緊張的，用強效藥物加強鬆弛的，乾燥潮濕的，濕潤乾燥的，以此方式驅除疾病，並恢復被疾病驅逐的健康？ 埃蘭：醫學法則教導我們這樣醫治。因為他們說，相反的事物是相反病症的良藥。 正統：如果你是園丁，你會對所有植物施以同樣的照料，還是對石榴樹施以適當的照料，對無花果樹施以其特有的照料，對梨樹和蘋果樹也同樣，對葡萄藤施以相應的照料；總而言之，對每一種植物都施以適合它的照料？ 埃蘭：顯然，每一種植物都需要其特有的照料。 正統：如果你從事造船工藝，看到桅杆需要修復，你會對它施以適合舵的照料，還是施以適合桅杆的照料？ 埃蘭：這些也是無可爭議的。每一件事物，無論是植物、身體的肢體、工具還是船的部件，都尋求其自身的醫治。 正統：那麼，對身體和無生命的事物施以相應的醫治，而在靈魂上卻不遵守這條醫學法則，這豈不是荒謬的嗎？ 埃蘭：這極其不公正，不僅充滿了不公正，也充滿了愚昧。因為那些採取其他做法的人，是不懂得醫治之道的。

117

118 第二對話——無混亂 正統：那麼，與每一個異端辯論時，我們是否應當給予其相應的藥方？ 埃蘭：當然。 正統：而適當的醫治，是否就是補充所缺乏的，並去除多餘的？ 埃蘭：是的。 正統：那麼，如果我們試圖醫治弗提努、馬塞盧以及與他們親近的人，我們該補充什麼來滿足醫治的法則呢？ 埃蘭：承認基督的神性；因為這正是他們所缺乏的。 正統：關於人性，我們對他們什麼都不用說。因為他們承認基督為主是人。 埃蘭：你說得對。 正統：與亞流和尤諾米烏討論獨生子的道成肉身時，我們該說服他們在自己的信仰告白中增加什麼？ 埃蘭：靈魂的取用；因為他們說神道只取了身體。 正統：阿波林拿缺乏什麼，以至於他對道成肉身的論述不夠精確？ 埃蘭：沒有將理性與靈魂區分開來，而是承認理性的靈魂與身體一同被取用。 正統：那麼我們也要與他討論這個問題嗎？ 埃蘭：當然。 正統：至於馬吉安、瓦倫廷、摩尼以及與他們相近的人，我們說過他們在這部分承認什麼，又完全否認什麼？ 埃蘭：他們說相信基督的神性，卻不接受關於人性的論點。 正統：因此，我們將努力說服他們，接受關於人性的論點，並且不要稱神聖的經綸為幻影。 埃蘭：應當這樣做。 正統：因此，我們要對他們說，基督不僅應被稱為神，也應被稱為人。 埃蘭：當然。 正統：那麼，既然我們拒絕稱基督為人，又怎能要求別人這樣做呢？因為他們不會屈服於我們的勸告，反而會指責我們持有與他們相同的觀點。 埃蘭：我們怎麼會與他們持有相同的觀點呢？我們承認神道取用了肉體和理性的靈魂。 正統：既然我們承認這些事實，為什麼要迴避這些名稱呢？ 埃蘭：應當用更尊貴的名稱來稱呼基督。 正統：那麼請遵守這條法則，不要稱祂為被釘十字架的，也不要稱祂為從死裡復活的，以及所有類似的稱呼。

119

120 居魯士主教提奧多勒 埃蘭：但這些是救贖性苦難的名稱；否認苦難，就是抹殺救恩。 正統：「人」這個名稱是本性的名稱，隱瞞這個名稱就等於否認本性；而否認本性，就是抹殺了苦難，抹殺了這些，救恩就變得虛空。 埃蘭：我認為知道所取用的本性是必要的。但稱呼世界的主為人，是在減損主的榮耀。 正統：那麼你認為自己比彼得、保羅，甚至比救主本人更聰明嗎？因為主對猶太人說：「你們為什麼想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這是一個人。」[註：約八40] 祂也多次稱自己為人子。而彼得，那位配得一切讚美與宣講的人，在對猶太民眾說話時說：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來。」[註：徒二22] 蒙福的保羅在亞略巴古向貴族宣講救恩時，在許多話之外也說了這些：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」[註：徒十七30-31] 因此，拒絕主與使徒所使用並宣揚的名稱的人，就是認為自己比偉大的教師，甚至比最智慧者的源頭更聰明。 埃蘭：他們是向不信的人提出這種教導；但現在全世界大部分人都已經信了。 正統：不，仍然有猶太人、外邦人，以及無數的異端團體，必須向他們每一個人提供相應的教導。即使我們所有人都持有相同的觀點，請告訴我，承認基督為神與人有什麼損害？難道我們不是在祂裡面觀察到完美的神性，以及同樣毫無欠缺的人性嗎？ 埃蘭：我們已經多次承認這些了。 正統：那麼為什麼現在要抹殺我們多次承認的事實呢？ 埃蘭：我認為稱基督為人是多餘的，特別是當信徒與信徒交談時。 正統：你認為神聖的使徒是信徒嗎？ 埃蘭：他是所有信徒的教師。 正統：你認為提摩太配得上這個稱呼嗎？

121

122 第二對話——無混亂 埃蘭：作為他的門徒，以及其他人的教師。 正統：那麼請聽教師中的教師寫給那位最完美的門徒的話：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價。」[註：提前二5-6] 不要再徒勞地喋喋不休，也不要給我們制定關於神聖名稱的法則。事實上，中保這個名稱本身，在此處就同時表明了神性與人性。因為如果祂僅僅是神，就不會被稱為中保。如果祂沒有我們的人性，祂怎麼能成為我們與神之間的中保呢？但因為祂作為神，與父結合，擁有相同的本體；而作為人，與我們結合，因為祂從我們這裡取了奴僕的形像，所以祂理所當然地被稱為中保，藉著本性的聯合，即神性與人性的聯合，將分離的事物結合在祂自己裡面。 埃蘭：那麼摩西被稱為中保時，他不是僅僅作為一個人嗎？ 正統：他是真理的類型；但類型並不具備真理所擁有的一切。因此，他雖然本性上不是神，卻仍被稱為神，以成全這個類型。「看哪，」祂說，「我使你在法老面前代替神。」[註：出七1] 因此，祂立刻為他指定了一位先知，如同對待神一樣。「亞倫，你的哥哥，將作你的先知。」[註：出七1] 而真理，既是本性上的神，也是本性上的人。 埃蘭：那麼，誰會將沒有原型明確特徵的人稱為類型呢？ 正統：看來，你是不稱皇家肖像為國王的肖像了？ 埃蘭：當然稱呼。 正統：然而它們並不具備原型所擁有的一切。首先，它們是無生命且無理性的；其次，它們缺乏內部的器官，我是指心臟、腹部、肝臟，以及與這些相連的其他器官。此外，它們雖然呈現出感官的形式，卻不再具備感官的活動。因為它們既聽不見，也不說話，也不看見；它們不寫字，不走路，也不做任何人的行為；但儘管如此，它們仍被稱為皇家肖像。摩西是中保，基督也是中保；但前者是作為肖像和類型，後者則是作為真理。為了從另一個角度向你更清楚地證明這一點，請回憶在《希伯來書》中關於麥基洗德所說的話。 埃蘭：哪些話？ 正統：那些神聖使徒在比較利未人的祭司職分與基督的祭司職分時，在其他方面將麥基洗德與主基督作了比較；並說主擁有的是按照麥基洗德等次的祭司職分。 埃蘭：我想神聖使徒是這樣說的。

居魯士主教提奧多勒

[註：此處希臘文原文為：]

「因為這位麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，在亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，遇見他，給他祝福；亞伯拉罕也將自己所得的一切拿出十分之一來給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，隨後又是撒冷王，就是平安王的意思。他無父，無母，無族譜，連生之始，命之終也沒有；乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。」 我想你所說的就是這些話。

正統派：我說的正是這些。我也稱讚你沒有將這段經文斷章取義，而是完整地引用了。那麼請告訴我：這些描述中的每一項，按著本性和真理，都與麥基洗德相符嗎？

埃蘭派：誰會如此大膽，竟敢將神聖使徒所連結在一起的事物拆開呢？

正統派：那麼你說這些描述按著本性與麥基洗德相符嗎？

埃蘭派：我說是。

正統派：你說他是一個人，還是他取了另一種本性？

埃蘭派：是一個人。

正統派：是受造的，還是非受造的？

埃蘭派：你提出的問題實在荒謬。

正統派：這是你自己的緣故，因為你公然與真理相抗。那麼請回答。

埃蘭派：只有一位是非受造的，就是神與父。

正統派：那麼我們是否說麥基洗德是受造的？

埃蘭派：是受造的。

正統派：但關於他的話語卻教導了相反的事。請回想你剛才所引用的：「無父，無母，無族譜，連生之始，命之終也沒有。」那麼，「無父」與「無母」這兩點如何與他相符？還有，「既沒有生之始，也不會有命之終」這點又如何與他相符？因為這些事實在超越了人的本性。

埃蘭派：這些確實完全超越了人類本性的尺度。

正統派：那麼，我們是否要說使徒說了謊？

埃蘭派：斷乎不可！

正統派：那麼，有什麼方法既能稱讚使徒的真理，又能將這些超越本性的描述應用在麥基洗德身上呢？

埃蘭派：這段經文非常晦澀，極其需要詳盡的解釋。

正統派：對於那些願意留心的人來說，理解這些話語的含義並不困難。因為神聖使徒在說了「無父，無母，無族譜，連生之始，命之終也沒有」之後，又補充說：「乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。」這清楚地教導我們，麥基洗德在那些超越人類本性的事上，主基督是其原型；而他稱麥基洗德是與神的兒子相似。我們這樣思考：你是否說主按著肉身有父親？

埃蘭派：絕無可能。

正統派：為什麼？

埃蘭派：因為祂僅是從聖童貞女所生。

正統派：那麼，稱祂為「無父」豈不是理所當然的嗎？

埃蘭派：誠然。

正統派：你是否說祂按著神聖的本性有母親？

埃蘭派：絕非如此。

正統派：因為祂是在萬世之前，僅從父所生。

埃蘭派：這是公認的。

正統派：因此，祂因著那從父而來、不可言喻的出生，被稱為「無族譜」。因為先知說：「誰能述說祂的世代呢？」

埃蘭派：你說得對。

正統派：同樣地，祂「沒有生之始，也沒有命之終」也與祂相符；因為祂是無始、無終的，簡而言之，祂是永恆的，且與父同永恆。

埃蘭派：這些我也同意。但接下來需要思考的是，這些描述如何也與那位令人讚嘆的麥基洗德相符。

正統派：作為影像與預表。然而，正如我們之前所說，影像並不具備原型所擁有的一切特徵。因此，這些描述按著本性和真理屬於救主；但對於麥基洗德而言，是古老的族譜歷史將這些描述賦予了他。因為聖經在教導了我們族長亞伯拉罕的父親，以及以撒的父親與母親，雅各以及他兒子的情況，甚至展示了古時之人的族譜後，卻沒有提到麥基洗德的父親或母親，也沒有教導說他是從挪亞的兒子中哪一位傳下來的，為的是讓他成為那位真正「無母、無父者」的預表。神聖使徒教導我們這樣理解：因為他在同一段經文中補充說：「那不載入族譜的，從亞伯拉罕那裡取了十分之一，並給那領受應許的人祝福。」

埃蘭派：既然神聖經文沒有提到生他的人，他就能被稱為無父、無母嗎？

正統派：如果他真的是無父、無母，那他就不會是影像，而是真理本身了。但因為他並非按本性擁有這些，而是按著神聖經文的「經綸」（dispensation），這便顯明了真理的預表。

埃蘭派：影像應當具備原型的特徵。

正統派：人被稱為神的影像嗎？

埃蘭派：他不是神的影像，而是照著神的影像被造的。

正統派：那麼請聽使徒說：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的影像和榮耀。」

埃蘭派：就算他是神的影像吧。

正統派：那麼，按照你的說法，他理應保留原型的顯著特徵，既不是受造的，也不是複合的，更不是受限制的。他理應能從無中創造萬物；理應能藉著道、不費勞力地造作一切；最後，不生病、不憂傷、不憤怒、不犯罪：而是不朽壞、不腐朽，並擁有原型所擁有的一切。

埃蘭派：人並非在各方面都是神的影像。

正統派：誠然，在任何你認為他是影像的地方，你都會發現他與真理之間存在著巨大的差距。

埃蘭派：這是公認的。

正統派：此外請思考這一點，神聖使徒稱子為父的影像。他說：「祂是那不能看見之神的影像。」

埃蘭派：那麼如何？子難道不擁有父所擁有的一切嗎？

正統派：祂不是父，也不是無因的，更不是非受造的。

埃蘭派：如果祂擁有這些，祂就不會是子了。

正統派：那麼我所說的「影像並不擁有原型所擁有的一切」這句話是正確的嗎？

埃蘭派：正確。

正統派：因此，神聖使徒也說麥基洗德是與神的兒子相似。

埃蘭派：我們姑且承認「無父、無母、無族譜」是按你所說的那樣，但「既沒有生之始，也沒有命之終」我們該如何理解呢？

正統派：神聖的摩西在撰寫古老的族譜時，教導我們亞當活到多少歲生了塞特，又活了多少年，最後走到了生命的終點。關於塞特、以諾以及其他人，他也是這樣說的。然而，對於麥基洗德，他卻對其出生的開始與生命的終結保持沉默。因此，按著歷史，他既沒有生之始，也沒有命之終；但按著真理，神的獨生子既沒有開始存在，也不會有終結。

埃蘭派：眾人皆同意這一點。

正統派：因此，在那些與神相稱、且真正神聖的事上，麥基洗德是主基督的預表；但在祭司職分上，這職分與其說屬於神，不如說屬於人，主基督則成了「照著麥基洗德的等次」的大祭司。因為他曾是外邦人的大祭司；而主基督則為全人類獻上了那至聖且救贖的祭物。

埃蘭派：我們在這件事上耗費了許多言語。

正統派：正如你所知，這還需要更多，因為你曾說這段經文難以理解。

埃蘭派：讓我們回到正題。

正統派：我們原本在探討什麼？

埃蘭派：當我說不應稱基督為人，而只能稱祂為神時，你自己引出了許多其他的見證，特別是使徒在寫給提摩太的書信中所說的那句：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價。」

正統派：我記起來我們是從哪裡岔開話題的。因為當我說「中保」這個名字暗示了我們救主的兩種本性時，你卻說摩西也被稱為中保，但他僅僅是人，而非神人。因此，我被迫詳細說明這些，為要顯明預表並不具備原型所擁有的一切。那麼請告訴我，你是否同意救主基督也應被稱為人？

埃蘭派：我稱祂為神；因為祂是神的兒子。

正統派：如果你稱祂為神，是因為你受教導知道祂是神的兒子，那麼也稱祂為人吧；因為祂多次稱自己為人子。

埃蘭派：人這個名字與祂不相稱，不像神這個名字。

正統派：是因為這不是事實，還是有其他原因？

埃蘭派：神這個名字是本性的名字，而人則是經綸的稱呼。

正統派：那麼我們說這經綸是真實的，還是某種虛幻且虛假的？

埃蘭派：是真實的。

正統派：如果經綸的恩典是真實的，而我們稱神道成肉身為經綸，那麼「人」這個名字也是真實的；因為祂取了人的本性，便被稱為人。

埃蘭派：祂在受難前被稱為人；但在受難後就不再是了。

正統派：然而，神聖使徒在受難與復活之後，寫了給提摩太的書信，在其中他稱救主基督為人。在受難與復活之後，他在寫給哥林多人的書信中呼喊：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」為了更清楚地教導他所指的是誰，他補充說：「在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」在受難與復活之後，神聖的彼得在對猶太人說話時，也稱祂為人。在祂升天之後，得勝的殉道者司提反在被石頭打死時，對猶太人說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」因此，我們不要自以為比真理的偉大傳道者更聰明。

埃蘭派：我並不認為自己比聖潔的教師們更聰明，但我找不到使用這個名字的必要性。

正統派：那麼，對於那些否認主的人性的人——我是指馬吉安派、摩尼教徒，以及其他患有這種疾病的人——你該如何引導他們接受真理的教導呢？難道不是藉著引用這些以及類似的見證，來教導他們主基督不僅是神，也是人嗎？

埃蘭派：或許對他們是有必要引用的。

正統派：那麼為什麼不教導信徒真理的教義呢？難道你忘記了使徒的律法，它吩咐我們隨時準備好作見證嗎？讓我們考慮這個例子。一位優秀的軍事統帥，是獨自與敵人交戰，射箭投矛，衝破敵陣，還是他也會武裝自己的士兵，部署陣型，並激勵他們勇敢作戰？

埃蘭派：他理應做後者。

正統派：因為統帥的職責並非自己冒險、站在前線，卻讓士兵們高枕無憂，而是要激勵他們站在前線，並保持陣型。

埃蘭派：這是事實。

正統派：神聖的保羅也是如此。他在寫給信徒的書信中說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」又說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」以及後面的話。請記住我們之前所說的，醫生會為本性補充所缺乏的品質。如果他發現寒冷過度，就會加入熱的，反之亦然。主也做了同樣的事。

埃蘭派：你能在哪裡證明主做了這件事？

正統派：在神聖的福音書中。

埃蘭派：那麼請展示出來，並履行你的承諾。

正統派：猶太人認為救主基督是什麼？

埃蘭派：是人。

正統派：他們是否完全不知道祂也是神？

埃蘭派：是事實。

正統派：那麼，難道不該教導那些無知的人嗎？

埃蘭派：這是公認的。

正統派：那麼請聽祂對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？」當他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」祂補充說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『你說僭妄的話』嗎？我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又信父在我裡面，我也在父裡面。」

埃蘭派：在你剛才所讀的內容中，你證明了主向猶太人顯明祂自己是神，而非人。

正統派：因為他們不需要學習他們已經知道的事。他們知道祂是人；但他們不知道祂也是神。祂在法利賽人身上也做了同樣的事。因為祂看見他們像對待普通人一樣接近祂，就這樣問他們：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」當他們說：「是大衛的子孫」時，祂補充說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊』？大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」

埃蘭派：你引用的見證反而對你不利。因為主公開教導法利賽人不要稱祂為大衛的子孫，而要稱祂為主。由此可見，祂希望被稱為神，而非人。

正統派：看來你對神聖的教導關注不足。祂並沒有禁止人稱祂為大衛的子孫，而是補充說，也應當相信祂是大衛的主。因為這清楚地教導了：「這樣，祂既是大衛的主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」祂並沒有說：「如果祂是主，就不是子」；而是說：「祂怎麼又是大衛的子孫呢？」這意味著，在某種意義上祂是主，在另一種意義上祂是子。這些話直接顯明了祂的神性與人性。

埃蘭派：不需要推論。因為主公開教導，祂不願被稱為大衛的子孫。

正統派：那麼祂理應教導那些瞎子、迦南婦人，甚至眾人，不要稱祂為大衛的子孫。因為瞎子喊著說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」迦南婦人說：「大衛的子孫，可憐我吧！我女兒被鬼附得甚苦。」眾人也說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！」

135

136 居魯士主教提奧多勒 「那奉主名來的，是應當稱頌的。」 他不僅沒有不悅，反而稱讚了他們的信心。因為他使瞎子脫離了漫長的黑夜，並賜給他們看見的能力。他醫治了迦南婦人那被鬼附且心智失常的女兒，並趕出了那極其邪惡的鬼。當祭司長和法利賽人因那些呼喊「和散那歸於大衛的子孫」的人而感到憤怒時，他不僅沒有制止這些呼喊者，反而確認了那吉祥的歡呼。他說：「我實在告訴你們，若是他們閉口不說，石頭也要呼叫起來。」

埃蘭：在復活之前，他容忍了這些稱呼，這是為了遷就那些尚未完全相信之人的軟弱；但在復活之後，這些稱呼就顯得是多餘的了。

正統：那麼，我們應當將蒙福的保羅置於什麼樣的等級呢？是在完全人之中，還是在不完全人之中？

埃蘭：在嚴肅的事情上不應當戲言。

正統：也不應當輕忽對神聖神諭的閱讀。

埃蘭：有誰會如此不幸，以至於忽略自己的救恩呢？

98 正統：回答這個問題，你就會認識到自己的無知。

埃蘭：什麼問題？

正統：我們將神聖的使徒置於何處？

埃蘭：顯然是在最完全的人之中，且是一位完全的教師。

正統：那麼他是在什麼時候開始傳道的呢？

埃蘭：在救主升天、聖靈降臨，以及司提反殉道之後。

正統：當他在生命盡頭寫下最後一封信給門徒提摩太，並如同將祖傳產業透過遺囑交付給他時，他還加上了這些話： 「你要記念耶穌基督，他從死裡復活，是照著我的福音，從大衛的後裔中生的。」他還提到了他為福音所受的苦難，以此證明福音的真實性。他說：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像個犯人。」我本可以輕易列舉許多類似的見證，但我認為那是多餘的。

埃蘭：你曾承諾要證明主會將欠缺的教導提供給有需要的人，你說他曾教導法利賽人和其他猶太人關於他自己的神性；但關於他肉身的教導，你卻沒有證明。

正統：關於他那可見的肉身，最是不需要多加討論的。因為他顯然是在吃、喝、勞作和睡覺。99 然而，為了省略那些發生在受難之前、眾多且各異的事蹟，在復活之後，他向那些不信的使徒所顯明的，並非神性，而是人性。 他說：「你們看我的手，我的腳，知道我自己就是了。摸我，看一看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」看哪，我們已經履行了諾言；我們向那些不認識神性的人，展示了關於神性的教導；而向那些不信肉身復活的人，展示了這方面的證明。因此，停止爭辯，承認救主的兩個本性吧。

埃蘭：在聯合之前有兩個本性；但聯合之後，它們構成了一個本性。

正統：那麼你說聯合是在何時發生的呢？

埃蘭：我說是在受孕的那一刻。

正統：但你是否說神道（Logos）在受孕之前並不存在？

埃蘭：我說他在諸世代之前就存在。

正統：那麼肉身是否與他共存？

埃蘭：絕非如此。

正統：而是聖靈在天使預言之後所塑造的？

埃蘭：我是這樣說的。

正統：那麼在聯合之前，並非有兩個本性，而只有一個。因為如果神性先存在，而人性並未共存（因為人性是在天使問安之後才被塑造的，而聯合是與塑造同時發生的），那麼在聯合之前，只有一個本性，即那永遠存在、在諸世代之前就存在的本性。然而，讓我們再次審視這一點。你認為「道成肉身」（Incarnation），即成為人，與「聯合」（Union）有什麼不同嗎？

埃蘭：沒有。

正統：因為他取了肉身，所以他道成肉身了。

埃蘭：看來是這樣。

正統：那麼聯合是否與取肉身同時發生？

埃蘭：我是這樣說的。

正統：因此，在成為人之前，只有一個本性。因為如果聯合與成為人是一回事，而他成為人是取了人的本性，且神的形像取了奴僕的形像，那麼在聯合之前，只有一個神性的本性。

埃蘭：聯合與成為人怎麼會是一回事呢？

正統：你剛才已經承認這些名稱沒有區別。

埃蘭：你用你的邏輯推論把我繞進去了。

正統：那麼，如果願意，讓我們重新討論這個話題。

埃蘭：必須如此。

正統：就事物的本質而言，道成肉身與聯合有區別嗎？

埃蘭：區別很大。

正統：請詳細說明這種區別。

埃蘭：名稱本身的意義就顯示了區別。道成肉身是指肉身的取受；而聯合，是指分離之物之間的結合。

139

140 居魯士主教提奧多勒 正統：那麼你說道成肉身比聯合更早嗎？

埃蘭：絕非如此。

101 正統：而是說聯合發生在受孕之時？

埃蘭：我是這樣認為的。

正統：因此，如果取肉身與聯合之間連一瞬間的時間都沒有，且被取的本性在取受與聯合之前並不存在（因為道成肉身與聯合指的是同一件事），那麼在聯合或道成肉身之前，只有一個本性；但在聯合之後，說有兩個本性是合適的，即取受者與被取者。

埃蘭：我說基督是出於兩個本性，但我並不說有兩個本性。

正統：請向我們解釋，你說「出於兩個本性」是什麼意思？是指鍍金的銀子，是指琥珀的構成，還是指鉛與錫熔合而成的合金？

埃蘭：我說這種聯合不類似於上述任何一種。因為它是不可言說、無法描述的，且超越了一切理智。

正統：我也承認聯合的方式是無法理解的。但我從神聖聖經中學到，兩個本性在聯合之後依然保持完整。

埃蘭：神聖聖經在哪裡教導了這一點？

正統：整部聖經都充滿了這種教導。

埃蘭：請給出你所說的證據。

正統：你難道不承認兩個本性各自的特性嗎？

埃蘭：在聯合之後，絕不承認。

正統：那麼讓我們從神聖聖經中學習這一點。

102 埃蘭：我相信神聖聖經。

正統：當你聽到神聖的約翰呼喊：「太初有道，道與神同在，道就是神」，以及「萬物是藉著他造的」，以及其他類似的話時，你是指肉身在太初與神同在，本性上是神，並創造了萬物，還是指神道在諸世代之前從父所生？

埃蘭：我說這些話適用於神道；但我並不將他與所聯合的肉身分開。

正統：我們既不將肉身與神道分開，也不將聯合視為混亂。

埃蘭：在聯合之後，我只知道一個本性。

正統：福音書作者是在什麼時候寫下福音書的？是在聯合之前，還是聯合之後很久？

埃蘭：顯然是在聯合、降生、神蹟、受難、復活、升天以及聖靈降臨之後。

141

142 居魯士主教提奧多勒 正統：那麼請聽約翰所說的：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」，以及接下來的話；還有馬太所說的：「耶穌基督的家譜，是大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫」，以及其他。路加也記載了他從亞伯拉罕和大衛而來的家譜。因此，將這些與那些應用於同一個本性吧。但你做不到；因為「在太初」與「出於亞伯拉罕」，以及「創造了萬物」與「擁有一個被造的祖先」，這些是相互矛盾的。

埃蘭：當你這樣說時，你將獨生子分成了兩個人位。

正統：我既認識也敬拜一位神的兒子，即主耶穌基督；但我學到了神性與人性的區別。而你，既然說聯合之後只有一個本性，那麼請將福音書的開篇應用於此吧。

埃蘭：看來你認為這個命題非常艱難，甚至可能無法解決。對你來說，這應該是簡單易行的，只要你為我們解決這個問題即可。

正統：兩者都適用於主基督，既是在太初就存在，也是按肉身從亞伯拉罕和大衛而出。

埃蘭：你曾規定在聯合之後不應說有兩個本性；因此，請不要違背你自己的法則，要記得肉身。

正統：即使不提肉身，也很容易解釋這個命題；因為我將兩者都應用於救主基督。

埃蘭：我也承認，這些和那些都適用於主基督。

正統：但這是透過在祂裡面觀察到兩個本性，並將適當的屬性歸於每一個本性。否則，如果基督是一個本性，怎麼可能將相反的屬性應用於祂呢？因為「在太初」與「從亞伯拉罕和大衛獲得起源」，甚至「在許多代之後才出生於大衛之後」，是相互矛盾的。同樣，「創造了萬物」與「從被造物中生出」，以及「出於神」與「擁有身為人的父親」，也是相互矛盾的。最後，「永恆」與「新近」也是相互矛盾的。讓我們這樣思考：我們是否說神道是萬物的創造者？

埃蘭：我們從神聖聖經中學到要這樣相信。

正統：我們學到亞當是在天地創造之後的第幾天被塑造的？

埃蘭：第六天。

正統：從亞當到亞伯拉罕經過了多少代？

埃蘭：我想是二十代。

正統：從亞伯拉罕到我們的救主基督，福音書作者馬太數了多少代？

埃蘭：四十二代。

正統：因此，如果主基督是一個本性，祂怎麼可能既是所有可見與不可見之物的創造者，又在這麼多代之後由聖靈在童貞女的腹中塑造而成？祂怎麼可能既是亞當的創造者，又是亞當後裔的兒子？

埃蘭：我之前已經說過，作為道成肉身的神，這些和那些都適用於祂。因為我知道神道的一個本性是道成肉身的。

正統：善良的人啊，我們並沒有說神道有兩個道成肉身的本性。因為我們知道神道只有一個本性。但我們學到，祂用來道成肉身的肉身，是另一個本性的。我想你也承認這一點。那麼請說，你說道成肉身是透過某種變動而發生的嗎？

埃蘭：我不知道方式，但我相信祂道成肉身了。

正統：你狡猾地以無知作為藉口，就像法利賽人一樣。因為他們在看見主的問題的力量，並害怕被駁倒時，說：「我們不知道。」但我明確宣告，神聖的道成肉身是沒有變動的。因為如果祂是透過某種改變和變動而道成肉身，那麼在變動之後，神聖的名稱和事物就絕不適用於祂了。

埃蘭：我們已經多次承認神道是不變的。

正統：因此，祂是取了肉身而道成肉身的。

埃蘭：這是真的。

正統：神道道成肉身的本性是一個，而祂所取的肉身的本性是另一個，神道取了後者而道成肉身並成為人。

埃蘭：這已經承認了。

正統：那麼祂是否變成了肉身？

埃蘭：絕非如此。

正統：因此，如果祂沒有變動，而是取了肉身而道成肉身，且如你剛才所說，這些和那些都適用於道成肉身的神；那麼本性並沒有混亂，而是保持完整。因為只有這樣理解，我們才能看到福音書作者的一致性。因為對於同一位獨生子，即主基督，一位宣講神性，另一位宣講人性。主基督自己也教導我們這樣理解，祂有時稱自己為神的兒子，有時稱為人子；有時祂作為兒子尊敬母親，有時作為主責備她；有時祂接受那些稱祂為大衛子孫的人，有時祂教導那些無知的人，祂不僅是大衛的子孫，也是大衛的主。祂稱拿撒勒和迦百農為家鄉；但祂又呼喊：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」你會發現神聖聖經充滿了許多這樣的例子。這些並非指向一個本性，而是指向兩個。

埃蘭：在基督裡觀察到兩個本性的人，將獨一的獨生子分成了兩個兒子。

正統：那麼，說保羅是由靈魂和身體組成的人，也將一個保羅變成了兩個保羅。

埃蘭：這個例子不恰當。

正統：我也知道。因為在這裡，聯合是自然的，是關於同時存在、被造且同為僕人的。但在主基督身上，一切都歸於神聖的旨意、對人類的愛和恩典。然而，即使在這裡聯合是自然的，本性的特性依然保持完整。

埃蘭：如果本性的特性在沒有混亂的情況下保持完整，那麼靈魂怎麼會與身體一起渴望食物呢？

正統：靈魂並不渴望食物；因為身為不朽且超越食物的它，怎麼會渴望呢？但身體從靈魂獲得生命力，感受到了匱乏，並渴望補充所缺少的；同樣，它也渴望勞動後的休息，渴望清醒後的睡眠，以及其他類似的事。因此，在解體之後，由於沒有生命力，它就不再渴望所缺少的，如果不補充，就會遭受毀壞。

埃蘭：你看，口渴、飢餓以及類似的事是屬於靈魂的嗎？

正統：如果這些是屬於靈魂的，那麼在脫離身體之後，它也會遭受飢餓、口渴以及其他類似的事。

埃蘭：那麼你說什麼是靈魂的特性呢？

正統：是理性的、單純的、不朽的、不可見的。

埃蘭：那麼身體的特性呢？

正統：是複合的、可見的、必死的。

埃蘭：我們是否說人是由這些組成的？

正統：我們是這樣說的。

埃蘭：那麼我們將人定義為理性的、必死的動物嗎？

正統：這是公認的。

埃蘭：我們是否根據這些和那些來稱呼他？

正統：這是真的。

埃蘭：因此，正如我們在這裡不進行分割，而是稱同一個人為理性的和必死的；在基督身上也應當這樣做，並將神聖的和屬人的屬性都歸於祂。

正統：這是我們的論點，儘管你沒有精確地闡述。因此，請這樣思考。當我們探討關於人類靈魂的問題時，我們是否只說那些適合其運作和本性的東西？

埃蘭：只說那些。

ORTH. 當我們談論身體時，難道不是再次只列舉其固有的屬性嗎？ ERAN. 你說得對。 ORTH. 然而，當談論到整個生命體時，我們便可以放心地將這些與那些屬性一併歸於它。因為屬於身體的屬性與屬於靈魂的屬性，都同樣適用於人。 ERAN. 你說得極好。 ORTH. 因此，關於基督的論述也應當如此：當我們討論其本性時，應當將各自適當的屬性歸於每一種本性，並知曉哪些是神性的屬性，哪些是人性的屬性。然而，當我們談論位格（persona）時，就應當將屬於各本性的屬性視為共有的，並將這些與那些屬性都歸於救主基督，以致稱同一位為神與人；稱祂為神的兒子與人的兒子；大衛的兒子與大衛的主；亞伯拉罕的後裔與亞伯拉罕的創造者；以及其他一切皆同此理。 ERAN. 你說得非常正確，基督只有一個位格，神性與人性都歸於祂，我接受這項信仰的條款。但你說在討論本性時，應當將各自的屬性歸於每一種本性，這在我看來似乎是在拆解合一。因此，我不接受這類以及類似的言論。 ORTH. 然而，當我們探討靈魂與身體時，你認為那種區分的論述方式是值得稱讚的，並且你立刻對此表示了贊同。那麼，為什麼在基督主的神性與人性上，你不接受同樣的準則呢？難道你認為基督的神性與人性，甚至不能與靈魂和身體相提並論嗎？你賦予靈魂與身體以「無混亂的合一」，卻敢於說基督的神性與人性經歷了混合與混亂嗎？ ERAN. 我確實認為基督的神性，甚至祂的肉身，在尊嚴上遠遠超過靈魂與身體，其程度是無限的；但我仍然主張合一之後只有一種本性。 ORTH. 若說靈魂與身體結合後，絲毫沒有受到混亂的侵擾，而萬有的主之神性，卻既不能保持其本性不混亂，也不能將祂所取的人性保持在各自的界限內，反而將不可混合的混合了，將不可混雜的混雜了，這難道不是不虔誠且荒謬的嗎？因為「單一本性」的說法，正是導致這種猜疑的原因。 ERAN. 在我看來，「混亂」這個詞也是應當避免的；但我拒絕說「兩種本性」，以免陷入「兩個兒子」的二元論。 ORTH. 我則致力於避開兩個懸崖：既避開不虔誠的混亂，也避開不虔誠的分割。因為對我而言，將同一位兒子分割為二，與否認本性的二元性，同樣是褻瀆的。請憑著真理告訴我：若有亞流或歐諾米派的黨徒與你辯論，試圖貶低兒子，並證明祂比父更小、更低微，並引用聖經說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」；以及「現在我心裡憂愁」；以及其他類似的話，你會用什麼理由來化解他的反駁？你又如何證明兒子並未因此而變得更小，也不是異質的，而是從父的本質所生的呢？ ERAN. 我會說，聖經有些話是從神學角度說的，有些則是從經綸（經濟）角度說的，我們不應當將經綸角度所說的話，強加在神學論述上。 ORTH. 但他會說，即便在舊約中，神聖經文也常以經綸方式說話。例如：「亞當聽見神在園中行走的聲音」；以及「我要下去，看看他們所行的，是否果然像那達到我這裡的哀聲一樣；若是不然，我也必知道」；以及「現在我知道你敬畏神了」；還有許多類似的話。 ERAN. 對此，我會再次回答說，經綸的差異很大。在舊約中，那是關於言語的經綸，而這裡則是關於事實的經綸。 ORTH. 但他會問：是什麼樣的事實？ ERAN. 他會立刻聽到：是關於道成肉身的事實。因為神的兒子成為人，藉著言語與事實，有時顯明肉身，有時顯明神性；正如在這裡，祂顯明了肉身與靈魂的軟弱；因為這是恐懼的感受。 ORTH. 若他反駁說：「祂並沒有取靈魂，只是取了身體，神性作為靈魂與身體結合，承擔了靈魂的一切職能」，你會用什麼話來化解這個反對意見呢？ ERAN. 我會從神聖經文中引出證明，顯示神道不僅取了肉身，也取了靈魂。 ORTH. 我們在聖經中能找到哪些這樣的證明呢？ ERAN. 你沒聽見主說：「我有權柄捨了我的命（靈魂），也有權柄取回來；我捨了它，是為了再取回來」；以及「我心裡現在憂愁」；以及「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」；以及大衛所說、彼得所解釋的：「祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞」嗎？這些以及類似的話，清楚地顯示神道不僅取了肉身，也取了靈魂。 ORTH. 你引用的這些見證非常貼切且坦誠。但他會反駁說，在道成肉身之前，神對猶太人說話時也曾說：「你們的禁食、閒懶與節期，我的靈魂所恨惡」。隨後他會推論說：正如在舊約中，祂沒有靈魂卻提到了靈魂，在這裡祂也是這樣做的。 ERAN. 但他會再次聽到，神聖經文在談論神時，也提到了身體的部位。「求你側耳聽我」；以及「睜開你的眼看」；以及「這是耶和華的口所說的」；以及「你的手創造了我，塑造了我」；還有無數類似的話。如果連道成肉身之後，靈魂也不應被理解為靈魂，那麼身體也不應被理解為身體；這樣一來，偉大的經綸奧秘將成為虛幻的影像，我們與馬吉安、瓦倫廷和摩尼這些編造此類神話的人就沒有什麼區別了。 ORTH. 若在我們交談時，亞波里拿留派的人突然出現，問道：「善良的人啊，你說祂取了什麼樣的靈魂？」你會如何回答？ ERAN. 首先，我承認只有一種人的靈魂。其次，我會補充說：如果你認為有兩個靈魂，一個是理性的，一個是非理性的，我說祂取的是理性的靈魂。因為看來你擁有的是非理性的靈魂，才會認為我們的救恩是不完全的。 ORTH. 若他要求你對這些話提出證明呢？ ERAN. 我會輕易地給出，並提醒他福音的經文：「孩子耶穌漸漸長大，靈性強健，神的恩在他身上」；以及「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長」。我會說，這些都不適用於神性。因為身量是肉身增長，智慧則是靈魂增長，不是那非理性的，而是那理性的。因此，神道取了理性的靈魂。 ORTH. 善良的人啊，你非常有力地擊破了對手的三個方陣；但你用你的論述，不僅分開了合一，還分開了那被大肆宣揚的混合與混亂；你不僅指出了神性與人性的區別，還將人性本身一分為二，教導說靈魂是一回事，身體是另一回事，以至於按照我們的論述，我們的主耶穌基督不再被視為有兩種，而是有三種本性。 ERAN. 你難道不說靈魂的本質與身體的本質是不同的嗎？ ORTH. 當然。 ERAN. 那麼，為什麼這論述對你來說顯得荒謬呢？ ERAN. 因為你拒絕說兩種，卻承認了三種本性。 ERAN. 與對手的爭論迫使我這樣做。否則，若不從神聖經文中引出證明，怎能與那些否認肉身、靈魂或心智被取的人辯論呢？又怎能駁斥那些瘋狂地試圖貶低獨生子神性的人，除非指出神聖經文有些是從神學角度說的，有些是從經綸角度說的呢？ ORTH. 這話是真的；這是我們的論述，或者說是所有堅持使徒準則而不動搖的人的論述。而你本人顯然成了我們教義的辯護者。 ERAN. 我既然不說兩個兒子，又怎能為你們辯護呢？ ORTH. 你何時聽過我們主張兩個兒子？ ERAN. 說兩種本性的人，就是說兩個兒子。 ERAN. 那麼你就是說三個兒子了；因為你說了三種本性。 ERAN. 不這樣做就無法化解對手的難題。 ORTH. 這句話也請從我們這裡聽取：因為我們也面對同樣的對手。 ERAN. 但我不說合一之後有兩種本性。 ORTH. 然而，在經歷了多次關於合一的討論後，你剛才正是用了這些話。但請教導我們，你如何說合一之後只有一種本性：是因為兩者合而為一，還是因為其中一個留存，另一個被消滅了？ ERAN. 我說神性留存了，而人性被它吞沒了。 ORTH. 這些是外邦人的神話，是摩尼教的胡言亂語。我甚至羞於將這些話提出來。因為前者寫的是諸神的吞食，後者寫的是關於光之女的故事。我們不僅將這類言論視為不虔誠，更視為極其愚蠢的。因為那單純且非複合的本性，那包容萬有的、不可觸及的、不可描繪的本性，怎能吞沒祂所取的人性呢？ ERAN. 就像大海接納了一滴蜂蜜。因為那滴蜂蜜與海水混合後，立刻就消失了。 ORTH. 大海與水滴在數量上有所不同，儘管它們在某種性質上是一致的。前者是巨大的，後者是極小的；前者是鹹的，後者是甜的；但在其他方面，它們有極大的親緣關係。兩者都具有流動、液態的本質；兩者都是被造的，且同樣是無生命的，甚至兩者都被稱為「物體」。因此，親緣相近的本性經歷混合，其中一個被另一個消滅，這並不奇怪。但在這裡，差異是無限的，大到完全找不到真理的影像。我卻能向你展示許多混合在一起卻不混亂、反而保持純粹的事物。 ERAN. 有誰聽過沒有混雜的混合呢？ ORTH. 我會讓你承認這一點。 ERAN. 如果你所說的顯得真實，我們就不會反對真理。 ORTH. 那麼請回答，無論是否定還是肯定，只要你認為這論述是正確的。 ERAN. 我會回答。 ORTH. 升起的光芒是否充滿了整個空氣，除非有人被關在地下洞穴裡而保持在黑暗中？ ERAN. 我認為是這樣。 ORTH. 光是否擴散到整個空氣中？ ERAN. 我也同意這一點。 ORTH. 混合難道不是貫穿於所有混合的事物之中嗎？ ERAN. 是真的。 ORTH. 那麼，被照亮的空氣，我們難道不看作光，也不稱之為光嗎？ ERAN. 當然。 ORTH. 然而，即使在光存在的情況下，我們依然能感覺到乾燥的性質，以及潮濕的性質，甚至經常感覺到寒冷與炎熱。 ERAN. 我們感覺得到這些。 ORTH. 但在光離去之後，空氣依然保持其自身的本性。 ERAN. 這些是真的。 ORTH. 請再考慮這一點：鐵接觸火時，難道不會被燒紅嗎？ ERAN. 當然。 ORTH. 火是否貫穿了鐵的整個本質？ ERAN. 是的。 ORTH. 那麼，為什麼這種極致的合一與貫穿整體的混合，沒有改變鐵的本性呢？ ERAN. 它確實改變了。因為它不再被視為鐵，而被視為火；甚至它還具有火的能量。 ORTH. 那麼鐵匠就不再稱它為鐵，也不把它放在砧板上，也不用錘子敲打它了嗎？ ERAN. 這些是公認的。 ORTH. 因此，火的接觸並沒有損害鐵的本性。如果能在物體中找到不混亂的混合，那麼在不可毀壞且不可改變的本性上，去構想混亂以及所取本性的消滅，顯然是瘋狂的；況且這本性還是為了人類的益處而取的。 ERAN. 我們說的不是所取本性的消滅，而是它轉變為神性的本質。 ORTH. 那麼人類是否還擁有先前的界限？ ERAN. 絕無可能。 ORTH. 那麼它何時接受了這種轉變？ ERAN. 在極致的合一之後。 ERAN. 你說這合一何時發生？ ERAN. 我說過多次，在受孕時。 ORTH. 然而在受孕後，祂在母腹中是胎兒，出生後是嬰兒，被牧羊人朝拜，同樣也成為孩童，並被天使稱呼。你知道這些，還是認為我們在編造神話？ ERAN. 這是神聖福音書的歷史所教導的，無法反駁。 ORTH. 那麼我們來看看接下來的事。我們是否承認主受了割禮？ ERAN. 我們承認。 ORTH. 那麼是誰受割禮？是肉身，還是神性？ ERAN. 是肉身。 ORTH. 那麼身量與智慧的增長又是誰的？ ERAN. 很明顯，這些都不適用於神性。 ORTH. 那麼飢餓與口渴也不適用？ ERAN. 絕無可能。 ORTH. 那麼行走、勞累、睡眠，以及其他類似的事，也都不適用？ ERAN. 絕無可能。 ORTH. 如果合一發生在受孕時，而這一切都發生在受孕與出生之後，那麼人性在合一之後，並沒有失去其自身的本性。 ERAN. 我定義得不夠精確。因為在從死裡復活後，肉身獲得了向神性本質的轉變。 ORTH. 那麼在復活後，祂身上就沒有任何東西能顯示其本性了。 ERAN. 如果有保留，那就不會發生神聖的轉變。 ORTH. 那麼祂為何向不信的門徒顯出祂的手和腳呢？ ERAN. 就像祂在門關閉時進來一樣。 ORTH. 但祂進來時門是關著的，正如祂從母腹中出來時，童女的門戶依然封閉一樣。

159

160 居魯士主教提奧多勒 正如他在海上行走一般。然而，正如你所說的，本性尚未發生改變。

厄蘭：主向使徒們顯現了他的手，正如他曾與雅各摔跤時一樣。

正統：但主並不容許我們這樣理解。因為當門徒們猜疑他們看見的是靈體時，主消除了這種猜疑，並展示了肉身的本性。因為他說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？看我的手，我的腳，這就是我自己。摸我，看！靈體沒有肉，沒有骨，你們看，我是有的。」且看這話語的精確性。他並非說他「是」肉和骨，而是說他「有」肉和骨，為要表明那「有」的（主體）與那「被有的」（客體）在本性上是不同的。正如那「取了的」與那「被取的」是不同的，而基督被視為由兩者合一；同樣地，那「有」的與那「被有的」之間有極大的差異，但這並不將那在其中被理解的（基督）分割為兩個位格。然而，當門徒們仍然疑惑時，主索要食物並吃了，他既非以幻象消耗食物，也非為了滿足身體的需要。

厄蘭：然而，必須接受兩者中的其一。因為他若非因缺乏而取用，就是他並未缺乏；他看似吃了，卻並未真正取用食物。

正統：身體既已成為不朽，便不再需要食物。因為主論到那些復活的人說：「在那裡也不娶也不嫁，乃像天使一樣。」然而，使徒們是主取用食物的見證人。蒙福的路加在《使徒行傳》的序言中說：「主與使徒們聚集的時候，囑咐他們不要離開耶路撒冷。」最神聖的彼得說得更清楚：「就是我們在他從死裡復活以後，同他吃喝的人。」因為既然吃喝是今世生活所特有的，主便藉著吃喝，向那些不相信肉身復活之真實性的人展示了復活。他對拉撒路和睚魯的女兒也做了同樣的事。因為他使後者復活後，吩咐給她東西吃；他也曾與拉撒路一同坐席，藉此證明他復活的真實性。

厄蘭：如果我們承認主確實吃了，我們也得承認所有人在復活後都要取用食物。

正統：那些藉著某種「經綸」（oikonomia）由救主所做的事，並非本性的法則與定規。因為他還施行了其他一些經綸，這些事在復活的人身上絕不會發生。

161

102 第二對話：不混亂（Inconfusus）

厄蘭：這些是什麼？

正統：復活之人的身體，難道不會成為不朽且不死的嗎？

厄蘭：神聖的保羅是這樣教導我們的：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。所種的是軟弱的，復活的是強壯的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」

正統：但主使所有人的身體復活時，並非殘缺不全，而是完整的；因為在復活的人身上找不到瘸腿或瞎眼。然而，他在自己的身體上留下了釘痕，以及肋旁的傷口；對此，主自己以及多馬的手都是見證。

厄蘭：這是真實的。

正統：因此，如果主在復活後取用了食物，並向門徒們展示了他的手和腳，以及其中釘子的孔洞，甚至還有肋旁那傷口留下的痕跡，並對他們說：「摸我，看！靈體沒有肉，沒有骨，你們看，我是有的」；那麼，即使在復活之後，身體的本性依然存在，並沒有轉變為另一種實體。

厄蘭：那麼，復活之後他仍然是會朽壞且會受苦的嗎？

正統：絕非如此，而是不朽壞、不受苦且不死的。

厄蘭：如果是不朽壞、不受苦且不死的，那它就已經轉變為另一種本性了。

正統：那麼，所有人的身體也將轉變為另一種實體。因為他們都將是不朽壞且不死的。難道你沒聽過使徒說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」嗎？

厄蘭：我聽過。

正統：因此，本性依然存在，只是它那必朽壞的轉變為不朽壞，必死的轉變為不死。讓我們這樣思考：我們同樣稱軟弱的身體和健康的身體為「身體」。

厄蘭：是的。

正統：為什麼？

厄蘭：因為兩者都擁有相同的實體。

正統：然而我們在它們之間看到了極大的差異。因為一個是健康、完整且無損的；另一個則可能是眼睛被挖出，或腿部受傷，或有其他嚴重的病痛。

厄蘭：但健康與軟弱都發生在同一本性之中。

正統：因此，身體應被稱為實體，而疾病與健康則是偶性（accidens）。

163

103 居魯士主教提奧多勒

厄蘭：確實如此：因為這些事發生在身體上，也會離去。

正統：因此，朽壞與死亡也應被稱為偶性，而非實體：因為它們會發生，也會離去。

厄蘭：應當這樣稱呼。

正統：因此，人們的身體從朽壞中復活，並脫離了必死性，卻沒有失去其固有的本性。

厄蘭：你說得對。

正統：因此，主的身體復活時，確實是不朽壞、不受苦、不死，且被神聖的榮耀所榮耀，並受天上的權能所敬拜；但它仍然是身體，擁有原有的界限。

厄蘭：在這些事上，你似乎說得有理；但在升天之後，我不認為你會說它沒有轉變為神性的本性。

正統：我當然不會這樣說，因為我不受人類推理的說服。我並非如此魯莽，以至於去說那些神聖聖經所沉默不語的事。但我聽見神聖的保羅呼喊：「因為神已經定了日子，藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」我也從聖天使那裡得知，他將會以門徒們看見他升天時同樣的方式降臨。他們看見的是有界限的本性，而非無界限的。我也聽見主自己說：「你們要看見人子駕著天上的雲降臨。」我知道凡被人類所看見的，都是有界限的。因為那無界限的本性是不可見的。此外，坐在榮耀的寶座上，將綿羊安置在右邊，山羊安置在左邊，這也意味著界限。

厄蘭：那麼，他在道成肉身之前也不是無界限的。因為先知看見他被撒拉弗所環繞。

正統：先知看見的並非神本身的實體，而是適應他理解力的一種顯現。但在復活之後，所有人將看見審判者那可見的本性。

厄蘭：你曾承諾不說沒有見證的話，現在卻提出你自己的想法。

正統：這些是我從神聖聖經中學到的。因為我聽見撒迦利亞先知說：「他們要仰望他們所扎的人。」如果那些釘死他的人不認識他們所釘死的是什麼本性，預言的結局又怎能實現呢？我還聽見得勝的殉道者司提反呼喊：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」他看見的是可見的，而非不可見的本性。

166

第二對話：不混亂

厄蘭：這些確實是這樣寫的。但關於升天之後的身體，我不認為你能證明它被那些受聖靈感動的人稱為「身體」。

正統：上述所說的已經充分證明了它是身體；因為凡被看見的，就是身體。但我仍要證明，即使在升天之後，主的身體仍被稱為身體。聽聽使徒的教導：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」因此，它並沒有轉變為另一種本性，而是依然保持為身體，只是充滿了神聖的榮耀，並發出光芒；聖徒們的身體將會與那身體相似。如果那身體轉變為另一種本性，那麼這些身體也將同樣轉變；因為它們將與那身體相似。但如果聖徒們的身體保留了本性的特徵，那麼主的身體也同樣保持其固有的實體不變。

厄蘭：那麼聖徒們的身體將會與主的身體相等嗎？

正統：它們將分享不朽壞與不死。它們也將分享榮耀，正如使徒所說：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」但在量（quantitas）上，可以發現巨大的差異，這差異如同太陽與星辰，或者更確切地說，如同主人與僕人，以及照亮者與被照亮者。然而，他將自己的名號賜給了僕人，他被稱為光，也稱聖徒為光：「你們是世上的光。」他被稱為公義的日頭，論到僕人時說：「那時義人要發出光來，像太陽一樣。」因此，聖徒們的身體與主的身體在質（qualitas）上相似，而非在量上。看，我已經明確地向你展示了你所要求的。如果你願意，我們還可以從另一個角度來思考。

厄蘭：正如諺語所說，必須窮盡一切手段來尋求真理，特別是在面對神聖教義的問題時。

正統：那麼請說，祭司們獻給神的神聖象徵（mystica symbola），是哪些事物的象徵？

厄蘭：是主身體與血的象徵。

正統：是真實的身體，還是非真實的？

厄蘭：是真實的。

正統：極好。因為影像必須有其原型。畫家們模仿本性，並繪製所見之物的影像。

厄蘭：真實。

正統：因此，如果神聖奧秘是真實身體的對應物（antitypa），那麼主的身體現在依然是身體，並未轉變為神性的本性，而是充滿了神聖的榮耀。

168

厄蘭：你提出關於神聖奧秘的討論正是時候。因為我將從中向你證明主身體向另一種本性的轉變。因此，回答我的問題。

正統：我會回答。

厄蘭：在祭司呼求之前，你稱那獻上的禮物為什麼？

正統：不應說得太清楚；因為可能有未受洗禮的人在場。

厄蘭：請以隱喻的方式回答。

正統：來自這類種子的食物。

厄蘭：那另一個象徵我們稱為什麼？

正統：這也是一個通稱，意指杯的種類。

厄蘭：但在聖化之後，你稱它們為什麼？

正統：基督的身體與基督的血。

厄蘭：你相信你領受的是基督的身體與血嗎？

正統：我這樣相信。

厄蘭：因此，正如主身體與血的象徵，在祭司呼求前是某種東西，在呼求後卻發生了變化，成為了另一種東西；同樣地，主的身體在升天後也轉變為神性的實體。

正統：你被你自己編織的網給捕獲了。因為在聖化之後，神聖的象徵並沒有脫離其固有的本性。它們依然保持在原有的實體、形狀與樣式中，並且像以前一樣可以被看見、被觸摸；但它們被理解為它們所成為的，並被相信與敬拜，因為它們就是所相信的那樣。因此，將影像與原型對照，你就會看見相似之處。因為類型必須與真理相似。因為那個身體擁有原有的樣式、形狀、界限，簡而言之，就是身體的實體；它在復活後變得不死，超越了朽壞，並獲得了坐在右邊的位分，受全造物的敬拜，因為它被稱為主的身體。

厄蘭：然而，神聖的象徵改變了原有的稱呼：因為它不再被稱為以前的名字，而被稱為身體。因此，真理也應被稱為神，而不應被稱為身體。

正統：你似乎有所不知。因為它不僅被稱為身體，也被稱為生命的糧。主自己使用了這個稱呼，我們也稱那身體為神聖的身體、賜生命的、主的、屬於主的，教導人們它不是任何普通人的，而是我們的主耶穌基督的，他既是神也是人。「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」

厄蘭：關於這一點，你已經說了很多；但我追隨那些在教會中久已閃耀的聖徒們。那麼，請向我展示他們在合一之後，如何在言論中區分這兩種本性。

正統：我將為你誦讀他們的著作；我相信你會驚嘆於他們在著作中為了對抗不虔誠的異端，而對區分本性所做的極致強調。聽聽那些我已經為你引用過見證的人，他們是如何坦率且明確地說的。

聖伊格那丟，安提阿主教與殉道者。 摘自《致士每拿人書》——因為在復活之後，我仍知道並相信他在肉身中，當他來到彼得等人那裡時，對他們說：「拿來，摸我，看！我不是無肉身的鬼魂。」他們立刻觸摸了他，並相信了。——同上，摘自同一書信。在復活之後，他與他們一同吃喝，如同穿戴肉身，儘管在靈性上與父合一。

里昂古老的主教愛任紐。 摘自《反異端》第三卷。因此，正如我們之前所說的，他將人與神聯合。因為如果人沒有戰勝人的仇敵，仇敵就不會被公義地戰勝；反之，如果神沒有賜下救恩，我們就不會堅定地擁有它；如果人沒有與神聯合，人就無法分享不朽壞。因為神與人之間的中保，必須藉著他與雙方的親緣關係，將兩者帶入友誼與和諧之中，將人引向神，並使人認識神。——同上，摘自同一著作的第三卷。因此，他在書信中又說：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生，認識同一位耶穌基督，因他肉身的升天，天門為他敞開，他將在受難時的同一肉身中降臨，彰顯父的榮耀。」 同上，摘自第四卷。正如以賽亞所說：「雅各家要發芽，以色列要開花，世界要充滿他的果實。」因此，他的果實散佈在整個世界，那些曾經結出好果子的人（因為基督和使徒們正是按肉身從他們而出）被遺棄並從中除去，現在卻……

171

居魯士主教提奧多勒 172 不再適合結出果子。——同上，摘自同一篇講論：[原文：ἐκ μέσου ἐγένετο, τὰ ποτὲ μὲν καρποφορήσαντα καλῶς· ἐξ αὐτῶν γὰρ τὸ κατὰ σάρκα ὁ Χριστὸς ἐκαρποφορήθη, καὶ οἱ ἀπόστολοι · νῦν δὲ μηκέτι εὔθετα ὑπάρχοντα πρὸς καρποφορίαν.] 祂（指舊約）已從中間除去，那些曾經結出美好果子的；因為藉著它們，按肉身而言的基督被結出，使徒們也是如此；但如今它們已不再適合結出果子。——同上，摘自同一篇講論：祂也審判（66）伊便尼派（67）；如果不是神親自在地上作成他們的救贖，他們怎能得救？或者，如果神沒有進入人裡面，人怎能進入神裡面？——同上，摘自同一篇講論：那些宣講從童女所生之以馬內利的人，表明了神之道與祂所造之物之間的聯合。——同上，摘自同一篇著作：因為這些並非僅僅是出於臆想，而是真實地發生在實體之中。如果（69）祂顯現為人卻不是人，那麼祂既沒有保持祂真實的本質——即神的靈（因為靈是不可見的），祂裡面也沒有任何真理，因為祂並非祂所顯現的那樣。我們在上面已經說過，亞伯拉罕和其他先知藉著預言看見了祂，即藉著異象預言了將要發生的事。因此，如果祂如今也是這樣顯現，卻並非祂所顯現的那樣，那麼這對世人而言只是一種預言性的異象，人們就必須期待祂的另一次降臨，在那次降臨中，祂將會是如今在預言中被看見的那樣。我們進一步證明，說祂僅僅是「顯現」（δοκήσει）與說祂沒有從馬利亞那裡取任何東西，是一回事。因為如果祂沒有真實地擁有祂用以救贖我們的肉身與血，祂就不會將亞當古老的受造物在自己裡面重新總結（ἀνεκεφαλαιώσατο）。因此，瓦倫廷派（Valentiniani）是虛妄且愚蠢的，他們傳講這一教義，是為了要廢棄肉身的生命。

聖希波律陀主教與殉道者（70）

摘自關於才幹分配的講論（71）：有人會說，這些人與那些異端分子很接近，因為他們同樣犯了錯誤。因為他們要麼承認基督在世上顯現時只是一個單純的人，否則就否認祂神性的才幹；要麼在承認祂是神時，又否認祂是人，教導說祂欺騙了觀看者的眼睛，彷彿祂並沒有承載人，而是一個虛幻的幽靈，正如馬吉安（Marcion）、瓦倫廷（72）和諾斯底派（Gnostici）那樣，他們將道與肉身分離，拋棄了那一個才幹，即道成肉身。——同上，摘自致某位王后的書信（73）：因此，祂稱祂為睡了之人初熟的果子，作為死人中首生的（75）。祂復活了，並且想要證明那復活的正是那曾經死去的，在門徒疑惑時，祂召喚多馬說：「伸過手來，摸一摸，看一看，因為靈沒有肉、沒有骨，正如你們看我有的。」——同上，摘自關於埃爾卡納（Helcanam）與哈拿（Anna）的講論（74）：因此，一年中的三個節期預表了救主祂自己，為要成就關於祂所預言的奧祕。在逾越節，為要顯明祂自己是那將要像羊羔被獻祭的，並顯明祂是真實的逾越節，正如使徒所說：「因為我們逾越節的羔羊基督神，已經被獻祭了。」在五旬節，為要預示天國，祂自己首先升到天上，並將人作為禮物獻給神。

同上，摘自關於偉大頌歌的講論：那將從地上受造、因墮落而被死亡鎖鏈所困的初造之人，從最深處的陰間救拔出來的；那從上頭降下，又將在下頭的帶到上頭的；那作為死人的福音使者、靈魂的救贖主、埋葬之人的復活者，這一位就是那成為被擊敗之人的幫助者，按祂自己與他相似，是首生的道，在童女中探訪初造的亞當；那屬靈的探訪母腹中屬土的；那永恆的探訪因悖逆而死的；那屬天的呼召屬地的到上頭去；那尊貴的想要藉著祂自己的順服，使奴僕得自由；那將溶解於地、成為蛇之食物的人，轉化為金剛石，並將這掛在木頭上的，顯明為勝過那勝利者的主，並因此藉著木頭被發現是得勝者。——同上，摘自同一篇講論：因為那些如今不承認神兒子道成肉身的人，將會在祂榮耀降臨時認出祂是審判者，祂如今在無榮耀的身體中受辱。——同上，摘自同一篇講論：因為使徒們在第三天來到墳墓時，沒有找到耶穌的身體；正如以色列的子孫上山尋找摩西的埋葬之處，卻沒有找到一樣。——同上，摘自對詩篇第二篇的註釋：這一位來到世上的，顯明為神與人。當祂飢餓、疲勞、困倦、口渴、恐懼逃跑、禱告憂傷、枕頭睡覺、推辭苦杯、焦慮流汗、被天使加力、被猶大出賣、被該亞法羞辱、被希律藐視、被彼拉多鞭打、被士兵戲弄、被猶太人釘在木頭上、向父呼喊交託靈魂、低頭斷氣、肋旁被槍刺、裹著細麻布放在墳墓裡，並在第三天被父叫醒時，人們很容易理解祂是人。然而，當祂被天使敬拜、被牧羊人看見、被西面期待、被哈拿見證、被博士尋找、藉著星辰顯明、在婚宴中將水變為酒、斥責被狂風攪動的海、在海上行走、使生來瞎眼的看見、使死後四天的拉撒路復活、行各樣神蹟、赦免罪孽，並賜給門徒赦罪的權柄時，人們同樣可以清楚地看見祂神性的本質。——同上，摘自對詩篇第二十三篇的講論：祂來到天門，天使伴隨祂，天門關閉了。因為祂還沒有升到天上；如今是肉身第一次在天上的權能面前顯現升天。因此，那些在救主和主面前奔跑的天使對權能者說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！榮耀的王將要進來。」

聖尤斯塔修（Eustathius）安提阿主教與宣信者

關於題詞的銘文：因此，祂預先寫明祂坐在聖潔的寶座上，表明祂因神恆常居住在祂裡面，而被顯明為與至神聖的靈同坐寶座。——同上，摘自關於靈魂的講論：在受難之前，祂隨時預言祂肉身的死亡，說祂將被交給祭司長，並宣告十字架的戰利品。但在受難之後，祂第三天從死裡復活，在門徒懷疑祂是否復活時，祂以同一個身體顯現給他們，承認祂擁有完整的肉身與骨頭，並將祂受傷的肋旁呈現在他們的眼睛前，指明祂釘痕的印記。——同上，摘自關於「主在造化的起頭創造了我」（箴八22）的講論：因為保羅並沒有說「與神兒子的形狀相似」，而是說「與祂兒子的形像相似」，表明兒子是一回事，祂的形像又是另一回事。因為兒子帶著父神性美德的標記，是父的形像；因為相似者從相似者所生，所生的兒子顯明為父親真實的形像。而祂所承載的人，是兒子的形像，因為形像甚至可以用不同的顏色在蠟上描繪出來；這些形像有些是人手所造的，有些則是按本性與相似性而生的。此外，真理本身的法則也宣告了這一點。因為智慧那無形的靈並非與有形的世人相似，而是那藉著靈被塑造成肉身的人，是那帶著與所有人等量肢體、穿著與各人相似外貌的印記。——同上，摘自同一篇講論：關於祂說身體與世人相似，祂在致腓立比人的信中更清楚地教導我們：「我們的公民身分在天上，我們也從那裡等候救主，就是主耶穌基督，祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，使其與祂榮耀的身體相似。」如果祂將人卑賤的身體改變形狀，使其與祂自己的身體相似，那麼反對者的毀謗就從各方面被證明是虛妄的。——同上，摘自同一篇講論：但正如從童女所生的人被稱為從婦人所生，祂也被寫為生在律法之下，因為祂有時行在律法的教導中。特別是當祂還是八天的嬰兒時，父母急切地為祂行割禮，正如福音書作者路加所傳遞的：「後來又帶祂進聖殿，為要向主獻上潔淨的禮物，照主律法上所說的，獻上一對斑鳩或兩隻雛鴿。」既然照律法為祂獻上了潔淨的禮物，且祂承受了第八天的割禮，因此寫祂生在律法之下並非不合理。然而，道並沒有屈從於律法，正如毀謗者所臆想的那樣，因為祂自己就是律法；神也不需要潔淨的祭物，因為祂以一瞥之力潔淨並聖化萬物。但儘管祂取了從童女而來的人性器皿並承載它，且生在律法之下，照著長子的價值被潔淨，祂並非自己需要這些供應而承受這些醫治，而是為了將那些被賣給咒詛之刑罰的人，從律法的奴役中贖出來。

聖亞他那修，亞歷山大主教

摘自反對異端第二篇講論：正如如果不是道所穿戴的肉身具有人的本性，我們就不會從罪與咒詛中得釋放（因為我們與外邦人沒有共同之處），同樣地，如果那成為肉身的道，不是按本性從父而來、真實且屬於祂自己的道，人也不會被神化。因為這樣的聯合之所以發生，是為了將按本性的人與按本性的神性聯合起來，使祂的救贖與神化得以穩固。因此，那些否認子按本性從父而來、且屬於祂本質的人，也應當否認祂從童女馬利亞那裡取了真實的人性肉身。——同上，摘自致愛比克泰提（Epictetum）的書信：如果他們因為聖經中說救主的身體是從馬利亞而來且是屬人的，就認為這是將三位一體說成四位一體，彷彿因為身體而有了增加，他們就大錯特錯了，他們將受造物與造物主等同，並臆測神性可以因增加而增長。他們忽略了道成為肉身並非為了神性的增加，而是為了肉身的復活；道從馬利亞出來，並非為了讓道變得更好，而是為了救贖人類。那麼，他們怎能說服自己，那藉著道被救贖並被賦予生命的身體，竟能對那賦予生命的道在神性上有所增加呢？——同上，摘自同一篇書信：讓他們聽著，如果道是受造物，祂就不會取受造的身體來賦予它生命。因為受造物對受造物有什麼幫助呢？它自己也需要救贖。但因為道身為造物主，是萬物的創造者，因此在世代的終結，祂自己建立了受造物，為要像造物主一樣重新更新它，並能重新創造它。——摘自關於信仰的較大篇幅講論：我們引用這些關於「你坐在我的右邊」的話，是因為這是指著主屬的身體說的。因為正如耶利米所說：「主說：我充滿天地」，神充滿萬有，卻不被任何事物所容納，那麼祂坐在什麼寶座上呢？因此，這是指著祂對之說「你坐在我的右邊」的那個身體，魔鬼與邪惡的權勢、猶太人和外邦人都曾是這身體的仇敵。藉著這身體，祂成為並被稱為大祭司與使徒，藉著這身體，祂將奧祕傳給我們說：「這是我的身體，為你們（擘開）的」，以及：「這是新約（不是舊約）的血，為你們流出的。」神性既沒有身體也沒有血，但祂從馬利亞所承載的人，是這些事的緣由，使徒們曾論到祂說：「拿撒勒人耶穌，是神在你們中間所證實的。」——同上，摘自反對亞流派的論述：當祂說：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」，祂是論到祂身體的殿，而不是論到神性。因為至高者不會被升為至高，而是至高者的肉身被升為至高，且祂將那超乎萬名之上的名賜給了至高者的肉身。神之道並非因恩典而獲得被稱為神的資格，而是祂的肉身與祂一同被神化。——同上，摘自同一篇講論：當祂說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」，祂是指祂的肉身尚未得榮耀。因為榮耀的主並不需要被榮耀，而是榮耀主的肉身被榮耀。

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對話錄 二 162 不混淆。 當他說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」時，他指的是他的肉身尚未得榮耀（7）。因為榮耀的主本身並不需要得榮耀，而是榮耀之主的肉身領受了榮耀，與他一同升入天堂。因此他說（9）：那時還沒有嗣子的靈在人裡面（10），因為從人所取的初熟果子（11）尚未升入天堂。所以，凡聖經（12）所說子所領受並得榮耀（13）的事，都是指他的人性而言，而非指他的神性（14）。——同一作者，出自同一篇講道。因此，這位是真神，無論是在他成為人之前，還是在他成為神與人之間的中保耶穌基督之後，他按著靈與父合一，按著肉身則與我們合一；他作了神與人之間的中保，他不僅是人，也是神（19）。

聖安波羅修，米蘭主教。 在信仰闡述中。 我們承認我們的主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前，按著神性，無始地從父而生；但在末後的日子，從聖童貞女馬利亞道成肉身，取了由理性靈魂與身體所組成的完全的人，按著神性與父同質，按著人性與我們同質。因為兩性完全的聯合是不可言喻地成就的。因此，我們承認一位基督，一位子，我們的主耶穌基督，神的兒子，我們知道他按著神性與他的父同永恆，按著神性，他也是萬物的創造者；在聖童貞女同意之後，當她對天使說：「看哪，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」時，他不可言喻地從她為自己建造了聖殿，並從受孕之初就將其與自己聯合，這並非從天上帶來一個與他本體同永恆的身體，而是從我們本體的團塊，即從童貞女那裡取了這身體，並將其與自己聯合。神道並非變為肉身，也不是顯為幻影；而是不變、不混亂地保持他自己的本體，取了我們本性的初熟果子，與自己聯合。神道並非從童貞女那裡開始存在，而是與他的父同永恆，因著極大的良善，他屈尊將我們本性的初熟果子與自己聯合，並非混雜，而是在兩種本體中顯為同一位，正如經上所記：「拆毀這殿，我必在三日內將它建立起來。」因為基督神按著他所取的人性本體被拆毀，而同一位神按著他神性的本體，即他作為萬物創造者的本體，將那被拆毀的殿建立起來。在聯合之後，他從未離開他自己的聖殿，因著那不可言喻的慈愛，他也不能離開。但他既是受苦的，又是無苦的；按著人性是受苦的，按著神性是無苦的。因為「你們看，你們看我，因為是我，我並沒有改變。」因此，神道既將他自己的殿建立起來，並在其中成就了我們本性的復活與更新，並將此顯給他的門徒看，他說：「摸我，看一看，因為靈沒有肉、沒有骨，你們看我（有，而不是沒有）。」為要使你們在觀察那擁有者與被擁有者時，明白所發生的不是混雜、不是轉變、不是改變，而是聯合。因此，他也展示了釘痕與槍傷，並在門徒面前吃東西，為要藉著這一切，使他們確信我們本性的復活在他裡面得到了更新。並且，他按著神性那蒙福的本體，保持不變、不改變、無苦、不死、一無所缺，他容許所有的苦難藉著許可臨到他自己的聖殿，並以他自己的能力將其復活，並藉著他自己的聖殿成就了我們本性完全的更新。至於那些說基督只是普通的人，或說神道是可受苦的，或說他變為肉身，或說他擁有同質的身體，或說這身體是從天上帶來的，或說他是幻影，或說神道是必死的、需要從父那裡得到復活，或說他取了無靈魂的身體，或說他取了無理性的人，或說基督的兩性因混雜而成為一性，而不承認在我們的主耶穌基督裡有兩性不混雜、但位格為一（因為基督是一位，子是一位）的人，大公與使徒教會將他們革除（咒詛）。——同一作者。因此，如果所有人的肉身在基督裡都遭受了侮辱，那麼它怎麼能被認為與神性是同一位格呢？因為如果道與那具有屬地本性的肉身是同一位格，那麼道與他所取的完全的靈魂也應是同一位格。因為道與神是同一本性，根據父的宣告以及主自己的宣告，他說：「我與父原為一。」因此，父也應被認為與（屬地的）身體具有相同的本性。既然你們說父與受造物是同一本性，那麼你們為什麼還對亞流派感到憤怒，說神的兒子是受造物呢？——同一作者（36），出自致格拉提安皇帝的書信。讓我們保持神性與肉身的區別。神的兒子在兩性中回答，因為兩性都在他裡面。同一位在說話，但並非總是按同一方式。注意他，有時說出神的榮耀，有時說出人的苦難。作為神，他說出屬神的事，因為他是道；作為人，他說出卑微的事，因為他在我的人性位格中說話。——同一作者，出自同一著作。因此，那被誦讀的「榮耀的主被釘十字架」，我們不可認為他是在他的榮耀中被釘十字架，而是因為這位既是神又是人，按神性是神，按所取的肉身是人耶穌基督，所以被稱為榮耀的主被釘十字架。因為他參與了兩種本性，即人性與神性。因為他在人的本性中忍受了苦難，為要使那受苦者被稱為不可分割的榮耀的主與人子，正如經上所記：「那從天上降下來的。」——同樣，出自同一著作。因此，讓那些關於言詞的虛妄爭論止息吧。因為神的國，正如經上所記，不在乎言語的說服，而在乎大能的彰顯。讓我們保持肉身與神性的區別。因為神的兒子是一位，他在兩性中說話，因為兩性都在他裡面。但即使是同一位在說話，他並非總是按同一方式說話。因為你在他裡面看到，有時是神的榮耀，有時是人的苦難。作為神，他說出屬神的事，因為他是道；作為人，他說出屬人的事，因為他在這本性中說話。——同一作者，出自關於主道成肉身反對亞波里拿留派的著作。但在我們駁斥這些人的同時，又出現了其他人，說基督的身體與神性是同一本性。這是什麼地獄吐出的褻瀆之言？亞流派已經是比較可以忍受的了，他們的背信因這些人而加強，以致他們更激烈地主張父、子、聖靈不是同一本性；因為這些人竟試圖說主的神性與肉身是同一本性。——同一作者。他還不斷向我提到尼西亞會議的信經。但在那次會議中，我們的教父們並未說肉身與父同質，而是說神道與父同質；他們承認道是從父的本體而來，而肉身則是從童貞女而來。那麼，為什麼要借用尼西亞會議的名義，卻引入我們祖先從未想過的新教義呢？——同一作者，反對亞波里拿留。因此，你也不要按本性來解釋那超越神性本性的事。因為即使你相信基督取了真實的肉身，並將身體獻在祭壇上，但如果你不區分身體與神性的本性，我們也要對你說：「你若行得好，卻不正確地分開，你就犯罪了，安靜吧。」因為要分開那屬於我們的，與那屬於道的。我沒有他所擁有的，他也沒有我所擁有的。他取了我的，為要將他自己的賜給我們；他取了這一切，是為了補足，而不是為了混雜。——同一作者，稍後。因此，讓那些說道的本性變為肉身本性的人止息吧，免得道的本性似乎因同樣的解釋而變為與身體的苦難相混。因為他所取的與被取的本性是不同的。能力臨到童貞女，正如天使對她所說：「至高者的能力要蔭庇你。」但所生的是從童貞女的身體而來；因此，降臨是屬神的，而受孕是屬人的。所以，肉身與神性的本性不能是同一的。

聖巴西流，凱撒利亞主教。 出自關於感恩的講道。因此，當他為朋友流淚時，他親自展示了人性本性的團契，並使我們脫離了兩極的極端，既不允許我們在苦難面前過度軟弱，也不允許我們對悲傷之事毫無感覺。因此，正如主接受了飢餓，固體食物被他消化，並接受了口渴，身體中的水分被消耗；並且他勞累，肌肉與神經因旅途而過度伸展；並非神性被勞累所壓迫，而是身體承受了隨本性而來的症狀；同樣，他也接受了眼淚，容許肉身發生自然的症狀。——同一作者，反對歐諾米。因為我說，在神的形像中存在，與在神的本體中存在是同等的。因為正如取了奴僕的形像，意味著我們的主在人性本體的實質中存在；同樣，若有人說在神的形像中存在，就是將神性本體的屬性歸於他。

聖貴格利，納西安主教。 出自關於新主日的講道。他將帶著他榮耀的降臨再次來臨，審判活人死人。不再是肉身，但也不是無形體，而是他自己所知道的更屬神的身體形式，為要使那些刺他的人看見他，並使他作為神保持無粗糙感。——同一作者，致克萊多尼烏書信。本性確實有兩種，神與人，因為有靈魂與身體；但子絕非兩個。因為這裡並非兩個人，即使保羅這樣稱呼，當他稱呼內在的人與外在的人時。總之，救主所由之而來的，是此與彼，因為可見的與不可見的，無時間的與受時間限制的，並非同一。但並非是另一個與另一個，絕不可能！——同一作者，出自致克萊多尼烏的前一闡述。若有人說肉身現在被棄置，神性是無身體的，而不是與所取的（部分）一同存在並將一同來臨，他就看不見降臨的榮耀。因為身體現在在哪裡，若不是與那取了身體的在一起？它並非像摩尼教徒的胡言亂語那樣被存放在太陽裡，以致藉著羞辱而得榮耀；也不是像聲音的本性、氣味的流動、閃電的過程那樣擴散並消散在空氣中，而不存在。復活後那可觸摸的身體在哪裡，在其中他將被那些刺他的人看見？神性本身是不可見的。——同一作者，出自關於子的第二篇講道。因為作為道，他既不順服，也不悖逆；因為這些是受造物的事。

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192 居魯士主教提奧多勒 以及較低等的：前者屬於較為明智者，後者則屬於那些遭受懲罰者。至於奴僕的樣式，祂順應了同為奴僕者，並穿上了外在的樣式，將我連同我的（軟弱）完全承載於祂自身之中，好在祂自身之內消滅那較低劣的，如同火消滅蠟，或太陽消滅地上的水氣。——同上，摘自《基督降生講道集》。因此，當祂帶著所取的（人性）從童女而出時，祂是從兩種彼此對立的事物——肉身與靈——中合而為一。其中之一被神所取，另一則展現了神性的恩典。——同上，隨後。祂確實被差遣了，但卻是作為人。因為祂的本性是雙重的。當然，從此以後，祂既勞累、飢餓、口渴、憂慮，並按照人類身體的律法流淚。——同上，摘自《論子第二講道集》。然而，祂被稱為神，並非指「道」，而是指那可見的本性。因為祂怎能是那本性上為神者的神呢？正如父並非那可見者的父，而是「道」的父。因為祂確實是雙重的。因此，其中之一在兩者身上是本性上（properly）的，另一則非本性上，或就我們而言是相反的。因為就我們而言，祂本性上是神，但並非本性上是父。這正是導致異端者錯誤的原因，即名稱的結合。其標記在於，當本性在理智與思想上被區分時，名稱也隨之區分。聽聽保羅所說的：「願我們主耶穌基督的神，榮耀的父……」（弗一17-19）。祂是基督的神，卻是榮耀的父。因為即使兩者是一，但並非在於本性，而是在於結合。還有什麼比這些更清楚的呢？第五點要說的是，祂接受生命、審判、列國的產業、對一切肉身的權柄、榮耀、門徒，或諸如此類的事。這些都是屬於人性的。

同上，摘自同一講道集。 「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌」（提前二5）。因為祂至今仍作為人，為我的救恩代求，因為祂與祂所取的身體同在，直到祂藉著道成肉身的權能使我成為神，即使祂不再按著肉身被認識——我指的是肉身的苦難，且是沒有我們罪惡的苦難。——同上，摘自同一講道集。難道對所有人來說不明顯嗎？祂作為神而知曉，卻說自己作為人而不知曉，如果有人將那顯現的與那被理解的分開的話。因為「子」這一稱呼是絕對的，且沒有關聯，沒有附加祂是誰的子，這就給了人這種猜測的機會。因此，我們以更虔誠的意義來理解這種無知，認為這應歸於人性，而非神性。

聖貴格利，尼撒主教。 摘自《教義問答講道集》。有誰會說，在肉身的界限內，如同在某種容器中，神性的無限性被包容了呢？——同上，摘自同一講道集。如果人的靈魂，按照本性的必然性與身體結合，卻能自由地處於任何地方，那麼有什麼必要說神性被包含在肉身的本性中呢？——同上，摘自同一講道集。如果承認神性與人性有某種聯合與親近，並在這種親近中保持對神合宜的思維，同時相信神性在一切界限之外，儘管祂在人之中，這又有什麼妨礙呢？——同上，摘自《駁歐諾米烏講道集》。如果馬利亞的兒子與弟兄們交談，而獨生子卻沒有弟兄——因為若有弟兄，獨生子的名號又怎能保存呢？那位說「神是個靈」的，同樣對門徒說：「摸我」（路廿四39），為要顯明只有人性是可以觸摸的，而神性是不可觸摸的。那位說「我往……去」（約十四28）的，是指地方性的遷移；而那包容萬有的，在祂裡面，正如使徒所說，萬有都被造，萬有也靠祂而立，在受造物中沒有什麼是在祂之外的，以致於能發生某種移動或遷移。——同上，摘自同一講道集。因此，祂既被神的右手高舉（徒二33）。那麼，誰被高舉了呢？是那卑微的，還是至高者？什麼是卑微的，若不是人性？什麼是至高者，若不是神？然而，神不需要被高舉，因為祂本是至高者。因此，使徒說被高舉的是人性。被高舉是因為祂成為了主和基督。

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196 居魯士主教提奧多勒 因此，使徒並非指主永恆的存在藉此話語而成就，而是指那卑微者向高處的提升，這是在神的右邊所成就的。因為藉著這句話，虔誠的奧祕得到了闡明。因為那位說「被神的右手高舉」的，公開揭示了奧祕中隱密的經綸，即神的右手，那創造萬有的，也就是主，萬有藉祂而造，沒有祂，受造之物就沒有一樣能存在，正是祂將那與祂聯合的人，藉著聯合帶入了祂自己的高度。

聖安菲洛基，以哥念主教。 摘自《論「父比我大」講道集》。從此區分本性，即神的本性與人的本性。因為人並非從神墮落而成為人，也不是從人進步而成為神。——同上，摘自《論「子憑著自己不能做什麼」講道集》。因為在復活之後，主顯明了兩者，即身體並非如此，且正是這身體復活了。回想一下歷史。門徒在受難與復活後聚集在一起，門戶關閉時，主站在他們中間，這在受難前祂從未做過。難道基督在先前不能這樣做嗎？因為在神凡事都能。但祂在受難前沒有這樣做，免得你以為這經綸是幻影，或假象，也不要以為基督的肉身是屬靈的，既非從天而降，也非具有另一種實體，與我們的肉身不同。因為有些人心裡虛構了這一切，以為藉此尊榮主，卻不知不覺地藉著感恩褻瀆了祂，並以謊言控告真理，更何況這謊言完全是不合理的。因為如果祂取了另一個身體，那對需要救恩的我又有什麼關係呢？如果祂從天上帶來肉身，那對從地上取來的我的肉身又有什麼關係呢？——同上，摘自同一講道集。因此，主並非在受難前，而是在受難後，在門戶關閉時站在門徒中間，為要讓你明白，你那屬魂的身體播種後，復活的將是屬靈的身體。為了不讓你再次認為復活的是另一個，在多馬對復活不信時，祂向他顯出釘痕與傷痕。難道祂不能醫治自己，且是在復活之後，祂在復活前連所有人都醫治了？但祂藉著顯出釘痕，證明這就是祂；藉著在門戶關閉時進入，顯明它並非如此。祂這樣做，一方面是為了完成經綸的職分，復活那死去的；另一方面，它並非如此，是為了不再受腐朽，也不再經歷死亡。

真福提阿非羅，亞歷山大主教。 摘自《駁奧利根》。既不是我們所共有的相似性轉變為神性的本性，也不是祂的神性轉變為我們的相似性。因為祂保持著祂起初就是的神；祂也保持著，在祂自身之中預備了我們的存在。——同上，摘自同一著作。但你卻沒有安靜，反而再次褻瀆，誹謗神的兒子，並用這些話說：正如子與父是一，子所取的靈魂與祂自己也是一；卻不知道子與父是一，是因為同一個本質和同一個神性；而靈魂與子，彼此是不同的本質與本性。因為如果正如父與子是一，子與祂的靈魂也是一，那麼父與靈魂也將是一，且子的靈魂有時也會說：「看見我的，就是看見了父」（約十四9）。但並非如此，斷乎不可！因為子與父是一，是因為沒有不同的性質；而靈魂與子，在本性與本質上都不同，因為它也是藉著祂而被造，與我們有著相同的本質。因為如果按照奧利根所說，父與子是一的方式，靈魂與子也是一，那麼靈魂也將像子一樣，是神榮耀的光輝，是祂本體的真像。然而這是不可能的。因此，子與祂的靈魂是一，正如祂與父是一，這是不可能的。那麼，祂再次自相矛盾又該怎麼辦呢？因為祂這樣寫道：那憂愁煩惱的靈魂，絕不是獨生子和萬物長子（西一15）。因為神「道」，作為比靈魂更卓越的，子自己說：「我有權柄捨了它，也有權柄取回來」（約十18）。因此，如果子比祂自己的靈魂更卓越，正如祂被公認為更卓越一樣，那麼祂的靈魂怎能與神同等，且在祂的樣式中呢？因為我們說，正是祂自己倒空了自己，取了奴僕的樣式（腓二7）。因此（奧利根）在褻瀆的極端上超過了其他異端者，正如我們所指出的。因為如果「道」存在於神的樣式中，且與神同等，而他認為救主的靈魂也存在於神的樣式中且與神同等，竟敢這樣寫，那麼那同等的怎能是更卓越的呢？因為那些在本性上低於祂的，證明了那些在祂之上的卓越性。

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡主教。 摘自在大教堂所作的講道。你的主將人提升到了天上；而你連市場都不願與他分享。我說「到天上」是什麼意思？祂使他坐在寶座上；而你卻將他從城中驅逐。——同上，摘自《詩篇第四十一篇序言》。保羅至今仍不斷地說：「我們替基督作了大使，好像神藉著我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好」（林後五20）。祂並沒有停在這裡：而是從你的本性中取了初熟的果子，使他坐在一切執政的、掌權的、有能的，以及一切被稱之名的之上，不僅在今世，也在來世（弗一21）。有什麼能與這榮耀相比呢？我們族類的初熟果子，那曾如此多地冒犯，並蒙受羞辱的，如今坐在如此的高度，享受著如此的榮耀。——同上，摘自《論語言的劃分》。試想，看見我們的本性被載於基路伯之上，且一切天使的權能都環繞著它，這是何等的事。也要觀察保羅的智慧，他尋求了多少名稱，為要顯明基督對我們的愛。因為他沒有簡單地說恩典，也沒有簡單地說財富，而是說祂在恩慈中那超越的恩典之豐富。——同上，摘自《教義講道集》，論基督所說所做的卑微之事，並非因能力的軟弱，而是因經綸的多重理由。在復活後，看見不信的門徒，祂並不拒絕向他顯出傷痕與釘痕，並讓手觸摸傷口，說：「探究一下，看吧，因為靈沒有肉、沒有骨頭」（約廿四39）。因此，祂起初並沒有取一個成年的人，而是忍受了被懷胎、出生、哺乳，並在地上停留了這麼長的時間，為要藉著時間的長度，以及其他一切，來證實這一點。——同上，駁斥那些說魔鬼管理人類事務的人。沒有什麼比人更卑賤的，也沒有什麼被造得比人更榮耀的。他曾是理性受造物的最後部分。但腳成了頭，並藉著初熟的果子被提升到了寶座上。因為正如某個慷慨大方的人，看見一個從海難中逃脫的人，那人幾乎只保住了赤裸的身體，便用雙手接納他，為他披上華麗的衣裳，並將他安置在最高榮譽的地位：神對待我們的本性也是如此。人失去了他所擁有的一切：自由、與神的交通、在樂園中的居住、無災難的生命，並像從海難中赤身露體地逃出來一樣，從那裡離開了。但神接納了他，立刻為他穿上衣服，並逐漸地用手引導……

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對話錄二 202 不混淆。 如此，神也對我們的本性作了同樣的事。 人喪失了一切他所擁有的：那份坦然無懼、與神交談的權利、在樂園中的生活，以及那無憂無慮的生命；他就像從船難中赤身露體地逃出來一樣，從那裡被逐出。但神接納了他，立刻為他披上衣裳，並一點一點地引導他，最終將他帶回天上。——出自同一作者，同一篇講道。但神使這交易比所受的損失更為豐厚；祂將我們的人性提升至王座之上。保羅也呼喊說：「祂叫我們一同復活，一同坐在天上的寶座上。」——出自同一作者，致那些在第一個逾越節禁食的人。祂開啟了諸天，使那些曾被視為仇敵的人成為朋友，將他們帶回天上，使人性坐在寶座的右邊，並賜給我們無數其他的恩典。——出自同一作者，出自關於升天的講道。因此，祂將我們的人性帶到了這樣的距離與高度。看看它先前被置於何等低處，又升到了何等高處。人不可能降到比他所降之處更低，也不可能升到比祂再次將他提升之處更高。——出自同一作者，出自對以弗所書的註釋。祂說，這是照著祂在自己裡面所定的美意，也就是說，祂所渴望的，祂就在這裡催生，若可以這樣說的話，是為了向我們揭示這奧祕。這是什麼奧祕呢？就是祂願意將人安置在高處；這事已經成就了。——出自同一作者，出自同一註釋。神說這話是指我們的主耶穌基督，而非指神道（Logos）。——出自同一作者，出自同一註釋。「你們死在過犯罪惡之中，祂便叫你們與基督一同活過來。」基督居於中間，這事是可信的。因為如果初熟的果子活著，我們也必活著；祂使那一位活過來，也使我們活過來。你看，這一切都是指著那按著肉身而言的說的。——出自同一作者，出自約翰福音註釋。因為祂接著說：「且住在我們中間」，這幾乎是在說：不要因為我說「成了」而懷疑有什麼荒謬的事。我並非說那不變的本性發生了改變，而是指一種帳幕式的居住與停留。居住在帳幕裡的，與帳幕本身並非同一，而是這一個住在另一個裡面；否則，這就不是帳幕式的居住。因為沒有什麼東西是住在自己裡面的。我所說的「另一個」是指本質而言。因為藉著聯合與連結，神道與肉身成為一，並非發生了混淆，也不是本質的消失，而是一種不可言說且無法描述的聯合。——出自同一作者，出自馬太福音註釋。正如某人站在兩個彼此分離的事物中間，伸出雙手將兩者從兩邊拉過來並使之連結；基督也做了同樣的事，將舊約與新約連結，將神聖本性與人類本性連結，將祂的事與我們的事連結。——出自同一作者，關於基督的升天。正如當兩個人因爭吵而分離，另一個人介入中間，化解了爭鬥與不和；基督也做了同樣的事。祂作為神曾向我們發怒，而我們卻藐視祂的憤怒，背離了那慈愛的主；基督將自己置於中間，使兩性重歸於好，並親自承擔了那本該從父神臨到我們身上的刑罰。——出自同一作者，出自同一講道。因此，祂將我們本性的初熟果子獻給了父，父神親自對這禮物感到驚嘆，既是因為奉獻者極高的尊貴，也是因為所獻禮物卓越的完美。因為祂用自己的雙手接納了這禮物，並使之成為祂自己寶座的同享者，甚至將其安置在祂右邊的位置。因此，讓我們認出那聽見「你坐在我的右邊」的是誰，以及那被對之說「你本是塵土，仍要歸於塵土」的是哪一種本性。——出自同一作者，稍後。我不知道該用什麼言語，該用什麼詞彙來表達。這脆弱的本性，這卑微的本性，這被證明為萬物中最卑微的，卻戰勝了一切，超越了一切。今日，它被視為配得高於萬物；今日，它得到了天使長久以來所渴望的；今日，天使長們得以看見那長久渴慕的事物，並看見我們的人性在王座上閃耀著不朽的榮耀。

聖弗拉維安（Flavianus），安提阿主教，出自路加福音註釋。 主在我們身上描繪了敬虔的特徵，並以多種方式向我們的人性展示了救贖的道路；祂為我們提供了許多顯而易見的證明，關於祂肉身的降臨，以及那藉著肉身運作的神性。因為祂想要使我們確信這兩種本性。——出自同一作者，關於顯現節（Theophania）。「誰能真正述說主的大能，傳揚祂一切的讚美呢？」誰能用言語表達祂對我們恩惠的偉大？人類本性與神性結合，而兩者本性各自保持不變。

居普利安（Cyrillus），耶路撒冷主教。 出自第四篇教理講授，關於十條教義。 關於從童女所生。 你要相信，這一位神的獨生子，為了我們的罪，從天上降到地上，取了這與我們同受苦難的人性，並由聖童女與聖靈所生，這道成肉身並非出於虛構或幻象，而是真實的；祂並非像經過管道一樣穿過童女，而是真實地從她取了肉身，真實地像我們一樣吃喝，並真實地從她那裡領受乳汁餵養。因為如果道成肉身是幻象，那麼救贖也是幻象。基督是雙重的：就其顯現而言是人，就其隱藏而言是神；祂像人一樣吃喝，真實地像我們一樣；因為祂擁有與我們相似的肉身情感；但祂又像神一樣，用五個餅餵飽五千人；祂像人一樣真實地死亡；但祂又像神一樣，使死了四天的人復活；祂像人一樣在船上睡覺，又像神一樣行走在水面上。

安提阿古（Antiochus），托勒邁達主教。 不要混淆本性，否則你在救贖經綸（Oikonomia）上就會變得遲鈍。

聖希拉流（Hilarius），主教與宣信者，出自《論信心》第九卷。 那不認識耶穌基督為真神，也不認識祂為真人的人，確實不認識自己的生命。因為否認基督耶穌，或否認神是靈，或否認我們身體的肉身，其危險是一樣的。「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」這就是道成肉身者所說的，也是身為榮耀之主的人耶穌基督所教導的，祂親自成為教會救贖的中保，藉著祂那中保的奧祕，使神與人連結。祂身為兩者合一，當祂從那聯合的本性中成為兩者的同一位時，祂既是兩者，卻在兩者中都不缺乏任何一方，以免祂在降生為人時不再是神，或者在保持為神時不再是人。因此，這是人類蒙福的真信心：宣講神與人，承認道與肉身，既知道神是人，也不忽略肉身是道。——出自同一作者，同一卷書。因此，神的獨生子從童女所生為人，並在時期滿足時，祂要親自在自己裡面將人提升為神，祂在所有福音書的言論中都保持了這種秩序，為要教導人相信祂是神的兒子，並勸誡人宣講祂是人子，祂作為人說話並行事，凡屬於人的祂都做了；隨後，祂作為神說話並行事，凡屬於神的祂都做了：但祂在兩者的言論中，從未離開過對神與人的指涉。因此，這就成了異端誘惑那些單純與無知者的藉口，他們謊稱祂按著人性所說的話，是按著神性本性的軟弱而說的，並且因為說話的是同一位，他們就爭辯說祂所說的一切都是指祂自己說的。我們當然不否認祂所有的話都屬於祂自己的本性。但如果基督既是人又是神，且人並非在那時才成為神，也不是當祂是人時就不是神，更不是在成為人之後，在主裡面道就不是人、道就不是神，那麼祂言論的奧祕必然與祂降生的奧祕是一致的。當你在祂裡面按著時間將人與神分開時，也要將神的話與人的話分開。當你承認神與人時，要在時間上區分神的話與人的話。當你從神與人，以及再次從人整體、神整體來思考時間時，若有什麼話是為了指明那時期的，就將所說的話配合那時期：因為在人之前是神，是另一回事；既是人又是神，是另一回事；在人與神之後，是完全的人、完全的神，又是另一回事；不要在言論與事實上混淆了救贖經綸的奧祕。因為根據種類與本性的性質，祂的言論必然有所不同，在尚未降生為人的奧祕時是一種，在走向死亡時是另一種，在已經成為永恆時又是另一種。因此，祂展示了這一切，作為基督耶穌，祂降生為我們身體的人，按著我們本性的習慣說話，同時祂又是神。因為即使在降生、受難與死亡中，祂完成了我們本性的行為，但這一切祂都是藉著祂自身本性的能力完成的。——出自同一作者，同一卷書。你看，神與人被宣講，以至於死亡歸於人，而肉身的復活歸於神？你要在復活的大能中理解神的本性，在死亡中認識人的救贖經綸。當兩者都由各自的本性承擔時，要記得基督耶穌是兩者。我之所以簡短地指出這些，是為了讓我們記得在我們的主耶穌基督裡要思考兩種本性，因為祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像。

至聖的奧古斯丁主教，出自致沃盧西安努斯（Volusianus）的書信。 如今，這位中保顯現在神與人之間，以至於祂在位格的合一中連結了兩種本性，將習慣的事物提升至不習慣的事物，並將不習慣的事物與習慣的事物調和。——出自同一作者，出自約翰福音註釋。那麼，異端者啊，既然基督既是神又是人，祂以人的身分說話，你卻毀謗神？祂在自己裡面提升了人性，你卻膽敢在祂身上貶低神性。——出自同一作者，出自《論信心》一書。因為相信是我們的事，而知道是祂的事；因此，神道親自承擔了人的一切，成為人；而那被取的人性，承擔了神的一切，不成為別的，只成為神。然而，不能因為說祂道成肉身並與之混合，就認為祂的本質被縮減了。神知道如何在不損害自身的情況下與自己混合，祂確實是真實地混合了；祂知道如何在自己裡面承擔，以至於沒有任何增添。正如祂所知道的，祂將自己完全傾倒，以至於沒有任何減損。因此，我們不可根據我們自身的軟弱，以及感官經驗的教導來推測，認為神與人像受造物之間那樣平等地混合，以至於道與肉身被混淆，彷彿成為某種混合的身體。絕不可這樣相信，以免我們認為兩種本性被帶入了一個位格中，就像那些被混淆的事物一樣。因為這樣的混合是對兩者部分的毀壞，而基督，祂容納萬有卻不被容納，察驗萬有卻不被察驗，充滿萬有卻不被充滿，同時在各處都是完整的，並貫穿萬有，藉著傾倒祂自己的能力，祂作為慈愛者，與人類本性混合了，但人類本性並沒有與神性混合。

塞維里安（Severianus），加巴拉主教，關於基督的降生。 這奧祕真是屬天又屬地的，被看見卻又不顯現！因為降生的基督就是這樣，既是屬天的又是屬地的，被包含卻又不被包含，被看見卻又是不可見的；就神性的本性而言是屬天的，就人性的本性而言是屬地的；就……被看見。

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居魯士主教提奧多勒 212 [原文：ram humanitatis, cernebatur secundum carnem, Α τὴν σάρκα, ἀόρατος κατὰτὸπνεῦμα · κρατούμενος non cernebatur secundum spiritum ; continebatur κατὰτὸσῶμα, ἀκράτητος κατὰτὸν Λόγον.] 按肉身而言，祂是可見的；按靈而言，祂是不可見的。按身體而言，祂是被限制的；按道而言，祂是無法被限制的。

君士坦丁堡主教阿提庫斯（Atticus），摘自致歐普修（Eupsychius）書信。 * 那麼，這位全智者應當如何行事呢？藉著所取肉身的居間，以及神之「道」與從馬利亞所生之人結合，兩者皆得以成就：如此，那由兩者結合而成的基督，在神性上安排一切，仍保持祂那無受苦性之本性的尊榮；而在肉身上與死亡相交，既向那與肉身同本性的受造物顯明，藉著死亡可以輕視死亡，同時也藉著祂的死，堅固了新約的律法。

亞歷山大主教區利羅（Cyrillus），摘自致涅斯多留（Nestorius）書信。 * 雖然那匯聚成真實合一的本性是不同的，但由兩者而來的是一位神與子，並非因著合一而消除了本性的差異。——同作者，摘自致東方人（Orientales）第168號書信。因為兩性已經合一：因此我們承認一位基督、一位子、一位主。根據這無混亂合一的理解，我們承認聖童貞女為「神之母」（Theotokos），因為神之「道」成了肉身，成為人，並從受孕之初，就將從她所取的殿與自己聯合。——同作者。因為主耶穌基督是一位，即使人們不忽略那兩性的差異，我們說那不可言喻的合一正是由此而成。——同作者。因此，正如我所說，我們讚美這道成肉身的方式，我們看見兩性以不可分割、無混亂、無分開的合一彼此相會。因為肉身就是肉身，而非神性，即使它成了神的肉身。同樣地，「道」也是「道」，而非肉身，即使祂藉著經綸（oikonomia）使肉身成為祂自己的。——同作者，在《希伯來書》註釋中。因為即使人們理解到那匯聚成合一的本性——我指的是肉身與神——是不同的且彼此不相等的，然而由兩者所構成的子卻成為了一位。——同作者，在同一書信的註釋中。即使有人說神獨生之「道」在位格上與肉身聯合，我們也並不說兩性之間發生了任何混亂，而是說每一方都保持其本有的屬性。——同作者，摘自《學術論集》（Scholia）。祂被稱為人，儘管祂按本性是神，這就是從童貞女所生的父之「道」，因為祂與我們一樣，同享了血肉。因為祂在地上顯現時，並未失去祂原有的本質，而是取了我們的人性，這人性按其自身的理則（logos）是完備的。——同作者，關於道成肉身。

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第二對話——無混亂 214 因此，在道成肉身之前，祂是真實的神；在人性中，祂仍保持祂所是的，並且現在是，將來也是。因此，不可將一位主耶穌基督分開，單獨視為人，又單獨視為神；我們說基督耶穌是同一位，我們並非不曉得兩性的差異，而是保持它們彼此無混亂。——同作者，在其他論述之後。因為人們確實理解到，彷彿是「他者」居住在「他者」之中，即神性居住在人性之中，並沒有遭受混亂、滲透或轉變，以至於變成了祂原本不是的。因為凡被稱為居住在另一者之中的，並不會變成那居住之處的本質，而是被理解為「他者」在「他者」之中。但在「道」與人性的本性中，本性的差異僅僅向我們標示出差異：因為基督被理解為由兩者而成。因此，祂極好地保持了「無混亂」，說「道」居住在我們中間。因為祂知道獨生子成了肉身，成為了人。

你聽到了，善良的人啊，這些世界的大光，你已經看見了教導的光芒；你已經準確地學到，不僅在降生之後，甚至在救贖性的受難、復活與升天之後，他們都顯明了神性與人性那無混亂的合一。

埃拉尼斯特（Eranistes）：我原以為他們在合一之後並沒有區分兩性，但我發現他們對區分有著極大的堅持。

正統派（Orthodoxus）：對那些傑出的人物和信仰的領袖動舌頭，是瘋狂且魯莽的。但為了讓你明白，連阿波林拿（Apollinarius）也說合一的發生是無混亂的，我將向你提出他的話語。因此，聽聽他自己所說的。

阿波林拿，摘自《綱要書》。 神與身體聯合了，那受敬拜的創造者，祂是永恆的智慧與能力：這些來自神性；在末後的時代，馬利亞之子誕生，敬拜神，在智慧上長進，在能力上得堅固：這些來自身體。那為罪而受的苦難與咒詛已經發生，且不會過去，也不會轉變為無體。——又在稍後說。人類按著無理性的身體，與無理性的動物同本質（consubstantial），但按著有理性而言，則異於它們。同樣地，神按著肉身與人同本質，但按著祂是「道」與人而言，則異於人。——在另一處祂這樣說。混合之物的性質被調和，但並未消亡。因此，有些事物從混合中分離出來，就像酒從水中分離一樣。與身體的混合並非像身體與身體那樣，而是與一切混合分離，以至於根據需要，神性的運作有時是單獨的，有時是與肉身結合的，正如在主禁食時所發生的那樣。因為當神性按著祂的「無所匱乏」而介入時，飢餓就被阻止了；但當祂沒有以祂的「無所匱乏」來對抗那匱乏時，飢餓就產生了，為了摧毀魔鬼。如果身體的混合都沒有改變，那麼神性的混合豈不更不會改變嗎？——在另一處祂也說了這些話。如果（火）與鐵的混合，使鐵本身顯出火的特性，以至於它能做火所做的事，卻沒有改變它（鐵）的本性，那麼神與身體的合一也不是身體的改變，儘管身體將神性的運作提供給那些能觸摸到的人。——祂隨即補充道。如果人擁有靈魂與身體，且它們在合一中保持不變；那麼基督擁有神性與身體，更擁有兩者，且兩者都保持不變且無混亂。——在稍後又說。人類本性在祂所能及的範圍內，參與了神性的運作；但它與那最大的相比，是極小的。人是神的僕人，但神不是人的僕人，也不是祂自己的僕人。前者是神的受造物，後者既不是人的受造物，也不是祂自己的受造物。——在稍後。如果有人按著神性來領受基督所說的：「祂看見父做什麼，祂自己也做什麼」，而不是按著祂那與未成肉身的父有所區別的肉身，那麼他就是將兩種神性的運作分開了；但它們並沒有被分開：因此，祂並非在說神性。——隨後祂又放了這些話。正如人並非沒有理性，因為有理性的部分與無理性的部分結合在一起，同樣地，救主也不是受造物，儘管受造物與未受造的神結合在一起。——祂對此又補充了這些。那不可見的，與可見的身體結合，並藉此被看見，但祂仍然是不可見的；祂也仍然是無複合的，因為祂並沒有與身體一同被限制。而身體保持在它自己的尺度上，接受了與神的合一，按著被賦予生命而活，並非那被賦予生命的去賦予生命。——在稍後又說。如果靈魂與身體的結合，儘管從起初它們就合而為一，並沒有使靈魂因為身體而變得可見，也沒有使它轉變為身體的其他屬性，以至於可以被切割或減少；那麼神，祂與身體並非同本質，豈不更是不變地與身體聯合嗎！如果人的身體保持在它自己的本性中，且這身體是有靈魂的，那麼在基督身上，這種混合也沒有改變身體，以至於它不再是身體。——在極多論述之後，祂又放了這些話。

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第二對話——無混亂 218 凡承認靈魂與身體被聖經定為一的人，若說這種「道」與身體的合一是一種改變，這與他自己的說法相矛盾，因為這種改變在靈魂上也是看不見的。——聽聽祂再次明確地呼喊。如果那些說主肉身不存在的人是不虔誠的，那麼那些根本不承認祂曾成肉身的人就更是如此。——在關於道成肉身的短文中，祂又寫了這些。關於「你坐在我的右邊」，這是對人說的；因為對於那作為神之「道」，永遠坐在榮耀寶座上的祂，在從地上升天之後，並未被這樣說過；而是對那現在作為人，被高舉到天上榮耀中的祂說的，正如使徒們所說：「因為大衛並沒有升到天上；祂自己卻說：主對我的主說：你坐在我的右邊。」這命令屬於人，給予了坐席的開端；而與神同坐則是神性的尊榮，有千萬天使侍奉祂，有億萬天使侍立在祂面前。——在稍後。因為祂並非作為神使仇敵服在腳下，而是作為人；以至於同一位既是可見的神，也是人。至於為什麼對人說「等我使你的仇敵作你的腳凳」，保羅教導說，這是祂自己的成就，當然是指按著神性而言。「按著運作的本性，祂甚至能使萬物服在自己之下。」看啊，在一個位格中，神性與人性是不可分離的。——在稍後。「父啊，現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因為祂作為人，說「使我享榮耀」；但祂作為神，揭示了祂在萬世之前就擁有這榮耀。——在稍後又說。但我們不要灰心，以為對神之子的敬拜是卑微的，即使是在人類的樣式中；而是要像對待某位國王，即使祂顯現在卑微的服裝中，也要以國王的榮耀來尊崇祂，特別是當我們看見那衣服本身也得了榮耀，正如適合神的身體與世界的救主，以及永生的種子、神性運作的工具、一切邪惡的毀滅者、死亡的廢除者與復活的元首。因為即使祂的本性來自人類，但祂的生命來自神，祂的能力來自天上，祂的美德是神性的。——在稍後。因此我們敬拜這身體，如同敬拜「道」；我們參與這身體，如同參與聖靈。

看啊，那位首先引入兩性混合的人，已經被證明公開地使用了區分。祂稱身體為「衣袍」、「受造物」與「工具」。不僅如此，祂還稱祂為「僕人」，這是我們之中從未有人敢說的。祂還說祂配得坐在右邊，以及許多其他被你們那空洞的異端所排斥的觀點。

埃拉尼斯特：那麼，為什麼那位首先引入混合的人，在祂的話語中卻設定了如此多的區分呢？

正統派：真理的力量迫使那些強烈反對祂的人，也不得不贊同祂所說的話。但是，如果你願意，我們就開始討論關於主「無受苦性」的話題。

埃拉尼斯特：你知道音樂家習慣於讓琴弦休息，並通過轉動弦軸來放鬆它們。如果連那些沒有理性和靈魂的事物都需要某種休息，那麼我們這些參與了靈魂與理性的人，如果按著能力來衡量勞苦，也不算做錯了什麼。因此，我們推遲到明天吧。

正統派：神聖的大衛勸勉我們晝夜默想神的話語；但既然你這麼說，就照辦吧，我們將剩餘的探討留到明天。

第三對話——無受苦者

正統派與埃拉尼斯特

正統派：

在之前的辯論中，我們已經證明，神之「道」是不變的，祂成為人並非轉變為肉身，而是取了完備的人性。至於祂在合一之後，仍保持祂所是的——無混亂、無受苦、不變、不可限制，並且祂保持了所取本性的完整，神聖的聖經、教會的教師以及世界的光芒都已經清楚地教導了我們。因此，剩下的是我們要談論關於受難的話題：這將是非常有益的，因為救贖的泉源正是由此向我們顯明。

埃拉尼斯特：我也認為這場談話將是非常有益的。不過，我不會遵循我們迄今為止使用的順序，而是由我來提問。

正統派：我會回答，也不會對順序的改變感到不滿。因為維護真理的辯護者，不僅在提問時，也在被提問時，都掌握著真理的力量。因此，照你所願地提問吧。

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第三對話——無受苦者 222 埃拉尼斯特：你說誰承受了受難？

正統派：我們的主耶穌基督。

埃拉尼斯特：那麼，是「人」為我們提供了救贖嗎？

正統派：我們是否只承認我們的主耶穌基督是「人」？

埃拉尼斯特：現在請定義你相信基督是什麼。

正統派：是成為人的永生神之子。

埃拉尼斯特：那麼神之子是神嗎？

正統派：是神，擁有與那生祂的神相同的本質。

埃拉尼斯特：那麼神承受了受難。

正統派：如果祂是無體的被釘在十字架上，那麼你就將受難歸於神性；但如果祂取了肉身成為人，為什麼你讓那本可受苦的（肉身）不承受受難，卻將那不可受苦的（神性）置於受難之下呢？

埃拉尼斯特：但祂正是為了這個原因取了肉身，以便藉著那可受苦的，承受那不可受苦的受難。

正統派：你稱祂為「不可受苦的」，卻又將受難歸於祂。

埃拉尼斯特：我說祂取了肉身是為了受難。

正統派：如果祂擁有能承受受難的本性，那麼即使沒有肉身，祂也能受難；因此，肉身是多餘的。

埃拉尼斯特：神性是永恆不朽的，而肉身的本性是會朽壞的。因此，不朽的與會朽壞的聯合，以便藉著後者嘗到死亡。

正統派：那本性不朽的，即使與會朽壞的聯合，也不會承受死亡；這一點很容易辨認。

埃拉尼斯特：證明這一點，並解決這場爭論。

正統派：你說人的靈魂是不朽的，還是會朽壞的？

埃拉尼斯特：是不朽的。

正統派：那麼身體是會朽壞的，還是不朽的？

埃拉尼斯特：顯然是會朽壞的。

正統派：我們是否說人是由這些本性組成的？

埃拉尼斯特：我們是這樣說的。

正統派：那麼不朽的與會朽壞的聯合了。

埃拉尼斯特：這是真的。

正統派：但是當這種聯合，即合一解體時，那會朽壞的接受了死亡的界限，而靈魂仍然是不朽的，儘管罪帶來了死亡。或者你不認為死亡是一種懲罰嗎？

埃拉尼斯特：神聖的聖經教導了這一點。因為我們從中得知，神在禁止亞當食用知識樹的果子時，補充說：「你吃的那日子，必定死。」

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224 正統派：那麼，死亡就是犯罪者的刑罰。 埃蘭派：這是公認的。 正統派：既然靈魂與身體一同犯罪，為什麼只有身體承受死亡的刑罰呢？ 埃蘭派：因為正是身體邪惡地注視了樹，伸出了手，摘取了禁果；又是這口用牙齒將它嚼碎，用臼齒磨爛。隨後，食道接納了它，將它送入胃中；胃將它改變並傳送給肝臟。肝臟將它所接受的轉化為血液的本質，並交給大靜脈；大靜脈又傳給與之相連的血管，這些血管再通過其他途徑傳遍全身；就這樣，禁食的掠奪行為遍及了整個身體。因此，身體理所當然地獨自承受了罪的刑罰。

正統派：你以生理學的方式為我們詳述了關於食物的過程，以及它經過了哪些部位，承受了多少變化，最後轉化為身體的本質。然而，你卻不願察覺到，若沒有靈魂，身體無法完成上述任何一件事。因為一旦被與之結合的靈魂所遺棄，它便躺在那裡，沒有氣息、沒有聲音、沒有動作；眼睛既看不見惡，也看不見善，耳朵也聽不到聲音的迴響；手不會動，腳也不會走；它就像一個失去了樂師的樂器。那麼，你怎麼能說只有身體犯罪了呢？它若沒有靈魂，甚至連呼吸都做不到。

埃蘭派：身體確實從靈魂那裡領受了生命，但它卻為靈魂招致了罪惡的損害。 正統派：如何招致，以什麼方式？ 埃蘭派：通過眼睛，它使靈魂邪惡地觀看；通過耳朵，使它聽那些無益的事；通過舌頭，使它說出有害的話；並通過其他肢體，做出不合宜的事。 正統派：那麼照你看來，聾子、瞎子以及失去其他肢體的人，倒成了有福的了。因為他們的靈魂不會參與身體的邪惡。但是，最聰明的人啊，你為什麼只提到了身體那些應受譴責的職能，卻忽略了那些值得讚揚的呢？因為我們也可以友善且仁慈地觀看，流下悔改的淚水，聆聽神聖的聖言，向窮乏人側耳傾聽，用舌頭讚美造物主，教導鄰舍當行的事，伸出雙手行憐憫，總而言之，運用身體的肢體去獲取一切美德。 埃蘭派：這些話是真實的。 正統派：因此，無論是遵守律法還是違背律法，都是靈魂與身體共同的事。 埃蘭派：是共同的。

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對話錄三 226 正統派：在我看來，靈魂在兩者中居於主導地位，因為它在身體之前運用了理性。 埃蘭派：你這話是什麼意思？ 正統派：意思是，心靈首先勾勒出美德或惡行，然後將其塑造出來，運用身體的肢體作為工具，並使用適合兩者的色彩與材料。 埃蘭派：看來是這樣。 正統派：那麼，如果靈魂與身體一同犯罪，或者說它更是罪惡的主導者（因為它被委託去駕馭和引導這個生命體），為什麼它作為罪惡的同夥，卻不分擔刑罰呢？ 埃蘭派：不朽者又怎能分擔死亡呢？ 正統派：然而，既然它參與了違背，分擔刑罰本是公正的。 埃蘭派：是公正的。 正統派：但它並沒有分擔。 埃蘭派：確實沒有。 正統派：但在來世，它將與身體一同被投入地獄。 埃蘭派：經上就是這樣說的：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太十28） 正統派：因此，它在今生逃脫了死亡，因為它是靈魂；但在來世，它將受審判，不是承受死亡，而是在生命中受刑罰。 埃蘭派：神聖的聖經也教導了這一點。 正統派：那麼，不朽的本性是不可能承受死亡的。 埃蘭派：看來如此。 正統派：那麼，你們怎麼說神道（Logos）嘗了死亡的滋味呢？如果受造的不朽者被視為不可能變成必死的，那麼那位非受造且永恆不朽的、必死與不朽本性的造物主，又怎能分擔死亡呢？ 埃蘭派：我們也知道祂的本性是不朽的，但我們說祂在肉身中分擔了死亡。 正統派：但我們已經明確證明，本性不朽者在任何情況下都不可能分擔死亡。因為靈魂即便與身體一同被造、與之結合，並與之共同參與了罪，卻因其本性的不朽，而沒有與身體一同分擔死亡。讓我們從另一個角度來審視這一點。 埃蘭派：沒有什麼能阻礙我們窮盡一切途徑來尋求真理。 正統派：那麼我們這樣探討：我們是否說美德與惡行有導師，也有學徒？ 埃蘭派：我們是這樣說的。 正統派：我們是否說美德的導師應得更大的獎賞？ 埃蘭派：當然。 正統派：那麼惡行的導師也應得雙倍或三倍的刑罰？ 埃蘭派：這是真實的。 正統派：那麼魔鬼應歸於哪一類？我們說他是導師還是學徒？ 埃蘭派：他是導師中的導師。因為他是一切惡行的源頭與導師。 正統派：那麼，人類中誰是他的第一批學徒？ 埃蘭派：亞當與夏娃。 正統派：誰領受了死亡的判決？ 埃蘭派：亞當以及他的所有後裔。 正統派：學徒們為他們所受的惡教導付出了代價；但那位我們剛才說應得雙倍或三倍刑罰的導師，卻逃脫了刑罰嗎？ 埃蘭派：看來是這樣。 正統派：然而，儘管事實如此，我們既知道也稱呼審判者為公義的。 埃蘭派：正是。 正統派：那麼，既然祂是公義的，為什麼不追究那位惡行導師的責任呢？ 埃蘭派：祂為他預備了地獄中不滅的火焰。祂說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（太二十五41）但在這裡，他沒有與學徒們一同分擔死亡，是因為他擁有不朽的本性。 正統派：那麼，即使是犯下極大罪行的人，若擁有不朽的本性，也不被認為會受到死亡的懲罰嗎？ 埃蘭派：這是公認的。 正統派：如果連罪惡的發明者與導師都沒有因本性的不朽而受到死亡的影響，那麼你們說不朽與公義的源頭嘗了死亡的滋味，難道不感到戰兢嗎？ 埃蘭派：如果我們說祂是在違背意願的情況下受苦，那麼你們對我們的指控或許還有正當的藉口。但既然我們宣揚祂的受苦與死亡是自願的，那麼就不該指控我們，而應讚美祂對人類無限的慈愛。因為祂是甘願受苦，並自願承受死亡的。 正統派：看來你們完全不了解神聖的本性。因為主神絕不會想要任何與祂本性相悖的事。祂能做祂所想要的一切，但祂只想要那些與祂本性相符且合宜的事。 埃蘭派：我們學到的是，在神凡事都能。 正統派：當你籠統地發言時，你的話語也包含了那些屬於魔鬼陣營的事。因為凡是絕對地說「凡事都能」的人，同時也把善與其對立面混為一談了。 埃蘭派：那麼，高貴的約伯豈不是絕對地說：「我知道你萬事都能，你的旨意不能攔阻」嗎？（伯四十二2） 正統派：如果你閱讀那位義人之前所說的話，你就會從中發現這些話的本意。他是這樣說的：「求你記念，製造我如摶泥一般，你要使我歸於塵土。你倒出我如奶，使我凝結如酪。你以皮和肉為衣給我穿上，用骨頭和筋把我也絡起來。你將生命和慈愛賜給我，你也眷顧保全我的靈魂。」（伯十9-12）隨後他補充道：「這些事你藏在心裡，我知道你萬事都能，你的旨意不能攔阻。」（伯十13）那麼，他豈不是說，凡與這些相符的事，才適合那無瑕疵的本性，即萬有的神嗎？ 埃蘭派：對於全能的神，沒有什麼是不可能的。 正統派：那麼，按照你的定義，全能的神也能犯罪嗎？ 埃蘭派：絕不。 正統派：為什麼？ 埃蘭派：因為祂不願意。 正統派：為什麼祂不願意？ 埃蘭派：因為犯罪與那本性是疏離的。 正統派：那麼祂有很多事不能做；因為罪惡的種類繁多。 埃蘭派：這些事神既不願，也不能。 正統派：那麼那些與神聖本性相悖的事，祂也不能。 埃蘭派：這些是指什麼？ 正統派：例如，我們受教導說神是理智且真實的光。 埃蘭派：確實如此。 正統派：但我們絕不會說祂願意或能夠變成黑暗。 埃蘭派：絕不。 正統派：神聖的聖經又說祂的本性是不可見的。 埃蘭派：經上是這樣說的。 正統派：但我們絕不會說祂有時能夠變成可見的。 埃蘭派：當然不會。 正統派：祂也不是可被理解的。 埃蘭派：確實不是。 正統派：因為祂是不可理解的，且完全無法觸及。 埃蘭派：你說得對。 正統派：那麼，自有者也不可能變成非自有者。 埃蘭派：斷乎不可！ 正統派：父也不可能變成子。 埃蘭派：這是不可能的。 正統派：那麼非受生者也不可能變成受生者。 埃蘭派：這怎麼可能呢？ 正統派：子也不可能變成父。 埃蘭派：絕不可能。 正統派：聖靈也不可能變成子或父。 埃蘭派：這一切都是不可能的。 正統派：我們還可以發現許多類似的事，同樣是不可能的。因為永恆者不可能存在於時間中，非受造者不可能成為受造物，無限者不可能成為有限者，以及諸如此類的事。 埃蘭派：這些都不可能。 正統派：因此，我們發現了許多對全能的神而言是不可能的事。 埃蘭派：確實。 正統派：但不能做這些事，並非軟弱的證據，而是無限能力的標誌；反之，若能做這些事，那才是無能而非能力的表現。 埃蘭派：你這話是什麼意思？ 正統派：因為這每一件事都宣告了神的不變與不可更易。因為那位良善者不能變為邪惡，這標誌著祂良善的卓越；那位公義者永遠不能變為不義，那位真實者永遠不能變為說謊者，這顯示了祂在真理與公義中的堅定與穩固。同樣，真光不可能變為黑暗，自有者也不可能變為非自有者。因為祂擁有永恆的存有，且這光是不受任何變化的。同樣地，審視其他一切，你會發現「不能」正是極致能力的體現。神在這些事上的「不能」，神聖的使徒也如此理解並確立了。他在給希伯來人的信中說：「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」（來六18）他並非將這「不能」視為軟弱，而是顯示其為極致的能力。因為他說，祂是如此真實，以至於謊言在祂裡面永遠不可能發生。因此，真理的能力是通過這「不能」來彰顯的。他在寫給蒙福的提摩太時，也補充道：「這話是可信的：我們若與基督同死，也必與他同活；我們若忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們；我們若失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」（提後二11-13）因此，「不能」再次成為無限能力的證明。因為他說，即便所有人都否認祂，祂依然是神，祂不會背離自己的本性。因為祂擁有超越毀滅的存有。這就是祂所說的「他不能背乎自己」。因此，這「不能」顯示了祂能力的豐盛，即祂不可能變為更差。 埃蘭派：這些是真實的，且與神聖的聖經相符。 正統派：既然神有許多不能做的事，即所有與祂神聖本性相悖的事，那麼為什麼你們放棄了其他一切合乎本性的屬性——如良善、公義、真實、不可見、不可觸及、不可描述、永恆，以及我們說神所具備的其他屬性——卻唯獨說不朽與無苦難是可變的，並承認祂們有變化的可能性，從而賦予神一種顯示軟弱的能力呢？ 埃蘭派：這是我們從神聖的聖經中學到的。因為神聖的約翰呼喊道：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。」（約三16）神聖的保羅也說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要在他的生裡得救了。」（羅五10） 正統派：這些話確實是真實的，因為它們是神聖的聖言。但請回憶我們多次達成的共識。 埃蘭派：你指的是什麼？ 正統派：我們共同承認，神的兒子、神道（Logos）並非以非肉身的狀態顯現，而是取了完全的人性。 埃蘭派：我們承認了這一點。 正統派：因此，如果祂取了人的身體與靈魂，祂才被稱為人子。 埃蘭派：真實。 正統派：所以，我們的主耶穌基督確實是我們的神；因為這兩種本性，一種祂始終擁有，另一種祂確實取了。 埃蘭派：這些是無可爭辯的。 正統派：因此，祂作為人承受了苦難；作為神，祂保持在苦難之上。 埃蘭派：那麼，為什麼神聖的聖經說神的兒子受了苦呢？ 正統派：因為那受苦的身體，正是祂的身體。讓我們這樣思考：當我們聽到神聖的聖經說：「以撒年老，眼睛昏花，不能看見。」（創二十七1）時，我們的思想會轉向哪裡，並停留在哪裡？是停留在以撒的靈魂上，還是身體上？ 埃蘭派：顯然是身體上。 正統派：那麼，我們是否推測靈魂也參與了那失明的苦難呢？ 埃蘭派：絕不。 正統派：但我們只說身體失去了視覺功能。 埃蘭派：我們是這樣說的。 正統派：同樣地，當我們聽到亞瑪謝對先知阿摩司說：「你這先見，走吧！逃往猶大地去。」（摩七12），以及掃羅詢問：「先見的家在哪裡？」（撒上九18）時，我們並沒有懷疑任何肉體上的事。 埃蘭派：當然沒有。

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236 居魯士主教提奧多勒 正：然而，那些關於視覺部分的名稱，確實是指稱健康的。 厄：這是真的。 正：然而我們知道，賜給較純潔靈魂的聖靈運行，會帶來先知的恩典，並使他們看見隱秘之事；正因為他們看見了這些，所以被稱為「看見者」與「觀看者」。 厄：你說得對。 正：那麼，我們也來考量這一點。 厄：什麼呢？ 正：當我們聽聞神聖福音的歷史，敘述有人將一位癱瘓在床的人帶到神面前時，我們是指靈魂部分的癱瘓，還是身體的癱瘓？ 厄：毫無疑問，是指身體。 正：但當我們閱讀《希伯來書》，遇到使徒所說的那段經文：「所以，把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒」[註：希伯來書十二章12-13節]，我們是否要說，神聖使徒這話是指身體的肢體說的？ 厄：絕非如此。 正：那麼，我們是否要說，他是要除去靈魂的軟弱與怯懦，並激勵門徒勇敢起來？ 厄：完全正確。 正：然而，我們在聖經中並沒有發現這些區別。因為聖經在描述以撒的失明時，並沒有提到身體，只是說以撒瞎了眼。同樣地，在稱呼先知為「觀看者」與「看見者」時，也沒有說他們的靈魂看見並觀看了隱秘之事，而是提到了他們的人位。 厄：情況確實如此。 正：聖經也沒有顯示癱瘓者的身體是癱瘓的，而是稱那人為癱瘓者。 厄：這是真的。 正：神聖使徒在想要堅固並激勵靈魂時，也沒有指名提到靈魂。 厄：確實沒有。 正：但我們在探究話語的意義時，就能明白哪些是屬於靈魂的，哪些是屬於身體的。 厄：我們這樣做是合理的，因為神造我們是有理性的。 正：那麼，我們就運用這理性來對待我們的創造者與救主，並辨明哪些是屬於祂的神性，哪些是屬於祂的人性。 厄：但如果我們這樣做，就會拆毀那至高的聯合。

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238 第三對話——無受苦性 正：然而，當我們在以撒、先知、癱瘓者以及其他人身上這樣做時，我們並沒有拆毀靈魂與身體的自然聯合，也沒有將靈魂從其各自的身體中分離出來，只是在理智上區分了什麼是靈魂的特質，什麼是身體的特質。那麼，既然我們在靈魂與身體上這樣做，在我們的救主身上卻不願這樣做，反而混淆了本性，這豈不是更荒謬嗎？祂們之間的差異，並非像靈魂與身體那樣，而是像暫時與永恆、被造物與創造者之間的差異那麼大。 厄：聖經說神的兒子忍受了苦難。 正：我們並沒有說其他人受了苦，但我們從神聖經文的教導中知道，神性的本性是無受苦性的。因此，當我們聽到「無受苦性」與「苦難」，以及人性與神性的聯合時，我們說苦難是屬於那能受苦的身體，並承認那無受苦的本性始終不受苦難影響。 厄：那麼，是身體為我們帶來了救贖。 正：不是一個普通人的身體，而是我們的主耶穌基督，即神獨生子的身體。如果這在你眼中顯得微小且卑微，那你為何又認為祂的像（typum）是神聖且具救贖性的呢？既然祂的像都值得敬拜與尊崇，那祂的原型（archetypum）又怎能被輕視與貶低呢？ 厄：我不認為身體是卑微的，但我不能容忍將它與神性分開。 正：善良的朋友，我們也沒有拆毀聯合，我們只是觀察各本性的特質。你很快也會同意這一點。 厄：你這話說得很有先知氣息。 正：這不是先知氣息，而是因為我洞悉了真理的力量。但請回答我這個問題：當你聽到主說：「我與父原為一」[註：約翰福音十章30節]，以及「看見我的，就是看見了父」[註：約翰福音十四章9節]，你說這是肉身的特質，還是神性的特質？ 厄：肉身與父在實體上怎麼可能是一呢？ 正：因此，這些話是指示神性的。 厄：這是真的。 正：那麼，「太初有道，道與神同在」[註：約翰福音一章1節]以及類似的經文呢？ 厄：我承認。 正：但當聖經又說：「耶穌因旅途勞累，就坐在井旁」[註：約翰福音四章6節]，我們應當認為這是誰的疲憊？是神性的，還是身體的？ 厄：我不忍心將聯合的事物分開。 正：看來，你是將疲憊歸於神性本性了？

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240 居魯士主教提奧多勒 厄：我認為是這樣。 正：但你這是在公然反對先知，他呼喊道：「祂不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度，祂賜能力給疲乏的人，使無力的人不感到憂傷」[註：以賽亞書四十章28-29節]。隨後又說：「但那等候我的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」[註：以賽亞書四十章31節]。那麼，那位賜給他人使之不缺乏、不疲憊的主，祂自己怎會忍受疲憊、口渴與飢餓的苦難呢？ 厄：我說過多次，作為神，祂是無受苦且無所缺乏的；但在道成肉身之後，祂忍受了苦難。 正：祂是憑著神性接受苦難，還是允許那能受苦的本性按其本性忍受苦難，並藉著受苦宣告所顯現的並非幻影，而是真實取自人性？我們這樣考量：我們說神性本性是無限的嗎？ 厄：當然。 正：無限的本性是不受任何事物限制的。 厄：確實如此。 正：因此，祂不需要移動，因為祂無處不在。 厄：這是真的。 正：不需要移動的，也就不需要行走。 厄：看來是這樣。 正：不走動的，就不會疲憊。 厄：絕不會。 正：因此，神性本性既然是無限的，且不需要行走，就不會疲憊。 厄：但聖經記載耶穌疲憊了。而耶穌是神，因為「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」[註：哥林多前書八章6節]。 正：既然聖經說祂疲憊了，又說祂不疲憊，我們就必須考量如何將這兩者應用於同一個位格上。 厄：你來展示吧，因為是你向我們提出了區分的言論。 正：我認為即使是野蠻人也能輕易辨別：既然承認了不同本性的聯合，基督的位格因著聯合而接受了這兩者，但這些特質是分別歸於各自的本性的：無限的本性是不疲憊的，而移動與行走的本性則是會疲憊的。因為行走是腳的特質，而神經因過度勞累而緊繃則是身體的特質。 厄：這些是身體的苦難，這是公認的。

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242 第三對話——無受苦性 正：那麼，我之前所說的預言是真實的，而你卻嘲笑它。看，你現在向我們展示了哪些屬於人性，哪些屬於神性。 厄：但我並沒有將那一位子分為兩個子。 正：朋友，我們也沒有這樣做，我們只是注視本性的差異，考量什麼是適合神性的，什麼是適合身體的。 厄：聖經並沒有教導我們這樣區分，而是說神的兒子死了。因為使徒說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好」[註：羅馬書五章10節]。他也說主從死裡復活了：「神卻將主叫醒了」[註：使徒行傳十三章30節]。 正：那麼，當聖經說：「有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭」[註：使徒行傳八章2節]，有人會說靈魂也與身體一同被埋葬了嗎？ 厄：當然不會。 正：當你聽到先祖雅各說：「請把我埋葬在我的祖宗那裡」[註：創世記四十九章29節]，你認為這是關於身體還是靈魂說的？ 厄：顯然是關於身體。 正：再讀讀後面的經文。 厄：在那裡埋葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉；在那裡埋葬了以撒和利未的妻子利百加；在那裡埋葬了利亞。 正：即使在你剛讀的這些經文中，聖經也沒有提到「身體」這個詞，而是藉著名字同時指明了靈魂與身體。然而，我們正確地進行區分，說靈魂是不朽的，只有先祖們的身體被安放在雙重洞穴中。 厄：這是真的。 正：當我們聽聞《使徒行傳》的歷史，敘述希律用刀殺了約翰的哥哥雅各時，我們絕不會認為他的靈魂也死了。 厄：因為我們記得主的勸誡，祂說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們」[註：馬太福音十章28節]。 正：在你聽聞人性的名稱時，若不總是同時想到靈魂與身體，或者當聖經敘述死亡與埋葬時，不在思想中將靈魂與身體包含在一起，反而認為這只屬於身體，卻又相信靈魂的不朽，這對你來說難道不顯得不敬且荒謬嗎？當聽到神的兒子的苦難時，卻不這樣做，反而對那本該受苦的身體隻字不提，卻宣稱那無受苦、不變且不朽的神性本性是會死、會受苦的；而且你們明明知道，如果神道（Logos）的本性真能受苦，那取用身體就是多餘的了？ 厄：我們從聖經中學到，神的兒子忍受了苦難。 正：然而，神聖使徒解釋了苦難，並指明了受苦的本性。 厄：那麼請儘快展示出來，並解決這個爭論。 正：你不知道《希伯來書》中那段經文嗎？神聖的保羅在那裡說：「所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。』又說：『看哪，我與神所給我的兒女。』」[註：希伯來書二章11-13節] 厄：我知道這些，但在這些經文中，並沒有你承諾要展示的東西。 正：這些經文確實說明了我承諾要展示的。因為「弟兄」這個名字意味著親屬關係，而所取的本性促成了這種親屬關係，這種取用公開宣告了神性的無受苦性。為了讓你更清楚地明白這一點，請讀後面的經文。 厄：兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。 正：我認為這些話不需要解釋，因為它們清楚地教導了救贖奧秘。 厄：在你所展示的這些經文中，我沒有看到你承諾要證明的事。

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244 居魯士主教提奧多勒 正：然而，神聖使徒明確地教導我們，創造者憐憫人類的本性，不僅是因為人類被死亡殘酷地掠奪，更是因為人類一生都淪為死亡的奴隸，祂藉著身體為身體帶來了復活，並藉著必死的本性摧毀了死亡的權勢。因為祂自己擁有不朽的本性，祂公義地想要廢除死亡的權勢，從那些受死亡轄制的人中取了初熟的果子；祂保守這果子無瑕無疵、沒有罪惡，卻任憑死亡將其掠奪，以滿足其貪婪；但因死亡對這果子的不義，祂也將其他人從死亡不義的暴政中釋放出來。祂使那被不義吞噬的初熟果子復活，並使整個人類跟隨它。將這解釋與使徒的經文對照，你就會看見神性的無受苦性。 厄：在所讀的經文中，並沒有說明關於神性的無受苦性。 正：那麼，神聖使徒說祂之所以與兒女同有血肉之體，是為了藉著死敗壞那掌死權的，這難道沒有清楚地說明神性的無受苦性與肉身的能受苦性嗎？既然神性本性不能受苦，祂就取了能受苦的本性，並藉此摧毀了魔鬼的權勢？ 厄：祂是如何藉著肉身摧毀魔鬼的權勢與死亡的權能的？ 正：魔鬼起初是用什麼武器將人類本性淪為奴隸的？ 厄：藉著罪，牠俘虜了那位被安置在樂園中的公民。 正：神對違背命令規定的懲罰是什麼？ 厄：死亡。 正：因此，罪是死亡之母，而魔鬼是罪之父。 厄：這是真的。 正：所以，人類本性是受到罪的攻擊。因為罪奴役了順從的人，將他們帶到那極惡的父面前，並交給了那極苦的果子。 厄：顯然如此。 正：因此，創造者想要摧毀這兩種權勢，就取了被這些權勢攻擊的本性，保守它不受任何罪的玷污，使它脫離魔鬼的暴政，並藉此摧毀了魔鬼的權勢。因為死亡是對罪人的懲罰，而主的身體沒有罪的污點，死亡卻違背神聖律法不義地將其掠奪，祂首先使那被非法扣押的身體復活；隨後，祂也向那些被合法囚禁的人應許了釋放。 厄：你認為讓那些被公義地交給死亡的身體，與那被非法扣押的身體一同分享復活，這怎麼會是公義的呢？ 正：那麼，在你眼中，亞當違背了命令，卻讓後代跟隨祖先，這怎麼會是公義的呢？ 厄：即使後代沒有分擔那次違背，他們也犯了其他的罪，並因此分擔了死亡。 正：然而，不僅是罪人，連義人、先祖、先知、使徒以及在各種美德中閃耀的人，都落入了死亡的網羅中。 厄：那些從必死的父母所生的人，怎能保持不朽呢？因為亞當……

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居魯士主教提奧多勒 248 [註：原文此處有希臘文殘篇，對應下文拉丁文] 亞當在違背命令並領受神的判決後，屈服於死亡的權勢，他與妻子同房，並被稱為父親。既然他成了必死之人，他便成了必死者的父親。因此，所有繼承了必死本性的人，理所當然地跟隨了他們的始祖。

正統派：你極好地向我們展示了我們分擔死亡的原因。因此，關於復活，也必須給予同樣的解釋。因為藥物必須與病症相稱。正如始祖被定罪，全人類也隨之被定罪；同樣地，當救主解除了咒詛，本性也恢復了自由。正如所有分擔了亞當本性的人，都跟隨他下到了陰間；同樣地，當主基督復活時，全人類的本性也將分擔這復活的生命。

異端派：教會的教義應當以證明的方式提出，而不僅僅是斷言。因此，請證明聖經教導了這些。

正統派：請聽使徒寫給羅馬人的話，並透過這些話教導所有人：「若因一人的過犯，眾人都死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典所賜的禮物，豈不更豐富地臨到眾人嗎？這禮物與那一人犯罪的結果不同。因為審判是由一人而來，以致定罪；但恩賜是由許多過犯而來，以致稱義。若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要藉著耶穌基督一人在生命中作王嗎？」又說：「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也將成為義人了。」他在給哥林多人的書信中，談到復活的道理時，向他們揭示了救贖奧祕的總綱，他說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」

看哪，我已經從神聖的經文中為你帶來了證明。因此，請看基督的事蹟與亞當的事蹟是如何對照的：病症對應醫治，創傷對應藥物，罪惡對應義的豐富，咒詛對應祝福，定罪對應赦免，違背命令對應遵守命令，死亡對應生命，陰間對應國度，亞當對應基督，人對應人。雖然主基督不僅是人，更是永恆的神；但神聖的使徒稱呼祂為「人」，是因為他正是根據這人性來與亞當作對照的。

[註：對基督而言] 因為這人性有稱義，有爭戰，有勝利，有受苦，有死亡，有復活；我們分擔了這人性，那些預先操練了與祂國度相稱之生活方式的人，將與祂一同作王。我說「根據這人性」，並非要將神性分開，而是述說屬於人性的特質。

異端派：關於這一點，你已經說了許多，並用聖經的見證來鞏固它們。如果受苦確實是屬於肉身的，那麼神聖的使徒在讚美神對人的慈愛時，為何呼喊說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」？他所說被捨棄的兒子是哪一位？

正統派：請謹慎你的言語，人哪！因為神只有一位兒子，這就是祂被稱為「獨生子」的原因。

異端派：如果神只有一位兒子，那麼神聖的使徒稱呼祂為「自己的兒子」，指的就是祂。

正統派：沒錯。

異端派：那麼，他就是指祂被捨棄了。

正統派：是他，但並非指祂是無形體的，正如我們多次承認的那樣。

異端派：我們多次承認祂取了身體和靈魂。

正統派：那麼，使徒所說的，正是關於那些發生在身體上的事。

異端派：使徒極其明確地呼喊：「神既不愛惜自己的兒子……」

正統派：那麼，當你聽到神對亞伯拉罕說：「你既不因我，不愛惜你的兒子，就是你獨生的兒子」時，你是否說以撒被殺了？

異端派：絕非如此。

正統派：然而神確實說了「你不愛惜」，而萬有的神是真實的。

異端派：「你不愛惜」這句話，是與亞伯拉罕的意願相稱的；因為他確實準備好要獻祭他的兒子，但神阻止了他。

正統派：因此，正如在亞伯拉罕的事蹟中，你沒有拘泥於字面，而是展開它，闡明了其中的深意；同樣地，你也應當探究使徒這句話的宗旨。你會看到，神並非不愛惜祂的神性，而是不愛惜那釘在木頭上的肉身。在預表（type）中看見真理是容易的。亞伯拉罕的祭祀，難道不是為世界所獻之祭的預表嗎？

異端派：不完全是。我不會將那些在教會中以頌讚方式所說的話，當作教義的準則。

正統派：追隨教會的教師本是極好的。但既然你反對他們，且做得不對，那麼至少聽聽救主自己對猶太人所說的話：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」並請思考，主將受難稱為「日子」。

異端派：我接受主的見證，並相信這個預表。

正統派：那麼，將預表與真理對照，你就會在預表中也看到神性的不受苦。因為無論是在那裡還是這裡，都有父親，也同樣有被愛的兒子，且雙方都攜帶著祭祀的材料：前者背負著木柴，後者則背負著十字架。據說山頂也因這兩次祭祀的運作而增輝，日子與夜晚的數目也相吻合，隨後便是復活。因為以撒在父親極其順服的意願下被獻祭，從大方施恩的神命令這事發生的那天起，他在第三天就按著預表，因著慈愛之主的聲音而復生；那被看見掛在灌木叢中、預示十字架形象的公羊，代替了孩子承受了宰殺。如果這些是真理的預表，而在預表中獨生子並沒有真正承受宰殺，而是以公羊代替，並被獻在祭壇上完成了祭祀的奧祕，那麼為什麼在這裡，你不將受苦歸於肉身，並宣揚神性的不受苦呢？

異端派：當你講述這個預表時，你也說以撒是因神的聲音而復生的。因此，如果我們將真理應用於預表，並宣揚神道（Logos）受苦並復生，我們並沒有做任何荒謬的事。

正統派：我多次說過，形象不可能擁有原型所擁有的一切。這一點從這裡也可以輕易得知。因為以撒和公羊，就本性的差異而言，與形象相符；但就分開的位格（subsistences）而言，則不然。我們宣揚神性與人性的聯合，是將其理解為一個不可分割的位格，並承認同一位既是神也是人，既是可見的也是不可見的，既是受限制的也是不受限制的；所有其他顯示神性與人性的特質，我們都歸於這同一個位格。因此，既然公羊不可能預表復活，因為它是無理性的，且缺乏神的形象，所以他們將救贖奧祕的預表分開了：一個顯示了死亡的形象，另一個則顯示了復活的形象。我們在摩西的祭祀中也發現了同樣的情況。因為在那些祭祀中，也可以看見救贖受難的預表被描繪出來。

異端派：哪一種摩西的祭祀描繪了真理？

正統派：可以說，整部舊約都是新約的預表。因此，神聖的使徒明確地說：「律法既是將來美事的影兒……」又說：「這些事都是他們的鑑戒（預表）。」然而，那在埃及被殺的羊羔，以及在營外焚燒的紅母牛，最清楚地顯示了原型的形象。使徒在致希伯來人的書信中也提到了這一點，並補充說：「所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」但關於這些，我現在暫且不提，我只想提到那個獻上兩隻公羊的祭祀，其中一隻被殺，另一隻則被放走。因為這兩隻公羊預表了救主兩個本性的形象：被放走的預表了不受苦的神性，被殺的則預表了受苦的人性。

異端派：那麼，將主比作公羊，你不覺得這是褻瀆嗎？

正統派：你認為蛇和公羊，哪一個更令人厭惡、更可憎？

異端派：顯然蛇更可憎。因為它傷害靠近的人，且經常傷害那些沒有得罪它的人。而公羊則是律法中潔淨、可食用的動物。

正統派：那麼，請聽主將救贖的受難比作銅蛇：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」如果銅蛇完成了被釘十字架之身體的預表，那麼我們將公羊的祭祀與救贖的受難對照，又有什麼荒謬的呢？

異端派：因為約翰稱主為「羔羊」，以賽亞也同樣稱祂為「羔羊」和「羊」。

正統派：然而蒙福的保羅稱祂為「罪」和「咒詛」。因此，作為咒詛，祂完成了那受咒詛之蛇的預表；作為罪，祂顯示了公羊祭祀的形象。因為按照律法，為罪所獻的不是羔羊，而是公羊。因此，主在福音書中將義人比作羔羊，將罪人比作山羊。既然祂不僅要為義人，也要為罪人承受受難，祂理所當然地透過羔羊和公羊預表了祂自己的祭祀。

異端派：但兩隻公羊的預表，促使我們去理解兩個位格。

正統派：不可能在一隻公羊身上同時預表兩者：既是人性的可受苦性，又是神性的不受苦性。因為如果這隻公羊被殺，就無法顯示活著的本性。因此，取了兩隻來表示兩個本性。這一點也可以從另一個祭祀中得知。

異端派：哪一個？

正統派：立法者命令獻上兩隻潔淨的鳥，一隻被殺，另一隻則蘸在被殺者的血中被放走。在這裡，我們看到了神性與人性的預表：一隻被獻祭，另一隻則適應了受苦。

異端派：你為我們提出了許多預表，但我並不接受這些隱喻性的言論。

正統派：然而神聖的使徒說歷史也是預表，他稱夏甲為舊約的預表，將撒拉比作天上的耶路撒冷，稱以實瑪利為以色列的預表，以撒則為新子民的預表。那麼，你也去指責那聖靈的大號角吧，因為他向我們所有人提出了這些隱喻性的言論。

異端派：即使你再提出一萬個言論，你也不能說服我將受難分開。因為我聽見天使對馬利亞說：「你們來看安放主的地方。」

正統派：我們也習慣這樣做。我們用通稱來指代部分。當我們進入聖徒、先知或殉道者的聖殿時，我們會問：「安放在棺木裡的是誰？」那些知道真相的人回答時，會說出名字，例如使徒多馬、施洗約翰、殉道者的先鋒司提反，或其他聖徒，儘管有時裡面只安放了極小的遺骸。但沒有人聽到這些通稱（既指靈魂也指身體）時，會認為靈魂也被關在棺木裡；而是知道只有身體，或身體的一小部分安放在裡面。那位聖天使也做了同樣的事，用位格的名字來稱呼身體。

異端派：你從哪裡證明天使是對婦女說關於主身體的事呢？

正統派：首先，墳墓本身就足以解決這個問題。因為靈魂不會被交給墳墓，神性更是不會，因為祂的本性是不受限制的；墳墓是為身體建造的。其次，神聖的聖經明確地教導了這一點。神聖的馬太是這樣記載的：「到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，是亞利馬太來的，他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多就吩咐給他。約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墓門口，就去了。」看他提到了多少次「身體」，為的是堵住那些褻瀆神性之人的口。至福的馬可也做了同樣的事；我也要說出他所記載的：「到了晚上，因為是預備日，就是安息日的前一日，有亞利馬太的約瑟，他是尊貴的議士，也是盼望神國的。他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多詫異耶穌已經死了，便叫百夫長來，問他耶穌死了久不久。既從百夫長得知實情，就把屍首賜給約瑟。約瑟買了細麻布，把耶穌取下來，用細麻布裹好，安放在墳墓裡……」請驚嘆於這種一致性，看到「身體」這個詞是如何一致且持續地被使用。極其受讚譽的路加也類似地記載了約瑟求取身體，並在領受後進行了安葬。最神聖的約翰也補充了其他細節：「這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多准他，他就把耶穌的身體領去了。又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約一百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹了。在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一座新墳墓，從來沒有葬過人。只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裡。」看他提到了多少次「身體」，並顯示這身體被釘在十字架上，約瑟向彼拉多求取這身體，從木頭上取下這身體，並用細麻布和沒藥、沉香裹住這身體，然後才使用了位格的名字，說耶穌被安放在墳墓裡。正因如此，天使才說：「你們來看安放主的地方」，用通稱來稱呼身體。因為我們也習慣這樣說：「某某人葬在這個地方」，我們不說「某某人的身體」，而是說「某某人」。任何心智健全的人都知道我們是指身體。神聖的聖經也習慣這樣說話。

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居魯士主教提奧多勒

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[註：民數記二十章28節] [註：列王紀上二十五章1節，依據七十士譯本] [註：哥林多前書十五章3-4節]

210 埃蘭：在你剛才所讀的經文中，使徒並未提及身體，而是提及我們眾人的救主基督。因此，你所引用的見證反而成了反對你自己的證據，你用自己的箭刺傷了自己。

正統：看來你很快就忘記了我先前那段冗長的論述，我在其中證明了，人們經常以位格的名稱來稱呼身體。神聖的使徒現在也做了同樣的事，這一點從上下文便可輕易辨明。讓我們這樣思考：那位神聖的人為何要寫這些話給哥林多人呢？

埃蘭：有些人欺騙了他們，說沒有身體的復活。那位世界之師得知此事後，便向他們提出了關於身體復活的論述。

正統：那麼，他既然想要證明身體的復活，為何又要將主的復活擺在中間呢？

埃蘭：因為這足以彰顯我們眾人的復活。

正統：若這與其他人的死亡沒有相似之處，你又怎能藉著祂的復活來證實眾人的復活呢？

埃蘭：神獨生的兒子之所以成為人，受苦並嘗過死亡的滋味，正是為了要毀滅死亡。因此，祂復活了，並藉著祂自己的復活，宣告了所有人的復活。

正統：若聽見神復活，有誰會相信所有人的復活也會以同樣的方式發生呢？因為本質上的差異，不容許我們相信關於復活的論述。因為祂是神，而他們是人；神與人之間有著巨大的鴻溝。他們是必死的、會朽壞的，如同草與花；而祂卻是全能的。

埃蘭：但神道成為肉身時擁有身體，並藉此顯明了與人類的相似性。

正統：因此，受苦、死亡與復活，完全是屬於身體的。神聖的使徒從另一個角度證明了這一點，他應許所有人都能恢復生命，並對那些相信救主復活，卻將眾人共同的復活視為虛構的人，嚴厲地說道：「若基督被傳說從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」[註：哥林多前書十五章12-17節] 他藉著已經發生的事，來堅固對未來之事的信心；又藉著那不被相信的事，來駁斥那被相信的事。他說，若你們認為那件事是不可能的，那麼這件事也必然是虛假的；但若這件事被視為真實且可信的，那麼那件事也應當被視為同樣可信。因為這裡所宣講的也是身體的復活，且這被稱為初熟的果子。在經過許多先前的推論後，他斷然說道：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」[註：哥林多前書十五章21-22節] 他不僅堅固了關於復活的論述，還揭示了救贖計畫的奧祕。正因如此，他稱基督為人，為要顯明這醫治與疾病是相稱的。

埃蘭：那麼，基督僅僅是人嗎？

正統：斷乎不可！我們已經多次說過，祂不僅是人，也是永恆的神。祂是作為人而受苦，而非作為神。神聖的使徒清楚地教導我們這一點，他說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」他在寫給帖撒羅尼迦人的信中，也藉著我們救主的復活，堅固了關於共同復活的論述：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他們與祂一同帶來。」[註：帖撒羅尼迦前書四章14節]

埃蘭：使徒確實藉著主的復活證明了共同的復活。顯然，這裡死而復活的也是身體。因為若非兩者在實體上有關聯，他就不會試圖藉此證明眾人的復活。但我絕不容許將受苦僅僅歸於人性；在我看來，說神道在肉身中受死是合乎邏輯的。

正統：我們已經多次證明，本性上不朽的，絕不可能死亡。因此，若祂死了，祂就不是不朽的。然而，這種褻瀆的言論會帶來多大的危險啊！

埃蘭：祂本性上是不朽的，但成為人後便受了苦。

正統：那麼祂就經歷了改變。因為若祂是不朽的，怎能接受死亡呢？然而我們已經一致同意，三位一體的本質是不變的。因此，祂絕不可能經歷死亡，因為祂的本質超越了改變。

埃蘭：神聖的彼得說：「基督既在肉身受苦……」[註：彼得前書四章1節]

正統：我們的言論也與此一致；因為我們已經從神聖的聖經中學到了教義的準則。

埃蘭：那麼，你們為何不說神道在肉身中受苦呢？

正統：因為我們在神聖的聖經中找不到這樣的措辭。

埃蘭：然而，我剛才引用的正是偉大的彼得所說的類似用語。

正統：看來你並不了解名稱之間的差異。

埃蘭：什麼名稱？難道你不認為神道就是主基督嗎？

正統：「基督」這個名稱，在我們的主和救主身上，是指那成為人的道；「以馬內利」意為「神與我們同在」，是指神與人；而「神道」若如此稱呼，則是指那單純的本質，先於世界、超越時間、無形體的。正因如此，那藉著聖使徒說話的聖靈，從未將受苦或死亡歸於這個稱號。

埃蘭：若聖經將受苦歸於基督，而神道成為人後被稱為基督，那麼說神道在肉身中受苦，我想並沒有什麼荒謬之處。

正統：這項企圖是非常大膽且魯莽的。讓我們這樣檢視這個論點：神聖的聖經說，神道是出於神與父。

埃蘭：你說得對。

正統：它也教導說，聖靈同樣是出於神。

埃蘭：這是公認的。

正統：但它稱神道為獨生子。

埃蘭：確實如此。

正統：但它從未這樣稱呼聖靈。

埃蘭：從未。

正統：然而，祂的實存也同樣是出於父與神。

埃蘭：這是真的。

正統：既然我們一致承認子與聖靈都是出於神與父，你敢稱聖靈為子嗎？

埃蘭：絕不敢。

正統：為什麼？

埃蘭：因為我在神聖的聖經中找不到這個名稱。

正統：那麼，稱祂為「被生的」呢？

埃蘭：這也不行。

正統：為什麼？

埃蘭：因為我沒有從神聖的聖經中學到這一點。

正統：那麼，對於那既非被生、也非被造的，應當給予什麼樣的稱呼才合宜呢？

埃蘭：我們稱祂為「非受造」與「非被生」。

正統：我們說聖靈既非被造，也非被生。

埃蘭：絕非如此。

正統：那麼你敢稱聖靈為「非被生」嗎？

埃蘭：絕不敢。

正統：那麼，為什麼你不稱那位本性上非受造、且絕非被生的為「非被生」呢？

埃蘭：因為我沒有從神聖的聖經中學到這一點，我非常害怕說出聖經所默示之處未曾提及的事。

正統：那麼，善良的人啊，請你在關於救主受苦的事上也保持這種敬虔；凡是神聖的聖經在提及神聖名稱時，未曾將受苦歸於其中的，你也應當放手，不要將受苦歸於祂們。

埃蘭：那些是什麼呢？

正統：聖經從未將受苦與「神」這個稱號連結在一起。

埃蘭：我也不說神道是在沒有身體的情況下受苦，而是說祂在肉身中受苦。

正統：那麼你所說的是受苦的方式，而非無苦性。這話即使是關於人的靈魂，也沒有人會這樣說。因為除非是徹底瘋狂，否則誰會說保羅的靈魂在肉身中死了呢？這話即使是關於最邪惡的人也不會被說出來。因為即使是惡人的靈魂也是不朽的。我們說某個殺人犯被處決了，但沒有人會說他的靈魂在肉身中被殺了。若我們說殺人犯與掘墓者的靈魂是不受死亡影響的，那麼承認我們救主的靈魂是不朽的，顯然就更為公允，因為祂絲毫未受罪惡的玷污。若那些犯下極大罪惡的人，因著本性而逃脫了死亡的體驗，那麼那既擁有不朽本性、又未曾沾染絲毫罪惡污點的靈魂，又怎會被死亡的鉤子所鉤住呢？

埃蘭：你徒然向我們提出了這些冗長的論述。我們承認救主的靈魂是不朽的。

正統：那麼，你們稱那本性受造的靈魂為不朽，卻將那神聖的本質歸於會朽壞的道，這難道不該受到懲罰嗎？你們不說救主的靈魂在肉身中嘗過死亡，卻膽敢說神道本身——萬物的創造者——經歷了受苦嗎？

埃蘭：我們說祂是「無苦地」受苦。

正統：有誰心智正常的人，能忍受這種荒謬的文字遊戲呢？因為從未有人聽過「無苦的受苦」，也沒聽過「不朽的死亡」。因為凡是無苦的，就不曾受苦；凡是受苦的，就不會保持無苦。我們聽見神聖的保羅呼喊道：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」[註：提摩太前書六章16節]

埃蘭：那麼，為什麼我們稱看不見的權能、人的靈魂，甚至魔鬼本身為不朽呢？

正統：我們確實這樣稱呼。但「不朽」這稱號是專屬於神的。因為祂在實質上是不朽的，而非藉著分享；因為祂並非從他者那裡獲得不朽。至於天使與你剛才提到的其他存在，不朽是祂所賜予的。因此，若神聖的保羅稱祂為不朽，並說唯有祂擁有不朽，你們又怎能將死亡的受苦歸於祂呢？

埃蘭：我們說祂是在道成肉身之後嘗了死亡。

正統：但我們已經多次承認祂是不變的。若祂先前是不朽的，後來卻藉著肉身經歷了死亡，那麼祂就是在改變發生後才經歷死亡，且祂的生命在三天三夜中斷絕了。說出這些話的人，還剩下什麼褻瀆的餘地呢？因為我認為，即使是對那些與褻瀆對抗的人來說，用舌頭說出這些話也是不安全的。

埃蘭：停止指責我們褻瀆吧。因為我們並非說神聖的本質受苦，而是說人性受苦；神聖的本質是與身體一同受苦。

正統：你所說的「一同受苦」是什麼意思？是指當釘子釘入身體時，神聖的本質也感受到了痛苦嗎？

埃蘭：正是。

正統：我們現在與先前所檢視的論點中都已經證明，即使是靈魂，也並非參與身體的一切；而是身體在接受生命力時，藉著靈魂感受到了痛苦。即便我們承認靈魂與身體一同受苦，我們仍會發現神聖的本質是無苦的。因為祂並非取代靈魂而與身體結合。難道你不承認祂取了靈魂嗎？

埃蘭：我已經多次承認了。

正統：且是理性的靈魂？

埃蘭：當然。

正統：若祂在取了身體的同時也取了靈魂，而我們承認靈魂與身體一同受苦，那麼受苦的是靈魂，而非神性與身體一同受苦；是靈魂一同受苦，並如預期般藉著身體承受了痛苦。但或許有人會說靈魂與身體一同受苦，但絕不會說一同死亡；因為它擁有不朽的本性。正因如此，主才說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」[註：馬太福音十章28節] 若我們說救主的靈魂都沒有與身體一同分享死亡，那麼有誰會接受你們所膽敢說出的褻瀆，竟敢說神聖的本質分享了死亡？況且主有時顯明身體被獻上，有時顯明靈魂受攪擾。

埃蘭：主在哪裡顯明身體被獻上呢？難道你又要向我們提出你們那老生常談的見證：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」[註：約翰福音二章19節]？你們又要傲慢地向我們展示福音書作者所說的：「但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」[註：約翰福音二章21-22節]

正統：若你們如此厭惡那些宣講救贖計畫之偉大奧祕的神聖話語，為什麼不效法馬吉安、瓦倫廷和摩尼，將這些話語刪除呢？因為他們也做了同樣的事。但若這被視為魯莽且不敬虔的，就不要嘲弄主的言語，而要效法那些在復活後相信神性重建了被猶太人拆毀之殿的使徒。

埃蘭：若你有堅實的見證，就停止謾罵，並履行你的承諾吧。

正統：你一定記得那些福音書中的話語，主在其中將嗎哪與真實的糧食做了比較。

埃蘭：我記得。

正統：在那段經文中，祂在論述生命的糧之後，接著說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」[註：約翰福音六章51節] 在這些話語中，我們可以看到神性的慷慨與肉身的恩賜。

埃蘭：單一的見證不足以解決爭論。

正統：衣索比亞的太監並沒有讀過許多聖經，但藉著找到一處先知的見證，便藉此被引導至救恩。[註：使徒行傳八章30節以下] 對你們而言，所有的使徒、先知以及在他們之後的真理傳道者，都不足以說服你們。但儘管如此，我還是要為你提供關於主身體的其他見證。你一定知道福音書歷史中那一段，祂與門徒吃逾越節筵席時，顯明了那象徵性羔羊的終結，並教導了那影兒背後的實體是什麼。

埃蘭：我知道這段歷史。

正統：那麼請回憶一下，主領受了什麼……

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272 居魯士主教提奧多勒 主擘開了，並稱那被領受的是什麼。 厄蘭：為了那些尚未受教的人，我將說得更隱晦些。祂領受並擘開，分給門徒時說：「這是我的身體，為你們捨的 [註：或作「擘開的」，根據保羅]。」又說：「這是我的血，是立新約的血，為多人流出來的。」 正統：那麼，祂在顯明受難的樣式時，並未提及神性？ 厄蘭：絕非如此。 正統：而是指身體與血？ 厄蘭：誠然。 正統：那麼，是身體被釘在十字架上嗎？ 厄蘭：看來是這樣。

正統：來吧，我們也來考察這一點。當主在復活之後，門戶關閉時進入聖徒門徒中間，看見他們因恐懼而戰兢，祂是用什麼方式消除了恐懼，並以信心取代了恐懼呢？ 厄蘭：祂對他們說：「看我的手，我的腳，這就是我。摸我，看一看，魂無骨無肉，你們看我有的。」 正統：那麼，祂向那些不信的人顯現了身體？ 厄蘭：顯然。 正統：那麼，身體已經復活了？ 厄蘭：顯然如此。 正統：那已經復活的，想必就是曾經死過的？ 厄蘭：理當如此。 正統：那曾經死過的，也正是被釘在十字架上的？ 厄蘭：必然如此。 正統：那麼，按照你的說法，身體受了苦。 厄蘭：論證的邏輯迫使我不得不這樣說。 正統：我們也從這個角度來思考。我將再次提問，請你本著對真理的熱忱回答。 厄蘭：我會回答。

正統：當聖靈降臨在使徒身上，那奇妙的景象與聲音聚集了成千上萬的人來到那屋子旁時，當時使徒之首在論及主的復活時說了什麼？ 厄蘭：他引述了神聖的大衛，說他領受了萬有之神的應許，即基督主將從他腰間的果子中興起；他因信這些應許，便預見了祂的復活，並明確地說，祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。

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274 第三對話——不可受苦者 正統：那麼，復活的正是這些。 厄蘭：若有人心智健全，怎能說那未曾死過的靈魂復活了呢？ 正統：你們說那不變且無限的神性也經歷了受難、死亡與復活，既然如此，你們怎麼突然顯得如此「健全」，以至於拒絕將「復活」之名加在靈魂上呢？ 厄蘭：因為「復活」這個詞適用於那曾經跌倒的。 正統：但身體並非脫離靈魂而復活；它藉著神聖的旨意更新，並與其伴侶靈魂結合，從而重獲生命。主豈不是這樣使拉撒路復活的嗎？ 厄蘭：顯然，復活的不僅僅是身體。 正統：神聖的以西結教導得更清楚。他展示了神如何命令骸骨聚合，每一塊骨頭如何恢復其原有的結構，生出筋、血管、動脈，以及覆蓋其上的肌肉，最後是皮膚作為這一切的遮蓋，然後命令靈魂回到各自的身體中。 厄蘭：這些都是真實的。 正統：然而，主的身體並未經歷這種朽壞，而是保持完好，在第三日領回了祂自己的靈魂。 厄蘭：這已是公認的。 正統：那麼，受難的與死亡的是同一位嗎？ 厄蘭：當然。 正統：偉大的彼得與神聖的大衛在提及復活時，豈不是說靈魂沒有被撇在陰間，而身體也沒有經歷朽壞嗎？ 厄蘭：他們確實是這樣說的。 正統：那麼，受死的並非神性，而是因靈魂分離而死的身體。 厄蘭：我無法忍受這些荒謬的言論。 正統：那麼你是在與你自己的言論相爭；因為這些正是你所稱為荒謬的言論。 厄蘭：你完全是在誹謗我；因為這些言論中沒有一句是我的。 正統：當有人問「什麼是既有理性又會死的動物」時，若有人回答「人」，你會稱誰為這話的解釋者？是提問者，還是回答者？ 厄蘭：是回答者。 正統：所以我說這些話是你的，這是有道理的；因為你作為回答者，藉著拒絕某些觀點、同意另一些觀點，證實了這些言論。 厄蘭：那麼，我將不再回答，只會提問；請你來回答。 正統：我會回答。

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276 居魯士主教提奧多勒 厄蘭：你對使徒的那句話有何看法：「若他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」？這裡既未提及身體，也未提及靈魂。 正統：那麼，這裡也不應加上「按肉身」這幾個字（這是你們為了反對道的神性而編造的詭計）；而應將受難歸於純粹的道之神性。 厄蘭：絕非如此。（基督）是按肉身受苦的；因為無形的本性本身是無法受苦的。 正統：但使徒的話語是不容增添的。 厄蘭：若有人了解使徒的意圖，補充缺失的部分，這並無不妥。 正統：在神聖的話語上增添內容是瘋狂且魯莽的。但闡釋所寫的內容，揭示隱藏的含義，則是神聖且虔誠的。 厄蘭：你說得對。 正統：那麼，我們若探究經文的意義，也不會做出荒謬或不敬虔的事吧？ 厄蘭：當然不會。 正統：那麼，我們共同探究那看似隱藏的部分。 厄蘭：當然。 正統：偉大的保羅稱神聖的雅各為主的兄弟。 厄蘭：這是真實的。 正統：那麼，我們該如何理解他是「兄弟」呢？是按神性的親屬關係，還是按人性的親屬關係？ 厄蘭：我無法忍受將已結合的本性分開。 正統：然而在之前的辯論中，你多次進行了區分；現在你也會這樣做。告訴我，你稱獨生神道為「兒子」嗎？ 厄蘭：我是這樣稱呼的。 正統：那麼「獨生子」是否意味著他是唯一的兒子？ 厄蘭：當然。 正統：獨生子絕不會有兄弟，對吧？ 厄蘭：絕不會有；因為若有兄弟，就不會被稱為獨生子了。 正統：那麼，稱雅各為主之兄弟是錯誤的。因為主是獨生子，而獨生子絕無兄弟。 厄蘭：但主並非無身體，真理的傳道者們不會只說那些僅適用於神性的話。 正統：那麼你如何證明使徒的話是真實的呢？ 厄蘭：我會說，他是按肉身與主有親屬關係。

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278 第三對話——不可受苦者 正統：看，你又引進了你們所指責的「區分」。 厄蘭：若不這樣，就無法說明這種親屬關係。 正統：那麼，就不要指責那些無法以其他方式解釋這些事的人。 厄蘭：你將話題引向別處，是想迴避問題。 正統：絕非如此，善良的朋友。因為透過已經闡明的事，那一點也能得到解決；請這樣思考：當你聽到雅各是主的兄弟時，你說這親屬關係不適用於神性，而是適用於肉身？ 厄蘭：我是這樣說的。 正統：那麼在這裡，當你聽到十字架的受難時，也請將其歸於肉身。 厄蘭：使徒保羅稱那被釘十字架的是「榮耀的主」。 正統：同一位使徒也稱雅各為主之兄弟。無論在哪裡，主都是同一位。因此，如果你是對的，將親屬關係歸於肉身，那麼受難也理當歸於肉身。因為將親屬關係視為區分，卻將受難視為無區分地歸於神性，這是極其荒謬的。 厄蘭：我順從使徒，他稱那被釘十字架的是榮耀的主。 正統：我也順從並相信祂是榮耀的主。因為被釘在木頭上的，並非某個普通人的身體，而是榮耀之主的身體。然而必須知道，聯合使名稱變得通用。請這樣思考：你說主的肉身是從天上降下來的嗎？ 厄蘭：絕非如此。 正統：而是在童貞女的腹中形成的？ 厄蘭：我是這樣說的。 正統：那麼主為何說：「倘若你們看見人子升到祂先前所在的地方呢？」又說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」？ 厄蘭：祂說的不是肉身，而是神性。 正統：但神性是來自父神的。那麼祂為何稱自己為人子呢？ 厄蘭：本性的屬性已成為位格的共同屬性。因為同一位主，因著聯合，既是人子又是神子，既是永恆的又是暫時的，既是大衛的子孫又是大衛的主，其他類似的稱呼亦然。 正統：非常正確。然而也必須知道，名稱的通用並未造成本性的混淆。正因如此，我們才尋求區分：祂如何是神子，同一位又如何是人子，以及祂如何是昨日、今日、直到永遠的。藉著對話語虔誠的區分，我們發現了看似矛盾的內容實則是一致的。 厄蘭：你說得對。

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280 居魯士主教提奧多勒 正統：正如你說神性從天上降下，卻因聯合而被稱為人子；同樣地，我們也應說肉身被釘在木頭上，但要承認神性與肉身不可分離，無論是在十字架上還是在墳墓裡，神性都不會因此受到受難的影響；因為祂的本性本質上不能受苦，也不能死亡，祂擁有不死且不可受苦的本體。因此，祂稱那被釘十字架的是榮耀的主，將不可受苦之本性的名稱歸於那可受苦的，因為那是祂的身體。 我們再進一步考察這一點。神聖的使徒說：「若他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」他們釘死的是他們所認識的本性，而不是他們完全不認識的。若他們知道他們所不認識的，就不會釘死他們所認識的。但因為他們不認識神性，所以釘死了人性。你難道沒聽過他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你是個人，反將自己當作神」嗎？藉此他們表明，他們認識所看見的本性，卻完全不認識那不可見的。若他們認識了後者，就不會釘死榮耀的主。 厄蘭：這些話確實有道理。但尼西亞會議的教父們的信仰教義卻斷言，獨生子本人，即真神，與父同質，是受難並被釘十字架的。 正統：看來你忘記了你多次承認的事。 厄蘭：什麼事？ 正統：即在聯合之後，神聖經文將崇高與卑微的屬性都歸於同一個位格。或許你也忽略了這一點：那些備受讚譽的教父們在說了「道成肉身，成為人」之後，才接著說「受難、被釘十字架」，他們先展示了那能受苦的本性，然後才提及受難。 厄蘭：教父們說神子，即光之光、出自父本體的，受難並被釘十字架。 正統：我多次說過，同一個位格既接受神性的屬性，也接受人性的屬性。因此，極其蒙福的教父們在教導了如何信父，並轉向子的位格時，並沒有直接說「並信神子」，儘管在說了關於父神之後，緊接著加上子的稱呼是非常合乎邏輯的；但他們希望同時傳授神學與經綸的教義，以免讓人以為神性是一個位格，人性是另一個位格。因此，在關於父的教導之後，他們加上了應當如何信我們的主耶穌基督，即神子。基督在道成肉身後被稱為神道。這個名稱接受了一切，包括神性的屬性與人性的屬性。然而，我們依然能辨別哪些屬於這一本性，哪些屬於那一本性。這一點從信仰信經本身就能輕易得知。告訴我，你將「出自父的本體」歸於誰？是歸於神性，還是歸於那從大衛後裔中形成的本性？ 厄蘭：顯然是歸於神性。 正統：那麼「出自真神的真神」，你說這是誰的屬性？是神性的，還是人性的？ 厄蘭：是神性的。 正統：那麼，與父同質的，並非肉身，也不是靈魂（因為這些是被造的），而是那創造萬物的神性？ 厄蘭：真實。 正統：因此，當聽到受難與十字架時，應當認識到是哪一個本性承受了受難，不要將其歸於不可受苦的本性，而要歸於為了這個緣故而被取用的本性。那些令人敬仰的教父們承認神性是不可受苦的，並將受難歸於肉身，信仰信經的結尾也為此作證，內容如下：「至於那些說：『曾有祂不存在的時候』，『在被生出之前祂不存在』，以及『祂是從無中被造的』，或說祂是從其他本體或本質中產生的，或說神子是可變或可改變的，神聖的大公與使徒教會對這些人處以絕罰。」你看，他們對那些將受難歸於神性的人施加了何等嚴厲的懲罰。 厄蘭：他們在這裡談論的是變動與改變。 正統：受難不就是變動與改變嗎？因為如果祂在道成肉身前是不可受苦的，而在道成肉身後受了苦，那麼祂必然經歷了變動才受苦；如果祂在取用人性前是不死的，而按照你們的說法，在取用人性後嘗了死亡，那麼祂必然發生了改變，從不死變成了必死。但那些神聖且備受讚譽的教父們將這樣的言論及其始作俑者逐出神聖的圍欄，如同切除腐爛的肢體一樣從健康的身體中割除。因此，我們勸你敬畏懲罰，憎惡這種褻瀆。我將向你展示，聖教父們在他們自己的著作中也持守著我們所闡述的觀點；其中有些人參與了那場奇妙的會議，有些人則在會議後在教會中大放異彩，有些人則在很久以前就照亮了世界。然而，無論是時代的差異，還是語言的不同，都沒有破壞他們的一致性；他們就像一把豎琴，雖然有許多不同的琴弦，卻發出了和諧一致的樂音。

233

284 居魯士主教提奧多勒 埃蘭（Eran.）：你將帶來令我愉悅且渴求的敘述。因為這樣的教義是極其確定的，且非常有益。 正統（Orth.）：那麼，張開你的耳朵，領受那屬靈泉源的流溢吧。

231 聖伊格那丟，安提阿主教與殉道者。 摘自《致士每拿人書》。 （諾斯底派）不接受聖餐與供物，因為他們不承認聖餐是我們救主耶穌基督的肉身，這肉身曾為我們的罪受苦，且父神以祂的慈愛使之復活。

* 里昂主教愛任紐。 摘自《反異端》第三卷。 顯然，保羅並不知道有另一位基督，除了這位受苦、埋葬、復活並降生者，他稱之為人。因為他說：「若基督被傳講是從死人中復活的」，隨即補充說明祂道成肉身的理由：「因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」並且，在談論我們主的受苦、祂的人性以及死亡時，他處處使用「基督」之名，正如他說：「不可因你的食物，使基督為他死的那人敗壞。」 又說：「但如今在基督裡，你們從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。」 又說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」

同一作者，摘自同一卷書。 正如祂是人，為要受試探；同樣，祂是道，為要得榮耀：當祂受試探、被釘十字架、死亡時，道是靜止的；而當祂得勝、忍受、行善、復活並被接到天上時，道則與這人同在。

同一作者，摘自同一著作第五卷。 既然主用祂自己的血救贖了我們，並為我們的靈魂捨了祂的靈魂，以祂的肉身代替我們的肉身。

聖希波律陀，主教與殉道者。 摘自《致某位王后書》。 因此，祂稱祂為睡了之人初熟的果子，既是從死裡首先復活的。祂復活後，想要顯明這復活的正是那曾死去的，在門徒疑惑時，祂召喚多馬說：「過來，摸我，看看，因為靈沒有骨肉，正如你們看我有的。」

同一作者，摘自同一書信。 祂稱祂為初熟的果子，證實了我們所說的，即救主取了與我們同一團的肉身，並使之復活，將其作為義人肉身的初熟果子，好叫我們所有信的人，因著祂的復活，期待那將來的復活。

同一作者，摘自《論兩名強盜》講道集。 主的身軀向世界提供了兩樣東西：神聖的血與聖潔的水。

同一作者，摘自同一講道集。 這身體雖然按人的方式死了，但在祂裡面卻有巨大的生命能力。因為那些不會從死人身體流出的，卻從祂裡面流了出來，即血與水；為要使我們知道，那住在身體裡的能力對於生命有多大的功效，以至於祂本身看起來不像其他屍體，卻能為我們湧流出生命的源頭。

同一作者，摘自同一講道集。 聖羔羊的骨頭沒有折斷，這預表顯示受苦並未觸及祂的能力。因為骨頭是身體的力量。

聖優斯塔修，安提阿主教與宣信者。 摘自《論靈魂》一書。 只需寥寥數語，便可駁倒他們不虔敬的毀謗：特別是，如果祂不是為了人類的救贖而自願將自己的身體交於死亡。首先，他們將極大的軟弱歸於祂，說祂無法阻止敵人的進攻。

同一作者，摘自同一書。 為什麼他們如此看重證明基督取了無靈的身體，而編造這些屬地的詭計呢？為了若能誘惑某些人，定義事情就是如此，那麼將情感的變動歸於神聖的靈，就能輕易說服他們：那可變的，並非由不可變的本性所生。

同一作者，摘自《論「主在造化之始創造了我」》講道集。 那死的人在第三天復活了，當馬利亞急切地想要觸摸祂神聖的肢體時，祂回答並宣告說：「不要摸我，因為我還沒有升到我的父那裡；但你要往我弟兄那裡去，告訴他們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」那「我還沒有升到我的父那裡」，並非那從天上降下、住在父懷裡的道與神所說的，也不是那包含一切受造物的智慧所說的；而是那由各樣肢體組成的人，即那從死裡復活、死後尚未升到父那裡，並為自己保留了升天之初熟果子的人，說出了這話。

同一作者，摘自同一講道集。 祂明確地稱那被釘十字架的人為榮耀的主，寫道：因為祂顯明這人就是主與基督，正如使徒們同心合意地對以色列百姓說：「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了。」因此，祂使那受苦的耶穌成為主，而不是智慧，也不是那從太初就擁有統治權的道，而是那被舉起、在十字架上伸展雙手的人。

同一作者，摘自同一講道集。 因為如果祂是無體的，既不被手的觸摸所感知，也不被肉眼所看見，那麼祂就不受傷、不被釘子釘住、不參與死亡、不被埋在土裡、不被關在墳墓中、也不從墳墓中復活。

同一作者，摘自同一講道集。 「沒有人奪我的命去，我有權柄捨了，也有權柄取回來。」如果祂作為神擁有這兩者的權柄，祂容許那些魯莽的人拆毀聖殿，但在復活時，祂卻更榮耀地重建了它。

既然已由無可辯駁的論據證明，祂藉著自己重建了祂自己的聖殿。我們也當將子所行的偉大作為歸於神聖的父。因為根據聖經不可動搖的宣告，子離開父是不作工的。因此，有時經上記著至聖的父使基督從死裡復活，有時子又應許祂將重建自己的聖殿。如果根據上述所查考的，已證明基督神聖的靈是無苦難的，那麼不虔敬者對使徒教義的依賴就是徒勞的。因為如果保羅說榮耀的主被釘十字架，是明確地指向那個人，那麼這並不意味著要將苦難歸於神性。那麼，他們為什麼要編造這些聯繫，說基督是因為軟弱而被釘十字架呢？

同一作者，摘自同一講道集。 如果真有必要將某種軟弱歸於祂，那麼有人會說，將這些歸於那個人是合理的，而不是歸於神性的豐盛，或至高智慧的尊榮，或根據保羅所寫的那位在萬有之上的神。

同一作者，摘自同一講道集。 這就是軟弱的方式，根據保羅，祂藉此來到死亡面前。因為那與神聖的靈同住的人，是靠神的大能活著；因為根據先前所定的原則，那住在祂裡面的，已被證明是至高者的大能。

同一作者，摘自同一講道集。 如果祂進入童女的腹中並沒有減損祂的能力，那麼當身體被釘在十字架的木頭上時，靈也不會被玷污。因為身體是在十字架上被舉起，而智慧神聖的靈既住在身體裡面，又在天上運行，並包含整個大地，掌管深淵，洞察並審判各人的靈魂，並像神一樣處理一切事務。因為至高的智慧並非被禁錮在身體的體積之內，就像液體和固體被封閉在容器中，容器與其說是包含，不如說是受容器所限制。但那神聖且不可言喻的能力，包含並鞏固了聖殿的內外，並從那裡延伸出去，掌管並包含著所有的體積。

同一作者，摘自同一講道集。 如果太陽作為一個可見且可被感官觸及的身體，在世界各地忍受如此多、如此大的侮辱，卻不改變其秩序，也不感覺到任何大小的打擊，我們怎麼能認為無體的智慧會被玷污並改變其本性，如果祂的聖殿被釘在十字架上，或忍受毀壞，或遭受創傷，或接受腐朽呢？聖殿確實受苦，但那無瑕疵的本質卻保持著完全純潔的尊榮。

同一作者，摘自《論登階詩篇的題注》。 父不接受增添的榮耀，因為祂是完全的、無限的、不可測度的，不需要美感，也不受任何冒犯。祂的道，即從祂所生、藉著祂創造了天使、諸天、廣闊的大地，以及簡而言之，一切受造物的物質與結構的神，也是如此；但那從死裡復活的人基督，卻被高舉並得榮耀，使敵對者公開蒙羞。

同一作者，摘自同一講道集。 那些因嫉妒而對祂懷恨，並以敵對陣容包圍祂的人，在道與神榮耀地重建祂自己的聖殿時，四散奔逃。

同一作者，摘自《詩篇第九十二篇釋義》。 最後，先知以賽亞在追溯祂受苦的痕跡時，在其他事之外，以更宏亮的聲音補充道：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有裝飾；祂的形貌憔悴，在世人中被藐視。」隨後，他明確地指出，這些不雅的形狀與苦難是歸於那個人，而非神性，隨即又補充說：「祂在擊打中，且知道忍受軟弱。」

同一作者，摘自同一釋義。 因此，這就是祂，在受辱後被視為無形貌、無美感，隨後又因轉變而披上了榮美。因為住在祂裡面的神，並不像羔羊一樣被牽去宰殺，也不像羊一樣被屠宰，因為祂本性是不可見的。

聖亞他那修，亞歷山大主教與宣信者。 摘自《致愛比克泰提書》。 誰竟如此不虔敬，以至於說並認為：那與父同質的神性本身受了割禮，從完全變成了不完全，且釘在木頭上的不是身體，而是智慧那創造性的本質本身？

同一作者，摘自同一著作。 因為道的人性所受的苦，道與之結合，便歸於祂自己，好叫我們能分享道的神性。這是一個奧秘，祂既是受苦者，又是不受苦者。受苦，是因為祂自己的身體在受苦，而祂就在那受苦者裡面；不受苦，是因為道就其本性而言是神，是無苦難的。祂在受苦的身體中是無體的，而身體裡面有那無苦難的道，消除了祂身體的軟弱。

同一作者，摘自同一書信。 因為祂既是神又是榮耀的主，卻在那被羞辱地釘在十字架上的身體裡。身體在木頭上被刺受苦，從肋旁流出血與水；但作為道的聖殿，它充滿了神性。因此，太陽看見祂的創造者在受辱的身體中忍受苦難，便收斂了光芒，使大地黑暗；而那本性必死的身體，因著住在裡面的道，超越了其本性而復活，停止了自然的腐朽，並披上了那超越人的道，成為不朽壞的。

同一作者，摘自《論信心大講道集》。 那從死裡復活的是人，還是神？使徒彼得解釋了這一點，他比我們更了解，他說：「將祂從木頭上取下來，放在墳墓裡。但神叫祂從死裡復活。」因此，那從木頭上取下的耶穌的死屍，那被放在墳墓裡並由亞利馬太的約瑟所埋葬的，這正是道所復活的，祂說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」那使所有死人復活的，也使祂從馬利亞所取的人基督耶穌復活了，就是祂所取的那個。因為如果祂在十字架上時，曾使聖徒們先前已朽壞的身體復活，那麼那永遠活著的神道，更能使祂所穿戴的身體復活，正如保羅所說：「因為神的道是活潑的，是有功效的。」

同一作者，摘自同一講道集。 因此，生命是不會死的。

203

294 第三對話。 不可受苦者。 1 ——同一作者，出自同一講道。祂（生命）不僅不死，反而使死人復活。正如光在黑暗之處不受損害，生命臨到必死的本性時，也不可能受苦。因為「道」的神性是不變且無可改變的，正如主在預言中親自為自己作見證：「你們看我，因為我就是，且沒有改變。」[註：瑪拉基書 3:6] ——同一作者，出自同一講道。那活著的不能死，反而使死人復活。因此，就祂從父所領受的神性而言，祂是生命的源頭；然而那死了的，或者更準確地說是從死裡復活的，那為我們代求的，那從童貞女馬利亞所生的，是「道」的神性為了我們所取的人性。——同一作者，出自同一講道。拉撒路因病而死，這是發生的事。但屬主的人（基督的人性），既未被疾病所勝，也非不情願地死亡，而是出於祂自己的意願，來到死亡的經綸中，被那住在祂裡面的神「道」所堅固，祂曾說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄（再次）取回來。」[註：約翰福音 10:18] 因此，是子的神性，捨去並取回了祂所穿戴之人的靈魂。因為祂取了完整的人，為要使這完整的人，並與祂一同使死人復活。——同一作者，出自反對亞流派的講道。因此，當蒙福的保羅說：「父叫祂的兒子從死裡復活」[註：使徒行傳 13:30] 時，約翰向我們敘述耶穌曾說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。但祂是指著祂自己的身體說的。」[註：約翰福音 2:19-21] 因此，對於留心的人來說，顯而易見的是，當身體復活時，子被保羅說成是從死裡復活。因為屬於祂身體的事，被歸於祂的人位。因此，當祂說：「父將生命賜給子」時，應當理解為生命是賜給了肉身。因為如果祂自己就是生命，生命怎能領受生命呢？——同一作者，出自論道成肉身的講道。因為「道」預見到，若非藉著死亡，人類的敗壞就無法消除；然而身為不朽者與父之子的「道」，是不可能死亡的。因此，祂為自己取了一個能死的身體，好讓這身體分享那臨到萬有的「道」，並與之聯合，從而足以為萬人承擔死亡，並因著內住的「道」而保持不朽，此後人類的敗壞便因復活的恩典而止息。因此，祂將自己所取的身體作為祭物和供物，獻於死亡，藉著合宜的獻祭，立即消除了萬人所共有的死亡。因為身為神之「道」的祂，超越萬有，理所當然地將祂自己的殿，即那身體作為工具獻上，為萬人的靈魂償還了死亡所欠的債；就這樣，不朽的神之子藉著那與萬人相似的身體，理所當然地在復活的應許中，使萬人披戴了不朽。因為那存在於死亡中的敗壞，因著「道」藉著那一個身體住在他們裡面，便不再對人類有權勢了。——同一作者，出自同一講道。因此，正如我先前所說，在祂藉著作為顯明了神性之後，祂也為萬人獻上了祭物，將祂自己的殿交給死亡，為要使萬人脫離古老的過犯，並使他們自由；同時藉著顯明祂自己的身體是不朽的，來證明祂自己勝過死亡，成為萬人復活的初熟果子。因為那身體，雖然也擁有共同的本質（因為它確實是人的身體，儘管它是藉著新的神蹟單從童貞女而生），但它既是必死的，就按照同類的條件而死；然而藉著「道」進入其中，它不再按照其本性而敗壞，反而因著內住的神之「道」而脫離了敗壞。——同一作者，出自同一講道。因此，正如我先前所說，「道」因為不可能死亡（因為祂是不朽的），就為自己取了一個能死的身體，好讓祂能將其作為自己的身體為萬人獻上；並使祂自己為萬人受苦，藉著進入那身體，廢除那掌管死亡權勢的（魔鬼）。[註：希伯來書 2:14] ——同一作者，出自同一講道。身體雖然受苦，卻按照身體的本性而死；但它因著內住的「道」，擁有了不朽的確據。因為身體死亡時，「道」並未隨之死亡；祂身為神之「道」，本是無苦、不朽且永恆的，祂與身體同在，阻止了身體本性上的敗壞，正如聖靈對祂所說：「你必不叫你的聖者見朽壞。」[註：詩篇 16:10]

羅馬主教聖達馬蘇。 出自《宣認》。若有人說，神的兒子、神在十字架的受難中承受了痛苦，而非祂所穿戴、取自奴僕樣式的肉身與靈魂（正如聖經所說），願他受咒詛。

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米蘭主教聖安波羅修。 出自《論大公信仰》。有些人墮落到如此不敬虔的地步，竟認為主的「神性」被割禮了，並從完美變成了不完美；且認為在木頭（十字架）上的不是肉身，而是那創造萬有的神聖本體。——同一作者，出自同一著作。肉身受了苦，但神性不受死亡影響；身體按照人類本性的律法屈從於受苦。因為神怎能死亡，而靈魂卻不能死呢？「祂說：『那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們。』」[註：馬太福音 10:28] 如果靈魂不能被殺，神性又怎能屈從於死亡呢？

該撒利亞主教聖巴西流。 這對任何稍微了解使徒經文意旨的人來說都是顯而易見的：這並非在傳授神學的方法，而是在揭示「經綸」的道理。「神已經立這耶穌，就是你們所釘十字架的，為主，為基督了。」[註：使徒行傳 2:36] 祂以指明的方式，顯然將話語指向祂那屬人且眾人可見的本性。

拿先斯主教聖貴格利。 出自致君士坦丁堡主教蒙福的涅克塔里烏斯的書信。在教會的災難中，最嚴重的莫過於亞波里拿留派的放肆，不知為何，你的聖潔竟容許他們，使他們獲得了與我們同等聚集（信徒）的權力。——稍後。這還不是最嚴重的；最嚴重的是，他們竟聲稱那獨生神、萬有的審判者、生命的元首、死亡的毀滅者是必死的，並聲稱祂以自己的神性承受了苦難，且在身體那三日的死亡中，神性也與身體一同死亡，並如此從父那裡再次從死亡中復活。——同一作者，出自致克萊多尼烏斯的第一篇《宣認》。如果人是無靈魂的，亞流派也這樣說，為的是將苦難歸於神性，彷彿那推動身體的（神性）也受苦了一樣。——同一作者，出自《論子》的講道。我們還需要討論關於祂受命、遵守誡命、行一切祂所喜悅的事；以及關於完全、高升，以及祂因所受的苦難學了順從，關於大祭司職分、獻祭、交付、向那能從死亡中拯救祂的（父）禱告，以及痛苦、血汗、祈禱，以及其他類似的事：除非對所有人來說，顯而易見的是，在受苦者身上，這類名稱並不暗示那不變且超越受苦的本性。——同一作者，出自《論逾越節》的講道。「這從以東來的，從地上的事物而來的，是誰呢？那無血無體者的衣服為何是紅的，如同踹酒醡的，且踏滿了酒醡？」[註：以賽亞書 63:1] 展現那受苦身體的美麗，它因苦難而裝飾，並因神性而發光，沒有什麼比這更可愛、更美麗的了。

尼撒主教聖貴格利。 出自《教理講道》。這就是神關於人的「經綸」與從死裡復活的奧祕：並不阻止靈魂因死亡而與身體分離（按照本性的必然規律），而是藉著復活使它們再次結合。——同一作者，出自同一講道。因為那承載神的肉身，並非來自別處，而是來自我們的人性團塊，它藉著復活與神性一同被高舉；正如在我們身上，一個感官的活動會激發與該部分聯合的整個感官，同樣地，彷彿整個本性是一個生命體，一部分的復活會穿透到整體，按照本性的連續與聯合，從部分傳遞到整體。那麼，在奧祕中，若那站立者俯就那跌倒者，為要使那躺臥者站起來，這有什麼不合情理的呢？——同一作者，出自同一講道。在這一點上，若不看這一面而忽略另一面，是不合宜的；而應當在不朽者中看見人性，並在人身上仔細探究那更神聖的部分。——同一作者，出自《反對歐諾米烏》的著作。人性並不使拉撒路復活，不可受苦的權能也不為躺臥者流淚；眼淚是屬於人的，而生命則是那真實生命的（神性）。人類的貧窮不餵養數千人，全能的權能也不奔向無花果樹。誰因旅途而疲憊，又是誰藉著「道」不費力地支撐整個世界？什麼是榮耀的光輝？什麼是被釘子刺穿的？在苦難中受鞭打的是什麼樣式，而那從永遠受尊崇的又是什麼？這些事顯而易見，即使沒有人以言語解釋。——同一作者，出自同一著作。他指責那些將苦難歸於人性的人。他完全想將神性置於苦難之下。因為當觀點是雙重且模稜兩可的，即究竟是神性還是人性受了苦，對其中一方的指責，必然成為對另一方的確認。因此，如果他們指責那些觀察到人性受苦的人，他們必然會稱讚那些說子的神性是可受苦的人。而藉此所建立的，卻成了他們荒謬教義的辯護。因為如果按照他們的說法，子的神性受了苦，而父的神性在本質上卻保持在完全的無苦之中，那麼那無苦的本性，顯然與那承受苦難的本性是疏遠的。

以哥念主教聖安菲洛基烏斯。 出自關於「我實實在在地告訴你們，那聽我話、信差我來者的，就有永生」[註：約翰福音 5:24] 的講道。那麼，苦難是誰的？是肉身的。因此，如果你將苦難歸於肉身，也要將卑微的話語歸於它；對你所歸功於神蹟的（主），要歸於祂崇高的話語。因為行神蹟的神，理所當然地說出崇高的話語，且與祂的作為相稱；而受苦的人，則適當地說出卑微的話語，且與苦難相稱。——同一作者，出自關於「父比我大」[註：約翰福音 14:28] 的講道。當你將苦難歸於肉身，將神蹟歸於神時，你必然（即使不情願）將卑微的話語歸於那從馬利亞所生的人，將崇高且合乎神的話語歸於那在起初的「道」。這就是為什麼我時而說出崇高、時而說出卑微的話語，為要藉著崇高的話語顯明內住之「道」的尊貴，並藉著卑微的話語顯明卑微肉身的軟弱。因此，我時而說我與父為一，時而說父比我大；這不是與自己爭辯，而是顯明我是神也是人；神是藉著崇高的（話語），人是藉著卑微的（話語）。如果你們想知道為什麼說「父比我大」，這是從肉身的位格說的，而非從神性的位格說的。——同一作者，出自關於「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」[註：馬太福音 26:39] 的講道。因此，不要將肉身的苦難……

303

居魯士主教狄奧多勒 301 這杯。 「因此，不要將肉身的苦難加諸於那無苦難的道（Logos）身上。因為我是神，也是人，異端者啊；作為神，有神蹟為證；作為人，有苦難為證。既然我是神也是人，告訴我，是誰受了苦？如果神受了苦，你說出了褻瀆的話；但如果肉身受了苦，你為何不將苦難歸於那受苦者，卻將恐懼加諸於祂？因為當一方受苦時，另一方並不會恐懼；當人被釘十字架時，神並不會驚惶。」 ——同上，摘自反對亞流派的講道。為了不讓言論冗長，我簡短地問你，異端者啊：是那在萬世之前從神所生的受了苦，還是那在末世從大衛所生、名為耶穌的受了苦？因此，如果神性受了苦，你說出了褻瀆的話；但如果如真理所言，是那人受了苦，那麼你為何不將苦難歸於那人呢？ ——同上，摘自論聖子之講道。因為彼得說過：「神已經立祂為主、為基督了」，隨即補充道：「這耶穌，你們釘在十字架上的，神已經叫祂從死裡復活了。」死去的並非神性，而是那人；而叫祂復活的，是那道，即神的大能，祂曾在福音中說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因此，若說「神已經立那受死並從死裡復活的為主、為基督」，這是指肉身，而非指聖子的神性。 ——同上，摘自論「子憑著自己不能做什麼」之講道。因為祂並沒有那種會被敗壞所轄制的本性，所以神性並未被拖入苦難之中——這怎麼可能呢？反而是人性被更新進入了不朽壞。他說：「因為這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不朽壞的。」你看到了這種精確性嗎？祂用指點的方式說「這必死的」，免得你以為是另一個肉身的復活。 ——安提阿聖弗拉維安主教。 在復活節主日。因此，十字架得以坦然向我們宣講，我們也承認主的死亡，但神性並未受苦（因為神性是無苦難的），而是身體完成了救贖的經綸。 ——同上，論猶大出賣者。因此，當你聽聞主被出賣時，不要將神聖的尊榮貶低至卑微，也不要將肉身的苦難加諸於神聖的大能。因為神性是不受苦且不變的。即使祂為了對人類的愛而取了奴僕的樣式，祂也沒有改變祂的本性；祂保持著祂原有的本質，容許那至聖的身體經歷死亡。 ——亞歷山大主教提阿非羅。 摘自《節期卷》。因為無靈性的受造物，其靈魂並非被取走後又再放回，而是與身體一同毀滅，並分解為塵土。然而救主在受難之時，將祂的靈魂從祂自己的身體中分離，隨後又將其放回那從死裡復活的身體中。為了讓我們確信這一點，祂藉著詩人呼喊預言道：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」 ——巴勒斯坦該撒利亞蒙福的革拉修主教。 摘自顯現節講道。祂被捆綁、被鞭打、被釘十字架、被觸摸、身上帶著鞭痕、受了槍傷。這一切都是那從馬利亞所生的身體所忍受的。然而，那在萬世之前從父所生的，無人能傷害，因為道並沒有那樣的本性。因為人怎能轄制神性？怎能傷害？怎能使那無體的本性流血？怎能用墳墓的鎖鏈將其包裹？因此，請承認你無法傷害的，並尊崇那神性，受制於必然性的邏輯。 ——君士坦丁堡聖約翰主教。 摘自論「我父做事直到如今，我也做事」之講道。「你顯什麼神蹟給我們看，叫我們做這些事呢？」那麼祂自己說什麼呢？「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」祂是在說祂自己的身體；但他們並不明白。過後不久。福音書作者為何沒有略過這一點，反而加上了修正，說：「但祂是以祂的身體為殿說的。」因為祂並沒有說「拆毀這身體」，而是說「這殿」，為要顯明神住在其中。拆毀這殿，這殿比猶太人的殿更為卓越。猶太人的殿有律法，而這殿有律法的制定者；那殿有殺人的字句，這殿有賜生命的靈。 ——同上，摘自講道：「那些謙卑的言行，並非歸因於大能的軟弱，而是歸因於多樣的經綸。」那麼，祂在這裡為何說「若是可能」？祂向我們展示了人性的軟弱，人性並不願意輕易地與現世生命分離，而是退縮、遲疑，這是因為起初神賦予它對現世生命的愛。因為如果祂說了這麼多、這麼重大的話，有些人尚且膽敢說祂沒有取肉身，那麼如果祂沒有說這些話，他們又會說什麼呢？ ——同上，摘自同一講道。看祂如何預先宣告祂那早期的年歲。因此，去問那異端者：神會恐懼、退縮、遲疑並憂愁嗎？如果他說「會」，那麼從此以後就離開他，將他與魔鬼列在一起，甚至比魔鬼更低；因為連魔鬼也不敢說這話。但如果他說「這些都不配稱為神」，那麼就說：那麼神也不會禱告。因為除了這些之外，如果這些話是神說的，還會有另一個荒謬之處。因為這些話不僅表現出極度的痛苦，還表現出兩個意志，一個是子的，一個是父的，彼此對立。因為說「不要照我的意思，只要照你的意思」，正是表達了這一點。 ——同上，摘自同一講道。因為如果這話是指神性說的，就會產生矛盾，並由此產生許多荒謬的結果。但如果是指肉身說的，這些話就合乎情理，且無可指責。因為肉身不願死亡，不能被定罪；因為這是本性的特徵。祂自己展示了所有屬於本性的事物，除了罪之外，而且是非常充分地展示，為要堵住異端者的口。因此，當祂說「若是可能，叫這杯離開我」，以及「不要照我的意思，只要照你的意思」，祂沒有顯示別的，只是顯示祂確實披戴了會恐懼死亡的肉身。因為恐懼死亡、退縮和極度痛苦，是屬於肉身的。現在祂將肉身單獨留下，使其失去祂自身的大能，為要顯明其軟弱，並使人確信其本性的真實。有時祂隱藏肉身，因為祂並非僅僅是人。 ——加巴拉主教塞維里安。 摘自論印記之講道。猶太人攻擊那顯現的，卻忽略了那不顯現的；他們釘死的是肉身，卻沒有殺死神性。因為如果藉著作為言語外衣的文字，我的言語並未消失，那麼作為生命之源的神道，怎會與肉身一同死亡呢？因此，苦難屬於身體，而無苦難屬於尊榮。 看哪，我們已經向你展示了那些耕耘東方、西方，甚至南方和北方世界的人，都在譴責你們那空洞的異端，並公開宣揚神性的無苦難，且兩種語言——我指的是希臘語和羅馬語——都一致地宣告了關於神聖事物的信仰。 埃蘭：我也驚嘆於這些人的共識；但我確實注意到他們的言論中有許多分歧。

313

314 第三對話錄——論不可受苦性

「並離去，祂說：『父啊，我將我的靈交在祢手裡』」，並非交在那些施加暴力以使其離去的人手中。我並非好爭辯的人，反而我遠離爭辯；然而，我願以溫柔的態度，如同對待弟兄般詢問關於爭議的事。我所說的難道不是真的嗎？即肉身的苦難無法被那能力所承受？因此我保持沉默。願那想要的人說出，那能力究竟承受了什麼。它衰竭了嗎？看這危險。它熄滅了嗎？看這褻瀆。它不再存在了嗎？因為這就是能力的死亡。說出那能力能被什麼所勝過以至於受苦，我就不再爭辯。但如果你無法說出，為何因我不說而對我憤怒？你所沒有的，它並未承受。將釘子釘在靈魂上，我就會承認它在能力上承受了。但它「同受苦難」（compassa est）。為我解釋這「同受苦難」；什麼是「同受苦難」？例如，釘子在肉身上，而痛苦則在能力上。讓我們稱此為「同受苦難」。那未被擊打的能力感到疼痛。因為痛苦總是伴隨著苦難。但如果身體在心智健全時，常因思想的力量而輕視痛苦，那麼在此處，願有人能不爭辯地解釋，它究竟承受了什麼，或同受了什麼苦難。那麼如何？基督豈不是為我們死了嗎？祂如何死？「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」靈離開了，身體留下了，身體在無氣息的狀態下留下了。那麼祂沒有死嗎？祂為我們死了。牧人獻上了羊，祭司獻上了祭物，祂為我們捨棄了自己；並且「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂」。我不廢棄經文，但我尋求經文的意涵。主說，神的糧從天上降下來。並且在解釋時（雖然因奧秘的緣故我無法說得更清楚），祂說了這麼多：「是我的肉。」子的肉從天上降下來了嗎？並沒有從天上降下來。那麼祂為何說，神的糧活著，並且從天上降下來，且在解釋著？因為那從天上降下來的能力，將它所擁有的，歸算給肉身。因此，反過來，肉身所承受的，也歸算給那能力。基督如何為我們受苦？祂被吐唾沫，被掌摑，他們將冠冕戴在祂額上，祂的手腳被穿透。這些全都是肉身的苦難，但卻歸於那內住的神。向君王的像投擲石頭，這被稱作什麼？你侮辱了君王。撕裂君王的衣服，這被稱作什麼？你反叛了君王。釘死基督的身體，這被稱作什麼？基督為我們死了。但我與你何需如此？讓我們來到福音書作者面前。你們從主那裡領受了什麼，主是如何死的？他們讀到：「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」靈在上面，而身體為我們在十字架上。因為祂獻上了羊，凡歸於肉身的事，都歸於祂。——同作者，出自同一著作。祂來到是為了拯救我們的本性，而非毀滅祂自己的本性。如果我想要說駱駝會飛，你們立刻會感到驚訝，因為這不符合本性；你們做得對。如果我想要說人類居住在海裡，你們無法容忍；你們做得對；因為本性不接受。因此，正如如果我說關於這些本性的奇事，你們會感到驚訝；同樣地，如果我說，那在諸世代之前、本性上是無體的、尊榮上是不可受苦的、在父那裡、在父身旁、在右邊、在榮耀中的能力，如果我說，那無體的本性受苦了，你們難道不掩住你們的耳朵嗎？如果你們聽見這些話而不掩住耳朵，我將掩住我的心。難道我們能對天使做什麼嗎，例如用劍擊打，或完全將其割裂？我說天使做什麼？我們能對靈魂做什麼嗎？靈魂不接受釘子，靈魂不被切割，不被焚燒。即使你對我說：「為何如此？」我對你說：「因為它是這樣被造的。」祂的作為是不可受苦的，而祂自己卻是易受苦的？我不廢棄救贖的安排（oikonomia），但我擁抱祂所受的傷害。基督為我們死了，並且被釘十字架。經上是這樣寫的，本性是這樣接受的，我既不刪除話語，也不褻瀆本性。但這些不是真的。願更真實的話被說出來。教導者是施恩者，而非惱怒者；如果受教者不忘恩負義，祂就不是敵人。你有什麼好的話要說，耳朵就帶著恩典敞開。有人渴望爭辯嗎？讓那閒暇的人去追求爭辯吧。猶太人有能力釘死神的兒子，並使那能力本身死於死亡嗎？活著的能死嗎？這種能力的死亡，就是它的衰竭。我們死時，我們的身體留存。如果我們使那能力死亡，我們就將它帶向虛無。我不知道你們是否無法聽進去。身體如果死了，靈魂就分離並留存：但如果靈魂死了，因為它是無體的，它就完全不存在了。死去的靈魂完全不存在；因為不朽之物的死亡，就是將其帶向不存在。考慮另一件事。因為我甚至不敢說。我們說這些話是照我們所理解的；但如果有人爭辯，我們並不立法。但我知道一件事，每個人都將從他所思念的獲得果實；並且每個人走向神，並提出他關於神所說的和所思念的。因為不要以為神在閱讀書籍，或因記憶而受困擾，說：「你說了什麼？」以及：「誰聽見了？」一切都是顯明的。審判者坐著，那在這裡的保羅被帶上來。你說我是人，你與我無份：因為你不認識我，我也不認識你。另一個人走近：你說我是受造物之一；你不認識我的尊榮，我不認識你。另一個人走近：你說我沒有取肉身，你廢棄了我的恩典，你將無法分享我的不朽。另一個人走近：你說我不是從童女所生，以致於我拯救童女的身體，你將不會得救。每個人都帶走關於信仰的思念。

你看見了你們教師的另一群人，你們以為從他們那裡學到了獨生子的神性會受苦，（看見他們）厭惡這種褻瀆，宣講神性的不可受苦性，並摧毀那些膽敢將苦難歸於神性的人的軍隊。

埃蘭尼烏斯：我看見了，並對這些爭論感到驚奇，且對這人卓越的思想與見解感到欽佩。

正統派：那麼，善良的人啊，效法蜜蜂，在神聖經文的草場上，以及在備受讚譽的教父們那令人愛慕的花朵上，以你的心靈飛翔，在你自己裡面編織信仰的蜂巢。如果你在某處發現了不可食用也不甜美的草，如同這阿波林拿和優西比烏，但卻有對釀蜜有用的東西，那麼取其有用之處，留下有害之處，並無不妥。因為蜜蜂即使常停在有毒的灌木上，也會留下致命的部分，而採集對自己合適的部分。朋友啊，我根據弟兄之愛的律法向你建議這些。你若接受這勸誡，將會做得很好。如果你不聽從，我們將說那使徒的話：「我們是潔淨的。」因為我們已照著先知所吩咐的，作了區分。

論神道是不變的

1. 我們承認父、子與聖靈只有一個本質（ousia），並且一致地說這本質是不變的。因此，如果三位一體只有一個本質，且這本質是不變的，那麼作為三位一體中一位的獨生子，也是不變的。如果祂是不變的，那麼祂顯然不是變成了肉身，而是取了肉身，被稱為成了肉身。

2. 另一種說法。如果神道忍受了轉變為肉身而成了肉身，那麼祂就不是不變的。因為那會改變的，沒有一個心智健全的人會稱之為不變。如果祂是可變的，那麼祂就不是與生祂者同質（homoousios）的。因為簡單的本質，怎麼可能既是可變的，又是不可變的呢？如果我們承認這一點，我們將完全陷入亞流和優諾米的褻瀆中。因為他們說子是異質的。

3. 另一種說法。如果子與父同質，而子成了肉身，忍受了變為肉身的轉變，那麼這本質就是可變的，而非不可變的。如果有人膽敢說出這種褻瀆，他將完全因對父的褻瀆而加劇這種褻瀆。因為他顯然會稱父也是可變的，因為父分享了同樣的本質。

4. 另一種說法。神聖的經文傳講神道取了肉身，也取了靈魂；而最神聖的福音書作者說：「道成了肉身。」因此，必須做兩者之一：要麼承認道轉變為肉身，從而像教導虛假一樣拒絕整部神聖經文，無論是舊約還是新約；要麼順服神聖經文，承認肉身的取用，而將轉變的念頭驅逐出思想之外，虔誠地理解福音書的經文。這必須要做，因為我們承認神道的本性是不變的，並且我們有無數關於取用肉身的見證。

5. 另一種說法。那居住的帳幕與被居住的是不同的；而福音書作者稱肉身為帳幕，並說神道居住在其中：「道成了肉身，住在我們中間。」如果祂轉變成了肉身，祂就沒有住在肉身裡。但我們得知祂住在肉身裡。因為同一位福音書作者在另一處也稱祂的身體為聖殿。因此，必須相信那解釋經文，並解釋了在某些人看來是模稜兩可之處的福音書作者。

6. 另一種說法。如果福音書作者在寫下「道成了肉身」時，沒有加上任何能消除模稜兩可的話，那麼關於這句經文的爭辯，或許還有合理的藉口，即文字的晦澀。但既然他立刻加上了「住在我們中間」，那麼那些爭鬥的人就是徒勞地爭辯了。因為前一句話的解釋就是後一句話。

7. 另一種說法。最智慧的福音書作者公開宣講了神道的不變性。因為在說了「道成了肉身，住在我們中間」之後，他立刻加上：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」如果祂像愚昧人所想的那樣轉變為肉身，祂就不會保持祂原有的樣子。但如果祂即使被肉身遮蔽，仍散發出父家尊貴的光芒，那麼祂顯然擁有不變的本性，在身體中閃耀，並發出那不可見本性的光輝。因為那光沒有什麼能使其黯淡；「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」，正如最神聖的約翰所說。

8. 另一種說法。最受讚譽的福音書作者想要解釋獨生子的榮光，但無法完成這項任務，便從祂與父的共融中展示了這一點。因為他說，祂來自那本性：這就像如果有人看見約瑟在不合其尊榮地服事，卻不知道他家族的顯赫，便說雅各是他的父親，亞伯拉罕是他的祖先。因為他確實這樣說，祂住在我們中間並沒有削弱本性的榮光。「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」如果祂在成為肉身時顯明了祂是誰，那麼祂就保持了祂原有的樣子，並沒有忍受轉變為肉身。

9. 另一種說法。我們承認神道不僅取了肉身，也取了靈魂。那麼為什麼神聖的福音書作者在這裡忽略了靈魂，而只提到了肉身呢？難道不是顯然他展示了可見的本性，並透過它暗示了那本性上與它結合的（靈魂）嗎？因為提到肉身，靈魂的念頭也隨之而來。當我們聽到先知說：「凡有血氣的（肉身）都當稱頌祂的聖名」，我們並不認為先知是在命令無生命的肉身，而是相信他是在呼籲整體透過部分來讚美。

10. 另一種說法。「道成了肉身」這句話，並非表示轉變，而是表示那不可言喻的慈愛。因為最受讚譽的福音書作者在說了：「太初有道，道與神同在，道就是神」，並展示了祂是可見與不可見之物的創造者，稱祂為生命、真光，並列舉了其他類似的事，且在人類心智所能容納、舌頭所能表達的範圍內宣講了神性之後，他加上：「道成了肉身」，彷彿感到驚訝，並讚嘆那慈愛的無限。這位永恆存在、身為神、創造了萬物、身為永生與真光之源的祂，為了人類的救贖，為自己披上了肉身的帳幕。然而，人們以為這僅僅是祂所顯現的樣子。因此，他甚至沒有提到靈魂，而只提到了脆弱且必死的肉身；而將靈魂作為不朽的略而不提，是為了展示那慈愛的無限。

11. 另一種說法。神聖的使徒稱主基督為亞伯拉罕的後裔。如果這是真的，確實也是真的，那麼神道就沒有轉變為肉身，而是照著使徒自己的教導，取了亞伯拉罕的後裔。

12. 另一種說法。神向大衛起誓，祂要按肉身從他腰中興起基督，正如先知所說，偉大的彼得所解釋的那樣。但如果神道轉變為肉身而被稱為基督，我們將無法找到誓言的真實性。然而我們得知神是真實的，或者說祂本身就是真理。因此，神道並沒有忍受轉變為肉身，而是照著應許，從大衛的後裔中取了初熟的果子。

論聯合是不混雜的

1. 那些相信聯合後神性與人性成為一個本性的人，以此論點廢除了本性的屬性；而廢除這些屬性就是對兩種本性的否定。因為聯合的混雜不允許人理解肉身是肉身，神是神。但如果聯合後，聯合之物的差異依然顯明，那麼就沒有發生混雜，而是不混雜的聯合。如果這一點被承認，那麼主基督就不是一個本性，而是一個子，展示了兩種本性皆完整無缺。

2. 另一種說法。我們也說聯合發生在受孕時，他們也承認。如果聯合混合並混雜了本性，那麼為什麼肉身在出生後沒有顯出什麼新的東西，反而展示了人的形狀，保持了嬰兒的尺度，被襁褓包裹，並吸吮母親的乳房呢？如果這些不是透過幻象和臆測完成的，那麼他們所說的幻象和臆測就不被接受，因此所看見的確實是身體。如果這一點被承認，那麼聯合就沒有混雜本性，而是兩者都保持了完整無缺。

3. 另一種說法。那些編造這多樣且多形異端的人，有時說神道成了肉身，有時又說肉身轉變為神性的本性。但這兩種說法都是虛浮且愚蠢的，且充滿了虛假。因為如果神道，照他們自己的說法，成了肉身，為什麼他們只稱祂為神，而不願稱祂為人，甚至強烈指責我們這些承認祂是神、也說祂是人的人呢？但如果肉身轉變為神性的本性，那麼為什麼他們要領受……

325

透過三段論法所作的論證

326

若真理已被廢除，那麼作為身體之對應物（antitypa）的聖餐還有什麼意義呢？因為若真理不存在，那「類型」（typos）就是多餘的。

4. 另一種論證。非物質的本性並非以肉身受割禮。「以肉身」一詞的加入，是為了指涉心靈的屬靈割禮。因此，割禮必然是屬於身體的。而主基督在聯合之後受了割禮。若這一點已獲承認，那麼關於「混淆」（confusio）的論點就已被駁倒了。

5. 另一種論證。我們得知救主基督曾飢餓與口渴，並且我們相信這些事是真實發生的，而非僅是幻象。這些並非非物質本性的特徵，而是身體的特徵。因此，主基督擁有一個身體，在復活之前，這身體是能夠承受本性之苦難的。神聖的使徒為此作證說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」因為罪並非出於本性，而是出於邪惡的抉擇。

6. 另一種論證。先知大衛論到神聖本性時說：「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。」然而福音書的歷史記載主基督在船上睡著了。不睡覺與睡覺是相反的。因此，若如他們所言，主基督僅僅是神，那麼福音書與先知書的記載就是相反的。但它們並非相反；因為這兩者皆出自同一位聖靈的泉源。因此，主基督擁有一個與其他身體同質的身體，它承受了對睡眠的需求，而關於「混淆」的論點已被證明是虛構的。

7. 另一種論證。先知以賽亞論到神聖本性時說：「他不飢餓，也不勞倦，」以及後續的經文；然而福音書作者卻說：「耶穌因旅途勞倦，就坐在井旁。」不勞倦與勞倦是相反的；因此，先知預言與福音書的歷史記載是相反的。但它們並非相反；因為這兩者皆出自同一位神。因此，不勞倦是屬於那不可描述之本性的，因為祂充滿萬有；而遷移則是那受限制之身體的特徵。那遷移並被迫行走者，承受了旅途的勞苦。因此，那行走並勞倦的是身體。因為聯合並沒有混淆本性。

8. 另一種論證。主基督對被囚禁的神聖保羅說：「保羅，不要怕，」以及後續經文。然而，那位驅散了保羅恐懼的主，自己卻如此懼怕苦難，正如蒙福的路加所言，以至於祂全身流出如血點般的汗珠，灑在祂身體下方的土地上，並藉由天使的幫助而得到加力。這些事也是相反的。因為「懼怕」與「驅散恐懼」怎能不是相反的呢？然而它們並非相反。因為祂既是本性上的神，也是人；作為神，祂鼓勵那些需要勇氣的人；作為人，祂藉由天使接受了勇氣。雖然神性與聖靈如同膏油般與祂同在，但那聯合的神性與聖靈，當時並沒有支撐祂的身體或靈魂，而是將這項服事委託給天使，為要顯明靈魂與身體的軟弱，並藉由這軟弱顯明軟弱者的本性。這些事顯然是在神聖本性的允許下發生的，為要使後世那些相信祂取了靈魂與身體的人，能藉由這些證明得到堅固；而那些反對的人，則能藉由顯而易見的見證受到駁斥。因此，如果聯合是在受孕時發生的，而聯合又如他們所言使兩者成為一個本性，那麼本性的特徵又怎能保持完整，以至於靈魂陷入憂愁，而身體流汗，甚至因恐懼的極致而流出如血的塊狀物呢？如果這屬於身體，那屬於靈魂，那麼肉身與神性在聯合後並未成為一個本性，而是顯現出一位子，在祂自身中展示了神聖與屬人的特徵。

9. 另一種論證。如果他們說身體在復活後轉變成了神性，那麼就應當這樣反駁他們：即使在復活之後，祂仍被看見是受限制的，擁有手、腳以及身體的其他部分；祂是可以被觸摸、被看見的，並且擁有傷口與疤痕，正如復活前一樣。因此，必須承認二者之一：要麼將這些肢體也歸於神聖本性，如果身體在轉變為神性後擁有這些肢體；要麼承認身體仍留在其本性的界限內。然而，神聖本性是單純且非複合的，而身體則是複合的，且分為許多部分。因此，它並沒有轉變為神性的本性，而是即使在復活後，儘管它是永恆且不朽的，並充滿了神聖的榮耀，它仍然是身體，保留了其固有的界限。

10. 另一種論證。主在復活後向不信的使徒顯現了祂的手、腳以及釘痕。隨後，為了教導他們所見的並非幻象，祂補充說：「靈沒有肉，沒有骨，你們看，我是有的。」因此，身體並沒有轉變為靈：因為它有肉、有骨、有手、有腳。因此，即使在復活之後，身體仍然是身體。

11. 另一種論證。神聖本性是不可見的；然而蒙福的司提反說他看見了主。因此，主在升天之後，其身體仍然是身體。因為這正是得勝的司提反所看見的；因為神聖本性是不可見的。

12. 另一種論證。如果按照主自己的話，全人類的本性都將看見人子駕著天上的雲降臨，而祂又曾對摩西說：「沒有人看見我的面還能活著」——這兩者都是真實的，那麼祂必將帶著祂升天時所帶的身體降臨。因為那身體是可見的。天使也曾對使徒們說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」如果這是真實的，正如它確實是真實的，那麼肉身與神性就不是一個本性；因為聯合是不混淆的。

關於救主神性的不可受苦性

1. 我們從神聖聖經以及在尼西亞聚集的聖教父那裡，學到要承認子與神和父是同質的；而父的不可受苦性，既由本性所教導，也由神聖聖經所宣揚。因此，我們也當承認子是不可受苦的。因為本質的同一性教導了這一原則。因此，當我們聽到神聖聖經宣揚基督主的十字架與死亡時，我們當說這是肉身的苦難。因為本性上不可受苦的神性，在任何情況下都不能受苦。

2. 另一種論證。基督主說：「凡父所有的，都是我的。」而不可受苦性必然是萬有共有的。因此，如果祂作為神是不可受苦的，那麼祂作為人就是受苦的；因為神聖本性不接受苦難。

3. 另一種論證。主說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」又說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，並且我為羊捨命。」因此，好牧人為擁有靈魂與身體的羊，捨棄了身體與靈魂。

4. 另一種論證。人類的本性是由身體與靈魂組成的。它犯了罪，需要一份沒有任何瑕疵的祭物。因此，造物主取了身體與靈魂，並使它們不受罪惡污點的侵染，為身體獻上了身體，為靈魂獻上了靈魂。如果這些是真實的，正如它們確實是真實的（因為這些話語本身就是真理），那麼那些將苦難歸於神聖本性的人，就是在胡言亂語並褻瀆神。

5. 另一種論證。蒙福的保羅稱基督主為從死裡首先復活的；而「首先復活的」必然與那些被稱為他所復活的對象擁有相同的本性。因此，祂作為人是從死裡首先復活的。因為祂首先解除了死亡的痛苦，並賜給眾人復活的甜蜜盼望。因此，祂以什麼本性復活，就以什麼本性受苦。因此，祂作為人受了苦，但作為奇妙的神，祂保持了不可受苦。

6. 另一種論證。神聖使徒稱救主基督為睡了之人初熟的果子；而初熟的果子與其所屬的整體具有親緣關係。因此，祂並非因作為神而被稱為初熟的果子。因為神性與人性之間有什麼親緣關係呢？前者是不朽的本性，後者則是必死的。而基督被稱為初熟的果子的對象，正是那些睡了之人的本性。因此，死亡與復活皆屬於這一本性。因為我們擁有祂的復活作為共同復活的保證。

7. 另一種論證。基督主為了說服懷疑的使徒祂已戰勝死亡而復活，向他們展示了身體的肢體，即肋旁、手與腳，以及其中所保留的苦難證據。因此，這身體復活了：因為這正是向不信者所展示的。那復活的，就是那被埋葬的；那被埋葬的，就是那曾死去的；那曾死去的，就是那被釘在十字架上的。因此，神聖本性儘管與身體聯合，卻保持了不可受苦。

8. 另一種論證。那些稱主的肉身為「賜生命者」的人，在他們的言論中將生命本身變成了必死的。他們應當明白，正是因為那與肉身聯合的生命，肉身才成為賜生命的。但如果如他們所言，生命是必死的，那麼本性上必死、卻因生命而成為賜生命的肉身，又怎能保持其賜生命的性質呢？

9. 另一種論證。神道本性上是不朽的，而肉身本性上是必死的；然而在受難之後，藉由與道的聯合，肉身也變得不朽了。那麼，稱那位不朽的賜予者曾參與死亡，豈不是荒謬的嗎？

10. 另一種論證。那些堅持神道曾以肉身受苦的人，應當被詢問其言論的含義。如果他們膽敢說神聖本性在身體被釘時承受了痛苦，那麼他們應當知道神聖本性並沒有取代靈魂的職分。因為神道連同身體一起取了靈魂。如果他們因這言論是褻瀆的而拒絕，並說肉身本性上受了苦，但神道將這苦難視為祂自己肉身的苦難，那麼他們就不應使用隱晦不明的言論，而應公開說明這令人反感的言論之含義。因為那些願意跟隨神聖聖經的人，將會認同這種解釋。

11. 另一種論證。神聖彼得在公函中說基督在肉身受苦。然而，聽到「基督」這個名字的人，並非想到非物質的神道，而是想到道成肉身。因此，「基督」這個名字指涉了兩種本性；而附加在苦難上的「在肉身」一詞，並非指兩者都受苦，而是指其中之一受苦。因為聽到基督在肉身受苦的人，再次將祂理解為作為神是不可受苦的，並僅將苦難歸於肉身。正如我們聽到祂再次說，神向大衛起誓，要從他後裔中興起基督，我們並非說神道是從大衛的種子開始的，而是指那與大衛同質、被神道所取的肉身；同樣地，聽到基督在肉身受苦的人，也應當知道這是肉身的苦難，並承認神性的不可受苦。

12. 另一種論證。基督主在被釘十字架時說：「父啊，我將我的靈交在你手裡。」亞流派與歐諾米派稱這「靈」為獨生子的神性；因為他們認為祂取的是無靈的身體。然而真理的宣揚者則說這是指靈魂，他們是從隨後的經文中理解這一點的。因為那位充滿智慧的福音書作者隨即補充說：「說了這話，就斷氣了。」路加是這樣記載的；蒙福的馬可也同樣使用了「斷氣了」；而最神聖的馬太則說：「氣就斷了」；神聖的約翰則說：「將靈交出來了。」然而，他們都是按照屬人的習慣說的。因為我們習慣於對臨終者說「斷氣了」、「氣斷了」或「交出靈魂」。因此，這些話語並不包含神性的暗示，而是指靈魂。即使有人想接受亞流派對這段經文的解釋，這也絲毫不會改變神聖本性是不朽的事實。因為祂將這靈交給了父，而不是交給了死亡。因此，如果那些否認祂取了靈魂、稱神道為受造物、並主張祂在身體中取代了靈魂的人，都不敢說祂被交給了死亡，那麼那些承認三位一體只有一個本質、讓靈魂保持其固有的不朽性，卻又大膽地說與父同質的神道曾嘗過死亡滋味的人，又怎能得到寬恕呢？

13. 另一種論證。如果基督既是神又是人，正如神聖聖經所教導，且受人稱頌的教父們不斷宣揚的那樣，那麼祂作為人受了苦，而作為神則保持了不可受苦。

14. 另一種論證。如果他們承認祂取了肉身，並說肉身在復活前是可受苦的，卻又宣揚神性的本性是不可受苦的，那麼為什麼他們放著可受苦的本性不談，卻將苦難歸於那不可受苦的本性呢？

15. 另一種論證。如果救主與主將我們的字據釘在十字架上，正如神聖使徒所言，那麼祂釘的是身體。因為每個人都在身體上留下了罪惡的污點，如同文字一般。因此，祂為了罪人，獻上了那不受任何罪惡玷污的身體。

16. 另一種論證。當我們說身體、肉身或人性受苦時，我們並沒有將神聖本性分離開來。正如祂與那飢餓、口渴、勞倦、甚至睡覺與在苦難中掙扎的身體聯合，祂雖然沒有承受這些苦難，卻允許身體接受其本性的苦難；同樣地，祂也與那被釘十字架的身體聯合，並允許苦難完成，為要藉由苦難廢除死亡，祂雖然沒有從苦難中感受到痛苦，卻將這苦難視為祂自己的，如同祂自己的聖殿與聯合的肉身一樣，因著這肉身，信徒們被稱為基督的肢體，而祂也被稱為信徒的元首。

337

338 異端邪說概要

……正道，其終局是滅亡的深淵。你們之所以產生這樣的渴望，並非為了聽取那些極其惡劣、散發著惡臭的荒誕傳說，而是為了教導那些無知的人，使他們明白何為那裝飾著使徒與先知腳蹤、並以天國為終局的王道，以及何為異端者的歧路——那將走在其中的人引向最終毀滅的道路。因此，正如我所說，這目標是極好的，且值得稱讚。然而，你們那敬虔的心靈應當知道，藉著神的恩典，古時的許多異端已經熄滅了，正如先知所言，變得「如房頂上的草，未長成而枯乾」[詩篇 126:6]。或許有人會責備我們，將那些早已交付於遺忘之黑暗中的事物，重新帶回到記憶的光明中。此外，那些荒誕傳說的荒謬之處極多，且對神所懷有的褻瀆之大，對於受過敬虔教導的舌頭而言，是無法言說的；至於他們所制定並實行的淫亂，即便是那些在舞台上長大的人，也不忍心說出口，或聽別人談論——這甚至將那些著名的放蕩之徒都拋在後頭。

但既然這些極其污穢的教義，一旦其可憎之處被揭露，便會使那些不敬虔地創立它們的人，以及那些愚蠢地相信它們的人顯得更加可憎，我將樂意承擔這項勞苦，並著眼於其益處。我將盡可能地剪除那些荒誕的廢話，略過那些最大的褻瀆，並跳過那些最淫穢、最污穢的儀式之可憎之處。我們將把這部著作分為五卷。第一卷將包含那些荒誕傳說的敘述，其創始人虛構了另一位創造者，否認了萬物有一位源頭，並假定了其他並不存在的源頭，且聲稱主只是在幻象中顯現於人。這些教義的第一位發明者是撒馬利亞人西門馬各（Simon Magus），最後一位則是波斯術士摩尼（Manes）。第二卷將展示那些持有與此相反迷信的人；他們承認萬物有一位源頭，卻稱主只是個單純的人。這一異端的首領是伊便尼（Ebion），直到馬賽路（Marcellus）和波提紐（Photinus）為止，經歷了各種不同的構想。第三卷將揭示那些介於這兩者之間、成為各種教義之父的人。在第四卷中，我們將展示較晚近的異端，即亞流（Arius）、歐諾米（Eunomius）以及在他們之後興起的所有異端，直到這最後的一個，即主突然將其連根拔起的那個。因此，在這四卷書中，我們將揭露異端那多樣的謬誤。

為了讓讀者的舌頭和聽者的耳朵得到潔淨，並使他們脫離那瘟疫般的惡臭，我們將帶來福音教義的真理，如同某種查拉斯特拉（Chalastraean）的香膏，並證明每一種異端都與神聖話語的教導相抵觸。此外，我從教會的古老教師那裡收集了古時異端的荒誕傳說，包括哲學家兼殉道者游斯丁（Justin）、開墾並照亮凱爾特民族的愛任紐（Irenaeus）、被稱為「雜記家」（Stromateus）的革利免（Clement）、奧利根（Origen）、巴勒斯坦的優西比烏（Eusebius）、腓尼基的優西比烏、亞達曼提烏（Adamantius）、羅頓（Rhodon）、提多（Titus）、狄奧多羅（Diodorus）、喬治（Georgius），以及其他武裝自己的舌頭以反對虛假的人。我將他們零散的著作按順序編排，並將那些冗長的論述簡要地表達出來。因為我目前並未打算反駁它們（對於那些至今仍然存在的異端，我已經在已出版的書中與之交鋒），而是奉命解釋這些荒誕傳說之間的差異。這部關於可憎異端之集合的著作，其名稱將是《異端邪說概要》；關於真理教導的著作，名稱為《神聖教義撮要》；兩者共同的名稱則是《真理與虛假的辨析》。最後，我勸勉讀者將每一種異端的教義與真理的教導進行對照。因為正是為了這個目的，我撰寫了第五卷。因為他將看到後者遵循聖靈的神聖神諭，而前者則是邪惡思想的產物。凡是在他人的勞苦中清楚發現真理之力量的人，當以禱告回報那位撰寫者，以及那位請求撰寫的人。儘管他身穿軍裝、腰束帶，肩負著軍事指揮的重任，並因職務之故被迫侍奉於宮廷，但他仍將對神聖事物的認知和真理的教導置於一切之上，並與先知一同呼喊：「耶和華啊，我何等愛你的律法，終日不住地思想！」

異端邪說概要

第一卷

序言

1. 關於西門馬各

341

342 異端邪說概要 - 第一卷

2. 關於米南德（Menander）

3. 關於撒土尼路（Saturnilus）

4. 關於巴西流（Basilides）與伊西多羅（Isidorus）

5. 關於卡波克拉底（Carpocrates）與伊皮法尼（Epiphanes）

6. 關於普羅狄庫（Prodicus）

7. 關於瓦倫廷（Valentinus）

8. 關於塞昆杜（Secundus）及其他人

9. 關於術士馬可（Marcus）

10. 關於阿斯科德魯特派（Ascodrutae）或阿斯科德魯皮特派（Ascodrupitae）

11. 關於執政派（Archontici）

12. 關於科羅巴西派（Colorbasii）

13. 關於巴比羅派（Barbeliotae）即波波里安派（Borboriani）

14. 關於塞特派（Sethiani）、奧菲派（Ophiani）或蛇派（Ophitae）

15. 關於該隱派（Caini）

16. 關於反抗派（Antitactae）

17. 關於佩拉特派（Peratae）

18. 關於莫諾伊穆（Monoimus）

19. 關於黑摩其尼（Hermogenes）

20. 關於塔提安（Tatianus）及水奉派（Hydroparastatae）或禁慾派（Encratitae）

21. 關於塞維魯（Severus）

22. 關於巴爾底散（Bardisanes）與哈摩尼烏（Harmonius）

23. 關於弗洛里努（Florinus）與布拉斯特（Blastus）

24. 關於塞爾頓（Cerdon）與馬吉安（Marcion）

25. 關於阿佩利（Apelles）、波提圖（Potitus）、普雷彭（Prepon）及其他人

26. 關於摩尼（Manes）

序言

萬物至智的神，將荒涼的世界託付給少數幾個人，即那些漁夫、稅吏，以及一位帳棚製造者去耕耘。然而，那極其邪惡的魔鬼，人類的毀滅者，看見這些人連根拔起了多神謬誤的荊棘，並使自己失去了順從者，身為陰謀與邪惡的工匠，便想出了其他的陷阱。因為他選擇了那些配得上他運作的人，並像戴上某種面具一樣，將「基督徒」的稱號強加在他們身上，如同在杯口塗抹蜂蜜一般，將虛假的致命毒藥提供給人類。他渴求人類的滅亡，並沒有等待使徒的宣講穩固後才實施欺騙；相反，當他們剛開始耕耘並播下敬虔的種子時，他便在中間撒下了稗子。

1. 關於西門馬各

第一位出現的，是撒馬利亞的術士西門，他是這項邪惡技藝的僕人。他出身於吉塔（Gittha，這是撒馬利亞的一個村莊），在巫術上達到了頂峰。他首先藉著所行的奇事，說服了許多人跟隨他，並稱他為某種神聖的力量。隨後，當他看見使徒們確實行了真實而神聖的神蹟，並將聖靈的恩賜賜給前來的人時，便要求從他們那裡獲得同樣的權柄。當偉大的彼得識破了他那極其邪惡的心思，並命令他用悔改的藥方來醫治那靈魂中無法治癒的創傷時，他立刻回到了先前的邪惡技藝中。他離開了撒馬利亞（因為那裡已經領受了救恩的種子），跑向那些尚未被使徒耕耘過的地方，以便用巫術欺騙那些容易受騙的人，並用他自己的荒誕傳說將他們束縛，使他們難以接受聖使徒的教義。但神的恩典武裝了偉大的彼得來對抗他的狂妄。因為彼得跟隨在他身後，驅散了他那可憎的教導，如同驅散某種霧氣與黑暗，並顯明了真理之光的射線。

然而，儘管這位極其悲慘的人被公開揭穿，他仍未停止與真理對抗，直到他在克勞狄·凱撒（Claudius Caesar）統治時期來到羅馬。他以巫術震驚了羅馬人，以至於他們為他立了銅像。但神聖的彼得再次來到，剝去了他那欺騙的羽翼。當他最終挑戰他進行神蹟的競賽，並展示了神聖恩典與巫術的區別時，在所有羅馬人的注視下，彼得藉著禱告將他從高處摔落，並將那些目睹神蹟的人引向了救恩。他編造了這樣的荒誕傳說：他假定了一種無限的力量，並稱之為萬物的根源。他說這是火，具有雙重運作，一種是可見的，一種是隱藏的。他說世界是被造的，是從火的可見運作中產生的。從這火中，首先產生了三對，他稱之為根源：第一對他稱為「心」（Mind）與「心之理解」（Comprehension），第二對稱為「聲音」（Voice）與「悟性」（Intelligence），第三對稱為「理性」（Reason）與「思維」（Thought）。他稱自己為那無限的力量，對猶太人顯現為「子」，對撒馬利亞人降臨為「父」，在其他民族中則作為「聖靈」臨在。他將另一位在妓院中生活的女子海倫（Helena）納為伴侶，稱她為自己心靈的第一個理解，並稱她為萬物之母，聲稱藉著她創造了天使與大天使，而世界則是由天使所造。後來，天使們因嫉妒她，便將她扣留在自己那裡。他說：「因為他們不願被稱為她的作品。」因此，他們將她投入了許多女性的身體中，也包括那位引發特洛伊戰爭的海倫。他聲稱自己正是為了她而降臨，以便將她從所受的束縛中釋放出來，並藉著對他的認識，將救恩賜給人類。他聲稱自己降臨是為了改變外貌，以免被那些管理受造界的天使認出，並在猶太地顯現為人，儘管他並非人，並顯得受苦，儘管他並未受苦。他說先知們是天使的僕人。因此，他命令那些信他的人不要理會他們，也不要畏懼律法的威脅，而要像自由人一樣隨心所欲地行事；因為他們不是藉著善行，而是藉著恩典獲得救恩。正因如此，他那一夥的人大膽地實行各種淫亂，並使用各種巫術，設計出某些吸引人的愛慾之術，並像行神聖奧秘一樣，從事其他所有巫術特有的活動。他們製作了以他為形象的宙斯像，以及以海倫為形象的雅典娜像，向這些偶像燒香、奠酒，並像崇拜神一樣崇拜它們，自稱為西門派（Simonian）。從這苦毒的根源中，長出了克里奧巴派（Cleobani）、多西修派（Dositheani）、戈爾滕派（Gortheni）、馬斯博特派（Masbothei）、亞德里安派（Adrianistae）、歐提基派（Eutychetae）、該隱派（Cainistae）。但這些人所有人都只是對這不敬虔的異端進行了些微的改動，並沒有持續太久，而是被徹底遺忘了。

2. 關於米南德

米南德也是撒馬利亞人，出身於一個叫查布拉（Chabrai）的村莊，他繼承了西門的巫術，但並沒有稱自己為「第一力量」（因為他說那是不可知的）；相反，他誇耀自己是從那力量被差遣而來的「救主」。他與西門相似，聲稱天使是由「悟性」所產生，並由他們創造了世界；而那些受洗歸入他的人將會得救，並在今生變得更強大，獲得輕易勝過那些創造世界的權勢的能力。游斯丁（以哲學家身分成為真理的辯護者，並戴上了殉道的冠冕）、我們之前提到的愛任紐（他也是使徒性的人物），以及博學的奧利根，都曾撰寫過反對這些人的著作。撒土尼路（Saturnilus）和巴西流（Basilides）曾以他為師；前者宣稱他的家鄉是奧龍特河（Orontes）畔的安提阿，後者則說是亞歷山大：他們兩人對老師以及彼此都提出了相互矛盾的荒誕傳說。

347

居魯士主教提奧多勒 348 他們兩人都編造了虛構的故事。然而，這兩人都生活在凱撒哈德良的時代。

III. 關於薩托尼魯斯 (34)

我將首先展示薩托尼魯斯的虛構神話。 他與米南德相似，聲稱有一位完全不可知的父，而這位父創造了天使和其他權能。其中七位天使創造了世界，並塑造了人，且據說他們曾說：「我們要照著我們的形象和樣式造人」（指天上的光）。當這受造物無法站立，只能像蟲一樣爬行時，他說，神聖的權能因憐憫而注入了生命的火花，使不完美的人變得完美。 這生命的火花在動物（肉體）解體後，會回歸到那派遣它的權能那裡。他稱救主與主不僅不是被造的，而且是未曾降生的、無形的、沒有形體的；他顯現給人類看，更多是出於幻象，而非真實。他稱猶太人的神是眾天使之一。隨後，他忘記了自己的虛構（因為他稱救主為未曾降生），又說基督的父想要與其他天使一同摧毀猶太人的神，因此派遣基督來到世上，拯救那些信靠他的人。他教導說人類有兩種差異，一些人是善的，一些人是惡的，這種差異是與生俱來的。他說，當惡魔幫助惡人時，救主來了，是為了幫助善人。他第一個稱婚姻為魔鬼的教義。他還規定要禁戒葷食。至於預言，他說有些是世界創造者天使所說的，有些則是撒但所說的；而撒但就是那位特別與猶太人的神作對的天使。

IV. 關於巴西流與伊西多魯斯 (39)

巴西流輕視這些虛構，認為它們微不足道，於是編造了更為不虔誠的故事。他說，未曾降生的「心」（Nous）首先產生了「道」（Logos），從「道」產生了「明智」（Phronesis），從「明智」產生了「智慧」與「權能」，從這些產生了天使與大天使，而這些天使創造了天。從他們的流溢中產生了其他天使，創造了另一個與第一個相似的天；隨後又從這些天使的流溢中產生了其他天使，他們也建造了另一個天，以此類推，這種流溢與天的創造一直持續到第三百六十五個。 居住在最後一個天（即我們所見的天）的天使們創造了世界，並瓜分了對大地的統治權；其中一位獲得了對猶太人的管理權，並統治其他人。當這位統治者想要將所有其他民族置於他自己子民的統治之下時，其他統治者便起來反對他。未曾降生者看到這些情況，便派遣了他那長子的「心」，也就是他所稱的基督，為了拯救那些願意信靠他的人。他說基督並沒有受苦，而是古利奈人西門代為承受了苦難，因為人們以為他是基督；而基督則在遠處觀看猶太人的瘋狂，並嘲笑他們，隨後回到了派遣他的父那裡。他說，人們不應信靠那位被釘十字架的，而應信靠那位被認為被釘十字架的。他說，唯有如此，才有可能擺脫世界創造者權能的束縛。 他也否認了肉身的復活，並稱預言也是由天使所作，而律法則是猶太人的統治者所頒布的。他命令可以安心食用祭偶像之物，並無差別地實行那些被禁止的行為。這些人與米南德和西門的門徒一樣，使用咒語、幻術和各種欺騙手段。他們編造天使的名字，說有些人擁有第一層天，有些人擁有第二層，以此類推，直到第三百六十五層。他們稱救主與主為「考拉考」（Caulacau）。他們稱這些事為不可言說的，並非所有人都能領受或理解，而是一千人中僅有一人能理解；他們稱這些天使的統治者為「阿布拉薩」（Abrasax），因為這個名字的數值代表了三百六十五層天的數目。巴西流也有他自己的先知，如巴卡巴（Barcabas）和巴科夫（Barcoph），以及其他同樣野蠻的人。他還編造了比這些更骯髒的虛構，為了不損害讀者的心靈，我沒有將其寫入。伊西多魯斯是巴西流的兒子，他用一些補充內容證實了他父親的虛構言論。阿格里帕（又名卡斯托爾）、伊里奈烏、克萊門特（《雜記》作者）以及奧利根，都在為真理而戰，與這些人進行鬥爭。

V. 關於卡爾波克拉底與埃皮法內斯 (48)

卡爾波克拉底是亞歷山大人，他也說創造是由天使完成的；而主耶穌則與其他人一樣，是從約瑟和馬利亞所生，但他因擁有純潔的靈魂，且記得與未曾降生者之前的交往，而在美德上出類拔萃。 他說，那些與他相似的人，若輕視那些創造世界的天使，也能獲得同樣的權能去行同樣的事。他說，如果有人擁有更純潔的靈魂，甚至會超越「子」的尊榮。這些人陷入了如此狂妄的瘋狂，沉迷於魔法幻術和召喚惡魔，且因無法掩蓋自己的淫亂，竟將放蕩視為律法。他說，事物的好壞僅在於觀念，而非本質。然而，既然談到了這裡，我不知道該如何跳過關於放蕩的律法。因為他們接受了關於靈魂轉世的畢達哥拉斯學說，卻沒有接受他所附帶的理性。畢達哥拉斯說，犯了罪的靈魂被送入身體，是為了受罰並努力潔淨。而這些人所說的轉世原因，與畢達哥拉斯的觀點截然相反。他們說，靈魂被送入身體，是為了實行各種放蕩行為；因此，那些在一次降生中就滿足了所有惡行的人，就不再需要再次降生；而那些犯了少量罪的人，則會被送入身體兩次、三次，甚至多次，直到他們完成了所有種類的惡行。為了不讓任何人懷疑我是在編造這些來對付他們，我將引用那位照亮了西方的使徒性人物——伊里奈烏的見證。他在他所寫的關於異端的著作第一卷中這樣寫道： 「如果他們中間真的實行了那些不虔誠、違背律法和被禁止的事，我也不會相信；但在他們的著作中確實如此記載，他們自己也這樣解釋，說耶穌在奧秘中私下對他的門徒和使徒講話，並要求他們將這些傳給那些配得且順服的人。因為他們說，人是藉著信心與愛心得救的，其餘的事都是無關緊要的，根據人的觀念，有時被視為善，有時被視為惡，因為本質上沒有什麼是惡的。」 這就是那位令人敬佩的伊里奈烏關於他們的說法。至於後面的內容，我沒有加上，因為那包含了過度的瘋狂。他的兒子埃皮法內斯，在柏拉圖式的教育下，擴展了他父親的虛構。在哈德良統治期間，這些人也鞏固了他們邪惡的異端。

VI. 關於普羅狄庫斯

普羅狄庫斯繼承了這一點，創立了所謂的「亞當派」異端。他公開宣揚卡爾波克拉底的教義，即放蕩。他規定妻子是公有的。因此，他們不僅在公共宴會上，在熄燈後與任何碰巧遇到的人發生關係，甚至將這種放蕩視為一種神秘的入門儀式。關於這一點，我將引用聖潔的克萊門特（《雜記》作者），他以博學超越了所有人。他在《雜記》第三卷中這樣說： 「有些人稱這種公眾的維納斯為神秘的團契，這連名字本身都是一種侮辱。」 隨後，在反駁了他們那種豬一般的放蕩之後，他又補充道：「這些極其不幸的人將肉體的性交團契神聖化，並認為這能引導他們進入基督的國度。這種團契將人帶入妓院，豬和公山羊也會與他們同流合污；在他們中間，那些妓院裡的妓女反而成了最受期待的對象，隨意接納所有想要的人。」 在添加了其他類似的內容後，他又寫道：「這些普羅狄庫斯的追隨者，假借『諾斯底』之名，也宣揚這樣的教義。」

VII. 關於瓦倫廷

瓦倫廷從所有這些異端中汲取了素材，編造了他那無窮無盡的虛構，並在安東尼一世時期創立了異端。他首先設定了一個完美的「永恆者」（Aeon），他稱之為「原始原則」（Proarche）、「原始父」（Propatore）和「深淵」（Bythos）；並說與他共存的還有一個「意念」（Ennoea），被稱為「恩典」（Charis）和「靜默」（Sige）。他說，他在無窮的歲月中擁抱著寧靜；後來，「心」（Nous）和「真理」（Alethia）從兩者中產生。他們稱「心」為獨生子。他們稱這兩對結合為畢達哥拉斯式的四元數，並稱之為萬物的根源。他說，從「心」和「真理」中產生了「道」（Logos）和「生命」（Zoe）；從「道」和「生命」中產生了「人」（Anthropos）和「教會」（Ecclesia）。這四對結合是原始的八元數，是萬物的根源與本體。他們說，首先是「永恆者」，然後是「道」和「生命」。在「人」和「教會」產生後，又產生了十個「永恆者」：深淵與混合、不老與合一、自生與快樂、不動與結合、獨生與福分。從「人」和「教會」又產生了十二個「永恆者」：保惠師與信心、父性與盼望、母性與愛心、永恆心與明智、教會性與福氣、所願與智慧。他們說這三十個「永恆者」對其他人來說是未知的，只有他們自己知道。 隨後，在編造了許多虛構以證明八、十、十二和三十這些數字的尊貴後，他說「深淵」對於所有從他那裡產生的人來說都是不可觸及的；「靜默」阻止了他們看見他並向他人宣告。最後一個「永恆者」，即他們所稱的「智慧」，因產生了同樣的渴望，卻無法達到所求的目標，便產生了一個無形的實體。她對這樣的產物感到痛苦，便來到「原始父」面前，訴說了自己的苦難；其他「永恆者」也與她一同祈求，她因此獲得了一些寬恕。他們說，那個無形的產物是「物質」（Hyle），是由無知、悲傷、恐懼和驚嚇所產生的。 「深淵」為了防止其他「永恆者」也陷入同樣的苦難，便在沒有女性配偶的情況下產生了「界限」（Horos）；因為其他「永恆者」每一位都與女性結合。他們稱這個「界限」為「十字架」，並編造了其他名字。他說，正是因為這個「界限」，「智慧」才得以潔淨並擺脫了苦難。至於那個被稱為「苦難」和「無形產物」以及「物質」的「意念」，「界限」將其拋棄在遠處。隨後，他教導說，「獨生子」在父的旨意下，為了「永恆者」的安全與穩定，產生了基督與聖靈。他們說基督教導了「永恆者」父是不可理解的；而聖靈則賦予了「永恆者」之間更優越的平等。獲得這些之後，「永恆者」讚美了「原始父」，並共同貢獻了各自最美好的事物，從而產生了耶穌，他們稱他為救主、基督和「道」。與他一起，他們還產生了其他天使作為他的侍從：他們稱這一切為「圓滿」（Pleroma）。 至於「圓滿」之外的事物，則是這樣的：他們稱那位「智慧」的意念（即他們所稱的無形產物）為「阿卡摩斯」（Achamoth）。她出生在「圓滿」之外，生活在某種陰影與虛空中。他們說，基督因憐憫而受到觸動，透過被稱為「十字架」的「界限」延伸出去，賦予了那個實體形狀，但卻讓她缺乏知識，隨後將權能收回自己那裡。她感受到那觸及她的光，便奔跑去尋求，但被「界限」阻止前進，並對她說了「雅歐」（Iao）。他們說，這個名字就是由此而來的。隨後，她因被阻止前進而感到痛苦，陷入了悲傷、恐懼和困惑；後來，她產生了悔改的渴望。他們說，這個世界就是由這些情感所創造的。

357

異端寓言彙編 - 第一卷 358 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘]

……（前文略）……創造主，以及萬有的靈魂；至於其他情感則產生其餘的事物：從她的淚水產生了潮濕的本體，從笑聲產生了光，從其他情感產生了其他事物。我認為，將他們所編造的一切都詳述出來，並非沒有可指責之處。他們說，她祈求那已經憐憫她的基督，好讓他分賜光給她；基督雖然接受了祈求，卻沒有親自前往，而是差遣了耶穌，好讓可見與不可見的、寶座與掌權的，以及他們所稱的「神性」，都在他裡面被創造。因此，他與所發出的天使一同抵達，將她從外加的情感中分離出來，並將這些分離出的情感凝聚在一起。這脫離了情感的她，對天使產生了渴慕，並生下了一個與天使相似的屬靈胎兒，這胎兒向上飛升。他們說，從這轉向中產生了魂的本體，並由此塑造了神，即那與他有相同本性（他們稱之為「右側」）之靈魂的父與王，以及那些由物質所造之物（他們稱之為「左側」）的父與王。他們說，他將一切所見之物都據為己有。他們稱他為「母父」（Metropator）、父與造物主。何必一一列舉這些寓言的荒謬之處呢？因為整個虛構的故事都與上述內容相似。此外，他們說顯現的救主從阿卡摩斯（Achamoth）那裡領受了屬靈的部分，從造物主那裡穿上了屬魂的基督，並從「經綸」（Oeconomia）那裡披戴了一個具有屬魂本體的身體，這是以不可言喻的智慧所造，為的是能被觸摸、被看見且能受苦。他們說他完全沒有領受任何物質性的東西，因為凡由物質構成的，都無法獲得救贖。他們又說，他們自己僅憑「知識」（Gnosis）得救，而我們則是憑信心與善行；他們不需要行為，因為知識足以得救。因此，他們當中最完美的人，毫無畏懼地犯下任何神聖律法所禁止的事。因為他們慶祝外邦人的節日，食用祭偶像之物，沉溺於享樂，並毫無分別地犯下一切罪惡。

第八章 - 關於塞昆杜斯（Secundus）與其他人。

塞昆杜斯繼承了瓦倫廷（Valentinus），將「八元數」（Ogdoad）一分為二，將其中一部分稱為「右側」，另一部分稱為「左側」；並加上了「光」與「暗」。從此又衍生出無數的異端領袖，如科西亞努斯（Cossianus）、提奧多圖斯（Theodotus）、赫拉克利昂（Heracleon）、托勒密（Ptolemaeus）、馬可（Marcus），他們各自增添了不同的教義。

第九章 - 關於術士馬可。

馬可修習魔術，並藉由幻術行出一些奇事，欺騙了許多容易受誘惑的人。他編造了一套冗長的寓言，聲稱這是「靜默」（Sige）對他所說的；他竟不以將「靜默」描繪成喋喋不休而感到羞恥。他將「永恆者」（Aeons）與二十四個字母相比，稱其中一些為無聲字母，一些為半元音，另一些為元音。他們撰寫了大量偽名與偽造的書籍，試圖藉此震懾愚昧人。當他們為受騙者施洗時，習慣說：「奉萬有之未知父的名，奉萬有之母真理的名，奉那降臨在耶穌身上以達於合一、救贖與權能交通的名。」他們還混雜了希伯來語名稱，以恐嚇那些受洗者，我認為提及這些是多餘的。在這些之後，隨著雜草滋生，許多異端也隨之萌芽；他們說，那些被一些人稱為阿斯哥德魯特派（Ascodrutae），被另一些人稱為阿斯哥德魯皮派（Ascodrupitae）的人，也是他們的一部分。

第十章 - 關於阿斯哥德魯特派或阿斯哥德魯皮派。

這些人說，作為不可見之物象徵的神聖奧祕，不應藉由可見的事物來完成，也不應藉由感官與肉體的事物來完成不可見的事物。他們說，完美的救贖就是對「存在者」的真實知識。因為一切所見之物，都是由無知與情感所構成，並藉由知識而毀滅。因此，救贖也必須是屬靈的。正因如此，他們既不為前來的人施洗，他們中間也不舉行洗禮的奧祕。他們所謂的救贖，是指對萬有的知識。

第十一章 - 關於執政派（Archontici）。

其中有些人被稱為執政派，他們編造了一些書，稱之為先知的啟示。他們將其中一卷稱為《交響曲》（Symphonia），書中記載了七個天，並稱每一個天都有一個執政者（即首領），而最高處有一位名為「光輝者」（Photine）的母親。他們厭惡洗禮與聖餐的參與，認為這是奉薩巴奧（Sabaoth）的名所行的。他們說，此人在第七層天施行暴政；而執政者的食物是靈魂，沒有這些，他們就無法生存。他們說魔鬼是薩巴奧的兒子；薩巴奧是猶太人的神，而他的兒子因為邪惡，並不尊崇他，反而在各事上與他作對。他們傳說該隱與亞伯是魔鬼的兒子，並講述了其他充滿一切褻瀆的寓言。另有一些人，在人死後，將油與水倒在死者的頭上。他們說，這樣做能使他們變得不可見，並超越中間的掌權者與勢力。他們還教導他們念誦一段寓言，若我將其寫入書中，便是與這些荒謬之言同流合汙了。

第十二章 - 關於科洛巴修派（Colorbasii）。

科洛巴修派說，第一「八元數」是從他們所稱的「原父」（Propator）產生的；至於救主，有些人說他是從三十個「永恆者」中發出的，因此被稱為「恩多塞圖斯」（Eudocetus），即「蒙悅納者」，因為整個「豐盛」（Pleroma）都樂意藉由他來榮耀父；另有些人說他僅從十個「永恆者」中產生，還有些人說他是基督與聖靈為了「豐盛」的穩固而產生的，並以父的名稱呼他為基督。他們還講述了許多其他怪誕的理論。

第十三章 - 關於巴比羅派（Barbeliotae）或稱波波里安派（Borboriani）。

從瓦倫廷的種子中，滋生了巴比羅派（又稱波波里安派、納阿森派、軍事派或費米翁派）的污穢。他們假設有一個不朽的「永恆者」生活在童貞的靈中，他們稱之為巴比羅（Barbeloth），並說她向他請求「預知」。當預知出現後，她再次請求，於是「不朽」出現，接著是「永恆生命」。巴比羅感到欣喜，懷孕並生下了「光」。他們說，這光被聖靈的完美所膏抹，被稱為基督。……（後文略）

367

居魯士主教提奧多勒 368 與對手、與創造主神爭戰，[註：原文為 ἀλλ᾽ἑαυτὸν ἐκένωσε μορφὴν δούλου λαβών，意為「反倒虛己，取了奴僕的形象」。] 有些人說那蛇本身就是與「智慧」同在，且如同與敵對的神、即創造主爭戰一般，欺騙了亞當，並賜下了知識；因此，蛇被稱為比一切受造物更狡猾。他們又說，我們腸道那蜿蜒曲折的位置，正是模仿了蛇的身體，顯示出蛇那賦予生命的智慧。正因如此，他們也敬拜蛇。他們用某些咒語將蛇引誘出來，在黑暗中飼養牠，並在他們那可憎奧祕的儀式中，將牠帶到桌上；當蛇爬上去時，他們便吃下那些被視為聖潔的餅。

XV. — 論該隱派

有些人被稱為該隱派 (21)，他們說該隱是從上頭的權柄中得救贖的；他們承認以掃、可拉、所多瑪人，以及所有這類人都是他們的親族。他們宣稱這些人雖然被創造主所憎恨，卻沒有從祂那裡受到任何傷害，因為那存在於他們裡面的智慧，已經將他們從創造主手中奪回。他們又說，在所有使徒中，只有出賣主的人猶大擁有這種知識，並因此完成了出賣的奧祕。他們還拿出一部猶大的福音書，是他們自己編纂的；因為那人（猶大）隨即就以絞刑作為出賣的報酬。當他們行那些被禁止的事時，便呼求某個天使的名字，彷彿是將那放蕩行為獻給他；他們在每一種淫亂的類型上都這樣做。他們說，有多少種放蕩的形式，就有多少數量的天使，這些天使藉著那些行為受到崇拜。

XVI. — 論反對派 (24)

還有另外一些人，他們被稱為反對派，是些不虔誠的人。他們稱那位偉大且不可知的神為他們自己的父；他們說這一位是良善的，而創造主神則是另一位。他們說，在祂所造的萬物中，有一位播下了稗子；這一位，正如他們所說，將邪惡加在我們眾人身上，因為他與我們至善的父為敵。正因如此，我們也與他為敵，為了替父報仇，而反抗他的律法。既然他說：「不可姦淫」，他們說：「我們偏要姦淫，以廢除他的誡命。」稱這些人為邪惡的發明者是理所當然的，他們將褻瀆的話語與自己的放蕩結合在一起。

XVII. — 論庇拉派

加里斯的阿德姆斯與庇拉派的幼發拉底（庇拉派即得名於此，指那些與他們持相同觀點的人）教導說，世界只有一個，卻分為三個部分。其中一部分如同一個巨大的源頭，在邏輯上可以無限分割。他們稱第一部分為「三位一體」，並稱其為完美的良善、父性的偉大。第二部分，他們稱之為無數能力的集合。第三部分，他們稱之為「特殊的」。他們說第一部分是未受造的，並稱之為三個神、三個道、三個心思、三個受造的人。他們說，從上頭那未受造的狀態，以及世界最初的劃分開始，直到世界末了，在希律的時代，有一位具有三種性質、三個身體、三種能力的人降臨，名為基督；祂穿越了那未受造的世界，以及那自生的世界，來到了我們所在的這世界。基督降臨後，將使那些從上頭帶下來的事物回歸上頭，並將那些謀害這些事物的人交給刑罰。他們說，那未受造的世界和自生的世界將得救；而這個他們稱為「特殊的」世界則會滅亡。

XVIII. — 論莫諾伊穆斯

他們說莫諾伊穆斯這位阿拉伯人，是從算術知識中獲得啟發，從而構建出他自己的異端。

XIX. — 論黑摩其尼

黑摩其尼說，神是從既有的物質與共同未受造的物質中創造了萬物。這位愚鈍的人認為，對於宇宙的神來說，從無中創造萬物是不可能的。他還說，主的身軀被安置在太陽裡，而魔鬼與鬼魔將會被傾倒回物質中。安提阿的主教提阿非羅曾針對他撰寫過著作，奧利根亦然。至於針對瓦倫廷及其追隨者，愛任紐、革利免與奧利根都曾撰寫過著作。

XX. — 論塔提安與「獻水派」，即禁慾派

敘利亞人塔提安，起初是一位詭辯家，後來成為神聖殉道者查士丁的門徒。在老師去世後，他渴望成為異端的領袖。他從瓦倫廷那裡竊取了關於「永恆者」流出的構想，又從薩托尼魯與馬吉安那裡竊取了對婚姻、對食用動物以及飲酒的厭惡。那些被稱為「獻水派」與「禁慾派」的人，皆以他為首領。他們被稱為「獻水派」，是因為他們以水代替酒來獻祭；被稱為「禁慾派」，是因為他們既不喝酒，也不食用動物。他們遠離這些事物，視其為邪惡而厭惡之。他們也守獨身，稱婚姻為淫亂，並稱合法的結合為魔鬼的勾當。他還編纂了一部所謂的《四福音合參》，刪去了家譜以及其他所有顯示主按肉身是從大衛後裔所生的內容。不僅是他那一派的人，就連那些跟隨使徒教義的人也使用了這部書，因為他們不知道這編纂中的詭詐，只是單純地將其當作一本簡要的書來使用。我甚至在我們教會中發現了超過兩百本這樣的書，受到尊崇；我將它們全部收集起來並撤下，改用四位福音使者的福音書。

XXI. — 論塞維魯

繼承他教導的塞維魯，以自己的名字稱呼那些被他欺騙的人。因此，有些人稱禁慾派為塞維魯派。他們拒絕神聖保羅的書信以及使徒行傳的歷史。真理的辯護者穆薩努斯、著有《雜記》的革利免、弗里吉亞希拉波利斯的主教阿波林納利，以及奧利根，都曾針對他們撰寫過著作。

XXII. — 論巴底撒尼與哈爾摩尼

敘利亞人巴底撒尼出身於埃德薩，活躍於馬可·奧理略·維魯斯凱撒的時代。據說他刪減了許多瓦倫廷的虛構故事。他用敘利亞語寫了許多著作，後來有些人將其翻譯成希臘語。我也曾讀過他的著作，包括他針對命運所寫的論述、反對馬吉安異端的著作，以及其他不少作品。他們還說，他的兒子哈爾摩尼在雅典學習了希臘語。他也用敘利亞語寫了許多著作。這兩人的謬誤，都曾被那位備受讚譽的敘利亞人以法蓮有力地駁斥。

XXIII. — 論弗洛里努與布拉斯圖

弗洛里努與布拉斯圖，曾列名於羅馬的長老名單中，卻偏向了瓦倫廷的敗壞。據說那位蒙福的愛任紐因哀嘆他們的疾病，而撰寫了反對瓦倫廷的著作。這些人全都從西門開始，產生了彼此相關的教義，稱呼某些「永恆者」，以及永恆者的流出，以及流出的流出。

XXIV. — 論塞爾頓與馬吉安

馬吉安與他的老師塞爾頓，雖然從西門的欺騙中獲得了褻瀆的素材，卻開創了另一條不虔誠的道路。塞爾頓生活在安東尼·庇護的時代，他說那位我們主耶穌基督的父，是另一位神，是先知們所不知道的；而宇宙的創造主與摩西律法的頒布者是另一位。他稱後者為公義的，稱前者為良善的。他說，那一位在律法中吩咐要「以眼還眼，以牙還牙」；而良善的那一位在福音中卻命令：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要拿你的外衣，連裡衣也給他。」那一位在律法中命令要愛朋友、恨仇敵；而這一位卻命令要愛仇敵。這極度愚鈍的人沒有意識到，律法中也規定要將仇敵走迷的牛帶回，將跌倒的牲畜扶起，不可忽略需要幫助的仇敵；也沒有意識到，那位被他稱為唯一良善的神，曾威脅說稱弟兄為「傻瓜」的要下地獄，並在教導自己是公義時說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」但駁斥這些並非此處的重點；況且，對於讀過神聖經文的人來說，這種褻瀆是極易識破的。來自本都的馬吉安，從塞爾頓那裡學到這些後，並不滿足於所傳授的教義，反而增加了不虔誠的程度。他在論述中虛構了四個未受造的實體：他稱其中一位為良善且不可知的，並稱其為主的父；另一位為創造主與公義的，並稱其為邪惡的；此外還有物質，既是邪惡的，又受制於另一種邪惡。他說創造主克服了邪惡，取了物質，並從中創造了萬物：從最純淨的部分創造了天，從其餘的部分創造了四種元素，從沉澱的渣滓中創造了陰間與地獄。他又說，他過濾了地中那最純淨的部分，建造了樂園；並從這泥土中取了一塊，塑造了亞當，將他自己的實體賦予他作為靈魂。他說，從此產生了靈魂與身體的爭戰，身體竭力將靈魂拖向那物質，而靈魂則試圖將身體提升到創造主那裡。這些人甚至膽敢說蛇比創造主更良善。因為蛇勸人吃那知識樹的果子，而創造主卻禁止。這些不虔誠的人沒有意識到，蛇的建議產生了死亡。因此，他們中有些人甚至崇拜蛇。我本人就在他們那裡發現了一條銅蛇，藏在一個盒子裡，伴隨著他們那可憎的奧祕。他們不僅褻瀆創造主，還稱先祖與先知為違法者，好證明創造主是邪惡的愛好者。他只接受福音書中路加福音的一部，且刪去了大部分的家譜；他廢棄了律法、先知以及整部舊約，稱其為外邦神所賜的。他說我們的主耶穌基督降臨，是為了讓那些信祂的人從創造主的奴役中得釋放；又說祂只是顯現為人，其實並沒有任何屬人的特質，顯現為受苦，其實根本沒有受苦。他還廢棄了身體的復活，認為這是不可能的。他說該隱、所多瑪人以及所有其他不虔誠的人都獲得了救贖，並在陰間來到救主基督面前時被接進了國度；而亞伯、以諾、挪亞、先祖、其餘的先知與義人，卻沒有分享那給予前者的自由，因為他們不願奔向祂。他說，正因如此，他們被判決居住在陰間。馬吉安對創造主發出了如此瘋狂的言論，甚至比這些更嚴重；因為我將更嚴重的褻瀆隱瞞了。我認識他們中的一位九十歲的老人，他每天早晨起床時，都用唾液洗臉；當被問及原因時，他回答說他不想依賴創造主，也不想使用那屬於祂創造物的水。當在場的人問：「那麼你如何吃、如何喝、如何穿衣、如何睡覺，以及如何執行那些慣常的奧祕儀式？」他回答說，他是被迫這樣做的，因為如果不這樣，他就無法生存，也無法執行奧祕儀式。這位瘋狂的人在不情願下承認，他所稱的那位良善者什麼都沒有，他所享用的一切美好事物，皆來自創造主的創造。我略過大部分內容，轉向接下來的敘述。因為這個團體又分裂成了許多派別。

XXV. — 論阿佩利斯、波提圖斯、普雷彭及其他人

阿佩利斯在馬吉安的未受造實體之外，又增加了「火」這一項。他還編寫了另一本書，稱為《菲露美娜的預言》。他賦予基督一個身體，不是人的身體，而是來自世界物質的身體。波提圖斯、布拉斯圖、西內羅斯、普雷彭與皮同，各自領導了不同的教義；他們所有人都從馬吉安的褻瀆中獲得了素材。確實，有許多人針對這種不虔誠撰寫了著作。哲學家與殉道者查士丁、提阿非羅……

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378 殉道者，以及安提阿教會主教提阿非羅，哥林多教會主教腓力，以及我們先前提到過的里昂主教愛任紐，還有摩德斯圖斯、奧利根、羅頓、亞當安提烏斯、希坡律陀，以及埃梅薩的優西比烏，他們所有人都以極其優異且智慧的方式，駁斥了這異端褻瀆的狂亂（47）。

第二十六章

論摩尼

摩尼據說出身於波斯，長期忍受奴役的軛，作奴隸時被稱為斯基提亞努斯（48）。他繼承了女主人的遺產，卻不滿足於這份意外之財，也不讚美賜予美善的主，反而動用舌頭進行褻瀆與不虔敬的虛構神話，成為真理之敵最完美的工具。他說有兩個無始且永恆的存在：神與物質；他稱神為光，稱物質為黑暗；稱光為善，稱黑暗為惡。他還加上了其他的稱呼：他稱光為一棵好樹，結滿了美善的果子；稱物質為一棵壞樹，結出的果子與其根源相符。他說神遠離物質，且神完全不知道物質，物質也完全不知道神；又說神佔據了北方、東方與西方，而物質佔據了南方。經過許多世代後，物質對自身產生了紛爭，其果子也彼此爭鬥；戰爭既起，一方追趕，另一方逃跑，直到他們抵達光的邊界，看見了光，既感到喜悅又感到驚奇，便決意合力進攻，想要搶奪並將光與他們自己的黑暗混合。

於是，正如那愚蠢、荒謬且前後矛盾的神話所言，物質帶著惡魔、偶像，以及火與水，向顯現的光發動進攻。神因畏懼這突如其來的進攻（因為祂沒有火來投射閃電與雷霆，也沒有水來引發洪水，更沒有鐵器或其他武器），便設計了這樣的計謀：祂取了一部分的光，如同誘餌與魚鉤，投向物質。物質貪婪地張口，撲向那投射之物並將其吞下，結果被纏住，彷彿陷入了某種陷阱。他們說，神因此被迫創造了世界。然而，他們稱世界的各部分並非神的作品，而是物質的作品。神創造世界，是為了想要瓦解物質的結構，使爭鬥的事物歸於和平，以便逐漸釋放那與物質混合的光。他們還說，人並非由神所造，而是由物質的首領所造；他們稱此首領為薩克拉斯；夏娃同樣是由薩克拉斯與內姆羅德所造；亞當被造時具有獸形，夏娃則是無生命且不動的；他們說，那被稱為光之女、名為約珥的男性處女，將生命與光分給了夏娃；夏娃使亞當脫離了獸性，後來卻被剝奪了光；薩克拉斯首先與她交合，從她那裡生下了一個獸形的孩子。隨後他們又說，他再次與她發生了關係。

但或許有人會因為我竟容忍寫下這些內容而責備我。因此，我將略過其他神話與廢話，簡要陳述這不虔敬異端的核心要點。他們稱太陽與月亮為神，有時稱太陽為基督，並提供了一個充分的證據，即太陽在基督受難時變暗；有時則稱它們為船隻，將死者的靈魂從物質運送到光中。他們說，靈魂就是這樣一點一點地從邪惡的混合中解脫出來。他們說月亮之所以呈現新月與半月形，是因為它在虧損，從物質那裡接收發光的靈魂，並將其安置在光中；光就是這樣逐漸從邪惡的混合中解脫出來。他們說，當所有的光之本性都與物質分離時，神將會把物質交給火，並將其聚成一團；與它一同被毀滅的，還有那些不信摩尼的靈魂。他有時稱魔鬼為物質，有時稱其為物質的首領。他還說婚姻是魔鬼的律法。他們指責對窮人的慈善行為，稱這是對物質的供奉。他們教導說，主既沒有取靈魂，也沒有取身體，只是顯現為人，其實並沒有任何人類的特徵；十字架、受難與死亡都只是幻象。他們將身體的復活視為神話而拒絕，因為他們認為物質的任何部分都不值得救贖。他們還說靈魂會轉世，進入鳥類、牲畜、野獸與蛇的身體中。他們認為萬物皆有靈，包括火、水、空氣、植物與種子。因此，他們當中的所謂「完全人」，既不掰餅，也不切菜，甚至公開咒詛那些這樣做的人為殺人犯；然而，他們自己卻食用那些被切開與掰開的食物。

他們在進行那邪惡的奧祕儀式時，特別使用巫術；因此，他們的教義極難洗除，凡是沉溺於他們那可憎儀式的人，極難使其轉離，因為那些執行儀式的人，透過咒語將他們的靈魂束縛在那些敗壞靈魂的惡魔運作之下。摩尼起初有三個門徒：阿爾達、多馬與赫爾馬。他派遣阿爾達去敘利亞傳道，派遣多馬去印度。當他們回來，報告說遭受了各種艱難困苦，因為沒有人願意接受摩尼為導師，這極其邪惡的人便膽敢自稱為基督，並自稱是聖靈，聲稱自己是按照救主的應許被差遣的。因為主曾應許要差遣另一位保惠師。此人效法主的榜樣，選立了十二個門徒，隨後前往兩河流域，逃避波斯國王。他吹噓自己能治癒國王兒子所患的某種疾病，結果卻使他陷入了更嚴重的災難。當他隨後因身為顯然的敵基督而被驅逐，並回到波斯時，被國王逮捕，遭受了波斯式的刑罰，被剝皮並餵了狗。這就是摩尼的結局，也是這不虔敬異端的要點。因為如果有人想要窮盡所有神話的荒謬，將需要極多的書籍。那極其邪惡的惡魔將這些教義灌輸給不虔敬之人的思想中，並使用這樣的領袖與軍官，向真理發動戰爭。但正如先知所言，他織的是蜘蛛網。因為主極其輕易地駁斥了謊言，並瓦解了那些為他辯護的黨羽。

至於反對摩尼不虔敬行為的，有傑出的真理捍衛者提多與狄奧多羅，前者曾牧養波斯拉教會，後者則治理基利家的大都會。老底嘉的喬治也曾撰文，他雖是亞流異端的擁護者，卻在哲學學科上受過教育。此外還有我們先前提到過的腓尼基人優西比烏。我現在將轉向另一個群體。

異端神話集

第二卷

序言

1. 論伊便尼

2. 論拿撒勒人

3. 論克林妥

4. 論亞提蒙

5. 論提奧多圖

6. 論麥基洗德派

7. 論厄勒克賽派

8. 論撒摩撒他的保羅

9. 論撒伯流

10. 論馬賽路

11. 論波提努

序言

論與使徒同時期的異端

我們在第一卷中已經展示了西門那最苦毒的根長出了何種枝條，以及這些果子產生了何等致命的後果。我們盡可能地刪減了神話的冗長，對於褻瀆的內容，我們因畏懼而不敢詳述，對於那些過於不虔敬與可憎的邪惡儀式，我們則選擇保持沉默。我們認為，若教導那些不知情的人這些事，我們便是有罪的；因為即使是那些完全沉溺於肉慾的人，也未曾想到他們所膽敢做出的事。那極其邪惡的惡魔將這些事灌輸給他們的心靈，發動了針對真理傳道者的戰爭，並試圖藉此抹黑那些宣揚神聖之事的人。他認為，這種稱號的共用將會給所有人帶來恥辱，因為基督徒既被稱為那些可憎教義的導師，又被稱為福音的傳道者，凡是不知其中區別的人，都會認為所有共用同一個名稱的人都是邪惡的。當真理之光升起，神聖的使徒如同光線般被差遣到世界各地時，那邪惡的發明者與工匠便膽敢做出這些事。因為當他們還在世時，西門、米南德以及西門的其他門徒就已經出現了，我們先前已提到過他們。據說，當那撰寫神聖福音、備受讚譽的約翰還在世時，克林妥就已經播下了他那異端的稗子。神聖的保羅也在他給提摩太的書信中指責了其他人。他這樣說：

「但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。」（提後二16-18）

隨後他展示了真理的堅固與穩定：

「然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記。」（提後二19）

他還教導主如何關懷祂的子民：

「說：『主認識誰是他的人。』」（提後二19）

此外，他勸勉人要逃避惡人的交往：

「說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』」（提後二19）

接著，他用比喻來醫治那些因惡人與義人共處而感到苦惱的人：

「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」（提後二20）

他還教導了意志的自由，以及心靈作為主宰，能夠輕易地將自己的傾向轉向任何它所願意的方向。他這樣說：

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二21）

他在前一封書信中也寫過類似的話：

「我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗，常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。其中有許米乃和亞歷山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。」（提前一18-20）

他透過這些話清楚地教導，不法的生命是不虔敬的根基。他稱無虧的良心為純潔的生命。他說那些丟棄良心的人，在信心上如同船破壞了一般。又說：

「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話。」（提前四7）

又說：

「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好爭辯，言詞糾纏。」（提前六3-4）

以及後文：

「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10）

他在結尾處勸誡道：

「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」（提前六20-21）

這些話清楚地表明，在他們還在傳道時，許多可憎異端的創始者就已經出現了。他還預言，在他們離世後，有些人會教導那些跟隨他們的人虛空的教義。

「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」（提前四1-3）

他在第二封書信中，在預言了許多後來的人將會犯下的罪行後，又加上了這些話：

「那摻入人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。從前雅尼和楊別怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。」（提後三6-8）

387

388 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

隨後他預言了那些「終久不能來到真理知識的人」。正如雅尼和楊布列（76）抵擋摩西，這些人也抵擋真理，心地敗壞，在信心上是可廢棄的。隨後他預言了謬論將會輕易被揭穿：「但他們不能再這樣進步了（77）；因為他們的愚昧在眾人面前必顯露出來，像那兩人一樣。」我引述使徒的見證，是為了表明，當他們還在耕種時，共同的仇敵就已經播下了異端的稗子。然而，至智的主並沒有阻止惡種的播撒；祂反而將（78）大部分的稗子轉化為麥子。城鎮、鄉村，以及那些脫離了西門、米南德、克利奧比、多西提、戈提、亞德里安、薩托尼流、巴西流、伊西多、卡波克拉底、伊皮法尼，以及其他所有這類稗子的人，都為此作見證。因為那些曾被他們誘惑的人，主稱他們為成熟的麥子。只有極少數的人，分散在某些城市中，仍然帶著瓦倫廷、馬吉安和摩尼的毒素；這或許是為了考驗那些現在被委託牧養教會的人，他們甚至無法轉化這些不虔誠異端的殘餘。然而，與神為敵的魔鬼並不滿足於對敬虔的戰爭，他又派遣了其他人來反對真理，這些人公開宣稱與上述異端相反的教義。

328 I. 論伊便尼（Ebion）

這支軍隊的首領是伊便尼，希伯來人稱他為「乞丐」。他像我們一樣，說有一位未受造者，並教導祂是世界的創造者；但他聲稱主耶穌基督是從約瑟和馬利亞所生，祂雖然是人，但在美德和純潔上卻超越眾人。他們按照摩西律法生活。他們只接受《希伯來福音》，並稱使徒（保羅）為叛教者。西馬庫斯（Symmachus）就是出自他們之中，他將舊約從希伯來語翻譯成希臘語。除了這一派之外，還有另一個同名的群體；他們也被稱為伊便尼派。在所有其他方面，他們與前者一致，但他們說救主和主是從童女所生。他們只使用《馬太福音》，並按照猶太人的律法守安息日，但像我們一樣尊崇主日。

329 II. 論拿撒勒派（Nazaræi）

拿撒勒派是猶太人，他們尊崇基督為一位義人，並使用所謂的《彼得福音》。優西比烏說，這些異端是在多米田統治時期形成的。哲學家兼殉道者游斯丁、使徒的繼承者愛任紐，以及奧利根都曾撰文反對他們。

III. 論克林妥（Cerinthus）

在同一時期，克林妥也發起了另一個異端。他在埃及停留了很長時間，受過哲學訓練，後來來到亞洲，並以自己的名字命名了他的門徒。他教導說，有一位萬有的神，但祂並非世界的創造者，而是某些與祂分離、且完全不認識祂的權能。他聲稱耶穌像希伯來人所說的那樣，按本性是從男人和女人——即約瑟和馬利亞——所生，但在節制、公義和其他美德上表現卓越。他聲稱基督以鴿子的形式從上頭降在祂身上，那時祂才宣講那位不為人知的神，並行了記載中的神蹟。但在受難之時，基督離開了，而耶穌承受了苦難。他還編造了一些自稱是自己看見的啟示，並編寫了關於某些威脅的教義，聲稱主的國度將是屬地的；他夢想著飲食、享樂、婚姻、祭祀和在耶路撒冷舉行的節期，並認為這些將在千年之內完成。因為他認為主的國度將持續那麼久。反對他的不僅有上述的人，還有該猶（Caius）和亞歷山大主教狄奧尼修。據說，神聖的福音傳道者約翰看見他正在洗澡（因為他自己因身體虛弱也使用澡堂），便說：「我們離開這裡吧，免得因克林妥的緣故，澡堂塌陷，我們也一同遭殃。」

IV. 論亞提蒙（Artemon）

亞提蒙（有些人稱他為亞提馬）對萬有之神的看法與我們相同，稱祂為萬物的創造者；但他稱主耶穌基督為單純的人，是從童女所生，但在美德上勝過先知。他還說使徒們也曾這樣宣講，曲解了神聖經文的含義，並聲稱基督的神性是後來的人所賦予的，祂並非神。

331 V. 論提奧多圖（Theodotus）

拜占庭的皮革匠提奧多圖持守與他相同的觀點，並領導了另一個派別。羅馬主教、至福的維克多將他逐出教會，因為他企圖篡改教會的教義。反對他們的異端，有人寫了一部小《迷宮》（Labyrinth），有些人認為這是奧利根的作品，但其風格反駁了這種說法。無論是誰寫的，書中記載了這樣的故事：據說有一位名叫納塔利烏（Natalis）的人，曾是傑出的宣認者之一，被阿斯克里皮亞德（Asclepiades）和另一位同屬該異端的提奧多圖所欺騙，以致為了報酬而擔任該派別的領袖，因為他曾有過顯赫的宣認。他們承諾每天給他一百五十個銀幣。靈魂的醫生多次勸告他離開錯誤，說他並非為了這些人，而是為了福音的教義而奮鬥。但他不聽勸，因為貪戀他以為擔任這些被欺騙者的領袖所能獲得的榮譽，結果他在天使的鞭打下受了重傷。因此，他從經驗中學到了與神作對會帶來什麼後果，清晨便匆忙趕往教會，伏在主教膝下，請求代求那位仁慈的主。那位主教憐憫他，並向他伸出了悔改之手。上述作者在講述了這件事後，又補充說，那些創立此異端的人竟敢篡改神聖經文，刪減一些內容，又增加一些，聲稱他們修正了不妥之處，並自稱比聖靈更聰明。他還說，他們在這一點上並未達成一致，提奧多圖以一種方式，阿斯克里皮亞德以另一種方式，赫莫菲勒斯（Hermophilus）又以另一種方式，阿波羅尼德（Apollonides）又以另一種方式，甚至他們每個人都對自己的版本進行了修訂，以致抄本之間存在巨大的分歧。關於這些，我們就學到這些。

VI. 論麥基洗德派（Melchisedeciani）

據說麥基洗德派是他們的分支，僅在一點上有分歧，即他們認為麥基洗德是一位神聖且至大的權能，而基督是按著他的形象所造。這一異端是由另一位從事銀錢兌換的提奧多圖所發起的。

VII. 論厄勒克賽派（Elcesæi）

厄勒克賽派得名於發起該異端的厄勒克賽（Elcesai），他們從不同的異端中借用神話，編織了自己的錯誤。關於萬有的起源，他們與我們一致。他們說有一位未受造者，並稱祂為萬物的創造者。但他們說基督並非一位，而是一位在上的，一位在下的；後者曾在過去居住在許多人身上，後來才降臨。他稱耶穌有時來自神，有時稱祂為靈，有時稱祂有童女作為母親。在其他著作中，甚至連這一點也沒有。他又說祂不斷轉世，進入不同的身體，並在每個時代以不同的方式顯現。他們也使用咒語和召喚魔鬼，並在承認元素的情況下進行洗禮。他們崇尚占星術、魔法和數學上的錯誤，並自稱為「預言者」。他們完全拒絕了使徒（保羅），並編寫了一本據稱從天上掉下來的書。聽過這本書的人，能獲得基督所賜之外的罪得赦免。奧利根曾真實地撰文反對這一異端。敘利亞阿帕米亞（Apamea）的阿爾基比亞德（Alcibiades）推動了這一派別。

VIII. 論薩摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus）

薩摩撒他的保羅曾是安提阿的主教。當時芝諾比亞（Zenobia）掌握政權（因為波斯人擊敗羅馬人後，將敘利亞和腓尼基的統治權交給了她），他陷入了亞提蒙的異端，以為這樣做可以討好那位與猶太人持相同觀點的統治者。教會的治理者們得知此事後，認為忽視這種正在蔓延且藉著大城市名聲作為幫手的疾病，是不安全的。亞歷山大主教狄奧尼修是一位學識淵博的人，因年老體衰推遲了行程；但他透過書信勸告他，並激勵了聚集的眾主教為真理而熱心。在聚集的人中，領頭的是那位偉大且聞名遐邇的貴格利，他藉著內住的聖靈恩典行了眾人所稱頌的神蹟；還有他的兄弟雅典諾多魯（Athenodorus），以及卡帕多奇亞凱撒利亞的主教菲爾米利安（Firmilianus），他是一位傑出的人，精通世俗與神聖的知識；此外還有治理基利家大城的赫勒努斯（Helenus）。這些人帶領了眾多聚集者。起初，他們試圖透過勸導和建議使保羅轉離錯誤的教義。但當他公開否認自己有過這種想法，並聲稱自己遵循使徒的教義時，他們為這份合一讚美了主，便回到了各自的羊群。時間流逝，流言再次傳遍各地，向眾人揭示了保羅的墮落。然而，這些備受讚譽的教父們並沒有輕易地將此人切除；他們首先試圖透過書信醫治這種疾病；當他們發現病情無法醫治時，便再次熱切地前往安提阿，再次施以溫和的藥物，勸誡、懇求，並提醒他過去所立的約。隨後，他們看見他否認，而控告者堅持並承諾要揭發他，於是他們召開了會議。馬拉基翁（Malachion）曾是一位智者，後來被按立為長老，他與保羅進行了辯論，揭露了他稱基督為一位僅僅是人，卻特別蒙受神恩典的觀點。於是，他們一致通過決議，將他從聖職名單中除名。由於他拒絕服從，並佔據著教會的領導地位，他們將保羅的狂妄告知了當時的皇帝奧勒良（Aurelian），說服他將其逐出教會。因為那位沉迷於偶像崇拜的皇帝認為，將那些不服從信徒共識的人從他們的群體中切除是公正的。

IX. 論薩伯流（Sabellius）

利比亞五城區的薩伯流發起了這樣的異端。他聲稱聖父、聖子、聖靈是一個本體（hypostasis），是一個三名的位格（prosopon）；他稱同一位神，有時為父，有時為子，有時為聖靈。在舊約中，祂以父的身分頒布律法；在新約中，祂以子的身分道成肉身；並以聖靈的身分臨到使徒。亞歷山大主教狄奧尼修曾撰文反對他。

X. 論馬塞盧（Marcellus）

加拉太的馬塞盧與他相似，否認了……

397

398 異端寓言彙編——第二卷

他同樣否認了位格的三位一體。他聲稱父神的神性有一種延伸（extension）臨到了基督身上，並稱這為「道神」（God the Word）；然而在整個救贖經綸（economy）完成之後，這延伸又被收回，歸回到那延伸出來的源頭——神那裡。至於聖靈，他稱之為「延伸的延伸」，並說這是賜給使徒們的。總而言之，他假設三位一體是根據不同的經綸與旨意而進行延伸與收縮的。

第十一章：論佛提努（Photinus）

佛提努則稱父、子、聖靈只有一種運作（operation），這是在用不同的名稱宣講撒伯流（Sabellius）的思想。神聖的狄奧多若（Diodorus）——那位治理基利家（Cilicia）首府的人——曾針對這四種異端撰文，證明基督是永恆的神，在末後的日子道成肉身，並成就了人類的救贖。人類的仇敵為了推翻獨生子的神性，構思了所有這些異端；但那位責備深淵並使其乾涸的主，那位對深淵說「你當荒廢，我必使你的江河乾涸」的主，已經將這一切都消滅了。因為這些異端連一點殘餘都沒有留下：無論是克林妥派（Cerinthians）、伊便尼派（Ebionites）、提奧多特派（Theodotians）、厄勒克賽派（Elcesaites）、麥基洗德派（Melchisedechians）、撒伯流派（Sabellianists）、保羅派（Paulianists）、馬塞盧派（Marcellians），還是佛提努派（Photinians）；一切都徹底交付給了遺忘的黑暗，以至於連他們的名字對大多數人來說都不再為人所知。我們救主的話語是真實的：「凡不是我天父所栽種的植物，必要連根拔起。」福音神聖的教義卻繁茂生長，使徒們的枝條延伸直到海邊，其分枝充滿了全地，正如經上所記：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」事實的見證也顯明了這預言的真實性。

[註：關於馬塞盧（Marcellus）的案件，由於其性質被公認為極具爭議，此處並未提及。參見蒙福孔（Montfaucon）《教父新集》第二卷，第55頁以下，關於安居拉的馬塞盧案件的論文。作者似乎試圖洗清他身上撒伯流主義的污點。大馬士革的約翰（Damascenus）亦有相關論述。另見伊皮法尼（Epiphanius）異端論第72條。]

[註：(16) 關於「稱只有一種運作」：據大馬士革的約翰記載，他追隨撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata），主張基督僅僅是人，且直到馬利亞時才開始存在。因此他的追隨者被稱為「人論者」（Homuncionists）。他曾於主後344年的安提阿會議、347年的撒狄迦會議以及其他會議（特別是西米恩會議）中被定罪。] [註：(17) 關於狄奧多若等：奧登提烏斯（Audentius）亦曾著書《論信仰》，反對所有異端，但該書已散佚。] [註：(18) 關於伊便尼派：羅馬版誤作「伊比翁派」。] [註：(19) 關於「充滿遍地」：參見第二卷第1847頁。]

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400 居魯士主教狄奧多瑞——異端寓言彙編——第三卷

序言

第一章：論尼哥拉派（Nicolaitans）

第二章：論孟他努派（Montanists）

第三章：論士每拿的諾埃圖（Noetus of Smyrna）

第四章：論十四日派（Tessarescædecatites）

第五章：論諾瓦天（Novatus）

第六章：論尼波斯（Nepos）

序言：主基督曾預言將來必有異端

既然我們已在前幾卷中闡明了彼此對立的異端，現在讓我們也教導那些不知情的人，關於在這些異端之間所產生的其他異端。正如田鼠因空氣的某種不調和與腐爛的惡臭而從地裡滋生，並損害種子與植物，而農夫會捕捉並消滅牠們；同樣地，藉著魔鬼的惡毒技巧，異端也出現了，它們傷害了那些心志軟弱的人；但虔誠的優秀農夫已將這些異端從神聖的莊稼中驅逐出去，並使其化為烏有。主也藉著稗子的比喻預言了這些異端的詭計，並明確地教導使徒們，有時說將有許多假基督、假先知和假使徒出現；有時則告誡要防備他們，並補充說：「有許多人到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」隨後，祂教導如何辨別披著羊皮的狼與羊的區別：「你們憑著他們的果子，就可以認出他們來。」接著，祂藉著一個比喻更清楚地解釋了祂的話：「人豈能在荊棘上摘葡萄呢？或者在蒺藜裡摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，壞樹結壞果子。」在進一步闡述後，祂補充說：「所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」因此，這些不虔誠且邪惡的教義本身就足以顯明它們的父。因為經上說：「樹是憑果子認出來的。」這些異端的結局也足以證明其虛假。因為虛假是容易瓦解的，而真理的力量則是恆久的。因此，魔鬼運作的寓言已經消逝，而福音的教義卻繁茂生長。儘管有許多人——包括平民、煽動者、將領和皇帝——曾攻擊它，但教會的根基仍穩固地建立在磐石之上；而那些惡名昭彰的異端宣傳者卻逃跑了，正如那位智慧者所說，無人追趕。因為祂的話語是：「我伸出我的手，它們就枯乾了，像屋頂上的乾草；但我的救恩必存到永遠，我的公義必不廢棄。」現在，讓我們轉向敘述其餘的教義。

第一章：論尼哥拉派

尼哥拉派的異端不僅源於愚昧，也源於放蕩。革利免（Clement）對此有更清楚的教導。他說尼哥拉是那七位執事之一，是使徒團為了照顧寡婦而按立的。因為他有一位美貌的妻子，他在使徒面前被指控懷有嫉妒之心。為了消除這種看法，他將妻子帶到眾人面前，並允許任何想與她同房的人都可以這樣做；他並非制定了什麼律法，而是為了駁斥指控者的誹謗。隨後，有些人錯誤地理解了他因上述原因所做的事，竟制定了「妻子公有」的律法。然而革利免說，尼哥拉本人是因節制而顯赫的，他教導兒女要保持超乎本性的貞潔，他的兒子保持獨身，女兒們則保持童貞。由此可見，那些實行上述放蕩行為的人，竟以他的名字自稱，這顯然是虛假的。上述的革利免、愛任紐（Irenæus）、奧利根（Origen）以及主教兼殉道者希波律（Hippolytus）都曾撰文反對他們。

第二章：論孟他努派

被稱為「弗呂家派」（Cataphrygians）的異端始於孟他努（Montanus），他來自該地一個名叫阿達巴（Ardaban）的村莊。此人因貪權的慾望而受刺激，自稱為保惠師（Paraclete），並立了兩個女先知，即百基拉（Priscilla）和馬克西米拉（Maximilla），稱她們的著作是先知書，並將佩普扎（Pepuza）村命名為耶路撒冷。他制定了廢除婚姻的律法，並引入了教會習俗之外的新禁食。然而，他並沒有損害關於神聖三位一體的教義，關於世界的創造也與我們教導的一致。那些追隨他教導的人，雖然被稱為孟他努派，但因其民族而被稱為「弗呂家派」，因他將那村莊稱為耶路撒冷，也被稱為「佩普扎派」（Pepuziani）。百基拉和馬克西米拉的預言在他們中間甚至比神聖的福音更受尊崇。關於他們的奧秘，有些人傳言紛紛，但他們自己並不承認，並稱這些指控為誹謗。他們中間有些人像撒伯流一樣，否認神性的三個位格，說父、子、聖靈是同一位，這與亞洲的諾埃圖（Noetus）相似。反對他們的人包括亞波里拿留（Apollinarius）——那位弗呂家希拉波利斯（Hierapolis）的主教，他不僅在神聖知識上受人稱讚，還具備世俗的學識。同樣地，米提亞德（Miltiades）、阿波羅尼奧（Apollonius）以及其他作者也曾撰文反對。至於曾領導該異端的普羅克魯斯（Proclus），該猶（Caius）也曾撰文反對，我們之前已提到過他。

第三章：論士每拿的諾埃圖

諾埃圖是士每拿人，他重申了那種由某個叫埃皮戈努斯（Epigonus）的人首先提出，並由克利奧美尼斯（Cleomenes）接手並確認的異端。該異端的要點如下：他們說神與父只有一位，是萬物的創造者；祂在願意時隱藏，在願意時顯現；祂既是不可見的，也是可見的；既是被生的，也是未被生的：從起初是未被生的，但當祂願意從童女而生時，祂就是被生的；祂是不受苦且不朽的，但同時又是可受苦且會死的。因為他們說，祂身為不受苦者，卻自願忍受了十字架的苦難。他們稱祂為子，也稱祂為父，根據需要而稱呼此名或彼名。那些喜愛這種異端的人被稱為「諾埃圖派」（Noetiani）。在諾埃圖之後，加利斯都（Callistus）為此辯護，他甚至為這種不虔誠的教義增添了一些內容。

第四章：論十四日派

十四日派（Quartodecimans）的異端有這樣的論點。他們說使徒約翰在亞細亞傳道時，教導他們在正月十四日舉行逾越節的慶典；但他們錯誤地理解了使徒的傳統，不等待主復活的日子，而是有時在週二、週三、週四、週五、週六，或無論何時，就舉行受難的紀念。他們還使用錯誤的《使徒行傳》以及其他偽經，或者說與恩典無關的所謂「隱秘書卷」。他們也與諾瓦天派（Novatians）一致，因為他們也拒絕關於悔改的教義。

第五章：論諾瓦天

諾瓦天是羅馬教會的長老。當極其嚴酷的寒冬（迫害）臨到教會時，一些在虔誠中長大的人，在經歷了許多折磨後感到疲憊，並說出了否認的話語。當平靜恢復後，他們懇求獲得悔改的醫治。當時優秀的牧者們認為，應當敬畏主那責備的話語：「你們牧人沒有纏裹受傷的，沒有領回被逐的，沒有醫治跌倒的……」，並應當向跌倒的人伸出援手，按照主的命令堅固他們。因為主曾對偉大的彼得說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」諾瓦天不贊同這些建議，反而公開反對，說那些否認過的人不應獲得救贖；這就像禁止病人使用藥物一樣。那些懇求獲得醫治的人駁斥了他，因為他曾多次被請求去探望他們，並用言語堅固那些在暴君的機械下受苦的人，但他卻躲藏起來，試圖隱匿，甚至否認自己是長老。然而，當那些聚集在羅馬的主教們聽到了這些話，他們仍試圖說服他同意那些正確的觀點。當他們看到他狂暴，並制定那種神所憎惡的殘酷律法時，便將他從教會的身體中剔除，當時羅馬由科尼利厄斯（Cornelius）治理。這位諾瓦天在說服了極少數人加入他的異端後，便前往義大利，並欺騙了三位小城的主教，帶他們去，假裝是為了他向羅馬主教代求。當他與他們到達某個村莊時，強迫他們按立他為主教；當他們到達羅馬並說明真相時，他們對自己所受的暴力感到悲痛。這個可憐的人就這樣竊取了按立，成為了異端的首領。他稱自己的追隨者不僅為諾瓦天派，也稱為「潔淨派」（Cathari）。他甚至不懼怕主神對某些人所說的責備：「那些說：『我比你聖潔，不要靠近我』的人……」並補充說：「這是我鼻中的煙，是整天燃燒的火。」因為主「阻擋驕傲的人」。他的繼承者又為這教義增添了其他內容：他們將再婚者逐出聖禮之外；他們完全從自己的聚會中排除了悔改的教義；並且不給他們所施洗的人施予至聖的膏油。因此，那些最受讚譽的教父們下令，凡從這異端加入教會身體的人，都必須受膏。科尼利厄斯曾就此異端寫過許多書信，亞歷山大的主教狄奧尼修（Dionysius）以及當時的許多其他主教也寫過，藉此諾瓦天的殘酷立刻對所有人顯明了。

第六章：論尼波斯

尼波斯是埃及某城的教主，在所有其他方面都與教會的教義一致，但在神聖的應許上卻犯了錯，認為這些應許將在地上實現，包括飲食、猶太人的節期，以及在這些事物中耗費的一千年時期。亞歷山大的主教狄奧尼修再次針對他撰文，在其他方面稱讚他，但在這些方面駁斥了他的錯誤。

這些就是那些否認我們神與救主的人性，以及那些稱那位永恆的神為「僅僅是人」的人之間的爭論。

409

異端傳說彙編——第三卷 410 A 這些教義在太初之時便已興起。然而其中大多數，一經萌芽便枯萎了，且保持乾枯的狀態。因為如今誰還知道有誰被稱為尼波斯（Nepos）、尼哥拉（Nicolaus）、諾愛圖（Noetus）或普羅克魯（Proclus）[註：66]的門徒呢？至於孟他努派（Montanists）、諾瓦天派（Novatians）和守十四日派（Tessarescaedecatites），東方已完全擺脫了他們，埃及和利比亞也已擺脫，西方也同樣不受其害；僅有亞洲和本都（Pontus）的小部分地區還留有這些雜草。因為波勒蒙本都（Polemoniacus Pontus）、海倫本都（Helenopontus）、亞美尼亞諸省、卡帕多奇亞諸省、呂高尼（Lycaonia）、彼西底（Pisidia）、旁非利亞（Pamphylia）、呂家（Lycia）以及加利亞（Caria），都沒有接納這些異端。

然而，持守真理的人遍布各大陸，甚至遍布世界各地。因為萬有之神所發出的預言是真實的，祂藉著先知的口對救主說：「看哪，我已將你立為萬民的約，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極。」與以賽亞相呼應的，蒙福的大衛也說：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。埃提阿伯人必在祂面前俯伏，祂的仇敵必舔土。他施和海島的君王要進貢；阿拉伯和示巴[註：67]的君王要獻禮物[註：68]。地上的君王都要叩拜祂，萬國都要事奉祂。」

這些預言藉著教會得到了應驗。而異端者的教導，有的已被連根拔起，有的則與半枯的植物無異，僅殘存在少數城市和村莊中，顯露出那些編造者們的軟弱與虛假。因為主「廢棄[註：69]那些交鬼者的兆頭，使占卜的變為愚拙[註：70]，並堅立[註：71]祂僕人的話，顯明祂使者的謀略是真實的[註：72]。」並且，「祂廢棄[註：73]列國的計謀，使眾民的思念無效[註：74]；耶和華的籌算永遠立定，祂心中的思念萬代[註：75]長存。那以耶和華為神的，那國是有福的，祂揀選作自己產業的，那民是有福的[註：76]。」

[註：66] 普羅克魯（Proclus）：前版作「帕特羅克魯（Patroclus）」。 [註：67] 示巴（Saba）：羅馬版作「Saba」。 [註：68] 獻禮物（προσάξουσι）：同上，作「進貢（προσοίσουσι）」。 [註：69] 主廢棄（Κύρ. γὰρ διασκ.）：引文處應為「誰能廢棄（Τίς ἕτερος διασκεδάσει）」。 [註：70] 變為愚拙（καρδ.）：此處缺漏了引文後續部分。 [註：71] 堅立（ἱστᾷ）：引文處作「堅立者（ἱστῶν）」。參見註釋22。 [註：72] 顯明……真實（δείκν. ἀλ.）：引文處作「顯明為真實（ἀληθεύων）」。 [註：73] 廢棄（καὶἀθ.）：引文處作「廢棄並使……無效（ἀθετεῖδέ）」。 [註：74] 眾民（λαῶν）：缺漏了「並廢棄官長的計謀」。 [註：75] 萬代（γεν. καί.）：據羅馬版補入。 [註：76] 自己產業（ἑαυτ.）：引文處作「祂的產業（ἑαυτῷ）」。

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居魯士主教提奧多勒（Theodoret） 異端傳說彙編

第四卷

序言[註：77]

1. 論亞流（Arius）

2. 論尤多西烏（Eudoxius）

3. 論尤諾米烏（Eunomius）與埃提烏（Aetius）

4. 論普薩提利安派（Psathyrians）及其他源自亞流異端的派別[註：78]

5. 論馬其頓派（Macedonians）

6. 論多納徒派（Donatists）

7. 論米利都派（Meletians）[註：79]

8. 論亞波里拿留（Apollinarius）[註：80]

9. 論波勒米安派（Polemians）及其他亞波里拿留派[註：81]

10. 論奧迪安派（Audians）

11. 論米撒利安派（Messalians），即禱告派（Euchites）與狂熱派（Enthusiasts）[註：82]

12. 論聶斯脫里（Nestorius）[註：83]

13. 論歐提奇（Eutyches）[註：84]

序言

關於那些惡名昭彰的異端，其多數已被交付給瓦倫廷（Valentinus）那些原始的神——深淵（Bythos）與寂靜（Sige）[註：85]，這在已寫成的書卷中已說明了。那些已擺脫這些異端的城市與村莊，為此作了見證。然而，謊言之父——主稱他為殺人者是合宜的（因為他總是謀害人的靈魂）——又製造了其他的詭計。因為他察覺到，那些關於萬有之神的教導，在祂的門徒口中顯得令人厭惡，且關於道成肉身（經濟）的論述也缺乏說服力（有些人說顯現的是赤裸的神性，另有些人則說僅是沒有神性的人性完成了救贖的經綸），於是，他調和了一種遠離這兩種極端的褻瀆。

1. 論亞流

他找到了亞流，一個渴求世俗榮耀的人，便在他心中點燃了傲慢的病灶，並植入了異端的謬誤。此人身為亞歷山大教會的長老，見到偉大的亞歷山大坐在大祭司的寶座上，便受到了嫉妒的刺痛，為了尋找與他爭鬥的藉口，他發現了教義上的褻瀆作為藉口。因為當那位（亞歷山大）將使徒的草場提供給羊群，並引導羊群走向福音的泉源時，此人卻反對他的話，當那位智慧的導師宣稱子與父同質（consubstantial）時，此人卻反對，稱他所稱為真兒子的為受造物。當那位宣稱道神與父神同為永恆，作為太初之存在，作為道神，作為榮耀的光輝時，此人卻說那位「自有者」是從無中被造的，並稱祂具有可變的本性。不僅如此，他還殘缺了關於道成肉身的教義。他說祂取了一個無靈的身體，而由神性填補了靈魂的部分，以便將身體所產生的共感（sympathy）歸於神性。此人還拋棄了榮耀頌的法則——那些從起初就親眼看見並服事道的人所傳下的——引入了另一種形式，教導那些被欺騙的人，要「藉著子，在聖靈裡」榮耀父。他不敢因為明顯的違背而更改神聖洗禮中慣用的呼求；但他按照主的命令，傳授在父、子、聖靈的名裡施洗：卻禁止按照洗禮的法則來榮耀，儘管我們的主與救主並非僅僅命令施洗，而是先命令教導。祂說：「所以，你們要去，教導萬民，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」根據這條法則，神聖的使徒以及隨後教會的教師們，教導前來的人相信父、子、聖靈的名，並將受教者奉父、子、聖靈的名施洗。因此，那些領受了恩典的人，正如他們所受教和受洗的那樣，榮耀父、子、聖靈。

因為，那些從三位一體領受了洗禮恩典的人，卻只將榮耀歸給父，而讓子與聖靈不受尊崇，這是荒謬的。但這些內容我們已在反對他們的著作中詳述過了；而本書的目的，是要展示每一種異端的特徵。因此，對於這位亞流，以及他所持有的這些觀點，在尼西亞聚集的神聖教父們公開地將他革除，因為他引入了完全背離神聖經文且外來的教義。後來，他假裝悔改，說服了在偉大的君士坦丁皇帝身邊掌權的人，請求給予他悔改的機會。皇帝接受了請求，便通知京城的主教，要向那位渴望救恩的人伸出援手。神聖的亞歷山大（因為他當時執掌那座教會的舵）起初試圖說服皇帝，不要被亞流虛偽的話語所誘惑。但當他見到皇帝感到不悅時，便默然退下。當時已定好亞流將在次日早晨被接納。因為說這些話時正是安息日。那位真正的神人，帶著兩位同伴跑進神聖的殿宇，在神聖的祭壇前俯伏在地，流淚禱告，懇求主不要允許狼混入羊群，如果他確實是想行狼的事，卻用羊皮掩蓋自己。據說他在禱告中還加上了這樣的話：如果祢為了那不可言喻的經綸（因為祢的判斷是不可測度的），允許他進來，儘管他有這樣的圖謀，那就請將我這僕人從今世接走。禱告完畢後，他流著淚回到了住處。亞流則確信皇帝的應許將會實現，便在黎明時分出發了。隨後，當腹部因排泄的需要而急迫時，他進入了公共廁所，將隨行的僕人留在外面：突然間，他的腸子崩裂並排泄出來，他坐在裡面就死了。在場的人見到這慘狀並驚呼起來，僕人跑進去，看到他已斷氣，便將發生的事告知了親友。這神聖的懲罰在整座人口稠密的城市中傳開後，眾人都湧向神聖的殿宇。當他們得知皇帝的應許和主教的禱告後，便讚美了教會的牧者，並厭惡了那異端的褻瀆。然而，儘管事情如此發生，且神聖的判決如此顯而易見，那些染上這病症的人仍然堅持對獨生子和至聖的聖靈磨快他們的舌頭。但由於我在《教會史》中已詳細記載了這些，我認為在此重複是多餘的。因此，撇開優西比烏（Eusebius）、提奧尼（Theognis）、庇林蘇斯的提奧多圖（Theodotus）、以弗所的米諾凡圖（Menophantus）、斯基托波利斯的帕特羅菲魯（Patrophilus）以及其他人，我將只提及尤多西烏。因為關於埃提烏和尤諾米烏的敘述，需要提及此人。

II. 論尤多西烏

這位尤多西烏曾是靠近托魯斯山（Taurus）的日耳曼尼亞（Germanicia）城的主教；但他輕視了那座小城，在聽聞里昂提烏（Leontius）去世後，便前往安提阿。隨後，他違背教會法則強佔了寶座。後來，他因皇帝的敕令被驅逐出那裡，並被命令前往在伊索利亞（Isauria）的塞琉西亞（Seleucia）召開的會議，他雖然按命令前往，卻不敢進入會議廳；而是匆忙趕往君士坦丁堡，諂媚皇帝的內侍，說服他們在那裡召開會議。為了不使敘述過於冗長（因為我在那部著作中已提及所有這些），他甚至成功地強佔了那座城市的寶座，並剝奪了真理宣講者們的教會。

III. 論尤諾米烏與埃提烏

當時，將那位備受讚譽的埃留西烏（Eleusius）從基齊庫斯（Cyzicus）城逐出後，他任命了尤諾米烏接替其位。尤諾米烏則誇耀敘利亞人埃提烏為其導師，關於他那極其悲慘的生活，以及他所從事的勾當，尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）和摩普綏提亞的提奧多（Theodore of Mopsuestia）在他們反對尤諾米烏的著作中已精確地教導過了。此人公開地擴大了亞流的褻瀆。因此，君士坦提烏斯（Constantius）將他流放到弗里吉亞（Phrygia）的一處荒野：這是在他已經偏離了正道，轉向另一條道路之後。因為在他父親去世後，他被某些負責照顧他身體的人所誘惑，頒布了一條法律，禁止任何人膽敢稱神的兒子為同質或異質（因為他說探究神的本質是不虔誠的），並命令稱祂在凡事上與父相似：因此，他將那位首先膽敢稱子在凡事上與生祂的父神不相似的埃提烏，流放到了上述的荒野。尤多西烏知道這些事，便說服尤諾米烏不要公開他們的觀點，而是暫時隱藏起來，像在黑暗中養育一個私生子一樣，直到時機成熟。尤諾米烏聽從了這些建議，在基齊庫斯向眾人傳授那種被遮蔽的教義。然而，他渴望產下那褻瀆的教義，便在交談中流露出來，並傷害了聽者的靈魂。當時，有些人被神聖的熱心所燃燒，隱藏了他們的熱忱，偽裝成異端的面貌，進入了尤諾米烏的住處，懇求他明確教導教義的真理。那位（尤諾米烏）被誘騙，以為他們是志同道合的人，便吐出了他一直隱藏的毒液。他們又更懇切地請求他將這教義傳授給全體民眾，並將渴望得知真理的羊群置於對皇帝的敬畏之上。尤諾米烏再次被欺騙，公開了這褻瀆。他們隨即帶領許多同道，跑向軍營，將這大膽的褻瀆告知了尤多西烏。尤多西烏得知尤諾米烏違背了約定的條款，雖然感到痛苦；但對告發者們承諾他會處理此事，卻因藉口事務繁忙而完全置之不理。因此，尤諾米烏的告發者們在看穿了尤多西烏的心思後，便將尤諾米烏的褻瀆……

[註：77] 序言：羅馬版缺。 [註：78] 及其他異端：羅馬版作「論庫爾提安派（Curtians）」。 [註：79] 米利都派：下方預告為「埃及的米利都派」。 [註：80] 亞波里拿留：羅馬版作「亞波里拿利派（Apollinarists）」。 [註：81] 及其他亞波里拿留派：同上，作「論其他亞波里拿留派」。 [註：82] 及狂熱派：同上，缺。 [註：83] 聶斯脫里：同上，作「聶斯脫里派（Nestorians）」。 [註：84] 歐提奇：同上，作「歐提奇派（Eutychians）」。 [註：85] 交付給：羅馬版作「交付」。

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420 居魯士主教提奧多勒

他們將這些事告知皇帝。皇帝起初命令尤多克修斯（Eudoxius）召喚尤諾米烏（Eunomius），並審理所提出的控告。然而，當他察覺尤多克修斯在拖延（因為控告者不斷前來）時，便威脅要將兩人一同流放到埃提烏斯（Aetius）所居住的荒野之地。尤多克修斯因此心生恐懼，召喚了尤諾米烏；起初他提醒尤諾米烏關於他所給予的勸告，356 隨後在尤諾米烏被明顯定罪後，便將他罷黜，儘管他自己也患有同樣的病症。因為他非常害怕皇帝的威脅。然而，尤諾米烏隨即宣告自己為該異端的領袖，且這是在他被迫居住於潘菲利亞（Pamphylia）某處偏遠地區時發生的。從此，尤諾米烏派（Eunomians）的宗派便產生了。此人將辯證技巧運用於神學，並公開噴吐出反對獨生子與聖靈的褻瀆言論。他稱子是父的第一個受造物，也是最卓越的受造物；又稱聖靈是子在其他工作之前所創造的。同樣地，他推翻了從主與使徒那裡傳承下來的聖洗禮律法，並公開制定了相反的條例，聲稱不應將受洗者浸入水中三次，也不應呼求三位一體，而應只在基督的死中施洗一次。他們在施洗時，只將水沾濕到胸部，並禁止將水觸及身體的其他部位，稱其為不潔的。因此，當他們在浴盆中施洗時，讓人在盆外站立，將其頭部連同胸部一次浸入水中。後來，由於發生了有人因頭部撞擊浴盆而受傷的事，他們便發明了另一種施洗方式。他們讓人俯臥在某種長凳上，將頭部懸在外面，然後澆水，水不觸及任何其他部位。此外，他們中有些人還發明了另一種施洗方式。他們製作一條極長的帶子，將其祝聖，從胸部開始，用它將人纏繞直到腳趾，然後再澆水。這些事是由那些逃離他們的不虔誠、並加入我們救主與神之羊群的人所揭露的。他們還說，他們敢於做另一件我不敢寫下來的事。因為僅僅聽聞那種邪惡之事，就足以玷污心靈了。至於這些事是否由他們所犯下，我確實不願斷言；但我確實是從那些非常了解他們情況的人那裡聽說的。尤諾米烏以這種方式對真理肆意妄為，並致力於使這種病症與日俱增。他竟敢說自己對神聖之事一無所知，反而精確地認識神的本體，並擁有與神對自己所擁有的相同的關於神的知識。那些受他毒害的人被他引導至這種狂熱，竟敢公開宣稱他們認識神，如同神認識祂自己一樣。此外，他還構想了其他事物，以便被視為新教義的發明者。從此，亞流派（Arian）分裂為兩部分，一部分被稱為亞流派，另一部分被稱為尤諾米烏派。在尤多克修斯時期，亞流派也被稱為尤多克修斯派。因為他奴役於虛榮，致力於將自己的名字強加給那些與他觀點相同的人。他們也被稱為埃克薩克尼派（Exacontians），這個名稱源於他們習慣舉行聚會的地點。尤諾米烏派也被稱為埃提烏斯派（Aetians），因為尤諾米烏稱埃提烏斯為他的導師。他們也被稱為穴居派（Troglodytes），因為他們在隱蔽的房屋中舉行聚會。事實上，他們人數極少，因為所有人都因他們褻瀆的無恥而厭惡他們。世界的大部分地區確實已經從他們的毀滅中解脫出來，只有極少數的城市有一些人，且他們也試圖隱藏自己。

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422 異端傳說彙編 - 第四卷

第四章 - 關於普薩提里安派（Psathyrians）及其他源自亞流異端的派別

從亞流的褻瀆中，又分裂出另一個分支。他們說：父是神，而子永遠是由神所創造的。因為在神而言，創造與生出是同一回事。安提阿人稱他們為普薩提里安派，因為他們說該異端的創始人是製作這類糕點的工匠。又有其他人從他們中分離出來，被一些人稱為庫爾提安派（Cyrtians），被另一些人稱為皮提基安派（Pithecians），這是因為一個身材矮小、背部高聳的人與他們一同出來，並使他們被冠上這個稱號。後來，又成立了另一個團體，從亞流派中分離出來；他們的名字源於他們的不虔誠。他們被稱為杜利安派（Dulians），因為他們竟敢稱神的獨生子為父的奴僕。他們運用這樣的推論來構建他們的褻瀆：他們說，一切受造物都是創造者的奴僕；而子是父的受造物。他們從亞流的狂亂中獲得了如此多褻瀆的藉口；亞流的宗派也分裂成了如此多的部分。

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424 居魯士主教提奧多勒

第五章 - 關於馬其頓派（Macedonians）

在上述派別之外，又從他們中滋生了另一個異端，被認為不那麼不虔誠。因為當那受人稱頌、曾牧養皇城的保羅（Paulus）被那些患有亞流病症的人驅逐後，馬其頓紐斯（Macedonius）便接管了該教會的舵柄。這位馬其頓紐斯完全否認子與父同質（homoousion），卻主張子在各方面與父相似，並構想了「相似本質」（homoiousion）來取代「同質」。至於聖靈，他與亞流和尤諾米烏一樣，持續地褻瀆。因此，他宗派的人被稱為「敵聖靈者」（Pneumatomachi）。從此，馬其頓派的稗子便散播開來。

第六章 - 關於多納徒派（Donatists）

在古稱利比亞、今稱非洲的地方，共同的仇敵顯露了所謂多納徒派的瘋狂。就異端而言，他們與亞流的觀點一致；但他們構想了一種新的瘋狂形式。他們稱暴死為殉道；那些渴望獲得這個稱號的人，會提前很久告知他們的同道。後者則給予他們一切照顧，並提供各種食物，彷彿在餵養和肥育祭品一般。在享受了這種奢華之後，他們強迫在路上遇到的任何人，用劍給予他們致命的創傷。有些人達到了目的，有些人則失敗了。因為有哪位神智清醒的人，會願意承擔謀殺的罪孽呢？因此，他們像科里班特（Corybants）一樣瘋狂，從高處跳下懸崖。在亞流派的敘述中，我打算講述一件發生在他們身上的趣事。因為他們中許多人像雉雞一樣被餵肥後，遇到了一位勇敢的年輕人，隨後拔出裸露的劍，命令他給予創傷，並威脅說如果他不照做，就要殺了他。他說他擔心如果殺了幾個人，剩下的人會因後悔而向他追究謀殺的責任；因此，必須先給每個人戴上鐐銬，然後再揮劍。當他們順從並接受了鐐銬後，他用棍子鞭打了所有人，然後將他們捆綁著離開了。惡魔確實將他們投入了這樣的瘋狂之中。

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426 異端傳說彙編 - 第四卷

第七章 - 關於埃及的米利都派（Meletians）

在埃及的亞歷山大，當亞流開始對獨生子進行褻瀆時，一位名叫米利都（Meletius）的主教反對偉大的亞歷山大（Alexander）的領導，在許多城市按立了主教、長老和執事，他並非在發起一個新的異端（因為他的觀點與教會相同），而是患上了爭權奪利的病症。在尼西亞聚集的極神聖的教父們將他從教會的舵柄上撤下；並剝奪了他所按立之人的非法職位。從此，埃及的米利都派分裂便形成了。但他並沒有在敬虔的教義上進行任何創新；然而，這些人看到亞流的異端受到當時統治者的支持，便轉向了那個派別。現在有人說他們已經擺脫了這種病症，但他們私下生活，不願受他人引導，並拒絕與教會聯合。正因如此，作為自治者，他們還構想了那些可笑的事：每隔一天用水潔淨身體，伴隨著拍手和某種舞蹈來唱讚美詩，並搖動許多懸掛在木頭上的鈴鐺，以及其他類似的事。正因如此，偉大的亞他那修（Athanasius）持續與他們進行鬥爭。

第八章 - 關於阿波林拿（Apolinarius）

老底嘉的阿波林拿（Apolinarius）在某些著作中並沒有破壞關於三位一體的教義；而是像我們一樣，宣揚神性的一個本體和三個位格；但在某些著作中，他定義了職位的等級，將自己任命為神聖分配的分配者。因為「大、更大、最大」是他發明的：彷彿聖靈是大的，子是更大的，而父是最大的。還有什麼比這更可笑的呢？如果他確實說三位一體只有一個本體，那麼他怎麼會認為同一個本體既小又大呢？因為在身體中，數量和大小構成了這樣的尺度；而超越這些的本性並不接受這些尺度。但我們現在的目的不是反駁，而是展示不同的觀點。因此，他在某些著作中又混淆了位格的特性，並在三位一體上做了與他在道成肉身中所敢做的事一樣的事。因此，他受到了撒伯流主義（Sabellianism）的指控，並稱道成肉身的神道，取了身體和靈魂，不是理性的，而是非理性的，有些人稱之為植物性的或生命性的；他還聲稱心智（nous）是不同於靈魂的東西，並沒有被取用，而是神聖的本性足以滿足心智的需求。這位極其聰明的人並沒有意識到，如果祂不願意，祂甚至不需要身體；但祂即使沒有身體，也曾像過去向先祖顯現那樣顯現過。但關於道成肉身的論述，我們將留到下一章。

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428 居魯士主教提奧多勒

第九章 - 關於波勒米烏派（Polemianians）及其他阿波林拿派

一位名叫波勒米烏（Polemius）的人，從他的著作中找到了藉口，說神性與身體發生了本體的混淆與融合。從此，波勒米烏派的異端便產生了。阿波林拿宗派中的其他人也說，主的身體是從天上降下來的；當他們在他的著作中發現不同的教義時，有些人喜歡這些，有些人則喜歡那些。至於此人如何從教會的身體中被切除，並孕育出各種教義的胡言亂語，我認為沒有必要贅述。

第十章 - 關於奧迪烏斯派（Audians）

一位名叫奧迪烏斯（Audaeus）的人，出身於幼發拉底河對岸的敘利亞，稱神具有人的形狀，並將身體的部位賦予祂，這是因為他愚蠢地理解了神聖聖經中為了遷就人而說的話。因為神聖聖經在對人說話時，考慮到他們甚至不精確地了解可見事物的本性，便按照他們所能聽懂的方式傳達了教導。因此，它將神的視覺能力稱為眼睛，將聽覺能力稱為耳朵，將行動能力稱為手，其他活動也同樣如此。這位愚蠢的人對這些一無所知，便將人的形狀強加給了神。因為他就是這樣理解「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」這句話的。他患有理性的匱乏，沒有領悟靈魂的不可見與不朽，而將思想僅僅固定在身體上。但關於這一點，當我們討論人的創造時，將會在神的引導下進行說明。因此，人們說這位奧迪烏斯稱黑暗、火和水為未受造的。而那些冠以他名字的人則隱瞞了這些。他們藉口說為了避開高利貸者和與婦女同居的人而避免與教會相交，儘管在他們中間發生了更嚴重的惡行。他們沒有意識到……

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異端傳說概要 - 第四卷 430 [註：...] 雖然主教們若勤勉行事，本可輕易剪除，但仍需有控告者，且需有證人，按照使徒的律法：「控告長老的案件，除非有兩三個證人，否則不要受理。」至於教會律法懲治那些被定罪的人，地上海上各處所發生的事皆可作證。因為主教、執事和長老都會被從教會名冊中除名。然而，這些人卻誇口說他們能赦免罪孽。他們將聖經與偽經分開（因為他們極其看重這些偽經，認為它們是隱秘且奧秘的），並將它們按順序排列，命令每個人從中間穿過，並承認自己的罪；隨後，他們便賜予認罪者赦免，並不按照教會律法所規定的那樣給予悔改的時間，而是憑藉權柄進行寬恕。然而，那些穿過的人心裡知道這不過是一場遊戲，他們隱瞞了真實的罪行，只說出一些微不足道、令人發笑的事，這些事若非出於與他們同樣的瘋狂，旁人連說出口都會感到羞愧。

XI. - 關於麥撒里安派（Messaliani），即祈禱派（Euchitae）與狂熱派（Enthusiastae）。

麥撒里安派——這個名字翻譯成希臘語意為「祈禱者」（Euchitae）——聲稱洗禮對領受者毫無益處；因為洗禮就像剃刀一樣，只能除去先前的罪，卻不能從根源上拔除罪的根。他們說，恆切的禱告既能將罪的根源連根拔起，又能將起初分派給靈魂的邪惡魔鬼驅逐出去。他們說，每個人在出生時，魔鬼便立刻隨身，並煽動他去行荒唐之事。他們聲稱，除了禱告的能力外，洗禮或其他任何事物都無法將這魔鬼從靈魂中驅逐出去。他們說，那居住在裡面的魔鬼是通過鼻涕和唾液的排泄物離開的。這些極其悲慘的人被欺騙了，他們不從事任何工作（因為他們稱自己為屬靈人），而是當他們騰出時間禱告時，一天中大部分時間都在睡覺。隨後，他們被那煽動他們的魔鬼所欺騙，聲稱自己見過異象，並試圖預言未來；然而，事實卻證明他們在撒謊。他們甚至誇口說，他們能用肉眼看見父、子和聖靈，並能感受到聖靈的降臨。他們隨時準備否認，如果受到逼迫，他們會立刻咒詛那些說出這些事的人。因此，當他們在安提阿極負盛名的主教弗拉維安（Flavian）面前受審時，他們稱這些指控為誹謗。但那位極其智慧的人發現了隱藏的異端。因為他假裝對控告者感到憤怒，並對他們捏造虛假言論感到惱火，他命令阿德菲烏斯（Adelphius）坐在他身邊；此人是那些被控異端者的首領，是一位年邁的老人，已近死亡之門。那位極其蒙福的弗拉維安對他說，控告者因為比較粗俗，不了解屬靈的生活。他說：「我們這些上了年紀的人，隨著時間的推移已經獲得了這種知識。但請誠實地告訴我，這些說法究竟是什麼？」老人被這樣誘哄，以為找到了教義上的同道，便通過自己的供認證實了指控。因此，這位神聖的人在得知這些情況後，將他們從東方的邊界驅逐了出去。他們還做了許多其他瘋狂的行為。因為他們會突然跳躍，並誇口說自己跳過了魔鬼，還用手指做出射箭的姿勢，聲稱自己在射擊魔鬼。他們還做出許多其他充滿瘋狂的行為，因此他們獲得了「狂熱派」（Enthusiastae）的名稱。這一異端的領袖是薩巴斯（Sabbas）、阿德菲烏斯（Adelphius）、達奧德斯（Daodes）、西門（Symeones）、赫馬斯（Hermas）以及其他一些人。極負盛名的梅利提內（Melitine）主教萊托伊烏斯（Letoius）在發現這一異端後，曾寫信反對他們。而最優秀的安菲洛基烏斯（Amphilochius）——他治理了以哥念（Iconium）的教會——則更準確地揭露了這一異端，將他們自己的話語寫入他所完成的記錄中，這些話語清楚地表明了教義上的差異。

XII. - 關於聶斯脫里（Nestorius）。

當世界逐漸衰落，並急於走向這萬物的終結時，每個人都自認為是虔誠的導師，由於傲慢無知，沒有人願意學習。那殺人者、謊言之父、稗子的播種者——魔鬼，不再通過外部和明顯的敵人來對教會揮舞武器；而是找到了一個工具，可以說，他突然接受了魔鬼所有的技巧，在正統信仰的幌子下，引入了對獨生子神性與人性的否定，用希臘式的詭辯擾亂了我們那單純且不帶技巧的信仰。你們當然聽說過聶斯脫里；因為這個人很有名。他出身於日耳曼尼卡（Germanicensium）的一個小鎮，起初不知道是在什麼樣的訓練下長大的，他從一個地區轉到另一個地區，就像某種埃及的鞭子，闖入了安提阿的大城。他在那裡適度地接受了自由學科的教育，並鍛鍊出極其優美宏亮的嗓音，隨後混入了神的教會，被列入長老的行列，並被委託教導神的子民，他在開端就顯示出他的一生將會是怎樣的。因為他沒有追求那高貴、有益且能耕耘人心靈的演講風格；而是傾向於討好大眾，成為一個追求虛空掌聲的人，他激發了那群烏合之眾對他個人的渴望，穿著灰色的外衣，表情憂鬱地行走，避開市場上的喧囂，追求通過身體的蒼白來顯得節制，在家裡大部分時間都沉浸在書本中，在安靜中與自己相處。他用這種外表和偽裝誘惑了許多人，在這種狀態下度過了大部分歲月，追求看起來像個基督徒，而不是真正成為基督徒，並將自己的榮耀置於基督的榮耀之上。然而，正如主所說：「沒有什麼隱藏的事不被顯露，也沒有什麼秘密的事不被公開」，以及「善行是顯而易見的，而其他行為是無法隱藏的」，通過神審判那不可測度的深淵，聶斯脫里在宮廷和寶座周圍的人，以及當時掌管世界權杖之人的投票下，被委託擔任君士坦丁堡正統教會的領袖，同樣也擔任了整個世界的領袖。從那時起，那些幾乎充滿了地上海上各處的戲劇便上演了。因為當他獲得了那個至高的寶座，並像奪取暴政一樣奪取了祭司職位的管理權時，他再也無法抑制自己內心的褻瀆；而是利用他所擁有的權力，獲得了無知的膽量，將他長期以來對獨生子所懷有的褻瀆帶到公眾面前，並向所有人展示。他公開選擇與使徒的教義以及聖父們的教義開戰，自從福音被宣告以來，聖父們一直引領著正統的信仰，他試圖拒絕他們的話語，擾亂了王城的教會，同時也擾亂了整個世界；他絲毫不顧及神聖的保羅所呼喊的：「那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的審判。」但他不是將真理的燈，而是將褻瀆的黑暗放在了神聖祭司講台的燈台上。他開始創新的第一步是，不應承認那生下神道、並從她那裡取了肉身的神聖童貞女為「神之母」（Theotokos），而只能稱為「基督之母」（Christotokos）；儘管正統信仰最古老的宣講者，按照使徒的傳統，教導人們稱呼並相信主之母為「神之母」。現在，讓我們把那褻瀆的技巧和一種前所未聞的觀察帶到公眾面前。他說，「基督」這個稱呼表示兩種性質，即獨生子的神性和人性；而「神」這個詞單獨說出來時，代表了神道那單純且無形的本體；而「人」則僅僅指出了人性。因此，他說，必須承認童貞女為「基督之母」，而不是「神之母」，以免我們不小心說神道從神聖童貞女那裡開始存在，從而被迫承認母親比從她所生的人更早。為了不讓我覺得是在用空洞的謾罵來指責他，我將用他自己的話作為見證。因為他將使徒的教導和所有聖徒的記憶從自己的思想中排除，在正統教會中發出了許多這樣的聲音：「最好的先生，馬利亞沒有生下神，而是生下了一個人，即神性的工具。」在其他廢話中又說：「外邦人引入神之母，這沒有什麼可責備的。」這些話是我從他眾多的言論中摘錄的一小部分，因為我的論述正急於進行下去。因此，由於不法之徒將死於可怕的死亡，他被在以弗所聚集的聖徒們通過神的投票罷免了祭司職位，並被皇帝下令居住在綠洲（Oasis），他從那裡開始接受了對不虔誠者未來懲罰的序幕，成為自己瘋狂的犧牲品，並在自己身上應驗了使徒的那句格言：「有些人的罪是顯而易見的，先於審判而行。」但這些事，因為已經被許多其他人審查過，所以必須略過，讓我們進入歷史的下一部分。

XIII. - 關於歐提奇（Eutyches）。

嫉妒的魔鬼引入了所有異端中最邪惡的歐提奇派，通過它擾亂了全世界的教會；他找到了適合自己邪惡的工具，即那個可憐的歐提奇，使瓦倫廷（Valentinus）早已過時的異端再次萌芽。因為亞流（Arius）只承認取了身體，亞波里拿留（Apolinarius）則承認取了靈魂，而這個人甚至否認了身體的取用。因為他說神道沒有從童貞女那裡取任何人性：而是他自己不可改變地轉變並成為肉身（我使用了他那荒謬的話），僅僅是穿過了童貞女，而那獨生子不可描述、無限且不可理解的神性被釘在十字架上並懸掛起來，同樣的神性被交付給墳墓並復活了。為了讓我們放棄他那巨大的瘋狂，讓我們考慮到，如果我們從道成肉身中沒有得到任何益處，我們就沒有復活的保證。因為，如果神從死裡復活，人並不一定會復活：因為性質的差異太大了。那麼，為什麼神聖的使徒要從主的復活來鞏固關於我們復活的論點，並在寫給哥林多人的信中呼喊：「若基督被傳講是從死裡復活了，你們中間怎麼有人說沒有死人復活呢？若沒有死人復活，基督也就沒有復活。」因為通過那被相信的，他指出了那不被相信的；而通過那不被相信的，他也排除了那被相信的。因為他說，如果基督復活是真的，那麼我們將復活也是真的；但如果這是假的，那麼基督復活也是假的。因為那身體和這些都是一樣的。當他用許多論證鞏固了這一點後，他隨後肯定地補充道：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」通過「初熟的果子」，他也清楚地顯示了「團塊」；因為初熟的果子與它所屬的團塊具有相同的性質。他也教導了救贖的緣由：「因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」隨後，他從性質轉向了位格：「在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。」但因為我已經多次寫過關於這個問題，我覺得現在延長論述是多餘的；特別是因為我打算在第五卷中，如果神願意，也會談到這些。因此，為第四卷畫上句號，我將盡我所能展示福音教義的卓越性。

異端傳說概要 - 第五卷

神聖教義摘要

目錄

1. 關於起源與父。

2. 關於子。

3. 關於聖靈與神聖名稱。

4. 關於創造。

5. 關於物質。

6. 關於永恆（Aeons）。

7. 關於天使。

8. 關於魔鬼。

9. 關於人。

10. 關於護理。

11. 關於救主的道成肉身。

12. 主取了身體。

13. 他連同身體也取了靈魂。

14. 他取了完美的人性。

15. 他恢復了他所取的性質。

16. 他既是良善的也是公義的。

17. 他賜下了新約與舊約。

18. 關於洗禮。

19. 關於復活。

20. 關於審判。

21. 關於應許。

22. 關於基督的第二次降臨。

23. 關於敵基督。

24. 關於童貞。

25. 關於婚姻。

26. 關於再婚。

27. 關於淫亂。

28. 關於悔改。

29. 關於節制。

序言

蜂蜜對所有人來說似乎都是甜的，即使不與任何東西相比；然而，如果加上某種苦味，它顯得更甜：人們認為健康是可愛的，但在疾病之後，他們認為它更可愛：平靜在風暴之後也更令人愉悅。同樣，那些明智的人知道真理是值得擁有的財富；在……之後，它顯得更為明亮。

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異端寓言摘要 — 第五卷 442 [註：此處原文為拉丁文譯本與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

既然我們已經揭示了謬誤的醜陋，並揭露了異端者的寓言，且顯明了它們是何等不虔、令人厭惡且毫無說服力，那麼，讓我們將福音的教導與之對照，以顯明光與暗、極致的健康與最嚴重的疾病之間有何等差異。然而，我們無法找到一個能與此對照相稱的譬喻。因為黑暗即便缺乏光，卻仍對人類提供必要的用途：夜晚為日間勞苦的人帶來安息。疾病對許多人而言也曾是有益的：因為藉著疾病，他們認出了救主與造物主，並祈求脫離苦難，在獲得所求之後，便開始關心美德。然而，從那些極其邪惡的寓言與不可言說的褻瀆中，對於那些信從的人而言，只會產生無盡的毀滅。因此，無法找到一個能對應這些相反教義之差異的相反譬喻。或者說，我找到了一個極其顯明的譬喻：神與魔鬼之間的距離有多大，神與魔鬼的教導之間的差異就有多大。當神聖言詞的美麗——那發出理智之光芒的——與那些寓言相對照時，這一點將會更清楚地顯明。但在所有一切之前，必須先說明我們關於萬物之源所受的教導。

第一章 — 關於源頭與父

無論是舊約還是新約聖經，都教導萬物只有一個源頭，即萬物的神，我們主耶穌基督的父；祂是無始的、不滅的、永恆的、無限的、不可描述的、無限制的、單純的、無形的、不可見的、簡單的、良善的、公義的、理智的光，其大能無法以任何尺度衡量，唯有以神聖的旨意來衡量。因為祂願意做的一切，祂都能做；先知也清楚地教導我們這一點：「因為耶和華在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都隨自己的意旨而行。」[註：詩篇 135:6] 聖經是我們所言之事的導師。因為我們聽見神在頒布律法之初說：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地領出來。除了我以外，你不可有別的神。」[註：出埃及記 20:2] 又說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」[註：申命記 6:4] 與此相呼應的，祂也藉著以賽亞先知教導說：「我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有神。」「在我以前沒有別的神，在我以後也必沒有。」[註：以賽亞書 44:6] 又說：「我是神，再沒有別的神。」又說：「我是神，除我以外沒有別的神；公義的救主，除了我以外，沒有別的。」藉著這些話，祂清楚地駁斥了瓦倫廷、馬可、巴西流與馬吉安的胡言亂語。因為祂說在祂之前或之後，都沒有別的神，而是同一個神，既是首先的，也是末後的。與此一致的，還有神聖福音書的教導。因為我們的救主與主，為了成全一切的義（祂曾對約翰說：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」[註：馬太福音 3:15]），身為人，祂接受了禱告的需要，並教導使徒們向父禱告；祂以禱告的形式，將神學的教導傳授給門徒。祂說：「認識你獨一的真神，這就是永生。」[註：約翰福音 17:3] 又說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」[註：路加福音 10:21] 神聖的使徒也這樣說：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」[註：提摩太前書 1:17] 又說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」[註：提摩太前書 2:5] 又說：「只有一位神，就是父，萬物都本於他。」[註：哥林多前書 8:6] 此外，還可以找到許多舊約與新約的經文，顯示其一致性，並宣揚獨一的神。舊約與新約也都教導祂是不可見的。在舊約中，祂對摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」[註：出埃及記 33:20] 在神聖福音中，主說：「這不是說有人看見過父；惟獨從神來的，他看見過父。」[註：約翰福音 6:46] 神聖的福音書作者也呼喊道：「從來沒有人看見神。」[註：約翰福音 1:18] 他也指明了他是從何處學到的；他接著說：「只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」[註：約翰福音 1:18] 使徒也呼喊道：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、獨一智慧的神，直到永永遠遠。阿們。」[註：提摩太前書 1:17] 又說：「是人未曾看見、也是不能看見的。」[註：提摩太前書 6:16] 我們也從舊約與新約中學到了祂的無限與不可描述。在舊約中，神說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」[註：耶利米書 23:24] 又說：「耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」[註：以賽亞書 66:1] 極其神聖的大衛呼喊道：「地的深處在他手中。」[註：詩篇 95:4] 他稱「手」為祂護理大能的運作；他顯示祂並非被包含在萬物之中，而是萬物都懸繫於祂的護理。在另一篇詩篇中，他對祂說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。」[註：詩篇 139:7-10] 這些都顯示了祂本質與大能的不可描述。先知以賽亞也呼喊道：「他坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。」[註：以賽亞書 40:22] 又再次駁斥偶像的軟弱，為我們帶來了關於萬物之神的教導：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平崗陵呢？誰曾測度耶和華的心，或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，將公平的路指示他呢？」[註：以賽亞書 40:12-14] 隨後，他盡人類理智與泥土之舌所能，顯示了祂大能的無限：「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵……你們究竟將誰比神，用什麼形像與他比較呢？」[註：以賽亞書 40:15, 18] 如果天、地與水的本性包含了所有受造物，而這一切都在神的手中，那麼那些試圖用舌頭衡量神的人，就應當省察那本性的無限；要理解「手」並非身體的肢體，而是那創造並治理萬物的運作。這就是舊約聖經關於萬物之神的教導；人們還可以找到其他類似的經文，教導神聖的本質、智慧與大能是無法被理解的。在神聖福音中，主也教導撒馬利亞婦人有同樣的看法。因為她認為神是被限制在某個地方，並因此說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」[註：約翰福音 4:20] 主糾正了她相反的觀念，並教導了神聖本質的不可描述；祂對她說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」[註：約翰福音 4:21] 在這樣教導禮拜並非被限制在某些地方後，祂接著說：「神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」[註：約翰福音 4:24] 同時，祂也顯示了神聖本質的無形與無限。至於萬物之神也是永恆的，蒙福的大衛教導說：「從亙古到永遠，你是神。」[註：詩篇 90:2] 又說：「神必興起，那從亙古長存者必使他們謙卑。」[註：詩篇 55:19] 先知以賽亞也呼喊道：「永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。」[註：以賽亞書 40:28] 神聖的使徒也知道祂是諸世代的創造者。主不僅說神聖本質在創造之前就存在，還說國度是從創世以來就為聖徒預備的。我們從舊約與新約聖經中，關於萬物之源學到了這些：並非按照瓦倫廷與巴西流關於男女永恆者（Aeons）的結合、交配與流溢的寓言，也不是按照塞頓、馬吉安與摩尼那種不同且相反的源頭，而是只有一個源頭，即那良善且公義的，正如我們稍後將會證明的。

第二章 — 關於子

正如我們學到要信奉獨一的神，我們也學到要信奉在諸世代之前所生的獨一的子。我們既不按照瓦倫廷的寓言，說獨生子、道、基督與耶穌是不同的；也不按照亞流與歐諾米的褻瀆，稱我們的主耶穌基督為受造物。因為神聖聖經說祂是獨生子；如果祂是受造的，祂就不是獨生子；因為祂有受造物作為姊妹，以及受造物的所有部分。但如果祂是獨生子，正如祂確實是那樣，那麼祂與受造物之間就沒有任何共通之處。祂是獨生子，這點是獨生子親自教導的，祂說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」[註：約翰福音 3:16] 過了不久又說：「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」[註：約翰福音 3:18] 福音書作者這樣說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」[註：約翰福音 1:14] 肉身的本性並沒有減損神性的尊貴；祂即便披戴肉身，也顯明了父的尊榮。又說：「只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」[註：約翰福音 1:18] 施洗約翰也呼喊道：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」[註：約翰福音 3:36] 所有的使徒也都稱祂為神真實且親生的子。父親自兩次從天上發聲，顯示了祂出生的真實性。祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」[註：馬太福音 3:17; 17:5] 我何必再提施洗約翰、福音書作者、其他使徒與萬物之神呢？因為連那謊言之父魔鬼，也不敢以其他方式稱呼祂；在爭戰之前，牠懷疑地說：「你若是神的兒子……」[註：馬太福音 4:6] 但在勝利之後，牠得知了祂是誰，便毫不懷疑地呼喊：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候未到，你就來叫我們受苦嗎？」[註：馬太福音 8:29] 在腓立比城，牠也稱祂為至高者與神。牠說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」[註：使徒行傳 16:17] 牠稱使徒為基督的僕人，因為牠是從他們那裡學到這一點的。因為牠聽見神聖的保羅這樣說與寫：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒……」[註：羅馬書 1:1] 以及「保羅和提摩太，耶穌基督的僕人……」[註：腓立比書 1:1] 如果連謊言的導師都稱祂為子、至高者與神的兒子，屈服於真理的光芒之下，那麼那些敢於稱子為受造物的人，就是在與父的稱呼爭辯，試圖勝過真理。神聖的人稱祂為至高者，我們可以聽聽撒迦利亞對他兒子所說的：「孩子，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路。」[註：路加福音 1:76] 那偉大的約翰行在前面，不是行在神與父的前面，而是行在獨生子前面。這點他自己就是見證；當被問及他是否是基督時，他否認了，並說：「我是奉差遣在基督前面來的。」[註：約翰福音 3:28] 神聖的大衛也對祂說：「願他們知道，惟獨你名為耶和華的，是全地以上的至高者。」[註：詩篇 83:18] 如果子是主（「因為只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著他有的」，根據神聖使徒所言；以及「一主，一信」[註：哥林多前書 8:6; 以弗所書 4:5]），那麼子就是至高者，因為祂也是主。但關於這些，我們在反對亞流與歐諾米的著作中已經詳細論述過了。因此，讓我們轉向當前的教導，並證明我們所受的教導是：祂是同一位主、獨生子、神之道、救主與耶穌。讓我們請彼得作為見證，他是第一個一致承認這些稱號的人。因為使徒中第一個被救主問到：「你們說我是誰？」時，他回答：「你是基督，是永生神的兒子。」[註：馬太福音 16:15-16] 神聖的福音書作者約翰稱同一位為太初的道、獨生子、萬物的創造者、基督耶穌。「太初有道」[註：約翰福音 1:1]，這句話顯示了祂的永恆；因為在太初就有的，顯然是永遠存在的。他沒有說「太初被造」或「太初被產生」，而是說「太初有道」。他還教導了祂是什麼。他接著說：「道與神同在，道就是神。」隨後，他重述了序言，並說：「這道太初與神同在。」[註：約翰福音 1:2]

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居魯士主教提奧多勒 459 [註：...原文在此處有關於 communionem（團契/相通）的校勘...] 顯明了祂是同質的：然而，當他說「道與神同在」時，便指出了位格的差異。他多次稱呼祂為獨生子與耶穌基督。全智的保羅也如此說： 「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」13 又說： 「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡……」 像這樣的句子不勝枚舉，藉此他們既稱呼祂為基督，又稱祂為永恆的兒子，與父同為永恆。這位導師在教導這一點時，首先顯明祂是諸世代的創造者： 「就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」15 然而，因為那些不願以合乎神的方式去理解神聖之事的人，認為那從神而出的，不可能與神同為永恆（因為他們愚昧地認為神聖的本性也受制於人類本性的律法，便以為父比子更古老），神聖的使徒藉著某種比喻，清楚地證明了獨生子既是出於神，也與神同在。他稱祂為「榮耀所發的光輝」16。因為光輝既從火而有其存在，也與火共存。光輝與火、光線與太陽，本性上是同時存在的：因為有太陽，就有光線；但太陽是光線的原因，火是光輝的原因：因為太陽並非源於光線，而是光線從太陽所生，光輝從火而生。同樣地，獨生子雖是從父而生，卻與父同在，正如道與那生祂的同在，光輝與火同在，光線與太陽同在。但這其中的每一項，並非自身獨立存在，而是在那產生它的源頭中擁有其本體。然而神道，即榮耀的光輝，並非父的一種無本體的運作，而是一個活生生的、自身獨立存在的本體。因為祂不僅被稱為「道」，更被稱為「神道」；不僅是「榮耀的光輝」，更是「本體的真像」。因為若無法用一個比喻清楚地教導神聖之事，我們便藉著多個比喻來學習這些道理。榮耀的光輝教導了同為永恆；而本體的真像則顯示了完美的相似，並教導了位格的差異。最後，「道」這個稱呼意味著那無苦難的出生。因為我們在聽見「子」時，不至於陷入人類的思想，以為諸萬有的創造者是像我們一樣被生出來的，所以稱祂為「道」；藉此教導說，那種出生是脫離一切苦難的。因為我們的理性在孕育思想時，不需要女性的結合，也不會經歷切割或流動，而是當理性完美時，便產生出完美的思想。因此，藉著這些，我們學到了出生的無苦難性，以及獨生子的永恆性。至於祂與生祂者能力相等，且在各方面都相似且相等，從主的教導中可以輕易得知。祂說：「我父做事直到如今，我也做事。」17 又說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」18 又說：「凡父所有的，都是我的。」19 又說：「我在父裡面，父在我裡面。」20 又說：「人看見了我，就是看見了父。」21 藉著這些，祂顯示了那不可變更的相似性。因為當腓力請求祂將父顯給他們看時，主顯明了祂自己，藉此教導說，祂是生祂者的活生生的像，清楚地反映了生祂者的特徵。祂對腓力說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？你說將父顯給我們看，是指什麼呢？難道你不認識我嗎？如果你認識我，就不會渴望看見祂了。因為在我就能看見父。」因此祂補充說：「人看見了我，就是看見了父。」23 在此處，祂將「看見」稱為對信心的觀照。因為祂說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？」祂沒有說：「你沒有看見」，而是說：「你不認識」。因為腓力看見了那可見的，卻沒有觀照到那不可見的神性。因此他受到責備，因為他沒有完全認識子，所以才渴望看見父。然而，如果我們針對所有的異端使用所有的證明，我們將寫不完十本或二十本駁斥的書。針對這些人，我們不久前已經寫了十二卷書，此外，我們現在也展示了其他關於神學、倫理與教義的宗旨。

III. 關於聖靈與神聖的名號。

我們已經學到聖靈是從神與父而有其存在。然而，其存在的模式並不類似於受造物：因為聖靈是未受造的；也不類似於獨生子：因為沒有一位聖徒將聖靈的存在稱為「出生」。然而，神聖的經文教導說，祂是從神而來，且是神聖的。因為主基督關於祂這樣說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」25 又說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要引導你們進入一切的真理。」26 藉著說「從父出來」，祂顯示了父是聖靈的源頭。祂沒有說「將要出來」，而是說「出來」，顯示了本性的同一性、本質的不可分割性、無差異性，以及位格的合一。因為那出來的，不能與那從中出來的分離。神聖的使徒關於聖靈這樣說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」27 為了不讓人以為這種參透是出於無知，他補充說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」28 這樣，在為祂的知識作見證的同時，也顯示了祂從何處擁有其存在。「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」29 因此，祂總是將聖靈與父和子連結在一起，卻從未將祂與受造物連結。祂並不認為聖靈是受造物的一部分，也不稱祂為最初的受造物，這與亞流、尤諾米烏與馬其頓紐的褻瀆相反；而是為了顯示神聖恩典的賞賜，祂這樣說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」30 然後，在顯示了恩賜的賞賜後，祂補充說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」31 祂說，聖靈並非屬於僕人的職事，而是屬於主宰的權柄；祂不是在作工中協助，而是共同運作，並以主宰的身分運行。同樣地，在寫給他們的第二封書信末尾，祂編織了祝福：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。阿們。」32 在第一封書信中，祂將聖靈放在首位，而在這裡則放在最後，教導說名號的順序並不造成位格尊榮的差異。因此，祂將子置於父之前，並非顛覆主所設立的順序，而是顯示三位一體中尊榮的平等。祂也像神一樣臨到使徒們。首先，祂震動了房屋，宣告了神聖的降臨。因為先知關於萬有的神說：「祂看地，地便震動。」33 接著，祂以火的形狀停留在舌頭上，正如摩西曾說神曾在荊棘中顯現。34 正如那荊棘燃燒卻沒有被燒毀，使徒們的舌頭也沒有感受到那焚燒的能量。最神聖的彼得並非從言語，而是從事實中學到了這一點，他稱祂為神，並揭發了亞拿尼亞的偷竊。因為在說：「撒但為什麼充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？」之後，他補充說：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」35 神聖保羅關於聖靈所說的話也與此一致。因為他稱那些信徒為神的殿，因為他們擁有聖靈的恩典內住：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」36 又說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」37 這些話清楚地教導說，聖靈是神聖本性的。因為如果信徒被稱為神的殿，是因為他們領受了聖靈的恩典，那麼聖靈顯然是從神而來；因為他們擁有祂的恩典內住，才被稱為神的殿。主更清楚地向我們展示了聖靈的尊榮。因為在教導洗禮的奧祕時，祂這樣對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」38 如果子或聖靈擁有受造的本性，祂們就不會與創造的神並列。因為神聖的經文譴責那些在創造主之外敬拜受造物的人。因此，獨生子成為人，為要將人類從這種錯誤中拯救出來，並教導神與受造物的區別。既然祂廢除了對受造物的敬拜，祂就不會再次命令去敬拜受造的本性。因為將人類從非神的偶像中拉出來，卻又引導他們去服事受造物，這實在是最荒謬的事。因此，顯而易見，子與聖靈擁有未受造的本性。因此，我們受教導要信父、子、聖靈，並奉父、子、聖靈的名受洗。因為當初創造第一個人時，並非只有父，子與聖靈也參與其中（因為祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」39），所以，當重造與新創造完成時，子與聖靈理所當然地與父一同參與，而三位一體的呼求使每一個受洗的人更新。然而，關於聖靈，針對那些缺乏祂恩典的異端，我也寫了三卷書；我認為在這裡延長篇幅是多餘的，因為剩餘的章節會引導我們去探討。因此，在加上對神聖名號的解釋後，我將轉向那些內容。因為那些愚昧的人，不了解希伯來語名號的意義，以為「亞多乃」、「以羅伊」與「撒巴奧」是不同的神，我認為有必要向那些不知道的人展示這些名號在希臘語中的意義。「以羅」這個名號被解釋為「神」；「以羅伊」則是「我的神」；「以」若讀輕音，也指「神」，若讀重音，則指「強壯者」；「亞多乃」指「主」；「主撒巴奧」被解釋為「萬軍之主」或「軍隊之主」。因為在希臘人中，軍事編制被稱為「軍隊」。而「沙代」指「充足者」與「大能者」；「亞亞」指「那自有者」。這在希伯來人中是不可稱呼的。撒馬利亞人稱之為「雅威」，卻不知道這詞的含義。那些瘋狂的人不明白這些，便稱之為不同的神。我們將繼續撰寫書中剩餘的部分。

IV. 關於創造。

在一切之前，必須證明創造的造物主，並非像瓦倫廷的寓言中所說，是從阿哈摩斯（Achamoth）的苦難中形成，並在三十五個永恆（Aeons）的流出後，從轉向與苦難中誕生；也不是像巴西利得、克林妥及其他人所認為的那樣，由某些天使（他們說雅達巴奧統治著這些天使）所造；我們也不像那可憎的馬吉安所主張的那樣，說除了良善的創造主之外還有另一位神；而是我們已經學到，並且正在教導，萬有的神與獨生子及至聖的聖靈創造了萬有。「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。」40 在其他地方，當祂提到可見與不可見的受造物，並勸勉人讚美創造主時，祂補充說：「因為祂說有，就有；命立，就立。」41 又說：「鋪張穹蒼，如鋪幔子，在水中立樓閣的棟樑。」42 過了不久又說：「將地立在根基上。」43 又說：「那用智慧造天的，那鋪地在水上的。」44 在此之前，偉大的摩西更確切地教導我們，祂親自創造了天與地以及其他元素；祂親自創造了光的本性，並加以裝飾，用發光體裝飾天空，用樹林、草地與莊稼裝飾大地。祂親自產生了動物的種類，給飛鳥以天空為居所，給水族以潮濕的本體，給牲畜與野獸以大地。祂也教導了祂如何在一切之後塑造了人類的本性。所有的先知也都一致地教導我們。以賽亞呼喊道：「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的百姓，又賜靈性給行在其上之人。」45 又說：「那立天如幔子……」46

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異端寓言彙編 - 第五卷 402 [註：原文此處引用詩篇與以賽亞書，譯文如下：]「……祂堅立大地及其中的萬物，祂賜氣息給其上的百姓，賜靈給在上面行走的人。」又說：「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」 神自己也藉著祂說：「唯獨我鋪張諸天。」蒙福的耶利米如此說：「這位神，祂顯明了大地，使大地充滿牲畜與四足獸。祂發出光，光就前行；祂呼喚光，光就戰兢地順服祂。」然而，我並不需要先知的言語。因為在律法與先知之前，本性就已教導人類這些事。那位古老的麥基洗德在祝福亞伯拉罕時，曾如此說：「願亞伯拉罕蒙至高神賜福，祂創造了天與地。」這位族長也曾對所多瑪人說過同樣的話：「我向至高神，就是創造天地的神舉手。」亞伯拉罕在派遣僕人去為兒子聘娶新娘時，又說：「請把你的手放在我的大腿底下，我要指著天地的主神叫你起誓。」那位在律法頒布前就以美德著稱的勇敢約伯，也認識這位真實的創造主神。他說：「祂獨自鋪張諸天，行走在海面上如同行走在平地上。」那位競技場的主持者（神）也教導了這位得勝的運動員許多關於創造的事。但為了不給那些不接受舊約聖經的人反駁的機會，讓我們轉向新約，並證明它所說的與舊約一致。如此一來，這些與那些流出的泉水，將顯明是源自同一個源頭。讓我們聽聽神聖的約翰說萬物都是藉著「道」而造的，在受造物中，無論是可見的或不可見的，沒有一樣不是藉著祂造的。他說：「沒有祂，凡被造的沒有一樣被造。」讓我們也聽聽神聖的保羅呼喊說：「萬有都是在祂裡面造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的。」又說：「父藉著祂創造了諸世界。」他在亞略巴古演講時，如此說：「創造世界和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上。」在路司得，他對那些想要獻祭的人也說：「我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。」後面的經文也持有同樣的觀點。但再多說這些，並從聖經中引出許多見證，來證明那些在希臘哲學中傑出的人也宣稱神是創造主，實屬多餘。因為蘇格拉底（索福羅尼斯科之子）、柏拉圖（亞里斯頓之子），以及他們的繼承者，還有許多其他人，都持有這種觀點，並說神是從既有的物質中獲取創造的素材。那麼，讓我們在這個章節中，也展現教會教義的高貴之處。

V. 關於物質

如我所說，他們宣稱萬物是從既有的物質中被創造出來的，並稱物質與神同永恆，且稱神為物質的作者；但他們並不將物質定義為邪惡的，這與馬吉安（Marcion）和摩尼（Manes）的褻瀆不同。因為他們認為稱神為邪惡的製造者是極大的褻瀆。那些既沒有聽過先知的話語，也沒有以神聖使徒為嚮導，而僅僅依靠理性來認識萬物的人，或許還能得到一些寬恕。但這些人（指異端）既然領受了神聖的福音，卻逃避了其中的光，像蝙蝠一樣擁抱黑暗，他們又怎能為自己的褻瀆行為辯解呢？他們本應至少持守這些哲學家的觀點，既然他們塞住耳朵，不願聽從神聖靈的言語，並引入物質的概念，卻又不稱其為邪惡。這也是人類理性軟弱的證據。因為人類的每一種技藝都需要既有的物質：陶藝需要黏土，建築需要石頭和磚塊，木工和造船需要木材，紡織需要羊毛，製鞋需要皮革，繪畫和雕塑需要顏料；總而言之，每一種技藝都需要合適的物質。愚昧的人便以為神也不能在沒有物質的情況下進行創造，他們沒有理解神與人之間的巨大差異，也不明白形象不可能擁有原型所具備的一切。人作為形象，是從既有的事物中創造；而神則既從既有的事物中，也從無中創造。神聖的聖經清楚地教導了我們這一點。使徒說：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」又說：「祂稱無為有。」那位撰寫宇宙起源的人，清楚地教導了創造主哪些是從無中造的，哪些是從既有的事物中造的。祂從無中造出了天、地和其他元素。「起初，」他說，「神創造天地。」祂同樣從無中創造了光。祂說：「神說：『要有光』，就有了光。」祂從已經造好的事物中產生了穹蒼。「祂說：『要有穹蒼在水中，將水分為上下。』」祂命令種子和植物從地裡生長出來。「祂說：『地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。』」祂也照樣產生了各類無理性的動物：從水中產生了飛鳥、水中的生物，以及所謂的兩棲動物。「祂說：『水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。』」從地裡產生了四足獸和爬蟲。「祂說：『地要生出活物來，就是牲畜、昆蟲、野獸。』」祂從既有的和無中創造了人。祂取地上的塵土塑造了身體，卻從無中創造了靈魂。靈魂並非如馬吉安那褻瀆的言論所說，與創造它的神同本質，而是從無中被造的；因為祂能極其容易地創造祂所想要的一切。我們不應以已經被造的事物來衡量創造主的權能。對祂而言，產生比這些多得多的事物是輕而易舉的。神聖的大衛也表明了這一點：「耶和華在天上，在地下，都隨自己的意旨而行。」祂沒有說「祂所能做的」，而是說「祂所意旨的」。祂的權能與祂的旨意是相等的。因此，祂不僅從既有的事物中創造，也從無中創造。所以，關於物質的論點理應從真理的教義中被驅逐。至於那些誹謗創造，試圖詆毀這和諧的創造，並因此引入物質論的人，讓他們聽聽神聖神諭的呼喊：「神看著一切所造的，都甚好。」因為神所造的沒有一樣在本性上是邪惡的。但關於這一點，我們稍後再論述。現在，讓我們簡短地談談關於「永恆」（Æons）的寓言。

VI. 關於永恆（Æons）

瓦倫廷（Valentinus）、塞昆狄努斯（Secundinus）、馬可（Marcus）及其繼承者，聲稱有許多永恆（Æons）在創造主之前就存在，這並非他們從神聖話語中學到的，而是他們自己編造的寓言。這些愚昧的人沒有理解，「永恆」（æon）並非一種實存的本體，而是一個標示時間的間隔；當談到神時，它是無限的；當談到受造物時，它是與受造物相稱的；有時則指人類的生命。關於我們，神聖的大衛說：「我們的一生（æon）在祢光照之下。」關於受造物，主說：「我就常與你們同在，直到這世界的末了。」關於萬有的神，蒙福的大衛又說：「從亙古（æon）到永遠，祢是神。」這意味著祢沒有開始，也沒有終結。因為「永恆」標示著某種間隔，為了不讓人愚蠢地認為萬有的神在永恆之前不存在，同一位先知在另一篇詩篇中說：「神必垂聽，那從亙古（æon）就存在的神必使他們降卑。」因此，萬有的神，萬物的創造主，並非在三十五個永恆之後，從阿卡摩斯（Achamoth）的苦難中，在八元數、十元數、十二元數、阿卡摩斯、界限、子與靈之後才產生；祂在萬有之上，祂超越所有的永恆——不是那些因結合而編造出的醜陋永恆，而是那些標示任何時間間隔的永恆。正因如此，蒙福的保羅說父與子是諸世界的創造者：「祂藉著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」這裡的「創造」並非指永恆的本體，而是指沒有任何事物比萬有的神更古老。在另一處，他說：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」這並不是教導說存在著某些實存的永恆，而是在宣揚神永恆的國度。同一位使徒又說：「在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世（æons）以前預定使我們得榮耀的。」如果按照神聖經文的定義，救贖的奧祕比永恆更古老，那麼稱萬有的神比永恆更年輕，就是極大的褻瀆。先知以賽亞也呼喊：「永恆的神，創造地極的主。」又說：「從亙古（æon）以來，人未曾聽見，眼也未曾看見，除祢以外，有神。」因此，神，萬物的創造主，是在永恆之前的。

VII. 關於天使

我們並不將天使像希臘詩人和哲學家那樣神格化，也不將無形的本性區分為男女，更不指責無形權能有放蕩的結合；我們也不像異端寓言所定的那樣，將他們定義為創造的作者，也不宣稱他們與萬有的神同永恆。因為對人類而言，女性對於種族的繁衍是有用的。萬有的神預見了這一點，塑造了這種本性。因此，祂賜予人類種族這樣的祝福，說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」因為死亡掠奪了人類的本性，像收割者一樣，不僅割除老人，也割除年輕人；因此，本性必然需要那些耕種、播種的人，在被割除者之後補上新的禾捆，並以耕作戰勝收割者的手。對於不朽的本性而言，性別的區分是多餘的。因為那些不會減少的，不需要繁衍；那些脫離了身體結合的，也不需要交配。神聖的聖經教導了我們這一點。神起初並沒有像創造人類那樣只創造了兩個天使，而是產生了祂所意旨的無數萬。因為那不受腐朽影響的本性，不需要繁衍。而人類擁有必死的身體，受制於死亡，因此必然需要女性。願那些沉溺於享樂的人，不要因為對天使的無知而進行指責，也不要將最智慧的摩西所記載的事作為褻瀆的藉口，即「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」。將人類的放蕩歸咎於天使，是極度的瘋狂。當時有兩個族群，一個是該隱的，一個是塞特的；該隱的族群是被咒詛的，而塞特的族群則致力於敬虔。因為他的兒子以挪士，指望求告耶和華神的名。從此，那些從他而出的人被稱為神的兒子，他們避開與該隱族群的混雜。多年過去後，敬虔者的後代看見了那些女子優雅美麗，便被美貌所勝，違背了祖先的律法，與他們結親。隨後，這種混雜帶來了邪惡。因此，當我們聽到神聖的聖經說：「神的兒子們進入人的女子那裡」時，我們不應指責無形的天使；因為那些被稱為神的兒子的人，大膽地犯下了這種不法行為。萬有的神親自為這些事作見證，祂說：「我的靈不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」歷史學家又說：「耶和華看見地，地已經敗壞了，因為凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。」神對挪亞說：「看哪，我要毀滅凡有血氣的。」祂命令建造方舟，並補充說：「因為我在這世代中見了你是一個義人。」如果天使犯了罪，立法者就不會懲罰人類，而且不是懲罰十個、二十個、一百個，而是無數的萬人。因此，天使既不需要繁衍，也不需要結合。

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472 居魯士主教提奧多勒 天使的本性並不需要女性。此外，神聖的聖經教導我們，天使有許多萬。 「千千萬萬侍立在他面前，有萬萬侍奉他的。」（但七10） 天使的職事是歌唱讚美。關於撒拉弗，蒙福的以賽亞說，他們呼喊說： 「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。」（賽六3） 關於基路伯，神聖的以西結說，他聽見他們說： 「願耶和華的榮耀從他的地方顯現。」（結三12） 他們不僅歌唱讚美，也服事神聖的經綸。這也是極其智慧的保羅教導我們的，他說： 「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來一14） 主自己也在神聖的福音書中說： 「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我實在告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」（太十八10） 神聖的先知但以理甚至說，有些天使是列國的統治者。或者說，並非他自己這麼說，而是與他交談的那位天使說： 「波斯的魔君攔阻我。」（但十13） 他也提到了希臘的魔君，並補充說，除了他們的統治者米迦勒之外，沒有別的幫助者在神面前為猶太人的自由代求。偉大的摩西在歌中也說： 「至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。」（申三十二8） [註：此處原文為「照神的使者數目」，參見七十士譯本。] 從這些經文，以及但以理和主所說的話，我們可以推論出，有些天使是治理列國的，有些則是受託看顧個別的人，以免他們受到惡魔的傷害或損害。我們相信天使是由萬有的神所造的，因為我們是這樣受教的。詩人大衛在激勵天使和天上的軍隊讚美神之後，接著說： 「因他一說，就都成就；他一命，就都造齊。」（詩一四八5） 又說： 「以風為使者，以火焰為僕役。」（詩一〇四4） 那三個在火窯中的少年讚美神時，呼喚一切受造物一同讚美，而首先呼喚的就是天使。讚美的開端是這樣的： 「你們耶和華的一切工作，都要稱頌耶和華，你們要讚美他，永遠尊崇他。」（但三57） 接著他們立刻補充說： 「耶和華的使者，你們要稱頌耶和華。」 這教導我們，他們也是神聖工作的一部分。神聖的使徒更清楚地教導了我們這一點。他在提到我們的主耶穌基督時，接著說： 「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，都能看見的、不能看見的。」（西一16） 在略過那些可見之物（因為它們是顯而易見的）之後，他列舉了不可見的位階： 「或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西一16） 我們受教要對天使抱持這樣的看法。

VIII. 關於魔鬼與群魔

我們說，魔鬼以及在他之下的群魔，並非如馬吉安、塞頓和摩尼所編造的那樣，是未被造的。如果他們是未被造的，那麼他們就與萬有的神同等尊榮。如果他們與神同等尊榮，毫無疑問地，他們在權能上也與神相等。但如果他們在權能上相等，我們怎麼能說他們是由萬有的神所創造的呢？如果他們從起初就領受了這樣的本性，他們又怎能被公義地懲罰呢？主將要對那些在左邊的人說，他們顯然是要受懲罰的： 「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（太二十五41） 群魔自己也清楚地知道這一點。因此他們呼喊說： 「至高神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（太八29） 又說： 「我懇求你，不要叫我受苦。」（可五7） 因此，我們清楚地受教，他們將要受懲罰。接下來我們來思考，那些從創造主領受了如此本性的人，受此懲罰是否公義。如果創造者是惡的作者，他怎能被稱為良善的？如果他懲罰一種無法行善、卻被惡的鎖鏈所束縛的本性，他又怎能被稱為公義的？但我們知道萬有的神是公義的，是公義的源頭；因此，他懲罰群魔及其首領並非不公義。我們也知道，所有正確思考的人都稱良善的神為良善事物的創造者。因此，他並沒有創造出一種無法行善、卻在違背意願的情況下產生惡的本性。如果神既沒有創造邪惡的本性（因為作為良善者，他是良善事物的創造者），也不容忍不公義的懲罰（因為他是公義的，是公義的立法者），但他卻懲罰了魔鬼及其下屬，那麼魔鬼和他的黨羽在意志上就是邪惡的。正如神起初創造的人是良善的，有些人藉著自由的意志持守了他們所領受的純潔本性，而有些人則轉向了惡，敗壞了神聖的印記，將神聖的形象變成了獸性；魔鬼和群魔的隊伍也是如此，他們與其他無形體者一同被造，卻沒有效法他們對主神的仁慈，反而接受了驕傲和狂妄的惡疾，轉向了惡，並從先前的地位中墜落。神聖的使徒在制定主教按立的規則時，也揭示了這一點： 「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（提前三6） 因為藉著這些話，他暗示了驕傲是魔鬼墜落的原因。他在寫給以弗所人的信中也表明，在魔鬼轉向惡之前，他曾被委託管理空中。 「就是天空掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（弗二2） 從先前的位階墜落後，他便有了那些與神作對的僕役。主在神聖的福音書中也說： 「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18） 在另一處說： 「他從起初是殺人的，不守真理。」（約八44） 這表明他背離了真理，選擇了與真理相反的事物。蒙福的先知以賽亞和以西結也使用了類似的隱喻。這就是那句話的意思： 「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上……我要與至上者同等……我必取盡地上的萬民，如同人取鳥窩。」（賽十四13-14） 以西結藉著推羅王的隱喻，指出了那位在他背後運作的背叛首領。他是這樣說的： 「主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石。」（結二十八12-13） 接著，在列舉了寶石的種類後，他補充說： 「你受造的日子，就與基路伯同在，你是受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴充滿，以致犯罪，所以我把你從神的山驅逐。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹。因你罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆了你那聖所。故此，我使火從你中間發出，燒滅你。」（結二十八14-18） 這些先知的話語顯示，魔鬼起初是被造為良善的，但他自願轉向了惡，並藉著邪惡的行為增加了他的惡毒。他將「貿易」和「往來」稱為邪惡的圖謀。他揭露了他，顯明了他的軟弱，並命令那些曾經崇拜他的人踐踏他。因為主的話是： 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（路十19） 此外，還有許多其他的經文可以找到，從中很容易理解魔鬼被造時是良善的，但他自願轉向了惡。對他所施加的懲罰威脅，足以證明他是自願選擇了邪惡。因為懲罰一個因必然性而變惡的人，並非公義之神的作為。

IX. 關於人

我們說，人是被塑造出來的，並非如巴西利得和克林妥的寓言所教導的那樣是由某些天使所造，也不是如塞特派的愚昧所說是由雅達巴奧所造，更不是如摩尼的瘋狂所說是由薩克拉所造，而是由創造萬有的神聖且至聖的三位一體所造。我們聽見神聖的聖經說，萬有的神曾說： 「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創一26） 蒙福的大衛也說了相呼應的話： 「你的手創造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令。」（詩一一九73） 我們所理解的「神的手」，並非指任何身體的部位，而是指他創造的權能。因為正如奧代烏斯（Audaeus）的瘋狂所言，那無形體且無限的本性並非複合的，而是單純的、無形無相的，且包容萬有的。因此，當我們聽見摩西的歷史敘述神從地上取土並塑造人時，我們尋求文字背後的深意，並理解萬有的神對人類本性所懷有的特殊情感。偉大的先知表達了這一點，他說神用話語創造了萬物，卻用自己的手塑造了人。我們並不認為在前者中「話語」是指命令，而是指意願和旨意；在這裡，身體的塑造也不是指手的勞作，而是指對這項受造物懷有更大的情感。正如現在，當他願意時，胎兒在母腹中被創造，且本性遵循他起初所設立的法則；同樣地，當時當他願意時，人類的身體從土中凝聚而成，泥土變成了肉、血、皮膚、脂肪、神經、靜脈、動脈、大腦、骨髓、骨骼的支撐、眼睛的薄膜、瞳孔的光澤、耳朵的螺旋通道、對氣味的感知，以及說話的器官——在其中，牙齒發揮了琴弦的作用，舌頭模仿了撥子，而心智則模仿了音樂家的右手。但誰能適當地讚美這具有生命之動物的塑造呢？許多人試圖誹謗這一點，尤其是摩尼的繼承者。因此，他們說這並非神所塑造，而是物質的首領薩克拉所塑造。然而，希臘的智者蘇格拉底、希波克拉底、柏拉圖、色諾芬、亞里斯多德、蓋倫以及無數其他人，都讚嘆人類身體的和諧，驚嘆於每個部位的功用，並承認讚美者的言語，在面對這動物身上所展現的萬有創造者的智慧時，顯得蒼白無力。這些人比那些褻瀆者更為優越，他們既沒有領受先知的教導，也沒有以使徒的教訓為嚮導，僅憑理性就將對神聖事物的認知託付給自己。我說這些並不是為了替所謂哲學家的多神論謬誤辯護，而是為了表明那些以基督之名自誇的人，甚至比哲學家、比群魔更為不虔誠。因為還有什麼比這些人更不虔誠的呢？他們竟將任何事物都作為褻瀆創造者的藉口。但我們受教要在凡事上讚美，不僅是在看似令人愉悅的事上，就是在被認為痛苦的事上也當如此。但現在還不是討論這個的時候，因為我們的論述必須保持結構的和諧。因此，我們說身體是由四種元素塑造而成的。 因為它從火中獲得了熱度，從空氣中獲得了冷度，從土中獲得了乾度，從水中獲得了濕度。我們說靈魂是單純的、理性的且不朽的，但它並非在身體之前就存在。畢竟，畢達哥拉斯、柏拉圖、普羅提諾以及他那一派的人，雖然承認靈魂是不朽的，卻說它們在身體之前就存在，且有一群無數的靈魂，那些犯罪的靈魂被送入身體，以便藉著這樣的管教得到潔淨，再回到原本的地方；而那些在身體中過著非法生活的人，則被送入無理性的動物體內：那些苦毒且惡毒的被送入爬蟲類，貪婪的被送入狼群，大膽的被送入獅子，狡詐的被送入狐狸——他們編造了這類荒謬的寓言。據說逍遙學派甚至在他們的著作中否定了靈魂的不朽。而最博學的醫生則稱靈魂為身體良好的調和，他們從身體所發生的疾病——即癲癇、中風和精神錯亂——中得出這種觀點。因為他們認為這些疾病中的每一種都會損害理性並使其枯竭，所以他們認為靈魂就是身體良好的調和。然而，他們本應考慮到，彈奏豎琴的人，如果豎琴沒有調好，就無法展現他的技藝。因為如果琴弦太緊或太鬆，都會阻礙和諧。如果有些琴弦斷了，就會使音樂家完全無法演奏。在笛子和其他樂器上也是如此。同樣地，如果船隻受潮或建造不符合藝術法則，就會毀掉舵手的技藝。

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異端寓言彙編——第五卷 482 [註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文。]

……若肢體受損，則會妨礙音樂家發揮其技藝。這在笛子或其他樂器上亦可見。同樣地，一艘滲水的船，或建造時不合乎技藝原則的船，也會損害舵手的技藝。馬匹跛腳或天生遲緩，以及戰車的故障，都會妨礙御者。同樣地，身體的某些病痛也不讓靈魂展現其理性的運作。若病痛在舌頭，言語便受阻；若在眼睛，視覺的能力便無法再透過該器官傳遞。若疾病侵襲腦膜，蒸氣與體液的惡質便會損害大腦，靈魂被這些東西淹沒，便無法接收其運作；這就像一個溺水的人，手腳與身體的其他部位只能胡亂擺動。因此，靈魂的本質並非身體的良好體質，而是在身體的良好體質中，靈魂的本質展現了其固有的智慧。這些人陷入了這種荒謬的觀點。然而，不虔誠的異端分子，如卡波克拉底（Carpocrates）、埃皮法內斯（Epiphanes）、普羅狄庫斯（Prodicus）、該隱派（Caiani）、反律法派（Antitactæ）以及優提基派（Eutychitæ），則信奉了遠比這些更荒謬的胡言亂語。他們說，靈魂之所以被送入身體，是為了在其中實行一切放蕩與不義，並藉由這些不虔誠的行為來侍奉創造世界的眾天使。然而，教會順從神聖的話語，極度厭惡他們的教義，也拒絕其他人的寓言；教會信靠神聖的聖經，宣稱靈魂與身體一同被造，並非從種子的物質中獲得創造的起源，而是藉著造物主的旨意，在身體的構造形成之後才存在。因為最神聖的摩西說，先是亞當的身體被塑造，然後神才吹入靈魂。「神用地上的塵土塑造了人，將生命之氣吹進他的鼻孔，人就成了有靈的活人。」我們說，那口氣並非神聖本質的一部分，這與塞爾多（Cerdon）和馬吉安（Marcion）的瘋狂主張不同；我們說，這句話是指靈魂的本質，即靈魂是具有理性與智慧的靈。同樣地，這位先知在律法中更清楚地教導我們，先是身體被塑造，然後靈魂才被注入。因為他在談到擊打孕婦的人時說：「若胎兒已成形，就要以眼還眼，以牙還牙，以及隨後所說的。但若未成形，就要受罰。」他以此教導說，已成形的胎兒是有靈的，而未成形的則是無靈的。極受讚譽的約伯也曾這樣對主說：「求你記念，你塑造我如泥土，又要使我歸回塵土。你倒我如奶，使我凝結如酪嗎？你以皮和肉為衣給我穿上，用骨頭和筋把我編織起來。」他藉著這些話展示了身體先於靈魂的塑造，隨後又加上了關於靈魂注入的讚美詩：「你將生命和慈愛賜給我。」他還提到了此後的眷顧：「你的眷顧保全了我的靈。」接著，他宣告了神的全能：「我知道你萬事都能，你的旨意不能攔阻。」神以時間的優先權尊榮了身體，以調和其平等性。因為神創造了不朽的靈魂，卻創造了必死的身體，祂將時間的優先權賦予身體，免得靈魂因在性質與時間上都佔優勢，而對身體過於傲慢。

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居魯士主教提奧多勒（Theodoret of Cyrus） 484 X. 論護理（Providence）

教會從神聖的啟示中學到了關於靈魂與身體的這種觀點。教會不僅知道萬有的神是創造者，也是萬有的眷顧者、管理者與統治者。說祂創造了萬有，並非出於祂自己的需要，而是單單出於慈愛，卻對祂所造之物不加理會，任憑受造物像一艘沒有舵與舵手的船，被相反的風吹向各處，撞擊在礁石與岩石上，這實在是最荒謬不過的。我們厭惡不虔誠的迪亞哥拉斯（Diagoras），也厭惡伊比鳩魯（Epicurus），他承認有神，卻說神轉向自己，對受造界發生的事一無所知。我們也責備亞里斯多德（Aristotle）的護理觀，他將護理的界限設在月球，這是在指控神要麼無能，要麼懶惰。因為神要麼沒有足夠的能力來眷顧萬有，要麼就是有能力卻因懶惰而任憑我們的事務無人管理。但這兩者都充滿了褻瀆。因為那願意創造受造界最微小部分的神，怎能被稱為無能？那藉著祂慈愛的深淵創造了萬有的神，又怎會因懶惰而疏忽這些事物？然而，柏拉圖（Plato）的護理觀充分駁斥了這些人的愚昧。因為他與那些持相同觀點的人都說，萬有的神眷顧一切。既然神在眷顧，關於命運（fatum）、帕爾卡（Parcae，命運女神）與絲線的寓言就被驅逐了。因為在神統治的情況下，若還要為世界這艘船引入另一位舵手，那將是極度的愚昧。我們必須在論述中區分，哪些取決於護理的舵柄，哪些歸屬於靈魂的理性，哪些是自然的惡，以及哪些雖然被稱為惡，卻並非真正的惡。因此，在人類的事務中，本質上是善的有：謹慎、節制、公義、勇敢，以及美德的其他部分；而惡的有：愚昧、放蕩、不義、怯懦，以及其他類似的事物。財富、貧窮、奴役、統治、健康、疾病，以及人類生活中其他的順境與逆境，則處於中間的地位。因為它們就像擺在人類面前的工具，最優秀的人藉著這些工具中的每一項來建立美德。因為可以發現，無論是富足的人還是生活在貧窮中的人，都在追求美德；在健康時讚美施恩者，在疾病中堅忍；奴隸因節制與公義而發光；反之，也有人在貧窮中擁抱邪惡，不僅偷竊，甚至膽敢褻瀆墳墓與聖殿；也有人將財富當作不義的工具，在健康時表現出傲慢與狂妄，在疾病中則口出褻瀆之言。由此可知，根據使用者的用途，財富與貧窮、奴役與統治以及類似的事物，有時是值得稱讚的，有時是值得譴責的。正如我們有時稱鐵為人類生活的助手，因為它透過犁、鋤頭與鏟子耕種土地，透過鐮刀修剪樹木，透過斧頭與鋸子建造房屋與各種器具；但有時有些人稱它為陰險的工具，因為他們看到了劍以及由此造成的殺戮。然而，劍並非殺戮的原因，而是那錯誤使用劍的人；財富與貧窮，以及生活中其他的順境與逆境，也不值得譴責，而是那些違背律法使用它們的人才該受譴責。因為如果這些事物中的每一項本質上都是邪惡的，那麼它們就不會成為某些人獲得善的機會。然而，我們發現許多人藉著這些事物達成了美德。因此，成為善的工具之物並非惡，而成為他人通往邪惡之工具的工具，也並非善。因此，它們佔據了中間的地位，就像藥物一樣。因為鴉片與毒芹，若由醫生以正確的判斷使用，就會成為治療疾病的良藥；但若違背了醫術的原則而服用，就會成為致命的毒藥。有時，麵包與酒也會給使用者帶來疾病；因為節制失當會產生損害。同樣地，順境與逆境，那些明智地管理的人會將其轉化為救命的藥方；而那些愚蠢與不明智的人，則藉此招致毀滅。因此，這些事物以及類似的事物，如土地的豐收與歉收、航行的順利與海難，都取決於神的護理。因此，所有人都應當滿足於祂所做的一切，而不要好奇地探究原因；因為神聖舵柄的道理是不可測度的；而對於那些在我們權力範圍內的事，則應當謹慎，徹底摒棄邪惡，引入美德，並以美德的部分來裝飾自己；正如愛美的婦女以化妝的技藝裝飾身體，我們也應以節制、公義、勇敢與謹慎的花朵來裝飾靈魂的優美。因為這些事物的獲得在於我們。然而，去追求那些不在我們權力範圍內的事物，且這些事物又容易發生迅速的變化，而將那些在我們權力範圍內、榮耀且持久穩定的事物，視為廉價且毫無價值而加以忽視，這是極度的愚蠢。如果我們能看清人類事務的這種區分，我們就會順從神聖舵柄的推動，而不會對那統治萬有的護理產生懷疑。因為我們看到一年四季按秩序更替，萬物在適當的時候生長，每一件事都在適當時機發生。因為並非像摩尼（Manes）那些極其淫穢的寓言所說，物質的統治者渴望光的女兒，追逐她，流汗並提供雨水，而是萬有的造物主發出旨意，雲彩便聚集起來。神聖的聖經清楚地教導了這一點。「祂使雲霧從地極上騰，造電隨雨而閃，從祂府庫中帶出風來。」又說：「祂召喚海水，將其傾倒在地面上。」又說：「祂的氣一吹，水就流動。」在別處又說：「祂從樓閣中澆灌山嶺，地因你作為的果子而飽足。祂使草生長給牲畜，使菜蔬生長給人使用，好從地裡生出糧食來。」在神聖的聖經中，還可以找到無數其他顯示神護理的經文。但既然我已經寫了十卷關於護理的書，我認為現在沒有必要再擴展這個話題了。

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XI. 論救主的道成肉身（De Servatoris incarnatione）

關於神聖的道成肉身，我們有什麼看法，值得說明。這場辯論更清楚地宣告了神對萬有的護理。瓦倫廷（Valentinus）在他編造的寓言中，說獨生子是一個，道是另一個，在豐滿（pleroma）之內的基督是另一個，耶穌是另一個，而在基督之外的又是另一個。他說耶穌道成肉身，是穿上了外在的基督，並從靈魂的本質中取了身體，僅僅是經過童貞女，並沒有從人類的本性中接受任何東西。巴西利德（Basilides）也同樣說，獨生子是一個，道是另一個，智慧又是另一個。塞爾多（Cerdon）、馬吉安（Marcion）與摩尼（Manes）則說，基督顯現為人，卻沒有任何人類的特質。克林妥（Cerinthus）則說，耶穌是按人類共同的律法由約瑟與馬利亞所生，而基督是從上方降臨在耶穌身上。伊便尼派（Ebionæi）、提奧多提派（Theodotiani）、阿特蒙派（Artemoniani）與弗提努派（Photiniani）則說，基督只是由童貞女所生的普通人。亞流（Arius）與尤諾米烏（Eunomius）說，祂取了身體，但神性發揮了靈魂的作用。阿波林拿（Apolinarius）則說，救主的身體是有靈的，但沒有理性的靈魂；他說，當神道在場時，理智是多餘的。我列出了大多數異端的觀點，是為了顯示教會的真理。因為教會稱同一位為子、獨生子、神道、救主、主與耶穌基督。但獨生子、神道與主，在道成肉身之前就被這樣稱呼，在道成肉身之後也同樣被這樣稱呼。而耶穌基督是在道成肉身之後才被賦予這個名字，這些稱號是從祂所做的事中獲得的。因為耶穌翻譯為「救主」，加百列對童貞女所說的話就是見證：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」而基督則是因為聖靈的膏抹而被這樣稱呼。詩人大衛說：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」透過以賽亞先知的口，主自己說：「主的靈在我身上，因為主膏我。」主自己教導我們這樣理解這段預言。因為祂進入會堂，拿過先知書，讀了那段經文，並對在場的人說：「今天這經應驗在你們耳中了。」偉大的彼得也與先知們一致地宣告。因為他在向哥尼流（Cornelius）解釋這奧祕時說：「你們知道在猶太全地所發生的事，從加利利起，在約翰所傳的洗禮之後，拿撒勒人耶穌，神怎樣以聖靈和能力膏祂。」因此，從上述的話語中可以清楚看出，祂是因為聖靈的膏抹而被稱為基督。祂受膏並非作為神，而是作為人。如果祂是按著人性受膏，那麼在道成肉身之後，祂也被稱為基督。然而，神道並非一位，基督又是一位；因為神道道成肉身後被稱為基督耶穌；祂道成肉身，是為了更新那因罪而敗壞的本性。因此，祂取了那犯了罪的全部人性，為要醫治全部。祂並非像亞流與尤諾米烏所瘋狂主張的那樣，以神性作為外衣來取了身體的本性。因為對祂來說，即便沒有身體也能顯現，就像祂過去向亞伯拉罕、雅各和其他聖徒顯現那樣，這對祂來說是容易的；但祂希望那曾經被擊敗的本性，能擊敗對手。

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居魯士主教提奧多勒 492 以及得勝。正因如此，祂取了身體與具備理性的靈魂。因為聖經並未將人分為三部分，而是說這受造物由靈魂與身體所組成。神在用塵土塑造身體後，吹入了靈魂，這顯示出是兩種本性，而非三種。主自己在福音書中說：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們。」[註：馬太福音 10:28] 在聖經中還可以找到許多這類經文。至於祂並非如異端傳說所言，是為神性製造一個外殼，而是為了藉著初熟的果子為全人類贏得勝利，才取了完全的人性，神聖的使徒是真實的見證人與精確的導師。他在致羅馬人書中揭開道成肉身奧祕時這樣說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」[註：羅馬書 5:12]

當他藉此指明罪的起源、從中滋生的果子，以及最初接納罪的是誰之後，他也指明了罪的終結。「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」[註：羅馬書 5:13-14] 他稱摩西為律法，而這種生活方式一直持續到救主顯現。然而，對於那些違背律法的人、生活在律法之下的人，以及生活在自然律之下的人，死理所當然地作了王，因為罪鞏固了死的權勢。因為死是罪的刑罰。在教導了罪從何處開始、死作王到何時之後，他指明了這些權勢是如何被摧毀的，並讚美神無限的慈愛，說道：「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？」[註：羅馬書 5:15]

他說，慈愛的慷慨超越了公義。因為公義的判決是，當一人犯罪，就將其全族交給了死；然而神的憐憫，在全人類都處於咒詛之下、被罪的羅網纏住時，藉著一人（的義）將救恩賜給了眾人。他稱救主為人，並非否認祂的神性（因為他知道祂是神，是與生祂者同等尊榮的神），而是教導我們，相似者藉相似者得醫治，全人類藉著初熟的果子得成聖。因為祂按著人性服在律法之下，並成全了律法，就將那些違背律法的人從咒詛中釋放出來。隨後，他又以另一種方式重申同樣的論點：「恩賜也不像那一人犯罪的結果。原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」[註：羅馬書 5:16] 當他說，一人犯罪，眾人都被定罪；如今眾人都犯了罪，救恩卻藉著信心向所有願意的人敞開。在指明了一人的義成為共同罪惡的解藥後，他指明了死藉著祂也被徹底摧毀。「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」[註：羅馬書 5:17]

他說，死的始作俑者是罪，而生命在國度中的源頭則是那一人（基督）的義。我們得救，並非靠律法，而是藉著神的憐憫獲得救恩。因為公義的律法將眾人都引向刑罰，因為我們都成了罪的作工者。若因一人犯罪，全族就被定罪，那麼讓那些服在罪下的人承受刑罰，當然是更為公義的。但神的憐憫超越了公義的界限，慈愛戰勝了平等，當一人成全了律法，所有願意信靠祂的人都能享受救恩。在指明了慈愛的不可測度後，他又轉回論證的邏輯。「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」[註：羅馬書 5:18] 隨後，他從事物轉向位格。「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人。」[註：羅馬書 5:19] 他在兩處都非常必要地使用了「眾人」一詞。因為在亞當犯罪、大多數人違背神聖律法之後，仍有一些人留在自然的界限內，並致力於美德，如亞伯、以諾、挪亞、列祖、先知，以及其他許多人，不僅在猶太人中，也在其他民族中，神聖的使徒論到他們說：「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」[註：羅馬書 2:14] 即使在救主顯現之後，並非所有人都獲得救恩，而是那些信靠祂，並按照祂神聖律法生活的人。因此，無論是在形象還是原型上，他都使用了「眾人」。但讓我們看看，神的獨生子為何要道成肉身，並在取了人性後被稱為人。他在致哥林多人書中也向我們提出了同樣的教導。他這樣說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」[註：哥林多前書 15:20-21]

隨後，他從本性轉向位格，並說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」[註：哥林多前書 15:22] 他沒有說「得救」，而是說「復活」，因為復活是共同的，但復活之後會有分別。他藉著補充說明了這一點：「但各人是按著自己的次序復活。」[註：哥林多前書 15:23] 因為無論是受刑罰的，還是得救的，都有許多次序。因為根據公義的質與量，將會有賞賜的報答。同樣地，根據罪的差異，也會有刑罰。

第十二章：關於主取了身體

既然我們已經學到了道成肉身的緣由，那麼讓我們藉著神聖話語的見證來證明，神道成肉身後取了人的身體。首先，襁褓是屬於身體的，而非神性的；其次，先知在很久以前預言的奶油與蜂蜜，以及母乳，還有其他的飲食，都顯示出這是能領受這些東西的本性。如果有人愚昧地反對說，在亞伯拉罕的帳棚裡曾發生過飲食之事[註：創世記 18:3]，他應當明白自己說話極其愚昧。那些事看起來像是發生了，但卻是以一種只有那享用者才知道的方式被消耗了。如果有人愚昧地承認那無形體的本性參與了那些飲食，那麼在那裡你絕對找不到飢餓或口渴。但在這裡，需求引發了這些苦難，並非因為聯合的神性不能使身體免於匱乏（因為那位稍後將不朽賜給所有身體的主，更容易使祂自己的身體免於匱乏），而是祂允許身體展現其本性，以便那些否認祂取了身體的異端能被明顯地證明是虛假的。正如祂本能使身體超越死亡（因為祂在三天後確實做到了），卻仍允許祂受苦並死亡，以成全救贖的奧祕；同樣地，祂也允許自己飢餓、口渴、疲憊與睡眠，好讓幻影派（Docetae）沒有任何藉口來鞏固他們的虛假教義。因此，飢餓、口渴、疲憊以及睡眠，都證明了主擁有人的身體。神聖的使徒證實了這一點，呼喊道：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」[註：希伯來書 2:14-15] 他藉著這些話清楚地表明，祂穿上了與我們相同的本性。如果有人對這件外衣感到不滿，就讓他聽聽先祖雅各的預言：「他把衣服在葡萄酒中洗了，把外衣在葡萄汁中洗了。」[註：創世記 49:11] 也讓他聽聽神聖保羅的呼喊：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」[註：希伯來書 10:19-22] 他稱祂的肉身為幔子，正如先祖雅各稱之為衣服與外衣。然而，既然新舊約都清楚地證明了主的身體，再詳細論述此事就是多餘的了。

第十三章：關於祂連同身體也取了靈魂

至於神的獨生子道成肉身時也取了具備理性的靈魂，福音書作者路加教導說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」[註：路加福音 2:52] 身量增長的是身體，智慧增長的是靈魂。因為神性不接受任何增長，神的道在各方面都是完美的。祂將智慧的增長與身量的增長結合起來是合理的。因為神性是根據身體身量的尺度來啟示祂自己的智慧。主更清楚地教導了祂取了靈魂。對於那些猜測祂受苦是不由自主的人，祂在受難前說：「我有權柄捨了它，也有權柄取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。」[註：約翰福音 10:18] 祂藉此清楚地表明，捨去與取回的是靈魂，而捨去與取回的是神性。祂說「另一位」並非將祂分為兩個位格，而是顯示出本性的差異。祂在別處也說：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」[註：約翰福音 10:17] 在另一處經文中，祂也清楚地表明了祂的靈魂在受難時所承受的攪擾。祂說：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」[註：約翰福音 12:27] 藉著這些思慮，祂表現出既對受難感到憂慮，又排除了恐懼。路加更清楚地教導了這種恐懼。他說祂在死前的憂傷如此之深，以至於身體流出了血汗。他說：「祂的汗珠如大血點滴在地上。」[註：路加福音 22:44] 他還補充說，有天使顯現，加添祂的力量。請看，祂藉著一切顯明了對我人類本性軟弱的體恤。因為既然獨生子的神性已經聯合，且有聖靈如膏油般同在，為什麼天使還要扶持祂靈魂與身體的軟弱呢？難道這不明顯嗎？這一切都是在神性允許下發生的，為的是讓後世那些相信祂取了靈魂與身體的人，能得到證明而堅固；而那些反對的人，則能被明顯的見證所折服。

第十四章：關於祂取了完全的人性

正因如此，祂稱自己為人，也稱自己為人子。祂多次對使徒說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活。」[註：馬太福音 17:22-23] 對於那位想要跟隨祂的人，祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」[註：馬太福音 8:20] 對猶太人，祂直言不諱地說：「我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這是一個將真理告訴你們的人。」[註：約翰福音 8:40] 神聖的使徒呼喊道：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」[註：提摩太前書 2:5] 又說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」[註：哥林多前書 15:21] 正因如此，祂被稱為亞伯拉罕的後裔與大衛的子孫。因為萬有的神曾應許亞伯拉罕，要在他的後裔中賜福給萬國，並且將這應許賜給了以撒與雅各，所以神聖的使徒在寫給加拉太人的信中說：「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。」[註：加拉太書 3:16] 他在教導誰是被稱為後裔時，補充說：「並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」[註：加拉太書 3:16] 他在寫給希伯來人時這樣說：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司。」[註：希伯來書 2:16-17] 既然先祖雅各將他從萬有之神那裡領受的祝福賜給了猶大，說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」[註：創世記 49:10] 先知彌迦也重申了這預言，說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」[註：彌迦書 5:2] 神聖的使徒也指明了預言的終結，說道：

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502 異端傳說概要——第五卷 「……對猶大諸首領說；因為從你那裡將出來一位統治者，他的根源從起初，從亙古就有。」神聖的使徒又指明了這些預言的結局，並補充說：「因為我們的主顯然是從猶大出來的。」大衛王兼先知也從萬有的神那裡領受了這些應許。神曾對他說：「我要堅立他的後裔直到永遠，建立你的寶座，直到萬代。」又說：「我要將他的後裔存到永遠，他的寶座如天之日。」過了不久又說：「我一次指著我的聖潔起誓，我決不向大衛說謊：他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆，如月之堅，在天上有確實的見證。」這些應許，那位不說謊的主又藉著以賽亞先知更新了：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈，必使他充滿……」以及後續與此意旨相關的經文。又說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」在另一處又說：「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。我所應許他的，我必成就，並藉著那後裔拯救世界。因為這應許對我而言是信實且真實的。」

福音書作者馬太在書卷的開端，向世界宣告了這些應許的真實性，並宣告外邦人所盼望的已經開花結果。「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」因為關於後裔的應許是向這兩位作出的。神聖的使徒在寫給羅馬人的書信開頭，也指明了對大衛應許的結局。「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的。」他加上「按肉體說」，就表明我們的主耶穌基督在亙古之前就是神；而按人性來說，他被稱為大衛的子孫。為了更清楚地教導這一點，他補充說：「按聖潔的靈說，因從死人中復活，以大能顯明是神的兒子，就是我們的主耶穌基督。」

[註：原文為「按聖潔的靈說，因從死人中復活，以大能顯明是我們的主耶穌基督。」]

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居魯士主教提奧多勒 504 「因為他從死人中復活，並將聖靈的恩典充滿使徒們，藉著他們所行的神蹟，顯明他是神。」因為他們奉他的名行了極大的神蹟。在書信的中段，當他提到從前賜給猶太人的福分時，補充說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」他在同一個位格中顯示了兩種本性的區別：按肉體說，他是從猶太人所生；但作為神，他是在萬有之上，永遠可稱頌的。他囑咐蒙福的提摩太說：「你要記念耶穌基督，他從死人中復活，是大衛的後裔，這正合乎我所傳的福音。我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。」在兩約中還可以找到許多其他的見證，宣揚我們救主按肉體說的親屬關係。這些已經足以教導我們，他取了完全的人性，因此他被稱為大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫、人子、人、亞當、雅各和以色列。因為正如他是完全的神，他也是完全的人，為人類提供了完全的救贖。

XV. 他所取的人性也已復活

至於他所取的人性也已復活，他親自向使徒們顯出他的手和腳來作見證；多馬的指頭觸摸過傷痕也作了見證；其餘的使徒在主的吩咐下也這樣做了。「你們摸我看看，」他說，「魂無骨無肉，你們看，我是有的。」神聖的使徒約翰在書信的開頭也呼喊道：「我們所看見的，我們的手也摸過的。」偉大的彼得在猶太人中講道時，提到了大衛關於主復活的預言，他說：「弟兄們，我可以明明的對你們說，先祖大衛的事，他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督的復活說，他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。」因此，有兩位見證人同時教導我們，一位是使徒，一位是先知；前者預言，後者在事後解釋了這預言，說明復活的不是神性，而是身體和靈魂。既然是復活，那麼受苦的也是這兩者，並非靈魂隨身體一同消滅（因為人的靈魂是不死的），而是因為靈魂與身體的分離，身體才經歷了死亡。然而神性並沒有與人性分離，無論是在十字架上還是在墳墓裡；因為神性是不死且不變的，既沒有經歷死亡，也沒有經歷苦難。如果靈魂因其固有的不朽而沒有參與身體的死亡，那麼那無限的本性又怎能被釘在木頭上或被送入墳墓呢？四位福音書作者在說明這一點時，提到了亞利馬太的約瑟，說他來到彼拉多面前，請求耶穌的身體；彼拉多准許後，他將身體從木頭上取下，用細麻布裹好，送入墳墓。他們多次使用「身體」這個詞，用清晰而顯而易見的見證，堵住了那些褻瀆者的無恥之口。

XVI. 他既是良善的，也是公義的

既然可憎的馬吉安說公義者（他稱之為創造主）是一位，而良善者（他稱之為基督耶穌）是另一位，那麼我們就此略作論述，並證明我們的主耶穌基督既是創造主又是救主，他既是良善的，也是公義的。因為那位極其污穢的人聽見律法宣告：「以眼還眼，以牙還牙，以燒還燒，以傷還傷」；而主卻吩咐人打你的右臉，連左臉也轉過來，有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。於是那個愚鈍的人就認為前者是公義的，後者是良善的。他沒有領悟到福音律法的嚴謹比摩西律法更為嚴厲。那律法禁止殺人，而福音律法甚至威脅說，凡罵弟兄是愚笨的，都要受地獄的火。「凡對弟兄說，你是愚笨的，難免地獄的火。」同樣，舊律法譴責姦淫，而福音律法甚至將那藉著淫蕩目光而產生的邪惡慾望也稱為姦淫。舊律法禁止謊言，而新律法甚至禁止起誓。舊律法命令那厭惡妻子的可以休妻；而新律法稱除了淫亂之外的休妻為姦淫。「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作姦淫了；人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」此外，他還威脅說，閒話也要供出帳來，並提到永恆的刑罰、外面的黑暗、地獄的火，以及許多類似的事。從這些事中，可以發現他所稱的公義者其實是良善的，而他所稱的良善者其實是公義的。因為他制定了更嚴格的律法，並威脅了更重的刑罰。但說這些話本身就是明顯的瘋狂。因為那位在福音中吩咐要愛仇敵的主，在舊律法中也命令不要忽視仇敵倒在重擔下的牲畜，而要給予幫助，不要在需要的時候記恨。同樣，他命令將仇敵迷路的牛牽回，交還給主人。舊律法不僅教導對人的仁慈，還命令要憐憫無靈性的動物。「牛在場上踹穀，不可籠住牠的嘴。」又說：「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」對於發現鳥窩的人，他禁止同時捕捉母鳥。他還命令第七日要休息，不僅是為了僕人和婢女，也是為了牛和驢；他對無靈性的動物也給予如此的關懷。此外，還有關於寄居者的律法，充滿了仁慈。「不可虧待寄居的，因為你們在埃及也作過寄居的。」他還命令收割的人，要將掉落的麥穗留給寄居的、孤兒和寡婦。同樣，他禁止摘葡萄的人第二次採摘掉落的果實和遺漏的葡萄。他命令對其他果實也要這樣做。「不可摘盡你的葡萄園，也不可拾取所掉的果實，要留給寄居的、孤兒、寡婦、空中的飛鳥和地上的野獸。」他對被俘虜的女子也給予極大的照顧；他不允許好色之徒羞辱她，而是命令先讓她哀哭，然後剃頭，之後才能結合。如果主人對她失去了興趣，他既不允許賣掉她，也不允許讓她作奴隸，而是命令讓她自由，將這段關係視為贖金。那麼，那些竟敢稱如此良善的立法者不僅不是公義的，甚至是邪惡的人，將要受到什麼樣的懲罰來償還他們的褻瀆呢？

XVII. 他既頒布了舊約，也頒布了新約

我們知道舊約和新約的頒布者是同一位，這一點藉著耶利米先知清楚地教導了出來。「我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；我要與他們立新約，將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」這些話清楚地教導說，那位頒布舊約的，也將頒布新約。他說：「不像我所立的約。」他又藉著以賽亞先知說：「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」大衛先知也同樣呼喊：「耶和華啊，求你興起，不容人得勝；願列國在你面前受審判。耶和華啊，求你立一位立法者在他們之上。」如果他們不相信先知，就讓他們聽聽那位立法者所說的，他並非要廢除舊律法，而是要加強它。廢除律法的人會說：「古人說：不可姦淫；但我告訴你們：去姦淫吧；古人說：不可殺人；但我告訴你們：去殺人吧。」這正是馬吉安的親屬——那些反律法者所做的。但主藉著他所頒布的律法，明確教導他並非廢除舊律法，而是引入了更精確的生活方式。正如教師教導初學者字母的形狀；對於那些已經學會的人，則教授音節的組合；教導其他人詞彙的構成，以及閱讀的協調性，他並非提出與教義相反的律法，而是根據年齡提供適當的教育：基督主也是如此，給予每一代人適當的律法。

他將必要且首要的律法寫在人的本性中。每個人都有分辨善惡的能力；當我們做我們不願受到的事時，我們就在宣告我們知道所做的是惡。因此，殺人或姦淫的人，知道所做的是惡。因為他不僅不願被殺，而且想盡辦法不讓這種事發生；當妻子被姦淫時，他會控告那玷污床榻的人；受到辱罵時，他會提出毀謗的訴訟。同樣，如果我們檢視其他事情，我們會發現所有人都知道惡就是惡。創造我們的神將這些律法放在本性中；而其他的律法，則在每一代人中以不同的方式給予。他給亞當關於樹的律法；給挪亞關於吃肉的律法；給先祖頒布了割禮的律法；又藉著偉大的先知摩西寫下了其他的律法。在神聖的福音中，他終止了關於小事的律法，如同結束了字母的練習，給予了最完美的律法。正如母親給新生兒餵奶，過了一段時間後，給予牙齒可以咀嚼的食物，然後在他們長大成人後，給予固體食物：萬有的神也是如此，對那些受過教導的人，提供更完美的教導。我們仍然尊崇舊約，如同母親的乳房；但我們不再攝取其中的奶。對於完美的人來說，那養育者的奶是多餘的；但他們仍然尊崇那乳房，因為他們曾受其養育。我們也是如此，我們不忍心遵守割禮、安息日、祭祀和灑水禮，但我們收穫了舊約的其他益處。因為它精確地教導了敬虔、對神的信心、對鄰舍的愛、節制、公義和剛強，並提出了古代聖徒的榜樣供我們效法。

511

居魯士主教提奧多勒 512 節制、公義與剛毅，並精確地教導這些美德，且將古代聖徒的典範陳列出來，以供效法。

XVII.

論洗禮。 對於那些信徒而言，至聖洗禮的恩賜足以取代那些灑水禮。因為它不僅賜予舊罪的赦免，更注入了所應許之美德的盼望，使人成為主之死亡與復活的參與者，並賜下聖靈恩賜的分享，使人成為神的兒子；不僅是兒子，更是神的後嗣，與基督同作後嗣。因為洗禮並非如心智錯亂的麥賽利安派（Messaliani）所認為的那樣，僅僅模仿剃刀，除去先前所犯的罪：這乃是額外賜予的恩典。如果洗禮僅僅是為了這個目的，那麼我們為何要為尚未嘗過罪惡的嬰兒施洗呢？因為這聖禮所應許的並非僅止於此，而是比這更偉大、更完全的事物；它是未來美德的質，是將來復活的預表，是主受難的交通，是主復活的分享，是救恩的外袍，是喜樂的長袍，是光明的禮服，或者更確切地說，是光本身。

「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」又說：「我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死。所以……好叫我們有新生的樣式。因為我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」至聖使徒教導我們應當如此看待至聖洗禮，即我們與基督一同埋葬，也將成為復活的參與者。然而，此處需要更奧秘的言論：既然我們已經撰寫了十二卷關於奧秘的著作，我們便將好學之士引導至那些著作中。至於我們，將對剩餘的章節進行探討。

XIX.

論復活。 我們如此執行洗禮的聖禮，便領受了關於復活的盼望，並期待身體的復活。因為這個稱呼本身就說明了這一點。「復活」（ἀνάστασις）即是從上方而來的站立。身體是那會朽壞、會分解並轉化為塵土的。經上說：「祢收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。」又說：「祢收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。」造物主自己也對亞當說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」因此，這本質的重新站立，理所當然地被稱為「復活」。因為不朽的靈魂並無所謂復活，而是回歸到身體。馬吉安（Marcion）、塞多（Cerdon）、摩尼（Manes），以及所有不承認身體復活的人，都將這種回歸生命視為絕對不可能的事而予以拒絕。正如他們認為神若沒有物質就無法創造，他們也認為神絕不可能將那已經徹底分解、轉化為微小塵土並被時間所耗盡的事物，重新恢復到原來的形態。然而，他們自己也承認神取了地上的泥土塑造了人。他們本應思考，既然萬有的神當初能極其容易地將那團泥土轉化為身體，並創造出許多不同且複雜的肢體，那麼祂同樣能輕易地從這些微小的殘餘中，重新構建出身體的本質。因為我們現在也能看見，正如在最初的創造中一樣，在母腹中發生的過程：從精子那微小的物質中，生長出骨骼、薄膜、神經、靜脈、動脈、皮膚、脂肪、肌肉，以及構成身體的所有其他部分。因為自然界正按照神聖的法則運行，如同某位雕塑家，塑造出有生命的雕像；既沒有物質的微小、空間的狹窄，也沒有周圍的黑暗能阻礙這創造。因此，懷疑所見之事，尤其是當神親自應許時，乃是極度的愚昧。基督親自說過：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見神兒子的聲音，就出來。行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」沒有一個心智正常的人會說靈魂居住在墳墓裡：因為身體才是安放在那裡的。主在責備那些拒絕復活之說的撒都該人時，也說了這些話：「論到死人復活，神在經上對你們所說的，你們沒有念過嗎？神說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」祂接著說：「神不是死人的神，乃是活人的神。」祂也對馬大說：「你兄弟必然復活。」她因從舊約聖經中學到了這一點，便回答說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」隨後主接過話頭說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」因此，正如祂當時說「你兄弟必然復活」時，並非僅僅使拉撒路的靈魂復活，而是將靈魂召回，並使那已經發臭且分解的身體復活；同樣地，祂在應許共同的復活時，也將使分解的身體重新組合並歸還給靈魂，使它們脫離死亡與朽壞。至聖使徒也明確地教導了這一點：「這必朽壞的總要變成不朽壞的。」又說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」又說：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」又說：「號筒要響，死人要復活成為不朽壞的。」祂同時也提出了不信者所提出的反對意見：「或有人問：『死人怎樣復活，帶著什麼身體來呢？』」首先，祂稱他們為愚昧人，因為他們看見種子中復活的預表，卻沒有從中引導出對身體復活的信心。「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。」祂說，看看每天發生的事吧。犁溝與墳墓並無不同。因為種子就像在墳墓中一樣被埋葬，而萬有的創造者賜下雨水，使它們長出根、葉、莖、殼與穗；農夫除了埋葬種子外什麼也沒做，其餘的都是那創造萬物者的旨意所成就的。至聖使徒也說過：「神隨自己的意思給他一個形體。」為了不讓人以為會塑造出另一個身體，祂必然地補充說：「並給各樣的種子各樣的形體。」他在寫給腓立比人的信中也大聲疾呼：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」祂稱之為「改變形狀」（μετασχηματισμὸν），並非指變換成另一種形態，而是指從朽壞轉變為不朽壞。他在安慰那些因死者而過度憂傷的帖撒羅尼迦人時，也向他們提到了復活的道理。「弟兄們，論到睡了的人，我們不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」為了不讓人以為這是他憑自己的想法所說的，他補充說：「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不得在那已經睡了的人之先。」在他那裡還可以找到無數其他明確宣揚復活的見證。在耶路撒冷，當他因被指控違背律法而受審時，他喊道：「我今日受審，是為死人復活的指望。」我何必再提使徒們呢？他們從主那裡領受了關於復活更明確的教導。因為神聖的先知們也一直持有這個盼望。我們聽見至聖的大衛對神說：「祢收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。祢發出祢的靈，他們便受造；祢使地面更換為新。」我們也聽見至聖的以賽亞呼喊：「死人要復活，在墳墓裡的要起來。」至福的以西結也說他看見了復活的方式。因為他看見了許多骸骨，並受命命令它們長出肉、神經與皮膚。「他說：『我正說預言的時候，不料，有響聲，有地震；骨與骨互相聯絡。我觀看，見骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上。』」隨後他教導，受命的靈從四方歸回，當這些與那些結合時，未來復活的預表便被描繪出來。如果連在救主降臨之前，先知們就已經預言了這些事，那麼那些在救主復活與使徒宣講之後，仍不相信復活之道的人，理應受到什麼樣的懲罰呢？

XX.

論審判。 如果正如不信者所言，身體根本不會復活，而僅由靈魂來承擔罪惡的責任，那麼審判又怎能公義地進行呢？因為靈魂與身體一同犯罪，透過眼睛接納了嫉妒與不正當的慾望，透過耳朵被非法的話語所迷惑，並透過身體的每一個肢體接納了某些不潔的刺激，若僅由靈魂來承擔罪惡的懲罰，且不僅是在短時間內，而是在無窮的世代中承受這一切，這是不公義的。因為我們從神聖經文中學到了：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」再者，如果聖徒的靈魂獨自享受所應許的美德，而身體卻沒有一同分享，這又怎能是神聖且公義的呢？因為眼睛流下悔改的淚水，耳朵將神聖的話語傳遞給靈魂，舌頭讚美施恩者並不斷獻上禱告，雙手服務於有需要的人，雙腳奔向禱告的殿宇，或在禱告中站立，承受了極大的勞苦。因此，如果身體與靈魂一同積攢了美德的財富，卻要化為塵土並被拋棄，而唯獨靈魂作為勝利者獲得公開的讚美，這怎麼會是公義的呢？如果這是不合理的，那麼理所當然地，身體應當先復活，然後共同為在世時的行為負責。因為至聖使徒也說過：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」蒙福的大衛也說了同樣的話：「因為祢必照各人所行的報應各人。」畢達哥拉斯虛構了靈魂轉世之說，說它們不僅轉入野獸的身體，甚至轉入植物中。柏拉圖不知何故也跟隨了這個神話。從此，摩尼，以及在他之前的所謂諾斯底派那邪惡的群體，藉此機會說這就是懲罰。而那些極其污穢的卡波克拉底（Carpocrates）、埃皮法尼（Epiphanes）、普羅狄庫斯（Prodicus）以及該隱派（Caieni），制定了豬玀般的生存方式，說靈魂被轉入身體，是為了透過淫亂與一切放蕩，來侍奉那些創造世界的靈。然而，虔誠者的教會厭惡這些以及類似的神話；它順從神聖的話語，相信身體會復活，靈魂將與身體一同受審，那些過著邪惡生活的人將受懲罰，而那些致力於美德的人將獲得所應許的獎賞。

XXI.

論應許。 那位慷慨的施予者應許要賜下的，並非會朽壞或暫時的事物，而是永恆的美德享受。因為基督與我們救主的神國，並非如克林妥（Cerinthus）及其同類異端所說的那樣，是地上的國度，也不受特定時間的限制。讓他們去幻想那一千年的週期、會朽壞的奢華、其他的享樂，以及除此之外的祭祀與猶太人的節期吧；我們所期待的是那不衰老的生命。主說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」又說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」又說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」又說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」祂命令至聖使徒在宣講時說：「天國近了。」祂在另一個地方對他們說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」又說：「在我父的家裡有許多住處。」

521

異端邪說概要——第五卷 522 地，我都要吸引來歸向我。」[註：約翰福音 12:32] 又說：「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」[註：約翰福音 14:2] 又說：「我必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」[註：約翰福音 14:3] 又說：「吃我肉、喝我血的人，就有永生。」[註：約翰福音 6:54] 祂在對父說話時也這樣說：「父啊，你所賜給我的人，我願我在哪裡，叫他們也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為在創世以前，你已經愛我了。」[註：約翰福音 17:24] 神聖的使徒學到了這些，便說：「我們……被提在雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」[註：帖撒羅尼迦前書 4:17] 又說：「這話是可信的：我們若與基督同死，也必與他同活；我們若忍耐，也必和他一同作王。」[註：提摩太後書 2:11-12] 他在寫給羅馬人的信中說：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」[註：羅馬書 5:17] 又說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」[註：哥林多後書 4:17-18] 這些美善之事的頂峰，就是所應許的生命將不再有罪。因為當不朽壞的身體復活，靈魂也獲得了不變性時，罪就再也沒有立足之地了。當罪被除去，魔鬼與眾鬼魔被丟在火湖裡時，爭戰的勞苦、失敗的恐懼，以及對勝利的擔憂都將止息。那配得的人將被賜予無憂無慮、心滿意足的生活，他們將享受理智與神聖的光，或者說，他們自己將變得光輝燦爛。因為主說：「那時，義人要發出光來，像太陽一樣。」[註：馬太福音 13:43]

第二十二章——論我們神與救主第二次的顯現

這些事將發生在我們救主第二次顯現之後。因為祂曾這樣應許使徒們：「我去，還要回到你們這裡來。」[註：約翰福音 14:28] 又說：「我必再來接你們到我那裡去。」[註：約翰福音 14:3] 在另一處又說：「那時，你們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨，所有的聖天使也同他降臨。那時，他要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」[註：馬太福音 25:31-33] 神聖的但以理也看見了祂的這次顯現：「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄，其輪乃烈火。從他面前有火像河發出。事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。」[註：但以理書 7:9-10] 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」[註：但以理書 7:13-14] 又說：「四獸的權柄被奪去，國度賜給了至高者的聖民。」[註：但以理書 7:17-18] 福音的宣講與先知的預言竟如此和諧。因為這些話語與那些話語都出自同一位神。以賽亞先知也論到這火說：「誰能告訴你們那永遠的居所呢？」[註：以賽亞書 33:14] 在預言的末尾他又說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」[註：以賽亞書 66:24] 神聖的大衛預言這次顯現時說：「神，就是那神，主發言召喚大地，從日出之地到日落之處。從錫安，那美貌全備的，神已經發光了。我們的神要來，決不閉口。有烈火在他面前吞滅，有暴風在他四圍大颳。」[註：詩篇 50:1-3] 在另一篇詩篇中又說：「雲彩和幽暗在他四圍；公義和公平是他寶座的根基。有烈火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人。」[註：詩篇 97:2-3] 又說：「因為他來了，要審判遍地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」[註：詩篇 96:13] 透過瑪拉基先知，萬有的神親自說：「看哪，我差遣以利亞先知到你們這裡來，免得我來擊打這地，以致毀滅。」[註：瑪拉基書 4:5] 神聖的使徒在寫給蒙福的提多時，將救主的第一次顯現與第二次顯現連結在一起：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神與救主耶穌基督榮耀的顯現。」[註：提多書 2:11-13] 他用這些話表明，第一次顯現是為了第二次顯現的恩典而成就的。因為他說，祂顯現是為了救贖我們脫離一切不敬虔與不法，教導我們一切美德，使我們能以喜樂與警醒的心等候第二次顯現。他也稱讚帖撒羅尼迦人，因為他們離棄偶像歸向神，服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。[註：帖撒羅尼迦前書 1:9-10] 他在寫給希伯來人的信中，引用先知的見證指明了這次降臨：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」[註：希伯來書 10:37] 他也教導腓立比人：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」[註：腓立比書 3:20] 同樣地，他也對帖撒羅尼迦人說：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。」[註：帖撒羅尼迦前書 4:16] 以及後續的經文。要引述其他宣告救主第二次顯現的見證固然容易，但這些已足以說服那些極其好辯的人了。

第二十三章——論敵基督

必須在上述內容中補充一點：在主顯現之前，那位人類的仇敵、與神為敵的魔鬼，將會披上人性而來，他是一個竊取神聖名號的強盜。正如他從前竊取了「神」的名號，加在自己和那些與他同謀作惡的人身上，並說服人類透過人手所造的偶像向他獻上神聖的敬拜；同樣地，他將篡奪主基督的名號，欺騙所有人，並欺騙許多領受了那尊貴名號的人，自稱是眾先知所預言將要顯現的基督。他將使用某些欺騙性的神蹟來誘惑那些軟弱的人；這在舊約中已有許多先知以隱喻的方式預言過。神聖的但以理對此有更詳盡、更清晰的預言。若需要對其中某些內容進行闡釋，我們在解釋整卷預言時已經預先說明過了。此外，當我們在解釋其他書信時，也曾針對神聖保羅寫給帖撒羅尼迦人的書信中關於敵基督的部分，進行了比我們慣常更詳盡的探討。因為當時有些人認為主的顯現即將到來，神聖的使徒必須教導他們，必須先讓神知識的光照亮全世界，讓信心的門徒顯明出來，並將那些反對者與信徒區分開來，然後那位謊言的工匠才會顯現，以審判那些不接受真理宣講的人。主對猶太人說的也是這件事：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」[註：約翰福音 5:43] 神聖的使徒也說了同樣的話：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」[註：帖撒羅尼迦後書 2:10-12] 因此，那位謊言之父與導師將會來到，審判那些不信真理宣講的人。因為猶太人自以為是在為神爭戰，將主當作神的仇敵釘在十字架上，敵基督的顯現將成為對他們不敬虔行為最大的審判。主基督身為真神與真神的兒子，卻稱自己為人子與人，從祂所顯現的人性中取名，很少稱自己為神的兒子。然而那位極其邪惡的魔鬼，卻會自稱為至高神。神聖的天使曾這樣教導但以理先知：「他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神……他必倒敬拜保障的神。」[註：但以理書 11:37-38] 也就是說，他會自稱為強大而有權能的神。然而，那些將主釘十字架的人，因為祂曾稱自己為神的兒子，卻會相信這位將要顯現的敵基督，這正顯示出他們是真理的死敵，是謊言的工匠。正因如此，那位全智者才容許這惡者顯現；顯然，若非神所允許，他是不會出現的。但我們並不稱這種允許為神的「作為」。因為神不是罪惡的肇因，即使是外邦哲學家也這麼認為。神並沒有使該隱成為殺人犯，只是因為祂沒有阻止他殺害兄弟。神也沒有促使雅各的兒子們賣掉約瑟，只是因為祂沒有阻止他們的企圖。我們可以發現，他們濫用了自由意志，而全智的主卻透過他們的惡行彰顯了夢境的真實。因此，神容許這惡者顯現，既是為了揭露他的邪惡，也是為了審判猶太人的惡行。祂會盡快帶來對這惡者的毀滅，並對猶太人施行醫治。因為「祂必差遣以利亞先知來，既揭露他的欺騙，又預告祂救贖性的顯現。」[註：瑪拉基書 4:5] 這位真理的敵對者將在各方面模仿主的顯現，選擇一個配得上他邪惡作為的人類器皿，利用虛假的奇蹟來欺騙人類。神聖的使徒在寫給帖撒羅尼迦人的信中清楚地教導了這一點。他說：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」[註：帖撒羅尼迦後書 2:1-2] 他透過這些話表明，有些人欺騙了他們，聲稱使徒說主的日子即將到來。因此，他不僅禁止了透過言語和書信進行的欺騙，也禁止了透過所謂的「先知預言」進行的欺騙。這就是他說「無論有靈」的意思。接著他補充道：「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」[註：帖撒羅尼迦後書 2:3-4] 他稱敵基督的顯現為「離道反教」。因為許多人將被未來的奇蹟所欺騙，離棄真理並擁抱謊言。他稱他為「大罪人」與「沉淪之子」，既指出了他顯而易見的人性，也揭示了他各樣罪惡的運作。他也揭示了他的暴政、狂傲與自大，稱他為「抵擋主」與「高抬自己」，並指出他不僅會自稱高於那些虛假的神，甚至會坐在神的殿中，以神的姿態自居。他稱教會為神的殿。接著他提醒他們曾多次教導過的事：「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露。」[註：帖撒羅尼迦後書 2:5-6] 他說，若非神聖的恩典攔阻，他早已顯現了，神已為他的顯現預定了合適的時間。「因為那不法的隱意已經發動。」[註：帖撒羅尼迦後書 2:7] 他透過這些話暗示了當時已經萌芽的異端。直到那攔阻的被除去。他說，神聖的旨意攔阻他顯現。因為根據神聖的預言，福音必須先傳遍萬國，然後他才會顯現。「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」[註：帖撒羅尼迦後書 2:8] 他清楚地表明，主一顯現，就會使那惡者消散，並將他交給永恆的刑罰。他的顯現是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐。因為他不會誘捕所有人走向滅亡，而是那些心志動搖、容易受騙的人。他進一步教導說，他將會接受撒但的運作。正如神的獨生子將聖靈的恩賜分給聖先知、神聖使徒及其他聖徒；而祂成為人時，並非給予所取人性某種特殊的恩典，而是將神性的一切豐盛……

531

532 居魯士主教提奧多勒 正如使徒所言「在一切不義的詭詐中，行在那些滅亡的人身上」（帖後二10），他似乎住在他們裡面：魔鬼對其他人，即那些他勸說成為不義之工人的，並未將所有的邪惡種類都灌輸給他們；但對於這一位（敵基督），魔鬼與他完全結合，將透過他展現自己各樣的邪惡詭計。隨後，他也解釋了神容許這事的原因： 「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」（帖後二10-12）關於敵基督，我們已從神聖聖經中學到了這些。我們已將關於他的事作了總結，因為我們在解釋先知但以理和使徒的書信時，已更詳盡地論述了他的降臨；若有人願意，可以查閱那些註釋，若我們在此處有遺漏，便可在其中找到。教會從這些屬神的人——我指的是先知、使徒以及他們的繼承者——那裡領受了教義，並非編造不虔誠的虛構故事，也不是追隨人的理性，而是信靠神聖的言語。然而，由於那些極其污穢的人敗壞了道德教導，並構想出彼此對立的道路（有些人稱婚姻為淫亂，有些人則擁抱一切非法且邪惡的放蕩），讓我們也來展示教會在道德方面的觀點。

XXIV.

關於童貞。

克頓（Cerdon）與馬吉安（Marcion）與造物主爭戰，制定了關於童貞的律法，好讓他們不至於透過婚姻增加造物主的創造。摩尼（Manes）則稱婚姻是物質的幫兇，因此命令人守童貞。薩托尼魯（Saturnilus）與塔提安（Tatian）則公開稱婚姻為魔鬼的。然而，主神並沒有為童貞設立律法，因為祂知道這事超越了本性；但祂透過讚美童貞，勸勉那些願意的人去參加這場競賽。因為當使徒們說：「人既是這樣，娶妻與不娶妻，倒不如不娶。」（太十九10）主回答說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。」（太十九11-12）這並非指割除生殖器官，而是指割除邪惡的念頭。隨後祂補充說：「能領受的，就可以領受。」正因如此，神聖的使徒在談論童貞時也說：「關於童貞，我沒有主的命令」（林前七25）——因為主並沒有為童貞設立律法——「但我既蒙主憐憫，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。」他說，我是在勸告，而非頒布律法，這並非出於大膽，而是因領受了神聖的選召來執行傳道的職分。「我以為這現今的艱難，人不如守素安常才好。」（林前七26）他使用「以為」一詞，並非對他所勸告的事感到懷疑，而是為了節制言詞，以免這成為律法。因為律法帶有違背，而違背則帶來刑罰。他加上「以為」一詞，正是為了表明他所說的是勸告，而非律法。隨後他指出了他所說的「好」是什麼：「你有妻子纏著呢？就不要求脫離。你沒有妻子纏著呢？就不要求妻子。」（林前七27）因為他預見了異端者致命的毒藥，便預先制定了防禦性的治療。因此，他先鞏固了婚姻的律法，然後才提出關於童貞的勸告。為了不讓人以為他是在譴責婚姻而制定關於純潔的律法，他必要地鞏固了婚姻的律法，說：「不要求脫離。」當他對純潔之事說了同樣的話，並說「不要求妻子」後，他並沒有停留在這條規定上，而是補充說：「你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。」（林前七28）他並非勸人像逃避違法之事那樣逃避婚姻，而是勸勉人追求更美好的生活。他也展示了童貞的益處。因為關於那些結婚的人，他說：「這樣的人肉身必受苦難。」（林前七28）因為結婚的人會陷入許多憂慮中，不僅要照顧妻子，還要照顧兒女、僕人和婢女；他指的就是這一點，說：「這樣的人肉身必受苦難。」他也揭示了自己的慈愛，他說：「我願意你們免受苦難。」（林前七32）隨後他又說：「我願你們無所掛慮。」接著，他將結婚的人與擁抱獨身生活的人進行了比較與對照：「沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」（林前七32-34）他在這些話中明確教導了童貞的必要性。他並非命令人像逃避非法之事那樣逃避婚姻，而是勸勉人追求那不受掛慮的童貞生活。因為結婚的人，心思分散在許多事情上，無法過那精確且完全的生活。而選擇獨身生活的人，則將所有的掛慮都獻給神聖的事物。他繼續展示其益處，並從他的話語中排除了律法的強制性：「我說這話，是為你們的益處，不是要牢籠你們。」（林前七35）因為我並非強迫不願意的人，而是展示由此產生的益處。因此他補充說：「乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。」因為那脫離婚姻枷鎖的人，能輕易地負起主的軛，沒有其他人將他從那持續的專注中拉走。他繼續反駁那些惡名昭彰的異端者的律法，這樣說：「若有人以為自己待他的處女不合宜，過了歲數，事又當行，他就可隨意作，不算犯罪，叫他們結婚就是了。」（林前七36）這話是指那些尚未立下關於童貞誓約的人。因為「倘若人心裡堅定，沒有不得已的事，又有權作主，心裡又決定了留著自己的處女，這也好。」（林前七37）「沒有不得已的事」意指不處於他人的權柄之下。因為主人會阻止僕人做他們想做的事。因此，他給予了那些想要訂婚的人，以及那些想要保守女兒純潔的人權柄，並補充說：「這樣看來，叫自己的處女出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」（林前七38）我們從這些屬神的導師那裡領受了關於童貞的這些規定，他們並非譴責婚姻，而是勸勉那些願意的人去過那無憂無慮的生活。

XXV.

關於婚姻。

我認為，探討關於婚姻的律法，並駁斥那些譴責婚姻之人的大膽，是值得的。僅僅是性別的差異，就足以顯示創造的原因。因為造物主正是為了這個緣故塑造了女性，因此祂稱她為幫助者。「神說：『我要為亞當造一個配偶幫助他。』」（創二18）祂不僅塑造了她，還將她與男人結合，並按照現今通行的律法，將她帶到男人面前；祂親自作了伴郎與證婚人，祂親自將這份祝福作為禮物賜給了婚姻，說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」（創一28）人類最初從萬有的神那裡領受了這份祝福。許多年後，當祂降下洪水毀滅一切時，祂不僅命令男人，也命令與男人數目相等的妻子進入方舟；當刑罰停止後，祂更新了先前的祝福。因為祂對他們也說：「要生養眾多，遍滿地面。」當祂將族長亞伯拉罕從父家領出來時，命令他觀看天上的星，並應許要使人類的數目與星辰相等：「我必使你的後裔多如天上的星，又如海邊的沙。」（創廿二17）如果婚姻是邪惡的，主神起初就不會制定它，也不會稱生育為祝福。正因如此，祂並沒有禁止古人擁有多位妻子，為的是使人類得以繁衍。由於這個原因，敬虔的人也與兩位、三位或更多的妻子結合，渴望成為更多兒女的父親。亞伯拉罕族長在撒拉多次勸說後與夏甲同房，之後在生子後便不再親近她，這證明了他們並非屈從於情慾而忍受多位妻子的關係。極其智慧的雅各也作了見證，他雖然並非出於本意娶了利亞，但為了妻妾間的嫉妒，而忍受了與婢女的結合。那些婦女也並非屈從於快感，而是渴望成為更多兒女的母親，才在彼此間產生了爭競。因此，舊約聖經教導了信仰的門徒婚姻的目的。那些不接受古老律法的人，應當從新約中學習同樣的道理。因為在這裡，婚姻同樣受到讚美。使徒中的首位，就是從結婚的人群中被呼召的。福音書作者作了見證，明確記載了主醫治了他岳母的熱病。主自己不僅沒有禁止婚姻，甚至還參加了婚禮，並將那未經耕作的酒作為禮物賜給了婚禮。祂如此鞏固了婚姻的律法，以至於祂在另一條律法中禁止了那些想要在淫亂之外解除婚姻的人。「因為，」祂說，「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」（太五32）隨後，當法利賽人說古老的律法命令給予休書時，祂向他們解釋了律法的目的；祂說：「因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。但從起初創造的時候，神造人是造男造女。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（太十九8-5）祂讀了祂自己所頒布的最初的律法後，補充說：「所以，神配合的，人不可分開。」這一切都顯示了婚姻是合法的。偉大的彼得也沒有將亞拿尼亞和撒非喇這對夫妻分開，而是嚴厲地責備了他們的偷竊。前者是合法的，後者則是極其不法的。神聖的使徒保羅寫了一封完整的書信給以婚姻律法結合的腓利門和亞腓亞。當哥林多人想要知道是否應當勸導那些信主的人以童貞取代婚姻時，他解釋道：「關於你們信上所提的事，我說男不近女倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。」（林前七1-2）在確立了這些之後，他命令他們要保持彼此間堅定的愛：「丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。」（林前七3）由於丈夫或妻子很可能為了禁慾而將其置於結合之上，若非出於雙方同意，這往往會導致無法忍受的人陷入淫亂，因此他禁止了未經同意的禁慾，並說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」（林前七4）他說，你們是在彼此的權柄之下。若沒有與你同負一軛的人同意，你不能做你想做的事。他在鞏固律法時補充說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房。」（林前七5）他將那違背意願而停止同房稱為「虧負」。因為當一方禁慾時，另一方會認為自己被剝奪了結合的權利。他還教導了為何在禱告與禁慾後命令再次同房；他補充說：「免得撒但引誘你們。」他指出撒但從我們這裡尋找戰爭的藉口，並適時地補充說：「這是因你們情不自禁。」他說，只要你們在爭戰，撒但就絕無力量。隨後，他勸勉人追求更美好的事，說：「我說這話，原是准你們的，不是命你們的。我願意眾人像我一樣（在禁慾方面）；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」（林前七6-7）如果至福的保羅將伴隨節制的婚姻稱為神的恩賜，那麼很明顯，那些不虔誠的異端者所制定的（反對婚姻的）律法是不義的。隨後的話語也持有同樣的觀點：「至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：妻子不可離開丈夫；若是離開了，不可再嫁，或是同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。」（林前七10-11）他不僅沒有禁止婚姻，甚至用主的律法約束了那些想要解除婚姻的人。他說，這條律法不是我寫的，而是主神寫的，祂在神聖的福音中補充了這一點，並對那些分開的人……

541

異端傳說彙編 - 第五卷 542 對於那些有不信主之丈夫的婦女，以及那些與不信主之妻子結合的男子，他亦吩咐不可解除婚姻。他說：「若有弟兄有不信的妻子，她情願和他同住，他就不要離棄她；婦人有不信的丈夫，丈夫情願和她同住，她就不要離棄丈夫。」既然他不解除那沒有信心合一的婚姻，顯然他知道婚姻是合法的，並非與律法相違。

第二十一章——論再婚

我何必只提第一次婚姻呢？他甚至為第二次結合立了法。「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶，與其火燒，倒不如嫁娶為妙。」他所說的「火燒」，並非指情慾的騷擾，而是指被情慾所勝。隨後他又確認了這條律法，如此說道：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，自由了，可以隨意嫁娶，只是要主裡面的人。」這意思是：要謹慎且合法地，嫁給一位敬虔且有信心的丈夫。他也勸勉人要節制：「然而按我的意見，她若常守節更有福氣。」他藉著引證來表明這律法是值得信賴的：「我想自己也被神的靈感動了。」我並非使用人的推理來立法，而是成為神聖之靈的器皿。應當注意的是，他說那節制的人並非「有福」，而是「更有福」，以此教導我們，即便選擇第二次婚姻的人，若按照此處所定的律法負起軛來，也並非完全與福分無緣。他在寫給羅馬人的書信中，在教導律法與恩典的區別時，也使用了第二次婚姻作為例子。「弟兄們，我對知道律法的人說，你們豈不知律法管人是在活著的時候嗎？」接著是例子：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便為淫婦；丈夫若死了，她就脫離了律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」因此，他在這裡建立了另一項原則，表明第二次婚姻並非不可接受。他在寫給蒙福的提摩太，並傳授教會職分之規條時，在詳細論述了寡婦的名冊後，又補充道：「年輕的寡婦，你可以辭她們。」在說出原因後，他接著說：「所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄。」然而，保羅說「我願意」，諾瓦天（Navatus）卻膽敢說「我不願意」。但我們應當跟隨保羅的律法，並讓諾瓦天的傲慢自食其果。

第二十七章——論淫亂

我們禁止淫亂和一切放蕩，視其為不法的行為。因為我們聽見極其神聖的保羅呼喊：「至於淫亂並一切污穢，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」又說：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的。」又說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」在給哥林多人的書信中說：「若有稱為弟兄是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」因為這種放蕩，他甚至將那行淫亂的人交給撒但，並公開呼喊：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」因此，他勸勉人要徹底逃避放蕩。「豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說，二人要成為一體。但與主聯合的，便是與主成為一靈。你們要逃避淫亂。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」他在寫給加拉太人的書信中也提出了同樣的教導：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」然而，巴西利得（Basilides）、卡波克拉底（Carpocrates）、埃皮法尼斯（Epiphanes）、普羅狄庫斯（Prodicus）以及其他放蕩與不義的導師，雖然讀過這些經文，卻引入了與之相反的律法，公然反抗聖靈的律法。他寫給以弗所人的書信也與此一致：「我說，且在主裡確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。」以及隨後的經文。稍後又說：「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。」他寫給腓立比人的書信也提到：「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行。」同樣，他寫給歌羅西人說：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」舊約聖經也與新約一致。因為神自己說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」又說：「不可留意淫婦。因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，但至終必苦如茵蔯。」還可以找到無數其他譴責這種放蕩的經文。然而那些極其污穢且惡名昭彰的人，竟將這種邪蕩稱為「神秘的團契」。

第二十八章——論悔改

神聖的聖經不僅禁止不義，還醫治那些受了傷的人。它厭惡諾瓦天的殘暴，並責備那些沒有盡到牧養羊群責任的牧者。神自己說：「牧者啊，瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找。」既然祂責備那些沒有盡到照顧責任的人，顯然祂希望軟弱的羊群得到醫治。因此，祂對同一位先知說：「我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我對惡人說：『你必要死』，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，救他的命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。」稍後又說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」接著是勸勉：「以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」然後祂命令先知將這話傳給他們：「人子啊，你要對你本國的人民說：義人的義，在他犯罪之日不能救他；惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒。他若轉離他的罪，行正直與公義的事，還了債，歸還搶奪的，遵行生命的律例，不作罪孽，他必定存活，不致死亡。他所犯的一切罪，必不被記念，他行了正直與公義，必定存活。」蒙福的但以理也曾向尼布甲尼撒提供悔改的藥方：「王啊，以此為鑒，施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」神聖的耶利米先知也充滿了這種教導。現在他說：「背道的兒女啊，回來吧！我要醫治你們背道的病，耶和華說。」又說：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。你的惡念存在你心裡要到幾時呢？」又說：「人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？」在他那裡還可以找到許多類似的勸誡。極其智慧的以賽亞呼喊：「你若轉回，嘆息悔改，就必得救，並知道你從前信靠虛無之事時，是在何處。」在序言中，他列舉了百姓的許多不義，並指出這病難以醫治：「沒有傷口，沒有油，也沒有纏裹。」稍後，他為他們提供了悔改的醫治，說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」接著他應許，即使他們的罪像硃紅和深紅，他也要使他們像白羊毛和雪一樣。這只有神能做到。染匠能將白色染成其他顏色，卻無法將其他顏色染回白色。但對於造物主來說，一切皆有可能。如果我們收集所有先知的勸誡，禱告就會過長。因為先知的歌詠和眾先知的神諭都充滿了這些內容。

但那些繼承了諾瓦天傲慢的人，卻說受洗後不應為犯罪者提供醫治。他們本該明白，古人也曾以灑水禮和神聖的祭祀作為神聖奧秘的預表。為了從多方面駁斥這種愚昧，讓我們引出亞倫。他受了膏，被立為第一位大祭司，領受了聖靈的恩典，卻屈從於不法百姓的邪惡請求，鑄造了金牛犢的像，並與其他利未人一同獻祭；然而他獲得了寬恕，並持續擔任大祭司直到離世。偉大的大衛，身為先知且擁有聖靈的恩典內住，犯下了兩項嚴重的罪行，但他藉著悔改醫治了傷口，並沒有被剝奪聖靈的恩典，甚至在犯罪後還預言了許多未來之事。對於在哥林多行淫亂的那個人，他們又會說什麼呢？他不僅被視為配領受神聖的奧秘，還獲得了教導的恩賜。因此，當他手下的人因他是一位博學且智慧的人而自誇時，神聖的使徒責備他們說：「你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。」然而，儘管他是一位導師，且犯下了極大的不法之事，使徒在將他交給撒但後，又將他從撒但手中奪回，並歸還給教會的身體。他在第二封書信中如此寫道：「你們赦免誰，我也赦免誰。我若曾有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。」為了不讓人以為他是為了討好人而這樣做，他補充道：「在基督的面前，也就是說，彷彿看見萬有的主，因為我知道祂也喜悅這件事。」因此他加上了原因：「免得被撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。」「所以你們倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」教會的導師們擁有這樣的憐憫；他們是屬靈的醫生，既保守健康者的體魄，也醫治患病者的疾病。為了處理此事，他在寫給他們的信中加入了這些內容：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」同樣，他將那些背離信仰，在領受恩典與神聖奧秘後，卻接受割禮並遵守律法規條的加拉太人，引導回救恩，並為他們提供了悔改的藥方。

551

居魯士主教提奧多勒 552 [註：478] 並發出慈母的聲音：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加四19）

主基督也藉著祂的比喻，將這教導傳給我們。因為那失喪的羊和失落的錢幣，教導我們應當關懷那些犯了罪的人 [註：56]。浪子則清楚地表明了洗禮後所犯的過犯 [註：57]。他領受了那屬於他的一份家業，並在放蕩中耗盡了，但他還是回來了。儘管如此，他仍被賜予上好的袍子，並藉著戒指領受了神的形象 [註：57*]，吃了肥牛犢，並為父親帶來了極大的慶典。主的一切教導與作為，都教導我們醫治罪人；那些被召的稅吏、前來的妓女、信主強盜，以及祂那慈愛的言語：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太九12-13）

如果有人說這些事發生在洗禮之前，那麼他們應當知道，教會的第一根基曾被動搖，卻又被神的恩典所堅固。因為偉大的彼得曾三次否認主，卻仍居首位，並藉著他自己的眼淚得著醫治。主也吩咐他將這醫治施予弟兄們：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路廿二32）當祂教導門徒禱告的範式時，祂吩咐他們說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」（太六12）

此外，我們不教導未受洗者這篇禱告，而是教導那些已經受過啟蒙的人。因為沒有一個未受洗的人敢說：「我們在天上的父」，因為他尚未領受兒子的名分。然而，那已經領受洗禮恩賜的人，稱神為父，彷彿他已被列入恩典的兒女之中。因此，這些人被吩咐說：「免我們的債。」

由此可見，洗禮後所犯的創傷也是可以醫治的；但這種醫治並非像從前那樣僅藉著信心就賜下赦免，而是藉著許多的眼淚、哀哭、禁食、禱告，以及與所犯之罪的嚴重程度相稱的勞苦。我們受教導，既不可對那些處於這種境況的人絕望，也不可輕易地將聖物分給他們。祂說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」（太七6）教會關於悔改有這些律法。

第二十九章：論節制

至於禁酒、禁食肉類以及其他的節制，教會並不與異端者同樣地擁抱這些。因為異端者將這些視為可憎之物而立法禁止；但教會對此並無立法，也不禁止對這些事物的享用。因此，有些人可以無憂無慮地享受那些被允許的樂趣，而另一些人則選擇禁戒。然而，沒有一個明智的人會譴責那吃的人；因為禁戒與享用都在意志的權柄之下，且修道生活並非出於強迫，而是出於自願。這一點我們是從使徒的律法中學到的：「吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可審判吃的人。」（羅十四3）又說：「凡物固然乾淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」（羅十四20）

因此，他在給提摩太的書信中責備那些不虔誠的人，這樣寫道：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都藉著神的道和人的祈求成為聖潔了。」（提前四1-5）他還吩咐哥林多人，凡市上所賣的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼。若有不信的人請他們赴席，他也吩咐他們可以安心吃擺上的食物，除非有人告訴他們這是祭偶像之物。那位神聖的人竟是如此遠離禁止食用肉類。事實上，主自己也曾論到祂說：「人子來了，也吃也喝，人又說：『看哪，貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友。』」（太十一19）當祂守逾越節時，祂吃了羔羊，顯然是與門徒們一起；當祂受邀參加婚宴時，祂不僅沒有禁止飲酒，反而奇蹟般地為宴席上的人造了酒。

因此，神聖的教義清楚地駁斥了恩克拉泰派（Encratites，即節制派）的謬誤；而神的教會既反對異端者的虛構故事，又遵循神聖的教義。因此，我懇請閱讀這部著作的人，將那些邪惡教義中的每一條與神聖教義進行對照，並藉著這種考查，去認識真理與謊言之間的差別。「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」（林後六14-15）

因為那些確實是魔鬼惡毒的發明；而這些則是聖靈的法令。我們應當恆切地跟隨這些法令，持守它們那不動搖的準則，並以此引導自己的靈魂，在我們的主耶穌基督裡，與祂一同歸於父和聖靈，榮耀、尊貴與威嚴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

真福提奧多勒，居魯士主教，論護理，十篇講道。

講道一：藉著天、太陽、月亮及其他星辰證明護理。

自然界為凡人設立了這條律法：兒子要為受屈的父親伸冤，僕人要維護主人的事業，當城市被敵人圍攻時，公民要挺身保衛祖國；總而言之，凡從他人那裡領受恩惠的人，都要盡其所能地回報恩人。人們也可以看到，當君王公正地治理臣民，並以仁慈調和權力時，他在戰爭中會受到盾牌手和侍衛們熱切的捍衛。這裡不需要有人立刻反駁我，指責我的言論虛假，並舉出那些弒父者、惡棍、叛徒和暴君作為反例。因為我們的論述是關於那些遵守律法的人，而我們習慣稱那些人為忘恩負義者和違法者，他們也為自己的罪行付出了應有的代價。

如果自然界規定，為了父親，子女應當戰鬥；為了主人，僕人應當戰鬥；為了城市，公民應當戰鬥；為了君王，侍衛應當戰鬥；那麼，對於那些由神所造、由神所救的人來說，為了神不僅僅是用言語辯護，甚至選擇極致的死亡，這豈不是更神聖、更公正的事嗎？因為祂比我們的父親更親近（因為正是藉著祂，他們才被稱為父親）；祂比主人更尊貴（因為在這裡，僕人的主權是出於自然，而非出於偶然或災禍）；祂比任何城牆更安全（因為城牆即使是金剛石做的，也是人手所造，即使能逃過攻城機具的威力，也無法逃過時間的手；而祂卻是永恆的，足以應對一切的守護與防衛）；祂比君王更尊貴，因為永恆者與那受造且必朽壞者相比，顯出了祂那無可比擬的卓越。

因為祂是永恆的，祂的權能與祂的存在本身是合一的；而君王的存在與權力都是從祂那裡領受的，且這權力只是短暫的，僅限於少數人，並非所有與他同性的人都能擁有。既然神比我們的父親更親近，比主人更尊貴，比所有的恩人更具先見之明，比任何城牆更安全，比所有的君王更卓越，那麼我們這些從祂那裡領受生命、又領受救恩的人，就理當以我們的言語，去對抗那些膽敢褻瀆祂的舌頭，並以虔誠的言論去擊潰那些不虔誠的言論。這並非因為祂需要我們的幫助（身為萬物的創造者，祂一無所缺，也不需要這塵土般的舌頭來幫忙，祂只是接納那讚美祂的，獎賞那為祂爭戰的，並為那揭露謊言的人加冕）；而是為了表明我們對祂的愛戴，並盡可能地瓦解那些同為僕人者的狂妄；若不能做到，至少也要駁斥他們，並向那些至今仍無知的人展示真相。

那些致力於不虔誠的人，其隊伍眾多且各異，其褻瀆的箭矢也多種多樣；因為謊言是多面且複雜的，而真理的恩典卻是單純的。詩人的方陣，將神性在言論中分割，將謊言摻雜在神話的愉悅中，調製出一種混雜的藥劑，使人們沉醉於多神論的謬誤中。而另一派人，以白袍、長鬚和髮型來定義哲學，他們看見詩歌神學的荒謬，便構想出另一條謬誤的途徑，卻將人們引向了與詩歌謬誤相同的毀滅。有些人以華麗的辭藻和精巧的論證，掩蓋了詩人關於諸神的醜陋言論。另一些人則將神的稱號賦予了人的情感，將快樂稱為維納斯，憤怒稱為瑪爾斯，醉酒稱為巴克斯，偷竊稱為墨丘利，智慧稱為雅典娜。他們帶著傲慢的神情和阿提卡式的饒舌，胡言亂語，將大多數人引向了另一種形式的欺騙。那些自稱哲學家、從外表贏得眾人尊敬、並宣稱能克制情感的人，卻教導人們去崇拜情感，並愚蠢地說服那本應駕馭情感的自主心靈，去向情慾、憤怒、偷竊、醉酒以及其他情感獻祭。

另一些人則無法領悟超越可見之物的事物，將心靈禁錮在感官之中，稱那些呈現在眼前的可見之物為神。他們將那令聽者戰慄的尊貴名號，強加在元素或其部分之上。有些人幻想世界是自動產生的；另一些人則幻想出許多神，而非一位神。有些人認為神根本不存在；另一些人認為神雖存在，卻不關心世間萬物；另一些人則說祂雖然關心，卻做得極其瑣碎，將護理限制在月亮之內，而世界的其餘部分則被迫服從命運的必然，隨機漂流。

此外，還有一些人，他們雖然擁有基督徒的名號，卻公然與真理的教義對抗。有些人將那不可造的本體分割為三，稱其一為善，其二為惡，其三為義。另一些人則在言論中描繪出兩個互不相容、截然對立的無始原則。另一些人則宣稱要反對這些不虔誠的教義，卻又構想出另一條不虔誠的道路。他們雖然承認神獨生的道是子，卻將祂視為受造物，與萬物並列，將創造者與受造物置於同等地位。他們還以不虔誠的言論，將聖靈從神聖的本性中排除。另一些人則以其他方式迷失了正路，不願跟隨前人的腳步，偏離真理極遠。其中有些人完全否認了為我們而成就的道成肉身；另一些人承認神道成了肉身，卻認為祂只取了身體。另一些人雖然稱所取的肉身是有靈魂的，卻否認其中有理性和智慧的靈魂，或許是以他們自己的愚昧作為證據。但我們所知的靈魂，除了理性的、不朽的靈魂外，別無其他。

但讓我們暫且放下所有其他人；因為我們的論述無法像在戰場上一樣，同時向所有人發射駁斥的箭矢。因此，讓其他所有不虔誠的隊伍保持安靜，而那些……

561

論護理 第一篇 562 我們若將那些反對護理的人的軍陣帶到面前，就當用辯證將其擊潰、撕裂，並瓦解其嚴密的陣勢，將一切思想擄來，順服基督。至於其餘那些不敬虔的群眾，就讓他們保持秩序，觀看這場爭戰（11）。因為很可能這些隊伍中的每一位，都不需要我們與之個別交鋒，只要看見了他們的失敗，並思量真理的大能，他們就會自動投誠於真理。然而，這篇講論或許會因為進展緩慢，而使現在的聽眾以及日後閱讀的人感到疲憊。因此，我們既穿戴了聖靈的全副軍裝，就是公義的護心鏡、信心的盾牌、救恩的頭盔，並用真理束腰（12），用和平福音的預備當作鞋穿在腳上（13），且在一切之上拿著聖靈的寶劍，就是神的話，我們就當投入爭戰，讓神聖的號角聲響起，扶持我們的軟弱。

我們當在起點就詢問這些反對者：為什麼你們要反對護理的教義，且同時又宣稱祂是你們的創造者？我們目前的講論正是針對這些人。你們是從哪裡開始陷入這種不敬虔的？在你們所見的事物中，有什麼顯得雜亂無章？在所發生的事中，有什麼被視為無序？受造物中，哪一部分缺乏和諧？哪一部分缺乏美感或規模？哪一部分不是在合宜的運行中，卻反而產生了你們這種不敬虔的念頭？現在，即便你們先前未曾如此，也請審視一下所見萬物的本性、位置、秩序、狀態、運動、節奏、和諧、時令、美感、規模、用途、樂趣、多樣性、變遷、回歸原處的規律，以及在必朽壞之物中所存的持續性。請看那穿透受造物每一部分、顯現出來、發出聲音，並藉著事物本身幾乎在大聲疾呼、封住你們那無門戶之口、勒住你們那無韁之舌的，正是神的護理。請看祂在天上，以及天上的光體——我指的是太陽、月亮和星辰；在空氣與雲彩中，在地上與海中，以及地上的一切事物中；在植物、草木與種子中；在有理性的與無理性的動物中，在走獸、飛鳥、水族、爬蟲與兩棲動物中，在馴服的與野生的、溫順的與難馴的之中。請你們自己省察，是誰在維繫著天上的穹蒼？為何在如此漫長的歲月中，天仍保持不老，未曾因時間而產生變遷，儘管它本性是會受苦的，正如蒙福的大衛所教導的：「它們（諸天）要滅沒，你卻要長存；它們都要像衣服漸漸舊了，你要將它們如外衣更換，它們就改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」

然而，儘管天具有會受苦且會朽壞的本質，它卻依然保持原樣，這是因為它被創造者的道所持守。因為那創造它的道，也在維繫並持守它，並將穩定與堅固賜給它，直到祂所願的時候。正因如此，儘管有如此巨大的火——我指的是太陽、月亮與其他光體——在它周圍運行，但在這無數年的循環中，它既沒有熔化，也沒有乾枯，更沒有被焚毀；因為火的這些性質，是從創造者那裡領受的。火能熔化並分解金、銀、鐵、銅、鉛、錫、蠟、瀝青以及這類事物，並將其轉化為流動的本性；它能使泥土與沼澤地因水分耗盡而乾枯；它能燒煉石頭，剝去它們的堅硬，使極其堅固的本性化為粉末；它能輕易地焚燒木材、草與禾秸。但天卻不承受這一切。因為儘管火的本質如此巨大，天那如水晶般的本質卻未曾熔化，也沒有損害其平滑，更沒有使它那球形的形狀變得鬆散；而是將它起初所領受的狀態，保存到底。因為那將天立為穹蒼，並將其如帳幕展開以供居住的，將彼此對立的本性引向了友誼。火的本性並沒有被水的眾多所熄滅，而那水晶般、空氣般或雲霧般的天體，也沒有因火的本質極其強大而熔化或毀滅；它們雖然互為鄰居，卻隱藏了敵對的能量，並順服於創造者的道，締結了永恆的友誼。儘管它們是無生命的，也沒有理性的引導，但它們依然守住了起初的界限。因為創造者在治理受造物，祂沒有讓祂所造的船隻失去舵手，而是祂自己既是造船者，又是物質的創造者，在創造了物質並編織了船隻後，祂持續地握著舵。這無數年的循環與漫長的時間為此作證，它沒有毀壞這艘船，而是將它完好無損地展示給最初的人，以及後代的人看。

既然你已經看見，朋友，神的護理在天上顯現，那麼讓我帶你參觀受造物的其餘部分；就像嬰兒剛開始學走路時，我們牽著你的右手，讓你慢慢地遊歷受造界。因此，從天上降下來，就像降到第一個台階——太陽那裡，不要害怕被焚燒，上去仔細觀察吧；如果你對創造者懷有敬意，它就不會焚燒你，反而會向你展示那位創造者，祂命令它以與本性相反的方式運作。火的本性傾向於向上，正如水傾向於向下流動。既不可能將水從山腳引向山頂，也不可能說服火將火焰向下發送；即便有人拿著燈或火把，一萬次想要用手將其向下轉移，火焰依然會向上竄，攻擊那持握的手，它不放棄起初的本性，而是停留在本性的界限內。但對創造者而言，一切皆易。因為那不順服你右手的，卻順服了創造者的旨意。我們可以看到太陽、月亮與星辰的隊伍，背對著天，將光芒向下發射；因為它們是創造者的僕人，創造者的界限就是它們的本性。火的本性不會順服你，也不會偏離它固有的能量，因為它與你是同為僕人；但當它順服創造者的旨意時，它就會被調整，那原本向上的本性開始向下。同樣，水那流動且鬆散的本性，祂也將其引向高處，從下方拉起，懸在天地之間，不依靠任何支撐，僅憑道就使其懸浮。但暫時不要渴望聽關於雲彩的事，也不要想要奔跑，在還未學會走路之前，請慢慢地遊歷受造界，學習敬虔的道路。因此，請在這裡也觀看神的護理，祂臨在於太陽、月亮與其他光體之上，彷彿用某種聲音命令它們為人類舉火把，不僅僅是舉火把，更是按著時間的分配。太陽升起時帶來白晝，落下並隱藏時，則讓位給夜晚，創造者藉著月亮與星辰調和了夜晚的黑暗（18）。我們可以看到白晝與黑夜彷彿姐妹，為了人類的需要而互相借貸時間，又慷慨地歸還。當冬天結束，春天閃耀時，正是人類勞作、旅行、出海、海洋平靜、擺脫冬日嚴酷、大地以莊稼自豪而召喚農夫耕作、植物召喚園丁修剪、清理、灌溉與鋤地之時，白晝便從黑夜那裡借貸，增加了人類勞作的時間；並逐漸歸還，以免因突然的變化而傷害使用者。因為勞作若突然過多，會嚴重傷害那些長期處於閒散狀態的身體。因此，它逐漸增加。當夏天過半，它停止借貸，隨即開始償還，一天也不耽擱。它像領受時那樣，一點一點地歸還。然後到了秋天，當它變得與黑夜等長時，它不以減少為恥，也不貪求勝過同伴，而是直到還清所有債務，才停止減少，並為人類提供了漫長的治療時間。因為當我們因嚴寒、雨水、泥濘與沼澤被迫留在家中時，我們覺得夜晚比白晝更令人愉悅。有些人即便在夜晚如此漫長時，也不滿足於休息，反而看見黎明閃耀時感到煩惱。就這樣，夜晚領受了債務，也不拒絕借貸。我們的一生就是這樣度過的，夜晚為人類提供的需要並不亞於白晝。首先，黑暗與光明的差異，使光明對我們而言顯得更為甜美與可愛；因此，黎明對我們而言比正午更令人嚮往。因為我們在白晝飽受光照，便需要夜晚的休息；隨後得到了休息，我們便消除了飽足感，光明再次變得令人喜愛。同樣，我們在白晝飽受勞作之苦，便在夜間讓疲憊的身體休息；用床榻、睡眠與寧靜好好調養後，在黎明時分再次以嶄新的狀態投入工作。夜晚為我們提供了如此巨大且必要的幫助。因為它，僱工得以休息，僕人得以從勞作中獲得喘息。夜晚的黑暗使那些極其勤奮的人也停止了勞作。那些交戰、獲勝並追趕對手的軍人，也常敬畏夜晚；當他們看見夜晚降臨時，便停止了追趕，讓逃亡者得以從容逃脫。夜晚將人們聚集在家中，為他們帶來甜美的睡眠，並將野獸帶出覓食，給予它們自由覓食的時間。對於這一切，讚美萬有的神的大衛高聲呼喊：「你造了月亮為定節令；日頭自知沉落。你造黑暗為夜，林中的百獸就都爬出來。少壯獅子吼叫，抓食，向神尋求食物。日頭一出，獸便躲避，臥在洞穴。人出去做工，勞碌直到晚上。」

所以，夜晚提供了這種需要，使人類得以休息，並讓野獸得以無懼地獲取食物。或許那些否認護理的人會說：為什麼要創造野獸？它們滿足了人類什麼需要？但關於這些的辯護，請等待我們講到野獸時再聽；現在，讓講論按部就班地進行。關於夜晚的需要對人類是必要的且極其有益的，我相信上述所說的已經足夠教導了。但講論仍會補充其他內容，為前者作證。因為我們擁有必朽的本性，生活在有限的生命中，我們必須學習時間的度量。因此，夜晚作為白晝的中間，使時間得以被測量。如果光明持續不斷，我們就不會知道年歲的循環，也不會知道月份的數目，而整個現世似乎就只有一天，這正是我們相信未來世代所擁有的狀態；因為我們被教導，那一天將是沒有黃昏且完全沒有更替的。因為這樣的世代才適合那些將要成為不朽的人。但在現世，由於我們本性必朽且脆弱，我們需要知道時間的度量，好讓我們看見時間流逝時，能關心自己，並為離世做好準備。因此，夜晚繼承了白晝，成為時間的度量，這循環七次便構成了星期。月份的度量我們從月亮那裡領受，因此它也得名；因為（希臘人）稱月亮為「月」（Mēnē）。它在盈虧之間，呈現新月、半月、凸月與滿月，然後又轉回凸月，再到半月與新月，再次補足了三十天（僅差幾小時）的數目。至於一年的循環，我們不僅從月份，也從日數中學習。因為當春天閃耀時，太陽運行在天空中央，實現了晝夜平分。從那裡，它佔據了東方偏北的位置，並從那裡升起，縮短了夜晚，增加了白晝；它以更溫暖的光照向大地，使果實成熟。直到它運行到慣常的界限，便從北方回到南方，再次在秋天掌管晝夜平分，變得偏南，並將它從夜晚那裡領受並給予白晝的（時間）歸還給夜晚；它讓位給空氣變得濃密，充滿雲彩，並滋潤整個大陸。從那裡，它回到春分點，補足了一年的循環。既然你已經看見了太陽與月亮的需要，以及夜晚與白晝的功用，朋友，現在讓我帶你參觀受造物的其餘部分。

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572 居魯士主教提奧多勒（Theodoret of Cyrus） 論及對人類所施加的益處，請看一年中那些最為愉悅且最為必要的季節更迭。造物主並未將一年的週期一分為二，也並未僅僅給予我們夏季與冬季，我們亦非直接從極端跳躍至極端；相反地，春季與秋季佔據了中間的調和位置，成為嚴寒與酷暑之間的緩衝。那極度潮濕且寒冷的冬季，並非由極度乾燥且炎熱的夏季所接續，而是由春季過渡，它既分有了後者的熱度，也分有了前者的冷度，從而使那些相異的性質達成了極佳的調和。它彷彿用雙手抓住了那些對立的事物——即冬季的寒冷與夏季的熱度——並將這些本來完全敵對的事物帶入了一種妥協與友誼之中。

因此，當我們從冬季走向夏季時，我們是在毫無痛苦的情況下行進的。因為我們正逐漸遠離冬季的寒冷，並接近夏季的熱度，我們並未因突如其來的轉變而遭受任何損害。同樣地，我們從夏季過渡到冬季時，秋季再次成為中間的過渡，它不允許我們立即觸碰那些極端對立的事物，而是將極端的熱度與極端的寒冷相混合，產生了另一種調和，並引導我們逐漸走向那另一個極端。造物主對我們有如此深切的眷顧。同樣地，在季節的更迭中，祂不僅為我們安排了無痛的過渡，更安排了愉悅的體驗。

或許會有某個不知感恩的人，對那些美好、精妙、智慧且有益的安排心生抱怨，並說道：「為什麼會有這些季節的轉變呢？季節的更迭對我們有什麼用處？喔，你這位最聰明、最嚴厲的護理（Providence）控訴者，難道我們不是藉由這些轉變獲得了種種益處嗎？」

當冬季開始時，我們將種子撒入地裡；而那位教導我們這門技藝的主，藉由從雲層降下的雨水滋養並培育這些種子。祂以祂的「道」將海水引向高處，使其懸浮，將那鹹水的性質轉變為甘甜，並將雨滴區分開來，有時降下細雨，有時降下大雨，如奔流般傾瀉，彷彿用某種篩子篩分雲層的陣痛。因此，冬季的設立，是為了養育你這個不知感恩的人，是為了向你這個對天上的恩典缺乏認識的審判者，提供生活所必需的資源。當春季再次開始時，農夫們有的開始修剪葡萄樹，有的則種植新的樹木，枝條因空氣的溫暖而變得鬆軟，並急於萌芽。當夏季達到頂峰，太陽強烈地加熱空氣時，小麥呼喚農夫進行收割，葡萄轉為深色，橄欖因果實的滋養而變得飽滿，各類果實也隨之成熟。隨後，秋季到來，將這些完全成熟的果實交給種植者；他們在完成收穫後，又再次著手進行播種。

因此，停止你的不知感恩吧，停止試圖藉由護理的恩賜來誹謗護理本身，停止將你所獲得的恩惠當作箭矢射向那位賜予者。在上述的一切事物中，請認識神的護理，祂指引並掌管著你，並為你預備了豐盛的各樣美物。請觀察星辰的本性、位置、秩序、形狀的變化、它們的愉悅、用途、運行、升起與落下；萬有的創造主創造它們，不僅是為了照亮黑夜的幽暗，並在無月的夜晚為人類提供光明的需求，更是為了引導旅人，並為航海者指引方向。航海者仰望這些星辰，在無人踏足的航道上航行；他們觀察星辰的位置，從而操縱船隻，駛向他們所欲前往的港口。因為水的本性既不容許馬匹、驢子、騾子或行人的足跡，也不容許車輛與馬車的軌跡——行路者藉由這些軌跡可以毫無疑問地確認路徑——因此，萬有的主宰賜予那些橫渡遼闊海洋的人們，以星辰的位置作為海上航路的標記。喔，那不可言喻的慈愛！喔，那無法測度的智慧！誰能配得地讚美神護理的良善、大能、在困境中的豐足、在無計可施時的妙計、祂偉大的作為與豐盛呢？誠如我所呼喊的：「你的知識奇妙，高超，是我不能測的。」如果你聽從我，你將會與我一同發出這樣的聲音，並盡你所能地讚美那位施恩者，當你因無數的作為而蒙受恩惠時，你將會回報以感恩的言語。

為了不讓你剛開始踏上這段旅程，就因我們準備了漫長的道路而感到勞苦，我們暫且讓你在此休息，並讓你留下來觀察那顯明在天上與天體光體中的神之護理。我相信，你既已被引導至此，必能自行增進這份觀察，並從上述的內容中發現那些因簡潔而省略的部分，最終與先知一同呼喊：「耶和華啊，你的作為何其大！你都是用智慧造成的。」願榮耀、尊貴與敬拜歸於你，直到永永遠遠。阿們。

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576 第二篇講道 關於空氣、大地、海洋、河流與泉源的證明

那些對護理的韁繩缺乏信心，並極度愚昧地堅持認為這由天與地組成的世界，是在沒有御者（gubernator）的情況下，以如此的和諧與秩序運行的，在我看來，就像是某個人坐在船上橫渡海洋，親眼看見船長握住舵柄，根據需要移動舵板，有時向右，有時向左轉向，並將船隻引導至他所欲前往的港口，然而此人卻公然撒謊，公然與真理對抗，否認船尾有船長，否認船隻有舵板，否認船隻是藉由舵柄的轉動來指引方向，反而聲稱船隻是自動運行的，並能克服波浪的衝擊，與風暴搏鬥，既不需要水手的協助，也不需要船長向船員下達共同利益的指令。因為這些人明明看見，且比光更清楚地看見萬有的主宰正在指引祂所創造的世界，並以節奏與秩序帶領並運行萬物，同時在所有發生的事情中觀察到適當的比例，並在整個世界結構中觀察到美感與實用性，在每一個部分中也觀察到這兩者顯著地閃耀，但他們卻故意裝瞎，或者說，他們明明看見卻厚顏無恥，領受了護理的恩賜，卻對那些恩賜進行辱罵，並藉由他們所享受的事物來攻擊那位護理者。

如果他們願意感恩地傾聽，昨天關於天、太陽、月亮以及其他星辰的論述，本足以說服他們保持清醒，並讚美那位施恩者。但為了不讓那些將月亮視為護理之界限，聲稱護理僅延伸至此，並將其貶低為極其微小的人，從我們論述的簡潔中找到褻瀆的藉口，來吧，我的朋友，讓我們再次從那裡經由空氣降臨到大地，並像前一天那樣，再次逐漸引導你的腳步，向那些願意留意的人展示，這護理甚至在受造物最微小的部分中也顯明並展示出來，並且始終伴隨著所有獲得受造本性的事物，無論是共同地還是個別地。

因此，讓我們循序漸進地考察空氣的本性，它是多麼細緻、滑動、容易逃逸，以至於需要其他媒介來維持它。因此，萬有的創造主在創造了天與地之後，將空氣散佈在中間，藉由這兩個物體為它製造了一道堅不可摧的牆，並使它成為這兩者之間所有有生命物體的生命協作者。我們人類藉由呼吸它而活，所有飛禽、爬蟲與兩棲類等無靈的動物，也以它作為生命的協作者。它在運動時，為我們提供了風的氣息；它在凝結時，將雲層的灌溉傳遞給大地；光藉由它作為載體，滋養了觀看者的眼睛；它作為太陽與大地之間的中保，調和了光線的猛烈，並以其固有的濕度與冷度，減輕了太陽的乾燥與熱度，從而為我們安排了對光線的無痛享受。

但為了不讓你認為空氣是這些美事的（首要）原因，請學習太陽的熱度是如何平息它的過度。因為沒有人能忍受空氣純粹的寒冷；冬季就是見證。因為在那個季節，太陽穿行至極點的南方，遺棄了北方與中間的天區，彷彿給予空氣自由，讓它隨其本性運行。因此，由於它不再像那樣被太陽的熱度所消耗，而是因寒冷而收縮、變得稠密，它便降下大雨，並藉由風的強烈衝擊將其激盪，轉化為雪與冰雹，並將在晴朗天氣中滴落的露水藉由氣流凝結，以寒冷產生了霜。即使太陽在遠處，它仍會因太陽而變暖並失去這些性質。

從這裡也可以精確地認識神的預見。因為元素有許多且巨大的用途，除了用途之外，還有許多美感與不可言喻的優雅，那位全智者安排了那些看似會造成痛苦的事物，是為了讓我們相信這些不是神，而是神的創造物，並在祂的指引下被管理與運行。因此，這個我們生命的協作者——空氣，我們所有人藉由呼吸它而活，這個窮人與富人、僕人與主人、平民與國王共同的寶庫，那些身著紫袍的人呼吸它並不比窮人更多，而是以平等的份額在對它的需求上，尊榮了全人類的本性。它不僅以呼吸、氣息與雨水的供應使我們愉悅，還以嚴寒使我們感到痛苦，藉此教導我們，僅僅依靠它本身並不足以維持生命與照料活物。

同樣地，太陽不僅以光線的照射使我們愉悅，並教導我們區分所見物體的體積與顏色，還以光線更強烈的照射使我們感到痛苦；如果萬有的御者不藉由空氣的運動為我們帶來涼爽的氣息，那麼這個被愚昧人所崇拜的太陽，將會徹底焚燒一切，並奪走崇拜者的生命。因此，元素中沒有任何一個能單獨提供生命，甚至當它們共同調和時，若沒有那掌管萬有的能力，也不能成為任何美事的原因。因為我們可以看到，即使空氣處於最溫和的狀態，在適當的時機為大地提供雨水，太陽也溫和地使用光線的力量，風的氣息有序地吹拂，農夫們勤奮地耕種土地，並按慣例撒下種子，然而大地卻沒有感恩地回報果實，人類的本性也沒有保持無病。萬有的統治者做這些事，是為了說服我們不要信賴受造物，也不要將美事的原因歸於它，而是要信賴它的創造主。

既然你已經看見，空氣也享受著神的護理，並藉由它在數千年的歲月中得以維持，以至於它既沒有被呼吸的動物所耗盡，也沒有從維持它的物體之外流失，來吧，讓我們帶你到大地，它是共同的養育者、母親與墳墓；你的塵土之身與那根據但以理的異象，對造物主說大話的口，皆源於此。

因此，請在其他一切事物之前，觀察它的位置與形狀的變化。因為它並非全部平坦，也非全部陡峭，而是被劃分為山脈、幽谷與平原。人們可以看到在廣闊的平原中間，山丘高聳而起，而在山脈之間，有著如海灣形狀般低窪且平坦的地方。創造主為了人類的需要，將山脈劃分開來，將其分割成深邃的懸崖，為冬季的雨水設計了路徑，並為人類在險峻之地開闢了易行的道路。山脈為建築藝術提供了材料，而平原則回報給居住在山區的人們豐盛的小麥。這種位置的多樣性不僅養育了人類，還奇妙地愉悅了觀看者的眼睛。因為單一的事物往往會迅速帶來厭倦。

告訴我，是誰如此精妙地安排了這一切？是誰將如此大的能力賦予它們，以至於歷經如此多的年份週期，仍未耗盡這個寶庫？是誰將現存的事物保持得堅固且不動搖？是誰推動了河流的奔流？是誰推動了泉源的陣痛？請看這些泉源，有的在山頂湧出，並從上方將水流向下傾瀉；而另一些，則不在……

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582 論護理（二） [註：此處為希臘文原文與拉丁文譯文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……顯現於山麓，而是從極深的水井中湧出，並從高處向下傾瀉水流；在其他地方，即便在山腳下也看不見任何水，卻從極深的水井中為人類提供用水。你不可認為水的本性是自動向上流動的，造物主透過事實教導你：水順服神的道，能毫不費力地佔據山頂，且即便你想用你的技藝強迫它，它也不會回到平原的表面；然而，你卻透過挖掘並探尋大地的深處來建造水井，以便從深處汲取水來享用。因為你是元素的同僕，而非創造者。對於造物主而言，將水的本性不僅帶到山頂，甚至帶到半空中，這是極其容易的；祂能使苦水變甜，使流動的水凝固，使結冰的水融化，使連續的水分開，使流動的水靜止（59），使本性向下流動的水向上奔流，並使冰冷的水在沒有火的情況下變暖（60）。祂之所以為你這忘恩負義的人做這些事，是為了讓你也能享用那些無需人力即可變暖的水，好讓你藉此醫治身體的疾病。祂再次為你提供了多樣化的水，並使其適用於不同甚至相反的用途。有些水能放鬆緊繃的筋腱，有些則能收縮並強化鬆弛的筋腱；有些能對抗痰液，有些則能醫治黑膽汁，有些能使潰瘍乾燥。護理者為你提供了如此多樣的熱水用途（61）；然而，沒有什麼能說服你不去褻瀆，你依然忘恩負義、出言謾罵，並患上了摩尼教徒的疾病（62），他一邊享用食物和飲料，一邊卻辱罵那些提供這些東西的人，同時攻擊收割者和麵包師（63），並咒詛那些切開麵包的人，儘管他自己不敢切，卻不介意吃下被切開的麵包。

同樣地，你一邊享用著造物主每天透過受造界為你提供的無數美好事物，一邊卻對提供者忘恩負義，辱罵並褻瀆祂，說祂不護理祂所造的萬物。請看，當你做出這樣的誹謗時，你是在指控祂有多麼不義。祂既然創造了這些，為什麼又不願意照管它們呢？祂不照管的原因是什麼？是因為祂有能力卻不願意？還是祂願意卻沒有能力？

然而，祂有能力，這是已發生的事實所證明的。如果祂沒有足夠的權能來配合祂的旨意，祂又怎能創造出這些可見之物的宏大、美麗與和諧（64）呢？如果祂不能護理，祂又怎能將水與火、晝與夜這些彼此分離的事物聚集在一起，並使萬物產生一種和諧與一致呢？因為將「無」變為「有」，比護理「已存在之物」要困難得多。因此，受造界就是祂有能力的見證；而受造界同樣也見證了祂是「願意」的。因為祂並非在任何外力的強迫下進行創造，也不是因為匱乏才創造了受造界；而是因為祂本性良善，且擁有超越一切度量的良善，祂才願意將「存在」賜給那些原本不存在的事物。既然祂對那些原本不存在的事物施予了如此大的良善，祂又怎會忽略那些已經受造的事物呢？我們不能說祂嫉妒祂所造的工，因為祂的本性不受嫉妒及任何情感的影響。為了讓我們能極其充分地揭露這種不虔誠的軟弱，讓我們問他們幾個小問題。

請告訴我，為什麼祂會嫉妒那從祂那裡領受了「存在」的受造界呢？是因為體積龐大嗎？但祂自己是未受造且無限的，祂從未有過開始，也從未有過終結，祂包容萬有，卻不被任何事物所包圍；因為地的極限在祂手中，祂用手量了水，用手掌量了天，用拳頭量了全地。是因為美麗嗎？但這美麗也是由祂所造的。即使是最嫉妒的人，在建造了一座優雅輝煌的房屋後，也從未嫉妒過它，反而感到自豪、榮耀，自己感到喜悅，並向那些沒見過的人展示。然而，有什麼言語能衡量受造界的美麗與那創造它的理智之光（Intelligible Light）的美麗之間的差距呢？因此，你們看，不虔誠已經到了什麼地步。因為即使是最邪惡的人，不僅不會嫉妒他們所建造的房屋，反而會對其引以為傲，如果你們說嫉妒這種情感會臨到那一切良善的源頭、那本性不受任何情感玷污的上帝身上，那麼還有什麼比這更嚴重的不虔誠呢？因此，如果上帝既能掌握受造界的舵，又願意讓它享用一切美好，那麼顯然祂既在照管，也在掌管；祂握住韁繩，像一位熟練的馭手一樣駕馭著整個受造界，沒有留下任何事物無人照管。

為了讓你更充分地確信這些事，請再次轉向海洋，觀察它的深度、廣度、海峽的間隔、海岸、港口、其中的島嶼，以及魚類的種類、樣式、形狀、多樣性，以及它們對陸地的親近；同時觀察波浪的跳躍，以及施加在它們身上的護理之韁繩，使它們無法淹沒陸地；當它們猛烈地衝向沙灘時，卻畏懼所設定的界限，當它們看到那裡銘刻著神的律法時，就像一匹被馭手勒住韁繩的烈馬，會轉過脖子向後退去，彷彿為自己竟敢觸碰沙灘而感到後悔。透過海洋，我們可以看到那些分離的陸地，儘管它們相距遙遠，卻被聚集在友誼之中。因為造物主想要將和諧植入人類的本性中，便用彼此的需求將他們連結在一起。透過海洋，我們進行長途旅行，從彼此那裡獲取所需，並交換彼此的必需品。因為護理者並沒有讓地球的每一個部分都為人類提供所有的需求，以免這種「無所匱乏」損害了友誼。因為過度的飽足是傲慢的源頭，也是混亂的父親。因此，海洋橫亙在世界中間，被劃分為無數的海灣，就像一座巨大城市的市場，慷慨地提供一切必需品的豐盛，容納了許多賣家和買家，將這裡的人送到那裡，又將那裡的人帶到這裡。因為透過陸地的旅行是艱辛的，不僅艱辛，而且不可能透過陸路來補足所有的匱乏，因此海洋的背脊被預備好了，它能容納大小船隻，為有需要的人運送大量且必需的貨物。因為我們可以看到，一艘貨船所載的貨物，需要數千頭牲畜才能運載。為了讓航海者不至於感到困苦，造物主設立了島嶼作為驛站，他們可以在那裡停靠、休息、購買必需品，然後再次啟航前往他們的目的地。因此，請為這些恩惠的豐盛感到羞愧吧，海洋說。因為先知的話語比起對西頓，更適合用在你身上。因為西頓在不認識造物主時，將神性劃分為許多神，將那唯一的敬拜分割開來，獻給那些根本不是神的事物，但她並沒有否認護理，而是將護理歸給了這些偶像。因為如果她不深信這些神能提供益處並消除禍患，她就不會向他們獻祭。而你，既然擺脫了多神論的迷信，承認所有可見之物都是受造的，並敬拜它們的造物主，卻將祂從祂所造的萬物中驅逐出去，將祂置於遠離受造界的地方，並說這如此巨大的世界沒有統治者，就像一艘沒有壓艙物、隨波逐流的船。因此，請為透過海洋、陸地、空氣、太陽所獲得的恩惠，以及那覆蓋你的天空感到羞愧吧。請敬畏你從受造界所領受的稅賦；因為我們所提到的每一件事物都在向你納稅，並將它們的使用價值作為某種收益和貢品獻給你；太陽照亮、溫暖，並使地上的果實成熟；月亮在夜間為你照明；星星在你身處陸地時為你指示夜間的時間，並預示季節的變遷，當你在海上時，它們成為通往陸地的嚮導；空氣在被吸入時，冷卻了你內在的熱量；降雨滋養了農業的果實；當造物主引發寒冷時，祂阻止了植物和種子向上生長，並將生長的力量輸送到根部，用寒冷這條鞭子，將那向上奔流的力量驅趕到下方。祂消滅了那些危害植物和種子的爬行動物；祂為你提供了各種可食用的鳥類。還有什麼必要列舉那些來自土地、泉水、河流和海洋的果實呢？既然你享用著這一切，卻忘記了給予者？既然你收割著受造界，卻對造物主瘋狂、憤怒、喪失理智？你手中帶著這些恩賜，卻感受不到，反而痛苦地進行反駁？我知道你的反對意見，但我既不打算將這些加入這篇講道中，也不打算附上解答。但既然我還有另一篇講道作為幫手，我決定透過這些來編織你所攻擊的護理。現在，我將你留在此處，勸勉你沉浸在所說之事的沉思中，並從各方面汲取益處，我將讚美萬物的統治者；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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第三篇講道 從人體構造證明（護理）

身體健康的人，不需要醫生的治療；因為純粹的健康是不需要藥物輔助的。但那些被疾病攻擊的人，習慣呼喚醫生來協助，並使用醫術的武器作為對抗疾病的幫手，試圖將它們像敵人一樣從身體中驅逐出去。因為醫術是身體的輔助者，也是疾病的謀略者。同樣地，那些靈魂強健、以敬虔的健康與完整來裝飾自己的人，不需要教導的藥物；但那些被邪惡的預設所佔據，染上了褻瀆教義之疾病，並因時間的推移而使這種狀態成為習慣的人，需要許多能挖掘出那邪惡物質並使靈魂恢復純潔的淨化藥物；也需要許多藥物，以其功效封閉並阻塞那產生罪惡物質的通道，並平息有害的痛苦。因此，既然那些試圖剝奪受造界護理的人，其疾病是極其嚴重且難以治癒的，我們已經為他們提供了兩種從受造界各部分調配的藥物；為了徹底根除這種疾病，並使他們完全擺脫這種痛苦的虛弱，我們將嘗試準備並提供第三種藥物。而準備這藥物的材料，既不是來自天空、土地、海洋，也不是來自太陽、月亮或其他星體，也不是來自空氣、雲彩或風，也不是來自河流、泉水或水井，而是來自那些試圖褻瀆的人自身。因為他們從造物主那裡領受了口，本應為他們所享用的恩惠向給予者獻上讚美，他們不僅不願讚美，反而用褻瀆玷污了舌頭，並羞辱了那理性的工具。僅僅這一個器官就足以證明造物主不僅有智慧，還有無窮的慈愛。它看起來就像一個由銅管組成、由皮囊吹氣、由工匠的手指撥動，並發出那和諧聲響的樂器。但並非自然從技藝中學到了什麼，而是技藝從自然中學會了製造那悅耳聲響的機械；因為自然是技藝的原型，而技藝是自然的摹本。

因此，請觀察，你這領受了言語恩賜，卻用這恩賜羞辱了那賜予者的人，肺部是如何像皮囊一樣放置的；並非人的腳，而是胸腔周圍的肌肉在收縮並擴張它。它透過氣管發出氣息，這氣息被擠壓出來，打開了會厭，並透過咽喉傳送到口中。而理性，像握住右手一樣握住舌頭，將其呈現給牙齒，就像呈現給那些銅管一樣，並使其能夠輕鬆且非常容易地上下奔流和滑動；位於下方的腺體，像湧出的泉水一樣，為這種運動的便利性提供協助。因為當頻繁的運動使舌頭乾燥時，它需要適度的濕潤，以潤濕並使其平滑，並使運動變得容易。因此，當人的言語透過舌頭與牙齒接觸，氣息如我所說被發出，嘴唇摺疊，空氣因氣息的流動而和諧地受到撞擊，清晰的聲音就產生了，氣息成為了言語的載體，而自然將那煙霧狀的廢物作為多餘之物排斥出去。因為造物主將心臟製成了內在熱量的源頭，身體的每一部分都從這個器官領受了熱的品質，但它也需要一點冷卻，造物主便使心臟透過肺部的呼吸得到冷卻。因為肺部透過氣管從外部接收純淨的空氣，並透過平滑的管道將其傳送到心臟的左心室；因為正如那些詳細研究過這些事的人所說，它從那裡開始發源。肺部在傳送純淨空氣的同時，接收了那（因心臟熱量而變得）煙霧狀的空氣，並將其作為多餘之物透過氣管再次推向外部；因此，那看起來多餘且完全無用的東西，在人的意志下，在舌頭有節奏且和諧地運動下……

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居普路主教提奧多勒 592 [註：(83) 補自巴黎版。] 成為道的載具；而那（氣息）被肺部如同有害之物般從心臟中驅逐並排出，便成為了清晰語音的助手。 誠然，「深哉，神豐富的智慧和知識！」誠然，「誰能傳說主的大能，宣揚祂一切的美德？」誠然，我們說：「主啊，你的作為何其大！你用智慧造成了這一切。」有什麼言語足以讚美造物主？有什麼言語足以敘述我們自身受造的過程？有什麼言語足以解釋道的器官？誰能達到如此的智慧，以致能精確地洞察造物主的智慧？然而你，在看見這些並享受其功用時，卻不願讚美那成為你存在之因的造物主，反而指責那對祂所造之物極盡照料之能事的祂，說祂疏忽。事實上，僅僅這一個（人體）部分就足以展示造物主對這受造活物的眷顧。因為祂既使我們成為有理性的，便為這理性造了合適的器官。技藝從中汲取了模仿的靈感，製造了笛子、豎琴和里拉琴；以琴弦代替牙齒，以銅管代替嘴唇，舌頭則成為琴弦上的撥子；手從高音移向低音的動作，模仿了理性，使舌頭上下奔走。然而，儘管技藝中顯現出如此的精確，聽者雖讚嘆樂曲的節奏與和諧，卻聽不到清晰的語音；因為技藝是自然的模仿者，而自然則造就了清晰的語音，因為這是神——萬物的創造者——的傑作。正如技藝習慣於模仿動物，將銅或石頭塑造成人的形狀，並加上眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、脖子、手、胸膛、腹部、大腿、小腿和腳，卻無法賦予其感覺、理性與自主運動的能力；同樣地，里拉琴、豎琴以及由銅管組成的樂器，雖能透過吹奏或彈撥發出和諧的聲音與節奏，但唯有那原型器官才能發出清晰的語音。這確實是造物主本人的傑作，而那些（樂器）全都是造物主之像（人）所造的。因為人作為造物主的像，竭力模仿造物主。這些造物看起來就像是與真理相爭的影子，雖有其形狀，卻缺乏運作的本質。因此，既然你在這些器官中看見了造物主如此的護理，請停止指責祂疏忽。為了讓你也能從其他肢體中認識造物主對我們的眷顧，來吧，讓我們再次將你帶回心臟本身。

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論護理 第三篇 因此，這（心臟）作為最重要的部分，且被委以身體的統治權，就像某位君王一樣，被四面圍繞，並被胸腔這道堅固的城牆所環繞，以免任何從外部襲來的東西輕易傷害它。 由於它不斷地運動（因為它是動脈的源頭），祂在下方為它鋪設了如同柔軟床墊般的東西，即肺部那稀疏、海綿狀、多孔且充滿動脈的身體；在上方，祂使它錐形的部分變得強壯，並為它披上了一層膜狀、緊密且堅固的外衣。祂為它提供食物的原料，不僅是氣息，還有血液；它透過腔靜脈如同導管般的東西，從肝臟的部分汲取血液。而肝臟則從胃部汲取這些原料。胃部透過食道，汲取被牙齒切斷、被臼齒磨碎並磨平的食物；汲取後，先是保留並將其化為乳糜，進行改變、轉化，並使其與自身同質；然後，將其充分消化並改變後，公正地進行篩選，將其中純淨的部分讓給肝臟進行過濾與汲取，而將多餘的部分推開，並在推動力的協助下傳送給腸道。 肝臟在接收了食物中純淨的部分後，並不滿足於已經完成的清潔與篩選，而是再次透過如同篩子般的東西，將其分離並淨化，將那如同沉澱物與最濃稠的酒渣，透過某些原因被脾臟汲取，並以此作為食物；而那超過限度被消化、帶有膽汁性質並轉為黃色的部分，則進入膽囊；至於那流動性過強、過於稀薄且毫無營養的部分，則進入液體排泄物的容器。就這樣，那變得純淨、與肝臟同質並轉化為血液本質的食物，被腔靜脈接收後，供給心臟所需，並向上升起，分裂成許多靜脈分支，滋養胸腔、肩膀與手，直達指尖，環繞脖子，佔據頭部，並向下進入臀部、大腿、膝蓋、小腿與腳，簡而言之，它巡迴身體的所有部分，沒有讓任何活著的肢體缺乏這種灌溉。因為靜脈就像是被委以灌溉身體之責的導管與水渠；因此，它們擁有細薄而稀疏的外膜，以便鄰近的部分能輕易地從中汲取養分；而動脈則擁有不僅緊密且雙層的外膜；因為它們不是血液的容器，而是氣息的容器；氣息細微且容易流失。因此，請在此處也看看造物主的預見。因為祂將那些運送血液到身體各部分的靜脈，用細薄的膜製成，並在那些孔隙周圍披上了如同海綿般的外衣。因為血液是濃稠的，需要較大的孔隙來進行排泄。因此，為了不讓它全部流失，又能為鄰近的部分提供某種水分，祂賦予了血管這樣的本質。至於那些將氣息運送到各處的動脈（氣息是細微的，容易消失，且透過極小的部分也能輕易地排出），那位萬物的造物主不再以同樣的方式編織它們，也沒有讓它們僅由一層外膜構成，而是由兩層緊密且非常結實的外膜構成。祂將動脈置於靜脈旁，使血液在溫暖氣息的推動下，能四處流動。因為祂知道靜止會導致凝固。因此，祂在某些部分透過極小的孔隙將它們結合在一起，以便血液能稍微接收氣息，在氣息的推動與強迫運動下，氣息也能享受水分，使其濕潤並保持濕潤，而不至於完全乾涸。試問，有哪位雄心勃勃且極其富有的人，在建造房屋時，會如此預先安排水渠，為其泉源設計如此充足的水量，並建造噴泉與水槽以供享樂，就像萬物的造物主在建造這座理性的房屋時，用如此多且如此大的血管將其圍繞，以供應其需求？又有哪位建築師，為了讓房屋能被西風吹拂，會像那位最卓越的工匠神一樣，擴大氣息的入口，並設計出讓身體中煙霧狀與煤灰狀的氣息排出，而純淨的氣息流入並流經所有動脈的機制？又有哪位園丁，會如此引導水的本質，並為植物的根部提供灌溉，就像那位種植了這活物並創造了整個受造界的神，透過靜脈將灌溉無聲地傳送給身體的肢體？因為在食物方面，我們人類與無生命的樹木並無不同；我們像它們一樣缺乏食物。因為樹木若不被滋養就會枯萎乾涸，而人若被飢餓壓迫，同樣會失去所有水分，並走向死亡。因此，正如樹木接收來自雲層的雨水，或是來自河流與泉水的溪流，透過根部汲取水分，並以此滋養枝條、樹皮與髓心，同時長出葉子、開出花朵，最終使果實成熟；同樣地，這活物在口中接收食物，口成為了源頭，食道（我們習慣稱之為胃）模仿了導管；而胃就像某種根部，接收了這些，就像是枝條的基座，將其傳送給肝臟。而肝臟不僅滿足於享受其所需，更透過靜脈將這種灌溉提供給身體的所有部分。身體就這樣被滋養，在嬰兒時期成長，向長度與寬度延伸，並逐漸獲得適當的體積；當它達到規定的限度時，便停止生長，僅僅維持滋養；造物主就是這樣照料我們的本質，不僅塑造它，還持續滋養它，不僅滋養它，還對我們進行了其他所有的眷顧。然而，我感到困惑，該如何讚美造物主；因為對我們護理的多樣性勝過了思想，所有的言語在創造的智慧面前都顯得遜色，沒有人能徹底認識身體的構造。

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居普路主教提奧多勒 600 僅僅這一點就足以讓你讚美造物主。你不會像無知之物那樣俯向地面，也不會像豬那樣向著腹部傾斜。只要抬頭，看看這護理。祂使你成為唯一直立受造的動物，靠雙腳行走，且祂並非將每條腿製成單一的肢體，而是由三部分組成，並將其連結在三個關節中；將一處與髖骨結合，一處與膝蓋結合，另一處則託付給踝骨。祂用強壯的韌帶緊固了這些關節，並在肌肉中植入了自主運動的能力；祂使這些束縛既不過於鬆弛，也不過於緊繃；因為前者會完全剝奪運動能力，後者則會使關節脫位與滑脫。正是因為祂的這種預見，你才能行走、奔跑，並擁有站立與坐下的權力。再看看另一種眷顧的形式。為了讓你不會因為坐在裸露的關節上而感到不適，而是能坐在地面或石頭上而不受痛苦，祂為你披上了臀部這塊自帶的墊子；你卻同樣忘恩負義。你沒有感受到這些恩賜，反而對那如此照料你的智慧感到瘋狂與憤怒。狗尚且認識餵養牠的人，在主人在場時守候，在主人不在時思念，在主人回來時搖著耳朵與尾巴表示喜悅，表示順服，承認奴僕的身分，並顯露恩惠，儘管牠受無知所奴役，缺乏任何言語，卻能透過時間、習慣與頻繁的恩惠，學會區分陌生人與熟人、朋友與敵人。而你，身為理性的參與者，擁有心智作為嚮導，那帶有翅膀的、比所有可見之物更敏捷的心智。太陽在一天之內跑完世界的賽程，而它（心智）只需一個念頭就能巡遊整個世界，透過想像力奔向天空，超越天空，盡其所能地窺見神，看見無數的天使與成千上萬的拱天使，探究地底之下，雖然它竭力想要超越這些，卻無法做到；因為它所學到的知識就是想像力的界限。擁有這樣一位嚮導、舵手與御者，你卻感受不到神聖的恩賜；你不去計算恩惠的數量，反而堅持忘恩負義；儘管有這麼多老師在你面前，你卻不願學習護理的要素。小心祂將你完全棄之不顧，讓你透過經驗去學習護理、眷顧與荒涼之間的區別。因此，來吧，朋友，讓我們帶你到身體的另一個部分。 看看脊椎，它從位於臀部上方的那塊寬骨開始，一直延伸到脖子，就像一根堅固的柱子，由許多脊椎骨組成，支撐著腹部、肩膀、手、頸部與頭部。因為造物主沒有在腹部外部加上任何骨骼，以便它在接收食物時能輕易擴張，並產生容納食物所需的體積，祂便讓脊椎在身體後方支撐它。造物主用多塊骨頭組成了脊椎，以便當人想要彎腰時，能輕易地彎曲，且彎曲時不會折斷。脊髓滋養著它，其源頭在於大腦。關於手，我何須多言？各種技藝都宣揚著它們的功用。但我們將在後面的論述中提及它們；因此，讓我們將關於手功用的解釋留到那時。因此，請上升到脖子，觀察它的構造；你會想起那些從下往上穿孔的導管，它們擁有許多這樣的穿孔，中間有一條最大的，水渠透過它引導大量的水，並將其分配，命令它流經其他管道，將一部分傳送到城市的南部，一部分傳送到東部，另一部分傳送到西部，另一部分傳送到北部。脖子為身體提供了這種功用。正如我剛才所說，技藝模仿自然，並將其自身的機械裝置與自然的傑作相類比。因此，脖子擁有食道的開口，將食物與飲料傳送給胃。它還擁有從肺部延伸到喉嚨的氣管；它還有靜脈與平滑的動脈，大腦透過它們接收血液與氣息；在滋養與生長後，透過結合的骨骼將脊髓傳送給脊椎；從中滋養著整個……

C01

602 論護理 第三篇

骨骼的本性，是從中長出強壯的筋，並將其營養與生長，透過與之相連的骨骼，傳遞至脊髓；藉此，整個骨骼系統得以滋養，同時也長出了極其堅韌的筋，有粗有細，有寬有圓，透過這些筋，關節得以連結，肌肉也獲得了運動的能力。然而，當我們來到頭部時，請看它如同這座身體之城的衛城，坐落在高處，並將人類最豐厚的財富與寶藏——大腦，守護在最堅固的堡壘中。因為頭骨就像一道防禦工事或頭盔；「頭盔」（κράνος）一詞正是由此而來，它是為了模仿頭骨而製造的。頭骨環繞著大腦，盡其所能地阻擋從外部襲來的傷害。但為了不讓大腦因骨骼的堅硬與反衝而受損，因為大腦本身極其柔軟且鬆散，容易受到刺傷而受損，造物主為它披上了兩層外衣，醫生的學徒們稱之為腦膜。

[註：此處原文有拉丁文對照，譯文採納其意。]

造物主將大腦——其本性較為柔軟鬆散——包裹在兩層膜中，以免它被堅硬結實的骨骼震傷，醫生們稱之為腦膜。祂使那最薄的一層，即希臘人所稱的「脈絡膜」（χοροειδῆ），與大腦天生緊密相連，為的是能更穩固地包裹它，同時又因其極致的纖薄，而不至於造成任何傷害。祂使另一層更為緻密強韌，延伸於大腦與頭骨之間，以免它因質地較硬而損傷大腦，或因質地較軟而受損於頭骨。因此，正如我所說，大腦如同寶藏，被守護在頭部這座衛城之中。既然衛城的指揮官，即理智，也需要哨兵來預見敵友，造物主便也賜下了這些哨兵；祂並未將這瞭望台僅僅託付給一個哨兵，而是設立了兩位守衛，並規定一位負責觀察左側，另一位負責觀察右側。

既然這些守衛也需要防禦工事、胸牆、堡壘與壕溝，這座城市的造物主在設立這些設施時也並未疏忽。祂在眼睛——即祂託付視覺感官之處——上方，安置了眉毛作為胸牆與堡壘，眼睛在它們的保護下，能安全地觀察遠處的事物。

為了作為這些胸牆的屋頂，以抵擋從上方落下的雨水，祂長出了一些細小的毛髮，並向臉部外側傾斜，用以承接從額頭流下的汗水，將其分流至兩側，並順著太陽穴滴落，從而使眼睛免受這種傷害。既然這些守衛也需要盔甲，祂便為他們披上了眼瞼這層外衣，並將睫毛作為長矛與箭矢安置其上；它們不像眉毛那樣傾斜，以免從防禦者變成了暗算者；它們也沒有排列成一條直線，以免在閉眼時互相摩擦，而是稍微向外傾斜，以便將細微物體帶來的傷害阻擋在外。因為當風勢強勁時，不僅是細小的灰塵，連較粗的沙塵、草屑以及其他類似的東西都會被吹起；而當它們看到睫毛像木樁與柵欄一樣豎立時，便會退避。造物主同樣也武裝了麥穗。祂在麥粒的殼上安置了芒刺，不讓那些啄食種子的鳥兒過度損害果實；而是用這些如同長矛尖端般的東西嚇阻它們，使它們逃走。

但你或許會說，你這忘恩負義的人：「那麼，祂賜給我的難道比麥穗還多嗎？」但你這愚鈍的人，祂連麥穗的本性也是為了你的需要而造的。那麼，既然祂為了你，用祂的武器武裝了屬於你的東西，你為何還要忘恩負義呢？你播種小麥，最忘恩負義的人啊，是祂在澆灌、溫暖、滋養、守護、保存，並將成熟的果實擺在你面前。而你，在收割並送入打穀場，經由技藝切割、去糠、磨粉、篩去麩皮，用手揉捏，送入烤爐或火爐後，享受著麵包，卻不認識這些東西的賜予者。但讓我們回到眼睛。請仔細觀察它的本性：看看它有多少層外衣；看看它外在的美麗；看看瞳孔的纖細、環繞它的虹膜（我們稱之為冠狀環）、角膜、葡萄膜、位於其下並透過中間窺視的晶狀體球，以及環繞在它周圍的玻璃體液、視網膜。再看看它所依附的腺體底座，以及透過極細血管從大腦供應給它的營養，還有透過眼角排出的廢物。再看看血液轉化為多少種顏色。這最初是食物；經由牙齒磨碎後，被送往胃部；胃將其轉化為自身的顏色，並使其變白；肝臟接收後，再次將其轉化為自身的顏色。當血液的本性如此完成後，一部分上升至大腦，再次變白，並凝結成骨骼，轉化為既堅實又具彈性與韌性的筋。但如果我想闡述在我們身體中顯現的所有神的護理，我或許會像那些試圖數清沙粒的人一樣。因此，請你自己透過沉思，遍覽所有的感官，即味覺、嗅覺與聽覺。看看嗅覺是如何感知氣味的，它接納芬芳，排斥惡臭，並被託付了清理頭部廢物的任務。

因為它作為身體上方的位置，承接了所有從下方升起的蒸氣，而這些蒸氣的氾濫對身體最尊貴的部分——即大腦——極為有害，造物主在這一點上也並未疏忽；祂在其中製造了一些海綿狀與管狀的孔道，將那些潮濕且濃稠的廢物引導至上顎與鼻孔；同時為這些排泄物指定了兩個器官，以便有害物質能更迅速地排出；而那些蒸氣狀與煙霧狀的廢物，祂則使其透過頭骨的縫隙散發並排出。請也觀察聽覺的作用；你會看到它雖然接收了無數的聲音，卻不會飽和，也不會填滿，它並非以同樣的方式接收所有聲音，而是能分辨尖銳與低沉的聲音；它喜愛和諧的聲音，厭惡刺耳的聲音。透過它，我們聆聽神聖的教誨，透過它，人類的本性學習所有的知識：語法、修辭、辯證、算術、醫學、機械，以及人類本性所發明的任何其他學問。將這種聽覺置於我們的話語之下，接受這能淨化你靈魂的藥物，並使其從邪惡的褻瀆中解脫；為它加上門戶——理性，並加上守門人——對神的敬畏，審判那些傳遞給你的話語，讓守門人為虔誠的話語敞開大門，而將那些褻瀆、污穢且與神為敵的話語驅逐，關上大門，並像一道堅不可摧的門閂一樣，將堅定的信心置於其上。因為唯有如此，才能擺脫敵人，並聆聽那些對靈魂有益的朋友與恩人的話語，使靈魂健康；正如神聖的保羅所說，不讓耳朵發癢，也不將其置於那些雖然悅耳卻對理性有害的話語之下；而是成為所言之事的正直與公正的審判者，選擇那些帶來益處的話語，並正如先知所說，無論是夜間還是白天，無論是行走還是坐著，無論是在做什麼或經歷什麼，都時刻仰望神。願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，直到永遠。阿們。

第四篇

從人類的手與所發明的技藝所作的證明。

我聽見先知的聲音在歌唱與呼喊：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為。」然而，那種由氣息推動穿過氣管至口中，由言語將舌頭與牙齒和諧地配合，由嘴唇的開合與空氣的震動所產生的聲音，從未有任何地上的世人聽見過它是從天上傳來的。但當它展現於我們眼前，展示其偉大與美麗，並為人類提供遮蔽的用途時，它即便沉默也在宣揚造物主，並激勵所有人的舌頭去歌唱讚美。正如我們看見一座房屋，建造得極其精巧，建立在堅固的基石上，角落銜接得極其精準，其寬度、長度與高度都保持著完美的比例，窗戶排列得井然有序，並裝飾著所有能使這類房屋增輝的事物，我們便會立即讚嘆那位工匠，在心中描繪出那位不在場者的形象，並將建築中顯現的所有比例之美歸功於他的技藝；同樣地，當我們仰望天空，看見天體運行的必要規律時，我們並不敬拜這些天體，而是盡我們所能地用讚美詩來尊崇它們的創造者，並從受造物的偉大與美麗中，以合理的沉思來觀察那位創造者。我們正確且公正地推論道：「如果受造物如此偉大，那麼創造者又是何等偉大？如果受造物如此美麗，那麼那位最偉大的藝術家與萬物的創造者又是何等美麗？」如此，正如「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為」；如此，「這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」並非發出某種聲音，也不是透過舌頭說話，而是透過它們不斷地彼此交替，並為了人類的需要而互相補足；它們呼喊得如此響亮，以至於全人類都能聽見它們的聲音。「並沒有言語，也沒有話語，聽不見它們的聲音。」因為每個民族、每種語言都能聽見這日與夜的宣告。語言雖然各有不同，但同一種本性卻從中獲得了同樣的益處。因此，那位說了這些話的人，在另一篇詩篇中讚美創造者時說：「你的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」他說，當我轉向自身，進入內心，擺脫所有外在的喧囂時，我渴望沉思我自身的本性，並仔細觀察靈魂的理性能力，即它所能容納的知識，它所充滿的技藝，它藉此使生活更為甜美愉悅，它所孕育的無數話語，它所接收的無限內容；它是如何儲存這些，並清晰地保存每一項；它是如何輕易地提出所儲存的內容；它是如何引導身體，將分辨體積與顏色的任務交給眼睛；將判斷味道的任務交給舌頭，並任命它為其自身產物的僕人；將判斷氣味的任務交給鼻子，並將耳朵敞開以接收外來的言語；將觸覺延伸至身體其餘部分；並使這些器官獲得感知的能量，同時從它們那裡接收痛苦與喜悅的感受；我說，當我沉思這些以及所有類似的事物，看見這些相反的事物在一個生物的構造中匯合，以及必死與不朽本性的結合與連結時，我被這奇蹟所征服，無法達到這沉思的境界，我承認我的失敗，宣揚造物主智慧的勝利，並讚美創造者，呼喊道：「你的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」這些話語也適用於我們當下，我們渴望觀察人類身體各部位所顯現的智慧，卻在實踐中學到了我們的軟弱。然而，我們從這微小的沉思中也獲得了不小的收穫；因為我們在身體極微小的部位中，也看見了神那閃耀的護理。因為有什麼比毛髮更卑微的呢？在身體各部位中，有什麼比它更缺乏感知的呢？然而，我們的話語證明了它們的用途是必要的；眉毛與睫毛證明了這一點，裝飾並覆蓋頭部的頭髮也證明了這一點；因為禿頭的人證明了它們的用途。首先，他們因為失去了裝飾而感到羞愧；其次，他們還會發明其他遮蓋物來彌補它們的用途。正如我所見，造物主允許某些人的頭部失去這些毛髮，是為了讓我們學習造物主是如何護理這些，並以此塑造生物的。因此，祂用鬍鬚裝飾那些進入成年、超越少年時期的人，鬍鬚覆蓋了臉頰與下巴的一部分。起初，臉上長出絨毛，隨後適度的毛髮覆蓋了臉頰，以便透過這種增加來教導年齡的差異，並透過這種外貌說服人，放棄孩童的嬉戲，轉而從事嚴肅的工作。既然婦女的生產之痛足以作為這種教導，祂便只用這種方式裝飾男人的臉頰。但如果有人受教於只會反駁真理，而提出身體其他部位長出的毛髮，那麼他應該知道，他在這些問題上也只是徒勞地忘恩負義。因為本性為那些我們急於用人工遮蓋的地方，披上了天然的遮蓋物。因此，對於那些理性尚未能分辨善惡的人，本性並沒有披上毛髮的遮蓋物；而對於那些已經開始擁有知識，並學會了每個肢體用途的人，祂非常美好地用這種裝飾來裝飾他們，彷彿是在遮蓋那些不該顯露的地方；因為我們的始祖亞當在伊甸園中並沒有這種羞恥。因為他說：「當時他們……」

因為自然而然地長出了遮蔽物，祂遮蓋了那些我們竭力想用人造遮蔽物來掩蓋的身體部位。因此，對於那些理智尚且軟弱、無法分辨美德與惡習的人，自然界並沒有為他們加上這些毛髮的遮蔽；然而，對於那些對事物的認知已開始變得穩固，且已受教於各個肢體用途的人，祂卻以這條腰帶將其裝飾得既美好又體面，彷彿是要遮蓋那些因著這些部位而感到羞恥的人，儘管這些部位的顯露本不該使任何人感到羞愧。亞當，這人類的始祖，在樂園中確實絲毫沒有感受到這種羞恥的感覺。「聖經說，當時二人赤身露體，亞當和他妻子，並不羞恥。」然而，當他們違背了律法，感受到自己過犯的嚴重性，並聽見神的聲音時，他們便縫了無花果樹的葉子，為自己編作裙子。因此，哦，你這位對創造與護理最為刻薄的控訴者，請看，即便是在這些（身體）部位上，創造主對你的眷顧。對於那些僅僅提及就會讓你感到羞恥的事物，神作為創造者與造物主，卻引以為榮並歡欣。因為經上說，神看著一切所造的，看哪，甚是美好。祂說：「我要為他造一個配偶幫助他。」這是神的第一個祝福：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」

既然話題不知怎地被強行帶到了那些按照神聖保羅的見證被視為較不體面的身體肢體上，請再次觀察創造主對人類那不可言喻的慈愛。祂將那負責言語、攝取食物並將其傳送至胃部的口，安置在靠近眼睛的地方；然而，對於排泄物的出口，那可能損害視力、引起對食物的厭惡並令人作嘔的部位，祂不僅使其與這些器官保持相當的距離，甚至使其完全脫離了眼睛的視線，將直腸轉向身體的後方，在臀部之間開了出口，並藉由這些部位的突出，為其設計了一種天然的遮蔽物。因此，請為神那不可測度的慈愛感到羞愧吧；當你看到祂創造了那些你羞於啟齒的事物，看到祂眷顧著那些連提及都會讓你臉紅的事物時，請對祂那不可言喻的眷顧感到戰兢。因為既然動物所見的一切皆是必死的，且作為必死之物必然需要食物，祂便必然地加上了口與排泄物的出口，並創造了盤繞的腸道，用以接收食物中污穢的部分，而不是讓其直接排出，以免我們因不斷需要進食而感到困擾，因為排泄總是伴隨著補充的需求。

何必在此一一列舉自然界所有的奇蹟呢？因為現在是時候轉向手了，我們在昨天略過了對它們的提及，並承諾今天將解釋它們的用途。因此，請觀察這些手，它們既沒有為了不必要的目的而過度伸展，以免成為身體其餘部分多餘的負擔，也沒有比用途所需更短，而是獲得了與其被賦予執行的工作相稱的長度。為此，造物主將它們分為三節，將第一處關節安置在肩部，將上臂與前臂連接在肘部，將前臂的另一端與腕部連接，並在其上加上掌骨，又在掌骨上長出了五根手指。祂將每一根手指都由三節指骨構成，將其中一些的末端挖空，另一些則製成球狀，將球狀體嵌入凹陷的凹槽中，用堅韌的筋腱束縛，並賦予肌肉以執行隨意的運動，又用柔軟的皮膚覆蓋，以免堅硬阻礙了手指的收縮。此外，祂在手指內側製造得較為柔軟，卻在外部考慮到了安全。祂為它們加上了薄而寬的指甲，其外部的凸起較為圓潤；祂將其製得薄，是為了不讓它們在過重時壓迫指尖那柔軟的肉；將其製得寬，是為了在從事艱苦勞動時能夠抵禦，同時支撐住指尖突出的柔軟肉質；祂將它們的凸起製成圓形，顯然是想藉由這種形狀來保護它們免受傷害。因為在三角形和四邊形的薄體形狀中，邊角顯然是脆弱的。造物主為獅子、熊、豹和其他野獸加上了尖銳、厚實、修長且強壯的爪子，並為它們披上了天然的盔甲，因為它們缺乏理性的幫助，無法藉由技藝所發明的工具來保護自己。然而，祂創造了理性的人，並賦予他那能發明無數科學與技藝的頭腦，卻使他生來沒有天然的盔甲，既沒有給他野獸般的爪子，也沒有用蹄或蹄甲覆蓋他的腳。因為如果他裝備了這些，他將如何攀登梯子？當他砌石或磚塊建造房屋時，又如何能站在細窄的牆面上？如果裝備了蹄或蹄甲，他又怎能安全地站在屋頂的邊緣？如今，那柔軟且修長的腳型，以及手指的靈活性，為人提供了運動的便利與站立的穩固。人赤著腳，也能輕易地走在木頭上，敢於攀登細窄的梯子，並以極大的輕鬆完成無數這類的事情。

至於蹄或蹄甲的用途，人則是從外部獲取的。他從受他統治的牲畜身上獲取皮，並藉由製革與製鞋的技藝作為助手，模仿腳的位置與體積、長度與寬度，將其包裹起來，這樣既能防止在行走時受到堅硬物體的傷害，又能減緩寒冷的侵襲。正因如此，造物主唯獨將手的部位賜給了這類動物，作為適合理性本性的工具。藉由這些手，人們耕種土地、犁出溝壑、播下種子，操作鋤頭或十字鎬挖掘溝渠、種植樹木，並磨快鐮刀，修剪那些他們看見急於發芽的葡萄藤，除去多餘的枝條；有時則收割莊稼，藉由手的幫助收穫勞動的果實，捆綁禾捆，將它們運送到打穀場，將麥子與糠秕分開，並藉由手作為合作者，將糠秕送到堆放處，將麥子存入糧倉。同時，他們也藉由這些手採摘葡萄、收集橄欖、榨取葡萄酒、種植各類蔬菜，並藉由對技藝的鑽研，發明了無數種類的果實，採摘並提供給那些想要享用的人。藉由手，人類的頭腦不僅將大陸裝飾成花草繁茂的草地、波浪起伏的麥田與茂密的樹林，還為海洋開闢了許多航道，並使那對天生只能步行的人來說本是無法通行的海洋，變得能容納許多旅客；因為他藉由神所賜的智慧發明了造船術，從他之前發明的鐵匠技藝中取來斧頭、鋸子、鑿子以及所有這類木工工具，又從那比它更古老的姐妹——農業中，藉由那些工具砍伐不結果的樹木，將龍骨作為某種地基安置好，然後在其上像牆壁一樣編織木板，用釘子完美地接合，並塗上瀝青，藉由這種方式築起防禦水流的屏障，造出了海上的交通工具——船。然而，既然這艘船需要馬匹與騾子來拉動，而流動的水體卻無法承載它們，船長便藉由手作為僕役，智慧地解決了這個問題；他豎起桅杆代替車轅，將帆像軛一樣連接在上面，藉由風的吹拂，將其當作馬匹或騾子使用，並像對待馬匹一樣將它們套上軛。既然船也需要韁繩，舵便模仿了這些，船長握住舵柄，就像駕車者一樣，坐在船尾如同坐在車廂上，輕鬆地將船轉向此處或彼處；他不僅知道如何在順風吹拂時熟練地駕駛，還知道如何化解風的狂暴衝擊，並像控制桀驁不馴的野馬一樣，用韁繩將其制伏。這一切都是人類的頭腦藉由手作為僕役所建立的。藉由它們，水手划槳，船長掌舵，商人陳列買來的貨物，漁夫從事他的技藝，並藉由巧妙編織的網捕獲那看不見的獵物。但來吧，讓我們從海洋回到陸地。因為時間不足以詳盡地敘述每一種技藝。

因此，請觀察所有的技藝是如何從彼此那裡汲取有用的東西：建築業從鐵匠業那裡獲取工具；鐵匠業則從建築業那裡獲取房屋；兩者都從農業那裡獲取食物。而農業又從它們那裡獲取房屋的建造以及有助於耕作的工具。或者，請從起初就仔細觀察造物主是如何向這種動物展示必要的用途。因為他從哪裡知道挖掘鐵、銅、鉛和錫？是誰向他指出了銀礦脈？是誰教他挖掘產金的土地，並收集微小的金屑？他從哪裡學到了玻璃的本性？是誰教他分辨沙子？是誰教他哪種沙子該投入火中，以及如何投入、投入多久？又是如何將連續的部分分離，並將分離的部分轉變為連續且不可分割的狀態？他如何知道利用火與風作為助手，從這團物質中塑造出無數種類的杯子，如瓶子、酒杯、水罐、雙耳瓶、家具，以及其他適合各種飲食用途的器皿？顯然，他從造物主那裡接受了這一切的知識，而造物主將思考的能力與技藝的發明都植入了人類的本性中。因此，祂在與偉大的約伯對話時說：「誰將織布的智慧和刺繡的知識賜給婦女？」因為這門技藝的色彩確實是神所賜的。隨著時間的推移，它變得微不足道，而對這項工作的知識也奪去了發明者的名聲。但如果有人願意仔細觀察每一部分，他也會對這門技藝感到極大的讚嘆。因為羊毛在剪下並用水洗淨後，首先被梳理並分成細絲，然後將梳理好的部分捲成團；隨後，從事紡織的人將純淨且纖維筆直的部分與其餘的分開，並將另一部分收集起來，為經線準備緯線。當婦女的手接過準備好的羊毛時，她們紡出極細的線，並首先將這些線像琴弦一樣按順序排列在織布機上，放入緯線，用梭子將經線分開，將連接在上面的線繩，有的放鬆，有的拉緊，然後用為此目的製作的工具推動並壓實緯線，就這樣完成了織物。誰能適當地讚美賜給這種動物的智慧呢？在同一種羊毛或絲線的顏色上，如何能織入各種動物的圖案、人的形象（有的在狩獵，有的在禱告）、樹木的圖像以及其他無數的事物。確實，你們萬民啊，當讚美主，因為你們被賦予了如此的智慧，並享受著如此多的美善。是誰決定讓海中的魚為羊毛提供染料？又是誰成為了這門技藝的發明者，並將羊毛的種類裝飾成無數種顏色？或許，患有忘恩負義之病的人會說，蠕蟲紡出的線比人紡的還要細。但這也是神聖眷顧你的工作。因為為了不讓你因各種技藝的智慧而心高氣傲，也不要因財富的豐盈而狂妄自大，造物主藉由蠕蟲教導你，這些絕非你自身力量的工作，而是神聖慈愛所賜的禮物。雖然祂以這種方式教導你，但同時也安慰你，以免你因看到自己被它們勝過而感到過度的痛苦：因為祂將它們的勞作提供給你，並使這些勞作的執行者服從你的統治。

你是所有動物中唯一以美感建造城市，並用塔樓與城牆防禦，建造了優雅的客棧與居所，並藉由港口將海洋與陸地連接起來的人。

然而，因為創造主將你造成必死之身，祂知道你也會遭遇疾病（因為必死之物必然伴隨著苦難），祂也教導了你醫學，並將這門科學與疾病對抗。從此，你學會了分辨看不見的疾病，藉由脈搏的跳動來識別發燒的加劇與減緩，判斷疾病的入侵、高峰與消退時期，預見死亡的徵兆；此外，你還學會了識別引起困擾的物質種類，並施以能與之對抗的手段，乾燥潮濕的，冷卻炎熱的，以溫暖來溫暖寒冷的，並藉由催吐劑、排泄劑或放血來排出過剩的物質。再者，有什麼言語能適當地解釋疾病或療法的豐富呢？因為有許多事物與身體的本性對抗，但同時也有許多多樣的藥物，可以用來抵禦它們。因為技藝發現了許多能對抗每一種疾病的事物。正因如此，造物主命令大地生長出許多草藥，不僅是為了食用，也為了那些不能食用的；因為我們人類不僅需要食物，也需要治療。因此，我們將其中一些準備成食物，草食動物吃掉另一些，而醫生的學徒們收集其餘的，並製成抵禦疾病的藥物，以至於那食用後會致命的東西，竟成了驅除身體疾病的藥物。因此，沒有理由讓這些事成為你控訴護理的藉口。因為這一切都在呼喚那些心存感激的人，用舌頭來讚美祂。但……

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論護理 第四篇 622 我彷彿那些在海中游泳的人，四面八方都被波浪淹沒，渴望著登上陸地；我冒險進入了技藝智慧的海洋，力求逃避那如波浪般襲來的思緒衝擊，奔向終點，並渴望能抵達那如海洋岸邊的地方。因此，撇開所有其他技藝，我的講論將轉向語法學（52），因為它在所有技藝中更具邏輯性，且最適合有理性的生物。

這門技藝發現了字母，並以確定的數量限制了它們，隨後將它們相互連結，編織成音節；接著，它將兩三個音節組合在一起，教導人們閱讀詞彙；隨後將這些詞彙組合並編織起來，創造出一種連貫的語言和諧。因此，藉著它的恩惠，無數的書籍充滿了古人的言論，其中一些包含了宗教、神諭和屬天事物的奧秘，另一些則闡述了世俗的學問。這些書籍以韻律的變化、詞藻的優雅以及結構的精巧，掩蓋了神話般的敘事，既愉悅了聽覺，也為虔誠者提供了對抗不虔誠者的武器。藉著它的恩惠，我們能與不在身邊的人交談；即使我們相隔多日的路程，中間隔著無數的驛站，我們仍能透過手寫將心靈的思想傳遞給彼此。舌頭，作為語言的首要器官，雖然靜止不動，但右手卻為語言服務，它拿起筆，在紙上刻下與朋友的對話；它成為了語言的載體，不再是舌頭和嘴巴（56），而是那經過長時間練習、精通技藝、並徹底學會了字母結構的手。正因如此，造物主為我們製造了這樣的雙手，將其分為五個手指，並將大拇指與其餘四指相對。因為若手指排列均等，便無法執行各種各樣的動作。但現在，由於大拇指與其他手指相對，我們能非常輕易地握住筆、鋤頭、鐮刀、鋸子、斧頭、錘子、鉗子，以及所有屬於技藝的工具。因此，既然你透過這番講論，看見了你從護理中在身體構造上獲得了多少果實，看見了造物主不僅為了生存，更為了美好地生存，賜予了你多少技藝與科學，祂在照顧你時運用了極大的慷慨，賜予你如此豐盛的恩惠，使你的生活因技藝的使用而變得更加愉悅，且祂不僅為你安排了必需品，甚至安排了超出需求的豐盛，那麼，請從你的舌頭中除去忘恩負義，教導它讚美，順服主，並懇求祂。學會與先知一同呼喊：「你的知識奇妙，超乎我，我不能測透。」願榮耀歸於祂，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

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居魯士主教提奧多勒 624 545 第五篇 關於人類對野獸之統治的護理證明

朋友們、同道們，造物主對我們本性的眷顧是多麼深厚，你們是清楚知道的，不需要任何言語的教導。因為你們不斷地從那裡領受恩惠的泉源，正盡你們所能地向賜予者獻上讚美。然而，由於有些人患有嚴重的麻木症，感受不到神聖的恩賜，反而沉溺於神所賜的福分中，卻對造物主發出忘恩負義的聲音，因此，我們的講論必須迅速巡視整個世界，將人類的本性置於中心，以證明神在世界及我們本性的每一個部分中，都明顯且公開地彰顯了祂的護理。同時，這講論也闡明了人類心智勤奮所發現的一些技藝的智慧及其用途。至於那些因虛榮和享樂而發現的技藝，如繪畫、塑像、雕刻、金飾、烹飪以及無數糕點的發明，我自願略過；此外，還有那些超出限度的過度鑽研，如天文學、幾何學、算術和音樂（其功能是愉悅聽覺，並隨意改變靈魂的情緒，將憂鬱轉化為歡樂，將鬆懈轉化為堅毅），這些以及類似的技藝，我自願保持沉默，既是為了避免冗長，也是為了追求簡潔，並將對每一種技藝更深入的沉思留給聽者的心靈。因為從我們所說的內容中，很容易找到理解那些被遺漏之處的線索。

或許有些人，雖然不知道如何讚美施恩者，卻很擅長毀謗，他們會說，造物主並非只將技藝的發現賜予人類的本性。因為他們說，可以看到最小的飛禽類——蜜蜂，牠們勤奮地追求政治與社會化的生活，由於身體脆弱，牠們配備了螫針，輪流且有序地飛出蜂巢，穿過空氣，飛越樹林、草地和原野，停在花朵、葉子和果實上，收集那些毛茸茸且有用的東西，將它們負載在身上，並用腳將這些負擔放在頸部，然後就這樣回到蜂巢。接著，牠們建造蜂房，既不需要尺也不需要規，卻能做出比任何幾何學更精確的等角；牠們將牆壁的織物和蜂蜜的隔層，建造得極其細薄且如薄膜一般，並用這些細小而密集的隔板很好地封存了蜂蜜的液體，就這樣將容器裝滿了蜂蜜。他們說，人類社會分為學生和老師，經過大量的勞動和時間才完善了技藝，人類何曾創造過類似的東西？像蜜蜂這種勤勞且熱愛美好的種類，既沒有分為老師和學生，也沒有透過皮帶和棍棒學會技藝，而是天生就擁有這種不可思議的勞作能力，牠們編織蜂房，裝滿容器，卻不需要測量、不需要針、不需要角。牠們裝滿容器，不是透過擠壓葡萄，也不是損害其他果實，而是汲取露水中細微的部分，巧妙地製作出蜂蜜的本質。那麼，讓我們從這項指控本身編織出辯護吧；因為它很容易自行化解。因為蜜蜂將那許多巧妙的勞動，以及勞動中最優質、最甜美的果實，獻給了人類的本性；牠們就像被主人律法所強迫的僕人，走出家門，收集有用的東西，不斷地負重，勤奮地建造，並在注入蜂蜜後，像對待寶藏一樣加上印記和封條，並像繳納稅款一樣，不斷地供給人類，彷彿供給牠們的君王。那麼，可憐的人啊，你為何要毀謗？既然你享受著這份稅款，為何還要毀謗這稅款的徵收者？你沉溺於他人的勞動，卻用忘恩負義的言語攻擊這些勞動的供給者？你不僅收穫了牠們勤勞的果實，還從中獲得了另一種益處。首先，你學到了和諧能帶來多少福分，以及它能產生多麼巨大的果實。因為蜜蜂的蜂群模仿了政治生活；牠們之間沒有私有財產，財富是共同的，所有權是不分彼此的。牠們沒有訴訟，也沒有法庭；因為牠們不會互相傷害，也不貪求更多，而是專注於勞作；因此，牠們將雄蜂趕出門外，因為牠們不願勞動，卻懶惰地消耗他人的勞動。牠們厭惡多頭政治和民主制；牠們只有一個領袖，服從牠是牠們所樂意的。牠們所做的每一件事，既不是因為聽過講論，也不是因為讀過法律，更不是因為去過學校；因為在牠們之中，沒有誰比誰更聰明，年長的也不比年輕的知道更多；所有蜜蜂都同樣地執行上述的每一件事，這不是因為理性的知識，而是因為牠們從造物主那裡獲得了那種勤勞且熱愛美好的天性。對你而言，這每一件事都是獲益的素材。因為你，作為有理性的人，從這些無理性的動物身上學到：厭惡懶惰的生活，視其為有害；熱切地追求美德的勞動，並從各處收集美德的財富；不貪求不屬於自己的職位，而對於得到的職位，則正確且公正地管理；視財產為公有，並將其享受提供給有需要的人。因為對於那些明智且保持本性純潔的人來說，內在的理性足以作為教導；而對於那些敗壞了理性、選擇了野獸般生活——即掠奪和嗜血生活的人來說，這些動物井然有序的政治生活，就是真實的責備。

因此，造物主為了你的益處，用這些自然的優勢裝飾了無理性的動物，使你也能從牠們那裡獲得益處。所羅門就是這件事的見證人，他勸誡你說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻，效法牠的道路。」或者，去看看蜜蜂，學習牠是如何勞作的，並將這勞作視為莊嚴的；君王和百姓都為了健康而使用牠們的勞動成果。萬物之神也透過先知作見證說：「斑鳩、燕子、鸛鳥和野地的雀鳥，都知道牠們來臨的時節；但我的百姓卻不知道主的判斷。」又透過以賽亞說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的百姓也不明白。」因此，這些無理性動物的自然優勢，指控了那些被賦予理性的受造物。正因如此，先知哀嘆並悲劇性地描述了人類墮落到無理性狀態，呼喊道：「人在尊貴中而不領悟，就與無知的牲畜比較，並變得與牠們一樣。」因此，先知們稱呼一些人為狼，一些人為埋伏的獅子，一些人為對餵養者狂吠的狗，一些人為發狂的母牛，一些人為蛇和毒蛇的種類，一些人為塞住耳朵、不聽咒語的虺蛇。正如他們將野獸的名字加在邪惡的品行上，他們也將讚美動物的名字加在純潔且無惡意的靈魂上。因為可以找到一個以信心純潔為裝飾的靈魂，稱其為鴿子或斑鳩。新郎在《雅歌》這本神秘的書中，也用這個稱呼來稱呼教會。祂也稱呼那些順服且愛牧人的靈魂為羊。「我的羊，」祂說，「聽我的聲音，我認識我的羊，我的羊也認識我。」又說：「我是好牧人；好牧人為羊捨命。」在別處又說：「祂將羊安置在右邊，將山羊安置在左邊。」在神聖的福音書中，祂也稱那些高飛、擺脫了屬地事務、擁有純潔靈魂之眼、渴望接觸神秘身體的人為鷹。因為在談論復活之時將被提到天上的聖徒時，祂接著說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」

因此，從上述內容可以清楚看出，造物主為了我們，將自然的優勢賜予了蜜蜂和所有其他無理性的動物，使我們能從各處收集益處。因此，我們從蜜蜂那裡還收穫了另一種利益。我們學到，不要因發現了科學和技藝而自負，不要自大，也不要忘記本性；而是要認識造物主，並將一切美善的原因歸於祂。為了不讓我們因擁有這些技藝的共同參與者，且與無理性動物毫無差別而感到沮喪和煩惱，造物主賜予了我們蜜蜂勞作的果實；為的是既能透過這種技藝的分享來謙卑我們傲慢的頸項，又能透過分享者的服務來安慰我們，消除我們的痛苦。那麼，人啊，當你看到蜜蜂巧妙地勞作時，你為何要痛苦呢？因為牠們的勞動，正是你的果實；牠們在勞動，而你卻享受著勞動帶來的舒適。造物主也在蜘蛛身上注入了編織那些細微且幾乎看不見的絲線的技藝，為的是教導你如何捕捉各類的飛禽。牠編織網羅，不是因為學過言語或理性，而是以本性為師。而你，擁有內在的理性，並看著眼前的範例，發明了無數種網羅。這最小的生物，在沒有理性的情況下，卻為你提供了範例的用途，從而阻止了你的傲慢與自負。而網羅的多樣性又再次安慰了你；因為原型只有一個，但模仿卻是無數的。你為飛禽設計了某種雲霧狀和空氣狀的網羅，並將其安置在茂密的地方，透過網羅與空氣的相似性，你竊取了飛禽的……

631

632 居魯士主教提奧多勒 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

你以那些模仿空氣顏色的網，設下詭計來捕捉鳥類。你還利用「恐懼」作為捕獵的幫手：因為那些被追趕的鳥兒，為了躲避追捕者，從四面八方被驅趕進網羅，牠們因恐懼而無法精確地看清前方（82）；隨後，牠們便飛向那些隱蔽張開的網，落入陷阱之中。這些是你懸掛在空中用來捕捉鳥類的方法。然而，你又為捕捉這些動物設計了更為嚴密的手段：你將網鋪在地上，挖掘坑洞並注滿水，再將馴服的鳥兒安置在網旁，好讓牠們以姿態和鳴叫引誘同類前來。當那些鳥兒看見水，又聽見並看見那隻鳴叫的鳥時，牠們便飛了過來，而你運用技巧，將牠們一網打盡。你又發明了另一種捕捉四足動物的機械。用繩索、腳鐐和捕獸夾來捕捉鹿；用網來捕捉野豬、羚羊和兔子；用深坑及類似的裝置來捕捉最兇猛的野獸。然而，飛禽與走獸的種類還不足以滿足你的捕獵需求，你甚至大膽地對海洋生物下手，製作了魚簍、陷阱、撒網、拖網以及諸如此類的工具，去捕捉那些游泳的生物，用你的技巧將深潛水中的生物帶到空中，捕獲那些以水為生的生物；你身為陸地生物，卻將那些棲息於深淵的生物帶到自己身邊。無數的魚類供你享用，捕魚的技巧為你提供了這些需求。因此，當你看到蜘蛛編織細網時，不必感到厭煩；因為你從牠那裡獲得了益處，那就是不至於心高氣傲，而是讚美那共同的創造主。當你看到牠捕捉蚊蠅及這類小昆蟲，而你自己卻能以智慧勝過最敏捷的飛鳥，強迫游泳與深潛的生物屈服於你的機械，並使陸地上的生物順服於你的法則，這對你而言又是一種心靈的慰藉。因此，不要因為缺乏翅膀而感到厭煩；因為你已經獲得了智慧，它能使那有翼的本性受你支配。你還擁有理智，它比所有的飛鳥，甚至比風本身更為敏捷；因為無論你心之所向，它便立刻到達；儘管被禁錮在身體的監牢中，並被束縛在地上，它卻能巡遊天堂，看見天上的美景，甚至超越天堂，想像那些高於天堂的事物，巡視整個世界，與無數的民族交往，並與遠方的朋友交談。那麼，既然你擁有如此理智的翅膀，能如此輕易地勝過那些有翼的生物，為什麼還要為缺乏可見的翅膀而感到痛苦與憂傷呢？

633

634 論護理 第五篇

你雖然沒有長著翅膀的身體，卻能以智慧捕捉空中飛翔的鳥兒。你利用智慧作為幫手，將擁有力量與犄角的公牛帶到軛下，強迫牠服事，並讓牠承受持續的勞動，去耕耘田地、拉動車輛、搬運那些負重牲畜無法承載的重物，並為建築工人運送木材。你發出命令，牠便進入軛下，忍受軛具，忘記了犄角的用途，畏懼你的聲音，牠並不明白力量的差異，卻甘願服事那遠比牠軟弱的動物。理智勝過身體的力量竟至於此。理智也命令驢子、騾子和駱駝去負重，當牠們被命令時，每一隻都會蹲下，當被命令並負載重物時，牠們又會站起來；當牠們在長途跋涉中疲憊不堪時，牠們忍受著痛苦，順從那些加重負擔的人，接受所提供的草料，即便飢餓難耐，也不會對主人咆哮。因為牠們從本性中學會了服事的界限。正因如此，唯有主人的聲音能使那些極其強壯的動物感到畏懼。然而，你卻藐視那萬物的創造主，即便從這些無理性動物的形象中獲得了益處，你也不願順服於主，不願懇求祂，也不願有秩序地承擔美德的重擔（因為這是創造主加在你身上的）；你反而跳躍、專橫，像一頭未受軛的牛犢般逃避軛具，不願忍受韁繩，反而掙脫它們，逃跑並衝向懸崖，將那與生俱來的引導者拖下。

然而，凡是喜愛這美好服事，並被對主人的愛火熱且慷慨地刺傷的人，都從這些無理性動物身上汲取了極大的益處。因此，他們在《詩篇》中藉著一個人的聲音共同呼喊：「我如牲畜在你面前，我常與你同在。」[註：詩篇 73:22-23] 意思是說，我像牲畜一樣跟隨引導我的你，不追究你帶領我走的是什麼路，也不計較這路是短是長、是艱辛還是平坦，我也不會因為路的狹窄、陡峭和險峻而感到厭煩。因為我已經說服自己，既然你是良善的，你必會良善地引導我。正因如此，在其他所有事情上，我是一個善於探究且有理智的人，懂得判斷什麼是必要的，也清楚知道如何逃避那些令人痛苦的事；但當你引導我時，我對那種理智說再見，模仿牲畜對你的順服，在其他方面我雖是理智的，但在你面前我卻成了牲畜。因此，我不與你的交通分離，而是時刻與你同在；因為我跟隨你的腳蹤，順服你的韁繩，無論你帶領我到哪裡，我都任由你帶領，無論是經過平坦、崎嶇、狹窄還是寬闊的道路。我信賴你的智慧，相信你的良善。因為我知道，凡是你所願意的，那確實就是美好且良善的。那些懂得獲取益處的人，從無理性動物的本性中獲得了如此大的益處。因此，當你看到這些無理性動物的種類順服於你時，你也當順服那使這些動物成為你奴僕的主。

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636 居魯士主教提奧多勒

祂使馬群順服於你，當你得到一匹驕傲的馬，牠還不知道如何承載騎手時，你便用技巧將牠重新調教，使牠脫離狂傲，停止跳躍，將那高舉的脖子彎曲成弧形，使牠的面部向下，教導牠步行的節奏、整齊的蹄步，以及在需要時奔跑的敏捷；你使那原本屬於群體的馬變得馴服，並勸導牠忍受你的聲音和手勢。那在力量與速度上遠勝於你的馬，卻忍受你的鞭打。牠承受你的威脅，感到畏懼，並藉著牠所做的行為承認了服事。當你打獵時，牠與你一同打獵；當你作戰時，牠與你一同爭戰，並帶著衝力衝向敵人。如果你想逃跑，牠因膽怯而改變了勇氣，轉身逃跑，並以極快的速度奔跑，使你脫離追捕者。當被命令衝向敵人的方陣時，牠並不違抗；當被命令逃跑時，牠也不反駁；牠只知道一個生存的界限，就是騎手的法則。我何必再提馬、驢和駱駝呢？就連陸地上最大的動物——大象，也願意順服你，牠那長鼻的力量甚至能將巨大的樹木連根拔起，牠並不計算自己的力量，不思量自己的強壯，也不看那模仿小山丘般巨大的身體；牠卻忍受你的統治。你坐在上面發號施令（我稱你為本性），牠便執行所命令的；即使牠從觀眾那裡得到了表演的報酬，牠也會用長鼻像鉗子一樣將報酬遞給你。當你作戰時，牠也與你一同爭戰，背上載著許多弓箭手，使他們能像從塔樓上一樣射擊敵人，並衝向敵人的方陣，輕易地使敵人畏懼、潰散，並驅散武裝士兵。因此，不要因為身體矮小而感到厭煩，反而要思考有多少動物願意服事你，並熱切地讚美那使這些動物順服於你權下的一位，並藉此向你的創造主表達感恩。因為祂顧念你靈魂的救贖，沒有給你一個巨大而龐大的身體，以免你兩方面都佔盡優勢，而陷入魔鬼般的傲慢之中。因為如果你在身體如此矮小的情況下，尚且瘋狂並對創造主發怒，如果你得到了那巨大而龐大的身體，你又會做出什麼事呢？如今，這矮小的身材教導你要謹慎，並認識創造主；而神所賜予的理智，則彌補了身體的微小。藉著理智，你引導並管理無理性動物的本性，包括羊群、山羊、豬群、馬群、放牧的駱駝、負重的牲畜，以及鳥類和騾子的混合本性。其中一些被擺在你面前作為食物，使你的餐桌更為豐盛，為你帶來各種享受，並提供各種衣物的原料；另一些則被指定用來運送糧食和木材，並滿足其他必要的需求。在狗之中，有的協助打獵，有的共同牧羊，有的成為看家護院的守衛；牧羊人信賴牠們的警覺，得以享受安穩的睡眠；有了這些幫手，少數人便能管理大量的羊群；因為牠們不僅願意為主人冒險，也願意為羊群冒險，牠們為牧羊人奮戰，勇敢地與狼搏鬥，即使受傷也不願卑怯地逃跑，而是用吠聲呼喚牧羊人前來救援。狗能做到這些，並非因為有理智作為導師，而是被賦予了某種自然的特權。當牠被獵人命令去追蹤獵物時，牠能感知氣味，並像跟隨足跡一樣精確地跟隨，直到找到獵物為止；找到後，牠用牙齒和爪子將其扣住，卻不分享獵物，而是將其完好地留給派牠來的主人，牠雖服事於無理性，卻認識主權，不願與主人分享獵物。如果牠發現了更大的野獸，超出了牠自身的力量，例如野豬、熊或類似的動物，牠會小心避開獠牙的攻擊，卻勇敢地搏鬥；牠不斷地繞到野獸背後，試圖安全地扣住獵物，並以猛烈的搏鬥不讓野獸逃脫；因為牠藉著持續的攻擊，強迫野獸不斷轉身，使牠停留在原地，等待獵人前來。隨後，獵人趕到，利用技巧和武器作為幫手，非常輕鬆且容易地捕獲了獵物。不要讓那些容易反駁的人，在此時將那些瘋狂的狗、踢人的驢、咬人的駱駝和頂人的公牛拿出來作為反對的例子；因為在眾多動物中，只有極少數會陷入這些毛病，且是非常必要的；因為你藉此認識到，這些動物的本性並非自動地服從你，而是順服於創造主的旨意。

637

638 論護理 第五篇

那些反抗你統治的行為，例如咬人的駱駝、頂人的公牛以及諸如此類的事，都證明了這一點。因為如果不是神聖的律法在阻擋，所有動物都會同樣地逃避你的統治。因此，牠們的混亂反而成為你秩序的導師，牠們的跳躍平息了你的跳躍，你被這些動物所統治，反而學會了不要去統治，而是要認識那至高的主。

正因如此，創造主也創造了野獸和爬蟲的種類，好讓祂能教導你那年輕且傲慢、大膽的心靈走向美德，並藉著對野獸的恐懼，使你處於需要神聖幫助的境地。因為這些動物的恐懼臨到你，不斷地刺痛並刺激你，激勵你禱告，並強迫你呼求那援助者前來結盟。當你因需求而被命令祈求援助時，你便努力去服事那能幫助你的主；你被迫去親近祂，以逃避那些陰險之徒的傷害。因為你仰望高處，尋求那保護者，渴望脫離那些令你痛苦的事。於是，這種恐懼便成為你通往神的嚮導。然而，為了不讓你因持續被這種恐懼所擊打而過著悲傷的生活，祂將這些動物安置在離你遙遠的地方。祂將那些帶毒的本性隱藏在某些洞穴中，使牠們居住在地下深處，不允許牠們大膽地攻擊人類，而是命令牠們總是隱藏起來，很少顯露，當牠們顯露時，祂命令牠們逃避人類的視線（如同逃避牠們的主人一樣），並規定牠們只能傷害極少數的人，且次數極少，不是主動發起戰鬥，而是為了自衛。因為如果我們的本性完全沒有經歷過牠們的威脅，我們就不會感到恐懼。至於四足野獸的種類，萬物的主宰命令牠們居住在叢林、岩石、充滿洞穴且完全無人居住的地方；並為牠們分配了夜晚作為覓食的時間。「你造了黑暗，使它成為黑夜；林中的百獸就都爬出來。少壯獅子吼叫，要抓食，向神尋求食物。日頭一出，人便聚在一起，回到洞穴中躺臥。人出去做工，勞碌直到晚上。」[註：詩篇 104:20-23] 隨後，先知讚嘆這神聖的護理，呼喊道：「耶和華啊，你的作為何其大！你都是用智慧造成的。」[註：詩篇 104:24]

至於在罪惡入侵之後，這些動物也拒絕了人類的統治，而在此之前牠們是順服的，並懂得服事，人類的始祖亞當充分地證明了這一點，他為所有動物命名。

641

論護理 第五篇 642 [註：原文此處有拉丁文對照，略] 他（指但以理）既未曾因恐懼而逃跑，也未曾受過牠們的任何傷害。第二位人類的領袖，即全人類的火花與引信，蒙福的挪亞，也為此作見證；他在方舟中不僅是溫馴動物的牧者，更是極其兇猛野獸的牧者。整整一年（13）的時間，他將這些與那些動物一同牧養，並強迫那些肉食動物吃草。潔淨動物的數目得以保存完好（14），也為此作見證。偉大的但以理也為我們作見證，他被交給獅子作為食物，卻以美德的光芒震懾了牠們，並以神聖形象的特徵使牠們極度驚恐；因為當牠們在（但以理的）形象中看見了原型極其純真且受到保守的摹本時，牠們便承認了奴僕的身分，拋棄了野獸的本性，並以為看見了那位在犯罪前曾為牠們命名的人——亞當。蒙福的保羅也曾發生過類似的事（36）。當他將一捆木柴投入火中作為燃料，並藉著火的幫助來緩和空氣的嚴寒時，一條潛藏在木柴中的毒蛇，因為火對牠有害而逃離，卻抓住了使徒的手，彷彿要為牠即將遭受的毀滅進行報復；然而，當牠沒有發現罪的軟弱與屈服，反而撞上了美德那堅固且不可摧毀的盔甲時，牠立刻像是一支射向堅硬物體後又彈回射手身上的箭一樣彈開了；牠隨即進入了燃燒的火堆中，彷彿在為自己的魯莽自討苦吃，因為牠竟對主人的手發洩怒氣。因此，野獸的種類就像是皮鞭、棍棒與管教的訓導。對於那些已經成熟、度過幼年時期的人來說，這些（管教）極易被輕視；但對於心智尚如嬰孩的人而言，它們卻是極其必要且有用的。正如神聖使徒的判斷（37）所言，律法不是為義人設立的，而是為不法與不服的、不虔與犯罪的、不聖與褻瀆的、弒父母的，以及諸如此類的人設立的；同樣地，野獸的本性也被當作一種對人類的管教，牠們使那些容易犯罪的人感到驚恐與畏懼，但對於美德的門徒而言，這不過是被輕視的遊戲罷了。因此，當你從這裡發現了神對你的眷顧，並領悟了他那全方位的護理時，我的朋友，請停止毀謗，並以讚美來回報那位施恩者。因為，稱讚那位適時鞭打學生、以棍棒驅逐懶惰、以皮鞭將字母的記憶深植於心的教師，並感謝那位不僅在病人進食飲水時，甚至在動手術、燒灼、對抗疾病並阻止其蔓延時都給予幫助的醫生，這難道不是合理的嗎？然而，對於那位以更豐富的智慧與更謹慎的關懷來照料靈魂，藉著賜下美物與恐懼鞭笞來教導我們美德的基礎，並將罪惡的疾病連根拔起、成就靈魂真實健康的神，你卻要以毀謗來攻擊他，這難道不是荒謬的嗎？

因此，「你要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善」（38）。要察看他對你的眷顧，並讚美那位以護理照料你的神，好讓他看見你對所賜恩典的感恩，從而現在就以恩惠澆灌你，並使你配得所應許的美物；願我們也能在我們的主耶穌基督裡獲得這些，榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第六篇

論財富與貧窮對人生皆有益處。

我曾多次與先知一同對那些違法的人說：「不要違法」；對那些犯罪的人說：「不要舉角，不要把角高舉在空中，不要說違背神的不義之話」（39），因為你們說他所造的受造物是無人治理的。然而，對於那些極其忘恩負義的人來說，既沒有像先知所說的那樣，述說神榮耀的諸天能說服他們；也沒有像新郎出洞房、以光輝與熱度達到地極的太陽能說服他們；也沒有那變換形狀、制定時間度量的月亮能說服他們；也沒有那些升起又落下、引導航海者並激勵農夫進行收割與播種的星辰能說服他們；也沒有季節的更替、至點的轉變、適時且交替的雲雨、地與海的和諧、河流的奔流、泉水的湧流、果實的豐饒、動物的種類與用途、適合理性的人體構造、治理身體的靈魂不朽與智慧、各種無窮的技藝（這些技藝不僅提供必需品，還提供超出需求的物品），以及那位慷慨的施予者每日賜予人類本性的其他一切恩賜能說服他們。儘管他們享受著這一切，卻仍舊狂怒瘋癲，將神那深切的關懷稱為疏忽，並將財富與貧窮擺在我們面前，以此指責生命的失衡。因此，讓我們以那位智慧地引導宇宙之船的主宰作為我們言論的助手，來面對他們的質疑，拆解他們的對立論點，並證明他們所編織的指責不過是蜘蛛網罷了。

他們說，為什麼最邪惡的人反而財富豐盈，四處充斥著無窮的財寶，在順風中航行人生，並將財富的流動當作不義的資糧？因為富足成為貪婪之火的燃料，而邪惡若有了財富作為幫手，便會點燃巨大的火炬；當力量與意志結合時，便使罪惡變得難以忍受。然而，美德的追求者卻生活在貧窮中，在困苦中受盡折磨，甚至缺乏必需品，他們乾癟、污穢、俯首於地、遭受凌辱、被輕蔑，並忍受無數的痛苦。因此，我們首先要問他們，他們所定義的幸福標準是什麼。如果他們說是財富，我們將立刻駁斥他們的謬論。因為，如果財富是他們所說的不義之幫手，它又怎能是幸福的創造者呢？因為如果那些生活在邪惡中的人藉著財富而高傲、吹噓，乘坐馬匹與車輛在市集中招搖過市，藐視他人，卻不知自己才該被藐視；如果他們因財富而行不義、欺詐、強佔他人財產、貪圖不屬於自己的東西、奪取鄰舍的財物、享受他人的美物、利用窮人的災難來牟利，且這一切都是藉著財富的力量作為幫手而完成的，那麼我們怎能說財富是幸福的標準與福氣的基礎呢？但如果他們說美德是美物中最美好的，並承認美德的熱切愛好者與勤奮實踐者處於美物之巔，那麼他們為什麼又要仰望財富，並稱呼富人為令人羨慕的呢？

因為財富的豐足與美德的成就，是截然相反的。讓我們共同進行探討，藉著真理之光作為助手，來考察美德的種類，以及一個人如何能輕易獲得這些美德。因此，我們將美德定義為：謹慎、節制、勇敢、公義，以及由此衍生或包含在其中的哲學部分。讓我們考察這些詞彙中的每一個代表什麼，以及它們具有什麼樣的意義、解釋或力量。

謹慎，是我們內在理性的一種警醒；正如愚昧與無知，是理性因情慾而產生的醉態，就像一團凝結、遮蔽的雲霧，使人無法看見他所當看見的。因此，理性的健康被稱為謹慎。我們又稱節制為對情慾的自由。當擁有理性的人保持完整與健全時，情慾便會減弱、消退、散去，其沸騰的部分也會溶解，而作為馭者的心智便能有秩序地駕馭馬匹。因此，我們將情慾的有序與馭者的健康稱為節制。我們稱勇敢為對憤怒的公正運用；正如另一方面，若其運動是不義且無序的，則被稱為魯莽。我們稱公義為靈魂合法的統治，以及對所屬情慾的適當安排。因為慾望與憤怒對理性的順服，以及它們之間公正的調和，為我們成就了公義的擁有。既然我們已經得知了美德的組成部分，以及每一部分所具有的意義與力量，那麼讓我們再次探討，一個人若想實踐這些，如何能以財富作為幫手，或者以貧窮作為獲得美德的助力。

然而，財富擁有許多紛擾、各種憂慮，以及無數的波濤與風暴，它是美德的陷阱與敵人，而非幫手。因為，一個不斷滿足口腹之慾、沉溺於宴樂、忙於籌備筵席、心思圍繞著床榻與餐桌、腦中充滿了麵包師、廚師、糕點師、香醇美酒、瓶子、杯子、各種器皿與珍饈，貪婪地飲用烈酒、使胃部負荷過重，並熄滅理性的火花，反而以情慾的燃料助長火勢，極度煽動放縱的快樂，並因那些服務於憤怒的人而磨利怒氣，使作為主人的人成為情慾的奴隸，將那從造物主領受了動物統治權的人拖入奴隸般的慾望中，將統治者交給被統治者作為俘虜，使馭者被馬匹拖行，使舵手無法再握住舵柄、無法再引導整艘船，反而任由那些使船沉沒的風暴擺佈，這樣的人又怎能正確地實踐節制呢？因此，這樣的人不僅缺乏謹慎，更沉溺於各種放縱，不僅失去了勇敢，更被敵對的情慾所奴役。至於公義，還有什麼好說的呢？連那些反對者自己也承認，那個渴望擁有更多財富的人，是不願分辨不義與公義的區別的；因為對於這樣的人來說，一切都是無序、無限且不分是非的。因此，從上述這些爭論中，可以輕易得知，使用財富作為幫手的人，是很難實踐美德的。至於貧窮是哲學的幫手，且若不如此，人就無法實踐最完美的美德，我們將立刻得知。

首先，對必需品的缺乏強迫情慾順服於理性，不讓它們沸騰，也不讓它們像那些奢侈與飽食的人那樣，對馭者（理性）產生反抗。其次，靈魂擺脫了多餘的重擔，從外在的紛擾中獲得自由，享受著完全的寧靜與平靜，轉而審視自身，看見了自己應有的尊嚴，並認識到所屬情慾的奴役；它掌握了統治權，為下屬制定了有序的法則，並透過兩者（憤怒與慾望）的相互制衡來懲罰混亂。有時，它在憤怒沸騰時激發慾望，並以慾望的柔和來化解憤怒的緊張；有時，它轉換懲罰的機制，以憤怒的鞭子來抑制慾望那過度的衝動。此外，勞苦也協助理性來調節情慾；因為匱乏的壓力激發了勤奮，必需品的缺乏帶來了勞苦，而勞苦的艱辛消磨了情慾，消耗了它們的燃料，使它們無法沸騰。那麼，當你看到貧窮與義人結合時，為什麼還要忘恩負義，並毀謗美德的工具呢？這就像有人讚美寶座、台階、床榻、門戶與建築的美麗，卻嘲笑建築師與工匠的工具，並對斧頭、鑽子以及其他用來建造這一切的工具進行指責與抱怨一樣。至於美德透過貧窮比透過財富更容易實踐，連那些不虔誠的人也作見證，那些在希臘人中追求智慧的人也作見證，他們僅僅使用了自然的法則。因為所有這些人都是透過貧窮實踐了道德美德，儘管他們沒有聽過那些明確呼喊著「若有人不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（40）的神聖神諭。

然而，自然對他們來說已經足以作為教導。因為神聖的道並非帶來新的教條，而是喚醒自然的法則，並將那因時間久遠與人類懶惰而敗壞的自然書卷，由自然的創造者透過他的傳道者重新書寫。因此，如果蘇格拉底、第歐根尼、阿那克薩哥拉以及與他們相似的人，因渴望獲得道德美德而拋棄了財富的擁有，並以貧窮作為獲得美德的幫手，儘管他們在教義的真理上是盲目的，不期待天國，也不精確地認識那真實的善，那麼，我的朋友，你為什麼要指責貧窮呢？美德的道路正是透過貧窮，使那崎嶇艱險的道路，對於行路者而言變得平坦且容易。

我們說這些話，並非要控訴財富，也不是要以惡報惡；因為若說財富本身是邪惡的，那麼這褻瀆的言論便會歸咎於賜予者。我們說，財富與貧窮，如同某種素材或工具，是造物主擺在人類面前的；而人類如同工匠，藉由這些素材，或是塑造出美德的雕像，或是刻畫出邪惡的塑像。然而，藉由財富，人很難雕琢出美德的精美細節，但藉由貧窮，卻能創造出許多甚至全部的美德。因此，我們不要嘲諷美德之母——貧窮，也不要毀謗財富，而應當控訴那些沒有正當使用財富的人。因為鐵被賜給人類，是為了協助建築、耕作、航海，以及生活中其他技藝的輔助。然而，那些彼此狂暴相向的人，不僅不讓鐵器僅僅服務於必要的需求，反而藉此謀劃彼此的屠殺。我們並不因此而控訴鐵器，而是譴責那些濫用鐵器之人的邪惡。同樣地，酒的使用被賜給人類是為了心靈的歡愉，而非為了心智的喪失；然而那些崇尚無節制、沉溺於酗酒的人，卻使歡愉的創造者變成了喪失心智的根源。但我們若以公義的判斷來審判，我們會稱那些濫用神聖恩賜的人為酒鬼、醉漢與惡人，而對酒本身，我們則視其為神所賜的禮物而讚嘆。因此，讓我們對財富及其使用者進行審判，將財富從控訴中釋放出來；至於那些使用者，若他們成為財富的公正管家，我們就以極高的讚譽為他們加冕；但若他們顛倒了秩序，顯得像是財富的奴隸，執行著財富所命令的一切，並從事各種邪惡的服事，那麼我們就應當對他們提出邪惡的控訴，因為他們被任命為主人，卻敗壞了治理權，並將主人的地位與奴僕的地位交換了。

但或許有人會說，那些只懂得反對正確言論的人會問：「造物主為何不將財富賜給所有人，而是將財富與一些人連結，又將貧窮分配給另一些人，使生活充滿了如此多的不平等？」我倒很樂意反問他，為何造物主沒有將同一種功能賦予我們身體的所有肢體？祂將顏色與形狀的辨別交給眼睛，將聲音與聲響的差異交給聽覺，將氣味交給鼻子以分辨香臭，將味道交給舌頭以分辨甜、酸、辛、苦與油膩，將行走的能力給予雙腳，將多樣的勞作分配給雙手，將胃作為食物的容器，肝臟作為食物的淨化器，大腦作為骨髓的寶庫，心臟作為熱量的源頭。祂將氣息封存在動脈中，將靜脈作為血液的管道，並為每個肢體注入了不同的功能。然而，上述所有的一切，以及那些我們未提及的，都共同促成了單一身體的完美；儘管如此，每個肢體都被賦予了各自的職責，並對整體做出貢獻。視覺引導雙腳，為它們指出平坦的道路，避開崎嶇之地，而它自己則由雙腳承載。聽覺在接收聲響時，激發視覺去觀察，並藉由視覺來認識聲響的來源。為了用使徒的見證來證實上述的話：「眼不能對手說：我不需要你；頭也不能對腳說：我不需要你們。不但如此，身上肢體似乎軟弱的，更是不可少的；身上肢體我們看為不體面的，我們越發給它加上體面。」[註：林前 12:21-23] 從來沒有人因為看到肢體功能不同而感到不滿，除非他完全瘋狂；相反地，人們愛戴並讚嘆那位造物主，祂如此智慧地劃分了每個肢體，並賦予每個肢體適當的職責，使各自的職責成為整體的共同利益。因為不僅視覺獨享可見之物，聽覺獨享可聽之物，口獨享味道，鼻獨享氣味，腳獨享行走，手獨享勞作，胃獨享食物，心臟獨享熱量，大腦獨享感覺；而是每個肢體擁有各自獨特的能量，卻將所有的益處貢獻給整體。這一切溫暖了整個身體，那一切滋養了整個身體；另一部分則如同貢品般，為有生命的軀體帶來其他益處。功能的差異雖然分配給了身體的所有肢體，但所有肢體都彼此享受對方的成果，需求成為了共同的。聽覺不會因為看不見而憤怒，眼睛也不會因為聽不見而苦惱，而是每個肢體都謹守自然的界限，並繳納起初被指派的貢獻。

然而你卻極度憤怒，因為並非所有人都被財富的洪流所淹沒，居住在輝煌的宅邸中，用華麗的長袍與外衣裝飾身體，騎乘馬匹與騾子，擁有眾多前導與隨從，以及成群的僕役服侍，擁有鑲金的床榻、柔軟流暢的寢具、烹飪的魔術、享樂的巧思，以及從四面八方湧來、激發慾望的奢華。一個人若激起這麼多與節制為敵的事物，並將其從靈魂與身體的所有部分中驅逐出去，他又怎能獲得節制呢？一個人若用如此多的重擔掩埋了理性，又怎能進入智慧的狀態呢？更不用說節制、公義、勇敢與智慧，這些名稱他們甚至連聽都不願聽。若所有人地位平等，財富又怎能被所有人擁有？若存在著平等，且所有人同樣富足，人們又怎能享受必要之物？或者，若擁有同樣的財富，誰又會願意服侍他人？若沒有貧窮的強迫，誰會願意守在爐火旁烹調佳餚？誰會願意烤麵包，或用磨坊磨麥子，用篩子篩麵粉，揉麵、烘烤，並忍受燃燒的火熱？若不是貧窮推動他們去勞作，誰會將耕牛套上軛，開墾土地、播下種子，並在作物生長成熟後收割，運往打穀場，將麥子與糠分開？誰會願意守在採石場，將石材運往建築工地，並將房屋建造得精美合宜，若不是貧窮在刺痛並驅使他們去勞作？誰會從事航海技藝？誰會從事海上貿易、航海的勤勞？誰會從事紡織、製鞋、陶藝與鍛造？因為若財富的擁有是平等的，就不會允許一個人服侍另一個人；但必然會發生兩者之一：要麼每個人都必須為了需求而急切地從事每一種技藝，要麼我們所有人會因為缺乏必需品而一同滅亡。一個人不可能從事所有的技藝，這是不言而喻的，經驗就是見證。因為若有人想同時學習兩種技藝，兩者都會毀掉，因為一種會損害另一種。心智若分散在兩者之間，無法同時掌握兩者，只能從兩者中汲取一些片段，卻無法獲得任何一種的精確與完美知識。因此，若所有人因為平等的財富而擁有同樣的富足，結果必然是全體滅亡，這與那些因過度飽食而喪失進食樂趣的人所遭遇的相同。因為那些人因持續不斷的珍饈而減弱了食慾；而這些人，因為對財富的熱愛，渴望變得缺乏必需品，並寧願選擇伴隨貧窮的生活，也不願選擇伴隨財富的毀滅。

但讓我們撇開這些胡言亂語，我們在此展示神對我們的眷顧，並證明他們所謂的「不平等」，其實是令人愉悅的生活之根源，是最佳政治體制的基礎。因為那位萬有的統治者，將會在此處展現祂對平等的治理。首先，祂給予所有人共同的土地作為基礎，共同的住所、養育者、母親與墳墓；祂給予所有人同一個創造的起點，即作為所有人之祖先的塵土，並延伸出天空作為所有人共同的屋頂。祂將太陽、月亮與其他星辰，如同燈火的攜帶者般，作為共同的禮物賜給所有人；祂傾倒出空氣，將這同樣的財富平等地擺在所有人面前。因為富人並不會比窮人吸入更多的空氣，貧窮在這一點上也獲得了平等的份額，甚至更多；因為貧窮的養子更多，他們的感官更強健，且擺脫了那些多餘的負擔。河流與泉水再次為所有人湧出共同的泉水；祂創造了窮人與富人同樣的身體；甚至在這一點上，窮人更佔優勢，因為他們的身體更強健。按照最智慧的醫生的說法，匱乏是健康的母親；而勞動與鍛煉，按照同一位導師的說法，是健康的合作者。這些人的靈魂與那些人的靈魂擁有相同的本質；對兩者而言，懷孕的起點是相同的，婚姻是創造的基礎，懷孕的月份是相等的。因為時間並不敬畏財富的豐盈，也不會因為羞愧於財富，就將嬰兒在預定的期限之前送出，或將其更久地禁錮在母腹中；而是富人與窮人的嬰兒同樣地出生。陣痛引導著這兩者進入世界，甚至如果你相信經驗的話，窮人的分娩更容易，陣痛也更少。因為勞動的習慣賦予了輕鬆。因此，醫生們在分娩前的日子裡，也會給那些嬌生慣養的婦女施加必要的勞動。因此，她們同樣地懷孕，卻不同樣地分娩；在富裕的地方，財富的慰藉帶來了更多的困難，而在缺乏必需品的地方，自然以輕鬆來輔助，給予安慰；或者更確切地說，自然的造物主調和了這些不平等，對於因優渥生活而導致分娩困難的人，祂提供了醫生與藥物的慰藉；而對於因貧窮而缺乏這種輔助的人，祂提供了自然的幫助。看看這位公義審判者的天平，並動動你的舌頭去讚美；看看那些出生的嬰兒，同樣赤裸地來到世上；因為富人的嬰兒並沒有披上紫袍，窮人的嬰兒也沒有裹著破布，而是兩者都赤裸地出生，造物主宣告了平等。他們同樣地呼吸空氣，同樣地吸吮乳頭；窮人的嬰兒並非由另一種乳汁餵養，富人的嬰兒也不是被提供另一種，而是兩者都享受同樣的食物。我們所有人不僅進入生活的方式是唯一且相同的，連離開的方式也是平等的。因為死亡接納了我們所有人；死亡並不畏懼財富，也不畏懼持矛的衛士，不因紫袍而戰慄，它藐視牆垣、塔樓與宮殿，進入內室，不憐憫哭泣者，不哀憐祈求者，不被禮物所腐蝕，不忍受醫學的技藝，它顯示出藥物的力量是徒勞的，甚至往往不允許人留下遺言，也不允許人明確指定遺產的繼承人，而是搶奪、拖走，將靈魂與身體分離。因此，那些以財富自豪的人與那些在貧窮中生活的人，擁有共同的終局，以及在離開此世之後的結局。因為同樣地，腐爛隨之而來，體液流出，蛆蟲滋生，那兇猛的目光熄滅並消融，那貪得無厭的口與狂暴的舌頭，成為了蛆蟲的食物。那傲慢的頸項不僅彎曲，而且解體；那膨脹的臉頰不僅收縮，而且化為微塵；那臉頰上的花朵枯萎，完全消失；那書寫邪惡的手指，在結構完全散開後躺在那裡。因此，這一切對於富人與窮人而言都是共同的。因此，剩下的就是貧窮與財富，你認為它們是某些人的私有物，但言論將會證明，靠著神的恩典，它們是共同的。因為那些在貧窮中生活的人，同樣享受著富人的豐盈。因為這兩者的造物主，用各種技藝裝飾了貧窮，富人因此來到窮人的門前，給予金錢，從他們那裡獲取必要的服務，而他們因為財富而需要更多，卻缺乏各種服務。他們從這些人那裡購買麵包，從那些人那裡購買佳餚；其他人為雙腳配上鞋子，另一些人製作長袍、外衣與披風；其他人編織地毯、花環與覆蓋物；有些人建造房屋、床榻與寶座，有些人提供各種蔬菜與無數種類的水果，有些人提供小麥、大麥與農業的產品，若沒有這些，即使一個人擁有克羅伊斯與彌達斯的黃金，也無法生存。對於窮人而言，小米麵包或麩皮麵包就足夠了，普通的菜餚也就夠了。那麼，若你正確且公義地審判，你會稱誰為匱乏與貧窮、缺乏必需品的人呢？是那個需求較少的人，還是那個需求極多的人？是那個將生活的基礎掌握在手中，還是那個信任那不可靠的黃金的人？那黃金甚至超越了印章與封條，聲稱自己能靠鎖與門來防禦，卻落入了竊賊的手中。窮人的技藝沒有強盜會奪走，但財富，不僅強盜，連誣告者也會從擁有者手中奪走。窮人坐在市集上，製鞋、鍛造黃金或白銀，或販賣衣物，或販賣其他必需品。而那個因財富而傲慢的人……

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602 論護理第六篇

難道他不是勝過了鎖鏈與封印，在門閂與門戶都已失效的情況下，從牆壁被鑿穿之處，從盜賊的手中逃脫了嗎？然而，沒有任何強盜能奪走窮人的技藝；但富人不僅可能被強盜，甚至還可能被誣告者奪去財富。窮人坐在市集裡，或是修補鞋子，或是雕琢金銀，或是販售衣物，或是其他生活必需品。然而，那以財富自傲的人，那將身體抬得比頭頂還高，揮舞著雙手，在眾多護衛簇擁下，來到這人面前。這人（窮人）正如理所當然地坐著，或是縫補皮革，或是雕刻銀器，或是從事他所宣稱的技藝工作；而那人（富人）則站在一旁與他交談，以自己的在場顯示出需求與用途。

那麼，你為何要憤怒並指責貧窮，當你看到財富也極度需要貧窮，且那些擁有財富的人若沒有貧窮便無法生存時？你當讚嘆那位如此智慧地安排這一切的造物主：祂將金錢賜給這些人，將技藝賜給那些人，並藉著這種需求將他們連結於和睦與友誼之中。因為這些人提供金錢，而那些人提供技藝的成果。貧窮在榮譽上與之競爭，並以其禮物勝過財富。因為富人視為無用的東西，貧窮透過技藝將其轉化，顯明其為必需品，且適合各種用途。不僅如此，若有人仔細考察，貧窮甚至收集了財富本身的原料；因為正是貧窮開採了黃金、白銀、銅與鐵，財富正是由這些構成的。因為財富是從各種技藝中匯集而成的，而技藝則是貧窮所特有的。貧窮取過這些無形的原料，賦予其形式與樣貌，製造出戒指、耳環、項鍊、家具、杯盤，以及其他所有讓富人頤指氣使的東西。既然財富是由貧窮所構成，而貧窮又以技藝作為財富的輔助，你為何要指責這種平等的「不平等」呢？為何將彼此相愛的事物稱為敵對的呢？為何要毀謗那使窮人與富人的生活都更為愉悅的體制呢？因為雙方都從彼此那裡獲得所缺少的，從而補足了需求。

或許你會說：「為什麼大多數富人都活在不義之中？為什麼不是所有人都成為公義的門徒？」但你在此又剝奪了人的自由意志，並使這受造物失去了他從造物主那裡所領受的尊榮。此外，若審判者在今生只將財富分配給義人，那麼作惡的人將會有極大的辯解空間。因為他們會說出他們的師傅（撒但）在約伯身上所說的話：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？你賜給他們五穀與新酒；但你且伸手，摸他一切所有的，他必當面褻瀆你。」（約伯記 1:10-11）如果只有美德的門徒領受了財富的恩賜，那些活在邪惡中的人就會說出這些話。

然而，既然造物主將貧窮與財富如同某種原料擺在眾人面前，而有些人用這些來獲取美德，有些人則將其作為邪惡的藉口，那麼無論是活在邪惡中的富人還是窮人，都沒有藉口可以推諉。因為那些妥善且美好地管理財富，不因他人的災難而增加財富，並接納窮人作為其富足之同伴的人，足以指控那些不義且貪婪地使用財富的人；而那些將貧窮與哲理相調和，並堅忍且高尚地承受貧窮衝擊的人，將成為那些在貧窮中學會作惡之人的真實指控者。

同時，也要觀察那位最高統治者的另一種安排，好讓你更熱切地向祂獻上讚美。因為祂看見富人受到極大的照料，便將身體的健康作為貧窮的份。富人被抬著走，而窮人則步行，不需要別人的腳。富人羨慕窮人的健康，而窮人則憐憫富人的虛弱。但在疾病中也可以看見，富人雖受到萬般照料，卻痛苦不堪，無法承受疾病的侵襲。在冬日時，他躺在溫暖的屋子裡，蜷縮在柔軟的床上，裹著許多溫暖的衣物，周圍環繞著火爐以抵禦寒冷，有無數對抗疾病的藥物，聽著充滿安慰的醫囑，享受著朋友的陪伴，他們以談話來減輕或轉移病痛的刺痛。但若到了夏季，又有其他的屋子接納他，那些屋子更為寬敞，容易通風，若風停了，僕人們便會勤快地揮動扇子製造微風。四周擺放著樹枝，模擬出花園的樣子，使屋子看起來像個樹林。在三層樓的建築中，他們巧妙地設置了噴泉，想要將睡眠帶給他的眼瞼。儘管從四面八方提供了如此多的照料，他依然感到痛苦，赤身露體，翻來覆去，以雙手的揮動顯示出隱藏的熱病。

窮人則住在一間小房子裡，且往往是租來的。甚至可以發現有些人因為付不起租金，便以市集為家，以地面為床，以草蓆為被；他們身邊既沒有醫生，也沒有聽從醫生吩咐的廚師，沒有男僕，沒有女僕，甚至可能連妻子也沒有。但神對他的一切護理都已足夠，祂減輕了病痛的刺痛，使疼痛變得模糊，無需藥物便熄滅了熱病，同時阻擋了因寒冷、炎熱或體內濕氣所引起的一切損害。沒有人教導他哪些食物會滋養疾病，哪些食物有助於健康，但他不加區分地吃下任何隨手可得的東西，有害的反而變成了有益的，喝下的冷水顯得像藥物，乾麵包熄滅了火焰，他不需要那些從上方軟化或從下方灌入的瀉藥。因為大自然補足了匱乏，並親自為病患提供了醫生的幫助。你可以看見那躺在地上的人，比那些享受上述照料的人更容易承受疾病。因此，當你在每一件發生的事中看見神的眷顧時，不要過於好奇地探究每一件事。但如果你想探究，就請以敬虔作為你好奇心的同伴與助手。讓它引導你的旅程，讓它帶領你進行所尋求事物的調查。順從這一點，抓住每一個讚美造物主的機會。效法那三位少年，他們被投入火窯中，卻邀請無生命的受造物一同參與讚美，並將那殘酷地將他們投入火窯的暴君，引向對神蹟的觀看，並強迫他敬拜那曾被他攻擊的神。那時，火窯並未強迫他們開口褻瀆，反而是在被投入如此猛烈的火焰中時，他們以讚美尊崇了施恩者。而你，既沒有火窯，也沒有獅子強迫你褻瀆，但你沉溺於神所賜的福分中，卻感受不到這些恩賜。如果你聽從我的勸告，你將以敬虔裝飾你的舌頭，讚美受造物，歌頌造物主，並敬拜祂那無處不在的護理，因為榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，直到永恆。阿們。

第七篇

關於奴役與統治在生活中是有益的。

至高的萬物造物主並不需要人類的舌頭來獻上讚美；祂並不因為需要而接受天使的榮耀，而是看見他們的善意，便接納了他們的感恩；當人們獻上律法所規定的祭物時，並非因為神有所需求，而是為了報答祂所賜的無數恩惠，試圖獻上他們所能給予的感謝。因此，我們看見並非所有人都獻上同一種祭物。有人獻上公牛，有人獻上羔羊，有人獻上山羊；有人獻上較多的祭物，有人獻上較少的；而那些匱乏且生活在貧窮中的人，獻上一對斑鳩或雛鴿就足夠了；若連這些都缺乏，就獻上一點細麵粉和少許乳香。從此我們得知，公義的審判者看重的是心志的品質，而非禮物的數量。我們也獻上這些微不足道的言論，並非為了以這極小的水滴來增加智慧的深淵，而是試圖展現僕人所應有的善意，駁斥同作僕人者的狂妄，並致力於將那主人的軛加在他們身上。

我們感到極大的痛苦，因為看見那統治萬物的神之智慧受到他們的毀謗；我們之所以接受這次講道的勞苦，正是為了藉著辯論來平息這些褻瀆的聲音。至於他們極其愚昧地指責生活中顯而易見的不平等，且因瘋狂而看不見所當見的，前一篇講道已經充分教導了，既指出了貧窮的用途，也駁斥了財富的匱乏。但既然他們不僅指責貧窮，還哀嘆奴役，抱怨皇家的稅收，以及其他對此生極為適宜的事物；來吧，讓我們也簡短地談談這些，並效法那些最優秀的醫生，他們看見病人不願進食，對所有端上來的食物都感到厭惡，便以某些醫學技巧巧妙地欺騙了他們的挑剔。他們將較乾澀與苦澀的食物與較甜的調味料混合，使那在病人眼中令人厭惡的東西變得極為可口。這些人也像他們一樣，對所看見與發生的一切都表示不滿。但對病人來說，疾病是違背意願的，他們因痛苦而拒絕進食，渴望進食卻被疾病所阻礙；而這些人（抱怨者）則是自願且主動地與苦難交戰，他們的不滿並非針對食物與菜餚，而是針對神聖護理所智慧且公義安排的一切。他們在播種時渴望雨水，在旅行時卻指責雨水。他們需要更強烈的陽光來使種子的果實成熟，卻又感到不滿，指責那熱度。他們為了肚腹承受了一切勞苦，包括耕作、航海與長途跋涉；卻又成為這些勞苦的刻薄指控者，彷彿靈魂不是為了服從神旨意而受造，而是為了統治它。他們抱怨閃電、冰雹以及類似的管教，卻又指責神的寬容；他們既不敬畏公義，也不敬畏寬容。但他們自己若犯了極大的罪，卻祈求能享受神的寬容；而對於那些冒犯他們的人，卻希望神能以絕對的公義嚴厲對待。他們看見窮人，便立刻動用舌頭攻擊護理，並以許多嘲諷來掩蓋貧窮。而當他們看見富人踮著腳尖走路，目光如獅，左右搖擺著肩膀，或是乘坐車輛，被眾多僕人與護衛環繞時，便將毀謗轉向財富。他們指責生活充滿了不平等，卻又憎恨那終止不平等、將平等的地位賦予所有身體的死亡。然而，那些指責死亡的人本該熱愛生活，而那些抱怨生活的人本該讚美死亡。因為死亡與生命是截然相反的。但他們卻混亂地毀謗一切，同樣地指責所有事物；當他們是孩子時，羨慕成年人；當他們長大成人後，又稱讚孩子是值得羨慕的。為什麼要一一列舉這些被這種邪惡疾病所毀謗的事物呢？因為在所發生的事情中，沒有一件不受到他們舌頭所射出的毀謗之箭。來吧，讓我們運用醫學的方法，向他們展示那些曾令他們厭煩的事物，其實是最令人愉悅的。關於財富與貧窮，以及其中所顯現的不平等，我們已在上一篇講道中充分論述，並展示了它們的用途。至於造物主並非從起初就將人類劃分為奴役與統治，我們將立即說明。

來到我們人類最初的創造，看見那一個男人被造於地，而女人雖與他相似，卻並非同樣地造於地。因為造物主取了他的一根肋骨，創造了這個性別，好讓她不因形狀的差異而被視為另一種本性。因此，只有一個男人被造於地，女人出於男人，而全人類的本性都出於這兩者。因為造物主並非從起初就將奴役的軛賜給某些人，將統治權賜給另一些人，而是創造了我們所有人的同一個族類。當祂命令挪亞建造方舟，並將生存作為他公義的報酬時，祂命令他與妻子、兒子以及兒媳進入所建造的方舟，並沒有任何奴隸進入。因為那時人類的本性尚未接受這種劃分。

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672 居魯士主教提奧多勒（THEODORETUS）

他並未接納那些，而僅僅是那些真正屬於奴僕的，即無理性動物的種類，造物主正是為了這些動物的緣故，才將它們帶入此生。然而，當他在後來發生的事中，看見由於缺乏治理而產生的混亂，以及人們在毫無畏懼的情況下肆意行惡，便將人類分為掌權者與被統治者，好讓掌權者的威嚴能減少罪惡的數量。因為他知道，恐懼能勒住無理性情慾的衝動，並能削弱靈魂傾向於惡的趨勢；往往理性所不能成就的，恐懼卻能出色地完成。因為當本性傾向於惡，而心智被情慾所淹沒、沉淪，如同失去壓艙物的船隻，任憑身體無序地漂流時，我們便迫切需要法律，如同需要錨一樣，使船隻停泊，抑制其向前衝撞的勢頭，並允許舵手重新浮出水面，掌握舵柄。然而，在人人平等、實行均權的狀態下，制定這些法律是不可能的。因為在實行民主的城市中，當人民掌握了行事的權力時，並非所有人的地位都相同；有些人是執政官，有些人是立法者，有些人是將軍，而有些人則充當被統治者的角色；但煽動者卻凌駕於掌權者與首領之上。而在實行寡頭政治的城市中，多數人充當被統治者的名單，而少數在智慧上卓越、美德上顯赫的人，則負責處理公共事務並掌握領導權；他們之中有監察官、海軍將領、總督，並按照他們認為最合適的方式引導群眾 [註：12]。因此，罪惡引入了對法律的需求；而法律則需要立法者的權力，不僅是立法者，還需要那些能懲罰違法者的人。罪惡引入了無序，而萬有的統治者卻在無序之上建立了秩序，並以法律為韁繩，抑制了罪惡的衝動；他將這韁繩的韁轡，如同交給車夫一般，交給了掌權者。城市、鄉村與軍隊皆藉此得到治理；若非法律的恐懼抑制了貪婪者那如火焰般的衝動，誰能忍受不義者的手呢？因為若非法律顯明了磨利的劍、燃燒的火堆，以及掌權者為懲罰作惡者所設想的其他手段，強者豈不就像魚類一樣，吞噬弱者嗎？因為即使在法律威脅、掌權者懲罰的情況下，仍有些人比任何野獸更殘暴地對待鄰舍，像蠍子一樣衝擊，像蛇一樣咬人，像瘋狗一樣狂吠，像獅子對待異類一樣對待同類，若沒有法律與掌權者的懲罰，他們又會做出什麼事呢？但如今，雖然有些人膽敢行不義，但他們仍試圖隱藏，因為他們畏懼法律，並試圖用辯才來掩蓋不義；而受害者則能毫無畏懼地走向法官，提出不義的控訴，既不畏懼作惡者的權勢，也不驚恐於其財富的顯赫；而是像奔向港口一樣奔向法庭，敘述不義的種類，請求將法律帶到眾人面前，並懇求法官依照法律進行判決。法官隨即宣判，命令將被奪走的房屋、田地或器物歸還給受害者；並且往往還會對膽敢行不義者處以罰金。由於這種恐懼，竊賊與強盜才不敢公開，而是隱密地行不義，並藉由試圖隱藏的行為，宣告了他們對恐懼的屈服。否則，他們早已拿起短劍，殺死所有遇見的人，並瓜分他們的財產。然而，因為他們感到恐懼，多數人便保持安靜，而那些膽敢行惡的人，要麼埋伏在荒涼的道路上，要麼在夜間於城市中作惡，利用黑暗、睡眠與眾人的安寧，作為搶劫的同盟。而其中若有兩三人被發現並受到法律的懲罰，便成為對他人足夠的警示，當他們看見同夥受罰時，便會憎惡邪惡，視其為這類死亡的根源。但我不知為何，在想要闡述奴役的原因時，竟偏離了主題；因此，現在是回到我出發點的時候了。

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論護理第七篇 674 萬有的創造者從起初就造就了人類同一的本性，並藉由一個男人和一個女人，使整個世界充滿了這一種族，聖經為此作了見證；而自然界也為聖經作了見證。因為無論是居住在日出或日落之地，還是居住在南方或北方，甚至是居住在世界中心的人，都擁有相同的構造形式，擁有相同數量的感官，僅在習俗與膚色上有所不同。然而，習俗是由生活習慣所造成的，這也是靈魂的自主權。這種差異在我們自身之中也能發現。而膚色的差異則是居住地的位置所造成的。因為居住在遠離太陽光線之處的人，身體表面較為白皙。而那些居住在東方或西方、靠近南方極地的人，由於更接近光線，身體便變得黝黑，就像某些木材因長期接觸火焰而變得焦黑，並穿上了黑色的外衣一樣。因此，人類的本性是唯一的，無論是掌權者還是被統治者，國王還是受其統治的人，奴僕還是主人。這一唯一且相同的本性宣告了造物主的公義；而隨著時間推移，本性被劃分為奴役與主宰，但在兩者之中，它仍保留了相同的特徵，並控訴了引入這種需求的罪惡；同時，造物主的公平也在這裡顯明出來。因為他直到最後都保留了本質的同一性，並以領導的秩序驅逐了罪惡所引入的混亂，並以立法的準則規範了那種貪婪，就像造船者用繩線校準木板，並除去多餘的部分一樣。因此，當你看到奴役時，絕不可指責萬有的創造者；相反，要逃避那導致人類被劃分為奴役與主宰的罪惡與褻瀆之罪。而你，當你看到船隻在順風中航行，乘客安靜地坐著，水手們或划槳、或拉繩、或執行其他命令，船頭的領航員觀察著礁石、淺灘與岩石並向舵手報告，而舵手則統管一切並掌握舵柄時，你讚嘆這種秩序，並不要求人人皆為舵手，也不將船隻的領導權託付給所有人；當你看到這些人安靜坐著，那些人執行命令，另一個人預告所見，而那個人統管一切時，你並不憤怒，也不指責混亂，反而持續地讚嘆這種秩序；然而，你卻不願家庭像船隻一樣被治理，反而感到不滿，看見家庭中有領袖，而其他人則被引導。事實上，家庭與船隻在管理上非常相似。因為主人，就像舵手一樣，掌握著家庭的舵柄，統管一切；而僕人中的首領，被託付了照顧所有其他人的責任，模仿著船頭的領航員，教導主人他認為有益的事。而在其餘的僕人中，有些人像水手一樣，被分配了局部的職責，執行所命令的事；其餘的人則像乘客一樣，處於他們中間，既受他們引導，也藉由他們獲得所需的物資。那麼，為什麼你讚嘆以這種方式治理的船隻，卻不斷嘲諷接受相同管理的家庭呢？

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居魯士主教提奧多勒（THEODORETUS） 676 我認為你也讚嘆軍隊，其首領是將軍，百夫長守衛著隊伍，軍官們有序地帶領著行列；百夫長與千夫長將將軍的口令傳達給他們，有時將軍隊組成方陣，有時組成方塊，有時則組成側翼。有時兩翼盡可能地延伸，包圍敵人，不允許他們逃脫，而是從四面八方同時射箭，將所有人徹底殲滅。若軍隊沒有劃分為掌權者與被統治者，這一切都不會發生；因為軍隊中的多頭領導是最有害的，它將軍隊分割成許多部分，破壞了和諧，試圖以多種謀略來引導，結果卻是損害多於治理。那麼，你既在船上讚嘆一人的領導，又讚嘆將軍法律所造就的軍隊秩序，卻指責以同樣方式治理的家庭，這豈不是荒謬的嗎？

但他們說，奴役是痛苦的，在主人的權力下享受必需品，並在持續的勞動中受苦。然而，如果你願意誠實地審視所說的每一件事，拋開那些爭辯的言論，你會發現，主人權力充滿了憂慮，而奴役狀態則充滿了益處。因為家庭的主人被許多憂慮所圍困，思考著如何為家人提供需求，如何向國王繳納規定的稅賦，如何賣出多餘的收成，並買入所缺乏的。如果土地辜負了農夫，就像模仿人類對造物主的忘恩負義一樣，他便感到痛苦，尋找債主，簽署借據，並招致了自願的奴役。如果土地產出了果實，果實累累，被莊稼覆蓋，且因果實的豐盛而迫使樹枝低垂，他卻又受到另一種刺痛；因為他尋找果實的買主卻找不到，這種豐收的富足反而讓他感到更加難以忍受。不僅在白天，憂慮會襲擊他們，圍繞並攪擾他們的靈魂，而且在夜間，這種戰爭更加猛烈。因為靈魂在安靜、擺脫了外在事務時，能更敏銳地感受到自身的善惡。而僕人雖然身體在服役，靈魂卻是自由的，擺脫了這一切。因為他不會為土地的歉收而哀傷，也不會為貨物的滯銷而嘆息；他不會因看見債主而痛苦，也不會畏懼債權人的蜂擁，不需要在法庭上久坐，也不會畏懼傳令官的聲音，或法官那嚴厲的目光；他按份量領取口糧，卻擺脫了憂慮。他躺在地上睡覺，但沒有憂慮驅逐睡眠，相反，甜蜜的睡眠傾注在他的眼瞼上，使他感覺不到地面的堅硬。智慧人根據自然法則說：「僕人的睡眠是甜美的」。他用一件外衣遮蓋身體，但身體卻比主人更強壯。他吃著粗糙的麵包，甚至沒有享用任何配菜；但他卻比主人更享受食物。因為主人不斷地填塞肚子，超越了飽足的界限，強迫進食，不得不將食物送入胃中；而僕人則按需求衡量攝取量，節制地分配所給予的份量，帶著食慾接受食物，並藉由勞動作為助手，輕鬆地消化。而你，只看見了奴役，卻沒看見身體的健康；只看見了服事，卻沒看見背後的慰藉；只譴責了勞動，卻沒讚美那無憂無慮的生活；你惡意地抨擊奴役，卻沒注意到那最甜美的睡眠。然而，你本應從這裡看見神的護理，並察覺到管理上的公平。因為既然罪惡的必然性將人類的本性劃分為領導與奴役，他便將憂慮與領導結合，賦予了守夜的煩惱，並分配了更多的疾病；而對奴役，他則賦予了更佳的健康，更甜美的食物享受，以及甜美而長久的睡眠，使身體能從勞動中恢復，並使身體在第二天能更強壯地應對勞動。

因此，不要只看勞動，也要看勞動的慰藉，並在一切事上讚美萬有的統治者。你這輕易誹謗一切的人，為什麼要誹謗勞動呢？人類的善事中，哪一件不是透過勞動而成就的？人類的本性哪一種幸福不是透過勞動而獲得的？我們透過勞動享受農業的益處，以及商業的果實。我們建造城市，透過勞動來構築它們；以勞動為嚮導，我們居住在房屋中，用衣物遮蓋身體，為腳穿上鞋子，享用各種食物。列舉所有人類的需求，以及那些以勞動為創造者的事物，又有什麼意義呢？你似乎像一隻無人照料的雄蜂，在懶惰中長大，採摘他人的勞動果實，自己卻對生活毫無貢獻，只有一張擅長誹謗一切的舌頭。但這種廢話與過度的饒舌，正是懶惰所產生的。因為致力於勞動的人，說話很少，卻做了很多事。因此，如果每一件善事都是透過勞動而成就的，那麼，朋友啊，絕不要因為勞動而誹謗。

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論護理第七篇 682 不要因為勞苦而毀謗奴僕的身分，我的朋友；請你觀察，許多主人勞苦的程度並不亞於僕人，甚至若你將憂慮也算作勞作，他們所受的勞苦還要多得多。你且看看現今那些被視為勤奮的人，我則要向你展示那些古人，他們所受的勞苦比僕人還要多。請看那位蒙福的挪亞，他砍伐木材，用斧頭修整，將木頭削平至直角，按照吩咐用方木建造方舟，用釘子連接接縫，以此方式編織整艘方舟，並用瀝青和石漆塗抹，以阻擋水的滲入。再看偉大的亞伯拉罕，那位擁有三百一十八名家生奴僕的族長，他親自動手，為客旅服務，奔向牛群，牽來牛犢，催促他的妻子去製作麵包；而她也同樣親自揉麵，烘烤灰燼中的麵餅，並不將這項服事交給婢女；那位令人讚嘆的老人親自侍立在客旅身旁，自己不與他們一同坐席，卻親自執行服事的工作。請看利百加，彼土利的女兒、拿鶴的孫女，她正值婚齡，容貌秀美，卻不願安逸地待在閨房，而是親自動手，汲水並奔向城外的泉源；她不僅將水帶回家，還為前來的客旅提供服務，她汲水並供他們及駱駝飲用，同時保守了節制的美德，持守了純潔的童貞；在此期間，她以極大的熱忱投入勞作，渴望以此作為裝飾，勝過以容貌為榮。在這些事上，她的兒子，那位偉大的雅各，也同樣繼承了她的特質，他度過了二十年，期間牧放羊群，與野獸搏鬥，忍受烈日的煎熬，甚至連夜間都無法獲得充足的睡眠。我們在歷史中也讀到，他的妻子們為了他所忍受的這些勞苦，也曾牧放羊群。他的兒子們也是畜牧者、親力親為的勞動者和牧人，忍受著比僕人多出數倍的勞苦。此外，極其神聖的摩西也以這種方式度過了四十年的生活。

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他的妻子身為祭司的女兒，也曾牧放羊群，並在摩西的幫助下脫離了那些不義牧人的騷擾，隨後接受了婚約。然而，若要延長言辭，將聖經中所有在勞苦中跑完人生賽程的人都列舉出來，那是多餘的。既然勞苦不僅是僕人的特質，也是主人的特質，你為何要因為勞苦而指責奴僕的身分呢？僕人與主人共同分擔勞苦，但僕人卻不必分擔主人的憂慮。如果勞苦是僕人和主人共有的，而憂慮則是主人特有的，那麼我們為什麼不稱那些免於憂慮的人為蒙福的，反而將他們列入悲慘之列呢？既然在此處也清楚顯明了那位萬有統治者的護理，來吧，讓我們將所說的每一點匯集在一起，進行總結，並使對這些事的理解更加清晰。

我們已經證明，造物主起初創造了單一的人性，並以自由意志的理性尊榮了它；隨後，這人性因濫用自由意志而傾向於惡，並陷入了無數種類的過犯之中。因此，必須用律法來抑制罪惡的衝動，而律法則需要立法者。因此，人類的本性必然分為兩類：一類被安排去統治，另一類被安排去順服統治者；為的是讓律法的恐懼和統治者的威嚴，能平息罪惡的狂潮。因此，統治者治理城市，監護人治理村莊，將軍治理軍隊，而國王則治理這些人；船長治理船隻，教練治理運動員；教師治理少年，皮革匠治理學徒，鐵匠同樣治理那些想要從他那裡學習技藝的人。因此，家主也治理家庭。因為若沒有家主，家庭就不可能運作良好；那些失去家主的人，便會見證家庭是如何陷入徹底的荒廢。天使的群體也擁有這種統治秩序。因為我們從聖經中得知，我們頭上的天不僅有天使，還有天使長居住；前者掌權，後者順服。如果連那不受不義影響的處所，以及那在身體和情感上都更為超越的天使本性，都不拒絕這種秩序，而是前者順服地聽從，後者莊重地統治，那麼，當你看到在人類之中——那裡對惡的傾向極為強烈——存在著統治與被統治的關係時，你為何要抱怨呢？造物主將統治者的管理，如同某種驅除罪惡潰瘍的藥物般安置下來。父親統治子女，管教放蕩的兒女，讚賞節制的人。教師統治學生，丈夫統治妻子，家主統治僕人，他接納那些更為忠誠的人，給予尊榮、服事，並常常給予自由；而對於那些懶惰且習慣作惡的人，則給予管教，教導他們行善。萬有的神也將這種秩序賦予了祭司；祂使一些人配得祭司職分，並將對其他人的統治權託付給他們；祂還在他們之下設立了其他等級的秩序。如果你看到有些主人過於殘酷、極度放蕩，

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論護理第八篇 686 或者有些統治者用賄賂出賣正義，因而感到絆跌並心生辯駁，我預先洞察了你心中那邪惡的產物，並說：神並沒有將統治權託付給這樣的人，而是被統治者的邪惡招致了這些人的統治。因為他們不願從那些善於管理的人那裡汲取益處，反而以自己敗壞的品行侮辱了他們的教導，從而使自己失去了神的眷顧；隨後，在失去了神的管理後，他們便遭受了這類統治者的統治，好讓他們透過經歷更糟的情況，能想起那些更好的，並回憶起他們那美好而良善的教導。我們發現，萬有的神因人類邪惡的過度，常常放鬆韁繩，允許人類按照自己的意願行事。神親自透過先知教導我們這一點，並對以色列說：「我說：我不牧養你們；那將死的，由它死；那滅亡的，由它滅亡；其餘的，讓各人吃各人的肉。」因此，當邪惡的統治者掌權，殘酷而刻薄的主人治理家庭時，我們應當懇求萬有的統治者，透過生命的轉變和品行的更迭，使祂施憐憫，激發祂的援助，並熱切地祈求祂改變時局的艱難。因為祂是良善的，本性上懂得憐憫，或者說祂是憐憫的源頭，祂樂意垂聽那些真誠祈求祂的人，祂親自為這樣祈求的人作見證，應許說：「你呼求，我必應允；當你說話時，我必說：看哪，我在這裡。」至於那些極其不法、競相以不虔誠掩蓋一切的人，是否能傷害那些在理性上堅強、且熱愛敬虔的人，我們將在接下來的講道中，藉著神的幫助來闡明。現在，讓我們讚美那位賜給人類公共與私人恩典，並以無數美善澆灌我們人類的神。願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第八篇

論那些心智健全的人，即便服事邪惡的主人也不會受損

我知道，對於試圖承擔如此重大論題的人來說，確實需要偉大的口才與心智；因為事物的榮耀往往在言辭中面臨危險。那些不願關注事物本性，只關注言辭技巧的人，習慣於根據言辭的軟弱或強大來評判事物。但我信靠論題的力量，並沒有以自己的心智來衡量，也沒有計算那些微小的產物；我只認為，真理的光對於那些渴望看見它的人來說是顯而易見的，正如太陽對於那些眼睛健全的人一樣。確實，即使沒有人為之辯護，造物主與救主對我們的護理也在呼喊。因此，我認為若我將舌頭作為工具，為這四處迴響的聲音服務，並將其灌輸給那些塞住耳朵的忘恩負義之人，並非荒謬或值得責備的事。我們已經藉著神的恩典，充分證明了貧窮與富足對生命是必要且有益的，並且神作為靈魂的醫生，將奴僕與主人的權力如同藥物般施加在罪惡的潰瘍上。至於奴僕的身分對那些處於其下的人並無損害，反而對那些願意的人大有益處，這將在神的旨意下立即得到證明；因為這正是我們昨天承諾要說的。確實，若有人願意，即使撇開古人的榜樣，也可以審視那些同為僕人的人，並看見許多熱愛美德的人，他們甘心樂意地順服，不因任何強迫，而是出於心志去做當做的事，並自願承擔主人的憂慮；我們看見他們因此獲得自由，成為巨大財富的主人，並獲得忠心服事後的獎賞。然而，將那些曾經為奴的人列舉出來，揭示他們所積攢的敬虔寶藏，來反駁那些試圖毀謗奴僕身分，並以此作為褻瀆的藉口，進而大膽向神的護理發射箭矢的人，或許並非多餘。

首先，讓亞伯拉罕族長的那位首席僕人出場。當族長年事已高，深知自然的界限與生命的終點（因為衰老是死亡的序幕）時，他囑咐關於兒子的事，並命令他從自己的親族中為兒子娶妻，勸告他避開迦南人的親屬，信靠古老的咒詛與祝福；那時，這位令人讚嘆的僕人，首先仔細審視了主人的每一句話，敬畏那所立的誓言，並畏懼那洞察萬有的眼睛，首先詢問是否應當將兒子帶回父家，因為那女子拒絕離開。當亞伯拉罕禁止並說不可帶走，而應當信靠那呼召他的神，並信靠祂的引導時，這僕人便離開了主人的家，經過了許多站點，在傍晚時分抵達了哈蘭；在那裡，他讓駱駝跪下，顯然是想用休息來緩解牠們的勞苦，而他自己則對所攜帶的禮物和所有財富的輝煌置之不理，向天舉手，祈求神成為他主人的引路者，並為他指派一位符合主人品格的女子。聽聽那些敬虔的話語是值得的：「主啊，我主人亞伯拉罕的神，看哪，我站在水泉旁，城中居民的女兒出來汲水；若有少女，我對她說：請放下水瓶讓我喝，她若說：請喝，我也要為你的駱駝汲水，直到牠們喝足，這就是你為你的僕人以撒所預備的；由此我便知道你向我主人亞伯拉罕施了慈愛。」誰能不因這人的敬虔而讚嘆呢？或者說，誰能適當地讚美他所說的每一句話呢？因為可以看到這禱告同時裝飾著信心、智慧與敬虔。因為他放棄了一切，將離鄉的緣由完全交託在神的護理中，這怎能不是最高尚的敬虔與智慧呢？他信靠主人的公義，稱那萬有的神為他的神，並因祂而盼望禱告能獲得圓滿的結局，且確信祈求將會實現，這難道不是信心極致的表現嗎？他獲得了所求的，證明他是神所喜愛的。因為若非他對賜予者極其忠誠，他不可能如此輕易地獲得；而這種忠誠是由靈魂的美德所創造的。歷史教導我們，他獲得了，而且是立即獲得了。因為在禱告結束前，利百加就來了，並展現了款待的記號；當她被要求給予一點水時，她急忙要讓所有的駱駝都喝足；她不辭辛勞地汲水，解除了人與牲畜的乾渴，展現了勇氣與仁愛，成為禱告中描繪的那位少女的典範，顯明自己配得上亞伯拉罕的家，擁有與好客的岳父相契合的心志。因為那位忠心的僕人所祈求的，並非容貌、身材、臉頰的紅潤、眼睛的美麗、眉毛優雅的線條、門第的顯赫、財富的豐厚，而是好客的心志、溫和的品行、柔和謙卑的談吐、公正且仁愛的性格，以及配得上那對所有客旅敞開、接待各種人並提供所需之物的家主之家的品格。他祈求了這些，也得到了這些。

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居魯士主教提奧多勒 692 他並未不經審察就立刻接受，而是審視所發生的每一件事，他說，他想要看看主是否使他的道路通達。然而，當他看見了所求的一切兆頭，即便如此，在獻上讚美與訂婚的信物之前，他並沒有給予；他也沒有被喜悅所勝，以致忘記了賞賜者。相反地，他看著禮物，相信自己也看見了禮物的賞賜者，並先盡其所能地讚美了那位，然後才接受了禮物。因為他詢問了她是誰，出自何處，在得知她是彼土利的女兒，且有足夠的住處與餵養駱駝的草料後，「他便急忙，」他說，「俯伏敬拜，說：『耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的，因他不斷地以慈愛誠實待我主人，至於我，耶和華在路上引導我，直走到我主人的兄弟家裡。』」因為他所得到的超過了他所求的，那女子不僅給了他水喝，還主動提議提供住處，並應許為他和駱駝提供食物，甚至他所未求的親屬關係，也與他所求的一併顯明了，他便以所能獻上的讚美，回報了恩典的賞賜者，並為神聖應許的真實作了見證。「因為，」他說，「耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的，因他不斷地以慈愛誠實待我主人亞伯拉罕。」他說，你確實是公義的，你對敬虔人給予了極大的眷顧，並將你那忠心的僕人——我那仁慈的主人——視為配得一切照料的。事實本身宣告了你話語的真實；因為你在兒女身上證實了你給予我主人的應許。以這種方式讚美了那位厚賜百物者之後，他便將訂婚的信物獻給了那女子。他用金飾裝飾她的耳朵，因為它們輕易且迅速地接納了客人的請求；同樣地，他也裝飾了她的雙手，因為它們美好地服事了她那寬宏的心志。然而，當他進入屋內，看見了她的父母，揭示了主人的吩咐，使他們認識了神的幫助，並作為熟人享受了極大的款待之後，難道他忘記了主人，被憂慮刺痛而忽視了主人，並將自己的安息置於對主人的服事之上嗎？絕非如此。但當那少女的父親、母親，以及那與她一同分擔痛苦的人，都懇求他留下，好讓少女在遠行之前能與他們共處幾日，他卻說：「請不要耽延我，耶和華既使我道路通達，請打發我走，好讓我回到我主人那裡去。」

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論護理第八篇 694 他處處以神聖的名號來裝飾自己的言語，並從那裡汲取福分的賞賜，將自己所遭遇的一切歸於那份護理。告訴我，奴僕的身分有何處損害了他？又有哪位在自由中長大、以自由的祖先為榮的人，展現過如此的德行？又有什麼極致的敬虔是他未曾達到的？但或許那些擅長編織毀謗、受過教導去詆毀美善之事的人會說，是因為主人的哲學思想從小這樣訓練他，他看著主人如同看著一面鏡子，便從那裡汲取了德行的特質；而那些擁有邪惡主人的人，則從原型中複製了模仿，從那裡獲取了邪惡的開端，成為了惡的工匠，在自己身上顯明了他們的老師。那麼，讓我們來揭穿他們的謊言，並證明德行與邪惡的獲取皆在於個人的意志，若僕人不想在邪惡中生活，沒有任何邪惡的主人能強迫他。

讓我們帶出那位至聖的約瑟，他是那婦人的後裔，是亞伯拉罕先祖的曾孫。他在春天，在壯年，在時節的盛期（因為在各個季節中，春天是最繁茂的），他正處於人生的春天，擁有時光的芳華，身體閃耀著光輝，而靈魂則比身體更加耀眼。他深受父親的喜愛，不僅是因為他老來得子，更因為他在品格上與父親的德行極為契合，是父親德行的縮影。當他看見了那些夢境，並在兄弟們聽著時向父親講述後，他立刻遭到了嫉妒的攻擊，並承受了嫉妒所產生的辱罵。不久之後，當他們看見那少年向他們走來，無法忍受夢境所預示的幸運，他們便如同野獸撲向那離開羊群、失去牧人看顧的羔羊一般衝向他。他們既不敬畏父親的白髮，也不憐憫那衰老的身軀，那衰老的身軀正倚靠著這少年如同倚靠手杖；他們不顧自然的法則、親屬的公義、血緣的同一、年紀的幼小與對邪惡的無知，也不顧那夢中被動顯現的權柄，以及那暫時比陰影更虛弱的統治，便立刻企圖將他交給屠殺，並以親屬的鮮血玷污自己的雙手。隨後，當呂便阻止了屠殺，並勸告他們避開這污點時，他們將他短暫地藏在坑中，隨後便將他賣給了以實瑪利的商人，以販賣減輕了殺戮，因為他們甚至無法忍受看見那在夢中作王的人。因此，約瑟為了夢境付出了這樣的代價，被帶往埃及，又被賣給了波提乏，那人是法老的護衛長。然而，即使身處那樣的境地，他仍持守了祖傳的自由，保持了祖先的高貴，沒有隨時間改變心志，品格的變遷也沒有隨著災難而發生，他沒有像改變膚色那樣改變自己的抉擇。相反地，即使改變了生活的境遇，從自由跌落至奴役，他依然堅守著先前的意志，無論說什麼、做什麼，額頭上都閃耀著羞恥（敬畏）的光輝。正因如此，他立刻被視為配得一切尊榮，並掌管了主人家中的事務。他勤勉地向主人表現忠誠，向同僚表現寬厚。他對那些給予他榮譽的人心存感激，並對所治理的事務給予了適當的照料。他深受這些人與那些人的喜愛。因為他從神那裡領受了與德行相稱的恩典，或者說，他收穫了比勞苦多出數倍的果實。因此，凡他所做的，耶和華都使他在手中通達。但隨後，另一波浪潮接踵而至，比奴役更艱難的風暴再次襲來；一個波浪剛離開他，另一個便隨之而來。然而，在如此多的波浪與風暴中航行，他保全了那未曾沉沒的船隻。正如前述，他正值壯年，如同花朵初綻，鬍鬚剛開始在下巴蔓延，如同冠冕般環繞著臉頰；他散發著時節的光輝，混合著端莊，融合著自由；他的額頭上駐留著羞恥，嘴唇上坐鎮著勸說。那女主人不斷地看著這些，本該從中汲取益處，卻陷入了放蕩的深淵。當慾望的火焰因觀看的素材而在內心升起，而理性未能立刻熄滅那火星，以致後來那巨大的火堆再也無法撲滅時，她便以無恥作為盟友，試圖用言語誘捕那少年。但當這獵物顯得比網羅更強大，輕易地跳過了所設下的陷阱，而她那帶著淫穢與享樂誘惑的言語，最終變得徒勞無功時，她便放棄了言語，試圖以行動進行嘗試。她利用臥室的隱密作為行動的助力，抓住了那少年，將他視為情慾的奴隸，而非主人。然而，他並不依賴人的隱密，而是注視著那無處不在的眼睛；他既沒有想到奴役，也沒有畏懼她的權勢，更沒有在衡量所承受災難的嚴重性後，想要放縱情慾的韁繩，彷彿認為沒有人察看人類的事務，也沒有人會要求行惡者償還罪債。相反地，他將理性與奴役、權勢、生活的變遷、情慾的衝動、燃燒的年紀、主人對僕人所說的誘人而狡黠的言語、告發者的缺席、預期的毀謗，以及由此產生的無數災難相對抗。首先，他向奴役的法則告別，承擔起顧問與教師的職責，成為了節制的辯護者與放蕩的控告者。那少年對年長者，對身為女主人的奴僕，對那本能以合法婚姻滿足情慾的已婚婦人，儘管尚且年輕，卻已在情慾的猛烈衝擊下受過操練，他提出了關於節制的勸誡。我們確實有必要聽聽那貞潔少年最神聖的話語。「我主人，」他說，「家裡的一切他都不知道，他把所有的都交在我的手裡，在這家裡沒有什麼比你更大的，因為你是他的妻子，我怎能做這大惡，得罪神呢？」

「你看不見，」他說，「但我看見了。因為你沉醉於情慾，而我卻沒有接受那種沉醉，我注視著這一切的統治者，祂察看著所發生的每一件事。因為屋頂、牆壁與緊閉的門，都無法阻擋那雙祂想要觀看的眼睛；黑夜的幽暗也不會成為祂觀察的障礙。祂清楚地知道心靈的孕育，在痛苦（生產）之前，祂精確地察看著那尚未產出的言語。注視著祂，我感到戰兢與恐懼，我不忍心侮辱婚姻，那自然的源頭，那進入生命的門戶；因祂，人類才沒有滅絕，祂不讓自然被死亡所熄滅，而是以栽種勝過收割者的手，以萌芽勝過收割者的鐮刀；祂在冬天的掠奪之後，模仿春天顯現，將被那（冬天）剝奪的一切再次裝飾起來。你已經接受了軛，喔婦人；所以要愛惜這軛。不要扯斷繩索，也不要窺視外面的事物，而要專注於你的配偶。你被指定與他一同拉動農業的犁。不要侮辱婚姻的法則與自然的界限，也不要羞辱那被神所尊崇的床榻。你被指定去統治他人，不要成為享樂的奴隸，不要以這邪惡的奴役羞辱你的權勢，不要讓奴隸般的慾望成為靈魂的主人，不要顛倒秩序，不要奪走理性的統治，也不要將韁繩交給情慾。我確實希望你也從情慾中得釋放。但如果你不聽從，也不願從這沉醉中解脫，我卻絕不會違法；因為我的身體成了奴隸，但我的靈魂卻沒有。此外，我厭惡這件事的不義。喔女主人，我欠你們許多恩惠，我絕不會以相反的行為來回報主人；因為我是用銀錢買來的，卻被置於家生奴僕之上；我昨天或前天才進入你們的家，就接管了所有事務；主人命令我管理家中一切，命令我這新買的僕人統治一切；他只讓你留在權勢的界限內，因他敬畏婚姻的法則。那麼，我若以這樣的行為回報那如此尊榮我的人，我有何面目見他？喔女主人，忘恩負義與對恩惠的遺忘是可憎的，極其可憎；而比這些更嚴重的，是那針對恩人所行出的不義。我被命令去守護主人的財產，而不是去竊取。因此，我絕不會讓自己成為強盜，而非忠實的守護者；我不觸碰那些留在我的權勢之外的事物，也不模仿先祖亞當，他領受了所有植物的權柄，卻將手伸向了那不屬於他權勢的事物，因貪圖那唯一的一樣，而失去了所有。」那僕人對那邪惡的女主人說了這番話。奴役與女主人的邪惡並沒有損害他；相反地，他顯明了自己，如同金子或寶石般更加閃耀。當他勸說無效，且在被強迫時逃跑，拋下外衣赤身奔逃，僅披著節制的外衣。因為他不像亞當在犯罪後那樣感到羞恥，而是帶著那人在犯罪前對身體赤裸的態度走了出來。隨後，她編造了毀謗，說服了丈夫，將那曾是她節制辯護者的人，稱為節制的破壞者。他默默地承受了主人的判決，不願揭露女主人的邪惡；他寧願以沉默證實那毀謗，也不願解釋那陰謀的悲劇，並公開揭發女主人的放蕩。因為他提出了應有的勸告，卻沒有提出實際的控訴；他如同被判缺席審判，既未出席審判者面前，也未聽取控告，便接受了所宣判的懲罰，住進了監獄，與作惡者一同被囚，並勇敢地承受了一切災難。那持續不斷、交替而來的各種災難的風暴，並沒有奪走他靈魂的堅毅，也沒有將他的勇氣轉變為膽怯。

701

702 論護理第八篇 他不僅從逆境中獲得了喜樂與安慰，甚至能以此安慰其他的囚犯；若見到他們心中憂悶，便持續以安慰來使他們振作。因為靈魂的狀態往往透過面容顯露出來，不僅是臉色，連眼睛的轉動、眉毛的收縮與舒展，都會隨着內心的波動而相應變化。憤怒的激動會由那兇狠的眼神標示出來，而憂鬱的消沉則由眼瞼的皺褶顯露，並伴隨着苦笑；眉毛中間的緊蹙暗示了憂慮，而眉毛向上彎曲則顯示了傲慢。既然靈魂的大多數波動都會在面容上顯露，那位令人讚嘆的運動員（指約瑟），便將面容當作靈魂的使者，持續安慰那些憂鬱的人。

有一次，他看見兩位國王的僕人——酒政長與膳長——神情憂鬱（因為他們因犯了某些罪而被囚禁在那裏），便走向他們，詢問並探究他們憂鬱的原因。這個人（約瑟）被如此多的災難所淹沒：他是亞伯拉罕的後裔、以撒的孫子、雅各最心愛的兒子，曾被視為光芒，是喜樂的源泉，卻淪為奴隸。他忍受了這場災難，並非被野蠻的異族在戰爭中俘虜，而是被兄弟的嫉妒賣為奴隸，那些兄弟並未證明他有任何罪行，僅僅是因為夢境就抓住了敵意的藉口。我說，他並沒有將這些事放在心上，也沒有考慮到奴隸身分所帶來的後果、為持守貞潔所經歷的爭戰、勝利後的定罪、以刑罰取代冠冕、以監獄取代讚譽。他走向那些憂鬱的人進行安慰，並詢問同囚者說：「你們今日為什麼面帶愁容？」當他們說看見了夢，且因不解其意而心裏煩亂時，那位屬神的人聽見夢境後，並沒有哀哭，也沒有想起自己的災難而悲嘆，沒有流下卑賤的眼淚，沒有哀號，也沒有將情感的悲劇搬上檯面；相反地，他聽見那些他早已看出是虛假的夢境後，並沒有放聲大笑，也沒有對那些囚犯說：「朋友們，看來你們是不懂夢境的虛假，想必你們未曾經歷過這些夢的欺騙，所以才渴望得到解釋；但我以經驗為師，勸你們嘲笑這些夢，因為它們並不預示任何真實，反而總是宣告與真理相反的事。我曾因相信夢境，以為自己將統治兄弟並掌管父家，結果不僅沒有得到統治權，反而失去了自由，淪為可憐的奴隸。甚至在為奴時，我也沒有順風順水，反而陷入了無數災難的狂風巨浪中，被迫居住在監獄裏。因此，不要讓夜間的幻象擾亂你們；這類夢境遠離真理。」那位高尚的人並沒有說這些話，也沒有這樣想，而是對他們說：「解夢不是出於神嗎？請告訴我吧。」他處處帶着神的名，並以此裝飾自己的靈魂與言語。當他說解夢是出於神時，他對此充滿信心，因為他已將自己修煉成一座屬神的聖殿。

於是他們講述了夢，他便進行解釋，將那些隱晦且模糊的內容揭示出來。解夢結束後，他對酒政長說：「但你順利的時候，求你記念我，因為我是從希伯來人之地被偷出來的，在這裏我也沒有做過什麼壞事，他們把我投進了這屋子的坑裏。」即使在迫不得已的情況下，他也沒有揭露兄弟的邪惡，而是以「被偷」作為藉口，對於那些在行為上使他淪為奴隸的人，他甚至不願在言語上加以指責，而是以天生的羞恥感掩蓋了他們的非義。他不僅不願指責兄弟，甚至沒有向不知情的人揭露女主人的邪惡；儘管他深知她那樣的放蕩、淫亂、謊言、誣告與陰謀，他卻沒有將這些事公之於眾，僅僅為自己提出了一個簡單的辯解：「他說，因為我是被偷着從希伯來人之地帶走的，在這裏我沒有做過任何壞事，他們把我投進了這座堡壘的坑裏。」看看這言語中的哲理，看看這心靈的寬宏，看看這不被奴役且無所畏懼的志氣，看看這始終如一的靈魂，既不在順境中自高，也不在逆境中卑微，而是嘲笑人生中所有的悲歡，唯獨敬重美德，並致力於實踐美德。女主人的卑劣對他有什麼傷害？她的邪惡對他有什麼損害？因此，不要斷言僕人會因主人的邪惡而受損；因為即使侍奉邪惡的主人，也有可能竭盡全力避免模仿其邪惡。

為了讓你明白，主人的權勢並非邪惡的導師，財富也不是罪惡的創造者，請看他本人，當他脫離奴隸身分，獲得僅次於國王的地位時，他並沒有因王座的威嚴而自高，而是以溫和調和統治，並顯示出統治即是照料。我說，他看見那些曾圖謀殺害他的兄弟，卻沒有殺戮；他記得那些夢，卻忘記了因夢而生的嫉妒。因為飢荒將兄弟們帶到了埃及，而需求迫使他們在不知情的情況下向他下拜；那些曾被敵對的夢境，透過那些圖謀者得到了應驗。那些為了夢境而賣掉兄弟的人，為了不讓夢境預言的下拜發生，卻因他們的出賣促成了下拜。他被賣後為奴，為奴時厭惡女主人的淫亂；厭惡之後，他忍受了誣告；被誣告後，他住進了監獄；被囚禁後，他為國王的僕人解了夢。從此他為國王所知，並解除了國王因夢而生的困擾。在清晰地解釋並建議了應對之策後，他被任命為他所建議之事的管理者。他以糧食的豐收緩解了預期中的土地荒蕪，並將豐年儲存起來作為飢荒的解藥；他不僅成為埃及人的供養者，也成為那些曾將他置於死地的兄弟們的供養者。因此，那些曾嫉妒夢境的人，那些曾不願接受夢中所預示下拜的人，如今真正地向他下拜了。他接受了下拜，卻沒有以牙還牙地對待兄弟，而是供養、照料他們，並免費贈送糧食。最後，當他看見同胞兄弟，並編織了陰謀的戲碼，當他看見他們為了那個年輕人（便雅憫）而爭鬥，並將年邁父親的安危置於自身自由之上時，他卸下了威脅的面具，命令所有人都離開法庭，說：「我是你們的兄弟約瑟，就是你們賣到埃及的那位。」為了不讓他們因突如其來的恐懼而陷入驚厥，他立刻補充說：「現在不要害怕，也不要覺得這對你們來說是嚴酷的；因為神為了生命，差遣我走在你們前面。」

因為他知道他們已無任何辯解的餘地，且他們的舌頭已被罪惡的意識所束縛，他這位經歷了無數苦難的人，放棄了指責，轉而提出辯解：「因為神為了生命，差遣我走在你們前面，好讓眾多百姓得以存活。」他說，這不是你們的工作，而是神的工作。不要因我的奴隸身分而感到苦惱，因為這是神的護理。拋開恐懼吧，從中並沒有發生任何糟糕的事。我透過奴隸身分獲得了整個埃及的統治權；透過它，我擁有了僅次於國王的地位，並被委託掌管如此龐大民族的韁繩。這就是他，無論是為奴還是為王；這就是他，無論在順境還是逆境；這就是他，無論是遭難還是極度順遂。因此，財富、權勢、貧窮、奴隸身分都不會產生罪惡，唯有意志的自主權在各處掌權。

至於僕人的美德不會被主人的邪惡所損害，從其他例子中也很容易得知。誰不知道那些受過聖經教導的人，對於亞哈的邪惡、耶洗別的褻瀆，以及他們對神的狂暴是知曉的呢？然而，俄巴底侍奉他們，並被委託管理某些事務，他不僅沒有追隨主人的腳步，反而始終走在與他們相反的道路上。他們對神的先知瘋狂，急於將所有人送去屠殺，並以殺害神的僕人為樂，竭力想要撲滅虔誠的火花。而他，則與主人的褻瀆行為對抗，致力於守護虔誠的火炬，將一百位先知藏在兩個洞穴中供養，儘管當時正值大飢荒，那是偉大的以利亞為了向人們索取褻瀆的代價而帶來的。主人的獸性沒有嚇倒他，虔誠者的被殺沒有使他驚恐，飢荒的暴政與必需品的匱乏也沒有使他在供養聖先知的事上變得吝嗇；相反地，他厭惡他們的殘忍，為先知們提供充足的供給，將他們的生存置於自身的安全之上，並認為沒有他們的生活等同於死亡。在那些沒有敵對神的事上，他對主人盡了應盡的職分；但對於那些違背萬物創造者所定律法的命令，他認為是可笑的，他憎恨那些制定者，並憐憫那些被迫執行命令的人；他認為這種服侍是致命的，因此使那些被命令殺害的人得以存活，認為在虔誠中死去比在褻瀆中活著更為尊貴。因此，主人的卑劣並沒有傷害他，反而使主人的邪惡顯得更加突出與引人注目。因為沒有什麼比立志虔誠的意志更堅強，沒有什麼比不願淪為罪惡奴隸的靈魂更強大。但我不知道自己怎麼了，優秀之人的美德迫使我的言語，不得不超出限度地延長。那麼，讓我們結束這個例子，轉向另一個例子。

西底家是猶大最後一位國王，他本人也患有嚴重的褻瀆之症，且不願聽從神聖的神諭。他將那位最神聖的耶利米——當時正作為先知傳達神諭——投入了一個充滿惡臭淤泥的坑中，只因為他預言了極其悲慘與痛苦的命運。然而，有一位名叫以伯米勒的僕人，是埃塞俄比亞的太監，他沒有將王宮的傲慢、國王的褻瀆、對先知的瘋狂，或奴隸身分的悲慘處境放在心上，他指責了國王不義的判決，控訴了對先知所犯下的極大不法，指出了萬有的監察者，並以公義的懲罰恐嚇國王。這位僕人成為了國王的顧問，這位太監成為了那人的顧問，這位外邦人成為了本地人的顧問，這位埃塞俄比亞人成為了以色列人的顧問，這位出自含的後裔成為了出自閃的後裔的顧問。他以虔誠的言語說服了國王，將先知從那苦澀、黑暗且惡臭的監獄中救出，並在整個圍城期間為他提供充足的食物。隨後，他從神那裏得到了虔誠的獎賞——祝福；當城市被攻陷，宮廷中的居民被屠殺時，他根據神的應許享受了救恩。

因此，從上述內容可以清楚看出，邪惡的主人不僅不會傷害善良的僕人，僕人反而能從中獲得巨大的益處。這一點可以從另一個例子中再次得知。當那座城市因嚴重的違法行為而荒廢，許多人死於飢荒，許多人死於戰爭，巴比倫王將剩餘的人擄走時；隨後，他挑選了那些出身高貴、體態健美、正值青春年華的人，命令他們居住在宮廷內，履行王室的職務。他首先命令他們擺脫圍城與長途跋涉帶來的困苦，以王室餐桌上提供的精美飲食與菜餚來調養。在這裏，請看看那些屬神少年的高貴：城市的陷落、神聖殿宇的焚毀、至聖所的荒涼、成為異族戰利品的神聖器皿、國王的被殺、祭司的屠殺、遠離聖地的居住、在異鄉的逗留、導師的匱乏、統治者的褻瀆、奴隸身分的必然、國王沉重的枷鎖、年紀的幼小、對生命的渴望、對死亡的恐懼，以及其他類似的事，都沒有說服他們稍微放鬆或違背律法的條文。他們反而懇求那位負責照料他們的人，請求他提供豆類作為食物，厭惡王室的宴席，並對那些多樣的奢華感到噁心。因為他們看出那些飲食因偶像之名而受了玷污。他們擁有如此堅強的意志，以及對祖國之神的愛與信心，以至於向他們的管理者保證，豆類會使他們比那些享用王室宴席的人更加健壯。

711

居魯士主教提奧多勒 712 比那些吃王膳的人更為豐潤。他們並沒有因自己的期望落空，反而收穫了信心的果實。

因為與所有那些吃得豐盛的人相比，他們顯得更為健全，儀表與形貌更為出眾，身體的力量也更為強健，正如他們所保證的那樣。當時間推移，使他們進入成年，並展現出他們美德的典範時，這些被擄的人被任命為當地人的統治者：此時，另一個競技場又為他們敞開了。因為那位傲慢且因瘋狂的驕傲而效法他父親的君王，豎立了那座用材料與黃金鑄造的巨大像，並命令所有人都要像敬拜神一樣敬拜這像。對於那些不願敬拜的人，他判處火窯的刑罰，並因貪得無厭的狂暴，使火勢加倍猛烈。那時，確實有許多人為了討好君王而遵從了命令；也有許多人像平時對待其他偶像那樣，對這像獻上敬拜；還有一些人因懼怕火刑而放棄了靈魂，儘管受到良心的刺痛，卻仍將神聖的敬拜轉移到那像上。然而，那些高貴且慷慨的靈魂——即亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利，那些律法的門徒、亞伯拉罕信心的繼承者、敬虔的運動員、恩典的先驅、信心的捍衛者，他們身體雖是奴僕，心靈卻是自由的，他們雖是被擄者，靈魂卻比君王本人更為卓越——他們不僅不願敬拜那像，而且在被控告未遵從命令時，他們絲毫不作辯解，反而公開拒絕敬拜，並大聲呼喊：「在天上有一位神，我們所事奉的，祂能將我們從烈火的窯中救出來，王啊，祂也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你要知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」因為我們不是為了報酬而事奉造物主，也不是用敬虔來購買救恩，更不是為了以任何方式保全性命，而是我們愛慕主的旨意；如果祂將我們從患難中救出，我們就獻上感謝；如果祂容許我們陷入患難，我們就敬拜。因為我們確實知道，祂能使我們勝過你所威脅的一切刑罰，並且我們絲毫不懷疑：至於祂是否願意這樣做，我們卻不知道。因為神聖護理的深淵是無法探測的。所以，不要遲疑，將我們交給預備好的刑罰吧。因為對我們而言，與敬虔相連的死亡，比與不敬虔相連的生命更為甘甜。他們說了這些話，而那位君王絲毫沒有遲疑，便將被捆綁的青年送進了火窯。然而，火卻解開了鐵鍊，卻保守了那些容易被焚燒的頭髮絲毫無損，火也不敢觸碰賜給它的食物，反而逃避並退後，轉而攻擊它自己的崇拜者，卻保守了神的僕人不受傷害。

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論護理 第八篇 714 這確實是一個新奇且超乎眾人預料的神蹟。因為那些身處火堆之中、行走在炭火上的人，並沒有感受到火焰的任何威力；而那些站在外面、為火窯提供燃料的人，卻成了火的食物。前者在焚燒中哀號，後者在裡面唱著讚美詩跳舞，並呼喚整個受造界參與這讚美，命令那些被愚昧人所敬拜的元素去讚美那位施恩者。那神蹟的力量是如此之大，以至於那位傲慢且瘋狂的暴君親自跑向他們，敬拜那些拒絕敬拜偶像的人，並下令所有臣民都要尊崇他們的神。

就這樣，偉大的但以理在遭受與他們同樣的災難、被擄為奴、被迫與蠻族生活在一起時，仍嚴謹地持守祖宗的律法，並照此行事，保守了靈魂的純潔與無瑕，並散發出如此耀眼的美德光芒，以至於連那野獸般的暴君也被其光輝所震懾；他首先顯明了那些未知的夢境，隨後又提出建議，指明了當行之事與未來有益之事。何必一一細述他所成就的輝煌事蹟呢？君王如何禁止人向神祈禱；而他先前如何合法地禱告，且在暗中進行，但在那不虔誠的律法頒布後，他仍公開地向神懇求，嘲笑那律法，藐視那立法者；他如何被扔進獅子坑；他如何以敬虔的光芒震懾獅子，並以神聖形象的特徵作為韁繩，束縛了牠們狂暴的口；他如何將那不虔誠的君王引向對神蹟的觀看；他如何教導君王，希伯來人的神是萬物的創造者與主；他如何揭露偶像的虛假。這些事中的每一件，都可以從歷史中得知，並清楚地明白：那些事奉邪惡主人的人，完全可能不沾染任何邪惡，反而達到美德的最高峰，甚至使這些主人脫離錯誤，引導他們認識真理，並成為許多人得救的典範。

因此，沒有人應當指責奴隸的身分，也不要認為邪惡的統治能勝過奴隸的美德，而應當從各方面看見神的護理。但或許有人會說：「為什麼萬有的神將那些生活在不法中的人交給巴比倫王，並任憑義人被擄為奴？這是什麼樣的護理作為？這是什麼樣的公正判決？這其中難道沒有混亂與無序嗎？」然而，那些試圖這樣說的人，是不了解神聖治理之深淵的。而那些已經入門、嘗過神聖奧祕滋味的人，則知曉其中的原因與根源。因為那位愛人的神關懷那些犯罪的人，並管教他們，祂不願遺棄任何人類。因此，祂在將不法之徒送往被擄之地時，也差遣了那些以美德生活的人作為他們的導師與教師，好讓他們如同被燈火照亮與引導，藉著這些人的生活與言語，以某種方式踏上那不偏離的道路。

而這些人的被擄，不僅成為同胞得救的契機，也以神聖知識的光芒照亮了外邦人，歷史對此作了充分的見證。因此，如果他們藉著爭戰而發光，變得顯赫且受人矚目，為後人留下了得救的典範，成為同被擄者的救恩緣由，甚至幫助了蠻族，在嚴謹持守敬虔的同時，藉此行了偉大的神蹟，那麼你為何要指責如此智慧地安排這一切的護理呢？你為何不讚美那位靈魂的管家、受造界的治理者，祂如此智慧且有益地引導一切呢？我已藉著神聖的聖言證明，事奉邪惡主人的人，完全可能既逃避邪惡，又追求美德，並為主人提供許多得救的機會。你看看現在那些一同為奴的人，你會看見許多人雖然事奉放縱的主人，卻厭惡放縱，尊崇節制，從主人那裡沒有沾染任何邪惡，反而效法我們剛才所列舉之人的生活。當你從所說的和所見的事實中，學到了我們本性的自由意志，並認識了神護理的智慧時，請唱出悔改的詩歌，將你剛才發出的褻瀆轉變為讚美詩，讓你舌頭發出的聲音，不再是針對神，而是為了神，並歌頌創造主的護理，即我們的主基督。願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第九篇

論追求公義並非徒勞，即便在今生看不見果實；並論復活，藉由自然的推論。

如果所有人都願意聽從那美好的勸誡，那明確呼喊著：「不要尋求比你強大的，不要探究比你深奧的，思想那些吩咐你的事」的話，我們就不需要這麼多言語來證明神對萬物的護理了。因為對於那些擺脫了多餘且徒勞的瑣事的人來說，看見祂掌握著宇宙的舵，智慧地治理一切，是極其容易且簡單的。然而，因為許多人自願不願看見，反而閉上眼睛、塞住耳朵，不願聽從那從各方傳來的聲音，並對神所做的一切美好之事進行嘲諷、褻瀆、毀謗，並編織無數虛假的指控，那麼，我認為我們理當承擔起反駁這些指控的責任，證明這不過是誹謗，而非正當的理由；我們呼喚被他們攻擊的護理作為盟友，並將其置於辯護詞的前列，我們已經完成了八篇論述，駁斥了那些忘恩負義者的褻瀆。我們將他們忘恩負義的指控者與見證人帶到眾人面前：天空、大地、海洋、空氣，以及其中所有的受造物，無論是有生命的還是無生命的，理性的還是非理性的，飛鳥、走獸、水族與兩棲動物。此外，還有人類身體的構造，在每個肢體中閃耀著神的智慧與護理。還有那神所賜的理性恩賜，藉此人類發現了農業、航海、醫學、文法知識，以及所有其他使人類生活更為舒適的技藝與科學。我們也藉著神助，證明了無論是馴養的還是野生的動物的用途，財富與貧窮的益處，奴隸與主人關係的必要性；接著，我們證明了那些事奉邪惡主人的人，只要他們願意保持清醒，就不會從主人那裡受到任何傷害。我們從神聖聖經中引出了這些證明；至於那些對護理的尖刻指控者，我們留下了對當前奴隸狀況的考察。因為即使在今天，也可以看見無數人雖然事奉邪惡的主人，卻不僅不效法主人的邪惡，反而極其厭惡它，擁抱美德，並走著與主人相反的道路。

但或許他們會從這裡找到另一個藉口，來指責神聖的護理：他們會說，追求美德的人是徒勞的，正如俗話所說，是在磐石上撒種，用篩子汲水，做著這類事情，卻絲毫沒有享受到美好的果實。他們說，有些人生活在貧窮中，注定要過著充滿苦難的生活；有些人背負著沉重的奴隸枷鎖，遭受著持續的勞苦；而比這一切更痛苦的是，許多人厭惡邪惡，卻被迫事奉邪惡的主人。那麼，他們說，這些人有什麼報酬呢？美德有什麼回報呢？勞苦有什麼獎賞呢？因為我們並未看見所有被擄為奴的人最終都獲得了自由，也沒有看見所有在貧窮中致力於美德的人都轉入富人的行列，相反，顯然大多數人都在先前的苦難中堅持著。然而，你這可憐且卑微的人，習慣於用肚子、臉頰和眉毛來衡量幸福；你認為成功的終點是乘坐高大的馬車、擁有隨從、穿著華麗的衣服、擁有訓練有素且裝飾著額飾與胸飾的駿馬、聽見傳令官的呼喊、擁有高聳的房屋、擁有用優卑亞與色薩利石材裝飾並以繪畫藝術點綴的廳堂、擁有床榻、圓桌、家具、酒杯、芳香的葡萄酒、西西里與敘巴里斯式的盛宴，以及所有那些追求柔軟、放縱與奢侈生活的人所追求的一切。然而，任何真正有智慧的人，不僅不稱這些為幸福，反而習慣稱其為極端的不幸與災難。因為萬有的統治者賜給人類財富，並非為了讓他們將其揮霍在放縱上，並成為邪惡的資助，而是為了讓他們能正確地管理，既能自己享用所需，又能將多餘的分給窮人，從而使其成為節制與公義的材料。不僅萬有的神如此安排，聖徒們跟隨主，甘願守在為他們設定的界限內，而且你們這些患有極端忘恩負義症的人，也習慣於指責那些如此錯誤使用財富的人；或者說，你們反而認為這些人值得寬恕，卻對萬有的統治者發出褻瀆，認為祂將財富的權力給了邪惡的人。因此，你們自己也同意，這種奢侈不應被定義為成功，而公義與節制的生活才值得讚美，才值得最高的稱讚，無論是在貧窮還是富足中顯現，都應被授予同樣的冠冕。我認為，你們也會為那些在貧窮中致力於美德的人戴上雙重的冠冕，因為他們展現了更大的忍耐。然而，這並不是那些致力於事奉神的人所追求的報酬，那些致力於神聖律法的人，也不會看向這種回報。因為讚美往往會損害許多人。它使熱忱變得鬆懈，阻礙了奔跑；而認為自己已經到達了賽程的終點（因為讚美往往會讓人產生這種錯覺），就會停止奔跑，從而失去了勝利。萬有的神藉著先知暗示了這一點，說：「我的百姓啊，那些稱你們為有福的人，誘惑了你們，並擾亂了你們腳下的道路。」因為讚美消解了強烈的熱忱，使人無法到達終點。那位有福的保羅就是這樣奔跑的，他既不聽那些讚美他的人，也不聽那些毀謗他的人。

因為他們以熱切的讚美消解了緊張，且不容許自己停下腳步，直到抵達終點。蒙福的保羅就是這樣奔跑，他不理會那些讚美他的人，也不理會那些毀謗他的人，而是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召他來得的獎賞。因此，這些神聖律法的守護者，並不將人的讚美視為勞苦的報酬，而是等待神的應許，期待著那場競賽的裁判，等待那永不凋謝的冠冕，期待著神所賜的獎賞；他們等待著公義審判者的判決，等待身體的復活、升入天堂、與天使一同歡舞；而在這一切之上，是能恆久地親眼看見那位被愛慕者，為了祂，他們穿越了生命的海洋，超越了邪惡的波濤，在經歷許多勞苦後奮力游過，不願沉入水底，而是將對港口的渴望與勞苦結合，支撐了自身的軟弱。

那些將美德推向極致的人，他們所擁有的港口，並非生命，並非復活，也非其他任何令人稱羨的事物，而是那位被渴慕者本身；為了祂，他們將苦難視為享受，將艱辛的勞作視為最甜美的睡眠，將曠野的居所視為比城鎮更令人愉悅，將貧窮中的生活視為比富足更顯輝煌，將苦澀的奴役視為比任何暴政更甘甜。這就是美德的工人們所期待的報酬。「因為敬畏主的人必有產業」，正如先知以賽亞所呼喊的。蒙福的大衛也作見證，他為恩典的賜予者編織讚美詩，說：「主啊，祢將產業賜給敬畏祢名的人。」

主基督在神聖福音中也親自闡述了這些事：「祂說，虛心的人有福了，因為天國是他們的；溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」以及隨後的一切，凡願意翻閱神聖經卷的人，都能輕易得知。因為在才幹的分配中、在十個童女的比喻中、在綿羊與山羊的比喻性區分中、在撒種的田地裡長出稗子的比喻中，以及在漁夫撒入海中的網，雖然不加選擇地捕獲了魚，但隨後卻作了極好的區分，都能發現這些事。在使徒的教導中，也能找到無數這類的事例。

因此，我將這些留給好學的人去探究，以免我的言論過於冗長，現在轉向論述的連續主題。此外，若要從神聖經文中證明美德的報酬，不僅是多餘的，更是極其不必要的。因為那些相信萬有的神護理著人類的人，並不需要我們的言語，他們滿足於信心的眼睛以及神所默示之教導的教訓；而那些尚未相信，卻被不信的黑暗所籠罩，並患有對造物主忘恩負義之病的人，則不屑於聆聽神聖經文的教導。因此，撇開那些可以從中得出的證明，讓我們用自然的推理來駁斥他們。

讓我們詢問他們：他們是否認為節制、公義以及其他美德的成分是善的，並且是善的原因，還是將它們歸入惡類？然而，即便是惡的始作俑者，也絕不敢說出這種話。因為他若每天都以反對這些美德的實踐者為敵，並總是將放蕩與節制對立、將不義與公義對立，他又怎能說出這種話呢？因此，他們必然要與他們的導師達成共識，且不可試圖在邪惡上勝過那產生邪惡者。因為正如主的話語所說，學生不能高過先生。

因此，讓我們再次詢問他們：既然這些是美好的，且是美好中最美好的，是善的，且是善中最好的，若非極度瘋狂且喪失理智，沒有人會反對這些事實。那麼，顯然地，稱呼這些美德的愛好者為美好且良善的人是合宜的，且他們所擁有的果實，不僅應與勞苦相當，更應多出許多倍。因為，農夫將種子撒入土中，尚且能收穫多倍於勞苦的報酬；園丁種植樹木，尚且能以果實作為勞苦的慰藉；那麼，那些致力於美德、成為這神聖園地之園丁的人，投入了大量的汗水、大量的勞苦與細心的照料，難道他們竟要獨自承受徒勞的勞苦，並讓汗水失去報酬嗎？那些鍛鍊身體與嗓音的人，尚且能享受冠冕、領受獎賞，並被觀眾的掌聲所環繞；難道美德的競技與拳擊竟顯得更不被尊重，以至於這場最偉大的競賽，既沒有觀眾，也沒有裁判，更沒有獎項、獎賞或冠冕嗎？

悲劇與喜劇的演員，尚且有他們所追求的目標，並在冠冕的希望中忍受勞苦；戰車的御者尚且大膽地冒著危險，既期待勝利，又等待觀眾的歡呼，同時還從馬匹的飼養者那裡領受報酬。舵手注視著港口，尚且敢於面對波濤，並在對利益的渴望中忍受風暴的襲擊。鞋匠、銅匠，以及任何從事某種技藝的人，都期待著勞苦的終點，並將獲利的希望與技藝中的艱辛結合，使汗水中摻雜著快樂。難道我們竟認為，唯獨美德——無論稱之為技藝、競技與競賽的知識，還是耕作與種植（因為這些名稱都適用於它）——在勞苦之時，竟沒有任何能帶來慰藉的善終嗎？

那麼，節制的人難道是徒勞地節制，並與眾多且複雜的私慾抗爭，費盡心力去撲滅它們的火焰嗎？公義的工人們難道是徒勞地與不義搏鬥，既遠離他人的財物，又捨棄自己的所有嗎？勇敢的擁有對實踐者而言，難道也是無用的嗎？因為他們勇敢地承受了臨到的痛苦，卻沒有裁判嗎？不，絕非如此，絕非如此。美德的財富是令人讚嘆且值得擁有的。這一點，你們在良心的強迫下也會承認。因為這種知識是與生俱來植根於人類心中的，凡擁有這份財富的人，都不需要任何外來的言語，無論是來自神還是來自人的教導；因為內在的理性足以教導這些事。

惡的工人們也為此作見證，他們不僅隱秘地行惡，若被發現，還會為自己編造辯解。因為竊賊、掘墓者、強盜、通姦者、殺人犯，以及任何敢於從事這類勾當的人，都利用黑暗作為幫手來進行這些事。如果有人試圖在白天做這些事，他便會尋求無人的環境作為盟友。因此，透過他們試圖隱藏的行為，顯明了他們對所做之事的判斷。因為如果他們認為自己在做善事，就不會試圖隱藏；而當他們試圖隱藏並害怕被發現時，他們就承認了所做之事是邪惡的。

因此，你們這些極度忘恩負義的人，也知道美德的擁有是善的，且它伴隨著許多勞苦。因此，理當讓那受到所有人——無論是親友還是對手——讚美，且必須經過許多勞苦才能收穫的事物，擁有與之相稱的報酬。然而，我們在今生看到，許多人選擇了美德，並為此忍受了許多勞苦，但並非所有人都因此享受了讚美與尊榮；有些人作為美德的愛好者，在眾人口中流傳，變得聲名顯赫，死後留下了不朽的榮耀；而另一些人則完全不為人知，隱藏起來，就像那仍埋在深處、被貝殼包裹的珍珠。

因此，當我們看到這些時，讓我們在心中思考，為什麼那些重視神聖事物的人，有些人極其顯赫，有些人卻完全默默無聞。接著讓我們思考，既然萬有的創造者與審判者是公義的，祂必會公正地回報祂的競技者，且不會讓公義的秤桿歪曲。接著，當我們看到這些人與那些人離世時，有些人帶著極大的榮耀，有些人卻極其卑微，如同普通人一般，我們再次思考，祂預備了另一個生命，在其中祂會按著功績回報那些生活得好的人。因為祂藉著使一些人顯赫來彰顯美德的冠冕；而藉著不使所有人在今生都顯得光輝耀眼，祂揭示了那未來的生命。

對某些人的尊榮，成為了神公義的標記；而並非所有這些工作的實踐者都能在此獲得同等的報酬，則證明了未來的生命，並堅固了對所期待之事的盼望。為了這個緣故，萬有的統治者並沒有在今生宣告所有生活得美好且良善的人，也沒有同樣地懲罰所有與邪惡為伍的人；而是將一些人交給懲罰，既展示了審判的公義，又藉此威懾其餘的人，並邀請他們悔改；而沒有消滅所有邪惡的工人們，再次向我們預示了未來的生命。

如果在那之後沒有另一個生命，那麼那些在此受罰的人就顯然受到了不公，因為其他人逃脫了審判；而那些擁抱哲學，卻沒有因此獲得任何照料或尊榮的人，也顯然受到了不公，因為其他人同樣在生活中成就了善事，卻在極大的榮耀中度過了一生。然而，稱呼公義的源頭為不義，是超越了任何褻瀆，且不留任何瘋狂的餘地。但如果萬有的監察者是公義的——正如祂確實是公義的——祂既看見所發生的事，又公正地審判，並持守著公義的秤桿，即使祂想要傾斜，祂所施加的也是恩典的判決，而非不義的判決；那麼必然有另一個生命，在其中那些在此逃脫懲罰的人將付出應有的代價，而那些在今生沒有為美德獲得尊榮的人，將領受汗水的報酬。

但或許你們也會同意。因為希臘人的子孫，雖然沒有領受先知、使徒或福音書作為宣告者，僅僅被自然所引導，也推測出這些事是如此，儘管他們忍受了許多謬誤，將神話混入了真實的觀點中；因為詩人與哲學家都教導說，惡人的懲罰與義人的尊榮將在離世後發生，並將這教導的記憶留在了著作中。因此，你們理當被自然的理性所說服與教導，並被我們剛才所說的話所推動，同意並承認這些事是如此；但你們卻僅僅懷疑靈魂將會得到安息或懲罰，而將身體視為完全無用且無知覺的，交給腐朽。

然而，這怎麼會有道理呢？靈魂與身體一同經歷了競技並得勝，卻獨自獲得冠冕；或者，脫離了身體，卻獨自被交給懲罰？因為受罰者可以理直氣壯地對審判者說：「主啊，我並非獨自違背了祢的律法，而是與身體一同陷入了邪惡的深淵；或者更確切地說，如果必須說實話，是它將我拖入了罪惡的深淵。我被它那雙眼睛所誘惑，掠奪了不屬於我的床榻，貪求了屬於他人的美貌；我貪圖財產與金錢，是它們強迫我去注視這些。從此，我陷入了不義的深淵；因為它的私慾使我淪為奴隸，奪走了祢所賜予的自由。我被迫去服侍，如同與它同類且同為奴僕，並服侍它的需求。腹部強迫我走向貪食，而貪食產生了暴飲暴食，暴飲暴食則孕育了不義的念頭。我多次因厭惡而順從了肉體的需要，並在焦慮與極度痛苦中被迫服侍它的私慾。我多次抵抗，並勇敢地擊退了來自它的攻擊；但戰爭的頻繁多次使我戰敗，我這可憐的靈魂被姊妹所說服，並在折磨它時感到痛苦。因為我再次承受了痛苦，並在滋養它時受到算計；我再次承受了來自它的跳動，卻不知道該做什麼；因為它的苦難帶給我巨大的憂傷，而對它的照料使戰鬥變得更加激烈，並煽動了陣勢。因此，主啊，不要將我獨自交給懲罰，而是要麼將我與它一同從苦難中釋放，要麼將它與我一同送入懲罰。」

身體若有發聲的能力，也會同樣地對公義的審判者說：「主啊，祢創造我時，就吹入了靈魂；如果必須以開端來證明自然的整個路徑，我先享受了創造，然後祢才將靈魂的生命力放入我裡面。我與它一同享受了在樂園中的生活；我們在母腹中共同度過了受孕的時間。我們共同在分娩的陣痛中解脫，來到這個生命中，領受了這道光，呼吸了空氣的用途；我們共同走過了生命的道路。它本身從未獨自做過任何善事；而是藉著我——肉體的幫助，才積攢了美德的寶藏。我忍受了禁食、守夜、睡在地上以及所有其他苦難的艱辛，為它收集了從中獲得的寶藏。我為禱告的它提供了眼淚；我為被迫嘆息的它，將心轉向了靈性。

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居魯士主教提奧多勒 B 732 我曾服事過。我的舌頭習慣於讚美你：它以我的雙唇為工具，向你獻上禱告。我向天伸出雙手，領受了你仁慈的果實：它靠著我的雙腳，奔向你神聖的殿宇。我為它提供聽覺，使它能領受你的神諭：它使用我的雙眼，看見太陽、月亮、星辰的隊伍、天空、大地、海洋以及所有可見的受造物，從而引導它去默想你，並從這些所見之物的宏偉與美麗中，在心靈的想像中構想出創造主。透過我的雙眼，它奪取了隱藏在聖經中的寶藏。它使用我的手指作為工具，將你神聖的教導刻在文字上，並留下了不朽的記憶。透過我的雙手，它在全世界建立了禱告的殿宇。它使用我的合作，成全了愛心的律法：透過我的雙手，它洗淨了聖徒的腳：透過我的雙手，它救助了受苦者的需要，並以照料撫慰了病弱的身體。因此，主啊，請不要將我與那從上頭與我結合的配偶分開，也不要解除這並非單純或輕率結合，而是由你從上頭藉著你的創造所命定的婚姻：請將同一個冠冕，賜給那些跑完同樣路程的人。因為這正是你公平的特質：這才配得上你公義的審判。我說，如果身體能獲得說話的能力，它也會這樣對那在爭戰中為靈魂提供有益工作的身體說。但身體不會這樣說，那與不義同住的靈魂也不會這樣說。因為審判者不需要這樣的懇求：他正如他智慧地治理，他也公義地審判：當他將身體歸還給靈魂時，他同樣會根據各人的尊嚴給予回報。因為，若一位英勇的戰士，從戰場上帶回勝利，並因其功績而受到同胞為其立像的尊榮，那麼，無論是用石頭、銅器還是木板作為雕像的材料，他都應以那曾用來擊潰敵人的武裝被繪製、塑造或雕刻出來；如果他是用弓箭獲勝，就應帶著弓箭被呈現；如果他是用長矛、頭盔和盾牌獲勝，就應再次帶著同樣的武器被雕刻出來；那麼，與身體共同奮戰、勝過隱形敵人並贏得勝利，且擁有萬物創造主作為畫家的靈魂，又怎能被赤裸地呈現，並被剝奪所有的武裝呢？我們不僅看見將軍受到這樣的尊榮，運動員、拳擊手、賽跑者、悲劇演員以及駕馭戰車的車夫也是如此。因為他們每個人在雕像中，都以他們獲勝時的姿態呈現。這一位站著，穿著高底鞋和將軍的長袍，扮演著俄諾瑪俄斯（Oenomaus）或克瑞翁（Creon）的角色，幾乎是在向所有人宣告，他曾扮演過這些角色，並與這些角色一同贏得了勝利的獎賞。而那一位赤身奔跑，教導著競賽的種類；那一位似乎在摔跤，或手持冠冕，教導著不知情的人他參加了什麼樣的競賽；那一位在拳擊，並擊打對手；那一位透過姿態和鞭子，表明他藉著什麼樣的技藝贏得了勝利。因此，不要讓你所造的本性，比這些人更顯得卑微；也不要認為神比人更不公義，儘管他是公義的源頭；更不要猜想他會以人那種方式來獎賞他自己的得勝者。因為如果人們，往往並不看重公義與公平，甚至完全忽視這些，卻習慣於這樣尊榮那些在卑微且無利可圖的競賽中的獲勝者，那麼，這位美德的立法者與競賽主持者，更會尊榮並冠冕那些傑出而偉大的美德運動員，並以賞賜的宏大來勝過公義本身。但我知道你為何陷入這種褻瀆的念頭：你從你自己的軟弱來推測神聖的事物，並將你自己的軟弱作為神聖大能的界限，認為對你而言極其不可能的事，對神而言也同樣是不可能的。但事實絕非如此。因為陶匠與泥土的能力並不相同，儘管兩者都由同一種本性構成。因為陶匠與泥土皆出自土地。這也是與約伯對話的那個人所作的見證：「你受造與我一樣，也是用泥土做的。」[註：約伯記 xxxiii, 6] 然而，儘管泥土與陶匠的本性相同，但在兩者身上卻無法找到同等的能力。因為這一位在移動，而泥土是被移動的；這一位在塑造，而泥土是被塑造的；這一位在攪拌，而泥土是被攪拌的；這一位在賦予形式，而泥土是被賦予形式的，並隨陶匠的意願而改變形狀。如果在那本性相同的地方，能力尚且不相等，那麼在兩者本性不同的地方，能力就更為不同；但事實上，我們甚至無法比較那些不可比擬的事物。因為那從無中被造的，怎能與那永恆存在者相比？那在時間中有開始的，怎能與那超越永恆者相比？那用泥土造的，怎能與天地的創造主相比？

不要認為對你而言極其不可能的事，對神而言也是不可能的；因為對那種本性而言，一切都是可能的，且極其容易。因此，他完全能夠將那一旦流散為液體，隨後化為塵土，並散佈在各處——在河流中、在海洋中、在飛鳥中、在野獸中、在火中、在水中（因為我將你懷疑論所提出的所有論點都擺在面前）——的身體本性，重新聚集起來，如果你願意，將其恢復到原來的規模與美麗。因為他只是一願，天空就形成了；他想讓它彎曲到什麼程度，它就彎曲到什麼程度。他一動念，大地就鋪設開來，僅僅懸掛著，以神所規定的界限作為根基。「神說，要有光，就有了光。」[註：創世記 i, 3] 他一吩咐，水的本性就被引導出來；他一命令，它就與土地分開。他一點頭，大地就裝飾著草地、樹林和各種莊稼；他說話，無數種類的動物就被造出來，包括陸生的、水生的和空中的。那位藉著道創造了這一切的神，從這些事物中復活身體的本性要容易得多；因為更新那已經衰老的，比從無中創造出沒有物質的事物要容易得多。如果你不相信，偉大的世界教師保羅會對你說：「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。」[註：哥林多前書 xv, 36-38] 而且你所種的，不是那將要長成的身體，而是赤裸的子粒，例如麥子或其他穀物；但神隨自己的意願給它一個身體。如果你認為他的教導也是一種荒謬的寓言，那麼請接受那教導並宣揚復活的自然界。因為農夫首先切開溝壑，挖掘出如同墳墓般的坑，然後將種子投入，如同將身體交託給墳墓一樣，將其掩埋。除了這些，他無法再做什麼；如果他有充足的水，他頂多只能提供這些；但神要麼從天上降雨，要麼將泉水和河流的水供給種子；然後澆灌並浸潤它們，如同將它們交託給人類的身體一樣，使它們在腐爛中，對人而言不再適合作為食物，但對那些將要從中產生的身體而言卻極其有用。因為當它們吸收了水分，膨脹並腐爛時，就會長出根鬚，藉此抓住鄰近的土地；然後透過根部如同管道般吸收水分，並長出向上生長的草本；並逐漸以我們所說的方式獲得滋養，將莖稈向上推升，長出麥穗，裡面隱藏著果實，並被如同衛兵般的芒刺所環繞。因此，當你每天都看見復活的例子，並不斷聽到復活的宣告時，不要再否認身體的復活。此外，為了讓你對復活產生堅定的信心，請再次回到植物的歷史，觀察葡萄樹的枝條，或從樹上折下的嫩枝，或從根部長出的新芽。它們因被切斷而經歷了死亡；被埋入坑中，如同被交託給墳墓；然後被泥土覆蓋並腐爛，藉著神的旨意，向下長出根，向上長出芽，並茁壯成長，高高聳立，結滿果實，長出來的植物比那些被埋葬的枝條更為美麗。

何必再談論枝條、樹木和種子呢？請來到你自身本性的工廠。觀察你塑造過程中的物質，它是多麼卑微、渺小，與黏液沒有什麼區別。然而，那卑微、渺小、無生命、無氣息且完全無知覺的物質，在神的一點頭下，就成了人；儘管它只有一種形式，卻轉化為無數的樣貌，有的堅硬而結實，有的柔軟而易變，有的稀疏且多孔，有的緊密而稠密，有的厚實而光滑，有的纖細、網狀且呈膜狀，有的呈管狀且像笛子，有的堅固且沒有任何空隙。我們可以看到，從那微小的物質中，產生了血液的管道、氣息的通道、堅固的韌帶、柔軟的肌肉、堅硬的骨骼、眼睛的光彩、瞳孔的純淨、臉頰的滑嫩、毛髮的細緻，以及人類身體所擁有的無數其他部分。許多精通這些事物的人曾試圖描述它們的用途與功能，但最終被創造主的智慧所折服，將言論轉為讚美；即使他們並非屬於我們的羊圈，而是屬於外面迷途的羊群。然而，他們吃著美好的草場，僅僅被自然所推動與教導，就盡其所能地讚美了萬物的牧者、監護者與創造主。而你，除了自然之外，還有律法作為教師，有教導神聖之事的先知，以及宣揚現今之事並預言未來之事的使徒隊伍，請從各方面領受這有益的恩賜。僅僅是胚胎的本性，以及人類在子宮中的最初塑造，就足以向你證明已死身體的復活。請相信大地是母腹，墳墓是子宮，種子則是本性中那微小且如塵埃般的身體殘骸：這對所有人來說雖然完全隱蔽，但在神眼中卻是可見的，沒有什麼能逃過那隻眼睛。「因為地的極處在他手中。」[註：詩篇 xcv, 4] 又說：「他曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用手心量地上的塵土。」[註：以賽亞書 xl, 12] 對他來說，觀察手中的事物是容易的。因為對你來說，這也是極其容易的；如果你願意將小米、扁豆、小麥和大麥混合在一起，你也能輕易地將它們再次分辨出來，隨你的意願。因此，如果地的極處在神的手中，對他來說，將那些完全混合在一起的事物精確地分辨出來，是極其容易的。因此，請相信墳墓是子宮，種子是存放在那裡的殘骸，塑造者是那位創造主，分娩的陣痛是生命的最後一天，而大天使的聲音則是那可怕的號角。「因為號角要響，死人要復活，成為不朽壞的。」[註：哥林多前書 xv, 52] 那時，我們將為一生所行的事交帳；那時，我們將為我們所做的好事或壞事負責；那時，我們內心隱藏的思想將對所有人顯明。那時，我們都要站在基督的審判台前，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。[註：哥林多後書 v, 10；羅馬書 xiv, 10] 因此，人們啊，要敬畏這些事，放下對護理的敵意；逃避這種邪惡的惡意；停止那毫無辯解的褻瀆。與創造主締結友誼，好讓他像對待朋友一樣引導我們，而不是像對待敵人一樣將我們拋出船外。讚美護理的舵，好讓你們在它的引導下，避開今生的波浪，並在我們的主耶穌基督裡，抵達那些平靜而安全的港口，因為一切榮耀都歸於他，直到永遠。阿們。

第十章

關於神過去不僅關心猶太人，也關心所有人類：以及關於救主的道成肉身。[註：這些內容以相反的順序呈現了演講的主題，因為首先討論的是救主的道成肉身。]

我清楚地知道，神聖智慧與護理的海洋是無法探測的。我記得那位神聖的先知呼喊道：「你的判斷是深淵。」[註：詩篇 xxxvi, 6] 我也記得那位偉大的真理宣揚者，神聖的保羅，曾發出這樣的聲音：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」[註：羅馬書 xi, 33] 因此，我們並非愚蠢地去冒險探究那些無法觸及的事物，而是盡我們所能地讚美神聖的事物，並在我們理解的範圍內進行讚美。我們知道，那些試圖過度凝視太陽的人，不僅無法享受他們所渴望的，反而損害了視力，不僅沒有從中獲得光亮，反而招致了黑暗。我們很容易看出，人類的心靈也遭受著同樣的痛苦。因為人常因愚昧而試圖探究：什麼支撐著大地，大地的根基是什麼，那根基又建立在什麼之上，或者天上的事物是什麼，宇宙之外的事物又是什麼，他不僅找不到任何問題的答案，反而……

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論護理 第十篇 742 當他充滿了極大的黑暗與困惑時，便回轉過來。蒙福的保羅明白這種心智的軟弱，便勸勉說： 「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前八2） 又說： 「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（林前十三9-10） 在別處又說： 「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三12） 又說： 「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」（林前十三11） 那位神聖的人講述這一切，是為了勸服眾人，並勒住心智那無止境的貪求，免得它妄圖觸碰那些不可能的事，並期待在來世能對萬事有精確的認識。因此，他稱我們現在所領受的知識為「孩童般的」。他將這知識與律法的教導相比，稱其為完全的；但若將其與那無苦難且不朽的生命相比，則稱其為幼稚的。這也是神聖護理的明證。因為那位智慧地治理萬有的主，深知我們傲慢的氣焰，所以連聖徒也沒有給予關於神聖之事的精確知識。正如蒙福的保羅與真理所認為的，知識叫人自高自大（林前八1）。祂將知識作為美德的獎賞，好讓我們在今生奮力爭戰，徹底脫去情慾，穿上那脫離了敗壞與情慾的身體，屆時我們便能領受完全的知識；既然脫離了情慾，且置身於爭戰之外，此後便不再受任何損害。因此，我們不可妄圖觸碰那些無法企及的事，而當珍惜我們所領受的，並盡我們所能，讚美我們良善的主，用我們所擁有的來稱頌這位施恩者。我們看見那些實踐美德的人，在榮耀、尊貴與照料中生活嗎？我們當敬拜這位美德的立法者與競賽裁判，祂公正且正確地宣告了美德。我們看見其他人選擇了同樣的生活，卻沒有在世人面前享受同樣的待遇嗎？我的朋友，我們不可心懷不滿，而當相信他們是在為忍耐進行美好的爭戰，正如我們在上一篇講章中所說的，他們將在所期待的來世中得到宣告與獎賞。我們不可對護理發出褻瀆的言論。因為這是不合理的，且充滿了極大的愚昧，甚至是極端的瘋狂。

743

那些在波濤中航行、被風暴擊打、在許多困苦中度日的人，尚且讚美舵手；而那些置身於箭雨之外（按諺語所說），成為旁觀者而非參賽者的人，卻用褻瀆的言語攻擊競賽的裁判，只因他們無法用行動來反駁。然而，敬虔的門徒不僅在順風時，即便在與波濤和風暴搏鬥時，也讚美那萬有的神。我們聽見蒙福的大衛——那位一生在戰爭中消耗、與無數災難搏鬥的人——呼喊道： 「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」（詩一一六12） 同樣地，我們也可以聽見蒙福的但以理，以及那些聖潔的青年，他們在危難臨到時讚美神，並提到那些他們並未犯下的罪，承認自己是在為所犯的過錯受罰，而不是說自己配得冠冕，也不對審判的尺度心懷不滿。偉大的族長亞伯拉罕在遭受饑荒時，儘管領受了神聖的應許，卻勇敢地忍受了饑荒的侵襲。他兩次失去妻子，在野蠻人面前看見這一切，卻仍向呼召他的神獻上感謝，並期待應許的終局，以平靜的心越過了波濤。有什麼言語能與他的寬宏大量相提並論？誰能對他那極致的哲學智慧給予應有的讚嘆？因此，我將歷史的閱讀留給好學的人，讓他們能精確地學習他的勇氣、忍耐、節制、公義、勤勞、愛神，簡言之，就是美德的巔峰，而我將在講論中轉向新約時代的人們。

請看彼得與約翰，這些敬虔的堡壘、真理的柱石、支撐教會建造的人，他們被猶太人鞭打，卻歡喜快樂，因為「被算是配為基督的名受辱」（徒五41）。那位記錄這些事的人，在說到他們被棍打時，並沒有說他們是堅忍地承受了鞭打，而是說他們歡喜快樂地離開了。然而，歡喜與忍耐有很大的區別。人往往在災難臨到時忍受，卻是痛苦且憂傷的。但那歡喜的人，宣告了靈魂的喜樂。蒙福的保羅——那宣講的偉大號角——也曾這樣呼喊： 「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」（林後十二10） 他沒有說「我忍受」或「我堅忍」，而是說「我以……為可喜樂」，這意味著極大的愉悅。在別處又說： 「現在我為你們受苦，倒覺歡樂。」（西一24） 又說： 「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18） 又說： 「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅八35） 隨後又說： 「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八38-39） 若我要收集那位偉大的敬虔運動員教練的所有這類言論，日子將會耗盡。因此，如果那些同時獲得了各種美德，並達到了美德巔峰的人，不僅不對這生命之海的風暴感到不滿，反而當波濤沸騰、風暴與旋風撞擊、漩渦攪動海洋時，他們依然歡喜，彷彿在順風中航行；那麼，他們所關心的，並非好奇地探究所發生的事，而是用配得的讚美來稱頌舵手。那麼，你們這些置身於波濤之外、與其說是航海者不如說是陸地居民的人，為何要指責所發生的事，讚美參賽者，卻指責競賽的裁判呢？然而，那些欽佩運動員美德的人，理當也接受他們的判斷。他們將為宣講真理所受的困苦——屠殺、石刑、火燒、鞭打、毀謗、監禁、危險，無論是在陸地、海上、城市、鄉村，來自親人或外人的——視為最大的恩惠。

既然我們已經談到了這些，讓我們也簡短地談談我們救主的道成肉身，這是神對人類關懷中最偉大的核心。因為天空、大地、海洋、空氣、太陽、月亮、星辰，以及所有可見與不可見的受造物，雖然僅藉著道被創造，或者說隨著祂的旨意藉著道顯現，卻都不如那獨生神子（祂本有神的形像，是榮耀的光輝，是本體的真像，太初與神同在，且就是神，萬物藉著祂而造）取了奴僕的形像，在人的樣式中顯現，在人的形狀中被發現，在地上被看見，與人同住，承擔我們的軟弱，背負我們的疾病，更能彰顯祂那無限的良善。蒙福的保羅也認出這是神愛人類最大的明證，並呼喊道： 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8） 又說： 「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅八32） 神聖的約翰也同意這些說法： 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約三16） 祂不僅僅是關懷人類，更是懷著愛去關懷。這種愛的卓越程度，竟使那獨生子、同本體者、在晨星之前從父所生、祂作為同工創造了萬物者，成為我們的醫生與救主，並藉著祂將兒子的名分賜給我們。因為造物主看見我們的本性投奔了那苦毒的暴君，墮入了邪惡的深淵，大膽地踐踏了自然的律法，且看見這受造物雖然能說話並宣揚造物主，卻無法說服那些陷入極度麻木的人，於是祂智慧且公義地成就了我們的救贖。祂並非僅僅使用權能來賜給我們自由，也不是僅僅為了對抗那奴役人類本性的仇敵而武裝憐憫，以免那仇敵稱這憐憫為不公，而是設計了一條充滿慈愛且以公義裝飾的道路。祂將那被擊敗的本性與自己聯合，帶入爭戰中，預備去挽回那場敗局，擊敗那曾經惡意獲勝者，摧毀那苦毒奴役者的暴政，並恢復先前的自由。因此，主基督像我們一樣從婦人而生；但這出生有其獨特之處，即童貞。因為那懷孕並生下主基督的是一位童女。當你聽見「基督」這個名字時，要想到那在萬世之前從父所生的獨生子、道，祂披上了人類的本性；不要認為這所宣講的救贖計畫是神的卑微，因為沒有什麼能玷污那純潔的本性。因為如果太陽——一個物體，且會經歷腐朽——穿過死屍、惡臭的泥濘，以及許多其他散發惡臭的事物，卻絲毫不能被玷污，那麼太陽的創造者、萬有的造物主、那無形、不可見、不變、永遠如一者，更不會被任何這類事物所玷污。

我們當這樣理解這些事。我們既說且信祂的本性是無限的。因為我聽見祂說：

「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶二三24） 又說： 「天是我的座位，地是我的腳凳。」（賽六六1） 又說： 「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土？」（賽四○12） 以及所有這類的見證。蒙福的大衛也呼喊：「地的深處在他手中。」（詩九五4）神聖的保羅也說：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒十七28）因此，如果我們按照使徒的話，在祂裡面生活、動作、存留，那麼受造界中就沒有任何部分是與神隔絕的。但在受造界中，有的聖潔，有的污穢；有的充滿香氣，有的充滿惡臭；在人類中，有的以敬虔為裝飾，有的則沉溺於不義；然而那充滿萬有的主，「喜悅敬畏他的人，恨惡所有作孽的人，滅絕說謊的人，耶和華厭惡好流人血與詭詐的人，作惡的人不能與他同居。」因此，沒有什麼能損害那純潔者。如果那些從事醫術的人，在治療傷口時自己不會染上傷口，而是為病人帶來健康，且不會從中受到任何損害，那麼那位最卓越的藝術家——神，擁有不受苦難的本性，超越了改變，不接受變動，更不會從我們的治療中引發任何玷污。因此，我們當欽佩祂，祂沒有將我們的治療交給天使，而是親自承擔了人類的醫治。

因此，主基督這樣出生，像我們一樣吸吮母親的乳汁，卻被放在馬槽——那牲畜的食槽——裡，既指責了人類那如牲畜般的無知，又彰顯了祂對人類的愛，因為祂作為神是養育者，卻在人性上成為了那些患有嚴重無知之症的人類的食物。但現在，當人類本性拋棄了那如牲畜般的無知，恢復了理性的運用，那神秘的餐桌便接納了它，成為那馬槽的象徵，教導人們：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」（詩四九20）

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

他曾多次領受那神聖且屬靈的糧食。然而，當本性回歸自身，並清楚認出那神聖的形象存在於自己裡面時，那糧食便轉而成為理性的筵席。他也接受了割禮，並獻上祭物。因為他確實是人，而本性必須向律法的遵守讓步，以獲得勝利。隨後，他如常人般逃往埃及，儘管正如神聖聖經所言，他作為神，無處不在，且與萬有同在。此外，他來到施洗約翰那裡，雖然他並未沾染罪惡的污穢，卻仍容許自己受洗，為要盡諸般的義。他從天上被父所宣告，並由聖靈所顯明。父從天上呼喊說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」而至聖的聖靈以鴿子的形狀顯現，將那聲音引向自身，並教導在場的人，誰是那從父領受見證者。此後，他便前往與那暴君爭戰；曠野成了爭戰的競技場，天使的軍隊成了觀眾，而那與真理為敵者則是對手。那對手起初聽見這聲音，想起先知的預言，便對這場爭戰感到恐懼；他無法承受那美德的光輝，雖被迫與之交手，卻因記起那聲音而對爭戰心生畏懼。然而，我們本性的創造者、護衛者、賜冠冕者與競賽的主持者，並不畏懼那對手，也不驅趕那野獸，反而給予他信心，激勵他進行爭戰，為要奪去他先前的勝利。他容許那禁食了四十晝夜的身體感到飢餓，卻不讓這飢餓超越那些曾經禁食者的限度，好使他的人性被信實地承認。那不幸的仇敵看見了飢餓，便指望勝利，並自信地發起攻擊。當他看見飢餓的苦難時，以為自己看見了亞當。然而，他雖是向亞當進逼，卻發現亞當的創造者披戴著亞當的本性，便對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」他將那從天上傳來的聲音作為確認的依據，卻要求藉由變出食物來證實這聲音。由此我們可以清楚得知，那仇敵是如何從我們自身尋找錯誤的機會。他看見了飢餓，便以此為發端發動攻擊。但我們的救主，儘管身體飢餓且需要食物，卻不願行神蹟。他反而用聖經的話語射擊那暴君，說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」他以人的身分作了回答，暫時隱藏了神性，為人類謀求了同樣的勝利。他說，不僅是食物能幫助人的生命，凡神所賜的話語，都足以供給飢餓的人生命。我們相信，若神願意，人的本性即便沒有食物也能存活。他以這種方式瓦解了對手的詭計，並證明其第二次與第三次的試探皆是徒勞，且以人的身分作了辯證，為要替人類贏回那失去的勝利。他擊退了那邪惡者，使那人類共同的仇敵停止了暴政，並受到那些目睹勝利的天使們的宣告。經上說：「有天使來伺候他。」

此後，他行了無數的神蹟。他使水變為酒，無需葡萄藤與土地；用五個餅餵飽了數千人；以言語使瘸子行走，潔淨了痲瘋病人的痲瘋，使枯乾的手變得靈活，並賜給失明者視覺。他打開墳墓，使那被捆綁且發臭的死人奔跑，逃離死亡的掌握，奔向呼喚他的創造者，既不受死亡之門的阻擋，也不受束縛的羈絆。他行了這些以及無數其他的事蹟，卻遭到猶太人的嫉妒，但他自願承受這些埋伏，預見了這將為人類帶來的救恩，並早已藉由先知預言了這些事：「我並不違背，也不退後。我將背轉向打我的人，將腮頰轉向拔我鬍鬚的人；人辱罵吐唾沫在我臉上，我並沒有掩面。」說了這些，受了這些苦，他被釘在十字架上，並非為了償還罪惡的刑罰（因為他沒有犯罪，口中也沒有詭詐），而是為了償還我們本性的債。因為本性在違背了創造者的律法後，確實欠了債。既然那負債的本性無力償還，主親自智慧地策劃了債務的清償；他取了人的肢體作為錢財或資產，並智慧且公義地管理這些，滿足了債務，使我們的本性得著釋放。以賽亞與保羅是這些事的見證人；前者在受難前預言了這些，後者在事件發生後解釋了這預言；而同一位聖靈在兩者身上說話。以賽亞從遠處呼喊：「他受鞭傷，並知道擔當軟弱。」他以所見的稱呼他，因為他所見的正在受苦。他說：「他擔當我們的軟弱，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」因為那些看見他被釘在木頭上的人，以為他因眾多罪惡而受罰，並在償還自身罪行的代價。因此，猶太人將他釘在兩個作惡者中間，想要給他惡名；但聖靈藉由先知教導說，他受傷是因我們的罪，受壓傷是因我們的罪孽。他藉由接下來的話語更清楚地證明了這一點：「因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」因為我們曾是神的仇敵，既已冒犯了他，便欠下了刑罰與懲戒。然而，我們並未親自經歷這些，我們的救主卻承受了它；藉由承受這些，他賜給我們與神之間的和平。接下來的話語更清楚地說明了這一點：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」因為他理當以相似者醫治相似者，並藉由羊來挽回羊的迷失。他成為羊，並非變成了羊，也沒有經歷任何改變，更沒有脫離他原本的本質；而是清楚地披戴了羊的本性，如同羊群的領頭公羊，成為羊群的領袖，使所有的羊都跟隨他。因此，他既成為羊，也成為祭物，為全人類獻上為祭。先知並非無故同時提到宰殺與剪毛。但因為他是神也是人，當身體被宰殺時，神性依然保持不受苦難，因此神聖的以賽亞必然向我們展示了羊的宰殺與羔羊的剪毛。他說，他不僅被宰殺，也被剪毛。因為他按著人性承受了死亡；但作為神，他活著且保持不受苦難，將身體的羊毛給了剪毛的人。就這樣，蒙福的以賽亞向我們展示了救贖的苦難，並教導了苦難的原因。至聖的保羅也直言呼喊：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。因為經上記著：凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」當他說「為我們」時，他表明了那無辜且脫離一切罪惡的他，償還了我們的債，使我們這些被無數債務壓迫、被迫服事的人，得著了自由，他既救贖了我們，又以自己的血作為代價。因此，他在另一處呼喊：「你們是重價買來的。」又說：「因你的知識，那軟弱的弟兄就滅亡了，基督也為他死。」正因如此，他接受了十字架的死亡，因為按律法，這種死亡方式是受咒詛的；而我們的本性因違背律法，也同樣是受咒詛的；「因為經上說，凡不常照律法書上所寫的一切去行的，就被咒詛。」因此，他承擔了共同的咒詛，並以那不義的宰殺解除了它。因為他本不該受咒詛（他沒有犯罪，口中也沒有詭詐），卻承受了罪人的死亡，並與那人類共同的仇敵、那惡者爭辯，成為我們本性的護衛者與辯護人，並理所當然地對我們那苦毒的暴君說：「你這極惡者，你被捕了，被你自己的網羅所擒獲，你的刀已刺入你自己的心，你的弓已被折斷；你挖了坑，卻掉進了坑裡；你所張設的網羅捆綁了你自己的手。告訴我，你為何將我的身體釘在十字架上，並將我交給死亡？你在我身上看見了什麼罪的種類？你看到了什麼律法的違背？現在，請更仔細地審查，看著這在木頭上赤裸的身體。看看這脫離一切污穢的舌頭；看看這脫離一切傷害的聽覺；看看這未曾從外在領受任何腐敗的眼睛；看看這遠離不義、卻以一切公義裝飾的手；看看這不是為了邪惡、用先知的話說，而是跑完了美德賽程的腳。請極其仔細地審查這身體的所有肢體。審查靈魂的動機。如果發現了哪怕一點點的過犯，你確實可以合理且公正地拘留我；因為罪人的刑罰就是死亡。但如果你找不到任何律法所禁止的事，反而發現他實行了律法所要求的一切，我就不容許你拘留那不該拘留的。我反而要為其他人打開死亡的監獄，只將你關押，因為你違背了神聖的律法。神聖的律法將罪人交給死亡，你卻將那未曾沾染罪惡的人交給了死亡的鎖鏈；你的貪婪成了你極度殘忍的原因；你既不義地抓住了這一個，就公正地被剝奪了所有被你轄制的人；你吞下了不該吃的食物，就必吐出所有已經吞下的；你將教導所有人滿足於現有的，並遠離不屬於自己的。回想一下，人類的始祖亞當為何被交給死亡。他既擁有享用樂園中所有樹木的豐盛，卻不滿足於所賜予的，竟敢觸摸那創造者禁止的知識樹。因此，他因貪婪而患病，渴望那不該得到的，便被剝奪了整個樂園。我將使你也遭受這些懲罰。因為若那被誘惑者承受了這樣的損失，而誘惑者卻不承受同樣的懲罰，那是不公義的。因此，既然你這領受了對付罪人權柄的，竟侵犯了那未曾犯過任何罪的身體，就請離開你的權柄，放棄你的暴政。我將使所有人脫離死亡；不是單純地使用憐憫，而是使用公義的憐憫；不是使用主人的權柄，而是使用公義的權柄。因為我已為人類償還了債務。我不該死，卻承受了死亡；我不受死亡轄制，卻接受了死亡。我雖無辜，卻被列在罪犯之中；我雖脫離了一切債務，卻被列在負債者的行列。因此，我償還了本性的債，藉由承受那不該受的死亡，我解除了那該受的死亡；我將那些被公正拘留的人，因我被不公正地逮捕，從監獄中釋放出來。看看那本性的債券已被塗抹，你這苦毒的罪惡劊子手。看看它被釘在十字架上，並從上面除去了罪惡的記號。看看它未曾領受邪惡的簽名。因此，這身體的眼睛償還了那些曾邪惡觀看之眼睛的債；耳朵為那些被玷污的耳朵作了補償；舌頭同樣為那些非法動用的舌頭作了補償；手為那些行了不義的手作了補償。其餘的肢體也為那些犯了任何罪的肢體作了補償。債務既已償還，理當讓那些因此被關進監獄的人從中釋放，享受先前的自由，並回到祖先的地方。」

主說了這些話，便使自己的身體復活，並在人類的本性中播下了復活的希望，將自己身體的復活作為給所有人的保證。不要有人認為我們是在徒勞地胡言亂語：因為我們是從神聖的福音與使徒的教導中，受教得知這些事確實如此。我們聽見主親自說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」他說，我沒有任何罪惡的標記，我的身體脫離了一切違法；然而，儘管他找不到任何東西，卻仍將我交給死亡，彷彿我負有無數的債務；但我容忍了，因為我想要公正地將他逐出他的暴政。因此，他在另一處又說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」因為審判與辯論既已確立，他必被定罪，並作為那對我作出不義判決者，被逐出暴政。隨後他教導說，不僅是他自己的……

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762 論護理 第十篇

若他對我宣判，他將被驅逐出暴政之外。隨後，為了教導眾人，祂不僅要將自己的身體從死亡的權勢下釋放出來，更要將整個人類的本性一併釋放，祂隨即補充說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」因為我不僅要讓自己所取來的身體復活，更要為全人類成就復活；我來到世上正是為了這個緣故，並且取了奴僕的樣式。為了這個緣故，我被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲。有福的保羅在寫給歌羅西人的信中，也透過他們對全人類說了同樣的話：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神便叫你們與基督一同活過來，又赦免了我們一切的過犯，便塗抹了在我們以上所寫、有規條反對我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」因此，我們從中學到，祂為我們償還了債務，塗抹了反對我們的字據，將其釘在十字架上，並將執政的、掌權的，也就是那些敵對的權勢，明顯地給眾人看，仗著十字架誇勝。這就是說，祂向它們展示了自己那無罪的身體與靈魂，並駁斥了它們對祂所作的不義判決；祂既作了這些事，便使全人類與祂一同活過來。在聖經中還可以找到無數其他的見證，教導我們這些事確實如此。但如果我們想要收集每一處經文，並為每一處加上適當的解釋，我們將會進行一項無窮盡的工作。因此，我將收集這些經文的勞苦留給好學之人，轉而繼續論述。就這樣，主基督既廢除了死亡，並成就了我們的救贖，便升到了天上，並為敬虔的門徒留下了同樣升天的盼望。「因為，」祂說，「我若被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」神作為萬有的主，對人類的眷顧竟是如此之大。造物主對那忘恩負義的受造物所施行的護理竟是如此之大。那原型對祂自己的形象所展現的預見竟是如此之大。起初，祂創造了人，並以祂的樣式使人尊貴；然而，人對造物主卻變得忘恩負義，毀壞了神的形象，接受了野獸的特徵，從神聖的形象變成了野獸。但造物主並沒有忽視這現在披上野獸外形的人，而是更新了它，將它帶回起初的優美，恢復了它古老的華美，並使那些甚至不配作奴僕的人成為祂的兒子。

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居魯士主教提奧多勒 760

既然你這從罪人身上獲得權柄的，侵犯了那未曾犯過任何罪的身體，就從你的權柄中退去，從你的暴政中退去吧。我要將眾人從死亡中釋放出來；這不是單純地運用憐憫，而是運用公義的憐憫；也不是運用主宰的權柄，而是運用公義的權柄。因為我為人類償還了債務。我不欠死亡，卻承受了死亡；我不受死亡的轄制，卻接受了死亡。我本無罪，卻被列在罪犯之中；我本無需償還任何債務，卻被列在負債者的行列。因此，我償還了本性的債務，並在承受了不應得的死亡時，廢除了那應得的死亡；我這被不義地拘禁的，將那些被公義地拘禁的人從監獄中釋放出來。看那被塗抹的本性字據吧，啊，這苦毒的罪惡劊子手。看那被釘在十字架上的字據，看那上面被除去的罪惡字跡。看它沒有接受那邪惡的簽名。因此，這身體的聽覺，為那些聽覺的污穢償還了債務；眼睛為那些看錯了的眼睛償還了債務；舌頭同樣為那些非法妄動的舌頭償還了債務；手為那些作了不義之事的雙手償還了債務。其餘的肢體也為那些犯了任何罪的肢體償還了債務。既然債務已經償還，那麼那些因此而被囚禁的人，理當從監獄中被釋放，享受起初的自由，並回到祖居之地。

主說了這些話，便使祂自己的身體復活，並在人類的本性中播下了復活的盼望，將祂自己身體的復活作為給所有人的保證。不要以為我們是在空談這些事；因為我們是從神聖的福音和使徒的教導中，受教得知這些事確實如此。我們聽見主親自說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」祂說，我沒有任何罪惡的證據，我擁有一個脫離一切不義的身體；然而，儘管他一無所獲，卻將我交給死亡，彷彿我負有無數的債務；但我承受這一切，是為了公義地將他逐出他的暴政之外。因此，祂在另一處又說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」因為當審判和辯論開始時，他將被定罪，並被逐出暴政之外，因為他對我作出了不義的判決。隨後祂教導說，祂不僅要將自己的身體從死亡的權勢下釋放出來，更要將整個人類的本性一併釋放，祂隨即補充說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」因為我不僅要讓自己所取來的身體復活，更要為全人類成就復活；我來到世上正是為了這個緣故，並且取了奴僕的樣式。為了這個緣故，我被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲。有福的保羅在寫給歌羅西人的信中，也透過他們對全人類說了同樣的話：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神便叫你們與基督一同活過來，又赦免了我們一切的過犯，便塗抹了在我們以上所寫、有規條反對我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」因此，我們從中學到，祂為我們償還了債務，塗抹了反對我們的字據，將其釘在十字架上，並將執政的、掌權的，也就是那些敵對的權勢，明顯地給眾人看，仗著十字架誇勝。這就是說，祂向它們展示了自己那無罪的身體與靈魂，並駁斥了它們對祂所作的不義判決；祂既作了這些事，便使全人類與祂一同活過來。在聖經中還可以找到無數其他的見證，教導我們這些事確實如此。但如果我們想要收集每一處經文，並為每一處加上適當的解釋，我們將會進行一項無窮盡的工作。因此，我將收集這些經文的勞苦留給好學之人，轉而繼續論述。就這樣，主基督既廢除了死亡，並成就了我們的救贖，便升到了天上，並為敬虔的門徒留下了同樣升天的盼望。「因為，」祂說，「我若被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」神作為萬有的主，對人類的眷顧竟是如此之大。造物主對那忘恩負義的受造物所施行的護理竟是如此之大。那原型對祂自己的形象所展現的預見竟是如此之大。起初，祂創造了人，並以祂的樣式使人尊貴；然而，人對造物主卻變得忘恩負義，毀壞了神的形象，接受了野獸的特徵，從神聖的形象變成了野獸。但造物主並沒有忽視這現在披上野獸外形的人，而是更新了它，將它帶回起初的優美，恢復了它古老的華美，並使那些甚至不配作奴僕的人成為祂的兒子。

766

但正如神聖的保羅所說，有些人什麼工作都不做，卻專管閒事，探究那些不該探究的事，並試圖用自己的理性去衡量神聖智慧的深淵，說：「為什麼主不從起初就安排這些事，而是過了幾千年之後才安排？」至於探究這些事是何等大膽與魯莽，且超過了任何瘋狂，連那些探究這些事的人自己也會承認。但為了證明神並非因後悔而安排這些事，而是從起初就如此定規，來吧，讓我們引出神聖的聖經，首先聽聽主基督自己在福音書中所說的：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」如果祂在創世之前就為使徒以及藉著他們而信的人預備了國度，那麼顯然主從起初就願意這些事如此，絕非現在才這樣想，那時又那樣想。祂在每個時期都施行適當的事，並根據人類的能力來衡量祂的教導。因此，祂給亞當這如同剛出生的嬰兒般的指令，是關於那棵樹的。因為對他來說，關於姦淫、謀殺、偽證和不義的律法是多餘的。因為當時只有一個女人，他能與誰行淫呢？既然沒有激怒他的人，他又能殺誰呢？他又能對誰編造偽證或行不義呢？因此，他只接受了關於那棵樹的律法，這是一種適合剛出生嬰兒的幼稚律法。隨後，當人類繁衍增多，過了許多個年頭，祂為挪亞制定了關於食物的律法，並吩咐他們可以自由地享用各種肉類，當然是指潔淨的（因為祂教導了他分辨這些），只是禁止食用血。此後，經過了漫長的歲月，祂呼召了亞伯拉罕，吩咐他離開父家，帶他到那古時稱為迦南地、現今稱為巴勒斯坦的地方，並給他割禮的誡命，好讓從他而出的後裔擁有敬虔的記號，即除去多餘的部分。在飢荒的逼迫下，祂帶領這位敬虔的宣揚者四處遊歷，向埃及人和巴勒斯坦人顯明祂的僕人。祂容許這位敬虔者的妻子被外邦人擄去，但在她被擄後，祂保護了她，並鞭打了擄掠者，不讓那些獵取婦女的人享用他們的獵物，他們甚至無法享用網中的獵物。他們自己反而被無形的網所捕獲，並透過經驗學會了這位客人的敬虔；那些地方的君王甚至派人去接這位客人、這位寄居者、這位外邦人，並成為這位客人的懇求者。他則藉此機會，將敬虔的教導帶給那些無知的人，不義為敬虔開闢了道路，非法的貪婪成了認識神的媒介。祂對以撒和雅各的事也是如此安排。前者恩待了亞比米勒，後者向拉班顯明了真神，並駁斥了那些看似神明實則不然者的軟弱。祂對約瑟的事也是如此安排。祂容許他先成為奴僕，透過奴役、誣告和枷鎖，將埃及的韁繩交給了他。他首先向酒政宣揚獨一真神；隨後又將同樣的教導帶給法老。此後，他接過舵柄，智慧地引導著整艘船。就這樣，祂想要將繁衍增多的以色列人從埃及的奴役中解救出來，便藉著許多偉大的神蹟將他們解救出來，並從中為他們贏得榮耀與尊貴。因為祂揀選了這個民族，作為向萬國傳授認識神的導師。正如祂為了照顧這個民族，有時揀選摩西，有時揀選約書亞，又有時揀選撒母耳，或其他的先知，並藉著一個追求真智慧的人，恩待了所有的同胞；同樣地，祂也藉著以色列這一個民族，呼召所有具有相同本性的民族進入敬虔的團契。拉合這名妓女見證了這些事確實如此，她雖然是外邦人且是妓女，卻單單滿足於傳聞，並藉此接受了敬虔，拋棄了本族，將自己交託給外邦人。她說：「我們聽見耶和華你們的神向埃及人所行的事，你們的恐懼就臨到了我們。」因此，她與探子立約，並以誓言確認。巴勒斯坦的外邦人也作了見證，他們因約櫃的臨在而恐懼，彼此說：「這是擊打埃及的神，我們有禍了，非利士人。」因此，神將約櫃交給非利士人，以駁斥百姓的不義（因為不應當讓律法去保護那些公然違背律法的人）；但在約櫃被交出後，祂維護了尊嚴，教導非利士人，他們並非戰勝了神，而是戰勝了人的不義。因此，祂使大袞（這是一個無聲且無知覺的偶像）在約櫃前倒下，並向他們展示了敬拜者的姿勢，好讓非利士人明白其中的差別。他們愚蠢地再次將它扶起，卻又看見它倒下並呈現敬拜的姿勢。隨後，他們因極度的愚昧，不願看見其中的差別，便透過經驗學會了智慧，受教後清醒過來，驅散了無知的醉意，並按照應有的方式將約櫃送回給它原本的敬拜者，並以奉獻物尊榮它，宣揚他們所受的懲罰，並教導那些接收它的人回歸的方式。神對伯沙撒也作了同樣的事。因為祂將那陷入極大不虔誠的百姓擄到巴比倫，聖殿的器皿成了敵人的戰利品，尼布甲尼撒將這些器皿視為神聖之物，使其遠離世俗的用途，並將它們帶入他所認為的神明的廟宇中。他的兒子，我指伯沙撒，沒有從父輩的災難中學到教訓，也沒有衡量他父親因傲慢而付出的代價，儘管他認為自己尊榮了這些神聖的器皿，卻將那些已經獻給神的東西拿出來，這可憐的人竟用它們飲酒，並將那些不可觸碰的東西提供給賓客。在這些事發生後，針對這不敬虔者的判決隨即發出，某種無形的手在牆上寫下了神的判決。他當時陷入困惑，既不能閱讀，也不能理解所寫內容的含義。他的母親將那多次為他父親解決這類困惑的但以理帶了進來。他閱讀並解釋了這一切，並教導了懲罰的原因，說：「我們因償還罪惡的代價而成為俘虜；而這些器皿，既是我們所奉獻的，神便將它們交給了擄掠者，教導我們，祂並非因缺乏這些東西而容忍祭祀。但在我們敬虔時，祂接受了我們所獻的禮物，想要醫治我們；當我們陷入不虔誠時，祂便拋棄了我們所獻的禮物。然而，你的父親雖然受到某種程度的懲罰，但他認為自己尊榮了這些器皿，使它們遠離人類的用途，並將它們奉獻給他所認為的神明。而你，甚至沒有考慮到他所作的尊榮，就陷入了傲慢的深淵，並在神聖的杯中放縱慾望。因此，萬有的主教導你，傲慢的結局是什麼，祂並非關心這些無生命的器皿，而是眷顧人類，並透過你的懲罰，為許多人樹立了節制的榜樣。」他雖然說了這些話，但那人在當夜就受到了懲罰。因此，請看神是如何一直眷顧著全人類。

769

7.0

論護理 第十篇

造物主始終護理萬有，祂的護理不僅及於那些從亞伯拉罕傳承血脈的人，更及於所有從亞當而出的人；祂藉著這一個民族，引導所有民族歸向對神的認識。祂不僅在他們敬虔時，將藉由他們所傳授的教導賜給全人類，甚至在他們因違法而受罰時也是如此。試看那位尼布甲尼撒，那個傲慢的暴君，那個豎立金像並命令眾人敬拜的傢伙，那個宣稱：「我要升到天上，高舉我的寶座在神眾星以上，我要升到雲霄之上，我要與至高者同等，我要用手抓住全地如同取鳥窩，我要拾取所遺留的蛋」的人。那位萬有的神，並非藉由天使教導他要清醒，而是藉由那些被他擄掠的人。因為當他看見那三個少年，既不遵行王室的法令，又藐視那可怕的火窯，視之如兒戲，並在那炭火上行走如在玫瑰花上一般，且在被投入那樣的烈焰中時仍讚美神，他不僅對這神蹟感到驚奇，更因這神蹟的創造者而感到震懾，於是命令眾人敬拜他們的神，稱祂為至高者，並稱祂為萬有的神與君王。就這樣，那位曾對祂狂怒、口出狂言說：「耶和華神豈能救你們脫離我的手？列國的神在哪裡？」的亞述王，神使他認識到自己的軟弱，並迫使他逃亡；神僅藉由一位天使，在轉瞬之間就將他所誇耀的成千上萬軍隊送入死亡。同樣地，神差遣約拿作尼尼微人的悔改宣講者；當約拿不願遵命，反而愚蠢地試圖逃跑時，神用波浪束縛他，如同囚禁在牢獄中，並將他交給大魚。這無理性的魚帶領這有理性的人，到了他被指派去宣講的地方。

當那偉大的經綸奧祕即將成就，且藉由神聖的道成肉身所傳的福音即將播撒到全地時，神便將那個祂起初為了全人類的益處而揀選的民族，分散到全地，好讓那些被多神謬誤所困的人，都能習慣聽聞有一位神，即天地的主宰，從而使神聖使徒們的宣講能更順利地進行。

或許有人會說，猶太人不僅沒有協助關於基督的教導，反而極力阻撓，並成為那些外邦人想要信主之人的絆腳石。然而，若有人願意仔細考察，就會發現猶太人的反對反而極大地幫助了外邦人的信心。因為與猶太人的辯論，以及從律法和先知所引用的證明，不僅明確地駁斥了他們的愚昧，更向外邦人展示了基督徒的信仰早已在古時就被宣講。而來自敵人的見證，更使得所宣講的道顯得可信。因為這道的宣講者們將亞伯拉罕這位領受應許的先祖、以撒這位應許的果子、雅各這位從父親那裡領受同樣祝福的人、猶大這位繼承父親祝福產業的人、摩西這位預言這些事的人、大衛王這位預先宣告這些事的人、以賽亞與耶利米這兩位預告這些事的人、以西結與但以理這兩位藉著聖靈預言這些事的人，以及整群先知——他們都清晰地預示了我們的事——全都帶到了眾人面前。

因此，聽眾們看見猶太人承認這些話語是神聖的，又看見在基督名下所成就的善行，並將這些神蹟視為話語的保證與憑據，便容易地接受了宣講，信靠了那位被宣講的神，並厭惡猶太人的褻瀆。因此，猶太人的不信不僅沒有成為神聖宣講的障礙，反而藉由他們試圖反對的事，賦予了這信仰之道更高的權威。因為他們的爭辯迫使人們引出主的見證；而這些見證駁斥了謊言，並顯明了真理的光。

因此，那位萬有的神始終護理著人類的救贖，並在每個時代施予適當的醫治。蒙福的保羅教導這點時說：「產業的繼承人雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別；乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」

至於這經綸並非出於先前計畫的改變，而是從永恆中就如此定意，同一位見證人（保羅）在寫給哥林多人時教導說：「我們在完全人中也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」他們並非嫉妒人類的幸福，才給予他們獲得至高福分的機會；而是因為他們不明白這奧祕的結局，才對我們靈魂的救主狂怒，卻在不知不覺中成為我們獲得至高美善的媒介。因此，這奧祕雖曾被隱藏，卻是在萬世以前就已預定的。

既知曉這些，並透過萬事領悟了神的護理，看見祂那不可測度的慈愛，並見證了祂那無窮的憐憫，就當停止對造物主的狂怒，學習讚美那位施恩者，用感恩的話語回報祂的宏恩。當向神獻上讚美的祭；不要用褻瀆玷污舌頭，而要使那為此而造的舌頭成為讚美的樂器。對於神聖的經綸，顯而易見的，你們當敬拜；隱藏的，不要過分探究，而要等待那將在適當時機顯明的教導。當我們脫去情慾時，我們就會獲得完全的知識。不要效法亞當，他竟敢觸碰那被禁止的果子；不要觸碰那些隱藏的事，而要將這些知識留給適當的時機。要聽從那智慧者的勸告：「不要說：『這是什麼？這是為了什麼？』因為萬物都是為了需要而造的。」因此，從各處蒐集讚美的緣由，調和成一首讚美詩，與我們一同獻給造物主、施恩者與救主基督，即我們真實的神。願榮耀、敬拜與尊貴歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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784 居魯士主教提奧多勒 ： 提奧多勒 居魯士主教 希臘人治病集 即 從希臘哲學認識福音真理 - 居魯士主教 提奧多勒 希臘人治病集 或 從外邦哲學認識福音真理 澤諾比奧·阿恰奧洛（Zenobio Acciaolo）譯 687-89 序言 A 前言 [1] 許多曾與那些沉迷於希臘神話的人相遇的人，都曾嘲笑我們的信仰，說我們除了勸導那些受教於我們神聖事物的人去「相信」之外，別無他法；他們還指責使徒們缺乏教養，稱他們為野蠻人，因為他們缺乏修辭的優雅。他們又說，尊崇殉道者是可笑的，試圖從死者那裡為生者謀求益處更是極其愚蠢的。他們還加上了其他類似的指控，本書將會一一說明。我當時已經向他們解釋了應當回答的內容，駁斥了這些指控；但我認為，若任由那些性格單純的人被他們的詭計所欺騙，而不寫下文字來駁斥這些指控的虛妄，那是褻瀆且不虔誠的。因此，我著手將整部著作分為十二篇講論；我對這些講論採用了較為寬鬆的文體，因為我認為這種文體適合教學，特別是當它需要引用柏拉圖和其他哲學家的見證時，必須使自己的論述與之相協調，不至於完全不協調，而是要與所引用的見證保持某種相似性。

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希臘人治病集 - 序言 786 A 第一篇講論是對信仰以及使徒缺乏教養的辯護，並從希臘哲學家的著作中提出證據。

第二篇講論列舉了希臘最著名的智者，以及後來被稱為哲學家的人，關於萬物起源的觀點；並將所有這些人中最古老的摩西的真實神學與之並列，駁斥了他們的虛假言論，顯示出摩西教導中閃耀的真理。

第三篇講論教導了希臘人關於他們所謂的次等神祇的神話，以及神聖的聖經關於非物質但受造的本性教導了我們什麼；這樣，通過對比，我們所敬拜的事物之值得稱讚，以及那些可憎神話的醜陋與惡臭，便顯明出來了。

第四篇講論的主題是關於物質與世界；並證明我們關於世界起源的觀點，比柏拉圖和其他哲學家的觀點更為合理。

第五篇講論承擔了關於人類本性的辯論，展示了希臘與基督徒的觀點，並教導了光與暗之間的區別。

第六篇講論由關於護理（Providence）的講論所佔據。因為在討論了關於神以及神所造之物後，必須接著討論這個主題，以駁斥第歐根尼（Diagoras）的無神論、伊比鳩魯（Epicurus）的褻瀆，以及亞里斯多德（Aristotle）對護理的狹隘見解；同時讚揚柏拉圖、普羅提諾（Plotinus）以及其他與他們觀點一致的人關於護理的教導；並通過自然推理證明，這護理在宇宙的構造中是可以觀察到的，並且在每一件神所成就的事中都是顯而易見的。

既然也必須指出祭祀的多餘，第七篇講論包含了這個主題，用哲學的論據譴責希臘人的祭祀，並用先知的論據展示猶太律法中幼稚的成分。

第八篇講論提出了那些指責我們尊崇得勝殉道者的人的異議，並包含了辯護，利用哲學家、歷史學家和詩人的見證，證明希臘人不僅用奠祭，也用祭祀來尊崇死者，稱他們為神、半神或英雄，而其中大多數人一生都沉溺於放蕩之中。

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居魯士主教提奧多勒 788 我認為，如果將我們的人與希臘最著名的立法者進行比較，將會很有價值——我指的是漁夫、皮匠和稅吏；並通過比較再次顯示出區別，以及那些律法連同制定者一起被遺忘的黑暗所吞沒，而漁夫的律法不僅在希臘人和羅馬人中，甚至在西徐亞人、薩馬提亞人、波斯人和其他野蠻民族中都在興盛。第九篇講論包含了這種比較。

第十篇講論教導了神聖的神諭所預言的是什麼，即符合神性且與明智之人相稱的內容；相反，皮提亞（Pythius）、多多納（Dodona）以及其他外邦人的假先知所預言的又是什麼。在這些預言中，他們被發現是撒謊者，對未來一無所知，並且預言了那些即使是正派的人也不願說出口的事情。

既然那些無知的人也需要知道關於世界末日和審判，我們和他們分別教導了什麼，第十一篇講論為想要閱讀的人提供了這方面的教導。

此外，我認為也必須展示實踐美德的區別，因為我看到希臘人以古代哲學家為榮，並試圖用言語讚美他們的生活。因此，第十二篇講論將證明，他們的生活不僅不配稱為哲學家，甚至不配稱為受讚美的人；而使徒以及追隨使徒腳蹤之人的生活，超越了人類的本性，與那些脫離了身體束縛、居住在天上的居民極為相似。

本書的名稱是：《希臘人治病集》，或《從外邦哲學認識福音真理》。

因此，我為了治癒病患，也為了關心健康者的益處，承擔了這項勞動；我懇請那些閱讀他人勞動成果的人，如果所寫的一切都很好，請讚美這一切的賜予者，並為勞作者祈禱；如果有所欠缺，請不要因為這些欠缺而譴責一切，而是從那些寫得好的地方獲取益處。

第一篇講論

關於信心 694 [4] 醫學的治療既適用於身體，也適用於靈魂；因為身體和靈魂都經常遭受疾病的侵襲；但身體的疾病往往是不由自主的，而靈魂的疾病則多半是出於自願。神，作為萬物的創造者，極其智慧，深知這一點，因此為這兩種本性分配了相應的藥物；祂設立了醫生，教導他們這門或那門醫術，並命令他們與疾病作戰並取得勝利。然而，那些身體不適的人，厭惡疾病，渴望健康，並順從醫生，不僅接受溫和的藥物，即使醫生進行手術、燒灼、命令禁食，或提供充滿苦味和令人不快的藥水，他們也願意接受。通過這種痛苦的治療獲得健康後，他們會給予醫生報酬，並且在接受治療時，不會對藥物的配製方式吹毛求疵；因為他們渴望的是康復，而不是去探究康復的方法。然而，那些染上不信之惡疾的人，不僅不知道這種極其嚴重的疾病，反而認為自己處於極佳的狀態。如果有人試圖為這種疾病提供有效的解毒藥，他們會立即逃避；就像那些患有精神錯亂症的人，拒絕接受提供給他們的治療，並將醫術視為疾病而逃避。然而，那些從事這門科學的人，必須忍受他們的憤怒，忍受他們的辱罵，即使他們揮拳或踢打——因為那些神智不清的人往往會犯下這樣的錯誤。醫生在這種情況下並不感到厭煩，而是使用束縛，強行冷敷他們的頭部，並想盡一切辦法驅除疾病，將身體各部分的和諧恢復到整體。我們也必須這樣做，並盡我們所能照顧那些處於這種狀態的人。因為即使被這種疾病奴役的人數很少，且像某種厚重的沉澱物，因其稠度而無法通過過濾器的孔隙，但我們仍不能忽視他們，也不能任由他們被這種疾病所腐蝕；必須尋找一切途徑，驅散籠罩在他們身上的迷霧，並展示理智之光的輝煌。沒有一個勤勞的農夫會只割除大部分荊棘而留下少數；即使只發現一兩株，他也會連根拔起，使莊稼變得純淨。因此，我們更應該這樣做。因為我們的農業律法命令我們不僅要割除，還要改變這些荊棘。來吧，讓我們像農夫對待荊棘那樣，使用鋤頭，用言語的鏟子擴大那荒廢的聽覺溝壑，以免中間有任何障礙阻礙了灌溉的流動；讓我們像對待病人一樣，為他們進行冷敷，並提供健康和治癒的藥物。

首先，讓我們治療傲慢的疾病。因為一些沉浸在詩人和演說家著作中，甚至品嚐過柏拉圖優雅文筆的人，蔑視神聖的聖經，認為它沒有經過修辭的裝飾，也不屑於從漁夫那裡學習關於存在的真理。然而，在他們獲益的每一門技藝中，他們並不關心這些技藝的從業者使用什麼語言。他們並不要求鞋匠、鐵匠、建築師、畫家、造船者或舵手必須是雅典人；無論他們是西徐亞人、薩馬提亞人、伊比利亞人還是埃及人，他們都樂於享受這些技藝，只要求這些技藝的精確性，而絲毫不介意民族的差異。當他們聽琴師演奏時，只要求和諧，而不去探究他是希臘人還是野蠻人。唯獨在學習真理時，他們不能不表現出好奇，反而認為如果有人用野蠻人的語言教導他們真理，是一種恥辱。那些甚至沒有達到希臘哲學巔峰，只是稍微品嚐了一點，從這裡那裡收集了一些微薄知識的人，卻懷有這種傲慢。

然而，希臘哲學家中最傑出的人，他們的名字至今在學者中仍廣為流傳，如敘利亞的法瑞西德（Pherecydes）、薩摩斯的畢達哥拉斯（Pythagoras）、米利都的泰勒斯（Thales）、雅典的梭倫（Solon），以及那位亞里斯頓之子、蘇格拉底的學生柏拉圖，他以口才超越了所有人，他們為了尋求真理，毫不猶豫地遊歷了埃及、埃及的底比斯、西西里和義大利，儘管當時並沒有一個統一的王國統治這些民族，而是各個城市有著不同的政體和法律。有的崇尚民主，有的崇尚寡頭；有的處於暴政之下，有的在合法的君主統治下。但這些障礙都沒有阻止他們奔向野蠻人，並從他們那裡學習他們認為比自己所知更好的東西。據說他們在埃及不僅從埃及人那裡，也從希伯來人那裡學到了關於真神的事。波奧提亞的普魯塔克（Plutarch）、曾瘋狂反對真理的波菲利（Porphyry）、畢達哥拉斯學派的努美紐斯（Numenius）以及其他許多人都這樣教導。據說畢達哥拉斯甚至忍受了割禮，這是他從埃及人那裡學來的；而埃及人則是從希伯來人那裡接受了這條律法。因為當族長亞伯拉罕從萬物之神那裡接受了割禮的命令後，他的後代便遵守了這一點；他在埃及居住了很長時間；埃及人便效法了希伯來人。法老的女兒是可靠的見證人，證明埃及人過去並沒有給嬰兒行割禮的律法。因為她發現摩西被丟棄在河岸上時，一眼就看到了割禮，認出了他的種族，並稱這個嬰兒是希伯來人的後裔。

這些受過全面教育的人，對哲學有著如此強烈的熱愛，以至於蔑視戰爭和大海的巨大危險，前往野蠻人的地方，從各處收集他們認為必要的知識；而蘇格拉底，索福羅尼斯庫斯（Sophroniscus）之子，哲學家中的佼佼者，甚至不認為從婦女那裡學習有用的東西是不配哲學家的；因此，他毫不羞愧地稱狄奧提瑪（Diotima）為老師，並且經常造訪阿斯帕西亞（Aspasia）。然而，他們中的大多數人甚至不知道阿基里斯的憤怒，而這通常是年輕人開始學習知識的起點。他們從詩人和演說家那裡收集了一點點知識，甚至連哲學家的名字都沒學過，除了兩三個著名的，卻稱神聖的聖經為野蠻，並認為從中學習真理是可恥的。這種傲慢的疾病源於他們的無知。因為如果他們閱讀過希臘的歷史，他們肯定會知道，希臘人甚至連傑出的科學和大多數技藝都是從野蠻人那裡學來的。

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居勒斯主教提奧多勒 796 希臘人承認，大多數的技藝與科學，都是從蠻族那裡學來的。他們說，幾何學與天文學是埃及人首創的；占星術與生辰占星學則據說是迦勒底人的發明；而阿拉伯人與弗里吉亞人則是首創了鳥占術。至於喇叭是第勒尼安人的作品，笛子是弗里吉亞人的作品，悲劇與歷史著作都對此有教導。希臘人也傳說，字母是腓尼基人發明的，且是卡德摩斯首先將其從腓尼基帶入希臘。他們認為醫學的創始者是埃及的阿庇斯，後來由阿斯克勒庇俄斯將這門技藝發揚光大。他們聲稱，船隻最初是在利比亞建造的。至於奧菲歐（他是奧德里西亞人），將戴奧尼索斯節、泛雅典娜節、地母節以及厄琉息斯祕儀帶到了雅典，且在前往埃及後，將伊西斯與奧西里斯的祕儀轉化為得墨忒耳與戴奧尼索斯的奧祕，波奧提亞的喀羅尼亞人普魯塔克是見證人；西西里的狄奧多羅斯與演說家德摩斯梯尼也是見證人。他們說，奧菲歐將這些最神聖的儀式與典禮傳授給了他們。至於瑞亞、庫柏勒、布里摩，或者無論你們想要稱呼她為什麼（因為你們有豐富的名稱，卻沒有相應的實體），關於這位女神的節慶以及其中所進行的儀式，我上述所引用的那些見證人，清楚地教導說，希臘人是從弗里吉亞將這些帶回來的。既然希臘人從蠻族那裡學到了技藝、學問、敬拜鬼魔的儀式，以及字母的最初元素，並且以這些導師為榮，那麼，你們這些甚至無法理解他們所寫內容的人，為什麼拒絕從那些領受了神所賜智慧的人那裡學習真理呢？如果因為他們不是出身於希臘，你們就不願傾聽他們，那麼你們也就不該稱泰勒斯為智者，不該稱畢達哥拉斯為哲學家，也不該稱他的老師費雷居德為哲學家。因為費雷居德是敘利亞人，不是雅典人，不是斯巴達人，也不是科林斯人。至於畢達哥拉斯，阿里斯托克塞努斯、阿里斯塔庫斯與提奧彭普斯說他是第勒尼安人，但尼安特斯稱他為泰爾人。泰勒斯也是，有些人說他是米利都人，但利安德與希羅多德稱他為腓尼基人。此外，亞里斯多德是斯塔吉拉人，第歐根尼是錫諾普人，阿爾克曼是克羅托內人（他是皮里圖斯之子），據說他是第一個撰寫自然論的人。恩培多克勒則是阿格里真托人，而阿格里真托是西西里的一座城市。

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希臘人情感的醫治——第一卷：論信心

如果你們說，這些哲學家雖然出生並成長於希臘境外，卻修習了希臘語言，那麼首先，你們承認在其他民族中也有智者；因為你們確實因智慧而讚賞色雷斯的扎莫爾克西斯與斯基泰的阿納卡西斯，且婆羅門在你們中間享有盛譽，但他們是印度人，而非希臘人。其次，你們從另一方面也被駁倒了，因為你們錯誤地將修辭的華麗置於真理之上。因為你們自己也承認，索弗羅尼斯庫斯之子蘇格拉底是希臘哲學家中最傑出的。然而，他出生於一個石匠家庭，且大部分時間都在從事他父親的技藝。關於這一點，不僅有許多人作證，波菲利也在其《哲學史》第三卷中留下了這樣的記載： 「讓我們談談關於蘇格拉底那些被其他作家認為值得紀念的事，我們將稍微審視一下那些被雄辯之士以多種方式對他所作的讚美與毀謗，但我們將不討論他究竟是與父親一起從事石匠工作，還是父親獨自從事。因為即使他花了一點時間從事這項工作，這對他追求智慧也毫無阻礙。如果他曾是雕刻家，那就更好了；因為這門技藝被認為是高尚的，而非可恥的。」隨後的內容也持同樣的觀點。因為他引述了一些人說蘇格拉底從事過石匠工作。但或許他年輕時確實從事過石匠工作，後來因為愛好詩歌與演說，才投身於文學研究。然而，這甚至不能這樣說。因為波菲利本人講述的情況不同。他說蘇格拉底天資愚鈍、笨拙，且完全沒有受過教育。因為他幾乎不懂字母，每當需要寫字或閱讀時，他就像孩子一樣結結巴巴，這常引起人們的嘲笑。柏拉圖在《申辯篇》中也這樣引述他對自己所說的話（17, C）： 「雅典人啊，我指著宙斯起誓，你們今天絕不會聽到像這些人那樣用詞藻修飾的言論，而是會聽到隨意脫口而出的話語。」 不久之後，蘇格拉底又補充道： 「因此，雅典人啊，我現在最懇求你們的是……」

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（譯者註：此處原文為希臘文引文，接續前文蘇格拉底在《申辯篇》中的發言，強調不應在意修辭，而應在意言論是否公正。） 然而，這位擁有如此笨拙且未受教育之言論的人，不僅被認為比其他哲學家更值得尊敬，甚至比那位在修辭華麗上勝過所有希臘人的柏拉圖更值得尊敬。這一點，連阿里斯同之子（柏拉圖）本人也不會否認。因為他怎能否認呢？他所產生的任何言論，總是歸功於他（蘇格拉底），並將其視為源自他的思想。至於這位在口才與詞藻上勝過所有人，不僅勝過其他希臘人，甚至勝過雅典人本身的人，卻勸告人們不要關注言論的華麗，而要關注思想的和諧，請聽他在《政治家篇》（261 E）中的勸告： 「如果你能謹慎地不沉迷於詞藻，你在老年時將顯得更富有智慧。」 請聽他在《理想國》第五卷（415 E）中所說的話： 「那麼，我們要把所有這些學過這類知識、掌握了這些小技藝的人，都列入哲學家的行列嗎？絕不，我說，我們寧可稱他們為類似哲學家的人。那麼，你稱誰為真正的哲學家呢？我說，是那些熱愛真理的人。因為哲學不在於幾何學的公理與假設，不在於推測性的音樂，也不在於包含物理推論、流變與或然性言論的天文學，而是在於對善與真理本身的認識。」 你們聽到了嗎，先生們？這位最偉大的哲學家稱那些精通音樂、幾何學及其他類似學科的人為「類似哲學家的人」，而稱那些傳授真理的人為「真正的哲學家」。甚至在《法律篇》第三卷（659 C）中，他也這樣說： 「因此，這件事應當被視為神聖且確定的，即絕不能將任何官職授予那些不了解這些事的人，而應當將他們視為對一切事物無知的人，並予以譴責，即使他們在推理上很敏銳，且在所有被認為優雅、最能促進心靈成長的事物上都下過功夫。相反，那些擁有另一種狀態的人，即使按照俗話說，連字母或游泳都不會，也應當被稱為智者，並將官職授予他們，視他們為明智的人。」

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還有誰能比這更真實、更清晰地駁斥那種如今佔據了一切的無知與傲慢呢？因為哲學家的領袖衡量智慧的標準，不是字母的訓練，而是對真理的認識；他稱那些認識真理的人為智者，即使他們連最初的字母都不認識；而對於那些精通所有學科，卻不認識真理與正義的人，他則將其排除在外，認為他們不配擔任官職。在《泰阿泰德篇》中，他也用這些話抨擊那些高談闊論的空談者（174 A）：「正如泰勒斯，哦，狄奧多魯，當他抬頭觀察星辰的運行時，掉進了井裡，據說一位機智優雅的色雷斯女僕嘲笑他說，他渴望知道天上的事，卻忽略了腳下的事。」在同一對話錄中又說（174 D）：「一個因忙碌而變得粗野且未受教育的人，必然像牧羊人一樣，被城牆圍困在城裡，就像他們被圍困在山上的羊圈裡一樣。當他聽到有人擁有萬畝土地或更多時，他認為這只是聽到了微不足道的事，因為他習慣於注視整個大地。」 此外，他還補充道：「這件事的認識，就是智慧與最真實的美德；而無知，則是無知與最明顯的惡行；至於其他被認為是智慧的技能，在參與公共事務與權力時，是沉重的，而在技藝中，則是卑賤且骯髒的。」因此，那些精通各種學問的人，精確地知道真理比言詞與名稱珍貴得多，且這種無知絲毫不會損害真理。 那麼，朋友們，為什麼你們拒絕學習使徒教導的真理，卻只責備其語言的粗鄙，儘管你們自己的哲學家為你們作證，希臘人遠離了真理，而真理反而是由蠻族發明者所揭示的呢？因為那位對我們發動激烈戰爭的波菲利，在《論神諭哲學》中這樣說：「通往神的道路是鐵鑄的，既陡峭又艱難；蠻族發現了它的許多小徑，而希臘人卻迷失了方向；那些已經掌握它的人，反而將其破壞了。至於它的發現者，神為埃及人、腓尼基人、迦勒底人、呂底亞人與希伯來人作了見證。」如果連那位對我們最敵視的人，都指責希臘人淪為謬誤的奴隸，卻為希伯來人、腓尼基人、埃及人與迦勒底人作證，承認他們擁有真理，甚至說這是阿波羅所宣告的，那麼，為什麼你們不聽從這位哲學家，不接受德爾斐三腳架的神諭，並傾聽希伯來先知與使徒的教導呢？因為皮提亞的阿波羅稱他們為真理的發現者。

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如果他將埃及人、腓尼基人與迦勒底人與他們聯繫在一起，你們必須知道，腓尼基人作為他們的鄰居與邊界接壤者，如果他們學到了什麼真理，也是從希伯來人那裡學到的。埃及人也從希伯來人的交往中獲得了極大的果實；因為希伯來人在埃及居住的時間很長。迦勒底人同樣從他們那裡獲得了巨大的益處；因為他們將希伯來人擄掠到巴比倫，隨後，從在火窯與獅子坑中發生的神蹟中，他們認為希伯來人是真理的可靠導師。居魯士（坎比西斯之子）在與但以理交往時，也學到了敬虔的知識。他在征服呂底亞人並將其納入統治後，無疑也將他從那裡學到的知識傳授給了臣民。 皮提亞的阿波羅為希伯來人作證真理，且波菲利提到了這個神諭，我認為這些已經足以說明我所說的了。至於他再次指責希臘哲學家擁有巨大的無知，請聽他在寫給波埃圖斯關於靈魂的著作中，在許多其他內容中所說的話：「因為在哲學中，有哪種言論不是充滿爭議的呢？」同樣，他在寫給埃及人阿內波時也寫道：「我將從神與善靈，以及與這些神靈相關的哲學討論開始，關於這些，希臘哲學家已經說得很多了，但大部分是基於推測，而非基於信心。」不久之後又說：「在我們中間，有許多關於言論的爭論，因為善是從人類的推理中推測出來的。而那些努力與至善結合的人，這一部分總是被留待審查。」既然希臘哲學家的教義總是充滿爭議（因為它們是人類推理的產物），且他們之間總是有許多爭論與不可調和的言論之戰，而波菲利卻將與神的交往與對話歸功於其他人，那麼，朋友們，為什麼你們要依賴人類且充滿疑問的言論，卻拒絕那些與神最親近之人的教導呢？因為如果因為他們是蠻族而不接受他們，你們就是在做與自己矛盾的事。因為你們相信畢達哥拉斯（有人認為他是第勒尼安人，有人認為他是泰爾人），你們也使用斯塔吉拉人作為導師，你們讚賞錫諾普人，以及其他擁有非希臘、而是蠻族祖國的人。

805

806 【希臘教父著作集：對希臘人情感的治癒——第一卷：論信心】

你們引用柏拉圖，又讚賞西諾普的第歐根尼，以及其他並非出生於希臘本土，而是出身於蠻族的人。然而，我們早已向你們展示過，索倫與柏拉圖都曾向蠻族人學習過許多事物。現在，讓我們聽聽那位埃及祭司是如何對索倫說話的（柏拉圖在《提摩太篇》中也記載了這些話）：

「索倫，索倫，你們希臘人永遠是孩子，希臘人中沒有長者；因為在你們之中，沒有任何學問是經過時間沉澱而變得蒼老的。」

如果希臘人的學問是新近的，而希伯來人的學問卻是最古老、最久遠的，且擁有隨時間推移而愈發顯赫的真理，那麼毫無疑問，這些學問應當被優先選擇，並置於那些可疑、新近，甚至是被虛假且不合理地捏造出來的學說之上。然而，你們語言上的無知並不能作為藉口。我們已經證明，哲學家中的翹楚蘇格拉底，對希臘式的教育一竅不通；而柏拉圖也將真理置於一切知識與口才之上。

如果說你們指責「信心」這個詞（因為我聽說你們也曾這樣說，聲稱我們對自己的教義不提供任何證明，只是勸導受教者去相信），那麼你們就是在公然誹謗我們的教導。因為我們將事物的見證與我們的言論相結合；反過來，用那句諺語來說，你們卻是被自己的羽毛所射傷。那位廣受傳頌的畢達哥拉斯，身為姆內薩科斯之子，又是斐瑞基德的學生，身為義大利學派的領袖，他曾為學生立下一條規矩：要保持五年的沈默，只用耳朵去聽從導師的教誨，以便能毫無爭議、毫無爭辯地接受所說的話，相信事情本該如此，而不去像懷疑者那樣好奇地探究。因此，那些繼承他的人，如果有人要求對所說的話提供證明，他們習慣回答：「他自己說的」（Ipse dixit），認為畢達哥拉斯的話比任何證明都更有力，並要求人們接受它。如果說那些說話的人和聽話的人，都認為僅憑「這是畢達哥拉斯的教導」就足以建立信心，那麼，當萬有的神親自教導時，又有誰會如此愚蠢，甚至是被震懾到心智喪失，以至於懷疑而不相信所說的話，甚至對萬有的神所給予的敬畏，還不如畢達哥拉斯的門徒對他所給予的敬畏呢？朋友們，柏拉圖勸導人們對詩人毫無懷疑地相信，而你們卻因為我們勸導人們相信神的教導而對我們懷恨在心，這難道不可悲嗎？難道這些不是柏拉圖的話嗎：

「至於談論其他神靈並了解他們的起源，這超出了我們的能力。然而，我們必須相信那些在我們之前講述過的人，他們自稱是神的後裔，並且顯然了解他們自己的祖先。因此，不可能不相信神的兒子，儘管他們沒有使用任何可能的或必然的證明。但既然他們聲稱是在講述自己的家事，我們就必須遵守法律去相信。」

柏拉圖在《提摩太篇》中關於詩人說了這些話，並命令人們相信荷馬、赫西俄德以及其他講述神話的詩人，他甚至不羞於說他們沒有使用任何可能的或必然的證明，儘管他在其他地方嘲笑這些詩人所說的話，正如我們將在另一個地方清楚地展示的那樣。如果柏拉圖勸導人們相信那些講述荒誕故事並捏造最下流神話的人，且不要求他們提供任何證明，那麼相信神聖的使徒與先知就顯得更加神聖且公正，因為他們所說的沒有任何卑劣、荒誕或不可信之處，而是教導一切合乎神、神聖且有益於救贖的事。

至於那些追隨哲學家觀點的人，以信心為嚮導，有人信奉這一派，有人信奉那一派，只要仔細考察教義的差異，就能輕易得知。有些人說靈魂是不朽的，有些人說它是必死的，有些人則定義它是某種混合體，聲稱它的一部分是必死的，一部分是不朽的；對於我們所見的事物，有人說它們是未被創造的，有人說是被創造的；有人說它們源於土地，有人說源於物質，有人說源於原子；有人說宇宙是有靈魂的，有人說它是無靈魂的。然而，儘管他們說著不同的話，但無論是這一派還是那一派，都有人相信他們所說的話。如果不是某種信心說服他們接受所說的話，他們就不會認為這些或那些觀點是正確的。因此，柏拉圖筆下的蘇格拉底在《高爾吉亞篇》中，在講述了許多關於在陰間受懲罰的人，以及關於那些被宣揚為虔誠的人之後，補充道：「卡利克勒，這些是我聽說後相信是真實的事情。」然而，這些事情對他來說既不明顯，也不是親眼所見，而是大多數人所不知道的，只有少數人承認；但蘇格拉底卻說他相信這是真實的，他自己沒有提供信心的證明，聽眾也沒有要求。在《法律篇》第一卷中，柏拉圖也確認了關於信心的論點。他是這樣說的：

「對於你們來說，即使法律的制定尚屬平庸，這也將是最好的法律之一：不允許任何年輕人去探究哪些法律制定得好或不好，而是要所有人用同一個聲音、同一個口徑，一致同意一切都制定得很好。」

因此，柏拉圖在這些事上也不允許任何人去鑽牛角尖，而是要求人們憑信心接受所制定的法律，不要好奇地去探究它是好還是不好。西西里的詩人提奧格尼斯也稱讚信心是美德的養分，他說：

「在艱難的紛爭中，忠誠的人比黃金與白銀更珍貴，基爾努斯。」

如果他說在動亂中忠誠的人比黃金與白銀更珍貴，那麼對於那些毫無疑問地相信神聖神諭的人，人們又該說他價值幾何呢？然而，我認為，對於像你們這樣反駁的人，赫拉克利特（以弗所人）所說的話確實非常適用：「愚昧的人聽見了，就像聾子一樣；傳聞為他們作證，他們人在現場，卻如同不在。」

阿格里真托的恩培多克勒也與這位以弗所人觀點一致，他說：

「對於惡人，確實要保持不信；因為我們的繆斯神諭命令我們這樣做。」

根據阿格里真托人的說法，不信者屬於惡人那一類；而根據赫拉克利特的說法，他們本身就是愚昧的，就像聾子一樣。此外，埃利亞的巴門尼德，那位科洛豐人色諾芬尼的同伴，也勸導我們憑信心去接觸那些只能通過理智感知的事物。他說：

「要堅定地用理智去觀察那些不在眼前的事物。」

因為只有通過理智才能接近那些可被理智感知的事物；沒有信心，理智也無法看見那些需要被理解的事物。索倫也暗示了這一點：

「要理解那隱藏的智慧尺度是極其困難的，它獨自掌握著一切終極。」

如果理解是極其困難的，那麼要說出來就更是不可能的了。恩培多克勒在談到不可見的事物時也說：

「我們的眼睛無法接近，手也無法觸及；然而，這卻是通往人類心靈的最偉大的說服之路。」

安提西尼，那位蘇格拉底的學生、犬儒學派的領袖，也對萬有的神大聲疾呼：「祂無法從形象中被認識，眼睛看不見祂，祂不與任何事物相似；因此，沒有人能從形象中學到關於祂的知識。」因此，對於那些想要看見可被理智感知之事物的人來說，信心是必要的，因為他們根本無法找到與祂相符的形象。雅典人色諾芬（蘇格拉底的學生，格呂洛斯之子）也寫下了與此一致的話。他說：

「那震撼萬物卻自身不動搖的，顯然是偉大而有能力的；但祂的形狀如何，卻是不可見的。」

因此，對於那些渴望了解不可見事物的人來說，信心是必要的。你們也可以聽聽巴庫利德在《讚美詩》中所說的：

「要找到不可言說之言的門戶，並非易事。」

因此，我們需要理智的眼睛來理解那些可被理智感知的事物；正如我們需要肉體的眼睛來觀察可見的事物一樣，我們也需要信心來觀察神聖的事物。因為眼睛在身體中是什麼，信心在心靈中就是什麼。或者更確切地說，正如眼睛需要光來顯明可見之物，理智也需要信心來顯明神聖之事，並保持對這些事物的堅定信念。

至於那些不願用理智去觀察可被理智感知之事物的人，請聽聽柏拉圖是如何指責他們的：「請看，」他說，「環顧四周，不要讓任何未受啟蒙的人聽見。這些人認為，除了他們能用手緊緊抓住的東西之外，別無他物；他們不接受行動、生成以及任何不可見的事物作為實體的一部分。」你們正是屬於這一類人，但請不要對這種指責感到不滿。因為你們只沉溺於可見之物，崇拜手造的偶像，卻不接受關於不可見本性的教導。或許，喜劇作家埃皮卡摩斯為這些人寫下了那句抑揚格詩句：

「人類的本性，如同充了氣的皮囊。」

然而，明智之人的特點是不受偏見的奴役，不被祖先的習俗所束縛，而是尋求真理，並從各處收集有益的東西。蘇格拉底難道不是這樣對克里同說的嗎？「我不僅現在，而且永遠都是這樣的人，除了那經過我思考後認為最好的理性之外，我不聽從我身邊的任何事物。」他通過這些話表明，他渴望通過理性來尋求真理，而不是發誓要服從偏見。他就是這樣勸導阿爾基比亞德去學習的，首先排除了對知識的自負。因為他先是證明了阿爾基比亞德一無所知；然後當對方說：「難道你認為我找不到嗎？」他回答說：「如果你去尋求的話，當然可以。」當對方又說：「那你認為我不會去尋求嗎？」他回答說：「我認為會，如果你認為自己還不知道的話。」因此，承認無知是知識的開端。

此外，還必須驅逐靈魂中邪惡的學說，然後才能接受神聖的事物。柏拉圖再次教導了這一點，他說：「因為不潔淨的人接觸潔淨的事物，是不合法的。」奧菲斯也說：

「我將對有資格的人講述；你們這些褻瀆者，請關上門。」

歐里庇得斯也表示贊同，他說：

「未經酒神儀式的人，無法得知不可言說之事。」

因為對於未受啟蒙的人，怎能傳授神聖的教導呢？如果一個人沒有通過信心在自己心中堅固導師所傳授的教義，他又怎能受啟蒙呢？如果一個人沒有先從心靈中驅逐那些錯誤植入的學說，他又怎能相信呢？因此，歐里庇得斯在《腓尼基婦女》中所說的那句悲劇性的話是真實的：

「不義的言論，自身患病，需要智慧的藥方。」

至於神會幫助那些渴望獲得醫治的人，這位悲劇作家也說過：

「對於那些努力的人，神也會伸出援手。」

因此，信心是一件極其重要的事情。正如畢達哥拉斯學派的埃皮卡摩斯所說：

「理智看見，理智聽見，其餘皆是聾啞。」

赫拉克利特也再次勸導我們跟隨信心的引導，他說：「如果你們不期待，就無法找到那不可期待的事物；因為它是不可探究且無路可尋的。」又說：「尋求黃金的人，挖掘了大量的土地，卻只找到一點點。」如果他們為了少許金屑而忍受巨大的勞苦，甚至冒著生命危險，那麼又有誰會如此厭惡神聖的事物，以至於逃避關於真理的教導，儘管它帶來了萬倍的利益呢？

因此，朋友們，沒有人應該指責信心。因為亞里斯多德稱信心為知識的準則；伊比鳩魯則說它是心靈的預設；而預設在獲得認知後，就變成了理解。

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816 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

至於我們所定義的，信心是靈魂自願的贊同，或是對隱晦之事的觀照，或是對那真實存在者的專注，又或是與自然相稱的對不可見之事的領悟；亦或是植根於信者靈魂中、毫無疑慮的性情。然而，信心需要知識，正如知識也需要信心。因為沒有知識，信心便無法存在；沒有信心，知識也無法產生。信心先於知識，而知識隨後跟隨信心；知識之後緊接著渴慕，而渴慕之後則隨之以行動。因為人必須先相信，然後學習；既已認識，便產生渴慕；既已渴慕，便付諸行動。因為若不相信教師所說的「這就是第一字母，那便是第二字母」，以及其他諸如此類的教導，人就無法學習最基礎的字母。因為如果他立刻反駁，聲稱不應將第一個字母稱為「阿爾法」（alpha），而要給它另一個名稱，那麼他就不會學到真理，反而必然陷入迷途，將虛假當作真理。但如果他相信教師，按照教師的法則接受教導，那麼知識就會立刻隨之而來。同樣地，對於幾何學家也應當相信，當他教導說有一種點是完全不可分割的，有一種長度是沒有寬度的。然而，沒有人能用言語證明這點：因為如果你從長度中除去寬度，那麼長度自然也會隨著寬度一同消失。但幾何學家卻要求人如此理解；而那些渴望學習幾何圖形的人，卻會輕易地相信並接受。同樣地，學生們也相信天文學家，當他們計算星辰的數量，測量它們彼此間的距離，以及我們肉眼所見的天空距離地球有多少萬斯塔德（stadia）時；儘管在測量上存在著巨大的分歧，有人說距離是四百七十萬斯塔德，有人說更少，也有人說多得多，但學生們依然信服教師，相信他們所說的話。關於太陽，他們之間也有許多爭論。阿那克西曼德（Anaximander）和阿那克西門（Anaximenes）聲稱太陽比地球大二十七倍；阿那克薩哥拉（Anaxagoras）則說它比伯羅奔尼撒半島還大，而以弗所的赫拉克利特（Heraclitus）則說它只有一隻腳那麼大。那麼，誰會因為這種分歧而嘲笑他們呢？因為他們之間的爭論並非關於某種微小的尺度，而是關於無限的、無法用言語表達的尺度。因為誰能測量整個地球，然後將其尺度乘以二十七倍，得出總數，再將其與人類的腳長進行比較呢？然而，有些人支持這些人，有些人支持那些人，他們相信這些或那些說法。那麼，為什麼你們要讚揚那種極其荒謬的信心，卻單單指責我們的信心呢？我們的信心擺脫了那樣的傳說與廢話，而是以理性的方式領受神聖與理智的事物。

此外，讓我們思考這一點：每個人若想學習某種技藝，都會去請教精通該技藝的教師，並樂於接受他所提供的教導；鞋匠展示如何握住切割工具，如何切割皮革，如何縫合，以及如何將其安裝在鞋楦上；而學徒相信他所說的話，並不反駁教師；前者擁有技藝的知識，後者則依賴信心，並透過信心逐漸獲得知識。同樣地，造船師也教導渴望學習的人，如何拉緊測量線，如何操作鋸子，以及如何使用斧頭、鑽子和鑿子。學徒學習這一切，執行所有被要求的指令，將教師的話視為法則，並相信透過教師的引導，他將能精通這門技藝。同樣地，醫生不僅傳授醫學知識，也醫治病人；他自己懂得醫治的原理，而受疾病折磨的人雖然不懂，卻相信透過這門醫學技藝，他將能脫離疾病。同樣地，只有精通航海術的人才知道如何駕駛船隻，而乘客則透過他們，相信自己能抵達嚮往的港口。因此，朋友們，信心是所有人共同的事物，無論是渴望學習技藝的人、航海的人、耕種的人，還是求醫的人；而專業知識則並非人人皆有，僅屬於那些精通該技藝的人。因此，如果我們想辨別黃金是否純淨，我們不會親自進行測試，而是要求精通此道的人來檢驗；他會透過試金石或火，來判定它是偽造的還是純淨的。同樣地，當我們購買昂貴的寶石時，我們不會將辨別的工作交給自己，而是交給那些經由時間與經驗獲得此專業知識的人。此外，如果有人想要絲綢服飾，無論是繪畫的還是織錦的，他都會交給紡織專家來評估其價值。同樣地，若有人想知道金銀器皿或錢幣的重量，他會將這些交給精通秤量技藝的人，從他那裡學習重量，並相信他，而不反駁他的告知。因此，專業知識並非人人皆有，而是屬於那些透過教導、時間與經驗學習的人；但信心卻是所有渴望學習的人所共有的。然而，信心是知識的基礎與根基。你們的哲學家將信心定義為靈魂自願的贊同；而將知識定義為伴隨理性的不可動搖的狀態。因此，認為所有其他技藝的教師擁有知識，而學徒擁有信心，卻在神聖教導上顛倒了順序，要求在信心之前先有知識，這是荒謬且極其困難的。因為在那些不可見的事物上，我們最需要信心的眼睛。因此，神聖的使徒明確地呼喊：「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」正因如此，我們對於那些前來並渴望學習神聖事物的人，在其他一切之前，先提供信心的教導，然後當他們受教並入門後，再向他們揭示所發生的事是何種奧秘。在你們之中，並非所有人都知道祭司的奧秘，大眾只看到所發生的儀式，而那些被稱為祭司的人則按照合法的儀式執行典禮，只有祭司長知道這一切背後的原理，並向他所認可的人揭示。關於普里阿普斯（Priapus）是狄俄尼索斯（Dionysus）和阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）的兒子，一些入門者知道；但為什麼他被稱為他們的兒子，以及為什麼在一個小小的身體上放置一個勃起且巨大的器官，只有那些污穢奧秘的祭司長知道，以及任何讀過那些邪惡書籍的人才知道。因為他們將阿芙蘿黛蒂稱為「享樂」，將狄俄尼索斯稱為「醉酒」，並將兩者結合的結果稱為普里阿普斯。因為享樂加上醉酒，會導致生殖器官的勃起。同樣地，狄俄尼索斯的陽具（愚蠢的人將男性器官如此稱呼，希臘人將陽具的節日稱為「陽具遊行」）被所有參與儀式的人崇拜並親吻，但他們卻不知道其中的原理；而那位被稱為祭司長的，知道奧西里斯（Osiris）和堤豐（Typhon），知道奧西里斯的肢體被堤豐砍斷並散落在各處，以及奧西里斯的姊妹伊西絲（Isis）如何費力地收集這些肢體，卻唯獨找不到陽具，因此製作了它的塑像，並命令所有人崇拜。奧德里西亞的奧爾弗斯（Orpheus）從埃及學會了這些儀式，將其帶入希臘，並建立了狄俄尼索斯的節日。

如果連這些污穢且令人厭惡的儀式都不是人人皆知，只有那些被稱為祭司長的人才知道，那麼在信心之前強求知識，顯然是對於至聖且神聖奧秘的瘋狂。難道你們不聽從抒情詩人品達（Pindar）明確的禁止嗎： 「不可向眾人揭露古老的奧秘？」 柏拉圖也勸告同樣的事：「要小心，不要讓這些事傳給未受教的人。因為在我看來，對於大眾來說，幾乎沒有比這些更可笑的聽聞，但對於有天賦的人來說，也沒有比這更令人驚嘆與激動的。這些話若經常被說出並被聽見，經過多年，就像黃金一樣，需要經過極大的努力才能被提煉出來。」 你們也聽過前面奧爾弗斯所說的： 「我將對那些有資格的人訴說，你們這些凡夫俗子，關上門吧。」 因此，讓信心作為引導，知識將隨之而來。因為對於那些真誠且純潔相信的人，那位被信靠的主會賜予知識，而當知識與信心結合時，就成就了真理的知識。獲得這知識的人，是有福的，甚至是極其有福的。柏拉圖在《法律篇》中也表明了這一點：「因為那將要成為蒙福且幸福的人，從一開始就必須參與真理，以便他能盡可能長久地活在真理中。」因為對於那些參與真理並過著與之相稱生活的人，天堂是準備好的，天使的居所也是如此。而缺乏這一切、未經入門、未曾參與至聖且神聖奧秘的人，將失去這些美好的事物，並被交給永恆的刑罰。柏拉圖在《斐多篇》中也再次表明了這一點。他說那些傳授儀式的人曾說：「凡未經入門、未曾受教而進入陰間的人，將躺在泥濘中；而那些經過潔淨與入門的人，到達那裡後，將與神同住。」因此，朋友們，請聽從你們自己的哲學家，他們引導你們，並預先教導了我們的事物。因為他們確實就像那些會唱歌的鳥兒，模仿人類的聲音，卻不懂所說話語的含義。同樣地，這些人在談論神聖事物時，並不知道他們所說之事的真理。然而，我認為他們是可以被原諒的，因為他們既沒有享受先知的啟示，也沒有享受使徒的光照，僅以自然作為嚮導，而自然的文字早已被不虔誠的錯誤所破壞。然而，造物主依然修復了其中一些人，不允許它們完全消失，透過受造物向人類顯明他自己的護理。神聖的使徒在路司得（Lystra）演講時也表明了這一點；除了許多其他事情外，他還說： 「他在過去的世代中，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」 亞伯拉罕的後裔接受了神聖的律法，並享受了預言的恩典；而其他民族，宇宙的統治者則透過自然與受造物引導他們走向敬虔。正如那位慷慨大方的主，為了人類的供應，特別將雨水降在耕種的土地上；但出於豐盛與慷慨，他也降雨在荒野與山上；耕種的土地長出溫和的果實，而未耕種的土地則長出野生的果實；我們有時看到無花果樹長在墳墓與牆壁上：同樣地，知識的恩賜特別賜給了敬虔的人，而對於其他人，則如同雨水降在荒野與叢林中。因此，他們有時也會長出一些可食用的果實，模仿耕種的果實，但顯然他們沒有得到預言的耕種；因為一種粗糙與苦澀混雜在他們之中；而那些懂得分辨的人，採集有用的部分，其餘的則棄之不顧；就像採摘玫瑰的人，留下荊棘，只收集花蕾。蜜蜂也具備這種天性：它們不僅停在甜美的花朵上，也停在苦澀的花朵上，汲取甜美的品質，避開苦澀的，並從各種不同的品質——苦的、澀的、酸的、辛辣的——中，為人類製造出最甜美的蜂蜜。我們也效法這些蜜蜂，從你們那些苦澀的草場中，為你們釀造出有益的甜美蜂蜜。正如那些醫治身體的人……

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希臘人情感之醫治——二、論原則 826 [註：21] 那些從毒獸身上製造出有益藥物的人，將毒蛇的某些部分丟棄，某些部分煮沸，藉此驅除許多疾病；我們也是如此，在研讀你們的詩人、作家與哲學家的著作時，我們將其中有害的部分視為毒物而棄之，將其餘部分透過教導的知識加以整理，為你們提供一種解毒的治療；我們將你們以為是我們對手的人，顯明為我們言論的辯護者，並證明他們是信仰的導師。

既然如此，靠著神的幫助，我們也將為你們提供其他的教導。你們既然已經學到信仰這件事是何等必要，就當操練那畢達哥拉斯式的沈默，安靜地將耳朵轉向這道，忠實地領受所說的話；因為唯有如此，你們才能在短時間內學會真理。

第二篇

論原則

這感官可見的光，無論是從上方傳遞給我們，還是由人類在地上所發明的，都能向看見的人顯明什麼是金、什麼是銀、什麼是銅、什麼是鐵、[以及錫，] 以及其他同樣的物質；它也教導我們顏色、形狀、植物與動物之間的差異。然而，唯有視力強健的人才能領受這種辨識。因為那些視力模糊的人，從光線中得不到任何益處，因為他們甚至看不見光本身的光輝。那些不願看見真理之理智之光，反而自願沈溺在無知的黑暗中，就像那些在夜間飛行的鳥類一樣，與這些人極為相似；這些鳥類的名字正是從「夜」而來，這也是非常合理的。因為蝙蝠與夜鷹逃避光，視之為敵；卻擁抱黑暗，視之為救星。對於這些生物，任何心智健全的人都不會責怪，因為自然從起初就為牠們分配了這樣的生活方式。但那些自願將自己與黑暗結合的人，又怎能理所當然地獲得寬恕呢？特別是當神聖的光芒已經充滿了每一片大陸與島嶼，並佔據了整個世界的邊界時？因為那些在神聖顯現之前陷入這種病態的人，還有一種適度的藉口，因為那時公義的太陽尚未升起，他們彷彿生活在黑夜中，僅由自然之光所引導。

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然而，當公義的太陽不僅已經升起，而且，用詩人的話來說，已經「佔據了天空的中間」，對於那些現在正午時分卻視力模糊、並且閉上眼睛不願享受光照的人，還有什麼辯解的餘地呢？這種傲慢的病態不讓他們驅散眼前的迷霧。因為他們認為自己比任何人都更了解真理，只因他們是在那些著名人士的教導下成長的；他們不願察覺，海中的魚雖然生長在鹽分極高的海水中，但為了烹調，仍然需要鹽。他們也不明白，優美的語言並非真理的導師。因為還有什麼比荷馬的詩歌更令人愉悅？還有什麼比那種優美的辭藻更甜美？然而，哲學家中最優秀的一位（我想你們知道是指亞里斯多德），卻像婦女對待燕子那樣，用香膏塗抹他，並將他從自己所建立的城邦中驅逐出去，稱他為放蕩與不虔誠的導師。因為他說，他教導年輕人褻瀆神明，向他們灌輸關於神的邪惡觀點，並在他們尚且稚嫩的心靈中植入邪惡與腐敗的教導。此外，他還對這位詩人之首提出了許多其他的指控。因此，並非所有受過優美語言訓練的人，都有資格成為真理的導師。

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如果你們用哲學家來反駁我們，要知道他們也陷入了極大的錯誤中。因為他們並非全都走在同一條大道上，也沒有追隨前人的腳印，而是每個人都開闢了自己的道路，並構想出無數的途徑。因為謬誤的岔路是多方面的。這一點我將立刻顯明。因為泰利斯，在所謂的七賢中最年長的一位，認為萬物的原則是水，我想他是相信了荷馬所說的： 「海洋，眾神的起源，以及母親特提斯。」

阿那克西曼德繼承了他，說原則是無限的；而他的繼承者阿那克西美尼與阿波羅尼亞的第歐根尼則一致宣稱，原則是空氣。希帕索斯與赫拉克利特則將萬物的原則歸於火。阿格里根頓的恩培多克勒則說是四種元素。科洛封的色諾芬尼則認為萬物是永恆的，並且從土地中構成一切。

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他的同伴愛利亞的巴門尼德也同樣證實了這一觀點，並宣稱感官的判斷是虛假的，認為我們無法藉此達到真理。阿布德拉的德謨克利特則宣稱萬物是無限且未被創造的。雅典人尼奧克勒斯的兒子伊比鳩魯則說，萬物起初是由原子構成的，但卻是無始且永恆的。此外，希俄斯的麥特羅多魯、愛利亞的芝諾與士麥那的第歐根尼，也都設定了不同的萬物原則。正因如此，索弗羅尼斯庫斯的兒子蘇格拉底不斷地嘲諷他們，因為他們聲稱自己知道人類心智所無法觸及的事物，並在彼此之間不斷爭論，成為新奇且相互衝突的教義的領袖；正如色諾芬在《回憶錄》中所述。柏拉圖也在《斐多篇》中寫道，他曾這樣說：

「因為我，凱貝，年輕時曾極度渴望這種被稱為『自然研究』的哲學。因為在我看來，了解每一件事的原因，即為什麼每一件事會發生、為什麼會毀滅、為什麼會存在，是一件極其高貴的事。」在詳細敘述了許多這類事情後，他補充道：「我將告訴你一個充分的證據。因為對於那些我以前自認為清楚知道的事情，正如我與其他人所認為的那樣，在這種思考之下，我變得如此盲目，以至於我甚至忘記了那些我之前以為自己知道的事。」

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柏拉圖在《泰阿泰德篇》中再次指責哲學家們的爭論：「但如果你問他們任何問題，他們就會像從箭袋中抽出謎語的短句一樣，感到疲憊；如果你想從他們那裡得到這些話的理由，你就會被另一個新造的詞彙所擊中。你無法從他們任何一人那裡得到任何結論，他們彼此之間也是如此。因為他們會非常小心地不讓任何事物保持堅定，無論是在言論中，還是在他們自己的靈魂中；因為他們認為，據我所知，這就是穩定。他們與此進行激烈的鬥爭，並盡其所能地從各處將其驅逐。也許，西奧多，你見過這些人戰鬥，卻從未見過他們和平相處。因為他們不是你的同伴。但我想，他們是在閒暇時與那些他們想要變得與自己一樣的學生們談論這些事。是哪些學生呢，親愛的？因為在這樣的人當中，沒有人是另一個人的學生，而是他們自動地產生，無論他們在哪裡受到啟發，他們都不認為對方知道任何事。」

不久之後他又說：「我差點忘了，西奧多，還有其他人宣稱與這些觀點相反；例如：萬物是不動的，以及梅利索斯與巴門尼德等人反對所有這些觀點所堅持的一切。」

831

在《智者篇》中，他再次指責他們，這不是使徒，也不是先知，而是哲學家中的首位，無論你是想稱他為亞里斯多德的兒子柏拉圖，還是索弗羅尼斯庫斯的兒子蘇格拉底；因為思想是蘇格拉底的，但著作是柏拉圖的。無論是哪一位，他這樣說：「每個人似乎都在向我們這些孩子講述一個神話；一個人說萬物有三個原則，它們有時會彼此爭鬥，有時又會變得友好，提供婚姻、生產與後代的養育；另一個人說有兩個原則，潮濕與乾燥，或溫暖與冷，它們結合在一起並產生事物。而我們這裡的愛利亞學派，從色諾芬甚至更早之前開始，就講述著關於萬物合一的神話。現在，西西里的繆斯女神們也意識到，將兩者結合起來更為安全，並說存在的事物既是多又是單一的，並由仇恨與友誼所維繫。」在說了這些之後，他補充道：「而且，在他們之間似乎有一場『巨人戰爭』，因為他們對實體的爭論。怎麼說呢？有些人從天上將一切拖到地上，關於不可見的事物，他們簡直是抓住了手中的石頭與橡樹。因為他們觸摸並接觸這些事物，極力主張這就是唯一的存在，將身體與實體定義為同一件事。」

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指責你們哲學家的，不是我們的彼得，也不是保羅，而是最善辯的柏拉圖，以及根據皮提亞的判斷，是所有人中最聰明的蘇格拉底。他們說，你們的哲學家堅持認為，只有那些能受到衝擊與接觸的事物才是存在的，並將身體與實體定義為同一件事，且在所見之物之外，無法想像任何事物。那麼，一個人怎能使用這些人作為真理的嚮導呢？他們自己忍受了如此巨大且長久的謬誤，並產生了相互對立的教義，在彼此之間煽動了激烈的戰爭？弗利亞斯的提蒙，皮浪的同伴，在他的《諷刺詩》中也嘲諷了他們；我將從中摘錄幾句：

「可憐的人類，可恥的傢伙，像肚子一樣，

你們被什麼樣的爭論與空談所迷惑， 人類啊，充滿了空洞的自負，像皮囊一樣？」

因此，不僅我們說你們的哲學家有傲慢的瑕疵：因為提蒙很久以前就已經指責過你們的哲學家有這種惡習。但「知道」是一回事，「自以為知道」卻一無所知又是另一回事。因為，朋友們，真理與對真理的猜測之間有很大的區別。因為猜測包含許多錯誤；而真理則教導我們，不容許任何相反的事物。因此，當一個人被對真理的猜測所引導時，他說話的方式是一回事，而真理本身解釋自己的方式又是另一回事；因為克拉佐門尼的赫格西布魯斯的兒子阿那克薩哥拉，在之前的哲學家們對所見之物之外一無所知時，他首先說「理智」安置在宇宙中，並將元素從混亂中整理成秩序；而姆內薩庫斯的兒子畢達哥拉斯則說萬物的原則是「單子」，即合一。

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在同一時期，阿那克薩哥拉與畢達哥拉斯同時存在。但畢達哥拉斯的學派，在他去世後，由他的妻子提阿諾，以及他的兒子特勞格斯與姆內薩庫斯接管；而恩培多克勒是特勞格斯的學生，阿基勞斯是阿那克薩哥拉的學生；而雅典人蘇格拉底則是阿基勞斯的學生。阿那克薩哥拉與畢達哥拉斯前往埃及，與那裡的埃及與希伯來智者交往，並從他們那裡獲得了關於「存在者」的知識。後來，柏拉圖也進行了同樣的旅程；普魯塔克在《名人傳》中提到了這一點，格里魯斯的兒子色諾芬在寫給蘇格拉底學派的埃斯基涅斯的信中也提到了。他寫道：「因為他們愛上了埃及，以及畢達哥拉斯那怪異的智慧；而蘇格拉底的紀律揭露了他們那種奢侈且不穩定的特質，即對暴政的熱愛，以及為了滿足貪婪的胃，而用西西里的盛宴取代了簡樸的飲食。」這就是色諾芬關於柏拉圖所寫的，說他輕視蘇格拉底的教導，熱衷於畢達哥拉斯那怪異的智慧，並與西西里暴君狄奧尼修斯在一起，享受敘拉古的奢華。他還說他愛上了埃及人的智慧。因此，畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉與柏拉圖，從埃及人與希伯來人那裡收集了許多關於神的謎語。那麼，為什麼你們不相信那些對神聖奧秘沒有精確學習的人，卻不願向那些他們從中學習這些知識的人學習呢？因為在他們之前出現的詩人與哲學家，認為除了所見之物外別無他物，柏拉圖在《克拉底魯篇》中已經顯明了：

「因為在我看來，希臘的第一批人認為，只有那些現在大多數蠻族所認為的神才是神，即太陽、月亮、土地、星星與天空。」

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居魯士主教提奧多勒 836 因此，當他們看見這些事物以某種運動運行並奔馳時，便稱它們為神。然而，荷馬與赫西俄德卻完全不認識萬有的創造者。赫西俄德說，海洋與泰西斯（Tethys）是由混沌（Chaos）所生，天空與大地是由海洋與泰西斯所生，而克洛諾斯（Saturn）與瑞亞（Rhea）及其餘兄弟是由他們所生，宙斯、赫拉、波塞頓與普魯托則是由克洛諾斯與瑞亞所生。荷馬則稱海洋為眾神之父，泰西斯為母；而他所稱的眾神與人類之父，則稱其為克洛諾斯之子（Saturnium），彷彿是由克洛諾斯所生。因此，這些人也陷入了巨大的謬誤之中。柏拉圖本人雖然非常清楚這一點，卻仍勸人要相信他們，儘管他們講述這類神話，且並未使用任何合理的證據與真實的論證。柏拉圖在別處也作證說：「詩人是一種輕浮而神聖的事物，若非被神聖的靈所吹動，並失去理智，便無法創作任何詩歌。」

奧德里西亞的奧菲歐（Orpheus）也曾前往埃及，並學習了一些關於真神的知識，他呼喊道： 「神是完美的，祂獨自成就萬事， 祂親自巡視一切：凡人中無人能以肉眼 看見祂，然而祂卻注視著一切， 無人能見，因為黑暗的雲霧 阻擋了我們，凡人的眼睛、 脆弱的瞳孔，以及周圍的血肉與骨骼皆是阻礙。」 他又說： 「祂自己卻高踞在偉大的奧林帕斯山上， 坐在金色的寶座上，大地在祂腳下 被踩踏，祂將右手伸向海洋的 盡頭：山脈從根基處 震顫，無法承受那神聖的力量。 祂雖坐在天上，卻在最深的大地上 成就萬事，祂是起頭，祂是中間，祂也守護著結局。」

然而，儘管他從埃及人那裡學到了這些——埃及人是從希伯來人那裡領受了一些真理的教導——他卻將謬誤混入神學之中，並傳遞了戴奧尼索斯（Dionysian）與塞斯摩福里亞（Thesmophorian）那些極其污穢的奧秘；他就像在杯口塗抹蜂蜜，將致命的毒酒遞給受騙者。柏拉圖也做了同樣的事。他在《提摩太篇》（Timaeus）中所寫關於「存有者」（神）的內容確實令人讚嘆。因為誰在聽見（27 D）他說這話時不會感到驚嘆呢： 「什麼是那永遠存在，卻沒有生成的？什麼又是那永遠在生成，卻從未存在的？前者是藉著理性的思維所能領悟的，永遠以同一方式存在；後者則是藉著非理性的感官所能臆測的，因其生成與消亡，卻從未真正存在。」他還在上述內容中補充道：

VARIÆ LECTIONES（異文註）

[註：23 運行。永遠運行 Vb。] [註：24 此處省略。] [註：25 神。奔馳 Vb。] [註：26 完全省略 C。] [註：27 說。說 B, C。] [註：28 與。與 B, C, Vb。] [註：29 克洛諾斯。克洛諾斯 B, C。] [註：30 因此。因此 C, Vb。] [註：31 柏拉圖非常清楚。柏拉圖非常清楚 C。] [註：32 某處。不 C。] [註：33 柏拉圖省略 C。] [註：34 自足的。自足的 B, C, Va。] [註：35 巡視。巡視 B。] [註：36 看見—被看見。看見—看見 C。] [註：37 看見。看見 E。] [註：38 凡人。凡人 C。隨後是瞳孔。] [註：39 在金色的寶座上。在金色的寶座上 B。] [註：40 此處邊註無內容。小省略。隨後通常作「血肉」與「生長」。] [註：41 污穢。污穢（異文：不虔誠）B。] [註：42 同樣的事。同樣的事 C。] [註：43 存有者。存有者 Vb。] [註：44 與省略 B, C。] [註：45 補充。]

837

「因為這一切都是時間的片段，即『曾是』與『將是』；我們在不知不覺中將這些詞用於永恆的本體，這是不正確的。我們說它『曾是』、『是』且『將是』；但根據真實的道理，只有『是』才適合祂；『曾是』與『將是』適合用於在時間中生成的東西。而那永遠以同一方式、不動地存在者，不適合說它變老或變年輕。」那麼，有誰如此吹毛求疵、如此愛抱怨，以至於對這些話感到憤慨，而不願為它們作真理的見證呢？因為那永遠存在者，超越了一切生成；而那生成的，因其接受了無數的變遷，所以理所當然地被說成從未存在；因為胚胎一旦變成了嬰兒，就不再是胚胎，而是嬰兒；而嬰兒再次變成了兒童，就不再被稱為嬰兒；兒童獲得了青少年的年齡，就被稱為他所變成的樣子；當他達到成年，就不再被稱為青少年，而被稱為男人；當他變成了老人，就再次被稱為他所變成的樣子。因此，他理所當然地稱那些生成與變遷的事物為「非存在」。蘇格拉底在與克里同（Crito）對話時，教導說萬物只有一位監察者（47 C），其言如下：「關於公正與不公正的事，關於醜陋與美好、邪惡與良善的事，即我們現在所商議的，我們究竟該聽從大眾的意見並畏懼它，還是該聽從那唯一有知識者？我們應當比畏懼所有人更畏懼並敬重他。若我們不跟隨他，我們就會毀壞並損害那原本因公正而變得更好的東西，卻因不公正而滅亡。」 隨後不久又說：「因此，最優秀的朋友啊，我們不該太在意大眾對我們說什麼，而該在意那唯一有知識者，以及真理本身。」

各位，你們看柏拉圖與蘇格拉底如何在這些話中驅逐了那些「非存在」之神的群體，並勸人只敬畏那萬有的統治者？這教導我們，如果他曾提及多神，那是因為他被迫為了迎合受騙的雅典民眾。因為如果蘇格拉底做了這些事仍未能逃脫毒芹杯，那麼如果他公開否認那眾多的神群，他會遭受什麼樣的災難呢？柏拉圖在寫給戴奧尼修斯（Dionysius）的信中清楚地表明了這一點。除了其他許多事情外，他還補充道： 「關於我在信件中所用的記號，我認為你記得哪些是我認真寫的，哪些不是。然而，你要留意，並仔細注意。因為許多人要求我寫信，要公開拒絕他們並不容易。因此，我認真寫的信，以神為起頭；較不重要的信，則以神（複數）為起頭。」 有誰能比這更清楚地解釋他內心的意圖呢？因為他清楚地展示了他在這些名稱差異上的想法，幾乎是在說：為了迎合大眾的意見，我將複數名稱用於神，以顧及市民們受騙的預設觀念；但當我認真寫信時，且信任送信者與收信者時，我以單數稱呼神，並以此作為言論的起頭。他在別處也曾這樣談論神（《提摩太篇》28 C）： 「要找到這宇宙的父與創造者是艱難的，而一旦找到，要向眾人宣說是不可能的。因為這絕不像其他學問那樣可以用言語表達。」然而，這位在此處如此精確地論述神的人，在其他地方，或許是因為畏懼民眾，或許是因為確實無知，竟提及了多神，並給讀者帶來了巨大的損害。

VARIÆ LECTIONES（異文註）

[註：46 「將是」省略 B, C。] [註：47 但對祂。對祂 C。] [註：48 不。不 B。生成。生成 E。] [註：49 愛抱怨。愛抱怨 C。如此愛抱怨 B。] [註：50 永遠省略 B。] [註：51 確實省略 B, C。] [註：52 無數的。無數的 B, E。] [註：53 不再是。不再是 B, C。] [註：54 獲得。獲得 E。] [註：55 這。這省略 B, C。] [註：56 達到。達到 B。達到 C。] [註：57 再次省略 C。] [註：58 聽從。聽從 B, C, Va。] [註：59 有知識者。有知識者 B, C, V。上方是「若有人」C，而非「誰」。] [註：60 跟隨。跟隨 B。] [註：61 變得更好。變得更好 B。] [註：62 滅亡。滅亡 B。滅亡 C。隨後「再次」省略 C。] [註：63 但在意。但在意 C。] [註：64 萬有的統治者。萬有的統治者 C。上方是「驅逐」Sirm.，下方是「勸人」、「教導」。] [註：65 逃脫。逃脫 B, E。] [註：66 記得。記得 B。]

839

那麼，朋友們，我們為何要汲取那渾濁而泥濘的水，而不去尋求那清澈透明的源頭呢？那人（柏拉圖）正是從那裡獲取了神學的端緒，卻將泥濘與塵土般的渣滓混入其中。難道你們不知道摩西，這位猶太人的立法者，比你們所有的詩人、作家與哲學家都更古老嗎？如果直到現在你們仍懷疑，並認為我們是在編造這些話，那麼波菲利（Porphyry）至少可以作為你們可靠的證人；他作為不虔誠的捍衛者，曾對萬有的神發出放肆的言論。因此，請聽他在反對我們的著作中所說的話： 「桑庫尼亞松（Sanchoniathon）的貝魯特（Berytius）記載了關於猶太人最真實的事，因為這與猶太人的地點與名稱最為吻合，他是從神雅歐（Jao）的祭司希羅巴路（Hierombalus）那裡獲得了記錄。他將這段歷史獻給貝魯特王阿貝巴路（Abelbalus），並得到了他以及當時真理探究者們的認可。這些人的時代在特洛伊戰爭之前，且幾乎接近摩西的時代，正如腓尼基諸王的繼承順序所顯示的。」 桑庫尼亞松是一位熱愛真理的人，他用腓尼基語將所有古老的歷史，從各城市的記錄與神廟的文獻中收集並寫下，他生活在亞述女王塞米拉米斯（Semiramis）的時代。從這裡可以清楚地看出，摩西比特洛伊戰爭早了多少年。因為如果寫下猶太歷史的桑庫尼亞松生活在亞述女王塞米拉米斯的時代（顯然，桑庫尼亞松記載的是更久遠以前的事），而摩西是猶太人的立法者，那麼摩西顯然比桑庫尼亞松早了許多年。至於塞米拉米斯比特洛伊戰爭早了一千多年，那些對照過年代的人已經清楚地說明了。但反駁波菲利，說他對年代一無所知，並非此處的重點。對我而言，證明摩西比特洛伊戰爭早了多少年就足夠了。荷馬與赫西俄德在特洛伊戰爭後很久才出現。奧菲歐是詩人中的第一位，比特洛伊戰爭早了一代。因為他曾與伊阿宋（Jason）、佩琉斯（Peleus）、特拉蒙（Telamon）、赫拉克勒斯（Hercules）、卡斯托耳（Castor）與波呂丟刻斯（Pollux）一同航行至科爾基斯（Colchis）。

841

伊阿宋的兒子是歐尼俄斯（Euneus），他將酒送給了圍攻特洛伊的亞該亞人；還有赫拉克勒斯的兒子特勒波勒摩斯（Tlepolemus），他在特洛伊戰爭中被薩爾佩冬（Sarpedon）用長矛刺穿；還有特拉蒙的兒子埃阿斯（Ajax），以及佩琉斯的兒子阿基里斯（Achilles）。海倫（Helena）曾渴望從城牆上看到被稱為狄奧斯庫里（Dioscuri）的卡斯托耳與波呂丟刻斯，因為他們是她的兄弟，但當她沒能看見所渴望的人時，便痛苦地哀悼，以為他們已經死了。我講述這些並非閒聊，而是為了清楚地表明奧菲歐比特洛伊戰爭早了一代。利諾斯（Linus）與穆薩歐斯（Musaeus）生活在特洛伊戰爭時期，塔米里斯（Thamyris）與菲拉蒙（Philammon）也是如此。因此，如果根據波菲利的說法，摩西比這些人早了一千多年，而這些人又是最古老的詩人（因為荷馬與赫西俄德是在他們之後才出現的，而這些人又比泰勒斯（Thales）與其他哲學家早了許多年，泰勒斯又比他之後的哲學家更古老）；那麼，為什麼我們不拋棄這些人，轉向摩西這位神學的海洋呢？用詩人的話說，所有的河流與海洋都源自於他。因為阿那克薩哥拉（Anaxagoras）、畢達哥拉斯（Pythagoras）與柏拉圖，後來都從那裡汲取了真理的微光；蘇格拉底與阿那克薩哥拉及阿基老（Archelaus）交往，從他們那裡學到了他所教導的關於「存有者」的知識。但最神聖的摩西，並不像他們那樣跟隨人類的推理來撰寫神學，而是清楚地聽到了「存有者」本身的聲音；因為萬有的創造者在開始立法時，就命令人只敬拜一位神： 「因為我，」祂說，「是耶和華你的神，曾將你從埃及地領出來。」

VARIÆ LECTIONES（異文註）

[註：67 起頭。起頭，邊註：起頭 C。] [註：68 自己的。自己的 B, C。隨後是「展示」C，Ursinus 猜測為「展示」。] [註：69 因為。因為 B, Va。隨後「神」省略 C。] [註：70 找到。找到 B。] [註：71 運作。運作 B, C。] [註：72 尋求。尋求 B。] [註：73 他。他 C, Vb。] [註：74 他們。它 C, Vb。] [註：75 摩西。摩西 B, C。下同。] [註：76 所有人省略 C，但「是」在「哲學家」之後。] [註：77 確實。確實 Vb。] [註：78 我們。你們 B。隨後「是」代替「成為」。] [註：79 桑庫尼亞松 B。隨後「一致」C, Vb。] [註：80 雅歐。雅各 C, Vb。] [註：81 諸王的繼承順序。繼承順序 B。] [註：82 腓尼基人。腓尼基 B, Va。] [註：83 並且從這裡。並且省略 C。] [註：84 多少年。多少年 C。] [註：85 顯然。顯然 B。隨後「桑庫尼亞松」省略 C。] [註：86 桑庫尼亞松。桑庫尼亞松 B。] [註：87 說明。說明 B。] [註：88 反駁年代。反駁年代 C。] [註：89 出現。出現 C。] [註：90 伊阿宋。伊阿宋 C。隨後「伊阿宋」。] [註：91 是歐尼俄斯。歐尼俄斯是 B。] [註：92 「是」與「他」省略 C。] [註：93 阿基里斯 B。] [註：94 清楚地省略 C。] [註：95 與省略 B, C。] [註：96 這些人。這些人 C。] [註：97 微光。微光省略 B, Va。] [註：98 萬有。萬有 B。萬有 C, Vb。] [註：99 命令。命令 B, C。]

843

祂命令人不要陷入奴役，不要分割敬拜，而要將敬拜歸給那唯一的「存有者」。「因為，」祂說，「除了我以外，你不可有別的神。」隨後祂清楚地教導，沒有任何可見之物與祂相似，並完全禁止人為了模仿任何可見之物而製作任何形象，並認為這是那不可見之神的肖像。「因為你不可，」祂說，「為自己雕刻偶像，也不可做任何形象，無論是天上、地上，或是地底下水中的。你不可為自己製作，也不可敬拜它們，也不可事奉它們，因為我是耶和華你的神。」祂說，你聽見了聲音，卻沒有看見形象。因此，你不可製作任何你不知道其原型為何的形像。祂在別處也駁斥了那些虛假的神，並根除埃及人的謬誤，對他們說：「以色列啊，你要聽，耶和華你的神是獨一的主。」

偉大的摩西的著作包含了這項教導；他將這項神學與歷史、律法以及預言結合在一起；他撰寫了五卷書，禁止人敬拜那些被視為神、被稱為神，卻並非神的存在，並命令人只將敬拜歸給萬有的創造者。約書亞（Joshua），那位繼承他領導與軍事指揮權的人，以及所有的先知群體，都不斷地勸勉並命令這些事。但你們或許會說：「連你們自己也沒有保持這律法不被破壞。因為你們宣揚三位一體，而非獨一；而猶太人受摩西與先知話語的教導，只敬拜一位，並指責你們的三位一體。」

各位朋友，我認為你們是值得寬恕的，因為你們不了解聖經；但我為猶太人的極度無知感到哀傷，他們按照先知所說，從母腹中就被撫養，從小到老都受教於神聖的事物，卻不認識神學的真理。因為當他們在埃及停留了極長的時間，並學會了埃及人多神的宗教時，全能的主並沒有清楚地教導他們關於三位一體的所有教義，以免他們傾向埃及人的謬誤，而將多神視為藉口；然而，祂並沒有對後世的人完全隱藏三位一體的神學，而是播下了更完美神學的種子。因此，祂以單一的名義立法，卻以隱晦的方式暗示了三位一體。因為祂說：「以色列啊，你要聽，耶和華你的神是獨一的主。」這既教導了獨一性，也……

VARIÆ LECTIONES（異文註）

[註：1 已經發生。已經發生 B, C。] [註：2 歸給。歸給 B。歸給 C, Vb。] [註：3 任何。任何 C。] [註：4 肖像。肖像 B。邊註：肖像 C。] [註：5 你不可敬拜它們，也不可事奉它們。你不可敬拜它們，也不可事奉它們 C。你不可敬拜它們，也不可事奉它們 Vb。「我是」省略 B, C。] [註：6 埃及人的。埃及人的 B。省略「在謬誤之前」，「那」省略 Va。] [註：7 與五卷書。與五卷書 C。] [註：8 所有的先知群體。所有的先知群體 B, C, Vb。] [註：9 所有的先知群體。所有的先知群體 B。] [註：10 值得寬恕。值得寬恕 B。] [註：11 選擇。選擇 B, Va。選擇 C。選擇 Vb。] [註：12 埃及人的。埃及人的 B。] [註：13 所有的。所有的 B。所有的 Vb。在「教導」之前省略「清楚地」。] [註：14 隱晦地。隱晦地 C。] [註：15 暗示。暗示 Vb。]

「以色列啊，主——我們的神，主是獨一的。」這句話象徵了三位一體。因為神只宣告了一次，卻兩次提到「主」，藉此隱含了三位一體的數目。隨後加上「是獨一的」，既向猶太人提出了合宜的教導，也表明了神聖本質的同一性。因為聖三一的本質、能力，甚至旨意都是唯一的。正因如此，那些看不見的權能之眾，在向神獻上讚美時，三次說「聖哉」，卻只說一次「主」；前者是為了表明位格的數目，後者則是為了宣告主權的共同性。

然而，這些關於神聖三一的事，在這些經文中僅是以隱喻的方式揭示；但在其他地方，神聖的人士則教導得更為清晰。那位最神聖的摩西，在撰寫世界創造的歷史，並解釋人類的塑造時，說萬物的創造主曾言：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」隨後他又補充道：「神就照著神的形象造人。」他稱那位造人的為「神」，也稱那位照著其形象塑造所造之物者為「神」；這並非因為此者的本質與彼者的本質有所不同，因為三一的本質確實是唯一的。正因如此，他才說神曾言：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」隨後又補充道：「照著神的形象造人」，為的是要顯示位格的差異。

當他為挪亞制定關於食用肉類的律法，並禁止食用血時，他說萬有的神曾言：「凡活著的動物，都可以作你們的食物，如同菜蔬一樣；惟獨肉帶著血，就是它的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸，是人，我必討他的罪。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照著自己的形象。」他並沒有說「照著我的形象」，而是說「照著神的形象」，再次顯示了位格的差異。

當那些對創造主狂怒的人聚集在一起，建造那座以語言混亂而聞名的宏偉高塔時，立法者說神曾言：「來吧，我們下去，在那裡混亂他們的語言。」這句「來吧，我們下去，混亂……」顯示了地位的平等；因為祂並沒有說「你下去」或「他下去」，那樣的話是適合對臣屬和受命者說的，而是說「我們下去，混亂」，這明顯地證明了平等性。至於「來吧」一詞，則同時指涉了聖子與聖靈。

847

848 居魯士主教提奧多勒 - [註：此處為原文校勘註，略] 既然他在塑造人時說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」，那麼當他將一種語言分化為多種語言時，理所當然地也帶上了同工，即聖子與聖靈。後來，當他想要用烈火與閃電毀滅所多瑪及那些與其接壤、同為不虔與罪惡之同夥的城市時，他向我們展示了兩位主，摩西在記述這些事時說：「當時，耶和華將硫磺與火從天上降與所多瑪和蛾摩拉。」

為了不讓任何人認為只有這位先知述說了關於神聖三位一體的事，親愛的朋友們，請聽那神聖的大衛也在呼喊：「諸天藉耶和華的道而造，天上的萬象藉他口中的氣而成。」747 又說：B「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」不久之後，耶和華的父被引入，對同一位主說：「從清晨，我生了你。」在另一篇詩篇中又說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」以賽亞先知、耶利米、以西結、但以理、撒迦利亞、彌迦，以及全體先知團，都傳授給我們同樣的教導。但我認為，對於那些尚未提出信仰告白的人，引用這些話是多餘的。

849

希臘人錯誤的醫治——第二卷：論本原 850 [註：此處為原文校勘註，略] 既然他稱他為萬神之首，即現存與未來之神的首領，這暗示了兩者之一：要麼是這位哲學家陷入了無知的苦難，要麼是他假裝患有這種無知，從而將謊言混入真理之中。此外，他還表明那些所謂的神並非本性上的神；因為誰若不是徹底瘋狂，怎會稱呼那並非永恆存在的神為神呢？然而，他卻說這些神是在時間中產生的；因為他說：「現存的神與未來的神。」一個尚未產生的人怎能是神呢？一個尚未獲得存在的人，怎能分享那最尊貴的名號呢？然而，神聖的聖經從不稱呼任何受造物為本性上的神。因為它僅僅將這個名號賦予那些被委託審判權柄的人，以及那些盡可能保持神聖形象純潔的人；但它習慣於僅稱呼那永恆存在、且永遠以同樣方式存在的那一位為本性上的神。但我們將把這個論題留到以後再談；現在，證明這位哲學家知道萬有的領袖與創造者，以及他的父，就足夠了。我們也可以在《愛庇諾米篇》（Epinomis）中聽到他說：「我們當獻上尊榮，不是給這一位一年，給那一位一個月，或給那一位一個月中的某一部分，也不要指定某個時間，在其中他穿過自己的極點，完成那由萬物中最神聖的道所安排的宇宙；幸福的人首先驚嘆於此，隨後產生了學習的渴望，去了解自然界中所有可能被了解的事物。」即使在這裡，他也說「道」安排了萬物，而非「道」的父。在寫給狄奧尼修斯的信中，他也這樣說：「必須以謎語對你述說，以免若這書卷在海中或陸地上遭遇不幸，讀者也不會明白。事情是這樣的：萬物都環繞著萬有的王，萬物因他而存在，他是萬善的因；第二位環繞著第二位，第三位環繞著第三位。」

你們看，他們是多麼畏懼且膽怯地提出真理的教義，他們隱晦地、而非清晰地宣揚真理，這是因為他們顧忌大眾的迷信。這種恐懼在《提摩太篇》（Timaeus）中也表現出來了。他這樣說：「現在，我們關於這件事的觀點就這樣吧：關於萬有的因，或諸因，或關於這些事無論有什麼看法，現在都不可說；這並非因為別的，而是因為在當前的論述中，要表達這些觀點是困難的。」努美紐斯（Numenius）這位畢達哥拉斯學派的學者，在他所寫關於「善」的著作中，更清晰地教導了這些。他說：「第一位不應是創造者，而應認為第一位神是創造之神的父。」普羅提諾（Plotinus）這位熱衷於柏拉圖哲學的人，也寫了一本關於三個本原位格的書，其中他說：「那麼，關於最完美者該說些什麼呢？難道說在他之外一無所有，還是說在他之後有最偉大的存在？在他之後最偉大的存在是心智（Nous），以及第二位。因為心智注視著那一位。」又說：「凡所生的都渴望並愛那所生的，特別是當只有生者與被生者時；當被生者也是至善者時，它必然與他同在，僅僅因差異而分離。我們稱心智為他的形象。因為必須說得更清楚些。」關於這一點，普魯塔克、努美紐斯以及其他屬於他們派別的人，也說了許多其他的話。因為這些人是在我們救主顯現之後才出現的，他們將許多基督教神學的內容混入了自己的著作中。

因此，普羅提諾與努美紐斯在闡釋柏拉圖的思想時，稱他所說的三個超越時間且永恆的存在，即「善」、「心智」與「萬有的靈魂」：我們稱之為「父」的，他稱為「善」；我們稱之為「子」與「道」的，他稱為「心智」；那使萬物有靈並賦予生命的權能，他稱為「靈魂」，這就是神聖經文所稱的「聖靈」。正如我所說，這些內容都是從希伯來人的智慧與神學中剽竊來的。因為詩人大衛在彈奏神聖的樂章時，受到神聖恩典的啟發，高聲說道：「諸天藉耶和華的道而造，天上的萬象藉他口中的氣而成。」

普魯塔克與普羅提諾也聽聞了神聖福音。阿美利烏斯（Amelius），波菲利學派的領袖，清楚地表明了這一點。他極度讚賞約翰神學的序言，這樣說：「這就是那道，萬物藉著他而產生，正如赫拉克利特（Heraclitus）所主張的，確實，那位野蠻人（指約翰）也主張，他處於本原的地位與尊嚴中，與神同在，且他就是神；萬物單純地藉著他而產生。凡所產生的，在他裡面，他說，生命與存在都曾存在。他降入肉身，穿上血肉，顯現為人，同時也展現了他本性的偉大；他被解開後，再次神化，並成為神，正如他在降入肉身、血肉與人之前那樣。」因此，那位在柏拉圖與其他哲學家的口才中受教的人，竟如此讚賞這位野蠻人的神學。他承認「道」在起初就存在，是神，與神同在；他創造了萬物，是萬物生命的源頭與供應者；為了萬物的救贖，他將神性的偉大隱藏在肉身中，但即使在微小而粗糙的雲霧中，也揭示了父的尊貴。因為神聖的福音書作者說：「道成了肉身」，並展示了神性本質的不變，隨後說：「住在我們中間」；他教導說，即使穿上肉身，他也發出了神性那不可言喻且不朽的光輝。因為他說：「我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」因為肉身的覆蓋並沒有使他神性的光芒黯淡；相反，即使穿著這肉身，他依然顯明他是誰，以及他從誰那裡發出。如果真理的對手竟如此讚賞真理，以至於從中剽竊微小的碎片來裝飾自己的著作，且即使這些碎片混雜了許多謊言，也沒有削弱它們自身的美，反而像福音所教導的，珍珠即使落在糞土中依然閃耀，「光在黑暗中照耀，黑暗卻不接受光」，那麼我們就很容易看出，脫離了謊言的神聖教導是多麼值得愛慕與讚賞。因為珍珠落在泥濘中與在冠冕上閃耀，其差別是巨大的。

因此，我們必須觀看那純潔且未被混雜的真理之美。因為即使它與相反的色彩混合時依然閃耀，顯然，當它脫離了有害之物時，會顯得更加明亮。若有人將希臘神話與先知及使徒的教導進行對比，並並排觀察它們的差異，就能更清晰地認識到這一點。貝魯特的桑丘尼亞松（Sanchoniathon）寫了腓尼基人的神學；比布魯斯的斐洛（Philo）將其翻譯成希臘語，他不是希伯來人，而是比布魯斯人。波菲利非常讚賞桑丘尼亞松。曼涅托（Manetho）則講述了關於伊西斯、奧西里斯、阿匹斯、塞拉皮斯以及其他埃及神祇的神話；西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）寫了宇宙起源論；阿斯克拉的詩人（赫西俄德）的《神譜》連小孩子都知道；奧德里西亞的奧爾弗斯（Orpheus）將埃及的儀式傳授給了希臘人；卡德摩斯（Cadmus）傳授了腓尼基人的儀式；哲學家科努圖斯（Cornutus）編纂了希臘神學；普魯塔克與阿提烏斯（Aetius）則整理了哲學家的觀點；波菲利也承擔了同樣的工作，將每個人的生平與其觀點結合在一起。

人們啊，我請求你們將這些與我們的教導進行對比，並學習到，正如詩人所說，不僅是「天離地有多遠」，它們之間的距離，簡直是「地獄離天有多遠」。我不想親自為你們講述這些神話，以免有人稱我為饒舌且胡言亂語的人。但在下一次的論述中，若神願意，我將提及其中極少數的例子，以展示關於所謂神祇的神話，不僅是不可信的，更是愚蠢且污穢的。如果有人願意深入了解這種對比，可以在巴勒斯坦的優西比烏（Eusebius）的著作中找到，他將其命名為《福音預備》（Praeparatio Evangelica）。我簡短地說，埃及人、腓尼基人，以及希臘的詩人與哲學家，要麼認為我們所見的元素就是神，要麼將那些曾行過善事或在某些方面卓越的人尊為神，並為死人建造神廟。但我們不將任何可見之物視為神；我們尊崇那些在美德上卓越的人為最優秀的人，但我們只敬拜萬有的神與父，以及他的道，與聖靈。我們稱同一位為獨生子、道、光、生命與真理，並相信他就是如此。此外，我們稱聖靈為主與賜生命者；我們相信這三者在實體與神性上為一，在位格特性上為三。我們用許多其他的名稱來讚美神聖的本性，不僅根據其所具備的屬性來稱呼，也根據其所不具備的屬性來稱呼。因為我們稱他為無始的、不朽的、永恆的、無限的、不滅的、不可見的、無形體的、無形象的、不可描述的、不可理解的、不可觸及的，這些稱號都是根據他所不具備的屬性而定的。因為他不是可見的，所以被稱為不可見的與不可觀看的；因為他超越了心智的想像，所以被稱為不可觸及的；又因為他沒有終點也沒有起點，所以被稱為無限的。

857

858 [註：此處為《希臘教父著作集》第83卷，狄奧多勒（Theodoret）之《希臘人治療集》第二卷：論本源。]

既無開始也無終結；且因祂勝過敗壞與死亡，故是不朽且永恆的。至於其他與這些[56]相似的稱號，是為了表明神聖本性所不具備的狀態；然而「良善」、「公義」、「光」、「生命」、「萬有的創造者」、「萬有的統治者與掌舵者」，以及與這些類似的稱號，則是用來表明祂所擁有的，以及祂藉以引導受造物並施恩給人類本性的作為。因此，祂被稱為「兒子」，是因為祂是從神與父所生的；被稱為「道」，是因為祂無時間性且無受苦地發出，且並未分割那生祂的父；又被稱為「榮耀的光輝」，是因為祂與那生祂者同為永恆。但當你們聽見道是從父而來且與父同在時，切勿感到困擾[46]。因為若容忍柏拉圖說神是物質的成因，並稱物質與神同為永恆，且斷言理型[48]是從神而來且與神同在，卻不相信神的道與至聖[49]的聖靈是從神而生且與神同在，這實在是最荒謬的事。因為如果哲學家說那異質、異類且外來的物質是從神而來且與神同在，那麼我們就更應當認為我們的道是更合乎理性且更真實的。因為我們並非說兒子或至聖的聖靈是異質的，而是宣稱三位一體的本體為一。

若有人渴望得知兒子與聖靈存在的模式，就請他先解釋那「未生者」存在的模式，即祂是如何在沒有成因的情況下存在。因為這完全是無法解釋的，唯有藉著純潔且真誠的信心才能領會。因為人類的理性容易接受受造物或被生者是從某個成因產生的；但對於「無成因的存在」，若沒有信心的保證介入，則沒有任何理性會接受。但如果我們相信有某種「未生」、「無始」且「無成因」的存在，那麼我們就必須相信，道是從那作為理智者所生的，而聖靈也是由此發出的。至於古代亦有人稱萬有的神為「未生者」，我們可以聽聽洛克里人提馬歐斯[59]所說的：「萬有只有一個未生的本源；因為如果它被生出來，它就不再是本源，而那生出本源的才是本源。」[61] 埃利亞的巴門尼德也稱世界是未生的，他高呼：

「唯有獨生、不動、且未生者長存。」

普魯塔克（凱羅尼亞人）在論及德爾斐的「EI」時，寫道：

859

「那麼，什麼是永恆、未生且不朽的呢？時間並不能帶來改變。」如果我們斷言有某種未生且無成因的存在，根據巴門尼德的說法是世界，而根據柏拉圖、洛克里人提馬歐斯、普魯塔克以及我們自己的判斷，則是萬有的創造者；那麼，說道與至聖的聖靈是從那未生者所發出的，就顯得更為可信：道是作為「道」從理智中被生出，而聖靈則是作為「靈」發出；聖靈與道一同發出，並非與道同生，而是與道同在、相隨並發出。但我們並不說聖靈是口中的某種氣息；因為神性是不具組合且無形體的；也不說道是那擴散於空氣中的聲音，而是說祂是實質的道與實質的靈。這兩者在父裡面被觀看，並藉著祂們自身被相信；祂們既是聯合的也是分開的：在性質的同一性上是聯合的，而在屬性的區別上則是分開的，並被視為各自獨立的。若非研讀過神聖經文，並從神聖恩典中領受了知識之光的人，是無法精確理解這些事的。

此外，不僅要閱讀聖使徒的教導，還要閱讀神聖先知的神諭。因為這樣一來，看見舊約與新約神學之和諧的人，必會讚嘆真理，並逃避米利都人迪亞哥拉斯、昔蘭尼人狄奧多魯與特格亞人歐赫梅魯斯的無神論；因為普魯塔克說這些人認為根本沒有神。他也將逃避斯多亞學派關於神的不當觀點，因為他們聲稱神是有形體的。他也將厭惡普羅泰戈拉關於神那模稜兩可且不信的言論。因為那人的言論如下：

「關於諸神，我不知道他們是否存在，也不知道他們是什麼樣子。」

他還將逃避其他神話編造者的謬誤；至於柏拉圖與那些與他相似的人，他將發現並讚嘆他們從神聖經文中竊取的部分；而對於他們所摻雜的虛假內容，他將會剔除，並像糞便一樣拋棄，將其從自己靈魂的領域中驅逐出去。最後，在發現了這些竊取行為的隱匿處後，他將會相信畢達哥拉斯學派的努美尼烏斯所說的：「柏拉圖除了是說阿提卡方言的摩西之外，還能是什麼呢？」因為努美尼烏斯藉著這些話，極其明顯地指出柏拉圖所有虔誠的言論，都是從摩西的神學中掠奪而來的。

862

因此，各位，現在是探究真理之根源的時候了。正如那些挖掘金銀礦的人，一旦發現了微小的碎屑，便會順著這些線索搜尋所有的礦脈，直到找到那金礦的本體，即那些碎屑所散發出的源頭，才停止挖掘；你們也應當在聽過阿那克薩哥拉、畢達哥拉斯、柏拉圖、努美尼烏斯、普魯塔克、普羅提諾以及其他哲學家的言論後，去尋求那源頭，他們正是從那裡汲取了少許神聖的流泉來裝飾自己的著作；你們應當拋棄他們的貧乏，擁抱智慧的深淵，並從那裡精確地學習：何為創造者，何為受造物；何為不可見受造物的尊貴，何為可見之物的用途。因為一旦學會了這些，你們就不會再將神聖的敬拜分割給眾多神祇；相反地，你們將敬拜那永恆存在、真實存在，並僅因祂的良善就賜予萬物存在的那一位；你們將不再是祂的仇敵與敵對者，而是成為祂的家人與朋友，並像熟人一樣享受極大的坦然無懼；而那些目前還需要他人引導的人，你們自己將會引導許多迷途者歸向真理。

第三卷

論天使、所謂的神，以及邪惡的魔鬼。

我們習慣於讚美那些肢體健全、沒有殘缺，並保持著從自然之初所賦予的比例與完整的身體；而那些缺少或多出肢體的人，我們習慣稱之為怪物。同樣地，我們譴責無政府與多頭政治為有害的，並讚美君主制，也讚美荷馬的觀點，他提出了這樣的法則：

「多頭政治並非好事，讓一位統治者存在，一位君王。」

我說這些並非空談，而是試圖從人類的事物中證明神聖的事物，並請求各位，在神聖的事物上也應當保持這個標準：稱那些擁抱真實神學的人為健全且完整的人，這神學是自然之初所傳遞的，後來又被神聖的神諭所堅固；而稱那些不僅認為沒有神，甚至將神聖的敬拜分割給眾多神祇，並將受造物置於萬物創造者之上的人為殘缺者。因此，不僅米利都人迪亞哥拉斯、昔蘭尼人狄奧多魯、特格亞人歐赫梅魯斯，以及那些跟隨他們、完全否認有神的人應被視為無神論者，正如普魯塔克所說；就連荷馬、赫西俄德以及那些哲學家的流派，他們編造了眾多神祇的序列，並宣稱其中一些人如同奴隸一般，是人類情感的奴僕。甚至有人肆無忌憚地將他們自己所譴責、並勸誡年輕人應當努力克制的最醜惡的情慾，稱之為神，並像對待神一樣給予尊崇。正如西西里的狄奧多羅斯所言，埃及人是第一批將太陽與月亮稱為神的人，他們稱太陽為歐西里斯，月亮為伊西斯；腓尼基人從他們那裡學到這些後，也效仿了埃及人的神化行為。柏拉圖在《克拉底魯篇》中也承認，希臘人是第一批在所謂的神祇上陷入這種謬誤的人。他是這樣說的：「在我看來，希臘人中的第一批人，似乎認為只有那些現在許多蠻族所認為的神才是神，即太陽、月亮、大地、星辰與天空。因為他們看見這些東西在運行與奔跑，便根據這種奔跑的本性，稱他們為神。」因此，萬有的至高創造者，因祂一無所缺，完全不需要任何可見或不可見的事物，便為了人類的恩惠與用途創造了天空、大地、太陽、月亮，以及其他所有感官可及與可見的事物；或者更確切地說，祂以其慷慨的偉大超越了需求，並藉著這些事物為他們提供了各種美好事物的享受。因為太陽升起並創造了白天，激發了人類的勞作；而月亮，當那更大的光體退去時，調和了夜晚的黑暗，它既不會因光芒過盛而使那些想要休息的人感到痛苦，又為那些想要旅行或做其他事的人提供了足夠的照明；而當月亮虧缺時，星辰則填補了這一需求。因此，正如我所說，創造者對人類作了如此多的眷顧；然而，那些領受了這些偉大恩賜的人，本應藉著這些引導去默想神，並讚美這些事物的創造者與賜予者，卻讓祂不受尊崇，反而敬拜了受造物，正如使徒所說，他們事奉受造物，勝過事奉創造者，而恩賜的偉大與美麗反而成了他們忘恩負義的契機。因為他們不認識這些事物的給予者，卻將本該歸於神的敬拜歸給了這些事物。然而，身為至高智慧者的創造者，在預見到人類的這種謬誤時，在這些元素中加入了一些缺陷，目的是為了讓它們的美麗與偉大能促使人讚美創造者，而那些附帶的缺陷則能阻止人對它們進行神聖的敬拜。因此，最明亮的太陽與月亮常被小雲遮蔽，霧氣與陰霾使它們的光芒變得遲鈍，有時甚至在正午時分，既沒有雲層遮擋，也沒有霧氣瀰漫，太陽的光芒也會消失；同樣的情況在夜晚也會發生在月亮身上。此外，智慧的主也設計了這一點。因為太陽適度的熱量對身體、種子與植物是有益的（因為它能生長並滋養它們，使果實成熟）；但祂有時會讓太陽射出更強烈的射線，以至於傷害人類與其他動物的身體，並摧毀種子與植物的萌芽，好讓我們不認為它是生命的成因，而相信它是神聖旨意的僕役。祂還使空氣成為我們維持生命的助手。因為不僅我們，連每一種呼吸的動物都靠著它生存，並藉著它的進入來調和內在的熱量。然而，瘟疫也會從空氣中傳播，那些靠著它的調和而滋養的身體也會腐爛；這是為了讓我們不至於認為它就是神，而是看見它容易改變與變異，從而避免敬拜它。同樣地，創造者使大地成為生命的給予者、財富的賜予者、母親、乳母，以及眾生的共同基石。但為了讓我們不至於看見這些就迷失方向，並將其神化為美好事物的給予者，祂也為大地加入了許多不同的缺陷；因為它會因寒冷與炎熱的失調而受損，因過度的降雨而崩解，並摧毀植物與種子；反之，若雲層沒有在適當的時候降下雨水，它就會乾枯並變得荒蕪；而雨水若在不適當的時候落下，也會導致腐爛。因此，心智健全的人在觀察到大地的這種缺陷時，會拒絕像敬拜神一樣敬拜它，而是藉著它以及從它所產生的萌芽，被引導去默想大地與萌芽的創造者，並藉著可見的事物達到那不可見者。因此，祂是有智慧地……

867

居普良（Cyrensis）主教狄奧多勒（Theodoretus） 808 正如我們當中的某人曾精闢地說過：「從受造物的大小與美感，可以類推地觀見其創造者。」因為受造物是什麼樣，創造者並非就是什麼樣；受造物有多大，那位創造者也並非有多大。因為受造物是可見的、可觸摸的、可感知的，且附帶有某些軟弱；然而祂卻是不可觸摸、不可用肉眼觀見的，且不受苦、不朽壞，也不像受造物那樣受到限制。因此，在上述的話語中，加上「類推地」一詞是非常貼切的。因為當我們注視諸天的穹蒼、大地的廣闊、海洋的浩瀚、太陽的光輝、月亮的明亮，以及其他肉眼可見的事物時，我們絕不會將創造者與這些事物等同起來，而是說祂以某種無限的大小與美感，超越了祂的受造物。因此，那位智者說得好：「從受造物的大小與美感，可以類推地觀見其創造者。」

保羅使徒證實了這一觀點，他說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」因為藉著所見之物，我們思想那不可見的創造者。正如當我們看見箱子或凳子時，我們不會稱這些為木匠，而是稱它們為木匠的工藝；當我們看見一艘精心建造的船，我們不僅讚嘆那船，更極力讚美那位即使不在場的造船師；當我們看見項鍊或其他頸飾製作精巧時，我們將讚美歸給金匠：同樣地，當我們將目光投向世界的構造，我們讚嘆其大小與美感，以及從中流露出的功用，但心靈卻撇下這些，奔向那位智慧地建造這一切的創造者。因此，神聖的使徒說得極好：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」隨後，他斷言那些觀看了世界的受造物，卻不讚美其創造者，反而將神當受的尊榮歸給受造物的人，是完全不配得到寬恕的。因此，他理所當然地補充道：「叫他們無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」

869

他進一步加重了指控，並將他們的傲慢擺在面前，說：「自稱是聰明的，反成了愚拙。」同時，他也解釋了愚拙的種類：「將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人。」因為他們稱神為不能朽壞的，卻製作了必朽壞之身體的像（因為他們不知道不朽壞靈魂的樣式），並將神聖的尊榮歸給了這像。然而，這種瘋狂對他們來說，作為不虔誠還不夠；他們甚至製作了飛鳥、走獸和爬蟲的像，並稱這些為神；他們將那些活著時因有毒且有害而被殺死的生物，其形象也稱為神與救主。

但讓我們回到這個論述的源頭：也就是他們將埃及人、腓尼基人，甚至希臘人所認為的太陽、月亮、大地、星辰以及其他元素，視為他們最初的神。這一點，柏拉圖、西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）以及凱羅尼亞的普魯塔克（Plutarch）都曾教導過。後來，他們將那些曾對人類有恩、在戰爭中英勇作戰、開創農業，或為某些身體疾病帶來醫治的人，神化並為他們建造了神廟。事實上，薩紐查松（Sanchuniathon）說克洛諾斯（Cronus）是個人，瑞亞（Rhea）是他的妻子，而宙斯（Zeus）與赫拉（Hera）是他們的子女；後來，因為他們開創了某些恩惠，在生命結束後，被腓尼基人視為神，並被尊為神，受到祭壇、祭祀與年度公共宴席的尊崇。希臘人也將赫拉克勒斯（Heracles）神化，因他高貴且勇敢；並稱阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）為神，因他發明了醫學，死後被尊為神。基於同樣的原因，埃及人也將阿皮斯（Apis）視為神。然而希臘人卻說，赫拉克勒斯是因為德伊阿尼拉（Deianira）的陰謀而自焚，以此結束了生命；而阿斯克勒庇俄斯身為人，雖藉著醫學解救了許多人脫離疾病，卻被宙斯的雷電擊中而毀滅。西西里的狄奧多羅斯在《歷史叢書》第四卷中，除了許多其他內容外，也記載了這些事。然而，儘管希臘人深知這些，卻依然稱赫拉克勒斯和阿斯克勒庇俄斯為神，並加上廷達瑞俄斯（Tyndareus）的兒子卡斯托爾（Castor）與波呂丟刻斯（Pollux），他們稱之為狄奧斯庫里（Dioscuri，即宙斯之子），儘管他們並非最古老的，而是與阿爾戈英雄（Argonauts）一同航行的人。因為這些人，連同赫拉克勒斯，以及彈奏豎琴、以樂聲馴服魚群並強迫牠們跟隨和聲的奧爾弗斯（Orpheus），都列在阿爾戈英雄的名單中。我們在之前的討論中已經證明，他們比特洛伊戰爭的時代早了一代。他們也將狄俄尼索斯（Dionysus）列入眾神的行列，因為他是第一個種植葡萄並展示了酒的用途的人。至於阿佛洛狄忒（Aphrodite），她並未開創任何恩惠，反而是放蕩的導師（他們說她曾是妓女與情婦，是基尼拉斯的愛人），他們卻仍稱她為女神。這並不奇怪。因為那些連有毒的爬蟲都賦予這種稱號的人，自然也不會吝於將這種榮譽給予女性。此外，詩人們說神曾劫持了加尼米德（Ganymede）為宙斯斟酒，而海倫（Helen）在經歷了眾所周知且極其淫亂的通姦後，正如歐里庇得斯（Euripides）所言，他們將她從墨涅拉俄斯（Menelaus）身邊帶走，升上了天。因此，希臘人不僅將行過善事的人神化，連最淫蕩的男女也神化了。羅馬人從他們那裡學到了這些儀式，便將他們死後的皇帝尊為神；不僅是那些合法統治並關心正義的人，連那些透過暴政、不義與違法手段統治的人也包括在內。因為他們將尼祿（Nero）——那個極盡放蕩與違法之能事的人，以及多米田（Domitian）、康茂德（Commodus）以及其他殺人如麻且極其淫亂的人，都列入了他們眾神的目錄中。

這是人類發明的第二種神化形式；第三種則是那些相信詩人神話的人。柏拉圖在《蒂邁歐篇》（Timaeus）中也勸人相信這些：「關於其他神靈，要說出並了解他們的起源，超出了我們的能力；但必須相信那些古人，他們自稱是神的後裔，且顯然對自己的祖先知之甚詳。因此，即使他們沒有使用必然的證據或證明，也不可能不相信神的兒子們；但既然他們聲稱是在講述自己的家事，我們就必須遵循法律而相信。」隨後，他引出了赫西俄德（Hesiod），提到了混沌（Chaos）、俄刻阿諾斯（Oceanus）、特堤斯（Tethys）、天（Uranus）與地（Gaia），以及他們的子女克洛諾斯與瑞亞、伊阿珀托斯（Iapetus）等人；又提到了克洛諾斯與瑞亞所生的宙斯、赫拉、波塞冬（Poseidon）、普魯托（Pluto）。這位哲學家在勸人相信那些講述此類神話、引入放蕩、弒父與殺子之神的人時，竟絲毫不感到羞愧。因為克洛諾斯割下了他父親天神的生殖器，並吞下了他所生的孩子。宙斯將父親克洛諾斯逐出王位，並將他交給塔耳塔羅斯（Tartarus），自己則顯得極其暴虐且放蕩。他不僅娶了姊妹，連母親與女兒也納為妻；此外，他還與無數其他的女神與女性交合。然而，柏拉圖儘管清楚地知道這些，卻仍勸人僅因祖國法律的緣故而相信詩人，即便他們既沒有合理的證據，也沒有必然的證明。因此顯而易見，他是畏懼雅典民眾，以及他們所陷入的迷信。這點真實無疑，柏拉圖自己在《理想國》（Republic）中也作了見證：「首先，我說，那位講述了關於最大之事之最大謊言的人，說得並不真實，即天神所做之事，正如赫西俄德所言，以及克洛諾斯如何懲罰他。關於克洛諾斯所做的與他兒子所受的苦難，即使是真的，也不應輕易地對愚人與年輕人講述，而應當保持沉默；如果非說不可，也應在秘密中聽聞。」隨後，他又說：「因為，他說，阿德曼托斯（Adimantus），這些話語是艱澀的，在我們的城邦中是不該說的。不應對年輕人說，那行極度不義的人，做什麼都不足為奇，也不應說那懲罰不義父親的人，因為他所做的正是眾神之首所做的。在我看來，無論是對他還是對任何人，說神與神之間互相爭戰、陰謀與交戰，都是不合適的；因為這既不真實，也不對我們有益；如果我們希望那些將要守護城邦的人，認為輕易地彼此仇恨是極其可恥的。更不用說要向他們講述巨人戰爭，並編織各種神與英雄對其親屬與家人的陰謀。」隨後，在制定了年輕人應當學習的課程後，他補充道：「至於赫拉被兒子捆綁，赫淮斯托斯（Hephaestus）因想幫助被父親毆打的母親而被拋下，以及荷馬所編造的眾神之戰，無論是否有寓意，都不應被城邦所接納。」

我認為，即使是那些完全無知且未受過教育的人，也能清楚地看出這些與柏拉圖在《蒂邁歐篇》中所寫的內容是直接矛盾的。在那裡，他毫無爭議地命令人相信詩人，儘管他們沒有合理的證據；而在這裡，他卻公開地嘲諷他們，因為他們編造了虛假與褻瀆的內容。因此，他試圖用寓意來美化神的名字，並掩蓋神話的醜陋。關於這些話語，《克拉底魯篇》（Cratylus）中充滿了這類內容。在那個對話錄中，他有時將克洛諾斯稱為「科羅諾斯」（Coronon），意指心智的理性；有時稱為「克羅諾斯」（Chronon，即時間）；將瑞亞稱為流動的本性，將赫拉稱為空氣。他說：「因為多次使用赫拉這個名字的人，顯然是在用空氣代替赫拉。」他還將潮濕的本性稱為波塞冬，彷彿是束縛行路者的腳，阻止其前進。柏拉圖、奧爾弗斯與其他人將德墨忒爾（Demeter）稱為大地，因為她是所有居住在地上之人的母親與養育者。埃及人則說伊西斯（Isis）與奧西里斯（Osiris）是太陽與月亮；宙斯是貫穿萬物的靈；赫淮斯托斯是火；潮濕的本性是俄刻阿諾斯。曼涅托（Manetho）與狄奧多羅斯也記載了這些。他們將大地的主要部分稱為赫斯提亞（Hestia）；瑞亞是岩石與山脈；德墨忒爾是平原；生長的本性稱為狄俄尼索斯。他們將月亮稱為阿耳忒彌斯（Artemis），因其光輝（selas）而得名，意為「穿過空氣者」（aerotemin），因為她穿過空氣並將其切開。基於此，埃及人飼養阿皮斯，即公牛；並將姆內維斯（Mnevis）獻給太陽。因此，一些哲學家因感到羞愧，便將詩人的神話轉向了寓意。然而，羅馬人從未接受過這種神話。哈利卡納蘇斯的狄奧尼修斯（Dionysius of Halicarnassus）在《羅馬古事記》中，關於羅馬人有著極佳的見證：「在羅馬人中，並沒有關於天神被其子女閹割的傳說，也沒有關於克洛諾斯為了恐懼子女的攻擊而吞噬其後代的傳說；也沒有關於宙斯推翻克洛諾斯的統治，並將其父親關進監獄的傳說。」

877

希臘人情感之醫治——第三卷：論天使等

將他自己的父親拋入塔耳塔洛斯（Tartarus）。他並傳述，希臘人其他的神話與儀式，同樣也為羅馬人所摒棄。

我們已說過，這是希臘人所構想出的第三種神化方式；然而還有第四種，是極度充滿瘋狂與狂亂的。因為他們將靈魂中那部分稱之為「受動的」（patibilis）與「無理性的」（rationis expers）部分神化，並勸導人們要將其置於理性的統治之下。他們稱情慾（concupiscentia）為維納斯（Venus）與邱比特（Cupido），稱憤怒（furor）為瑪爾斯（Mars），稱醉酒為狄俄尼索斯（Dionysus），稱偷竊為墨丘利（Mercurius），稱理智為米諾娃（Minerva），又稱那些使用火作為輔助的技藝為伏爾甘（Vulcan）。他們並不感到羞恥，一方面譴責放縱，並懲罰那些沉溺於此的人，另一方面卻又將這同樣的事物尊為神；當他們依法使那些淫亂者與妓女蒙受羞辱，並將那些侵犯他人床笫者處死，將殺人犯釘上十字架並用棍棒擊斃時，卻稱這些罪惡的根源——情慾、憤怒與醉酒——為天上的神，並向他們獻上神聖的敬拜；他們一方面為這些病態制定了所有的法律，另一方面卻又命令人們在法律上尊崇這些病態本身；他們一方面用其他言詞讚美美德，另一方面卻在這些（神話）中將美德視為多餘而驅逐。因為，若按照他們的說法，情慾是神，那麼抗拒它的人就完全是不虔誠的；同樣地，若醉酒與憤怒也是神，那麼克制自己遠離這些的人，顯然就是與神為敵。因此，美德將被視為與神對立而必須逃避，而放縱則因被稱為神而必須擁抱。但這些事比起詩人的神話更為荒謬且有害。正如諺語所說，我們在逃避煙霧時，似乎正落入了火中。謊言的欺騙性就是如此：若有人逃脫了這條路，就會陷入另一條更艱難的路。這就是希臘人神化方式的第四種。安提西尼（Antisthenes）是蘇格拉底的同伴、第歐根尼的老師，他極其重視節制，並厭惡享樂，據說他曾這樣談論維納斯：「如果我能抓住維納斯，我會毫不猶豫地用箭射穿她，因為她敗壞了我們許多善良且高貴的婦女。」他稱邱比特為自然的罪惡，那些屈服於此的可憐人，稱這種疾病為神。因此，他寧願瘋狂也不願沉溺於享樂。

至於他們在寓意解釋上彼此不合，任何讀過哲學家著作的人都能清楚看見。柏拉圖稱朱諾（Juno）為空氣；而凱羅尼亞的普魯塔克（Plutarchus）則認為她是大地；他稱勒托（Latona）為遺忘或黑夜，在其中理智接受了對事物的遺忘。奧菲歐（Orpheus）則說：「大地是德墨忒爾（Ceres），萬物的母親，慷慨地賜予一切。」

至於他們如何互相推翻對方的神學，柏拉圖在《伊庇諾米篇》（Epinomis）中揭示道：「因此，關於神學與生物的起源，既然前人所描繪的並不妥當，那麼我們在後來的論述中，必須在領受並趨向那些虔誠的道理後，重新將其描繪得更好。」

關於那些被神化的人，普魯塔克在《論神諭的衰微》（De oraculorum defectu）一書中如此寫道：「希臘人所歌頌的巨人與泰坦的事蹟，以及許多不法行為，還有提豐（Typhon）對抗阿波羅的戰鬥、狄俄尼索斯的流亡、德墨忒爾的漂泊，與奧西里斯（Osiris）和提豐的事蹟並無二致，這些故事在各處都被無恥地傳述著。」同樣地，他還說：「因為我聽說索呂摩斯人（Solymi），即呂基亞人（Lycians）的鄰居，極其尊崇克洛諾斯（Saturnus）；當他殺死了他們的領袖阿爾薩盧斯（Arsalus）、阿里烏斯（Aryus）與托薩賓（Tosabin）後，便逃離並遷徙到某個地方（因為他們無法說出是哪裡），那裡的人對他不再關心，而呂基亞人則稱阿爾薩盧斯及其同伴為嚴厲的神，並在私下與公開場合以他們的名義發出咒詛。」波菲利（Porphyrius）在致埃及人阿內波（Anebo）的信中，也見證了埃及人在安納比（Annabi）村莊崇拜一個人，在祭壇上向他獻祭，並在規定的時間向他提供他所食用的食物。

然而，第四種謬誤對他們來說還不夠，他們又構想出了第五種，將極其邪惡的鬼魔神化，並從他們那裡學會了巫術的欺騙，用祭祀與其他儀式來崇拜他們；波菲利在《論神諭哲學》（De philosophia ex oraculis）一書中揭示了這一點。我將在此引用他的話：「所有的需求都是透過這些敵對者（鬼魔）來完成的。因為那些透過巫術行惡的人，最是尊崇這些鬼魔的首領。因為他們充滿了各種幻象與影像，並能透過奇蹟與製作迷藥來欺騙人，這些可憐的鬼魔。因為所有的財富與榮耀的希望都取決於他們，尤其是欺騙：因為謊言是他們的本性；他們想要成為神，而他們的首領似乎就是至高的神。這些以祭酒與犧牲的香氣為樂的鬼魔，透過這些東西，他們肉體與靈性的力量得以滋養與肥壯。」

在此，我適時地將波菲利的言論與荷馬筆下關於神的言論結合起來。因為那些神也稱祭酒與犧牲的香氣為他們特有的份。由此可知，波菲利所說的邪惡鬼魔，就是詩人所稱的神。因為詩人與波菲利都公開主張，這些神以祭酒與香氣為樂。然而，我們必須探究波菲利所說的那個統治邪惡鬼魔的權勢是誰，它竟謊稱自己是至高的神。我無需費力去尋找，因為在同一本書中，他還說：「我們並非無端懷疑邪惡的鬼魔是在塞拉皮斯（Serapis）的權勢之下，也不僅僅是因為符號的緣故；而是因為那些安撫與驅邪的儀式，都是針對普魯托（Pluto）而行的，正如我們在第一卷中所展示的。這個神與普魯托是同一個，因此他最是鬼魔的首領。」他又補充道：「或許這些就是塞拉皮斯所統治的，而他們象徵就是三頭犬；也就是說，在水、地、空氣這三種元素中發現的邪惡鬼魔，神將他們置於手下而加以制止；赫卡忒（Hecate）也統治他們，因為她將他們包含在三種元素之中。」這些話並非摩西這位立法者，也不是彼得、保羅或約翰這些真理的傳道者所寫，而是真理的對手波菲利所寫；他稱普魯托與赫卡忒為邪惡鬼魔的首領，並說他謊稱自己是至高的神。這奇蹟簡直與勇敢的參孫所出的謎題極為相似：「吃的從吃者出來，甜的從強者出來。」（士師記 14:14）。因為這些反對謊言的話，竟是由謊言的擁護者所寫；而這位真理的控告者，竟不自覺地成了真理的擁護者。因為神曾強迫巴蘭這位占卜者的舌頭，將他本想咒詛的話變為祝福（民數記 22:12起），同樣地，神也將此人的舌頭從對真理的狂亂攻擊中，轉向了對謊言的被迫揭露。

他不僅在此處寫下了這些話，在致埃及人阿內波的信中也寫了類似的內容，他說：「關於那些被稱為神，實際上卻是邪惡鬼魔的存在，有一件事讓我非常困擾：他們既然被視為比人類更有能力而受到呼求，為何卻像低等者一樣受人類的命令所驅使？他們宣稱僕人若行不義就該受罰是公正的，但他們自己卻在被命令去行不義之事時，卻予以順從；對於那些在性事上不潔淨而呼求他們的人，他們不予理會，但他們自己卻毫不猶豫地引誘任何人去行非法的淫亂。他們規定神職人員必須禁絕有生命的食物，以免被身體的氣味所玷污，但他們自己卻最受祭祀的香氣所誘惑；他們認為神聖的觀察者不應觸碰死者，但透過死去的動物，鬼魔卻被引導而來。更荒謬的是，一個地位卑微的人，竟能威脅並恐嚇不是鬼魔或死者靈魂，而是國王本人、太陽、月亮或天上的星辰，透過謊言來迫使他們說出真話。因為說什麼要擊碎天空、揭露伊西斯（Isis）的奧秘、顯示聖所中的隱秘、停止船隻、將奧西里斯的肢體交給提豐撕碎，這對威脅者來說，除了顯示其對自己所不知、所不能之事展現的瘋狂外，還能是什麼？而對於那些像無知的孩子一樣，因這種空洞的恐懼與虛構而顫抖的人來說，這又是何等的卑微？」然而，聖職書記凱瑞蒙（Chaeremon）也寫道，這些事在埃及人中廣為流傳，且這些與類似的事物是最具強制力的。

在補充了許多其他內容後，他又加上：「關於幸福，他們沒有任何可靠或值得信賴的東西。因此，他們既不是神，也不是善良的鬼魔，而是所謂的『謬誤』。」那些受過神聖教導並厭惡那種謬誤的人，有誰能比他更清楚地揭露那些所謂的神就是謬誤呢？因為這位真理的對手公開表明，這些既不是神，也不是善良的鬼魔，而是謊言的導師與罪惡的父親。柏拉圖在《提摩太篇》（Timaeus）中也說他們並非本性不朽。因為他說他們的創造者曾對他們說：「你們並非不朽，也不是完全不可毀滅的；但你們不會被毀滅，因為你們得到了我的旨意。」儘管荷馬有不同的看法，他處處稱他們為不朽的（伊利亞德 E. 341）：「因為他們不吃食物，也不喝閃亮的酒，因此他們沒有血液，被稱為不朽者。」

詩人與哲學家對於這些並非神卻被稱為神的存在，爭論如此之大。然而，人們仍為他們建造了廟宇，築起祭壇，以祭祀敬拜他們，並將木頭、石頭與其他材料雕刻成各種形狀與肖像，稱這些人手所造的偶像為神，並將菲狄亞斯（Phidias）、波利克萊托斯（Polycletus）與普拉克西特利斯（Praxiteles）的藝術作品尊為神聖的稱號。科洛封的色諾芬尼（Xenophanes）在譴責這種謬誤時說：「但凡人以為神是被生出來的，並擁有與我們相同的感覺、聲音與形體。如果牛或獅子有手，能用手繪畫並完成像人一樣的作品，馬就會畫出像馬一樣的神，牛就會畫出像牛一樣的神，並造出與他們自己形體相同的神。」隨後，他更明確地諷刺這種欺騙，從偶像的顏色揭露了謊言。他說，衣索比亞人將他們的神畫成黑色且塌鼻，正如他們自己一樣；而色雷斯人則將神畫成藍眼紅髮；米底亞人與波斯人也將神畫成與自己相似，埃及人同樣將他們塑造成與自己相同的形狀。基提翁的芝諾（Zeno）在《共和國》一書中看到這些，便禁止建造廟宇與雕刻偶像；因為他說，這些東西沒有一樣配得上神。然而，柏拉圖並沒有完全禁止這樣做，這顯然是因為畏懼雅典人的憤怒，並擔心蘇格拉底所受的毒酒之刑。儘管如此，他自己也嘲諷了偶像的製作，他說：「因此，沒有人應為神奉獻神聖的偶像。在其他城市中，金銀無論是私人的還是聖殿的，都是令人嫉妒的財產。象牙是從死去的身體上取下的，不是聖潔的奉獻；鐵與銅是戰爭的工具。至於木頭與石頭，誰願意奉獻就奉獻吧，並獻給公共的聖殿。」他之所以畏懼雅典民眾而沒有完全禁止偶像的製作，從這裡很容易看出。首先，他禁止任何人私下製作神的肖像；其次，他將金銀視為令人嫉妒且引發褻瀆的材料而予以排除。他稱象牙為不潔的；並說銅與鐵屬於戰爭，而不屬於神的雕刻；他只命令用木頭與石頭雕刻，我想是因為他知道這種材料卑微，足以說服觀看者不要將這些低賤且無價值的東西視為神並加以崇拜。因為萬物的主宰……

887

888 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 這些人所造的，正是那些行事與敬拜這些偶像的人所為。 「因為，」他說，「木匠選擇了不朽的木頭；聰明人尋求如何為自己立起像來，好使它不致搖晃。」因為他不僅除去材料中多餘的部分，將其雕刻成人的形狀，並將各個肢體雕琢得十分精細，而且他還極為關心底座與站立的穩固，用一些支撐物和釘子來處理它的站立；而這由材料與技藝拼湊而成的東西，竟被稱為神。「其中一半，」他說，「他在火中焚燒，烤了肉吃，並說：『我暖和了，我看見了光』；其餘的一半，他做成了雕像，向它敬拜，並禱告說：『救我，因為你是我的神。』」在如此清楚地嘲弄了他們的愚昧之後，他補充說：「你們要知道，他們的內心是灰燼，他們自己正走在迷途中。」

我對於那些如今仍堅持希臘習俗的人之無恥感到震驚。因為他們羞於面對那已經歸向正道、脫離了先前迷途的世界，便說詩人關於諸神所說的話是虛假的寓言，卻不因自己正被這些行為所控告而感到羞愧。他們敬拜那些按照寓言所製造的偶像；維納斯（Aphrodite）的形象，比任何站在屋頂上的妓女還要無恥。因為有誰曾見過一個妓女站在市集上，赤身露體，沒有外袍與腰帶呢？然而，雕塑家與造像者卻將這些人的導師（維納斯）造得赤身露體，甚至連一件小內衣都不給她穿。畫家畫出歐羅巴（Europa）騎在公牛身上，工匠鑄造它，造像者雕刻它；甚至連酒神（Dionysus）也被這些人塑造成肢體軟弱、陰陽怪氣的樣子。他們還將潘神（Pan）與薩堤爾（Satyrs）塑造成像馬和驢一樣，渴望交配並進行性行為的樣子；同樣地，他們也將宙斯（Zeus）塑造成老鷹的形狀，對加尼米德（Ganymede）發狂，又以天鵝的形狀與麗達（Leda）交合，甚至像黃金一樣流進達那厄（Danae）的懷中；造像者按照詩人的敘述，將其他神祇也同樣地塑造出來。既然你們聲稱詩人編造了虛假的寓言，那麼為什麼你們容忍雕塑家、造像者和畫家在你們中間，用他們的技藝來證實這些謊言呢？為什麼你們對他們所造的偶像給予如此多的尊崇呢？如果你們真的用正當的指控譴責了詩人，那麼你們就應該將他們的詩作付之一炬，並以法律禁止這些工匠，威脅要處死任何製造此類偶像的人，並處死那些違法的人。此外，凡是為了羞辱和嘲弄那些所謂的神而製作的形象，也理應被粉碎並銷毀，並說服所有人，關於這些神在寓言中所傳講的事都是虛假的。然而，你們從未做過這些事；相反地，人們可以看到與此完全相反的事：詩人因其作品而受到讚賞，造像者、雕塑家和畫家因其技藝而受到極大的稱讚，而那些在言詞上被你們指控的偶像，卻受到敬拜，並以祭祀和儀式來尊崇。那個小小的偶像，我指的是普里阿普斯（Priapus），帶著巨大且勃起的器官受到尊崇；酒神的陽具（phallus）在法拉格里亞（Phallagogia）節日中，受到那些舉行奧秘儀式者的敬拜。

同樣地，女性的陰部（他們這樣稱呼女性的器官），在塞斯摩福里亞節（Thesmophoria）中，受到那些已完成儀式的婦女們的神聖尊崇。埃及人更是淪為卑劣情慾的奴隸，甚至因為山羊在交配方面的狂亂，而稱其為神。門德斯（Mendes）的人們特別尊崇牠。其他城市也將神聖的尊崇獻給了其他動物。因為孟菲斯（Memphis）人崇拜公牛，呂科波利斯（Lycopolis）人崇拜狼，利翁托波利斯（Leontopolis）人崇拜獅子，庫諾波利斯（Cynopolis）人崇拜狗，拉托波利斯（Laton）的居民崇拜一種名為拉托（Latos）的魚；有些人崇拜朱鷺，有些人崇拜鱷魚。他們將這些動物中的每一種都奉獻在神廟中，為牠們提供相應的食物；然後，彷彿牠們是神一樣，為牠們舉行祭祀，並在牠們死後給予奢華的葬禮。過去，這樣的迷信曾籠罩著整個世界。但那位被我們敬拜、被你們所忽略的神，已經將這種迷信徹底剷除並完全驅逐，並引導那醉酒且瘋狂的人類本性歸向清醒與穩固。

但我認為你們會說，你們也聲稱存在著某些不可見的權能，你們稱呼並命名為天使與大天使，以及執政的、掌權的、管轄的、有位的；你們也知道在希伯來語中，還有其他被稱為基路伯（Cherubim）與撒拉弗（Seraphim）的。那麼，既然我們認為在永恆不變的神之後，存在著某些次等的、遠不如祂的神，並對其表示敬意，你們為何要對我們憤怒呢？我承認，神聖的聖經教導我們，確實存在著某些不可見的權能，讚美造物主，並順服祂神聖的旨意。然而，我們並不稱這些為神，也不對他們給予神聖的敬拜，也不將對神的敬拜分給真神與這些權能；我們認為他們比人類尊貴，但我們稱他們為同作僕人的。我們並不將那無形的本性區分為男性與女性；因為那些受死亡法則管轄的本性，才需要這種性別的區分。因為死亡將凡人擄去，婚姻透過繁衍後代來取代那被消耗的；造物主為必死的生物設計了繁衍，作為一種修復性的不朽。因此，對於擁有必死本性的人來說，女性是必要的；但對於那些被造為不朽的，女性的性別完全是多餘的。因為他們不需要繁衍，因為他們不會減少；他們也不需要交合，因為他們沒有身體。這些創造的事實也證明了這一點。神並沒有一次造出許多人，而是造了一個男人和一個女人，並透過他們的結合，使整個大地與海洋充滿了人類。然而，祂並沒有將無形者的本性造為兩性，而是同時創造了他們。因為祂決定讓他們有多少萬，就從起初造了多少。因此，對他們來說，女性的使用是多餘的，因為他們是不朽的，不需要繁衍；因為他們是無形的，不需要交合。因此，我們稱他們為聖者，因為他們沒有任何屬地的東西，脫離了屬地的軟弱，他們的工作是在天上的行列中，讚美那位創造者；此外，當他們奉全能之神的命令，為了人類的救贖而被差遣時，他們也執行祂所吩咐的服事。因為神聖的使徒關於他們說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」那些喜愛神之服事的人，效法他們的生活，逃避了身體合法的結合，因為這會使人遠離神聖的事物；他們撇下了家鄉與親族，為要將所有的掛慮轉向神聖的事物，不讓任何束縛阻礙心靈飛向天堂；他們渴望瞻仰神那不可見且不可言喻的美麗，輕視了地上的一切。這些人的城市、村莊、山頂與山谷都充滿了他們。有些人成群結隊地居住，在心中塑造出哲學與敬虔的偶像；有些人兩三人一起生活，有些人獨自隱居，禁止眼睛被可見之物的美麗所吸引，使心靈有餘暇去沉思那不可見的事物。

如果那些與身體結合、且被許多各樣的軟弱所困擾的人，尚且能追求那無形、崇高且適合天上的生活，那麼有什麼言語能描述那些無形本性那無軟弱且脫離掛慮的生活呢？

神聖的聖經教導我們，關於那些被造卻無法用肉眼看見的本性，我們應當持有這樣的觀點。但你們卻指控他們有如此多的放蕩與無節制，以及各樣的污穢，甚至還有爭吵、戰爭與暴政，以至於那些關於他們的寓言，連最邪惡的人都不配擁有。因為即使是極其邪惡的人，也沒有你們所宣稱的關於諸神之父、萬物至高且偉大者所做的一切事。因為那些沉溺於對年輕人放蕩的人，並沒有侵犯他人的婚姻；而那些陷入這種罪惡的人，也避開了親屬的血緣。如果有人陷入了對姊妹的愛慕，他也不會對母親發狂，也不會對女兒瘋狂，而是敬畏本性，沒有效法禽獸的愚昧。只有波斯人會做這樣的事，順從某種古老且可憎的法律，並不認為自己是在違法。然而，這位被荷馬稱為神與人之父的，竟將自己的親妹妹赫拉（Hera）娶為妻子；他對母親瑞亞（Rhea）——他們也稱她為狄奧（Deo）與得墨忒耳（Demeter）——進行了瘋狂的交合；並與從她所生的珀耳塞福涅（Persephone）結合，將她作為床伴，成為了女兒的丈夫。至於關於加尼米德（Ganymede）的被擄，以及麗達（Leda）、達那厄（Danae）、塞墨勒（Semele）、阿爾克墨涅（Alcmena）以及其他許多人的寓言，我感到羞恥去解釋，而且我認為，如果我在知情者面前詳述這些寓言，並攪動詩歌的惡臭，那是多餘的。你們因這些寓言而感到羞恥，稱其為虛假，卻又將其當作真實的神學來崇拜。因此，請將你們關於那些無形卻是被造之本性的寓言，與我們關於天上權能的說法進行比較，你們就會知道其中的差異。並以清醒的理性來分辨，哪一個更適合那些不可見的實體。因為如果你們願意以正確的判斷來分辨，你們會發現，你們所敬拜的關於所謂諸神的事，並不適合聖潔的天使，而是適合極其邪惡的魔鬼。

既然我提到了魔鬼，我認為展示我們關於他們的觀點也是有益的。因為神聖的聖經稱他們及其首領為魔鬼（Satan），在希伯來語中，這個詞的意思是「背叛者」。神聖的聖經也稱他為「控告者」（diabolos），因為他在人類面前誹謗神，並在人類之間挑起爭端與衝突。我們說，他們並非起初就被全能的神造為邪惡的，也沒有被賦予這樣的本性，而是因為意志的偏離，從較好的狀態墮落為較壞的狀態；他們不滿足於造物主所賜予的，反而貪求更多，陷入了驕傲的罪惡，失去了起初被賦予的尊榮；隨後，他們對那些被尊為神之形象的人類感到憤怒，並對他們發動了戰爭；而神則以天使的守護來保護人類，以免他們被那不可見地襲擊、因嫉妒而憎恨的人，以暴力與暴政無辜地摧毀；然而，神並沒有阻止那爭戰的衝突，為要顯明那些最優秀的人，使他們成為美德的典範。因此，祂雖然以天使的守護阻止了那暴力的攻擊，卻容許了思想上的爭戰，為要顯明那些配得冠冕的人；並非祂親自將他指定為對手，而是祂適當地利用了他的邪惡，正如醫生利用毒蛇來治療疾病一樣。這些就是我們被教導關於敵對權能的觀點。至於柏拉圖（Plato）關於這些事有什麼看法，任何讀過他在《法律篇》第十卷中所寫內容的人，都能輕易地知道。他是這樣說的：「既然你說靈魂管理一切，且存在於一切移動的事物中，那麼必然也要說它管理著天空。為什麼不呢？是一個還是多個？我將為你們回答。我們不要設定少於兩個，一個是賜予善的，另一個是能產生相反結果的。」

他寫下了這些話；但這些話充滿了多少荒謬，立刻就能看出來。因為他稱那引導所有可見與不可見事物的權能為「靈魂」。他聲稱這不僅管理大地，也管理天空。然後，當被問及應該說是一個還是多個時，他回答說，不應該說少於兩個，並稱其中一個為善的創造者，另一個為惡的創造者；他賦予了善與惡同等的權能。甚至聲稱那產生邪惡的靈魂也管理著天空。但我們說，神聖的聖經所稱的「保惠師」（Paraclete）——那至聖的聖靈，不僅引導、治理並聖化天使與大天使，以及其他超天的秩序，也聖化所有人類……

至於那些敬虔並看重神聖事物的人，我們說：至於魔鬼及其首領，不僅被驅逐出天上的穹蒼，甚至連美德的運動員們都對牠們感到恐懼、畏懼並逃避牠們；唯有那些自願且自動投身於牠們奴役之下的人，才被牠們所掌控。因為神聖的使徒說，牠只在那些悖逆之子心中運行。關於這一點，柏拉圖在《斐德羅篇》（240A）中也留下了這樣的記載：「因此還有其他的惡；但某個魔鬼將當下的快樂混入其中大多數的事物裡。他將此當作某種誘餌，並隱藏那致命的魚鉤，欺騙並毀滅那些容易受騙的人；然而，那些心智堅強的人則能預見這些陷阱，並跳過它們。」

因此，將這些觀點相互比較，看看哪一種對神而言更為合宜：是說神是惡的本性的創造者，並將不僅是大地，甚至連天空都交給他，任憑他隨意治理；還是相反地斷言，神完全不是惡的創造者，而魔鬼正如大多數人一樣，是因為意志的選擇而變成了惡的。我想你們也會承認，這些教義比那些教義要好得多。如果你們再翻閱神聖的《聖經》，並更仔細地領會其宗旨，你們就會更清楚地發現，神所默示的言論比人類的理性高明多少，聖靈的教義是何等樣，而惡魔的教導又是何等樣。

第四篇

論物質與世界

據說阿布德拉人、達馬西普斯的兒子德謨克利特，稱最好的教導與本性相似。因為它轉化並調整靈魂，使其趨向更美善的事物，並更新本性起初所賦予的古老特徵。我認為這個觀點是非常真實的。波菲利記載說，蘇格拉底（索福羅尼斯科斯之子）年輕時曾傾向於放縱，但透過勤奮與教導，他消除了這些特徵，並烙印上了哲學的特徵。神聖的《聖經》也教導了我們許多這類的事。因為我們的救主，將稅吏——那沉溺於貪婪與不義生活的人，以及那極其淫蕩的妓女，還有那最違法的強盜，以及許多其他生活墮落與放蕩的人，透過勸說與鼓勵，從惡的深淵中拉了出來，並使他們成為最完美美德的愛好者。

我說的豈止是三、四、十或十五個人呢？祂透過祂所親自調整的那少數幾個人，轉瞬間就改變了整個處於那種狀態的世界，並使那曾經看似瘋狂與失常的世界，變得清醒與節制。我們深知這些，因此將救恩的教導帶給你們。我們看見你們在爭辯、反對並拒絕醫治，但我們並不因此灰心放棄，而是用我們言語的「海綿」來洗滌你們不信的病症。這已經是我們第三次這樣做了，我們也證明了信仰的藥方是何等有用與必要。我們已經闡明了關於神聖本體應當持守什麼樣的觀點，以及對於那些受造但不可見的本性應當持什麼樣的看法；我們也揭露了詩歌神話的醜陋，並駁斥了哲學家們怪誕的寓意。然而，既然關於可見的受造物，他們既沒有說出真理，彼此之間也不協調，反而像在夜戰中一樣分裂成許多派別，並彼此像敵人一樣互相攻擊，我認為將他們的觀點擺在中間，並與神聖《聖經》的教義相對照，是很有意義的。由此，對所有人來說都將顯明，人類的思想是何等膽怯，他們的預見是何等不確定，正如我們某位智者所言。

因此，科洛封人、奧爾托梅內斯之子色諾芬尼，作為愛利亞學派的領袖，稱這宇宙為一，呈球形且有限，並非被造，而是永恆且完全不動的。然而，他隨後又忘記了這個論點，說一切皆從地而生。因為他有這樣的一句詩： 「一切皆從地而來，一切皆歸於地。」

這些言論顯然是不一致的。如果世界是永恆的，那麼它就沒有起源；如果它沒有起源，它就沒有原因；如果它沒有原因，那麼它就沒有大地作為母親。如果大地是世界的原因，那麼它就不是沒有原因的；如果它不是沒有原因的，那麼它就不是沒有起源的；如果它不是沒有起源的，那麼它就不是永恆的。巴門尼德（皮里特斯之子，愛利亞人）作為色諾芬尼的學生，寫下了與他老師先前所說相符的內容。據說他有這樣的一句詩： 「它是完整的、獨生的、不動的，且是未被造的。」

此人稱大地並非如前者所說，是萬物唯一的原因，而是加上了火。米利都人、伊塔格內斯之子梅利索斯，雖是他的學生，卻沒有保持所傳授教義的純粹；因為他稱世界是無限的，而他們則稱其為有限的。阿布德拉人、達馬西普斯的兒子德謨克利特，首創了關於虛空與實體的觀點；希俄斯人梅特羅多魯斯稱這些為不可分割者與虛空。正如雅典人、尼奧克勒斯之子伊比鳩魯，在德謨克利特之後的第五代，將那些被他們稱為實體與不可分割者的東西，稱為「原子」。有些人說，之所以稱其為不可分割、原子與實體，是因為它們不受影響；另一些人則說，是因為它們極其微小，以至於無法接受切割與分裂。他們這樣稱呼那些最微小與最細緻的物體，即太陽透過窗戶射入時，在光束中上下跳動所顯現的那些微粒。敘拉古的畢達哥拉斯學派成員狄奧凡圖斯也追隨了這些觀點。阿里斯頓之子柏拉圖則說，萬物的原則是神、物質與理型。

斯塔吉拉人、尼科馬庫斯之子亞里斯多德，則說是形式、物質與匱乏；他並稱元素不是四個，而是五個；因為他說還有另一種「乙太」，是不可轉變且不可改變的。卡爾西頓人色諾克拉底稱物質為「永流」，萬物皆由此而生。基提翁人、姆納塞阿斯之子芝諾，作為克拉特斯的學生，也是斯多葛學派的創始人，稱神與物質是萬物的原則。梅塔蓬圖姆人希帕索斯與以弗所人、布洛松之子赫拉克利特，則說宇宙為一，不動且有限，並以火為原則。阿波羅尼亞的第歐根尼則說宇宙是由空氣構成的。泰利斯、畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉、赫拉克利特以及斯多葛學派的眾人，都說物質是可變、可轉化且流動的；而德謨克利特、梅特羅多魯斯與伊比鳩魯，則稱原子與虛空是不受影響的。但柏拉圖則說物質具有形體，卻是無形、無相、無狀且完全無質的。因為他說，這一切都是後來從創造者那裡領受的。亞里斯多德稱其為有形的，斯多葛學派則稱其為「物體」。德謨克利特學派將原子所在的虛空稱為「空間」，而其他所有人都公開嘲笑這個論點。因此，恩培多克勒這樣說： 「在整體中，沒有虛空，也沒有多餘之物。」

然而斯多葛學派則說，宇宙之內沒有虛空，但宇宙之外卻有極大且無限的虛空。斯特拉同則相反，認為外部沒有虛空，但內部卻可能有。

不僅在這些問題上，在其他問題上他們也存在極大的分歧。泰利斯、畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉、巴門尼德、梅利索斯、赫拉克利特、柏拉圖、亞里斯多德與芝諾，都同意世界為一；但阿那克西曼德、阿那克西美尼、阿爾克拉奧斯、色諾芬尼、第歐根尼、留基伯、德謨克利特與伊比鳩魯，則認為世界是多且無限的。有些人說它是球形的，另一些人則說形狀各異；有些人說它像磨盤，另一些人說它像輪子一樣旋轉；有些人說它是有生命與呼吸的，另一些人則說它完全無生命；有些人說它是依據構想而生，而非在時間中產生；另一些人則說它完全未被造且無原因；這些人說它是可毀滅的，那些人則說它是不可毀滅的。關於星辰，泰利斯稱其為土質且燃燒的。阿那克薩哥拉則說它們是從世界的旋轉中被撕裂的岩石，這些岩石被點燃並固定在上方，因此被稱為星辰，德謨克利特也支持這個論點。第歐根尼則說它們是浮石狀的，具有某種呼吸；阿那克西曼德則說它們是空氣的聚合體，呈輪狀壓縮，充滿了火，並透過某些孔洞噴出火焰。第歐根尼還說，其中一些會掉落到地上，當它們熄滅時，便顯出它們具有岩石的本性。他以曾經掉落在「羊角河」（Aegopotamus）的那塊火紅物體作為見證。柏拉圖則說它們大多由火組成，但也參與了其他元素。亞里斯多德則斷言它們與第五種物體同源。色諾芬尼說它們是由燃燒的雲所組成，白天熄滅，夜晚則像木炭一樣重新燃燒。赫拉克利德與其他一些畢達哥拉斯學派成員則說，每一顆星辰都是一個世界，包含著土地與空氣；有些人說它們是球形的，斯多葛學派的克里安西斯則說它們是圓錐形的。此外，色諾芬尼斷言太陽與月亮是燃燒的雲；阿那克薩哥拉、德謨克利特與梅特羅多魯斯則說是火紅的塊狀物或岩石；泰利斯說是土質的，第歐根尼說是浮石狀的；亞里斯多德說是第五種物體組成的球體；柏拉圖則說它大部分由火組成，但也包含其他物體。畢達哥拉斯學派的菲洛勞斯則說是玻璃狀的，它接收宇宙中火的反射，並將光與熱傳導給我們，扮演著影像的角色。還有其他人對此有不同的看法，我認為說出來是多餘的，以免我也陷入同樣的廢話中。關於它們的大小與形狀，他們之間也有許多爭論。有些人說它是球形的；有些人說它是彎曲如船形的；有些人說它像戰車的輪子；阿那克西曼德說它比地球大二十七倍；恩培多克勒說它與地球相等；阿那克薩哥拉說它比伯羅奔尼撒半島還大；赫拉克利特則說它只有一英尺大。關於月亮，他們也同樣地胡言亂語。泰利斯說它是土質的；阿那克西美尼、巴門尼德與赫拉克利特說它僅由火組成；阿那克薩哥拉與德謨克利特則說是火紅的固體，其上有平原、山脈與峽谷；畢達哥拉斯說是岩石狀的物體；赫拉克利德則說是籠罩在霧氣中的土地。有些人說它比地球大，有些人說相等，有些人則說更小；還有其他人說它的直徑只有一掌寬。何必再說他們關於形狀、蝕相與距離所編造的神話呢？他們不僅說它們彼此相距甚遠，還計算它們距離地球有四百萬甚至更多的「斯塔德」（stadia），有些是從地球到月球的距離，有些是從那裡到太陽的距離。他們不知道大海的深度——那裡明明可以用繩索與鉛錘測量——卻自負地聲稱能清楚知道空氣與乙太的尺度，既不考慮這件事的無益，也不聽從埃斯庫羅斯的勸告： 「不要徒勞地尋求那些對你毫無益處的事。」

這些我們所說的每一件事，即使真的能發現，也完全是無用的。既然人類無法發現這些，他們簡直就像是在水上寫字，或是用篩子汲水的人。這些人與那些人一樣，都在進行徒勞的勞動，將時間浪費在毫無意義的事情上。蘇格拉底察覺到這一點，便對那些研究氣象與自然的人告別，轉而擁抱倫理教導。色諾芬在《回憶錄》（IV, 7, 6）中證實了這一點，他說：「他完全勸阻人們去關心神所運作的天體事物。因為他認為這些事不僅人類無法發現，而且他認為，去探究那些神不願顯明的事，並不會討神的喜悅；去思慮這些事的人，極有可能會像阿那克薩哥拉那樣變得瘋狂。」

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908 居魯士主教提奧多勒 [註：...對於那些好奇探究這些事的人，他（蘇格拉底）認為他們並不比阿那克薩哥拉更瘋狂，後者自以為能解釋神的旨意，對此感到極度自負。] 關於這一點，同一位作者在同一處又寫道： 「從未有人見過蘇格拉底做過任何不虔誠或不聖潔的事，也未曾聽過他說過這樣的話。因為他不像大多數人那樣，去探討萬物的本性，也不去沉思那些被詭辯家稱為『世界』的事物，或是探究天體現象是如何依據必然性而產生的；相反地，他證明那些關心這類事物的人是瘋狂的。他首先認為應當考量的是，這些人是否在自認為已經充分了解人事之後，才轉而關心這些事物；還是說，他們拋棄了人事，轉而沉思神聖之事，並自以為是在做分內之事。他感到驚訝的是，他們難道還沒意識到這些事是人類無法探知的嗎？因為他看見那些自以為對這些事高談闊論的人，彼此之間的見解並不一致，反而像瘋子一樣互相對待。因為在瘋子當中，有些人連可怕的事物都不害怕，有些人卻對不該害怕的事物感到恐懼。有些人覺得在人群中做任何事或說任何話都不算羞恥；有些人卻覺得連出現在人前都不應該。又有些人既不敬拜神廟、祭壇，也不敬拜任何神聖之物；有些人卻連石頭、木頭和野獸都去膜拜。至於那些焦慮地探究萬物本性的人，有些人認為存在著唯一實體，有些人則認為實體有無數之多。有些人認為萬物永遠在運動，有些人則認為萬物從未移動過；有些人認為萬物皆有生滅，有些人則認為萬物從未產生，也不會毀滅。」他還提出了許多這類的話，藉此揭露他們那種喋喋不休的空談。對於這些高談闊論的人，我們教會中沒有人控告他們，反倒是希臘人中最傑出的色諾芬和蘇格拉底指責了他們。任何想要閱讀色諾芬《回憶錄》的人，都能輕易地清楚了解，他確實是針對那些著名的哲學家寫下了這些話。

如果有人認為我在揭露這些人之間巨大的分歧時，也是在對他們進行誹謗，那麼請去閱讀埃提烏斯（Aetius）的《哲學觀點彙編》；也請閱讀普魯塔克（Plutarch）的《哲學家觀點摘要》；波菲利（Porphyry）的《哲學史》也教導了許多這類的事。然而，我們剛才引用的色諾芬的著作，已經足以為我們所說的話作證了。因為他不僅徹底地抨擊了他們，還嘲諷了他們彼此之間所進行的無休止的爭論。至於其他人，我將略過不提，但我會稱讚柏拉圖的一些觀點，並駁斥那些不正確的論述。因為他在《提摩太篇》中所寫的內容確實非常值得讚賞： 「讓我們說出造物主建立生成與這整個宇宙的原因。」接著他提出了那段最優秀且令人驚嘆的回答：「他是良善的；而對於良善者而言，絕不會對任何事物產生嫉妒。由於他不受嫉妒影響，他希望萬物盡可能地與他相似。」他所說的「相似」，並非指本性上的相似，而是指「存在」本身。因為正如他自己存在，他也希望那些原本不存在的事物能夠產生並存在。然而，他自己存在，並非從任何地方獲得「存在」，而是將「存在」本身賜予了所有被造物。與上述內容相關的還有這些：「神並非因為有所匱乏而創造了世界，以至於需要從人類或其他神祇與靈體那裡獲取尊榮，彷彿從創造中獲取某種收益；從我們這裡獲取煙霧，從神祇與靈體那裡獲取他們各自的職事。」在這一點上，他又再次說明神是不匱乏的，並且僅僅是因為良善而創造了萬物。他將我們稱為「天使」的那些存在稱為「神」與「靈體」，並說他們是萬有之神的僕役。他在《理想國》中所寫的內容也值得讚賞：「因為對於被造物而言，他不僅說它們的產生是來自於良善者，而且說它們的『存在』與『本質』也是由他所賦予的；因為良善者本身並非本質，而是超越本質，在尊榮與能力上遠遠超乎一切。」因為他不僅說神賦予了它們共同的形相，就像銅匠或金匠那樣，而且還創造並賦予了它們本質；他自己並不具備與被造物相同的本性，因為他超越了本質，且在存在之外；他不僅在永恆性上，而且在能力上都遠遠超越了他所造的萬物。藉由這些話，他清楚地表明神並非從既有的物質中創造了萬物，而是隨己意產生了那些原本不存在的事物。他以下這些話也同樣令人讚嘆且值得驚奇：「世界是永遠存在而沒有生成的開端，還是它已經產生，並從某個開端開始？」接著他回答並說：「它已經產生。」並提供了證明：「因為它是可見的，也是可觸摸的；既然是可觸摸的，它就擁有形體。所有這類事物都是感官可感知的；而感官可感知的事物，顯然是透過意見所理解的，並且是生成的。我們說，凡是生成的，必然是由某種原因所產生的。」

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在說完這些關於被造物的話之後，他非常睿智地教導了關於造物主應有的觀念。他說：「因此，要找到這整個宇宙的創造者與造物主是困難的，而一旦找到了，要向眾人宣說也是不可能的；因為他絕不像其他學問那樣是可以言說的。」他還向我們展示了神的「道」（Logos）創造了萬物。因為這些也是他從希伯來人的聖經中學到的，他大聲疾呼道：「因此，藉由神的道與心智，為了時間的產生，為了讓時間得以生成，太陽、月亮以及其他五顆被稱為行星的星體，為了劃分與守護時間的數目而產生了。神在造了它們的形體後，將它們安置在運行的軌道上。」在這些話中，他教導我們，神不僅藉由「道」創造了受造界，而且太陽、月亮和星辰也是被造的形體，它們的一切存在都來自於造物主神。根據柏拉圖的觀點，這些事物中沒有任何一樣是神，因為它們是為了人類的需要而產生的。歐里庇得斯在《腓尼基婦女》中也揭示了這一點，他說：「既然太陽與黑夜都服務於凡人，你難道不能忍受擁有平等的居所嗎？」然而，歐里庇得斯說太陽與月亮服務於凡人；而你們卻忍受著去服務你們的奴隸，並將神聖的敬拜歸給他們。我將再次回到柏拉圖。我稱讚他，因為他在論及宇宙的終結時，也說了與我們相似的話。因為他說：「如果這個世界是美好的，而造物主是良善的，顯然他注視的是永恆。」在談到天體時，他又補充道：「因為這是所有被造物中最美的；而他是所有原因中最卓越的。」接著他又說：「他建立了可見且可觸摸的天體。」隨後不久又補充道：「因此，時間與天體一同產生，為了讓那些同時產生的事物，若有任何毀滅，也能同時毀滅。」他在《政治家篇》中也說了類似的話：「永遠以相同的方式、相同的狀態存在，且絕對保持不變，這僅僅適合那些最神聖的事物。而形體的本性，並不屬於這種秩序。我們所稱的天體與世界，雖然從造物主那裡分享了許多美好與福分，但它畢竟參與了形體；因此，它不可能完全免於變動。」他還有這些話：「那時，這宇宙的統治者，彷彿放下了舵柄，退回到了他自己的瞭望處；而世界則再次被命運與與生俱來的慾望以各種方式扭轉。」

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「因為所有在各地與至高靈體一同掌權的神祇，在得知所發生的事後，都停止了對各自所管轄的世界部分的照料。而世界在轉動時，受到開端與終結的反向衝動，在自身內部引發了巨大的震動，導致了各種生物的毀滅。」在這些話中，他與我們達成了一致，因為他承認了宇宙的變動，並且說當神放下舵柄時，那些被命令去管理受造界某些部分的隱形權能便會撤離，而可見的事物則會承受變動。但在其他方面，由於當時盛行的錯誤，他也陷入了錯誤：即認為物質中與生俱來的慾望扭轉了世界，正如從開端起命運的法則所規定的那樣。這些就是我們在哲學家論及創造的言論中所責難的地方；因為他也說物質與神共存，正如畢達哥拉斯、亞里斯多德以及那些被稱為「斯多葛派」的人所說的那樣。他有時還稱物質為邪惡的。我們聽見他談論世界時說：「它從創造者那裡獲得了一切美好；但從先前的狀態中，它擁有並傳遞給生物那些在天體中發生的艱難與不義之事。」他還補充道：「而這些事的原因是形體，它與古老的本性一同滋養，在進入現在這個世界之前，它就帶有許多混亂。」我認為任何心智健全的人都會對這些話感到憤慨。因為他公然指責物質的本性，並稱其邪惡是如此強大且不可戰勝，以至於連造物主都無法將其轉變為更好的狀態。因為它持續使用其惡劣的狀態，即使從神那裡接受了形相，也沒有拋棄先前的邪惡。因此，它不僅在地上，甚至在天上，也行出艱難與不義之事，並將其傳遞給生物。這些話與之前所說的內容不符，與那種崇高的神學言論相悖，是那些卑微且屬地的思想所產生的結果。因為斷言混亂甚至在天上也持續存在，以至於在其中也敢於行出艱難與不義之事，這讓人懷疑物質是極其強大的，而造物主則是軟弱的。儘管他說神是依照理智的範本來創造天體的。他在《提摩太篇》中是這樣說的：「那麼，我們稱天體為『一』是正確的，還是說它是多且無限的更為正確？是『一』；如果它是依照範本所創造的話。」我認為他所說的範本，要麼是指神，因為神是唯一的；要麼是指「理型」（Idea），他稱之為神的意念；要麼是指理智的天體，聖經見證它是高於這個天體的。無論他指的是哪一個範本，天體都絕不適合行出艱難與不義之事。

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然而，那些被稱為哲學家的人，其教義存在著如此巨大的分歧；現在是時候展示聖經的卓越性以及關於世界創造的真理了。因為它將所有關於物質的神話都拋棄在赫西俄德的「混沌」之中；並說神創造了萬有；這並非像建築師、造船匠、銅匠、金匠，甚至是織布工、鞋匠及其他工匠那樣，借用物質來塑造與雕琢，並從彼此那裡獲取工具；而是他一動念，就產生了那些原本絕不存在的事物。因為萬有之神是不匱乏的；而人類的技藝則彼此需要。因為舵手需要造船匠，造船匠需要伐木工、鐵匠、瀝青工和麻繩工，伐木工需要種植者。而種植者又需要土地、灌溉、植物、種子，以及為他打造鋤頭與十字鎬的鐵匠，鐵匠又需要建築師來建造木屋，將鐵砧安置在木座上，並將錘頭裝上柄，所有人同樣都需要鞋匠、織布工和農夫，以便餵養與遮蔽身體，而這些人反過來又依賴於前者的技藝，以便為每個人提供合適的工具。但萬物的創造者既不需要工具，也不需要物質；對於其他工匠而言是物質、工具、時間、勞力、知識與勤奮的東西，對於萬有之神而言，僅僅是「意志」。正如聖經所說：「凡耶和華所喜悅的，他都在天上、地上、海中和一切深淵中行了。」他所喜悅的，並非他所能做的一切，而是他認為足夠的一切。因為對他而言，創造一萬或兩萬個世界原本是容易的，如果說「意志」是所有創造中最容易的事；因為對我們而言，「意志」也是最容易的事；但我們的能力並非總是伴隨著我們的意志；而對於萬有之神而言，凡是他所願意的，都是可能的；因為能力與意志是合一的。然而，他並非以能力來衡量創造，而是創造了他所喜悅的一切。既然受造物中，有些是感官可感知的，有些是理智可理解的，有些是屬地的，有些是超乎天上的；因此，他必然也創造了生物，有些是感官可感知的，有些是理智可理解的；他將乙太與天體分配給理智的生物，將感官可感知的世界分配給感官可感知的生物。

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918 希臘教父著作集（GRÆCARUM AFFECT. CURATIO）— 第四卷：論物質與世界

他創造了感官世界與理智世界；並將乙太與天界分配給理智之物，將大地與海洋賜給感官之物作為居所。然而，由於理智之物中的一部分自願傾向於邪惡，他們便理所當然地被逐出天界，並被分配在空氣與大地中棲息，這並非為了讓他們能完成那些針對人類所策劃的詭計（因為聖天使的守護禁止他們這樣做），而是為了讓他們透過處境的變遷，學習到邪惡是何等災禍的根源。既然他將感官之物分為兩類，即創造了有理性的與無理性的，他便定意使無理性之物的本性服從於有理性的動物。然而，其中有些卻反叛了，對抗那權柄，並試圖進行詭計；因為他們的領袖也在做同樣的事，儘管他們擁有理性，卻對創造主瘋狂，正因如此，他們自己也遭受叛亂：好讓他們從所承受的苦難中學習到，違背秩序並大膽逾越所設定的界限，是何等悲慘與邪惡的事。而這些界限，我們可以看到無生命的元素都在守護與遵守。海洋雖然被狂風攪動、翻騰，並被猛烈地推向陸地，卻對沙灘心存敬畏，不敢逾越為它所劃定的界限；正如一匹奔跑的馬被韁繩勒住，海洋在岸邊看見神那未寫下的律法時，也會退回，彷彿被某種韁繩所束縛。同樣地，河流也按照起初所命令的那樣奔流，泉水湧出，水井供應人類的需求，而一年的四季也保持著均等，不貪求超過應有的份量。晝夜也持續不斷地遵守這同一律法：它們既不因延長而自誇，也不因縮短而抱怨，而是輪流交替，毫無爭議地償還債務；它們彼此之間並不爭鬥，而是極其和平地給予與接受。此外，這也顯示了創造主的智慧與能力，即大地儘管在數千年間被犁耕、播種、種植，滋養果實，被踐踏、挖掘，並遭受雨水、冰雪與烈日的侵蝕，卻未曾遭受任何損耗，也沒有為農夫產出更少或更稀疏的果實；海洋亦然，儘管雲層不斷地從中汲取水分，孕育雨水並散佈給大地，卻從未顯得減少，也沒有變得更深，或是遺棄了它昔日所覆蓋的海岸；它也沒有再次漲溢，儘管它接收了從四面八方流進的河流。

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920 我認為，河流的水源從何而來，這對我而言是完全無法言說的道理。至於太陽如何按其本性消耗水分，對於想要了解的人來說是相當容易的。因為它確實使沼澤乾涸，消耗了水的匯集，使我們的身體變得乾燥，甚至當太陽離開南方轉向北方，並為我們帶來夏天時，我們也能看見河流變得較小。正因如此，人們說尼羅河並非與其他河流在同一時間氾濫，而是在盛夏時節淹沒埃及，因為那時太陽正運行在較北方的地帶，對其他河流造成影響，卻離此河最遠。如果有人聲稱這氾濫還有其他原因，我認為此時並不適合討論這個論點。因為我勸勉他人，不要過於好奇地探究神聖護理的原因，而應讚嘆所發生的事，並讚美創造主。因此，我本人也讚嘆空氣的本性竟未被耗盡，儘管有這麼多的人和這麼多的無理性動物不斷地呼吸著它，且太陽那熾熱的光線穿透了它，甚至月亮與星辰也做著同樣的事。這實在是奇蹟中的奇蹟；我甚至幾乎要說，這不應被視為奇蹟。因為當神在作工時，讚嘆是極不合適的，而讚美才是最合適的。因為對祂而言，做任何適合祂的事都是容易的。祂在所創造的事物中，賦予了它們足以維持祂所定意之時間的能量。因此，大地至今仍保持著起初被造時的樣子，海洋既不減少也不增加，空氣保持著它起初所獲得的本性而不受侵犯，太陽無法熔化或瓦解它所運行的穹蒼，而穹蒼儘管本性是濕潤的，也不會熄滅那熾熱的太陽。因為每一事物都守護著它起初所獲得的份。創造主將乾燥與潮濕、寒冷與炎熱這些相反的性質，引導至和諧之中。因此，當我們看見這一切，看見太陽時而運行在北方，時而運行在南方，時而運行在天空的中間，看見月亮時而盈滿、時而虧缺，看見星辰在特定的時間升起與落下，預示著收割與播種的時節，並向航海者顯示風暴與平靜時，朋友們，我們不要將這些視為神，而應承認這些事物的創造者，讚美那位創造者與統治者，並透過我們肉眼所見的，前往那不可見的祂那裡。

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922 然而，這並不需要遠行，而是需要信心；因為唯有透過信心，我們才能看見祂。因此，當我們看見四季按時更替，雨水賜給大地，大地生長出植物，被草木覆蓋，莊稼翻騰，草地開花，樹林茂密並結滿果實時，讓我們動用舌頭來讚美那位將這一切賜給大地的主。我們既不要將山林、泉水或河流的寧芙女神，也不要將涅柔斯的女兒們視為神，不要向得墨忒耳唱誦伊烏洛斯或利提耶爾塞斯，不要向狄俄尼索斯唱誦酒神頌，不要向皮托的預言者唱誦佩安，不要向阿耳忒彌斯唱誦優伊波斯；而是要向萬物的創造主獻上大衛的讚美詩，並與他一同呼喊：「耶和華啊，你的作為何其大！一切都是你用智慧造成的。」當我們聽到鳴禽唱出各種各樣的歌聲，聽到蟬鳴時，讓我們拋開塞壬與繆斯，去敬拜那位全智全能的神，祂賜給微小的鳥兒如此美妙的旋律，並透過這一切滋養、撫慰並陶冶人類。

朋友們，將這些與哲學家的觀點進行比較，並運用正確且公正的判斷，審視其中哪些似乎更符合關於神的真理：是說這世界是未被造的，或是偶然形成的，或是由原子與虛空結合而成，或是由神所造但卻是出自物質；還是說，關於神說這些話是褻瀆的，而那正確且真實的觀點是：神是萬物的創造主，祂並不像其他工匠那樣從物質中創造這一切，而是祂親自從無中產生了萬物，並願意將存在賜給那些本不存在的事物。因為對祂而言，從無中與從有中進行創造都是容易的；這祂在過去已經做過，且可以說，祂每天都在做。因為祂從既有的身體中塑造出動物的身體，並從無中創造出靈魂，這並非對所有動物，而是僅對人類；祂透過飛鳥創造飛鳥，透過游魚創造游魚，並透過同類創造出其他每一類物種。同樣地，祂也透過播種與種植的植物，將大地的果實賜給人類；而在過去，大地在未經耕耘與播種的情況下，就萌發了各種植物與種子的種類，並繁衍出爬行動物與四足動物的族類。

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924 水性也按照命令，產生了水中的動物，以及那些本性在空氣中飛行的動物。然而，祂並未命令物質去產生大地、天空、空氣、水的本性、火與光，而是祂在它們不存在時，親自將它們產生出來。祂既是創造者，也是這偉大受造之船的造船師：祂親自統治並引導這艘祂以全智所建造的船。這些不僅是使徒與福音書作者教導我們的，先知們也是如此，而先知之首摩西，更親自記錄了世界的起源；在此之前，還有亞伯拉罕、麥基洗德，以及全體先祖的行列。他們每一位都宣稱，萬物的創造主只有一位神。如果你們翻閱神聖的經文，就會明白這一點。因此，透過比較，你們已經學到神聖經文的教導是何等超越人類的思維，朋友們，請逃避那謬誤，擁抱那比太陽更明亮的真理，好讓你們被這真理所光照，領悟神聖經文的意義，並敬佩其教導者。並如使徒所說，俯伏敬拜神，說：「神真是在你們中間了。」

第五卷：論人的本性

有一種被稱為磁石的石頭，其本性是讓其他所有物質保持不動，唯獨吸引鐵；有時甚至能讓鐵懸浮，既不被下方的任何東西支撐，也不被上方可見的任何東西連接，而是隱秘地懸掛在那上方那種不可見的能量上。在神聖的經文中，也可以看見類似的情況。因為大多數人，或者說幾乎所有世人，都聽過這些話，但唯有那些信心的門徒被吸引；儘管他們既不被下方任何世俗的幸福所牽引，也不被上方任何可見的事物所束縛，而是將心思與那些隱秘的盼望連結在一起。正因如此，神聖的使徒保羅也說，十字架的道理「在滅亡的人為愚拙，在得救的人卻為神的大能」。

然而，那塊石頭是憑藉其本性的特殊力量，強迫鐵向它移動；而神聖經文的恩典，並非自己選擇吸引某些人而排斥其他人（因為它向所有渴望飽足的人傾倒泉水），而是聽者自由的意志，將那些渴慕的人帶到它面前，而將那些不願擁有這種渴望的人推開。靈魂的醫生，對於那些不願接受醫治的人，並不強迫他們的意志。因為祂在創造有理性的本性時，賦予了他們自主權與自由意志，透過勸勉與律法，使他們遠離較差的事物，並勸導他們走向更好的事物，但祂並不強迫那些不願分享更好事物的人，以免祂破壞了本性的界限。正因如此，祂透過先知呼喊：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」又在別處說：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。有何人喜愛存活，愛慕長壽，得享美福呢？」接著，祂勸誡人們遠離惡事，並指出當做的事：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」祂也向那些順從的人顯示了勞苦的獎賞：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。」然而，既然恐懼對於那些受教導的人最為合適，祂便必然地用威脅來震懾那些生活懶散的人，並說：「耶和華向行惡的人變臉，要從地上除滅他們的名號。」那位透過先知提出這勸勉的神，在神聖的福音書中，並非使用其他的僕人，而是祂親自透過祂所取的肉身說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」又說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」在福音書與使徒的著作中，還可以找到無數這類的話語，清楚地顯示了人類本性的自由意志。正因如此，朋友們，我也向你們提出這第五點勸勉；我不僅是請求，更是極力地懇求與哀求，不要放棄這醫治的機會，也不要將你們的救贖推遲到明天，因為我們根本不知道是否能看見明天；而是要記住阿斯克拉的詩人那句勸勉：

不要將救贖推遲到明天，因為我們不知道是否能看見明天；

並要謹慎地留意同一位詩人的另一句與此相呼應的格言：

拖延的人，往往會遭受悲慘的損失。

既然我們已經學到關於世界與物質應當持有的觀點，以及神聖教義與哲學教義之間有多大的差異，那麼，讓我們接著探討神聖經文教導我們關於人的本性應當持有什麼觀點，以及那些用修辭裝飾言辭，並以華麗的詞藻與精緻的語句來呈現謬誤的人，又說了些什麼。至於詩人們關於此事的虛構神話，我們暫且擱置一邊。

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居魯士主教提奧多勒 928 並非如柏拉圖所願（《理想國》，頁 598P），用香膏塗抹他們，而是為了抵禦他們所散發的惡臭，而封閉鼻孔。因為他們不僅傳說人是從地裡生出來的，還說人是從龍牙中播種而生。然而，唯有哲學家與歷史學家所喋喋不休的這些言論，才應當與真理的教師們進行對照。但首先必須說明的是，他們對於人類起源的爭論與分歧有多麼巨大。有些人說人類的本性是永恆的，大地總是充滿了這一類人；另一些人則說人最初是在阿提卡（Attica）出生的，820 另一些人說是在阿卡迪亞（Arcadia）首先出現的，還有些人又說是在埃及。其他城市對此也有極大的野心。此外，有些人稱這種動物為幸福的，而另一些人則稱其為可憐且極其不幸的。B 荷馬稱其為軟弱且充滿苦難的；西西里墨伽拉的提奧格尼斯（Theognis）則高呼： 對於病弱的凡人而言，最好的事莫過於不出生， 也不要看見那明亮太陽的光芒； 或者，一旦出生，就儘快下到陰間。 歐里庇得斯的悲劇詩句也與此相呼應： 我們本該聚集在一起， 為那出生的人哀哭，因他將要經歷諸多苦難； 而那死去且止息了勞苦的人， 我們應當歡喜並讚美著將他送出家門。 此外，希羅多德作證說，為雅典人制定法律的梭倫曾對克羅伊斯王說：「克羅伊斯啊，人的一切都是災禍。」C 畢達哥拉斯與柏拉圖引入了一種無形靈魂的民眾，並說那些陷入某種罪惡的靈魂，為了懲罰而被遣送到身體中。因此，柏拉圖在《克拉底魯篇》（頁 400B）中稱身體為墳墓，彷彿靈魂被埋葬在身體裡一樣。畢達哥拉斯學派的菲洛勞斯（Philolaus）也同意這一點，並用這些話說道： 「古老的傳道者與預言家們作證說，靈魂因某種懲罰而與身體結合，並像在墳墓中一樣被埋葬在這裡。」然而，柏拉圖忘記了自己所說的這些話，在《理想國》第三卷中卻表達了完全相反的意思（參見亞歷山大的革利免，卷四，頁 571）： 「因為必須照料身體，」他說，D 「是為了靈魂的和諧；因為透過身體，我們得以生活，並且若我們想要清晰地宣告真理的福音，我們也能正確地生活。」如果靈魂透過身體生活且正確地生活，那麼它就不可能在身體之前存在；但如果它在身體之前就存在，那麼它必然也活著，因為它擁有不朽且理性的本性。如果它過去確實存在，卻在與身體分離時沒有正確地生活，而在進入身體後，又將這身體訓練得極好，從而過上了正確的生活，那麼它就是透過身體獲得了那些它在身體之前未曾分享的益處。那麼，他為什麼又說它被埋葬在身體裡，就像在墳墓中一樣呢？ 因此，透過這些，我們清楚地認識到，他們不僅在彼此之間，甚至在關於同一件事上，也寫下了相互矛盾的言論。為了讓我們了解他們之間巨大的爭論，來吧，讓我們再次展示那些備受推崇的哲學家們對靈魂的看法，以及虛榮心是如何像荷馬所說的那樣，使他們： 陷入爭鬥與廝殺。 至於我將藉著神所說的話，我將從普魯塔克、波菲利以及埃提烏斯（Aetius）的註釋中引用。因此，泰利斯稱靈魂為不動的本性；阿爾克曼（Alcman）則說它是自我運動的；畢達哥拉斯稱它是自我運動的數；色諾克拉底（Xenocrates）也同意這一觀點。柏拉圖稱它是自我運動的理智實體；斯塔吉拉人（亞里斯多德）稱它是自然且有機的身體的第一個「實現」（entelecheia），即具有生命潛能的身體；他稱「實現」為活動。克萊阿庫斯（Clearchus）則說它是四種元素的和諧。阿那克西曼尼、阿那克西曼德、阿那克薩哥拉與阿爾克拉奧斯則說靈魂的本性是氣狀的。斯多葛學派則說它是靈性的，但含有極多的熱氣。巴門尼德、希帕蘇斯與赫拉克利特稱它是火狀的，而赫拉克里德（Heraclides）則稱它具有光的形態。尼奧克勒斯之子伊比鳩魯則說它是四種性質的混合，即火、氣、靈，以及第四種沒有名稱的性質。恩培多克勒則說是乙太與氣狀實體的混合。克里提亞斯則說它由血液與水分組成。其他人又喋喋不休地說了其他相互矛盾的話。而且，關於靈魂的劃分，他們之間也有極大的爭論。因為畢達哥拉斯與柏拉圖說它是二分的；其一是理性的，其二是無理性的。他們又將無理性部分一分為二；其一為激情的，其二為慾望的。色諾克拉底（他是柏拉圖的第三代弟子，因為他是柏拉圖姊妹之子斯珀西普斯的學生）說靈魂分為感官能力與理性能力。尼科馬庫斯之子則說它有五種功能：慾望、營養、感官、移動與思考。但斯多葛學派並不滿足於這個數字，而是說靈魂由八個部分組成，即視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，第六是發聲能力，第七是生殖能力，第八是主導能力，由它來引導每一種能力。他們還說它類似於章魚的觸手。畢達哥拉斯的繼承者們聲稱身體由五種元素組成（因為他們將乙太加入到四種元素中），並斷言靈魂也有同樣數量的能力，他們稱之為理智、謹慎、知識、意見與感官。至於他們在安置靈魂主導地位上的分歧，也很容易看出來。希波克拉底、德謨克利特與柏拉圖斷言它位於大腦中；斯特拉頓（Straton）則說在眉間。醫生埃拉西斯特拉圖（Erasistratus）則說在腦膜附近，他稱之為「腦上膜」（epicranis）；赫羅菲洛斯（Herophilus）則說在腦室中；巴門尼德與伊比鳩魯則說在整個胸腔中。恩培多克勒、亞里斯多德以及所有的斯多葛學派都將心臟指定為它的居所。而這些人中，有些人又將其安置在心室中，有些人則在血液中，有些人則在心包膜中，有些人則在橫膈膜中。 畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉、第歐根尼、柏拉圖、恩培多克勒與色諾克拉底斷言靈魂是不朽的。然而赫拉克利特則說，脫離了身體的人類靈魂會回到宇宙的靈魂中，因為它與宇宙靈魂同類且同質。斯多葛學派則說，與身體分離的靈魂會持續存在，但較弱的靈魂只能存活一小段時間，而較強的靈魂則能存活到宇宙大火之時。德謨克利特、伊比鳩魯與亞里斯多德則公開聲稱靈魂是可朽的。柏拉圖與畢達哥拉斯則認為靈魂的理性部分是不朽的，而無理性部分則是可朽的。柏拉圖甚至稱植物為動物，因為它們只參與了靈魂的第三種形式，即慾望。但亞里斯多德卻無法忍受稱它們為動物；因為他認為只有參與了感官靈魂的才配稱為動物。他認為植物擁有植物性與營養性的靈魂。但斯多葛學派絲毫不接受這種觀點；他們拒絕將植物性能力稱為靈魂。該學派的創始人基提翁的芝諾（Zeno of Citium）教導他的學生關於靈魂的看法如下：他稱人類的種子，即那含有水分與靈氣的部分，是靈魂的一部分或碎片，是祖先種子的混合與融合，是從靈魂的所有部分中匯集而成的；正因如此，他稱它是可朽的。畢達哥拉斯學派的努美紐斯（Numenius）反駁他們說： 「他們稱靈魂是可生且可朽的；但並非在脫離身體後立即毀滅，而是獨自持續一段時間：賢人的靈魂直到萬物被火焚毀，而愚人的靈魂則持續到特定的時間。」朗基努斯（Longinus）也公開指責他們，寫道： 「人們理應對芝諾與克萊安德（Cleanthes）感到憤慨，因為他們對靈魂的談論如此傲慢。因為兩人都說靈魂是固體身體的一種呼出物。」 這些觀點與畢達哥拉斯和柏拉圖的觀點完全相反。因為他們斷言理智是神聖的部分。尼科馬庫斯之子也同意這一觀點，儘管他宣稱靈魂是可朽的；因為他認為理智與靈魂是不同的東西。柏拉圖與畢達哥拉斯學派的人則說理智是從外部進入的。此外，他們中有些人說理智是自決的，能夠隨意引導激情；另一些人則斷言它是必然與命運的奴隸，被命運女神的絲線所牽引，其行為與活動都取決於天空的旋轉與星辰的會合。但柏拉圖卻教導了與這些人相反的靈魂觀。他說靈魂是自由的，是那些困擾它的激情的主人，可以隨意向此或向彼移動，並憑藉自己的意志去戰勝或屈服。他在《法律篇》（頁 606E）中清楚地表明了這一點。他說： 「在這裡，陌生人啊，戰勝自己是所有勝利中第一且最好的；而屈服於自己，則是所有事物中最醜陋且最糟糕的；因為這意味著我們每個人內心都在進行一場對抗我們自己的戰爭。」他又在稍後說道： 「我們知道，這些激情就像植入我們內心的神經或繩索，拉扯著我們，並因為它們彼此對立，而將我們拉向相反的行為，這正是美德與惡行所劃分的界限。因為理性說，這些拉扯必須有一個主導原則；若有人跟隨它，且從不背離它，他就會清楚地感覺到那些試圖將我們拉向相反方向的激情力量是多麼微小。我們斷言，這個主導原則就是理性。」 透過這些話，他清楚地表明，我們人類並非生來就有邪惡的本性，也不是被迫或必然地犯罪，也不是被克洛索（Clotho）的絲線所牽引，更不是被星辰的會合所驅使；而是靈魂與自己進行鬥爭，並擁有戰勝的權力，只要它願意傾向美德。慾望將它拉向自己，激情則從反方向拉扯；而理性擁有服從或不服從的權力；因為它被任命為御者來引導，而不是被引導與拖拽。他在《法律篇》第十卷中也證實了這一觀點，他說： 「至於這種或那種生成的因由，他將其留給了我們每個人的意志；因為一個人渴望什麼，他的靈魂是什麼樣的，他大體上就會變成什麼樣；我們每個人大多就是這樣的人。」在稍後，他又補充道： 「當靈魂參與了美德或惡行，並因其自身的意志與習慣，當它與神聖的美德結合，並變得強大時，它就會被轉移到一個神聖且更好的地方；而當它選擇了與美德相反的事物時，它也就將自己的生命轉移並安置在相反的地方。」 在這一處，他同樣教導說，造物主將選擇更好或更壞事物的權力賦予了靈魂的意志。因為意志的自主性使它傾向於此或彼，而交往與習慣則產生了強大的習性。當靈魂愛慕美德並刻畫出它的形象時，它就轉移到另一個神聖且遠勝於現狀的地方；而當它選擇了惡行，並擁抱了那可恥的生活時，它也就獲得了相應的處所。在《理想國》第二卷中，他也寫下了與此相符的話（頁 379B）： 「那麼，神是良善的嗎？確實如此。那麼我們必須這樣說嗎？當然。沒有任何良善的事物是有害的嗎？怎麼會呢？我不這麼認為。那麼，無害的事物會造成傷害嗎？絕不會。那麼，不造成傷害的事物會帶來惡嗎？也不會。那麼，它也不會是任何惡的因由嗎？怎麼可能呢？那麼，良善的事物是有益的嗎？是的。那麼它是成功的因由嗎？是的。因此，良善並非萬物的因由，而只是所有良善事物的因由，對於惡的事物，它則不是因由嗎？完全正確，他說。那麼，我說，神既然是良善的，就不可能是萬物的因由，正如許多人所說的那樣；而只是人類少數事物的因由，對於多數事物則不是因由；因為我們所經歷的善事遠少於惡事；而對於善事，我們不應歸咎於任何人，而應歸咎於神；但對於惡事，則必須尋找其他的因由，而非神。你說得非常正確，他說。那麼，我說，我們不應接受荷馬或任何其他詩人，他們愚蠢地犯下了關於神的這種罪惡，並這樣說：」

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938 希臘教父護教集．第五卷：論人的本性

「兩甕置於宙斯門檻前，

一甕盛滿福分，另一甕則盛滿災禍。 凡宙斯將兩者調和賜予的人， 有時遭遇災禍，有時則遇福分。」

這些以及其他類似的言論，皆出自荷馬、赫西俄德，甚至還有埃斯庫羅斯。隨後他又補充道：「我們必須竭盡全力反對這種說法，即神身為良善，卻是災禍的根源。若一個城邦想要治理得當，就不應允許任何人——無論老少——在城中宣揚或聆聽這類故事，無論是以詩歌還是散文的形式；因為若說出這些話，既不神聖，對我們亦無益處，且與神本身的屬性不符。」那人說：「我贊同你這條法律，這很合我的心意。」我接著說：「那麼，這應當成為關於神的法律與準則之一，即無論是說話者還是行事者，都必須宣稱神並非萬事的根源，而僅是良善的根源。」柏拉圖教導我們，關於創造我們的神，以及關於我們自身，都應當持有這樣的思想與觀點，並下令將那些宣稱神是災禍根源的人驅逐出城；因為他說，這種言論是不敬虔的，對我們無益，且與神自身不符。因為如果神是良善的（這是一個公認的道理），那麼身為良善的神，就不可能成為災禍的根源。如果神不是所發生之災禍的根源（我們所稱的災禍，嚴格來說並非眾人所認為的貧窮、疾病及其他類似的事物——有些人習慣稱這些為苦難——而是指邪惡、放蕩及其他違法行為），那麼這些災禍便是由我們自己所犯下的；因此，我們才是這些災禍的肇事者，而非那位制定了相反律法的神。蘇格拉底與柏拉圖教導我們應當持有這樣的思想；他們還稱靈魂中具備理性的部分為「神聖的」。我們可以在柏拉圖所記載的蘇格拉底對阿爾西比亞德（Alcibiades）的談話中聽到這點：

「那麼，我們能否說靈魂中這部分是最神聖的，還是說我們對此一無所知？因此，靈魂的這部分與神相似；若有人注視它，並認識一切神聖的事物，即認識神與智慧，那麼他也能最充分地認識自己。」

他在《斐多篇》（Phaedo）中也說了類似的話：「你願意我們將存在的事物分為兩類嗎？一類是可見的，另一類是不可見的？我們願意，他說。不可見的事物總是保持不變，而可見的事物則從不保持不變？我們也這樣設定，他說。來吧，他說，我們自身除了身體與靈魂之外，還有別的嗎？沒有別的了，他說。那麼，我們說身體與哪一類更相似、更親近？顯然是與可見的那一類，他說。那麼靈魂呢？是可見的還是不可見的？蘇格拉底啊，人類無法看見它，他說。但我們剛才不是說，可見與不可見的事物是屬於人類的本性，還是屬於其他什麼？是屬於人類的，他說。那麼關於靈魂，我們說它是可見的還是不可見的？不是可見的。那麼它是不可見的嗎？是的。因此，靈魂比身體更接近不可見的事物，而身體則更接近可見的事物？蘇格拉底啊，這是必然的。」

在論述了許多類似的觀點後，他又補充道：「那麼靈魂與哪一類相似？顯然，蘇格拉底，靈魂與神聖的事物相似，而身體則與必死的事物相似。」

隨後他又說：「那麼，既然情況如此，難道身體不該很快就會消散，而靈魂則完全是不會消散的，或者至少極其接近這種狀態嗎？當然是這樣。」

接著，在說明了身體如何消散後，他補充道：「靈魂若前往那不可見或類似的另一處高貴且卓越的地方，確實是去往那位良善且智慧的神那裡；若神願意，我的靈魂也將立刻前往。那麼，我們這種具有如此本性的靈魂，在脫離身體之後，是否會像許多人所說的那樣，立刻消散並滅亡呢？親愛的刻貝斯與辛米亞，這是不可能的。事實恰恰相反。」隨後的內容也保持同樣的思路，明確地證明了靈魂的不朽。

因此，歷史學家、哲學家與詩人，在靈魂、身體以及人類的構成問題上，彼此之間有過多麼巨大的爭論與衝突；有些人主張這一點，有些人主張那一點，還有些人則產生了與前兩者相反的觀點。他們並非渴望學習真理，而是奴役於虛榮與野心，渴望被稱為新教義的發明者。正因如此，他們才陷入了巨大的迷惘，後繼者不斷推翻前人的觀點。泰勒斯死後，阿那克西曼德採用了相反的教義；阿那克西曼德死後，阿那克西美尼也做了同樣的事；阿那克薩哥拉亦然。亞里斯多德在柏拉圖還活著時就公開反對他，發動了針對學園的戰爭，既不尊重他曾熱切接受的教導，也不敬重這位著名人物的榮耀，更不畏懼他那雄辯的力量，而是肆無忌憚地與他對抗；他所提出的教義並非比前人更好，反而糟糕得多。因為柏拉圖說靈魂是不朽的，他卻說靈魂是必死的；柏拉圖說神以護理眷顧萬物，他卻說——就其言辭所表達的而言——神不參與神聖的眷顧。他說神只治理到月球為止，其餘的事物則受命運支配。他還提出了許多其他的新奇觀點，我認為在此處無需贅述。他們理所當然地推翻了彼此的教義；因為謬誤不僅與真理為敵，也與自身為敵；而真理則與自身一致，且只以謬誤為敵。

因此，你可以發現，關於人的本性，摩西這位立法者、大衛先知、勇敢的約伯、以賽亞、耶利米，以及全體先知，還有馬太、約翰、路加、馬可、彼得、保羅以及全體使徒，在教導所有人類時，處處都是一致的。我們聽不到他們之中有人說這些人是土生土長的，而那些人則不是；也聽不到有人說靈魂是必死的，而有人說是不朽的；更聽不到有人稱理性為情慾的主人，而有人稱其為奴隸。因為他們一致教導，人的身體是由土、水及其他元素塑造而成的，而靈魂並非預先存在才被送入身體，而是在身體塑造完成後才被創造的。「因為神塑造了人，取地上的塵土，將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。」我們不應將這種「吹入」理解為從口中流出的氣息（因為神是無形的、單純且非複合的），而應理解為靈魂本身的本性，即它是具備理性與智慧的靈。摩西在《創世記》中寫下了這些內容，在律法中也教導了類似的道理。當他談到孕婦因受傷而流產時，他說嬰兒先在母腹中成形，然後才有了靈魂；靈魂並非從外部進入，也不是從種子中生長出來的，而是根據神聖的命令，按照起初植入本性中的律法而獲得生命。勇敢的約伯在與那位審判者及創造主進行著名的爭辯時，也承認了這一點：「求你記念，你塑造我如泥土；你還要使我歸回塵土。你倒出我如奶，使我凝結如奶酪，不是嗎？你以皮和肉給我穿上，用骨頭和筋把我編織起來；你將生命與慈愛賜給我，你的眷顧保守了我的靈。」透過這些話，他指出了婚姻的結合與生育的緣由，並說明了那微小的人類種子是如何轉變為無數的肢體，隨後靈魂才被創造並與身體結合；在胎兒出生後，又受到神聖的幫助而得到保守與治理。

神聖的大衛也呼喊道：「你的手創造了我，塑造了我；求你賜我悟性，使我學習你的命令。」在這些話中，他既記念了受造物，也記念了創造主，並祈求從祂那裡獲得悟性。所有的先知在教導人的本性時，都與這些觀點一致。為了不讓人以為希臘人、羅馬人、埃及人、波斯人、馬薩革泰人、斯基泰人與薩羅馬特人的出生方式不同，或者他們獲得了不同的本質，那位寫下我們人類起源的人教導說，創造主從地上塑造了一個人，並從他的肋旁創造了女人，透過這兩人的結合，充滿了整個世界，他們的子孫後代逐漸繁衍了人類。對神而言，命令大地與海洋瞬間充滿居民本是極其容易的；但為了不讓人以為人類的本性各不相同，祂命令無數的人類種族都從那最初的一對夫婦繁衍而來。正因如此，祂沒有從別處創造女人，而是從男人身上取了塑造她的材料，以免她以為自己擁有與男人不同的本性，從而對男人產生抗拒。因此，祂對男人與女人頒布了相同的律法，因為差異僅在於身體的形狀，而非靈魂。因為靈魂與男人一樣，也是具備理性的，能夠理解，懂得該做什麼，知道該逃避什麼、該追求什麼；有時甚至比男人更能發現什麼是有益的，成為良善的顧問。因此，不僅男人，女人也可以進入神聖的殿宇，參與神聖的奧秘；律法並未允許男人參與而禁止女人，反而命令她們與男人一樣接受洗禮並領受奧秘。此外，美德的獎賞也同樣擺在女人與男人面前，因為美德的競賽是共同的。

語言的差異也不會損害本性；因為在希臘人與野蠻人中，都可以看到追求美德的人，以及作惡的人。希臘人自己也證實了這一點。他們讚賞並稱讚阿那卡西斯（Anacharsis），一個斯基泰人，而非雅典人、阿爾戈斯人、科林斯人、特格亞人或斯巴達人；他們崇敬婆羅門，那些印度人，而非多利安人、埃奧利亞人或愛奧尼亞人；他們還稱讚埃及人為最智慧的人，因為他們從這些人那裡學到了許多知識。因此，語言的差異並不會損害本性。荷馬稱希波摩爾戈伊人（Hippemolgi）為最公正的人，這是一個色雷斯民族；而色諾芬（Xenophon）也對居魯士（Cyrus）——父系為波斯人，母系為米底亞人——在智慧、節制、公正與勇氣上的表現表示讚賞。因此，希臘人也承認在野蠻人中存在著對美德的追求，語言的差異並不妨礙這種美德的獲得。

事實上，所有真理的宣告者——我是指先知與使徒——雖然沒有受過希臘式的修辭訓練，但他們充滿了真實的智慧，將神聖的教導帶給了所有民族，無論是希臘人還是野蠻人，並用關於美德與敬虔的著作充滿了大地與海洋。現在，所有人都拋棄了哲學家的廢話，轉而享受漁夫與稅吏的教導，並珍視保羅的著作；他們甚至連義大利學派、愛奧尼亞學派與埃利亞學派的名字都不知道（因為時間已經抹去了他們的記憶），卻將那些比這些哲學家早一千五百多年出現的先知的名字掛在嘴邊；甚至連比他們更古老的先祖，如亞伯拉罕及其子孫，以及更古老的亞伯、以諾、挪亞，以及其他所有因值得稱讚的生活而顯赫的人，他們也都熟知。

至於那些在先知之後出現的「七賢」及其繼承者，連那些崇尚希臘語的人都不知道他們的名字。我何必提現在的人呢？即使在古人之中，關於這些人的身份也存在巨大的爭議。有些人將科林斯的佩里安德（Periander）列入其中；有些人說是克里特的埃庇米尼得斯（Epimenides）；有些人說是阿爾戈斯的阿庫西勞斯（Acusilaus）；有些人說是斯基泰的阿那卡西斯；另一些人說是敘利亞的法瑞基德（Pherecydes）；而柏拉圖則說是切恩的米松（Myson）。這些人連同時代的人都不知道；但馬太、巴多羅買、雅各，甚至摩西、大衛、以賽亞以及其他使徒與先知，他們卻像稱呼自己的孩子一樣熟悉。他們甚至嘲笑這些名字是野蠻的；我們則為他們的愚昧感到悲哀，因為他們看到這些說著野蠻語言的人，其智慧竟超越了希臘修辭的華麗，那些精心修飾的寓言被徹底擊敗，漁夫的語病竟瓦解了阿提卡的邏輯三段論，他們卻不感到羞愧，也不躲藏起來，反而厚顏無恥地為謬誤辯護；儘管他們的人數少到可以輕易數清，且連希臘語的修辭都未精通，卻在說話時犯下無數的野蠻錯誤；他們竟以為，只要發誓說「不指著神，不指著太陽」，並編造其他類似的誓言，就是最高的智慧與語言的精華。

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居魯士主教提奧多勒 948 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] 那些勝過希臘雄辯術、將矯揉造作的神話完全驅逐、並廢除阿提卡（Attic）修辭學中那些捕魚般的粗陋推論的人，他們並不感到羞愧，也不遮掩自己，反而毫無顧忌地為謬誤辯護。他們人數稀少，輕易就能數得出來，且並不具備希臘語的優美，用一句話說，他們說話時充滿了野蠻的語氣，卻自以為擁有極致的教育與華麗的辭藻，甚至發誓時會說：「指著諸神」、「指著太陽」，並在言談中編造這類誓言。如果你們說我不誠實，那麼請告訴我，各位，科洛封（Colophon）的色諾芬尼（Xenophanes）留下了誰作為他教派的繼承人？愛利亞（Elea）的巴門尼德（Parmenides）呢？普羅泰戈拉（Protagoras）與梅利蘇斯（Melissus）呢？畢達哥拉斯（Pythagoras）或阿那克薩哥拉（Anaxagoras）呢？斯珀西普斯（Speusippus）或色諾克拉底（Xenocrates）呢？阿那克西曼德（Anaximander）或阿那克西米尼（Anaximenes）呢？阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus）或菲洛勞斯（Philolaus）呢？今日有誰在領導斯多亞（Stoic）學派？有誰在維護斯塔吉拉人（Stagirite，指亞里斯多德）的教義？有誰正按照柏拉圖（Plato）的法律治理城邦？有誰採納了他所撰寫的《理想國》？你們絕對無法向我們展示這些教義的任何一位導師。然而，我們卻清楚地展示了使徒與先知教義的力量與穩固。因為太陽底下的整個大地，都充滿了這些話語。希伯來語不僅轉譯成了希臘語，還轉譯成了羅馬語、埃及語、波斯語、印度語、亞美尼亞語、斯基泰語（Scythian）、薩羅馬泰語（Sauromatian），簡而言之，轉譯成了今日各國所使用的所有語言。那位最睿智的柏拉圖，儘管發表了許多關於靈魂不朽的論述，卻連他的學生亞里斯多德都無法說服去喜愛這個觀點；然而我們這些漁夫、稅吏和皮匠，卻說服了希臘人、羅馬人、埃及人，以及全人類，相信靈魂是不朽的，且被賦予了理性，它能夠駕馭邪惡的情慾，並非被迫地違背法律，而是藉由蔑視與忽視超越了法律；它再次轉向良善，擺脫了先前的邪惡，並再次印上了神聖的特徵。你隨處可見，不僅教會的教師掌握了這些教義，就連皮匠、鐵匠、紡織工以及其他勞動者也掌握了；婦女亦然，不僅是那些受過教育的，還有女工、裁縫，甚至是女僕。不僅是城裡的人，就連農夫也獲得了這份知識；你可以找到挖掘工、牧牛人、園丁，他們談論神聖的三位一體與萬物的創造，且比亞里斯多德與柏拉圖更精通人性；此外，他們還致力於美德，避開惡行，畏懼預期的懲罰，毫不懷疑地等待神聖的審判，並對永恆與不朽的生命進行哲學思考，為了天國而欣然承擔一切勞苦。這些並非從別人那裡學來的，而是從你們稱為「野蠻人」的人那裡學來的。你們甚至沒有聽過阿那卡西斯（Anacharsis）所說的：「對我而言，所有的希臘人都斯基泰化了。」這句話完全符合我們那位皮匠（指保羅）所說的話：「若我不明白這聲音的意義，對說話的人來說，我就是個野蠻人；而說話的人對我來說，也是個野蠻人。」事實上，正如伊利里亞人（Illyrians）、派奧尼亞人（Paeonians）、陶蘭提亞人（Taulantians）與阿提坦人（Atintanes）在希臘人眼中顯得野蠻一樣，同樣地，對於那些不懂希臘語的人來說，阿提卡語、多利亞語（Doric）、愛奧利亞語（Aeolic）與愛奧尼亞語（Ionic）也顯得野蠻。經驗是最好的導師，證明了每一種語言都有相同的思想（因為全人類的本性本是一樣的）。因為在野蠻民族中，也能找到技藝、學問以及戰爭中的英勇事蹟。他們當中有的人甚至比希臘人更常發明出巧妙的機械、更優越的戰術與更狡詐的埋伏。甚至有人在簡潔的表達上勝過希臘人的雄辯。波斯人以及古代的歷史學家，還有任何曾因出使、統帥軍隊或經商而與他們相處過的人，都為此作證。他們說，波斯人能敏銳地洞察言辭中的詭計，用極簡短的話語擊敗對手，他們是非常厲害的辯論家，能夠拆解他人編織的論證，並使用充滿智慧的諺語與謎語，這並非因為他們讀過克律西波斯（Chrysippus）或亞里斯多德的迷宮，也不是因為蘇格拉底或柏拉圖教導過他們這種形式；因為他們並未在修辭學或哲學的言論中受教，而是以自然為唯一的導師。據說印度人比他們還要睿智得多。而我們鄰近的遊牧民族，即以實瑪利人（Ismaelites，他們生活在荒野中，完全不懂希臘人的著作），也以敏銳與智慧著稱，擁有極其敏銳的頭腦，能夠洞察真理並駁斥虛假。至於埃及人，我認為無需多言，因為就連哲學家中的領袖們也說，他們比希臘人中最著名的人更勝一籌。羅馬人則擁有詩人、演說家與歷史學家，且那些精通這兩種語言的人說，他們的構思比希臘人更精闢，格言也更簡練。我說這些並非為了貶低希臘語（我多少也參與其中），也不是為了對我的養育者回報以相反的獎賞，而是為了讓那些對此過度自誇的人收斂傲慢，放下高傲，並教導他們不要嘲笑那被真理照亮的語言，也不要對那些以修辭技巧裝飾、卻缺乏真理的言論感到自負，而應當讚美真理的導師，他們雖然沒有受過教導去美化與修飾言辭，卻展現了真理赤裸的美，且絲毫不需要外來與附加的花朵。

因此，各位朋友，請將哲學家們空洞的廢話與漁夫們單純的教導放在一起比較，並觀察其中的差異；當你們細數那無數卷的書籍時，請認清它們的軟弱。因為沒有人會被引導去追隨詩人的神話或哲學家的觀點。然而，請讚美聖經的簡潔，稱頌其力量，並學習神聖教義的真理：身體的神聖塑造、靈魂不朽的本性、其理性部分對情慾的統治，以及這些情慾對本性而言是必要且有益的。因為慾望（concupiscence）是非常有用的，與之相對的憤怒（irascibility）亦然。藉由前者，我們渴慕神聖的事物，蔑視可見之物，轉而思索理智可見的事物；我們行走在地上，卻渴望看見天上的主，並渴慕美德。我們藉此維持生命，攝取飲食，並透過合法的婚姻繁衍後代。而憤怒則被賦予作為理性的助手，以抑制慾望的過度。因為當慾望試圖跨越既定的界限時，造物主便將憤怒像小馬一樣與它繫在一起，當慾望試圖超越需求時，憤怒便會將它拉回。正如熱與冷雖然相反，但混合在一起卻能產生最佳的調和；同樣地，慾望與憤怒彼此混合，並互相懲戒，便產生了美德的最佳調和。理性擁有對行為的統治權，既能抑制慾望，也能激發憤怒；或者抑制憤怒，並激發慾望。慾望平息了憤怒的過度，而憤怒又懲戒了慾望的貪婪。當理性精明地掌握韁繩時，這些便能完美地達成。但如果理性被慾望柔軟滑膩的感覺所迷惑，或者與躁動的憤怒一同在不適當的時候衝動行事，放鬆了韁繩，那麼慾望就會像咬住嚼子的馬一樣狂奔，而理性則被拖著走，在旁觀者眼中變得可笑且可恥。因此，它必須承擔懲罰，因為它是自願承受這種情慾的。因為人類的法律懲罰那些犯罪的人，而神也對犯罪者威脅了永不熄滅的火。如果人是必然犯罪的，那麼神（祂既是良善且公義的）就不會對那些過著違法生活的人索取懲罰；若人類最睿智的人知道人類的罪行並非出於意志的選擇，他們就不會制定這樣的法律；那些擔任官職的人，若知道法律的違背並非出於意志的選擇，而是出於命運或本性的必然，就不會對那些膽敢作惡的人施加殘酷的刑罰。如果他們不給犯罪者寬恕，這就清楚地表明，邪惡是意志的產物。

我們學習並教導關於人性的這些觀點；我們讚嘆並觀察到造物主神在我們身上顯明的智慧，這些不同的感官運作雖然源自同一個大腦，卻各自提供不同的感知：一個是視覺，一個是聽覺，另一個是嗅覺，另一個是味覺，另一個是觸覺；還有所有肢體的用途，無論是顯露的還是隱藏的；還有那容納眾多且不同事物、卻不混淆、反而將其完整保存，並能將其如往昔所接收般呈現出來的記憶；以及那些互不干擾、各自在適當時機顯現的眾多知識。當我們思索這些與類似的事物時，讓我們與先知一同呼喊：「你的知識奇妙，超乎我心；至高，我不能及。」因為有什麼樣的言語能夠充分解釋身體中顯明的和諧，或靈魂中觀察到的智慧呢？儘管希波克拉底（Hippocrates）、蓋倫（Galen）、柏拉圖、色諾芬、亞里斯多德、泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）以及無數其他人對此撰寫了許多著作，但他們所說的仍遠不及所遺漏的，因為人類的理智無法觸及神聖智慧的作為。因此，先知對於他所理解的事物讚美神，但當他無法追及我們身上所觀察到的一切時，他清楚地承認了自己的失敗，認為這樣的承認足以作為配得的讚美。

第六講

論神的護理 那些投身於海上生活的人，有的划著貨船，有的操縱舵柄。漁夫乘著小船撒網，捕捉水中的生物；另一個人坐在岩石上垂下釣線，用魚餌誘捕魚類。也有人遭遇船難，被波浪淹沒，要麼是因為愚昧地在不適當的時間出海，要麼是因為魯莽地挑戰風暴。我說這些並非毫無意義的廢話，而是試圖透過一個比喻，來展示那些在受造物上跌倒、並毫無顧忌地指責神聖護理（Providence）所安排之事的人的愚昧。因為有些人看見受造物，便讚美造物主；有些人卻因過度驚嘆而愚蠢地將其神化；有些人對所發生的每一件事都感到驚奇，看見萬物的統治者在最佳地引導一切，並讚美那在舵柄上顯明的智慧；而有些人則對所發生的一切感到憤怒，對所見之事絲毫不滿，他們指責財富，嘲諷貧窮，抱怨疾病，對健康的人感到厭惡，簡而言之，無論是順境還是逆境，沒有什麼能讓他們高興。他們對豐收與土地的荒蕪都感到不滿，同樣地，子女眾多與膝下無子、和平與戰爭，都讓他們痛苦。因此，他們指責護理的舵柄，甚至盡其所能地將其完全驅逐；他們引入命運、定數、機遇與命運女神，並將暴力的必然性強加於每個人，聲稱殺人犯、竊賊與通姦者都是在違背意志的情況下行事的。來吧，讓我們再次檢視希臘人的觀點，並將其與使徒與先知的教義進行比較。但讓我們將詩人與他們不虔誠的神話留在後面。因為他們的領袖（指荷馬）描繪了眾神之首因無法幫助兒子而哀嘆，屈服於克洛托（Clotho）的絲線，想要解開這些絲線，卻被阿特羅波斯（Atropos）與拉刻西斯（Lachesis）所阻撓，因此在言談中夾雜了哀傷、哭泣與哀號。同一位詩人也說，波塞頓（Neptune）想要懲罰那位弄瞎波呂斐摩斯（Polyphemus）的凱法利尼亞（Cephalenian）將軍，卻無法戰勝命運，因為命運早已註定拉爾提斯（Laertes）的兒子將會回到伊薩卡（Ithaca）。

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希臘思想的醫治 — 第六卷：論神的護理 958 [86] 讓我們撇開那些哲學家的蜂群，轉而談論其他。人們說，狄亞哥拉（Diagoras）之所以被稱為「無神論者」，是因為他徹底否認神性的存在。至於普羅泰戈拉（Protagoras），據說他對這些事物的看法模稜兩可；人們說他曾宣稱，自己既不知道神是否存在，也不知道神是否完全不存在。伊比鳩魯（Epicurus）及其門徒（尼歐克勒斯之子）則宣稱神確實存在，但神卻轉向自身，既不關心任何事務，也不願為他人提供幫助。尼科馬庫斯之子（指亞里斯多德）則認為，神的護理僅治理到月球為止；至於月球以下的一切事物，神都置之不理，並將其管理權交給了命運的必然性。這命運不僅為凡人分配財富與貧窮、健康與疾病、奴役與自由、戰爭與和平，甚至還分配美德與惡行。犬儒學派的歐諾馬斯（Oenomaus）對這些人進行了清晰而公開的譴責，並將皮提亞（Pythian）的預言者也牽連進同樣的指控中，因為他所發出的神諭與這些被譴責者的觀點相似；他將自己的著作命名為《騙子之揭露》（*Fora*）。他在書中如此說道：「在智者們看來，從人類的生活中，那權柄已經喪失了——無論人們樂意稱之為舵、壓艙石，還是基石——這權柄我們認定是我們最必要事務的主宰。然而德謨克利特（Democritus）與克律西波斯（Chrysippus）——如果我沒弄錯的話——前者將這人類最美好的部分構想為奴隸，後者則構想為半奴隸。但這些人的言論，作為人，我們對他們所能給予的評價也就僅止於此。然而，如果神也與我們為敵，哎呀！我們將遭受何等災難啊！」在說了許多類似的話之後，他又補充道：「來吧，讓我們也反過來憤慨一番。這究竟是為什麼？在我們認為合適的地方，這將是最可靠、最古老的；但在我們認為不合適的地方，那裡卻隱藏著某種力量在統治著它，即命運（Himarmene）與宿命（Pepromene），它們對我們每個人都有不同的安排：一部分來自神，另一部分則來自那些微小的微粒，它們因必然性而被向上推動、向下震盪、相互纏繞、分解、分離並排列在一起。」隨後他又說：「我之所以在論述中提出這些，是因為，噢預言者，那些我們身為主人所掌控的事物，卻逃過了你的眼睛；而你這位通曉萬物者，卻尚未認識到這些其繩索繫於我們意志之上的事物。」這位犬儒學派學者以此言論駁斥了皮提亞的預言者、德謨克利特與克律西波斯，他理所當然地感到憤慨，因為他們將我們心智的自由本性奴役化，並將其交給了命運與宿命的必然性。

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960 至於宿命，克律西波斯稱其為一種有限且完成的治理；而命運（Himarmene）則被稱為一種「連結」（*eiromenē*），無論是出於神的旨意，還是出於任何其他原因。他們說「摩伊拉」（Moira，命運女神）之名源於每個人所分得的份額；同樣地，「必然」（*Chreon*）一詞源於「債務」（*chreos*），意指根據命運法則所應得與合宜的事物。摩伊拉的數量象徵著萬物循環與完成的三個時期；拉刻西斯（Lachesis）之名源於每個人抽籤獲得其宿命；阿特羅波斯（Atropos）則源於其分配的穩定與不可變更；克洛托（Clotho）則源於萬物被纏繞與連結在一起，且她們的旨意被定為一。他們將這一切稱為「護理」（Providence），因為它將每一件事都安排得合乎用途。他們稱其為「阿德拉斯提亞」（Adrastea），因為沒有任何事物能逃過它。不僅德謨克利特、克律西波斯與伊比鳩魯這派人宣稱萬物皆依必然性而生，並稱這必然性為命運，連那位廣受讚譽的畢達哥拉斯（Pythagoras）也說必然性籠罩著世界。巴門尼德（Parmenides）稱這必然性為「神靈」（Daemon）、正義與護理；赫拉克利特（Heraclitus）也斷言萬物皆依命運而生，他也將命運稱為必然性。斯多葛派的克律西波斯則說，宿命與必然性之間沒有區別，命運是一種永恆、連續且有序的運動。基提翁的芝諾（Zeno）稱命運為物質的動力，並稱其為護理與自然。他的繼承者們說，命運是世界中由護理所治理事物的理性，並在其他著作中將命運稱為「因果的連結」。同樣地，有些人認為「幸運」（Tyche）是神，並將其視為神來崇拜；但柏拉圖（Plato）說它是因偶然發生而產生的原因，並稱其為自然或選擇的偶發事件。亞里斯多德（Aristotle）也同樣說，它是指在那些為了某種目的而自發進行的行為中，一種偶然的、隱晦且不穩定的原因。阿那克薩哥拉（Anaxagoras）、德謨克利特以及那些被稱為「畫廊學派」（Pæcile，即斯多葛派）的人，則認為它是人類理性所無法察覺的原因。喜劇詩人菲勒蒙（Philemon）雖然是為了引人發笑而創作，卻公開指責那些將幸運視為神的人，並明確地大聲疾呼： 「幸運對我們而言並非神， 絕非神；但那自發發生的事物， 隨每個人際遇而定，被稱為幸運。」 這位詩人也嘲諷了那些使用預兆或占卜的人，他說： 「當我看見有人在觀察誰打了噴嚏， 或是誰說了話，或是誰迎面走來， 我會立刻在廣場上毀掉這個人。 我們每個人在城中行走、說話、打噴嚏， 都是各自為之，而非為了城中的其他人。 事物本該如何發生，就如何發生。」 米南德（Menander）在《迷信者》（*Desidaemon*）中也以類似的方式嘲笑那些觀察此類事物的人，他說： 「願這對我有益，噢神聖的神們； 當我繫上右腳涼鞋的帶子時，它斷了。 這很自然，噢傻瓜； 因為它已經腐爛了；而你卻如此吝嗇，不願買新的。」

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962 那些在歡笑與劇場中度過一生的人，也知道這類徵兆與觀察是極其荒謬的。安提豐（Antipho）在某人因母豬吃掉自己的幼崽而感到不安，並認為這是某種凶兆時，說道：「為這徵兆感到高興吧，因為它在飢餓時沒有吃掉你的孩子。」比翁（Bion）的言論也與此類似。他嘲笑這類事情說：「如果老鼠因為沒有東西吃而啃食袋子，這有什麼好驚訝的？如果像阿爾克西拉（Arcesilaus）開玩笑所說的那樣，是袋子吃了老鼠，那才令人驚訝。」第歐根尼（Diogenes）在蛇纏繞在杵上，而有人對此感到驚訝並認為這是異象時，說道：「不要驚訝；如果我看見杵纏繞在直立的蛇身上，那才更令人驚奇。」同樣地，當他在某個惡人的家中看到門上寫著： 「宙斯之子、凱旋的赫拉克勒斯， 居住於此：願任何邪惡不得進入。」 他說：「那麼，這房子的主人該如何進來呢？」 就這樣，那些受困於迷信謬誤的人，嘲諷了預兆、占卜以及大眾至今仍視為異象的事物；他們說，打噴嚏的人並非在向他人預示什麼，只是在經歷一種習慣性的生理反應；交談的人並非在向他人預示什麼，只是在談論他們面前的事務；老鼠因飢餓而咬破袋子，並非在向袋子的主人預言什麼；鞋帶因老舊而斷裂，並非像預言家那樣在預告什麼災難。畢達哥拉斯學派的埃庇卡摩斯（Epicharmus）清楚地了解這些，他勸告人們要蔑視這一切，並敬畏那萬物的監察者。他如此說道： 「沒有什麼能逃過神的眼睛；你必須知道這一點。 祂是我們的監察者，對神而言沒有什麼是不可能的。」 喜劇詩人狄菲洛斯（Diphilus）將真正的哲學融入喜劇中，留下了這樣的詩句：

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964 「尼克拉特（Niccrate），你以為那些死者， 在生前享受了一切奢華， 就能逃過神，以為神沒看見嗎？ 正義之眼存在，它洞察一切。 我們相信地下有兩條道路， 一條屬於義人，另一條屬於惡人。」 隨後又說： 「不要被誤導；陰間也有審判， 這審判將由萬物的主宰神來執行。」 因為並非所有犯罪者都在此生受罰，也不是所有配得美德冠冕的運動員，都能在此生按其功績獲得競賽的獎賞，所以他非常合理地指出了那洞察一切的眼睛，並預言了未來的審判；為的是讓所有人因敬畏那審判，並相信神在注視著這一切，而自願投身於那令人嚮往的美德競賽，也不會因看不見勞苦的報酬而感到沮喪。底比斯的品達（Pindar）在宣告命運、幸運與宿命無效的同時，也教導那些無知的人認識神那全能的力量： 「因為神有能力，從漆黑的 夜晚中升起純淨的光芒， 也能用黑暗的陰雲， 遮蔽白晝明亮的光輝。」 亞里斯多德之子（指柏拉圖）則更清晰地向我們展示了那掌握宇宙舵柄的萬物主宰。他在《法律篇》中如此說道： 「神，正如古老的傳說所言，掌握著萬物的開端、終結與中間，按自然規律直線前行，完成一切。正義永遠跟隨在祂身後，懲罰那些偏離神聖律法的人。那渴望幸福的人，會謙卑而有節制地跟隨正義。但若有人因傲慢而自負，或因財富、榮譽或身體的美貌而自大，在青春與愚昧中被狂妄的靈魂所燃燒，彷彿不再需要統治者或領袖，甚至認為自己有能力領導他人，他就會被神所遺棄；被遺棄後，他又招攬了其他同類，狂妄地擾亂一切，在許多人眼中似乎成了某種人物；但過了一段時間，他便會受到正義那無可推諉的懲罰，將自己、家庭與城邦徹底摧毀。」 透過這些話，這位哲學家不僅指出了宇宙的監護者，還指出了神有時對某些人的寬容，以及這種寬容對愚昧人所造成的損害，以及最終帶給他們的徹底毀滅。在《高爾吉亞篇》中，他也闡明了懲罰的原因，說道：「對於每一個受罰的人，若是由他人正當地懲罰，要麼是為了讓他自己變得更好並從中獲益，要麼是為了成為他人的榜樣，讓那些看見他受苦的人，因恐懼而變得更好。有些人從神與人那裡受罰而獲益；這些人是那些犯了可治癒之罪的人，他們只能透過在此生與陰間的痛苦與折磨，才能獲得那種益處。因為若不如此，他們就無法從不義中得到潔淨。但那些犯下極端罪行，並因這類罪行而變得不可救藥的人，則成為他人的榜樣。這些人自己已無法再獲得任何益處，因為他們已不可救藥；但其他人卻能從中獲益，因為他們看見這些人因犯下最大的罪行，而遭受可怕且痛苦的懲罰，並永遠被懸掛在那裡作為警示。」 這位哲學家似乎是從神聖的經卷中竊取了這些觀點。因為他肯定聽過神聖的摩西所寫下神對法老所說的話：「我興起你，正是為了要在你身上彰顯我的能力，並使我的名傳遍全地。」神對那個極其邪惡的人施加了各種懲罰；並非為了讓他變得更好（因為神知道他那頑固的心與不可救藥的惡行），而是為了讓關於他的事蹟，能成為對所有人都有益的榜樣。正如城邦供養劊子手，以便透過他們懲罰殺人犯、強盜以及其他違法者；城邦並非讚賞他們，反而極度厭惡他們的生活方式，卻因需求而容忍他們的工作；同樣地，這位宇宙大城邦的統治者，也容許暴君成為某種劊子手，以便透過他們對那些不敬虔與違法的人執行懲罰；但隨後，祂也會將這些暴君交給徹底的懲罰，因為他們並非作為神的僕人，而是服務於自己的邪惡，才犯下了那些可怕的罪行。同樣地，祂將犯罪的以色列交給了亞述人的殘暴；但當這些亞述人沒有領悟到懲罰的目的時，祂便摧毀了他們的統治，強迫他們去服事他人。以賽亞、以西結以及所有的先知都明確地教導了這些；我想，柏拉圖正是從他們那裡竊取了靈感，才說那些不可救藥的人是為了他人的益處而受教導。在《菲勒布篇》中，他又再次鞏固了關於護理的論點：「因為所有的智者都同意，並以此自重，即心智是我們天空與大地的君王。或許他們說得對。如果願意，讓我們透過更細微的方式來檢視這個族群。」隨後，在運用了許多三段論之後，他補充道：「你是否願意我們也同意先前的觀點，即事情確實如此：我們不僅認為不應在沒有危險的情況下談論他人的事，也應當共同承擔危險……」

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968 居魯士主教提奧多勒 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] ……且我們不僅認為不應在無危險的情況下談論他人的事，而且當一位嚴肅的人說這些事並非如此，而是處於混亂狀態時，我們也應當一同分擔危險並分擔責難。 」他使用了許多其他的論證，並補充道：「因此，若非如此，我們若追隨那樣的論證，或許能說得更好，即正如我們多次所言，在宇宙中存在著無限，這確實是巨大的，且有其充分的界限；在這些事物之上，有一種非同小可的原因，它裝飾並連結了歲月、月份與時辰，這被稱為智慧與理性。」這些內容他也是從希伯來人的泉源中汲取的。因為那些經文清楚地教導，神以智慧奠定大地，以聰明預備諸天，以及隨後而來的其他教導。在《法律篇》中，這位哲學家劃分了善的本質，並指出有些是屬人的，有些則是屬神的。他如此說道（p. 631 R）： 「善有兩類：一類是屬人的，一類是屬神的。後者懸繫於前者；若有人獲得了較大的，他也獲得了較小的；若不然，則兩者皆失。較小的善，首推健康；其次是美貌；第三是體力，用於奔跑及身體的其他一切活動；第四是財富，這財富不是盲目的，而是目光敏銳的，只要它跟隨智慧。」 「在屬神的善中，居於首位並引領一切的是智慧；其次是與理性結合的靈魂節制狀態；第三是這些與勇氣調和後的公義；第四則是勇氣。這一切在性質上都先於那些屬人的善；因此，立法者必須如此安排。在此之後，他應當命令公民，將對其他事物的規定都指向這些善。這些善中，屬人的指向屬神的，而屬神的則全部指向那引領的理性。」隨後，他透過許多論述教導，唯有美德在性質上是善的；其他事物則僅是同名異義地被稱為善，僅僅分享了這個名稱而已：「因為，他說，大眾所說的善，並非正確地被稱為善。人們說，最好的善是健康；其次是美貌；第三是財富。還有無數其他事物被稱為善。因為擁有敏銳的視覺與聽覺，以及感官運作無礙，甚至能隨心所欲地施行暴政，且將這一切視為一切幸福的終極，並認為擁有這一切的人是極其長壽的。然而，你們與我卻說，這一切對於公義與聖潔的人而言是最好的財產；但對於不義的人而言，這一切都是最壞的，從健康開始便是如此。甚至於視覺、聽覺、感官，以及單純的活著，對於一個永恆活著卻擁有這一切所謂善的人來說，是最大的惡，除非他擁有公義與一切美德；而對於這樣的人來說，活著的時間越短，惡就越小。」隨後又說：「因為我明確地說，那些被稱為惡的事物，對義人而言是善，對不義的人而言則是惡；而那些被稱為善的事物，對善人而言是善，對惡人而言則是惡。」我也極為讚賞這種劃分。因為真正最大的善，在於知道什麼是真正的善，什麼是僅被稱為善，卻在某些情況下是善，在某些情況下則是惡，這取決於人們是善加運用，還是抱持相反的意圖。因為健康、美貌、體力，甚至財富，對某些人而言是有益的，並顯明他們配得這些財產；但對另一些人而言，卻成了邪惡與放縱的工具。而節制、公義以及其他與之類似的事物，是靈魂的財產，對所有擁有者而言都是有益的，且不會傷害任何擁有者。對於這樣的人，那些所謂的善也是有益的財產；因為它們落入了公義與節制的管家手中。然而，那些透過這些事物而變得最好的，一旦落入邪惡與不法之徒手中，就顯得極其惡劣；因為他們看見不該看的，聽見不該聽的，並將其他感官訓練成放縱。

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972 希臘人情感的醫治——第六卷：論神的護理 「因此，朋友們，我們不要混淆事物的本質，而要辨別什麼是真正的善，什麼是惡，什麼是介於兩者之間的；不要稱那些富有、強壯、擁有權勢的人為幸福；因為稱那些擁有這些事物，卻將其作為邪惡與不義之材料的人為真正不幸且極其悲慘的人，是合宜的。因此，當我們看見一個極其邪惡的人財源廣進時，不要稱他為最幸福的，而要稱他為可憐的，因為他有許多不法生活的機會；當我們看見另一個看似良善的人遭受困境與貧窮時，既不要認為他悲慘，也不要認為神的護理是不義的。首先，看似公義的人並不一定在實質上是公義的；因為那洞察萬物的眼睛，對這些事的觀察與判斷是不同的。」這正是那位洞察萬物者親自教導先知撒母耳的：「因為神看人不像人看人；人是看外貌，但神是看內心。」[註：撒母耳記上十六章7節] 即使我們假設一個身陷困境的人是真正公義的，這對所有人而言也是顯而易見的，即他不會從困境中受到任何損害，因為他像一位美德的運動員一樣，學會了忍受艱難。正如那些生活墮落的人，將那些所謂的善變成了邪惡的工具，同樣地，那些熱愛美德的人，也將那些被認為是惡的事物，變成了真正哲學的材料。因此，透過辨別這一切，我們絕不會稱神為不義，反而會承認柏拉圖在《泰阿泰德篇》中所寫的是正確的，即「神在任何方面絕不不義，而是盡可能地最公義；在我們之中，沒有什麼比成為最公義的人更像神了。」此外，在《法律篇》第十卷中，他試圖醫治那些不接受神聖護理論點的人。他如此說道（p. 899 E）：「對於那些認為有神，卻不關心人類事務的人，應當這樣勸慰：『最優秀的德摩豐，你認為有神，這是一種神聖的親緣關係引導你去敬拜並相信祂的存在。然而，惡人與不義之人的命運，無論是私下還是公開，在真理中並非幸福，雖然在輿論中被認為是幸福的，但這並不能恰當地引導你走向敬虔。』」隨後，在詳細論述了不義之人那所謂的繁榮後，他補充道：「然而，要證明神對微小的事物也同樣關心，甚至比對那些巨大的事物更關心，這或許並不困難。因為你聽過，且在我們現在討論的事物中也存在著，即由於他們在一切美德上都是良善的，他們將對萬物的照管視為自己最親近的事。」隨後，他以三段論證實了這一論點，並補充道：「因此，我們絕不要認為神比凡人的工匠更低劣，工匠越是優秀，就越能以同一種技藝，精確且完美地完成微小與巨大的作品；而神，既是智慧的，又願意且能夠照管萬物；既然能夠照管，那麼照管巨大的事物就更容易，而認為祂無法照管微小的事物，就像一個因勞累而懶惰或膽怯的人一樣。」隨後他補充道：「我們絕不能接受關於神的這種觀點，朋友；因為這種思想既不聖潔，也不真實。」隨後又說：「因為每一位醫生，每一位熟練的工匠，做一切事都是為了整體，指向那共同的善；部分是為了整體而存在，而不是整體為了部分而存在。而你卻憤怒，因為你不知道發生在你身上的事，是如何對整體而言是最好的。」在經過許多論述的轉折後，他補充道：「對於那些你看到從微小變得巨大，卻行了不義之事，或做了類似之事，並認為他們從悲慘變得幸福，且認為你在他們的行為中如同在鏡子裡看見神對萬物漠不關心的人，你也會有同樣的論點，因為你不知道他們的結局，以及這一切如何對整體有所貢獻。」透過這一切，他不僅顯明了護理的公義，也顯明了所發生的每一件事是如何對整體有益的。因為整體並非為了最小的部分而存在，而是部分填充了整體的和諧；身體並非為了手指的一個關節而塑造，而是為了身體，手指及其關節才被組合在一起。

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974 希臘人情感的醫治——第六卷：論神的護理 既然人類的本性是必死的，且因為是必死的，就缺乏許多事物，如農業、種植、航海，甚至建築、鍛造、紡織、製鞋、造船以及其他所有有助於身體必要照護的技藝；因此，宇宙的護理者極其合理地將貧窮分配給一些人，將財富分配給另一些人，以便前者提供整體，後者則提供為技藝訓練過的雙手。這位統治者透過需求，使那些以財富自誇的人依賴於貧窮。因為他們不僅需要麵包師、廚師與斟酒人，還需要建築師、農夫、紡織工與鞋匠；那些追求名聲的人，甚至需要畫家、雕塑家以及其他使富人宅邸顯得更華麗的工匠。反過來，手工藝者也需要富人，他們提供資金並購買後者所創造的作品。那些對這種差異感到不滿，並因我們並非人人擁有相同事物而憤怒的人，也應該去責備畫家，因為他們不只用一種顏色作畫，而是用多種顏色來裝飾圖像；他們也應該指責琴師，甚至音樂家本身，因為所有的琴弦發出的聲音並不相同，而是有的發出低音，有的發出高音；有的發出尖銳的聲音，有的發出低沉的聲音，有的則是中間的音調。他們也應該對幾何學家感到憤怒，因為他們在教導線條科學時，並不只展示一種圖形，而是展示三角形、四邊形、半月形、圓形、梯形以及其他許多上述的圖形。他們也應該責備那些教授算術的人，因為數字中有的偶數，有的奇數，有的偶奇數，有的奇偶數；有的立方體，有的超立方體，有的立方超立方體。如果數字的種類、圖形的變化、琴弦的差異以及各種顏色的種類都是必要的，那麼為什麼你們對自己沒有成為克羅伊斯、米達斯與大流士感到不滿呢？因為你們渴望這種平等，無非是希望人類因飢餓與缺乏必需品而徹底滅絕。因為若人人擁有平等的地位，誰會願意承擔為了照護鄰舍而勞動的辛苦？或者耕種土地與播種，或者收割麥穗，或者種植、採摘並榨取葡萄酒與橄欖油？如果地位的平等不允許一個人服事另一個人，那麼當每個人同時既是牧牛人、牧羊人、牧豬人，又是紡織工、鞋匠、建築師、鐵匠、麵包師、廚師、農夫、種植者、造船者、水手與舵手時，每個人又怎能自給自足呢？因為每個人都缺乏這一切以及更多的事物。那麼，為什麼你們不讚美這最優良的分配，反而對那些享受著最多僕人、家僕與農夫的人感到憤怒呢？因為農夫滿足於他所獲得的地位，家僕也是如此，手工藝者也喜愛他的技藝與他所分派的勞動；而你們卻因奢侈與過度飽足，透過他人的服事享受著各種奢華，並用褻瀆的言語攻擊這一切的供給者。你們之所以吐出這些言語，是因為你們選擇了服事放縱，並認為自己找到了辯解的藉口，首先是認為世界的舵並非由神的護理所推動，其次是認為不僅身體及其相關事物，甚至連靈魂的選擇，都處於命運的必然之下。然而，柏拉圖教導相反的觀點，即「美德是不受奴役的，人若尊重或輕視它，就會獲得更多或更少。」又說：「責任在於選擇者，神是無罪的。」因為神絕不是惡的根源。在最艱難的危險中，柏拉圖也展示了蘇格拉底如何針對護理以及不畏懼死亡進行哲學思考。這些內容他甚至放在了他的《申辯篇》中：「然而，法官們，你們也應當對死亡抱持美好的希望，並思考這一個真實的道理：對於一個好人而言，無論是活著還是死去，都沒有任何惡，他的事務也不會被神所忽略。」因此，貧窮、疾病、奴役與死亡並非真正的惡，而是被愚昧人稱為惡，但對於善加運用的人而言，卻變成了善。至於不相信萬物是由護理所引導而導致人類邪惡的增加，柏拉圖主義者阿提庫斯大聲疾呼：「因此，對護理的絕望，是通往不義最準備好的事物。」普羅提諾（他在哲學著作中也是極其顯赫的）也在他關於護理的論述中加入了這段序言：「將這個宇宙的本質與結構歸於自動與機遇，這是不合理的，且是一個既沒有理性也沒有……的人所為。」

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978 希臘人情感之醫治 —— 第六卷：論神的護理

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[註：此處原文有校勘註，指涉哲學家論述護理的著作前言] 許多且有能力的人在此之前已提出論證，顯示出這點。隨後，他翻閱了許多這類論述，並引述道：[96] 「因此，這一切皆由一個心智以及由它所出的道而興起並分立。」 這些內容，他也是從神聖的聖經中剽竊而來的。因為他確實聽聞了神聖福音所教導的神學，即「萬物都是藉著道造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；因為他出生於使徒之後許多年。那些使徒是在提庇留凱撒（Tiberius Caesar）統治時期開始傳講救恩的福音，而繼承提庇留的是該猶（Caius），其後是克勞狄（Claudius），接著是尼祿（Nero）、韋斯巴薌（Vespasianus）、提多（Titus）、多米田（Domitianus）、涅爾瓦（Nerva）、圖拉真（Trajanus）、哈德良（Adrianus）、安東尼一世（Antoninus I）、維魯斯（Verus）以及康茂德（Commodus）。

30. 在康茂德統治時期，那位被稱為薩卡斯（Saccas）的阿摩尼亞（Ammonius），[他]拋棄了用來搬運穀物的麻袋，轉而追求哲學生活。據說我們的奧利根（Origenes）以及這位普羅提諾（Plotinus）都曾師從於他；而波菲利（Porphyrius）則曾師從普羅提諾。我之所以記錄這些時間，並非無謂的閒談，而是為了顯示：普羅提諾不僅受教於希伯來人，正如柏拉圖所做的那樣，他還受教於漁夫與補鞋匠，並從那裡學到萬物皆由心智與由它所出的道而建立、分立，並獲得了應有的和諧。隨後，他駁斥了那些試圖誹謗受造界部分內容之人的愚昧，他是這樣說的：

「因為祂所造的整體是極其美好的，且是自足的，對祂自己以及祂的各部分——無論是主要的還是次要的——都是友好的，且同樣是合宜的。因此，若有人因部分而指責整體，其指責的理由是極其荒謬的。因為我們應當從整體的角度來審視各部分，看它們是否與整體一致且和諧；而審視整體時，不應只盯著某些微小的部分。因為這並非在指責世界，而是將其中的某些部分單獨拿出來，就像有人看著一隻動物，只盯著毛髮或腳趾，卻忽略了去觀看整個人那近乎神聖的形象；或者，天哪，若有人捨棄了其他動物，只挑選最卑微的，或者捨棄了整個種類，例如人類，卻單單把特西特斯（Thersites）帶到眾人面前。既然所造之物是整個世界，那麼觀察這世界的人，或許會聽到它說：『神造了我；我從那裡被造，成為萬物中最完美的，對自己而言是足夠且自足的，不缺乏任何東西；因為萬物都在我裡面，包括植物、動物，以及所有受造物的本性。』」

藉由這些話，他揭露了自己另一項剽竊行為。因為在我看來，他似乎聽過神聖的大衛說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手所做的。」不久之後，他指出了受造物之間的差異，並說：「有些似乎僅僅參與了『存在』；有些則參與了『生命』；有些更進一步參與了『感覺』；有些已經有了『理性』；有些則擁有『完美的生命』；因為我們不應對不平等的事物要求平等。因為看見並非手指的功能，而是眼睛的功能；而手指的存在，我認為，在於它作為手指，並擁有其自身的功能。」他稱石頭以及與石頭相似的事物僅僅參與了「存在」，而植物則參與了「生命」，他稱無理性的動物擁有「感覺」與「生命」，人類則參與了「理性」，而無形體的本性則擁有「完美的生命」。隨後他補充道：

「如果火被水熄滅，或者另一種事物被火摧毀，你也不必驚訝；因為是另一位將它們帶入存在之中的。」

關於美德與惡行，他在同一篇論述中這樣說：

「許多事物彼此之間遭受損害，這是在施加者不情願且趨向其他目的的情況下發生的。至於那些擁有自主運動能力的動物，有時會傾向較好的，有時會傾向較壞的；但若要求對傾向較壞的轉變立即負責，或許是不合理的。因為起初微小的轉變，隨著發展，總是會產生更大且更多的罪；而身體的構造使得慾望必然存在。如果起初對此疏忽，沒有立即糾正，那麼隨後就會導致一個人陷入他所傾向的選擇。然而，審判隨之而來。對於成為這樣的人，遭受與其性質相符的懲罰，並非不公；也不應要求那些沒有做出配得上幸福之事的人獲得幸福。只有善人才是幸福的；正因如此，神也被認為是幸福的。因此，如果在這個宇宙中，靈魂有機會獲得幸福，而若有些靈魂並不幸福，這不應歸咎於整體，而應歸咎於它們自身的軟弱，因為它們無法勇敢地爭戰，以至於無法獲得美德的獎賞。對於那些沒有成為神聖的人，若沒有享受神聖的生活，又有什麼可怕的呢？」

隨後，他列舉了各種困境，並教導說這些對於犯罪者而言是必要的：

「因為貧窮與疾病，對善人而言什麼都不是，但對惡人而言卻是災禍；且擁有身體的人必然會生病。這些對於整體的秩序與完善而言，並非完全無用。」

接著，他教導說，許多其他人從這些例子中獲益，並說：

「惡行本身在整體中產生了某種功用，成為審判與正義的榜樣，並從自身提供了許多有益之處。因為它使人警醒，並激發了那些反對罪惡之路之人的心智與理解力；它也讓人藉由對比惡人所擁有的惡，來認識美德是何等的美好。惡並非因此而產生；而是如前所述，神在惡發生時，將其運用於善。擁有運用惡事的能力，並能將那些變得無形的事物轉化為其他形式，這是極大能力的表現。總之，惡應被視為善的缺失。」

在經過許多這類論述後，他勸誡我們不要在混合的動物中要求絕對且純粹的善，並說：

「因此，首先必須說，那些在混合物中尋求善的人，不應要求完全的善，而應要求在混合物中合宜的程度；也不應在次要的事物中尋求首要的事物，而是既然擁有身體，就應給予寬容，並從此轉向對整體的觀察。應當從理性中要求混合物所能承受的程度，看是否有所欠缺。」

隨後，他對那些不願為美德而戰，卻要求神拯救他們的人表示憤慨，並說：

「如今，有些人手無寸鐵，有些人武裝起來，這並非神應當親自為那些不善戰的人爭戰的地方；因為法律說，應當在戰爭中勇敢地獲救，而不是藉由禱告；因為祈禱的人並不能收穫田地的果實，而是那些勤於耕種的人；身體健康的人並非不注意健康的人；若惡人獲得了更多的果實，也不應感到憤慨，因為他們耕種得更多，或耕種得更好。再者，若人們在生活中所有其他事情都憑藉自己的判斷去行，即使這些行為並不討神喜悅，卻單單要求神來拯救，而不去實行神所命令的拯救方式，這是荒謬的。因此，對他們而言，死亡比以那種宇宙法律所不願見到的方式活著更好。因此，若發生相反的情況，即在愚昧與各種惡行中保持和平，那麼護理的安排將會變得荒謬，因為它容許較壞的事物佔據優勢。惡人統治，是因為被統治者的怯懦；這才是公正的，而非相反。因為護理不應被理解為讓我們變得毫無作為。如果護理是一切，且唯有護理存在，那麼這一切將不復存在；因為那時還會有什麼呢？唯有神存在。」

不久之後，他指出了善的獎賞：

「因為對於成為善的人，將會有美好的生活，這不僅現在如此，未來也是如此；而對於惡人，則會有相反的結果。但若惡人要求他人成為自己的拯救者，卻拋棄了自己，這是不合理的。」

隨後，關於其他動物，他這樣說：

「因為沒有一個有理智的人會抱怨其他動物，儘管它們在某種程度上對世界有所貢獻。因為若有人抱怨它們咬人，就好像要求它們在睡夢中度過一生一樣，這是荒謬的。這些事物必然存在。它們的益處是顯而易見的，而那些不明顯的益處，時間也發現了許多，以至於它們對人類而言並非毫無用處。抱怨它們中有許多是野蠻的，也是荒謬的，因為人類中也有野蠻的人。」

在其他許多論述之後，他又說：

「我們就像那些不懂繪畫藝術的人，指責畫作在某些地方色彩不美，而畫家卻在每個地方都賦予了適當的色彩；或者若有人指責悲劇，是因為其中並非所有人都是英雄，還有僕人、鄉下人以及說話粗俗的人；但若有人剔除那些較差的人，而悲劇卻是由這些人所補足的，那麼這悲劇就不會是美的了。」

整篇論述，無論是前段還是後段，都充滿了這類論點。我為了避免冗長，將省略大部分內容；雖然我可以使用蘇格拉底學派的色諾芬（Xenophon）、斯多葛學派的愛比克泰德（Epictetus）以及其他許多見證人，並能以物理學的證明來駁斥那些不相信我們論點之人的無知，但我認為我所收集的這些內容，對於確認真理已經足夠了。我認為唯一值得在上述內容中補充的是，既然造物主護理萬物這一點已經顯明，那麼救主（Saviour）的救贖計畫（Oikonomia）就顯得無懈可擊且無可爭辯。因為對於那位擁有萬物，並將存在賜給那本不存在者的造物主而言，不應忽視那正在滅亡的人類本性，祂正是為了人類才創造了這一切可見之物。因為大地是人類的居所，他們以天空為屋頂；空氣、海洋、河流、泉源、雲的降雨、露水、微風，以及結果與不結果的植物、陸地上的動物、飛鳥、水族、兩棲動物、無數種類的草藥，以及金屬礦藏，都為人類提供了需求。太陽、月亮以及眾星，將時間一分為二，平等地分配給眾生；太陽照亮白晝，激發勞動；而月亮與眾星則承擔了夜間照明的職責。因此，萬物的主宰認為，祂不應忽視那為了祂才創造了這一切，卻被罪惡圍困，並像俘虜一樣被交給死亡的人類；因此，祂披上了人類的形體，將不可見的本性隱藏在可見的形體中，並保守那可見的形體免於罪惡，使那隱藏的本性保持純潔。因為這形體既沒有參與肉體的軟弱，也沒有沾染罪惡的污點。祂本可以輕易地在沒有肉體遮蔽的情況下完成人類的救贖，僅憑旨意就摧毀死亡的權勢，使死亡之母——罪惡——徹底消失，並將那煽動罪惡的極惡魔鬼驅逐出大地，放逐到祂威脅不久後要將其交給的黑暗中；但祂不願僅僅展現權能，而是要展現護理的公正。正如祂本可以從天上與人類對話，並威懾那些懶惰與怯懦的人，但祂沒有這樣做，因為祂知道人類的本性無法承受；祂只是偶爾顯現，使顯現與觀看者的承受力相稱，並總是藉由人來對人頒布律法與勸誡，使用先知作為祂話語的僕人與執事；同樣地，後來當祂想要為全人類帶來救贖的藥方時，祂沒有使用天使或大天使作為僕人，也沒有從天上發出對全人類而言都容易聽見的宏大聲音，而是親自在童女的腹中為自己建造了人類的帳幕，並從那裡出來，作為可見的「基督」與可敬拜的「神」；祂是從父的本體中在萬世之前所生的，卻從童女那裡取了那可見的部分，祂既是新近的，也是永恆的。因為聯合並沒有混淆本性，也沒有使時間的創造者受制於時間，也沒有使那在時間中誕生的成為超越時間的；而是兩種本性都保持純粹：一種忍受了本性的軟弱，我指的是飢餓、乾渴、睡眠、疲勞、十字架與死亡；而另一種則行使神聖的作為，並習慣性地施行神蹟：使身體的腳在海面上行走，命令五個餅滿足數千人的飽足，在婚禮中賜下那時初次產生的酒，醫治殘缺的身體；祂用泥土創造了本性在母腹中塑造時所遺漏的眼睛；用話語使癱瘓的肢體強健，打開墳墓，呼喚躺在裡面的人並使他們奔跑，以及行出神聖福音歷史所教導的一切其他事蹟。

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居魯士主教提奧多勒 988 [原文殘缺] 疲憊、十字架與死亡；另一位則行出神聖之事，施行慣常的神蹟，使肉身的腳能在海面上行走，命令五餅足以餵飽數千人，在婚宴上首次變水為酒，醫治殘缺的肢體，將造物主在母腹中未曾造就的眼睛，用泥土捏塑而成，以言語使鬆弛的肢體復原，開啟墳墓，使躺臥者重獲生命並驅使他們奔跑，以及施行聖經歷史所教導的其他一切事蹟。

若你們讚嘆這些事，並說這與神相稱，卻稱這種救贖安排（oikonomia）的方式不妥，那麼首先，自認為比那創造萬物的智慧更聰明，且不願接納祂所做的事，反而自以為能找出比祂更好的行事之道，這實在是極度狂妄且瘋狂的。我深知，即便祂採取了另一種醫治方式，你們想必也會同樣指責祂。因為你們是挑剔的人，只懂得譏諷神聖救贖安排的奧祕。既然你們誇口能以自己的計謀勝過智慧的深淵，那麼請你們展示出一種比我們所領受的更優越的救贖方案。然而，你們終究無法展示出來。祂所施行的仁慈是如此超越，以至於你們及與你們相似的人竟不相信：那獨生神子，即在萬世之前為神的道（Logos），萬有的創造者，取了人的本性，成為人，並成就了我們的救贖。

然而，你們卻讚賞那些醫生，他們不將醫治工作委託給他人，而是親自脫下外袍，束起小衣，拿起手術刀，進行切割，不避諱潰爛的惡臭，反而清理流出的膿水，用海綿擦拭，敷上藥物，並執行醫術法則所規定的一切事蹟。你們甚至習慣讚美那些君王，並非那些在王宮中養尊處優、享受各種奢華的人，而是那些不惜為臣民冒險，披上戰甲，在軍陣前英勇作戰的人。若你們問：「為何萬有的創造者不早些施行此事？」那麼你們也該責備那些醫生，因為他們將強效的藥物留到最後才使用；他們總是先用溫和的藥物，最後才施用最強效的。我們靈魂那全智的醫生也是如此行。祂先後帶來了許多不同的藥物，藉由創造與自然施予全人類，藉由律法與先知施予希伯來人，最後才帶來這全能且救贖的藥物，驅逐了疾病。事實本身也為我們的話語作證：普世萬民已脫離了先前的無知，偶像的謬誤已止息，不虔誠的黑暗已被驅散，知識的光芒照亮了世界；希臘人、羅馬人與化外之民宣揚那被釘十字架的神，尊崇十字架的記號，並以三位一體取代了眾多虛假的神；偶像的廟宇已成廢墟，偶像的祭壇被連根拔起，顯赫的教會在各地建立，在城市、鄉村、田野，在省份的邊陲，殉道者的聖堂建造得極為華美，修道者的居所使山巔聖潔，並使荒無人煙的曠野有了人跡。

因此，這些事以及與此相似的事，顯示了我們救主那與神相稱的救贖安排。古老的預言證實了福音的真理。因為預言包含了這些事的預告，而福音則展示了預告的終局。他們預言了童女的生產，福音則教導了預言的真實性。他們預言了十字架，福音則展示了十字架；他們預言了苦難，福音則敘述了神蹟。他們歌詠了世界的救贖，我們則目睹了那些神諭的終局。他們預告了猶太人的不信與滅亡，我們則看見了他們的不信、分散與奴役。我若不是擔心冗長的言論會使你們以及後世讀到這些內容的人感到厭煩，我本會將神聖先知們的預言直接列給你們看，好讓你們能從事實中更精確地認識話語的真實。但既然現有的資料已足夠，我請求你們，各位，既要相信預言，也要傾聽事實的呼喊，並讓自己被悲劇作家歐里庇得斯在《俄諾瑪俄斯》（Oenomaus）中所說的話說服： 「我們藉由現有的事物來推斷隱晦之事。」 又在《腓尼基婦女》中說： 「隱晦之事，藉由證據便能合理地被揭露。」 若你們認為悲劇詩人不足以作為見證，那麼請聽聽演說家許佩里德（Hyperides）所說的：「凡是隱晦的事，教導者必須透過證據與推論來探究。」伊索克拉底（這位著名的演說家）也寫下了與此一致的觀點：「他說，必須從過去的事來推斷未來。」安多基德（Andocides，十位演說家之一）也說：「必須使用過去的證據來處理未來的事。」既然你們執著於修辭的優美，我便以此為你們帶來證明；好讓你們透過這些引導走向真理，看見那藉由事實所宣告的神與我們救主的顯現，從而欣然接受關於救贖安排的教導，並不錯失那受人尊崇且極其渴慕的救贖。

第七卷

論祭祀

大多數人通常是愛嬉戲且愛嘲笑的；他們所喜愛的並非嚴肅與刻苦的生活，而是浮華與放縱的生活。因此，那極惡的魔鬼極其容易地掌控了他們。因為祂並未命令他們走那條正直、狹窄、崎嶇、艱難且陡峭的道路，而是走那條下坡、平坦且容易的道路。祂並未命令他們追求節制與公義，而是允許他們毫無畏懼地放縱、淫亂，並肆無忌憚地犯下一切不法之事。因此，祂極其容易地將大多數人變為奴隸。因為他們逃避美德的艱辛，躲避神聖律法的勞苦，輕易地投向了那位命令他們行事輕鬆且愉悅的對象。就這樣，當祂使他們淪為奴隸後，首先便抹去了他們心中對萬有之神起初由自然所銘刻的觀念；接著，祂傳授了關於虛假神祇的邪惡教義，並教導他們敬拜那眾多不存在的虛假神祇，以此作為那敗壞生活的根基與基石。因為當人們犯罪時，內心會受到刺痛（因為理智在內心深處責備他們，不讓罪惡的快樂保持純粹，反而將其與極其痛苦的折磨混合；這在褻瀆墳墓者、行淫者、挖牆竊賊、強盜、背叛者，或任何嘗試做違禁之事的人身上皆可見到），那邪惡的導師便為他們想出了這種麻木的藥方，即向人們灌輸關於所謂「神祇」的邪惡觀念。祂將他們描繪成放蕩且淫亂的，是雞姦者、通姦者、對父母施加暴力者，是毫無廉恥地與母親、姊妹及女兒交合，彼此設下婚床陷阱，被發現後遭受害者捆綁，並被其他人肆意嘲笑。他們說，這些事在天上由天上的神祇所為，在地上由地上的神祇所為，在海中由海神所為，在山林與溪谷中由所謂的寧芙（Nymphs）所為。這些極其卑劣且可憎的傳說，不僅在詩人中，甚至在神學家與哲學家口中也迴盪著，祂以多種方式構建了謬誤，並利用了許多欺騙的導師。由於並非所有人都精通文字，也無法接觸詩人與哲學家的言論，祂便為那些無法學習這些知識的人準備了其他的網羅。祂教導畫家、銅匠，以及石像與木像的創作者，去繪製、雕刻並塑造那些所謂神祇的形象，正如神話學家在言論中所描述的那樣，好讓那些無法接觸文字的人，也能擁有放蕩的原型，而不至於錯過那受咒詛的教導。祂不僅用這些偶像填滿了廟宇，還填滿了廣場、街道，甚至是富人的家宅。因為隨處可見那些所謂的神祇在戀愛、狂亂、縱慾，有的神父（宙斯）被描繪成鷹、公牛與天鵝，並以此方式與愛人交合；有的神（赫耳墨斯）變成了公羊，而長著羊腿與羊角的潘神（Pan）則在繁衍後代。何必再提皮托（Pythius，即阿波羅）的戀情、童女的貞潔、那瘋狂的擁抱，以及普路托（Pluto）對柯瑞（Core，即珀耳塞福涅）的劫掠，還有得墨忒耳（Demeter）的迷失？這些事詩人編造神話，神學家予以證實，哲學家則爭相為其披上某種莊嚴的外衣，卻提出了比神話本身更可笑的寓意。那人類的毀滅者還制定了為這些神祇舉行節日、集會與公共宴席的規定：為宙斯舉行潘迪亞節（Pandia）與迪亞西亞節（Diasia），為赫拉舉行赫拉節（Heraea），為雅典娜舉行泛雅典娜節（Panathenaea），為狄俄尼索斯舉行酒神節（Dionysia），為得墨忒耳舉行厄琉西斯祕儀（Eleusinia）與地母節（Thesmophoria），為阿波羅舉行德洛斯節（Delia）與皮托節（Pythia）；祂還為其他所有的魔鬼（因為他們的數量龐大）分配了集會，並以各自的名字命名節日，如赫耳墨斯節（Hermaea）、克羅諾斯節（Cronia）、波塞頓節（Posidonia）、赫拉克勒斯節（Heraclea）、阿斯克勒庇俄斯節（Asclepia）與阿那克節（Anaceia）。因為祂不僅將這種崇拜賦予所謂的神祇，也賦予了人類。在這些集會中，各種放蕩之事皆被肆無忌憚地實行。因為他們的儀式與祕儀中隱含著謎語：厄琉西斯祕儀中隱含著梳子，法勒斯遊行（Phallagogia）中則隱含著陽具。然而，即便撇開這些謎語，祕儀參與者所做的事也激發了觀看者行出各種淫亂之事。因為哪一個極度放蕩的人，敢在臥室內做出像薩堤爾（Satyrs）合唱團在公開遊行中所展現的那樣放蕩的事？他們將西勒諾斯（Silenus）與潘神置於中間，前者對酒神女祭司（Bacchantes）施展淫慾，後者則被稱為那柔弱少年的導師，因過度醉酒而癱軟。人們為這些神祇獻上百牛與千牛的祭祀，宰殺羊群與牛群，獻上乳香，傾倒大量的酒，以及執行那些神祕導師所規定的一切事蹟。詩人們說，這些神祇極其喜愛祭酒與祭品的香氣，並稱這是他們所獲得的榮譽與獎賞；正因如此，他們才前往衣索比亞人的祭壇，並對赫克托耳（Hector）給予全力的照料，因為他從未讓他們的祭壇缺乏祭物。克律塞斯（Chryses）在向阿波羅祈禱時，所提醒的並非正義與節制，而是公羊與公牛肥美的腿肉，以及他用來裝飾神廟的花環。他們是如此喜愛煙霧與祭品的惡臭，簡直就像廚師一樣。然而，我將他們比作廚師並不正確。因為廚師會品嚐並嗅聞精心準備的佳餚，而他們卻只接收骨頭燃燒時散發的惡臭。我們每個人，若有一點點這種東西掉進火爐，都會感到厭惡，掩住鼻子，避開那惡臭；然而那些據說享受著瓊漿玉液的神祇，似乎卻依賴著燃燒骨頭的腐臭。

或許他們也會大膽地將這些事歸咎於那真實且永恆的神；因為他們聽聞了神聖聖經中關於祭祀的律法，卻完全不了解立法者的目的。因為以色列人在埃及居住了很長一段時間，染上了當地人的邪惡習俗，並從他們那裡學會了向偶像與魔鬼獻祭，以及沉迷於遊戲、舞蹈與樂器。神為了將他們從這種習俗中釋放出來，便允許他們獻祭，但並非允許獻上一切，也不是獻給埃及人虛假的神祇，而是獻給祂自己。因為埃及人過去曾將公牛、綿羊、山羊、鴿子、斑鳩，以及其他一些被視為不可食用、不潔淨的動物視為神。因此，為了不讓他們因為完全被禁止這些習俗而感到不滿，神禁止他們向虛假的神祇獻祭，卻規定他們向祂獻上那些先前被他們崇拜的動物：陸地上的動物如山羊、公牛與綿羊；飛鳥如斑鳩與鴿子；這些動物本來就是溫馴且親近人類的。那全智的醫生對埃及的疾病施加了這種藥方，允許他們因著獻祭者的軟弱而獻祭，卻命令他們將先前所崇拜的對象獻給祂，好讓他們透過獻祭而明白，那些被他們當作祭物宰殺的對象，並非神祇。

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希臘人情感之醫治 - 第七卷：論祭祀 998 不應將那些作為祭品宰殺的動物視為神。正因如此，祂禁止他們食用豬肉，因為埃及人只食用這種肉，而對其他動物則因視其為神而避之不食。祂立法規定這些動物是不潔的，並命令他們食用那些被視為神的動物，好讓這些動物顯得卑賤，因為牠們被宰殺食用，且不能竊取神聖的尊榮。因為祂知道他們迷信且貪食，便以病治病，以對抗迷信的方式來對抗貪食。

因為祂命令他們禁戒豬肉，視其為不潔，並立法規定他們可以享用其他動物，視其為潔淨，藉此強迫他們透過食用肉類的慾望，去消耗那些被視為神的動物。

因此，神並非需要祭品，也不是渴望祭物的脂油，才命令人獻祭，而是為了醫治那些患病者的情感。同樣地，祂也容許使用悅耳的樂器，並非祂喜悅這些樂器的和諧，而是為了逐漸消除偶像的迷信。因為如果祂在他們剛脫離埃及人的奴役時，就頒布了完美的律法，他們必然會反叛，掙脫韁繩，重回先前的滅亡之中。因為即使在這些事如此安排的情況下，他們仍多次試圖這樣做，如果神從一開始就為他們制定福音的哲學，他們還有什麼不敢做的呢？至於神不需要祭祀和樂器，請聽祂透過先知所說的話：「我必不從你家中取公牛，也不從你羊圈內取公山羊。因為樹林中的百獸是我的，山上的牲畜和牛也是我的。我認識空中的飛鳥，田野的華美也屬我。」因為在這些話中，祂摒棄了所有被規定獻上的祭物，不僅是陸地上的動物和飛鳥，還包括被澆奠的酒，以及與細麵和餅一同獻上的油。祂稱這些為「田野的華美」，並表明這些和那些都是祂的創造物，藉此教導人神聖的本性是不缺乏的。隨後，祂以一種極其優雅且充滿益處的諷刺，既駁斥了他們的無知，又彰顯了祂自己的大能。祂說：「我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。」

如此，祂透過這些話，清楚地彰顯了創造與主權，並以諷刺的方式治癒了那種說法，說道：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」祂透過這一切表明祭物是多餘的，且不配於神聖的本性，並提出了一種新的祭祀方式，不是讓祭壇染血，而是由舌頭和嘴唇來完成：「你當以感謝為祭獻與神，又向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我必搭救你，你就要榮耀我。」因為對祂而言，理性且合宜的禱告，勝過所有的羊群、山羊群和牛群；祂接納這祭，並回報那些獻祭的人，伸出援手，在適當的時候幫助他們，並將他們從那些試圖傷害的人手中拯救出來。

祂在詩篇的結尾也加上了同樣的話：「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那預備道路的，我必使他得著神的救恩。」因為僅僅讚美施恩者是不夠的，還必須行走那條終點為真實救恩的道路。這也是先知在另一篇詩篇中對神所說的：「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通了我的耳朵。燔祭和贖罪祭，非你所要。」

又在別處說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大！這便叫耶和華喜悅，勝過獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」

為了不讓人以為這些只是大衛所寫的，請聽，各位，神自己透過以賽亞所說的話。因為祂是這樣說的：「你們所獻的許多祭物，與我何益呢？耶和華說：公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些東西呢？」祂透過這些話清楚地表明，祂頒布這些並非因為這些是必要的，而是為了遷就他們的軟弱。這就是「誰向你們討這些東西呢？」的意思。隨後祂又說：「你們不要再踐踏我的院子了。你們獻供物也是徒然；香品是可憎的。你們的月朔和安息日，並宣召的大會，我心裡恨惡。你們成了我的重擔。」這些話與大衛的詩篇極為相似。在這裡，祂同樣不僅摒棄了公牛、山羊和羔羊，還摒棄了細麵、香料的芬芳，以及盛大節期的清單。正如祂透過大衛之口，在廢除這類祭祀後，命令人獻上感謝的祭；同樣地，在這裡，祂摒棄了這一切，向他們展示了那不朽壞與重生的洗禮，說：「你們要洗濯、自潔。」為了不讓他們以為祂命令使用那些慣常的灑水禮，祂必然地補充道：「從我眼前除掉你們的惡行。」這些話清楚地暗示了神聖洗禮的恩賜。在先知書的中間，神又透過先知說：「雅各啊，我並沒有呼喚你，以色列啊，我並沒有使你勞苦。你沒有將羊獻給我為燔祭，也沒有用祭物尊敬我。我沒有因供物使你服事我，也沒有因乳香使你勞苦。你沒有為我買菖蒲，也沒有用祭物的脂油使我飽足；倒使我因你的罪惡受勞苦，因你的罪孽使我厭煩。」如此，祂再次表明律法上的祭祀形式是無益的，並應許了透過神聖洗禮所賜給世人的罪得赦免。祂說：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」因為我們並非藉著值得稱讚的行為，而是單單藉著信心，才獲得了這些奧秘的福分。因此，神聖的使徒也呼喊：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」祂在這裡也表明了這一點，加上了「為自己的緣故」。這些話祂也透過耶利米作見證，說：「你們將燔祭加在平安祭上，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，並沒有題說燔祭和平安祭的事。」因為祂在律法中關於這些事的規定，是出於他們的遲鈍，而非祂自己的需要或意願。祂在別處也說：「你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物也不使我喜悅。」又說：「要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的聲音。」此外，還可以找到許多這類的話，清楚地表明神並不缺乏祭祀，也不是因為喜悅煙霧、肉類的脂油或樂器才命令人執行這些，而是為了顧念他們的醫治。

因此，不要以為你們可以透過反駁來為你們的祭物辯護。因為律法的立法者已經透過先知清楚地表明了律法的目的。波菲利（Porphyry）在仔細研讀這些內容後（他在撰寫反對我們的著作時，花費了大量時間研究這些），他自己也表明獻祭是與真正的敬虔相違背的，這件事發生在他身上的情況，就像猴子一樣。正如猴子模仿人類的行為，卻無法轉變為人類的本性，依然是猴子；同樣地，他竊取了神聖的話語，將其中的一些思想放入自己的著作中，卻不願學習真理，依然是猴子，或者更確切地說，是隻用別人的羽毛裝飾自己的寒鴉。當他寫下許多關於禁戒動物祭祀的著作時，他引述了泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）的話，說：「古人既不獻乳香，也不獻任何祭物，而是用雙手捧起草木，如同大地生機勃勃的絨毛，將其焚燒，以此向顯現的天上諸神獻祭。」隨後，在闡述了許多這類內容後，他補充道：「當祭祀的初熟果實演變成人類的巨大罪惡時，那種最殘忍的祭祀方式被引入了，充滿了殘暴；以至於過去對我們所說的咒詛，如今似乎應驗了，人們宰殺人類，並用血染紅祭壇。」

隨後，在闡述了許多論點後，他說不應認為那些喜悅動物祭祀的神是神；因為宰殺動物是不義、不虔誠且可憎的，因此也不會為神所喜悅。他還補充道：「泰奧弗拉斯托斯理所當然地禁止那些渴望真正敬虔的人宰殺動物，並使用了許多這類理由。」隨後他指出了應該獻上什麼，他說：「應該獻上那些在獻祭時不會傷害任何人的祭物。因為沒有什麼比獻祭對所有人都是無害的更重要了。」又說：「因此，在祭祀中必須禁戒動物。」此外，他還回憶了古代人類的謀殺：「在羅得島，梅塔吉特尼翁月（Metageitnion）的第六天，有人被獻給克洛諾斯（Saturn）。這件事長期以來已成為習俗。因為他們會將一名被判死刑的人一直關押到克洛諾斯節。」隨後他說，在賽普勒斯的薩拉米斯，有人被獻給刻克洛普斯的女兒阿格勞洛斯（Agraulos）；在埃及的赫利奧波利斯，每天有三個人被宰殺。據說拉刻代蒙人也向阿瑞斯（Mars）獻祭一個人，在敘利亞的勞迪西亞和利比亞的迦太基，古代也曾獻上這類祭祀，希臘人在出征戰爭時也會獻人祭，他還講述了許多這類事情。歷史學家斐洛（Philo）也說，美塞尼亞的阿里斯托美尼斯（Aristomenes）曾將三百人宰殺獻給伊托米亞的宙斯（Zeus Ithometas）。普魯塔克（Plutarch）也作了與此一致的見證，其他許多歷史學家也記錄了許多這類事情；悲劇詩人也歌詠了這類災難，如底比斯的梅諾伊刻烏斯（Menoeceus）、雅典的科德魯斯（Codrus）和萊奧（Leo）的女兒們。對於想要查閱古代歷史的人來說，很容易就能知道這些祭祀是應那些所謂的神的要求而進行的。然而，世界的創造者與主宰，在各處都譴責這種罪惡；祂透過大衛呼喊：「他們將自己的兒女獻給鬼魔，流了無辜人的血，就是自己兒女的血，把他們獻給迦南的偶像。」透過先知以西結，祂再次責備說：「你將你為我所生的兒女，拿去獻給他們作食物。這豈是小事嗎？」這些事在古代被希臘人、羅馬人、埃及人，甚至希伯來人和其他蠻族所行。但在我們的主與救主顯現之後，這一切都已熄滅，福音的神聖律法正在運行。索福克勒斯（Sophocles）這位雅典人在悲劇中描述了這些血腥的屠殺，他對神的論述極佳，且極其智慧地諷刺了鬼魔的偶像，以及那些違法的祭祀屠殺。他是這樣說的：

「在真理中，神只有一位，

祂創造了天空與大地， 以及海洋的波濤與狂風。 然而我們這些心靈迷失的凡人， 為了尋求痛苦的慰藉， 立起了石製、銅製、 金製或象牙製的神像， 並為這些偶像獻上祭祀與盛大的節日， 以此自以為敬虔。」

因此，不僅是我們，連你們的詩人、歷史學家和哲學家都在嘲笑這些你們視為神聖的事物。我認為，蘇格拉底（Socrates）命令獻上一隻公雞，是為了駁斥對他的指控；因為安尼圖斯（Anytus）和梅利圖斯（Meletus）控告他不信神。因為他知道神性是不缺乏的，這在其他地方也清楚地表明了。如果柏拉圖（Plato）確實記錄了他的教義，那麼這些話也是出自他：「神創造世界並非因為有需要，好讓祂能從人類、其他神祇和鬼魔那裡獲得尊榮，彷彿祂從創造中獲取某種收入，從我們這裡得到煙霧，從神祇和鬼魔那裡得到各自的服事。」祂透過這些話清楚地表明，神性不需要任何東西，這類祭祀除了煙霧，以及充滿惡臭的煙霧之外，一無所有。

因此，你們從你們的導師那裡學到了這些，又從那些被剽竊了這些內容的神聖經文中，鞏固了教導，就當厭惡那些適合廚師和肉販的祭祀，並將感謝的祭獻給創造主。願你們這樣做，不是因為君王的律法，也不是因為對懲罰的恐懼，而是因為真理的力量，這力量已經為全地與海洋的居民所知曉。

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1008 居魯士主教提奧多勒 第七篇講道 關於殉道者

據說那位在你們中間享有盛名的畢達哥拉斯，曾被其傳記作者記載，他認為繆斯女神應當優於塞壬女妖。然而，如果他習慣像其他某些哲學家那樣使用清晰明瞭的語言，我會斷言他之所以推崇繆斯，是因為她們的聲音更為悅耳。但由於他的言論充滿謎語且晦澀難懂（他透過象徵來提出勸誡，例如：「不可用刀攪火」、「不可坐在斗上」、「不可吃黑尾魚」、「不可跨越天平」，以及其他同類型的語句），我認為他將那些華麗而討巧的言論比作塞壬，而將那些不帶任何矯飾、展現真理赤裸之美的言論比作繆斯。因為自然的姿色遠勝於化妝術所修飾的容貌，真理的端莊也遠勝於言辭的優雅與機巧。因此，各位，即使不相信其他人，至少也該相信那位制定這些規條的著名哲學家。你們也不應輕視神聖的經文，只因它們不使用多餘的修辭裝飾，而是向我們呈現了赤裸且閃耀的真理之美。對於智慧的源頭而言，這本是輕而易舉的事——祂甚至賜予不虔誠的人以所謂的口才，並能使真理的宣講者比柏拉圖更善辯，比德摩斯梯尼更犀利，比修昔底德更莊重，比亞里斯多德或克律西波斯在編織不可解或難解的邏輯三段論上更精巧。

然而，祂並不希望僅僅五人、十人、十五人、一百人或兩百人享受這些救贖的泉源，而是希望全人類——無論是希臘人還是化外人，是受過學問薰陶的還是未經啟蒙的，是鞋匠、織工、鐵匠，以及其他從事手工藝的人，再加上僕人、乞丐、農夫、林木工，以及婦女，無論是富甲一方的還是勞苦奔波、靠雙手維生的人——都能得享。正因如此，祂使用了漁夫、稅吏和保羅作為僕人，將救贖與神聖的教導帶給世人；祂並未改變他們起初所擁有的語言，而是透過這些語言傾倒出清澈明亮的智慧之泉。這就像是一位宴席主人，將芬芳甘甜的美酒盛在並不精雕細琢的杯盞中獻給賓客。因為口渴的人會大口暢飲，他們不會去審視杯子，而是讚嘆美酒。世人向來如此。當他們汲取神聖教導的泉源時，不僅不會嘲笑使徒們的語言，反而更加驚嘆，因為這些人本是口才的門外漢，有的自幼學會捕魚，有的長期在稅務所工作，有的從事鞋匠工藝，卻突然顯明為神聖言論的僕人、屬天恩賜的分配者、抵禦邪惡的救主，以及最明亮的光體，他們所照亮的不是一個民族，而是如同我們所見的太陽一般，照亮了所有地方。

所有人尤其感到驚訝與敬佩的是，這些人即便在死後，依然在成就他們生前所做的事。事實上，他們離世後所成就的事，比生前更為偉大且輝煌。當他們身披肉體行走在世間時，他們時而造訪這個民族，時而造訪那個民族，有時與羅馬人交談，有時與西班牙人或凱爾特人交談。然而，當他們前往那差遣他們的主那裡之後，所有人都能持續地享受他們的恩惠：不僅是羅馬人以及那些喜愛並受其治理的人，連波斯人、斯基泰人、馬薩革泰人、薩爾馬特人、印度人、衣索比亞人，簡言之，地極的所有居民皆然。因為他們那些簡單、缺乏希臘式華麗修辭的著作，儘管數量稀少且篇幅短小，卻為全人類所珍愛，除了你們以及那些像你們一樣被不信的迷霧所籠罩、不願看見真理光芒的人之外。

這些著作不僅缺乏希臘式的優雅，就連它們所教導的事物，其本質也不具備任何顯赫、宏大或引人注目的特徵。它們並未向追隨者展示一個可見的王國，一個以紫袍裝飾、以冠冕輝映、以盾牌手和衛兵的數量與規模為榮、擁有龐大軍隊、擁有在戰場上英勇善戰的將領，以及其他一切能使擁有者名揚四海的事物；相反，它們展示的是洞穴、馬槽、貧窮的童女、包裹在簡陋襁褓中的嬰孩、躺在馬槽裡，以及這些事發生在一個卑微無名的小鎮；還有那嬰孩長大後的貧窮、飢餓、乾渴、旅途的勞頓；以及隨後那被眾人傳唱的苦難：臉頰受到的掌摑、背上留下的鞭痕、十字架、釘子、苦膽、醋、死亡。然而，儘管使徒們的著作講述了這些及類似的事，卻使全人類確信，那降世為人並藉此成就人類救贖的，乃是神的兒子，是太初就有的神，是萬物的創造者與設計者。他們不僅僅是使人相信，更是將如此堅定的信心植入大多數人的心中，以至於他們極其樂意為這些教義赴死，在那些強迫他們否認的人面前，他們絕不吐露否認的話語，而是將背部交給鞭笞者，將肋旁交給火炬與鐵爪，將頸項交給刀劍，甘願被擊碎、被絞死，甚至被焚燒，並眼睜睜看著自己的身體被野獸吞噬。

正因如此，競賽的主宰賜予他們不朽的榮耀，以及永不磨滅的記憶。因為時間雖然習慣於腐蝕一切，卻保守了他們的榮耀不致朽壞。這些得勝者的靈魂如今在天上巡行，與天使的隊伍一同歌舞；而他們的身體，並非被埋葬在各自孤立的墳墓中，而是各城各鄉爭相分領，稱他們為靈魂的拯救者與身體的醫治者，尊崇他們為城市的守護者與衛士；人們透過他們作為向萬物之主代求的使者，藉此獲得神聖的恩賜。儘管身體被分割，恩典卻保持完整且不可分割。那微小而短促的遺骸，與那未曾被分割的殉道者擁有同等的權能。因為那綻放的恩典分配著恩賜，並根據祈求者的信心來衡量其慷慨。然而，即使是這些事也無法說服你們去讚美他們的真神，反而嘲笑並戲弄眾人向他們獻上的尊榮，並認為靠近他們的墳墓是可憎的罪惡。

然而，即便全人類都對這些事感到冒犯，希臘人也絕不該對此感到憤慨，因為他們自己就有奠酒、祭祀、英雄、半神，以及被神化的人。他們宣稱赫拉克勒斯——那個生而為人、阿爾克墨涅與安菲特律翁之子——是神，並將他列入其他神祇之中。關於柏拉圖也知道他是安菲特律翁之子而非宙斯之子，請聽他在《泰阿泰德篇》（175A）中是如何說的：「當一個人列舉二十五代祖先，並將血統追溯到安菲特律翁之子赫拉克勒斯時，他認為這種瑣碎的計較顯得荒謬。因為他認為，既然他從赫拉克勒斯算起是第二十五代，而命運使然，即便他是第五十代，那種無法計算並擺脫愚蠢心靈虛榮的人，只會引人發笑。」

修辭學家伊索克拉底也這樣說（13A）：「因為宙斯在生下赫拉克勒斯與坦塔洛斯之後，正如神話所言，眾人都對此深信不疑。」那些有能力洞察他們神話虛構本質的人，就是這樣嘲笑他們的。然而，儘管他只是個人，且被迫服事歐律斯透斯，他們仍為他建造神廟、築起祭壇、獻上祭物、設立節日，這不僅是斯巴達人和雅典人，而是整個希臘，以及歐洲的大部分地區。這種欺騙的瘟疫甚至蔓延到了亞洲。因為在泰爾及其他城市，他們為他建造了許多宏偉的神廟。他們不僅設立了年度慶典，還以四年一度的競賽來尊崇他，儘管他們知道他是一個凡人，一個既不節制也不愛好智慧，而是沉溺於放蕩與淫慾的人。為了不提他其他的醜行，據說他在一夜之間與五十名處女交合，這或許是在他進行第十三項勞動時發生的。僅此一點就足以說明他一生的志向。此外，他因這種放蕩而在壽終之前就結束了生命。因為他雖然有妻子得伊阿尼拉，卻因情慾而與另一女子結合，結果被前妻在不知情的情況下設計陷害。她製作了愛情藥水，塗抹在丈夫的長袍上，並在他索要時送給他，本以為能藉此挽回他的心，結果卻事與願違。那藥水灼熱了赫拉克勒斯的身體，使他陷入極其痛苦的疾病中。他因痛苦難耐，無法忍受折磨，便堆起柴堆，投身其中，結束了生命。這確實是值得你們為之神化的人所做的行徑，不是嗎？

然而，儘管他們知道這些（因為古老的著作教導了這些），他們依然稱赫拉克勒斯為救主與抵禦邪惡者，並在言談中加上「赫拉克勒斯啊，主啊」這樣的稱呼。你們也同樣以這類言辭自誇，認為只要頻繁使用這些小詞彙，就足以展現博學。阿波羅多洛斯也記載阿斯克勒庇俄斯（III, 10, 3），據某些人說是阿爾西諾厄之子，但根據其他人的觀點，則是科洛尼絲之子，她在與阿波羅私通並被迫懷孕後，生下嬰兒並將其遺棄。據說獵人們偶然發現了他，並從餵養他的母狗乳房下將他救走，帶給半人馬喀戎；他在那裡長大並學習了醫術，隨後在特里卡和埃皮達魯斯首次展現了醫術的實效。據說他學習得如此精湛且勤奮，以至於不僅能醫治病人，甚至試圖使某些死者復活。因此，那投擲雷霆的神感到憤怒，用閃電將他擊殺，使他從生命中消失。所以，他也是一個凡人，雖然他的成長方式與常人不同，最初是由狗餵養，並因獵人的憐憫而獲救，他並非從神聖的智慧中學會醫術，而是從半人馬喀戎那裡學到了這門技藝。

這位喀戎也是阿基里斯的導師。由此可知，他們生活在同一時代，或者喀戎比阿基里斯稍長一些，因為他曾與阿爾戈英雄一同航行，而他的兒子馬卡翁也曾與阿基里斯一同作戰。此外，那道閃電和被焚燒的事實，也證明了他那會朽壞的本性。然而，儘管他生而為人，如前所述，被救、被養大且被焚燒，他們仍將他列入其他神祇之中，為他建造神廟、設立祭壇，並以奠酒和犧牲的香氣——過去是公開地，現在或許是在隱密處——來尊崇他，並認為他的塑像值得神聖的尊榮；你們還驚嘆於纏繞在他身上的蛇，並聲稱這是醫術的象徵，因為就像蛇脫去舊皮一樣，醫術也能使人從疾病中解脫。至於在荷馬的時代，他尚未被神化，詩人本人就是見證，他展示了醫治阿瑞斯傷口的不是阿斯克勒庇俄斯，而是派翁；因為這類神祇本就需要傷口和醫生。他也沒有說馬卡翁是神的兒子，也不是半神的兒子，而是醫生的兒子。因為他這樣說：

「他是無瑕的醫生阿斯克勒庇俄斯的兒子。」

此外，荷馬、歐里庇得斯以及其他許多人都斷言狄俄尼索斯是塞墨勒所生。而塞墨勒是卡德摩斯的女兒。然而，儘管他是一個柔弱、女性化且半男半女的人，他也獲得了神聖的尊榮。因為他曾向那些幫助他的人承諾給予報酬，不是金銀，而是他身體的羞辱；他對於那可憎的承諾履行得如此徹底，以至於在那些幫助他的人死於獲得那臭名昭著的報酬之前，他還想出了另一種履行誓言的方式。我且不提那無花果木製成的陽具，以及圍繞它所進行的儀式：因為我羞於啟齒那些希臘人曾為之舉行慶典的事。不僅如此，希臘人還稱廷達瑞俄斯的兒子們為神，稱他們為狄奧斯庫里、埃菲斯提奧斯和阿納卡斯；不僅在斯巴達，連在雅典，他們也為這些人建造了神廟。修辭學家也提到了這些。

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希臘教父護教集 - 第八卷：論殉道者 1018 狄摩西尼（修辭學家）曾提及這些人，他用這樣的言詞說道：「在靠近狄奧斯庫里（Dioscurium）的客店裡。」而「利奧克里昂」（Leocorion）則是獻給利奧（Leo）女兒們的神殿。此外，他們還將其他許多可憐又極其悲慘的小人物神格化，並為他們舉行公共祭宴。因為皮提亞（Pythius）的預言者曾下令，要給予阿斯提帕萊亞（Astypalaea）的拳擊手克萊奧美得斯（Cleomedes）神聖的榮譽，皮提亞女祭司並宣佈了這道神諭： 「英雄之末，阿斯提帕萊亞的克萊奧美得斯； 當以祭祀尊崇他，因他已不再是凡人。」 為了讓你們知道他為何被列入宙斯與其他神祇的行列，我也要講述關於他的傳說。當他還是拳擊手時，曾一拳擊斃對手，並剖開對方的側腹，伸手抓住了對方的內臟。由於賽事主辦者因他殘暴過度而憤怒，並對他處以罰款，他便憤恨地離去。在經過市集時，他拉倒了支撐門廊屋頂的一根柱子，倒塌的廢墟壓死了當時正與老師聚在一起的一群青少年。因為這些「功績」，皮提亞神諭便將他列入神祇之列。據說羅馬皇帝哈德良（Adrianus）也曾宣佈他寵愛的安提諾烏斯（Antinous）為神，為他建造神殿，並下令臣民給予他神聖的尊崇。斯巴達人也將「海辛西亞節」（Hyacinthia）視為盛大的節日與公共祭宴。

那麼，既然你們將這麼多死人稱為神，為何又要責怪我們？我們並非將人神格化，而是尊崇殉道者，視他們為神的見證人與神所愛戴的僕人。你們為何認為接近死者的墳墓會沾染污穢？這簡直是瘋狂與極度的無知。因為在雅典，正如安提阿古斯（Antiochus）在第九卷歷史中所記載的，在衛城之上，就在守護城市的女神雅典娜神殿旁，就有刻克羅普斯（Cecrops）的墳墓。在色薩利的拉里薩（Larissa），人們也說阿克里修斯（Acrisius）被埋葬在雅典娜的神殿中。利安德（Leander）證實，克萊奧馬庫斯（Cleomachus）被安放在米利都（Miletus）的狄迪馬（Didyma）神殿內；澤諾（Zeno Myndius）則說呂科弗隆（Lycophron）被埋葬在馬格尼西亞（Magnesia）的阿耳忒彌斯（Artemis）神殿中。最後，他們還說特爾梅蘇斯（Telmesus）的阿波羅祭壇，其實就是特爾梅蘇斯那位預言家的紀念碑。

然而，當時埋葬他們的人並不認為這會玷污祭壇，後來獻祭的人也不認為會因此招致災禍。只有你們這些人抱持這種想法，而古人卻從未有過這種猜疑。

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因為荷馬在《伊利亞德》中描述了佩琉斯之子阿基里斯（Achilles），這位埃阿科斯（Aeacus）的後裔，據你們所說，是忒提斯（Thetis）與宙斯所生，他擁抱著帕特羅克洛斯（Patroclus）的屍體；當米爾米冬人（Myrmidones）將屍體抬上燃燒的柴堆時，他親自捧著頭顱，隨後撲滅柴堆，收集骨灰，將其放入金瓶，並帶回自己的帳篷。修昔底德（Thucydides）也記錄了伯羅奔尼撒戰爭中陣亡者的榮譽，以及每個人如何埋葬親人的遺體，並為那些未能尋獲屍體的人構思了極大的榮譽，製作柏木棺材，並為那些被鳥類、狗或野獸吞食的人建造了巨大的墳墓。他們也以同樣的方式尊崇在馬拉松戰場上陣亡的人。你們這些在夜間違法進行祭祀的人，也知道他們曾向死者獻上奠祭。荷馬也作證，他展示了拉爾提斯（Laertes）之子（奧德修斯）如何遵照喀耳刻（Circe）的指示，挖掘坑洞，獻上奠祭，並向阿爾基諾奧斯（Alcinous）講述此事： 「我拔出腰間的利劍， 挖掘了一個一肘寬深的坑， 並為所有死者傾倒奠祭， 先是蜜酒，接著是甜酒， 第三次是水，並撒上白大麥。 我懇切地祈求死者無力的亡魂， 並許願回到伊薩卡後， 要在宮中獻上一頭最肥美的荒牛，並在柴堆上堆滿祭品。 並要單獨為提瑞西阿斯（Tiresias）獻上一頭全身漆黑的公羊，那是我們羊群中的佼佼者。 當我以祈禱與祭祀安撫了亡魂， 我便宰殺了羊群，割開喉嚨， 黑色的血流入坑中， 從厄瑞玻斯（Erebus）湧出了死者的靈魂。」

隨後他講述了靈魂的群體如何聚集，急於分享奠祭。我何必引用詩人呢？逍遙學派的阿里斯托克勒（Aristocles）引述了畢達哥拉斯學派的呂孔（Lycon）的話，說尼科馬庫斯之子亞里斯多德（Aristotle）習慣於以雅典人祭祀得墨忒耳（Demeter）的方式，向他已故的妻子獻祭。但我們，各位，既不向殉道者獻祭，也不獻上奠祭，而是將他們尊為神聖且蒙神喜愛的人。因為他們對創造者與救贖主懷有如此深厚的愛，以至於認為為了祂而死是值得嚮往的。

如果你們認為他們對所發生的事毫無知覺，也不認為他們享受著神聖且真正極其蒙福的份，那麼抒情詩人品達（Pindar）應該會駁斥你們這種觀點，他說： 「虔誠者的靈魂，居住在天界， 在讚美詩中歌頌那偉大而蒙福的神。」 如果天界是那些虔誠生活之人的居所，那麼殉道者就獲得了這份福分，因為沒有什麼比他們更虔誠的了。阿格里根圖姆（Agrigentum）的恩培多克勒（Empedocles）也這樣說： 「預言家、讚美詩人與醫師， 在凡人中名列前茅； 他們從那裡萌發，成為享有尊榮的神祇。」 如果他認為預言家與醫師值得如此尊榮，那麼對於那些為了虔誠而展現出如此勇氣的人，我們該說什麼呢？他們的行為不僅見證了勇氣，也見證了公義、節制、智慧與明辨。還有什麼比那些不願背棄自己起初認為正確之事的人更節制呢？還有什麼比那些以犧牲生命來回報神聖恩典，並為了那位將身體交給十字架的主，而獻出自己身體的人更公義呢？還有什麼比那些做出如此決定，輕視世間事物（因為它們毫無穩定與持久可言），並愛慕那些言語無法描述之事的人更明智或更智慧呢？還有什麼比那些抵抗多種苦難，並以意志的堅忍戰勝施刑者的人更勇敢呢？他們確實是人類的領袖、捍衛者與援助者，是邪惡的驅逐者，能抵禦魔鬼所帶來的傷害。

赫拉克利特（Heraclitus）甚至認為那些在戰爭中陣亡的人值得一切尊榮：「因為被戰神殺死的人，神與人都尊崇他們。」又說：「唯有更偉大的人，才能獲得更偉大的份。」但我並不接受這種說法，因為許多過著極其邪惡生活的人，也經歷了暴死。因此，如果所有在戰爭中陣亡的人都應受尊崇，那麼你們也該給予俄狄浦斯（Oedipus）的兒子們這份榮譽，他們無視父親，為了爭奪王權而瘋狂，用彼此的鮮血染紅了雙手。那麼，皮西特拉圖（Pisistratus）的後代被哈爾摩狄奧斯（Harmodius）與阿里斯托吉頓（Aristogiton）正義地殺死，也該受尊崇嗎？但雅典人卻做了相反的事，他們為殺死他們的人立了銅像，並給予其後代免稅的特權。因此，並非所有被戰神殺死的人都應受尊崇，正如赫拉克利特所言，只有那些欣然接受為了虔誠而死的人才配得。因為他們才是真正偉大的人，因此獲得了更偉大的份，並在所有人的尊崇下，等待著永恆的冠冕。

我非常欽佩赫拉克利特的那句話：「死者等待著人們所不期望也不預料的事。」至於虔誠者的靈魂享受神聖的福分，柏拉圖在《斐多篇》（Phaedo）中也揭示了這一點，他說：「那些被認為在虔誠生活中出類拔萃的人，就是那些從地上的邪惡中解脫，如同從監獄中釋放，抵達上方純淨居所的人。」不久後他又補充道：「他們抵達了比這些更美好的居所，這些居所既難以描述，現在也沒有足夠的時間來解釋。」為了不讓人在聽到這些話並渴望那種神聖的生活後，認為透過暴力與強迫手段離開此生是神聖的，他必然地補充道：「人不可從這居所中解脫自己，也不可逃離，總而言之，不可認為物質是邪惡的。」他還說，靈魂在成為純粹的自我時，能夠獲得真正的智慧，超越人類的能力，當來自彼岸的愛透過哲學的引導，使靈魂飛向天界，抵達希望的終點時，它就獲得了永恆生命的開端。在同一篇對話錄中，他又說：「帶著美好的希望，善良的靈魂從這裡離去；而邪惡的人，則帶著惡劣的希望活著。」他還稱哲學為「死亡的操練」：「因為那些正確接觸哲學的人，似乎讓其他人忽略了他們所追求的，無非就是死亡與已經死去。」

這些都是他在《斐多篇》中所寫的；在《理想國》（Republic）第十卷中，他這樣說：「至於那些在戰場上陣亡的人，凡是獲得讚譽而死者，我們難道不首先稱他們為黃金族類嗎？當然。」不久後又說：「那麼，我們難道不打算在未來，將他們視為已成為神靈（dæmones），從而尊崇並朝拜他們的墳墓嗎？對於那些在生活中被判定為極其善良，卻因年老或其他方式去世的人，我們不也該如此嗎？」在《克拉底魯篇》（Cratylus）中，他也更廣泛地闡述了這個觀點。他讚揚赫西俄德（Hesiod）與其他詩人，他們說善良的人在生命結束後，在那裡獲得了崇高的地位與最大的榮譽，並根據智慧的稱號成為了神靈。因此，我也將那位有智慧的人置於此處。赫西俄德關於黃金族類是這樣說的： 「然而，當這族類被命運掩蓋後， 他們被稱為地上的聖潔神靈， 善良的，邪惡的驅逐者，凡人的守護者。」

如果詩人將那些生活得最好，然後去世的人稱為善良者、邪惡的驅逐者與凡人的守護者，而哲學家中的佼佼者也證實了詩人的觀點，並說應該尊崇與朝拜他們的墳墓，那麼，各位，你們為何要譴責我們所做的事呢？我們以同樣的方式，將那些在虔誠中閃耀，並為了虔誠而接受殺戮的人，稱為邪惡的驅逐者與醫師，我們並不稱他們為神靈（願我們絕不陷入這種瘋狂），而是稱他們為神的朋友與忠誠的僕人，他們擁有坦率的權利，並向我們宣告福分的降臨。這正是哲學家中的領袖在《伊庇諾米篇》（Epinomis）中所揭示的。他說：「我不敢說人類能成為蒙福與幸福的，除了少數人之外；只要我們還活著，我就是這樣斷定的；但對於去世的人來說，獲得一切美好的希望是美好的。」

這確實與神聖經文所說的極為相似：

「在人去世之前，不要稱他為蒙福的。」 以及：「義人的光永遠照耀。」 以及：「義人的靈魂在神的手中。」 以及類似的經文。

至於萬有的統治者在今生將侮辱、毀謗、虐待與鞭打加在義人身上，柏拉圖在《理想國》中也記錄了：「因為義人若處於這種境地，他將受虐待、受折磨、被捆綁、被挖去雙眼，最後在受盡一切苦難後，將被釘在十字架上。那麼，那些施加這些傷害的人難道不是極其悲慘，而那些受苦的人不是極其蒙福嗎？」

至於虔誠者的靈魂在脫離身體後，也能關心人類的事務，柏拉圖在《法律篇》（Laws）第十一卷中也教導了這一點；他是這樣說的：「我們似乎在某個時刻討論了之前的觀點，即去世者的靈魂在死後確實擁有某種力量，並關心人類的事務。」這些話雖然真實，但內容冗長。我們應當相信關於此類事物的其他傳聞，因為它們既古老又眾多。此外，也應當相信那些制定法律的人，相信這些事確實如此。

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居魯士主教提奧多勒 1023 因此，哲學家認為甚至應當相信傳聞：但你們不僅對我們毫無信心，也不願聽取那呼喊著的事實之聲，甚至認為連你們自己的哲學家也不值得相信，他明確地斷言，聖徒的靈魂在脫離身體後，仍關心人類的事務。然而，那些全心熱愛神聖事物，並從起初就持守所選擇的道路直到終局，且不願放棄他們所被安置的崗位的人，確實理當獲得這種尊榮。柏拉圖在《申辯篇》中也證實了這一論點。他如此說道（28 D）： 「事實確實如此，雅典人啊。無論一個人將自己安置在何處，認為那是最好的地方，或是被長官所安置，我認為他都應當留在那裡冒險，不考慮死亡或其他任何事情，只考慮羞恥。」 稍後又說：「雅典人啊，畏懼死亡，除了自以為有智慧而實則不然之外，別無他意。」 再過片刻又說：「對於那些我深知是惡的事，我絕不畏懼，也不會逃避那些我並不確定是否為善的事。」 又說：「因為在那裡的人，比在這裡的人更為幸福；且從現在起，他們在餘下的時間裡都是不朽的。」 朋友們，同樣出自他之口的還有這些話（30）： 「因為無論是米利都（Melitus）還是安尼圖斯（Anytus）都不能傷害我，因為他們做不到。我不認為神允許一個更好的人受到較差之人的傷害。他或許會殺了我，或將我驅逐出城，或使我蒙羞。然而，這些事他或許認為是巨大的災難，其他人或許也這麼認為；但我並不這麼認為，我認為做他現在所做的事——不義地試圖殺害一個人——才是更大的災難。」

蘇格拉底在生命危急之際，正如柏拉圖所記載的那樣，進行了這樣的哲學思考；然而，他卻沒有獲得與殉道者同等的尊榮。因為那些曾參與他談話的人，既沒有為他建造殿宇，也沒有祝聖任何地方，更沒有為他設立莊嚴的節日，而是任憑這位既智慧又勇敢的人未受尊榮。他雖然死於不義，卻並未具備真實且純粹的虔誠；因為當時盛行的錯誤觀念，混雜在他那份虔誠之中。我想這就是為什麼他去世後，未被視為配得任何尊榮的原因。那位阿那克薩庫斯（Anaxarchus）也是如此，據說當他被鐵杵搗碎時，他說：「搗吧，搗碎阿那克薩庫斯的皮囊吧，因為你搗碎的並非阿那克薩庫斯本人。」他也沒有獲得這種尊榮。

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希臘人情感的療癒——第八卷：論殉道者 1030 那位埃利亞的芝諾（Zeno the Eleate）也是如此，當他被迫洩露某些秘密時，他極其堅定地抵擋了所有的酷刑，什麼也沒有說。正如埃拉托色尼（Eratosthenes）在《論善與惡》一書中所寫的那樣（克萊門特，《雜記》1，頁519），他擔心若因痛苦的極限而被迫說出約定的事，並出賣同謀者，便咬斷舌頭吐在暴君臉上。據說畢達哥拉斯學派的提奧多圖斯（Theodotus）以及拉庫德（Lacydes）的熟人保羅（Paulus）也做了同樣的事，正如佩加蒙的提摩太（Timotheus of Pergamum）在《論哲學家的勇氣》一書中所記載的，阿凱庫斯（Achaicus）在《倫理學》中也證實了這一點。然而，他們中沒有一個人被認為配得殉道者的尊榮。那些豎立了輝煌且廣為傳頌之戰功的人，如米太亞德（Miltiades）、基蒙（Cimon）、伯里克利（Pericles）、地米斯托克利（Themistocles）、利西馬科斯之子阿里斯提德（Aristides），也是如此，儘管他不僅被視為勇敢，還被視為公正。然而，無論是他，還是斯巴達的布拉西達斯（Brasidas）、阿格西萊斯（Agesilaus）、推翻雅典霸權的利山德（Lysander）；或是波奧提亞的領袖佩洛皮達斯（Pelopidas）、蹂躪拉科尼亞並膽敢圍攻斯巴達的伊巴密濃達（Epaminondas）；或是羅馬最傑出的將領，如大西庇阿（Scipio the Elder）、與他同名者、加圖（Cato）、蘇拉（Sylla）、馬略（Marius）、龐培（Pompey），甚至凱撒（Caesar）本人，皆是如此。這些人雖然在指揮軍隊和戰場上的英勇美德方面表現卓越，卻沒有分享殉道者的尊榮。我為何要提及這些軍事將領呢？因為就連那些統治世界的君王也從未享有過這種尊榮：居魯士（Cyrus）、大流士（Darius）、薛西斯（Xerxes）、腓力之子亞歷山大（Alexander）（我只列舉那些顯赫的人物）；奧古斯都（Augustus）、維斯帕先（Vespasianus）、圖拉真（Trajan）、哈德良（Adrianus）、安東尼（Antoninus）。這些人雖然在世時顯赫且引人注目，戰勝蠻族，並在勝利後舉行遊行與慶典，但一旦去世，他們與平民並無二致。他們既沒有顯赫的墳墓，也不受年度宴會的尊榮。究竟有誰知道薛西斯或大流士的墳墓在哪裡？又有誰知道在極短時間內征服了如此多民族的亞歷山大的墳墓？但我為何要提及古人呢？就連奧古斯都的墳墓也不為人知，其他所有在羅馬帝國之後統治、卻不認識其賜予者與供應者的君王，他們的墳墓也都不為人知。唯有虔誠君王的墳墓是眾所周知的。如果有人在他們之間不虔誠地統治，雖然他們的紀念碑尚存，卻絲毫沒有尊榮。他們不僅缺乏帝王的尊榮，甚至連平民墳墓所享有的尊榮都不如。然而，有些愚蠢的人竟宣稱自己是神，並為自己建造殿宇。因為安條克（Antiochus）被稱為神，繼提比略（Tiberius）之後的蓋烏斯（Caius）、維斯帕先以及哈德良，都為自己建造了巨大的殿宇：但他們在失去生命的同時，也失去了那不虔誠的尊榮。然而，那些得勝的殉道者的殿宇卻顯得明亮且引人注目，規模宏大，裝飾華麗，散發著美麗的光輝。我們不僅每年去那裡一兩次或五次，而是舉行頻繁的聚會，甚至每天都在這些地方向他們的主獻上讚美：身體健康的人祈求保持健康；患有疾病的人祈求脫離疾病。沒有孩子的人祈求得到孩子；不孕的婦女祈求成為母親；那些已經獲得這份恩賜的人，祈求這份禮物能為他們保存完好。那些即將啟程遠行的人，懇求他們成為旅途的同伴與嚮導；那些平安歸來的人，獻上感恩，並非將他們視為神，而是將他們視為神聖的人來祈求，並請求他們成為自己的代求者。那些忠誠祈求的人確實獲得了所求的，這由他們所獻上的、象徵醫治的還願物所公開證實。有些人懸掛眼睛、腳或手的模型，這些模型是用金銀製成的。因為這些人的主接受了微小且廉價的禮物，並根據奉獻者的能力來衡量這份禮物。這些陳列物象徵著疾病的解除，是那些獲得康復的人所留下的紀念。這些紀念宣揚了安葬於此者的能力：而他們的能力，宣告了他們的神是真實的神。讓我們考察一下，那些被賦予這份恩典的人究竟是誰，來自何處。難道他們是某些顯赫且引人注目、誇耀家族榮耀、沉浸在財富洪流中，或因某種權勢而聞名的人嗎？絕非如此，朋友們。他們沒有分享這些中的任何一樣，他們是平民或士兵，其中有些人甚至是僕人和女僕，在虛弱的身體中英勇地爭戰：有些是貞潔地負起婚姻之軛的婦女，有些則是尚未經歷婚姻的少女。我聽說有些人甚至是在舞台上長大的，卻突然加入了運動員的行列，成為了勝利者，獲得了冠冕，並在宣告勝利後，使那些曾經奴役他們的魔鬼感到極大的恐懼。此外，許多祭司和殿役也豎立了反對不虔誠的戰功。殉道者的隊伍就是由這樣的男女組成的。

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希臘人情感的療癒——第九卷：論法律 1034 哲學家和演說家已被遺忘，大多數人甚至不知道君王和將領的名字，但所有人都比熟悉親人的名字更熟悉殉道者的名字；他們甚至熱衷於給新生兒取這些名字，以此為他們謀求安全與保護。我為何要提及哲學家、君王和將領呢？因為他們甚至從人們的意識中抹去了那些被稱為神的人的記憶。那些人的殿宇已經徹底毀壞，以至於連形狀的樣貌都不復存在，連祭壇的樣式，當代的人都不知道：而這些材料卻被奉獻給了殉道者的殿宇。因為我們的主神將祂自己的僕人帶入了你們的神的殿宇中：祂使那些神歸於虛無，並將他們（殉道者）的尊榮歸給了這些僕人。因為取代你們的潘迪亞（Pandia）、迪亞西亞（Diasia）、狄俄尼索斯（Dionysia）節日以及其他節日，彼得、保羅、多馬、塞爾吉烏斯（Sergius）、馬塞勒斯（Marcellus）、里昂提烏斯（Leontius）、潘特萊蒙（Panteleemon）、安東尼努斯（Antoninus）、莫里斯（Mauritius）以及其他殉道者的節日正在舉行；取代那古老的遊行、醜陋的行為與猥褻的言語，人們慶祝的是節制莊嚴的節日，不再有醉酒、狂歡與嘲笑，而是神聖的讚美詩、對神聖話語的聆聽，以及以可讚美的淚水所裝飾的禱告。因此，當你們看到殉道者所帶來的尊榮之益處時，朋友們，請逃避魔鬼的錯誤，並以他們為明燈與嚮導，踏上通往神的路，好讓你們能在不朽的世代中，分享他們的隊伍與同在。

第九篇：論法律

朋友們，你們渴望聽到優雅且修飾過的言辭，並尋求被這些言辭所陶醉；然而，當你們找不到這些時，便會發出嘲笑與諷刺，塞住耳朵，不願聽取所說的話。然而，你們本應明白，大多數極其珍貴的事物都隱藏在卑微的外殼中。因為那昂貴且為富人所渴求的珍珠，是由卑微的貝殼所孕育與滋養的，同時也被它所隱藏。然而，那些購買珍珠的人，支付了極高的金錢，卻將貝殼拋棄。那些裝飾王冠的透明寶石，外層也被另一種無用的石頭所包圍：而那些製作這種飾品的工匠，切除並磨掉多餘且無用的部分，顯露出透明寶石的光澤。人們普遍喜愛的黃金、白銀、銅與鐵，也是從泥土與沙礫中採集而來的；但那些尋找金銀礦脈的人，挖掘出金屬，並收集其中的碎屑。即使是已經鑄造並印有君王肖像的黃金，也不是由黃金本身，而是由皮革或木製的盒子來保護。因此，關於神聖與人類事物的真實教義，並非由那些輝煌且浮誇的言辭所宣揚，而是由那些簡單、平實且眾人皆知的言辭所宣揚，卑微的容器承載著那偉大且不可言喻的寶藏。至於這些人擁有何等的力量與權能，只要將希臘與羅馬的立法者帶到面前，並將我們的漁夫與稅吏與他們進行比較，任何人都能輕易看出。因為他會發現，前者甚至無法說服鄰近的人按照他們的法律生活：相反地，加利利人不僅說服了羅馬人和希臘人，甚至說服了所有蠻族部落，去擁抱福音的立法。米諾斯（Minos）根據傳說，自稱是宙斯之子，並據說曾前往他父親的洞穴，從那裡獲得了法律的基礎，他成為了克里特人的立法者，卻沒能說服西西里人、迦太基人或希臘人按照他的法律生活，他只能強迫他所統治的那座島嶼喜愛這些法律，且這並非永久：因為自從羅馬人統治世界以來，他們也按照羅馬人的法律生活。人們又說卡隆達（Charondas）是義大利與西西里島的第一位立法者。然而，他甚至無法說服第勒尼安人（Tyrrhenians）、凱爾特人（Celts）、伊比利亞人（Iberians）或凱爾特伊比利亞人（Celtiberians），儘管他們是鄰居，去接受他所制定的法律。我為何要提及鄰居呢？因為即使是當時崇拜這些法律的人，現在也不再按照這些法律生活。他們也屈服於羅馬法律的軛下。薩琉庫斯（Zaleucus）為洛克里人（Locrians）制定了法律，據那些喜歡編造神話的人說，他是從雅典娜那裡獲得了這些法律的知識。但阿卡納尼亞人（Acarnanians）、福基斯人（Phocians）或其他洛克里人，儘管住得不遠，甚至是非常近的鄰居，卻沒有接受他的法律。人們說萊庫古（Lycurgus）為了給他的法律賦予權威，曾前往德爾斐拜訪皮提亞（Pythius），並從那裡獲得啟發，為拉刻代蒙人（Lacedaemonians）制定了法律。他們甚至引用了皮提亞關於他的神諭，內容如下： 「萊庫古啊，你來到我這富饒的殿宇， 你是宙斯所愛，也是所有居住在奧林匹斯的人所愛。 我正在猶豫，該稱你為神還是人， 但我更傾向於認為你是神，萊庫古啊。」

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1033 希臘人情感之醫治

第九卷：論法律

「你既來到，渴求良法，我必賜你。」

這就是關於他的神諭。然而，無論是那位顯赫立法者的榮耀，還是斯巴達的輝煌，亦或是皮提亞（Pythian）的回應，都無法強迫阿爾戈斯人（Argives）、特格亞人（Tegeates）、曼提尼亞人（Mantineans）或科林斯人（Corinthians）——這些近鄰——去採納拉刻代蒙人（Lacedaemonians）的政體。我何必再提其他人呢？弗利亞西斯人（Phliasians）居住在一座小城，他們雖然一直愛戴拉刻代蒙人的領導，並與他們結盟，且在他們麾下服役並共同作戰，卻從未採用過他們的法律。若我不提其他立法者，如阿爾戈斯人的阿皮斯（Apin）、福基斯人的姆內西翁（Mnesion）、昔蘭尼人的德莫納克塔（Demonacta）、阿凱亞人的帕貢達（Pagondas）、尼多斯人的阿爾基亞斯（Archias）、米利都人的歐多克索斯（Eudoxus）、底比斯人的菲洛勞斯（Philolaus）、米蒂利尼人的皮塔庫斯（Pittacus），以及荷馬稱其言語比蜂蜜更甜的皮洛斯人（Pylians）涅斯托耳（Nestor）；若我不提這些以及其他各民族的立法者，那位極負盛名的梭倫（Solon）、德拉古（Draco）和克里斯提尼（Clisthenes）曾是雅典人的立法者；然而，雅典人也無法說服他們的近鄰——麥加拉人（Megarians）、優卑亞人（Euboics）或底比斯人——去順從梭倫、德拉古或克里斯提尼的法律。甚至雅典人自己，以及拉刻代蒙人、洛克里人（Locrians）、底比斯人和其他希臘人，也都拋棄了這些法律，轉而生活在羅馬人的法律之下。羅馬人將希臘人和蠻族人的法律匯集在一起，從每一位立法者那裡採納了他們認為最優良的法律，並強迫所有進入他們統治下的民族服從這些法律。然而，對於那些不願受他們統治的人，他們既沒有通過武力，也沒有通過勸說使他們生活在羅馬法律之下。事實上，許多接受了奴役枷鎖的人，依然拒絕按照他們的法律生活。因為既不是與埃及底比斯（Thebes）接壤的衣索比亞人，也不是以實瑪利的眾多民族，更不是拉齊人（Lazi）、桑尼人（Sanni）、阿巴斯基人（Abasgi）或其他承認羅馬統治的蠻族，會按照羅馬法律來訂立彼此的契約。然而，我們的漁夫、稅吏和保羅，卻將福音的法律帶給了萬國。他們不僅使羅馬人及其治下的子民，甚至使斯基泰（Scythian）與薩爾馬提亞（Sarmatian）民族、印度人、衣索比亞人、波斯人、賽里斯人（Seres）、希爾卡尼亞人（Hyrcanians）、巴克特里亞人（Bactrians）、不列顛人、辛布里人（Cimbrians）、日耳曼人，簡而言之，使整個人類和所有民族都接受了那位被釘十字架者的法律。他們並非使用武力，也非藉助無數精銳士兵，更非使用波斯式的殘暴暴力，而是通過言語勸說，並展示法律的益處。他們在做這件事時，並非沒有經歷各種危險，而是在各城中忍受了許多侮辱，隨處遭受各類人的鞭打，被拷問、被囚禁，並承受了各種形式的刑罰。因為那些本是他們的恩人、拯救者和醫治者的人，卻被一些人驅逐，被另一些人用石頭投擲，被另一些人用手銬腳鐐鎖住；有些人被他們用棍棒打死，有些人被釘在木樁上，有些人被丟給野獸。然而，他們雖然殺害了立法者，卻無法廢除法律的力量。因為在他們死後，法律反而顯得更加強大。在他們死後，這些法律傳到了波斯人、斯基泰人和其他蠻族民族那裡；儘管所有人——不僅是蠻族，甚至包括羅馬人自己——都進行反抗，這些法律卻依然保持著同樣的力量。羅馬人竭盡全力想要抹去漁夫和保羅的記憶，卻反而使之更加輝煌、更加顯赫。他們下令廢除呂庫古（Lycurgus）、梭倫、扎琉庫斯（Zaleucus）、卡隆達（Charondas）、米諾斯（Minos）及其他立法者的法律，而那些受他們統治的人中，沒有一個人敢於反抗，因為命令本身就成了法律，那些極負盛名的立法者的記憶也完全消失了，而羅馬人的法律則治理著希臘人的城市。雅典的戰神山議會（Areopagus）、赫利埃亞（Heliaea）、德爾菲尼翁（Delphinium）的法庭、五百人議會、十一人委員會、立法官（Thesmothetae）、戰略官（Polemarch）以及年度執政官（archon）都已停職，這些職位的名稱對於那些閱讀古人著作的人來說，也僅為極少數人所知。在拉刻代蒙人那裡，也再看不到按祖宗規矩將外邦人驅逐出境，看不到黑勞士（helots）的奴役，看不到新公民（neodamodes），看不到呂庫古法律下對雞姦行為的豁免，也看不到對婚姻非法濫用的容忍。因為那位在希臘智者眼中最傑出的立法者呂庫古，據那些撰寫拉刻代蒙政體的人說，在他的法律中留下記載，允許已婚的男女——男人可以與他人的妻子，女人可以與他人的丈夫——在自由結合中繁衍後代。柏拉圖曾讚賞這些法律，並下令他所構建的城市要按照這些法律來治理。但我們且將這位哲學家，以及那位自誇為立法者中最優秀者的人，留到最後再談；現在，讓我們駁斥皮提亞法律（因為稱其為皮提亞或呂庫古法律並無區別）的軟弱。因為羅馬人一下令廢除這些法律並遵守他們自己的法律，呂庫古法律那不可戰勝的力量便瓦解了。然而，漁夫、稅吏和帳棚製造者的法律，既沒有被該猶（Caius）廢除，也沒有被克勞狄（Claudius）或其後的尼祿（Nero）廢除。儘管尼祿殺害了兩位最優秀的立法者（因為他下令處死了彼得和保羅），但他並沒有隨立法者一同廢除法律。韋斯帕薌（Vespasian）、提圖斯（Titus）、多米田（Domitian）也未能廢除，儘管他們使用了許多各種各樣的手段來反對這些法律。因為他們殺害了許多接受這些法律的人，對他們施加了各種酷刑。圖拉真（Trajan）和哈德良（Adrian）也強烈地反對這些法律；但圖拉真雖然摧毀了波斯人的帝國，將亞美尼亞人置於羅馬的枷鎖之下，並強迫斯基泰民族屈服於他的權杖，卻無法廢除漁夫和保羅的立法。哈德良徹底摧毀了那些將耶穌釘十字架者的城市，卻無法說服那些信靠祂的人放棄對祂的侍奉。繼他之後的安東尼（Antoninus）及其子維魯斯（Verus），雖然在對抗蠻族的戰爭中贏得了許多輝煌的戰利品，並將羅馬統治的枷鎖強加給那些渴望自主生活的民族，卻既無法勸說也無法強迫那些喜愛救恩十字架枷鎖的人放棄他們所愛的，儘管他們用許多威脅恐嚇他們，並施加了無數的刑罰。若我不提康茂德（Commodus）、馬克西米安（Maximian）以及所有直到奧勒良（Aurelian）、卡魯斯（Carus）和卡里努斯（Carinus）為止的統治者，誰不知道戴克里先（Diocletian）、馬克西米安、馬克森提烏斯（Maxentius）、馬克西米努斯（Maximinus）和李錫尼（Licinius）對敬虔之事的瘋狂？因為他們並非一個一個、兩個兩個或三個三個地攻擊信奉基督的人，而是成群結隊地屠殺，一次殺害數千甚至數萬人。在某些城市，他們甚至焚燒了擠滿男人、女人和兒童的教會；就在救主受難的那一天，即我們慶祝主受難與復活記憶的日子，他們摧毀了羅馬帝國境內所有的教會。然而，他們雖然拆毀了石頭的結構與連接，卻沒有摧毀靈魂的敬虔。至於在尤利安（Julian）時代對基督徒所嘗試的那些事，年長者都知道；我們也聽過那些目睹這場悲劇的人所講述的。然而，這些人儘管人數眾多，統治著如此龐大的帝國，擊敗了如此多蠻族的勇氣，並在戰爭中顯赫一時，卻無法用無數的手段戰勝那些手工藝者、粗野貧窮的人，以及靠紡紗織布為生的婦女。我何必再提男人和女人呢？因為他們甚至無法使那些剛受過啟蒙教育的幼童，放棄他們關於神和我們救主的教導；儘管他們像科里班特人（Corybantes）一樣瘋狂，使用了無數的詭計和謬論，卻沒有廢除漁夫的法律，反而使這些法律在反對中顯得更加強大；他們顯然就像那些想要撲滅火焰卻往火中倒油，反而使火勢更加猛烈的人一樣。因為這些人通過對敬虔之事的戰爭，反而更清楚地彰顯了真理的力量。正如古時那荊棘叢被火焚燒卻未被燒毀，那些遭受攻擊的人也沒有被攻擊者的箭矢所消滅；相反，就像伐木工砍伐樹木時，從根部萌發出的新枝比被砍掉的還要多，當時基督徒被殺害時，歸向福音教導的人反而更多，那些被殺者的鮮血成了新信徒的灌溉。我們所見的證實了這一點。因為現在以信心之名為榮的人，在數量上遠遠超過了古時的信徒。因為敵人的兒女厭惡了他們父母的瘋狂，轉向了他們所攻擊者的陣營；希臘人的儀式消失了，被交給了永恆的遺忘；而漁夫的教導卻繁榮起來，他們所宣講的那位被認為是萬有的神。信奉這些教導的人充滿了城市、村莊，連山嶺也從謬誤中獲得了自由。因為取代了那些祭壇和古老的欺騙，修行者的隊伍居住在這些地方，讚美那位被釘十字架者，以及祂的父和聖靈。

若有人認為是皇帝的敬虔增強了漁夫教義的力量，這恰恰證明了這些教義本身具有何等的力量。因為如果他們不是欽佩這些教義的真理，並對那些虛構的故事產生了厭惡，他們就不會輕視古老的法律、祖先的著作、長久的習俗和祖傳的制度。為什麼你們不回想一下教會過去所遭受的戰爭呢？因為你們可以輕易地通過那些戰爭來消除這種觀點。如果這麼多強大的皇帝，竭盡全力與教會作戰，並使用了各種手段，卻連教會的圍牆都無法造成絲毫的動搖，那麼，若有人不認為漁夫的力量是神聖的，而認為它是因皇帝的權勢而增長的，那他就是愚蠢且完全瘋狂的。為了讓這一點對你們更清楚，請觀察波斯人最近所做的事。因為他們難道沒有想出各種針對敬虔者的屠殺方式嗎？沒有剝皮、沒有手腳的截肢、沒有耳朵和鼻子的割除、沒有為了極致痛苦而發明的枷鎖，也沒有塗抹得極其精確、充滿了吞噬被囚者的大老鼠的坑洞嗎？然而，儘管他們對敬虔者施加了如此多甚至更多的刑罰，他們雖然折磨並肢解了身體，徹底摧毀了它們，卻無法掠奪信心的寶藏。他們強迫臣民屈服於他們的其他法律，卻無法說服信徒放棄漁夫的法律。因此，波斯人過去一直按照扎拉達（Zaradas）的法律生活，甚至與母親、姐妹和女兒結合，並將這種非法行為視為合法的法律，但當他們聽到了漁夫的立法後，便將扎拉達的法律視為非法而踐踏，並擁抱了福音的節制。那些曾從他那裡學會將死者丟給狗和鳥的人，現在信主後不再願意這樣做，而是將他們埋葬在土裡，無視那些禁止這樣做的法律，也不畏懼施刑者的殘暴。因為他們更敬畏基督的審判，嘲笑可見之物，並在心中思念並敬畏那些不可見的事物。他們從加利利人那裡接受了這些法律；他們絲毫不畏懼羅馬人的權勢，卻自願屈服於那位被釘十字架者的國度。奧古斯都（Augustus）無法強迫他們生活在羅馬法律之下，摧毀他們王國的圖拉真也無法做到；但他們卻像對待從天而降的禮物一樣，尊崇彼得、保羅、約翰、馬太、路加和馬可的著作，這些本地人反而順服了外來者和客旅的法律。馬薩格泰人（Massagetae）再次證明了這一點，他們過去認為那些不是死於暴力的人是極其悲慘的，因此制定了殺害並食用老年人的法律，但當他們聽到了漁夫和補鞋匠的法律後，便厭惡了那種污穢的宴席和屠殺。提巴雷尼人（Tibareni）過去習慣將老人從最高的懸崖上推下，在接受了福音的法律後，也廢除了這條極其不義的法律。希爾卡尼亞人（Hyrcanians）和裏海人（Caspians）也不再餵養狗……

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1048 居魯士主教提奧多勒 [註：15 提巴里人（Tibareni）] 習慣將長者推下深淵，他們廢除了這條極其邪惡的法律，因為他們聽從了福音的律法。希爾卡尼亞人（Hyrcani）與裏海人（Caspii）不再用死者的屍體餵狗，斯基泰人（Scythae）也不再將生者與他們所愛的人一同埋葬。漁夫們的律法帶來了如此巨大的習俗轉變。

這些人引導野蠻民族按照他們所傳授的律法生活；然而，哲學家中的佼佼者柏拉圖，儘管寫下了律法，卻連他自己的雅典公民都無法說服，使他們按照這些建議來治理國家；這確實是理所當然的，因為這些律法簡直荒謬可笑。為了不讓任何人認為我在誹謗這位哲學家，請聽聽，諸位，他為自己的律法制定了什麼。因為他命令婦女，不僅是年輕的，連年老的婦女也要在體育館中赤身裸體地鍛鍊，當他注意到人們在談論此事時發出笑聲，便加上了這些話（《理想國》頁 457 B）：

「那位因為婦女赤身裸體——儘管她們是為了至善之事而鍛鍊——而發笑的人，由於從可笑之事中收穫了智慧的果實，看來他並不知道自己在笑什麼。」

又說（《法律篇》頁 804 E）：

「關於女性，我的論述也將說明一切與男性相關的事宜：應當以同樣的方式訓練女性。我敢於毫無畏懼地斷言，無論是騎術還是體操，都不應僅僅適合男性，而不適合女性。」

當人們聽到這些話時，誰能不理所當然地發笑呢？因為自然界為每個性別分配了各自的職責：女性負責紡織，男性負責耕種與戰爭。荷馬確實也運用了這種區分。他讓赫克托耳對妻子安德洛瑪刻說：

「妳還是回屋去，料理妳自己的工作，

織布與紡紗，並吩咐侍女們 去勞作；戰爭將是男人們的事。」

這位哲學家似乎連詩人們的區分都不懂，反而命令婦女赤身裸體地鍛鍊與騎馬。柏拉圖隨後的論述也與前文一致。他這樣說（《法律篇》頁 925 A）：

「法官在審查時，應當判斷什麼年齡適合舉行婚禮：為此，他應當觀察赤裸的男性，以及赤裸至肚臍的女性。」

然而，制定這些法律的人，似乎忘記了從前坎道列斯（Candaules）國王的妻子所說的話。當她被丈夫命令展示赤裸的身體時，她非常明智地回答：

「婦女脫下外衣的同時，也脫下了羞恥心。」

因此，這位哲學家剝奪了新娘的羞恥心，並教導無恥。在《法律篇》第十卷中，他也寫下了類似的內容（頁 771 E）：

「為了這類追求，應當讓男孩與女孩一同跳舞，同時觀察與被觀察，並根據理性和適當的年齡，在保持各自羞恥與節制的前提下，赤身裸體地進行。」

我看到由此產生的巨大毀滅，卻沒有看到任何隨之而來的益處。因為她們不僅在赤身裸體並觀看赤裸男性的過程中學會了無恥，還為彼此提供了許多放蕩的機會。因為觀看赤裸的身體，激發了男女之間不正當的愛慾。

但為了不讓我們在揭露這些法律所產生的毀滅時，顯得是在辱罵哲學家而非駁斥他，讓我們轉向關於婚姻的宏偉法律，並進行適度的批評。因此，讓我們聽聽他在《理想國》中是如何說的（頁 457 D）：

「這些男人的妻子對所有人來說都是共有的，沒有人可以私下與某人同居；孩子們也同樣是共有的；父母不知道誰是自己的後代，孩子也不知道誰是自己的父母。」

隨後他補充道：

「因此，我說，立法者將像挑選男人一樣，挑選婦女並將她們配對，盡可能確保她們在性格上相似。他們既然擁有共同的房屋與共同的餐桌，且沒有人擁有任何私有財產，他們將生活在一起，在體育館與其他事務中混雜在一起，我認為，他們將被內在的自然慾望驅使，進行彼此的結合。難道你不認為我所說的是必然的嗎？他說，這不是幾何學上的必然，而是情慾上的必然，這種必然在說服與吸引大眾方面，恐怕比前者更為強烈。」

因此，這位哲學家命令妻子共有，無需長篇大論來駁斥。因為他自己已經明確制定了法律，並構想了這種雜交的必然性。他說，因為他們共同居住、共同進餐與鍛鍊，將被內在的慾望驅使進行彼此的結合。這使得所生下的孩子成為共有的，因為每個人在遇到任何女性時，都可以自由地與她結合，並將所生下的孩子視為自己的。

那位與他對話的人理解了這一點，當蘇格拉底問他：「難道你不認為我所說的是必然的嗎？」他回答：「這不是幾何學上的必然，而是情慾上的必然，這種必然在說服與吸引大眾方面，通常比前者更為強烈。」

對於那些現在想要解釋、或者說試圖曲解柏拉圖言論的人，我對他們的無恥感到驚訝；他們聲稱他並非制定了共有的性關係，而是一種友好的社會關係。他們沒有聽到他說（頁 458 D）：

「如果所有人都在房屋、餐桌與體育館中共同生活，他們將被內在慾望的必然性驅使，進行彼此的結合。」

但或許他們在為這位哲學家荒謬的法律感到羞愧時，試圖掩蓋老師的錯誤。然而，人們本應記得他的話：

「人是朋友，真理也是朋友；但當兩者皆為朋友時，真理更為親近。」

但讓我們也聽聽柏拉圖的其他法律。這些也是他的（《理想國》頁 460 E）：

「我會說，女性從二十歲開始，直到四十歲，應當為城邦生育後代；而男性，在度過體能最巔峰的時期後，從那時起直到五十五歲，應當為城邦繁衍後代。」

這些內容本身並沒有包含明顯的毀滅，但隨後的內容不僅值得嘲笑，更值得流淚，並應當用火燒毀這些所謂的宏偉法律。因為他這樣說（頁 461 B）：

「當男女超過了生育年齡，我們將允許他們自由結合；但要預先警告他們，盡量不要讓任何受孕的胎兒來到世上。如果有人強行違背，就應當將其視為沒有養育這類孩子的條件。」

有哪位埃克托斯（Echetus）或法拉里斯（Phalaris）制定過這樣的法律？有哪個人曾經膽敢將這種謀殺行為視為合法的？因為他命令不要讓胎兒來到世上，這無疑是教唆用墮胎藥物殺死嬰兒；而那些克服了致命藥物並來到世上的嬰兒，他命令將其遺棄，以至於他們得不到任何基本的照顧，而是死於飢餓或寒冷，或者成為野獸的食物。這留下了什麼殘忍的極限？

這位哲學家關於婚姻與生育的立法就是如此。至於他對其他放蕩行為的論述，想要了解的人很容易就能發現。因為他認為那些追求反自然淫亂的人，在這裡是極其幸福的，並聲稱他們在離開此生後也將是幸福的（《斐多篇》頁 256 D）：

「因為他們獲得了不小的愛慾獎賞；對於那些被限制在天路之下的靈魂，沒有法律命令他們前往黑暗與地下的旅程，而是讓他們過著光明的生命，與彼此一同幸福地生活，並因愛慾的緣故，如同擁有共同的翅膀。」

隨後他補充道：「孩子，愛慕者的友誼將會這樣賜予你神聖的禮物。」這些話他並非針對節制的人，而是針對放蕩的愛慕者所說的；從他的對話錄中很容易得知這些。這樣的法律，無論是羅馬最卑劣的皇帝尼祿，還是以沉溺於享樂與奢華而聞名的亞述王薩達納帕路斯，都從未寫下或讚美過。因為我認為，即使是那些極度沉溺於享樂的人，也不會讚美這種病態，而是因為習慣成自然，淪為了時間的奴隸。

還有什麼必要提及他關於謀殺所制定的非法法律呢？他命令殺死自己奴隸的人是無罪的，而因憤怒殺死他人奴隸的人，僅僅只需賠償；因憤怒殺死自由人的人，他規定只需流放兩年；而蓄意謀殺的人，他命令流放三年；對於流放後再次犯下同樣罪行的人，他僅僅處以永久流放。他為殺死子女的父母、殺死父母的子女、殺死妻子的丈夫以及殺死丈夫的妻子，制定了類似的懲罰。

然而，這位哲學家制定了這類法律，卻沒有說服任何一個人按照這些法律生活，無論是公民、外邦人、城市居民、鄉下人、希臘人、野蠻人、奴隸、自由人、男人、女人、年輕人、老年人、受過教育的人，還是未受教育的人。我接下來將宣讀漁夫、稅吏與保羅向全人類頒布的律法。你們將這兩者進行對比，就會讚嘆後者那神聖的光芒。

這位哲學家讚美了放蕩的男色，並展示了其極其幸福的獎賞。而我們的救主，不僅懲罰放蕩的行為，甚至連那樣的注視也一併懲罰：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」他（柏拉圖）毫無顧忌地制定了與他人妻子通姦的法律；而自然的創造者，因為在創造人類本性時，起初只造了一個男人與一個女人，因此禁止解除婚姻，並只給予了一個解除婚姻的理由，即真正破壞婚姻紐帶的原因。「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」透過這些話，他命令忍受妻子的一切缺點，無論她是嘮叨、酗酒，還是極易爭吵；但如果她違背了婚姻的法律，轉向他人，那時才命令解除紐帶。

保羅也制定了類似的法律，並在寫給哥林多人的書信中將這些法律呈現給全人類。「男不近女倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。」你們看，哲學家與補鞋匠（指保羅）的律法差別有多大？後者命令每個女人擁有自己的丈夫，每個男人擁有自己的妻子；而前者卻命令所有男人的妻子對所有人共有。甚至在制定關於節制的法律時，他也不允許妻子在丈夫不同意的情況下拒絕與丈夫同房，反之亦然。「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願。」因為他認為，違背意願而實行節制的人，是在剝奪自己的權柄。隨後，他逐漸引導人們走向更完美的事物，並補充道：「暫時分房，為要專心禱告；以後仍要同房。」他這樣以本性衡量律法，並說明了理由：「免得撒但引誘你們。」為了教導我們，撒但正是從我們這裡獲取引誘的機會，他補充道：「這是因你們的淫亂。」

關於獨身，他並非制定法律，而是給予勸告，並展示了這種生活狀態的益處。「沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。」他對女性也說了同樣的話，教導我們童貞帶來了免於憂慮的生活。

諸位，請讚嘆這位補鞋匠的口才，並敬拜那位藉著他發言的主。如果願意，請了解關於謀殺的法律。這位哲學家甚至沒有命令殺父者接受同等的懲罰。而我們的救主，連不合時宜的辱罵與不正當激起的憤怒也一併懲罰。「凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」他甚至威脅說，閒話也要交帳。他不僅命令善待朋友，也命令善待敵人。「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」隨後，他展示了超越爭競者價值的獎賞。他說：「這樣就可以作你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人。」

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GRÆCARUM AFFECT. CURATIO. - IX. DE LEGIBUS. 1058 [註：參見馬太福音五章 45 節] 叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。當祂為誓言設立律法時，祂甚至禁止了誓言本身，說只要用「是」與「不是」來確認所說的話即可 [134]。祂也宣稱貧窮的生活是最完美的。「因為，」祂說 [註：參見路加福音十四章 33 節]， 「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」然而，儘管祂為這種嚴謹的生活方式立法，祂卻沒有應許在這世上給予任何令人愉悅或稱心的事物，而是應許了貧窮、苦難、毀謗、鞭打以及各種殺戮。「因為在世上，」祂說 [註：參見約翰福音十六章 33 節]， 「你們有苦難。」又說 [註：參見馬太福音五章 11-12 節]：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」祂指出了勞苦與危險，卻應許在生命終結後給予獎賞與冠冕。在另一處祂說 [註：參見約翰福音十五章 20 節]：「他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」又說 [註：參見馬太福音十章 25 節]：「既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？」

這些就是祂的律法。然而，我們確實應當欽佩那些神聖的人，以及那些相信他們的人。因為當他們聽到這些話，且從那位呼召他們的主那裡，既沒有領受財富、權勢，也沒有領受身體的強健，反而領受了長遠且不可見的應許時，他們卻擁抱了勞苦，忍受了危險，並走遍世界，將教導帶給列國。同樣地，讚美那些接受這些教導的人也是合宜的，因為他們在傳道者身上沒有看見任何顯赫或引人注目的事物，只看見漁夫與補鞋匠的口才，以及極度的貧窮（因為他們甚至沒有足夠的食物，畢竟那些被律法禁止為明天憂慮的人，從哪裡能得到食物呢？），他們不僅相信了所說的話，還藐視了他們當時所遵循的律法，放棄了祖宗的習俗，並在危險中度過餘生，與他們的導師一樣傳道，同樣遭受辱罵與凌辱，並經歷同樣的風浪。那些冒著生命危險的人，當時受到所有人的尊崇，至今依然如此，以至於人們將他們的墳墓視為各種美德的源頭。

請觀察，各位，這些律法的能力。因為羅馬人、波斯人，以及那些在他們統治之外的人，雖然極力想要廢除這些律法，卻顯露了自己的軟弱，反而使這些律法的力量更加彰顯。沒有人與呂庫古（Lycurgus）或梭倫（Solon）的律法交戰，但它們卻自動廢棄了。無論是皮提亞（Pythius）還是波利亞斯（Polias）[註：指雅典守護神雅典娜]，都無法鞏固他們所設立的律法，一旦羅馬人下令，它們就消亡了。各位，請你們之中隨便找一個人出來，證明有一個斯巴達人願意為呂庫古的律法而死，或者有一個雅典人為梭倫的律法而死，或者有一個洛克里人為扎琉庫斯（Zaleucus）的律法而死，或者有一個克里特人為米諾斯（Minos）的律法而死；你們之中沒有人能證明這一點。但我們卻能展示成千上萬的男女，他們為了漁夫與保羅的律法甘願赴死。殉道者的聖殿就是見證，它們裝飾了城市，照亮了地區，並為外邦人與本地人帶來了巨大的益處。既然透過比較，律法與立法者的差異已顯而易見，且一方被視為人類思想的產物，另一方則是神所賜予且有益救贖的，那麼，各位，請接受這些神聖的禮物，不要輕視那位慷慨且樂於施予的賞賜者。

如果你們能從心中驅除邪惡的偏見，並研讀這些內容，你們將能更準確地認識他們那神聖的尊嚴。

第十篇講道

論真假神諭

那些貪圖暴政的人，強行奪取了本不屬於他們的權力。他們披上了王室的外衣——紫袍、冠冕、寶座、馬車與侍衛——卻不願效法君王的品格。他們不渴望被稱為溫和的父親，而是殘酷的主人；不是仁慈的監護人，而是極其嚴厲的統治者。因此，合法的君王經常推翻他們，憐憫那些被他們壓迫的人；士兵與民眾也經常因為無法忍受他們的狂妄，而剝奪他們的權力。那些極其邪惡的魔鬼也做了同樣的事，也遭受了同樣的下場。他們離棄了自己所分派的職位，逃避了造物主最溫和的統治，強行奪取了暴政，竊取了神聖的名號，自稱為神，並誘騙愚昧的人類向他們獻上神聖的崇拜。隨後，為了鞏固他們奪取的暴政，他們狂妄地宣稱能預知並預言未來，藉此誘騙那些容易受騙的人。因此，他們在世界各地建立了欺騙的作坊，發明了各種占卜的巫術，包括那些藉由麵粉、胸膛、死人來占卜的人，以及卡斯塔利亞（Castalia）的泉水、科洛豐（Colophon）的溪流、神聖的橡樹、多多納（Dodona）的銅鐘、基拉（Cirrha）的三角架，以及塞斯普羅蒂亞（Thesprotia）的鼎。在利比亞有阿蒙（Ammon）的神諭，在多多納有宙斯的神諭，在布蘭基代（Branchidae）、提洛（Delos）、德爾斐（Delphi）、科洛豐有克拉魯斯（Clarius）、皮提亞（Pythius）、提利亞（Delius）與狄狄馬（Didymaeus）阿波羅的神諭；在萊巴迪亞（Lebadia）有特羅福尼烏斯（Trophonius）的神諭，在奧羅普斯（Oropus）有安菲阿拉烏斯（Amphiaraus）的神諭；在第勒尼安（Tyrrhenian）與迦勒底人的領土上有最黑暗的招魂洞穴；在其他地方還有安菲洛庫斯（Amphilochus）、格勞庫斯（Glaucus）、莫普蘇斯（Mopsus）以及其他一些惡名昭彰之人的神諭。這些神諭屬於極其邪惡的魔鬼，他們竊取了神的名號，而現在籠罩在他們身上的沉默，就是足以證明這一點的有力證據。因為在我們的救主顯現之後，那些將這種欺騙帶給人類的魔鬼便逃之夭夭，無法忍受神聖光輝的照耀。來自凱羅尼亞（Chaeronea）的普魯塔克（Plutarch）明確地見證了這一點，他不是希伯來人，而是希臘人，無論是血統還是語言，他沉迷於希臘的觀點，且深知神諭的欺騙性。因為德爾斐、萊巴迪亞與奧羅普斯距離凱羅尼亞並不遠，而是鄰近的地區。此人撰寫了許多其他著作（因為他博學且經驗豐富），其中也寫了一些關於占卜的內容，並將這部著作命名為《論神諭的衰落》。在該書中，除了許多其他內容外，他還說道：「認為神諭並非由神所主導——因為神理應遠離塵世之事——而是由作為神之僕役的魔鬼所主導，這在我看來並非不合理的看法。但若有人引用恩培多克勒（Empedocles）的詩句，斷章取義地稱這些魔鬼為邪惡、有害、欺詐的，甚至最終將他們像人類一樣置於死亡之下，我認為這說法太過大膽且野蠻。」這些話並非出自我們的先知或使徒，也不是出自任何相信他們並致力於維護他們觀點的人，而是一位精通各類學問，卻受困於古老哲學謬誤的人。因此他說，首先，那些給予回應的並非神，而是魔鬼；其次，他們的侍從與祭司被這些魔鬼所俘虜並陷入狂亂，習慣於為了報酬而發布神諭。他們沒有預言任何真實的事，反而對那些自稱有靈附身的人，說出許多沉重且嚴酷的話，不僅帶來損失與欺騙，甚至帶來像人類所遭受的那樣的死亡。這些詩句並非出自任何神聖的狂喜與啟示，而是從恩培多克勒的詩作中剽竊而來的。接下來的內容也表達了同樣的觀點；他說：「關於那些神秘的事，從中可以獲得關於魔鬼本質的重大證據，正如希羅多德（Herodotus）所說，我還是保持沉默吧。至於節日與祭祀，就像那些不祥且可怕的日子，在這些日子裡有生食、肢體撕裂、禁食與哀號，在許多地方還有在聖所前的猥褻言語，以及其他因頸部搖晃而陷入的狂亂，我會說這些並非獻給任何神，而是為了驅除邪惡的魔鬼而進行的，作為對過去獻祭人類之罪的慰藉。」因此，在前面討論的內容中，他說神諭並非來自神，而是來自魔鬼；在這裡，他更稱這些魔鬼為邪惡的，並以他們所行的事作為最明顯的證據。因為生食、肢體撕裂、猥褻的言語與行為，以及因頸部搖晃而陷入的狂亂，除了那些傷害人類的極惡魔鬼之外，還能屬於誰呢？他們過去像惡靈一樣，以可憐人類的屠殺為樂，但當他們看到人類厭惡那種他們所喜愛的謀殺與血腥，並停止了這種污穢的行為時，他們便發明了鞭打、生食以及其他類似的儀式。他還在上述內容中補充道：「當阿蒙尼烏斯（Ammonius）停止說話後，我說：『克萊昂布羅圖斯（Cleombrotus），請你多談談關於神諭的事。那裡過去曾有關於神性的偉大名聲，但現在似乎已經枯萎了。』當克萊昂布羅圖斯沉默並低頭看著地面時，德米特里（Demetrius）說：『沒有必要詢問或懷疑那個地方的事，因為我們看到除了這一兩個之外，所有的神諭都已經到處消失了。』」普魯塔克是在我們神與救主顯現之後寫下這些話的。因此，時間本身清楚地顯示了神諭消失的原因。波菲利（Porphyry）在他所著的《論神諭哲學》一書中也說道：「關於這些事物的消亡及其相關的討論，我們認為人類無法理解；不僅人類無法理解，甚至連某些魔鬼也無法得知。因此，當被問及許多事情時，他們往往會撒謊。」

因此，各位，既然你們不相信我們關於你們神諭的說法，那麼至少請相信那位對我們而言是最敵對的，但對你們而言卻是最親近的人。因為那位對我們毫不妥協的敵人，曾發動過一場反對基督教信仰的公開戰爭，他卻說那些主導所謂神諭的魔鬼會撒謊。他在同一本書中也證明，他稱這些魔鬼為神，並將占星術而非神聖的預知歸功於他們。他是這樣說的：「因為神所說的話，如果他們確實知道命運的安排，都是從星辰的運行中顯明的；幾乎所有不撒謊的神都揭示了這一點。」然而，他在這裡所稱為神的，在同一本書中又否認他們是神。因為在解釋了阿波羅的神諭，教導人們如何向地上的神、地下的神、海上的神、天上的神以及空中的神獻祭之後，他反駁了這個神諭，認為它是愚蠢的：「他說，不應認為那些以動物犧牲為樂的神是神；因為屠殺動物是所有行為中最不義、最不虔誠、最可憎且有害的，因此也不會受到神的喜愛。」隨後，他引述了泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）的話，斷言動物犧牲並不適合神，而是適合魔鬼。他還嘲諷了古人的人祭，並列舉了許多人所實行的眾多祭祀。隨後，在教導了這些事是由邪惡魔鬼的命令所進行的之後，他補充道：「因此，謹慎且節制的人會避免使用這種祭祀，因為這會將那些魔鬼吸引到自己身邊。他會致力於以各種方式淨化自己的靈魂；因為魔鬼不會附在純潔的靈魂上。」然而，皮提亞（Pythius）卻制定了與波菲利觀點相反的律法；他命令那些尋求神諭的人，要給邪惡的魔鬼一些贖金，即奠酒、火堆、黑色的血與深黑色的酒；在加上這些之後，他還教導了獻祭者必須誦唸的禱告：「魔鬼，你掌握著那些犯罪靈魂的冠冕，在空中之下，在大地之上。」波菲利在同一本書中寫下了這些話，證明他不是神，並證實了他自己的觀點，即那些以犧牲為樂的並非神。為了不讓人懷疑他是在虛假地編造這些話，他在書中加上了誓言：「我指著神發誓，我沒有在神諭的意義上增加或刪減任何東西；除非我修正了錯誤的字詞，或使其更為清晰，或補足了缺失的格律。」透過這些話，他也指責了皮提亞的無知。因為他不僅修正了錯誤的字詞，使晦澀的內容變得清晰……

1067

居魯士主教提奧多勒 1068 不僅使那些模糊的言論變得清晰，甚至還支撐了那些跛腳的詩句，而這些詩句是皮提亞（Pythius）透過他的預言者所發出的。此外，狄奧吉尼亞努斯（Diogenianus）也同樣駁斥了那些宣稱神明發出神諭者的虛假。他是這樣說的（同上，第137頁C）： 「至於那些被稱為預言者的人，他們的事蹟多有落空，這一點全人類的生活以及那些自稱精通占卜術的人自己，都可以作證。」 隨後又說： 「現在，我僅對上述內容補充一點：若那些被稱為預言者的人在預言中偶爾說了真話，那並非出於知識，而是出於偶然的緣故。因為我們已經認定，若有人偶爾達成目標，並非因為他從未達成預言的目的，而是因為他並非總是、並非大多數時候、也並非出於知識而達成，我們便稱之為偶然的作為，我們對每個名稱所指涉的清晰概念都作了區分。」 波菲利（Porphyrius）同樣斷言，那些占卜的神明是被人類強迫才進行預言的，任何想要了解的人，都可以從他那本題為《論神諭哲學》的書中查考。因為他甚至將神明親口說出的話語都收錄在內。他說，赫卡忒（Hecate）在被某人召喚時，曾如此回答（優西比烏，同上，第195頁D）： 「我來了，你的聲音傳入我那博學的耳中， 這是凡人透過神明的指引所發現的智慧。」 他又再次責備召喚者說： 「你為何需要我？ 你竟用命運的枷鎖，將女神赫卡忒束縛在你的屋中？」 阿波羅（Apollo）也呼喊道： 「聽我說，我雖不願，卻是被迫對你說出這些。」 又說： 「現在釋放我吧，凡人已無法再留住神明。」 透過這些話語，波菲利表明，即使是那些竊取神之名號的傢伙，人類的意圖與設計出的強制手段，也比他們更強大。因為他們將神明從高處拉下，並將其束縛在低處，以至於在人類釋放他們之前，他們無法離去。在同一位作者的著作中，還可以找到無數其他揭露這些鬼魔軟弱無能的例子。 至於他們的占卜會帶來多大的禍害，閱讀過這些內容的人便能輕易知曉。當雅典遭遇饑荒時，皮提亞給出的回答是，除非雅典人向米諾斯（Minos）獻祭七名處女與七名少年，否則饑荒不會停止。此外，神諭那模稜兩可的歧義也給許多人帶來了毀滅。因為阿里斯托馬庫斯（Aristomachus）（優西比烏，第210頁），由於不明白「斯泰尼格拉」（Stenygra）是什麼意思，便放棄了海峽與三列槳座戰船，轉而從地峽進攻，結果遭遇慘敗而喪命。然而，那位預言的神明若真的預知未來，就不該用黑暗籠罩神諭；但他卻狡猾地給出了模稜兩可的預言，好讓謊言不被識破。 同樣的情況也給克羅伊斯（Croesus）帶來了災難： 「因為，」他說，「克羅伊斯渡過哈呂斯河（Halys），將摧毀一個大帝國。」 但他並未說明是哪一個，究竟是他自己的還是敵人的，這樣無論他是戰敗還是戰勝，都無法指責預言者。皮提亞在收受了克羅伊斯價值連城的禮物後，便是這樣做的。 因此，他必然是兩者之一：要麼是個騙子，要麼是個忘恩負義之徒。因為他要麼是誇口自己知道那些他並不知道的事，要麼是明明知道未來，卻故意傷害那些致力於供奉他的人。 當朱利安（Julian）進攻亞述人時，他也做了類似的事。「現在，」他說，「我們眾神都已來到以野獸命名的河流旁，準備帶回勝利的戰利品。我將率領這些，我是那狂暴的戰神阿瑞斯（Ares）。」他在雅典人身上也做了類似的事。當薛西斯（Xerxes）率領無數大軍進攻時，雅典的使者跑去求問他，而皮提亞的神諭是這樣開始的： 「你們這些可憐人，為何還坐著不動？」 這話顯然揭露了他的無知。因為如果他真的預知了勝利，他絕不會稱他們為可憐人，而會稱他們為極其幸福的人；因為他們後來以兩百艘戰船戰勝了三百萬大軍。因此，他們是勝利者，且名聲極其顯赫，絕非可憐與不幸的人，他們豎立了那流芳百世、廣為傳頌的戰利品。隨後，他還勸告他們逃跑，預示了那守護城池的女神的軟弱： 「帕拉斯（Pallas）無法平息奧林匹斯的宙斯， 儘管她用許多言語懇求。」 然而，接下來的話卻與此截然相反。他說宙斯不聽從雅典娜的哀求，隨後卻又彷彿改口說： 「宙斯賜給特里托格尼亞（Tritogenia）木造的城牆。」 對於那些處於生死關頭的人，他並沒有簡潔地指出一條明確的道路，而是用神諭的模稜兩可掩蓋了自己的無知，因為他害怕謊言被揭穿。神諭的結尾也類似： 「噢，薩拉米斯（Salamis），你將毀滅婦女的後代， 無論是在穀物散播之時，還是在收割之時。」 因為正如所顯示的，他根本不知道誰會戰死，是波斯人還是雅典人；因此他只提到了婦女，卻對她們的種族與國籍隻字不提。此外，「在穀物散播或收割之時」這句話，完全顯示出他根本不知道勝利的時機。 然而，在這裡，地米斯托克利（Themistocles）憑藉著智慧與勇氣，沒有讓神諭的謊言被徹底揭穿；他不僅沒有顯示雅典人是可憐的，反而顯示他們是幸福的。但對於拉刻代蒙人（Lacedaemonians）與尼多斯人（Cnidians）來說，他的神諭卻給前者帶來了失敗，給後者帶來了奴役。他還誇耀自己為立法者呂庫古（Lycurgus）制定了那些最殘酷、最無恥的法律。因為當呂庫古來到德爾斐（Delphi）時，他這樣說： 「呂庫古啊，你來到我那肥沃的聖殿， 我懷疑你究竟是神還是人： 你是宙斯與奧林匹斯眾神的寵兒。 但我更希望你是神，呂庫古， 你來尋求良法：我將樂意賜給你法律與規章。」 至於他制定了什麼樣的法律，我們已在上一篇講道中說明過了。因為他規定了驅逐外邦人，允許對少年進行放蕩的愛戀，允許與婦女進行不合法的交合，並推翻了婚姻法。然而，這位最聰明、最精通音樂的預言者，竟自稱是這些法律的發明者，並稱那位頒布這些法律的人為神，同時又承認不知道該稱他為神還是人；當他想要給予對方更尊貴的稱號時，他並沒有像神那樣給予，而是說「我希望」，就像一個凡人一樣。他還讚美拉刻代蒙的婦女，說她們可以隨意與任何男人交合。他說： 「在所有城市中，阿爾戈斯（Argos）最受讚譽： 馬匹以色雷斯（Thrace）為最，婦女以拉刻代蒙為最， 而男人則是那些飲用美麗阿瑞圖薩（Arethusa）泉水的人。」 他還稱那位極其下流的詩人阿基洛庫斯（Archilochus）為名聲顯赫且不朽；並對他的父親說： 「特勒西克勒斯（Telesicles），你的兒子將是不朽且名聲顯赫的， 在人類中永遠如此。」 他對荷馬（Homer）則這樣說： 「你這幸福又最不幸的人，」 前者是因為他後來失明，後者則是因為他所創作的詩歌，他認為那是最完美的；柏拉圖認為，正因如此，應該像對待燕子一樣，給他塗上香膏，將他逐出自己的城邦。他還下令給拳擊手克萊奧梅德斯（Cleomedes）以神的榮譽： 「克萊奧梅德斯，阿斯提帕萊亞（Astypalaea）的最後一位英雄， 你們要以祭祀來尊崇他，因為他已不再是凡人。」 至於他犯下了多少謀殺罪，我們之前已經說過了。他還給梅蒂姆納人（Methymnaeans）給了這樣的神諭： 「梅蒂姆納的居民啊，這對你們將大有好處， 去尊崇狄俄尼索斯（Dionysus）的陽具。」 這位被詩人稱為「福玻斯」（Phoebus），即純潔無瑕的神，竟毫不臉紅地透過神諭，教導梅蒂姆納人去崇拜狄俄尼索斯的陽具，這真是最聰明的神啊！當他自己的神殿被焚毀時，他不僅沒有施以援手，反而說這是他從命運女神（Parcae）那裡得到的命運，並唱了一首輓歌來哀悼這場災難。我將說出這首輓歌的結尾： 「你要在心中忍受命運女神那不可改變的旨意； 因為宙斯那來自天上的頭顱已經點頭， 無論她們轉動什麼，都將保持不動，不可動搖。 因為命運註定，在漫長的歲月裡， 這座美麗的神殿將在從天而降的火焰中毀滅。」 在他的神諭中，還可以找到無數其他荒謬可笑的例子。這些神諭不僅被波菲利收錄在《論神諭哲學》中，也被犬儒學派的奧諾馬奧斯（Oenomaus）所收錄，用以駁斥預言者的謊言。 我之所以提到奧諾馬奧斯、波菲利、普魯塔克（Plutarch）、狄奧吉尼亞努斯以及其他人，是為了你們的緣故，因為當那些說著你們自己話語的人值得信任時，他們對你們是有說服力的。但對我們而言，事物本身的見證就足夠了，它以最響亮的聲音，公開揭露了神諭的虛假。因為在我們的救主顯現之前，世界彷彿被某種陰霾所籠罩，那些敵視人類的邪惡鬼魔，就像強盜與竊賊一樣，使用各種陷阱、網羅與圈套，捕捉人類的本性；但當真理之光升起時，他們全都逃跑了，拋棄了他們自己的巢穴。因此，當主顯現時，他們立刻喊道：「住口！神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒到，你就來折磨我們嗎？」其他人則再次懇求他，不要將他們送入深淵。在腓立比（Philippi），那占卜的靈對使徒喊道：「這些人是至高神的僕人，向你們傳講救恩的道路。」因此，當他們看到真理的宣告在各地傳揚時，就像那些犯下許多可怕與非法罪行的逃兵，感覺到君王的臨在，便紛紛逃竄，拋棄了那些空洞的陷阱。 萬有的君王徹底摧毀了他們的據點；因此，卡斯塔利亞（Castalia）的泉水不再預言，科洛豐（Colophon）的泉水不再預示，塞斯普羅提亞（Thesprotia）的鼎不再占卜，基拉（Cirrha）的三腳架不再發出神諭，多多納（Dodona）的銅器不再喋喋不休，那廣為傳頌的橡樹也不再發聲；多多納的沉默了，科洛豐的、德爾斐的、皮提亞的、克拉羅斯（Clarus）的、狄迪馬（Didyma）的、萊巴迪亞（Lebadia）的、特羅福尼烏斯（Trophonius）的、安菲洛庫斯（Amphilochus）的、安菲阿剌俄斯（Amphiaraus）的、阿蒙（Ammon）的，以及迦勒底人與第勒尼安人（Tyrrhenians）透過死人進行的占卜，全都沉默了。因為那位斥責深淵並使其乾涸的主，正如先知所言，命令他們沉默；那位對深淵說：「你將變為荒涼，我必使你的河流乾涸。」達夫尼（Daphne）的阿波羅，因促使我們殉道者的遺骸被遷移，而遭到了從天而降的雷擊。因為那位被釘十字架者的殉道者，不容許他再進行預言，也不容許他再用慣常的詭計欺騙人類；正如偉大的保羅斥責了那占卜的靈，這位殉道者的骨灰也勒住了那最虛偽的預言者的謊言。 你們的神諭究竟是什麼樣的，你們已經從你們自己的哲學家那裡了解到了；至於萬有的神所預言的是什麼，以及它們是多麼有益於生命、多麼帶來福分、多麼散發真理的光輝，任何想要了解的人，只要閱讀神聖的經典，就能精確地知曉。我將記錄幾則預言，以便透過對比來顯示其中的差異。首先，我將引用那些預言偶像毀滅的內容。因此，請聽以賽亞先知所說的：「末後的日子，耶和華的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非；他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」你們已經聽到了先知所預言的是什麼；我奉真理的名請你們回答，在這些話語中，你們是否看到了任何模稜兩可或模糊不清之處？但我知道你們不會這麼說；因為你們敬畏事物本身的見證。因為你們清楚地看到了預言的結局。難道你們沒有看到教會的崇高，以及眾人如何謙卑地向她俯伏、表達敬意嗎？

教會的高度，以及眾人皆俯首稱臣，向祂獻上敬拜，其中大多數是甘心樂意，但也有人反對，且違背心意地服事？你們難道沒看見山嶺的頂峰，已脫離了你們的污穢，並以修道者的居所為裝飾，眾人從四面八方匯聚而來，宣揚那在錫安顯現的「道」，並擁抱那從錫安湧流而出的律法，戰爭已經止息，人們不再使用戰爭的武器，而是改用農耕的器具了嗎？難道你們不知道，當先知預言這些事時，耶路撒冷由一位君王統治，撒馬利亞由另一位統治，以東由另一位，摩押由另一位，而亞捫又由另一位統治嗎？甚至阿拉伯人、米甸人、亞瑪力人也服從於不同的領袖；迦薩、亞實基倫、亞鎖都、西頓、推羅和大馬士革，也各自受不同的統治者所管轄。不僅是城市，連村莊和鄉鎮也各有其小君王。然而，當我們的救主按著肉身降生時，該撒奧古斯都統治了萬國，廢除了各地的民族首領與分封王國，將眾人置於羅馬人的治理之下。先知預見了這些事，便預言了上述的內容；隨後他又描述了人手所造偶像的毀滅：

「因為，」他說，「人必將手所造的一切隱藏起來，帶進洞穴、岩石的裂縫和地穴中，躲避主威嚴的恐懼和祂榮耀的威勢，當祂興起擊打地的時候。在那日，人必將自己所造為要敬拜虛無之物與蝙蝠的金銀偶像拋棄，進入堅固磐石的洞穴和岩石的裂縫中，躲避主威嚴的恐懼和祂榮耀的威勢，當祂興起擊打地的時候。」

這段預言無需我們來解釋，而是你們應當對這神諭的真實性感到驚奇，並承認你們多次發生的事。但不必感到羞愧，各位；因為應當感到羞恥的不是認罪，而是犯罪的行為。如果你們不願承認，那麼所有親眼見過那些埋在地裡的「神」被那些受過敬虔教導的人挖掘出來並公之於眾的人，都清楚這一切。那些被邪惡崇拜所奴役的人將它們埋藏起來，以為是在幫助這些神；而另一些人則向尋找這些東西的人告發。這些人將它們挖掘出來，發現後便在市集上公開展示；以至於那些被稱為神的偶像，竟成了婦女和孩童嘲笑的對象。因為有些是爬蟲的形像，有些是四足動物的形像；甚至連蝙蝠和蒼蠅的模樣也被敬拜。他們殺死這些動物——我是指蛇、蠍子、蒼蠅和蝙蝠——卻敬拜它們的複製品。

關於這些，我們已經說得夠多了。現在讓我們來看看其他預言的真實性。同一位先知還有這些話：「萬軍之耶和華以色列的神如此說：在那日，人必倚靠造他的主；他的眼目必仰望以色列的聖者。他們必不再倚靠祭壇，也不倚靠自己指頭所造的偶像，也不再看顧樹木和他們的可憎之物。」先知在君士坦丁統治前一千多年就預言了這些事，在他統治之後，魔鬼的殿宇便被拆毀了。那位充滿神的人，從遠處就如同親眼看見一般，預言了許久之後將要發生的事；而多杜納（Dodonæus）和皮提亞（Pythius）的神諭，甚至連三個月後的事都無法預言，只給出模稜兩可、搖擺不定的神諭。請聽接下來的話：「你們這些圖謀深奧且不義之計的以色列子民，回轉吧！因為在那日，人必拋棄他們手所造的金銀偶像。」又說：「我是首先的，到末後的日子我仍是。列國看見我便懼怕，地極的人都戰兢；他們聚集前來，各人幫助鄰舍和弟兄，說：『木匠堅固了，打鐵的用錘打擊，同時推動。』有時他會說：『接合得很好。』他們用釘子將它釘牢，使它立住，就不會動搖。」因為若不釘牢，它們既不能站立，若不被他人搬運，也無法行走。又說：「雅各，我的僕人，我必扶持他；以色列，我的選民，我的心接納了他。我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給列國；他不喧嚷，不放縱，在外也不聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公理傳開。他必發光，直到他在地上建立公理；列國必仰望他的名。耶和華以色列的神如此說，祂創造諸天並鋪張開來，祂堅立大地及其上的萬物，賜氣息給地上的百姓，賜靈給行在地上的人。我耶和華神憑公義召了你，必攙扶你的手，保守你。我已將你立為眾民的約，作列國的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗中的出監獄。我耶和華神，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我的美德歸給雕刻的偶像。」

萬有的神對基督主宰說話，如同對一個人說話，因祂取了可見的本性，稱祂為雅各和以色列；因為祂正是按著肉身從那族譜中興起的。祂顯明了祂的溫柔與寬容，這正是祂在遭受猶太人侮辱時所展現的。祂說祂被賜為眾民的約，因為祂應許透過祂將救恩賜給列祖和猶太人自己。祂又說祂興起作列國的光，為要開瞎子的眼，折斷被囚者的鎖鏈，並釋放那些如在監獄中坐在無知黑暗裡的人。祂稱那些被無知的迷霧所籠罩、被罪惡的繩索所捆綁的人為瞎子和被囚者。祂稱那些被迷信的謬誤所奴役的人為這樣，隨後的話語便作了見證：「因為我，」祂說，「耶和華神，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我的美德歸給雕刻的偶像。」因為祂一顯現，就剝奪了那些偶像所竊取並強加在自己身上的稱號。

過了不久，祂又說：「萬軍之耶和華神必出來，要擊碎戰爭，激起熱心，並以大能向祂的仇敵呼喊。」隨後祂教導為何祂過去沒有這樣做，並說：「我從古時靜默，難道我要永遠靜默並忍受嗎？我忍耐如產難的婦人；我要顯明，我要毀滅，也要同時使之乾涸。」那些是寬容的話，而這些則是慈愛的話。因為神從起初就寬容，沒有施行懲罰；隨後祂施憐憫，召喚迷途的人，並驅散那些引人入迷的人。「我要毀滅，」祂說，「並使之乾涸；我要使山嶺荒涼，使河流變為海島，使沼澤乾涸。」透過這些，祂指出了那些地方的偶像殿宇，祂顯現後便將其拆毀，並像使沼澤乾涸一樣使之乾涸。「我必領瞎子走他們所不認識的路，引導他們行他們所不知道的途徑。」因為那些曾經迷失的人，過去並不認識真理的道路；但當他們有了使徒作為嚮導、領路人以及光照者時，他們便離棄了謬誤的途徑，認識了真理的道路。「我必使黑暗變為光明，使彎曲變為正直。」因為代替他們先前所處的黑暗，他們領受了理性的光，離棄了彎曲的道路，行在正直的路上。

隨後，祂責備那些仍然迷失的人：「你們這些倚靠雕刻偶像、對鑄造偶像說『你們是我們的神』的人，必蒙羞愧。」過了不久：「看哪，我做新事，現在必發生，你們必知道；我必在曠野開道路，在乾旱之地開江河，好賜水給我的選民，就是我為自己所造的百姓，好讓他們述說我的美德。」祂現在稱那些信徒為祂的族群，因祂所取的肉身，祂被稱為他們的首生者。至於祂所說的是關於列國的事，隨後的話語作了見證：「海島啊，聽我言；列國啊，要留心；你們當靜默，等待許久，耶和華說。」海島與列國的名字表明，這些與猶太人毫無關係。又說：「你們當聽我，我的百姓；列國啊，要側耳聽我；因為律法必從我而出，我的公理必作列國的光；我的公義臨近迅速，我的救恩必如光發出；海島必等候我，列國必仰望我的膀臂。」透過這一切，祂預言了列國的救恩、福音的律法，以及祂透過聖使徒帶給全人類的知識之光。祂所說的「膀臂」並非指肉身的肢體（因為神的本性是單純的，且沒有組合），而是以比喻的方式彰顯了神的大能。因為士兵用手作戰，農夫耕地，所有從事某種技藝的人皆如此，所以祂理所當然地用「膀臂」一詞來彰顯那大能，我們倚靠祂便呼喊：「我必不懼怕災禍，因為你與我同在。」

祂又呼喊：「看哪，我已將祂賜給列國作見證，作列國的君王與訓導者。看哪，那些不認識你的列國必呼求你；那些不認識你的百姓必投奔你，這是因耶和華你的神，就是以色列的聖者，因為祂榮耀了你。」既然你們看見基督主宰在全地作王，且所有列國都甘心樂意地承認祂的主權，現在就當明白這預言，並對其真實性感到驚奇。請聽接下來的話：「從西方的人必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏祂榮耀的名。」又說：「我顯現給那些不詢問我的人；我被那些不尋求我的人尋見。我說：『看哪，我在這裡』，給那未曾呼求我名的國。」整部預言都充滿了這類的話語。

為了證明其他先知也作了同樣的預言，請聽耶利米呼喊道：「在那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；列國必聚集在那裡，不再隨從自己心中邪惡的思念而行。」各位，請觀察這些話語的協調性，看看眾人從四面八方奔向那座城，那裡成就了主宰救贖的死亡奧秘，他們厭惡偶像的欺騙，並將那本屬於偶像的敬拜獻給了被釘十字架的祂。同一位先知還有這些話：「耶和華神如此說：你們當站在路上察看，尋求古老的途徑，看哪條是善道，便走在其中，這樣你們心裡必得安息。但他們說：『我們不走。』我設立守望者在你們之上；你們當聽角聲。但他們說：『我們不聽。』因此列國聽見了，以及在他們中間牧養羊群的人。」因為神聖的宣講首先是透過先知，隨後透過使徒傳給猶太人的；但既然他們拒絕了，這些神聖的恩賜便賜給了所有列國；先知所說的「道路」是指古老的先知，而「善道」則是救主與主宰祂自己。正如從村莊與田野通往王道的路徑，所有的先知都向那些願意相信的人指明了這條道路。主宰祂自己在神聖的福音中也呼喊：「我就是道路、真理、生命。」因此，祂勸勉猶太人閱讀先知的預言，並尋求那被預言的事。但既然他們反對預言，祂便吹響了使徒的號角。既然他們再次說「我們不聽」，這些神聖的人便向他們呼喊，正如路加在《使徒行傳》中所記載的：「神的道先講給你們聽是必要的；但既然你們斷定自己不配得永生，我們就從現在起轉向列國。」

先知再次預言了列國的救恩，並向萬有的神呼喊：「耶和華啊，我的力量，我的幫助，我災難之日的避難所，列國必從地極來到你這裡，說：『我們的列祖所擁有的偶像真是虛假，其中毫無益處。人豈可為自己造神呢？其實它們不是神。』」還有什麼比這些話更顯而易見的呢？先知彷彿親臨現場，目睹了世界的轉變，聽見了列國的悔改，並聽聞他們嘲笑偶像的軟弱，才寫下了這神諭。先知阿摩司不僅預言了列國的救恩，也預言了猶太人的分散，或者說，萬有的神透過他的口說：「看哪，我發令，要將以色列家簸在列國中，好像用簸箕簸穀一樣。」

1087

居普路主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS） 1088 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] 先知不僅預言了外邦人的救恩，也預言了猶太人的分散；或者說，是萬有的神藉著他的口說：「看哪，我說，我要在萬民中簸揚以色列家，好像人用簸箕簸穀一樣。」[註：阿摩司書九章9節] 過了不久又說：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣；使餘剩的人，和所有稱為我名下的外邦人，尋求我。這是行這事的主說的。」[註：阿摩司書九章11-12節] 若有人想知道這帳幕是什麼，就當聽那神聖的約翰所說的：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」[註：約翰福音一章14節] 西番雅也呼喊說：「主必向他們顯現，並要滅絕地上的諸神；各人將從自己的地方敬拜他，列國所有的海島也是如此。」[註：西番雅書二章11節] 因為他曾命令猶太人要聚集在耶路撒冷的聖殿，所以他必然補充說，當那些所謂的神被消滅後，各人將敬拜真神，不必被迫奔向那座城，而是在各自的房屋、城市、村莊和田野中獻上敬拜。過了不久他又說：「那時，我必使萬民用清潔的言語，好叫他們都求告主的名，同心合意地事奉他。從古實河外，必有人給我獻供物。」[註：西番雅書三章9-10節] 他將使徒們原本單一的加利利語言，分給萬國萬民，並將救恩的呼召帶給眾人。此外，藉著撒迦利亞也預言了與此相符的事：「錫安的女子啊，應當歡樂！看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的。那日，必有許多國歸附主，作他的子民。我要住在你中間，你就知道萬軍之主差遣我到你這裡來。」[註：撒迦利亞書二章10-11節] 在這些話中，獨生子顯明了他自己與父的位格。說他被差遣，是因為他顯現時不是以神的身份，而是以人的身份。他降臨是為了替人類成全義，並顯明那極受稱讚的順服。又說：「錫安的女子啊，應當大大歡樂！耶路撒冷的女子啊，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子。我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平；他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」[註：撒迦利亞書九章9-10節] 過了許久又說：「主必作全地的王。那日，主必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的，環繞全地與曠野。」[註：撒迦利亞書十四章9-10節]

1089

這些事，各位，有什麼晦暗不明或需要解釋的嗎？或者這些話語中，哪一項沒有事實本身作為響亮的見證呢？請聽萬有的神藉著瑪拉基對以色列所說的：「萬軍之主說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在列國中必尊為大。你們卻褻瀆我的名。」[註：瑪拉基書一章10-12節]

各位朋友，請將這些話與事實對照，看看猶太人的反駁與外邦人的認信，以及在全地與海面上獻給萬有之神的那屬靈的祭祀，並讚美那位如此顯明地預言這些事的主。如果你們願意，也可以去讀但以理、以西結、約珥、彌迦、何西阿及其他先知的神諭。因為他們全都預言了外邦人的救恩。神在與先祖亞伯拉罕立那著名的約時，也應許要藉著他的後裔將福分賜給列國：「我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你的後裔得福。」[註：創世記十二章2-3節] 他不僅一次，而是多次給予他這個應許；在他去世後，又將同樣的福分賜給以撒，隨後又賜給雅各。因為獨生子取了他們的後裔的人性而道成肉身，道成肉身並完成了救贖的經綸後，差遣使徒往普天下去，命令他們使萬民作門徒，奉父、子、聖靈的名施洗，而信奉的外邦人便領受了救恩。因此，他將這福分賜給亞伯拉罕及其後裔，是為了向他們顯明未來之事，展示賞賜的偉大，並以救恩的盼望來安慰那些聽聞神聖話語的人。先祖雅各在為猶大祝福時，也提到了列國的福分：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，那時萬民都必歸順。」[註：創世記四十九章10節] 偉大的摩西也呼喊說：「你們外邦人當與他的百姓一同歡樂。」[註：申命記三十二章43節]

1091

至於神聖大衛的預言，誰能輕易地收集全呢？在第二篇詩篇中，他取了我們救主的位格說：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」[註：詩篇二篇7-8節] 在第八篇詩篇中說：「主我們的神啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」[註：詩篇八篇1-2節] 我們看見這些事每日都在成就。在第九篇詩篇中，他又轉向萬有的神說：「主啊，求你興起，不容人得勝；願列國在你面前受審判。主啊，求你設立立法者在他們中間，好叫列國知道他們不過是人。」[註：詩篇九篇19-20節] 因為人類墮落到了極端的愚昧中，所以他必然祈求賜給他們一位立法者，好讓他們認識自己的本性，並脫離野蠻的習性。在第二十一篇詩篇中：「地的四極都要想念主，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國度是主的，他是管理列國的。」[註：詩篇二十一篇27-28節] 後面的話也是同樣的意思，因為他預言了從萬國中產生的新子民。為了不列舉更多，請聽他在第四十四篇詩篇中所說的：「你的子孫要接續你的列祖；你要立他們在全地作君王。」[註：詩篇四十四篇16節] 又在第四十五篇詩篇中：「你們要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在地上也被尊崇。」[註：詩篇四十五篇10節] 緊接著這一篇的整篇詩篇都在預言外邦人的救恩：「萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊！因為主至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。」[註：詩篇四十六篇1-2節] 第四十七篇、第四十八篇、第四十九篇，以及幾乎所有大衛的詩篇，都在預言世界的改變，宣告列國的呼召與信心，此外還有我們神與救主的先存性、從父而生、從童女所生、神蹟、受難、猶太人的不信、從死裡復活、升天、聖靈的降臨，以及使徒們在海陸間奔走於全地的腳蹤。

1093

其他所有的先知也都在預言這些事。但我認為收集所有的預言是多餘的，因為若要全部寫下並逐一解釋，將需要許多卷書。如果你們願意，從你們所聽到的這些中，就足以辨明真理了。因為這些預言清晰且真實，就像是事物本身鮮明的影像。正如人們可以藉著將畫像與真實的原型對照，來更容易地理解大師的藝術；你們也應當將那位最智慧的畫家（先知）所預先描繪的「理念」，與已經成就的事實對照，並觀察那毫無偏差的相似性。因為在預言尚未成就之前，要說服當時的人相信這些神諭是真實的，確實需要不少功夫；但如今我們看見那些久遠以前預言的事已經成就，那些話語變成了事實，我們就不需要費力去說服聽眾了。因為眼睛就是見證，希羅多德所說的「人的耳朵比眼睛更不可信」這句話對我們而言已是多餘的，因為眼睛確實看見了耳朵所聽到的。

既然你們已經聽了幾則預言，也親眼看見了事實的見證，各位，請將先知的神諭與你們的預言對照，並與使徒一同呼喊：「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」[註：哥林多後書六章14-16節] 先知的隊伍是神的殿，而外邦人所敬拜的則是聾啞的偶像，神聖的靈論到他們說：「外邦人的偶像是金的銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨卻不能出聲。造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」[註：詩篇一百一十三篇12-17節] 願你們能轉而認識真理，而不至於遭受先知所預言的咒詛。

第十一章

論終局與審判

各位，你們或許聽過那位亞里斯提卜，就是蘇格拉底的朋友亞里斯提卜的外孫。他與身為哲學家的母親生活在一起，從中領受了極多的哲學知識。他甚至從這件事中得到了一個稱號，所有人都稱他為「母教者」（Metro-didacton）。但對他而言，母親的教導足以讓他獲得哲學知識；而你們，儘管聽了這麼多先知與使徒，以及在他們之後那些在教導上發光的人，卻不願學習真理。這毛病之所以發生在你們身上，是因為你們或許認為這些教導是無用的。因為它所應許的並非敘拉古式的奢華，也非放縱與柔弱的生活方式，更非那令人咒詛的財富及其如尤里普斯海峽般變幻莫測的流動，而是汗水、勞苦與充滿磨難的生活。這些對你們來說是顯而易見的，但它們的終局卻是看不見的。因為你們習慣只看見眼前的東西，無法看見那不可見之物的本性；你們缺乏那以信心為創造者的眼睛。我將盡我所能，並在你們所能領受的範圍內，再次藉著神聖話語的火炬，向你們顯明這些事。我認為，現在將哲學家的觀點與神聖福音的教義並列展示是很有必要的，這樣你們就能從對比中知道，他們所設定的終局是什麼，而神聖的言語所應許的又是什麼。

伊比鳩魯將「過得最愉快」定為終局，因為他認為唯一的至善就是快樂。阿布德拉的德謨克利特，這位伊比鳩魯教義的鼻祖，將「慾望」置於快樂之上，這只是名稱而非教義的變更。以弗所的赫拉克利特改變了稱呼，卻保留了原意，他以「心滿意足」（beneplacitum）取代了快樂。這個定義還有另一層含義，因為他模糊地設定了「心滿意足」，卻沒有說明其性質。人們的觀點各異：有些人喜歡節制，有些人則喜歡與之相反的惡習；有些人喜歡放縱，有些人則喜歡自制；有些人喜歡不義與貪婪的生活，有些人則喜歡公義。因此，他將每個人所喜歡的、認為甜美且可愛的事物定為終局，以「心滿意足」取代了快樂。著名的畢達哥拉斯認為最完美的數論是至善；赫卡泰烏斯認為是「知足」；安提西尼認為是「不虛榮」；克拉佐門的阿那克薩哥拉則認為是「對生命的沉思」以及由此而來的「自由」，這對哲學家而言是合適的定義。因為真正最大的善，是洞察事物的本性，藐視那些流動易逝之物，並保持靈魂不受奴役與自由。柏拉圖（亞里斯頓之子）則以其定義的崇高與宏大超越了他們，他將「盡可能地效法神」定為至善的終局。

1097

1098 希臘思想的醫治——第十一卷：論結局與審判

「關於效法神」的勸勉；而「盡我們所能」這一附加語，使這定義顯得更為令人讚嘆。因為我們不可能在各方面都變得與神相似。畢竟，一個有形之物怎能與那無形的相似呢？一個短暫且被侷限在狹小空間內的，怎能與那超越一切界限、自身包容萬有的相似呢？又或者，一個新近受造的，怎能與那永恆的相似？一個連一肘長的天空都無法創造的，怎能與那萬物的創造者相似呢？因此，無論是那種本性、能力，還是智慧，都是無法模仿的。然而，我們在某種程度上，確實可以描繪出神之良善、公義、溫柔與慈愛的樣式。因為主基督曾將這種效法擺在那些渴慕完全的人面前，祂說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣；因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」蘇格拉底，這位索福羅尼斯科之子、柏拉圖的老師，習慣稱那些不以財富充盈、不順風順水，而是以公義為裝飾的人為幸福；並稱那些將利益與公義分離的人為不虔誠者，因為他主張唯有公義才是真正的利益。然而，那些修辭學家卻不願聽從這些話；他們聲稱公義與利益是兩回事，以此證明利益與公義毫無關聯。因為凡缺乏公義的，顯然是不義的；而凡是不義的，也是有害的；凡是有害的，自然不能被稱為利益。因此，柏拉圖與蘇格拉底所說的，既和諧又值得讚揚。然而亞里斯多德，雖曾受教於柏拉圖，卻未能從這些教義中獲益，反而主張幸福是由三種善構成的：靈魂的善、身體的善以及外在的善。他聲稱，一個真正幸福的人，不僅要以美德為裝飾，還必須擁有強健的體魄、出眾的容貌，以及充盈的財富；若缺乏其中任何一項，便不能被稱為幸福。此人看來，倒是更追隨了詩人西蒙尼德。因為西蒙尼德曾說：

「對人而言，健康是至上的； 其次，是生得容貌俊美； 第三，是無欺地獲得財富。」

詩人提奧格尼斯也勸人逃避貧窮，他說：

「逃避貧窮的人，應當投身於波濤洶湧的大海，

或者從陡峭的岩石上跳下，庫爾諾斯啊。」

然而斯多葛學派卻公開裁定與這些觀點相反的看法。

1099

居魯士主教提奧多勒

他們將人的結局定義為「順應本性而活」。他們同樣宣稱，靈魂既不會因身體而獲益，也不會因身體而受損。因為健康並不能強迫不願行善的人去行善，疾病也不會違背人的意願將人拖入邪惡；他們稱這些為「無關緊要的事」。然而，他們更為大膽的言論是：他們聲稱人與神的德行是相同的。至於伊比鳩魯，則走上了與這些人相反的道路，他將人的幸福定義為「不飢不渴」；並說一個享受這些的人，甚至能與父神宙斯抗衡；愛好享樂的傾向將他訓練到了如此不虔誠的地步。因為人們不應只看到他所嘲弄的那個名字，即宙斯；他之所以敢於如此褻瀆，是因為他對萬物之神的理解正是如此。這個可憐的人之所以陷入這種境地，是因為他過度歸功於機遇與原子，認為萬物皆無引導、無護理，不期待對生前所行之事進行任何審判，並認為人的存在僅止於墳墓。然而，柏拉圖卻指出了那裡的審判庭與刑罰，他在《理想國》第十卷中寫道：

「在那裡，有些野蠻且外表如火的人站在旁邊，聽到了聲音，便將一些人單獨帶走；至於阿利代烏斯和其他人，則被捆綁了手腳，被擊倒並剝皮，然後被拖到路邊，在極其尖銳的荊棘上被撕裂。」他在《斐多篇》中也寫了類似的話：

「第三條河流流經這些人中間，流了一段距離後，落入一個燃燒著熊熊烈火的巨大地方，形成了一個比我們這裡的海還要大的湖泊，裡面翻騰著水與泥漿。隨後，它渾濁而泥濘地繞行，流向其他地方，直到阿刻隆湖的邊緣；它不與那裡的水混合，而是多次盤旋後，從地下湧出，流向塔耳塔羅斯之下。這就是他們所稱的『火河』；其支流在流經大地時，會噴湧出水流。與此相對的，第四條河流流入一個可怕而荒涼的地方。據說它整體的顏色如同青色；他們稱之為『冥河』；而那條河流注入的湖泊，則被稱為『斯堤克斯』。那河流流入此處，獲得了某種力量，最後沉入地下，在曲折的流動中，流向火河的對面，並在阿刻隆湖的對岸與之相遇。這條河的水也不與任何水混合，而是繞行一圈後，與火河相對地注入塔耳塔羅斯。」為了不因敘述一切而使談話變得冗長，各位，你們可以輕易地親自閱讀這篇對話錄，並從中清楚地認識到，他是如何展示審判庭的，以及對那些犯下輕微罪行的人判處相應的懲罰，而對那些犯下重大且多次褻瀆罪行的人，則判處無法治癒的刑罰。我僅僅記錄其中幾點。他是這樣說的：

「凡被認為因罪孽深重而無法治癒的，例如犯下許多重大褻瀆罪、或犯下許多不義且違法的謀殺罪，或諸如此類罪行的人，適當的命運會將他們拋入塔耳塔羅斯，從此永不得出。至於那些被認為犯下了可治癒但卻重大的罪行，例如在憤怒中對父親或母親做出暴力行為，並在餘生中感到懊悔的人，或是犯下謀殺罪或其他類似罪行的人，他們也必須被拋入塔耳塔羅斯；但當他們在那裡待滿一年後，波浪會將他們拋出，謀殺者會被拋向科庫托斯河，而弒親者則被拋向火河。」隨後他教導說，他們如何大聲哀求受害者給予寬恕；之後，當受害者拒絕時，他們又如何被送回湖中，承受與之前相同的刑罰。在展示了這些刑罰場所後，他又指出了那些過著良善生活的人的居所，他是這樣說的：

「凡被認為在聖潔生活中超乎常人者，他們便從地上的這些地方解脫出來，如同從監獄中釋放，抵達上方那純淨的居所，並居住在地上。其中那些透過哲學得到充分淨化的人，在未來的時間裡將完全無需勞苦，並抵達比這些更美好的居所，其美好程度難以言喻，現有的時間也不足以說明。但為了這些我們所討論的原因，西米亞斯啊，我們必須竭盡全力以獲取美德與智慧。因為獎賞是美好的，而希望也是巨大的。」在《高爾吉亞篇》中，他也說了類似的話：「聽著，這是一個非常美好的論述，你可能會認為它是神話，但我認為它是真實的論述；你應當將我即將要說的話視為真實。」隨後不久又說：「至於那些過著公義與聖潔生活的人，在死後會前往福人島，在那裡享受一切幸福，遠離一切邪惡；而那些過著不義與不虔誠生活的人，則會被送往審判與正義的監獄，即他們所稱的塔耳塔羅斯。」又說：「之後，必須赤身裸體地審判所有人。因為必須在死後審判；審判者也必須是赤身裸體的死者，以靈魂本身去觀察每個剛死之人的靈魂，剝離所有親屬關係，拋棄世上的一切裝飾，以便審判是公正的。」柏拉圖之所以如此確信陰間有審判，是因為他在埃及與希伯來人交往時，聽聞了先知的話語，並得知了神聖的但以理所見到的火河，以及神聖的以賽亞的話語。那位先知在某處談到受刑罰的人時說：

「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。」又說：「誰能告訴我們哪裡有火在燃燒？誰能告訴我們那永恆的地方在哪裡？」

先知書中還有許多類似的觀點。而這位哲學家從中汲取了一些內容，並與希臘神話混合，寫下了關於這些事的論述。接下來的內容也具有相同的含義：

「因為審判者，正如我所說的，首先是那位拉達曼提斯，如果他接收到這樣的人要受審，他對此人一無所知，不知道他是誰，或出身何處，只知道他是一個邪惡的人；觀察到這一點後，便將他送往塔耳塔羅斯，並標記出他看起來是可治癒的還是不可治癒的。那人到達那裡後，便承受應得的懲罰。有時，當他看到一個過著聖潔與真實生活的希臘人，無論是平民還是其他人，特別是，卡利克勒斯啊，我認為，那些在生活中實踐哲學、不干涉世事的人，他會感到欽佩，並將他們送往福人島。」隨後不久他補充道：「卡利克勒斯啊，我被這些論述所說服，我所考慮的是，如何向審判者展示一個最健康的靈魂。因此，我將拋棄眾人所追求的尊榮，致力於真理，盡我所能地成為一個最好的人，無論是活著還是死後。我勸告其他人，盡我所能，特別是你，參與這場美德的競賽，我認為這場競賽勝過世上所有的競賽。我責備你，因為當審判與正義來臨時，你無法幫助自己。但當你來到那位埃癸娜之子的審判者面前，當他抓住你並帶走你時，你會驚訝地張口結舌，你會感到眩暈，就像我在這裡一樣，而你在那裡也會如此；他或許會打你，給你耳光，並以各種方式羞辱你。或許你認為這些只是神話，就像老太婆講的故事一樣，並對此不屑一顧；但如果我們能尋求到更好、更真實的論述，那麼輕視這些也無可厚非；但現在你看，你們三位希臘最聰明的人，你、波魯斯和高爾吉亞，都無法證明除了這條通往幸福的道路外，還有其他的生活方式。」在這一對話錄中，他詳細討論了這些事，並極其明智地勸告人們要關心那些能使人從刑罰中解脫的事。在《克里托篇》中，他引入了法律對蘇格拉底說的話：「蘇格拉底啊，聽從我們這些養育你的人，不要將孩子、生命或其他任何東西看得比公義更重要；這樣當你來到陰間時，你才能向那裡的統治者為這一切辯護。」在《申辯篇》中，他說死亡也是一件好事：「讓我們考慮一下，死亡很有可能是一件好事。因為死亡只有兩種可能：要麼死者什麼都不是，對任何事物都沒有感覺；要麼，正如傳說中所言，這是一種轉變，是靈魂從此處遷徙到另一個地方。」

這些話語是值得讚揚的，儘管其中混雜了一些虛假的教義，例如拉達曼提斯、米諾斯、福人島，以及靈魂在脫離身體後單獨受罰的觀點。這些確實與真理的教義不符；但考慮到他未曾領受使徒的教導，這在某種程度上是可以原諒的。至於他從畢達哥拉斯教義中竊取的靈魂轉世說，各位，是絕對必須摒棄的。因為那些教義簡直荒謬可笑。關於靈魂被送入身體，他在《斐多篇》中說，它們會穿上與它們在世時所修習的習性相符的身體：「蘇格拉底啊，你說的是什麼意思？例如，那些沉溺於暴食、傲慢與酗酒，卻不謹慎的人，很可能會進入驢子或類似野獸的種類中。不是嗎？你說得很有道理。那麼那些選擇不義、暴政與掠奪的人，會進入狼、鷹與鳶的種類中，或者我們還能說它們會去哪裡呢？當然，凱貝斯說，會進入這些種類中。」為了不因敘述一切而使談話變得冗長，讀者會發現他聲稱，那些實踐政治美德者的靈魂會進入蜜蜂、黃蜂或螞蟻的身體。

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[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

這些關於轉世為黃蜂、螞蟻的說法，不僅荒謬可笑，而且與他先前所言完全矛盾。因為他在那裡說靈魂受罰，有的被拋入阿刻戎河（Acheron）與阿刻魯西亞沼澤（Acherusian lake），有的則被拋入斯堤克斯河（Styx）、科庫托斯河（Cocytus）與皮里佛勒格同河（Pyriphlegethon）；那些犯下不可赦之罪的人，被皮里佛勒格同河的波濤捲入塔耳塔羅斯（Tartarus）；而那些罪行尚可赦免的人，在隨波逐流時，會向岸邊那些曾被他們傷害過的人哀求，隨後又被水流帶回沼澤。但在這裡，他卻說那些沉溺於享樂的人變成了驢子；那些貪戀暴虐與掠奪生活的人，則轉入狼、鷹與鳶的軀體中。至於那些實踐政治美德的人，他則說他們在轉世後，會享受極大的獎賞，變成黃蜂、蜜蜂與螞蟻。這就是那位哲學家給予勤修美德者的獎賞。這些說法同樣是自相矛盾的。因為在先前所說的內容中，他將他們送往「福人島」（Isles of the Blessed），並聲稱哲學家的居所是言語無法形容的；但在這裡，他卻為他們分配了黃蜂、蜜蜂與螞蟻的生活，並稱那些在上一世未曾傷害過任何人的人，所獲得的獎賞竟是去傷害並損害他人。因為黃蜂與蜜蜂天生就會用刺螫人，而螞蟻則會掠奪穀物，與農夫瓜分收成，儘管牠們並未參與勞動；黃蜂甚至與種植者為敵，破壞植物的果實。蜜蜂在某種程度上也是如此。然而，這位最偉大的哲學家卻對這些事實一無所知，只是盲目地追隨那位首先提出這些說法之人的權威。他在其他地方也講述了這類神話，並說：

「因為靈魂在萬年之內，無法回到它所來自的地方。除非是那純粹追求哲學，或以哲學方式愛慕少年的人，否則在這麼長的時間內，靈魂是不會長出翅膀的。這些人在第三個千年的週期中獲得釋放。若他們連續三次選擇這種生活，並因此長出翅膀，便會在第一千年結束時離去。至於其他的靈魂，當他們結束第一世的生活後，便會接受審判；審判之後，有的進入地下的審判所受罰；有的則被正義之神提升到天上的某個地方，過著與他們在世為人時相稱的生活。」

要看出這些言論的荒謬之處並不困難。究竟是誰教導他關於那萬年的說法，以及在萬年過去後，每個靈魂都會回到各自的處所？這些中間的細節，即便是極度放蕩的人也不會說出口，更何況是一位哲學家。他將那些實踐純粹哲學的人，與放蕩者及愛慕少年者混為一談，並說這兩者將享受相同的獎賞。但隨後他又忘記了這些話（因為他在《理想國》中曾將天堂分配給這類靈魂），說奧爾弗斯（Orpheus）的靈魂投胎成了天鵝，阿伽門農（Agamemnon）變成了鷹，埃阿斯（Ajax）變成了獅子，阿塔蘭塔（Atalanta）變成了運動員，而特耳西忒斯（Thersites）則變成了猴子。我不知道他為何要在對話錄中加入這些荒謬的教義；顯然，他在講述這些轉世過程時，更像是在戲謔而非嚴肅論證。因為他在許多地方都展示了陰間的刑罰。我將回到這些內容，以免讓這位哲學家停留在那些可笑的言論中。請聽他接下來所說的：

「我不會告訴你阿爾基努斯（Alcinous）的故事，而是要講述一位來自潘菲利亞（Pamphylia）的勇士，厄爾（Er）的故事。他在戰爭中陣亡，當人們在第十天收屍時，其他人的屍體已經腐爛，唯獨他的身體依然完好。他被帶回家準備安葬，在火葬堆上躺到第十二天時竟復活了，並講述了他在那裡所見的一切。他說，當他的靈魂離開身體後，便與許多人一同前行，抵達了一個神祕的地方，那裡有兩個深淵，彼此相鄰，而在上方天空中也有兩個相對應的開口。審判官坐在兩者之間，當他們審判完畢後，便命令義人從右邊向上穿過天空，並在他們胸前縫上先前審判的標記；至於不義之人，則命令他們從左邊向下，背後也帶著他們所行一切惡事的標記。當他走上前時，審判官告訴他，他必須成為向世人傳達那裡情況的使者，並吩咐他仔細聆聽並觀察那地方的一切。」

這些言論才真正配得上哲學。因為他們並非將靈魂送入野獸的軀體，而是將生活良善者送往天堂，將選擇相反道路者送往陰間。顯然，他講述前者時是在戲謔，而講述這些時則是嚴肅的。普魯塔克（Plutarch）在論及靈魂的著作中，也展示了審判官及其僕役，並在他的著作中加入了這樣一段敘述：

「他說，我們與索西特勒（Sositele）和赫拉克利翁（Heracleon）一同在場，聽安提魯斯（Antyllus）講述。因為當他被醫生認為已經死亡時，從某種深沉的昏迷中稍微恢復過來，他既沒有做什麼，也沒有說什麼反常的話。但他講述說，他已經死過一次，隨後又被釋放，並且不會因為那場疾病而徹底死亡；他甚至說，那些帶他去陰間的僕役，因為帶錯了人——他們本該帶走尼坎達斯（Nicandas），卻帶走了他——而受到了他們主人的責備。而尼坎達斯是一位皮匠。」

他還說，當尼坎達斯去世後，安提魯斯隨即康復了。

由此你們已經明白，哲學家的教義是何等模樣；他們中有人以肚腹衡量幸福，有人則觸及了更完美的論述；有人認為人類的生活僅止於墳墓，有人則夢想著對生前行為的報應，並盡其所能地描述了那些令人戰慄的刑罰場所，正如我們所說的，這些都未能擺脫神話的成分。現在是時候讓你們看看神聖福音中那些合乎神性的教義了。他們說，善的開端是那值得稱讚的敬畏之心：「敬畏耶和華是智慧的開端」，正如所羅門及其父親所教導的；而善的終局，則是那以神聖律法裝飾的生活：「行為完全、遵行耶和華律法的，便為有福。遵守祂法度、一心尋求祂的，便為有福。」這同樣是萬有的救主在神聖福音中所教導的。祂稱之為有福的，並非那些富有、享樂、一帆風順的人，而是虛心的人、溫柔的人、憐憫的人、飢渴慕義的人，以及為了某種善行而甘願受苦的人；祂應許將天國賜給那些實踐這些美德的人。我認為，將這些以讚美形式寫下的律法讀給你們聽是有益的：

「虛心的人有福了，因為天國是他們的。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。清心的人有福了，因為他們必得見神。」

各位，其他的教導也具有同樣的意涵。但這些已經足以說明立法者的意圖，並教導我們應當仰望何種終局。祂並未命令我們期待財富、美貌或身體的健康，而是期待美德的汗水、為此所承擔的危險，以及美德那至大且不可言喻的獎賞。因為有什麼樣的言語足以證明那不朽且無窮的天國，以及那沒有衰老、沒有憂愁、沒有掛慮的生活呢？關於這些，神聖的保羅呼喊道：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」如果連那位親眼目睹的人都無法述說他所見的景象，那麼其他人就更難嘗試去解釋那些無法言喻的事物了。至於祂將永生定為善的終局，請聽祂寫給羅馬人的話：

「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞恥，那結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」

祂說，僅僅是自由的恩賜本身，就足以向你們展示敬虔的果子；然而，那位慷慨且偉大的主，出於祂的慷慨，更將永生賜給你們，好讓你們明白罪與義的區別：罪的結局是死，而義的結局則是永生。隨後，在說了許多話之後，祂展示了恩賜中最偉大的一項：

「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」

祂在寫給加拉太人的信中也說了類似的話：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」祂寫給提摩太的信中也表達了同樣的意涵：「這話是可信的：我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若忍耐，也必與祂一同作王。」祂在寫給他的另一封信中也加入了這些話：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」

同樣地，關於身體的復活，祂也寫信給哥林多教會、帖撒羅尼迦教會、腓立比教會以及許多其他人。祂說：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」又說：「號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」又說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」

主親自對猶太人說：「你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」祂在講述共同的終局時，又補充道：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。」藉此，祂揭示了那些不信之人的哀哭。隨後，祂講述了童女的比喻，有的帶著燈進入了新房，愚拙的卻被拒之門外，因為她們的燈熄滅了；在加上了銀子的比喻，以及那些勤奮的僕人與那懶惰、將銀子埋藏而被丟在外面黑暗裡的人之後，祂接著說：

「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」

當他們說自己從未做過這些事時（因為美德的運動員總是謙遜地隱藏自己的善行），王會回答他們：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」

1117

希臘人情感之醫治——第十一卷：論結局與審判 1118 [註：1117-1118頁對應原文內容] 當那些人說他們從未做過這些事時（因為美德的運動員之特質，就是謙遜並隱藏自己的財富），王便會對他們說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」在宣告了這些人並給予他們勞苦的獎賞後，祂會對左邊的人說： 「離開我，你們這被咒詛的，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」祂也向這些人說明了受刑罰的原因：因為他們之中沒有一個人行出義人團體所完成的事，也沒有效法他們極度的謙遜。那些人（義人）甚至否認自己曾做過那些他們確實做過的好事；而這些人（惡人），即便沒做過，卻謊稱自己做過。因此，他們將理所當然地被定罪，並被交給刑罰與懲處。

各位，請將這些話與柏拉圖那些備受讚譽的言論作比較。因為他（柏拉圖）的其他廢話，理當與那些黑暗之物同列；但我們所讚揚的內容，與這些（聖經）真理有某種親緣關係。因為關於刑罰與對善行的回報，他也承認存在，並指出了神聖的「聖言」（Logia），包括新約與舊約。然而，他所引入的審判者是其他人，如埃阿科斯（Aeacus）、米諾斯（Minos）和拉達曼修斯（Rhadamanthus），這些人並非在各方面都值得稱讚，甚至有人對米諾斯提出了許多指控。但我們所期待的審判者，是我們的創造主，祂精確地認識祂所塑造的本性，不僅知曉其行為與言語，更洞察內心思想的動機。祂將穿著我們本性的外衣來審判，因為神性的本性是肉眼無法看見的。正因如此，祂稱自己為「人子」，因為受審判者將看見這本性。因此，神聖的使徒在雅典演講時說： 「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且給萬人作可信的憑據，就叫祂從死裡復活。」

如果有人不相信這些話，認為使徒的言語是廢話，就讓他透過這種方式來了解其真實性。基督主宰與祂的門徒曾多次預言關於未來生命的事；他們也預言了其他一些與那個未來生命無關，卻與今生相關的事。 因此，各位，請審查關於今生的預言；如果你們發現它們是真實的，且與事實明顯吻合，就請毫無爭議地接受那些關於未來之事的預言。這件事應當這樣思考：基督主宰預言了耶路撒冷城的圍困，以及那座著名的聖殿將被徹底摧毀，且那些將祂釘十字架的猶太人，將被驅散到全世界。讓我們看看這預言是否應驗了。關於猶太人，我想你們不會有異議：他們確實被逐出了那座城市，成為了全世界的寄居者。至於聖殿的荒涼與徹底拆毀，你們親眼見過的人請誠實承認，其餘的人則請相信講述者的話。因為我本人也曾親眼見過那荒涼之地，我用雙眼見證了我所聽聞的預言，並讚美且敬拜了那真理。因此，這預言的真實性，事實本身正以宏亮的聲音在見證。

讓我們也探究另一個預言的結局。基督主宰曾預言門徒在向外邦人和猶太人傳道時，將要遭遇的爭戰與危險：「看哪，我差遣你們如同羊進入狼群。」又說：「人要把你們交給公會，也要在他們的會堂裡鞭打你們，並且為我的緣故，你們要被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。」隨後又說：「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。」又說：「人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？」又說：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏；人的仇敵就是自己家裡的人。」各位，這些事中的每一件，我們都能親眼看見其應驗。因為使徒們正是帶著這些危險，照亮了全世界，而繼承他們的人也持守了他們所領受的信仰；殉道者的墳墓在世界各地閃耀，宣告著神聖預言的真理。祂不僅預言了危險，也預言了勝利。祂說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」現在我們也能看見，正如預言所說，家庭被分裂了。因為那些被信仰所俘獲的丈夫，正與仍不信的妻子爭戰；或者那些接受了敬虔之軛的妻子，正努力將仍迷途的丈夫網羅過來。這種為了救恩而產生的必要分裂，反而產生了值得稱讚的結合。

為了省略其他預言，有一位婦人曾將香膏帶到祂神聖的腳前。祂接納了這信心，對門徒團體說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作她的紀念。」這預言如今也正在應驗。因為在世界各地，神聖的福音被誦讀，這女人的信心也被宣告。

既然主宰預言了這些事，也預言了那個時代將要發生的事，當我們看見這些預言的真實性如此顯明時，就讓我們毫無爭議地接受那些（關於未來的）預言，以已經發生的事作為引導，並將其作為未來的證據。基督預言這一切，正是為了藉此堅固那些事；祂將那些未曾應許給信徒的榮耀，也慷慨地賜予了他們。祂不僅給予活人極大的光輝，也給予那些完美離世的人極大的尊榮，好讓我們藉著祂所賜予那些未曾應許之事，去相信祂所應許的事。因為那賜予了契約之外恩典，並以慷慨超越了應許的主，毫無疑問地將會賜下祂所應許的，以及祂向爭戰者所展示的獎賞。因為，如果體育場的管理者會給運動員應許的獎金，僱主會給勞工應許的工資，那麼萬物的創造主——祂僅憑良善就使無變為有，完成了救恩奧秘的經綸，並將神聖知識的光芒賜給了那些看不見的人——我們怎能說祂不會實現自己的應許呢？如果這是真實的（因為神的應許是真實的），那麼神聖教導的課程就並非徒勞，親愛的朋友們。因為祂應許給信徒天國、永無止境的生命、理性的光芒，以及與無形體者同行的團契，正如祂反過來威脅不信者將受永恆的刑罰。祂在稗子的比喻中也表明了這一點。祂在解釋那比喻時補充道：「世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」說完這些，祂補充道：「有耳可聽的，就應當聽。」我們勸勉你們，親愛的朋友們，也是如此。我們並非強迫不願者接受神聖的恩賜，而是勸勉、懇求，並向你們展示這些恩賜的偉大。因此，我們以主宰這句奇妙的話作為總結：「有耳可聽的，就應當聽。」

第十二卷：論實踐美德

樹木依靠根部生長與滋養，但枝葉與懸掛其間的果實則裝飾了它。如果有人砍掉枝條、剝去葉子，樹木就變得無用且失去美觀，根部的基礎也顯得完全多餘。身體也是如此，需要眼睛來觀看並引導其他感官；需要雙腳來行走並支撐身體；需要雙手來工作，為所有肢體提供食物、飲料及其他必需品。此外，長袍、斗篷、外衣，簡而言之，所有的衣物，並非僅由經線構成；還需要緯線編織其中，與經線緊密結合。

我為何要說這些呢？各位，並非因為我喜愛廢話，而是為了藉著這些比喻，展示最完美哲學的素材。對神聖事物的認知，確實是至高無上的善。但僅有認知，不足以使人成為完美的人；因為必須將善行與認知結合。正如根部對樹木、眼睛對身體、經線對織物一樣，對真理的認知與堅定的信心，對靈魂而言也是如此。我們不僅需要知道關於神應當持守什麼信念，還需要按照祂的律法生活。正如那些學習繪畫、製鞋或其他技藝的人，不僅努力學習理論，更要親手實作，並藉著作品證明自己是導師的模仿者；同樣地，敬虔的愛好者不僅要學習神學與自然哲學，還要學習實踐美德的律法，並盡力持守，試圖按照這些律法來塑造與裝飾靈魂。因為這樣塑造與裝飾靈魂的人，不僅展現了神聖律法的特徵，更成為了立法者本人活生生且理性的形象。偉大的真理宣告者在教導時也呼喊：「所以，你們該效法神。」祂的主宰也勸勉說：「你們要效法你們在天上的父。」又說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」

那愛神的人，會盡其所能地效法萬有的神，同樣地去愛祂所愛的，恨祂所恨的。神聖的律法清楚地教導了哪些是祂所厭惡的，哪些是祂所喜悅的。我們聽見神聖的大衛呼喊：「因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的。你必滅絕說謊言的；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。」在這些話語中，他向我們展示了立法者的性情與情感，並在另一篇詩篇中，引入了一位精確刻畫這些特徵，並向立法者祈禱的人說：「我存完全的心行在我家中。邪僻的事，我都不擺在我眼前；悖逆人所作的事，我甚恨惡，不容沾在我身上。彎曲的心思，我必遠離；惡人，我不認識。暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕；眼目高傲、心裡驕傲的，我必不容他。我眼目看國中的誠實人，叫他們與我同住；行為完全的，他要伺候我。行詭詐的，不得住在我的家裡；說謊話的，不得立在我眼前。」

藉著這些話，祂不僅教導我們，效法那全能且全智的主是可能的，更向我們展示了效法的方式。祂並沒有命令我們去創造天空、太陽、月亮或其他事物，也沒有命令我們擁有那單純且無限的本性，而是僅僅要求我們去恨惡祂所恨惡的，去愛祂所愛慕的。達到這種美德巔峰的先知，滿懷信心地向主呼喊：「神啊，你的朋友對我來說極其寶貴；他們的權柄極其堅固。」又說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為我的仇敵。」又說：「作惡的人，離開我吧。」又說：「作惡的人，離開我吧，我好遵守我神命令。」又說：「我恨惡悖逆的人，但我愛你的律法。」又說：「我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。」又說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」

在同一篇詩篇中，還可以找到許多類似的話語；因為先知書充滿了這類教導。立法者摩西也在律法中展示了什麼是萬有的神所喜悅的，什麼又是祂所恨惡的。此外，以賽亞、耶利米、以西結、但以理，以及全體先知團體，都見證了這一切。

1127

居魯士主教提奧多勒 1128 教導我們分辨。祂自己也是這些人的神，在我的口中比蜜更甜。」人們可以在這首詩歌中找到許多與上述內容相呼應的教導；因為這預言充滿了這樣的教導。立法者摩西也在律法中指明了什麼是萬有的神所喜悅的，什麼又是祂所憎惡的。不僅如此，以賽亞、耶利米、以西結、但以理，以及全體先知隊伍，都教導了我們這種區別。

祂自己，也就是這些人的神，在福音書中說：

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」又說： 「凡遵行又教導人的，他在天國裡要稱為大的。」又說： 「愛我的，必遵守我的命令。」

在才幹的比喻中，祂也作見證，祂不僅要索回所給予的數目，還要收取利息：凡不能償還的，祂將剝奪其恩典的賞賜，並將其捆綁丟在黑暗裡。祂甚至將那些沒有帶足夠油的童女留在了新房之外，儘管祂稱她們為童女。祂也將那位沒有穿婚禮合宜禮服的人逐出婚宴，趕出筵席；然而，那人並非擅自闖入，而是受邀而來的：但因為他僅僅藉著新郎的慷慨受邀，卻沒有更換禮服，所以他才遭受了那樣的結局。因此，神聖的使徒也呼喊說：「因為我們得知真理之後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」接著，他用例子來堅固這話說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！因為我們知道誰說：『伸冤在我，我必報應。』又說：『主要審判他的百姓。』」接著，他又恐嚇那些懶散怠惰的人，說：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」又在別處呼喊說：「我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」

因此，我相信這些足以證明知識需要實踐的美德。但讓我們看看希臘哲學家對這些事情有何看法。我們會發現柏拉圖以及其他追隨他哲學的人，都同意這一論點。因為他在《法律篇》中這樣說（716 C）：

「因此，對神而言，人若要成為祂所喜悅的朋友，就必須盡其所能地變得像神一樣：正因如此，我們當中凡是節制自守的人，都是神所親愛的：因為他像神。而那不節制的人，則與神完全不同且相異。」

因此，他所說的並無二致；相反，他自己也承認，我們有可能在關於善的性情上效法創造主神。然而，他在這裡所稱的「節制」，並非指那些勝過享樂的人，而是指那些保持理性部分完整無缺的人。他在《泰阿泰德篇》中也寫了類似的話（176）：

「但是，提奧多羅，惡是不可能消滅的；因為總必須有與善相對立的事物存在。這些也不可能存在於神之中，但它們必然會圍繞著必死的本性與這個地方。因此，我們必須盡快從這裡逃往那裡。而逃離的方法，就是盡可能地像神。像神，就是藉著智慧變得聖潔且公義。」

他用這些話智慧且清晰地教導了效法的模式。首先，他命令要逃離這裡的事物：並非指肉身離開大地，而是指擺脫世俗的牽掛。他藉著隨後所加的話語闡明了這一點：「我所說的逃離，是指人與神相似。」這項補充是值得稱讚的。因為他並沒有命令人絕對地變得與神一樣，而是指在人類能力所及的範圍內。接著，他指出了相似的形式：「我所說的相似，是指藉著智慧變得聖潔且公義。」這項補充也值得讚賞。因為有些人雖然極度關心公義，卻因心靈的愚鈍而損害了善行的美感。此後，他在同一個對話錄中詳盡地展示了美德的完美，寫道：

「讓我們談談那些頂尖的哲學家。因為誰會去談論那些違背哲學法則而生活的人呢？這些人甚至不知道去市集的道路，也不知道法庭、議會或其他任何公共集會的地方在哪裡。他們既看不見也不聽見法律與法令，無論是口頭宣佈的還是書面記載的。至於為了爭取官職而結黨營私、集會、宴席，以及與吹笛女子的狂歡，這些事連夢中都不會出現在他們腦海裡。至於城中誰是惡人，或誰從祖先那裡繼承了什麼惡行，無論是男是女，他們對此的無知程度，甚至超過了對海洋中水滴數量的無知。而且，他們甚至不知道自己不知道這些事。因為他們避開這些並非為了博取名聲。事實上，他們的身軀僅僅是寄居在城中，而他們的心靈，認為這一切都是微不足道的，視之為無物，正如品達所說，他們飛向各處，測量地底與平原，觀測天上的星辰，探究萬物的本性。」

在這些話中，柏拉圖描繪了我們哲學家的生活方式；因為在他們（希臘人）中間並沒有出現過這樣的人。因為蘇格拉底，這位哲學家的領袖，在體育館和工匠的作坊裡不斷地辯論；他有時在城中逗留，有時下到比雷埃夫斯港觀看遊行；他甚至編入重裝步兵，在波提狄亞和提洛島作戰。不僅如此，他還參加宴席，忍受阿里斯托芬的嘲諷和阿爾西比亞德的狂歡——柏拉圖的《會飲篇》正是這樣教導的——他甚至進入劇場與民眾一同觀看表演。因此，柏拉圖所說的話一點也不適用於他。如果這不適用於他，那麼對其他人來說就更不適用了。然而，那些愛慕福音哲學的人，卻遠離了一切城中的喧囂，佔據了山巔，或是喜愛在荒野中生活，將自己奉獻給對神聖事物的默想以及與此相稱的生活，不被妻子、兒女和財產的牽掛所分心，而是將靈魂對準神聖律法的準則，如同優秀的畫家，將他們靈性的形象描繪在美德的原型上。柏拉圖自己也作證說，他所說的話完全適用於這些人，他在許多話之後又補充道（174）：

「由於忙碌，這樣的人必然會變得像牧羊人一樣粗野且無知，就像在山上圍起圍牆的羊圈。當他聽說有人擁有萬畝或更多的土地，並被稱為極其富有時，他聽起來覺得這非常微小，因為他習慣於注視整個地球。」

至於希臘哲學家中沒有人在山上築起羊圈居住，古老的著作足以證明，你們自己也作證，因為你們對那些教導這種生活方式的人感到憤怒。然而，柏拉圖卻說這是最值得讚賞的。他在《理想國》第二卷中也寫了類似的話（361 B）：

「我們既然設定了這樣的人，現在讓我們在論證中在他身旁安置那位義人，一個簡單而高尚的人，正如埃斯庫羅斯所說，他追求的不是看起來善良，而是真正善良。必須除去那種『看起來』的成分。因為如果他看起來是義人，他就會因為看起來如此而獲得榮譽和賞賜。因此，不清楚他究竟是因為公義本身，還是因為賞賜和榮譽才成為這樣的人。他必須被剝奪一切，只留下公義，並被塑造成與前者完全相反的狀態。雖然他沒有做過任何不義之事，卻被認為是最不義的人：這樣，他對公義的考驗才能經過檢驗，因為他不會因為惡名以及由此產生的後果而動搖；相反，他必須堅定不移直到死亡，一生都被認為是不義的。」

這些話同樣適用於我們美德的運動員。因為他們並不像安提西尼、第歐根尼和克拉特斯那樣，為了虛榮而行事，而是為了美德本身而行事。正因如此，他們遠離城市和鄉村生活，隱藏美德，只向美德的裁判者展示。然而，你們既不願觀看，也不願讚美那些如此奮鬥的人。如果偶爾看到一些人披著這種外衣，生活卻不符合這種外表，你們就會立刻動用舌頭進行毀謗。如果你們只是攻擊那些人，那還算有道理；但既然你們試圖嘲笑和詆毀那些與他們截然相反、真正實踐哲學的人，你們就顯露了你們最不義的意圖；因為你們並非厭惡惡人，而是誹謗那值得稱讚的生活；你們的做法就像有人看見猴子模仿人類，就因為那種模仿而憎恨人類的本性。這種觀點，不僅我一個人，連柏拉圖也在譴責。他在《泰阿泰德篇》中說（法律篇 639；優西比烏 609 C）：

「讓我們這樣思考。來吧，如果有人稱讚飼養山羊以及山羊本身是一種美好的財產，而另一個人看見山羊在沒有牧羊人的情況下在耕地中造成損害，便加以指責，並對任何沒有領袖或在惡劣領袖帶領下的牲畜都如此抱怨，我們是否認為這種指責是合理的？以及如何合理？」

這些話，各位，是柏拉圖的，不是我的。他教導我們不應因為那些在惡劣領袖帶領下或完全沒有領袖的牲畜所做的事，就譴責所有的牲畜。他在別處又明確教導（《斐多篇》69 C），哲學家的群體是不可能形成的：

「拿著手杖的人很多，但真正的酒神信徒卻很少。」

基督主也說過同樣的話：「因為被召的人多，選上的人少。」柏拉圖在《法律篇補遺》中也與此相呼應地說：「我說，除了少數人之外，人類不可能變得幸福和快樂。只要我們還活著，我就這樣斷定。但人死後，有美好的希望可以獲得一切。」那麼，當你們看到我們中間有些人違背了他們所宣稱的生活時，為什麼要感到憤怒呢？為什麼不讚美那些喜愛超越本性生活的人，他們在肉身中奮鬥，卻效法了那無形的生活方式？你們本應做完全相反的事：讚美那些超越了本性界限的人，並對那些被與生俱來的慾望所拖累的人給予一些寬容。因為你們自己也知道，這些事是多麼難以克服；因為按照詩人的話說，「你們並非從橡樹或岩石中生出來的。」柏拉圖在《理想國》第一卷中也闡明了這一點，他引進刻法羅斯與蘇格拉底對話，說（328 D）：

「你要知道，隨著我身體上的其他享樂日漸枯萎，我對談話的渴望和樂趣卻與日俱增。」

當蘇格拉底詢問享樂的慾望是否還會升起時，他回答說：

「別說了，朋友；我非常樂意地逃離了這些，就像逃離了一個狂暴而野蠻的主人。」

在這裡，他談論的是關於卑劣的享樂；而在《高爾吉亞篇》中，關於公義與不義，他這樣說（326 D）：

「卡利克勒，一個人若擁有巨大的權力，卻能公正地生活，這是困難的，且值得極大的讚美。這樣的人很少。因為我認為，無論是在這裡還是在其他地方，過去曾有，未來也將會有那些因美德而高尚的人，他們能公正地處理所託付給他們的事務。」

又說：

「但是，既然在這麼多的討論中，許多觀點已經被駁倒，只有這個觀點讓我們最安穩地確信：我們應當更小心不要對他人行不義，而不是擔心自己受到他人的不義；對於一個真正的人來說，在一切事情之上，他所關心的不應是看起來善良，而是無論在公眾還是私下，都要真正地善良。」

蘇格拉底又將這些話對克里托說過。在許多其他話之後，他又補充道（49 B）：

「因此，無論如何都不應行不義。即使受到不義，也不應以不義回報，正如許多人所認為的那樣；因為無論如何都不應行不義。那麼，克里托，我們應該作惡嗎？不應該。那麼，當受到惡待時，以惡報惡是公正的還是不公正的？絕不公正。因為對人作惡與行不義沒有什麼區別。你說得對。因此，無論受到什麼樣的對待，都不應以不義回報，也不應對任何人作惡。」

蘇格拉底和柏拉圖關於不義與公義的教導就是如此，這確實是值得稱讚的、合乎理性的，並且符合人類本性的；因為本性教導了所有人道德的課程。因為造物主在塑造人類時，將對善與惡的辨別力植入了本性之中。因此，不僅蘇格拉底、柏拉圖、呂西馬科斯的兒子阿里斯提德以及其他一些希臘人厭惡不義的生活，就連許多蠻族人也是如此。因為赫拉尼科斯在歷史中說：

「希波波里人居住在里菲安山脈之外，他們實踐公義，不吃肉，而是食用果實。」

其他人也在歷史中記載，婆羅門在森林中生活，用樹葉遮蓋身體。他們也說斯基泰人阿那卡西斯成為了一位哲學家。他對哲學的熱愛燃燒得如此強烈，以至於他變得極其著名，並受到所有人的讚頌。他不僅在清醒時與靈魂的慾望搏鬥，甚至在睡夢中也顯露出節制的跡象；因為他習慣於用左手……

1137

希臘哲學之醫治——第十二卷：論實踐美德

[註：...] 眾人皆由自然本身受教。因為創造主神在造人時，已將分辨善惡的能力賦予自然。因此，不僅蘇格拉底、柏拉圖、利西馬科斯之子阿里斯提德，以及其他一些希臘人厭惡不義，就連許多蠻族人亦然。赫拉尼庫斯（Hellanicus）在他的歷史著作中證實，居住在里菲山脈（Ripæan mountains）之外的極北民族（Hyperboreans）崇尚正義，不食肉類，僅以樹木果實為生。另有人敘述婆羅門（Brachmans）居住在森林中，以樹葉蔽體。他們也說斯基泰人（Scythian）阿那卡西斯（Anacharsis）是一位哲學家；他對哲學的熱愛如此熾熱，以至於他變得極為著名，且受眾人景仰。他不僅在清醒時與心靈的騷動爭戰——他習慣以左手控制生殖器，右手緊閉雙唇，以此表明舌頭的節制是更艱鉅的任務，需要更大的幫助才能確保安全——甚至在睡夢中也展現出節制的跡象。

赫米波斯（Hermippus）稱半人馬喀戎（Chiron）為正義的導師，荷馬也稱他為「半人馬中最正義者」。因此，我們不必對赫西俄德（Hesiod）感到驚訝，他說美德之路崎嶇、艱難且難以進入；也不必驚訝於西蒙尼德（Simonides）說「美德居住在難以攀登的岩石上」。因為荷馬為喀戎和食馬者（Hippemolgi）所作的見證，以及斯基泰人阿那卡西斯在行動上所實踐的，正是那些受讚譽的詩人在言辭上所勸勉的。犬儒學派的安提西尼（Antisthenes）（他也是蘇格拉底的門徒）說，瘋狂勝過享樂；因此，他勸告他的門徒，為了享樂，連一根手指也不要伸出。錫諾普的第歐根尼（Diogenes）曾受教於他，雖然他在言語上熱衷於哲學，卻淪為享樂的奴隸，公開與妓女交合，為旁觀者提供了極壞的榜樣。據說當有人責備他的行為並問道：「第歐根尼，你在做什麼？」他便用慣常的辱罵語氣回答：「這骯髒的傢伙，如果我能的話，就是個人。」他竟如此放蕩地行淫。底比斯的克拉特斯（Crates）效法了他的生活，並以許多讚美之詞來裝飾美德；因為這正是他的名言：

「不受奴隸般的享樂所束縛且不屈不撓者，

熱愛那不朽的國度與自由。」

他習慣說，對性衝動的平息之道是飢餓，否則就是上吊。然而，當情慾高漲時，他卻公開娶了馬羅尼亞的希帕爾基亞（Hipparchia）為妻，並在「畫廊」（Stoa Poikile）舉行了犬儒式的婚禮，對那些高談闊論嗤之以鼻。昔蘭尼的阿里斯提波（Aristippus）因常與科林斯的妓女往來而受責備，他卻說：「我擁有拉伊絲（Lais），但我並不被她所擁有。」逍遙學派（Peripatetics）在言語上讚美美德，在行動上卻崇尚享樂；這一點並非由他人指控，而是他們自己關於其導師的著作中所記載的。逍遙學派的阿里斯托克勒（Aristocles）提到畢達哥拉斯學派的呂孔（Lycon）曾論及亞里斯多德，說他習慣在洗熱水澡時賣油，後來當他前往卡爾基斯（Chalcis）時，稅吏搜查了他的船，發現裡面有七十四個銅盤；另有人說他有三百個盤子。我認為他們說的並非完全虛假。因為他將幸福定義在這些事物上。他習慣說，人若非透過身體的舒適和外在財富的豐足，便無法獲得幸福；若沒有這些，美德便毫無用處。柏拉圖學派的阿提庫斯（Atticus）在他寫給亞里斯多德的著作中清楚地揭示了這一點。因此，針對他的指控是由這些言論所證實的；而柏拉圖則教導完全相反的道理。

在《理想國》第三卷中，他命令人為了靈魂的和諧而照顧身體，這對那些致力於宣揚真理的人來說，是生存與正確生活的基礎。此外，神聖的使徒也勸勉說：「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅十三12-14）我們不應給予身體過多的照料，以至於它凌駕於靈魂之上；而應讓它服事、協助並跟隨靈魂的指引。因此，柏拉圖在這一點上與我們達成共識，勸告人對身體進行必要的照料。他還展示了情慾是如何開始並增長的：「我們或許可以不無道理地說，視覺是愛情的開端，希望使情慾增長，記憶滋養它，而習慣則維護它。」他對美德也說了同樣的話：「因為每一種植物的最初萌芽，若能正確地導向美德，便能成為其自身本性的最強主宰，以達到合適的終點。」蘇格拉底也命令人要提防那些誘使人在不餓時進食、不渴時飲水的誘惑，並要提防對美人的凝視與親吻，因為它們比蠍子和蜘蛛更容易注入毒液。但這些只是空談，與行動脫節。因為他習慣為了那些年輕美貌的人而頻繁出入體育館，並以那種可恥的景象來餵養他的眼睛。菲勒布斯篇（Philebus）、斐德羅篇（Phædrus）、愛人者篇（Rivales）、卡爾米德篇（Charmides）以及其他許多柏拉圖的對話錄，都是這類故事的見證。至於阿爾西比亞德（Alcibiades）在《會飲篇》中對蘇格拉底的描述，柏拉圖雖然寫了下來，但我為了蘇格拉底的名聲，不忍複述。那些對話錄中關於蘇格拉底的言論，包含了多麼荒謬、醉酒與敗壞的內容，對那些容易犯罪的人造成了多大的傷害。他們說蘇格拉底從傍晚一直飲酒到深夜，當其他人都已疲憊不堪、渴望睡眠時，他卻依然清醒地飲酒並在中間談論，雖然沒有說出任何有益的事，卻盡是些適合阿爾西比亞德、阿里斯托芬和其他放蕩酒客的話。波菲利（Porphyrius）在撰寫哲學史時，引用了曾撰寫蘇格拉底生平的阿里斯托克塞努斯（Aristoxenus）作為證人，首先說他性格暴躁、易怒。他說他從未遇過比他更具說服力的人。他的聲音、口吻、顯露出的性格，以及上述所有特徵，都與他的外貌特質相符。這是在他不發怒時的情況；但當他被這種情慾所俘虜時，那種醜態是可怕的，因為他對任何言語或行為都毫無節制。他還敘述了其他類似的事情，顯示他也淪為享樂的奴隸。他說：「在性行為方面，他雖然強烈，卻沒有不義；因為他只與妻子或公眾妓女往來。他同時擁有兩個妻子：一個是桑提佩（Xanthippe），她是公民，比較普通；另一個是米爾托（Myrto），她是阿里斯提德的女兒，利西馬科斯的孫女。他先娶了桑提佩，生下了蘭普羅克勒斯（Lamprocles）。後來又娶了米爾托，生下了索福羅尼庫斯（Sophroniscus）和梅內克塞努斯（Menexenus）。這兩個女人互相爭鬥，當她們停止時，便轉而攻擊蘇格拉底，因為他從不阻止她們爭吵，反而看著她們互相爭鬥以及攻擊他而發笑。據說他在交談中極其好鬥、愛辱罵且傲慢。」這就是波菲利關於蘇格拉底生平所說的話。關於他，還有傳言說他年少時生活並不端正，也不守規矩。首先，據說他一直違抗父親；每當父親命令他拿起工藝工具時，他便忽視命令，隨意跑到他想去的地方。十七歲時，阿那克薩哥拉的學生阿基勞斯（Archelaus）接近他，聲稱是他的愛人；蘇格拉底並沒有拒絕與阿基勞斯的接觸和交談，反而與他共處多年；就這樣，他在阿基勞斯的引導下轉向了哲學。隨後又說：「蘇格拉底受指責的事還包括：他混跡於人群中，在餐桌旁和十字路口的赫耳墨斯像前進行辯論。」波菲利說了這些關於蘇格拉底的話，以及其他我刻意略過的事。從這些事中可以得知，他們在言語上讚美美德，在行動上卻熱愛享樂，並甘願作情慾的奴隸。如果按照波菲利的說法，他在性方面如此衝動，同時擁有兩個妻子仍不滿足，反而肆無忌憚地使用公眾妓女，並且按照柏拉圖的說法，他喜愛觀看在體育館中赤身裸體的年輕人，且性格暴躁，難以控制憤怒，言語刻薄且毫無節制，那麼他究竟追求的是哪種哲學呢？

至於古人中也有人指責柏拉圖，說他做了許多不配稱為哲學的事，請聽色諾芬（Xenophon）在寫給埃斯基涅斯（Æschines）的信中所說的話：「他們愛上了埃及和畢達哥拉斯那種怪異的智慧。蘇格拉底揭露了這些智慧的過度與不穩定，因為那裡有對暴政的愛，以及用西西里式的無節制飲食取代了簡樸的生活。」他透過這些話暗示了他在西西里與暴君狄奧尼修斯（Dionysius）的交往。他離開雅典與他共處，享受敘拉古的奢華；在他死後，又與他的兒子共處。他對暴君的勸告不僅沒有帶來好處，反而使他被囚禁並送往採石場，最後甚至像蠻族奴隸一樣被賣掉。普魯塔克（Plutarch）也說他曾為了貿易將油運往埃及。然而，儘管我們聽到了這些指責，我們仍然讚美他那些說得好的話，並希望你們也能從中獲取益處。我們聽說在希臘人中也有值得稱讚的婦女。據說利西狄凱（Lysidice）因為極度羞恥，洗澡時連內衣都不脫。菲洛特拉（Philotera）進入浴盆時，透過一點點拉起內衣，只露出被水遮蓋的身體部分；出來時也以同樣的方式穿上。畢達哥拉斯學派的西奧諾（Theano），當有人注視她並說：「手臂真美」時，她回答：「但這不是公眾的。」當她再次被問到，婦女從丈夫那裡去參加地母節（Thesmophoria）需要多久時，她說：「從自己的丈夫那裡，立刻；從別人的丈夫那裡，永遠不會。」這些以及類似的事，我們都讚美，並稱之為值得哲學的事。我們也認可柏拉圖將婚姻列為美德之一，稱其為獲得不朽的發明與種族的延續。但我們極度責備德謨克利特（Democritus）和伊比鳩魯（Epicurus），因為他們命令人避免婚姻與生育。因為他們將享樂定義為終極目標，所以完全排斥了那些帶來憂慮或不快的事物。斯多葛學派（Stoics）則走了一條中間道路；他們將婚姻與生育視為無關緊要的事。然而，神聖的經文讚美為了哲學而追求的貞潔，因為它帶來了免於憂慮的生活；同時也立法規定了節制的婚姻，因為它既能繁衍種族，又能使那些想要節制的人免於淫亂；他們譴責姦淫和其他一切不節制的行為，認為那是像豬一樣的行為。「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢，」神聖的使徒說，「因為苟合行淫的人，神必要審判。」（來十三4）又說：「我對沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。」（林前七8-9）在另一處又說：「至於淫亂並一切的污穢……在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。」（弗五3）又在另一處說：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的。」（來十二16）因此，我們的導師制定了適合理性生物的生活方式；而哲學家中的佼佼者卻淪為享樂的奴隸，並寫下了教導不節制的法律；柏拉圖關於婚姻和男童之愛的法律就是如此。此外，畢達哥拉斯學派的希波達穆斯（Hippodamus）關於友誼寫道：「有些源於對神的知識；有些源於人的給予；有些源於動物的享樂。」但主基督在神聖的福音書中說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約十五13）他教導最完美的境界，甚至命令人愛仇敵；而那個受過畢達哥拉斯四元數（Tetractys）教育的人，卻將人類的友誼定義為源於給予。這番話不僅不協調，而且根本站不住腳。因為我們發現許多仇敵曾給予恩惠；而許多人雖然從他人那裡得到了恩惠，對恩人卻極其忘恩負義。因此，友誼並非給予的產物，而是友誼產生了給予。

各位，再次將這些進行比較，並認識到神聖事物與人類事物之間的巨大差異，透過這些如同基本原則的事物，邁向完美的境界，並且「不要在罪中尋找藉口」，正如聖靈的詩篇所說。因為當我們展示福音的律法遠高於希臘哲學時，你們讚美那些律法，卻厚顏無恥地提出那些違背律法的人，並試圖透過他們來誹謗律法。

1147

居魯士主教提奧多勒 1148 本應責備那些人，而非責備律法。我們並不會因為葡萄不好就厭棄好的葡萄；也不會因為杏仁苦就厭惡甜的杏仁；不會因為金子裡摻了銅就譴責純金；也不會因為紫袍是偽造的就嘲笑真正的紫袍。我們不會因為畫家拙劣就指責技藝精湛的畫家；也不會因為惡人就憎恨善人。若我們遇見一位無能的醫生，也不會因此就否定醫學這門藝術。相反地，對於畫家、醫生、鞋匠、銅匠和金匠，我們讚賞並敬重那些卓越者，而習慣於指責那些技藝不精的人。然而，即便我們找不到一位精通者，我們也絕不認為藝術本身是可以被指責的。因為，若有人因為某些瞎子，就指責眼睛和視覺本身是無用的；或者因為某些口吃的人，就譴責發聲器官是不必要的；又或者因為某些耳朵失聰的人，就說聽覺是多餘的，這無疑是最荒謬的。同樣地，因為有人違背律法，就去指責律法本身，並指責那些致力於遵守律法的人，這實在是可悲且不公的。因為，若有木匠沒有正確地畫出直線，卻錯誤地使用斧頭，弄髒了墨線，或是把內側削得太深，又或是把外側多餘的部分留著，我們不該責怪那顯示直線的準繩；因為錯誤在於木匠的無知。因此，律法佔據了準繩、規尺和指標的位置。至於那些使用律法的人，有些人將自己的生活治理得極好，有些人則因為選擇了享樂而非美善，偏離了這些準繩的正直。所以，該受責備的是這些人，而律法應當受到讚揚。因為，若一位高明的醫生吩咐病人吃某些食物，並完全禁戒另一些食物，而病人卻輕視醫生的囑咐，將享樂置於治療之上，吃了或喝了禁止的東西，導致病情加重，我們絕不會因此就指責醫生是個陰謀家；因為疾病的惡化是源於病人的節制失當，而非源於建議者的護理。

1149

因此，總結這些以及類似的推論，你們當讚美救贖律法的立法者，並敬重律法本身對人類生活所帶來的益處。你們要像觀看值得稱讚的競賽的觀眾一樣，讚揚那些遵守律法的人。但對於違法者，不要一概以同樣的標準定罪，因為他們違法的動機並不相同。人類往往在違背心意的情況下犯錯，而律法本身稱這些為「非自願的」。例如，有人向狗或其他東西投擲石頭，卻偏離了目標，誤殺了人；希羅多德也記載過這類事件。又或者，有人拿著斧頭砍柴，卻不小心將鐵器拋向路人。對於這些以及類似的情況，律法視為非自願的，並給予寬恕。但即便是自願的行為，其差異也不小。因為，若有人因憤怒和激動而毆打鄰人致死，且並非預謀，也非存心如此，這與那些預先埋伏、蓄意謀殺的人，其罪行是不相等的。前者是出於憤怒的失控，後者則是極度的惡毒；前者並非完全出於本意，後者則是完全出於意志。同樣地，人們陷入享樂的罪惡也不盡相同；有些人對美色並不刻意追求，卻在偶然看見時，因理性失去了主導權而屈服於情慾；有些人則將生活耗費在以這類景象餵養眼目。有些人即便在飲食上也不敢放縱，卻在掙扎中被擊敗，因為他們不願運用智慧去爭戰；有些人則過度貪食奢華，設計各種享樂，並以各種手段挑動其他慾望，甚至在慾望熄滅時感到苦惱。既然違法者之間有如此大的差異，就不應對所有人同樣地憤怒，而應當厭惡那些公開擁抱豬猡般生活的人，並對其他人給予勸告、鼓勵、伸出援手，勤加醫治，並提供健康的藥方。至於那些若堅持過著獸性生活的人，我們當為活著的他們哀悼，並對死去的他們引用薩達納帕路斯（Sardanapalus）的墓誌銘。因為他的墓上刻著： 「我所吃、所放縱、所享受的歡愉，我皆擁有；而那些眾多且豐厚的財富，全都留下了。 因為我已化為塵土，儘管我曾統治偉大的尼尼微。」

然而，寫下這段話的人也撒了謊。因為死去的人並不擁有他所吃喝的東西，那些東西早已進入腐爛的敗壞中；他所擁有的，只有那不法生活的惡臭，這惡臭不斷地折磨並困擾著那自知罪孽深重、且記得自己曾行不法之事的靈魂。

各位，我為你們呈上了這第十二篇論述，並展示了希臘哲學家對於神、物質、世界創造、美德與惡習的看法，以及神聖的道如何教導我們；也展示了他們的一切是如何消逝並陷入遺忘的黑暗中，而我們的教義卻如何繁榮興旺，在每一座城市和地區都有無數的聽眾與導師，他們雖然沒有柏拉圖式的修辭，卻提供了真理的醫治；那些虛假神祇的謬誤已被驅逐，而我們救主的教義卻被廣傳。波菲利（Porphyry）在他反對我們的著作中也證實了這一點：「如今，」他說，「人們驚訝於這座城市多年來一直被疾病所困，因為阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）和其他神祇不再降臨。自從耶穌開始受敬拜，人們就再也沒有感受到任何神祇帶來的公共益處。」

這是我們最仇視的波菲利所說的話，他公開承認，自從人們開始信奉耶穌，耶穌就使諸神變得虛無，在十字架與救贖的受難之後，阿斯克勒庇俄斯以及其他所謂的神祇，再也不能欺騙人類了。因為那升起的真光，將他們所有的群體，就像貓頭鷹一樣，驅趕進了黑暗之中。我祈求你們也能成為這真光的參與者。為了這個緣故，我承擔了寫作的勞苦，並像從各處採集草藥一樣，為你們準備了這帖救贖的藥方。

1153

提奧多勒 居魯士主教 反對涅斯多留 致斯波拉基烏斯（Sporacius）

1154

在世界逐漸衰落，並急於走向這宇宙的毀滅之時，每個人都自以為是敬虔的導師，因為傲慢與無知，沒有人願意學習。那殺人者、謊言之父、稗子的播種者，不再透過外部和明顯的敵人來對教會動武；而是找到了一個工具，一個能瞬間接納他所有詭計的人，在正統信仰的幌子下，引入對獨生子神性與人性的否定，用希臘式的詭辯擾亂我們那單純且不加修飾的信仰。你們一定聽說過涅斯多留。因為此人頗有名氣。他出身於日耳曼尼基亞（Germanicia）的一個小鎮，起初受過某種訓練，輾轉於各地，就像一場埃及的瘟疫，侵入了安提阿的大城。在那裡，他受過適度的自由學科教育，訓練出極其優美宏亮的嗓音，隨後混入神的教會，被列入長老名單，並被託付教導神的子民。他在起初就顯露了他一生將會是什麼樣的人。他並沒有追求那高貴、多產、能耕耘人心靈的講道風格；而是傾向於討好大眾，成為一個追求虛空掌聲的人，他激發了那群混亂且不穩定的群眾對他的渴望，穿著灰色的外衣，神情憂鬱地行走，避開市場的喧囂，藉由身體的蒼白來博取禁慾的名聲，多數時間在家中鑽研書籍，獨自沉思。他用這些外表和偽裝誘惑了許多人，度過了大部分的歲月，追求的是「看起來」像個基督徒，而非「成為」基督徒，並將自己的榮耀置於基督的榮耀之上。然而，正如主所說：「掩蓋的事，沒有不被揭露的；隱藏的事，沒有不被知道的。」又說：「善行是顯而易見的，而那些不合宜的事是無法隱藏的。」透過神那不可測度之審判的深淵，涅斯多留憑藉著宮廷與權位者，以及當時統治世界之人的支持，獲得了君士坦丁堡正統大公教會的領導權，進而獲得了整個世界的領導權。從那時起，發生了那些幾乎充滿了大地與海洋的悲劇。因為當他佔據了那至高的寶座，像奪取暴政一樣攫取了主教的職位，他再也無法抑制心中那份褻瀆的痛苦，而是憑藉著權力，獲得了無知的膽量，將他長期以來對獨生子所懷有的褻瀆帶到眾人面前，公開對使徒的教義發動戰爭，並試圖拋棄自福音宣講以來，一直引領正統信仰的聖教父們的言論，擾亂了君士坦丁堡的教會，同時也擾亂了整個世界；他絲毫不顧及神聖的保羅所呼喊的：「那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的審判。」他將神聖主教座的燈臺上，放置的不是真理的燈，而是褻瀆的黑暗。他創新的第一步，就是主張不應稱那生下神之道的聖童貞女為「神之母」（Theotokos），而只能稱她為「基督之母」（Christotokos），儘管古代正統信仰的宣講者們，根據使徒的傳統，教導人們稱呼並相信主之母為「神之母」。現在，讓我們將那褻瀆的技術與前所未聞的觀察帶到眾人面前。

「基督」這個稱號，他說，代表了兩種本性，即獨生子的神性與人性；而「神」這個詞，若單獨使用，則代表了神之道那單純且無形的本體；而「人」這個詞，則僅顯示了人性。因此，他說，必須稱童貞女為「基督之母」，而非「神之母」，以免我們在不知不覺中說神之道是從聖童貞女那裡獲得了存在的開端，從而被迫承認母親在時間上早於從她所生出的那位。為了不讓這些指控看起來像是空洞的謾罵，我將以他自己的話作為他褻瀆的見證。他拋棄了使徒的教導與所有聖徒的記憶，在正統教會中大聲疾呼：「善良的人啊，馬利亞並沒有生下神，她生下的是一個人，是神性的工具。」在其他荒謬的言論中又說：「外邦人是無可指責的，因為他們為神引進了母親。」這些話僅是我從他眾多言論中摘錄的一小部分，因為我的論述正急於進入後續的部分。因此，既然不法之徒將會遭遇可怕的死亡，他透過在以弗所聚集的聖徒們，被神聖的判決逐出了主教職位，並被皇帝下令流放到綠洲（Oasis），從那裡開始接受了不敬虔者應有的懲罰，成為他自己精神錯亂的犧牲品，並在他身上應驗了使徒那句名言：「有些人的罪是顯而易見的，先到審判台前。」但這些事既然已經被許多人審查過，略過不提是必要的。讓我們進入後續的部分，轉向聖教父們的信仰告白。

我們順從各處的福音與使徒教義，根據聖教父的傳統，我們相信神之道，即這宇宙的創造者與主，父的獨生子，在萬世之前，沒有身體，也不受任何身體的限制，擁有父所有的一切，除了「父」的身分之外。我們相信在末後的日子，祂被自己的慈愛所感動，在神與父的旨意下，從聖童貞女那裡取了與她同質的肉身，成為人，神與所取的人性一同誕生，並非拋棄了祂原本的本性（因為神性不受任何改變），而是加上了成為人的本性。根據使徒的話，祂在各方面都受過人性的試探，與人相同，只是沒有罪；因為飢餓、疲勞、流淚以及所有類似的事，都顯示了人性的真實；祂在本丟彼拉多手下被釘十字架、死亡、埋葬，在第三天復活，升入天堂，與祂自己的父一同受敬拜，並被所有理智與感官的受造物所尊崇；祂將再次降臨審判活人與死人，祂的神性絲毫沒有因為奴僕的形體而減損；祂是一位神、獨生子與宇宙的主，帶著祂自己的肉身，這肉身是眾人所承認的……

1159

居魯士主教提奧多勒 1160 他們永遠敬拜。因此，善良的人啊，那承認並永遠敬拜祂自己肉身的主，基督，被那些敬拜基督為神的人宣稱為「神之母」（Theotokos）的童貞女；這並非意味著獨生子的神性本質是從她那裡獲得存在的開端——因為祂是神，且將永遠是神，祂在起初就存在，從未從任何人那裡獲得存在的開端——而是當神道（Logos）已經存在時，祂為了我們，開始了道成肉身與救贖經綸，居住在童貞且無玷的母腹中。使徒保羅是這件事的見證人，神聖的福音書作者約翰也是見證人。聖保羅如此呼喊： 「神差遣祂的兒子」——顯然是指那位已經存在的；因為不存在的並不會被差遣，而是被造出來的——「為女子所生，且生在律法以下」（加四4），以及後續的經文。那位因其宏大且屬天的教義而被主稱為「雷子」的約翰，在說過「道是神，道在起初，道與神同在」，且祂永遠存在，萬物藉著祂而造，祂是萬有的主，並指明祂的存在是無始的，與父同質，如同獨生子一般；隨後，他轉而論述那奧秘的經綸，說：「道成了肉身，住在我們中間」（約一14）。那麼，最聰明的人啊，你怎能認為那懷胎並生下成為人身的神道，且被必然地相信為所生者的母親，不是「神之母」呢？所有的先知也都在宣揚這些事。難道你沒有聽過以賽亞呼喊說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利」（賽七14）嗎？這並非如你所說，以及你那些胡言亂語所稱的，祂只是神性的工具，而是「神與我們同在」，祂為了我們成為人。耶利米也論述了道成肉身的神，他說：「這是我們的神，無人能與祂相比；祂尋得了知識的一切道路。」隨後又說：「此後，祂在地上顯現，與人同住。」施洗約翰的母親在受敬拜的聖靈感動下，也先知性地呼喊說：「我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」（路一43）這些事在先前已被許多人說過，如今依然在說，我們必須略過不談。因此，聖童貞女是「神之母」，這對健全的心智來說，上述的話語已經足夠了；但我將嘗試用簡短的話語來推翻他那狡辯的技術。

先前他說，基督的稱號標示了兩種本性，而「神」標示了單一且無複合的本性，「人」則代表了人性。你說什麼？那麼，當主在福音書中教導更神聖的事，正如他自己所說的屬天之事，對尼哥底母說（因為我將與你討論，如同你熟悉神聖經文一樣）：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」（約三13），因為祂明確地說了「人子」，難道我們要根據你那不虔誠且愚蠢的智慧，說人性是從天上降下來的嗎？因為我將用你自己的詭辯來對付你。這褻瀆的話語應當遠離。主的肉身並非從天上降下，也不充滿萬有；但在這裡，主基督的話語是指祂的神性。因為那從天上降下、充滿萬有，且不離開祂所降下之處的，是神道，祂藉著先知呼喊說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶廿三24）又說：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土呢？」（賽四十12）以及：「天是我的座位，地是我的腳凳」（賽六十六1）。就祂是神而言，祂在天上，降臨到我們這裡，充滿萬有；但就祂成為人而言，在祂降卑到我們這裡之後，祂升到天上，並與父一同得榮耀。這正是神聖詩人所說的含義：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」（詩一一○1）。看哪，主那強有力的話語，正是對你那多餘的文字智慧的精確駁斥。

因為祂在說「人子」降下並留在祂所降下之處（這正是祂說「仍舊在天」所宣告的）之後，指明了那神聖且包容萬有的本質，祂藉著經綸之道降臨到我們這裡，並將我們的人性帶入祂的本質中，升至父的寶座，正如神聖保羅所說的：「祂使基督從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了」（弗一20-21）。這並非指獨生子的神聖本質在死裡復活後才配得父的榮耀；而是指那時，在升天之後，神道連同祂自己的肉身，一同被父的榮耀所尊崇與敬拜。在另一個地方，同一位使徒保羅也駁斥了你這空洞的言論。他在寫給哥林多人的信中說：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是主，從天而來」（林前十五47）。看哪，在說了「人」的稱號之後，祂加上了「主從天而來」，解釋了祂藉著「從天而來」所指的神聖本質。神聖的先知和使徒們多次稱祂為神，也隱含了人性。耶利米呼喊說：「這是我們的神，無人能與祂相比。」然後，為了不逐一列舉，他說：「此後，祂在地上顯現，與人同住。」這絕不是預言獨生子的神性將被人的肉眼所感知；而是藉著「顯現」一詞，明確地指出了神道的肉身。同一位詩人（大衛）在第四十九篇詩篇中也持同樣的觀點，他說：「神要顯現而來」（詩五十3）。西番雅先知也表達了同樣的意思，說：「耶和華必向他們顯現，並要瘦弱地上的列神」（番二11）。福音書作者約翰也宣揚這奧秘的奧義：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」（約一1）。他當然不是認為神道那無形且不可見的本質可以被手觸摸，而是以「道」的稱號來尊崇神道的身體。事情確實如此，這就是那些從起初親眼看見並作道之執事的人，以及在他們之後所有神聖教父的行列所傳給我們的信心。因為在獨生神道成為與我們一樣的人，且在保持為神的同時，藉著奴僕的樣式承擔了我們的苦難之後，祂在稱號上或本性上，都不再與祂自己的肉身分開；因此，無論祂被稱為人，都是指神道；無論祂被稱為神，也同樣是指祂連同祂的肉身。這些就說到這裡。因為我們的目的不是要列舉大量的見證，而是要駁斥那無知的技術與錯誤的觀察。

居魯士主教提奧多勒

反對各種命題的二十七卷書

居魯士主教提奧多勒反對各種命題的二十七卷書已被誦讀。 第一卷反對那些說神道成為一種本性，並從大衛的後裔中取了初熟果子，且將苦難歸於神性的人。第二卷更嚴謹地從聖經角度與同一群人辯論。第三卷討論同樣的假設。第四卷包含聖教父關於我們的主、神的兒子耶穌基督榮耀的經綸的教導。第五卷收集了異端的觀點，並將其與那些不承認基督有兩種本性的人的觀點進行比較，顯示他們之間有很大的親緣關係。第六卷論述我們的主耶穌基督是一位兒子。第七卷具有書信的性質：這些構成了第一卷書。第八卷反對那些僅以人數來判斷真理的人。第九卷反對那些說不應從聖經中尋求或談論，而應滿足於他們自己的信心的人。第十卷反對那些惡意引用「道成了肉身」的人。第十一卷反對那些禁止在道成肉身中接受兩種本性的人。第十二卷反對那些說肯定道與肉身不同的人就是宣稱有兩個兒子的人。第十三卷反對那些說承認基督也是人，就等於將希望寄託在人身上的人。第十四卷反對那些說「祂無苦難地受苦」的人。第十五卷反對那些說「祂隨己意受苦」的人。第十六卷反對那些說應接受話語，而不應考慮其所指意義，認為這些意義超越所有人理解的人。第十七卷反對那些說「道藉著肉身受苦」的人。第十八卷反對那些說「如果猶太人沒有釘死神，他們將受什麼懲罰？」的人。第十九卷反對那些說「否認神被釘死的人就是猶太人」的人。第二十卷反對那些說「亞伯拉罕時吃東西的天使並不一定帶有肉身的本性」的人。第二十一卷反對那些藉著否認肉身來貶低每一個神蹟的人。第二十二卷反對那些因不願承認初熟果子是取自我們的人性，而對我們的人類造成損害的人。第二十三卷反對那些說「只需簡單地相信他們所說的，而不去考慮什麼是合宜或不合宜」的人。第二十四卷反對那些在受苦與升天之後消除本性差異的人。第二十五卷總結了分開論述的內容。第二十六卷關於後來揭示的複合或共存。第二十七卷關於普通人的範例。僅從他們的假設中就可以清楚地看出，上述哪些書卷鞏固了正統信仰，哪些偏離了它。

蒙福的提奧多勒論三位一體之開端

萬物皆由此而來。由於三個本質，有三件事；由於一個且相同的本性，有一件且相同的事。因此，凡被造的，都從神聖三位一體獲得本質，並存在於其中。救恩是對存在的知識，而對真實存在者的知識就是神，神就是三位一體，道（Logos）按照我們無罪的樣式，將對祂的認識賜給門徒，說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（太廿八19）。祂指出了三個本質或位格，說「奉父、子、聖靈」。因為父是父，不是子也不是靈；子是子，不是父也不是靈；聖靈是聖靈，不是父也不是子。神聖三位一體在約旦河顯現，父作見證，子受洗，聖靈以鴿子的形狀降下。受洗的不是父，而是子。從上面作見證的不是子，而是父。以鴿子形狀降下的不是受洗的子，也不是從高處呼喊的父，而是聖靈。因為父從高處呼喊：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17），顯明了因道成肉身而隱藏的道。子是道成肉身，並由約翰施洗。聖靈擁有祂自己的本質，降下並顯現為鴿子的形狀，停留在祂身上。

「諸天藉耶和華（即父）的命而造，萬象藉祂口中的氣而成」（詩卅三6）。主是父，主也是子，主確實也是聖靈。因為「主」和「神」是三個位格所共有的。因為「耶和華我們的神是獨一的主」（申六4）。注意所說的：本質與本性上是一位神，但有三個位格。父不是另一種本性，子不是另一種，聖靈也不是另一種；而是一個本性與本質。因為那些有六個翅膀的理性動物，說「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」（賽六3），是在位格的三位一體中宣揚合一。因為合一是在三位一體中被認識的；在合一中是三位一體，一個神性，一個能力，一個國度。父所願的，子也願，聖靈也願。三位一體，因為父是存在之子的父，子是存在之父的子，聖靈是從父發出並藉子賜下的存在者。

反對不虔誠的亞流。 然而，在承認三個本質的同時，我們必須逃避亞流那邪惡的教派。因為他走的是與猶太化的撒伯流相反的道路，逃避了獨一統治論，卻陷入了多神論的異教觀點，將神聖三位一體的本質強行合併為一個位格。為了清楚理解，讓我們用一個範例來揭示這個意義。他說三位一體並非真正存在的三個位格，而僅僅是名字，就像彼得在洗禮時是安得烈，在軍隊中是多馬：但這並非真正的三位一體；僅僅是名字的三位一體，而非事物的。真正存在的事物是父，萬物由此而來；真正存在的事物是子，萬物藉祂而來。由於三個本質，有三件事；由於一個且相同的本性，有一件且相同的事。因此，凡被造的，都從神聖三位一體獲得本質，並存在於其中。

反對撒伯流，同一位蒙福的提奧多勒。 因此，那愚昧的撒伯流受到駁斥，他以猶太人的觀點主張獨一統治論，理解並認為父並非真正是父，子並非真正是子，聖靈並非真正是聖靈；而僅僅是沒有本質的名字，將三位一體合併為一個位格。為了清楚理解，讓我們用一個範例來揭示這個意義。他認為三位一體並非真正存在的三個位格，而僅僅是名字，就像彼得在洗禮時是安得烈，在軍隊中是多馬：但這並非真正的三位一體；僅僅是名字的三位一體，而非事物的。真正存在的事物是父，萬物由此而來；真正存在的事物是子，萬物藉祂而來；真正存在的事物是聖靈，萬物在其中。因為他沒有考慮神聖三位一體的本質，而是將外在的本性與本質強加於彼此，將偉大的神定義為微小且最小的。逃避這種無知吧。因為逃避了不合宜的事，卻陷入了更不合宜的事。他引入了與神聖教會無約的爭戰，貶低了神的兒子。因此，看看撒伯流如何因逃避亞流而成為猶太人，而亞流又如何因逃避撒伯流而成為異教徒。前者束縛於單一原則，後者則束縛於多重原則。然而，有一條中間且真正的王道，即避開這兩者。經上說：「不可偏左右」（民廿二22）。走王道吧。王道是：既不接受撒伯流的連續性（如同混亂），也不接受亞流的分裂：而是相信有三個本質或位格，但不是像撒伯流那樣只有一個三位一體的本質，且承認一個本質或本性，而不是像亞流那樣有三個本性。因為對於無知者來說，什麼是本性、本質、位格或本質（subsistence）是不確定的；因此有必要簡要解釋這些。因為許多無知的人在神聖三位一體和三位一體中一位神道道成肉身的經綸上犯了錯，不知道什麼是本性與本質，什麼是本質與位格。本性與本質在意義上除了名稱外沒有任何區別。因為本性就是本質。本質與本性在意義上除了名稱外沒有任何區別。因為本質就是位格。但本性與本質標示了共同的事物。位格與本質（subsistence）則標示了獨特的事物。就像所有人類有一個共同的本性與本質；而本質（subsistence）與位格則是每個人獨有的。並非因為有無數的人類位格與本質（subsistence），就有無數的本性或本質。因為人類只有一個且相同的本質與本性，沒有別的。同樣地，並非因為所有人類有一個且相同的本性與本質，就只有一個位格或本質（subsistence）。因為我們知道人類有不同的位格，而不是一個。因為彼得、雅各和約翰在作為人這一點上，本性與本質是相同的；但在本質（subsistence）或位格上則不是一個。因為他們每個人都是獨特的。彼得不是雅各或約翰。同樣地，他們每個人都不是別人。因為每個人的位格或本質（subsistence）都是獨特的。然而，本性或本質是不變的。因為彼得在本性上是什麼，雅各和約翰也是什麼。但彼得在本質（subsistence）上是什麼，雅各和約翰卻不是。因為彼得是彼得，雅各是雅各，約翰是約翰。因此證明了本性與本質（subsistence）不是同一回事，本質與位格也不是同一回事。本性與本質標示了共同而非獨特的事物，而位格與本質（subsistence）則宣告了獨特而非共同的事物。受過教育的人，正如他們所說，以人為例，讓我們上升到神聖三位一體的理性，超越一切。因為沒有什麼本性可以與創造主相比，儘管取了某些被造物的例子，是因為我們在地上，如同透過某些影像來學習。因為詩人說：「世人行動實係幻影」（詩卅九6），不是要停留於此，而是要從感官事物躍升到理智事物。因此，神聖三位一體有一個本性與本質。因為三個本質是共同的，但不是一個本質或位格，父、子、聖靈有三個本質（subsistences）。因此，渴望屬靈財富並希望維護基督徒教義的人，不應忽視事物的本質，以免因理解錯誤而犯下教義上的罪。因為將本性與位格理解為同一回事的人，要麼陷入亞流的分裂，要麼陷入撒伯流的混亂。因為亞流說有三個本質（subsistences），也說有三個本性。撒伯流說有一個本性，也說有一個本質（subsistence）。因此，這兩個異端犯了同樣的錯誤，因為他們認為本性與本質（subsistence）是同一回事，儘管他們在教義上看起來是相反的。然而，神聖教會從起初就極好地維護了教義，最確切地知道如何區分原因，說神聖三位一體有一個本性，而不是像撒伯流那樣只有一個本質（subsistence）；而是說有三個本質（subsistences），而不是像亞流那樣有三個本性。祂知道一個本性，這是共同的；而本質（subsistence）不是一個，這是獨特的。因為說一個本性，是宣揚三位一體的不可分性：說三個本質（subsistences），是承認三位一體的不可混淆性。然而，教會的許多兒女，因敬畏或恐懼而拒絕學習，因無知而在三位一體和道成肉身的經綸上犯了錯。最基督化的，確實是對神聖三位一體不可言喻的知識：藉著這神聖的知識，人從無知中得釋放。人藉著恩典被稱為神的兒子，藉著善行洗淨罪惡的污點，藉此，心靈變得能夠接受神聖三位一體與合一，因為這樣的心靈接受了位格的三位一體，即在父、子、聖靈中：「三位一體說：我們要到他那裡去，與他同住」（約十四23）。因為子在哪裡，父與聖靈也在那裡。讓我們以照著神的形象和樣式所造的人為例。因為他保持著他所屬形象的樣式。但作為被造物，他是低下的。然而，他並不陌生。

1171

1172 居魯士主教提奧多勒

從對神的認識而來，儘管（13）並非源於現存的實體，但確實是三位一體。這是根據創造主所賜予的。然而，理智——這也是就內在的人而言——並非在理性之外（14）。因為理智是理性的。但它也不在聖靈之外。因為理智是能思考的，且是推理的，是顯明靈的，並且是默想的（15），且在屬性上是三位一體的實體。 因為心或理智（16）是道的父；因為它在隱密處擁有自己的道，與自己的靈同在。 因為心在靈中運行並推理。然而心與理性是不同的。 再者，理性就其為理性而言，並非心。但每一項都是個別被認知的。然而，這些個別的屬性在自然上是不可分割的。因為只有一個實體。但並非因為是一個實體，就只有一個屬性。因為並非因為有三個屬性，就有三個實體。因為如果三個實體存在，它們就不會是三位一體；如果只有一個屬性，三位一體也不會成為一。現在，請將我們腳凳的例子作為階梯，向上提升至那超越萬有的心，祂真實地是父與道（17）。 因為在那裡，三位一體的合一真實存在，而合一的三位一體也真實存在。因為父作為一個實體（18），不可分割地擁有子與聖靈。而子作為一個實體，不可分割地擁有父與聖靈。而聖靈作為一個實體，不可分割地擁有父與子。每一位既是分開的，又是不分開的。就其分開而言，實體並未分開，這確實是合一。然而，那些沒有品嚐過這最甘甜蜂房的人，因缺乏神聖推理的經驗，被人的靈所迷惑，如同屬血氣的人，不領受神聖靈的事（11）。因為這對他們來說是愚拙的，且他們無法知曉。他們說：「若是三，怎能是一？若是一，怎能是三？」他們以不相稱的理性來理解「一」與「三」。因為他們說，若是一，則是一個實體，而非三個；若確實是三個，則在各方面都是三個實體，而非一個。他們說，不可能「一」就是「三」，也不可能「三」就是「一」：他們沒有以極其敏銳的感官（20）去凝視那最卓越（21）的知識深處。三位一體作為一個本性存在，就此而言，三位一體是一；然而，就其並非一個位格而是三個位格而言，三位一體確實是合一，三位一體在位格上，而非在實體上；合一在實體上，而非在位格上。 然而，在另一方面，三位一體是三位一體，在另一方面，合一則是合一。因為這一位、那一位、又那一位，是三個實體。但並非這一個、那一個、又那一個。因為只有一個本性與實體。 真理向信徒清楚地顯明了自己（12）。因為它被那些不試探它的人所尋見，並向那些不懷疑它的人顯現（13）。

[註：(13) 非現存的實體：應讀作「非源於現存的實體」。]

[註：(14) 理性：應讀作「行動」。] [註：(15) 且默想等：應讀作「且是默想者；且是一個實體，在屬性上是三位一體的」。] [註：(16) 因為心等：參見提奧多勒，《創世記問答》第20題。] [註：(17) 祂真實地：應讀作「因為真實地」。] [註：(18) 因為父作為一個實體：應讀作「因為父，父作為一個實體」。] [註：(19) 一：貝洛瓦克抄本（Codex Bellovac.）作「二」。] [註：(20) 敏銳的：應讀作「最卓越的」。] [註：(21) 最卓越的：應讀作「最精選的」。] [註：(22) 且何：應讀作「且根據什麼」。隨後：「因此三位一體是一；然而三位一體，就其並非一個位格，而是三個而言。三位一體確實是合一，等等。」]

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1174 居魯士主教提奧多勒書信

關於提奧多勒書信的拉丁文譯本

雅各·西蒙德（Jac. Sirmond）的告誡 費德里庫斯·梅提烏斯（Federicus Metius）曾將從梵蒂岡抄本中取出的提奧多勒書信譯成拉丁文，以供巴羅尼烏斯（Baronius）樞機主教使用，後者在其《教會年鑑》中引用了其中的幾封。我們不知道後來在羅馬發生了什麼，只知道它們顯然沒有出版。因此，當我們藉著那位傑出且博學的阿爾勒（Arelatensis）大主教的恩典，從同一個梵蒂岡來源獲得了另一份希臘文抄本（我們在本版中呈現此抄本）時，為了不使拉丁文譯本缺失，因為我們缺乏梅提烏斯的譯本，我們便替換上了我們自己的譯本。

1175

1176 書信一：致無名氏 先知的言語將聰明的聽者與令人讚嘆的顧問結合在一起（1）。至於我，我將寫給神聖使徒的書卷交給了你的聖潔，不是作為聰明的聽者，而是作為智慧且真實的審判者。正如金匠將黃金放在試金石上，想要看看它是否純淨且經過提煉；我也將這著作呈獻給你的敬虔，想要知道它是否妥當，或者是否需要某種淨化。然而，你讀過並寄回之後，親愛的朋友，你對我所說的關於此書的事一字未提。這沉默使我猜測，審判者對此書作出了相反的判斷，卻不願透過告知我而使我憂傷。因此，請消除這疑慮，並請賜教，對這著作作出你的判斷。

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1178 書信二：致同一人 我不認為那些熱烈愛著的人，能對他們所愛之人的產物作出正確的判斷。因為愛會竊取公義。因為父親們認為自己畸形的兒女在容貌上是出眾的；兒女們同樣也看不見父親們的醜陋。兄弟看兄弟也是如此，不是看他本來的樣子，而是看情感所呈現的樣子。我認為你的聖潔對我的言論也是以這種方式判斷的，是愛心在主導著判決。因為愛的力量確實是巨大的，它往往遮掩了朋友們不小的過失。你擁有這份財富，親愛的朋友，用讚美裝飾了我們的言論；但我懇求你的敬虔，向良善的主禱告，使祂堅固這些言論的讚美，並使被讚美者呈現出讚美者言語所描繪的樣子。

書信三：致伊勒奈烏斯主教

神聖的使徒禁止這類的比較。因為他在寫給羅馬人的信中這樣說：「所以，時候未到，你們什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時，各人要從神那裡得著稱讚（9）。」他這樣做是非常合情合理的。因為我們只看見事物本身；但萬有的神卻洞察那些行事之人的意圖，並以此而非僅僅根據行為來作出判斷。這樣，祂將會冠冕那位成為猶太人的神聖使徒，對猶太人像猶太人，對在律法之下的人像在律法之下的人，對沒有律法的人像沒有律法的人。因為為了眾人的益處，他使用了偽裝的面具；他不是為了貪圖諂媚者的生活，也不是為了謀取對自己有害的利益，而是為了他所教導之人的益處。因此，神聖的保羅，正如我已經說過的，命令我們等待神聖的審判。然而，既然我們敢於觸及更重大的事，並探討那超越心思與言語的神學，我們不是像那些不虔誠的異端那樣尋找褻瀆的藉口，而是為了駁斥他們的褻瀆，並盡我們所能讚美創造主，如果我們回答你們的問題，我們將不會做任何荒謬的事。 你們在言論中提出了一位不虔誠的審判者，他給了兩位敬虔的運動員一個選擇，要他們二者擇一：要麼向鬼魔獻祭，要麼將自己投身於海中；其中一人選擇了後者，並欣然跳入深淵；而另一人則兩者都不選，而是像前者一樣厭惡偶像崇拜，卻沒有將自己投身於波濤中，而是等待著被他人強行淹死。你們陳述了這些之後，問我哪一個看起來做得更好。我認為，在你們看來，第二位更值得讚賞。因為不應當在未受命令的情況下，將自己從生命中除去，而是應當等待自然的或暴力的死亡。主在教導這一點時，命令那些在城中受逼迫的人逃往另一座城；並再次命令他們離開那座城，前往另一座城。 神聖的使徒受了這些教導，逃脫了民族長官的手，並且沒有隱瞞逃跑的方式；他反而提到了籃子、城牆和窗戶，並以此為榮，引以為傲。因為神聖的律法使那看似不體面的事變得體面。因此，他有時稱自己為法利賽人，有時稱自己為羅馬人；不是因為害怕死亡，而是為了合法地爭戰。他這樣呼籲凱撒，因為他預先得知了猶太人的陰謀；他還派外甥去見千夫長，並揭露了陰謀，不是為了貪戀現世的生命，而是為了順從神聖的律法。因為主不希望我們將自己置於險境。祂不僅透過言語，也透過行動教導了我們這一點。因為祂多次避開了猶太人那殺人流血的手。偉大的彼得，使徒之首，從鎖鏈中被釋放，逃脫了希律的手，來到那稱為馬可的約翰家中，用他的出現解除了他們的擔憂，並在命令他們保持沉默後，轉移到了另一所房子，試圖透過轉移地點來隱藏自己。我們在舊約中也會發現這種哲學。因為那位備受讚譽的摩西，在前一天對埃及人表現出勇氣，隨後在第二天得知殺人一事已敗露，便逃跑了，走過了許多天的路程，到達了米甸地。偉大的以利亞得知了耶洗別的威脅，沒有將自己交給那些想要殺他的人，而是離開了居住地，逃到了曠野。如果逃避敵人的手是神聖且蒙神喜悅的，那麼不順從那命令他成為自己殺手的人，無疑就更加神聖了。因為主也沒有順從魔鬼所說的：「將你自己從上面跳下去。」 當魔鬼用鞭子、荊棘、釘子武裝猶太人的手來對付祂時，儘管受造物急於對那些邪惡的人施以毀滅，祂卻作為主阻止了這一切，因為祂知道祂的受難對世界是有益的。因此，在受難時，祂對使徒們說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」祂也教導我們說：「不叫我們遇見試探。」 如果願意，讓我們稍微改變一下問題，我們將更清楚地認識真理；讓我們除去海的因素，說審判者給了兩位運動員一把劍，並命令那不願獻祭的人，割下自己的頭；那麼，有誰會忍心用自己的血染紅右手，成為自己的劊子手，並將手交給敵人，順從那下達不義命令的審判者呢？因此，第二位更值得讚賞。因為第一位只有熱忱值得稱讚；而第二位除了熱忱之外，還有明智的判斷。我根據所賜予我的知識尺度作出了判斷。然而，那位清楚知道一切事物與意念的主，將在顯現之日顯明哪一位作出了更明智的決定。

1179

1180 書信四：節期書信 靈魂與身體的創造主賜予了兩種本性各自合宜的恩惠，並同時以理智與感官所滋養的良善充滿了我們。因為在最神聖的節期，祂也賜下了極其渴望的雨水，使慶典免於憂傷。我們讚美那慷慨的主，照慣例寫下節期書信，問候你的敬虔，並祈求禱告的幫助。

書信五：節期書信

在罪之後，創造主神將我們與憂慮和痛苦結合在一起，並透過設立神聖的節期，為我們提供了安慰的機會。因為這些節期的主題提醒我們神所賜的恩惠，並預告了對一切痛苦的徹底解脫。我們現在享受著這些良善，並充滿了喜樂，問候你的宏偉，並按照節期的律法履行友誼的義務。

書信六：節期書信

仁慈的主賜予我們，與愛基督的百姓一同熱切地慶祝這神聖且救贖的節期，並從中收穫屬靈益處的果實。因此，我深知你的敬虔對我們的關懷，特此致信告知。因為那些對他人懷有善意的人，當聽到關於他們令人欣慰的消息時，都會感到高興。

書信七：致提奧妮拉

如果我早知道你那宏偉的丈夫的離世，我早就寫信了。但現在我寫信，並不是為了用安慰的話語來減輕憂傷的劇烈。因為對於那些懂得哲學，並探究過此生本性的人來說，僅僅是思想就足以驅散憂傷的風暴。如果你回憶起那長久的習慣，這本身就是在誦讀神聖的律法，並以自然的過程、神的定規以及復活的盼望，來對抗那（憂傷的）淚水。我深知這些，因此不需要多言。我只勸你適時地運用哲學，並將逝者的死亡視為一次長途的旅行，並等待神與我們救主的應許。因為那位應許復活的主，祂本身就是真理的源頭。

1181

1182 書信八：致尤格拉菲亞 我認為再次為憂傷提供屬靈的補救是多餘的。因為僅僅是紀念救贖的苦難，就足以熄滅那正盛的憂傷。因為這些苦難是為了人類的本性而承受的。主摧毀了死亡，並非為了顯示一個身體勝過了死亡；而是為了透過它來實現共同的復活，並賜給我們這堅定的盼望。如果神聖的節期帶來了各種安慰，而你仍無法戰勝憂傷的痛苦，我勸你的莊重，去重讀那在嫁妝清單中關於贈與之後的條款，並清楚地認識到，對死亡的紀念先於婚姻。因為那些了解本性必死，並為仍然活著的人的平安著想的人，會訂立所謂的條件，並且不避諱在婚約之前紀念死亡，而是明確地宣告：「如果丈夫先死，約定如此；如果妻子先遭遇這痛苦，則如此約定。」那麼，我們為什麼要對這些在婚禮前就已學到，並且可以說每天都在等待的事感到不滿呢？因為婚姻必然會解除，要麼是丈夫先去世，要麼是妻子先離去。因為生命就是這樣的過程。因此，你這了解神聖與人世之事的卓越之人，請驅散憂傷，並等待那虔誠者共同的盼望。

書信九：致無名氏

你的敬虔對那不義且未經審判而強加於我們的判決感到憤慨與沉重；但這件事本身卻安慰了我。因為如果我是公正地被定罪，我會感到痛苦，彷彿給了審判者合理的理由。但既然在這方面我的良心是清白的，我感到喜樂與歡欣，並期待著透過這不義來獲得對其他罪的赦免。因為拿伯之所以出名，並非因為其他美德，而是因為他忍受了那不義的殺戮。因此，我懇求你禱告，求神不要離棄我們，讓那爭戰者繼續爭戰吧。因為神的仁慈對我來說，足以帶來一切的喜樂；如果祂與我們同在，我們將視一切痛苦為兒戲。

書信十：致赫利亞斯學者

立法者為了幫助受壓迫者而寫下了法律，而那些追求法庭生活的人則練習修辭藝術，以便為需要公正幫助的人辯護。因此，你既然精通雄辯與法律……

1183

1184 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

既然你已獲得知識，親愛的朋友，就當適當地運用這門技藝。運用這門技藝去打擊那些行不義之人，並幫助那些受他們傷害的人，將法律當作盾牌來抵擋：絕不可讓任何行不義的人獲得辯護，即便他是你最親近的人。

這類人中就有阿布拉梅斯（Abrames），這是一個極其惡劣的人；他在長期居住於教會的田地後，隨後又從那裡招募了一些作惡的同夥，竟敢做出他已公開承認的那些事。我隨信附上了相關的案卷、受害者，以及極其虔誠的副執事格隆提烏斯（Gerontius）：並非要將這惡徒交給法律制裁，而是要讓他們向你的博學說明他們所遭受的苦難，並激發你的憐憫之心，從而說服你強迫這無恥之徒歸還他所掠奪的財物。

XI.

致君士坦丁堡主教弗拉維安（Flavianus）

萬有的創造者與統治者顯明了你是照亮普世最明亮的燈臺，並將深沉的黑暗轉變為純淨的正午。正如在港口旁燃起的火炬，在夜間為航行者指明了港口的位置，同樣，你聖潔的光芒對於那些因敬虔而受苦的人而言，顯現為極大的安慰，並開啟了使徒信仰的港口；它使知情者充滿喜樂，並使無知者脫離了暗礁。我比任何人都更讚美這位美善的賜予者，因為我找到了一位勇敢的捍衛者，他以對神的敬畏驅散了人的恐懼，熱切地為福音的教義冒險，並樂意承擔使徒的爭戰。因此，現在每一種語言都被激勵去讚美你的聖潔。不僅敬虔的門徒宣揚你純淨的信心，就連真理的仇敵也極力稱讚你的剛毅。因為謊言在真理的光輝面前退讓。我現在寫下這些，是因為我知道極其尊貴且虔誠的讀經士許帕提烏斯（Hypatius），他不僅樂意順從你聖潔的旨意，而且，主啊，他還不斷地提及你那值得稱讚的善行。我們擁抱你那聖潔且蒙神喜愛的人，祈求你以禱告扶持我們，使我們餘下的生命能按照神的律法度過。

XII.

致伊里奈烏斯（Irenaeus）主教

那位偉大且如金剛石般的塔樓，我指的是約伯，那位勇敢的美德運動員，即便遭受頻繁且各樣苦難的衝擊，也未曾動搖，反而顯得不可撼動且無法攻破。然而在爭戰結束後，公義的立法者揭示了試煉的原因，如此說道：「你以為我待你，豈是別的，是要叫你顯為義嗎？」[註：約伯記 40:8] 我認為你的敬虔之心也聽到了這些話，這些話能承受許多不同且令人憂傷的衝擊；他並沒有逃避這些，而是教導了神聖護理（Oikonomia）的穩定與堅固。那位慷慨的主宰看見你們神聖靈魂的這種勇氣，不忍心隱藏這位值得擁有的運動員，而是將他帶入爭戰中；為的是要用得勝的冠冕裝飾你們受人尊敬的頭，並將你們的爭戰作為他人獲益的典範。因此，親愛的朋友，照常勝過這場爭戰，並勇敢地承擔你親戚、我最真誠的朋友的離世。以哲學勝過親屬關係，以及那種比畫家的技藝與演說家的知識更優越的、對那品格調和且高尚者的記憶；並以對那位智慧地治理我們的事務、預見未來並引導至益處者的記憶，來抑制憂傷的衝擊。讓我們為他脫離了今生的波濤而感到欣慰；或者更確切地說，讓我們獻上感謝，因為他乘著順風停泊在平靜的港口，沒有經歷這充滿苦難的生命中那苦澀的船難。然而，我知道我是在做多餘的事，去激勵這位勇敢的美德運動員、其他運動員的教練去忍耐。但我還是寫了，藉著這些話語為我自己提供安慰。因為回想起那令人欽佩的交往，我確實感到痛苦。但隨後我又讚美了萬有的統治者，祂既知道未來將有益處，並據此引導我們的事務。這些是我在寫完先前的提醒後所口述的，當時安提阿的一位朋友向我通報了他的死訊。

XIII.

致居魯士（Cyrus）

我聽說過萊斯博斯島（Lesbos），以及島上的城市米蒂利尼（Mitylene）和邁蒂姆納（Methymna）以及其他城市，但我卻不知道在那裡生長的葡萄果實。現在，藉著你的勤奮，我認識了它；我驚嘆於它外觀的潔白與口感的細緻；至於甜味，時間或許會增加它，除非它變成了酸酒。因為時間會損害葡萄酒，正如它損害身體、植物、建築以及其他人工製品一樣。但對我而言，它完全無用，如果按照你的說法，它能使飲用者長壽的話。因為我絕非長壽的愛好者，既然生命中有許多艱難的波濤；我反而因得知那位修士的健康狀況而感到高興；因為我確實一直為此感到焦慮，且不公正地責怪了醫生：因為這種疾病需要這樣的治療。我送給你一罐蜂蜜，就像基利家（Cilissa）的蜜蜂採集安息香花所釀造的那樣。

XIV.

致亞歷山德拉（Alexandra）

如果我僅僅考慮發生在你身上的苦難的本質，那麼我也需要安慰者，不僅因為我將你的事視為我自己的事，以及其他所有令人愉悅的事。而且，我也極其愛戴那位令人欽佩且理當受讚揚的人。然而，既然神聖的旨意將他從這裡帶走，並將他遷往更美好的生命，我便從我的靈魂中驅散了憂傷的雲霧，並懇求你的莊重，以理性克服憂傷的痛苦，並在適當的時候將神聖話語的詩歌帶給你的靈魂。因為正是為了這個緣故，我們從襁褓中就如同吸吮乳汁般汲取聖經的研讀，以便當疾病臨到我們時，我們能運用聖靈的教導作為治癒的藥方。我們確實知道，當一個人經歷了值得愛戴的事物，卻突然失去所渴慕的，並從順境跌入逆境，這是極其痛苦且沉重的。然而，對於那些擁有理智並運用清醒判斷的人來說，人類的事物中沒有什麼是出乎意料的。因為其中沒有什麼是穩定的，沒有什麼是堅固的：無論是美貌、財富、身體的健康、地位的顯赫，或是大多數人所欽佩的其他事物。因為有些人從極度的富足跌落到極度的貧窮；有些人失去了健康，與各樣的疾病搏鬥；有些人以高貴的門第自豪，卻背負著最沉重的奴役枷鎖。身體的美貌會被疾病損毀，被衰老腐蝕。然而，萬有的統治者極其智慧地不讓這些事物永恆穩定，為的是讓那些獲得這些事物的人因恐懼變遷而放下傲慢，並認識到這些事物的多變，而不信靠短暫的事物，將盼望仰望那位美善的賜予者。既然你的卓越深知這些，我請求你審視人類的本性：你會發現它是必死的，且從起初就接受了死亡的判決。因為萬有的神對亞當說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」[註：創世記 3:19] 那做出判決者是真實的，經驗就是見證。「因為進入生命對所有人來說只有一條路，」根據聖經，「結局也是一樣的，」[註：智慧篇 7:6] 每一個出生的人都在等待墳墓。而且並非所有人都活得一樣長：有些人早夭，有些人成年後離世，有些人則經歷了衰老的痛苦；婚姻的枷鎖也是如此，必然會解開。因為丈夫必然會先離去，或者妻子會先接受生命的終點。有些人剛過新婚就迎來了哀哭，有些人則在短暫的共同生活後離去。因此，僅僅這苦難的普遍性，就足以為理性提供克服痛苦的動機。此外，那位離世者身為子女的父親，留下他們長大成人，並攀升到地位的巔峰；當他處於顯赫地位時，沒有給嫉妒留下空間，反而增加了對他的愛，並留下了自由、正直、溫和以及其他美德的名聲，這一切都足以安慰那些完全沉溺於悲傷的人。

如果我們將神的應許與基督徒的盼望納入心中，我指的是復活、永生、在國度中的生活，以及「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，」[註：哥林多前書 2:9] 那麼還有什麼理由憂傷呢？特別是當使徒明確地呼喊：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」[註：帖撒羅尼迦前書 4:13] 我也認識許多沒有指望的人，他們僅憑理性就克服了痛苦。然而，對於那些懷有這種盼望的人來說，如果表現得比沒有指望的人還差，那將是最荒謬的。因此，我請求我們將死亡視為一次長途的遠行，正如我們習慣於他遠行時感到憂傷，但卻期待著他的歸來，同樣，現在我們對分離感到適度的憂傷（我建議要符合本性），但不要像對待死人那樣哀哭，而是要為他的離世與從這裡的遷離感到欣慰，因為他脫離了不確定的事物，不再恐懼任何變遷，無論是靈魂的、身體的，還是與身體相關的，而是置身於爭戰之外，等待著獎賞。孤兒與寡婦的景況也不要讓你過於憂傷：因為我們有一位更偉大的守護者，祂也教導其他人要對孤兒與寡婦多加照顧；神聖的大衛關於祂說：「祂必扶持孤兒與寡婦，卻使惡人的道路滅沒。」[註：詩篇 146:9] 讓我們將我們的舵交給祂，我們將獲得各樣的護理。因為祂對我們的照顧將比任何人都更周全；祂自己的聲音說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你，」[註：以賽亞書 49:15] 聖者說。祂比父親與母親更親近我們；因為祂是我們的創造者與塑造者。因為婚姻並不能造就父親，而是祂的旨意使父親成為父親。我現在被迫寫下這些，因為枷鎖不允許我奔向你們。然而，那位最敬愛神且最神聖的主教一人就足夠了，他能以言語、行動、探視、分擔憂慮，以及他那從神而來的屬靈智慧，為你那極其忠誠的靈魂提供所有的安慰，我相信藉此，憂傷的風暴將會平息。

XV.

致西爾瓦努斯（Silvanus）首領

我知道我遲到了，在安慰的話語上耽擱了；但我並非沒有經過深思熟慮就這樣做。我認為向強烈的痛苦讓步是有益的。因為即使是最聰明的醫生，也不會在發燒的高峰期使用解毒的藥物，而是在適當的時候才提供醫術的幫助。因此，我讓這幾天過去，是因為考慮到痛苦的程度。因為如果連我們都被這消息如此深深地刺痛，並充滿了極大的憂傷，那麼對於那位與他共同背負同樣的軛，並根據聖經結合為一體，在時間與愛慕中建立的連結被暴力撕裂的人，又會遭受什麼呢？然而，那種痛苦是本性造成的，但理性應當設計出安慰，考慮到本性對命運的屈從，以及這苦難對所有人來說是共同的，還有復活的盼望，以及那位智慧地治理我們的事務者的旨意。因為我們應當愛慕那些由不可言喻的智慧所裁定的事物，並認為這些絕對是有益的。因為那些運用這些敬虔思想的人，既會獲得敬虔的報償，也會在擺脫了過度的哀哭後，過著更平靜的生活。而那些被痛苦奴役的人，哀哭並不能帶來任何收穫，反而會痛苦地活著，並激怒萬有的守護者。因此，願你的宏大接受這父親般的勸勉，並引用那句美妙的話：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」[註：約伯記 1:21]

XVI.

致伊里奈烏斯（Irenaeus）主教

看來，沒有什麼值得期待的好事了。因為教會的風暴不僅沒有平息，反而可以說，每一天都在加劇，並推向頂峰。那些召集會議的人已經來了，並將召集信函交給了其他一些大主教，也交給了我們的大主教。我將信函的副本寄給了你的聖潔，為的是讓你知道，主啊，正如詩人所說，惡上加惡，我們唯有需要主宰的良善，才能平息這風暴。因為這對祂來說是容易的，但我們卻不配得到平靜。然而，忍耐的恩典對我們來說就足夠了，好讓我們藉此能勝過那些攻擊我們的人。因為神聖的使徒也教導我們這樣祈求。「祂必在受試探的時候，」他說，「給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」[註：哥林多前書 10:13] 此外，我懇求你的敬虔去堵住那些吹毛求疵者的口，並教導他們，不應當嘲笑那些處於戰場上、正在受擊與還擊的人，因為他們自己處於射程之外。因為對於戰鬥者來說，使用這種武器或那種武器來擊倒對手，又有什麼區別呢？因為偉大的大衛並沒有使用全副武裝就擊倒了非利士人的先鋒。而參孫使用驢腮骨，一次就殺死了千人。沒有人會責備勝利，或指責勝利者膽怯。

1193

書信十六

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

正如一位戰士，若不揮動長矛、不舉起盾牌、不頻繁投擲標槍或拉開弓弦，就無法擊敗敵人，但沒人會因此責備他，也沒人會指責這位勇士怯懦。因此，對於那些為敬虔而爭戰的人，我們也應當如此審視；不該尋求那些引發爭論的詞彙，而應尋求那些能清晰宣揚真理、並使那些膽敢對抗者感到羞愧的論證。畢竟，稱呼聖童貞女為「生人者」（anthropotokon）與「生神者」（Theotokon），或者稱她為所生之子的母親與婢女，並補充說她作為我們的主耶穌基督（人）的母親，同時作為神（神）的婢女，這兩者有何區別？若能以沉默掩蓋誹謗的藉口，並用另一種稱呼表達相同的思想，又有何不可？此外，還須觀察到一點：前者是一個通用的稱呼，而後者則是童貞女特有的稱呼；而這場爭論完全是圍繞這一點展開的，這本是不該發生的。大多數古代教父都將那更尊貴的稱呼賦予了童貞女；你的敬虔在兩三篇講道中也曾這樣做過。我手頭就有一些你寄給我的講道，在這些講道中，主啊，你並沒有在「生神者」之後加上「生人者」，而是用其他詞彙闡明了這個詞的含義。然而，既然你們責備我，彷彿我將神聖而蒙福的教父狄奧多若（Diodorus）與狄奧多若（Theodorus）排除在教師名單之外，我認為有必要對此也略作說明。

首先，我親愛的朋友，我還遺漏了許多其他顯赫且極其傑出的人物。其次，還必須考慮到這一點：被指控者理當提出無可爭辯的證人，且這些證人是連指控者都無法反駁的。如果被指控者召喚那些被原告所指控的人來作證，那麼連審判官自己也不會同意接受。如果我在撰寫教父讚詞時遺漏了這些聖徒，我承認，我確實做錯了，對這些教師顯得忘恩負義。但如果我是在被指控時進行辯護，並提出了無可爭辯的證人，那麼那些根本不願看這些證據卻仍要指責的人，豈不是徒勞嗎？至於我對這些人的尊崇，我為他們所寫的書就是見證，我在書中駁斥了針對他們的指控，並不畏懼指控者的權勢，也不畏懼針對我所設下的陰謀。因此，讓那些喜愛饒舌的人去尋找其他誹謗的藉口吧。我的目標並非為了討好某人而說話或行事，而是為了建立神的教會，並取悅教會的新郎與主。至於我做這些事並非為了肉體的治療，也不是為了貪圖那種我甚至不願稱之為「不幸」的繁瑣榮譽，我的良心可以為我作證。因為若非敬畏神聖的審判，我早就自願離開了。現在你要知道，主啊，我正在等待死亡。我認為死亡已近，因為那些針對我所設下的陰謀就是明證。

十七、致卡西亞娜（Casiana）執事

如果我只看痛苦的程度，我會暫時擱置這封信，以便爭取時間來尋求治癒。但因為我了解你敬虔的智慧，我毫不猶豫地獻上安慰的話語，這些話語是我從自然本身以及從神聖聖經中學到的。因為自然本身就受制於必死性，整個生命都充滿了這類災難；而萬有的統治者、宇宙的掌舵者，那位智慧地安排我們事務的主，透過神聖的言詞為我們提供了各樣的安慰；聖福音書的書卷、聖使徒的著作以及三倍蒙福的先知們的預言，都充滿了這些安慰。但我認為收集這些並提供給你這位敬虔者是多餘的，因為你早已在神所默示的話語中受教，並按照這些話語規範了自己的生活，不再需要其他的教導。因此，我懇求你回憶那些話語，它們教導我們克制情感，應許永生，宣告死亡的終結，並預告我們所有人共同的復活；此外，更重要的是，要記得那位命令這些事情如此發生，且是至智至善的主，祂精確地知道什麼是有益的，並將一切事物引向這一點。因為有時死亡比生命更好，而看似痛苦的事，往往比那些被認為令人愉悅的事更令人欣慰。因此，願你的敬虔接受我這卑微者的安慰，以便你事奉萬有的主，勇敢地承受痛苦，並成為婦女與男子同樣的哲學典範。因為所有人必將讚嘆你那理性的剛毅，你勇敢地承受了痛苦的衝擊，並以心靈的偉大化解了它最猛烈的侵襲。此外，我們還有足夠的慰藉，就是那已故孩子的活生生的形象：他留下了可愛的果實，足以抑制過度的悲傷。最後，我懇求你，要以身體的虛弱來衡量悲傷，不要因過度的憂鬱而加重病情。我祈求那位萬能的主，為你的敬虔提供安慰的契機。

十八、致尼奧普托勒摩斯（Neoptolemus）

當我注視神聖的律法，它稱那些因婚姻而結合的人為「一體」時，我不知道該如何安慰那因切割而分離的肢體；因為我考慮到痛苦的程度。但當我思考自然的進程，以及造物主所宣告的那條法令：「你本是塵土，仍要歸於塵土」，以及在世界各地每天發生的事（要麼丈夫先走到生命的終點，要麼妻子先遭遇此事），我從中找到了許多安慰的理由；此外，還有我們從神與救主那裡得到的盼望；因為道成肉身奧秘的完成，正是為了讓我們在得知死亡的終結後，不至於因所愛之人的離世而過度悲傷，而是期待那令人渴慕的復活盼望。我懇求你這位令人欽佩的人思考這些，並戰勝憂鬱的情緒；特別是當你們共同的枝子（孩子）在場時，他們為你們提供了所有安慰的機會。因此，讓我們讚美那位智慧地治理我們事務的主，不要因過度的哀哭而激怒祂。因為祂作為智者，知道什麼是有益的，並作為良善者，為我們安排這一切。

十九、致巴西流（Basilius）長老

經驗向我們證明，那位極其博學的修辭學家亞他那修，正如你敬虔的信中所說的那樣。因為他的言辭裝飾了他的舌頭，而他的品行則裝飾了他的言辭；同時，信仰的本質使這一切都變得光輝。因此，敬虔者啊，請務必繼續為我們引薦這樣的人。因為你要知道，透過這次的相聚，你使我們充滿了極大的喜悅。

二十、致馬提里奧（Martyrius）長老

自然作為長者，在意志之前引導，但意志卻戰勝了自然；而極其博學的修辭學家亞他那修就是明顯的證據。因為他雖然以埃及為故鄉，卻沒有沾染該民族的狂傲，反而以溫和調和了自己的品行。他也是神聖事物的熱切愛好者。正因如此，他與我們共度了許多日子，期待從中收穫一些益處。但我，如你所知，敬虔者啊，甚至不願從他人那裡收集這類東西；我離那種願意與渴望者分享的境界還很遠。然而，這並非出於吝嗇，而是出於匱乏才無法做到。因此，願你的聖潔祈求，使關於我們的名聲能以真理得到堅固；這樣，不僅關於我們的評價是值得稱讚的，而且事實也能為此作證。

二十一、致優西比烏（Eusebius）經院學者

那些散佈這巨大謠言的人，認為他們一定會以此讓我們感到悲傷，因為他們認為這是一個極其惡劣的消息。然而，藉著神的恩典，我們欣然接受了這謠言，並樂意等待結果；任何為了神聖教義而加諸於我們身上的痛苦，對我們來說都是極其值得渴慕的。因為如果我們真的相信主的應許：「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」我說的還不僅僅是享受所盼望的福分；因為即使為敬虔而爭戰的人沒有得到任何獎賞，真理本身也足以說服它的愛好者，使他們在為它承受危險時表現出極大的喜悅。神聖的使徒就是這些話的見證人，他明確地呼喊道：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。』」他教導說，他並不期待任何回報，只是單單愛那位拯救者，隨即補充道：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」他還補充了其他話語，藉此更清晰地揭示了他自己的渴慕：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」看啊，朋友，這使徒之愛的火焰；看這愛情的火炬。他說，我並不渴求祂的東西，我只渴慕祂自己；我無法熄滅這份愛；我寧願失去現今與將來的福分，並承受任何痛苦，無論是現在還是將來，只要能帶著這不滅的火焰。這位神聖的人不僅說了這些，而且確實做到了，他在世界各地留下了他受苦的紀念。注視著他，以及其他先祖、先知、使徒、殉道者、祭司，我認為那些被認為悲慘的事物其實是非常令人愉悅的。我承認，我甚至對那些根本沒有學過這些，僅僅被自然引導，卻在美德的競賽中表現卓越的人感到羞愧。因為蘇格拉底，那位索福羅尼斯科斯之子，在遭受誹謗而被控告時，他蔑視指控者的謊言，並在嚴峻的困境中展現了心靈的平靜，呼喊道：「安提圖與美利圖能殺我，卻不能傷害我。」那位派阿尼亞的修辭學家，將修辭技巧與哲學結合，將這一觀點傳達給當時的人以及後世的人：「死亡是所有人生命的終點，即使有人將自己關在小屋裡守護。因為好人應當總是致力於一切美善之事，懷抱美好的盼望，並勇敢地承受神所給予的一切。」甚至比他更古老的歷史學家，我指的是奧洛魯斯之子（修昔底德），不僅寫下了許多其他值得稱讚的格言，還寫下了這一句：「必須勇敢地承受神所降下的，以及敵人所帶來的。」但我為什麼要提及哲學家、歷史學家和修辭學家呢？因為那些將神話置於真理之上的人，也在神話中加入了許多有益的勸誡；正如荷馬在詩歌中所教導的，他引導希臘人中最聰明的人在這些話語中激勵自己勇敢。他這樣說：

「捶打胸膛，對心說道：忍耐吧，心啊；你曾忍受過更卑劣的事。」

任何人都可以輕易地從詩人、修辭學家和哲學家中收集到類似的話語；但對我們來說，神聖的話語足以應付一切益處。

我寫下這些，是為了表明，那些參與了先知與使徒教導、相信救贖性的受難、期待身體復活、腐朽的消除、不朽的賜予以及天國的人，若被自然的門徒所擊敗，是極其羞恥的。因此，我親愛的朋友，請安慰那些因謠言而沮喪的人，並教導那些幸災樂禍的人（如果有的話），我們是何等喜樂、歡騰、跳躍，並將這被視為懲罰的事，視為天國本身來等待。

為了讓你這位令人欽佩的人能教導那些不知道我們信仰的人，你要知道，我們正如所受教的那樣，信奉父、子、聖靈。因為我們既沒有受教，也沒有受洗，更沒有相信或教導說信奉「兩個兒子」，正如某些人誹謗的那樣；而是正如我們認識一位父、一位聖靈，我們也認識一位子，我們的主耶穌基督，神獨生的兒子，道成肉身的神。我們並不否認自然屬性的區別；但正如我們認為那些將我們唯一的主耶穌基督分裂為兩個兒子的人是不敬虔的，我們同樣稱那些企圖混淆自然的人為真理的敵人。因為我們相信發生了不混亂的聯合，並且我們知道哪些是屬於人性的，哪些是屬於神性的。正如人（我指的是普通人），這種理性的、必死的動物，既有靈魂，又有身體，卻被視為一個生命；兩種自然的差異並沒有將這「一」分裂為兩個位格；在這一生命中，我們既認識到靈魂的不朽，也認識到身體的必死；我們承認靈魂是不可見的，身體是可見的，但正如我所說，這是一個理性的、必死的生命；同樣，我們認識我們的主與神，我指的是神的兒子，主基督，即使在道成肉身之後，依然是一位子；因為這聯合是不可分的，正如它是不混亂的一樣。然而，我們也知道神性的無始與人性的新近。因為後者來自亞伯拉罕與大衛的後裔（因為聖童貞女出自他們），而神聖的自然則在萬世之前，無時間、無痛苦、無分裂地從神與父而生。如果肉身與神性的區別被消除，我們將用什麼武器來對抗亞流與優諾米？我們又將如何摧毀他們針對獨生子所發出的褻瀆？

1203

居魯士主教提奧多勒

1204

我們應當毀滅嗎？因為現在，凡是關於祂（神）的言論，若是卑微的，我們就將其應用於人；若是崇高且合乎神性的，我們就將其應用於神：如此一來，真理的證明對我們而言就極其容易了。然而，關於信心的論述已超出了書信的篇幅。不過，這寥寥數語已足以指出使徒信仰的特徵。

XXII. —— 致烏爾皮亞努斯伯爵（Ulpianus comes）

人們說，言辭並不能很好地修正那些未經妥善安排的品行，也不能使之變得更好。但在我看來，那些天性本就調和得美好的人，他們本身就在裝飾著言辭，而不需要言語；正如那些天生體格優美的人，並不需要外加的色彩。最博學的演說家亞他那修正是因這些而顯得光彩照人。但更令我高興的是，他成為了閣下宏偉氣度的熱切愛慕者。因為他不斷地宣揚閣下的讚美。而我與他競賽，講述閣下的事蹟時，我的讚美勝過了（他）。因為我所知道閣下的卓越功績更多。然而，我感到痛苦的是，我並未讚美閣下的一切，因為我看到閣下的讚美中缺少了美德之首：如果神允許這（美德）能增添上去，那麼在所有種類的美德中，閣下將在所有與閣下過著同樣生活的人中，獲得統治地位。

XXIII. —— 致阿雷奧賓達斯貴族（Areobindus patricius）

萬物的創造者與治理者將財富與貧窮分配給人類，祂並非運用不公的判決，而是藉著窮人的匱乏，為富人提供了行善的機會。同樣地，祂也將管教加諸於人，不僅是為了索取對過犯的懲罰，也是為了給富人提供行善的藉口。既然主在去年給我們降下了鞭笞——這鞭笞比起罪惡來輕得多，但足以使農夫們感到痛苦，關於這一點，我先前已透過閣下的佃農告知了閣下的卓越氣度——我懇求閣下，憐憫那些耕種土地的人，他們付出了勞力，卻只收穫了微薄的果實。願這（災年）成為閣下屬靈豐收的契機，並藉著這份憐憫，收割神聖的慈愛。正因如此，最光榮的狄奧尼修斯（Dionysius）才奔向閣下的偉大，去揭示那些苦難，以便獲得醫治；他帶著這些書信，如同帶著某種懇求，相信藉著這些，他將能獲得更豐厚的仁慈。

XXIV. —— 致薩摩薩塔主教安得烈（Andreas episcopus Samosatensis） 我知道，閣下的敬虔之心渴望與我們相聚，因為閣下是神聖愛心的養子。但我更為渴望，因為我深知從相聚中我將獲得更大的益處。因為匱乏在某種程度上會點燃渴望；但主宰萬物者能賜予我們所願望的。因為祂親自引導萬事，祂知道什麼是有益的，並不斷地為每個人預備這些。至於我，讀到閣下聖潔之人的書信時，我感到何等歡喜，這是我無法用言語表達的。而最受尊敬且最敬虔的執事塔拉修斯（Thalassius）講述了我所渴望聽到的事，這更增添了我的喜悅。因為，主啊，有什麼比閣下的幸福更令我喜愛的呢？又有什麼能使這幸福如此偉大，以至於（能與）我們中間那些偉大而卓越之人的謙卑與節制相比呢？因為閣下的所作所為，就像一位智慧且勤勉的醫生，他不等待被召喚，而是主動前往那些需要醫治的人那裡。這使我充滿了極大的快樂，我透過經驗學會了那句「含淚微笑」，並領悟了詩人的思想。願慷慨的施予者賜予閣下聖潔之人，在這些事上顯出卓越，也讓我們能效法那些在最優秀的人身上值得稱讚的事。因此，親愛的朋友，請伸出援手，並說服那位能給予的主，賜下我們所求的。

XXV. —— 節期書信（Heortastica）

當神的獨生子道成肉身，並藉著取了我們的人性而成就了我們的救贖時，當時的人們看見了恩典的源頭，卻沒有舉行節慶。但在現今這個時代，整個大地、海洋、城市和鄉村，儘管肉眼看不見那位施恩者，卻在節期中慶祝恩典的紀念；這些慶典湧流出如此巨大的喜悅，以至於屬靈歡樂的溪流奔流到各處。因此，我們現在也向閣下的敬虔問安，並表達我們從這些節期中獲得的喜樂，懇求閣下的代禱，使我們能將這份喜樂持守到底。

XXVI. —— 另一封節期書信

主的仁慈之泉總是源源不斷地向信徒供應美善；但那些包含著對至大恩典之紀念的慶典，對於那些以更熱切的心慶祝節期的人來說，帶來了更多（的恩典）。在現今完成了這些（慶典），並收割了它們的祝福之後，我們向閣下的敬虔問安。因為這正是節期與愛心的律法所要求的。

XXVII. —— 致執事兼修道院長阿奎利努斯（Aquilinus diaconus et archimandrita） 凡被視為配得神聖收養的人，沒有人會哀悼孤兒的身分。因為有什麼比天上的父更強大、更具護理之心的呢？因為藉著祂，地上的父親們才成為父親。因為只要祂願意，有些人是按本性成為父親，有些人則是按恩典成為父親。因此，讓我們持守祂，並保守對離世者的紀念，使之不熄滅。因為對那些生活美好之人的回憶將有益於我們，激勵我們去效法他們。

XXVIII. —— 致長老兼修士雅各（Iacobus presbyter et monachus） 那些在壯年時期以美德的勞苦裝飾自己的人，會帶著喜悅邁向老年；他們為過去的勝利而歡欣，並因年老而免於更多的爭戰。我想閣下的敬虔也懷著這樣的喜悅，並因回憶起年輕時的勞苦，而更容易地承受老年。

XXIX. —— 致阿佩利翁（Apellio）

迦太基人所遭受的苦難，需要埃斯庫羅斯（Aeschylus）和索福克勒斯（Sophocles）的悲劇才能描繪，而苦難的巨大程度，或許連他們的語言也會被擊敗。因為那座曾經連羅馬人自己都難以攻克，甚至曾與偉大的羅馬多次爭奪霸權，並將其置於極度危險之中的城市，如今卻成了蠻族的玩物。那些曾經裝飾其著名議會的人，如今流浪在整個世界，靠著好客之人的施捨維持生命。他們觸動了觀者的淚水，並宣示了人類事務的不穩定與多變。我確實看見許多人從那裡出來，並感到恐懼：因為正如聖經所說，我不知道明天會帶來什麼。但我特別敬佩那位最卓越且最宏偉的塞萊斯蒂亞庫斯（Celestiacus），他以平靜的心承受災難，並將幸福的轉變轉化為哲學的契機，讚美萬物的治理者，並認為這一切都是有益的，無論是祂命令發生的，還是祂允許發生的。因為神聖護理的道理是不可言喻的。願閣下的宏偉氣度以亞伯拉罕式的仁慈，接待這位帶著妻子兒女流浪的人。因為我信賴閣下的偉大心靈，才引薦這些客人，並展示閣下慷慨的右手。

XXX. —— 致智者阿埃里烏斯（Aerius sophista）

看哪，現在正是閣下的學院展示言論之益處的時刻。我聽說閣下那裡聚集了傑出的群體，與會者皆是那些以祖先的光榮為傲、語言洗鍊的人，你們討論著關於美德、靈魂不朽，以及與此相關的一切。因此，請適時地向我們展示靈魂的高貴與美德那值得獲取的財富，並接待那位最卓越且最宏偉的塞萊斯蒂亞庫斯，因為你們已經受教於人類幸福那變幻莫測的轉變。因為他自己也曾裝飾過迦太基人的大都市；他曾向許多客人敞開家門，也沒想到自己會需要他人的仁慈。因此，請成為他的代言人，親愛的朋友，並為這位需要閣下聲音的人辯護；因為（詩人）的教誨並不容忍那種責備窮人的人，如果他能給予什麼話語的話。請說服你們群體中那些有能力的人，去效法阿爾基諾奧斯（Alcinous）的好客，驅散那突如其來降臨在他身上的貧窮，將不幸轉化為幸運，並讚美那位仁慈的主，因為祂藉著他人的苦難來教導我們；祂沒有把我們送到別人的家裡，而是把別人帶到了我們的門前；並且祂應許，對於那些實行仁慈的人，祂將賜下言語無法述說、心思無法測度的恩典。

XXXI. —— 致安提阿主教多姆努斯（Domnus episcopus Antiochiae） 對於最卓越且最宏偉的塞萊斯蒂亞庫斯來說，他的祖國是那座著名的迦太基，他在那裡的身分是顯赫的。但如今他被驅逐出那裡，流浪在異國他鄉，並尋求著愛神者的援手。此外，他還肩負著必要的重擔，這增加了他的憂慮，那就是他的妻子、兒女和僕人，為了他們，他需要更多的開銷。但我欽佩他的心志。他彷彿乘著順風前行，讚美著舵手，對猛烈的風暴毫不在意。因為他從自己的災難中收穫了敬虔，而這不幸竟為他帶來了這至福的果實。因為當他享受繁榮時，他並不發出這樣的言論；但當他被剝奪了那一切，他同時拋棄了不敬虔，如今他擁有了敬虔的財富，正因如此，他輕視了那場不幸。因此，我懇求閣下的聖潔，為他在異鄉恢復祖國（的尊嚴），並勸勉那些富足的人去安慰這位曾與他們同階層的人，驅散他災難的陰雲。因為，對於那些擁有相同本性、同樣犯過錯，卻逃脫了懲罰的人來說，去安慰那些陷入不幸的人，並藉著對他們的同情來祈求神的憐憫，是合宜的。

XXXII. —— 致主教提奧克提斯圖斯（Theoctistus episcopus） 如果萬物的神對所有犯罪的人都立即施加懲罰，祂將會徹底毀滅所有人。但因為祂以寬容與仁慈進行審判，所以祂懲罰一些人，並將這些人的懲罰作為對其他人的教導。這也是我們時代的人類之友所做的。祂將那些來自昔日利比亞、如今被稱為非洲的人帶到我們的門前，展示他們的苦難，激發恐懼，並藉著恐懼激發同情；祂藉此同時成就了兩件事，即藉著他們的管教使我們受益，並藉著我們為他們提供慰藉。我懇求閣下的敬虔，向那位最卓越且最宏偉的塞萊斯蒂亞庫斯伸出援手；因為他曾裝飾過他們的大都市，如今卻既無城市，也無居所，甚至缺乏生活必需品。因此，那些被託付在閣下聖潔之下牧養靈魂的人，應當向公民們建議這些有益的事；因為他們需要這樣的教導。正因如此，神聖的使徒在寫給蒙福的提多書信中，在其他教導之外還補充道： 「我們的族人也當學習行善，以應付急需。」（提多書 3:14） 誠然，如果我們的城市，儘管荒涼且居民稀少，且多為貧窮，都能幫助前來的人，那麼貝羅亞（Beroea）就更應當這樣做，因為它是在敬虔中被教養的，特別是在閣下聖潔之人的帶領下。

XXXIII. —— 致伯爵兼首領斯塔西穆斯（Stasimus comes et primas） 最卓越且最宏偉的塞萊斯蒂亞庫斯所遭受的苦難，需要悲劇的語言來描述。因為那些（悲劇作家）充分地哀悼人類的災難；而我則向閣下的宏偉氣度簡要說明：他的祖國是昔日人人稱頌的利比亞，城市是那座顯赫的迦太基，他的族群與家族在顯赫的議會中，擁有巨大的財富，且遠超所需。但這一切如今都成了神話，成了脫離現實的敘述。因為蠻族的戰爭剝奪了他這一切。人類的幸福確實如此，它不願永遠停留在同一個人身上，而是急於轉向他人。我將他引薦給閣下的宏偉氣度，並懇求閣下讓他分享那人人稱頌的仁慈。我也請求閣下讓所有顯貴與富足的人透過閣下的卓越氣度認識他：這樣，閣下既能成為他們獲得利益的媒介，也能從仁慈的神那裡獲得更大的回報。

XXXIV. —— 致伯爵帕特里基烏斯（Patricius comes）

美德的所有形式都是值得稱讚的，但仁慈更裝飾了其他一切。我們不斷地向萬物的神祈求這（仁慈）；我們犯罪時，唯有藉著它才能獲得寬恕；它使富人關注窮人。我知道閣下的宏偉氣度以這（仁慈）為裝飾，因此我大膽地推薦那位最卓越且最宏偉的塞萊斯蒂亞庫斯，他曾是許多金錢與財產的主人，卻突然失去了這一切，但他承受貧窮的態度卻如此從容，正如少有人能承受財富那樣。這場悲劇性災難的背景是利比亞、迦太基以及蠻族的毀滅。我已將他引薦給閣下的偉大，請閣下也向其他人暗示，並使他們轉向憐憫。因為如果你教導許多人行仁慈，你將獲得更大的利益。

XXXV. —— 致主教伊里奈烏斯（Irenaeus episcopus）

主啊，閣下在許多美德形式上都顯得光彩照人，但特別裝飾閣下聖潔之人的，是仁慈、對金錢的輕視，以及那為匱乏者提供醫治的右手。特別是對於那些曾生活在繁榮中，後來卻陷入不幸的人，閣下，愛神者啊，給予了更多的護理。我深知這一點，因此向閣下的敬虔介紹那位最卓越且最宏偉的塞萊斯蒂亞庫斯；他曾是迦太基的……

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1214 第三十七封書信 過去在迦太基時，財富與權勢使他顯得光彩奪目；如今，儘管失去了這些，敬虔與哲學卻裝飾著他。他以平靜的心態承受那被視為不幸的境遇，因為這境遇竟成了他靈魂得救的緣由。此人帶著介紹信來到我們這裡，信中說明了他過去的繁榮；他在我們這裡停留了許多日子，證實了這份經歷。因此，我們更懇切地將他推薦給你的聖潔，並祈求你透過你的愛神之心，使他在城中的富人面前顯明出來；因為他們若得知他的情況，並畏懼同樣的災禍，想必會因憐憫而努力協助他免受懲罰。他被迫四處奔波，因為他需要更多的開銷；與他同行的還有妻子、兒女，以及那些與他一同逃離蠻族之手的僕人。

第三十六封書信——致埃梅薩（Emesa）主教龐培安（Pompeianus）

我清楚地知道這兩件事：既知錢財的匱乏，也知心靈的偉大，更知慷慨如何勝過貧窮。因此，我將那位令人欽佩且極其尊貴的塞萊斯提亞庫斯（Celestiacus）推薦給你的聖潔。他曾是許多錢財與產業的主人，如今卻僅帶著自由逃離了蠻族的毒手，他目前維持生活的收入，全仰賴那些如你一般愛神之人的憐憫。他還帶著一堆憂慮；因為與他同行的有他的妻子、兒女，以及那些僕人——他們跟隨他不僅是因為需要，更是因為仁愛；因為他認為，拋棄那些不忍心離開他的人是不虔誠的。我懇求你透過你的愛神之心，使他在城中的富人面前為人所知；因為我相信，他們若受你聖潔的教導，並看見他境遇的轉變，必會效法你這位大人（despota）的偉大，並考慮到共同的人性，按其能力給予他應得的救助。

第三十七封書信——致薩盧斯提烏斯（Salustius）長官

當那些受命執政者能堅定地掌握公義的秤桿，並公平地拉起繩索時，他們便為所統治的百姓帶來了各樣美善的豐收。若再加上足夠的智慧，並對那些有需要的人施予仁慈的判決，那麼從官署中湧出的美善，將會成倍地滋養百姓。尤弗拉泰斯（Euphratesii）的居民透過你的光輝享受了這一切，他們以過去執政時的美善作為經驗的導師，如今得知你的偉大被委以執政的舵柄，便歡欣鼓舞。我祈禱他們能獲得更大的美善，願你的光輝能享有更多的榮耀；並願在其他美善之上，再加上那美善的巔峰——敬虔，好讓讚美者們的頌詞不至於跛行。我曾希望，當我被迫在希拉波利斯（Hierapolis）停留多日之時，能與你的偉大會面，並不斷詢問那些抵達的人，是否已將你的官職標誌送達。但因為神聖且救贖的節期迫在眉睫，我便回到了託付給我的城中。如今，收到你偉大的來信，我們感到極大的慰藉，我們既履行了問候的義務，也按照你的吩咐，立即派遣了那位極其尊貴且敬虔的執事，即那位蒙神恩典、精通尋水之術的人。願仁慈的主賜予他，使他既能為城中提供所需，也能為你的光輝帶來榮耀的契機。

第三十八封書信

節期書信 那神聖且救贖的節期，為我們帶來了神所賜美善的泉源：十字架的恩典、不朽壞，以及從我們主耶穌那主宰性的死亡中萌發的復活，這復活應許了眾人的共同復活。這節期所帶來的這一切，彰顯了神聖恩典的慷慨，並激發了屬靈的喜樂。然而，四面環繞我們的災難之巨大與繁多，卻遮蔽了節期的歡愉，將哀號與哭泣混入了聖詩之中。罪的果實正是如此。這正是那使我們的生命充滿痛苦的原因；因為這緣故，死亡對我們而言比生命更可愛；因為這緣故，我們也畏懼那將來的生命，想像著那不偏待人的審判台。因此，願你的敬虔禱告，使我們能獲得神的仁慈，驅散這陰鬱而可怕的雲霧，並儘快享受那純淨的晴空。

第三十九封書信——另一封節期書信

我本想寫些令人愉悅的話，歌頌節期的屬靈喜樂。但罪惡的眾多不允許我這樣做，因為它們招致了神所降下的懲罰。誰會遲鈍到對神的憤怒毫無知覺呢？因此，願你的敬虔禱告，使局勢能獲得美善的轉變，好讓我們也能改變書信的語氣，不再寫下哀歌，而是寫下令人愉悅的內容。

第四十封書信——致代理官（vicarius）狄奧多羅（Theodorus）

節期的律法要求寫下節期的書信，但災難的雲霧卻不允許我們像往常一樣收穫節期的喜樂。誰的心如此剛硬，以至於在主發怒與責備時，不感到焦慮、恐懼，不回想起自己的過犯，並等待那公義的判決呢？這些事遮蔽了我們慶典的歡愉。然而，我們相信，主既是仁慈的，就不會將威脅付諸行動，而是會轉念，驅散那陰霾，開啟憐憫的泉源，並展現祂慣有的恆久忍耐。我向你的偉大問候，並祈求能獲悉你們那令人渴慕的平安。

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第四十一封書信——致克勞狄亞努斯（Claudianus） 神聖的慶典照例為我們帶來了屬靈的恩賜；但罪惡的苦果卻不允許我們帶著喜樂享受這一切。那果實的萌芽正是如此；起初它長出了荊棘、蒺藜、汗水、勞苦與憂傷；如今，它甚至震動大地來對付我們，並使蠻族部落從四面八方圍攻我們。我們哀哭，是因為我們強迫那本願施恩的良善主宰，不得不做出相反的事，並迫使祂降下懲罰。然而，我們仍因思想那憐憫的深淵而得到安慰；我們相信，主必不丟棄祂的百姓，也不會離棄祂的產業。我向你的偉大問候，並祈求你告知我你那令人愛慕的平安。

第四十二封書信——致長官（praefectus）君士坦提烏斯（Constantius） 若非有迫切的需要，我絕不敢寫信給你的偉大，否則我或許會因傲慢而獲罪，既不自量力，又不知你權勢的偉大。但因為託付給我、蒙神所賜的城與地區，正因某些人膽敢誹謗那已完成的視察，而面臨徹底毀滅的危險，我相信你的偉大會寬恕這封信的冒昧，因為你必會審視事情的必要性以及寫信者的目的。我確實因被迫寫信反對一個人而感到痛苦與哀傷，因為基於聖職的稱號，我本該遮掩他的過犯。然而，我寫信是為了捍衛那些受他壓迫的窮人。此人因犯下許多違法之事，且在神聖會議尚未召開前，就已被禁止領聖餐，他因畏懼主教團的判決而從此地逃走，並自以為踐踏了教會的法規；他蔑視絕罰的鎖鏈，顯露了自己的意圖。他接受了一項連僱工都不屑的指控；並因他對那位受人尊敬的菲利普（Philippus）懷有敵意，便轉而攻擊那些可憐的納稅人。對我而言，列舉此人的意圖、他一貫的生活方式以及他所犯下的罪行數量，顯得有些多餘。我僅懇求你的偉大，不要相信他的謊言；而是確認那次視察，並憐憫那些可憐的納稅人，憐憫那些極其可憐的十人長（decuriones），因為他們被要求繳納他們根本無法徵收的稅款。誰不知道我們這裡稅額登記的沉重？正因如此，大多數業主都逃離了，農夫也跑了，許多土地成了荒地。若談到土地，使用幾何學的證明也不為過：我們地區的長度是四十哩，寬度亦然。這裡有許多高山，有的完全荒蕪，有的則被不結果的樹木遮蔽。在我們地區的範圍內，有五萬個免稅的稅額單位，此外還有另外一萬個官庫稅額單位。現在，願你的智慧審視這不公義的程度。因為即使這地區沒有一寸荒地，且對農夫而言耕作極其容易，他們仍會因稅額登記的嚴苛而倒下。最明顯的證據是：在已故的尊貴者伊西多魯斯（Isidorus）時期，當稅額為一萬五千個金幣單位時，那些來自官庫的徵稅官因無法承受損失，多次哀求並透過呈文向你們的高位請求，要求免除他們兩千五百個無力負擔的稅額單位；而那些在你的偉大之前擔任此職的人，也下令免除那些可憐的十人長無法負擔的稅額，並以同等數量的稅額補給官庫，即便如此，他們仍無法補足全部的稅額。我請求你寬恕我冗長的書信，並懇求你的偉大，拒絕那些針對可憐納稅人的謊言，遏止這不幸地區的災難，扶起那傾倒的地區，並將永恆的榮耀傳給後世。與我一同祈求的，還有我們這裡的聖徒，特別是那位極其敬虔且聖潔的神人，雅各（Jacobus）先生，他雖然極其喜愛靜默，不願寫信，但仍祈禱這座城能享受這份仁慈，他因與此城鄰近，便以其光輝照亮此城，並以禱告護衛它。

第四十三封書信——致普爾赫莉亞（Pulcheria）奧古斯都

因為你們以敬虔裝飾帝國，以信心使紫袍增輝，我們才敢寫信，而不顧及我們的卑微，因為你們對聖職給予了應有的尊榮。思想及此，我懇求你的威嚴，願你垂憐我們那可憐的地區，下令確認那多次進行的視察，不要接受某些人針對此地所作的虛假建議，也不要信任那掛著主教之名，卻行徑連受過良好教育的奴僕都不如的人。此人因犯下多項指控，且被安提阿大城那位愛神且聖潔的總主教多姆努斯（Domnus）先生處以絕罰，當主教團即將召開會議以審理對他的指控時，他卻逃往京城，擔任起告密者的角色，攻擊他稱之為「母親」的地區，同時攻擊無數窮人，並因對一人的敵意，而對眾人磨利了舌頭。至於他究竟是怎樣的人，以及受過何種教育，我基於對自己的尊重而不予置評；但他現在所作所為，已清楚地證明了這一點。關於該地區，我只想說：當整個行省都獲得減稅時，唯獨此地從未享受過仁慈，儘管它背負著極其沉重的負擔。因此，許多田產失去了農夫，許多甚至被業主徹底遺棄；而那些極其可憐的十人長卻被要求為此負責，他們因無法承受徵稅，有的去乞討，有的則逃亡。城中的體制最終縮減到只剩一人，若非你的敬虔施予救治，它將無法支撐。我希望你的寧靜能醫治這座城的創傷，並在其他公義的作為之外，再加上這一項。

第四十四封書信——致塞納托爾（Senator）貴族

感謝萬有的救主，祂總是將尊榮的冠冕加給你的偉大。我此前未曾寫信，也未立即表達我因這榮耀的巔峰而產生的喜樂，是不想打擾你的偉大。如今我之所以這麼做，是因為託付給我、蒙神所賜的地區，正如俗話所說，正處於剃刀的邊緣。因為那次視察是在我們首次因你們的到來而獲得慰藉時進行的，並在尊貴的長官弗洛倫提烏斯（Florentius）先生任內勉強穩固，如今又由那位掌握同樣權柄的人確認。然而，有一個人，他掛著主教之名，卻行徑連戲子都不如，他逃避了主教團的會議，儘管他身上背負著絕罰的鎖鏈，卻試圖誹謗並攻擊那已完成的視察，他因對那位受人尊敬的菲利普的敵意，而攻擊真理。因此，我懇求你的偉大，使他的謊言歸於無效，並使那已合法確認的視察保持不動搖。因為你的偉大理應與其他公義的作為一同獲得果實，收穫那些受惠者的讚美，敬拜萬有的神，並敬拜祂那真實的僕人，那位極其聖潔的神人雅各先生，他正與我一同獻上祈求。若他有寫信的習慣，他自己也會寫信的。

第四十五封書信——致阿納托利烏斯（Anatolius）貴族

你的偉大清楚地知道，所有居住在東方的人，都像孩子對待慈父一般，對你的偉大懷有深情。那麼，為什麼你們要憎恨那些愛你們的人，剝奪了你們的眷顧，並使眾人哀哭悲嘆，將你們自己的利益置於他人的福祉之上呢？事實上，我認為在所有敬畏主的人中，沒有人不因你們的長官職位而感到極度焦慮。

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居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

……因失去你們的指揮。我認為其他人，即使對神聖之事沒有精確的認識，在想到你們的恩惠時，也會同樣感受到這種憂傷。但我卻比別人更為哀慟，因我銘記著那份尊榮與真誠的善意；我懇求萬有的主，願祂以不可戰勝的右手永遠護衛你們，並賜予你們各樣美善之物的豐盛。我們懇請你們的宏偉，即便身在遠方，也要如同親臨一般，關懷我們慣常的事務，並摧毀那位不配的我們的主教之狂暴，你們的偉大對他的人生志向有更精確的了解。

因為我得知，他正企圖徹底毀滅我們的地區，他承擔了告發者的職責，並對已經完成的視察進行誣衊。這件事，可以說，所有人都知道這是對我們地區極其沉重的登記，以至於許多田產因為這項登記而變得無人耕種。然而此人，藐視了絕罰，逃避了神聖的會議，竟對可憐的窮人吐出惡毒的言語。因此，懇請你們的宏偉予以關懷，以免謊言勝過真理。我也為基利家人（Cilicibus）獻上同樣的懇求。因為我們持續在哀慟中，直到不法之事被廢除為止。萬有的主必會回報這份熱忱，祂曾應許連一杯涼水都會給予賞賜。

1106 XLVI. 致彼得（Petrus）經院學者

對於那些極其看重公義的人，沒有什麼能阻擋這種值得稱讚的志向。你的宏偉以言語證實了這一點，你既對先前所報告的事感到憂傷，又不願坐視公義受損，而是及時拋開了憂鬱，正當地堵住了真理之敵的口。得知這些事後，我們更熱切地愛慕你那偉大的心靈，我們發現你將真正的哲學與修辭的才華結合在一起，我們更懇切地祈求，願你能摧毀並推翻這位惡人的謊言，並堅固那些可憐窮人的安慰。

XLVII. 致君士坦丁堡主教普羅克洛（Proclus）

去年，你的聖潔從沉重的風浪中解救了我們城市傑出的首領腓力（Philippus）；因此，他因你的聖潔所帶來的關懷而獲得了平靜，並以對你的讚美充滿了我們的耳朵。但那位極其虔誠的人（33）正試圖使這一切努力變得徒勞；他對十二年前多次進行的地區視察進行誣衊，並發起了連卑微的奴僕都不會採取的指控。因此，我懇求你的神聖頭銜，制止他的謊言，並說服那些顯赫的長官，使他們堅定那項他們曾公正且仁慈地作出的判決。

事實上，我們的城市確實承受了全省中最沉重的登記；當其他城市都已減輕負擔時，直到今日，我們城市仍需負擔超過六萬二千個稅額（juga）。直到最近，那些佔據高位的人才勉強被說服，派遣了地區視察員；而那位記憶中宏偉的伊西多爾（Isidorus）首先接受了他們所送達的結論，而最顯赫且愛基督的主弗洛倫提烏斯（Florentius）則予以確認。如今掌握這些韁繩、以公義裝飾寶座的人，在更精確地審查了整件事後，以皇家法令確認了這一點。然而，這位熱愛真理的人，卻因為對某個人的敵意——我指的是那位傑出的腓力——而對窮人發動了戰爭。因此，我懇求你的聖潔，以你公義的舌頭對抗那不義的舌頭，捍衛那受攻擊的真理，證明它是不可戰勝的，並揭露謊言的虛妄。

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1226 致貝魯特主教尤斯塔修（Eustathius） 我欣然接受了這項指控，儘管我能輕易地駁斥這份文書。因為我寫的不是三次，而是四次。我懷疑有兩種可能：要麼是那些承諾遞送書信的人在投遞上做了手腳，要麼是你的敬虔在收到信後，因為渴望得到更多，而編造了我們怠慢的藉口。如我所說，這指控並不令我痛苦；因為它向我顯示了你那熾熱的愛。因此，請繼續運用你的技巧，不要停止指控，也不要停止從中獲取我們所感受到的樂趣。

XLIX. 致西頓主教達米安（Damianus）

鏡子本性上會映照出觀看者的面容。因此，那些注視鏡子的人會看到自己的模樣。眼睛的瞳孔也是如此；它們會在自身中印出他人的形象。你的聖潔也經歷了類似的事。你並非看見了我們醜陋的一面，而是看見並讚賞了你自身的美好。因為我身上並沒有你所說的那些特質。但我仍祈求這些話語能藉由行動得到證實；我也懇求你那愛神的心，能以禱告提供幫助，以免那些脫離了真理的讚美變得跛行。

L. 致格隆提烏斯（Gerontius）大修道院院長

言語往往能描繪靈魂的特徵，並揭示那些看不見的意念；正如現在，你那虔誠的書信展現了你神聖靈魂的敬虔。因為那種等待審判、恐懼、尋找辯護者，以及預先準備辯詞的態度，清楚地宣告了你靈魂對神聖之事的熱忱。而我們卻是懶散、昏睡、習慣於安逸，且極需禱告之幫助的人。因此，請賜予這些幫助，最愛神的人啊，好讓我們至少現在能醒悟過來，對靈魂做些關懷。

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1228 LI. 致阿加皮烏斯（Agapius）長老 美德的成就本身固然值得讚嘆；但若能獲得能以華麗辭藻敘述它們的舌頭，則顯得更加令人讚嘆。這兩者，愛神的主教湯瑪斯（Thomas）先生都不缺乏。因為他不僅親自承擔了為敬虔所付出的勞苦，還擁有你那愛神之心的舌頭，能適當地讚美這些勞苦。我們看見他帶著這樣的見證前來，感到十分欣喜；在與他短暫相聚後，我們便送他前往他所受託的職分。

LII. 致埃德薩主教伊巴（Ibas）

萬有的神，我想，是為了共同的救贖而對某些人降下災難，好讓這管教對那些犯罪的人成為救治的良藥，對那些追求美德的人成為堅忍的論據，對那些旁觀者則成為有益的榜樣。我們本性上在看見他人受罰時，會充滿某種恐懼。思考這些事，我認為利比亞（Africa）的災難是一種共同的獲益。首先，想到他們過去的繁榮，再看著那突如其來的轉變，我看到了人類事務那轉瞬即逝的變遷，並學會了既不因順境而自以為永恆，也不因逆境而感到苦惱。其次，我重溫了所犯過錯的記憶，並害怕自己會陷入同樣的苦難。現在我被迫寫下這些，是為了將愛神的主教賽普良（Cyprianus）介紹給你的聖潔；他出身於著名的利比亞，卻因蠻族的殘暴而被迫流落異鄉。他為我們帶來了最神聖的主教尤西比烏斯（Eusebius）先生的書信，他正智慧地治理著加拉太人。請你那愛神的心以慣常的仁慈接待他，並帶著書信將他引薦給其他你所願意的、愛神的主教們；好讓他能享受那美好的安慰，而神也必會回報他們以天上的、永恆的賞賜。

LIII. 致君士坦丁主教索弗羅尼烏斯（Sophronius）

愛神的人啊，深知你那慷慨且寬宏的右手，我為你的聖潔帶來了所渴望的獲益。正如那些渴望現世之物的人，在看見那些需要金錢救濟的人時會感到苦惱；同樣地，慷慨的人在看見這些人時會感到喜悅，因為他們渴慕的是天上的事物。在那些促成這些事的人中，有一位是愛神的主教賽普良，他過去曾幫助他人，但現在卻為利比亞的災難而哀慟，轉而仰望他人的雙手，期待著那些愛神靈魂的慷慨。因此，願他也能享受你的手足之情，並帶著書信被引薦到其他港口。

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1230 LIV. 節期書信 神聖且救贖性的節日，既能安慰憂傷者，也能使喜樂者更加喜樂；這一點我已從經驗中學到。因為當我被憂傷的波浪所淹沒時，在看見節日的港口後，我便勝過了那洶湧的浪潮。因此，願你的敬虔祈禱，使我能徹底擺脫這痛苦的風暴，並從那慈愛的主那裡得到對苦難的遺忘。

LV. 節期書信

憂傷沉重地打擊了我們。因為我們擁有的是人類的本性，而非金剛石般的本性。但對主顯現（Epiphany）的記憶成了我抵禦邪惡的良藥。因此，我現在按照節日的慣例寫信，並問候你們的宏偉，我祈禱你們能享有盛名並出類拔萃。

LVI. 節期書信

憂傷依然困擾著我，並沉重地衝擊著我的理智；然而我認為履行節日的慣例是正確的。因此，我現在寫信，問候你的敬虔，並償還愛的債務。

LVII. 致尤特雷基烏斯（Eutrechius）長官

萬有的統治者也賜予我們這份恩典，能聽聞你那宏偉的尊榮，並為你們獲得如此的榮譽而感到高興，也為那些在如此溫和治理下的臣民感到高興。我認為將這份喜悅隱藏在沉默中，而不以書信表達，是不公義的。因為你們的宏偉完全確信，我們是你們宏偉的熱切愛慕者，並從你們那裡得到了愛的報償。作為這樣的愛慕者，我們懇求美善的賜予者，願祂永遠以祂各樣的恩賜淹沒你們。

LVIII. 致諾穆斯（Nomus）執政官

關於是否要寫信給你的偉大，我的心思分為兩半。因為我知道一切事務都懸於你的決策，且看見公共事務壓在你們身上，我認為保持沉默更好；但另一方面，深知你那寬廣且包容的心靈，我不敢沉默，唯恐被指控為怠惰。那短暫一瞥所帶來的渴望也刺痛著我。因為那位極其蒙福之人的疾病與離世，使我無法滿足於那次會面。因此，我現在從書信中尋求安慰的良藥。我懇求萬有的主，引導你的生命，並永遠以順風推動，好讓我們所有人都能享受你的護理。

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1232 LIX. 致克勞狄亞努斯（Claudianus） 真誠的友誼既不能被空間的距離所瓦解，也不能被時間所削弱。因為時間會損害身體，奪走青春的活力，並帶來衰老；但它卻會增強友誼的力量，提供更多的激勵。因此，儘管我與你的宏偉相隔多站，我仍寫下這封問候的書信，顯然是被友誼的刺所激勵。這封信由龍旗官（draconarius）帕特羅伊努斯（Patroinus）遞送，他是一位因靈魂美德而極受尊敬的人；因為他熱切地致力於遵守神的律法。因此，最卓越的人啊，請藉由他告知我們你那令人讚嘆的健康狀況，以及那令人渴望的承諾之結局，這對我們來說將是莫大的恩惠。

LX. 致亞歷山大主教狄奧斯古魯斯（Dioscorus）

我們聽聞你的聖潔具備許多其他的美德（因為那飛翔的聲譽傳遍各地，充滿了所有人的耳朵）；但所有人最稱讚的，是那心靈的謙卑，主在制定律法時，以自己作為我們的榜樣說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學」（太十一29）。因為神本性上是崇高的，或者說是最崇高的，卻在道成肉身時，接納了柔和謙卑的心靈。因此，主啊，你注視著祂，不看臣民的眾多，也不看寶座的高度，而是看著本性，看著生命那轉瞬即逝的變遷，並順從神聖的律法，其遵守是天國的媒介。聽聞你聖潔的這份謙卑，我大膽地藉由書信擁抱你那神聖且蒙神喜愛的身分，並獻上那以救贖為果子的禱告。這封信的媒介是極其虔誠的長老尤西比烏斯；當我得知他要前往那裡時，我立刻口述了這封信，懇求你的聖潔，既以禱告扶持我們，又以書信注入屬靈的筵席，並為飢渴者送上那令人讚嘆的言語盛宴。

LXI. 致阿基比烏斯（Archibius）長老

當我先前收到你那兩封虔誠的書信時，我並未輕視，而是立刻回信，並將書信交給了愛神的長老尤西比烏斯。但由於某種耽擱，當時的事被延誤了。因為季節隨後將船隻困在港口內，顯示了海洋的風暴，並命令水手與船長休息。因此，我現在償還這筆債務，不是為了不再欠債，而是為了增加債務。因為這筆債務在償還時會變得加倍。因為那些致力於遵守友誼律法的人，會激發愛，使其變得更加熱切，並從火星中點燃火焰。

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1234 EPISTOLA LXIII. 這些人因著愛火而燃燒，彼此競賽，並因著這愛火而激發，在渴慕上爭相勝過對方。因此，請接受這份辯解，我所敬重的人，並給予寬恕，且寄給我們一封信，告知我們你的安康。

LXII. 致約翰長老

「隱遁生活」，這是古時被稱為智者的人所說的話。我讚賞這觀點，並決意以行動來證實這話。我認為，若能從他人那裡收集有益的事，並無不妥。因為據說蜜蜂不僅從可食用的植物，也從苦澀的草本中採集蜂巢，並汲取甘甜的露水。我甚至見過牠們棲息在貧瘠的岩石上，汲取那微薄的濕氣。那麼，對於那些蒙受理性恩賜的人來說，從各處汲取益處，顯然就更為正當了。我確實如我所說，致力於隱遁，並且比起一切，我更喜愛寧靜。然而，那位極其敬虔的長老優西比烏，近日從你們那裡回來，告知我你們那裡曾有一次聚會，在談話中提到了我，而你的敬虔也對我的卑微給予了讚譽。我認為，若對於那美好且高尚地記念我們的人，卻不以同樣的方式回報，是不知感恩且極其不義的。因為即使我們並未做出值得讚譽的事，我們依然欽佩那些如此讚譽之人的心志與意圖。因為這樣的讚譽是愛所生的果子。因此，我向你的敬虔致意，並藉由那位曾將你先前關於我們、未經書寫的言語帶給我們的人作為信使。因此，極其敬愛神的人啊，在收到這封信後，請以書信回覆。因為是你先開啟了言語，而我則以書信回覆；我以書信回報了言語。現在所剩下的，就是你以書信來回報書信了。

LXIII. 節期書信

我們照常享用了節期的其他美福。因為我們慶祝了救贖受難的記念，並藉著主的復活，領受了關於普世復活的福音，且讚美了我們神與救主那不可言喻的慈愛；然而，教會的動盪不安，使我們無法分享純粹的喜樂。因為若一個肢體受苦，全身就一同分擔痛苦，那麼當整個身體都受到攪擾時，怎能不哀慟呢？而認為這一切是徹底背道之開端的想法，更增添了我們的憂鬱。因此，願你的敬虔祈禱，若情況確實如此，願我們能獲得神的幫助，使我們能照著神聖使徒的話，「在磨難的日子抵擋得住」。若在生命存續上還留有一些時間，願風暴平息，教會能恢復先前的平靜；免得真理的仇敵因我們的災難而歡欣。

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1236 居魯士主教提奧多勒 LXIV. 節期書信 當主為人類的族類忍受救贖的受難時，聖使徒的群體極其憂傷；因為他們並未精確地知曉受難的果效。然而，當他們知曉了由此萌發的救贖後，他們稱這受難的宣告為福音，並熱切地將此帶給所有人。那些信徒，因著心思蒙了光照，欣然接受了這點，慶祝受難的記念，並將死亡的時刻視為宴席與慶典的契機。因為與之相連的復活，驅散了死亡的哀慟，並成為普世復活的保證。我們既已分享了這當前的節期，便向你的敬虔致意，散發出如同節期香氣般的訊息。

LXV. 致將軍芝諾

人被世俗的苦難所擊打，這是所有人的共同點；但能勇敢承受，並克服這些苦難的衝擊，卻不再是共同點。前者是出於本性，後者則是出於意志。因此，我們欽佩那些追求哲學的人，因為他們選擇了最好的，並以理智戰勝了苦難。而哲學是由我們內在的理性所建構的，它治理苦難，而非被苦難所引導。憂傷是人類苦難的一種；我們勸勉你的顯赫，要克服這一點。對於像你這樣的人來說，克服這苦難是容易的，只要思考本性，並考慮到哀慟的無益。因為對於離世的人來說，我們這些哀哭並沉溺於悲傷的人，有什麼益處呢？因此，當我們在心中反思共同的出生、長期的情誼、顯赫的軍功，以及眾所稱頌的卓越事蹟時，我們當思想：那以此為裝飾的人，終究也是人，且受制於死亡的界限；此外，神治理萬有，祂更精確地知曉什麼是有益的，並據此引導人類的事務。我寫這些話，是為了符合書信的篇幅，懇求你的顯赫，將你的健康賜給我們眾人，因為喜樂能保守健康，而憂鬱則會損毀它。我寫這封信，正是為了顧及共同的益處。

LXVI. 致智者阿利烏

那生養你的節期，正召喚著你。因為神聖的殿宇已蓋好了屋頂，也增添了相稱的裝飾，並渴慕著那為之建造的居民。這些居民就是使徒與先知，是舊約與新約中宏亮的真理宣告者。因此，請以你的臨在裝飾這節期，汲取那從中湧流的祝福，並使這慶典對我們而言更為歡欣。

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1238 EPISTOLA LXIX. LXVII. 致馬拉納 最優秀的人啊，召喚他人參加奉獻節的慶典，本是你份內的事。因為正是出於你的熱忱與積極，這神聖的殿宇才得以建造，那宏亮的真理宣告者才得以到來，以居住於此，並守護那些忠誠前來的人。儘管如此，我還是寫信告知節期的時間。

LXVIII. 致伊皮法尼

我本願不僅以公民的身分，更以同信者與同住者的身分，召喚你們參加聖使徒與先知的慶典；但先入為主的偏見卻不允許。因此，我僅以同鄉的身分提出請求，並懇求你們分享聖使徒與先知那令人敬畏的祝福。因為沒有任何分歧能阻礙這種分享。

LXIX. 致尤格拉菲亞

若非被必然的鎖鏈所困，我一得知你那顯赫且受人尊崇的丈夫離世的消息，便會立刻奔赴前來。我欠你們極大的恩情，因為我曾多次從你們那裡領受各樣的尊榮。然而，當我因不得已而無法回報這份債務時，我認為在哀慟最深之際寄信是不妥的，因為信使無法見到你的莊重，而你的悲傷也不允許你閱讀書信。但當理智終於有了空間可以恢復，並壓制那苦難，且節制那過度的哀慟時，我才敢於寫信，並勸勉你的顯赫，在省察人類本性、思量苦難的普遍性，並受過神聖教導的同時，以信心來衡量這憂鬱。因為那位一切皆優的男子並沒有死，照著主的話，他只是睡了，睡得比平常更久一些。因為主賜給我們這份盼望；我們從神聖的經文中領受了這項應許。我確實知道離別是痛苦的，且極其痛苦，特別是當性格的契合與長期的時光增進了友誼時；但願這份哀傷被視為暫時的客居，而非終結。對於那些在敬虔中受教的人來說，這樣的哲學是相稱的；我懇求你的莊重以此為裝飾。我提出這勸勉，並非因為我缺乏情感；事實上，當我得知那對我而言親愛的人離世時，我的靈魂確實感到痛苦。但我將萬有的治理者，以及祂那不可言喻的智慧放在心中，祂將一切都安排得合乎益處。我懇求你的聖潔也當思想這些事，克服苦難，並讚美我們眾人的主神；因為祂正以不可言喻的護理治理著我們的事務。

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1240 居魯士主教提奧多勒 LXX. 致埃加魯主教優斯塔修 關於那位極其高貴的瑪麗亞的故事，值得一場悲劇。因為正如她自己所言，且有他人作證，她是那位極其顯赫的尤戴蒙的女兒。但在那場侵襲利比亞的災難中，她失去了祖傳的自由，淪為奴隸。有些商人從蠻族手中買下她，並將她賣給了居住在我們這裡的人。與她一同被賣的，還有一個長期在她身邊擔任僕役的婢女；因此，婢女與女主人一同背負著那苦澀的奴隸軛。但婢女不願忽略這差別，也沒有忘記先前的尊卑；她在災難中保持了忠誠，在侍奉共同的主人之後，她甚至侍奉那被視為同為奴隸的女主人，為她洗腳、鋪床，並照料其他事務。這事傳到了買主耳中。隨後，這婢女的自由與品格在城中傳開。當我們這裡最忠誠的士兵得知這些事時（當時我不在場），他們將贖金還給買主，將她從奴隸身分中解救出來。我回到後，得知了這場災難的經過，以及士兵們那值得讚揚的熱忱，我為他們祈求福分，並將這位極其高貴的少女託付給一位極其敬虔的執事，囑咐要供應她充足的糧食。十個月過去了，當她聽說父親依然活著，且在西方擔任官職時，她理所當然地渴望回到他身邊；當有些人說，有許多來自西方的商人將會抵達你們現在所舉辦的節慶時，她請求藉由我的書信進行這趟旅程。我寫這封信正是為了這個緣故，懇求你的敬虔，要關照這位高貴的後裔，並命令某位以敬虔為裝飾的人，與船主、舵手及商人交涉，將她託付給可靠的人，使他們能將她送回父親身邊。因為那些將女兒送回父親身邊的人，將會獲得遠超乎人類預期的巨大回報。

LXXI. 致將軍兼執政官芝諾

所有人都欽佩你的勇敢，因為它與溫和及仁慈相調和，對待自己人溫和，對待敵人則表現出勇敢。這些特質顯明了你是一位值得讚揚的將軍。勇敢裝飾了士兵，而智慧則在勇敢之上裝飾了將軍；與這些相伴的，還有節制與公義，藉此積累了美德的財富。追求美德的靈魂會收集這些；並因著展望果實的甘甜，而將勞苦視為最愉悅的事。因為萬有的神，如同慷慨的競賽裁判，為美德的運動員預備了獎賞，有些是在今生，有些則是在那無窮的來世。

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1242 EPISTOLA LXXIII 你的顯赫已經享用了今生的福分，並獲得了最高的榮譽；願你的顯赫也能獲得那些恆久且永存的美福，並在執政官的袍服之外，披上那不可言喻的神聖衣袍。因為這是所有明白那恩賜之偉大的人，共同的祈願。

LXXII. 致助手赫耳墨西根

當無知的黑暗籠罩人類時，並非所有人都慶祝相同的節期，而是在各城中舉行不同的慶典。在伊利斯有奧林匹亞賽會，在德爾斐有皮提亞賽會，在斯巴達有海辛西亞節，在雅典則有泛雅典娜節、地母節與酒神節。這些都是顯著的；且人們為不同的鬼魔舉行公開的宴席。然而，當理性的光芒驅散了那層陰霾後，無論是在陸地還是海洋，無論是大陸居民還是島民，所有人都共同慶祝我們神與救主的節期；無論一個人想去哪裡，無論是向著日出之處，還是日落之處，他都會發現同一時間在各處舉行著相同的慶典。因為不需要像摩西律法那樣，為了適應猶太人的軟弱，而必須聚集到一座城中，並藉由節期來記念恩惠；而是每一座城、每一個村莊、每一片田野與邊陲之地，都充滿了神聖的恩典，且在各處都為萬有的神建立了神聖的殿宇與祭壇。因此，我們雖然分在各城慶祝，卻又彼此分享節期。因為我們以讚美來尊崇同一位神與主，並向祂獻上神聖的祭物。正因如此，我們這些鄰近的人藉由書信彼此致意，表達從節期中產生的喜樂。我現在也這樣做，並向你的顯赫獻上節期的問候。你必然也會回報同樣的問候，並尊崇節期的律法。

LXXIII. 致阿波羅尼奧

歷史學家在讚美那位尼奧克勒之子、那位卓越且受人稱頌的將軍地米斯托克利時，見證他僅具備天生的美德；而對於桑提波之子伯里克利，則說他還增添了從教育中獲得的才幹，能將說服力注入言語中，藉此迷住聽眾，並使自己有能力知曉當做的事，並將其表達出來。因為在寫到他時，使用他自己的話並無不妥。這些也同樣彰顯了你的顯赫。因為創造的神賜給了你天賦，而教育的參與則展現了這天賦的美好。因此，美德的財富中並不缺少什麼，只缺對創造者的認識；因為一旦這認識加入，我們將擁有最完美的福分。

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1244 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）致烏爾巴努斯（Urbanus）

聽聞閣下到來，我便致信於您，祈求那美善之物的賜予者，願祂以光芒照亮您心靈的視界，顯明這恩典的偉大，點燃您對那基業的愛慕，並使渴望者得著所渴求的。

LXXIV. 致烏爾巴努斯

那厚賜百物的「主」再次恩准我們享受這節期，並向閣下的尊榮致以節日的問候。我們祈願閣下身體安康、光輝照人，並領受那從神而來、不可言喻的恩典；這恩典為那些前來的人供應了所盼望之美善的種子，並賜下那永不衰殘之生命與國度的憑據。我們祈求那仁慈的「主」將這一切賜予閣下的宏量。因為愛的人，總習慣為朋友祈求美善。

LXXV. 致比里亞（Beroea）的教士們

我已察覺到，我對閣下敬虔的愛慕並非無緣無故。你們敬虔的書信已使我確信，我所愛的人也同樣愛我。我對你們懷有愛慕之情，原因有許多：首先，你們的父親，那位偉大且具使徒風範的人，也是我的父親。其次，那位現今治理你們教會、極其敬虔的主教，我視他如同心且親生的兄弟。第三，城市間的鄰近。第四，我們彼此間頻繁的往來：這足以產生友誼，並使已產生的友誼得以增長。若你們願意，我還可以說出第五點：舌頭與耳朵之間的連結（前者發出言語，後者領受言語），我們與你們之間也有同樣的連結。因為你們樂於聆聽我們的言語，而我也極其樂意將我這微小的水滴傾注於你們。然而，我們合一的頂峰，在於信仰的一致：即你們未曾接納任何虛假的教義，而是持守那古老且合乎使徒的教導；這是那令你們敬重的白髮所帶來的，也是美德的汗水所滋養的。因此，我勸勉你們的敬虔，現在要對羊群更加關懷，並保守牠們不受傷害，好讓你們能滿有膽量地引用那位族長值得稱讚的話語： 「被野獸撕裂的，我沒有帶給你。」

LXXVI. 致塞浦路斯總督烏拉尼烏斯（Uranius）

親身的相處固然能鞏固真誠的友誼，但地域的阻隔卻無法將其切斷。因為友誼的鎖鏈是強而有力的。這一點，從許多其他事例中不難得知，但我們自身的情況也足以證明這話的真實性。雖然高山、城市與海洋將我們分隔，卻沒有任何事物能磨滅對閣下尊榮的記憶。因為每當我們看見有人從那些臨海的城市來到，言語便立刻將塞浦路斯及其卓越的治理者帶到我們面前，我們聽聞閣下的榮耀便感到歡喜。

1245

1246 LXXVII. 致波斯亞美尼亞主教尤拉利烏斯（Eulalius）

如今，我們因得知那對我們而言比一切都更可愛的事，而充滿了巨大的喜樂。因為，卓越的閣下，還有什麼比看見您那值得稱讚的靈魂被知識之光所照亮更令我們欣喜的呢？對於那位以多種美德裝飾自己的人，我們認為理當加上這最後的冠冕；我們也相信，我們將會看見所渴求的。

閣下的光輝無疑會欣然抓住這從神而來的恩典，因為有那些深知其偉大的真誠朋友在旁勸勉，並引導您歸向那厚賜百物的神。祂「願意萬人得救，明白真道」，並藉著人將人網羅歸向救恩，將被捕獲者引向那不衰殘的生命。捕魚者奪去被捕獲者的生命，而我們的「漁夫」，無論他捕獲了什麼，都使他們從死亡的苦難鎖鏈中得釋放。

正因如此，祂「顯在地上，與人同住」，並藉著那可見的人性，將賜生命的教導帶給人類，並為有理性的受造物制定了合宜的生活方式。祂以神蹟堅固了律法，藉著肉身的死亡廢除了死亡；祂使肉身復活，並賜予我們所有人復活的應許，將祂那尊貴身體的復活，作為我們復活的可靠憑據。祂如此愛人類，甚至愛那些恨惡祂的人，以至於這「道成肉身」的奧祕，因祂所受苦難的極致，在某些人看來竟難以置信。然而，要顯明祂那慈愛的深淵，僅僅指出祂至今仍每日呼召那些不信的人，就已足夠了。祂這樣做，並非因為祂需要人的服事（創造萬物的主，有什麼是祂缺乏的呢？），而是因為祂渴求每一個人的救恩。因此，卓越的閣下，請抓住這恩典，讚美那厚賜恩典的主，並為我們促成一場最盛大、最令人欣喜的節慶。

LXXVII. 致波斯亞美尼亞主教尤拉利烏斯

我得知撒但想要篩你們像篩麥子一樣，而「主」容許了這事，為要顯明誰是麥子，為要試煉金子，為要報答那些榮耀祂的人，為要給運動員加冕，為要宣告得勝者。我確實感到恐懼與戰兢，並非因為擔憂你們這些真理的勇敢戰士，而是因為我知道有些人會變得軟弱。因為，如果在十二使徒中尚且出現了一個叛徒，那麼在更多的人群中，顯然會發現更多未達完美境界的人。

思及這些，我感到困惑，並充滿了巨大的憂傷。「因為若一個肢體受苦，按照神聖的使徒所言，所有的肢體就一同受苦。」我們彼此為肢體，同屬一個身體，以「主」基督為頭。然而，我仍有一種安慰，就是想到你們的聖潔。因為你們受教於神聖的聖經，並從牧長那裡得知何為好牧人，毫無疑問，你們將會為羊捨命。「因為雇工看見狼來，就逃走，因為他是雇工，不顧羊，這是按照『主』的話語；但好牧人為羊捨命。」同樣地，卓越的統帥並非在和平時期顯露他的勇敢，而是在戰爭之時，既激勵他人，自己也為軍隊冒險。因為，若他享受統帥的尊榮，卻在需要之時逃避危險，那是荒謬的。

這也是那些至聖的先知們一貫的做法；他們置身體的安危於不顧，為那些恨惡並排斥他們的猶太人，承擔了一切勞苦與危險。關於他們，神聖的使徒說：「被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺。披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」神聖的使徒們也是如此，他們走遍世界各地傳道，沒有房屋、沒有床榻、沒有鋪蓋、沒有餐桌，也沒有任何生活必需品；卻遭受鞭打、拷問、監禁，並忍受了千萬種死亡的方式。他們忍受這一切，並非為了熟人或朋友，而是為了那些迫害他們的人，甘願冒險。因此，現在為信仰的同伴、弟兄與兒女，承擔這突如其來的危險，顯然是更為正當的。因為即使是野獸的本性，也具有這種對同類的慈愛。因為可以看到麻雀為了雛鳥竭力爭戰，並運用牠們所有的力量來保護牠們；其他種類的飛鳥也同樣為了幼雛承擔危險。我何必提飛鳥呢？因為熊、豹、狼與獅子，為了保護幼崽，甘願忍受任何痛苦；牠們不逃避來犯者，而是迎擊牠們的攻擊，為自己的後代而戰。

我之所以詳述這些，並非要以野獸的榜樣來激勵你們的敬虔，而是為了在憂傷中安慰我自己，並確信當狼群來襲時，你們絕不會讓基督的羊群無人牧養；相反地，你們會呼求羊群的「主」前來援助，並為保護羊群而勇敢地爭戰。因為這樣的時刻顯明了誰是牧人，誰是雇工，誰在勤奮地牧養，誰只吃奶、披羊毛，卻輕忽了羊群的救恩。「但神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」

我懇求你們的敬虔，要對那些較軟弱的人給予更多的關懷；不僅要堅固那些動搖的人，也要扶起那些跌倒的人。因為牧人不會忽視患病的羊，而是將牠們與群羊分開，並竭盡所能地醫治牠們。我們也當如此行。我們應當扶起那些滑跌的人，伸出援手，給予鼓勵，醫治那留下的傷口，不可對他們的救恩感到絕望，也不可將他們交給魔鬼的口中。神聖的使徒保羅一直這樣做；當加拉太人在領受了救恩的洗禮與聖靈的恩賜後，竟滑向猶太人的軟弱，並接受了割禮，他為此哀哭，比任何慈母更為憂傷；但他醫治了他們，使他們從那疾病中得釋放。我們能聽見他呼喊：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」他同樣地管教了哥林多教會的教師，那人竟敢犯下那可憎的淫亂，他以父親般的方式管教，且極其明智地教導；他在第一封書信中將他切除，在第二封書信中又將他接回，並說：「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」又說：「免得被撒但趁著機會，因我們並非不曉得他的詭計。」同樣地，對於那些吃祭偶像之物的人，他也適當地責備，合宜地勸誡，並使他們從那嚴重的錯誤中得釋放。

正因如此，我們的「主」基督，容許使徒之首——祂將其告白視為教會的根基與磐石——動搖並否認祂，隨後又扶起他，藉此同時教導兩件事：不可倚靠自己，並要堅固那些動搖的人。因此，我懇求你們，向那些滑跌的人伸出援手，將他們從苦難的坑中、從淤泥裡拉出來，使他們的腳立在磐石上，並將新歌，就是讚美我們神的詩歌，放在他們的口中；好讓他們受損的教訓成為救恩的榜樣，使許多人看見，就心存敬畏，並倚靠「主」我們的神。他們固然應當被禁止領受神聖的奧祕，但不可禁止他們參加慕道友的禱告，也不可禁止他們聆聽神聖的聖經，或聆聽教師的勸誡。他們被禁止領受神聖的奧祕，並非直到死亡，而是直到一段特定的時間；直到他們認清自己的疾病，直到他們渴求健康，直到他們適當地哀慟，因為他們離棄了真正的君王，投奔了暴君，離棄了施恩者，投向了仇敵。

這些也是聖徒與蒙福的教父們的教規所教導的。我寫這些，並非要教導你們的聖潔，而是以弟兄的情誼提醒你們；因為我知道，即使是優秀的舵手，在風暴來臨時，也需要水手的提醒。因為那位偉大的摩西，那位名揚四海、行了眾所周知神蹟的人，也接受了葉忒羅的建議，儘管那人當時仍受困於偶像的迷信之中；他並未看那人的不敬虔，而是看見了建議的益處。此外，我懇求你們的聖潔，為我向神獻上懇切的禱告，使我餘下的生命能按照祂的律法度過。我藉著極其尊貴且敬虔的長老斯德望（Stephanus）寫下這些，因他品行端正，我見之甚喜。

LXXVIII. 致波斯亞美尼亞主教尤塞比烏斯（Eusebius）

當舵手遭遇不幸時，船頭領航員或水手長便會履行他的職責，這並非自封為舵手，而是為了船隻的安危著想。同樣地，在戰爭中，若統帥陣亡，千夫長之首便會接管指揮權，這並非奪取權力，而是為了同胞的安危著想。至蒙福的提摩太也是如此，他奉神聖保羅之命，填補了他的職位。因此，你們的敬虔理當效法舵手、統帥與牧人的熱忱，欣然為基督的羊群承擔一切危險；不可讓羊群孤立無援，而要纏裹受傷的，扶起跌倒的，尋回迷失的，並保守健康的，效法那些站在羊圈前、與狼群爭戰的好牧人。讓我們回想族長雅各的話語，他以此責備岳父的忘恩負義：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡覺。你的羊群中，我沒有吃過，被野獸撕裂的，我沒有帶給你。凡被偷去的，無論白日黑夜，你都向我索賠。」

這些是牧人的標記，是牧養羊群的律法。如果那位卓越的人對無理性的羊尚且如此關懷，並對那位將羊託付給他的人提出這樣的辯護，那麼我們又當如何呢？我們受託的是有理性的羊，且從萬有的神那裡領受了這份職責，並思量到「主」為這些羊捨了命？誰能不感到恐懼與……

1253

第八十八封書信 1254 聽見神藉著以西結所說的話，豈能不戰兢恐懼呢？神藉以西結之口如此說道： 「我必在牧人和羊群中間施行審判，因為你們吃羊奶、穿羊毛，卻不牧養羊群。」 又說： 「我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我何時指著惡人說：『你必要死』，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，這惡人必死在罪孽之中，我卻要從你手中討他喪命的罪。」 與此相符的，還有主所說的譬喻： 「你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」 因此，我懇求各位，讓我們警醒，為主的羊群奮力爭戰。主的牧人必會臨近，祂必驅逐豺狼，並使牧人得榮耀： 「因為主對等候祂和尋求祂的人，本為良善。」 我們也不要對興起的風暴感到苦惱；因為主知道什麼是有益的。正因如此，當使徒祈求脫離試探時，主並沒有應允他的請求，反而說： 「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」 因此，讓我們勇敢地承受臨到的苦難。因為勇士是在戰爭中顯露出來的，運動員是在競賽中得冠冕的，海上的風浪顯明了舵手的技術，火試驗了金子。我懇求各位，不僅要關心我們自己，更要以更大的護理去關懷他人，不僅是關心健康的人，更要關心軟弱的人。 因為這是使徒的律法，以明確的言語吩咐道： 「勸勉灰心的人，扶助軟弱的人。」 因此，讓我們向倒下的人伸出援手，醫治他們的傷口，並讓他們在對抗魔鬼的戰陣中站立起來。沒有什麼比看見這些人重新戰鬥、奮勇殺敵更讓魔鬼痛苦的了。 主是慈愛的，祂接納犯罪者的悔改：讓我們聽祂說這些話： 「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」 正因如此，祂在話語之前加上了誓言；那位禁止他人起誓的主，自己卻起誓了，為要使人確信祂渴求我們的悔改與救贖。神聖的書卷，無論是舊約還是新約，都充滿了這些教導；聖教父們的教規也教導了這些。

我寫這些並非因為你們不知道，而是為了提醒你們這些已經知道的人。我效法了那些站在陸地上，幫助在風浪中掙扎的人，或是指出暗礁，或是揭示隱藏的淺灘，或是拋出繩索進行救援的人。願和平的神快將撒但踐踏在你們腳下，並以你們的平靜來歡愉我們的聽覺，對那狂暴的大海說： 「住了吧！靜了吧！」 至於你們，請為我們向祂獻上禱告。因為你們承擔了為祂而戰的危險，所以你們有更大的坦然無懼。

第七十九封書信——致阿納托利烏斯（Anatolius）貴族

在現今的時刻，主神賜予我們極大的安慰，就是閣下的尊貴，並為這風浪提供了合適的港口。因此，我們大膽地向閣下的偉大陳述那些令我們困擾的事。先前我們曾向閣下的高貴說明，那位最尊貴的魯弗斯（Rufus）伯爵向我們展示了一份由皇帝親筆簽署的備忘錄，命令那位最英勇的軍事長官，要以智慧和審慎來安排我們留在居魯士（Cyrus），不得前往其他城市，以免我們在安提阿不斷召開會議，攪擾正統信徒。然而，在此我告知，我已順從皇帝的敕令抵達了居魯士；在過了六七天後，他們派遣了那位敬虔的歐弗羅尼烏斯（Euphronius）長官帶著信件前來，要求我書面承認已收到皇帝的敕令，並承諾留在居魯士及其周邊地區，牧養託付給我的靈魂。因此，我懇求閣下的高貴，請務必查明這是否真的是如此命令的，以及其原因為何。因為我深知自己有許多其他的罪過，但絕不認為自己在神的教會或公共秩序上有任何虧欠。我寫這些並非因為我不滿意在居魯士的生活；事實上，我認為這裡比任何輝煌的城市都更值得選擇，因為這是神賜給我的分。然而，被迫而非出於自願地被束縛，似乎有些令人痛苦；此外，這也給了那些行惡者藉口，使他們變得更加大膽，而不聽從我們的勸誡。因此，我懇求閣下的偉大，如果沒有這樣的命令，請告知我；但如果這確實是那位常勝皇帝的敕令，請教導他的虔誠，不要輕易聽信讒言，也不要只聽從控告者的話，而應要求控告者對被控告者負責。事實上，事物的見證本身就足以說服他的虔誠，證明那些針對我們的指控是虛假的。我們何時曾為了某事去打擾他的平靜，或是對那些高官顯貴，或是對這裡眾多且顯赫的業主造成過負擔？閣下的高貴也知道，我們將教會收入中不小的一部分花費在公共建築上，興建廊柱、浴場、橋樑，並處理其他公共事務。如果有些人因為我們哀悼腓尼基教會的毀滅而感到不滿，請閣下的偉大知曉，當我們看見猶太人的勢力高漲，而基督徒卻在淚水與哀傷中，即使他們被流放到世界的盡頭，我們也不可能不感到悲痛。我們也不能不為使徒的教義奮力爭戰；因為我們記得使徒的話說： 「順從神，不順從人，是應當的。」 對於這裡的苦難，主基督的審判對我們而言更為可怕；因為我們都要站在那審判台前，為我們所說的和所做的交帳。為了那個審判台，現世生活的苦難對我們來說是可以忍受的。因為對受苦者而言，對未來的盼望是足夠的安慰。而仁慈的主還賜給了我們閣下的偉大，以信心與虔誠閃耀著光芒。

第八十封書信——致尤特雷基烏斯（Eutrechius）長官

我非常驚訝，閣下的偉大竟沒有向我們透露針對我們的陰謀。因為對於那些無法反駁其虛假的人來說，要推翻這些陰謀或許有些困難；但要揭露那些正在策劃的事，並不需要權力，只需要善意的態度。我們曾希望，當閣下被召入皇城，並擔任長官的高位時，所有的教會動盪都會平息。然而，我們所經歷的騷亂，甚至在分裂之初都未曾見過。因為腓尼基的教會正處於哀悼之中，巴勒斯坦的教會也是如此，正如所有人所報告的，以及那些敬虔的主教們的信件所證明的。我們這裡所有的聖徒都在嘆息，每一位虔誠的會眾都在哀哭；當我們期待先前動盪的平息時，卻又迎來了新的動盪。因為我們被限制在居魯士，如果那份向我們展示的備忘錄是真的，據說是由我們那位常勝皇帝親筆所寫，內容如下：「既然某某城市的這位主教不斷召開會議，攪擾了正統信徒，請以適當的節制與審慎，安排他留在居魯士，不得前往其他城市。」我順從了這項判決，並擁抱了寧靜。閣下的偉大可以為我的心志作證。因為你知道，當我前往安提阿時，我是如何不情願地離開，因為有人想在那裡留住我。那些將雙耳都交給誹謗者，卻沒有為我們保留一隻耳朵的人，顯然是行了不義。因為即使是殺人犯和侵犯他人婚姻的人，也享有辯護的機會，在他們親自被定罪或承認指控屬實之前，不會先接受懲罰的判決。然而，一位擔任主教二十五年，且在此之前在修道院生活，從未打擾過法庭，也從未被任何人控告過的祭司，卻成了誹謗的犧牲品，甚至沒有得到像盜墓者那樣被詢問指控是否屬實的權利。因此，他們對我行了不義，但我並沒有受到不義；反而，我已準備好面對更大的苦難。因為即使他們一萬次地對我哀悼腓尼基的災難感到不滿，只要我看見這些，我就不會停止這樣做。因為對我而言，只有神的審判是可怕的。但我仍祈求萬有的神能寬恕他們；至於閣下的偉大，願你永遠在所有美善的事上受讚譽並顯赫，大膽地對抗謊言，並為真理奮力爭戰。願那些策劃這些事的人知道，即使我前往世界的盡頭，神也不會允許不虔誠的教義得勝，祂必以祂的旨意摧毀那些崇拜邪惡教義的人。

第八十一封書信——致諾穆斯（Nomus）執政官

我只享受了閣下的偉大片刻的時光，暴力的必然性剝奪了我所渴望的。我曾希望這短暫的會面能成為善意與熱切情感的火種，但我對此期望落空了。因為我已經寫了兩封信，卻沒有收到任何回覆，並且根據皇帝的法令，我被禁止離開居魯士地區的邊界。對於這項看似懲罰的決定，沒有給出任何理由，只是因為我召開了主教會議。在沒有公開指控、沒有原告出現、也沒有被告被定罪的情況下，判決就這樣下達了。我們順從了這項判決，因為我們知道受苦者必有賞賜。我確實知道非斯都（Festus，他是羅馬的總督，負責管理猶太人的秩序），當猶太人要求殺害神聖的保羅時，他明確地回答： 「羅馬人的條例，不是隨便把人交給人，任憑他們殺害，總要等被告和原告對質，又有機會分訴他所犯的罪，才准辦理。」 這話出自一個不信主基督，卻侍奉偶像迷信的人之口。而我，既沒有被詢問是否召開會議，也沒有被詢問原因，以及這對教會或公共事務有何損害，就如同那些犯下大罪的人一樣，被禁止前往其他城市；或者更確切地說，對其他人而言，所有的城市都是開放的，不僅是對亞流和歐諾米烏（Eunomius）的追隨者，甚至是對摩尼教徒、馬吉安派（Marcionites）、華倫提努（Valentinus）和孟他努（Montanus）的病態追隨者，甚至是外邦人和猶太人；而我，為了福音的教義奮力爭戰，卻被排除在所有城市之外。然而，有些人說我們持有相反的觀點。那麼，就召開會議吧；讓那些懂得判斷的神聖主教們在場，讓那些在職位和職位上受過神聖教導的人在場；讓我們說出我們的觀點，讓審判者宣佈哪種觀點符合使徒的教導。 然而，我寫這些並非因為我渴望看見那座偉大的城市，或渴望前往其他地方。事實上，我更喜歡那些希望以修道生活方式管理教會的人所擁有的寧靜。願閣下的偉大知曉，無論是在最蒙福且聖潔的狄奧多圖斯（Theodotus）時期，還是在蒙福記憶的約翰（John）時期，或是在最聖潔的主教多姆努斯（Domnus）時期，我從未自願進入安提阿；而是被召喚了五六次才勉強順從。我順從是因為我服從教會的法規，該法規命令被召喚參加會議的人必須出席，否則將面臨危險。我們進入後做了什麼違背神的事嗎？是因為我們將那些犯下值得沉默的罪行的人從神聖名冊中除名嗎？是因為我們將那些受讚譽且生活高尚的人提升到祭司的職位嗎？是因為我們向民眾傳講福音的教導嗎？如果這些值得指控和懲罰，我們甘願為此接受更大的懲罰。 但誹謗者強迫我說出來。在我受孕之前，我的父母就許願將我獻給神，並從襁褓中就按照他們的誓言將我奉獻，並以此方式撫養我。在修道院度過主教職位之前的時間後，我不情願地接受了主教的祝聖。我擔任了二十五年的主教，從未被任何人控告，也從未控告過任何人。在我之下的敬虔神職人員中，沒有人在這麼多年裡頻繁出入法庭。我沒有從任何人那裡收過一分錢或一件衣服；我的僕人中沒有人收過一塊麵包或一個雞蛋。除了我身上穿的破舊衣服外，我不願擁有任何東西。我用教會的收入興建了公共廊柱，建造了兩座巨大的橋樑，照顧了公共浴場；當我發現這座城市沒有從流經的河流中取水時，我建造了引水道，使乾渴的城市充滿了水。不僅如此，我還將八個被馬吉安異端腐蝕的村莊，連同周邊地區，引導至真理；將另一個充滿歐諾米烏派的村莊，以及另一個亞流派的村莊，帶到了神聖知識的光明中，藉著神的恩典，我們這裡沒有留下任何異端的稗子。我做這些並非沒有危險，而是多次流血，多次被他們投石，甚至到達了陰間的門口。但我因誇口而變得愚昧；這些話是出於必然，而非出於意願。那位蒙福的保羅也曾被迫這樣做，以堵住控告者的口。但我承受了這看似羞辱的事，並將其視為至高的榮譽；因為我聽見使徒的聲音呼喊： 「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」

1263

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）致安基拉主教優西比烏（Eusebius）書

我祈求閣下的尊貴，能關懷教會的事務，並平息那興起的風暴：事實上，即使在分裂之初，教會也未曾遭遇如此的混亂。無人向閣下陳明危難之巨，即腓尼基基督徒的哀慟，以及我們這裡極聖潔的修士們的悲嘆。我之所以用了較長的篇幅，是為了讓閣下的尊貴得知教會的風暴，從而平息這波浪，並從中獲取益處。

LXXXII. 致安基拉主教優西比烏

我曾盼望在此期間能頻繁收到閣下聖潔的來信。因為我們承受了極明顯的毀謗，正需要弟兄般的安慰。那些在我們這時代重提馬吉安（Marcion）、瓦倫廷（Valentinus）、摩尼（Manes）及其他幻影派（Docetae）異端的人，因不滿我公開駁斥他們的異端，便試圖欺瞞皇帝的聽覺，稱我們為異端，並毀謗我們將我們唯一的主耶穌基督——那道成肉身的道（Logos）神——分裂為兩個兒子。

然而，他們並未如所願地以言語說服人。因此，寫給那位最尊貴、最顯赫的軍事長官兼執政官的備忘錄，並未包含任何關於異端的指控，而是列舉了其他一些原因，且皆為虛假。他們聲稱我在安提阿頻繁召開會議，這令一些人感到不快；因此，我應當保持安靜，並治理託付給我的教會。當這份備忘錄向我展示時，我將這項裁決視為美善的源頭而欣然接受。首先，我得到了渴望已久的安靜；其次，我盼望藉著真理之敵為我所設的這場不義，能洗淨我許多罪愆的污點。

然而，萬有的統治者（Prytanis）甚至在今生也極其顯明地展現了祂對受屈者的眷顧。因為當我們保持安靜，被限制在祖國的疆界內，而東方所有的信徒都在哀傷、痛苦地悲嘆，卻因恐懼而被迫沉默時（因為發生在我們身上的事，將恐懼與戰慄植入了所有人心中），主親自從天上垂看，駁斥了那些毀謗者的毀謗，並揭露了他們不虔誠的心思。這些人甚至煽動亞歷山大城反對我們，透過他們那些稱職的僕役，在眾人耳邊喧嚷，說我們宣講兩個兒子而非一個。但我遠離這種可憎的思想，以至於當我發現一些在尼西亞聚會的聖教父，在他們的著作中為了對抗亞流（Arius）的瘋狂而爭辯時，因被迫進行那場對抗，使用了過度的分裂言辭，我感到難過，且不接受那樣的分裂；因為我知道，是必要性導致了分裂的過度。

若有人認為我現在說這些是因為恐懼，那麼任何有意願的人都可以查閱我古老的著作，包括以弗所會議之前的，以及那之後、十二年前的著作。因為藉著神的恩典，我註釋了所有的先知書、詩篇與使徒書；我早已寫作對抗亞流派與馬其頓派（Macedonians），對抗阿波林拿（Apollinaris）的詭辯，以及馬吉安的狂亂；在每一部著作中，藉著我神的恩典，教會的教義都熠熠生輝。此外，我還寫了一部神秘著作，另一部關於護理（Providence），還有一部針對術士提問的著作，以及聖徒傳記，除此以外還有許多，不一一列舉。我列舉這些並非出於虛榮，而是為了提出挑戰，讓那些指控者與想要審判的人，隨意檢驗我的任何著作。因為藉著神的恩典，他們不會發現我們持有任何與從聖經所學不同的觀點。

因此，願閣下的聖潔在得知這些後，教導那些無知的人，並勸誡那些毀謗我們的放縱舌頭，以及那些受騙的人，不要聽信毀謗者所說的關於我們的言論；而要順服那位立法者所呼喊的：「不可隨意散佈虛假的消息」，並等待對事實的審查。我祈求教會能享受平靜，願這漫長而艱難的風暴能消散。但如果我們罪孽的眾多不允許這樣，而是因此將我們交給那篩選者，我們祈求能分擔為信仰所受的苦難：這樣，既然我們在生活中沒有坦然無懼的心，至少藉著保守信仰不被玷污，我們能在主顯現的日子獲得憐憫與寬恕。我們祈求閣下的聖潔與我們一同為此禱告。

LXXXIII. 居魯士主教提奧多勒致亞歷山大主教狄奧斯哥羅（Dioscorus）

聖經中的敘述為那些遭受毀謗的人帶來極大的安慰。因為當一個人被放縱的舌頭所說的謊言刺傷，並感受到痛苦的尖刺時，他會想起那位值得讚美的約瑟的歷史；當他看到這位節制的典範、各種美德的導師，竟忍受毀謗的指控，被誣陷為玷污他人的婚姻，以致被囚禁、戴上鎖鏈，並在監獄中度過漫長時光時，他便藉著這段敘述的藥方減輕了痛苦。同樣地，當他看到極其溫柔的大衛被掃羅視為暴君而驅逐，卻在捕獲敵人後將其無損地釋放時，他再次從中獲得了對抗憂鬱的解毒劑。而當他看到主基督本人——那世代的創造者、萬有的造物主、真神、真神的兒子——竟被邪惡的猶太人稱為貪食與酗酒之徒時，他不僅獲得了安慰，更獲得了極大的喜悅，因為他被視為配得與主相通。

我之所以被迫寫下這些，是因為我讀到了閣下的聖潔寫給我那位敬畏神、極聖潔的總主教多姆努斯（Domnus）的信。信中提到，有些人來到閣下所治理的那座大城，指控我們將我們唯一的主耶穌基督分裂為兩個兒子，且是在安提阿講道時如此說的，那裡有成千上萬的聽眾聚集。我為那些膽敢編造明顯毀謗的人感到哀傷。但我感到痛苦——主啊，請原諒我，因為痛苦迫使我說出來——閣下那屬神的完美，竟沒有為我保留一隻完整的耳朵，反而相信了他們虛假的言論；而他們不過是三、四或十五個人。但我有成千上萬的聽眾，為我教義的純正作見證。

我曾在蒙福且聖潔記憶的安提阿主教提奧多圖斯（Theodotus）座下教導了整整六年，他以光輝的生活與對神聖教義的知識而聞名；隨後又在蒙福且聖潔記憶的約翰（Joannes）主教座下教導了十三年，他對我們的講道感到如此喜悅，以至於他會揮動雙手，並多次起身；閣下的聖潔在信中也見證了，他自幼受教於神聖話語，獲得了對神聖教義精確的知識。此外，這已是敬畏神的總主教多姆努斯在位的第七年。直到今日，在如此漫長的時間裡，沒有任何一位敬畏神的主教或虔誠的聖職人員，曾指責過我們所說的話。至於基督徒百姓聽我講道時是何等喜悅，閣下的屬神完美可以從那些從那裡來到這裡的人，以及從這裡去到那裡的人口中得知。

我說這些並非為了自誇，而是出於辯護的必要，並非為了給我的言論增添光彩，而僅是為了證明其正確性。那位偉大的世界導師，總是稱自己為聖徒中最小的、罪人中的首領，為了堵住說謊者的口，也被迫列舉了自己的勞苦；並在表明那對苦難的敘述是出於必要而非出於意願時，他補充道：「我成了愚妄人，是被你們強逼的。」

我知道自己是可憐且極其可憐的，因為我犯了許多過錯；但我確信，唯獨藉著信心，在神顯現的日子，我將獲得憐憫。我渴望並祈求能追隨聖教父的腳蹤，並竭力保守那在比提尼亞尼西亞聚會的極聖潔教父們所簡要傳給我們的福音教義，使其不被玷污。

正如我信奉一位神父，與一位從父而出的聖靈；同樣地，我也信奉一位主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前從父而生，是榮耀的光輝，是父本體的真像，為救贖人類而道成肉身，成為人，並按肉身由童貞女馬利亞所生。因為極智慧的保羅也是這樣教導我們：「列祖就是他們的列祖，按肉身說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」又說：「論到祂兒子，按肉身說，是從大衛後裔生的；按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」因此，我們稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos），而那些拒絕此稱號的人，我們視為與虔誠無分。

同樣地，我們稱那些將我們唯一的主耶穌基督分裂為兩個位格、兩個兒子或兩個主的人為偽造者，並將他們從基督徒的行列中剔除。

我們聽見極神聖的保羅說：「一主，一信，一洗。」又說：「一主，耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」又說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」在另一處又說：「那降下的，就是那升在諸天之上的。」在他那裡可以找到無數這樣的語句，宣告那唯一的主。

同樣地，神聖的福音書作者呼喊道：「道成了肉身，住在我們中間（我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀），充充滿滿地有恩典有真理。」與他同名的施洗者也呼喊說：「在我以後來的那人，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」當他指出那唯一的位格時，他同時放置了神聖與人性的兩者。人性的是「人」與「來」，而神聖的是「祂本來在我以前」。然而，他並不知道那後來的是一位，而那在他以前的是另一位；他知道同一位在萬世之前是神，而在他之後按肉身由童貞女所生。

同樣地，極蒙福的多馬在將手觸摸主的肉身時，稱祂為主與神，說：「我的主，我的神！」藉著所見的本性，認識了那不可見的。因此，我們也知道祂肉身與神性的區別，但我們知道那道成肉身的神道是唯一的兒子。

這些是我們從聖經所學到的，也是從那些解釋聖經的聖教父——亞歷山大（Alexander）與亞他那修（Athanasius）——那裡學到的，他們是真理極響亮的宣告者，裝飾了你們的使徒座；還有巴西流（Basil）與貴格利（Gregory），以及其他世界的光輝。至於我們引用蒙福的提阿非羅（Theophilus）與區利羅（Cyrillus）的著作，並藉此堵住那些膽敢反對之人的口，這些著作本身就是見證。因為對於那些否認主肉身與神性之區別，有時說神性轉變為肉身，有時說肉身轉變為神性本質的人，我們致力於用這些極令人欽佩之人的藥方來醫治。因為他們清楚地教導我們兩性（natures）的區別，並宣揚神性本質的不變性。

1273

第八十三封書信 他們宣揚神聖的本性，並稱呼主所取的肉身為神聖的，因為那是神道（34）所取的肉身；但他們宣稱那肉身已轉變為神性的本質，並將此視為不虔敬而予以排斥（35）。

此外，關於蒙福紀念的居普良（Cyrillus）多次給我們寫信，我想閣下的卓越地位也清楚知曉。當他將反對朱利安（Julian）的著作，以及關於代罪羔羊的書卷送往安提阿時，他也同樣請求蒙福的安提阿主教約翰（Joannes），將這些著作展示給東方的傑出教師們看。蒙福的約翰順從了信中的請求，將書卷寄給我們；我們閱讀後深感讚嘆，並寫信給蒙福紀念的居普良。他再次回信給我們，稱讚我們的謹慎與善意；這些信件至今仍保存在我們這裡。

關於我們曾兩次在蒙福紀念的約翰所擬定的關於聶斯脫里（Nestorius）的書卷上簽名，我們的手就是見證。然而，那些試圖以對我們的毀謗來掩蓋自身疾病的人，卻在背後散佈關於我們的流言。

因此，願閣下的聖潔遠離那些說謊的人，並關心教會的平靜；對於那些試圖敗壞真理教義的人，要麼以救贖的良藥醫治他們，要麼若他們拒絕醫治，就將他們視為不可救藥之人，從羊群中驅逐出去，以免羊群受到他們的傳染。至於我們，願閣下以慣常的問候待之。我們所持守的信仰，我們所寫的關於聖經的著作，以及我們反對亞流（Arius）與歐諾米（Eunomius）追隨者的著作，皆可為證。

此外，我再補上一段簡短的結語：若有人不承認聖童貞女為「神之母」（Theotokos），或稱我們的主耶穌基督為單純的人，或將那一位獨生子與萬物長子分割為兩個兒子，願他從對基督的盼望中墜落。願全體會眾說：阿們，阿們！

我們既已如此說明，願閣下賜予我們神聖的禱告，並以回信使我們歡喜，藉此顯明閣下的聖潔已遠離那些毀謗者。

（34）「道」字在 Garn. 版本中缺失。 （35）此處較為正確，因前文已有「稱呼」一詞。Sirm. 版本作「排斥」。 （36）Garn. 補上「蒙福的」。 （37）Sirm. 作「清楚知曉閣下的聖潔」。 （38）同上。 （39）Sirm. 作「安提阿的」。 （40）同上。 （41）Garn. 作「寫信」。 （42）Garn. 作「寫道」。 （43）Sirm. 版本中缺失「關於我們曾兩次……試圖掩蓋自身疾病」這一段；我不敢斷言其真實性，除非是指狄奧多勒（Theodoretus）與安提阿的約翰在經過對話後最終達成的和平，關於此事，我們在《教會史料集》（Synodicon）第162封書信中有所敘述，狄奧多勒曾同意，但承認了約翰關於聶斯脫里爭議中處理教義的書卷。參見《教會史料集》第159、160及161封書信。 （44）Garn. 作「遠離」。 （45）Sirm. 作「閣下的聖潔」。 （46）Garn. 作「他們」。 （47）Sirm. 作「大膽嘗試的人」。 （48）Garn. 第103封書信末尾亦同。Garn. 原作「分享」。 （49）Garn. 中遺漏了「我們所寫的」。 （50）Sirm. 作「不說」。 （51）此後內容 Sirmondus 未曾出版。

1275

第八十四封書信 致基利家（Cilicia）的主教們

閣下的愛神之心想必已經聽聞了發生在我們身上的毀謗。那些持守與真理相反觀點的人，聲稱我們將我們的一位主耶穌基督，即神獨生的兒子，分割為兩個兒子。有些人說，他們是從你們那裡極少數持這種觀點、並將道成肉身的神道分割為兩個位格的人那裡找到了毀謗的藉口。他們應當聽從使徒那明確的呼喊：「只有一位主，耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」（林前八6）又說：「一主，一信，一洗。」（弗四5）他們也應當跟隨主的教導。因為主自己這樣說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）又說：「倘若你們看見人子升到他原來所在之處，又當怎樣呢？」（約六62）聖洗禮的傳統也教導我們只有一位子，正如只有一位父、一位聖靈。因此，若確實有人（我並不相信）違背使徒的教義，願閣下的愛神之心予以制止，並按教會規矩予以管教，教導他們跟隨聖教父的腳蹤，並持守那由比提尼亞（Bithynia）尼西亞（Nicaea）的聖潔蒙福教父們所宣佈的信仰，因為這信仰簡明地傳授了福音與使徒的教導。你們這些最愛神的人，應當關心神的榮耀與共同的名聲；不要因為這極少數人的無知或爭競，就忽視那蔓延開來的毀謗，即使那些毀謗者並非像攻擊我們那樣攻擊你們，也磨利了他們的舌頭。願你們在向主的禱告中記念我們，因為愛之律法如此勸誡。

第八十五封書信

致巴西流（Basilius）主教（53）

神聖的使徒保羅稱愛為美德的總綱，並勸誡信仰的門徒要以此為糧。閣下的敬虔既已富足於此，便提出了必要的建議，並傳達了令人欣慰的消息。因為對於敬畏主的人來說，還有什麼比純正教義的完整與合一更令人欣慰的呢？因此，最愛神的人啊，請知曉我們得知關於共同朋友的消息時是何等喜樂；我們先前聽聞他稱肉身與神性為同一本性，並公然將救贖的苦難加諸於不可受苦的神性上時，是何等痛苦，如今讀到閣下聖潔的信件，得知他持守了各本性的完整屬性，既不說神道轉變為肉身，也不說肉身轉變為神性的本質，而是說在一位子、我們的主耶穌基督——那道成肉身的神道——身上，兩者的本性屬性保持不混淆，我們便感到何等欣喜。我們為這神聖信仰的合一，讚美了萬有的神。我們已寫信給基利家的兩地，儘管我們並不完全確定是否有人持守與真理相反的觀點，但我們已勸誡最愛神的主教們去調查並尋求，是否確實有人將我們的一位主耶穌基督分割為兩個兒子，並勸導他們悔改，或將他們從弟兄的名冊中剔除。事實上，我們同樣厭惡那些膽敢說肉身與神性為同一本性的人，以及那些將我們的一位主耶穌基督分割為兩個兒子、並試圖跨越使徒界限的人。至於我們也準備好追求和平，請閣下的聖潔放心。因為先知說：「我願和平，但我發言，他們就要爭戰。」（詩一二○7）我們更樂意擁抱那合乎神的和平。然而，由於一些受謊言教導的人奔往亞歷山大，編造了對我們的毀謗，而該城最愛神的主教儘管已從我們的信件中獲得了充分的保證，卻仍受這些言論的影響，派遣了一位最敬虔的主教前往帝都，願閣下的敬虔能一如既往地展現你們的善意，以真理對抗謊言。

（53）此信的拉丁文譯本見於 Baron. 第六卷，第564頁，公元448年。

1278

第八十六封書信 致君士坦丁堡的弗拉維安（Flavianus）主教

最愛神的人啊，我們在今生經歷了許多巨大風浪的衝擊，但藉著呼求萬有的掌舵者，我們得以抵擋風暴；然而，現在針對我們所策劃的陰謀，簡直超乎了所有悲劇的敘述。我們原以為亞歷山大最愛神的主教狄奧斯哥羅（Dioscorus）會是我們捍衛使徒信仰的盟友與同工，因此派遣了一位我們這裡最敬虔、且以智慧著稱的長老，帶著教會會議的信件，教導他的敬虔，說明我們堅持蒙福紀念的居普良在位時所達成的協議，我們擁護他所寫的信，也樂意接受蒙福且在聖徒中的亞他那修（Athanasius）寫給蒙福的埃皮克提圖（Epictetus）的信，更不用說那在比提尼亞尼西亞由聖潔蒙福教父們所宣佈的信仰。我們並勸誡他去促使那些不願堅持這些教義的人回心轉意。

然而，從那裡跑來了一些持相反觀點的人，製造了這些騷亂，欺騙了當地的一些人，編織了無數對我們的毀謗，並煽動了對我們無理的喧囂。

最愛神的主教狄奧斯哥羅寫給我們的信，實在不該出自一位從萬有之神那裡學到「不可接受虛妄之言」的人之手。他竟然相信了那些針對我們的言論，彷彿他已經仔細審查了每一件事，並從審訊中得知了真相，就這樣判決了我們。但我們勇敢地承受了這毀謗，並以溫和的信件回覆，向他的敬虔證明這一切都是虛假的，東方最愛神的主教中沒有人違背使徒的教義。這一點，連他所派遣的那些最敬虔的聖職人員，也從實際的經歷中得到了證實。然而，他卻對一切置之不理，轉而傾聽那些毀謗者，採取了一種若非有教會作證，簡直令人難以置信的行動。他容忍了那些咒詛我們的人，甚至站起來附和他們的聲音。此外，據我們所知，他還派遣了一些最愛神的主教前往帝都，希望能煽動更多針對我們的騷亂。但我們首先擁有萬有的監察者——神——作為我們的捍衛者，因為我們是為他神聖的教義而戰。其次，我們也懇求閣下的聖潔捍衛那正遭受攻擊的信仰，並為那些被踐踏的教會法規而戰。因為在那帝都聚集的蒙福教父們，與在尼西亞聚集的人一致，劃分了教區，並為每個教區分配了各自的管轄權，明確禁止任何人從一個教區侵入另一個教區；只允許亞歷山大主教管理埃及的事務，各教區管理各自的事務。但他卻不願遵守這些界限，反而不斷地搬出蒙福馬可（Marcus）的寶座；儘管他清楚知道，安提阿大城擁有偉大彼得（Petrus）的寶座，他不僅是蒙福馬可的老師，更是使徒團的領袖與首領。我們深知寶座的崇高，但我們也認識並衡量自己。因為我們從起初就學會了使徒的謙遜。我們懇求閣下的聖潔，不要忽視那被踐踏的聖潔法規，並熱切地捍衛神聖的信仰。因為我們將救贖的盼望寄託於此，並期待藉此獲得憐憫。

為了讓閣下的聖潔不至於不知情，請知曉，主啊，他對我們產生這種狹隘的敵意，是因為我們在蒙福紀念的普羅克洛（Proclus）在位時，堅持跟隨聖教父的法規，同意了你們那裡的教會會議決議；他曾為此一次又一次地責備我們，說我們背叛了安提阿與亞歷山大的教會權利。他記住這些事，並找到了他認為合適的時機，展現了他的敵意。但沒有什麼比真理更強大，真理知道如何以少勝多。我懇求閣下的聖潔，在向主的禱告中記念我們，使我們能抵擋各種波浪。

1281

第八十七封書信 致阿帕米亞（Apamea）的多姆諾（Domnus）主教

兄弟之愛的律法要求我們在當前時刻從閣下的愛神之心那裡收到許多信件。因為神聖的使徒勸誡我們：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」（羅十二15）但我卻一封也沒收到，儘管你們修道院最敬虔的修士們以及最敬虔的長老以利亞（Elias）最近才來到我們這裡。但我寫信問候閣下的聖潔，並讓你知道，主的安慰對我們而言已足夠。事實上，即使我們有與頭髮一樣多的嘴，也無法適當地讚美他，因為他因著對主的認信而承受了這所謂的羞辱，我們將其視為比任何榮譽都更尊貴。即使我們被判流放到世界的盡頭，我們也會更熱切地讚美他，因為我們被視為配得更大的恩典。然而，願閣下的聖潔祈禱，並為聖教會祈求平靜。因為我們也為這些騷亂而哀哭、嘆息、悲傷。據我們所知，奧斯羅伊內（Osrhoene）的聖職人員驅逐了這平靜，並對我們所有人傾倒了無數的指控，儘管我既沒有參與審判，也沒有參與對他們的投票，正如閣下的聖潔所知，我甚至還請求在逾越節給予他們共融。但對毀謗者來說，說他們想說的話是很容易的。但我們有主的福分作為安慰：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（太五11-12）

第八十八封書信

致陶魯斯（Taurus）貴族

毀謗者強迫我跨越界限，迫使我寫信給你們這些裝飾著最高職位、獲得最高榮譽的人。因此，我祈求獲得寬恕。我寫信並非出於傲慢，而是出於必要；並非因為我預感到自己會不公正地遭遇悲慘（因為這幾乎是所有真誠侍奉神的人的共同遭遇），而是為了讓閣下的偉大確信，那些指責我們教義的人對我們編造了虛假的言論。因為我們在母親的乳汁之後，就領受了使徒的食糧，既學習也教導那由聖潔蒙福教父們在尼西亞所宣佈的信仰，並咒詛那些持不同觀點的人為不虔敬。若有人偏離了這……

1283

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）致書信

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他竭力主張我們持有不同的見解，那麼他不應在我們缺席時指控，而應當面駁斥。因為這無論在神的律法或人的律法中，都是被禁止的。然而，對於遭受不義對待的人，有誰比你更適合挺身而出呢？基督徒啊，你的門第顯赫、職位崇高，且在法律事務上居於首位，這一切都賦予了你充分的權柄。

LXXXIX.

致帕特里修（Patricius）弗洛倫提烏斯（Florentius）。

我所承擔之事超乎我的能力，竟敢向閣下的崇高地位致信。然而，這大膽之舉並非出於魯莽，而是出於那些以毀謗來攻擊我們的人。我們認為，向你那敬虔的雙耳教導事實，是值得的，因為那些控告我們教義的人，顯然是在對我們進行誣陷。我們並不否認在其他許多方面有過失，但對於使徒們的教義，我們至今仍保持完整；並且我們深信，僅憑這一點，在主顯現的日子裡，我們將蒙受憐憫與慈愛。因為我們不斷地為此與各樣的異端爭戰；我們不斷地將此教導給敬虔的養子們；藉著這教義，我們將無數的狼轉變為羊，並將牠們獻給我們眾人的大牧者與救主。這些教義不僅是使徒與先知傳給我們的，還有那些解釋他們著作的人，如伊格那丟（Ignatius）、尤斯塔修（Eustathius）、亞他那修（Athanasius）、巴西流（Basil）、貴格利（Gregory）、約翰（Joannes），以及其他世界的光；在他們之前，還有在尼西亞聚集的聖父們，我們將他們所宣認的信仰視為祖傳的產業，完整地保存著，並稱那些膽敢違背這些教義的人為偽造者與真理的仇敵。因此，我懇請閣下的宏偉，在從我們這裡得知這些事後，能堵住那些毀謗我們之人的口。因為我認為，將針對缺席者的言論視為真實並給予信任，是荒謬的；而公正且符合律法的做法，是讓那些想要起訴的人，在被告在場時進行控告，並提出證據。因為唯有如此，審判者才能輕易發現真相。

XC.

致長官（Magister）盧皮基努斯（Lupicinus）。

我們已結束了年輕時的爭戰，步入了老年的界限，本以為會受到更大的尊榮，卻被毀謗的箭矢所射中，被迫對所提出的指控進行辯護。因此，我懇請閣下的宏偉，不要相信那些控告我們之人的謊言。因為如果我過著沉默的生活，或許還會有虛榮的嫌疑。但既然我們不斷地在教會中講道，藉著神的恩典，我們有成千上萬的人為我們教義的正確性作見證。我們堅持使徒的定義與律法，並將聖潔且蒙福的父輩們在尼西亞所闡明的信仰，視為我們言語的準則與規範。如果有人堅持認為我們持有與此不同的見解，請讓他在我們在場時指控，而不要在我們缺席時毀謗。因為被告也有權利發言，並對所提出的指控進行辯護，然後審判者才能根據律法作出判決。我懇請閣下，讓我也能享有這份權利。但如果有人執意要在我們缺席時對我們定罪，我們也甘願接受這不義的判決。因為我們正等待著主的審判台，在那裡我們不需要證人或辯護人。正如神聖的使徒所言，在他面前，萬物都是赤露敞開的。

XCI.

致行政長官（Praefectus）尤特雷基烏斯（Eutrechius）。

我清楚知道閣下的宏偉對我們的態度，無需言語來向我說明。因為事實比言語教導得更清楚。然而，我希望能了解對我們所行不義的原因。我們正遭受著前所未有的事，同時被視為未婚者與重婚者而受到攻擊。如果那些現在編造毀謗我們的人，聲稱我們篡改了福音的教義，為什麼他們不當面駁斥，卻在我們缺席時指控呢？這恰恰揭露了他們的謊言。因為他們知道，我們有成千上萬的人為我們的使徒教義作見證，所以他們才選擇在我們缺席時進行起訴。但公正的審判者應當為被告保留一隻耳朵。如果他們只聽從原告的言論，並根據他們的意願作出判決，我們將甘願接受這不義，將其視為通往天國的媒介；我們將等待那公正的審判台，在那裡沒有原告、辯護人、證人，也沒有職位的差別，只有對行為與言語的審判，以及按其價值所給予的報應。「因為，」他說，「我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」

XCII.

致帕特里修（Patricius）阿納托利烏斯（Anatolius）。

最神聖的總主教多姆努斯（Domnus）先生已動身前往京城，為的是要駁斥那加在我們眾人身上的毀謗。但在這時刻，我們特別需要閣下的宏偉，因為萬有的主不僅賜予你真誠的信仰，還賜予你為此熱切的熱心、裝飾著智慧的頭腦，以及支持你善行的權柄。因此，請幫助那些遭受不義的人，戰勝謊言，並捍衛那正遭受攻擊的使徒教義。因為教會的主與掌舵者，必會協助閣下的努力，驅散那陰沉的雲霧，並為信仰的養子們賜下清澈的晴空。如果他允許風暴獲勝，閣下的宏偉將獲得完全的賞賜，而我們將安於風暴之中，無論它將我們拋向何處，我們都將帶著喜樂生活，等待著神的審判，並期待那公正的判決。

1287

XCIII. 致帕特里修（Patricius）塞納托里烏斯（Senator）。

我亦藉著最敬愛神且最神聖的主教們，向閣下的宏偉致意，我對你的記憶永不磨滅。最神聖的主教多姆努斯先生促使他們前往京城，為的是要化解那針對我們所編造的謊言。因為有些人編造了針對我們的公開毀謗，使教會充滿了混亂；基督主為這些人輕看羞辱，忍受了十字架；為了這些人，神聖的使徒群體與得勝的殉道者隊伍，忍受了各種死亡的方式。我懇請閣下的宏偉，為這些人的和平而戰。因為萬有的神本可以輕易地驅散這些陰霾；但他延遲了，既是為了顯明那些受攻擊者的勇氣，也是為了給我們提供獲益的機會。

XCIV.

致行政長官（Praefectus）普羅托格尼斯（Protogenes）。

仁慈的主早已賜予你們足夠的權柄來執行你們的意願；但在這時刻，他增加了這權柄，好讓閣下的宏偉能更容易地捍衛那正遭受攻擊的真理，推翻謊言，並為教會恢復那渴望已久的平靜。東方教會遭受了多麼嚴重的風暴，閣下的宏偉已從許多人那裡得知，並將更準確地從那些最敬愛神的主教們那裡了解，他們為了這件事，不惜在冬季進行這漫長的旅程，在神的恩典之後，他們首先信賴的是閣下權柄的護理。因此，請為我們平息這風暴，將黑暗的夜晚轉變為清澈的晴空，並約束那些針對我們而動的舌頭。因為藉著神的恩典，我們不斷地為使徒的教義而戰，保持尼西亞所闡明的信仰完整，並稱那些膽敢篡改這些教義的人為不虔誠者。我們的見證人就是我們當中的慕道友、受我們洗禮的人，以及在教會中聆聽我們講道的人。如果他們想要合法地指控，就必須當面駁斥，而不是在缺席時毀謗。因為閣下的宏偉在審判其他事務時，也是如此作出判決，從原告與辯護的言論中察覺真相。

1289

XCV. 致行政長官（Praefectus）安提奧庫斯（Antiochus）。

你們雖已卸下了最高職位的重擔，但你們的榮耀在眾人中依然綻放。因為那些蒙受你們恩惠的人，不斷地傳頌著這些恩惠（這樣的人很多，且遍布各地），並在他人面前宣揚你們的讚美，再次激發他們的舌頭來稱頌。我見到這令人愛慕的果實，裝飾著那廣受傳頌的根源，感到無比喜樂。因此，我邀請閣下的宏偉關注更重大且更完美的事，並懇請你關心教會的平靜。因為那些編造針對我們毀謗的人，使教會充滿了巨大的風暴。因此，最敬愛神的主教們，不顧旅途的遙遠、體力的衰弱與年邁，撇下他們自己的羊群無人牧養，踏上了這漫長的旅程，急於駁斥那針對我們眾人所編造的謊言。因此，請閣下的宏偉幫助他們，關心那正遭受毀謗的東方，並顧念使徒的信仰。因為將這份榮耀加在你們其他卓越的成就上，是與你們相稱的。

XCVI.

致帕特里修（Patricius）諾姆斯（Nomus）。

我已寫信兩次，我想甚至是三次，卻未得到回覆；當我決定從此沉默時，現在我認為再次寫信，並懇請你告知沉默的原因，是更好的。因為我確實不知道自己有什麼得罪閣下的地方。但既然我們不僅在有意中，甚至在無意中也會犯錯，且有時不知道自己在哪裡犯了錯，閣下的宏偉應當記念神聖的律法，律法明確地教導：「若是你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。」請屈尊向我說明痛苦的原因，好讓我能證明自己的清白，或者在得知過錯後請求寬恕。但我相信前者會發生，因為我信賴良心的見證。寬宏大量裝飾著所有人，尤其是那些像閣下的宏偉一樣，既受過世俗教育，又受過神聖教導，並聽從使徒律法的人，律法明確地呼喊：「不可含怒到日落；」並記念荷馬的詩句： 「你當抑制胸中那高傲的怒氣；因為友善更為美好。」 我說這些並非為了教導，而是為了提醒那事務繁忙的閣下的宏偉；並且我也記念主的話語，這些話語如此宣告： 「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」順從這些教導，我認為藉著最敬愛神的主教們向閣下的宏偉致意，並懇請你關心教會的平靜，是必要的。因為教會已充滿了太多的風暴。

1291

XCVII. 致伯爵（Comes）斯波拉基烏斯（Sporacius）。

閣下的宏偉的信件帶給我安慰；而最敬愛神的長老與修士伊安布利庫斯（Jamblichus）講述了你們熱切的熱心、對神聖事物的追求，以及對我們真誠的態度，更增加了我的喜樂。在得知這些，並聽聞最榮耀且愛基督的帕特里修先生為我們所承受的勞苦後，我向你們獻上使徒的祝福，這是蒙福的歐尼西福（Onesiphorus）從那神聖的舌頭所獲得的： 「願主憐憫（你們的家），因他屢次使我暢快，不以我的鎖鏈為恥。願主使他在那日得主的憐憫。」 我為你們祈求這些，儘管真理的仇敵如他們所想的那樣，用更大的痛苦包圍我。因為我們已學會了關注意圖與心靈。閣下的宏偉也當確信，對我們而言，與敬虔同在，即使是死亡與世界的盡頭，也是最甜美的。然而，教會的風暴令我們憂心，唯有萬有的主能平息它。

XCVIII.

致潘卡里烏斯（Pancharius）。

我們見到教會的風暴確實感到憂心；但教會的主與掌舵者，總是在驚濤駭浪中向世人顯明他自己的智慧與能力。因為他隨時斥責風浪，使之平靜：這也是他在使徒的船上所行的。然而，既然我們知道我們救主的能力，也了解他其他的安排，若有任何相反的事發生，我們也獻上感謝，並將其視為神所賜的禮物。因為我們已學會了輕看現今的事，並等待那所盼望的美好。閣下的宏偉應當將你的熱心投入到捍衛使徒信仰的事上，好讓你從萬有的神那裡獲得對此的回報。

XCIX.

致抄寫員（Antigrapharius）克勞狄亞努斯（Claudianus）。

我想閣下的宏偉，儘管尚未與我們相見，也知道那針對我們所發出的毀謗是多麼明顯。因為他多次聽見我們在教會中講道，宣講我們唯一的主耶穌基督，並指出神性與人性各自的特質。因為我們並未將那一位分割成兩個兒子，而是敬拜那一位獨生子，並指出肉身與神性的特質。

1293

EPISTOLA CI

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分。]

這點，依我之見，連那些持亞流主義觀點的人也承認；他們既不稱肉身為神性，也不稱神性為肉身。因為聖經清楚地教導我們這兩種本性。然而，儘管我們總是這樣說，仍有一些人編造關於我們的謊言。我們憑著良心，並以那位鑒察心思意念者作為我們教導的見證，正如先知所言，我們視這些毀謗的織物為蜘蛛網。因為我們正等待那審判，它不需要言語，卻能使那些暫時隱藏的事顯明出來。我藉由這些最敬虔的主教們寫下這些話，認為藉由他們向閣下的尊貴問候，並提醒閣下的承諾，是有益的。因為即使在受攻擊時，我也不停止捕魚。我深知聖潔的使徒們，即便在受逼迫時，也總是使用屬靈的網。

P' . — 致亞歷山德拉 (64)。

我近日收到了閣下莊重的來信。從信中得知閣下為我們所付出的熱忱，我深表感謝，並祈求萬有的主保守閣下現今所擁有的美善，使其增長，並賜予閣下享受未來永恆福分的恩典。我們相信，祂也垂聽那些被流放者的禱告，甚至更垂聽這些人的禱告，因為他們是為了祂神聖的教導而承受這惡名。我藉由這些最敬虔的主教們寫下這些話，懇求閣下對他們施予照顧。因為正是為了福音的信仰，以及為了教會的和平，他們才選擇了這漫長的旅程。

PA' . — 致執事凱萊琳娜 (Celerina)。

針對我們的戰爭再次燃起，那位人類的仇敵稍作退讓後，又再次武裝起那些慣於說謊的人來攻擊我們。他們公然毀謗我們，說我們將我們的主耶穌基督分裂為兩個兒子。然而，我們深知神性與人性的區別；但我們承認那道成肉身的神——道，是唯一的兒子。我們說祂是先於萬世的神，也是在末後的日子成為人，這並非神性的改變，而是人性的取受。然而，向閣下這般敬虔的人解釋我的觀點實屬多餘，因為閣下精確地知道我們所傳講的，也知道我們如何教導那些無知的人。因此，既然那些謊言的製造者將毀謗傾倒在東方所有最敬虔的主教身上，並使教會充滿了混亂，我懇求閣下的敬虔，為福音的教義和教會的和平盡一份心力。正是為了這些緣故，這些最敬虔的主教們才離開了他們所牧養的教會，不顧冬日的嚴寒，忍受旅途的勞苦，為要平息那興起的風暴。我相信，閣下那屬神的完美，必會認出他們是敬虔的捍衛者與教會的治理者。

PB' . — 致主教巴西流。

那些不認識我們的人，在沉默中聽信對我們的毀謗，這並不奇怪；但若說閣下的聖潔竟不駁斥毀謗者的謊言，或只是平淡地、不熱切地去做，那麼任何了解閣下習慣的人，都不會相信。這並非說我們應當將友誼置於真理之上，而是因為友誼中也應當有對真理的見證。事實上，當我們在教會中，或在其他聚會中談論教義時，閣下的敬虔多次聽見了我們所說的話；我不記得閣下曾因我們所持的教義不純正而指責過我們。那麼，現在發生了什麼事呢？親愛的朋友，為什麼你不對謊言動舌，反而忽視那受毀謗的朋友與受攻擊的真理呢？如果你是因為輕看那些貧窮與微小的人，那麼請聽主明確的命令：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個，因為我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」但如果毀謗者的權勢使閣下的敬虔保持沉默，那麼就應當聽另一條律法，它說：「不可在審判中偏袒有權勢的人」；又說：「你們要按公義審判」；又說：「不可隨眾行惡」；又說：「閉眼不看邪惡，塞耳不聽流無辜人血的審判。」在聖經中還可以找到成千上萬類似的經文。我認為收集這些經文是多餘的，因為我是在寫信給一位在神聖話語中度過一生，並將教導的甘露澆灌給基督徒百姓的人。因此，我只說這一點：我們眾人都將站在基督的審判台前，為我們的言語和行為交帳。至於我，雖然因著其他一切緣故而懼怕這審判，但在面對針對我的毀謗時，我卻因這審判的記憶而獲得安慰。

PΓ' . — 致伯爵阿波羅尼奧。

針對我們所有人的毀謗，將那些最敬虔的主教們引向了京城；我則藉由他們的聖潔向閣下的尊貴致意，並償還友誼的債務，這並非為了結清那令人渴慕的債務，而是為了使其增長。因為友誼的債務在償還的過程中反而會增加。然而，我們也品嚐了毀謗的果實，這並不奇怪。因為身為人，本就該預期一切。正因如此，對於那些學會了哲理的人來說，這一切都是可以忍受的；唯一令人痛苦的，是靈魂受到任何損害。

PA' . — 致君士坦丁堡主教弗拉維安。

我已經藉由其他信件告知閣下的聖潔，那些指控我們教導的人正公然毀謗我們；現在我藉由這些最敬虔的主教們再次這樣做，我以他們作為教義純正的見證人，還有在東方教會中聽過我們講道的無數百姓，而在這一切之上，還有良心，以及那良心的鑒察者。我深知神聖的使徒也多次以良心作見證：「我們所誇的是我們的良心作見證。」又說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心在聖靈裡同我作見證。」

因此，願閣下神聖且敬虔的頭腦明白，從未有人聽過我們宣講兩個兒子。因為這教義對我而言，實在是可憎且不敬虔的。因為主耶穌基督只有一位，萬物都是藉著祂造的。我認識祂是先於萬世的神，也是在末後的日子成為人，我對祂獻上與獨生子相稱的唯一敬拜。然而，我受教於肉身與神性的區別；因為這聯合是無混亂的。我們以此對抗亞流與歐諾米烏的狂熱，輕易地駁斥他們對獨生子所敢於發出的褻瀆，將那些關於主卑微的言論，適當地歸於祂所取的人性，而將那些神聖的、顯明祂本性的言論歸於神；我們並非將祂分為兩個位格，而是教導這些與那些都屬於同一位獨生子：前者是作為神、創造者與萬有的主，後者是作為為了我們而成為的人。神聖的聖經說祂成為人，並非神性改變了，而是取了亞伯拉罕後裔的人性。因為神聖的使徒明確地呼喊道：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔；所以他凡事該與他的弟兄相同。」又說：「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『和眾子孫』，指著許多人，乃是說『和你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」

西門、巴西利得、瓦倫廷、巴戴桑、馬吉安，以及那位以瘋狂著稱的人（摩尼），刪減了聖經中這些與類似的經文，只稱主基督為神，說祂沒有任何人性，只是在幻覺與假象中顯現為人。而那些追隨亞流與歐諾米烏的人，則說神——道只取了肉身，並親自在身體裡取代了靈魂的職分。阿波里拿留則稱主的身軀是有靈魂的，卻剝奪了那成就救恩的理智（心智），我不知道他是從哪裡學到靈魂與理智的分離。然而，神聖使徒的教導卻教導我們，祂取了有理智與智慧的靈魂與肉身，並應許給信徒完全的救恩。

此外，還有另一群異端持相反的觀點。佛提努、馬塞盧與薩摩撒他的保羅，說我們的主與神僅僅是人。當我們與他們辯論時，必須提出證明神性的經文，並證明主基督也是先於萬世的神；而當我們對抗另一群只稱我們的主耶穌基督為神的人時，則要以神聖的聖經反駁他們，並從中收集關於祂所取人性的見證。因為醫生必須使用適合病症的藥物，並對症下藥。因此，我懇求閣下的聖潔，摧毀那針對我們編造的毀謗，並制止那些徒然毀謗我們的舌頭。因為我們在道成肉身之後，依然敬拜那唯一的神的兒子——我們的主耶穌基督，並稱那些持不同觀點的人為不敬虔者。主啊，請賜予我們您神聖的禱告，使我們能藉著神的恩慈，渡過這充滿危險的海洋，並停泊在救主平靜的港灣。

PE' . — 致管家尤洛吉奧。

我們從許多人那裡得知閣下的敬虔為捍衛信仰所作的爭戰。然而，對於因信仰而受毀謗的人，閣下理當熱切地為其辯護，並駁斥毀謗者的謊言。因為，最敬虔者，閣下精確地知道我們的觀點與教導，也知道從未有人聽過我們宣講兩個兒子。因此，願閣下的敬虔在此也運用神聖的熱忱，堵住那些說不義之話的口。因為在這樣的爭戰中，不僅要為朋友，也要為那些傷害過我們的人而戰。

PΣ' . — 致管家亞伯拉罕。

我藉由這些最敬虔的主教們向閣下的敬虔問候，並懇求閣下關心教會的平靜，平息毀謗的波濤。「人種的是什麼，收的也是什麼」，正如神聖的使徒所言。因此，凡為使徒的教義而戰的人，顯然將收穫使徒的祝福，並享受他們的團契。

PZ' . — 致長老提奧多托。

閣下為捍衛使徒教義所作的爭戰並未被隱藏；不僅那些親身經歷的人在傳揚，連那些聽過他們講述的人也在傳揚。因此，親愛的朋友，請堅持這些爭戰，並捍衛祖先的教義。我們也因此從各方受攻擊，在承受狂風巨浪時，我們懇求那位掌舵者，要麼平息風暴，要麼賜予那些在風浪中搖擺的人勇氣。

PH' . — 致長老阿卡基奧。

大衛詩篇的應許果然是真實的；因為真理的聖靈藉著他將此帶給了信徒：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。他要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。」我們也看見這應驗在閣下的敬虔身上。因為閣下的敬虔對那些哀哭的孤兒所展現的關懷，以及閣下如何為使徒的教義而戰，眾人都在傳揚，正如預言所說，隱藏的事都顯明了。正因如此，我得知閣下那值得稱讚的勞苦後，便寫信給閣下，最敬虔者，向閣下問候，並勸勉閣下藉由增加勞苦來累積榮耀，並為福音的教導而戰，好讓我們能保守祖先的產業不受損害，並將那銀子連同美好的工作一同獻給主。

PΘ' . — 致安基拉主教尤西比奧。

有許多針對我們的陰謀，並藉由我們來對抗使徒的信仰。然而，聖徒們——先知、使徒、殉道者，以及在教會中以恩典之道顯赫的人——所受的苦難，安慰了我們；此外，還有我們神與救主的應許。因為祂並未應許我們在今世有任何快樂或順心，而是患難、勞苦、危險與敵人的攻擊。「在世上，你們有苦難。」又說：「人若逼迫我，也要逼迫你們。」又說：「人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？」又說：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」又說：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」又說：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去。」以及其他類似的經文。神聖的使徒也說了同樣的話：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫；只是作惡的和行邪術的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。」這些話在風暴中給了我們極大的安慰。然而，既然閣下的聖潔很可能也聽到了針對我們的毀謗，我懇求閣下的……

1303

居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS） 1304 我懇求並祈求閣下，切勿因我們所受的誹謗而聽信那些毀謗者的謊言。因為直到如今，我並不認為自己曾教導過要信奉兩位兒子。我受教所信奉的，乃是獨一的、我們的主耶穌基督，即那道成肉身的神之「道」。我確實明白肉身與神性之間的區別，並且認為那些將我們獨一的主耶穌基督分裂為兩位兒子的人，以及那些走上與此相反道路、將主基督的神性與人性稱為「一種本性」的人，都是在行不敬虔之事。因為這些懸崖彼此相對；而福音教義的中道，則裝飾著聖使徒與先知的腳蹤，以及那些在他們之後於教導恩賜上顯赫之人的腳蹤。我本想引述這些人的著作，以證明我們的觀點，但這需要比書信篇幅所能容納的更多言辭。因此，我將我們關於獨生子道成肉身的所學，簡要地總結並寄給閣下神聖的卓越。我之所以寫信，並非為了教導他人，而是為了回應所加諸的誹謗，並向那些不了解的人闡明我的觀點。因此，當閣下的聖潔讀過這些內容後，若發現所寫的與使徒教義相符，願閣下能以回信堅固我們的觀點。但若其中有任何與神聖教義不合之處，我也懇求閣下的聖潔能予以指教。因為儘管我們在教導上花費了很長的時間，但我們仍需要導師。正如神聖的使徒所說：「我們現在所知道的有限。」[註：林前十三9] 且我們又聽見他說：「若有人以為自己知道什麼，他按所當知道的，仍是不知道。」[註：林前八2] 因此，我們懇求從閣下的聖潔那裡學習真理，並請閣下關心教會的平靜，為神聖的教義而戰。正是為了這些緣故，那些敬畏神的眾主教們，不顧旅途的勞頓與冬日的嚴寒，前往京城，試圖為這場風暴尋求某種出路。因此，懇請閣下以禱告作為他們的資糧，並以同樣的方式堅固與穩定我們，主啊。

CX.

致安提阿主教多姆努斯（Domnus）

讀了閣下的書信，我回想起那位極其蒙福的蘇珊娜，她看見那些邪惡之徒，並深信宇宙的神與她同在，發出了那句奇妙的呼喊：「我處境艱難。」[註：但十二22] 然而，她寧願落入誹謗的網羅，也不願藐視公義的審判者。如今，主啊，正如我們多次所說的，擺在面前的有兩件事：要麼得罪神並傷害良心，要麼落入人們不公義的判決中。在我看來，極其虔誠的皇帝似乎對這些事一無所知。因為如果他真的樂意如此，又有什麼能阻止他下令進行按立呢？為什麼他們要在外面威脅恐嚇，卻不發出明確命令此事的信函呢？因為這只有兩種可能：要麼極其虔誠的皇帝不被說服去寫信，要麼他們是在設局讓我們違法，隨後再由他們來追究我們的違法責任。因為我們眼前就有那位蒙福的普林基皮烏斯（Principius）的先例：當時他們甚至以書面形式下令，隨後卻追究了順從者的責任。然而，我在那名轎夫抵達當天所讀到的信件，與這些說法是相反的。因為有一位著名的聖修士寫信給某人，說他收到了來自那位極其顯赫的侍衛長（spatharius）以及極其尊貴的前執政官（exmagister）的信件，指出關於敬畏神的伊里奈烏斯（Irenaeus）主教的事務將會得到修正，並要求以他們的禱告作為這項努力的回報。因此，我認為應該寫信給那些從京城寫信來的聖職人員，說明我是在腓尼基敬畏神的主教們的投票說服下，才按立了敬畏神的伊里奈烏斯主教；因為我了解他的熱心、寬宏大量、憐憫窮人以及其他美德，此外還有他教義的純正。我們從未聽說他拒絕稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos），或持有任何與福音教義相左的觀點。至於關於再婚（digamia）的問題，我們遵循了前人的腳蹤。因為那位蒙福且聖潔記憶的亞歷山大，曾治理過這座使徒寶座，他與蒙福記憶的貝羅亞主教阿卡修斯（Acacius）一同按立了蒙福記憶的狄奧根尼（Diogenes），儘管他是再婚者；同樣地，蒙福的普拉利烏斯（Praylius）也按立了凱撒利亞的多姆尼努斯（Domninus），他也是再婚者。因此，我們遵循了習俗，以及那些在知識與生活上都極其著名的先賢。蒙福記憶的君士坦丁堡主教普羅克洛斯（Proclus）也深知許多此類事例，他不僅接受了這項按立，還寫信予以讚揚和認可。同樣地，本都教區的首要主教們以及所有的巴勒斯坦主教們也是如此；關於此事從未產生過任何爭議；我們認為，定罪一位在許多方面都表現卓越的人是不敬虔的。依我的觀點，應該寫下這些以及類似的話；但如果閣下的聖潔有其他見解，就照著看為好的去做吧。因為我已經承受了一次他們所認為的懲罰，在神的幫助下，我已準備好承受另一次；如果他們還想要第三次、第四次，在神聖恩典的扶持下，我們也會承受，並讚美主。如果閣下的聖潔認可，讓我們也看看巴勒斯坦方面的回應，並在更仔細地考慮該做什麼之後，再寫信給君士坦丁堡。

CXI.

致安納托利烏斯（Anatolius）貴族

閣下的偉大將從宇宙的神那裡得到對我們所行善事的補償。因為任何為了祂而做的事，都伴隨著賞賜。然而，我對那些誹謗的數量感到好笑。因為那些遭受猛烈鞭打的身體，一旦受鞭打的肉體已經麻木，就不再感到疼痛。然而，我為那些吐出謊言的放肆口舌感到哀傷。因為伊巴（Ibas）主教的控告者們，究竟受到了我們什麼傷害，竟要用這些謊言來對付我們？首先，我並非審判官之一，因為我當時正奉皇帝的旨意待在居魯士。其次，正如我從許多人那裡聽到的，他們甚至對我們的缺席感到不滿。因為我曾安排他們在救贖的逾越節領受神秘的聖餐；當他們多次想要與我們相會時，我也和藹地接待了他們，並提出了必要的建議。為了替敬畏神的伊巴主教辯護，對於那位被如此公開攻擊，並看見那些被宗教會議判決罷免的人被送到另一個教區，且違背教會法規重新獲得聖職，而神聖與神聖的事物被真理的敵人嘲笑和戲弄的人，他該怎麼做呢？因此，當他得知這些事時，他將審判轉交給了他人，不僅是交給敬畏神的伊巴主教，還交給了阿米達（Amida）最神聖的主教西緬（Simeon），以便讓兩個教區的都會主教能全面審理這些案件。然而，將同一個人既指控為殘忍又指控為仁慈，這怎麼會是公正的呢？因為我們若驅逐他們，我們就面臨危險；若不驅逐，我們也逃不掉危險；我們在全世界中成了孤立無援的被攻擊者。其他教區都在平靜中生活，唯獨我們暴露在誹謗者面前；而我更是如此，儘管我既沒有參與審判，也完全沒有過錯。在讀了閣下的信件並得知這些事在我們身上引起了極大的騷動，人們被流放、被迫安靜，甚至不能與教區內敬畏神的主教們聚會後，我被迫寫下這些話。事實上，我們教區已經進行了兩次主教按立，我都沒有參與。如果不是因為皇帝的法律限制，我早就離開了，去尋找一個偏遠的隱居處，在那裡度過餘生。因為我厭倦了這些針對我的陰謀。我認為這些埃德薩人（Edessenes）並非自發地編造了這場針對我們的誹謗，而是從那些在那裡熱愛真理的人口中學到了這些針對我們的說法。感謝宇宙的救主，祂竟使我這不配的人配得福音的福分。因此，我欣然接受了流放，並等待著放逐，無論他們想要施加什麼，我都為了所存的盼望而欣然接受。我將不斷為閣下的偉大祈禱，並懇求所有聖徒與我一同禱告。

CXII.

致安提阿主教多姆努斯

當有人向我們報告說，那位得勝皇帝的狹隘心胸已經消散，他與敬畏神的主教之間已經和解，宗教會議的召集已經停止，教會的和平已經恢復時，我們曾希望悲傷的事已經結束。但閣下的聖潔所寫的內容卻讓我們深感憂傷。因為除非仁慈的主運用祂慣常的護理，摧毀那些騷亂魔鬼的詭計，否則從那場被大肆宣揚的宗教會議中，是無法期待任何好結果的。因為在偉大的宗教會議（我指的是在尼西亞召開的那次）中，亞流派的人也曾投票支持正統派，並親手簽署了使徒信仰的宣告。然而，他們繼續與真理作戰，直到分裂了教會的身體。那些堅持使徒教義的人與那些患有亞流褻瀆病的人，竟然彼此共融了三十年之久。在安提阿，當最後一次宗教會議結束，他們將神的人、偉大的梅勒提烏斯（Meletius）安置在那些使徒寶座上，幾天後卻又透過皇帝的權力將他驅逐，隨後推舉了明顯感染亞流毒素的尤佐伊烏斯（Euzoius），那些捍衛福音教義的人立刻退出了，從那時起分裂就一直存在。我的不幸靈魂注視著這些事並預見類似的後果，它嘆息、哀悼，不期待任何好結果。因為那些其他教區的人並不知道那十二條教義中隱藏的毒素；他們只關注寫下這些內容之人的名望，而不懷疑有任何邪惡；我想，那位繼承他寶座的人正在採取一切行動，試圖透過第二次宗教會議來確認這些內容。因為那位先前奉旨寫下這些內容，並對那些不願堅持這些內容的人施以咒詛的人，若主持普世宗教會議，還有什麼做不出來呢？但請知道，主啊，那些了解其中隱藏異端的人，絕不會被說服去接受它們，即使有兩倍多的人投票支持。因為即使先前有更多人草率地確認了這些內容，我們在以弗所也曾抵制過；在寫下這些內容的人同意我們所宣告的教義，並調整出與之相符的教導，且不再提及那些條款之前，我們並沒有與他共融。如果閣下的聖潔下令查閱相關記錄，這對閣下來說是很容易了解的。因為這些記錄按照慣例，連同宗教會議的簽名都被保存了下來。現存有五十多份宗教會議文件，證明了對那十二條教義的控告。因為在我們前往以弗所之前，蒙福的約翰（John）曾寫信給敬畏神的主教們，如提亞拿（Tyana）的尤瑟里烏斯（Eutherius）、凱撒利亞的菲爾穆斯（Firmus）和安基拉（Ancyra）的提奧多圖斯（Theodotus），稱這些條款為阿波里拿留（Apollinaris）的教義。在以弗所，我們對亞歷山大主教和以弗所主教的罷免，其原因正是這些條款的宣告與確認。此外，在以弗所，關於這些事，曾寫下許多宗教會議文件給得勝的皇帝、高級官員，以及君士坦丁堡的民眾和最敬虔的聖職人員。我們甚至被召喚到君士坦丁堡，在皇帝本人面前進行了五次審理，隨後又向他發出了三次抗議。我們也寫信給西方敬畏神的主教們，即米蘭、阿奎萊亞和拉文納的主教，證明這些內容充滿了阿波里拿留的創新。蒙福的約翰透過蒙福的保羅寫信給這些內容的作者本人，公開指責了這些內容；蒙福記憶的阿卡修斯也是如此。為了讓閣下的聖潔能簡要地了解情況，我寄上了蒙福的阿卡修斯信件的副本，以及蒙福的約翰寫給蒙福的西里爾（Cyril）的信件副本，以便閣下知道，即使在他們寫信談論和解時，也曾對這些條款提出過控告。蒙福的西里爾本人在寫給蒙福的阿卡修斯時，也指出了這些條款的意圖，他說：「我們寫下這些是為了反對此人的創新，且在和平實現後，這些內容將會被澄清。」因此，這份辯解證實了控告。我還寄上了他在和解時期所寫內容的副本，以便閣下知道，主啊，他並沒有提及這些內容；以及那些前往宗教會議的人，應該提出和解時期所寫的內容，並明確說明是什麼造成了分裂，以及分裂的事物是如何重新結合的。因為那些被召喚去為敬虔而戰的人，必須承擔一切勞苦，並祈求神聖的援助，以保存先祖留給我們的產業不受損害。閣下的聖潔也應考慮那些與閣下觀點一致的敬畏神的主教們，並讓他們成為旅途的同伴；也要考慮那些具有捍衛敬虔熱心的最敬虔聖職人員，以免我們被自己人出賣，被迫做出令宇宙之神不悅的事，或者在孤立無援的情況下輕易被敵人俘虜。我懇求閣下，這是我們寄託救恩盼望的信仰；我們必須竭盡全力，不讓任何虛假的東西混入其中，也不要敗壞使徒的教導。我身處遠方，懷著嘆息與哀傷寫下這些，並懇求共同的主消除這片陰霾，賜給我們純淨的晴空。

CXIII.

致羅馬主教利奧（Leo）

如果真理的傳令官、聖靈的號角保羅……

1313

書信 一一三

正如聖靈的號角奔向偉大的彼得，好從他那裡為那些在安提阿對律法生活方式存疑的人取得解答；我們這些卑微渺小的人，也同樣奔向你們的使徒座，好從你們那裡為教會的創傷取得醫治。因為在一切事上，你們理當居於首位。你們的寶座以眾多特權為裝飾。誠然，其他城市以其規模、美觀或居民眾多而聞名；有些城市雖缺乏這些，卻有屬靈的恩賜使之光輝；但萬善的賜予者卻賦予你們豐盛的恩典。因為你們的城是眾城中最大、最輝煌的，不僅統轄全世界，且居民眾多。此外，它還孕育了現今掌權的帝國，並將自己的名號賦予了臣民。特別是信心裝飾著它，神聖的使徒保羅是可靠的見證人，他呼喊道：「你們的信心傳遍了天下。」若這城在領受救恩宣講的種子後，立刻結出了如此令人驚嘆的豐碩果實，那麼，又有什麼言語足以讚美現今在其中實行的敬虔呢？此外，它還擁有真理的共同父老與導師——彼得與保羅的墳墓，照亮了信徒的靈魂。這對至福且神聖的組合，雖興起於東方，並向四方散發光芒，卻甘願在西方迎接生命的日落，並從那裡照亮了整個世界。他們使你們的寶座變得極其顯赫；這是你們美善的頂峰。而他們的神，如今也光照了他們的寶座，使其發出正統信仰的光芒。

關於這一點，可以找到許多其他證據；但你們對抗惡名昭彰的摩尼教徒的熱忱已足夠說明，你們的聖潔先前已揭露了他們，顯明了你們對神聖事物的熱心。你們現今所寫的書信，也足以彰顯你們的使徒特質。我們讀到了你們聖潔所寫關於我們神與救主道成肉身的書信，並對其精確的內容感到驚嘆。因為這兩者同時闡明了：獨生子從永恆父神而來的永恆神性，以及祂從亞伯拉罕與大衛後裔而來的神性；並且祂所取的本性在各方面都與我們相似，唯獨與我們不同的是，祂保持了不受任何罪惡玷污的狀態；因為這（罪）並非出於本性，而是出於自由意志。書信中還包含這一點：神獨生的兒子是一位，祂的神性是不受苦的、不變的、不可更改的，正如生祂的父與聖靈一樣；因此，祂取了會受苦的本性，因為神性本體不接受苦難，為的是藉著祂自身肉身的受苦，將不受苦的恩典賜給那些信靠祂的人。這些以及與此相關的內容，都包含在書信中。我們讚嘆你們屬靈的智慧，讚美那藉著你們發聲的聖靈恩典，並懇求、祈求、請求你們的聖潔，援助正處於風暴中的神之教會。

因為我們原本期待藉著你們聖潔所派遣到以弗所的人，能平息這場風暴，結果卻陷入了更嚴重的狂風巨浪中。亞歷山大城那位自稱最公正的領袖，並不滿足於對君士坦丁堡主教、至聖且至愛神的主弗拉維安那種非法且極度不公的罷免，也不滿足於對其他主教的類似屠殺，甚至連我這不在場的人，也同樣被他用筆「殺害」了。他既未傳喚我到審判庭，也未在我面前審判，更未詢問我對我們神與救主道成肉身的看法。對於殺人犯、掘墓者和侵犯他人婚姻的人，法官在他們親口承認或被他人明確定罪之前，是不會判決的。然而，那位受教於神聖律法的人，卻在我們相隔三十五站之遙時，隨意地判決了我。他不僅現在這樣做，去年當兩名感染了亞波里拿留主義病毒的人跑到那裡，編造對我的誹謗時，他也在教會中站起來將我革除教籍；而當時我甚至已經寫信給他，說明了我的觀點。

我哀悼教會的風暴，但我熱愛平靜。因為在過去二十六年中，我藉著你們的禱告，引導著神所託付給我的教會，無論是在東方至福的領袖提奧多圖斯任內，還是在他之後繼承安提阿寶座的人任內，我從未受到絲毫指責。反之，在神聖恩典的協助下，我使超過一千個靈魂脫離了馬吉安主義的毒害，並將許多其他人從亞流與尤諾米烏派的黨羽中帶回給主基督。我在八百個教會中擔任牧職；庫爾斯（Cyrus）有這麼多教區，藉著你們的禱告，那裡沒有留下一棵稗子，我們的羊群已脫離了所有異端的謬誤。那位洞察一切的主知道，我曾遭受那些惡名昭彰的異端分子投擲了多少石頭；在東方的許多城市中，我曾為了對抗希臘人、猶太人以及各種異端謬誤，經歷了多少爭戰。而在經歷了如此多的汗水與勞苦後，我竟在未經審判的情況下被定罪。

我等待著你們使徒寶座的判決；我懇求並請求你們的聖潔，援助我這個呼求你們公正審判的人，並命令我奔向你們，向你們展示我的教導是如何遵循使徒的腳蹤。因為我有些著作是二十年前寫的，有些是十八年前、十五年前、十二年前寫的，有的針對亞流派與尤諾米烏派，有的針對猶太人與希臘人，有的針對波斯的術士，有的關於普遍的護理，有的關於神學與神聖道成肉身。藉著神聖恩典，我還註釋了使徒的著作與先知的預言。從這些著作中，很容易看出我是否持守了不偏不倚的信仰準則，還是偏離了它的正直。但我懇求你們，不要拒絕我的請求，也不要輕視我這在經歷許多勞苦後，仍遭受羞辱的悲慘白髮。

最重要的是，我懇求你們告知我，我是否應該忍受這場不公正的罷免。我等待著你們的判決。如果你們命令我服從那些判決我的人，我會服從，此後不再打擾任何人，而是等待我們神與救主那不偏不倚的審判。主神為我作證，我不在乎名譽與榮耀，只在乎所造成的絆腳石；因為許多單純的人，特別是那些被我們從各種異端中贏得的人，看著那些定罪者的寶座，可能以為我們是異端，因為他們無法辨別教義的精確性。至於我擔任主教這麼多年，沒有置辦房產、田地、錢財，甚至連墓地都沒有，而是選擇了自願的貧窮，並將從父輩繼承的遺產在他們去世後立即分發，所有居住在東方的人都知道。

最重要的是，我懇求你們那神聖且蒙神喜愛的人，賜予我禱告的援助。我已藉由至敬且至愛神的長老、庫爾斯主教（chorepiscopos）希帕提烏斯（Hypatius）與亞伯拉罕（Abramius），以及我們這裡修士的領袖阿利皮烏斯（Alypius），將這些事告知你們的聖潔；因為皇家文書的束縛阻止了我奔向你們，其他人也是如此。我懇求你們的聖潔，以父愛看待他們，向他們敞開你們那不偏不倚的耳朵，並使我那遭受誹謗且徒勞地被攻擊的老年，得到你們的關懷。最重要的是，請竭盡全力維護那遭受陰謀的信仰，並保持教會從父輩傳承下來的產業不受玷污；這樣，你們的聖潔必能從慷慨的主那裡得到相應的報償。

1323

居魯士主教提奧多勒 1324 我們已囑咐同為主教者，我們毫不懷疑這事將會完成。寫於六月十三日，於奧皮利奧（Opiplio）與維尼奧（Vinio）兩位尊貴執政官任內。另有一手筆記：願神保守你平安。

CXIV. — 致安迪貝里（Andiberi）

極其虔誠的長老彼得，不僅以聖職的尊嚴為裝飾，更以對身體疾病的理性治療為裝飾。他在我們這裡居住已久，以其優雅的品行贏得了所有人的敬重。他現在得知我即將離去，便決定離開居魯士。因此，我將他推薦給閣下，並祈求你們以護理待他，使他能對該城有所助益；畢竟他曾居住於亞歷山大港，並在那裡鑽研此技藝。

CXV. — 致阿佩拉（Apella）

當我接管居魯士的治理工作時，我從各處為該城引進了必要的技藝；此外，我也勸勉醫學專家們前來定居。其中一位便是極其虔誠的長老彼得，他不僅理性地運用其醫術，更以品行裝飾此技藝。然而現在，隨著我們即將離去，許多人也正離開此地，他也決定要離去。因此，我祈求閣下對他多加照料。他確實有能力救助病患，並對抗疾病。

CXVI. — 致雷納圖斯（Renatus）長老

我們得知了閣下虔誠中那熱切而公義的熱心，以及你所運用的極其公正且合法的坦率，當你責備那些在以弗所魯莽且放肆的行徑時。不僅我們得知了這些事，閣下那正直心靈的聲響已傳遍全地，眾人都在傳頌你的公義、熱心、坦率，以及你對不法之徒所發出的威脅。閣下的虔誠在目睹那唯一的殺戮時，便已採取了這些行動。若是你還看見了在你離去後所發生的其他慘劇，或許你會效法那位非尼哈。在這些事後被定罪的人中，我便是其中之一，我因皇家敕令被禁止前往該處，卻在缺席的情況下被定罪。在擔任主教二十六年後，在經歷了無數勞苦後，在為虔誠所進行的爭戰後，在將無數從古老謬誤中帶回的異端者獻給萬有的救主後，他們剝奪了我的聖職，並將我逐出城外，既不敬畏老年，也不敬畏那在虔誠中滋養的白髮。因此，我祈求閣下的聖潔，說服那位最神聖、最蒙福的大主教，運用使徒的權柄，並命令你們召開會議。因為那最神聖的座堂，在許多方面對普世教會擁有領導權，而最重要的是，它始終未受異端毒素的侵染，也沒有任何持有相反觀點的人坐在那裡，而是完整地保守了使徒的恩典。對於你們所將判決的事，無論結果如何，我們都將信靠你們判決的公正而順服；我們請求根據書面文件來進行審判。因為我撰寫了超過三十卷著作，反對亞流、優諾米、馬吉安、馬其頓紐、外邦人以及猶太人；我也詮釋了神聖的聖經；若有人願意查考，便能輕易發現我追隨了使徒的腳蹤，宣講一位子，正如宣講一位父與一位聖靈；宣講三位一體的一位神性、一個國度、一種權能、永恆性、不變性、無動於衷（impassibilitas）、一個旨意；宣講我們的主耶穌基督那完全的神性，以及那為了我們的救贖所取、並為我們被交於死地的完全的人性。我不認識另一個「人子」與另一個「神的兒子」，而是同一位：既是神的兒子，也是從神而生的神；同時也是人子，因為祂取了從亞伯拉罕與大衛後裔而來的奴僕樣式。我持續教導這些以及與此類似的事。我在最神聖、最蒙福的主利奧（Leo）的信函中，也發現了這些內容，我讚美萬有的主，因為我與他的使徒教義相符。因此，我懇求你們接納我的祈求，不要輕視受冤屈的我。正因如此，我派遣了敬畏神的長老希帕提烏斯（Hypatius）與亞伯拉罕（Abramius）兩位區域主教，以及我們這裡修士的領袖阿利皮烏斯（Alypius）前往閣下的虔誠處，他們不僅品行光輝，且能以言語向你們準確地說明我們的情況。

CXVII. — 致佛羅倫提烏斯（Florentius）主教

神的恩典與我們的救主並未完全離棄人類；祂為我們留下了閣下的聖潔作為種子，使我們不至於像所多瑪與蛾摩拉那樣。這使我們不至於完全灰心，反而勸勉我們等待那嚴酷風暴的結束；這使我們充滿了美好的盼望。因此，我們派遣了敬畏神的長老希帕提烏斯與亞伯拉罕兩位區域主教，以及我們這裡修士的領袖阿利皮烏斯前往閣下的聖潔處，以便你們能消除那佔據東方教會的災難。首先，願你們堅固那從古時由神聖使徒傳給我們的信仰，並譴責那興起的異端，公開揭露那些膽敢篡改道成肉身教義的人；其次，願你們為那些因虔誠而受迫害的人提供庇護與辯護。因為，最神聖的人啊，我們是為了使徒的信仰而忍受了這不公正的殺戮，因為我們不願拋棄福音教義的真理。閣下的聖潔應當不輕視那些因不公而被驅逐的同道，而應以公正的援助來制止不義，並教導那些傲慢地反對真理的人，使他們明白，那些試圖肆無忌憚地採取任何行動的人，並非能為所欲為。

CXVIII. — 致羅馬大執事

一場極其嚴酷的風暴侵襲了我們的教會；然而那些持守使徒信仰的人，在閣下的聖潔中擁有一個便利且平靜的港灣。因為你們不僅為福音的教義而戰，更徹底厭惡那發生在我們身上的不義。那些極其公正的法官，在我們身處遠方、相隔三十五個驛站的情況下，隨意地將我們定罪；他們拋棄了自神與我們的救主降臨以來，在教會中一直持守的教義，引入了一種新的、虛假的、且完全違背使徒傳統的教導，並公開向那些持守古老教義的人宣戰。因此，最敬畏神的人啊，請你激發那位最神聖、最蒙福的大主教的熱心，使東方教會也能享受你們的護理；特別是捍衛那起初由神聖使徒所傳的信仰，保守那不受侵犯的祖傳基業，驅散那籠罩的迷霧，以清澈的晴空取代黑暗的夜晚，並揭露那對我們不公正的殺戮。因為閣下的聖潔應當將這份熱心，加入到你其他卓越的功績中。

CXIX. — 致阿納托利烏斯（Anatolius）貴族

閣下的偉大想必已經知曉那些在以弗所的法官們所做的事。他們的聲響傳遍全地，他們那極其正直的判決傳到了地極。因為有哪一個教會沒有感受到由此而起的風暴呢？有些人行了不義，有些人受了不義；而那些既未受害也未加害的人，既為受害者感到悲痛，也為加害者哀悼，因為他們以極其殘忍且違背所有神聖與人類法律的方式，殺害了自己的肢體。因為法官們在審判那些被當場抓獲的竊賊時，會先進行審判，然後才處罰；同樣地，對於殺人犯、掘墓者以及姦淫者，他們也會先將其帶到法庭，命令原告提出控訴，並審查證人的意圖，看他們是否為了討好原告而作證，或對被告懷有敵意；在此之後，才命令被告進行辯護。這過程會重複兩次、三次，有時甚至四次；最後才在探究雙方言詞中的真理後，做出判決。至於這些人是如何審判他人的，我不多說，以免顯得我多管閒事；我被迫只談論關於我自己的事，因為那不公正的迫害正逼迫著我。當皇家法律限制我，禁止我離開我所牧養的城市邊界時，他們卻針對我召開了會議，並將我這位身處三十五個驛站之外的人定罪。萬有的神在對先祖亞伯拉罕談論所多瑪與蛾摩拉時說：「所多瑪與蛾摩拉的呼聲甚大，他們的罪惡甚重。我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我這裡的呼聲一樣；若是不然，我也必知道。」雖然祂清楚知道那些人的邪惡，但祂仍說：「我現在要下去，察看」，這是在教導我們等待事實的驗證。然而這些人既未傳喚我們到法庭，也未聽取我們的聲音，更未試圖從我們這裡了解我們的觀點，便將我們交給了那些真理之敵的憤怒，任由他們殺戮。我樂於保持沉默，尤其是在這個使徒教義在許多人中被敗壞、新異端勢力壯大的時刻。但為了不讓那些不認識我們的人，相信那些針對我們的誹謗是真實的，並因以為我們持有違背福音教導的觀點而跌倒，我懇求閣下的偉大，向那位得勝的奧古斯都（Augustus）請求這份恩典，讓我能前往西方，在那裡接受那些敬畏神且最神聖的主教們的審判；若我被發現有絲毫偏離信仰的準則，就將我丟入大海深處。若這項請求無法被接納，至少請命令我居住在我們自己的修道院中，它距離居魯士有一百二十英里，距離安提阿七十五英里，距離阿帕米亞（Apamea）城三英里。若有可能，我請求閣下的偉大能准許前者；若不行，至少准許後者。我們在心中與口中不斷紀念閣下，祈求萬軍之主以今世與來世的福分回報閣下的偉大。我之所以被迫寫下這些，是因為我得知有些人正密謀將我從此處遷走。

CXX. — 致盧皮基烏斯（Lupicius）

我想，即使是真理的敵人，也會對我們所遭受的不公正與違法殺戮感到憤慨。然而，正如預期，這場新的、前所未聞的悲劇，更讓那些虔誠的門徒感到痛苦，而閣下的偉大正是他們的領袖。那些感到更深痛苦的人，應當付出更多的努力與熱忱，以使那些不虔誠且違法的行為得到解決，並使那瀕臨分裂的教會身體，回到起初的合一。因此，我懇求閣下的偉大，將當前時刻視為進行屬靈交易的機會，並為捍衛虔誠展現出你的熱忱，同時從慷慨的主那裡，在今生獲得最大的護理，在來世獲得天國。

CXXI. — 致阿納托利烏斯（Anatolius）貴族

那洞察並治理萬有的主，顯明了我們教義中使徒真理的真實，以及針對我們所散佈誹謗的虛假。因為那位敬畏神且最神聖的大羅馬大主教利奧（Leo）寫給聖弗拉維安（Flavian）以及其他聚集在以弗所之人的信函，與我們所撰寫並在教會中不斷宣講的內容完全一致。因此，當我讀到這些信函時，我讚美那慈愛的主，因為祂並未完全離棄教會，而是保守了正統信仰的火花；或者說，不是火花，而是足以點燃並照亮普世的巨大火炬。因為祂在著作中確實遵循了使徒的特徵，我們在這些信函中發現了那些由神聖且蒙福的先知、使徒，以及在他們之後宣講福音之人，甚至由在尼西亞聚集的神聖教父們所傳承的內容：我們宣稱將堅持這些，並譴責那些持有不同觀點的人為不虔誠。我將他寄往以弗所的信函之一附在我的信中，以便閣下的偉大在閱讀時，能想起我們在教會中多次所說的話，並認識到教義的一致性，且憎恨那些說謊的人，以及那些針對使徒教義編造新異端的人。

CXXII. — 致埃梅薩（Emesa）的烏拉尼烏斯（Uranius）主教

對於我們這些在心志上結合的人，能透過信函結合，我感到非常高興。但我沒有理解那句話：「難道這些不是我的話嗎？」如果這僅僅是為了稱呼，我並不介意；但如果這是為了喚起你那勸導我保持沉默的建議，以及他們所謂的「經綸」（oikonomia），我們感謝你的好意，但我們無法接受這項建議。因為神聖的使徒勸勉我們：「務要傳道，無論得時不得時」；主也對這位傳道者說：「只管講，不要閉口」；對以賽亞說：「大聲喊叫，不可止息」；對摩西說：「下去，向這百姓作見證」。甚至對以西結說：「我立你作以色列家的守望者；若你不警告那惡人……」以及隨後的內容：對於明白的人，多說已是多餘。因此，我們不僅沒有因運用坦率而崩潰，反而感到歡喜。

1333

第 123 封書信

我們已經歡喜，並且讚美那位使我們配得這些苦難的主，同時也勸勉熟識的弟兄們一同參與同樣的爭戰。因為如果他們知道我們沒有持守使徒的信仰準則，反而向左或向右偏離，那麼就讓他們恨惡我們，站在敵對的一方，並與那些攻擊我們的人列在一起吧。但如果他們為我們作見證，承認我們所教導的是福音宣講的純正教義，那麼我們就向他們呼喊：「所以你們要站穩，用真理當作帶子束腰，用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」，以及後續的經文。

因為人們說，美德不僅包含節制、公義和明智，還包含勇氣，並且透過勇氣，其他美德才能得以成全。事實上，公義在對抗不義的戰爭中，需要勇氣作為盟友；而節制若運用勇氣作為助手，便能戰勝放縱。因此，萬有的神對先知說：「我的義人必因信得生；他若退縮，我心裡就不喜歡他。」這裡的「退縮」指的就是膽怯。所以，親愛的弟兄，你要持守使徒的教義。因為「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。他必照各人的行為報應各人。因為這世界的樣子將要過去」，而萬事的真理將要顯明。

1334

第 123 封書信（續）

這封信既長又優雅，顯明了你那火熱且真誠的愛。它使我充滿了如此大的喜樂，以至於我一點也不後悔自己曾對這封信的開頭產生了另一種想法。因為對信件內容的無知，反而揭示了手足之情的寶庫，顯明了信仰的純潔，並彰顯了對敬虔的熱心。然而，我們將先知的言語與苦難分擔了：你的聖潔之處在於言語，而我們則被風暴與巨浪所衝擊；我們與那位先知一同向那些划船的人呼喊：「那信奉虛無虛假之神的人，離棄了他們的憐憫。」或許那位既是我們的主也是先知的主，會賜予我們機會，使我們浮出水面，脫離大魚的腹中。但如果那狂暴的風浪持續，我們仍盼望能享受神的護理，並從經驗中得知祂的能力是在人的軟弱上顯得完全；因為祂正是按照我們的軟弱來衡量這些危險的。那位神聖的先知被同船的人拋入海中，而主卻賜予我你這份聖潔的慰藉，以及其他敬畏神之人的慰藉；我祈求他們能與你的敬虔一同獲得那位令人讚嘆的阿尼色弗所得到的祝福，因為你們沒有以我的鎖鏈為恥，反而分擔了我們為敬虔所受的苦難。這件事，大人，請這樣理解：我沒有接受其他敬畏神的弟兄們寄來的祝福，並非因為我輕視那些寄件者，絕非如此！而是因為我當時正從那位連烏鴉都豐厚供應的主那裡領受必要的糧食。但對於你的敬虔，我卻沒有這樣做。因為愛火確實勝過了我不久前所立下的志向。願你那敬畏神的靈魂確信，自從我們之間的交情加深以來，這份愛慕之情就燃燒得更加猛烈。

第 124 封書信

致馬拉納（Maranas）學者

我也為教會的災難感到哀傷，並為那臨到的風暴感到悲痛。我為自己能脫離紛擾、享受所渴慕的平靜而感到慶幸。至於你學識中所提到那些至今仍行惡的人，他們很快就會為自己現在的非法行為付出代價。因為萬有的主以權衡與尺度來治理一切；當有些人陷入無度的不義時，祂就不再寬容，而是以審判者的身分施加懲罰。我們預見到這一點，便祈求他們停止這種無度，以免我們在看到他們受罰時，又被迫為他們哀哭。我們不斷地記念你的卓越，並祈求共同的主以祝福充滿你的家。

1335

第 125 封書信 致阿弗托尼烏斯（Aphthonius）、狄奧多利圖斯（Theodoretus）、農努斯（Nonnus）、斯庫拉基烏斯（Scylacius）、阿弗托尼烏斯（Aphthonius）、約翰（Joannes），這些共同擔任公職的人

我得知了你們信仰的堅定與穩固，心中充滿了極大的喜樂。因為既然我們這些敬拜永恆三位一體的人是一個身體，那麼當肢體健康時，其餘的肢體自然會一同歡樂。神聖的使徒也這樣說：「若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」因此，我為你們這些為使徒教義奮鬥的人感到高興，你們在更美好的事上效法了那位眾所周知的拿伯。他為了葡萄園承受了極不義的殺戮，不願放棄祖傳的產業。而你們所捍衛的不是葡萄園，而是神聖的教義；你們拒絕這新興且虛假的異端，因為它玷污了福音教導的純潔，並且你們不容許對至聖三位一體的數目有任何增減。那些將苦難加在獨生子神性上的人是在減少祂；而那些大膽引進另一位兒子的人則是在增加祂。但你們相信一位獨生子，正如相信一位父和一位聖靈。在道成肉身的獨生子身上，你們看見了祂所取的本性，那是祂從我們這裡取去，並為我們所獻上的。因為否認這一點，就使我們的救贖歸於虛空。因為如果獨生子的神性是不能受苦的（三位一體的本性確實是不能受苦的），而我們又不承認祂取了能受苦的本性，那麼那未曾發生的苦難就被徒然地宣揚了。因為若沒有受苦者，怎會有苦難呢？我們宣揚神聖的本性是不能受苦的，而他們也與我們同樣承認這一點。那麼，在沒有受苦者作為主體的情況下，怎會有苦難呢？這將使偉大的救贖奧秘顯得像是虛假的幻影，而非真理。這個寓言是華倫提努（Valentinus）、巴底撒尼（Bardesanes）、馬吉安（Marcion）和摩尼（Manes）所產生的。然而，教會自古以來所傳承的教導，知道我們的主耶穌基督在道成肉身之後仍是一位兒子；並承認祂是萬世之前的神，也是在末世成為人；祂成為人是藉著取了人性，而非藉著神性的改變。如果神聖的本性改變成了人的本性，祂就不再是祂原來的樣子；如果祂不是祂原來的樣子，那麼敬拜祂的人就是虛假地稱祂為神。但我們知道神獨生的兒子是不變的，祂是神，也是真神的兒子。我們從聖經中學到，祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像，並取了亞伯拉罕的後裔，而不是變成了亞伯拉罕的後裔；祂與我們一樣，分享了血肉，以及不朽且無瑕疵的靈魂。祂持守了這些，為那些犯了罪的身體獻上了祂那無罪的身體；為靈魂獻上了那脫離一切污點的靈魂。因此，我們擁有共同復活的希望；因為人類必與這初熟的果子一同分享。正如我們在亞當裡分享了死亡，我們也必在救主基督裡分享生命。神聖的使徒清楚地教導我們：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」我寫這些不是為了教導，而是為了提醒。雖然我努力簡潔，但我想我還是超過了書信的篇幅。促使我寫信的是那位在各方面都極其敬虔、尊貴的長老兼修道院長梅基馬斯（Mecimas），他因愛的律法走了這麼遠的路，教導了我們你們的熱心，並請求我們用書信來激勵這份熱心。因此，我接受了請求，寫了這封信，並祈求萬有的主保守你們在信仰中，使你們勝過那些製造紛爭的人。

1338

第 126 封書信 致薩比尼亞努斯（Sabinianus）主教

我讚賞你的聖潔，因為你離開了那個招致嫉妒的寶座。因為那曾經受人尊敬的，現在卻變得可笑；我們使它變得廉價了。然而，當我得知你跑向那些驅逐你的人時，我感到驚訝。你本該做相反的事；當被邀請去掌舵時，你應該拒絕治理，因為那些同船的人已經變成了敵人。難道你不知道，最敬虔的人啊，我們的主藉著神聖的使徒教導我們宣講什麼，以及使徒教義的繼承者們規定現在應當崇拜什麼嗎？自從福音被宣講以來，直到我們現在所處的這片黑暗，哪位古代的教師聽說過有人宣講肉身與神性只有一個本性，或者有誰膽敢稱獨生子的神性是可受苦的？這些話現在竟被一些人公開且大膽地說出來，而其他人則對這些話視而不見，默許參與了這份褻瀆。那麼，對於那些厭惡這些事的人來說，該做什麼呢？我會說，二者擇其一：要麼正面交鋒，駁斥這些虛假的教義；要麼逃離，因為他們公開地與不敬虔的人相交。因為我將發生在我身上的不義視為神的恩典：我並非感謝那些行不義的人（因為怎能感謝那些像該隱一樣殺害弟兄的人呢？），而是讚美我的主，因為祂使我配得與那些受苦的人同列，將我從不義與褻瀆的人中分別出來，並賜予我那最令人嚮往的平靜。

1340

第 127 封書信 致約比烏斯（Jobius）長老兼修道院長

亞伯拉罕族長在年老之後仍立下戰功，偉大的摩西在年邁時舉手禱告，擊敗了亞瑪力人，神聖的撒母耳在白髮蒼蒼時使外邦人潰逃。你的尊貴老年效法了他們，在為敬虔而戰的戰爭中表現英勇，為福音教義而戰，以心靈的熱忱超越了年輕人。我聽到這些感到歡喜快樂，真想擁抱你那極其尊貴的白髮。但因為我無法做到，你的老年被家務所牽絆，而我則被皇家的法律禁錮在此，我便藉著書信來排解我的思念，向你的敬虔獻上我最深切的問候，並祈求你用禱告幫助那些充滿混亂的教會，也為我祈求神聖的幫助，因為我正為使徒教義而受苦，需要來自上頭的扶持。

第 128 封書信

致坎迪杜斯（Candidus）長老兼修道院長

看來，老年戰勝了你那敬畏神之靈魂的熱忱，你不能像往常一樣伸出雙手，因此亞瑪力人試圖獲勝。所以，讓一些人成為你軟弱的助手吧，就像從前戶珥和亞倫扶持立法者的手一樣，好讓你既能擊敗亞瑪力人，又能拯救以色列。因為現在最需要懇切的禱告，當希臘人、猶太人以及所有異端都在享受和平時，唯獨教會正遭受風暴，陷入極其艱難的巨浪中。我們也特別需要你們禱告的幫助，因為那些本應被視為同伴的人，現在卻在與我們對抗。

1341

第 129 封書信 致馬格努斯·安東尼努斯（Magnus Antoninus）長老兼修道院長

港口的燈火安慰了夜間航行的人；而為使徒信仰冒險的人，則受到同道者熱心的安慰。因此，當我們聽到你們為神聖教義而戰時，我們得到了極大的慰藉。因為慷慨的施予者將這份心志賜給了你們，使你們為了持守這些教義而不辭勞苦。我因你們的熱忱而受到鼓舞，獻上一點微薄的回報，祈求你們在神聖的爭戰中堅持到底，並藐視那些對手，視他們為容易擊敗的（因為還有什麼比失去真理的人更軟弱的呢？），並信靠那位說「我總不撇下你，也不丟棄你」以及「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了」的主。也請用禱告幫助我，使我能勇敢地說：「主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」

第 130 封書信

致提摩太（Timotheus）主教

萬有的治理者並非無故允許敵對的靈攪動不敬虔的波浪，而是為了考驗航行者的心志，顯露一些人的勇氣，並揭穿另一些人的膽怯；祂要剝去那些外表披著敬虔形式之人的面具，並宣揚那些真理的捍衛者。我們現在也看到了這一點。當風暴興起時，有些人顯露了隱藏的不敬虔，有些人則拋棄了他們所持守的真理，轉向了敵人的陣營，並與他們一同攻擊那些曾被稱為勇士的人。那些看到這些事的人，恨惡敵人，為叛徒哀哭，卻害怕為那些為使徒教義而受苦的人提供幫助。如果那些叛徒更猛烈地攻擊他們，或許他們自己也會加入投擲者的行列，不惜傷害信仰的同伴，而是與那些被他們所指責的人一同射箭；儘管他們從聖經中學到，傷害鄰舍是要受罰的，而忍受傷害則是獲得偉大且持久回報的途徑。這場風暴顯明了你的敬虔對信仰的熱心以及對我們的善意。因為你兩次寫信給我們，藐視那些恐嚇的人，透過書信表達了手足之情，並告知了你為使徒教義所進行的爭戰。你吩咐我們寫下關於……

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居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

你曾來信詢問關於救贖性受難（salutary passion）應當如何宣講與持守的教義。我欣然接受你的請求，並將我從神聖聖經以及解釋聖經的教父們那裡所領受的教導，以樂意的心轉述出來；這並非為了教導你，而是為了提醒你這位神所喜愛的人。

請知悉，最敬愛神的人啊，在一切事物之先，必須先認識名號的區別，以及神聖道成肉身的緣由。因為一旦這些界定清楚，關於受難的疑惑便不復存在。因此，我們首先要詢問那些試圖反駁的人：關於神獨生子的名號，哪些是早於道成肉身的，哪些是較晚的，或者說，哪些是與救贖經綸（oikonomia）的工作更緊密相連的。他們必然會說：神、道（Logos）、獨生子、全能者以及萬有的主，這些是較早的；而耶穌基督則是道成肉身所特有的。因為神道、神的獨生子在道成肉身後，被稱為耶穌基督。經上說：「因今天為你們生了救主，就是主基督。」因為還有其他人也被稱為受膏者（christoi），如祭司、君王與先知，為了不讓人誤以為祂與那些人相似，天使將「主」的名號與「基督」連結在一起，以顯示所生者之主宰尊榮。加百列對那位受盡讚美的童貞女又說：「看哪，你將懷孕生子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」

在道成肉身之前，祂既不被稱為基督，也不被稱為耶穌。因為神聖的先知們在預言未來之事時，使用了這些稱呼，正如他們在事情尚未發生時，就預言了關於祂的降生、十字架與受難。然而，在道成肉身之後，祂仍被稱為神道、主、全能者、獨生子、造物主與創造者。因為祂並非改變而成為人，而是保持祂原有的本性，取了我們所是的本性。正如神聖使徒所言：「祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像。」因此，在道成肉身之後，祂仍以道成肉身前的稱號被稱呼，因為祂擁有不變且不可更動的本性。然而，神聖聖經在敘述受難時，從未加上「神」這個名號，因為這是指祂單純本性的名號。因為當人聽到：「太初有道，道與神同在，道就是神」，以及諸如此類的話語時，沒有人會說肉身在萬世之前就已存在，或與萬有的神同質，或創造了萬物；而是明白這些是神性的特有屬性。同樣地，當人聽到馬太福音記載家譜時，也不會認為大衛與亞伯拉罕在自然本性上是神的祖先；因為所取的本性是從他們那裡傳承下來的。

因此，正如這些事在即使是嚴苛的異端面前也是明確且無可爭議的，且我們知道一種本性是先於萬世的，另一種是近期且嶄新的；同樣地，我們也必須知道肉身是可受苦的，而神性是不可受苦的。我們不應分割這聯合，也不應將獨生子分為兩個位格，而是在這一位子身上觀察各本性的特有屬性。因為如果我們在靈魂與身體這兩種時間相同且自然結合的本性上，習慣這樣做——我們稱靈魂為單純、理性、不朽且不可見的，而稱身體為複合、可受苦且必死的，卻不拆解這聯合，也不將一個人一分為二——那麼在神性（祂在萬世之前從父而生）與人性（祂取自大衛的後裔）上，更應當如此行，並清楚知道前者是永恆、無始、單純、無限、不朽且不變的；而後者是近期、複合、有限、流變且必死的。雖然我們現在知道肉身是不朽且不朽壞的，但在復活之前，它確實是會經歷死亡與受難的；否則，祂又怎會被釘在木頭上，並被安放在墳墓裡呢？然而，儘管我們洞察了本性的差異，我們仍必須敬拜這一位子，並知道祂既是神的兒子，也是人的兒子；既是神的形像，也是奴僕的形像；既是大衛的子孫，也是大衛的主；既是亞伯拉罕的後裔，也是亞伯拉罕的創造者。因為聯合使名號變得共通，但名號的共通並不混淆本性。對於思想純正的人來說，顯而易見的是，有些屬性是屬於神的，有些則是屬於人的。因此，可受苦與不可受苦同時適用於主基督。祂按著人性受了苦，但作為神，祂保持了不可受苦性。但如果按照不虔敬者的說法，祂是按著神性受苦，那麼取肉身就是多餘的了。因為如果神性本質能承受苦難，祂就不需要那可受苦的人性了。但如果連他們也承認神性是不可受苦的，而受難又是真實的，那麼他們就不應否認受難者，以免否認了受難的真實性；因為如果沒有受難者，受難就是虛假的。神聖聖經顯然宣講了身體的受難，任何想要翻開四福音書的人，都能輕易從中得知：亞利馬太的約瑟如何來到彼拉多面前，請求耶穌的身體；彼拉多如何下令將耶穌的身體交給他；約瑟如何將耶穌的身體從木頭上取下；如何用細麻布包裹耶穌的身體；以及如何將祂安放在新墳墓裡。這四位福音書作者都記載了這些事，並多次提及「身體」。如果他們引用天使對馬利亞及其同伴所說的話：「來看安放主的地方」，那麼他們也應當聽聽《使徒行傳》的記載，說：「有虔誠的人把司提反埋葬了」，並觀察到他們所尊重的並非得勝者司提反的靈魂，而是他的身體。直到今日，當我們進入得勝殉道者的聖堂時，我們習慣詢問安放在棺槨裡的是誰；那些知道真相的人回答說，或許是殉道者朱利安、羅馬努斯或提摩太。儘管那裡安放的往往不是完整的身體，而只是極小的遺骸，但我們仍以共同的名號稱呼它為「身體」。同樣地，主的天使稱那身體為「主」，因為那是萬有之主的身體。甚至主自己也應許要將祂的身體，而非祂不可見的本性，為世界的生命而給予：「我所要賜的糧，就是我的肉，是為世界的生命所賜的。」在神聖奧秘的傳承中，祂拿起象徵物說：「這是我的身體，為你們捨的」，或按使徒所言，「為你們擘開的」。在任何地方，當祂談論受難時，祂從未提及那不可受苦的神性。

對於那些試圖反駁的人，在一切事物之先，必須詢問他們：是否承認神道取了完全的人性，以及他們是否稱這聯合是無混淆的。因為如果承認這些，其餘的也會按順序推導出來，受難將被歸於那可受苦的本性。這些是我現在簡要寫下的，已超出了書信的篇幅。我還寄上了我先前在最敬虔、最神聖的神人（某某）的勸勉下所寫的簡短教導，這本身就足以教導使徒教義的真理。如果我能找到抄寫員，我會將我以對話形式（即問答）所寫的內容寄給你的聖潔，那裡我擴展了論述，並以教父們的教導來鞏固我們的立場。我現在也寄上了一些古代教師的語錄，足以展示他們教導的宗旨。因此，最敬愛神的人啊，請賜予我們禱告的幫助，使我們能跨越這猛烈的風暴，抵達救主平靜的港灣。

致多利克（Doliche）的修道院長朗基努斯（Longinus）：

你的虔誠展現了對敬虔的熱忱，以及對鄰舍的愛。這兩者在當前是緊密相連的。我們正為了使徒的教義而遭受攻擊，因為我們不願拋棄祖傳的產業，寧願遭受任何苦難，也不願容忍福音信仰中哪怕是一個字母被奪去。因此，你們藉由書信的安慰，以及派遣最受尊敬、最虔誠的執事馬太與以撒，分擔了我們的苦難；我相信你們必將從公義的審判者那裡聽到：「我在監裡，你們來看我。」因為即使我們卑微渺小，背負著沉重的罪擔，但主卻是慷慨且厚賜的。因此，祂不紀念偉大者，卻紀念微小者，並說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」既然你們在純正的教義上卓越，在值得稱讚的生活中發光，並因此在神面前擁有極大的坦然無懼，請以禱告幫助我，使我能按使徒的聲音，抵擋謬誤的詭計，逃避那惡者的網羅，並在顯現之日，能帶著微小的坦然無懼，站在公義的審判者面前。

致埃德薩（Edessa）主教伊巴（Ibas）：

主命令那些遭受不義的人不要灰心，反而要喜樂，並從古老的榜樣中汲取安慰的動力。因為從人類誕生之初直到現在，我們可以看到那些熱切敬拜萬有之神的人，總是受到與他們共同生活之人的不義對待，並陷入極多且沉重的苦難中。如果我是寫給一位對神聖聖經不甚了解的人，我會列出完整的清單。但最敬愛神的人啊，既然你從小就受教於神聖的言語，我認為這樣做是多餘的。我只請求你注視那些人，並為那些行不義的極其仁慈的祭司們哀哭，憐憫那些忽視的人，並為教會的風暴感到悲傷；但對於我們能分擔為敬虔所受的苦難，你要喜樂與歡騰，並不斷讚美那位使我們進入這份分的人。讓我們將榮譽、享樂、首位與那可悲的虛榮讓給那些殺害者。我們只需持守福音的教義，並與之同在，若有必要，我們願忍受任何痛苦，並將那值得擁有的貧窮，置於充滿憂慮的財富之上。我寫這些並非為了勸勉（因為我知道你的聖潔在痛苦中的堅定），而是向你的愛神之心表明我的觀點，並教導你，主啊，你擁有與你一同為真理勇敢冒險的戰友。我很久以前就想寫這封信，卻找不到送信的人。現在，我遇到了最受尊敬、最虔誠的長老奧賽亞（Ozeas），他是一位捍衛敬虔且對你的虔誠極其忠誠的人，我便寫信給你，擁抱你的聖潔，並請求你以禱告支持我們，並以書信堅固我們。

致日耳曼尼基亞（Germanicia）主教約翰（Joannes）：

主啊，我確實知道，且清楚知道，你沒有忘記我們的友誼。但我仍希望並祈求，你的虔誠能關心精確性，逃避那些背叛敬虔之人的團契，並將關於我們的關懷交託給萬有的護理者。因為當我們保持沉默與平靜時，祂解除了最苦澀與殘酷的懲罰，並以這純潔的平靜取代了猛烈的風暴。既然這平靜是由仁慈的主賜給我們的，我們認為這沉默的安寧是最值得喜愛的。我們認為，教導那些被針對我們的誹謗所誤導的人，展示福音教義的真理，並駁斥針對它的謊言是必要的。然而，在駁斥了謊言且真理掌權之後，我們打算拒絕公共事務的負擔，回歸我們極其渴望的安寧。關於真理的敵人，我們與先知一同呼喊：「他們的名號與聲音一同滅亡了，但主永遠長存。」關於我們自己，我們唱道：「祂從高處伸手，抓住我；祂把我從大水中拉上來，救我脫離強大的仇敵。」我寫這些是在收到你的虔誠寄來的兩封信之後，一封是經由貝里亞（Beroea）的長老阿納斯塔修斯（Anastasius），另一封是經由執事長西奧多圖斯（Theodotus）。因為沒有人送來你在最後一封信中所提到的另一封信。關於我前往那裡的行程，在得知最虔誠的皇帝對我們有何命令之前，我無法寫下任何東西。因為這些信件尚未到達。

致貝里亞（Beroea）主教西奧克提斯圖斯（Theoctistus）：

有人問救主、立法者與主，哪一條是最大的誡命。祂說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」並補充說：「這是第一且最大的誡命；第二也相仿，就是要愛鄰如己。」祂又說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」因此，遵守這些的人，顯然是按照主的定義成全了整部律法；而違背的人，則被視為觸犯了整部律法。因此，讓我們在良心正確且公義的審判下，審視我們是否已成全了神聖的誡命。成全第一條誡命的，是那些保守神所賜的信心不被玷污，並厭惡那些與之對抗的人，視他們為真理的敵人，並熱切地恨惡那些恨惡所愛之主的人；成全第二條誡命的，是那些極其看重鄰舍的照顧，不僅在順境中，甚至在看似逆境中也保持友誼準則的人。那些為了自認為的自身安全，而輕視友誼法則，並忽視遭受攻擊的朋友的人，即使在世俗人眼中，也被列為卑劣之徒。此外，萬有的主從祂的門徒那裡……

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書信 第一三五 [註：此處原文有缺漏，補譯為：……存在，且在那些教外之人中亦然。] 然而，萬有的主要求祂的門徒有更完全的表現。祂說：「你們要愛你們的仇敵。因為你們若只愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？你們看，連罪人和稅吏不也是這樣行嗎？」但我們連稅吏那樣的愛都未曾享受到。我說稅吏的愛是什麼意思呢？我們甚至連那些在監獄裡的殺人犯和巫師所享有的安慰都未曾得到。如果所有人都追求這種殘酷，那麼除了活著的人因匱乏而耗盡，死後的人不得安葬，反而成為狗和野獸的食物之外，就沒有別的下場了。但那些輕看今生、期待享受永恆美善的人卻幫助了我們，他們使我們配得各樣的安慰。仁慈的主「從天上使人聽見判語。神起來施行審判，地就懼怕而靜默。」「祂的仇敵一經尊榮與高舉，就消滅了，如煙消滅。」新異端的謊言已被揭發，神聖福音的真理正被公開宣揚。我們與蒙福的大衛一同呼喊：「神是應當稱頌的，祂獨自施行大能的奇事；祂榮耀的名是應當稱頌的，願祂的榮耀充滿全地。願是如此，願是如此。」

第一三五。致羅慕路斯主教。 既然你提醒了我們古老的歷史，並說敘利亞王在考慮到以色列諸王的仁慈後，採取了懇求者的姿態，並未錯失所求的；那麼，主啊，也請你記住神的忿怒。因為祂將那曾施憐憫的亞哈交給了徹底的毀滅，並藉著先知宣告了判決。祂說：「你的性命必代替他的性命，你的百姓必代替他的百姓。」我們卻受教導，要藉著這些事將憐憫與審判調和，因為並非所有的憐憫都令萬有的主喜悅。特別是當下的議題，需要審慎的思考。因為我們正在為神聖的教義而爭戰，我們得救的盼望就寄託於此。然而，在這些事上，我們仍能看見人與人之間的巨大差異。有些人確實患有普遍的褻瀆之病，有些人則不加區別地提出這些教義以及與之相反的教義。另有些人雖然明白真理，卻將其隱藏在心靈的府庫中，並與他人一同宣揚褻瀆的教義。又有些人因嫉妒而受傷，將個人的仇恨當作攻擊真理的藉口，對真理的宣講者施加一切惡意。還有些人雖然擁護使徒教義的真理，卻因懼怕當權者的勢力而不敢公開宣揚；他們雖然為惡事的氾濫而嘆息、悲傷，卻仍與那些掀起巨浪的人為伍。我們認為你的敬虔也屬於這一群。因為我們相信你在神聖教義上是健全的，也認為你對我們懷有愛心，只是因膽怯而隨波逐流。正因如此，我們不給別人寫信，卻寫信給你，並從你那裡收到回信，因為我們了解你的心志，並在某種程度上寬恕了你的膽怯。然而，仁慈的主現在已徹底斬斷了膽怯的藉口，揭露了那新興的褻瀆，並顯明了福音的真理。我們即便有與頭髮一樣多的口，也無法按著仁慈的主所配得的去讚美祂，因為祂強迫那些最反對的人，也公開宣揚我們所宣講的真理。我們聽說，連你敬虔的同伴，在得知大城市中發布的咒詛後，也停止了模仿螃蟹那樣彎曲的行走，轉而走上正路，在某次集會中談論了教義。人不可隨時勢而調整言論，而應當始終持守那永不偏離的真理準則。

第一三六。致居魯士（Cyro）官員。 得知你所遭遇的憂傷，我深感痛心。我怎能不痛心呢？我將你的一切視為我自己的，並記得使徒的教導，不僅要與喜樂的人同樂，還要與哀哭的人同哭。而且，苦難本身的沉重，足以使最冷漠的人也產生同情。因為有什麼比失去配偶更令人痛苦的呢？她合法地負起了婚姻的軛，使丈夫的生活變得愉悅，分擔了家庭的憂慮，操持家務，與丈夫共同治理一切，提出有益的建議，並順服丈夫的教導。然而，連同她一起，那從她所生、經過精心撫養並受過文學教育、被寄予厚望成為養老依靠的兒子，在青春年華、鬍鬚剛長出來時，就被送進了墳墓，這留下了何等巨大的悲痛啊！如果我們只看這苦難的本質，就無法得到任何安慰。但如果我們想到人類必死的命運，想到那對全人類所下的神聖判決，再加上苦難的普遍性（因為生命充滿了這樣的苦難），我們就會勇敢地忍受所發生的事，擊退憂傷的刺痛，並唱出那奇妙的讚美詩：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」我們還有許多安慰的理由。我們已經明確領受了復活的盼望，並期待死人的復甦；我們多次聽見主稱死亡為睡眠。如果我們相信救主的言語（我們確實相信），就不應哀悼那些睡了的人，即使睡眠比平常更長。我們應當期待復活，並知道萬有的主既是智慧的，不僅清楚現在，也清楚未來，祂便引導萬事走向有益的方向。某位智者深知這一點，在談論這類死亡時說：「他被取去，免得邪惡改變他的心思。」因此，我懇求你，讓我們順服萬有的智慧統治者，並接受祂的安排，無論是令人愉悅的還是令人悲傷的。因為這些都是有益且有利的，是美德的開端，並為忍耐的人帶來冠冕。

第一三七。致約翰（Joannes）院長。 蒙福的大衛確實犯過其他一些過錯，而那智慧地管理萬事的神，為了後人的益處，將這些事記錄了下來。但那殺父、兇殘、褻瀆且極其邪惡的暴君押沙龍，並非為了那些原因而對父親發狂；而是因為他貪圖權力，才選擇了那場極其不義的戰爭。然而，神聖的大衛在這些事發生時，仍記住了自己所犯的過錯。因此，我也知道自己犯了其他過錯，但我始終保持了使徒教義的純潔。那些踐踏神聖與人倫法律、在我們缺席時定我們罪的人，並非因為我們所犯的罪而做出判決（因為隱藏的事對他們而言並不明顯），而是編造了謊言和誹謗來對付我們，或者更確切地說，他們公開與使徒教義為敵，並驅逐了那些追隨教義的人。「但主像睡醒了，擊退了祂的仇敵，使他們蒙受永久的羞辱。」祂驅散了那些偽造和虛假的教義，並使神聖福音中傳給我們的真理得以自由地宣揚。對我們而言，這足以帶來完美的喜樂。我們並不渴望那曾勞苦度日的城市，而是渴望看見福音的真理得到堅固。主已經滿足了我們這個渴望。因此，我們歡喜快樂，讚美那厚賜恩典的主，並勸勉你們的敬虔與我們一同這樣做，並懇切地祈求，願仁慈的主堅固那些現在說這話、轉眼又說那話，像變色龍隨環境改變顏色的人，將他們建立在磐石上，並賜予他們將真理置於一切之上的心。

第一三八。致阿納托利烏斯（Anatolio）貴族。 我們欣然接受了所獲得的平靜，並收穫了它那有益且甘甜的果實。我們愛基督的皇帝，在獲得了作為敬虔果實的帝國後，將帝國的初熟果子獻給了帝國的賜予者，即那些曾受風浪衝擊的教會的平靜、那曾受攻擊的信仰的勝利、以及福音教義的凱旋。此外，他還加上了對我們所受不義的醫治。誰曾聽過如此巨大或如此嚴重的不義？有誰在缺席的情況下被定為殺人犯？有誰在不在場的情況下被判為婚姻的破壞者？有誰是竊賊、掘墓者、巫師、褻瀆聖物者，或犯了其他法律所禁止的事，在想要前往法庭時被阻止，卻在遠處被法官的判決所定罪？但在那些人身上，從未發生過這樣的事。法律命令原告和被告必須在法官面前並肩站立，等待法官審視公開的證據，然後才將其釋放或視為有罪而懲罰。但在我們身上，一切都恰恰相反。皇家敕令阻止我們前往那場眾所周知的會議；而那些極其公正的法官卻在我們缺席時定我們的罪，他們並非公正地審判，反而極力讚揚那些為了控告我們而提交的虛假文件。既沒有神聖的法律，也沒有對人的敬畏來阻止這場屠殺。法官下令，拋棄了真理，侍奉那短暫的權力；而那些與我們觀點相同、共享教義、且曾極力讚揚我們的人，卻順從了。然而，那個時期揭露了某些人的背叛和另一些人的膽怯。但我們為真理所受的苦難，卻給了我們坦然無懼的機會。因為基督主賜給我們，不但得以信祂，並要為祂受苦。為基督受苦是極大的恩賜，神聖的使徒甚至將其置於偉大的神蹟之上。我這卑微渺小、沒有其他誇口理由的人，以此為榮，並懇求你們的偉大，為我的微不足道，向愛基督的皇帝以及那敬虔、神所愛的奧古斯塔（皇后）——美善的導師——獻上感謝，因為他們以這樣的恩賜回報了厚賜的主，並將對敬虔的熱心作為帝國的根基與基石。此外，請懇求他們那神所愛的尊貴，為所決定的事畫上句號，召開會議，不要再充滿那些擾亂者和混亂的人，而是要將他們與這些人分開，由那些審判神聖事物、重視真理、並將真理置於一切世俗事物之上的人來組成。如果他們的權力想要為教會恢復古老的和平（他們確實想要），請懇求他們的敬虔親自參與所進行的事，以便用他們的臨在震懾那些持相反意見的人，使真理不再有任何對手，而是由真理親自審查事物的本質和使徒教義的特徵。我向你們的偉大提出這些請求，並非因為我渴望再次看見居魯士（Cyros）——你們的偉大知道那小城的荒涼，我曾以各種建築的奢華掩蓋了它的醜陋——而是為了證明我們所宣講的與使徒教義相符，而對手的發明是虛假且偽造的。因為一旦這件事完成（願在神裡面說這話），無論主命令我們在哪裡度過餘生，我們都會以喜樂的心度過。你們這些在敬虔中長大、擁有美德財富的人，理應承擔起這份熱心，並保持積極的態度，促使那極其敬虔的皇帝和愛基督的奧古斯塔更加熱心，以那值得稱讚的熱心來堅固他們那備受讚譽的帝國。

第一三九。致阿斯帕爾（Aspar）執政官與貴族。 這件事也應當被加入到你們那英勇的成就中，使我們那極其敬虔且愛基督的皇帝——神為了臣民的益處而顯明了他——能藉著你們的偉大，得知我們所受不義的嚴重程度，並以公正的法律廢除那不公正的法律。因為即使我們依靠神聖的護理，將那被視為懲罰的事當作獲得美善的機會，並欣然接受了平靜，但我們所受的確實是不義且違法的。我們並沒有犯下真理之敵所誹謗我們的任何罪行，卻遭受了那些犯下大罪的人所受的苦難；甚至我們所受的更為嚴酷。我們在未經審判的情況下被定罪，在缺席時被判刑，並被皇家敕令禁止前往以弗所，接受了神聖法官那極其不公正的判決。但至尊的皇帝藉著你們偉大的熱心，廢除了這一切。我認為如果我保持沉默而不表示感謝，就是犯了罪，因此我寫了這封信，懇求你們的偉大，為我們向那得勝且愛基督的皇帝，以及那神所愛、極其敬虔的奧古斯塔獻上讚美。

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居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 1364 1 我懇求良善的主，保守他們的帝國穩固，使之仁慈地眷顧臣民，令敵人恐懼，並為眾人帶來值得稱讚的和平。願閣下能受勸勉，向他們懇求，為教會的風暴劃下完美的句點，並下令召開會議；這會議不應再由那些慣於喧鬧、攪擾議會的人組成，而應由那些在平靜中受過神聖教導的人組成，以堅固使徒的教義，並摒棄那些虛假且與真理相悖的教條，好讓閣下能從中獲得益處。

CXL. 致維孔馬洛（Vincomalus）長官。 當我得知閣下的宏偉，儘管對我們的事務一無所知，卻僅因得知我們所受的不義，便挺身而出為我們辯護，並竭盡所能地想要瓦解那些針對我們所設的陰謀，我感到極為驚訝。然而，那位慷慨的主必會以相稱的報償回報閣下的宏偉。因為那位應許即便為了一杯涼水也要給予賞賜的主，無疑會為那些付出更多的人預備更豐厚的酬報。我們所遭受的，不僅來自顯而易見的敵人，甚至來自我們以為是真誠的朋友（被前者攻擊，被後者出賣），這是古人中鮮有人或極少有人承受過的。試問，誰曾聽過這樣的審判？誰曾命令法官在被告被囚禁於三十五站路之外時，就對缺席的被告進行審判？又有哪位法官如此殘酷且野蠻，竟在未曾聽取被告陳述的情況下進行審判，不僅審判，甚至定罪，且手段如此殘酷野蠻？因為主曾命令，若弟兄犯了罪且不聽勸告，在經過第一次、第二次、第三次勸誡後，就將他看作外邦人和稅吏；然而這些極端正直且公正的法官，連對待外邦人和稅吏的禮遇，都不願給予同信的弟兄。 他們有時還會見外邦人和稅吏，甚至與他們交談，若對方有某種尊貴的地位，甚至會給予極大的敬意；但對於我們，他們卻下令連遮蔽、水和一切事物都不准給予。他們顯然是想成為我們在天之父的仿效者，祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」。但這些人我且不提。因為主審判的日子近了，在那裡，所求的不是虛偽的姿態，而是事實的真相。我懇求閣下，請代我向愛基督且得勝的皇帝，以及最虔誠且蒙神所愛的奧古斯塔（Augusta）致謝，因為他們以虔誠的帝國賦予了虔誠堅固的根基，並懇求他們的權柄，為教會帶來穩固的和平，並下令召開會議，不是由那些攪擾會眾的騷亂者組成，而是由熱愛真理的人組成，以堅固使徒的教導，並驅逐這新的、偽造的異端：好讓閣下也能從這些令人嚮往的勞苦中，從仁慈的主那裡獲得果實。

CXLI. 致阿科梅泰（Acœmetarum）修道院長馬塞盧斯（Marcellus）。 你那值得稱讚的生活，展現了天使在世上生活的形象，這使你的虔誠顯得光輝；而你對使徒信仰的熱忱，更使它顯得格外耀眼。因為福音教義的真理，對於那些立志敬虔的人而言，正如龍骨之於船隻，根基之於房屋。當這真理受到攻擊時，你們熱切地為之奮鬥，並非因為它軟弱而需要保護，而是為了彰顯你們愛神的心志。因為主基督的教導是穩固且堅定的，正如救主親自應許的那樣：「陰間的權柄不能勝過它」。 為了這真理，仁慈且慷慨的主認為我們配受羞辱與鞭打。我們將羞辱視為榮耀，將鞭打視為生命，因為我們聽見使徒說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」主如同睡著了一般迅速醒來，封住了那些說褻瀆神的話、行不義攻擊我們之人的口；並激勵了虔誠者的舌頭，使他們如常地流出使徒的教導。我們正收穫著安靜所帶來的可貴果實；看見教會的風暴，我們感到痛心，但我們因脫離了憂慮而感到喜樂與歡欣。我們一直為你那在各方面都令人欽佩的虔誠感到欣慰；然而直到現在我們才寫信，並非輕忽愛情的律法，而是等待寫信的時機。如今，既然遇見了你那最虔誠且睿智的修士，他們是因其他事務受你聖潔之託而來，我們便立即完成了渴望已久的事，擁抱你那蒙神所愛的人，並祈求：首先，願你以禱告保守我們，其次，願你以書信帶來歡欣。因為藉著神的恩典，我們為了使徒的教義而受了攻擊。

CXLII. 致同一人。 我們已藉由其他書信問候了你的虔誠，將信交給了你們最尊貴的弟兄；現在我們再次問候你的聖潔。因為你那令人欽佩的生活，以及你為使徒信仰所展現的值得稱讚的熱忱，促使我們這樣做，你既不畏懼皇權，也不畏懼主教們的共謀。因為即使那些與會者中大多數人是被迫同意的，但他們仍以簽名堅固了那新的異端。然而，這一切都無法動搖你的虔誠，你堅持在古老的教義中，那是主教導教會藉由先知和使徒所持守的。我們也渴望持守這些界限，並直到終局都保守對一位父、一位子、一位聖靈的信心與認罪。因為獨生子的道成肉身並沒有增加三位一體的數目，三位一體在道成肉身之後，依然是三位一體。因為我們起初就是這樣受教、這樣相信、這樣受洗、這樣宣講、這樣施洗，並持續這樣尊崇。關於那些說謊的人，主說：「他說謊是出於自己。」關於老師所說的話，也適用於門徒。因為他們使用針對我們的謊言，是出於自己，並非說我們的話。但主安慰我們說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」我們懇求你的虔誠禱告，使我們不被列在那些傷害我們的人之中，而是列在那些為了福音的真理而受傷害的人之中。

CXLIII. 致君士坦丁堡的修士安德烈（Andreas）。 雖然我從未見過你的虔誠，也未曾透過書信與你交談，但我已成了你最熱切的愛慕者。這種愛是由那些品嚐過你那如蜜般教導的人，異口同聲所說的話所激發並持續燃燒的。眾人都驚嘆於你信仰的純正、生活的清明、心靈的堅定、品格的和諧、交往中那迷人且甘甜的氣質，以及其他所有描繪出一位完美哲學門徒的特質。因為這些，我對你的虔誠深感依戀；而這份渴望也促使我開始寫信。但願你，我親愛的人，儘快分享我所渴望的，並賜予我們書信的對話：因為書信的交流為分隔兩地的人帶來了極大的慰藉。你所寫的對象，並非異端者，而是一位在使徒教導中受過教育、宣揚三位一體而非四位一體的人。事實上，我認為那些膽敢將獨生子的二性強行合而為一的人，與那些試圖將我們的主耶穌基督——活神的兒子、道成肉身的道——分裂為二個兒子的人，同樣是不虔誠的，如果真有這樣的人的話；但我認為並沒有。這不過是亞流（Arius）、歐諾米（Eunomius），以及阿波林（Apollinaris）的黨羽，一直以來對教會無恥編造的毀謗。勤奮的人很容易看出，我們那些備受讚譽的教父，教會的明燈，曾遭受過真理之敵的這種指控，而我們現在正從這新異端的捍衛者那裡承受著同樣的指控。全智的主已揭露了他們的邪惡，不容許他們以長久的忍耐來堅固那褻瀆的異端。因此，大人，既然你確信你是寫給同道的人（這點你很容易從我們許多的著作中得知），請回信吧：因為這些書信，若神所願，將再次成為激發愛心的火種。在書信之前，請賜予禱告的幫助，並懇求我們良善的主，引導我們的腳步走在無誤的道路上，好讓我們能與祂的律法一同跑完餘下的路程。因為你擁有那從純潔生活而來的坦然無懼，你將極容易說服那位急於施恩的主。

CXLIV. 致士兵們。 人類的本性雖是一樣，但生活的選擇卻多且不同。有人選擇航海，有人選擇軍旅；有人選擇競技，有人選擇農耕；有人從事這門技藝，有人從事那門。且撇開其他的差異不談，人類中有些人對神聖事物既熱切又嚴謹，並受教於使徒教義的精確；有些人則服事肚腹，將享受卑劣的快樂視為幸福；還有些人介於兩者之間，既不追求那受稱讚的熱忱，也不沉溺於放蕩的生活，而是尊崇信仰的單純。因此，我認為那些批評那句話——即「對神而言有些事是完全不可能的」——的人，並非屬於那些熱切且受過神聖教導的人，而是屬於那些不了解使徒教義精確性的人，或是那些被享樂所俘虜，隨時勢而改變，時而主張這點，時而主張那點的人。既然你們請求我寫關於這些事，儘管我原打算保持沉默，但為了順從主的命令，我被迫簡短地說幾句：「凡求你的，就給他。」 我們說，萬有的神凡事都能；但「凡事」一詞僅包含美好與良善的事物。因為那位本性智慧且良善的神，不接受任何相反的事物，只接受符合其本性的事。如果有人反對這話，請質問他們：萬有的神、真理的立法者，能說謊嗎？如果他們說神可能說謊，你們就當將這些不虔誠且褻瀆的人從你們的團體中驅逐出去。如果他們也同意這對萬有的神是不可能的，就請再次質問：那位智慧的深淵，能變得愚昧嗎？神能不再是神嗎？主能不再是主嗎？造物主能不再是造物主嗎？良善者能不再是良善，反而成為邪惡嗎？真光能不再是光，反而成為相反的存在嗎？如果他們同意這一切以及類似的事，對萬有的神而言都是不可能的，就當對他們說：那麼，對神而言有許多不可能的事；且這些不可能的事，並非顯示出無能，而是彰顯了極大的能力。因為當我們談論我們的靈魂時，說它不可能死亡，並非指責它軟弱，而是宣揚它不朽的能力。因此，當我們承認神是不變的、無苦難的、不朽的，我們就不能將改變、苦難或死亡歸於那本性。如果他們說：「神想做什麼就能做什麼」，就當對他們說：祂不想做任何不符合其本性的事。祂本性是良善的，所以祂不想做任何邪惡的事；祂本性是公義的，所以祂不想做任何不義的事；祂本性是真實的，所以祂厭惡謊言；祂本性是不變的，所以祂不接受改變；如果祂不接受改變，祂就永遠是一樣的，且以同樣的方式存在。這正是祂藉由先知所說的：「我，我是耶和華，我沒有改變。」那位蒙福的大衛也說：「惟有你是同樣的，你的年數沒有窮盡。」如果祂是同樣的，祂就不接受改變；如果祂超越了改變與轉動，祂就不是從不朽變為必死，也不是從無苦難變為有苦難。因為如果這是有可能的，祂就不會取了我們的本性。既然祂擁有不朽的本性，祂就取了能受苦的身體，並連同身體取了人的靈魂。祂保守這兩者不受罪惡的玷污，為那些犯了罪的靈魂獻上了靈魂，為那些死了的身體獻上了身體。且因為獨生神子的身體被稱為所取的身體，祂將身體的苦難歸於自己。至於被釘在十字架上的不是神性，而是身體，四位福音書作者皆為見證，他們異口同聲地教導說，亞利馬太的約瑟來到彼拉多面前請求耶穌的身體，且是他從木頭上取下了耶穌的身體，並用細麻布裹好，放在他自己的新墳墓裡，以及抹大拉的馬利亞來到墳墓尋找耶穌的身體，因沒找到耶穌的身體，便跑去告訴祂的門徒。 這四位福音書作者異口同聲地宣揚這些事。如果反對者辯稱天使曾說：「你們來看安放主的地方」，那些無知的人當明白，即使關於那……

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1374 書信 CXLIV.

[註：...] 聖經說：「虔誠人將司提反收殮了。」雖然只有身體被安葬，靈魂並未與身體一同被埋葬，但身體卻單獨承擔了這共同的名稱。同樣地，蒙福的雅各對他的兒子們說：「把我埋葬在我的列祖那裡。」他並沒有說：「把我的身體埋葬。」接著又說：「他們在那裡埋葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉；又在那裡埋葬了以撒和他妻子利百加；又在那裡埋葬了利亞。」他並沒有說：「他們的身體。」雖然這些名字是身體與靈魂共有的，但他卻只用這些共同的名稱來稱呼身體。同樣地，我們也常稱呼聖使徒、先知和殉道者的墓地，稱之為某某人的（例如狄奧尼修斯、尤利安或柯斯馬的墓地），儘管我們知道，這些地方通常只安放著身體的微小遺骸，而靈魂則安息在更神聖的地方。在日常用語中，也能發現這種習慣。我們說：「某某人死了，某某人安葬在這個地方。」儘管我們知道靈魂是不朽的，且不會與身體一同進入墳墓。同樣地，天使也說：「你們來看安放主的地方。」這並非將神性封閉在墳墓裡，而是以主的名來稱呼主的身軀。

至於聖教父們也持此觀點，請聽亞歷山大城最受讚譽的主教亞他那修，他以自己的見證裝飾了主教職分，他呼喊道：「生命不能死亡，反而使死人復活。」請聽羅馬最著名的主教達馬蘇斯呼喊道：「若有人說神性在十字架上承受了痛苦，而非那作為奴僕形式、且祂所完全取受的身體與靈魂承受痛苦，願他受咒詛。」請聽羅馬最神聖、最虔誠的主教利奧，他現今寫道：「神的兒子受苦，是照著祂所能受的，並非照著祂所取受的本性，而是照著那被取受的本性。因為那無受苦性的本性取受了可受苦的身體，並為我們將其交付，為要成就我們的救贖，並保守祂自己的本性不受損害。」又說：「祂來並非要失去祂自己的本性，而是要拯救我們的本性。」因此，如果他們指控我們說：「神能做祂所願意的，但祂只願意那些合乎祂本性的事；至於不合乎本性的，祂既不願意，也不能做」，那麼他們也該指控這些聖教父，以及所有持守這些教義的人。他們也該指控使徒，他呼喊道：「藉著兩件不變的事，神決不能說謊。」又說：「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」

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1376 居魯士主教提奧多勒

將這些話讀給那些反對的人聽；如果他們被說服了，就當讚美良善的主，因為祂藉著你們的勤勉，也將益處賜給了他們。如果他們仍舊悖逆，就不要與他們進行任何關於教義的爭論，因為神聖的使徒禁止說：「不可為言語爭辯，這對聽見的人毫無益處，只能敗壞人。」你們務要保守福音的教導不受玷污，好叫在主顯現的日子，當你們帶著相稱的果子，將託付交給公義的審判者時，能聽見那最令人渴慕的聲音：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」

CXLV. 致君士坦丁堡的修士們。

那些武裝舌頭來攻擊我們的主與救主的人，所做的並非什麼新鮮或奇特的事，他們用謊言射擊祂那良善的僕人。因為僕人若因主而深感痛苦，就必然會分擔主的受辱。主自己也曾預言過這事，以此安慰祂神聖的門徒。祂說：「人若逼迫了我，也要逼迫你們；如果他們稱家主為別西卜，何況祂的家人呢？」隨後祂鼓勵他們，指出毀謗是容易被揭穿的。祂接著說：「所以，不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」我們不僅在其他時候，特別是在現在，清楚地看見了這神聖預言的真實性。那些編造對我們毀謗的人，用重金買通了對我們的殺戮，顯然被發現感染了瓦倫提努和巴戴桑的毒素。然而，他們希望若能用謊言的磨刀石磨利舌頭來攻擊我們，就能掩蓋他們的褻瀆。因為我們看見這早已熄滅的異端被他們重新點燃，便不斷地呼喊，無論是在私下或公開場合，還是在問候的會所或神聖的殿宇中，都提出抗議，並揭露那些針對信仰的陰謀；他們便向我們傾倒毀謗，彷彿我們宣講兩個兒子。他們本該親自前來指證，而不是在背後毀謗。但他們卻反其道而行。他們用皇家文書將我們束縛在居魯士，強迫法官在未經審訊的情況下判決，並對那遠在三十五站之外的人作出了最不公正的裁決。這事連那些被控行巫術、褻瀆墳墓、殺人或姦淫的人都未曾遭受過。但我暫且不提這些法官。因為主近了，祂要按公義審判世界，按正直審判萬民，祂不僅要追究言語和行為，還要追究邪惡的意念。

我認為有必要駁斥這場毀謗。他們有什麼證據說我們宣講兩個兒子？如果我們是那些沈默的人，或許懷疑還有立足之地。但既然我們的工作是為使徒的教義爭戰，為主的羊群提供教導的草場，且為此撰寫了三十五卷書，既解釋神聖的聖經，又駁斥異端的虛假，那麼他們所編造的謊言就顯然易見了。無數的聽眾可以為我們作見證，證明我們所傳講的福音教義是真實的；那些著作也擺在那裡，供願意的人檢驗。我們並非為兩個兒子，而是為神的獨生子，對抗希臘人、猶太人、那些染上亞流和尤諾米烏病症的人，以及那些擁護阿波林拿謬瘋狂思想的人，甚至對抗那些被馬吉安毒素所困的人，我們一直在爭戰。我們說服希臘人，祂就是萬物的創造者，是永恆之神的同永恆之子；對猶太人，證明先知們所作的預言都是關於祂的；對亞流和尤諾米烏的繼承者，證明祂與父同本質、同尊榮、同權能；對那些參與馬吉安狂熱的人，證明祂不僅是良善的，也是公義的，祂不是像他們神話中所說的那樣，是外人的救主，而是祂自己所造之物的救主。簡而言之，我們在與每一個異端爭辯時，都勸勉人敬拜那一位兒子。

何必長篇大論，既然可以用簡短的話語駁斥謊言？我們教導那些每年領受至聖洗禮的人，去學習聖潔蒙福的教父們在尼西亞所宣示的信仰；我們照著所吩咐的，引導他們，奉父、子、聖靈的名為他們施洗，單一地稱呼每一個位格。此外，我們在教會中舉行神聖的禮儀，無論是在一天的開始還是結束，甚至將這一天分為三部分，我們都榮耀父、子、聖靈。如果我們像他們毀謗的那樣宣講兩個兒子，那麼我們榮耀的是誰？我們又撇下了誰不敬拜呢？因為相信有兩個兒子，卻只向一位獻上榮耀，這是極度的瘋狂。誰會如此愚鈍，在聽見神聖的保羅呼喊：「一主，一信，一洗」；又說：「只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」之後，竟敢違背聖靈的教導，將那一位分裂為二？但我是在徒勞地嘮叨。因為即使是這些習慣於謊言的人，也不敢說他們曾聽過我們這樣說；他們只是因為我們承認主基督有兩種本性，就說我們宣講兩個兒子。他們不願注意到，每個人既有不朽的靈魂，又有必死的身體，但直到今日，沒有人因為保羅既有靈魂又有身體，就稱他為兩個保羅，也沒有人稱彼得為兩個彼得，或稱亞伯拉罕、亞當為兩個。每個人都知道本性的區別，卻不會稱那一位為兩個保羅。因此，我們稱呼我們的主耶穌基督，即神的獨生子、道成肉身的神，既是神的兒子，又是人的兒子，正如我們從神聖聖經中所受教的那樣，我們絕不說有兩個兒子，而是承認神性與人性的屬性。但這些人否認祂取受了我們的人性，聽到我們這些話時便感到不悅。

我們有必要指出他們是從哪裡吸取了這種褻瀆。西門、米南德、塞爾頓和馬吉安完全否認道成肉身，稱從童女所生為神話。瓦倫提努、巴西利得、巴戴桑、阿爾莫尼烏及其同黨，雖然承認童女懷孕和生產，卻說神道並未從童女取受任何東西，只是像經過管道一樣穿過她，並以幻象顯現給人看，看起來像人，就像祂曾向亞伯拉罕和其他古代人顯現一樣。亞流和尤諾米烏說祂取受了身體，但神性取代了靈魂的部分，以便將所有卑微的言語和行為歸於祂。阿波林拿謬則說祂取受了靈魂與身體，但不是理性的靈魂，而是所謂的生命或植物性的靈魂。他說，神性填補了理性的需求。他對靈魂與理性的區分是從外邦哲學家那裡學來的。因為神聖的聖經教導人是由靈魂與身體組成的。「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」主在神聖的福音中對使徒說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」

異端的教義彼此之間有如此大的衝突與分歧。而這些人爭相在褻瀆上超越阿波林拿謬，甚至亞流和尤諾米烏，試圖重新栽種那曾由瓦倫提努和巴戴桑播下，後來被卓越的農夫連根拔起的異端。因為他們像那些人一樣，否認主取受了我們本性的身體。教會則追隨使徒的腳蹤，在主基督裡看見了完全的神性與完全的人性。正如祂取受了身體，並非祂需要身體，而是為了藉著身體將不朽賜給所有身體；同樣地，祂也取受了掌管身體的靈魂，為要使所有的靈魂藉著祂獲得不變性。因為靈魂雖然是不朽的，卻不是不變的。它們經歷了許多且頻繁的改變，時而喜悅這些，時而喜悅那些。這正是我們犯罪的原因，因為我們偏離了正道，轉向了較差的方向。但在復活之後，身體享受不朽與不壞，靈魂則獲得無受苦性與不變性。因此，神的獨生子既取受了靈魂與身體，就保守它們不受任何玷污，並為全人類獻上了祭物；因此祂被稱為我們的大祭司。大祭司並非以神的身份，而是以人的身份被稱呼；祂以人的身份獻祭，又以神的身份與父和聖靈一同接受祭物。如果亞當的身體單獨犯罪，那麼只需這身體得到醫治。但既然靈魂不僅一同犯罪，而且先犯罪（因為意念先構思了罪，然後才藉著身體實行），那麼理所當然，靈魂也必須得到醫治。但或許從邏輯上證明這一點是多餘的，因為神聖的聖經已清楚宣告。神聖的大衛和最神聖的彼得都明確教導這一點，前者在很久以前預言，後者解釋了這預言。使徒之首這樣說：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活，說：祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。」

這幾句話教導了我們許多事。首先，所取受的本性是從大衛的後裔中傳承下來的；其次，祂不僅取受了身體，還取受了不朽的靈魂；此外，祂將這些交給了死亡，又照祂所願意的將其取回並復活。因為祂的話是：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」我們知道神性是不朽的。因為那可受苦的受了苦，而那無受苦性的仍保持無受苦。神道成為人，並非要使那無受苦的本性變得可受苦，而是要藉著受苦，將無受苦性賜給那可受苦的本性。主自己在神聖的福音中也說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄取回來。」現在又說：「父……」

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居魯士主教提奧多勒 1384 羊群。」又說：「現在我心裡憂愁。」又說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」關於身體，祂也說：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人的生命所賜的。」當祂傳遞神聖的奧秘，擘開並分發象徵物時，祂接著說：「這是我的身體，為你們擘開，使罪得赦。」又說：「這是我的血，為多人流出來，使罪得赦。」又說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」又說：「吃我肉、喝我血的人，就有永生在自己裡面。」此外，在舊約與新約中，還能找到無數類似的經文，證明靈與體的取受，以及這些事如何源自亞伯拉罕與大衛。亞利馬太人約瑟來到彼拉多面前，請求領取耶穌的身體；神聖福音書的四位作者清楚地教導我們，他是如何領取身體，如何用細麻布裹好，並安放在墳墓裡。

我哀哭並悲嘆，因為我先前為那些被馬吉安的毒素所腐蝕的人提出的論證（藉著神的恩典，我說服了超過一萬人，並引領他們受了至聖的洗禮），現在卻被迫將這些論證用在那些被認為是同道的人身上，因為那種病症已經蔓延開來。教會的信徒對這些事有過任何懷疑嗎？哪一位聖教父沒有傳遞這項教導？大巴西流的著作中充滿了這些內容，他的同工貴格利與安菲洛基烏斯，以及在西方以恩典教義聞名的教父們——大羅馬的達馬蘇斯、米蘭的安波羅修、迦太基的居普良（他甚至為這些教義贏得了殉道的冠冕）——亦是如此。那位名聲顯赫的亞他那修曾五次被逐出他的羊群，被迫流亡；他的老師亞歷山大也為同樣的教義奮鬥。東方的明燈優斯塔修、米利都的梅勒提烏斯與弗拉維安，以及敘利亞人的靈之號角以法蓮，每日以恩典的溪水灌溉敘利亞民族，還有約翰與阿提庫斯，他們是真理宏亮的宣講者；在他們之前更古老的伊格那丟、波利卡普、伊里奈烏、猶斯丁與希波律陀，他們當中的大多數人不僅在主教中閃耀，更裝飾了殉道者的行列。甚至現在治理大羅馬、將正統教義的光芒從西方四處散播的至聖利奧，也透過他的書信向我們闡明了這條信仰規則。他們所有人都清楚地教導：獨生子是神唯一的兒子，是在萬世之前從父那裡不可言喻地生出的神；在道成肉身之後，祂仍被稱為人子與人，並非轉變為人（因為祂的本性是不變的），而是取了我們的人性；祂作為神是無苦難且不朽的，作為人則是會死且會受苦的；但在復活之後，祂連同人性也獲得了無苦難與不朽。因為即使身體依然存在，它卻是無苦難且不朽的，是真正神聖的身體，並以神聖的榮耀得榮。蒙福的保羅清楚地教導我們這一點。

「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」祂沒有說「和祂的榮耀相似」，而是說「和祂榮耀的身體相似」。主自己曾對使徒說：「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂父的榮耀裡。」六天後，祂帶他們上了高山，在他們面前變了形像；祂的面貌明亮如日頭，衣裳潔白如光。祂藉此顯示了第二次降臨的方式。雖然祂所取的人性並非無邊際的（這是神性獨有的特質），但祂將發出神聖榮耀的光輝，射出光芒，超越視覺感官的極限。祂帶著這榮耀升天；天使們說祂將這樣降臨；因為他們的話是：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」在復活後，祂向神聖的使徒顯現，向他們展示了手和腳；對多馬，祂更展示了肋旁，以及釘痕與槍傷。因為祂為那些公然否認肉身復活的人，以及那些聲稱復活後身體本性已轉變為神性本性的人，保留了釘痕與槍傷的完整印記。祂使其他身體脫離一切瑕疵而復活，卻在自己的身體上留下了受難的標記，為的是藉著傷痕駁斥那些否認肉身復活的人，並藉著釘痕教導那些認為身體已轉變為另一種本性的人，證明祂仍保持著原有的特徵。如果有人認為主復活後身體沒有保留下來，是因為祂在門關閉時進入門徒中間，那麼他應當回想祂如何在仍有必死身體時行走在海面上；祂如何在保持童貞印記完好的情況下出生；以及祂如何多次在被包圍時逃脫了那些圖謀不軌者的手。我何必提主呢？祂不僅是人，更是萬世之前就存在的神，對祂而言，做祂想做的事是輕而易舉的。讓他們說說，哈巴谷是如何在瞬間從猶大轉移到巴比倫，穿過坑的蓋子，將食物帶給但以理，然後又在不破壞坑的封印下返回的。然而，探究主神蹟的方式純屬瘋狂。此外，還應當知道，在復活之後，我們的身體也將是不朽且不死的，脫離了地上的重擔，變得輕盈且超脫。神聖的保羅對此有清楚明確的教導。「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」在另一處祂說：「我們……必被提到雲裡，在空中與主相遇。」如果聖徒的身體變得輕盈且超脫，並能輕易穿過空氣，那麼主那與獨生子神性聯合的身體，在復活後變得不朽，並在門關閉時進入，又有什麼好驚訝的呢？

此外，還有無數先知與使徒的見證可以引用，但上述內容已足以表明我們教導的目的。我們信一位父、一位子、一位聖靈；我們承認一位神性、一位主權、一個本質、三個位格。因為獨生子的道成肉身並沒有增加三位一體的數目，也沒有使三位一體變成四位一體，三位一體在道成肉身後依然是三位一體。我們相信神獨生子道成肉身，並不否認祂所取的本性，而是如我所說，承認那取受的本性與被取受的本性。因為聯合並沒有混淆各本性的特質。如果空氣完全容納了光，卻沒有失去其作為空氣的本性，也沒有破壞光的本性，我們用眼睛看見光，用觸覺辨認空氣（因為它以冷、熱、濕、乾的形式接近我們），那麼將神性與人性的聯合稱為「混淆」就是極度的愚昧。如果這些同為僕人、同時代且受造的本性在聯合並彷彿混合時，仍保持完整，且當光退去時，空氣的本性仍獨自存在，那麼承認那創造萬有的本性與祂從我們這裡取受的本性聯合時，祂仍保持純淨，且祂所取的本性也同樣保持完整，顯然是更為合理的。因為黃金接觸火時，雖然分享了火的顏色與能量，卻沒有失去其自身的本性，它既保持黃金的本質，又發揮火的作用。同樣，主的身體雖然是身體，卻是無苦難、不朽、不死、屬主的、神聖的，並以神聖的榮耀得榮。因為它沒有與神性分離，也不屬於其他任何存在，而是屬於神獨生子本身。祂並沒有向我們展示另一個位格，而是展示了披戴我們本性的獨生子本身。

我們持續宣講這項教導。那些否認祂為我們所行之救贖計劃的人，稱我們為異端，這行為與那些放蕩的婦女相似。因為那些公開出賣姿色的人，用妓女的羞辱來指責貞潔的婦女，並將自己淫亂的名稱加在那些厭惡淫亂的人身上。埃及婦人也做了同樣的事。她擁抱了卑劣慾望的奴役，對貞潔者施以奴隸般的諂媚，當她無法引誘他，也無法用享樂的網羅困住他時，她竟稱這位節制的愛好者為「貞潔的掠奪者」。然而，這些人將在神面前為他們反對信仰的陰謀以及針對我們的陷害交帳。我懇求那些被針對我們的謊言所影響的人，要為被指控者保留一隻耳朵，不要將兩隻耳朵都交給控告者。這樣他們才能成全神聖的律法，律法明確呼籲：「不可聽信虛妄的傳言」；以及：「在人與他的鄰舍之間，要按公義審判。」因為神聖的律法命令不要相信針對不在場者的誹謗，而要在被控告者在場時進行審判。

CXLVI. 致管家約翰

對我而言，寧靜與無憂的生活是令人愉快的。因此，我封閉了修道院的門，避開了熟人的聚會。但既然我得知有人在推動反對福音信仰的創新，我認為保持沉默是不安全的。因為如果有人因某人侮辱了掌權的君王，不僅侮辱者面臨危險，連那些在場卻未阻止侮辱行為的人也面臨危險，那麼那些容忍針對神與我們救主之褻瀆言論的人，豈不應當受到公正的懲罰嗎？這種恐懼迫使我在此刻寫信，並揭露我所知的一些創新行為。

因為許多人說，在城裡有人議論，當一些長老禱告並在禱告結尾加上慣用語時，有些人說：「因為榮耀歸於祢，歸於祢的基督，歸於祢的聖靈」；而另一些人說：「藉著祢基督的恩典與慈愛，與祂一同，榮耀歸於祢，連同祢的聖靈」。對此，那位極其聰明的總執事發出命令，說不應當稱呼「基督」，而應當榮耀「獨生子」。如果這是真的，這就留下了極大的不敬虔。因為他要麼將我們唯一的主耶穌基督分裂為兩個兒子，認為獨生子是合法的、本性所生的兒子，而基督是收養的、私生的，因此不配受榮耀；要麼他試圖鞏固現在闖入的異端。如果當時正處於猛烈的風暴中，或許有人會猜測他是因為害怕異端創始人的權勢，才向時局妥協而褻瀆。但既然那位被褻瀆的主已經斥責了風和海，並賜給受困的教會平靜，且使徒的宣講在各地傳揚，這種褻瀆還有什麼立足之地呢？然而，那些錯誤地將肉身與神性合為一體並散播到教會教義中的人，也禁止稱頌主基督；從那些從那裡回來的人口中，很容易得知這一點。那位負責教會秩序的人，本應當了解神聖的聖經，並從中學習：正如真理的宣講者將獨生子與父並列一樣，他們在用「基督」之名代替「子」之名時，有時將祂與父並列，有時與聖靈並列；因為基督與神獨生子並無二致。我們可以聽聽至聖的保羅在寫給哥林多人、教導全世界時所說的：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂……並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，他稱同一位為基督、耶穌、主，以及萬物的創造者。他在寫給帖撒羅尼迦人時也這樣說：「願我們父神自己和我們的主耶穌基督，把我們的路開到你們那裡去。」在給他們的第二封信中，他甚至將基督放在父之前，這並非顛倒順序，而是教導說，名稱的順序並不代表尊榮與本性的差異。他這樣說：「願我們主耶穌基督自己，和那愛我們、開恩將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」在給羅馬人書信的結尾，他在勸誡了一些人之後，接著說：「弟兄們，我藉著我們的主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們。」如果他知道基督是除子以外的另一位，他絕不會將祂置於聖靈之前。在寫給哥林多人時，他在序言中只用了基督的名字，因為這足以使信徒敬畏：「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名，勸你們，你們都說一樣的話。」他在兩次寫給他們的信中，都以這樣的結尾結束：「願我們主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」

1393

EPISTOLA CXLVI. 1394 「我們主耶穌基督的恩典，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。」[註：林後十三13] 他在此處不僅將聖靈，連父神自己也置於基督的名號之前。這在所有教會的聖禮儀中，都是開場白。因此，根據這奇妙的律法，理當從聖禮的經文中，也將我們神與救主耶穌基督那至尊的名號列入。但關於此事，多言實屬多餘。因為神聖的使徒在每一封書信的開頭，都以這名號增添光彩，有時說：「作耶穌基督僕人的保羅，蒙召為使徒」[註：羅一1]；有時則說：「保羅，蒙召為耶穌基督使徒的」[註：林前一1]；又說：「保羅，作神僕人的，卻是耶穌基督的使徒」[註：提多一1]。他將祝福與開場白結合，從這源頭引出祝福，並將子的名號與神和父連結起來，說：「願恩惠、平安，從我們的父神和主耶穌基督，歸與你們。」[註：羅一7] 他也以這祝福來裝飾書信的結尾：「願主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在。阿們。」[註：羅十六24]

此外，還可以找到許多其他的見證，從中可以輕易得知，我們的主耶穌基督並非與三位一體中的「子」不同的位格，而是使三位一體得以完全。因為祂自己，在萬世之前就是獨生子與神之道；但在道成肉身之後，祂被稱為耶穌與基督，這是從祂所成就的事工中領受了這些名號。耶穌，解釋為「救主」。因為「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」[註：太一21] 基督，則是因為祂按著人性被聖靈所膏，並被立為我們的大祭司、使徒、先知與君王。神聖的摩西在遠處呼喊：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知，像我。」[註：申十八15] 神聖的大衛呼喊說：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」[註：詩一一○4] 神聖的使徒也證實了這預言，並說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」[註：來四14] 至於祂作為神，在萬世之前就是君王，先知的詩歌再次教導我們：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」[註：詩四十五6] 祂也向我們展示了祂的人性權柄。因為祂作為神與創造主，擁有對萬有的主權，但祂作為人領受了這權柄。因此祂接著說：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」[註：詩四十五7] 在第二篇詩篇中，受膏者自己也說：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上了。耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」[註：詩二6-8] 這些話是祂作為人所說的。因為祂作為人，領受了祂作為神所擁有的。甚至在詩篇的開頭，先知的恩典就將祂與父神並列。他說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋耶和華，並祂的受膏者。」[註：詩二1-2]

因此，無人應當愚昧地認為基督是除了獨生子以外的另一位；我們也不要自以為比聖靈的恩典更聰明。讓我們聽聽偉大的彼得所呼喊的：「你是基督，是永生神的兒子。」[註：太十六16] 也讓我們聽聽主基督對這認信的堅固：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」[註：太十六18] 正因如此，全智的保羅，教會中最卓越的建築師，所立的根基不是別的，正是這一位。他說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」[註：林前三10-11] 那麼，那些被命令不是去立根基，而是在已立的根基上建造的人，怎麼會想到另一個根基呢？那位神聖的人認基督為根基，並以這名號為榮。他有時說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」[註：加二19-20] 有時又說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」[註：腓一21] 又說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」[註：林前二2] 在此之前不久又說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」[註：林前一23-24]

他在寫給加拉太人時說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中。」[註：加一15-16] 他寫給哥林多人的時候，並沒有說：「我們傳的是子」，而是說「釘十字架的基督」；這並非違背他所受的命令，而是因為他知道耶穌、基督、主、獨生子與神之道，都是同一位。正因如此，他在開始寫給羅馬人的書信時，稱自己為耶穌基督的僕人，並說：「特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖靈的聖善說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」[註：羅一1-4]，以及後續的內容。他稱祂為耶穌基督、大衛的兒子、神的兒子，作為神與萬有的主。甚至在書信的中段，提到猶太人時，他接著說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」[註：羅九5] 他說同一位按肉體從猶太人而出，卻是永恆的神，是萬有共同的創造主，受到敬虔者的讚美。他在寫給奇妙的提多時，也向我們傳達了同樣的教導：「等候所盼望的福，並我們偉大之神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」[註：提多二13] 他稱同一位為救主、偉大之神與耶穌基督。在另一處又說：「在基督和神國裡。」[註：弗五5] 甚至天使的隊伍也對牧羊人說：「今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」[註：路二11]

然而，對於那些晝夜思想主律法的人來說，寫下所有這類見證實屬多餘；這些見證足以說服那些極其頑固的人，不要分割神聖的名號。但我絕不會忽略這一點。他們說他曾說過，基督有許多，但子只有一位。我認為這是他出於無知而犯的錯。因為如果他讀過神聖的聖經，就會知道「子」的名號，也是那位慷慨的主賜給許多人的。立法者摩西，那位寫下古代歷史的人說：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」[註：創六2] 萬有的神自己對這位先知說：「你要對法老說：耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。」[註：出四22] 在那偉大的頌歌中：「你們外邦人當與主的百姓一同歡樂；因為祂要伸冤，報應祂的敵人，救贖祂的地，百姓。」[註：申三十二43] 藉著先知以賽亞，祂說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」[註：賽一2] 藉著至福的大衛：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[註：詩八十二6] 全智的保羅寫給羅馬人時是這樣說的：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」[註：羅八14-17] 他在寫給加拉太人時說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」[註：加四6-7] 他也教導以弗所人：「就因愛我們，按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」[註：弗一5] 如果因為「基督」這名號是共有的，就不該尊崇基督為神，那麼我們也不該敬拜祂為子，因為許多人也領受了這個名號。我說「子」又如何？因為許多人領受了神所賜予的「神」這個名號。「神有權柄在有能者中施行審判，在諸神中行審判。」[註：詩八十二1] 又說：「我曾說：你們是神。」[註：詩八十二6] 又說：「不可毀謗神。」[註：出二十二28] 許多人甚至強奪了這個稱號。那些欺騙人類的鬼魔，將這個名號加在偶像身上。正因如此，耶利米呼喊：「不是創造天地的神，必從地上從天下被除滅。」[註：耶十11] 又說：「他們為自己製造銀偶像和金偶像。」[註：賽四十四10] 以賽亞嘲諷偶像的製造，說：「他用火燒了半截，在上面烤肉吃飽，又烤火說：啊，我暖和了，我見火了。他用剩下的做了一神，就是雕刻的偶像，向它叩拜，禱告說：求你救我，因你是我的神。」[註：賽四十四16-17] 正因如此，他哀嘆他們說：「要知道，他們的心是灰燼。」[註：詩歌作者大衛教導我們歌唱：「因為外邦的神都屬虛無，惟獨耶和華創造諸天。」[註：詩九十六5]

然而，名號的同名性對於那些懂得敬虔的人來說，並無損害。我們知道鬼魔虛假地將神聖的名號加在自己和偶像身上；而聖徒則是藉著恩典領受了這份尊榮；但真實且按本性為神的，是萬有的神、祂的獨生子，以及聖靈。那位備受讚譽的保羅清楚地教導了我們。他說：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主，然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。」[註：林前八5-6] 神的聖靈被稱為靈，但人的靈魂也被稱為靈。「祂的靈要出來。」[註：詩一四六4] 又說：「你們靈和魂，要讚美主。」[註：但三86] 詩歌作者大衛也稱天使為靈：「祂造自己的使者為靈，造自己的僕役為火焰。」[註：詩一○四4] 我說天使和人的靈魂又如何？主甚至稱鬼魔為靈：「祂就去另帶了七個比自己更惡的靈來，都進去住在那裡。」[註：太十二45] 但這種同名性並不會損害敬虔者。因為按本性為神的只有一位，就是父，以及祂的獨生子，和祂的聖靈；按本性為子的只有一位，就是神的獨生子，道成肉身的神之道，我們的主耶穌基督；聖靈也只有一位，就是保惠師，祂使三位一體的數目得以完全。雖然有許多人被稱為父，我們卻敬拜那一位父，即萬世之前的父，祂也將這稱呼賜給了人類，正如使徒所說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是從祂得名。」[註：弗三14-15]

因此，不要因為其他人也被稱為基督，我們就剝奪了自己對我們主耶穌基督的敬拜。正如雖然有許多被稱為神和父的，但只有一位是萬有之上的神與萬世之前的父；雖然有許多被稱為子的，但只有一位是真實且按本性為子的；雖然有許多被稱為靈的，但只有一位是聖靈；同樣地，雖然有許多被稱為基督的，但只有一位是主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。教會理所當然地依附於這個名號。因為她聽見了那作新郎之友的保羅呼喊：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」[註：林後十一2] 又說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」[註：弗五25] 他又說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」[註：弗五31-32] 聽他說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」[註：加三13] 又在別處說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？」[註：羅六3] 又說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」[註：加三27] 又說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」[註：羅十三14]

那些領受了神聖恩賜的人，因著對慷慨之主的愛，學會了這些以及類似的教導，便將祂那極其渴慕的名號掛在口邊，並呼喊雅歌中的話：「我的良人屬我，我也屬祂；我在祂蔭下歡然坐下，祂的果子甜我口中。」[註：歌二16, 3] 此外，我們從基督的名號中領受了我們所擁有的可愛名號。因為我們被稱為基督徒。萬有的神預言這個名號說：「僕人必另起別名，在地上必因真實的神得福。」[註：賽六十五15-16] 正因如此，教會特別依附於這個名號。因為當神的獨生子道成肉身時，祂被稱為基督，那時人類的本性領受了理智之光的光芒；那時真理的傳道者照亮了全世界。

1403

1404 居魯士主教提奧多勒 誠然，導師們對於獨生子的稱呼，向來是不加區別地使用。有時他們榮耀父、子、聖靈；有時則將父與基督及聖靈一同榮耀；然而，就其意義而言，兩者之間並無任何差異。因此，當主命令要奉父、子、聖靈的名施洗時，至福的彼得在被那些領受了宣講的人問及當做什麼時，他說：「你們要悔改，各人要奉我們主耶穌基督的名受洗」[註：徒二38]；彷彿這個稱呼包含了神聖命令的一切能力。這一點，加帕多家乃至整個世界的光輝，偉大的巴西流曾清楚地教導我們。他如此說道：「基督的稱呼，乃是整體的認信。」因為它指明了父是那施膏者，子是那受膏者，聖靈是那藉以受膏者。而在尼西亞聚集的至福教父們，在說到當信奉獨一神父之後，又加上：「並信獨一主耶穌基督，神的獨生子」，教導我們主基督祂自己就是神的獨生子。

此外，還必須對上述內容補充一點，即不應說基督在升天之後便不再是基督，而是獨生子。因為在升天之後，神聖的福音書、使徒行傳以及使徒們的書信確實都被寫成了。在升天之後，神聖的保羅呼喊道：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌基督，便當持定所承認的道」[註：來四14]。又說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前」[註：來九24]。又在說到對神的某種盼望後，他補充道：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔子內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入那裡」[註：來六19-20]。在寫給至福提多關於第二次顯現時，他如此說道：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現」[註：多二13]。他寫給帖撒羅尼迦人的內容也與此相似：「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」[註：帖前一9-10]。又說：「又願主叫你們彼此相愛，並愛眾人的心，都能增長、充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌基督同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備」[註：帖前三12-13]。在寫給同一群人的書信中，他又寫道：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集」[註：帖後二1]。在稍後預言敵基督的滅亡時，他補充道：「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他」[註：帖後二8]。在勸勉羅馬人要和睦時，他補充道：「你為什麼論斷弟兄呢？……我們都要站在基督的臺前。經上記著：『主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必承認神』」[註：羅十四10-11]。主自己預言祂的第二次降臨時，在許多話語中也說了這些：「那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信。……閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣」[註：太二十四23, 27]。在身體的永生與不朽壞之後，祂稱自己為人子，這是根據那可見的本性來稱呼的。因為這本性在屆時也將顯現。神聖的本性連天使也是看不見的。因為按照主自己的話：「從來沒有人看見神」[註：約一18]。祂對偉大的摩西說：「沒有人看見我的面，還可以存活」[註：出三十三20]。因為那句：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了」[註：林後五16]，神聖的使徒並非為了廢除所取的人性，而是為了堅固我們將來的不朽壞、永生與屬靈的生命。因此他補充道：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」[註：林後五17]。他將將來的事說成是已經發生的。因為我們尚未獲得永生，但我們將會獲得；而當我們獲得時，我們並不會成為無形體者，而是會穿上不朽壞。神聖的使徒說：「我們不是願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了」[註：林後五4]。又說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」[註：林前十五53]。因此，他教導我們相信主並非無形體，而是那可見的本性也是不朽壞的、永恆的，並被神聖的榮耀所榮耀。這一點他在給腓立比人的書信中解釋得更為清楚：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」[註：腓三20-21]。藉此他清楚地教導，主的身軀確實是身體，但卻是神聖的身體，是被神聖的榮耀所榮耀的。因此，我們不要逃避那使我們獲得救恩、使萬物更新的稱呼，正如導師自己在寫給以弗所人時所說：「都是照祂自己所定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一」[註：弗一9-10]。讓我們從這神聖的口中學習，應當如何將基督的稱呼與神和父連結起來，以榮耀這位施恩者。他在寫給羅馬人時如此說：「……照著我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照著歷代以來隱藏不言的奧祕，但如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉著先知的書，指示萬國的民，使他們信服真道。願榮耀，因耶穌基督，歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們」[註：羅十六25-27]。在寫給以弗所人時，他如此讚美：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們」[註：弗三20-21]。在這些話之前，他如此說：「因此，我在父面前屈膝，我們主耶穌基督的父，天上地上的各家，都是從祂得名」[註：弗三14-15]。在說了許多話之後：「我們……奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神」[註：弗五20]。他甚至以祝福回報腓立比人的慷慨：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足」[註：腓四19]。他為希伯來人如此祈求：「但願賜平安的神，就是那憑永約之血，使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意；又藉著耶穌基督，在你們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們」[註：來十三20-21]。他不僅在榮耀時，甚至在勸勉與見證時，也將基督與神和父連結起來。他在寫給至福提摩太時呼喊道：「我在神和基督耶穌面前……囑咐你」[註：提後四1]。又說：「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你，要守這命令，不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們」[註：提前六13-16]。

這些是我們從神聖使徒那裡所學到的，約翰與馬太，這兩條福音宣講的大河，也將這教導帶給了我們。前者說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」[註：太一1]；後者則顯明了那在萬世之前的：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的」[註：約一1-3]。

[註：以下為西蒙德（Sirmond）在提奧多勒書信集中遺漏，後收錄於加尼耶（Garnerius）增補集及其他版本中的書信，按加尼耶編排提奧多勒及他人書信的順序排列。]

CXLVII.

致日耳曼尼卡（Germanicia）主教約翰。

我收到你聖潔之處的前一封信後，隨即回覆。關於目前的事態，沒有什麼值得期待的好消息。我認為這是徹底背道的開端。因為那些哀嘆在以弗所所發生之暴力事件的人，不僅沒有悔改，反而堅持他們違法所做的事，並在同一時間將不義與不虔誠堆疊起來；而其他人既不勸告他們放棄所做出的冒犯，也不避開那些堅持違法行為之人的團契，這還能讓人期待什麼好事呢？如果他們稱讚所發生的事是正確且美好的，那麼他們堅持自己所稱讚的事尚屬合理。但如果他們如所說的那樣哀嘆，並聲稱這些事是出於強迫與暴力，那麼為什麼他們不放棄那些違法行為，反而為了眼前短暫的利益，而犧牲了未來呢？為什麼他們還要公然撒謊，說教義沒有任何創新？我是因為什麼謀殺或巫術而被驅逐的？某人犯了什麼姦淫罪？某人挖掘了什麼墳墓？即使是野蠻人也看得出來，他們驅逐我與其他人是為了教義的緣故。因為那些「最優秀的人」廢黜了多姆努斯（Domnus）主，只因他不接受那些「章節」（Capitula），他們稱這些章節為「全體讚美」，並承認自己堅持這些內容；我讀過他們的證詞。他們將我宣判為異端的首領，並以同樣的理由驅逐了其他人。事實勝於雄辯，他們認為救主所命令的實踐美德，是給予「車居人」（Hamaxobii）的，而非給予他們自己的。因為當有人向皮西迪亞的坎迪狄亞努斯（Candidianus）遞交訴狀，指控他犯下多起姦淫罪及其他違法行為時，據說會議的主席回答道：「如果你們是指控教義，我們就受理訴狀；因為我們不是來審判姦淫罪的。」因此，他們命令那些被東方會議驅逐的阿提尼烏斯（Athenius）與阿塔納修（Athanasius）恢復他們的教會職位；彷彿救主沒有對生活制定任何律法，而只命令遵守教義，而這些「最聰明的人」卻首先敗壞了這些教義。因此，不要讓他們戲弄，也不要掩蓋他們在言語與行為上所證實的不虔誠。如果事實並非如此，就讓他們說明謀殺的理由，並以書面形式承認我們救主本性的區別與無混亂的聯合，並宣告在聯合之後，神性與人性依然保持純粹。神是不可輕慢的。現在終於應該廢除那些他們曾多次譴責，卻在以弗所新近批准的「章節」了。不要讓他們用虛假的言語欺騙你的聖潔。他們曾稱讚我在安提阿公開講道時所說的話，那時他們既是弟兄，又被任命為讀經人、執事、長老與主教；講道結束後，他們擁抱、親吻，觸摸我的頭、胸與手，有些人甚至觸摸我的膝蓋，稱我們的教導為使徒性的；而現在他們卻譴責並咒詛這教導。而我，那個曾被他們稱為不僅是東方，更是全世界光輝的人，卻被驅逐了，甚至連麵包（就他們而言）都無法享用。他們甚至咒詛那些與我們交談的人；然而，那個不久前被他們廢黜，並被宣判感染了瓦倫廷（Valentinus）與阿波里拿留（Apollinaris）謬論的人，他們卻將其視為信仰的勝利者來奉承，匍匐在他的腳下，請求寬恕，並稱他為屬靈父親。這些像章魚一樣的人，為了適應岩石而改變自己的顏色，或者像變色龍為了適應葉子而改變顏色，他們竟如此為了時勢與觀點而改變自己的立場！我們將寶座、職位與短暫的享樂讓給他們，但我們卻與使徒性的教義一同，等待著被視為艱難的流放，並以主審判台作為我們適當的安慰。我們希望，主會因這場不義而赦免我們許多的罪。我懇求你的聖潔，避開與不虔誠者的團契，並要求他們放棄所做的一切；如果他們不願意，就將他們視為信仰的叛徒而避開。至於你的虔誠暫時等待，看看這場風暴是否會有轉變，我絕不責備。在東方的主教被任命之後，每個人的意圖與觀點必將完全顯露。主啊，請務必為我們禱告。因為現在我們特別需要這種幫助，以便我們能夠抵擋那些針對我們所策劃的陰謀。

CXLVIII.

至聖主教西里爾（Cyrillus）給波西多尼烏斯（Posidonius）的備忘錄，當他因聶斯脫里（Nestorius）的事務被派往羅馬時。

1413

1414 EPISTOLA CL. ΡΜΘ'. 安提阿主教約翰致聶斯脫里書信副本。 致我主、最敬畏神且最神聖的主教聶斯脫里，約翰在主裡問安。 關於我對閣下敬虔之見解，等等。

PN'. — 居魯主教提奧多勒致安提阿主教約翰書（33-35）。 1281-1288 CL. 居魯主教提奧多勒致安提阿主教約翰書。 當我讀到你所發出的那些咒詛（anathematisms）時，我感到非常痛苦；你命令我們以書面形式駁斥這些內容，並將其異端的含義赤裸裸地呈現在眾人眼前。然而，我感到痛苦的是，一個蒙召擔任牧職、被託付如此龐大羊群，且被指派醫治軟弱羊隻的人，他自己竟然病了，而且病得極重，甚至試圖將這疾病傳染給羊群，使那些被牧養的羊隻遭受比野獸更殘酷的對待。那些掠奪者將分散且脫離羊群的羊隻撕碎；但此人身處羊群之中，本被視為救主與守護者，卻將隱蔽的謬誤注入那些順從他的人心中。因為公開的敵對是容易防範的；但那披著友誼外衣所施行的詭計，卻使受攻擊者毫無防備，並輕易地造成傷害：因此，內部的敵人比外部的敵人更為險惡。

這件事使我更加苦惱：一個身居牧者尊位、名義與外表皆顯得敬虔的人，竟然口出異端與褻瀆之言；並重拾那早已熄滅的亞波里拿留（Apollinarius）那空洞且不虔的教義。不僅如此，他不僅自己持守這些觀點，甚至大膽地咒詛那些不願與他一同褻瀆的人；如果這些確實是他本人的產物，而不是真理的仇敵中某人，如同神話中那引起紛爭的金蘋果一般，藉著他的名義將這些東西拋出，使火焰高漲。

因此，無論是他還是其他人，假借他的名義編造了這些內容，我藉著至聖聖靈的光照，用以查驗這異端的謬論，並按照所賜給我的能力，盡我所能地駁斥了這些觀點；我列舉了福音書與使徒的教導，指出了該教義的荒謬，並透過將其與聖靈的話語進行對照，闡明了它與神聖教義之間的巨大分歧，教導眾人這些教義是如何不協調且與神聖真理相悖的。

至於那大膽的咒詛，我只想說：保羅，那位真理最宏亮的傳道者，咒詛了那些敗壞福音與使徒教導的人，他甚至對天使也發出咒詛，但並非針對那些持守所傳授之準則的人；因為他甚至以祝福來堅固後者，說：「凡照此準則而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」（加拉太書六章16節）

因此，願此類言論的作者，從使徒的咒詛中收割他勞碌的果實，並收穫異端種子的禾捆。至於我們，我們將持守聖徒教父們的教導。

此外，我將駁斥的內容附在這封信後，以便你閱讀後能判斷我們是否有力地化解了這些異端的難題。我將每一個咒詛單獨列出並進行駁斥，使讀者能更容易理解，並使對這些教義的駁斥顯得清晰明瞭。

1291 CLI. — 提奧多勒致居住在幼發拉底、奧斯羅伊內、敘利亞、腓尼基與基利家地區之修道者的講道。

當我看到教會目前的處境，以及最近在神聖之船上掀起的狂風巨浪、猛烈的暴風雨、波濤的衝擊與深沉的黑暗，再加上航行者的爭執、划槳者的戰鬥、舵手的醉酒，簡而言之，這一切災難的極致，我不禁想起耶利米的哀歌，並與他一同呼喊：「我的肺腑，我的肺腑，我心疼痛，我心在我裡面煩躁。」（耶利米書四章19節）我尋求淚水的泉源，好用眼中的滴淚驅散那濃重的憂愁雲霧。因為在如此嚴酷的寒冬中，舵手本應警醒，抵禦風浪，思慮船隻的安全；水手們本應停止彼此的爭執，以禱告與技藝平息災難；航行者本應安靜坐著，既不與彼此爭鬥，也不與舵手爭執；並懇求海洋的主，願祂以旨意轉變這悲慘的局面。然而，沒有人願意做這些事；我們如同在夜戰中互不相識，拋棄了敵人，卻將所有的箭矢射向自己人，將同胞視為敵人而傷害他們；而那些站在近處的人，卻嘲笑我們的醉酒，享受我們的苦難，看著我們彼此消耗而感到歡喜。這些人的始作俑者，就是那些試圖敗壞使徒信仰，並大膽地將異端教義強加於福音教義之上的人；他們接受了那些隨同咒詛被送往京城的褻瀆條款，並如他們所願地以自己的簽名予以確認，這些顯然是從亞波里拿留那苦毒的根上長出來的。它還參與了亞流與猶諾米（Eunomius）的不虔；若有人願意仔細觀察，它甚至不乏瓦倫廷（Valentinus）與馬吉安（Marcion）的不虔。

因為在第一條中，他排斥了為我們所成就的救贖經綸，教導說神聖的「道」並未取人性，而是祂自己變成了肉身；並宣稱我們救主的道成肉身僅是假象與幻覺，而非真實發生。這些正是馬吉安、摩尼（Manes）與瓦倫廷不虔的產物。在第二與第三條中，他彷彿忘記了開頭所陳述的，引入了位格的聯合（hypostatic union），並教導說透過這些名稱，神聖本性與奴僕形式之間產生了某種混合與混亂。這是亞波里拿留異端創新的產物。在第四條中，他禁止區分福音與使徒的用語，不允許按照正統教父的教導，將那些尊貴的用語理解為關於神聖本性的，而將那些卑微且人性化的用語歸於所取的人性；因此，心智健全的人可以輕易發現這種不虔的淵源。因為亞流與猶諾米聲稱獨生子是受造物、是從無中被造的、是奴僕，他們大膽地將基督主所說的卑微與人性化的話語歸於祂的神性；從而構建了本質的差異與不相似。此外，簡而言之，他宣稱基督那不受苦、不變的神性，竟然也能受苦、被釘十字架、死亡與埋葬。這甚至超越了亞流與猶諾米的瘋狂；因為即使是那些膽敢稱萬有的創造主為受造物的人，也沒有陷入這種不虔。他還褻瀆聖靈，說聖靈不是照著主的話語從父而出，而是從子獲得存在。這也是亞波里拿留種子的果實，且與馬其頓紐（Macedonius）那邪惡的耕耘相鄰。這些就是埃及人的產物，確實是邪惡之父更邪惡的後代。這些本應在懷胎時就墮掉，或在出生後立即被銷毀的有害之物，竟被那些高貴的人所養育，並為了他們自己以及那些願意聽從他們的人的毀滅，而極力維護。

然而，我們致力於守護祖先的產業，保持我們所領受、受洗並施洗時所持守的信仰，使其無可指責且完整無缺；我們宣認我們的主耶穌基督是完全的神，也是完全的人，由理性的靈魂與身體所組成，在神性上於萬世之前由父所生；在末後的日子，為了我們與我們的救贖，由童貞女馬利亞所生；我們相信祂在神性上與父同質，在人性上與我們同質。因為這是兩性之聯合。因此，我們宣認一位基督、一位子、一位主；我們不拆解這聯合，並相信它是無混亂地發生的，我們順從主對猶太人所說的話：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約翰福音二章19節）如果發生了混合與混亂，且兩者合成了一種本性，祂就應該說：「拆毀我，我三日內要復活。」但現在，祂顯示神按其本性是一回事，殿是另一回事，而基督則是兩者，祂說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」清楚地教導說，被拆毀的不是神，而是殿。只有殿的本性會受到拆毀，而神的權能則使被拆毀的復甦。我們跟隨神聖的聖經，宣認基督既是神也是人。因為我們的主耶穌基督是神，蒙福的福音書作者約翰呼喊道：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音一章1-3節）又說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音一章9節）主自己也明確教導說：「人看見了我，就是看見了父。」（約翰福音十四章9節）又說：「我與父原為一。」（約翰福音十章30節）「我在父裡面，父在我裡面。」（約翰福音十四章11節）蒙福的保羅在致希伯來人書中說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。」（希伯來書一章3節）在致腓立比書中說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」（腓立比書二章5-7節）在致羅馬書中說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」（羅馬書九章5節）在致提多書中說：「等候所盼望的福，並我們偉大神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」（提多書二章13節）以賽亞也呼喊道：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（以賽亞書九章6節）又說：「祂說：『在你後面，他們必跟隨，帶著鎖鏈過來，並向你下拜；因為神在你裡面，除祂以外沒有別的神。你實在是隱藏的神，是以色列的救主。』」（以賽亞書四十五章14-15節）「以馬內利」這個名字也意味著神與人，按照福音的教導，解釋為「神與我們同在」，即神在人裡面，神在我們的人性中。神聖的耶利米也預言說：「這就是我們的神，再沒有別的能與祂相比。祂尋出了一切知識的道路，將這道路傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。」（巴錄書三章36-38節）人們還可以在神聖福音、使徒著作與先知預言中找到無數其他的話語，證明我們的主耶穌基督是真神。

至於祂在道成肉身後被稱為人，主自己與猶太人辯論時也教導並呼喊道：「我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我。」（約翰福音八章40節）蒙福的保羅在致哥林多前書中說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」（哥林多前書十五章21節）為了顯示他在說誰，他解釋了這句話，說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（哥林多前書十五章22節）寫給提摩太時，他也同樣說：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提摩太前書二章5節）在使徒行傳中，他在雅典講道時說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（使徒行傳十七章30-31節）蒙福的彼得向猶太人講道時說：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來。」（使徒行傳二章22節）先知以賽亞預言基督主的受難時，將剛才稱為神的那位，在此處稱為人，說：「祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」（以賽亞書五十三章3-4節）我本可以在信中收集更多來自聖經的同聲見證，若不是我知道閣下將默想神聖話語視為生活，正如詩篇中所稱讚的那樣。此外，對於閣下的勤勉……

將你們的見證彙編擱置一旁，我將轉向所論述的主題。

因此，我們宣認我們的主耶穌基督是真神，也是真人；我們並不將那一位主劃分為兩個位格，而是相信祂有兩性，且在不混亂的情況下結合在一起。如此一來，我們便能輕易地駁斥異端者多方面的褻瀆。那些背離真理之人的謬誤既多且雜，我們將隨即指出。馬吉安（Marcion）與摩尼（Manes）既不承認神聖的「道」取了人的本性，也不相信我們的主耶穌基督是從童貞女所生；他們反而認為神聖的「道」本身被塑造成人的形狀，並以人的外貌顯現，這不過是幻象而非真實。瓦倫廷（Valentinian）與巴底撒尼（Bardisanes）雖然承認祂的降生，卻否認祂取了我們的本性，並稱神的兒子僅僅是將童貞女當作某種管道。然而，來自利比亞的撒伯流（Sabellius）、來自加拉太的佛提努（Photinus）與馬賽路（Marcellus），以及撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatenus），主張祂只是從童貞女所生的一個凡人，公然否認基督是永恆的神。亞流（Arius）與歐諾米（Eunomius）則主張神聖的「道」僅從童貞女取了身體。阿波林拿（Apollinarius）最後更在身體之外加上了無理性的靈魂，彷彿神聖的「道」之「道成肉身」是為了無理性之物，而非為了理性之物。然而，使徒的教義教導我們，完全的人性是由完全的神所真正取受的；因為這句話的意思是：「祂本有神的形像……取了人的形像」；這裡以「形像」取代了「本性」與「實體」，這表明祂既擁有神的本性，便取了人的本性。

因此，我們與這些不虔誠的始作俑者——馬吉安、摩尼與瓦倫廷——辯論時，致力於從聖經中證明基督主不僅是神，也是人。我們向那些無知者揭示亞流、歐諾米與阿波林拿關於「救贖經綸」（economy）的教義是不完整的，並教導他們，從聖靈的神聖神諭中可知，祂所取受的是完全的本性。此外，我們引用聖經的見證來駁斥撒伯流、佛提努、馬賽路與保羅的不虔誠，並證明基督主不僅是人，更是永恆的神，與父同質。

關於祂取受了理性的靈魂，主親自教導說：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」又說：「我心裡甚是憂愁，幾乎要死。」又在別處說：「我有權柄捨了我的命，也有權柄取回來；沒有人奪我的命去。」天使對約瑟說：「起來，帶著小孩子同祂母親逃往以色列地；因為尋求小孩子性命的人已經死了。」福音書作者也說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長。」增長身量與智慧的並非那永遠完全的神性，而是那在時間中產生、成長並趨於完全的人性。

因此，我們說基督主的一切人性表現——我指的是飢餓、乾渴、勞累、睡眠、恐懼、汗水、禱告、無知，以及諸如此類的事——都是我們人類本性的初熟果子；神聖的「道」取受了這些，並將其與自己聯合，為要成就我們的救贖。至於使瘸子行走、使死人復活、使餅變多、將水變為酒，以及其他所有的神蹟，我們相信這些是神聖大能的作為。因此，我說基督主既會受苦，也能解除苦難；祂按著所見的（即按著人性）受苦，卻按著那不可言喻地居住在祂裡面的神性解除苦難。

聖經的歷史清楚地表明了這一點。我們從中得知，當祂躺在馬槽裡、裹著布時，有星辰宣告祂，有博士朝拜祂，有天使讚美祂；我們敬虔地分辨出，那些破布、襁褓、床鋪的匱乏與極度的卑微，是屬於人性的。而博士的旅程、星辰的引導以及天使的歌詠，則宣告了那隱藏在其中的神性。祂逃往埃及，藉著逃亡避開希律的憤怒，因為祂是人；但祂又震動了埃及人手所造的偶像，因為祂是神。祂受割禮、守律法，並獻上潔淨的祭物，因為祂是從耶西的根所生；祂作為人服從律法，隨後又廢除了律法，賜下了新約；因為祂是立法者，且曾藉著先知應許要賜下這約。祂受約翰的洗，這顯示了祂的人性；父為祂作見證，聖靈顯明祂，這宣告了祂是永恆的。祂飢餓了，卻用五個餅餵飽了數千人；前者是屬人的，後者是屬神的。祂乾渴了並求水喝，但祂卻是生命的源頭；前者是人類的軟弱，後者是神聖的大能。祂在船上睡著了，卻平息了海上的風浪；前者是受苦本性的特徵，後者是創造者、賦予萬物存在者的大能。祂因行走而疲憊，卻使瘸子行走、使死人從墳墓中復活；前者是我們人類的軟弱，後者是超越世界的大能。祂因死亡而恐懼，卻廢除了死亡；前者是必死者的標記，後者是不死者、甚至是生命賜予者的明證。

按著蒙福的保羅所說，祂因軟弱被釘十字架；但按著同一位保羅所說，祂因神的大能活著。我們必須解釋「軟弱」這個詞：祂被釘在十字架上，並非因為祂是全能、無限、不變且不受變動影響的神，而是因為那藉著神的大能而得生命的本性——按著使徒的教義——死了並埋葬了；這兩者都屬於奴僕的形像。祂打破了銅門，折斷了鐵閂，廢除了死亡的權勢，並在三天後使祂自己的殿宇復活；這些是神之形像的標記，正如主的話語所說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」

因此，在基督這一身位中，我們藉著祂所受的苦難觀察到祂的人性，藉著祂的神蹟領悟到祂的神性；我們並不將兩性劃分為兩個基督。我們知道，神聖的「道」是從父所生，而我們的人性初熟果子是從大衛與亞伯拉罕的後裔中取受的。因此，蒙福的保羅在談論亞伯拉罕時說：「祂並沒有說『和眾子孫』，好像指著多人；而是說『和你那子孫』，指著一個人，就是基督。」祂在寫給提摩太時說：「你要記念耶穌基督，祂是從大衛的後裔中生的，從死裡復活，正合乎我所傳的福音。」在寫給羅馬人時也說：「論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的。」又說：「列祖就是他們的列祖，按肉體說，基督也是從他們出來的。」福音書作者也說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」蒙福的彼得在《使徒行傳》中說：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督的復活說的。」神對亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」以賽亞也說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」隨後又說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」

因此，從上述內容可以清楚看出，基督按肉體說是亞伯拉罕與大衛的後裔，並取了與他們相同的本性；但按神性說，祂是永恆的聖子與「道」，以不可言喻且超越人類理解的方式從父所生，作為祂的光輝、形像與「道」，與父同永恆。正如「道」與「理智」、光輝與「光」不可分離，獨生子與祂的父也是如此。

因此，我們宣稱我們的主耶穌基督是神的獨生子，也是長子；在道成肉身之前與之後，祂都是獨生子；而在從童貞女所生之後，我們稱祂為長子。「長子」這個名稱似乎與「獨生子」有所抵觸，因為「獨生子」是指從某位獨自所生者，而「長子」是指在眾多兄弟中居首位者。聖經教導說，神聖的「道」是從父獨自所生的；但當獨生子從童貞女取了我們的人性，並尊稱那些信祂的人為兄弟時，祂就成了長子；因此，祂作為神是獨生子，作為人是長子。

我們承認兩性，但敬拜同一位基督，並以同一個敬拜來尊崇祂。我們相信，這種結合是在童貞女聖潔的腹中受孕時就已發生；因此，我們稱童貞女為「神之母」與「人之母」，因為聖經稱基督主既是神也是人，而「以馬內利」這個名字也宣告了兩性的結合。如果我們宣認並稱基督為神與人，那麼有誰會愚蠢到拒絕將「神之母」與「人之母」這兩個稱呼同時使用呢？我們在基督主身上賦予了這兩個稱呼；因此，童貞女受到了尊榮，被稱為「蒙大恩的」。那麼，有理智的人怎會拒絕以救主的名號來稱呼那因祂而受眾信徒尊崇的童貞女呢？並非兒子因母親而受尊榮，而是母親因那從她所生的兒子，才得以用最崇高的稱號來裝飾。

如果基督僅僅是神，且從童貞女那裡才開始有了存在，那麼童貞女就只能被稱為「神之母」，因為她生下了本性為神者。但如果基督既是神也是人，且作為神祂永遠存在（因為祂沒有開始，與生祂的父同永恆），而作為人祂是在末後的時代從人的本性中生長出來的，那麼，若有人想要在兩方面都下定義，就應當為童貞女編織這些稱號，說明哪些稱號屬於本性，哪些屬於結合。如果有人想要發表頌詞、編織讚美、陳述褒揚，並認為有必要使用更莊嚴的名稱，這並非如我所說是在制定教義，而是在讚美並驚嘆這奧祕的偉大；願他滿足於自己的渴慕，使用這些偉大的名稱，並盡情讚美與驚嘆。我們在正統派教師的著作中發現了許多這類內容；但無論何處，都應當尊崇中庸之道。我讚賞那位說「中庸是最好的」的人，即使他並非我們羊群中的一員。

這就是教會信仰的宣認；這就是福音與使徒教義的教條，為了這教條，在神恩典的幫助下，我們不惜死上三次甚至更多次。我們曾決心教導那些目前陷入謬誤的人，並多次邀請他們進行辯論，致力於向他們展示真理，但我們未能說服他們。因為他們畏懼辯論的明晰，從而逃避了對抗；謊言確實是虛弱的，且與黑暗結合在一起。「凡作惡的，」經上說，「恨惡光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」

因此，既然我們經過多方努力仍未能說服他們認識真理，我們便回到了自己的教會，心中既悲傷又喜悅：喜悅是因為我們所持守的信仰毫無謬誤，悲傷是因為我們肢體的腐敗。因此，我懇求你們的聖潔，務必懇切地向我們仁慈的主祈求，並向祂呼喊：「主啊，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱。」主啊，牧養我們，免得我們回到起初那樣，那時我們不順服你，也不求告你的名。主啊，看哪，我們成了鄰舍的羞辱，成了周圍人的譏笑與嘲弄；因為邪惡的教義進入了你的產業。他們玷污了你聖潔的殿，因為外邦人的女子因我們的災難而歡喜，因為我們這些從前同心合意的人，如今卻分裂了。我們的主神啊，求你賜給我們那因我們疏忽你的誡命而失去的和平。主啊，除你以外我們別無所知；我們求告你的名；求你使分裂的合而為一，拆毀那中間隔斷的牆，即那滋生出來的不虔誠。求你將我們這些新以色列人一個個聚集起來，建造耶路撒冷，並招聚以色列被分散的人。願我們再次成為一個羊群，並都由你牧養；因為你是好牧人，為羊捨命。主啊，你為何睡覺？求你興起，不要永遠丟棄我們。求你斥責風和海，賜給你的教會平靜與安寧。我懇求你們的敬虔，向萬有的神呼喊這些以及諸如此類的話；因為祂既良善又慈愛，且總是成就敬畏祂之人的心願，祂必垂聽你們的祈求，驅散那比埃及災殃更黑暗的陰霾，賜下祂所喜悅的平靜，招聚分散的人，接納被驅逐的人，那時，在義人的帳棚中，必再次聽見歡樂與救恩的聲音。那時，我們也必向祂歡呼：「我們因你使我們受苦的日子，歡喜快樂。」

1433

1434 第一百五十一封書信

[註：詩篇八十九篇15節] 「……在聖徒的帳棚中，有歡呼拯救的聲音。」那時，我們也必向祂呼喊：「求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們歡樂。」（70）你們既已得到所求的，讚美祂時便會說：「稱頌主，祂沒有使禱告與祂的憐憫離開我們。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。」

關於道成肉身之後，我們的主耶穌基督仍是一位兒子。

那些編造毀謗我們的人，說我們將我們唯一的主耶穌基督分裂為兩位兒子。然而，我們遠離這種想法，甚至指控那些膽敢說出這種話的人為不虔誠。因為我們從聖經受教，要敬拜唯一的一位兒子，即我們的主耶穌基督，神獨生的兒子，那道成肉身的神——道（Logos）。我們承認同一位既是永恆的神，又是為了人類的救贖在末世（73）成為人；祂成為人並非神性的改變，而是取了人性。祂擁有不變且不可更動的神性本質，正如那在萬世之前生祂的父一樣；凡人對父之本質所能理解的，在獨生子的本質中也必然能找到，因為祂是從那本質所生的。主在教導這點時對腓力說：「人看見了我，就是看見了父。」又在別處說：「凡父所有的，都是我的。」又在別處說：「我與父原為一。」此外，還有無數經文可以找到，都表明了本質的同一性。

因此，神並非「被造」，而是「自有」：因為「太初（74）有道，道與神同在，道就是神。」但人並非自有，而是「被造」；祂被造是藉由取了我們的人性。正如蒙福的保羅所說：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象。」又說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」又說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」因此，祂既是受苦的，也是不受苦的；既是必死的，也是不死的。作為人，祂是受苦且必死的；作為神，祂是不受苦且不死的。因為作為神，祂使自己死去的肉身復活；因為祂的話語說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」作為人，祂在受難之前是受苦且必死的；但在復活之後，作為人，祂也擁有不受苦、不死與不朽的特質，並發出神聖的光輝。祂並未在肉身中轉變為神性的本質，而是保持了人性的特徵，且並非擁有一個非受限的身體（因為這僅是神性本質的特有屬性），而是停留在祂原有的界限內。祂在復活後教導這點時對門徒說：「看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我，看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」祂既是這樣被看見，就升到了天上；祂也應許將會這樣再次降臨。那些信祂的人和那些釘祂十字架的人，都將這樣看見祂：「他們將要仰望自己所扎的人。」

因此，我們敬拜唯一的一位兒子，但在祂身上我們看見了兩種完美的本質：那取了人性的，與那被取的人性；那來自神的，與那來自大衛的。因此，祂既被稱為永生神的兒子，也被稱為大衛的兒子，每一種本質都領受了與之相稱的稱呼。正因如此，聖經稱祂為神，也稱祂為人。蒙福的保羅呼喊道：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價。」但在這裡稱祂為人，在別處卻稱祂為神：「等候所盼望的福，並我們偉大之神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」在別處，祂將兩者同時並列。祂說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」祂既稱同一位為按肉體說從猶太人出來的，又稱祂為在萬有之上的神。先知以賽亞說：「祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患……祂擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」隨後又說：「誰能述說祂的世代呢？」這確實不是屬人的，而是屬神的。因此，神藉著彌迦說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」藉著說「從你那裡出來，為我作掌權的」，祂指出了道成肉身的經綸；藉著加上「祂的根源從亙古，從太初就有」，祂宣告了那在萬世之前從父所生的神性。

我們既從聖經受教，又發現歷代以來教會中傑出的教師們也持同樣觀點，我們便致力於保守我們所領受的信仰，不使其受損。我們敬拜唯一的神的兒子，正如我們敬拜唯一的神父與聖靈；然而，我們明白肉身與神性的區別。正如我們說那些將我們的主耶穌基督分裂為兩位兒子的人，是偏離了聖使徒所開闢的道路；同樣地，我們也說那些稱獨生子的神性與人性已成為一種本質的人，是傾斜向另一個懸崖。我們持守這些觀點，宣講這些觀點，並為這些教義而戰。

至於那些毀謗我們、說我們宣揚兩位兒子的人，事實本身便足以證明他們的虛假。因為我們教導那些前來領受至聖洗禮的人，要持守在尼西亞所宣定的信仰；在執行重生的奧祕時，我們奉父、子、聖靈的名為信徒施洗，分別稱呼每一位，並且在教會中不斷事奉時，我們習慣讚美父、子與聖靈；我們不說「兒子們」，而說「兒子」。如果我們說有兩位兒子，那麼我們所讚美的是誰？而誰又是未受尊崇的呢？我們絕未瘋狂到說有兩位兒子，卻不給其中一位任何尊榮。因此，這毀謗顯然是虛假的。我們敬拜唯一獨生的兒子，即那道成肉身的神——道；我們稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos），因為她生下了以馬內利，意即「神與我們同在」。那位預言以馬內利的先知，隨後又寫道：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」如果那由童貞女所生的嬰孩被稱為全能的神，那麼生祂的那位被稱為「神之母」就是理所當然的；因為生祂的那位分享了所生者的尊榮。童貞女既是基督這主的人身之母，又是祂這主、創造主與神之僕人。

由於這些稱呼的差異，蒙福的保羅稱祂為無父的、無母的、無族譜的，既無生之始，也無命之終。按人性來說，祂是無父的，因為祂作為人，僅由母親所生；按神性來說，祂是無母的，因為祂在萬世之前僅由父所生；祂又是無族譜的，因為祂是神，但祂作為人又有族譜。福音書說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」蒙福的路加也記載了祂的家譜。同樣地，作為神，祂沒有日子的開始，因為祂在萬世之前就已出生，也沒有生命的終結，因為祂擁有不死且不受苦的本質。但作為人，祂確實有日子的開始，因為祂生於奧古斯都凱撒統治時期；祂也有生命的終結，因為祂在提比留凱撒統治時期被釘十字架。但正如我所說，現在祂的人性也擁有了不朽，正如祂升天時那樣，祂將會照著天使的話再次降臨。他們說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」

這教導是聖先知們帶給我們的，是使徒們的團體所持守的；這也是在東方與西方閃耀的聖徒們所持守的：那位著名的伊格那丟，他藉著偉大的彼得之手領受了主教職分，並為了基督的見證而成為野獸的食物；偉大的尤斯塔修，他在召開的會議中居首位，並因對虔誠的熱忱而被流放。米利提也曾與他們受同樣的苦難，並宣講了這教導；他曾三次為了使徒的教義而被逐出羊群。弗拉維安裝飾了那裡的寶座；奇妙的以法蓮，那神聖恩典的器皿，用敘利亞語為我們留下了有益的著作。那備受讚譽的居普良，他治理了迦太基與整個利比亞，並為了基督忍受了火刑；達馬蘇斯治理了偉大的羅馬；安波羅修裝飾了米蘭的寶座，他們都以拉丁語持續宣講並寫作。亞歷山大的偉大明燈亞歷山大與亞他那修，以及與他們同心的人，也忍受了眾人所熟知的危險。君士坦丁堡的偉大教師們也同樣將這糧食供給了羊群：那虔誠的傑出捍衛者貴格利，那世界的教師約翰，以及繼承他們職位與教導的阿提庫斯。巴西流，那虔誠的傑出明燈，以及與他有相同父母的貴格利，還有從他領受主教職分恩賜的安菲洛基烏斯，他們不僅將這教導帶給當時的人，也藉著著作留給我們極大的益處。若我要列舉波利卡普、愛任紐、美多德、希坡律陀以及其他教會教師，日子將不足夠。因此，我們簡短地說，我們跟隨神聖的經文，並與所有這些聖徒持相同立場。因為他們藉著聖靈的恩典，深入了神所默示的聖經深處，領悟了其真義，並將其顯明給那些渴望學習的人。語言的差異並未造成教義的差異，因為他們如同神聖靈恩典的渠道，從同一源頭汲取水流。

1441

第一百五十三封書信

東方教會致皇帝的報告，告知他們所採取的行動，以及安提阿主教遲到的原因。

我們遵照陛下虔誠的諭令，抵達了以弗所大都會，卻發現教會事務充滿了混亂與內戰。因為亞歷山大的區利羅與以弗所的門農，招募了黨羽，聚集了一大群鄉民，不僅不允許慶祝神聖的五旬節，也不允許舉行晨禱或晚禱。此外，他們封鎖了聖堂與殉道者的聖所，與那些被他們欺騙的人私下集會，踐踏了聖教父的法規與陛下的諭令，犯下了無數違法之事。儘管陛下那敬畏基督的崇高地位所派遣的尊貴伯爵坎迪狄亞努斯，曾以書面與口頭警告他們，要等待從各地前來的聖主教們，然後再按照陛下的諭令共同召開會議；亞歷山大的區利羅甚至在他們舉行會議的前兩天，還寫信給我這位安提阿主教，說整個會議都在等待我的到來。

因此，我們罷免了上述兩位，即區利羅與門農，並剝奪了他們一切教會職務；其餘參與此不法行為的人，我們也予以絕罰，直到他們拋棄並咒詛那些由區利羅散布、充滿了阿波林拿、尤諾米烏斯與亞流之邪惡教義的論點，並按照陛下的諭令與我們共同集會，平靜且精確地與我們一同審視這些爭議，並堅固聖教父虔誠的教義。

至於我遲到的原因，願陛下知悉，若陛下審視我們所走的路程（我們是經由陸路前來的），便會發現我們是以極快的速度趕路。我們走了四十站，途中未曾休息，陛下可從我們所經過的各城市居民那裡得知。此外，安提阿發生的饑荒、民眾每日的騷亂，以及當時異常猛烈的暴雨，導致洪水氾濫，使城市陷入危險，這些都使我們在上述城市耽擱了許多時日。

第一百五十三封書信（續）——致王后的報告。

我們本期待向陛下報告其他消息，卻被迫報告相反的情況，因為區利羅的暴政……

1443

居魯士主教提奧多勒 1444 亞歷山大城的區利羅與以弗所的門農之放肆，迫使我們不得不採取行動。

因為按照教會法規的順序，以及我們敬虔且愛基督的皇帝所頒布的諭令，本應等待那些即將到來的最敬虔的主教們，共同商議有關敬虔信仰的事宜，審視擺在面前的爭議，並在詳盡探討後確認使徒的教義。然而，他們在寫信給我們說正在等待我們的到來，且得知我們距離此地尚有三日路程時，竟私下召開了暴虐的會議，膽敢做出違背法規、不合法且充滿一切荒謬的事。儘管最尊貴的伯爵坎迪狄亞努斯（Candidianus）——他是受我們最敬虔且愛基督的皇帝之命，為維護秩序而派遣來的——曾口頭並書面警告他們，要等待那些被召集的最敬虔的主教們到來，且不得在敬虔的信仰上做出任何創新，而應堅持我們那敬虔的皇帝所頒布的諭令。

但他們既不聽從皇帝的書信，也不理會最尊貴的伯爵坎迪狄亞努斯的勸告，絲毫不顧及秩序與體面，竟「打破了毒蛇的蛋，編織了蜘蛛的網」，正如先知所言 [註：賽五十九 5]。然而，凡想吃他們蛋的人，一打破就會發現裡面是腐爛的，且其中有毒蛇。因此，我們大膽地呼喊：「他們的網必不能成為衣服，他們也不能因自己手所做的而遮蓋自己」 [註：賽五十九 6]。

因此，當我們注意到他們諸多荒謬的行徑（因為他們封鎖了聖潔的教會與殉道者的聖所，不讓我們舉行聖靈降臨節的慶典；此外，他們還派遣那些暴虐且無秩序的僕役前往主教們的住所，威脅要採取極端的手段，強迫他們簽署那些被他們非法膽敢做出的決定），我們便將上述的區利羅與門農罷免，並剝奪了他們的聖職；至於那些因恐懼或諂媚而參與他們無秩序行徑的同夥，我們也將他們逐出教會，直到他們意識到自己的創傷，真心悔改，並咒詛區利羅那些符合亞波里拿留、亞流與猶諾米（Eunomius）之不虔誠的異端條款，重新接納尼西亞聖教父們的信仰，並按照我們敬虔且愛基督的皇帝之諭令，安靜且毫無騷亂地聚集在會議中，願意共同審視所提出的問題，並毫無詭詐地持守福音信仰的純潔。

1445

第 154 封信。——同一群人致君士坦丁堡元老院的信 [註：90]。

致敬虔且愛基督的元老院，聖潔的會議在主裡問候。

我們懷著極大的悲痛，不得不向貴方報告我們肢體的切除。因為儘管腐爛肢體的隔離是必要的，但這仍給其餘的身體帶來了劇烈的痛苦。正如蒙福的保羅所說：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦」 [註：林前十二 26]。然而，醫生不能拒絕切除那些無用且有害的肢體。因為一位明智且睿智的身體治療者，為了其餘肢體的健康，會忽略那個已經腐爛的肢體，致力於整個身體的救治與保存。

我們在當前的情況下也做了同樣的事。我們發現亞歷山大城主教區利羅與以弗所主教門農，對神的教會犯下了無數嚴重且有害的罪行，使城市與聖潔的會議充滿了騷亂與混亂；他們利用埃及水手與亞洲鄉民作為其暴虐統治的僕役，既沒有等待被召集的最聖潔且最敬虔的主教們，也沒有理會我們最敬虔且愛基督的皇帝之書信，更沒有聽從最尊貴且最顯赫的伯爵坎迪狄亞努斯的建議與命令；相反地，他們將一切敬虔的莊嚴事物攪得混亂不堪，一切行徑皆違背法規與法律，阻礙了聖靈降臨節慶典的舉行，並封鎖了神聖的殿宇與得勝殉道者的墓所，以致於那些遠道而來、渴望瞻仰所有聖潔且得勝殉道者靈柩（尤其是那位在我們的主面前擁有極大坦然無懼的至福約翰神學家與福音使者）的人們，連禱告的機會都沒有。

因此，我們被迫將上述的區利羅與門農罷免，並剝奪了他們的聖職；至於那些因欺騙或恐懼而參與他們傲慢與暴虐行徑的同夥，我們將他們逐出教會，並根據他們悔改的意願來衡量懲戒。

因為如果他們意識到自己的過錯，停止那異端的錯誤教義，重新接納在比提尼亞尼西亞聚集的聖教父們的信仰，並與我們一同按照我們最敬虔且愛基督的皇帝之書信，聚集在會議中，以祭司所應有的謙遜探討爭議，他們將會從逐出教會的束縛中獲得釋放，並恢復他們的祭司職分。

1447

第 155 封信。——安提阿主教約翰及與他在一起的人，致君士坦丁堡聖職人員的信。

你們的敬虔想必已經知曉亞歷山大城區利羅、以弗所門農以及與他們在一起的人，違背一切公義與法律，違背我們最敬虔且愛基督的皇帝之書信，私下召開會議所做出的不義與魯莽的陰謀。

因此，我們認為有必要讓你們的敬虔知曉，他們所有的企圖與陰謀，正如先知所言，不過是蜘蛛的網。至於那些膽敢做出這些事的人，即區利羅與門農，作為無秩序與違法行為的領袖，已被我們罷免並剝奪了主教職位；至於其他選擇與他們一同開會的人，我們已將他們逐出教會，直到他們意識到自己的過錯，咒詛亞歷山大城區利羅的異端條款，並以真誠的心接納曾在比提尼亞尼西亞聚集的聖教父們的信仰。

因此，不要讓那些習慣製造騷亂的人擾亂你們的敬虔；因為正如我們已經指出的，他們非法膽敢做出的行為毫無任何效力。

我們也已將此事告知我們敬虔且愛基督的皇帝，以及最尊貴且最顯赫的長官們。

1448

第 156 封信。——同一群人致君士坦丁堡人民的信 [註：93]。

會議致君士坦丁堡神聖教會最敬虔、最忠誠且愛基督的人民。

牧人有一條不成文的律法，即必須對羊群給予極大的照料，使它們既不被盜賊搶走，也不被野獸吞噬，更不受疾病的侵害。如果那些受託照料無言羊群的人，尚且給予如此的護理與關懷，以至於蒙福的雅各向拉班呼喊：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得睡覺，被野獸撕裂的，我沒有帶給你」 [註：創三十一 39-40]；那麼，對於那些擁有理性、被救主所照料的羊群，即那些身上帶有神聖印記、受洗歸入基督、披戴基督並被主面之光所標記的羊群，我們更應當給予何等樣的關懷呢？因此，我們認為有必要透過書信來預先醫治你們的心靈，以免你們被虛假的謠言所誤導而灰心，並使你們的心中產生騷亂。

我們來到以弗所城，是因為護理萬物的神激動了我們最敬虔且愛基督的皇帝的心思，但我們發現整座城市充滿了騷亂，整個會議受到極大的攪擾，聖潔的教會如同被海浪衝擊，這是因為亞歷山大城前主教區利羅與以弗所主教門農，如同暴風雨般掀起了這場嚴重的風暴。因為他們兩人——埃及人擔心我們審查他那符合亞波里拿留不虔誠教義的異端條款，從而判他為異端；而另一人則擔心他那懶散的行政管理在城中被議論——他們彼此勾結，展現出同一個暴虐的意志；埃及人召集了五十位埃及主教，另一人則召集了超過三十位亞洲主教及其他一些人，有些人是被欺騙，有些人是被恐懼所驅使。他們不願等待從各地趕來的最聖潔主教們的共同會議，反而藐視教會法規，做出一切荒謬且違法的事，彷彿從堡壘中命令所有人行不虔之事；他們派遣埃及水手、教士以及亞洲鄉民前往主教們的住所，威脅要採取極端的手段，並對那些軟弱者施加恐懼，在住所外做標記，以標示出那些應當被圍困的人，強迫他們同意他們非法做出的決定。

當我們察覺到這些事，並親身經歷了他們那暴虐的無秩序行為後，我們認為，若將這些在邪惡道路上走得如此之遠的人留在神聖且偉大的祭司職分中，是不合理的。

因此，我們被迫將這些惡行的領袖罷免，並剝奪了他們的主教職位；至於那些協助他們的人，我們將他們置於逐出教會的束縛之下，並非拒絕悔改，而是為他們敞開了仁慈的大門。因為如果他們願意儘快咒詛區利羅所發布的那些背離使徒與福音教導的條款，回到曾在比提尼亞尼西亞聚集的聖教父們的信仰中，並按照我們最敬虔且愛基督的皇帝之書信，安靜且詳盡地與我們共同探討所提出的問題，並確認敬虔的教義，我們將立即接納他們為自己的肢體，並歸還他們的祭司寶座。

1451

第 157 封信。——東方會議致得勝的皇帝的報告，再次說明罷免區利羅與門農的事宜 [註：96]。

貴方那為了世界的福祉與神的教會而閃耀的敬虔，命令我們在以弗所城聚集，以求為教會帶來益處與和平，而非讓一切充滿混亂與無秩序。貴方威權的諭令本身，也清楚且明確地表明了貴方為基督教會所持有的敬虔與和平的目標。

然而，亞歷山大城的區利羅，似乎是為了教會的毀滅而生、而長，他採取了以弗所門農的魯莽作為幫手，首先就違背了貴方那平靜且敬虔的諭令，在各方面顯示出他的不敬。因為在貴方威權下令要對信仰進行審查，並在眾人合一與和平中進行精確的考驗時，區利羅因亞波里拿留的教義而受到指控，或者說，他透過先前帶著個人簽名與咒詛發往京城的信件，已經自我定罪了，因為在那些信件中，他被發現持有那不虔誠且異端的亞波里拿留的觀點。他對這一切毫不在意，彷彿現在是沒有皇帝的時代，竟走向了一切違法行為。當他本應為自己對我們的主耶穌基督那腐敗的觀點做出解釋時，他卻篡奪了權力，做出既非教會法規所允許，也非貴方諭令所准許的事，衝向了各種無秩序與違法行為。

因此，聖潔的會議受到激動，不接受他那些對信仰有害的發明，因上述一切原因將他罷免；至於門農，作為他在各方面協助與共同作戰的同夥，他煽動了無數針對那些拒絕同意他那邪惡且異端觀點的最聖潔主教們的騷亂，並封鎖了教會與所有禱告場所，彷彿處於異教徒與敵對神的時代；他還引入了以弗所當地的群眾，以致於我們每天都面臨生命危險，而他們關注的不是防禦，而是正統的敬虔教義。因為切除這些人，正是為了確立正統信仰。

貴方的威權可以從他那些條款中認出他那不虔誠的觀點：因為他被發現試圖將那位在異端中死去的、不虔誠的亞波里拿留，彷彿從陰間喚醒，並率軍對抗教會與正統信仰；他在自己的闡述中咒詛了福音使者與使徒，以及在他們之後的教會先祖，他們並非受個人思想的驅使，而是受聖靈的推動，宣講了敬虔的信仰並傳揚了福音，這與此人所持有的觀點與教導完全相反。

1453

書信一五八

……（原文殘缺）……想要讓他的不虔在整個世界佔上風。我們無法忍受這一點，便運用了適當的體制，並仰賴神聖的恩典與各位虔誠的目標。

我們深知，各位絕不會將任何事物置於純正的信心之上；各位與各位那蒙福的先祖，正是受教於此信心，並在沒有外人繼承的情況下，承接了王國的權杖，且總是推翻那些與使徒教義對立的人。前述的屈梭多模（Cyrillus）正是其中之一，他如同佔領衛城一般佔據了以弗所，並透過其同夥門農（Memnon）的協助，理所當然地與他一同被罷黜。因為除了上述之事外，他們還對我們這些聚集在此的人，大膽地發動了所有的攻擊與混亂，甚至不顧城鎮、家鄉與自身，只為了要使各位的敕令生效。

而我們現在正淪為暴政的犧牲品，除非各位的虔誠能先發制人，頒布敕令，召集我們到附近某處，在那裡我們能夠從聖經以及教父們所著的書卷中，清楚地駁斥他們——即屈梭多模以及那些受他誘騙的人。我們對後者採取了寬容的絕罰，並向他們暗示若能悔改，仍有得救的希望。然而，他們卻如同在蠻族軍隊中一般，直到現在仍為他提供混亂的素材：有些人早已被罷黜，卻被他收留；有些人被各自的都會主教絕罰，卻被他接納進入團契；另有人身陷各種罪行，卻被他授予榮譽。他之所以這麼做，是企圖透過人數來確立他那異端的思想，卻未曾考慮到，在虔誠的事上，所追求的並非人數，而是教義的純正、使徒教義的真理，以及那些在這些事上，能從使徒的證明與見證中虔誠地證實自己的人，而非出於大膽與暴虐的權威。

因此，我們懇求並祈求各位的權柄，能儘速援助遭受攻擊的虔誠，並對這些人的瘋狂與暴政施以最迅速的修正，因為這暴政如同狂風一般，將那些更為大膽的人捲入異端的謬誤中。因為各位的虔誠既然已經關懷了波斯與蠻族地區的教會，那麼對於在羅馬統治下動盪不安的教會，自然也不應忽視。

一四五四

一五九——東方教會致最虔誠皇帝的報告，此報告與前述報告一同交給了極尊貴的伯爵伊里奈烏斯（Irenaeus）。

我們曾盼望埃及的風暴能平息，這風暴曾衝擊神聖的教會，並在收到各位虔誠的書信後，以為能有所緩解；但我們卻對此期望感到失望。因為那些人因瘋狂而變得更加大膽；他們既不理會那合法且正當加諸於他們的罷黜，也不因各位權柄的責備而變得清醒；反而藐視各位虔誠的制裁，踐踏聖教父的法規。有些人既已被罷黜，有些人則被絕罰，他們卻在祈禱所中舉行節慶，並進行聚會。

正如我們先前已告知各位那愛基督的領袖，我們在收到各位仁慈且充滿虔誠的書信後，僅僅是想要在聖使徒教堂向神禱告，他們不僅加以阻撓，甚至投擲石塊，並追趕我們很長一段距離，以致我們必須透過逃跑與奔走來保全性命。

然而，他們卻認為自己可以為所欲為；既不願進入會議，也不願討論爭議，更不願為屈梭多模那些異端觀點（因為他們顯然不敢為那些明顯暴露其不虔的論點辯護）做出解釋；他們僅僅是憑藉著大膽與魯莽而狂妄自大。然而，對於所提出的問題進行共同審查，所需要的並非大膽與魯莽，而是寧靜、知識以及對教義的精通。

因此，我們被迫派遣極尊貴的伯爵伊里奈烏斯先行，以會見各位的虔誠，並說明事情的經過；因為他對所發生的事知之甚詳，也從我們這裡學到了許多治療的方法，藉此能使神聖的教會恢復平靜。我們懇求各位的仁慈，能耐心地從他那裡了解這些方法，並儘速下令執行各位虔誠所認為合適的事，以免我們在此毫無益處與必要地被消耗殆盡。

一四五六

一六〇——同一群人致長官與法學家的書信。

在過犯之中，沒有什麼比傲慢更為嚴重；因為它是引向一切荒謬事物的領袖。埃及人與那些與他們一同行動的人，正是受此驅使，藐視教會的法規，並踐踏我們那敬畏神的皇帝們所頒布的虔誠敕令。因為無論是第一次、第二次，還是第三次的書信，都無法教導他們清醒。我們合法加諸於他們的罷黜，也未能熄滅他們的膽量。相反地，他們非法地聚集在祈禱所中，舉行不合規的聚會，儘管民眾並未參與。他們在每一座神聖的建築中都安插了守衛，不允許除他們以外的任何人進入。關於我們在收到我們那最虔誠且愛基督的皇帝，透過極尊貴的帕拉迪烏斯（Palladius）伯爵所傳達的書信後，想要在聖使徒教堂禱告時所遭遇的危險，我們已透過其他書信告知了各位的尊貴。我們不僅被禁止禱告，甚至遭到投石攻擊，並在敵意的追逐下被驅趕到遠處。

既然各位是虔誠的門徒，且在各樣美德上閃耀，以致各位的榮耀傳遍眾人之口，並熱切地捍衛聖教會，採取一切預防措施，使其能持續在順風中航行，我們懇求各位的偉大，能將我們的書信呈報給我們那最虔誠且愛基督的皇帝，並盡一切努力，使目前的混亂得以平息，並在沒有任何騷動與喧嘩的情況下，召開共同會議，讓爭議的每一方都能針對所爭論的事項進行陳述。

一四五八

一六一——安提阿大主教約翰（Ioannes）及其同僚致皇帝的報告，此報告透過帕拉迪烏斯伯爵回覆。

虔誠的皇帝們，這就是正統信仰的支柱，即廢除並推翻那些由他們非法所做的一切，以及那些早已被法規所廢除的事，並下令在召開的會議中，首先進行教義的審查。當我們讀到各位最近送達的敕令時，我們讚美並稱頌，並認為世界是有福的，因為能處於這樣的權杖之下，並受到這樣的帝國所治理。

然而，最虔誠的皇帝們，正如各位所下達的一切命令，遠遠超出了任何讚美，對於我們而言，向各位的權柄做出辯解也是必要的，說明為何我們在以弗所城被迫做出譴責的判決，並定罪那些從一開始就踐踏各位敕令的人。他們因為良心的譴責，試圖確認並更新亞波里拿留（Apollinarius）與亞流（Arius）那違背虔誠的教義，這正是屈梭多模，即前亞歷山大主教，最近寫下並寄往京城的那些充滿迷信的章節與咒詛。他們在尚未對神聖教義進行任何審查之前，就轉向了仇恨與敵意，無視各位虔誠的敕令，竟敢輕率地對君士坦丁堡這座皇后之城，做出如此不義的判決。

因此，他們的瘋狂與傲慢對所有人來說是不言而喻的；正因如此，神聖的會議以正確的心思與對神的熱誠，並出於對神聖教會的憐憫，對那些早已自取滅亡的人做出了譴責的判決；這絕非如某些人所說的，是做了什麼可責備或魯莽的事，而是為了捍衛那看似陷入危險的虔誠。

這就是我們向各位權柄所做出的最公正的辯解；我們既非出於恩惠，也非出於仇恨，而是專注於一件事，即從那些試圖透過自己的著作，以傲慢來鞏固自己，並藉此廢除與侮辱彼得所承認、約翰所論述、馬太與其他福音書作者所宣揚、保羅在聖靈運行下所教導，以及所有正統信徒在世界各地所宣揚並扎根的虔誠信仰的人手中，拯救那動盪不安的虔誠信仰。

我們祈求各位的虔誠，以及各位那在正統信仰中成長的權柄，能堅持並捍衛這正統信仰，並使其不受損害，因為各位對事物的希望正寄託於此。我們無論是過去還是現在，都已準備好，按照各位虔誠的敕令，正如神聖經文所說，不偏左右。因為既然各位的權柄將所有的傾向都置於虔誠之上，那些順從的人將會得到各位的讚賞與神的接納；而那些關注創新，並試圖透過騷亂來為自己建立想像中權力的人，就像那些在良好的法治中引入暴政的人一樣，將會招致應有的羞恥，因為他們致力於破壞法治，並膽敢將各位的囑託拋諸腦後。

因此，為了不在共同會議中產生任何騷動或喧嘩，願各位那愛基督的領袖下令，讓每位都會主教僅帶兩人隨行。因為我們也順從了各位虔誠的書信，帶了這麼多人，如果真的需要人數，我們本可以帶上許多精通神聖教義的人，他們絕非那些對神聖事物無知的亞洲人與埃及人的烏合之眾可比。因為如果不是這樣，混亂必然會再次發生；因為埃及人有五十人，門農這暴政領袖手下的亞洲人有四十人，潘菲利亞（Pamphylia）的異端，即所謂的馬撒里安派（Messaliani）有十二人；此外還有跟隨同一位都會主教的人，以及在不同地方被會議或主教罷黜與絕罰的人；他們除了是一群對神聖教義一無所知，且充滿騷亂與喧嘩的人之外，別無其他。因此，我們懇求並祈求各位的虔誠，能再次考慮，並以各位慣常的虔誠敕令，加強會議的和平。

我們本以為他們至少會因為各位那敬畏神的領袖所發出的虔誠書信而清醒，在向他們宣讀了充滿虔誠意圖的敕令，且我們也口述了這些書信後，我們前往了聖約翰福音使徒的教堂，想要感謝並為各位的權柄與各位虔誠的目標禱告。然而，他們一見到我們，就立刻關閉了教堂。當我們在外面禱告，且未對任何人說任何話而返回時，一群僕人湧了出來，扣留了我們的人，搶走了他們的牲畜，並使一些人受傷；他們用棍棒與石頭追趕我們很長一段距離，以致我們在蠻族的追逐下，被迫倉皇逃離。門農早已預謀了這一切，不允許任何人，無論是在祈禱所中禱告，還是在和平中……（原文殘缺）

1463

1464 居魯士主教提奧多勒 在某個禮拜堂禱告，或任由教會事務在安靜與應有的秩序中處理。 因此，我們懇求您的虔誠，特別是下令將暴君門農（Memnon）逐出此城，他因這些混亂行為已被罷黜，且仍在攪擾並混亂一切，為的是不讓他的所作所為受到嚴格審查。因為除非此人被驅逐，否則我們不可能恢復和平，您的虔誠之目標也無法達成。

CLXII.

提奧多勒從以弗所寫給薩摩薩塔主教安德烈（Andreas）的書信。 我從以弗所寫信問候您的聖潔，我因您的軟弱而為您祝福，但因您對神的愛而敬重您；因為您僅是聽聞，而非親身經歷，就已得知此處所發生的惡事，這些惡事超越了所有理性的範疇，勝過了歷史的敘述，值得我們不斷地流淚與永不止息的哀哭。 因為教會的身體正處於被撕裂的危險之中（24）：若非那位智慧的醫生修復並連結（26）那些分裂與腐爛的肢體，它確實已經遭受了切割。 埃及再次對神發狂，與摩西、亞倫及祂的僕人爭戰（27），以色列的大多數人也附和了敵對者；然而，清醒的人實在太少，1335 他們自願為敬虔受苦。敬虔的尊榮已被踐踏。那些被罷黜的人正在執行祭司的職務；而那些罷黜他人的人，卻坐在家中哀嘆。那些與被罷黜者一同被逐出教會的人，竟按照自己的判斷，解除了被罷黜者的罷黜。 埃及人、巴勒斯坦人、本都人、亞細亞人，以及西方的人，都在上演這樣的一場會議。因為世界的大部分地區都染上了這種疾病。 在不敬虔的時代，有什麼樣的滑稽劇演員，能像這樣在喜劇中戲弄敬虔（28）？又有哪位喜劇作家能寫出這樣的劇本？又有哪位悲劇詩人，能配得上為他們的哀哭作傳？如此巨大且眾多的惡事，竟對神的教會（29）進行了侮辱（30）：儘管我所敘述的，僅是他們所妄為之事的極小部分（32）。

1336 CLXIII. —— 遣使（前往迦克墩的東方人，其中有提奧多勒）的第一封書信。 當我們抵達迦克墩後（因為由於善良修士們的騷亂，我們和我們的對手都不被允許進入君士坦丁堡），我們從傳聞中得知，在我們出現的前八天（這真是最虔誠國王的榮耀！），涅斯多留（Nestorius）先生已被從以弗所釋放，可以隨意前往他想去的地方：因此我們深感悲痛，因為那些非法且未經審判所做的事，如今看來似乎已有了效力。 然而，願您的聖潔知曉，我們已準備好為信仰發起爭戰，並願意戰鬥至死。我們正在等待今天，即戈爾皮埃月（Gorpiæus）十一日，我們最虔誠的國王將前往魯菲尼亞努姆（Rufinianum），並在那裡審理此案。因此，願您的聖潔禱告，求主基督幫助我們，使我們能夠堅固諸聖父的信仰，並阻止那些對神聖教會興起的異端章節造成損害。 我們懇求您的聖潔也能有同樣的感受並採取行動，並在您對正統信仰的熱忱中持守。 此外，在寫這封信時，希梅里烏斯（Himerius）先生尚未與我們會合：因為他可能在旅途中受阻。但請不要讓任何事使你們不安。 因為我們盼望悲傷將會消散，真理將會顯明，只要您的虔誠能竭力幫助我們。

CLXIV. —— 同一批人寫給同一對象的第二封書信，關於他們對勝利的過早誇耀（35）。 藉著您聖潔的禱告，我們得以覲見我們最虔誠的國王，並且藉著神的恩典，我們在爭戰中勝過了那些持不同意見的人；因為我們的一切請求，都得到了這位愛基督的國王的接納。 然而，我們拒絕了其他人所呈交的內容，因為那些內容被認為不配被接受，且沒有任何邏輯連貫性。他們不斷地提起區利羅（Cyrillus），並祈求召喚他前來，以便他能為自己辯解。直到今日，他們仍未如願（36），但他們聽到了關於敬虔的教導，也就是關於信仰的宗教（38），以及確認諸聖父的信仰（39）。 我們也駁斥了阿卡修（Acacius），他在註釋中寫道神性是可受苦的。我們虔誠的國王對此感到極度憤慨，以至於他脫下外袍，並因褻瀆的嚴重性而退後。我們知道，整個朝廷也認為我們非常受歡迎，因為我們在為敬虔而戰。 因此，我們最虔誠的國王認為，每個人都應陳述自己的觀點，並呈獻給他的虔誠。我們回答說，不可能做出比尼西亞諸聖父所制定的更進一步的闡述：這令陛下感到滿意。因此，我們提出了那份有您聖潔簽署的信仰告白。 此外，君士坦丁堡的所有百姓不斷地來到我們這裡，祈求我們為信仰竭力爭戰；我們花費了許多心力安撫他們，以免我們給對手留下把柄。我們已經寄出了信仰告白的副本，以便製作兩份副本，並請您在兩份上簽署。

1337 CLXV. —— 他們寫給同一對象的書信（40）。 致以弗所最受尊敬且最虔誠的主教們，約翰（40'）、希梅里烏斯、保羅、馬卡里烏斯、阿普林吉烏斯、提奧多勒。 因此，我們懇求您的聖潔，與我們有同樣的領悟，並展現同樣的勞苦。因為我們所爭戰的是為了宗教，這是我們唯一的盼望，也是我們期待在來世能享受我們救主慈愛的原因。 關於最虔誠且最神聖的主教涅斯多留，請您的虔誠知曉，我們確實曾試圖將關於他的討論納入其中：但直到現在我們仍無法做到，因為所有人，甚至聽到他的名字，都充滿了敵意。儘管如此，我們仍會設法在適當的時機，並在聽眾善意的基礎上，完成這件事，如果神與我們的計畫同工的話。 此外，為了讓您的聖潔不至於不知情；請知曉，我們看到區利羅派藉著暴政、欺詐、諂媚和賄賂，欺騙了所有人，可以這麼說，我們多次懇求最虔誠的國王和顯赫的王公們，准許我們返回東方，並讓您的虔誠回到各自的地方。因為我們意識到，我們在徒勞地拖延時間，且無法完成既定的目標，因為區利羅到處逃避與我們的對話，他心知肚明，他在十二條章節中所發表的褻瀆言論，顯然是必須被駁斥的。 我們獲得了第五次覲見機會；儘管我們對那些異端章節進行了激烈的辯論，並多次向最虔誠的國王起誓，若不廢除那些章節，我們絕不可能與持不同意見的人共融；且即使區利羅拒絕了那些章節，我們也不會接納他，因為他自己已成為如此褻瀆之異端的創始者：然而我們毫無進展，因為對手堅持己見，而聽眾也沒有制止這些厚顏無恥的抗爭者，也沒有強迫他們進行審查與對話。因為他們正是透過這種方式逃避，以免那些章節受到審查，且完全不願對這些議題進行討論。 我們為了您的禱告，準備戰鬥至死；在那些錯誤地添加到信仰中的內容被廢除之前，我們既不接納區利羅，也不接納他所闡述的章節，更不會與他們共融。 最虔誠的國王在多次勸導後，決定讓我們各自返回原處，並讓埃及人和以弗所的門農留在他們的地方。因為這樣一來，埃及人就能用他的賄賂使所有人眼瞎；這樣一來，他雖然犯下了無數惡行，卻能回到他的寶座上；而這位無辜的人，卻幾乎無法被准許回到他的住所。 我們以及與我們在一起的人，向與你們在一起的所有弟兄問安。

CLXVI. —— 遣使從迦克墩發給皇帝的第一份請願書（44）。 本應期望（46），任何人都不得在荒謬的闡述中，玷污敬虔的教義；尤其是那些被授予祭司職分與教會管理權的人：我們不知道為什麼，權力的慾望與野心，以及冷漠的承諾，導致他們輕視了所有基督徒的誡命；其唯一的動機，就是為了侍奉那個人，他妄想並期待自己與那些幫助他的人能順利處理一切，我們指的是亞歷山大的區利羅；他僅憑著空談，就將異端教義引入了神聖的教會，並自信能用論證來證明它們；他希望藉著門農和上述主教陰謀集團的幫助，逃避對罪惡的糾正。 因此，我們這些原本喜愛沉默，並認為在其他事務上應以哲學態度處事的人，如今意識到信仰的喪失，除了求告神聖的能力與世界的救主之外，我們轉向你們，懇求你們：因為我們知道，對敬虔的關懷特別適合你們；因為你們是直到如今仍保守它，並反過來被它所保守的人。 我們呈上這些懇求的書信，彷彿是在至聖的神面前進行我們的辯解；並非我們對宗教的熱忱減少，而是因為我們致力於敬虔，並為此發言。因為在基督徒的時代，沒有什麼比祭司在忠實的國王面前作見證更重要的了；即使我們已準備好在信仰的危機中，千百次地獻出我們的生命與身體。 因此，藉著神（祂看見一切）；藉著我們的主耶穌基督（祂將在公義中審判所有人）；藉著聖靈（藉著祂的恩典，你們治理王國）；以及藉著被揀選的天使（他們守護著你們，你們將看見他們侍立在可怕的寶座前，並不斷地向神獻上那可怕的聖潔，而如今有些人正試圖玷污它），我們懇求你們的虔誠（你們正被某些人的詭計所包圍，他們阻礙了通往你們的道路，並確立了那些引入的異端信仰章節，這些章節與健全的教義完全背離，並與異端的觀點相符），若有人簽署或同意這些章節，且在你們應許寬恕後仍想爭辯；請下令讓他來到眾人面前，並接受教會的懲罰。 因為，國王啊，沒有什麼比為敬虔而戰更具王者風範了，為了這敬虔，你曾與波斯人及其他蠻族進行戰鬥，而基督因你對祂的熱忱，賜予你美好的勝利。 因此，我們懇求在您的虔誠面前，以書面形式進行質詢：因為這樣更容易辨別是非，並在未來懲戒那些犯罪者。若有人忽視了這些他所犯下的言論，並想藉著命令來凌駕於正統信仰之上，那麼您的公義與判斷力將會關注，那些引入教義的人是否也拋棄了教師的稱號，他們不願接受上述的審查，以免被證明行為不敬虔；也不因那種反駁而感到羞愧，以至於他們相互勾結變得毫無意義。 因為透過已任命的人，顯然他們中的一些人為了這種不敬虔，計畫藉由授予職位來收買某些人，並想出了其他方法。這將會變得更加明顯，您的虔誠不久後就會看到，他們將分配背叛的報酬，如同基督信仰的戰利品。 至於我們，其中有些人曾由耶路撒冷最虔誠的主教尤維納利斯（Juvenalis）按立，我們一直保持沉默，儘管我們本應為教會法規而戰，以免被視為因自己的榮耀而悲傷。即使現在，我們也沒有忽視他在第二腓尼基和阿拉伯的那些手段與詭計。當然，我們沒有閒暇去關心他們，因為我們寧願失去我們所負責的城市與生活，也不願失去這份為信仰的熱忱。但針對他們的企圖，我們將訴諸神與您虔誠的審判。 如今我們祈求，首先要治癒那最根本的敬虔；不要讓正統宗教的光輝——它在聖名君士坦丁之下終於閃耀，並藉著您虔誠的祖父與父親得到確認，且藉著您的陛下擴展到其他蠻族與波斯民族——如今在皇宮內院中衰微，並在您的平靜中受到攪擾。 國王啊，你不會向波斯派遣兩種基督教教義；我們因分裂而受苦，且在他們中間沒有人能做出判斷，這對我們來說並非小事；沒有人會與雙重的言論與聖禮共融；當然，也不會有人背棄如此多聖父與未受譴責的聖徒所傳下的敬虔。但也不應將王國的利益賜給那些持不同意見的人；由此也不會引起對敬虔之敵人的嘲笑；誰能數算他們惡意爭論所帶來的無數損害呢？ 若有人輕視天上的道理，那他最好是從前的人，而不是主將全地權柄賜予的那位。我們的禱告是，從您的虔誠那裡得到判斷：因為神會引導您的心，去準確地理解所質詢的事物。 最後，若有什麼阻礙（因為您的虔誠不可能知道所有事務），我們懇求您的平靜，准許我們安全且順利地回到各自的地方。因為我們看到，由於這種拖延，我們所負責的城市受到了不小的傷害，這是因為那些似乎連在敬虔的事務上也要尋求爭論的人，並沒有帶來任何益處。

1342 貴族帕拉迪烏斯（Palladius）馬吉斯特里亞努斯（Magistrianus）來了，帶來了您陛下另外的信函，指示應廢除所有個別制定的決議，並重新召開會議，以確立真正的教義。然而，這項命令也像往常一樣，被那些膽大妄為的人所蔑視。 隨後，顯赫的約翰大師再次到來，他當時是總財務官，再次帶來了信函，表示陛下已下令罷黜三人，並消除中間的障礙，且唯有尼西亞聖潔且蒙福的諸聖父所闡述的信仰，才應被所有人確認。那些視一切為兒戲的人，像往常一樣，也違背了這條法律。 事實上，即使在宣讀之後，他們也沒有停止他們的計畫，並與被罷黜者共融，並將他們視為主教，不允許那些對敬虔信仰造成損害與腐蝕的章節被廢除；儘管我們多次邀請他們進行對話。因為我們手頭上有駁斥異端章節的論據。 關於這些，顯赫的大師可以為我們作證，他曾三次、四次召集我們與他們，但由於他們的不服從，他認為之後再召喚我們到這裡也是徒勞的。 我們毫不遲疑地趕來，當我們到達這裡後，我們並沒有休息，而是在您的虔誠與顯赫的朝廷面前，懇求他們親自承擔這場關於章節的爭戰，並進行對話，或者將它們視為與正統信仰無關而廢除，並持守尼西亞諸聖父所闡述的唯一信仰。 他們確實不願做這些事；但他們仍堅持異端的爭論，並被允許進入教會，執行祭司職務：而我們卻在以弗所和這裡，長期被剝奪了聚會的權利；我們忍受了無數的危險；當我們被那些穿著修士服裝的僕人投石攻擊，甚至差點喪命時，我們仍保持善良，因為我們甘願為敬虔忍受這些。 此後，陛下認為應再次召集我們與他們，以便強迫那些不服從者去審查教義。在我們等待這些實現的同時，您的虔誠前往了城市，並下令那些被指控異端，且因此被我們罷黜或逐出教會的人，來到城市，執行祭司職務並進行按立。而我們這些為敬虔承擔了如此爭戰，並為正統教義忍受了所有危險的人，既沒有被准許進入城市來處理信仰危機的事務，也沒有被准許回到各自的地方；我們只能在迦克墩悲傷地哀嘆，在一個因分裂而受苦的教會中。

1343 因此，我們這些沒有得到任何回應的人，認為有必要透過這封信，在神、基督本人與聖靈面前告知您的虔誠，若在正統教義被討論之前，由那些持異端觀點的人進行按立，那麼整個教會必然會分裂，無論是聖職人員還是平民都會產生分歧。 因為沒有敬虔的人會容忍與崇拜異端的人共融，並讓自己的救恩被毀滅。 當這些即將發生的事發生時，您的虔誠將被迫做出違背您意願的行為。因為分裂將會超出預期地擴大，並會使那些為敬虔而戰的人感到悲傷，因為他們無法忍受自己的靈魂滅亡，並讓區利羅那些不敬虔的教義在爭論中確立，而他們卻想為其辯護。 許多致力於敬虔的人，不會允許區利羅的教義被接納：我們這些來自東方教區、您的省份、本都、亞細亞、色雷斯、伊利里庫姆與義大利教區的人，也不會允許，我們甚至將蒙福安波羅修（Ambrose）的著作寄給了您的虔誠，其中教導了如何對抗這種新興的迷信。 因此，為了不讓這種事發生，也不讓您的虔誠更加困擾，我們懇求、祈禱並懇請您下令，在正統信仰確立之前，不得進行按立，因為您的卓越（愛基督的）正是為了這個目的召集了我們。

CLXVIII. —— 他們從迦克墩發給皇帝的第三份請願書（84）。 我們並不期待您的虔誠會以這種方式召喚我們：因為我們是作為祭司被國王誠懇地召喚，並被召喚來確認諸聖父的信仰：因此，我們為了服從虔誠的國王而前來。當我們到達時，我們既沒有違背教會，也沒有輕視您的敕令；而是從我們到達以弗所的那一天起，直到今日，我們一直遵循您的旨意。 然而，正如所見，我們的謙卑在這個時代對我們毫無益處；甚至正如我們所見，反而造成了極大的損害。因為我們這些一直保持這種態度的人，直到今日仍被扣留在迦克墩，如今卻被遣送回各自的地方。而那些攪亂一切、使世界充滿騷亂、致力於撕裂教會、公開對抗敬虔的人，卻在執行祭司職務，召集教會，並自認為有按立的權柄，當然，這是非法地從他們那裡索取的；他們在教會中煽動騷亂；將本應用於窮人的錢財，花費在他們自己的士兵身上。 此外，不僅是他們，連您的國王也應當知道。因為東方並非您王國的一小部分，在那裡正統信仰一直閃耀，還有其他省份與教區，我們就是從那裡聚集而來的。 因此，請陛下不要輕視那被玷污的信仰，您與您的祖先都是受洗於此；教會的根基也是建立於此；為了它，最神聖的殉道者甘願忍受無數種死亡；藉著它，您戰勝了蠻族，摧毀了暴君；您在如今壓制非洲的戰爭中也需要它。因為如果您為祂敬虔的教義而勞苦，並阻止教會的身體被撕裂，神將成為您所有人的戰友：因為如果區利羅強加於信仰之上的觀點（88），以及其他異端所確認的觀點盛行，它將會被撕裂。 我們在神面前，在以弗所，以及在這裡，多次作證並告知您的虔誠，我們將為此在萬神面前負責。因為正如神聖的聖經、先知與使徒所教導的，這正是祂對我們的要求。因為蒙福的保羅呼喊道： 「我在神面前，祂叫萬物生活，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前，囑咐你。」（提摩太前書 6:13）且神命令以西結向百姓宣告；並加上了威脅，說：「若你不宣告，他的血我必向你討。」（以西結書 3:18） 因此，我們敬畏這樣的審判，認為有必要再次告知您的陛下，那些被允許擁有教會的人，在教會中教導阿波里拿留（Apollinarius）、亞流（Arius）與歐諾米（Eunomius）的教義：他們非法且違背教會法規地執行祭司職務，並殺害那些接近他們之人的靈魂。

1473

書信 CLXIX 1474 然而，誰又願意聽他們（89）的話呢？因為藉著神的恩典，祂察驗人心，既不降下刑罰（90），又關懷所有的人，且願意萬人得救，大部分的百姓是健全的，並為虔誠的教義感到憂心：我們正是為這些人感到極大的悲痛。 由於我們備受煎熬，擔心這如毒瘡般蔓延的疾病會逐漸吞噬更多人，演變成共同的災難，因此我們教導並持續教導你們的尊貴，懇求你們的陛下，願你們能應允我們的祈求，並切勿容許在尼西亞聚集的聖教父們所傳承的信仰上，增添任何事物。 然而，若在我們這番懇求之後，在神面前所呈上的這份教義，仍不被你們的虔誠所接納，我們也將抖掉腳上的塵土，並與蒙福的保羅一同呼喊： 「我們與你們的血無干（徒二十26）。」因為自從我們來到這場著名的會議之日起，我們便晝夜不停地向君王、王公、軍隊、祭司與平民作見證，務要保守教父們傳給我們的信仰。

CLXIX. — 居魯主教提奧多勒從迦克墩寫給希拉波利斯主教亞歷山大的書信（91）。

[註：關於那些違背心意所發生的事。]

至於那位朋友，願你的聖潔知曉，每當我們在極其虔誠的君王或顯赫的會議中提到他時，我們便被標記為背叛者：那些在內部的人對他的敵意竟是如此之深。這點最令人苦惱。極其虔誠的君王在眾人之上厭惡這個名字，並公開說：「關於此人，誰也不要對我提起。」因為他自己曾給過一個先例。然而，只要我們還在這裡，我們絕不會停止盡一切美德去關懷那位教父，因為我們深知不虔誠之人對他所行的不義。

我們也渴望能從此處得釋放，並使你們的虔誠也得釋放。因為從此處已無指望得到任何善果，因為審判官們全都仰賴金錢，並爭辯說神性與人性是同一本質。

然而，藉著神的恩典，百姓們的情況良好，且不斷地出來見我們。我們甚至開始向他們講道，並舉行了盛大的聖餐禮，第四次向他們宣講了關於你虔誠之信仰的祈禱；他們聽得如此入神，以至於直到第七時辰都沒有離開（92），而是堅持到了烈日當空。因為在一個擁有四面廊柱的巨大廳堂裡，群眾聚集在一起，我們則在靠近屋頂的講台上講道。

我們沒有遺漏任何一種人性、嚴厲、勸勉或演說的方式（1345），在極其虔誠的君王與顯赫的會議面前，我們見證了那位看見萬事的神，以及我們的主耶穌基督——祂將在公義中審判世界（88），還有聖靈與祂所揀選的天使：務要保守那信仰，不被那些接受異端教義並膽敢簽署的人所玷污；並要下令，僅宣揚尼西亞所規定的信仰，摒棄那些導致虔誠受損與毀滅的附加異端：然而直到今日，我們仍一事無成，聽眾們的心思搖擺不定。

儘管如此，這一切都無法使我們灰心，以致放棄我們的目標，我們藉著神的恩典，持續推動這項事業。我們曾向極其虔誠的君王起誓，我們與區利羅和門農和解是不可能的，若他們不先摒棄那些異端的章節，我們絕不可能與他們共融。

因此，我們確實持有這樣的觀點：那些尋求自己利益，而非耶穌基督利益（腓二21）的人，正努力在違背我們心意的情況下與他們和解。但我們並不關心這件事。因為神察驗我們的目標，並因著那些違背心意所發生的事而審判。

然而，所有的聖職人員與那些善良的修士對我們極其敵視，以至於當我們在極其虔誠的君王到來後，從魯菲尼安（Rufinianis）回來時，竟發生了投石事件，我們身邊的許多人（93）被平民與虛假的修士所傷。

極其虔誠的君王知道群眾正聚集起來反對我們（94），他獨自遇見我們時說：「我知道你們聚集得不對。」 我對他說：「既然你給了我們說話的信心，請寬容地聽我說。異端者被逐出教會，在教會外活動是公義的；但我們這些為信仰爭戰，並因此被他人排除在共融之外的人（95），難道不該進入教會嗎？」 他回答說：「那我該怎麼辦？」 我回答他：「就像你的長官，那位在以弗所的財務官所做的那樣。他發現有些人聚集，而我們卻沒有聚集，便制止他們說：『如果你們不能和平相處，我就不准任何一方聚集。』你也應該命令這裡的主教，不要允許他們或我們聚集，直到我們達成一致，好讓你的公正判決為眾人所知。」

1475

對此他說：「我確實無法命令主教。」 因此我回答：「那麼，也不要命令我們，我們將接納教會並聚集起來：你的虔誠將會知道，與我們在一起的人遠比與他們在一起的人多。」對此我們告訴他，我們的聚集既沒有誦讀聖經，也沒有獻祭；只有為信仰與你們的陛下祈禱。

CLXX.

某些被派往君士坦丁堡的東方人寫給魯弗斯主教的書信。

致神所愛、最神聖的同工魯弗斯，約翰、希梅里烏斯、提奧多勒及其他主教，在主裡問安。

我們認為，由於你的聖潔不在，虔誠與教會的和諧受到了不小的損害。因為如果你在場，你本可以平息那些輕率挑起的混亂與騷動，並與我們一同擊敗那些強加於正統信仰、福音與使徒教導之上的異端，這些教導是子孫從教父那裡領受，並一直傳承至今的。

我們並非無故這麼說：因為從你的虔誠寄給薩爾迪卡（Sardica）最虔誠、最神聖的朱利安主教的信中，我們已經得知了你的聖潔所關注的目標。那些信件正如理所當然地告誡那位最虔誠的主教，切勿以任何方式拒絕捍衛蒙福的尼西亞教父們所闡明的信仰，也不要容許在那些堅不可摧的言詞中滲入任何指責或瑕疵，因為這些言詞足以彰顯真理並駁斥虛假。

你的聖潔確實正確、虔誠且公義地提出了勸告，而收到信件的人也遵循了信中的建議。

然而，許多來到會議的人，正如先知所說，偏離了正道，變為無用（詩十四3）。因為他們離棄了從聖教父那裡領受的信仰，簽署了亞歷山大的區利羅那十二條章節，這些章節充滿了阿波林拿（Apollinarius）的邪惡觀點，並與亞流與猶諾米（Eunomius）的不虔誠相合，且將所有不接受那種明顯不虔誠的人處以絕罰。我們這些來自東方的人，以及其他來自不同教區的人，都堅決抵制這種信仰的瘟疫，好讓蒙福的教父們在尼西亞所闡明的信仰得以堅固。因為正如你的聖潔所知，那信仰毫無欠缺，足以教導福音教義並駁斥任何異端。

1477

為了這信仰，我們將人生中所有快樂與悲傷的事一併置之度外，持續在戰場上奮鬥，好讓這份從教父傳承下來的產業得以保持純潔。也正因如此，我們罷免了區利羅與門農；前者是作為異端首領，後者則是作為他的同謀與助手，在各方面協助他，以堅固並確立那些為了毀滅教會而闡明的章節；至於其他膽敢簽署並贊同那些違背虔誠教義的人，我們已將他們逐出共融，直到他們撤銷那些章節，並回歸到在尼西亞聚集者的信仰為止。

然而，我們的寬容對他們毫無助益。因為直到今日，他們仍在為那些腐敗的教義辯護；他們甚至自投羅網，觸犯了法規的界限。法規明確規定：「若有主教被會議罷免，或長老、執事被其主教罷免，在未等待會議判決前，若擅自進行職事，則不再有申辯的餘地，甚至在其他會議中也不得申辯；且凡與他共融者，亦應完全被逐出教會。」

那些被罷免與被逐出共融的人，都觸犯了這條法規。因為當他們一得知自己被我們罷免與逐出共融後，便立即一同舉行聖事，且持續舉行，顯然是不信那位曾說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁（太十八18）」的主。

我們本想在起初就將這些事告知你的聖潔，但我們期待著某種悲傷的轉變，因此等待至今。然而，我們的希望落空了。因為他們不僅持續為這種不虔誠的異端辯護，甚至不敬重極其虔誠的君王的勸告。因為君王已經五次會見他們與我們，並命令他們：要麼摒棄區利羅那些違背信仰的章節，要麼承擔為這些章節辯護的爭戰，並證明它們與蒙福教父們的告白相符。我們手頭已有現成的論據，足以證明它們明顯與正統信仰的教師們相悖，且與異端者的教導極為一致。

事實上，那創造這些邪惡產物的人，藉著這些章節教導說：神聖的獨生神子受了苦，而不是祂為我們的救贖所取的人性，因為神性將身體的苦難視為己有，儘管祂在自身本性中並未受苦。此外，他還補充說，神性與人性已成為一種本質：因為他將「道成了肉身（約一14）」解釋為神性經歷了某種轉變，並轉化為肉身。此外，他還咒詛那些區分關於基督之主福音與使徒言論的人，即將卑微的言論歸於人性，將神聖的言論歸於基督的神性：亞流派與猶諾米派正是持有這種觀點，他們將關於救贖計畫的卑微言論歸於神性，並試圖宣稱神道是受造物、是作品，且與父異質且不相等。

從這些原則中會產生何種褻瀆，任何人都能輕易看出。因為不僅引入了本性的混亂，還將「我的神，我的神，為什麼離棄我？（詩二十二1）」以及「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我（太二十六39）」歸於神道；還有飢餓、口渴、天使的加力；以及「現在我心裡憂愁（約十二27）」；還有「我心裡甚是憂傷，幾乎要死（太二十六38）」；以及所有這類發生在主的人性上的事。任何人都能輕易看出，這些與亞流與猶諾米的不虔誠完全一致。因為他們無法建立異質論與本性的差異，便如前所述，將苦難與那些卑微的言論歸於基督的神性。願你的虔誠知曉，亞流派的教師們此時在他們的教會中，除了教導說那些主張同質論的人最終也與亞流持相同觀點，且那隱藏已久的真理終於大白於天下之外，別無其他。

我們則堅持在尼西亞聚集的蒙福教父們，以及在他們之後在教導上顯赫的教父們——安提阿的尤斯塔修斯（Eustathius）、該撒利亞的巴西流、貴格利、約翰、亞他那修、提阿非羅、羅馬的達馬蘇斯（Damasus）、米蘭的安波羅修，以及其他與他們教導相同者——的教義，並追隨他們虔誠的腳步：因為我們遵循福音、使徒與先知的言論，他們留給我們正統信仰的精確準則：我們所有居住在東方的人，都致力於保守這準則不動搖、不改變；同樣地，居住在比提尼亞、帕夫拉戈尼亞、第二卡帕多奇亞、皮西迪亞、帖撒羅尼亞、密細亞、羅多彼的人，以及其他許多來自不同省份的人也是如此。顯然，義大利人也絕不會容忍這種創新。因為米蘭最神聖、神所愛的主教馬丁努斯（Martinus）寫信給我們，並將蒙福安波羅修關於主道成肉身的書寄給了極其虔誠的君王，該書教導了與那些異端章節相反的真理。

1482

此外，願你的聖潔知曉，區利羅與門農不僅滿足於敗壞正統信仰，甚至踐踏了所有的教會法規。因為那些被不同教區與省份處以絕罰的人，他們竟立即接納他們進入共融。此外，他們還無視教會紀律，接納了那些被指控犯有其他異端罪行，且與塞勒斯提烏斯（Caelestius）與佩拉糾（Pelagius）持相同觀點（他們是優基提派，即狂熱派），並因此被其教區主教或大主教處以絕罰的人進入共融，他們從各處聚集群眾，試圖以暴政而非虔誠來建立自己的教義。因為他們既已失去虔誠，便不得不為自己尋求另一種力量，即人的堡壘，以為藉著金錢的流動，就能攻破教父們的信仰。但只要你的虔誠保持健康，並一如既往地捍衛虔誠，他們的陰謀就無法得逞。

因此，最神聖的主，懇請你避開那些膽敢如此行事並引入這種異端的人的共融；並向所有遠近的人宣告，這些章節正是那位極其蒙福的達馬蘇斯罷免異端者阿波林拿、維塔利烏斯（Vitalius）與提摩太的原因；此外，他所寄出的信件不應被輕易接納，因為他在信中隱藏了被虔誠教義所掩蓋的異端觀點：因為他在那些章節中公開宣揚他的不虔誠，並大膽地咒詛那些持不同觀點的人。但在信件中，他卻狡猾地試圖傷害那些較單純的人。

因此，願你的聖潔謹慎，不要忽視這件事，以免日後看到這種異端被鞏固而徒勞地悲傷，並因無法再捍衛虔誠而感到痛苦。

我們也寄上了我們呈給極其虔誠且愛基督的君王的文書副本，其中包含了尼西亞聖教父們的信仰，並駁斥了區利羅最近引入的異端章節，我們判定這些章節與正統信仰不符。

由於我們按照極其虔誠的君王的命令，僅有八人來到君士坦丁堡，我們也附上了聖會議給我們的授權書副本，從中可以辨識其中所列的省份。你的聖潔可以從大主教們的簽名中得知這些省份。我們向與你在一起的全體弟兄問安。

1483

居魯士主教提奧多勒 1484 CLXXI. 提奧多勒致安提阿主教約翰書，論及達成和平之後。

那智慧地治理萬有、眷顧我們合一、並關懷眾民救恩的神，使我們得以聚集在一起，並顯明眾人的意念彼此和諧。

因為我們在聚會中誦讀了埃及人的書信，並仔細衡量了其中的意義，我們發現從那裡寄來的內容，雖然與我們所說的相符，卻與那十二條教義（十二條綱目）明顯對立；對於這十二條教義，我們至今仍視其為與敬虔背道而馳，並持續不斷地予以駁斥。

1355 那書信確實主張：神之「道」肉身化為肉體，以及「位格上的聯合」（hypostatic union），與「本質上的聯合」（natural union）之會合，並稱神之「道」為從死裡復活的長子。然而，它卻拒絕了關於主之言論的分割，且此外還包含了一些與使徒的種子相異、實為異端稗子的內容。

但如今寄來的書信，則以福音的尊貴為裝飾。因為在信中，我們的主耶穌基督被宣稱為完全的神與完全的人：此外，還有兩性及其區別，以及那不混亂的聯合——這聯合並非藉由調和或混合，而是以某種不可言喻且合乎神性的方式成就，並保存了各性別的特性；神之「道」本身不受苦、不變動，受苦的是那被交付於死地短暫時間，隨後藉著聯合之神的大能而復活的殿；最後，聖靈並非從子或藉著子而存在，而是從父發出，但因與子同質（consubstantial），故被稱為子所特有的。

我們在信中看見了這種純正，便向那位醫治了結巴之舌，並將不和諧的聲音轉化為甜美和聲的主，獻上了讚美。

稍後又說：當我們獲得了你們這些神聖的言論，並發現你們自己也持守同樣的觀點時——「一主，一信，一洗」——我們便榮耀了萬有的救主神，彼此慶賀，因為我們這裡的教會與你們那裡的教會，所持守的信仰皆與神聖《聖經》及聖教父的傳統相符。

CLXXII.

提奧多勒致聶斯脫里書 (35)。 [註：此信雖希臘文原文已佚，但存有三種譯本。第一種見於《教會法典》（Synodicon）第95章；第二種見於第五次大公會議第五次會議記錄；第三種由馬里烏斯·麥卡托（Marius Mercator）翻譯。此處依據加尼耶（Garnerius）的校勘，並附上巴呂茲（Baluzius）版與大公會議記錄的異文。]

致我最敬虔、最尊貴、最神聖的父，聶斯脫里主教，提奧多勒在主裡問候。

我想聖座應當知道，我並不沉溺於都市的交際，也不貪戀世俗的權位、榮耀，或被其他座席所束縛。即便別的不說，單是我所治理的這座城鎮的荒涼，就足以教導我這種哲學。因為它不僅荒涼，還充滿了許多事務的紛擾，這些紛擾足以使人變得懶散，即便對那些非常喜愛這些事務的人也是如此。

因此，請不要讓任何人說服聖座，認為我為了渴望主教座席，便閉上眼睛，將埃及人的書信視為正統教義而接受。因為我以真理本身起誓，我曾多次反覆閱讀並仔細審查，發現它們已脫離了異端的邪惡，我曾擔心給它們加上某種污點，且確實憎惡那身為紛爭之源、禍及全世界的始作俑者；我希望在審判之日，因著這緣故，我不會受到任何懲罰，因為公義的審判者會察驗人的意圖。

至於那些對聖座不公且違法所做的事，即便有人砍斷我的雙手，我也絕不會同意，顯然有神聖的恩典在幫助我，並扶持我靈魂的軟弱。

我已透過書信向那些要求此事的人表明了這一點。我也將我們對他們所寫內容的回覆，轉寄給了聖座，好讓您知道，藉著神聖的恩典，沒有任何時間能改變我們，也不會教導我們成為像多足動物或變色龍那樣，前者模仿岩石，後者模仿葉子的顏色。

1487

CLXXIII. 致君士坦丁堡的安德烈修士書 (49)。

我們與我身邊的人，在主裡向與您同在的全體弟兄問候。

信實的神，必不叫我們或你們受試探過於所能受的，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。謊言已被駁斥，儘管現在對謊言的辯解仍被證明是徒勞的，而真理的大能卻顯明出來。

1488

CLXXIV. 致尼科米底亞主教希梅里烏斯書 (55)。

我們向聖座表明我們的意圖：在閱讀了從埃及寄來的書信，並在我們這裡多次討論後，我們發現它們與教會的教義相符：但我們已證實它們與那十二條教義對立，而我們至今仍持續對抗這些教義。

因此，我們決定，如果聖座接受了神所託付給您的教會，便與埃及人和君士坦丁堡人，以及其他已知與他們一同對抗我們的人團契，因為他們宣稱自己持守我們的信仰，或者更準確地說是使徒的信仰；但對於那據說已經做出的、對尊貴且最神聖的聶斯脫里的定罪，則不予同意。

因為若我們對那些與他犯下相同罪行的人，尚且給予寬恕，卻對他關閉悔改之門，這在比較之下，確實是不公且不敬虔的。因此，將無辜者交給死亡，就更加不公且不敬虔了。

看哪，那些曾以不敬虔的推理混淆了救主基督之本性，並膽敢宣稱只有一種本性，且將苦難加諸於神性之上的人，因而侮辱了最神聖且尊貴的最高神職人員聶斯脫里，如今藉著那位為真理而戰之人的辯護，如同先知所言，藉著嚼環與轡頭，使他們的顎骨完全破碎，並從邪惡轉向正義，重新學習了真理。

因為他們現在承認有兩種本性（並咒詛那些宣揚混合或混亂的人），並敬拜基督那不受苦的神性，且宣稱苦難是屬於肉體的，並將福音的言論分開，將崇高且配得神性的歸於神性，將卑微的歸於人性。

因為埃及現在寄來了這樣的書信。

請聖座知悉，我們認為在您收回您的教會之前，不應與他們團契。這不僅是我個人的決定，也是我們地區所有最神聖的主教們在召開會議後所決定的。

CLXXV.

致希拉波利斯的亞歷山大書 (60)。

我之前已經向聖座預告過，如果我那尊貴且最神聖的主教聶斯脫里的教義被定罪，我絕不會與那些做這件事的人團契。如果聖座願意，請將此意願寫入寄往安提阿的信中，請務必這樣做；我懇求您，不要拖延，要緊隨這些腳步。

CLXXVI.

致同一位亞歷山大書，在得知安提阿主教約翰已咒詛聶斯脫里的教義之後 (61)。

請聖座不要隱瞞，在讀了寄給皇帝的信後，我心中極其痛苦：因為我清楚地認識到，寫這封信的人，在持守同樣觀點的同時，不加分辨且不敬虔地定罪了那位除了純正教義外，並未認識或教導任何其他事物的人。但所加入的咒詛，雖然足以比單純的定罪更令讀者不安；然而，因為它並非不加分辨，而是經過某種考慮後才寫下的，這提供了一絲安慰。因為它並沒有說「我們咒詛他的教義」，而是說「凡與使徒教義所包含之內容相異的言論或觀點」。

1489

CLXXVII. 致薩摩薩他的安德烈主教書 (64)。

顯赫的阿里斯托勞斯（Aristolaus）從埃及派遣了一位官員，帶著西里爾的書信前來，信中咒詛了亞流、猶諾米烏、阿波林拿，以及那些宣稱基督的神性會受苦，並主張兩種本性混亂與混合的人：對於這一點，我們感到高興，儘管他迴避了我們的提議。

然而，他要求對先前做出的定罪進行簽署，並咒詛聖主教聶斯脫里的教義。但聖座知道，如果有人不加分辨地咒詛教義，就等於是在咒詛其敬虔。

因此，如果我們被迫咒詛，我們必須咒詛那些宣稱基督只是單純的人，或者將我們的主耶穌基督分割為兩個兒子，以及那些否認祂神性的人等等。

CLXXVIII.

致希拉波利斯的亞歷山大書 (66)。

我認為，最重要的是要讓我的主人、最神聖且尊貴的約翰主教感到滿意，我絕不會同意定罪我那最神聖且尊貴的聶斯脫里主教，也不會違背在塔爾蘇斯、迦克墩和以弗所所做的共同承諾。因為他還記得我們從那裡回來後，在安提阿多次提出的觀點。因此，不要讓任何人欺騙聖座，以為我會同意做這件事，神必會幫助並堅固我。

1490

CLXXX. 提奧多勒（據某些人認為）致安提阿主教多姆努斯（Domnus）的信，寫於亞歷山大主教西里爾去世之後 (71)。

那惡人終於在遲延許久後去世了：因為良善與仁慈的人總是過早離世；而惡人卻延長了他們的壽命。

我認為，萬有的治理者在護理中，比預定時間更早地將他們從人類的苦難中帶走，並像得勝者一樣將他們從爭戰中釋放，帶入更美好的生命：那生命脫離了死亡、悲傷與憂慮，是賜給那些為美德而戰之人的獎賞；而對於那些熱愛並實行邪惡的人，神卻允許他們在現世中享受更長的時間，好讓他們要麼對邪惡感到厭倦，隨後學習美德；要麼在今生因其行為的困擾，長期在現世生命苦澀與邪惡的波濤中翻騰，從而為此付出代價。

然而，我們靈魂的治理者並沒有讓那個可憐人像其他人一樣，長期享受那些看似令人愉悅的事物，而是深知此人日益增長的邪惡，以及對教會身體的傷害，便像切除瘟疫一樣將他剪除，並從以色列子民中除去了羞辱。

他的離世確實使倖存者感到欣慰；但或許也使死者感到憂傷；令人擔憂的是，他們若因他的行為而感到沉重，可能會再次將他送回我們這裡，或者像路西安（Lucian）筆下的那個暴君辛尼斯科（Cyniscus）一樣，逃避那些帶走他的人。

因此，必須採取行動，聖座尤其應當承擔這份急迫，命令那些搬運屍體的人，在墳墓上放置一塊巨大而沉重的石頭，以免他再次來到這裡，再次顯露他那不穩定的意志。

讓他把新的教義帶到陰間去，在那裡日夜隨意地演說吧。因為我們並不擔心他會在那裡公開演說，分割對敬虔的信仰，並將不朽的本性圍困在死亡之中。

因為不僅那些受過神聖知識教導的人會用石頭打他，就連寧錄、法老、西拿基立，以及任何與他相似的神的仇敵，也都會這樣做。

但其實我說這些都是徒勞的；因為那可憐人被迫沉默了。

因為《聖經》說，他的氣一出，便歸回塵土；當日，他的思想就消滅了。

而此人還有另一種沉默。因為他那赤裸裸的行為束縛了他的舌頭，堵住了他的口，勒住了他的感官，使他沉默，並迫使他俯伏在地。

因此，我為這個可憐人哀哭：因為他的死訊並沒有帶給我純粹的快樂，而是夾雜著痛苦。我因看到教會從這樣的瘟疫中解脫而感到喜悅；但想到那可憐人並沒有得到惡人的安息，而是帶著更大、更壞的企圖去世，我便感到憂傷與哀哭。因為據說他曾夢想擾亂皇城，再次反對敬虔的教義，並指控聖座，認為聖座崇尚這些教義。但神看見了，並沒有輕忽。

祂將嚼環放在他的口中，將轡頭放在他的唇上，並將他轉回他所出的地。願藉著聖座的禱告，使他能獲得憐憫與寬恕，願神無限的慈愛能勝過他的邪惡。

我懇求聖座，平息我們靈魂的紛擾：因為有許多不同的謠言在迴盪，使我們不安，宣告著共同的災難。有些人說聖座將在不情願的情況下前往朝廷，我至今仍對此表示輕蔑，認為這些都是虛假的。但因為我獨自看見了這些流傳的事，且眾人都這麼說，我認為有必要從聖座那裡得知真相：好讓我們要麼因其虛假而嘲笑，要麼因其真實而哀悼。

1491

CLXXXI. 致科莫主教阿邦迪烏斯（Abundius）書 (84)。

致我真正可愛且最神聖的弟兄阿邦迪烏斯，提奧多勒在主裡問候。

我得知，貴教區以虔誠的心持守著真實且使徒的信仰；我感謝全能的神，因為那曾面臨危險的信仰，藉著聖座得以更新，並重見光明。

正如很久以前在洪水時，人類的種子只留下了挪亞和他的兒子們，如今西方的教父們也被保留下來，好讓東方的神聖教會能從他們那裡守住真實的宗教，而那邪惡且新興的異端曾試圖徹底摧毀並吞噬它。因此，那先知的聲音可以適時地說：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了；神因那不敬虔的異端所發的怒氣，對我們而言，就像一場洪水和戰爭。

如今，我們承認我們救主在肉身中的顯現，承認獨一的神的兒子，祂完全的神性與完全的人性，我們並不將我們的主耶穌基督分割為兩個兒子；因為祂是獨一的：但我們承認神與人的區別，我們知道祂一方面是從父而生，另一方面是從大衛與亞伯拉罕的後裔而生，正如神聖《聖經》所言，神聖的本性是無苦難的，而身體先前雖經歷苦難，但如今它也脫離了苦難：因為在祂復活之後，顯然已脫離了一切苦難。

這些是我們從最神聖且最敬虔的大主教、我們的主利奧（Leo）的書信中學到的。因為我們讀了他寫給聖潔且蒙福之弗拉維安（Flavian）的信，並感謝我們的主、最仁慈的神，因為我們找到了真理的辯護者與捍衛者。

我懇求聖座，平息我們靈魂的紛擾：因為有許多不同的謠言在迴盪，使我們不安，宣告著共同的災難。有些人說聖座將在不情願的情況下前往朝廷，我至今仍對此表示輕蔑，認為這些都是虛假的。但因為我獨自看見了這些流傳的事，且眾人都這麼說，我認為有必要從聖座那裡得知真相：好讓我們要麼因其虛假而嘲笑，要麼因其真實而哀悼。

1492

我已同意這些書信，並將它們的副本附在這封信中，我也簽署了，並藉此證明我遵循使徒的規則，即真實的教義，至今仍持守這些，並因此遭受爭戰。

我的主人伊巴斯（Ibas）主教與阿奎利努斯（Aquilinus）主教也同意了，異端的發明者們曾利用皇帝的權力武裝起來對抗他們。

現在，你們應當與這些最神聖的人一同為神聖教會提供幫助，並消除那些懸而未決的邪惡。因此，請禁止那反對敬虔的邪惡教派；並將教會原有的和平歸還，好讓你們從主那裡獲得使徒勞作的果實，祂已應許會賜下這些果實。

我透過聖座向所有最敬虔、愛神的神職人員、尊貴的執事與弟兄們問候，我們以及所有與我們同在的人，都向貴教區問候。

1195

1496 分析索引 4 諾莫（Nomo），貴族，96。 諾努斯（Nonnus），來自宙格瑪（Zeugma），125。 奧斯羅埃內（Osroena）地區的修士，151。 潘卡里奧（Panchario），98。 帕特里修（Patricio），伯爵，34。 彼得（Petrus），經院學者，46。 腓尼基的修士，151。 P 龐培亞努（Pompeiano），埃梅薩（Emesa）主教，36。 普羅克洛（Proclo），君士坦丁堡主教，47。 普羅托根（Protogeni），長官，94。 普爾喀麗亞（Pulcheriæ），奧古斯塔（皇后），43。 R 雷納托（Renato），長老，116。 羅馬的會吏長，118。 羅穆洛（Romulo），主教，135。 魯福（Rufo），主教，170。 S 薩比尼亞努（Sabiniano），主教，126。 薩盧斯提奧（Salustio），省長，37。 塞拉西奧（Seylacio），來自宙格瑪，125。 塞納托（Senatori），貴族，41，93。 西爾瓦諾（Silvano），首席主教，15。 索弗羅尼奧（Sophronio），君士坦丁（Constantina）主教，53。 斯波拉西奧（Sporacio），伯爵，97。 斯塔西莫（Stasimo），伯爵與首席，33。 敘利亞的修士，151。 T 陶羅（Tauro），貴族，88。 提奧克提斯托（Theoctisto），主教，32。貝爾馬（Berma），134。 提奧多雷托（Theodoreto），來自宙格瑪，125。 提奧多羅（Theodoro），代理官，40。 提奧多托（Theodoto），長老，107。 提雷奧尼拉（Tireonillæ），7。 提摩太（Timotheo），主教，130。 U 烏爾皮亞努（Ulpiano），伯爵，22。 烏拉尼奧（Uranio），埃梅薩主教，122，123。塞浦路斯省長，76。 烏爾巴諾（Urbano），74。 文科馬洛（Vincomalo），長官，140。 Z 芝諾（Zenoni），軍隊長官，63；執政官，71。 宙格瑪人，125。 居里路（Cyrilli），148，179。 附：書信 安提阿的約翰（Joannis Antiocheni），149，155，161。 羅馬教宗利奧（Leonis papæ Rom.），113（兩次）。 聚集於以弗所的東方人（Orientalium Ephesi congregatorum），152，161；隨後被派往迦克墩者，163，168，170。

事物索引

關於提奧多雷托的《治癒希臘人的疑惑》（Therapeutica）。 讀者請參閱希臘文原文中括號內的阿拉伯數字。 A 阿巴斯基人（Abasgi），民族，125；即桑尼人（Sanni）。 阿貝爾巴爾（Abelbal），貝魯特人之王，28。原文作：Ἀμεμβάλφ。 缺席者，14。 墮胎，柏拉圖所允許者，151。 亞伯拉罕及其後裔所受的應許，149。亞伯拉罕的族裔，神在其他民族之上所施予的恩惠，20，21。 使深淵乾涸，神，142。 亞里斯多德對學院派發動戰爭，77。 靈魂被認為會轉世進入鷹與鳶，157。 以指控對抗指控，作為辯護，108。 阿刻戎沼澤（Acherusia palus），154。 阿基里斯（Achilles），以喀戎（Chiron）為教育者與導師，114。他為帕特羅克洛（Patroclus）所行的葬禮及其方式，116。 阿基里斯的憤怒（即荷馬的《伊利亞德》），文學的最初起源，6。 阿克里西奧（Acrisius）之墓，115。 阿庫西勞（Acusilaus），阿爾戈斯人，80。 實踐的美德必須伴隨認知與信心，165，166，168。 敬拜，基督徒應當歸於何者，35。每個人將在各自的地方敬拜神，148。 哈德良（Adrianus）無法消滅基督徒，126。他為自己建造神廟，121。他為自己的安提諾烏斯（Antinoo）制定了神聖的榮譽，115。 內殿的奧秘，48。 埃阿科斯（Eacus），陰間的審判官，156。 神廟管理員，神諭中魔鬼的僕役，136；被激勵去殉道，122。 埃阿科斯，埃吉納（Egina）之子，156。 埃及人，被希臘人視為最智慧者，79。比希臘人更聰明，82。他們對希臘人的看法，11。他們的發明，6。他們從希伯來人那裡接受了許多事物，10，26及6。他們聲稱自己是第一批人類，71。他們所崇拜的神，39，51，105及47。神希望埃及人的神由猶太人獻祭給祂，105。馬內托（Manethos）撰寫了埃及神學或神話，35。埃及病，即在埃及感染的迷信，105。 奧秘的謎語，18。隱晦的哲學，25，110。 為何人不能處於平等的條件，91。 空氣是無窮盡的，67。空氣為何易受影響及其原因，40。 阿斯克勒庇俄斯（Æsculapius），促進了醫學，7。他如何死亡，42。他如何被選入諸神之列，42。自從基督開始被崇拜後，他便不再顯現給人看，179。阿斯克勒庇俄斯的時代，114。出生、教育、神蹟、死亡、神化，114。其子馬卡翁（Machaon），114。 衣索比亞人的神，49。祭祀，104。衣索比亞人與埃及人相鄰，使用自己的法律，125。接受了福音的律法，125。 情感對人類本性是必要的，85。情感由理性所治理，83。被列入諸神之數，59，45。 神諭中的靈感，156。神的吹氣或默示是什麼，78。 阿伽門農（Agamemnon）的靈魂轉世，158。 阿格勞洛斯（Agraulus），凱克羅普斯（Cecrops）的祭祀，108。 田野的美麗是什麼，106。基督徒的農業，5。 鄉野之人如同野獸，人類亦然，98。鄉野生活，9，169。 埃阿斯（Ajax）的靈魂如何轉世，158。 阿爾西比亞德（Alcibiades）的傲慢，169。 講述阿爾基諾奧斯（Alcinoi）的寓言，159。尤利西斯（Ulysses）講述關於阿爾基諾奧斯的葬禮，116。原文：Ἀλκινόω，A. 與 RR. 寫作 ἈλαίνοῖΡ。 哲學家們用寓言掩蓋了神話的醜陋，44。但在這些寓言上他們意見不一，46。 愛情的必要性，130，131。愛情毒藥是由魔鬼發明的，47。愛情的起源與增長，173。 關於友誼，畢達哥拉斯學派如何傳授，以及基督徒的教義如何教導，176。 柏拉圖是朋友，但真理更親近，151。 阿蒙（Ammon）的神諭，136。 亞捫人的統治，143。 阿摩尼烏斯·薩卡斯（Ammonius Saccas），哲學家，96。 阿摩司（Amosi）先知的經文，148。 安菲阿拉俄斯（Amphiarai）的神諭，136，142。 安菲洛科斯（Ampilochi）的神諭，136，142。 安菲特律翁（Amphitryonis）的後裔，113。 擁抱死者，116。

1503

1501 分析索引 正道即是第二本性，56。 多多那的銅器，或多多那的神諭，136, 142, 144。參見蘇達（Suidas）。 宙斯殿中的兩個甕，73。 主神，145；獨一的主，祂的名也是獨一的，149。主對我主說：你坐在我的右邊，31。主從主那裡降下硫磺在所多瑪，31。主啊，主啊，這還不夠嗎，167。 多米田（Domitianus）迫害者，126。 刻在海克力斯守護神殿上的文字，88。 神衡量奉獻，不在於價值，而在於奉獻者的心，122。 阿斯克勒庇俄斯（Esculapius）的龍，114。從龍牙中出生者，70。 德拉古（Draco），雅典立法者，124。

E

比埃凱托斯（Echeto）更兇殘，131。荷馬亦提及伊庇魯斯的暴君埃凱托斯。 基督的教會，建立在什麼磐石之上，164。在迫害中竟有令人驚嘆的增長，127。教會的建立正如先知所預言，115。教會的教師，81。 各地開始建立輝煌的教會，101。與全體聽眾一同聚集，127。在逾越節當日，羅馬帝國境內所有的教會皆被毀壞，127。 心靈的驕傲使人傾覆，89。 愛利亞人（Eleatica gens），或愛利亞學派，25。愛利亞學派的領袖，57。 無聲的元素精確地遵守為它們所規定的界限，66, 67。神為何容許它們受情感或惡習的影響，39。被視為神明，35。亞里斯多德設定了五種元素，57。 厄琉息斯秘儀（Eleusinia），刻瑞斯（Ceres）的節日，101。厄琉息斯聖事的創始者，7。 選擇之人的過錯；神不承擔過錯，95。 口才並不總是真理的導師，22。柏拉圖在口才上超越了所有人，9。 恩培多克勒（Empedocles），西西里阿格里真托人，7。畢達哥拉斯門徒泰勞格斯（Telauges）的學生，24。他所設定的本原，22。他對虛空的看法，58。關於太陽，59。他對靈魂的定義，72。他將靈魂的主要部分安置於何處，75。根據恩培多克勒的詩句所編纂的神諭，136, 34。 存在，一與多，24。存在的兩種類型，76。 伊巴密濃達（Epaminondas）率軍進逼斯巴達，120。參見「伊巴密濃達」。亦作「伊巴敏濃達」，源自動詞「ἐπαμύνειν」。 伊比卡摩斯（Epicharmus），喜劇作家，是畢達哥拉斯學派：其引文，15, 88。 伊比鳩魯（Epicurus），雅典人，尼奧克勒斯之子，在德謨克利特之後第五代出生，57。他的教義取自德謨克利特，152。他對神的看法，86。他所設定的本原，22。他對世界起源的看法，57。他所設定的人之終極目的，152。他將福樂置於何處，154。他對婚姻的看法，176。他對靈魂的定義，72。他認為靈魂是必死的，73。他將靈魂的主要部分安置於何處，73。他對信心的定義，16。伊比鳩魯褻瀆且不敬的言論，154。 阿斯克勒庇俄斯在埃皮達魯斯（Epidaurus）顯赫一時，114。 厄庇門尼德（Epimenides），克里特人，80。 色雷斯的母馬，141。 厄爾（Er）復活，139。 埃拉西斯特拉圖（Erasistratus），醫生，他將靈魂的主要部分安置於何處，73。 隱士與修士，53。 謬誤的工具，103。 存在與生成，26。應當致力於「存在」而非「顯得」，170。 自然教導所有人倫理準則，172。 伊特魯里亞人：參見第勒尼安人。 聖潔的福音在世界各地被誦讀，161。如何透過使徒向外邦人傳揚，123。聖潔福音的勸勉，70。關於福音所傳遞的福樂，160。它們與先知預言有何關聯，101。 福音的哲學，169。該撒利亞的優西比烏所著的《福音預備》，35。 福音書作者與使徒的著作，如同從天而降，在各地被接受，129。 歐多克索斯（Eudoxus），米利都人，立法者，124。 歐厄墨羅斯（Euhemerus），特格亞人，37, 38。 歐紐斯（Euneus），伊阿宋之子，28。參見「歐紐斯」。亦作「歐尼奧斯」，但在歐斯塔修斯（Eustathius）對荷馬的註釋中亦作「歐紐斯」，692。 歐羅巴被劫的圖畫，50。 榜樣即是教訓，97及89。天上的樣本是什麼，61。 按性別區分的操練，129。 柏拉圖所希望遺棄的嬰兒，151。被遺棄的嬰兒由狗哺育，114。

F

魔鬼以多少方式傳播關於神的虛構故事，103。 哲學家以寓言掩蓋虛構故事的醜陋，44。但觀點各異，46。虛構故事的神話或寓言比故事本身更愚蠢，105。柏拉圖將關於神的虛構故事從他的共和國中剔除，41。在古代羅馬人中未被接受，45。關於地獄審判的傳說，多數人視為老嫗之談，156。戲劇虛構故事中的各類角色，99。 對殉道者施以火刑，112。 我們要造人，50。 克律西波斯（Chrysippus）眼中的命運為何，87。亞里斯多德將哪些事物置於命運的必然性之下，86。命運的必然性被奧諾馬奧斯（OEnomaus）所駁斥，86。 智者的命運，41。 許多持杖者，170。 猶太人的節日被神所拒絕，107。希臘人的節日通常以何種儀式慶祝，101。神明顯赫的節日與集會，104。為鬼魔設立的節日與祭祀為何，137。殉道者與使徒的節日取代了神明的節日，122。基督徒通常如何慶祝節日，123。 女性化的男孩，酒神節，104。女性性別會墮入何種受造物，52。女性的操練，129。 牆壁與墳墓上的無花果樹，20。無花果木製成的陽具，115。 信心，或相信，是任何學科的基礎與開端，12, 16, 17。在奧秘的學科中是必要的，14。哲學家的門徒也跟隨信心作為嚮導，13。視覺與觸覺最能使人產生信心，14。 信心與認知有何關聯，16。它與認知和科學有何區別，17, 18, 19。信心是什麼，16, 18。它是善行的根基，166。唯有信心使我們能領受奧秘的福分，107。古代基督徒，特別是殉道者，信心有多大，112。信心為何被異教徒不公正地指責，17。為何在基督教會中，信心的教義被置於首位，18。 你是我的兒子，我今日生你，150。基督耶穌為何被稱為父的道，即神的兒子，36。基督為何自稱為人子，163。 哪些哲學家設定了何種終極目的；以及神聖神諭所設定的，152, 153, 160。 天上的穹蒼，67。 鬼魔的鞭笞，137。 火河，155, 151。地獄河流的名稱，同上，阿恰奧洛斯（Acciaolus）註記這些名稱取自西西里的河流。 以樹葉遮體的婆羅門，172。 被認為靈魂會轉入其中的螞蟻，157。螞蟻並非無害，158。 命運是什麼，87。通常歸因於命運的事物，139。 欺詐的工匠——鬼魔，47。 修剪樹木，127。 來自耕種與未耕種土地的果實，其本性各異，20。 逃避惡習，168。 逃避煙霧，卻陷入火中；諺語，46。 戰死者的葬禮，116。 狂亂者的習性，60。 對未來的推測取自過去，102。

G

加利努斯（Galenus），醫生，84。 加利利人（指基督徒）向所有民族傳揚福音，125, 129。加利利人，朱利安（Julian）亦以此蔑稱基督。 甘尼米德（Ganymede）被劫，43。 加薩（Gaza）城，145。 寶石的外殼，123。 誰發明了生辰占星術，6。 基督是萬國的期待，149, 56。祂也是萬國的君王與統治者，146。以及立法者，130。萬國的蒙召與救恩由先知所預言，146。 神的種類是什麼，146。 幾何學的原則，16, 94。幾何學源自何處，6。 日耳曼人接受了福音，125。 巨人的神話，46。哲學家的巨人戰爭，21。 刀劍將被鑄為犁頭，143。 格勞科斯（Glaucus）的神諭，136。 高爾吉亞（Gorgias），極其智慧的人，156。

1505

1506 論狄奧多勒的《治療篇》 寒鴉以他人的羽毛裝飾自己，108。 希臘人永遠是孩子；沒有一個希臘人是老人，11。他們偏離了真理，波菲利（Porphyry）亦有此見證，10。在出征時，他們會獻祭活人，109。他們認為誰是蠻族，以及反過來被誰視為蠻族，82。他們從蠻族那裡借用了什麼，7。他們在哪些方面不如蠻族，82。他們習慣指責基督徒什麼，1。 希臘神學的創始者，35。 作為祭品的草，108。 體育館館長所提供的，164。

H

克羅伊斯（Croesus）越過哈呂斯河（Halys），159。參見「哈呂斯」。 哈爾摩狄奧斯（Harmodius）與阿里斯托革頓（Aristogiton），117。 長矛將被鑄為鐮刀，143。 希伯來人是真理的崇拜者與傳播者，10, 11。古代哲學家從希伯來人那裡學到了真正的神學，6, 91。希伯來語不僅被翻譯成希臘語和拉丁語，也翻譯成其他語言，81。 赫卡忒（Hecate）是什麼，以及名稱的由來，47；被迫回答，139。 赫卡泰奧斯（Hecataeus）所設定的最高善，152。 赫克托耳（Hector）的虔誠是什麼，104。 海倫（Helena）在多次通姦後被列入神明之列，43。 赫利拉（Helira）對雅典的審判，126。 赫利奧波利斯人（Heliopolitans）的祭祀，109。 赫拉尼庫斯（Hellanicus）關於極北之人的記載，172。 赫拉克利德（Heraclides）對月亮的看法，59。關於星辰，59。他對靈魂的定義，72。 赫拉克利特（Heraclitus），布羅松之子，以弗所人，58。他所設定的本原，22。他對世界起源的看法，58。關於太陽，17, 59。關於月亮，59。他對命運的看法，87。他所設定的生命終點，152。他對靈魂的定義，72。他對靈魂離開身體的看法，73。 赫克力斯（Hercules）的父母是誰，13。他如何死亡，42, 113。他如何被列入神明，4。他獲得了什麼榮譽，113。他被賦予了什麼稱號，113。他被刻為家宅的守護神，88。在危險與驚嘆中被呼求，113。 赫爾馬斯（Hermas）：蘇格拉底常在赫爾馬斯像前消磨時間，175。指水星（赫耳墨斯）像，這些像不僅放置在神殿和門廊，也放置在街道入口，通常呈方形或立方體石塊：在羅馬的一些地方至今仍可見到。庫里奧（Curio）在給阿提庫斯的信中也使用了這個詞；由此產生了「雕刻師」（Hermoglyphi），即此類雕像的雕刻家。 貝魯特的赫爾米普斯（Hermippus）關於喀戎（Chiron）的敘述，172。 英雄與半神，2, 112。最後的英雄，141。 赫羅菲盧斯（Herophilus），醫生，物理學家，73。 赫西俄德（Hesiodus）關於神與世界本性的傳承，25, 43。被柏拉圖指責為謊言，44。受到柏拉圖的讚揚，118。關於美德之路的歌詠，172。赫西俄德的《神譜》或神學，35。混沌，61。 希羅巴爾（Hierombal），雅奧（Jao）神的祭司，28。在聖經末尾指耶路巴力，即基甸，士師記第六章。 耶路撒冷是主的寶座，147。神的道將從耶路撒冷發出，143。基督預言了耶路撒冷的毀滅，163。 希帕琪亞（Hipparchia），馬羅尼亞人，173。 希帕索斯（Hippasus），梅塔蓬圖姆人，他所設定的本原，22。 希波克拉底（Hippocrates），他將靈魂的主要部分安置於何處，73。他對靈魂的定義，72。 擠馬奶的人民，最公正的，79。 埃及人以公山羊為神，51。 塗抹香膏的燕子被從屋中放出，22。 使徒也向西班牙人傳講了神的道，11。 荷馬對神或鬼魔的看法，49。關於神與世界的本性，25。他錯誤地將兩個甕歸於宙斯，75。他對神的護理一無所知，85。關於死者的祭祀，116。關於半人馬喀戎，172。關於帕特羅克洛斯（Patroclus）的葬禮，116。他從神諭中獲得了什麼讚譽，141。荷馬筆下宙斯的通姦，53。荷馬的神明，在波菲利看來是惡魔，47。柏拉圖為何將荷馬的詩歌從共和國中剔除，22。 關於人的本性與創造：希臘人的觀點差異很大，70, 71。聖經關於人起源的記載，78。人與神性有某種親緣關係，95。世界是為人而造，救恩亦透過神的兒子而獲得，99。人的守護者；地上的鬼魔，118。獻祭給神的人，108。 海辛西亞（Hyacinthia）節，斯巴達的，115。 對神的讚美詩，121, 123。 極北之人的飲食，172。 希爾卡尼亞人（Hyrcani）因福音的律法而放棄了野蠻，129。

I

伊阿得斯（Iades），繆斯，24。 雅奧（Iao）神，28。 朱鷺（Ibis），埃及人的聖鳥，51。 柏拉圖眼中的「理型」（Idea）是什麼，64。柏拉圖說理型源於神並與神同在，36。 永遠相同，且永遠以同樣方式存在，僅適用於神聖的事物，63。 偶像被禁止，29。隱藏在暗處，143。偶像多麼輕浮與虛妄；對它們的崇拜多麼徒勞，151。偶像的毀滅是神所預言的，143, 144。神為何沒有更快地揭露並廢除偶像崇拜，145。 以西結書的經文，109。 懶惰應當如何被激發，70。 不滅的火，83, 156。火熱的人，154。 最應當逃避的誘惑，174。 伊利里亞人（Illyrii）對希臘人而言是蠻族，82。 圖像，平信徒的書籍，103。習慣被繪製、塑形與雕刻，105。通常放置在何處，103。被愚蠢地當作神來崇拜，41。被當作神來崇拜的圖像多麼荒謬，114。應當與其創作者一同被逐出城邦，51。神的活潑且理性的形象，166, 169。 對神的模仿在於哪些方面，153, 166。對柏拉圖而言是什麼，168。 修復性的不朽，52。 羅馬皇帝以何種榜樣被列入神明，43。虔誠的皇帝如何以他們的虔誠確認並穩固了基督的教義，128。 惡的統治掌握在臣民的懶惰之中，98。 衝動，認知的伴侶，16。 不潔的目光亦被定罪，132。 對不確定與晦暗的事物，推測取自似是而非的事物，102。 波斯人亂倫的婚姻，128。 無形體的本性是什麼樣的，52。 印度人比波斯人更智慧，82。接受了福音的律法，125。 斯多葛學派眼中的「無差別」是什麼，155。 披戴基督，173。 死者的祭祀，2, 112。如何進行，116。 柏拉圖關於地獄審判與刑罰的記載，154。蘇格拉底相信關於地獄刑罰的敘述是真實的，13, 155。地獄的河流，154。地獄的監獄，塔耳塔羅斯（Tartarus），155。 不信者或世俗者是誰，14。屬於惡人的派系，14。不信的疾病最難治癒，如何治癒，4, 5。 不幸對誰而言是惡，97。 未受造且不朽，36。 仇敵也應當被愛，133。為何應當善待仇敵，177。 以惡報惡是否合法，171。 整個世界的寄居者，163。 瘋狂者的習性，60。 神鑒察內心，人只看外表，92。 工匠與藝術家互相借用工具，61。 島嶼與民族被神呼召，146, 148。蒙福者的衣裳，155, 156。虛構的，179。 發明由誰所創，50。 非自願的罪是什麼，178。 愛奧尼亞的繆斯，24。 不公正的憤怒，被禁止，133。憤怒為何被賦予人，83。 對以撒的應許，149。 以賽亞書的幾處神諭，143, 144, 156。 伊西斯（Isis）為其兄弟奧西里斯（Osiris）做了什麼，19。埃及人的月亮，39, 45。伊西斯的秘儀，7。 以實瑪利人（Ismaelitæ），遊牧民族，82。以實瑪利民族使用自己的律法，125。 以色列，我的選民，145。以色列為何被稱為基督，145。神為何以及如何命令以色列進行祭祀與音樂演奏，105。以色列被交給亞述人，90。以色列的離散被預言，148。 義大利學派的創始者畢達哥拉斯，12。 雅各，我的僕人，144。雅各為何被稱為基督，115。 雅弗（Japetus）的起源，43。 禁食被神所拒絕，107。

1507

1508 分析索引 耶利米書的經文，107, 147。 耶穌（或約書亞），摩西的繼承者，29。 耶穌開始被崇拜後，神明離棄了大地與人類，179。 約翰福音的經文，148。阿梅利（Amelius）對其神學的評價，33。 約伯記關於人起源的經文，78。 猶大從雅各先祖那裡得到了什麼祝福，149。 猶太人既不聽從先知，也不聽從使徒的勸告，147。因極度的無知而不承認三位一體，30。預言了他們的離散，148, 163。桑丘尼亞松（Sanchoniathon）寫下了關於猶太人極其真實的歷史，28。 柏拉圖設定了何種地獄審判，以及何種審判官，155, 156。柏拉圖設定了哪些死者的審判官；聖經設定了哪些，162。聖經對末日審判的描述，162, 168。柏拉圖的描述，159, 156。喜劇作家狄菲盧斯（Diphilus）也相信對死者的審判，89。神的審判與人的審判有何區別，92。 朱利安（Julian）本人也被神諭所欺騙，140。朱利安時期基督徒如何受到迫害，127。 赫拉（Juno）寓意是什麼，46。 朱庇特（Jupiter），薩圖恩（Saturn）之子，42。如何成為神，42。在命運三女神的力量下，流淚屈服，85。暴君且亂倫，43。朱庇特的圖像，105。通姦，53。通姦通常以何種圖畫表達，51。三百名拉科尼亞人被獻祭給伊托馬斯的朱庇特，109。異教徒以朱庇特之名理解宇宙的最高統治者，154。 書面誓言，158。矯揉造作的誓言，80。誓言的律法，155。 柏拉圖眼中的義人是誰，170。義人在今生暴露於各種惡之中，119。為何義人要受苦難的操練，92。他們在來世獲得什麼正直的獎賞，155。 正義是神的伴侶，89。法律之眼是復仇者，88, 97。在極度放縱中，對正義的追求是罕見的，171。 青年男女的舞蹈與遊戲，130。青年應當順從，而非過於好奇地探究，13。

L

拉刻代蒙人（Lacedæmonii）將人獻祭給戰神，109。他們的婦女受到神諭的讚揚，141。制度被廢除，126。 善人不能被惡所傷害，120。 老底嘉人的祭祀，109。 石頭，僅僅具有存在，97。 拉丁語與希臘語相當，82。 拉托娜（Latona）寓意是什麼，46。 悔改的強盜，56。 埃及人視為神聖的魚，51。 神要求以重生的洗禮代替祭祀，107。 神諭對誰給予了什麼讚美，141。 萊伊（Lai）或萊伊（Lei）的後裔，113。祭祀，109。為他的女兒們建造了神殿，115。 拉齊人（Lazi），125。 利安德（Leander）關於泰勒斯（Thales），7。關於克萊奧馬庫斯（Cleomachus）的墳墓，115。 利安德里烏斯（Leandrius），克萊門特，13。 萊巴底亞（Lebadia）的神諭，136。 殉道者是神面前的使者與代求者，112。 不僅使徒的著作，先知的著作也應當閱讀，37。 律法應當如何被遵守；以及遵守律法帶來什麼果實，156。基督的律法及其制定者比其他所有人都更超前，2, 125, 126。沒有人為人的律法而死；為基督的律法，有無數人殉道，135。律法制定者是誰，屬於哪些民族，124, 44。萬國的立法者，150, 20。 利奧德烏斯（Leodeus），利昂托波利斯人，51。埃阿斯（Ajax）的靈魂進入獅子的身體，158。 利昂提烏斯（Leontius）的節日，122。 利昂托波利斯人的神是獅子，51。 留基伯（Leucippus）設定了無限的世界，58。 利烏斯（Leus）：參見「讚美」（Laus）。 對死者的奠酒，116。 柏拉圖將生育子女限制在多少年之內，131。柏拉圖希望子女與婦女一樣是公有的，130。在斯巴達是公有的，126。 公共檔案與神殿的聖書，28。平信徒的書籍，圖像，103。 利比亞人首先製造了船隻，7。 在極度放縱中，對正義的追求是罕見的，171。 利西紐斯（Licinius）迫害基督徒，127。 木頭的一部分用於偶像，一部分用於生火，50。 元素極其精確地遵守規定的界限，66。在界限的盡頭有殉道者的神殿，121。 舌頭被牙齒咬傷，120。舌頭多麼難以控制，172。神如何使用使徒的舌頭，111。 語言的多樣性對人的虔誠與美德的修養毫無阻礙，79。所有語言都有同樣的思想或觀點，82。 利努斯（Linus）生活在何時，29。 文學的開端，荷馬的《伊利亞特》，6。 文字源自腓尼基人，7。既不知文字也不知游泳；諺語，9。 利蒂耶爾薩斯（Lityersas），通常是對狄奧尼索斯或刻瑞斯唱的讚美詩，67。 朗基努斯（Longinus）關於靈魂的經文，74。 路加福音中使徒行傳的經文，147。 與鬼魔的屬靈爭戰，54。 多數人沉迷於戲謔與荒唐，102。 誰應當被活著哀悼，179。 認知的亮光，透過使徒帶來，由先知所預言，146。外邦人的光，145。 月亮名稱的由來，45。 呂科波利斯人（Lycopolitis）以狼為神，51。被認為靈魂會轉入狼的身體，157。 光在黑暗中照耀，34。雙重的；兩者各帶來什麼，21。 呂基亞人的神，47。 呂科（Lyco），畢達哥拉斯學派，關於亞里斯多德的敘述，116, 173。 呂科弗隆（Lycophron）的墳墓，115。 呂科波利斯人的神是狼，51。 呂庫古（Lycurgus）從何處獲得他的律法，124, 140。呂庫古的律法與制度受到審查，141, 126。 呂底亞人從何處獲得對真理的認知，10。 呂山德（Lysander），拉刻代蒙人，120。 呂西狄刻（Lysidice）的羞恥，175。

M

馬卡翁（Machaon），阿斯克勒庇俄斯之子，114。 米甸人與亞瑪力人，143。 魔法是鬼魔的發明，47。 自然是蠻族的導師，82。 應當將官職委託給誰，9。 磁石的力量，69。 長輩獲得更大的份額，117。以長輩的長名單自誇的人是虛榮的，115。 所謂的惡，被善轉化為善，92, 91, 95, 120。什麼是真正的惡，76。惡是善的缺失，98。柏拉圖也禁止以惡報惡，171。惡意或惡習有什麼善處，97。神善用惡：這最能體現祂的能力與美德，97。惡的原因在神之外，75。 瑪拉基書的經文，149。 巫術源自鬼魔，47。 曼內托（Manetho）寫下了埃及諸神的神話，34。 落入神的手中，是可怕的，168。 馬拉松戰役中陣亡者，116。 馬塞盧斯（Marcellus）的節日，122。 海洋無窮無盡，66。遵守它的界限，66。那些不知道海洋深度的人，卻去探究天空的高度，60。海洋生活的操練與危險，85。 珍珠被包裹在卑賤的殼中，125。 戰神使用派翁（Pæon）醫生，114。人被獻祭給戰神，109。戰死者，根據赫拉克利特，是否都受到尊榮，117。戰神，寓意憤怒，45。 殉道者對基督的信心有多大；以及由此獲得了多大的榮耀，112。他們展現了明智、節制、正義與勇敢最輝煌的恩賜，117。多數人是什麼樣的，122。他們是否感知這裡發生的事，116。即使死後且被分開，他們仍有多大的力量，112。他們所展現的，源於他們身上運行的神聖恩典，112, 121, 122。基督徒以何種榮譽對待他們，116。基督徒以何種稱號裝飾他們，以及原因，119。通常如何呼求他們，122。希臘人認為尊榮殉道者是荒謬的，1。殉道者的血是新信徒苗圃的澆灌，127。殉道者的靈魂與身體都受到神極其宏大的報償，112。他們的陵墓在世界各地為基督的教義作見證，164。神蹟，以及懸掛在他們神殿中的奉獻物，122。輝煌的神殿，121。神殿在各地興起，101。通常聚集在殉道者的神殿，121。節日，取代了神明的節日，122。殉道者的名字多麼著名，以及基督徒為何將其賦予子女，122。不僅平民，連婦女與少年也因殉道贏得了棕櫚枝，127。

1509

1510 論狄奧多勒的《治療篇》 馬薩革泰人（Massagetæ）看見基督真理的光，放棄了野蠻的習俗，129, 111。 關於宇宙的物質，哲學家的觀點各異，58, 63。柏拉圖使物質與神同永恆，56。工匠與藝術家互相借用物質；神則不然，64, 68。 莫里斯（Mauricius）殉道者的節日，122。 馬克森提烏斯（Maxentius）迫害基督徒，127。 馬克西米安（Maximianus）皇帝迫害基督徒，127。更準確地說是馬克西米努斯（Maximinus）。馬克西米安與戴克里先一同迫害基督徒，127。 醫生中誰最受讚揚，100, 4。死後獲得什麼榮譽，117。靈魂與身體的醫生，殉道者，112, 119。病人的過錯不應歸咎於醫生，178。 醫學由阿匹斯（Apis）發明，由阿斯克勒庇俄斯完善，7。既是身體的，也是靈魂的，4。醫術的象徵，114。最強的藥物留到最後使用，101。 梅利蘇斯（Melissus），米利都人，巴門尼德的同伴，他對世界的看法，57。梅利蘇斯與巴門尼德反對其他哲學家，25。 梅利圖斯（Melitus），蘇格拉底的控告者，109, 120。 大衛的旋律讚美主，68。 記憶的功能令人驚嘆，84。 孟菲斯人崇拜公牛，51。 謊言的工匠——鬼魔，47。謊言既與真理對立，也與自身對立，77。 埃及人為太陽飼養孟德斯（Mendes）或公山羊，45。孟德斯人崇拜公山羊，51。 梅諾凱烏斯（Menæceus）的祭祀，109。 蘇格拉底常在餐桌旁消磨時間，175。指兌換商或宴會者的餐桌，174。 關於心智，誰有何種看法，74。心智是天地的調節者，90。柏拉圖學派眼中的心智是神子或「道」，55。心智，以及由此產生的道，是宇宙的創始者，96。 水星（Mercurius）是公山羊，103。水星，寓意偷竊，45。 妓女站在屋頂上，50。悔改的妓女，6。 在挖掘金銀時，金屬被翻出，125。 梅蒂姆納人（Methymmnæis）的神諭，141。 梅特羅多魯斯（Metrodorus），希俄斯人，他所設定的本原，22。他對世界起源的看法，57。關於宇宙的物質，58。關於太陽，59。 懶惰應當被驅除，70。 雅典娜（Minerva）被宙斯遺棄，140。寓意理性或推理，45。 米諾斯（Minos）多麼不配地誇耀他的律法，123。地獄的審判官，162。雅典人被命令向米諾斯獻祭，139。 神蹟一旦成為神蹟，就不再是神蹟，67。 神蹟的工匠——奇妙的惡魔，47。 姆內薩庫斯（Mnesarchus），畢達哥拉斯的父親，24。兒子，同上，50。 姆內松（Mneson），福基斯人的立法者，124。 美德總是謙遜地看待自己，162。 君主制優於其他政體，58。 修道生活是天上的模仿，53, 155。參見「苦行者」、「獨身」。 神山，以及在山頂上的神殿，113。 山頂，曾獻給偶像，透過苦行者的居住而被淨化，123。 畸形的身體，38。 莫普蘇斯（Mopsus）的神諭，136。 自然教導所有人倫理準則，172。 身體的疾病比靈魂的疾病更容易治癒，4。 死亡是什麼，157。善多於惡，157。智者不懼怕死亡，120。蘇格拉底對死亡的慰藉，95。對死亡的默想即是哲學，118。對誰而言，死比活著更有益，98。臨終者帶走什麼，179。 死者被暴露給野獸，128, 129。在斯基泰人中，與死者一同埋葬的是他們所珍愛的人，129。對死者的祭祀，116。接近死者的棺木是否會受玷污，115。柏拉圖也尊崇死者的棺木，關於亞美尼亞人厄爾所講述的死者審判，159。從死裡復活，159。 摩西，神學的海洋，29。他的神學源自何處，29。摩西的經文，29, 30, 31, 78, 90, 150。摩西是雅典化的柏拉圖，57。 女性的起源；以及與男性共同擁有的特徵，79。柏拉圖希望婦女受到操練，129。柏拉圖希望她們是公有的，130。在斯巴達是公有的，126。 蘇格拉底除了妻子外，還使用公有的婦女，174, 175。在異教徒中受到讚揚的婦女，175。婦女脫下長袍，也脫下了羞恥，130。 世界是一個還是多個，哲學家的觀點各異，58。是被創造的，還是無起源的，62。異教徒與基督徒對世界創造與管理的看法，55, 57。關於世界的形式、運動及其他附屬屬性，哲學家的觀點各異，58。世界的優美或和諧應當如何被考慮，96。為何由神創造，61。在柏拉圖看來，世界有什麼終結，63。斯多葛學派也認為世界將被火焚毀，73, 74。柏拉圖關於世界的記載有哪些不夠正確，63。 老鼠被視為神，144。老鼠啃食袋子，是不祥之兆，88。 畢達哥拉斯如何將繆斯置於塞壬（Siren）之上，130。 繆塞烏斯（Musæus）生活在何時，29。 蒼蠅被視為神，144。屍體被暴露給蒼蠅，128。 音樂演奏被神所拒絕，107。神為何以及如何命令以色列進行音樂演奏，105。 阿喀琉斯的米爾米頓人（Myrmidones），116。 米爾托（Myrto），蘇格拉底的妻子，174。 米松（Myson），切恩人，80。 對神聖奧秘的認知源於信心，19。婦女與男子同樣可以參與神聖的奧秘，79。 詩歌的神話對希臘人而言是真正的神學，51。參見「虛構故事」。

N

出生於橡樹或石頭，171。 自然是蠻族的導師，82。順應自然而活，是斯多葛學派的最高善，153。自然的原始特徵，透過良好的教導得以修復，56。自然史或物理學科，為何蘇格拉底最初修習，後來放棄，23。芝諾（Zeno）稱自然為命運或神的護理，87。 船隻的製造，17。最初在哪裡製造，7。 尼安特斯（Neanthes）關於畢達哥拉斯，7。 認為世界與世間萬物受命運必然性支配的人；以及這種必然性是什麼，86, 87, 85。 不吉利與陰沉的日子，137。 海神（Neptunus）服從命運，85。 涅瑞伊得斯（Nereides），仙女，67。 尼祿（Nero）殺害基督的傳道者，徒勞無功，126。極其污穢，132。被列入神明，45。 內斯托爾（Nestor），皮洛斯人的立法者，121。 尼坎達斯（Nicandas），鞋匠，159。 尼科馬庫斯（Nicomachus）之子亞里斯多德，72, 74, 86。 神明因祭祀的香氣而得到報償，101。 尼羅河為何在夏季氾濫，66。 遊牧的以實瑪利人，82。 通常給兒童取什麼名字，以及原因，122。神的名被外邦人榮耀，被猶太人褻瀆，149。 新月節被神所拒絕，107。 夜晚為人類服務，62。夜間的鳥類，21。 柏拉圖希望男女在何種程度上裸露，以及是否正確，130。 努美尼烏斯（Numenius），畢達哥拉斯學派，見證真正的神學源自希伯來人，6。他如何解釋柏拉圖關於三位一體的觀點，33。他如何書寫柏拉圖，37。努美尼烏斯關於靈魂的經文，73。 數字的多樣性，94。數字的完美科學，畢達哥拉斯的最高善，152。 仙女有四種，67, 103。

O

古人的奉獻是什麼，108。奉獻被神所拒絕，107。 歪曲的被糾正，146。 被遺忘的黑暗所籠罩，2。 俄刻阿諾斯（Oceanus），世界的潮濕本質，45。 滋養眼睛，174, 178。信心的眼睛比耳朵擁有更多，151。在理智的事物中，需要理智的眼睛，14。 應當以完全的仇恨對待誰，167。 俄狄浦斯（OEdipus）家族的瘋狂，117。 犬儒學派的奧諾馬奧斯（OEnomaus）收集了神諭，141。 按性別區分的職責，129。 亞里斯多德習慣用油沐浴，173。 奧洛魯斯（Olorus）之子，即修昔底德，110。 不祥的觀察是荒謬的，87。

1511

1512 分析索引 工匠們互相借用材料，64。 意見之病何其有害，22，21。在一切事物之前必須醫治，5，15。 神的神諭性質為何，142。外邦人的神諭由何者掌管，從何處尋求，以及關於何事，136。其作者為何，以及為何在基督降臨後停止，136，137。因其模稜兩可而欺騙了多少人，139。被狄奧格尼亞努斯（Diogenianus）指控為謊言，138。多次以暴力強迫，139。向神諭尋求者所祈求的是什麼，以及被要求什麼禮物，138。 神諭被波菲利（Porphyry）修正與解釋，138，及 v.11。不僅由波菲利收集，亦由犬儒學派的俄諾馬烏斯（Oenomaus）收集，141。波菲利如何從神諭中收集哲學，以及他如何引用神諭，138。 給予萊庫古（Lycurgus）尋求法律時的神諭，124。關於克里奧米德（Cleomedes）的皮提亞（Pythian）神諭，115。阿波羅的神諭被波菲利定罪為惡，138。著名神諭目錄，135，136。 蘇格拉底注重言辭的有力真理，而非修飾，8。 每個人都應遵守自己的秩序，66。 奧利根（Origen）為阿摩尼烏斯（Ammonius）的門徒，96。 奧羅普斯（Oropus）的神諭，136 A. Ὠρωπος，重音在第一個音節。 奧菲斯（Orpheus）奧德里西亞人（Odryses），其神聖儀式從何處借用，7，19，35。關於神他傳授了什麼，25。他在純粹的神學中摻雜了許多錯誤，26。隨同阿爾戈英雄（Argonauts），42。比特洛伊戰爭早一個時代，28，52。奧菲斯的靈魂，天鵝的身體，168。 奧托梅內斯（Orthomenes）科洛豐人（Colophonius），57。 神性不具備起源、開端及任何外在原因，36。 奧西里斯（Osiris）的死亡與祭祀，19，7。咒術師威脅要將奧西里斯的肢體分散給提豐（Typhon），48。奧西里斯的寓言，46。奧西里斯被埃及人稱為太陽，39，45。 火葬後的骨灰被收集並存放在金瓶中，116。 黑羊被獻祭給亡靈，116。 P 皮安（Pæan）通常唱給皮提亞的阿波羅，68。巴庫利德斯（Bacchylides）的皮安頌，14 RR παιῶσι：違反習俗。 基督教教育學，70。 認罪，144。柏拉圖認為應當洗淨罪惡，89。因祂自己，僅憑祂的恩典，罪被神赦免，107。 在塞斯摩福里亞節（Thesmophoria）中被崇拜的女性梳子，51，101。 牲畜為何被惡意對待，170。 佩洛皮達斯（Pelopidas）波奧提亞將軍（Bœotarch），120。 通過靈與信心朝聖歸向神，67。 佩里安德（Periander）科林斯人，80。 逍遙學派（Peripatetics）在言語上崇尚美德，在實踐中崇尚享樂，173。 波斯人在語言和敏銳度上勝過希臘人，82。對基督徒施加了多大的殘酷，128。在掙脫羅馬權勢後，順服於基督的軛下，129。 波斯人的邪惡制度，128，53，藉由福音的宣講而被廢除，128。 基督教會建立在其上的磐石，164。 彼得被尼祿（Nero）殺害，126。彼得節，122。 比毒蜘蛛更毒，174。 比法拉里斯（Phalaris）更殘暴，131。 法老為何被激動，90。 費雷居德（Pherecydes）敘利亞人，5。RR 'Ασσύριος，亞述人：民族上是泰爾人，7（如 P.，89）。A. RR Σύριος，敘利亞人：從野蠻人那裡學習哲學，5。被列入七賢之一，80。 菲拉蒙（Philammon）生活的年代，29。 比布魯斯的斐洛（Philo Byblius）將桑丘尼亞松（Sanchoniathon）的腓尼基神學翻譯成希臘語，34。斐洛關於美塞尼亞人阿里斯托美尼斯（Aristomenes）的歷史，109。 菲洛勞斯（Philolaus）底比斯立法者，121。畢達哥拉斯學派的菲洛勞斯對太陽的看法，59。 哲學家陷入了許多不同的錯誤，22。被波菲利指控為無知，11。古代哲學家幾乎都出生在希臘之外，7。近代哲學家從基督教哲學中借用了許多東西，35。所有人都是無神論者，59。真正的哲學家很少，170。誰是真正的，誰是類似真正的，9。柏拉圖所描述的基督徒哲學家，169。 最著名的哲學家也不以向野蠻人學習為恥，3。哲學家的領袖蘇格拉底並沒有完全按照哲學來調整自己的行為，169。普魯塔克（Plutarch）、埃提烏斯（Aetius）、波菲利闡述了哲學家的觀點與生平，35。 斯巴達曾經允許宣講，126。被柏拉圖推薦，131，152。 波隆（Poron）眾神的醫生，114。 培奧尼亞人（Pæones）對希臘人而言是野蠻人，82。 帕貢達斯（Pagondas）阿凱亞立法者，124。 哲學，對死亡的冥想，118。哲學家在今生和來世都能獲得淨化靈魂的果實，155。關於從神諭中尋求哲學，波菲利的書，17。波菲利如何收集神諭中的哲學，137，138，續。波菲利的哲學史，8，61。 優西比烏（Eusebius）的《福音預備》，35。A. Παλαστηνοῦ，UἱΣιβαστηνος，及類似者。 菲洛特拉（Philotera）的羞恥心，176。Φιλωτίρα Clem.，223，使用大寫字母。 沼澤水與角沸騰，151。沼澤的排水，146。 來自惡魔的幻象，47。 弗利亞西亞人（Phliasians）的自治市，121。 腓尼基人的神學，34，39。從希伯來人那裡尋求，10。 狂躁症，何種疾病，4。 潘（Pan）的起源，以及他通常被描繪的形象，103，50。 泛雅典娜節（Panathenæa）的起源，7。 基督徒的集會，123。 潘泰萊蒙（Panteleemon）節，122。 命運女神（Parcæ）有幾位，意義為何，87。從宙斯那裡獲得了什麼特權，141。命運女神的絲線，超越了眾神的力量，85。不束縛理性，74。 荷馬的祭祖儀式，116。 巴門尼德（Parmenides）皮爾雷斯之子，埃利亞人，色諾芬尼（Xenophanes）的同伴，57，14。關於世界或宇宙的起源，他的看法，57，36，37。他設定了什麼原則，22。關於月亮的看法，59。他用什麼名稱稱呼命運的必然性，87。如何定義靈魂，72。靈魂的主要部分安置在哪裡，73。巴門尼德與梅利蘇斯（Melissus）反對其他哲學家，23。 逾越節當天，整個羅馬帝國的所有教會都被拆毀，127。 眾神與人類之父，25。祖先的教條與長期的習俗，讓位於真理，128。 外邦人的忍耐與寬容，與基督徒的不同，120。 族長合唱團，69。 帕特羅克洛斯（Patroclus）被阿基里斯（Achilles）埋葬的方式，116。 保羅（Paulus）拉西達斯（Lacydas）的門徒，在酷刑中堅定，120。 那位神聖的保羅，160，163。那位偉大的真理宣講者，166。那位神聖的使徒，107。關於來世福氣的見證，160。被尼祿殺害，126。保羅的段落，18，41，53，69，82，107，176。來自《使徒行傳》的段落，20，163。來自《羅馬書》的段落，160。致哥林多人，133。致加拉太人，161。致腓立比人，161。致提摩太前後書，161。保羅節，122。Q. 補鞋匠。 貧窮的讚美，134。來自提奧格尼斯（Theognis）的逃避，133。 罪的區別，178。安全感，應當用什麼勸誡和威脅來激發，167。應當羞恥的行為，而非弗里吉亞人的發明，6 和 7。 誰首先從事物理學，7。蘇格拉底首先崇尚，後來放棄；原因為何，23，60。自然學家的爭論與廢話，25，60，61。 虔誠者在聖靈與天使的保護之下，55。 虔誠的學習需要什麼，166。外邦人的虔誠通常建立在什麼之上，109。 皮里托斯（Pirithous）之子阿爾克曼（Alcman），7。RR πειρίνθου，以及 Ac. 海魚，即使在鹽水中長大，仍然需要用鹽醃製，22。捕魚的兩種方式，85。 漁夫的語言，134。漁夫的教義公開向所有人提出，80，81。漁夫的語法錯誤推翻了阿提卡（Attic）的邏輯三段論，80。漁夫的法律在多大程度上超越了其他法律，125，125，126。與柏拉圖主義者進行比較，152。無數人為漁夫的法律而死，155。 近代哲學家也閱讀了漁夫的著作，96。神為何願意在宣講道時使用漁夫，111。漁夫和稅吏被異教徒蔑稱為使徒，111。 庇西特拉圖（Pisistratidæ）家族的屠殺，117。 皮塔庫斯（Pittacus）米蒂利尼（Mytilene）的立法者，124。 惡魔的哀歌，137。 植物被誰歸類為動物，被誰歸類為非動物，73。 柏拉圖，阿里斯頓（Ariston）之子，蘇格拉底的門徒，在口才上完全超越了所有人，5，8，9。哲學家中的佼佼者，22。不以為了哲學而前往埃及、西西里和義大利為恥，5，25。從摩西和先知那裡竊取，90，91。摩西是阿提卡化的，37。關於神所寫的虔誠內容，是從摩西的神學中竊取的，37。由於害怕雅典民眾，不敢自由地談論眾神，43，32。然而，他默默地批評了偶像，49，50。像奧菲斯一樣，在純粹的神學中摻雜了許多錯誤，26，27。希望人們即使沒有證據也相信詩人關於眾神的說法，25，12。公開拒絕詩歌神話，44。為何從他的《理想國》中驅逐荷馬的詩歌，22。將真理置於口才之上，10，11。他自己也在書中灑下了一些聖三一的火花，31。關於效法神，他傳授了什麼，168。關於惡魔，49，55。他設定了什麼世界起源，57。關於宇宙物質的看法，58。關於世界正確傳授的內容，63。關於創造，他在哪裡看法不夠正確，63。關於太陽，59。關於星星，59。關於命運，87。關於婚姻，176。他設定了什麼終極目標或最高善，132。關於心智的看法，74。關於靈魂，74。如何定義靈魂，72。如何劃分靈魂，72。他認為靈魂的哪一部分是必死的，哪一部分不是，75。靈魂的主要部分安置在哪裡，73。關於傑出人物的靈魂，他的看法，118。他像畢達哥拉斯一樣，認為靈魂是無形的群體，71。關於地獄的審判和懲罰，他寫了什麼，131。他從哪裡汲取了這些，155。他在哪些方面最讚賞拉科尼亞（Laconic）的政體，126。他的法律和制度既不能說服自己的公民，也不能說服其他人，129，132。甚至連亞里斯多德（Aristotle）也沒有被說服接受他的主要教條，81。即使在活著的時候，亞里斯多德也是他的反對者，77。他將自己所有的言論和對話都歸功於蘇格拉底，8。在狄奧尼修斯（Dionysius）那裡取得了什麼成就，175。

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1514 在狄奧多勒（Theodoret）的《治療》中。 柏拉圖的《理想國》和《法律》在任何地方都沒有被接受，81。 柏拉圖的一些法律受到審查，129。在柏拉圖身上，哪些內容被誰批評，175。阿恰奧盧斯（Acciaolus）引用耶柔米（Jerome）為證，稱教會中幾乎所有的異端都出自柏拉圖和柏拉圖的追隨者。 德謨克利特（Democritus）的充實與虛空，57。 普羅提諾（Plotinus），柏拉圖派哲學家，在關於三個主要實體的書中，他自己也承認三位一體，33。解釋柏拉圖關於三位一體的觀點，33。他生活在什麼時代，使用了什麼導師，96。 普魯塔克（Plutarch）的出身，他是什麼樣的人，有多偉大，136。證明真正的神學是從希伯來人那裡尋求的，6。寫道希臘的神聖儀式是通過奧菲斯從埃及引入的，7。他提到的無神論者，37。闡述了哲學家的觀點，35。與柏拉圖意見不合，46。關於柏拉圖，他寫了什麼，175，25。關於阿里斯托美尼斯，他寫的與斐洛一致，109。普魯塔克的《哲學家教條摘要》，61，72。 普魯托（Pluto）即薩拉皮斯（Sarapis），惡魔之首，47。 財富（Plutus），如果智慧隨之而來，就會從盲目變得極其明察，91。 懲罰有什麼貢獻，89。 詩歌與詩人，哪些應當被廢除，51。 根據柏拉圖，詩人是什麼樣的事物，25。最古老的詩人是誰，29。柏拉圖希望人們即使沒有證據也相信詩人關於眾神的說法，25，43，12。詩人被柏拉圖公開批評和譴責，44。關於神的護理，他們一無所知，85。應當堵住詩意的惡臭感官，70，54。 波魯斯（Polus），極其智慧的人，156。 龐培（Pompeius）沒有與任何殉道者相比，121。RR Πόμπιος。 來自外邦的新神的子民，150。 波菲利（Porphyry）以普羅提諾為導師，96。對基督教真理瘋狂地咆哮，6，10，28。也從希伯來人的書中摘錄反對基督徒的論據，108。真理的敵人，卻為真理作見證，48。證明真正的神學是從希伯來人那裡尋求的，6。為摩西的古老性作見證，9。極其準確地闡述了哲學家的觀點和生平，55。在《關於從神諭中尋求哲學》一書中收集了神諭，141。他在這些書前加上了什麼誓言，138。在《哲學史》中關於蘇格拉底傳授了什麼，56，174，175。波菲利關於猶太歷史的段落，28。桑丘尼亞松的歷史，28。來自反對基督徒的書中的段落，179。來自致埃及人阿納波（Anabo）的信，11，47，48。來自《論靈魂》的書，11。來自《論禁食動物》的書，108，138。來自《關於從神諭中尋求哲學》的書，10，47，137，138，139。來自《哲學史》第三卷，關於蘇格拉底，8，19，174，175。提及同一部歷史，61，72。波菲利的主要門徒阿梅利烏斯（Amelius），榮譽地稱讚了約翰福音的神學，33。 隱形的權勢，被分配管理世界的某些部分，63。 那位偉大的宣講者，保羅，166。 預言的真理被事件本身所證實，163，及續。 被命令割禮，141。 在場的人，誰不在場，13。 來自惡魔的戲法，47。 不應當固執地堅持一旦形成的意見，15。 與懶惰和怠慢結合的禱告，不會被垂聽，98。 珍貴的東西經常被卑賤的東西包裹著，123。 PATROL. GR. LXXXIII. 普里阿普斯（Priapus）的起源，被塑造成什麼形象，以及原因，18，51。 原始的，神聖的，146。 無起源的開端，36。關於萬物的開端，哲學家的觀點多麼不同，22，57。 證明或辨別，從專家那裡尋求，18。 虛假的職業會給真實帶來污點，171。 神聖應許的真理從何處證實，164。神在與人交談時使用了先知的職事，100。先知的合唱團都在呼喊效法神，167。先知之首摩西，68。 先知的名字比哲學家的名字更為人所知，儘管他們古老得多，80。 關於基督的預言已經應驗，因此應當以信心接受，151。與福音有什麼親緣關係，101。 珀耳塞福涅（Proserpina），既是宙斯的女兒，也是情婦，53。 普羅泰戈拉（Protagoras）關於眾神的看法，37，86。 波斯諺語，82。 [諺語：你們被自己的羽毛所射中，12。逃避煙霧卻落入了火中，46。] 斯多葛學派（Stoics）的神的護理是什麼，87。考慮它有什麼好處，95。 悔改的稅吏，56。神為何在宣講道時使用他們，111。稅吏的教義公開向所有人提出，80，81。法律與柏拉圖的法律進行比較，152。在多大程度上超越了其他法律，123，125，126。參見漁夫。 美麗的手臂；但不是公共的，176。美麗的景象和親吻，是最致命的毒藥，174。 點是什麼，16。 純潔的事物只能被純潔的人觸摸，15。 真正的紫色與虛假的紫色，177。 皮里弗勒格同（Pyriphlegethon）河，154。Πυροφλεγέθοντα A. m. 5.，157。 畢達哥拉斯，姆內薩庫斯（Mnesarchus）之子，費雷居德的門徒，義大利學派的創始人，12，24。起源於何處，7，11。與阿那克薩哥拉（Anaxagoras）前往埃及的時間相同，24。不以向野蠻人學習哲學為恥，5。在埃及人那裡也忍受了割禮，6。從摩西那裡汲取了一些東西，29。他設定了什麼原則，24。關於月亮的看法，59。將世界置於命運的必然性之下，87。他設定了什麼終極目標或最高善，152。關於人的心智的看法，74。如何定義靈魂，72。如何劃分靈魂，72。他認為靈魂的哪一部分是必死的，哪一部分不是，73。認為靈魂是無形的群體，71。對門徒實施了五年的沉默，12。他的教導幾乎都是以謎語和象徵形式寫成的，110。如何將繆斯（Muses）置於塞壬（Sirens）之上，110。[參見克萊門特（Clement of Alexandria）《雜記》i，p. 545。] 畢達哥拉斯對門徒的言論如同神諭，12。畢達哥拉斯的一些象徵，110。畢達哥拉斯的哲學是驚人的，25，175。妻子、子女，在職業上的繼承人，24。 畢達哥拉斯學派對星星的看法，59。將靈魂分為幾部分，72。 皮提亞和萊庫古的法律是相同的，126。皮提亞的預言者被駁斥，86。皮提亞的阿波羅被指控為無知，139，140，144。皮同（Python）的靈為使徒作見證，142。 Q 不應當尋求的事物，60。 神諭之橡樹，136。從橡木中誕生，171。 五百人議會，126。 R 理性被賦予作為情感的管理者，83。使靈魂保持在職責範圍內，74。應當順從理性，而不是意見和習俗，15。人類的推理是滑動的，57。 兩個復活的人，159。 重生被神要求代替祭祀，107。 哪些國王比其他人更受讚揚，101。先知所預言的錫安或以色列的王是什麼樣的，148。王室的標誌，111，135。王室的頭銜，135。 在基督降臨後，個別王國被廢除，145。基督徒期待什麼樣的王國，111。 哪些應當被譴責，哪些不應當，177，170。 關於死人復活，神聖的神諭傳授了什麼，161。 拉達曼提斯（Rhadamanthus）地獄的法官，156。 瑞亞（Rhea）是什麼，45。為何被這樣稱呼，44。與庫柏勒（Cybele）和布里莫（Brimo）相同，7。與神和穀神（Ceres）相同，53。薩圖恩（Saturn）的妻子，42。被兒子宙斯強姦，53。 瑞斯（Rhese）的神聖儀式從何處接受，7。 里帕山（Rhipimontes），172。RR ῾Ριπαῖα ὄρη。 羅得島人的祭祀，108。 大多數人都喜歡荒謬和滑稽的事物，102。 48 1

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1516 分析索引 古代羅馬人沒有承認關於眾神的神話，45。將受其統治的民族也置於自己的法律之下，124。但並非全部，125。從何處尋求自己的法律，125。萬物何時服從羅馬帝國，以及原因，143。羅馬皇帝以什麼榜樣被列入眾神之中，43。羅馬的口才不亞於希臘，82。 燃燒的荊棘，127。 S 神拒絕安息日，107。 你擊打的是阿那克薩庫斯（Anaxarchus）的袋子，而不是阿那克薩庫斯本人，120。 希臘的神聖儀式從何處以及通過誰引入，7。惡魔的神聖儀式，137。 聖禮對女性和男性同樣開放，79。 神為何以及如何命令以色列人祭祀，105，106。神希望祭祀什麼，以及原因，105。神拒絕以色列的祭祀：宣告外邦人從各處向祂獻祭，149。合法的祭祀種類對救贖沒有貢獻，107。什麼是神所接受的祭祀，106，107。通常向眾神獻祭什麼，104。通常以不同的方式向不同的神獻祭，138。惡魔的祭祀，137。血腥且殘暴，108，139。波菲利批准什麼，反對什麼，158，108。古代的祭祀是什麼，108。 給予薩拉米斯（Salamis）的神諭，140。 救贖的關懷不應推遲到明天，70。救贖來自神的恩典，而不是人的功德，107。神為何願意通過祂的兒子將救贖賜給世界，99。 參孫（Samson）的問題，48。 貝魯特的桑丘尼亞松（Sanchoniathon），編寫了腓尼基神學，比布魯斯的斐洛將其轉譯為希臘語，34。關於薩圖恩及其孫輩，他傳授了什麼，42。關於猶太人，他寫了最真實的歷史，28。在 A. 中一直寫作 Συγχωνιάθων，但在蘇達辭書（Suidas）中也有 Σαγχωνιάθων。 聖哉，聖哉，聖哉，30。以色列的聖者，144。 禁止食用血，30。血和人的生命，將從人的手中索取，31。 屬靈的健康是什麼，58。 薩尼人（Sanni）在羅馬帝國下使用自己的法律，125。RR Σάνοι。A. Σαῦνοι。薩尼加人（Sannigæ）在斯特凡努斯（Stephanus）那裡是與阿巴斯吉亞人（Abasgis）相鄰的斯基泰（Scythian）民族。 誰是柏拉圖的智者，9。關於那七位智者，作者之間存在分歧，80。參見普魯塔克的《七賢宴會》。 智慧或心智，天地的管理者，91。神為何願意在聖經中使用智慧之源的簡樸，110。思想敢於超越神聖智慧的深淵，100。 薩拉皮斯（Sarapis），惡魔之首，47。與普魯托相同，47。 比薩達納帕魯斯（Sardanapalus）更骯髒，132。他的墓誌銘受到審查，179。 撒但（Satan）是什麼意思，54。 播種者（Satitii）人類，70。 薩圖恩（Saturn）的祖先，以及他的子女，43。赫西俄德（Hesiod）關於薩圖恩及其父親和兒子撒了謊，44。薩圖恩如何進入眾神的行列，42。為何被索利姆斯（Solymi）廢黜，46。薩圖恩的宙斯，25。血腥的農神節（Saturnalia），108。 薩提爾（Satyrs）的合唱團，104。薩提爾通常被描繪成什麼樣，30。 薩羅馬泰人（Sauromatæ）接受了福音教義，123，111。 絆腳石和稗子，165。 有些人也從舞台上被激勵去殉道，122。 學校連同老師和門徒一起被顛覆，115。 知道，與認為自己知道，有很大的不同，24。科學是什麼，18。屬於什麼樣的人，17。更重要的科學從野蠻人流向希臘人，6。 哲學家為人提出的目標或終極，以及神聖神諭所提出的，152。 淫亂應當遠離基督徒，176。 聖經為何被希臘人蔑視，5。為何以簡樸的口才傳授，110。既簡潔又有力，85。 斯基泰人（Scythians）也參與了使徒的宣講，111，125。在了解福音法律後，拋棄了祖先的野蠻，129。 塞墨勒（Semele）之子巴庫斯（Bacchus），114。 關於人類的種子，斯多葛學派的芝諾（Zeno）有什麼看法，73。約伯（Job）有什麼看法，78。 半神和英雄，2，112。 老人被馬薩格泰人（Massagetæ）殺害，被提巴雷尼人（Tibareni）拋下懸崖，129。 感官的功能來自大腦，84。巴門尼德指控感官的判斷是虛假的，22。 在戰爭中陣亡者的埋葬，116。寺廟中的墳墓，113。只有虔誠國王的墳墓才被注意；其他人的紀念碑被忽視，121。 塞里斯人（Seres）接受了福音法律，125。絲綢服裝的檢驗，18。 塞爾吉烏斯（Sergius）節，122。 希臘人錯誤地要求聖經中的語言優雅，5。 象徵性的蛇，114。 勤奮和強壯的人值得被拯救，98。 性別落入哪些生物，52。對虔誠的崇拜沒有任何阻礙，79。 西西里的餐桌，25，175。西西里的繆斯，即恩培多克勒（Empedocles），24。 西勒諾斯（Silenus）和薩提爾的合唱團，104。A. Σιληνόν：P. 和 RR Σειληνόν。 猴子的模仿，108。特爾西忒斯（Thersites）的靈魂進入了猴子的身體，158。 神的相似性是什麼，168。 木製和石製的偶像被賦予了神的名字和崇拜，49。偶像曾經既被崇拜，又被祭祀和儀式所尊崇，51。偶像的製造者和崇拜者在神聖的神諭中受到譴責，50。同樣受到芝諾和柏拉圖的譴責，49。 西諾普人（Sinopensis）；代替第歐根尼（Diogenes），11。 從錫安（Sion）出來神的律法，143。 畢達哥拉斯如何將繆斯置於塞壬之上，110。 蘇格拉底，索弗羅尼庫斯（Sophroniscus）之子，哲學家中的佼佼者，6，8，11。從雕塑家成為哲學家，8。如何被引導去學習哲學，175。以阿那克薩哥拉的門徒阿凱勞斯（Archelaus）為師；而他則師從埃及人，24，29。不以向女性學習為恥，6。為何在放棄物理學後轉向倫理學，60，22。為何命令獻祭公雞，109。他希望避免什麼誘惑，175。他有什麼死亡的安慰，95。從未表現出任何不虔誠的跡象，60。被皮提亞神諭宣稱為所有人中最智慧的，24。他擁有什麼天賦，以及如何進行哲學思考，8。如何糾正自然或天性的缺陷，56。並沒有完全按照哲學的規範來調整自己的行為，169。被宣講所玷污，174，175。因此尤維納利斯（Juvenalis）說：在蘇格拉底學派中最著名的溝渠裡有雞姦者。蘇格拉底的童年，175。妻子和子女，174。生活並不完全符合教義，174。生活被阿里斯托克塞努斯（Aristoxenus）記錄在案，174。 太陽消耗潮濕的物質，66。容易受到什麼影響，以及原因，40。服務於人類，62。關於太陽，哲學家的觀點多麼不同，59，16。 所羅門（Solomon）的格言，160。 梭倫（Solon）不以向野蠻人學習為恥，5。從埃及祭司那裡聽到了關於希臘人的什麼，11。對克羅伊斯（Crœsus）的格言，71。 索利姆斯（Solymi）的眾神，46。 詭辯家的爭論，23。 先知西番雅（Zephaniah）的段落，148。A. 和 RR Σοφωνίας，第二個音節長。 告訴索西特利（Sositeli）和赫拉克利翁（Heracleon）的事，159。RR Σωτίλεις Soteli。 信心建立在模糊的希望之上，69。 不應當看大眾說什麼，而應當看神說什麼，27。 斯珀西波斯（Speusippus），柏拉圖的侄子，72。 藉著神口中的氣，諸天的力量被堅固，33。聖靈是什麼，37。柏拉圖主義者認為是宇宙的靈魂，35。從父而出，56。來自神父，與祂具有相同的本質和實體，36。與作為子的道一起從父而出，57。主要管理什麼，55。 那位斯塔吉拉人（Stagirites）；代替亞里斯多德，11，72，81。 經線和緯線，165。 崗位不應被拋棄，119。 關於星星，哲學家們意見不一，58。 打噴嚏曾經被認為是不祥的，88。 提巴雷尼人（Stibareni）：參見提巴雷尼人。 斯多葛學派的創始人芝諾，58。斯多葛學派關於神的看法，37。關於世界和宇宙物質，58。關於虛空，58。關於命運，87。關於婚姻，176。如何定義靈魂，72。將靈魂分為幾部分，72。靈魂的主要部分安置在哪裡，75。關於靈魂離開身體，他們的看法，73。他們設定了什麼最高善，153。過度的傲慢使他們將人的美德與神的美德等同起來，153。關於植物的看法，73。 斯特拉托（Strato）關於虛空的看法，58。關於靈魂的主要部分，73。 斯堤克斯（Styx）和斯堤格納斯（Stygnus）河，154。 迷信的瘋狂，61。通過暴飲暴食而被廢除，105。 豬吞食自己的幼崽，88。為何禁止以色列人吃豬肉，105。 補鞋匠的紀律，17。補鞋匠的法律與柏拉圖的法律進行比較，152。補鞋匠的著作被許多人傳閱，80，81。神為何在宣講道時使用補鞋匠，111。Q. Σκυτοτόμος。 三段論的聯繫，110。 象徵性的教導，110。 敘拉古（Syracusan）的奢華，25，152。 T 大衛（David）倒塌的帳幕被建立起來，148。 塔蘭特（Talent）的比喻意義為何，162，167。 坦塔洛斯（Tantalus），宙斯之子，113。 塔耳塔洛斯（Tartarus）地獄，155，166。地獄的監獄，45，43。 陶蘭提人（Taulantii）對希臘人而言是野蠻人，82。A. Τραυλάντιοι。RR Ταλάντιοι。陶蘭提尼人（Taulantini）被歐福里翁（Euphorion）提及，被認為是伊利里亞人（Illyrians）之一。 公牛代替神，51。 特勞格斯（Telauges），畢達哥拉斯之子，恩培多克勒的導師，21。 特勒西克勒斯（Telesicles），阿爾基洛庫斯（Archilochus）之父，141。 特爾梅索斯（Telmessei）預言者的寺廟，115。RR τλμισίως οἱ ἐν Τελμισῷ。如 Clem.，13。[參見 Wesseling. ad Herodot. 1, 78.] 國王為自己建造寺廟，121。芝諾禁止建造寺廟，49。神的寺廟，先知的合唱團，11。參見教會。 時間從何處起源，62。何時出現，63。 黑暗變為光明，146。無知的黑暗，145。 撒但從我們這裡獲得試探的機會，153。 大地容易受到什麼影響，以及原因，40。無窮無盡，66。 土生者和播種者，70。 在基督教教育學中需要恐懼，70。 將約的血看作平常，167。 泰勒斯（Thales），哲學家中最古老的，29。起源於何處，7。不以向野蠻人學習哲學為恥，5。他設定了什麼原則，22。關於太陽的看法，59。關於月亮，59。如何定義靈魂，72。被色雷斯（Thressa）女僕嘲笑，9。 塔米里斯（Thamyris）生活的年代，29。 廷達里代（Tyndaridæ）或狄奧斯庫里（Dioscuri），42。被裝飾以什麼頭銜和榮譽，115。 90。 提豐（Typhon）的憤怒，19。提豐的寓言，46。 暴政的野心，155。暴君，神的劊子手，90。 第勒尼安人（Tyrrhenians）發明了小號，7。如維吉爾（Virgil）所說：第勒尼安的小號在空中鳴響。第勒尼安人或伊特魯里亞人（Etruscans）的招魂術已經沉默，142。 泰爾（Tyrus）崇拜赫拉克勒斯（Hercules），113。 U 十一人委員會，126。 酷刑中的指甲，112。 獨生子的榮耀，34。 合一，畢達哥拉斯萬物的原則，24。 關於宇宙的起源，哲學家的觀點多麼不同，22，57。 58。 將有用與公正分開的人，在柏拉圖看來是不虔誠的，153。 V 德謨克利特的虛空，57。古代哲學家關於虛空的看法，58。 預言者死後獲得什麼榮譽，117。被指控為謊言，138。皮提亞的預言者被駁斥，86。 意願，所有行為中最容易的，65。 惡魔的巫術，47。 維納斯（Venus）從妓女變成了女神，42。她的偶像被塑造成比任何妓女都更無恥，50。她的統治是粗野和瘋狂的，171。刺激，如何熄滅，173。關於男性的維納斯，柏拉圖設定了什麼，131。維納斯與愛神（Cupid）在安提斯泰尼（Antisthenes）看來是多麼令人厭惡，46。寓意，享樂，18。貪婪，43。 習慣於華麗辭藻的希臘人，錯誤地厭惡簡樸的語言修養，123。年輕時對文字的學習不夠重視，使人在老年時變得更聰明，9。正如古老的格言所說，即諺語，89。言語轉化為行動，151。 神的話語將從耶路撒冷出來，143。神為何願意通過簡樸的人以簡樸的口才傳授，125。 諸天被主的話語堅固，33。神的話語，萬物的創造者，62。神的話語，也是兒子，柏拉圖主義者認為是心智，33。普羅提諾也承認永恆父的道，16。道成了肉身，住在我們中間，148。道成肉身的神秘經濟，是神聖護理最明亮的論據，99。 羞恥心的傑出榜樣，175。 神諭命令崇拜巴庫斯的陽具，141。 真理與對真理的猜測有很大的不同，21。不關心華麗的口才，10。由神的宣講者以簡樸而非華麗的語言提出，125。對於想要幸福的人來說，從一開始就應當追求和崇尚真理，19。應當優先於任何友誼，131。即使從野蠻人和不善言辭的人那裡也應當學習，5。真理的宣講者是先知和使徒，80。為何使用簡樸的口才，110。那位偉大的真理宣講者，保羅，166。真理的敵人卻在不知不覺中為真理辯護，48。腓尼基人的真理探索者，28。 不死的蟲，156。 跛行的詩句，158。 真正的凱撒，迫害者，126。 被認為靈魂會進入其中的黃蜂，157，158。 韋斯帕薌（Vespasianus）為自己建造了寺廟，121。建造了和平寺廟，但不是為自己；正如我們在拉丁文中讀到的：Acc. 說。Οὐισπισιανός；A 96。同樣，121。A. 和 RR（暗示 τὸ θεσπέσιου），al 32 Οὐεσπασιανός。 蝙蝠，偶像，145，144。 膀胱是什麼，45。 為何穿著非婚禮服的人被從婚禮中趕走，167。 古代的應當優先於新的，11。 主的道路寓意是什麼，147。基督是美好的道路，147。 許多人寧願看起來善良，而不願成為善良；這是顛倒的，170。 戰勝自己，是最高的勝利：被自己戰勝，是最可恥的，116。 錯誤和無知的枷鎖，145。 用卑賤的杯子盛放慷慨的酒，111。 [毒蛇的毒液變成了藥物，21。] 童貞的好處，133。童女的比喻意義為何，162，167。童女和年輕人的合唱與遊戲，130。 詩人說美德居住在哪裡，172。有什麼開端和增長，173。在柏拉圖看來，什麼是完美或圓滿的，168。根據柏拉圖，不受任何人的統治，93。人的美德與神的美德相同，根據

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1520 事項索引 斯多亞學派，154。美德在於言語，享樂在於行為，這為大多數哲學家所稱頌，173，175。追求美德不受性別、語言或國籍差異的阻礙，79。 人類生命之舵或壓艙物，即其自由意志，86。生命的兩條道路，102。在屬地身體中的屬天與屬靈生命，53。完美的生命僅屬於非物質的本性，97。生命與所宣稱的信仰不盡相符，170。比死亡更糟的事，91。最早教導種植葡萄並釀酒的人，42。 惡行中含有何種善的成分，97。 被召的人多，選上的人少，171。 意志對神而言，正如工具、材料、技藝與勞作對人而言，65。自願的罪有何區別，178。 享樂、寧靜、自得其樂的心靈；相關聯，152。惡魔以享樂誘惑人，55。 安提西尼對追求享樂的譴責程度，172。享樂的過犯並非全都相等，178。身體的享樂越減少，對文學與交談的追求就越增加，171。 火神從天墜落，44。寓意為火，以及使用火作為輔助的技藝，45。 X 桑提佩，蘇格拉底之妻，174。 色諾克拉底，柏拉圖的第三代繼承人，72。關於世界起源的觀點，57。對靈魂的定義，72。在《希臘教義治療》中，「迦太基人」（Karchēdonios）被寫作「迦克墩人」（Chalkēdonios），57。在《希臘教義治療》中，迦太基人之上標註了迦克墩人，正如第歐根尼·拉爾修所載。 色諾芬尼，奧托梅尼斯之子，科洛封人，愛利亞學派的創始人，57，23。他所設定的本原，22。關於宇宙的觀點，57。主張有多個世界，58。關於太陽與月亮的觀點，59。關於星辰的觀點，59。 Z 撒迦利亞之處，148。 查琉庫斯，立法者，124。 扎爾莫克西斯，色雷斯哲學家，7。 波斯人拒絕了瑣羅亞斯德的教導，轉而信奉基督的教義，128。 基提翁的芝諾，姆納塞阿斯之子，克拉特斯的門徒，斯多亞學派的創始人，關於世界起源的觀點，58。對命運的定義，87。關於靈魂的觀點，73。被駁斥，74。在《共和國》一書中，禁止建造神廟與偶像，49。 愛利亞的芝諾，所設定的本原，22。在酷刑中堅定不移，120。 明達的芝諾，關於特爾梅索斯占卜者，115。 稗子的比喻，165。

本卷所含內容索引

居魯士主教，提奧多勒。

第二卷。

382 舒爾茨序言。 古人與今人的見證。 西蒙德版次序。 《爭辯者》或《多形者》。 序言。 對話一：不變者。 對話二：不混亂者。 對話三：不受苦者。 9 13 序言：關於使徒時代的異端。 383 19 I. 關於伊便尼派。 387 27 II. 關於拿撒勒派。 390 27 III. 關於克林妥。 590 31 IV. 關於阿爾特蒙。 590 106 V. 關於提奧多圖。 591 219 VI. 關於麥基洗德派。 391 VII. 關於厄勒克賽派。 591 序言。 III. 三段論證明。 證明神道是不變的。 證明聯合是不混亂的。 證明救主的聖性是不受苦的。 《異端傳說概要》。 作者致辭。

第一卷。

1.- 關於西門·馬各。

II. - 關於米南德。 關於薩圖尼努斯。 318 VIII. 關於撒摩撒他的保羅。 591 518 IX. 關於撒伯流。 395 323 X. 關於馬塞盧斯。 595 330 XI. 關於波提努斯。 593

第三卷。

399 335 序言。 關於主基督預言了未來的異端。 539 I. 關於尼哥拉一黨。 403 342 II. - 關於孟他努派。 402 342 III. - 關於士每拿的諾埃圖斯。 405 346 IV. 關於十四日派。 406 347 V. 關於諾瓦天。 406 IV. 關於巴西利得與伊西多爾。 347 VI. - 關於尼波斯。 407 V. 關於卡波克拉底與伊皮法尼。 350 VI. 關於普羅狄庫斯。

第四卷。

411 351 VII. 關於瓦倫廷。 354 序言。 411 VIII. 關於塞昆杜斯及其他人。 358 I. - 關於亞流。 411 IX. 關於魔術師馬可。 359 II. 關於尤多克修。 415 X. 關於阿斯科德魯特派或阿斯科德魯派。 359 III. - 關於歐諾米與埃提烏斯。 418 XII. 關於科洛巴蘇斯派。 XI. - 關於執政派。 XIII. - 關於巴貝羅派或博爾博派。 359 IV. 關於普薩提派及其他源自亞流異端的派別。 562 562 V. 關於馬其頓派。 423 XIV. - 關於塞特派或蛇派，即蛇崇拜者。 563 VI. 關於多納徒派。 425 XV. - 關於該隱派。 367 VII. 關於梅勒提派（在埃及）。 426 XVI. 關於反律法派。 367 VIII. 關於阿波林。 436 XVII. - 關於佩拉特派。 367 IX. 關於波勒米派與其他阿波林派。 427 XVIII. - 關於莫諾伊穆斯。 370 X. 關於奧迪安派。 427 XIX. - 關於赫莫根尼。 370 XI. 關於默想派或祈禱派，以及狂熱派。 450 XX. - 關於塔提安與水聖餐派，或禁慾派。 570 XII. 關於聶斯脫里。 431 XXI. 關於塞維魯。 571 XIII. 關於歐提奇。 435 XXII. - 關於巴戴桑與哈爾莫尼烏斯。 371 XXIII. 關於弗洛里努斯與布拉斯特。 371

第五卷。

459 XXIV. 關於塞爾多與馬吉安。 371 序言。 459 XXV. - 關於阿佩利斯、波提圖斯、普雷蓬及其他人。 375 XXVI. - 關於摩尼。 378 關於子。 I. - 關於本原與父。 412 447

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1522 本卷所含內容索引。 III. - 關於聖靈與神聖名號。 454 書信五：節期書信。 1179 IV. - 關於創造。 459 VI. 節期書信。 1179 V. 關於物質。 465 VII. 提奧諾拉。 1179 VI. 關於永恆者。 466 VIII. - 尤格拉菲亞。 1182 VII. 關於天使。 467 IX. - 匿名者。 1182 VIII. 關於魔鬼與惡魔。 474 X. 學者赫利亞斯。 1182 IX. 關於人。 478 XI. - 君士坦丁堡主教弗拉維安。 1183 X. 關於護理。 483 XII. - 主教伊里奈烏。 1183 XI. - 關於救主的道成肉身。 487 XIII. - 居魯士。 1186 XII. - 關於主取了身體。 495 XIV. - 亞歷山德拉。 1186 XIII. - 關於祂連同靈魂一起取了身體。 498 XV. - 首席主教西爾瓦努斯。 1190 XIV. 關於祂取了完全的人性。 499 XVI. - 主教伊里奈烏。 1191 XV. 關於祂復活了所取的本性。 503 XVII. - 女執事卡西亞娜。 1195 XVI. - 關於祂既是良善的也是公義的。 506 XVIII. - 尼奧托勒穆斯。 1195 XVII. - 關於祂頒布了舊約與新約。 507 XIX. - 長老巴西流。 1198 XVIII. - 關於洗禮。 511 XX. - 學者尤西比烏。 1198 XIX. - 關於復活。 511 XXI. - 長老馬提里烏斯。 1198 XX. - 關於審判。 518 XXII. - 伯爵烏爾皮亞努斯。 1205 XXI. - 關於應許。 519 XXIII. - 貴族阿雷奧賓達斯。 1203 XXII. 關於神與我們救主的第二次降臨。 522 XXIV. - 撒摩撒他主教安德烈。 1203 XXIII. 關於敵基督。 526 XXV. - 節期書信。 1206 XXIV. - 關於童貞。 531 XXVI. - 其他節期書信。 1206 XXV. - 關於婚姻。 535 XXVII. - 女執事兼女修道院長阿奎利努斯。 XXVI. - 關於再婚。 542 1206 XXVII. - 關於淫亂。 543 XXVIII. - 長老兼修士雅各。 1206 XXVIII. - 關於悔改。 546 XXIX. - 阿佩利翁。 1207 XXIX. - 關於禁慾。 554 XXX. - 智者埃里烏斯。 1207 關於護理的十篇講道。 555 XXXI. - 安提阿主教多姆努斯。 1210 講道一：從天空、太陽、月亮及其他星辰證明護理。 555 XXXII. - 主教提奧克提斯圖斯。 1210 講道二：從空氣、大地、海洋、河流與泉源證明護理。 575 XXXIII. - 伯爵兼首席官員斯塔西穆斯。 1211 講道三：從人體的構造證明護理。 587 XXXIV. - 伯爵帕特里修斯。 1211 講道四：從人類的手與發明的技藝證明護理。 606 XXXV. - 主教伊里奈烏。 1211 講道五：從人對野獸的統治權證明護理。 625 XXXVI. - 埃梅薩主教龐培安努斯。 1214 講道六：關於財富與貧窮對人類生活皆有益處。 643 XXXVII. - 省長薩盧斯提烏斯。 1214 講道七：關於奴役與主僕權力對人類生活是有益的安排。 666 XXXVIII. - 節期書信。 1215 講道八：關於心智健全與良善的人，不會因服事邪惡的主人而受損。 686 XXXIX. - 其他節期書信。 1215 講道九：關於追求公義並非徒勞，即便其果實在今生未顯明：並從自然法則論證復活。 XL. - 代牧提奧多魯。 1215 715 XLI. - 克勞迪亞努斯。 1218 講道十：關於神過去不僅眷顧猶太人，也眷顧全人類：並論救主的道成肉身。 XLII. - 總督康斯坦提烏斯。 1218 739 XLIII. - 奧古斯塔普爾赫里亞。 1219 《希臘教義治療》。 775 XLIV. - 貴族塞納托爾。 1222 讀者須知。 775 XLV. - 貴族阿納托利烏斯。 1222 西爾堡序言。 778 XLVI. - 學者彼得。 1223 序論。 783 XLVII. - 君士坦丁堡主教普羅克洛。 1223 講道一：關於信心。 790 XLVIII. - 貝魯特主教尤斯塔修斯。 1226 講道二：關於本原。 826 XLIX. - 西頓主教達米安。 1226 講道三：關於天使與那些被稱為神者，以及惡魔。 L. - 修道院長格隆提烏斯。 1226 862 LI. - 長老阿加皮烏斯。 1227 講道四：關於物質與世界。 898 LII. - 埃德薩主教伊巴。 1227 講道五：關於人的本性。 923 LIII. - 君士坦丁堡主教索弗羅尼烏斯。 1227 講道六：關於神的護理。 955 LIV. - 節期書信。 1230 講道七：關於祭祀。 991 LV. - 節期書信。 1230 講道八：關於殉道者。 1007 LVI. - 節期書信。 1230 講道九：關於法律。 1034 LVII. - 省長尤特雷基烏斯。 1230 講道十：關於真假神諭。 1059 LVIII. - 執政官諾穆斯。 1230 講道十一：關於終局與審判。 1094 LIX. - 克勞迪亞努斯。 1231 講道十二：關於實踐美德。 1123 LX. - 亞歷山大主教迪奧斯科魯斯。 1231 關於下文小冊子的說明。 1151 LXI. - 長老阿爾基比烏斯。 1231 《反聶斯脫里小冊》。 1151 LXII. - 長老約翰。 1234 針對二十七卷書中各種命題的論證。 1163 LXIII. - 節期書信。 1234 《論三位一體》。 1167 LXIV. - 節期書信。 1235 提奧多勒書信。 1171 LXV. - 軍事長官芝諾。 1235 西蒙德告誡。 1171 LXVI. - 智者埃里烏斯。 1235 關於這些書信的見證。 1173 LXVII. - 馬拉娜。 1238 書信一：匿名者。 1174 LXVIII. - 伊皮法尼烏斯。 1238 II. - 同上。 1175 LXIX. - 尤格拉菲亞。 1238 III. - 主教伊里奈烏。 1175 LXX. - 埃加伊主教尤斯塔修斯。 1239 IV. - 節期書信。 1179 LXXI. - 軍事長官兼執政官芝諾。 1239 LXXII. - 顧問赫爾梅西根。 1242 LXXIII. - 阿波羅尼烏斯。 1242 LXXIV. - 烏爾巴努斯。 1243 LXXV. - 貝羅亞的聖職人員。 1243 LXXVI. - 塞浦路斯省長烏拉尼烏斯。 1243 LXXVII. - 波斯亞美尼亞主教尤拉利烏斯。 1246 LXXVIII. - 波斯亞美尼亞主教尤西比烏。 1251 LXXIX. - 貴族阿納托利烏斯。 1255 LXXX. - 省長尤特雷基烏斯。 1258 LXXXI. - 執政官諾穆斯。 1259 LXXXII. - 安卡拉主教尤西比烏。 1263 LXXXIII. - 居魯士主教提奧多勒致亞歷山大總主教迪奧斯科魯斯。 1266

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1524 本卷所含內容索引。 書信 LXXXIV. - 致基利家主教們。 1275 書信 CL. - 致安提阿主教約翰。 1414 LXXXV. - 致巴西流主教。 1275 CLI. - 致在幼發拉底、奧斯羅埃內、敘利亞、腓尼基與基利家地區過修道生活的修士們。 1415 LXXXVI. - 致君士坦丁堡主教弗拉維安。 1278 CLII. - 東方人致皇帝的報告，告知其行動，以及延誤安提阿主教到來的原因。 1439 LXXXVII. - 致阿帕米亞主教多姆努斯。 1282 CLIII. - 同上，致王后們。 1442 LXXXVIII. - 致貴族陶魯斯。 1282 CLIV. - 同上，致君士坦丁堡元老院。 1446 LXXXIX. - 致貴族弗洛倫提烏斯。 1283 CLV. - 安提阿主教約翰及隨行者致君士坦丁堡聖職人員。 1447 XC. - 致長官盧皮基烏斯。 1285 CLVI. - 同上，致君士坦丁堡民眾。 1447 XCI. - 致省長尤特雷基烏斯。 1286 CLVII. - 東方會議致皇帝的報告，再次宣告罷黜西里爾與門農。 1451 XCII. - 致貴族阿納托利烏斯。 1286 CLVIII. - 東方人致虔誠皇帝的報告，與前述報告一同交給顯赫的伯爵伊里奈烏。 1451 XCIII. - 致貴族塞納托爾。 1287 CLIX. - 同上，致省長與長官。 1455 XCIV. - 致省長普羅托格尼斯。 1287 CLX. - 同上，致總管與學者。 1458 XCV. - 致省長安提阿庫斯。 1290 CLXI. - 安提阿總主教約翰及隨行者致皇帝的覆函，由長官帕拉迪烏斯轉交。 1458 XCVI. - 致貴族諾穆斯。 1290 CLXII. - 提奧多勒從以弗所致撒摩撒他主教安德烈。 1463 XCVII. - 致伯爵斯波拉修斯。 1291 CLXIII. - 東方使節團首次被派往迦克墩，提奧多勒在其中。 1464 XCVIII. - 致潘卡里烏斯。 1291 CLXIV. - 同上，關於他們不合時宜地誇耀勝利，致同一對象。 1464 XCIX. - 致抄寫員克勞迪亞努斯。 1291 CLXV. - 同上，致同一對象。 1465 C. - 致亞歷山大。 1294 CLXVI. - 使節團從迦克墩致皇帝的首次請願。 1466 CI. - 致女執事塞萊里娜。 1294 CLXVII. - 同上，從迦克墩致奧古斯都狄奧多西的第二次請願。 1469 CII. - 致巴西流主教。 1295 CLXVIII. - 同上，從迦克墩致皇帝們的第三次請願。 1471 CIII. - 致伯爵阿波羅尼烏斯。 1295 CLXIX. - 提奧多勒從迦克墩致希拉波利斯主教亞歷山大。 1475 CIV. - 致君士坦丁堡主教弗拉維安。 1298 CLXX. - 被派往君士坦丁堡的部分東方人致魯弗斯主教。 1473 CV. - 致總務官尤洛吉烏斯。 1299 CLXXI. - 提奧多勒致安提阿主教約翰，關於和平談判之後。 1485 CVI. - 致總務官亞伯拉罕。 1299 CLXXII. - 提奧多勒致聶斯脫里。 1485 CVII. - 致長老提奧多圖斯。 1302 CLXXIII. - 致君士坦丁堡修士安德烈。 1487 CVIII. - 致長老阿卡修斯。 1302 CLXXIV. - 致尼科米底亞主教希梅里烏斯。 1487 CIX. - 致安卡拉主教尤西比烏。 1302 CLXXV. - 致希拉波利斯主教亞歷山大。 1488 CX. - 致安提阿主教多姆努斯。 1303 CLXXVI. - 致同一對象，在得知安提阿主教約翰已將聶斯脫里的教義處以絕罰之後。 1488 CXI. - 致貴族阿納托利烏斯。 1307 CLXXVII. - 致撒摩撒他主教安德烈。 1489 CXII. - 致安提阿主教多姆努斯。 1310 CLXXVIII. - 致希拉波利斯主教亞歷山大。 1490 CXIII. - 致羅馬主教利奧。 1311 CLXXIX. - 西里爾致安提阿主教約翰，反對提奧多勒。 1490 CXIII bis. - 聖利奧教宗致提奧多勒。 1319 CLXXX. - 提奧多勒（據某些人認為）致安提阿主教多姆努斯，在亞歷山大主教西里爾去世後。 1490 CXIV. - 致安迪貝魯斯。 1323 CLXXXI. - 致科莫主教阿邦迪烏斯。 1492 CXV. - 致阿佩拉。 1323 《反對西里爾十二條絕罰之駁斥》。（僅提及） 1491 CXVI. - 致長老雷納圖斯。 1323 書信索引。 1494 CXVII. - 致弗洛倫提烏斯主教。 1326 提奧多勒《希臘教義治療》索引。 1495 CXVIII. - 致羅馬總執事。 1327 巴黎。 CXIX. - 致貴族阿納托利烏斯。 1327 J.-P. 米涅印刷。 CXX. - 致盧皮基烏斯。 1330 CXXI. - 致貴族阿納托利烏斯。 1331 CXXII. - 致埃梅薩主教烏拉尼烏斯。 1331 CXXIII. - 致同一對象。 1334 CXXIV. - 致學者馬拉娜。 1335 CXXV. - 致在宙格瑪擔任長官的阿夫托尼烏斯、提奧多里圖斯、農努斯、斯基拉基烏斯、約翰。 1335 CXXVI. - 致薩比尼亞努斯主教。 1338 CXXVII. - 致長老兼修道院長約比烏斯。 1339 CXXVIII. - 致長老兼修道院長坎迪杜斯。 1339 CXXIX. - 致長老兼修道院長安東尼努斯。 1342 CXXX. - 致提摩太主教。 1342 CXXXI. - 致多利切修道院長隆基努斯。 1347 CXXXII. - 致埃德薩主教伊巴。 1350 CXXXIII. - 致日耳曼尼亞主教約翰。 1350 CXXXIV. - 致貝羅亞主教提奧克提斯圖斯。 1351 CXXXV. - 致羅穆盧斯主教。 1354 CXXXVI. - 致長官居魯士。 1355 CXXXVII. - 致修道院長約翰。 1358 CXXXVIII. - 致貴族阿納托利烏斯。 1359 CXXXIX. - 致執政官兼貴族阿斯帕爾。 1362 CXL. - 致長官溫科馬盧斯。 1363 CXLI. - 致「不眠者」修道院長馬塞盧斯。 1366 CXLII. - 致同一對象。 1366 CXLIII. - 致君士坦丁堡修士安德烈。 1367 CXLIV. - 致軍人們。 1370 CXLV. - 致君士坦丁堡修士們。 1375 CXLVI. - 致總務官約翰。 1390 CXLVII. - 致日耳曼尼亞主教約翰。 1410 CXLVIII. - 西里爾主教給波西多尼烏斯的備忘錄，在派往羅馬處理聶斯脫里事務時。 1411 CXLIX. - 安提阿主教約翰致聶斯脫里的書信副本。 1414 第八十三卷終。

哈佛神學院

安多佛-哈佛神學圖書館

米涅（J.-P. Migne）編

《教父學全集》 即：完整、統一、便利、經濟的通用圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家的著作， 無論是拉丁文還是希臘文， 凡從使徒時代至諾森三世時期（西元 1216 年）的拉丁教父， 以及至佛羅倫斯大公會議時期（西元 1439 年）的希臘教父，皆在收錄之列。

按年代順序重編

教會傳統中過去十五個世紀及更久遠以來的所有現存文獻， 依據最精確的版本，並與多種手抄本相互校對，經過極其審慎的校勘； 透過論文、註釋及各種校勘讀本不斷進行闡釋； 增補了在過去三個世紀最詳盡的版本之後所發現的所有著作； 配備了常規索引，甚至分析性索引，隨附於各卷或重要作者之後； 在正文內適當安排章節，並以標題區分各頁上緣，以標示下方內容； 擴充了雖有爭議但對教會傳統具有一定權威性的偽經著作； 提供兩百四十個各類索引，即按字母、年代、分析、類比、統計、綜合等方式，呈現內容與作者，使得不僅是學者，即使是忙於事務者，甚至（若有的話）懶惰與無知者，也能接觸到所有聖教父； 特別是兩部龐大的總索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，即可一眼看出每一位教父（無一例外）針對任何主題所寫的內容；其二為「聖經索引」，讀者可從中輕易發現哪些教父在著作的何處，對聖經各卷的每一節經文（從創世記第一節到啟示錄最後一節）進行了註釋。

此為最精確的版本，若考慮到字體的清晰度、紙張的品質、文本的完整性、校對的完美程度、重編著作的種類與數量、卷冊形式的極度便利且在整部教父學叢書中保持一致，以及價格的低廉，特別是這部叢書的單一性、方法論與年代順序，它輕易地優於所有其他版本。 收錄了六百篇迄今散佚各處或未曾出版的殘篇與短文，首次在我們的圖書館中，根據屬於各個時代、地點、語言與形式的著作及手抄本匯集而成。

希臘文系列第一部，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏的希臘教會教父、博士與作家， 由 J.-P. Migne 主編， 教會通用圖書館， 即教會學各分支完整課程的編輯者。

《教父學》仿照教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。 兩部分幾乎已全部編纂完成。拉丁文部分共二百二十二卷，售價一千一百一十法郎。希臘文部分則以兩種版本印刷。前者包含希臘文原文及對照的拉丁文譯文，希臘文第一系列不超過一百零九卷。後者僅呈現拉丁文譯文，因此僅需五十五卷。第二系列希臘-拉丁文部分預計不超過七十卷；而其純拉丁文譯本將於三十五卷內完成。每一卷希臘-拉丁文卷冊僅售八法郎，每一卷純拉丁文卷冊僅售五法郎：然而，為了讓購買者享受此價格優惠，必須購買整套叢書，無論是拉丁文還是希臘文；否則，各卷的篇幅與困難度將決定其不同的價格。儘管如此，若有人完整且單獨購買希臘-拉丁文叢書，或其希臘文的拉丁譯本，則每卷可獲九法郎或六法郎的優惠。 若我們有足夠時間印刷，這些條件亦適用於未來的《教父學》系列。

《教父學》希臘文系列 第八十四卷。 居魯士主教，提奧多勒。 由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行， 地址：巴黎，安布瓦茲街（Rue d'Amboise），舊稱近巴黎城門（俗稱地獄門），或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已在巴黎城牆內。 1864 年

BR 60 1437 84

重要公告

根據統治世界的護理法則之一，卓越的著作很少能在沒有強烈且眾多反對的情況下完成。天主教工作坊幾乎無法逃脫這種神聖的實用性標記。有人曾否認其存在或重要性；有人曾說它們已經關閉或即將關閉。然而，它們已經持續運作了 21 年，產出的作品也越來越嚴謹與精緻。因此，除非發生任何人類審慎無法預見或阻止的事件，否則這些工作坊只有在教會圖書館完成其 2,000 卷四開本著作時才會關閉。過去似乎是未來的可靠保證，無論是希望還是恐懼。然而，在它們所遭受的誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響導致了更多後果。一些渺小且無知的競爭對手，透過他們的通信或旅行者，到處散佈我們的版本校對不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊著作的本質（這些著作大多數是天主教在所有時代和國家公認的傑作），他們不得不轉而攻擊形式中最嚴肅的部分：校對與印刷；事實上，如果文本不準確或難以閱讀，即使是傑作也只有一半的價值。

誠然，起初，由於印刷史上前所未有的成功，迫使編輯不得不使用機械，以便更快速地進行並以更低的價格提供著作，因此《聖經與神學雙重課程》的四卷本在印刷廠中僅進行了與幾乎所有出版物相同的不足校對；同樣真實的是，屬於其他出版物的若干卷冊印刷得太黑或太白。但自那時以來，機械已將工作交給了手動印刷機，其產出的印刷品，雖然不是奢侈品（因為奢侈品在這種性質的著作中顯得不協調），但在各方面都是完全合適的。至於校對，事實上，在任何古代或當代版本中，從未達到如此高的程度。在我們為了清除校樣中的所有錯誤而承受了所有的痛苦與費用之後，怎麼可能不是這樣呢？在印刷業中，即使在最好的公司，習慣也只是校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行比對，而沒有對作者的手稿進行任何準備。

在天主教工作坊中，差異幾乎是不可估量的。透過那些在工作中磨練出來、對錯誤毫不留情的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。然後，我們用這樣準備好的副本閱讀第一次校樣。我們以同樣的方式閱讀第二次，但與第一次進行比對。我們在第三次校樣中做同樣的事情，與第二次比對。我們在第四次校樣中也這樣做，與第三次比對。我們在第五次校樣中重複同樣的操作，與第四次比對。這些比對的目的是為了查看校對員在校樣邊緣標記的任何錯誤是否被大理石板和金屬板上的校對者遺漏。在經過這五次相互控制的完整閱讀，以及上述準備工作之外，還進行了一次修訂，通常是兩到三次；然後進行鉛版製作。鉛版製作完成後，文本的純度被固定，我們用副本對校樣進行從頭到尾的新閱讀，進行新的修訂，只有在這些無數的預防措施之後，印刷才會開始。

因此，在蒙魯日（Montrouge）擁有來自各國的校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校對成本與排版成本相當，而在其他地方僅佔十分之一！最後，儘管這種斷言可能顯得魯莽，但透過如此多的費用與照料所獲得的準確性，使得天主教工作坊的大多數版本遠遠超過了著名的本篤會士馬比雍（Mabillon）和蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會士佩塔維烏斯（Petau）和瑟蒙德（Sirmond）的版本。事實上，如果將他們版本的任何頁面與我們對應的頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信這種難以置信的事實。

此外，這些傑出的學者更關注文本的含義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上的內容，而是應該存在的內容，他們的高智力彌補了版本的錯誤。此外，本篤會士和耶穌會士幾乎總是根據手稿進行操作，這是錯誤多樣性的永恆原因，而天主教工作坊的特點主要是復興傳統，大多數情況下僅根據印刷品進行操作。

布魯塞爾的耶穌會士波蘭德派（Bollandist）德布赫（De Buch）神父不久前寫信給我們，稱他在十八個月的研究中，在我們的《拉丁教父學》中找不到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授丹辛格（Denzinger）先生和該市副主教賴斯曼（Reissmann）先生在 7 月 19 日來信稱，他們同樣無法在我們雙重《教父學》的拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆（Solesme）的本篤會士、博學的皮特拉（Pitra）神父和《基督教哲學年鑑》主任博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰證明我們有任何印刷錯誤時，被迫承認我們對完美校對的自負並非過分。在神職人員中，有優秀的拉丁學者和希臘學者，更罕見的是，有非常務實和實際的人，好吧！我們承諾為他們發現的每一處錯誤提供 25 分的獎金，無論是在哪一卷中，特別是在希臘文卷冊中。

儘管有上述情況，完整課程的編輯越來越感受到完美校對對於著作真正有用與受人尊敬的重要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數鉛版進行全面且普遍的修訂。因此，他的每一卷書在重新印刷時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校對。四十人將在 10 年內為此忙碌，至少五十萬法郎的資金將用於這一重要的控制。通過這種方式，天主教工作坊的出版物，已經以其校對的優越性而著稱，在這一點上將在任何時代或任何國家都沒有競爭對手；因為有哪位編輯能夠且願意在事後進行如此巨大且價格如此昂貴的工作呢？確實必須對此有神聖的召喚，才能不因痛苦或費用而退縮，特別是當歐洲學界宣稱從未有過像教會通用圖書館那樣編輯得如此準確的卷冊時。本卷屬於已修訂的卷冊之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，要評判天主教工作坊的產品在校對方面的表現，只能選取那些帶有此處所載通知的卷冊。我們只承認此版本以及隨後在我們如此校對的金屬板上印刷的版本。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬鉛版沒有彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為人們已經找到了將其校對到錯誤消失的方法。希伯來文由德拉赫（Drach）先生修訂，希臘文由希臘人修訂，拉丁文和法文由首都這些語言中最頂尖的校對員修訂。

我們有幸能以以下反思結束此通知：最後，我們的榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時和法國的大型出版物，包括羅馬的希臘教規、那不勒斯的格爾迪（Gerdil）、帕爾馬的聖多瑪斯、慕尼黑的宗教百科全書、布魯塞爾的禮儀聲明集、波蘭德派、巴黎的蘇亞雷斯（Suarez）和《拾遺集》（Spicilege）。到目前為止，人們只知道如何重印短篇著作。四開本（in-4°）讓對開本（in-folio）相形見絀，令人恐懼，人們不敢觸碰它們，生怕淹沒在這些深不見底、無邊無際的深淵中；但人們最終冒險模仿我們。更重要的是，在我們的推動下，其他編輯正在準備《通用教宗詔書集》、所有聖座的決定、傳記和通史等。不幸的是，大多數已經完成或正在進行的版本都沒有權威，因為它們不準確；校對似乎是由盲人完成的，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為被費用嚇倒；但耐心點！一個正確的複製品很快就會出現，即使只是在已經建立或將要建立的學校的光芒下。

天主教傳統。 第五世紀，西元 458 年。 居魯士主教，提奧多勒。 全集。 提奧多勒，居魯士主教，全集： 在瑟蒙德（Jacobus Sirmondus）校勘之後，由舒爾茨（Joan. Ludov. Schulze）編輯，從手抄本中豐富了希臘文內容，參考了較早的版本，修訂了拉丁文譯文，增加了異文與詳盡的索引。 （哈雷，1769 年及隨後年份）： 附有加尼耶（Joan. Garnerius）曾經編纂的提奧多勒補遺： 由 J.-P. Migne 編輯並重新校訂， 教會通用圖書館， 即教會學各分支完整課程的編輯者。

第五卷。

五卷售價 60 法郎。 由編輯 J.-P. Migne 印刷並發行， 地址：巴黎，安布瓦茲街，舊稱近巴黎城門（俗稱地獄門），或小蒙魯日，現已在巴黎城牆內。 1864 年

天主教傳統。 第五世紀，西元 458 年。 本卷（第八十四卷）所含作者與著作目錄。 居魯士主教，提奧多勒。 加尼耶（Joan. Garnerius）對提奧多勒著作的補遺。 同上，第一篇論文：關於提奧多勒的生平。 第二篇論文：關於提奧多勒的著作（附錄中討論了反對亞流派、馬其頓派等的對話錄）。 第三篇論文：關於提奧多勒的信仰。 第四篇論文：關於第五次大公會議。 第五篇論文：關於提奧多勒與東方人的案件。（此第五篇論文中，包含根據曼西（Joan. Dominici Mansi）版本，反對伊里奈烏斯（Irenaeus）悲劇的《教規集》，加尼耶曾給出過不完整的版本。） 巴黎。——J.-P. Migne 印刷。

致仁慈的讀者，舒爾茨（Joan. Ludov. Schulze）。 本版最後一卷佔據了我們研究與勞動的大部分，在編纂過程中，我們竭盡全力使加尼耶曾經在其補遺中收集的內容更加豐富，並在必要時進行了修正。我們不使用冗長的序言：因為關於許多事情，我們已經在著作本身中提醒了讀者，因為情況如此。第一位是《對西里爾十二條詛咒的駁斥》（a），這是從瑟蒙德版和我們第四卷中遺留下來的。從加尼耶的補遺中，所有那些在之前卷冊中尚未找到合適位置的內容都必須收集到這一卷中：因為正如使用我們版本的人所知，有些內容已經在第一卷關於《詩篇註釋》的評論中，以及第四卷關於《治癒希臘人情感》的著作和提奧多勒的書信集中被提及，所有想從本序言後的表格中了解我們版本頁面與先前版本頁面對應順序的人都會明白。我們有幸從維也納手抄本的副本中填補了加尼耶在《詩篇摘要》中留下的空白，並從此手抄本和佛羅倫斯的一份副本中添加了其他內容。補遺中第 84-132 頁關於第四卷的部分，我們雖然無法從手抄本中豐富其內容，但從佛提烏（Photius）和馬略·麥卡托（Marius Mercator）處，不時有機會修正一些地方並運用我們的推測。 加尼耶的五篇論文（第 133-906 頁）本來會引起冗長的爭論；但如果我們有空去反駁他所有大膽且有時不太公正的推測，那就必須寫一本小冊子。因此，我們寧願追求簡潔，並在必要時用幾句話來反駁那些說得不正確或不公正的話，而不是對一位我們知道他雖有一些瑕疵但也有巨大功績的作家進行長篇大論的抨擊。 這些加尼耶論文所區分的數字，在先前版本中極大地誤導了讀者，正如我們在第 420 頁所提醒的那樣。因此，有必要進行修正，以免在這一版本中再次出現第三篇論文的編號，加尼耶的補遺中曾用此名稱標記了兩篇論文。根據論點，我們將前者作為第二篇論文的附錄，該論文闡述了那些或合法或草率地歸於提奧多勒的著作：而我們認為應將「第三篇」的名稱保留給另一篇關於提奧多勒信仰的論文。在第二篇論文之後（第 350 頁起），我們附上了加尼耶在補遺中首次編輯書信時所附的那些觀察。我們認為這個位置對它們來說最為合適，以免讀者感到麻煩，因為在這裡和那裡收集那些用於闡明提奧多勒書信的內容，就像散落的肢體一樣。至於那些加尼耶在論文之間給予位置的對話錄，我們認為應將其移至本卷末尾，這一決定基於第 420 頁提出的理由，我們希望讀者不會感到不滿。第五篇論文，題為《關於提奧多勒與東方人的案件》，包含近兩百封與提奧多勒歷史有關的各種書信，在加尼耶的補遺中有很多空白。因為他的先前版本中缺少了許多書信，想要閱讀這些書信的人必須查閱那些更大的大公會議集。然而，由於並非所有人都能從這些來源中汲取，所有渴望並精通這些事務的讀者，在獲得了這些書信的完整合集（並由巴魯茲（Baluzius）、曼西（Mansi）等人的許多註釋所豐富，我們在第 608 頁對此進行了說明）後，會認為自己卸下了沉重的負擔。 本卷的另一部分由那七篇《反對亞流派、馬其頓派和阿波里拿留派的對話錄》組成，連同提亞納的尤特里烏斯（Eutherius Tyanensis）的講道集（b），以及與第一卷和第四卷有關的一些增補。關於那些對話錄，我們確實不想更改加尼耶給它們的「蒙福的提奧多勒」這一標題；但在之前以及本著作的開端，我們已經提醒過，甚至最近在以學院名義編寫的節目單中，我們宣告了紀念耶穌基督從死裡復活的節日，通過將其與我們作家的真實著作進行比較，我們證明了這本小冊子不能合法地歸於提奧多勒。希臘文文本可以隨處根據亨利·斯蒂芬（Henr. Stephanus）的版本和本篤會的阿他那修著作版本進行修正。我們也使用了這個最優秀的阿他那修版本來修正尤特里烏斯講道集中的一些讀法。哈杜因（Harduinus）在第 1117 頁的註釋中說這些講道有十八篇，但幾乎所有其他人都計算為十七篇。因此，哈杜因似乎將我們版本第 1118 頁之前的那封序言書信也計算在內了。 剩下的就是談談我們以「增補」為名所包含的內容。為了增加和闡明第一卷的第一部分，1772 年和 1773 年在萊比錫新出版的那部優秀的《八經與列王紀註釋鏈》（Catena），題為《五十一註釋者對八經與列王紀的註釋鏈，現首次由尼基弗魯斯（Nicephorus）修士編輯》，對我們大有裨益。我們希望通過我們的例子向所有人證明，那位承擔編輯此註釋鏈責任的人（現被稱為威尼斯領地的大主教）在文學方面做出了多麼卓越的貢獻，並希望也能激發其他人的研究熱情，以利用這個新來源來豐富教父的著作。正如我們在第 1176-1233 頁所引用的那樣，所有人都能明白這是一份豐厚的收穫（a）。關於學者們得出的一個推測，即提奧多勒對《八經》及舊約其他歷史書的「問題集」（Quæstiones），雖然部分內容非常冗長，但並非處處連貫，而是由他為闡明此處或彼處而編寫的較小註釋拼湊而成，這一點已無須再懷疑。為了讓所有人更清楚地看到這一點，並為了幫助那些未來可能想再次編輯我們作家著作的人，我們認為我們自願承擔的收集與這些摘錄相關的註釋的工作，既不與我們無關，也不令人厭煩。因為讀者將從中了解到，這些問題集中的一兩個問題有時涉及多個章節和經文，並由許多部分組成，這些部分在註釋鏈中如果不經過艱苦的努力是無法搜尋和收集的。現在這項工作已經完成，我們認為我們已經實現了讓所有人都能非常容易地識別每一部分應歸於何處的目標。對於《列王紀》，除了已經提到的註釋鏈外，我們還使用了第 1196 頁描述的來自前科斯林（Coislinian）手抄本的摘錄，這些摘錄歸功於現為斯特拉斯堡學院哲學系成員的洛布斯坦（Lobstein）先生的研究。隨後，我們在第 1234 頁起附上了我們在維也納和佛羅倫斯副本中發現的關於《詩篇摘要》的內容。 索引歸功於巴弗（Baver）先生的研究，他是文學碩士，也是赫希貝格（Hirschberg）學校極其稱職的校長，他已經以許多才華和學識的證明贏得了讚譽，我們祝賀他在這項新工作成功完成後，他的聲譽得到了提升。貝特拉姆（Bertram）文學碩士以其勤奮和卓越的努力，也使得許多人驚嘆於這整部著作中排版錯誤竟如此罕見。 然而，在全能全善的神所賜予我的最大恩惠中，我將終生慶祝這一點，即今天我如願以償。因為在超越我們所有思想與讚美的神聖恩典的幫助下，這項持續了八年多，經歷了許多困難與變遷的勞動，現在終於達到了終點。我懇求神讓這項勞動為了祂至高名號的榮耀，以及他人的巨大益處而結出果實。 寫於哈雷，弗里德里希學院，西元 1772 年 4 月 26 日。 (a) 我們將這些從萊比錫註釋鏈中提取的異文回溯至第一卷，並附在文本之下。——編輯。

瑟蒙德版與新版的順序

先前版本與我們版本的頁面根據此表對應。 （表格略）

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18 西蒙德（SIRMOND）與諾維（NOVE）編輯順序。 加尼耶（Garnerii）增補集。 新版 第五卷。 加尼耶增補集。 新版 第五卷。 加尼耶增補集。 新版 第五卷。 頁 519 頁 557 頁 588 頁 712 頁 657 頁 842 520 559 589 714 658 844 521 560 590 715 659 - 847 522 562 591 718 660 - 849 523 564 592 720 661 851 524 565 593 721 662 853 525 567 594 723 663 855 526 569 595 725 664 859 527 571 596 727 665 861 528 574 597 729 666 863 529 575 598 738 667 - 865 530 577 - 599 740 668 866 531 579 600 741 669 868 532 580 601 - 743 670 870 533 582 602 745 671 876 534 583 603 747 672 878 535 585 604 749 673 880 536 587 605 750 674 891 537 589 606 753 675 894 538 590 607 755 676 896 539 592 608 756 677 898 540 594 609 758 678 900 541 595 610 760 679 901 542 - 597 611 761 680 905 543 599 612 763 681 905 544 600 613 765 685 1113 545 602 614 766 686 1114 546 - 604 615 768 687 1116 547 - 605 616 771 - 688 1118 548 607 617 774 - 689 1119 549 608 618 775 690 1121 550 616 - 619 - 777 691 1122 551 618 - 620 778 692 1124 552 620 - 621 780 693 1125 553 622 622 782 694 1126 554 625 623 784 695 1128 555 627 624 786 696 1129 556 629 625 788 697 - 1131 557 630 926 790 698 - 1132 558 634 627 792 699 1134 559 635 628 793 700 1155 560 637 629 795 701 1137 561 638 630 797 702 1138 562 640 631 799 703 1140 563 644 632 801 704 1141 564 646 633 803 705 - 1145 565 648 634 805 706 - 1144 566 650 635 807 707 - 1146 567 659 636 809 708 1147 568 664 637 810 709 - - 1148 569 - 676 638 812 710 - 1150 570 678 639 814 711 - 1152 571 680 640 817 712 1153 572 681 641 819 713 1154 573 683 642 820 714 1156 574 685 643 821 715 1157 - 575 687 644 822 716 1159 576 689 645 823 717 1160 577 691 - 646 824 718 1162 578 693 647 825 719 1163 579 695 648 826 - 720 1164 530 697 649 827 - 721 1166 581 699 650 829 722 1167 582 701 - 651 831 723 1169 583 702 - 652 833 724 1170 584 704 653 835 - 725 1172 585 706 654 837 - 726 1173 586 708 655 839 - 587 710 656 841 -

居魯士主教提奧多勒（THEODORETUS）增補集

由約翰·加尼耶（JOANNE GARNERIO）編纂。 約翰·路德維希·舒爾策（JOANN. LUDOV. SCHULZE）校訂。

第一卷

其中包含對聖經的註釋。 1-71 給讀者的勸勉， 第72-83頁的內容，是加尼耶根據梵蒂岡抄本752所整理的，但並不十分精確，且有缺漏；我們得以從維也納的抄本中補全。關於這篇序言的作者，有理由表示懷疑。它既不能完全歸功於提奧多勒，也不能歸於亞他那修、優西比烏或約瑟夫（基督徒）；因為它似乎是從許多書籍中匯編而成的。在亞他那修給馬塞利努斯的書信中所見的內容，確實有許多與此相似之處，特別是在這篇序言的開頭部分，但那裡的內容遠比此處豐富，且對同一主題的論述更為詳盡。我們發現，它與科爾德里烏斯（Corderius）在《希臘教父詩篇連鎖註釋》第一卷中所呈現的文本有所不同。為了恢復並修正加尼耶的讀法，我們參考了那份極其珍貴的維也納抄本的前幾頁，蘭貝修（Lambecius）在第3卷第30頁後對其給予了高度讚揚。通過將此抄本與加尼耶的文本進行比較，我們了解到，正如蘭貝修的敘述所能推斷的那樣，這份維也納抄本在措辭上與加尼耶所使用的梵蒂岡抄本差別不大，儘管這部小書各部分的排列方式有所不同。此外，我們還添加了佛羅倫斯抄本所提供的異文。參見班迪尼（Bandinius）編纂的《美第奇圖書館手抄本目錄》第1卷第87頁後。

提奧多勒的方法

摘自他的註釋 1 詩篇是如何構成的，詩篇是如何編排的；聖經中提到但未找到的書卷有哪些；大衛在末期所做的事有哪些；是誰解釋了詩篇，有多少人，以及在何時。

提奧多勒的簡要論述

摘自他的註釋 關於詩篇集是如何編成的，以及詩篇是如何排列的；關於聖經中提到但未找到的書卷；關於大衛在末期所發生的事；以及關於詩篇的解釋者、他們的人數和時代。

72 我們所擁有的全部聖經，無論是舊約還是新約，都是神所默示的，對於教導美德與真信心是有益的。詩篇這卷書，既然像是一個萬物的園子，在自身中結出了所種植的花朵，它便在這些花朵上歌唱，並通過吟唱將它們展現出來。

它也包含了一些供那些願意留心的人所觀察的事物；它也包含了一種引導靈魂的樣式，對於那些奔走在美德道路上，並希望思考救主在肉身中顯現的人，它通過閱讀來提醒他們靈魂的動向與狀態；從而，它塑造並教導那些接觸這些對靈魂有益且敬虔話語的人，關於每一種樣式與教義；以及一個人說什麼話能取悅神，通過什麼樣的話語能夠修正自己，並為自己不陷入不敬虔而向主獻上感謝。

因為詩篇這卷書的特徵與劃分，是為了所有人的益處而產生的，我認為在這些書卷的話語中，整個人類的生活、靈魂的傾向以及理性的動向都被衡量與包含在內，在人類之中再沒有比這更有益處的了。

因為神曾吩咐摩西寫下那首偉大的詩歌，並教導百姓；祂也命令被立為領袖的人寫下申命記，並將其用於那些真誠地在其中默想的人。最後，當約書亞（嫩的兒子）進入應許之地時，看到列國的軍隊，以及亞摩利人、革迦撒人、耶布斯人，以及所有其他聯合起來與他爭戰的人，他沒有使用武器與刀劍，而是將申命記讀給所有人聽，提醒他們律法的話語，並以此武裝百姓，從而戰勝了敵人。國王約西亞在發現了這卷書並讀給所有人聽之後，就不再懼怕敵人了。

因為我曾聽過聰明且極有智慧的人說，古時在以色列，人們僅僅通過閱讀詩篇的經文，就能驅逐鬼魔。因此，他們說那些放棄這些，卻從外面為自己編造令人信服的話語，並稱呼自己為驅魔人的人，是值得受到譴責的。

正如所說的，古人在與敵對者爭戰時，會在全體百姓面前閱讀申命記，而那裝有律法法版的約櫃走在眾人前面，這對他們來說，足以抵擋所有的軍隊與刀劍，除非在搬運者和百姓中間存在著佔上風的罪惡與虛偽。

因此，大衛在作王之後，在掃羅死後，將這約櫃迎回，它此前在亞比拿達家中已有二十年，自從它從亞實突被遷走後；他將其放在新車上，試圖將其運往耶路撒冷。而烏撒因為不信，伸手去扶，結果被擊殺而死。大衛對此感到恐懼，便將約櫃迎入迦特人俄別以東的家中；當他得知俄別以東因此蒙福後，便回來將其接走，並運往耶路撒冷。

大衛從利未支派中抽籤選出四位歌唱者，負責帶領歌唱，即亞薩、希幔、亞他、耶杜頓，讓他們在約櫃前向主歌唱並讚美，在和諧的樂器、詩歌、琴、瑟、鼓、鈸、詩琴與號角中進行，這些歌唱者的總數定為二百八十八人，每人七十二人：其中含的後裔三十二人，閃的後裔二十五人，雅弗的後裔十五人，這是根據當時所作的安排。因為當那座塔被不信的人建造時，列國被分為七十二種語言，以至於他們因使用不同的語言而分散到世界各地。他們所有人都站在約櫃前，向神與聖靈歌唱讚美。

而蒙福的大衛站在他們中間，親自領唱，手中拿著詩琴；當聖靈臨到他們中的某人時，只有他自己會跳躍，其餘的人則停止歌唱，隨聲附和，說「哈利路亞」，這從希伯來語翻譯成希臘語，意為「歸於真神」；他們就這樣持續地讚美主的榮耀。

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關於詩篇的編排。 由於偶像崇拜在猶太民族中佔據了統治地位，他們對聖經產生了極大的遺忘，以至於不僅忘記了祖先的經文，甚至連摩西本人，也完全不記得律法書了，因此，詩篇並非按照它們被誦讀的順序，而是按照它們被發現的順序進行了編排；因此，後來發現的詩篇被排在了前面，而較早的詩篇因為後來才被發現，則被排在了後面；你也會發現這同樣發生在先知書中。

關於大衛在末期所做的事，以及關於他值得驚嘆的事。 先知（大衛）通過詩歌，將他所有的歷史記錄在每一篇相應的詩篇中，並在他的一生中不斷地用詩歌讚美神，並為此目的擁有詩琴，這是一種音樂樂器。他還建立了歌唱者的合唱團，將當時超過三萬人的整個利未支派，置於三位合唱指揮之下，以便持續地歌唱，並用他自己的詩歌讚美神；他創作了無數的詩篇，並將其分發給利未人的合唱指揮。

但國王希西家，將詩篇的數量減少，通過百姓中的智者，從如此眾多的詩篇中，選出了這一百五十篇。大衛希望所羅門成為他王位的繼承人，他從拔示巴那裡得到了所羅門，並在先知拿單為其膏抹後，親自尊榮他，確認了他的王位。

他勸誡他要保持對神真誠的敬虔，說這是最佳統治的基礎；他還命令他建造聖殿，並傳授了整個設計、尺寸與形式，留給他足夠的經費來進行這宏偉的建造。因為黃金有十萬他連得，白銀有十萬他連得；至於銅與鐵，則無法計算。而那些在他遭遇不幸時侮辱他的人，他並沒有讓他們逍遙法外；因為他在將王位傳給所羅門時，也列舉了這些人。

關於「細拉」（Diapsalma）一詞的解釋。 因為這似乎是某種音樂旋律或節奏的轉換，所以才加上了「細拉」的標記；通常也是在思想或人物發生轉換時。

因此，每當在沉默的時刻，話語在間歇中發出時，這個標記就被用來指示；而這個間歇被解釋者稱為「細拉」。

因為當詩歌持續進行時，如果在大衛預言的過程中，聖靈出現了不同的啟示，就會留出一段時間，以便讓思想能夠領悟聖靈所暗示的知識。正如人們在路上行走，或在宴席上交談時，如果突然有聲音傳入耳中，他們會停止說話，將心思轉向那個聲音，通過沉默為聽覺提供極大的空間，以辨別聲音的力量；偉大的大衛在聖靈的啟示下也是如此，他在旋律中停頓，讓聖靈在其中運行。

關於是誰解釋了詩篇，有多少人，以及在何時。 第一種譯本是所謂的七十士譯本。他們是希伯來人，從每個支派中選出六人，在托勒密·費拉德爾福斯王統治時期，即我們的主耶穌基督按肉身降生前五百五十年，翻譯了神聖的經文。

第二種是亞居拉（Aquila）的譯本。他出身於本都的錫諾普，是個希臘人，在耶路撒冷受了洗；後來這個不幸的人背棄了基督教，轉向猶太人，他也翻譯了神聖的經文，是在哈德良皇帝統治時期，即七十士譯本之後三百四十年零四個月。

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30 增補。——第一卷註。

第三是西馬庫（Symmachus）的譯本。此人本是撒馬利亞人，因在自己族人中不受尊崇，又患有權力慾，便投奔猶太人，並再次受了割禮。為了敗壞撒馬利亞人，他在塞維魯（Severus）皇帝時期，即亞居拉（Aquila）譯本問世五十六年後，也翻譯了聖經。

第四是愛非所人提奧多田（Theodotion）的譯本。此人本屬於本都人馬吉安（Marcion）的派系，他在康茂德（Commodus）皇帝時期，與西馬庫同一時代，為了推翻他自己的異端，也開始了翻譯。

31 第五譯本是在卡拉卡拉（Caracalla）皇帝時期，於耶利哥（Jericho）的瓦罐中被發現並隱藏起來的。

第六譯本同樣是在瑪麥亞之子亞歷山大（Alexander Mammææ）皇帝時期，於阿克提亞（Actia）附近的尼哥波立（Nicopolis）的瓦罐中被發現並隱藏起來的。

第七也是最後的譯本，是聖路西安（Lucian）大苦修者兼殉道者的譯本。他本人在閱讀了前述的譯本與希伯來文經卷後，仔細審視了那些缺失或多餘的真理話語，並在聖經各處作了修正，隨後將其發佈給基督徒弟兄。這部譯本在該聖徒於戴克里先（Diocletian）與馬克西米安（Maximian）暴君時期受難並殉道後，即他親筆手寫的譯本，是在君士坦丁大帝（Constantine the Great）時期，於尼哥米底亞（Nicomedia）的猶太人那裡，在一個為了保護而塗抹了石灰的壁櫃牆壁中被發現的。

【校勘註】

[註：...關於亞居拉譯本後四十四年的記載。但在正文中，我們採用了加尼耶（Garnier）在邊註中標記的讀法，即「四個月」，這是根據伊皮法尼（Epiphanius）的《論度量》（De mensuris）一書。佛羅倫斯抄本證實了這一讀法，該抄本記載為「在七十士譯本之後三十年與五十個月」。亞他那修（Athanasius）則作「在七十士譯本之後三十年」。佛羅倫斯抄本補充道：「他並非以正確的理智進行翻譯，而是對基督徒懷有敵意。」]

31

狄奧多勒（Theodoret）著作 32 [註：...關於那些被提及卻未被發現的書卷。] 在列王紀中寫道，拿單（Nathan）、亞多（Addo）、示羅人亞希雅（Achiæ Silonitæ）、示瑪雅（Semei）與耶戶（Jehu）的書卷曾經存在。他們確實是先知，也寫下了他們所預言的事，但這些書卷如今已無法尋獲。 歷代志中提到大衛有三千首詩篇，但其中只有一百五十首被希西家（Ezechias）王的友人選出，其餘的則被隱藏起來。

歷代志的聖經記載，所羅門曾發表過五千句箴言，但如今存在的，僅有教會所接納的那些。 所羅門的雅歌（Song of Solomon）之題名見證了它是從更多的詩歌中選出的奧秘之作。 約瑟夫（Josephus）記載，先知以西結（Ezechiel）寫了兩卷預言書，但我們知道如今僅存一卷。

【校勘註】

[註：...關於路西安譯本的發現，在君士坦丁大帝時期，於尼哥米底亞的猶太人那裡，在一個為了保護而塗抹了石灰的壁櫃牆壁中被發現。]

33

第三卷註。 關於路加福音（第二十二章44節）： 「他的汗珠如大血點滴下。」 雖然主曾多次向使徒預言並宣告受難，且在蒙福的彼得因不願此事發生而懇求時責備了他，但當受難時刻臨近時，祂卻呼喊：「現在我心裡憂愁。」神聖的恩典允許祂的人性承受這樣的苦悶，以至於祂流下如血點般的汗，並由天使加添力量，從而勝過恐懼。因為在這一點上，也必須顯明那承受苦難的人性。

34

第四卷增補。 狄奧多勒（Theodoret）的講道與講章。 居魯士（Cyrus）主教狄奧多勒，為尊貴且榮耀的先知與施洗者約翰（John the Baptist）的誕生所作的頌詞。

即使這位道的傳令官與先驅需要世俗的言語來讚美，這篇講章也無法給予足夠的信心；反之，我會藉口說，要追隨所提出的主題，既是不可能且荒謬的，也超出了任何言語的範疇。然而，既然他已從天上，從那神聖且原始的道那裡領受了見證與讚美，那麼任何尋求而來的言語都是徒勞的，任何為榮耀他而動用的舌頭之讚美也是多餘的。誰能說出那足以觸及真理的言語呢？即使所有的言語匯聚成一體，發出既輝煌又宏亮的聲音，也無法對這位被神所感召、擁有超乎言語之事的施洗者，給予應有的讚美，因為他的一切都是不可捉摸且無限的。 因此，對他而言，唯有那主宰的、神聖的聲音才足夠；他確實配得這聲音，而其他所有的聲音在如此偉大且卓越的對象面前，都應退讓與遜色。

因此，對我而言，在當下不說任何小或大的話似乎更好；以免我因對如此偉大的主題發表我個人的言論，而顯得冒失。我的言論本就卑微，如今更顯得毫無價值，因為它無法解釋約翰所具備的任何特質。

因此，對我而言，沉默是更好且更有益的；然而，當我看到許多人對此感到困擾，並要求我發言，特別是在這誕辰之日，這日子使今日的聚會更加隆重，且每個人都已準備好聆聽，他們認為我們的沉默有些多餘且不合時宜，甚至將其視為一種羞辱；因此我認為，即使違背本意，也應打破沉默，將這篇講章——儘管卑微——交給那些想要的人；以免我顯得冒犯了那些我本應給予恩惠的人。

此外，既然聲音已經發出，我們的聲音也應當及時釋放，歌頌他的誕辰，並宣告他那超越自然方式的降臨。因此，這篇講章將會得到一些寬恕與辯解，至少是因為它包含了一些與主題相符的內容。

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如果現在僅僅提出要講述施洗者的誕生，而忽略其他部分，這或許會被當作貧乏的藉口；彷彿我沒有什麼可說的，儘管他隨後的生平、品行與結局都被遺漏了，而這些本是那些想要讚美的人所能提供的讚美素材。

然而，我認為對此的看法並不正確。 因為即使不提及其他事情，難道這單一的主題不足以成為充分的論據，並提供輝煌的講述素材嗎？這位傳令官那令人驚嘆的開端，即使僅僅作為讚美的對象，也足以填滿整篇講章，而無需任何離題。

因此，讓我的講章盡我所能，進入這個領域，忽略其他那些你們所知、各自擁有獨立主題的部分；但必須首先提及這位被神感召之人的父母。他們是誰，這份來自神的禮物是如何超越自然法則而生出這美好的苗裔，成為父母的榮耀與幸福的終點。

誰不知道撒迦利亞（Zacharias）與伊利莎白（Elisabeth）呢？這對在婚姻與品行上結合，在美德上與在肉體上同樣緊密相連的夫婦；他們不被任何世俗之事所壓垮，而是全心全意地轉向天上的事物；他們的純潔、他們對神的提升、他們對更崇高之事的追求、他們心靈的「神化」，以及他們在族群中的尊貴與輝煌，使他們在同儕中顯得卓越。

撒迦利亞出身於先知與祭司的支派；他的妻子同樣是女先知，因著與丈夫的親密關係，也分享了同樣的尊貴與職分。對這兩人而言，雙重的光輝顯而易見：你可以說，在他們身上，所有的敬虔操練都是一條道路，所有的天恩之泉，理所當然地流向他們。

唯一不隨他們心願的，是他們在如此長的時間裡沒有子女且不孕；這在其他人看來，或許是令人厭惡且沮喪的，因為在當時這被視為一種羞辱；但對他們而言，這並非如此悲傷與沉重；因為他們比任何人都更清楚，是神在掌管我們的事務，並護理每個人的益處；祂的旨意決定了時間、自然以及一切事物，祂隨己意安排、改變與顛覆。對祂而言，開啟不孕的子宮，使衰老的自然在適當的時候開花結果，是極其容易的。因為有什麼困難是神無法輕易解決的呢？

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這對美好的夫婦，即使在那些看似令人厭惡的事上，也不停止感謝神，他們將希望寄託於祂，並唯獨跟隨祂的旨意。因此，既然他們的其他方面都如此顯赫與卓越，他們的後代也必然要以奇特的方式誕生，使這後代完全來自恩典，而非自然。

或者，為了說得更宏大一些，既然童女即將生產，且將懷有萬有的主，藉著祂，救贖將臨到眾人，那麼這個誕生就必須以不同於其他人的方式先行，以預告那即將到來的降臨。這個美好的事物必須成為那更美好事物的預兆；好讓這超越自然的事，能為那更超越自然的事提供確據。由此，那些願意的人，可以透過這奧秘，領受更奧秘的事。然而，必須說明這個奇蹟般的誕生是如何完成的，以及在此之前所發生的神蹟，這些神蹟使所發生的事顯得更為敬畏，且純粹是來自上天的恩典。

撒迦利亞因著祭司職分而受尊崇，正如我們所說，他按照律法為百姓代求。當住棚節（Scenopegia）的時刻來到，唯有大祭司被允許進入至聖所時，他照慣例進入聖殿，向神祈禱，並為眾人懇求赦免。當他獻上祈禱時，一位天使顯現在他面前，其外貌令人敬畏，其臨在令人敬畏，其交談亦如是。天使對正在祈禱的撒迦利亞說，他已蒙神垂聽，且所得的遠超祈禱所求：他的妻子將生下一子，嬰兒的名字將叫約翰，以及福音書中按字面所記載的其他一切。撒迦利亞對此感到極度震驚，並對這奇蹟感到驚訝，並非因為看見了異象（因為他過去也習慣看見這類事），而是因為他祈禱的是一件事，而顯現者宣告的卻是另一件事。他並沒有立即被說服，也沒有立即相信所說的話，以免他顯得對接受這事過於輕率，從而顯得對失去這份恩賜也過於輕率；因為偉大之事的超越性，往往使人對迅速的認同感到遲疑。

因此，撒迦利亞並沒有屈服於這些思緒，而是以更堅定的理解力詢問天使：「我不明白你的預言，」他說，「因為如你所見，我已年老；我的妻子也不孕，且已過了生育的年齡；對我們兩者而言，受孕已是超越自然，除非這是神的恩賜；我們將一切交託給祂，除了祂的旨意，我們別無所求。」這就是身為神的先知，且順服神話語的人，理應說出並在心中持守的話。

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那麼，有人會問，撒迦利亞進入聖殿本是為了祈求百姓的赦免，為何顯現的天使卻宣告他祈禱已蒙垂聽，並以不孕婦人的生育作為憑據？難道對這對夫婦而言，不清楚若非誕生一位能顯明救贖主、並向眾人公開宣告的人，就不會有赦免的餘地嗎？而這孩子正是那人的朋友、使者、聲音與先驅。因此，在我看來，天使所說的話是適時的，且與大祭司的請求極為吻合。

然而，必須在講章中補充天使隨後對撒迦利亞所說的一切。因為正如我們所說，他的理智並沒有立即同意天使的話，而是尋求對這奧秘更完美的理解，以便將這偉大的奇蹟珍藏在內心的深處。天使對他別無他言，唯獨命令他沉默，使他的舌頭失去發聲的能力，這顯然是在表明，這件事充滿了奧秘，且暫時超越了言語與舌頭的表達。

撒迦利亞從那時起，便緊閉雙唇，不與任何人交談，也不發出聲音，即使他想說話也無法做到。因為那時他與百姓之間有什麼共同點呢？他已經封閉了自己的感官，將心靈從世俗與短暫的事物中抽離，並與那些不受肉體污染的事物交往。對於那些轉向肉體與粗糙感官的人，對於那些認為神聖的迴響是多餘的，甚至是不可能的人，他如何能發出那不與人類言語協調的聲音，如何能說出那些奧秘且不可言說的話語？這些話語並非透過空氣的震動，也非透過發聲器官產生，而是透過內在的沉默與另一種更優越的語言，唯有那些遠離感官、以純潔心靈領受神聖事物之摹本的人才能感知。這些事對撒迦利亞本人而言，當他與他人交談時，也是不習慣的；但當他聆聽那洞察一切隱秘之神時，卻非如此。

對我而言，撒迦利亞那奇蹟般的沉默，引發了另一種思考；我認為這並不亞於前一個奧秘，也不缺乏恩典。簡而言之，事情是這樣的：既然這位聖潔的人生活在舊約律法中，並以亞倫（Aaron）的祭司職分受尊崇，而這兩者（律法與祭司職分）終將結束，並讓位於未來的恩典；這沉默代表了兩者的終止，而那及時恢復的聲音，則代表了恩典的顯現，並隨著約翰的誕生而到來。藉著這恩典，真正的祭司職分不再像過去那樣以影子與預表呈現，而是公開且清晰地顯明了那些曾被沉默所籠罩的事物。撒迦利亞預見了這些結果。