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687 C38 亞歷山大主教聖居普良（按：原文應為聖居里爾，此處為校勘註） 我們當感謝神，祂藉著他們將我們所喜悅的事賜給我們。

第23節：亞希多弗見不從他的計謀。 居里爾：戶篩的計謀得勝了；亞希多弗對此極其憂傷，便上吊結束了自己的生命，他自己對自己作出了公正的判決。

第十八章33節：王就心裡傷慟，如此說道，等等。 居里爾：押沙龍雖然攻擊了蒙福的大衛，並且這少年人出人意料地對生父動用了敵對的武器，但他最終被擒並滅亡了。然而，父親並沒有因他的死而歡喜，反而像為兒子哀哭那樣哀悼他。

第三卷

第一章1節：大衛王年紀老邁。 居里爾：他經歷了極其艱難的爭戰，制伏了敵人，對那些圖謀害他的人而言，他是不可戰勝的。因為他不僅戰勝了外邦人，擊潰了嗜血的蠻族軍隊，而且也擊潰了那些不時反叛他的人，以及那些與反叛者結盟的人。

第三章9節：所以求你賜我智慧的心，可以判斷你的民。 居里爾：那些立志事奉神的人，應當是智慧的，並且通曉有益之事；此外，對於那些想要航行穿過今生風暴的人來說，心靈必須保持警醒。因為正如船隻若有舵，就能直達目標，避開波浪的衝擊，即便大海對它們咆哮；反之，若沒有舵，就會輕易地被拋來拋去，沉溺於迷途，撞上岩石與礁石而破碎。同樣，人的靈魂若由良善的心思所治理，就能輕易避開那興風作浪的撒但；並使那些圖謀害它的人的惡行歸於無效。然而，缺乏智慧的心，必遭受可怕的船難。

第10節：這事蒙主喜悅，等等。 居里爾：他說，這事蒙主喜悅，因為所羅門求了這件事；他確實贏得了極大的稱讚，並蒙受了恩惠。因為萬有的主宰慷慨地應允了他：神總是樂意垂聽那些祈求得當的人。智慧與悟性確實是神所賜的卓越恩賜；連天使的本性，以及天上那蒙福的靈體大軍，也因這些光輝的禮物而顯得華美。因為除了這個，還有什麼能成為靈魂真正的產業呢？是金銀嗎？但這些對我們毫無意義，因為它們是暫時的、易逝的、完全會朽壞的，且對人的靈魂毫無益處。因此，對人的靈魂而言，真正珍貴且令人渴慕的產業，乃是智慧與知識，顯然是指關於神的知識。

第13節：你所沒有求的，我也賜給你，就是富足，等等。 居里爾：這教導我們應當求什麼，以及什麼應當視為附加的恩典而領受：因為對於那祈求智慧的人，在賜下智慧之後，祂將其餘的一切都加給了他。因為祂自己在福音中說過：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」

第八章29節：使你的眼目晝夜看顧這殿。 居里爾：他說，願你的眼目與耳朵敞開。然而，當神聖的聖經在對我們談論神時，提到身體的部位或肢體，我們必須知道，它是按照我們所知且我們本有的方式在與我們對話；因為我們無法以其他方式理解關於神的事。因此，神聖的聖經之所以用肉身的方式來談論神，其真正的原因與藉口，在於我們心智與舌頭的貧乏；因為關於祂的事是完全不可言喻的。如果我們這些處於可觸摸且粗糙肉體中的人，不是藉著肢體作為範例來領受，我們就無法理解任何必要的事，也難以提升到關於神的高深意念中。

第十章1節：示巴女王，等等。 居里爾：摘自《路加福音註釋》。一位外邦婦人，儘管路途遙遠，卻克服了懶惰，不是為了積攢錢財，而是為了聽取所羅門的智慧，聽他講說箴言與謎語，並描繪人類道德的美善與敗壞。

第十一章7節：所羅門為摩押可憎的神基抹建了邱壇。 居里爾：在那些荒謬的罪行中，還有什麼比將那唯獨歸於本性為神者的尊榮與愛，轉而獻給鬼魔的群體，甚至為木石雕像建造廟宇更令人厭惡的呢？

第9節：耶和華向所羅門發怒，等等。 居里爾：那麼，當初命令他以及所有在律法之下的人不可與外邦人結親，究竟是為了什麼呢？祂說：「你的女兒不可給他的兒子；他的女兒也不可娶為你兒子的妻。因為他必使你兒子轉離不跟從我，去事奉別神。」因此，所羅門忘記了這條誡命，與外邦人的女兒結了婚。既然如此，祂說，你輕視了所賜的誡命，轉向背道，去事奉外邦人的神，並且明知受造物是我的奴僕，卻將唯獨屬於我的尊榮與榮耀歸給了它們，我也必將你的國奪回，賜給你的僕人，好讓你從所發生的事中認識到你所做的一切。所羅門雖然極其智慧，卻因被女色所勝，竟至於做出如此狂妄的舉動，可以說，他分裂了神的國，將唯獨屬於神的尊榮與榮耀歸給了偶像。因此，神極其公義地威脅要分裂他的國，以同樣的方式懲罰他，正如以西結先知所寫的：「你怎樣行，也必怎樣報應你；你的報應必歸到你的頭上。」

第十二章28節：王就籌劃，鑄造了兩個金牛犢。 居里爾：耶羅波安成了以色列人滅亡的禍首，他教導他們選擇人的統治，並背離藉由先知所治理的神的國。看哪，神說，耶羅波安因鑄造了牛犢並對其進行敬拜，激怒了我這位主宰。又說：耶羅波安起初籌劃了牛犢，並命令在它們身上行律法所規定的事，這可憐的人將唯獨屬於神的榮耀歸給了他自己的發明；為了確保自己的王位，他竟像剝奪神一樣剝奪了神。

第二十一章1節：拿伯有一個葡萄園。 居里爾：以賽亞（第五章）暗示我們，葡萄園是指以色列。然而，那些百姓的領袖（亞哈是他們的典型）渴望得到它；但他們無法說服園主將他父親那珍貴的葡萄園交給他們，好將其改造成菜園，他們教導人人的誡命，並澆灌它以污穢的顛覆。隨後，那神所憎惡的耶洗別（即猶太人的會堂），跟隨她領袖們的怨恨，又做了什麼呢？她用詭計陷害了義人拿伯，這名字意為「來臨者」。因為以馬內利被誣告而遭殺害了。

第二十一章23節：神是山神，是以色列的神。 居里爾：他們認為以色列人得勝了，是因為神只能在山上或丘陵上施行拯救：他們說，我們戰敗了，因為神是山神，是以色列的神；如果我們在平原上交戰，我們必能獲勝，因為以色列的神在山谷中會失去能力。這些是外邦人瘋狂的褻瀆，也是那些不認識真神與自然之神的人的惡毒妄言。因此，全能的神對外邦人發怒是極其公義的，因為他們在戰勝了以色列人之後（如我所說），竟將感謝歸給他們自己的神，愚蠢地以為他們連神本身也戰勝了。

第二十一章37節：又遇見另一個人，說：打我吧。 居里爾：你聽見了嗎？那拒絕擊打先知的人，竟陷入了兇猛的野獸口中，悲慘地死去了。然而，若說不忍心擊打聖徒與先知是虔誠的果子，這難道不是真理嗎？然而，在主的命令面前，不順服成了不可避免的罪。——在神的旨意之外行事，或懶散地執行祂所吩咐的事，是多麼嚴重的罪啊！——因此，我們必須毫無遲疑與拖延地完成神所喜悅的事。至於做任何與此相悖的事，或認為應當那樣做，則帶有驕傲的罪；因為這樣的人幾乎是在指責神，彷彿神有時並沒有做出正確的判斷。

第四卷

第五章26節：現在你得了銀子，等等。 居里爾：基督在聖福音中也說過：「不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋；在路上也不要問人的安。」我們必須直奔工作，甚至連祝福那祝福我們的人也不要（在路上）停留；因為若我們轉向他人，就是對勤奮的損害，將原本屬於傳道的時間浪費在不必要的事務上，也不應將無益的拖延浪費在友誼上。

第十七章21節：他們就承受了撒馬利亞的地域。 居里爾：這些承受了撒馬利亞人所居住之地的人，或許也生了兒女；他們因懼怕獅子的攻擊，轉而傾向了猶太人的習俗。其中有撒拉撒與亞伯塞瑟，他也被稱為王，因為他在那時是從波斯地區遷往撒馬利亞之人的領袖。

第十八章1節：猶大王亞哈斯的兒子希西家登基。 居里爾：希西家在榮耀與力量上達到了如此地步，以至於制伏了猶大周圍的民族，並徵收了許多貢銀。隨後不久：接著他犯了人類的通病；因為他被過度的奢華與榮耀的巔峰所勝，在某種程度上變得狂妄自大，被驕傲的疾病所控制，甚至起來反對神的律法。他認為自己也應當用神聖祭司的榮耀來裝飾自己。因此，他試圖進入聖殿，親自為神燒香，並履行律法的儀式。由於這個原因，他立刻長了大痲瘋，並蒙受了極大的羞辱：因為按照律法，患有大痲瘋的人是污穢的，必須被驅逐。

第34節：哈馬的神在哪裡？等等。他們曾救撒馬利亞脫離我的手嗎？ 居里爾：那在心智與言語上同樣野蠻的人，或許認為那假神之一也是天地的主宰，是萬物的創造者與主；因為那些不認識神的人，習慣於嘲笑聖徒的盼望，並大膽地宣稱他們無法從神那裡得到拯救。——然而，他並不知道，那些假神是人手所造的；而那本性為真神者，並非由任何人所造，反而是祂將那些從未存在的事物帶入了存在。因此，撒馬利亞被攻陷了，因為神收回了祂的幫助。並且，如我先前所說，即使外邦人所稱的神中沒有一個能拯救自己的地區，這對神也毫無影響，因為祂是真實、本性為神且偉大的神。他們僅僅是從人的技藝中獲得了可見的形式，而祂卻統治萬有，是權能的主。

第十九章1節：他撕裂了自己的衣服。 居里爾：你看，他忘記了自己，卻因神的緣故而憂傷，並尋求報應？他說：「他撕裂了自己的衣服，披上麻布，進入了主的殿。」那麼，撕裂衣服的原因是什麼呢？猶太人若聽到褻瀆神的話，習慣這樣做；這在福音中記載該亞法也曾這樣做過。

第23節：我砍伐了它香柏樹的極高處。 居里爾：是誰的呢？當然是黎巴嫩的，也就是猶大的。香柏樹的高度是指他們的王國。——因為希西家的王國榮耀將要被高舉。

第28節：我說，我要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你的口裡。 居里爾：這是為了讓他不敢再說那樣的話。然而，即使他因上述原因沒有與眾人一同滅亡（正如法老在其他埃及人受罰時被保留下來作為見證人），但他回到自己的土地後，卻發現自己的兒子成了弒父者。

第34節：我為自己的緣故，必保護這城。 居里爾：這確實是神所當行的。因此，我這樣做是為了我自己的緣故，而不是因為那些蒙幫助的人配得。

第35節：耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。 居里爾：戰爭結束了，威脅也隨著危險一同消退；因此，耶路撒冷的居民因神的幫助而極其喜樂，說：「你已將我的哀哭變為我的跳舞。」觀察事物的轉變；仔細思考他所說的：「你已將我的哀哭變為我的跳舞。」因敵人的眾多，哀哭是巨大的；因被殺者的眾多，喜樂也同樣巨大。

聖亞歷山大主教居里爾

《詩篇註釋》 （安傑洛·邁，《教父新圖書館》，第三卷，139頁）

關於尼西塔（先為塞拉主教，後為赫拉克利亞大主教）為其《詩篇連鎖註釋》所寫的序言。 在聖居里爾未刊行的《詩篇註釋》之前（我已盡力從梵蒂岡圖書館的十二份手抄本及一份維羅納殘篇中收集並整理），我願將赫拉克利亞大主教尼西塔的序言置於開端。他在十一世紀，藉由編纂幾乎所有聖經書卷的連鎖註釋，為自己贏得了極大的讚譽，也為讀者帶來了同等的益處；這些註釋如同寶庫，保存了許多在其他地方難以尋獲的古教父遺作。尼西塔的這篇序言，是我根據梵蒂岡A手抄本編輯的，該手抄本包含了從第一篇到第七十六篇詩篇的連鎖註釋，我也正是從該手抄本中摘錄了聖居里爾大部分重要且較為詳盡的未刊內容。此外，在這篇序言中，尼西塔並未偏離他的宗旨：他僅作了簡短的開場，其餘皆如所見，匯集了各教父的著作。雖然尼西塔在連鎖註釋中收錄了許多教父未刊行的篇章，但在這篇序言中，他抄錄了著名的著作，儘管大多並非逐字逐句，而是以自由摘錄的方式，並穿插了自己的見解：因此，我們必須隨處進行新的拉丁文翻譯。因此，可以對照斐洛的《摩西傳》第二卷；查士丁的《第一護教辭》31章；屈梭多模的《詩篇註釋》（蒙福孔版，第五卷，540頁及其他處）；亞他那修在《詩篇註釋》開頭及《綜覽》中的內容；巴西流的《第一篇詩篇講道集》；伊皮法尼的《論度量衡》第5章。此外，尼西亞的貴格利為其關於詩篇題目的雙重論著提供了大部分內容；遺憾的是，這些著作在手抄本與版本中極不完整，在第五十八篇詩篇處不僅是停頓，更是中斷了。

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亞歷山大主教聖居里羅 700 由赫拉克利亞最神聖的大主教、前塞雷斯主教尼基塔所收集，摘自諸位聖教父與導師對詩篇的註釋彙編。

5-87 既然我們打算註釋神聖的詩篇，就必須先闡明一些與此目標相符的事項，然後再進入詩篇的解說。因此，值得探討的事項如下：首先，舊約神聖聖經是在何時、幾次從希伯來文翻譯成希臘文，以及我們接受了其中的哪一種譯本。第二，先知書晦澀難懂的原因為何。第三，什麼是詩篇集（psalterium），什麼是詩篇（psalmos），什麼是細拉（diapsalma，這在聖經各處皆可見到），以及「哈利路亞」（Alleluia）的含義為何；此外，詩篇、歌、頌歌、讚美與禱告之間有何區別。第四，是否所有的詩篇皆出自大衛，以及為何這部預言書的誦讀不離節奏與歌詠。第五，最後，詩篇卷分為多少部分。在列舉了這些章節後，來吧，讓我們首先探討第一個問題，並以此作為論述的開端。

斐洛與猶斯丁。

古時，唯有猶太人擁有以其本國語言寫成的舊約聖經；我們則無法從中獲得益處。然而，當亞歷山大大帝之後，非拉鐵非王托勒密在埃及統治時，他因熱衷於猶太人的哲學，便決意將那以迦勒底文寫成的著作翻譯成希臘語。他隨即派遣使者前往當時猶太的祭司長亞撒利雅，表明其意願，並敦促他選出最優秀的人選來翻譯律法。祭司長如預期般感到欣喜，認為國王致力於此項工作必有神的啟示，於是審視了身邊最傑出的希伯來人，即那些除了本國教育外，還精通希臘學問的人，並從十二支派中各選出六人，欣然派遣他們前往。據猶太人斐洛所言，他們被分在不同的房間，兩人一組；或如神聖的猶斯丁所斷言，他們是分開的。他們在亞歷山大港的法羅斯島上，翻譯了整部神聖聖經及詩篇本身。在翻譯過程中，他們眾人皆達成共識，無論是在意義還是措辭上，彼此之間絲毫沒有差異；相反地，他們使用了相同的名詞與動詞，彷彿有某種隱形的提示者在向每個人低語，使他們能與所表達的事物相契合，這令托勒密感到驚奇。這部七十二人的譯本，是在救主降臨前三百零一年完成的。

然而在此之後，在羅馬皇帝哈德良時期，西諾普的阿奎拉從外邦人轉信基督教，隨後又轉向猶太教，並為猶太人出版了一部令人滿意的譯本。在他之後，塞維魯時期，撒馬利亞人辛馬庫斯與異端馬吉安交往，並因與撒馬利亞人有嫌隙，轉而支持猶太人，為他們提供了一部內容被篡改的譯本。

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在他們之後，康茂德皇帝時期，以弗所的提奧多田以錯誤且扭曲的方式出版了神聖經卷。此外，還發現了第五與第六譯本：前者是在羅馬統治者卡拉卡拉時期，後者是在瑪瑪亞之子亞歷山大時期；兩者皆無作者且匿名，且皆不可靠。在戴克里先與馬克西米安暴君時期，神聖殉道者路西安，一位對猶太文學與希臘文學同樣精通的人，將他們的經卷翻譯成我們的語言，既優美又極其可靠。我們雖然也尊重這樣的譯本，但主要還是依循七十二人的譯本，因為他們在各自獨立進行翻譯時，卻在每一處都給出了相同的意義與措辭。

這些人翻譯詩篇時，將第一篇與第二篇置於無題之下，這完全是追隨以斯拉的作法。因為以斯拉是一位勤學且熱心的猶太人，在七十二人譯本問世前一百五十年，他重新收集了許多散佚的先知書卷——有些是因為猶太人的怠惰，有些則是因為頻繁的被擄——其中也包括三千篇詩篇，並為它們加上了現今所見的標題。但後來，敬虔的希西家王從中選出了一百五十篇詩篇，其餘的則廢棄了；他對所羅門的著作也做了同樣的事，僅認可了三篇：箴言、傳道書與雅歌；而將所羅門在智慧充盈時所寫的關於天體、元素、植物及其各自能力的著作全部摒棄。希西家是出於敬虔的意圖才這麼做的，他希望所有人都能單單投靠神，並從祂那裡尋求醫治各種苦難與疾病的良方，而不是將自己奉獻給木頭與石頭，從而輕視了對神的敬拜。關於這些，就說到這裡。

屈梭多模。

我們能說出聖經晦澀難懂的兩個原因：其一，它們是從希伯來語翻譯成希臘語的；凡精通多種語言的人都知道，當一種語言被翻譯成另一種語言時，會存在許多困難。第二，先知預言了猶太人將面臨許多災禍，以及他們將被棄絕，而我們將被接納。因此，為了不讓他們在清楚聽見這些話後，從一開始就對這些先知施加毒手並銷毀經卷，預言便隱藏在翻譯的困難之中。

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亞他那修。

第三個問題是探討什麼是詩篇集，以及其餘事項。詩篇集是一種十弦樂器，從其結構的上部發出共鳴，並能奏出與人聲旋律相協調的音調；希伯來人稱之為「納布拉」（nabla），希臘人則稱之為「基薩拉」（cithara）。它是由一塊筆直且不傾斜的木頭製成，上面張著十根弦，每一根弦都分別固定在詩篇集的頂端；因為詩篇集臂上有十個旋律釘或木栓在轉動，從而根據和諧的節奏與彈奏者的意願來拉緊或放鬆琴弦。

巴西流。

這就是偉大的巴西流所說的，詩篇集將音調的源頭置於上方。因為不像其他樂器，音樂家在調好弦後，便能輕鬆地彈奏；而是要在準備好和諧後，右手持撥子，左手則在上方按壓琴弦，透過間隔並頻繁變換手指，奏出低音或高音。既然音樂樂器種類繁多，先知將詩篇卷配上所謂的詩篇集，在我看來，是為了顯示他從聖靈那裡得到的上方恩典；因為在所有樂器中，唯有這一種將音調的源頭置於上方，如前所述。因為對於基薩拉與豎琴，銅弦是在下方被撥子敲擊而發聲；而這種詩篇集，其和諧節奏的源頭卻在上方，好讓我們也學習尋求上方的事物，而不被旋律的快感帶向肉體的私慾。此外，我認為先知的話語透過這種樂器的結構，深刻且智慧地向我們展示了：靈魂若和諧且調適得當，便能更容易地邁向高處。詩篇集既是十弦的，便隱喻了身體，因為它有五種感官，並對應五種靈魂的運作。當我們將每一種感官與靈魂的每一種能力相協調，並將自己調整為神聖的旋律時，我們便在神面前成為了十弦的詩篇集，由我們自己演奏，並由那位卓越的技師——聖靈——所撥動。關於詩篇集，就說到這裡。

貴格利（尼撒的）。

詩篇是獻給神的音樂性禱告與讚美，因詩篇集這種樂器而得名；因此，其他未配以樂器吟唱的經卷，便缺乏「詩篇」的稱號。然而，我們也不應忽略對「細拉」的探討。有些人認為細拉意味著思想、事物或人物的轉變；有些人則認為是和諧的轉變，時而低沉，時而高亢；最後，還有人說，大衛在創作每一篇詩篇時，會將其交給某個詩班吟唱；如果他覺得在詩篇中間，將剩餘部分交給另一個詩班比較合適，那麼這種節奏的交替就被稱為細拉。然而，我們並不拋棄教父們的見解，也不會吝於對這詞彙的含義提出我們自己的思考。我們對細拉的理解是：如果在詩篇吟唱的過程中，大衛在預言時，聖靈突然給予了另一種神聖的啟示，並增加了知識上的恩賜，為了使聽受預言的人得益，他便會暫停聲音，給予心靈時間去領受神聖啟示所產生的意義。正如人們在交談時，若突然有巨大的聲響傳入耳中，他們會停止對話，將心靈專注於那聲音，透過靜默來聆聽，直到那聲音停止，才繼續對話；偉大的大衛在聖靈的啟示下預言時，也是如此將他所領悟的透過旋律表達出來。如果他在吟唱中途又學到了什麼，他便會將靈魂的聽覺轉向那屬靈的低語，暫停旋律，並將他所充滿的那些內容再次表達出來。

因此，細拉是詩篇吟唱中突然的靜止，為的是領受神所注入的思想；或者說，細拉是聖靈在隱秘處對靈魂的教導，因領受新的意義而中斷了旋律的連續性。為了不讓大眾認為這種沉默是聖靈離開了預言者的跡象，一些註釋者在細拉的位置寫上了「永遠」（semper），好讓我們從中得知，聖靈的恩典從未間斷；只是那解釋神注入靈魂之思想的言語，並非時刻都在。大衛時而表達，時而領受；當他宣講印刻在心靈中的思想時，詩篇吟唱便持續進行；但若有更神聖的事物觸動了他靈魂的聽覺，他便會完全專注於聆聽，並使旋律靜止。因此，聖靈即便在沉默的時刻也一直在他裡面說話，言語便有了間隔；而這個間隔被註釋者稱為細拉。細拉是更神聖啟示的加強，這一點可以從這裡看出：在第三篇詩篇的開頭，他哀嘆自己的苦難，困惑地說：「耶和華啊，攻擊我的人何其多！」但在詩篇中間，即細拉所在之處，他充滿了信心，大膽地相信並彷彿看見了自己的救贖，呼喊道：「我躺下睡覺，我醒著，因為耶和華扶持我。」關於這些，就說到這裡。

同上。

「哈利路亞」解釋為對神的讚美：因為「哈利路」意為讚美，「亞」則為神。因此，辛馬庫斯將「讚美耶和華，因為詩篇是美善的」寫作「哈利路亞，因為詩篇是美善的」。

巴西流。

詩篇與歌的區別在於，詩篇是音樂性的言語，是根據和諧的規則配以樂器彈奏的；而歌則是根據和諧規範所發出的歌唱之聲，即使沒有樂器的伴奏亦然。既然詩篇集被用於讚美神，隱喻地說，它就是我們身體的結構，因此詩篇也象徵著為了神的榮耀而做的身體行為，當我們被正確的理性所調適，在我們的舉止中不做出任何不和諧的事。最後，歌被理解為任何沉浸在單純默想與神學中的事物。這就是偉大的巴西流所說的。

貴格利（尼撒的）。

巴西流的兄弟貴格利認為，詩篇是我們的生活，它不應被世俗的聲音——即思想——所干擾，而應發出純淨且易於聆聽的聲音，源自上方與天上的原因；而歌則被理解為外在事物的端莊。他說，正如從樂器中只有旋律的聲音傳入耳中，而旋律本身的詞句並沒有透過音調清晰表達出來，但在歌中，兩者皆有：旋律的節奏與詞句的力量隨著歌唱一同進行；如果僅透過樂器演奏旋律，這種力量必然會被忽略：這也發生在追求美德的人身上。因為那些將心靈專注於對存在之物的理論與觀照哲學的人，完成了那與詩篇相對應、對大眾而言隱而不顯的美德，將美善封存在自己的良心中；而那些同時調整生活行為的人，則透過外在的端莊，如同某種言語與和諧的歌，展現了他們生活節奏的協調。因此，透過詩篇，象徵著心靈上的美善；透過歌，則解釋了行為與外在的端莊。

既然我們已經學會了什麼是詩篇，即配以樂器的旋律；什麼是歌，即口中發出的伴隨詞句的旋律；那麼接下來必須說明什麼是頌歌（hymnus），即為我們所領受的恩惠而獻給神的讚美。讚美（laudatio）則是對神聖奇蹟的慶祝；禱告則是懇求。

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710 詩篇註釋 尼西提序言

[註：……] 關於這些事，以後還會再說。

屈梭多模

我們現在探討第四個章節，即所有的詩篇是否都屬於大衛。我們說，有三千名利未支派與祭司家族的詩班成員，分為三個合唱團，唱誦大衛的詩篇。第一合唱團由詩班長以示突（Idithum）帶領，第二合唱團由以探（Ætham）帶領，第三合唱團由亞薩（Asaphat）帶領。當他們疲憊時，可拉的後裔便接替他們；因此，大衛有許多詩篇是藉由他們的名字來唱誦的。有些人因此錯誤地認為這些詩篇是屬於他們的，因為在某些詩篇的標題中也出現了他們的名字。然而，正如那些精確考究者與真理所顯示的，所有的詩篇確實都是大衛的。

巴西流

這段預言並非在沒有歌唱的情況下誦讀，為的是讓每個人在歌唱時都能使靈魂得到舒緩，並減輕閱讀時的勞苦。因為神看見許多人極其懶散，對屬靈的閱讀感到遲鈍，且不願忍受其中的艱辛；為了使這份勞苦變得更令人嚮往，並減輕疲憊的感覺，祂感動了蒙福的大衛的舌頭，將旋律融入預言之中，好讓我們在節奏的調和下得到心靈的撫慰，並以極大的熱忱將神聖的詩歌獻給祂。因為我們的本性對歌唱與和諧有著親近感，正如嬰孩在啼哭時會因歌聲而平靜下來；織布的婦女、旅人和水手也習慣用歌唱來減輕工作的勞苦；因為靈魂若聽見旋律與詩歌，便能更容易地忍受一切煩擾與艱辛。既然我們的靈魂對這種愉悅的方式有著親近感，為了不讓魔鬼藉由引入淫穢的歌曲來敗壞一切，神為人類築起了詩篇作為防禦，使這件事既能帶來愉悅，又能帶來益處：因為聖靈會迅速降臨在如此歌唱的靈魂上。

巴西流

正如前述，因為聖靈看見人類對美德的追求難以引導，且因傾向於享樂而忽略了正直的生活，祂便將旋律的愉悅融入了教義之中，好讓我們在聽覺的柔和與平滑中，不知不覺地領受言語中的益處。正如聰明的醫生在給病患或食慾不振者服用苦澀的藥物時，會用蜂蜜的甜味來調和，使其易於吞服；旋律也使那原本艱苦的美德生活變得甘甜。因此，這些詩篇的和諧旋律被構思出來，好讓年幼的孩子，或性格尚且稚嫩的人，表面上看似沉浸在歌唱中，實際上卻是在教導他們的靈魂。噢，這位教師的智慧構思，他設計出讓我們既能歌唱，又能學習到有益的事物！因此，教導更能深刻地銘刻在靈魂中；因為強迫性的學習本就不易持久；而那伴隨著愉悅與恩典進入心靈的事物，則能更穩定地駐留在我們的靈魂中。因此，我們在詩篇中進行操練並感到愉悅，其直接原因就是我們以旋律來誦讀這些話語。

貴格利·尼西

這透過旋律所展現的哲學，似乎隱含著比大眾所理解的更深遠的意義。那麼，我所說的是什麼呢？我曾聽一位探討我們本性的智者說過，人是一個小宇宙，包含了大宇宙中所有的元素。整個宇宙的配置是一種音樂的和諧，以多種方式與樣式，按照某種秩序與節奏彼此調和。在我看來，偉大的大衛在聽聞這神聖的讚美詩後，在某篇詩篇中說到，神不僅受到天上所有其他權能的讚美，也受到星辰之光、太陽與月亮、諸天之上的天，以及諸天之上水的讚美。因此，如果整個宇宙的配置是一種音樂的和諧，而人是一個小宇宙，那麼在宇宙中可見的音樂，也將顯現在人類的本性中。

這也顯示在我們身體的器官結構上，這是大自然為了音樂的運作而巧妙設計的。你看那氣管的笛子、上顎的共鳴板，以及透過舌頭、臉頰與口腔，如同琴弦與撥片般的共鳴。既然合乎本性的事物對本性是友好的，且音樂已被證明對我們而言是合乎本性的，因此偉大的大衛將旋律融入了關於美德的哲學中，如同灑下蜂蜜的甜味來覆蓋崇高的教義。在我看來，他透過隱喻勸誡我們，過著美德生活的人，其品格不應是缺乏音樂感、乖張或不和諧的，而應是和諧且有節奏的，且不應超越適度的比例（因為琴弦若過度緊繃，和諧必然會斷裂），也不應在過度的享樂中鬆懈。因為靈魂若沉溺於享樂的激情中，就會變得聾啞且無聲。因此，從這些話語中可以清楚看出，旋律的隱喻指向何處，即勸誡我們應節制那些因生活變故而產生的各種激情。因此，歷史也證實了這神聖音樂對大衛的卓越功效，當他發現掃羅瘋狂且心智失常時，他透過歌唱來醫治他的疾病，使他的心智恢復到合乎本性的狀態。

713

714 以彼法尼 至於詩篇的書卷——因為這還有待探討——希伯來人將其分為五卷，因此產生了另一部「五經」。他們將從第一篇到第四十篇視為第一卷；從第四十一篇到第七十一篇為第二卷；從第七十二篇到第八十八篇為第三卷；從第八十九篇到第一百一十五篇為第四卷；從此處直到結尾為第五卷。因為他們認定，每一篇詩篇若在結尾處有「願主受稱頌，阿們，阿們」，即為該卷的終結；唯有第五部分，其結尾不是「願主受稱頌」，而是「凡有氣息的，都要讚美主」。那麼，這些詩篇中的技術性秩序是什麼呢？第一部分使人遠離邪惡。第二部分引導那渴慕更美好事物的人，如同那極度乾渴的鹿。第三部分使他成為萬物本性的觀察者。「因為神對以色列多麼良善！」他說，「我卻如畜類一般，當我以暫時的事物來衡量良善時；但現在我與你同在，當我奔向那正確的方向時。」第四部分不再讓人保持平庸，而是將人與神連結；因為第八十九篇的標題是：「神人摩西的禱告」。第五部分將人帶向攀登的頂峰，在那裡是人類救贖的圓滿：「因為凡有氣息的，都要讚美主。」

這就是初步的概述。現在是時候展現那神聖的大衛為他尊貴的賓客所準備的豐盛筵席了。

（隨後在尼西提那部著名的抄本中，接續了極為詳盡的希臘教父詩篇連鎖註釋，直到第七十七篇，即詩篇的一半；因為另一半包含在第二卷已佚失的連鎖註釋中。我們暫時略過這部梵蒂岡抄本的連鎖註釋，儘管它與科爾德里烏斯（Corderius）所出版的版本有很大差異。我們從這部梵蒂岡連鎖註釋中選取了居普良（Cyrillus）的一段，其未曾出版的片段也被收錄在我們的書中，省略了科爾德里烏斯版本中的內容。然而，我們不僅從尼西提的抄本中摘錄居普良的內容，還參考了梵蒂岡圖書館的其他十一份希臘抄本。最後，居普良關於詩篇解釋的序言，在梵蒂岡的連鎖註釋中是缺失的，我們在最近經過維羅納時，幸運地在一份古老的羊皮紙上發現了它。）

747

748 我們在聖徒中的教父，亞歷山大主教居普良，詩篇註釋。

序言

聖經與神聖教義的彙編，為那些談論它們的人提供了顯赫的益處。「因為智慧勝過寶石，一切珍貴之物都無法與之相比。」我認為，在這些如此有益的事物上，應當極其熱切地勞作，且對於那些熱愛值得讚美之事的人來說，應當克服懶惰與懈怠；因為那些習慣於陷入懶惰的人，無法獲得卓越的成就，唯有那些願意為此流汗的人才能獲得。因此，我現在也受到激勵，盡我所能簡要地解釋詩篇這卷書。因為這些詩篇在主的教會中被廣泛地唱誦，以順服百姓的聽聞；而亞薩周圍的先知們，可以被視為大衛所設立的領袖與教師，引導百姓讚美主並向祂認罪。這些就是我們目前所要說的。至於其他出現的內容，例如關於細拉（diapsalma）、長線符（obelus）、短線符（lemniscus），或每一篇詩篇中提到的其他任何事物，我將在主的恩典引導下，並伴隨著祂的能力，在之後再作說明。關於前述的內容，我也將在接下來的篇幅中，藉著主的恩典，作更廣泛的敘述。

719

720 詩篇第一篇 第3節：凡他所做的，盡都順利。 在我們救主降臨之前，世人很難憑藉自己的力量克服荒謬的享樂，並使自己超越世俗的慾望。然而，自從神作為主向我們顯現後，那引導我們走向美德的道路，便變得平坦、順暢，且不再有任何艱難或崎嶇。

第5節：惡人在審判中必站立不住，等等。 （對於犯下較輕過錯的人）有時會伴隨著某種憐憫，使他們不至於遭受與惡人相同的懲罰。因此，這些人也會復活，但卻不在義人的會中；所謂義人的會，是指某種秩序或尊榮。因為即使有些人或許因憐憫或寬容而配得，他們也不會被列入聖徒的合唱團中：因為他們的命運是另一種，那是高升的榮耀、令人驚嘆的恩典，以及無盡的喜樂。因為他們收穫了卓越善行的果實，並因自己在一切善事上的熱忱而獲得了報償，基督對他們說： 「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」你當留意，大衛首先清楚地教導了復活、審判以及對未來生命的應許，而摩西對此卻隻字未提。

詩篇第二篇

第1節：外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？ 這裡也更清楚地指責了猶太人的瘋狂、對基督那無拘無束的狂妄、謀算的虛妄，以及思想上的幼稚，說道： 「外邦為什麼爭鬧？」——否則，如果他們不打算接受先知所宣揚的人類救主，那麼先知的書卷就白費了。

第6節：我卻已經立我的君在錫安。 祂本性上不缺乏任何事物，祂所說的「接受」的一切，都是為了讓我們能有份於其中而接受的。祂說：「我被神父立為君，好宣揚祂的命令，且是在錫安的居民面前。」我認為，這就是基督所說的：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」因為既然恩典本應歸於他們，福音教導的話語便首先賜給了他們，並透過對祂的信心賜予了稱義。

第7節：你是我的兒子，我今日生你。 因此，大衛知道基督在太初就擁有神性的寶座，這是因為祂從父而生的不可言喻的誕生：「因為神啊，你的寶座是永永遠遠的。」他也知道祂因道成肉身的緣故，在時間中以人的身分接受了國度。祂再次顯示了祂那超越時間的誕生，說道：「你是我的兒子。」因為祂永遠是兒子。祂又再次顯示了那按肉身而生的誕生，補充道：「我今日生你」；因為「今日」屬於時間。神作為人，賜給了祂那超乎萬名之上的名，即「兒子」的名。

「今日」這個詞宣告了祂成為肉身的現今時刻；然而祂本性上卻是萬有的主：因為約翰曾為祂作見證，說祂來到自己的地方，稱世界為祂的地方。祂如同被召喚進入祂所熟悉的榮耀國度中，說道：「我卻已經立我的君在祂那裡」，即在神父那裡。祂忍受了這一切，是為了讓祂作為人被收納為子，儘管祂本性上就是兒子，祂要為人類的本性開闢一條道路，以獲得收養的份，並呼召那些被罪惡暴政所壓迫的人進入天國。因為正如我們從亞當的過犯中，繼承了從父傳給全人類的災難，背負著咒詛與死亡，同樣地，在基督裡的光明也會流向全人類。因為獨生子是為我們接受的，而不是為祂自己；因為祂是豐盛的，作為本性上的神，祂絲毫不缺乏任何事物；祂反而以來自上頭的恩賜，使整個受造界變得富足。

第8節：你求我，我就將列國賜你。 當以色列這一個民族變得狂亂並因此被棄絕時，所有的民族都賜給了信靠祂的基督。因為祂是列國的盼望，列國必仰望祂。祂不僅獲得了猶太人的一塊土地，更獲得了世界的盡頭。

並將地極賜你為業。 顯然，祂作為人成為萬有的繼承者，好讓祂能將那些在世上被敵對勢力所掠奪的人，救贖回來作為祂自己的產業。

亞歷山大的聖居普良（聖居里羅）大主教：

子對父說：「你賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」[註：約翰福音十七章6節] 若他們本是父的，且也是那與父同享本性之「道」（Logos）的兒子，那麼祂（基督）來到祂自己的產業中，甚至披戴了肉身。因此祂說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的。」[註：約翰福音十七章10節] 因此，若說祂被立為後嗣，並有所領受，這是就祂的人性而言。祂成為人，是為了向那些背離神的人宣告被擄的得釋放；然而，儘管祂取了人的貧窮，祂仍舊是神。因此保羅對希伯來人說：「藉著祂也創造了諸世界。」[註：希伯來書一章2節]

子並不缺乏榮耀或任何事物，祂既是「道」，卻被說成是向父祈求並領受，這是出於「經綸」（dispensation）。祂按人性領受，是為了我們這受造物的樣式；但作為神，祂是豐滿的。隨後又說：因此，祂為了我們向父祈求並領受，這些祂作為神本來就擁有。但因為祂取了需要得榮耀的肉身，而這肉身並非屬於他人，而是祂自己的，所以祂理所當然地將發生在肉身之上或肉身周圍的事，視為自己的；祂作為人，因缺乏這些事物而從父領受，儘管作為子與神，祂本性上已擁有這些。

「並將地的四極賜給你作為產業。」

這表明此預言並非如猶太人所主張的那樣，能適用於所羅巴伯的時代：他領受了什麼？他又佔有了地的哪些四極？這預言正確地應驗在基督身上，祂將整個世界置於自己的統治之下。

第9節：「你必用鐵杖打破他們。」

只要還有重塑的希望，他們就被稱為泥土：「以色列家啊，我豈不能照這窯匠所做的待你們嗎？」[註：耶利米書十八章6節] 然而，當他們因惡行而被燒透，成為瓦片時，祂便威脅要給予他們無法修復的破碎。基督以祂的十字架作為杖，以祂那不可折斷且強有力的王權牧養列國。因為杖也是王權的象徵，正如那句：「你國的杖是正直的杖。」[註：詩篇四十五篇6節] 祂打破這些瓦器，並非為了毀滅與消耗，而是為了重塑。因為窯匠打破自己的瓦器，其目的正是為了重塑，當瓦器尚未經過火燒，且無法保持完整的形狀時。

第12節：「當以管教為口吻（當以嘴親吻子）。」[註：此處原文為「當以管教為口吻」，對應詩篇二篇12節的「當以嘴親吻子」，居里羅在此處採取了不同的釋經傳統]

「當以管教為口吻」，這句話應透過倒裝法，連結到稍後出現的「速速」一詞。當以管教為口吻，速速行事，趁著還活在今世，免得主發怒，使你們與義人的喜樂隔絕。祂希望我們緊緊抓住主的教導，因此正確地使用了「抓住」（親吻）這個詞。

詩篇第三篇

第2節：「主啊，為何增多？」

祂說：「為何增多？」這裡的「為何」是用來表示「極其」。因為祂看見那些為祂設下詭計的人數不勝數，感到震驚；祂作為人雖然恐懼，卻不被恐懼所勝，而是心中對神有堅定的信心，期待自己能勝過那些設謀的人。當時，跟隨押沙龍的兩百名耶路撒冷人增多，壓迫著大衛，那時亞希多弗和提哥亞人也加入了，與他在一起的還有強大的黨羽和眾多百姓。這些人全都壓迫大衛，其中還有示每，他在大衛離去時咒罵他。

第4節：「但你，主啊，是我的盾牌（護衛者）。」

大衛在述說了因仇敵叛亂而產生的困境與無助後，現在用「細拉」（diapsalmate）將詩歌分段，並信靠那隱秘啟示祂的神，宣告這救恩的話語：「但你，主啊，是我的盾牌。」祂說，那些人揮舞兵器，以為我將會被擊敗，彷彿我已失去了你的恩典；但我深知我的救主與救贖主。我不倚靠弓，我的刀也不能救我；但你，主啊，對我而言是不可摧毀的城牆，是不可戰勝的護衛者，是你的仁慈與你對我的護衛。我將不懼怕任何人，因為你的溫柔賜我榮耀，並抬起我的頭，也就是說，將我置於顯赫的地位，凌駕於仇敵之上。或者，祂以「頭」來指稱祂的權柄，這權柄曾短暫地被壓制，隨後又被抬舉而恢復。救主作為人，也可以對父說：你是我的護衛者，沒有將我的靈魂撇在陰間，你是我的榮耀，祂說：「我已經榮耀了，還要再榮耀，」[註：約翰福音十二章28節] 並抬舉了我的頭，即我的神性，也就是說，藉由神蹟使它顯明。因為十字架上所發生的神蹟，確實是對獨生子神性的清晰證明。神也抬舉我們的頭，即我們的理智與心靈，當我們仰望上方，超越一切屬肉體的事物時。

第5節：「我用我的聲音呼求主。」

先知敘述了自己的苦難，以及他如何勇敢地承受這些遭遇，藉由自身的榜樣，為我們留下了關於忍耐的最清晰教導，並教導我們在患難中，除了神以外，不應投靠他人，且這種投靠的果效就是蒙祂垂聽。現在詩人轉向我們，講述他如何禱告並蒙垂聽，說：「我用我的聲音呼求主，祂就從祂的聖山上應允我。」

第6節：「我躺下睡覺。」

此處祂所說的「睡覺」，是指心靈的狀態，祂也因此陷入了罪中。[註：另一抄本：祂承認罪，並將所發生的事歸咎於那侵襲心靈的睡眠。] 因為警醒的心，其工作與努力在於拒絕邪惡，並急於遠離那會作惡的事；而懶散且病態的心則會昏睡，並被情慾，特別是肉體的情慾所勝。因此，祂同時提及了自己的罪，並向神獻上感恩的詩歌，說：我因懶惰而像睡著一樣陷入罪中，與拔示巴行淫，並殺害了烏利亞。[註：撒母耳記下十一章1節以下] 若非主護衛我，我絕不會因悔改而醒來。這些話語顯然是一位承認人類心智軟弱，並以讚美裝飾那永遠拯救與幫助的神的人，祂打破了魔鬼的網羅，將被網住的人從中拉出來。祂又說，當押沙龍叛亂時，我懶散且幾乎睡著了；但現在我醒了，我知道主會幫助受冤屈的我。我將抖落因憂慮而帶來的睡眠，這睡眠是苦難之夜帶給我的；我將為了喜樂而興起，彷彿看見了那更明亮的白晝，即我境遇的歡樂恢復。因為對神護衛的期待，不讓我睡覺或灰心。

第7節：「我不怕千萬的百姓。」

祂說，既然主護衛了我，我便興起，並獲得了如此剛強的心志，以至於不再有任何恐懼，即使押沙龍所率領的千萬百姓圍繞著我。因此，聖徒的信心是卓越的；因為當神護衛時，他們絲毫不懼怕那針對他們而聚集的無數仇敵。祂甚至獨自一人，就足以驅散千萬大軍。主在受難之時，也沒有懼怕那些圍繞祂的猶太人和外邦人；因此祂拒絕了天使的軍團。

第8節：「主啊，起來，我的神，救我。」

對受苦者而言，沉默並非無害；但說出「主啊，起來，我的神，救我」是有益且得救的。然而，我認為這並不適合所有人。因為那些藐視神聖旨意，並放任自己沉溺於私慾的人，怎能或從何處獲得在神面前的坦然無懼？然而，對於那些將頸項順服於神律法的人來說，他們在神面前有極大的坦然無懼；他們理所當然地會說：起來，救我，你的忠僕。因此，大衛稱神為「我的神」，因為他順服了神的旨意，並說：「我的神，救我」，帶著極大的情感，將那位萬有的神視為自己的，並祈求祂起來幫助自己。祂的禱告配得上祂的溫柔；因為祂沒有說：「滅絕我的仇敵」，而是說什麼？「救我」。祂說，我只求這件事，就是我得救，而非我的仇敵滅亡。或許，作為先知，祂預知基督將從死裡復活，並將祂的靈魂從陰間釋放，因此祂預言了未來的事；祂祈求主加速復活，以便藉此祂自己也能獲得救恩。然而，根據聖經的慣用語，當神遲延時，祂被稱為「睡覺」；正如那句：「主啊，為何睡覺？」[註：詩篇四十四篇23節] 當祂施行審判與眷顧時，則被稱為「起來」。因此這裡說，主啊，起來；意思是：放下那極大的寬容，為護衛我而覺醒。當救主為我們被交出時，父彷彿在忍耐中對祂「睡著了」。祂也曾對父說：「救我脫離這時候。」[註：約翰福音十二章27節] 我們在試探中也能說同樣的話。但請注意，當我們清醒時，神也會為了我們的救恩而起來。因此，大衛先是抖落了懶惰的睡眠，然後才祈求神起來幫助他。

「因為你擊打了所有無故與我為敵的人。」

觀察這句話的謹慎之處：祂並非僅僅說「與我為敵的人」，而是說「無故」這樣做的人，也就是說，是徒然、多餘且沒有任何過犯的。人無故為敵，是指沒有先前的傷害，也沒有遭受任何通常會引起痛苦與憤怒的事。那人無故擁有仇敵，是指他不給予仇恨與敵意的藉口，正如所有因敬虔生活而遭受逼迫的人。救主對他們說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」[註：馬太福音五章11節] 大衛也有許多無故與他為敵的人，如掃羅和押沙龍及其黨羽：因為他對他們展現了極大的溫柔，他們卻無故為敵。

「你敲碎了惡人的牙齒。」

「敲碎了牙齒」，這是針對野獸所說的；因為那些喜愛罪惡的人，通常是嗜血的，並對聖徒的聲譽咬牙切齒。聖經慣於將那些蓄意殘忍對待他人的人比作野獸。因此，「敲碎了牙齒」意指「你剝奪了他們所有的力量」，這是借用了野獸的隱喻，野獸一旦失去了牙齒，就變得極其卑微且無力。救主也將對父說：你擊打了殺害嬰孩的希律，他無故與我為敵；你也要擊打猶太人，將他們交給羅馬人；並要敲碎他們的牙齒，因為他們說：「我們沒有王」[註：約翰福音十九章15節] 以及「祂的血歸到我們身上」。魔鬼也被主擊打，因為他們沒有受到我們任何傷害，卻因自身的邪惡而無故設謀害我們；他們那理智上的牙齒，即我所說的情慾，藉此吞吃單純的人，也被敲碎了。詩人說，因為你「打破了水中潛伏之龍的頭」[註：詩篇七十四篇13節]；你藉由復活制伏了那巨大的海獸：你摧毀了陰間，踐踏了死亡，使魔鬼變得無效。請與我一同觀察，唯有那些行不義的人才會遭受損害；因為他們被神擊打；而那些受冤屈的人，反而得到幫助，因為他們從神那裡獲得了救恩。

第9節：「救恩屬於主，願你的福分臨到你的百姓。」

聖徒祈求神將他希望發生在自己身上的事，也賜給他人，這是合宜的；因為他並不尋求獨自領受神所賜的福分，而是希望這份恩惠能普及所有愛神的人。不要驚訝聖徒有這樣的目標，因為他們與受苦者一同哀傷，與哀哭者一同流淚，並將那本該臨到罪人的神的憤怒，視為共同的。或許大衛在此處進行了神學論述，即：願救主耶穌，那人類本性的救恩，從你，主與父那裡被差遣，願聖靈的福分降臨在你的百姓身上，也就是說，降臨在列國身上；願你以一切屬靈的福分祝福他們！因為在基督裡，萬國都要得福，而猶太人將被趕出。基督也說祂的救恩，即祂從死裡復活所獲得的，是來自父的；同樣地，祂也將賜給信徒的福分歸功於父。因此祂說：「你們這蒙我父賜福的，來承受那國。」[註：馬太福音二十五章34節] 此外，這詩篇也正確地適用於人類本性，在救主降臨前，魔鬼曾壓迫人類；但他們因基督道成肉身的力量而被擊打。

733

734 論詩篇第四篇

……藉著基督真實的能力，祂道成肉身；而那曾被他們所攻擊的人性，也領受了救恩與祝福。

詩篇第四篇

篇首：交與伶長。用絲弦的樂器。大衛的詩。

（A f. 20）蒙福的大衛在與押沙龍的戰爭尚未結束時，寫下了第三篇詩篇，因此其中充滿了哀哭；然而這第四篇詩篇，是在戰勝之後，他將其獻給賜下勝利的神，作為感恩之祭。因此，其他譯者將「交與伶長」（In finem）譯為「得勝者」（Victori），也就是將這首詩稱為凱歌。之所以題為「交與伶長」，是因為這首詩是在推翻暴政後所作；之所以稱為「用絲弦的樂器」（In hymnis），是因為大衛不再流淚，而是讚美那賜下勝利的神；之所以稱為「詩」（Psalmus cantici），是因為他在慶典中，以更具歌唱性的方式頌揚這場勝利。

[註：當我呼求的時候。 將恩惠的緣由隱藏在沉默中是不合理的，這正是福音書中那九個長大痲瘋的人所受的責備。因此，他或是驚嘆於神那並未在漫長等待中才成就祈求的慷慨；或是教導我們，他並非藉著沉默，而是藉著呼求才得蒙拯救。由此也顯明，不住地禱告能帶來極大的益處。]

神，我公義的神。 （A f. 21）我們會發現，這位在此處稱自己為公義的人，同時也承認自己犯了罪。那麼，一個人既是公義的，又是犯了罪的，這怎麼可能呢？這是因為義人也會跌倒，正如經上所記：「義人雖七次跌倒，仍必興起。」因此，不斷地犯罪是一回事，而在追求公義的過程中，偶爾經歷人性的軟弱則是另一回事。「誰能知道自己的錯失呢？」正如經上所記：「誰能誇自己心中純潔呢？」

你在我急難中，曾使我寬廣。 （A f. 21 b）既然他說神應允了他，就好像有人問他：「先知啊，你是因何事蒙應允的？有什麼令你稱心的事成就了？」他便闡明了蒙救助的方式，說道：「我在急難中，你使我寬廣」；意思是，我不僅脫離了困境與艱難的事，甚至看哪，我還被擴張至喜樂之中。主應允了我，並非賜下財富，也不是使我勝過仇敵（因為我並未祈求這些），而是在急難之中賜下安息。

（A f. 22）保羅因此聽見了：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」那些逃脫罪惡網羅的人，那些在信心上得以完全、為基督忍受苦難與鞭打的人，將享受天上的美物。這話也可以應用在救主身上，表明祂也是藉著苦難得以完全，並因受苦而變得更高。此外也當知道，神的話語稱臨到聖徒的災難為「急難」（pressuras），因為這些災難是為了操練他們而發生的，正如「義人多有苦難」；而稱臨到罪人的為「鞭打」（flagella），正如「惡人多有鞭打」。因為他們受鞭打，是因自己的罪而受管教。

求你應允我的禱告。 （A f. 22 b）但那說自己已經蒙應允的人，為何又祈求再次被垂聽呢？這或許是時間上的交替：因為「你憐憫我並應允了我」，所以說「求你憐憫並應允我」；或者，他祈求能持續蒙垂聽，因為那些立志敬虔度日的人，不可能不遭遇今世的苦難。因此，即便他所祈求的一切都已蒙應允，他仍為未來感到擔憂；因此他再次禱告，深知禱告的益處。因為即便他已經脫離了痛苦與憂傷，但他身為人，仍為未來擔憂，恐怕在試探臨到時無法堅持到底，因此他祈求被擴張，並求神使他越過這些痛苦的根源。因此他說：「憐憫我」，意思是：結束這場爭戰，使我徹底得釋放。

你們這上流人哪，你們將我的榮耀變為羞辱要到幾時呢？ （A f. 23）按歷史背景而言，這話是對那些以為憑藉軍隊數量就能勝過義人的人說的。大衛藉著親身經歷，學到了倚靠神並單單從祂尋求拯救是何等有益，他將發生在自己身上的事作為對眾人的教導，說道：「你們這些心靈盲目、思想遲鈍的人，還要到幾時才肯丟棄這病態呢？你們還要到幾時才肯認識到，倚靠人是虛空且虛假的呢？勇士不能因力大得救。」大衛簡直稱那些過著邪惡生活、傾向不虔誠的人為「上流人」（filios hominum）；因為那些不屬於此類的人，按本性雖是人的兒子，但按恩典而言，他們不再是人的兒子，而是神的兒子。

你們當知道，耶和華已經分別虔誠人歸祂自己。 （A f. 24）因為世俗的享受，在我看來，與夢中的歡愉毫無區別，那不過是轉瞬即逝，戲弄了做夢者的心；然而公義那輝煌的榮耀，以及神在公義之上所賜的獎賞，卻擁有長久且不動搖的價值，其尊榮是顯而易見的。因為神接納虔誠人的聲音，並成就他們的祈求；還有什麼能與此相比呢？

你們應當畏懼，不可犯罪。 （A f. 24）所有人都會經歷憤怒的情緒，其根源在於憂傷、狹隘、貪婪，或是他人所加的毀謗。然而，我們能夠像克制身體的慾望一樣，去截斷憤怒。因為這些情緒在我們裡面完全不被激動，或許是難以企及的，也不在我們的意志掌控之下。但我們能夠責備這些衝動；對於憤怒也是如此：當它被激動時，雖然猛烈，但可以藉著更良善的思慮作為韁繩來制止。只要這情緒在我們裡面尚未產生實際的惡行，就能從神那裡得到寬恕；但若其邪惡的後果顯露出來，我們就要受審判。這同樣適用於肉體的慾望：只要那邪惡的快感在我們裡面是無效的，懲罰的律法也會隨之平息；但若它已經付諸行動，懲罰就會隨之加重。因此大衛現在說：即便你們在無意中動怒，這還不是完全的罪，但不要再付諸行動，以免這罪變得完全。他巧妙地寬容了較輕的過犯，即憤怒，是為了阻止更大的惡，即殺人以及其他由未受管制的怒氣所產生的後果。

當獻上公義的祭，又當倚靠耶和華。 （A f. 25 b）大衛將自己的經歷作為榜樣；他試圖教導我們，對於那些向至聖的神獻上公義果子的人，對祂的盼望絕非徒然。因為他說，我幾乎是獻上了公義，並將盼望寄託在祂身上，因此我勝過了仇敵，儘管我曾為那倒下的少年哀哭。當他說「獻上公義的祭」時，他所指的並非律法中那影兒式的祭，而是基督的、福音式的祭。因為古老的律法教導人獻上流血的祭物，但人的良心並不能藉此得以完全；這些祭物被獻上，是為了預表真實敬拜的馨香，並在修正的時期來到之前暫時施行。因此，在基督裡，影兒被廢去了；從此，真理的光照亮了信徒的心。主或許也在對猶太人說：那些流血的祭物不能將你們帶進天國；唯有我，那從天上降下來的，你們應當單單倚靠我，不要再拘泥於字句。

有許多人說：「誰能指示我們什麼好處？」

（A f. 25 b）他說，少數敬虔且懂得哲理的人，對神懷有不動搖的盼望：因為他們信靠那應許賜下超乎理性之美物的主；然而許多人，即那散漫、不辨是非、執迷於愚昧的群眾，因將肉體污穢的即時享受，看得比所盼望的美物更重要，便說：「誰能指示我們什麼好處？」這些話出自那些輕視神治理的人：在如此混亂的人世間，神的護理在哪裡？當別人沉溺於奢華，而我們卻陷於貧窮與極端的災難中時，神眷顧的證據在哪裡？

耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。 （A f. 26）從更隱晦與奧秘的意義來看，神與父的「臉」是指聖子；而從祂那裡發出並賜給我們的「光」，是指聖靈；我們藉著祂受了印記，並被重塑成起初的形象；我們也藉著祂被教導了真實的美物，並因此在心中領受了理性的喜樂，在對未來美物的盼望中得到堅固。

天使總是看見神的臉，而人則看見祂臉上的光。神的臉是對於地上萬物屬靈的觀照；而臉上的光則是對這些事物的局部認知：正如那位聰明的提哥亞婦人所認為的，大衛是神的使者，因為他知道地上所發生的一切。

（K f. 31）那麼，神與父的臉究竟是什麼，其光照在我們身上呢？是神的兒子，那無誤的形象；因此祂說：「看見我的，就是看見了我的父。」祂在我們身上作了印記，使我們與祂的形象相符，並將祂自己的靈所帶來的光照，像神聖的印記一樣，刻在信祂的人心中。

你使我心裡快樂。 （A f. 26 b）他說，我如此驚嘆那些竟敢說「誰能指示我們什麼好處」的人，儘管他們本可以從手邊的事物中，確信未來的事。因為我們已經在今世領受了造物主仁慈與護理的憑據，作為未來豐盛美物的抵押。祂以慷慨的右手供應了生存的必需品；祂降下雨水，並按時使田地出產果實。那麼，那位豐盛供應生命所需的主，當祂應許賜下今世之後的美物時，怎能被認為是說謊呢？因此，你使我心裡快樂。

我必平安躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。 （A f. 27 b, C f. 8 b）根據神聖的區利羅，我將與其他聖徒一同在平安中接受那如同睡眠般的死亡；因為我沒有罪，而罪是與神為敵的；如此結束一生，我將被神安置在美好的盼望中，也就是說，我將擁有堅定且不動搖的盼望。「獨有」（singulariter）一詞似乎暗示了聖徒的份是獨特且被揀選的：因為他們不會與惡人混雜，而是被分別出來，獨自安息。因為對於惡人，火、硫磺與狂風是他們杯中的份；而對於聖徒，則預備了國度，並在天上無止境地享受美物。

詩篇第五篇

求你留心聽我的言語。 （D f. 42 b, E f. 8 b）此處的「留心聽」（Σύνες）意為：考察並審視我呼求的目的。主啊，我所求的並非屬世的事，也不是與你的律法不符的事；而是那些對領受者有益、對救恩必要，且適合你以慷慨來賞賜的事。

早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。 （A f. 95）「早晨」可以理解為救主降臨的時刻：因為那時，眾人的禱告才得以蒙悅納。在清晨就來到神面前，並在太陽升起前就以感恩獻上讚美，對於聖潔而言是極大的榮耀：因為他說，這樣我必能看見你那為愛你的人所預備的神聖奧秘。

耶和華啊，你恨惡一切作孽的人……等。 （C f. 9）他稱那些在生活中犯罪的人為「作孽的人」；神恨惡這些偏離真理的人。他稱那些說謊的人為異端，神必滅絕他們。請注意「恨惡」與「滅絕」的區別：首先，恨惡比滅絕更為嚴重；其次，前者用了過去式，後者用了未來式。

至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所。 （C f. 9 b）他說，我必憑你的慈愛進入你的居所；因為這樣我才能說：早晨我必站在你面前，並要看見，且作為蒙憐憫的人，以敬虔在靈與真理中敬拜你。

因為若不加理會，罪的創傷就會變得更大；而疾病與軟弱不僅止於創傷，更會產生那不死的死亡。

詩篇第六篇

區利羅對詩篇的註釋，關於：「耶和華啊，不要在怒中責備我。」儘管先知（拿單）聽到了這些話，他仍保持安穩；他沒有陷入懶散，也沒有放鬆警惕；儘管他因寬恕之神的仁慈而極其喜樂，並獻上了感恩的詩歌，但他仍因自己犯了罪而感到憂傷；因為聖徒更應當受到稱讚，而不是請求寬恕。

不要在烈怒中管教我。 （A f. 33）他說「不要在烈怒中管教我」，似乎是在祈求免受律法字句的嚴厲。因為凡干犯摩西律法的，憑兩三個見證人，尚且不得憐憫而死；因此，神聖的保羅稱律法為「定罪的職事」：因為它不能使任何人稱義，卻要求對犯罪者施以嚴厲的懲罰。因此，藉著基督的管教，比律法中的管教要好得多：前者是為了定罪軟弱者與違法者，後者則是為了使軟弱者稱義。因此，正如我們所說的，他並非祈求不被責備，而是祈求不要在怒中責備。

耶和華啊，求你憐恤我，因為我軟弱；耶和華啊，求你醫治我。 （A f. 34 b）他沒有說「饒恕我」或「寬容我」，而是說「醫治我」；因為他祈求先前的創傷得以消除。他作為靈魂的病人來到神面前，承認本性的軟弱，並祈求幫助；他說，我渴望醫治，求你以憐憫醫治我這陷於罪惡中的人。因為我是因軟弱而陷入這病痛的。什麼是軟弱呢？我的骨頭脫了節，失去了彼此的協調。他稱「骨頭」為清醒的思慮，這些思慮支撐著靈魂，並支撐著靈魂中那些理性的能力，使靈魂保持理性的強健；例如節制、明智、合乎神的勇氣、自制、公義，以及任何形式的美德：如果這些在我們裡面沒有秩序，也就是說，如果它們沒有根據各自的能力得到適當的安排，靈魂就必然會因情慾的混亂而動搖。那時，靈魂就像在世俗快感的風暴中一樣，陷入極大的危險：因為當我們裡面的美德衰弱時，那誘發邪惡的快感就會完全佔據上風。大衛本人解釋了「骨頭」在比喻中是指靈魂理性的能力，藉此靈魂得以保持良好的狀態與存續，他在隨後的話語中解釋了這謎題：「我的靈魂也大大地驚惶。」

我的骨頭發顫。 （A f. 35 b）我認為這裡還有另一層含義……

7:5

746 論詩篇第六篇 [註：此處原文拉丁文與希臘文對照，譯文以希臘文為主。] 「他的骨頭都發顫了。」因為神造人原是為了不朽壞；但當始祖亞當輕忽了所賜的誡命，並滑跌入過犯之中，他便立刻成了受咒詛的。因為曾對他說：「你是塵土，你必歸於塵土。」因此，我認為眾人的骨頭也照著這個方式發顫，因為肉身終究要歸於死亡而朽壞；因為騷動、驚恐以及情慾的暴政，已侵入了靈魂本身。因為身體既已變得會朽壞，朽壞的苦難便在其中滋生，而那存在於肉體肢體中、與心智交戰並將其擄去作各樣荒謬之事的罪律，也隨之潛入。因此，人類本性的醫治，乃是藉著獨生子道成肉身的大能；因為祂止息了朽壞，將眾人那四散的骨頭重新聚集；並使人類的本性脫離了驚恐、騷動、恐懼，以及進一步的苦難與魔鬼的貪婪。

「主啊，你到幾時才回轉呢？」

（A f. 35 b）或者，若要說得更奧秘些，先知並非在責備神的審判，也不是在指控萬有的主宰遲延或拒絕施予援助，而是更深入地探求那藉著基督在第八日復活，最終興起之降臨的時刻。因為他說，你藉著復活賜給我們醫治的日子，究竟何時才會來到呢？「到幾時」這句話，也表達了長期的悔改。

「因為在死地無人記念你。」

（A f. 36, B f. 24, E f. 11）因為人一旦被死亡的繩索所困，就無法再行任何美德了。 「在死地無人記念你」，他說，意思是：若沒有聖靈的幫助，人就無法遵守誡命。

「我因唉哼而困乏。」

[註：此處原文校勘註：這裡的「困乏」（ἐκοπίασα，過去式）是用作「將要困乏」（κοπιάσω，將來式）。] 他說「我困乏」是為了表達「我將要困乏」。這點從隨後的經文便可清楚得知。他並非說「我洗了床榻」，也不是說「我澆灌了臥榻」，而是兩處都說「我將要洗」、「我將要澆灌」。因為他承諾自己將會極其勤勞，絕不喜愛那鬆懈放縱的生活。

（A f. 87）這也教導我們，那些渴望討神喜悅的人，不應將夜間的時段視為懶散、睡眠與怠惰的時刻（因為那簡直是畜類般的行為，極其不理性），而應視為勞苦與為善而警醒的時刻。因為在寂靜與獨處中，藉著頻繁的禱告與神對話，並為我們已經被定罪的事祈求赦免，此外，向祂祈求對靈魂有益的事，並以詩歌與旋律讚美祂，這才是最美好的。

「我的眼睛因愁苦而乾癟。」

（A f. 37 b）或許先知回想起人類本性因始祖亞當得罪神而發生的事。因為在亞當輕忽神的誡命之前，他的眼睛是清澈的，充滿了對神的觀看與良善的意念，且未被玷污，仍被神聖的光輝所照耀。

「耶和華聽了我的懇求。」

（A f. 38）他解釋了自己是如何獲得喜樂的結局：他說他哭泣的聲音被聽見了，祈禱也被接納了。他所說的「聲音」，並非完全是指口中所出的，而是指那藉著行為幾乎是直接送達神面前的聲音。因為正如罪有其聲音，正如對該隱所說的：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」，悔改也有其聲音，是神所垂聽的。且沒有人會說，神要求的是大聲疾呼；因為我們並未被教導要那樣禱告。這裡所說的「哀求」，是指那帶著勞苦的祈禱，這是聖徒們慣用的方式。

「願他們都羞愧，且驚惶。」

（A f. 38 b）那些惡的發明者與導師——魔鬼，都要轉身退後，承受那難以忍受的挫敗；首先是因為救主神的反對，其次是因為我們渴望從舊有的疾病中站起來，並剛強地轉向去克服肉體的一切情慾，將今世的紛擾視為無物，只注視那些討神喜悅的事，並毫不回頭地奔向它們。因為對於如此剛強的人，基督必與他同在，祂是我們一切美善的賜予者與引導者。

詩篇第七篇

「耶和華啊，因便雅憫人古示的緣故。」 （A f. 39 b）你要留意，這段經文在訓練你經歷了如此多的勝利之後，又再次讓你投入其他的爭戰，再次藉著試探的襲擊來磨練你。因為同一個仇敵，即那個如同從我們中間重生、再次發動戰爭的押沙龍，正在攻擊我們；然而，我們的謹慎行事，或者更準確地說，神的幫助，擊敗了那個渴望殺害我們的仇敵。事實上，那拯救我們的正確教義，反而成了仇敵的網羅；這教義就是：我們不應認為惡是平等的，不應發動不義，也不應報復那先動手的人。因為大衛為自己設定了懲罰，若他被發現以惡報惡，如同在交易中交換一般，將他所受的報復回去。

「若我手裡有不義。」

（A f. 41）大衛並非宣稱自己完全沒有不義（因為他確實虧待了烏利亞），而是說：在關於他兒子的這件事上，我是清白且無可指責的；因為我並沒有虧待他，也沒有虧待他身邊的人，以至於讓他們有正當理由來追殺我。接著，他提出了自己不記恨的態度，藉此呼求神的憐憫。這從他隨後所說的話可以清楚看出：「若我以惡報那以惡待我的人。」

「願仇敵追趕我，將我踐踏。」

（E f. 12）意思是：願我失去一切尊榮與光彩，變得如同仇敵腳下的塵土。

「耶和華啊，求你在怒中起來。」

（A f. 42 b）正如我所說的，經文轉向了基督，並懇求祂起來，當然不是為了對抗押沙龍（因為他曾懇求說：「請為我寬容那少年押沙龍」），而是懇求神為了全人類而起來，彷彿從過去忍耐的平靜中，轉向對祂仇敵的極限發出憤怒與行動。因為人類的仇敵極多，即那些邪惡且敗壞的魔鬼；而他們的「極限」，可以理解為那些高於其他人的首領，例如撒但及其親信，即這黑暗世界的執政者。基督起來對抗了他們。

「耶和華我的神啊，求你照你所命定的起來。」

（A f. 43 b）這裡清楚地預言了救主的顯現。因為祂從起初就藉著先知們向我們應許了這救恩；神聖的聖經充滿了關於我們救主的話語，先知們預言祂將按時來到，並要拯救天下，祂不僅要在猶大展示祂內在的溫柔，還要眷顧萬國；因此祂被稱為萬國的盼望。因為神作為主與真光，向全世界顯現了；藉著祂，我們認識了父，那古時在迷失中的黑暗已被驅散，那啟明星在我們心中升起，白晝發出光輝，公義的太陽——即基督——也升起來了。因此他說，照著你所命定的，即你所應許要做的，起來吧；因為這裡的「命定」指的就是這個。

「並要回到高處。」

（A f. 44）或許「回到高處」暗示了那尊貴的十字架，祂將我們的罪帶到了上面；或是指基督升天；因為祂為了我們前往顯現在父的面前。為何是為了我們？因為祂為我們開啟了一條又新又活的路，使天空從此可以通行，使我們得以進入幔子內，而這一切的開路者，正是那在萬事上居首位的基督。

「耶和華施行審判。」

（A f. 44）這裡說「審判」，意思是「斷案」。祂確實為我們與撒但斷了案；祂將那以權勢騷擾世界的撒但，從祂對萬有的暴政中驅逐出去；並憐憫了那些承受難以忍受之重擔的人，如同神一般，藉著信心使他們稱義。

「耶和華啊，求你按我的公義審判我。」

（A f. 45）先知既然說了耶和華將審判萬民，現在又引入了被審判者的身分，他們承認自己的軟弱，並懇求按人類本性的尺度來審判；因為正如我們所說的，天使的公義完全適合他們的本性，而人類的公義則不同，顯然是微小的，且與本性的軟弱相稱。

「願惡人的惡斷絕。」

（A f. 46）願惡人的邪惡斷絕，即魔鬼的暴政及其同夥的邪惡權勢被廢除；好讓此後每一個公義的實行者，都能藉著正直且平坦的道路，邁向值得稱讚的生活。因為若沒有人從旁煽動，義人必會走正直的路；或者，先知祈求惡人的邪惡斷絕，即他們轉向美德而停止作惡。因此，他為每一個因軟弱而跌倒的人祈求罪的終止，好讓義人能走在正路上。因為一個人若不停止作惡，就絕不可能成為美德的實行者。

「我的幫助從神而來。」

（A f. 46 b）這段話同樣適用於猶太人與外邦人；因為在知情的情況下犯罪，顯然是藐視；但在無知的情況下犯罪，則容易獲得赦免的機會（猶太人與外邦人都曾迷失，前者因領袖的乖謬而偏離了順服，且不認識救主；後者則尚未領受神聖的光照，也不認識誰是本性上真實的神）。因此，那察驗人心肺腑的神，深知這兩者都是因無知而犯罪，因為他們不知道主宰的旨意，所以祂賜給他們公義的幫助。因為迷失者需要歸正，黑暗者需要光照，軟弱者需要從祂那裡得到力量。因此他說：「我的幫助從神而來。」

「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」

（A f. 47 b）這對那些過著放縱與鬆懈生活的人來說，是一個有益的勸誡，因為神是萬有的公義審判者。此外，祂也是大能的。若祂對人關門，誰能打開呢？若祂伸出高舉的手，誰能阻擋呢？誠然，祂也是恆久忍耐的，不會在罪惡發生時立刻降下憤怒。然而，雖然祂是寬容的，我們也不應因此而怠惰。我們必須再次將這些話轉向以色列與外邦人；因為有人會對他們宣告，若他們不快點脫離自己的行為，前者若不停止敬拜受造物，後者若不接受對基督的信心，他們就會遇見一位公義、大能且恆久忍耐的審判者，但若他們不脫去罪孽，祂必會施行懲罰；這正是隨後經文所教導的。為了不讓人在聽說祂恆久忍耐時變得更加懶散，祂補充說：

「祂必磨快祂的刀，拉開祂的弓。」

（A f. 48 b, B f. 29）「磨快」，意即「拔出刀來對付你們」。這是一個仁慈的勸誡，是神從祂的良善中，提供給那些處於道德軟弱中的人：因為祂並非僅僅因為他們作惡就威脅要用刀，而是若他們不願快點悔改，祂無疑是要讓他們明白，他們將會陷入嚴重的痛苦中。祂也拉開了弓，上面裝滿了死亡的器具，即箭矢，祂說這些是為那些燃燒的人，即地獄之子所預備的；他們將在適當的時候聽見審判者說：「離開我，你們這被咒詛的」，以及隨後的話。我們說，刀、弓、箭與死亡的器具，要麼是指各種懲罰，要麼是指那些按各人罪行施行報應的權勢。聖經慣於藉著我們身邊的事物，來描繪那些並非顯而易見，而是隱藏在思想中的事物。

「祂為燃燒的人預備了死亡的器具。」

（A f. 49）願猶太人與外邦人都聽見這些話，若他們不願悔改，他們將會遭遇無法逃避的審判；前者應脫離古老的迷信，後者應藉著悔改洗淨殺害主之罪的控告。

「惡人懷了奸惡，所生的……挖了坑，又掘開了……」

（A f. 50 b）我們必須進一步探討這段詩篇。關於罪的說法是正確的，因為犯罪的人懷了勞苦，生出了不義；因為邪惡的意念總是先於邪惡的結果。這段經文也適用於猶太人的領袖，他們懷著對基督的不敬虔，即魔鬼的邪惡將這些種子播種在他們心中，生出了不義，即對祂的敵對。撒但自己也懷了不義，生出了不義；因為牠在曠野試探時前來；隨後牠離開直到適當的時候，並完成了起初設定的目標。因為牠在他們心中激發了猶太人的心與那賣主之人的靈魂，那人如同他那邪惡之父——撒但——一樣，懷著對基督的不義，為了卑賤的報酬，想要將主交給那些殺害祂的人。隨後他生出了不義，當他收了三十塊銀錢將祂交出時，他將那愛的象徵——親吻——變成了殺戮的信號，不義地褻瀆了美德本身。接著，先知以挖坑與掘開坑為例；他隨即闡明了這意象的含義，補充說：「他的勞苦必歸到他自己的頭上。」我認為他所說的「勞苦」，是指挖坑的徒勞，或是那銷蝕嫉妒者心靈的嫉妒；而「不義」則是指貪婪，或是某人對鄰舍所施行的詭計。我們發現箴言的作者也說過類似的話：「挖坑的，自己必掉在坑中」；這正是神仁慈的職分，祂賦予詭計這樣的本性，使詭計者自己陷入其中。從這裡，神的智慧最為彰顯，對惡人來說是極大的管教，對那些逃脫的人來說則是喜樂。

「我要照耶和華的公義稱謝祂，歌頌至高者耶和華的名。」

（A f. 51 b, B f. 30, E f. 15 b）這是那些在基督裡得救之人的聲音，因為撒但已被廢除，死亡已被消除，罪已被滅絕，且真實的神之子已被認識。他說「稱謝」，意思是：我要帶著詩歌獻上感謝，照著祂內在的公義，即照著祂所施行的公義審判的偉大，拯救了被撒但及其邪惡權勢所擄掠的人類。因此，神的公義是偉大的；所以萬國宣告要歌頌至高者耶和華的名；因為他們從前不認識祂，現在卻稱祂為主與至高者。

詩篇第八篇

「交與伶長。用迦特樂器。大衛的詩。」 （A f. 52）因此，藉著這首詩篇預先宣告了萬國的呼召。

757

758 論詩篇第八篇

「致終，為酒醡」：此標題指明了這首詩篇是在末世時所寫的，即指獨生子道成肉身之時。至於「為酒醡」一詞，其意涵如下：有些人認為「酒醡」是比喻基督的教會，聖職人員將那些從猶太群體以及外邦人中信奉基督的人，如同葡萄串一般收聚到教會中，並如同從主的葡萄園中採集果實；也有人說「酒醡」是指祭壇，因為眾人的奉獻都匯集於此。

「耶和華——我們的主啊，你的名在全地何其美！」

（A f. 53）過去，神的榮耀幾乎僅限於猶太地；因為神在猶太地為人所知，祂的名在以色列中為大；但自從神作為主向我們顯現後，祂的名在全地居民中都受尊崇。因此，先知對於神的名在人類中廣為傳揚感到驚奇；因為神不再僅為猶太人所知。

「因為你的威嚴顯於天。」

（A f. 53 b）或許這「顯於天」的威嚴，指的就是祂的道成肉身。因為其中有什麼不是偉大的呢？從童女而生、在海面上行走、死後不朽，以及諸如此類的事。這威嚴之所以「顯於天」，是因為祂在洗淨了罪孽之後，坐在高處至大者的右邊。因此，我們也應當理解祂在復活後升至諸天之上。

「從嬰孩和吃奶的口中……」

（C. f. 14）他稱那新而又新的會眾為嬰孩的靈魂，這是因為在基督裡的重生，在祂升天後遍及了全地。因此，當孩子們向祂呼喊：「和散那歸於至高者」時，祂對憤怒的猶太人說：「你們從未讀過嗎？」以及後續的經文。

「使仇敵和報仇的閉口無言。」

（A f. 54）這顯然是指魔鬼，因為牠在強迫人犯下罪惡後，又反過來懲罰犯罪者，將罪的嚴重性擺在他們眼前。因為同一個魔鬼既引誘人犯罪，又成為犯罪者的控告者：作為仇敵，牠強迫人犯罪；作為報仇者，牠懲罰那些被交給牠的人。因此，當他自己使許米乃和亞歷山大成為褻瀆者時，後來又因他們對神的褻瀆而懲罰了他們。

759

760 亞歷山大主教聖屈梭多模（註：原文此處應為聖居普良或聖屈梭多模之誤，此處為聖居里爾）

「人算什麼，你竟顧念他？」

（A f. 56）大衛思及此，感到驚奇並說：雖然你的創造物——天、地以及其中萬物——是奇妙的，你定意讓它們存留於整個世代，但對於你而言，它們在創造上並非偉大，不過是微小力量的「指頭」所作；因為他以此稱呼神較小的作為。然而，我觀看人所經歷的事，更感到驚奇，你竟顧念他並眷顧他；如果人對你而言只是微不足道、毫無價值之物，這是不會發生的。

（B f. 32）猶太人的其他導師迷失了，不明白這奧祕；但我說，當我用理智的眼睛注視創造時，我看見了你所有的創造物。你堅立了太陽和月亮，並為它們設立了永恆的律法；我認為這就是「你奠定它們」的意思。隨後又說：因此，他說，雖然你成為了我們的一員，並在道成肉身中順應了人性的尺度，以致不被某些人所認識，但我卻知道你的榮耀：我知道你超越萬有的尊榮；我承認你雖穿上肉身，卻是萬有的創造主，我知道你是主，太陽和月亮在你面前皆為次要。他以部分代表整體，好讓你理解整個創造。

「你叫他比天使微小一點。」

（A f. 56 b, B f. 32 b, K f. 35 b）理性的天界力量過著漫長且無窮盡的生活。同樣地，地上的理性人，雖然與天上的力量不對等，但由於與塵世肉身的結合，其尊榮略低於天使；並且因為服在死亡與敗壞之下，他變得更微小，這是在墮落之後：因為墮落引進了敗壞與死亡。因此，基督被稱為比天使微小，是因為祂經歷了死亡；因為祂在肉身上忍受了苦難，儘管祂在神性的本質上仍保持著不受苦難的狀態。

[祂以榮耀尊貴為冠冕賜給我們，因為祂本是神，卻為了我們而變得微小，好叫我們在祂裡面超越本性地富足。「祂叫我們一同復活，使我們在基督裡一同坐在天上。」因為當祂坐在那裡時，這榮耀便擴及整個人性。因為我們藉著祂的貧窮而變得富足，祂為了我們而以榮耀尊貴為冠冕，儘管祂作為神，本是榮耀的主。因為我們在亞當的墮落中變得卑微，卻在基督為我們所行的順服中得了榮耀。]

「耶和華——我們的主啊，你的名在全地何其美！」

（A f. 58）他重複了這份驚奇，再次將開頭的讚美放在結尾，對於神向人類顯明祂自己感到震驚。

761

762 論詩篇第九篇

在證明之前與證明之後，他都說了同樣的話，並且似乎是從極大的驚奇中轉向讚美；當他看見救主的榮耀在日光之下擴展時，他幾乎要跳躍起來，重新拾起自己的話說：「耶和華——我們的主啊，你的名在全地何其美！」

詩篇第九篇

「致終，為兒子的隱祕事。」

（A f. 58 b）「致終」的標題顯示，這首詩篇並非大衛為已經完成的事所寫，而是為末世將要發生的事所寫。這些就是「兒子的隱祕事」，即基督的奧祕，這奧祕在聖靈啟示下為聖先知所預知，並在適當的時候實現。因此，兒子的隱祕事是指救主隱祕地完成的事；這些事很多，例如藉著聖靈從童女而生的肉身、神蹟、死亡本身、下到陰間、從死裡復活，簡言之，就是道成肉身的過程，以及由此帶給生命的成就。因為這一切都是祂隱祕地完成的；祂向這世界的掌權者隱藏了這些事：「因為這奧祕是從歷世歷代所隱藏的。」又說：「我們講的，是神奧祕的智慧，就是那隱藏的，是這世上的掌權者所不知道的。」基督的死亡和對死亡的勝利也隱藏了起來。因為這事，他說，在他們的眼中是隱藏的。因此，七十士譯本將兒子的死亡稱為隱祕之事。

這首詩篇包含了對外邦人的呼召，以及代表他們所獻上的感謝；它充滿了主道成肉身的奧祕，區分了不同的人格，此外還有思想的交替與轉換，但並未使心靈偏離主題。詩篇的開頭，作者採取了外邦人或人性的人格。

「我要歡喜快樂，在你裡面。」

（A f. 59）藉著基督所成就的一切，對於那些看見並認識它們的人來說，都是偉大且值得聽聞的。祂本身就是這些成就的施行者，是喜樂的緣由、歡愉的理由，以及慶典的契機，以至於每個人都說：「我要歡喜快樂，在你裡面。」這件事是愛神靈魂的證明；

763

764 因為在神裡面歡喜快樂，清楚地表明那些在神裡面歡喜的人，其心靈已經遠離了對今生事物的貪戀，這些事物可以被稱為虛空和虛假的瘋狂。在神裡面歡喜的心靈，是愛慕美德、渴求從祂而來的榮耀，並注視祂奇妙神蹟的人。

「因我的仇敵轉身退後。」

（A f. 60）既然我們已經說明了信主的外邦人獻上了感謝，當我們聽到他們說「我要歡喜快樂，在你裡面」時，我們明白這句話適合那些已經信主、蒙光照並認識真理的人。

「他們在你面前跌倒滅亡。」

（A f. 60 b）根據靈意解經，神與父的面就是子，祂是父無差別的形象；所有祂榮耀的仇敵，即撒但及其權勢，都在祂面前軟弱了。因為在救主降臨之前，牠是殘暴的，並在天下作威作福，說：「我必以手奪取全地，如同奪取鳥窩，如同拾取被遺棄的蛋。」但自從獨生子取了我們的樣式成為人之後，仇敵就軟弱了；那些可怕且難以忍受的權勢已經跌倒，並被置於聖徒的腳下。

「你坐在寶座上，按公義審判。」

（A f. 61）他熱切地闡述了他所說的話，並清楚地教導「你為我伸了冤」這句話的含義。他說祂坐在寶座上，是用更人性化的方式說話，並將不可見的事物比擬為我們所熟悉的事物。因為君王當聽到城市或地區因蠻族的入侵或暴君的狂妄而受苦時，便登上王位，彷彿在審判那些大膽的行為，對作惡者宣判，命令惡人滅亡，並保護受害者；救主也同樣坐在寶座上；然而這裡的「坐」並非指某種安坐，而是展現了權柄與審判的榮耀；因此「你坐在」被用來代替「你審判」、「你伸張正義」、「你報仇」。

（A f. 61）詩人似乎藉著「你坐在」來表明神審判的監察。他以靈意將「列國」稱為惡魔的群體，牠們瓜分了天下，將人帶入多樣且多變的迷信與罪惡中；而「滅亡的惡人」則指任何這類的人，或是魔鬼本身。為了讓你了解神的力量，請聽接下來的經文。

765

766 「你塗抹了他們的名，直到永遠。」 （B f. 35）他說，不僅仇敵在受責備後軟弱滅亡，連他們的名也被塗抹了。這裡所說的「名」並非簡單地指稱呼，因為這並沒有發生（我們至今仍記得撒但及其同夥的污穢鬼魔）；而是指他們的榮耀被塗抹了。

「仇敵的刀劍已永遠斷絕。」

（A f. 61 b）魔鬼的刀劍也永遠斷絕了，也就是徹底地斷絕了；這些刀劍可能是指那些牠用來增強力量的敵對權勢；或是指那些對我們施行暴政的私慾，牠藉此征服地上的人，使他們受傷，並將他們置於自己的軛下；或是指牠內在的邪惡所產生的詭計，以及牠為了毀滅人類靈魂所製造的多樣機關。我們說，每一種可恥的快樂和罪惡，都是魔鬼的刀劍，即污穢靈體的箭，牠們藉此射穿人心，使人死於罪惡之中；但現在刀劍已經斷絕了；因為我們也穿上了神的軍裝，藉此我們削弱了它們。

「他預備了寶座，施行審判。」

（B f. 35 b）因此，永恆的君王基督作為神，也統治著列國，並使他們服從福音的教導。這就是「預備寶座施行審判」，並「按公義審判世界，按正直審判萬民」的意思。

「他要按公義審判世界，按正直審判萬民。」

（A f. 62 b）既然受神默示的聖經習慣將「審判」用作「判決」，或用作「領導與治理城市或地區」，正如「審判地上的官長啊，當受管教」，我們必須說，當列國的名被永遠塗抹，一切魔鬼的統治與權勢被徹底消滅後，基督將以公義統治並掌權。因為寶座象徵著國度，這國度在無人抵擋的情況下將會預備好，也就是毫無阻礙地發光並統治萬有。因為基督將按公義審判，並統治全地的萬民；因為祂是天下之王。你也可以這樣理解這些經文：那位摧毀魔鬼暴政，並使天下脫離牠邪惡的人，將在適當的時候帶著父的榮耀降臨，以公義審判世界。因為父將所有的審判都交給了子，我們眾人都必須顯在基督的審判台前。

「耶和華又作了受欺壓者的避難所，在患難中的高台。」

（C f. 16 b）他所說的受欺壓者是誰？就是那些自願為了神而貧窮的人。因為神將祂自己的豐富賜給這些自願貧窮的人，並在患難之時成為他們的拯救者與幫助者。

767

768 （A f. 63）我們也必須按靈意理解這些話，即對於在靈裡貧窮的子民，也就是在救主降臨前受苦的子民，沒有使者、沒有天使、沒有其他任何理性的權勢或能力能幫助他們，只有主自己，那位屬靈財富的賜予者，祂親自在適當的時候，即在患難的悅納之時，拯救了他們。什麼是患難？就是那像重擔一樣壓在身上的罪惡，以至於每個在它之下的人都呼喊：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，叫我擔當不起。」撒但本身也是沉重的，比任何重擔都更令人難受，帶著邪惡的軍隊壓迫人。因此，當天下受壓迫且幾乎被摧毀時，主在適當的時候降臨到地上，並在救恩之日施予幫助。然而，那些邪惡的鬼魔卻謊稱道成肉身的奧祕並非在適當的時候發生，說：「時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？」但有人會回答說：你們這些極其邪惡的傢伙，這並非在適當的時候之前，而是在適當的時候，在患難中幫助了我們，萬有的救主與主成為了我們的避難所。

「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你。」

（A f. 65 b）誰是那些倚靠祂並認識祂名的人？就是那些順服祂命令的人。祂自己會教導這點，說：「愛我的，必遵守我的命令。」

「因你沒有離棄尋求你的人，耶和華啊。」

（A f. 63 b）他堅稱自己是藉著經驗得知這件事，並知道這是不可動搖的真理。耶利米的話是真實的：「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁。」另一個人也同樣說：「你們試察古時的世代，看有誰倚靠耶和華而蒙羞的呢？或有誰恆久敬畏他而被他離棄的呢？」

「你們要歌頌居住在錫安的耶和華。」

（A f. 64）因此，如果說神居住在錫安，我們不應像猶太人那樣認為這是肉眼可見的：因為神並不居住在屬地的錫安，也不僅居住在耶路撒冷；我們說錫安是地上的屬靈教會，它也被視為天上教會的姊妹。稱天上和地上的教會為錫安是合適的；因為錫安被解釋為「瞭望台」；這正是天上與地上的教會所具備的。因此，神居住在錫安。

769

770 論詩篇第九篇 [註：原文為 οὐπεριγραφόμενος (πληροῖ γὰρ τὰ πάντα)，意即「非受限制的（因祂充滿萬有）」] 祂並非受限制的，而是彷彿在其中居住與安息。經上說：「我必在此居住，因我揀選了它。」祂確實離開了猶太人的會堂，說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」然而，外邦人的教會卻因祂而富足，詩人對她說：「女子啊，你要聽……」以及後續的經文：「王就羨慕你的美貌。」對於居住在這錫安的人，也就是那些藉著信心蒙憐憫並得救的人而言，不再需要獻上動物為祭；但既然律法下的事物已經轉變為屬靈的敬拜，就當向神獻上讚美，向祂獻上讚美的祭；並要歌頌祂，只述說祂的偉大作為與公義的成就。

宣揚祂的作為在萬民中。 （A f. 64 b）我們所說的基督的作為，是指祂的神蹟，或是祂道成肉身之奧秘的精妙。這奧秘的道理極其深奧，僅能藉由細微的探究而部分領悟，且必須藉由信心來接受；因為其中有極大的奇事。

因為那追討流人血之罪的，祂記念了。 （A f. 64 b）是以何種方式呢？因為祂成為人，取了我們的樣式，忍受了十字架，為要用祂自己的血買贖眾人，並將那些被魔鬼網羅所擄獲的人搶救出來。

祂沒有忘記困苦人的哀求。 （A f. 65）根據靈意解經（anagoge），這裡的「困苦人」是指外邦人，或是那些常為他們代求的聖徒；稱前者為困苦人，是因為他們缺乏屬靈的財富（因為那些完全不認識本性之神的人，怎能擁有屬靈的光輝呢？）；稱後者為困苦人，則是因為他們擁有謙卑與收斂的心思。因此，若我們說困苦人是指聖徒，祂並沒有忘記他們的哀求，他們常懇求那萬有的救主神，眷顧天下，並扶持地上的人。他們曾說：「坐在基路伯上的神啊，求你顯現；激動你的大能，來拯救我們。」又說：「耶和華啊，求你使天垂下，降臨。」若我們認為困苦人是指外邦人，因為沒有人能指出他們曾為自己發出過什麼呼求（因為他們怎能呼求他們所不認識的神呢？），我們便說，他們的呼求與其說是藉由言語，不如說是藉由事實而發出的。因為一切的不義，幾乎都在對那行不義者發出呼喊，並為受害者代求，宣告那作惡者的殘暴，並激勵那能施行拯救者前來幫助。因此，那被該隱所殺之人的血，曾對他發出呼喊：「他說：你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」神聖的保羅也將聲音賦予基督寶貴的血；他說這血說話比亞伯的更美：亞伯的血定罪了兇手，並發出控訴的聲音；而這血卻成為世人的救贖，並為世人招來罪的赦免。正如經上所記，基督的血洗淨了我們一切的罪。因此，外邦人的滅亡，即神所追討的他們的血，具有哀求的力量，並招來了萬有創造主對那些殺害者發出的憤怒。正如亞伯的血被說成向神呼喊，並非它本身有聲音，而是因為神厭惡那罪行的嚴重性；我們也可以這樣看待那些敬拜偶像的人。雖然他們不認識萬有的神，因此沒有向祂呼喊，但因為他們被撒但所壓制，他們在某種程度上藉由這件事實發出了呼喊，迫切地為自己祈求幫助。

耶和華啊，憐恤我；看我的困苦。 （A f. 66）根據靈意解經，詩人在提到神沒有忘記困苦人的哀求後，隨即引出了這些困苦的外邦人發出了什麼樣的哀求。因為他們彷彿已經蒙了光照，清醒過來，識破了魔鬼的詭計，並察覺了牠們的陰謀，以至於將曾經敬拜的對象視為敵人，他們祈求獲得從上頭來的幫助，並說他們被壓制了，這並非出於他們本性的緣故（因為神創造人是為了不朽壞與行善），而是出於仇敵的陰謀。因為魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。但主啊，他說，憐恤我；因為祢能將那些被擄的人從死亡的門中救拔出來。死亡的門，是指那些將屬自己的人帶入死亡深淵的邪惡權勢，以及各種形式的罪惡，神常將那些被這些罪惡所纏累的人救出來。經文稱錫安的女兒為這地上的教會，即那在天上的長子教會的預表；因為它是照著那樣的樣式所造的。「經上說：你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」帳幕就是教會的預表。因此，既然身處這錫安，他說，我必向祢歌唱，並毫無遺漏地宣揚祢所有的讚美，以至於在讚美神的方式上沒有任何缺失。藉此似乎是要表明，讚美神不應當出自教會之外的人，而應當出自藉由信心進入教會的人；因為「罪人的口中，讚美是不合宜的」。但我們怎能在外邦之地唱耶和華的歌呢？因此外邦人說，主啊，祢之所以將我們從困苦中興起，是為了讓我們在天上的錫安跳舞讚美。

[註：原文為「你將我從死亡的門中提拔起來」。死亡的門可以有多種理解方式。那背道的龍，即一切邪惡的發明者，以及與牠同謀的邪惡權勢，被稱為死亡的門並非不恰當；因為牠們將屬自己的人帶入陰間的深淵與死亡的底層。死亡的門也可以理解為各種形式的罪惡，甚至包括那些與謬誤同流合汙、致力於用華麗辭藻美化偶像崇拜之醜陋的希臘哲學家。——摘自科爾德里（Corderius）]

我們必因祢的救恩誇勝。 （A f. 66 b）根據靈意解經，外邦人欣然接受了神與父在基督裡所成就的救贖工作，使祂成為全人類的救主與救贖主；因為祂樂意將一切，無論是天上的還是地上的，都在祂裡面同歸於一。因此，他們藉由信心來到祂面前，這信心有能力將他們帶入錫安女兒的門內。經文處處稱基督為「救恩」。因此，這詩歌彷彿是出自那些渴望看見祂顯現之人的口：「耶和華啊，求祢將祢的慈愛顯給我們，又將祢的救恩賜給我們。」

在他們所暗設的網羅中。 （A f. 67, C f. 18）根據靈意解經，外邦人應當是指那不潔的魔鬼群體，他們正如他們所想的那樣，為救主預備了死亡的毀滅。他們帶領了猶太人的瘋狂，並利用那最貪婪的門徒作為僕役；然而，他們自己卻比那忍受了他們陰謀的人更深地陷入了網羅。因為祂用自己的血買贖了天下，並將他們從魔鬼的殘暴中釋放出來。因為當祂即將忍受那救贖性的十字架時，祂說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸向我。」最終，這些逼迫者遭受了他們為別人所設計的結局。

在祂手所作的工上。 （A f. 67, C f. 18）根據靈意解經，當公義的審判完成，刑罰加在那些行不義的人身上時，信靠祂的人便認識到主是公義、聖潔且大能的；因為罪人在祂手所作的工上被捉住了。這可以從兩方面來理解：罪人或是落入神的手中，彷彿落入網羅，為自己的不虔誠付出代價；或是被自己手所作的工所纏累而遭捉住；因為那為鄰舍挖掘陷阱的人，必掉在其中。這審判確實是公義的，即那些為人設計死亡的人，必掉在其中，因為神將那詭詐者的詭計轉向了他自己。大衛這裡所說的「罪人」，是指所有犯了罪的人（因為習慣這樣生活的人，必然會因自己所作的工而受懲罰；每個人都被自己罪惡的鎖鏈所捆綁），或是指猶太人的群體，這稱呼是非常恰當的；因為他們停留在汙穢中，不接受那潔淨的恩典，並死在自己的過犯中。也可以稱那罪惡的發明者撒但為罪人，他因公義的審判而被捉住，落入自己所作的工中；他雖然設計了陰謀，卻最終倒在聖徒的腳下。

願惡人歸入陰間。 （A f. 67 b）根據靈意解經，信徒因著極大的愛神之心，似乎在咒詛那些拒絕基督顯現與那極其渴求之恩典的人，藉著這恩典，他們本可以成為天國的繼承人。或者，那些忘記神的外邦人，就是魔鬼；因為牠們在行為上絲毫不記念神，且遠離一切美德與善行。

因為困苦人必不永久被忘記。 （A f. 68）根據靈意解經，這裡的「困苦人」是指所有單純地擁有謙卑與收斂心志的聖徒，或是指那些從外邦被呼召的人，他們曾經處於缺乏一切美善的境地。他說，這些人必不永久被忘記；因為那滿有憐憫的神記念了他們，並藉由基督呼召他們進入真理的認識，使他們脫離了古老謬誤的軛。

耶和華啊，求祢興起，不容人得勝。 （A f. 68）根據靈意解經，他祈求獨生子向世人顯現並興起，好讓那高傲的魔鬼（他在這裡稱牠為「人」，是因為牠的軟弱，且在神面前牠根本不算什麼，彷彿屬於地上的受造物）不再高傲，也不再顯得強大。

願列國在祢面前受審判。 （A f. 68 b）根據靈意解經，他祈求那將要為外邦人成就的救贖審判能夠實現；他說，願列國受審判，不是為了讓他們為自己的過犯受刑罰，而是為了讓他們顯明是受害者，並脫離那施行暴政者的手；因此，這裡的審判是指神的公義判斷，藉此，外邦人蒙了憐憫，並被呼召進入對祂神聖的認識。

願列國知道他們不過是人。 （A f. 68 b）他所說的意思是：許多人失去了對自己受造的記憶，忘記了自己的本性，陷入了瘋狂，並不認識自己。你看，他如何為他們代求，並祈求他們的瘋狂得到醫治？因為不認識自己，比極端的瘋狂與精神錯亂更為嚴重；前者屬於身體的必然性，後者則是意志腐敗的疾病。根據靈意解經，他祈求基督成為列國的立法者；並加上了祈求的理由：「願列國知道，他們不過是人。」因為在他們來到真理的認識，並將頸項置於救主的軛下之前，他們過著獸性的生活，除了肉體之外一無所知，像牲畜一樣沉溺於肚腹的享樂；以至於大衛嘆息說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」但他們藉由基督被提升到合乎人的理智，並藉由福音的教導被引向美德。

耶和華啊，為什麼祢站在遠處？ （A f. 69）根據靈意解經，他祈求那不久後將要實現的外邦人的呼召能夠加速。這祈求是出於魔鬼的傲慢，或者也可以這樣解釋：為什麼祢站在遠處，彷彿將自己從受害者身邊移開，任憑那些掠奪祢產業的人占便宜，而不藉由祢的幫助靠近他們？祢卻忽略了那些受壓迫的人，儘管時機呼喚祢前來幫助？因為憐憫只屬於那些受苦的人。因此，患難在適當的時候要求幫助；因為「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著」。這話是按著我們人的方式來描述的；因為神並沒有離開，祂反而充滿萬有，沒有任何地方是祂不在的。如果說祂站在遠處，不要理解為空間上的遠離，因為神性是無限的，而是因為祂容許人受欺壓與受苦，卻沒有施予幫助；因此祂被說成是站在遠處。此外，神與我們在性質上有所不同，因此祂彷彿遠離我們；因為神與受造物之間有巨大的間隔，差異是無法比較的。因此，他似乎是在這裡呼召獨生道成肉身；因為祂這樣做，就使那遠離的變得與我們親近，因為祂本性是神，卻成了肉身。肉身經綸的奧秘是在適當的時候成就的，當時世界已陷入了極端的邪惡，仇敵以各種方式為它設下了陰謀。

惡人在驕傲中，困苦人被焚燒。 （Cf. 18b）困苦人不僅在世俗的事務上受損，而且還被激動去犯罪；因為當他看見惡人亨通時，他的心思便被焚燒，撒但誘惑他去嫉妒那不法之徒。因此，這話對於任何驕傲與殘暴的人來說都是真實的，他們被不可避免的權能所……

773

亞歷山大聖濟利祿大主教 780 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……以貪婪焚燒那些軟弱者。這話是真實的：因為那些精通這世俗的、魔鬼的、屬魂的智慧之人，以此自誇，並焚燒那些在心智上貧窮的人，也就是說，使他們成為地獄之子，為謊言辯護，用他們自己的口才粉飾欺騙，並藉此引誘許多人陷入錯誤；這些人被捉住了，就像落入陷阱一樣，陷入了那些誘惑者的計謀之中；因為無論他們建議什麼，這對軟弱者來說都成了網羅和圈套。

另一方面，撒但也是驕傲的；既然他是這樣的，只要他還被允許這樣做，並在地上的人之上自高自大，每一個貧窮人，也就是在心智和屬靈力量上匱乏的人，都被焚燒了；因為惡人的傲慢對貧窮的百姓來說，就像火一樣。

「他們被自己的計謀捉住了。」誰是那些籌謀的人呢？就是罪的創始者本人，以及這世界的掌權者，他們的計謀、惡行和針對所有人的詭計，成了那些被俘虜之人的網羅；或者，那些貪婪者本身，被他們自己的計謀所捉住；因為無論他們籌劃什麼，這必將反過來臨到他們自己身上。因此，總而言之，他祈求將那驕傲的龍和與他同夥的邪惡權勢從中間除掉，他們的計謀焚燒了貧窮人，迫使他們陷入各種卑劣之中；這是因為他們不知道誰是本性上的神，也沒有被神的律法引導去行善。

第24節：因為惡人以他心裡的私慾自誇。

或者也可以這樣理解：他說，人類的事務已經墮落到如此卑劣和悲慘的地步，因為那不敬虔的人自高自大，以至於完全沒有人致力於行善；相反地，那些隨從自己心裡私慾的人反而受到所有人的讚揚，他們或許還為自己的邪惡感到自豪，並以身為惡人而誇耀，因為沒有人責備他們，反而所有人都稱讚並祝福他們。

第25節：惡人激怒了主。

你也可以這樣理解：他激怒了主，是因為他嘲笑那些關於神的護理和審判的教導。許多人聽到這類話時，立刻就嗤之以鼻。這句話應當與「照他怒氣的眾多」連結起來，使整體的意義如下：他說，惡人激怒了主，為自己積蓄了極大的憤怒；因為「他的」一詞應當理解為指那個激怒神的人。接著，「他必不追究」這句話，應當在標點處停頓閱讀，以便理解為：難道這人激怒了神，並為自己燃起極大的憤怒，而神卻不追究嗎？或者也可以這樣理解：惡人激怒了神，卻不將神放在心上。接著，以提問的方式說：怎麼了？難道神在審判之時，當祂的憤怒達到極致並燃燒起來的時候，祂不會追究嗎？

神不在他面前；他的道路被玷污了。

因為那不明白有神的人，也不知道祂是審判者。因此，就人類而言，這些經文的意義可以這樣理解：對於每一個貪愛罪惡、毫無節制地注視著過犯，並完全傾向於激怒神的人來說，因為他不將神放在他面前，他的道路，也就是他的行為，完全被玷污了，充滿了不潔，被卑劣的泥沼所污染，彷彿他們正試圖廢除神的審判，也就是律法。因為所有的罪都與神聖命令的目標相抵觸；就其能力所及，那作為美德仲裁者的律法被廢除了，主宰的旨意被顛覆了。這些話若應用在撒但身上，也非常合理；因為他的道路永遠是不潔的，並且與神的律法相抗衡。

[神不在他面前。對於每一個貪愛罪惡、毫無節制地陷入過犯，並完全傾向於激怒神的人來說，因為他不將神放在他面前，他的道路，也就是他的行為，完全被玷污了，充滿了不潔，被卑劣的泥沼所污染，彷彿他們正試圖廢除神的審判，也就是律法。因為所有的罪都與神聖命令的目標相抵觸。——摘自科爾德里烏斯（Corderius）]

第27節：他必轄制他所有的仇敵。

撒但並非轄制他所有的仇敵。然而，既然所有的義人都是他的仇敵，難道他會轄制所有這些人嗎？顯然，他並非在每一件事上都轄制，而是在某種程度上；因為唯有基督「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」

他的口滿了咒詛、苦毒和詭詐。

魔鬼的口也充滿了苦毒和詭詐；他確實埋伏在貧窮人身旁，要藉著他自己的網羅殺害他們。至於「與富足人」在一起，除了指那些在惡事上富足的人之外，還能理解為什麼呢？因為這些人確實與魔鬼同謀，對抗那些心靈貧窮的人。你也可以將這些話應用在異端者身上。因為正如那些可怕而兇猛的蛇將牠們所有的力量都用在毒牙上，這些人也是如此：他們充滿了苦毒的言語、可咒詛的思想、欺騙和詭詐，舌下藏著毒氣。因為這些不敬虔者的言語，藉著詭詐和欺騙，擊打那些單純人的心，經常將他們引向不該去的地方。但撒但那欺騙和詭詐的手段尤其可惡；因為那惡者就是這樣引誘人犯罪，在人的心靈和思想中竊竊私語，總是為惡事辯護，並將苦的說成甜的，他自己以及他那邪惡的模仿者都是如此；因為他們的工作就是絆倒善人，殺害無辜者；他們在隱密處埋伏，也就是隱藏他們的邪惡，並盡其所能地遮掩惡行。因為那些想要欺騙正直人的人，往往假裝良善；隨後他們便緊緊附著，注入錯誤的毒素，並逐漸潛入無辜者的心中，將他們引向自己的道路。然而，他們並非不加區別地對待所有人，而是特別針對那些心靈貧窮的人，也就是缺乏智慧財富的人。我認為這就是以下經文所表達的意思：

「他的眼目注視著貧窮人。」

第30節：他在隱密處埋伏，如獅子在洞穴中。

因為那活在美德中的人，即使（魔鬼）暫時將他引誘，但當他最終清醒並離開時，魔鬼便無法勝過他；然而，當他引誘了那些在美德上貧窮且無知的人時，他便將他們帶入邪惡的洞穴中吞吃，就像獅子在隱密處吞吃羊羔一樣。

「埋伏如獅子」是什麼意思呢？據說獅子在山上時，會靜靜地待在自己的洞穴裡，彷彿隱藏起來，以免因被看見而驚嚇到牠作為食物的其他動物；但當牠看到有獵物靠近時，便會立刻跳出來，發出巨大的吼聲，並以可怕的雷霆之勢撲上去，抓住那獵物，因為獵物早已被恐懼嚇得癱軟。經上說：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」因此，撒但就像獅子一樣埋伏，要抓住貧窮人；因為他懼怕那在美德上富足之人的抵擋；而對於那些在心智和屬靈力量上匱乏的人，他卻能輕易地抓住，並將他們視為甜美的獵物。魔鬼的網羅極多，尤其是那讓人不知道誰是本性上的神。至於「他必屈身倒下」這句話，有雙重含義：即，當那不敬虔的人轄制貧窮人時，後者遭受了災難，並在對方的暴政下屈身倒下，也就是說，他將被謙卑，彷彿躺在地上，就像在戰場上陣亡的人一樣；或者，那不敬虔的人在轄制了貧窮人，也就是軟弱者之後，他自己也會倒下；正如撒但當他轄制了貧窮人時，他自己也降卑了。

第32節：因為他心裡說：神忘記了。

撒但以為他能轄制貧窮人，彷彿神不再注視大地，而是轉身離去，不再關心地上的人。

第33節：求你起來，舉起你的手。

他說，願你的手擊打，並從此舉起，將鞭子加在那些過犯者身上，正如藉著以賽亞的口所說的：「在這些事上，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸出」；因為擊打者的手總是習慣於舉起。如果你這樣理解這節經文，那麼在其他地方，神的手也是祂那全能的、活潑且有位格的權能，也就是那兒子；祂為我們被舉起，忍受了可敬的十字架，因而得了榮耀。因為祂就這樣廢除了死亡的權勢，將人類的本性從敗壞中帶向不朽與永生；因為萬物都是藉著兒子成就的。因為神與父在某處說：「我用我的手鋪設了諸天。」

第34節：不敬虔的人為何激怒神？

那不敬虔的人確實這樣說，他搶奪、壓迫，卻尚未受到懲罰；但先知為了消除他的教條，闡述了關於神忍耐的道理。那人說神轉過臉去不看；但大衛卻相反地說：神啊，你觀看並察覺了受苦者的勞苦，以及那壓迫他們之人的憤怒；但你卻忍耐，直到他們落入你的手中。並非別人將我們送入神的手中，而是每個人幾乎都是被自己的過犯牽引到那裡的。然而，「為何」這句話並非表示懷疑，也不是不知道那不敬虔的人敢於激怒神的原因，而是為了敘述它。因此，第一節經文應當以提問和標點的方式閱讀，以便將第二節作為原因的說明。那不敬虔的人自以為神不會追究，也不會注視人類的事務。但他偏離了真理，遠離了對神所蘊含的溫和與慈愛的認識，事實本身就會大聲疾呼。因為神絕沒有忽略地上的事，而是從天上差遣祂的兒子來尋找失喪的人，使迷途者回轉，使軟弱者剛強，並醫治那因病而破碎的人。

第35節：貧窮人把自己交託給你。

他說的是那軟弱且無助的人，他們只尋求從你而來的幫助；因為祂能拯救貧窮人和孤兒。這些人極有可能就是指那些尚未認識本性上且真實的神的人；他們之所以是貧窮人，是因為他們缺乏神聖恩賜的財富，也就是那些源於敬虔的行為和照著基督而活的生命；他們之所以是孤兒，是因為他們尚未得到神作為父親。因為兒子賜給那些信祂名的人權柄，使他們成為神的兒女；因此，那些尚未信的人，也沒有從水和聖靈重生的人，完全可以被視為孤兒。

你是孤兒的幫助者。

他沒有說「你是」，而是說「你曾是」。因為在先前所有人都違背律法時，你獨自成為孤兒的幫助者；但現在，你的人，也就是那些遵守律法誡命的人，也是如此。

第36節：折斷惡人的膀臂。

撒但的罪是如此之大，以至於在神面前被查究時，他被判定應受極刑；因此，他的膀臂，也就是他對抗我們的權勢，被折斷並削弱了。然而，這祈求對聖徒來說是合宜的，這種禱告的方式值得一切讚美。因為折斷任何惡人的膀臂，也就是權勢，對整個生命都是神聖且有益的；因為他們持有權勢並非為了其他目的，而是為了折斷貧窮人。這惡人的膀臂被主折斷了，而他的罪若被尋求，便再也找不到了。

第37節：他的罪必被尋求，卻找不著。

他說，如果那行惡的惡人的罪被查究，便不會被發現，也就是說，它將被公義地消滅。

第38節：你們這些外邦人，必從祂的地上滅亡。

因為在祂的國度裡，他們將被丟進永恆的火中。這裡的「外邦人」是指那些不潔的魔鬼，而不是那些在藉著基督的信心稱義後，仍有得救希望的人類。因為他怎麼會希望那些尚未接受信仰的外邦人也走向滅亡呢？

第39節：主聽見了貧窮人的願望。

這就是他們的願望，即配得未來的福分；因為他們為了這些事作準備，並預備自己的心去忍受一切。但或許有人會問：那些仍處於錯誤中的人，有什麼樣的願望呢？我們回答說，當那惡者的膀臂被折斷，不再像過去那樣使他們處於對神的無知中時，外邦人便被呼召去渴望藉著基督獲得救恩，並認識真理，他們的心也已準備好去信祂。

第40節：為孤兒和受壓迫的人伸冤，使人不再自誇。

根據寓意解經，貧窮人和受壓迫的人是指那些尚未信的人。他祈求基督成為他們的審判者，定罪撒但，並使那些被欺騙的人稱義。因為這事一旦成就，人就不會再自誇了。

789

790 論詩篇第十篇 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 在地上，或者這人本身被稱為撒但，因著他內在的軟弱，以人的名義被指出來；因為在神的剛強面前，他根本什麼也不是；或者簡單地說，任何成為魔鬼邪惡的僕人、成為他意志之工具的人，都是如此。因為這樣的人，在勝過軟弱者之後，將不再自高自大。願神也賜給我們力量，去擊敗那在隱密處埋伏攻擊我們的野獸，好叫仇敵不再因我們的損害而有任何誇口。

詩篇第三篇

[註：原文此處標題為詩篇第十篇，應為希臘文七十士譯本編號] 第1節：我投靠了主；你們怎麼對我的靈魂說……等。 （A f. 73 b, B f. 42, C f. 21.）詩人的目標是顯而易見的；他說他投靠了主。然而隨後的經文卻給我們帶來了不同的含義。因為這引起了一種猜測，即詩人是在對某些人說話，並責備那些對他說：「逃往山上」的人。他說：「既然我投靠了神，你們為什麼勸我像麻雀一樣，飛到最高的高山上去呢？」他說：「因此，我既投靠了主，就不該聽從『逃往山上』的勸告，反而應該因我的決心而受到稱讚，並因我採取了最好的建議而受到極大的讚賞。」這是一種解釋。另一種解釋是：當試探臨近、戰爭即將爆發時，無論是屬靈的還是外在的，他透過將話語轉向自身，試圖教導我們應當如何處事，他說：「我投靠了主。」話說到這裡，他轉向那些習慣於安慰身處困境之人的人，說道：「你們怎麼對我的靈魂說？」也就是說，你們有什麼值得我稱讚的建議，竟要我像麻雀一樣逃往山上？他說，這些話是你們對我說的。因為那些投靠神的人，理當在靈性上飛翔，並居住在聖山上，也就是說，要瞻仰那些聖徒的生活方式，仔細研讀他們蒙悅納的途徑，從而跟隨他們的腳蹤行。我們所說的聖山，是指聖先知和義人。因此，如果有人像飛翔的麻雀一樣，棲息在這些屬靈的山上，他將會看到他們變得如此光輝，這不是因為他們內在的力量，而是因為他們投靠了主。此外，以另一種方式來說，投靠主的人也必須像麻雀一樣飛往山上。我們所說的山，是指美德，因為它們沒有任何卑下的東西；我們將心思指向這些山，摒棄對地上事物的卑微渴求，我們就能在那些敗壞的私慾面前保持不可戰勝。

第2節：因為看哪，惡人彎弓……

（A f. 74 b.）根據引申義（anagoge），他說這種向山上的屬靈回歸是必要的，因為惡人已經彎弓，並準備好……

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799 亞歷山大聖居里羅大主教 ……已經準備好戰鬥。因為他們用這些話煽動他逃跑，說如果他不逃跑，惡人就會在黑暗中射殺他，意即暗中，如同在月光微弱之處。屬靈仇敵的箭矢就是這樣：惡魔將自己隱藏在黑暗中，向教會美好的身體射箭。 （A f. 74 b）惡人也可以指那些逼迫信仰的人，以及那些肆無忌憚地陷害那些渴望敬虔生活之人的人。邪惡的權勢也極其強烈地做這件事，為聖徒預備各種陷阱。

第2節：要在暗中射那心裡正直的人。 （C f. 21.）仇敵的弓在黑暗中預備好了；他稱那遮蔽月亮、使月亮昏暗的黑暗為「暗中」。那時，惡魔般的惡人就會發動攻擊；因為他們無法在光中射殺義人，只能在無知的黑暗中進行，當懶惰的雲彩籠罩並使我們月亮（即理智）的光芒變得黯淡時。

第3節：你所建立的，他們毀壞了。 （A f. 75 b.）根據引申義，他清楚地表明，與神為敵的撒但，以及與他同夥的邪惡權勢，正在陷害那些決心過良善生活的人。因為他們的目標是摧毀神所建立的，並反對祂的旨意。經文說，仇敵將人帶入敗壞，儘管人是被造為要得不朽壞的。——（B f. 42 b）他們與神聖的目標作戰，凡是萬有的主宰為了良善而建立的一切，他們都將其拆毀。因為不法之座，即撒但，在命令之上製造勞苦。

第3節：義人做了什麼？主在祂的聖殿中……等。 （C f. 21.）我們現在承認神是義的，這不僅適用於萬事，特別是指義人的救恩。——（A f. 76.）根據引申義，大衛在提到魔鬼的乖僻之後，清楚地指出了那位知道如何拯救，並將人從那惡者的壓迫中拉出來的主。因為他說，當魔鬼試圖摧毀神為了地上之人的救恩而建立、立法和教導的一切時，那位住在自己聖殿中、以天為寶座、眼睛垂看貧窮人的義者（神）做了什麼呢？我們必須將這些經文連結起來，彷彿它們構成了一個完整的思想。此處的「垂看」意味著眷顧。神確實透過眷顧來拯救，並將人置於網羅之外；祂垂看貧窮人，即靈裡貧窮的人。「因為，」祂說，「我會垂看誰呢？豈不是那謙卑與安靜的人嗎？」當聖經談論神，並提到身體部位時，聽者的心思不應停留在感官事物上，而應從感官事物作為象徵，提升到屬靈的美善，並在沒有形狀、數量、界限、種類以及其他伴隨身體之屬性的情況下思考神；因為祂確實超越了一切理智。我們以人的方式談論關於祂的事；因為我們無法以其他方式理解超越我們的事物。因此，眼瞼，即眼睛，被稱為神的觀察能力，這應當根據祂的本性來理解；祂審查，即精確地探究並觀察義人和惡人；祂伸出援助之手給前者，並將光注入其心智，以免他在黑暗中被射殺；而對於後者，祂任憑他因奔跑而失去節制，跌落在岩石和懸崖上。

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794 論詩篇第十一篇 ……聽者的心思不應停留在感官事物上，而應從感官事物作為象徵，提升到屬靈的美善，並在沒有形狀、數量、界限、種類以及其他伴隨身體之屬性的情況下思考神；因為祂確實超越了一切理智。我們以人的方式談論關於祂的事；因為我們無法以其他方式理解超越我們的事物。因此，眼瞼，即眼睛，被稱為神的觀察能力，這應當根據祂的本性來理解；祂審查，即精確地探究並觀察義人和惡人；祂伸出援助之手給前者，並將光注入其心智，以免他在黑暗中被射殺；而對於後者，祂任憑他因奔跑而失去節制，跌落在岩石和懸崖上。

第4節：祂的眼瞼察看世人。 （C f. 21.）在審判的時候，祂使用眼瞼作為威脅的跡象；因為我們在憤怒時也習慣於皺眉；同樣地，當我們想要精確地觀察某事時也是如此。因此，所羅門在提到新郎或新娘時，並沒有提到這些，因為它們更適合憤怒和審判，而不是婚禮和喜樂。或者，眼睛意味著神那無所不見的能力。

第6節：狂風是他們杯中的分。 （A f. 76. b.）此處他稱懲罰為「杯」，如同在主手中的杯，惡人從中飲用。然而，義人的杯卻帶給他們救恩，因為它帶來喜樂與生命；正如那句：「我要舉起救恩的杯。」但惡人的杯卻將他們帶向死亡，並激起無法平息的火焰；因為它是火、硫磺和狂風：好讓我們明白，正如風吹入火焰會使其升騰並變得更加猛烈，同樣地，審判者的憤怒，如同狂風般臨到受刑者身上，表明了懲罰將是永恆的。

第7節：因為耶和華是公義的，祂喜愛公義。 （C f. 22.）也就是說，祂喜愛公平，這公平在那些為了神而謙卑自己的人被提升到美善時，最為顯明；而那些被魔鬼提升的人，則再次因懲罰而降卑；因為神看見並居住在這正直之中。 （A f. 76 b.）因此，不義的愛好者將受懲罰；但神眷顧正直的人，即聖潔且不偏離的人，並將神聖的律法作為他自己生活與行為的準則。

詩篇第十一篇

第1節：交與伶長，調用第八，大衛的詩。 （A f. 77.）這首詩篇也被吟唱，包含了對神之愛與真誠依附的證明。大衛抨擊那些心懷二意的人，他們口頭上承諾友誼，實際上卻將他出賣給仇敵掃羅，並通報他的行蹤。詩篇的話語也適用於任何聖徒，他過著光輝且卓越的生活，不僅關心自己的靈魂，也為迷途者的無知感到悲傷，並渴望看到他們順服神。這首詩的主旨是譴責任何不義、邪惡、心懷二意、虛偽、諂媚，且沉溺於詭詐與欺騙的人。它似乎也譴責了希臘人的智慧；此外，它還提到了我們眾人的救主基督；它還包含了一個應許，彷彿是來自那位即將前來幫助那些被魔鬼欺壓之人的救主。這首詩是為「第八」而唱，那一天是復活之日，是外邦人的蒙召，是聖靈的賜予，以及屬靈的（即在靈裡的）割禮的能力。先知祈求脫離那邪惡的世代，我認為，那正是基督時代的世代，關於它，祂自己曾說：「尼尼微人要起來定這世代的罪。」因此，這首詩是這樣開始的。

第2節：耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了。 （A f. 77 b.）大衛說，習慣於行善的人如此稀少，以至於連那些受神律法教導的人也幾乎被捲入敗壞之中；他說他自己，也就是他所談論的所有人，都需要那守護的手，即基督；不僅是猶太人，還有天下所有的人：因為正如經上所記，祂是外邦人所仰望的。

因為世人中的真理減少了。 （A f. 78.）希臘人的一切都是虛假的，包括他們的智慧、言論和生活；在他們那裡，人們找不到任何真實的、即必要或有益的事物，因為他們崇拜受造物，卻離棄了那本性為神的神。因此，真理在他們那裡減少了。

第3節：人人向鄰舍說謊。 （A f. 78.）這對猶太人來說也是真實的；人人向鄰舍說謊，同時策劃反對我們救主的陰謀。同樣地，希臘人的詩人、演說家或歷史學家，根本不關心真理，他們不經考驗地編造自己認為對的事，只有一個目標，就是展示口才。

第4節：耶和華要剪除一切誇大的嘴唇和說狂傲話的舌頭。 （A f. 79.）根據引申義，那敢於對救主說：「你仗著什麼權柄做這些事？是誰給你這權柄的？」的舌頭，怎能不說是狂傲的呢？猶太人的大膽也表現在說：「我們的嘴唇是我們自己的；誰是我們的主呢？」彷彿他們認為自己有權力對救主說任何他們想說的話。

第5節：我們的嘴唇是我們自己的。 （E f. 19 b.）也就是說，我們是修辭學的發明者。

因貧窮人的苦難。 （A f. 79 b.）此處祈禱者的角色退場；那位接受祈求的主親自回答，向祈求者應許祂的降臨與援助的賜予。祂稱靈裡貧窮的人為「貧窮人」，聽見他們的嘆息，祂說：「我要起來。」

第6節：耶和華說：現在我要起來，我要把他安置在他所切慕的穩妥之地。 （B f. 44 b.）祂說祂將要興起；我們並不是說這是肉身的復活或興起，而是指祂展現出願意向受苦者伸出拯救之手的意願。 （A f. 79 b.）根據引申義，透過基督的救恩對眾人顯明，並讓所有人都聽見；因為它帶著權柄在全世界被傳揚。

第7節：耶和華的言語是純淨的言語，是銀子……

（B f. 44 b, K f. 42.）也就是說，能使人聖潔；因為它絲毫沒有病態，而是如此光輝且純淨，以至於看起來像是銀子，不是被火煉過一次，而是多次；我認為這就是「七次」所表達的意思。因此，救主的言語對地上的人來說是經過試驗的。 （A f. 80.）祂透過以賽亞責備猶太人說：「你們的銀子變為渣滓，」也就是說，信仰的教義是偽造且不純正的，沒有保留君王形象的精確特徵。

第8節：你，耶和華，必保護我們，並保守我們。 （A f. 80.）根據引申義，先知祈求脫離基督時代那不信、兇殘且淫亂的猶太世代。

第9節：惡人四圍遊行。 （A f. 80.）根據引申義，祂之所以說「你必保護我們」，是因為惡人四圍環繞我們，陷害我們的救恩。

詩篇第十二篇

第1節：交與伶長，大衛的詩。 （A f. 80 b.）他在悔改自己的罪時吟唱這首詩篇，同時向我們傳報那救恩，我們從中得到了規範，即我們在犯罪後應當如何來到神面前。

第2節：耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？……等。 （C f. 23.）神為何轉臉不看罪人？因為祂判斷他們不配得祂的眷顧。因此，我被良心刺痛，敬畏神的審判，因為我因罪而遠離祂，我在悔改中更新自己，他說，因為我靈魂渴望，以免我在罪中死亡。這就是最讓我靈魂痛苦的事。對此，辛馬庫斯（Symmachus）說：「我心裡每日有憂慮。」這些話是為了勸誡我們而寫的，教導我們在犯罪後應當如何悔改，並使用這些話作為藥方。或者，他稱延遲援助為「遺忘」，並祈求不要完全被剝奪神的護理。

第3節：我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？ （C f. 23 b.）他向神詢問這些事，不是因為神是原因，而是因為神能透過祂的旨意來阻止。因為如果我們敬虔地生活，仇敵就會降卑；反之，如果我們犯罪，仇敵就會升高。因為撒但的升高，就是人的降卑；因為正如神在我們的救恩中被稱為升高，同樣地，魔鬼在我們的滅亡中被稱為升高。他說，他曾經升高過一次，在我因罪而降卑時，這對他來說已經足夠了。為什麼現在還要繼續壓制我呢？

第4節：免得我沉睡至死。 （C f. 23 b.）他稱懶惰為「睡眠」，我們被它所困，在生活的幻象中徘徊，懶散地躺在享樂的床上。因此，為了不讓懶惰的睡眠導致可怕的死亡，他祈求他的眼睛（即靈魂的感官）被照亮，以便看見真理。他說，我擔心如果苦難的痛苦變得更加劇烈，睡眠會轉變為死亡。

第5節：那些攪擾我的人，若我動搖，他們就必歡喜。 （C f. 23 b.）正如運動員跳出競技場就會失敗，同樣地，信徒若放棄起初所領受的恩賜，就會動搖而跌倒。因此，我們不要改變，以免給我們的仇敵製造歡喜的機會。

第6節：我要歌唱耶和華，因祂用厚恩待我。 （C f. 24.）我們必須知道，就像前文一樣，這並不是說先知現在不知道，而是因為……

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802 論詩篇（節錄） 他將會歌唱，因他不斷進步並趨於完全。但他要向誰歌唱呢？當然是向那位創造並重造他的施恩者。

第6節：我要向至高者的名歌唱。 那用心靈與悟性歌唱的人是有福的，只要他知道自己是向誰歌唱，並能以行為實踐他所知道的！因為這樣歌唱的人，能穿透諸天，超越雲層，毫無阻礙地侍立在至高者面前，他正是向至高者的名歌唱。

詩篇第十三篇

第1節：愚頑人心裡說：沒有神。 這是所有邪惡的頂峰。因為認為沒有神，而以為萬物皆是偶然發生，這是一切放蕩與非法行為的開端。因此，這句話表明人類已經墮落到如此不虔誠的地步，以至於他們認為神並不掌管現存的事物，反而認為整個世界是偶然且自動形成的。那麼，「心裡說」是什麼意思呢？既然言語有口頭說出的，也有內心深處的，先知這裡所說的並非口頭的言語，而是指靈魂內部的意念。因為他在心裡說，也就是他心裡思想：沒有神。事實上，每一個放縱犯罪的人，透過他那顯而易見的輕蔑行為，即使口中不說，但藉著他的行為本身以及生活的乖謬，幾乎是在大聲疾呼：「沒有神。」因為那些習慣於過著彷彿神不察看的生活，且行事魯莽的人，正是藉著他們的行為與作為在否認神。

第3節：眾人都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的。 你可以將這些話理解為也適用於外邦人：因為屬地的肉體帶著罪的律如同疾病在身，而人的心思從幼年起就極易偏向邪惡，正如經上所記。因此，聖經的話語理所當然地為我們感到憂傷：「眾人都偏離正路。」因為本來應該走正直的路，並從受造物的優美與秩序中，相應地認識那位創造者，並藉著先知的聲音被引導至真理，但這並沒有發生；他們反而轉向了無數迷途與滅亡的道路，因著羞恥的行為而變為污穢，沒有一個行善的。

他們的喉嚨是敞開的墳墓，等等。 狄奧多羅（Diodorus）、狄奧多（Theodorus）、區利羅（Cyrillus）與狄迪摩（Didymus）讀作：「他們的喉嚨是敞開的墳墓……在他們的道路上。」但在《六經合參》（Hexapla）中並沒有這些經文。

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804 亞歷山大主教聖區利羅 第4節：作孽的都沒有知識嗎？ 這一節應以疑問句來讀。因為他先前說：「眾人都偏離正路，作孽的」，現在他說：「難道這些人就不會認識主，並信靠祂嗎？」當然，許多人會信；但也有人會留在不信之中，並逼迫、轄制那些信靠基督的人。

第5節：他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。 詩人在此責備這些人。那些留在不信中的猶太人，經歷了一種虛妄的恐懼，這是他們本不該有的。那麼，這種愚蠢的恐懼是什麼呢？他們害怕，若他們接納了基督並信靠祂，就會觸怒神。然而，這一節的力量也可以應用在信徒身上，其意義如下：摩西的律法帶來刑罰；但基督的敬畏是純潔的，因為祂使我們像兒子敬畏父親一樣。因此，在基督顯現的那個時代之後，他們將會在那裡大大地害怕，這並非源於律法的威脅，而是源於那更適合自由人的敬虔。

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808 詩篇第十五篇 第7節：誰能從錫安出救恩給以色列呢？ 看哪，他是多麼渴慕主，且多麼無法忍受對未來的等待，在那時神與父的救恩，即基督，即將顯現。他稱祂為以色列的救恩，或許是因為祂降臨的首要目的是為了以色列。因為祂曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」或者以另一種方式理解：正如神聖的保羅所寫，應許、律法、約和列祖都是猶太人的，基督按肉體說也是從他們出來的。因此，先知說，我渴慕祂的降臨。誰能賜我看見那位救主，或是從上頭的錫安與天降臨，或是藉著肉身的降生從地上的錫安出來呢？

詩篇第十四篇

第1節：誰能寄居你的聖山？ 聖山就是來世的國度；稱為「山」，是因為它的崇高與卓越；稱為「聖」，是因為污穢者不能居住在那裡。因此，那寄居在今世，並將現今的生活視為影子與草木般短暫的人，就能寄居，也就是居住在未來的國度裡。至於這樣的人是誰，以及他該如何生活，在詩篇隨後的經文中有所揭示。

第3節：不以惡待鄰舍。 這句話有些晦澀：因為不清楚是指他不從鄰舍那裡受辱，還是他自己不羞辱鄰舍？我認為對於追求公義的人來說，兩者都應具備。因為敬虔的果實，就是過著如此受人尊敬的生活，以至於沒有人能指責我們疏忽了任何美事，同時我們也不會羞辱他人，即使他們偶爾跌倒或犯錯；因為人的本性是軟弱的，很容易陷入過犯。

輕蔑並非源於傲慢的心，而是源於對邪惡的憎恨與厭惡。

詩篇第十五篇

第1節：神啊，求你保佑我，因為我投靠你。 這再次符合了僕人的樣式；同時也展示了藉著認信而得的稱義。 救主在此採取了全人類共同的位格，祂向神與父說話，與其說是為祂自己，不如說是為了我們，並代表我們，如同我們當中的一員。因此，祂稱父為「主」，因為祂自己取了僕人的樣式。祂祈求被保佑，是為了教會，因為教會就是祂的身體。事實上，教會確實是祂的身體；祂理所當然地祈求教會被保佑；而教會與這份保佑，都正確地歸於祂的位格。

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808 亞歷山大主教聖區利羅 祂也說明了祂需要被保佑的原因：祂說，父啊，我祈求你保佑我，是因為我投靠了你；當祂說「我」時，祂是指教會。

第2節：我曾對耶和華說：你是我的主，我的好處不在你以外。 在福音書中祂也曾說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」現在，祂既按本性成為人，便稱父為祂的主。接著說「我的好處不在你以外」，顯示了律法崇拜的無益。因為這裡所說的「好處」，是指按律法所獻的祭物，顯然祂不再接納這些；因為信心的話語廢除了那些。難道我會吃公牛的肉，喝山羊的血嗎？又說：「祭物和禮物，你不願意，你曾給我預備了身體。」看哪，唯有神是不缺乏的；而其他被稱為主的人，確實需要屬下所進獻的，例如僕人的耕作、建築以及其他類似的事物。因此，基督也以此作為證明，證明父是真實的主，因為祂不需要從祂那裡進獻的好處，也就是從祂的身體，即教會所進獻的。雖然子祈禱、流淚、懇求，但父並不需要這些好處；因為祂知道萬事，既不需要祈禱，也不需要先知的言語。

第3節：論到地上的聖民。 祂稱那些在靈裡成聖的人為聖民，稱教會為地。而「奇妙」一詞，是用來表示「顯明」或「榮耀」。而「祂的」一詞，是指父；因此整句話的意思是：祂使父的旨意為那些在信心裡成聖的人所知。因此祂也被稱為奇妙策士。

第4節：他們的愁苦必加增。 當然是指外邦人的愁苦。在我們的主耶穌基督的真理尚未顯明之前，罪惡與苦難加增了。後來，隨著救恩的照耀，人們急忙去認識祂並棄絕罪惡。 有些人說，這裡是指外邦人各種偶像崇拜與軟弱，他們轉變後成為神的聖民：關於他們，祂說「地上的聖民」，他們也迅速離開了偶像。

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810 詩篇第十五篇 他們離開了偶像，或離開了他們的惡行，或離開了信主前那些軟弱的苦難，因為救主在他們當中的旨意顯為奇妙。

第4節：他們所澆奠的血，我不獻上。 若有人想將這些話理解為針對猶太人，就應以陳述語氣來讀這些經文，彷彿神公開說明祂棄絕以色列的原因。祂說，我不獻上他們的祭物，也不再用我的嘴提起他們的名字。為什麼？祂說，是因為「血」的緣故；也就是說，因為他們沉溺於極多的血腥與殺戮。但若有人說這段經文應理解為針對外邦人，你可以這樣解釋：因為祂說，他們急忙歸向信心，並毫不遲疑地接納了顯現的主，奔向祂神聖的光，難道我不獻上他們的祭物嗎？這應以疑問句並加上標點來讀：難道我不會從血中聚集他們嗎？也就是說，在他們都被殺戮，且他們的血大量流出之後，撒但使他們走向滅亡，而鬼魔的群體對他們而言是毀滅性的。血表示殺戮，也就是他們因不認識萬有的創造者而遭受的滅亡。那群體必然會被帶入陰間。因為關於他們與撒但，經上是這樣寫的：「那討罪的，他記念受屈的人」；以及「他們如同羊被派入陰間，死亡必作他們的牧者。」因為死亡本身，即死亡的始作俑者撒但，引導著他們，彷彿將他們關在陰間深處的欄圈裡。因此，祂說，既然他們的血流得很多，且他們急忙歸向信心，難道我不以合宜的憐憫，聚集他們的會眾嗎？

神聖的區利羅希望這些經文以疑問句來讀。因為祂說，那些從外邦被呼召的人急忙歸向信心，難道我不聚集他們的會眾嗎？「從血中」的意思是，因為他們都被殺戮，等等，如上所述。

或者根據亞居拉（Aquila）的譯本：「我不獻上他們血的奠祭。」古時猶太人按律法向神獻祭，外邦人則向偶像獻祭。但我將向眾人傳授新的奧秘與無血的祭物，不再接納按律法的奠祭。

[第5節：耶和華是我的產業，是我杯中的分。 祂稱父所賜給祂的產業為「杯」，因為這產業能使祂喜樂，而古時的那產業，即以色列，卻不能如此，反而令人厭惡與反感。因此，祂稱教會為杯，因為教會使祂喜樂。以賽亞曾在某處對祂說：「少年人怎樣娶處女，你的國民也要照樣娶你；新郎怎樣喜樂，神也要照樣喜樂。」——摘自科爾德里（Corderius）]

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812 亞歷山大的聖居里羅大主教 第6節：繩索量給我的，坐落在佳美之處。 繩索是度量的工具，正如約翰福音所寫：「因為神賜聖靈是沒有限量的。」或者，度量這個詞或許不是指知識本身，而是指領受知識的人，因為他無法承載更大的知識。因為雨水雖然處處相同，卻是根據容器的容量來度量的。 我的產業極其美好。 先前的產業，也就是以色列，並非極其美好，甚至可以說是神所厭惡的。但外邦人的教會，藉著愛的繩索與極其強烈的愛慕連結於基督，如同被揀選的份，他稱之為極其美好是理所當然的：因為她裡面有極大的信靠與受教的心，並且在心靈的美善中閃耀，以各樣的美德裝飾自己。或者，繩索或許並非指愛的連結，而是借用了幾何學家的隱喻：意即父用繩索為我量定了產業，用界線圍繞，用圍牆保護，好叫我那極其美好的祖傳產業不再被掠奪，這產業就是那量給我的繩索所落之處，也就是那分派給我的產業。 產業是理性的本性，或是對過去與未來世代的觀照；而基督的產業則是從神所傳遞的知識。

第8節：我將主常擺在我面前。 這與福音書中基督所說的話相似：「我不是獨自一人，因為有父與我同在。」就基督被視為神而言，他本身就是支撐並維繫萬有的；但就他成為人而言，他理當說他將主置於右邊，免得他被搖動。他使自己適應了人性的尺度，並且因著道成肉身，他不以那出於虛己的事為恥。他說，我仰望，因為父幫助我，不容我被推翻。「在我的右邊」，他說這話是代替「他幫助我」，以右手與優越的一方來稱呼幫助。你且看我們的人性在基督裡是如何變得蒙悅納的：我們這些因亞當的過犯而被逐出的人，被帶到了父的面前，並以他為我們的防衛者與扶持者。因此，我們也當輪流將神常擺在眼前，並思想他作為那臨在與幫助者，免得我們從職分上被挪移；反倒讓那在我們右邊敵對我們的魔鬼止息；我們也不要招致猶大所受的那咒詛，他說：「願魔鬼站在他的右邊」：因為對於義人，主站在右邊；對於罪人，魔鬼則站在右邊。

[因為神按本性是生命，也是生命的賜予者，他使自己的殿活過來，這並非為了他自己的益處，而是將由此而生的美善傳遞給整個人類本性。因此，他並沒有忽略生命的道路，儘管始祖亞當忽略了它。]

因為他在我右邊，我不致搖動。 既然經上說：「你坐在我的右邊」，並且他在升天之後坐在父威嚴的右邊；那麼為何子現在說：「我將主常擺在我面前」，是指著父說的呢？因此，子是父的右邊，父也是子的右邊，正如「我在父裡面，父在我裡面」所說的那樣。這話似乎是按著人性說的；因為就他作為神而言，他是不可搖動的。他的肉身並非沒有靈魂；因為並非肉身自己在說它有神在右邊，並常看見他，免得它犯罪。因為「搖動」是指向罪的動搖。

第11節：在你右邊有永遠的福樂。 這顯然是論到人性：因為就他作為神而言，他是不可搖動的。他的肉身並非沒有靈魂；因為並非肉身自己在說它有神在右邊，並常看見他，免得它犯罪。因為「搖動」是指向罪的動搖。

第11節：在你右邊有永遠的福樂。 因此，萬有的創造主、主與神，為著他的受造物在改善中被重塑，並藉著子本身被神與父恢復到起初的狀態而歡喜快樂，這是極其合宜的；因為萬物是藉著他被帶入存在的，也藉著他接受了向著更美之處的調整。

父的右邊是美麗的子，他肉身的福樂；他將那無形且醜陋的本性高舉，在父的右邊將其神聖化並安置妥當。

第十六篇詩篇

第1節：耶和華啊，求你聽我的公義。 這裡的公義並非指完全的美德（因為那是誇耀與法利賽人的作風），而是指公正的祈求。大衛祈求的並非掃羅的滅亡，而是他自己的拯救。或許，因為神不聽空洞的言語，而是聽那藉著行為呼喊的美德，先知教導我們，我們在祈求時也當如何被垂聽：即帶著公義。如果這裡祈求的是使徒的隊伍，他們稱基督為公義的主，並非指律法中的公義（因為那並非無可指摘的，只是暫時的，直到改正的時候來到），而是指真理中的公義，即福音的公義。因此，使徒們愛慕在靈裡的敬拜與事奉，他們說：「耶和華我們的神啊，求你聽我們」，這不是指儀文中的公義，而是指我的公義，即那真實且屬靈的公義，我們立志按此生活，也將此傳給他人。對基督本人而言，按著他的人性向神與父說「求你聽我的公義」是最為合宜的；因為他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。

[從你的面前，願我的判語發出。 這就像是在說：願你自己成為我事務的審判者，願我的眼睛看見你的正直，即你的公義判斷。]

第3節：你在夜間鑒察我，你熬煉我，在我裡面找不出不義。 那在夜間與睡夢中都不受污穢與荒謬幻想侵擾的人，若有可能，就讓他這樣說吧。應當注意，「鑒察」一詞在這裡並非指懲罰。同樣要知道，魔鬼以與神相反的理由進行試驗：因為神若非發現了預先存在的不義，就不會進行試驗；若沒有不義，他也就找不著。

第7節：從那起來攻擊你右手的人。 他稱那些攻擊神右手的人為魔鬼；而神的右手是指每一個敬虔與公義的人，關於他們，他在別處說：「願這手臨到我右手的人。」魔鬼阻礙這些人的救恩，神則從魔鬼手中拯救那些仰望他的人。

他們也攻擊那作為父右邊的主，即猶太人、外邦人，以及那些污穢異端的創始者；使徒們祈求從他們手中被拯救；他們向神祈求那如同自然賦予眼珠的保護，好叫他們心靈的眼睛不至於以任何方式受損，也不至於陷入黑暗。救主也可能向父發出同樣的祈求，即他自己，也就是他的身體——信徒的教會，能被保守，免受那些攻擊它的人的傷害，如同眼珠一般清澈且目光正直。我們也當保守自己，免受那些敵對我們右手與善行的魔鬼的傷害；這右手被稱為神的右手，是因為它是藉著神的恩典與作為而成就的，免得我們內在的眼睛變得昏暗，而陷入罪惡的迷霧中。

第8節：求你用你翅膀的蔭蔽遮蔽我！ 使徒們也發出必要的祈求，願在基督的蔭蔽之下，當仇敵試圖折磨他們，並殘酷地投擲各樣的詭計時。因為「凡立志在基督裡敬虔度日的，都要受逼迫。」救主也曾想聚集耶路撒冷的兒女，如同母雞聚集小雞在翅膀底下，但她卻不願意。因此，他為教會，如同為他自己的身體，向父祈求那護衛的能力。那些不虔與罪惡的創始者——魔鬼，使我們疲憊，並使我們變得悲慘與不幸；但神將會保守我們的心與意念，如同藉著那與他同質的翅膀，即他的獨生子與那賜生命的聖靈。

第11節：他們現在圍困了我。 當他們想要圍困並抓住我們時，他們是從哪裡將我們逐出的呢？當然是從律法與誡命中，這對於清醒的人而言，是如同城牆與堅固城的保障；關於這城，你會發現先知曾發聲說：「誰能領我進堅固城呢？」因此，我們當謹慎，免得因任何欺騙而從中墜落，以免落入仇敵的手中。

聖徒的仇敵除了這唯一的一件事之外，別無所求或所想，那就是將聖徒從他們美好的追求中逐出，並使他們偏離神的道路。仇敵想要在何處使聖徒離開對神的愛呢？就是在地上，也就是在聖徒活著並居住在這屬地居所的時候。因為在離開此世之後，敵對者就無法再進行騷擾了。然而，聖徒在忍受各樣詭計時說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」猶太人也將主逐出城外並圍困他，並且謀劃如何殺害他，將他推倒在地；他們謀劃的結果，就是選擇了十字架那最羞辱的死刑。

第12節：他們像獅子急於抓食。 他向我們揭示了魔鬼那可怕的詭計；因為有什麼比獅子更貪婪或更致命的呢？因此，那些看不見的仇敵在狩獵之後，就是這樣對待我們。但如果我們順從彼得的勸誡而抵擋：「你們要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」；如果你們用信心抵擋他，他立刻就會謙卑下來，變得如同躲在暗處的幼獅。因為膽怯，魔鬼們發現自己不敢攻擊那些他們視為強大的人，但他們仍會尋找機會；這就是他們躲藏的原因。

[要知道，那極其兇惡的獅子，即撒但，也顯然會透過他的爪牙來攻擊我們；而他自己，如同幼獅，躲在洞穴中，因為他隱密地預備了詭計。]

第13節：求你用你的刀劍從仇敵手中救出我。 他稱神的人為刀劍，如同利刃一般斬斷魔鬼的軍隊。因為義人的靈魂，是罪惡的毀滅；義人的生命，是私慾的死亡。因此，他祈求從不虔者與仇敵（即魔鬼與魔鬼們）的手中救出他的靈魂，因為他正受到他們猛烈的攻擊。

求你起來，耶和華啊，預先攔阻他們，並使他們跌倒。 「預先攔阻」意味著：不要容許他們完成所謀劃的事，而是要預先防範我的危險，使他們那邪惡的結局變得徒勞無功。同樣地，「使他們跌倒」是代替：不要讓他們在奔向我時道路通達；反倒讓他們如同撞上某物一般跌倒，並阻斷他們那極其致命的奔跑。

[耶和華啊，從地上的少數人中。 我想，他這裡稱那些被揀選的人為少數，即聖徒，以及那些從基督那裡獲得卓越產業的人。救主自己也說：「被召的人多，選上的人少。」因此，「求你從他們活著的時候分開他們。」他說，求你將惡人從聖徒與至聖的人中分開；因為這對他們的生命是合宜的。因為對於那些卸下神軛，並對神的命令硬著頸項的人，怎能給予與那些擁有溫順心靈，並竭力追求所愛之事的人相同的份或產業呢？]

第十七篇詩篇

第1節：末了，耶和華的僕人，大衛，當他對耶和華說這首詩的言語時，等等。 在真實且奧秘的意義上，那些相信從大衛後裔而生的基督，並與他一同被稱為大衛之子的人，將這首詩獻給基督，因為他們已從所有的仇敵中被拯救，並從這世代的王手中被釋放，大衛之子將這王從他對我們的暴政中逐出，正如神古時將掃羅從以色列的王位上廢除一樣。詩篇中交替出現了信徒與基督的位格，並使用了人類的語言。這就是標題「末了」的含義。因為詩篇包含了獨生子的降臨、升天、對魔鬼的勝利、以色列的被逐，以及外邦人的蒙召，這一切都發生在世代的末了，即獨生子道成肉身之時。願我們也成為耶和華的僕人；並如同在白晝一般，在美德與光明的行為中端正地行走，從所有的仇敵中，特別是從掃羅的手中，即撒但的作為與運作中被拯救出來！因為手是行為的象徵；當我們達到勝利的終點時，願我們配得向勝利的締造者基督獻上感謝。

第3節：我的保護者，我救恩的角，與我的扶持者。 這些稱號都正確地歸於他，這正是那位先知教導我們所要歌頌的：靠著你，我們要抵擋我們的仇敵。他確實是我們的保護者，因為他在肉身中，如同在盾牌上，為我們承受了苦難。他是扶持者，藉著神性；因為唯有他能因其不動搖的本性而扶持我們，即支撐跌倒的我們。他藉著十字架成為我們救恩的角；因為魔鬼沒有比十字架更恐懼的了。

第9節：因他的怒氣，煙氣上騰，從他面前有火發出。 正如煙氣先於火，而當火燃燒並吞噬木質材料時，就會產生炭火，神的怒氣也是如此，起初如同煙氣，隨後增長如火，最終將大衛的仇敵燒成炭火。煙氣被稱為懲罰是理所當然的，因為它會引發淚水：因為煙氣進入眼睛時，確實會使淚水流出。當創造主因著他所造之物的滅亡而對魔鬼發怒時，煙氣先於報復，即對暴君的輕微抑制；隨後跟隨的是火，即從神面前，也就是從基督面前，對仇敵的徹底毀滅，基督是神的容貌，也是他本體的真像。因為當獨生子道成肉身時，從他那裡燃起了對魔鬼的怒火，以至於他們呼喊：「你來到這裡，是為了在時候未到之前折磨我們嗎？」在猶太人身上，基督對他們的威脅也如同煙氣般預先發出。他說：「當你們看見耶路撒冷被軍隊圍困時，那時你們要對山說：遮蓋我們！對丘陵說：倒在我們身上！」隨後跟隨的是火，即那怒氣，它在他們身上燃燒得如此劇烈，以至於將他們燒成炭火，即吞噬並毀滅了他們。我也知道有一種美好的火，就是基督來到世上所要投下的火。這火造就了值得稱讚的炭火；因為藉著聖靈的熱度，有些人顯得在靈裡火熱。因此，使徒們被神點燃，因著與他的聯合而燃燒，並成為世上的光；關於他們，曾對耶路撒冷說：「你有炭火可以坐在上面，這些將成為你的幫助。」

第10節：他使諸天傾下，並降臨，等等。 他降臨是為了將地與天連結，並將與上界的交通賜給下界。如果他不是以這種方式降臨，即以他所能被領受的方式，也就是披戴肉身，這就不可能實現；他將這肉身如同雲霧一般置於腳下。

823

亞歷山大主教聖居里羅 824 稱之為「所設的」。因為這隱藏了神在世代終結時，為我們而有的降臨。

第 12 節：祂以黑暗為祂的隱密處。 在此，當視「黑暗」為那不可理解性的幽暗；它也落入我們心靈的眼中，使我們無法以時間的尺度，去衡量那與父同在的永恆者。 當理解「黑暗」為奧祕的晦澀，這奧祕因著肉身的原因，臨到了不信者身上：祂稱之為「隱密處」是合宜的；因為基督就這樣隱藏了自己，使魔鬼和群鬼無法察覺。他們看見祂連在猶太人那裡都得不到信心，便將祂送上十字架，卻不知道那被釘十字架者的能力。

129 空中雲中的黑暗之水。 基督的奧祕竟是如此隱藏！

第 17 節：祂從高處伸手，把我拉上來，把我從大水中拉上來。 信徒的教會承認，救主主基督是父從天上差遣而來的，如同從太陽發出的光線，並承認自己已從大水中，即從敵對的權勢、以及這生命中苦澀而混亂的事務與境遇中被釋放出來。祂說「大水」，是因為試探的種類繁多，且有惡靈的詭計。但基督已將我們從這一切中救拔出來。

第 21 節：祂按著我手的清潔報答我。 你會說，手的清潔與那輝煌且毫無玷污的信心行為相一致，沒有這些行為，信心就是死的。

第 31 節：至於神，祂的道是完全的。 唯有神的道是真神；因此祂被稱為獨生子，因為祂是獨一的，正如祂是神；因為其餘的人，都是因著神的道的臨在而成為神。聖經確實稱那些有神的道臨到的人為神。

第 33 節：神以力量束我的腰，使我的道路完全。 這些話也適用於福音的執事們，救主曾對他們說：「你們要在耶路撒冷城內等候，直到你們領受從上頭來的能力。」他們以此束腰，並穿戴聖靈作為軍裝（因為這就是所應許的能力），抵擋了群鬼、逼迫者與私慾，並無可指責地走完了生命的道路。

第 34 節：祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。 據說母鹿跑得極快，且能殺死毒蛇，當被獵人追趕時，能奔向高處。因此，大衛也曾被其他人以及掃羅追趕；但掃羅並沒有追上他，因為神賜給他敏捷，並使他能像踐踏毒蛇那樣踐踏仇敵。既然母鹿的本性具有消滅野獸的力量，並能以氣息和皮膚的特性驅逐蛇類，那麼稱主為「母鹿」是合宜的，因為祂踐踏並消滅了敵對的權勢，並訓練祂的門徒具備母鹿的本性，正如祂所說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子。」撒但像蛇一樣追趕；但他們既然從救主那裡領受了踐踏蛇和蠍子（即屬靈的蛇蠍）以及仇敵一切能力的權柄，就不會被捕；他們拋棄了屬地的思維，如同奔向高山，追求那珍貴的美德。然而，僅僅奔向高處是不夠的，還必須持守在上面，並居住在美德的高峰。因此，神不僅將那腳步穩固的義人帶到高處，還使他站立在上面，也就是說，使他在美德中站穩，不再跌倒。

第 37 節：你使我的腳步寬闊。 祂所說的腳步，是指人從罪惡走向美德，從感官世界走向屬靈世界，以及從現今世代走向未來世代的過程。對於走窄路並想要跨越仇敵絆腳石的人來說，起初是狹窄且艱難的；但隨著進步，道路就變得寬闊了。

第 41 節：我未曾認識的民，必事奉我。 這並非表示無知；因為作為神，祂知道這一切；而是指那些在不同時期未曾獲得與我親近關係的人。 這些話也可以從基督與大衛的角度來說，基督取了那從大衛後裔而生的人性。如果大衛沒有統治列國，我們就將這話歸於從他而出的基督，祂作為神，永遠統治萬有，而在道成肉身之後，祂也接受了信徒甘心樂意的服事。神「認識」我們的心有兩種方式：或是指知曉，或是指知曉者與被知曉者合而為一。按照前一種含義，神也認識惡人，救主曾對他們說：「你們在人面前自稱為義，但神知道你們的心。」先知書中也說：「因為祂知道你們所有的罪。」按照後一種含義，祂被稱為只認識義人；因為主認識屬祂的人。救主曾對惡人說：「離開我去吧，你們這些作惡的人，我從來不認識你們。」因此，那曾事奉偶像、曾經犯罪、因而未被救主所「認識」的外邦民，在轉向悔改之後，便被稱為事奉祂。所以祂沒有說「我不認識的」，因為那仍在作惡的人，是不被認識的；但祂說的是「我曾未認識的」，現在顯然是認識了。 正如使徒所說： 「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識了神，更可以說是被神所認識的。」 因為當他們不認識時，他們是不被認識的；但當他們認識時，他們就被認識了。

第 46 節：外邦之子。 那曾被稱為以色列長子的，後來因著不信，被稱為外邦之子。 他們衰殘，從他們的道路上瘸著腿走出來。 對於「他們衰殘，從他們的道路上瘸著腿走出來」，辛馬庫斯（Symmachus）說：「他們將蒙羞受辱。」

第 47 節：主活著。 聖經中用「主活著」來代替「指著活著的主起誓」；正如約伯所說： 「主活著，祂奪去了我的公義，全能者使我心裡愁苦！只要我的氣息尚存，神賜的靈氣仍在我的鼻孔內。」

詩篇第 18 篇

第 2 節：諸天述說神的榮耀。 外邦人的群眾，因著沒有智慧地觀察可見受造物的偉大與美麗，便以為天空或穹蒼是神，並向它敬拜。然而，他們本可以從這奇妙的受造物中看出創造者。因為如果受造物是偉大且卓越的，它所宣揚的就不僅是它自己的榮耀，更是創造者的榮耀。因此，諸天在沒有聲音的情況下述說神的榮耀，而穹蒼幾乎是在呼喊，說它是神的手所造的。

第 3 節：這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。 在提到摩西的敘述，並先後提及天空與穹蒼之後，祂接著談論那產生白晝的光，並指出我們甚至可以從白晝與黑夜中，讚嘆神那賦予它們秩序、尺度與循環更替的治理。因為正是祂將黑夜轉為清晨，也就是說，祂將黑夜變為早晨與光明，並造就了早晨與昏暗，即白晝與黑夜。祂命令白晝將時間的間隔讓給白晝，黑夜也讓給黑夜；使它們有時變長，有時變短：白晝幾乎是在對冬天的白晝說：「在時間的間隔上，把多出來的部分讓給我。」這正是先祖所認為的。而黑夜到黑夜傳出知識，即關於創造者的知識；或者說，冬天的夜晚必然要長一些，而夏天的夜晚則要短一些。我認為，這就是所謂的「這日到那日發出言語」，幾乎是發出了聲音，要求時間間隔中多出來的部分；而黑夜也同樣向黑夜傳達了相同的知識。

第 4 節：無言無語，也無聲音可聽。 聖居里羅與偉大的亞他那修在閱讀時，將這句話視為疑問句：「無言無語，也無聲音可聽？」也就是說，難道沒有無聲之物、或事物、或工作的聲音，是不需要言語和舌頭的嗎？有人會說：是的；正如精美的衣服呼喊著織工的技藝，建造完美的船隻宣揚著造船者，鐵匠的作品也同樣宣揚著鐵匠；我們剛才提到的受造物也是如此，它們雖然是啞巴，也就是沒有理性的，但它們的奇妙構造就像是它們的言語，而它們的美麗與秩序就像是聲音。因為那來自天空的敘述，以及白晝所呼喊的言語，並非清晰的聲音，也不是口中的言語，但對於懂得聆聽的人來說，這卻成了神聖能力的教導，即使聲音是沉默的。大衛說受造物是啞巴，是為了表明它既沒有靈魂，也沒有理性，這與希臘哲學家的觀點不同；因為他們聲稱整個世界是一個生命體，而構成世界的各個部分也同樣是生命體。

第 6 節：祂如同新郎出洞房。 大衛有益地提到了太陽那有秩序的運行，以及它如同極其華麗的新郎，從地極的洞房中出來；隨後，它就像從起跑線領受了賽跑的信號，進行著迅速而有力的飛行，不知疲倦地奔跑。我認為這就是「歡喜奔路如勇士」所要表達的意思。

第 8 節：耶和華的律法全備，能甦醒人心。 對於那些有思想的人來說，自然的觀照並非無益，它向那些願意看的人展示了神的榮耀，這榮耀可以從受造物的華美與秩序中辨認出來；因為神那不可見的事，自從造天地以來，藉著受造之物，被看見並理解了。然而，儘管如此，基督親自向我們顯現，並將我們帶到父面前，不是藉著律法的敬拜，而是藉著福音的勸導。因此，除了自然的觀照，即從受造物的構造與秩序中所得的之外，我們還藉著祂獲得了福音的宣講。受造物足以向人類展示創造者；然而，祂也提供了律法的幫助，以挽回那些迷失的人。 對於那些漫不經心查考詩篇經文的人來說，這段關於律法與典章的論述，似乎與前文不相連。但事實上，它們之間有著更深層的協調。我將在此簡要說明：這一切共有三個神聖的律法：第一個是自然與創造的律法，藉此我們透過良心與受造物，理解了當盡的本分，並認識了創造者；第二個是寫成的律法，藉摩西所賜；第三個是屬靈與福音的律法。因此，大衛在充分論述了創造的律法之後，並證明了天空、穹蒼、白晝、黑夜與太陽都在宣揚它們的創造者，並在自然律中包含了創造的律法（因為自然本身就是受造物之一），他接著轉向其餘的律法，即寫成的律法與屬靈的律法，並將每一種律法細分為命令、律法、典章、法度與典章。 因此，他首先稱福音的宣講為耶和華的律法；因為它不是由眾先知中的某一位所宣佈的，而是由萬有的主宰親自宣佈的。其次，他稱之為「全備的」；因為摩西的律法並非無可指責，正如極其尊貴的保羅所寫的：它沒有使任何人完全。神在某處也曾論到猶太人說：「我賜給他們不好的律例，和不能使人活著的典章。」因為與福音的命令相比，那律法是不好的；而基督的教導公認是全備的，它將人心從卑劣轉向美德，從外邦人的迷信轉向敬虔，從無知與黑暗轉向光明與智慧。福音之所以被稱為律法，是因為它按照每個人的行為給予最合適的判決，對行善者給予讚賞，對藐視者給予懲罰。

第 10 節：耶和華的敬畏清潔，存到永遠。 沒有人能免於污穢，即使他在世上只活了一天。然而，正如人們說有一種草藥可以洗淨衣服上的污漬，同樣地，耶和華那清潔的敬畏，也就是使人聖潔的敬畏，如果進入人的心靈，就能洗淨他所有的污點。它甚至會在永生中保守這樣的人；因為那在聖潔中度過一生的人，在來世也將保持同樣的狀態。

第 11 節：耶和華的典章真實，全然公義。 祂再次稱神對每一種行為的判決與決定為「典章」；這些典章是真實且公義的，也就是說，它們並不矛盾，也不互相抵觸，而是親近且彼此協調的。因為在救主的律法中，找不到任何矛盾。神以兩種方式審判，或是慈愛地，或是公義地；慈愛地，正如祂將同樣的工價賜給那在第十一時被召進葡萄園的人，與那些先前勞苦的人一樣；公義地，正如在綿羊與山羊的分別中，祂對前者說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那國」；對後者說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去。」

第 14 節：求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。 先知承認，即使是嚴謹的律法守護者，也有許多疏漏，他說：主啊，求你攔阻隱藏的罪與外邦人轄制我，當你審判時，不要將這些歸咎於我，也不要將其記錄為我的罪！或者說：當魔鬼注入我心靈的惡念，不要轄制我，以致我同意它們！那時我便完全，並從實際的罪中被洗淨，與那僅在思想中發生的罪相比，這罪是大的。先知性地，整個受造界也在向神呼喊：主啊，律法僅藉著暫時的灑水禮潔淨身體；但求你藉著洗禮，從隱藏的罪中潔淨我，並保守我免受外邦群鬼的侵害；因為如果這些不轄制我，我便真正完全，並從不信或背逆中被洗淨，這就是大罪。 祂稱那付諸實行的罪為大罪，並說這罪藉著隱藏之事的潔淨而受到抑制。

詩篇第 19 篇

第 2 節：願耶和華在遭難的日子應允你。 聖徒的目標總是向著神，他們只仰望祂，尋求祂的幫助，即使有波浪翻騰，或因群鬼的詭計而興起猛烈的風暴。耶利米也深知這一點，他說：「耶和華啊，你是我的力量，是我的保障，在苦難的日子是我的避難所。」因為來自人的幫助是脆弱的，而來自上頭的幫助才是穩固的。因此，聖徒們說，那倚靠人、使自己的心離開耶和華的人，是可憐的，甚至是受咒詛的。大衛現在似乎是指遭難的日子，在歷史上，那是西拿基立派遣拉伯沙基發出那些褻瀆書信的時候：「不要讓希西家欺騙你們，說神必將耶路撒冷從我手中救出來。」在寓意上，這是指受難的日子，當時救主說：「我心裡甚是憂傷。」因此，希西家周圍的人祈求神應允他，因為他因西拿基立的褻瀆而受苦；救主的門徒也祈求神父應允祂。最後，我們也學習到，在遭難的日子不應灰心，而應禱告，也不應倚靠人。

亞歷山大的聖居普良（應為聖居里爾，原文標題為 S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：此片段在梵蒂岡抄本中明確標記為居里爾所作，儘管其他人似乎將其歸於亞他那修。在我們的抄本中讀作 ὑπήκοος（順服的），而非 ἑπήκοος（聽見的）。]

我們在患難之時，不應當灰心，而應當禱告，且不應將我們的救贖寄託於人，而應寄託於全能的神。

「願祂記念你的一切祭物。」

[註：參照 38 b] 這話既可以說是對那灰心者的安慰，也可以說是那存在於靈魂中的理性，或是聖靈所說的。受苦的人需要禱告，且不可丟棄盼望；因為神就是這樣成為垂聽者。

（2）聖居里爾論第十九篇詩篇。然而，那美好的道路並非難以尋得；因為基督曾呼喊說：「我就是道路。」

第二十篇詩篇

「你將精金的冠冕戴在他頭上。」 [註：參照 119] 大衛與亞捫人交戰並得勝，他大獲全勝，奪取了瑪勒堪的冠冕；這原是亞捫人的偶像，他在冠冕中發現了一顆寶石，便將其移到自己的冠冕上。他現在提及這段歷史，並對神說：主啊，你以恩惠先臨，甚至先於我的祈求；我並未祈求得到寶石，但你連這也賜給了我，先於我的祈求。在其他地方，他在受膏為王之前也曾稱頌神，也就是歌頌讚美，他說：「我尋得大衛，是我心所合的人，我要立他為王。」[註：參照 38] 此外：「我曾向你祈求從仇敵手中得救，你卻以福分，即以豐盛與滿溢的良善，賜我勝利、國度、先知職分，以及最偉大的事——成為神的先祖。」然而，希西家也僅僅祈求了自由，卻得到了如此大的勝利，以及仇敵的徹底滅亡；他甚至未曾祈求國度，卻也得到了。

此外，我們也可以將基督的門徒，以及廣義上的所有信徒，視為寶石，他們是祂的裝飾與榮耀，彷彿戴在祂頭上的冠冕。正如在福音書中，父被說成是為子預備了婚宴 [註：參照 39]，在此處先知對神說：「你將冠冕戴在他頭上。」對基督而言，教會成了冠冕，透過那些活石環繞著祂的頭。最後，你也可以稱基督自己為寶石，即那被揀選且極其可貴的珍珠，神與父將祂作為榮耀的冠冕賜給我們，以聖潔與良善的福分祝福我們。

——人各按其行為與操守得冠冕。誠然，追求公義的審判官，必將得到公義的冠冕。

「願你的手尋見你的一切仇敵；你的右手尋見一切恨你的人。」

神對那些堅持在罪中的人，與對那些悔改的人，其顯現方式是不同的；對前者，祂顯現為審判者，對後者，祂顯現為救贖者。然而，先知說我們首先尋求神，然後才被祂尋見，這清楚地表明救贖在於我們。

「因為你要使他們轉背。」

有些人將這篇詩篇解釋為指向基督，並認為從「願你的手尋見你的一切仇敵」這句話開始，是在講述對猶太人的懲罰。他們說：「當你的面顯現時，這些事將臨到他們身上，因為他們曾謀算抵擋你，以為那不可能的事，竟想將榮耀的主置於死地。因此，他們在那些從外邦信主的人面前轉背。起初他們被稱為神的兒子與子民，但後來卻將兒子的名分讓給了在末後時代從外邦被呼召的人，這些人反而成了在前的，正如那話：『在後的將要在前，在前的將要在後。』[註：參照 40] 在餘民的部分，他說，當外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救。」[註：參照 羅馬書 11:25，引自 Corderius]

第二十一篇詩篇

「交與伶長，調用朝鹿，大衛的詩。」 [註：參照 122 b] 有些人稱「朝鹿」為救主復活的時刻；因為祂在清晨時分復活，踐踏了死亡。因此，復活就是那「朝鹿」，因為它阻止了身體的腐朽，並以信心潔淨了地上的居民。保羅說，如果你口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。[註：參照 羅馬書 10:9] 但讓我們看看主作為人，是如何向父說話的，祂為人類代求，並向我們證明祂是我們的中保。[註：參照 43 (1)]

「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」

說這話時，他們將羞辱歸於神，彷彿祂不能拯救祂所願意的兒子，也就是祂所愛的。然而，人們會對猶太人那無可比擬的遲鈍感到驚訝，他們讀到這些彷彿是從基督口中說出、針對他們自己的話語時，竟不明白他們所看見的正是那位被釘十字架者，且這預言正與他們自己的大膽行徑相吻合。

「我如蠟熔化，在我心裡。」

當教師看見他所生養的人遭受災難時，他會發出這樣的聲音；救主對門徒懷有那種出於愛的同情心，在內心深處為祂所生養的人感到哀痛。但那心的甘甜，當它如蠟一般熔化時，便化開了，並成為了進入腹中的食物。祂所說的是那些透過持續默想而變得細膩的思想，以至於能供給靈魂的滋養。

「我要將你的名傳與我的弟兄。」

此處的「名」是指榮耀，正如那話：「我已將你的名顯明與人。」[註：參照 約翰福音 17:6] 祂確實使祂的榮耀顯明，不僅僅是因為祂宣告並教導祂是父，更是因為祂向我們這些已成為祂弟兄的人，揭示了祂的良善與榮耀，正如祂取了我們的本性。因為祂說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」[註：參照 約翰福音 3:16] 祂還以另一種方式向我們顯明了父的榮耀：因為凡用理智的眼睛看見子的，看見祂擁有神聖的權柄與全能，他們就看見並認識了父。祂自己也曾說：「看見我的，就是看見了父。」[註：參照 約翰福音 14:9] 還有：「我要在教會中讚美你。」祂所指的教會，除了那祂親自為自己預備的，沒有玷污、皺紋，而是聖潔無瑕疵的教會，還能是哪一個呢？因此，祂讚美父，將祂的榮耀顯明出來：這就是此處「名」這個詞所代表的意義。

第二十二篇詩篇

「大衛的詩。」 [註：參照 128] 我們現在所處理的詩篇，包含了與前一篇詩篇結尾處相同的思想。因為那些從外邦信主的人，成了受教於神的人，正如經上所記，他們在靈性上吃飽了，便認出那賜下救恩糧食的主，稱祂為牧者與養育者，並因著信心，說他們與祂合而為一，歸入同一個羊群。

「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」

那些藉著基督進入神聖羊圈，並受祂牧養的人，以此為榮；他們並非僅僅像以色列人領受摩西那樣，隨意領受了某位聖徒作為引導者，而是領受了牧長，即教導者的導師，在祂裡面藏著一切智慧與知識的寶藏。[註：參照 歌羅西書 2:3] 他們深知這一點，便說：「我必不致缺乏」；因為基督是大能的，祂將自己的恩賜豐豐富富地賜給那些認識祂顯現的人。祂從自己的豐盛中給予，賜下父的福分，祂自己就是一切良善的源頭與施予者。

「祂使我躺臥在青草地上。」

既然「耶和華是我的牧者」這句話對羊群而言是合宜的，那些受基督牧養的人便堅持使用這個比喻；並補充說，他們從牧者的照料中得到了益處，稱之為青草與水。青草地可以理解為神那常青的聖言，即那餵養信徒心靈、使其在靈性上強壯的聖潔且受默示的聖經；而活水與生命之水，則是聖靈的賞賜。

或者更確切地說，青草地就是我們所失落的樂園，基督將我們帶回並安置在那裡，透過安歇的水，也就是透過洗禮。因為：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」[註：參照 約翰福音 3:5]

「我雖然行過死蔭的幽谷。」

因為我們是受洗歸入基督的死 [註：參照 羅馬書 6:3]，所以洗禮也被稱為死亡的陰影與模仿，我們不必為此懼怕。死蔭的幽谷也可以理解為自然的、共同的死亡，以區別於那意志上的死亡，即靈魂的死亡，那不是死亡的陰影，而是真正的死亡。

「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」

那些從外邦歸信的人，嘗過福音的筵席後，對那預備筵席的基督說：「你為我們擺設的筵席，與希臘人的筵席截然不同。希臘人的智者並沒有教導我們任何必要的事，反而以飢餓與缺乏任何有益的教導來壓迫與困擾我們。而那神聖的筵席，即受默示的聖經，卻與那些困擾我們、有害且空洞的教導相反，它是豐盛且華美的，擁有豐富多樣的食物與擺設。因為其中有許多救恩的勸誡，指明了真正美好生活的道路，並引導我們走向靈性的健康。」或許信徒們所說的也是這個意思：「你為我們預備了靈性的筵席，使我們吃飽並強壯起來，能夠面對那些曾經困擾我們的人。因為靈性的餵養使靈魂強壯，使它能抵擋污穢的靈與那些在謬誤中的教師。」不僅如此，那奧秘的筵席，即主的身體 [註：參照 (1)]，使我們在面對情慾與魔鬼時變得剛強。因為撒但懼怕那些虔誠領受奧秘的人。

「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」

對於那些在基督裡成聖並配得祂恩賜的人，必然會得到豐盛且永恆的喜樂，以至於能觸摸那神聖的筵席，用油抹頭，並從那至好的杯中喝到醉，這意味著在豐盛的分享中獲得持續的喜樂。我認為，當說到神的慈愛隨著我們一生一世時，所指的就是這個。因為基督賜給聖徒的恩典是不可剝奪的，祂的恩賜與選召是沒有後悔的。[註：參照 羅馬書 11:29] 因此，神聖的保羅寫信給那些蒙受如此尊榮的人，說他們領受了不能震動的國 [註：參照 希伯來書 12:28]；因為他們不可能從所賜的福分中跌落；聖徒的盼望是極其堅固且不動搖的。古時的律法，雖然只有陰影與預表，而非事物的本體，卻也間接地暗示了聖徒盼望的不變性；因為它命令在安息日無人可離開自己的帳棚，而應當留在裡面，享受那已經預備好的食物；這是一個謎，象徵著聖徒在天上居所的永恆居住 [註：參照 (1)]：因為在那裡，痛苦、憂傷與嘆息都已遠離。因此，那些將盼望寄託於基督，並期待獲得天上居所的人，理所當然地說，慈愛必將永遠隨著他們。有些人將神的慈愛理解為基督自己，祂透過祂的道成肉身，不斷追隨，直到祂得著所有將要得救的人。簡而言之，因為我們稱義並非那麼多是出於行為，而是出於神的恩典 [註：參照 (2)] 與慈愛，所以信徒理所當然地祈求神的慈愛，並投奔祂的憐憫。

第二十三篇詩篇

「大衛的詩，在一週的第一日。」 [註：參照 131] 在前一篇詩篇中，那些外邦人被引進，他們歡喜並引以為榮，因為他們藉著信心蒙基督呼召，並成了祂恩賜的分享者；而在這篇詩篇中，引入了神聖奧秘導師的位格，或是聖靈自己的位格，宣告整個世界已藉著對基督的信心落入網中。必須知道，這裡預言了主的復活，透過「一週的第一日」：因為福音書就是這樣稱呼主日的。它也預言了主的升天 [註：參照 (3)]，並教導信徒如何配得天上的居所。但讓我們看看這偉大、神聖且令人讚嘆的宣告。

「祂在海上建立根基，在河上安定。」

「在河上安定」意指祂裝飾了它；因為大地既已受造，且奇妙地懸在深淵之上，就必須由神使其充滿可飲用的水，以便能餵養其上的居民。在靈性上，河流可以理解為使徒們，他們以理性的流動淹沒了天下，並將那從天上而來的道傳遞給地上的人。也可以寓意地說，世界就是教會，海洋是試探，河流是聖靈甘甜的恩賜，並說教會，即神所居住的地方，是在試探中藉著信心被祂建立、堅固，並預備好領受聖靈，從祂那裡，如同從源頭流出各樣的恩賜。

「手潔心清。」

聖靈回答了這個問題，即那想要登上主理性之山的人，必須在身體與靈性上都是無瑕疵的：手潔，意指在實踐中無可指責；因為手是行為的象徵。心清，意指內在的靈性光輝與外在的實踐相一致。因為這話將那在各方面都純潔的人，引向神的山，他無論在知識、思想或行為上，都沒有因堅持邪惡而玷污了自己的靈魂。

「榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華。」

這顯然是因為祂完成了戰爭，並在祂所取的人性中獲得了勝利。由此我們明白，基督的奧秘並非對所有天上的權能都是顯明的，除了那些被選召來執行此事的，如加百列，以及在主降生時說：「在至高之處榮耀歸與神」的那些使者 [註：參照 路加福音 2:14]；因為他們甚至服事了那以人形顯現的獨生子。但當救贖工作完成，祂帶著與祂聯合的肉身升到天上的父那裡時，那些理性的權能因這事的奇異而感到驚訝，因為他們從未見過這樣的景象。當他們聽到聖靈說：「眾城門哪，要抬起頭來，榮耀的王將要進來」時，他們或許在思索，這人是誰，又是何等樣人，在肉身的本性上看起來是人，卻被稱為榮耀的王。那麼，聖靈對他們說了什麼？「你們在猶豫，想知道這人是誰嗎？那麼聽著，這就是榮耀的王。」

第二十四篇詩篇

「大衛的詩。」 [註：參照 135] 它也對所有人提出了有益的勸勉；這篇詩篇特別適合那些從外邦被呼召的人，並與前一篇有著密切的聯繫。因為在前一篇中，提到了外邦人的呼召與藉著聖靈的啟蒙，教導誰能登上那上面的城，即那些手潔心清的人，並教導基督將為人類本性開闢通往上面的道路，作為我們先行進入天上的先鋒；而在這篇詩篇中，引入了被呼召者的位格，即所有藉著……

817

818 亞歷山大主教聖居里羅。 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯出希臘文部分。] 眾人因著信心在屬靈的合一中團結起來。我說，這一位（人）向那呼召祂的神祈求，使自己能被引導去獲取那有益且必要的東西，並承諾自己將會是感恩且真誠的。現在請聽，那些在脫離謬誤後回轉的人，成為一個合唱團時所說的話。

第4節：耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教導我。 「這是至高者右手的改變。」因為那些從前奔走魔鬼道路的人，現在尋求主的道路，也就是福音的訓令，以及那配得上聖潔的生活方式：因為這些就是主的道路。律法確實有真理的影兒和樣式；但福音本身就是真理，他們祈求神引導他們進入這真理。基督就是真理，父將那些藉著信心尋求祂的人引導到祂那裡。因為祂曾對猶太人說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」

第5節：或許律法的教導也被稱為主的道和路，引導人歸向真理，也就是基督；因為摩西曾寫到關於祂的事：因此，求你使我認識律法中的影兒，因為它們描繪了真理的形象。大衛也祈求認識神的道路，也就是祂治理萬有的護理與安排；他祈求被引導進入真理本身，免得他不小心將謊言置於真理之上。

第7節：求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。 因為那些從外邦被呼召的人，聽見主說：「你先說明你的罪，好叫你自顯為義」；因此他們前來承認自己有幼年的罪，無論是身體上的還是心智上的，也就是愚昧：因為一切罪惡都源於愚昧；即使有人在老年時犯罪，他犯罪這件事本身就是幼稚且極其愚昧的；因此這樣的人也被稱為年輕人，就像福音書中那個浪子；他也被稱為小兒子。所以他們說，主啊，求你忘記我們在偶像崇拜時期所犯的罪，那顯然是愚昧的。既然我們因著許多的過犯而負有罪責，應受懲罰與報應，求你反而記念我們；這並非因為我們自己的行為，因為我們本該因這些行為而受到公義的懲罰，而是單單因為你的良善與你的尊榮；因為你習慣憐憫那些跌倒並尋求你對人類之慈愛的人。因為你曾說：「我行這事不是為你們，乃是為我的名。」請看，我們因犯罪而被捕，要麼是因為不知道神聖的律法，要麼是因為不情願地被迫去違背神的旨意。因此大衛也向我們呼喊：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。」約伯因為神是良善的，且不忽略我們本性的軟弱，幾乎是在責備神，彷彿祂遲延且推託赦免他的罪；因此他說：「為何你不忘記我的罪孽，不洗淨我的罪呢？」

第10節：凡耶和華的道都是慈愛和誠實。 那些相信的人也能明白隱藏的事，正如經上所說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」至於那些不信的人，經上曾說：「你們若是不信，定然不得明白」；猶太人就這樣保持著無知。因此，極其神聖的保羅說，當誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。因此，那些藉著信心從外邦被呼召的人，因為已經藉著聖靈的啟示而得智慧，並明白福音的訓令，他們說主的道全是慈愛和誠實；並非像摩西的律法那樣，是嚴厲與影兒。因為那些違背摩西律法的人並沒有經歷到慈愛；因為他們在兩三個見證人面前，沒有憐憫地被處死。律法的儀式也不是真實的事物，律法只是影兒與預表。因此，那些從外邦歸信的人，彷彿將律法與藉著基督而來的事物區分開來，說基督的道是慈愛與誠實；因為這怎能不是慈愛呢？既然基督的命令呼召人悔改罪惡，並使那些被罪惡與撒但轄制的人得著救贖。那些信靠基督的人展現的是真實的敬拜，不是按照律法中獻上血與煙的祭物；而是實行那屬靈且蒙神喜悅的生活，並獻上好行為的馨香。但他們闡明主的道對誰而言是慈愛與誠實，說：對於那些尋求祂的約與祂的法度的人，也就是那些持守祂、決意藉著遵守祂的命令而愛祂的人，而不是對於那些悖逆且拒絕基督所賜命令的人；也不對於那些像加拉太人那樣，在信主之後仍去追求律法影兒的人。保羅對他們寫道：「若受割禮，基督就與你們無益了。」又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」對這些人來說，主的道不是慈愛與誠實，從中也不會得到任何益處。

第21節：因我等候你，耶和華。 這話的意思是：我期待，也就是期待你成為我的幫助。因為神聖的聖經就是這樣使用「等候」這個詞的。

詩篇第二十五篇

第1節：耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全。 這裡所引入的人物要求伸冤，但不是關於罪惡。因為一個人身為人類，受著許多軟弱的影響，且絕非沒有過失，卻大膽地說：「耶和華啊，求你為我伸冤」，這是不可能的。因此，他不是要求為罪惡伸冤，而是單單因為他沒有以任何方式同意那些褻瀆基督的猶太人。因為他有良心的見證，證明他有真誠的心志，且完全脫離了猶太人的頑固，他說：耶和華啊，求你為我伸冤；因我行事純全：他說純全，是指沒有參與猶太人的邪惡與狂妄。因為信靠基督的人不應成為惡意的審查者，就像那些論到基督說：「這人從哪裡有這些智慧和異能呢？這人不是木匠的兒子嗎？他沒有學過，怎麼識字呢？」或者說：「你這人，為什麼把自己當作神呢？」但這個人以單純的信心接受了關於祂的道，說：「我行事純全。」經上也是這樣寫的：「當存真實的心思想主，以純全的心尋求祂。」因為祂向這樣的人顯明自己，就像向那個生來瞎眼的人一樣。因此，在純全與單純的心中信靠祂，將會是帶來一切美善的緣由。

第1節（續）：我倚靠耶和華，必不搖動。 我不會遲疑，不會退縮；我將會堅定我的祈求，將盼望寄託在你身上：因為你是我力量的來源。那將盼望寄託在自己或他人身上的人，容易動搖；但那倚靠耶和華的人，必不搖動。他說，如果你察驗我靈魂的苦難，你會發現我心靈的一切努力都單單定睛在你的慈愛上：當我這樣做時，我將在你面前蒙悅納，因為我愛你的真理。

詩篇第二十六篇

詩篇大衛的詩，在受膏之前。 這篇詩篇也適用於新子民的身分，他們藉著對基督的信心而得以完全。因為這裡引入了一位在靈性上已經長大成人的人，將一切美善的盼望寄託在基督身上，極力操練自己不向勞苦屈服，祈求被基督的律法所引導，並被帶入正直的道路。這篇詩篇同樣可以合理地適用於神聖的大衛本人，這也是他在受膏為王之前所作的。因為他藉著聖靈的啟示預見了未來，且深知自己將被選為以色列的王，並預料到自己將會陷入意想不到的試探、戰爭、戰鬥以及其他變遷的波濤中（因為有許多人肆無忌憚地陷害如此顯赫的人），他幾乎是預先束上腰帶，彷彿已經看見未來的事物，並為受苦預備自己的心，將神的幫助視為不可摧毀的盔甲，並盼望自己必能勝過那些與他爭戰的人，於是開始了他的禱告。

第5節：因為他將我隱藏在他的帳幕裡，在我遭難的日子，他將我遮蔽，等等。 這些經文也應適用於藉著信心被呼召的人，並應當說，當苦難與逼迫堆積在他們身上時，那時神，正如摩西所說，像老鷹遮蔽牠的雛鳥一樣，展開翅膀接納他們，不讓那些作惡的人勝過他們。我認為這就是所謂的帳幕與帳幕的隱密處。他說，不僅隱藏並遮蔽我，更將我安置在磐石上。我們在這裡所說的磐石，是指在忍耐中那不可摧毀且堅固的心志，或是指我們眾人所倚靠的基督；因為祂本身就是眾人的力量，是不可動搖的根基。我們既在祂裡面，就藉著信心與成聖而得以高升。因為在基督裡沒有卑微的事；祂的訓令反而使那些委身於祂的人高升；我所說的高升是指在美德上，因為在聖徒中沒有卑賤的事，正如經上所寫，神的大能者在地上極其高舉。

詩篇第二十七篇

大衛的詩。 大衛以信靠基督之人的身分唱這篇詩篇，藉著祈求來呼求神的幫助；同時也指責猶太人的狂妄，並脫離與他們的交往，尋求在靈性上歸附基督。

第2節：耶和華啊，我向你呼求。 我們在這裡所說的呼求，並不是指高聲或大聲喊叫（因為聖徒這樣禱告是不合宜的），而是指心靈的堅毅，以及毫無分心地堅定在神身上。因為當人在禱告時舉起聖潔的手，神就會接納這種祈禱的聲音。此外，猶太人在禱告時舉手是不尋常的，但這在基督徒中卻是通行的；因為他們藉著伸展雙手，展現出那救贖之十字架的尊貴形狀；藉著這個行動，他們承認自己是委身於基督的，並以祂的十字架為誇口。因為我們既然成為祂受苦的同伴，背起自己的十字架，並跟隨祂，正如祂自己所說的，我們就塑造了這十字架的形狀。然而，我們不像猶太人那樣在街頭巷尾禱告，為了讓人看見，而是在神聖潔的殿中，莊重地舉起雙手，獻上我們的祈求：「因為我的殿，」神藉著先知說，「必稱為禱告的殿。」

[註：聖居里羅對詩篇第二十六篇的解釋。]

主的道是良善的，它淨化靈魂勝過淨化肉體，這就是福音的宣講；我們說這也是那引導人進入正直道路的途徑。因為其中沒有彎曲，它就像一條正直且王道的道路，非常適合通行，不包含任何艱難與阻礙，反而對那些決意敬虔的人來說是容易行走的；但對那些不這樣做的人則不然。

詩篇第二十九篇

第8節：耶和華啊，你藉著你的旨意，使我的榮美有能力。 美貌是在臉面上被評估的。許多部分共同促成了單一美貌的完成，例如眼睛、眉毛、臉頰，以及其餘的部分。我們也以同樣的方式來評估屬靈的美貌；因為它是從許多美德中匯集而成，以達到完美的狀態。我們將信心置於眼睛的位置；將口中所出的話語置於嘴的位置，其餘的以此類推。然而，為了讓靈魂獲得美貌與執行職責的能力，我們需要神的恩典。因此，正如上面所說，生命在於祂的旨意，現在他藉著感恩來高舉神，說：「耶和華啊，你藉著你的旨意，使我的榮美有能力。」他說，我本性是美好的；但在蛇的詭計使我因過犯而死亡後，我就變得軟弱了。因此，對於我在最初創造時從你那裡領受的美貌，你增添了執行職責的能力。因此，凡是在其美德的對稱中被看見的靈魂，都是美好的；因為身體的美貌也在於肢體的對稱。而那體驗到自己美德的人，發出了這感恩的聲音。因此，我們必須照管這美貌，好讓那以新郎身分接納我們的主，能說：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵。」

第10節：塵土豈能稱謝你，豈能傳說你的誠實嗎？ 因為凡一死的人，就立刻停止了。

857

858 論詩篇第三十篇 或許他們也會在稱頌神的事上，加上一些他們完全未曾做過的事，反而停留在他們被捉住的狀態中，等待那普遍審判的時刻。因此，活著的人，尚且有能力行善，當他們蒙受恩惠時，必稱頌你，正如我一樣。所以我祈求能從深坑中被提拔出來，因為「塵土豈能稱謝你？」因為稱頌你是活人的本分；至於那些已化為塵土的人，又怎能做到這一點呢？大衛似乎也為自己向神說道：我若流血，或我下到敗壞中，有什麼益處呢？

詩篇第三十篇

在你裡面，耶和華，我已投靠；求你使我永不羞愧。 （A f. 166 b）這是受試探者的聲音，雖然尚未跌倒，也就是說，尚未失去勇氣，或陷入懦弱，但卻擔心自己可能會輸給逼迫者。他說：「在你裡面，我已投靠；因為若沒有你的幫助，那圍繞的城牆在拯救上是無益的。」因此，那將世上一切的指望都拋棄，而單單以神為自己指望的人，是有福的！ 因為倚靠人的人是受咒詛的，倚靠耶和華的人是有福的。對神的指望是不容許搖擺不定的；耶和華也不願將祂完全的幫助，賜給那些有時倚靠錢財、人的榮耀和世上的權勢，有時又宣稱以神為自己指望的人；而是必須真實地安息在神的幫助中，好能與大衛一同說：「在你裡面，耶和華，我已投靠；求你使我永不羞愧。」他說：我因犯罪而蒙羞，但我祈求這羞恥不要長久附著於我，因我對你有信心。所以，求你不要看我的罪，而要看那些逼迫我之人的不義。因為大衛雖然是君王，擁有豐厚的財富，並在戰勝仇敵後顯赫一時，但他深信這一切對他的保護毫無助益，唯有對耶和華的指望才是；因此他祈求永不失去這指望。同樣地，那指望獲得為聖徒所預備之結局的人，也知道自己必永不羞愧。

求你憑你的公義搭救我，我就得救。 （C f. 60 b）這就是說，在基督裡將我從魔鬼的奴役中搭救出來，使我免受地獄的刑罰。因為基督成了我們的公義，除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。祂曾說：「我是道路、門；若不藉著我，你們就不能做什麼善事。」

求你因你的名，引導我，指教我。 （A f. 167）這與前面的見解相呼應。因為當他稱萬有的神為他的堅固保障與避難所後，現在他繼續闡明，因著祂的名，也就是祂的榮耀，祂引導並餵養那些以純潔的心與堅定的愛順服祂，並決意思想與實行祂所喜悅之事的人。他說「引導我，指教我」是非常卓越的；因為美德的成就，不外乎藉著兩件事，即知識與屬靈的剛強。他謙卑地祈求，並非因自己配得，而是因著神的名。

我將我的靈交在你的手裡。 （A f. 167 b）就其意義而言，那些埋伏在他靈魂中的人，在罪中捉住了他；因為直到最後一口氣，生命中都有許多網羅。因此，當他在靈魂中受爭戰（因為聖徒對身體的照顧甚少），且害怕被欺騙者所傷時，他將靈交託給神，稱祂的護理能力為「手」。救主在十字架上被釘時，也用了這句話。聖經有時稱「靈」為心思；正如使徒論到童女時說：「好叫她身體、靈都聖潔」；有時指靈魂，如雅各所說：「身體沒有靈是死的」；有時指與靈魂結合的良心，如那句：「除了在人裡面的靈，誰知道人的事呢？」現今的經文，可以按這三種方式來理解。大衛被仇敵所困，說他已被神救贖，且因他的指望沒有落空，他便稱神為真實。

你使我的腳站在寬闊之地。 （A f. 168, C f. 61 b）如果「寬闊之地」與「寬路」相同，即指愛宴樂的生活，那麼義人感謝神，是因為他身處這世上，在其中因潛伏的邪惡而生活危險，卻獲得了站立，不至於被情慾左右搖擺。但如果他稱寬闊之地為值得稱讚的，他感謝神是因為他雖受壓迫卻不被困住，反而得以寬廣，並在勞苦中堅忍。

耶和華啊，求你憐恤我，因為我正在急難之中。 （A f. 168, D f. 91）這段經文的意義似乎與前面的經文不太協調。或許有人會說，那說自己的腳站在寬闊之地的人，為何在這裡說自己正在急難之中，彷彿忘記了先前所說的話？那麼我們該如何回答呢？他確實感受到了藉著基督而來的恩典，並驚嘆於這救援的方式；但彷彿尚未完全得著，他反覆咀嚼自己的敘述，並記念恩典之前的苦難，好讓那拯救者顯得更加令人驚嘆。至於這急難是什麼，他隨後有更詳盡的闡述。

我被所有的仇敵當作羞辱。 （A f. 168 b）如果這是在詩篇中認罪的人，那麼他所說的，既呈現了先前所說的話，也呈現了現在的苦難。他說，我被仇敵當作羞辱，彷彿我徒勞地折磨自己；我對熟人和鄰居來說成了恐懼，他們恐怕我會因在神面前認罪所顯出的悲慘，以及我所表現出的過度悔改而滅亡；我身穿麻衣、頭蒙灰塵，晝夜哀哭，被如此痛苦的勞苦所銷蝕。那些看見我的人都遠離我，因我已如死人，他們對我的拯救已不抱希望；或許他們說我瘋了，不再有活著的渴望。以至於他們將我的事遺忘，認為我是一個無用且滅亡的器皿。因為他們逃避，我已被遺忘，就像死人一樣。我被拋棄，如同最卑賤、毫無價值的器皿，因此無人尋求。

我被人遺忘，如同死人，無人記念。 （D f. 91 b）「無人記念」，即從心思與記憶中被抹去。

因為我聽見了許多四圍鄰舍的毀謗。 （A f. 169）或許「我聽見了毀謗」是前面所說之事的緣由；彷彿他在說：我並非徒勞地折磨自己，而是因為那些隱形的仇敵，在我陷入罪中時，彼此勾結，要掠奪我的靈魂；因此，我藉著極大的苦難，將神吸引來施憐憫。

我終身的事在你手中。 （A f. 169）或者說，在神那裡的產業，是神聖的大衛所說的。這是指應許給敬虔之人的美好指望；神必在適當的時候賜給他們。

求你使你的臉光照你的僕人。 （A f. 169 b）神使那溫和、順服且被敬畏神的心所約束的人，配得祂的眷顧；卻轉臉不看那難以管教、頑固且不將神看在眼裡的人。對於任何有智慧的人來說，毫無疑問，凡有神幫助的人，必能勝過任何試探與仇敵的詭計。正如太陽升起時，黑暗便消散；太陽落入地平線下，黑夜便隨之而來，野獸與作惡的人便從各自的隱蔽處出來；同樣地，當神轉臉不看某人時，靈魂的仇敵便起來攻擊。但當祂神性的光照耀時，聖經稱之為神的臉，凡行黑暗之事的人便都逃跑了；先知也祈求獲得這光，不是因著自己的行為，而是因著神的憐憫。他說，這是我得救的唯一途徑，只要你使你的臉光照我。

耶和華啊，求你使我不致羞愧，因為我曾呼求你。 （A f. 169 b）他說，羞愧的應當是那些無神論者，而不是我。那些不敬虔的人理當如此，也就是那些不認識你，也不承認你的神性與至高主權，反而將主權歸給魔鬼，並將自己生命的產業交給那些鬼魔的人。他們理當走向陰間，與那裡被囚禁的人一同沉淪，那些他們曾視為自己神明的人。

耶和華啊，你的恩惠何其大，是你為敬畏你的人所積存的！在你面前，為投靠你的人所施行的，是何等豐盛！ （A f. 170, K f. 66 b）「積存」與「施行」似乎有些不協調；如果祂積存了豐盛的恩惠，又怎能反而在世人面前施行出來呢？因此，「積存」應理解為「儲藏」，也就是說，祂將恩惠為祂的子民單獨保留，但卻是在世人面前，也就是在無人不知的情況下。因為誰不知道萬有的創造者是良善的呢？祂並非不加區別地施恩給所有人，而是施恩給那些在自己靈魂中存有敬畏神之心的人。祂為這些人積存了，也就是儲藏了，如同某種產業般的豐盛恩惠；這不僅僅是希望，祂更多次地施行了，也就是藉著事實顯明出來。例如，黑暗曾籠罩埃及人三天之久，但那拯救祂子民的神的恩惠，使以色列人免受黑暗之苦。埃及人的長子在一夜之間滅亡，但在以色列人中，連狗也不敢叫，他們完全免於災禍，因為神攔阻了滅命者。你看，祂在世人面前，也就是公開且顯明地，將祂豐盛的恩惠施行在投靠祂的人身上；這恩惠祂同時也隱藏了，因為並非所有人都能分享；正如我所說，這恩惠只為敬畏祂的人所保留。對神的指望絕不會落空，反而是祂所賜救恩的先兆，帶給使用者極大的益處。他說，你隱藏了你的恩惠，也就是為敬畏你的人保守；因為你施行這恩惠，正是為了賜給投靠你的人；你必在眾人面前施行，好讓所有人在報應之時，看見這恩惠賜給了配得的人。

耶和華是應當稱頌的，因為他在堅固城裡，向我施展奇妙的慈愛。 （A f. 170 b, D f. 92 b）他以稱頌神作為對神祈求的圓滿結局，因他蒙受了恩惠。他說，神因我而得榮耀，因為有無數的戰爭向我襲來，試圖像攻打大城市一樣圍困我的靈魂，我的守護者為我築起籬笆，顯明了你奇妙的慈愛；這樣拯救我，如同將一座城用堅固的城牆圍繞。或者，神以「堅固城」來稱呼祂的兒子，祂隱藏聖徒，如同在帳幕中遮蔽他們，使他們遠離人的喧囂與舌頭的爭論。或者，或許祂稱祂的教會為聖徒之城，是撒但無法攻破、完全無法掠奪的，是那偉大、安全且不可戰勝的城牆。「陰間的門不能勝過她。」然而，慈愛並非在聖城之外賜下，而是在其中居住的人身上；因為他說慈愛是在城中顯為奇妙。大衛那無情慾的靈魂，曾是一座堅固的城；但仇敵因拔示巴之事拆毀了這無情慾的城牆，進入了大衛那裡。因此，他在第五十篇中祈求耶和華，好讓耶路撒冷的城牆被建造起來。

詩篇第三十一篇

大衛的訓誨詩。得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。 （A f. 171 b）大衛陳述了他在悔改中所忍受的許多苦難，稱那些藉著重生的洗禮，無需受苦就獲得赦免的人為有福。這篇詩篇被標記為「訓誨詩」，因為人最需要這種智慧；因為他們極度傾向情慾，被比作馬和騾子。或者，這是勸勉人追求智慧，因為這篇詩篇包含許多隱藏的事，讀者需要智慧。

耶和華不算為有罪的，這人是有福的。 （A f. 171 b）這是第三類罪人，他們的行為雖不值得稱讚，但其心志卻是無可指責的。第一節適用於那些藉著聖洗禮蒙憐憫的人；因為他們的罪過已得赦免。第二節則適用於那些……

867

亞歷山大主教聖居里羅 868 他們渴望悔改；因為他們的罪惡藉著悔改被遮蓋了，正如那位愛良善的神以遺忘將其掩埋，以致祂不再願意看見它們。因為對於那些在赦免之後仍犯罪的人，祂不再給予第二次赦免，而是給予罪惡的遮蓋。因為藉著後來的善行，祂准許遮蓋先前所犯的罪。至於第三節，則適用於那些雖有過失，卻非出於惡意與邪惡意志的人。

第七節：你是我的避難所，脫離那圍困我的患難。 這意味著不應過度信靠自己，而應當認識那位能拯救我們的主；當那些因我們敬虔的緣故，如閃電般襲來並攪擾我們的思慮與患難圍困我們時，祂是我們的拯救。

第七節：我的歡呼，救我脫離那圍困我的人。 這話是站在那些渴慕藉著基督得救之人的立場上說的；藉著祂的恩惠，我們驅散了古老咒詛所帶來的憂慮，並因脫離了死亡與罪惡，而重獲歡樂與喜悅。既然我們已經獲得了從上頭而來的福分，又怎能不如此呢？圍困聖徒的，不僅僅是那些不虔誠與作惡的人，還有那些致力於永恆邪惡的魔鬼軍隊。

第八節：我要教導你，指教你當行的路。 神回應了那祈求脫離仇敵的人，應許要引導他走在正路上：「我必教導你，」祂說，「並指教你當行的路，這路將引領你達到至福的終局；我必時刻看顧你的事，使你被光明的射線所照亮，得以看見那應許給你的道路。」

第九節：用嚼環轡頭勒住他們的口。 這話彷彿是轉向神而說的。祂所說的意思是：對於那些不願悔改的人，你當用管教如同嚼環一般，使他們回轉歸向你；當他們拋棄了那跳躍、倔強、不順服與頑梗的態度後，將他們置於你的軛下；不要任憑他們咬著嚼環衝向懸崖或深淵；而是要用手轉過他們的頸項，引導他們走上救恩之路。因為如果有人遠離邪惡，回轉到人所當有的理智，拋棄那獸性的慾望，成為一個智慧且心志堅定的人，那麼他就會以那位教導他的神作為自己的盼望與避難所：那時，他自己也將被憐憫與慈愛所環繞，並置於那既知曉且有能力拯救的神的手中。

第十一節：義人哪，你們應當在主裡歡樂，並要歡呼。 這詩篇的結尾是多麼睿智啊！因為它勸阻我們不要以任何世俗的事物為榮，反而勸勉我們要在神裡面歡樂。這顯然是指屬靈恩賜的分配與獎賞的盼望。然而，在神裡面歡樂並不適合所有人，而是更適合那些喜愛公義的人。正如神聖的使徒所勸誡的：「誇口的，當指著主誇口。」

第三十二篇詩篇

第一節：大衛的詩，希伯來文無標題。 我們說這篇詩篇是站在蒙福的大衛的立場上，或者說是為了基督的尊榮與榮耀而唱的，祂因著肉身的降生也被稱為大衛；因為祂是從耶西與大衛的血脈中生出的。這首詩的力量首先包含了一種邀請與勸勉；因為聖徒應當讚美神，並向那位拯救了天下、在基督裡將天上地下一切所有都總結歸一的神，獻上感恩的詩歌，是祂將我們眾人從魔鬼的暴政與邪惡中拯救出來。在此之後，隨即引入了一段奧秘的教導，藉此我們得知基督的手是不可戰勝的，祂的旨意是極其有效的，祂擁有普世的權能、神聖的榮耀以及超乎世界的崇高。詩人顯明祂是萬物的創造者：「因為藉著主的話，諸天被造。」此外，祂還教導說，祂是全視者，祂的眼睛注視著地上的一切，察看每個人的路徑。隨後，祂為前述的奧秘教導加上了一個實用且必要的總結；因為祂指出，寄託於人的盼望是虛浮且易碎的；若沒有神的幫助，地上沒有任何人能拯救自己。祂使那些愛祂的人心志堅定，以致於他們體貼祂的心意，急切地跟隨祂的旨意，信靠祂，並確信祂能使他們脫離一切試探，並在無勞苦中拯救那些信靠祂的人。因此，詩篇開始說：

義人哪，你們應當在主裡歡樂。 因此，當我們心在主裡，並盡我們所能地瞻仰祂的奇妙作為時，讓我們從這默想中為我們的心積蓄喜悅。總而言之，這就是義人在主裡歡樂的意義：選擇只思念那些祂所喜悅與親愛的事，渴慕最美好的操練，並遠離世俗的慾望與今生的混亂。

第二節：你們當彈琴稱謝主，用十弦瑟歌頌祂。 在其他詩篇中寫道：「我要甘心獻祭給你」；又說：「我必從我的心意稱謝祂」；這意味著禱告不應當是勉強的，也不應當是在憂愁與懶散中進行的，而應當出於良善的心志與喜樂的靈。我們說這在本文中也得到了體現，因為經文以那些習慣使用琴與瑟的人作為例子。因為聖靈並非命令人去彈奏那藉由撥動琴弦所發出的旋律，也不是命令那些致力於屬靈正直的人去觸碰世俗的玩物，而是命令他們以聖潔的喜樂來進行讚美。詩人顯然是遵循古老的習俗而提到了這些樂器。因為猶太人習慣於彈奏豎琴，並使用鈸、琴以及其他類似的樂器，在他們的聖殿中歌唱讚美。 請看，祂並非命令聖徒，即那些正直的人，去獻牛為祭，也不要使用煙霧與乳香；而是命令他們獻上讚美與無血的祭，這正是基督徒生活的標記。因為祂拒絕了流血的祭，正如祂對以色列所說的：「我不從你們的家中取公牛，也不從你們的羊圈中取公山羊」，祂勸勉人獻上詩歌與讚美，說：「當以讚美為祭獻給神。」

第三節：應當向主唱新歌，用歡呼聲巧妙地歌頌祂。 從這裡也可以看出，聖靈藉著詩人的口所說的話，並非針對那些遵守摩西律法敬拜的人，而是針對基督徒生活的追隨者，以及那些藉著信心從基督那裡獲得稱義的人。這些人正是他在前一篇詩篇開頭所說的：「得赦免其過的人是有福的！」因為神赦免了誰的罪呢？若不是那些藉著聖靈的成聖而更新為新生命，並藉著聖洗禮洗淨了一切污穢的人？祂命令這些人歌唱，且不是隨意地，而是以一種對我們祖先而言或許不尋常的方式。祂說必須是「新歌」；這清楚地表明摩西的律法已經終結。祂命令要「巧妙地歌頌」，也就是說，要以明智的方式，如同歡呼一般。我們稱歡呼為軍隊在擊敗仇敵後所發出的凱旋吶喊。

第四節：[因為主的話是正直的。 因為，祂說，主的話是正直的，祂的作為都有信心，你們當在主裡歡樂。當祂說主的話是正直的，在我看來，祂是指福音的教導，因為它們不包含任何彎曲、隱晦、難以理解，或完全被字句的陰影所掩蓋的事物，正如藉著摩西所傳的律法那樣。因為藉著漫長的繞道與艱澀的詞句，我們只能模糊且艱難地理解摩西的話語。「但主的話，即福音的教導，是正直的，且易於理解，並能引導人走向各種美德。」——摘自科爾德里（Corderius）]

第七節：你將深淵放在府庫中。 在其他地方，祂論到海說：「我為它定了界限，安了門閂和門；我對它說：你只可到這裡，不可越過，你的波浪要在你自己裡面破碎。」在其他地方，祂藉著一位聖先知對那些古人說：「主說：你們豈不懼怕我嗎？我豈不以沙為海的界限，這是永遠的定例，它必不得越過嗎？」因為摩西曾說明，神在起初以祂的旨意揭開了那被水淹沒的大地，彷彿是站在神的立場上說：「水要聚在一處，使旱地露出來。」因此，那足以淹沒整個大地的深淵，被環繞的神聖能力如同皮囊般束縛著；並且彷彿在拉扯它，不讓它越過所分配給它的地方。

第八節：願全地都懼怕主。 從前文的脈絡中，我們可以清楚地看出，祂並非徒然，而是為了共同的益處與必要的救恩，才對我們說了這些關於神的榮耀與祂在萬事上至高主權的話。祂勸勉整個世界，從今以後不要再向魔鬼獻祭，而要以對神的敬畏來裝飾自己，並在心中領受那位掌管萬有者的觀念，祂藉著話語使萬物存在，堅立諸天，並藉著聖靈的運行，保守受造物維持其存在與完好。大衛之所以談論神的榮耀，是為了讓我們在得知那內在於神不可言喻之本性中的偉大卓越後，拋棄那在行善上的懶惰；並藉著在心中領受對神的敬畏，致力於一切良善的事，從而達到與祂親近的地步。因為聖經教導我們，對神的敬畏對愛祂的人是有益的：「因為敬畏主，」祂說，「必使心歡樂，並賜下喜樂、快樂與長壽。」

第八節：願居住在世上的人都因祂而戰兢。 祂說，居住在世上的人，在聽見祂的教導後，當從他們先前所持守的立場，也就是偶像崇拜中，戰兢並回轉，順服他們自己的創造主。這裡的「戰兢」並非指某種身體的動作或類似的震動；而是受默示的聖經與我們這裡的習慣，當有顯著的事發生時，我們就說發生了「戰兢」。正如耶穌騎著驢駒，在孩童們歌頌祂時進入耶路撒冷，福音書作者在解釋那莊嚴的進城時寫道，當祂進入耶路撒冷時，全城都「震動」了；這意思是說，祂被眾人所知曉，沒有人能隱藏，且眾人都感到驚奇。同樣地，在這裡你也要理解為所有居住在世上的人都戰兢，也就是說，他們感到驚訝與驚奇，以致於沒有人再不知道神的榮耀，以及那內在於祂的權能與卓越的至高尊榮。

第九節：因為祂說有，就有；命立，就立。 祂過去是，現在也是，而我們是藉著祂那活著且有位格的「道」被創造的，祂就是祂的智慧與能力。至於「命立」一詞，不要以屬人的方式來理解；而應當考慮到，即使是那些精通技藝的人，當他們想要製造出他們所熟知的某種作品時，他們幾乎是藉著想要製作某種東西的意願，來命令他們自己的知識與技術；而心志對於完成工作的傾向，具有命令與自發性推動的力量。 然而，在人身上，他們的智慧與能力本身是沒有位格的；但在神身上則不然。因為「道」是有位格的，祂藉著這道創造萬物，也就是藉著那內在於祂的能力與智慧。 請看，祂在前面的兩句話，即「願全地都懼怕」與「願居住在世上的人都戰兢」之後，又加上了兩句：「祂說有，就有」；以及「命立，就立」。因為人是由地上的塵土與居住在身體裡的靈魂所組成的，所以那由地所造的被稱為「地」；而居住在世上的，則是那在身體裡度過一生的靈魂。因此，對地，即我們那由地所造的受造物，使用了「有」；而對那按著神的形象所造的靈魂，則使用了「立」。既然「創造」一詞常被用於轉變與改善，例如：「若有人在基督裡，就是新造的人」；以及「為要將兩下藉著自己造成一個新人」；或許「有」是指人最初的生存，而「立」是指他藉著基督的恩典所獲得的第二次重生。神命令的「道」與單純的言語之間，正如創造與製作之間一樣，有著巨大的差別。

第十一節：主的旨意永遠立定。 因此，祂在此處轉而思考獨生子在肉身中的經綸，並觀察藉此所成就的卓越之事。因為那位被認為是這世代之神的人，以及魔鬼的群眾，那苦澀的……

877

論詩篇第三十二篇 878 外邦人的列國，惡意地圖謀攻擊我們；因為死亡的陷阱與罪惡的網羅到處張設。經上說：「在這我所行的路上，他們為我暗設網羅」；且無法避開他們那種邪惡的詭計。事實上，人們不僅敬拜那些污穢的靈，甚至敬拜木頭、石頭與世上的小學；在他們中間沒有行善的，連一個也沒有，因為眾人都被如此可怕的疾病所壓制，沒有人能從他們的強權下掙脫頸項，因為他們想要轄制我們。但神使列國首領的計謀歸於無有；祂拯救並保全了我們，救贖了被擄的人，使我們脫離了暴虐的網羅，並將我們繫於祂自己的軛下。因為祂在基督裡使萬物同歸於一，並將撒但從對萬有的統治權中驅逐出去。我們並非僅僅在一段時間，即有限的歲月裡處於這種狀態，而是祂的恩典延伸至長久且無窮的世代。經上說：「神聖的神所定的，誰能廢去呢？」因此，主的籌算永遠立定，祂心中的思念萬代常存。此後我們將不再處於別人的權下，而是基督將獨自統治我們：因為祂必作王直到永遠，正如詩人所說：「祂必永遠牧養我們。」

第12節：以耶和華為神的，那國是有福的！ 那蒙福的百姓，不再認識或稱呼任何假神，而是將那本性上真實的神標記為自己的主與神，並將自己的靈魂與祂連結；他們如此被揀選，以至於成為神的產業與份。

第13節：耶和華從天上觀看。 我想，這就是另一處經文藉著聖先知所說的，關於我們這些在基督裡蒙召得稱義的人：「清晨的日光從高天臨到我們。」我又聽見神聖的詩人大衛向那在天上的父神歌唱並說：「求祢用祢的救恩眷顧我們。」神與父的救恩，被稱為且真實地就是祂的兒子。神與父確實從天上差遣了祂，如同某種光與燈，即祂的公義與救恩，也就是祂的兒子：因為我們在祂裡面得稱為義，並看見了那神聖且理智的光。因此，道的道成肉身，理當被視為神與父的眷顧，也就是此處所說的「觀看」。 [請注意，他說這來自天上的觀看，不僅是臨到以色列，正如從前那全智的摩西所作的中保，而是臨到所有居住在世上的世人。因為萬民的群眾，藉著我們眾人的救主基督，已蒙召得救，這恩典已普及到全地；因為這恩典是極其普遍的，臨到了各族各民。]

第14節：從祂的居所往外觀看，遍察地上一切的居民。 聖經習慣將天，或居住在天上的天使，稱為預備好的居所；我想這是因為，與我們不同，天上的能力不需要勞苦來潔淨自己，而是因為祂們如此聖潔，以至於神可以在祂們中間安息。我們也成了神的居所，確實是祂的殿；然而我們並非輕易地達到這一點，而是藉著神的恩典與賞賜得稱為義，即藉著勞苦與汗水潔淨我們自己的心思；這樣，當我們成為聖潔時，我們便擁有那完全純潔且真實聖潔的主作為居住者。 請注意，大衛說這來自天上的觀看，不僅是臨到以色列，正如從前那全智的摩西所作的中保，而是臨到所有居住在世上的世人。因為萬民的群眾，藉著我們眾人的救主基督，已蒙召得救。因為這恩典是完全普遍的，藉著我們眾人的救主基督，普及到各族各民。

第15節：祂塑造了他們眾人的心，留意他們一切的作為。 因此，那兒子確實是神，祂認識我們的心，並親自塑造了它們；祂留意世上的一切作為，並非因為有人向祂作見證或報告，而是作為心思的鑒察者，祂洞察人心，並知曉隱藏的事。因為光與祂同在，正如經上所記，或者說，祂自己就是光。

[第16節：君王不能因兵多得勝。 他說：「君王不能因兵多得勝」，即不能因他手下眾多的護衛而得救。即使是強壯的巨人，即那些對自己的強大力量與體格引以為傲的人，若神不賜予勝利，他們也無法得救，無法勝過敵人的手。]

第17節：馬是虛假的救助。 馬，即騎兵隊，對於救助而言是虛假的。因為那倚靠它的人有時會落空，當他以為自己會佔上風時，卻落入了敵人的手中。因為誰能靠著自己的力量得救呢？正如我所說，君王或騎兵隊都不能。你可以將這節經文的含義巧妙地應用於上述任何一種情況。因此，神是萬軍之主，勝利是由祂所賜的：祂拯救並輕易地保全那些倚靠祂的人；正如祂藉著一位聖先知所說的：「觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳人。」

第18節：看哪，耶和華的眼目看顧敬畏祂的人。 這表明神關懷那些已經進入與祂親密關係的人，即屬靈的親密；祂將那出於愛的眷顧賜給他們，使他們遠離一切災禍。經上說「看哪」，這表明這是一件真實的事，且是經過親身經歷所證實的。 「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人。」還有什麼比這更能帶來幸福呢？那些蒙神眷顧的人，怎能不充滿喜樂呢？因此，那些與祂的愛連結的人，必然會懼怕失去這種眷顧；他們所倚靠的，與其說是他們自己，不如說是神，並將祂的憐憫作為希望的所在。

第19節：要救他們的靈魂脫離死亡。 他說，祂觀看是為了救他們的靈魂脫離死亡，這裡並非指肉身的死亡，而是指屬靈的死亡。我們稱靈魂的死亡，是指一個人被魔鬼的網羅所捕獲，並陷入罪惡的泥沼中；此外，在試探中軟弱，在考驗中跌倒。因此，神作為聖徒的鑒察者，其目標就是救敬畏祂之人的靈魂脫離死亡，並在飢荒中餵養他們。

並在飢荒中餵養他們。 祂在屬靈與神聖的層面上餵養他們，將天上的糧食賜給他們，即那真實使人活著且帶來救恩的教導，以及聖靈的安慰，藉此我們在各樣善事上得以剛強。因為主不會讓義人的靈魂餓死。因此，當祂為我們擺設屬靈的筵席時，祂說：「親愛的人哪，請吃，請喝，且要喝醉。」

第20節：我的靈魂等候耶和華。 我們說，等候耶和華，無非是指選擇為了對祂的愛而忍受苦難，且不拒絕那些有益的勞苦，以便成就祂所喜悅的事。因為經上說，你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。

因為祂是我們的幫助與盾牌。 那麼，他們說這些話，難道是單單倚靠自己的力量，並對自己感到自負嗎？絕非如此；他們反而知道神在保護他們，並擁有祂作為幫助者，賜給他們力量與救恩。因此他們補充說：「因為祂是我們的幫助與盾牌。」他們說，因此我們要等候，並以各樣的堅忍展現我們自己是經得起考驗的，並以此戴上真誠的冠冕，因為我們有神的幫助與保護。

第22節：耶和華啊，願祢的憐憫臨到我們。 願祢的憐憫隨之而來，即臨到那些仰望祢的人。這也是真誠之愛極其明顯的標記。因為他們作為祂的親屬，單單在祂裡面喜樂，並將希望寄託於祂，因此祈求祂的憐憫。

詩篇第三十三篇

大衛在亞比米勒面前改變了樣子，被他趕出去就走了。 這篇詩篇的題注與之前的不同；因為它既沒有被稱為「詩」，也沒有被稱為「篇」。因此，它似乎具有獻給神的感恩讚美詩的性質，雖然是以神聖大衛的口吻，但對於其他藉著神從試探中得救，並藉著神擊退了追趕者那極其難以忍受之陰謀的人來說，也並非無用。我們必須根據聖經來敘述這段歷史，說明他何時改變了樣子，亞比米勒是誰，以及他如何放走大衛。那時，極其蒙福的大衛正受到掃羅的追趕；由於以色列所有的軍隊都聽從掃羅的指揮，他還無法與之對抗，於是便在約拿單的建議下，決定逃往迦特王亞吉（即外邦人的王）那裡。隨後，他在前往的路上，在挪伯城遇見了祭司亞比米勒；他隱瞞了逃亡的事，說自己是奉王的差遣，甚至索要了歌利亞的刀。他沒有承認自己就是那位藉著神聖先知撒母耳的手受膏為王的大衛，而是像個普通人一樣向他索要食物；祭司回答說，除了摩西律法所規定的陳設餅外，沒有別的餅。當蒙福的大衛索要這些餅時，祭司詢問隨行的人是否在禮儀上潔淨，大衛回答說，隨行的人在旅途中已經三天遠離婦女了。於是，他領受並吃了這些餅。因此，有些人說他改變了樣子，是因為他口中所說的與心中所想的不一致。隨後，他來到迦特，因害怕敵人的陰謀，便裝瘋賣傻；正如經上所記，他讓唾沫流在鬍鬚上，舉止瘋癲，像個喪失理智的人。他就是這樣保全了自己的性命。題注提到了這段歷史。我們必須知道，我們的主耶穌基督也曾對法利賽人說過，當時他們指責門徒在安息日掐麥穗吃：「你們沒有念過大衛在飢餓之時，同跟從他的人所做的事嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是祭司以外的人可以吃的？」因此，神聖的大衛在得救並脫離一切戰爭後，獻上了感恩，並說：

第2節：我的靈魂必因耶和華誇耀。 沒有一個活在肉身法則下的人會這樣說，但若有誰是屬靈的，且是那令人驚嘆之生命的真誠愛慕者，他會說：「我的靈魂必因耶和華誇耀。」因為那些擁有屬世與屬地心思的人，「以自己的羞辱為榮耀。」因為這工作並非出於人的意願，而是出於那引導人的恩典。

第3節：謙卑人聽見了，就要喜樂。 願謙卑人因這些有益於靈魂的話語而喜樂，並因它們而歡欣。因為心裡有智慧的人，是智慧言語的愛慕者，他們會毫不猶豫地接受那些引導人向善的教導。

第4節：你們和我當稱耶和華為大。 由於一個人的心思與冥想，甚至連片刻都無法足以領悟神的偉大，因此他邀請所有謙卑人一同參與這項行動。

第6節：你們就近祂，便得光照。 那些想要談論神聖且至高本性的人，在思想或言論上，絕不會將任何卑賤的、屬人的，或以任何方式類似於受造本性的事物歸於祂，而是談論那些高超的、不屬於其他任何受造物的事物。神並非在空間上被尋求，因為神性並不被空間所限制，而是超越一切界限，充滿萬有；祂是藉著虔誠與正確的敬拜方式被尋求的：因為祂是藉著實踐美德與教義的正確性，被那些行審判與公義的人所尋求。只要一個人還沉浸在邪惡的行為與肉體情慾的泥沼中，他就還沒有就近神；因為他正在遠離祂。但當他成為神的敬拜者，渴慕良善，並使自己的心思精通各樣美德時，那時他便就近了神。祂勸勉那些坐在黑暗與死蔭中的人就近主，並靠近祂神性的光芒，以便藉著這種靠近，被祂光照的恩典所照亮，從而回轉過來。

第7節：耶和華聽見了他。 若有謙卑的人，神必向他側耳；祂極其樂意地應允他的祈求，直到將他從一切患難中救出來。

第8節：耶和華的使者安營，等等。 神將天使安置在受試探的聖徒身旁，激勵他們追求勇敢，並能抵擋那些強權者的攻擊；因為人的心思單獨無法抵擋敵人如此強大的進攻。

[第9節：你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的。 正如食物的滋味清楚地展現了其中所蘊含的品質，使人感受到那甜美，同樣地，神聖恩賜的單純應許並不能完全解釋其力量；但若有人能親自體驗，他們便會更清楚地感受到其中所蘊含之恩典的功效。因此，對於那些尚未嘗過神之平靜甘甜的人，理當如此呼籲：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的。」]

有福的男人，因祂而仰望！ 因為那將一切賜給愛祂之人的神，祂的良善與慈愛是何等豐盛！確實，那將希望寄託於祂的人，在各方面都是極其蒙福的。因為經上說：「投靠耶和華，強似倚靠君王，因為他們不能救人。」倚靠人是虛浮且脆弱的；而倚靠萬有的神，則是安全且永遠穩固的。

第10節：耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂。 對於那些已經聖潔、心思良善，且認識萬有之神的人，祂理所當然地呼籲：「耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂。」但或許有人會問：告訴我，為什麼祂對已經成聖的人說「當敬畏耶和華」呢？難道聖徒有可能還沒有對神的敬畏嗎？這豈不是愚昧的嗎？因為人們是先敬畏，然後才成為聖徒的。事物的秩序必然包含這種邏輯。那麼我們該怎麼說呢？這裡的「敬畏」一詞，是用來代替「讚嘆」或「驚奇」。正如先知哈巴谷在讚嘆我們救主在道成肉身中所成就的事時，說：「耶和華啊，我聽見祢的名聲，就懼怕；耶和華啊，我見祢的作為，就驚奇。」

第11節：富足的人還少壯飢餓。 人類的事務有時會衰落，並發生意想不到的轉變，以至於昨日的富人轉眼間陷入極度的貧窮，而那奢華的人卻缺乏微薄的餅。因為在人類的事務中，沒有什麼是穩固或確定的。

889

890 論詩篇第三十三篇 [註：尋求神的人，也就是愛祂的人，並竭力跟隨祂的腳蹤，且願意成就祂所喜悅的事（顯然這一切都是指美德的各種方式），他們絕不會缺乏生命所必需之物。因為對於那些決意行善的人，神必會賜予他們屬天的恩賜，並豐富地分派屬地的福分；這並非將他們引向世俗的奢華，而是按著身體的需要，供給生命所充足的份。]

第12節：小子們，你們當來聽我的話。 （參見抄本 71）他開始教導列國，並稱首先的教導是敬畏神；其次是不毀謗弟兄；第三是使嘴唇止住一切詭詐；第四是遠離一切惡事，並致力於行善；在這些之上，還要追求和睦；而和睦就是基督。他稱這些實踐為生命與美善的日子。

第13節：有何人喜愛生命？ （參見抄本 109b）「那麼，」他說，「有何人是人，也就是說，是有理性且明智的，他確實想要賺得那存到永恆的生命，並獲得無窮且長久的福樂呢？」 讓這人前來聽我的話，研讀律法，並學習這救恩的教訓。因為對於那些愛慕合乎律法之生活的人，神已經預備了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，且人心也未曾想到的事。但願那受教者成為實踐的人。因為那學了之後，卻不結出任何善果的人，就像那無用且潮濕的土地，雖然從農夫那裡領受了種子，卻什麼也長不出來。然而，那既聽道又行道的人，理當被比作多產且極其肥沃的土地。

第14節：禁止你的舌頭不出惡言。 （參見抄本 71）為舌頭加上門戶，不讓不合宜的話從我們口中說出，這乃是智慧與聖潔靈魂的成就與果實。 我們必須在其他事情之前，先棄絕毀謗、偽誓、私語、讒言、辱罵、污穢的言語、閒話與戲笑；反而要祝福，不可咒詛，並幾乎要將舌頭調和於對神的讚美中，對鄰舍說誠實話，並使嘴唇止住不說詭詐的話。詭詐就是謊言、欺騙、誣告，以及沒有真理的毀謗。

891

892 聖居普良（註：此處原文校勘註指出，此處應為亞歷山大的區利羅，而非居普良） 第15節：離惡行善。 因為行善的開端是離棄惡事，有時人雖然沒有作惡，卻也尚未行善。

第16節：耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。 耶和華看顧義人，並以從上頭來的眷顧，尊榮那些決意與祂同心的人。祂也向他們的祈求敞開耳朵。同時，祂也轉臉向作惡的人，並非像我們論及義人那樣，是為了藉由眷顧來使他們得益處，而是要從地上除滅他們的名號；我所說的「地」，並非指我們腳下所踩的這地，而是救主所說的那地：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（馬太福音5:5）因為屬天的城並非惡人所能踏足，聖徒的份也不會分給任何沉溺於罪惡的人；正如經上所記，信與不信的人沒有相干（參見哥林多後書6:15）。因此他說，耶和華以慈愛的眼目看顧義人，就像慈父愛護子女，處處提防他們陷入魔鬼的網羅，也就是不被他的陷阱所擄；而是讓他們在祂的恩典中得著滋養，毫無勞苦地跑完美德的全程。祂也轉臉向惡人，投以嚴厲且兇猛的目光，彷彿在威脅他們，因為他們尚未，也就是說，尚未立刻遭受最終的刑罰。

[註：神極其樂意垂聽愛祂之人的祈求，並使他們的願望達到所期盼的結局，這已顯而易見。因為祂提出了兩樣同樣偉大且寶貴的恩賜：一是神垂聽義人的禱告；二是將他們從一切臨到他們的患難中拯救出來。祂以這種方式奇妙地幫助他們。因為祂使那些不懈怠、不冷淡、不疏忽，而是極其謹慎地預備身體去承受艱難與苦難，且為了成就神所喜悅的事而努力的人，勇敢且剛強地去行善。]

第18節：祂救他們脫離一切患難。 並非只救他們脫離一種，而是救他們脫離一切的患難。因為祂使他們在行善上極其勇敢，並渴望忍受勞苦。

第19節：耶和華靠近他們。 祂在此試圖表明，神並不遠離聖徒，而是時刻與他們同在。「因為我是靠近的神，」祂說（參見耶利米書23:23）。

第20節：義人多有苦難。 作惡的人總是對那些實踐福音生活的人咬牙切齒，並像野獸般狂怒。撒但更煽動他們去堆積聖徒的苦難；然而，耶和華必從這一切中拯救他們。

893

第21節：耶和華保全他們一身的骨頭。 骨頭是指靈魂中為了每一件美好與良善之事而有的能力。因為正如沒有物質的骨頭，人的身體就無法站立，同樣地，若靈魂沒有強健且絲毫未受損的運作，義人也無法成就任何善事。 在那些沉溺於罪惡與享樂，並被今世的紛擾所纏累與破碎的人身上，靈魂的骨頭怎能站立呢？但耶和華保全聖徒的骨頭，使他們絲毫沒有受損；無論是當他們遭受魔鬼的惡意攻擊時，或是當邪惡的人為他們挑起紛擾、困境與逼迫時。 因為救主說：「這世界有禍了，因為有絆腳石；絆腳石是免不了的。」（馬太福音18:7）

第23節：凡投靠祂的，必不被定罪。 （參見抄本 112b）「完全不犯罪」這件事，在世上沒有人能做到；「因為我們眾人在許多事上都有過失」（雅各書3:2），且「沒有人是潔淨的，即使他在世上只活了一天」（參見約伯記14:4）。這份讚美唯獨保留給萬有的救主基督，因為祂是道成肉身的神。然而，我們也將脫離罪惡，只要我們棄絕那些沉重、難以忍受且導致死亡的罪。因為並非所有的罪都導致死亡。

詩篇第三十四篇

[註：第1節：耶和華啊，求祢審判。 萬有的審判者與猶太人爭辯，並希望那在天上的父神成為這件事的中保。但蒙福的大衛，深知這件事極其危險，便俯伏在神面前說：「求祢不要審判祢的僕人。」（詩篇143:2）因為祂在受審時得勝，並輕易地勝過那些控告祂的人，證明他們才是罪有應得。那些虧負基督的人，正如我所說，可以視為猶太人的群眾。因為父在僕人之後差遣了兒子，要向他們索取葡萄園的果子；他們雖然看見了繼承人，卻以惡報善。]

第2節：求祢與那與我爭戰的人爭戰。 （參見抄本 113）請看他們是如何與祂爭戰，並盡其所能地阻擋祂成為神與神的兒子。此外，他們看見祂施行了極大的神蹟，竟敢毀謗祂，說祂是靠著鬼王別西卜趕鬼。他們自己不肯信，還成為別人的攔阻。因此基督說：「你們律法師也有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」（路加福音11:52）他們甚至對群眾說：「祂是被鬼附著，且瘋了；為什麼聽祂呢？」（約翰福音10:20）

[註：第3節：抽出槍來。 因為祂並非隨意地向他們抽出槍，而是像傾倒江河之水一般，只要我們衡量猶太人的災難，就能輕易看見。因為在救主的十字架之後，他們成了槍的對象，因為他們被那些焚燒其城鎮與鄉村的人的刀劍所吞滅。這也是救主曾預先告訴他們的，說：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，那時你們要對大山說：『倒在我們身上！』對小山說：『遮蓋我們！』」（路加福音21:20, 23:30）因為猶太人的處境陷入了如此悲慘與不可挽回的災難，以至於對他們而言，被石頭與大山壓碎，遠比落在那些殺戮者的殘酷刀劍下要好得多。至於他們被圍困，也就是被包圍，關於他們的歷史將會教導我們。因此他說：「求祢起來，抵擋那些追趕我的人。」]

第4節：願尋索我命的，蒙羞受辱。 （參見抄本 115b）他們為救主設下了如此苦毒且對他們而言無法逃脫的網羅，就像用死亡的繩索捆綁祂一樣，當祂以神的身分震動並復活祂自己的殿時，他們便蒙羞受辱了。祂從死裡復活，並升到在天上的父神那裡。那時，正如我所說，他們確實蒙羞受辱了；他們甚至轉身退後。

第5節：願他們退後。 （參見抄本 113b）既然他們不接受信心，反而尋索祂的命，他們就退後了；因為他們被棄絕，未曾嘗過祂降臨所帶來的恩典，此外，各種不可挽回的災難都臨到了他們。經上關於他們的話應驗了：「你怎樣行，報應也必臨到你頭上；」（俄巴底亞書1:15）又說：「惡人有禍了！他必遭禍患，因為他手所行的必報應在他身上。」（以賽亞書3:11）至於他們所遭受的災難，我認為對知情者而言，無需贅述。蒙羞受辱的事發生了，甚至連那些污穢的靈，特別是撒但，也退後跌倒了；猶太人跟隨撒但的策略，將生命的元帥釘在十字架上（參見使徒行傳3:15）。我想，有人會說，且並非無的放矢，這些經文的力量也極其適合那些不敬虔的異端。

[註：第5節：願他們像糠秕。 神曾藉著一位聖先知論到以色列的後裔說：「我要將他們分散在各風中。」因為他們並沒有留在自己的城鎮與鄉村；反而被驅散，成了異鄉人、寄居者與客旅，四處流離。因此他們就像糠秕，被每一陣風吹動與拋擲。因為詩人在別處論到他們說：「惡人並不是這樣，並不是這樣，乃像糠秕，被風吹散，從地面上。」（詩篇1:4）]

第6節：願耶和華的使者驅逐他們。 （參見抄本 114）更嚴重的是：當使者臨到並堆積他們一切的患難時，他們將遭受極端的災難。我們說埃及人的長子就是這樣被擊殺的；亞述人的十八萬五千人也是如此，當時拉伯沙基發出褻瀆的聲音，並無知地向神的高超狂傲。因為經上說：「耶和華的使者出去，在亞述營中擊殺了十八萬五千人。」（列王紀下19:35）

第6節：願他們的道路黑暗。 （參見抄本 114b）我們將在福音的教導中，多次發現我們的主耶穌基督公開宣告祂降臨這世界的益處，並說：「我到世上來，是光。」（約翰福音12:46）因此，不信真理的猶太人，閉上自己心思的眼睛，就留在黑暗中。這也是先知的話從古時就向我們呼喊的：「他們等候光，卻得了黑暗；等候光明，卻行在幽暗中。」（以賽亞書59:9）這裡的「等候」是指「期待」。

第6節：願耶和華的使者追趕他們。 （參見抄本 114b）因此他們滑跌，行在黑暗中，神的使者也驅逐他們至此。因為正如我所說，那些有理性的聖潔權能並不與他們合作；反而因為他們被基督所憎惡，並被驅逐出與祂的親密關係，而與他們對抗。

第7節：因他們無故地為我暗設網羅。 （參見抄本 114b）當他們找不出任何控告的理由時，他們竟陷入如此邪惡的心思、大膽與不敬虔的作為，以至於為祂設下死亡與毀滅的網羅；儘管祂明確地說：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼不信我呢？」（約翰福音8:46）凡是找不到罪的地方，那裡追趕者的仇恨就完全沒有藉口。這殺人的意圖沒有任何根據或基礎。

第7節：無故地辱罵我的靈魂。 （參見抄本 114b）難道他們不是無故地、徒然地辱罵祂的靈魂嗎？有時斷言祂是撒馬利亞人且貪酒，有時說祂被鬼附，迷惑群眾，甚至說祂是靠著別西卜行神蹟？因此，猶太人徒然且無故地對祂狂妄，說不義的話抵擋神，並像詩人所說的，將角高舉（參見詩篇75:5）。

[註：第8節：願災禍忽然臨到他。 因為他們從未預料到那他們所不知道的網羅，也就是那些臨到他們的災難，竟抓住了他們。因為他們被逐出領袖的地位；甚至與他們一同滅亡，成了仇敵的工具，被擄掠與傾覆。難道不是極端的災難臨到了他們嗎？]

第8節：願他們暗設的網羅絆住自己。 （參見抄本 115）他們為基督暗設的網羅，反而絆住了他們，他們掉進了自己的陷阱中。正如我所說，他們被捕獲，交給報應者，並落入神憤怒的網中。因為正如箴言的作者所說：「施行網羅，在飛鳥眼前設下，也是徒然的。因為這些人殺人，是為自己積蓄禍患；惡人的結局是災難。」（箴言1:17-18）經上又說：「滾石頭的，石頭必反滾在他身上。」（箴言26:27）

第9節：我的靈魂必因耶和華快樂。 （參見抄本 115）我說過，必須記住我在詩篇開頭所說的話。我說過，基督的身分被引入，以責備猶太人的不敬虔，且不避諱那些適合於那種邪惡的話語，並因道成肉身的神祕，在許多地方以人性而非神性的方式交談。看哪，在這裡祂也說自己因父的救恩而快樂，顯然是因祂從父那裡得救。我們也會發現聖使徒們，他們既是道的見證人與僕人，也是神聖教導的忠實管家，他們說祂是從父神那裡復活，並領受了榮耀與權柄，祂的仇敵都服在祂腳下（參見使徒行傳2:24, 3:15等）。

第10節：我全身的骨頭都要說，等等。 當基督以人性說話時，我們將其應用於我們自己的益處。祂說了什麼？

901

論詩篇第三十四篇 902 並說：「我的一切骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？」這話的意思就如同他說：我要用我全心的努力、力量，以及骨髓深處的活力來稱謝；他將那無與倫比的良善與對世人的慈愛，歸給了統管萬有並作王的上帝。 搭救困苦人脫離比他更強壯的人。 這是一個普遍且處處皆真的道理。因為那些在靈裡貧窮、心志謙卑，並將一切盼望寄託於上帝的人，總會遭到那些惡人、魔鬼計謀的僕役，以及充滿魔鬼狂暴之人的強取豪奪，他們就像野蠻的異教徒一樣撲向義人；此外，還有那極其殘暴、污穢的靈群與他們為伍。因為他們對那些渴望行善、將頸項順服於神聖律法的人咬牙切齒。然而，事情的結局並非完全如他們所願；因為上帝那全能的「道」必拯救義人。 有兇惡的見證人起來，問我所不知道的事。 在此，基督清楚地提到了猶太人的不虔，並列舉了他們對祂所施加的種種暴行。猶太人的領袖們將祂帶到彼拉多面前時，曾誣告祂。他們找來了一些作假見證的人說：「這人曾說：『我能拆毀上帝的殿，三日內又建造起來。』」當他們被問及為何要求將祂處死時，他們喊著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」他們撒謊說：「這人禁止納稅給該撒，並且煽動群眾。」在受十字架的刑罰之前，他們也曾以其他方式誣告祂；他們對手下的百姓說：「這人若不是從上帝來的，就不會干犯安息日。」他們甚至斷言祂是被鬼附的、是瘋狂的、是貪食好酒的人，並稱祂是靠著別西卜行事。 [他們向我以惡報善。 因為祂行善，他們卻辱罵祂；祂勸人悔改得救，他們卻用石頭打祂；祂以全備的智慧教導人，引導他們走上通往敬虔的道路，這些可憐的人卻羞辱祂，甚至還設下陰謀，想要使祂斷子絕孫。] 使我的靈魂孤苦。 [註：聖經慣例將門徒稱為導師的兒子。] 使我的靈魂孤苦。 聖經的慣例是將那些受教於導師的人稱為兒子。因此，神聖的保羅在寫信給某些人時說：「因為我在基督耶穌裡，用福音生了你們。」又對加拉太人說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」那些在情感與教導上親近聖先知的人，也被稱為聖先知的兒子。因為猶太人的領袖們不准任何人作基督的門徒，這點從這裡可以清楚看出。他們曾對群眾喊叫說：「他被鬼附，且瘋狂了；為什麼聽他呢？」他們甚至多次在公會裡鞭打聖使徒，指控他們傳授基督的教導。 [他們在禁食的時候，我便謙卑我的靈魂。 至於這種哀慟的方式，對於那些習慣過聖潔生活的人來說，本節經文闡明得非常清楚。「我謙卑我的靈魂在禁食中，」他說。隨後，他立刻指出了這種哀慟的果效，以及那與聖潔相稱的勞苦所帶來的益處。] 我的禱告必歸到我的懷中。 「我的禱告，」他說，「必歸到我的懷中。」意思是說，這禱告在上帝面前並非徒勞無功，而是蒙悅納的，彷彿被賜予我懷中一般。我們習慣用懷抱來領受他人所贈予的禮物。至於上帝是否接納聖徒的祈求，誰會懷疑呢？祂自己曾明確地說：「你求告我，我就應允你」；有時又對每個祈求的人說：「你說話的時候，我說：看哪，我在這裡。」 [註：這也可以從反面來理解，意指：我祈禱時，從上帝那裡領受了所求的，並以此充滿了我的懷抱。這也暗示了那些人仍停留在罪中：他們毫無益處，因為他們過度的愚昧，使禱告彷彿回到了他們自己的懷中。] [如同鄰舍，如同兄弟。 他說，我努力討每個人的喜悅，以至於看起來像是他們的親戚或兄弟。] 他們卻散開，並不覺得扎心。 也就是說，他們的心依然剛硬，毫無憐憫。然而，他說：「我卻不知道。」我不知道什麼呢？就是他們為何要鞭打我，卻不覺得扎心。因為如我所說，他們找不出任何可以控告祂的理由，卻依然對基督狂怒。祂曾明確地說：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼你們不信我呢？」因此，祂說，祂自己並不知道有任何罪。 他們試探我，又向我咬牙。 凡閱讀福音書的人，都會發現猶太人竟敢對那位召喚我們進入生命的基督做出這種事。他們堆積了無數苦毒的患難給祂；他們在許多地方接近祂，口稱祂為師，卻設下陷阱與羅網。他們與自己的門徒一同差遣希律黨人去見祂，說：「我們知道你是誠實的，教導上帝的道，不顧忌任何人；因為你不看人的情面。請告訴我們，納稅給該撒，可以不可以？」 有時他們提出律法上的問題，假裝想要學習，試圖從祂口中抓到把柄，正如經上所記。但他們當時聽到的回答是：「假冒為善的人，為什麼試探我呢？」因為祂洞察人心與肺腑，知道一切隱藏的事，他們是不可能瞞過祂的。至於他們如何嘲弄祂，從關於祂的記載中也不難看出。那位萬有的救主與主曾說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」祂又補充說：「他永遠不見死。」但那些剛硬傲慢的人，因著極度的無知而不明白祂所說的話，便反對說：「亞伯拉罕死了，先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不見死。』你將自己當作什麼呢？」 [因此，他們有時試探祂，有時嘲弄祂，對祂咬牙切齒，心中充滿了魔鬼的狂暴與惡毒。但祂說：「主啊，你還要看著不理嗎？」請看，在這節經文中，祂那人性的樣式與虛己的程度依然被嚴謹地保持著；為的是讓基督自己成為溫柔的典範。雖然祂身為上帝，本可以對猶太人的狂妄施以同等的懲罰，但祂卻將這事交託給父，好讓神聖保羅的話也能正確地應用在我們身上：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。」] 求你救我的靈魂脫離他們的惡行。 詩人處處提到猶太人的不虔，並詳細述說了救贖性的受難之後，必然地透過前文的意涵，帶出了關於祂從死裡復活的教導。因為正如經上所記，祂藉著上帝的恩典，為人人嘗了死味。然而，祂並沒有被死所拘禁。因此，即使說父使祂復活，我們也宣稱這是透過子所成就的；因為祂是上帝的智慧與父的大能。 救我的生命脫離獅子。 他所說的獅子，是指那些惡毒且敵對的權勢，牠們幾乎對基督咆哮；或者，或許是指猶太人的領袖們。他透過以賽亞的聲音提到他們說：「我的產業向我如林中的獅子；牠發出聲音攻擊我，所以我恨惡牠。」他稱自己的靈魂為「獨一的」，用「獨一的」來代替「親愛的」；因為在子女中，獨生子總是受到最深的愛護。 我要在會中稱謝你，在眾民中讚美你。 在此，他稱那從外邦人中聚集而來的教會為「大會」；這非常合理，因為它擁有無數的群眾，在這一點上超越了猶太民族。這會之所以為大，是因為它擁有基督裡的稱義，並透過福音的生活方式達到了聖潔的完全。屬靈的敬拜超越了律法的敬拜，真理超越了影兒；因此，「大」可以合理地從人數與美德兩方面來理解。這群人被稱為「強盛的民」，因為他們脫離了猶太人的輕浮，不再動搖，也不再被任何風吹動，而是站立得穩，持守著信心的堅定；因此，他們甚至為了基督的見證，經歷了流血的爭戰，並遵守了經上的教訓：「要為真理爭戰，直到死。」 願那些無理與我為敵的，不因我而誇耀。 如果基督仍留在死人中，猶太人對基督又有什麼可誇耀的，或有什麼理由對祂發怒呢？顯然，如果祂像其他人一樣被拘禁在死亡的門戶中，在祂為我們受了十字架的苦難之後，就不會再有關於祂的任何議論了。 那無故恨我的，願他們不向我擠眼。 他們無故地逼迫主，因為他們沒有任何理由可以控告祂，以至於讓那些擠眼的人顯得有理。正如我所說，他們遇見祂時，稱祂為師，並說祂誠實地教導上帝的道，卻在彼此間諷刺地交談，表現出偽善，彷彿在為自己辯解，因為他們不想承認關於祂的任何真理，卻又想稱祂為師。 因為他們不說和平的話。 正如我所說，有些法利賽人來到我們眾人的救主基督面前，假裝想要學習，偽裝出讚美的樣子，用最溫和的話語對祂說話；他們並非真心讚美，而是為了陷害祂，從祂口中抓到把柄，正如經上所記。但他們隨即被基督用這些話所揭穿：「假冒為善的人，為什麼試探我呢？」 主啊，你還要看著不理嗎？求你救我的靈魂脫離他們的惡行。 祂祈求父對那些對祂施暴的人採取行動。祂幾乎是在懇求說：「主啊，你還要看著不理嗎？」祂希望上帝父不要再對他們寬容，而是要像站起來一樣，放下長久的忍耐，要求他們為那些不敬虔的罪行付出代價。祂說這些話，並非祂自己無所作為；因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。當祂說「求你救我」時，祂清楚地表明，若有人擁有統管萬有的上帝作為護衛與盾牌，這對救恩來說是極大的保障。凡獲得這種連結的人，必能完全勝過仇敵，並擊退那些攻擊他們的人。 耶和華啊，求你按你的公義判斷我。 上帝父對子作出了神聖的判斷；因為祂沒有允許那些不敬虔的人無止境地攻擊祂，反而熄滅了他們的嘲笑。祂要求那如同公義的審判，這對父的公正來說是最合適的，即不允許那些殺害祂的人沉溺於對祂的狂怒中，也不允許他們對受苦者永遠地幸災樂禍。 不容他們心裡說：「阿哈！遂我們的心願了。」不容他們說：「我們已經把他吞了。」 因此，上帝父熄滅了猶太人的嘲笑，好讓他們心裡不說：「阿哈！遂我們的心願了。」因為如果基督僅僅停留在被釘十字架與死亡的狀態，那些殺害祂的人理當會說：「阿哈！遂我們的心願了」，以及「我們已經把他吞了」。但因為他們自己陷入了各種災難中，整個國家被火與刀劍所毀滅，其中的居民也被消耗殆盡；而那位受苦者卻被上帝父所榮耀，父對祂說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」；此外又說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」在這些事之後，猶太人的傲慢倒塌了，他們的狂妄被帶到了地上，他們再也不能對祂誇耀，也不能說：「我們已經把他吞了。」 願那喜悅我公義的，都歡呼快樂。 這些經文的意義同樣適用於任何喜悅祂的公義，並與祂保持和平的人；祂也願意將歡樂與喜悅賜給他們，這顯然是透過祂由上帝父所供應的。因為經上論到義人說：「讚美在他們頭上，歡樂必臨到他們。」然而，我們必須探究祂現在所說的公義究竟是什麼。那藉著天使傳給古人、由全智的摩西作中保的律法，曾被視為我們公義的導師，但並非完全。因此，神聖的保羅說它並非無可指責，它是第二種公義（即基督裡的公義）的影兒，這公義是透過福音的教訓所帶來的，是極其完全的。因此，祂說，凡喜悅這公義的人，都當歡呼快樂。 願那喜悅他僕人和平的。 如果有些人從以色列的血統中，認為與祂和平是寶貴的，他們就離棄了影兒與律法，轉向了那作為公義的真理。至聖的保羅教導說：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。」如果那些透過信心蒙召的人被認為是外邦人，他們也擁抱了與我們的主耶穌基督的和平，跨越了那曾阻隔祂的欺騙，廢掉了冤仇，除去了中間的障礙；全智的保羅也曾對他們喊道：「既因信稱義。」如果基督稱自己為僕人，誰也不要驚慌，因為祂取了僕人的形像，成為人的樣式，就自己卑微。 我的舌頭要終日論說你的公義，時常讚美你。 請看，在這些經文中，基督人性的一面再次被完美地塑造出來。因為祂既成了與我們一樣的人，所以祂非常合理地以僕人的身分，宣告要成全屬人的公義。我們公義的功課，就是不斷地向上帝獻上那合宜且當得的讚美。基督也宣告要將讚美作為屬靈的祭物獻給父，終日讚美祂。雖然律法的影兒曾命令以色列的後裔，若要獻上感恩祭，就必須宰殺牛羊，或獻上斑鳩與雛鴿，或獻上調油的細麵；但在基督裡，這些影兒是不應當再被持守的。 詩篇第三十五篇 末了，交給耶和華的僕人大衛。 這就是較為歷史性的解釋。

913.

914 論詩篇第三十五篇 此詩篇所包含的指控，比猶太百姓的驕傲更為高深；它責備了他們的邪惡，並讚美了神公義的審判，主藉著這些審判拯救了天下萬物。此外，它也為父神藉著子所施行的恩惠獻上感謝；在這些之上，詩人更祈求神保守他，使他不致陷入驕傲之中。「至於末了」究竟是指什麼，已多次說明，再重複一遍或許顯得累贅。然而，題注中寫著「給主的僕人大衛」，這表明將此詩歌歸於神聖大衛的名下是合宜的，因為他是一位聖徒，並將自己心思的頸項置於神聖的軛下。神曾關於他對撒母耳說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事必遵行我的旨意。」（徒十三：22）若還有其他神的僕人，過著聖潔的生活，他也同樣會以此類禱告向神祈求；因為這禱告的精義，包含了對那些完全傾向犯罪之人的責備。隨後，詩人以合宜的讚美為神的平靜安穩加冕，並激發那些專一事奉祂、將自己生命奉獻給祂的人，去愛慕祂的豐厚恩賜。在末了，他宣告了違法者將遭遇的結局；他從各方面勸勉自己以及所有閱讀此詩的人，過著聖潔且無可指摘的生活。他以此方式開始禱告。

「惡人的過犯在他心裡說：他眼中不怕神。」

（A f. 186 b, B f. 121, C f. 75）這意思是，他認為沒有人能看見他的計謀；一旦他決意違法，就將對神的敬畏置於自己眼目之外。我們稱那些對神聖律法完全拒絕，甚至不願承認其存在，過著全然傲慢且墮落的生活，彷彿不可逆轉地奔向陰間的深淵與死亡的網羅之人為「違法者」。聖經在某處提到了這些習慣於如此生活的人，並論到每一個人說：「他對神說：『離開我吧！我不願認識你的道路。』」（伯廿一：14）他說，這樣的人已經瞎了眼，在心思的眼目中看不見對神的敬畏，而這敬畏本能激發對行善的熱切渴慕，並使人獲得一種無敵且難以阻擋的動力，去過光明的日子。因為那些患有「不怕神」之病的人，不拒絕任何形式的邪惡；但他們常因恐懼或羞恥，在鄰舍的阻礙下，隱藏起這些惡行。

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916 亞歷山大主教聖屈梭多模（註：此處原文編者註指出，此處應為亞歷山大主教聖居普良之誤，或為抄寫者混淆） 第2節：惡人的過犯在他心裡說：他眼中不怕神。 這就是說，他認為沒有人能看見他的心思；一旦他決意犯罪，就將對神的敬畏從眼前挪去。我們稱那些對神聖律法完全說再見，甚至不願承認其存在，過著全然傲慢且放蕩的生活，毫無悔改地奔向陰間的深淵與死亡的網羅之人為「違法者」。聖經在某處提到了這些習慣於如此生活的人，並論到每一個人說：「他對神說：『離開我吧！我不願認識你的道路。』」他瞎了眼，在心思的眼目中看不見對神的敬畏，而這敬畏本能激發對行善的熱切渴慕，並使人獲得一種無敵且難以阻擋的動力，去過正直的生活。因為那些缺乏對神敬畏的人，不拒絕任何形式的邪惡；儘管他們常因恐懼或羞恥，在周遭人的注視下，被禁止將惡行顯露出來。

第3節：因為他自誇，以為他的罪孽不被恨惡。 （原文：因為他在祂面前行事詭詐。） 他指出了我們剛才所解釋之疾病的另一個原因。他說，他並沒有在神的眼中行在真理中。在我看來，「行事詭詐」可以指這個。這常發生在那些習慣違法的人身上，他們想要在人的眼中保有某種正直的名聲，假裝自己是良善的，卻同時行詭詐與欺騙；他們不願被看見真實的自己，而是竊取正直的名聲。一個人可以從他因考慮到自己生活的醜陋而羞於被視為惡人這一點，看出這種人的特質。因為如果他知道罪會帶來裝飾，他怎麼會認為罪是該逃避的呢？但如果他對自己的行為感到臉紅，他就是在為自己的違法行為作見證。因此，我們必須在神的眼中過著毫無詭詐的生活，好讓我們能像那位蒙福的拿但業，主論到他說：「看哪，這是一個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」（約一：48）

第3節：為要尋出他的罪孽，並恨惡它。 他說，如果他眼中常有對神的敬畏，他就會發現自己的罪孽，並恨惡它，從而離開傾向邪惡的道路，轉向行善，並能從罪惡的深淵中提升，進入良善且愛慕美德的習性與生活中。

第4節：他不肯聰明行善。 若有人甚至不願學習如何成為良善與行善者，這對其罪行增添了極大的分量；這是一個明確的證據，證明他已經滑落到邪惡的最底層，甚至連用小指頭觸碰神聖教導的意願都沒有，而人本可藉此汲取引導人過最優質生活的知識。因此，違法者是無知的，且完全與救恩與生命的教導無分。

他口中的話語是罪孽與詭詐。 他所使用的不是智慧與知識的舌頭，那舌頭本該有門與鎖；他卻口無遮攔，到處散布虛假的言語，以致看起來充滿了罪孽與詭詐：罪孽，正如猶太人對基督所施加的侮辱；詭詐，則是因為他們想要陷害祂時，卻用甜言蜜語接近祂。

第5節：他在床上圖謀罪孽。 那些順服神聖律法的人，那些以聖潔的誇耀為樂的人，那些過著光榮且無可指摘生活的人，他們才用合宜的讚美來尊崇萬有的救主。「我半夜起來，」他說，「為你公義的判語稱謝你。」（詩一一九：62）也就是說，他們沉浸在神聖的

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918 論詩篇第三十五篇 經文中，用屬靈的芬芳充滿自己的心思，細察所有美德的道路，並精細地尋求如何能使自己變得更好，同時奔向正直與聖潔光輝的知識。然而，那些卑劣與違法的人，卻將安靜的時間耗費在邪惡上，用各種邪惡的思慮玷污自己的心，當白晝顯露時，他們便結出了怪異思想的果子；因為他們站在不善的道路上。

他站在不善的道路上。 他們的心思在邪惡上進展到如此地步，以至於從未對罪惡感到厭惡。因為那些習慣違法的人，並沒有成為怪異之事的恨惡者；否則，他們就不會去行那些他們所恨惡的事了。

第6節：耶和華啊，你的慈愛上及諸天，你的信實達到穹蒼。 有些人聽到這些話，「你的信實達到穹蒼」，便從中抓住了錯誤的把柄，宣稱月亮以下的一切事物都沒有神的護理；亞里斯多德就是其中之一。然而，有些人避開歷史解釋的厚重，提升到寓意解釋的細膩，說「天」是指天上的天使，「雲」是指先知，「山」是指神理性的高位權能，或是那些在美德上被提升到高處的人。但在這裡，這些想法並不合適。因為神的慈愛不僅存在於聖天使中，神的公義也不僅存在於那些在美德上達到高處的人身上，神的仁慈恩典是延伸到所有人的。詩人說神的慈愛在天上，信實達到雲霄，又將祂的公義比作山嶺，是為了讓我們透過這些名稱，理解那崇高、超越與至上的特質。因為有什麼比天、雲與山更高呢？這段經文的意義是：他說，那憐憫、真實且公義的神，不僅懂得憐憫，而且作為真實的神，祂恨惡那些心中懷有詭詐、與欺騙一同長大的人。而作為擁有公義的神，祂的公義與極高的山嶺相匹敵，祂必會將合宜的恩賜分給良善的人，並對邪惡的人施以相稱的懲罰。

第7節：耶和華啊，人和牲畜，你都救護。 此處與保羅的話語相似；因為他要講述兩個民族的救恩，這兩個民族分別以「人」與「牲畜」來表示；「人」是指那些從律法中受教、明白事理的以色列人；「牲畜」則是指那些較為無知的外邦人。因為猶太人雖然藉著律法與先知受教於奧祕，卻跌倒了；而那些從未聽聞的外邦人，卻被接納了。因此大衛說：「你的判語如同深淵，」（詩三六：6）也就是說，是完全不可測度且無法探究的；因為選擇去探究那些超越人類心思的事，是危險且有害的。因此經上記著：「不要尋求比你更深奧的事。」（便西拉書三：22）又說：「不要探究過於繁瑣的事，免得你驚惶。」

（B f. 123）我們再次能從這裡看見神平靜安穩的卓越，以及祂仁慈那無可比擬的優越。祂確實願意將自己的憐憫分給祂所造的一切，不僅是人，甚至包括那些無理性的動物。祂曾在某處對神聖的約拿說：「你因這棵蓖麻勞苦，這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況尼尼微這座大城，其中有十二萬多不能分辨左手右手的，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿四：10-11）詩人的琴也讚美神，說祂使草生長給牲畜，使菜蔬生長給人使用（詩一○四：14）。甚至在制定安息日的律法時，祂闡明了為何完全不可作工的原因，說：「好叫你的僕人、婢女、你的牲畜，和你城裡寄居的客旅，可以安息。」（出廿三：12）如果有人認為這與保羅所說的「難道神是為牛掛慮嗎？」（林前九：9）相衝突，我們回答說，廢除那些孕育真理的律法影兒是合宜的，但不能因此認為萬有的創造主缺乏憐憫。

第8節：神啊，你的慈愛何其寶貴！ 當神的道以人的樣式向地上的人顯現，並為了眾人的救恩在肉身中忍受死亡時，神的慈愛就變得豐盛了。因為祂不再僅僅像過去藉著摩西那樣救贖以色列，救恩的恩典已經延伸到所有人，像網一樣藉著信心將人吸引到對真理與那本性為神者的認識中，並藉著成聖使人親近神與父。

世人投靠在你的翅膀下。 因此，我們在祂的翅膀下，也就是在基督的蔭庇下，好讓我們能說雅歌中的話：「我歡歡喜喜坐在他的蔭下。」（歌二：3）甚至救主自己也在某處說：「我像一棵青翠的松樹。」（何十四：8）

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論詩篇第三十五篇 922 因此，他們在祂的翅膀下。慈愛也按照我們剛才所說的方式變得豐盛了。

第10節：在你的光中，我們必得見光。 如果子是從父之光所出的光，那麼祂的光何時不在父裡面呢？因為正如發光與火是不可分離的，從父所生的光也是如此。

第11節：願你施行慈愛給認識你的人。 他為那些愛主並認識祂顯現的人祈求，他們理當在各樣善事上行事，並享受祂的恩賜；因此，他祈求將慈愛施行給認識主的人，並為心裡正直的人祈求公義，藉此，每個人都將得到與其相稱的賞賜。這兩者——認識主的人與心裡正直的人——並非不同的人；因為對神的認識，隨之而來的是心思的正直，也就是說，在任何方面都沒有扭曲。

那些僅有知識，也就是信心的人，藉著慈愛被稱義並得救；而那些在行為上也正直的人，則領受了公義的冠冕，也就是聖潔的判決。

第12節：不容驕傲人的腳踐踏我。 他祈求脫離這苦難。彷彿在說：既然你將慈愛施行給我這認識你的人，並賜下公義，也就是聖潔的判決，願我永遠不要滑向這種心思的乖謬，以至於選擇自高自大，行在傲慢中，並走上如此危險的道路。願邪惡的行為不要使我偏離在你面前的站立。

惡人的手不要使我搖動。 惡人的手，是指魔鬼的作為；惡人的手，是指貪婪；惡人的手，是指為了敗壞而給予或收受賄賂；惡人的手，是指將不配的人帶到祭壇前的祭司。我們也當祈求不要被這隻手所搖動，也就是不要被顛覆；因為即使他人違法，清醒的人仍必須在公義中保持堅定與不動搖。

第13節：在那裡，作孽的人已經跌倒。 他說「在那裡」，是指「因為這件事」，也就是因為驕傲；或者是指「在那處」，意思是：願我不要在那裡，因為那些被搖動的人會跌倒，跌倒後就被驅逐，被驅逐後就再也無法回來。或者「在那裡」是指在來世，正如那句話：「在那裡必要哀哭。」（路十三：28）

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亞歷山太的聖居里羅大主教

他們已被驅逐，且再也不能站立。 因此，凡來到神面前的人，理當祈求美善之事，並祈求免受靈性軟弱的侵擾，免得落入魔鬼的手中——那魔鬼甚至會動搖那些看似站立的人（如果他們被發現懶散的話），並且阻礙那些因極度不虔而遭神驅逐的人站立：這正是屬肉體的以色列所遭遇的，在他們對萬有的救主基督展現了不可容忍的狂妄之後。

詩篇第三十六篇

大衛的詩。

這篇詩是道德性的，包含了對我們靈魂有益的教導，教導新子民要遠離惡事，並致力於正義；它運用了雙重的勸說，即藉著為善者所預備的盼望，以及為惡者所儲存的刑罰。這篇詩將歸於大衛，彷彿他在向那些熱愛正直的人歌唱，並勸勉他們要迅速離開那不值得稱讚的生活。他這樣做是非常合時宜的；因為在上一篇詩中，對各種不法之徒已有極多的責備：而在這篇中，他為我們帶來了勸誡，既能使我們遠離對那些不虔之人的模仿，又能引導我們走向更美好的境界。

[因為惡人短暫的繁榮，在那些想要聖潔虔誠生活的人看來，是不值得羨慕的：相反地，更應當思考他們選擇惡行並與神為敵，最終會落得什麼樣的結局。——摘自科爾德里（Corderius）]

163 節 1. 不要因作惡的人而心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人。 不要模仿，也不要因為看見這類人興旺就稱他們為有福；因為他們如草快被割下，又要枯乾；因為凡有血氣的盡都如草。那麼，那些短暫開花，明日就被丟在爐裡的人，有什麼值得嫉妒的呢？正如救主所說的。對於那些想要聖潔生活的人來說，我絕不會認為惡人短暫的繁榮是值得羨慕的：相反地，必須思考他們選擇惡行並與神為敵，最終會落得什麼樣的結局。因此，不要嫉妒這樣的人，也不要被激動去模仿那些貪戀罪惡的人。即使他們現在似乎享受著今生的宴樂，即使你看到不虔的人行事順利，也要逃避這種生活方式，並注視未來：因為他們的情況不會永遠如此。因此他補充說：

節 2. 因為他們如草快被割下。 他勸勉人要逃避不義，並指出這不義的結局就是失去一切美善。有什麼比田間的草和菜蔬的本性更容易枯萎的呢？因為這類事物短暫開花後就會枯萎。關於世上顯赫的事物，他曾說過：願他們像房頂上的草；因為在房頂上生長的草，沒有根，既不結果子，也更容易枯萎。因此，不應當羨慕這些事物，它們有的被丟棄以致蒙羞，有的被交給火焚燒，它們的短暫繁榮終止了，就像草本的菜蔬，只有在青綠時才有用途：因為人類的繁榮，由於其脆弱和短暫，與此相似；地獄的火正在等待著它。聖潔的羨慕應當指向那些將會獲得神所賜永恆榮耀的人，這榮耀與他們卓越善行的光輝相稱。

當倚靠耶和華，而行善，並居住在地上。 這意思是：愛慕那蒙悅納的事，渴慕獲得神聖的恩賜，愛慕那些為聖徒所保留並儲存在神那裡的財富。 或者，他將「居住」一詞用作「你將居住」。他所說的「地」，顯然是指應許給溫柔之人的那地，當你來到那裡時，你將享受其中的豐富。溫柔之人的地，即天上的城，其財富就是神聖恩賜的豐盛供應，以及在其中所達到的完美。或許他將短暫的生命比作帳棚，並希望我們像對待客旅的帳棚一樣使用它，以便我們能支配它，而不是被它支配，並將其用於有益的事，而不是用於享樂；因為這樣我們將由好牧人所牧養。如果人們中間有神聖教義的財富，我們就當享受它，以至於能說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」

以耶和華為樂。 那些以基督為樂，並使自己的心思充滿祂恩賜的人，因著在行為上成全了祂美善的旨意，向神展現了他們純潔且毫無遮掩的道路，也就是他們的生活方式。 [此外，正如我所說，這種樂趣在於擁有那使萬物活過來的神之道，即生命的糧，那從天上降下來，賜生命給世界的糧。擁有祂在自己裡面的人，必能得到他們心中所求的，那時他們也能向祂顯明自己的道路。因為萬有的神注視著那些敬畏祂之人的聖潔生活，卻厭惡那些選擇行惡的人。——摘自科爾德里]

節 5. 當將你的道路交託耶和華，並倚靠祂，等等。 他說，要顯明你是在走那蒙祂喜悅的道路；也就是說，要向神展現你那純潔且毫無遮掩的生活方式。那麼祂會做什麼呢？在未來的世代，祂將使你顯明，並使你變得引人注目，不讓你那美好生活的榮美被隱藏。因為你的公義將對眾人顯明，像光一樣照耀，是正午的光；因為正午被稱為白晝最中間的部分；祂將判斷你配得那裡的光。

節 7. 當默然倚靠耶和華，並祈求祂。 祂確實會在未來的世代顯明你配得那光，而你則要在這裡順服祂。他提出了兩件聖徒所當行的、卓越且彼此相連的事，即順服主，並祈求祂：這兩者都適合於聖徒的祈禱，以及那些習慣於追求良善的人。因為順服主，意味著成全了所有的命令：因為那喜悅主旨意的人，會順服祂的律法，並獻上柔軟且易於駕馭的頸項，而不願承受不順服的指控。而在祈求祂時，意味著讚美，並獻上和諧的詩歌，伴隨著祈禱，以及那作為理智香氣的行為之光輝，在神面前散發馨香。因此，他這裡所說的順服，是指遠離惡事；因為沒有一個犯罪的人是順服主的。

節 8. 當止住怒氣，並離棄忿怒。 這條誡命是有益的，且對順服神的人最為合適。他說，人應當溫柔，心境平和，擁有不受干擾的心思，並時刻愛慕那源於忍耐的平靜，遠離怒氣的波濤。因為經上記著說：「怒氣甚至會毀滅聰明人。」又說：「暴躁的人是不體面的。」確實，有些激情不會落在許多人身上，甚至有些人隨著年齡或美德的增長而拋棄了它們；但怒氣這種可憎的激情，卻會擾亂那些自以為聰明的人；而且我敢說，這不僅擾亂某些人，而是擾亂了所有人，除了那完美的人，如果世上真能找到完美的人的話。

不要因作惡的人而心懷不平，因為作惡的人必被剪除。 大衛的話可以與保羅所寫的相提並論，即：「將同樣的話寫給你們，於我並不困難，於你們卻是穩妥的。」因為對於那些好學的人來說，反覆將有益的話語植入心中，是不會感到厭煩的。詩人現在也這樣做，反覆強調這句智慧且值得聆聽的話；即：不要因作惡的人而心懷不平，免得你從地上被連根拔起；因為作惡的人必在世代中，也就是在未來的世代中被剪除。而被剪除，就是與神隔絕。然而，惡毒與其他罪惡不同，是一種特殊的罪；因此經文奇妙地將罪人與惡人區分開來；例如：「打斷罪人和惡人的膀臂。」有些人對惡毒的定義並不卑劣，認為它是自願的作惡：因為因無知而作惡，或彷彿被勝過而作惡，與自願去作惡是兩回事；這正是惡毒，魔鬼也因此被稱為惡者。

節 9. 但那等候耶和華的，必承受地土。 因為我們習慣於因懼怕刑罰而被迫遠離不義，並因盼望神的恩賜而被引導去過合乎律法的生活，所以詩人在指出了作惡者毀滅性的結局後，補充說那等候耶和華的，也就是那些藉著堅忍和忍耐成就了蒙悅納生活的人，必承受地土；這地絕不是這受咒詛之地的部分，那地是勞作者終身勞苦吃喝的，而是那為聖徒所預備的地。因為聖徒的產業是那美麗的聖城，即天上的城。在那裡，他們將與天使的隊伍在一起，無止境地讚美那賜予這份產業的神，以及那賜下超乎言語之恩賜的施予者。正如救主被稱為智慧、道、和平與公義，祂也被稱為忍耐。因為經上記著說：「如今我的指望是什麼呢？我的指望在乎主。」從祂那裡可以汲取並領受一切，這在聖經中被稱為基督。因為正如藉著與祂連結，我們成為義人、智慧人並得享和平，同樣地，藉著與祂連結，我們也得以忍耐；因此，要安靜地等候並期待神，不要被眼前的事物所擾亂。

節 10. 還有片時，惡人要歸於無有。 再過片時，你就看不見惡人存在了；因為他將面臨生命的終結，並將與肉身一同失去那些他以為擁有的美物。因為人的年歲極其短暫，在肉身中生活的時間是有限的。因此，那被生命終結所捕捉的人，既看不見自己的地方；因為他必轉移到陰間，活著的人也不會再認識他的地方。 那些思念世俗之事，將自己的心思束縛在今生紛擾中，並被可咒詛的肉體慾望之網所纏繞的人，總是憎恨那些過著聖潔且卓越生活的人，並將追求美德的人視為公義的敵人。

節 11. 但溫柔的人必承受地土。 大衛極其精明地將聖徒的獎賞與不法之徒的刑罰相對照。因為藉此，他激勵他們去追求屬靈的勇氣，藉此可以成就各樣的美德。因此他說：「但溫柔的人必承受地土」，即那上面的地。

並以豐盛的平安為樂。 值得一看的是，這應許給溫柔之人的平安豐盛是指什麼。我們說，聖徒們在世上活著且身負肉體時，承受了極多的戰爭侵擾，一方面是因為肉體中那軟弱的罪之律，總是與聖靈對抗：因為這些彼此相爭：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰。」另一方面是因為這世代的管轄者總是給他們增添戰爭與爭鬥：最後，是因為那些不虔的異端分子與他們對抗。因此，只要聖徒還在這世上，就有許多與他們爭戰的人：但當他們來到那為溫柔之人所預備的地時，將會有豐盛的平安。你要理解這平安的豐盛，是指靈魂在認識那真實存在之物後的平靜。

節 12. 惡人設謀害義人，又向他咬牙，等等。 詩人藉著這些話教導說，惡人將會窺探義人：也就是說，那充滿敵意的惡人，或許會伺機埋伏，以便能抓住義人；他確實總是向他咬牙。但主顯明他是可笑的；因為祂預見到他那最後的日子終將來到，那時他將因死亡而滅亡。 或者，或許對他們來說，因著義人的良善而被定罪，似乎是沉重且難以忍受的，因為他們自己並沒有成為美善的追求者。至於「咬牙」，不應完全從肉體上來理解，而是指言語上的沉默，但在心中卻對義人懷著惡毒的謀劃。然而，當惡人對義人憤怒時，主卻嘲笑惡人對他們的陰謀，因為祂知道祂已經定了日子，在那日祂將報應，給予一些人永生，給予另一些人永恆的刑罰。這話用在魔鬼身上也是合適的。因為他就是那惡人，向聖徒咬牙，但他卻成了笑柄；因為他被義人擊敗而受嘲弄：那日子終將來到，他將被丟進為他所預備的火中。

節 14. 為了推倒困苦窮乏人。 惡人的目的，並不是為了報復那些傷害過他的人，或那些曾與他有過節並給予他發動戰爭之正當理由的人；而是為了推倒困苦窮乏人，並殺害心裡正直的人。他所說的困苦窮乏人，是指那良善、謙卑、超越虛榮且心裡謙卑的人。救主也稱這樣的人為靈裡貧窮的人，並說他們配得天國：因為誹謗者最常針對窮人發動攻擊。此外，不法之徒嫉妒那些說話正直的義人之公義，習慣於將誹謗當作刀劍來武裝自己。

節 15. 他們的刀必刺入自己的心。 他說，惡魔所遭受的，正是他們曾圖謀對聖徒所做的。毫無疑問，惡人對聖徒憤怒，並向他們拉開嫉妒之弓，拔出他們那邪惡的刀劍，不放過任何一種陰謀，並以各種不虔的勢力攻擊聖潔的靈魂。至於如何抵擋他們，我們將從這裡學習。我們的兵器不是屬肉體的；我們雖然在肉體中行走，卻不憑著肉體爭戰。但我們也不會模仿惡人的不虔；我們不會像他們那樣拉弓，也不會拔出刀劍；但我們將勝過爭戰者，並顯得採取了更好的決策，如果我們投靠神，並舉起聖潔的手，投奔那總是拯救的手，並呼求那全能且不動搖的主來援助，對那些徒勞地攻擊我們的人說：「他們的刀必刺入自己的心。」

節 16. 一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。 他現在極其精明地編織了這段教導。他將不義之人的失敗與義人的成功並列，彷彿從對立面來看，處處顯明美德是有果效的，而世俗的紛擾與可咒詛的生活則是無益的。他說，惡人有時雖然富有，並沉溺於其中的宴樂，因那短暫的榮耀而自大，肥壯了自己的肉體，卻沒有比享受這些屬地之物更快樂的事了。然而，那心裡貧窮且熱愛公義的人，對這一切說再見，並愛慕那良善且節制的貧窮。但這對他來說，強過惡人許多的財富。

節 17. 因為惡人的膀臂必被折斷，但耶和華扶持義人。 由此可見，對於好行惡的人來說，富有是無益的，甚至是毀滅性的，或者說得更準確、更真實一點，是招致最終審判的緣由；而義人的知足卻是有果效的，且蒙神喜悅。因為他說，惡人財富的果實，是折斷，是失去所有的力量；我認為這就是「膀臂折斷」所代表的意義；而知足的果實，則是得到神的扶持；因為祂確實扶持義人，賜給他們穩固的喜樂，使他們擁有不動搖的繁榮，沒有人能使他們軟弱或將他們轉向相反的命運。因為正如經上所說，那舉起的手，誰能使它轉回呢？

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936 亞歷山大的聖居里羅大主教 無人能將其轉向相反的方向。正如經上所記：「祂那高舉的手，誰能使之轉回呢？」

第 18 節：耶和華知道完全人的道路。 在聖經中，主只承認善，而不認識惡，因為惡不配得祂的認識。因此，主認識祂的人，認識完全人的道路，因為這些道路是正直的。在此，「認識」一詞是用來表示：祂接納、祂看重、祂喜愛，或祂垂顧。否則，誰不知道神也看見作惡者的道路，且沒有任何事能隱瞞祂呢？因此，這裡的「認識」意味著一種親密與熟稔。我們也常對那些冒犯我們的人說：「我不認識你」，這並非我們真的不認識他們，而是因為我們想將他們排除在我們的愛與交往之外。因此，神認識聖徒的道路與行為，意即祂樂意垂顧這些道路與行為；因為它們是良善的，且充滿了各樣的讚美。

第 19 節：在患難的日子，他們必不致羞愧。 此處的「患難」是指逼迫、困境或試煉的時期。因為那位極其智慧的保羅在寫信給某些人時，也曾這樣說： 「因為日子邪惡」； 又在另一處說： 「愛惜光陰，因為日子邪惡。」 因此他說，當他們遭遇患難的日子時，他們必不致蒙羞，意即他們不會陷入罪中，也不會失去那屬於他們的合宜裝飾；因為萬有的神必賜給他們那作為一切美善之母與養育者的堅忍與忍耐。或者，或許應當這樣理解：義人必承受應許，在審判的日子也不會蒙羞，那時有些人將復活得生命，有些人則復活受永恆的羞辱與恥辱。

167 第 19 節：在飢荒的日子，他們必得飽足。 我們也以類似的方式來理解這一點。這段話似乎隱晦地暗示，義人在受壓迫的時期，將獲得從上頭而來的幸福之寬廣；因為「在飢荒的日子得飽足」正是意味著這樣的事。然而，若有人想要以另一種方式來解釋這節經文的含義，他應當考慮到這一點：我們在聖經中會發現，萬有的神經常轉離那些愛慕罪惡的人，並使他們遭受聖經教導的飢荒。因此，祂曾對那些不可救藥地犯罪的以色列人說： 「看哪，日子將到，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」 因此，作惡者遭受了聖經教導的飢荒，但那些勤於研讀神聖誡命的人卻不然；因為即使在逼迫時期教師們缺乏，主自己也會藉著祂的靈，親自餵養那些信靠祂的人。

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938 論詩篇第三十六篇 第 20 節：因為惡人必滅亡；耶和華的仇敵，一經榮耀與高升，就必消滅，如煙消滅。 他再次將義人所受的尊榮，與惡人因神的忿怒而將要遭遇的事進行對比；我想，這些事將使他們陷入極端的災難中。因為即使他們有時在現今的時代似乎行事順利，顯然是過著奢華的生活，並被眾人的讚美所環繞，且因世俗地位的權勢而自傲，但他們終究會滅亡；因為他們生命的終局將以毀滅與滅亡告終。此外，我們稱那些藉著信心歸屬於祂，卻因自己的頑梗而抗拒祂，並不斷違背祂神聖誡命的人為主的仇敵。同樣，那些敬拜鬼魔的人、跪拜自己手所造之物的人，即那些事奉受造物過於事奉造物主的人，也是主的仇敵。此外，還有異端的創始者，因為他們習慣以謊言來對抗真理教義的正確性。這些人短暫地繁榮，隨即像草一樣枯萎，他們必陷入死亡，並將為自己的罪行受罰，像主的仇敵一樣被懲罰，並如煙般消散。煙是火的殘餘，是那已經衰微、熄滅，並終將化為灰燼與塵土之物的殘餘。因此，他們被比作煙，因為正如火熄滅後煙就消失了，同樣地，當罪人死亡時，他們的一切榮耀也隨之消滅。

第 21 節：惡人借貸而不償還；義人卻恩待人，並且施捨。 他說，惡人對於從神所領受的恩惠，並不回報感恩；即使他們從某些人那裡得到好處，也不會變得更好；他們也不會從發生在自己身上的事中，學會憐憫的道路；他們也不願以同樣的方式回報那些幫助過他們的人；相反地，他們像竊賊一樣，將所給予的視為戰利品，眼中只看重獲利，並以使借貸者陷入困境為誇耀。然而，義人卻回報憐憫，效法他自己的主；因為即使他沒有得到回報，他依然慷慨，且不停止分享。因為他效法他天上的父神，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。

我們每個人都從神那裡領受了許多且極大的恩惠，無論是物質的還是屬靈的。然而，若有人沉溺於罪惡，毫無節制地放縱於享樂，並將自己的心思埋沒在今世事務的混亂中，那麼儘管他從神那裡領受了許多，卻不會償還任何東西，意即他不會獻上順服，不會將頸項置於祂的軛下，不會遵行祂的旨意，不會結出美德的果子，也不會像利息一樣將品格的溫和獻給神，也不會研習教義的知識，而是保持剛硬且不結果子。然而，儘管他如此，義人與良善者，即神，卻不會收回祂的憐憫，也不會停止賜下祂的恩典；以至於後來要對他說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐呢？」以及其餘的話。

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940 亞歷山大的聖居里羅大主教 第 22 節：因為蒙祂賜福的，必承受地土。 這與對亞伯拉罕所說的話相似： 「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。」 因此，若神是那位施憐憫與賜予者，那麼那些因這緣故而榮耀祂，即讚美祂的人，必成為應許給聖徒之地的繼承者，並將承受那美好且廣闊的地土，那地不再有中心與界限的觀念。然而，若我們咒詛義人，我們便陷入了招致極端毀滅的危險。因為主對義人說： 「我要與你的仇敵為敵，與你的敵人為敵。」 正如祂說：「你餵養了這人，就是餵養了我」，同樣地，說「你辱罵了這人，就是辱罵了我」也是合乎邏輯的。然而，那些不知道神最終會懲罰他們的人，以及那些有時對祂的榮耀口出褻瀆之言的人，是在咒詛神；此外，他們甚至不容許他人因所領受的恩惠而向祂獻上感謝。因此，外邦人讚美基督，所以他們承受了國度；猶太人反倒褻瀆祂，因此被徹底毀滅與滅亡。

第 23 節：祂必喜悅他的道路。 或許最好理解為：神必喜悅人的道路，意即使之成為可喜悅的並接納它。因為正如祂厭惡違法者的道路，祂也使那些選擇行善之人的道路成為祂所喜悅的。凡神所喜悅的，那無疑是卓越且充滿一切讚美的；因為神不會喜悅不符合此標準的事。

第 24 節：他雖失腳，也不致全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他。 他說，即使義人偶然稍微失腳，他也不會受損；而是像一位極其勇敢的運動員，雖然受到衝擊而稍微退讓，卻會立即恢復過來。為什麼呢？因為他有神在攙扶他：因為神總是將此恩典賜給義人，憐憫人類的軟弱。經上說：「義人雖七次跌倒，仍必興起」；因為那些有時屈服於魔鬼權勢，並在短時間內跌倒的人，必須像從波濤中掙扎著游出來一樣。因為並非所有的罪都是至於死的，正如經上所記。因此，如果義人遭遇了這樣的事，神會作為攙扶者出現，伸出祂那引導人走向良善的手；若沒有祂的幫助，任何心思都會變得軟弱；但若祂仁慈地攙扶並緊緊抓住，那軟弱的必會變得剛強，那沉淪的必會浮出水面。

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942 論詩篇第三十六篇 第 25 節：我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄。 這見證人是值得信賴的，既是因為他被聖靈感動並被賦予預言的恩賜，也是因為他經歷了漫長的歲月，在許多事務的經驗中磨練過，他非常希望用自己的判斷來證實他所精確學到的事：他說，從我年幼直到如今，我已經老了，卻未見過義人被棄。

第 26 節：他終日恩待人，借給人。 義人也以另一種方式借貸，即在道德誡命上，使那些領受的人藉著行為償還借貸的果子。然而，那些向祂借貸的人，必從神那裡得到卓越命運的果子，即他們因慷慨與樂於分享而永不被棄，他們的後裔，無論是肉身的兒女，還是因師徒關係或愛心而如此稱呼的人，也絕不會缺乏生活所需，反而會分享神的祝福。

第 27 節：你當離惡行善，就可永遠居住。 他教導我們純潔生活的道路，這與福音的律法並不相違背。因為舊律法雖然使人遠離惡，卻沒有將完全的善，即無瑕疵生活的知識，帶給受教者。如果我們仔細思考救主的話語，這一點對我們來說將是顯而易見的。因為祂在將信靠祂的人置於律法生活之上時，曾這樣說： 「你們聽見有話說：不可殺人。」 這就是「離惡」：因為不殺人，並不代表做了什麼善事，而只是遠離了罪。同樣地，「不可姦淫，不可背誓，不可作假見證。」 那麼，「行善」在哪裡呢？就在祂說： 「凡無故向弟兄動怒的，難免受審判」；以及在「凡看見婦女……」等等的話語中。因此他說，當你離惡並行善時，你就會永遠居住，並進入堅定且不動搖的盼望中，正如先知以賽亞所說： 「你的眼必見耶路撒冷，它是富足的城，是永不搖動的帳幕。」

第 28 節：因為耶和華喜愛公平，不撇棄祂的聖民。 在此，「公平」是指公義的審判，正如在另一處關於那頒布公義律法的神所讚美的一樣： 「你在雅各中施行了公平和公義。」 因此，神喜愛公義，並以無窮的恩典為那些實行公義的人加冕；祂絕不會撇棄祂的聖民，即那些獲得與祂親密關係的人，而是會為他們伸冤。這些話充分表明，聖徒的群體在今生並不總是處於平靜中，而是處於爭戰、勞苦與逼迫中，撒但煽動他自己的爪牙來攻擊他們；以至於必須抵抗罪惡直到流血。然而，他們不會白白受苦；這就是「不撇棄祂的聖民」這句話的含義；神必向攻擊他們的人伸手。祂說他們必被保守直到永遠；因為對他們的恩典不是暫時的，神賜給義人的盼望也不是在有限的時間內，而是長久且永恆的，並延伸到無窮的世代，彷彿與歲月一同流逝。

完全人必得伸冤，惡人的後裔必被剪除。 詩人的目的是藉著這些經文來確信，聖徒的獎賞是極多的，而懲罰與任何毀滅性的事物都將臨到作惡者的頭上。他說，義人必得伸冤；而惡人必陷入毀滅，並被連根拔起，從國度被驅逐到地獄，從光明的區域被驅逐到外面的黑暗中。詩人很有益處地同時陳述了義人的獎賞與惡人的懲罰；藉著受懲罰的恐懼，使惡人遠離手頭的惡行，並藉著對賞賜的渴望，優雅地引導那些決心過正直生活的人，去更熱切地追求良善。至於惡人的後裔，他預言他們必被剪除，我們應當理解為他們的作品；因為經上說：「人種的是什麼，收的也是什麼」；或者是指他們未來的兒女，無論是肉身的，還是以其他方式如此稱呼的，如果他們選擇效法父輩，成為祖先邪惡的模仿者。

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詩篇第三十六篇註釋 946 神喜愛公義。因此，神喜愛公義，並以無窮的恩典為公義的實行者加冕，祂絕不會忽略祂的聖徒。 29節：義人必承受地土。 （A f. 201, B f. 131）然而，這些惡人必惡有惡報，但義人必承受那溫柔人的地土，這地土我們已多次提及，他們必永遠住在其上；也就是說，那些藉著美德而稱義的人，將領受那不動搖的國度，並永遠享受從上頭而來的福分，獲得那在天上永恆且不朽壞的產業。

30節：義人的口談論智慧。 （B f. 131）我們說「審判」（或作：公義）是指對每一件事正確且無可指摘的教導，並引導受教者行在合宜的道路上，也就是神的律法；因為這詞在許多地方都是如此使用。關於神與以色列，經上記著說：「祂在那裡為他定了律例、典章。」

31節：神的律法在他心裡，他的腳總不滑跌。 （A f. 201 b, B f. 131 b）他並非指這件事的益處在遙遠的未來，而是如同緊隨其後般，展示了談論智慧與默想公義所帶來的果效。因為那將神的律法安置在自己心中，並將其視為珍藏在心思與心靈裡的人，將獲得不被絆倒的益處，反而會直奔每一件美善的事；沒有任何事物能阻礙或動搖他，他將行在王道與正直的道路上。正如船隻若有良好的舵手操舵，便能筆直且不偏不倚地航行；又如最善跑的馬，若有韁繩引導，便能跑得規律；義人的靈魂也是如此，以神的律法作為舵，使路徑正直，穿越環境的波濤，游過現世生活的狂浪；因為律法是為了幫助而賜下的。因此，神聖的大衛在某處向神歌唱說：「若不是你的律法是我默想的，我早就在我的卑微中滅亡了。」因此，凡喜愛神聖話語，並將神的律法如同黑夜中照亮的燈火常存於心的人，都是值得稱讚的。那麼，這帶來的益處是什麼呢？就是他的腳總不滑跌。

32節：惡人窺探義人，想要殺他，等等。 （A f. 201 b, B f. 131 b）因為那些致力於追求敬虔美德的人，在這個世上的生活是艱苦且不被嫉妒者所容的，對那些非善人而言更是極其厭惡的，經文藉著說惡人窺探他們，並尋求殺害他們，清楚地表明了這一點。那麼，這裡的「惡人」又是指誰呢？就是那背道的龍，一切邪惡的發明者與源頭；這個稱呼確實最適合他。他對聖徒咬牙切齒，並因對他們的嫉妒而燃起怒火，為了將那些渴望討神喜悅的人置於死地而製造混亂。他像蛇一樣撲過來，傾倒罪惡的毒液，播下污穢的私慾，不斷煽動荒謬的貪念，並用蜂蜜塗抹邪惡的手段，好誘捕眾人。

33節：主必不撇他在惡人手中，等等。 （A f. 201 b, B f. 131 b）他說，但主必不撇他在惡人手中；因為祂指明了攻擊的途徑，不讓聖徒的心靈跌倒，並立即賜下幫助者，消弭那惡者的邪惡攻擊：因為有神護衛，誰能加害呢？神必發出公正且不偏私的判決，定罪那些污穢與邪惡的人，並使所有投靠祂、將祂神聖的律法存於心思與心靈、並以公義為默想目標的人，脫離一切危險與恐懼；因為經上說，當審判義人時，祂必不定他的罪。

34節：當等候主，遵守祂的道。 （A f. 202, B f. 131 b）忍耐是極好的事，因為忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。因此，神聖的詩人歌唱說：「我曾耐性等候主，祂就垂聽我的呼求。」另一位聖徒也說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」我們將發現，在整本神所默示的聖經中，忍耐都被歌頌為一切美善的促成者。「遵守主的道」，依我之見，是指以神聖的律法作為舵，引導人過一種無可指責、卓越且令人驚嘆的生活，並以無比的熱忱奔向此目標。在行善中的忍耐與聖潔的勞苦，其終局就是被神高舉，以致超越世俗的糾葛。因為經上寫著：「因為神的強大者，從地上被大大地高舉。」詩人進一步安慰義人說：你必被高舉，以致承受那安置在至高之處、位於高處的溫柔人的地土。顯然，人被高舉並非為了承受腳下的地土，而是為了承受那極其崇高的地土，以致需要神將他提拔上去，才能承受它。至於那些對你咬牙切齒的違法者，你必看見他們被剪除；因為他們必被滅絕，而這正是你親眼所見的。

35節：我見過惡人，像黎巴嫩的香柏樹那樣茂盛，等等。 （A f. 202, B f. 132, 屈梭多模與巴西流）他說，我看見惡人亨通，就心懷不平。隨後，當我思考並對此感到驚訝，想要再次觀察他們時，我舉目觀看，他們卻不在了。接著，當我想要尋找他們的紀念時，連他們曾經立足的地方都找不到了。你看，他說惡人的結局幾乎是擺在眾人眼前的，沒有人會不知道嗎？因為他將自己個人的觀察變成了眾人的共識；他並非說只有他一個人看見，而是用「我看見」一詞，標示出這件事是擺在眾人眼前的。因此，他說，我看見那惡人與香柏樹的高度爭勝，與最高大的樹木並列，顯然是因為傲慢、虛空的膨脹、世俗的虛榮以及其他轉瞬即逝的事物。但這人不久後就從中間消失了，並陷入如此悲慘的境地，以致連他的地方都找不到了；藉著「地方」一詞，他指明了「記憶」。

37節：當細察完全人，觀看正直人，因為和平人有後裔。 （A f. 202 b, B f. 132 b）他說，惡人的懲罰與善人的後裔（即產業），應當促使你追求單純；因為這裡的「完全」應理解為單純，藉此我們過著一種無偽、純潔、沒有虛假且沒有雙重標準的生活；就像神聖的拿但業，基督論到他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」聖經某處也說，雅各是一個為人單純、住在帳棚裡的人。因此，我們說這種在行為上的單純與無惡意，就是「完全」。至於「正直」，我們將其理解為在認識神聖教義上的筆直且不偏不倚，因為真理的道必須被正確地分解；或者是指在實踐美德上，沒有任何方式的扭曲。因為經上某處論到惡人說：「他們的道路彎曲，他們的軌跡崎嶇。」因此，他說，當遵守完全與正直；那麼結果是什麼呢？因為和平人有後裔。因為在說惡人從地上被連根拔起，以致連他的地方都找不到之後，他為那些決心愛神並遵守完全的人保留了後裔。他稱這樣的人為「和平人」；因為正直且完全的人，與神以及聖徒們都保持和平。

38節：至於違法的人，必一同滅絕。 （A f. 203, B f. 133）他說，違法的人必被滅絕；我認為這就是指找不到他們的地方。而「一同」是指「立刻」或「當下」；彷彿他們被高舉與陷入滅亡是同一個時刻；因為這期間不會經過漫長的時間，反而是瞬間且短暫的。因為惡人剛被高舉，就跌倒了；剛被看見，就消失了；剛開花，就凋謝了。這就是「一同」的意思。

39節：但義人的救恩是從主而來的。 （B f. 133）神拯救那些投靠祂的人，並使惡人的殘暴之箭變得無效。因為祂不讓聖徒被擊中，反而是那些攻擊他們的人偏離了目標；他們的一切企圖都反彈到他們自己的頭上。

詩篇第三十七篇

1節：大衛的詩，為要紀念，關於安息日。 （A f. 203 b, B f. 133 b）這篇詩篇同樣彷彿是以神聖大衛的口吻寫成的，他因陷入罪中而感到痛苦與不安，因為他以不聖潔的眼目看見了烏利亞的妻子，隨後又對他設下陰謀，並不正義地判他死刑；因此，他因這緣故受到神的管教，憂慮與悲傷銷蝕了他的心，並藉著隨之而來的痛苦洗淨了罪。因為經上記著說：「主必洗去錫安女子污穢的污垢，藉著審判的靈與焚燒的靈。」又說：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」因此，大衛的兒子暗嫩死了；押沙龍背叛，不僅要奪取王位，甚至要奪取他父親的性命。大衛意識到這些事，被良心的責備所刺痛，同時領悟到全能神的手在與他爭戰，於是獻上懇求，承認罪過，並像對靈魂的醫生一樣揭露傷口，請求獲得醫治。他唱這篇詩篇，提醒自己因罪而遭受的苦難，並為自己求神賜下安息，即從災難中得安息；或者，也許是因為律法規定在安息日要獻上雙倍的祭物；而以色列子民獻上的每一種祭物都是為了「紀念」，也就是說，為了讓獻祭者在神面前被記念，因此，身為屬靈人的大衛，預見到隨著時間推移，影兒將會過去，真實的敬拜將藉著基督進入，因此，他代替律法在安息日所規定的祭物，獻上了這份認罪。

（A f. 204, B f. 133 b）這首詩也適合我們，或者適合任何因知道自己違背了神的律法而良心受創的人（因為我們眾人都多有過失），並向祂祈求憐憫，從眼中流出悔改之淚的人。如果不是這樣，為什麼這篇詩篇直到如今還被我們所誦讀呢？如果這認罪只適合他一人，而不適合其他任何人，那麼這對我們又有什麼意義呢？因此，那些決心為自己的罪流淚的人，可以將這篇詩篇作為安息日的祭物獻給神，這祭物是雙倍的，並將獻祭者帶到神的紀念中。第六篇詩篇的話語，與本篇所載的內容有親緣關係。但在第六篇中，題注是：「交與伶長，用絲弦的樂器，調用第八。」而在本篇中，沒有這些，只題寫了「大衛的詩，為要紀念」。這項補充似乎將我們引向第六篇題注的紀念；以致本篇詩篇也屬於「交與伶長，用絲弦的樂器，調用第八」。在我看來，大衛在許多地方以不同的方式承認了他所犯的罪，並特別將這篇詩篇定為「紀念」，以便常掛在口邊；並將其作為醫治自己靈魂的咒語。因此，他向神獻上懇求，藉此轉移那懸在所有犯罪者頭上的憤怒，並以極度認罪的聲音，使良善的主息怒。

2節：耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。 （A f. 204 b, B f. 133 b）這就像一個人對醫生說，醫生為了醫治他所患的疾病，準備使用烙鐵、刀具與苦澀的解毒劑，他說：求你不要用火、烙鐵與切割來醫治我，而是用溫和與柔和的藥物。這樣的人並非拒絕醫治，而是拒絕治療過程的痛苦。因此，我認為人們理當讚賞聖徒靈魂中那種溫和的態度。因為在他們偶然遭遇的過失中，由於他們並未完全脫離人類的軟弱，人們不會看見他們過度焦躁，也不會看見他們完全沉淪於不義，更不會看見他們逃避或拒絕神的管教，而是請求不要在怒中受此管教，也不要被嚴厲地責備；因為這就是受懲罰。因為所有人類有時都會在不自覺的情況下觸犯神聖的律法；但靈魂的醫生有時會藉著適度的激勵來修正這種過失。因為所羅門在某處寫道：「你要用杖打他，他就不至於死，你必救他的靈魂免下陰間。」

3節：因為你的箭射入我身，你的手壓住我。 （A f. 205 b, B f. 134 b）他說神的箭射入他身，祂的手（即那刺痛的手）沉重地壓在他身上，而且是持續不斷的；因為對於那些神所管教或試煉的人來說，苦難往往接踵而至。

955

亞歷山大主教聖居里羅 956 正如約伯所遭遇的那樣，儘管他始終堅不可摧，卻仍不斷有新的災禍傳報給他。若有人願意將「你將管教的手加在我身上」理解為「我甚是沉重，且遭受了難以忍受的打擊」，這並不偏離合理的見解。因為那將手加在某人身上的人，是給他施加了難以承受的重擔。因此他說，不要在你的憤怒或烈怒中管教我。為什麼呢？「因為你的箭射入我身」；因為當你的憤怒與烈怒被激起時，從你那裡射出的箭，即那些施行懲罰的權勢，正嚴厲地懲罰我；因此我懇求，不要讓我再經歷另一種憤怒。

第 4 節：因你的憤怒，我的肉無一處完整；因我的罪，我的骨頭也不得安寧。 他將自己被神聖之箭所傷、以及那加在自己身上的手，解釋得更為清晰；並說，對於肉體的痛苦，或是那幾乎要脫臼的骨頭的勞苦，根本想不出任何醫治的方法。因為骨頭不得安寧，表明它們已經脫臼，彷彿脫離了自然的和諧。在更嚴重的苦難中，我們也習慣這樣說：「我的骨頭脫節了。」因此，他說他肉體的疾病已近乎無法治癒，這肉體因憂慮而消瘦，因苦澀的焦慮而枯竭；或者以另一種方式來說，即因禁食、長期的不進食和失眠而變得虛弱。最後，將親友稱為「骨頭」也並非荒謬。因為如果我們互為肢體，且被視為一個身體，那麼有什麼能阻止我們將那些與我們私下最親近或最重要的人稱為「骨頭」呢？以至於親友的背叛比敵人的戰爭更令人痛苦，我們已經說過，這些人被比喻為「骨頭」。

第 5 節：因為我的罪孽高過我的頭。 這段經文教導我們，不要隱藏自己的惡行，也不要像潰瘍和膿瘡一樣，將罪孽深藏在靈魂的隱密處，以致良心被烙印。因為正如發燒的人，當熱度深藏在體內時，會加重病情；但當它顯露在外時，便顯出減退的希望，靈魂的情況也是如此。我認為這正是那位智者所說的：「不要羞於承認你的罪」；以及：「你當先說出你的罪孽，好叫你被稱義。」因為最荒謬的事莫過於：在醫生的眼裡不感到羞恥，卻不願向他們揭露隱藏的疾病，以致病情加重，甚至需要動手術才能阻止病情的蔓延；卻不願向靈魂的醫生展示靈魂中發生的病痛，儘管祂即便在人不願說出的情況下，也早已知曉一切。因此，他說罪孽高過他的頭；「高過」一詞意味著像沉重的負擔一樣加在身上。鄰近的經文立刻為我們解釋了這一點，說它們像重擔一樣沉重；因為罪的控告是心智與靈魂難以承受的重擔。然而，主將患病的人從這惡中釋放出來，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」大衛也講述了發生在自己身上的事，說：「我的罪孽如重擔，壓在我的身上。」因為他的罪行壓迫著他的良心，使他因靈魂的高貴與感恩，而無法承受。因為那頑固且剛硬的人，因著自己的剛硬，為自己積蓄憤怒，加增自己的惡行：「因為惡人來到深淵，就藐視一切」；但那感恩的人，即使因魔鬼的誘惑而偶爾失足，也會因良心的緣故而感到極度沉重，以至於無法沉默，也無法隱藏自己的惡。因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」。因此，他無法沉默，便吐露了那些困擾他的事，說：「我的罪孽如重擔，壓在我的身上。」那些不察覺自己罪孽的人，是無法說出這話的。有些人甚至以自己的過犯為樂，並引以為榮，彷彿能輕鬆地承擔它們。他稱「頭」為統治性的心智。由於邪惡本性上趨向低處，且沉重得如同鉛塊，唯有悔改的人才能感受到它的重量。

第 6 節：因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。 若有人受了傷，傷口留下的痕跡可以稱為留在肉體上的傷痕。然而，如果這些傷痕沒有得到醫治，它們會帶來不小的痛苦；有時甚至會擴大成潰瘍，使病情復發。在人的靈魂中也觀察到同樣的情況：罪惡會擊打人，如果罪行付諸實踐，惡就會像傷口一樣植入其中。但即使一個人停止了犯罪，即停止了那種怪異且可憎的享樂，只要他內心那股慾望的力量依然強大，即便他能用更好的思維來抑制它，他身上依然留有傷痕；如果這些傷痕持續存在，正如我所說，有時會轉變為潰瘍，最終導致邪惡的享樂被付諸實踐。因此，那些堅持犯罪、並以之為樂的人，就像在泥濘中打滾的豬；而那一旦失足，隨後便振作起來，拋棄了豬一般的生活，或者說拋棄了那種感官，並重新獲得神聖的感官，從而能感受到自己罪孽惡臭的人，便會厭惡那種污穢且不潔的行為。大衛因著健康的良知經歷了這樣的事，他承認道：「我因愚昧所做的，因沒有更新，以致發臭；但我悔改時，一切都將恢復完整。」既然我的罪孽加增，堆積如山，高過我的頭，壓在我的身上，且發臭流膿，因此我正在醫治自己。

第 7 節：我痛苦不堪，終日哀痛，低頭行走。 這裡清楚地列舉了當一個人因罪孽和不正當的行為而感到極度憂傷時，良心所帶給他的後果。憂傷像重擔一樣落在心上，使人無法抬頭，反而迫使他們承受極度的痛苦，以至於彷彿被窒息、被覆蓋，總是帶著憂愁的面容，即便不願如此也被迫如此；這種情況會持續到底，也就是直到痛苦達到極點，直到神憐憫並將他從惡中解救出來，賜下赦免，使他的心靈重新振作，能夠抬起頭來，拋棄憂愁，重拾信心，勇敢地抵擋罪惡的侵襲；罪惡曾迫使他痛苦不堪，彎腰低頭，終日帶著憂愁的面容行走。因為經上說，心裡喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，面容就憂愁。良心在一切美善的事上使人喜樂，為他們那光輝、純潔且值得稱讚的生活作見證；但當它控告過犯，並以苦澀的責備刺傷心智時，它會帶來不小的痛苦，使人的面容變得憂愁。

第 8 節：因為我的腰充滿了幻覺，我的肉無一處完整。 他指出了罪人通常會遭遇的另一種苦難。他說，我的靈魂充滿了幻覺。神所默示的聖經將「幻覺」稱為某些人的嘲弄，即敵人的嗤笑。因為在我們中間，確實有一些乖僻、愛嘲諷、愛控告且殘忍的人；他們對自己的過犯絲毫不以為意，卻在別人失足跌倒時加以嘲笑。因此，他說他的靈魂充滿了這些習慣於口無遮攔之人的誹謗，即嘲弄，他們到處控告他。同時，他說我的肉沒有完整，它正遭受如此多的勞苦，以至於遠離了任何健康。

第 9 節：我因心裡的嘆息而咆哮。 他說他因心裡的嘆息而受苦並咆哮。因為良心鞭打著心，使人發出嘆息。因為那完全陷入過犯、被自己的良心控告、且明白自己得罪了神的人，不應當懶散，而應當讓心靈被憂傷所淹沒，讓心因苦澀的痛苦而受損，以至於彷彿在咆哮，嘆息從深處湧出，從心靈的最深處發出沉重且無法言喻的聲音。他說，我並非為了讓眾人看見而用嘴唇告白，而是在心裡閉上眼睛，向你這唯一洞察隱密處的主，展示我的嘆息，在內心咆哮。因為我不需要長篇大論來告白，心裡的嘆息以及從靈魂深處向神發出的哀哭，對此已足夠了。

第 10 節：主啊，我的一切願望都在你面前。 那些將人的心智引向邪惡行為的享樂，遠離了至聖之神的視線；因為祂不會去注視祂所厭惡的事。但任何呼求美德的願望，都在祂的注視之下。因此，必須將願望交託給神，祂是我們一切願望的源頭，以至於我們能將整個渴望的心獻給祂，並說：「主啊，我的一切願望都在你面前。」大衛也說了類似的話：「我悔改的渴望，願在你面前站立。」

且我的嘆息不向你隱藏。 詩人補充說，我的嘆息沒有向你隱藏，這是為了讓我們明白他所表達的意思；他說，你這全視的主，鑒察人心肺腑的，我將我的嘆息向你作見證。因為我做這一切，並非為了別的，只因我為得罪了你的律法而憂傷哭泣。習慣於祈禱的人，正如我所說，會從深處發出嘆息，神也將此賜給人，作為減輕與抑制沉重痛苦的醫治。

第 11 節：我的心跳動，我的力量離棄我。 他再次列舉了那些有時被苦澀的享樂所征服的人通常會遭遇的事，這享樂以某種方式掠奪了心智，並將它帶向不該去的地方。他非常清楚地展示了自己是如何失足的。因為騷動或擾亂進入了我的心，心智也變得昏暗；因為只要心智尚未被邪惡的享樂所俘虜，並堅定地立志要透過一切美德來走那高尚且卓越的生活道路，它就擁有平安與寧靜，並擁有極大的安寧；此外，神所賜的清醒之光也會照耀它。正如最智慧的保羅所寫：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」但一旦心靈幾乎被俘虜，被那怪異且邪惡的享樂所澆灌，撒但就會使它充滿騷動，並產生邪惡的意念，使它變得渾濁，充滿了屬靈的黑暗，幾乎充滿了戰爭與爭鬥，一方面是因為善的意念遠離了它，使它無法堅持美德，另一方面是因為罪的律將它拖向過犯。或許這也暗示了，即使在正午時分，我也因憂鬱而生活在黑暗中，並因許多的哀哭而喪失了我的力量。

第 12 節：我的朋友和鄰舍，因我的災禍都躲在旁邊站著，等等。 他明確地講述了那些因罪孽而受神管教的人有時會遭遇的另一件事：神會收回祂的恩典；以至於他們陷入如此的苦難，以至於根本找不到任何支持或同情的人；相反地，那些曾經在血緣、情感或任何其他友誼與親密關係上最親近的人，現在卻變成了敵人。因此他說，我的親友，有的公開站在我的對立面，即抵擋我，像押沙龍和亞希多弗那樣；有的則表現得比較仁慈，卻遠遠地站著，將他們對我的情感推得遠遠的。

第 13 節：那尋索我命的，設下網羅。 此外，那些尋索我命的人，強行逼迫我；他們想要害我，就口出謊言，終日思想詭計。因為沒有人支持或憐憫，即沒有人站在我這邊，敵人就強行逼迫並摧毀我，一方面用誹謗，另一方面用虛假的指控，並設下詭計，即佈置陷阱。因為在各種邪惡的事上，他們有什麼手段沒有使出來呢？這確實是大多數聖徒所遭遇的。但必須知道，基督在我們之前，為了我們，並代替我們，也承受了這一切。

第 14 節：但我如聾子不聽，等等。 既然我仰望你，而盼望不至於羞恥，因此你必垂聽，因為你樂於施憐憫，且不願罪人死亡，倒願他悔改。因此他說，我如聾子不聽，變得像那些舌頭沒有言語、完全聽不見的人一樣，無法在口中進行辯駁。因為那些想要反駁誹謗者的人，會揭露他們的謊言。

965

966 論詩篇第三十七篇

[註：原文校勘註：對於毀謗者的指控，他們顯然是在為自己的毀謗進行辯解，並試圖消除那些對其惡意批評的指控。] 但他說：「我卻不像那樣；我堅定地保持沉默，免得讓那些恨我的人對我更加刻毒。」因為在試煉中，應當選擇退讓，而不是以同樣的方式去對抗那些逼迫者。至於在受逼迫時顯得聾啞、看似無言，這並非出於獸性般的麻木，而是值得稱讚的忍耐所結的果子，他隨即說明了原因：「我默然不語，」他說，「是因為我將救恩的盼望單單寄託於祢，並且我已選定祢作為我至高的復仇者。祢曾責備那些攻擊約伯的朋友，因為他們對那位正在受試煉與熬煉的人說話冷酷，祢藉此表明，若有人侵擾那些處於困境與試煉中的人，是祢所不喜悅的。」因此，主啊，我祈求祢聽見仇敵對我的嘲弄，也就是那些毀謗的種類，並察看他們對我所設下的計謀；而我則會抑制言語與怒氣，幾乎如同聾啞一般，將一切盼望寄託於祢，深知即使我在面對褻瀆我的話語時保持沉默，祢也必垂聽。

「我曾說：免得我的仇敵向我誇耀，等等。」

第17節：我曾說：免得我的仇敵向我誇耀，等等。

他說：「我寄望於祢，雖然在其他方面我看似聾啞，但我只求一件事，就是不落入仇敵的手中，也不讓那些習慣攻擊我的人因我而歡喜，彷彿我已遭受徹底的挫敗、完全傾覆，被祢所驅逐，並因祢極大的憤怒而與祢疏遠。」此外，我還擔心，若他們看見我的腳動搖，會對祢的威嚴說出傲慢且褻瀆的話。因為這正是那些人對處於試煉中的聖徒說出狂妄話語的含義，別無他意。他們有時認為，那位拯救者的手無法拯救他們，彷彿祂對於那些人的攻擊已無能為力，而聖徒正是將盼望寄託於祂。正如那位巴比倫人拉伯沙基，他用狂妄的舌頭攻擊神，說：「列國的神有哪一個曾救他的國脫離我的手呢？」

第18節：因為我準備好受鞭打，我的痛苦常在我面前。

大衛為了醫治自己的痛苦，藉著在神面前的認罪來控告自己。因此他說：「我的痛苦常在我面前。」他或許將「痛苦」稱為受苦的原因，也就是罪，稱之為心靈的創傷與心腸的潰爛，這並非不恰當。確實，聖徒應當時刻記念自己的罪。在此，他顯然是在說那在《列王紀》中藉大衛之口所說的話：「我們願落在耶和華的手中，不願落在人的手中。」因為祂是良善且憐憫的，並且正如聖經所說，祂轉意不降災的速度很快；而人卻是粗暴且殘忍的，他們的怒氣往往無限地延伸。因此，大衛逃避的是讓仇敵在他動搖跌倒時向他誇耀；這正是「腳動搖」所隱含的意思。然而，他認為受神擊打的鞭笞，儘管痛苦，卻是值得渴求的，因為這對管教有益；因此他將自己置於鞭笞之下，並堅稱自己對此已準備就緒。這足以證明一個嚮往美德的靈魂，儘管因誤入歧途而感到極度痛苦，卻仍甘心樂意地培養良善的追求。我認為，這正是他「準備好受鞭打」以及「痛苦常在眼前」（即罪，這痛苦的原因）所要清楚表明的。

第19節：因為我要宣告我的罪孽，我要為我的罪憂慮。

這些話語出自一個忠信且確信神審判的靈魂。他在此將「宣告」用作「已宣告」，同樣地，將「憂慮」用作「已憂慮」或「已思慮」；因為聖經有時並不嚴格區分時態。他說：「我並未延遲悔改，未遲於流淚，也未懶於認罪；相反地，在犯錯之後，緊接著就是對神的懇求。」了解悔改的方式，對我們也有極大的益處。

第20節：我的仇敵活著，而且強盛過我，無故恨我的人增多了。

如果你理解為外在的仇敵，你可以這樣解釋：他說：「我流淚並感到憂傷，並為悔改獻上眼淚，因為我行事狂妄，觸犯了神聖的律法；而那些對我懷有惡意的人卻活著，且勢力勝過我。」在此，「活著」一詞應被理解為：他們擁有絕對的權力，可以隨意對我做任何事。我們也常習慣說某個行動敏捷、充滿活力的人是「活著的人」；因為義人不會向神祈求仇敵的死亡，這顯然是慈愛的神所不喜悅的。因此，這裡說「活著」是指處於權勢與繁榮的巔峰。所以他隨即補充說，他們「強盛過我」；並稱那些無故恨他的人「增多了」，這顯然是因為神離棄了那些因罪孽而被熬煉、處於勞苦與試煉中的人。因為如果一個人經歷了神的離棄，發現自己遠離了那位能賜下全備安全與幫助者的眼目，他就會被昔日的朋友所憎惡，即使他們之間並無任何斷絕友誼或產生分歧的理由；我認為，這就是所謂的「無故」或「不義地」被憎恨。至於誰是那些「無故恨我的人」，他在隨後的經文中進一步闡明：「那些以惡報善的，」他說，「控告我，並非因為我做了什麼不義的事，而是因為我成為了公義的愛好者，這本是該受稱讚的。」正如我所說，那些觸犯神的人，連昔日的朋友也會變成仇敵，他們無故地被激怒，毫無理由地狂怒，並急於以惡報善。因此，他向萬有的神揭露自己的傷口，尋求對所發生之事的解決，並請求那位擊打者施行醫治。因為經上記著：「擊打的，必醫治。」而醫治與脫離所發生的災禍，在於神不完全撇棄他，反而更加留意去堅固、保護並拯救他；他稱神為救恩的主，因為在祂的旨意下，救恩的道路將是平坦且順暢的。

詩篇第三十八篇

第1節：大衛的詩，交與伶長，交與耶杜頓。

耶杜頓身為聖樂家，且被先知的恩賜所冠冕，他開始吟唱這首詩，引入大衛本人為罪認悔的形象。或者說，這首詩是大衛所作，但交給耶杜頓來吟唱。他將我們引向「終極」，因為他以悲劇性的口吻吟唱人類本性的脆弱，並指出了它的終點。大衛是在被押沙龍追趕、被示每咒罵時吟誦這首詩的。這首詩與前一篇詩篇有許多相似之處；但前一篇是大衛為提醒自己而作，而這一篇則是交給他人，好讓他們也能效法同樣的悔改。

第2節：我曾說：我要謹守我的道路，免得我用舌頭犯罪，等等。我默然無聲，連好話也不出口。

這是內心堅定者的明確證明。因為舌頭所犯的罪是多樣的，幾乎所有罪的開端都源於言語，他說，我與自己立約，免得我用舌頭犯罪，因為連閒話都要供出帳來，我們將根據自己的言語被稱義或被定罪。但有人可能會說：詩人怎會因回答那些辱罵他的人而犯罪呢？對此，我們將引用智慧的彼得所教導的：「不以惡報惡，也不以辱罵還辱罵。」保羅也說：「被人咒罵，我們就祝福；被人毀謗，我們就善勸。」彼得在談到救主時也說：「他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」而「連好話也不出口」，是以委婉語代替「壞話」；正如我們習慣稱那些視力受損的人為「看見的人」。你也可以從另一個角度來理解。他說，我並非那些習慣受辱的人，他們即使不願意，也必須忍受權勢者的侮辱；但我曾是處於一切豐盛之中、被王室榮耀所冠冕的人，儘管如此，我仍忍受了羞辱，並為我的口設下守衛。這並非出於麻木，而是出於選擇了哲學般的智慧，並在神眼中謙卑自己。

第4節：我的心在我裡面發熱。

他說，對罪的記憶如同火一般抓住了我的心。或者因為憤怒的人習慣被點燃，心臟周圍的血液會沸騰，他說，當我受辱時，我的心發熱。他模仿了火的現象：火焰的熱度先於火；所以先是發熱，然後燃燒。當我默想美德，顯然是指忍耐時，火在我裡面燒起來；因為憂傷會焚燒聖徒的靈魂，但他們不會因此產生任何憤怒與暴躁的結果。這或許就是那句話的意思：「生氣卻不要犯罪。」因為完全不產生憤怒或不發熱，或許超出了我們的能力，也不在我們的掌控之中；但運用更好的判斷力來抑制它，這才是聖徒的能力。因此他說，我的心在裡面發熱，但我並沒有將憤怒帶到外面，而是將它抑制在自己裡面，幾乎將它窒息，沒有因憤怒而說出或做出任何事，只是在默想與反思那場羞辱時，內心被憂傷所焚燒。這確實是美德中最卓越的，所羅門教導我們說：「不輕易發怒的，勝過取城。」

[第5節：我用舌頭說話。]

[關於我所沉默的事，他說，因為我沒有明確的稱義，我尋求從主那裡得到關於這種沉默與聾啞，以及生活中其他一切當行之事的無疑確據，以便我能確切地知道，我在美德的完美上還缺少什麼；好根據罪孽的比例，展現出悔改與修正。——摘自科爾德里烏斯]

第5節：好叫我知道我有多軟弱。

我認為那些如此解釋的人，其說法是不可信的。因為大衛是聖徒與先知。但既然他顯然是為了罪的赦免而懇求，他或許並非急於在當時去了解他在美德上缺少什麼。他更應該為自己對神聖律法的狂妄行為祈求憐憫，而不是去仔細審查自己所成就的事。那麼他所說的是什麼呢？在痛苦中忍耐，且傷口持續存在時，我隨後說出了出於人類小信的話，但並非公開地，而是輕聲地，用舌頭說：「主啊，求祢叫我曉得我生命的終點，和我的年數。」因為藉著與祢——那位永恆者——的對照，我將知道我缺少什麼，也就是我距離祢的榮耀與卓越還差多少，我如同田間的草，短暫地開花，卻因跌入死亡而枯萎。

[看哪，祢使我的年數窄如手掌。]

他說，主啊，祢要讓我曉得日子的數目是極其容易且簡單的；因為我知道祢已在地上衡量了這些日子。因為我生命的全部實體，在祢面前被視為無有。他稱此為實體，或者按照西馬庫斯的說法，是「生活與經歷」；他稱之為生活。這顯然是說：「主啊，求祢叫我曉得我日子的數目，」也就是我今生剩餘的時間，好讓我也能審查自己的良心，知道我在美德的完美上還缺少多少，正如祢早已知道的一樣，因為祢已衡量了我的日子，並知曉我的一切生活與經歷。——摘自科爾德里烏斯]

第6節：我的實體在祢面前如同無有。

他說，我的存在在祢面前如同無有，因為在祢眼中，千年如已過的昨日，或夜間的一更。——摘自魯菲努斯的拉丁譯本。因為先知渴望知道自己的終點，是因為他看見了終點，審視了自己的日子，並考慮了完美，好看看自己距離所追求的目標還缺少什麼。例如，假設有人投身於某種技藝，並對老師說，我想知道這門技藝的完美是什麼，並認識誰是進步的工匠或建築師：當他學會了這些，他就會探求自己距離那種完美還缺少什麼，或者他在技藝的訓練中進步了多少，以便當他兩者都了解時，就能知道自己擁有什麼，並認出距離完美還缺少什麼，等等。不應認為他是在談論肉體的時間與今生的年歲，等等。正如你所見，這段西里爾的文字完全反駁了那種觀點。

975

亞歷山大主教聖居里羅 976 是三小時或四小時。既然你是永恆的，而我的存在卻極其短暫且受限，在你的眼中簡直虛無，求你不要讓因軟弱而犯罪的人受罰太久，也不要讓我在整個人生中都伴隨著災難。關於「本體」（substantia），亞居拉（Aquila）譯為「沉沒」，辛馬庫（Symmachus）譯為「生活」。因為在神的永恆面前，人的生活算不得什麼，正如經上所說：「唯有你是永恆的；但人的一切操勞，都是虛空的虛空。」

看哪，你使我的日子如同手掌。 對於這段經文，辛馬庫說： 看哪，你使我的日子如同掌寬。 或者，「手掌」意指他已充滿了試煉的爭戰（1）。

B

因此，既然你永遠存在，而我的本體卻極其微小且受限，在你的眼中簡直虛無，求你不要讓因軟弱而失足的人受罰太久，也不要讓我在整個人生中都伴隨著創傷。關於「本體」，亞居拉譯為「沉沒」，辛馬庫譯為「生活」。因為在神的永恆面前，人的生活算不得什麼，正如經上所說：「唯有你是永恆的；但人的一切操勞，都是虛空的虛空。」

看哪，你使我的日子如同手掌。 （L f. 107）對於這段經文，辛馬庫說：「你使我的日子如同掌寬。」或者，「手掌」意指充滿了來自試煉的爭戰。

第7節：世人行動實係幻影； 他們擾亂，也是枉然，等等。

亞他那修與居里羅兩位偉大的教父認為，因為人現在的行動與其說是真實，不如說是虛幻的（因為真實的生命是在來世），所以詩人以「影兒」一詞來指稱虛空：因為我們現在所活的並非真實的生命，而只是生命的影兒，我們也沒有為真正美好的事物而努力。因此，我們在世俗的慾望中翻騰，積攢財寶，卻不知道誰是繼承人，這一切擾亂都是枉然。

（B f. 141 b, I f. 195, L f. 107 居里羅與提奧多勒）活著的人與畫在板上的畫像沒有什麼區別，他們像花朵一樣凋謝：因為無論是這些人還是那些畫像，其本性都會隨時間流逝而腐朽。儘管如此，他們依然爭競、抗爭、發動戰爭、經營買賣，生命充滿了風暴，並以死亡告終。他們用巨大的勞苦和汗水積攢財富，卻不知道將來的繼承人是誰。這位蒙福的大衛王也曾因自己的遭遇而寫下這段話。當他藉著戰爭的戰利品和外邦人的貢稅，建立起極其宏大輝煌的王國時，他卻不知道自己兒子的不虔與邪惡心思。隨後，當他看見兒子佔據了王宮，並篡奪了那裡積存的財富，他發出了這奇妙的感嘆：「世人行動實係幻影；他們擾亂，也是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」

第8節：主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎你。 我的本體在你那裡。

他理所當然地說將指望寄託在基督身上，因為他已充分體驗了世上的憂慮。他說，誰能賜我力量，使我在災難中保持堅定、勇敢面對，而不至於因人的軟弱而灰心喪志，以致做出或說出什麼不當的事呢？豈不是主嗎？什麼是我的本體？也就是說，是誰加添我力量，使我能站立得住，並承受從上頭因神的管教而來的憤怒（神如同慈父，為了讓我選擇更好的道路而管教我）？因此，即使神藉著適度的震動來管教，他同時也是受苦者堅忍與忍耐的供應者：這就是「本體」所表達的含義。如果有人想將「本體」一詞解釋為存在的本質、自然的構造，或是對未來的期待，這也不算錯：因為我們從神那裡領受了存在，而他本身就是我們的期待與指望。

第9節：求你救我脫離我一切的過犯。

（B f. 142, F f. 105 b）你賜我忍耐，使我不因人的軟弱而說出或做出什麼事；你管教我以承受這些，並賦予我忍受的力量。這段經文的結構是這樣的：求你救我脫離我一切的過犯，因為是你創造了我，也就是塑造了我，作為創造者，你深知人類本性中固有的軟弱。經上在別處也寫道： 「必朽壞的身體使靈魂沉重，屬地的帳棚使充滿思慮的頭腦向下低垂。」 我們也會發現極其忍耐的約伯使用了這樣的詞句： 「求你記念，」他說，「你塑造我如泥土。」 又說： 「你倒出我如奶，使我凝結如酪，用皮和肉給我穿上，用骨頭和筋把我編織起來。」 同樣，大衛自己也說：「求你記念，我們不過是塵土；世人的日子如草一樣，又如野地的花，發旺；因為風一經過，便歸無有。」聖徒們在向萬有的神祈求赦免罪孽時，就是使用這樣的言語，以此表明人類的軟弱。事實上，所有人都以本性容易犯罪作為祈求寬恕的理由。因此，大衛在受過充分的管教後，祈求寬恕。

第10節：我默然不語，不開口。 我說，我現在受責備，卻不反駁，因為我知道是你願意讓我藉著羞辱來受操練。

第14節：求你寬容我，使我在去之先可以力量復原。 或許他也在祈求那些悲傷與流淚的原因最終能停止；這並非指達到完全的福樂（因為現在還不是時候），而是指我們在這短暫生命中所尋求的舒緩與安慰，我們像客旅和寄居者一樣生活在地上，從祖先那裡繼承了因罪而存在的狀態，被罪帶來的苦難所困，並因亞當的緣故註定死亡；在我們倒下之前，我們祈求能獲得一些勞苦的安息。

[註：所羅門智訓 9:15]

[註：約伯記 10:9] [註：約伯記 10:10] [註：詩篇 103:14-16]

980

詩篇第39篇

第1節：交與伶長。大衛的詩。

有些人說這首詩是站在大衛的角度寫的，彷彿他已經從所有的災難中被救拔出來，脫離了因對烏利亞的妻子以及烏利亞本人所犯的罪而遭受的神的憤怒；他們認為這是為了感謝神驅散了臨到他的災難。但我們將在下文中發現，救主的位格被引入其中，他宣告了對人類本性的承擔，並宣告他將藉著信心在全地傳揚恩典。隨後，又引入了另一個人的位格，他渴望得到神的憐憫，並承認自己被自身的苦難所淹沒。然而，這件事怎麼能與神聖的大衛相符呢？或者他怎麼能說出救主的話語？又或者，這怎麼能適用於其他任何被神拯救並唱出感恩之歌的人呢？我們確信這首詩是站在新子民的角度說的，他們已經幸福地擁抱了基督的信仰，並真正地從苦難的坑中，也就是罪惡的深淵與粗俗物質的泥淖中被救拔出來。他引入了基督的位格，這並非無的放矢，基督彷彿向人們揭開了奧秘的深處，並闡明了我們藉以得救的道成肉身的緣由。隨後，在基督的話語之後，再次出現了子民的位格，他們同樣承認自己所處的困境以及罪孽的眾多，為的是讓那位將他們從深淵中救出，並藉著信心將他們從滅亡的泥沼中安置出來的基督，得到更大的榮耀。因為以色列人祈求脫離不信的罪，同時也講述了因不信而臨到他們身上的災難。最後，其他人將這首詩歸於在巴比倫的被擄者，他們因那場災難而得到修正，並因此歸回。

第2節：我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求。

但有人會說：這些人怎麼能耐性等候主，或者他們怎麼能被垂聽，因為他們或許連向他呼求都沒有，甚至連誰是萬物本性上的創造者和主都不知道？我們回答說，救主藉著信心網羅了全地的人，廢除了魔鬼的權勢，摧毀了邪惡勢力的殘暴，並將那些藉著對他的信心而被呼召來認識他的人，賜予了屬靈的自由。然而，不僅是外邦人的群眾藉著信心進入了，在他們之前，還有那些出於以色列血統的人。「因為基督重建了兩個民族，使他們成為一個新人，成就了和平，並在一個身體裡使兩者與父和好，」正如經上所寫。因此，這兩者已經成為一個民族，正如救主自己的話語所說。他說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」因此，凡是從一個位格所說的話，必然適用於這兩者，因為他們藉著聖靈在基督裡有合一的紐帶。基督的奧秘藉著律法和先知預先傳給以色列人，這對於精通聖經的人來說並不陌生。基督在與猶太人交談時曾說：「如果你們信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。」因為猶太人期待著他會在適當的時候作為救主和救贖主降臨，不僅是為了他們自己，也是為了所有的外邦人。因此，義人西面在聖殿中看見嬰兒基督時說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」甚至撒馬利亞婦人在與基督交談時，也明確地承認了這一點。她說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」聖先知中的一位也曾對猶太民眾說過，基督應許了他對我們的降臨：「因此，你們要等候我，耶和華說，直到我興起見證的日子；因為我的定意是聚集列國。」因此，那些期待主在適當時候降臨的人，理所當然地會說：「我曾耐性等候耶和華，」意即「我期待著等候」；「他垂聽我的呼求，」意即「他眷顧了我」。因為主神向我們顯現，將我們從苦難的坑中、從死亡的門戶以及那裡的腐朽中領出來，我們藉著基督脫離了這一切，他將人類的本性在自己身上轉化為不朽，並將其重塑為起初的狀態，脫離了世俗憂慮的泥淖與罪惡的惡臭。因為我們的救主基督藉著他那不可言喻的手和無法形容的大能，將我們從這些境況中拉了出來。

第3節：他使我的腳立在磐石上，等等。

因為在基督裡的人，心志是堅定的，正如保羅所說：「但我們是有基督的心了。」磐石在另一種意義上也指基督，他是萬物的支柱，是神父所揀選、安置在錫安根基上的石頭，我們都在他上面建造屬靈的房屋，成為神藉著聖靈居住的聖殿。他也指引了我們的腳步：因為我們這些從前走在彎曲悖謬道路上的人，現在已被教導去走正直的途徑。

他使我口唱新歌。

這也應被列為基督的恩賜之一。因為並非所有人都能不加區別地讚美神；如果一個人不是那些習慣於過正直生活的人之一，他想要這樣做也不會被神所悅納：因為「罪人的口中，讚美是不合宜的。」因此，他使我口唱新歌，以取代摩西那首舊的：因為對於新的成就，必然要唱新的歌，這與古老的讚美詩不同。我們被教導藉著聖靈，唱出那些取代了從前獻給邪惡魔鬼與偶像之歌的讚美詩。

第4節：凡看見的都要懼怕，並要倚靠耶和華。

他說，我將成為他人的榜樣，使他們因我的熱心而停止作惡，並對更美好的生命懷有同樣的指望。因為那些尚未信主的人，總是會成為已經信主之人的效法者，他們努力追隨後者的生活方式與虔誠，從而清醒過來歸向真理，並追隨真理之光。那麼，隨之而來的是什麼呢？他們心中領受了神聖的敬畏，關於這一點經上說：「敬畏耶和華是智慧的開端；」又說：「因敬畏耶和華，人遠離惡事。」因此，他說，那些成為信徒效法者，並已經感受到神聖敬畏的人，將他們的指望建立在神身上，只尋求從他那裡得到美好的供應；儘管他們從前認為人類事務的韁繩是由某種運氣、星象或命運所掌控的。此外，「看見」一詞也意指「恢復視力」。因為神曾藉著以賽亞的口對外邦人說：「我要引瞎子行不認識的道，領他們走他們所不知道的路。」基督也對猶太人說：「我是光。」他被父差遣，正是為了打開瞎子的眼睛。因此，他們將會看見，也就是說，他們將恢復視力，等等。

第5節：那倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福！等等。

我們確實已經獲得了這樣的福分；因為我們被稱為基督徒，這是一個顯赫的稱號。

【詩篇第三十九篇註釋】

這就是那加在我們身上的美名。若有人想要將希臘人的宗教，以及在他們看來尊貴的事物——我指的是所有的占卜，或是任何異端的教導——稱之為虛妄與瘋狂，這並不偏離正道。經上關於某些人曾寫道：「他們在主的殿中設立了瘋狂」；這裡的「瘋狂」是指占卜。經上說，以色列中有一些人竟敢說出自己心裡的話，而非出於主口的話；他們中間出現了許多假先知。但若這類事發生在偶像的廟宇中，或許還能忍受；然而，既然這事發生在主的殿中，豈不更是極其嚴重的嗎？

【詩篇第四十篇註釋】

第六節：主我的神啊，你所行的奇事甚多，等等。

你也可以從另一個角度來理解：主啊，你在道成肉身時期所行的事，既多且奇；我將這些事傳給了他人，而這傳揚已遍及天下。藉此，人們讚美萬有的救主基督；那些藉著對基督的信心而得救的人，確實證明了他們領受了一首新歌，以及配得稱頌祂的讚美詩。因為看哪，看哪，他們說，祂行了許多奇事，神蹟多得不可勝數，凡祂護理所安排的，無論是在埃及、在曠野、在約書亞與撒母耳時代所行的，以及比這些更古老的，即在亞伯拉罕及其子孫族長時代所發生的事——我不一一細述——如今所成就的，比這一切更為奇妙。因為你所謀算的救恩，並非針對一人或一國，而是針對萬國；你廢止了那與猶太人軟弱相符的律法敬拜，賜下了新的恩典，制定了理性的敬拜。藉此，心靈瞎眼的人領受了神聖且理智的光，從前瘸腿的人學會了行走，結巴的人說話清晰，聾子的耳朵聽見了，死亡被廢除，眾人的罪孽被除去，不朽壞的恩典顯現了；這一切奇事都是祂所成就的。

（同上）祂的意念無人能比。神的意念，以及那對我們有利的救贖計畫，究竟是什麼呢？祂本是神，卻成了人，且仍保持祂原有的本質。至於祂為何要取我們的人性，祂奧秘的執行者（保羅）揭示說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」祂說，我傳揚並述說了這些事，見證它們超越了任何言語。我們發現聖使徒和福音書作者們就是這樣做的。事實上，我們發現那位全智的約翰，在述說了上述神蹟之後，又補充道：「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」因為我們現在是部分地知道，部分地說預言；我們既無法窮盡基督的教義，也無法述盡祂的神蹟；無論述說了多少，仍有更多未被言說的餘存。因為基督的事蹟超越了數目，無論是因為它們本質上是不可計量的，還是因為它們的數量龐大而超越了數目的範疇。

第七節：祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體。

這位編寫本篇詩篇的作者，因著先知性的恩典而加冕，正如從他心中美好的府庫中湧出美好的言語，這些話語對於那披戴我們樣式、道成肉身、成為人並取了奴僕形象的獨生神子的位格而言，並非不相稱。因為祂說，父啊，既然你不喜悅律法下的祭物——那些祭物除了提醒罪惡和定罪之外，並不能帶來赦免——我來了，取了你為我預備的身體。因為聖靈與至高者的能力蔭庇了聖潔的童女。我來了，是要遵行你的旨意，也就是將我自己獻上作為無瑕疵的祭物，以終止那些無法除去罪惡的律法儀式。我們說這與基督明確所說的相似：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」這就提供了將整篇詩篇歸於祂的理由，並在說話者的位格上保持一致直到最後。因此，當影兒的時代過去，即獻上祭物和禮物的時期結束，神不再喜悅那樣的敬拜時，祂便為子在童女身上預備了身體，因為祂不再喜悅燔祭；當救主對父說：「看哪，我來了，照你的旨意行」；藉著這旨意，祂除去了世人的罪，祂自己被殺並為眾人的罪獻上；這樣，赦免既已成就，就不再需要為罪獻祭了。

第八節：經卷上已經記載我。

祂稱「經卷」為那其中所含意念的總綱；這些意念正是論及我們眾人的救主基督。我們應當知道，先知以西結也曾稱他的整部預言為經卷的總綱。至於「經卷上已經記載我」，應當這樣理解：摩西那五卷極其智慧的著作是整體的經卷，而這部經卷的頭，即開端，就是那稱為《創世記》的，其中關於以撒的記載，正確地指向了基督。你若理解保羅所說的：「基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭」，就會確信「頭」在神聖經文中代表「開端」。因為基督是男人的開端，祂將男人從無帶入有。男人又是女人的開端，因為女人是從男人身上取出的；而基督的開端是神，因為祂是按本性出於神的兒子，祂擁有那無始的父作為祂的源頭，並與父永恆共存。保羅在《希伯來書》中也說這些經文是從救主的位格所說的。因為在說過動物的血無法除去罪惡後，他補充道：「所以基督到世上來的時候，就說：父啊，律法下的祭物，無論是為救贖或為罪，你都不喜悅；你卻為我預備了身體；我來了，就是要遵行你的旨意。」隨後他又補充：「廢掉在前的，為要立定在後的」；也就是說，祂廢除了那些祭物，為要確立祂自己所獻上的祭物，這祭物藉著祂的身體，如同馨香之氣上升獻給神父。

第九節：你的律法在我心裡。

既然我將你的旨意隱藏在自己裡面（我認為這就是「在我腹中」所表達的意思），我將使這旨意對我親近的人顯明。我們必須知道，基督習慣於將特殊的教導啟示給被揀選的人，而不是不加區別地對所有人說。因此，祂對猶太人說話時使用比喻；但對於那些心靈純潔、能領受最深奧教導的聖使徒，祂說：「天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。」我們若能盡可能地潔淨我們的腹部，使其變得精純，以便能將主的律法接納在其中，那是很好的。靈魂的腹部，就是屬靈糧食的容器，即理性的官能。

第十節：我在大會中宣揚了公義。

大會是由偉大且完全的人所組成的，在其中祂宣揚了藉著信耶穌而得的公義；祂自己認識這公義，因為祂接納並親近它。福音宣講的大能如雷聲般震動了天下，充滿了這大會，即藉著祂所建立並聚集的、認識祂顯現的眾人，這顯然是事實；因為祂沒有閉上祂的嘴；祂至今仍藉著聖福音書作者和歷代的教師說話。稱這些人為基督的口，並無不妥。神聖的保羅寫道：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據。」祂說父認識祂的公義，那隱藏的、超越律法與影兒的公義，顯然就是福音的公義，祂自己也宣告這公義比摩西傳給古人的更為優越，並勸勉聖使徒說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」

【第十三節：多過我的頭髮。】

先知的話語預言了各種各樣的苦難；基督的教會已從實際經歷中體會到了。至於祂說「我的心離棄了我」，意指我變得極度軟弱與沮喪，這是為了顯明那些不敬虔之人的心思。——摘自科德里烏斯（Corderius）

【詩篇第四十篇】

第一節：交與伶長，大衛的詩。

有些人將本篇詩篇歸於大衛；另有人說這是預言希西家的事，即他如何因驕傲而患病，朋友們如何對待他，以及他因關懷窮人而獲得健康。但神聖的福音不容許我們接受這兩種說法。因為主曾說：「好叫經上的話應驗：同我吃飯的人，用腳踢我」；祂指明這篇詩篇只與祂自己有關，若有人想編造其他主題，我認為這是大膽且魯莽的。因此，本篇詩篇宣告那些信靠基督的人是有福的，祂報答他們的信心，賜下祂的幫助。同時，主自己的位格也被引入，責備猶太百姓的官長，特別是那位出賣祂的人；因此題為「交與伶長」，將我們引向世代的終結，那時所寫的一切都將應驗。

第二節：眷顧貧窮的有福了。

祂稱那些能理解基督為我們所取的貧窮的人為有福。祂稱祂為貧窮，因為祂本富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足。

第三節：耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。

這些是信靠基督的獎賞，即蒙主保守、分享永生、在溫柔人的地上享受福分，並從理智的仇敵中得釋放。這些也是憐憫窮人的獎賞：因為主不僅賜給愛窮人的人來世的獎賞與那真實的永生，甚至在此世也使他成為有福的。

第五節：我曾說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我的魂，因為我得罪了你。

大衛也為自己的罪禱告，因為他知道自己是那些理解貧窮與困苦者中的一員。但大衛現在承認這一點並不奇怪；然而救主卻不能這樣說，除非祂將我們的罪歸於自己，因為祂是我們本性的初熟果子。因為基督為我們死，為我們成了咒詛；那不知罪的，神使祂為我們成為罪；因此祂也需要憐憫。

（同上）隨後的話，眾人都肯定這主要適用於關於救主受難的言論。「我得罪了你」，意即：主啊，我違背了你的律法：因為我們所有的罪都帶有這種罪責。

第六節：我的仇敵用惡言議論我，說：他幾時死，他的名幾時滅亡呢？

隨後引入了基督的位格，述說猶太人對祂所做的事，祂稱他們為仇敵，因為他們嫉妒祂並謀劃祂的死亡；他們看見祂的名充滿了大能，藉著這名趕出污鬼並醫治各樣疾病，他們以為祂會像其他人一樣，死後就消滅了。但教會持守與基督的仇敵相反的觀點，在讚美詩中呼喊祂的位格說：「我要記念你的名，直到萬代」；以及「你的名如同倒出來的香膏」。因為祂知道這名是賜給……

995

996 亞歷山大主教聖居里羅 「……給他那超乎萬名之上的名。」[註：腓立比書 2:9]

第 7 節：若他進來，為要看見，就說虛妄的話。 預言將話語轉向猶大，他進來時雖像個門徒，心裡卻在議論並謀劃反對主的事，且與那些對主懷有惡意、急於違背律法殺害無辜者的猶太人勾結。因此，他說，其餘的仇敵幾乎都在說：「看見他對我們而言是個負擔」，並為他預備死亡；然而猶大進來時，卻像個親信一樣去窺探；因為他正在觀察出賣的適當時機，並為此在心中盤算、籌劃那些不法的計謀。他已決定將主交給那些謀殺者，且以為自己在說虛妄的話時能隱瞞過去，也就是稱呼他為拉比和老師。

他出去，並在同一件事上說話。 他說，他出去與文士、祭司長和法利賽人勾結；不再是在心裡說話，而是公開地議論。他究竟說了什麼？「你們願意給我什麼，我便把他交給你們？」[註：馬太福音 26:15]

第 8 節：我所有的仇敵都敵對我竊竊私語。 他指出了猶太人針對他的陰謀與隱秘的計策。因為他們懼怕群眾，不敢公開行事，便私下召開會議。因為竊竊私語是一種缺乏膽量的言談，是隱秘的咒詛；正如相反地，辱罵是公開且當面的指責。

第 9 節：他們定下不法的言語來攻擊我。 那言語自然就是：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」[註：約翰福音 19:15] 而這言語是不法的，從這句話顯而易見：「不可殺無辜和義人。」[註：出埃及記 23:7] 他們甚至給他加上了叛亂的罪名，說他自立為王，並禁止向凱撒納稅。他們甚至尋找假見證人來控告基督，並編造謊言。

那睡覺的，豈不還要再起來嗎？ 救主嘲笑猶太人的計謀，因為他們以為藉著死亡就能像對待我們當中的凡人一樣將他摧毀。因此他說：你們怎能指望用死亡來困住生命呢？對我而言，死亡就是睡眠；我說，這死亡並非為了斷絕生命，而是為了喚起復活。因為如果我三天后復活，我的死亡怎能不被稱為睡眠呢？[註：此片段由尼西塔斯在梵蒂岡抄本中歸於居里羅；因為其他人曾將其歸於亞他那修。]

第 10 節：連我所信賴的和平之子，等等。 他稱猶大為和平之子，是因為他看起來是在那些愛他的人和朋友的行列中，就他身為門徒而言。他所說的意思是這樣的：如果仇敵對我做出這樣的事，有什麼好奇怪的呢？既然這個如此親近、與我同桌共食的人，竟像踢腳跟一樣舉起他的腳跟攻擊我，並顯露了他所隱藏的詭詐，企圖藉著出賣來絆倒我？因為他將詭詐與惡行稱為「腳跟」，這是借用了那些在競賽中奔跑的人的隱喻，他們藉著絆腳跟使對手跌倒。

第 11 節：但你，主啊，憐憫我，使我復活，我必報答他們。 這些話符合基督人性的尺度。請再次觀察那位本有神的形像、與神父同等、從他的本體所生、與他同坐寶座並共同統治萬有的神道，因著對我們的相似性，以及因著虛己而降卑，以人性的方式，而非神性的方式，向他自己的父發出禱告：「憐憫我，使我復活。」雖然對所有人來說，他本身按本性就是神父的憐憫，這豈不是顯而易見的嗎？他自己同樣也是復活與生命，正如他自己的話所說。[註：約翰福音 11:25] 但他必須盡諸般的義；既然他成為了人，就不應拒絕人性的卑微，也不應因著救贖安排的巧妙，而輕視那些適合人性的話語。我們說，他所祈求的憐憫與復活，與其說是為他自己，不如說是為我們這些需要憐憫與復活的人。因為正如罪進入世界，死亡作為罪的後代也隨之而來；同樣地，罪被逐出世界，死亡也隨之被驅逐。因為我們在基督裡稱義，神父憐憫我們。[註：加拉太書 2:17] 因此，死亡在基督的復活中有了終結，藉著他並在他裡面，人類本性向著不朽與生命重新綻放。因此，他說，父啊，當你使我復活時，那時我必報答他們，顯然是指那些冒犯我的人。然而請注意，他如何從卑微的言辭再次轉向配得神的話語。[註：居里羅在此處致力於反對亞流派，維護基督真實的神性，這神性即使在受苦的卑微中也閃耀著光芒。] 他並沒有對天上的父說：「當你使我復活時，那時你必報答他們」；而是像他自己將成為萬有的審判者，且是真實的神一樣，他說：「我必報答他們。」因為正如他在別處所說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判全交給子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」[註：約翰福音 5:22] 而關於雖然說是父使我們的主耶穌從死裡復活，但實際上是子親自成就了這事，誰能懷疑呢？因為正如我所說，他自己就是復活與生命。因此，他對猶太人談到他自己的身體時說：「拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」[註：約翰福音 2:19] 最後，猶太人為他們對他的不敬虔付出了代價，這不需要用太多的話來證實，因為發生在他們身上的事本身就在呼喊著。因為他確實將他們交給了羅馬人的權勢。然後他又以人的方式說：

第 12 節：我因此就知道你喜悅我。 他再次以人的方式說話，彷彿他成為人，是為了在我們因過犯和那在我們身上掌權的罪而背離神之後，將我們在自己裡面獻給神父。因為在基督裡，我們獲得了與父的親密關係，並從此被愛。因為他就是我們的和平，是通往屬靈友誼的門與道路。[註：以弗所書 2:14；約翰福音 14:6] 因此，他說，父啊，當你憐憫並使我復活時，那時我就會知道你喜悅我，也就是說，你愛我。因為在愛中，一切所願的都是真實的。那時「我的仇敵必不因我誇勝」。你要將那將死亡藉著罪帶入世界、全人類的仇敵理解為魔鬼。當他看到人類本性轉變為不朽，恢復到最初的樣式，且罪與隨之而來的敗壞被除去時，他最終將停止歡樂。但具體且個別地，應將基督的仇敵理解為祭司長、文士和法利賽人，他們用錢收買了猶大，並將耶穌帶到彼拉多面前。

第 14 節：耶和華以色列的神是應當稱頌的。 現在他也以感恩來結束這篇詩篇，這是他代表所有人並為所有人向神父獻上的。他說，你是配得永遠被稱頌的：從現在起由我們開始稱頌，而在未來的生命中達到圓滿，那時那有限的將要廢去。[註：哥林多前書 13:10]

詩篇 第 41 篇

第 1 節：交給指揮，為著洞察，可拉的後裔。 大衛所作的詩篇第一部分共有四十篇；而現在的第二部分包含三十二篇，其中八篇題為可拉的後裔，一篇歸於亞薩，一篇歸於所羅門，其餘歸於大衛。這些歸於可拉後裔的詩篇排在前面。這些人是聖殿的歌唱者，他們所唱的詩歌，並非完全由他們自己創作，而是從那些被聖靈充滿的人那裡領受的，神將未來各個時期的知識賜給了這些人。因此，他們從創作詩篇的大衛那裡領受了這篇詩篇，並指明了末世將要發生的事。他們引入了以色列本人在基督面前藉著悔改而認罪的形象，這悔改將發生在世代的終結。因此，它被題為「交給指揮」，因為這是關於未來的事。標題也勸勉讀者要「洞察」，因為那些想要理解未來之事的人需要神聖的洞察力。但可拉是誰？他生活在摩西時代，並與那些與他一同背叛的人一起滅亡；但他的兒子們並沒有參與父親的不敬虔與滅亡；他們變得如此敬虔，以至於成為了詩班成員。

第 3 節：我的心渴想神，就是永生神，等等。 因為在上一篇詩篇中，以救主的口吻說道：「主啊，憐憫我，使我復活，我必報答他們」，現在則呈現了那些釘十字架者的形象，他們遭受了無法挽回的痛苦，顯然他們後來將被接納。他們說渴想神，並渴望他那裡的泉源，關於這泉源曾說過：「在你那裡有生命的源頭。」[註：詩篇 36:9] 保羅關於他們說：「若你從天生的野橄欖上砍下來，逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在自己的橄欖樹上呢？」[註：羅馬書 11:24] 以色列悔改時說，他渴望藉著在基督裡的信心所帶來的性情與聖潔，親近神；雖然他們曾像殺害凡人一樣殺害了他，但他們稱他為永生神，承認他們曾因錯誤將生命的源頭交給了死亡。而「我幾時得朝見神呢？」這句話，是那些渴望未來呼召的人所說的，他們尋求知道他們也將在神父面前顯現的時刻，儘管他們現在與神隔絕。正如他藉著以賽亞所說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽；你們的手都滿了殺人的血。」[註：以賽亞書 1:15] 但當他們被呼召時，他們將顯現在神的面前；因為經上記著：「耶和華的眼目看顧義人。」[註：詩篇 34:15]

第 4 節：我晝夜以眼淚當飲食。 以色列因失去從上而來的憐憫而陷入了可怕的災難；因為猶大的城市已被羅馬軍隊摧毀。基督曾預言這些事將發生在他們身上：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，那時你們要向大山說：遮蓋我們！向小山說：倒在我們身上！」[註：路加福音 23:30] 當猶太人遭受這些事時，一些鄰近的民族照例嘲笑他們；因為周圍的民族總是對那些在戰爭中受苦的人幸災樂禍。因此，他說，我以流淚和痛苦地哀哭，取代了最甜美與必需的食物，這是因為事態出人意料地惡化。他提到他因什麼而痛苦？首先，是因為他因對基督的暴行而觸怒了神。其次，是因為他失去了藉著他所成就的救贖，在某種程度上變得無用，失去了所有美好的盼望，並陷入了如此可怕的災難。第三，是因為有些人嘲笑遭受這些痛苦的人，不斷地說：「你的神在哪裡呢？」[註：馬太福音 27:43]

第 5 節：我從前與眾人同往，領他們到神的殿裡，用歡呼稱謝的聲音，守節的人發出讚美的聲音。[註：我們遵循希臘文「守節的人」，正如耶柔米在他的詩篇譯本中對希伯來文的解釋。] 那些因仇敵的嘲笑而悲傷的人，因著對美好事物的盼望而得到極大的安慰，並轉向歡樂，使心靈超越任何憂愁，他們期盼在適當的時候獲得藉著基督而來的救贖與生命，並與其他聖徒一同進入神的居所，參與那不斷向神獻上讚美的節日歡樂。因為這樣的盛會是聖徒所配得的；神聖的大衛在別處也證實了這一點：「凡住在你殿中的，便為有福；他們要讚美你，直到永永遠遠。」[註：詩篇 84:4] 他以「奇妙的帳幕」之名指代神的殿，即地上的殿，它是天上教會的仿製品。聖徒們將他們的盼望提升得更高，即在今生的苦難之後，那至福的終局將接納他們，即神那奇妙的屬天帳幕，以及他內部的至聖所，他們將被天使的能力提升並引入其中，正如西馬庫斯所說：「我將被帶到神的殿」；因此也有那句話：「我們將被提在雲裡。」[註：帖撒羅尼迦前書 4:17] 他稱這屬靈的帳幕為奇妙，以對比摩西那感官的帳幕，那是真實的，是主所支搭的，不是人所支搭的。如果神的天使為一個罪人的悔改在天上歡喜，[註：路加福音 15:10] 那麼當一個靈魂在今生經過充分的操練，被提升到屬天的聖所時，那群慶祝得救者得救的歡呼聲豈不是理所當然的嗎？因此他說：「我將用歡呼稱謝的聲音，與守節的人一同前往」，也就是說，唱著讚美詩，並與那些守節的人一同向拯救者基督獻上歌頌。

第 6 節：我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他；他是我臉上的救恩，是我的神。 那釘十字架的民族，藉著對基督的盼望，責備自己的憂愁，並說：心哪，如果現在是……

1005

[註：此處為詩篇四十二篇註釋]

若我們的呼召是藉著信心，帶領我們與那些歡慶的人一同進入那帳幕，那麼，你為何憂愁，又為何因悲傷而銷毀呢？當仰望神；因我還要稱謝祂，祂是我臉上的救恩。在此處，「臉」似乎是指美貌而言：因為對於那些信靠基督的人，神聖的美貌顯得光輝；因為這美貌藉著成聖與稱義在他們裡面成形。反之，對於不信的人，醜陋必隨之而來，因為他們缺乏那屬於他們、神聖且純潔的美貌。因此，那位神聖的保羅在信中對那些在信主之後，仍尊崇律法稱義的人說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」因此，當基督在我們裡面成形時，祂就成就了靈魂之臉，也就是靈魂美貌的救恩。那位釘死祂的百姓稱以馬內利為神，實在是非常正確的，儘管他們曾經逼迫祂，並說：「你這人，為什麼把自己當作神呢？」但如今，他們既已認識祂的顯現，並獻上認罪，便稱祂為神，並與我們一同冠上這卓越的名號，以致被稱為基督徒。

「我的心在我裡面憂悶；因此，我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你。」

他說，因為我的心憂悶，所以我藉著回憶你在約旦地，以及在鄰近的黑門山向我們所顯的奇事，來安慰自己。他以更崇高的意義說：當我來到約旦，也就是當我配得聖洗禮時，那時我將藉著認罪的話語記念你；我也要記念黑門，其意譯為「燈之道路」，因為聖洗禮開啟了光照的道路。若我們審視字句的含義，上述經文的意旨似乎是這樣的：摩西去世後，約書亞帶領百姓進入應許之地，當祭司扛著約櫃踏入約旦河時，正如聖經所言，約旦河水漲過兩岸。看哪，從上流下來的水立起成壘，而下流的水則流向鹽海。所有的以色列子孫在約旦河中走乾地過去；下流的水流向鹽海，而上流的水則因神的權能奇蹟般地被阻擋並向後退去；因此，從約旦河上游源頭湧出的水流，因沒有出路而彎曲，並堆積成壘，因為它們被阻擋了去路。他說，因此，當我回憶起當時神對百姓的眷顧之恩時，我理所當然地因現今沒有神的護理臨到我們而感到痛苦。他們曾奇蹟般地越過了約旦河以及鄰近的黑門山；而當我述說這些事時，我卻沒有經歷過任何類似的事。這些是被擄之人的話語。

「深淵與深淵響應，在你的瀑布聲中。」

深淵表示無窮的眾多；這句話的意思是：它們彼此呼求援助，好向我們衝擊；否則，若它們不彼此會合，就會為我們開闢道路：因為他理所當然地將神所允許的衝擊稱為瀑布，如同通往深淵一般。

他們不僅記念在約旦河所發生的奇事，以作為以色列人得救的憑據，也編列了其他奇蹟的目錄，按順序陳述了歷代所發生的事。外邦人曾一度在米斯巴與以色列人交戰；列王紀中確實有此記載。當他們擺開戰陣，全副武裝時，以色列人因懼怕進攻，便來到神聖的撒母耳面前，懇求他為他們代求。他獻上了一隻吃奶的羔羊，並將水倒在地上，這事預表了關於基督的奧祕。由於為他們獻上了這樣的祭，敵人那裡降下了極大的冰雹，以致幾乎所有人都倒下了，而沒有任何人在與他們交戰。因此，詩人似乎將那冰雹不可阻擋的傾瀉，稱為深淵奔向深淵；因為「響應」一詞，是指「呼喚」。因為冰雹的傾瀉是接連不斷的，第一波彷彿呼喚了第二波。瀑布的聲音，可以理解為冰雹傾瀉的聲音。

「你的波浪洪濤漫過我身。」

隨後，他們立即記念另一個奇蹟；因為他們逃避法老的邪惡，穿過了紅海：當時波浪的湧起，也就是高漲，似乎要向以色列人衝來，卻絲毫沒有傷害他們。我認為這就是「你的波浪洪濤漫過我身」所指的意思：因為水立起如牆，而乾地成了通行的路。

「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌他。」

神確實是在白晝，也就是在顯明且彷彿在光中，藉著聖徒的宣告應許了慈愛；祂顯明，也就是使之顯著，並在黑夜，也就是在隱密中，將其帶向成就。或許詩人也想表達神助的迅速。正如你因意願而使敵人的波浪向我衝擊，同樣地，當你意願拯救我時，你將賜下極迅速的救援，以致當你命令拯救我時，沒有任何事能阻礙我立即向你感恩，你的命令與我的得救之間沒有任何間隔。

隨後，他將第三個奇蹟附加在上述事蹟中，即當拉伯沙基圍困耶路撒冷，褻瀆那位無法拯救他們的神時，藉著天使，一夜之間擊殺了與他同在的十八萬五千人；神在黑夜前的那一日曾對希西家預言：「我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。」因此，白晝有了應許，黑夜則有了行動。這就是「白晝，耶和華必向我施慈愛，黑夜，我要歌頌他」所指的。既然神的護理如此宏大，為何不該拋棄憂愁，將盼望寄託於祂呢？

「我向我生命的神禱告。」

神聖的居普良在「黑夜，我要歌頌他」處加上標點，隨後接上「我向我生命的神禱告」，如此解釋這一節：因為那曾被棄絕的以色列人，既已有了信心，便說他心中有禱告，這禱告僅是為了他自己的生命，而非為了任何其他暫時的事物。或者，因為古時根據律法，他們向神宣告獻上血祭，但當影兒轉變為實體時，我們便將自己的生命獻給祂；正如那句話：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的。」因此，此處的「禱告」意指「應許」；其意旨是：我，以色列，已將我生命的禱告與應許獻給神。隨後，他教導了禱告的話語。

「我對神說：你是我的磐石，為何忘記我呢？等等。」

悔改的百姓再次重複他們的懇求，更強烈地激發神施展慈愛。因為我說，我清楚記得並知道你的憐憫，並懷抱著寄託於你的盼望：而你，不知為何原因，竟忘記了我。但請勿認為在神那裡有「遺忘」這種情感，而應視為「離棄」。因為遺忘是人類的情感，是記憶的喪失，並不觸及神聖的本性：因為神是無情慾且不變的。因此，他才問：「為何忘記我呢？」沒有人會對作為非自願情感的遺忘說「為什麼？」，但此處所呈現的，彷彿是一種自願的遺忘，即對那不配得神眷顧之人的忽視。

「我的骨頭打碎，我的敵人辱罵我。」

在提到敵人時，他譴責了他們的殘暴與無情：他說，他們打碎了我的骨頭，也就是說，他們以不可忍受的衝擊進攻，大膽地跳躍並帶來了徹底的粉碎。但對我而言，更難以忍受的是他們對我的辱罵，他們不斷地喊叫：「你的神在哪裡？」也就是說，誰能將你從逼迫中救出來？那位古時應許要幫助你，你將所有盼望寄託於祂的那位，現在在哪裡？因為對聖徒而言，褻瀆神的言語是不可忍受的。

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？當仰望神，因我還要稱謝他，等等。」

受苦者的習慣是反覆在心中轉動思緒，有時是絕望，有時是盼望。現在，悔改的以色列人，以及被擄的百姓，也正做著同樣的事：兩者都為自己的災難痛哭許久，又再次命令自己的靈魂不要因憂愁而銷毀，也不要煩躁，而要將盼望寄託於神，並向祂感恩；祂取了奴僕的形像，成了我們臉上的救恩，也就是我們所玷污的那和平之美。

隨後，他再次將靈魂喚回喜樂，不願再讓它因悲傷而銷毀，明智地仰望神那裡的盼望，並說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？當仰望神，因我還要稱謝他；他是我的救恩，是我的神。」這些話的解釋，我們之前已經說過了。

詩篇 第四十二篇

大衛的詩。

神聖的居普良說，在上一篇詩篇中，引入了以色列的位格，因為他知道自己在末後的日子將有呼召，並渴望藉著信心親近神；而在這篇詩篇中，引入了外邦百姓的位格，他們祈求藉著對基督的信心得救。他們也希望審視自己滅亡的原因，這原因必須追溯到魔鬼的邪惡與污穢靈體的暴政：因為他們將這些稱為「不虔誠的國度」：或者或許是指那些不虔誠的執行者，我指的是希臘的文人與詩人：他們稱這些人為不義與詭詐的，因為他們是欺騙者與說謊者。他說：

「神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國辨屈我的案件，等等。」

他說，主啊，願你自己成為我的審判者，你不是憑聽聞來審判，而是憑知識來施行公義，並將我從撒但的貪婪與其他魔鬼的糾纏中解救出來。因為以賽亞也稱魔鬼為人，說：「他們說，埃及人是人，不是神，不能幫助他們。」

「因為你是神，是我的保障，等等。」

那些悔改的受割禮者，稱神為他們的保障；而那些從外邦信主的人，則將祂視為自己的力量；被擄的人不指望從別處得救。當那些尚未信神的人說：「因為你是神，是我的保障」時，我們說，這應理解為神是萬物的創造者，並藉著起初賜給共同本性的恩典，維繫並統管一切。但如果有些人因自願的跌倒而冒犯了神，並因罪惡以及在神之外敬拜受造物，而遠離了神，這並不妨礙他們稱神為保障。然而，他們因中間的罪惡而被驅逐，撒但壓迫並逼迫他們，並因恩典的延遲而使他們憂傷。因為那些因罪惡而即將受罰的人，怎能喜樂呢？

「你為何丟棄我？等等。」

那些渴望在基督裡蒙召的人，加速了這呼召，並祈求神停止轉離，以免撒但進一步壓迫他們。被擄的人同樣知道，他們過去的權勢是神所賜的，因此理所當然地將神的離棄稱為被壓制。至於「為何？」這句話，並非指責或抱怨，而是因為災難應當因神的慈愛而有終結。因為他們說，主啊，為何你的部分，也就是慈愛，沒有實現，而我們的災難卻佔了上風？

「求你發出你的亮光和真實。」

這些話清楚地指明了我們萬民的救主基督的照耀。因為神古時也藉著以賽亞的口應許說：「我要使黑暗變為光明，使彎曲變為正直。」並且對那子說：「看哪，我已賜你作約，作外邦人的光，開瞎子的眼。」他們懇求在天上的神與父，差遣祂的光給他們，也就是那從祂本性中神聖地發出的道，他們稱祂為真實，以與那些虛假的神區別。因為他們離開古老的謬誤，奔向真光，使用這樣的言語是合乎情理的。而基督自己也關於祂自己說：「我是光、是真實、是生命。」

4015

亞歷山大聖居普良大主教 1010 從真理而言，本質上並無區別，因為這兩者都是神的兒子，僅在觀念上有所不同。因為就祂使人脫離黑暗與謊言而言，祂是真理；就祂使人脫離謬誤與無知而言，祂是光（1）。

他們祈求光與真理被差遣，顯然是因為他們缺乏這些。然而，被擄者如同身處黑暗、災難與壓迫之中，他們以「光」來稱呼這些苦難的消除，以及神那真實而堅定的幫助。

第 3 節：求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。

[註：原文作「引導我」（deduxerunt），他們用過去式代替未來式。他們並非聲稱自己已經參與了神聖的光明，並已獲得了真理，才說這些引導他們；而是說，如果他們能參與光與真理，他們將會被引導到祂的聖山與居所。這裡用過去式代替未來式，後續經文的語意將會清楚說明。因為同樣是這些人說，他們將要進到神的祭壇，並向祂認罪。這段經文的意思是：發出你的光與真理，它們將引導我，帶我到屬天的山與其中的居所。或者，我們將「聖山」理解為教會；聖先知們習慣這樣稱呼它，因為它在理智上被置於高處，且沒有任何卑微之物。因為信奉基督的群眾不屑於思念地上的事，而是生活在天上，儘管他們行走在地上。]

第 4 節：我就走到神的祭壇。

[註：如果這話是從外邦人的角度來說，他們在上述內容之外又加上了這些，意即他們尚未進入神的祭壇，但在蒙召之時，他們將要進入救主那神聖且至潔的祭壇，也就是教會，我們在其中舉行神聖、純潔且無血的敬拜；我們不使用微小且混合的香料，而是像使用豎琴一樣，將讚美獻給神。至於這件事的果效何時顯現，他們深知這一點，便向那使他們年輕力壯的神呼求。我們在此所想的「年輕」並非肉體上的，而是理智上的，我指的是藉由心思的更新，由神所成就的那種年輕。聖經說：「脫去舊人，他因私慾的迷惑而敗壞；穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」詩人也說：「你的年輕如鷹更新。」（詩篇 103:5）藉此，人在履行敬虔的善工時感到喜樂。]

我必稱謝你，用琴……等。

（居普良與亞他那修）他稱身體為「琴」，心思藉此自然地彈奏，如同透過感官的弦，將旋律送達給神。琴也象徵身體的治死與美德的和諧：弦暗示了治死，和聲則暗示了和諧。詩人藉由「琴」這個詞表達了喜樂，並藉由重複的呼喚表達了愛：「神啊，我的神」，好讓你明白，這一位萬有的神，因著熱心與信心，不僅被那些悔改的割禮者視為他們獨有的神，也被那些從外邦歸信的人所認同；他們的屬靈年輕也因此喜樂，這與舊人是相對的。因為唯有在靈與心思上更新的人，才與新人及靈的新樣相稱，進而進入神面前，神使這樣的年輕感到喜樂。

第 5 節：應當仰望神。

西馬庫斯（Symmachus）將「仰望」譯為「等候」。因為你可以這樣說：「我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。」（詩篇 40:1）以及：「盼望不至於羞恥。」（羅馬書 5:5）既然有如此美好的盼望，為何還要憂傷呢？因為還有一點點時候，那要來的就必來到，並不遲延，祂就是光與真理。

詩篇 第 43 篇

第 1 節：交與伶長。可拉後裔的訓誨詩。

由於標題與第 41 篇相同，且內容也一致，因此有必要說明詩歌作者的目標。我們將賦予這些人那些在律法中無可指責地生活，並極好地遵守了當時受稱讚之生活準則的人的身分；就像神聖的保羅所寫的，他在律法的義上是無可指責的。然而，有些人認為根據該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）的第一個版本來理解這些話會更好。因此，這篇詩篇適合以聖先知的身分，或是以那些無可指責地遵守律法敬拜的人的身分來吟唱。

……（中略）……

第 3 節：你曾栽種他們。

這話是針對葡萄樹而言的：以色列確實是繁茂的葡萄樹。「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把它栽上。」

第 4 節：你的右手、你的膀臂，和你臉上的亮光。

他們補充說：「和你臉上的亮光」，這是為了紀念聖靈的大能，這是理所當然的。因為神與父的臉就是子，祂是父最相似的形象，是本體的真像。而從祂發出並照入那些蒙召得救贖者心思與心靈中的亮光，被理解為藉由聖靈所賜的智慧，將那些蒙光照的人帶到神面前。因此，他們說以色列的救贖，甚至他們勝過外邦人，都是藉由神與父那全能的手，即膀臂（也就是子），以及藉由聖靈的亮光所成就的。因為聖經在不同的意義上，將救主（即起初與神同在的道）稱為神的手、右手與膀臂，也稱為神的智慧、公義、聖潔與大能；因此，這些是同一個主體不同的名稱。以賽亞說：「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」（以賽亞書 53:1）大衛在這裡不僅稱祂為膀臂，還稱祂為右手。就意義而言，以色列在出賣救主後被棄絕，我們這些外邦人則藉由神聖的教導，被栽種在神聖的經文中。然而，並非我們的膀臂或行為拯救了我們，而是我們白白獲得了救恩。因為我們不是因行為，而是因信基督而稱義。

第 5 節：你就是我的王，我的神，你命定雅各的救恩。

西馬庫斯說：「你是我的王，神，命定雅各的救恩。」

這些話適合那些在百姓中行義的人以及先知，他們承認自己並非靠自己的能力得救。你也可以這樣理解：藉由「你就是我的王，我的神」，他們似乎承認祂永遠是同一位，且始終如一。因此，既然那全能且不可戰勝者是以色列的幫助者，我們就不必懷疑祂的能力會衰竭，剩下的就只有反思我們自己的罪：正是因為罪，我們才被藐視並跌倒，以至於現在唯一的希望就是你那仁慈與良善的恩賜。因為是你命定雅各的救恩，也就是應許；神曾向神聖的亞伯拉罕及其後裔應許，祂將拯救所有從他而出的後裔。此外經上記著：「他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」（詩篇 91:11）或者說：只要你發令，你的百姓就必享受救恩。

第 6 節：藉著你，我們必推倒我們的敵人。

有角的動物從自然界獲得了角作為武器；而我們則以你的名作為救恩的角與得勝的武器。我絕不倚靠其他的武器；因為我已經體驗過你的大能，藉著你，我已經勝過了我的仇敵。

聖徒的角就是主。在但以理書中，角象徵國度。經上又說：「他是我的盾牌，是拯救我的角。」（詩篇 18:2）那麼，為什麼經上在別處又說：「他必將他百姓的角高舉」（詩篇 148:14），彷彿高舉者與角是不同的呢？毫無疑問，百姓的角就是神的話（道），祂在被父高舉之前，曾虛己。因此，神將祂升為至高，正如使徒所說。他們說，他們倚靠這角與這王得救，而不是倚靠自己的能力。因此他們補充說：「我們終日因神誇耀。」或者根據阿奎拉（Aquila）的譯本：「我們必誇耀」；或者根據西馬庫斯：「我們必歡呼」。他們最後說要向祂認罪，聖經習慣以「認罪」來表示「感謝」。

第 6 節：並藉著你的名，踐踏那起來攻擊我們的人。

祂的名，藉此使敵人被踐踏，象徵著榮耀：因為為了使神得榮耀，能力才被賜下。因此，神將以色列從埃及人的手中救贖出來，以神聖的榮耀為自己加冕。因此祂對法老說：「我興起你，特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」（出埃及記 9:16）神也曾藉著一位聖先知說：「我必憐憫猶大家，使他們得救，是靠耶和華他們的上帝，不靠弓、刀、爭戰、馬匹與馬兵。」（何西阿書 1:7）

第 10 節：如今你卻丟棄了我們，使我們受了羞辱。

說這些話的先知們，彷彿將犯罪百姓的苦難當作自己的身體來承受。因為我們的列祖曾將這些事告訴我們。這裡有一個中場的「細拉」（Diapsalma），用以表示情況的轉變。如今卻看見了相反的情況；因為你在戰爭中撇下我們，沒有與我們的軍隊一同出戰。

第 13 節：在他們的歡呼聲中，沒有群眾。

「歡呼」是得勝者的凱旋之聲。但因為習慣這樣做的人很少，所以我們說在他們的歡呼聲中沒有群眾。因此，我們被敵人擊敗並擄掠，而且敵人人數寥寥；因為在他們的歡呼聲中並沒有群眾。這就像在說：我們陷入了如此的災難與無與倫比的痛苦中，以至於我們被徹底擊敗，而敵人的戰鬥人數卻不多。

第 15 節：你使我們在鄰國中成為笑談。

什麼是「笑談」？即敘述、榜樣、羞辱。因為那些遠方的人也在談論我們的事。因為以色列人被擄，並受制於征服者的貪婪，他們成了受咒詛的對象，正如人們可能說的那樣：「願我不要像以色列人一樣。」

第 19 節：你使我們的腳步偏離了你的道路。

根據神聖的居普良，對於「你使我們的腳步偏離了你的道路」，你可以這樣理解：由於以色列不聽從基督的宣講，他們也失去了藉由律法敬拜而蒙悅納的能力；因為律法的影兒已經停止，預表已經轉向真理。他們說「你使我們的腳步偏離了你的道路」，就是在教導這一點。神也曾藉著一位先知論到耶路撒冷說：「看哪，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。」（何西阿書 2:6）因為猶太人的會堂根本不知道討神喜悅的方法。即使他們偶然知道了，這條路也無法通行；因為他們不認識基督，祂是那指引道路的，人藉此才能進入生命。因此他們說，他們因對基督不敬，而被逐出律法的敬拜。我們已經說過，先知們是代表百姓獻上祈求，將因百姓罪孽而發生的災難歸於自己。否則，他們怎能說自己沒有忘記神，也沒有違背祂的約，也沒有轉移自己的心，卻仍經歷了神的轉離，並承受了祂憤怒的損害呢？因為他們若說沒有違背祂的約，就是在撒謊；或者他們若說自己受罰是不公義的，就是在非議神的審判。因此，先知們身為義人與律法的守護者，身為以色列的後裔，將平民群眾（那些對基督行惡的人）的苦難歸於自己；他們為那些犯罪的人代求，深知萬有的主習慣憐憫，有時為了少數義人而憐憫眾多罪人。正如在曠野中，百姓曾犯罪並被交給毀滅者，亞倫拿著香爐為他們獻上香，神因祭司的奉獻而平息了對百姓的怒氣；同樣，百姓中那些行義的人，也獻上他們理性的祭，為百姓代求，並像祭物一樣獻上自己的善行。當然，這些話並不適合那些因犯罪而被交給敵人的平民；但正如先知們將百姓的罪歸於自己，他們也希望將自己的功德與百姓分享。因為一個肢體受苦，其餘肢體一同受苦，一個肢體得榮耀，其餘肢體一同快樂，這是理所當然的。

1025

1026 論詩篇第四十四篇 Vers. 22. 神豈不鑒察這些事嗎？因為他曉得心裡的隱情。 [註：原文在此處有校勘註，指出此處與下文皆作「不敬虔」（ἀσεβείας）。] 他使神作他言語與心思的見證，因為沒有任何事物能使他們偏離敬虔。他們說，因為我們信靠祢的名，所以我們誇耀。祢也曉得我們的思緒，我們因敬虔的緣故，終日被殺。因為那在心志上已定意在各樣試煉中為真理而死的人，在能力上已經死了；這正是保羅所說的，他經歷各樣的試煉，並說：「我天天冒死，這是指著我對你們的誇口說的。」因此，在我們隱密處，我們天天被殺；既然我們已經將自己當作祭物獻上，為百姓而活，我們在心志上就受了這苦。所以，我們既受了這些苦，就將祢轉向我們，並將祢喚醒，彷彿祢對這些惡事正在沉睡一般。 Vers. 27. 求祢興起，幫助我們，並因祢名的緣故救贖我們。 他們藉著這些經文，向我們啟示了以色列在末後日子將有的歸回與呼召。他們在自己的話語中，也就是在對神的祈求中，加上了「因祢名的緣故」，這顯然是承認他們本不配得憐憫，因為他們曾因自己的無知，向基督角力相抗。然而，憐憫是與神相稱的，祂不應當因人的軟弱而持續發怒，反而應當因祂自己的緣故轉向慈愛。因此，祂藉著一位聖先知說：「主耶和華說：我行這事不是為你們，乃是為我的名。」

詩篇第四十四篇

交與伶長，調用「百合花」，可拉的後裔的訓誨詩，交與伶長，作愛慕的歌。 這篇詩篇是為末後而唱的；因為它包含了關於基督奧祕的敘述，即宣告，這奧祕發生在現今世代的終結。因為子就是這樣向我們顯現的。這首詩歌被稱為是為那些將要改變的人，以及為那愛慕者而作的。我們稱猶太人與外邦人為「改變了的人」，他們藉著呼召，從兩者合而為一，成為一個可愛的百姓。正如保羅所說：「基督使兩下合而為一，造出一個新人。」

Vers. 1. 我心裡湧出美辭。 在這裡，請與我一同思想神之子從父的本體而出的過程與誕生，這不是像身體從身體而出，而是無組合、無物質、理性的，如同道從心智而出，沒有任何分割或分裂。因為誰能將道從心或心智中分離出來呢？道既在心智中，又出於心智，且永遠與心智同在；誰能將它分離，使它完全在心智之外呢？雖然那藉著舌頭發出的言語，似乎與那湧出言語的心有所不同，但它確實是從心而出，且存在於心中，並不與心疏離。因為心智或心絕不可能沒有道；同樣地，道也不可能不是出於心智並進入心智，也就是在心中。因此，我們在神身上接受了心與道的例子，就當將我們心智的眼睛轉向超越感官的事物，並相信神之道的誕生是合乎神性的；父就像湧出言語一樣，湧出了道。祂稱祂為「美辭」，這非常合宜，因為祂有既定的目標。因為祂為了世界的救贖與生命，甘願受虛己之苦，出於祂內在的良善與合乎神性的溫和，現在稱祂為「美辭」是必要的；儘管祂同時也是光、生命、智慧與能力。既然前一節經文已經預先說了獨生子那不可言喻的誕生，接下來就引入了關於道成肉身的論述；因為子確實是在神性的卓越與榮耀中，但既然祂已經虛己，祂就承受了人性的尺度。人理當學習他所不知道的事。因為神將一切良善的知識注入人的心智，藉此使人因祂的勸誡而變得智慧。

1027

亞歷山大聖區利羅大主教 請看，在這些經文中，父彷彿對已經道成肉身的子說：「我將我的工作告訴王。」祂幾乎是承諾要教導祂將使用什麼樣的話語，同時引導我們願意去行祂的工作。我們稱神的工作為敬虔的生活，以及聖潔行為的準則，這些是藉著福音的宣講向我們顯明的。救主曾說：「我憑著自己不能做什麼；但那差我來的父，祂給了我命令，叫我說什麼，講什麼。」又說：「我所說的話，不是我自己的，而是那差我來者的。」智慧的約翰也寫到關於祂的事：「信子的人，就印證神是真的；因為神所差來的，就說神的話。」因為祂既已推開了律法中的影兒，說祂自己就是真理，並教導人在靈與真理中的敬拜與事奉；為了不讓猶太人認為這些話語是違背神旨意的，祂如我所說，明智地將祂的話語歸於神父的位格。我們也當記得，神在何烈山上聚集以色列人時，曾藉著神聖的摩西宣告關於基督的事，說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」最後，基督在某處也說：「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看；祂還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。」有人或許會說，父將工作指給子看，這並不脫離人性卑微的範疇；這確實符合虛己的目標。但父稱子為王是非常卓越的，免得祂因道成肉身的尺度，似乎使這奧祕脫離了祂本性中固有的尊貴與超越萬有的卓越。因為即使祂在地上成為人，祂依然是從王父所生，在自然的崇高地位上，祂仍是王，這顯然是合乎神性並超越一切受造物的。

Vers. 3. 我的舌頭是快手筆。 神父以另一種方式向我們展示了從祂本體而出的道。祂稱祂為自己的舌頭，並非指祂說的是另一種話，而是指祂說的是祂裡面的事：這也是我們的舌頭所做的，將隱藏在心智與心中的事傳達出來。祂稱祂為快手筆：因為快手筆能迅速地將人的話語印在書卷上。神之獨生子正是成就了這一點，在信徒心中理智地刻下了父那偉大、智慧且真實的旨意。父的旨意是什麼呢？道自己在福音中說明了，說：「父所賜給我的一切，我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」但祂也以另一種方式，將父那良善且蒙悅納的旨意寫在我們心中。所以，父的筆是非常迅速的。因為藉著摩西所賜的律法，透過漫長的迂迴與許多繁瑣的字句，僅僅是模糊且艱難地暗示了有益的事；而萬有的救主與主，卻沒有任何迂迴，迅速地向我們啟示了父的旨意。因為祂是「奇妙的策士」。祂也曾藉著一位聖先知，論到那些在信心裡被呼召的人說：「主說：那些日子以後，我將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」極其智慧的保羅也寫信給他們說：「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道所念誦的；你們顯明是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。」

1031

然而，這支筆除了迅速與敏捷之外，在美德上也勝過世人。神聖的摩西確實向古人宣告了藉天使所傳的律法；先知們也向古人傳講了神啟示的事；但父的筆，在美德上卻勝過世人。因為哪一位聖者能與基督相比呢？完全沒有。正因如此，在《雅歌》中被引入的新婦，代表教會的位格，儘管她可以閱讀極其智慧的摩西與聖先知的著作，卻依然渴慕基督的話語，並說：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」該撒利亞的優西比烏在第二篇註釋中，論點也與此相似，儘管他沒有引用那麼多經文的見證。

聖靈根據我們心靈的寬廣程度，將思想寫在我們裡面，或多或少；根據我們純潔的預備狀態，或顯明給眾人，或較為隱晦。

比世人更美。 既然神父在前面的經文中扮演了首要的角色，先知們的隊伍就奪取了啟示，彷彿為父的話語鼓掌，並以他們的認同來尊崇這奧祕，且因極大的愛神之心而呼喊：因為祢比世人更美，我們承認恩典在祢的嘴唇裡湧出：所以神永遠賜福給祢。這裡的「賜福」，是指「使之成為蒙福的」。因為我們這些信徒不斷地榮耀祂；祂也將永遠受讚美，因為祂是真神，是超越萬有之神的兒子，也是榮耀的王。如果有人說，子從父那裡領受了我們對祂的讚美，我願他思考這一點：正如祂在成為人之後，父賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌基督的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主；同樣地，祂被稱為從神領受了「蒙福者」的稱號，是因為祂被眾人所稱頌。這正是虛己的本質；因為祂作為神本性所擁有的，被說成是作為人所領受的。但還有另一個原因，子既成為人，被稱為第二個亞當，並被立為地上的第二個根基，祂就必須作為人從父領受祝福，好讓那加在屬地之人，也就是人類第一個根基——亞當身上的咒詛之力，從此止息。因為我們在亞當裡成了被咒詛的，我們就在基督裡成了蒙福的；祂將那作為人所領受的恩典，傳遞給了整個人類。正因如此，詩人歡喜地呼喊：「你們蒙造天地之耶和華的祝福。」

Vers. 4. 大能者啊，願祢腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。 主啊，他們說，除了祢那超越眾人且無與倫比的美麗之外，願祢也佩上刀，這刀並非外來的，而是祢自己的。因為我們斷言，在基督裡沒有任何外來或附加的事物，祂所擁有的合乎神性的特質，理當被視為祂所固有的……因為祂是大能者，也就是萬軍之主；祂並非從別人那裡領受能力，而是與其他極其合乎神性的尊榮一樣，本質上就是祂所固有的。對於那些愛祂、認出祂顯現，並能以心靈的眼睛注視祂那非凡且超越世界之美的人來說，祂確實是美麗的。祂將刀佩在腰間，為要驚嚇敵對的軍隊，或壓制不信者的狂傲，向他們威脅審判與刑罰。因為詩人在別處也說：「若不回頭，祂必磨刀；祂的弓已拉開，預備好了；祂也預備了死亡的器械，祂所射的是火箭。」

Vers. 5. 願祢憑真理、謙遜、公義，赫然坐車前往，無不得勝。 「赫然坐車前往」（原文意為「順利前行」），意指：命令那些選擇跟隨祢思想的人，在每一件善事上直奔，並在那些順利前行的人身上作王。這話語中蘊含著極其深遠的連貫性與次序。因為在撒但的壓制下，沒有人能完全走在通往神所喜悅之事的直路上；因此，祂極其合宜地首先拉開了弓；好讓那敵對者及其同夥被除去，使那些渴慕聖潔之善的人，從此能夠順利前行，走在純淨的道路上，沒有人能再戰鬥與阻擋，使他們能夠順服在祂的王權之下。所以，他們正確地說，首先是「拉開弓」，其次是「順利前行」，第三是「作王」。他們又加上「憑真理、謙遜、公義」。我認為，他們稱謙遜、真理與公義，無非就是指福音的宣講，我們藉此歸在基督之下；因為祂藉此在天底下掌權。真理在於它超越了摩西的律法與影兒，赤裸且無遮掩地教導了基督的奧祕。祂也提到了謙遜。

1035

1036 亞歷山大主教聖居普利安（聖居里羅） 因為律法缺乏憐憫。正如保羅所言，[註：希伯來書十章28節]「凡廢棄摩西律法的，在兩三個見證人面前，就被處死，不得憐憫。」 福音的教導在另一種意義上被稱為溫柔：因為它使那些信靠基督的人成為溫柔的人，不再是報復者或易怒者，也不再要求以眼還眼、以腳還腳、以手還手[註：出埃及記二十一章24節]；而是勸勉人，若有人打你的右臉，連另一邊也轉過來給他打[註：馬太福音五章21節以下]，效法那說過「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」的那一位[註：馬太福音十一章29節]。若有人說，基督自身具備全備的真理，因為祂不缺乏任何與神相稱的品質，甚至具備極致的溫柔與公義，這並非錯誤的詮釋。因為事實上，福音的誡命不僅包含其他一切，也包含了公義。藉此，我們得以成為聖潔且無可指摘的。

202 你的右手必顯明可畏的事。 聖保羅將他心思的眼睛仰望神聖之事，說道：[註：羅馬書十一章33、34節]「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」因為萬物都不缺乏什麼，以致於祂不能正確且無可指摘地預見對祂的跟隨者有益的事，以至於在每一件當行的事上，祂自己就是自己的引導者。因為唯有祂知道萬事，光與祂同在，且一切智慧與知識的寶藏都藏在祂裡面[註：歌羅西書二章3節]。那麼，聖徒對基督說什麼呢？「你的右手必顯明可畏的事。」因為當你考慮到對凡人救恩合宜的事時，我們之中沒有人，天上的使者中也沒有人，能作你的謀士：因為對這件事而言，你的右手就足夠了。他們說這話並非指祂的右手（即祂的能力）與祂有別，而是當他們說「你的右手」時，即指祂的偉大，不應理解為與祂有別的任何事物。因此，即使他們說「你的右手」，即「你的能力」，他們也只是以委婉語來指稱祂自己。他們說，你的右手知道，知道該對誰施展利劍，或對誰拉開那不可逃避的弓；同樣地，對誰施恩，使他們順服在你的軛下，好讓他們承認你獨一的神、君王、救主與救贖主。

第6節：你的箭鋒銳，大能者；萬民仆倒在你以下，在王敵人的心中。 沒有一個與神為敵或狂傲的人能倒在神之下，唯有那些藉著信心接受順服的人。因此，大能者（即基督）的箭，就是使徒們；而王（即神與父）的敵人，就是撒但以及任何抵擋神聖教義的人。因此，當撒但被射中，且屬靈敵人的心被大能者的箭所刺傷時，萬民便倒在基督腳下，並順服在祂國度的軛下。因為神聖的導師擊打那些迷失且不認識真神的人，但並非要置他們於死地，而是將他們帶向基督的愛，好讓他們倒在祂腳下，並說：「我因愛而受傷。」你看這戰爭的成就，即那些先前反叛者被帶回歸順？因為這種倒下，正是升高的起源與工具。

第7節：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你國的杖是公平的杖。 請注意，他稱呼那位道成肉身者為神，並賜給祂至高的寶座。因為祂在我們的人性樣式中仍是神，並沒有因此失去祂原有的本質，反而留在祂自己的崇高地位中，且持有公平的杖。杖也是國度的象徵；因為基督在公義中作王。關於祂與聖潔的導師，某位聖先知曾說：[註：以賽亞書三十二章1節]「看哪，必有一位公義的王掌權，首領必藉公平執政。」因此，這話語的格式是取自地上習慣執掌權杖的君王為例。但必須知道，基督自己在神所默示的聖經中也常被稱為杖。由於關於救主的論述是混合的，既論及神性的本質，也論及道成肉身的經綸，因此大衛再次轉向基督的人性說： 你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你，等等。

第8節：你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你，等等。 在神聖的聖經中，關於神與父有許多類似的記載，例如：「耶和華是公義的，祂喜愛公義。」[註：詩篇十一章7節]又說：「你恨惡一切作孽的人。」[註：詩篇五篇5節]最後：「我是耶和華，喜愛公義，恨惡搶奪和罪孽。」[註：以賽亞書六十一章8節]那麼，既然經文說偉大的主是因為祂喜愛公義、恨惡罪惡，難道「偉大」這個稱號竟成了神與父的報酬嗎？難道祂因為喜愛這些、恨惡那些，就成了美德的報償嗎？我說，絕無人會如此瘋狂。因此，正如這些話在父身上被虔誠地理解，在子身上也應同樣被領受：因為影像是指向原型的，原型也同樣指向影像。接著，他說，因為你身為神，不知道犯罪（因為你喜愛公義，且轉離罪惡，擁有對一切邪惡而言不可侵犯的本質），「所以神，就是你的神，膏了你。」因為子成為人，被膏立為我們所承認的大祭司與使徒[註：希伯來書三章2節]，為要將我們帶到神與父面前，使我們散發出對祂信心的香氣。

1039

1040 亞歷山大主教聖居普利安（聖居里羅） 祂被喜樂之油所膏，是為了讓我們思想聖靈的恩典，這恩典將我們帶向持續的歡欣與喜樂。因為即使這事被說成是發生在基督身上，這件事也充滿了經綸的奧秘。因為子是聖靈的賜予者，因為父所有的一切，自然地都在祂裡面。然而，當祂與我們同在時，祂也按著人性與我們一同領受了聖靈，這並非因為祂作為神與道需要增添什麼，而是在祂自己裡面，首先為人類本性帶來了喜樂的靈。因為凡有神性參與、兒子的恩典，以及對永生與天國的應許之處，那裡必然有歡欣。然而，基督被膏勝過祂的同伴：因為我們在自己裡面僅領受了聖靈的憑據；但正如保羅所說[註：歌羅西書二章9節]，神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。因此，聖徒們說，祂賜下聖靈並非有限度，而是承認他們是從祂的豐盛中領受的[註：約翰福音一章16節]。

那麼，基督何時被膏呢？就是在聖靈以鴿子的形狀降在祂身上時[註：馬太福音三章16節]。那時，祂也按照先知的神諭領受了新名[註：以賽亞書六十二章2節]。他說，祂將被稱為一個新名，是主所賜給祂的。因為在道成肉身之前，那單純且無肉身的道，按著神所當得的，被稱為光、生命等稱號。但在道成肉身之後，其經綸包含了所領受之膏抹的力量，祂既已被父所膏，便領受了新名，即「基督」。因為祂雖然作為神，是賜給他人聖潔的源頭，但祂按著人性與我們一同成聖，恩典臨到這人性，且肉身的成聖並非出於本性，而是藉著參與神而得。祂稱門徒為弟兄，並使他們成為祂的同伴。因為神藉著祂自己的靈，膏抹那些藉著信心成為祂參與者的人，從而使他們成聖。

第9節：你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣；從象牙宮中有絲弦樂器的聲音，使你歡喜。 基督的衣服應被視為那些親近祂的人，他們藉著信心、成聖與屬靈的親密關係而依附於祂。此處所說的象牙宮，是指教會。因為在希臘文中，任何塔樓都稱為「巴里斯」（βάρις）；我們稱教會為基督能力與恩典所建立的塔樓；因為它們是建立在磐石上的[註：馬太福音十六章18節]。稱之為象牙，是指它們輝煌、珍貴且極其美麗：因為這些特質確實存在於它們之中，正如那些用象牙製成的器皿一樣。這些象牙建築，也被稱為君王的眾女兒。為何或以何種方式？因為神聖的門徒既是國度的兒子，理所當然地被稱為君王。他們也成為了教會的父親：因為他們藉著福音與神聖的宣講生下了教會。這正是蒙福的保羅所說的：[註：哥林多前書四章15節]「因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。」因此，從你的衣服，以及從象牙宮（即極其美麗的教會）中，流出了沒藥、沉香與肉桂，即各樣屬靈的香氣。因為藉著這些香料，或說屬靈的芬芳，君王的眾女兒在你的尊榮中使你歡喜，即在你應當受她們尊榮的時候。因為當她們被呼召時，她們便尊榮了祂。必須知道，按照摩西的律法，用來膏抹會幕、聖器以及被呼召進行聖職事奉之人的聖油配方，正是由上述香料所製成的。

第10節：有君王的女兒在你尊貴婦女之中；王后安置在你的右邊。 他現在將散佈在全世界的教會稱為「一個」，因為它們屬於同一位主，擁有相同的信心，以及同樣的救贖洗禮。它們並不因意見分歧而分裂；因此，儘管它們有無數之多，卻被稱為且確實是一個。

第11節：女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽。 他們教導王后，並致力於使她成為最智慧的，並向她唱出那些將使她對新郎極其討喜的話語。這些話語在此處按著應有的順序進行。因為我們首先必須聽，即接受所說的話，並耐心聆聽祂的教導，隨後思考所聽到的；此後側耳而聽，即隨後展現完全的順服。他們稱教會為女兒，因為她藉著他們被那位來自上頭與天上的新郎（即基督）所裝飾。因為神的僕人成為了神的同工，藉著信心與聖禮洗禮，使普世與祂和好。

第12、13節：忘記你的民和你的父家；王就羨慕你的美貌；因為祂是你的主；他們當敬拜祂。 藉著這些話，先知的言語非常恰當且清晰地暗示了從外邦人中聚集的教會。因為聖靈絕不會對以色列人說：「忘記你的民和你的父家」；但對那些歸向信心的人而言，這話說得非常恰當；因為我們曾經是無知的，是可怒之子，以魔鬼為父，我們整個民族都是無神論者與偶像崇拜者。因此，既然地上的教會是由這些人所組成的，經文便理所當然地向她呼籲說：「忘記你的民和你的父家。」[註：創世記十二章1節]「離開你的地、你的親族、父家，往我所要指示你的地去。」直到今日，我們仍保持著這種習俗，即那些轉向真理知識的人，必須在某種程度上忘記先前父親的家與自己的民。因為當他們進入救贖的洗禮，並轉向西方時，我們勸勉他們呼喊：「我棄絕你，撒但，以及你所有的作為、你所有的使者、你所有的排場，和你所有的敬拜。」基督的女兒在完成這些事後將獲得什麼報酬，詩篇作者隨後教導說：「王就羨慕你的美貌；因為祂是你的主。」他說，如果你潔淨了自己，將過去的罪惡遺忘，並恢復了你起初按著神形象所造的靈魂之美，你將擁有神所愛的愛人：因為這位偉大的君王將渴慕你的美貌；祂不會輕視作你的主，儘管祂是所有聖徒的君王。

第14節：王女在內室榮華極其尊貴，她的衣服是用金線繡的。 他說，教會的裝飾是隱藏在心思與意念之中的。金線繡的衣服，即那些多樣的美德，彷彿聖徒群體所佩戴的項鍊。

第17節：你的子孫要接續你的列祖；你要立他們在全地作君王。 你也可以這樣理解。從前，猶大支派的首領在耶路撒冷作王；但那些在聖會幕中事奉的人被指派進行審判：「因為祭司的嘴當謹守知識，人也當由他口中尋求律法。」[註：瑪拉基書二章7節]但當影兒消逝，屬靈的敬拜發出光輝時，世界需要更輝煌的審判者，因此他們被呼召……

1045

論詩篇第四十五篇 1046 其餘的，是神聖的門徒。因此，他稱耶路撒冷為猶太人的母親，說：「你的子孫要接續你的列祖」，意思是他們承接了列祖的職分。至於對主，則說：「你要立他們作君王」，這也確實發生了：我們已經立了君王，並擁有普世的審判者，即那些神聖的門徒，藉著他們的教導，基督的奧祕本身得以宣揚。因為他們既是救恩真道的管家，也是行事為人的導師，他們摒棄虛假，勸勉有益之事。因此，這句話應當這樣排列：子孫將接續你的列祖。

基督用兩下的人，造了一個新人，成就了和平，並在一個身體內使兩下與父和好。顯然，教會的豐滿是由這兩者所構成的。因此，先知們對她說：「你的子孫要接續你的列祖」；他們似乎是在藉此紀念那些神聖的使徒與福音書作者。因為亞伯拉罕、以撒、雅各，以及他們之後的族長與先知，確實是猶太會堂的列祖；然而，當身為神的「主」向我們顯現時，他們便被祂按立為教會的「父」，而那些神聖的門徒則處於先前列祖的地位。因為，誰能懷疑神聖的亞伯拉罕既是外邦人的父，也是猶太人的父呢？他按肉身作了以色列的父；至於外邦人，則是藉著應許作他們的父；因為曾對他說：「我已立你作多國之父」；那些跟隨他腳蹤的人，因信稱義，且因他們成了信徒，便與他一同蒙福。因此，這些極其智慧的門徒在教會中被安置在列祖的地位上。所以，保羅的話是真實的：「你們在基督裡，縱有上萬的導師，父親卻不多，因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。」誠然，智慧的約翰也處處將那些信奉基督的人視為兒女來對待。

「他們要記念你的名，直到世世代代。」

（I f. 244 b）即使他們已經離開了我們現世的事務，他們仍記念基督，因為他們將奧祕的教導存留在神聖的書卷中，並直到如今仍在宣揚祂就是神。

詩篇第四十五篇

「所以，地雖改變，我們也不害怕。」 （K f. 91, I f. 246. 屈梭多模與巴西流。）他說，即使全地，也就是居住在地上的人，都動搖了，即使那些想要反抗我們宣講內容的人，竟強大到想要挪移山嶺，並將其投在海中，但那全能的右手對我們而言已足夠作為救助，並將那些依附於神的人置於一切騷亂之外；祂使崎嶇變為平坦，使艱難轉為順遂，使高聳之處變得易行，並使驕傲者的傲慢低垂。

「水雖咆哮翻騰，祂的威嚴使山嶺震動。」

（B f. 175, I f. 246 b）你會明白，咆哮翻騰的水是指外邦人的眾多；因為受神默示的聖經習慣如此稱呼他們；正如在某處論到尼尼微時說：「尼尼微如水池，她的水……」。另一位神聖的先知也說：「耶和華如此說，祂掌管眾水」，即掌管外邦人。因為基督已經作王統治萬國。但他又說：「山嶺因祂的威嚴而震動。」山嶺或許是指世上那些較為顯赫、因虛浮的榮耀而自大的人。但這些人也震動了，並起來反對神聖的導師。然而，那邪惡的撒但對他們毫無傷害；因為那些起初逼迫神聖導師的人，後來卻追隨了基督的溫柔，成了福音誡命的愛慕者。蒙福的大衛對此感到驚奇，他說：「這是至高者右手的作為。」

「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」

（I f. 247）至於基督在神聖經文中多次被稱為「河」，好學的人自當知曉。因為祂曾藉著一位神聖的先知論到我們說：「看哪，我必使平安延及她，好像河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。」他用「延及」（declino）一詞極為貼切；因為祂原本的行程，即祂所定的道路，是向著以色列人的；但既然他們拒絕了信心，且不屑於分享祂神聖的泉源，因此祂極其合理地轉向我們這些從外邦被呼召的人，並成為我們平安的河與漲溢的溪流。「至高者使祂的帳幕成聖」；我們稱教會為祂的帳幕。因為祂居住在聖潔與敬虔的靈魂中，藉著使他們成為聖靈的參與者，而使他們成聖。

「神必在早晨幫助她。」

（B f. 176, I f. 248, L f. 123 b. 屈梭多模與狄多模。）因為主的復活是在清晨，所以祂稱這為幫助。神的城在黎明時分得到幫助。還有另一種讀法：「神必以祂的面幫助她」，因為祂保存了她那不受傷害且不朽壞的美麗，即理智上的美麗，當她受到敵對者的騷亂時。因為只要靈魂在自身內保持著無可指責的信心，並為自己披上一切美德的裝飾，她就擁有理智上的美麗，基督也以此為樂。然而，一旦偏離了正道，她立刻就會變得醜陋且令人厭惡。但教會不會遭遇這種事，因為祂親自保守她的美麗。教會的「面」可以理解為她的領袖，基督不斷地堅固他們，使他們能夠持守福音的宣講。

「萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所。」

（A f. 258 b, E f. 84 b, I f. 249）若有人想要以另一種方式來解釋，也不會缺乏美好的見解。因為萬軍之耶和華與我們同在，是當祂降世為人時，取了奴僕的形像，被發現有人的樣式。因此祂被稱為「以馬內利」，翻譯出來就是「神與我們同在」。那時祂扶持了我們，拯救了身陷險境的我們；祂使我們脫離了罪惡與敗壞，脫離了有形與無形仇敵的轄制。因此，大衛看見了道成肉身的神，看見了從童女所生的以馬內利，所以他先知性地呼喊：「萬軍之耶和華與我們同在」，表明這就是那位曾向神聖先知與族長顯現的主。祂說，我們的避難所並非先知所傳之外的另一位神，而是雅各的神，那位在異象中對祂的僕人說話的神：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」

「你們來看耶和華的作為，祂在地上施行奇事。」

（I f. 249 b. L f. 123 b）因為所發生的奇事極多，既輝煌又聞名，不僅僅是在猶太地，而是藉著神聖祭司們的福音宣講，為地上所有的人所知曉。他們走遍天下，彰顯了基督那令人驚嘆的大能與卓越，既述說祂所行的事，也在祂的名裡成就了這些事。若有人說，應當讓那些從外邦被呼召的人學習神的作為，即那可見的受造物，它具有極大的奇妙，離奇蹟並不遙遠，以致眾人都認識祂是萬有的創造主，這也不失為合宜的見解。

詩篇第四十六篇

「交與伶長，可拉後裔的詩。」 （A f. 260 b, B f. 178, K f. 92, I f. 250 b, L f. 124）有些聖樂師侍奉可拉的後裔，他們負責獻上這祈禱。因此題為「可拉後裔的詩」，並非這詩完全是為他們而作，而是他們被指派為這詩的獻唱者。這是神聖使徒的口吻，他們已受命去使萬民作門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。因為信心是他們獲得眾多偉大恩典的媒介（藉著信心，他們被呼召成為神的兒女，參與聖靈，成為神性的分享者，並富足於天上的恩賜，且成為聖潔盼望的分享者），因此，他們極其合宜地命令他們歡慶，說：

「萬民哪，你們都要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊。」

（I f. 254, L f. 124）慶祝的原因在於，基督在全地被認識，正如祂真實的本質那樣，即君王、至高且可畏的神；祂是列國的君王，並非在統治他們時才開始作王，而是因為祂身為萬有的主與神，將他們也置於祂王權的杖下，使他們脫離了往昔統治者的貪婪。這篇詩是凱旋之歌。因此，如同敵對的權勢已經傾倒，祂勸勉列國歌唱。他們歡呼，如同在基督裡得勝了一樣。

「祂叫萬民服在我們以下，叫列國服在我們腳下。祂為我們選擇產業，就是祂所愛之雅各的榮美。」 （B f. 179, E f. 85, I f. 252, L f. 124 b）然而，對於「祂叫萬民服在我們以下，叫列國服在我們腳下」，有些人認為應當有另一種理解：他們說，服在聖徒腳下的萬民與列國，是指撒但及其邪惡的權勢。基督曾論到他們說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」他們也驚嘆救主的慷慨，因為藉著神公義的判決，以色列人所有的榮譽，以及神對他們所應許的一切，更多地賜給了外邦人，因為他們接受了信心，並認識了恩典的源頭。關於這神聖的宣講，神聖的導師曾對以色列人說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去；因為主曾這樣吩咐我們。」因此，他們歡喜，因為他們從基督那裡得到了成為祂產業的資格，並被列入雅各的榮美之中。從前，雅各的百姓是耶和華的分，以色列是祂產業的繩索；但既然他們對基督行了悖逆，就被逐出，不再是祂的產業。然而，外邦人的眾多藉著信心被網羅，並被神收納，成為祂的繩索與產業。

你也可以從另一個角度來理解：除了外邦人的眾多之外，他們也將雅各，即雅各的後裔，置於腳下；因為即使並非所有的雅各都信了，但全體百姓中的榮美卻奔向了這一點，使你明白那餘民的意義。因為理當認為，以色列群體中較聰明的人已經信了基督，從律法與先知中領悟了關於祂的奧祕，以及基督所說與所行的神蹟。因此，腓力對拿但業說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」隨後那人回答：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」他一聽到拿撒勒，就回溯到他對基督所懷有的知識與精確的開端。我們稱這為雅各的榮美。因為那些心志如此的人，正如那真以色列人、心裡沒有詭詐的拿但業，理當被稱為雅各的榮美，並被神所愛，他們與外邦人一同服在神聖導師的權下。

「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。你們要向神歌頌，歌頌……」

（I f. 252 b）他們表明地上的居民與天上的聖天使一同跳舞，彷彿調和了琴弦，彈奏出和諧悅耳的樂章，因基督完成了我們當中的救贖計畫，上升回到天上的父與神那裡，成為那更新至不朽壞的人類之初熟果子；我們在基督裡確實獲得了這一切。因此，他說，你們要歌頌，還要歌頌，使讚美永不止息。因為神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送；神與耶和華並非兩位，而是同一位；因為主權的榮耀必然伴隨著神性，正如身為本性之主者，必然是神一樣。既然提到了喊聲與角聲，我們這些思想並談論基督之事的人，便會產生這樣的領悟。祂如今上升到天上，為要在神面前顯現，為我們代求；但在天上的靈看來，這是一個奇特的景象，那人顯出神聖的榮耀，並在超乎言語的卓越中被看見。因此，聖靈有必要教導天上的權勢，那本性為神者，即神的道，已經成了人。因此，祂也命令他們舉起上面的門戶，並清楚地認識到，那以我們形像回歸的神，正進入那唯獨屬於祂、且本質上固有的榮耀中。祂說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」當天上的靈詢問，甚至疑惑，因為他們不完全知道是誰……

1055

1056 亞歷山大的聖居里羅大主教

清楚地知道這位榮耀的王是誰，他們得知這就是萬軍之主，是在戰場上有大能的主。那位極其智慧的保羅也寫道：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。」因此，那些屬靈的權能也被教導要向祂歡呼；那藉著聖靈而來的啟示，對他們而言，就如同號角響亮的聲音，揭開了道成肉身奧秘的深處。所以，得救的人類必須與天上的靈一同歡呼，不斷地歌頌，並向基督獻上永不止息的讚美。然而，當他們說「祂升上去」時，他們也教導說祂曾降下來。因為那位極其智慧的保羅在理解這一點後說：「既說升上去，豈不是先降在地下嗎？」又說：「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」

第8節：因為神是全地的王，你們要用悟性歌頌。

不僅在猶太地，作為神與王，聖子被認識，如今在全地也是如此。因為那無數散佈在天下各處的列國萬民，都爭先恐後地奔向祂國度的軛下。因此，你們要用悟性歌頌，也就是說，要運用合乎聖徒體統的悟性，正確地理解基督的奧秘：因為這需要智慧的心思與心靈。正如先知也說：「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切呢？」但我認為，對於上述經文，還有另一種理解方式。他說，你們要歌頌並讚美；因為神已用智慧統治了萬國。「用智慧」一詞，意指藉著智慧與某種奧秘的經綸。事實上，基督的奧秘確實充滿了智慧。

第9節：神坐在祂的聖寶座上。

受默示的聖經將天稱為神的寶座；這並非要我們去想像某種肉體之物（因為神不在我們所處的秩序中；祂是無形且完全不可測度的），而是聖經習慣用「寶座」一詞來指代祂的國度。因此，當說到天作為神的寶座時，應當知道這意味著祂對聖天使的統治。那些信靠祂的人也成了祂的寶座，他們是聖潔的，因為他們的罪孽已被洗淨，他們的心已被聖靈的運行與恩典所膏抹。因此，他們也成了祂神聖本性的有份者。所以，神獨生的道曾與我們這些地上的人同住，受聖靈感動的人歡喜地宣告說：祂坐在祂的聖寶座上，也就是說，祂在祂所親近的人中安息，祂與我們同住，正如祂也與天上的靈同住一樣。如果有人願意認為，「寶座」一詞標誌著基督國度的穩固與絕對不可動搖，這樣理解也是正確的。因為基督的國度是永恆的，並延伸至無盡的世代：正如天使所言，祂的國度沒有窮盡。

第10節：列國的君王聚集，與亞伯拉罕的神同在；因為地上的強者極其被高舉。

這些話語似乎是在表明神聖門徒們的被選召，或者是以預言的方式，預見了在他們之後將有眾多聖潔的牧者。他們確實是列國的首批君王；在他們之後，還有許多智慧人，急切地追隨他們的腳蹤，並向各地宣揚那神聖且屬天使的福音。這些人聚集在一起，也就是說，他們在同一信心與同一心志上會合，我還要加上，是在同一話語上會合：因為只有一位主，一信，一洗，對於那些正確理解基督奧秘的人來說，關於基督的話語也是唯一的。如果有些人篡改並扭曲了真理，那麼對於我們這些有基督同在的人來說，這些人根本不在考慮之列；基督並非一位新神，而是那位亞伯拉罕先祖的神。這就是那些我們剛才所談論的君王，與亞伯拉罕的神聚集的方式。至於他們為何在各地都顯得尊貴且受人矚目，是因為基督賜予他們這樣的身分，經文說：「神的強者」，也就是說，那些擁有屬靈勇氣的人，那些最強壯的戰士，抵擋魔鬼的詭計，反對那些胡言亂語者的空談，他們「極其被高舉」；這意味著他們不應被視為卑微、無名或被遺棄的人，而是如同在美德上步步高升，過著超脫的生活，這是大多數人所無法企及的。或者，說他們從地上被高舉，也可能意味著他們的心思並非固著於地上的事務，而是超越了肉體，仰望高處，因為他們渴望達到教義上的精湛與實踐上的高尚。

詩篇第47篇

第2節：耶和華本為大，在我們神的城中，在祂的聖山上，該受大讚美。

祂之所以為大，是因為祂是從偉大的神與父所生的。祂說：「父將羊賜給我，祂比萬有都大。」雖然這稱號也臨到其他人，且有些人——無論是天上的靈還是地上的人——也被稱為偉大的，但他們獲得這個稱號，僅僅是藉著分享與模仿那位在本質上、真實地且自然地為大者。神不再僅僅在猶太地為大，也在那聖化的山上，即教會，因為關於神的教義是崇高的。

第3節：全地的歡樂，錫安山，北面的側方。

祂也是全地的歡樂。神聖的大衛在別處也這樣稱呼祂說：「你是我的歡樂，求你救我脫離環繞我的人。」因為基督是全地人類的喜樂與歡樂，是最高幸福的根源，祂除去了我們所有的憂傷，並擦去了眼淚，正如以賽亞的話所說：「祂已吞滅了強大的死亡；神又從各人的臉上擦去眼淚。」至於祂如何成為全地的歡樂，已說得很清楚了。必須指出的是，摩西的律法也命令羔羊要在祭壇的北側被宰殺，這個預表顯然預示著基督將轉向世界的北方，並將臨到那裡，賜予他們啟示，正如詩篇中所說：「祂的眼目察看窮人。」

第4節：神在祂的宮殿中被認識。

你也可以這樣理解。我們說，「宮殿」（Bares）是指城牆周圍最顯著的塔樓。因此，既然教會已被稱為城，那麼稱聖使徒，或是歷代以來聖教會的教師與導師為祂的宮殿，並無不妥。這些人如同塔樓般高於他人，更為顯著，且如同整個教會身體的支柱。因此，在這些宮殿中，凡是堅強站立的人，基督就在他裡面被認識，因為祂護衛著教會；祂從高處賜予教會的守護者幫助，使他們在任何地方都能戰勝對手。由此可見，神是何等看重祂的教會。此外，必須知道，「宮殿」一詞在某些人看來，不僅指城牆上的塔樓，也指某種建造得精巧的船隻。因此，聖徒們的身分也可以與此相比，因為他們航行於各處，將信仰的貨物運送到各地；那位神聖的保羅就是如此，他從耶路撒冷一直到伊利里古，奔走宣揚基督的福音。神聖的大衛在某處也說，船隻在廣闊的大海中航行，那裡有為了戲耍而造的龍。船隻是指神聖教導的傳遞者；龍則是指埋伏在他們身邊的撒旦，而那些被稱為船隻的聖徒們，藉著基督賜予的救贖幫助，戰勝了牠。其餘的與前文相似。

第8節：你要擊碎他施的船隻。

他施是海邊的地方：據說它是衣索比亞的一部分。在約拿書中，他施也被稱為他施。

第9節：我們聽見了，也看見了，在萬軍之主城中，在我們神的城中。

教會的仇敵曾聚集起來想要發動戰爭；但當他們看到這被攻擊的城是不可戰勝的，他們就驚恐萬分，停止了戰鬥與攻擊，呼喊道：「我們聽見了，也看見了」：因為我們不願接受關於祂的預言，後來我們親眼看見了那些預言的真實性。然而，那些尚未信主的人，怎能說「在我們神的城中」呢？因為那些承認祂既是神又是萬軍之主的人，表明了信心已確實建立在他們心中。他們在哪裡看見了應許的實現，若不是在教會，即神的城中？我們藉著信心所聽見的關於神的事，我們藉著純潔的生活，以信實的方式認識了這些事，並藉著無慾的狀態獲得了證明。在展示了敵人的轉變後，祂預先說明了那些獲得救贖並讚美施恩者的人將會使用什麼樣的話語。

第10節：神啊，我們在你的殿中，想念你的慈愛，等等。

這裡的「想念」（Suscepimus）應理解為：我們推測、思考，或是我們的心已堅定不移地確信，你的慈愛必會臨到那些在你的殿中之人。我們並非對不信的人說，神恩賜的分享將會分給他們，而是對那些已經相信的人說的。因為古時曾對他們說：「我的靈住在你們中間，不要懼怕。」在之前的詩篇中也同樣說：「神在城中，城必不動搖。」

第11節：神啊，你的名號，你的讚美也傳到地極。

神聖的經文習慣用「名號」來指代榮耀；祂說，讚美伴隨著神的榮耀，這是合乎情理且恰當的：因為祂因其卓越的崇高，受到全地居民的讚美。我們在讚美祂時說什麼呢？「神啊，誰能像你？」以及「有何神像我們的主神呢？諸天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的，都為你所建立。白晝屬你，黑夜也屬你；你創造了太陽與月亮。」簡而言之，我們讚美祂為萬有的神與主。「你的右手滿了公義。」他們驚嘆那從全地歸於至高神的讚美，認為這與祂的榮耀與崇高相稱。此外，他們還驚嘆另一件事：他們說神與父的右手滿了公義，即公義的審判。我們所理解的神與父的右手，除了那從祂真實所生、獨生的神之子道，還能是誰呢？這偉大、超然且超越一切的父之右手，以公義的判決，將那惡者撒旦從那些曾經被牠征服與擊倒的人中驅逐出去。因為祂藉著信心使他們稱義，並將他們從古老的罪咎中釋放出來，使他們在神與父面前成為聖潔且無可指摘的。聖子親自證實了這一點，祂說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」因此，神與父那令人敬畏的右手，因其聖潔與公義，受到萬國的極大尊崇，因為祂救助了受屈的人，扶起了跌倒的人，並光照了黑暗中的人。

第12節：願錫安山歡樂，願猶大的女兒快樂。

那些從萬國來到真理之光中的人，因自己而極其歡樂，因為他們藉著神與父那神聖且全能的右手，蒙了憐憫，並有份於一切美善。他們似乎也在某種程度上為另一個民族，即以色列人感到高興，因為他們在適當的時候將被呼召去認識我們萬有救主基督的榮耀，並有份於那些外邦人已經獲得的恩賜。先知的話語也證實了這一點：「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛，在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」因此，他們說，願錫安山，即耶路撒冷，以及猶大的女兒，因你的審判，即那些美善的審判，而歡樂。耶路撒冷的女兒可以理解為圍繞並隸屬於她的城鎮。或者你也可以這樣解釋：錫安山……

1065

1966 論詩篇第四十七篇 [註：原文希臘文殘缺，此處為拉丁文譯文之對應] ……耶路撒冷，你當視之為圍繞並隸屬於它的諸城。你也可以這樣理解：稱錫安山為基督的教會；稱她的女兒為在其中被養育的聖徒靈魂，即教會的兒女，他們領受了靈裡的割禮，這比先前的會眾更為優越且真實。因為律法是影兒，而真體是基督，以及藉著祂而有的事物。

「你們當環繞錫安，圍繞她，述說她的塔樓。」

（[註：Cyrillus 及 Eusebius]）聖靈呼籲神聖的權能去守護神的教會，以致能從四面八方環繞並保守她。關於「圍繞」，Symmachus 譯作「築牆環繞」；關於「述說」，Aquila 說：「計算她的塔樓」；而 Symmachus 則說：「數點」。

（[註：B f. 183 b, I f. 264.]）你也可以賦予另一個意義：即祂命令組成詩班的樣式，以錫安為母，讓她聖潔的女兒們為讚美基督而歌唱。我認為這就是「述說她的塔樓」所表達的意思。我們稱教會的堡壘，即塔樓，為聖使徒與福音書作者。我們確實藉著他們的口述說，並使用他們的言語與純淨的奧秘教導，好讓我們能照著所說的，成為「學習的鴿子」。我們也記得先知所說的：「帶著言語來到祂面前」[註：何西阿書十四章2節]，顯然是指聖靈所啟示的，藉此可以學習基督的奧秘。因為記念神並在舌頭上述說祂的榮耀，確實是救贖性的事。詩篇作者在別處也說：「我的舌頭要終日默想你的公義，你的救恩。」[註：詩篇三十五篇28節] 此外，聖靈也清楚地呼籲那些在基督裡稱義的人，要極其警醒地張開理智的眼睛，細心察看教會的救贖主，祂就是基督耶穌。因為我們所有的能力都在於祂，並倚靠祂。因此祂對我們說：「離了我，你們就不能做什麼。」[註：約翰福音十五章5節] 我們將特別藉著可見與不可見的受造物看見基督（因為祂是萬物的創造者，身為神與主，並與生祂的父同坐寶座），也能從祂降臨期間所成就的事蹟中認識祂。祂摧毀了仇敵的一切權勢，拯救了天下，藉著信心使迷途者稱義，並呼召地極的人進入兒子的名分，這部分是藉著充滿智慧的奧秘教導，另一部分則是藉著奇妙的神蹟，藉此人們得以看見祂是何等偉大……絕不低於神與父。凡是看見能力完全相等之處，那裡必然存在本體的同一性。[註：這是對尼西亞信經「同質」（ὁμοούσιος）一詞的肯定與辯護。]

1067

1068 聖居普良（Cyrillus）亞歷山大主教 我們再次稱「堡壘」（βάρεις）為那些更為顯著的塔樓。因此，堡壘可以被視為神之城中偉大且卓越的人，他們在城中超群出眾，神在其中被認識，因為祂保護並拯救他們脫離試煉。我們這些在他們之後的人，在某種程度上與這些導師分享職分，我們領受他們正確且無誤的教導，用以堅固我們所說的話，立志擁護真理的教義，並為我們所牧養的百姓編織道德的教導。我們將這些事傳給下一代，因為我們的奧秘教導總是傳遞給我們之後的人。教導者的話語在任何時候都具有力量，因為身為神，祂永不停止，反而將在我們之上永遠作王。

詩篇第四十八篇

「交與伶長，可拉的後裔。」 （[註：A f. 269.]）藉著這首道德詩篇，關於神聖審判庭的事向全人類宣告，以及神將帶領祂的受造物進入審判的那一日。可拉的後裔似乎代表了使徒的身分，他們是天下萬民的啟蒙者；因此，教義的宣講隨之傳遍全地。正如在語言混亂之前，眾人只有一種口音、一種言語，現在萬國、整個世界以及所有人類也成為一個聽眾、一顆心，因為唯一的「道」在眾人心中迴響。因為承認吧，古老的律法是口齒不清的，不懂得如何優美地說話，它僅僅藉著漫長的迂迴，以文字的形式幾乎是結結巴巴地向我們傳達神的心意。但看哪，摩西那最雄辯的口就是基督，祂將影兒轉化為真理，並在各處預備了對必要之事的認識。律法僅僅教導了屬肉體的以色列，而基督撒下了祂溫柔的網，網羅了整個世界。因此，祂理所當然地勸告全地居民：「萬民哪，你們當聽這話」等。

「我必側耳聽比喻，用琴解我的謎語。」

這就好像在說：我渴望辯論，並樂於學習那些晦澀難懂的理論。如果需要將這些事解開，也就是使之對眾人顯明，我會樂意去做。因為我所說的話不會是無趣的，而會像琴瑟伴奏的詩歌。祂所說的「謎語」，是指祂所要提出的論題。聖徒的話語總是與喜樂交織在一起。正如極其智慧的保羅所寫的：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」[註：歌羅西書四章6節] 這樣才能對聽者有益。無疑地，沒有人會懷疑這對愛慕美德的靈魂來說，是何等甘甜且親切的。

「在患難的日子，我何必懼怕？……那些倚靠自己財貨……弟兄不能贖……」

（[註：I f. 270. Cyrillus, Eusebius, Theodoretus.]）你也可以這樣理解：我這蒙聖靈恩典得以宣講神聖話語的人，尚且感到恐懼，戰兢面對神的審判；而你們這些無懼的人，沉溺於今生的享樂，不倚靠神，卻倚靠自己的能力，並以財富的豐厚而誇耀，你們聽著！要知道，在所預言的那一日，這一切對你們毫無幫助。弟兄不能贖弟兄，朋友也不能贖朋友。因為各人將領受自己的工價；「各人的工程若被火試驗，必顯露出來。」[註：哥林多前書三章13節] 那麼，還有誰能救贖這樣的人呢？因此經上說：「弟兄不能贖，人能贖嗎？」甚至在那一日，沒有人能為自己向神獻上贖價，也沒有人能像買贖自己一樣，支付金錢來換取自己的靈魂；因此，財富對擁有者是虛空的，對那些倚靠財富的人來說，必死的勢力也是虛空的。因為如果有人在今生善用財富，按照救主的教導明智地管理財產，正如祂所說：「誰是忠心有見識的管家，按時分糧給家裡的人呢？」[註：馬太福音二十四章45節] 這個人將有美好的盼望。從此以後，為自己種下公義，到那時便能收割生命的果實。正如智慧人所說，人的贖價就是他自己的財富。[註：箴言十三章8節] 但如果他什麼都不做，遭遇了船難，連同財富的重擔，他將賠上自己的靈魂；因為在離開此世後，他再也無法使用這些財富。因此，在所預言的那一日，他既不能為自己獻上贖價，也不能支付贖回靈魂自由的代價，更不能從弟兄或親屬那裡得到幫助。而那些既不倚靠財富，也不以勢力自誇，卻忍受了勞苦與艱辛以追求應許生命的人，將配得那生命。

「他必勞苦直到永遠。他見智慧人死亡，就必不見敗壞。」

（[註：I f. 270. b.]）關於「他必勞苦直到永遠」，Symmachus 說：「但他在此世止息後，將永遠活著」；根據 Aquila：「他在永遠裡止息，並將活著直到得勝」；第五譯本說：「他在永遠裡勞苦，並將活著直到得勝。」因為那在今生為敬虔與公義而勞苦的人，止息了許多的紛擾與混亂，將度過平靜安穩的生活，最終獲得永生。這樣的人不會見到敗壞，即使他看見智慧人死亡。或者按照 Symmachus 的說法：他自己不會見到敗壞，當他看見智慧人死亡時。因為他與不虔誠的人相距甚遠，以至於在死亡時也不會靠近他們，而是從遠處，彷彿從高處的瞭望台，聽聞智慧人的敗壞。但這是指哪些智慧人呢？豈不是指那些神使他們的智慧變為愚拙的人嗎？

「在他們口中，他們必稱讚。」

祂說，當我們這些喜愛神聖且純潔生活的人，對那些不習慣這樣生活的人發出責備，說：「人在尊貴中而不醒悟」等等時，那時他們自己，即使現在身處世上時不願承認，但在那之後，他們將會認同我們的話；因為他們將被自己所遭遇的事實所說服，承認這些話是真實的。 但還有另一處經文記載：「此後，他們必在口中稱讚」；代替「他們必咒詛自己」，為自己所做的事感到後悔。因為祂說，在那一日，他們所有的意念都將滅亡。

「死亡必牧養他們，正直人必在早晨轄管他們。」

你當理解「死亡牧養他們」是指在死亡中的刑罰。因為他們將拋棄所有內在的力量與榮耀，當早晨來臨時，也就是基督榮耀的時刻來到時，他們將在某種程度上被聖徒所轄管。因為祂將帶著聖天使，同著祂父的榮耀從天降臨，將預備好的獎賞賜給聖徒，並將罪人置於刑罰與報應之下。那時，他們的幫助也將衰殘，也就是被廢除；因為經上說，那衰殘老邁的，近乎滅亡。他們將從在世上所擁有的榮耀，轉向羞辱。

「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因祂必收納我。」

因為聖徒的靈魂將奔向神的手中：這正是萬有的救主與主在尊貴的十字架上懸掛時，為我們預備的居所，祂對天上的父神說：「父啊，我將我的靈魂交在你的手裡。」[註：路加福音二十三章46節] 祂也為人類的靈魂開闢了通往樂園的道路，祂自己首先進入，並對同釘十字架的強盜說：「今日你要同我在樂園裡了。」[註：路加福音二十三章43節] 因此，蒙福的司提反在被石頭打死時也說：「主耶穌基督，求你接收我的靈魂。」[註：使徒行傳七章59節] 因為聖徒的靈魂不再像罪人的靈魂那樣前往陰間。我認為這就是祂所說的：「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因祂必收納我。」

「他必進入他列祖的代，直到永遠不見光。」

這樣的人將失去光明，與那些在行為上相似的祖先在一起。因為那些行黑暗之事的人，將進入外邊的黑暗，也就是那些過著獸性生活的人。

詩篇第四十九篇

「祂呼召大地，從日出之地到日落之處。」 （[註：A f. 280 b, B f. 191 b.]）當神道成肉身並說話時，祂呼召了聖徒，並召集了全地。祂說了什麼？「使萬民作我的門徒。」[註：馬太福音二十八章19節] 以及「這福音必須傳遍天下。」[註：馬可福音十三章10節] 因為基督是那宏大且響亮發聲的號角。以賽亞先知在提到藉祂而有的宣講時說：「在那日，必有大號角吹響。」[註：以賽亞書二十七章13節] 因此，祂所呼召的，不僅僅是像摩西那樣的以色列，而是從日出之地到日落之處的所有人。你也可以這樣理解：神聖的摩西只呼召了以色列，因為他受限於僕人的身分，且口齒不清。因此，按照詩篇作者的話：「神在猶大為人所知，在以色列祂的名為大。」[註：詩篇七十六篇1節] 但萬有的救主與主，身為神所生的神，向我們顯現，為要呼召整個世界，即從日出之地到日落之處的所有居民。祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：馬太福音十一章28節] 祂也吩咐所有聖徒門徒與使徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」[註：馬太福音二十八章19節]

「從錫安，祂榮美的光輝顯現。」

神「道」本是與父同質，並在各方面都具備完全的平等。然而，祂雖具備這樣的本性，卻降卑自己，取了奴僕的形像。[註：腓立比書二章6-8節] 因此，祂似乎不再顯出祂榮美的光輝，因為祂取了與我們相似的形像。因此，若有人不應當從人類的尺度來衡量祂神聖且卓越的美麗，而應當從祂是神且與父同等的能力來衡量，祂便藉著這句話顯明：「從錫安，祂榮美的光輝顯現。」至於「從錫安」，你當理解為「從天上的錫安」；也就是說，藉著錫安，指那從天上而來的。因為祂並非僅僅是一個人……

1075

亞歷山大主教聖居里羅 1076 基督不僅僅是人，更是屬天的；這並非說祂從天上帶來了肉身（1）；因為祂是從聖童貞女所生的：而是因為那與肉身聯合的「道」是從天上來的：因此基督被稱為屬天的「人」（33）；也因此「從錫安，祂顯出完美的美麗」。我們將會發現聖使徒們領悟了祂的美麗。因為大有智慧的保羅說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認祂了」（34）：因為在死而復活並升天之後，我們不再按著祂虛己的尺度，而是按著祂那合乎神性的威嚴來認識祂。

第3節：我們的神要顯明而來；我們的神，祂必不閉口。 祂何時顯明而來呢？若非按照約翰的話（35），當祂成了肉身，取了我們的樣式，從聖童貞女所生，並與人同住的時候（36）？那時，本性上不可見的祂顯為可見，不可觸摸的祂顯為可觸摸，那超越一切受造物的祂，竟成了與我們同處的。因此，祂顯明而來。詩人說，祂來的時候，必不閉口，因為祂要為罪責備世人，或者因為祂要宣告父的旨意：祂的名被稱為「奇妙的策士」（37）。

第4節：祂面前有火焚燒，祂四圍有暴風。 如果在第一次降臨時理解這火，或者將火視為光的代稱，那麼火被稱為光的源頭：好讓我們認為，那關於基督的知識之屬靈光芒，必先於祂而來，藉此人對祂的信心得以成就。這事的預表就是那在夜間引導猶太人隊伍、並為他們指明道路的火柱（38）。或者，或許這樣思考也是合宜的：當神的話（道）發現遍地的人因各樣的罪而變得冷淡時，祂就激發他們對一切善行的渴望與熱忱，如同注入了一種屬靈的火，即聖靈的參與。因此祂說： 「我來要把火丟在地上； 倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（39）（2）。因為我們這些蒙恩得此恩典的人，都成了靈裡火熱的人（40）；並且藉著分享聖靈，我們成了有神性情份的人（41）。這就是為什麼聖靈的恩典伴隨著火的顯現（42）。因為按照約翰的話，我們在基督裡受洗，是受聖靈與火的洗。有一位聖先知曾說： 「你們所尋求的主，祂必忽然進入祂的殿；立約的使者，

1077

1078 論詩篇第四十九篇 就是你們所仰慕的。看哪，祂來了，祂進入的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。祂必坐下如煉銀子的，潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。」（43）因為聖靈的運行與大能，如同火一般，銷毀了我們裡面一切的污穢，耗盡了罪惡的渣滓。然而，這對猶太人剛硬的心毫無益處，因為他們不接受這恩典。因此，神藉著耶利米的話（44）論到他們說：「風箱吹火，鉛被燒毀；銀匠煉銀，卻是徒然。他們的惡行沒有被銷毀（1）。祂四圍有暴風。」 因為凡立志在基督裡敬虔度日的，都要受逼迫（45）。

你也可以這樣理解：基督雖然如祂所說，以我們相似的樣式，即以人的形象被看見，但祂依然擁有神性的權柄與大能；祂向那些違背祂教導的人釋放火與強烈的暴風，焚燒一切魔鬼的勢力，耗盡那些敵對的權勢。因為詩人在別處論到那些敵對祂榮耀的人，也曾這樣對祂說：「我的神啊，求你叫他們如旋風，如風前的碎秸。火怎樣焚燒樹林，火焰怎樣燒著山嶺，求你也照樣用你的狂風追趕他們，用你的暴雨使他們驚惶。」（46）

第4節：祂呼喚上天，並呼喚地，要審判祂的民。 在這裡，你將再次發現救主為我們所成就的救贖計畫是何等巧妙。從前，地上的人過著如野獸般的生活，正如詩人所說，是「狐狸的份」（47）。他們敬拜污穢的靈，在各地各城中崇拜，並將自己所想的視為神。但當身為神的主向我們顯現時，祂照亮了眾人心中的真神知識之光，使迷途者歸回，將受傷者纏裹；當祂身為好牧人時，祂將野獸從羊圈中驅逐，藉著聖靈使人成聖，以天使的權能保護，並在全地設立了聖潔的引導者。

因此，祂說，祂要呼喚上天，即那些在天上、在神面前的聖天使；並呼喚地，即那些在地上被揀選並被委派去傳道的人，來審判祂的民。因為那些執行神聖職事的人，將順服的人帶到神面前；而那些不順服的人，則交給撒但，幾乎等於說：去吧，在你們火的光中，在你們焚燒的火焰中行事。他們確實曾對猶太人說過話，但當他們發現猶太人剛硬，且不願受任何約束時，便公開宣稱：「神的道先講給你們聽是必要的；但因為你們棄絕它，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去了。」（48）你看他們是如何審判主的民。至於天使如何幫助聖潔的引導者，以及那些受教的信徒，保羅論到他們時說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（49）

同樣地，神聖的雅各據說也看見了梯子，從地通到天上，主立在梯子以上，天使在梯子上上下下（50）。因為在主裡面，天上與地下聯合了，人與聖天使之間產生了交通與愛的連結（1）。神聖的大衛也在某處歌唱：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」（51）因此，他們與聖潔的引導者同工，他們自己也審判主的民。

第5節：招聚祂的聖民到祂那裡。 你也可以這樣理解，這對我來說似乎說得更好。這顯然是指藉著屬靈的權能，以及那些被委派執行福音與救贖宣講的人，來審判神的民。因為聖靈命令他們將祂的聖民招聚到基督那裡。「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（52）因此，祂說，從全地將那些已經被預知為將來會成為忠誠且真實信徒的人招聚來；他們也致力於履行基督的約，不是藉著血與煙的祭，而是藉著屬靈的祭。因為經上記著：「當獻上公義的祭，並當倚靠耶和華。」（53）神喜悅這樣的祭；祂將再次以屬靈馨香的順序，接納那獻給祂的讚美。因此，神聖的詩人說： 「我要在祂的帳幕裡獻歡呼的祭。」（54） 人們可以輕易地堆疊許多這類的經文，從中可以看出讚美之舉可以成為神所悅納的祭（3）。接著祂說：

第6節：諸天必表明祂的公義，因為神是審判者。 祂在其他人之前，將救贖的宣講擺在以色列人面前；因為應許、律法、約和列祖都是他們的。但當他們變得邪惡、剛硬，輕視福音的宣講，並拒絕那呼召他們得救的恩典時，這恩典必然轉向了外邦人的群體，並佔據了整個世界。正是因為這神聖的判決，諸天必表明祂的公義：因為祂是公義、聖潔且良善的審判者。此外，祂也審判了地上所有的居民，以及那邪惡且背叛的龍。因此祂公開地說： 「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去；我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（55） 祂又說： 「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」（56） 那麼，這世界是如何受審判的呢？祂判決撒但為掠奪者，並與他一同判決了那些邪惡的鬼魔；祂卻稱那些在地上受苦的人為義。在這裡，大衛清楚地認識到基督就是審判者；且祂從父領受了審判的全權（57），這一點祂沒有隱瞞，說：神是審判者。祂這樣施行審判，便從天上聖潔的靈那裡得到了榮耀，因為祂是聖潔的審判者，且以完全不偏不倚的正直行事。細拉。

第7節：我的民哪，你們當聽，我要說話；以色列啊，我要申明；我是神，你的神。 在這些話中，神的面顯然被引入了，祂將律法上的預表轉化為真理。因為大有智慧的保羅說，摩西的律法是為了「改正的時候」而設立的（58）。而這改正的時候，不是別的，正是基督向地上的人顯現，並極其明確地說：「我就是真理」的時候（59）。因此，當真理存在時，預表就變得無用了；因為影兒所孕育的正是真理，若一個人是屬靈的，就能在律法的字句中看見基督奧秘的形像。因此，既然救主即將向地上的人顯現，成為超越律法之神聖引導的創始者，祂就必然藉著詩人的琴，向以色列人保證並申明說： 「我的民哪，你們當聽，我要說話；以色列啊，我要申明。」 為了不讓人以為詩人不是從主口中，而是從自己的心中說話，祂補充道：「我是神，你的神。」那麼，是怎樣的神呢？當然是那位將以色列從埃及人鐵爐般的暴政中救出來的良善之神，那位賜下過海之路的神，那位在曠野中餵養的神，那位賜給你那律法的神。當你看到律法的差異時，不要以為我是另一位立法者。

第12節：我若是飢餓，我不用告訴你。 這些話應當以通俗的方式來理解。祂將不可能的事假設為可能，以責備那些無知的人。正如先知以賽亞所說： 「永在的神，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度。」（60）

第16節：神對惡人說，等等。 這顯然不是神在與那些偶像崇拜者，或尚未擁有神聖光照的人對話，而是在與以色列人對話。因為那些人對神聖律法有什麼研究呢？他們甚至不知道律法已經被設立了。他們之中又有誰會將神聖的約放在口中呢？因此，祂在這裡所說的惡人，是指那不順服且不可救藥的猶太人，他仍是罪的奴僕。因為祂說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」（61）因為子還沒有使他們自由。

[此外，我以寬容的心保持沉默，並沒有在你犯罪時立即對你施行懲罰，而是等待你藉著悔改而回轉；但你卻以為我會像你一樣，也就是說，你以為我保持沉默並非因為寬容，而是因為我認為你的生活是值得稱讚的，或者甚至是因為我對你所行的違法之事感到高興。因此，我要責備你，施行懲罰，並追究你在生活中所犯的錯誤，將你的不義擺在你的面前，好讓你因良心的痛苦而受懲罰；良心本身也會與你為敵，控告並定你的罪：因為良心的控告是嚴厲的。]

第20節：你坐著毀謗你的弟兄。 那些坐在公會裡的人毀謗基督說：「我們怎麼辦呢？這人行好些神蹟，我們若這樣由著祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」（62）那時，他們為祂設下了絆腳石，並準備了死亡的網羅。因為他們把祂拉到彼拉多面前，要求將祂釘死。如果詩人稱基督為猶太人的弟兄和他們母親的兒子，這話並沒有超出合宜的範圍。因為祂按肉體是從猶太人而生的，因此可以被稱為會堂的兒子。

第23節：那裡有路，我必使他得著神的救恩。 請注意，雖然律法在古時已經賜下，但祂應許要指示那條通往救恩的路，彷彿這路尚未被指明一樣。因此，毫無疑問，基督所帶來的事物比摩西所帶來的更好；因為如果救恩之路本身就是基督，以及祂的教導。因此，神聖的以賽亞說：[「在那裡必有一條大道，稱為聖路。」（63）又如耶利米說：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」]

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論詩篇第五十篇 1086 「……道路，並要尋求耶和華永遠的途徑，看哪一條是善道，便走在其上，你們就必為自己的靈魂尋得潔淨。」[註：耶利米書六章16節] 救主也宣告祂自己就是那救贖的道路，說：「我就是道路。」[註：約翰福音十四章6節] 正如祂的門徒所說：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[註：使徒行傳四章12節] 同樣地，神聖的大衛也說祂就是那真實且偉大的潔淨者。

詩篇第五十篇

[註：出自科爾德里（Corderius）的註釋。] [ (1) 當大衛從前一篇詩篇聽見聖靈預言神的審判，並對罪人指責說：「你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分；」[註：詩篇四十九篇18節] 他因想起那竊取他人之妻的姦淫罪而心靈受創，便試圖搶在神的審判之前，將這篇詩篇作為控訴自己的罪狀。因為他聽見這話便心生恐懼：「我們的神要來，決不閉口。有烈火在祂面前吞滅，有暴風在祂四圍大颳。」[註：詩篇四十九篇3節] 因此，他逃向神的憐憫。又聽見：「你的口任惡隨意，你的舌編造詭詐。你坐著毀謗你的弟兄，讒毀你親母的兒子；」[註：詩篇四十九篇19節] 他便想起那曾寫下關於烏利亞的詭計，好讓他在戰場中被除掉。於是他說：「因為我知道我的過犯。」[註：詩篇四十九篇21節] 又說：「神啊，求你救我脫離流人血的罪。」[註：詩篇四十九篇21節] 當他再次聽見：「我要責備你，將這些事擺在你眼前，」[註：詩篇四十九篇21節] 他說：「求你轉臉不看我的罪。」此外，當他聽見：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊，」[註：詩篇四十九篇9節] 他隨即補充道：「你若喜愛祭物，我就獻上。」關於烏利亞的事，以及拿單的責備，都記載在《撒母耳記下》中。[註：撒母耳記下十一章、十二章] 但在拿單來到他面前之前，他並沒有認罪，而是像被昏睡和醉酒所壓制。然而，先知也沒有在罪行發生後立即前來。因為那句「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」[註：創世記十五章16節] 的話，對大衛也適用。因為不應當阻礙他的自由意志，使他在罪惡深藏於內心時變得更壞。但當他將所有的邪惡都顯露出來，且經過一段時間，疾病已消退並恢復常態時，先知便像一位高明的醫生，適時地運用責備作為補救，此時那苦難已不再粗暴，也不再發炎。因此，聖經理所當然地標記了時間，說：「大衛差人把她接進宮裡，她就作了他的妻，給大衛生了一個兒子。但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。耶和華差遣拿單去見大衛。」[註：撒母耳記下十一章27節，十二章1節] 這樣，這事發生在整整一年之後。在此之前，他的心靈仍然混亂，若非如此，他或許無法忍受責備，甚至會像那些因病而神智不清、反抗父母、親友甚至醫生的人一樣，對先知做出可怕的事。那麼，對於這樣一位偉人，如此重罪的原因是什麼呢？拿單親自藉著比喻教導了這一點：他說有兩個人，一個是富戶，即大衛；另一個是窮人，即烏利亞。接著他引入一個路過的旅客來到富戶那裡，暗示有一個外來的靈進入了大衛的靈魂。因為若沒有魔鬼的力量，這樣一位偉人，甚至在壯年時期都能保持節制的人，絕不會陷入如此愚昧的地步。當他逃避掃羅時，在曠野有亞希暖；在她的丈夫死後，有亞比該；但在他逃亡的整個期間，似乎從未親近過她們，因為直到掃羅死後他才有孩子。因為逃亡時期是懇求與禱告的時刻。但在他作王之後，聖經記載他在希伯崙生了兒子。所羅門深知這個顛覆偉大靈魂的靈，曾說：「掌權者的靈若起來攻擊你，不要離開你的本位。」[註：傳道書十章4節]]

第3節：神啊，求你按你的慈愛憐恤我！ (A f. 287 b, B f. 197 b, L f. 134.) 沒有什麼比認罪更能吸引主施憐憫；因此大衛懇求將全部的憐憫，即那所有慈悲的源頭，傾倒在自己身上。正如他祈求憐憫的「大」，他也祈求慈悲的「多」，因為罪孽深重，若非獲得相稱的仁慈，便無法被塗抹。因為唯有神的慈悲能洗淨那沾染血腥的手。那創造本性者憐憫這本性，因為祂知道它因極度軟弱而生病，容易被拖入肉體污穢的情慾中。因為罪惡的發明者很容易掠奪人的理智，並利用那在肉體肢體中狂暴的律法作為幫兇。因此，我們必須來到靈魂的醫生面前，使他能為理智帶來健康；因為一切力量都來自於祂。[註：這再次強調了神恩典的必要性。] 也許大衛預見到基督將在適當的時候向世人顯現，塗抹世上所有的罪，因此理所當然地稱這如此輝煌的恩典為「大憐憫」。[註：這是屈梭多模對「大憐憫」優美而虔誠的詮釋。] 因為經上記著：「各樣的罪必塞住自己的口。」[註：詩篇一零七篇42節] 正如使徒所說：「有神稱他們為義，誰能定他們的罪呢？」[註：羅馬書八章33節] 希臘文稱這種罪為「plēmmelēma」（過犯），意指這是一種因雙重違背律法而造成的罪。

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1090 第4節：求你將我的罪孽洗除淨盡，等。 說到「洗除淨盡」，請再次適當地留意基督的奧秘。律法確實有藉著水進行的潔淨，連極有智慧的保羅也提到這一點，說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨。」[註：希伯來書九章13節] 然而，這影兒對於洗除罪孽是無效的，僅能帶來身體的潔淨；但藉著基督和洗禮的恩典與能力，超越了律法中的潔淨，不僅洗除得更徹底，甚至能使靈魂得到最完全的潔淨。

第6節：我向你犯罪，等。 神聖的聖經某處說：「對君王說：『你行惡』的人，是惡人。」[註：約伯記三十四章18節] 因此，既然沒有人能責備犯罪的我，而你卻是唯一合適的糾正者，所以我說：「我向你犯罪。」他很好地補充道：「行了你眼中看為惡的事。」因為這在歷史中也有記載，即那惡行在耶和華眼中看為惡。

好顯出你公義，判斷的時候得勝。 他說，我成了罪惡的始作俑者，而你的公義卻因此閃耀。因為若進行審判，將你對我所施的恩惠擺在中間，並將我所大膽犯下的罪與之對照，你將顯為公義且仁慈，而我將顯為違法且忘恩負義。因此，這裡的「好」（以便）並非表示因果；大衛犯罪並非為了讓神顯為義，相反地，神的正義是藉著他的罪而顯明出來。因為神對所有人都懷有護理。

第7節：我是在罪孽裡生的。 他說這話，並非因為罪的運作是自然的（否則它就不會受懲罰），而是因為脆弱是本性所固有的；然而，它藉著意志和努力得勝，並非因自由意志而受必然性的束縛。也許正如某些人所認為的，在巴比倫的被擄者也對神說：「如果你要追討我向你所犯的罪，那麼你現在也該向我的祖先追討；因為他們也並未顯出感恩。」因此，我以某種方式繼承了祖先的忘恩負義，並從他們那裡染上了犯罪的習性。

1091

1092 聖徒的習慣是藉著許多話語，甚至藉著迫切地控訴人類本性中固有的軟弱，來平息神的怒氣並呼求憐憫。因此我們聽到他們呼喊：「求你記念我們不過是塵土。人一生的日子如草。」[註：詩篇一百零二篇14、15節] 又說：「求你記念我的本體是什麼。」[註：詩篇八十七篇48節] 那極其忍耐的約伯更清楚地闡述了這一點，向神呼喊：「你倒出我如奶，使我凝結如酪。你用皮和肉給我穿上，用骨頭和筋把我們聯絡在一起；你將生命和憐憫賜給我。」[註：約伯記十章10節] 我們說，現在這些經文也表達了同樣的意思。因為他斷言，我們出生的起點本身就無法脫離肉體情慾的污穢。婚姻無疑是尊貴的，在神面前是無可指責的。然而，若有人探究結合的原因，會發現那是肉體的情慾……即使所做的事本身不被視為罪。然而，若沒有律法的支持，且若不是以繁衍後代作為真正的目的，這種結合就會受到懲罰。因此，就單純的情慾和肉體的衝動而言，我們是在罪孽中受孕，母親們在罪中懷胎。如果身體的出生以肉體的情慾為根源，那麼它本身必然是病態的，由此產生的事物也是如此。因此，極其神聖的保羅對肉體的衝動發出了極大的哀嘆，說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」藉著祂，罪的律被馴服，肉體衝動的攻擊也被制止。這是神的獨生子成為人後，帶給我們的眾多恩惠之一。神聖的保羅將會證實這一點：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」[註：羅馬書七章22、23節；八章3、4節]

第8節：看哪，你喜愛內心誠實；你在我隱密處，必使我得智慧。 他指出人類的本性從起初就因夏娃的過犯而屈服於罪，且出生就處於咒詛之下。他從高處編織話語，以顯示神恩典的偉大，因為神藉著重生的洗禮，將人從如此長久的咒詛中救贖出來。

1096

亞歷山大主教聖居普利安（原文應為聖區利羅，S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：此處原文似乎意指「真理」一詞，是指那與真理和公義相稱的純潔生活；因為凡不願如此生活的人，就是在對神說謊。人被帶到世上本是為了行善，正如極有智慧的保羅所言（羅一25），若人變得邪惡，他就是在對造物主說謊，因為他沒有結出公義的果子。神聖的大衛在其他地方，也曾以基督的身分對以色列人說過同樣的話：「外邦之子向我說謊」（詩十六46）。同樣還有這句：「橄欖的工作必說謊」（哈三17）。]

但你也可以從另一個角度來解釋：即那為了潔淨罪惡、將水灑在肉身上以求洗淨的律法，是軟弱無力的。然而，基督的恩典卻是無與倫比地更為優越，它有能力摧毀一切的污穢。因此，神見證祂喜愛真理。真理就是基督，以及一切從祂而出的事物；相反地，律法則是預表與影兒。因此祂說：「主啊，祢既是真理，又喜愛真理，祢願我們活在真理之中，所以祢洗淨我們古老的罪，使我們潔白如雪。」至於「祢將隱密的事指示我」，則暗示了神在祂自己的智慧寶庫中所隱藏的一切未來之事，都已藉著聖靈啟示出來。

或許他也在誇大自己的罪，以激發自己更大的羞愧，表明他並非在無知中犯罪，而是明知律法，且在蒙受了國度與先知職分之恩後才犯罪的。因此，在指出了罪的嚴重性之後，他接著祈求赦免，說：

「求祢用牛膝草潔淨我，我就乾淨了。」

第12節。求祢用牛膝草潔淨我，我就乾淨了。 他將牛膝草比作聖靈的運作，因為它是一種發熱的草本，能洗淨我們身上的一切污點。因此，藉著牛膝草，也就是藉著聖靈，潔淨將會發生。人們說牛膝草是一種極其溫熱且具有收斂作用的草；醫生們也對它讚賞有加，因為它能溶解內臟中的污穢，並能極好地稀釋凝結的痰液，以及其他體液的沉積與黏稠，這是由於它內含的自然熱力所致。因此，他隱晦地暗示了在我們裡面發生的聖靈運作，祂的恩典使我們變得火熱，並像火一樣無形地傾注在我們身上，除去了我們所有的污點。正因如此，那些被聖靈充滿的人說，我們受基督的洗，是藉著聖靈與火（太三11）。基督寶貴的血不僅使我們脫離了腐朽，也使我們脫離了內在任何隱藏的污穢，且不容許我們因懶惰而冷卻。

第10節。求祢使我得聽歡喜快樂的聲音，等。 他說，祢要藉著聖靈使我得聽那將在末世出現的歡喜。這歡喜是什麼呢？若非那關於復活的知識，還能是什麼呢？他藉此表明說：

「那被壓傷的骨頭可以踴躍。」

腐朽的骨頭何時會踴躍呢？若非在復活之時，正如預言所說：「我們的骨頭必如草發芽」（賽六十六14）。在「求祢潔淨我」之後加上這些話是合宜的：因為聖洗禮的恩典之後，緊接著就是復活的盼望，將信靠基督的人引向那永恆且至福生命的開端。那時，義人必如太陽發光，享受那超越人心所能理解的美善，並擁有無窮的快樂。因此，藉著聖洗禮的潔淨是即刻完成的：因為在基督裡的恩典被賜下，聖靈使信徒的心聖潔並洗淨。人們聽見了這聲音，且這關於未來美善的歡喜與快樂，是絕不會落空的盼望。有些解經家認為，那在神聖聽覺中迴響的歡喜與快樂，與這歡喜的賜予者——即基督——並非二物，祂將更新並復活每個人那遭受破碎的靈魂力量。因為這裡的「骨頭」應理解為心靈的剛強。但若說得簡單些，他說：「求祢使我得聽歡喜的聲音，因為我的雙重罪孽已蒙赦免。」

第11節。求祢掩面不看我的罪，等。 他說，不要看我所犯的罪孽，而要看我這個哀慟這些罪的人。——祈求這些，無非是希望將基督的恩典賜給地上的居民。

第12節。神啊，求祢為我造清潔的心。 在聖經中，「創造」不僅指從無到有的產生，也指將現存的事物轉變為更美好的狀態。神創造了諸天：這是指從無到有。當祂使邪惡的人變為良善時，祂也在創造；這裡的創造是指事物的轉變，使其變得更好。請聽大衛的話：因為他與他的心本已被造，但因他犯了姦淫與謀殺，並陷入腐朽之中，他便說：「求祢為我造清潔的心」；這並非說他先前沒有心，也不是在談論靈魂的本質，而是指那最美好的生活方式。或許，由於亞當的悖逆以及轉向邪惡，所有人的心都已污穢，聖徒們祈求萬有的創造主——祂認識我們的受造，且凡事都能——對我們的事物進行某種重塑，而祂確實也這樣做了。我們在基督裡藉著心意的更新而重造，並擁有了清潔的心，轉向了對美德的追求。

第13節。不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈。 大衛因自己所發生的事而深受觸動，他承擔起整個人類的位格，為普世祈求。因為自從亞當的悖逆以來，人類的本性就像在族類的開端一樣，處於背離神的狀態；因此，它被逐出樂園，並受到了咒詛，儘管它起初曾蒙造物主祝福。隨著人類繁衍增多，罪惡轄制了眾人，那起初吹入我們裡面的神聖靈也離去了，形象的美麗被抹滅了。因為萬有的神說：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體」（創六3）。因此，當他說：「不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈」時，他同時祈求兩件事：即結束那已發生的背離，以及聖靈回到我們這裡。

他表明那聖靈之所以離去是理所當然的，因為所有人的心從幼年就傾向邪惡，他極好地說：「不要收回」。然而，他懇求神出於仁慈，使那出乎意料發生的災禍得以終結：這與那離我們而去的聖靈之歸還是同一回事，而這確實已在基督裡發生了。基督取了我們的樣式，消除了背離，在祂自己裡面向父神展現了純潔無瑕的人性。祂也領受了聖靈；雖然，如人所易於理解的，祂本身就是聖靈的賜予者，父藉著基督將聖靈注入聖徒之中。因此，祂向使徒吹氣說：「你們領受聖靈」（約二十22）。在世界之初，人性也是這樣被賜予的。

第14節。求祢使我仍得救恩之樂。 他祈求人性得以分享起初的美善，這在基督作為中保時確實發生了，祂就是喜樂與救恩。因為祂除去了死亡，使我們從腐朽的憂傷中得釋放；我們藉著聖洗禮除去了罪的重擔，因而得救，並被那「尊貴的靈」所堅固，這話是指聖靈所賜的剛強：若有人領受並將其存於心中，他必能轄制自己的私慾，並勝過魔鬼的權勢，因為他內心有聖靈作為引導者。因為經上說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」（羅八14）。又說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加五16）。

第16節。我的舌頭就必高唱祢的公義。 或者也可以這樣說：祢的公義將成為屬靈節期的論題，因為藉著信心的恩典，那使不虔敬者稱義的，即我們的主耶穌基督，祂從父神那裡被賜給我們，成為公義、聖潔與救贖（林前一30）。

第17節。主啊，求祢使我嘴唇張開。 罪的本性是束縛舌頭並封住口。因此，既然大衛的嘴唇也因罪而封閉，他祈求這些能被張開，並重獲先前的坦然無懼。「主啊，求祢使我嘴唇張開」，因為這是神所賜的事：「罪人口中不宜讚美」（德訓篇十五9）。嘴唇藉著悔改而張開，隨即開始述說神的讚美。那些被擄的人，因為在異地不能唱主的歌，也不能獻祭，也祈求歸回。

第19節。神所要的祭，就是憂傷的靈。 屬靈敬拜的力量並非僅僅藉著單純的理智而來，它總喜歡伴隨著善行的馨香，這是藉著順服與聽從所成就的。我們稱順服為溫柔且易受教之心的果子，它不帶有任何剛硬；這與那些頑梗的猶太人那種剛硬且難以管教的狀態不同。因此，某位聖先知承擔了他們的身分說：「耶和華啊，祢為什麼使我們走差離開祢的道，使我們心裡剛硬，不敬畏祢呢？」（賽六十三17）。剛硬的心是完全無法領受神之道的。因此，憂傷的靈——即溫柔且順服神話語的靈魂——作為獻給神的祭物與屬靈馨香的供物，是非常合宜的。

第20節。求祢隨祢的旨意善待錫安。 按著寓意（anagoge）來說，他說，當祢善待錫安，即教會，並喜悅在基督裡將萬有歸於一，且當教會的城牆——即那些守護教會的祭司與教師——被建立起來時，那時所獻上的將不是血祭，而是公義的祭，即讚美的祭。同樣地，供物與燔祭也將由公義構成。

第21節。那時，人必將公牛獻在祢的壇上。 公牛是合乎律法的神聖動物；它被獻為祭是因為它是潔淨的，且比山羊與綿羊更大；它以身體的大小作為最完美祭物的預表，並象徵那上升至天上座位的理智馨香。因為身體的體積似乎是屬靈廣度的形象，就其在美德中所理解的而言。因此他說：「人必將公牛獻在祢的壇上」，即最完美的祭物。或者，這裡的「公牛」隱喻性地指稱那些百姓的教師，因為他們有屬靈與理智上的剛強，且他們的生活也是神聖的。極有智慧的保羅向我們暗示了這些思想，他說律法上寫著：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」；接著又補充說：「難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？」（林前九9-10）。

居普利安（區利羅）論詩篇第五十篇。在此處，請與我一同讚美蒙福的大衛。他並沒有完全被享樂的私慾所征服，也沒有認為先知的話語是沉重的，他沒有對責備感到憤怒；他將那糾正他的話語視為禮物，立即承認了過犯，並為罪哀慟。正如一位強壯且熟練的御者，當馬匹因不可遏制的衝動而偏離賽場時，他會感到羞愧與臉紅；蒙福的大衛也曾稍微偏離了正道，但正如我所說，他抓住了這件事，並為罪哀慟。

詩篇第五十一篇。 第1節。勇士啊，你為何以作惡自誇？ 他稱多益（Doeg）為勇士，因為他與掃羅親近，或者因為他在惡事上勢力龐大；或者他指的是拉伯沙基（Rabsaces），他被委任為率軍攻打耶路撒冷的將領，他曾從那裡出身，後來被亞述人擄去。這開場白表達了驚訝與困惑，這是理所當然的，因為有些人竟在惡事上進步到如此地步，以至於對那些本該哀慟的事，他們反而引以為傲。然而，雖然歷史記載的是多益，但這也預示了叛徒猶大，他在惡事上勢力極大，以至於出賣了自己的恩主。

第4節。你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀。 這話是關於多益說的，因為他……（原文中斷）

1105

1106 論詩篇第五十一篇 [註：原文為詩篇第五十篇，按七十士譯本編號為第五十一篇] 「殺戮祭司之城」：這毀滅是何等猛烈；這毀謗是何等尖銳。至於拉伯沙基，他意圖欺騙百姓，好使城池投降。猶大的詭詐也是尖銳的，且以一種近乎無感的方式進行切割。還有什麼比那詭詐更尖銳的呢？他用背叛的舌頭磨快了它，並與那些捉拿耶穌的人約定說：「我與誰親嘴，誰就是他，你們可以拿住他。」

第五節：你愛惡勝過愛善，又愛說謊，不愛說公義。 （A f. 294. 區利羅與提奧多勒。）多益行事不義，他誣陷祭司，並聲稱祭司做了未曾做過的事；因為他說祭司曾為大衛求問神，這是一句謊言，而非事實。他本可以說出公義的話，教導掃羅說：祭司並不知道大衛逃亡的原因，他接待大衛是將其視為國王的親信，並因大衛是奉國王之命執行公務，為了尊榮那差遣他的人，才以友善的方式款待他。這些也是撒但的特徵，即以邪惡與不義為樂。因此，經文也責備那些不接受基督公義的猶太人。

第六節：你愛一切毀滅的言語，詭詐的舌頭。 （A f. 294.）這些話也可以公正地應用在猶太人的首領以及猶大本人身上；因為他們也肆無忌憚地毀謗主，而那賣主的人所用的言語，更是充滿了詭詐與虛偽。所謂「毀滅的言語」，可以指那些將人的靈魂拖向死亡與陰間的話語，如耳語、讒言，以及對神的褻瀆。

第七節：神必將你拆毀，把你從帳棚中拔出來，從活人之地將你根除。 （A f. 294 b.）他將你從帳棚中，即從門徒的地位上遷走；並將你的根，如同荊棘般的植物，從活人之地與使徒的田地中拔除。這事也發生在那些不願接受基督公義的猶太百姓身上。這與「願他們從生命冊上被塗抹」的話語相似。他們也從祭司的帳棚中被遷走，因主受十字架的苦難而被擄。

第十節：我卻像神殿中的青橄欖樹，我永永遠遠倚靠神的慈愛。 （A f. 295.）他說：我並不倚靠任何虛空與屬地的事物，而是倚靠那常與受屈者同在的神的慈愛。在靈意上，神聖經文稱基督為神的慈愛，因為我們是藉著祂獲得了慈愛。因為父在祂裡面總結並重整了萬有。那結出憐憫果子的人，倚靠神的慈愛，因為他知道憐憫人的人必蒙憐憫。他的盼望不僅止於一個世代，而是超越了這段時間，以至於將那無窮盡的永恆，稱為「永世的永世」。

1107

1108 亞歷山大區利羅大主教 詩篇第五十二篇 第一節：交與伶長，調用瑪拉萊斯，大衛的訓誨詩。 （A f. 259 b. 區利羅與提奧多勒。）這篇詩篇在措辭上與第十三篇幾乎相同，主題也一致，即關於拉伯沙基與當時所發生的事，以及關於主降臨的預言。然而，少數詞彙區分了兩者；第十三篇的標題是「交與伶長，大衛的詩」，而本篇雖然同樣有「交與伶長，大衛的詩」的標題，卻多了「調用瑪拉萊斯，訓誨詩」的字樣；這意味著這是一篇凱旋詩，是在訓誨中伴隨著舞蹈而唱的。因為「瑪拉萊斯」被解釋為喜樂或舞蹈。有些譯者將「交與伶長」譯為「凱旋」。為了精確地審視整個標題，「交與伶長」可能指預言即將應驗的時期，無論是關於拉伯沙基與亞述人，還是關於基督的降臨。因為亞述人那奇蹟般的毀滅發生在大衛之後許久（因此標題稱為「關於舞蹈」，即那些獲得救贖的人所跳的舞），而神在世代終結時向世人顯現的救恩，也建立了一種舞蹈，即由萬國在祂的教會中所組成的舞蹈。因此，這篇詩篇是為了在世代末期，即獨生子成為人時所發生的喜樂與舞蹈而作的。「訓誨」一詞之所以必要，是因為我們需要訓誨來理解詩篇的含義。

第五節：神分散了那些討人喜歡之人的骨頭。 他稱那些不虔誠者的教義力量為「骨頭」，他們將這些教義寫入自己的著作中，勸誘人敬拜受造物而非創造主。

[註：在A抄本中，有兩頁的缺漏，即直到第五十七篇第三節。但令人驚訝的是，即使在其他完整的梵蒂岡抄本中，甚至在科爾德里（Corderius）的著作中，除了在F抄本（f. 80 b）與K抄本（f. 102 b）中關於第五十二篇第三節的一小段殘篇外，都沒有區利羅對中間詩篇（第五十三、五十四、五十五、五十六篇）的註釋。]

第五十七篇

第三節：你們心中作孽，在地上秤出你們手所行的強暴。 （A f. 298.）「在地上」並非徒然加上去的；因為即使有人在心中作孽，他也是在地上實行出來，即在物質事物上。猶太人也當聽：你們當按公義審判，並省察你們的行為是否與你們的話語一致；因為你們顯然在心中謀劃不義，心裡想的是一套，口裡說的卻是另一套。因為即使你們用來為律法辯護的話語是美好的，但心裡卻充滿了苦毒，行為也同樣充滿了不義，這證明了心中的意念，這些意念在地上或許能隱藏，但當萬物赤露敞開受審判時，便無法隱藏。隨後他繼續哀嘆那些失去救恩的人，說出以下的話語：

第四節：惡人一出母胎就與神疏遠。 （A f. 298 b.）有些人不了解神聖經文的慣用語，認為有些人從母胎開始就與神疏遠，彷彿在出生前就已經迷失，甚至在理性形成之前就已如此。然而，這無非是在說惡是出於本性，有些人從創造之初就被定為好人或壞人。這種想法是摩尼教的，或者更確切地說是瘋狂的，這樣說更為真實。因此請注意，蒙福的大衛並沒有說有些人被神所疏遠，而是簡單且絕對地說，不是疏遠神，而是疏遠母胎。他說，惡人既然已經成為惡人，就與母胎和腹中疏遠了，也就是說，他們變得陌生且遙遠，沒有屬靈的母胎與腹部能結出美好的果子。因為我們從地而來的身體按其本性而生；但人的靈魂，如同從其心靈的腹部與母胎中，結出美好的果子，領受從上頭、從神而來的敬虔種子。

第四、五節：他們走迷，一出母胎就說謊話。 （A f. 299.）這預言也指出了猶太人，他們根本沒有任何獲得救恩的理由；因為在神預知的護理中，他們被算在迷失者之中，甚至在受孕之前就已被神所知。他們說謊話並非真正從母胎開始，而是到了年齡之後。大衛習慣使用重複法；因為「疏遠」與「走迷」是同義的，「母胎」與「腹部」也是同義的，兩者所表達的意思是：惡人從母胎疏遠，並說了謊話；他們的憤怒與那謊言之父——古蛇——有著相似之處。因為經文說：「他們的憤怒，好像蛇的毒氣。」

第八節：他們必消滅，如急流的水一般。 （F f. 86 b.）流動的水不會停留在同一個地方。同樣地，不虔誠的人也不會停留在繁榮中，而是像急流的水一樣，奔向毀滅。 他拉開了他的弓。 當你聽到神有弓時，要想到那致命的憤怒。

第九節：如蠟消融，他們必被除掉。 如同蠟靠近火而融化，他們必被消解，並失去生命。這就是「他們未見日光」的意思。

第十二節：人必說：「義人誠然有善報，在地上果然有施行判斷的神。」

（E f. 106.）這裡的「誠然」並非表示懷疑，而是表示人已經確信並相信，甚至已經默認自己獲得了愛神的果子，即神的憐憫與幫助。因為正如我所說，他因神的護理而得救；而罪人則因他而受懲罰。

第五十八篇

第四節：看哪，他們埋伏要害我的命。 因為可憐的猶太人並沒有停止他們的乖僻，他們逼迫基督，為祂設下網羅與詭詐，並以各種不聖潔的方式籌劃陰謀。

第六節：神啊，你是萬軍之神，以色列的神，求你興起……

（A f. 306.）大衛在唯獨從他肉身而出的基督身上看到了無罪，並在靈裡預見了同胞猶太人對祂的狂熱，於是懇求萬軍與以色列的神，不要理會猶太人，或者說，不要因他們殺害神而給予任何寬恕，而是將祂所有的護理轉向外邦人，並以神性知識的光照亮他們。不僅大衛祈求偶像崇拜者歸向基督的信心，以及以色列因不義而被棄絕，連主自己也如此。請聽祂在道成肉身之前，就如同已經與我們同在一般，是如何為全世界向天上的父神對話的。因為神雖然在古代也眷顧地上的居民，但那眷顧僅限於以色列；摩西透過影兒與預表教導他們，將他們引向基督的奧秘。因為基督是律法與先知的終結。古代的律法雖然被聽見，卻僅限於猶太地；但那神聖且屬天的宣告卻遍及了整個天下。關於聖使徒，經文曾說：「他們的聲音傳遍全地」，等等。

1113

1114 （E f. 107. 區利羅與希西家。）基督也以人的方式，向祂的父、萬軍之主與以色列的神，祈求並渴望看見這些事。

第五十九篇

第七節：求你用右手拯救我們。 我們稱子為父的右手，萬物皆藉著祂而造。

第十四節：我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。 （A f. 313.）保羅也是如此，他說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」又說：「這不是我，而是與我同在的恩典。」

第六十篇

第三、四節：你引導我，因為你成了我的盼望，是堅固的臺。 （A f. 315, E f. 111 b, F f. 90 b. 區利羅與亞他那修。）既然引導者的職責是指出哪條路是安全的，哪條路是危險且有害的，我們發現基督也做了這事，祂說：「我就是道路與門。」至於「堅固的臺」，就如同說：你成了牆垣與保障，使我不受仇敵的傷害。因為正如敵人進攻時，擁有堅固塔樓的人能獲得救恩，同樣地，當仇敵攻擊我們時，基督成了堅固且不動搖的塔樓，並輕易地拯救那些倚靠祂的人。

第五節：我要永遠住在你的帳幕裡，我要投靠在你翅膀下的隱密處。 （A f. 315. 區利羅與亞他那修。）就意念而言，他從已經領受的恩典中，盼望未來的恩典，即當他遷往上頭的帳幕時，將永遠在祂的蔭庇之下。因為正如那些即將慶祝節日的人，因節日臨近而預先充滿喜樂，將尚未到來的視為已經到來，聖徒們也因對未來生命的盼望而喜樂。他稱神的護理力量為「翅膀」，敬畏神的人在其中得到保護，從不離開神的帳幕，而是永遠居住在其中。

第七節：你要加添王的壽數，他的年歲存到世世代代。 （A f. 316, F f. 90 b. 區利羅與亞他那修。）就意念而言，這話意味著永生也是基業的一部分。這就是「加添王的壽數」的意思；因為他透過「日子」來表示某些時間與世代；不要以為這是指某一位君王，而要知道這是指所有被呼召進入天國的人；他說這人將在神面前永遠長存。因為那些與祂受苦並同形的人，也將與祂一同永遠作王。因此，先知說：「神啊，你聽了我的禱告」，隨後以倒裝句連接說：「你要加添王的壽數」。他說，你聽了我的禱告，就加添了壽數。中間插入了關於敬畏主名之人的記憶，因為預言也應許了他們基業，那就是永生。

第六十一篇

第二節：我的心默默無聲，專等候神。 （A f. 316 b. 區利羅與尼撒的貴格利。）大衛宣告，靈魂對神的順服就是救恩。順服主並將我們的心頸置於祂的軛下，以所有的謙遜歸向祂，並說出那先知性的話語：「看哪，我們歸向你，因為你是耶和華我們的神」，這是對我們而言最美好、最有益且是所有美好盼望的源頭。

第四節：你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的籬笆，要到幾時呢？ （A f. 317 b.）撒但與他的兒女是靈魂的殺手；他們利用人本性中固有的軟弱，將那些已經傾向犯罪的人推向墮落。或許這段話也是在對抗魔鬼那邪惡的僕役，責備他們所設下的陰謀過於無度：因為人是軟弱的受造物，而你們卻攻擊他，不僅不滿足於第一次的衝擊，還進行第二次與第三次；直到你們將那落入你們手中的靈魂摧毀，使其變得如同歪斜的牆與倒塌的籬笆。

第五節：他們彼此商議，專要從他尊貴的地位上把他推下。 （A f. 317 b.）魔鬼幾乎剝奪了我們理性的運用，強迫我們敬拜木石，以至於關於我們有了這樣的說法：「人在尊貴中而不醒悟。」

他們在乾渴中奔跑。 （A f. 318.）他指出了魔鬼陰謀的急迫性，因為他們奔向我們，渴求我們的毀滅與尊貴的喪失。你聽見那些不義之子是如何急於將我們從神所賜的尊貴中推開，並急於剝奪我們從上頭所領受的恩典嗎？他們想要剝奪聖徒的尊貴，渴求他們事業的成功，並將所有的努力都投入其中。這就是「在乾渴中奔跑」的意思。他們使用了什麼計謀呢？

1117

論詩篇第六十一篇 「用口祝福，心裡卻咒詛。」 （E f. 112 b.）確實，有些人擁有雙重舌頭與雙重面孔的心，他們在言語上表現出良善，但內心卻充滿了毒素與一切邪惡。

「我的心哪，你當默默無聲，專等候神。」

（A f. 318. 屈梭多模、巴西流、提奧多勒。） 他再次對自己的靈魂說話，極力強調它對神的順服。他指出了試探的巨大，並說出使徒的話： 「因為神必不叫你們受試探過於所能受的。」——「因為我的忍耐是從祂而來的。」

1118

「因為祂是我的神，我的救主，我的高臺，我必不搖動。」 （A f. 318 b.）我們承認，不是畏縮地，而是滿懷信心且誠實地承認，我們的神就是以馬內利，是聖潔的童貞女上帝之母所生的。因此，既然認識祂是真神與救恩的泉源，我們就不會容許自己更換侍奉的對象，轉而投向另一個主權。因為「我必不搖動」這句話，他用了「我必不被遷移」的意思。他說，我不會成為一個從真理遷移到謬誤，並成為罪之奴僕的流亡者。

「你們眾民哪，當時時倚靠祂。」

（A f. 318 b, E f. 113.）他所說的並非指某個局部的會眾，正如摩西所說的那樣。

同時，這也更具預言性地宣告了萬民的蒙召。因為獨生子顯現，並非只進行局部的呼召，也不是像藉著聖先知們所說的那樣，僅僅拯救以色列，而是向普世的人宣告說：「萬民哪，你們都要聽，」以及後續的話。因為藉著摩西所頒布的律法，只教導了一個民族——以色列；但藉著基督而來的恩典，卻擴展到天下萬國。

「下流人真是虛空。」

（F f. 91 b.）下流人確實是虛空的，也就是說，那些只思念地上之事、沉溺於肉體私慾、只尋求暫時利益的人。

「財寶若加增，不要放在心上。」

（B f. 255 b, H f. 88.）你不要認為這是一件大事。因為正如我所說，財富會流逝，僅僅出現一下，就像影子一樣逃走了。我們應當在各處尋求神的公義，查考什麼是神那善良、純全、可喜悅的旨意。

「神說了一次、兩次，我都聽見了。」

（A f. 319 b.）你這蒙福的大衛，你說什麼？你堅持認為萬有的神只說了一次嗎？那麼，這話怎能是真實的呢？因為祂說話並非只有一次，而是多次，藉著眾先知，以多種方式對我們的列祖說話。那麼，你為何在此說神只說了一次呢？讓我們理解這話的力量；這位被聖靈充滿的人想要表達的是：即使神只說了一次，但因為我立刻擁有了關於益處的全部知識，我就不需要為此長篇大論了。祂說一次，我就順服；我在自己裡面收集了雙重的教導，即靈魂與靈性上的。因為我們內在的敬虔方式總是雙重的，我們對神所獻上的馨香之祭，也有雙重的操練。因為我們必須在身體與靈性上都保持潔淨。或者說，「神說了一次」，是指神對摩西所說的話堅定不移，且永不撤回，因為「耶和華神是有憐憫、有恩典的，且持守公義」。因此，「一次」並非指數字，而是指必然發生的事。因為神所宣告的事，是不可能不成就的。祂不會撤回祂的判決；正如那句：「我指著我的聖潔起誓」，意指堅定不移。或者說「一次」，是因為即使祂說了多次，祂那多次多方的對話只有一個目標，就是讓我們認識到神是剛強且慈愛的，以便我們既因祂的剛強而敬畏，又因祂的慈愛而奔向祂。

「因為能力屬乎神，主啊，慈愛也是你的。」

（A f. 220, B f. 256, H f. 89 b.）他說，神在審判中是剛強的，同時也是慈愛的。因為祂對審判作出了宣告，我從中聽到了兩件事：一件事是，對於那些因罪孽深重而招致憤怒的人，祂將報應憤怒；而對於那些行了配得憐憫之事的人，祂將賜下憐憫。因為「能力」一詞意味著憤怒，以及對那些配得之人所施行的嚴厲。因為神擁有統管萬有的權柄，祂以大能的手推翻驕傲的人，懲罰背道者，卻憐憫那些愛祂的人。因為祂必照各人的行為報應各人。所以，你們不要倚靠不義，也不要將心放在財富上。

詩篇第六十二篇

「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。」

（F f. 92 b.）他說「切切地尋求神」，並非指我們的心思被其他事務分散，而是指專注於那些神所看為正確且喜悅的事。這才是真正配得上聖徒的行為，以及最卓越的生活方式。

「我的心渴想你，我的肉身切切羨慕你，如乾旱疲乏無水之地。」

（A f. 320 b, E f. 114 b. 屈梭多模與尼撒的貴格利。） 這話是一個靈魂所說的，它身處於缺乏健全教導的乾旱之地，渴求著神聖的滋潤；這句話「我的心渴想你，我的肉身也渴想」，也可以指那些將肉體順服於聖靈，並使之與靈魂和諧一致的人，使肉體成為脫離情慾、不受其侵擾且乾旱之地，也就是脫離了淫亂、污穢的流出以及隨從肉體享樂的濕氣。因此，當我們也治死地上的肢體時，我們就能坦然地說出大衛的話：「如此在聖所中……」以及後續的話。渴想並切慕與你的聖者連結。誰是聖者，若不是你的獨生子呢？

「因你的慈愛比生命更好。」

（A f. 321, E f. 114 b.）那些領受了神——即基督——慈愛的人，認為現世的生命算不得什麼，他們發出了這樣的呼聲；顯然，他們說賜給他們的慈愛，勝過現世生命的總和。或者，他稱基督裡的救恩為「慈愛」；稱律法，即律法下的生活方式為「生命」。因此他說，你的慈愛比生命更好。

「我的嘴唇要讚美你，我一生要這樣稱頌你。」

（A f. 321.）他應許將讚美作為嘴唇的果子，並決心不僅用口稱頌神，還要藉著生活來實行，也就是藉著有德行的生活來榮耀祂；他說，我不會向外邦神伸出雙手，只會向你，在禱告中呼求你的名，我不會向任何虛假的偶像祈求；我只會向你這位本性為神的主獻上祈禱。這是一種配得上聖徒且卓越的誇耀，即只認識萬有的神，並向祂獻上禱告。

「願我的心像飽足了骨髓肥油。」

（A f. 321.）他展示了那些單單將盼望寄託於神的人能獲得多大的益處。正如身體因肥美的食物而變得豐腴，靈魂也因聖靈豐盛的供應與喜樂而變得豐滿，先知祈求被這喜樂充滿，以便在飽嘗屬靈的糧食後，能以歡呼的嘴唇讚美主。因為他說，當我記念你的名時，我的口就充滿了喜樂。

「我在你翅膀的蔭下歡呼。」

（D f. 159, G f. 52 b.）這意味著神那護衛的大能；或者以翅膀暗示舊約與新約。

「我的心緊緊地跟隨你。」

（A f. 321 b, E f. 115.）他稱這種堅定不移的意志、對美德的熱切以及對愛的不離不棄為「緊緊跟隨」。保羅就是這樣的人，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」當一個人藉著潔淨與純潔者連結時，他隨後就被那位的右手所引導，即基督；因為祂就是神的右手，藉著祂，神成就萬事並運行萬事。

1124

「他們必進入地的深處。」 （A f. 322.）他隨後斥責那些他所忍受的敵對勢力，祈求他們被交給永恆的刑罰；或者他預言，那些他們為他所設計的惡事，將會轉回到他們自己身上；即死亡、下到陰間、他們所舉起的刀劍，以及被野獸吞噬。

「他們必被交在刀劍之下，被狐狸所吞吃。」

（A f. 322, B f. 259, C f. 132, E f. 115 b, H f. 97.）刀劍顯示了那裡的懲罰；而刀劍的「手」，是指它所施加的痛苦，或是那些服事它的、被稱為憤怒器皿的人；由於他們的邪惡，這些邪惡的勢力被稱為狐狸；因為這些理性的狐狸會撕裂軟弱者的靈魂，牠們以死屍與腐爛的身體為食，即那些邪惡且乖僻的靈。因為狐狸是一種狡猾且不潔的野獸，被用來象徵那些不潔的邪惡之靈，懶惰的人會被牠們牽著走，但守律法的人卻不會。因為關於義人，正確地說：「神的律法在他心裡，他的腳步總不滑跌。」因為律法引導人走向神所喜悅的事。

「凡指著祂誇口的，必要讚美祂。」

（A f. 322. E f. 115 b.）他說，基督將成為他們的誇耀，即那些作王之人的誇耀，以至於他們因指著祂起誓而理所當然地受到讚美。因為他們指著真神起誓，正如經上所記。神聖的摩西也說：「你要敬畏耶和華你的神，指著祂的名起誓。」也就是說，你要起誓。因為我們在需要起誓時，也必須只記念那位本性為真神的神，除祂以外，絕不記念任何人。蒙福的大衛現在也解釋了類似的事，他說：「凡指著祂誇口的，必要讚美祂。」因為這也是愛祂的證明之一，即若有起誓的必要，我們只記念祂。那麼，我們是否說先知的言語是在勸導我們起誓呢？然而，不起誓豈不是更好嗎？因為救主親自命令我們這樣做。那麼，這話是什麼意思呢？為什麼指著祂起誓的人是值得讚美的呢？這話有其智慧且必要的安排。請聽：以色列的後裔，儘管受過神聖律法的教導，被命令只敬拜一位真神，但由於極度的不敬虔，他們不時轉向荒謬的偶像崇拜，敬拜自己手所造的，離棄了本性為神的主，並指著那些根本不是神的存在起誓。因此，當時忠實且純正、脫離了偶像崇拜罪惡的人，就是那些不指著其他任何神起誓，而在需要起誓時，只稱呼那位本性為神之名的人。因此，根據當時盛行的習慣，他稱呼那位忠實且純正的敬拜者說：「凡指著神起誓的，必要讚美祂。」

詩篇第六十三篇

「神啊，我祈禱的時候，求你聽我的聲音！求你救我的性命，脫離仇敵的恐懼。」

（A f. 323.）「我祈禱的時候，求你聽我」，意指不要沉默，而是要禱告；因為在這種情況下，沉默是有害的。或者說，求你迅速聽我，就在我祈禱的當下，正如那句：「你說話的時候，我說：看哪，我在這裡。」請看禱告的話語是多麼精確；他並沒有說：「求你救我的性命脫離仇敵」，而是說「脫離仇敵的恐懼」。他不害怕爭戰，不推辭戰鬥，不逃避對抗，而是向神祈求能力，以免因恐懼而崩潰。我想，這就是「求你救我的性命脫離仇敵的恐懼」所表達的意思。因為他向神祈求勇氣，以便徹底擊敗敵對者。

「他們拉弓，射出苦毒的言語，好在暗中射那完全人。」

（A f. 323 b, E f. 116.）他稱針對完全人（即無辜者）的毀謗為「苦毒的言語」；因為毀謗普通人已經是不對的，毀謗義人則更為嚴重；他們在暗中射他，也就是隱秘地；因為他們不敢公開地誹謗他。那些只思念地上之事的人，並非用肉眼可見的箭，也不是用蘆葦和木頭製成的箭來爭戰，而是像拉弓一樣，拉開他們自己的乖僻，用苦毒且精心設計的邪惡之箭，刺傷聖徒的靈魂。

「他們並不懼怕。」

（E f. 116.）他們懼怕誰呢？他說，他們並不敬畏那護衛聖徒的神；他們甚至以為自己能瞞過祂，說：「耶和華必看不見，雅各的神必不察覺。」

「他們為自己堅定惡事。」

（B f. 260 b, E f. 116 b.）正如我已經多次說過的，不敬虔之人的計謀是邪惡的；他們探究各種乖僻的方法，觸犯了愛慕美德的神。

詩篇第六十四篇

「神啊，錫安的人都等候讚美你；所許的願也要向你償還。」

（A f. 325, E f. 117 b.）他說的錫安，並非指位於猶大地的那一座，而是指在天上的那座，那真正的「佳城」，即長子的教會，聖徒的母親，天使那至聖的居所。我們也效法這座城，在地上建立錫安，即教會，並用合宜的讚美來為萬有的救主與救贖主加冕。因為在那裡，完美且真實的讚美被獻給神；因此，在錫安，即在天上的或地上的教會中所獻上的讚美，應當只歸給那位被讚美的神，向祂償還所許的願也是理所當然的。經文習慣將人向神所作的承諾稱為「願」。然而，藉著說「凡有血氣的都要來就你」，也就是說，所有人都會信靠你（因為這類話語是藉著提喻法說的，以部分代表整體），他宣告了萬民的蒙召，而非僅僅是像律法文字所規定的那樣，僅限於以色列。

「罪孽勝了我。」

（E f. 118.）他說罪孽的言語，是指這世代智慧人的智慧，藉著它，他們跌倒了，從真理的知識中墜落。

「你以能力束腰，安定諸山。」

（E f. 118 b.）他說「安定」，意指撫平並使之變得合宜；使一些人能夠跳躍並登上山嶺，也就是達到最高的美德。

「你使海的響聲和其中波浪的響聲平靜。萬民也都驚惶。」

（A f. 326 b, B f. 264, D f. 161 b, G f. 55 b, H f. 110 b, L f. 154 b. 區利羅與亞他那修。） 他稱世界為海，稱其中居住的所有民族為海中的群眾。就意義而言，基督攪動了海的深處與廣度，即萬民的群眾；祂不容許他們在古老的謬誤中安息，而是將他們激動起來，去認識祂自己的大能與卓越，並像激起波浪的響聲一樣，激發了所有人對祂的讚美。因為基督在哪裡，或被誰所讚美呢？過了一會兒他又說。至於他們將如何驚惶，祂再次解釋說：「住在地極的人，因你的神蹟而懼怕。」萬民確實懼怕基督；因為他們聽說了祂藉著自己的大能與權柄所行的奇事：他們知道死人從墳墓中復活；祂用一句話和一個手勢，就使癱子脫離了長期的疾病；祂意外地賜給瞎子視力；祂奇蹟般地平息了狂暴的大海。聽到了這些神蹟，萬民理所當然地懼怕萬有的救主與救贖主；他們離棄了古老且根深蒂固的謬誤，接受了信仰。在此處，海也指不潔之靈的群眾，牠們因基督的降臨而驚惶。因此，牠們驚恐地說：「時候還沒到，你就來這裡叫我們受苦嗎？」或者說……

1129

論詩篇第六十四篇 1130 [註：此處希臘文原文為：σαν ἐνταῦθα τὸ πλῆθος τῶν ἀκαθάρτων πνευμάτων φησὶν, ὃ συνταράσσεται τῇ τοῦ Χριστοῦ παρουσίᾳ.] 這裡所說的，是指因基督的降臨而感到驚惶的污鬼群。 因此，他們因恐懼而說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」或者，他將「海」稱為暴君的群體，是因為他們偶像崇拜的鹹味；而「波浪的響聲」，則是指那些針對殉道者所設的陰謀與苦難，若非靠著基督的力量使他們剛強並堅固，誰能忍受這些呢？

第九節：早晨與晚上的出口，你必使之歡樂。 也就是說，當早晨的時光開始流逝，以及晚上的時光，即一日之始與終結時。確實，當世上的居民看見這些大神蹟時，必會因敬畏而戰兢；那時，在早晨與晚上的出口，也就是在一切時刻，對於那些因基督降臨所帶來的福分而歡欣的人來說，必有喜樂。基督自己也有兩次「出口」，即兩次降臨：第一次是在萬世之前從父而生，正如經上所記：「他的根源從亙古，從太初就有。」；第二次則是從童女而生，發生在世代的終結；這兩次降臨都充滿了喜樂與歡欣。然而，辛馬庫斯（Symmachus）說：「早晨與晚上的行列將以讚美詩慶祝」，這似乎是指：在白晝開始與結束之時，那些離棄了謬誤、認識了自然之真神的人，將會獻上神所喜悅的讚美。有些人則將「早晨的出口」理解為大地的東方，將「晚上的出口」理解為西方。因此他說，你既道成肉身並生活在世上，必使東方與西方的居民都充滿喜樂。

在你的光中，你必引導列國，並在世代的終結使他們充滿歡樂。

第十節：你眷顧了地，並使地暢飲。 他說，你以從上而來的福分使全地飽足；你以屬靈的恩賜充滿了它，即充滿了世上所有的居民；至於我們這些曾受迷惑的人，原本是乾旱無水的土地，你卻使我們變得多產且極其肥沃。

神的河滿了水。 神的河即是祂的「道」（Logos）。祂本身也是生命的泉源，正如經上所說：「在你那裡有生命的源頭。」這河的湧流，即祂的教導，使教會歡喜。

因為預備是如此。 他說「如此」，是指極其充滿護理且合乎神性的方式；由此顯然可知，這是對未來之事的預言，而非對已發生之事的敘述。

1154

1132 第十一節：使地的犁溝暢飲。 他稱內心的深處為犁溝；當這些深處被聖靈的供應所充滿時，我們裡面便會生長出豐富的美德。

第十二節：你必以你恩惠的年歲為冠冕。 其意為：那帶來敬虔作為果子的恩惠之年，就是基督顯現的時期；在那時期，我們也蒙了福，因為神彰顯了祂與生俱來的恩惠與慈愛。基督自己也藉著以賽亞先知的口說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人……報告神悅納人的禧年。」那確實是悅納人的禧年，因為神獨生的子成了肉身；我們也藉著信心被接納，祂親自將我們帶到父神面前。隨後又說：當你以你恩惠年歲的冠冕賜福時，田地也將充滿肥甘。他將信徒的靈魂比作田地與土地，神以神聖且屬靈的恩賜滋潤這些靈魂，使他們能結出敬虔的果子。

第十三節：小山也要以歡樂束腰。 其意為：當神的恩惠顯現時，那曾經荒涼的土地將會結出果子；而那些曾被偶像祭祀所玷污的小山，在接待了那些宣稱過天使般生活的人們之後，也將歡欣鼓舞。他將小山比作各時代聖教會的領袖，以及百姓的監督，即牧者與教師。正如山嶺與小山高於其他所有土地，聖潔導師的尊榮也高於其他人。他們也以歡樂束腰，也就是說，他們心中擁有聖靈的安慰。

第十四節：山谷也要長滿五穀。 那時，山谷，即教會，也將供應那五穀，主曾論到它說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」為何教會被稱為山谷呢？因為它們領受了那些屬靈之山，即先知們的水。

詩篇第六十五篇

第一節：交與伶長，復活的詩篇。 他同時預言了列國的蒙召與救恩，並宣告了他們靈魂隨後所發生的屬靈復活；正如經上所說：「他從灰塵裡抬舉貧寒人。」此外，也引入了使徒的身分，敘述他們為福音的宣講所受的苦難，以及這些患難如何將他們引向永恆的喜樂。此外，也暗示了猶太百姓的被棄。

第三節：你們要對神說：你的作為何等可畏！ 歷史性的解釋是如此；至於屬靈的解釋，基督的作為，即神蹟奇事以及污鬼群體的被驅逐，是極其可畏的。而祂能力的巔峰與極致，則是祂的復活，這復活推翻了死亡的權勢，並使整個人類本性更新，進入不朽壞。然而，猶太百姓雖然親眼目睹了基督的大神蹟，本應讚嘆那位行神蹟者，卻反而毀謗說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」隨後，蒙福的詩篇作者責備他們說：「你們要對神說：你的作為何等可畏！」他說，你們停止吧，不要再對我們眾人的救主基督，吐出如此放蕩且不受約束的言語。聖徒們若見到有人得罪了眾人的救主基督，感到憤慨是常有的事。蒙福的先知大衛較為溫和地責備他們，說：「你們要說……」；而先知以賽亞則更激烈地攻擊那些侮辱者，說：「悖逆的兒女，行淫和娼妓的後裔。」隨後又說：「你們豈不是罪孽的兒女嗎？」因此，當他看見他們不順服時，便不再與他們對話，轉而對那被毀謗的基督說：你的能力甚大，儘管你的仇敵向你說謊；他們故意對那顯明在世上的神聖之光閉眼，即使神蹟的極致也無法使他們信服。因為儘管我們的主以祂能力之大，按著人性完成了祂從死裡的復活，祂的仇敵希伯來人卻向祂說謊，也就是說，他們毀謗了復活。 他指的仇敵與說謊者，是那些否認復活並給士兵銀錢的猶太教師。

第四節：全地都要敬拜你，並歌頌你。 他說，即便猶太人否認你，但代替他們，全地，即居住在地上的人，必向你屈膝並敬拜你。因為隨著律法影兒的消逝，敬拜不再是在耶路撒冷，正如經上所說：「各人都要從自己的地方敬拜他」；敬拜是在靈與真理中進行，與敬拜神相稱的行為被實行，且祂的名號被加在他們身上。這是對現今時代的預言，在此時代，眾人的神在列國中被讚美，主基督被眾人稱為至高者。

第五節：我們必在那裡因他歡喜。 其意為：當祂統治新世代時，我們必在那裡與基督一同作王，並因祂而歡喜；我們必因那位使艱難變為容易者而歡喜。在那裡，祂必擦去我們的眼淚，在那裡，祂必除去我們一切的憂愁，慈愛地呼喊說：「我，我塗抹了你的過犯，我必不記念你的罪惡。」

第七節：那悖逆的人不可自高。 他稱猶太人為悖逆者。也就是說，那傲慢的百姓，即以色列，不可再心高氣傲，也不可對列國擺出高傲的姿態。不可自言：「我成了神兒女中的長子，我有亞伯拉罕為父。」不可自高，反而要知道，他們因著不信，使那位尊榮他們的神感到悖逆。

第八節：你們要傳揚讚美他的聲音。 他說，當你們從我們這裡聽見應當如何讚美時，那時就與我們一同讚美，不再像過去那樣讚美虛假的偶像，而是讚美我們的神。也就是說，要從我們這裡受教，然後與我們一同讚美，以永不停止的頌讚，為眾人的救主與救贖主加冕。

第十節：神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。 其意為：聖靈預言了使徒們因宣講福音而遭受的患難，並以他們的身分敘述這些事。正如銀子在火中熔化而被徹底淨化，聖徒的靈魂也藉著勇敢面對試煉的衝擊，脫離了一切污穢；他們的試驗如同火與熔爐一般。保羅將這些話語歸於聖潔的殉道者。此外，那些經歷了熾熱憤怒之火、以及流動的享樂與慾望之水，卻未被這些情慾所困住的人，必能找到安息。 救主的門徒向我們呼喊說：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇了什麼稀奇的事）；倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。」他在此處所說的「火煉」，是指藉著苦難所進行的試驗。我們必須在這些事上顯得剛強，「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」隨後又說：因此，那些為敬虔勇敢爭戰，習慣於在試煉中顯出優良，最終得勝並達到盼望終點的人說：「我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」 如我所說，他稱爭戰中的患難為「火煉」；又將逼迫者的惡意，即無法抑制的衝動與難以忍受的衝擊，比作「水」；因為河流的衝擊是難以忍受的。

第十一節：你把患難放在我們的背上。 若沒有預定的爭戰與應許的冠冕，哪裡能辨別出善於摔跤者的技巧呢？士兵又在哪裡受試驗呢？豈不是在戰鬥的時刻嗎？因此，勞苦試驗了敬虔真理的勇敢愛好者，試煉使他們變得光彩。因為神引導他們進入網羅，並非祂親自設計了試煉，而是允許他們受試煉，為要使他們顯為真實，為要使他們獲得那不朽壞的冠冕。

第十二節：我要帶上肥牛的燔祭獻給你，等等。 一切都當屬靈地理解，無論是燔祭、公牛還是公山羊，他應許要獻上這些。同時，也有公綿羊的獻祭。公綿羊是指從靈魂的憤怒部分所產生的衝動與激動；或者是指以理性為首，抵擋情慾的思維。獻祭者藉著行為將自己當作活祭獻上，這就是宰殺公牛；因為公牛是適合耕地的動物，與那用土所造的身體有某種對應。公山羊則是指悔改的行為；因為它們是為罪而獻的。最後，香氣則是純潔靈魂所散發的芬芳。

第十六節：你們來，聽，我要述說。 他並非在回憶古老的故事，也不是在教導以色列過去如何從埃及得救；他所教導的，並非律法文字所說的，而是作為新約的宣講者，他讚嘆我們救主所成就的奇事，即祂賜給我們眾人靈魂的一切恩典。

第十七節：我曾用口求告他，並用舌頭稱讚他。 我們必須細緻地觀察，「我曾求告他，並用舌頭稱讚他」究竟是什麼意思。有些人禱告時，模仿猶太人的惡行，效法那些不虔誠的法利賽人的虛榮，使用高亢且巨大的聲音；他們出於極大的無知，認為若不大聲呼喊，神就不會垂聽。因此，我們眾人都必須知道，神連我們心中的隱情都知道，所以要安靜且隱密地向祂禱告；而心靈應當因祈求的迫切而向神呼喊。救主親自教導我們這樣禱告說：「你禱告的時候……」等等。那麼，「我曾求告他」是什麼意思呢？這裡是指內心那迫切的呼喊，是由火熱的心所產生的。

第十八節：我若心裡注重罪孽，主必不聽。 聖徒的確信是何等美好！因為他們擁有脫離一切罪孽的純潔良心。 他再次在神面前誇口，說自己遠離了一切罪孽；因此，他確信自己必蒙垂聽。然而辛馬庫斯這樣說：「我若在心裡預見不義，主必不聽。」他說，若我在祈求脫離奴役並獲得回歸時，心裡幻想著回歸後要行不義之事，我就無法獲得神的恩惠；而事實證明我並未說謊。他沒有說「若我看見」，而是說「若我注重」。前者是指短暫的邪惡念頭；後者則是指較為長期的。

第十九節：神是應當稱頌的，他沒有推卻我的禱告。 因為神看見我純潔，沒有那樣的念頭，便以祂恩賜的豐盛使我配得。說完這些，義人的群體以讚美詩結束了言語：對於心靈純潔的人，純潔的禱告是不會被推卻的。禱告與憐憫是分不開的：因為我藉著禱告，向神祈求憐憫。

詩篇第六十六篇

[註：此處希臘文原文為：Ὁ Θεὸς οἰκτειρήσαι ἡμᾶς . Ἐπεσκέψατο γὰρ ἡμᾶς ἀνατολὴ ἐξ ὕψους , καθά φησιν ὁ μακάριος Δαβίδ, « Θεὸς Κύριος, καὶ ἐπέφανεν ἡμῖν. » Ἔδειξεν ἡμῖν ὁ Θεὸς καὶ Πατὴρ τὸ ἑαυτοῦ πρόσωπον, τουτέστι τὸν Υἱόν· εἰκὼν γάρ ἐστι καὶ « χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ· » καὶ γοῦν ἔφασκεν ἐναργῶς· « Ὁ ἑωρακὼς ἐμὲ, ἑώρακε τὸν Πατέρα. » « Ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμεν. »] 「願神憐憫我們。」 因為正如蒙福的大衛所說：「清晨的日光從高天臨到我們」，「神是主，他顯現給我們。」神與父向我們顯明了祂的面，即祂的兒子：因為祂是祂本體的像與「真像」；祂確實明確地說：「人看見了我，就是看見了父。」「我與父原為一。」

第三節：好叫世界得知你的道路。 他說，主啊，我祈求你的面顯現，好照亮那些坐在黑暗中的列國，並將他們引向救恩，使地上的居民與外邦人都能認識救恩的道路。因為當你顯露你的面時，那引向你的道路便被認識了。這道路是什麼呢？豈不就是那位說「我就是道路，若不藉著我，沒有人能到父那裡去」的人嗎？我們藉著信心行走這條路，就得救了。因此，我們再次認識到，通往父的道路就是子本身。此外，主的道路……

4141

1142 論詩篇第六十六篇 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文「道成肉身」之意] 帶領人歸向父的，正是那道（Logos）本身。神的道就是祂的誡命，正如經上所記：「求你將你的律例教導我」，祂所求的，並非僅僅在律法頒布之地的猶太地宣講，而是要讓萬國都認識。

願萬民都稱謝你，神。 （A f. 333. 屈梭多模與提奧多勒。）先知之靈預言了萬國對基督的承認，並因世界的救贖而喜樂，祂多次述說同樣的事，沉浸在不斷敘述的歡欣之中。因此祂說，所有的民族與散居全球的列國都應當歡樂、跳舞，並述說你的恩惠。因為他們知道，世上沒有任何事物是不受你眷顧的，你是萬有的審判者，發出公義的判決，引導迷途者歸向真理，並懲罰那些不願順服的人。因為當這條道路在地上被認識，神的救恩在萬國中顯明之後，列國便脫離了一切邪惡與多神論的謬誤，歡欣地實踐道德美德，並因獲得對神的認識而慶賀。「萬民」與「列國」在此處是同義詞。

[第5節。願列國歡樂並歡呼。 當這些希伯來人中的一個民族再次向神認罪，神說：「是我塗抹了你的過犯；所以你要先述說你的罪，好叫你稱義。」這位聖者代表這個民族說：「我向神承認我的罪，並不隱瞞我的不義。」然而救主降臨，呼召萬國悔改，應許他們將透過認罪獲得赦免；這也展現了感恩，因為神的面光向他們顯現了。] [註：摘自科爾德里（Corderius）]

第6節。願萬民都稱謝你，神，願萬民都稱謝你。 （G f. 40 b, L f. 155）這預言說，地上的世人怎能不讚美並結出果子呢？因為在各處都有香與潔淨的祭物被獻上。這些重複的語句使聽者更加熱切。然而應當知道，人們在稱頌神時，僅僅是向祂獻上言語，卻無法在行為上對祂有所增益。但神在賜福時，以行動堅固了言語，並將各樣美善的豐盛賜給蒙福的人。隨後祂教導我們如何獲得神的祝福。

地已經出了它的土產；神，就是我們的神，要賜福給我們。 （B f. 271, E f. 124, F f. 98, K f. 119）因為那時，每個人行為的果子都會被顯明。因為「地」是指人；同時也隱晦地暗示了十字架。祂同樣尋求祝福。當列國祈求蒙福時，他們似乎是在拒絕律法的審判，轉而渴求透過基督所得的救恩與恩典。

第8節。願地極都敬畏祂。 因為對神的敬畏能促使人實踐美德；一旦做到這一點，對於那些在各樣善事上的人來說，一切都將順遂。因為那敬虔對待神聖律法，並懼怕未來審判的人，透過遵守這些律法來事奉神。而對神的敬奉則帶來了祝福。請注意，祂在結尾處不僅向猶太人，更向全人類傳達了對神的敬畏。因為所有的支派、所有的語言都敬畏並榮耀三位一體。此外應當注意，祂透過三次提到「神」，並在最後單數地加上「願祂敬畏」，揭示了聖三一的奧祕與神性的一體。

詩篇第六十七篇

第2節。願神興起，使祂的仇敵四散。 只要神還在寬容，沒有對犯罪者施加應有的懲罰，祂在某種程度上被認為是在沉睡與靜止；但當祂釋放憤怒的韁繩時，祂看起來就像是興起並對祂的仇敵發動戰爭；聖徒的話語正是呼求祂這樣做。 因此，當神成為人時，祂的仇敵便四散了，所有恨祂的人都逃跑了。

[第5節。向神歌唱，等等。 祂命令要為那些不認識天上之父的人，以及那些失去丈夫的寡婦靈魂，預備通往天上的道路；因為祂來，是要作這些人的辯護者與審判者。請注意經文的精確性：祂沒有簡單地說「你們要歡樂」，而是必要地加上了「在祂面前」，顯然是指我們眾人的救主基督。我們必須觀察這句話的用意：因為那些思念世上之事的人有時也會歡樂，但並非「在祂面前」；因為祂不屑於看他們慶祝節日。先知將教導我們其中的原因，他說：「他們用琴、鼓、笛飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心祂手所作的。」] [註：摘自科爾德里]

第6節。願他們在祂面前戰兢，祂是孤兒的父，寡婦的審判者。 祂展現了神護理的能力，稱祂為「父」，並稱祂為「審判者」，顯示祂是那些無助者的保護者，是受屈者的審判者。但誰是那些戰兢的人呢？難道不是那些邪惡的魔鬼嗎？因為列國既已被呼召進入對真理的認識，他們便因此戰兢，甚至喊叫：「我們與你有什麼相干？」至於那些曾經迷失、敬拜受造物而非造物主的人，他們在這個世界上如同孤兒，完全沒有保護，暴露在各種掠奪之下，如同沒有道（Logos）作為丈夫的寡婦，被撒但擄掠，成了狐狸的份；這些人，在信了基督之後，獲得了神作為父與保護者，並獲得了基督作為丈夫，祂將神聖的種子注入他們心中，使他們透過信心與祂連結。

神在祂的聖所。 （E f. 125 b）神的聖所就是那些愛祂的人，或是任何聖徒的靈魂。

第7節。神使孤獨的人有家。 祂說，祂賜給他們在一切善事上堅固且安全的居所。這就是「神使人住在屋中」的含義。必須說明誰是「孤獨的人」（unius moris）。許多人接受了對主的信心，但因為還沒有完全將自己的心思從古老的謬誤中抽離，他們在某種程度上仍有病。他們雖然相信基督是神，但心中仍保留著希臘式的傾向；他們拒絕某些食物，視其為可憎的，並遵守特定的日子；他們甚至稱呼某種命運與機遇，編造家譜，認為人類的事務是由這些東西所支配的。這樣想的人，即使在信主之後，也不是「孤獨的人」，而是多心、多變、不安全且動搖的。

領被囚的出來，到興盛中。 （A f. 338）這與「對那被捆綁的說：出來吧！對那在黑暗中的說：顯露吧！」相似。捆綁與黑暗是指偶像崇拜與在陰間的拘禁。因此祂說，祂以神性的能力前往陰間，向那些曾經不順服的靈魂宣講，並釋放了那些先前被罪惡的鎖鏈所捆綁、被魔鬼的枷鎖所束縛的人，賜予他們罪的赦免。祂不僅釋放了那些在死亡中被囚禁已久的人，也將他們與自己一同復活，解開了死亡的鎖鏈。祂不僅想要釋放那些信主的列國之人，也想要釋放那些受割禮的人；祂稱這些人為「悖逆的」。或者，祂稱那些不信的人為「悖逆的」，祂也想要將他們領出來。那些堅持不信的人，如同住在腐臭的墳墓中，住在他們自己的身體裡。

第8節。神啊，當你在你百姓面前出來。 （A f. 338, H f. 138 b）當神打算釋放那敬拜偶像、在埃及習俗中長大的以色列人，並將他們轉向對真理的認識時，祂幾乎震動了萬物：水變成了血，天降下冰雹，海水分開，波浪凝結，天降下嗎哪。現在詩人要證明，那降到陰間的，正是那位曾經藉著摩西將以色列人從埃及領出來的神，祂對祂說：當你領出猶太人，並在曠野中以火柱與雲柱引導他們時，全地都震動了，名聲傳遍了所有人的耳朵，因為以色列子民的離開是如此顯著，沒有地上的任何人不知道。因為你的作為被傳揚，全地都知道了。正如有人可能會說：「全城震動了」，意思是聽到了並感到驚奇，你也要這樣理解詩人所說的：「地震動了」。因為他們對你在西奈山上奇妙的作為感到驚奇，你向以色列子民頒布了律法。但還有一個更高的意義。當神離開祂的百姓，說：「我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，並遷移到曠野」，即遷移到列國的教會時，發生了巨大的震動與變革。因為諸天，即那些思念天上之事的人，滴下了神聖與屬靈的教導與律法。這也透過那兩隻公山羊得到了彰顯，其中一隻被獻祭，另一隻被釋放到曠野；這樣我們就能想到基督既在肉身中被猶太人所害，又在神性中保持不受苦，並從殺神者那裡遷移到列國的曠野。聖靈的恩典也降臨了，如同露水的點滴。

第10節。神啊，你將自願的雨，賜給你的產業。 按字面意義，雨是指嗎哪，這是特別賜給猶太人的；按靈意，雨是指福音的道，這是透過基督從天上降給我們的，或是指那位降臨到人類中的救主，正如另一篇詩篇所說：「祂要降下如雨」，等等。「自願的」是為了與律法崇拜區別開來。因為舊約的某些誡命在某種程度上對祂而言並非自願的，也不是最初賜給人的，而是根據接受者的本性來衡量的。因此祂說：「誰向你們討這些呢？」基督的產業是列國的教會，正如經上所記：「我將列國賜給你作為產業。」因此，福音的道是根據神的旨意與美意為這產業所預備的。

第12節。傳好消息的人，有大軍。 顯然是指使徒們；因為祂賜給他們許多神蹟與奇事的權能。

第13節。裝飾屋子的，分受掠物。 因為蒙福的門徒將天下分給了彼此；有些人向這些人傳道，有些人向那些人傳道。因此他們分了掠物；因為他們用勸誡將那些先前敬拜魔鬼的人搶奪過來，帶到基督面前，作為祂屋子的裝飾。因為信基督之人的聖潔群體，就是教會的裝飾與美貌。

[第14節。鴿子的翅膀，被銀包裹。 經文為我們描繪了一隻極其美麗的鴿子，彷彿被銀色包裹：就像有人在明亮閃耀的銀子上鍍金，或刻上鴿子的形狀，背部混合著綠色與金色的光澤，彷彿與蒼白的顏色混合在一起，那時鴿子就顯得極其美麗。因此祂說，如果他們在我的產業中安息，就會賜給他們被銀包裹的鴿子翅膀，背部有金色的光澤；也就是說，它將成為極其美麗的鴿子。他們不再思念地上的事；他們將如同在天上般飛翔；或者說，思念天上的事。] [註：摘自佚名]

[第15節。在撒們被雪覆蓋。 顯然使徒們將會變得明亮；因此他們在撒們被雪覆蓋。撒們是希伯來語，解釋為「報應」。他們被分開，將如在報應中被雪覆蓋，也就是說，他們將變得明亮，獲得這份明亮作為對基督忠誠的獎賞。因此祂預言了五旬節，在那一天，使徒們在撒們，即耶路撒冷，領受了聖靈並變得明亮；祂將世界的國度分給他們，並命令他們分別治理不同的民族。]

[第16節。神的山，肥沃的山。 祂說這座山是肥沃的，甚至是凝結的；肥沃是因為它有水灌溉，且花草茂盛，因此能擁有許多羊群。因為在救主的教會中，有許多羊群在神所默示的聖經話語中飽足，並汲取神聖與屬天的道。因為基督在這些教會中說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」因此這座山是肥沃的，因為它在靈意上是有水的且花草茂盛；它也是凝結的，即堅固且緊密的；因為教會中沒有任何鬆散或流動的東西，一切都為了敬虔而緊密結合。] [註：摘自科爾德里]

第18節。神的車，有千萬。 祂稱神的車為天上的與理性的權能，神坐在其上。使徒們也可以被理解為車，神道（Logos）坐在他們身上走遍天下；繼他們之後的純潔者，在美德上豐盛，並為神結出敬虔的果子，他們的人數遠多於先前在猶太人中配得神所乘坐的人。

第19節。你升上高處，擄掠了俘虜。 主升上了什麼高處？當然是十字架，正如祂自己教導你的：「我若從地上被舉起來」，也就是說，當我為了眾人的生命忍受十字架時，「我就要吸引萬人歸向我」。因為祂透過寶貴的十字架獲得了對天下的統治，廢除了這世界的王，並將萬人吸引到自己身邊。

你接受了在人中的恩賜。因為那些不順服的人，等等。 這些恩賜是什麼，子自己會顯明，彷彿代表父神說：「你求我」，等等。因為父將那些先前不順服與迷失的人交給了子，好讓祂透過聖靈住在他們裡面，使他們成為神的兒女。

1153

1154 論詩篇第六十七篇 [Vers. 20. 稱頌神，主。 因為那些每日不斷被加添，並藉著對基督的信心而被呼召進入生命的人，都竭力以不息的讚美來稱頌祂。——摘自科爾德里（Corderius）]

[Vers. 20. 願我們救恩的神使我們道路通達。 他說，那賜給我們救恩的，也必為我們修平道路，使我們不至於錯失如此豐盛的恩典；祂必敞開教導之門，使我們在福音的道路上行得通達。]

Vers. 21. 我們的神，是施行拯救的神；人能脫離死亡，是在乎主神。 [註：使徒們清楚地確信，那些為了傳道而來到死亡邊緣的人，神必勇敢地將他們救出。他們說，脫離死亡的途徑在於祂的大能，也就是說，祂藉著幫助那些愛祂的人，使他們能夠逃脫或避開死亡的網羅。因為唯有神是施行拯救的神，是救恩的源頭，祂在從死裡復活時，找到了脫離死亡的途徑。因為世人都曾來到死亡的門口，卻無法從中走出；然而，這段經文所指的主，祂開闢了脫離死亡的途徑，為我們打開了那無法逃脫的死亡監牢，成為了施行拯救的神。因此，祂也曾對約伯說：「你曾進到海的源頭，在深淵的蹤跡上行走嗎？死亡的門因恐懼而向你敞開，陰間的守門人見了你就戰兢嗎？」]

Vers. 23. 我要使他們從海的深處轉回。 他說，那些被帶入享樂深淵，並沉溺於世俗歡愉的人，我必使他們轉回歸向我。

Vers. 24. 使你的腳蘸在血中。 [註：祂教導他們轉回的原因，是因為邪惡的權勢已被摧毀。因為祂使他們的血流在地上，正如以賽亞所言，祂在勝利中被濺染，以至於祂的腳也蘸在血中。這段經文以更具歷史性的方式描述，並塑造了一場戰爭與統帥的形象。因為那些在戰爭與戰鬥中習慣得勝的人，在踐踏被殺者時，會使他們的腳染上死者的血。因此在這裡，當祂展現萬有的神如同某位勇士擊敗敵人，並釋放那些被不義奴役的人時，祂在言辭中描繪了血流成河，以及被踐踏的屍體，這些屍體未經安葬而被拋棄，成為狗的食物。因此祂說：你拯救了身陷險境的人，並征討敵人，使你的腳蘸在血中，也使你狗的舌頭蘸在敵人的血中。祂再次以眾所周知的事實為例：羊群總是伴隨著狗，狗藉著吠叫和撕咬來驅趕野獸。]

1157

同樣地，救主的理性羊群身邊，也有神聖且極其智慧的狗，牠們以自己的口才，如同吠叫一般，驅趕那些外來的野獸。因此，祂稱主的狗為理智羊群的守護者，即聖使徒與主教們，他們的舌頭幾乎嘗到了理智仇敵的血。因此祂說，使徒們的聲音在祂（即神）的幫助下，將成為邪惡魔鬼死亡的原因。這也是隱喻性的；因為當敵人被殺死後，殺戮者的狗也會舔食他們的血，並撕裂他們的屍體。換個角度看，基督的腳就是從馬利亞所生的那個人，祂在受難時被血所染。而狗的舌頭，即那些不潔的外邦人，在他們離棄魔鬼之後，也嘗到了那無瑕的血。

Vers. 27. 你們要在各教會中稱頌神，主，從以色列的源頭。 以色列的源頭可以指蒙福的先知，而在他們之前的則是律法。因此祂說，我們不應從別處，而應從這些教導中汲取，來讚美神。祂之所以這樣說，是因為異端者那些背離正道的著作。因為主是從律法與先知的經文中，被那些有能力從這些救恩源頭中歡喜汲水的人所稱頌。

Vers. 28. 在那裡有年幼的便雅憫，在驚喜中。 在那裡是指哪裡？在教會中，或在歌唱者中間。便雅憫是誰？不就是那出自便雅憫支派、蒙福的保羅嗎？稱他為「年幼」，是因為主是在最後才向他顯現的。至於「在驚喜中」（或譯：在出神中），是因為他被提到第三層天，以及他所領受的極大啟示，正如他自己所說：「我們或是在驚喜中（出神）是向著神，或是清醒是為著你們」；也因為他經歷了更神聖的轉變。關於他，這句話也應驗了：「早晨他要吃，晚上他要分掠物。」因為那曾逼迫教會的人，在短時間內就傳揚了福音。

君王猶大，他們的領袖。 祂也提到了教會其餘的導師與使徒，他們幾乎是從以色列的每一個支派中被揀選出來，成為普世的光，並說他們被按立為歌唱者的君王與領袖：有出自猶大支派的，如主的兄弟；有出自利未支派的，即馬太；有出自西布倫與拿弗他利支派的，如彼得與安得烈、西庇太的兒子們，以及來自伯賽大村的腓力；有來自迦百農的亞勒腓的兒子雅各；還有被稱為奮銳黨的西門。這些地方都是加利利的小鎮。

1158

西布倫與拿弗他利得到了他們的份。這件事有兩位見證人，一位是先知，一位是福音書作者；前者預言，後者提供見證。因此，這些使徒正是從這些支派中興起，並被立為教會的君王與領袖。

Vers. 29. 神啊，求你為我們施行能力。 祂稱子為父的能力，正如經上所記：「基督是神的能力，神的智慧。」因此，使徒的隊伍懇求父，命令子去執行福音的傳揚：「因為我沒有憑著自己說話，」祂說，「而是凡從父所聽見的。」並求祂堅固他們所建立的，這幾乎是指著祂的手指說，那因亞當裡的墮落而軟弱、陷入死亡的身體，基督將在適當的時候賜予它能力；聖徒們祈求祂將身體從敗壞中釋放出來，穿上不朽壞，使它再次回到起初的狀態，即起初那蒙福且純潔的生命；這正是主在適當的時候將要成就的，那時祂將從天降臨，死人將復活成為不朽壞的。

Vers. 31. 責備蘆葦中的野獸。 因為許多人對聖徒按著神而行的生活感到憤恨，特別是不潔的魔鬼，因此祂祈求這些蘆葦中的野獸受到責備。應當知道，在巴勒斯坦通往耶路撒冷的路上，有一個地方名叫「蘆葦」，因為那裡有極多的蘆葦，兇猛嗜血的獅子和其他野獸潛伏在樹林中，埋伏那些前往耶路撒冷的人。因此，詩人藉著顯而易見的事實，將我們引向隱藏的屬靈意義。蘆葦中的野獸做什麼呢？牠們殘忍地埋伏那些上耶路撒冷的人。我們也會發現不潔的魔鬼做同樣的事；那些理智的獅子埋伏那些前往屬靈耶路撒冷的人，牠們潛伏在那些對美德乾枯、對享樂卻濕潤（不穩定）的人身上，並安息在他們裡面；正如約伯記中關於魔鬼所說的，牠躺在各樣樹下，在蘆葦、沼澤植物和紙莎草旁。此外，還有其他蘆葦中的野獸，即那些不敬虔異端的創始者，他們隱秘且如野獸般寫下扭曲的教義，如同使用蘆葦作為牙齒，吞噬那些單純者的靈魂。

1159

Vers. 31, 32. 驅散列國。埃及的使者將要來到，古實人將要急忙舉手歸向神。 [註：當理智的仇敵被驅散後，使徒們隨即奔向傳道。埃及人和古實人（即地極的人）將要信主；因為古實人是東方和西方最邊遠的人。藉著埃及人，祂指那些極度偶像崇拜且敵對以色列敬拜的人；因為埃及曾掌握了不虔誠的權勢；而藉著古實人，如我們所說，是指地極的人。至於古實人如何奔向福音，以及關於他們的預言如何達成，可以從腓力引導歸向真理的那位古實太監身上看到，他如同古實女王的手，因為他是古實的權貴，且被委任管理她所有的財寶。此外，古實人象徵所有在罪中變黑的民族，新娘在雅歌中藉著悔改說：「我雖然黑，卻是秀美，」前者是因為偶像崇拜與邪惡，後者是因為離棄了這些惡行；因此古實人舉手歸向神，或是在禱告中，或是將禮物獻給君王，即敬虔的香料與認識神的黃金。]

Vers. 35. 祂的威嚴在以色列之上，祂的能力在雲霄。 因為聖使徒們出自以色列，他們藉著所行的神蹟展現了神的偉大作為。而那些在他們之後領受教導恩賜的人，如同從至聖靈之海汲取雨水的雲彩，將滋潤帶給世人。或者，「祂的能力在雲霄」是指祂的能力是偉大、崇高且顯著的。另一方面，對於最具觀照力的以色列人來說，神的偉大與能力是顯而易見的，這能力超乎世俗之上。

Vers. 36. 神在祂的聖所中顯為奇妙，是以色列的神。 美德的愛好者藉著自己正直的生活，使神受到讚美，而他們自己也唯獨驚嘆於神，因為他們有能力觀照祂那宏偉的護理。因此，這位屬靈以色列的神，也就是聖徒的神，必堅固這新子民，使他們所說所行的一切都為了祂的榮耀；祂必賜下能力使他們脫離偶像的迷信，賜下堅定使他們持守基督純正的信心；祂是慈愛的，因為祂創造並重塑了他們，並使祂的子民配得如此豐盛的恩典。

詩篇第六十八篇

Vers. 1. 照「百合花」，為那些將要改變的人，大衛的詩。 [註：這篇詩篇包含了救主以人類身分所獻上的禱告，祂清楚地敘述了祂被釘十字架的原因、受難的過程，以及受難後將臨到猶太人的災難；此外，還包含了福音生活的引進，以及在靈與真理中敬拜的教導，祂以此結束了這篇詩篇。救主所獻上的每一句禱告都是以人類本性的身分獻上的，這一點在詩篇末尾得到了印證，祂說：「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。」因為在現今世代的終結，神主顯現給我們，我們經歷了理智的改變，不是像在亞當裡那樣從善跌落至惡，而是從一切邪惡轉向一切良善。保羅在希伯來書中也寫到關於基督的事，說祂在肉身的日子，曾用強烈的呼喊和眼淚，向那能救祂免死的神獻上祈禱與懇求。正如福音書所說：「祂在極度痛苦中，更加懇切地禱告，有天使加添祂的力量。」]

Vers. 2. 神啊，求你救我，因為眾水漫過我的靈魂。 這似乎是從主的角度敘述所發生的事，當祂成為人時，祂謙卑自己，順服至死。因為祂為我們受苦，所以祂理所當然地祈求從那些如同急流般淹沒祂靈魂的試探中被救出來。基督的預表約拿說：「水漫過我，直到靈魂。」而在約伯記中：「你曾進到海的源頭，在深淵的蹤跡上行走嗎？」這顯示了陰間的區域。 [註：神所默示的聖經藉著「水」來象徵試探。]

Vers. 3. 我到了海的深處，狂風將我淹沒。 祂以不同的意象來變換言辭，因為祂找不到足以形容那些壓迫被擄者之苦難的合適比喻。祂也暗示了陰間的區域，唯有救主降臨並走過那裡。「我到了」這句話，類似於：「我捨命是我自己捨的。」基督自願承受了死亡，祂稱之為狂風。這句話也適合那些在所有美德的海洋中遭遇船難的人說：「我到了海的深處，狂風將我淹沒。」

Vers. 6. 神啊，你知道我的愚昧，我的罪愆不向你隱藏。 或者祂是說：若有任何罪愆是他們將我釘十字架的原因，神啊，你必先知道。

4163

1164 亞歷山大主教聖居里羅 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯原文內容]

「若你曾認識，那無一事能隱瞞祂的；或者，祂所說的『愚拙』，是指世人所認為的愚昧，即指祂的受難。因為基督的十字架，對猶太人為絆腳石，對外邦人為愚拙。」因此，他們稱基督的受難為愚拙，稱十字架為軟弱。祂說：「父啊，你認識這藉由十字架而成就的救贖計畫（oikonomia）；因為這是在你的判斷下發生的。」祂之所以這麼說，是因為祂順服父，以至於死，且死在十字架上。最後，這句話「我的罪愆沒有向你隱藏」，與這句相似：「神使那無罪的，替我們成為罪。」

Vers. 9. 我向我的弟兄成了外人。

凡是真正敬虔，且擁有純正、不摻雜質之信心的人，都當使用這樣的言語。因為當敬虔受到真理仇敵的逼迫時，對親屬與家族的情感就應當變得微弱；當神的榮耀被輕蔑時，那對弟兄的愛之律法就應當暫時擱置；而應當愛那超越萬有、獨一的神，因為我們將自己的生命虧欠於祂。

Vers. 10. 我禁食，以苦待我的靈魂，這倒成了我的羞辱。

有人會說：「基督在惡人眼中，竟背負了貪食好酒的名聲；那麼，祂為何說自己因禁食而受辱呢？」對此我們回答：基督與祂的門徒很少應邀參加宴席。然而那些毀謗者卻說出這樣的話，是因為他們不了解祂其餘時間的節制。要證明這一點，祂那連續四十天的禁食便已足夠。這同樣發生在受難期間，當新郎被奪去時，門徒們禁食；因此，祂預見了受難以及隨之而來的猶太人的災禍，便以禁食苦待自己的靈魂，因為禁食能抑制非理性情慾的衝動。 此外，有些人嘲笑聖徒的勞苦，將那些真正值得讚嘆的事，當作譏諷的藉口。

Vers. 12. 我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。

救主親自為我們認罪並受苦：因為麻布暗示了艱苦的生活方式與哀傷。然而，這對主而言也成了「笑談」，即成了羞辱。因為惡人習慣於嘲笑義人所受的苦難；因此，基督在被殺之後，成為猶太人的笑談是合乎情理的，例如：「願我們的仇敵遭受像這被釘十字架者一樣的苦難。」然而，有些註釋者認為「麻布」一詞是指身體，因為身體是堅硬且會反抗的（1）：有些人則說，這種衣裳象徵著基督所取的身體。

1165

1166 詩篇第六十八篇註釋 因此，主因著披戴肉身而忍受了羞辱。

Vers. 13. 坐在城門口的，對著我議論。

猶太人在宴席上羞辱基督，將祂當作酒後的談資與笑料，並在彼此的交談中嘲笑祂。因為那些閒散之人的聚會，總是圍繞著祂，議論紛紛，也就是說，他們閒來無事，不斷地談論祂。 [Vers. 13. 喝得醉的人，對著我作詩歌。 祂說這話，暗示了猶太會堂那極其悲慘的沉船（覆滅），並祈求不要與他們一同沉溺在無知的深淵中。——摘自科爾德里（Corderius）]

Vers. 14. 但我在禱告中向你，耶和華。 辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「但對我而言，你是禱告，耶和華。」 祂說，當這些事發生時，我將目光轉向你，並期待你的幫助。救主似乎也對父說：「即使他們嘲弄我，以惡報善，但我仍不會停止為他們向你獻上禱告。」這一點從福音書作者記載祂在十字架上為釘祂的人禱告一事中顯而易見。隨後，祂列出了禱告的內容。

悅納的時候，神啊。 因為神父喜悅在基督裡使萬物重歸於一；所謂「重歸於一」，就是將萬物的本性收回並恢復到起初的狀態。祂稱「悅納」為神的旨意，即我們按照祂所喜悅的方式得救。「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」祂說，祂來到這世上，就是「悅納的時候」；這與「時候到了」的意思相同。

求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實，應允我。 你若藉著復活拯救我這為他們而死的人，這事就必成就。因為我為他們承擔了生命與救恩；那些因罪而死的人，將與我一同活過來。唯有從神而來的救恩才是真實的，而醫生與將領所提供的救恩不過是影兒。

求你救我脫離那些恨我的人，救我脫離深水。 救主祈求脫離猶太人的手，他們恨祂，是因為祂公開指責了隱藏在他們內心深處的邪惡。或者，「深水」是指死亡與試探，我們在基督的幫助下勝過這些。因為祂親自受過試探，就能幫助那些被試探的人。

1167

1168 亞歷山大主教聖居里羅 Vers. 16. 求你不要讓大水漫過我。 祂似乎將水的風暴、深淵與坑洞，稱為試探的危險，或有時指陰間本身。祂說：「你從陰間救了我的靈魂」：就像有人掉進了坑裡，坑口被封住了一樣。主既已藉著「我陷在深淤泥中」表明了身體在死亡中的解體，並敘述了下到陰間的過程，現在祂談到了回歸：「求你救我脫離深水！」等等。因為死亡曾得勝並吞噬了其他的靈魂，那坑洞用自己的口封住了他們。而死亡就是那有口的坑洞，它從古時吞噬了所有掉進去的人，吞噬後便封住口，使人無法回到生命中。祂說，願這事不發生在我身上。祂說「風暴」，是為了暗示猶太會堂那極其悲慘的覆滅，同時祈求不要與他們一同沉溺在無知的深淵中。然而，既然上面已經說了「風暴漫過我」，為何現在又說「不要讓它漫過我」？因為既然沉溺了還可以再浮上來，祂便祈求不要再次經歷所受過的苦難。我知道波浪與其他事物，也知道那因肉體情慾而對靈魂發起的恐怖風暴；人應當對這些保持距離，絕不可被它們的苦毒所充滿；而應當不斷禱告說：「求你救我脫離深水！」等等。

Vers. 17. 耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好。 為何獨生子身為與父同等、同尊，卻仍需要被應允？祂親自說明了原因：「因為你的慈愛本為美好」：也就是說，我之所以需要被應允，是因為我為了你的慈愛而成為人，並為人類承擔了這些職分。

Vers. 18. 不要掩面不顧你的僕人。 因為父也曾因亞當的過犯而轉臉不顧人類的本性，所以基督祈求父再次轉臉向它，且不要持續發怒：祂使用了那些人在發怒時轉過臉去的隱喻。而神的轉臉，就是離棄。

Vers. 18. 因為我受苦，求你速速應允我。 因痛苦過甚，求你賜我迅速的安慰。祂說：大衛啊，解釋一下，什麼讓你痛苦？聽祂清楚地說：「因為我的罪孽高過我的頭，如同重擔壓在我身上。」因此，來到那說「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」的主面前吧。 基督或許也對父說：我為那共同的產業——人類——感到憂傷，為要使那被我們俘虜的人得自由。求你速速應允，因為關於祂的奧祕需要迅速成就。

Vers. 19. 求你親近我的靈魂，救贖它。 救主似乎對父說：從那拘禁它的，也就是從死亡中救贖我的靈魂。那麼，救贖的方式是什麼？就是在基督裡的稱義，藉著信心的救恩，以及藉著聖洗禮赦免罪愆。神曾這樣救贖以色列人，如同在影兒與預表之中，預先為我們描繪了基督的奧祕，這奧祕是連天使都不知道的。

Vers. 20. 求你因我的仇敵救贖我。 救主因我們從屬靈仇敵那裡所受的不義，激動父來憐憫我們。如果有人懷疑，為何基督如此祈求，卻仍未逃脫試探？請聽，祂作為人祈求不要進入試探，但因為祂受苦對我們的救恩是有益的，祂便接受了苦難，將神聖的旨意置於人的意志之上。

Vers. 20. 你知道我的羞辱。 救主對父說：你看見了，我因你的名所受的羞辱，我為你的真理所忍受的恥辱，我為你的榮耀所蒙受的羞愧。那些折磨我、鞭打我、釘我十字架的人，這一切都在你的眼目之下進行。

Vers. 21. 羞辱傷了我的心，我滿了憂傷。 從這裡開始，基督敘述了祂的受難，福音書作者也清楚地為我們敘述了。當時沒有人同情，也沒有人安慰，因為門徒們各自逃散了。

Vers. 22. 他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。 祂說，他們將那食物本身，也弄得苦澀難嚥；因為對於在痛苦中進食的人來說，即使是最美味的食物也是無味的。蒙福的福音書作者指出，當基督在十字架上口渴並求水喝時，他們拿給祂「苦膽調和的醋」；祂嘗了之後，不肯喝：這是為了應驗詩篇中的這段經文。

1171

1172 亞歷山大主教聖居里羅 Vers. 23. 願他們的筵席在他們面前變為網羅。 辛馬庫斯也這樣解釋：「願他們的筵席在他們面前變為網羅與懲罰」；由此可推知，這也預示了基督受難後猶太人將要遭遇的災禍。這就如同說：願他們遭受與他們試圖讓我經歷的一樣的苦難。惡人有禍了！因為根據他們行為的報應，災禍必臨到他們。

Vers. 24. 願他們的眼睛昏花，不得看見。 降下那試探的黑暗雲霧在他們身上，使他們無法仰望神聖奧祕的光輝，讓這些邪惡的猶太人因他們的狂妄與對悖逆的極度放縱而滅亡。猶太人怎能不昏花呢？他們沒有接受公義的太陽。當他們將萬有的主釘在十字架上時，太陽對他們隱沒了，白晝的光變為黑暗：這是釘十字架者內心已經昏暗的明顯標記。因為以色列有部分人瞎了眼，帕子遮住了他們的心；他們雖有眼睛卻看不見，因為他們拒絕了真光，並自願閉上了心靈的眼睛。

Vers. 24. 願你使他們的腰常常彎下。 願你徹底使他們的腰無力：主啊，判決巴比倫的擄掠，使他們因自己的罪行，永遠屈服於悲慘的奴役之中。

Vers. 25. 願你將你的惱恨傾倒在他們身上。 祂將那迅速且痛苦的懲罰稱為惱恨。對於釘十字架的人，神惱恨的憤怒並非像通常那樣部分傾倒，而是完全傾倒，使各種災難都臨到了他們。

Vers. 27. 因為你所擊打的，他們就逼迫。 祂說，你為了索取我那放縱的代價，將我交給了巴比倫人，如同交給劊子手；但他們加給我的苦難，比你所命令的還要多，並增加了我因罪而受的痛苦。萬有的神也指責他們的殘忍，說：「我將他們交在你手中，你卻沒有施憐憫；你加重了長者的軛，也沒有憐憫年幼者。」如果這話是指釘十字架的人，這就是他們將要遭受這些災禍的原因。

1173

1174 詩篇第六十八篇註釋 這與撒迦利亞書中的話相似：「擊打牧人，羊就分散。」因為神容許兒子受苦，便被說成是祂將兒子交出。然而兒子受苦並非被迫，而是自願的；因為祂的受難對世界是救贖性的。祂說，他們不接受這按照你的旨意在受難中受鞭打的兒子，就等於將自己排斥在救恩之外。因此，並非因為父為了祂那至高的護理，按照預定將兒子交於死地，那些執行這旨意的人就可以免罪。因為他們並非為了討神喜悅而做這事，而是出於靈魂自發的悖逆，並在殺人的嫉妒驅使下，犯下了那罪行。隨後祂補充說：「並增添我受傷的痛苦。」因為祂自己謙卑，他們卻將祂置於死地；或者因為他們不僅殺了祂，還毀謗並誣陷祂的復活；因此，祂在接下來的經文中再次咒詛他們。

Vers. 28. 願你在他們的罪上加罪。 祂說這話，是因為耶路撒冷將要遭受的懲罰。祂稱那因罪而帶來的懲罰為「罪」。如果這話是指釘十字架的人，意思是他們將在對抗主的不義之上，再加添另一項不義，即用刀殺了西庇太的雅各，用木棍殺了主的兄弟，並用石頭打死司提反。或者，第一項不義是他們拒絕了來到世上的真理，非法地固守律法的影兒；第二項不義是他們被逐出猶太地與那預表性的敬拜後，仍在那不該行的地方行這敬拜。因此，他們無法進入藉著信耶穌基督而來的稱義，並將遠離那賜給義人的喜樂。

Vers. 29. 願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。 釘十字架的人，雖然因他們在神面前活著的祖先，起初被記錄在冊，並領受了應許的恩典，但他們既然膽敢做出這樣的事，就理所當然地會被塗抹，也不會被記錄在神面前那些被揀選的義人與配得永生的人之中，因為他們拒絕了生命與救恩的源頭。因為這裡以祈使語氣所說的話，應當理解為預言。生命冊，就是神的記憶與知識；人的行為都記錄在那裡。因此，那配得記錄在天上耶路撒冷的人是有福的！

1175

亞歷山大主教聖居里羅 1176 第30節：我困苦憂傷，神啊，你的救恩必保護我。 （A f. 351, B f. 291 b, F f. 104 b, 105, II f. 181 b）

「我困苦憂傷」這句話，是指以被擄者的身分所說的：當你見我身陷貧困並受諸多痛苦折磨時，你便使我配得你的救恩。主也曾說過：「我是困苦的」，這是就他虛己並成為人而言；而「憂傷」則是就他忍受十字架以及受猶太人的鞭打而言，他對父說：「神啊，你的救恩必保護我。」

這話雖是按人性所說，但他處處保持了救贖經綸（oikonomia）的體統；因為既已成為人，就必須說他是由父所叫醒（復活）的。從此，福音的教導便被傳揚開來，這教導是由敬虔的群體所發起的，他們在靈裡貧窮，並因著獨生子所賜給他們的救恩而進入讚美。此外，這也預示了不再獻上流血的祭物，而是獻上讚美與屬靈的祭物。因此他接著說：

第31節：我要以詩歌讚美神的名。

猶太人的悖逆確實值得哀嘆，他們不願認識律法敬拜中的幼稚階段；儘管那些在巴比倫的被擄者曾應許，在歸回後要讚美神。

第32節：這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛。

即指三歲且完全的牛；因為律法所要求的祭物正是如此。——應當知道，當會眾陷入罪中時，通常會獻上公牛；同樣地，也為大祭司獻祭。既然大祭司與官長聚集在一起抵擋基督，並煽動他們手下的百姓反對他，且成為他們犯罪的緣由，因此他們需要律法上的潔淨。他說：「我所獻的不是物質的牛，而是我在我的教會中所設立的純潔且無血的祭。」

第33節：謙卑的人看見了就喜樂。

使徒們談到那些藉著他們的傳道而信基督的人說，當他們得知這些事時，靈裡貧窮的人必會歡喜。

第35節：願天和地、海……都讚美他。 （A f. 352. 居里羅與提奧多勒）他說，我呼籲全造物甚至萬象一同參與讚美；因為單憑一種語言不足以述說神的恩惠。天上的權能不住地讚美神，因為全地都已得著釋放。這也是我們救主降臨所成就的功績，他將地上的人與天上的靈連結起來，使所有人能獻上同一種敬拜。如果天上的人因人類的得救而喜樂，並因此讚美神，那麼在地上得救的人更當讚美那拯救他們的主。因此加上了「和地」，意在說：願天上地下的一切都讚美他。他從主要的造物中概括了其餘的部分。至於提到「海」，是因為海島上的居民也將要領受神的救恩。

第36-37節：因為神必拯救錫安，建造猶大（猶太）的城邑。他僕人的後裔必承受為業。 （A f. 352）從更高的層面來看，錫安就是聖徒的教會，其城邑得以建造，是指那些因認罪而從不信的跌倒中復甦的靈魂；因為「猶大」一詞翻譯過來就是「認罪」。神的僕人是指聖使徒；而他們的後裔，就是藉著他們信入基督的人。

詩篇第69篇

第1節：交與伶長，大衛的紀念詩，為要拯救我，主啊。 （A f. 352 b）這也可以由基督代表人類來獻上，祈求神興起以幫助人類。因為這樣一來，那些攻擊人類的魔鬼勢必蒙羞，而所有因人類得救而喜樂的人必會歡欣。因此他呼喊：

第3節：願尋索我命的，蒙羞受辱。 （A f. 352 b. 居里羅與提奧多勒）他說，願那些渴望殺害我的人落空，並從中得到羞辱。從更高的層面來看，那些因我過去的跌倒（由於死亡的咒詛）而高傲並幸災樂禍的魔鬼，願它們不再轄制我。大衛的禱告確實值得稱許；因為他所咒詛的並非那些覬覦錢財或土地邊界的人，而是那些覬覦靈魂的，即魔鬼，以及那些與魔鬼合作的邪惡與不信之人。

第4節：願那些對我說「阿哈、阿哈」的，退後受辱。 （A f. 352 b. 居里羅與提奧多勒）他說，那些以我的苦難為樂的人，當看見我的轉變時，願他們羞愧地逃跑，且不得享受那種歡樂。因為人們在得到自己稱心如意的事物時，習慣說「阿哈」。當我們犯罪時，魔鬼也會這樣說；有時他們甚至會發出嘲笑來戲弄我們。然而，對於犯罪的人來說，藉著悔改回轉到他所離棄的良善，並帶著自願的羞愧，是有益的。

第5節：但我是困苦窮乏的；神啊，求你速速幫助我。 （A f. 353）或許這也是以列國百姓的身分所說的，他們因罪惡與不虔誠而困苦窮乏，祈求基督的幫助，並使那些屬靈的仇敵蒙羞。

詩篇第70篇

第2節：求你憑你的公義搭救我，救拔我。 （A f. 354. 居里羅與巴西流）父的公義就是子，藉著他，我們從那使我們陷入敗壞的罪中被救拔出來。因此，凡將盼望寄託於神的人，永不至於蒙羞；這與那些寄託於他物，一旦希望落空便會蒙羞的人截然不同：因為他說，倚靠財富的人必會跌倒。不要倚靠世人，他們沒有救恩。倚靠人的人是有禍的；倚靠主的人是有福的。因此他說，如果我曾將盼望寄託於人或任何虛假易逝的事物，我確實配得蒙羞。但如果我藐視一切，只將全部的信靠寄託於你，神啊，求你不要讓我永遠蒙羞。請記念你那賜給每個人應得之份的公義，求你救我脫離那些攻擊我的人（無論是人還是魔鬼），並使我脫離他們的殘暴。

詩篇第71篇

第1節：神啊，求你將判斷賜給王。 （E f. 141）關於他領受了什麼樣的判斷，蒙福的保羅簡短地說過，即神父喜悅在基督裡使萬物同歸於一。

第3節：願山嶺因公義使民得平安，小山也因公義使民得平安。 （E f. 141 b. 居里羅、狄多摩、亞他那修）這裡的山嶺和小山是指天使的權能，他們過去因世上充斥著不虔誠而不在地上停留，如今卻被命令與所有人類和平相處。

第4節：他必拯救窮乏人的子孫。 （E f. 141 b）必須了解這裡所指的「窮乏人」是誰，以及他們的「子孫」又是誰。他稱聖使徒為窮乏人；因為他們在靈裡是貧窮的：因此他拯救了我們這些窮乏人的子孫，藉著聖靈在信心裡稱義並成聖。

第5節：他要存到與日同長。 （E f. 142）「存到」意即，神與人同在，延續到永恆；因為他在月亮出現之前，就已存在於世世代代。

第7節：在他的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。 （E f. 142）在基督的日子，義藉著信心在我們裡面興起；大有平安，則是藉著回轉歸向神。此外，魔鬼也將被除滅。——請注意，他並未說「除滅」，而是說「月亮將被除滅（反向除滅）」；因為他已經除滅了那人（魔鬼），魔鬼也將被除滅。

[此外，夜之君王魔鬼曾在全地受尊崇，如月亮般作為象徵，月亮被安置在夜間掌權，提供一種虛假的光，即世上的智慧；但那除去世人罪孽的主，廢除了他的榮耀；在他的日子，義藉著信心興起，大有平安則是藉著回轉歸向神。用「反向除滅」一詞很好；因為他曾除滅了人，他自己也將被除滅。]

[第8節：他要執掌權柄，從這海直到那海。 這話是什麼意思，「從這海直到那海」？首先，他為我們界定了猶太地的邊界；然後說，他的國度將擴展到全地。猶太地的邊界，從北方來看，鄰近巴勒斯坦與腓尼基的海；從南方來看，則鄰近鹽海或紅海。因此他界定了猶太地的範圍，並說：「他要執掌權柄，從這海直到那海。」但這對我們全人類的救主基督來說太小了；因為他的國度範圍不應僅限於猶太地。]

[第9節：住在曠野的，必在他面前下拜。 這裡的「住在曠野的」（埃塞俄比亞人），是指那些心被黑暗籠罩、心智如同變黑的人。他稱那些抗拒無誤的福音、暫時與真理爭戰的人為仇敵。因為那些過去恨惡基督、心存敵意的人，即那些與真理爭戰的人，在敬拜無生命的偶像並服從撒旦時，必舔土，意即必俯伏在地，顯然是敬拜他，如同跪在他的膝下。]

第10節：他施和海島的王要進貢。示巴的王要獻禮物。 （G f. 62 b, L f. 170）「他施」是指外邦人的埃塞俄比亞人。此外，「他施」也代表青藍色，正如先知所說：「他們的形狀像他施。」在約拿書中也指他施城。示巴是印度的城市，南方的女王曾從那裡來到所羅門那裡。

第11-12節：諸王都要叩拜他。因他要拯救窮乏人脫離強暴。 （F f. 109 b）眾人都將叩拜他，脫離魔鬼那苦毒的暴政；因為他稱魔鬼為強暴者，而稱人類本性為窮乏人，因為那時的人類已與神隔絕。

[那麼，這裡所說的窮乏人是指誰？顯然是指外邦人的百姓。因為救主也曾藉著以賽亞的口提到他們說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」那些迷失的人是貧窮的，因為他們沒有美德的財富，且被剝奪了對真理的認識；正如蒙福的保羅所說，他們沒有指望，在世上沒有神。]

第15節：人要時常為他禱告。 （E f. 143 b. 居里羅與優西比烏）這些禱告的人是誰，除了我們這些接受他信心的人之外，還能是誰呢？我們將禱告仰望神，祈求藉著基督賜給我們各樣美善。

第17節：他的名要存到永遠。 （D f. 181, E f. 144, H f. 218 b）哪裡沒有基督，或者哪一個民族不以這個名為榮呢？

他的名要存到與日同長。 既然他顯明是永遠存在的，這話又該如何理解？[你如何或以什麼方式預知？因為他說基督的奧祕是在創世之前就有的：正如大智慧的保羅所寫，這奧祕在永古隱藏，但在末世顯明出來。如果基督是預先被知的，那麼我們也以某種方式與他一同被預知了。]

第18節：獨行奇事的神。 （G f. 64, L f. 171）他敘述了他在救贖經綸中所成就的一切，並向他獻上讚美說：你是以色列的神，唯有你能行這些奇事，即摧毀撒旦的權勢，並將那些受魔鬼暴政轄制的人救出來。請注意，這篇詩篇中沒有任何內容適合烏利亞的妻子所生的所羅門；無論是「他的名要存到與日同長」，還是「在月亮之前，世世代代存到永遠」。因此，顯然這篇詩篇是論到我們的主耶穌基督。

第19節：願他榮耀的名存到永遠。 （D f. 181, E f. 144, H f. 218 b）因為萬膝都要向他跪拜，當子得榮耀時，那生他的父也一同得榮耀；因為聖經說子就是父的榮耀。他曾以子的身分與父對話說：「父啊，願你榮耀你的子，使子也榮耀你。」因此他說，這個名，即子或基督耶穌，必存到永遠。

詩篇第72篇

第20節：主啊，你在你的城中，必叫他們的影像受藐視。 （E f. 147）他稱那在上的、屬靈的城為神的城，那是我們的母親。因為如果人們保守了你的影像，他們理當配得那屬天的城。

第24節：你持著我的右手，並以你的旨意引導我。 （M f. 124）因為那公義的工人在誇耀神的恩典時說：「你持著……」等等，意即你使我成為你旨意的守護者，因此，萬有的神宣告這是一件偉大且卓越的事，幾乎是驚嘆地說：「除你以外，在天上我有誰呢？」等等。

第27節：看哪，遠離你的，必要死亡。 （E f. 148）有些人遠離主，並非因空間的距離，而是因習慣、意念與行為。因為那些邪惡、不義且犯下其他罪行的人，被稱為遠離神。「光明與黑暗有什麼相通呢？」相反地，那些良善、公義且深知敬虔美德的人，則親近神。

你滅絕了所有對你不忠（行淫）的人。 （A f. 368, B f. 313, C f. 153 b, H f. 236 b）不信是行淫的母親。因為誰若相信神無處不在，並臨在於每一項行為中，且鑒察人心中的意念，還會接受邪惡的念頭或去實行惡事呢？因此，那些認為神不關心他們所作所為的人，必會滅亡。讓我們停止屬靈行淫的行為，以免我們遭受那些貪愛罪惡之人所應得的毀滅。屬靈的行淫是指各樣的邪惡與污穢。既然罪使我們與親近我們的神隔絕，讓我們除去這道可怕的障礙，除去任何阻礙我們親近神的事物。「因為神說，我是親近的神，並非遠處的神。」

[第28節：但我親近神是與我有益。 我們親近神，是藉著情感向他靠近，並順從他神聖的訓誨。因為救主自己也曾在別處說：「愛我的人，就跟隨我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」]

1187

1188. 亞歷山大的聖居里羅大主教 詩篇第七十三篇 A 詩篇第七十三篇 「你將他賜給埃塞俄比亞人作食物。」 （A f. 372）因為埃塞俄比亞人應當被理解為那些心思昏暗、沒有光照，尚未被神聖之光所照亮的人。然而，那些向神的兒子屈膝的人，關於他們曾說過：「埃塞俄比亞人必在他面前俯伏」，他們從他那裡得到光照，並呼喊說：「願主我們神的榮美，歸於我們身上。」至於那些懷有難以洗淨的污穢，並持續處於黑暗中的人，他們將成為背叛者之龍的食物，並將倒在刀下。

第十五節：你使以探的江河乾了。 他說的是在曠野所發生的事，當時他從磐石中引出水來，供給百姓喝。以探（1）被解釋為南方；而約旦河位於猶大地的南方（2）。

第十七節：夏天和冬天是你所定的。 或許先知想要指出地上的四個氣候，便向神呼喊：「夏天和冬天是你所定的」，意思是世界炎熱的南方部分，以及寒冷的北方部分。正如那句：「北風和海是你所創造的。」但他略去了秋天和冬天，因為夏天與秋天相對，而冬天與春天相對。

詩篇第七十四篇

B 第五節：我對狂傲人說：不要行事狂傲；對兇惡人說：不要舉角。 （A f. 375 b）按歷史層面而言，這是命令亞述人和巴比倫人不要褻瀆神，也不要因自己的力量而自高自大。因為「角」被視為力量或王權的象徵，正如關於基督所說的：「他的角必被高舉在榮耀中」，意即王權，以及統治萬有的力量與權柄。它也象徵傲慢，正如這裡所說的「不要舉角」。按靈意而言，救主是在說，當他堅固了教會的柱石，即使徒們之後，他勸誡其他人不要違背律法；這最後一點是對另一群人，即受割禮者說的，他們曾與救主作對並心懷憤恨；因他們的緣故，他們的土地被毀滅，其中的居民也盡都滅亡。因為法利賽人放縱他們那褻瀆神的舌頭，對基督發出極其迅速的毀謗，並違背律法，不敬虔地定罪了那位最不該被定罪的人。他們也舉起角，聲稱自己知道神的旨意，說：「我們知道神是曾對摩西說話的。」

第六節：不要把你們的角高舉在天，不要說話狂傲。 （A f. 375 b, G f. 72, H f. 257 b, L f. 177）那些外邦偶像崇拜者犯罪並說出褻瀆神的話；他們如同將角舉在天，伸長傲慢的頸項，與神作對，攻擊真理的教義，習慣說謊，既不知道自己在說什麼，也不明白自己所堅持的是什麼。因為長角的動物確實以角為傲。然而，這段話勸誡他們不要增加不法，也不要對神動舌頭。

第七節：因為不是從東，不是從西，也不是從曠野的山。 藉著這些話，他指出了整個世界；「東」指日出的東方；「西」指西方；「曠野的山」指北方和南方的地區：因為這些地方由於極度的寒冷或炎熱而無法居住。因此他說，不要行不法，因為在整個世界中，沒有任何不法之事能隱瞞神。

詩篇第七十五篇

第五節：你從永恆的山顯出光輝，有如奇事。 （A f. 378 b, E f. 152 b）先知和使徒可以被稱為山，因為他們所擁有的美德極其高尚，且在他們之中沒有任何卑微或匍匐於地的東西；稱為「永恆的」，是因為他們所宣講的教義得以保存並永遠長存。因此，我們藉著他們得到光照，也就是說，我們得到引導和教導。

第八節：你是可畏的。第十二節：凡他周圍的人，都要獻禮物。 他暗示了各處的可畏。——「他周圍的人」是指那些獻上美德的聖徒。

詩篇第七十六篇

第二節：我發聲哀求主。 （D f. 191 b）「我哀求」——他說，意指我深思熟慮，陷入細微的憂慮中，以至於瀕臨灰心。接著，他展示了那促使他憂慮或沉思的事情究竟是什麼，他說：「我的仇敵佔據了守望台。」這又是什麼意思呢？當敵人圍困一座城市時，如果城中的居民看見守望台或城垛，他們就存有得救的希望；但如果守望者打瞌睡，敵人隨後攻入並佔據了守望台，越過了城牆，那麼他們就成了勝利者。因此，當詩人借用軍事事務的比喻說：「我的仇敵佔據了守望台」時，他想要教導的是，他已被所有的仇敵擊敗，勝利掌握在他們手中。

第十一節：這是至高者右手的改變。 他稱那接納聖徒、拯救他們、制伏仇敵並推翻反抗者的右手為父的右手，它是無始且永恆的；這右手就是獨生子。因此，我再次將自己投靠於他，並補充說：「我改變了，我終於正確地思考了。」我相信神既愛聖徒也拯救他們。——摘自科爾德里（Corderius）。

你也可以從另一個角度理解；即：現在我開始正確且明智地理解神藉著道成肉身的奧祕所做的事；也就是基督成為人，將我們的情況變為更好。我從一種心境改變為另一種心境；我現在正確地思考；我對神有良好的態度，因為他愛聖徒並拯救他們。此外，任何離開邪惡，或在美德中堅持並進步的人，都可以說：「我現在開始了」；這種改變是神右手所賜予的，即我們藉著敬虔的操練，不斷向著更高處進步。因為凡在美德上進步的人，沒有不經歷改變的。事實上，獨生子也被稱為改變了，彷彿神聖的本性因其降卑而轉變為我們的形狀和樣式，這並非失去什麼，而是採取了什麼。

第十四節：神啊，你的道在聖所中。 他說神的道就是對真理的追求，對每一件事的正確處理，我指的是任何公義與聖潔的事。

第十五節：你是行奇事的神，你曾在列邦中彰顯你的能力。 因為他本身就是奇事的創造者，因為他唯獨在性質上和真理上是神。

第十六節：你用你的膀臂救贖了。 你要理解「能力」和「膀臂」就是神的兒子。

第十七節：神啊，諸水看見你，便驚惶；深淵也都戰抖。 救贖的洗禮將我們從魔鬼的暴政中強有力地解救出來。因為魔鬼藉著我們肢體中蠢蠢欲動的罪來轄制我們。

第十九節：雲彩倒出水來，你的箭也發出，等等。 按寓意解釋，在神的教會中聚集的眾多百姓，被比作水，當他們看見神在人間顯現時，他們領受了那作為智慧開端的救贖性敬畏。深淵，即不信者的群體，當他們起來反對教會時，便感到戰抖。那些被命令不再向古老的葡萄園——以色列——降雨的雲彩，就是救主的門徒，他們傳遞福音的道，將天上的雨水散佈到全世界，他們發出了聲音：「他們的消息傳遍全地。」那些拯救性的、被揀選的箭，即刺透得救者靈魂的，再次是指使徒們，或是神那如火的聖言，以及聖靈的作為，在各處奔走。雷聲同樣是那在全世界響起的福音之道，因此有些人被稱為「雷子」。在輪中被傳開，意即在這個球形且循環轉動的世界中；其中另一個輪子就是人的生命，正如以西結書所說：「輪中套輪」。閃電則是那照亮我們心靈之光的人，即福音的聖職人員，對他們曾說：「你們是世上的光」，他們照亮了直到地極。我們並不是說大衛提到的是雨中的閃電，而是想用閃電這個詞來標示那屬靈且神聖之光的閃耀。要知道，任何聖徒都沒有稜角，也沒有彎曲之處，而是像輪子一樣，只以極小的部分接觸地面；對這樣一個沒有彎曲的人，智慧的聲音便會響起。然而罪人在其他方面是彎曲的；即使他禱告，也是在角落裡禱告，按照傾斜的直線，而不是走那引向靈魂的正直道路。願這些感官上的閃電也使我們轉向那打雷並發出閃電的神；因為它們有一種奇妙之處，即光芒突然顯現，照亮了世界，以至於驅散了黑夜的黑暗；因為不僅太陽能驅散黑暗，閃電也能。如果我們在這裡還要像舉例一樣停留一下，使徒們如同輪子或旋風，接受了福音之道的聲音；他們也發出閃電，他們的光在人前照耀，人們可以看到他們思想和行為的閃電。

詩篇第七十七篇

第十三節：他劈開海，帶領他們過去。 我們的主耶穌基督也以同樣的方式拯救了我們；他帶領我們，如同穿過某種海洋，穿過現世生活的風浪、反抗和試探。藉著他，我們戰勝了反抗者。他賜給我們權柄去踐踏蛇和蠍子，以及仇敵的一切能力。他帶領我們進入了應許之地，他提到這地時說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」

第二十四節：他將天上的糧賜給他們。 天上的糧就是神的獨生子：這確實是真實的嗎哪：是賜給每一位有理性受造物的天上之糧。

詩篇第七十八篇

第五節：耶和華啊，這到幾時呢？你要動怒到永遠嗎？ 因為基督極其樂意接納聖徒的代求，他們經常為那些犯錯的人代求；因為他們如同為兄弟般並肩作戰，分擔受苦者的眼淚，將他人的災難視為自己的，彷彿他們自己因愛而受苦，便向那慈愛的神俯伏說：「耶和華啊，這到幾時呢？你要動怒到永遠嗎？你的憤恨要如火焚燒嗎？」他說，不要直到永遠且無止境地將憤怒傾倒在犯罪者身上。你的本性並非如此；因為神確實會擊打那些疏忽於正確生活的人；但因為他在慈愛上是偉大且無與倫比的，他沒有按我們的過犯對待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。他總是克制憤怒，並不按我們罪惡的程度施加懲罰；以至於有些人因他與生俱來的仁慈和不記仇的習慣，幾乎要指責他為何有時會動怒。看哪，極其忍耐的約伯在向神祈求時說：「你為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽呢？」那麼，我說，你為何指責主呢？他說，我不是指責，而是祈求他那慣有的、與生俱來的仁慈。這就是那位高貴的運動員。

第六節：願你將你的憤怒傾倒在不認識你的列國。 聖徒的禱告對我們有益；因為他們為我們向神俯伏，將那臨到我們的憤怒轉移到其他人身上，說：「願你將你的憤怒傾倒在不認識你的列國，和不求告你名的國度。」難道他真的希望將神的憤怒傾倒在那些完全沒有犯罪的其他人身上嗎？神怎能容忍勸他行不義的人呢？或者，那位做出如此嚴厲禱告的人，怎能是聖徒呢？那麼，他所說的是什麼呢？當那些在神之下、尊崇他敬拜的人犯罪時，他會衡量那種衝動，並將憐憫融入憤怒中來管教；但當那些不認識他的人不斷激怒他時，他便會對他們釋放那無拘無束的憤怒。

第八節：因為我們落到極卑微的地步。 我們所理解的這種貧窮是什麼樣的，我們究竟失去了什麼財富，是有必要看清楚的。人類的本性被剝奪了一切美德，失去了來自上頭的恩賜，與神疏遠。因為罪的介入，我們脫去了不朽，陷入了殘忍且不敬虔的強盜手中，我指的是撒但。因為神沒有造死亡，他創造萬物是為了不朽，世界的起源充滿了救恩；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。因此，我們落到了極卑微的地步，但在基督裡我們變得富足，重新獲得了起初的財富。因為那富足的為我們成了貧窮，好叫我們藉著他的貧窮變得富足。

詩篇第七十九篇

[在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前。 藉著這三個最顯赫的支派，他指出了以色列全族。——摘自科爾德里。]

第三節：求你來拯救我們。 這些話是先知性地說的。但正如我所說，它們在我們身上得到了應驗，因為世代的終局已經臨到我們。因為在世代的末期，神的獨生道成了肉身。

第四節：求你使你的臉發光，我們便要得救。 他們稱神與父的臉為子；因為他是父本體的形象和真像，唯獨在他裡面，神與父的美麗才顯現出來。——父的臉，即子，向我們照耀，我們便藉著他從虛妄的祖傳生活中轉向永生且真實的神，並因此得救。

第五節：耶和華萬軍之神啊，你向你僕人的禱告發怒，要到幾時呢？ 他不再指責神遲延，而是祈求他加速恩典；此外，那洞察萬事的神也知道每件事適當的時機。

第六節：你以眼淚當食物給他們吃。 我們在哀哭和嘆息中領受了必要的食物。你這樣做，是按我們的罪孽對我們施加了公正的懲罰。

第七節：你使我們成為鄰國爭競的焦點。 以色列的子孫是如何成為鄰國爭競的焦點，並成為仇敵嘲笑的對象呢？顯然是因為他們軟弱、被踐踏，並倒在仇敵的腳下。

4199

亞歷山大主教聖居里羅

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[註：關於「因受苦而無法順利」的校勘：他們並非指責神行了不義，而是哀嘆以色列失去了神的幫助。]

第 10、11 節：你曾在它面前開路，栽植了它的根，等等。 因為祂在它面前驅逐了列國。猶大葡萄樹的根就是摩西或約書亞。他們以自己的敬虔充滿了全地；因為他們的德行遍及各處。既然以葡萄樹比喻百姓，他便延續了這個隱喻。他稱鄰近列國的勢力為「山」；稱覆蓋這些山的「蔭影」為加在以色列身上的統治權；稱「神的香柏樹」為那些從神領受權柄的高貴首領；稱圍繞香柏樹的「蔓生葡萄樹」為以色列王國，它比前者更為顯赫；我們知道這事發生在蒙福的大衛與所羅門時期。因為偉大的大衛不僅從外邦人、以東人、亞捫人和摩押人那裡，甚至從兩地的敘利亞人那裡收取貢銀。而埃塞俄比亞女王也來到所羅門那裡；他在眾人中竟是如此聞名！ 他稱百姓的群眾為「枝子」，稱那些從外邦人中歸信、領受了對神之認識的人為「嫩芽」。最後，他藉著這一切顯明了百姓昔日的豐碩果實。

第 14 節：獨行的野獸。 你也可以將此理解為魔鬼。

第 15 節：回轉並垂看。 停止你的轉離；眷顧那荒涼的葡萄園，並向它降下屬靈的甘霖。用屬靈的權能如籬笆般圍繞它，並以你的能力與恩典堅固它，即你右手所栽植的葡萄園。 父的右手就是子；因為萬物都是藉著祂，如同藉著父的手所作成的。那時，那曾被焚燒的必再發芽並復甦，結出美好的果實；因為那些焚燒它的人必滅亡。神的面就是子；因為祂是神本體的形象與印記，我們在祂裡面看見了父。

眷顧這葡萄園，並堅固它，等等。 他說，預備那人子；也就是說，賜給他們一顆善良的心，使他們能藉著信心認出並接受那成為人者。隨後又說：因此，當祂堅固這葡萄園，並預備它的心以藉著信心接受那成為人子的神子時，那曾被火焚燒、被挖掘、變得全然無用的，必將再次發芽、復甦並結出美好的果實；因為那些焚燒並挖掘它的人，必因你面容的責備而滅亡。他再次稱神與父的面為子；因為祂是神本體的形象與印記，我們在祂裡面看見了父。

第 18 節：在你的右手之人，並人子身上。 我們承認詩人在此處所稱呼的，是萬有的救主基督，即神獨生的道；因為祂成為了人，所以他以屬人的方式談論祂。 這就是基督，這就是道成肉身的神的道，祂為了我們忍受了虛己，卻仍保持祂原有的本質。

詩篇第八十篇

第 6 節：當祂從埃及地出來時，聽見了祂所不認識的語言。 這是一件偉大且卓越的事，對於任何愛神的人而言，足以帶來一切的福樂。因為祂藉著大能的手與伸出來的膀臂，正如經上所記，從埃及地被領出來，逃脫了那地方的暴政。隨後，作者在略過這一切後，提到了在西奈山所賜的律法。因為以色列在那裡聽見了他們所不認識的語言。在那裡，關於我們萬有救主基督的預言第一次向他們宣告。至於是以何種方式，我將說明。百姓站在西奈山腳下，看哪，神以火的形狀降臨在那裡。隨後，正如《出埃及記》所記，主說了這些話：「以色列啊，你要聽：我是主你的神，曾將你從埃及地、從為奴之家領出來。」隨後，聖經又說：「眾百姓看見雷轟、閃電、角聲、山冒煙。百姓就懼怕，遠遠地站立。對摩西說：『求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。』」你聽見了嗎？他們如何無法忍受那不尋常的聲音？他們無法承受神親自說話。隨後，詩人因這緣故驚嘆道：「當祂從埃及地出來時」，等等。因為他聽見了神親自頒布律法；但因為這事對他們來說實在難以承受，他們便請求一位中保，對蒙福的摩西說：「求你和我們說話，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」那麼，這意味著什麼呢？神與父立刻明白我們需要一位中保。但摩西作為像我們一樣必死的凡人，不可能永遠作神與人之間的中保；因此，祂隨即提出了關於基督的預言，說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將我的話放在祂口中，祂必將我所吩咐的一切話都傳給他們。誰若不聽祂奉我名所說的話，我必追討。」

因此，子成為了我們與神之間的中保。祂是如何作中保的呢？祂虛己，取了奴僕的形狀，像人一樣生活在地上。隨後，父說祂要將話放在祂口中，祂必傳達祂所吩咐的一切。子則說：「我沒有憑著自己說話，惟有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我對你們所說的話，不是我自己的，而是差我來的父的。」祂說父的話，並非作為話語的僕人，而是作為父的道本身。因此，以賽亞先知論到祂說：「有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士。」神與父的偉大旨意，就是祂作為父的道，向我們宣告的。

第 7 節：祂的手在筐子裡服事。 因為那些從事磚瓦勞役的人，將泥土裝入筐子，扛在肩上。直到今日，搬運重物的器具仍被稱為筐子。因此，他說祂使他們的背脫離了重擔，也就是說，使他們脫離了負擔。祂也使他們的手脫離了在筐子裡的勞役。這就是這些經文的簡要含義，完全沒有任何困難。隨後，摩西是那些在肉身上得釋放之人的僕人；而基督則成為了我們在靈性上得釋放的中保：因為祂擊敗了那屬靈的法老，即撒但，將祂從對眾人的暴政中驅逐出去。祂使我們脫離的，不僅是肉身的，更是屬靈的奴役。

第 16 節：主的仇敵向祂撒謊。 因為當人們期待他們會竭盡全力結出敬虔的果實時，他們反而變得邪惡了。

第 17 節：祂用磐石上的蜜使他們飽足。 彷彿在說：神像養育一個剛出生、軟弱且需要極大照料的嬰兒一樣養育了他們，賜給他們麵包使他們飽足，並以蜂蜜般的食物餵養他們，這是幼兒最合適的食物。

詩篇第八十一篇

第 1 節：神站在有權位者的會中。 在此處，祂毫無疑問地稱救主為神，即真實的神，而非冒牌或虛假名號的神；祂並非因恩典而從他人那裡獲得此稱號，而是按本性真實地就是祂所被稱為的那一位。相反地，祂稱那些並非真實的神為「神」，他們只是因恩典而得此名號：博學的保羅也提到這一點，說：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」因此，確實有些人是因恩典而被稱為神的。所以，藉著詩人的聲音，我們也聽到了：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」因此，作為真實的神，神獨生的道，站在了有權位者的會中。那麼，是哪些神呢？是那些因祭司職分而蒙神呼召、得享尊榮的人。因為保羅也這樣稱呼他們，說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」

第 6 節：[我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。 因為我們藉著聖靈在心中領受了那本性真實的子，從而成為祂的兒子，因此我們也因這稱號而蒙尊榮，被稱為神，儘管我們按本性並非如此，而只是因著尊榮與榮耀。然而，儘管我們被稱為神，但那一位按本性與真實而言的神，卻是在萬有之上；而我們則是藉著參與，如我所說。]

詩篇第八十二篇

第 3 節：[看哪，你的仇敵喧嚷。 先知在此揭示了另一種敵對神的類型。因為那些對神的百姓與聖徒懷有敵意的人，是在向神本身發動戰爭；而他們（聖徒）正是神的僕人與親密的朋友。] [誰能謀劃、對抗，甚至想像去反對神，祂不僅肉眼不可見，連思想也無法觸及？然而，祂將那些針對祂百姓的行為視為針對祂自己；因此，針對他們的陰謀被稱為針對神本身的陰謀，因為祂是受害者之父、保護者與眷顧者。那麼，是誰在策劃這些陰謀呢？]

那些恨你的人抬起頭來。 再次地，彷彿在談論蛇與毒蛇，他說：「抬起頭來。」正如蛇在咬人時會悄悄抬起頭，離開地面，那些反對基督榮耀的人也會稍微抬起頭；但他們隨即會倒下，被祂所擊打，因為祂正是那踐踏龍頭者。

第 7 節：以東的帳棚，和以實瑪利人，等等。 這些是野蠻的民族，對屬肉體的以色列懷有敵意，特別被稱為外邦人。然而，神當時也拯救了他們，使敵人的進攻歸於徒勞。

第 9 節：亞述也與他們結盟。 那強迫具有天賦理性的心靈去犯罪的人，是在犯同樣的罪。而那些向你宣戰的人，是迦巴勒人，還有亞述人，等等。

詩篇第八十三篇

第 2 節：你的帳幕何等可愛！ 祂稱這些為永恆與屬天的帳幕。 [然而，當他們藉著萬有之神憐憫的恩典與慈愛，蒙基督呼召，開啟了心靈的眼睛，領受了真理之光，認識了真理，學會了敬虔的道路，進入了神的院宇，他們便讚美萬有的救主基督。]

第 4 節：麻雀為自己找著房屋。 這首詩的作者正如我所說，讚美教會的美麗：他們更讚美其教師們敬虔的慈愛，因為他們如同斑鳩般，在神聖的祭壇旁撫育自己的雛鳥。教師的雛鳥，就是那些藉著他們而信主的人，因為他們擔任了屬靈父親的角色。神聖的聖經習慣將聖潔的教師比作斑鳩。為什麼呢？因為斑鳩是非常多話且聲音甜美的：對於我們這些渴慕學習的人來說，神聖教師的話語正是如此。因此，他們就像屬靈的斑鳩。不僅靈魂感到喜樂與歡欣，身體也因領受了復活的盼望而分享了這份喜樂。這正是隨後的經文所暗示的。因此，他先前稱神為活神，作為生命的賜予者。當然，巴比倫人的神，以及我們祖先的神，都是毫無生氣且完全無知覺的：因此，那些離棄了這些神的人，稱呼這位真實的神為活神，是非常恰當的。

第 5 節：[住在你殿中的，便為有福。 因為在教會中，聖潔研究的專家們最能收集得救的契機：因為聖靈藉著聖先知、藉著使徒與福音書作者的聲音在他們裡面說話。正如在醫館裡，雖然病人眾多，有時甚至患有不同的疾病，但每個人都能獲得適當的治療，我們發現教會中也是如此。]

第 6 節：心中想往錫安大道。 什麼樣的大道？當然是通往天上的大道。因為我們在心中思索，並懷抱著盼望，我們將上升到那上面的城，即聖徒之母、在天上的教會，並在那裡與萬有的救主基督同在。

[神是眾神之神，祂在肉身顯現。因此，我們不要致力於追隨猶太人的無知，而要更相信祂確實是子，是從神而來的神，祂為了我們，按肉身從婦人所生，降臨到我們中間，為要將我們帶回祂自己的榮耀，使那屬奴僕的在祂裡面成為兒子；使那貧窮的變得富足；使那必朽壞的勝過死亡；使那在罪惡之下的變得聖潔。因為我們藉著萬有救主基督的顯現，獲得了這一切。]

第 9 節：萬軍之主神。 祂稱基督為萬軍之主與雅各的神，免得有人因祂按肉身的降生而認為祂是新近的神，我們反而應相信祂就是以色列列祖所敬拜的那一位，是他們在預知中所看見的，是他們並未忽略其奧秘的那一位，這顯然是藉著神與父的啟示，以及聖靈的光照。

第 11 節：寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。 主啊，你的百姓享受著你的眷顧，總是侍立在你的殿中，從中獲得極大的益處。因為他們在那裡一天所收穫的，若在別處，即使耗費數千日也無法獲得。這話也適合那些在巴比倫被擄的人，他們被迫與不敬虔的人同住，卻無法從中獲得任何利益，反而思念著從神殿中能獲得的益處。

第 12 節：[因為主神是日頭，是盾牌。 先知為這首詩蓋上了美好的印記，即對神的盼望，持守這盼望是有福的：因為這對動盪不安的人是錨，對受攻擊的人則是堅不可摧的牆。]

詩篇第八十四篇

第 3 節：我要整天向你呼求。 「整天」是指整日，即在任何時候。因為我們必須不斷地俯伏在神面前，向祂祈求憐憫。

詩篇第八十五篇

第 1 節：祂的根基在聖山上。 祂將教會比作聖山。

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亞歷山大主教聖居里羅 1212 聖經，因其教義之高深。——我們認為「山」是指教會，或是指居住在其中的人。因為正如聖經所言，我們是永生神的殿，是神的家。至於基督在我們裡面所立的根基是什麼，保羅將會教導我們，他說：「信心、盼望、愛心；此外還有剛強與忍耐、節制與自制、溫柔與恆久忍耐」，總而言之，是各樣的美德。

（Ff. 143 b）地上的錫安，即位於猶大境內的那地，是耶路撒冷城的一部分，地勢高聳，彷彿坐落在山上；因此它被解釋為「瞭望台」。聖經將教會，即信徒的群體，比作這座坐落在山上的錫安。因為教會是高聳的，不帶有任何卑微之處：它不屑於思念地上的事，而是尋求上面的事；教會的子民雖然行走在地上，但他們的公民身份卻是在天上。

262 詩篇第八十八篇

第5節：我要建立你的後裔，直到永遠。 這顯然是指基督按肉身從他的後裔中被興起，且出自大衛本人所出的猶大支派。

第11節：在你大能的膀臂中。 他稱子為父的膀臂，父藉著子成就萬事；正如我們習慣用自己的手去做一切事一樣。

第16節：主啊，他們要在你臉上的光中行走。 他們將在藉著聖靈、並從你臉上（即從你的子）所發出的光中行走。因為聖靈引導我們進入每一件當在光中行的事。

第17節：他們要因你的名歡呼。 因為基督那加在我們身上的名，總是裝飾著我們：我們之所以被稱為基督徒，正是因為基督。

第22節：[因為我的手必扶持他，我的膀臂必堅固他。 救主曾說：「父賜給我去成就的工，就是我所做的這些工，為我作見證，是父差了我來。」又說：「我沒有憑著自己說什麼，父住在我裡面，他自己做他自己的工。」這就是父現在論到他所說的：「因為我的手必扶持他，我的膀臂必堅固他。」——摘自科爾德里（Corderius）]

第24節：我要將恨他的人打退。 在救主受十字架之後，猶太人的會堂陷入了嚴重且不可避免的災難。他們被交在仇敵手中，仇敵摧毀了他們整個地區；因此他們被分散了。

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1214 論詩篇第八十八篇 第25節：他的角必被高舉。 神聖啟示的聖經習慣以「角」來指代：若論及罪人，是指傲慢；若論及義人，則是指榮耀。 [子也因著那些最適合父的名號而受到尊崇；例如，當我說「真神」時，父是如此，子也是如此：因為他自己就是真理與生命。這就是他對自己的父所說的：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的。」——摘自科爾德里]

第27節：[他要稱呼我說：你是我的父。 神也必立他為長子，正如偉大的保羅所說：「使他作許多弟兄中的長子。」又說：「他是從死裡首先復活的，是萬物中首生的。」救主也曾對馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」因為他作為神是獨生子，但作為人則是長子；因為他有信徒作為弟兄，並且作為神，他稱神為自己的父；但作為人，他又稱神為自己的神。——摘自科爾德里]

第29節：我要為他存留我的慈愛，直到永遠，我的約在他身上必堅定。 他是在對藉著他而信的百姓說話；「慈愛」是指藉著信心而得的赦免。「堅定的約」意指穩固、確鑿且長存的：因為舊約因其軟弱與無益而廢止了。「因為律法從來沒有使什麼得以完全。」我說，舊約已經廢止，因為它只有影兒的樣式，僅有真理的雛形；但它成了我們進入更美盼望的引導，藉著這盼望，我們得以親近神，正如蒙福的保羅所寫的那樣。

第37節：他的寶座如太陽。 在此處，他稱他的統治權為寶座，即教會。教會確實是基督的寶座：因為他安息在其中，正如他在聖天使中安息一樣。經上記著說：「天是我的寶座。」天上的教會是寶座；同樣地，地上的教會也是我們眾人之主——神——的寶座。因此，他說，基督的教會將會發光，照亮天下，並像太陽和月亮一樣永存。正如沒有人在天上能熄滅太陽和月亮的運行，同樣地，在人類中也沒有人能遮蔽教會的光芒，即那屬靈的輝煌；因為它像太陽和月亮一樣永遠發光。

第39節：你卻厭棄並藐視了，你推遲了你的受膏者，等等。 這句話的意思是：你容許他被厭棄和藐視。並非父厭棄並藐視了自己的子，而是猶太人做了這事，但這是出於神的容許。 「你推遲了你的受膏者」，意即你延遲了關於他的應許之實現。他又是如何推遲的呢？「你毀壞了你僕人的約。」他說，你曾應許他將存到永遠：因為這就是你與他所立的約；然而猶太人將他釘在十字架上，他被列在死人之中。他說，他受了苦，被釘在十字架上。因此，你毀壞了你僕人的約；你將他的聖所踐踏在地；他說，你將他的榮耀拋棄在地。因為就他受苦而言，他被視為一個凡人。但他並沒有留在死人中，這苦難也沒有給他帶來任何羞辱，反而藉著苦難，他得到了更大的榮耀。然而，先知們是在敘述已經發生的事。

第44節：在戰場上，你沒有幫助他。 因為那本性為神、是真實的子、是萬軍之主的人，竟然忍受了苦難，儘管他若願意本可不必受苦，而你，父啊，在那件事上卻保持沉默，因此我們說你沒有幫助他。他將受尊貴十字架的時刻稱為「戰場」，那時希律和本丟·彼拉多與外邦人及以色列百姓，甚至撒但自己，都起來抵擋基督的榮耀。

第45節：你使他從潔淨中廢除。 「使他廢除」意即使他墜落；因為被廢除的事物會墜落。因此，你使他從潔淨中墜落，意即不再被視為潔淨的。因為他被視為惡人，並像罪人一樣受罰。 [你將他的寶座摔在地上。 因為他按肉身受了苦，在死人中成了自由的，釘他十字架的人以為他因受苦而消亡，並停止了存在與被稱呼；因此他解釋了那些釘十字架之人的臆測，說：「你將他的寶座摔在地上。」——摘自科爾德里]

第47節：主啊，你要轉離到幾時呢？ 你看他多麼渴望了解這救贖的奧秘？「主啊，到幾時呢？」意即猶太人的狂妄還要猖獗多久？他說，他們殺害了生命的主。難道他要死在那裡嗎？難道你要轉離到永遠，你的憤怒要如火焚燒嗎？但這轉離與憤怒並非針對基督；千萬不要這樣想；而是針對我們：因為我們犯了各樣的罪，我們失去了樂園的甘甜，我是指在始祖身上所發生的事。

第49節：有誰能活著而不見死呢？ 因此，你並非徒然創造了人類，這事實將由事物的本性本身來見證：因為我們在亞當裡死了，卻藉著基督活了過來。

1217

1218 論詩篇第九十篇 第50節：你從前的慈愛在哪裡呢？ 他稱那在創世之前所預定的、使人恢復不朽壞的恩典，為神從前的慈愛。

第51節：我懷中承載了許多民族。 當有人獻上禮物時，我們在某種程度上將其收在懷中。在此處，神被懇求要記念那在許多民族懷中所給予的應許。因為救主應許了外邦人什麼呢？罪的赦免、從死亡中得釋放、救恩與生命。

第52節：他們羞辱了你受膏者的交換。 意即教會，或指信他的人；因為我們說教會是由這些人組成的。為什麼稱之為「交換」呢？因為父將從外邦人中召聚的教會，賜給了子，以取代猶太人的會堂。

詩篇第九十篇

第2節：我的神，我要倚靠他。 你看他在神面前有多大的坦然無懼？因為他將自己完全交託給神，將得救的一切盼望都寄託在他身上。這樣的人是極其蒙福的，必充滿各樣的亨通。蒙福的大衛歌唱說：「萬軍之主，倚靠你的人便為有福！」

第3節：他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的言語。 什麼是毒害的言語？就是那些不敬虔的異端分子的言語；他們攪亂了純潔之人的心，肆無忌憚地褻瀆，既不明白自己在說什麼，也不明白自己所堅持的是什麼。因為他們盡其所能，將子從與父神的同質中拉開，將他從至高的寶座上拉下來，將他列入受造物中，說萬物的創造者與工匠是被造出來的，是從無中被帶入存在的。另一些人則對聖靈說謊，稱他也是受造物；這是在將火與刑罰傾倒在他們自己的頭上。那麼詩人對他們說了什麼呢？「主啊，求你淹沒並分裂他們的舌頭；因為他們成了真理的控告者，謊言的幫兇。」因此，他們的言語是毒害的，因為它沒有真理的保障。

第5節：你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭。 這話是什麼意思呢？我們知道有兩種陰謀。要麼是隱秘地、暗中地，像在黑夜與黑暗中潛伏一樣，設下網羅並製造詭計；要麼是公開地，像在白日一樣顯而易見地進行。因此，他用「黑夜的驚駭」來指代那尚在隱藏的危險，以及在黑夜與黑暗中隱蔽的詭詐；而「白日飛的箭」則是指那在光天化日之下、顯而易見的攻擊。

第6節：或是午間滅人的毒病。 他稱「懶惰」或「疏忽」為午間的魔鬼；這有時會發生在某些人身上。隨後又說：當人的心思屈服於享樂，當心靈衰弱並墮落於肉體的慾望，當對敬虔的事工感到懶惰，並疏忽了對美德的追求時，有些人就會遭受這種「滅人的毒病」。但即使在那時，神也施行拯救；因為他將人從墜落與懶惰，即從午間的魔鬼中解救出來。

第7節：雖有千人仆倒在你旁邊。 他稱「旁邊」為左側或側面。因此他說，即使那些謀害敬拜神之人的人數眾多，遠超過你們，你仍會看見他們從各處仆倒，而你卻因那站在你面前並為你爭戰的主，而奇蹟般地得救。因為正如聖經所言：「主在隱秘的手中與亞瑪力人爭戰，直到世世代代。」因為他必不會停止拯救那些愛他的人。

第9節：因為你，主啊，是我的盼望。你將至高者當作你的避難所。 必須指出的是，有些人對上述經文的理解是錯誤且歪曲的；因為他們將這些經文指向基督本人，將經文連在一起說：「因為你，主啊，是我的盼望，你將至高者當作你的避難所。」隨後又說：他們稱基督將至高者，即天上的父，作為他的避難所。這種理解的始作俑者是撒但，他確實將這種意義賦予了這些經文，我們從福音書中可以得知。因為當他試探基督時，帶他上了殿頂，並說：「你若是神的兒子，可以跳下去。因為經上記著說：他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」因為撒但作為毀謗者與誘惑者，將本來論及我們的話，強加在我們眾人的救主基督身上。但我們絕不應像撒但那樣去理解。如果亞流派的人這樣理解，那也不足為奇；因為他們是在追隨他們自己的父。撒但本是說謊的，真理不在他裡面，正如救主的話所說。隨後又說：因為如果按照他們的想法，這是真實的，那麼我們以基督為盼望，而他卻以父為避難所；那麼我們就是向一個需要幫助的人尋求幫助，稱一個被他人拯救的人為救主。這絕不是這樣，斷乎不可。因此，我們對那些習慣這樣想的人說：你們在對我們講述異端，在向我們宣揚另一種迷惑。你們偏離了正路，離棄了王道，陷入了荊棘與深坑，你們已經從真理中墜落了。因為子在各方面都與父相等、相同，他是父本體的真像，是父榮耀的光輝，他與父同樣是至高者。

第10節：災禍必不臨到你的帳棚。 「帳棚」在神聖啟示的聖經中，並不總是代表身體，而是指城市、地區或房屋。蒙福的大衛說這話證實了這一點：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。」

第11節：因為他要為你吩咐他的使者。 撒但使用了這些經文，將這些話當作是對我們眾人的救主基督，以一個普通人的身份所說的。因為他完全是黑暗，心思昏暗，不明白所說之話的力量：因為這詩篇是論及每一個被至高者（即天上的神）所幫助的義人。此外，他不知道身為神之道，竟然成了人，且正是他以人性的方式忍受試探。然而，正如我所說，撒但認為這些話是論及一個普通人，或是論及某位聖先知。但如果我們準確地了解這個奧秘，並相信他是神，是神的兒子，且為了我們成了人，卻仍然認為這些經文是論及他，那將是極其荒謬的。因此，將「你將至高者當作你的避難所」這句話說在我們眾人的救主基督身上是不合適的：因為他自己就是至高者，是萬人的避難所，是萬人的盼望，是父那成就萬事的大能右手。因此，這句話應當被理解為是對每一個真正的敬拜者所說的，並由父說出：「你將至高者當作你的避難所；災禍必不臨到你，災禍必不臨到你的帳棚。」因為他保守……

1223

1224 亞歷山大主教聖濟利祿。 至高者，即基督，保守那些仰望祂並懷著信心來到祂面前的人。 12節：他們會用手托著你，等等。 因為正如屬肉體的父母，當他們看見道路崎嶇難行時，會用手抱起幼童，免得他們受傷，因為他們的腳還很稚嫩，無法忍受艱難的道路；同樣地，理性的權能（1）也不讓那些還無法承受勞苦、心智尚如嬰孩的人，在超過他們能力的情況下受苦，而是將他們從一切試探中救出來，免得他們因灰心而倒在撒但的腳下，並拋棄事奉神的志向。 13節：你要踹在獅子和虺蛇的身上。 基督過去曾踐踏過，現在也仍在踐踏，因為祂賜給門徒權柄，可以踐踏蛇和蠍子，以及仇敵的一切能力。 你要踐踏獅子和龍。 獅子、龍和虺蛇，可以理解為撒但本人，以及與他一同背叛的邪惡天使，他們沒有守住自己的地位，那黑暗的幽冥已為他們永遠存留。此外，虺蛇、虺蛇、獅子和龍，也可以理解為那些習慣順從魔鬼旨意、模仿其乖謬的人，他們苦毒、兇惡、極其殘忍，與野獸無異，並表現出毒物般的惡毒。如果你願意，也可以將蛇和虺蛇理解為那些不虔誠異端的創始者。 14節：因他認識我的名。 那麼，誰是認識祂名的人呢？就是那單單事奉祂、單單敬拜祂，除祂以外不認識別神的人；那以純潔的良心敬拜祂，並遠離一切偶像崇拜罪惡的人；那將自己心靈的頸項順服於祂的軛下的人；那順從祂旨意的人；這人才是認識祂名的人。當你聽到「名」時，要理解為「榮耀」。因為經上記著說：「美名（即榮耀）強如多財。」 16節：我要使他飽享長壽。 祂應許要使誰飽享長壽呢？讓我們回到整篇詩篇的開頭。那裡說： 住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。 因此，凡在至高者保護之下，並受天上的神蔭庇的人，必得享長壽，並看見神的救恩，即基督所帶來的救贖。 因此，祂應許那些愛祂的人，將有永恆、蒙福、極其平靜、無瑕疵，並延續至無盡世代的生命。

（此處省略關於詩篇91、92、13、14、95、96篇的濟利祿註釋片段，這些片段將在整理後歸入濟利祿的整體註釋中。）

詩篇91篇

[1節：詩篇，歌。 這首詩的全部宗旨都指向安息日：安息日是基督裡生命的預表，也是救主親自為我們開創的福音生活方式，祂將律法的影兒轉變為屬靈的敬拜。] [2節：稱謝耶和華為美。 稱謝是為了神的榮耀而編寫的讚美詩，並伴隨著感恩。我們應當為我們所領受的恩惠，向我們眾人的救主基督獻上感恩；我們從祂那裡領受了多方面的恩典。因為祂身為神，顯現給我們看，以神聖的榮耀照亮萬物，並賜下真理知識的光芒。] [3節：早晨傳揚你的慈愛，每夜傳揚你的信實。 不要以為詩人在這裡區分了這首歌的效力，彷彿必須在早晨傳揚慈愛，而在夜間傳揚信實。他並非此意；而應當這樣讀這節經文：「早晨和每夜，即白天和黑夜，傳揚你的慈愛和信實。」傳揚即宣告，也就是讚美。那麼，要傳揚什麼呢？當然是神與父的慈愛與信實，即基督：因為我們在祂裡面領受了慈愛，在信心裡稱義，藉著聖靈成聖，從魔鬼的貪婪中被救贖，被立為兒女，成為天國的繼承人。因此，神與父在基督裡憐憫了我們；並藉著祂教導我們真理，即在靈與真理中的敬拜與事奉。] [5節：你的作為。 這最美好的作為，即神與父旨意的成就，以及祂手的工作，就是我們救贖計畫的大能，正如基督親自教導我們的：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」]

1227

1228 7節：愚頑人不曉得這些事。 並非所有人都能輕易認識基督如此深奧且神聖的奧祕；這乃是父所啟示給那些祂所揀選的人。 [8節：惡人發旺的時候。 他說，他們發旺如草，或如田間的菜蔬：他們只短暫地開花，隨後就凋謝了，即那些作惡抵擋基督的人，他們被折斷、被降卑，並陷入徹底的滅亡。] [9節：你卻是至高者，等等。 至高者就是神的獨生子道，儘管祂為了自願的虛己而降卑自己，並承擔了人性卑微的樣式，為要將人類的本性重塑為不朽，並高舉卑微者，尊榮受辱者，並藉著收養的恩典使僕人顯得光輝：「祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足。」因此，神的道是至高者，儘管祂成為了人；因為祂並沒有停止成為神，而是保持了祂原有的本質。祂說，主啊，你卻是照樣且永遠不變，你作為至高者住在高處，在永恆中絲毫不變，而是永遠保持與自己相同；但我們這些卑微的人，遠離你的大能，隨處漂泊且不斷改變。] [11節：卻要高舉我的角，如野牛的角。 據說野牛是一種額頭上長著高大且不可折斷之角的動物；當牠用這角對抗其他動物時，總是得勝且超越：牠既強壯又可怕。聖經將新子民比作這野牛。當我說新子民時，是指那些藉著信心戰勝了萬國的人。] [12節：我的眼睛看見仇敵遭報。 這「看見」的意思是看見仇敵倒下，被那些與他們對立的人所擊敗。這些人就是那些抵擋真理與神榮耀，並以傲慢武裝自己的人。猶太會堂的領袖、文士和法利賽人就是這樣的人：他們不斷地攻擊基督，並褻瀆地反對祂的榮耀。] [13節：義人要發旺如棕樹。 聖經尊貴地將那些在基督裡稱義的人比作棕樹和香柏樹。因為棕樹是常青的植物，根基深厚且高大，心志堅定，芳香且結出甘甜的果實。所有擁有基督公義的人都是如此：他們站立得穩，不可動搖，擁有純潔的心。正如詩人在別處所說：「神啊，求你為我造清潔的心。」]

1229

1230 [15節：他們在老年的時候仍要結果子。 他說，他們的豐盛不會是暫時的，免得有人因為外邦人的繁茂而產生誤解，他們在豐盛的老年裡仍要增長並進步：因為隨著時間的推移，外邦人的敬虔會不斷增加。] 16節：栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。 祂稱神的殿和院為聖潔的教會，那些藉著信心栽種的人在其中忍耐並結出果實。他們在各自的教會中發旺。因為祂將普世教會稱為神的殿。

詩篇92篇

[4節：耶和華作王。 因為那在死裡復活前與我們同為人的人，當祂升到天上的父那裡時，祂便穿上了祂自己的榮美，並束上了祂起初就有的能力；因為祂坐在那裡，與父一同作王。] [因為祂照我們一樣成為人，並作為我們中間的一員顯在地上，祂穿上了極其神聖的大能；並行使了那連父自己也擁有的權柄：因為祂廢除了這世界的王，顯然是運用了極其神聖的大能。這段經文的修辭形式，彷彿是一位君王即將與敵人交戰，並穿上了戰爭的裝備。「祂穿上能力，」祂說。因為祂為我們爭戰；藉著十字架，祂廢除了執政的和掌權的，即這黑暗世界的統治者；並在凱旋中勝過了那些權勢；藉著祂自己，祂將我們呈獻給神與父。祂穿上了這能力。此外，祂還穿上了榮美；這是如何做到的呢？儘管祂照我們一樣成為人；也就是說，祂在自己身上向我們展示了神性的美。因為我們在人性中也看見了祂是神。] [3節：耶和華啊，大水揚起，大水揚起聲音。 聖徒的話語發出了偉大而超凡的聲音，正如經上記著說，他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。我們稱聖徒使徒為河流；他們的聲音，即他們的教導，已為各地的人所知。] [因為當主作王，束上能力，並穿上榮美時，那時河流也揚起了聲音。因為聖經多次將神的道比作河流、源頭和急流。因此，大衛在詩中說：「神的河滿了水。」因為那按本性從神與父的源頭所生的神之道，就像河流一樣流出。] [因為那些蒙福的門徒並沒有沉默，而是揚起了他們的聲音，即向全地宣告了基督的奧祕。]

1231

1232 4節：耶和華啊，大水揚起聲音。 他說，正如從許多水或湧起的波浪聲中，發出了奇妙的轟鳴，那些讚美救主基督的萬民的聲音也是如此。 [4節：耶和華在高處大有能力。 儘管道，按約翰的話說，成了肉身，取了僕人的樣式，並降卑自己；但即便如此，主仍在高處，並以僕人的樣式顯出神聖的大能。]

詩篇93篇

[5節：耶和華啊，惡人還要到幾時呢？ 那麼這些人是誰呢？顯然是那些膽敢藐視基督的文士和法利賽人。] [5節：他們壓迫你的百姓，耶和華。 他們確實苦待了神的產業：因為他們不允許他們認識基督，也不允許他們分享藉著信心所得的福分。當牧人自己謀害羊群，而群體的領袖不關心羊群時，群體的牧者就會被激起公義的憤怒。我們發現猶太人連同他們的導師就是這樣。] [這段話對他們提出了雙重指控。他們不僅傷害了軟弱的人，將那些本該被憐憫的人置於無法忍受的災難中（這就是「殺害」一詞所表達的）；而且他們還褻瀆了至高的本性，說祂根本不關心人類的事，也不察看我們的情況。這種觀點屬於不虔誠的外邦人，他們既不認識那按本性真實存在的神，也不願相信萬物都是藉著祂的旨意而治理的。然而，一些以色列人也患上了這種瘋狂的背道。] [7節：他們說：耶和華必不看見。你們民中的愚頑人當思想。 這裡的責備表達了訓誡與憤慨。因為所羅門說：「我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩祂的責備；因為耶和華所愛的，祂必管教，正如父親管教所喜悅的兒子。」因此，管教的效力意味著受鞭打。——自然的理性告訴我們，創造者絕不會低於受造物。因此，那些愚頑人確實是愚蠢的，他們甚至不了解自然的法則，以至於陷入違背自然的理性，並拒絕為自己的行為承擔審判；甚至說服他人說將來沒有審判；這是不可能的；除非有人認為神既聽不見所說的話，也看不見或不知道所發生的事。]

1233

1234 [神責備他們的罪，並沒有立即降下憤怒，而是作為良善且慈愛，並擁有無與倫比溫柔的神，祂反而賜給他們管教的藥方，並開始了教導的話語，說：「你們愚頑人當思想。」 彷彿在說：即便遲了，現在也該清醒了，在心裡反思這一點：「那造耳朵的，難道自己不聽見嗎？那造眼睛的，難道自己看不見嗎？」那賜給我們一切美善的源頭，難道自己會缺乏這些嗎？因此，讓我們拋棄那些無知者的觀點，記住箴言作者的話：「要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」因為人的道路都在耶和華眼前，祂也察看他一切的軌跡。以這種方式生活，我們將過上正直且無瑕疵的生活，彷彿神在察看一樣。] [10節：管教萬邦的，難道不責備人嗎？ 祂希望那些在地上的人遠離虛空、暫時、必朽壞且終將滅亡的事物；而要選擇那些堅固、永恆，並導向永生的事物。這裡所說的「思念」是指存在於心中的意念，或是某些人對每一件事物所產生的慾望。] [12節：耶和華啊，你所管教的人是有福的。 摩西確實教導了古人，傳授給他們律法上的禮儀，但他們並非有福的：因為他們沒有那因信而有的公義，也沒有藉著聖靈而有的成聖。但那些在基督裡得以完全，並從祂那裡獲得聖靈光照，且豐富地獲得祂奧祕之精確知識的人，才是真正有福的。稍後（1）……那麼你將如何管教呢？難道是用鞭子嗎？他並非此意；但這裡應當如何理解，詩人自己解釋說：「你從律法教訓他。」]

1255

1236 亞歷山大的聖居里羅大主教 第 13 節：從惡日。 對那些完全被摒棄、即將走向火刑的人來說，這確實是災難與邪惡的日子，我所說的，就是那不可逃避的審判之日。 [直到為罪人挖坑。 然而，對於喜愛罪惡的人，坑必被挖；因為他們將被推入陰間，與撒但一同受苦。] [第 14 節：因為主必不丟棄祂的百姓。 因為祂並沒有永遠任憑我們陷入罪惡的坑中，而是拯救並保守了我們，以不記仇的恩典使不虔敬的人稱義，並使受玷污的人脫離一切污穢。]

（B f. 383, H f. 417 b.）因為對於那些完全被剪除、即將走向火刑的人來說，這確實是災難與邪惡的日子，即那不偏不倚的審判之日。 [直到為罪人挖坑。 （B f. 383, H f. 417 b. Cord. Alterius.）對於喜愛罪惡的人，坑必被挖；因為他們將被送入陰間，與撒但一同受刑。] [因為主必不丟棄祂的百姓。 （H f. 417 b. Cord. Anonymi.）因為祂並沒有永遠任憑我們陷入罪惡的坑中，而是拯救並保守了我們，以不記仇的恩典使不虔敬的人稱義，並使受玷污的人脫離一切污穢。]

（B f. 383 b, H f. 418）就肉身而言，祂確實離開了我們，在從死裡復活後，升到天上，坐在神與父的右邊。但因為祂是神，充滿萬有，天充滿了祂，地也充滿了祂，我們確信祂現在也與我們同在，藉著祂，我們得以勝過魔鬼的詭計、罪惡的暴政，以及與生俱來的私慾之衝擊。稍後又說：那麼，既然我們留在世上，而祂升到了父那裡，祂就離開了愛祂的人嗎？絕非如此；因為祂親自應許我們說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」祂來到我們這裡，是差遣了保惠師代替祂自己，如同祂自己一樣來到我們這裡，也就是那從父出來的靈，這靈也是子所固有的 [註：這既涉及聖靈的本性，也涉及其發出]。

[第 15 節：直到公義轉向審判。 祂稱基督為公義；並說祂將轉向審判；因為祂踐踏了死亡而被接升天，升到在天上的父與神那裡，但祂將在既定的時候轉向審判，與祂一同來的有所有心裡正直的人，即聖徒。] 公義就是救主與萬有的主。 （B f. 383 b, H f. 418 b.）因為神與父藉著聖先知的口這樣稱呼祂說： 「我的公義臨近，我的救恩發出。」[註：賽 56:1] 稍後又說：祂將轉向審判，即祂將帶著父的榮耀與天使一同從天降臨，以公義審判世界。因為祂說，那時當公義轉向審判，所有心裡正直的人，即義人，都將與祂同在。

1237

1233 論詩篇第九十三篇 [誰肯為我起來攻擊作惡的？ 祂說，當我與作惡的人爭戰時，誰會幫助我？或者誰會站在我這邊抵擋作孽的人？這聲音並非出自無知的人，而是出自那些正確地認識並相信他們將完全且永遠擁有基督作為幫助者的人，祂必拯救他們，並顯明他們勝過仇敵的詭詐。] [第 18 節：我說：我失了腳。 這裡所說的腳並非指身體的腳（你不可這樣想），而是指心思的傾向與靈魂的意志，我們藉此去行各樣的事。因為我們每個人都被託付了自己心思的舵。因此，那愛慕貞潔、操練敬虔節制的人，常因撒但誘惑他去行不正當的私慾而動搖；然而，神必幫助並拯救他。] 你的安慰使我的靈魂歡樂。 （B f. 384, H f. 419 b.）神安慰那些為美德而勞苦、為敬虔而受苦、渴望實踐祂所喜悅的生活方式、治死肉體的衝動並抵擋自己私慾的人，直到他們成就所追求的目標。 不義的寶座豈能與你相交呢？ （B f. 384, H f. 420.）祂以不義稱呼撒但；因為他是不義與罪惡的創始者與導師；而寶座則象徵統治或權柄。主啊，祂說，難道有誰如此無知愚昧，以至於認為或心裡接受不義的寶座，即魔鬼的暴政與統治，能與你的國度有份嗎？祂說，斷乎不可；因為唯有你是神，是萬軍之主，與你自己的父一同統治萬有。

（B f. 384 b, H 421. Cord. Anonymi.）[因為撒但對每一條神聖的命令都製造勞苦；因為他不讓那些渴望實踐美德的人輕易做到，反而設下詭計並攻擊，試圖將那些致力於建立純潔且合乎律法生活的人拖入不義的坑中。「他在命令上製造勞苦」，顯然是指他與神聖的誡命爭戰，不讓義人去實踐它們。他反而使敬虔的道路變得艱難，儘管對於那些願意行走的人來說，這條路本是最輕省且最平坦的。] 他們必獵取義人的靈魂。 （B f. 385, H f. 421. Cord. Anonymi.）[因為邪惡且可憎的魔鬼，以及與他們同夥的不義且可咒詛的人，都嫉恨聖徒，並對那些被視為敬虔的人心懷不滿；他們關心的是如何隨從自己的私慾，並設下多種羅網：但正如所羅門所說：「詭詐的人必不得著獵物。」因為神拯救並保守那些投靠祂的人，以至於他們能歡喜地說：「我們的靈魂像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」] 稍後又說：邪惡且可咒詛的魔鬼，以及他們的首領撒但，獵取了聖徒的靈魂，並為他們設下網羅。他們確實嫉恨每一位聖徒，並對那些習慣於受人稱讚的人咬牙切齒。因為經上記著：「他的食物是精選的。」

267 詩篇第九十四篇

[第 1 節：來，我們要向主歡呼。 說這些話的人，呼喚那些遠離他們的人歸向團契。因為「來」這個詞，並不適用於在場的人，而是適用於那些分離的人。以色列在某種程度上已經遠離了，這並非指空間上的距離，而是指在心志上因不順服而產生的分離。因此，「來吧」，撇下狂傲，丟棄不順服，「我們要向主歡呼」；也就是說，讓我們持守對祂的信心，繼承祂所賜的恩賜，這恩賜使我們得著兒子的名分、聖靈的交通、罪的赦免與天國。] [歡呼是一種凱旋的聲音，是在仇敵被擊殺、敵人被消滅時發出的。因此，來吧，讓我們向救主與救贖主歡呼：因為祂將以色列和外邦人從魔鬼的貪婪中、從仇敵的暴政中救贖出來；祂將那些犯罪的人從罪惡與過犯中、從定罪與索求罪罰的律法中釋放出來；並藉著信心使希臘人、猶太人及其他外邦人稱義。] 讓我們踐踏撒但，歡呼吧，因為他已被擊敗且倒下；讓我們在被不可逃脫的網羅所困住的邪惡野獸身上跳躍慶祝。 [第 3 節：因主是大神。 那麼，祂說「大」是為了與其他小神作比較嗎？祂並非這樣說，而是說唯有按本性為神者，才配得這偉大的尊榮。因為祂確實是神的榮耀與不可比擬的偉大。基督是大神，且在神所默示的聖經中如此被稱呼，這由蒙福的保羅證實說：「等候所盼望的福，並我們大神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」]

1241

1249 論詩篇第九十四篇 （B f. 386, H f. 423. Cord. Diodori.）[什麼樣的神？難道是假名之神嗎？祂並非這樣說，而是指在天上和地上的神；也就是說，指那些理性的、屬天的權能，以及地上的聖徒；他們因著那超乎萬有者的緣故，被賜予了神性的名號，以示尊榮與榮耀。詩篇作者也以同樣的方式提到他們說：「神，就是那神，主已經發言了，」等等。] [山的巔峰也是祂的。 [山的巔峰，即那些在榮耀上被高舉的，在天上最顯著的；如執政的、掌權的、有能的、主治的、天使長，以及撒拉弗本身。但這一切都是祂的；因為祂作為子與父同坐，而他們則侍立在祂身邊服事祂，並以讚美為祂加冕。] [第 5 節：因海洋是祂的。 你看祂如何顯明自己是萬有的主？我們如何讚美地上的君王？我們稱他們為地與海的主人：但我們在給予他們這些稱號時，並不說他們是元素的創造者；因為這唯有屬於萬有的神：因為祂是萬有的創造者與工匠。因此，讓那些迷失的人前來，歸向真理的光；與我們一同認識那道成肉身的神之言；承認祂按真理確實是神，也是神的兒子。] [第 6 節：來，我們要敬拜，並俯伏。 祂說，當你們看見萬有的王與主，那與父同坐的神之言，以我們的形象，即以人的樣式顯現時，不要忽略這救贖的安排，不要逃避對祂的敬拜，不要拒絕向祂俯伏；反而要認識到，祂就是我們的神，我們是祂的百姓。] [第 8 節：今日，你們若聽祂的話。 什麼是「今日」？顯然是指那神獨生之言成為人的現今時代；因為那時我們都聽見了祂的聲音。祂並非藉著某一位聖徒對我們說話；祂也不是以先知的身分來到我們這裡，而是以萬有的神與主的身分來到。] [第 10 節：四十年我厭煩。 因為以色列人不想聽從警告，也不願藉著悔改來消除那威脅；因此，他們沒有享受到應許給他們列祖的地；因為祂稱那地為祂的安息。]

1243

1244 論詩篇第九十五篇 [第 1 節：向主唱新歌。 萬物在基督裡都變成了新的，舊事已過：在我們身上應驗了詩篇中所寫的：「你的青春如鷹返老還童。」因為我們在基督裡更新了，「脫去了從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑而敗壞的；又穿上了新人，這新人是照著造他者的形象更新的。」] 第 2 節：天天傳揚祂的救恩，等等。 祂是誰的救恩？顯然是神與父的；也就是指子，關於祂，祂藉著一位聖先知對我們說：「我的公義臨近，我的救恩發出；我的救恩必如燈火發光。」祂以憐憫與公義之名指代子：因為我們藉著祂蒙了憐憫，並學習了公義的一切道路。稍後又說：所謂「天天」，是指「每一天」；這正是蒙福的門徒所成就的；因為他們沒有錯過任何時間，走遍各城各鄉，傳揚基督，並傳授神聖的教義。他們向各地的人民宣揚祂榮耀的作為，祂的奇事，即那些超越眾人期待所成就的偉大作為。 [第 4 節：因主是大神，配得極大的讚美。 我們的主確實是大神，祂在萬有之上擁有最合乎神性的卓越；沒有人能與祂完全平等且同質。因為祂是按本性為神與父的獨生真子，並以祂生身者的尊榮為冠冕，配得極大的讚美，即受到天上屬靈權能以及地上之人的榮耀。因此，這新歌除了上述內容外，還教導說，這新歌的主是一位偉大且配得極大讚美的主，此外，祂在萬神之上是可畏的；作為神之言與萬有的創造者，祂是偉大的；作為萬有的施恩者與救主，祂是配得讚美的；祂之所以可畏，並非對所有人，而是對那些過去被視為神的人，即邪惡的魔鬼，祂將他們除掉，驅逐了他們對人類的詭計。為了不讓你誤以為祂對那些也被稱為神的聖徒是可畏的，祂必然地補充說：「因萬民的神都是偶像。」但主是大神，配得極大的讚美。] [第 5 節：萬民的神都是偶像。 也就是說，是邪惡且不潔的靈，他們竊取了神的榮耀歸於自己，並像塵土一樣，將無知的黑暗籠罩在人的心思上，使他們不仰望並認識萬有的創造者與主。但為了讓我們這些蒙光照、擁有真理知識的人，能向他們指出他們所不認識的那位，我們說：「但主創造了諸天。」因為從創造的偉大與受造物的華美，可以適當地觀察到他們的創造者。神性按其本性是不可見的，沒有人能看見祂按本性究竟是什麼；但從受造物的華美，以及可見受造界的美麗，祂榮耀的卓越得以被觀察到。]

1245

1246 論詩篇第九十五篇 [第 6 節：尊榮與威嚴在祂面前。 什麼是「在祂面前」？或者這節經文想要表達什麼？祂說，沒有人配看見祂，除非他在心思與心靈中擁有屬靈的華美，並且知道如何稱謝，即以宏偉且配得神榮耀的方式讚美。這就是「尊榮與威嚴在祂面前」，即在祂的眼中。] 第 8 節：拿著供物，進入祂的院宇。 你們要藉著什麼道路進入呢？顯然是藉著信心；因為這是通往救恩的入口。稍後又說：至於我們要拿什麼供物，蒙福的保羅提醒說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」 第 10 節：祂必按正直審判萬民。 主按正直審判了萬民，祂拯救了天下，將他們從魔鬼的手中救出，使他們脫離了魔鬼的暴政，藉著信心使他們稱義，將那些曾經迷失的人置於祂自己的軛下，使他們成為聖潔的敬拜者，並審判了撒但及其使者的毀滅。 第 11 節：願海和其中所充滿的澎湃。 （H f. 433 b.）當你在這些經文中聽到「海」時，不要以為是指這海，而應是指別的，即這地上的空間，或者整個世界及其中的居民。 [第 11 節：願諸天歡樂。 因為罪惡的始作俑者撒但，那稗子的播種者，一切卑劣的發明者與導師，起初藉著亞當的過犯將人類本性拖入死亡；但萬有的創造者在基督裡廢除了死亡，除去了世人的罪，將人類本性重新塑造為不朽。因此，聖靈命令天上與地上的一切都要慶祝，說：「願諸天歡樂，願大地快樂。」]

1247

1248 亞歷山大聖濟利祿總主教 第12節：那時，樹林的樹木都要歡呼。 我們絕非說無知覺的木頭竟能歡樂；這事更適合聖徒，經文說他們在基督照亮世界時，特別感到歡樂。

第13節：因為祂來了，要審判全地。 祂帶著合乎神尊嚴的旨意而來。祂將審判那惡者的首領——那野獸，並將牠投入永不熄滅的火中。祂將救贖那些曾淪為牠奴隸的人，也就是我們，並藉著信心使我們稱義。

詩篇第九十六篇

第1節：大衛的詩，當他的地得以復興時。 大衛的名字在受默示的聖經中，多次被用來指稱那位按肉身從大衛後裔而生的基督；正如以色列人被稱為以色列，雅各的後裔被稱為雅各一樣。因此，這篇詩是為那按肉身的大衛——基督而唱的。 那麼，這是何時並為何而唱的呢？他說，當他的地得以復興時。隨後又說：神獨生的道向我們顯現，平息了騷亂，復興了大地。至於這是以何種方式成就的，詩篇將教導我們說： 「耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜。」 祂復興了我們的情況，正是因為基督作了王。這就是慶祝的原因。

[第2節：公義和公平是祂寶座的根基。 因為基督在我們中間作王，為要藉著信心使那些在罪中的人稱義。祂運用了合乎神且仁慈的審判：祂稱義我們並非因我們行了公義的行為，而是照祂豐盛的憐憫。祂甚至藉著水拯救了我們。這是什麼水呢？顯然是那神聖奧秘的水，在其中，那多頭的龍被擊碎、踐踏，甚至被消滅，與牠一同滅亡的還有那些邪惡的權勢。]

[第3節：有火在祂前頭行。 祂所說的火，並非指這感官可見的火焰，而是指一種神聖、不可戰勝、無法抵擋且無可逃避的大能，像火一樣吞滅祂的仇敵。這些仇敵首先就是那些邪惡的魔鬼及其群體的首領：救主將他與其餘的仇敵一同焚燒了。因為若不藉著祂發出那毀滅並消除罪惡的憤怒，如同火一般，就無法將那些在地上被他壓制的人拯救出來。因此，祂救出了那些被他囚禁的人，拯救了被擄的，釋放了受迷惑的，並呼召他們進入真理的光中。]

[第4節：祂的閃電光照世界。 基督的光輝顯現給全地的人，並照亮了眾人的心。隨後又說：這位蒙福的詩人似乎將基督的閃電稱為那些執行神聖福音宣講的人，即使徒和福音書作者，基督曾對他們說：「你們是世上的光。」因為那真光本身就是聖子，祂照亮了所有有理性的受造物。既然他們成了祂光的參與者，他們也被稱為世上的光。因此，這些福音宣講的執行者就像閃電一樣，奔走於天下各處，將那神聖且屬靈的光注入受教者的心中。]

[祂看見，地就震動。 「看見」一詞，意指「注視」。因為在預言了祂的閃電光照世界之後，祂立刻顯明了基督所差遣的屬靈閃電對天下有多大的益處，我們說這閃電是指聖潔的使徒和福音書作者，藉著他們那極其智慧的教導，大地得以重見光明。這也是我們眾人的救主基督的傑作。]

第5節：諸山在祂面前如蠟熔化。 祂所說的「山」，是指那些高傲、與神為敵的權勢，即這幽暗世界的管轄者，他們因極度的驕傲而被比作山。救主將這些權勢像蠟一樣熔化，如同火接觸蠟一般。

[第6節：諸天表明祂的公義。 祂在此所說的「諸天」，並非指物質的元素，而是指在天上的，即聖潔的天使；他們宣告神與父的公義。因為祂拯救了地上的人，使他們因在基督裡的信心而稱義。這樣，全地就充滿了祂的榮耀。然而，既然實踐性的美德在許多地方被稱為公義，唯有諸天——即那些義人——才知道如何實際地宣告這公義。因為義人會宣告那顯明出來的信心，他們的信心被算為公義。]

[第7節：你們一切天使都當拜祂。 他們被命令去拜誰呢？顯然是基督，即那道成肉身的獨生子。「因為，」經上說，「當祂領長子進入世界的時候，就說：神的使者都要拜祂。」祂在此必然引入天使的敬拜，是為了讓我們不至於羞於敬拜那連天使都敬拜的神；同時也讓我們知道，當我們敬拜神時，我們就升到了天使的位分。此外，敬拜是天使的本分，而不是被敬拜。因此，那些從這天使位分中墮落的魔鬼，或許能被敬拜，但那是出於敬拜者的迷惑。]

[第8節：錫安聽見就歡喜。 這段話似乎想要宣告猶太人的第一次蒙召，這也是基督所做的第一次呼召。這在古時也曾藉著大衛的口說過：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣講耶和華的命令。」意即，祂將顯明神與父那美好的旨意。]

[第11節：光照耀義人。 祂說「照耀」是指「升起」。因為凡是良善且公義的人，屬靈且神聖的光必在他們的思想和心中升起。那些致力於追求至善的人，絕不會缺乏神聖的恩賜。因此，對於那些實踐了被稱為公義之實踐性美德的人，知識的光已經升起，這光不是別的，正是那真光，父曾論到祂說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」]

心裡正直的人。 什麼是心裡正直呢？就是那種端正且不偏曲的狀態。

[第12節：你們義人，當靠耶和華歡樂。 因為對於那些愛基督並熱愛敬虔的人來說，確實應當在祂裡面，並在祂所賜給我們的恩惠（即屬靈的恩惠）中極其歡樂，這些恩惠具有穩固且恆久的特質。]

稱謝祂聖潔的紀念。 「稱謝」意指感恩。因此，我們應當感恩，因為那位本性為神、是萬有的主、與父同坐、超越一切且在一切之上的主，竟顧念我們；祂既顧念，就賜福給我們。正如蒙福的大衛將教導我們的：「耶和華顧念我們，祂要賜福給我們。」

詩篇第九十七篇

第2節：你們要向耶和華唱新歌。 這歌是新的，因為在基督裡一切都是新的，舊事已過。隨後又說：[那麼，這些新事是什麼呢？顯然是藉著基督所成就的事。古時，正如我所說，萬有的神藉著摩西救贖了以色列，使他們脫離了苦役；法老在追趕時被淹沒在海中，神因此得了榮耀。但那些事發生在他們身上。讓我們看看藉著基督所成就的新事。被救贖的不再是一個民族，像古時唯有以色列那樣，而是全地都得救了。我們看到的不再是埃及人在海中淹沒，而是那狂傲且邪惡的撒但跌倒，伏在聖徒的腳下。因為基督曾在某處說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」祂稱那些邪惡且帶毒的魔鬼為蛇和蠍子；我們已經脫離了他們的乖謬。] 隨後又說：至於為何以及我們應當唱什麼，祂將再次教導你說： 「因為祂行了奇妙的事。」這些事是什麼呢？是萬有的救主與主所行的那些卓越且令人驚嘆的事。

[第5節：祂的右手施行救恩。 因為父的右手，即聖子，拯救了天下；父自己也這樣稱呼祂說：「因為我向天舉手，指著我的右手起誓，」祂藉此堅立了諸天，奠定了大地。] [因為神與父的右手，即聖子，拯救了世界，將其帶向對神的認識，並將那因罪而破碎的受造物（儘管它是按造物主的形象所造）從死亡與敗壞中救贖出來。] [祂稱聖子為神與父的右手；因為父藉著祂，如同藉著自己的手，將萬物帶入存在；最智慧的約翰也曾為此作見證說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」但正如人的手並非身體之外的，而是出於身體且在身體之內的；因此，這成就萬事、父那全能的右手，是萬物的創造者與工匠，連萬物都因祂而戰兢，祂拯救了自己與父。祂拯救了什麼呢？顯然是整個天下；因為祂藉著福音的宣講，將其吸引到對祂榮耀的認識中。]

[第2節：耶和華發明了祂的救恩。 祂稱基督為救恩與公義；因為神與父藉著祂並在祂裡面拯救了我們，並在信心裡使我們稱義。]

[第3節：地的四極都看見了我們神的救恩。 意即，沒有人被排除在藉著基督而來的救恩之外。因為正如我所說，全地都藉著信心蒙召了。]

[第8節：江河要拍手。 江河有什麼手？或者它們如何能拍手？因為當列國被征服並藉著信心蒙召時，門徒們感到歡喜，就像那些拍手的人一樣，因極度的喜樂而唱起凱歌，祂將他們比作江河，說：「江河要拍手。」] [受默示的聖經習慣將聖先知、使徒和福音書作者，以及聖教會的領袖們比作泉源與江河，他們向百姓宣講神聖的道，精通神聖的教義，並履行教導的職責。因此，祂藉著以賽亞先知的口說：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」祂稱他們為救恩的泉源；因為他們如同從天上湧流出神聖的道給他們所牧養的百姓，而他們自己則是從基督那裡領受的。正如聖徒們自己所說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」] [因此，當你聽到聖潔的江河拍手時，要理解為他們在歡樂、喜悅、高興並慶祝節日。為什麼呢？因為主拯救了天下；因為那身為獨生子的道降世為人，變得與我們相似，為要廢除這世代的掌權者，廢除敗壞，摧毀死亡，除去世人的罪，並藉著洗禮使我們潔淨，藉著聖靈使我們成聖，使我們成為神的兒女。這就是聖徒歡樂的原因；因此他們被命令拍手，即歡樂。]

[第8節：諸山要歡呼。 祂所說的「山」，並非指那些感官可見的，而是指屬靈且崇高的權勢，即環繞神聖寶座的天使。這些權勢是崇高的。因此，這些有理性的至高權勢，為那些在基督裡得救的人感到極大的歡樂；他們因我們而歡樂，並讚美那位拯救者。]

詩篇第九十八篇

[第1節：耶和華作王。 讓他們徒勞地向基督投擲嫉妒的箭，並設下那些對那位不知痛苦為何物的主毫無傷害的詭計吧。]

[第2節：耶和華在錫安為大。 救主並非在肉身的錫安為大或崇高，而是在屬靈的錫安，即教會中；祂將教會獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，而是聖潔沒有瑕疵的，正如經上所記。]

[因為祂不像那些假神，被一些人認識，卻被另一些人忽略；祂在天上被上面的靈所讚美，在地上則被我們所敬拜。因此，祂在榮耀中崇高，並將對祂的敬畏注入那些認識祂的人心中，這也是靈魂的救恩。]

[第3節：願人都稱謝祂的名。 祂說，君王的尊榮喜愛擁有審判與立法的權力。因為君王的尊榮必然伴隨著審判與立法的必要性。神早已是萬有的審判者與立法者。經上寫著：「因為神是審判者。」又說：「設立律法和判斷人的，只有一位。」又說：「君王的尊榮喜愛公平。」而審判與立法的能力也屬於聖子。因此，祂對我們說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」]

願人都稱謝祂那偉大的名。 因為神性的名，即榮耀，是偉大且崇高的。萬有的創造者並非像任何受造物，祂以無可比擬的超越性高於萬物。除了那出於祂、在祂裡面且與祂同本質的神——道（Logos）之外，沒有什麼與祂相似的，這道降世為人，並受到撒拉弗的讚美。因為祂的名超乎萬名之上；因耶穌基督的名，無不屈膝，或在天上、地上和地底下的，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。因此，神性的名是偉大且令人驚嘆的，因為正如我們所說，萬物都向祂屈膝，受造物敬拜祂，並以合乎神的尊榮來冠冕祂。

第5節：你們要尊崇耶和華我們的神。 意即，要相信那降世為人的神之道是至高的，不要像那些可憐的猶太人那樣，對祂抱持卑微的看法。

[並敬拜祂的腳凳。 難道神真的有腳，可以放在腳凳上嗎？難道祂有手和眼睛嗎？不要這樣想。因為這段話是藉著我們人類的事物來鋪陳的；但對祂的理解必須合乎神的尊嚴。既然敬拜地上君王的人習慣親吻他們的腳，詩人便從人類的習俗轉向神，說：「並敬拜祂的腳凳。」]

[第7節：因為他們遵守祂的法度。 因此，祂尊榮他們，如同他們尊榮祂一樣；祂愛他們，如同愛真誠的僕人，因為他們成了祂聖言的守護者。因此，順服並非沒有獎賞，反而因著那順從與易於引導的特質，成為獲得至高尊榮的途徑。]

詩篇第九十九篇

[第2節：當歡樂事奉耶和華。 意即，不要愁苦、沮喪，也不要懶於行善，而要熱心、喜樂且……]

1259

1260 亞歷山大的聖居里羅總主教 「在指望中要喜樂」：這指望當然是為聖徒所預備的。 ——摘自科爾德里（Corderius）

[若有人不在喜樂中服事祂，就不可妄想以未洗的雙腳進入祂的教會，來到祂的面前。——摘自同上]

第3節：你們當曉得耶和華祂是神。 這就是基督，祂用自己的血救贖了全地。祂也是我們受造的創造主。我們並非憑藉自身的力量而存在，而是祂手中的工作。因此，我們既是祂的子民，也是祂的羊。子民可以被視為人類中較為理性的部分；而羊則是缺乏這種分辨力，也沒有經歷過神聖神諭的部分，正如那句經文所言： 「我如亡羊走迷了路。」

詩篇 第一百篇

第1節：[大衛的詩。 大衛的詩。意即，對那按肉體而言出自大衛後裔的基督的讚美與榮耀。因為從耶西和大衛那裡，生出了和平的苗裔，那神聖、榮耀的苗裔。又過了一會兒：聖徒的位格被引入，是為了給我們勾勒出卓越的生活典範，並非為了讓他從他人那裡竊取生活模式，也不是為了追求虛浮的榮耀（因為這對聖徒而言是外在的），而是為了藉此讓我們受益，使我們學會那些想要討神喜悅的人應當如何生活。——摘自科爾德里]

[我要歌唱慈愛和公平；耶和華啊，我要向你歌唱。 他說，我知道你是慈愛且公義的審判者，我將因這些特質而讚美你。因為神與父憐憫了我們，藉著信心在基督裡稱我們為義，賜給我們赦免了往日的過犯，並對我們宣告了公義的判決。——摘自同上]

第2節：[我要用智慧行完全的道。 他說，主啊，我要向你歌唱，並不斷地榮耀你；「我要用智慧行完全的道。」意即，我將帶著理解與智慧，走在那正直、不偏不倚且完全的道路上。因為我們這些想要討神喜悅的人，必須極其聰明，並擁有充滿智慧的心：這智慧並非屬地與世俗的，而是基督所賜予的那種智慧。因為「一切智慧和知識的寶藏，都在祂裡面藏著」；祂使瞎眼的得智慧，祂是一切知識的源頭。——摘自同上]

[這話是什麼意思呢？因為只要我們還處在污穢與罪惡之中，我們就沒有基督住在我們裡面；但當我們洗淨了罪的污穢，並潔淨自己脫離肉體和靈魂的一切污穢，且在敬畏神中得以成聖時，那時祂便住在我們裡面，在我們裡面停留，我們就成了祂的殿。——摘自同上]

1261

1263 詩篇 第一百篇 [我存完全的心行在我家中。 「在我心中行完全」是什麼意思？意即，沒有邪惡，沒有好奇，不愛世俗事務的紛擾與虛妄的牽掛；而是讓我的心思保持穩定與平靜，完全像那位古老的雅各，關於他經上記著說：「雅各為人安靜，常在帳棚裡。」——摘自同上]

[邪僻的事，我都不擺在我眼前。 他說，我沒有將心思放在任何卑劣、不聖潔且引誘人犯罪的事上。在我們中間，這類事很多。當一個人陷入對不屬於自己的事物的貪慾，並成為不義地貪戀他人之物的人時，他就是違背了律法。同樣地，屈服於肉體情慾並犯下通姦罪的人，也是違背了律法。毀謗弟兄，並盡其所能地欺壓軟弱者的人，是在破壞律法。為了不逐一列舉而耽誤時間，每一種卑劣與不義的行為都帶來罪咎。又過了一會兒：但你或許會說：難道他是無罪的嗎？然而這怎麼可能呢？因為自由意志被保留給了罪，而無罪只屬於那位超越萬有的神：「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」又過了一會兒：那麼，我們該如何理解「邪僻的事，我都不擺在我眼前」呢？他並沒有說：「我從未陷入邪僻的事」，而是說：「我沒有將邪僻的事擺在我眼前」。意即，我渴望並立志絕不注視邪僻的事。他說，即便身為人，偶爾發生失誤，也沒什麼好驚訝的；因為即使是精通航海技術的舵手，當狂風暴雨襲來時，也常會與船隻一同陷入危險。——摘自同上]

彎曲的心，我必不理會。 意即，擁有彎曲之心的人，也就是心術不正的人。

[遠離我的惡人，我不知道。 意即，我假裝不認識。因為我不屑於與他們為友。難道是因為驕傲嗎？他說，絕非如此，而是因為我知道「濫交是敗壞善行」。——摘自同上]

聖潔心靈的果子是厭惡惡人；而毀謗弟兄則是極度邪惡的證明。

[驕傲的眼。 因為我們心中有許多情感上的軟弱；但其中有一種比其他更荒謬且令眾人無法忍受的，連神也與之為敵：這就是驕傲，它還有一個姐妹與同伴，就是貪婪，即無止境地想要擁有更多。這兩者是靈魂的深淵與滅亡之門，配得永不熄滅的火。誰不逃避驕傲的人呢？誰不拒絕那用貪婪之手聚斂財富並欺壓眾人的人呢？——摘自科爾德里]

第6節：[我的眼目看在國中誠實的人。 意即聖徒，使他們能「與我同坐」；意即，與我在一起，永遠與我一同作王，並帶來益處。因為對人而言，良善的顧問是卓越的福分。它使人變得受人尊敬且令人羨慕，因為它能帶來各種有益的事，並教導那些有助於救恩的事（並建議那些能帶來益處的事）。——摘自同上]

1263

1264 詩篇 第一百零一篇 第3節：[求你側耳聽我。 他說，「求你側耳聽我。」為什麼呢？因為當我受苦時，我無法坦然無懼地禱告。他所說的「苦難」，是指感官或理智上所受的試探。——摘自同上]

詩篇 第一百零三篇

第15節：[酒能悅人心。 這酒當然是屬靈的，能帶來救恩的醉意。——摘自同上]

第16節：[田野的樹木都滿了汁漿。 他所說的並非指樹木，而是指那些在信心上扎根，並結出公義果子的聖徒。——摘自同上]

第25節：[那裡有海，又大又廣。 他將教會比作船，將我們這個世界比作海。他將人類的生活比作海，是因為其中事物的變幻莫測與永不停息的流動；而無數的爬蟲則是指那多樣且彷彿有許多面孔的人群，這種多樣性是從性格的差異來理解的。因為所有人的本性相同，出生的方式也並無二致；但心思卻是多方面的，我們心中的思慮也是複雜的。有人深知這一點，曾說：「正如面孔與面孔不盡相同，人的心思亦然。」我們說，那些在這理智之海中航行的船隻，就是我們救主的聖教會：它們雖然在世上，卻超越了世界；正如我們可以看到貨船，它們雖然在水中，卻高於水面。因此，那些像船一樣航行在這屬靈之海上的教會，接納了信徒，並將他們運往另一個純潔的國度，即天國，以及在基督裡的指望，藉著聖靈的成聖，並運往聖徒的家鄉——美德。因為正如經上所記，他們是地上的客旅與寄居者，在這裡沒有常存的城，而是奔向那座由神所建造與創造的城。因此，教會將被視為一艘小船或大船，擁有聖潔的船員；他們因接受了信心，而使基督永遠與他們同在。然而，有時猛烈的風暴會襲來，無數的苦難波濤會對這艘聖船發起攻擊，無數的試探如烈火般燃燒，甚至惡靈的兇猛也會侵襲，將它壓向死亡的恐懼；基督雖然與祂的信徒同在，但由於祂常在經綸（dispensation）中允許他們受苦，祂看起來似乎在打盹。因此，當風暴真正超過限度，對船員而言已無法忍受，且事情已瀕臨極度惡劣時，那時，正是那時，應當呼喊，幾乎是這樣說： 「求你興起，主啊，為什麼睡覺呢？求你起來，不要永遠丟棄我們。你為什麼掩面，不顧我們所受的苦難和欺壓呢？」 因為祂必會毫不遲疑地興起，立刻驅散一切恐懼；祂必會斥責試探者，將哀哭變為喜樂，鋪展出溫和且平靜的安寧。因為祂絕不會輕看那些信靠祂的人。——摘自同上]

大小動物。 這也是神護理的證據，即微小的種類能與巨大的種類共存，而不至於完全被後者吞噬。

第26節：[那裡有你所造的鱷魚。 我們絕不是說他所談論的是海中游動的生物，也不是說他想要暗示魚類的差異，更不是指在海水中游動的肉體與感官上的鱷魚；正如我所說，他藉此向我們揭示了今生的紛擾，以及那些在其中航行之人的生活；甚至是指那邪惡的始作俑者，即撒但，牠環繞著所有人，遊走在我們這個世界，為聖徒的靈魂設下陷阱。——摘自同上]

第34節：[願我的默念蒙祂喜悅。 他所說的「默念」是指讚美；因為那歌唱的人是在與神對話。

第35節：[願罪人從世上消滅。 但對此或許有人會說：難道這位蒙福的先知是在咒詛那些陷在罪中的人嗎？難道他希望所有被罪纏累的人都滅亡並消失嗎？然而，一位聖潔且被聖靈充滿的人，理當為那些靈魂軟弱的人代求。又過了一會兒：聽著，我將簡短地說明。在救主降臨之前，我們所有人都陷在罪中，撒但統治著天下，沒有行善的，連一個也沒有，全都偏離了正路，一同變為無用。外邦人，即偶像的崇拜者，不知道溫和的道路，不知道美好生活的途徑，甚至根本不認識那萬物的創造者與救主基督。猶太人雖然有律法作為訓蒙的師傅，但人卻無法在律法中稱義。又過了一會兒：因此，我們所有人都陷在罪中，遍地充滿了不義。但當神獨生的道顯現並成為人時，罪人便消滅了，那些沉溺於不義的人便消失了。我說，這是如何發生的呢？因為祂稱所有人為義，除去了他們的過犯，使他們變得自由且潔淨。因此，陷在罪中的人變成了少數，而稱義的人卻變得極多。——摘自同上]

詩篇 第一百零四篇

第15節：[不可難為我受膏的人。 因為認為那些在今生較為顯赫的人，會對他們忠誠的僕人傾注一切關懷，並給予適當的照顧，而萬軍之主——對祂而言一切成就都輕而易舉——卻對那些愛祂的人毫不關心，這實在是極其荒謬的。——摘自同上]

詩篇 第一百零九篇

第2節：耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。 基督成了我們能力的杖，祂是從錫安，即從上面而來的。因此祂被稱為屬天的。因為祂不像第一個亞當那樣是出於地的土造者，而是從天而來的，正如蒙福的保羅所說。

第3節：[當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣。 他稱神掌權的日子為那日，在那日祂將審判整個世界，並「照各人的行為報應各人」。那時，那位在父裡面，且在自己裡面擁有父的基督，必會親自降臨，祂作為父的本性中那無始的源頭，僅僅在於祂是從父而出的。——摘自同上]

詩篇 第一百一十三篇

第16節：[願造他的和靠他的都要如此。 即使我們製作敬虔之人的像，也不是為了像敬拜神那樣去敬拜它們，而是為了在看見他們時，能激發我們效法他們；我們製作基督的像，是為了讓我們的思緒能被激發去愛祂。我們並非在敬拜可朽壞的像或可朽壞的人；而是因為神屈尊降卑，在不變的情況下成為人，我們便製作祂作為人的像，儘管我們知道祂本性是神。因此，我們並不說這像就是神，而是知道在像中所描繪的那位是神，這像所代表的正是祂。而外邦人則因迷失，將這些像視為神來敬拜。

詩篇 第一百一十四篇

第1節：我愛。 「我愛」這句話並非人人都能說的，只有那些已經完全，且超越了奴僕恐懼的人才能說。這裡並沒有加上「愛誰」，但我們應當理解為愛萬有的神。

[我必舉起救恩的杯。 因為讚美萬有的救主神，確實是救恩的杯。神喜悅這杯，祂從我們這裡領受這份香氣。正如基督自己所說：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」——摘自同上]

詩篇 第一百一十七篇

第20節：這是耶和華的門。 若非藉著基督所說的那位，我們絕無可能以任何其他方式達到對神與父的認識。因為祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」——因為我們藉著我們的救主基督，彷彿通過一扇門或入口，進入了與神的親密關係，並進入了天國。

第26節：奉耶和華名來的是應當稱頌的。 那些人來時，穿戴著奴僕的樣式與身分；而祂則帶著神聖的榮耀，並奉耶和華的名而來，顯然祂是真實且本性如此的。那麼，「奉耶和華的名」是什麼意思呢？意即，帶著神聖的榮耀，以及超越萬有的主權與卓越。

詩篇 第一百一十八篇

第11節：我將你的話藏在心裡。 因為正如若有人將火種放在銅器中，它必然會使整個器皿充滿熱量；同樣地，那在靈魂與心中持守神聖且屬天之道的心思，因著對一切美德的渴慕，也總是藉著這道而變得火熱。——因為正如神的話語對生命而言，沒有什麼不是有益且具救恩性的，所以我們應當永遠銘記。

1271

亞歷山大主教聖居里羅 1272 若非如此，遺忘這些話語便是導致滅亡的原因。我們必須將神的命令藏在心裡，以防那些魔鬼將其奪去。所羅門在《箴言》中也同樣勸誡道： 「我兒，」他說，「你若領受了我的言語，將我的命令存記在心，側耳聽智慧。」 因此，這裡所說的命令，主在福音書中稱之為種子，會被空中的飛鳥奪去。那時刻遵行命令的人，便是將命令藏在心裡的人；因為那些奪去命令的魔鬼，正是因為不容許我們遵行，才被稱為奪去者。

第40節：求你照你的公義將我救活。 神父藉著祂自己的公義使我們活過來；而這公義就是基督。

第67節：我未受苦以先，走迷了路。 因為在心靈先前的私慾中，或者可以說，在肉體思想的預先軟弱中，試探者的暴政變得更加難以忍受；在我們被魔鬼擊倒之前，我們就已經犯罪了；在外部的攻擊臨到之前，我們就已經在內在的敗壞中受苦了。因為在我們完全屈服之前，我們藉著思想的同意，彷彿尊崇並接納了罪，並藉此為撒但敞開了進入的門。這件事的類型與影兒，就是那不幸發生在叛徒猶大身上的事。

第96節：你的命令極其寬廣。 因為神所要求的是屬靈的勇氣、節制、忍耐，以及除此之外的其他美德。

第109節：我的性命常在你的手中。 這裡所說的手，是指實踐性的行為，藉此我們得以配得進到看見神的境界。

第120節：求你用你的恐懼釘住我的肉體。 「釘住」一詞是用來代替「固定」。因此他說，將我的肉體固定在聖潔之中。

詩篇第119篇

第5節：我禍哉！因為我寄居在米設。 他厭惡現在的生活；因為他在這裡的寄居被延長了，他哀嘆、呻吟、哭泣，並為在肉身中長久的居住而哀慟。

第17節：[你的僕人必在你的書上被記錄。]

這裡的書，應當理解為包含萬有的神之知識，以及祂那永不遺忘的記憶。

第17節：[你的朋友對我來說極其珍貴。]

那能從果子辨認出神朋友的人，必會極其尊重他們；因為他們的根基，也就是他們對原則的看法，已經極其堅固了。

出埃及記中的摩西之歌

第1節：[有外邦人竟敢說，希伯來人是埃及人的一部分，也就是他們牲畜的牧人；後來他們反抗主人，離開了埃及。然而，這位外邦人並沒有考慮到希伯來語的特性，以及希伯來名字的專有性，從而看出希伯來人與埃及人之間的巨大差異。]

申命記中的摩西之歌

[第32章2節：我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露。] 他藉著「我的教訓要淋漓如雨」這句話想要表達的是：你們要在自己裡面預備容器，以領受所說的話。因為精明的農夫在預期大雨將至時，會耕耘土地並勤奮地挖掘樹木周圍的溝渠，好讓水不會流失；他說，我也希望你們不要錯過任何所說的話。正如露水滋潤田間的作物，神聖的道也同樣使心靈歡喜。

第15節：脂油肥胖，寬廣。 因為在飽享了從上頭來的恩典後，他便離開了對神的愛。

第19節：耶和華看見了，就發憤恨，因惹動祂的怒氣。 如果聖經稱神為「忌邪的」，沒有人因此而跌倒；因為神聖且不可言喻的本性並非如我們這般；祂是如此崇高，並在理智上超越我們，以至於兩者之間的差異是無法比較的。我們在每一件事上的情感，都是帶有私慾的；因為我們的本性患有軟弱，且極易犯罪；但在我們眾人的神裡面，這些詞彙和言語只是用來描述祂，並非意味著祂真的有這些情感；因為神性是無情的。祂被稱為「忌邪」，是因為祂不願任何一旦認識祂榮耀的人，因著罪惡的傾向而墮落。祂說「怒氣」，是指為了懲罰而產生的激動；正如「惹動」一詞，也意味著為了施行懲罰而產生的衝動與激動。

[第40節：因為我舉手向天，指著我的右手起誓，說：我憑我的永生起誓。]

父的手與右手就是子，藉著祂，父堅立了諸天，奠定了大地。父的右手與手就是子，正如大衛所說：「耶和華的右手施展大能。」又說：「你的右手扶持了我。」至於「我舉手向天」，這與蒙福的大衛所說的「願你的右手被高舉」相似。因為按照人性，人子必須被高舉，因為祂是父的右手。祂顯示出祂作為右手，是從神而來的神，與父同質，並擁有相同的能力、權柄與統治權。這就是「指著我的右手起誓」所表達的。因為正如使徒所說，祂沒有比自己更大的可以指著起誓，所以祂指著自己起誓。祂是父本體的真像，是子，是不可改變的形象，在自己裡面完全彰顯了父。祂也證明了祂是與父同永恆的，並與祂所高舉的右手一同活到永遠。祂說，當我懲罰你們這些輕慢我右手的人時，這些事就會發生，好讓你們知道，為了你們這些背離並拒絕祂的人，我憑著我的旨意，甘願使祂謙卑。]

列王紀上，哈拿（撒母耳之母）之歌

[第2章5節：不生育的生了七個；多子的反倒衰微。] 他用「七」來代表「多」，以及任何可以被算作完美數目的數量。因為所有的時間都在七天中循環。從第一天開始，進到第七天；然後在那裡結束了日子的數目，又回到第一天。七，就是多。因為美德是多樣的，不僅僅只有一種，而是有許多種，而敬愛神的靈魂就是這些美德的母親。]

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聖居里羅《箴言》殘篇 第8章22節：耶和華造我。 居里羅：如果你將「造我」理解為關於神性，它就等於「立我」；正如那句：「神啊，求你為我造清潔的心」；以及「為要將兩下藉著自己造成一個新人」。這並非指物質上的創造，彷彿祂要創造那些已經存在的人，而是指「立定」。因此，祂立我為祂護理與創造之工的開端。因為祂也對大衛說：「我被祂立為王。」

聖居里羅《雅歌》殘篇

第1章2節：你的名如同倒出來的香膏。 這意味著獨生子的名在萬國中被呼求，萬國因帶著祂的名（即基督徒的稱號）而向祂散發香氣。

第3節：所以眾童女……等。 保羅也是一位童女，他說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」因此他極其愛主，說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」她們是如何被吸引的呢？是藉著跟隨祂的腳蹤，並享受福音的香膏。如果我們奔跑，正如童女的話語所說，我們就照著「我們必隨從耶和華我們的神」這句話去做。這裡他將王國稱為內室。

第5節：他們使我看守葡萄園，等。 或許她在責備自己，因為她沒有看守好自己的葡萄園，反而任由路過的人踐踏；任由樹林中的野豬將其毀壞。或許她也在讚美神，因為當她無法看守自己的葡萄園，既沒有耕種也沒有保護時，她卻依然進步到能夠看守許多葡萄園。也就是說，她稱她母親（即會堂）的兒子們為文士與法利賽人，他們攻擊那些信靠基督的人，並要求他們持守律法上的敬拜；這就是那個葡萄園。但她說，我沒有看守好這個；因為正如蒙福的保羅所說，我為基督的緣故，將我先前以為有益的，都當作有損的。

第6節：好像蒙著臉，在你的同伴的羊群旁邊。 他稱使徒為他的同伴。因為他說：「以後我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友；因為你們是朋友。」「蒙著臉」是指被遮蓋；正如保羅所說：「直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」因此，這是悔改的會堂對基督所發出的聲音，說：向我顯明你自己，好讓我在你牧養同伴的教會之後，我的心上不再蒙著帕子。

第7節：你若不知道。 也就是說，如果你不悔改，你就會被發現在外邦人之後；因為你沒有公義的果子，保持不結果子，並落在那些我為自己所建立的羊群之後。

第8節：我將你比作我的駿馬。 也就是說，哦教會，你既領受了我的信心，就與使徒們相似；關於他們曾說：「你必騎上你的馬，你的馬匹就是救恩」，他們也為抵擋屬靈法老的戰車而武裝起來。

第9節：你的兩腮……斑鳩。 他藉著斑鳩來表明她對新郎的羞澀。因為斑鳩的兩腮是紅潤的。但對會堂卻說：「你有妓女的臉，向眾人不知羞恥。」他稱脖子為靈魂的順服；因為如果一個人以背負基督的軛為榮，這就是一種美麗的裝飾。

在聖經中，銀子通常代表神聖的教導；金子代表神聖的恩賜。在基督降臨之前，正如使徒所說，這一切都是將來美事的影兒。但基督復活後，將完全的恩賜賞賜給了人類；在復活之前，我們只有從祂的讚美者——律法與先知那裡得到的影兒。

第12節：用沒藥與香膏的束縛，象徵基督的埋葬；尼哥底母帶著這些包裹了祂的身體。新婦帶著兩約作為乳房，基督就安息在其中。

第14節：他說她美麗，不再像先前僅僅說她是眾女子中的一位，而是稱她為自己的鄰舍，新郎加倍地讚美新婦，同時稱讚她的理論與實踐。

他稱心靈與理智為眼睛；因其洞察力，這也被視為聖靈的象徵。因此他說，新婦領受了單單仰望神的理智。教會中那些單純且目光敏銳的教師，也是眼睛。

第2章1節：我是平原上的花，是谷中的百合。 新婦既領受了從上頭來的雨，並結出了美德的果子，就將自己比作平原的花；這顯示出基督的降臨是何等有益，祂甚至使那些不適合播種的深谷，也開滿了這樣的花。因為她稱自己為深谷，是因為她曾被過去居住在那裡的魔鬼所壓制。

第5節：用蘋果將我充飢。 用福音的話語來堅固我；因為這些話語向我們散發基督的香氣。她說，願我也能與祂的聖徒同列；因為正如祂自己是蘋果，那些與祂同體、同享的人也成為蘋果。

第6節：祂的左手，等。 左手是指律法，右手是指福音。或者左手是指今生，右手是指來世，當祂對右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那國」時，祂必會擁抱我。祂在別處也說：「右手有長壽，左手有豐富和尊榮。」因此，祂的右手是關於神聖事物的知識，由此產生永生；左手是關於人類事物的知識，由此產生豐富與尊榮。因此她說，我的理智超越了人類的事物；神聖的知識將遮蓋我。因為經上又說：「尊崇智慧，她就使你高升。」祂顯示出祂既是我們的新郎，也是我們的射手；而那被潔淨的靈魂既是新婦，也是箭；因此，她像箭一樣被對準那良善的目標。祂將她作為新婦，領入不朽永恆的團契中，藉著右手賜下長壽與生命之年；藉著左手賜下永恆美善的豐富與神的榮耀，而那些尋求世俗榮耀的人卻與此無分。因此她說：「祂的左手在我的頭下」，藉此她被祂所引導。

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1281 亞歷山大主教聖居里羅

[註：原文拉丁文譯文略]

隨後，他將話語轉向那在上的耶路撒冷的眾女兒。這話語是在誓言中提出的懇求，為要使愛心不斷增長與擴充，直到那願意萬人得救、並且來到真理知識之中的主，使祂自己的旨意成為有效的。藉著左手，他似乎暗示了現今生命中那些美好的事物，他已經在享受這些；而藉著右手，則是指對未來應許之事的期待，正如前文所說，這些事物的享用在於應許與盼望。說得好，「右手環抱，左手作為頭的枕頭」：因為現今生命中的美好事物，無論被認為多麼顯眼，都必須服在完全靈魂的頭之下，僅僅為身體提供必要的用途，如同頭的枕頭。然而，未來世代的美好事物，因為是屬神的，超越了人類的本性，故藉著「環抱」暗示了其卓越性。或許，既然手是行為的象徵；左手的行為象徵屬肉體的事，而右手的行為則象徵屬靈的事，因為右手更為優越，故涵蓋了肉體的需要。因為正如環抱的手既在上方，又將被環抱者置於臂彎之內，同樣地，那些指向未來生命目標的行為，束縛了身體任何不合理的衝動，保持了生活井然有序且受到約束；當靈魂置於新郎的懷抱中時，再也沒有人能傷害它。

[註：原文拉丁文譯文略]

第 9 節。到目前為止，是為了闡明那些以戲劇化方式所說的話，直到「你的聲音柔和，你的容貌秀美」。顯然，道的新娘是靈魂，也就是基督的教會，她領受了道的聲音，儘管先前並不認識，卻視之為屬神的，這正是我們信徒所經歷的，在我們理解律法與先知的聲音之前，就已充滿並受到神聖恩典的感動。這就是「我良人的聲音」的意思，宣告了道從遠處的顯現：她看見祂觸及偉大的奧秘，同時也不輕看較小的事，便說：「看哪，祂來了，跳躍在山上，奔跑在丘陵上。」

在整段話語中，有些話是對在場的新郎說的；有些則彷彿是新娘在尋求新郎：因為我們有時在探究問題時，因不知解答而困惑；有時則在解答已經達成時，因道的新郎照亮我們的心而感到喜樂。隨後，我們在其他問題上又感到困惑，祂又再次向我們顯現；這情況反覆發生，直到我們完全得著新郎，不僅是祂來到我們這裡，更是祂在我們裡面居住。教會在受到試探、彷彿被遺棄時會發出渴慕，但新郎會藉著恩賜向她顯現。因此他說：「看哪，祂來了，跳躍在山上。」

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1283 雅歌殘篇

祂來了，跳躍在山上。祂也來到那惡者在教會附近所張設的網羅上；祂將其撕裂，教導我們輕蔑地踐踏它們。對於那已經勝過一切試探風暴的教會，空氣的徵兆顯現出來，夏天即將來臨，關於這點，詩篇中說：「夏天與春天。」因為花朵已經向她顯現，完全的潔淨已經臨近，這就是被稱為收割的時期。

「從網羅中探出。」

或許他藉著捕魚的技藝指代使徒。教會因此聽見了道的話語，藉著先知的窗戶和律法的網羅，領受了真理的光芒；那時，教導的典型牆垣——我指的是律法——依然存在，它描繪了未來的美好事物，卻沒有展示事物本身的形象；真理站在它後面，緊接著在那個地方照耀出來。

或者，他用「收割」一詞指代屬靈的莊稼；救主對此說：「收割的莊稼多。」

第 14 節。「在磐石的隱密處，在牆垣旁邊。」

磐石就是基督；因為祂對我們信徒而言，既是牆垣，也是隱密處，以及藉著牆垣所表明的一切安全保障；他說，當你到達那裡，你將獲得一切的護衛。

「轉過來。」

他請求新郎離開那不結果子的會堂，來到那些從前卑微、低下且拜偶像的靈魂中，他們已經上升到屬天的崇高之處。

III, 1。「我在夜間的床上尋求。」

這指代那些在七日的第一日清晨，來到耶穌墳墓前卻沒有找到祂的婦女們。因此，他稱「在床上」，或是說「從床上」，或者稱主墳墓為她自己的床，因為我們與祂一同埋葬。但她沒有找到祂，反而聽見：「祂不在這裡，祂已經復活了。」看守的使者找到了她，她也詢問他們：「你們把主放在哪裡？」但當她越過那些被詢問的使者時，主遇見了她，說：「願你們喜樂。」因此她說，我稍微離開他們就找到了祂，我必不撇下祂。因為她抓住了祂的腳，並聽見：「不要摸我。」他稱使徒的會眾為母親的家，她來到那裡傳報基督的復活。

「用沒藥與乳香薰過。」

沒藥，是指祂藉著乳香一同埋葬；乳香，是指當祂與祂一同復活時，分享了祂的神性。教會的靈魂不僅被這些香氣所薰染，還被各種知識的奧秘所薰染。因為那精確分辨並深入細微處探究事物的人，可以說是一位調香師，將所有芬芳的言語研磨並化為粉末；新娘現在被說成是被薰過的。或許，那不隨從肉體、只隨從聖靈生活的人，心靈沒有變得遲鈍，保存了各種各樣的芬芳，從所有這些現在被稱為調香師的粉末中，散發出美好的香氣。有人也會說，聖潔且屬教會的靈魂，這曾經是神所遺棄的孩子，從外邦人的會堂，也就是從曠野中上升；撇下了那些神所遺棄的教義、言語和行為，上升到屬於神的事物上。

屬靈的連結應被理解為金子，這是寶貴且屬神的。因為在曠野中，帳幕的內外都用金子覆蓋，以彰顯神與人之間的聯合。紫色則加在那些被呼召進入國度的人身上。當人信主時，他就在心中領受了基督，祂是寶貴的珍珠。但他說，祂為了單純的愛，用耶路撒冷的眾女兒為自己製作了轎子：「因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」

第 11 節。從外邦人中建立的教會說：「出來觀看。」他稱訂婚之日為受難之日，在那日祂藉著自己的血與教會訂婚。

第四章，1 節。她的沈默意味著完全的順服，正如那話：「以色列啊，要靜默並傾聽。」

或者，那兩隻小鹿是道德與教義的教導，即新娘的兩個乳房，受其餵養的人能敏銳地看見神。他稱鼻子為使徒與福音教義的芬芳，我們直到末世都以此為食。

第 8 節。「我的新娘，從黎巴嫩來。」

祂教導我們新娘從何而來，以及她來自偶像崇拜。因為黎巴嫩山充滿了偶像；祂說，你將從那裡出來；你將穿過律法；因為你過去不認識祂，現在卻被教導了基督的奧秘。

第 9 節。「我妹子，新娘，你奪了我的心。」

也就是說，你藉著你那正確的告白言語，用你內心的眼睛注視，使我們對你產生了渴慕。因為你服在頸項的裝飾之下，作了告白。這些話是新郎的朋友，即天使的權能，對她說的。因為視覺能力是雙重的；一種注視真理，另一種在虛妄中徘徊；因為新娘純潔的眼睛只對良善的本性敞開，而另一隻眼睛則閒置著，因此朋友們將讚美歸於她的一隻眼睛；稱她為妹子，是因為無情慾的親屬關係；稱她為新娘，是因為與道結合。因此他說，因為你的眼睛是單一的，就其注視那唯一的事物而言；靈魂也是單一的，因為它不會因不同的傾向而分裂；你頸項的裝飾也達到了完美，因為你背負了神的軛（這就是你頸項的裝飾，即主的軛），因此我們承認你以你的奇妙作為奪了我們的心；這意味著你藉著自己，在我們心中產生了對光之理解的靈魂與心思。因為我們在你看見了公義的太陽，如同在鏡子中一樣；藉著重複，他們為所說的話增添了可信度。

「封閉的園子。」

對世界而言是封閉的，但對屬天的新郎而言卻是敞開的。泉源被聖靈所封印，我們在洗禮後受膏。

第 15 節。美德藉著香料來象徵。黎巴嫩的木頭是指先知。沒藥與蘆薈表明基督被埋葬時，與先前的聖徒有了交通；因為祂降到陰間，將他們領了出來。

第五章，2 節。他說，我在十字架上睡著；因為祂為人類承受了死亡；但心卻警醒，因為祂作為神，擄掠了陰間。

第 9 節。也就是說：你的良人做了什麼？或者你從你的良人那裡得到了什麼？

第 13 節。他稱那承認死亡的嘴唇為滴下沒藥的。

第 15 節。「祂的腿是白玉柱。」

這些顯然是根基。因為那些被建造的人，是建立在使徒與先知的根基上。他隨後讚美了腹部之後的腿，說它們是建立在金子根基上的白玉柱。教會的柱子，例如彼得與約翰，他們以被稱為金子的基督為根基。它們是白玉做的，正如保羅稱他們為柱石；因為他們的堅固與不動搖，以光明的生命與健全的教義，支撐並鞏固了教會的共同身體。但那盡心愛神、愛人如己的愛，也如同白玉柱一樣，支撐著教會的共同身體。因為那在這兩條誡命中達到完全的人，就被建立為教會的柱石與根基；因此，藉著這雙重的美德，整個教會的身體彷彿依靠著腿一樣，那作為信心根基的金子，在思想中產生了不動搖、不改變，以及在一切良善中堅定的特質。

第六章，2 節。「我屬祂，祂也屬我。」祂在聖經與聖潔教義的純潔中牧養。

第 4 節。「轉過你的眼睛，不要看那些不信你的人，並轉向我：因為他們，他說，激起了我對你的愛。」

第七章，1 節。「工匠的手藝。」

他稱創造者基督為工匠；因為祂既成了順服的，教會也是如此。——他同時展示了她的謙遜與順服；這靈魂服從了信心，身體服從了節制。

第 2 節。他同時展示了她的祭司職分，當他說：

「不缺乏調和的酒，」也就是基督的血：因為這在祭司的手中。

第 4 節。他稱她的頸項為基督的執事，因為他們背負著基督，即教會的頭。他們在純潔的良心中背負祂神聖的身體，承認祂的奧秘。因此他說是象牙做的，保羅說執事也應當如此，端莊，不喝酒。

第 5 節。「王被繫在迴廊中。」

或者換句話說，他說人民之愛的連結被帶入了君尊的祭司職分中。

第 8 節。或者在你的喜樂中，即你的愛中，因為她也被認為是義人中的一員。乳房被比作葡萄串，它們帶來了屬靈的喜樂。

第 10 節。或者，我將獻上告白，祂將轉向我；他稱轉向為第二次降臨，或是指猶太人的百姓。

第八章，1 節。因此，新娘的食物被聖化了，基督與她一同坐席。教會祈求救主降臨到猶太地，按照神賜給人類的護理，好讓她能吸吮那神之母的乳汁。

「當我找到你時。」

也就是在耶路撒冷之外，祂被釘十字架的地方。

第 2 節。或者他指祂的埋葬，約瑟與尼哥底母所照料的。他稱聖潔的流動為水。

第 6 節。「祂的城垛，火的城垛。」

他說，教會的牆垣是火。

第 11 節。他說，葡萄園是為屬靈的所羅門所造的：他指的是教會。我們將「巴力哈們」解釋為「在信徒之中」。那麼，誰信了呢？豈不是那些領受了祂誡命的人嗎？

第 13 節。那坐在園子裡的，察看眾教會；朋友們傾聽，卻不審判，因為子執行了一切審判。新娘渴望聽見：「進來享受你主人的快樂。」

她最後請求祂驅逐惡人，說：「逃跑吧，來到聖徒這裡。」

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1296 《格拉菲拉》（GLAPHYRA）異文集 我們的認信。同上 C 9。君王（basileōs）。另作：國度（basileias）。 同上 D 3。位格（prosōpon）。哈利抄本（cod. Har.）。 第 89 欄 A 4。更新了（enekainisen）。另作：重塑了（anekainisen）。同上 8。 言語清晰的（eulalos）。哈利抄本：啞巴的（alalos）。同上 C 1。卓越（hyperochēs）。 哈利抄本：過度（hyperbolēs）。同上 4。城市（polin）。哈利抄本：土地（gēn）。 第 93 欄 B。我們將誦讀（anagnōsomen）。另作：將誦讀者（anagnōsomenos）。哈利抄本：我們將誦讀（anagnōsōmetha）。同上 3。陰間（adou）。哈利抄本：死亡（thanatou）。同上 C 3。顯現（pephēnen）。哈利抄本：成為（gegonen）。 第 96 欄 A 10。已經行走（peporeuntai）。哈利抄本：行走（poreuontai）。 第 98 欄 A 14。給予（dochē）。哈利抄本：給予（dothē）。同上 D 9。 靈（pneuma）。哈利抄本：增加「聖」（tō hagion）。 第 100 欄 D 4。麥基洗德（ho Melchisedech）。哈利抄本：大祭司麥基洗德（ho archiereus Melchisedech）。 第 108 欄 D 8。那卓越（tēn hyperochēn）。哈利抄本：那過度（tēn hyperbolēn）。同上 9。祭司職分（hierōsynēs）。哈利抄本：祭司職分（hierateias）。 第 116 欄 A 7。弟兄們（adelphoi）。哈利抄本：姊妹們（adelpha）。同上 11。 清楚地（saphōs）。哈利抄本：細緻地（leptōs）。同上 13。 作為認知（eis eidēsin）。哈利抄本：如同精確知曉者（hōs en eidosin akribōs）。同上 B 4。我家中出生的馬西克之子（ho de huios Masek tēs oikogenous mou）。哈利抄本：我家中出生的我的兒子（ho de huios mou ek tēs oikogenous mou）。同上 C 12。馬西克的（Masek tēs）。 哈利抄本：出自（ek tēs）。 第 120 欄 B 8。其餘（loipon）。哈利抄本：非常（lian）。同上 C 8。 撫養（trapheis）。另作：轉向（strapheis）。 第 122 欄 B 6。潛入（hypedu）。哈利抄本：潛入（hypethei）。 第 124 欄 B 4。並用你的手抓住它。 康普魯頓聖經（Bibl. Complutensis）：並抓住他的手。 第 128 欄 B 4。反而（mallon）。哈利抄本：再次（palin）。同上 C 3。 本性（pephyke）。哈利抄本：顯現（pephēne）。同上 8。補滿（anaplērountos）。 哈利抄本：補滿那（anaplērōn tou）。同上 10。原因（aitian）。哈利抄本： 罪惡（hamartian）。 第 129 欄 A 12。作惡者與詭詐（kakourgos kai dolon）。哈利抄本： 真實的作惡者與詭詐（kakourgos alēthōs kai dolon）。同上 C。在「會議」（synodon）之後，哈利抄本讀作：而是進入本體（all' eis tēn hypostasin）。 第 133 欄 B。 屈服（hypoklinesthai）。哈利抄本： 呼召（klēsei）。 同上 B 6。在「耶路撒冷」（Ierousalēm）之後，哈利抄本增加：與孩子們（meta tōn teknōn）。同上 C 3。族群（genous）。哈利抄本：地方（topou）。 第 136 欄 B 5。平靜的（atarachos）。哈利抄本：不粗糙的（atrachys）。同上 9。離開（apelthein）。另作：啟程（apairein）。 第 137 欄 A 11。呼喊（kraugaseian）。哈利抄本：哀哭（klauseian）。 同上 C 3。作為燔祭（eis holokarpōsin），此處為：作為燔祭（eis holokautōsin）。 第 141 欄 D 末。攜帶（pherōn）。哈利抄本：擁有（echōn）。 第 144 欄 B 4。在「去行」（to poiēsai）之後，哈利抄本增加：神（ho Theos）。同上 C 10。應當（chrē）。哈利抄本：必須（chrēnai）。同上 D 5。將要發生的（esomenon）。哈利抄本：奧祕（mystērion）。 第 145 欄 B。那起誓的（to ōmōsmenon）。哈利抄本：那些被命名的（ta ōnomasmena）。同上 C 14。更被吸引的（aphelkesteran）。哈利抄本：更年長的（aphēlikesteran）。同上 D 9。並且曾經（kai pote）。抄寫為：並且曾經預先設定（kai pote protetamena），哈利抄本。同上 12。 順服（eupeitheian）。哈利抄本：慾望（epithymian）。 第 148 欄 B 9。預先宣告（proanaphōnōn）。哈利抄本：預先顯明（proanaphainōn）。同上 C。被安置（parastēthēnai）。哈利抄本： 適應（harmosai）。 第 152 欄 B 10。完全地（pantōs）。哈利抄本：所有人（pantes）。同上 12。溪流（namasi）。哈利抄本：意念（neumasi）。同上 D 10。在場（paresti）。 哈利抄本：呈現（paristanai）。 第 156 欄 C。預先入侵（proeisbolēs）。哈利抄本：關於信心（hōs pros tēn pistin）。 第 157 欄 A 13。已經說過（eirēto）。哈利抄本：已經說過（eirētai）。 第 160 欄 A 8。愛（agapēseōs）。哈利抄本：祈求（aitēseōs）。 同上 C 2。有人可以看見（katidoi d' an）。哈利抄本：因此我們發現（heuriskomen oun）。同上 4。並且在憤怒中（kai thymō men）。哈利抄本：反而（mallon）。 第 164 欄 C 8。有美德的（enaretou）。哈利抄本：愛美德的（philaretou）。 第 165 欄 C 3。瞎眼的（pepērōmenon）。哈利抄本： 瞎眼的（pepērōmenou）。 第 169 欄 B 7。兩者中的哪一個（tis ek tōn dyo）。讀作：他說（phēsin），哈利抄本。同上 8。 那離開的（ho apelthōn）。增加：進入葡萄園（eis ton ampelōna）。如此哈利抄本。 第 172 欄 B 6。開始（archē）。哈利抄本：創始者（archēgos）。 第 175 欄 C 8。祝福（eulogountes）。哈利抄本：努力祝福（eulogein spoudazontes）。 第 176 欄 A 9。享受（entrypha）。哈利抄本：享受著（entryphōsa）。 第 177 欄 B 14。在……之上（epi）。哈利抄本：在……面前（enōpion）。 第 182 欄 B 8。不費力地（aponēti）。哈利抄本： 不流汗地（akoniti）。同上 11。毀謗（dysphēmian）。哈利抄本：沮喪（dysthymian）。同上 11。隱藏（dialanthanein）。哈利抄本：錯誤地學習（diamanthanein）。 同上 D 7。出於謀殺（ek phonou）。哈利抄本：出於嫉妒（ek phthonou）。同上 12。雅各的（ho tou Iakōb）。 哈利抄本有：那年輕人雅各的（ho tou neaniskou Iakōb）。 第 184 欄 D。根據救主他自己的話（kata tēn autou tou Sōtēros phōnēn）。哈利抄本讀作：藉著救主的話（dia tēs Sōtēros phōnēs）。 第 186 欄 B 3。海洋（thalassēs）。哈利抄本：土地（gēs）。 第 188 欄 B 11。習俗（ēthōn）。哈利抄本：民族（ethnōn）。 第 189 欄 A 10。國度（basileian）。哈利抄本：救恩（sōtērian）。 第 190 欄 D 4。榮耀（hē doxa）。哈利抄本增加：與權能（kai to kratos）。 第 192 欄 D 10。它們（auta）。哈利抄本寫作：羊群（ta probata）。 第 193 欄 A 6。侄子（adelphidous）。哈利抄本：兄弟（adelphos）。 同上 B。進入天堂（eis ton ouranon）。哈利抄本在前面加上：從地上（ek gēs）。同上 B 5。建立（anastēlōsai）。哈利抄本：興起（anastēsai）。 第 196 欄 B 14。以色列（Israēl）。哈利抄本：耶路撒冷（Ierousalēm）。 第 197 欄 C 6。聚集（athroisis）。哈利抄本：排斥（apōsis）。同上 7。那麼什麼（ti toinyn）。另作：那麼什麼（ti oun）。 第 204 欄。給予（Dos）。哈利抄本：償還（apodos）。同上 C 12。寡婦（chēra）。哈利抄本：不孕的（steira）。同上 D 10。我們被轉移（metatithemetha）。哈利抄本：我們已經被轉移（metatetheimetha）。 第 205 欄 C 8。被加強（dynamousthai）。哈利抄本：能夠（dynasthai）。 同上 10。本性能力（physei dynamis）。哈利抄本：本性加強（physidynamon）。 第 208 欄 C 12。沒有勞苦（aneu mochthou）。哈利抄本：不費力地（amochthi）。 第 209 欄 A 3。 亞伯拉罕（Abraam）。哈利抄本寫作：雅各（Iakōb）。 第 212 欄 A 4。親屬（oikeion）。哈利抄本：家（oikon）。 第 213 欄 A 3。他（auton）。哈利抄本寫作：他的名字（to onoma autou）。同上 C 12。律法（nomon）。另作：世界（kosmon）。 第 217 欄 A 1。你關心（melei soi）。哈利抄本：將會關心（melēsei）。同上 B 5。更卑微的（eutelesterōn）。哈利抄本：最卑微的（eutelestatōn）。同上 12。 更重的（ta barytera）。哈利抄本：重的（ta barea）。同上 C 6。無數的（anarithmētōn）。哈利抄本增加：擔保（engyōn）。同上 D 6。尋求（zētousē）。 哈利抄本：祈求（aitousē）。 第 220 欄 A 15。使自己虛己直到死亡（eis kenōsin heauton mechri thanatou）。哈利抄本：使自己直到死亡（heauton eis thanaton）。其餘未讀。同上 B 9。根據聖經（kata tas Graphas）未讀，哈利抄本。同上 C 8。睡了的（koimēthentas）。哈利抄本：已經睡了的（kekoimēmenou）。同上 D 6。然而（all' oun）。哈利抄本增加：對所有人（hapasin）。 第 221 欄 B 6。哈利抄本：當（hotan）。同上 C 10。順利（euodōtheien）。哈利抄本：將會順利（euodōthēsontai）。同上 D 10。拉結也同樣（Rachēl de homoiōs）。哈利抄本在後面加上：從她那裡（par' autēs）。 第 223 欄 B 4。有理智的（nounechesin）。哈利抄本：有理智（noun echousin）。 同上 10。像神一樣坐在神的位置（tou Theou hōs Theon kathisai）。哈利抄本刪除：像神一樣（hōs Theon）。 同上 12。將會抵擋（antitaxetai）。哈利抄本有：將會抵擋（antitetaxetai）。同上 14。世界（kosmou）。哈利抄本讀作：受造物（ktiseōs）。 第 225 欄 A 2。說（legein）。哈利抄本：說著（legōn）。同上 8 如同活在世界中（ti hōs en kosmō zōntes）。哈利抄本刪除：在世界中（en kosmō）。 同上 C 7。多樣的形式（polyeidesi morphais）。哈利抄本：多樣性（polyeidiais）。同上 14。這件事（to pragma）。哈利抄本：這東西（to chrēma）。 第 228 欄 A 11。伸展（anateinein）。哈利抄本：閉眼（anamyein）。 同上 B 11。像羊（hōs probata）。哈利抄本在前面加上：因為（hoti）。同上 C 4。從天上（ex ouranou）。哈利抄本：從諸天（ex ouranōn）。同上 D 6 在「我服事過你」（dedouleuka soi）之後。從此處開始，哈利抄本中讀到的內容直到「以及」（kai hosa）在我們的版本中缺失。 第 229 欄 A 3。今天（sēmeron）。哈利抄本沒有。同上 10。從我這裡（par' emoi）。哈利抄本：從我（par' emou）。第 232 欄 C。 將會被顯明（anadeichthēsesthai）。哈利抄本：將會被顯明（anadeichthēsetai）。同上 D 11。有益（oninēsi）。哈利抄本：將會有益（onēsei）。 第 254 欄 A 4。 猶太人（Ioudaiōn）。哈利抄本：猶太人（Ioudaiois）。 同上 13。居住（katōkēken）。哈利抄本：居住（katōkēsen）。 第 236 欄 A 1。徹底地（ardēn）。哈利抄本：與他（autō）。同上 6。 被牽連（enechomenos）。哈利抄本：忍受（anechomenos）。同上 B 5。作為預表（hōn an eis typon）。哈利抄本：作為預表（hōn an eien eis typon）。同上 B 9。被污染（peripephyrmenon）。哈利抄本刪除：周圍（peri）。同上 C 10。 不顯眼的（asymphanē）。哈利抄本在前面加上：並且（kai）。同上 D 3。被看見（katopteigēnetai）。從哈利抄本修正：被宣告（katepangelletai）。 第 240 欄 A 9。支持（hypersterisei）。哈利抄本：支持（hypostērizei）。同上 10。公山羊（tragois）。哈利抄本：那麼（ara tois）。同上 B 5。本性（physeōs）。哈利抄本：本性地（physikōs）。同上 C 4。好奇地（periergōs）。哈利抄本：更好奇的（periergoteroi）。 第 241 欄 A 1。本性（physis）。哈利抄本：本性地學習（physikōs mathēsē）。 同上 C 8。你的救恩（sōtērias sou）。哈利抄本在後面加上：我們在地上所做的（epoiēsamen epi tēs gēs）。 第 244 欄 A 5。這個（toutou）。哈利抄本：拉班（Laban）。同上 10。 騾子（hēmionoi），哈利抄本刪除。同上 14。對他說（pros auton pou），哈利抄本讀作。 第 244 欄 B 9。我，並且他改變了（me, kai ēllaxe），哈利抄本未讀。 同上 C 3。牧場（nomēs），哈利抄本未讀。同上 12。這（tau- tēn）。哈利抄本：他的（autou）。同上 D 5。工價（ton misthon）。哈利抄本：財富（ton plouton）。同上 9。諸天的網撒在海裡並且從（tōn ouranōn sagēnē blētheisē en tē thalassē kai ek）。哈利抄本：神說，網撒在海裡並且從（tou Theou phēsi sagēnē blētheisē eis tēn thalassan kai apo）。 第 245 欄 B 14。渡過（paraporthmeuontos）。哈利抄本：渡過（diaporthmeuontos）。同上 C 14。應當（epophoiē），哈利抄本為：應當（epopheiloi）。同上 D 8。你給了（dedōkas）。哈利抄本：你給了（edōkas）。 第 248 欄 A 8。那麼（oun），哈利抄本刪除。同上 B 4。看見這個（idein touto）。哈利抄本：看見並且這個（idein kai touto）。 第 252 欄 A 11。被發現（heurōntai）。哈利抄本：被發現（heurēntai）。同上 B 9。因為（dioti）。哈利抄本：因為（hoti），並且在其他地方也是因為（hoti）。同上 14。居住（katoikēsin）。哈利抄本：住所（katoikētērion）。 第 253 欄 B 6。道路（hodon），哈利抄本未讀。 第 256 欄 A 3。溫和（hēmerotēta）。哈利抄本：進入溫和（eis hēmerotēta）。 第 257 欄 B 2。狡猾的（aimylois）。從哈利抄本修正：饒舌的（stōmylois）。同上 D 8。婦女與孩子（gynaikōn kai teknōn）。哈利抄本：婦女與孩子（gynaiois kai teknois）。 第 264 欄 D 6。以及報應的日子（kai hēmeran antapodoseōs）。這些在哈利抄本中未讀。 第 265 欄 A 6。在「我們已經被教導」（dedidagmetha）之後，這些缺失了：使心靈遠離屬地的事物（tōn epigeiōn ton noun apostēsasan），以及勝過死亡（(?) kai thanatou kreittous apodedeigmetha），這些在哈利抄本中讀到。 同上 B 12。敵人（echthron）。哈利抄本：毀滅（olethron）。同上 D 7。更清楚地（saphestērōs）。哈利抄本：更清楚（saphesteron）。 第 268 欄 B 3。看見（opsei）。另作：將會看見（opsetai）。同上 14。雅博（tou Iabō）。 哈利抄本：雅各（Iakōb）。在希伯來文中為雅博（Iabōk）。同上 D 7 來吧那麼（phere oun）。哈利抄本：來吧，那麼（phere dē oun）。同上 D 11。不（ouk），哈利抄本刪除。 第 269 欄 A 4。極其有條理地（oikonomēkotatōs）。哈利抄本：極其有條理地（oikonomēkotata）。同上 6。說（eipen）。哈利抄本：說著（eipōn）。同上 C 4。預表（typon）。哈利抄本：作為預表（eis typon）。同上 6。雅博（Iabōk）。哈利抄本：雅各（Iakōb）。 第 273 欄 A 10。擁有黑暗的心靈（skoteinon echousi noun）。哈利抄本：擁有黑暗的心靈（skotian echousin eis noun）。同上 B 3。最光明的（lamprotaton）。哈利抄本：光明（lamprotētos）。同上 C。想要（ethelonta）。哈利抄本：想要（ethelontos）。同上 C 12。阻礙（katakōlyein）。哈利抄本在前面加上：並且（kai）。 第 276 欄 C。以及保羅（kai Paulos），哈利抄本空缺。同上 D 6。那麼（oun）。哈利抄本：心靈（nou）。 第 278 欄 B 5。並且我的靈魂得救了（kai esōthē hē psychē mou）。哈利抄本：並且我的靈魂得救了（kai esōthē mou hē psychē）。同上 C 5。居住（katōkēsen）。哈利抄本：居住（katōkēken）。同上 D 5。事物（pragmata）。哈利抄本：事物（pragma）。同上 D 7。並且（kai），哈利抄本未讀。 第 280 欄 C 3。有信心的（tetharrēkotas）。 哈利抄本：有信心的（tetharsēkotas）。同上 C 12。或者如同（ē hōs）。哈利抄本：也就是（ēgoun）。從地方（Ek topou）。 哈利抄本：從地方並且（ek topou kai）。同上 D 10。以便（hōste）。哈利抄本：如同（hōsper）。 第 281 欄 A 6。帶走（apagein）。哈利抄本：威脅（apeilein）。同上 13。流連（emphilochōrousa）。哈利抄本：選擇流連（emphilochōrein helomenē）。同上 C。並且你們要潔淨並且更換你們的衣服（kai katharizesthe kai allaxate tas stolas hymōn）。這些哈利抄本未讀。同上 C 10。呼喚（prosekalei）。哈利抄本：呼喚（prosekaleito）。同上 D 4。神（ho Theos），哈利抄本未讀。 第 284 欄 A 11。驅逐（apelauontas）。從哈利抄本修正：進入（eiselauontas）。同上 B 7。進入（eiselthousai）。哈利抄本：湧入（eistheousai）。 第 285 欄 A 2。律法師（nomikōn te）。哈利抄本增加：同時（hama）。 第 288 欄 A 11。更重要的（prourgiaiteras）。哈利抄本：最重要的（prourgiaistatēs）。同上 14。在他們之後（met' autous）。哈利抄本：在她們之後（met' autas）。同上 B 6。這些缺失了：但是，我想，有人會對此說，神聖的約瑟怎能被視為老年之子，儘管便雅憫在他之後出生（all', oimai, tis pros touto erei pōs an nooito gēros huios ho thespesios Iōsēph, kaitoi met' auton gegonotos tou Beniamin），這些在哈利抄本中讀到。同上 C 5。最傑出的（ekprepestatois）。哈利抄本：更得體的（euprepesterois）。同上 14。可能（eikos）。哈利抄本：可能（eikei）。 第 289 欄 A 1。最大膽的行為（eutolmotata tolmēmata）。哈利抄本：最大膽的思想（eutolmotaton phronēma）。同上 B 2。我的禾捆（tō emō dragmati）。哈利抄本：我的禾捆（to emon dragma）。同上 C 2。正如神預先宣告的（hopōs Theou proangellontos）。哈利抄本：因為預先宣告（hoti proapangellontos）。 第 292 欄 A 5。看哪，我做了一個夢（idou enypniasamēn enypnion heteron）。哈利抄本：看哪，我做了一個夢（idou enypnion enypniasamēn）。 第 294 欄 B 16。浸濕（katadeusantes）。哈利抄本：浸濕（katadeuontes）。同上 D 3。緩慢（brady）。哈利抄本：沉重（bary）。 第 296 欄 A 9。變舊（palaiōtheisēs）。哈利抄本：變白（paliōtheisēs）。同上 D 4。身體（sōma de）。哈利抄本在後面加上：我們（hēmeis）。 第 297 欄 A 3。我們將會認為（oiēsometha）。哈利抄本：我們將會認為（oiēthēsometha）。同上，標記（katasēmainesthai）在哈利抄本中未讀。同上 14。接下來（ephexēs）。哈利抄本：立刻（euthys）。同上 D 3。代替「許多」，以及所有（anti tou polla, kai hosa）。哈利抄本：代替「許多」，許多所有（anti tou polla. Polla hosa）。同上 C 5。穿著（pephorēken）。哈利抄本：穿著（pephoraken）。 第 300 欄 A 2。我說（erō）。哈利抄本增加：因為（gar）。同上 7。從神（ek Theou）。哈利抄本增加：神（Theos）。同上 11。牧養（epoimaine）。哈利抄本：共同牧養（synepoimaine）等。同上 B 4。母牛（tais damalesi）。哈利抄本在前面加上：那裡（ekei）。同上 C。在「兒子」（ho huios）之後，哈利抄本寫作：神的兒子與道（tou Theou kai Logos）。 第 301 欄 B 12。現在的（enestōtos）。哈利抄本：現在的（enestēkotos）。同上 C 15。某種多樣的方式（poikilotropon tina）。哈利抄本：以某種多樣的方式（poikilotropō tini）。同上 榮耀（doxan）。哈利抄本：榮耀中（doxē）。 第 304 欄 A 12。悲傷（lelypēnto）。哈利抄本：並且狂怒（kai lelyttēkasin）。同上 B 2。並且我們佔有他的產業（kai kataschōmen tēn klēronomian autou）。哈利抄本：他，並且我們佔有他的產業（auton, kai schōmen tēn klēronomian autou）。同上 B 10。再次（authis），哈利抄本未讀。 第 305 欄 A 11。帶著肉身（meta sarkos），哈利抄本未讀。同上 13。如何（hopōs）。哈利抄本：然而（homōs）。同上 B 8。那麼（de）。哈利抄本：那麼（dē）。同上 9。力量（tēn ischyn）。哈利抄本：清醒（tēn nēpsin）。同上 11。空（kenos）。哈利抄本：那個人（ekeinos）。同上 D。放下（apothentes）。哈利抄本：放在下面（hypothentes）。 第 308 欄 A 9。如果（eiper）。哈利抄本在前面加上：並且（kai）。同上 B 7。幾乎（mononouchi）。哈利抄本：僅僅不（monon de ouchi）。同上 D 7。對男人（pros andra）。哈利抄本：如同對人（hōs pros anthrōpon）。 第 309 欄 A 2。再次（palin）。哈利抄本：還（eti）。同上 5。這些（houtoi），哈利抄本未讀。同上 B 7。他說，因為（eipe gar, phēsi）。哈利抄本：他說，對他瑪（eipe, phēsi, tē Thamar）。同上 C 3。被告知（apēggelē）。哈利抄本增加：並且（de）。同上 5。去亭拿（eis thamna），哈利抄本未讀。同上 7。面紗（theristron）。哈利抄本：面紗（theristrō）。 第 312 欄 C 8。最顯眼的（periphanestatoi）。哈利抄本：更顯眼的（periphanesteroi）。 第 313 欄 C 4。他（autō），哈利抄本沒有。同上 D 7。毀滅（diōlese）。哈利抄本：毀滅（diollysi）。同上 12。婚姻（tou gamou）。哈利抄本：婚姻（ton gamon）。 第 316 欄 A 1。智慧的神（sophountos Theou），哈利抄本沒有。同上 C 2。但當（alla kai hote）。哈利抄本：但當（all' hote）。同上 C 12。如同一個兒子（hōsper tis huios）。哈利抄本：成為安南（gegonen Annan）。 第 320 欄 C 3。我們生下（ekyēsamen）。哈利抄本讀作：我們做（epoiēsamen）。另作：你做（epoiēsas）。七十士譯本如此。同上 他瑪（Thamar de）。哈利抄本：他瑪（Thamar de dē panō）。同上 5。與神與父並聖靈（tō Theō kai Patri syn hagiō Pneumati）。哈利抄本：與他無始的父，與至聖且賜生命的靈，以及永遠（syn tō anarchō autou Patri, tō panagiō kai zōopneumati kai aei kai）。 第 322 欄 A 2。在坑中（en tō lakkō）。哈利抄本刪除：在（en）。同上 6。我們說過（eirēkamen）。哈利抄本在此詞後增加：然後我們教導說，這意味著什麼（eita hoti pote esti to toionde diermēneuontes edidaskomen）。同上 C。在原因中（en aitiais）。哈利抄本在前面加上：並且（kai）。同上 C 13。說（legontos）。哈利抄本增加：基督（Christou）。 第 328 欄 A 5。我將增加（auxēsō）。哈利抄本：我增加（auxanō）。同上 B 12。其他兒子（heterous huious）。哈利抄本：他的兒子們（tous autou huious）。 第 332 欄 A 1。並且（kai tois）。哈利抄本：並且是兒子（kai huios）。同上 7。你（soi），哈利抄本未讀。同上 B 4。在右邊（en tē dexiā）。哈利抄本刪除：在（en）。同上 C。是（eien）。哈利抄本在前面加上：若（an）。同上 8。呼喚（kalei）。哈利抄本在前面加上：並且（kai）。同上 15。基督（tou Christou）。哈利抄本：兒子（tou Huiou）。同上 D 8。你們（hymas），哈利抄本未讀。同上 12。兒子（ton huion）。哈利抄本增加：他說（ephē）。 第 333 欄 A 5。被死亡包圍（thanatō peribeblēsthai）。哈利抄本：被死亡控制（krateisthai thanatō）。同上 B。放置（ethēken）。哈利抄本：放入（enēken）。同上 15。因為（gar）。哈利抄本在前面加上：確實（men）。同上 C 3。完全（eis hapan）。哈利抄本：完全地（eis hapanta）。 第 336 欄 A 1。超越（hyperkeitai）。哈利抄本：將會超越（hyperkeisetai）。同上 B 10。說明（dēlōsin）。哈利抄本增加：擁有（echei）。同上 C 5。在面前的（prokeimenois）。哈利抄本在此詞後寫作：對理論進行檢驗，因為猶太人的會眾（theōrēmasin epiriptountes basanon, hoti tēs Ioudaiōn synagōgēs）。 第 337 欄 C 15。並且如同（kai hōs）。哈利抄本刪除：如同（hōs）。同上 D 3。眼睛（ton ophthalmon）。哈利抄本：眼睛（tous ophthalmous）。同上 6。你的淫亂（porniais sou）。在此詞後，哈利抄本寫作：以及在你的邪惡中（kai en tais kakiais sou）。同上 10。並且再次（kai authis），哈利抄本沒有。 第 340 欄 A 14。絕不（ou mē）。哈利抄本：並且絕不（kai ou mē）。同上 B 14。變舊的，以及流便，褻瀆之子（pepalaiōmenē, kai ho Roubeim huios bebēlōseōs）。哈利抄本：變舊的，褻瀆之子流便（pepalaiōmenē, bebēlōsēōs ge mēn huios ho Roubeim）。同上 C 13。25。哈利抄本寫作：再次（palin）。同上 D 末。被稱為（kēklētai）。哈利抄本：被繼承（keklērōtai）。 第 341 欄 A 6。但基督自己（autos de ho Christos）。哈利抄本寫作：但基督某處（autos de pou Christos）。同上 B 10。以及從上面的話語（kai tois anōthen logiois）。哈利抄本寫作：以及話語（kai tois logiois）。並且之後，那些更關注通姦者話語的人（proskeimenoi proseschēkotes de mallon tois tōn moichōmenōn logois），在我們的版本中未讀。同上 C 7。因為你們（hymeis gar）。哈利抄本刪除：因為（gar）。同上 D 8。變硬（esklērynthē）。在此詞後，哈利抄本中沒有：我將在雅各中分開他們，並且在以色列中分散他們（diameriō autous en Iakōb, kai diasperō autous en Israēl）。 第 344 欄 B 3。在他們自己中（en heautois）。哈利抄本增加：他說（phēsi）。 同上 C 7。它（autēn），哈利抄本空缺。同上 9。父親的（tēn patrikēn）。哈利抄本：祖傳的（patrion）。同上 D。並且（kai dē）。哈利抄本：並且（kai dē kai）。同上 5。我們講述（diēgēmetha）。哈利抄本：我們講述（diēgōmetha）。同上 8。最年長的（presbytaten）。哈利抄本：更年長的（presbyteran）。 第 345 欄 A 6。女兒（thygatēr）。女兒成為（thygatēr gegonen）。哈利抄本：成為女兒（gegone thygatēr）。同上 12。攻擊（pros ebalen）。也就是（ēgoun）。哈利抄本：攻擊（prosebalen），也就是（tout' estin）。同上 13。確實（dē），哈利抄本未讀。 第 349 欄 C 9。為他所存留的（ta apokeimena autō）。哈利抄本寫作：為誰所存留（hō apokeitai）。同上 D 11。顯現（pephēne）。哈利抄本：顯現（pephēnasi）。 第 352 欄 B 3。追趕（katadiōxō）。哈利抄本：追趕（katadiōxomai）。同上 10。書中的（to en biblō）。哈利抄本：因為根據書中的（hoti kata to en biblō）。同上 D 9。來到他面前（prosēesan autō）。哈利抄本未讀：他（autō）。 第 353 欄 A 11。對他們（eis autous）。哈利抄本：在他們中（en autois）。同上 14。雅各因此給十二支派寫信說（Iakōbos goun ho makarios tais dōdeka phylais epistellei legōn）。哈利抄本未讀。 第 356 欄 A 10。身為巴勒斯坦人（Palaistinos ōn）。哈利抄本：身為巴勒斯坦人（Palaistinos to genos ōn）。同上 B 6。從外邦人中來的百姓（ex ethnōn laon）。哈利抄本：從外邦人中來並且得救的百姓（ex ethnōn hēkonta te kai sesōsmenon laon）。同上 D 5。從牙齒（ex odontōn）。哈利抄本刪除：從（ex）。 第 357 欄 A 3。潔淨（katharein）。從哈利抄本修正：觀察（katathrein）。同上 D 3。明白（syniēs）。哈利抄本：明白（synieis）。同上 B。充滿（emplēsai）。哈利抄本：充滿（ekplēsai）。同上 C 9。他說（phēsi）。哈利抄本：正如我所說（hōs ephēn）。 第 361 欄 D 12。道（ho logos），哈利抄本空缺。同上 使徒們（hoi apostoloi），哈利抄本沒有。 第 364 欄 A 3。他們的（autōn）。哈利抄本：她的（autēn）。同上 9。祭司（hiereōs）。哈利抄本增加：他說（phēsi）。同上 D 4。教義（dogmata）。哈利抄本：教義（dēgmata）。同上 6。他說（phēsi），哈利抄本刪除。同上 9。某種（ti），哈利抄本刪除。 第 365 欄 A 3。並且（kai），哈利抄本未讀。 第 367 欄 D 14。最智慧的（sophōtatos），哈利抄本未讀。同上 D 5。神（ho Theos）。哈利抄本：如同神（hōs Theos）。 第 369 欄 A 2。從天上（ek tou ouranou）。在此之後缺失了：但我的父賜給你們那從天上來的糧（all' ho Patēr mou didōsin hymin ton arton ek tou ouranou），這些哈利抄本讀到。同上 B 4。給予（tou dounai）。哈利抄本增加：給他們（autois）。同上 11。有福的（makarios），哈利抄本沒有。同上 C 13。以形式（tō eidei），哈利抄本未讀。 第 372 欄 B 13。以及平原（kai pediō）。哈利抄本：在平原中（en pediō）。同上 C。歡呼（ololuzetō）。哈利抄本：歡呼（ololuxatō）。 第 373 欄 B 9。那（hē）。哈利抄本：如同（hōs）。 第 376 欄 A 15。彎曲（kampsēi）。哈利抄本：傾斜（klinei）。同上 C 2。被釋放（exelythē）。哈利抄本：被釋放（exelythēsan）。同上 D。入侵（epidromēn）。哈利抄本：回溯（anadromēn）。同上 D 1。正確地（to orthōs）。哈利抄本：真實且正確地（to alēthōs kai orthōs）。同上 11。那超乎萬名之上的（to hyper pan onoma），哈利抄本未讀。 第 377 欄 C 10。虛假地說（katepseudonto）。哈利抄本：虛假地說（epepseudonto）。 第 380 欄 C 3。它（auto）。哈利抄本：他們（autoi）。同上 D 7。以及最穩固的（kai monimōtata），哈利抄本未讀。 第 381 欄 A 2。其餘（loipon）。哈利抄本：偶然（tychon）。 第 384 欄 B 6。更年輕的（neōteron）。哈利抄本：最年輕的（neōtaton）。同上 C 13。寫下的（gegrammenon）。哈利抄本增加：受苦（pathein）。同上 D。我（emoi）。哈利抄本增加：因為（gar）。 第 385 欄 A 4。給予喝（potisai）。哈利抄本：我將給予喝（potisō）。同上 B 12。改變崇拜（metasebein）。哈利抄本：改變崇拜（metasobein）。同上 B 3。早晨將吃（prōinon edetai）。哈利抄本：早晨將吃（prōi edetai）。同上 5。教導（ta mathēmata）。哈利抄本：教導（to mathēma）。同上 C 9。給在信心與基督裡的人寫信說（epistellei de tois en pistei kai en Christō legōn）。哈利抄本：給在信心與基督裡的人寫信說（epistellei de legō kai en Christō tois en pistei kai）。 第 385 欄 A 8。與聖靈（syn hagiō Pneumati）。哈利抄本增加：永遠，現在，以及直到無盡的（pantote nyn kai eis tous ateleutētous）。 第 388 欄 B 1。我們被收養（eispepoiēmetha）。哈利抄本：被收養的（eispepoiēmena）。同上 5。因為（epei de）。哈利抄本：因為（epeidē de）。同上 C 9。非常（sphodra），哈利抄本未讀。同上 12。將要陰謀（epibouleusein）。哈利抄本在此詞後寫作：想要（ēthelen）。同上 他們被安置（epestēsen autois）。哈利抄本：他說，他們被安置（epestēse, phēsin, autois）。同上 D 2。或者如此（ē houtōs）。哈利抄本：或者也就是如此（ēgoun houtōs）。同上 5。如同（hōs）。在此助詞後，哈利抄本寫作：最堅固的（ochy rōtatas）。同上 5。以及其他城市（kai allai poleis）。哈利抄本：以及那些城市（kai hōn, hai poleis）。 第 389 欄 B 8。角豆（keratiōn）。哈利抄本增加：他們吃的（hōn ēsthion）。同上 C 10。在他們自己中（en heautois）。哈利抄本：在他們自己中（eph' heautois）。同上 11。被驅逐（ekkekrousmenous）。哈利抄本：被驅逐（ekkekrousmenoi）。同上 D 末。鬼魔（daimosi）。哈利抄本：靈（pneumasi）。 第 391 欄 A 11。展示（ekdeixeien）。哈利抄本增加：若（an）。同上 C 9。帶走（aneileto）。哈利抄本：帶走（aneilen）。 第 393 欄 C 8。在腐朽中（en phthorā）。哈利抄本在前面加上：如同（hōs）。同上 13。渴望（prosepothei）。哈利抄本：渴望（prosethei）。同上 D。群眾（ochlon de）。哈利抄本增加：這東西（to chrēma）。 第 396 欄 A 6。父（patēr）。哈利抄本：父（patros）。同上 C 9。承諾（hyposchomenoi）。哈利抄本：承諾（hypischnoumenoi）。同上 D 末。赦免（aphientos）。哈利抄本：允許（ephientos）。 第 397 欄 C 11。從女兒（ek tēs thygatros）。哈利抄本在前面加上：那（to）。同上 D 8。現在與永遠以及直到無盡的（nyn kai aei kai eis tous aperantous）。這些哈利抄本未讀。 第 400 欄 A 3。顯現（Pephēne）。另作：本性（pephyke）。同上 6。基督（ho Christos）。在此詞後，哈利抄本讀作：並且他向我們展示了神聖啟示的全部族群（kai hapas hēmin auton tēs theopneustou Graphēs katasēmainei genos）。同上 11。在「他自己」（heautou）之後，哈利抄本讀作：以色列的兒子們；環顧四周，他沒有看見任何人（tōn huiōn Israēl; periblepsamenos de hōde kai hōde ouch horā oudena）。 第 401 欄 B 4。貪婪（pleonexian）。哈利抄本增加：發現（heurōn）。同上 13。被聚集（synēlauneto）。哈利抄本增加：確實（men）。同上 C 4。懇求（parekaloun）。哈利抄本：懇求（eliparoun）。同上 8。聽見（akouōn）。哈利抄本：聽見（epaion）。 第 409 欄 D 7。被玷污（katamiainesthai）。哈利抄本：被牧養（katapoimainesthai）。或許：被傷害（katapēmainesthai）。 第 412 欄 A 13。聲音（hē phōnē）。哈利抄本：呼喊（hē boē）。同上 B 7。極度的貪婪（tais agan pleonexiais）。哈利抄本：極度的貪婪（tēs agan pleonexias）。同上 哀哭與哀號（klaiontes kai katoimōzontes）。哈利抄本：哀號與哀哭（katoimōzontes te kai klaiontes）。同上 D 10。岳父（pentherou）。哈利抄本讀作：女婿（gambrou）。 第 413 欄 B 4。他（auton）。哈利抄本：她（autē）。同上 8。荊棘，沒有（baton, ouden）。真實地不聖潔（Anosion alēthōs）。哈利抄本：沒有什麼真實地非凡（ouden exaision te alēthōs）。同上 C 2。容易地（eukolōs）。哈利抄本在此詞後讀作：在此（en toutō）。 第 416 欄 B 11。從上面（anōthen）。在此詞後，哈利抄本寫作：我們（hēmas）。同上 C。居住（enoikountōn）。哈利抄本：居住（katoikountōn）。同上。關於摩西所行的三個奇蹟，哈利抄本在此處有記載，在我們的版本中在第 296 頁。 第 417 欄 B 2。因為在基督裡（hoti oun en Christō）。哈利抄本：因為在基督裡（hoti toinyn en Christō）。同上 C 5。三天（hēmerōn triōn）。哈利抄本在此詞後寫作：進入曠野（eis tēn erēmon）。同上 10。充滿愚蠢（ōn empleōs aponoias）。哈利抄本：充滿愚蠢（aponoias empleōs ōn）。同上 D 1。移動（kinoumenōn）。哈利抄本：以及狗蠅（kai kynomyias）。 第 420 欄 A 1。一同滅亡（synapolesthai）。哈利抄本在此詞後讀作：以色列。並且被記錄在被看見者的行列中（ton Israēl. kai en tē tōn theōmenōn moirā katagraphesthai）。同上 B 3。將會接受（lēpsetai）。哈利抄本：將會一同接受（syllēpsetai）。同上 C 4。從他（ap' autou）。哈利抄本：從他們（ap' autōn）。同上 D 11。從第一（apo de tēs prōtēs）。哈利抄本：從第一天（apo de tēs hēmeras tēs prōtēs）。同上 12。將會被稱為（keklēsetai）。哈利抄本：將會被稱為（klēthēsetai）。 第 421 欄，第 1 行。我將嘗試（peirasomai）。哈利抄本：我們將嘗試（peirasometha）。同上 A 2。因為基督是萬物的開始（archē gar pantōn estin ho Christos）。哈利抄本：因為基督是萬物的開始，並且在萬物的開始（archē gar pantōn kai en archē pantōn estin ho Christos）。同上 4。在諸世代之前（pro aiōnōn）。哈利抄本：在世代之前的（proaiōnion）。同上 6。但如同（all' hōsper）。哈利抄本：此外（allōs te kai）。同上 13。暗示（yperphainontos）。哈利抄本在前面加上：我們（hēmin）。同上 C。缺失了「日子」（hēmeras）一詞，這在哈利抄本中讀到。同上 C 1。被宰殺（sphattētai）。哈利抄本：被宰殺（sphazētai）。同上 7。開始（arxamenoi）。在此詞後，哈利抄本讀作：並且接下來上升直到第十四天（kai ephexēs aniontes achri tēs tessareskaidekatēs），這些在我們的版本中未讀。同上 D 10。我的葡萄園（ampelōnā mou）。哈利抄本在此處及下方刪除：我的（mou）。 第 424 欄 A 2。第十一（hendekatēn）。哈利抄本增加：小時（hōran）。同上 15。如同在第九小時再次（hōs en hōrā palin ennātē）。哈利抄本：再次並且如同在第六小時（palin kai hōs en hōrā hektē）。同上 B 10。佔據（epechousa）。哈利抄本：佔據（epechousan）。同上 C 5。污染（katamolynontōn）。哈利抄本：幾乎污染（mononouchi katamelainontōn）。同上 D 6。那放置的（tou parathentos）。哈利抄本：被帶來的（paroisthentos）。 第 425 欄 A 8。轉向她（pros autēn apostrophēs）。哈利抄本：轉向他（pros auton apostrophēs）。 第 428 欄 C。以及血（kai haimatos kai）。哈利抄本：以及寶血（kai tou timiou haimatos）。同上 C 7。以及那以經綸方式（kai tou oikonomikōs）。哈利抄本：以及那為了我們以經綸方式（kai tou di' hēmas oikonomikōs）。同上 8。聖潔的肉身（tēs hagias sarkos）。哈利抄本：他聖潔的肉身（tēs hagias autou sarkos）。同上 10。因為（hoti）。哈利抄本：當（hote）。同上 11。在奧祕中（epi tō mystēriō）。哈利抄本：在奧祕中（epi tōn mystēriōn）。 第 429 欄 A 4。從他而來的救恩（par' autou sōtērias）。哈利抄本在前面加上：注入最完美的理解（teleiotatēn entitheisa katalēpsin），這些我們的版本未讀。同上 B 2。神（Theō）。哈利抄本：主（tō Kyriō）。同上 試探（peirasmon）。哈利抄本：試探（peirasmou）。同上 4。在他之上（ep' autou）。哈利抄本：從他們（ap' autōn）。同上 8。研究（ereunēs）。哈利抄本增加：精確的（akribous）。同上 9。大衛所歌唱的（hypo tou Dabid melōdoumenon）。哈利抄本：歌唱者所讚美的（hypo tou melōdou hymnoumenon）。同上 D 末。我會認為（oiētheiēn an）。哈利抄本：我想（oimai）。 第 432 欄 A 2。命令（epitattei）。哈利抄本：進一步命令（epidiatattei）。同上 B 7。他說（phēsi）。哈利抄本：我說（phēmi）。同上 12。正確地（orthōs）。哈利抄本：如同（kathōs）。同上 14。出生（geneseōs）。哈利抄本增加：他的（autou）。同上 C 6。以及不可言喻的（kai arrhētou）。哈利抄本：以及不可言喻的（te kai aporrhētou）。同上 9。那麼（oun）。哈利抄本：若（an）。同上 13。關於（peri）。哈利抄本：在……之上（epi）。 第 434 欄 A 13。如此的思想（toioutōn noi）。哈利抄本：如此思考（houtō noēsas）。同上 C 10。敏捷的（gorgois）。哈利抄本：敏捷的（gorgais）。同上 D 5。在埃及地擊打（en gē Aigyptō pataxein）。哈利抄本：在地上擊打（kataxein en gē）。 第 436 欄 A 12。他說（elege），哈利抄本未讀。同上 B 6。因為（hate）。哈利抄本：因為（hoti）。同上 7。並且因為他被稱為長子，獨生子，顯現在地上，並且與人同住（kai epei ōnomastai kai prōtotokos ho monogenēs, epi gēs ōphthē, kai tois anthrōpois synanestraphē）。哈利抄本讀作：並且顯現在地上，並且與人同住，並且他被稱為長子，獨生子（kai epi gēs ōphthē, kai tois anthrōpois synanestraphē, ōnomastai de kai prōtotokos ho Monogenēs）。同上 C 2。兒子身分（huiotēta）。哈利抄本：平等（isotēta）。同上 4。我們的（hēmōn），哈利抄本未讀。同上 D 5。它們（auta），哈利抄本未讀。同上 6。你將改變（allaxeis）。哈利抄本：你將調和（diallaxeis）。同上 10。說（legōn），哈利抄本未讀。 第 437 欄 A 1。萬物（holōn）。哈利抄本：長子（prōtotokōn）。同上 3。男性的（arrenika）。哈利抄本：男性的（arsenika）。同上 B 7。那為了我們（tou di' hēmas）。哈利抄本增加：成為的（genomenou）。同上 12。在野蠻人手下（hypocheirious barbarikois）。哈利抄本：在野蠻人的手下（hypo cheira barbarikēn）。同上 B 3。捆綁（katadēsas）。哈利抄本：追趕（katadiōxas）。同上 D 5。傑出的（diaprepon）。哈利抄本：傑出的（diapreponta）。 第 440 欄 A 2。被憎惡的（katestygmenon）。哈利抄本：被憎惡的（katastygmenon）。同上 鬆弛的，以及軟弱且強壯的（aneimenon, kai analki kai sphrigōdes anechein）。哈利抄本：軟弱且強壯的（analkes kai sphrigōsan echein）。同上 9。我們（hēmin），哈利抄本未讀。同上 10。不聖潔的（anieron）。哈利抄本重複：聖潔的（hieron）。同上 15。為了不潔淨的（hyper tōn akathartōn），哈利抄本不寫。同上 B 9。喜悅（ephēdetai）。哈利抄本增加：那些為了生命而生的（tois eis zōēn gegonosi）。同上 12。他將會說服（epeisei）。哈利抄本：他做並且（epoiei kai）。同上 C 5。預先成熟（proandristhen）。哈利抄本：預先成熟（proadrynthen）。同上 10。幼畜（thremmata）。哈利抄本：頭生的（prōtotoka）。 第 441 欄 C 9。將會被帶回（anakomisthēsesthai）。哈利抄本：將會被帶回（anakomisesthai）。同上 D 3。他帶回（anaphere de）。哈利抄本增加：我們（hēmas）。同上 7。榮耀歸於（doxa eis）。哈利抄本：他配得一切榮耀、尊貴與敬拜，現在與永遠以及直到（hō prepei pasa doxa, timē kai proskynēsis nyn kai aei kai eis）。 第 444 欄 A 5。在水中（tois hydasin）。哈利抄本：在水中（en hydasi）。同上 14。他們（autois）。哈利抄本：在他們中（en autois）。同上 C 1。帶領（ēgagen）。哈利抄本：帶領（ēgen）。同上 10。以及審判（kai krimata），哈利抄本沒有。同上 11。你聽見（akousēs）。哈利抄本增加：聲音（tēs phōnēs）。同上 13。誡命（tais entolais）。哈利抄本：誡命（tas entolas）。 第 445 欄 C 10。完成（to telesphorein）。哈利抄本：選擇去思考（to elesthai phronein）。同上 11。被教導（pepaidagōgēntai）。哈利抄本：被教導（pepaidagōgēnto）。同上 D 末。我們有能力（ischysamen）。哈利抄本：他們有能力（ischysan）。 第 448 欄 A 1。他稱呼（apokalei），我們的版本未讀。同上 13。但（alla），我們的版本未讀。 第 449 欄 A 7。永遠（aei）。哈利抄本：是（esti）。同上 D 5。他們的麵團（phyramata autōn）。哈利抄本增加：綁在他們的衣服上（endedemata en tois himatiois autōn）。同上 D 末。那（tous）。哈利抄本：進入（eis ton）。 第 451 欄 B。冒犯（proskekroukasin）。哈利抄本：冒犯（proskekroukosin）。同上 B 4。因為確實（kai gar oun）。哈利抄本：因為（kai goun）。 第 453 欄 B 2。在他自己那裡（par' heautō）。哈利抄本增加：收集（synelegxen）。同上 4。摩西（Mōysē），哈利抄本未讀。同上 C 1。工作（ergō）。哈利抄本：某種（tina tou）。同上 D 2。看哪，主給了你們這一天（idete, ho Kyrios edōke tēn hēmeran tautēn）。哈利抄本：看哪，因為主給了你們這一天（eidete, ho gar Kyrios edōken hymin tēn hēmeran tautēn）。 第 456 欄 B 1。那麼（de）。哈利抄本：那麼（dē）。同上 C 3。鵪鶉的飛行飛向猶太人的會眾（tōn ortygomētrōn ginetai pros tēn Ioudaiōn synagōgēn ptēsis）。哈利抄本：鵪鶉的飛行飛向猶太人的會眾（prattetai tēs ortygomētras hē ptēsis epi tēn Ioudaiōn synagōgēn）。同上 C 8。錯誤地（diepseusmenōs）。哈利抄本：錯誤地（depseusmenon）。同上 D 11。錯誤地（diepseusmenōs）。 我們被信任（pepisteumetha）。哈利抄本：我們被教導（pepaideumetha）。 第 457 欄 B 8。將會跳躍（hypaleitai）。另作：將會跳躍（hyperaleitai）。同上 C 8。我想是（einai oimai）。哈利抄本：我想是（oimai esti）。 第 460 欄 A 4。若不說（eirētai de mē）。哈利抄本：他們來（ergontai de）。同上 5。再次（palin）。哈利抄本增加：我們（hēmin）。同上 B 5。顯現（pephēne）。哈利抄本：成為（gegone）。同上 6。光（phōs），哈利抄本未讀。同上 9。預先收集（prosyllechthen）。哈利抄本：預先收集（prosyllēgen）。同上 15。將律法的教導交託（anathenta tou nomou paideian）。哈利抄本：預先存放律法的教導（proapokeimenēn tou nomou paideusin）。同上 C 3。讚美（epainein）。哈利抄本：並且被讚美（kai epaineisthai）。同上 D 8。在書中（en bibliō）。哈利抄本增加：4。同上 9。擁有補充（prosthēkais echontes）。哈利抄本：擁有補充（prosthēkas eschon）。同上 D 末。理解（noēsis）。哈利抄本：益處（onēsis）。 第 461 欄 A 12。這（hoper）。哈利抄本：如何（hopōs）。如此 13，這對其他人（hoper heterois）。哈利抄本僅：如何（hopōs）。同上 B 8。難以獲得（dysporiston）。哈利抄本增加：在曠野中（en erēmō）。同上 10。如同（kathigmenos hōs）。哈利抄本：已經（ēdē kathigmenon）。同上 他知道（ēdei）。哈利抄本：已經（ēdē）。同上 B 14。參與（symmetheontas）。哈利抄本：參與（symmethexontas）。同上 C 10。站在（parestēkei）。哈利抄本：站在（paristē）。同上 15。是（ontes）。哈利抄本：看見（horōntes）。 第 464 欄 A 1。他們有（metēn autois）。哈利抄本：在……之後（meta to）。同上 7。充滿（plērophorōn）。哈利抄本：充滿（plērōn）。同上 10。什麼（ti）。哈利抄本增加：如此（toiouton）。同上 C 8。領導（hēgeitai）。哈利抄本：領導（hēgeito）。同上 10。被聖化（hēgiazeto）。哈利抄本：聖化（hēgiaze）。同上 13。七十（hebdomēkonta），哈利抄本未讀。同上 14。缺失（elleipon）。哈利抄本：缺失（elleloipos）。同上 D 3。領導（kathēgeisthai）。哈利抄本增加：百姓（laōn）。 第 465 欄 A 4。充滿（plēres）。哈利抄本：充滿（plērē ho）。同上 10。百姓（tō laō）。哈利抄本：百姓（ton laon）。同上 15。聖化（hēgiasen）。哈利抄本：聖化（hēgiaken）。同上 B 3。神（Theou）。哈利抄本：主（Kyriou）。同上 4。他（autou）。哈利抄本：他（auton）。同上 B 14。百姓（dēmos）。哈利抄本：生命（ho bios）。 另一個（heteros）。哈利抄本：不同的（heteroios）。 聖潔的（hagioprepēs），哈利抄本未讀。同上 C 3。若我們遵守律法的影子並且在一段時間後對他們準備好（hoti ean tas nomou skias kai meta chronon autois hetoimon phylattōmen）。哈利抄本：因為遵守影子中的事物，並且在他們之後適當的時間（hoti tērountes ta en skiais kai met' autais epipreponta chronon）。同上 D 2。並且確實（kai mēn）。哈利抄本：並且（kai goun）。 第 468 欄 B 9。神（ho Theos）。哈利抄本：基督（ho Christos）。增加：阿們，阿們，我對你們說，沒有（amēn, amēn legō hymin, oute）。同上 C 1。我們（hēmas），哈利抄本未讀。同上 10。明顯地（emphanōs）。哈利抄本：明顯（emphanē）。同上 12。他，兒子，那（auton ton huion tēn）。哈利抄本：能夠以色列的兒子們那（dedynēsthai tous huious Israēl tēn）。同上 13。顯明（emphanizontos）。哈利抄本在前面加上：他（auton）。同上 D 8。轉向（estrepseanto）。哈利抄本：轉向（estrepsan）。同上 臉（prosōpon）。哈利抄本：臉（ou prosōpa）。 第 469 欄 A 12。獻祭（thysōsin）。哈利抄本：獻祭（thysēian）。同上 B 1。鑄造的（cheuta）。哈利抄本：金的（chrysa）。同上 8。他（auton）。哈利抄本：摩西（Mōysēn）。同上 C 4。理解（nooito）。哈利抄本增加：其餘（loipon）。同上 5。道的（hē tou logou）。哈利抄本增加：成為（gegonen）。同上 D 10。直到（heōs men）。哈利抄本增加：是（ēn）。 第 472 欄 A 14。人是邪惡的（ponēros men ho anthrōpos）。哈利抄本：因為人如同蛇是邪惡的（ponēros men gar hōs ho ophis ho anthrōpos）。同上 溫和（hēmerotēta）。哈利抄本增加：神的（tou Theou）。同上 B 6。猶太人的（hoi tōn Ioudaiōn）。哈利抄本：絕非猶太人的（oudamōs tōn Ioudaiōn）。同上 9。敢於（tetolmēkasin）。哈利抄本：尊敬（tetimēkasin）。——殺死（apekteinasi）。哈利抄本：殺死（apectonasi）。同上 12。從基督（apo tou Christou）。哈利抄本：以色列基督的（ho Israēl tou Christou）。——被認識（ginōsketai）。哈利抄本：將會認識（gnōsētai）。同上 C 5。發現（heuriskei）。哈利抄本：將會發現（heurēsei）。同上 12。被稱為（kēklēntai）。哈利抄本：將會被稱為（keklēsontai）。同上 15。進入懷中（eis ton kolpon）。哈利抄本：從懷中（ek tou kolpou）。同上 D 1。他的手（tēn cheira autou）。哈利抄本：它（autēn）。同上 D 末。完成，無法治癒（euēnuta, aniaton）。哈利抄本：完成並且如同被剝奪的無法治癒（euēnuta kai hoioneipōs epsilōmena aniātōn）。 第 473 欄 A 10。受苦（pathōn）。哈利抄本：邪惡（kakōn），並且在其他地方。同上 B 8。記號（sēmeion），哈利抄本未讀。同上 12。從死亡（ek tēs nekrotētos）。哈利抄本：從理智的死亡（ek tēs noētēs nekrotētos）。同上 D 8。思考奧祕（ennoountes de to mystērion）。哈利抄本：因為思考基督的奧祕（ennoountes gar tou Christou mystērion）。同上 12。6

1503

1504 《格拉菲拉》（GLAPHYRA）之異文校勘。

476欄 B 7. διάγων（度過）。哈利抄本（cod. Har.）作 διαγαγών（引導度過）。同上 10. δοξολογεῖται（被頌揚）。哈利抄本作 εὐφημεῖται（被讚美）。同上 13. τῶν ἀνθρώπων（眾人）。哈利抄本作 ἄνω（在上的）。

477欄 A 12. τὸ τελευταῖον（最後）。哈利抄本作 τὸ λοῖσθον（最後的）。同上 B 1. ἀναστάσεως（復活）。哈利抄本增加 μυστήριον（奧祕）。

480欄 B 2. λέγουσι（他們說）。哈利抄本作 λέγεται（被說）。同上 C 1. τῶν τοσούτων（如此多的）。據哈利抄本校正為 τῶν οὕτω（如此的）。同上 D 3. χρῆναι（必須）。哈利抄本無此字。

481欄 B 7. ἀποκαλύπτοντος（揭示）。哈利抄本作 ἀνακαλύπτοντος（顯露）。

484欄 A 4. αὐτοῦ（他的）。哈利抄本無此字。同上 5. ἀποπεραίνων（完成）。哈利抄本作 ἀποπερανῶν（將要完成）。同上 B 2. ἐν τῇ ὁδῷ（在路上）。哈利抄本無此字。同上 C 1. ὁ τόπος, ὡς καί（地方，正如）。哈利抄本作 ὅπως（如何）。

485欄 A 1. κακίας（邪惡）。哈利抄本作 καρδίας（心）。同上 5. τῷ Χριστῷ（給基督）。哈利抄本作 τῷ Θεῷ, τουτέστι Χριστῷ（給神，即基督）。同上 B 3. φίλοις（朋友）。哈利抄本作 γνωρίμοις（熟人）。同上 9. ὁπλιτεύοντος（武裝）。哈利抄本於其前加上 τοῦ καλῶς（那美好的）。同上 14. πειράζεσθαι（被試探）。哈利抄本作 πειρᾶσθαι（試探）。同上 C 6. ἐδοκίμασας ἡμᾶς εἰς ἀνάψυξιν（你試驗我們以致舒暢）。哈利抄本作 καὶ ἐξήγαγες ἡμᾶς εἰς ἀναψυχήν（並領我們到舒暢之地）。

488欄 A 7. τὸ μυστήριον（奧祕）。哈利抄本作 τὸ Χριστοῦ μυστήριον（基督的奧祕）。同上 9. διαπεράσαντες（渡過）。同上 C 4. πειρασμόν（試探）。哈利抄本作 πειρασμός（試探）。同上 λοιδόρησιν（辱罵）。哈利抄本作 λοιδορίαν（辱罵）。同上 5. λέγοντες（說）。哈利抄本作 λέγοντας（說著）。同上 D 3. συνηθροίσθησαν（聚集）。哈利抄本作 ἠθροίσθησαν（聚集）。

489欄 B 1. καί（和）。哈利抄本作 κἄν（即使）。同上 2. καὶ ᾿Ααρών（和亞倫）。哈利抄本於其前加上 καὶ μέντοι（然而）。同上 14. ἐδεδίεσαν（他們懼怕）。哈利抄本作 ἐκδεδίασιν（他們極度懼怕）。同上 C 1. καί（和）。哈利抄本作 κἄν（即使）。同上 14. ἀνηγάγετε（你們領上來）。哈利抄本於其後加上 τὴν συναγωγὴν Κυρίου（主的會眾）。同上 D 2. δεδιψηκόσι（口渴的人）。哈利抄本作 δεδιψηκὼς γάρ（因為口渴）。

492欄 A 2. ἄθρει ὥσπερ（觀察如同）。哈利抄本作 ὁρᾷς ὅπως（你看如何）。同上 7. τὰ ἐξαίρετα（卓越的）。哈利抄本作 τοῖς ἐξαιρέτοις（卓越的）。同上 10. οὐκ οἶδεν οὖν ὁ Ἰσραὴλ ἀριστεύειν οὐδέ（因此以色列不知道如何得勝，也不……）。哈利抄本作 οὐκοῦν οὐκ οἶδε μὲν εὐδοκιμεῖν, οὐδέ（因此，他確實不知道如何被認可，也不……）。

492欄 B 7. πινέτω（讓他喝）。哈利抄本作 πίεται（他將喝）。同上 ὡς λέγων, Ἡ ῥάβδος μέγαν μεταβάλλουσα ποταμὸν εἰς αἷμα（正如說：杖將大河變為血）。哈利抄本作 τὸν Νεῖλον. Μονονουχὶ γάρ φησιν ἡ πρὸς αἷμα τὸν οὕτως ἀμέτρητον ποταμὸν μεταστήσασα ἡ ῥάβδος（尼羅河。因為它幾乎是說：那杖將如此無邊的河流變為血）。

493欄 A 13. τὸ δὲ Μαριάμ πρόσωπον, τῇ ἐν νόμῳ λατρείᾳ περιθήσομεν（至於米利暗的位格，我們將把它歸於律法中的敬拜）。哈利抄本作 τὸ δὲ τῆς ἐν νόμῳ λατρείας πρόσωπον τῇ Μαριάμ περιθήσομεν（至於律法中敬拜的位格，我們將把它歸於米利暗）。同上 B 3. τοῦ Ἰσραήλ（以色列的）。哈利抄本作 τὸν ἐξ Ἰσραήλ（那出於以色列的）。同上 7. λατρείαν（敬拜）。哈利抄本作 οἰκείωσιν（親近）。同上 9. ἀπονητί（不費力地）。哈利抄本作 ἀκονιτί（不費力地）。同上 12. πανστρατιᾷ（全軍）。哈利抄本作 πανστρατεί（全軍）。同上 ᾖδεν（她唱）。哈利抄本作 ᾔδε μέν（她確實唱）。同上 C 13. τοῦ ἁγίου Πάσχα（聖逾越節的）。哈利抄本作 τὸ ἐπὶ τῷ ἁγίῳ Πάσχα（關於聖逾越節的）。

496欄 A 5. συνεσταλμένης（收縮的）。哈利抄本於其前加上 λατρείας（敬拜）。同上 B 7. συνεγηγερμένων（一同被喚醒的）。哈利抄本作 συναγηγερμένων（聚集在一起的）。同上 14. σταύρωσον（釘十字架）。哈利抄本作 σταύρου αὐτόν（把他釘十字架）。同上 15. ἀνακεκράγασαν（他們大聲喊叫）。哈利抄本作 ἀνακεκράγασιν（他們大聲喊叫）。同上 C 1. ἀπεκτείνασι（殺死）。據哈利抄本校正為 ἀπεκτόνασι（殺死）。同上 6. τετάχαντο（被安置）。據哈利抄本校正為 τετάχατο（被安置）。同上 D 12. ἀπιστίας（不信）。哈利抄本作 ὀλιγοπιστίας（小信）。

497欄 D 6. ἁγίασον（使聖潔）。哈利抄本作 ἄγνισον（使潔淨）。

500欄 B 12. θεωρίας ἔτι μὲν ἀποκαθήρασθαι（在觀照中尚未被潔淨）。哈利抄本作 τιμῆς προαποκαθήρασθαι（在尊榮中預先被潔淨）。

501欄 A 4. κάτεισιν（他下來）。哈利抄本作 ἐπὶ τὸ ὄρος（到山上）。同上 5. προσκηρύττοντος δέ（宣告時）。哈利抄本增加 διὰ νόμου（藉著律法）。同上 ὑπ᾿ αὐτοῦ（藉著他）。哈利抄本作 ὑπ' αὐτῷ（在他之下）。

504欄 B 6. τὸ δοκοῦν（看作）。哈利抄本作 τὸ τῷ Χριστῷ δοκοῦν（基督所看作的）。同上 9. καθαρότητα（純潔）。哈利抄本作 κάθαρσιν（潔淨）。同上 12. τῆς σαρκός（肉體的）。哈利抄本於其前加上 ἐκ（從）。同上 C 7. ἐπ᾿ ὄρους（在山上）。哈利抄本作 ἐπὶ τὸ ὄρος（到山上）。

505欄 A 4. δηλονότι（顯然）。哈利抄本作 δῆλον δὲ ὅτι（顯然，因為）。同上 11. νοητοῦ（可理解的）。哈利抄本增加 καὶ θείου（和神聖的）。同上 B 13. δηλοῖ（顯示）。哈利抄本作 ὑποδηλοῖ（暗示）。同上 C 2. καθέστηκα（我已設立）。哈利抄本作 καθέστακα（我已設立）。

508欄 A 2. Εὐαγγέλιον（福音）。哈利抄本增加 τῆς βασιλείας（國度的）。同上 8. παρέστηκεν（他已呈現）。哈利抄本作 παρέστησεν（他已呈現）。同上 10. παιδαγωγεῖ γάρ（因為他教導）。哈利抄本增加 ὁ νόμος（律法）。同上 καὶ παρίστησι μὲν τοὺς ὑπ' αὐτῷ τέως（並且他暫時呈現那些在他之下的人）。哈利抄本作 καὶ παρίστησιν αὐτῷ τοὺς εἰς πίστιν ἑτοιμοτέρους καὶ συνέντας τὰ ἐν τύποις καὶ ἵστησι μὲν τοὺς ὑπ' αὐτῷ τέως（並且他呈現給他那些對信心更準備好且理解類型中事物的人，並暫時安置那些在他之下的人）。

509欄 A 3. ὡς ἐν ἀρχαῖς μὲν ὀλίγους ἀκροᾶσθαι μόλις（正如起初幾乎很少人聽見）。哈利抄本作 ὡς ἀκροᾶσθαι μὲν ἐν ἀρχαῖς ὀλίγου μόλις（正如起初幾乎很少人聽見）。同上 6. διαπρυσίαν（尖銳的）。哈利抄本作 διαπρύσιον（尖銳的）。同上 15. Ἰσχυροτέρας（更強壯的）。哈利抄本於其前加上 ὑποβαινούσας（逐漸下降的）。

512欄 B 3. τοῦ λαοῦ（百姓的）。哈利抄本無此字。同上 11. οὐδένα τελειότης（沒有人完全）。哈利抄本僅作 οὐδὲν τέλος（沒有結局）。同上 C 11. πιστώσεται（他將證實）。哈利抄本增加 πάλιν（再次）。同上 D 5. ἡμᾶς（我們）。哈利抄本作 ἡμῶν（我們的）。同上 6. καὶ εἰς τὸ ἐν ἀρχαῖς τῶν μεταξὺ παρεισβεβηκότων（以及起初那些介入者）。哈利抄本作 καὶ ἐν αὐτῷ, δι' οὗ πᾶσα γέγονεν ἀνακεφαλαίωσις καὶ ἀναφοίτησις εἰς τὸ ἀπαρχῆς τῶν μεταξὺ παρεισβεβληκότων（以及在他裡面，藉著他發生了萬有的總結，並回到起初那些介入者）。

515欄 A 15. ποιήσομεν καὶ ἀκουσόμεθα（我們將做並將聽）。哈利抄本僅寫 ποιήσομεν（我們將做）。同上 6. ἔργον（工作）。哈利抄本作 εἶδος（形式）。同上 D 5. οὐδέ（也不）。哈利抄本作 ἡ（那）。同上 9. οἱ θεοί（眾神）。哈利抄本作 τοῦ Θεοῦ（神的）。

516欄 A 6. γενεά（世代）。此詞後，哈利抄本增加 τῶν ζητούντων τὸν Κύριον（尋求主的人）。同上 15. μετ᾿ αὐτῶν（與他們）。哈利抄本無此字。同上 B 6. ἔκλεκτόν（被揀選的）。哈利抄本作 ζηλωτόν γε（確實是熱心的）。同上 12. ὄντα（存在的）。哈利抄本作 ἔχοντος（擁有的）。同上 D 4. ὁ νόμος（律法）。哈利抄本於其前加上 οὐ γὰρ ἱκανός（因為他不夠）。

517欄 A 1. λυθέντα（被解開的）。哈利抄本作 λαληθέντα（被說出的）。同上 B 10. ἀναβῆναι（上去）。哈利抄本作 ἀναθεῖν（跑上去）。同上 D 9. καὶ ἀπέστειλε τοὺς νεανίσκους τῶν υἱῶν Ἰσραήλ（並差遣以色列子民中的年輕人）。哈利抄本無此句。同上 12. σαφῶς（清楚地）。哈利抄本作 σαφής（清楚的）。同上 13. ὄρος（山）。哈利抄本增加 ἔτι（還）。

520欄 A 2. μητρόπολιν（大城市）。哈利抄本作 μητέρα. Τὴν ἄνω καλλίπολιν（母親。那在上的美麗之城）。同上 11. φωνήν（聲音）。哈利抄本作 φωνῆς（聲音的）。同上 D 5. ἀλλ' ἦν（但它是）。哈利抄本重複 ἁμαρτίας（罪）。

521欄 A 11. δράττοντας（抓取）。哈利抄本作 τοὺς ἄνω διάττοντα（那在上的流星）。同上 B 6. προείπον（我已預先說過）。哈利抄本作 προείπομεν（我們已預先說過）。同上 D 1. αἵματι（血）。哈利抄本作 τῆς θυσίας（祭物的）。同上 8. ἔπιον（他們喝）。哈利抄本增加 ἐκεῖ（在那裡）。

524欄 A 12. πάντων（萬有的）。哈利抄本作 ὅλων（整體的）。同上 B 1. παρεικάζεται（被比較）。哈利抄本作 παρακείσεται（將被放置在旁邊）。同上 2. μετασχεῖν（參與）。哈利抄本作 μεταλαχεῖν（獲得）。同上 3. Χριστοῦ（基督）。哈利抄本作 Θεοῦ（神）。同上 4. διαδείξει（他將顯明）。哈利抄本增加 σαφῶς（清楚地）。同上 B 13. μεθερμηνευόμενος（被翻譯）。哈利抄本作 μεθερμηνευόμενον（被翻譯的）。同上 C 6. πλάκας（石版）。哈利抄本作 ἐντολάς（誡命）。同上 13. Πνεύματι（靈）。哈利抄本作 Πατρὶ σὺν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων（父與聖靈，直到永永遠遠）。同上 D 6. νοσοῦντες（生病的）。哈利抄本作 νοσοῦν（生病的）。同上 8. ἀξίοις（配得的）。哈利抄本作 ἀξιοῦσι（他們要求）。同上 10. ὕποπτον（可疑的）。哈利抄本作 ἀπόπεμπτον（被驅逐的）。

525欄 A 15. ὑποστρέψω（我將回轉）。哈利抄本作 ὑποστρέφει（他回轉）。同上 B 2. τότε πορεύεται, καὶ λαμβάνει（那時他去，並拿取）。哈利抄本作 καὶ παραλαμβάνει（並帶走）。同上 14. εἰς τὰ ὀπίσω ἀνακάμψαι ἀπὸ τῆς δοθείσης（回到後面，從所給予的）。哈利抄本作 ἐπιστρέψαι ἐκ τῆς παραδοθείσης（從所傳授的轉回）。同上 C 9. συνέστη ὁ λαὸς ἐπ᾿ ᾿Ααρών, καί（百姓聚集在亞倫身上，並且）。哈利抄本另作 συνηθροίσθη（聚集）。

528欄 A 8. λῆξιν（終止）。此詞後，哈利抄本讀作 ἡκούσης（聽到的）。同上 B 9. ἐκέλευσε（他命令）。哈利抄本作 ἐκέλευς（他命令）。同上 12. ὠλίσθησαν（他們滑倒）。哈利抄本作 ὤλισθον（他們滑倒）。同上 C 5. λοίσθια（最後的）。哈利抄本作 ἔσχατα（最後的）。同上 D 8. λελύτρωται（他已被救贖）。哈利抄本作 λελύτρωνται（他們已被救贖）。同上 最後. προσῆγεν（他帶領）。哈利抄本作 προσῆγον（他們帶領）。同上 θυσίας（祭物）。哈利抄本作 θυσίαν（祭物）。

529欄 A 1. ἔψεται γάρ（因為他將煮）。哈利抄本增加 πάντως（必然）。同上 5. μακάριος（有福的）。哈利抄本作 θεσπέσιος（神聖的）。同上 10. γάρ（因為）。哈利抄本作 οὖν（因此）。同上 12. ἀνιέντες（放鬆）。哈利抄本作 ἄδοντες（唱著）。同上 B 5. καὶ τεθύκασιν αὐτῷ（並且他們已為他獻祭）。哈利抄本無此句。同上 C 14. οὖσαν（存在的）。哈利抄本作 ἰοῦσαν（去往的）。同上 D 10. ἀπόστασιν（背叛）。哈利抄本作 ἀνοσίως（不聖潔地）。

532欄 B 6. τετολμηκότας（大膽行事的）。此詞後，哈利抄本寫道：καὶ ἀδελφὰ πεπλημμεληκότας（並且犯了同樣的罪）。同上 14. πληροῦντος（充滿的）。哈利抄本作 πληροῦντες（充滿著）。同上 C 1. Μωσέως（摩西）。哈利抄本於其前加上 πανσόφου（全智的）。同上 9. ποιοῦνται（他們做）。哈利抄本作 ἀξιοῦντες（要求著）。同上 12. κατολισθήσαντες（滑倒的）。哈利抄本作 κατολισθήσαντα（滑倒的）。同上 8. καταλελειμμένην（被遺棄的）。哈利抄本作 καταλελοιπώς（遺棄的）。同上 10. ἤτοι τὰς παρεμβολάς（即營地）。哈利抄本無此句。同上 553欄 A 5. τὸν τῆς δόξης Κύριον（榮耀的主）。哈利抄本無此句。同上 B 7. ὀφθαλμός（眼睛）。哈利抄本作 ὀφθαλμοί（眼睛）。

1305

1306 《格拉菲拉》（GLAPHYRA）之異文校勘。

8. ἀκούονται（被聽見）。哈利抄本作 ἀκούουσι（他們聽見）。同上 13. αἰώνιον（永恆的）。哈利抄本無此字。同上 C 9. ὑπεσήμηνεν（他暗示）。哈利抄本作 ὑπεσήμαινε（他暗示）。同上 D 7. οὐ συνίασι γὰρ παντελῶς（因為他們完全不明白）。哈利抄本作 συνίασι γὰρ οὐδαμῶς（因為他們一點也不明白）。

536欄 A 1. παραιρεῖται（他除去）。哈利抄本作 περιαιρεῖται（他除去）。同上 B 3. ἐφόβησαν（他們使人恐懼）。哈利抄本作 ἐφοβήθησαν（他們恐懼）。同上 C 1. Μωσέως（摩西）。哈利抄本作 Μωσῇ（給摩西）。同上 9. αὐτῶν, ἀγνοοῦσι（他們的，他們不知道）。哈利抄本作 ἀτονοῦσι（他們軟弱）。同上 D 9. συνεῖεν（他明白）。哈利抄本作 συνιέναι（去明白）。同上 11. ἠκροᾶτο（他聽）。哈利抄本作 ἀπηκροᾶτο（他聽）。

537欄 A 6. τὸ μυστήριον（奧祕）。哈利抄本作 τὸ Χριστοῦ μυστήριον（基督的奧祕）。同上 10. πεφόβηνται（他們恐懼）。哈利抄本作 πεφόβηται（他恐懼）。同上 C 5. γνωρίζοντες（認識）。哈利抄本作 ἐπιγινώσκομεν（我們認識）。同上 12. ψυχή（靈魂）。哈利抄本作 ψυχικῶς（屬魂地）。同上 D 6. ἁγιαστηρίου（聖所）。哈利抄本作 ἱλαστηρίου（施恩座）。同上 最後. Θεῷ δὲ ἡμῶν δόξα εἰς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν（願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們）。哈利抄本無此句。

540欄 A 10. ἀλγήσας（感到痛苦）。哈利抄本作 ἀλογήσας（不理會）。

541欄 A 6. καὶ ταυτί（以及這些）。此詞前，哈利抄本寫道：καὶ τὸν νόμον σου ἐν μέσῳ τῆς κοιλίας μου（並將你的律法放在我心裡）。同上 B 10. ἀστάχυος（麥穗）。哈利抄本作 στάχυος（麥穗）。同上 14. ἀλλ' ἡμῖν（但對我們）。哈利抄本於其後加上 καὶ τοῦτο δωρούμενος μονονουχὶ καὶ ὡς παρ' ἡμῶν καλὴ καὶ ἀμώμητος καὶ εὐοσμοτάτη θυσία προσκεκόμισται τῷ Θεῷ καὶ Πατρί, καὶ τοῦτο ἡμῖν（並賜下這禮物，幾乎就像是從我們這裡，作為美好、無瑕疵且極其芬芳的祭物，被獻給神與父，這也給了我們）。同上 C 4. δὴ οὖν（因此）。哈利抄本作 γάρ（因為）。同上 6. νομικόν（律法的）。哈利抄本作 ἱερόν（神聖的）。

544欄 B 5. ὁ Χριστοῦ θάνατος（基督的死）。哈利抄本作 ὁ Χριστοῦ γέγονε θάνατος（基督的死已經發生）。同上 13. δικαίως（公義地）。此詞後，哈利抄本寫道：θανάτῳ（藉著死）。同上 C 1. ἁμαρτίας（罪）。哈利抄本作 ἁμαρτίαν（罪）。

546欄 A 11. τρόπος（方式）。哈利抄本作 λόγος（話語）。同上 B 3. ἐσφάζετο（被殺）。哈利抄本作 καὶ σφάζεται（並且被殺）。

548欄 B 8. τροφήν（食物）。哈利抄本作 τροφόν（養育者）。同上 D 3. κοινωνούς（同伴）。哈利抄本作 κοινωνοῦντας（參與者）。同上 10. ὁμοιότητι（相似）。哈利抄本作 ὁμοιώματι（樣式）。

549欄 A 15. θεσπέσιος（神聖的）。哈利抄本作 θεῖος（神聖的）。同上 B 4. τὰ ὁλοκαυτώματα（燔祭）。哈利抄本作 τὸ ὁλοκαύτωμα（燔祭，此處及下文皆同）。同上 C 11. δι' αὐτοῦ γάρ（因為藉著他）。哈利抄本增加 πιστεύομεν（我們相信）。

552欄 B 3. καὶ θάνατος ἦν（並且是死）。哈利抄本增加 ἡ δίκη（審判）。同上 C 4. προαναφαίνουσα（預先顯明）。哈利抄本作 προφαίνουσα（顯明）。

553欄 最後. προσάξει（他將帶領）。七十士譯本（LXX）作 προστάξει（他將命令）。同上 H 4. τῶν ὀρνιθίων（鳥類的）。哈利抄本作 τὸ ὀρνίθιον（鳥，及其他）。同上 6. ἀλαστόν（不可遺忘的）。哈利抄本作 κεκλωσμένον（編織的）。

556欄 A 2. ξυρηθήσεται ἀπ' αὐτοῦ（他將被剃除）。哈利抄本作 ξυρηθήσεται αὐτοῦ（他將被剃除）。另作 ξυρήσεται αὐτοῦ（他將被剃除）。同上 4. καθαρισθήσεται（他將被潔淨）。哈利抄本作 καθαρὸς ἔσται（他將是潔淨的）。同上 B 6. μέρος（部分）。哈利抄本作 μερῶν（部分的）。同上 C 4. προστεθεῖσθαι（被加上）。哈利抄本作 προσαπαιτεῖσθαι（被要求加上）。同上 D 3. τοὺς λελεπρωμένους（長大麻瘋的人）。哈利抄本作 τὸν λελεπρωμένον（長大麻瘋的人）。

557欄 A 2. ἡμᾶς（我們）。哈利抄本無此字。同上 4. ἐξέλθετε, ἐξέλθετε（出來，出來）。哈利抄本不重複此詞。

560欄 B 3. σώματος αὐτοῦ（他的身體）。哈利抄本作 σώματός τε καὶ αἵματος αὐτοῦ（他的身體和血）。同上 13. Θεοῦ（神的）。哈利抄本作 ἀνθρώπου（人的）。同上 D. εἶεν ἂν εἰς τύπον τοῦ ἁγίου Πνεύματος ζέων τὴν ἐνέργειαν（它們將成為聖靈火熱運作的類型）。哈利抄本作 ὑποσημήνειεν ἂν τοῦ ἁγίου Πνεύματος τὴν ἐνέργειαν（它們將暗示聖靈的運作）。

561欄 B 9. ἡμᾶς ἁγιάζων（使我們聖潔）。哈利抄本作 πλουσίως ἡμᾶς ἁγιάζοντος（豐盛地使我們聖潔）。同上 C 8. εἰσέλθει（他進入）。哈利抄本作 εἰσέθει（他進入）。同上 14. εἰσελάσει（他將進入）。哈利抄本作 εἰσελάσαι（進入）。同上 D 2. εἰσέλθει（他進入）。哈利抄本作 εἰσέθει（他進入）。同上 6. οὐ καταλύσει（他不會廢除）。哈利抄本無此句。

564欄 標題. αὐτὴν ἐξ ἀπειθείας（它出於不順服）。哈利抄本作 ἐξ ἀπειθείας αὐτῆς（出於她的不順服）。同上 A 14. ἰδοὺ ἀφίεται ὑμῖν ὁ οἶκος（看哪，你們的家被留下）。哈利抄本作 ἰδοὺ ἀφίεται ὁ οἶκος ὑμῶν ἔρημος（看哪，你們的家被留下成為荒場）。同上 C 6. διὰ τῶν Μωσέως（藉著摩西的）。哈利抄本作 διὰ τῶν διὰ Μωσέως（藉著那些藉著摩西的）。同上 7. φωνούμενον（被宣告的）。哈利抄本作 προαναφωνούμενον（預先被宣告的）。同上 D 1. γενέσθαι（發生）。哈利抄本作 γένηται（發生）。同上 8. πάλιν ἥξει（他將再次來）。哈利抄本作 ἐπανήξει（他將回來）。

565欄 A 9. ὁ ἱερεὺς（祭司）。哈利抄本無此字。同上 D 2. φύσιν（本性）。哈利抄本作 φυσικήν（本性的）。

568欄 A 11. ποιεῖ（他做）。哈利抄本作 ποιεῖται（他做）。同上 B 1. δύνασθαι（能夠）。哈利抄本作 βούλεσθαι（想要）。同上 12. ἐξήγγειλον（他們宣告）。哈利抄本作 ἐξήγγελλον（他們宣告）。同上 D 10. τὴν οἰκείαν（自己的）。此詞後，哈利抄本寫道：πρὸ τοῦ εἰσελθόντα ἰδεῖν τὴν οἰκίαν（在進入看房子之前），此句在我們版本中缺失。同上 12. τοῦ Θεοῦ（神的）。哈利抄本作 παρὰ Θεοῦ（從神）。

569欄 A 1. παραγγέλλει（他命令）。哈利抄本作 προπαραγγέλλει（他預先命令）。同上 6. πόνων δὲ διαλογισμοί（勞苦的思慮）。哈利抄本作 πόνοι δὲ διαλογισμῶν（勞苦的思慮）。同上 B 11. τῶν Βαβυλωνίων（巴比倫人的）。哈利抄本作 τοῖς Βαβυλωνίοις（給巴比倫人）。同上 C 1. ἐνιαυτόν（一年）。哈利抄本作 ἐνιαυτῶν（年的）。同上 D 1. Ἰσραήλ（以色列）。此詞後，哈利抄本寫道：τί σε διαθῶ（我該如何對待你）。

572欄 A 3. ἑτάζων（審查）。哈利抄本作 ἐξετάζων（審查）。同上 B 3. ἄνδρα（男人）。哈利抄本無此字。

573欄 A 5. ζήσεσθε（你們將活）。哈利抄本作 ζήσητε（你們活）。同上 6. λέπρας（大麻瘋）。此詞後，哈利抄本寫道：καὶ μετὰ τοῦτό φησι（並且在此之後他說），此句在我們版本中未見。同上 C 15. πάντων τῆς（萬有的）。哈利抄本增加 ἐν νόμῳ（在律法中）。

576欄 A 15. καὶ πάλιν（並且再次）。哈利抄本此處寫道：καὶ λήψεται τὸ ξύλον τὸ κέδρινον καὶ τὸ κεκλωσμένον κόκκινον καὶ τὴν ὕσσωπον（並且他將取香柏木、編織的朱紅色線和牛膝草）。同上 16. αὐτό（它）。哈利抄本作 αὐτά（它們）。同上 D 7. αἰωνίου（永恆的）。哈利抄本無此字。

578欄 B 3. τοῦ ἁγίου（聖的）。哈利抄本無此字。同上 7. διὰ δὲ τοῦ ἐσφαγμένου（藉著那被殺的）。哈利抄本作 διὰ δὲ τοῦ αἵματος ἐσφαγμένου（藉著那被殺的血）。

580欄 A 9. τοῦ λαοῦ（百姓的）。哈利抄本作 ἡμῶν（我們的）。同上 11. καθίστησι（他設立）。哈利抄本作 καθίστη（他設立）。同上 B 8. ἐν τῷ αὐτοῦ αἵματι（在他的血裡）。哈利抄本無此句。同上 C 8. τῶν ἁγίων（聖徒的）。哈利抄本作 εἰς τὸ ἅγιον（進入聖所）。同上 D 9. ἐμπαροινοῦντα（醉酒的）。哈利抄本作 ἐμπαροινοῦντι（醉酒的）。同上 τίς（誰）。哈利抄本作 ποία τις（哪一個）。

581欄 A 15. ὁλοκάρπωμα（燔祭）。哈利抄本作 ὁλοκαύτωμα（燔祭）。同上 B 9. τῆς ἑαυτοῦ（他自己的）。哈利抄本作 τὸν ἑαυτοῦ（他自己的）。此後，καὶ ἐξιλάσεται περὶ αὐτοῦ（並且他將為他贖罪），哈利抄本無此句。同上 C 15. ἐπὶ τὸ πῦρ（在火上）。哈利抄本作 τῷ πυρί（在火中）。同上 D 4. τὸ θυσιαστήριον（祭壇）。哈利抄本寫道：ἐπὶ τὸ ἱλαστήριον（在施恩座上），並增加：κατὰ ἀνατολὰς κατὰ πρόσωπον τοῦ ἱλαστηρίου（在東邊，在施恩座面前）。同上 6. τὸν χίμαρον περὶ τῆς（關於那公山羊）。哈利抄本作 τὸν κριὸν τὸν περί（關於那公綿羊）。同上 10. ταῦτα（這些）。哈利抄本作 πάντα（萬有）。

584欄 A 2. ἐσωτέρα（內部的）。哈利抄本作 ἐσωτάτω（最內部的）。同上 C 9. θύμασιν（祭物）。哈利抄本作 θυμιάμασιν（香）。同上 13. τοιούτων（這樣的）。哈利抄本作 τῶν θυσιῶν（祭物的）。同上 D 4. κάκοσμον（惡臭的）。哈利抄本作 ἄκοσμον（無序的）。

585欄 A 3. χρωτός（皮膚）。哈利抄本作 χρώματος（顏色）。同上 B 4. ἀπολούσασθαι（洗淨自己）。哈利抄本作 ἀπολούεσθαι（洗淨）。同上 8. ἐπιτάττει（他命令）。哈利抄本作 ἐπιτάττειν（命令）。同上 9. ποιεῖν（做）。哈利抄本無此字。同上 C 3. δράμωμεν（我們跑）。哈利抄本作 δραμοῦμαι（我將跑）。同上 4. ἐν ἀρχαῖς（起初）。哈利抄本作 εἰς τὸ ἐν ἀρχαῖς（到起初）。同上 12. ἀποπομπαίῳ τινί（某種驅逐的）。哈利抄本增加 πονηρῷ（邪惡的）。同上 D 2. ἀπαλλαξομένην（將被釋放的）。哈利抄本作 ἀπαλλάξομεν（我們將釋放）。

588欄 B 6. ἐσωτάτην（最內部的）。哈利抄本作 ἐσωτάτω（最內部的，如下文 C）。同上 C 14. ἔχοιμεν（我們有）。哈利抄本作 ἔχοιεν（他們有）。

589欄 A 2. ἀρεστόν（令人愉悅的）。哈利抄本作 ἄραρεν οὖν（因此它已固定）。同上 5. ἀναπεφοίτηκε（他已返回）。哈利抄本作 ἀποπέφευγε（他已逃脫）。同上 7. κόσμον（世界）。哈利抄本作 οὐρανόν（天，其他地方亦同）。同上 14. ἐπειδὰν γάρ（因為當）。哈利抄本作 ἐπειδή（因為）。同上 B 8. ἀνεῖται（他被釋放）。哈利抄本作 ἀνεῖτο（他被釋放）。同上 10. παραδειγμάτων（例子）。哈利抄本無此字。

592欄 A 7. διὰ Ὡσηέ（藉著何西阿）。哈利抄本作 διὰ φωνῆς Ὡσηέ（藉著何西阿的聲音）。同上 10. αὐτῶν ἐστιν（是他們的）。哈利抄本作 οὕτω（如此）。同上 B 5. ἐγκλήμασι（罪名）。哈利抄本作 ἐγκλήματι（罪名）。同上 8. συνθήσομεν（我們將約定）。哈利抄本作 συντίσομεν（我們將償還）。同上 12. ἐλάλησε（他說）。哈利抄本作 λελάληκε（他已說）。同上 C 9. ἐν ἐνυπνίῳ（在夢中）。哈利抄本作 ἐν ὕπνῳ（在睡夢中）。

593欄 C 14. γυναῖκα（妻子）。哈利抄本無此字。同上 D 2. παριππεύσαντος（經過的）。哈利抄本作 ἤδη παριππεύοντος（已經經過的）。同上 D 5. υἱὸν Ἰσραήλ, οὕτως γὰρ γέγραπται· Τὴν θυγατέρα σου, etc.（以色列的兒子，因為經上記著：你的女兒，等等）。哈利抄本作 ἐξ αἵματος Ἰσραήλ, τὴν θυγατέρα γάρ σου φησί（出於以色列的血，因為他說你的女兒）。

596欄 A 14. μέλαιναν（黑的）。哈利抄本增加 καὶ καλήν（和美麗的）。同上 B 12. οἰκονομίας（管家職分）。哈利抄本增加 τετελεσμένον（已完成的）。同上 C 1. ἐκκλησίας（教會）。哈利抄本作 κλήσεως（呼召）。同上 D 10. Ἰουδαῖοι（猶太人）。哈利抄本作 Φαρισαῖοι（法利賽人）。

597欄 A 9. νόμου（律法）。哈利抄本無此字。同上 B 5. χρῆναι（必須）。哈利抄本作 χρή（必須）。同上 D 1. ἐν δὲ τῷ, φασὶ, τῷ Σινᾶ（在西奈山，他們說）。哈利抄本作 ἐν δὲ τῷ ὄρει δηλονότι φασὶ τῷ Σίνα（在西奈山，顯然他們說）。同上 D 6. δυσωποῦντος（懇求的）。哈利抄本作 σιωπῶντος（沉默的）。

600欄 A 7. πρὸς Μωσῆν（對摩西）。哈利抄本作 Μωϋσῇ（給摩西）。同上 B 5. ἐὰν γένηται, φησὶ, προφήτης ὑμῖν τῷ Κυρίῳ（他說，若你們中間有先知，對主而言）。哈利抄本作 ἐὰν γένηται προφήτης ὑμῶν Κυρίῳ（若你們中間有先知，對主而言）。同上 D 1. τύποι εἰσί（是類型）。哈利抄本作 τύποι μᾶλλον εἰσί（更是類型）。

601欄 A 9. ἐπὶ τίνα（對誰）。哈利抄本作 ἐπὶ τίνι（對誰）。同上 10. ὅλως（完全）。哈利抄本作 ὅλας（全部的）。同上 15. οἷς καὶ λίαν（對他們，並且非常）。哈利抄本增加 εἰκότως（合理地）。同上 B 2. ἐπαίρεσθε（你們舉起）。哈利抄本作 ἐπαίρετε（你們舉起）。同上 5. χρή（必須）。哈利抄本作 ἐχρῆν（必須）。同上 10. Θεός（神）。此詞後，哈利抄本讀作：τοῦτον δὲ οὐκ οἴδαμεν（但我們不知道這一位）。同上 13. ἐφαίνετο（他顯現）。哈利抄本作 καταφαίνεται（他顯現）。同上 C 4. ἐγκαταλέλοιπα（我已離棄）。哈利抄本作 ἀναλέλοιπα（我已離棄）。同上 C 14. ἀναγκαῖον（必要的）。哈利抄本作 ἀναγκαίως（必要地）。

604欄 A 2. ἀπέλιπεν（他離棄）。哈利抄本作 ἀπέσχηκεν（他已遠離）。同上 4. ἠγνοήκαμεν（我們不知道）。哈利抄本增加 καθότι ἡμαρτάνομεν（因為我們犯罪）。同上 13. ὑπὲρ αὐτῶν（為他們）。哈利抄本作 ὑπὲρ τοῦ Ἰσραήλ ἐστίν（是為以色列）。同上 B 2. ἰάσασθαι（醫治）。哈利抄本作 ἰᾶσθαι（醫治）。同上 D 9. πιστεύοντες（相信的）。哈利抄本作 πιστεύσαντες（相信了的）。

605欄 B 7. διαψεύσαιτο（他會否認）。哈利抄本作 διαψεύσοιτο（他會否認）。同上 11. κληρονομίας μου（我的產業）。哈利抄本增加 καὶ τοῦ ποτηρίου μου（和我的杯）。同上 C 2. προθέμενοι（打算）。哈利抄本作 προθυμούμενοι（渴望）。同上 13. ᾑρημένους（被選擇的）。此詞後，哈利抄本寫道：καὶ τῇ κακανδρίᾳ συνεπιτηδεύοντας τὸ ἐξήνιον καὶ πολὺ παρενηνεγμένους（並且在懦弱中共同追求那外在的，並被帶偏了許多）。同上 15. καταφρονεῖν（輕視）。據哈利抄本校正為 κατευφραίνειν（使歡喜）。同上 D 2. μερίς σου（你的份）。哈利抄本於此詞後增加 οὗτος ὁ κλῆρός σου. καί（這是你的產業。並且）。同上 此詞前，哈利抄本寫道：λέγει Κύριος（主說）。同上 12. ἀνεφωνεῖτο（他被宣告）。哈利抄本作 ἀνεφώνει（他宣告）。同上 13. ᾿Ασορώθ（哈洗錄）。哈利抄本作 ἀσηρώθ（哈洗錄）。

608欄 B 1. λήϊον（莊稼）。哈利抄本作 ληΐοις（莊稼）。同上 9. δὴ οὖν（因此）。哈利抄本作 ὡς ἔφην（正如我所說）。同上 15. ἔτι . Αἰνεῖν（仍然。讚美）。哈利抄本作 ἐπαινεῖν（讚美）。同上 C 4. τῶν πάντων（萬有的）。哈利抄本作 αὐτῶν（他們的）。同上 D 2. ἀπέφηνε（他顯明）。哈利抄本作 ἀπέφησε（他顯明）。同上 D 最後. καὶ Χάλεβ（和迦勒）。哈利抄本無此字。

609欄 A 3. ἐπὶ τὴν σκηνήν（到帳幕）。哈利抄本作 ἐπὶ τῆς σκηνῆς（在帳幕上）。同上 6. μόλις（幾乎）。哈利抄本作 πάλιν. καί（再次。並且）。同上 B 5. εἰσῆλθον（他們進入）。哈利抄本作 εἰσῆλθεν（他進入）。同上 6. ὅτι（因為）。哈利抄本作 ὅπως（如何）。同上 12. προτρέπει（他勸勉）。哈利抄本作 προὔτρεπε（他勸勉）。同上 C 1. ὄντες（存在的）。哈利抄本作 ἦσαν（他們是）。同上 8. οἱ δὲ οὐρανία ψήφῳ κληρονόμοι τῆς ἄνωθεν τέθεινται（那些藉著天上的判決成為從上面而來的產業繼承者）。哈利抄本作 οἱ δὲ ψήφῳ τῇ ἄνωθεν κληρονόμοι τέθεινταί τε（那些藉著從上面而來的判決成為繼承者）。同上 13. τοῖς ἁγίοις（給聖徒）。此詞前，哈利抄本寫道：μονονουχὶ πρὸς κατάσκεψιν τῶν ἐπηγγελμένων（幾乎是為了考察那些被應許的）。同上 14. ἐπηγγελμένης（被應許的）。哈利抄本增加 καὶ ηὐτρεπισμένης（和被預備好的）。同上 D 5. ἐπηγγελμένην（被應許的）。哈利抄本作 ἀποκειμένην（被儲存的）。同上 10. προεπήγγειλεν（他預先應許）。哈利抄本作 προαπήγγελκεν（他預先宣告）。

612欄 A 12. ἑβδόμης（第七的）。哈利抄本作 ἑβδομάδος（七的）。同上 B 14. εἰς αἰῶνα（直到永遠）。哈利抄本作 αἰωνίου（永恆的）。同上 C 3. εἰς τοσοῦτο δειλίας τε καὶ ἀθλιότητος（到如此的膽怯和悲慘）。哈利抄本作 εἰς τοῦτο δειλίας καὶ λογισμῶν ἀθεότητος（到如此的膽怯和無神論的思慮）。同上 8. ἐχαρίζετο（他恩賜）。哈利抄本作 ἐχαρίσατο（他恩賜）。同上 9. εἰσέλθετε（你們進入）。哈利抄本作 εἰσήλθετε（你們進入）。同上 最後. ἠφρονήσαντο（他們愚昧）。哈利抄本作 ἡφρονεύσαντο（他們愚昧）。

613欄 B 11. νόμῳ（律法）。哈利抄本作 κόσμῳ（世界）。同上 C 6. σώζοντος（拯救的）。哈利抄本增加 Ἰησοῦ（耶穌）。同上 D 5. κληρονομίας（產業）。哈利抄本作 κληροδοσίας（繼承）。

616欄 A 6. ποθήσατε（你們渴望）。哈利抄本作 ἐποθήσατε（你們渴望）。同上 B 8. πάλιν（再次）。哈利抄本作 λέγων（說）。同上 D 9. εἰς τοὺς αἰῶνας（直到永永遠遠）。哈利抄本無此字。同上 11. φιλομαθείαις（愛學習）。哈利抄本作 ἀφιλομαθείαις（不愛學習）。同上 12. καὶ μάλα（並且非常）。哈利抄本無此字。

617欄 B 5. προφητῶν（先知們）。哈利抄本作 προφήτου（先知）。同上 10. ἀνατολῆς（東方）。哈利抄本作 ἀνατολῶν（東方）。同上 D 7. ἀφοριεῖτε（你們將分開）。哈利抄本作 ἀφελεῖτε（你們將除去）。

620欄 A 8. καὶ αὐτοὶ ἤνεγκαν τὸ δῶρον αὐτῶν κάρπωμα Κυρίῳ περὶ τῆς ἁμαρτίας αὐτῶν ἔναντι Κυρίου περὶ τῶν ἀκουσίων αὐτῶν. Κἂν ἀφεθήσεται πάσῃ συναγωγῇ υἱῶν Ἰσραήλ, καὶ τῷ προσηλύτῳ προσπορευομένῳ πρὸς ὑμᾶς, ὅτι παντὶ τῷ λαῷ ἀκούστον（他們自己也帶了禮物作為給主的燔祭，為他們的罪，在主面前，為他們無意的罪。即使它將被赦免給以色列子民的全會眾，以及那來到你們這裡的寄居者，因為這對全百姓來說是聽見的）。哈利抄本省略這些，僅讀作：καὶ αὖ ἐπὶ τούτοις（並且再次關於這些）。同上 B 8. διεστήκει（他站開）。哈利抄本作 διεστήξει（他將站開）。同上 10. ἐπ᾿ ἀμφοῖν（在兩者上）。哈利抄本無此字。同上 13. αὐτοῖς（給他們）。哈利抄本作 πρὸς αὐτόν（對他）。同上 15. δραγμάτων（禾捆）。哈利抄本作 δράγματα（禾捆）。同上 C 4. ὁλοκάρπωμα（燔祭）。哈利抄本作 ὁλοκαύτωμα（燔祭）。同上 6. ἀναπεποιημένης（被重做的）。哈利抄本作 ἀναπεποιημένως（被重做地）。同上 7. εἰς ὀσμὴν εὐωδίας τῷ Κυρίῳ（作為給主的芬芳香氣）。哈利抄本無此句。

624欄 B 2. ὡς ἂν ὁ（正如那）。哈利抄本作 ἓν ὦσι. καὶ ὁ（他們是一。並且那）。同上 10. αὐτοῦ（他的）。哈利抄本作 οὕτω（如此）。同上 12. ἄρτος（餅）。哈利抄本無此字。同上 14. παρεστηκότι（站著的）。哈利抄本作 ἀποκαθαίροντι τοὺς ἡμαρτηκότας（潔淨那些犯了罪的人）。同上 D 7. συναναφέρεται（他被一同帶上）。哈利抄本作 συνανεφέρετο（他被一同帶上）。

625欄 B 3. ἀλλὰ μέν που καί φησιν（但他在某處也說）。哈利抄本作 ψάλλει μέν που καί φησι（他在某處確實唱並說）。同上 C 14. ὁρώμεθα（我們被看見）。哈利抄本作 ἐσόμεθα（我們將是）。

628欄 D 16. τίνι（對誰）。哈利抄本作 τίνα（誰）。同上 C 4. τεθάρσας（有勇氣的）。哈利抄本作 τεθάρσηκε（他有勇氣）。

629欄 A 2. τὴν σάρκα（肉體）。哈利抄本作 τὸ μέτρον（尺度）。同上 10. καθίεται（他被放下）。哈利抄本作 καθίκται（他被放下）。同上 C 11. οἰκεῖον（合適的）。哈利抄本作 ἀναγκαῖον（必要的）。同上 13. νομοθετῆσαι（去立法）。哈利抄本作 νομοθετήσας（立法後）。同上 D 4. προσέταττε（他命令）。哈利抄本作 προσεπιτάττει（他進一步命令）。

632欄 A 6. τὰ λοιπά（其餘的）。哈利抄本作 τῷ λοιπῷ（對其餘的）。同上 D 11. ὁδός（路）。哈利抄本增加 ἡμῖν（對我們）。同上 12. κατεμπιπράς（焚燒）。哈利抄本作 καταπιμπράς（焚燒）。

633欄 A 5. ἀνθρωπίνης（人的）。哈利抄本作 ἀνθρωπείας（人的）。同上 6. ἐρευνῷτο（他被審查）。哈利抄本作 ἐρευνῶνται（他們被審查）。同上 ἀνεπιτίμητος παντελῶς（完全無可指責）。哈利抄本作 ἀνεπιτίμητος ἔσται παντελῶς（他將是完全無可指責的）。同上 B 4. ὅτι παρὰ σοὶ ὁ ἱλασμός ἐστιν（因為在你那裡有救贖）。哈利抄本無此句。同上 7. καὶ τὸ ἐν ἡμῖν（以及在我們裡面的）。哈利抄本作 καὶ πέρα τῆς ἐν ἡμῖν（以及在我們裡面的之外）。同上 C 3. δικαιοσύνην（公義）。哈利抄本作 δικαίωσιν（稱義）。同上 6. ἁγνισμοῦ（潔淨）。哈利抄本作 ἁγιασμοῦ（聖潔）。同上 D 4. ἀπονίψοι（他將洗去）。哈利抄本作 ἀπονίψαιτο（他將洗去）。同上 5. ἑβδόμην（第七）。哈利抄本增加 ἡμέραν（天）。

636欄 B 14. τὴν ὑπερβολήν（超越）。哈利抄本作 τοῦ πάθους τὴν προβολήν（苦難的投射）。同上 C 9. δικαίωσις（稱義）。哈利抄本作 δικαιοσύνη（公義）。同上 8. εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων（直到永永遠遠）。哈利抄本無此句。同上 D 12. ἄνθρωπος（人）。哈利抄本於其前加上 ἄνθρωπος ἐν τιμῇ ὧν οὐ συνῆκε καὶ πάλιν（人在尊榮中，他不明白，並且再次），此句在我們版本中未見。

637欄 A 14. ὠλιγοψύχωσεν（他使人灰心）。哈利抄本作 ὠλιγοψύχησεν（他灰心）。同上 B 5. τοὺς θανατοῦντας, καὶ ἔδακνον τὸν λαὸν καὶ ἀπέθανεν ὁ（那些殺人的，並且他們咬了百姓，並且那……死了）。哈利抄本僅讀作：καὶ ἀπέθανον（並且他們死了）。同上 C 6. κυνόμυιαι（狗蠅）。哈利抄本作 κυνόμια（狗蠅）。同上 8. κατεστράτευον（他們攻擊）。哈利抄本作 κατεστρατεύοντο（他們攻擊）。同上 15. ἀδοκήτως（意外地）。哈利抄本作 ἀδοκήτοις（意外的）。同上 D 4. ἐλέγχονται（他們被責備）。哈利抄本作 ἠλέγχοντο（他們被責備）。同上 6. θρασεῖς（大膽的）。哈利抄本作 σαθροί（脆弱的）。此後寫道：καὶ πολὺ λίαν（並且非常多），此句在我們版本中未見。同上 7. μικροψυχίαν（灰心）。哈利抄本作 μικροψυχίας（灰心的）。同上 9. ἐπητιῶντο（他們抱怨）。哈利抄本作 ἐπαιτιῶνται（他們抱怨）。同上 καίτοι（雖然）。哈利抄本增加 πείρα（試驗）。

640欄 A 14. μυστήρια（奧祕）。哈利抄本作 μυστικά（奧祕的）。同上 B 14. ἕρπει δέ（它爬行）。哈利抄本增加 λοιπόν（因此）。同上 C 2. τεθεάμεθα γάρ（因為我們已經看見）。哈利抄本增加 καὶ ἡμεῖς（我們也）。同上 10. διατρανεῖ（他將顯明）。哈利抄本作 σαφηνιεῖ（他將顯明）。同上 D. θάνατον（死）。哈利抄本作 θανάτου（死的）。同上 D 最後. ὑψώσετε（你們將舉起）。哈利抄本作 ὑψώσητε（你們將舉起）。

641欄 A 8. ἐπ' αὐτοῦ（在他身上）。哈利抄本作 ἐπ' αὐτῷ（在他身上）。同上 9. ἐξομολογήσεται（他將承認）。哈利抄本增加 τῷ Θεῷ（給神）。

644欄 A 4. τοῖς πατράσιν ἐν τοῖς προφήταις（藉著先知對列祖）。哈利抄本僅作 τοῖς προφήταις（藉著先知）。同上 B 12. σώζεται（他被拯救）。哈利抄本作 ἑσώζετο（他被拯救）。

645欄 C 15. δυστροπίας（頑固）。哈利抄本作 δυσπιστίας（不信）。同上 D 12. τάχα（或許）。哈利抄本增加 που（某處）。

648欄 A 2. Χριστοῦ（基督）。哈利抄本無此字。同上 B 10. καὶ ἀνήροτον（和未耕種的）。哈利抄本無此字。同上 C 15. μεταπεφοίτηκε（他已轉移）。哈利抄本作 μετακεχώρηκε（他已轉移）。

649欄 A 10. νίψονται（他們將洗）。哈利抄本作 νίψασθαι（去洗）。同上 B. ταῖς ἑαυτῶν κεφαλαῖς（用他們自己的頭）。哈利抄本作 τῆς ἑαυτῶν κεφαλῆς（他們自己的頭）。同上 C 10. μέσον（中間）。哈利抄本作 μέσης（中間）。同上 D 4. ἐπιχειρημάτων（嘗試）。哈利抄本作 ἐγχειρημάτων（嘗試）。同上 5. ἐτέλουν（他們完成）。哈利抄本作 ἀτιμάσαι（去羞辱）。同上 ἀπειθοῦντες（不順服的）。哈利抄本無此字。

652欄 B 11. τέχνην（技巧）。哈利抄本作 ἰσχνήν（瘦弱的）。同上 D 1. πλεονεκτοῦσιν（他們貪婪）。哈利抄本無此字。同上 2. δεσμοῖς（鎖鏈）。哈利抄本作 δήμοις（百姓）。

653欄 B 1. Κτίστη（創造主）。哈利抄本作 κτίσαντα（創造者）。同上 4. ἀληθοῦς（真實的）。哈利抄本作 καὶ ἀληθῶς（並且真實地）。同上 C 2. ἀποφοιτᾶν（離開）。哈利抄本於其前加上 ὅτι δὲ τῆς ἀρχαίας ἀκαθαρσίας ἀποφοιτᾶν（因為離開古老的污穢）。同上 5. οὐ μοιχεύσεις（不可姦淫）。哈利抄本作 οὐ βλέψεις（不可看）。同上 13. λελύτρωτο（他已被救贖）。哈利抄本作 λελύτρωται（他已被救贖）。同上 D 10. ἀνατίθεμεν τῷ Θεῷ καὶ Πατρὶ τὰ（我們將這些獻給神與父），哈利抄本無此句。同上 λέγοντες（說）。哈利抄本作 λέγομεν（我們說）。

656欄 A 1. νομοθέτης ὧν（作為立法者）。哈利抄本作 νομοθετήσας（立法後）。同上 15. κεκλημένους（被呼召的）。哈利抄本於其後加上 δῆλον δὲ ὅτι（顯然），此句在此處未見。同上 B 2. πλημμελεῖσθαι（被犯錯）。哈利抄本作 πεπλανῆσθαι（被迷惑）。同上 4. τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον（舊人）。哈利抄本於其前加上 ἀποδυσαμένου（脫去）。同上 5. τῆς ἀπάτης（欺騙的）。哈利抄本作 τῆς σαρκός（肉體的）。同上 6. τετηρηκότι（守住的）。哈利抄本作 τετιμηκότι（尊榮的）。同上 7. πατρικήν（父親的）。哈利抄本作 πνευματικήν（屬靈的）。同上 C 11. εὐκόλως（容易地）。哈利抄本於其前加上 οὐκ（不）。同上 14. ἀσπάζεται（他問候）。哈利抄本作 ἀσμένως ἀσπαζόμενος（歡喜地問候）。同上 D 5. ἵμεν（我們去）。哈利抄本作 ἴεμεν（我們去）。

657欄 B 7. τοῦ πάθους（苦難的）。哈利抄本作 τοῦτο παθοῦσα（受了這苦難）。同上 C. καὶ θεῖος ἡμῖν Μελωδός（以及神聖的詩人給我們）。哈利抄本作 καὶ ὁ θεσπέσιος Μελῳδὸς ἡμῖν（以及神聖的詩人給我們）。

660欄 B 11. ἦλθε（他來）。哈利抄本作 ἤλπισε（他盼望）。同上 C. παραβαλεῖν（去比較）。哈利抄本作 παρεμβαλεῖν（去插入）。同上 5. εἰσελεύσει（他將進入）。哈利抄本作 εἰσελεύσεται（他將進入）。同上 8. ἔσται（他將是）。哈利抄本作 ἔστω（讓他成為）。同上 D 此詞後 σάρκα（肉體），哈利抄本寫道：κατὰ τὸ γεγραμμένον（根據經上記著的）。同上 9. τοῦ σκότους（黑暗的）。哈利抄本增加 τοῦ αἰῶνος τούτου（這世代的）。

661欄 C 7. διαγνιζόμενοι（被潔淨）。哈利抄本作 καθαριζόμενοι（被潔淨）。同上 11. ἁγίων（聖徒的）。哈利抄本作 ἐθνῶν（外邦人的）。同上 25. πεπλουτηκότες κάθαρσιν（擁有潔淨）。哈利抄本作 πεπλουτήκασι χάριν（擁有恩典）。同上 D. τῶν ἁγίων ἀποδεδειγμένοι καὶ συμπολίται（被證明是聖徒和同胞）。哈利抄本僅作 συμπολίται（同胞）。同上 D 6. ἐμπορευομένους（交易的）。哈利抄本作 ᾑρημένοις（被選擇的）。同上 8. ἔσται（他將是）。哈利抄本作 ἔστω（讓他成為）。

664欄 A 1. ἐχθρόν（敵人）。哈利抄本作 σὺ τὸν ἐχθρόν（你那敵人）。同上 4. τὸ εὐόλισθον（容易滑倒的）。哈利抄本作 τὸ ὀλισθεῖν（滑倒）。同上 B 2. ἀνωτάτῳ（最高的）。哈利抄本作 ἀπωτάτῳ（最遠的）。同上 14. εὐζωνοτάτω（最敏捷的）。哈利抄本作 εὐζωνεστάτω（最敏捷的）。同上 C 4. ὑποτύπωσιν（樣式）。哈利抄本作 ὑπὸ τυπώσεσι（在類型下）。同上 16. διεσμηγμένους（被擦亮的）。哈利抄本作 ἀπεσμηγμένους（被擦亮的）。

665欄 A 5. ἀνέγκλητον（無可指責的）。哈利抄本作 ἀνόνητον（無益的）。同上 C 4. σίδηρον（鐵）。哈利抄本作 σιδήριον（鐵器）。同上 10. τὸν νόμον τοῦτον（這律法）。哈利抄本增加 σαφῶς σφόδρα（非常清楚地）。同上 D 10. ἐν τούτοις（在這些中）。哈利抄本作 ἐκείνοις（在那些中）。同上 εὑρίσκομεν（我們找到）。哈利抄本作 εὑρήσομεν（我們將找到）。

668欄 A 1. ἰδίους（自己的）。哈利抄本省略。同上 D 7. παραστήσατε（你們呈現）。哈利抄本作 παραστήσετε（你們將呈現）。

669欄 A 10. ποιήσῃς μοι（你為我做）。哈利抄本作 ποιῇς μοι（你為我做）。同上 B 3. σφόδρα（非常）。哈利抄本作 μάλα（非常）。同上 C 2. ἐπετίθει（他放置）。哈利抄本作 ἐτίθει（他放置）。同上 10. ὧδε γεγραφώς（在這裡寫著）。哈利抄本增加 καὶ λέγων（並且說）。同上 D 6. ἐφ' ἡμῶν ἀνεδείχθη Χριστός（基督在我們身上顯明）。哈利抄本作 ἐφ' ἡμᾶς（在我們身上）。

672欄 A 10. μεθαρμόζεσθαι（被調整）。哈利抄本作 μεθορίζεσθαι（被界定）。同上 B 5. καλεῖσθαι（被呼召）。哈利抄本作 κεκλῆσθαι（已被呼召）。同上 D 5. ὁ τούτου Δεσπότης（這一位的主人）。哈利抄本作 ὁ τῶν ὅλων Δεσπότης（萬有的主人）。

673欄 A 3. ἁπάσης κτίσεως（萬有的受造物）。哈利抄本作 ἁπάσης ἔχει κτίσεως（擁有萬有的受造物）。同上 B 5. τῆς ἄνω μονῆς（上面的居所）。哈利抄本作 εἰς τὰς ἄνω μονάς（到上面的居所）。同上 7. συναθλήσεται（他將一同奮鬥）。哈利抄本作 συναθλήσει τε（並且他將一同奮鬥）。

676欄 A 10. παριππεύσειν（經過）。哈利抄本作 παριππεύειν（經過）。同上 B 7. τὸ μηδέ（那不）。哈利抄本作 τὸ μηδένα（那沒有人）。同上 C 3. ἀφῆκε καὶ ὀφειλήματα, καὶ ἀνῆκεν ἡμαρτηκότας, καὶ χρεωφειλέταις οὖσιν（他赦免了債務，並且釋放了犯了罪的人，並且作為債務人）。哈利抄本讀作：ἀφῆκεν ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ἡμαρτηκόσι, καὶ χρεωφειλετοῦσιν（他赦免了我們的債務，給犯了罪的人，以及債務人）。同上 D. ἀνακαλλύνων（裝飾）。哈利抄本作 κατακαλλύνων（裝飾）。同上 D 5. ἀνεώχθησαν（它們被打開）。哈利抄本作 ἠνεώχθησαν（它們被打開）。同上 8. νόμον（律法）。哈利抄本作 οἱ μόνοι（那些唯一的）。

677欄 A 1. μεταστοιχειῶν（轉變）。哈利抄本增加 σαφῶς（清楚地）。同上 9. ἡμῶν（我們的）。哈利抄本作 ὑπὲρ ἡμῶν（為我們的）。同上 11. ὑπὸ νόμου（在律法下）。哈利抄本作 ὑπὸ νόμον（在律法下）。同上 C 7. τὸ τυχόν（偶然的）。哈利抄本作 τὸ ἄμεινον（更好的）。同上 10. συνεστάλη（它被收縮）。哈利抄本作 συνέσταλται（它已被收縮）。同上 11. πλαγίου（斜的）。哈利抄本作 πλαγίων（斜的）。

分析索引

聖濟利祿《精義》（Glaphyra）中所含事物之分析索引。 讀者請參閱文中以較大字體標示之數字。 - A 亞倫（Aaron）並非隨時都能進入至聖所，369。這意味著什麼，370。關於亞倫受膏的儀式，以及他被指示獻祭的規定，371。為自己的罪獻祭時，為何不穿戴大祭司的禮服，372。 亞伯（Abel）是牧羊人，15。他是基督的預表，19。 亞伯拉罕（Abraham）的應許並非僅指他個人，67。亞伯拉罕是多國之父，67。亞伯拉罕如何與神立約，74。亞伯拉罕吩咐為其子尋找妻子，89。不願她是迦南人，89。這意味著什麼，90。他的僕人從利百加身上得到了什麼好品格的記號，90。亞伯拉罕如何準備獻祭他的兒子以撒，82及後續。此獻祭象徵基督將為我們被獻上，85。此獻祭此外還意味著什麼，85。為何他受神的試驗，87。亞伯拉罕在此事上的稱讚，87。 寄居者（Advenæ）在世上是指誰，250。 埃及人（Ægyptii）崇拜什麼偶像，335。 世界之五個時代，267。 苦難將人帶向神，282。 夏甲（Agar）與撒拉（Sara）是兩約的預表，75。夏甲意味著什麼，68。夏甲的驕傲，72。她被逐出亞伯拉罕的家，隨後又回來，72。她再次被亞伯拉罕逐出家門，72。 逾越節羔羊為何必須吃掉且不可折斷骨頭，273。為何要束腰，174。為何要穿鞋，174。為何要趕快吃，174。那些吃過羔羊的人從擊殺的天使手中得救，275。這意味著什麼，275。關於吃逾越節羔羊，265及後續。為何在第十日選定並保留至第十四日，266。羔羊為何必須至少八天大才能獻祭，這意味著什麼，279。 逾越節羔羊應召集鄰近的人來吃，這意味著什麼，269。逾越節羔羊是基督的預像，270。羔羊的肉要用火烤，這意味著什麼，272。關於羔羊的其他儀式，如苦菜、無酵餅等，272及後續。逾越節羔羊為何必須烤著吃，而不是煮著吃，272。為何要連頭、腿和內臟一起吃，272。為何早晨不可留下一點，273。 白色象徵行為的光輝，147。 用石頭建造的祭壇在奧秘上意味著什麼，427, 428。摩西的祭壇象徵基督的教會，329。 擁抱是合一的預表，209。 與雅各摔跤的天使是基督的形象，168。 天使由神所造，7。天使對人類的看顧，116。 靈魂若無律法或引導者，容易墮落，334。 戒指意味著什麼，200。 敵基督（Antichristus）在世界末日將做什麼，138。關於敵基督的逼迫，這將發生在審判之前，158。 背道者（Apostatæ）因羨慕外邦人的習俗，而漸漸偏離信心，229。 使徒的宣講，530。使徒的果子，126。關於使徒的逼迫，250。使徒也將參與審判，228。使徒是被基督所呼召的，他們並非自薦擔任使徒職分，349。 水變為酒的奧秘意味著什麼，212。摩西使苦水變甜意味著什麼，282。摩西將水變為血意味著什麼，303。摩西從磐石中引出水意味著什麼，312, 313, 314。 挪亞方舟（Arca Noe），31。方舟的長與寬意味著什麼，36。象徵教會，38。進入方舟的人意味著什麼，38。關於方舟裡的動物，59。 亞流主義者（Ariani）受到抨擊，273。 公綿羊的獻祭意味著什麼，372。 驢子要用羊羔來替換，這意味著什麼，278。 相信占星術的預言和占卜的人，就是背道者，184。 迦勒底人的占卜，70。 不潔淨的鳥類是指食肉的鳥，71。在潔淨大痲瘋時的鳥意味著什麼，356-366。 B 巴比倫的混亂是猶太人的預表，43。 洗禮不應延遲，273。 洗禮的果效，358。 屬靈的爭戰應如何進行，421, 422。 便雅憫（Benjamin）意味著什麼，152。他是憂患之子，138。 伯特利（Bethel）是神的家，176。 十二支派的祝福，211。雅各的祝福即名字的改變，171。雅各與天使摔跤時的祝福意味著什麼，171。關於流便（Ruben）的祝福，211。他登上父親的床榻是會堂的預表，211。這祝福意味著什麼，211及後續。關於西緬（Simeon）與利未（Levi）的祝福，以及這祝福意味著什麼，215及後續。關於猶大（Juda）的祝福，220。他的祝福適用於基督，220, 221。關於西布倫（Zabulon）的祝福，224, 225。同樣適用於基督，223。關於以薩迦（Issachar）的祝福，227。適用於基督，227。關於但（Dan）的祝福，228, 229。這意味著什麼，229, 230。關於迦得（Gad）的祝福，231。適用於基督，231。關於亞設（Aser）的祝福，同樣適用於基督，232。關於拿弗他利（Nephthalim）的祝福，適用於基督，235及後續。關於約瑟（Joseph）的祝福，237。同樣適用於基督，237。關於便雅憫的祝福，這意味著什麼，241。雅各與以掃（Esau）祝福的區別，104。 黃楊木在奧秘上意味著什麼，256。 C 該隱（Cain）是農夫，14。他是嫉妒的始作俑者，16。該隱犯了七宗罪，17。他是以色列的預表，18。為何聖經對該隱後裔的壽命年數保持沉默，22。 鞋子是死亡與腐朽的預表，26。 鞋意味著什麼，274。 迦勒（Caleb）意味著什麼，392。 幽暗象徵神聖教義的晦澀，321。 公山羊按律法為罪獻祭，347。 頭與頭髮在奧秘上意味著什麼，417。 頭在聖經中意味著什麼，86。 香柏樹在奧秘上意味著什麼，235。 在獻祭中香柏木意味著什麼，366及406。 迦勒底人沉迷於潔淨，194。 含（Cham）意味著什麼，27。 含是誰的預表，39及43。 基督是堅固的高臺，45。基督是人類不同於亞當的另一根源，11。為何道成肉身，11。基督的道成肉身在亞當身上已預示，12。基督與亞當的比較，12。他是長子的祭司，19。基督的死是信徒的普遍根源，21。基督是我們的安息，33。他將我們從地的咒詛中釋放出來，34。他是我們至高的大祭司，41。他是君王與祭司，51。基督作為人是祭司，57。基督為何稱我們為弟兄，58。基督是葡萄樹，223。基督被稱為腹中的果子與主，227。關於基督的國度，228, 229。基督如何被稱為增長，258。身為世代的創造者，為何被稱為最小的，238。他應當如何被效法，238。基督在道成肉身時並非取了虛構的肉身，而是真實的肉身，240。以賽亞如何證明基督的道成肉身，240。基督作為人，超越所有聖徒與先祖，240。基督如何被稱為嬰孩，249。基督是真實的男性，251。基督如何走向弟兄們，254。基督是世界的光，268。我們應當效法基督的生命，277。基督如何是律法的終結，150。基督使我們在屬靈上變得富足，151。他從萬民中聚集了敬拜他的人，151。基督是房角石，156。基督虛己的目的為何，166。基督被稱為羊羔，185。基督在道成肉身時如何像牧羊的約瑟，187。基督如何是父親晚年之子，188。基督在許多方面令人驚嘆，189。基督出自猶大支派，197。藉著基督，我們這些原本不認識神的人，得以認識神，208。基督是偉大諮詢的使者，210。基督被比作公牛，原因為何，219。基督是獅子的幼崽，也是杖，222。基督是照著麥基洗德等次的大祭司，65。基督在聖經中被比作山羊、公綿羊、斑鳩和鴿子，原因為何，76及後續。他成為人，將自己置於律法之下，76。基督是不可分割的，77。基督如何是生命的泉源，82。基督被稱為歡樂，96。基督是百合花與田野的花，105。他是天上的露水與地的肥甘，105, 106。基督也曾對古人說話，107。基督是我們救恩與稱義的緣由，109。他是世界的光，110。基督將帶給我們心靈的寬廣與正確的判斷，133。基督復活的預表，135。基督是好牧人，18, 141, 185。基督如何是取代者，143。基督在道成肉身前，作為神就在他自己的受造物中，143。他是真光，144。他本性仁慈，而非為了報酬，143。基督在世上選擇了那些較不尊貴的，146。基督的榮耀遠大於摩西的榮耀，342。基督是聖潔的，並非藉由參與，而是本性如此，349。藉著他，一切受造物，甚至天使與撒拉弗，都得以成聖，350。他是燔祭，是至聖所，350。基督的死是何等寶貴，347。唯有藉著基督，我們才能得救贖，367, 368, 369。基督在屬靈上是習慣獻上的初熟果子之餅，396。在屬靈上也是麥穗與禾捆，397。基督對我們極大的恩惠，400。基督為何有時被比作牛犢，有時被比作母牛犢，401。基督是我們救贖的代價，278。基督是真嗎哪，290。他如何以天上的教義餵養我們，290。基督復活後不再受身體需求的限制，302。基督死亡的果子，303, 307, 348。基督也遵守了舊律法，328。基督為何被稱為磐石，314。為何被稱為河流、急流與泉源，315。基督的奧秘需要神聖的啟示才能理解，321。基督如何是號角，321。基督為何被比作牛犢，330。基督的神性與人性，333。 肉身的割禮是屬靈割禮的預像，80。約書亞用石刀所行的割禮意味著什麼，307。 屬靈的瘸腿是缺乏信心，這種瘸腿該如何醫治，170。 他瑪（Thamar）之子的朱紅色線意味著什麼，201。纏繞並扭轉的朱紅色線是基督道成肉身的預表，357。 天是適合神的地方，332。 對神的認識在聖經中被比作水，122。 我們內在對神的認識在聖經中被比作井，257。 從方舟放出的鴿子是聖徒的預表，40。它口中的橄欖枝意味著什麼，40。 邪惡的同夥應當逃避，354。 從方舟飛出且未回來的烏鴉是誰的預表，40。這意味著什麼，40。 鵪鶉為何在晚上賜給以色列人，287。 「明日」意味著律法之後的時期，291。 從無中創造唯有神能做到，13。 世界的創造被描述，4及後續。 創造的奧秘不應好奇地探究，4。 釘死肉體是什麼意思，289。 當神聖律法將我們從罪惡中召回時，貪慾便被點燃，37。 世俗的掛慮如何被預表，170。 米底亞王居魯士（Cyrus）是基督的預表，52, 53。他是岡比西斯之子，53。為何被稱為騾子，55。 D 但（Dan）的祝福，228及後續。他是使徒的預表，228。 潔白的牙齒意味著什麼，224。 曠野是教會的預表，263。 神無處不在，115。古人對神的認識微薄，115。 人對神的認識是與生俱來的，15。對神的認識超越一切，172。神沒有適當的名字，173。關於歸於神的名字，173。神在先知中說話的方式，與在基督裡說話的方式不同，383。神在聖經中有時被比作野獸，241。神成就一切無需勞苦與疲憊，127及後續。聖經中如何說神勞苦，127。 魔鬼對人類的暴政，164。 洪水。關於洪水，30及後續。 底拿（Dina）。關於底拿被玷污的歷史，174。 門徒。透過前往以馬忤斯的門徒，意味著什麼，17。基督門徒的形象，294。 家。住在神的家中是什麼意思，99。 E 教會。神關於祂的教會吩咐祂的兒子，207。教會對世界是死的，207。與基督同埋葬，207。 教會如何成為母親，137。教會不會死亡，而是藉著基督得以更新，139。教會是唯一的，正如昔日的帳幕是唯一的一樣，351。教會的榮耀大於舊約聖殿的榮耀，56。教會是極堅固的家，不能被試探者所勝，99。藉著教會的信心，我們成為兒女，並在屬靈上被生出，113。教會是基督的羊圈，185。它不斷成長與增長，185。 以馬內利（Emmanuel）是長子，也是主，106。 以挪士（Enos）為何被稱為神，24, 27。被接去在屬靈上意味著什麼，24。 以法蓮（Ephraim）意味著什麼，203。約瑟之子以法蓮在祝福中被置於瑪拿西之上，意味著什麼，209。 以掃（Esau）意味著什麼，97。以掃的習俗，98。他是褻瀆者與淫亂者的預表，98。 福音的宣講是號角，323。福音律法相較於舊律法的卓越與優越，287。 聖餐的果效，270。它是對基督受難的紀念，271。聖餐如何使我們與基督聯合，12。 虛己是什麼意思，58, 76。 應許之地的探子在探查什麼，387及後續。他們不同的意見，388。 F 女性並不被排除在祝福之外，352。 大腿是繁衍的預表，169。 信徒是神的家，144。信徒是基督的新娘，89。信徒應當有怎樣的習俗，99。信徒是基督聖潔的國度，209。 對基督的信心是有功德的，136及後續。信心之後跟隨著祝福，137。信心之事不應以理性衡量，273。信心如同食物，103。沒有信心就沒有救恩，282。沒有它我們就在黑暗中，289。 神的兒子被稱為父的手、右手、膀臂等，301。兒子是神的右手，76。神的兒子的神性，296, 297, 301。 基督的鞭傷，277。 黃色是憤怒與兇猛的預表，97。 屬靈的胎兒是對基督的信心，260。 以色列人安營處的十二個泉源意味著什麼，284。 屬靈剛強的預表是餅，106。 為弟兄立後是什麼意思，199。 穀物為何要用磨碾碎，345。 閃電是神聖光芒與光輝的預表，320。 對未來的知識是神所特有的，184。 G 迦得（Gad）意味著什麼，231。迦得的祝福適用於基督，231。關於迦得的祝福，231。 創世記中關於以色列人與外邦人的世代混亂，在屬靈上得到解釋，35及後續。 外邦人被比作駱駝，91。關於外邦人的蒙召，200。外邦人蒙召的形象，295。外邦人取代了不信的猶太人的位置，381。外邦人在信心上先於猶太人，136。 外邦人對神的認識非常模糊，122, 123。 外邦人在猶太人不信的情況下蒙召進入信心，100, 101。他們比猶太人更熱切地相信，101。他們奪取了以色列人的祝福，101。外邦人的百姓為何被比作貪婪的狼，241。 巨人（Gigantes）如何產生，29。聖經所稱的巨人是指誰，29。 希律黨人（Herodiani）是怎樣的人，99。 H 為罪獻祭的公山羊意味著什麼，374。在外邦人中習慣獻給巴克斯，374。在公山羊上抽籤意味著什麼，374。 人。人的悲慘與虛空，409。人因魔鬼的嫉妒而墮落，藉著基督得以修復，343。人藉著基督得以更新，3。他在其中獲得了新的名字，5。人墮落於肉體的慾望，27, 28。人的預表是木頭與草，262。人為何最後被創造，5。他的創造不同於其他受造物，5。他的尊嚴，5。為何立刻賜給他律法，5, 6。人被創造是合宜的，即使他的墮落被神預知，6, 7。他是帶著自由意志被創造的，8。 神使卑微的升高，使高傲的降卑，236。 獻祭中的牛膝草意味著什麼，355, 357。 I 拉班（Laban）的偶像被拉結（Rachel）拿走，意味著什麼，156。 保羅將偶像崇拜列為肉體的罪之一，336。 誰犯了與曠野中猶太人相似的偶像崇拜，338。關於猶太人敬拜金牛犢的偶像崇拜，333。摩西如何懲罰它，337。 火。經過火是什麼意思，109。火是神性的預表，262。亞伯拉罕獻祭中經過的火意味著什麼，78。火象徵道成肉身的奧秘，522。神為何昔日習慣以火的形象顯現，323。 耳環是順服的預表，92。 道成肉身唯獨適合於兒子，58。關於道成肉身的奧秘，301及後續。道成肉身的奧秘完全是虛己與謙卑，250。基督的道成肉身在西奈山被預示，320。這奧秘是何等晦澀，321, 322。道成肉身帶給我們多少益處，78, 79。 嬰孩藉著迦勒被帶入應許之地意味著什麼，392。 地獄的預表是沒有水的坑，191。 不信者應被視為敵人，168, 169。 不應報復傷害，175。 對嫉妒的厭惡，181。它常以謀殺告終，181。它跟隨美德，181。 以撒（Isaac）意味著什麼，90。以撒背負木柴是基督背負十字架的預表，86。以撒喜愛以掃是因為他從打獵中帶回食物，這意味著什麼，100。 以實瑪利人（Ismaelitæ）是使徒的預表，192。 以色列（Israel）意味著什麼，49及171。以色列百姓被神稱為摩西的百姓，107。以色列人的起源來自外邦人，124。關於以色列人藉紅海出埃及，281。以色列人匆忙離開埃及，對許多事感到焦慮與恐懼，286。他們求食物並非犯罪，而是因為發怨言，286。以色列人的怨言、不信與膽怯，292。以色列人在進入應許之地時對它感到厭惡，並渴望回到埃及，這意味著什麼，389。關於以色列人在埃及的苦難，245。這苦難意味著什麼，246。以色列人從迦南遷往埃及意味著什麼，245。以色列人不能看見摩西的光輝，意味著什麼，341。神為何在西奈山向以色列人顯現，317。關於指示他們的準備工作，319。關於以色列人發怨言要吃肉，292。關於他們在那裡的懲罰，293。他們厭惡嗎哪並要求吃肉，是拒絕基督之猶太人的形象，294。 以薩迦（Issachar）意味著什麼，131。以薩迦在希伯來語中意味著什麼，136。關於以薩迦的祝福，以及這祝福意味著什麼，227。 J 雅各（Jacob）意味著什麼，97。雅各與以掃如何象徵兩個民族，93。他們也是舊律法的預表，95。雅各如何奪取了以掃的祝福，102。這意味著什麼，102。關於雅各的天梯，114。意味著什麼，114, 115。雅各的手像以掃，但聲音不像，意味著什麼，104。雅各來到拉班那裡，與摩西來到葉忒羅（Jethro）家進行比較，120。兩者各意味著什麼，120。關於雅各從自由婦人和使女所生的兒子：意味著什麼，132。雅各關於羊群受孕的狡黠意味著什麼，147。雅各對拉班的抱怨意味著什麼，151。雅各如何與妻子及所有家人從拉班家逃走，153。這逃跑意味著什麼，155。雅各計畫離開拉班家是基督的形象，141。關於雅各從拉班家回鄉的旅程，158。關於與弟兄以掃的相遇，159。他如何贏得弟兄的恩寵，159。雅各逃離拉班，與他講和，被他追趕，在路上遇見以掃並與他講和，是基督的形象，160, 161。關於雅各帶著所有家人渡過急流，並與天使摔跤，167。這旅程與摔跤意味著什麼，168, 169。雅各萎縮的大腿意味著什麼，169。雅各住在帳棚裡意味著什麼，173。雅各哀悼他以為已死的兒子約瑟，意味著什麼，192。雅各先祖的順服，111。雅各祝福不知名的兒子們，意味著什麼，208。 雅弗（Japhet）意味著什麼，27。雅弗是誰的預表，43。 耶弗尼（Jephone）意味著什麼，392。 耶利米（Jeremia）。關於他為百姓與聖城多方禱告，193。 耶路撒冷（Ierusalem）意味著什麼，49。先知預言耶路撒冷城的毀滅，234。 耶穌（Jesus）意味著什麼，392。 摩西的岳父葉忒羅是世界的預表，257。意味著什麼，257。他的女兒們打水意味著什麼，258。葉忒羅名字的改變意味著什麼，259。 約瑟（Joseph）的歷史，178。約瑟在青少年時期的勤奮，179。約瑟的祝福意味著什麼，237。約瑟如何比其他弟兄更受父親雅各的喜愛，180。關於約瑟的夢，181, 182。關於約瑟的兒子，205。雅各為何祝福他們，206。為何他們被稱為雅各的兒子，206。他們被雅各收養，206。這意味著什麼，207。約瑟的弟兄們如何將他丟進坑裡，並將他染血的衣服送回給父親，183, 184。約瑟的歷史在奧秘上被解釋為基督，185。約瑟十七歲意味著什麼，185, 186。約瑟受父親偏愛意味著什麼，188, 189。弟兄們對他的仇恨意味著什麼，189。約瑟的彩衣意味著什麼，189。約瑟被派去探望牧羊的弟兄，卻被他們丟進坑裡，意味著什麼，190, 191。約瑟從坑裡被救出，賣給以實瑪利人，並前往埃及，意味著什麼，192, 201。被主母誘惑行淫意味著什麼，202。關於他解釋法老的夢，202, 203。關於約瑟在埃及所生的兒子：意味著什麼，205。關於約瑟的弟兄們來買糧，203, 204。 約書亞（Josue）被立為摩西的繼承人，意味著什麼，428。他是基督的形象，428。 猶大支派是香柏樹，235。猶大（Judas）意味著什麼，49, 196, 220。他的三個兒子意味著什麼，198。關於他的祝福，220, 221。猶大阻止弟兄們殺害約瑟，意味著什麼，192。猶大與他瑪的歷史，193。是基督的預表，193, 197。猶太人對外邦人的嫉妒，580。他們濫用了基督的溫柔，382。猶太人主要以兩場災難與傷害對待基督，314, 315。猶太人主要誹謗基督的宣講，認為這廢除了舊律法，63及後續。現今活著的猶太人的懲罰，20。猶太人對基督的辱罵，188。猶太人是該隱後裔的預表，23, 24。他們的背信棄義，24。猶太人缺乏屬靈的祝福，107。猶太人的習俗與以掃的習俗相似，99。猶太人的固執，214及558。猶太人的不信，503。關於猶太人的瞎眼，339。關於猶太人的歸信，200。關於猶太人的餘民得救，162, 163。猶太人的被棄，81, 199, 210。最終他們將再次歸向基督，200。猶太民族因先祖而顯赫，417。猶太人在埃及的厭倦意味著什麼，419, 420。猶太人在埃及的壓迫，417。他們在那裡沉迷於偶像崇拜，417。猶太人對於從埃及奴役中得釋放，是何等忘恩負義，407, 416。猶太人的悲慘是何等值得哀悼，292。猶太人如何被稱為不知道他們殺害了基督，413。 大腿上的誓言意味著什麼，170。 迦勒底人的誓言儀式，70。神為何以誓言堅固祂的應許，71。 神指著自己起誓意味著什麼，75。 藉著信心的稱義比割禮更古老，66。稱義唯有藉著基督的律法才能獲得，284。 L 拉班是世界的預表，143。拉班擁抱雅各意味著什麼，124。 屬靈喜樂的預表是酒，103。喜樂的外袍是什麼，76。 用酒與油膏抹的石頭是基督的預表，177。 摩西受感染的手的大痲瘋意味著什麼，500。關於大痲瘋的潔淨，353。大痲瘋是怎樣的疾病，353。大痲瘋象徵罪，354。關於潔淨大痲瘋的儀式與獻祭，以及這些意味著什麼，355, 359, 367。大痲瘋病人被剃毛，這意味著什麼，357, 358。大痲瘋病人的房子意味著什麼，361。他的房子如何被潔淨。這些儀式意味著什麼，361。大痲瘋病人與他人隔離，這種隔離意味著什麼，351。 利未（Levi）從臨終的父親雅各那裡得到了什麼祝福，215。利未意味著什麼，217。 新律法唯有它能使我們得救，315。律法與福音的區別，428。關於摩西將律法書放在約櫃中，433。舊律法的軟弱，316, 523, 328。舊律法的廢除，46, 64, 429。基督除去了舊律法的影兒，314。 摩西的律法是以色列人的祝福，107。基督的話語應當如何理解，107。在山上賜下的舊律法意味著什麼，326。 舊律法控告我們的軟弱，95。它引導我們歸向基督，95。摩西的律法現在不能也不應被遵守，295。舊律法是黑夜，新律法是白晝，271。 利亞（Lia）眼睛柔弱象徵會堂，129, 131, 184。利亞意味著什麼，127。 黎巴嫩（Libanus）是怎樣的地方，234。 自由的恩典跟隨對神的認識，261。 摩西使苦水變甜的木頭意味著什麼，283。 福音中語言的多樣性是好的，45。關於語言的混亂，44。 雅各摔跤在黎明時停止，意味著什麼，170。 戲耍有時被理解為放縱情慾，336。 以實瑪利與以撒的戲耍意味著什麼，81。

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1518 分析索引。 淫亂的罪，藉摩西律法中的預表教導其何等可憎，425。 M 惡人的結交應當避免，112。 瑪拿西所指為何，203。 風茄的食用，135。其所指為何，135。會引起睡眠，135。是基督的預表，135。給予拉結所指為何，137。 早晨象徵來世的照明，274。 嗎哪（關於），以色列人由主所賜，287。其中不可留到早晨，288。這所指為何，291。在安息日前一天收集雙倍，291。為何在早晨賜下，290。 禾捆是時間的記號，182。 手在聖經中是作為的記號，104。 米利暗，摩西的姐姐，向他發怨言，是教會的預表，378。長大痲瘋所指為何，385。米利暗，摩西的姐姐，之死所指為何，313。她的歌所指為何，313。 男嬰被命令淹死，由法老所為，所指為何，251。 麥基洗德是完全的預表，47。他是怎樣的人，48。麥基洗德為何被保羅定為基督的預表，61。所指為何，61。他的家譜為何被隱沒，62。麥基洗德並非聖靈，如某些異端所言，57, 59。 良善心志的職分，348。 瑪拉，即苦的意思，283。象徵摩西律法的嚴厲，283。 時間。關於彌賽亞降臨的時間，根據雅各的預言，權杖必不離開猶大，223。 彌賽亞已經降臨，根據舊約預言對抗猶太人而證明，164, 165。彌賽亞的記號，164。 項鍊所指為何，200。 我們如何與基督在靈性上登山，328。 肉身的死亡如何有益，8。死亡是生命的門戶，155。 我們應當如何治死自己，319。 摩西的出生，以及他從水中被取出，所指為何，248。摩西的父母為何在聖經中未被提及，250。摩西被隱藏是基督被埋葬的預表，251。摩西往他弟兄那裡去是基督的預表，254。為埃及人所加的傷害伸冤，所指為何，255。 摩西在荊棘中的異象所指為何，260。摩西的杖與竿所指為何，274。神如何被說成取去摩西的靈，並分給長老們，294, 295。摩西為葉忒羅的女兒伸冤，119。摩西是基督的預表，379。他娶了古實女子為妻，這所指為何，379。關於摩西在山上與神交往，296。 他如何被差遣去拯救百姓，並被賜予行神蹟的恩典，298, 299。他的杖所指為何，298。關於摩西的手長了大痲瘋，以及這所指為何，300。關於摩西推辭去見法老的使命，301。摩西言語遲鈍所指為何，305。摩西去米甸途中，天使遇見他並威脅他，這所指為何，306, 307。關於摩西從磐石中引出水來，312。這所指為何，312。摩西關於基督的預言，429。關於摩西登上西奈山，316。摩西引導我們歸向基督，322。關於摩西登山，325。摩西獻上祭物，立起石頭，用什麼儀式，以及這些儀式所指為何等，329。摩西如何懲罰以色列人的偶像崇拜，並為此在神面前為百姓代求，337。關於摩西從山上走下來，340。關於他的帕子，341, 425。 他去見神時要除去帕子，這所指為何，340。 婦人被擄時要剃頭修甲，所指為何，415。婦人的受造，6。 世界，如何逃避，153。世界，如何屬於基督，又如何不屬於基督，143。 N 拿弗他利所指為何，133。關於拿弗他利的祝福，233。拿弗他利象徵基督，234。 挪亞是基督的預表，32。挪亞的讚美，26。所指為何，26。 數字。什麼數字是奧秘的，37。參見七。聖經中的數字常充滿奧秘，186。十與七是完全的數字，186。 屬靈的婚禮，129。 O 順服證明了基督，403。 因酒而紅的眼睛所指為何，224。 在祭祀中慣用的油所指為何，345。 死行是什麼，354。善行的豐盛，在新約中比在舊約中更應被關注，126。親吻是友誼的預表，209。 給雅各作工價的雜色羊所指為何，145。 P 奧秘的餅是什麼，132。 摩西律法中為父母哀悼的儀式，所指為何，420。 對父母應有極大的敬重，41, 42。 默想基督受難是何等有益。參見基督。 牧者是他們羊群的屬靈父親，121。 忍耐是救恩的道路，96。 忍耐的讚美，308。 和平與和諧的勸勉，160。 神不承認罪人的生命，22。 罪是從亞當傳下來的，8。 我們在這裡是客旅，155, 174, 176。 義人總是遭受逼迫，108。 腳象徵進入，142。 法老的女兒是外邦教會的預表，252。 基督責備法利賽人的貪婪，154。 懸鈴木所指為何，149。 多妻制在古時是被允許的，125。 百姓如樹，在奧秘上所指為何，236。 窄門是什麼，308。 初熟果子的祭祀在奧秘上所指為何，344。 在後的要在前，在前的要在後，210。 長子。關於長子要歸給主為聖，276。關於長子的律法適用於基督與基督徒，277, 278。 荷馬及其他希臘人稱君王為牧者，15。 舊約先知的目標，260。他們不能將魔鬼的暴政從我們身上挪去，260。 被石頭封住的井，所指為何，122。誓約之井所指為何，114。 R 拉結是外邦教會與未來生命的預表，207。葬在伯利恆所指為何，207。美麗的拉結是從外邦聚集而來的教會的預表，123, 124, 130, 184。 拉結的解釋是什麼，129。雅各在還不認識她時就保護她免受傷害，119。拉結在生產便雅憫時死了，138。 拉吳珥所指為何，259。 利百加是教會的預表，91, 92, 96, 111。 復活。關於屬靈的復活，279。第八日是復活的預表，279。 呂便阻止弟兄殺害約瑟，所指為何，192。呂便從臨終的父親雅各那裡得到了什麼祝福，212。 摩西的荊棘未被燒毀，所指為何，262。 S 安息日。關於基督徒的屬靈安息日，292。 祭司職分是何等尊貴，385。 律法下祭司職分的軟弱，324。 亞倫的祭祀是預表，60。初熟果子的祭祀，在奧秘上所指為何，314, 396。關於動物的祭祀及其儀式，所指為何，346。贖罪祭象徵基督，350。潔淨大痲瘋的祭祀，所指為何，355, 356。牛犢與公綿羊的祭祀，所指為何，372。公山羊的祭祀，所指為何，374, 397。關於在營外焚燒的紅母牛的祭祀，400, 401。此祭祀的儀式所指為何，403。摩西預表了基督的祭祀，329。關於獻給神的屬靈祭祀，350。早晨獻上的祭祀，所指為何，332。 撒冷，所指為何，49。 聖徒為以色列向神的禱告，385。聖徒被稱為堅固的山與永恆的岡陵，240。神認識聖徒的生命，23。聖徒是世上的光，268。 聖徒的生命應當效法，157。為何神不讓聖徒在沒有勞苦的情況下得冠冕，158。 葡萄的血，所指為何，224。亞伯之血與基督之血的區別，21。 撒拉如同女主人，75。 撒但被基督稱為誰，18。 聖經包含新約的各種預表，140。 聖經是極其繁茂的田野，121。研讀聖經是有益的，1。聖經的奧秘不容易理解，需要神的啟示，178。摩西與先知的聖經是管道，149。舊約聖經預表了基督的奧秘，193。 示巴所指為何，197。 示羅所指為何，196, 199。 閃所指為何，他是誰的預表，27, 43。

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1520 補編索引。 外在感官是門戶，270, 271。 西坡拉所指為何，259。 七這個數字是奧秘的，357, 403, 431。 示劍所指為何，191。 西緬象徵順服，175。西緬從臨終的父親雅各那裡得到了什麼祝福，215。西緬所指為何，217。西緬與利未如何為底拿受辱伸冤，216。 西奈山所指為何，322。 先知與我們裡面的靈是同一位，295。聖靈使我們與基督聯合，12。舊約中有奴僕的靈，新約中則有兒子的靈，145。 沾血的長袍所指為何，224。 會堂是奴婢，79。像夏甲一樣逼迫教會，79。關於猶太會堂因頑梗而墮落，358。基督棄絕了會堂，130。猶大的三個兒子象徵會堂的三個階段，197。 T 進入聖殿應當帶著何等的敬畏，177。 父親面容的時間所指為何，78。 黑暗象徵關於神的教義之晦澀，146。 應許之地在奧秘上所指為何，387。 兩個約由撒拉與夏甲所象徵，80。 新約是溫柔的，97。新約由許多預表所描繪，140。 他瑪更換衣裳，194。她如何藉計謀從猶大懷孕，194。他瑪所指為何，197。他瑪被判死刑卻未死，所指為何，200。她生產所指為何，201。 祭祀中的乳香，所指為何，315, 346。 亞倫的香，所指為何，373。 西奈山上的雷轟與閃電，所指為何，320。 患難試煉並潔淨義人，109。 號角的聲音所指為何，321, 322。 見證的土堆與見證人所指為何，156。 V 在營外焚燒的紅母牛，所指為何，400。 主的器皿所指為何，354。 尋求神的話語是神所極其喜悅的事，117。聖經中神的話語被比作水，283。 被擄的衣服在奧秘上所指為何，418。 神為何命令以色列人在接近西奈山前要洗衣服，319。 救恩的道路是什麼，355。 杖是國度的象徵，298。杖是基督的預表，148。楊木與榛木的杖，所指為何，148。榛木是警醒的記號，148。懸鈴木的杖象徵升天，148。 剛進入美德之路的人會遇到必須克服的困難，419。 異象。關於在西奈山上見神，316, 317。所指為何，318, 319。 在山谷中被割斷筋的牛犢，所指為何，414。 牛犢的祭祀，所指為何，572。 剪指甲所指為何，417。 神為何命令在接近西奈山前要禁絕房事，319。 Z 西布倫對希伯來人所指為何，132, 136。關於西布倫的祝福，224。將要居住在海邊，所指為何，225。

聖居里羅關於列王紀、詩篇與雅歌之殘篇索引。 讀者請參閱拉丁文原文中較大字體的數字。 A 古實人是東方與西方的極邊，244。古實人在奧秘上指誰，252。 各種寓意，136。 不應將閒暇浪費在無益的友誼上，4。 引申義，即奧秘的意義，居里羅常採用，110, 127, 225，及其他地方。 天使抵擋神的敵人，154。天使是人的守護者，115, 151, 217, 265。天使引導義人進入樂園，190。並非所有天使都認識主道成肉身的奧秘，136, 248。天使是神的寶座，209。天使的無罪性，148。 義人的靈魂在肉身死後立即被轉移到樂園，215。 關於神的人格化描述，2。 居里羅所指的阿波林拿流之處，223。 使徒的家鄉與支派，243。 水或海，在寓意上指眾多的人群，206, 234。 阿奎拉的聖經譯本，124, 180, 196, 204, 212, 214。 「難道」有時不是表示懷疑，而是表示相信，228。 阿爾貝塞瑟，撒馬利亞人的小王，3。 亞流派受到駁斥，69, 70, 71, 73, 201, 205, 261, 263-265。 亞里斯多德否認護理，160。但在註釋中則相反，同上。 無神論者的嘲諷習氣，3。 詩篇九篇十七節中的「他的」意義不明，111。 B 洗禮，即洗禮中的棄絕公式，204。參見註釋。歸信的基督徒在洗禮時向西棄絕魔鬼，而向東禱告神。洗禮赦免罪孽，144, 146, 225, 255。為何說在聖靈與火中受洗，223。 「堡壘」是什麼，210, 213。 居里羅將「帕子」解釋為在信徒身上，277。 「祝福」一詞被用作「咒詛」，214。 隱瞞恩惠的理由是荒謬的，97。 聖經為何晦澀，88。以斯拉的聖經版本是否比七十士譯本早二百五十年，87。七十士譯本在基督降生前三百零一年翻譯，87。若此說屬實，則非在費拉德爾菲亞王時期完成，而是在拉吉之子時期，正如一些學者所主張的。各種希臘譯本，同上。 C 蘆葦，地名，244。 用腳後跟爭鬥，一種遊戲，188。參見註釋。 杯，基督的產業，124。 美麗之城，即樂園，234。 書卷的卷首，指書中內容的總結，183。 鹿被稱為蛇的剋星，129。 基督徒的詩班，古老的習俗，218。 聖膏禮，277。 基督的精確定義，即神以人的形式顯現，202。 聖餐中的基督身體，135, 243。基督降入陰間，240, 245。基督的神性，92, 95, 99, 108, 125, 126, 129, 145, 147, 148, 185, 188, 194, 196, 198起, 203, 205, 207, 208, 213, 215, 217, 227, 228, 230, 247, 255, 258, 260, 261, 263, 265, 267, 269, 270。 基督的溫柔，213。基督自願受難，245, 219。基督永恆的國度，209。基督的受膏與名，203。基督有時被稱為大衛，145, 268。 基督因受死而暫時比天使微小，106。 基督在詩篇第五十篇中被大衛稱為「大慈愛」，219, 232。（亦見於路加福音中聖母瑪利亞的頌歌，119。）基督治死了我們的苦難，221。 基督被稱為磐石，因其穩定，139, 183。基督作為神所自然擁有的，被說成是作為人所領受的，200。基督很少受邀參加宴席，246。基督在世界各地受敬拜，254, 239, 252, 266。基督是唯一沒有犯罪的，114, 153, 247。 有人認為「毛衣」是指肉身（詩六十八12），即狄奧多羅與狄迪摩斯，246，註釋。 禱告中的呼喊，指禱告的力量與信心，101, 140。 「沉思的鴿子」（以西結書七16）是居里羅的讀法，212。同處將「讚美」讀作「救恩」。 「將靈魂交託」，指「我交託」（路加福音二十三46），215，附註。 與教會共融的必要性，144。聖徒相通，217。 夫妻結合的正當目的，220。 創造有時指從無到有，有時指提升至更佳狀態，224。 魔鬼極其懼怕十字架，128。十字架在詩篇六十六篇七節中隱晦地指出，239。 居里羅勤於勞作，91。 居里羅有時因記憶錯誤，引用另一位作者或書卷來代替，157, 206。（我們在路加福音註釋中也觀察到同樣情況。）居里羅將「居住」（歌羅西書二9）讀作「你們」，203。 D 大衛的溫柔，95。迅速的悔改，1。忍耐，2。大衛首先提到了未來的生活，92。但參見註釋。大衛王的統治範圍有多大，258。 懶惰的喜悅，指非自願的幻想，98。沉溺的喜悅並非沒有罪，174。 神超越所有人的一切屬性與理解，118, 151。 間奏是什麼，88, 89。亦見94, 197。 狄迪摩斯與狄奧多羅的殘篇，235, 246，註釋。 美德之日，審判之日，270。 對占卜的譴責，183。 財富與節儉的不同結局，166。 神賜給教會教師與傳道人，216。 E 教會的合一源於教義的合一，204。教會不可被撒但攻破，144。教會被比作船，270。 傳道書被居里羅引用，109, 111, 157, 161, 173。且以聖經之名引用，147。 第五個希臘語聖經譯本，214。 施捨的讚美，226。 外邦人是優美口才的發明者，119。 居里羅的委婉語，178。 該撒利亞的優西比烏對詩篇的註釋有兩個版本，195, 200。 希西家王對聖經的關心，88。他的榮耀與災難，3。 F 對命運與運氣的譴責，183, 240。 藉著信心與洗禮，神與世界和好，204。信心的堅定與確據，排除了所有的懷疑，甚至排除了檢驗，138, 139（著名之處）。信心的讚美，139, 207。信心的必要性，113, 125, 139。 兒子的意義多重，155。兒子指門徒，155。 「神的大能者」，指強壯的神，139, 170, 209。 G 地獄或陰間，118, 141, 139, 165, 169, 226, 232, 240, 267。 天上的榮耀獎賞，91, 99, 123, 135, 136, 164, 165, 169, 186, 190, 215。 基督恩典的必要性，95, 136, 140, 143, 145, 168, 176, 219。神聖恩典的讚美，225。應當順服神聖恩典，95。神聖恩典的撤回，176。 H 對異端的譴責，114, 154, 167。 居里羅將「黑門」解釋為燈火之路，191。 「今日」是什麼，267。 人若沒有神的幫助，就無法抵擋試探，151。 對星象迷信的譴責，183。 人類狀態的三種變遷：在律法下，在恩典下，在未來生命中。甚至有五種，90。 虔誠的謙卑，144, 149, 165。 I 偶像崇拜是對神最忘恩負義的事，2。 救主的形象不是神，而是神的形象，271。 PATROL. GREC. LXIX. 祈使語氣有時是預言性的，250, 270。 「不可能」被用作「可能」，218。 聖經中的咒詛更多是預言，232, 250。聖奧古斯丁在所引之處也完全如此說。 不信是污穢之母，253。 陰間的刑罰，159, 215及其他地方。 向神祈求敵人的死亡是不公義的，177。 不義指不義的刑罰，249。 居里羅在詩篇五十八篇中的某種標點，228。 沒有人能免於憤怒的激情，98。 以色列人將在列國之後得救，30。 J 雅各美麗的形狀（詩四十六5）是什麼，208。 約拿是基督的預表，245。 約旦河指洗禮，191。 審判在聖經中指公義，167。神未來的審判，267。 指著神起誓，是真宗教的標誌，233。 義人的生命是享樂的死亡，127。 L 在教會的共融中讚美神，而不是在教會之外，這是適當且合宜的，111。 摩西律法的誡命為何被稱為不好的，132。摩西律法不能稱義，100。 黎巴嫩充滿偶像，276。 希伯來語與希伯來名字與埃及語的形式不同，272。舌頭幾乎是所有罪惡的開端，178。 盧西安的聖經譯本，87。 一種競技遊戲，188。 古代洗禮儀式中使用的燈火，216。 月亮指黎明（詩四十七11），居里羅語，211。 M 瑪列特被解釋為舞蹈或合唱，227。 摩尼教關於自然之惡的觀點，227。 瑪利亞是神之母，230。 「從海到海」所指為何，252。 殉道者若非靠著基督的力量，就無法得勝，234。 米勒公，亞捫人的偶像，133, 2。 福音傳道者所行的神蹟，207。 治死肉體是基督徒生活的特徵，267及其他地方。 外邦智者說世界是一個動物，大衛否認這一點，131。 希伯來人喜歡在聖事中使用樂器，基督徒則不然，146。 N 拿伯被解釋為「來臨者」，是救贖主的預表，3，附註。 事務不應阻礙祭司的講道，3。 惡行既傷害人，又會懲罰行惡者，102。 O 對神的遺忘被說成是神離棄我們，193。 詩篇九篇中兒子的隱秘處，指基督的死亡，107。 應當時刻禱告，261。禱告應當沒有呼喊，最好是私下進行，230。基督徒禱告時舉手，以身體的形狀標示十字架。居里羅認為猶太人沒有這種習慣，140。但在詩篇一百四十篇二節中則相反。 晨禱對貞潔有益，99, 100。禱告的讚美，100, 101。 居里羅反駁奧利根，179。引用了奧利根未發表的文章，179，附註。 P 「得勝者」指好戰者，180。 父（神）在子右邊，子在父右邊，125。 教會教父的職分與教義，213。 對窮人的仁慈受到讚揚，186。 犯罪是普遍的人性，1, 114, 119, 123。 罪在洗禮中被赦免，但在洗禮後藉著善行被遮蓋，144。心靈的罪，271。 原罪的描述，257。罪的暴力，137, 173, 176。大罪與輕罪的區別，153, 168。實際的罪是最大的；心靈的罪程度較輕，132, 174。無知的罪，103, 125, 164。原罪，101, 123, 140, 201, 221, 224, 226, 244, 245, 257。 「圍牆」被居里羅解釋為牆壁，3及註釋。 虔誠的最高境界是無可指責地生活，且不辱罵犯罪的人，123。 「過犯」指較嚴重的罪，219。 42

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1324 補編索引。 聖靈派受到譴責，262。 死亡之門可以有多種理解，111。 陰間的報復力量，104。 福音誡命的嚴厲，93。 天上的獎賞，156, 152, 215。 相信神的同在可以排除罪惡，253。 祈禱的卓越誡命，146。 聖徒的禱告對罪人有益，256, 257。 患難臨到敬虔人，鞭打則臨到惡人，97。 誇張的諺語（出自馬太福音十六19），205。 詩篇二、九、二十、二十一、四十四、七十一篇，只談論基督，93, 106, 134, 198, 253。科斯馬斯與其他人也加上詩篇八篇與一百零九篇，同上。詩篇十二篇的三節經文「敞開的墳墓」等，居里羅、狄奧多羅、狄奧多雷都讀過。聖奧古斯丁也在他真正的《鏡子》第五十一章中引用了它們。梵蒂岡希臘抄本最為古老，其中也讀到這些。但我們在註釋中說得更多。因為保羅在某個更完整的抄本（如梵蒂岡抄本）中讀到這些經文，比他從聖經各處摘錄並拼湊起來，更容易讓人相信，121。詩篇十五篇第四節，居里羅以疑問句讀之，124。詩篇十七篇第四節亦然。詩篇三十篇第十二節，居里羅讀作「在敵人面前」，而不是「在敵人那裡」，142，參見註釋。詩篇九十篇第九節及以後，被亞流派，特別是該撒利亞的優西比烏錯誤理解，262，附註，及265。（亦參見居里羅對路加福音的註釋，119。）詩篇三十八篇第八節，居里羅讀作「靈魂」，而不是「腰」，175，附註。詩篇三十九篇第七節，居里羅採用「身體」的讀法，而不是「耳朵」，184。第九節採用「腹部」，而不是「心」，185。詩篇四十一篇第三節，居里羅似乎讀作「泉源」而不是「強壯」，189。詩篇有五卷，90, 189。大衛是所有詩篇的作者，被認為是更好的觀點，89。詩篇與頌歌不同，89。亦見289。詩篇對理解而言是什麼，144及註釋。純潔不僅是行為的，也是心靈的，這是必要的，132, 135, 137。 詩篇樂器的描述，88。 R 埃及人的君王牧者不是希伯來人，272。 身體的復活，141, 223。 拉伯沙基出身於耶路撒冷，後來背教，因此精通本國語言，225。 S 將不配的人帶到祭壇前的祭司，是罪人的手，162。 古代的祭祀不能潔淨良心，98。 薩多萊托樞機主教關於原罪未發表著作的摘錄，221, 222。 所羅門對神忘恩負義的心，5。 智慧書被居里羅引用，117, 139。 對世俗智慧的譴責，113, 119, 135, 234。 人身上的智慧是無實體的，神身上的則不然，147。 「一次」，有時指堅定地，251。義大利人說「一次永遠」，法國人也說「一次永遠」。 「七」指多數，272。 七十士譯者不僅翻譯了律法，也翻譯了詩篇，87。 關於基督的「坐下」，指權力與威嚴，107。 「從善事中沉默」（詩三十八3）是委婉語，指從惡事中沉默，178。 錫安，瞭望台，屬天與天上的事物，109, 216, 261。 「救恩」是「讚美」的讀法，212。 基督徒的盼望是天上的城，261。（聖奧古斯丁也常強調這一點。） 「靈」有時指思想、靈魂、良心，142。 聖靈的神性，126, 261。聖靈也從子而出，203, 267。 「實體」指盼望，180。因此保羅說「信心是所望之事的實體」，關於這段經文，我們在尼基弗魯斯的註釋中談過，258。 基督徒中間迷信的殘餘，240。 西馬克的希臘語聖經譯本被引用，120, 130, 180, 190, 195, 196, 204, 212, 214, 235, 238, 246, 248。 「義人」被居里羅讀作「西姆」，240，註釋。 T 聖經中動詞的時態會互換，97及其他。 居里羅讀作「喜悅」，而不是「你將喜悅」，235。 他施被認為是衣索比亞的一部分，211, 252。 提哥亞是人的專有名詞，而不是地名提哥亞人，94，如果讀法正確的話。 「懼怕」有時指驚嘆、震驚，151。 奴僕式恐懼的益處，164。 詩篇中的「酒榨」，指教會或祭壇，105。 神聖三位一體同時也是合一的標誌，見於（詩六十六8）：「神，我們的神，祝福我們，神祝福我們」，239。 寓意解經，255。 斑鳩被稱為神聖的教師，因為它們非常愛叫，260。 U 「獨生」，指「親愛的」，157。 V 聖徒的夜間守望，101, 160。 童貞女「神之母」，230。 基督徒生活的描述，152；世俗生活的描述，180。 「活著」有時指擁有力量，177。 神的旨意是我們生活的最高準則，5。基督裡有兩個意志，248。 對享樂的厭惡，90, 91, 95, 100, 102, 108, 117, 142, 151, 155, 160, 165, 170, 174, 175, 231, 237, 240, 267。 X 「驚訝」一詞有雙重含義：驚奇與客居。居里羅（237）與古老的拉丁譯本在彼得前書四章十二節中採用前一種含義。 色諾芬殘篇，出自他失傳的書《石頭的認識》，272。 Z 神的熱心是什麼樣的，272。

本卷內容順序。 聖居里羅，亞歷山大總主教，《格拉菲拉》。 創世記。 目標。 出埃及記。 利未記。 民數記。 申命記。 約翰·奧伯特編輯第一卷之補編，由教父學編輯添加。 列王紀殘篇。 9 詩篇註釋。 385 摩西頌歌殘篇。 539 箴言殘篇。 589 雅歌殘篇。 643 《格拉菲拉》中的各種讀法。 第六十九卷終。 巴黎。 - J.-P. 米涅印刷。 679 717 1273 1277 同上。 1294

神學叢書，第一系列，共五十二卷。定價：五百一十二法郎。

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《教父學全集》， 即：完整、整全、統一、便利、經濟的圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家的著作， 無論是拉丁文還是希臘文， 凡從使徒時代至特利騰大公會議（西元1545年，針對拉丁教父） 及佛羅倫斯大公會議（西元1439年，針對希臘教父）期間之傑出者， 皆在收錄之列： 按年代順序重編， 收錄教會傳統中十五個世紀及更久以來存在的所有文獻， 依據最精確的版本，並與多種手抄本相互校對，極其勤勉地進行了修訂； 藉由論文、註釋及各種讀本持續進行闡釋； 在過去三個世紀最詳盡的版本之後，增補了所有新發現的著作； 附有分析性的專項索引，隨附於各卷或各重要作者之後； 章節在正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，標示所屬內容； 擴充收錄了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威性的著作； 增補了兩百多個作者與著作索引，包括字母順序、年代順序、統計、綜合、分析、類比等索引，涵蓋宗教的每一個教義、道德、禮儀、法規、紀律、歷史及其他所有要點，無一例外； 特別是兩部宏大的總索引：其一為事物索引，查閱此索引，即可一目了然地看到不僅是某位教父，甚至每一位教父（無一遺漏）對任何主題所寫下的內容；其二為聖經索引，讀者可從中輕易查出哪些教父、在他們著作的何處，對聖經各書卷的每一節經文（從創世記第一節到啟示錄最後一節）進行了註釋。 此為最精確的版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學中保持一致、價格之低廉，特別是這部唯一、系統化且按年代編排的合集，實為其他所有版本所難以比擬。 收錄了迄今散見於各處的六百多篇殘篇與短篇著作， 並首次在我們的圖書館中，根據屬於各個時代、地點、語言與形式的著作與手抄本匯集而成。

希臘文系列（前編），

收錄自聖巴拿巴至佛提烏（Photius）的希臘教會教父、博士與作家， 由 J.-P. Migne 主編， 全體神職人員圖書館， 即教會科學各分支完整課程之編輯。

教父學，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。 拉丁文部分已完全編纂完成，就第一系列而言，共計二百二十五卷，或在索引完成後即將完成，售價為一千一百二十五法郎。 希臘文部分則以雙重版本付印。前者包含希臘原文及對照的拉丁文譯本，共計一百零九卷，但無索引；後者僅展示此譯本，因此僅限於五十五卷。兩者皆於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文版本僅售八法郎，每一卷純拉丁文版本僅售五法郎：然而，為了讓買家享受此價格優惠，必須購買整套合集，無論是希臘文（大版本326卷，不含索引）還是拉丁文（272卷，不含索引）；否則，各卷的篇幅與困難度將決定其不同的價格。然而，若有人單獨購買整套希臘-拉丁文合集，或整套由希臘文譯為拉丁文的版本，則每卷可分別以九法郎或六法郎購得。上述條件適用於尚未出版的教父學系列。

教父學希臘文系列 第七十卷

聖居里羅（亞歷山大） 由編輯 J.-P. Migne 於巴黎印行並發售， 位於達姆布瓦茲街（rue d'Amboise），舊稱巴黎城門附近，俗稱「地獄門」（d'Enfer），或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現則位於巴黎城牆內。 1864年

[重要公告]

根據治理世界的攝理法則，卓越的著作鮮少能在沒有強烈且眾多爭議的情況下完成。天主教工作坊（Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫其效用所帶來的神聖印記。時而有人否認其存在或重要性；時而有人稱其已經關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作了24年，且產出的作品變得愈發嚴謹與精緻。因此，除非發生任何人類審慎所無法預見或阻止的事件，否則這些工作坊似乎肯定只會在神職人員圖書館完成其2,000卷四開本著作時才會關閉。過去似乎是未來的最佳保證，無論是對於希望還是恐懼而言。然而，在它們所遭受的誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響也帶來更多後果。一些渺小且無知的競爭對手，透過他們的通信或旅行推銷員，堅持到處散布我們的版本校勘不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊著作的本質（這些著作大多是天主教在各個時代與國家公認的傑作），他們不得不轉而攻擊形式中最嚴肅的部分，即校勘與印刷；事實上，如果文本不準確或難以閱讀，即使是傑作也只有一半的價值。 確實，在起初，由於印刷史上前所未有的成功，迫使編輯不得不求助於機械，以便更快速地進行並以更低的價格提供著作，聖經與神學雙重課程中的四卷，其校勘程度僅達到了當時印刷業對幾乎所有出版物所給予的不足水平；同樣真實的是，屬於不同出版物的其他一定數量的卷冊，印刷得太黑或太白。但自那些遙遠的時代以來，機械已將工作交給了手動印刷機，由此產生的印刷品，雖然稱不上奢華（因為奢華在這種性質的著作中顯得格格不入），但在各方面都完全適宜。至於校勘，事實上，在任何古代或當代版本中，從未達到如此高的程度。在我們為了清除校樣中的所有錯誤而承受了所有的辛勞與費用之後，情況又怎會不同呢？在印刷業中，即使是在最好的公司，習慣上也只是校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行比對，而沒有對作者的手稿進行任何準備。 在天主教工作坊，其差異幾乎是不可估量的。透過那些經驗老到、對錯誤有著無情敏銳眼光的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。然後，我們用這樣準備好的副本閱讀第一份校樣。我們以同樣的方式閱讀第二份，但與第一份進行核對。我們在第三份中做同樣的事，與第二份核對。我們在第四份中也採取同樣行動，與第三份核對。我們在第五份中重複同樣的操作，與第四份核對。這些核對的目的是為了查看校對員在校樣邊緣標出的任何錯誤，是否被排字工人在鉛字板上遺漏了。在經過這五次由彼此控制的完整閱讀，以及上述的準備工作之外，還會進行一次修訂，通常還會進行兩到三次；然後進行鉛版鑄造。鉛版鑄造完成後，文本的純淨度便被固定下來，我們再用副本對校樣從頭到尾進行一次新的閱讀，進行一次新的修訂，只有在這些無數的預防措施之後，才會進行印刷。 因此，在蒙魯日（Montrouge）擁有來自各國的校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校勘在那裡的成本與排版相當，而在其他地方僅佔十分之一！最後，儘管這項斷言可能顯得魯莽，但透過如此多的費用與心血所獲得的準確性，使得天主教工作坊的大多數版本，遠遠超越了著名的本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會士佩塔維烏斯（Petau）與西蒙德（Sirmond）的版本。事實上，若將他們版本的任何頁面與我們對應的頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信這看似不可思議的事實。 此外，這些傑出的學者更關注文本的意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上所寫的，而是他們認為應該在那裡出現的內容，他們的高深智慧彌補了版本中的錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作，這是錯誤多樣性的永恆原因，而天主教工作坊的特點主要是復興傳統，其工作大多是根據印刷本進行的。 布魯塞爾的耶穌會士波蘭派神父德布赫（De Buch）不久前寫信告訴我們，他在十八個月的研究中，無法在我們的拉丁文教父學中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（Denzinger）先生與該市的副主教賴斯曼（Reissmann）先生在7月19日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父學的拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆（Solesme）的本篤會士、博學的皮特拉（Pitra）神父與《基督教哲學年鑑》主任博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰找出我們的一個排版錯誤時，被迫承認我們對自己完美校勘的自信並非過度。在神職人員中，有優秀的拉丁文與希臘文學者，更罕見的是，還有非常務實與實際的人，好吧！我們承諾，他們在這些卷冊（特別是希臘文卷冊）中發現的每一個錯誤，我們將給予25生丁的獎金。 儘管有上述情況，完整課程的編輯，越來越感受到完美校勘對於著作真正有用與可貴的重要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數鉛版進行全面且普遍的修訂。因此，他的每一卷書在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校正。四十人將在10年內為此忙碌，且至少有五十萬法郎的資金投入到這項重要的控制工作中。透過這種方式，天主教工作坊的出版物，已經因其校勘的優越性而脫穎而出，在這一點上，在任何時代或任何國家都將沒有對手；因為有哪位編輯能夠且願意在事後進行如此巨大且價格如此高昂的工作呢？確實必須對此有神聖的召喚，才能不畏艱辛與費用，特別是當博學的歐洲宣稱，從未有過像全體神職人員圖書館那樣編輯得如此準確的卷冊時。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，要評判天主教工作坊的作品在校勘方面的表現，只能選取那些在卷首帶有此處所寫公告的版本。我們只承認此版本以及隨後根據我們如此修訂過的金屬版所印製的版本。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬版沒有彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為人們已經找到了將其校正直到錯誤消失的方法。希伯來文由德拉赫（Drach）先生修訂，希臘文由希臘人修訂，拉丁文與法文由首都這些語言的首要校對員修訂。 我們很欣慰能以以下反思結束此公告：最後，我們的榜樣終於撼動了義大利、德國、比利時與法國的大型出版項目，如羅馬的希臘教規、那不勒斯的格迪爾（Gerdil）、帕爾馬的聖多瑪斯、慕尼黑的宗教百科全書、布魯塞爾的耶穌會士聲明集、波蘭派學者、巴黎的蘇亞雷斯（Suarez）與《拾遺集》（Spicilege）。到目前為止，人們只知道如何重印短篇著作。四開本（in-4°）讓對開本（in-folio）相形見絀，令人恐懼，人們不敢觸碰它們，生怕淹沒在這些無底無邊的深淵中；但人們最終冒險模仿我們。不僅如此，在我們的推動下，其他編輯正準備進行《教宗詔書大全》（Bullaire universel）、所有聖座部會的決定、傳記與通史等等的編纂。不幸的是，大多數已經完成或正在進行的版本都沒有權威，因為它們沒有準確性；校勘似乎是由盲人完成的，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為對費用望而卻步；但耐心點！一個正確的複製品很快就會出現，即使只是在已經建立或即將建立的學校之光下。

天主教傳統。 第五世紀。西元444年。 聖教父 居里羅 亞歷山大總主教 全集。 聖教父 亞歷山大總主教居里羅 所有現存著作； 由拉昂教會長老、教士，巴黎拉昂學院教師， 及皇家翻譯官 約翰·奧貝爾（JOANNIS AUBERTI） 精心編纂。 巴黎第二版，增補兩卷並經修訂。 由 J.-P. Migne 負責校對與審閱。 全體神職人員圖書館， 即教會科學各分支完整課程之編輯。

第三卷。

10卷售價100法郎。 由編輯 J.-P. Migne 於巴黎印行並發售， 位於達姆布瓦茲街，舊稱巴黎城門附近，俗稱「地獄門」，或小蒙魯日，現則位於巴黎城牆內。 1864年

天主教傳統。 第五世紀。西元444年。 本第七十卷所含作者與著作目錄， 標有星號者，為首次出現在居里羅著作中。 聖亞歷山大總主教居里羅。 以賽亞先知書註釋。 * 耶利米、巴錄與但以理先知書殘篇。 欄位 9-1450 1451 巴黎。 J.-P. MIGNE 印刷

聖教父

亞歷山大總主教居里羅 以賽亞先知書 註釋解說。

第一卷。六篇講章（1）。

聖教父 亞歷山大總主教居里羅 以賽亞先知書註釋。

第一卷。六篇講章。

[序言]

聖先知的言論總是晦澀難解，充滿了隱晦的含義，並包含了我們神聖奧秘的預言。因為正如經上所記，基督是律法與先知的終結。我認為，那些想要闡明如此精微且隱晦的理論廣度的人，必須以心靈的眼睛極其審慎地觀察，既要觀察歷史的準確性，也要觀察屬靈理論的詮釋，以便讀者能從各方面獲得益處，且對所論述內容的意義闡釋能達到完整，不留任何缺憾。我確實知道，過去曾有人對此進行過寫作，並對這些內容發表過長篇大論；但我認為，這足以為他人提供一個不失體面的懶惰藉口，並說服他們選擇保持沉默，對於他人已經說過的話，不再添加任何新的內容，而是寧願重複同樣的話，並堅持同樣的理論。然而，既然即使發生這種情況也完全沒有壞處，且透過多數人的共識，聽者在真理中得到堅固，我說服自己即使現在也要克服懶惰，相信在善行上所付出的汗水與勞力，比閒散更為優越，且並非完全絕望，相信有時也能發現一些新的與不同的東西，因為神擴展了這些理論的道路。因為經上寫道：「你的命令極其寬廣。」

因此，蒙福的以賽亞在烏西雅、約坦、亞哈斯與希西家的統治時期進行預言。讓我們回顧一下每個人的時代，並簡要地敘述他們是如何生活的。 我們將從中看出，先知的言論對於當時所發生的事情是多麼適當與契合。烏西雅，即亞撒利雅，是一位敬虔的人，他在榮耀與力量上達到了如此地步，以至於征服了鄰近猶大的列國，並向許多國家徵收貢稅，使他們被迫屈服於自己的權杖之下，重建城市，併吞其他城市，並將其納入猶大地的邊界。隨後，他遭遇了人類常見的軟弱。因為被過度的奢華與榮耀的頂峰所征服，他以某種方式變得高傲，被驕傲的疾病所控制，甚至反抗了神聖的律法。因為他認為自己應該用神聖祭司職位的榮耀來為自己加冕。他企圖闖入神聖的聖殿，親自向神獻香，並違法履行法律所規定的事務。由於這個原因，他立即長了大痲瘋，變得極其卑賤；因為根據律法，被大痲瘋疾病所控制的人是不潔的。隨後，烏西雅的兒子約坦繼承了王位，他是一位敬虔的人，但正如經上所說，他沒有除去邱壇，以色列人仍然在山丘上，在橡樹、白楊樹與遮蔭的樹下，向他們親手所造的偶像獻祭，正如何西阿所說，因為那裡有美好的遮蔽。約坦死後，亞哈斯繼承了權杖，他是一位極其可憎、厭惡神且充滿了極端邪惡的人。他關閉了神聖的聖殿，不讓萬有的神按照律法接受獻祭，並禁止了猶大人習慣慶祝的節日，在耶路撒冷的每個地方建立祭壇，命令人們敬拜人手所造之物，並事奉天上的軍隊；甚至將自己的孩子經火，也就是說，作為祭物焚燒給不潔的惡魔，簡而言之，他沉溺於各種形式的褻瀆。隨後，希西家繼承了他，他是一位敬虔、愛神、公正與善良的統治者，是各種美德的追求者，也是神聖旨意的執行者。他命令廢除所有與亞哈斯背道而馳的行為，他打開了聖殿的大門，規定向神獻上祭物與奠祭，以便用合法的侍奉來尊榮神；甚至還設法恢復並更新了長期中斷的逾越節律法：他拆毀了邱壇、人手所造之物，並命令占卜者、假先知與咒語的群體保持安靜，他在神的眼中是一位良善的人。因此，既然在我們剛才提到的這些國王的統治時期，萬有的神有時因以色列人拜偶像而激起憤怒；有時又因統治者的仁慈使他們轉向敬虔而變得溫和；因此，這部先知書的言論是混合的，有時因以色列人的褻瀆而發出嚴厲的威脅，有時又提到對善行的應許。他處處提到藉由基督的救贖，並說在隨後的時代，以色列將被排除在與神的親密關係之外，而藉由對基督的信心而稱義的列國群眾將被接納。因此，在我看來，蒙福的先知以賽亞不僅因先知的恩賜，而且因使徒的榮耀而得到了極大的裝飾。因為他既是先知又是使徒，在他的著作中，他將發表不缺乏福音宣講光輝的言論。

第一篇講章。 以賽亞書 第一章 第一節。以賽亞的異象，他在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家在位時，所看見關於猶大和耶路撒冷的異象。

如果有人說，聖先知不僅接受了對未來事物的認知（聖靈照亮了他們，並在他們心中迴響），而且有時他們自己也成為了所發生之事的目擊者，我認為他絕不會說錯。因此，蒙福的先知以賽亞似乎用他心靈的眼睛看到了隨後在猶大發生的災難，一方面是敵人的軍隊蹂躪土地，另一方面是城市荒廢、房屋被焚，以及戰爭法規下敵人所做的一切；因此，在先知書的序言中寫道：「以賽亞的異象，關於猶大和耶路撒冷。」他適時地標註了國王的時代，以便顯明神藉由先知所說的話，是與每個人的行為相適應的。

第二節。天哪，要聽！地啊，要側耳聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。

思考這件事的本質、言論的含義以及它想要表達什麼，是必要的。因為蒙福的先知彷彿在向天與地作見證；他在這樣做時，並非沒有神聖的旨意，而是說這些話並非出自他自己，而是出自神。他藉此暗示這些事必將完全實現，並用這些災難的恐懼來震懾聽眾。因為神是不可能說謊的；同時，正如我所認為的，他也在預先防備。因為他即將對猶大和耶路撒冷發出預言，並以各種言論預告災難。

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 16 將要預告那些超越一切的苦難與無法治癒的災禍，他並非不知道，那些他所論及的對象，必將全然且必然地被激怒。因此，他說主對他們說了這些話，乃是極其巧妙地排解了那些不虔誠者的憤怒，並彷彿在懇求他們平息不義的怒氣。 若他被視為中保與執事，且傳達了來自上頭、來自神的言語，那麼誰又能公義地向他發怒呢？或者說，那些因憤怒而生的不虔誠妄舉，豈不應當被視為是針對那說話的神嗎？因此，他理所當然地向天與地作見證。因為當他要對以色列發出責備時，他既要讓天上的天使，也要讓全地都知道以色列不虔誠的行徑；免得有人以為他是無故地被激動，或是以為那蒙愛的、被立為祂產業的百姓，僅僅是因為一些微小而瑣碎的過犯，就被棄絕了——特別是那曾被祂以大能從埃及人的暴政中拯救出來的百姓。祂憐憫他們，是因為他們遭受了不合情理的傷害，且在不配於他們祖先所傳承之高貴與尊嚴的情況下，被壓制在暴虐的奴役之中。而當那些壓迫者反抗時，他們受到了嚴厲的懲罰，神以各種刑罰加在他們身上。因此，正如以色列人的被接納是顯著且光榮的，祂也不願讓他們被棄絕的方式不為人知。若有人認為透過先知的聲音呼喚這些元素（天與地）是合適的，那麼考慮到這一點，這種對意義的理解並不會偏離理性和合宜的論述。正如我所說，以色列曾藉著摩西從埃及人的不虔誠中被救贖出來。然而，當法老不虔誠地抗拒神的旨意與意願，並說：「我不認識耶和華，也不容以色列人去」[註：出埃及記 5:2] 時，受造物便與他們的主一同武裝起來，對抗那些悖逆者。因為從上頭、從天降下了許多顯著的神蹟，在地上也同樣發生了許多奇事。天降下了冰雹，地湧出了青蛙，正如經上所記；水變成了血，爐灰散開並污染了空氣，導致所有人的身上都長出了潰瘍與膿瘡。因此，彷彿連這些元素都在為那些被救贖的人徒勞地勞作，祂說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了。」我們也可以用另一種方式來理解這些內容。以色列人輕視了律法的教導，忽略了救恩的訓誨，離棄了那獨一且本性為神的主，轉而在山嶺與多樹的溪谷中，向污穢的鬼魔獻祭，並敬拜他們親手所造之物。萬有的神對此感到憤怒，且極其理所當然地對其中一位聖先知說：「起來，與山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。山嶺啊，要聽耶和華的爭辯，並溪谷，即地的根基，因為耶和華與祂的百姓有爭辯，祂必與以色列辯論」[註：彌迦書 6:1-2]。

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18 論以賽亞書 第一卷 第一講 我們並非說神是透過先知的聲音與山嶺和岡陵爭辯，而是說祂是在與以色列那存在於山嶺、岡陵與溪谷中的不虔誠進行辯論。因為以色列因極度不虔誠而受到責備，他們在那裡為污穢的鬼魔築壇並設立祭所。因此，既然以色列人輕忽了對神的敬畏，轉而敬拜天上的軍隊，即日月，並取地上的物質，也就是木頭與石頭，隨己意為自己製造偶像，祂便極其巧妙地暗示了他們在這些事上的不虔誠，並彷彿將天與地帶到中間作為見證與證據，說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了。」我們也可以從另一個角度說，天上有許多父親，顯然是指屬靈的父親；地上也有許多父親，有的屬肉體，有的屬靈。然而，這些無論在天上或地下的父親，都受到其下屬子女的尊崇。受尊崇者極其喜樂，且他們之中沒有人會不認為被子女忘恩負義地對待是難以忍受的。萬有的神既經歷並感受到了這一點，便向天上地下的父親作見證說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」以色列既藉著恩典被接納，並蒙受了子女所當得的憐恤，便被稱為是神所生的，因為真實且屬靈的重生已藉著信心在我們身上完成，即在基督裡的重生。我們是從水和聖靈生的。古時的人雖被賜予了奴僕的靈，儘管他們是長子，也被稱為百姓；但神卻將兒子的名分與聖靈賜給了我們。「因為你們是兒子，」祂說，「神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」[註：加拉太書 4:6] 因此祂說：我生了兒子，不僅如此，還「養大」了他們，也就是撫養了他們。這是其他譯者所提供的解釋。因為以色列在被救贖之後，並非沒有幫助，也非缺乏神的愛；他就像一個被真正愛子且極其慈愛的父親所撫養的兒子。「祂賜給他們天上的糧，」祂說，「人吃了天使的食物」[註：詩篇 78:24-25]。祂還以另一種方式撫養他們，即透過律法的智慧與先知的教導，使他們在屬靈上健康強壯，這些教導溫和地引導他們認識真理，也就是基督。保羅因此寫道：「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡」[註：加拉太書 3:24]。然而，以色列卻棄絕了那生養他的。這種棄絕的方式究竟是什麼呢？他轉向去敬拜那些本性並非神的神，並患上了另一種極度放縱的疾病，甚至比這更荒謬的是，他連那些禽獸對主人的那種恩情都沒有效法。因此，祂並非無故地說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的百姓也不留意。」因為人若買了一頭牛，必會將其用於農耕，無論是犁地，還是在打穀場上脫粒、揚場。若人買了一頭驢，它也會因本能而順服，並以勞動來回報槽中的飼料。它甘心負軛，成為主人勞作的夥伴。然而，這些事在他們身上卻是如此。以色列人雖有智慧，在律法的教導下受訓，本應明白什麼是有益的，且已透過許多奇妙的神蹟領教了神的榮耀，卻表現得連牛驢都不如，在美德上輸給了禽獸，不認識主。祂說「不認識，不留意」，說得極好。因為儘管如我所說，他們已經領教了神的榮耀，卻因陷入了放縱的墮落，以至於與那些不認識神的人無異。若非如此，他們怎會對木頭說：「你是我的神」，對石頭說：「是你生了我」？因此，祂說：「諸天哪，要因此驚惶，極其戰慄，這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」這話也可以應用在基督身上，讓祂論到他們說：「以色列卻不認識我，我的百姓也不留意。」因為古時的救贖也是藉著祂完成的。正如經上所記，律法是暫時的，直到修正的時候來到。然而，既然影兒絕不能使我們稱義，神獨生的道便在肉身中顯現，好藉著信心使那些就近祂的人稱義，並使他們脫離死亡與罪惡。然而，以色列卻不認識祂，儘管祂清楚地說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於受審判，是已經出死入生了」[註：約翰福音 5:24]。

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20 第4節：禍哉，犯罪的國民，擔負罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！你們離棄了耶和華，惹動了以色列的聖者發怒。 在清楚地闡述了這種棄絕的方式，並展示了他們那種禽獸般愚昧的程度後，祂立即轉變了語氣，一方面是為了宣告他們的悲慘，另一方面則是為了警示。我認為，先知的身分理當幾乎要為他們哀哭，並出於極大的敬虔熱忱而站起來說：「禍哉，犯罪的國民，擔負罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！」因此，對於那些想要棄絕那賜給我們一切美善之神的人來說，必然會伴隨著無法洗淨的罪惡，並背負著無法逃脫的沉重控訴。因為這種棄絕總是會帶來背道的疾病，導致在各樣污穢中的轉變。因此，祂隨即加上了：「你們離棄了耶和華。」祂稱他們為「行惡的種類」，並非因為他們本性如此或被造如此，而是因為他們是惡人的後代，生出了邪惡的兒子，正如約翰的聲音所言；他對那些前來受悔改洗禮的文士與法利賽人說：「毒蛇的種類！」[註：馬太福音 3:7] 那些最初的、從起初的祖先固然是聖潔的，但跟隨他們的人卻極其可憎。因此，他們既在祖先的習俗中長大，又效法祖先的不虔誠，被稱為「行惡的種類」是理所當然的。因為他們離棄了耶和華，且不斷地惹動以色列的聖者，即基督，發怒。他們不明白關於祂的奧秘，因此停留在罪惡的滿盈之中。基督也曾對他們說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中」[註：約翰福音 8:24]。因此，以色列充滿了罪惡，且已達到如此敗壞的地步，以至於受罰對他們而言是合宜的。因為正如救主的聲音所言，他們也填滿了他們祖先的量度。因為神對犯罪者的輕慢，在一段時間與量度內是容忍的；但當他們達到祂所知曉並察覺的罪惡滿盈與成熟時，祂便施行審判，並根據過犯的程度與性質來懲罰悖逆者。先知撒迦利亞看見了這個量度，便問那位蒙福的天使，這量度是什麼；天使對他說：「這是他們在全地的罪孽。」因此，以色列停留在無法洗淨的罪中，且不願藉著基督得潔淨；不僅如此，他們還離棄了祂，既不接受對祂的信心，還說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」以及「除了凱撒，我們沒有王」[註：約翰福音 19:15]。

第5節：你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿懷罪惡。全頭發痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、腫傷與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。 祂將猶太人的體系視為一個身體，即那些卑微的、偉大的以及處於中間地位的人，並以此展開論述。祂似乎將「頭」稱為那些擁有王權尊榮的人；將「心」稱為那神聖且被揀選的支派，即利未支派，因為他們在律法上受過教導，並擔負著整個身體的照料，正如經上所說：「祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法」[註：瑪拉基書 2:7]。

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22 論以賽亞書 第一卷 第一講 最後，祂說「腳」是指那些處於末位、在百姓中地位最低下的人。因此，既然猶太人的土地已經承受了無法忍受的災難，先是被巴比倫人，後是被鄰近的民族所蹂躪，且因對基督的不虔誠，即將被羅馬人的手焚燒，他們的王國也將被傾覆（因為外邦人已經征服了他們），且他們中間的祭司職分也將廢止，祭祀被推翻，聖殿被拆毀，沒有祭壇，沒有祭司職分，也沒有神諭，正如先知的聲音所言，因此祂說：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？」祂說，各種憤怒與刑罰已從神那裡臨到你們身上，你們招致了嚴酷且接連不斷的審判，但你們依然是輕慢者，是罪惡的同夥。那麼，你們還要受什麼責打呢？什麼樣的懲罰量度才足以使你們悔改？總之，還有什麼樣的苦難與災禍是尚未發生的呢？全頭發痛，全心發昏，從腳掌到頭頂。因為那些擁有王室尊嚴的人，因無法抵擋敵人的進攻，而遭受了極大的痛苦。祭司們也因祭祀的廢止而感到悲傷與痛苦。腳，也就是那些末位與卑微的人，也受到了擊打，他們既被敵人的刀劍所殺，又被飢荒與歉收所折磨，並陷入了極度悲慘的境地。因此祂說：「沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」因為當輕微的傷口侵襲人體，且損傷僅限於一個肢體時，那些精通醫術者所提供的溫和治療，如藥膏、繃帶與油的塗抹，能使緊繃的部位放鬆，或許是有用的。但當整個身體都腐爛時，什麼樣的治療方法會有幫助呢？因為疾病的嚴重程度超越了所有醫術補救的力量。因此，陷入創傷且因憤怒而患上無法治癒之疾病的猶太群眾，已經徹底滅亡，沒有任何方法能幫助他們。因此，神聖的先知們也曾說：「我們想醫治巴比倫，她卻沒有治好，我們離棄她吧」[註：耶利米書 51:9]。巴比倫被比作外邦人的城市；儘管它被稱為聖城，但主要是因為對基督的不虔誠，以及他們將偶像充滿了那裡，以至於在任何方面都不亞於巴比倫人，或者它也被稱為雕刻偶像之地。

第7節：你們的地土荒涼，你們的城邑被火焚燒，你們的田地在你們面前被外邦人侵吞，既被傾覆，就如外邦人毀滅的一般。 祂將那看起來似乎比應有的更晦澀的說法，變得清晰明瞭。因為「沒有收口，沒有纏裹」究竟意味著什麼呢？

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26 論以賽亞書 第一卷 第一講 [註：原文為「δέσμους · διερμηνεύει λευκῶς, ἠρημῶσθαι τὴν γῆν」，此處拉丁譯文為「apponatur, non oleum, non alligaturæ ? Terram eorum vastatam esse candide et perspicue interpretatur...」，意指先知清楚且明白地解釋了土地的荒涼，並說城市已被焚毀，落入敵人之手，甚至落入外邦人手中，幾乎連根拔起。]

猶大曾多次被亞述人、埃及人、敘利亞人、摩押人、以東人，以及所謂的非利士人（即巴勒斯坦人）所攻陷。然而，她所受的苦難尚輕，所遭遇的災禍尚在可忍受的範圍內，且在神的幫助下，即便神親自擊打那擊打者，她仍能再次興起。但在救主受難之後，當維斯帕先（Vespasian）與提多（Titus）蹂躪該地時，她卻被徹底毀滅了。那時，城市被焚毀，整個地區變得空無一人、荒涼不堪，並落入征服者手中。最悲慘的是，在他們親眼目睹之下，土地被他人佔據，彷彿被吞噬與耗盡。若只是遠離家鄉聽聞消息，或許還能忍受悲痛；但身臨其境，眼睜睜看著卻無力救援，只能被迫承受這些災難，其痛苦是難以忍受且極其沉重的。因此，我們不可激怒以色列的聖者，以免我們陷入那些可見與不可見的仇敵手中，他們會將我們推入羞恥的苦難，摧毀我們心中一切理性的堡壘，彷彿要吞噬那可憐的靈魂，耗盡她所有的果實，使她變得乾枯、卑賤，成為一片長滿荊棘的土地，正如蒙福的保羅所言，其結局就是焚燒。

VERS. 8. 錫安的女子被留，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城。 這景象真是可憐；怎能不令人哀哭與悲嘆呢？那曾被稱為「女子」，並以此稱號為榮，在最慈愛的父神之下行事，沉浸在祂的憐憫與慈愛中，被祂賜予無上的榮耀，征服了反對者，且被無數居民所環繞，那蒙福且聞名的錫安，即耶路撒冷，竟要被撇下，也就是說，她將成為荒場。她將赤身露體，失去救主的力量，也失去她的居民。她將被撇下，如同葡萄園的草棚、瓜田的茅屋，以及被圍困的城。那些被派往葡萄園的守望者，在葡萄尚茂盛時，會極力確保安全，威嚇那些想要採摘的強盜，並驅趕野獸。瓜田的看守人或主人也是如此。然而，當葡萄被採收、踐踏，瓜田的果實被摘除後，守望者的勤勉便隨之鬆懈，他們離開自己的棚子，讓任何想要窺探的人自由進入。先知的言語教導我們，可憐的錫安也發生了類似的事。當她仍有公義的果實時，神以安全、保護與一切憐憫待她。祂說：「主說：我必作她四圍的火牆，並要作其中的榮耀。」蒙福的大衛也歌唱道：「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。」只要以色列是萬軍之耶和華的葡萄園，她就受到圍籬的保護，被視為配得防護的。然而，她結出了荊棘，被神交給那些慣於行惡的人；祂說：「我要撤去籬笆，使她被吞滅；拆毀牆垣，使她被踐踏。我必使她荒廢，不再修剪，不再耕鋤。」救主也教導我們，這葡萄園曾被野豬蹂躪，被野驢吞吃，且被神撇棄與遺棄，祂說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」祂也曾藉著先知的口呼喊道：「我離了我的殿，撇下我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。我的產業向我如林中的獅子，牠發聲攻擊我，因此我恨惡牠。」約瑟夫（Josephus）在悲劇性地描述猶大地所受的苦難時，也提到當耶路撒冷即將陷落時，祭司們在聖殿中聽見聲音，彷彿有天使在其中喊著：「我們從這裡遷移吧。」當城市被圍困時，城中所有人都在尋求逃生之路，這還有什麼可懷疑的呢？由此可以推斷猶大地當時的苦難。因為對被圍困的人來說，能保全性命已是極其渴望的事，至於房屋、財產，甚至城市本身，他們已完全不予理會。此外，我們必須知道，人的靈魂若不願修正神所規定的事，不願在主的旨意下低頭，不願結出敬虔的果實，也會多次被神撇棄。即便她曾被稱為神的兒子或女兒，即便她曾是錫安，即「瞭望台」，擁有高尚的理智與純潔的心靈，懂得洞察奧祕；但若她行了不當之事，激怒了以色列的聖者，她就會被神撇棄，如同一個無人看守的葡萄園，被交給撒但與肉體的私慾，變得毫無美德，失去良好品行與生活方式的裝飾，並充滿一切邪惡。

VERS. 9. 若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。 由於對基督的不敬虔，土地被焚燒，但神憐憫以色列，仍保存了餘民；這如同在眾多恩典中，神賜給列祖紀念的一份特殊禮物。因為她並沒有完全滅亡，也沒有被連根拔起，而是留下了餘種。因為從他們中間出現了神聖的門徒，以及所有信靠我們主耶穌基督的人；在世代的末了，那些尚未信主的人也將被呼召。先知的言語將使我們確信這一點，他說：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」在另一處，萬有的神也說：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我心回轉，我的憐憫大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非人，是你們中間的聖者。」你聽見了嗎？祂並未按怒氣的大小對待他們，反而預先宣告對犯罪者的憐憫，並應許以色列將在少數餘民中存留。這與前述的記憶是同樣的道理。以色列人在曠野時，儘管靠近約旦河的溪水，即將繼承應許之地，卻仍不信。因此神說：「我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」他們的屍首倒在曠野，除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞外，其餘的人都滅亡了。他們與新一代的百姓一同進入，渡過約旦河，並從神那裡獲得了產業。這些人可以作為以色列餘民的預表，他們因信基督的順服而得救，與我們一同渡過神聖的約旦河，並將繼承天國。因此，先知感謝神說：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」因為以色列曾事奉偶像，殺害先知，否認基督，甚至殺害了生命的源頭，萬有的神本應判決整個民族徹底滅亡。但因為祂的良善超乎言語，祂保留了餘民，使他們沒有像所多瑪人那樣，連同整個家族與城市一同被火焚燒。若有人想要沉溺於罪惡的污穢中，並被難以洗淨的罪所玷污，同樣的事也會發生在他們身上；對他們，我們可以引用這話：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？但你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」

VERS. 10-14. 你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院子呢？你們不要再獻虛浮的供物，香品是可憎的；月朔和安息日，並宣召的大會，我心裡厭惡。 在以未來的災禍恐嚇他們，並預告若他們不願悔改並遵行神的律法，這些災禍必將在適當的時候臨到他們之後，祂適時地轉變了語氣，指出若他們願意思考並感受更美好的事，就能脫離即將臨到的刑罰。因為以色列人因對基督的放肆而滅亡；我們也說，他們是因為那些負責教導之人的不敬虔而跌倒。儘管他們知道祂是繼承人，卻殺害了祂。因為他們想將祂的葡萄園據為己有。那愚昧的以色列人跟隨官長的邪惡，失去了對基督的盼望，萬有的神藉著先知的口證實了這一點：「有許多牧人毀壞我的葡萄園，踐踏我的分，使我美好的分變為荒涼的曠野。這地荒涼，便向我哀哭。」又說：「因為牧人都成為畜類，沒有求問耶和華，所以不得順利，他們的羊群也都分散了。」牧人確實成了畜類，成為所屬百姓滅亡的原因。難道他們不該藉著律法與先知，對基督的奧祕有充分的教導，為他人開闢一條信祂的道路嗎？但救主說，他們受人的榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀。因為如果他們信摩西，就必信祂，因為摩西指著祂寫過書。因此，他們成了瞎子，又是瞎子的領路人。所以他們滑倒，掉進了滅亡的坑中。那麼，先知為何要用美好的勸誡來改變他們呢？是為了讓他們選擇更美好的事，並聽從救主的話。祂將責備與這些勸誡結合起來，彷彿用各種藥物來醫治他們愚昧的傷口。因此祂說：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！」你聽見了嗎？祂如何以愛與敬虔的態度，對百姓與官長揮動杖，擊打那些被不順服之病所腐蝕的人。祂將耶路撒冷比作最不敬虔的城市，因為她充滿了罪惡，且內在毫無良善，以至於她幾乎無法逃脫刑罰的威脅。萬有的神本想焚燒所多瑪人的城市，並將此事告知亞伯拉罕；亞伯拉罕對祂說：「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。」神應許說，若在所多瑪能找到十個義人，祂就不會降下怒氣。但卻找不到。因此，他們受到了與其罪惡相稱的刑罰。這殺害主的耶路撒冷也是如此，她極度缺乏義人。先知耶利米曾為她懇求。神卻說：「你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義求誠實沒有？若有，我就赦免這城。」因為她污穢不堪，被邪惡的污點多方玷污，且極度缺乏聖徒，所以祂稱她為所多瑪與蛾摩拉，並將所多瑪人的不潔之污點加在百姓與官長身上。祂說了什麼呢？「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！」祂說，你們要稍微清醒一下。用你們心靈的眼睛，注視那全智摩西的話語，去理解基督的奧祕。摩西曾說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他，凡他所說的一切話。」因此，要聽耶和華的話，側耳聽神的訓誨；也就是說，你們自己也要理解福音教導的力量。這是摩西所吩咐的；因為他是引導人歸向基督的師傅，律法教導的終點在於基督的奧祕。但祂說，你們以為藉著履行那些預表與影兒，就能討神的喜悅。要聽那曾頒布古老律法者對你們所說的話：「耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？我已經夠了。」如果你們獻祭是為了滿足祂的需要，那你們就錯了，你們偏離了正確且真實的理智。因為那充滿萬有的本性，根本不需要任何東西，因為萬有都是祂的，且萬物皆由祂供應給他人。「因為使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」這話用在受造物身上是合適的。祂說，我現在已經厭煩且滿足了，我不再想要你們的祭物。告訴我，獻上一隻公羊對萬有的神有什麼益處？獻上羊羔的脂油有什麼益處？若獻上公牛與公山羊的血，又如何呢？

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36 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

告訴我，若神從這些祭物中得到什麼喜悅呢？誰曾向你們索取這些東西？雖然摩西談論過燔祭與祭物，但那種敬拜的方式在神眼中從來就不是蒙悅納的。這是因為當時的人需要透過影兒與預表，被教導以認識真理，因此律法上的條例被設立，直到更新的時候來到；然而，這些條例並非因為它們在真理上真正討神喜悅而被設立。若非因為當時那些受教者心智軟弱，需要透過影兒與預表如同被牽著手一般引導至真理，神根本不會談論律法上的祭物。但當那時候來到，真理的美善必須顯明時，預表就顯得冗餘，影兒也變得無益。因此祂說：「你們不要再踐踏我的院宇了。若你們獻上細麵，那是徒然的香，對我而言是可憎的。」因為我們藉著對基督的信心而得光照，向神獻上屬靈的祭物，我們就充滿了祂聖潔的院宇，也就是教會。然而，基督在教會中絕不接受猶太式的敬拜儀式。因為那些想要獻上調油的細麵與感官可見之香的人，絕不會被接納。我們記得神曾論及此事說：「這對我而言是可憎的。」我們確實是在基督裡慶祝神聖的節期。但猶太人卻不從預表的意義中走出來，他們在月朔吹號，認為安息日是休閒的日子，並守那所謂的大日。這其實就是被稱為住棚節的最後一日。即使他們為神禁食，他們也只是用拳頭擊打謙卑的人。因此，讓他們聽聽祂所說的：「我心恨惡你們的節期。」祂說這些話，是為了將他們從預表引向真理，並說服他們將心靈的頸項屈服於基督的聖言之下，好讓他們能與我們一同過福音派的生活，並以屬靈香氣的甘甜使神喜悅，將謙遜、慈愛、彼此相愛、忍耐、節制，以及最重要的信心，如同屬靈的香祭獻給祂。神因這些祭物而得平息，福音預言的大能也以這些裝飾為信徒加冕。

VERS. 15. 你們使我厭煩，我不再赦免你們的罪。當你們向我舉手時，我必掩眼不看你們。即使你們多作禱告，我也不聽。因為你們的手滿了血。

凡達到飽和或厭膩程度的事物，往往會被輕視，被視為毫無價值，甚至招致憎惡。正如最智慧的所羅門說：「你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。」[註：箴言 25:17] 因此，萬有的神對猶太人說：我已經對那陳舊的影兒感到飽足，如果你們進來要在我面前顯現，我認為你們是令人厭煩的。我甚至拒絕看你們一眼；我不再赦免你們的罪。從前以色列人背道而馳，以致藉著敬拜受造物、跪拜自己手所造的偶像，來激怒萬有的神，他們因此被交給巴比倫人，從猶大被擄走，居住在波斯與米底亞的疆界，忍受著苦澀且無法承受的奴役。當七十年期滿後，慈愛的神再次憐憫了他們。正如撒迦利亞書所記載的，蒙福的天使為他們獻上懇求，說：「萬軍之耶和華啊，你對耶路撒冷和猶大的城邑不施憐憫要到幾時呢？這已經是第七十年了。」[註：撒迦利亞書 1:12-15] 對此神說：「我為耶路撒冷和錫安大發熱心，我向那安逸的列國大發烈怒。因我稍微惱怒，他們就加增苦難。」因此，那時祂除去了他們的罪；因為他們得蒙救贖，並被帶回自己的土地。然而，在救主受十字架之後，祂宣告不再赦免他們的罪，因為他們在長久的時間裡持續犯罪，在那段期間，他們一直承受著祂憤怒的打擊。聖經預言，在末後的日子，他們將藉著基督的恩典與我們一同稱義而蒙憐憫；但正如我所說，憤怒的時間比以前長得多；因此祂說：「我不再赦免你們的罪。」如果你願意，你可以從另一個角度來理解這些話。以色列人按照古老的律法與條例，為自己的過犯獻上祭物。公山羊與羔羊被宰殺，神也予以寬容。因為舊律法對於幫助古人並非無效，基督的奧祕在其中已被描繪出來。但當基督顯現時，律法上的潔淨就必須失效，因為真理已經臨到。因此，祂教導說，對於那些不接受基督救贖的人，律法的影兒不足以使他們得赦免，祂說：「我不再赦免你們的罪。」因為祂說，在真理尚未臨到時，我容許預表能幫助那些陷於罪中的人，這是出於對真理的敬重；但當真理已經臨到並顯明時，預表就顯得無力，影兒也變得無益。祂說：「我不再赦免你們的罪；當你們舉手時，我必掩眼不看，即使你們選擇作無數的禱告，我也不會接納。」那麼，萬有的創造主不再良善了嗎？或者神忘記了憐憫嗎？絕非如此，祂說：因為我是，我確實是良善、慈愛且憐憫的，只是我幾乎是不情願地掩眼不看。因為你們的手滿了血。你聽到了嗎？祂略過了其他的過犯，只指控他們謀殺的罪？儘管我們發現他們陷於許多惡行之中。因為他們聽到了：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。」因為他們殺害了先知，並將那不聖潔的手伸向我們眾人的救主基督，因此祂極其合理地對他們提出了這項最嚴重的指控，足以定他們一切的罪，說：「你們的手滿了血。」神與父轉過臉去，因為祂不忍看見那些殺人者的手，至今仍染著祂兒子的血。

VERS. 16. 洗淨自己，成為潔淨。

當祂喚起他們對所犯之罪的記憶時，祂並不讓他們灰心，而是適時地帶出那出於溫和與慈愛的恩典，也不剝奪他們那藉著基督向普世萬民所提供的恩惠。「因為世人都偏離了正路，一同變為無用。」[註：羅馬書 3:12] 世界在神面前成了有罪的，因為外邦人敬拜受造物，而以色列人違背了藉摩西賜給他們的律法。但基督向外邦人發光，他們被呼召進入祂奇妙的光中；那從前不是子民的，現在成了子民。然而，可憐的猶太人卻對基督狂暴，不敬虔地殺害了生命的源頭，儘管祂作為神又復活了。但因為祂是良善的，願意萬人得救，並來到真理的知識中，祂為他們開闢了救恩的道路，並命令他們棄絕罪惡，白白地稱義，不是藉著律法的行為，而是藉著信心與神聖的洗禮，因此祂說：

洗淨自己，成為潔淨。

這也是舊律法藉著影兒為他們所描繪的，並預先宣告了藉著神聖洗禮而來的恩典。因為神曾在某處對祭司摩西說：「你要將利未人從以色列人中選出來，潔淨他們，這樣你就要為他們行潔淨之禮。你要用潔淨的水彈在他們身上，剃刀要經過他們全身，他們要洗衣服，就成為潔淨。」[註：民數記 8:7 等] 那麼，什麼是潔淨的水呢？最智慧的保羅將會教導我們，他說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血呢？」[註：希伯來書 9:13-14] 因此，律法藉著潔淨的水使身體潔淨；而基督則藉著神聖的洗禮洗淨我們靈魂的一切污穢。因為我們受了聖靈與火的洗，這火幾乎熔化了我們裡面一切的敗壞，並將其視為無用的廢料與垃圾而消耗殆盡。因為這正是火的工作與特性。蒙福的保羅也闡明了這一點，他說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；在這方舟裡，藉著水得救的只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」[註：彼得前書 3:21] 這就是祂勸告猶太百姓去做的，說：洗淨自己，成為潔淨；也就是說，洗去污點，那藉著祂的溫和與慈愛使你們稱義的，正是那位被你們所羞辱的主。我們也看見神聖的彼得責備他們殺害了生命的源頭，並要求釋放一個殺人犯，也就是巴拉巴，給他們。然而，他仍激勵他們悔改；他說：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到，你們就必接受聖靈的恩賜。因為這應許是給你們和你們兒女的。」[註：使徒行傳 3:17; 2:38-39]

VERS. 16. 從你們的靈魂中除去惡行，從我眼前除去；停止你們的惡行。

因為對於罪的洗滌，救贖與神聖的洗禮已經足夠，它能擦去先前過犯的污點。但祂說，那些已經成聖的人，應當盡其所能保持靈魂的純潔與無瑕，並記得那說話者：「你要保守你心，勝過保守一切。」[註：箴言 4:23] 又說：「若掌權者的靈升起來，不要離開你的心，因為醫治能平息大罪。」[註：傳道書 10:4] 因為許多注視醜惡事物的快樂會動搖人的靈魂，尤其是那在肉體肢體中與生俱來且狂暴的律法；此外，還有邪惡的意念，將我們的思想無情地拖入各種敗壞之中。因此，受洗的人必須遠離這一切惡事，從自己的靈魂中除去惡行；不僅是在人的眼前，更是在那洞察一切、鑒察萬物的神眼前。因為他們有時偽裝成良善，竊取並假裝擁有正直的聲譽，但內心卻是殘暴的狼，正如經上所記。關於這類人，我想萬有的神藉著耶利米先知的口說：「口中說和平話，心裡卻設下詭計。」[註：耶利米書 9:8] 還有大衛的聲音：「他們的話比油更柔和，其實是拔出來的刀。」[註：詩篇 55:21] 但即使他們竭盡全力想要隱藏，那住在天上的必發笑，主必嗤笑他們。因為祂知道，祂知道心與肺腑。但那真正良善的人，在神與人面前都將如此，正如保羅所說：「留心做眾人以為美的事。」[註：羅馬書 12:17] 因此，從神眼前除去不義是一件大事。拿但業或許就是這樣的人，基督論到他說：「看哪，這是一個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」[註：約翰福音 1:47] 祂說，停止你們的惡行；也就是說，離開那與你們相伴且根深蒂固的乖謬，將你們的乖謬轉向更美的事。如果基督說這些話，指控猶太人的罪，請想想當他們對祂狂暴、設下陷阱、挖掘坑洞時，他們做了什麼。當他們竭盡全力，以各種殘暴的方式對待祂時。因為有時他們派遣自己的門徒，與那些所謂的希律黨人一同去詢問並說：「納稅給該撒可以不可以？」[註：馬太福音 22:17] 有時他們又前來詢問：「安息日治病可以不可以？」好控告祂。[註：馬太福音 12:10] 因此，讓他們聽聽祂所說的：「從你們的靈魂中除去惡行，從我眼前除去。停止你們的惡行。」

VERS. 17, 18. 學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，為孤兒伸冤，為寡婦辨屈，並來，我們彼此辯論，主說。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。

祂在說「主說：我厭煩你們的祭物，我已經飽了」時，定義了律法敬拜的無力。當祂接著說「誰曾向你們索取這些東西？」時，祂再次適時地闡明了福音派生活的尊貴與優雅，並指出了真正聖潔生活的道路，這道路不再是在影兒與預表中，而是在事實本身與美德的裝飾中，擁有稱讚與認可。因為祂說：「學習行善」是什麼意思呢？請問，有人會說這完全廢除了律法的誡命，不讓人再注視那藉摩西神聖傳遞的誡命嗎？但基督後來又怎麼說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」[註：馬太福音 5:17] 保羅又怎麼說：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」[註：羅馬書 7:12] 對此，我們再次回答，律法是好的，如果它是從屬靈的角度來理解；基督並沒有完全將我們從律法中抽離，而是將我們提升到更卓越、更美好的境界，祂在我們裡面奠定了律法教導的基礎，並向古人預示了那作為真敬拜之預備與練習的影兒與預表。此外，還必須說：藉摩西頒布的律法教導人遠離敗壞與罪惡，並揭示了醜惡。因此保羅說：「非因律法，我就不知何為罪。」[註：羅馬書 7:7] 而福音的宣講使我們成為各種美德的追求者。因此，它理所當然、確實且真實地被稱為「善」。因為「不可殺人」、「不可姦淫」只是阻止受教者犯罪，卻尚未完全顯明什麼是真正的善。而那要求人不可向弟兄動怒、不可心存貪念的誡命，則是將人引向美德的巔峰。因為克服憤怒是卓越的，能夠拔除對邪惡的渴望，且不讓心靈徘徊在污穢與可憎的慾望原則中，是令人讚嘆的。

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46 論以賽亞書 第一卷 講道一

因此，福音的教導與基督徒生活方式的德行與功效，確實是美好的。因此，我們必須向那些愛好文字的人呼喊： 「學習行善，尋求公平」， 也就是說，要正確地判斷。因為除了所有其他的醜惡之外，那些竊據猶太會堂領導地位的人，還患有這種疾病，即他們從未做出正確的判斷，反而不公正地做出裁決，並被禮物與賄賂的誘惑所腐蝕，甚至為了那些想要行惡的人，而支持他們不虔誠的計謀。 正如先知所說： 「她的首領因賄賂而判案。」 因此，對於那些渴望按福音生活的人來說，正確判斷的教導是必要的，這對公義並非無益，不僅是在外在的事務上，21 也在那些關乎靈魂與內心的事務上：例如，當神譴責罪惡時，撒但卻稱讚它；當救主的律法勸導我們去愛良善時，那惡者卻將我們拉向反面。 那時，我們心中的理智就像一位審判官與仲裁者。如果它認可了良善，並將勝利歸於它，那麼它就已經尋求了公平。但如果它將勝利判給了罪惡，它就偏離了正確的判斷，並將理所當然地聽到： 「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人。」 因此，福音的榮耀與讚美在於正確地判斷，並保護受壓迫者。 因為我認為，這就是「為受壓迫者伸冤」的意思。 此外，還必須實踐某種憐憫，且不可看人的情面。他說：「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈，並來，我們彼此辯論，」主說，這並非像與主爭辯判決： 「因為祂在祂的話語中必顯為公義，在被審判時必得勝。」 因為沒有人能完全沒有污穢，也沒有人能誇口自己有純潔的心；相反地，他們在責備中，彷彿在自己面前考驗，神聖慷慨的偉大是否是如此浩大且值得領受。正如那位智慧的保羅寫給我們的： 「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」 因此，對於那些從律法的教導與生活方式，藉由信心轉向基督徒生活之優雅的人，祂應許赦免他們先前所犯的過錯。這就是我們盼望的開端，是神對我們仁慈的初熟果子，也是門與道路。祂使人相信，藉由信心的恩典，對於那些極度污穢的人，甚至是那些病得較輕的人，都足以進行潔淨，祂說： 「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」 因為在神潔淨之下，沒有什麼是難以洗淨的。正如保羅所說： 「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」 又說： 「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義，誰能定他們的罪呢？」

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48 亞歷山大聖居普利安總主教

19, 20節：你們若甘心聽從，必吃地上的美物。若不甘心聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。 萬有的神藉著極其智慧的摩西，向以色列人宣告： 「看哪，我今日將生與死，福與禍，陳明在你面前。」 因為在我們面前擺著兩條路，每個人意志的果子，將會是過著光榮且合乎律法的生活，或是相反地，過著受譴責的生活。但沒有人會懷疑，那些過著良善、卓越且蒙神極大喜悅生活的人，必會通往永生。然而，那些被邪惡的慾望所征服與沉溺的人，其結局必走向毀滅與滅亡。因此，順服的果子就是吃地上的美物，這是為聖徒所預備的；我們的主耶穌基督也曾提到這一點，他說： 「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」 而邪惡與犯罪生活的果子，則是無益的悔改，以及來自神憤怒的刀劍與毀滅，正如我所說的，還有什麼不是這類惡事呢？先知證明他自己的話語是值得信賴的，隨即補充道： 「這是耶和華親口說的。」 既然神是不可能說謊的（因為祂永遠保持祂的本質，顯然就是真理），那麼我們怎能不認為，所預言的事必會完全實現呢？然而，我們必須考慮到，先知的言語對於那些心靈尚且單純的人，以及那些已經在信心上紮根的真誠信徒，都有著豐富且顯著的益處。因為萬有的神將選擇良善、遠離邪惡的權柄，放在了受教者的意志中，祂清楚地表明，祂已將行事與避惡的韁繩交給了地上的每一個人，使人能自由地走向他所選擇的方向。既然這是真實的，那麼主張「人內在有邪惡的本性」，或是「運氣、命運與出生決定了人類的事務」，並認為這些力量會根據各自的喜好，強迫人們成為邪惡或美德的實踐者，而非出於自願的傾向，而是被不可抗拒的意志所束縛，在統治者的必然性下痛苦地掙扎，這種說法無疑是虛妄且冷酷的廢話。因為如果邪惡是本性，且存在於實體中，正如那些人胡言亂語所說的，那麼它又怎會根據個人的意志而增強或減弱呢？因為如果我選擇成為良善的人，沒有什麼能阻止我顯出那樣的樣貌。如果我選擇成為邪惡的人，也沒有什麼能阻止我滑向那裡。那麼，運氣與命運的力量在哪裡呢？如果這一切都遵循個人的意志，使那些順服的人吃地上的美物，而那些違背神律法的人則被刀劍吞滅，那麼又有哪種出生會強加給人必然的軛呢？

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「錫安，忠信的城，滿有公平，怎麼變成了妓女？從前其中有公平，現在卻有兇手。」 祂以某種方式驚嘆於猶太會堂如此軟弱且滑溜的轉變，我指的是轉向更壞的境地，以及從較好的狀態墮落到更醜陋的境地。因為藉由摩西的律法，她受教導認識了什麼是有益的，並且因為擁有神的道作為傳令者與信使，將每一件當行的事傳達給她，她曾是輝煌、極受讚譽且令人欽佩的，在許多人面前顯赫，公義的果子在其中豐富地綻放，並蒙神所喜悅。因為在其中曾有先知與祭司，以及公義工作的守護者；民眾的首領們持守公平，將律法銘刻在舌尖上，並以各種良善與美好的品格裝飾自己。然而，當她失去了這一切，選擇忽視那古老的溫和，並將對神的敬畏與愛視為無物時，在我們救主降臨之前，她竟去敬拜那些本非神的偶像，以各種淫亂行為極度侮辱了那位獨一且真實的主。她就像一個放蕩且輕浮的女人，以多種方式行了不虔誠的事。她時而依附於不同的導師，這些導師知道如何將各種神所厭惡的事物帶給她。因此，萬有的神藉著耶利米的話語責備她說：「你看以色列家向我所做的，他們上各高山，在各青翠樹下，在那裡行淫。」又對她說：「人若休妻，妻離他而去，做了別人的妻，前夫豈能再回到她那裡呢？那地豈不是大大玷污了嗎？你和許多親愛的行淫，還可以歸向我嗎？這是耶和華說的。你向淨光的高處舉目觀看，你哪裡沒有行淫呢？你坐在路旁等候，像阿拉伯人在曠野埋伏一樣。你以淫亂和邪惡玷污了全地。你有了許多牧人作為你的絆腳石。你有了妓女的臉，你羞恥全無。」因為正如我所說的，她輕視了在神之下的侍奉，轉向了背道，並以污穢的靈與偶像的崇拜者作為牧人與導師。這些，正如我所說的，是猶太會堂在我們救主降臨之前的罪行。然而，當基督在地上發光時（因為正如經上所記，神主顯現給我們），她並沒有轉向祂作為導師，反而尊崇了人的教條與誡命；並拋棄了那位良善的牧人，祂知道如何將人引向一切最卓越的教導，反而依附並沉溺於祭司長、文士與法利賽人。她就是這樣行了淫亂，儘管律法與先知早已向她宣告了基督的奧秘，並預言了祂的降臨。 「那麼，」祂說，「錫安，忠信的城，滿有公平，怎麼變成了妓女？」這就像是在說：她接受了如此多理解的機會，甚至在屬靈的幫助下豐富起來，卻墮落到背道與叛教中，她曾是忠信的，是公義的實踐者？在其中公義曾居住，也就是說，律法曾安息（因為民眾曾是律法的居所，受過這些初步元素的教導），現在卻有兇手居住在其中？你聽到了嗎？祂撇開所有其他的事，指控他們犯下了謀殺罪？因為他們將基督寶貴的血引到自己頭上，對彼拉多說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」他們甚至殺害了聖先知；這正是蒙福的司提反所責備他們的：「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈！你們的祖宗哪一個先知沒有逼迫呢？你們的祖宗殺害了預先傳說那義者要來的人，你們如今又成了那義者的賣主、殺主的人。」

22, 23節：你的銀子變為渣滓，你的酒用水攙雜。你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，喜愛賄賂，追求贓私，不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。 祂清楚且明確地列舉了轉向更壞境地的原因；正如一位極其高明的醫生向病人揭示致病的原因一樣，祂也希望「萬人得救，明白真道」，因此向那些因無知而偏離良善與得體的人，闡明了他們痛苦與過犯的原因。 「你的銀子，」祂說，「變為渣滓。」祂稱那些在他們中間盛行的教導為「渣滓的銀子」，這些教導並非高尚或自由的，而是充滿了各種可憎之事，且對聽眾有害無益。神所默示的聖經習慣將那些對下屬民眾所做的教導稱為銀子。事實上，我們的主耶穌基督說天國好像一個家主，出門遠行時召喚了他的僕人：給了這個五千銀子，那個二千，另一個一千，當他們勞作結束後，祂給予了應得的讚美： 「好，你這又良善又忠心的僕人。」 而對於那個埋藏銀子、完全沒有勞作的人，祂說： 「你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」 蒙福的大衛也曾歌唱： 「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，便淨了七次。」 因此，猶太人那裡的銀子是偽造且不被認可的，也就是說，來自文士與法利賽人的教導，他們就像那些想要用水攙雜酒的商人一樣；也就是說，他們對律法的解釋是偽造的，並非純粹的。他們摻雜了自己私人的意願，並引入了冷淡且稀薄的觀點，並非純粹地、毫無雜質地傳達立法者的旨意。因此，文士與法利賽人曾來到救主面前說： 「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。」 祂對他們說： 「你們為什麼因你們的遺傳，犯神的誡命呢？神說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。你們倒說：無論何人對父母說：我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。」 你在這些話中看到了猶太人欺詐的明顯罪行嗎？因為他們想要追隨自己私人的遺傳，竟廢棄了神的律法。他們假裝在解釋律法，卻引入了陳舊且冷淡的遺傳。祂進一步指責那些官長，說他們患有狂妄的疾病，像高傲地挺起脖子一樣，選擇了悖逆。因為他們不願接受對基督的信心，儘管律法在各處都大聲宣告祂的奧秘，並以無數種方式顯明出來。因此，我們的主耶穌基督對他們說： 「不要以為我要在父面前告你們；有告你們的，就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」 因此，他們是悖逆的，既不願向他人解釋純粹且未經摻雜的律法旨意，也不願尊崇藉由摩西與先知所預言的信心。因為他們不願順服基督所說的： 「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛。」 並且，因為他們剛硬且悖逆，他們成了盜賊的同夥：一方面同意那些受賄的人，另一方面與那些出賣我們主耶穌基督的邪惡計謀者同流合污，那人既是邪惡的，又是最貪婪的門徒。猶太人的導師在其他方面也貪財，他們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，卻撇棄了律法中更重要的事，就是公義、憐憫與信心。因為他們不為孤兒與寡婦伸冤。他們反而向那些獻上供物的人索取回報，不公正地譴責那些受壓迫的人，對他們做出最不公義的裁決與判決。而正是因為他們不公正地判案，且卑劣地屈從於賄賂，他們甚至瘋狂地攻擊基督本人。因為為了從民眾那裡獲得利益，他們不接受葡萄園的主人，將祂……

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56 亞歷山大的聖居里羅大主教

[註：原文此處為拉丁文譯文，意指：他們將本應歸於神、且唯獨歸於神的份，據為己有。因為儘管律法說：「不可殺無辜的和義人」，他們卻殺了那無辜且公義的。] 他們有時不敬虔地對待那些受冤屈的人，對他們做出最違法的判決。由於他們不義地審判，並因貪圖賄賂而變得卑劣，他們甚至對基督本人也行事狂悖。因為為了從百姓那裡得到饋贈，他們拒絕了葡萄園的主人，將那本應歸於祂、且唯獨歸於祂的份，據為己有。他們殺害了那無辜且公義的，儘管律法說：「不可殺無辜的和義人。」

VERS. 24. 因此，萬軍之主耶和華如此說：以色列中強橫的人有禍了！因為我的忿怒必不停止，直到我向我的仇敵施行審判。

[註：原文此處為拉丁文譯文，意指：他將耶路撒冷滅亡的原因歸咎於那些掌權者，這確實是理所當然的。因為百姓大多跟隨他們：正如羊群跟隨牧人一樣。如果牧人將羊群引向肥沃豐盛的草場，羊群就會變得強壯肥碩；如果引向鹽鹼地和長滿荊棘的地方，羊群就會因飢餓而毀滅。我們在自己身上也會發現同樣的道理。] 他將耶路撒冷滅亡的原因歸咎於那些掌權者，這確實是理所當然的。因為百姓大多跟隨他們：正如羊群跟隨牧人一樣。如果牧人將羊群引向肥沃豐盛的草場，羊群就會變得強壯肥碩；如果引向鹽鹼地和長滿荊棘的地方，羊群就會因飢餓而毀滅。我們在自己身上也會發現同樣的道理。因為那些受教導者的心，若受到引向正直、美德和對神無瑕疵認識的教導，就會變得豐盛肥沃；然而，若受到引向不敬虔的建議，就會極其容易地滑向對卑劣之事的渴望與熱衷。以色列人正是因為受到文士和法利賽人傳統與教導的影響，才落得如此悲慘的滅亡。因為他們不讓百姓走那條真實且得救的道路，我指的是藉著對我們主耶穌基督的信心而得救的道路。事實上，當那生來瞎眼的人得醫治時，全耶路撒冷的人都對這神蹟的偉大感到驚奇，而當那脫離疾病的人公開宣揚那位醫治者時，那些本應引導百姓歸向真理的人卻斷然說：「當將榮耀歸給神，我們知道這個人是個罪人。」此外，有一位聖福音書作者作見證說，文士和法利賽人已經商議好了，無論誰若承認祂是基督，就必被趕出會堂。因此，他們為了維護彼此間的體面，竟極其愚蠢地將其置於自身救恩之上，以致完全與神所賜的榮耀無份。救主曾對他們說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」並且在別處又說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正關閉了天國。」因此，他們成了百姓的絆腳石，且不斷地與基督的榮耀爭戰。正因如此，祂論到他們說：「強橫的人有禍了。因為我的忿怒必不停止，直到我向我的仇敵施行審判。」你是否看見祂稱他們為「反對者」，甚至稱他們為「仇敵」？祂說神的忿怒將最猛烈地臨到他們身上。因為他們理應受到更重的懲罰，並要為導致他人滅亡而向審判者交帳。如果他們願意自己行事正直，並向所有人指明那通往救恩的道路，他們本是可以拯救那些人的。神聖的約翰也曾向那些來受悔改洗禮的人呼喊：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」因此，神對那些強橫的人，也就是在他們中間掌權的，即那些首領，施行了報應；他們的土地被毀滅，並被交給了羅馬人最英勇的軍隊。救主也曾預先向他們宣告這事：「當你們看見耶路撒冷被軍隊圍困時，那時你們要對山說：『倒在我們身上吧！』對嶺說：『遮蓋我們吧！』」落在永生神的手裡是可怕的；這並非因為神嚴厲且不可饒恕——祂反而是良善且慈愛的——而是因為當祂被藐視時，祂會感到憂傷，特別是當我們剝奪了自己本可從祂那裡豐盛領受的恩賜時。只要我們願意順服祂的律法，並拒絕那些在今生中傳授邪惡與不敬虔教導的人，我們本可豐盛地領受並享受這些恩賜；那些人急於用自己的言語破壞信心的純全，將他們悖逆的毒素注入單純者的靈魂中，使他們偏離正路，去選擇邪惡。

VERS. 25-28. 我必反手加在你身上，煉淨你的渣滓，除盡你的雜質；我必剪除一切不順服的人，並降卑一切驕傲的人；我必恢復你的審判官，像起初一樣，恢復你的謀士，像起初一樣。之後，你必稱為公義之城，忠信的錫安。錫安必因公平得蒙救贖，其中歸回的人必因公義得蒙救贖。但悖逆的和犯罪的必一同敗亡，離棄耶和華的必致消滅。

神伸出祂的手，如同擊打一般；這正是擊打者慣有的姿態。祂清楚地教導，這隻手的加臨——即災難的襲擊與試煉——對他們而言並非完全無益，且這些刑罰不會不加區別地臨到所有人，祂會以關懷與憐憫對待那些信靠祂的人，並將救贖的恩典賜給祂真正的兒女。因為耶路撒冷過去曾以多種方式行淫，去敬拜別神，神便向她伸出手，將她交在戰爭的災難中，如同交在火裡一樣。然而，當父從天上差遣子作為救主與救贖主，而他們卻對祂行事狂悖，做出極其愚昧的惡行，並不斷以悖逆狂傲地羞辱那位藉著信心使不虔敬者稱義、並使人脫離古時罪惡的主時，祂再次向她伸出手，如同工匠在火中篩選一樣，將信徒中所有最精純、最卓越的群體為自己保留下來，而將那些虛假、不合格的交給毀滅與消亡。因此，正如那些用火熔煉銅或銀的人會淨化物質一樣，祂說：「我必煉淨你。」經上記著說：「主必以審判的靈和焚燒的靈，洗去錫安女子污穢，並除掉耶路撒冷中間的血。」有一位聖先知也曾藉著神的話說：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；你們所仰慕的立約的使者，快要來到。耶和華說：祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。祂必坐下如煉銀子的，必潔淨利未人。」智慧的馬太也以另一種方式為我們闡明了這點，他論到基督說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」因此，麥子被收進倉裡，而所有無用的，即糠，祂說將成為火的燃料。若有人想知道其中的方式，這些話的含義將會顯明。因為祂隨即說：「我必剪除不順服的人，從你中間除掉一切不義的人，並降卑一切驕傲的人。」以色列人中那古老的群體確實滅亡了，因為他們對基督行了不虔敬之事，並否認了救贖主。所有驕傲且行事不義的人，即那些在猶太會堂中掌權的，以及祭司長和法利賽人，都被剪除了。因為那些連對律法的敬畏都絲毫不顧，反而高舉角、說毀謗神之惡言的人，怎能不是不義且狂傲的呢？因為他們說：「除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！」他們被從百姓的首領地位上剪除，取而代之的是聖使徒，祂論到他們說：「我必恢復你的審判官，像起初一樣，恢復你的謀士，像起初一樣。」這些神聖的門徒在任何方面都不遜於古時的聖徒，祂稱他們為審判官，也稱他們為謀士。他們兩者兼備，既像審判官一樣責備犯罪的人，又像謀士一樣勸勉軟弱的人，使他們在靈性上得著益處。最智慧的保羅將那在哥林多行淫的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救；他給出美好的建議，說：「若有稱為弟兄是行淫的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的、勒索的，這樣的人不可與他相交。」關於此處所說的審判官或謀士，蒙福的大衛曾藉著聖靈對耶路撒冷本身說：「你的子孫要接續你的列祖。」也就是說，你的兒女將取代列祖的地位；因為這些神聖的門徒本是猶太人，且是當時會堂的兒女。至於他們如何成為信徒的父親，請聽保羅所說：「在基督耶穌裡，我用福音生了你們。」又說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」另一位聖先知也曾論到我們眾人的救主基督，以及祂聖門徒的顯現，為我們作見證說：「看哪，必有一王憑公義行政，必有首領藉公平掌權。」因為猶太會堂的首領們，不僅過著極其違背律法的生活，更不知道如何藉著公平，即公義來掌權。然而，當基督在地上掌權時，這些神聖的門徒成了公義且良善的掌權者；當他們被顯明出來時，錫安，即教會，再次被稱為公義之城，忠信的京城。正如我所說，神並非不加選擇地，而是帶著關懷、理智與公義進行煉淨或試驗，這試驗將藉著信心被認可的群體顯明出來，祂隨即補充說：「錫安必因公平得蒙救贖，其中歸回的人必因公義得蒙救贖。但悖逆的和犯罪的必一同敗亡，離棄耶和華的必致消滅。」正如我所說，當群體被區分開來，那信靠的人被認可，而另一方卻嚴重冒犯時，那被揀選的得以存留；但所有可憎、令人厭惡、與愚昧為伍、行事不虔敬、且不顧念基督的人，都滅亡了——基督本是那位知道如何拯救、赦免罪孽並藉著恩典使人稱義的主。

VERS. 29, 30. 因你們所喜愛的橡樹，你們必抱愧；因你們所選擇的園子，你們必蒙羞。因為你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。

我曾說先知的言語對猶太人的被棄給出了雙重的理由。因為他們的罪狀有二。他們古時離棄了那獨一且本性為神、為救贖主的主，去敬拜偶像，向天上的萬象獻祭，將尊崇歸給自己手所造的工，陷入了不小的不敬虔中。而當神主宰顯現給我們時，正如聖經所載，他們竟否認了祂，並對生命的源頭行事狂悖。因此，這些罪狀是相關聯的，其愚昧的方式與前者並無不同，甚至在愚昧的罪責上更為嚴重。在祂降臨之前的時期，他們因敵人的入侵、城市的焚燒、房屋的傾覆、刀劍的殘酷、孩童的被殺以及婦女的被擄而受罰。因為神任憑波斯人、米底亞人、摩押人、以東人以及周圍的列國行這些事。然而，正如我所說，當他們對基督本人行了不虔敬之事後，他們所陷入的災難並不比古時的輕。他們遭遇了羅馬軍隊，這些軍隊將整個猶太地徹底毀滅，而無人能施以援手，或將他們從如此痛苦的災難中解救出來。正因如此，祂說：「因你們所喜愛的橡樹，你們必抱愧；因你們所選擇的園子，你們必蒙羞。」因為他們佔據了樹林與山丘，在較高的樹木旁立起偶像，築起祭壇，稱那些虛假的偶像為救主，並將所有的盼望都寄託在自己手所造的工上，認為自己能勝過敵人，並輕易地擊敗反對者。然而，當敵人來到，行了敵對之事，而以色列在自己的神面前卻得不到任何幫助時，他們便因自己的偶像而蒙羞。因為他們看見這些偶像在其他人之前，連同園子、樹林、聖所和祭壇一起被焚毀。因此，當他們看見自己的神遭受如此對待時，他們便失去了盼望，這時才勉強明白神藉著先知之口所說的話：「你為自己做的神在哪裡呢？你遭難的時候，他們能起來拯救你嗎？」因此，他們因自己所渴求的神和園子而蒙受羞辱，將如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子：也就是說，他們赤身露體、極其卑賤，並因缺乏屬靈的美德果實而深受貧瘠之苦。因為橡樹或其他任何樹木，當它枝葉茂盛時，保留著它應有的榮耀；但一旦葉子枯乾，它就會變得乾枯、醜陋，彷彿蒙受羞辱。園子若有泉源，就會樹木繁茂，並以果實的豐盛而自豪。但若乾枯無水，它必然會陷入不結果子的境地，甚至連樹木本身也會枯萎。因此，以色列變得卑賤且不結果子。因為在偶像的敬拜者中，哪裡有美德的果子呢？或者，一個離棄了那獨一且本性為神的主，並「對木頭說：你是我的父；對石頭說：你是生我的」的人，怎能不充滿一切羞辱呢？以色列在另一種意義上也如葉子枯乾的橡樹。因為在我們救主降臨之前，他們持守律法的影兒，就像那些雖然沒有果子，卻因葉子茂盛而顯得美麗的樹木。然而，當他們冒犯了基督，他們連那影兒的持守也失去了。因為他們不再持守律法規定的祭祀，也不再以律法的榮耀為傲；他們在各城中僅保留了極少數古老的習俗，卻是不結果子且蒙受羞辱的；這確實是理所當然的。因為他們殺害了生命的源頭，神卻將祂從死裡復活，解開了死亡的痛苦，因為祂不能被死亡拘禁。

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60 論以賽亞書 第一卷 第二講

「他們的強盛必如麻瓤，他們的作為必如火星，都要一同焚燒，無人能熄滅。」（賽 1:31）

智慧的所羅門曾說：「各人必被自己罪惡的繩索纏住。」這話確實真實。因為我們各人的過犯，為自己招致了滅亡，並從神的忿怒中引發了刑罰。以色列人所遭受的正是如此。他們為自己製造了那些虛假名號的神，並將希望寄託在這些偶像身上，以為能藉此勝過仇敵。然而，這事本身對他們而言，簡直就像是火與木柴。因為這項過犯，他們被交給了火，而且是不可熄滅的火，也就是說，他們陷入了可怕且無止境的災難中，無人能施以援手。先知說：「他們的強盛必如麻瓤，他們的作為必如火星」，這使我們清楚明白這一點。他說，他們所期待的強盛，將如麻瓤一般，也就是火的燃料與引火物；而他們手所做的工，就像投向他們的火星。因此，不虔誠的人與罪人將一同焚燒。所以，我們必須避免得罪神，避免做出那些事；因為我們自己的行為，對我們而言既是火，也是火的燃料，正如我們從善行中所得的誇耀，對於那些行事正直的人來說，是促成生命與榮耀的根源。

第二講

「耶和華的話臨到亞摩斯的兒子以賽亞，論到猶大和耶路撒冷。」（賽 2:1）

若有人稍微用心去思考與觀察這些論題，便會發現接下來的內容與前文息息相關，且以同樣的思路推進。因為神過去曾對這位神聖的先知說過關於猶大和耶路撒冷的話。然而，關於「論到猶大和耶路撒冷」這句話，似乎對於異象的解釋帶有一種中間性，並非十分明確。但我們將盡可能地簡要說明這異象的含義。因為先知試圖講述感官上的猶大與耶路撒冷的荒涼，同時也展示了在基督裡那屬靈的猶大與耶路撒冷，以及祂在世上的顯現；正因如此，他說他所見的異象並非「關於」猶大或「反對」耶路撒冷，而是「論到」猶大和耶路撒冷。我們所說的感官上的猶大與耶路撒冷，是指以色列人所居住的土地，以及猶太會眾的體制。而我們認為，屬靈的耶路撒冷或猶大，則是教會，也就是在靈裡的割禮，即那些在基督裡擁有非人手所造之割禮的人，這割禮是在心思與心靈裡的。事實上，聖先知中的一位曾呼喊道：「你們當向神行割禮，除掉你們心裡的污穢，猶大人和耶路撒冷的居民啊。」神聖的保羅也認識到另一種猶太人，不是屬肉體的，而是屬靈的。他這樣寫道：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」（羅 2:28-29）因此，我們必須清醒地觀察，先知何時是針對感官上的耶路撒冷或猶大說話，何時又是針對那在基督裡、屬靈的、真實完美且無瑕疵的耶路撒冷說話。那麼，他究竟說了什麼呢？

「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽 2:2-3）

先知的異象到此結束，這也是前述預言的結尾。因此，他們必因自己所喜愛的偶像蒙羞，並因自己所渴慕的園子抱愧。至於以色列人如何因他們的偶像蒙羞，我們已經充分說明過了。既然提到了關於他們的預言，先知便開始了緊接著的第二個異象，並指明了一個時期：那時，魔鬼的權勢將不再僅僅在世界的一隅、或某個地區或城市中崩潰，隨著偶像崇拜與褻瀆的設施被徹底剷除，那種疾病與污穢鬼魔的暴政將從天下各處被根除。這件事在末後的日子，即現今世代的最後時期，對世人而言已經成就了，那時神獨生的道成了肉身，由婦人所生，顯現出來；那時祂為自己預備並立定了屬靈的猶大，即耶路撒冷，也就是教會，正如經上所記，她是純潔的童女，沒有玷污、皺紋或任何這類的事，而是聖潔無瑕疵的。關於她，先知說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。」雖然那屬猶太人的錫安被說成是坐落並建造在山上，但在此處，我們不應從感官上，而應從屬靈上理解為教會，她也被比作山。因為她確實是崇高的、顯著的，且為各地的人所熟知。她之所以崇高，還有另一個原因：她不思念地上的事，而是超越了地上的事，並以心靈的眼睛盡可能地凝視神的榮耀，並以關於神的高深教義為榮。因為希臘的智者們，儘管因智慧而自負，卻將受造物神格化，並將崇拜歸於世界的元素。他們的心思低劣，思想卑微，心靈昏暗；正如經上所記，他們自稱為聰明，反成了愚拙。然而，屬靈的錫安，即教會，卻超越了所有可見與不可見的受造物，並達到了那超越萬物本性的神那裡。她充滿了神聖的光輝，認識到祂是萬物的創造者與匠人，並將萬有的權柄單單歸於祂。她以這樣的榮耀，為萬王之王、神與主加冕。

因此，神的殿被稱為屬靈的山是公義的。她是顯著的，如同被舉在山嶺之上。關於她，人們可以非常恰當地引用救主口中的話，作為一個明顯的例子：「城造在山上是不能隱藏的。」（太 5:14）人們可以輕易地從神所默示的聖經中收集到許多證據，證明屬靈耶路撒冷的身量，即教會的高度，被比作山嶺。但我們將繼續前行，將這些收集的工作留給那些好學的人，如果他們願意這樣做的話。讓我們看看這對世人有什麼益處。由於神的殿在各地如此顯著，以至於它似乎已經被舉在山嶺之上，並立在諸山之頂。先知隨即會給予確證，說：「萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」至於萬民已經聚集，並藉著信心湧入教會，我們無需長篇大論來證明。事實的結果本身就是真實的見證。然而，有一點值得驚嘆。萬民的聚集，並非藉著律法的訓導，也不是藉著聖先知；而是神聖且奧秘的恩典，在靈裡照亮了他們，並將藉著基督得救的渴望植入他們心中，從而召集了他們。請看，在沒有人向他們宣講的情況下，他們如何彼此呼喊：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」他們首先登上去，然後才尋求神的話語向他們宣告。他們承諾要行走主的道路，顯然是指福音的道路，其入門便是藉著信心得潔淨。那些尋求學習主道的人，似乎預先接受了對那古老且褻瀆的錯誤的定罪。因為若非先定罪了舊事，我們心中就不會有對更美之事的渴求。那麼，誰是他們的導師呢？是誰引導他們認識真理，並說服他們認為先前的事是可笑的，而奔向後面的事呢？顯然是神，正如我所說，祂照亮了他們的心思與心靈，並使他們一同說出並領悟：「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」這句話有雙重含義。他們或許是說：「我們將從神的殿領受話語，當我們到達那裡時，我們將認識神的話語」；或者是指律法已經離開了錫安，神的話語彷彿已經從耶路撒冷遷離。因為他們對基督行了狂悖之事，否認了祂的國度，祂便離棄了他們，使他們成為孤兒。這正是先知所說的：「我說：我不牧養你們。要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘剩的，由他們彼此相食。」（亞 11:9）因此，訓誨出了錫安，耶和華的言語出了耶路撒冷。因為在救主的十字架之後，異象與預言便封閉了，神的話語與律法不再在他們那裡。因此，神聖的保羅幾乎絕望地看著那不可教導的猶太群眾，說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們。」（徒 13:46）因此，要明白萬民如何在神的恩典中歡欣。他們說耶和華的律法與言語已經離開了錫安與耶路撒冷，並完全轉移到了他們那裡。因為恩典已經從那些選擇拒絕信心的人，轉移到了那些藉著信心被召的人身上。

「祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（賽 2:4）

先知預言了魔鬼的權勢將會崩潰並歸於無有，偶像的虛構將會落空，並藉著萬民彼此呼喊「來吧，我們登耶和華的山……」的勸勉，將那預言成就的時刻呈現在聽者眼前，並藉著事態的發展使其變得極為清晰。因為在過去，大地並未歸於一個軛下，萬民按著城邦與地區被劃分，且各有其統治者，那時充滿了分裂、爭鬥與戰爭，世人彼此毀滅，總是掠奪他人的財物，並將掠奪與殘暴視為最高的榮耀。因此，他們沒有安全的居所，總是遷徙到別處，並被更強大者從佔領地驅逐。然而，當萬有的神將天下置於羅馬的權杖之下，從此萬民歸於一個統治，戰爭便告終止，爭鬥與不和也已平息，公義與安定的法治得以確立，無人再掠奪、毀滅或侵犯城邦與地區；人們不再認為貪婪是無可指責的。不僅如此，武器的使用僅限於那些最善戰、擁有軍職且服從君王的人。那些脫離羅馬帝國之軛、殘暴侵擾城邦與地區的弱小民族，也受到了懲罰。因為他們不能再隨心所欲地自由劫掠；羅馬的武器挺身對抗，強迫他們安靜，並像對待野獸一樣使他們恐懼，並以自身的強大證明了他們的怯懦。因此，正如我所說，這位蒙福的先知界定了萬民蒙召與歸信的時刻。這時刻是什麼呢？他說，當萬有的神、君王與主在列國中施行審判時，也就是說，祂將公義與審判施行在萬民身上。因為正如我剛才所說，不義曾佔據上風，列國彼此掠奪，並以各種方式施加殘暴與貪婪。但當這些事被除去後，神賜下了公義與審判，許多被羅馬武器征服的國家也受到了懲罰。以至於那些服從君王的人，不再畏懼任何人的侵襲，他們的事務已進展到和平與繁榮的地步，以至於不再需要戰爭的經驗，反而更樂意從事和平的工作，致力於農耕，並關心田間的事務。他們將戰爭的工具轉化為此用途，以至於將刀用作犁頭，將槍製成鐮刀，完全忘卻了戰爭，並放棄了彼此的爭鬥。因為既然基督——祂就是和平——已經作了萬民的王，一切不和、爭論、戰爭與各種貪婪都已從中除去；戰爭所帶來的損害與恐懼也已消除；祂的旨意得以確立，祂對他們說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」（約 14:27）

「雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。」（賽 2:5）

祂已經釋放了祂的子民，即以色列家。在以可怕的預言充分地恐嚇他們之後，祂並沒有讓那些得罪祂的人在絕望中滅亡；而是暗示，對於那些選擇悔改的人，神將是慈悲的；對於那些願意改過自新、渴慕更美之事的人，祂將再次開闢救贖的道路，並將不念舊惡地接納他們，儘管他們曾犯下無數不可饒恕的罪。因此，祂巧妙地將安慰的話語編織在責備之中，說：「雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。」

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亞歷山大主教聖居里羅

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事實上，先知在這一勸勉的講論中，勸導以色列人聽從基督所說的話：「你們應當趁著有光，行走在光中，免得黑暗臨到你們。」（約十二35）祂自己就是光，這點祂說得非常清楚：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）所謂「主的光」，理所當然地可以指祂的宣講，也就是福音。這就如同祂在說：「讓我們敬虔地生活，讓我們尊崇福音生活的輝煌，讓我們終結那些象徵性的事物，讓我們拋棄陰影，讓我們將摩西的文字轉化為真理，讓我們領受那救恩的光。」

然而，猶太人因著肉身的先祖而自誇，總是高傲地揚起眉頭，彷彿他們是因為自己的緣故才蒙受眷愛，被稱為神的份、神的產業，以及聖潔與被揀選的子民；隨後，他們便胡言亂語，以為無論他們對神做出多少可憎的事，無論他們如何輕看律法，甚至如何羞辱並拒絕救主的降臨——即祂道成肉身的恩典——他們在神眼中依然是被眷顧與被愛的。因此，先知不得不指出，萬有的神並非如此，他說：「因為祂離棄了祂的百姓，雅各家。」（賽二6）萬有的神透過另一位先知也說了類似的話，摧毀了猶太人的傲慢，並責備他們的無知。祂說，他們貪婪田地，搶奪孤兒，強佔房屋，並且向主誇大，說：「主不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」因此，為了我們，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿山必像叢林中的高處。（彌三11-12）

因此，祂說，如果你們不願與我們一同行走在主的光中，也就是說，如果你們拒絕基督的宣講，並轉身背離祂的啟示，祂也必將離棄祂自己的百姓。這正是我們的主耶穌基督對他們所說的明確話語：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」（太廿三37-38）甚至藉著耶利米之口，祂也說：「我離棄了我的家，撇下了我的產業。」（耶十二7）

同上。因為他們的土地從起初就充滿了占卜，如同外邦人的地，外邦人的兒女在他們中間出生。

41 先知在此又以某種方式為神的審判進行辯護，並說明了為何以色列家，即祂的百姓，如此公義地被神所離棄。正如我所說的，他提到了以色列過去與現在的過犯，責備他們不愛神，指出他們傾向於殘忍，並毫無節制地奔向一切被譴責的事，且受到律法嚴厲的責備。因為在救主降臨之前，他們對敬畏神之事毫不在意，對藉著摩西賜給他們的誡命也不予理會，以多種方式犯了罪；他們對萬有的救主基督本人，更是行了最惡劣的事。因此，他有時解釋他們對律法的狂妄與因此而來的刑罰——那是他們理應受到的，當時波斯人、巴比倫人、以東人、埃蘭人及其他民族與他們交戰；有時則指責他們對基督的瘋狂，以及由於這個原因，當韋斯帕薌（Vespasian）和提圖斯（Titus）征服整個猶太地時，他們所遭受的一切。因此，這段經文在此向我們回顧了基督降臨前猶太會堂的過犯；並說明了由於這個原因，他們被離棄了，也就是說，神將祂的百姓交給了敵人，因為他們選擇再次沉溺於起初的惡習，並重蹈最初的不虔。

他們曾在埃及侍奉當地的神，即魔鬼；後來藉著摩西，神憐憫他們，將他們救贖出來，使他們脫離了靈魂與肉體的雙重奴役。正如他們甩掉了埃及人貪婪的軛，他們也脫離了魔鬼的乖謬，不再侍奉那些虛假的神，而是藉著摩西的律法被引導向真理，認識那唯一、本性上真實的神。因為他們聽見祂在何烈山頒布律法並說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下水中的物。不可跪拜那些像；因為我是主你的神。」（出廿4-5）申命記中也寫道：「你到了主你神所賜你的地，那些國民所行可憎的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為主你神所憎惡。你在主你神面前要作完全人。因你所要趕出的那些國民，都聽信觀兆的和占卜的；至於你，主你的神從未許你這樣行。」（申十八9-14）這就是律法。但因為他們容易被誘惑，且極其容易背離神，祂又進一步立法說：「主你神領你進入要進去得為業之地，從你面前趕出許多國民……主你神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。不可與他們結親。不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從我，去侍奉別神，以致主的怒氣向你們發作，就速速地將你們滅絕。」（申七1-4）神以各種方式保護他們，正如聖經所說，祂賜下律法作為幫助。

然而，他們卻拋棄了這些如此神聖的誡命，毫無道理地轉向了與誡命相反的一切。他們沉迷於占卜與虛假的預言，並試圖從那些沉溺於偶像的人那裡尋求對未來的預知；他們甚至責備聖潔的先知，說：「不要向我們講正直的話，要向我們說虛幻的話。」（賽三十10）他們也與鄰近民族的女兒往來，儘管律法禁止這事。他們違背律法，引進了那些邪惡、神所憎惡，且在偶像崇拜習俗中長大的婦女，並生下了外邦人的兒女；這些兒女也按照母親的習俗受教養，甚至假裝連摩西的律法都不知道。因此他說，他們的土地從起初就充滿了占卜，如同外邦人的地，外邦人的兒女在他們中間出生。

住在聖城的人，讓那些從外邦婦女所生的兒子，按照希臘人的習俗生活並違背律法，這實在是極其荒謬且卑劣的。神命令每一個男嬰在第八天受割禮，並明確地說：「一年三次，你所有的男丁都要出現在我面前。」（出廿三17）但他們卻不這樣做，反而將所生的孩子獻給魔鬼，並在偶像的廟宇中為他們舉行祭祀。你看，他們完全踐踏了律法。那麼，對於那些已經墮落到這種地步，甚至連救主都不願認識的人，稱他們為祂的百姓，這怎麼說得過去呢？因此，對他們的判決是聖潔的，離棄他們的理由也是正當的。因為「主是不偏待人的。」（羅二11）

7-8節：他們的土地充滿了金銀，財寶也無窮；他們的土地充滿了馬匹，車輛也無數。

他又說他們有兩種最卑劣的惡習：貪婪與傲慢。最智慧的保羅明確見證，貪婪是萬惡之根（提前六10）。而傲慢是神所憎惡且敵對的，這對所有人來說都是顯而易見的。經上記著說：「主阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四6）對於那些想要發財的人，難道看不出其中有卑劣之處嗎？因為這類人透過高利貸、盤剝、貪婪、不義、搶劫與誣告來聚斂錢財。財富伴隨著傲慢，以及對那些怪異且可憎的享樂之極度傾向。因為哪裡有奢華，哪裡就必然有宴樂、醉酒、淫亂、放蕩，以及各種形式的放縱。有誰在習慣於清醒思考的人中，不會厭惡那個傲慢的人呢？他輕視軟弱者，揚起高傲的眉頭，忽視那些貧窮的人，不忍心與受苦者同情，不屑於憐憫那些在困境與勞苦中的人，卻忘記了自己不過是塵土與灰燼。因此，我們愛美德的神，理所當然地指責他們，因為他們的心對貪婪永不滿足，像騎在馬上的人一樣，陷入了虛榮的網羅。

他說他們的土地充滿了馬匹，並非指只有一兩個人患上了傲慢的病，而是彷彿整個土地都被這種惡習所佔據，這種邪惡蔓延到了所有人身上。此外，他還責備他們違背了律法，選擇不順服神，因為神曾明確地說：「你到了主你神所賜你的地，得為業，住在那裡，若說：『我要立一個王治理我，像四圍的國民一樣。』你總要立主你神所揀選的人為王。」（申十七14-15）接著，關於所立的王，祂說：「只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹……他也不可為自己多積金銀。」（申十七16-17）因此，祂指責他們聚斂錢財，而且是貪得無厭地聚斂，並為自己加添馬匹。這種責備似乎也特別針對那些身居高位的人，因為他們違背了誡命，而他們本應被視為尊崇神諭並責備違法者的榜樣。

他們的土地充滿了偶像，他們跪拜自己手所造的。人屈身，人降卑，我必不赦免他們。

他再次指責他們犯了屬靈的淫亂，選擇去敬拜許多虛假的神。他指出，他們在不虔誠上已經達到了這種程度，以至於達到了所有邪惡的頂點，並策劃了對那位全知、以旨意維持萬有並將萬有帶入存在的神的最終背叛。他似乎在某種程度上對人類本性遭受極致的羞辱感到極度悲痛。因為萬有的神以祂親手創造了人。人並非像其他受造物那樣，僅僅藉著一句話就草率地被創造出來，例如「要有穹蒼，事就這樣成了」；而是如最智慧的摩西所言，祂取了地上的塵土，造了人。人是照著神的形象和樣式被造的，並被任命為地上的某種統治者。此外，人還被賦予了生命的氣息。祂將生命的氣息吹在他的鼻孔裡。因此，正如經上所寫：「人在尊貴中而不醒悟。」（詩四十九12）因為他侍奉了雕刻的偶像，正如先知的話所說：「跪拜自己手所造的。人屈身，人降卑。」這既是對神本身的羞辱，也是對人類本性的羞辱。儘管人本可以從受造物的美麗中，按比例看見它們的創造者——「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」（羅一20）——但他們卻沒有這樣做。這些可憐的人將敬拜歸給石頭，跪拜木頭，不僅冒犯了本性上的主、神與萬有的創造者，而且在不知不覺中，也羞辱了他們自己的本性，因為人畢竟比木頭和石頭更尊貴。

因此，萬有的創造者理所當然地憤怒地說：「人屈身，人降卑，我必不赦免他們。」藉此，祂顯明了祂憤怒的不可改變，祂對他們發怒是理所當然的，因為他們既冒犯了神聖的尊嚴，又使他們自己的本性變得極其卑賤。他說他們的土地充滿了偶像，並非指人數稀少，而是指那些陷入背叛罪行的人數不勝數；而且他們的敬拜方式也不止一種，每個人都敬拜自己所認為的神，無數的偶像群體充滿了他們的整個土地。因此，藉著耶利米之口說道：「猶大啊，你神的數目與你城的數目相等；你為那可恥的巴力築壇，壇的數目與耶路撒冷街道的數目相等。」（耶十一13）因此，偶像的製造——我指的是感官可見的偶像，以及那些在心智與理智中產生的偶像——是邪惡的，且是神所無法容忍的。因為撒但以極其殘酷與多樣的方式，透過投射到心靈與思想中的幻象，掠奪了人類的靈魂，有時甚至透過偶像的塑造將人推向罪惡，並引向卑劣與怪異的享樂。

10-11節：你們當進入岩穴，藏在土中，躲避主的可畏和祂威嚴的榮光，那時祂起來使地大震動。到那日，眼目高傲的必降為卑，性情狂傲的都必屈膝，惟獨主被尊崇。

耶路撒冷陷入了偶像崇拜，或者說整個猶太地都被迷惑了，並毫無節制地傾向於一切愛美德的神所憎惡的事物。巴比倫人的戰爭以某種方式佔領了整個猶太地；他們掠奪了一切，殺死了被俘的人，將婦女與兒童帶到他們自己的土地，並使他們長期處於俘虜的地位。然而，當這場入侵被預告且即將發生時，猶太人陷入了極大的恐懼與焦慮，以至於他們躲藏在洞穴與山岩的裂縫中，佔據了那些難以進入的地方；因為他們所有的力量……

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[註：此處為《以賽亞書釋義》第一卷，第二講道集。]

他們的手因無力抵抗來犯者而變得軟弱，以致於必須躲藏並佔據險要之地。因此，先知命令他們躲藏，甚至幾乎要活埋在土裡，這並非因為災難即將臨到，而是彷彿災難已經臨門，甚至已經進入城內，就在這片土地上。這是為了躲避主的恐懼，以及祂威嚴的榮耀，當祂興起要擊打這地，也就是粉碎這地的時候。至於神的旨意與籌算高過所有人，且地上的居民無人能與之抗衡，先知說：「因為主的眼目高超」，這就說得很清楚了。

在此，他稱主的眼目為祂的預見、籌算，以及對每一件事的審判。因為人本性與心智微小，所以他們所籌算的也微小，所思慮的也卑微。然而，統管萬有的神是至高的，祂在一切隱秘的卓越中被理解，祂的籌算是不容抗衡的。因為沒有人能提出任何籌算或援助，足以推翻神聖籌算所帶來的後果。他說，猶太人儘管過去不知道這一點，但當那可怕的戰爭臨到他們，當所有援助的手都變得軟弱，當他們的籌算與人類智慧的發明——他們原以為藉此能逃脫戰爭災難的手段——都變得無效時，他們就會明白。

因此他說，經驗將會證明人是卑微的，人的高傲將被降卑，唯獨主在那日將被尊崇。正如我剛才所說，當他們所有的力量都被證明是無效時，神聖能力的卓越將在那些信靠祂的人面前顯得最為顯著。因此，觸怒神是極其可怕的事，這也是我們遭遇一切災難的原因。我們不應倚靠自己的能力，而應將一切能力歸給神，並在因罪惡而觸怒神、以致災難臨到時，尋求祂作為我們的幫助。

[註：第 12-17 節。因為萬軍之耶和華的日子，臨到一切驕傲狂妄的，並一切自高的，都要降為卑。又臨到利巴嫩高大的香柏樹，和巴珊所有的橡樹；又臨到一切高山，一切峻嶺；又臨到高臺，和堅固城牆；又臨到海裡的一切船隻，並一切可喜愛的船隻。人的高傲必屈膝，人的狂傲必降卑；在那日，唯獨耶和華被尊崇。]

他將戰爭的時期以及對他們憤怒的成全稱為「主的日子」。這在受神默示的聖經中是慣例。大衛也曾用「日子」這個詞來指稱我們救主降臨的時期，他說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」因此，他說那憤怒的日子將臨到一切狂傲與驕傲的人。他似乎稱那些因不願敬拜神，反而轉向自己所捏造的神明，以致羞辱神聖榮耀的人為「狂傲者」；至於「驕傲者」，則是指那些藐視神聖律法，並將神所頒布的命令視為無物的人。正如蒙福的大衛所說：「驕傲的人甚是狂妄。」

由於在猶大和耶路撒冷，有許多人財富豐厚，在資產上極其富足，且勝過他人，並有權勢作為防衛，他們因自己的榮耀而極度自負，高傲且膨脹；因此，他說神憤怒的審判將最猛烈地臨到他們，這隱喻性地暗示了每個人的地位或程度。他將他們比作利巴嫩的香柏樹：「我見過惡人，像利巴嫩的香柏樹那樣高大。」不僅如此，還比作巴珊的橡樹，也就是巴珊地的橡樹。這地方在猶大境內，現在稱為巴珊尼亞，是極佳的牧場，擁有茂密且高大的香柏樹。他同樣將他們比作山嶺與高山，以及高大的塔樓與城牆。隨後他補充說，他們將失去積累財富的機會，他說：「又臨到海裡的一切船隻，並一切可喜愛的船隻。」

這話有兩層含義。當戰爭的消息四處傳開，且傳聞巴比倫人即將來臨時，以色列人不再將希望寄託於神，而是召喚埃及人作為援助，並僱傭推羅人及周邊的民族。推羅人都是航海者，精通商業，且擁有建造精美的船隻。然而，當巴比倫人來到，在蹂躪猶大土地之前，就先掠奪了推羅人。因此，先知的言語在此處可能指這個，或者也可能是指：以色列的許多君王擁有商船，從印度等地運回貨物，並從其他地區與城市運來商品；因此他們積累了巨大的財富，變得高傲，與香柏樹、橡樹、高山與塔樓無異。這清楚地表明，積累財富的機會，也就是從貿易與交換中獲得的利潤，將與驕傲的人一同滅亡。

以色列人僱傭許多人作為援助，這並非不為人知，神曾藉著另一位先知論到他們說：「以法蓮好像鴿子，愚蠢無知，沒有心；他們呼求埃及，投奔亞述。他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上，如同將空中的飛鳥拉下。我必因他們所聽見的災禍懲罰他們。」因此，神對那些臨到的人的審判是無法逃避的。難道不倚靠對神的盼望，反而被虛空且無知的推理所戲弄，認為即便神不願拯救，也會有其他人來拯救，且人類的援助能勝過神的旨意，這不是一種不敬虔的無知嗎？因為他說，若祂關閉，誰能開啟呢？因此，按照詩人的話，投靠耶和華，強似倚靠人。

[註：第 19 節。人必進入石洞，進入土穴，躲避耶和華的驚嚇，和祂威嚴的榮耀，當祂興起使地大震動的時候。]

他揭示了猶太人籌算的荒謬：他們隱藏自己的神明，並急於拯救他們所敬拜的對象。然而，如果他們真的知道那些是神，為什麼不期待他們成為拯救者呢？但他們自己判決了自己的籌算，並證明了這些神明在任何事上都軟弱無力，因此他們反而要保護這些神明。他們將它們藏在洞穴、岩石的裂縫與土穴中，以免敵人發現，並將它們連同戰敗者一起當作俘虜擄走。那麼，那些需要崇拜者援助的，怎能還是神呢？它們不過是無生命的物質。正如蒙福的大衛所說：「外邦的偶像是金銀的，是人手所造的。」那些敬拜它們的人，也患有與它們同樣的麻木。因為他們自己成為了這些神明的工匠與創造者，將它們扛在肩上，行走、敬拜並禱告說：「求你救我，因為你是我的神。」因此，他們的心如灰燼，且在迷途中。對於那些習慣於敬虔的人來說，理應對迷途者的愚蠢說再見，並呼喊：「那些沒有創造天地的主的神，必從地上滅絕。」並在天之下，我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。

[註：第 20-21 節。到那日，人必將為敬拜而造的銀偶像、金偶像，拋給鼴鼠和蝙蝠，以進入磐石洞和岩石穴，躲避耶和華的驚嚇，和祂威嚴的榮耀，當祂興起使地大震動的時候。]

他清楚地表明，他們將要隱藏那些由他們所造且名不副實的神明，並非因為對它們仍有敬意，而是因為他們已經斷定這些不過是無用且軟弱的物質。他補充說：「到那日，人必將他所造為敬拜的偶像，拋給鼴鼠和蝙蝠。」因為他們在神龕中安置了這些人手所造之物，並不敬虔地敬拜它們；他們原以為這些是神。但當他們看見戰爭的時期臨到，且發現根本沒有任何援助的方法，而這些被他們認為是拯救者與救贖主的，竟被發現不過是石頭、木頭、金銀的物質時，他們就將它們從廟宇中拋出，藏在洞穴裡，這更多是為了愛惜這些物質，而非因為仍將它們視為神。他藉著說「人必將他所造為敬拜的偶像，拋給鼴鼠和蝙蝠」，表明他們在製作偶像上的勞苦是徒勞且無益的。因為他們自己成了這些神明的創造者與工匠，卻從它們那裡得不到任何益處。或許他們只是為蝙蝠建造了廟宇。因為這類飛鳥或小動物總是喜歡棲息在陰暗的地方，並用它們的污穢與惡臭充滿其中。

因此，人必拋棄他所造的偶像，拋棄到哪裡去呢？他說，是為了進入堅固磐石的洞穴與岩石的裂縫，躲避耶和華的驚嚇。請看這些可憐的人是如何急於將自己與他們的神明一同埋葬。但他們所看見的萬有之神並非如此。因為當他們逃離埃及地，法老追趕時，神並未躲藏。祂分開了大海，以不可言喻的大能與不可思議的旨意帶領他們，他們走在乾地上得救了；而那瘋狂的法老卻與全軍一同被淹沒。同樣地，當巴比倫人的統帥拉伯沙基圍困耶路撒冷，並對神口出狂言，聲稱他能輕易征服整個猶大時，神並未躲藏，也沒有尋找岩石的裂縫或山嶺的缺口，而是希西家禱告說：「耶和華啊，求你側耳而聽，睜眼而看，看拉伯沙基打發人來辱罵永生神的話。」神立刻回應說：「我為自己，也為我僕人大衛的緣故，必保護這城。」那時，拯救危難中的人的方式是什麼呢？是不可思議且配得神榮耀的。因為耶和華的使者出去，在亞述人的營中擊殺了一百八十五萬人。因此，那些敬拜雕像的人應當感到羞愧，他們離棄了全能的神，去事奉那些在危難時被他們藏在身後，以免在敵人的貪婪面前先於他們滅亡的神明。因此，讓我們按照耶利米先知的話說：「榮耀的寶座，是我們聖潔的居所，以色列的盼望，耶和華啊，凡離棄你的，必致蒙羞。離棄耶和華的，必在地上被寫名，因為他們離棄了活水的泉源。」如果我們對屬靈的人說些屬靈的話：凡容忍心中偶像，並接納那些來自邪惡幻想之意念的人，要知道他們將成為蝙蝠的巢穴，也就是污穢靈體的巢穴。「因為各人被試探，是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」因此，必須拒絕情慾的開端，並驅逐那些僅藉由意念進入心中的偶像，要知道經上記著：「若掌權者的靈向你發作，不要離開你的本位，因為醫治能止息大罪。」

[註：第三章，第 1-2 節。看哪，萬軍的主耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水；勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老。]

在充分闡述了他們古老的罪行後，他再次適時地將話題轉向他們最終的災難；他們因對我們的主耶穌基督不敬虔的暴行，理應承受這些災難。因為耶和華的憤怒傾倒在他們身上，這是非常合理的；因為他們殺害了先知，用石頭打死了被差遣的人，甚至不敬畏祂的兒子，反而像野獸一樣攻擊，並盡其所能地將生命的元首送上死地，說：「我們設計謀害義人，因為他對我們來說是不方便的。」因此，戰爭的災難臨到他們，他們以多種方式被消耗，有的死於飢荒與圍困，有的死於火與刀劍，有的則被擄為奴。他教導說，他們也因失去從神而來的恩賜，並被剝奪了心靈與靈魂中的美善，而患上了疾病，他說：「看哪，萬軍的主耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的。」先知在此所說的並非肉體的力量——因為那樣理解是愚蠢的——而是指那屬於心智的、屬於心靈與意志的力量，藉此我們習慣於實踐美德。因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭。這些彼此為敵；且有許多世俗與污穢的享樂擾亂人類的心智，將其引向罪惡。因此，需要從上方、從神而來的力量。這樣，一個人才能勉強勝過，並在得勝後獲得冠冕；但他卻說這力量將從猶大人身上被奪去，事實本身也會如此呼喊。因為在他們中間，還有什麼關於實踐美德的言論呢？或者誰是那值得稱讚、並習慣於抵抗肉體情慾或邪惡享樂之攻擊的人呢？因為按照先知的話，所有人的心都像半熟的甜菜一樣暴露在外。因為他們不能說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」他們所倚靠的糧與水的力量也被奪去了；這糧並非感官的糧，也不是普通的水，而是大衛所說的……

95

亞歷山大聖居里羅大主教

96

他說： 「祂賜給他們天上的糧，人吃了天使的糧。」我們說，他所提到的水，是指理智上的水，先知以賽亞也曾提到：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」（賽 12:3）救主自己也說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就必在他裡面成為泉源，直湧到永生。」（約 4:13-14）然而，你要仔細觀察先知的話。他並非簡單地說猶太人將被奪去糧食與水，而是「糧食的杖」與「水的杖」。因為他想要教導我們這一點。我們這些閱讀神聖言論與神聖聖經，並領悟其中含義的人，領受了那理智之糧的杖。因為祂說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太 4:4）

同樣地，你也要如此理解理智上的水。猶太人確實仍擁有那糧食與水。因為他們鑽研摩西的著作，並誦讀律法。但因為他們一無所知，所以既沒有糧食的杖，也沒有水的杖。因為給他們的只是赤裸的字句，雖有糧食與水的表象，卻絲毫不能餵養他們，使他們達到理智上的康健。保羅寫信時也將作見證說：「直到今日，誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上，沒有揭去，因為這帕子在基督裡已經廢去了。」（林後 3:14-15）

我們說，糧食的杖與水的杖從猶太人的會堂中被挪去，還有另一種方式。這是一個奧秘的說法。我們這些藉著信心蒙召進入成聖的人，擁有糧食，即那從天上降下來的糧，也就是基督，或說是祂的身體。若有人問，這糧的杖與能力究竟是什麼，我們說它是賜生命的：因為它賜生命給世界。同樣地，我們也領受藉著聖靈所賜的洗禮恩典，這恩典使我們成聖：我們說水的杖就是罪的赦免、屬靈的重生，好使我們能與基督自己相稱；此外，還有進入通往天國之路的坦然無懼。因為祂說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約 3:5）因此，猶太人被剝奪了這類美善：因為在他們那裡沒有糧食的杖，也就是那在基督裡的賜生命。他們也沒有水的杖，因為那未洗淨的罪仍留在他們身上：他們也不會進入天國，因為他們輕慢了那引領人進入的基督；因為他們不信祂所說的：「我就是道路」、「我就是門。」（約 14:6; 10:9）

祂同樣要除掉勇士與強人。究竟誰是那勇士？誰又是那強人？我認為他所說的勇士，是指那些達到屬靈力量之終點與目標的人；而強人則是稍微低一等、卑微一些，且在上述那種卓越性上有所不及的人。因為我們每個人都從神領受了恩典的度量。最智慧的保羅向我們闡明了這一點，他說：「我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」（林前 7:7）

神聖啟示的聖經也習慣將那些極其強壯的人稱為勇士。神曾論到那些從巴比倫前來攻打猶太地的人說：「勇士們前來，要成就我的憤怒，既歡樂又狂傲。」詩篇作者也說：「如勇士歡然奔路。」（詩 19:5）在猶太人中將不再有戰士，也不再有審判官。我們這些藉著信心尊崇萬軍之主的人，從祂那裡得到力量，並能抵擋那些邪惡與污穢的權勢。「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界那屬靈的惡魔爭戰。」（弗 6:12）我們穿戴公義的軍裝，並擁有屬靈的全副軍裝，理智地抵擋這些權勢。神聖的保羅也提到這些，說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」（弗 6:14）以及隨後的話：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力；雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」（林後 10:3-4）但在猶太人那裡，從來沒有這樣的人；他們不戰而降，將勝利拱手讓給每一個攻擊者，並屈服於他們自己那無法馴服的私慾。在他們中間，人們也找不到一個懂得正確審判的人，無論是在內心的思想上，還是在外在的世俗事務上。因為那些怪異且邪惡的思慮闖入人的理智，污穢慾望的劇烈騷動使人混亂；但智慧與溫和之人的心卻能站立得住，如同審判官一般檢驗每一件事，拒絕卑劣的，並以無言的判決為有益的事加冕。這在猶太人的群眾中是完全不存在的。因為引導我們做這件事的神與他們同在；即使他們在某些外在事物上有所操練，他們也不知道如何去檢驗那無可指摘且蒙神喜悅的事。他們怎能知道律法的精確目的呢？他們既已觸怒了立法者，理所當然地被剝奪了這一切對神聖經文的理解。

（第 2-4 節）祂說，祂還要除掉先知、占卜者、長老、五十夫長、奇妙的謀士、智慧的工匠與靈巧的聽者；並要使孩童作他們的首領，使戲弄者轄制他們。

猶太會堂的預言已被除掉，這一點無人會懷疑，因為事實本身就在吶喊。因為那些蒙福的先知在適當的時候預言了基督。然而，當那被預言的事已經成就，律法與先知的終結也已來到（因為神與主已照著聖經向我們顯現），隨後他們卻對祂行了狂妄的事；他們中間的預言恩典便停止了。因為那些與神爭戰、傲慢無禮、殺害主的人，且雙手沾滿血腥的人，是不配領受預言之靈的尊榮的。蒙福的但以理也將為此作見證，說異象與先知已被封住。因此，以色列失去了如此輝煌且顯赫的恩典；他們變得如此無知且缺乏良善的理智，以至於在他們中間連一個占卜者都沒有。我們所說的占卜者，是指那些能正確地推論並判斷每一件事，且能清楚辨別事物將往何處去、最終將歸於何處的人。因為那些輕率且憑著淺薄觀念行事的人，會偏離有益的事，如同在黑暗中行走，撞在石頭上。但那些具備精確洞察力的人，能以敏銳的眼光審視事物的結局，因此他們能以令人讚嘆的方式妥善處理一切。這是良善理智的果實，是極佳謀略的成就。我們所說的長老，並非指年齡上的長老（因為猶太人中至今仍有許多達到高齡的人），而是指在理智與知識上，達到智慧之頂峰與極致的人。蒙福的約翰也曾勸勉他們說：「父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。」（約一 2:13）因此，我們所理解的長老，是指那些心境平靜、穩重，理智老練，且習慣於運用那成熟智慧的人。祂所說的五十夫長，並非絕對是指統率五十人的人，而是指在這一件事上，單純地作為領袖，並勸導其屬下在世界中以合宜且有序的方式行事生活的人。猶太會堂與其他事物一樣，也患上了這種病。因為當我們眾人的救主基督仍與他們同在，並藉著信心呼召他們進入永生、天國以及與神親密的關係時，他們中間仍有祭司長、領袖、文士與法利賽人；但當這些可憐的人殺害了祂之後，他們便散落在各處，成為寄居者、流浪者，在各國中漂泊；他們不再有像從前那樣的領袖與長官；他們就像一群沒有牧人的羊，沒有人帶領他們；更嚴重的是，他們沒有奇妙的謀士，就像從前的先知那樣，教導他們得救之道，勸誡那些悖逆狂傲的人，並巧妙地引導他們走向一切對得益處的事。祂還威脅要從他們那裡除掉智慧的工匠與靈巧的聽者。這些也是屬靈的恩賜，是神所賜的，應當被視為極其寶貴。我們說智慧的工匠，是指那些懂得理智地建立教會的人，他們運用正確且無可指摘的奧秘教導，拆毀那些假知識的欺騙，並以真理的教義來鞏固信徒的理智。神聖的保羅就是這樣的人，他寫信說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工匠，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前 3:10-11）因此，猶太人中沒有智慧的工匠，也沒有靈巧的聽者。我們認為靈巧的聽者是指那些具備辨別諸靈恩賜的人，他們能理解誰是在神的靈裡說話，誰又是藉著別西卜說話。因為許多人發表了許多言論，並帶有教義上的解釋，也提到了行為上的溫和。但那些不聰明且無知的人，卻不加辨別地接受，且未經檢驗就接納了這些言論，儘管這些言論毫無益處，甚至習慣於帶來傷害。但靈巧的聽者，如同精明的銀匠，會接納那本質上有益的，卻將那不合宜的，如同偽造的錢幣一樣棄絕。蒙福的保羅也說過類似的話：「你們要作精明的銀匠，凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒。」（帖前 5:21-22）另一位聖徒也說了與此相呼應的話：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。」（約一 4:1）

既然這一切都被除去了，祂說：「我必使孩童作他們的首領，使戲弄者轄制他們。」這裡所說的孩童，並非指年齡上的孩童，而是指那些尚未獲得理智成熟的人。年輕總是愚昧的，在無知中動搖，且缺乏最佳的謀略。猶太人至今仍有這樣的領袖，他們在理智上是年輕的，且是戲弄者。他們竊取了人的尊崇，儘管他們在一切美善與德行上極度匱乏。他們也是另一種意義上的戲弄者，他們用錢買來「拉比」的稱號，並為了貪婪與搜刮錢財而獲得教導的職分。但那些驅散了偽善之病、成為我們眾人救主基督之真實敬拜者的人，並不擁有那以虛飾裝點的德行外表，而是將敬虔的裝飾帶入內心與靈魂深處，他們雖然行走在地上，卻生活在天上，以我們的主耶穌基督為導師。

「百姓要彼此欺壓，各人欺凌鄰舍。孩童要欺凌長者，卑賤的要欺凌尊貴的。」（賽 3:5）

這段話預先向我們宣告，猶太地將被奪去糧食的杖與水的杖，勇士與強人，戰士與審判官，以及先知、占卜者、長老、五十夫長、令人敬仰的謀士，還有智慧的工匠與靈巧的聽者。隨後，祂清楚地揭示了事情將如何發展，以及他們將陷入何等嚴重的損害，祂接著說：「百姓要彼此欺壓，各人欺凌鄰舍。」也就是說，他們將處於混亂之中，生活在騷動之中，年輕人不再敬重長者那令人尊崇的白髮，地位低下的人不再願意尊崇地位較高的人；因為沒有人責備，也沒有人引導各人走當行的路，在一切秩序與知識被除掉後，他們中間將出現極大的混亂與騷動。因為當神聖的律法不再作為行事為人的仲裁者時，人怎能或從何處能過上體面且合宜的生活呢？這就像一艘沒有舵與舵手的船，想要在筆直且平穩的航道上行駛一樣。

（第 6-7 節）「人必拉住弟兄，或拉住父家的人，說：『你手裡有衣服，作我們的首領吧！這敗落的事歸在你手下吧！』那時他必發誓說：『我不作醫治你們的人，我家中沒有糧食，也沒有衣服，你們不可立我作百姓的首領。』」

先知的言論向我們揭示了猶太人悲慘與極度苦難的程度。因為在耶路撒冷，曾有來自猶大支派的人統治；他們光輝燦爛、聲名顯赫、財富豐盈，並戴著高貴的冠冕。還有另一種領袖，是來自利未支派，按著亞倫的等次。當大祭司掌權，長老與利未人執行職務時，這些人受到猶太全地的尊敬。但當他們行了不當行的事，並對基督犯下了各種不敬虔的罪行後，他們便從那古老的尊榮、財富的顯赫與榮耀中墜落；他們的事務陷入了如此混亂與卑賤的地步，以至於他們中間完全找不到一個在古老的卓越地位上顯赫的領袖，既沒有財富與權勢，也沒有對律法的知識。祂在說這話時，正是教導這一點：「人必拉住弟兄，或拉住父家的人，說：『你手裡有衣服，作我們的首領吧！這敗落的事歸在你手下吧！』」因為事務混亂且極度失序，以至於他們彼此傾軋，對長者或年輕人、卑賤者或尊貴者，毫無尊重或羞恥；祂說，各人都會為自己尋找領袖，並會選擇那僅僅因血緣關係而勉強被呼喚出來的人。祂說，他所選擇的，並非因為他擁有財富，而是因為他並非一無所有，他會喜歡被這樣的人餵養，並服事一個窮人。然而，即使是這樣的人，也不會奪取統治權，儘管那些想要服從的人並沒有要求什麼。因為他們尋求糧食以便能順服，並為了極微薄的食物而將自己賣作奴隸。這又是怎樣的推託與拒絕呢？

105

以賽亞書註釋 卷一 講道二 106 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分。] 他們尋求餅，以便能順服，並以最廉價的食物換取奴役。那麼，這請求是什麼呢？無疑是貧窮。他說：「因為他會說：『在我家中沒有餅，也沒有衣服，我不會作這百姓的首領。』」你看，在他們中間，那曾被視為極其尊貴的事——我指的是作領袖——那曾是許多人費盡心機所求，且只有少數人能得到的，如今卻要強加給那些願意的人。但因為眾人的處境都陷入了嚴重的、無用的貧窮之中，連這件事也顯得令人避之唯恐不及。因此，我們從這些事實中可以看出，猶太人的境況已經從怎樣的景況轉變到了何種悲慘的境地。因為這些可憐人冒犯了基督，祂豐富地將一切美善賜給我們，為那些愛祂的人加冕榮耀，並以屬靈的恩賜使祂真誠信徒的靈魂富足。

耶路撒冷被遺棄，猶太地已崩潰，他們的舌頭伴隨著不義，在關乎神的事上不順服。

VERS. 8. 因為耶路撒冷被遺棄，猶太地已崩潰，他們的舌頭伴隨著不義，在關乎主的事上不順服。

他說猶太地已經崩潰，就像一面牆一樣：他並證實了他們為何遭受此事的緣故。那麼，「被遺棄」是什麼意思呢？這就是說，它已被離棄或被撇下，不再有基督的眷顧與關懷。因為他們曾清楚地聽見祂說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此，猶太地崩潰了，因為沒有人能興起它，也沒有人知道且有能力拯救它。因為基督是根基，我們都在祂上面被建造，成為活石與屬靈的石頭，在靈裡被連結、被組合，成為聖殿，成為神的居所，我們都安置在祂上面。那些以祂為根基的人，在一切美善中擁有不動搖的基礎與穩固；然而那些沒有祂的人，則是搖搖欲墜的，極易被引誘去犯任何邪惡之事。因此，猶太地崩潰了，耶路撒冷也將被遺棄。另一位聖先知也曾宣告過類似的話，他說：「以色列家跌倒了，沒有人能興起它。」他們之所以遭遇這些事，是因為除了不順服之外，他們還有一種不虔誠且極其不義的舌頭。因為，我們豈能找到什麼羞恥的事，是他們沒有對我們眾人的救主基督說過的呢？他們稱祂為撒馬利亞人、被鬼附的、貪食好酒的人，甚至是從淫亂中出生的。因此，隨著這種不順服，他們的舌頭在關乎基督的事上，始終是不虔誠的。有人或許會對他們說：「捕鳥的網羅並非無故地張開。」因為那些參與殺戮的人，是在為自己積蓄災禍。不法之人的毀滅是邪惡的。

VERS. 9. 因為現在他們的榮耀被降卑，他們臉上的羞愧抵擋他們，他們宣揚並顯露自己的罪，如同所多瑪一樣。

他指出了猶太人被降卑的時刻，並說：「現在他們的榮耀被降卑了」，這證實了在那個時刻，當他們的舌頭不僅伴隨著不義，且對基督極其不虔誠時，各種災難都臨到了他們，使他們陷入了恥辱之中。那麼，他們的舌頭是如何伴隨著不順服而變得不虔誠的呢？先知撇開了其他事，只提到了他們最後的褻瀆，以此向我們闡明。因為他們總是與基督為敵，充滿了嫉妒的毒箭，彷彿受了傷一般，以多種方式設下陷阱。最終，當他們將祂交給彼拉多時，他們確實將自己的罪宣揚並顯露出來，如同所多瑪一樣。因為正如所多瑪的居民，因對慾望的放縱而病態地狂亂，被違反自然的快樂所征服，他們衝向蒙福的羅得，拋棄了一切羞恥，在某種極端的無恥之下，強行要求對待那些進入他家的人；我認為猶太人也是以同樣的方式，在對彼拉多喊叫關於基督的事時，宣揚並宣告了他們的不義：「除掉祂！除掉祂！把祂釘十字架！」先知也曾透過其中一位先知責備他們這種敵對神的聲音，說：「我離棄了我的家，撇下了我的產業，將我心所愛的交在仇敵手中。我的產業對我而言，就像林中的獅子，牠向我發出聲音，因此我恨惡牠。」

VERS. 9-11. 禍哉他們的靈魂，因為他們為自己圖謀惡計，說：「我們要捆綁義人，因為他對我們無益。」因此，他們必吃自己行為的果子。禍哉那惡人，他手所作的惡必臨到他身上。

先知現在哀悼猶太人的百姓，並解釋了他們悲嘆的原因：他說，他們心裡說：「我們要捆綁義人，因為他對我們無益。」因為他們沒有藉著信心接受那萬民的救主基督，反而不斷地羞辱祂，並真誠地認為，那位來到世上使我們的一切更新，並將那些出於以色列血統的人從律法的生活方式轉向屬靈生活的人，對他們的生活毫無益處。因此，既然他們認為祂毫無幫助，就將祂捆綁並處死，就他們而言，儘管祂作為神又重新復活，清空了陰間，粉碎了死亡的權勢。因為祂是生命，也是生命的賜予者。然而，他們卻圖謀反對自己，想要捆綁義人；但他們必吃自己行為的果子。人種的是什麼，收的也是什麼。那些品行端正、心懷愛神之意的人，必從中找到美好的果子；而那些背離、不順服且與神聖榮耀作對的人，必吃自己行為的果子，也就是火、審判、刑罰，以及因憤怒而臨到的事。因為那些選擇與神為敵的人，必會遭遇這樣的惡果。因此，這話是真實的：「禍哉那惡人，他手所作的惡必臨到他身上。」因為正如他們將耶穌交給彼拉多，交給士兵們那無法馴服的憤怒，他們自己也將被交給羅馬軍隊。我們將發現以西結也清楚地說過這話。因為他對那不虔誠且殺害主人的耶路撒冷說：「你怎樣行，也必怎樣臨到你。你的報應必歸到你的頭上。」

第三講

VERS. 12. 我的百姓，你們的官長欺壓你們，討債的人轄制你們。

先知已經非常清楚且明確地預言了猶太地將因缺乏一切美善而受苦，並講述了那些對基督行惡的人將會遭遇什麼，現在他再次勸誡他們遠離過犯，並以溫和的話語有效地勸導，使他們轉向更好的方向，教導他們避開那些成為他們一切災禍之源的人。因為我不認為我們應該順服那些擔任領袖的人，除非他們試圖教導有益的事，也不認為我們應該尊重那些被認定為邪惡的事。教師的美德在於能引導受教者達到對有益之事的精確理解，並標記出那些有害的事物，命令他們遠離那些習慣作惡的事。如果學生們不只是單純地看重教師的觀點，而是看重事物的本質，若教師是正直、博學且能引導人走上至善之路，學生們就應當敬佩他們；但若教師的目標並非如此，學生們就應當責備他們。因為有些人會在山嶺和峽谷中牧放羊群；但如果羊群附近有坑洞或懸崖，羊群會繞道而行，不會讓自己走向死亡；因為牠們彷彿被一種天生的律法所教導，必須愛惜自己的生命。那麼，如果這在無理性的動物身上顯而易見，而在我們這些擁有理性的人身上，卻缺乏對生命中實用與必要之事的認知，這豈不是荒謬的嗎？因此，如果那些被任命為教師和領袖的人想要引導我們走向不當之事，我們不應盲目地順服，也不應輕率地跟隨他們的意願，而應審查每一件當行的事，並走向那些最能帶來益處的事。因此，猶太人的領袖，即文士和法利賽人，在聚斂財富、收取百姓的奉獻、初熟果子、什一奉獻，以及律法規定給祭司的一切事物上，是非常精明且勤奮的。他們的目標，以及他們所有的努力，都是為了說服百姓，在這些事上必須遵守律法；至於其他的誡命，他們並不怎麼看重，因此救主親自對他們說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上什一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，你們反倒不行了。」因此，他們是貪財且愛錢的人，有時會對犯錯的人施以嚴厲的懲罰，好讓那些被指控的人因恐懼而不得不獻上超過他們能力範圍的財物。因此，祂對那些被他們欺壓的人說：「我的百姓，你們的官長欺壓你們，討債的人轄制你們。」當祂說「百姓」時，祂暗示以色列人仍有機會獲得憐憫與仁慈，若他們願意轉向祂所喜悅的事，就不會完全與祂斷絕關係。當祂說官長「欺壓」時，祂指出了他們內心貪婪與愛財的程度。因為在田野裡，收割的人用鐮刀割下麥穗，而那些拾取遺落麥穗的人，在田裡什麼都不會留下。那些採摘葡萄的人也有同樣的習慣。他說：「你們的官長欺壓你們。」這就像是在說：他們已經收割了你們的財富，但他們的貪婪並未止步於此。他們現在甚至在拾取遺落的麥穗，也就是說，他們將手伸向了那些僅存的東西。祂稱他們為「官長」和「討債者」，而不是教師或導師，這非常貼切。祂教導說，他們轄制百姓，並非像教師對待學生那樣溫和，而是像殘酷且野蠻的主人，強迫百姓順從他們的意願，有時甚至強迫他們做違背心意的事。然而，在基督裡的人，目標並非如此。神聖的彼得寫信給那些被呼召擔任監督、負責牧養理性羊群的人，說：「不要轄制所託付你們的，乃要作群羊的榜樣。」神聖的教義也知道有其他的「討債者」，那些想要過正直生活的人必須避開他們。因為邪惡且敵對的權勢，幾乎強迫世上的每一個人去追求邪惡，並像徵稅一樣，從我們這裡收取對情慾的傾向。神聖的教義稱那些沒有聽見討債者聲音的人為有福的。因為那些起來抵擋肉體情慾的人，以年輕且充滿活力的心智推開罪惡所帶來的傷害，踐踏權勢，戰勝屬靈的邪惡，他們就比討債者的聲音更強大。因此，我們必須避開這樣的討債者，既不允許他們在我們裡面收割罪惡的果子，也不允許他們拾取遺落的麥穗。我們將藉著基督堅固我們的力量與意志，並將我們心中邪惡的思念、污穢的情慾以及各種邪惡驅逐出去，來做到這一點。

VERS. 12. 我的百姓，那些稱你們為有福的，使你們走入歧途，並擾亂你們腳下的路。

祂再次喚醒他們保持警醒，並希望他們成為事物的審查者，而不是單純地被諂媚的話語所迷惑而變得懶散。因為法利賽人遊走在猶太人的家中，試圖說些好聽的話，稱他們為蒙福的百姓和神的產業。或許他們還用巴錄的話向他們呼喊：「以色列啊，我們是有福的，因為神所喜悅的事我們都知道。」因此，為了讓百姓獻上律法規定的奉獻、什一和初熟果子，他們假裝說好聽的話，表現得平易近人，並刻意顯得友善；為了獲利，他們甚至教導百姓違背律法。因此，我們的主耶穌基督責備他們，因為他們為了自己的傳統而廢棄了神的誡命。祂說：「那些稱你們為有福的，使你們走入歧途，並擾亂你們腳下的路。」因為他們不讓百姓走正直的路。他們將百姓引離正道，帶向懸崖與坑洞。那正直且平坦的路，是藉著信心與基督建立關係。但因為猶太人的領袖知道，如果藉著摩西所傳的誡命被廢除，他們將失去利益與財富，所以他們擾亂了百姓腳下的路，篡改了基督的道，並命令百姓固守律法的影兒。因為這些可憐人竟敢說：「我們知道神對摩西說過話，至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」又說：「如果這個人不是從神來的，他就不會廢掉安息日。」更不虔誠的是，對於那些想要聽基督講道並關注祂話語的人，他們竟褻瀆地說：「他被鬼附，而且瘋了，你們為什麼聽他呢？」然而，屬靈的人和美德的實踐者，必須以另一種方式思考，以極力避開那些在心思與心靈中稱自己為有福的念頭。因為撒但擅長作惡，當他無法將那些因所持守的生活與行為而受人稱讚的人，引導至他所希望的方向時，他就會嘗試用另一種方式來瓦解他們。因為他稱讚他們彷彿已經成功，接納他們彷彿已經聖潔，並稱他們為有福的，彷彿他們已經成為神的朋友，並達到了美德的巔峰。然後，他在他們心中種下驕傲的惡念，使他們去冒犯神，並像連根拔起一株植物一樣，將他們徹底摧毀。因為他並非不知道，神賜恩給謙卑的人，卻阻擋驕傲的人。因此，正如我所說，我們必須拒絕並厭惡那些在內心與心靈中稱我們為有福的念頭。因為他們不允許我們走那條正直的路，藉此我們本可以……

115

116 亞歷山大的聖居里羅大主教 1 他們本可輕易進入，並藉此極其容易地達到那令神喜悅的境地。

13-15 節：主必站起來辯論，站起來審判百姓。主必進入審判，與祂百姓的長老和首領一同審判。因為你們燒毀了我的葡萄園，貧窮人的物被你們搶奪在屋子裡。你們為何欺壓我的百姓，使貧窮人的臉蒙羞呢？

先知並非說受欺壓的眾人將無人救助，或被撇棄而無人眷顧，相反地，他極力主張萬有的主必親自承擔他們的一切照管。他說，祂必為他們辯論，對抗那些收割並自以為有福的人；祂必擾亂他們腳下的路，並審判百姓的長老與首領。因為祂曾將祂的百姓從為奴之家救贖出來，使他們脫離統治者們的蠻橫，並為他們興起萬物來對抗那些壓迫者。祂確實曾將水變為血，以冰雹擊打，以深沉且為期三日的黑暗，以及其他一切災禍懲罰他們——一一列舉實在太過冗長。隨後，祂領他們穿過海中，在曠野養育他們，帶領他們進入應許之地，將那些強大且好戰的民族如同荊棘般驅逐出去。神聖的大衛也曾宣告此事，向萬有的救主與救贖主說道：

你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。你在它面前預備了地方，它就深深紮根，爬滿了地。它的影子遮滿了山，枝子好像佳美的香柏樹。它發出枝子，長到海邊，發出嫩枝，長到大河。

因為正如先知耶利米所說，以色列曾是一棵枝葉茂盛的葡萄樹，果實豐盈。然而，那些被委託照管這葡萄樹的首領們，卻以如此不義的方式壓迫這主人的葡萄園，以至於它看起來彷彿已被徹底焚毀。因此，祂必親自追究這項罪名，說：「你們為何燒毀了我的葡萄園？」因為那些本該使那屬靈且枝葉茂盛的葡萄樹（即以色列）更加繁茂的人，卻將它帶向了徹底的荒涼，使它在主人面前變得乾枯且毫無用處。因此，這葡萄園是被那些本該使它結出豐碩果實、免受一切損害的人所焚毀的。那麼，他們究竟是如何焚毀這屬靈葡萄園的，這值得我們深究。因為那些擔任教導職分的人，以及那些掌握著引導人行事令神喜悅之律法的人，本應比其他人更嚴謹地按照律法的規定生活，並以公義的榮耀裝飾自己，使他們的生活成為所轄百姓的一種獨特且完美的典範與形象。此外，他們還應透過律法的教導，引導屬下行一切善事，責備犯罪者，扶持跌倒者，指明敬虔的道路，並教導他們向著律法的終極目標——即基督——看齊。因為「基督是律法的總結」。關於祂，摩西曾透過影兒與預表說話，向古人預告那神聖且偉大的奧祕。然而，他們卻輕忽了這一切，他們自己的行為邪惡，對貪婪毫無節制，對牟利不知饜足，對正確的審判毫無敬意；對於那些本該感到羞愧的事，他們反而引以為榮。因此，葡萄園被焚毀了，既沒有得到那些擔任教導者生活的幫助，也沒有受到律法教導的引導，以至於無法過上正直且無可指責的生活，或達到對基督的認識——基督，祂如今已在地上發光，並明確地說：「我是世界的光，我是道路，我是真理。」

因此，讓他們聽著：「你們為何燒毀了我的葡萄園，貧窮人的物被你們搶奪在屋子裡？你們為何欺壓我的百姓，使貧窮人的臉蒙羞呢？」他們強行將貧窮人拉入他們所認為的「認識」中，並使他們的臉蒙羞。因為正如公義的守護者在神眼中站立時，幾乎是帶著光明的面容與滿滿的確據；我們也說，那些沉溺於邪惡的人，其內心的面容是陰沉、憂鬱，且充滿了羞恥與困惑的。但正如那引導人進入真知、指引人行至善之事的導師是有益的，同樣地，我認為任何被任命為教師的人，若不能使受教者成為美善的愛好者，就是對他們造成了損害。因為他使受教者的臉蒙羞，使那在知識上貧窮軟弱的人，幾乎是被強迫地被拖向更卑劣的事物。猶太人的領袖在另一種方式上也是不義且貪婪的，他們使貧窮人的臉蒙羞，卻依附於富人，儘管律法說：「你們要按公義審判」，並處處囑咐：「在審判中不可看人的情面。」

16-17 節：主說：因為錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，緩步徐行，腳下叮噹，所以主必使錫安的女子頭長禿瘡，耶和華又使她們赤露下體。

這段話向我們揭示，猶太人的領袖將致富與獲得顯赫的聲望視為最重要的追求。他們充滿了不義與貪婪，以至於他們在城中與鄉間都過著奢華的生活，騎著馬匹，並因外在的隨從排場而顯得極度傲慢。因為先知在前面的章節中曾指責他們說：「地滿了馬匹，車輛無數；地滿了金銀，財寶無窮。」此外，他們的妻子也因財富而奢侈，因金飾與寶石而變得狂妄，並以長袍、華服與奢華的裝飾而自誇。因為女性在繁榮昌盛之時，往往是虛榮且愛炫耀的，她們極度渴望穿著華麗，佩戴金飾，高昂著頭，並以身體的美貌自誇。往往也因為這個緣故，與她們同住者的心也隨之膨脹，有些人甚至將妻子的奢華視為自己的榮耀。猶太人的權貴們或許正是患了這種病，他們輕視了對神的敬虔。為了讓財富的供應源源不斷，因為百姓按照律法獻上供物，他們便不接受對基督的信心，也不願勸導他人相信，正如經上所記，他們關閉了神的國，自己不進去，也不容許那些想要進去的人進去。因此，他們被交給羅馬軍隊進行毀滅與掠奪，連同他們的妻子、摯愛、房屋與財富一同滅亡。他們費盡心機積攢的財富成了他人的囊中物，而他們自己卻變得可憐、流離失所，顯露在極度的悲慘之中。因此，這段經文抨擊了他們的婦女，即那些身為首領且最顯赫的女子，她們也是權貴的家眷，並說：「因為錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目……」

她們的狂傲並非源於美德，而是源於肉體且極其屬地的思維。正如我所說，她們因財富、榮耀以及從寶石、黃金與華服中收集而來的外在美貌，而自視甚高。先知的話語在這些經文中，描繪了那放蕩且不莊重之婦人的心態與儀態，她們以顯眼的裝飾來妝點自己，彷彿透過這一個人的例子，揭示了她們全體婦女的傲慢。因為他說，她們行走挺項，賣弄眼目；儘管對於一位端莊且以敬虔與溫和為生活準則的婦女來說，羞恥心是最為珍貴的，且不應被男人的目光所窺視。然而，這些婦女卻陷入了如此愚蠢與無恥的地步，以至於在行走時賣弄自己，高昂著脖子，向看著她們的人拋媚眼，有時甚至微笑，幾乎是用笑聲向看著她們的人承諾著什麼。因為淫亂的心思總是浮動的，且極易沉溺於享樂，這加重了她們放蕩的罪名，先知說她們「緩步徐行，腳下叮噹」。人們或許會認為這也是為了裝飾，但這種行為是淫亂的，是極度可憎的證據。因為當腳步聲與節奏鮮明的歌聲相和時，那裡必然伴隨著雙手的拍擊，以及各種污穢的行為，並引誘觀看者陷入不潔。就在那時，他說，主必使錫安的女子頭長禿瘡，並揭露她們的形貌，也就是說，祂要麼剝奪她們的裝飾，要麼使她們的羞恥顯露出來。這將發生在當她們被撇棄，剝奪了所有裝飾與外衣，落入敵人的手中，成為奴隸與俘虜，並充滿了各種苦難之時。

18-23 節：到那日，主必除掉她們華美的腳釧、發網、月牙墜、耳環、手鐲、蒙臉的帕子、華冠、足鏈、束帶、香盒、符咒、戒指、鼻環、吉服、外袍、雲肩、荷包、手鏡、細麻衣、裹頭巾、蒙身的帕子。

當他說到在那日要揭露她們的形貌時，他精確地列舉了這一切將如何發生在她們身上。因為他透過補充說明她們將失去所有精心設計的裝飾，失去那古老的繁榮與享樂，並將赤裸地失去一切裝飾，拋棄那些綴飾的長袍、項鍊、頸飾以及隨後所列舉的一切，從而說服她們將面臨匱乏與被棄。由此可見，她們對裝飾與虛榮心態的渴求是多麼不知饜足，甚至已經到了淫亂的地步。因為對於那些心靈端莊且喜愛謙遜的婦女來說，這類行為必然是可憎的，且那些會導致不莊重儀態的事物是應當被避開與厭惡的，她們反而將讚美建立在善行之上。然而，對於那些喜愛淫亂與放蕩的女子來說，她們的心思已經轉向了完全相反且截然不同的方向：她們竭盡全力追求華麗，並從各處搜集與此相關的事物。每一位這樣的婦女都應當聽聽這句話：「她是輕浮且放蕩的。」所羅門也提到了這種不莊重且傲慢的婦女，說：「我發現有一種人比死還苦，就是那網羅般的婦人，她的心是網，手是鎖鏈。在神面前蒙恩的人必得解脫，但罪人卻被她纏住。」關於這些不莊重且邪惡的婦女，我們暫且說到這裡。但我們必須知道，神透過以西結的聲音，向猶太人的會眾說話，彷彿對著一個女人，並說她是用各種華麗的裝飾來妝點的。關於她，經上是這樣寫的：「我從你旁邊經過，看見你，那時你正戀愛的時候，我便展開衣襟，遮蓋你的赤體。我向你起誓，與你結盟，你就歸於我，這是主耶和華說的。那時我用水洗你，洗淨你身上的血，又用油抹你。我給你穿上繡花衣，穿上精細的皮鞋，用細麻布束你的腰，給你穿上絲綢。我給你戴上裝飾，將鐲子戴在你手上，將金項鍊戴在你頸上。我將環子戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上，頭上戴上華冠。這樣，你就有金銀的裝飾，穿著細麻布、絲綢和繡花衣。」因此，神確實用各種裝飾來妝點那歸屬於祂的靈魂，並以美德的榮耀多方地為她加冕。然而，那些保持自己生活無可指責，並持續在成聖中的人，其屬靈的美麗將會更加增長，且堅定不移。但對於那些輕易且草率地滑向不端之事，並輕率地傾向於邪惡行為的人，他們將會失去一切美善，甚至連過去所賜予的恩典也將陷入荒涼。因為他們將落入邪惡且污穢的愛人手中，即這世界的統治者、黑暗的掌權者、空中屬靈的邪惡勢力，他們最喜歡獵取那些曾以美德修飾過的靈魂。因為毀滅這些靈魂對他們來說是遊戲與享樂，正如捕鳥人認為捕捉珍貴的麻雀是值得且卓越的事。關於撒但，經上也曾寫道：「他的食物是精選的。」因此，我們必須與神同行，並謹記蒙福的保羅所說的話：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」此外，我們在禱告中應當向那全能的神說：「主啊，求你按你的旨意，賜予我的美麗以力量。」

24-26 節：必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美髮，下衣代替華服，烙印代替美貌。你的男丁必倒在刀下，你的勇士必死在陣上。錫安的城門必悲傷、哀號；她必荒涼，坐在地上。

在這段經文中，先知的話語並非如某些人所想的那樣只是在進行瑣碎的描述，而是精確地一一列舉了那些沉溺於享樂的婦女所喜愛的裝飾種類，以及她們過去的奢華。隨後，由於她們將不可避免地失去這些極其甜美的事物，他希望她們幾乎是被這種剝奪所折磨與煎熬，透過喚起對過去繁榮的回憶，使她們彷彿已經遭受了這些痛苦，從而以對未來的期待與由此產生的恐懼，甚至是不堪忍受的災難，強烈地驚嚇她們，使她們轉向端莊，並勸導她們回歸到令神喜悅的事上。因此，他說，這些沉溺於享樂的婦女不僅將失去裝飾，而且必有臭爛代替馨香，也就是說，代替那些……

125

126 [註：此處為《以賽亞書註釋》第一卷，第三講。] 對於那些被擄去的人，不僅要以灰燼代替香膏，以充滿塵土的長途跋涉代替裝飾華美的房屋，且他們當時的腳仍是稚嫩嬌弱的。不僅如此，他們的身形與外貌將極其卑賤，以至於不再有金腰帶，而只能用繩索束腰；頭部將赤裸，也就是說，原本曾以金飾髮結束起的頭髮，如今將變為禿頂。祂給予她們與被擄者相稱的服裝，既粗糙又卑賤，祂稱之為「麻衣」，這將取代她們原有的紫袍與華服。祂隨後補充道：「你那最美麗、你所愛慕的兒子，必倒在刀下。」因為那些攻佔城鎮或地區的人，慣常從母親的懷中與乳母的膝下，殘忍地奪走並殺害那些幼小的嬰孩，好讓他們的母親能輕裝前行，不被照顧幼兒的重擔所累。因此，祂說她們所愛慕的兒子將倒在刀下，要麼是以這種方式，要麼是在戰鬥中，死於敵人的手中。祂說她們將為自己的裝飾盒哀哭，並非因為這些盒子有知覺而能哀哭，而是如同有人說房屋在無人居住時會哀哭一樣。祂隨後補充道：「你必獨自被撇下，並被拋擲在地」，這意思是，你將成為可憐、被遺棄，且如同躺在地上的人。因為這大抵就是那些身陷被擄、苦難，以及處於嚴酷且無法忍受之奴役中的人的生活。因此，得罪神並輕視靈魂的美善，是一件極其可怕的事。因為對於那些過度沉溺於懶散的人，神會剝奪他們的一切裝飾——顯然是指理智上的裝飾——並使他們赤身露體，失去一切美德，將他們交給敵人。我們說有些人被交給了「邪惡的心」和「可恥的情慾」，就是這個意思。因為當那位超乎萬有的神以屬靈的力量保守我們時，我們便在自己裡面持守了本性中那輝煌的美善。但若祂撤去祂的幫助，我們就必完全赤身露體，失去一切美善，拋棄美德所帶來的榮耀，屈服於可恥的情慾，並淪為敵人的奴隸。

第四章 第一節：七個女人必拉住一個男人，說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你准我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。」

在對那些因奢侈與富足而將被擄的猶太婦女進行了詳盡的論述後，祂試圖表明，猶太的城鎮將會失去男人，且那些曾經最善戰的人也將極度匱乏。因為祂曾說：「你們的勇士必倒在刀下。」那麼，我所說的這些論證究竟是什麼呢？這是非常巧妙且得體的安排。因為當藉著摩西所頒布的律法對以色列子孫說：「你中間沒有不能生育的，也沒有不育的」時，在猶太人看來，婦女不能生育，或者說在男人中沒有後代，被視為極大的羞恥；因為他們立刻被烙上不育與無子的污點。然而，這律法是屬靈的。因為萬有的神應許那屬靈的以色列，即那看見神的心思，將不會是不結果子或不育的，反而會像一塊美好且卓越的土地那樣多產。然而，猶太人卻按肉體來理解。因為他們是屬血氣的，沒有聖靈。因此祂說，由於戰爭摧毀了男性，該地區將會出現如此嚴重的男性短缺，以至於七個女人，即許多女人，將拉住一個男人說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你准我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。」你看她們是多麼害怕無子的羞恥，並極力避開不育與無子的稱號？因為她們前來並非尋求慣常的事物，也不是尋求婦女通常從丈夫那裡獲得的東西（因為她們說自己在這方面足以自給自足），她們只是請求，如我所說，除掉那羞恥。請看我所說的這段話的深意。因為如果被請求的人是個富人，婦女們絕不會說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服。」但因為她們知道那些從戰爭中倖存並勉強逃脫的人，已經陷入了極度的貧困，並處於巨大的苦難之中，所以她們對他們別無所求，只求能成為孩子的母親。關於歷史的論述到此為止。然而，有些人以某種方式將此處的經文轉向屬靈的觀點，這並非十分正確；否則他們將值得一切的讚美。因為他們聲稱那七個女人是七個靈，而那一個男人則是基督。然後，他們不太顧及適當性，說那七個靈對祂說：「除掉我們的羞恥，我們吃自己的食物，穿自己的衣服。」然而，說那七個女人是許多藉著信心接受基督的靈魂，她們尋求祂如同尋求食物與救恩的衣裳，並尋求從祂而來的果子，難道不是更好嗎？因為蒙福的大衛也曾論到萬有的救主基督說過類似的話：「祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」且「不育的」被說成要生七個，即許多。因為美德是多樣的，並非只有一種，而是有許多，愛神的靈魂就是這些美德的母親。

第二、三節：到那日，神必在榮耀的計謀中在地上發光，以高舉並榮耀以色列的餘民。錫安所剩下的、耶路撒冷所存留的，必稱為聖，就是所有在耶路撒冷被記錄得永生的人。

由於有些人懷疑，藉著先知之口所預言的關於猶太婦女或他們整個地區的事，究竟會在什麼時候發生，是在救主降臨之前，還是之後，這段經文的意義與力量無疑地向我們證實，先知所指的不是別的時期，正是他們因對基督的不敬虔而陷入瘋狂的時期。這些可憐的人對祂極盡褻瀆，並承受了最適合他們的懲罰，當時耶路撒冷被軍隊圍困。我們說，那時猶太人的心靈陷入了極大的恐懼，以至於他們對山嶺說：「遮蓋我們吧！」對小山說：「倒在我們身上吧！」因此祂說，在那日，即這些預言將要應驗的時候，神必在計謀中在地上發光，以高舉並榮耀以色列的餘民。因為那從父神而來的道，並不以自己與神同等為強奪，而是對我們有了深遠且奧秘的計謀。因為祂雖存在於神的形像與平等中，卻成為了與我們一樣的人，並顯現在地上；雖然祂成為了肉身，卻並非沒有榮耀。因為祂行了與神相稱的事，並成為神蹟的施行者，這些神蹟值得一切的讚美與驚嘆。因為祂顯現並憐憫了以色列，因為他們並沒有完全滅亡。餘民被保留了下來，他們被高舉並得榮耀，在聖潔中發光，並被記錄在生命冊上。任何人都能看出這先知預言的真實性，正如那些得救者的初熟果子——聖潔的使徒們，他們確實被高舉，並被神聖的恩賜所照亮，擁有了榮耀的光輝。因為他們領受了制伏污鬼的權柄，將他們趕出去，並醫治了許多患病的人；他們也被記錄在生命冊上。當鬼魔服了他們，他們為此歡喜時，基督卻回應他們，教導他們要為更偉大的事歡喜：「不要因鬼服了你們而歡喜，要因你們的名記錄在天上而歡喜。」因此，那些被保留在餘民之數中的以色列人被高舉了。因為他們被視為配得基督的尊榮與恩典；他們被稱為神的兒子、祂的弟兄與朋友，並成為祂榮耀的同伴與分享者；他們也被視為配得記錄在天上的冊子中，並被稱為屬靈耶路撒冷的公民，那耶路撒冷是聖徒的母親，先知以賽亞本人也曾提到：「你的眼必看見耶路撒冷，那是一座富足的城，是不會動搖的帳幕。」

第四節：因為主必洗去錫安兒女的污穢，並藉著審判的靈與焚燒的靈，將他們中間的血除淨。

先知的言語再次甦醒，指出有些人所提出的多餘的推論是無效的，並藉著一種有益的辯護，說明絕不允許任何人反抗神的審判；就好像有人呼喊說：「耶路撒冷的兒女將再次被高舉，並以榮耀為裝飾，且將贏得天上的記錄，儘管他們曾極度不敬虔，殺害了先知，用石頭打死被差遣的人，最後甚至殺害了基督本人，他們的手沾滿了鮮血。」那麼，先知說什麼呢？「主必洗去錫安兒女的污穢，並藉著審判的靈與焚燒的靈，將他們中間的血除淨。」因為他們確實犯了罪，這是公認的；但藉著基督而來的恩典卻稱義了所有人，甚至赦免了那些殺害祂的人的罪。因此，神聖的彼得在某處對猶太群眾說：「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。」又在另一處說：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。所以，你們當悔改，好叫你們各人奉耶穌基督的名受洗，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們兒女的。」因此，祂說，萬有的創造主與主，那滿有憐憫的，以溫柔與慈愛超越人類心胸狹窄的，那不願罪人死亡，只願他轉離惡道而存活的，必洗去那些犯罪者的污穢，並藉著審判的靈與焚燒的靈，將他們中間的血除淨。我們所說的「審判的靈」，是指神根據正確的判斷或公義，對我們所作出的裁決。因為救主在某處說：「現在是這世界受審判的時候。」因為祂審判了這世界與撒但；祂將那作惡的趕了出去，卻藉著信心稱義了這世界中受害的人。我們所說的「焚燒的靈」，是指在神聖洗禮中的恩典，這恩典並非沒有聖靈而產生在我們裡面。因為我們受洗，並非僅僅用水，也不是像用母牛的灰那樣，僅僅為了肉體的潔淨，正如蒙福的保羅所說，而是在聖靈與那神聖且屬靈的火中，這火消滅了我們裡面敗壞的污穢，並熔化了罪惡的玷污。另一位聖先知也預言了救主對我們的這種降臨，說：「因為看哪，祂進來如同煉金之人的火，如同漂布之人的鹼，祂必坐下如煉銀子的，潔淨銀子與金子。」關於那些仍然犯了不順服之罪的猶太人，祂說：「風箱吹火，鉛被燒毀，銀匠徒然煉銀。他們的惡沒有被熔化；稱他們為被棄絕的銀子吧，因為主已經棄絕了他們。」但在我們這些信徒身上，銀匠並沒有徒勞，風箱也沒有停止吹火，鉛也沒有被燒毀；因為我們已經藉著審判的靈與焚燒的靈被潔淨了。如果有人想說，藉著審判的靈與焚燒的靈所進行的潔淨，是發生在猶太百姓身上，是藉著戰爭的災難以及他們所遭受的一切（因為懲罰確實能潔淨，且受苦有時能使人從許多罪惡中解脫），那麼這番話也同樣能體現真理。

第五、六節：祂必來，錫安山及其周圍的一切地方，必有雲彩在日間遮蔽，夜間則有如煙霧與燃燒之火的光輝，祂必以全榮耀遮蓋。這必作日間避暑的蔭影，並作躲避狂風暴雨的藏身處與隱密處。

那麼，祂說「祂必來」是指誰呢？是指這些事將要發生的時間，還是指那位降卑自己、從天而降以拯救人類的救主？因此，無論是誰將這些話歸於降臨的時間，還是願意將其宣稱為基督本人，這番話都是合適的。因為當祂來臨時，祂以自己的恩典為錫安與自由的耶路撒冷的兒女加冕，使他們蒙福，並成為他們的保護者，幾乎重現了古時在曠野中遮蔽以色列的那朵雲彩；因此祂說：「祂必來，錫安山及其周圍的一切地方，必有雲彩在日間遮蔽。」因為為了讓那些居住在屬靈錫安，即教會中的人，能逃避今生的炎熱以及因試探而產生的考驗或灼燒，基督將如同雲彩般懸掛並成為保護者；祂自己也將驅散那因無知與魔鬼的邪惡所帶來的黑暗，如同照亮黑暗的光，如同火的光輝。關於以色列的子孫，經上記著說：「祂在日間以雲彩引導他們，整夜以火光照亮。」但那些是預表，是屬靈事物的影像；而真理則是藉著基督而來的。因為祂自己就是真理。因此，那些被視為配得祂幫助的人，祂說，將在各處、在各方面，成為避暑的蔭影，並作躲避狂風暴雨的藏身處與隱密處。祂再次將試探的猛烈與極其尖銳的攻擊，比作狂風暴雨。因為基督在某處說：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」當祂補充說「祂必以全榮耀遮蓋」時，祂暗示基督對那些信靠祂的人所施的恩典，並非局部的，而是將一切的尊榮與憐憫的寶藏都賜給他們。他們將處於那有能力拯救、並將一切邪惡置之度外者的遮蓋與帳幕之下。

第五章 第一節：我要為我所親愛的唱一首關於祂葡萄園的歌。

這段經文的第一節，如同對接下來所要說之事的定義與前言。

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亞歷山大聖居普利安大主教 435 這是一種界限，或說是對所當言之事的規定。先知想要做什麼，他暗示道： 「我要為我親愛的歌唱」：即為基督。因為神與父就是這樣稱呼祂的，當祂說： 「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）那麼，先知啊，我們是要聽你的聲音嗎？這些話語難道僅僅是從你的思想中湧流出來的嗎？但請看這首詩歌的宗旨指向何處，以及它在宣講什麼。他說，雖然這話是藉著我說出來的，但這話並非我的，而是屬於那位親愛的。這首詩歌是為我親愛的葡萄園所作的；或者，正如其他譯者所說，是為祂的葡萄園所作的。但如果他說的是「我的葡萄園」，這並非意味著這葡萄園是他自己的，而是說他自己是屬於這葡萄園的一份子。因為我們將會發現，先知們有時也會使用這類關於神子民的措辭。例如，先知耶利米說： 「誰在曠野有寄居之處，我就離開我的民，離開他們而去。」（耶九2） 他彷彿是這民中的一員，稱他們為「我的民」，因為在血緣與族群上他們是親近的。因此，先知為那位親愛的歌唱；而這首詩歌是關於那親愛的葡萄園，也就是以色列。因為經上記著：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是猶大家，是他所喜愛的樹。」（賽五7） 至於這首詩歌的旨趣想要顯示什麼，我們將從下文中明白。

第2節：葡萄園為親愛的而設，在角上，在肥沃之地。我圍上籬笆，挖出溝渠，栽種了梭烈葡萄樹，在其中蓋了一座塔，又在裡面鑿出酒醡，我指望它結葡萄，它卻結出野葡萄。

將以色列比作葡萄園，他在整段論述中都堅持使用這個隱喻。「因此，」他說，「葡萄園為親愛的而設，在角上，在肥沃之地。」有些譯者認為，僅說「在肥沃之地」就足夠了，因為「在角上」對我們而言並無其他含義。然而，有些人認為「在角上」應理解為「在神的能力與權能中」。因為以色列繼承了應許之地，藉著神擊敗了昔日居住在那裡的人。因此，他在第四十三篇詩篇中對祂說： 「我們靠你必推倒我們的敵人，靠你的名必踐踏那起來攻擊我們的人。」（詩四十三5） 在神聖經文中，「角」被用來代表力量、權能與君王的榮耀。因此，我們可以聽到蒙福的大衛有時以任何義人的口吻說： 「我的角被高舉，如野牛的角。」（詩九十一10） 有時又論到基督說： 「祂的角必在榮耀中被高舉。」（詩一一一9） 因為基督的國度是極其輝煌的。至於應許之地是肥沃的，聖經也作了見證。因為它處處稱之為流奶與蜜之地。神聖的詩人隨後也證實了這一點，他在論到以色列時歌唱道： 「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。」（詩七十九8） 你看，「在角上」這幾個字，是否意味著神的能力？因為它是藉著趕出外邦人而栽種的。然而，其他人認為「在角上」是指在一個高處與顯赫之地：因為錫安就是這樣，坐落在山上。因此他說，我栽種了葡萄園，圍上籬笆，挖出溝渠，並栽種了梭烈葡萄樹。以色列被圍繞著，彷彿有一道籬笆，既有天使的能力，又有從上而來的護衛。這意味著什麼呢？那些精通葡萄園耕作的人，會巧妙地為每一棵葡萄樹立起支架，將它們向上托起，並固定在地上。因為這樣，它們的果實才會完好無損。萬有的神也做了類似的事，藉著摩西的律法，幾乎是為這屬靈的葡萄園築起了籬笆，免得它被拋棄在地上，只顧念肉體的事而以各種方式敗壞，並使它能思念上面的事。因為神的律法將人從屬地的事物中帶走，這顯然是將受教者的心思提升到高處。至於這葡萄園是高貴的，他解釋說，並非隨便栽種一棵葡萄樹在肥沃之地，而是「梭烈」，即「精選的」。在希伯來人看來，藉著「梭烈」一詞，似乎宣告並表達了一種美麗且多產的葡萄品種。 「我蓋了一座塔，」他說，「在其中，又在裡面鑿出酒醡。」 因為在耶路撒冷建立了那座著名的聖殿，彷彿是一座塔和神的居所：此外，還鑿出了酒醡，在其中放置了約櫃和「各耳板」（Corban），即庫房，也就是寶庫，所有前來之人的奉獻都匯集於此。他說，當我將這葡萄園的一切都預備妥當後，我指望它結葡萄。我以為，我以為它除了結出葡萄樹那高貴且豐盛的果實外，不會結出別的；但它卻結出了野葡萄。因此，希望落空了，以色列欺騙了祂，以野葡萄代替了葡萄串。因為它既沒有遵守律法，也沒有以良善的果實裝飾自己，反而以各種方式跌倒，結出了野葡萄，也就是火的作為，或者說，是那些會刺傷觸碰並靠近它們的人的事物。神會因為我們所犯的罪而憂傷；在我們看來是刺的，在祂看來就是敗壞的樣式。但正如蒙福的保羅所寫的： 「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來六7-8）

第3、4節：現在，猶大的人和耶路撒冷的居民，請你們在我與我的葡萄園之間斷定。我為我葡萄園所做的，還有什麼不做的呢？我指望它結葡萄，它倒結出野葡萄。

他試圖證明猶太人的懶惰是完全無可推諉的，並且對律法表現出無恥。因為他們本可以非常容易地走上那條合乎律法生活、即基督徒體制的榮耀且受稱讚的道路，他們卻偏愛那扭曲且偏離的道路。他們放棄了結出果實的能力，變得如同荒地，不再是滋養溫和果實的土地，而是野生的、多刺且叢生的。因此他說，讓你們中間的智者出來，在我這位葡萄園的主人與這些葡萄樹之間進行審判。那麼，他們究竟缺少了什麼美善，以至於變得無用呢？因為如果我這位栽種者在必要的事物上有所疏忽，請指出來，我會停止。我會免除責任，也不會要求懲罰。他說，我做了什麼，是我沒有為它做的呢？既然我使它充滿了有用的事物，且一無所缺，它卻結出了野葡萄，儘管我指望看到它裝飾著美好的果實：那麼審判者將會做出什麼判決呢？難道他會稱這位農夫為懶惰且疏忽的嗎？還是他會責備那些領受了我的照料，卻如此忽視自身豐產，以至於結出無用的叢林和野葡萄堆的人呢？至於這話並非指感官上的刺，也不是指葡萄串或葡萄，這對任何人來說都是顯而易見的。如果這葡萄園是屬靈的，那麼果實也必然是屬靈的。

第5、6節：現在，我要告訴你們我將向我的葡萄園做什麼：我必撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修剪，不再挖掘；荊棘蒺藜倒要生長。我也必吩咐雲雨，不再降雨在它上面。

在我看來，這種論述的形式令人驚嘆：因為它甚至在那些被召來在祂與葡萄園之間進行審判的人沉默時，就已經定下了懲罰，並清楚地預告了這一切將會發生在誰身上。因為既然它在對他們有益的事物上毫無缺乏，它卻自願保持荒蕪。因此，那些陷入如此敗壞的人，理應在未來被剝奪主的手、照料與幫助。因此他說，我必撤去籬笆，使它被吞滅；我必拆毀牆垣，使它被踐踏。因為缺乏籬笆與牆垣的葡萄園，將完全暴露給任何想要掠奪的人，就像一場對所有人開放的宴席，以及一條供路人行走的道路，沒有人能阻止。因為當神圍繞我們，並以某些奧秘的護衛幾乎築起牆垣時，我們就不會成為污穢之靈所踐踏的道路；也不會成為野獸和狐狸掠奪的對象，關於這些，在《雅歌》中寫道： 「要為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。」（歌二15） 有些人甚至被稱為狐狸的份。但如果神將我們留給那些想要作惡的人，並剝奪了從上而來的照料，我們就會陷入各種災難的危險中：任何人都會輕易地侵犯我們和我們的財產，無論是屬靈的強盜，還是在肉體肢體中作亂的律法，或是我們心中任何會為撒但結出果實的騷動。因此，沒有了籬笆與牆垣，葡萄園將被留給任何人去掠奪。並且「不再修剪，不再挖掘」，這意味著它將得不到任何能糾正它、使它回歸美好，並將它從如此嚴重的荒蕪中解救出來的照料。我將吩咐那些屬靈的雲，也就是聖先知，或是天使的權能，不要降雨在它上面，顯然是指那在心思與心靈中，以及藉著神聖話語所進行的勸勉。然而，從這裡最能看出，先知的話語並不是說這些事會發生在以色列子民進入基督之前的時代，而是當他們對基督行出暴行時。因為無法指出一個以色列缺乏聖先知的時候。因為他們曾一度被擄，與妻子和親人一起遷往波斯和米底亞的土地。然而，他們並非在沒有聖先知的情況下下到埃及，當巴比倫人摧毀了著名的耶路撒冷時，先知耶利米與他們同在，並傳達了從神而來的神聖話語。但當他們對基督吐出褻瀆之言時，他們就徹底失去了籬笆，他們所有的安全感都崩塌了。我認為，這就是所謂的「拆毀牆垣」。聖先知對他們的所有話語也停止了，彷彿雨水被阻擋了一般，聖者的聲音也消失了；我認為，這就是神藉著某人對他們所說的話： 「日子將到，主耶和華說，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」（摩八11-12） 正如我所說，這些事發生在以色列人身上，而且是非常合理的。因為他們拒絕了萬有的主，祂在屬靈上澆灌靈魂與心靈，並以屬靈的甘露滋潤它們；蒙福的大衛也曾提到這些，他說： 「又如黑門的甘露，降在錫安山。」（詩一三三3） 然而，在它之後興起了一個新的葡萄園，即那些藉著信心被召來成聖的人。關於他們，那位從天上來的良人，即基督，說道： 「葡萄樹開花，發出香氣。」（歌二13） 祂自己就是那最初、最神聖且真實的葡萄樹。我們像枝子一樣懸掛在祂身上，充滿了祂那賦予生命的豐潤。祂確實清楚地說過： 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約十五1-2） 既然我們藉著屬靈的連結與祂接合，我們就結出了果實。祂在說話時堅固了我們： 「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」（約十五4-5） 因此，我說我們必須藉著信心、愛心與各方面的順服，緊緊依附於那真葡萄樹，即基督。祂必使我們結出果實，祂必圍上籬笆，興起牆垣，並阻擋路人。關於祂，神聖的預言在某處說： 「你必修造久已荒廢之處，建立根基，你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。」（賽五十八12）

第7節：萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，猶大人，是他所喜愛的樹。我指望它結公平，誰知倒有暴虐；指望公義，誰知倒有冤聲。

在這些話語中，祂清楚地證明祂所說的並非感官上的葡萄園，而是屬靈的葡萄園。因為神所默示的聖經總是將顯而易見的例子，作為展示那些更隱晦且屬靈事物的證據。因為他說，萬軍之耶和華的葡萄園，以及那所喜愛的樹，就是以色列家和猶大人。然而，儘管它蒙受了我的憐憫與愛，並享受了所有的照料，它卻沒有結出葡萄串，不是一棵高貴的葡萄樹，沒有尊崇律法，也沒有過著良善且聖潔的生活；它彷彿欺騙了農夫的希望。我指望公平，即從純潔的心思中，在所有行為上做出正確且無可指責的選擇，也就是公平。但他說，它卻行了暴虐。否則，葡萄樹怎會結出野葡萄呢？因此，正如我剛才所說，它欺騙了祂。因為本該長出公義果實的地方，卻出人意料地產生了一種生活，既遠離神聖的律法，又違背了神的誡命。 因此，它行了暴虐，而非公義，卻有冤聲。我認為，他稱之為「冤聲」，是為了顯示他們的生活變得充滿了憤怒與騷亂。因此，蒙福的保羅也吩咐那些成聖的人說： 「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗四31） 對於那些心智穩定且平靜的人來說，使用愚蠢的喧嚷是不合適的；這更適合那些生活不穩定、容易滑倒，甚至傾向於各種罪惡，且以憤怒而非理智來治理生活的人。他似乎也暗示了猶太人對基督所發出的極其惡毒的喊叫。因為當彼拉多責問他們是否想將他們的王釘在十字架上時，他們拋棄了一切誠實與虔誠……

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146 論以賽亞書 第一卷 第一篇 他們竟將自己的王釘在十字架上，全然不顧一切的秩序與敬虔，齊聲喊道：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！除了凱撒，我們沒有王。」這邪惡的呼喊，正是猶太會堂的果子，因著這呼喊，他們被奪去了籬笆、牆垣，以及來自聖潔雲彩的澆灌。他們被剝奪了一切的照料。因為經上說：「我要撤去我的葡萄園，使它不被修剪，不被挖掘。」它全地荒蕪，長滿了荊棘，而荊棘正是火的燃料。

8, 9節：禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，你們竟要獨居在地上嗎？萬軍之耶和華的耳中已聽見了這些事。 為了不讓人以為祂對以色列的指責是徒然的，或無故地毀謗那葡萄園——因為它結出的不是葡萄，反倒是荊棘，也就是說，以不義代替了審判（即公義的判決），以哀聲代替了公義——祂適時地列舉了那些使它理當受譴責的事，這並非因為這些事是尋常或普遍的，而是因為這些事極其違背律法，且為那愛慕美德的神所深惡痛絕。因此祂說：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的。」因為那些渴望致富，且擁有權勢的人，總是想要在既有的財富上不斷堆疊，使他們的資產在無止境的增長中顯現出來。他們總是覬覦鄰舍的田地，致力於擴張城中的房產，強迫那些鄰近土地的主人屈服，並將其併入自己的產業中。富人是貪得無厭的，只要他能輕易地達成所願，就絕不會停止侵佔鄰舍的財物。他總是渴求尚未得到的，貪戀尚未獲取的。因此祂說，禍哉！那些想要將自己的房屋與他人的房屋相連，將田地與田地相連，以致奪去鄰舍之物的人。他們總是試圖找藉口，認為他人不該與自己為鄰；隨後便強迫那些軟弱者，不義地掠奪他們，而那些受害者有時會哀哭，並對他們的暴虐發出呼喊。那麼，先知的言語對他們說了什麼呢？「你們竟要獨居在地上嗎？」祂是說，難道你們以為這地上只有你們嗎？難道神沒有在上面察看所發生的事嗎？然而，萬有的主宰就在極近之處；你們的事已被聽見了。你們或許會問，是以什麼方式？顯然是藉著那些受冤屈者的呼喊。救主的門徒也曾寫下類似的話：「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號啕，因為將有苦難臨到你們身上。」此外他又說：「看哪，你們收割莊稼的人的工價，被你們虧負了，那工價在你們那裡呼喊，收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」因為那至聖且與不義為敵的本性，極其迅速地接納了那些受欺壓者的聲音。而祂並未遠離世人，祂自己證實說：「我耶和華是近處的神，並非遠處的神。」因此，那些想要貪婪、強取豪奪弟兄的人當聽著：你們竟要獨居在地上嗎？因為萬有的神就在這裡。應當知道，先知在這些話中還暗示了另一件不無深意的事。他說，你們這些富人啊，為什麼要搶奪鄰舍的財物，並恨惡那鄰近的人呢？這必然會導致你們獨自居住在那地，因為其他所有人都被驅逐了。因此，你們將使這地成為無人居住的荒場。所以，最明智的做法是，只追求那些足以維持節制生活的事物。因為有敬畏耶和華的少許財產，強過有許多不義之財。若要從聖經中引用例子來說明，在撒馬利亞的以色列王中，曾有一位為自己建造了極其奢華的房屋，隨後便傾覆並立刻滅亡了。神責備他如同徒勞無功一般，說：「你為自己建造了合適的房屋，有通風的樓房，開了窗戶，用香柏木板裝修，並用硃砂塗抹。你必不得作王，因為你在你父親亞哈的事上激動了神。你本該實行審判與美好的公義。因為不義之財毫無益處，正如經上所記：『公義能救人脫離死亡。』」

9, 10節：因為許多房屋，雖大且美，必成為荒涼，無人居住。因為十畝葡萄園只出一罷特酒，撒六賀梅珥種子只結一伊法糧。 祂說，那些強權者對他人所行的貪婪罪行，確實已傳入萬軍之耶和華的耳中。那麼，祂為何保持沉默，任憑它過去，並對憤怒施加了韁繩呢？祂說，絕非如此。而這件事明確的證據，就是祂使那些貪愛他人財物之人的努力歸於徒勞。因為祂說，如果沒有人居住在其中，那麼將房屋與房屋相連，並以華麗且虛榮的方式裝飾宅邸，又有什麼益處呢？因為戰爭將吞噬老少。那麼，對於那些廣大的田地，若神因著擁有者（即掠奪者）的貪婪而不允許其出產，對他們又有什麼益處呢？因為田地將會極其荒蕪，以至於二十頭牛，或說十對牛在葡萄園中勞作，竟只能產出一桶酒；而撒下的六賀梅珥種子，收成時竟只能得到三伊法的糧食。我想，十對牛足以耕作大片的葡萄園與耕地。因此，若無人居住在城中的房屋裡，這產業便是無用的，而貪婪的勞苦也是徒勞的。田地也不會豐收，因為神正在毀壞並揭露那些貪得無厭者的不義。既然我們每個人在自己的靈魂中都有一個理性的葡萄園，並耕種公義的種子，我們就當謹慎，免得觸怒神。因為到那時，我們將如同居住在安全且穩固的房屋中，居住在多樣且豐富的美德裡，我們將像深谷一樣五穀豐登；萬有的神將賜福給我們的種子，並增加我們公義的果實，正如神聖的保羅所說。

11, 12節：禍哉！那些清早起來，追求濃酒，留連到深夜，甚至發燒的人。他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧耶和華的作為，也不留心他手所做的。 祂將其他極其嚴重的罪行加在富人的身上。因為除了他們貪婪且無厭地強迫軟弱者之外，還加上了他們喜愛宴樂、沉溺於奢華、無止境的狂歡與醉酒，以及因肉體的私慾而玷污自己的惡行；並且他們認為自己在任何時候都應當這樣做。因為財富足以激發對享樂的渴望，並消除他們對此的滿足感。但正如保羅所說：「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞。」因為短暫享樂的結局將是漫長且永恆的哭泣，而肉體快樂的果子就是滅亡。因此，先知為我們描述了猶太人的傲慢、對享樂的放縱，以及對放蕩的沉溺。他說，他們將所有的時間都獻給了貪食，清晨就尋求濃酒，並將飲酒延續到太陽西下，直到深夜。因為酒必使他們發燒。因為酒若過量飲用，確實會在內臟中產生某種燃燒。酒也會以另一種方式使這些醉酒的奴隸發燒；因為這將成為對他們施行懲罰的契機。他們將被送入為魔鬼及其使者所預備的永恆火焰中，在那裡被焚燒。因此，醉酒者將與其他褻瀆者一同被神棄絕，且絕不能進入天國。 你看，猶太人當時對追求享樂的放縱到了何種地步。因為凡有琴聲、鼓聲、笛聲，伴隨著節奏與掌聲的地方，那裡必然充滿了各種污穢，以及他們私下所行、羞於啟齒的事。這使他們無法看見神的榮耀，也無法凝視祂的作為。因為正如身體的眼睛，若被灰塵、眼垢所遮蔽，或因傷口而受擾，就無法看見；同樣地，人類的心思若被肉體的享樂所肥厚，就無法向神睜開，也無法將目光精確地投向祂所做的事；藉著這些事，人本可以極其清晰地領悟到創造主是誰，以及祂是何等偉大。因為祂是藉著受造物的華美而被認識的；凡願意對祂所造之物感到驚奇的人，必能極其豐富地讚美並敬仰祂。正如蒙福的保羅所寫：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」先知似乎是在指責猶太人，說他們沉溺於宴樂，極其熱衷於享樂，卻不將心思放在未來，也就是說，不思考那些因神的憤怒而即將臨到他們的事，祂稱這些事為神手所做的。因為祂使愛祂的人得平安，卻使那些激怒祂的人遭遇災禍。如果他們能看見耶和華即將對他們所做的工，他們就不會沉溺於飲酒，而會急於流淚、哀悼、勞苦、禱告，並行悔改之事，這些比放蕩帶來的惡果要甜美得多。

13, 16節：所以，我的百姓因無知就被擄去；他們的尊貴人甚是飢餓，群眾極其乾渴。故此，陰間擴張了它的心，開了無量的大口。他們的尊貴人、大人物、富足人，和其中的喧嘩人，都要降在其中。卑賤人必屈膝，尊貴人必降為卑。萬軍之耶和華必因審判而顯為高；聖者神必因公義顯為聖。 神聖的言語在此教導我們，那些想要過著奢華放縱生活的人，其結局將走向滅亡，並最終陷入極大的災難。因為猶太地的人，比其他人更顯赫，卻將尋求神的作為與凝視祂手所做的工視為無益，並習以為常地將其置之不理，反而沉溺於無止境的狂歡，在笛聲中極其放蕩地醉酒，並終日如此。因此，他們將被擄去並服事仇敵，全地將有如此眾多的死者，因飢餓與乾渴而滅亡，以至於陰間彷彿張開了寬闊且貪得無厭的大口，將那些降下的人吞噬，並將他們關進自己的寶庫中。當你聽到陰間擴張了它的心，應當認為祂的意思與我剛才所說的無異。因為神聖啟示的聖經有時會使用比喻性的名稱，甚至應用在那些沒有靈魂，甚至不在生物之列，或在現實中並不存在的事物上。因為陰間哪有什麼靈魂？陰間不過是一個地方，是悲慘靈魂的可怕監獄。因此，那些在此生沉溺於享樂與放縱之人的靈魂，將會降入陰間，並填滿它的心。神聖的詩人向我們暗示了這一點，我想，他是指所有貪愛享樂與罪惡的靈魂：「他必歸到他歷代的祖宗那裡，永不見光。」因為正如聖經記載，聖徒離開我們這世上的事務時，是被歸到他們的祖宗那裡；因為某處曾對蒙福的亞伯拉罕說：「但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。」同樣地，我們也說，那些死在罪中的人，將會奔向他們祖宗的世代，我們稱那些在各方面都相似，並過著同樣生活的人為他們的祖宗。若說因飢餓與乾渴而死的人數眾多，我們說，這是約瑟夫所寫的，他以悲劇性的筆觸記錄了猶太災難的規模。當耶路撒冷被圍困時，婦女們吃掉了自己所生的孩子，飢餓與需求使一切都屈服於牙齒之下。至於這不僅發生在耶路撒冷，也發生在猶太的其他城市，又有誰會懷疑呢？因此，許多人死於戰爭，倒在刀下；但在這些滅亡的人中，飢餓的殘暴吞噬了更多的人。若有人說，這也意味著對理性的水與神聖糧食的匱乏，因為猶太人行事不虔，以至於他們滅亡，並彷彿降入陰間，是因為他們沒有藉著基督而得生命，不像那些信靠祂的人，這話一點也不會偏離真理。因為他們確實遭遇了這事。但那些降下的人，即陰間為之擴張其心，並張開那貪得無厭之口的人，究竟是指誰呢？祂接著說：「他們的尊貴人、大人物、富足人，和其中的喧嘩人。」因為他們是遍地的主宰與顯赫之人，理當藉著他們，使百姓得到良好的教導；但他們卻沒有這樣做。他們反而成了其他人效法那可咒詛生活的榜樣與標竿，神聖的預言在某處對他們說：「你們在米斯巴成了網羅，在他泊山上鋪了網。」你看，他們是如何成為其他人的網羅與陷阱，因為百姓總是傾向於效法統治者的寬容，甚至是他們的怠惰。因此，作為導致自己與他人滅亡的罪魁禍首，他們將首先降下，並衝向陰間，神的憤怒彷彿在其他人之前就先臨到了他們身上。他們受罰並非因為他們是富人與尊貴人，而是因為他們是「喧嘩人」，也就是說，是敗壞者與毀滅者，正如我所說，既毀滅了自己，也毀滅了那群眾。祂說，這些因極度傲慢而膨脹的人，將變得卑微且失去尊榮。

155

156 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

因為那些自負的人，他說，將會變得卑微且蒙羞。因為有誰不會被死亡的恐懼所折服呢？又有哪一雙高傲且仰望高處的眼睛，不會被沉重且難以忍受的災難所平息呢？

他說，當這一切發生時，萬軍之主在那日必被尊崇，也就是說，在那時，當預言中關於他們的事臨到終局時。萬軍之主在審判與公義中被尊崇，因為祂以正直且神聖的判決，懲罰了那傲慢、悖逆且耽於享樂的百姓。因此，我們必須棄絕奢華，並竭力將無益的、或者說極其污穢的肉體私慾驅逐得越遠越好，以免那貪得無厭的陰間也向我們肆虐。因為我們記得救主曾說過：「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。」[註：路加福音六章24節] 又說：「你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。」[註：馬太福音五章5節] 因為勞苦終將歸於安息，而良善汗水的終局，將會為我們帶來永恆的享樂。因為「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」[註：加拉太書六章8節]

第17節：被擄掠的必如牛犢被牧放，那些被俘虜之人的荒場，必有羔羊去吃。

當猶太人的土地依然存在且處於繁榮鼎盛之時，周圍的列國曾與以色列的血脈爭戰。但因為萬有的神如同盾牌一般護衛著以色列，祂擊敗了那些反叛者，以至於祂不費一兵一卒就戰勝了他們，使眾人驚恐，掠奪他們的土地，蹂躪他們的城市，並隨意地擄掠他人的財物。然而，當他們對基督行惡，並被交在羅馬軍隊手中遭受毀滅與掠奪時，他們的城市被焚燒，所有財產都被勝利者掠奪。隨後，當羅馬軍隊稍作撤退時，那些曾經被掠奪的人便發動突襲，搜查城市與房屋，將剩餘的財物搜刮一空，並帶回他們自己的土地。萬有的神藉著先知的口，向我們啟示了這樣的事，祂說：「要像收割葡萄一樣，收割以色列剩餘的；要像摘葡萄的人一樣，回到籃子那裡。」[註：耶利米書六章9節] 因此，祂預言他們不僅要遭受羅馬軍隊的苦難，還要加上周圍仇敵的殘暴，祂說：「被擄掠的必如牛犢被牧放。」祂說，那些曾經輕易被他們掠奪的人，因為神曾護衛他們，現在卻要像牛犢一樣啃食他們的土地，也就是說，他們變得兇猛、高傲，且具有不可戰勝的抵抗力。「那些被俘虜之人的荒場，必有羔羊去吃。」祂所說的「被俘虜之人」，是指那些被圍困的人。因此祂說，被圍困者荒廢的城市，將會有羔羊去牧放，也就是說，那些外邦人將會再次進入。因為祂再次以牛犢作為比喻，祂延續了這個修辭，並加上了羔羊，好讓我們明白，那些極其強壯的被視為牛犢，而那些不那麼強壯、力量較弱的，我們則稱之為羔羊。同樣地，那些懶散之人的心，也將會被邪惡且污穢的權勢如同牛犢與羔羊一般吞噬。對牠們而言，耽於享樂以及那轉向過犯的心思，就是牠們的食物。

第四篇講道

第5章第18、19節：禍哉，那些以虛假之繩拉罪孽，以牛犢的軛帶拉過犯的人，他們說：「願祂快快行事，使我們看看；願以色列聖者的籌算臨近，使我們知道。」

萬有的創造主與主，以慈愛勝過了人類本性的軟弱，藉著聖先知向古人說話，藉此使他們離棄惡行，轉向更好的道路，停止卑劣與罪惡，轉而在美德中活過來，並勤奮地追求良善。正因如此，祂有時將為聖徒預備的獎賞擺在他們面前，有時則陳明適合罪人的懲罰方式，好從各方面引導他們走向有益的事。但當時並沒有任何方法或途徑足以驅散猶太人的怠惰。因為他們陷入了貪婪與享樂，且患上了對神極度悖逆的疾病，他們對聖先知極其憤怒。有些人甚至不相信藉由先知所說的話，說：「你們對我們說別的吧，宣告另一種迷惑吧！」[註：以賽亞書三十章10節] 另一些人則幾乎是在指責神性本質的寬容，他們彼此嘲笑說：「日子還長，一切異象都消失了。」因此，神曾對蒙福的以西結說：「人子啊，看哪，以色列家悖逆，他們說：『這人所見的異象，是為了許多年以後，他預言的是遙遠的時期。』所以你要對他們說：『主耶和華如此說：我所說的一切話，必不再遲延；我必說話，也必成就，主耶和華說的。』」[註：以西結書十二章27-28節] 又有一些人，幾乎是對自己的救恩與生命絕望了，他們變得狂妄自大，甚至說：「願戰爭的時刻快快來到，那些想要蹂躪我們的人，不會發現我們是懦弱或膽怯的。我們也是身經百戰，精通戰術的。」對於這些抱持這種想法的人，祂公正地哀嘆道：「禍哉，那些以虛假之繩拉罪孽，以牛犢的軛帶拉過犯的人。」祂在這裡所說的「罪孽」與「過犯」，是指因罪而受的刑罰或懲罰，這些懲罰雖然還很遙遠，尚未臨近，這是因為神仍願意寬容，但這些懲罰卻被他們以某種方式拉近了，因為他們執意要陷入神憤怒的衝動中。我認為，我們可以對這些人中的每一個，極其恰當地說出這句話：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」[註：羅馬書二章4-5節] 因為正如我所說，他們自己拉近了受罰的時刻，或許是因為他們心胸狹窄，認為神遲遲不懲罰他們，且沒有對他們這些肆無忌憚的犯罪者施加刑罰。因此，他們以虛假之繩拉罪孽，以牛犢的軛帶拉過犯。正如那些將牛犢或牛套在軛下的人，有時會用很大的力氣拉扯，並將牠們束縛在勞苦中；我相信，那些將自己置於神憤怒之下的人，也是以同樣的方式說：「願祂快快行事，使我們看看；願以色列聖者的籌算臨近，使我們知道。」另一位聖先知也哀嘆那些說這話並有此想法的人。他說：「禍哉，那些渴望耶和華日子的人，那日是黑暗而非光明，是沒有亮光的幽暗。」因此，當我們得知神已經憂傷時，就應當立即悔改，並以不斷的禱告來平息祂的怒氣，而不是去激怒已經動怒的祂，也不要藐視祂的威脅。因為祂是寬容且大有憐憫的，祂除去罪孽，勝過不義；有時，罪人只需幾滴眼淚，祂就會轉向祂所喜悅的平靜與慈愛。

第20、21節：禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以黑暗為光明，以光明為黑暗，以苦為甜，以甜為苦的人。禍哉，那些自以為有智慧，在自己眼中通達的人。

祂藉著這些話，責備那些以虛假之繩拉罪孽的人，說他們是完全無知的。因為他們本該認為悔改是值得一切讚美的，並藉由完全的節制來使自己脫離那即將臨到的憤怒，並以禁食來向那位掌管萬有的神認罪；然而，他們卻成了拙劣的錢幣兌換商，珍視卑劣的事物，卻將那無與倫比的良善，以及對他們救恩最為有益的事，視為偽造的。因此，對於這些抱持這種想法的人，這「禍哉」是合適的。因為他們成了對自己不敬虔且無知的審判者。因為當他們稱惡為善，將黑暗視為光明，並斷言苦為甜、甜為苦時；當他們寧願遭受戰爭的災難，儘管本可以輕易避開這些災難，卻拒絕了藉由基督而來的光照，而留在黑暗中。先知說：「他們指望光明，卻得到黑暗；指望亮光，卻在幽暗中行走。」他們在愚昧與心靈的野蠻中墮落到這種地步，以至於儘管神慈愛的果實與由此而來的甜蜜希望擺在他們面前，他們卻寧願選擇受罰的苦澀，並寧願被這些極其嚴重的災難所折磨。祂說，這之所以發生在他們身上，是因為他們在自己眼中自以為有智慧，在自己眼中通達。這確實是真的，因為按照箴言作者的話：「不接受責備的智慧，是會迷失的。」[註：箴言二十九章19節] 習慣於自負，並僅憑自己的判斷來解釋什麼是有益的，這對那些習慣這樣做的人來說，是沉重且有害的。聖經也說：「傲慢、輕慢、狂妄的人，必一事無成。」猶太人的領袖們患有這種心靈的疾病，因此不接受救主的勸告。因為他們是，確實是，不是在主面前，而是在自己眼中通達，他們因對神律法的知識而自負，卻對一切一無所知。因為正如救主的話所說，他們是瞎子領瞎子。

第22、23節：禍哉，那些勇於飲酒，強於調和烈酒的人；他們因受賄賂而稱惡人為義，將義人的義奪去。

猶太會堂中那些顯赫且高貴的人，那些在神律法知識上超越他人，並在他們中間執行審判的人，因這項罪名而受到嚴厲的指控，彷彿他們伸出貪得無厭的手去接受賄賂，並輕易地將自己的判決賣給那些想要傷害弟兄的人；儘管律法清楚地說：「要施行公義的審判。」[註：申命記一章16節] 先知哈巴谷的話將證實我所說的是真實的，他說：「耶和華啊，我呼求，祢不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求祢，祢還不拯救？祢為何使我看見罪孽，看見奸惡呢？毀滅與強暴在我面前，爭端與鬥毆時常發生。因此律法放鬆，公義也不顯明，因為惡人圍困義人，所以公義顯得歪曲。」[註：哈巴谷書一章2-4節] 神聖的以賽亞也親自對耶路撒冷或錫安說：「你的官長悖逆，與盜賊為伍，喜愛賄賂，追求賞賜；他們不為孤兒伸冤，也不理會寡婦的案件。」[註：以賽亞書一章23節] 他們之所以這樣做，是因為被卑劣的賄賂所征服，或許還因為他們不敬虔地聚集，並從不義中籌集放蕩與享樂的資助。因為祂藉著先知的口責備他們說：「他們用繩子捆綁自己的衣服，做成靠近祭壇的幔子，並在他們神的殿中喝從勒索而來的酒。」因此，祂說，禍哉那些強壯且有權勢的人，那些精於調和烈酒的人，那些沉溺於飲酒並以醉酒為樂的人，那些奪去義人公義的人，也就是說，那些定受害者有罪，卻將公正的判決給予那些習慣於貪婪的人。我認為，這就是公開地說惡為善，善為惡，以黑暗為光明，以光明為黑暗，以苦為甜，以甜為苦。祂在各處哀嘆那些強壯、卓越且有權勢的人，因為有權勢的人將會受到強有力且嚴厲的審判；正如救主的話所說，多給誰，就向誰多取。因為領袖與被統治者所受的懲罰方式是不一樣的。因為前者有時會藉口說不知道他們主人的旨意，但後者即使非常清楚，卻也沒有去行。正因如此，他們理所當然地會從那位施行懲罰者那裡遭受更嚴厲的對待。

第24節：因此，正如碎秸被火炭燒滅，乾草被火焰燒盡，他們的根必像朽木，他們的花必像塵土上升。

因為祂說，他們自己以虛假之繩拉罪孽，且不是正直的事物評判者，誹謗良善，讚美邪惡，在自己眼中自以為有智慧，在自己眼中通達，並注視著比這些更卑劣的事，因賄賂而稱惡人為義，奪去義人的義：正因這一切原因，他們將成為可燃的材料，如同碎秸，成為火的燃料，燃燒的火焰將吞噬他們：以至於連同根基，他們的果實也一併被消耗，也就是說，連同他們的祖先，他們所生的也一同滅亡，並像塵土或灰燼一樣，被強風的衝擊所驅散。祂所說的「燃燒的火焰」，是指那無人能熄滅的火。因為火有時會落入莊稼或葡萄園中，但卻沒有燃燒起來，因為有許多人前來救援，不讓火勢蔓延，以至於田地不會被無人阻擋地蹂躪。但如果沒有人努力，也沒有人阻止火焰進一步的蔓延，那麼它就會是燃燒的、自由的，且肆無忌憚地侵襲任何擋在面前的東西。因此，既然萬能的神將他們交在戰爭的災難中，並以神聖的判決懲罰他們，而完全沒有人前來救援：正因如此，祂極其恰當地將這憤怒稱為「燃燒的火焰」。正如蒙福的摩西所說：「我們的神是烈火，若祂關上，誰能打開？」[註：申命記四章24節] 神聖的大衛知道這一點，便歌唱道：「祢是可畏的，誰能在祢的憤怒面前站立得住？」[註：詩篇七十六篇7節] 因此，我們必須竭盡全力逃避這憤怒，因為它是可怕且難以逃脫的。因此，我們在禱告中被教導說：「耶和華啊，不要在祢的怒氣中責備我，也不要在祢的烈怒中懲罰我。」[註：詩篇六篇1節] 因為受懲罰本身並不可怕，但若是在憤怒與烈怒中針對我們而行，則是沉重且難以忍受的。先知也曾這樣說：「耶和華啊，求祢懲罰我們，但要在公義中，不要在怒氣中，免得祢使我們減少。」

第25節：因為他們不願聽從萬軍之主的律法，卻藐視以色列聖者的言語。所以萬軍之主向祂的百姓發怒，祂伸手攻擊他們，擊打他們……

163

465 論以賽亞書 第一卷 第四篇

「並擊打他們，山嶺被激動，他們的屍首在路中好像糞土。」

極其智慧的耶利米責備猶太人的無知與傲慢，說：「你們怎麼說：『我們是有智慧的，耶和華的律法在我們這裡』？蘆葦成了虛空，文士成了謊言；智慧人蒙羞，驚惶被擄。他們裡面有什麼智慧呢？因為他們棄絕了耶和華的言語。」他們確實絲毫沒有接受福音的宣講，甚至連摩西所傳的律法也不尊重。正如基督自己所說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」因此，這些可憐的人在兩方面都犯了罪，他們棄絕了神的話語，既不接受律法所預言的作為真理，也不支持救恩的福音信息。因此，神藉著耶利米的口論到他們說：「我當向誰說話，勸戒誰，使他們聽呢？看哪，他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪，耶和華的言語他們當作羞辱，不以為喜悅。」他們以耶和華的話為羞辱，當聽眾問起關於祂的事時，他們說：「祂是被鬼附著，且瘋了；為什麼聽祂呢？」因此，既然他們不願接受萬軍之耶和華的律法，又激動了以色列聖者（即基督）的聖言，祂說：「祂發烈怒，擊打他們，山嶺被激動。」這裡所說的山嶺是指什麼呢？豈不就是指羅馬的權勢，因為它們在榮耀與尊位上顯得高傲嗎？由於山嶺被激動，他們的屍首就成了糞土，也就是說，那些在戰爭中死去的人，被拋棄在各處，堆積如山，填滿了他們整個地區。此外，這也可以從另一層面理解那些因不順服而激動萬有的救主神的人。那些「可理解的山嶺」被激動了，也就是指執政的、掌權的，以及這幽暗世界的管轄者。一旦發生這種事，那些服在他們之下的人，必然會遭受靈魂的死亡。因為若有全能的神施予援手，即便山嶺向我們發怒，也無需理會。經上記著說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」但若祂收回手，不再施行拯救，那時我們就會倒下，像糞土一樣被踐踏在敵人的腳下。

25-30節：在一切事上，祂的怒氣未轉，祂的手仍伸展。祂必豎立大旗，招遠方的國民，吹哨叫他們從地極而來。看哪，他們必急速奔來，無一疲倦，無一絆跌，無一打盹，無一睡覺，腰帶也不放鬆，鞋帶也不折斷。他們的箭快利，弓也上了弦。他們的馬蹄好像堅硬的磐石，車輪好像旋風。他們要咆哮像獅子，吼叫像少壯獅子。他們要抓取，吼叫像野獸，將其拋棄，無人搭救。在那日，他們必向以色列人吼叫，像海浪匉訇；人若仰望地，看哪，黑暗艱難，光在雲中變為黑暗。

這場審判者公義的怒氣並不會在此止步，而是會進一步推進，從上述經文可以清楚看出。因為這些可憐的人雖然遭受殘酷的蹂躪，被飢渴所困，陷入戰爭的災難中，但他們仍處於背離神的狀態，並未脫離怒氣。我認為，這就是「祂的手仍伸展」所表達的意思，即祂仍在擊打那些犯罪的人。因為擊打者的手總是高高舉起的。接著，祂說明山嶺的激動將會如何巨大，誰將成為祂憤怒的執行者，他們將帶著何等的勇氣、大膽，以及對人類前所未有的殘酷與暴虐而來，祂說：「祂必豎立大旗，招遠方的國民。」因為那些毀滅猶太地區、焚燒耶路撒冷及所有猶太城市的人，並非鄰近的民族，而是從遠方、從地極聚集而來的。因為人數極多，甚至可以說是不計其數，他們聯合軍隊與盾牌，協助韋斯巴薌（Vespasian）與提多（Titus）。祂說，大旗將會豎立，就像在戰爭與戰鬥之時一樣。因為將領們在準備武裝部隊進行列陣時，習慣豎立大旗，即所謂的軍旗。先知以賽亞也提到這一點，說：「這旗在山上豎立，在岡上舉起。」因為他們將旗幟豎立在高處，或是豎直，或是傾斜，或是懸掛某種標記，讓作戰部隊注視。他們以此得知將領的意圖。因此祂說，祂必豎立大旗，並向他們吹哨。這再次借用了養蜂的習俗。養蜂人習慣用哨聲來激動蜜蜂，從蜂巢中引導牠們飛向花草，並從田野中召回，使牠們棲息在家中。因此祂說，祂必吹哨。他們將如飛鳥般輕盈地趕來，不顧飢餓，不畏勞苦，不眠不休，裝備齊全，騎著不知疲倦的馬，像旋風般衝擊，像獅子一樣，像野獸般吞噬。他們將是如此難以抵擋且可怕，以至於無需戰鬥就能獲勝，因為無人能與之對抗，也無人能提供足夠的援助。在那時，必有哀哭與混亂的聲音，彷彿海浪的咆哮在猶太全地散開。必有艱難的黑暗，這不僅是指霧氣與黑夜，更確切地說，是指因恐懼與困惑所帶來的黑暗。因為極度的災難會使心靈陷入黑暗。因此，萬有的神在一切事上都為了我們的益處。祂並非無故預言未來，並精確地描述災難的程度；這是為了讓我們這些經常不受教、輕視那呼喚我們悔改之言語的人，至少能因懼怕陷入如此可怕的刑罰，而在心中領受對神的敬畏，並離棄惡事，將心轉向選擇良善。

第六章 1-3節：當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮耀充滿全地。

蒙福的先知們並非同時，也非毫無間隔地從神那裡領受異象的啟示，而是分次領受，按照主所喜悅的，以及那位揭開深奧與隱秘、洞悉隱藏之事者所願意的時間。因為正如經上所記，祂那裡有光。因此，當烏西雅（又名亞撒利雅）還活著，並在耶路撒冷掌管王位時，蒙福的先知以賽亞領受了上述的言語。烏西雅確實是非常敬虔的人，據說他行耶和華眼中看為正的事。然而，他並未始終保持那美好且無瑕疵的敬虔榮耀。因為他藉著神的幫助戰勝了鄰國，並成就了許多令人驚嘆的事，他被這種成功沖昏了頭，滑向了傲慢的懸崖。他竟狂妄到想要奪取神聖的職事，自作主張地想要向神獻祭。他進入神的殿，不願透過利未人或祭司的調解來向神獻祭，而是衝向神聖的祭壇，違背慣例與律法，試圖燒香。他受到祭司支派的責備，指責他行事不聖，試圖廢除律法。然而，他沉溺於王權的驕傲，將獻祭的職分歸於自己；他不理會祭司的勸告，立刻受到神的責備。他長了大痲瘋，這病症在他的額頭上顯露出來。我認為，為了更精確地了解這些事，有必要引用關於他所記載的神聖經文。內容如下：「猶大王亞瑪謝的兒子亞撒利雅，在以色列王耶羅波安二十七年登基。他登基的時候年十六歲，在耶路撒冷作王五十二年。他母親名叫耶可利雅，是耶路撒冷人。亞撒利雅行耶和華眼中看為正的事，效法他父親亞瑪謝一切所行的。只是邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香。耶和華降災與王，使他長大痲瘋，直到死日。」這是《列王紀》中的記載。而在《歷代志》中，如我所說：「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。祭司亞撒利雅率領耶和華勇敢的祭司八十二人，跟隨他進去。他們就阻擋烏西雅王，對他說：『烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧！因為你犯了罪，你在耶和華神面前必不得榮耀。』烏西雅就發怒，手拿香爐要燒香。他向祭司發怒的時候，在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前，額上忽然發出大痲瘋。大祭司和眾祭司觀看，見他額上發出大痲瘋，就催他出殿；他自己也急速出去，因為耶和華降災與他。」由於摩西律法規定，長大痲瘋的人是不潔淨的，必須被逐出營外，且大痲瘋會使接觸者因其不潔而受污染；然而烏西雅卻住在耶路撒冷，幾乎藉此玷污了整個耶路撒冷。主保持沉默，並非不尊重聖潔的先知，而是宣告那些與不潔者同住、違背立法者旨意的人，不配領受祂的勸誡。正如祂在某處對蒙福的以西結所說：「我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人，因為他們是悖逆之家。」因此，祂保持沉默，儘管祂顯明了憤怒。因為耶路撒冷震動了，猶太全地也搖撼了。我們將從先知阿摩司所寫的內容中得知這一點。內容如下：「當猶大王烏西雅，以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候，大地震前二年，提哥亞牧人中的阿摩司得默示論耶路撒冷的話。」當烏西雅去世後，沉默的時期結束了，萬有的神再次將異象賜給聖潔的先知。因此先知以賽亞說：「當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。」先知看見了在神與父榮耀中的兒子，這點無人能懷疑，因為約翰明確地寫道：「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。」請看那神聖尊榮的卓越，以及祂對一切受造物的統治權。祂坐在高高的寶座上，以王權最華美的裝飾所冠冕。那些至高的權能，在受造物中被認為是無與倫比的，環繞在祂周圍，保持著僕人的秩序，並以讚美尊崇祂。祂說，全地都充滿了祂的榮耀。我認為，我們不應認為神的寶座是安置在某個地方的高處。這想法極其愚蠢且荒謬。神的寶座被安置在高處，是因為神的國度之榮耀被視為超越一切可理解的本性。關於祂的「坐」，似乎暗示了在同樣的良善中那種堅定、穩定與恆久。蒙福的大衛也這樣歌頌：「神坐在祂的聖寶座上。」先知耶利米也對祂說：「祢永遠坐著，我們卻永遠滅亡。」因為受造的本性在任何時間都是會朽壞的，這就是受造物的尺度；但正如我所說，萬有的創造者與工匠——智慧，即祂，擁有不動搖的、在同一性中的恆久。祂說殿中充滿了祂的榮耀。因為當以色列尚未對我們的主耶穌基督犯下不敬虔之罪時，神的榮耀充滿了耶路撒冷的殿。但當他們否認祂的國度，陷入行為的不敬虔時，他們聽到了那說話者的聲音：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」祂說每個撒拉弗都有六個翅膀，用兩個遮臉，兩個遮腳，其餘的飛翔。撒拉弗被解釋為「焚燒者」或「加熱者」。因為在至高的權能中沒有冷淡的事物，因為他們最接近神。因此，我們若藉著信心與美好且合乎律法的生命制度與祂連結，也能在靈裡變得火熱，對神的愛充滿熱忱。撒拉弗用翅膀遮臉與腳，並用兩個翅膀飛翔，這象徵著無人能洞察關於神之思想或言語的開端或終結。因為頭與臉象徵開端，腳象徵終結。神性是無始的，也不知終結。我們只能勉強觸及中間的部分，即那些在時間中發生的事，也就是那些原本不存在的事物被帶入存在之時。他們飛翔，是因為他們沒有任何卑下或被拋棄的事物。他們的思想總是高高地指向神。因為這些至高的權能不像我們這樣思考地上的事，而是將心靈與關於思想的某些奧秘高處連結在一起。他們的口也充滿了吉祥的宣告與讚美。他們輪流歌唱榮耀，並非因為他們疲倦（依我之見），而是因為他們彼此謙讓，輪流獻上讚美。因為一切至高的事物都是有序且得體地進行的。當他們三次說「聖哉」時，他們以此結束了讚美，在獨一的神性本質中確立了聖潔的三位一體。

175

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 176 我們確實說父是自存的，子與聖靈亦然。然而，並沒有任何理據將我們所稱呼的這三位劃分為本質上的差異，而是在三個位格中理解為同一神性。這一點，那些聖潔的撒拉弗已為我們作了見證，他們稱全地都充滿了祂的威嚴，預言了未來之事，並預告了藉著基督所成就的救贖奧祕。因為在「道」成為肉身之前，那魔鬼、那毀滅者、那龍、那背叛者佔據了世界，受造物受到敬拜，勝過了造物主與創造者；但當神獨生的「道」成為人時，全地便充滿了祂的威嚴。因為正如經上所記，萬膝必向祂跪拜，萬族與萬舌必承認祂，並服事祂。

這事在先知蒙福的大衛靈裡也曾宣告過；他說：「你所造的萬民都要來，在你面前敬拜。」這事已經成就，外邦人的多數已被召喚，眾人都敬拜那位為我們、因我們而成為人，且藉著祂自己仍超越萬有的主。

104 節 4。因呼喊者的聲音，門檻震動，殿充滿了煙。 先知看見主萬軍之耶和華坐在高高的寶座上，聖潔的撒拉弗環繞四周，以不間斷的讚美頌揚祂。他確信殿中充滿了祂的榮耀。然而現在他說，門檻震動，殿中充滿了煙，這似乎是因聖潔的撒拉弗呼喊的聲音所致。那麼，我們是否要說這聲音是殿中發生這些事的原因呢？然而，若認為是這樣，豈不是非常不妥嗎？那麼，我們該如何理解這些話語呢？理解得既美好又智慧。在我們的救主道成肉身與降臨之前，當以色列仍按著律法無阻礙、無可指責地生活時，那所羅門在耶路撒冷所建的著名聖殿，充滿了神的榮耀。因為他們在其中按著律法的規定獻祭。然而，當他們不接受那位從天上降臨、以人的樣式顯現，且藉著律法與先知所預言的主，甚至殺害了生命的源頭時，祂就離棄了自己的殿，撇下了自己的產業。祂轉向了外邦人，全地便充滿了祂的榮耀，猶太人的地區被交給荒涼，聖殿本身也被焚毀。因此，當這預言或宣告，即聖潔撒拉弗的聲音，使全地充滿了祂的威嚴時，聖殿的門檻便震動，並充滿了煙。所以，「因呼喊者的聲音」這句話，更多是指時間的標記，而非讚美本身的工作與結果。我認為，「門檻震動」意味著聖殿被離棄。至於「充滿了煙」，則顯然是指聖殿被焚毀。若有人想以另一種方式理解這些事，並說這些事在整個猶太民族身上以理智的方式成就了，這也不會偏離正確的推理。因為當全地因外邦人藉著信心被召喚而充滿了我們救主的榮耀時，猶太人思想中一切屬靈的安全感便都瓦解了。這些可憐的人如同煙霧一般，因無知的迷霧進入心中，在理智上成了瞎子。因此，救主也向他們呼喊說：「你們還有光，應當行走在光中，免得黑暗臨到你們。」對於猶太人那脆弱且易受傷害、缺乏從上頭而來的幫助以抵禦各種情慾的思想，還有誰會懷疑呢？

「我說：禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」

藉著至聖的摩西所頒布的律法，規定不潔淨的人不可與聖潔的人混雜，猶太人對此有極嚴格的遵守。甚至當聖潔的使徒們正在捕魚時，主也曾對他們說：「把網撒在水裡。」這事發生後，捕到了大量的魚，神聖的彼得驚嘆於這話語的大能，說：「主啊，離開我，我是個罪人。」但彼得並非真的想讓基督離開他。由於他知道律法的目的，他承認自己是罪人，並因那在猶太人中一貫盛行的習俗，而對與聖者同在感到恐懼。當基督有一次來到格拉森人的地區，醫治了墳塋中被鬼附得極其兇猛的人，他們對這神蹟感到驚奇。但馬太說：「全城的人都出來迎接耶穌；既見了祂，就懇求祂離開他們的境界。」然而，難道不該更珍惜那位醫治者，並懇求祂留在他們那裡，行更多神蹟嗎？但在那時，迴避接近聖者，是一種敬虔的表現，也是對聖者應有的一種尊崇方式。當馬太蒙召跟隨基督，隨後又邀請祂到自己家中時，經上記著：「看哪，有許多稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。法利賽人看見，就對祂的門徒說：『你們的老師為什麼和稅吏與罪人一同吃飯呢？』」你明白他們是如何指責基督，因為祂無視律法，竟願意與惡人一同進食。神也藉著先知指責那些佔據猶太會堂首位的人，說：「他們沒有分別聖的和俗的。」因此，正如我所說，不願與那些有惡名、良心不潔淨的人同在，是一種敬虔的方式，也是律法誡命的傳承。那位蒙福的先知似乎也經歷了同樣的事，因此他說：「禍哉！我滅亡了。」並非因為他滅亡了，所以他才禍哉——若這樣理解豈不愚蠢？而是他說，因為被良心所刺，所以我說：「禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」因為當聖潔的撒拉弗以純潔無瑕的口發出讚美時，他因受教於神，知道正如經上所記，罪人的口中發出的讚美是不合宜的，因此他感到恐懼。以色列人的嘴唇確實是不潔的，因為他們對我們的主耶穌基督說了褻瀆的話。但如果先知說他自己也有這樣的嘴唇，儘管他完全沒有參與以色列的褻瀆，我們說，這是他作為聖者所表現的謙遜；且很可能因為他身為以色列的血脈，並沒有將自己排除在罪責之外。但他承擔了百姓共同的過犯，藉此拯救那些犯罪的人；或者說，他承認了人類本性的疾病。這正如蒙福的大衛對全人類所說的：「我曾急促地說：人都是說謊的。」人類的思想患有謊言與虛妄的疾病，即使有些人脫離了惡，也是藉著清醒才獲得的。因此，先知恐懼，因為他不像聖潔的撒拉弗那樣純潔，卻看見了萬軍之耶和華，且保持沉默，儘管他本該讚美，卻因口不夠潔淨而作罷。至於必須以潔淨的口讚美，從聖徒中一位對舌頭所說的話便可清楚得知：「我們用舌頭頌讚那為主和父的，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水也不能發出甜水來。」

節 6、7。有一個撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。他將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」

神聖的保羅論到聖天使時寫道，他們都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。這事並不難理解。因為在世界中，那些屬天的權能所擁有的榮譽或職分，其尺度與界限都是由那位按己意分配萬物的神所設定的。然而，對於所有聖潔的靈來說，軛是同一個，他們順服主的旨意，並不認為服事是卑賤的，反而將這種真誠視為榮譽與光榮的一部分。因此，基督的奧祕在先知眼前預先顯現，並由屬天的權能極好地執行。於是，一個撒拉弗被差遣，手拿紅炭，是用火剪從壇上取下來的。這正是基督的象徵，祂為我們、因我們將自己獻給神與父，作為純潔、無瑕疵的屬靈祭物，成為馨香的氣味。因此，這炭從壇上取下是非常合宜的。至於為什麼將祂比作紅炭，必須說明。神所默示的聖經習慣將神性比作火。因為祂在會眾之日，在何烈山即西奈山，就是這樣向蒙福的以色列顯現。同樣，當蒙福的摩西在曠野牧羊時，祂也曾在荊棘中以火的形狀向他顯現並與他交談。正如紅炭本質上是木頭，卻完全充滿了火，並擁有火的能力與作用；我認為，我們的主耶穌基督也可以同樣的方式被理解：「道成了肉身，住在我們中間。」雖然祂按著救贖的安排，被看作與我們相似的人，但神性的一切豐盛都有形有體地居住在祂裡面，我指的是聯合的方式。因此，祂在自己的肉身中，顯出極其神聖的作為。祂摸了棺材，使寡婦的兒子復活；祂吐唾沫，用泥抹在瞎子的眼睛上，使他們看見。因此，以馬內利極其合適地被比作紅炭，如果祂以某種方式在我們的嘴唇上，祂將完全除掉罪孽，並洗淨不義。那麼，祂如何會在我們的嘴唇上呢？當我們承認對祂的信心時。神聖的保羅也這樣寫道：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」因此，讓這神聖的紅炭在我們的嘴唇上，燒盡罪惡的渣滓，熔化不義的污穢，使我們在靈裡火熱。至於說是用火剪取下的，你可以巧妙地理解為：我們藉著律法與先知的教導或預言，如同用火剪一般，領受了對祂的信心與知識。因此，聖使徒們的話語在各處都為真理作了印證。因為他們使用律法與先知的見證，說服聽眾，甚至親自將紅炭送到他們的嘴唇上，預備他們承認對基督的信心。

節 8。我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我。」

當紅炭觸摸了先知的嘴唇，除去了他的罪孽後，他便聽見了主的聲音，不再恐懼，也不再沉默地說「禍哉！我滅亡了」，而是極其敏捷地將自己獻上，彷彿志願者般前往，說：「我在這裡，請差遣我。」若神說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我們並不說這是神在困惑，或缺乏可差遣的人，而是祂在指責以色列極其不順服，他們不聽從任何先前被差遣的人，反而殺害了他們。因為正如基督在福音書中為我們所講的比喻，他們凌辱了一些人，用石頭打死了一些人，又殺害了一些人。那麼，祂說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」是指那些對先前被差遣的人不順服、心硬且難以接近的人。他們用實際行動證明，不是隨便什麼人都能去接觸他們，或許只有那些連自己的生命都置之度外的人才行。以色列是何等頑固且難以教導，可以從神對蒙福的以西結所說的話中得知。經文如下：「人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話對他們說。因為你奉差遣不是往那口音深奧、言語難懂的民那裡去，是往以色列家去；不是往那口音深奧、言語難懂、言語粗重、你聽不懂的民那裡去。我若差遣你往他們那裡去，他們必聽從你。以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；全以色列家是額堅心硬的。」因此，神顯然並非困惑，正如我剛才所說，祂是在指責以色列人極其殘暴。那麼，我可以差遣誰呢？先知毫不遲疑地說：「我在這裡，請差遣我。」因此，當神聖的紅炭觸摸我們時，我們將洗淨過犯，並熱切且年輕地投入差遣，這正是神聖的門徒們所做的。雖然他們出身於猶太人，在對基督的愛產生之前，與其他人一樣有不潔的嘴唇，但當他們接受了信心……

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以賽亞書註釋 第一卷 第四講 186 雖然摩西這位至聖者說：「主啊，我懇求你，另差遣一位有能力的人去吧。」耶利米也說：「主耶和華啊，看哪，我不知怎樣說，因為我年幼。」然而，在基督裡的人，對於使徒職分與事奉的熱忱，卻比古時的聖徒更為熾熱。關於這件事，蒙福的先知以賽亞是一個顯著的典範，他在炭火觸碰之後，呼喊並說：「我在這裡，請差遣我。」

9, 10節：祂說：「你去告訴這百姓說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。』要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」

神聖的保羅寫道，以色列人有部分硬心，並解釋了他們為何會遭遇這種硬心。他說：「直到今日，每逢誦讀摩西的時候，帕子還在他們心上。」因為那些已經墮落到如此野蠻地步的人，以至於變得完全不受約束，既不願順服摩西的律法，也不願順服聖先知，我還要加上，甚至不願順服基督本人，他們被屬靈的黑暗所籠罩，與那些毫無知覺的石頭幾乎沒有什麼兩樣，這也是理所當然的。因此，萬有的神發出這預言，並囑咐先知向他們宣告：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」他們曾親耳聽見救主的聲音；祂在會堂裡教導，在耶路撒冷多次呼喊，但他們卻如同完全沒聽見一樣。他們曾親眼目睹那些奇蹟般成就的事。他們看見痲瘋病人脫離了疾病，瘸子跳躍，瞎子看見，死人從墳墓中復活；然而，這些對他們毫無益處，這些可憐人始終如同失去了眼睛一般。正因如此，他們藉著聖徒的口受到責備，因為他們始終是硬著頸項、心裡悖逆，且殺害聖徒的人。祂說，他們被賦予硬心，是為了讓他們不至於眼睛看見、心裡明白、回轉過來，並得著醫治。這正是基督對那些不願相信的人所說的話：「不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」又說：「凡聽見父之教訓的，就到我這裡來。」因此，他們沒有藉著神與父的啟示被呼召去認識子，因為他們不配得著藉著祂而來的救恩與生命。若有人想要對這些話賦予另一種解釋，他可以這樣理解：萬有的神作為知曉隱秘與未來之事者，祂預言他們雖然完全看見並聽見了，卻仍保持著如同沒聽見、沒看見的狀態，這是因為他們自己邪惡的意念所致。祂隨後補充說，他們這樣做，是在陷害自己的頭，因為他們患上了不願聽從與無法看見的疾病：「恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」因此，他們成了自己滅亡的始作俑者，既沒有側耳傾聽基督所說的教誨，也沒有睜開自己心靈的眼睛。因為如果他們這樣做了，他們就會回轉，並在獲得了應有的醫治後，保全自己健全的理智。

11, 12節：我說：「主啊，這到幾時為止呢？」祂說：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空無一人，地土荒廢。」此後，神將人遷離，在地上被撇下的人將要增多。

先知擔心以色列人所受的硬心是否是永久且無止境的。因此，他請求得知這件事將持續的時間，以及這種疾病會延續到何時。神對此回答，預言了耶路撒冷本身以及整個猶大地區的荒涼，並說：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空無一人。」這在後來成為了事實，當維斯帕先（Vespasian）與提多（Titus）在救主受釘十字架並升天之後，蹂躪了猶大地。然而，祂說這種懲罰的尺度不會讓悖逆者永遠受苦，也不會讓以色列人徹底滅絕，祂說：「此後，神將人遷離，在地上被撇下的人將要增多。」他們確實因殺害聖徒，又加上殺害生命之主，而遠離了神。但那些被撇下的，即那些蒙拯救、信靠基督的人，也就是以色列的餘民，將會大大增多。因為以色列中並非沒有人信主，這在本書的開頭，蒙福的先知以賽亞自己也曾暗示過，他說：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」有些人認為這些話還有另一種解釋。當先知詢問並想要知道硬心將持續到何時，神回答說：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空無一人，此後神將人遷離。」我們由此可以理解這末後的時期。因為我們必須先聽見打仗和打仗的風聲，民要攻打民，國要攻打國，城邑與房屋要荒涼，然後才是結局；在那之後，人們將被遷離，顯然是在復活的時期之後，他們將過著聖潔且長久的生命，一切的敗壞將被完全除去，死亡將被廢除，一切的罪惡將被消除。至於以色列人已經硬心，且將在世界的末期被呼召，既然神所默示的聖經已經清楚明白地說明了，我認為再強行爭辯或尋求證據來確信，是徒勞的。

13節：境內還剩下十分之一，也必被毀滅，像櫟樹、橡樹，雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。

先知的話語再次提到了歷史，我們似乎有必要提及它，這樣所闡述的內容就會變得清晰。正如我之前所說，當維斯帕先與提多進攻猶大地時，猶大人的城邑連同房屋都被焚毀，那景象極其殘酷，對目睹者而言充滿了悲痛。猶太民族的人口減少到如此地步，以至於說當時全地僅剩下十分之一的人口，並不違背事實。隨後，他們在和平中度過了一段時間，但並非沒有再次遭受毀滅的恐懼，而這確實發生了。因為哈德良（Adrianus）在統治羅馬帝國期間，以及安提阿古（Antiochus）被稱為「顯赫者」（Epiphanes）時，他們入侵了猶大地，那些在先前災難中倖存的餘民，甚至連一點點都沒有剩下，被俘虜的人被送往異地，那時也發生了馬加比（Maccabees）的苦難。萬有的神在預言中再次提醒我們這些歷史，並說：「境內還剩下十分之一，也必被毀滅。」祂說，即使猶太民族僅存少數餘民，祂也不會置之不理；但他們將再次被毀滅。那時，他們的土地對他們來說將如同櫟樹，他們自己則如同從外殼中掉落的橡實。櫟樹雖然是植物，但如果葉子掉落，它會顯得非常醜陋，枝條乾枯。我認為，土地失去了居民，也會變得如同乾枯的植物，沒有花朵，甚至連葉子也掉落了。同樣地，橡實是橡樹的果實；當它從外殼中掉落時，就會被那些習慣以它為食的動物吃掉。因此，猶太人的土地模仿了掉落葉子的櫟樹。而那些因逃往被俘之地而掉落的人，將如同橡實一樣躺在那裡，幾乎是從孕育他們的「外殼」（即土地）中掉落出來。所羅門也說過類似的話：「人離本處漂流，好像雀鳥離窩遊飛。」因為對於那些被俘虜的人來說，還有什麼比這更悲慘的呢？還有什麼比人落入征服者手中更卑微、更受踐踏與輕視的呢？

第七章 1節：當烏西雅的孫子、約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻擊耶路撒冷，要攻打它，卻不能攻取。

那些將神所默示聖經中的歷史視為無用之談的人，顯然是在逃避以應有的方式理解其中所寫的內容。屬靈的觀照既美好又有益，能極大地照亮理智的眼睛，使人變得極其聰明。然而，當聖經中記載的歷史事件被提出時，我們就應當從歷史中汲取有益的教訓，好讓神所默示的聖經在各方面都顯出它拯救與幫助我們的功效。因此，先知的話語在此敘述了烏西雅統治時期，猶大與便雅憫支派，以及撒馬利亞的十個支派（又稱以法蓮，也稱以色列）所發生的事。由於整個預言是在四位君王的時期發出的，先知便將各個時期發生的事逐一列出，並有必要地進行標記，將最優的順序賦予他的異象或話語。在亞撒利雅（即烏西雅）去世後，約坦繼承了王位，他效法了他父親的目標與作為。據說他在耶和華眼中行正事，正如烏西雅一樣；但邱壇沒有廢去，百姓仍在邱壇上獻祭。烏西雅曾越權試圖向神獻祭，並焚香，因此患了痲瘋。但約坦則不然。在他去世後，亞哈斯繼承了王位，當時以色列人（即十個支派）的王是利瑪利的兒子比加。他發動了對亞哈斯與猶大的戰爭，並在一天之內殺了十二萬人。萬有的神因亞哈斯的惡行而震怒，關於他，列王紀下有記載，說他行了以色列諸王的道。他是一個邪惡的人，敬拜偶像，甚至讓自己的兒女經火，向污穢的鬼魔獻祭。因此，在他統治期間，利瑪利的兒子比加與亞蘭王利汛（即敘利亞王）結盟，共同對抗耶路撒冷與猶大。他們前來意圖毀滅，卻沒有攻下這座城。亞哈斯因恐懼這無法承受的進攻，聚集了大量錢財，派遣使者前往亞述王提革拉毗列色（Theglaphasar）那裡，請求他前來援助，並攻擊利汛。這最終實現了；亞述王前來攻取了大馬士革，並殺了利汛。在撒馬利亞統治以色列的利瑪利的兒子比加去世後，何細亞（Osee）兒子以拉（Ela）繼承了王位；在他統治期間，亞述王撒縵以色（Salmanasar）入侵撒馬利亞，佔領了全地，將以色列人擄走，安置在波斯與米底亞的山區；隨後，他命令一些屬下居住在撒馬利亞，即來自古他（Chuntha）與西法瓦音（Sappharviam）的人。列王紀中就是這樣記載的。神所默示的聖經對所說的每一件事都有詳盡的敘述，但我已盡可能簡潔地完成了這段敘述。我們將逐一說明，並按順序解釋這些話語的含義。他說，當烏西雅的孫子、約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛（即敘利亞王）與以色列王利瑪利的兒子比加結盟，前來攻擊耶路撒冷，意圖毀滅，卻不能攻取。這些話語暫時作為標題與序言，如同對事件的敘述。祂揭示了他們的意圖與企圖，並立即補充了事件的結局：他說，他們不能攻取它。

2節：有人告訴大衛家說：「亞蘭與以法蓮同盟。」大衛王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。

正如我所說，在界定了敘述的緣由，並簡要總結了兩位君王的企圖，以及他們的目標未能實現之後，先知開始逐一詳細說明。他說，有人告訴大衛家，即當時的統治者，亞蘭與以法蓮結盟了。他稱亞蘭為敘利亞人，以法蓮同樣是指撒馬利亞的十個支派。當這些事發生時，大衛家，即亞哈斯，聽見並相信了。他的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。「跳動」一詞，在此通用地表示「驚恐」，幾乎失去了理智。因為嚴重的恐懼足以動搖理智，使靈魂震盪，並讓人覺得自己正在經歷如同林中的樹木在狂風吹襲下被拋來拋去一樣的遭遇。他之所以感到恐懼或震驚，是因為所發生的事。我之前說過，在他統治期間，比加曾與猶大交戰，並在一天之內殺了十二萬百姓。當僅僅比加一人就如此強大，以至於能輕易戰勝耶路撒冷的人時，當敘利亞人結盟，並與以法蓮一同武裝起來對抗耶路撒冷時，亞哈斯本人及其百姓怎能不感到極度的恐懼呢？

3節：耶和華對以賽亞說：「你和你的兒子施亞雅述出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接亞哈斯。」

195

亞歷山大主教聖居里羅 196 你對他說： 「你要謹慎安靜，不要懼怕，也不要因這兩個冒煙的火把頭，心裡膽怯。因為當我烈怒發作時，我必再醫治。」

主確實是慈悲憐憫的，祂願意萬人得救，並且來到對真理的認識中；祂明智地治理萬事，為每一個人鋪平了救恩的道路。我們從這些事實中，就能看見這點。亞哈斯曾是個拜偶像的人，是可憎且污穢的。然而，當他處於無可逃避的災難中，且幾乎被苦難所醉倒時，那極其慈悲的主看見了他，便立刻賜下能從祂那裡獲得救恩的希望，並應許給予援助，好叫他停止那拜偶像的狂亂，預備自己遠離先前所犯的過錯，並領受那真實認識神的光。因此，先知奉命去迎接他，同行的還有以賽亞，其名意為「救贖」或「被救贖者」；這幾乎是在以象徵的方式向亞哈斯表明，那與神同在的猶大餘民必將得救。先知被視為神的預表，他非常適時地在洗衣匠田的大道水池旁，提出了援助的應許。這水池又是聖洗禮救恩泉源的預表，它將我們帶往那條屬天的道路，並帶往那洗衣匠的屬靈理解，也就是那位洗淨我們一切污穢、使我們脫離玷污的主。因此，這應許是穩固的，並且在預表中，先知以智慧傳達了這關於藉著基督而有的普遍性救恩的奧秘。他說：「你要謹慎安靜，不要懼怕，也不要因這兩個冒煙的火把頭，心裡膽怯。」那命令他平靜、遠離憂慮，並脫離嚴酷恐懼的吩咐，顯然是極其明智地呼召他順服，並彷彿將他帶回原則，即應當尊崇關於神的言論，並樂意認可那些宣講真理的人。他稱那些與他結盟的人為火把和冒煙的木頭，是因為他們不久後就將停止存在，並失去國度。因為正如木頭或火把一旦從火中取出，雖然還冒著煙，卻已不再保有火一樣；我認為，同樣地，一個即將在生命或事務上走向終結的人，也可以被恰當地稱為火把或冒煙的木頭。然而，當他得知他們因與比加交戰而戰敗，且如我所說，猶大一日之內倒下一萬二千人，以致極度恐懼、憂傷時，他也使他們脫離了這些驚恐，並說：「因為當我烈怒發作時，我必再醫治」，這意思是：若非我的烈怒將他們交在仇敵手中，他們絕不會倒下。但他說，若我的烈怒向某些人發作，我必再醫治那些受苦的人。因為那因烈怒而交出人的，必因其天生的溫柔與慈愛，輕易地將他們救出。

亞蘭王與利瑪利王，因為對你懷有惡謀，說：「我們上去攻擊猶大，與他們交談，將他們轉向我們，並立他比勒的兒子為王。」萬軍之耶和華如此說：「這謀必不得立，也不得成就。」

他既不容許人懷疑關於針對他的陰謀之消息，也不容許他因過度的恐懼而崩潰；相反地，他堅固了他，並證明了兩位君王針對他的共謀或協議是真實的，同時應許給予援助，並如我所說，將他引導至應當倚靠神，而不應當沉迷於偶像崇拜，也不應當聽信那些假先知的言論——他們隨心所欲地對求問者說出無數的話，卻沒有一句是真實的。因此，他說，他們謀劃上去攻擊猶大，與你手下的人交談，並說服他們跟隨自己的意願與主張，這是真實且公認的。他們想要立他比勒的兒子為王。但他說，這事必不得成就。那麼，是誰在應許呢？是萬軍之耶和華，也就是大能的主，或軍隊的主；既然祂應允了勝利，那麼對於祂所選擇的人，誰能推翻所定的旨意呢？對於祂神聖的審判，又有誰能抵擋呢？因此，祂堅固了那些尚不信的人的信心。因為正如救主自己所說，強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。此外應當知道，他稱亞蘭的兒子為敘利亞人，即利汛；稱利瑪利的兒子為比加，他統治以色列，即撒馬利亞的十個支派。

「但亞蘭的首領是大馬士革，大馬士革的首領是利汛；但再過六十五年，以法蓮的國必不再成為民，以法蓮的首領是撒馬利亞，撒馬利亞的首領是利瑪利的兒子。你們若是不信，必不得堅立。」

那些想要闡明神所默示之聖經的人，絕對需要歷史的敘述，好讓真理能從各方面伴隨著神聖的言論。因此，先知解釋了聖經中的內容，藉此我們最能深入理解所論及的意涵。在亞哈斯統治時期，當敘利亞與大馬士革王利汛，以及在撒馬利亞統治以色列的利瑪利之子比加，與猶大和耶路撒冷結盟時，亞哈斯因懼怕入侵，便用錢財說服亞述王提革拉毗列色來援助自己，並推翻那些結盟者的入侵。他來了之後，不僅毀滅了敘利亞的首都大馬士革，還殺死了利汛本人。在撒馬利亞的利瑪利之子比加死後，由以拉的兒子何細亞繼承王位，這是一個邪惡的人，沉迷於魔鬼的欺騙。在他統治期間，亞述王撒縵以色上來攻擊整個撒馬利亞，隨即俘虜了何細亞，將他視為僕人；在蹂躪了整個地區，並使以色列人的土地荒涼之後，他安置了一些自己的臣民，即古他人和西法瓦音人作為居民；我認為這些是波斯民族。列王紀中就是這樣記載的。先知敘述了這段歷史，說：「耶和華如此說：這謀必不得立，也不得成就。但亞蘭的首領是大馬士革，大馬士革的首領是利汛；但再過六十五年，以法蓮的國必不再成為民。」這話的結構雖然晦澀，但應當這樣理解：他說，亞蘭（即敘利亞）的首領是大馬士革。因為大馬士革是敘利亞的首都，而大馬士革的首領是利汛。因為統治他們的人，就是地區與城市的首領。以法蓮的國也必不再成為民；再過六十五年，以法蓮（即以色列）的國必不再成為民；亞蘭的首領（即大馬士革）也必不再成為民，大馬士革的首領（即利汛）也必不再成為民。因為如我所說，提革拉毗列色奪取了大馬士革和利汛，而撒縵以色奪取了以法蓮（即以色列）的王何細亞，以及撒馬利亞，這裡共同運用了「不再成為民」這個詞；以法蓮的首領撒馬利亞也必不再成為民。他稱撒馬利亞為以法蓮的首領；因為撒馬利亞是撒馬利亞的首都。當他說以法蓮時，他指的是以色列；而撒馬利亞的首領是利瑪利的兒子，即比加：這裡再次對所有人運用了「不再成為民」。他接著補充道：「你們若是不信，必不得堅立。」這話說得非常合情合理。因為那些因不信而羞辱神之道的人，絕不可能從祂那裡獲得理解。因此，我們必須毫不遲疑地接受神所賜的，並樂意順服祂所應許和說出的話。這樣，我們裡面就會有美好的理解，祂智慧的光輝將照亮我們的思想。

耶和華又對亞哈斯說：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」亞哈斯說：「我不求，我也不試探耶和華。」

他試圖以各種方式，將那位在耶路撒冷掌管王位、卻極度偏離正道且沉迷於魔鬼虛假崇拜的亞哈斯，引導向更好的方向，使他願意追求真理的教義，並選擇對神有正確的看法。因此，既然他極度看重偶像的崇拜者，且熱衷於好奇地探究事物的結果，從神廟中求問神諭，並被假先知的言論所欺騙，在危險臨近時，亞哈斯正打算做這些事，先知便以某種方式阻止了他，並命令他求一個兆頭，不是從他們慣常的聖所，也不是從假先知那裡，而是從耶和華神那裡。他甚至以自己的判斷指定了求兆頭的方式，說：「或求顯在深處，或求顯在高處」，也就是說，或在天上，或在地上，甚至更深處。他藉此確證並讓人明白，神作為萬有的主，祂有權柄成就祂所看為好的事，無論祂想要察看天上的事，還是地上的事。然而，亞哈斯卻拒絕了，這並非因為他敬畏神，那可憐的人反而是在羞辱神，即便他以敬虔的言詞來粉飾自己。他說：「我不求，我也不試探耶和華。」因為當神命令求問時，若不願求問，就顯然是不敬虔的，他假裝不願試探神，並藉口律法的話：「不可試探耶和華你的神。」然而，亞哈斯的頑固難道不該受到強烈的譴責嗎？既然神親自允許求問，難道選擇做祂所命令的事，不比那樣乖僻地強詞奪理，並將「我不試探耶和華」作為不順服的虛假藉口更好嗎？但他真正的目的是不接受從上面、從神而來的教導，反而要用更優越的判斷來尊崇那些占卜者，並沉迷於虛假的預言和鳥占，並求助於魔鬼的援助。

他說：「大衛家啊，你們當聽！你們在人身上小看自己還不夠嗎，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭。」

在亞哈斯拒絕求兆頭，且不願尊崇或認識那位按本性真實存在的神、萬有的主之後，神試圖教導他，祂不會被以色列完全遺忘，也不會失去祂自己的產業，他們終究會認識祂，但他卻試圖教導他。然而，他不再認為亞哈斯這個傲慢且憎恨神的人值得對話，而是轉向大衛家，也就是那些出自猶大支派的人，基督按肉身正是從這支派而生。神以極大的寬容做出了這預言。因為祂先指責他們將冒犯全能的神視為無物，並試圖在他們所關心的事上，使祂感到厭煩與勞苦，只因他們不願走正路；隨後，祂便發出了關於那普遍且最廣泛的救恩的預言。他說：「大衛家啊，如果冒犯人尚且不能免於懲罰，你們為何要使主厭煩呢？祂雖然不願懲罰，卻有能力且極其輕易地做到。既然你們拒絕求兆頭，我便親自來做這事，他說：即便你們想要生病，我也要帶來醫治，因為我是良善且愛人的。主自己要給你們一個兆頭，確切地說服以色列，那迷途的以色列終將在祂的時候得救，並且不會不認識主，反而會成為那拯救他們之神的敬拜者。這事已藉著基督成就了，祂呼召以色列來到對祂的認識中，並使他脫離了一切罪惡，以及對木頭和石頭的崇拜。」

「因此，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。他必吃奶油與蜂蜜，直到他曉得棄惡選擇善。因這孩子還不曉得棄惡選擇善，他必不順從惡，以選擇善。你所懼怕的那地，必致荒廢，在兩王面前。」

有些解釋神聖經文的人說：「看哪，少女必懷孕生子。」猶太人似乎認為，用「少女」這個詞來指稱主的母親是合適的，而不應稱她為童女。因為他們認為，如果稱她為少女而非童女，就能使奧秘的力量失效。然而，人們可以看出他們在許多方面是無知的。首先，即便童女被稱為少女，她也不會失去童女的身分。其次，他們斷言先知這話是指亞哈斯的妻子說的：「看哪，少女必懷孕生子」，好讓我們理解這是指從她所生的希西家。然而，他們不審查預言的話語，輕率地抓住自己所想的，然後認為僅憑這一點就能堅固他們的目標與主張。但是，善良的人們啊，有人會對他們說，誰稱希西家為以馬內利呢？或者他們從哪裡能證明，在他曉得棄惡選擇善之前，他沒有順從惡以選擇善呢？因此，我們拒絕這些人的詭辯，接受那正確且真實的，相信聖經藉著這預言，由神指明了聖潔的童女。因為這樣，這兆頭才真正是奇妙且偉大的，按照神的應許，同時顯在深處與高處。因為那從上面、從父神按本性而生的獨生子，倒空了自己，按肉身從童女的腹中而出，並非藉著人類種子的結合而產生，而是藉著聖靈的能力與運行。因為天使加百列曾對聖潔的童女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」因此，他說，她必生子。而你，大衛家啊，你現在拒絕信靠神，也不向祂求兆頭，以堅固所應許的事，只因你更沉迷於偶像，你必稱他的名為以馬內利，也就是說，你必承認神以人的樣式顯現。因為當神的獨生道按我們的方式顯現時，祂就與我們同在了。因為那超越一切受造物的，成了與我們相似的。

205

206 論以賽亞書 第一卷 第五篇 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

神獨生的道，那時也成為了與我們同在的。因為那超乎萬有之上的，成為了與我們一樣的。請觀察他是如何為了顯明他自己真實地既是神又是人，而將神性與人性同時歸於他。他試圖使人確信他確實是在肉身中，說那適合嬰孩的食物，即奶油與蜂蜜，將成為他的食物。他又藉著隨即補充的話語，教導說，儘管他成為了肉身，但他作為神，仍將勝過罪惡：「因為在孩子還不曉得棄惡擇善之先，他是不順從罪惡的，為要選擇良善。」因為人若尚未達到青春期，也未達到那隨時間而增長、受智慧所裝飾的年齡尺度，就絕不可能有能力與資格去分辨何為邪惡、何為良善；然而當那適當的時機呼召時，他們便有了選擇所行之事的自由能力。然而，神聖且至高的本性，並非處於我們這般的情況中，而是在其自身所特有且合宜的崇高之中，永遠是罪惡所無法觸及的；它摒棄了所有邪惡的方式，既未曾受過任何試探，也不受任何攪擾，而是本性地、本質地不順從罪惡。我認為，這與人論及光時所說的並無二致，即光是不順從黑暗的。因為光不能忍受自己不是光。因此，他藉著說「他不順從罪惡，為要選擇良善」，指明了神聖本性永遠堅定於良善之中。這在基督身上也是真實的。因為雖然他藉著聖潔的童女按肉身而生，作為本性上的神，是從神顯現的道，但他從母腹中出來時，甚至在母腹之前，更甚者在萬世之前，他作為神就是聖潔的，並未因人性而失去他自身所固有的優越性；但也未因這救贖的安排而忽略了人性，為的是使人相信他真實地成為了與我們一樣的，並聖化了我們這受造的本性。此外，他說那地將被撇棄，那是他因兩位君王的面而感到憂慮與恐懼的。

這話的意思就如同清楚地說：當童女懷孕生子，你，大衛家啊，要稱他的名為以馬內利；那時，所有攪擾聖地的人都將撇棄它。因為它將不再是那些想要毀滅它的人所能踐踏的。這話語是屬靈的。因為當以馬內利降生後，那真正聖潔的地與城，即教會，便有了美好的盼望，並踐踏了所有的仇敵；那些看見教會不可戰勝的仇敵都已退去，將它撇棄，視其為蒙神保守的。因為主說：「我將成為她四圍火的城牆，並成為她中間的榮耀。」

第五篇

「主必使日子臨到你，並臨到你的百姓，和你父的家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有過這樣的日子，就是亞述王的日子。」

亞哈斯因兩位君王，即利汛與比加的結盟而極度驚恐，神曾應許他萬有的主宰將給予援助；但因為神想要堅固他的信心，便吩咐他求一個兆頭，「或在深處，或在高處」。亞哈斯卻推辭，並以極其悖逆的方式說：「我不求，也不試探主」（因為他更尋求那些假先知的欺騙），神便以某種方式自動地，親自為大衛家賜下了一個兆頭。他說：「看哪，必有童女懷孕生子，你要稱他的名為以馬內利。」當關於這些事的論述圓滿結束後，他又將對未來之事的預言轉回到亞哈斯本人身上。因為必須，確實必須將藉著基督而來的救恩預告給那些大衛家的人，也就是猶大支派的人，基督本人正是按肉身從此支派而出。此外，他理當向那些悖逆者宣告那沉重且不祥的災禍，好讓他們明白，那些羞辱神聖榮耀、給主帶來麻煩，並選擇敬拜那些並非神之物的人，將會遭遇真實的痛苦，且不會免受懲罰。因此，他詳細地預告了在適當的時候，耶路撒冷本身以及整個猶大地區都將陷入極大的苦難，並落入仇敵的手中。至於那較為晦澀的詞句結構，我將盡我所能，在其他內容之前先加以闡明。

「主必使日子臨到你，並臨到你的百姓，和你父的家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有過這樣的日子。」這些經文的意思是這樣的：在所羅門之子羅波安作王的時期，以法蓮，也就是那十個支派，離開了，即從猶大支派中分裂了出去。因為他們分開了，那十個支派住在撒馬利亞，而猶大支派與瑪拿西半支派則留在了耶路撒冷。但隨著時間的推移，許多不幸的事臨到了他們。撒馬利亞被毀滅了，周圍的民族，如以東人、摩押人和非利士人，也侵入了猶大。因此，他們雙方都遭受了許多嚴重的苦難，經歷了艱難的日子。因此，主說他將使日子臨到，這日子是自從以法蓮離開猶大以來，未曾臨到我們的。那麼，這對我們來說是什麼樣的時期，又是什麼樣的日子呢？他說，是亞述王，即尼布甲尼撒，他毀滅了耶路撒冷，以武力征服了整個猶大，焚燒了神聖的聖殿，並且行盡了各種近乎野獸般的殘暴行為，這些行為在任何民族身上都未曾見過。

「到那日，主必嗤哨，招來埃及江河源頭的蒼蠅，和亞述地的蜂子；它們都要飛來，落在荒涼的山谷、磐石穴裡、荊棘叢中，和一切的樹木上。」

他擴展了敘述，詳細地描述了戰爭的進攻，以及那些將在適當時機入侵的人，將要吞噬他們所有的土地、村莊與城市。我認為，為了精確地闡明未來之事，有必要再次提及列王紀中所記載的內容。亞哈斯，即現在這段話的對象，生了希西家，希西家生瑪拿西，瑪拿西生亞們。亞們的兒子是約西亞，他是一位敬虔的人，然而他卻以這樣的方式離開了人世。埃及王法老尼哥離開了他的國土，率領全軍出征，急於前往亞述之地。約西亞擔心他會侵入猶大，將其置於自己的統治之下，便想要出兵抵抗，儘管法老拒絕與他交戰；但他堅持出戰，結果在戰爭中陣亡。埃及人佔領了猶大之地，其勢力擴張到甚至廢黜了約西亞的兒子約哈斯，將他囚禁並帶回自己的國家，立以利亞敬為王，向該民族徵收貢稅，並索取了大量的錢財。隨後，以利亞敬在猶大作王整整十一年，接著由他的兒子約雅斤繼位；之後是西底家，在他統治期間，尼布甲尼撒攻打猶大，焚燒了所有城市，包括耶路撒冷本身，擄掠了以色列人，連同聖殿的器皿，並行了聖經中所記載的一切事。這些歷史事實暗示並說明了我們所探討的內容。因此，「到那日」，即在那段時期，主必嗤哨，招來埃及江河源頭的蒼蠅，和亞述地的蜂子。這段話是以養蜂人的經驗為隱喻，他們用哨聲將蜜蜂從蜂巢引向田野，又將它們召回，如同將牲畜關進圈裡。我認為，他將埃及人比作蒼蠅，是因為他們的人數眾多，且聲音嘈雜刺耳。而亞述民族則是蜂子；因為蜜蜂是斑斕的、色彩美麗且佈滿花紋的。亞述人和波斯人也大抵如此，就服飾與裝扮而言，他們熱愛裝飾，總是珍視華麗的服裝，且帶有刺。他說，這些人都要飛來，落在荒涼的山谷、磐石穴裡、荊棘叢中，和一切的樹木上。因為既然他以蒼蠅為喻，便延續了這個比喻。這確實表明他們將搜遍整個地區，彷彿沒有任何隱藏的人能夠躲避，無論他們是躲在磐石、山谷、樹林還是深谷中。此外，在那些激怒萬有的主宰且不畏懼冒犯他的人身上，這些敵對的權勢和我們內在邪惡的慾望，就像黃蜂一樣棲息並安營，沒有人能驅逐或援助。因為當神想要懲罰時，誰能救我們呢？

「到那日，主必用大河那邊的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃去鬍鬚。」

在這些話語中，我們必須先整理詞句，然後再說明其意涵。因此，他說，到那日，即在那段時期，主必用大河那邊，即幼發拉底河那邊的亞述王，這把大而醉酒的剃頭刀，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃去鬍鬚。他稱亞述王的刀為大而醉酒的剃頭刀，意指那無情地剃除，且因倒下者的鮮血而沉醉的刀。這就是經文的意思。我們說，在當時，被剃去頭髮和鬍鬚被視為一種極大的羞辱。因此，萬有的主宰曾在某處威脅錫安的女子，因她們驕傲自大，昂首挺胸，眼目高傲，將要被剝奪繁榮。他說：「必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美髮，這都是因你的行為。」有些人甚至在死者身上也這樣做，以此羞辱自己；因此，藉著摩西所頒布的律法，告誡那些擔任神聖職務的人，不可像其他人那樣在死者身上剃頭，也不可損壞鬍鬚的形狀。經上就是這樣寫的。當耶路撒冷在尼布甲尼撒時期被毀滅時，正如耶利米所說，有從示劍、示羅和撒馬利亞來的人，八十人剃了鬍鬚，撕裂衣服，身上有割痕，手拿素祭和乳香，要奉到主的殿中。因此，用剃頭刀剃去頭髮和鬍鬚，既是哀悼的方式，也是羞辱的象徵。先知的言語證實了猶大地區將會遭遇這種情況。他說，因為她的兒女都已滅亡，她將孤獨且極其卑微。如果有人想要以另一種方式來詮釋，他會理解到類似的意思。頭髮或許是指那些在財富與地位上超越他人的尊貴之人；因為沒有什麼比頭更高。鬍鬚則是指那些有智慧與理智的人；因為在神所默示的聖經中，鬍鬚總是這樣被理解的。當他提到腳上的毛時，似乎是指那些處於最底層與最卑微地位的人。然而，那醉酒的剃頭刀絲毫沒有放過任何人：它將猶大地區的尊貴者、中間階層與底層人士，以及那些有智慧的人，一併剃除，使它變得赤裸與荒涼。因為尼布甲尼撒將幾乎所有的以色列人都遷徙到了波斯與米底亞的山區。

「到那日，一個人要養一隻母牛犢和兩隻母羊；因為奶多，他就要吃奶油與蜂蜜，凡地所剩下的都要這樣吃。」

他的目的是要顯明那大而醉酒的剃頭刀，即巴比倫之劍的效力與威力。他說，整個猶大地區將被剝削殆盡，陷入貧困與人口稀少，以至於那些從仇敵手中倖存並留在地上的人，僅能成為一隻母牛犢和兩隻母羊的主人；儘管在過去，整個猶大的人都習慣於擁有並放牧無數的牛羊群。因此，這是極度貧困的明確證明。他進一步證明了留在各地的人數確實極少，說：「因為奶多，凡地所剩下的都要吃奶油與蜂蜜。」他說，從兩隻母羊和一隻母牛犢中，將會有如此多的奶，以至於如果他們願意以奶為食，將足以讓所有剩下的人飽足。那麼，那些逃脫了剃頭刀並留在猶大各地的人數極少，這難道不明顯嗎？因為有多少人能僅靠兩隻母羊和一隻母牛犢的奶來維持飽足呢？至於這對我們屬靈上的益處，可以從事實本身看出來：那些想要悖逆，對神昂起驕傲頸項的人，將因缺乏屬靈的恩典而枯萎，變得極其稀少，並被發現缺乏一切能滋養靈性健康，並能迅速將人帶向基督豐盛身量之成熟男子的事物。這樣的人將聽到神藉著聖者的聲音說：「看哪，我的僕人必得吃，你們卻要飢餓。看哪，我的僕人必得喝，你們卻要乾渴。」因為對於那些認識並體貼神心意的人來說，從神那裡領受一切美善的供應是極其豐盛的，神也曾親自呼喚他們說：「我的朋友們，請吃，請喝，且要飽足。」

「到那日，凡有千棵葡萄樹、價值千銀子的地方，必長滿荊棘和蒺藜。人必帶弓箭到那裡去，因為遍地都要長滿荊棘和蒺藜。」

這是那大而醉酒的剃頭刀的作為，也是該民族人口稀少的明確證明。戰爭如此消耗了猶大的居民，以至於留在其中的人寥寥無幾。因此，他說那裡將被遺棄，長滿荊棘與蒺藜，那些曾經最美好、最精選的產業……

215

216 亞歷山大主教聖居里羅 他說，這顯然是因為沒有人知道如何耕種土地。因為他說，若在一個地方有一千株葡萄樹，價值一千舍客勒，即每一株葡萄樹價值一舍客勒（這是估價的尺度），這將會變成荒地與荊棘，以致若有人想要侵入該地區，僅僅是進入，若沒有箭與弓便無法做到。荊棘確實不需要弓箭，但它們能立刻刺傷那些想要行走之人的腳。因此，我們一切災禍的起因與根源，將在於想要做那不合乎律法的事。因為我們若不畏懼得罪神，在某種程度上就會被神離棄。因為我們若努力並願意去思想那些祂所喜悅與親愛的事，我們就會結出美德的果子，並配得祂的眷顧。因為我們將聽見基督說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」[註：約翰福音 15:1] 然而，若我們毫無節制地陷入行為上的不虔，我們就會被屬靈理解下的荊棘所充滿，各種惡行在我們裡面滋長。而荊棘的結局就是火；火的燃料，或是無用的物質。 這點蒙福的保羅也會向我們闡明，他說：「地若吃過屢次下的雨，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」[註：希伯來書 6:7-8]

25節。並且每一座山都要被耕種，恐懼也不會臨到那裡。因為它將從荒地與荊棘變成羊群的牧場，與牛的踐踏之地。 他說在猶大被留下來的人很少，他們將會陷入如此的膽怯與懦弱，以至於因著極大且難以承受的恐懼，他們將在山上居住，離開城市與他們從前極其渴望的居所，急忙躲藏在森林與灌木叢中。因為每當有敵人的侵襲時，整個地區與城市的人習慣這樣做。因為他們奔向高處與難以進入的山嶺，以地形的險峻作為武裝，而躲在岩石的裂縫中則是膽怯的藥方與補救。這正是救主親自對猶太民眾所說的：「那時」他說，「在猶太的，應當逃到山上。」[註：馬太福音 24:16] 因此，他說，最美好的田地將會變成荒地與荊棘，因為被留下來的人害怕，甚至連進入其中都無法做到，或是不被荊棘所允許；他們反而逃往山上，在那裡嘆息著從事農耕的勞苦。因為每一座山與每一座丘陵都將被耕種，那些逃到那裡的人，渴望收集的不是為了財富與享樂，而是為了維持身體必要的需要，並提供那微薄、狹窄且難以獲得的食物。那麼，有什麼理由讓他們想要住在山上並耕種那裡，卻藐視最優質的田地呢？ 「恐懼不會臨到那裡，」他說。他們會在心裡衡量，認為恐懼不會臨到那些想要在那裡居住的人身上。接著，他展示了極度荒涼與廢棄的程度。因為他說，由於荒蕪與荊棘，它將變成羊群的牧場與牛的踐踏之地，也就是說，整個地區將變成牲畜的草場，我說的是那肥沃的、葡萄茂盛的、出產橄欖的、樹木繁茂的、總是果實累累且被耕種的、流奶與蜜的地區，正如經上所記。因此，只要我們在各樣事上順服以取悅神，我們就會安全地居住，如同耕種一塊土地或一座城市，即美德，我們將勝過仇敵。沒有什麼會使我們驚惶。我們反而會成為各樣良善與善行的實踐者，充滿了討神喜悅的果實，脫離了屬靈的荊棘，按照先知的聲音，成為自願的土地，真正是神的耕地。

第8章，1-2節。耶和華對我說：取一個大卷，用人所用的筆寫上，為了迅速奪取戰利品。因為它就在眼前，並要為我作見證，即忠信的人，烏利亞與巴拉加的兒子撒迦利亞。

當祂對猶大地區未來將要發生的事作了充分且詳盡的預言，並展示了災難的程度後，神適時地補充了關於以馬內利的事，並向先知更清楚地展示了關於祂的奧祕。 因為祂說：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」因為祂將是新約的中保，廢棄了那舊的，顯然是因為它有許多軟弱，且漸漸衰老，不能使人在良心上得以完全，祂暗示說：「取一個大卷。」而「給你」這句話意味著什麼，若不是指那件事呢？因為祂說，那些在舊卷中的事，不是給那些選擇不順服的人，而是給那些以信心尊崇祂話語的人；也就是說，基督的奧祕將被揭示。因此，這個卷是新的且大的。因為這宣告基督奧祕的新約，並非按照舊約的樣式編寫，也不會被視為具有律法歷史的卑微，而是在知識與教義的卓越與崇高之中。因此，神聖的保羅極其喜悅地說，因著認識基督的卓越，他將律法中的一切都視為損失。因此顯而易見，正如我所說，舊的已經廢棄，取而代之的是新約的大卷：它是憑著更美的應許所立的，正如最神聖的保羅所說。[註：希伯來書 8:6]

219

220 此外，這個卷是用人的筆寫的。為什麼呢？當我們用理智的眼睛去探究那神聖且同質的三位一體之奧祕，然後試圖向他人傳達神獨生子那不可言喻的降生時：那時，確實需要不是屬人且與我們相似的筆。因為什麼樣的言語足以闡明那超越理智與言語的事呢？對於這些如此微妙且超越一切理智與思想的敘述，唯有那神與父藉著大衛的聲音所說的筆才足夠：「我的舌頭是快手筆。」[註：詩篇 45:1] 因為除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，也沒有人認識父是誰。但當我們談論祂的人性時，那時確實需要人的筆，這正是智慧的約翰所做的，他說：「道成了肉身，住在我們中間。」[註：約翰福音 1:14] 並且，用我們的言語宣告祂按著肉身的死亡與從死裡復活，並宣告祂如同人類本性更新為不朽壞的初熟果子，升到父那裡，坐在天上，並將在既定的時間降臨，坐在審判者的位子上，這完全不困難。因此，屬靈的人用人的筆寫下關於獨生子的人性。此外，祂吩咐說：「為我作見證，即忠信的人，烏利亞與巴拉加的兒子撒迦利亞。」應當知道，當神對蒙福的以賽亞談論這些事時，烏利亞是一位先知，撒迦利亞是一位祭司與律法教師。因此，藉著律法與聖先知所構成的教導與知識，即預言，被帶入這關於基督的見證中。因為基督是律法與先知的終結。我們斷言，在基督於山上變像時，這類事曾向聖使徒展示過。因為經上記著：「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像。臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」[註：馬太福音 17:1-3] 因此請觀察，摩西與以利亞，即祭司職分與律法（因為摩西代表兩者），以及以利亞被帶到聖先知的面前，他們彼此談論祂將要在耶路撒冷成就的「離世」。什麼樣的離世呢？顯然是救贖計畫的終結，即十字架、死亡、從死裡復活、升天。因為律法藉著影兒預表了這一切，而聖先知那輝煌且偉大的隊伍也預言了這一切。

221

5節。祂親近女先知，她就懷孕，生了一個兒子。 神向先知揭示，基督按著肉身的降生並非出於血氣，也不是出於人意，而是一種新奇、罕見且超越人類本性律法的方式。因為祂說，那說「取一個大卷」的，親近了女先知。因此請觀察，基督的奧祕是如何用人的筆與我們的話語寫下的。因為「親近」一詞，神聖的經文習慣用來代替「同房」，也就是說，以婚姻的方式結合。因此，先知看見了與聖童貞女結合的樣式，他稱她為女先知，教導真實的事；隨後他說懷孕發生了，並且生了一個兒子。這異象的應驗非常迅速，將一切呈現在先知面前以供認識。因為那與道聯合的至聖身體是從聖靈感孕的，誰能懷疑呢？因此，聖靈的作為，藉著它那身體在聖童貞女中被塑造，以這種結合的樣式間接地被標記出來。因為基督因此成為那些在靈裡成聖之人的初熟果子，他們不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，而是從神生的。因此，祂按著肉身在眾人之前從聖靈而生，好讓我們也藉著祂在這些事上重生。必須指出的是，祂吩咐烏利亞與撒迦利亞為祂作見證，為了迅速奪取戰利品。祂還補充說：「因為它就在眼前。」因為律法與聖先知的預言已經作證，基督降生後將要擄掠撒但，並奪取他的器皿，正如祂自己所說的，也就是說，祂將使那些曾經是撒但敬拜者的人成為祂自己的人。因為基督自己也曾說過，作為一個例子：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」[註：馬太福音 12:29] 當祂說「因為它就在眼前」時，祂宣告以馬內利的顯現不會太遙遠。甚至蒙福的哈巴谷也被發現說過：「因為異象有定期，快要應驗，並不虛謊。」[註：哈巴谷書 2:3]

4節。耶和華對我說：給祂起名叫……迅速奪取，快快搶奪。因為孩子還不曉得叫爸爸媽媽，大馬士革的財物和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被奪去。 在上面說了「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利」之後，祂現在吩咐給祂起名叫「迅速奪取，快快搶奪」。那麼，祂第一個名字，即以馬內利，是虛妄且無效的嗎？而「迅速奪取，快快搶奪」是最合適的嗎？我們並非這樣說，而是說：神聖啟示的經文習慣用不同的名字來稱呼萬有的神，並有時根據當時發生的事來創造稱號。這在基督身上也得到了觀察。因為祂是真神，而祂身為神，按著本性，當道顯現於我們中間時，祂成為與我們同在者，這確實可以用以馬內利的名字非常清楚地標記出來。然而，當祂成為人，擄掠了撒但，並將那些曾經被擄掠且因罪而服事撒但的人從他的暴政中拯救出來時，祂展現並宣告了「迅速奪取，快快搶奪」。祂身為神，將以不可言喻的大能完成人類的救贖，這預先顯示在祂說：「因為孩子還不曉得叫爸爸媽媽，大馬士革的財物和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被奪去。」這些話的意義極其深奧，且是屬靈的解釋。因為神的話語總是隱藏在模糊之中；我們在歷史與感官的事物中，找不到基督一出生就立刻擄掠了大馬士革，或亞述王的地區，並拯救了那些從撒馬利亞被帶到他地區的人。但當我們從屬靈的角度領受這件事時，我們就會看到這是最真實的。因此，大馬士革，即整個敘利亞，以及亞述人的地區，即波斯與米底亞，充滿了偶像；因此被稱為雕刻偶像之地，因為到處都有祭壇與神殿，而那些習慣流連於神殿的人，我指的是那些假先知，以及那些精通巫術的人。而他們所有的力量，都是他們各自所敬拜的鬼魔，以及他們的首領與統治者撒但。因此，當基督即將擄掠大馬士革的力量，以及亞述王的力量，即撒但與那邪惡且褻瀆的鬼魔軍隊，並將那些被誘惑的人從他的奴役中拯救出來時，甚至在祂達到那理應知道叫爸爸媽媽的年齡之前，祂就藉著說「因為孩子還不曉得叫爸爸媽媽，大馬士革的財物……必被奪去」而宣告了這點。「奪去」意指「掠奪」。祂同樣會奪取撒馬利亞的擄物，也就是說，祂將為他們爭戰並拯救俘虜。在亞述王面前，顯然是指那屬靈的，即撒但。因為他就是大馬士革與敘利亞的力量。偶像的敬拜者將他們所有的救恩希望都寄託在他們身上；而基督一出生就擄掠了撒但，這是不費吹灰之力就能看見的。因為馬太寫道：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：『那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』」[註：馬太福音 2:1-2] 他們敬拜了，並帶來了……

226

《以賽亞書註釋》卷一，第五講

他豈不迅速掠奪並搶劫撒但嗎？隨後，基督親自指明祂降臨的目標與終極目的，乃是救贖那些在屬靈俘虜狀態中的人，祂藉著以賽亞的聲音說：「主靈在我身上，因為祂膏抹我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」[註：賽六十一1] 蒙福的大衛也曾為祂歌唱：「祂升上高處，擄掠了俘虜。」[註：詩六十八18] 祂自己也曾教導說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」[註：約十二32]

馬太福音：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：『那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』」他們確實敬拜了祂，並獻上黃金、乳香和沒藥。你看祂是如何掠奪撒但，並迅速搶劫的？至於祂降臨的目標旨在救贖那些在屬靈俘虜狀態中的人，基督自己也藉著以賽亞的聲音指明，說：「主靈在我身上，因為祂膏抹我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」蒙福的大衛也曾為祂歌唱：「祂升上高處，擄掠了俘虜。」祂自己也曾教導說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」

第5-8節：主又對我說：因為這百姓不喜歡西羅亞緩流的水，卻喜歡利汛和利瑪利的兒子作你們的王，因此，主必使大河翻騰的水，就是亞述王和他所有的榮耀，漫過你們。他必漲過一切的水道，漫過你們所有的牆垣，並從猶大除掉那能抬頭或有所作為的人。他的營地將要充滿你地的寬闊之處。

以馬內利的誕生，超越了人類慣常的習俗，是奇異且令人驚嘆的，祂藉著聖潔的童女降生，且在適當的時候，藉著許多真實且顯著的神蹟成就了這事。隨後，祂向先知揭示了猶太人在祂道成肉身之時，將會對祂產生的瘋狂。神的獨生子道來到這世上，取了罪身的樣式，祂沒有顯出那神聖卓越、令人矚目的榮耀；祂也沒有像祂慣常那樣，居住在人不能靠近的光中；也沒有被天使軍隊顯著地護衛著；甚至也沒有世上君王的榮耀；而是極其謙卑、隱晦，且悄然無聲。神與父藉著聖徒的聲音向我們指明了這一點，說：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，祂將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」[註：賽四十二1-3] 這就是獨生子在肉身中經綸的方式。然而，可憐的猶太人，完全不明白關於祂的奧祕，或者說，他們以不敬虔的方式排斥祂，極其兇猛地攻擊祂，並設法殺害祂，說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」[註：約十33] 他們始終剛硬且不受管束，甚至更進一步地陷入不敬虔。他們把祂帶到彼拉多面前，說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」彼拉多對此幾乎是帶著嘲笑說：「我可以把你們的王釘在十字架上嗎？」他們大聲喊著說：「除了該撒，我們沒有王。」[註：約十九15]

因此，請看他們是如何拒絕祂的王權，卻承認該撒和世人為王。因此，神藉著先知以隱喻的方式，使這事變得顯而易見。我認為，既然應當將這段話的解釋與當時發生的事件相結合，我們就說，西羅亞的水象徵著神的國度，猶太人藐視了這國度，結果就屈服於另一位王，並被交給了敵人。因此祂說：「因為這百姓不喜歡西羅亞緩流的水，卻喜歡利汛和利瑪利的兒子作你們的王，因此，主必使大河翻騰的水，就是亞述王和他所有的榮耀，漫過你們。」據說西羅亞的水流得如此平緩，以至於流過時毫無聲響。西羅亞意為「被差遣的」。因此，正如我剛才所說，它被視為我們救主降臨的形象與預表，祂的降臨是悄然無聲的。基督確實是「被差遣的」；因此，聰明的保羅稱祂為我們所承認的使徒和大祭司。[註：希三1] 西羅亞同樣被視為神國度的預表。因此，既然這百姓剛硬且不受管束，拒絕了西羅亞緩流的水，因為他們拋棄了神的軛，更渴望屈服於人的統治，並被那些貪婪的人所轄制——我指的是利汛和比加——因此，祂要使大河的水，也就是幼發拉底河的水，漫過他們。由於這話有些晦澀，祂隨即補充說：「亞述王和他所有的榮耀」，也就是他手下所有的人，以及所有向他低頭的民族。祂將眾多的人比作水。這也是受神默示的聖經的習慣。例如，關於尼尼微及其無數的民眾，祂藉著先知的聲音說：「尼尼微像水池，水流四溢。」[註：那鴻二8]

這些事在耶利米預言時，當尼布甲尼撒進攻猶大地區，摧毀了著名的耶路撒冷，焚燒聖殿，殺害了猶太顯貴，並將剩餘的民眾連同聖器一併擄往他的國度時，都已應驗。因此顯而易見，那些不喜歡西羅亞緩流的水，即基督或神國度的人，亞述王，也就是撒但，必將攻擊他們，使他們屈服於自己的軛下，並用各樣罪惡的鎖鏈將他們捆綁，使他們成為奴隸。

第9-10節：以馬內利，列國啊，你們要認識，並要被擊敗；地極的人啊，你們要側耳聽；你們這些強盛的，要被擊敗。因為如果你們再次強盛，也必再次被擊敗。無論你們定什麼謀，必歸無有；你們所說的言語，必不立住，因為神與我們同在。

先知的靈因喜樂而跳躍，因為他清楚地認識了基督的奧祕。隨後，他採取了聖潔福音使者和使徒的身分與言辭，幾乎是在向希臘人和猶太人作見證：如果他們以祂為武器，就沒有什麼能抵擋他們。因此，他命令列國要正確且勤勉地做到兩件事：認識基督的奧祕，並讓自己被那些教導這奧祕的人所征服。他說，你們要認識，並接受祂裡面的道，且要被擊敗，也就是說，要讓步，不要抵擋聖潔的導師；你們這些在各城各鄉，直到地極的人，都要聽從他們。那些被擊敗並願意向真理的教師讓步的人，將會輕易地接受祂的道，並因信基督而走在各樣美善的直路上，修養那祂所珍視的美德，並獲得那輝煌、值得羨慕的榮耀。先知以聖潔使徒和福音使者的身分，對希臘人的群體說了這些話：至於你們，猶太人，你們這些強盛的，要被擊敗。因為就猶太人的意圖而言，他們確實強盛地對待了基督，可憐地將祂交給了十字架。然而，他們所定的謀，正如經上所記，是無法立住的。因為他們不可能用死亡來囚禁生命的元首。因此，祂說，即使你們以為殺害了主就是強盛，但你們最終還是被擊敗了；要順服並接受信仰，或者要認識到，即使你們再次強盛，若不容忍這教導，反而殘酷地責難那些宣揚福音的人，你們必再次被那最終懲罰的審判者所擊敗，並為這長久的瘋狂付出代價。這事確實已經發生了。因為在基督復活並升天之後，他們甚至對聖潔的使徒設下陰謀；他們將他們帶到議會中鞭打，指控他們說：「我們嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人，你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」因此，他們以為自己在這一點上強盛，但他們的謀算、思慮和言語對他們毫無益處；因為神聖的門徒們得勝了，他們說：「神與我們同在。」而那些人則遭受了慘痛的懲罰，甚至在不情願的情況下，被羅馬軍隊所擊敗。

第11-12節：主這樣說：他們以強壯的手不順服這百姓的道路，說：不要說，這是硬的。因為這百姓所說的一切，都是硬的。

我說過，蒙福的先知將聖潔使徒和福音使者的身分加在自己身上，勸告列國和猶太人要順服基督，並聽從祂，直到地極。隨後，神幾乎是在驚嘆以色列的頑梗和極度的無知，說：「他們以強壯的手不順服。」因為神與父那全能、不可摧毀、掌管萬有的右手，就是那子，萬物藉著祂而造，也在祂裡面存留；祂廢除了死亡，擊碎了撒但，掠奪了陰間，將不朽壞賜給了那些受腐朽轄制的人，並使萬物恢復到起初的狀態。因此，那些在基督裡得救的人，藉著詩人的聲音說：「耶和華的右手高舉；耶和華的右手施展大能。」[註：詩一一八16] 在頌歌中也說：「耶和華啊，你的右手施展能力，顯出榮耀；你的右手，耶和華啊，摔碎了仇敵。」[註：出十五6] 因此，他們在不敬虔和瘋狂上達到了這種地步，以至於選擇不順服那能輕易拯救他們的強壯之手，並將這事視為無物。祂說，他們同樣不順服這百姓的道路，祂採取了這百姓的身分，剛才說過：「神與我們同在。」這百姓的道路是什麼呢？就是那些擁有以馬內利的人，他們對祂的信心、福音派的生活方式和交往，拋棄了律法和影兒。他們不順服這百姓的道路，說：「不要說，這是硬的。因為這百姓所說的一切，都是硬的。」因為對猶太人來說，聖潔使徒的道似乎是硬的，因為他們在適當的時候收斂了影兒，不讓他們照著摩西的律法生活，而是照著福音和屬靈的方式生活。

第14節：你們不要怕他們所怕的，也不要驚惶。你們要尊萬軍之耶和華為聖，祂必作你們的恐懼。如果你們信靠祂，祂必作你們的聖所，你們就不會遇見祂如絆腳石，也不會如跌人的磐石。

在先前指責耶路撒冷人選擇不順服這百姓的道路，即基督的道路，以及聖潔使徒神祕的教導之後，祂轉向他們，說了充滿安慰的話，並賦予他們不可動搖的心志，說他們不應懼怕那些不順服他們的人，也不應因他們的兇猛而驚惶；而應信靠神，以青春般的活力嘲笑敵人；確信祂將成為他們的武器和堅固的堡壘，他們將輕易地勝過那些抵擋的人。因此祂說：「你們不要怕他們所怕的，也不要驚惶。」如果有人想更細緻地探究這些話，也可以用另一種方式來解釋：事實是這樣的。猶太人非常害怕，如果他們拋棄了律法生活的道路，接受了救主那使人脫離儀式、並命令將影兒視為無物的道，就會觸怒神。他們確實曾這樣說祂：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」[註：約九16] 因此，既然神聖的門徒也是猶太人，他們必須放棄那些不信者的恐懼，正如我所說，那些人害怕如果選擇福音派的生活方式，就會觸犯律法，因此祂勸誡說：「你們不要怕他們所怕的，也不要驚惶；但要尊榮耀的主，即基督，為聖，並以信心尊崇祂，讓祂在你們心中成為可畏的。」因為祂將成為你們的聖所，你們就不會遇見祂如絆腳石，也不會如跌人的磐石。祂在祂裡面設立了兩件偉大而卓越的事。首先，祂說，祂將使你們這些信的人成聖，並藉著聖靈使你們成為祂神聖本性的參與者；此外，你們還將獲得益處，即不會遇見祂如絆腳石或跌人的磐石。這正是可憐的猶太人因極度無知而遭受的，他們說：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」[註：約九29] 因此，既然他們既不尊祂為聖，也不願信靠祂，他們就完全失去了成聖的機會，絆倒在石頭上，跌倒了，並陷入了各樣的災禍中。

第15-16節：雅各家在網羅中，在耶路撒冷坐著的在坑中；因此，他們中間許多人必軟弱，必跌倒，必被折斷，必被捕捉，那些在安全中的人必被擄去。那時，那些封住律法而不學習的人將顯明出來。

聰明的箴言作者說：「我兒，你的心不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華。」[註：箴二十三17] 因為真正明智的人，不應效法惡人的頑梗，而應效法善人的溫和。因此，既然祂勸告聖潔的門徒要以基督為聖所，並信靠祂，且將那些迫害者瘋狂的行為視為無物，祂就必然地補充了那些選擇不順服的人將會遭受多麼巨大且怎樣的損害。祂說，雅各家，即猶太人，因患了對基督極度且不可救藥的瘋狂之病，將會像那些陷入網羅、被捕捉以致滅亡的人，或者像那些在坑中，即滑入深淵的人。因此，他們中間許多人必軟弱，必跌倒，必被折斷，必被捕捉，也就是說，他們將離災禍不遠。他們將變得軟弱、破碎，並被敵人所擄獲。這正是神藉著先知的聲音對他們所說的：「看哪，我必使這百姓軟弱；他們必在其中軟弱，父親與兒子一同，鄰舍與朋友必滅亡。」雖然那些在基督裡蒙召成聖的人並非如此。因為主是他們的力量與讚美。

235

亞歷山大主教聖居里羅 256 經上記著說。 神聖的保羅證實了這一點，他說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」[註：腓立比書四章13節] 因此，他說，那些不信的人，儘管自以為安全，終必被擄。因為就那一直臨到以色列人的從上頭來的幫助而言，他們幾乎是不可被擄或被敵人攻克的，無論是可見的敵人還是不可見的敵人。因為神曾在某處論到耶路撒冷說：「耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。」[註：撒迦利亞書二章5節] 然而，當他們絆倒，並狂妄地毀謗基督時，他們在世上就失去了所有可理解的與感官的防禦與保護，被遺棄了。因為救主的恩典已經轉移到其他人身上，也就是外邦人。

「那時，」他說，「那些封印律法以致不學習的人，將顯露出來。」這些人究竟是誰呢？顯然是那些在基督裡蒙召並藉著聖靈成聖的人，對他們而言，這句話是合適的：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」[註：詩篇四篇6節] 因為聖子是神與父的形象、樣式，以及彷彿是祂的面容。而從祂那裡發出並臨到我們身上的光，就是聖靈，我們藉著祂受了印記，並藉著成聖被重塑成最初的形象。因為我們是照著那創造我們之神的形象和樣式被造的。因此，他說，那些受聖靈印記的人將顯露出來，也就是說，他們將成為傑出的、為神所熟知的，並在世上顯赫的，以致他們不再學習律法。那麼，我們是否要停止誦讀律法呢？然而，當基督清楚地說：「所以，凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」[註：馬太福音十三章52節] 時，這樣理解豈不是無知且荒謬的嗎？

因此，我們並不拒絕認識律法；但我們必須謹慎，不要為了認識它，而選擇像猶太人那樣過律法下的生活。因為我們不會獻上牛犢，也不會用流血的祭物來敬拜萬有的神，而是會向祂獻上屬靈的敬拜，作為馨香之氣。因為救主說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」[註：約翰福音四章24節] 至於那些已經受聖靈印記以致生命更新的人，若還想過猶太人的生活，也就是照著律法的影兒生活，那將是極大的損失，蒙福的保羅在對那些信主後又退回到影兒敬拜的人說話時，證實了這一點：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」[註：加拉太書三章3節] 又說：「我告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」[註：加拉太書五章2、4、5節]

VERS. 17. 他必說：我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望祂。

因為在基督裡的人擁有極大的福分，先知試圖藉此使我們確信。因為萬有的神曾論到以馬內利向他們宣告：「你們要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的。若你仰望祂，祂必作你的聖所。」他們非常樂意地接受了這奧秘教導的話語，毫不遲疑地承諾順服，並將所有的盼望寄託於祂，說：「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望祂。」

「等候」意味著什麼呢？難道不是神聖的大衛所說的那樣嗎：「我曾耐性等候耶和華；祂垂聽我的呼求。」[註：詩篇四十篇1節] 那願意關心祂所喜悅之事，並順從祂旨意的人，就是在等候耶和華，並且極其甘心樂意地忍受為了對祂的敬虔而來的爭戰。因為聖靈藉著詩人的聲音激勵他們說：「當剛強，堅固你們的心，你們所有仰望耶和華的人！」[註：詩篇二十七篇14節] 「因此，」他說，「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華。」請觀察，除了順服之外，他們擁有何等的智慧。因為那些其他人絆倒並遭受神面容轉離的地方，他們卻藉此使自己的心更加穩固，更傾向於追求更好的事物。因為他們敬畏神聖眼目的轉離。因為審判者是不偏待人的，無人能懷疑祂在任何地方、任何時候，都會根據每個人的行為，適當地給予讚賞或懲罰。祂會將那些因悖逆而狂傲的人摒棄在祂的面容之外，並視他們為可憎的。然而，祂會視那些以信心尊崇祂的人為可愛的，因為他們持守了信心；但祂會轉離那些放棄並拋棄這種純真的人，並將他們視為與那些從未相信的人同等，甚至可能更糟。因為經上論到某些人說：「他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」[註：彼得後書二章20、21節]

VERS. 18. 看哪，我與耶和華所給我的兒女，在以色列中就是預兆和奇事，是出於住在錫安山的萬軍之耶和華。

在他們作了美好的見證之後（他們說：「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望祂」），祂立刻引入以馬內利本人，祂將屬靈的親密關係賜給那些將盼望寄託於祂的人。因為聖子將祂自己的靈賜給我們，我們就成了祂的家人，並在祂裡面呼叫：「阿爸，父！」因此，祂稱我們為神與父的兒女，因為我們藉著聖靈有了重生，好讓我們能被稱為那按本性真實為子的兄弟。因為祂藉著詩人的聲音說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」[註：詩篇二十二篇22節] 雖然祂因著人性成為了我們的弟兄，並被稱為長子，儘管祂本身是神，是獨生子，但我們並沒有忽略祂的榮耀，以及祂超越一切受造物的卓越。我們知道我們是神與父賜給祂的。祂自己也曾對天上的父與神說：「你從世上賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」[註：約翰福音十七章6節] 因為聖子按本性是萬有的主，並與神與父一同統治一切受造物。但當祂成為人，萬物都神聖地歸給祂並賜給祂時，祂被說成是領受了祂作為神所本有的東西：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」[註：詩篇二篇8節]

因此，祂對那些仰望祂的人，也就是藉著信心蒙召進入真理知識的人，感到歡喜；祂幾乎是伸出手來指著他們說：「看哪，我與耶和華所給我的兒女。」那麼，是誰在說這些話呢？顯然是以馬內利。祂說，祂在以色列中將成為預兆和奇事，是出於住在錫安山的萬軍之耶和華。為了讓地上的居民相信祂本性是神卻成為了人，身為萬有的主卻為了我們按著救贖的安排穿上了奴僕的樣式，並在猶太地行了許多神蹟，作出了祂神聖卓越的最清晰證明，並完成了那些超越眾人想像與言語的事，使死人復活，斥責污靈，並憑著祂的權柄賜給瞎子看見。而猶太人悖逆與不虔的控訴，將成為先知的宣告。因為祂說這些預兆和奇事是出於住在錫安山的萬軍之耶和華。而那些不放過任何邪惡行為或言語的人，竟敢褻瀆說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」[註：馬太福音十二章24節]

VERS. 19, 20. 若有人對你們說：當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音微小、言語虛空的。百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？祂賜下律法作為幫助，好讓他們說：這話語不像那樣，因為關於它沒有禮物可給。

以馬內利親自為那些將盼望寄託於祂的人編織了一篇教導性的話語，他們被算在兒女之中，並由神與父賜給祂，作為救主、救贖主、賜生命者，祂有能力光照並使人脫離一切邪惡，並徹底使他們脫離舊有的習俗與最初的瘋狂。因為偶像崇拜者習慣於擁抱鬼魔的預言，並喜愛依附於那些虛空的招魂者，他們什麼真話也不說，只是像嘔吐一樣隨口說出腦中想到的東西。但祂說，你們若有人前來對你們說：「求問那些從地上發聲的，就是那些假裝能召喚死人，並彷彿從陰間發出神諭的人；或是那些交鬼的，他們假裝腹中有神，並以此向求問者傳達那些神的話語，」你們不要接受這種建議。因為他們只是從自己的腹中發出聲音，他們不是聰明的百姓，以致能尋求神或從祂那裡學習什麼。你們要對那些建議這些事的人說：「豈可為活人求問死人呢？」你看祂是如何使他們變得極其精明？因為祂不僅命令他們脫離那些人的悖逆與瘋狂，還命令他們成為那些迷失者的良善顧問。

因為祂說，你們要說：「豈可為活人求問死人呢？」因為這是普遍的人類理性。對於那些仍然活著的人，或是那些躺在地上或可能在陰間的靈魂，去詢問他們有什麼道理呢？從另一方面來說，去關注招魂術和那些心智已死、心靈彷彿枯竭的巫師的虛假言論，是完全無知的。因為他們不認識萬有的創造主，也沒有活潑的神之道在他們裡面；此外，他們還是死行為的執行者。那麼，那些活著的人，也就是那些在自己裡面擁有從上頭來的生命，並擁有活潑的神之道的人，怎能為他們去求問死人呢？因此，祂說，你們要說這些話，並加上：祂賜下律法作為幫助，也就是福音的律法，好讓那些關注它的人說：「這話語不像那樣，因為關於它沒有禮物可給。」因為那些只從自己心中說話的人是在販賣謊言；而神那救贖且真實的律法，也就是賜給地上之人的福音宣告，並不等同於那種話語，也就是那些假先知的話語。而且，也不需要為它給予禮物。因為正如我剛才所說，有些人用銀錢購買巫師的虛假預言。但這天上的宣告卻擺在那些願意的人面前，我們藉著它被引導去追求一切美善。而且，我們已經學會了所有未來必須發生的事。因為對誰來說不明顯呢？只要我們行善，並對基督持守真誠的愛，一切都會如願以償？因為祂宣告他們在今世和來世都是蒙福的。因此，這律法是無須銀錢與任何禮物，擺在那些願意認識基督所賜之律法的人面前，作為幫助。這正是以賽亞以智慧所說的：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來，買了吃。」[註：以賽亞書五十五章1節]

VERS. 21, 22. 他們必經過這地，受艱難，受飢餓；飢餓的時候，必心中焦躁，咒罵自己的君王和自己的神。他們必仰觀上天，下察遍地，看哪，患難、黑暗、痛苦的幽暗，他們必被趕入黑暗中，那在痛苦中的人必不至於絕望，直到時候到了。

祂將話語轉向那悖逆的百姓，也就是以色列，他們儘管從神那裡得到了廣闊而豐盛的安慰，並在律法的教導中豐富地享樂，卻沒有接受基督，儘管他們明白這對他們是有益的。因此，他們從那與祂的親密關係中滑落，也就是那屬靈與理智上的親密關係，並彷彿因飢餓而滅亡。因為萬有的神曾藉著先知的聲音說：「看哪，日子將到，主耶和華說：我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不到。」[註：阿摩司書八章11、12節] 因此，祂說，當你們殺害了生命的源頭，忍受那艱難且難以承受的飢餓，沒有神的話語，沒有那從天上降下來、賜生命給世界的糧時，那時你們就會飢餓。當你們感受到所發生的事時，你們必咒罵自己的君王和祖宗的傳統。這話是什麼意思呢？猶太人的領袖，也就是文士和法利賽人，不斷地煽動他們治下的群眾反對我們萬有的救主基督。而他們用來掩飾對祂瘋狂的藉口，就是摩西與律法的宗教。因為他們逼迫祂說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」[註：約翰福音九章16節] 因此，他們勸說人們像對待違法者一樣逼迫祂。因此，祂說，當你們這些被他們欺騙的人感到飢餓時，那時你們必咒罵你們所有的君王和祖宗的傳統，也就是那些律法的習俗。因為你們會想起是那些領袖煽動了你們，而領袖們對基督瘋狂的藉口就是祖宗的傳統，也就是習俗與遺傳，不僅是那些源於律法的，還有那些他們從虛妄的觀察中接受的教導，即人的誡命。因此，艱難的飢餓必臨到你們，無論你們向上或向下觀看，四處張望，也就是轉動你們理智的眼睛，你們將什麼也看不見，祂說，除了痛苦的匱乏與黑暗，以致你們看不見任何有益的事。至於祂所說的：「那在痛苦中的人必不至於絕望，直到時候到了，」祂再次預言了外邦人的蒙召。因為祂說，那些現在處於痛苦中，並因缺乏神聖教導而感到飢餓的人，將不會絕望。因為以馬內利將把福分賜給他們，並擺設屬靈的食物，為他們鋪開神聖的筵席，說：「你們當吃，當喝，親愛的，喝醉吧。」祂說，這事將直到時候到了，也就是說，這並非現在就結束，即當那關於他們的預言話語發生時，而是在適當的時候，當以馬內利向地上的人顯現時。因為那時……

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246 論以賽亞書 第一卷 第五篇 外邦人的多數已被呼召。

這首先要喝的，要快快行，西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，以及其餘在海邊和約旦河外的人，外邦人的加利利。那在黑暗中行走的百姓，看見了大光。那些住在死蔭之地的人，光必照耀你們；你所帶領那百姓中的大多數，在你的喜樂中；他們必在你面前歡喜，像收割的人歡喜，又像人分掠物那樣。

[註：先知的話語是關於那些人的，但要在合適的時候，即以馬內利向世人顯現之時：那時外邦人的多數才被呼召。]

第九章 1-3節。這首先要喝的，要快快行，西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，以及其餘在海邊和約旦河外的人，外邦人的加利利。那在黑暗中行走的百姓，看見了大光；那些住在死蔭之地的人，光必照耀你們。你所帶領那百姓中的大多數，在你的喜樂中；他們必在你面前歡喜，像收割的人歡喜，又像人分掠物那樣。

149 他說那些選擇不順服以馬內利的人，必被嚴厲的飢荒和困乏所壓迫，並預言那些處於困苦中的人，直到那時候為止，都不會缺乏，正如先前所提出的觀點。他開始說明誰是第一批相信的人，以及誰是那些被呼召認識以馬內利之人的初熟果子，他說：「看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是住在錫安山萬軍之耶和華，為以色列中作為預兆和奇事的。」有人說，西布倫和拿弗他利的邊界靠近提比哩亞海，位於猶太地區的邊緣，與外邦人的加利利接壤，因為另一邊是腓尼基地區。據說聖使徒們大多出自這些支派。關於他們的呼召，蒙福的福音書作者馬太為我們作了詳盡的敘述，他首先將耶穌帶到西布倫和拿弗他利的邊界，然後清楚地補充了祂是如何揀選聖使徒的。他這樣寫到基督：「就離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡，那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界。這是要應驗先知以賽亞的話，說：西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利。那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光照耀他們。」他又補充說：「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，他就呼召他們。他們就立刻捨了船，別了父親，跟從了他。」應當知道，神聖的經文稱加利利海為提比哩亞湖；神聖的門徒們就是在這地方被發現從事漁業的。因此，神藉著先知的聲音，在眾人面前說話，彷彿是對西布倫和拿弗他利支派的地區或城市說的，這些地方靠近提比哩亞湖；祂幾乎是將救恩的杯賜給他們，並遞上那使人心歡喜的酒，即關於基督的宣講。他說，這首先要喝的，要快快行，意思是：西布倫和拿弗他利啊，接受這救恩的宣講吧。但要快快行，意思是：不要有任何耽延。

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聖亞歷山大主教區 區利羅 248 正如我所說，門徒們動作迅速，非常樂意相信基督。因為他們立刻捨了網和父親，跟從了祂；他們不需要長期的教導。因為他們聽見：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」，就跟從了祂。同樣地，我們也會發現其他聖使徒被呼召，並將自己交託給基督的教導。約翰關於我們眾人的救主基督這樣寫道：「次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。腓力找著拿坦業，對他說：摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」當他來到耶穌面前，聽見祂說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」，他立刻就信了，並喊著說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」伯賽大，即腓力和拿坦業的家鄉，也靠近提比哩亞海。蒙福的大衛也提到了門徒的揀選，他說：「在那裡有幼小的便雅憫，有猶大的首領，有他們的首領；有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」祂指明那些神聖的門徒並非唯一在適當時候被呼召的人，外邦人的群體也將被呼召，祂說：「其餘在海邊和約旦河外的人，外邦人的加利利。那在黑暗中行走的百姓，看見了大光。那些住在死蔭之地的人，光必照耀你們。」他們就像外邦人一樣行走，在這個世界上生活，彷彿在黑夜和黑暗中，因為他們心中沒有對真神的認識，反而像掉進坑裡，又像撞在石頭上的惡事一樣。祂說他們住在死蔭之地，是因為在他們那裡，即在他們的地區，除了迷霧和黑暗——即理智上的黑暗——之外，別無他物，他們雖然活著，卻如同死人。身體的影子雖然完全模仿了形狀，但在外觀上卻沒有任何區別。然而，不認識那本性上且真實的神，在某種程度上就是死亡的模仿和影子。但對於那些患有這種疾病的人，在基督之後，福音的宣講也照亮了他們。因此，才有了「你所帶領那百姓中的大多數，在你的喜樂中」。因為外邦人中被呼召的人，遠比那些相信的以色列人多。因此祂說，那百姓中的大多數，在你的喜樂中，看見了大光。「帶領」一詞，是用來代替「呼召」和「救贖」，彷彿是從魔鬼的暴政中救出俘虜。

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論以賽亞書 第一卷 第五篇 250 「他們必在你面前歡喜，像收割的人歡喜，又像人分掠物那樣。」我們將從兩方面來理解這些話。如果那些歡喜的人是神聖的門徒，他們在收割時歡喜，並分掠物，這意味著當他們將外邦人像麥子一樣收集到主的倉庫裡，並剪除古老的謬誤時，他們就像在田間收割的人一樣歡喜；當他們像從暴政中搶救出被撒但欺騙的人，並藉著信心將他們轉向敬虔時，他們就像分掠物的人一樣歡喜。因為這些人勸服了那些人，那些人又勸服了其他人；每一個被拯救的人對他們來說都是收穫，就像勝利者從戰爭中獲得戰利品一樣。如果這話是指那些已經相信的人，我們理解為：在他們被迷惑的時期，他們沒有任何公義的果子，但藉著相信基督，他們變得富足。而且，他們過去曾被鬼魔和撒但蹂躪和掠奪，如今藉著基督，他們戰勝了那些曾經掠奪他們的人，並勝過了他們的邪惡。因此，正如先知所說，他們自己也歡喜，像收割的人歡喜，又像人分掠物那樣。

152 4節。因為他們所負的軛，和肩頭上的杖，你都折斷了。因為主已經折斷了督工的杖，如同在米甸的日子一樣。

當世人本是自由的，且按照神的形象被造，正如蒙福的保羅所說，為要行神所預備的善事，那邪惡的發明者卻侵犯並完全佔有了他們，使他們背離了對神的愛，成為他自己的崇拜者，並給他們加上了不可避免的罪惡之軛。因此，基督拯救了那些處於悲慘境地的人，特別是外邦人，並使他們重新獲得自由。因此祂說：「他們所負的軛，和肩頭上的杖，你都折斷了。」我認為，杖是指權杖，即撒但和污鬼的國度，或者或許是指那種強迫，如同鞭子和刑具。因為污鬼的群體和他們的領袖撒但，用他們邪惡和不潔的意志控制著我們，幾乎是用權力之杖鞭打我們，將情慾灌輸給心靈，強迫心靈去行那些不合宜的事。因此祂說，他們將甩掉那因貪婪而來的軛，以及那一直懸在他們脖子上的杖，就像奴僕受制於主人的鞭打一樣。祂再次提到了士師記中的歷史。情況是這樣的：當以色列人在士師時代離棄了萬有的神，轉向不敬虔的行為，並因崇拜偶像和敬拜自己手所造的偶像，而使那幫助他們的神憂傷。因此，他們被交給了米甸人；米甸人掠奪了他們所有的土地，搶劫了城市、村莊和田間的產物。他們給這些可憐的人造成了極大的恐懼，以至於他們選擇住在岩石中，在難以進入的山區和洞穴中尋求庇護，並遭受了殘酷而長期的飢荒。神憐憫那些極度疲憊和受苦的人，藉著基甸的手拯救了他們，基甸戰勝了米甸人，使以色列人脫離了那強加於他們的壓迫和杖。因此，主折斷了督工的杖，如同在米甸的日子一樣。正如祂當時拯救了那些被無法忍受的貪婪所困的人，驅逐了那貪婪的民族，同樣地，祂也拯救了外邦人，驅逐了督工的杖。祂所說的督工，是指撒但本人和那些鬼魔，他們的目標和全部努力，就是像徵收稅款或貢物一樣，向人類索取習慣性的罪惡。因為他們總是要求：從慣於淫亂的人那裡索取淫亂，從慣於偷竊的人那裡索取偷竊，或者索取那些對他們來說熟悉且親近的事物。因此，我認為神聖的經文稱那些不聽督工聲音的人為有福的。

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254 論以賽亞書 第一卷 第五篇 [註：在信心之後，有些人勸人遵守律法，說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」] 因此，律法的軛對以色列人來說是非常難以忍受的，更嚴重的是，法利賽人的邪惡以貪婪無度的方式折磨和壓迫他們。因為猶太會堂的領袖們是愛財的，他們只有一個目標，就是從各處搜刮，並以最暴力的方式對待屬下的百姓。因此，關於以色列人，也可以非常正確地說：「他們所負的軛，和肩頭上的杖，你都折斷了。」杖似乎是指領袖們的貪婪，因為他們嚴重地傾向於貪財。由於這個原因，這些可憐的人甚至殺害了那兒子。因為儘管他們知道祂是繼承人，經上記著說：「他們彼此說：來吧，我們殺他，佔他的產業。」因此，猶太人的首領們懷著不敬虔和邪惡的目標，寧願失去他們所有的一切，也不願看見以馬內利照亮世界，祂暗示說：「因為戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」因為他們從詭詐和欺騙，以及從不公義的審判中積累了財富，祂說：然而，他們寧願連同衣服和外袍一起，連同交換的利益，即加上利息，一併丟棄和拋棄，甚至寧願被火焚燒，因為他們極度痛苦，因為有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。因為那些被託付管理主葡萄園的人，想要獨自佔有果子，而不給主人任何東西。祂說嬰孩為我們而生，清楚地駁斥了摩尼教徒的軟弱觀點，他們拒絕說道成了肉身；也就是說，為了我們，祂在經綸上穿上了我們的肉身。但如果他們想要正確地思考，並譴責他們自己的愚蠢，就不應當蔑視先知的話語，他說嬰孩為我們而生。因為既然確實有從婦人而生的後代，那麼祂的降臨僅僅是幻影、影子或想像，又有什麼立足之地呢？祂說有一子賜給我們。因為神獨生的道成了人，不是為了祂自己，而是為了恢復我們起初的狀態，並作為萬民生命的贖價，將祂自己的身體獻給神和父，當作馨香的祭物。祂說政權必擔在祂的肩頭上，有些人似乎這樣理解：因為祂說，我們的主耶穌基督背負著十字架來到救贖的受難之地，祂被高舉，並藉著祂自己……

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256 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 他獲得了：因此據說他的統治權在於他的肩上。這段話有其可信之處，若有人願意稱讚這正確的觀點，我們也不應輕視。先知的話語在此處似乎是以「肩」來表示「能力」。因為我們所有的力量都在於手臂與肩膀。事實上，子被稱為神與父的右手與手臂。經上說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」因此，基督藉著祂自己的能力統治了天下；因為祂是神與父的能力。祂又被稱為「奇妙策士」（大謀略的使者），顯然是指神與父的使者。睿智的約翰在談論祂時作見證說：「領受他見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的就說神的話。」祂自己也在某處對聖使徒說：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。但我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」因此，祂因這個緣故稱以馬內利為「奇妙策士」。然而，自從祂成為人之後，祂將祂所行的一切事之能力與權柄，都歸給了神與父。神與父藉著這些事向我們顯明了這一點，祂說：「我必將平安帶給統治者，帶給他們平安與健康。」基督將這平安賜給聖使徒，如同賜下祂自己的平安一樣。因為凡父所有的，都是祂的。祂也曾說：「我將我的平安賜給你們；我將我的平安留給你們。」若說以馬內利自己也領受了平安與健康，請再次思考祂道成肉身之經綸的巧妙。祂領受了來自世界的平安，顯然是因為父將萬有交給祂，並勸導眾人藉著敬拜祂、負祂的軛，與祂和好。祂說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」睿智的以賽亞也在某處呼喊說：「讓我們與祂和好，讓我們這些來到祂面前的人與祂和好。」因此，正如我所說，祂以這種方式從父領受了平安。我們聽見祂對在天上的父與子說：「你從世上賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」祂也領受了健康，也就是從死裡復活。因為祂被說成稍微軟弱，是因為祂為了眾人，藉著神的恩典，容許祂自己的肉身嘗了死味；祂領受了健康，也就是復活，並且這事也是祂自己成就的。祂興起了祂自己的殿，因為祂自己就是父的能力。如果祂就是復活與生命，那麼生命還需要什麼來使之活過來呢？如果祂顯然已經藉著自己的能力興起了別人的身體，祂又怎會不在興起別人之前，先興起自己的身體呢？祂對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」祂教導說，基督的國度是不可動搖的，且是堅固的，祂說：「祂的政權必加增，祂的平安必無窮。」祂不再只是統治猶太，而是統治了整個天下。我們獻給祂的平安也將無窮無盡。因為我們與祂和好，正如我所說，我們敬拜祂，並藉著祂、在祂裡面敬拜神與父。我們也致力於除去那引發戰爭的罪。祂教導說，祂來到是為了拯救猶太人的民族，祂接著說：「必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定，從今直到永遠。」當這位蒙福的先知對以馬內利的論述已經足夠時，祂揭示了道成肉身的時刻，說：「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」我們必須說明這是什麼樣的熱心，以及是為了什麼。那背道的龍奪取了天下，並將照著神形象所造的人置於自己的權杖之下。因此，發生在我們身上的事，確實值得神極大的熱心，且充滿了那惡者的貪婪。萬軍之耶和華的熱心因此拯救了全地的人。或者以另一種方式來說：正如經上所記，以色列人以虛無的神激動祂，以他們的虛假激動祂，最終將以馬內利釘在十字架上。正如祂自己所說，他們在列國中激動祂：「他們以那不是神的激動我，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那不是子民的激動他們，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」

第三講

耶和華使死亡臨到雅各，臨到以色列，以法蓮與撒馬利亞的居民都要知道，他們心裡驕傲，說：「磚牆倒塌了，但我們要鑿石頭，砍下桑樹與香柏樹，為自己建造塔樓。」

先知關於以馬內利的論述相當冗長，當他順利完成後，又回到了起初的主題。這些主題是：他極力責備以色列，因為他們不順服，激怒了那一直拯救他們的真神，並因此使自己陷入極大的災難中；他說他們不願遵守萬軍之耶和華的律法，反而激怒了以色列聖者的訓誨。耶和華向祂的百姓發怒，伸手攻擊他們，擊打他們。山嶺被激怒，他們的屍首如同糞土在街上。他所說被激怒的山嶺是指亞述的君王；因為他們驕傲、狂妄、心高氣傲，他們將撒馬利亞連根拔起，擄掠了以色列，並將他們帶到了波斯與米底亞的山嶺。因此，正如我所說，在完成了關於以馬內利的預言後，他又回到了起初設定的目標，敘述了撒馬利亞的毀滅，說：「耶和華使死亡臨到雅各，臨到以色列。」要知道，希伯來文的譯本以及其他譯者，將「死亡」譯為「言語」。他說：「耶和華使言語臨到雅各，臨到以色列。」是什麼樣的言語呢？顯然是譴責那些行惡的人，並懲罰那些離棄祂、去敬拜自己手所造之物的人。因此，無論是說「神使死亡臨到」，還是「咒詛」或「言語」，其意義的威力並無不同，而是指向同一個目標。此外，他在這裡提到了歷史，我將簡要地敘述。因為這樣，所描述的事實才會變得清晰。在不同的時期，耶路撒冷的猶大與雅各，以及撒馬利亞的以法蓮支派，都有過正直與邪惡的君王。因為他們的第一位君王耶羅波安（尼八的兒子）也是以法蓮支派的，他引誘百姓去敬拜金牛犢。因此，正如我所說，在耶路撒冷與撒馬利亞輪流執政的君王中，有許多人無所畏懼地冒犯神，成為褻瀆者與偶像崇拜者，敬拜天上的萬象，並褻瀆地事奉木石。亞哈斯也是如此，他甚至讓自己的兒女經火，在耶路撒冷行了許多惡事，甚至褻瀆了神聖的聖殿。當他死後，希西家繼承了王位，當時以色列（即十個支派）在撒馬利亞的君王是以拉的兒子何細亞。在他治理國度期間，亞述王攻打撒馬利亞。他同時也奪取了猶大許多其他的城市。此後，當西拿基立入侵猶大時，由於希西家是虔誠的，神奇蹟般地拯救了耶路撒冷。在《列王紀》第四卷中是這樣記載的：希西家王第四年，即以色列王以拉的兒子何細亞第七年，亞述王撒縵以色上來圍困撒馬利亞。三年期滿，在希西家第六年，即以色列王何細亞第九年，撒馬利亞被攻取。亞述王將撒馬利亞人擄到亞述，安置在哈臘與歌散的哈博河邊，並在米底亞人的山嶺上，因為他們不聽從耶和華他們神的話，違背了祂的約，沒有聽從也不遵行耶和華僕人摩西所吩咐的一切。希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大一切的堅固城，將城攻取。這些是來自聖經的記載。至於西拿基立在進攻耶路撒冷時毀滅了撒馬利亞，我們從蒙福的先知以賽亞所寫的內容中可以輕易看出。拉伯沙基對坐在城牆上的人喊道：「希西家說『你們的神必救你們』，不要被他欺騙了。列國的神有哪一個救了自己的地脫離亞述王的手呢？哈馬與亞珥帕的神在哪裡呢？西法瓦音的神在哪裡呢？他們能救撒馬利亞脫離我的手嗎？」因此，西拿基立在攻打耶路撒冷之前，已經先毀滅了撒馬利亞以及其他城市與地區。因為他褻瀆了神聖的榮耀，耶和華的使者出來，一夜之間在亞述軍營中殺了十八萬五千人。因此，既然西拿基立在進攻耶路撒冷之前，因神將撒馬利亞交給他，而先毀滅了撒馬利亞（因為他們選擇行比耶路撒冷更惡的事），所以先知必然說：「耶和華使死亡臨到雅各，臨到以色列。」然而，以色列（即十個支派）所居住的撒馬利亞城被焚燒，並徹底滅亡了。我認為，對於那些留在其中的人來說，明白冒犯神是極其嚴重的，這是智慧的表現；明白這一點後，就必須去安撫那受傷的神，並藉著悔改轉向善行來平息祂的怒氣。但他們並沒有這樣做，也沒有放在心上；他們反而更加狂妄地說：「磚牆倒塌了，但我們要鑿石頭，砍下桑樹與香柏樹，為自己建造塔樓。」這是何等的無知！難道不應該說：「我們因愚昧而冒犯了全能的神嗎？我們的城市與村莊因此遭受苦難：來吧，讓我們藉著悔改來卸下這怒氣。」但他們絲毫沒有這樣說，反而藐視神所賜的保護與安全，傲慢地說：「撒馬利亞的城牆是用劣質的磚砌成的。如果我們鑿石頭，並使用不朽的木材，也就是桑樹與香柏樹，並建造塔樓，我們就不會被敵人俘虜，並將保持不可戰勝。」因此，他說，那些心裡驕傲、說這些話的人，將會知道，也就是說，他們將再次學到，他們的計畫最終會走向何方，他們的謀略將再次導致毀滅。要知道，在西拿基立毀滅之後，在耶利米時代，尼布甲尼撒攻打並奪取了猶大，並毀滅了整個撒馬利亞，甚至包括耶路撒冷。因此，先知耶利米說：「倚靠人、血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」因為沒有人能拯救那遭受神怒氣的人。正如經上所記：「神的手高舉，誰能轉回呢？」

第11、12節：耶和華必興起利汛的敵人攻擊錫安，並激動祂的仇敵，就是東方的敘利亞人和西方的希臘人，他們用口吞吃以色列。

當神因許多罪惡而擊打時，祂會為受苦的人帶來醫治，使他們藉著痛苦與安慰，以各種方式被呼召悔改。現在，祂也向那些遭受毀滅的人應許了類似的事。這段歷史有其解釋，正如我所說，必須簡要地敘述。因為尼布甲尼撒對整個猶大與撒馬利亞發動了最後的戰爭，在戰爭中他們被擄走，並事奉敵人七十年。當憤怒的時期結束後，神再次憐憫了萬民，並在居魯士（甘比西斯之子）戰勝巴比倫人後，使他們得以釋放。當那些經歷了如此多苦難的人回到聖城時，他們想要重建它。他們確實這樣做了，並重建了他們神聖的聖殿。然而，儘管他們遭受了如此多的苦難，並為古人的罪惡付出了代價，但周圍的列國仍因嫉妒而再次攻擊他們。因為他們不願看到耶路撒冷強大起來，尤其是敘利亞與大馬士革的鄰國，他們最為惡毒地騷擾他們。然而，神保護並幫助了那些從被擄之地歸來的人，他們戰勝了敵人。後來，隨著時間的推移，統治亞洲的安提阿古（號稱「顯赫者」）對當時統治埃及的托勒密感到不滿；在交戰後，他戰敗了，僅僅勉強逃脫。為了不至於空手而歸，沒有留下任何勝利的紀念，他進攻了猶大，奪取了耶路撒冷，將其置於自己的統治之下，搶劫了所有聖器，並任命了一個叫呂西亞的將軍治理猶大，命令他守住這片領土。當我提到的安提阿古回到自己的王國後，猶太人與呂西亞將軍交戰並取得了勝利。安提阿古得知此事後，因悲傷而死。因此，神向那些被尼布甲尼撒征服，卻勉強逃脫被擄之苦的人應許了幫助，說：「耶和華必興起利汛的敵人攻擊錫安。」你聽見了嗎？那擊打人的神是如何醫治人的？那麼，誰是那些興起的人呢？是東方的敘利亞人與西方的希臘人。安提阿古是希臘血統，來自馬其頓。這地方在西方：因為馬其頓地區是西方的一部分，特別是當與東方進行地理位置的比較時。這些是敘利亞人與大馬士革人。既然他說希臘人「用口吞吃以色列」，必須知道，安提阿古……

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266 論以賽亞書 第一卷 第六講

[註：大馬士革人。既然他提到關於希臘人，即那些「用全口吞吃以色列」的人，必須知道安提阿古對猶太人的行徑是殘酷且無人道的，他曾以悲慘且可憐的方式殺害了無數人，當時馬加比人也曾奮戰，並取得了那些人所稱頌的輝煌勝利。約瑟夫在他所著關於他們的書中記載了這些事。然而，希臘人的子孫以另一種方式吞吃以色列，必須說明這是如何發生的。因為他們當中的詩人和演說家，達到了口才的巔峰，在言辭上既卓越又聰慧，有時會擄掠屬靈的以色列，即那看見神的理智，並誘惑那些已經信入基督的人，使他們寧願與他們一同敬拜受造物，而不敬拜造物主。這些人以全口吞吃以色列，是不可隨從的。因為言語的輝煌若被視為與善行相伴，這樣的言語將是可接受且令神喜悅的。但若只是空洞且單獨的言語，除了如最智慧的保羅所說的「鳴的鑼、響的鈸」之外，還能是什麼呢？]

第13節：在這些事上，祂的怒氣仍未轉消，祂的手仍伸出。百姓未歸向擊打他們的主，也沒有尋求耶和華。

神拯救了以色列，即使在他們犯罪時，祂也賜下援助，使他們勝過鄰近的敘利亞人以及西方的人，這些人曾以全口吞吃他們。然而，他說，在這些事上，主的怒氣仍未轉消，也就是說，並未止息；擊打者的手反而保持高舉，顯然是準備好要再給他們施加打擊。這是什麼原因呢？他說，百姓沒有歸向祂，也沒有停止他們自己的過犯。他們沒有尋求耶和華，因為他們想要思想並行出自己所認為好且喜愛的事。他們一直保持這種心態，直到那高舉且全能的手臨到他們。那麼，這進一步的打擊又是什麼呢？難道不值得一看嗎？正如我所說，最後尼布甲尼撒攻取了整個猶太地。他將以色列遷徙到波斯人和米底亞人的山區。然而，正如我所說，當被擄的時期結束後，他們被帶回猶太地，並居住在耶路撒冷，支派不再分為兩個，而是所有人都歸於一位君王。這正是藉著聖先知之一所說的：「他們必從地上下來，為自己立一個元首。」因此，在全體從被擄之地歸回猶太地之後，那些從敘利亞和從日出之地而來的人與他們爭戰，但他們也被擊敗了，因為神護衛著那些被救贖的人。此後，他們在直到我們救主降臨的中間時期，生活得並不順遂，也沒有完全脫離那些古老的過犯。

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亞歷山大主教聖居普利安（應為聖區利羅） 258 163 當基督在普世顯現時（正如詩篇作者的聲音所說，神顯現給我們），他們仍保持著放縱，行了不當行的事，既不接受祂的道，也不尊崇信心。我為何要說這些呢？他們不敬虔地侮辱祂，在不虔誠的道路上達到了這種地步，以至於將祂交給十字架，否認那位既聖潔又公義者，並試圖將死亡加在生命的元首身上，即那位稱不虔誠者為義者；正因如此，祂向普世的人發光，為要廢除死亡，並使罪的毒鉤變得遲鈍且無效。由於這一切原因，擊打者的手仍保持高舉，怒氣未轉消。因為他們被暴露在荒涼之中，當維斯帕先和提多與他們爭戰，以及整個羅馬軍隊進攻時，這些可憐的人徹底滅亡了，正如救主的聲音所說，他們的土地被焚燒，聖殿本身被拆毀，徹底倒塌，以至於沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。因此，既然慈愛的神對我們的過犯採取寬容，那麼絕望是極其嚴重的，我認為我們必須以各種方式安撫受傷的神。即使在他們犯罪時，祂也施予恩惠；祂因著祂所特有的溫和，拯救了選擇悖逆的人。因此，在我們中間不可有剛硬的心，也不可對祂的恩賜遲鈍。相反，藉著祂已知曉甚至對不善之人所施的恩惠，我們應當藉此進到對祂仁慈的認識中，為過去的事悔改，並轉變我們自己的意志，去事奉祂，並擁抱良善的品行。

第14-16節：耶和華必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆葦，在一日之間。長老和尊貴人就是頭；以謊言教導人的先知就是尾。因為引導這百姓的使他們走入迷途，被引導的都必敗亡。

他說擊打者的手仍高舉，清楚地宣告神的憤怒絕不會在他們身上終止，以及隨著時間推移，對他們施加懲罰的方式將會如何。他說，在一日之間，也就是在同一個時期，顯然是在羅馬人的戰爭中，頭與尾將被剪除。他解釋了這個謎語，說：大與小，也就是顯赫與卑微的人。他又進一步指出這些人是誰，補充說：長老和那些看重情面的人。正如我所認為的，他藉此暗示了那獲得祭司職分的支派，也就是那些出於利未血統的人，被下屬的百姓稱為長老。神聖的門徒們確實曾這樣稱呼他們，說：「官府和長老，我們今日若因在殘疾人身上所行的善事，被查問他是怎麼得救的，當知道你們和全百姓，是靠著拿撒勒人耶穌基督的名。」這些長老，擁有審判的權柄，卻沒有對他們所審判的每一個案件做出正確的判決，他們貪婪地受賄，看重富人的情面，儘管藉著摩西所傳的律法呼喊：「你們要按公義審判」；並且處處強調：「審判時不可看情面。」因此，他說，這就是頭。這也被算作頭。因為當我們將百姓視為一個身體時，祭司就是頭。他說，要與長老一同被剪除的，還有先知和教導不義的人。他說這就是尾，也就是隨從者。因為在猶太人當中，有些人解釋全智摩西所傳的律法；但他們卻歪曲地行事，將不正確的口傳傳統、人的吩咐和教條加在摩西的話語上。這些人欺騙了猶太百姓，並使他們挺起驕傲的頸項反對基督。既然這些人也跟隨了祭司的意見，而祭司被置於頭的地位，他就稱他們為尾。因為正如我所說，當我們將其視為一個身體時，尾總是跟隨頭。當他稱他們為先知時，我們絕不認為他們是聖潔且真實的。因為他補充說，他們教導不義。然而我們這樣說：在以色列中，在不同的時期確實有假先知，也就是在有真先知的時候。但在被擄時期之後，沒有人能適當地且真實地說那時有其他人；除非有人說他們是律法教師迦瑪列所提到的那些人，他在全百姓中受人尊敬，正如使徒行傳中所記載的。因為他曾這樣對議會中關於聖使徒的人說：「以色列人哪，應當小心怎樣處置這些人。因為從前丟大起來，自誇為大，附從他的人約有四百；他被殺後，跟從他的人都散了，歸於無有。此後，報名上冊的時候，又有加利利人猶大起來，引誘百姓跟從他；他也滅亡，凡跟從他的人也都四散了。」因此，他說頭與尾將被剪除，正如我們剛才所給出的解釋。然而，他說那些引導這百姓走入迷途的人，將會被剪除，他們引導他們，好吞吃他們；因為猶太人的領袖，被託付了神聖的帳幕，並被指派執行律法規定的祭祀，他們勸導下屬的百姓奉獻禮物，說如果他們慷慨地奉獻，他們就是有福的。他們嚴厲地這樣做，並非出於對神的敬畏和關心，而是為了自己的貪婪。他說，他們藉此引導他們，好吞吃他們。因為正如我所說，他們因著對財富的貪婪而不知滿足，他們並不教導百姓去履行律法所要求的，即取悅萬有的神；反而勸導他們以超出能力的奉獻來供奉。正因如此，他們自己沒有接受對基督的信心，反而像關閉了天國一樣，也不容許別人進入。因為他們知道，隨著律法影兒的廢除和福音宣講的接受，那在預表和血祭中的敬拜必將徹底停止，祭祀也將停止，因為在靈裡的敬拜已經被引入。這對他們內在貪婪的貪財之心來說，是徹底的毀滅。

第17節：所以主必不喜悅他們的少年人，也不憐恤他們的孤兒寡婦，因為各人是褻瀆的，是行惡的，並且各人的口都說愚妄的話。

這段話現在藉著明顯的例子，將我們帶向超越感官和理智的事物。這裡所說的少年人，並非指身體強壯或處於肉體青春期的人，而是指那些在理智和心靈上有屬靈力量的人，使他們能以年輕人的熱忱正確地行事，從而變得輝煌，在神面前受人矚目，並充滿各種良善。對於處於這種狀態的人，有福的約翰也曾這樣說：「少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，你們已經勝了那惡者。」然而，在我們救主降臨之前，在猶太人中確實有一些人，正如我剛才所說，學習過剛強行事，藉著選擇無可指責地履行所傳的誡命，並在律法的誇耀中顯得極其豐富。他們在神面前並非被棄絕的。因為那時仍是律法影兒的時期，福音和在基督裡的生命尚未顯明，那些事在當時是極受讚揚的。關於撒迦利亞和伊利莎白也這樣寫道：「當猶太王希律的時候，有祭司名叫撒迦利亞，是亞比雅班裡的；他妻子是亞倫的後裔，名叫伊利莎白。他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命和典章，沒有可指摘的。」我認為聖先知們也是以這種方式生活的。神聖的保羅雖然公開說他在律法的義上是無可指摘的，但他仍說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」因此，在我們眾人的救主基督降臨之前，有些人因律法的誇耀而受讚揚，他們既勇敢又年輕。但在祂顯現和福音宣講之後，律法的事已經停止，影兒轉變為真理，在靈裡真實的敬拜已被引入。因此，神不喜悅猶太人的少年人，也就是那些在接受了律法生活制度後，仍剛強行事的人；那些血祭、肉體的割禮、洗禮的教導和安息日的閒懶，都是不可接受的。正如我所說，我們已經被教導了那令神喜悅的生活道路。因此，在影兒停止之後，那些仍處於影兒中的少年人，確實是被棄絕的；孤兒和寡婦也遠離了憐憫。他稱那些需要屬靈餵養和導師教導的人為孤兒。同樣地，我們稱那些因沒有一切美德的播種者和供應者，而無法結出果子的人為寡婦。至於我們發現以色列人缺乏真實的教導，是因為他們對基督的狂暴，沒有人能稱讚他們。因為正如詩篇作者的聲音所說，他們的眼睛昏花，不得看見。他們的背也彎下。這也是為了使他們無法仰望上頭，而是像彎著腰一樣，被釘在屬地的事物上。他說，他們遭受這一切並非無故；而是因為他們各人都是褻瀆的，是行惡的，並且各人的口都說不義的話。因為那些試圖將那呼召人進入生命、那不知罪的人交給死亡的人，怎能不是褻瀆且充滿各種邪惡的呢？儘管律法清楚地說：「不可殺無辜和義人。」猶太人的每一種語言豈不是都說了不義的話嗎？他們曾向彼拉多對基督喊叫說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」以及：「你若不殺這個人，就不是該撒的朋友。」

第19、20節：在這些事上，祂的怒氣仍未轉消，祂的手仍伸出。不義必像火焚燒，燒滅荊棘和蒺藜，在稠密的樹林中著起來，成為煙柱，上騰翻騰。因為萬軍之耶和華的怒氣，地都燒遍，百姓如同火中的柴，無人憐愛弟兄。有人右邊搶奪，仍受飢餓；左邊吞吃，仍不飽足。各人吃自己膀臂上的肉。瑪拿西要吃以法蓮，以法蓮要吃瑪拿西，又一同攻擊猶大。

在神的憤怒仍處於巔峰，且那施加鞭打和懲罰的手仍懸在他們頭上時，祂試圖清楚地預告將要發生的每一件事，藉著恐懼使聽者變得更謹慎。正因如此，神進行了這些災難的預言，好讓他們因懼怕得罪祂，而不至於遭受憤怒所帶來的災難，反而能遠離那些可怕的事。因此，他說，不義必像火焚燒。他所說的不義，並非指事物本身（因為這在理智上……）

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亞歷山大聖濟利祿大主教 276 （這事無論是去想還是去說，都是愚蠢的），而是那些沉溺於不義的人，他們已經墮落到這種道德敗壞的地步，以至於不再被稱為不義者，而應被稱為「不義」本身。因此，他說，他們將如火般焚燒，這意思是，他們自己將成為火。因為沒有別人會給他們帶來火焰，他們自己就足以成為彼此的燃料。他們將如乾草和森林的密叢般被焚燒。火焰一旦落入易燃的物質——我指的是乾草和森林中的木材——總是會猛烈燃燒。我認為先知的言語在此處是要向我們揭示這些事：正如我先前所說，當韋斯帕薌（Vespasian）和提圖斯（Titus）蹂躪猶大並圍攻其中的城市時，各處的混亂極大，一方面是飢荒使人消瘦，另一方面是各城中的叛亂者既搶劫房屋，又攻擊那些看似顯赫的人，以至於居民內部的暴行比外部的戰爭更為沉重。約瑟夫（Josephus）清楚地記載了這段歷史。因此，他說他們將在森林的密叢中焚燒；我認為他稱呼「乾草」和「森林的密叢」是指那群烏合之眾。因為民眾分裂成各個派系與紛爭。他進一步指出，災禍也將臨到那些看似重要的人，說：「並要吞滅周圍山嶺的一切。」我認為「山嶺」是指那些高於他人，無論是在榮耀、財富或其他方面卓越的人。我剛才說過，各城中慣於煽動叛亂的人，殘酷地攻擊那些看似顯赫的人，以至於他們在絕望中做出了連敵人的手有時都不會做的事。他說，這些事是「因主憤怒的烈火」。猶大全地就這樣被焚燒了。他將那些隱晦說出的話，向聽者闡明，隨即補充道：「百姓將如被火焚燒；人必不憐恤自己的弟兄。」因為正如那些對牛施火的人，會激起牠們的怒氣，使牠們以更猛烈的衝擊去攻擊目標；他說，同樣地，每一位百姓都將如被火焚燒。他們將變得暴戾且無憐憫，不認弟兄，所有人對彼此都將變得兇狠且野蠻，如同因飢餓而變得狂暴的野獸，對某些人發動攻擊；他們將轉向右邊，吞吃左邊，這意思是，他們將四處轉動，咬噬右邊的人，又咬噬左邊的人，絲毫不放過任何人，對彼此的攻擊懷著無法滿足的渴望。他說：「人吃自己手臂的肉，仍不滿足。」多麼奇妙且不可思議的事！他說，他們因極度的瘋狂，連自己都不放過。因為他們一旦陷入絕望，就會大膽地以年輕氣盛的方式，去進行一切最荒謬的事。之後他說：「瑪拿西要吃以法蓮，以法蓮要吃瑪拿西。」以法蓮和瑪拿西是兩個兄弟，也是約瑟的兒子。他說，即使是那些因血緣而結合的人，那時自然本身也不會帶來和平；親屬關係的律法將變得無效且空洞。因為弟兄與同胞將彼此對抗，一個對抗一個，兩個對抗另一個。他說，瑪拿西要吃以法蓮，以法蓮要吃瑪拿西，因為他們將一同圍攻猶大。因此，一切都充滿了混亂，憤怒使一切變得不分彼此，無論是對誰，或由誰發動，都是如此。這些事，正如我所說，是歷史上猶大群眾所遭受的苦難。但我們自己也必須謹慎。因為不順服會受到懲罰，無論誰陷入其中，都將如被火焚燒，肉體的享樂與熾熱的私慾將焚燒他；他的心思與心靈中將會有無法忍受的爭戰，肉體將反抗聖靈，並會有巨大的騷動與混亂。因此，正如神聖的保羅所說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」[註：加拉太書 5:16] 因為我們若順服神，就會順著聖靈而行，勝過肉體的私慾，克服心思中的火焰，並保守心靈不受紛爭。因為神的平安，正如經上所記，是出人意外的，必在基督耶穌裡保守我們的心懷意念。[註：腓立比書 4:7]

在這些事之上，祂的怒氣還未轉消，祂的手依然伸出。禍哉，那些制定不義律法的人！因為他們制定不義，就是在制定不義；他們屈枉窮人的判斷，搶奪我民中困苦人的公義，使寡婦成為他們的掠物，使孤兒成為他們的戰利品。在遭報的日子，你們要怎樣行呢？因為災難必從遠方臨到你們；你們要逃向誰求助呢？你們將把榮耀留在哪裡，才不至於陷入被擄的境地？

第十章 1-4 節。在這些事之上，祂的怒氣還未轉消，祂的手依然伸出。禍哉，那些制定不義律法的人！因為他們制定不義，就是在制定不義；他們屈枉窮人的判斷，搶奪我民中困苦人的公義，使寡婦成為他們的掠物，使孤兒成為他們的戰利品。在遭報的日子，你們要怎樣行呢？因為災難必從遠方臨到你們；你們要逃向誰求助呢？你們將把榮耀留在哪裡，才不至於陷入被擄的境地？

當先知的言語向我們更廣泛地解釋猶大人的災難，以及將要藉著敵人之手臨到的損害時，他便極其智慧且合宜地提出了原因，即全能的神為何感到憂傷，並試圖教導我們，這判決對他們而言是神聖的，是呼召他們接受審判。因為正如經上所記，網羅設在飛鳥眼前，是不會徒然的。因此他說，禍哉，那些制定不義律法的人！因為他們制定不義，就是在制定不義；他們屈枉窮人的判斷，搶奪我民中困苦人的公義。在猶大人中，確實有被稱為「文士」的人。他們的工作是向那些願意學習的人，清楚解釋律法在每一件事上的目的，並向那些受託審判百姓的人提供建議。經上寫道：「祭司的嘴當謹守知識，人也當由他口中尋求律法。」[註：瑪拉基書 2:7] 因此，他們被卑劣的利益所誘惑，制定了不義的文書，褻瀆地販賣律法的精神，就像將酒摻水，將純銀變為劣質品一樣，為了欺壓寡婦，搶奪困苦人的公義，並將孤兒置於貪婪的惡行之下，如同將戰利品隨意拋給那些想要發財的人。

但他說，這些人在遭報的日子要怎樣行呢？他稱「遭報的日子」為戰爭的時期，在那時神察看了那些制定不義、扭曲律法公義判斷的人。他說，什麼樣的財富能幫助你們呢？你們從貪婪中聚斂的財富，又有什麼用處呢？你們行了不義，敗壞了律法，踐踏了立法者的目的。那麼，你們到底要逃往何處？你們做什麼或說什麼，才能逃脫遭報的日子呢？因為災難必從遠方臨到你們。猶大人曾多次與周圍的民族爭戰，我指的是以東人、以攔人、摩押人、敘利亞人，以及所謂的非利士人；結果往往是他們勝過許多人，在戰場上顯得更強。但他說，現在，災難必從遠方臨到你們；這意思是，你們的爭戰將不再是對抗以東人，不再是對抗摩押人，也不再是對抗那些你們曾經征服、在戰場上獲得勝利並戴上榮耀冠冕的鄰國；現在，災難必從遠方臨到你們。這似乎是在暗示亞述人或羅馬人的入侵。因為他們兩者都是從遠方而來的。當災難臨到時，你們將把榮耀留在哪裡，才不至於陷入被擄的境地？他說，你們曾多次戰勝敵人，抵擋入侵者，保全了你們的城市與土地；但現在，你們將把這份榮耀留在哪裡呢？你們將全部倒下，那曾經在對抗他人時有效的勇氣，將絲毫不能幫助你們。你們要做什麼，才不至於陷入被擄的境地呢？他稱「被擄」為神憤怒所帶來的戰爭災難。當神對犯罪者施行審判時，誰能阻擋呢？有什麼方法能幫助那些遭受懲罰與刑罰的人呢？沒有人能。因此，神聖的大衛也歌唱道：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」[註：詩篇 6:1] 又說：「你是可畏的，你一發怒，誰能在你面前站得住呢？」[註：詩篇 76:7] 因此，沒有人能轉移神的憤怒。但悔改可以緩和它；若有人願意按照祂的旨意，正確且合法地生活，祂的統治甚至根本不會動搖。

5-10 節。在這些事之上，祂的怒氣還未轉消，祂的手依然伸出。禍哉，亞述人，我憤怒的杖，他們手中的憤怒是我的憤怒。我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他搶奪擄物，奪取戰利品，將他們踐踏，如同街上的泥土。然而，他不是這樣打算，他心裡也不這樣想；但他心裡卻要毀滅，要剪除不少的國民。若他們對他說：你是唯一的統治者；他必說：我豈沒有奪取巴比倫之上的土地，以及卡蘭（Chalanen），那裡築有塔樓嗎？我豈沒有奪取阿拉伯、大馬士革和撒馬利亞嗎？我怎樣奪取了這些，也必照樣奪取所有的土地。

我們將發現，神在各處都關心祂自己的榮耀。因為當祂看到有些人選擇藐視祂的旨意，將祂的旨意視為無物，並竭盡全力去進行各種卑劣之事時，祂感到憤怒。祂轉變這些人，幾乎是強有力地拉著他們，走向對他們最有利的方向。正如蒙福的大衛所說：「你必用嚼環轡頭勒住他們的口，他們就不會靠近你。惡人必受許多鞭打。」[註：詩篇 32:9-10] 祂將刑罰加在犯罪者身上，將祂自己的憤怒如同杖一樣交在那些非善人的手中，好讓他們成為褻瀆者的懲罰者。然而，那些被選中執行此任務的人，往往對那些受罰者，甚至對那位將他們交出來的神，懷有傲慢與自大的心。因為他們並不考慮，是神允許並判決他們受苦，他們才得以征服；他們反而認為，即使是神想要拯救，他們也憑藉自己的力量獲勝了。因此，祂將這憤怒轉向他們，這確實是非常合情合理的。當祂抵擋驕傲的人 [註：雅各書 4:6]，壓制他們的傲慢，並施加與他們相稱的刑罰時，祂試圖讓人確信，征服那些受罰者並非出於他們的力量，而是出於祂的旨意與命令。亞述王就經歷了這樣的事。因為當他攻取了猶大，蹂躪了城市，他便自視甚高，認為自己征服了聖地，違背了那位統治並應許拯救該地之神的旨意。正是因為這個原因，祂說祂的怒氣還未轉消，這「禍哉」將臨到亞述人。這件事的原因是什麼呢？他說，我憤怒的杖，交在他們手中，顯然是出於我，好讓他們用它來擊打那些對我不敬的人。我吩咐他們去搶奪擄物，奪取我百姓的戰利品，踐踏城市，將它們變為塵土。因為如果我沒有收回那拯救的手，沒有剝奪他們那一直以來由我所賜的幫助，他們絕不會被俘虜，因為他們藉著我，總是勝過敵人。然而，亞述人自己並非這樣打算，他心裡也不這樣想，但就他自己的心思而言，他要毀滅，也就是要剪除不少的國民。因為他認為沒有人能憑自己的力量抵擋他，他必能不費吹灰之力地征服一切，成為萬國的主宰，沒有人能反抗。當他懷著如此貪婪的心，想要統治一切時，若有人走近對他說：「你是唯一的統治者」，這意思是，難道你能獨自統治整個世界嗎？對此，他說，他將發出傲慢的聲音，說：「我豈沒有奪取巴比倫之上的土地，以及卡蘭，那裡築有塔樓嗎？我豈沒有奪取阿拉伯、大馬士革和撒馬利亞嗎？我怎樣奪取了這些，也必照樣奪取所有的土地。」卡蘭，那裡築有塔樓，是古人所建，在某種程度上位於東方的極邊，在巴比倫人的土地之外。因此，他說，正如我在東方土地的邊界設立了我王國的界限，並奪取了大馬士革和撒馬利亞，而他們的神絲毫沒有幫助他們，我也將奪取其他的異國土地。我必須提到拉伯沙基（Rapsaces）代表亞述王所說的話，他對坐在牆上的人喊道：「亞述王如此說：希西家不要用那些不能救你們的話欺騙你們。希西家也不要對你們說，神必拯救你們；」又在其他話之後說：「列國的神，哪一個救了自己的土地脫離亞述王的手呢？哈馬和亞珥帕的神在哪裡呢？西法瓦音城的神在哪裡呢？他們豈能救撒馬利亞脫離我的手呢？在這些國家的神中，有誰救了自己的地脫離我的手，使耶和華能救以色列脫離我的手呢？」因此，祂宣告要用懲罰來對付那位自視甚高、想要嘲笑神聖威嚴的亞述王。因為我們自己也應當厭惡驕傲的惡習：當人因大膽的心而對神聖的威嚴感到膨脹時，那時，那時「禍哉」便會臨到，這對那些想要這樣做的人來說，是極其公正的。

11 節。耶路撒冷和撒馬利亞的雕像啊，哀號吧。因為我怎樣對待撒馬利亞及其偶像，也必照樣對待耶路撒冷及其偶像。

他剛才引入了那位自視甚高、傲慢的亞述人。因為當撒馬利亞的城市被毀滅，那些虛假的神明沒有幫助他們，反而連同他們的殿宇和祭壇一起被焚燒時；當他想到要將耶路撒冷或猶大置於自己的統治之下，即使那位永遠保護並拯救它的基督不願意，先知的言語便立即為我們列出了撒馬利亞以及猶大許多城市被攻取的原因。因此，他並非無故地回憶起那種褻瀆的方式，並命令他們哀號與哭泣。他幾乎是因為他們背離了那極大的敬虔而感到震驚，大聲呼喊：「耶路撒冷和撒馬利亞的雕像啊，哀號吧。」因為本該以應有的尊榮敬拜全能的神的地方，卻被藐視，並被剝奪了祂所應得的尊榮。因為那些可憐的人將敬拜歸給雕像，竟敢對木頭說：「你是我的神」；對石頭說：「你是生我的。」[註：耶利米書 2:27] 因此，先知彷彿帶著震驚發出了這聲呼喊：也就是說，耶路撒冷和撒馬利亞的雕像啊。這與耶利米關於耶路撒冷所說的話相似：「我親愛的在我的殿中行了什麼事？」

285

286 [註：此處為《以賽亞書釋義》第一卷，第六篇講道。] 「耶路撒冷與撒馬利亞。」耶利米也曾藉著聲音論到耶路撒冷說：「我所親愛的在我的家中行了什麼可憎的事呢？」他在某處也藉著一位先知說：「以法蓮的守望者與神同在，先知卻在各樣道路上成了網羅，在主的家中設下狂亂。」因為他們在耶路撒冷設立祭壇與人手所造之物，向巴力與天上的萬象獻祭。撒馬利亞人也行了這些事。因此他說，我怎樣對待撒馬利亞及其人手所造之物，我也必照樣對待耶路撒冷及其偶像。因為既然他們的罪行是姊妹般的，那麼與之相稱的刑罰也理當隨之而來。亞述人確實奪取了大馬士革與撒馬利亞。而這件事得以成就的途徑，以及獲勝的緣由，正是偶像的製造，無論是在撒馬利亞還是在耶路撒冷。因此，對於那些習慣行此類事的人，他們也招致了最相稱的刑罰。所以，偶像的製造在各處都是一件嚴重的罪惡，並為我們招來神的憤怒，即便有人僅僅是在心思意念中製造偶像也是如此。因為這些偶像使人遠離對神的愛，迷惑人心，並將人拖向不該去的地方。

VERS. 12-14. 「萬軍之主成就一切之後，在錫安山和耶路撒冷，祂必懲罰亞述王那狂傲的心，和他高傲眼目的榮耀。」因為他說：「我靠我的力量行事，靠我的智慧行事，我挪移列國的界限，搶奪他們的財寶，並像勇士一樣制伏了坐寶座的。我的手得著列國的財寶，好像人拾取鳥窩；我也像拾取所棄的蛋，取盡全地。沒有動翅膀的，沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。」

他宣稱亞述人因心存如此狂傲，必不能免受刑罰。因為正如經上所記，神阻擋驕傲的人，祂也追討那些患有傲慢之罪的人，使他們變得可憐且被拋棄，好叫他們知道不可將角高舉，正如經上所記；他們反而應當更認識自己的本性與軟弱。因為他說，當祂在錫安山和耶路撒冷成就一切之後，也就是說，當對他們的憤怒達到終局時，祂必懲罰亞述王那狂傲的心。祂稱他為「狂傲的心」（原文作「大心」），並非是稱讚他，反而是責備他，因為他除了那神所憎惡的傲慢之外，別無所有。他對自己所想的並非人的事，而是超越了一切受造本性的事。因此，祂必懲罰他高傲眼目的榮耀；在此處祂以「眼目」指代他的意念或思慮。因為正如我所說，這些是高傲且狂妄的。然而，神是察看人心腸肺腑的，祂知道隱藏的事，並將這些事顯明給我們看，祂說：「因為他說：我靠我的力量行事，靠我的智慧挪移列國的界限，搶奪他們的財寶，並制伏了居住的城邑。」

請看，他如何不求助於上頭的幫助，而僅僅歸功於自己的力量，認為自己能做他所想做的一切；他認為自己如此聰明且善於謀略，以至於能輕易地挪移列國的界限，摧毀他們的力量，將其搶奪，並制伏那些城邑，這些城邑並非懦弱荒廢的，而是擁有無數居民的。他的傲慢並不止於此。他誇口說自己將征服整個世界，而且他認為這將會非常容易、迅速且不費一兵一卒。因為他說：「我必得著全地，像拾取鳥窩，又像拾取所棄的蛋；沒有人能逃脫我，或反對我。」這是何等可怕的傲慢，何等愚昧的思慮！他將整個世界看作一隻小鳥的窩，將全地的人比作被孵育的母鳥所遺棄的蛋，好叫他能像龍一樣進攻並吞吃。他憎恨那些反對他的人，甚至不期待被圍困的人能與他對話。這些話也理當歸在撒但身上。因為他正是傲慢的父親。他以為自己能征服世界，且無人反對。但事情並非如此；結局反而與他的預期完全相反。

因為基督為我們反對了他；祂不僅反對，更為眾人的生命爭戰，勝過了那毀滅者，並將他踐踏在聖徒的腳下。因為祂對他們說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」

VERS. 15, 16. 「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向推鋸的自誇呢？好比棍揮動那舉棍的，好比杖舉起那非木的。因此，萬軍之主必使他肥壯的人變為瘦弱，在他的榮華之下，必有火像火一樣焚燒。」

祂清楚地責備亞述人，因他徒然自大，且完全不知道毀滅撒馬利亞，並連同它奪取其他城邑，並非是他手的工作，而是上頭的判決，將他當作一把斧頭、一根棍子或一根杖，加在那些極度不敬虔的人身上。因為祂說，告訴我，你這最愚昧的人啊，斧豈可向用斧砍木的自誇呢？因為斧頭若磨得極好且鋒利，便適合用來砍伐田間的樹木。那麼，有人會稱讚斧頭，說它能做這事，卻不提那用斧砍木的人嗎？鋸子若無人拉動，又怎能自行運作呢？若有人舉起棍子或杖，難道不是這樣嗎？棍子會落在地上，杖也會被拋棄；但若有人拿起來並施加於人，那麼藉著它們所做的事才會發生。那麼，祂說，你為何心存高傲？為何高舉眉毛？你以為是你憑自己的力量成功奪取了城邑，卻不知你是被那行這事的手，也就是神的手，當作工具所使用的嗎？所以，這榮耀並非你的，而是神的，因為祂將你的殘忍當作斧頭、棍子或杖，加在那些得罪祂的人身上。因此，祂說，你將不會如你所想的那樣。你也不會保持同樣的榮耀，更不會沉溺於如此嬌嫩的尊榮中。你不會靠力量行事，也不會靠智慧挪移列國的界限。你不會像拾取所棄的蛋那樣得著世界。但萬軍之主必使你的尊榮變為羞辱，在你的榮華之下，必有火像火一樣焚燒。祂稱他的尊榮為在他麾下效力的軍隊。因為他正是以此為榮。因此，祂說，火必臨到它，並焚燒你的尊榮。至於這事是如何發生的，祂再次闡明，且並不冗長。

VERS. 17-19. 「以色列的光必如火，他的聖者必如火焰；一日之間，必將他的荊棘和蒺藜焚燒淨盡。又必將他樹林和肥田的榮耀全然毀滅，好像從魂到肉體全然銷化。剩下的人必如逃避火焰的人。剩下的人數目稀少，幼童也能寫出來。」

這段話極其晦澀，句子的結構使得解釋極為困難。但我們將再次闡明隱藏在其中的意義，先說明這一點：亞述王撒縵以色奪取了撒馬利亞，並從拉吉派遣拉伯沙基前往耶路撒冷；他來到並圍困耶路撒冷，向城牆上的人傳達了派遣他之人的話。他還加上了對神的褻瀆，說：「神必不能救耶路撒冷脫離亞述王的手。」希西家王對此感到憤慨，向神禱告說：「主啊，求祢垂聽，主啊，求祢觀看拉伯沙基的話，就是亞述王所差遣來辱罵永生神的話。」神應許了他們的拯救。於是，主的使者出來，一夜之間在亞述營中擊殺了十八萬五千人。這事發生後，亞述人陷入了極大的恐懼。當他聽到古實王撒拉哈出來攻擊他的土地，且只剩下極少數人時，他便逃跑了。這正是先知的言語現在以隱喻的方式為我們解釋的。因為萬有的神成了以色列的光，祂制定了那能照亮人的律法。但祂說，這照亮以色列的光，對亞述軍隊來說，卻不是光，而是毀滅的火。至於萬有的神認為耶路撒冷人是祂所屬且分別為聖的子民，祂將藉著在亞述人中焚燒的火，教導所有在各處的人。這就是祂所說的：「祂必在焚燒的火中使他成聖。」因為所謂的「成聖」，並不總是意味著分享所有的聖潔，而是指被分別出來歸給神以彰顯榮耀。正如祂對摩西所說：「凡頭生的，就是開母胎的，都要分別為聖歸給我。」在此處，「分別為聖」的意思就是「奉獻」。因此，祂說，萬有的神必使以色列成聖，也就是說，祂必藉著那對亞述人焚燒的火，顯明他們是歸給祂且被揀選的。祂在此處稱「火」為出人意料的毀滅。因為若祂不認為這子民是祂自己的，祂絕不會對敵人燃起火，這火像焚燒乾草或樹林一樣，吞滅了亞述人的軍隊。因此，祂說，在那一日，也就是在那段時間左右，樹林和肥田必被焚燒，並從魂到肉體全然銷化。祂巧妙地將亞述人的軍隊及其領袖，以及那些像山嶺或樹林一樣高過他人的人，比作樹林、肥田和山嶺。但這些人必被焚燒；也就是說，那些曾經強大且兇猛的人，將會被迫冷卻。這就是「被焚燒」所表達的意思。因為死亡必吞滅他們，幾乎連靈魂和身體都一同消耗。因為靈魂並未與身體一同消亡，這是顯而易見的；但祂藉此暗示了憤怒的威力。祂說，剩下的人必如逃避火焰的人，剩下的人數目稀少，幼童也能寫出來。因為正如我所說，極少數人像從燃燒的火焰中跳出來一樣，勉強隨王逃脫。祂說他們的數目如此之少，以至於連幼童的心智都能計算或測量他們。因為希伯來人的傳統記載，只有十個人留下來，將發生的事報告給亞述王。這就是他傲慢的工價。這個典範對我們也很有用。因為若有人想逃避神的憤怒，且不被神的災禍所吞滅，就必須極力避免陷入與他們那種乖謬相似的疾病。

VERS. 20, 21. 「到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。所剩下的人，就是雅各家所剩下的人，必歸回全能的神。」

祂說，當火在亞述軍隊中燃燒時，這兩件事將會適時地發生：那傲慢且邪惡的人，無論願意與否，都將停止高舉那如此可怕且令人厭惡的眉毛。他將恐懼地離去，且出人意料地被挫敗與削弱。他將藉著這件事明白，即便他可能不願意，他已成為神對付罪人的工具，而非他憑自己的力量勝過了他們。這就是那外邦人將要遭遇的事。然而，這神蹟對以色列人將是有益的，撒馬利亞所剩下的，也就是以色列，以及雅各，即耶路撒冷的兩個支派，將停止那古老的錯誤，以及冷漠且愚蠢的意念。因為他們將不再倚靠那擊打他們的人。因為當仇敵藉著天使的手倒下時，他們清楚地認識了那拯救者全能的右手，並將祂視為拯救者與救贖主，將所有的希望都寄託在祂身上，拋棄了那些曾傷害他們的人。至於這些人是誰，以及他們如何傷害了他們，我有必要說明。萬有的神拯救了那些出於以色列血統的人，祂作他們的領袖與盾牌，使他們強過那些反對者。但當他們轉向背叛，有人製造金牛犢，有人崇拜基抹和毗珥，並將敬拜歸給他們；甚至敬拜天上的萬象時，萬有的神便在不同的時期，將那些反抗者交給周圍的列國，我指的是以東人、摩押人、以攔人，有時則是遠方的亞述人與埃及人。因此，當戰爭在全國各地爆發並宣告時，以色列人難道不該與那全能且受傷的神和好，並轉向更好的道路以消除憤怒嗎？因為他們本該除掉那污穢的偶像群體，並稱祂為拯救者與救贖主。但他們對此幾乎毫不在意。他們時而派遣使者去埃及，時而派遣去亞述，祈求他們的幫助。因此，我認為，神對他們更加憤怒。所以，以色列和雅各受到了傷害，一方面是那些虛假的偶像，它們招致了神對他們的憤怒，並使他們倚靠偶像；另一方面是那些用金錢與禮物向他們兜售無用幫助的人。因此，祂說，當敵人的軍隊在一夜之間被消滅後，他們將倚靠神，並藉著親身的經歷認識了那拯救者全能的右手，他們將不再倚靠那些傷害他們的人，而是誠實地倚靠以色列的聖者。剩下的人必歸回全能的神。因為他們將不再倚靠木頭或石頭，而是將保護寄託在祂身上，祂一直是他們的幫助者與捍衛者，是堅不可摧的武器與城牆。

VERS. 22, 23. 「以色列啊，你的百姓雖多如海沙，唯有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。因為主萬軍之耶和華在全地之中，必成就所定妥的結局。」

因為神認為那些選擇悖逆、患有頑固與難以管教之病的人是無足輕重的，祂卻拯救並以憐憫保守那些剩下的人。

293

亞歷山大聖濟利祿大主教 206 [註：...] 藉著這些話，極其優美地向我們顯明，神恩待那順服且易於受教的人。亞述人確實來到猶太全地，他的目標是不放過任何人，要將全地連根拔起，使其成為無人居住的荒地。他毀滅了撒馬利亞，並隨之攻取了猶大無數的城邑；然而神卻奇蹟般地拯救了耶路撒冷的居民。那麼，這其中的道理是什麼呢？他說，確實是因為以色列並非全體都陷入不虔，其中或許還有一些人，對那些在神面前行不虔之事的人感到極度憂傷，因此，那針對罪人施行懲罰的判決，是聖潔且極其公義的。我們將會毫不費力地從以西結先知所記載的話語中，看出這道理是真實的。因為他說，曾看見一些以色列人敬拜太陽，並聽見神論到他們說： 「人子啊，你看見了嗎？以色列家在這些地方所行的可憎之事，還算小事嗎？因為他們遍地行強暴，轉過來惹我發怒。」[註：結八17] 隨後他說，看見一個人身穿細麻衣，腰間帶著墨盒子，萬有的神對他說： 「你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事而嘆息哀哭的人，畫記號在額上。」我聽見祂對其餘的人說：「你們跟隨他走遍全城，擊殺吧！眼不要顧惜，也不要可憐。要將年老的、年少的，並處女、嬰孩和婦女，從這裡盡行殺滅，只是凡有記號的人，不要挨近他。」[註：結九4-6] 因此，請觀察神是如何用祂的恩典，為那敬虔且真誠的人蓋上印記，並對那些其他人膽敢冒犯祂的事，感到憤怒與哀傷。因此他說，即使以色列人的數目眾多，多如海邊的沙，餘民也必得救。這事確實發生在希西家的時代。正如我所說，撒馬利亞被毀滅了，猶大許多城邑也隨之被攻取。這事也發生在末世的時代，當獨生子在肉身中向我們顯現時。那時，神在全地施行了公義的裁決，將道簡化了。因為藉著摩西所賜的律法，是經過漫長的迂迴，以隱晦和影兒的方式，艱難地暗示那有益於人的事。然而，我們救恩的福音之道卻是簡短的，彷彿被濃縮與精簡，擁有赤裸的真理，確立了通往生命的道路，沒有障礙，也沒有晦澀的宣告。正如我所說，真理的事務是單純的。此外，以色列的餘民也得救了，也就是那些藉著信心尊崇祂顯現的人，而另一群多數人卻轉向了背離。因為他們對萬有的救主與主狂暴相向，此前他們曾殺害先知，並用石頭打死那些被差遣的人；他們究竟還有什麼惡事沒做過呢？

207

以賽亞書註釋 第一卷 第六講 298 因此，萬軍之耶和華如此說：「住在錫安的我的百姓啊，不要懼怕亞述人，因為他必用杖擊打你。因為我必降災於你，使你看見埃及的道路。因為再過片刻，憤怒必止息，我的怒氣必發在他們的計謀上。」

因為神施行了聖潔且與祂慈愛相稱的判決，拯救了祂的子民，並將那些冒犯祂的人交出去，萬有的神說：「住在錫安的我的百姓啊，不要懼怕亞述人。」拉伯沙基確實來到耶路撒冷，圍困了它，並威脅要焚燒並毀滅所有人。但他卻完全沒有造成傷害。因為他逃跑了，他的軍隊出乎意料地倒下，並在一夜之間滅亡。因此，他並沒有用刀殺滅住在錫安的人。然而，既然他曾以進攻威嚇他們，並使他們陷入恐懼，他看起來就像是向他們伸出了一根杖。因此他說，不要懼怕亞述人；因為他必用杖擊打你，並帶來短暫的災禍，這災禍是出於恐懼，而我允許這事發生在你身上，是為了讓你看見埃及的道路，也就是說，讓你學習到當你前往埃及尋求幫助，卻藐視神作為救主時，你是多麼地虧損了自己。因此，希西家在位時，亞述人圍困了耶路撒冷，並沒有尋求埃及人的幫助。但以拉的兒子何細亞在以色列作王時，卻被發現做了這事。列王紀下如此記載： 「亞哈斯與他列祖同睡，葬在大衛城。他兒子希西家接續他作王。猶大王亞哈斯十二年，以拉的兒子何細亞在撒馬利亞登基作以色列王，共九年。他行耶和華眼中看為惡的事，只是不像在他以前的以色列諸王。」[註：王下十六20；十七1-2] 亞述王撒縵以色上來攻擊他，何細亞就服事他，給他進貢。亞述王在何細亞身上發現了不義，因為他差遣使者去見埃及王梭，且在那一年沒有向亞述王進貢。亞述王圍困他，將他囚在監裡，並上來圍困撒馬利亞三年。必須知道，希西家的父親亞哈斯，在大馬士革王與他爭戰時，曾向亞述人購買援助，這事也使神極其憤怒。因此祂說，我必降災於你，使你看見埃及的道路；但再過片刻，憤怒必止息，我的怒氣必發在他們的計謀上。因為正如我所說，他們因神的憤怒而滅亡了。當他們圖謀連耶路撒冷也一併攻取時，卻偏離了目標，他們的計謀落空了，神將結果完全轉向了與他們預期相反的方向。

209

亞歷山大聖濟利祿大主教 300 「耶和華必在他們身上興起災禍，如同在米甸受擊打的地方一樣，祂的怒氣必在海邊的路上，指向通往埃及的道路。」

他說，他們必因從上頭而來的神聖憤怒而倒下；以色列人完全不需要費力。他們將會得勝，不是靠弓箭的射擊，不是靠手上的力量，也不是靠戰爭的經驗，而是靠神的手擊打並消滅那狂傲的百姓；正如米甸人所遭遇的那樣。他們聚集了眾多的人馬，幾乎掠奪了猶大所有的土地，使他們陷入無法忍受的恐懼，強迫他們被迫離開城邑與村莊，只能膽怯地躲在山頂上。但那時神也伸出援手，藉著基甸的手拯救了身陷險境的人，儘管他只有極少數的隨從；他們在黑夜中擊碎瓶子，舉起火把，吹響號角，驚擾了敵人的軍隊。這就是米甸人所遭遇的事。因為當軍隊混亂時，神使他們驚恐，他們在黑夜中無法分辨誰是朋友、親屬或敵人，於是彼此交戰，行了敵人的事，並死在彼此的手中。因此他說，必在米甸受擊打的地方施行災禍。他稱這受擊打的地方或時間，為受苦之處。他藉著說「祂的怒氣必在海邊的路上，指向通往埃及的道路」，暗示神幾乎要使那野蠻人的憤怒偏離，並轉向其他人。亞述王提革拉毗列色（就是那強行攻取撒馬利亞的人）對居住在那裡的人課以稅收，並向後來在以色列作王的君王索取貢物。當事情發展到這一步，且以拉的兒子何細亞控制了撒馬利亞時，正如所記載的，他沒有向亞述王進貢。當他知道亞述王必然會憤怒時，便僱用了埃及人的軍隊作為援助，因為他想讓那課以稅收的人，在戰爭的律法下武裝起來對抗他們。當時統治埃及的人非常樂意答應這事。亞述人對此感到憤怒，便率領全軍攻打埃及，將何細亞背叛並甩掉他軛的罪名，歸咎於埃及的統治者，並以他們承諾提供援助為藉口，表現出狂妄。因此，正如我剛才所說，神將野蠻人的憤怒轉向了其他人，祂說：「祂的怒氣必在海邊的路上，指向通往埃及的道路。」耶路撒冷靠近海，而通往埃及的道路，至今仍被稱為靠近海的道路。

301

以賽亞書註釋 第一卷 第六講 302 「到那日，祂必除去他們的恐懼，使祂的軛從你的肩上脫落，這軛必從你們的肩上毀壞。」

我說過，亞述人獲勝後，對以色列人課以稅收，並想將這群獻給至聖之神的百姓置於自己的權杖之下，這就是他武裝對抗埃及人的原因。那麼，祂說了什麼呢？難道在擊敗埃及人後，他會再次將自己的軛加在那些始終保持頸項自由，且只承認神統治的人身上嗎？他說，絕不。因為到那時，祂必除去他的恐懼，使他的軛從你的肩上脫落。因為當那無數的百姓倒下，並在一夜之間被天使消滅後，所有的恐懼難道不都消除了嗎？難道那加在所有肩上的軛，不都幾乎被甩掉，並且毀壞了，也就是說，完全消失了嗎？他所尋求的只是保全性命並逃回國內，不再像先前那樣對猶大高傲。因為正如我所說，他曾打算將他們置於自己的軛下；但他的希望落空了，結果與他所預期的完全相反。他們得以保全，並非因為在武力上獲勝，而是靠著神聖的旨意與天使的手；這真是奇蹟。為了顯明神知道一切，並在事情尚未發生前，就以神的眼光看見結局，祂極其清晰地揭示了他逃跑的方式、地點與住宿處，並指出他將使猶大許多城邑充滿恐懼，儘管這可憐的人是在逃亡。他說，他將來到安加城，並經過米吉多。這些是城邑、村莊或地點的名稱。 「他必在瑪革瑪斯放下他的輜重。」據說希伯來人稱，亞述人來到瑪革瑪斯時，因為害怕以色列人的追擊，便將所有的輜重留在那裡。隨後祂說： 「他必經過山谷，來到安加。拉瑪（掃羅的城）必恐懼。迦琳的女子必逃跑，在亞拿突必被聽見；瑪得米拿的居民必驚惶，基比林的居民必逃跑。」 希伯來人的傳統有這樣的說法。他們說，只有十個人從耶路撒冷逃回他那裡，並報告了所發生的事。隨後，他帶著極少數的人撤回本國，他逃跑時的恐懼驚擾了所有的村莊與城邑，使他那逃亡的過程變得難以忍受。凡神所護衛並願意拯救的地方，那裡就沒有任何傷害，所有敵人的手都將變得無力，力量、戰爭經驗與戰術技巧都將歸於徒然。 「你們今日要在路上得安慰，以保持在祂手中；你們要安慰錫安的女子山，以及耶路撒冷的眾山。」 在理清了句子的結構後，我們必須對其含義進行解釋。他說，喔，眾山，也就是說，你們這些在耶路撒冷卓越且高居其上的。他藉此暗示聖先知，或是祭司的行列。安慰這山，也就是我的女兒錫安。你們要安慰，彷彿用手撫摸並觸碰頭部，使她留在這條路上。這是哪條路呢？顯然是信靠神的路。因為祂應許必拯救、輕易地保全，並擊敗亞述人，除去他的恐懼，毀壞那軛，並使他們脫離一切的貪婪。但他說，這一切將會發生，只要他們留在這條路上，顯然就是信靠神的路。因此，你們今日要安慰，也就是在事情發生的適當時機，使她保持堅定與穩固的心志。因為真理不會說謊，神也不會說虛假的話。因為如果祂應許了什麼，這事就必然會實現，只要我們以信心尊崇祂，並以真誠的心志取悅那應許拯救我們的神。同樣地，聖徒們也安慰我們說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」並且，「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」祂也藉著大衛的聲音，論到每一個信靠祂並將盼望寄託於祂的人說：「因為他專心愛我，我就要搭救他；他求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」因為萬有的救主與主耶穌基督，必尊榮那些尊榮祂的人，藉著祂，並與祂一同，願榮耀歸於父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

303

亞歷山大聖濟利祿大主教 304 在耶路撒冷卓越且高居其上的。他藉此暗示聖先知，或是祭司的行列。安慰這山，也就是我的女兒錫安。你們要安慰，彷彿用手撫摸並觸碰頭部，使她留在這條路上。這是哪條路呢？顯然是信靠神的路。因為祂應許必拯救、輕易地保全，並擊敗亞述人，除去他的恐懼，毀壞那軛，並使他們脫離一切的暴政。但他說，這一切將會發生，只要他們留在這條路上，顯然就是信靠神的路。因此，你們今日要安慰，也就是在事情發生的適當時機，使她保持堅定與穩固的心志。因為真理不會說謊，神也不會說虛假的話。因為如果祂應許了什麼，這事就必然會實現，只要我們以信心尊崇祂，並以真誠的心志取悅那應許拯救我們的神。同樣地，聖徒們也安慰我們說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」並且，「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」祂也藉著大衛的聲音，論到每一個信靠祂並將盼望寄託於祂的人說：「因為他專心愛我，我就要搭救他；他求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」因為萬有的救主與主耶穌基督，必尊榮那些尊榮祂的人，藉著祂，並與祂一同，願榮耀歸於父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第二卷，五卷本

第一卷

第十章

第33、34節 「看哪，萬軍之耶和華，主必以能力砍斷樹枝，長得高大的必被砍下，高傲的必被降為卑。祂必用鐵器砍下稠密的樹林，黎巴嫩必因大能者倒下。」

在已經完成的書卷中，論述的是關於亞述人，以及統治波斯勢力的君王，他曾攻打猶大與耶路撒冷，卻出乎意料地感受到了神憤怒的嚴厲。因為以色列奇蹟般地得救了，他沒有拉弓，沒有拿起盾牌，沒有騎兵，也沒有用戰術抵擋敵人的軍隊。

[305]

[IN ISAIAM LIB. II. TOMUS I.]

[306]

他（指希西家）並非以戰爭的法則，而是藉著神的權能與恩典，抵擋那人的軍隊，並勝過了敵人的手。經上說：「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。」這事既已顯明，那些原以為必死的人便歡欣跳舞，並向拯救他們的神獻上感恩的詩歌，說：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」又說：「你已將我的哀哭變為跳舞，將我的麻衣脫去，給我披上喜樂。」然而那狂傲、自大，且高聲喊著那句虛妄之言——「我必以手取列國，如同取鳥窩，又如拾取被棄的蛋，沒有人能逃脫我，或向我抗拒」——的人，因著他對自己的虛妄自大，終究受了責備。他狼狽地逃脫，拋棄了猶大，逃回自己的家鄉。因此，萬有的神也說：「住在錫安的我的百姓啊，不要懼怕亞述人。」經文甚至描繪了他逃跑的方式，他在經過之處，幾乎震動了各城各鄉。又說：「掃羅的城拉瑪，必有恐懼。」我們在解釋這些經文時，採取了較為歷史性的敘述，但並未偏離真理。因為我們必須根據所論之事的性質與力量，來調整解釋的言辭。既然聖經慣於藉著歷史上發生的事，有時顯明奧祕，並描繪隱藏意義的影像，我們便說：罪的創始者曾對我們施行暴政，並對救主的百姓——那些藉著聖靈、藉著信心而聖潔的人——進行了殘酷且苦毒的攻擊，他率領其麾下的靈界軍隊，對神的教會發動戰爭；他或許以為自己能輕而易舉地傾覆那真正神聖、屬神之城，即那屬靈的耶路撒冷，但他卻被捕獲了，因他所想的那些事根本不可能發生。他無法圍攻那聖城，也無法勝過那極其剛強的右手。因為誰能抵擋全能的神呢？因此，他與其隨從一同滅亡，並被逐出敬虔者的群體，像一隻兇猛的野獸般撲來，卻從他對我們的暴政中被驅逐了。救主曾教導我們這點，祂說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」基督的受難，正是死亡的傾覆、魔鬼的廢除、罪惡的消除；祂在十字架上被舉起，將魔鬼的誇耀帶下並摔在地上。因此，萬有的神適時地引出了關於獨生子道成肉身的話題，並藉著先知的聲音預先顯明這奧祕，好讓事情成就時，能使眾人產生無疑的信心。因此祂說：

[307]

「看哪，萬軍之耶和華，必以能力震動那些尊貴人。」祂將基督的奧祕帶入福音生活的新樣中，並重塑了地上的人，因為舊有的習俗、那些在影兒與預表中的事物，已不再具有效力。祂來到這世上的目的正是如此，祂來是要宣告——特別是向以色列人宣告——那些直到更新之時所設立的，即那寫在字句上的律法，如今已廢止了，正如我所說的，信徒的心思已被轉化為更美好、更屬靈的生命樣式。因為在基督裡，一切都是新的。雖然猶太會堂的領袖們，以及那些以祭司職分之榮耀而自傲的人，本應比眾人更順服祂，但他們卻反其道而行，年輕氣盛且傲慢地抗拒，不虔誠地抵擋；他們口中雖常談論那藉著全智摩西所頒布的律法，卻想要廢除獨生子道成肉身之經綸的奧祕。但他們無法做到，他們將自己的意志強加於萬有的救主與神身上，結果惡人遭惡報，他們彼此攻擊，以戰爭的法則互相陷害，最終落入羅馬人的手中，而羅馬人甚至焚毀了聖殿。看哪，萬軍之耶和華必以能力震動那些尊貴人。祂稱那位震動者為「萬軍之耶和華」，是為了讓聽者心生敬畏，免得有人以為祂會軟弱，或以為祂的威脅是無效的，且不會成就。因為萬軍之耶和華所著手的事，有什麼是無效或不完美的呢？祂說祂將要折斷那些因驕傲而高傲的人。他們確實因驕傲而高傲，不僅殺害了聖先知，且對那些給予極好勸告的人傲慢地說：「不要向我們說這些，要向我們宣告別的迷惑」；他們甚至高舉角，說出抵擋神的不義之言，正如經上所記。但祂說，這些人必被降卑，並倒在刀下。他們確實滅亡了，正如我所說的，神降下極其猛烈的憤怒，如同鋒利的刀，吞滅了他們，剪除了他們公義的誇耀，並廢除了他們治理百姓的職分；或者換個方式說，祂說他們將倒在刀下，即倒在敵人的刀下，正如我剛才所說的。祂又說：「黎巴嫩也必與高傲人一同倒下。」在此，祂很可能將黎巴嫩稱為聖殿，這聖殿已被拆毀並焚毀，與那些高傲的人一同倒下。祭司的群體確實是狂傲的，以色列人也與他們一同，羞辱了萬有的救主與救贖主。我們也會發現耶路撒冷本身被稱為黎巴嫩。先知撒迦利亞曾對它說：「黎巴嫩哪，開你的門，讓火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹倒了；巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林被砍伐了。」因為先知將耶路撒冷比作黎巴嫩山，並以此稱呼它，所以他必然要順著這比喻的邏輯，將其中的百姓與領袖比作香柏樹與茂密的樹林，並命令他們哀號，因為那些毀滅者正像砍伐樹林一樣攻擊他們。

[310]

若有人願意觸及那隱藏的深意，並將這些話語的力量應用在撒但及其麾下邪惡的權勢上，這也不會偏離適當的目標。那行惡的魔鬼群體已被擊碎並滅亡，連同那背道的龍——那高傲、自大，且被比作黎巴嫩山的——也一同滅亡。因為在我們救主降臨之前，他在眾人眼中是顯赫的，在各處受人膜拜，並將神性的榮耀據為己有。

「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」（賽 11:1-5）

先知預知未來，藉著從上頭而來的光照，作出了清晰的預言。因為在後來的日子，全能的神曾對蒙福的大衛說：「我要從你身出的果子，設立在你的寶座上。」既然祂是全知者，將對未來的預見注入聖先知心中，這預言也由他們預先宣告，好讓這奧祕從各方面得到見證，並在成就時被相信。因此，祂說從耶西的根必發出一條，並有花（果實）長出。祂並非說在那些尊貴人被能力震動、高傲人被降卑、黎巴嫩與他們一同倒下之後，才從耶西的根長出枝條；而是在前文中，整件事的精髓已概括地顯明了。我們已簡短地得知，那些對我們的主耶穌基督行惡的以色列人將會遭遇什麼；現在敘述回到了事情的源頭，即獨生子的道成肉身，以及祂按著經綸，從婦人所生、取了肉身的降生。因此，祂稱那從耶西根部按肉身而生的基督為「枝條」；此外，又稱祂為「花」。藉著「枝條」，很可能隱約暗示了祂擁有的君王尊榮。因為枝條是王權的標誌。因此，神聖的大衛對祂的兒子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權（枝條）是公平的。」枝條也可以有另一種解釋，因為祂擁有一切，並使萬物維持在良好的狀態，使軟弱的——即那幾乎被震動、被苦難所困的人性——得以站立。因此，蒙福的大衛以眾人的身分唱道：「你的杖，你的竿，都安慰我。」因為神正如經上所記，扶持義人；祂藉著先知的聲音被稱為榮耀的竿、大能的杖。杖還有另一種解釋，因為祂是好牧人，為羊捨命。因此，藉著一位聖先知對祂說：「求你用杖牧放你的民，就是你產業的羊群。」若有人認為，因為祂是審判者，按各人的行為報應各人，所以祂被稱為杖，這理解也是正確的。因為當以色列人對祂放肆，且不可救藥地偏向不順服時，曾對祂說：「你必用鐵杖牧放他們，將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」全智摩西的律法也這樣向我們指明祂；因為亞倫那發了芽並被放入至聖所的杖，也被視為基督的預表。它開了花，結了杏子，我們有必要說明這些影兒中隱含的意義。有些人從生理學的角度探討，說杏木杖若放在人的頭上，自然能使人清醒。因此，既然基督正如蒙福的保羅所說，藉著神的恩典為人人嘗了死味，卻又像從睡夢中醒來一樣，短暫地閉眼後又復活，並神聖地勝過了死亡，因此祂被比作杏木杖。摩西藉著這根神聖且屬靈的杖行了神蹟，使以色列人脫離埃及的奴役，因此他稱它為神的杖。正如經上所記，這成了祂大能的杖。因此，當先知以隱喻的方式暗示基督的奧祕，說枝條將從耶西的根發出時，那時，正是那時，以心靈的眼睛看見那獨生神道——那藉著祂造萬物、萬物也藉著祂而存的，祂取了肉身、成為人，自願降卑，並為我們承受了那按經綸而有的降生，即按肉身從婦人所生——的人，便與先知一同說：「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來。」因此，祂因著我們剛才提到的原因被稱為杖。又被稱為「花」，因為人性在祂裡面重新發芽，邁向不朽壞、邁向生命，以及福音生活的新樣；花還有另一種解釋，是因為那屬靈的芬芳。「因為我是平原上的花，是谷中的百合花。」祂對我們而言，成了神與父知識的芬芳。因此，神聖的保羅在書信中說：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫人死；在那等人，就作了活的香氣叫人活。」祂說，在這枝條上，即在這從耶西根部所生出的花上，神的靈將在適當的時候停留，祂擁有許多作為。祂稱祂為謀略與聰明的靈、知識與智慧的靈、敬虔與敬畏神的靈。我們說，先知的這種宣告，並非將耶穌僅僅視為一個普通人，然後被聖靈充滿，像我們一樣成為神恩賜的領受者，而是顯明那道成肉身的獨生神道，祂就其本性而言，充滿了一切美善，並將人性及其屬性視為己有。因為人性的特點是，從自身、從其本性而言，並不擁有任何從上頭來的恩賜——經上對它說：「你有什麼不是領受的呢？」——而是從外在、從神那裡領受那些超越其本性的豐盛恩賜。因此，那降卑自己的獨生神道，必須不拒絕那因降卑而顯出的卑微，而是為了人性而領受，這不是為了祂自己，而是為了我們這些缺乏一切美善的人。因此，即使有時說祂領受了聖靈，儘管祂本身就是聖靈的賜予者，且不是限量賜給，而是從祂自己的豐盛中分給配得的人，這「領受」也應被理解為降卑的尺度，這樣我們才能直接達到真理。但請注意這一點：「神的靈必住在他身上。」因為起初，這靈賜給了我們人類的初熟果子，即亞當，但他對所賜命令的遵守卻懶散懈怠，忽略了所吩咐的，沉淪於罪中，聖靈便在人中間找不到安息之所。「因為世人都偏離了正路，一同變為污穢，沒有行善的，連一個也沒有。」後來，獨生神道成了人，儘管祂沒有失去神的身分。既然祂成了與我們一樣的人，卻不被罪所勝，聖靈便停留在那人性上，如同在祂身上，作為人類的第二個初熟果子，好讓祂也能在我們身上停留，並長久地居住在信徒的心思中。因為神聖的約翰也說，他看見聖靈從天降下，停留在基督身上。正如我們曾是那因始祖而有的災禍的共同繼承者，我們也將成為那藉著經綸而臨到我們人類第二個初熟果子——即基督——之恩典的參與者。

315

亞歷山大主教聖濟利祿 316 1 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文校勘。] 「因為祂並未對祂（基督）施予某種局部的恩典，正如聖靈被說成是在聖徒身上歇息那樣；而是神性的豐盛，如同在自己的殿宇中，在祂自己的肉身裡居住，且並非居住在無靈魂的軀殼中，而是居住在有理性的靈魂所賦予生命的肉身中。先知將會闡明這一點，他說：『耶和華的靈必充滿祂。』祂將多樣的功效賜給了那一位靈。因為智慧的靈並非一個，聰明或謀略、能力以及其餘的靈又是另一個；正如從神父而出的道只有一位，卻被稱為多種方式的功效：因為祂是生命、是光、是能力；對於聖靈，你也當如此理解：祂雖然只有一位，卻被理解為多樣的，且祂也如此運行。誠然，極其智慧的保羅在列舉各種恩賜的種類時說：『這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。』」

4, 5節。祂必不憑眼見判斷，也不憑耳聞斷是非；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人；以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當祂的腰帶，信實必當祂脅下的帶子。

當祂極好地預言了以馬內利將在適當的時候降生後，祂接著非常適時地引出了那些能使祂顯明的事物，即祂內在神聖的美德，以及祂作為的輝煌。因為，我說，必須要讓那些擁有先知預言的人，在他們準備接受對祂的信心之前，準確地被說服，祂是誰、是怎樣的，以及祂將會帶著何種成就而來。因為正如若有人想要向不認識的人介紹我們當中的某個人，他會用他所知道的特徵來描繪並宣講他，說他頭髮不濃密，而是適度地稀疏，眼睛明亮且帶著微笑的目光，鼻子纖細，並描述身體的其他部位；我相信，蒙福的先知也是以同樣的方式，既然他的話語是關於為了我們而道成肉身的道，因此他列舉了神聖卓越與優越的標記，並論到祂說：「祂必不憑眼見判斷，也不憑耳聞斷是非。」這事合乎神，且與至高的本性相稱。因為不看重世人的榮耀，而在每一件事上執行正直、不動搖且完全無可指責的審判，這豈不適合那萬物之主宰的本性嗎？因為祂不知道要看人的情面，也不會因為某人裝飾著財富、優雅的裝束或權勢，就給予他尊榮或評價，而對於那些想要欺壓他人的人，祂卻完全定罪，並宣告那作惡者是可咒詛的。祂不憑耳聞斷是非；必須說明這應當如何理解。因為我們當中許多想要稱讚人的人，給予那些即使品行不端的人以尊榮，並給予他們報酬，如同諂媚一般，有時甚至去奉承他們，並壓制對他們的責備。但沒有人會看見我們的主與神耶穌基督做過這種事。因為對於那些選擇說好聽話，卻並非真正良善的人，祂常以嚴厲的責備使他們轉變，以選擇過更節制的生活。因為曾有被稱為希律黨的人，即稅吏的代理人，前來對祂設下苦毒的詭計，說：「夫子，我們知道你是誠實人，教導神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。納稅給該撒可以不可以？」祂對此回答說：「假冒為善的人，為什麼試探我？拿一個上稅的錢給我看。」請看祂是如何揭穿那些諂媚者，並拒絕那些說好聽話的人。祂揭穿了他們，卻並非憑他們的言語：因為他們本以為會受到稱讚，雖然他們在諷刺，卻採取了巧妙且極其油嘴滑舌的修辭，而祂卻出人意料地稱他們為試探者和假冒為善的人。因此，祂不會憑眼見判斷，也就是說，祂不會成為一個徇情面的審判者，也不會憑耳聞斷是非。因為祂說，祂不會容忍那些選擇懷有不聖潔的思想，卻將修辭當作欺騙與詭詐的面具戴在自己身上的人。這就是祂為何明確地說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」又說：「當那日，即審判之日，許多人必對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，行許多異能嗎？』那時，我必對他們說：『我從來不認識你們。』」那麼，這位不徇情面的審判者在這些事上做了什麼呢？祂要以公義審判貧窮人，也就是說，祂不會輕看任何貧窮人，而是會對他做出正直且無可指責的判斷。同樣地，祂也要審判地上的謙卑人；因為正如祂不會因為富人想要欺壓人而感到羞愧，而是會對貧窮人做出公義的審判；同樣地，祂說，即使有人處於卑微和生活匱乏的境地，若他偏離了神的律法，並因不義的罪名而被定罪，他說，這人也必受審判。因為經上記著說：「不可在爭訟的事上偏護窮人。」因為正如祂不會因為一個人在財富、地位，甚至權勢上的顯赫，而在他被判犯有邪惡罪行時免除他的指控；同樣地，祂也不會因為一個人在卑微和貧窮中，就免除他作為惡人的事實，也不會免除那因貧窮而受壓迫、過著令人厭惡且極其悲慘生活的人，使他免受懲罰。此外，祂還加上了其他一些屬於神聖卓越的種類，祂說這些也屬於萬有的救主基督，因為祂並非如我們一樣是一個單純的人，而是如我所說，是道成肉身並成為人的神獨生子。那麼，祂將要做什麼呢？祂說：「以口中的杖擊打世界。」是哪一個世界呢？主要是祂所咒詛的那個。這話在一切地上都是真實的，甚至更為真實。因為祂咒詛了整個世界，即亞當裡的人類本性，說：「你是塵土，你必歸於塵土。」祂同樣咒詛了那被水淹沒的惡人世界。此外，祂還咒詛了猶大，因為居住在那裡的人對祂行了暴行。祂說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因為在「你們的家成為荒場留給你們」這句話中，顯明了發生在它身上的被遺棄的災難。它被祂遺棄，並被戰爭、火焚以及毀滅者的手所吞滅。此外，還有另一個標記，是至高能力的成就，即「以嘴裡的氣殺戮惡人」。因為祂責備了污鬼，就人類而言，那從口和嘴唇發出的聲音，藉著靈那不可言喻的能力，使群鬼崩潰。祂說：「公義必當祂的腰帶，信實必當祂脅下的帶子。」這就如同有人說，祂在世俗的事務中完全沒有權力與威信，反而是神聖的榮耀，如同以公義與信實為腰帶。腰帶是權柄的標記，而說祂脅下有帶子，除了表明祂將公義，以及在其上的信實，如同腰帶一般束在身上之外，別無他意。很可能祂稱公義與信實為新的福音宣講，正如藉著詩篇作者的聲音對祂所說的：「你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。」因為律法曾是公義的導師，但它並沒有存到永遠，因為引入了更美好、更完美的，即藉著基督所頒布的。律法並非真理，而是類型與影兒。基督和祂的律法純粹且簡單地就是真理。因此祂說：「我就是真理。」

6-9節。豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食，牛犢與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在祂的聖山上，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。

除了已經提到的，你還可以加上這個偉大且卓越的標記，以及我們救主降臨的奇妙成就，這也是非常合理的。因為在神獨生子道成肉身、成為像我們一樣的人之前，在祂取了亞伯拉罕的後裔，並如經上所記，凡事與弟兄相同之前，地上的整個人類，我指的是人類，被分為兩類：猶太人，以及那些敬拜受造物過於敬拜造物主的人。神在猶大是為人所知的，而其他人則敬拜著龐大且無數的偶像，並按照各自的意願給予神性尊榮。因為「眾人都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」但猶太人藉著律法的教導，彷彿被馴服，並被公義的習俗所教化，過著配得上人的生活；而那些其他人，即敬拜無生命偶像的人，沒有引導的律法，心性殘忍，野蠻且貪婪，容易陷入貪婪，衝動地追求享樂，且是那些最卑劣之事的先驅；其中有些人像豺狼，有些人像豹子，因為他們的心靈被無數多樣的激情所玷污；有些人則在心智上無法無天，輕易地追求他們所選擇的貪婪，在生活中如同獅子。但對於那些從小就沉浸在如此野蠻習俗與行為中的人，基督將他們轉化為最溫和且聖潔的生活，他們放棄並拋棄了原有的殘忍，轉而珍視那配得上人的生活，即與溫和相結合的生活。因為他們相信了基督所說的：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的心裡柔和謙卑。」因此，他們隨著信心，也獲得了對古老殘忍的廢除，並變得良善與溫和，且與聖徒們混在一起生活。因為他們也被稱為聖徒的同胞，是神家裡的人；我認為先知的言語在這些話中多方面地暗示了這一點。他說，豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，也就是說，藉著基督，野蠻的將與溫和的結合，那些絕不神聖的將與神聖的結合。因為以色列在受律法教導並知道溫和的習俗方面，是溫和且柔順的，同時也是神聖的，如同綿羊和山羊一般；兩者都是神聖且潔淨的動物，且此外，它們從本性上就獲得了溫和。而豺狼、豹子，甚至獅子，本性上是野蠻的，與其他動物不相容；但在基督裡，這也得到了成就。因為猶太人和外邦人聚集在一起，彷彿共同進食，即福音與使徒的宣講，並服在萬有的總牧人之下，祂知道如何如先知所說，在美好的草場和肥沃的地方牧養。但祂說，牛犢、牛和獅子將一同吃草。祂似乎稱牛犢為剛信主且年輕的群體，即在基督裡如嬰孩般的；而牛則或許是指以色列，作為長輩。因為牛犢在時間上比牛年輕。或者，藉著牛犢，祂指明了那些在知識和美德上卓越的人。這就像詩篇作者的聲音所說的，主將賜福給小的人與大的人，以及長輩與年輕人。極其智慧的約翰也知道這種心智與靈魂的年齡。因此，他寫信給父輩、孩子，以及年輕人，我認為這是將每個人心智的尺度，即理解力和對神的認識，比作身體的年齡。因此，祂說，牛犢、牛和獅子將一同在同一個地方吃草。祂再次適時地將獅子與牛犢和牛聯繫起來，以便你再次隱喻地理解那些在信心裡被稱義，並服在我們萬有救主基督權杖下的人，不僅僅是由潔淨與神聖的，即溫和與柔順的，也就是那些藉著律法被馴服的人所組成，而且也由野蠻的，即外邦人所組成，我們萬有的救主基督將他們編織成合一的心志，並將由此而來的良善傳遞給子孫，即從他們所生的。因為基督的和平，以及心志合一與信心合一的良善，也延伸到了我們這裡。我認為，當祂補充說「牠們的幼崽將在一起，獅子和牛將一同吃草」時，指的就是這一點。請注意，祂說的不是溫和的轉向野蠻的食物，而是野蠻的轉向溫和的食物；因為熊和獅子公認是食肉的，而牛、牛犢或山羊則不然，這些動物更傾向於吃草。但祂說，野蠻的將會離開習俗。它們將轉向溫和者的食物，因為它們也將吃草。這種牧養可能是教導的類型。因此可以理解，在對基督有信心之前，外邦人有邪惡的教師，向他們提供野蠻的教導，並勸說他們崇尚腐敗與毀滅的行為。但當他們被呼召去認識那真實的神時，他們隨著古老的謬誤，也脫離了與他們同伴的教導，與以色列人一同珍視那鮮花盛開且令人愉悅的福音教導。但祂說，小孩子要牽引牠們，也就是說，他們將服在那些作為教師的引導者之下，這些人並不擁有苦毒且追求虛榮的心智，而是擁有單純、在惡事上如嬰孩、在心智上卻是智慧的。所有在基督裡的人都是如此，他們將神聖的寶藏放在瓦器裡，心裡沒有乖僻與邪惡，在任何方面都不亞於剛出生的嬰孩。因為救主親自說這樣的人配得上天國：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的正是這樣的人。」

[註：325]

[註：326] 他們懷著瓦器裡的寶貝，且心智極其單純，將成為不可征服、不可捉摸，並超越一切恐懼的人，這點他暗示道： 「吃奶的嬰孩必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上，在我聖山，這一切都不傷人，也不害物。」 我認為，所謂虺蛇的洞口與穴，是指魔鬼那邪惡的群體，或是那些不虔誠的異端所盤據的巢穴與隱蔽處——因為我不願稱之為教會——那些在基督裡為嬰孩的人，常將手伸入其中，卻能輕易勝過，絲毫不受傷害。因為基督保護他們，壓制那些人左傾的悖逆所帶來的咬傷，並使毒液失效。他說，他們必不能在我聖山害人。他稱教會為聖山，是因為它被安置在榮耀的高處，且其中的教義極為崇高。我們之中沒有卑微的事物。我們並不習慣將對造物主的敬拜歸給受造物，也不會將萬有的創造者——神道（Logos）——從祂當得的榮耀中拉下來，更不會將祂與受造物列在一起。隨後他說，認識主的知識要充滿遍地，對祂的敬虔將如寬廣遼闊的海洋被水所覆蓋一般。任何人都能看出並理解這是真實的。因為在哪裡、在誰中間沒有稱呼基督的名呢？又有哪一個人類種族不服從祂呢？正如經上所記，萬膝必向祂跪拜，萬口必承認祂，因為主耶穌基督是在父神的榮耀中。

[註：327]

第 10 節。到那日，耶西的根，就是那興起來治理外邦人的，外邦人必仰望祂，祂的安息必有榮耀。 那些隱晦之言的理論正逐漸顯明，他透過謎語所說的事，在此對那些熱切的聽眾作了極好的闡釋。因為狼與羊羔同群，豹子與山羊羔同臥，牛犢、少壯獅子與肥畜同吃草，這一切究竟何時會發生？那些曾經殘暴的人，後來將變得馴良溫和，他們將如何與那些溫順聖潔的人混在一起，並在萬有的唯一大牧者之下被牧養？他解釋道：耶西的根。這將會發生，且是在誰身上呢？他說，是為了治理外邦人，並成為那些沒有指望之人的指望，也就是對那些外邦人而言。最智慧的保羅曾寫信給他們說： 「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。但如今在基督耶穌裡，你們從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。」 雖然他們曾是沒有指望、在世上沒有神的人（因為他們曾跪拜自己手所造的偶像），但他們藉著信心蒙召，進入對基督的認識，並歸在祂之下，擁有了那位本性上真實的神，並成為聖徒指望的同享者。他說，祂的安息必有榮耀。你可以從兩方面來理解這句話。若有人願意將此處的「安息」解釋為基督在肉身中的死亡，即祂為我們甘願承受的，並非因為祂屈服於死亡（因為祂本性就是生命），而是使肉身暫時歇息：這對祂而言除了榮耀別無他物。因為萬有的救主與我們的主耶穌基督，在為世界承受殺戮，並為眾人的生命甘願受死時，祂得了榮耀。當祂即將走向那尊貴的十字架時，祂確實對天上的父說：「父啊，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」又說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」就那些釘祂十字架之人的瘋狂、不虔誠與殘暴的企圖而言，這苦難曾是祂的污點與羞辱；他們或許以為祂是不情願受苦的。但當祂從死裡復活，擄掠了陰間，並藉此顯明祂勝過死亡時，我們就會發現這件事的結果是歸於祂的榮耀。因此他說，以這種方式，祂的安息必有榮耀。若有人想以另一種方式來探討這些理論，他會這樣理解這些話的含義：基督不僅僅是外邦人的指望，祂還會在特定的時期顯現，或者說祂會興起，不僅是為了治理他們，更是要賜給他們那對他們而言是榮耀與尊貴的安息。因為聖徒的心是祂喜悅的居所，祂住在配得的人中間，並在那些敬拜祂的聖潔靈魂中安息，而那些領受這恩典的人，這對他們而言就是榮耀與尊貴。因為還有什麼能與擁有神居住並內住在心中這份尊榮相提並論呢？因此，若我們願意，祂在我們裡面的安息，以這種方式也必成為榮耀：「因為人若聽見我的話，我的父必愛他，我們也要到他那裡去，與他同住。」

[註：328]

第 11 節。到那日，主必二次伸手，救回自己百姓中所餘剩的，就是在亞述、埃及、巴比倫、古實、以攔、日出之地、阿拉伯所剩下的。 先知在此所稱的「那日」，是指基督降臨的時期，以及獨生子在肉身中的經綸顯明出來的時候。他說，那時，主必顯出祂的手，也就是說，這將是祂大能的彰顯；這並非徒然，而是為了救回祂百姓中所餘剩的，就是那些從亞述和其他外邦中被救回的人。我認為，我有必要將這些話的含義闡述得更為清晰。因為在更早的時期，猶太民族曾遭受極大的苦難，亞述人、以攔人，以及那些從埃及、巴比倫、日出之地和阿拉伯來的人，曾蹂躪並毀滅了他們。然而，當基督隨後顯現時，那全能的手，即神與父那創造萬有的右手，藉著神蹟顯明了自己，並急於使以色列人確信，祂確實是神，且是真實的神之子。因為在他們中間，有什麼極其驚人的事沒有成就呢？一切都是神聖且超乎尋常的，並對那至高的能力有著清晰而顯著的證明。因此他說，在那時，主必二次伸手，為了救回以色列，不僅是將基督讓給外邦人，更是要讓他們自己也對祂懷有指望，尋求歸在祂之下，並以那位為此緣故而成為人的人為君王、引導者與教師。大衛曾藉著聲音說：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚耶和華的命令。」因為基督來時，曾說祂奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。祂確實首先在他們中間傳道，並吩咐聖徒們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」但由於這些可憐的人出於極度的悖逆，以不順服來羞辱那位降臨者，祂隨後轉向了外邦人，於是末後的成了在前的，在前的成了末後的。因此，先知如今作為一個被聖靈充滿的人，且藉著從上而來的光照，豐富地擁有了對未來之事的知識，他首先提到外邦人，然後才是以色列人，因為以色列人被拋在那些藉著信心成聖的人之後，正如經上所記，被置於背後，列在餘民之中。

[註：329]

第 12 節。祂必向列國豎立大旗，招聚以色列被趕散的人，又從地的四方聚集猶大被分散的人。以法蓮的嫉妒必遠離，擾亂猶大的必被剪除。以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾亂以法蓮。 先知以這些話奇妙地編織了這段論述。他將歷史上發生的事作為屬靈事物的影像。我認為，這必須盡可能清晰地說明。因為所羅門的兒子羅波安繼承了王位，猶太民族卻因意見不合而分裂；十個支派與半個以法蓮支派遷居撒馬利亞，而猶大支派與半個瑪拿西支派則留在耶路撒冷。他們在不同的時期各有統治者；在耶路撒冷的是猶大支派的人，在撒馬利亞的則是以法蓮支派的人。兩方之間燃起了巨大的嫉妒，戰爭頻繁，彼此互相攻擊，正如《列王紀》中所清楚記載的。然而，當迦勒底人與巴比倫的波斯諸王幾乎摧毀了整個猶大，將以色列與猶大，也就是那些住在撒馬利亞與耶路撒冷的人，擄掠到他們自己的土地上時；隨後他們從被擄中得釋放，再次回到自己的土地，不再分散居住，而是全部住在耶路撒冷，不再分開膏立君王與首領，也不再像從前那樣彼此擾亂與嫉妒。因為那時他們都服在撒拉鐵的兒子所羅巴伯，以及在祭司職分上卓越的約薩達的兒子耶穌之下。這就是這段歷史的含義。但先知的目標與宗旨，是藉著更顯著的事實，以及過去發生的事，來展示我們救主降臨的偉大成就。因為當大旗，即尊貴的十字架被豎立，並向全世界的列國與萬民顯明時，那些被擄（顯然是指屬靈上的被擄）的人得到了釋放，他們趨向同心合意，並在那些曾經分裂的人中間，產生了對靈魂與信心合一的熱忱。那些曾被許多不虔誠的暴君（因為他們曾服事污穢的靈）所壓制的人，脫去了他們的軛，極其熱切地奔向屬靈的錫安，即耶路撒冷，也就是教會，並服在唯一的君王，即基督之下。所羅巴伯曾作為祂的預表，將以色列從被擄中帶回，與他同在的還有大祭司耶穌，為的是在祂身上能領悟到基督，祂既是君王又是大祭司，是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的，正如神聖的保羅所說。至於基督的木頭，即尊貴的十字架，如何成為調解者與中保，使全地居民在信心中合而為一，並藉著祂與至聖的父親密地和好，這可以從神聖的福音書作者約翰所寫的內容中得到清晰的證明。因為他引述了那個被咒詛的該亞法在公會中所說的話：「你們不知道什麼，也不思想，叫一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」隨後他補充道：「他這話不是自己說的，既是那年大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死，不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。」因為正如經上所記，基督成了我們的和平，祂拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了冤仇，將兩下合而為一，造成一個新人，藉著自己使兩下與神和好，並消除了中間的敵意，使我們眾人在一個靈、一個身體中，在靈魂與身體的團契裡，在基督裡，向祂結出超越律法的公義果子，並展現福音生活的純潔。因此，如果你從歷史上發生的事進入屬靈的觀照，你就能很好地理解基督的奧祕。

[註：330]

第 14 節。他們要飛在非利士人的肩頭上，一同擄掠東方人，又伸手攻擊以東和摩押，亞捫人也必順服他們。 他在此再次闡明，來自地之四方的人，即所有的外邦人，將如何藉著信心被招聚到基督裡的合一，並進入神聖愛心的連結中。在尊貴的十字架之前，基督曾對聖徒們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」正如祂自己又說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」但當他們在不虔誠的頂峰上，對基督口出狂言，殺害了生命的源頭，並否認了那聖潔公義者時；那時，祂勝過了死亡，從死裡復活，並吩咐聖徒們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」當祂升上高天，隨後那從上而來的能力降在他們身上時，他們不再僅僅在猶大傳講耶穌，有些人前往東方及其城市傳道；有些人佔領了西方，有些人則將教導的話語無償地傳給鄰近的民族。那些想要走遍天下的人，必然需要使用船隻。因此，神聖的保羅堅持說他曾在一晝夜之間在深海中度過。而記載聖徒使徒行傳的人也說，他與同伴登上了一艘亞歷山大的船，那船以「丟斯雙子」為標誌。因為當時的船隻，特別是亞歷山大的船，習慣在船頭左右兩側畫上這樣的圖案。既然在當時偶像崇拜盛行的情況下，船上很可能刻有丟斯雙子，那麼這艘船的主人就是外邦人，也就是偶像崇拜者。

336

亞歷山大主教聖濟利諾 336 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。] 「在異族人的船隻上」，他說，這意味著他們將會像飛鳥一樣迅速且熱切地渡過，並掠奪海洋。聖經習慣將西方地區稱為「海洋」，因為那裡的海洋極為遼闊。誠然，蒙福的大衛在宣告萬有的神是整個世界的創造者時說：「北方和海洋，都是你所創造的。」至於神聖的彼得，以及那位全智的保羅，在佔領了西方地區後宣告了耶穌，這一點無人會懷疑。他說，他們將掠奪那些從日出之地來的人，以及以東，並將手伸向摩押人。亞捫的子民將首先順服。因為在猶太人的地區之後，所有接壤和鄰近的，甚至更遙遠的地區，都充滿了偶像崇拜者，他們在思想和觀點上與那些認識那一位本性上真實的神的人不合。以東人、摩押人，以及亞捫人，雖然與以色列人接壤，居住在鄰近的地區，但他們卻極度不同，且是極其好戰的敵人。他們敬拜星辰，並在所有的宗教儀式中追隨晨星（Lucifer），稱其為其他神祇的首領與祭司。然而，真理的晨星首先在他們的心思與心靈中照耀，那屬靈白晝的光輝也隨之顯現。他們拋棄了那古老的迷霧，拒絕了對受造物的敬拜，轉而敬拜基督，並將那些曾經最敵對的人——我指的是以色列人——視為引導他們進入奧秘的嚮導與通往救恩之路的領路人。

第15、16節：主必使埃及的海乾涸，用強風揮手攻擊大河，擊打七條溪流，使人穿著鞋走過去。這對我留在埃及的餘民來說，將是一條通道；對以色列來說，將如同他從埃及地出來的那一天。

罪的創始者與父，當他以暴力與暴政篡奪了天下萬民的統治權，並將人類誘離真理的藩籬，使他們成為魔鬼群體的崇拜者，並將他們置於自己的軛下時；埃及人比其他人更為迷信，且在這方面表現得極其狂熱與積極。因為他們在全國各地都有神廟與祭壇，有無數的祭祀，在聖所中有各種形狀的偶像。他們敬拜飛鳥與魚類、山羊與綿羊，甚至將牛犢視為崇拜的對象。然而，神仍眷顧了處於這種境況中的人，並與其他人一同呼召他們歸向光明與對真理的認識。因為那位蒙福的福音書作者馬可，以及在他之後不同時期的其他人——有些是從希伯來地區來的，有些則是從那些已經信主的人中被選出來的——都在他們中間宣講了基督的福音，成為奧秘的嚮導與教師。至於這一切是如何成就的，必須透過闡述歷史來說明。在羅馬帝國統治萬民之前，各個地區都有各自的領袖或君王，各民族之間存在著巨大的分歧；這不僅是因為宗教信仰的不同導致了彼此間的敵意，還因為當時的人可以隨意掠奪他人的地區，而無人責備。因此，各民族之間極度缺乏往來，進入他人的地區被俘虜也無人賠償。但當羅馬的統治權在萬民中確立，他們都成為同一位統治者的臣民，並學會按照羅馬人所制定的法律生活，各民族之間的往來從此不再恐懼，且盛行著極大的溫和與仁慈；就在那時，對於那些宣講耶穌的人來說，通道——或者說道路——已經打開，使他們甚至能夠進入埃及。至於奧古斯都·凱撒是如何奪取埃及土地的，先知的言語為我們作了解釋。埃及的河流既寬且大，在特定時期氾濫，經由七個河口流入鄰近的海；然而，當它流經沼澤地帶時，形成了長而寬的湖泊，淹沒了他們所有的土地，以至於連產糧之地也變得可以航行。因此，當奧古斯都·凱撒在征服了猶太地區後來到埃及人的領土時，當地居民認為，即使他們選擇保持平靜，遠離戰爭與武器，那裡因被湖泊與河流環繞，也不可能被他攻下。但當萬有的主宰神決定將這片土地與其他地區一同置於羅馬的權杖之下時，祂用強勁的南風將河水推向大海，使整片土地變得平坦且可行走，以至於那些想要穿過湖泊與溪流——即河流的七個河口——的人，甚至可以說，連鞋子都不用脫下。因此，當神為羅馬軍隊鋪平了道路，埃及人的力量便被擊敗了。先知再次教導我們說：「主萬軍之耶和華如此說：埃及人必喝海邊的水，大河必衰竭乾涸，河流與運河必衰竭，所有的水聚處、沼澤中的蘆葦與蒲草，以及河邊所有綠色的草，和所有在河邊播種的作物，都必因風的吹襲而乾涸。」因此，他說，主必使埃及的海乾涸。聖經習慣將湖泊也稱為海。祂必揮手攻擊大河，用強風。我們說，這是神的手，即神的能力，引導那強勁的風去對付水。祂擊打了七條溪流，即河口，並使它們乾涸，以至於人可以穿著鞋走過去。那時，他說，那時對我留在埃及的餘民來說，將有一條通道。這餘民是誰呢？就是那些信主的以色列人，關於他們，先知以賽亞也說：「以色列子民的數目雖如海沙，但餘民必得救。」而這餘民的初熟果子，就是那些蒙福的門徒以及與他們在一起的人，其中一位就是神聖的馬可。他說，這將如同他們從埃及地出來的那一天；這意味著，那些出於以色列血統的人，向埃及人宣講了神聖且屬天的道，他們將極其喜樂，正如他們在從埃及地出來的那一天所感受到的那樣。因為他們再次從埃及的奴役中被救出來。那些成為神聖宣告的僕人，以及福音預言的忠實保管者的人，並非將埃及人從肉體的奴役中釋放，而是將他們從魔鬼的手中救出，使他們成為自由人。在中保——那位全智的摩西——的時代，河流變成了血；但現在，在基督裡，水對他們而言成了救恩。因為我們是藉著聖洗禮得救的。當時那些追趕以色列、進入紅海的人被淹沒了；但他們藉著聖使徒的教導，學會了游過這今生的波濤，並勇敢地從世俗的浪潮中脫身。當時那可怕且猛烈的冰雹落在他們身上；但當他們領受了關於道成肉身奧秘的教導後，神聖的雨水降在他們的心中，使他們結出果實。那裡曾有深沉且持續三天的黑暗；但他們卻生活在光明中。長子們曾哀哭；但那位從死裡復活的長子，即基督，將他們從死亡與敗壞中拯救出來。因此，在所有這些事上，以色列人理當像他們從埃及地出來時那樣歡喜。

第1、2節：在那日，你必說：耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你安慰了我。看哪，神是我的拯救，是我的主。我必倚靠他，並不懼怕，因為耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。

當他說外邦人藉著對基督的信心得救，並來到對真理的認識中，而這些人曾比其他人更為迷信時，他理所當然地引入了他們對神的讚美。因為他們已經徹底擺脫了起初所受的無知，轉而選擇去思想那些神所喜悅的事，並歸向那唯一拯救他們的神，這顯然是他們急於讚美神，並將感恩作為一種屬靈祭物獻給祂的明證。因此，他說，在那個將有通道進入埃及的時刻，也就是對於那些宣講福音與救恩之道的人來說：你，他說，你這曾經生活在深沉黑暗中、曾是苦毒的偶像崇拜者、曾被魔鬼的詭計所困的人，當你用理智的眼睛仰望光明，當你看見那呼召你的神的榮耀，並意識到你從怎樣的境況轉變到怎樣的境況，以及你曾被苦毒的暴君所奴役，卻脫離了他的貪婪，轉而投靠那全能且拯救失喪者的神時：那時，那時你將極其合理地為自己感到喜樂，並呼喊說：耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你安慰了我。他們獻上感恩，點燃讚美，並非因為他們曾處於神的憤怒之下，而是因為他們在經歷了憤怒後蒙受了憐憫。我們說，萬有的神對這些說話的人發怒，顯然是指對那些偶像崇拜者。為了什麼原因？神聖的保羅在寫信時為我們闡明：「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛鳥、走獸、昆蟲的樣式。所以，他說，神任憑他們放縱可羞恥的情慾，行那些不合理的事。」因為那些篡改了神聖榮耀，並將至高本性卓越的美麗歸給那些可憐受造物的人，怎能不理所當然地受到神憤怒的衝擊呢？但他說，當你轉消了你的怒氣，安慰了我（因為我藉著信心被呼召來認識神，不是照著我們所行的義，正如經上所記，而是照著祂豐盛的憐憫）：因此，他說，當我被帶入對你偉大恩典的認識中，我將不斷地向你獻上讚美，並說：看哪，神是我的拯救，是我的主。我必倚靠他，並不懼怕。因為從前他們俯伏在木頭與石頭前，向無知覺的偶像獻祭，祈求藉著它們得救。但當他們認識了真神，拋棄了那些虛假的名號，他們便指著祂，且唯獨指著祂說：看哪，神是我的拯救，是我的主。他說，我不再倚靠木頭與石頭，而是倚靠祂，且唯獨倚靠祂，並藉著祂得救。即使那曾經貪婪並將人擄入迷途的魔鬼再次前來試探與爭戰，我仍會得勝，他說，因為耶和華是我的力量，是我的詩歌。你看，他們是否知道讚美與榮耀神是救恩之事？因為他說：「你要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。」以及：「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」

第3節：所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。

那位呼召人的神是榮耀的，那位拯救人的神是樂於賞賜的，祂恩待那些認識祂的人，並以神聖與屬靈的恩賜豐豐富富地使那些讚美祂的人歡喜。請看他們是如何承認並說：看哪，神是我的拯救，是我的主，我必倚靠他；而祂隨即應許賜給他們泉源與救恩的水。因為那些從黑暗奔向光明、從外邦人的無知中被呼召來認識真實的神的人，理當領受教導與那使人歡喜、並能堅固他們在敬虔中持守的道。因為他說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」因此，他稱那使人活著的神的道為水，稱聖使徒與福音書作者為泉源，我還要加上，甚至包括先知們；而稱基督為救恩。因此，他說，你們這些藉著信心的告白，使我這本性上是萬有之神的人感到歡喜的人，你們將領受神聖與屬靈的喜樂，從救恩的泉源，即基督那裡，汲取那能堅固你們的道。因為祂親自顯明了聖使徒，關於他們，蒙福的大衛也歌唱道：「水的泉源顯現，世界的根基被揭露。」水的泉源就是神聖的門徒，他們從上頭並藉著聖靈，向天下萬民湧流出話語。他們同樣也是世界的根基。因為基督是那塊被揀選的石頭，據說是被神與父安置在錫安的根基上，即教會的根基；我們倚靠祂，並藉著信心被建造，成為屬靈的殿，成為神在聖靈裡的居所。在祂之後的石頭，或說世界的根基，理所當然地可以被稱為那些宣講祂的人，因為他們的著作支撐著我們，並以信心與真理的堅定性來扶持我們。

第4-6節：在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。你們要歌頌耶和華，因為他做了極美的事；但願這事傳遍全地。錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者至大。

這是何等奇妙且不可思議的事！那剛領受奧秘教導，隨即遇見救恩的泉源並汲取了生命之水的人，竟被看作取得了如此大的進步——我指的是，為了成為忠實且真誠的人——以至於他立刻展現了使徒的職分。他不僅自己急於榮耀神，甚至命令所有其他人也這樣做，說：當稱謝耶和華，求告他的名。他隨即闡明了要向誰呼求，補充說：將他所行的傳揚在萬民中。他說，不要讓救主的榮耀被隱藏。願祂那合乎神性的能力與權柄對所有人顯明。祂不念舊惡地拯救了我們；祂摧毀了魔鬼與邪靈那不可戰勝的暴政；祂救贖了被欺騙的人；祂釋放了被擄的人；祂向瞎子傳講了看見的福音。

315

論以賽亞書 卷二 第二冊 346 祂藉著信心使人稱義，藉著聖靈使人成聖，使那些曾經的逃亡者、過著卑賤且可咒詛生活的人，成為神的兒子。祂藉著所行的事，確實地使人確信祂在本性上真實地是神。祂叫死人復活，使長滿痲瘋的人潔淨。祂以一瞥治癒了患病的人，制止了邪靈的衝擊。祂平息了狂暴的大海。因此，你們要在列國中傳揚祂的榮耀，並要多多記念，因為祂的名已被高舉。因為祂行了崇高的事。祂所成就的，確實超越了人的能力，甚至超越了一切令人驚嘆的事。

因此，你們住在錫安的人要歡呼快樂，也就是那些在教會中擁有堅定信心的人；因為以色列的聖者在你們中間被高舉。因為雖然以色列的聖者成了人，並為了我們，按著救贖的安排（dispensation）取了奴僕的樣式，但祂藉著所成就的果效，以及祂作為的輝煌，祂以合乎神的方式被高舉；我們也因此認識了祂按本性究竟是誰。

第二冊

以賽亞書第十三章第一節：以賽亞——亞摩斯的兒子——所見關於巴比倫的異象。

這關於巴比倫的異象，以及隨後關於以東人、摩押人、埃及人，甚至其餘列國的異象，都是為了安慰以色列而作的；雖然它們的解釋比起所象徵的意義更具歷史性，但對於那些較為敏銳的人來說，仍可將這些發生在古人身上的事，從粗淺的形象與比喻中，優雅地轉化為屬靈的觀照；而隨後的論述，在解釋所寫的每一件事時，將會盡可能地使讀者對敘事有最清晰的理解。我認為現在必須回到事情的開端，先說明這些異象的原因。因為以色列曾藉著至為智慧的摩西，被召去認識並敬拜那位真實的神，且擁有指引他們行一切奇妙之事的律法，但他們卻疏忽了所賜給他們的誡命，轉向了人的教導與規條，甚至沉溺於更糟的事，滑入了偶像崇拜的深淵。因此，萬有的神藉著每一位先知責備那些選擇行此惡事的人，並對那極其不虔誠的以色列發出了強烈的譴責。祂說： 「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」 又說：「那蒙愛的在我的殿中行了什麼可憎的事呢？」祂稱偶像為可憎之物。因此，由於他們嚴重地偏向荒謬的墮落，並從神的奴僕身分中掙脫頸項，傲慢地豎起自己的心志來對抗神，神便在不同的時期，將他們交給那些佔據鄰近地區的人，我指的是以東人、摩押人、埃及人以及非利士人；有時則給予他們更沉重的打擊，將世上最殘暴的人——我指的是巴比倫人——釋放給他們。巴比倫人毫不費力地蹂躪了猶太人的全地，並將數不勝數的俘虜擄到他們自己的土地上。然而，這些事之所以會發生，是因為他們激怒了萬有的神，這在當時已由蒙福的先知們預言過了。但他們儘管預言已經應驗，卻依然剛硬悖逆，過著可憎且極其違背律法的生活。因此，萬有的神在降下災禍、鞭打，以及他們在不同時期從敵人那裡所遭遇的苦難之後，極其妥善地對那些知道這些事會帶來歡樂的人，作出了預告；祂應許說，祂將會安排那些已經成為俘虜的人歸回，並解開苦難的鎖鏈，將那些曾經戰勝他們的人交在敵人的手中。因為這確實是非常合情合理的，即使他們在那些事上仍未受教，但至少在後來的這些事上，他們會感到歡喜，並因著對所渴望之事的盼望而振奮，從而珍視那神所最喜愛的敬拜，並保持對祂堅定不移的心志。

因此，雖然當時有許多人蹂躪過猶太人的土地，但迦勒底人，特別是當時統治巴比倫的人，比其他人更為殘暴兇惡，先知的言語便以某種方式首先抨擊他們，並說：

「在平坦的山上豎立旗幟。」

我認為，若要精確地解釋所提出的經文，必須先說明一些最必要的事。居魯士（Cyrus），其父為岡比西斯（Cambyses），母為曼丹妮（Mandane），曾統治波斯與米底亞，他攻打了巴比倫以及迦勒底人廣大且遼闊的領土；並且他確實征服了它。他之所以能奪取它，並非靠他自己的軍力，也不是因為他使用了更強大的武力（因為迦勒底民族因其人數眾多且精通戰術，曾是不可戰勝且無人能敵的），而是因為神將他的敵對者交在他手中，並摧毀了巴比倫人那不虔誠的權勢；因為在他們那裡，巫術極為盛行，且有數不盡的偶像群體；這地確實被稱為雕刻偶像之地，這不僅是因為偶像的眾多，也是因為那裡的每一個居民，在某種程度上都被發現與偶像無異，因為他們無節制且放縱地陷入了迷信。此外，因為他們蹂躪了那神聖且被分別歸給神的土地，即猶大，並焚燒了耶路撒冷與那神聖的殿宇，將聖器擄到他們自己的土地上，並以狂暴的怒氣殺害了以色列人，儘管以色列人被稱為聖潔的子民，是神的份與產業。神將拜偶像的以色列交在敵人手中，這對於熟悉聖經的人來說並不陌生，但那些被召來執行此事的，卻給予了他們不輕的懲罰。因為在某處可以發現萬有的神藉著撒迦利亞的口說： 「我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我不過稍微惱怒我民，他們就加害過度。」 祂對巴比倫也說： 「我曾將他們交在你手中，你卻不施憐憫。」 因此，神將那傲慢、狂妄，作為一切敗壞之母與養育者的巴比倫交給了居魯士。這一點在祂藉著以賽亞所說的話中可以得到證實： 「耶和華對祂受膏者居魯士如此說：我攙扶他的右手，使列國降服在他面前，我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開。我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。」 居魯士在戰勝後，釋放了以色列的俘虜，命令他們歡喜地回家，並重建那神聖的殿宇。先知耶利米也說： 「耶和華論巴比倫的話：你們要在列國中傳揚，宣告出來，豎立旗幟，不要隱瞞。要說：巴比倫被攻取，彼勒蒙羞，米羅達驚惶。那不可怕的、柔弱的，被交給了米羅達，因為有北方的一國上來攻擊她，使她的地荒涼，無人居住，無論是人是牲畜。在那些日子，在那時候，以色列人要和猶大人同來，隨走隨哭，尋求耶和華他們的神。他們必訪問錫安，又面向那裡。他們必來，投奔耶和華。因為永恆的約必不被遺忘。」 又說： 「所以耶和華如此說：看哪，我必為你伸冤，報復巴比倫王和他的地，正如我報復亞述王一樣。我必使以色列歸回他的草場，他必在迦密和巴珊吃草，在以法蓮山地和基列境內得以飽足。」

「在平坦的山上豎立旗幟，向他們揚聲，揮手，使他們進入貴族的門。我吩咐我所分別為聖的，我招聚我勇敢的人，就是那歡喜高傲的人，來成就我的怒氣。」

蒙福的先知，心靈被聖靈充滿，並處於異象之中，彷彿看見事情正在發生，他幾乎是歡呼雀躍，向波斯人和米底亞人宣告，彷彿他們已經征服了巴比倫人，要他們高舉勝利的標誌——我認為這就是「旗幟」的意思——並向迦勒底的軍隊發出嘲諷，彷彿他們已經倒下，並將那傲慢且著名的城市交給了他們。先知耶利米曾稱這城市為「全地的錘子」，他在論到巴比倫人的地時說：「全地的大錘，怎麼竟被砍斷破碎了呢？」因為整個城市與地區，因著他們的貪婪，被像錘子一樣擊打而破碎。我認為他稱之為「平坦的山」，是指那低矮的、像土丘一樣的地方。因為人們並不是在崇山峻嶺上豎立旗幟、戰利品或標誌，而是在不太高的地方，這樣既不會因為位置過高而難以看見，又能讓整個軍隊最容易辨認。因此他說，豎立旗幟，彷彿你們已經勝利，有神作為盾牌保護。揚聲，也就是說，向敵人的軍陣發出吶喊。不要懼怕。因為巴比倫人的手在各國中確實是強大且不可戰勝的，若有人懼怕他們，也不會有人責備。但現在，他說，不要懼怕，因為神將祂自己的憤怒對抗他們的傲慢。用手揮動。這又是什麼意思呢？軍隊的指揮官通常習慣用手勢來激勵最強悍的戰士，並在混亂的戰場中，當聲音不足以傳達時，用手勢來激勵他們發動進攻。因此，他命令那些負責指揮的人，要用手勢來激勵手下的軍隊，使他們充滿不可戰勝的熱情。他又再次宣告：「使他們進入貴族的門。」這要麼是命令巴比倫人，既然已經戰敗，就打開城門，交出那曾經傲慢狂妄的城市；要麼是指那奉神之命協助米底亞人的聖潔軍隊，為他們開闢道路。為了證明戰鬥者的手是不可戰勝的，他補充說：「我吩咐我所分別為聖的，我招聚我勇敢的人。」這幾乎就像是在說：米底亞的軍隊並不是自願來到你們這裡，波斯人也不是單憑自己的意願而來，而是我將他們分別為聖來做這件事。這裡所說的「分別為聖」，是指我將他們分開，彷彿是為了執行我對你們所定的旨意而挑選出來的。因此他說，我所招聚的人來了，就像巨人一樣，來成就我的怒氣，他們既歡喜又傲慢；歡喜是因為他們確信自己會獲勝；傲慢則是指他們輕蔑地對待那些人，視他們為極其軟弱、毫無價值的小人物。野蠻人的心態通常總是這樣，傾向於勝利的希望，總是高估自己並貶低對手。憤怒最能引導他們，並激發出勇氣的渴望，使他們藐視一切危險與恐懼。

「山間有多人的聲音，好像大國的聲音。有各國列王聚集的聲音。萬軍之耶和華點閱軍隊，預備打仗。他們從遠方來，從天邊來，就是耶和華並祂發怒的兵器，要毀滅這全地。」

當米底亞人已經發出吶喊，發出適合戰爭的聲音，彷彿戰馬嘶鳴，有些人正在追擊，而另一些人已經轉身逃跑，巨大的、混雜的聲音四散開來，他說：「山間有多人的聲音，好像大國的聲音。」他說，這聲音並非讓人認為吶喊的人數寥寥可數，而是讓人覺得吶喊的人群多得不可勝數。這段經文顯示，不僅是被征服者，連那些擔任領袖的人也因恐懼而震驚。他斷言這是列國與列王的聲音。因此，發出吶喊的，可能是巴比倫那無數的民眾，以及其中較為顯赫的人，看見城市已經被俘虜；或者是指波斯人和米底亞人對被俘者發出的嘲諷。我認為他稱他們為「兵器」，並稱他們是從遠方來的民族；「從天邊來」，也就是說，從米底亞的邊界，以及最北方的深處。因為他們是按照神的旨意進行進攻，所以他稱他們為耶和華的兵器，並說他們被帶領來「毀滅這全地」，並非指我們所處的整個世界。因為我們不會發現居魯士及其隨從做過這樣的事。他稱迦勒底的土地為「全地」，是因為它極其廣大，且因居民眾多，幾乎可以與整個世界相提並論。

「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了，這日來到，好像毀滅從全能者來到。所以，人手都必軟弱，人心都必消化。他們必驚惶悲痛，愁苦必將他們抓住，好像產難的婦人一樣。他們彼此驚奇，臉色發紅。」

彷彿所有的希望都已破滅，巴比倫人已無路可走，只剩下哀號，他說：「你們要哀號。」他命令他們放棄對拯救的希望，不要做無謂的掙扎，因為神對他們的憤怒已經武裝起來，毀滅是藉著上天的判決而降臨的。這件事是絕對不可避免的；「祂的手伸出來，誰能轉回呢？」正如經上所記。又說：「祂若關門，無人能開。」因為有什麼力量，或有誰能與神爭戰呢？因此他說，人手都必軟弱，人心都必消化；因為當全能的神用恐懼震懾人心時，誰還能展現勇氣，或顯得有足夠的膽量來抵抗呢？他說他們會驚惶，會像產難的婦人一樣被痛苦抓住，彼此驚奇，臉色發紅。我認為，這裡所說的「使者」，是指那些偶像的祭司，他們在巴比倫人中以魔法著稱，是魔鬼的崇拜者，顯然地，當遠征軍準備進攻，米底亞人到來時……

355

356 亞歷山大主教聖居里羅

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

當他們期待居魯士與波斯人時，他們曾預言好事，並向鬼魔祈求援助，藉由規定的懇求與固定的奉獻，也就是施行不虔敬的儀式與祭祀，並承諾要為整個地區代求。因此，他說，這些鬼魔的崇拜者與祈求者，在為眾人獻祭時，當他們看見事情的發展超乎預期而反轉時，他們將會驚惶，並陷入劇烈的痛苦中，彼此哀嘆，也就是說，他們將會因為極度的悲慘而對彼此呼喊「哀哉」之類的話。他們的面容會因為火焰而改變。因為那些心灰意冷之人的面容通常會變黑，看起來就像是灰燼與燒盡的殘渣。

9-11節：看哪，主的日子臨到，是不可醫治的，帶著憤怒與烈怒，要使全地荒涼，並從其中除滅罪人。天上的星宿、獵戶座，以及天上所有的裝飾都不會發光；太陽升起時將會變暗，月亮也不會發出它的光。我必使災禍臨到全地，使罪惡臨到惡人；我必除滅惡人的傲慢，並降卑驕傲人的狂傲。

在這些經文中，他顯然試圖教導，那些首領彼此哀嘆、面容因火焰而改變的原因是什麼。因為正如我所說，他們曾為自己以及所有的巴比倫人預言了他們所祈求的事，但他們卻落空了；因此他說：他們將充滿憂愁。因為不可醫治的日子臨到了他們，萬有的主使這日子臨到。他再次將「日子」稱為那神聖且不可避免的憤怒發作的時刻，使迦勒底人的地變為荒涼，並從其中除滅罪人。這並不是說那裡有一些人因為是好人而免於憤怒，所以他說要除滅罪人；而是這個稱呼更理所當然地適用於所有居住在迦勒底地區的人，因為他們全都是邪惡的與拜偶像的。然而，由於災難的巨大程度有時幾乎使人的心靈充滿黑暗與迷霧，以至於即使在白天，太陽的光似乎也消失了，而天上所有的裝飾與月亮的圓盤似乎也無法發光，因此他說：天上的星宿、獵戶座，以及天上所有的裝飾都不會發光；巴比倫人，或者說巴比倫人的心靈將會變暗；即使太陽升起、月亮發光，即使這些天體並沒有收斂它們的光，但他們卻因為極度的恐懼而屈服於神的憤怒，心靈中只有黑夜與黑暗。他說：我必使災禍臨到全地。

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358 論以賽亞書，卷二，第二冊

他說「我必使」，意指「我必威脅」，或者說「我必命令災禍臨到」，好叫我能除滅惡人的傲慢，並降卑驕傲的人，也就是那些狂傲的人。因為亞述人的民族向來是傲慢且極其墮落的，此外，他們更是神所憎惡的。因為在他們中間，沒有任何美善的事物受到尊崇；相反地，一切事物都被用來觸怒萬有的神。必須知道，那些翻譯神聖聖經的人提到了獵戶座，藉此指稱眾星中最著名的一顆；他們在說這些話時，並非追隨希臘人的荒誕說法，而是使用了慣用的名稱，正如在約伯記中所寫的：「那造昴星、參星（獵戶座）、北斗，並南方的密室者。」

12節：看哪，餘剩的人將比純金更寶貴；人將比俄斐的寶石更寶貴。

在這些經文中，必須探討何謂「寶貴」。因此他說，巴比倫人的地，以及整個亞述地區，將會面臨人口稀少的問題，以至於在其中尋找活人將變得困難，餘剩之人的稀少程度，就如同印度寶石與最精純的金子一樣。因為這類東西在某些人眼中之所以寶貴，是因為它們極難獲得，而且數量稀少，難以尋見。因此，他說，正如人們所讚嘆的那些難以獲得的東西——寶石與純金，也就是最精純的金子——一樣，那些從戰爭中餘剩下來、逃脫了戰鬥隊伍的人，也將會是少之又少。

13節：因為天要震怒，地必從其根基震動，因萬軍之主憤怒的烈怒，在那日子，當祂的憤怒臨到時。

蒙福的先知們說話時帶有誇張的語氣，他們在心中領受了神聖且不可言喻的大能與榮耀，便高聲呼喊，並在敘述中構思出卓越的偉大。當神發怒時，連僕役般的受造物也隨之被激發出憤怒，因為那掌管萬有的主宰激動了它們。確實，祂曾向埃及人發怒，而受造物也沒有停止運作。水變成了血，地長出了青蛙，正如所寫的，天降下了冰雹；甚至在他們整個地區，深沉且持續三天的黑暗也隨之散佈。因此，他說，連天也要震怒，地也要從根基震動，因主憤怒的烈怒。因為受造物與祂一同對抗愚昧人，當主宰感到憂傷時，受造物本身也幾乎隨之採取行動。因為萬物都與至高的旨意相配合，在受造界中，沒有任何事物是不順服神聖旨意的。

14-16節：餘剩的人將如逃跑的羚羊，又如無人聚集的迷途羔羊，以致人要轉回本國，人要被趕逐到自己的地方。凡被捉住的必被擊倒，凡被聚集的必倒在刀下。他們的孩子必在他們眼前被摔碎，房屋必被搶掠，妻子必被玷污。

359

360 亞歷山大主教聖居里羅

他說餘剩的人將會極其稀少，而且他們將會是懦弱且毫無戰鬥意志的，被恐懼壓垮到這種地步，以至於除了逃跑之外，他們別無選擇，就像羚羊一樣；他說他們將會屈辱地求生，完全放棄了哪怕只是對敵人的災難進行反抗。他藉由說「如迷途的羔羊」，暗示了這些餘剩的人將會失去牧者，沒有首領，剝奪了牧羊人的仁慈，在草場之外遊蕩，遠離了習慣的羊圈。他說，將沒有人聚集他們，以致人要轉回本國，人要被趕逐到自己的地方。他說「趕逐」是指「急促地逃離」，儘管每個人都喜愛自己的土地，沒有什麼比祖居之地更好的了。但他說，失去這些最親愛的東西將會是痛苦的，因為任何被捉住的人都會立刻滅亡，成為米底亞人刀下的犧牲品。先知的言語也證實了另一件極其悲慘的事情將會發生。他說，他們的孩子必在他們眼前被摔碎，房屋必被搶掠，妻子必被玷污。對於為人父母者來說，還有什麼比殺害子女更令人痛苦的呢？或者，看見房屋被搶掠，妻子的貞潔受到勝利者的放縱所玷污，難道不比任何刑罰更令人難以忍受嗎？蒙福的詩篇作者在某處也提到了類似的事情。因為他在談論巴比倫人時說：「那拿你的嬰孩摔在磐石上的，便為有福。」然而，這些事情在歷史上確實發生在亞述的土地及其城市與地區，因為他們全都是拜偶像的、不可一世的傲慢者，是可怕的神的仇敵，並且精通巫術。他們蹂躪了聖城，並掠奪了神的產業，也就是以色列，將他們當作俘虜，強加給他們不習慣的奴役之軛。關於這些事的論述，不僅僅停留在歷史與顯而易見的事實上；如果人們願意，也能夠在屬靈層面上理解，只要他們能巧妙地將這些事件的意義轉移到那一切邪惡的創始者、神最兇惡的仇敵——我指的是撒但——身上。特別是因為先知的言語在預知了基督的奧秘，並對祂作了極好的預言之後，引入了這段關於巴比倫的異象，幾乎激發了聽者的心靈，使他們能從屬靈的角度去理解那些在歷史上針對巴比倫以及整個亞述土地所發生的事。

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362 論以賽亞書，卷二，第二冊

因此，那個背叛的龍從未停止以各種方式對事奉神的人設下詭計，他極其狂妄地堅持著，總是將人引向他所認為的方向，並多次將他們像俘虜一樣擄走，投入苦難的深淵，並強加給他們沉重且不可逃脫的奴役之軛，對被擄的人誇耀並狂傲：正如那些曾經在亞述統治的人，嘲笑以色列人，因為他們遠離了自己的土地與聖城，事奉外邦人。但魔鬼對那些被他擄掠之人的暴政並非永遠得勝。因為救主的記號，也就是寶貴的十字架已經豎立，我們也對那為我們、因我們而得勝的主歡呼，也就是獻上了勝利的頌歌；我們也作了純正信仰的告白。我認為，這就是「你們要向他們高聲呼喊」的意思。主也命令那爭戰的民族前來，顯然是指聖徒，他們所面對的爭戰與搏鬥，並非對抗血肉之軀，而是對抗執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔。他們列陣對抗並得勝了，至今仍然得勝，並攻打敵對勢力的軍隊，將偶像崇拜像一座城市一樣蹂躪了，我指的是那曾經可怕且不可征服的巴勒斯坦。他們勝過了敵對者，基督如同元帥，聖天使一同作戰，以至於那些至今仍崇拜他們勢力的人已經寥寥無幾，而且他們是可憐的、懦弱的、膽怯的，並且完全絕望，無法對事奉基督的人進行反抗。如果任何聰明人閱讀這段異象以及隨後的經文，就能領悟到這種屬靈的知識，並能理解比喻、隱晦的言語、智者的話語與謎語。

17-20節：看哪，我必激動米底亞人來攻擊你們，他們不看重銀子，也不喜愛金子。他們必摔碎少年人的弓，也不憐憫你們的孩子，他們的眼也不顧惜你們的兒女。巴比倫，那被迦勒底王稱為榮耀的，必像神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，必永無人居住，世世代代無人寄居。阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚，牧羊人也不在那裡使羊群歇臥。

在這些經文中，他顯然作了關於戰爭的預言，並去除了他言語中原本覆蓋的模糊與遮蔽，將那即將臨到的災難赤裸地、公開地、彷彿呈現在眼前一樣展現出來。他說，米底亞人將要來，他們不會被錢財所擊敗，也不會理會你們的賄賂；相反地，他們將會勝過那些被你們視為極其重要且精心準備的事物，以至於摔碎少年人的弓。因為如果有人考慮到蠻族對地區或城市的入侵，就會發現他們這樣做無非是為了掠奪，並聚集隨手可得的錢財。但他說，米底亞人將不會被利益所誘惑，他們會輕視錢財，為的是要摧毀巴比倫人的傲慢。因為他們總是對自己的箭術感到自豪，並將這種技術的精湛視為極其重要。然而，他們將會勝過敵人。這些勝利者將會是如此殘酷且毫無憐憫，以至於連可憐的年齡也不願憐憫，對於悲慘滅亡的嬰兒，也不會流下一滴仁慈的眼淚。他說，巴比倫，那被迦勒底王稱為榮耀的，將會變為荒涼，以至於在任何方面都與被焚毀的所多瑪、蛾摩拉沒有區別；它將成為無人居住之地；它將會被鄰近的人所逃避，以至於遠方民族的人經過時，連阿拉伯牧羊人也不願在那裡放牧他們的羊群，因為它已經完全荒廢了。必須知道，他將撒拉遜人的民族，以及那些延伸到亞述土地、居住在深處荒漠的人稱為阿拉伯人。因為他們有阿拉伯人的土地作為鄰居。很可能那些來自阿拉伯的撒拉遜人會混雜地在亞述的荒漠中遊蕩。

21-22節：野獸必在那裡歇臥，房屋必充滿聲音；那裡必有塞壬歇臥，鬼魔必在那裡跳舞。人面獸必在那裡居住，刺蝟必在他們的房屋中築巢。它快要來到，必不遲延。

野獸通常喜歡在荒廢的地方居住，而荒廢的城市為它們提供了許多寬敞的洞穴，這些洞穴彷彿是自動形成的，或是偶然發現的；在荒涼且寂靜的地方，一種微弱的聲音，彷彿來自極度的寂靜，不知何故地升起，並進入了居住在荒野之人的耳中。因此，他說，野獸將會歇臥，房屋將會充滿聲音；也就是說，因為完全沒有居住者，它們將會獲得與荒野相稱的聲音。他說，鬼魔將會在那裡跳舞。因為人們說，鬼魔本身也喜歡居住在荒涼的地方，並將其視為閒適的棲息處。我認為，他所說的「塞壬」是指那些善於鳴叫的飛鳥，或者，根據希伯來人的解釋，是指貓頭鷹。他將野驢稱為「人面獸」；並且將那些背上長著尖刺、彷彿戰慄的鼠類稱為「刺蝟」。這一切都理所當然地適用於完全荒廢的城市或房屋。他接著說：它快要來到，必不遲延。這要麼是激發亞述人更強烈的憂慮，要麼是同時為那些以色列後裔帶來不小的安慰。因為當他們處於被擄之中，而巴比倫人期待著居魯士與波斯人及米底亞人時……

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論以賽亞書 第二卷 第二冊 300 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分。] 他關懷那些出於以色列血統的人，將這件事視為不小的安慰。因為他們身處被擄之地，卻期待著當巴比倫人的勢力被古列（Cyrus）連同波斯人與米底亞人一同征服時，他們將會得釋放。他應許他們苦難將會迅速解除，且他們所祈求的事不會延宕太久，而是如同緊隨其後的腳步一般，近在咫尺。

第十四章，第1-3節。耶和華必憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地。寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。外邦人必將他們帶回本土；以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢，並要擄掠先前擄掠自己的，轄制欺壓自己的。到那日，耶和華必使你脫離愁苦、煩惱，並人強迫你做的苦工，得享安息。

他將那些出於以色列血統、受盡勞苦的人帶回美好的盼望中，並以美好的應許堅固他們，使他們能歡欣鼓舞，因為他們先前受盡了征服者貪婪的折磨，痛苦不堪。他清楚預言，巴比倫以及整個亞述之地將被毀滅，他們將從被擄中歸回，並卸下那前所未有的奴役之軛。他說，以色列不會永遠被棄絕，也不會無止盡地為過犯受罰；那被揀選的必蒙憐恤，並在適當的時候得享喘息。既然他被立為眾子中的長子，就必不被神的眷顧與恩慈所遺棄。他說他們將回歸故土，且寄居者也將與他們一同上去。他所說的「寄居者」，是指土生土長的人，也就是巴比倫人；因為有許多巴比倫人跟隨了以色列人，一部分是因為與他們有親屬關係，另一部分是因為傾向於律法中的敬拜。因為他們在被擄之地停留了很長的時間，想必有相當數量的當地人歸附了他們。因此他說，寄居者必與他們聯合，也就是說，那地土生土長的人將會跟隨並陪伴他們。外邦人必將他們帶回本土。因為當古列釋放以色列時，他命令各地的首領要護送他們，使他們不受打擊與謀害。繼承亞述王權的繼任者也做了同樣的事，這人就是薛西斯（Xerxes）。若有人想要更精確地查考這些事，可以閱讀以斯拉記，並對上述所有內容獲得最準確的認識。

他們從亞述回到猶大時，是由撒拉鐵的兒子所羅巴伯治理王國，他出自猶大支派；並由大祭司約薩達的兒子耶書亞治理聖職。因此他說，外邦人必護送他們，將他們帶回本土，他們將佔有那從上頭分給他們的產業。更令人驚奇的是，那些曾經崇拜偶像、稱呼無數神明為神的人，必在神的地上成為僕婢，而那些擄掠他們的，必成為被擄的。因為那些擄掠以色列的人，在與他們一同被帶回並抵達猶大後，必將頸項置於律法的軛下，彷彿經歷了一場美好而救贖性的被擄，並將那萬有的創造主尊為「主」與「神」。他或許是在說這件事，又或許是想暗示：那些曾經得勝並將以色列從猶大擄走、置於自己軛下的人，必將被轄制並被擄，因為古列、波斯人與米底亞人將使他們淪為荒涼。到那日，也就是在那個時候，你必脫離愁苦與煩惱，也就是脫離那臨到你身上的憤怒，即神的憤怒；你必逃脫那苦役，並從勞苦中得享安息。但讓我們再次將歷史的表象轉化，來觀察這屬靈的奧秘。他們曾是被擄的，沉溺於偶像崇拜，並敬拜那施行貪婪者的權勢。但萬有的創造主憐恤了受冤屈的我們，從天上差遣祂自己的兒子作為我們的救贖主，以「主」的名義——這不是指祂是眾聖先知中的一位，而是在主權的榮耀中——祂摧毀了偶像崇拜，如同摧毀一座傲慢而狂妄的城市，祂的武裝戰士，也就是聖使徒們，與祂並肩作戰；他們幾乎剷除了魔鬼的整個領域，將那些受欺騙並被奴役之軛束縛的人，帶領進入那屬靈的聖城耶路撒冷，也就是教會。他們也在神的地上繁衍，成為了僕婢。而那些先前掌握權柄並擁有俘虜的人，也就是那些邪靈的崇拜者，以及教導那些習俗並將人誘入滅亡的人，他們自己卻成了俘虜，也就是說，他們被聖使徒的宣講所征服，並歸於基督之下；因為祂制伏了那些接受祂信仰的人。他們從先前在歸於主及其戰士之前所服的苦役中，得享了安息。

第4-7節。你必題這詩歌論巴比倫王，說：欺壓人的何竟止息了！強暴的何竟止息了！耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭，就是在忿怒中連連攻擊列邦的，在怒氣中轄制列國，行逼迫無人阻止的。全地得安息，享平靜。

他說巴比倫人與尼布甲尼撒本人將會遭遇極其嚴酷的戰爭災難，以至於連仇敵都會動了憐憫之心；那些本該因受盡無法忍受的痛苦而對倒下者冷嘲熱諷的人，反而會轉而感到哀傷，並因他們所遭遇的眾多災難而心生憐憫；或者以另一種方式哀悼那些倒下的人，並非全然是出於憐憫，而是因他們對那些出乎意料的遭遇感到驚訝。他編織了這首哀歌，並給予他們一首與所發生的事相稱的詩歌。他說，你必說：欺壓人的何竟止息了？他用「止息」這個委婉的詞，來代替「滅亡」與「終結」。他稱巴比倫人為「欺壓者」與「強暴者」，因為他出於極度的傲慢，不僅將他貪婪的軛加在鄰國身上，還派遣稅吏到極其遙遠的城市與地區徵收賦稅。因此，人們驚訝於這樣的人竟會止息，那隻貪婪的手竟會停止。他們指出他滅亡的原因，說：耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭。你聽見他如何稱呼這些「轄制者」，並賦予他們傲慢的心態了嗎？正如我所說，他們幾乎對全地的人都橫加欺凌，將他們置於自己的軛下。他們不僅有能力，且一心想要轄制。但他說，神擊打了那傲慢的族類，也就是在忿怒中擊打了列邦。那自恃甚高、心高氣傲的人，並非自願止息，也就是說，他走向了最適合他的結局，承受了那無法醫治的忿怒之擊，且毫無憐憫。但我們也應當對自己說這些話，並向那強迫與催逼我們的撒旦大聲疾呼，且要極其嚴厲。因為他侵入每個人的心思，使人偏離那在敬虔與公義中最好的善行，並以暴力強行將人帶往他所認為的方向；如同一個苛刻的稅吏，向每個人索取那對罪惡的執著。但救主折斷了惡人的杖，拋棄了那軛，反而將我們置於祂自己的軛下，並在忿怒中擊打了那族類。這族類是哪一個？無疑就是那些邪靈，祂命令它們離開並進入深淵；祂確實施加了極其嚴厲的懲罰；它們甚至大聲喊叫說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？時候未到，你就來滅我們嗎？」

第8節。全地得安息，享平靜；人發聲歡呼。松樹和黎巴嫩的香柏樹都因你歡樂，說：自從你倒下，再無人上來砍伐我們。

這也是哀歌的一部分；就歷史層面而言，隨著亞述之地被毀滅，那強暴者倒下，且不再要求所有人向他屈服，全地都充滿了歡樂。先知的言語稱他們為「黎巴嫩的樹木」；將那些在列邦中身居高位與權勢的人比作香柏樹。然而，尼布甲尼撒如同伐木工一般，搖撼他們並將他們置於自己的軛下。因此他說，香柏樹因你歡樂，說：自從你倒下，再無人上來砍伐我們。若有人想要將這段話僅僅應用於以色列人，他會這樣理解。黎巴嫩是腓尼基境內一座巨大的山脈，長滿了香柏樹與乳香樹，茂密且樹木繁多；因此，受神默示的聖經經常將它比作猶太人的土地，因為在那裡有許多在權勢與榮耀上極其顯赫的人，也有其他在祭司職分的榮耀中高舉並如同香氣芬芳的人。先知撒迦利亞將猶大比作黎巴嫩；將其中的人比作香柏樹、橡樹與松樹；將羅馬軍隊比作吞噬一切的火，這火在救主受難後燒毀了他們整個國家，因此他說：「黎巴嫩哪，開開你的門，好叫火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹倒了；巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林已經倒了。」因此，讓這段話成為猶太人的哀歌，彷彿是出自那些歡樂的黎巴嫩樹木，對巴比倫人及其僕人說：自從你倒下，再無人上來砍伐我們。他在這段話的轉喻上運用得極為巧妙。因為這聲音彷彿是出自黎巴嫩的樹木，所以他們說：再無人上來砍伐我們。因為在以色列人從巴比倫歸回後，再也沒有來自亞述的戰爭針對他們。我們也理當對撒旦說這話，我們這些曾經被他蹂躪，但如今在基督裡擁有堅定的心志，在敬虔上擁有穩固且扎根的理智，以及欣欣向榮之心的人：自從你倒下，再無人上來砍伐我們。

第9-11節。下邊的陰間，因你震動，來迎接你，驚動地上的陰魂，就是一切首領，並使列國的君王都離位站起來。他們都要發言對你說：你也變為軟弱，像我們一樣嗎？你也成了像我們一樣嗎？你的威勢和你琴瑟的聲音，都下到陰間。你下鋪的是蟲，上蓋的是蟲。

聖經受神默示的習慣是將事物擬人化，並賦予它們聲音，例如：「西頓哪，你當慚愧，因為海說，就是海中的保障說：我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有撫養童女。」他將這段話應用於曾被巴比倫人毀滅的推羅城；我們說這段話符合事物的本性。先知彌迦也曾以耶路撒冷的口吻對巴比倫說：「我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中；我必得見他的公義。那時我的仇敵一看見，就必羞愧，就是那對我說『耶和華你神在哪裡』的。我的眼必見她；她必在街上被踐踏，如同泥土。到那日，你的牆垣必重修。」這顯然是指古列與米底亞人、波斯人一同征服巴比倫的時候。因此，蒙福的先知在此同樣運用了擬人法；他說陰間因他降下而震動並感到苦澀。請仔細觀察我對這段經文的安排。他藉此表明他是一個殺人如麻且滿手血腥的人，以至於幾乎整個陰間，也就是那些在陰間的人，都成了他那殘忍本性的產物與素材。因為這傲慢者從未停止剷除列邦與君王，並用可憐的靈魂填滿陰間。因此他說，所有的巨人，也就是那些在權勢上顯赫、統治過許多國家，卻因你而被殺的人，都要發言對你說：你也變為軟弱，像我們一樣嗎？他們說，你本是人，卻不屑於知道並意識到這一點；你甚至沒想到會有人能超越你的傲慢與那令人難以招架的雙手，甚至你或許不曾絕望於自己能勝過死亡；但米底亞的刀劍透過親身的經歷，勉強使你不得不承認，你自己也與我們一樣。因此，你也變為軟弱，像我們一樣。你的榮耀下到陰間，意即：被死亡所熄滅；那令人悲傷的腐朽權勢已經臨到，而你所奪走的歡樂，將難以再見。蟲必鋪在你下邊，蟲必作你的被子。這確實是共同的命運：因為人類的身體一旦經歷了死亡，腐朽與蟲子必會隨之而來。然而，這對他而言說得極好，作為一種尖銳的嘲諷。因為那些忘記了自身軟弱，且出於極度傲慢，甚至不期待自己會遭遇人類命運的人，理當受到嘲諷；因為他們在經歷這些事時，才勉強學會了應當如何謙卑地看待自己。因此他說，那沉溺於奢侈與皇家享受的人，將與其他人一同躺臥，沒有裹屍布，也不配得到任何為死者所規定的禮遇。

第12節。明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落！你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上！

明亮之星（Lucifer）是極其顯赫的星辰；它在黎明前片刻升起，彷彿是太陽光輝的預告者。它之所以閃耀著豐富且彷彿富足的光芒，可以從它在黎明前短暫出現這一點看出。因為當天空在夜色中依然漆黑，彷彿寒夜且黑暗正處於巔峰時，天上的星辰顯得更加明亮；但當白晝將至，太陽的圓盤即將出現時，每顆星的光芒都會收斂，讓位給那更卓越的光，並被更大的光輝所征服。

375

376 亞歷山大港的聖區利羅大主教

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……顯現，並發出光芒，使之在太陽的光輝中，以某種方式顯得與晨星相近。因此，他將巴比倫人比作晨星，是因為他超越了其他人，在權勢與王國中，沒有人能像他那樣被看見；他如此顯赫且引人注目，以至於在所有其他星辰中，他被視為晨星。然而，他說，這位被如此榮耀所環繞、被高舉至極、並以無敵的輝煌所照耀的人，怎會像從天上墜落呢？那派遣使者到萬國的人，怎會被粉碎在地呢？「派遣」一詞，他說，是指「命令」，或是指其他方式。因為巴比倫的暴君似乎總是想要將全人類置於自己的掌控之下，並使所有土地都進入奴役的軛下。因此，他們派遣使者到萬國，索取土塊與水放入器皿中：如同從局部索求整體，我指的是土地與海洋，彷彿他們是萬物的主人。

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照]

B 派遣使者到萬國，索取土塊與水放入器皿中，如同從局部索求整體，我指的是土地與海洋，彷彿他們是萬物的主人。

你曾心裡說：我要升到天上，我要高舉我的寶座在神的眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至高者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中的極深處。看見你的，必留心看你，說：這個人就是那使大地戰抖、使列國震動、使世界變為荒野、傾覆城邑，且不釋放被擄的人歸家的人嗎？

他說，他被意想不到的災難所纏繞，並陷入了超出預期與想像的惡境中，透過這些經歷，他才勉強學到自己不過是個人，與在他之前死去的人並無兩樣。

因為就傲慢的言語、那恨惡神的心思，以及充滿極致的狂妄而言，他說，你曾以為自己離神聖卓越的高度僅有一步之遙，並期待著自己或許能進入天庭，讓你的寶座與至高的寶座競爭；你愚昧地認為自己與神同等，且超越了受造物；你以為自己能高過雲層，並坐在眾星之上。但你徒勞地思考這些事，卻被揭穿了。事情的結局證明了你的愚昧。因為你必墜落陰間，到坑中的極深處。他說這些話，或許是為了指明那最底層的地方，也就是外邊的黑暗。他說，你將成為觀看者眼中的奇觀，這確實合情合理。因為那些突然且超出預期的變故，最能使觀看者感到震驚。那麼，這奇觀是什麼，關於他的話語又會是什麼呢？他們必說：這個人就是……？他們勉強稱他為人，因為他所受的苦難，或許他們過去曾不敢說出口：但這個人就是那使大地戰抖、使列國震動、使世界變為荒野、傾覆城邑的人嗎？他們感到驚訝是合理的，因為一個人竟能激怒整個天下，震動列國，使世界變為荒野，並傾覆了城邑。

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以賽亞書註釋 卷二 第二冊 378

此外，還有什麼呢？「不釋放被擄的人歸家」？既然有些抄本寫作「被帶走的人」，如果有人想這樣理解，我們會說，「被帶走」這個詞可能象徵著以色列人的被擄與遷徙。因為他們確實被從猶大帶到了亞述。但如果聖經所說的是「在被擄中」，你同樣會明白，這是指那些處於主憤怒之中的人。因為憤怒因著許多罪惡而臨到他們。尼布甲尼撒沒有釋放他們，也就是說，沒有減輕他們的苦難。因為那個邪惡的人，不僅應當被視為傲慢的，更應當被視為與神為敵、蹂躪大地、冷酷無情，且絲毫不知憐憫那些處於極度災難中、悲慘行事的人。有人可以非常合理地將這些歷史性的敘述，應用在那個粉碎萬物的元首身上，我指的是那罪惡的源頭——龍。因為他曾是索求者與煽動者，正如我們之前所說的方式。但他已經停止了，並從中間被除去，因為神以無法治癒的憤怒打擊他，並像一位強壯的伐木工，停止砍伐那些屬靈的香柏樹，連蒙福的大衛也曾提到這些樹，並對萬有的神說：「利巴嫩的香柏樹，是你所栽種的。」

既然這可憐的人已經完全被定罪，降到陰間，並被那吞噬萬物的火焰所困，那麼，那些邪惡且隸屬於他的權勢，看見他遭受這一切，想必會感到驚訝，或許還會哀哭說：「你也像我們一樣被俘虜了嗎？你也被列在我們中間了嗎？」以及後續的話。因為就榮耀而言，他曾是天使中的顯赫者，在上面的權勢中是引人注目的，就像晨星在眾星中一樣。但他因心存高傲，並膽敢奪取那唯有至高本性才配得的尊榮與榮耀，就墜落並被粉碎了，就其企圖與內心的意念而言。但正如先知所說：他降到陰間，到坑中的極深處，那個曾經震動全地、使世界變為荒野的人；因為他使天下變為荒野，失去了對真神的認識，完全沒有任何美德的耕耘者。他確實沒有釋放那些在被擄中的人。

但主將這恩典賜給了那些信靠祂的人，對那些被囚的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」此外，對於那些因褻瀆神聖律法而遭受神憤怒的人，祂也寬恕了他們的罪愆，不念舊惡，並使那些因人類軟弱而陷入許多過犯的人免受審判。

列國的君王都在榮耀中安睡，各人在自己的家中。你卻被拋棄，不得入你的墳墓，好像可憎的屍體，與被刀殺、墜入坑中之人的屍首一樣。

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380 亞歷山大港的聖區利羅大主教

他說，有時他透過過去的事實，展示了他更為沉重的災難；我所說的是真實的：因為對於這樣一個傲慢、頸項僵硬，且被提升到無與倫比的高度，以至於看起來位於極高之處的人，他並沒有得到與其他人相同的命運。因為他說，那些人安睡時並非沒有榮耀，也沒有離開他們最親愛的居所。但你卻完全失去了這些，被拋棄在山上，成為可憎的，也就是說，發出惡臭且令人厭惡。因為還有什麼比沒有裹屍布的死屍更可憎的呢？因此，你將與那些死於米底亞刀劍之下的人一同躺臥，沒有人為你哀悼，沒有人為死者滴下一滴眼淚，也沒有人用喪禮來尊榮你；你將是如此悲慘且被拋棄，以至於與那些曾受你統治、極其卑微的人沒有什麼兩樣。但必須知道，哀歌將止於此。

你不可與他們同葬，因為你敗壞了你的地，殺戮了你的民。作惡之人的後裔，必永不得稱名。

那些極其嚴重的罪行，是很難被洗淨的，人們可以看到它們像某種染料一樣，深深地印在作惡者身上。他確實展示了他們所犯的罪行配得上極端的憤怒，並應當受到與罪行相稱的懲罰。因此，他說，你不會被免除罪責，也不會變得潔淨，更不配得到憐憫。你將是污穢的，並帶著那不可磨滅的殺人罪名，就像一件沾滿血跡的衣服。

因為你敗壞了聖地，殺戮了歸我所有的百姓。「因為當至高者將列國分給世人，將人類分散時，祂立定萬民的疆界，是照著神的使者的數目；耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的繩索。」因此，高舉自己反對主的土地，也就是教會，並膽敢對歸於基督的百姓犯下殺人的罪行，是極其嚴重的。因為那陷入如此駭人聽聞罪行的人，絕不會潔淨。

我想，有人在思考猶大與耶路撒冷本身的災難時，可能會說：難道巴比倫的暴君是自願前來，攻擊猶大地，並奪取聖城的嗎？難道神沒有允許他這樣做，甚至沒有將其交給他嗎？然而，先知以賽亞本人對我們說：「耶和華必發嘶聲，招喚埃及江河遠處的蒼蠅，和亞述地的蜂子，他們都要飛來，落在荒涼的山谷、磐石穴裡、荊棘叢中，並一切的草場上。」

381

以賽亞書註釋 卷二 第二冊 382

那麼，既然巴比倫人是服從神的旨意，為什麼他的罪行卻無法洗淨，並遭受如此嚴重的懲罰，以至於那臨到他的憤怒再也看不見了呢？當然，這非常合理。因為萬有的神想要責備那傾向背道的以色列，並透過適度的懲罰，勸說他們回轉歸向那習以為常的敬拜，我指的是律法規定的敬拜。然而，那人雖然被引導至此，卻像野獸一樣殘忍，並任憑自己陷入狂怒之中，因此他受到神的責備，神明確地說：「我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我稍微惱怒他們，他們就加增禍患。」正如法老作為憤怒與怒氣的器皿，且因其自身的過犯而應當受到懲罰，神激動了他，正如祂自己所說，是為了在法老身上彰顯祂自己的能力與公義審判的精確；你對巴比倫人也應當這樣理解。因為他們作為憤怒的器皿，且理應受到懲罰，才侵略了耶路撒冷；這是為了在教導以色列之後，他們自己也隨後受到那對他們而言最為合適且恰當的懲罰。

你要預備殺戮他的子孫，因其先人的罪孽，免得他們興起，得了遍地為業，在世上修滿城邑。萬軍之耶和華說：我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號和所餘剩的，連子帶孫一併剪除。

尼布甲尼撒以及在他之後、出自他血脈的人，直到伯沙撒，都極其殘忍地對待了萬國，他們跟隨父親的乖僻，甚至超越了父親，對所有民族都表現得殘忍且蠻橫，並侮辱以色列人，儘管他們處於被擄與奴役的軛下。他們甚至對神聖的尊嚴表現得如此狂妄，以至於那邪惡的伯沙撒在為權貴設宴時，竟將聖器拿出來，與他的妃嬪一同飲酒：當時，正如但以理所說，有指頭顯出，在牆上寫字：彌尼、提客勒、毗勒斯；神聖的但以理在解釋時，說他的國度已被分裂，並交給了米底亞人與波斯人。因此，人們說，尼布甲尼撒的家族，以及伯沙撒的家族，在那時被連根拔起，以至於在他們之後，沒有任何血親能登上他們的王位。我想，先知的言語透過我們面前的經文展示了這一點。請觀察神聖的憤怒是如何臨到那邪惡的後裔的。他說，你要預備殺戮他的子孫，因其先人的罪孽。因為父親們行了不敬虔的事，他們所有的後代都被終止了。原因是什麼呢？他說，免得他們興起，得了遍地為業，在世上修滿城邑；也就是說，免得他們跟隨父親的傲慢，效法祖先的不敬虔，使大地充滿戰爭，正如他們那樣，並成為大地的主人。萬軍之耶和華說：我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號和所餘剩的，連子帶孫一併剪除。因為正如神應許那些討祂喜悅的以色列君王，他們的子孫將坐在他們的寶座上，將祝福延伸到他們的後代；同樣地，祂也剪除了那些極其不敬虔之人的後裔。因為他說，不敬虔的人必從地上被連根拔起。因此，讓那萬民的仇敵、罪惡的發明者、我們一切災難的始作俑者也聽著：「像一件沾滿血跡的衣服，你將不再潔淨，因為你敗壞了我的地，殺戮了我的民。」他不僅滿足於將我們種族的起源轉向背叛，甚至還將整個天下從神聖的羊圈中誘離，將地上的世人從對神的愛中帶走，使他們成為自己的崇拜者，並將他們投入滅亡的深坑中。因此，他不會潔淨，也不會存留到永遠；因為他不義的統治並沒有持續到底，神抑制了他的貪婪，並阻擋了他對我們施加的暴行。他與他的子孫，也就是那些污穢的鬼魔一同滅亡了：因為他們是邪惡的後裔。他們滅亡了，被黑暗的鎖鏈囚禁在陰間，正如救主的門徒所說：免得他們興起，得了遍地為業，在世上修滿城邑。因為他們對我們的暴政已被驅逐，基督成了我們的和平。正如蒙福的保羅所寫：「基督的和平，超越一切理解，必保守我們的心懷意念。」萬有的神親自向我們闡明他們遭受這一切的方式，說：「萬軍之耶和華說：我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號和所餘剩的，連子帶孫一併剪除。」

耶和華說：我必使巴比倫變為刺蝟的居所，變為荒廢之地，並使它歸於無有，我必使它成為泥濘的深坑，以至於滅亡。

這段經文似乎是對我們之前所說內容的極其簡潔的總結。因為它所表達的，無非是巴比倫將完全沒有人類居住，而是充滿了那些以荒涼為樂的動物。既然，正如所見，那裡有大量的水流，據說有一條河流將其一分為二，結果由於沒有人引導水流到應有的地方，水便散佈到整個地區，形成了無數的沼澤；以至於那曾經輝煌、聞名遐邇，被稱為列國之女王、極其榮耀的地方，竟變成了泥濘的深坑，使墜入其中的人走向滅亡。

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586 《以賽亞書釋義》卷一，第二冊

「萬軍之耶和華如此說：我怎樣說，必照樣成就；我怎樣計畫，必照樣立定，就是打碎亞述人在我的地上，在我的山上踐踏他們。他們的軛必從以色列人身上除去；他們的重擔必從他們肩上脫落。」

蒙福的以賽亞在烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家作王期間說預言。他似乎是針對巴比倫，或者說是針對整個亞述地發出這些話，當時烏西雅（即亞撒利雅）仍然在世，並保有君王的尊榮。然而，當希西家作王時，亞述王西拿基立進攻猶大，奪取了撒馬利亞的許多城邑，並因神的手而受到責備，儘管他對耶路撒冷本身極盡侮辱（因為在一個夜晚，十八萬五千名外邦人死於天使之手）：基於這個原因，為了不讓神為安慰以色列所說的任何話顯得落空，他預先宣告了這一點，並說：「我怎樣說，必照樣成就。」他說，巴比倫人將會沉入泥濘的深淵，並將變得荒涼，這計畫必全然立定。他說，我所計畫的、我以自己的判斷所確認的，必達到預期的結局，就是打碎亞述人在我的地上，在我的山上踐踏他們；他們的軛必除去，他們的重擔必從他們肩上脫落。因為拉伯沙基確實是從拉吉被西拿基立派往耶路撒冷。隨後，他用巴比倫的軍隊四面圍困，極其褻瀆神的榮耀，並發出與蠻族心態相稱的言論：「不要讓希西家欺騙你們，說：『神必從亞述人手中救你們。』」他試圖將奴役的軛強加給先前自由的人，將巨大的尊榮，也就是榮耀，歸給自己和他的主人，結果卻陷入了意想不到的災難。他說：「清晨起來，他們發現所有的屍體都死了。」他透過經驗得知，那位掌管聖徒的主是全能的，沒有什麼能抵擋祂神聖的旨意。

「這是耶和華對全地所定的計畫；這是伸在萬國之上的手。萬軍之耶和華既然計畫，誰能廢棄呢？祂的手已經伸出，誰能轉回呢？」

再次必須知道，這預言的效力並非針對整個世界或天下，而是這預言更傾向於針對整個亞述地，他稱之為「世界」，因為它廣大遼闊，且富足地充滿了無數不可勝數的民族。因此他說，所說的話將臨到整個亞述地，並將完全實現。既然沒有人能解除這懲罰，或者說沒有人能幫助那些受神憤怒影響的人，他繼續論述並說：「萬軍之耶和華既然計畫，誰能廢棄呢？祂的手已經伸出，誰能轉回呢？」他徹底斷絕了巴比倫人的希望，並適時地堅固以色列人，使他們心志堅定，確信那全能、制伏萬物、守護應許的神聖至高之手必將成就一切。因為他們認為亞述人的勢力可怕且難以抵擋，無人能勝過，也不容許自己被擊敗，因此對預言的話語產生懷疑是合理的；正因如此，他非常有理由不讓他們陷入這種情況，而是勸阻他們，並切斷不信的惡疾，當他說：「祂的手已經伸出，誰能轉回呢？」

「亞哈斯王崩的那年，有這默示：所有外邦人哪，不要歡喜，因為擊打你們的軛已經折斷。因為從蛇的根必生出毒蛇的後代，牠們的後代必成為飛行的蛇。」

聖先知在不同時期有不同的啟示，這些啟示符合事物的本質，以造福當時的人。因為以色列人已經枯乾，拋棄了對神聖律法的關懷，萬有的神想要將他們轉向更好的心志，透過多種方式施恩，激起對那些抵擋祂的人的憤怒，並將居住在聖城（我指耶路撒冷）的人帶回美好的盼望，使他們知道只有一位是萬有的主，除祂以外再無別神。然而，他們將敬拜歸給受造物而非造物主，並向那些虛假的神獻祭，這大大地觸怒了神。因此，我們面前的預言經文的內容，隱含了這樣一種治理。我認為，有必要先敘述歷史事實，並清楚地解釋每一件事；這樣，對於讀者來說，所表達的內容將會非常清晰。因此，烏西雅（即亞撒利雅）在耶路撒冷作以色列的王。他確實是一位敬虔的維護者，因為正如關於他的記載，他行耶和華眼中看為正的事。他非常強大，對敵人而言極其可怕，在戰爭中展現了對抗外邦人的力量。他圍攻、奪取並摧毀了非利士人（即外邦人，也就是巴勒斯坦人）以及所謂柯里敘利亞（Cœle-Syria）地區的許多城邑。關於他在《歷代志下》中的記載如下：「他出去攻擊非利士人，拆毀了迦特城牆、雅比尼城牆和亞實突城牆，並在非利士地建造了城邑。神幫助他攻擊非利士人和住在彼特拉的阿拉伯人，以及米烏尼人。米烏尼人給烏西雅進貢，他的名聲傳到埃及，因為他極其強盛。他去世後，他的兒子約坦繼承了王位。」

隨後是亞哈斯，一個邪惡的叛教者，沉溺於謬誤的泥沼中。他敬拜木頭和石頭，以及天上的萬象；他甚至讓自己的兒子經火，因為他將兒子獻給了鬼魔。關於他，在《列王紀下》中這樣寫道：「他沒有效法他祖大衛，行耶和華他神眼中看為正的事，卻行以色列諸王的道，又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事，使他的兒子經火。並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香。那時，敘利亞王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻擊耶路撒冷，圍困亞哈斯，卻不能戰勝他……」隨後又說：「亞哈斯差遣使者去見亞述王提革拉毗列色，說：『我是你的僕人，是你的兒子。求你上來救我脫離敘利亞王和以色列王的手，他們攻擊我。』亞哈斯將耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的金銀都拿出來，送給亞述王為禮物。亞述王聽了他的話，就上大馬士革，攻取了那城，將居民擄到吉珥，並殺了利汛。」因此，首先是烏西雅（即亞撒利雅）摧毀了外邦人，蹂躪了他們所有的土地，並收取貢銀和稅款。在他之後的第二位亞哈斯，用錢僱用了亞述人，並放任他們攻擊外邦人；亞述人摧毀了整個巴勒斯坦地區（他說這些人就是外邦人），並將戰爭中倖存的人擄到自己的土地上。然而，當亞哈斯去世時，外邦人的城邑對此感到雀躍，彷彿那個擊打他們、強加給他們難以忍受的貪婪之軛的人已經消失了。因為他們曾被亞述人的手擊敗並摧毀，他們對亞哈斯懷恨在心，卻無力報復。因此他說：「你們這些外邦人，既然正如你們所說和所認為的，亞哈斯已經去世，擊打你們的軛已經折斷，也就是說，那摧毀你們的人已經不在了，你們不要因此而歡喜。」雖然有人可能會說，亞哈斯是個偶像崇拜者，是褻瀆神且被神所厭惡的；那麼，神為什麼要阻止敵對者因他的死而歡笑呢？因此，這笑聲並非完全針對他個人；而是如果猶大發生了什麼不幸，敵對者不僅不感到同情，反而試圖用嘲諷和辱罵來攻擊那如同盾牌般保護以色列的神的手。他們認為那全能的右手已經衰弱無力，他們自己的神比保護以色列的神更強大。因此，儘管亞哈斯是個褻瀆者，但因為外邦人正如我剛才所說，嘲弄以色列人，他便抑制了他們的歡樂，彷彿拉住並勒住了他們的讚美，說他們並沒有從壓迫的軛下得釋放，反而將要遭受應得的懲罰，即使他們不願意，也將受到極大的折磨。他為什麼這麼說呢？「不要歡喜，因為擊打你們的軛已經折斷。你們要知道，從蛇的根必生出毒蛇的後代。」你可以從兩方面來理解這一點。烏西雅（即亞撒利雅）正如我所說，既殘酷又極其善戰，他使他們屈服於自己的手和權力之下，以至於他對他們的城邑和村莊徵收了前所未有的貢稅。隨後在他之後的亞哈斯，雖然或許不是用他自己的手或本國的軍隊，但卻藉著亞述人的力量，對他們做了同樣的事。因為提革拉毗列色奪取了大馬士革和外邦人的城邑，並殺了利汛本人。亞哈斯死後，那位公義且敬虔的希西家繼承了王位。關於他，在《列王紀下》中寫道：「他背叛亞述王，不服事他。他攻擊非利士人，直到迦薩，並攻擊其邊界，從看守的樓直到堅固的城。」因此，就像從蛇的根（烏西雅）生出了毒蛇的後代（亞哈斯），隨後是飛行的蛇，也就是敏捷的希西家。他們在某種程度上咬傷了外邦人，摧毀了他們的城邑。雖然烏西雅和希西家被稱為蛇，儘管他們是敬虔的，但我們必須非常明智地理解這一點，即話語的目標是為了描繪非利士人或外邦人。因此，他們不應該是溫和、柔順的，而應該是兇猛、敏捷的，像蛇一樣習慣於跳向敵對者。因此，你要麼這樣理解「從蛇的根必生出毒蛇的後代」，要麼如果你願意，也可以用另一種方式理解。亞哈斯僱用了亞述王提革拉毗列色，他入侵了外邦人的地區，蹂躪了整個地區，並如我所說，殺了利汛王本人。然而在希西家王時期，同樣身為亞述王的撒縵以色率軍攻打撒馬利亞。他首先侵入巴勒斯坦人或外邦人的地區，對所有人施加了蠻族的殘暴。因此，就像從蛇的根（提革拉毗列色）生出了毒蛇的後代（撒縵以色），他自己也像一條蛇，在進攻時並不遲緩，在發動圍城時並不拖延，而是敏捷的，像飛鳥一樣臨到各城。

「窮人必在祂那裡得食，貧乏人必安然躺臥；我必以飢荒殺死你的根，你的餘民必被殺戮。」

我先前說過，亞哈斯死後，外邦人沉浸在歡樂中，不僅嘲笑他，更嘲笑那全能的右手，也就是保護以色列的神。然而，他非常清楚地表明，即使在烏西雅之後，戰鬥也不會停止，他說從蛇的根必生出毒蛇的後代。因為他們褻瀆神聖的尊嚴，先知在這些話中必然向我們展示，那位保護以色列的神必將拯救以色列，並將徹底地給予敵對者毀滅。因為撒縵以色在奪取整個撒馬利亞後圍困了耶路撒冷；拉伯沙基也從拉吉派兵圍困，正如所記載的：但萬有的神出人意料地拯救了以色列人。因為亞述人倒下了，耶和華的天使吞滅了他們；而外邦人的根，以及在提革拉毗列色時期第一次圍城後所剩下的所有餘民，都被徹底剷除並完全滅亡，或許是因為飢荒的壓迫。因為圍困城邑總是伴隨著其他災難。因此，窮人和謙卑的人必在神那裡得食，也就是說，他們將耕種自己的土地，並安然躺臥。但你的根和餘民，我必以飢荒殺滅。因此，嘲笑那些在神手下的人，並對那些受祂眷顧的人傲慢自大，是可怕的。因為祂絕不會忽視，反而必會幫助祂的熟人與親友，以免敵對者張大嘴巴嘲笑，並辱罵神，彷彿祂沒有能力持續保護祂的子民。

「城門哪，要哀號！城邑啊，要呼喊！所有外邦人哪，你們都要驚惶，因為有煙從北方而來，並沒有人掉隊。」

關於「從蛇的根必生出毒蛇的後代」該如何理解，我們在解釋時已經說過，提革拉毗列色蹂躪了外邦人的城邑，並奪取了大馬士革；隨後，在希西家王時期，撒縵以色在圍困撒馬利亞城邑時，使他們陷入了更沉重的災難。因此，彷彿戰陣已經擺開，亞述軍隊已經到來，彷彿敵人已經被帶到每座城的門口，準備用他們難以忍受的攻擊來震動城牆：他命令城門哀號，城邑呼喊，不再對那些以色列血統的人誇耀，不再嘲笑全能神的榮耀，不再對死去的亞哈斯幸災樂禍，而是練習哀歌與悲嘆，並對即將臨到的災難感到極度憂傷。他說，我命令城邑哀號的原因是，因為有煙從北方而來，並沒有人掉隊。他在這裡稱從北方而來、從亞述地湧出的煙，是指撒縵以色本人，或是與他同行的軍隊。因為猶大地區位於最南方，而亞述則位於北方。他將好戰的軍隊比作煙，因為他們像……

395

396 亞歷山大主教聖屈梭多模（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：此處原文標題應為聖屈梭多模，但根據上下文與文獻，此處實為亞歷山大的聖屈利羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI）之註釋。]

使被擄者流淚。因為煙霧總是會從眼中引出淚水。將戰爭比作煙霧，在信仰上並無不妥。正如煙霧進入人的眼睛，會完全奪去視力，同樣地，死亡的恐懼幾乎使心思醉倒，使心靈渾濁，並以可怕且難以忍受的驚恐，幾乎將其染黑並遮蔽。因此，煙霧將從北方而來。但這場入侵的結局會是什麼呢？他說，不再有存留，也就是說，極度的毀滅將摧毀城市、房屋以及其中的居民。

因此，煙霧將從北方而來。那麼，亞述人的入侵結局會是什麼呢？他說，極度的毀滅將摧毀城市、房屋以及其中的居民。他將好戰的軍隊比作煙霧，因為它會使被擄者流淚。因為煙霧總是會從眼中引出淚水。將戰爭比作煙霧，在其他方面也並非不可信。正如煙霧進入人的眼睛，會完全奪去視力，同樣地，死亡的恐懼幾乎使心思醉倒，使心靈渾濁，並以可怕且難以忍受的驚恐，幾乎將其染黑。那麼，這場入侵的結局會是什麼呢？他說，不再有存留，也就是說，極度的毀滅將摧毀城市、房屋以及其中的居民。

第32節

列國的君王將回答什麼呢？ 因為主建立了錫安，謙卑的百姓必藉著祂得救。

當亞述人入侵時，外邦人的城市被攻陷了。撒馬利亞人的城市也同樣被劫掠；然而，耶路撒冷卻奇蹟般地在眾城中獨自得救，因為那能輕易成就一切事的主，伸出了祂的手，抵擋了亞述人的軍隊。因為外邦人有一晚死了十八萬五千人。因此，當北方的人焚燒外邦人的城市，並劫掠了猶大鄰近的撒馬利亞人的城市，隨後又包圍了耶路撒冷，在無人抵抗的情況下，他們卻在一夜之間倒下；那時，是的，就在那時，列國的君王將不得不承認，主建立了錫安；並且謙卑的百姓必藉著祂得救。他稱那些將得救的希望完全寄託於祂的百姓為「謙卑的百姓」，就像那位統治的希西家王，以及他周圍那些俯伏在神面前並說的人：

「主啊，求祢側耳聽，主啊，求祢垂看拉伯沙基的話，他打發人來辱罵永生神。」[註：王下十九16] 然而，他自己也親耳聽見神明確地說：「耶和華如此說：我必為這城爭戰，為我自己的緣故，也為我僕人大衛的緣故。」[註：同上，34] 「所以，倚靠神是好的。」[註：詩一一八8] 蒙福的先知們也深知這一點。耶利米確實說過：「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了。」[註：耶十七7] 極其智慧的大衛也說：「萬軍之耶和華啊，倚靠祢的人，便為有福。」[註：詩八十三13] 因為沒有人會毀滅那蒙祂神聖旨意扶持，並被天上恩惠與慈愛如城牆般妥善保護的人。因為祂眷顧那些愛祂的人，並樂意使那些勤奮思考並實行祂所喜悅之事的人，輕易地獲得穩固且長久的福分。

第三卷

第十五章 論摩押的道

在關於巴比倫人及其他外邦人的論述圓滿結束後，預言再次轉向摩押，也就是針對摩押人的首府及其整個地區，乃至於整個王國。他們本身也是一個野蠻的民族，為神所厭惡，因為他們完全沉溺於偶像崇拜，極其倚靠巫術，傲慢地抵擋神的榮耀，並且對以色列人極其敵對。當他們脫離了埃及的暴政，前往應許之地時，若非摩押王巴勒當時的企圖，他們幾乎就要全軍覆沒了。民數記中是這樣記載的：「以色列眾子在摩押西邊，約旦河邊，靠近耶利哥安營。洗撥的兒子巴勒看見以色列向亞摩利人所行的一切事，摩押人因人數眾多，就大大懼怕；摩押人因以色列人的緣故，心裡憂急。」[註：民二十一13]

隨後，他的陰謀又是什麼呢？他從美索不達米亞僱用了巴蘭（那是一個假先知和占卜者），並請求他說：「請為我咒詛以色列。因為我知道，你祝福誰，誰就蒙福；你咒詛誰，誰就受咒詛。」他從那裡採取了巫術的方式，築起祭壇，獻上祭物。然而，巴勒的希望落空了，他的意圖失敗了，因為那被請來咒詛的人，卻出乎意料地祝福了以色列。當這項企圖對他而言事與願違時，他又採取了另一種邪惡的方式來對付他們。他誘惑以色列人，使他們被婦女的美色所迷惑，以至於偏離了對神的愛，轉而敬拜摩押人的偶像——巴力毗珥。民數記中再次這樣記載：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。她們叫百姓來，給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神。以色列人與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣就向以色列發作。」[註：民二十五1-5]

因為當神幫助時，以色列是強大且可怕的，因此他們極其惡毒且狡詐地移開了神的保護，誘使他們得罪那統管萬有的神。他們始終堅持這種意圖，即使以色列因得罪神而遭遇災難，他們也傲慢地嘲笑，指責神根本無法拯救那些敬拜祂的人。蒙福的耶利米在關於他們的異象中，為此作了見證，他說：「摩押的角被砍斷，他的臂膀折斷了。你們要使他沉醉，因為他向耶和華誇大。」[註：耶四十八25-26] 又說：「耶和華如此說：亞利珥被攻取，堡壘也同時被攻取。摩押必從民中被滅絕，因為他向耶和華誇大。」[註：同上，41-42] 因為亞述和巴比倫的暴君曾一度前來毀滅猶大，並攻取了撒馬利亞的城市。摩押人卻再次嘲笑那些滅亡的人，不斷地譏諷，並持續不斷地以辱罵來褻瀆神的榮耀。正因如此，他們自己也被交給了毀滅，連同城市、人民和整個家庭，以至於他們似乎已不復存在。因此，所提出的異象提到了他們從起初就遭遇的事，並說：

第1節

摩押人必在夜間滅亡，摩押的牆必在夜間滅亡。

一些仔細研究這些事的人傳說，當巴比倫人準備對他們發動戰爭時，發生了地震，摩押人的首府震動得如此劇烈，以至於它整個城牆在夜間和黑暗中自動倒塌；這件事發生後，在敵軍進攻之前，他們所有的得救希望幾乎都破滅了。因此他說，摩押在夜間滅亡。

第2節

他說，你們要為自己哀哭。 這就像是在說：你們多次高傲地抬起眉頭，嘲笑他人的災難；但現在戰爭爆發在你們自己身上，它正向你們逼近，由此產生的禍患將懸在你們這些不虔誠之人的頭上。因此，你們要哀哭，不是為了別人，而是為了你們自己。

因為尼波（Lebedon）必滅亡，那裡有你們的祭壇。 我說過摩押人是殘暴且傲慢的，他們倚靠魔鬼的欺騙和巫術，認為自己能勝過一切權勢，甚至勝過以色列，即使神幫助他們也是如此。因此，在那個被稱為尼波的地方，他們有祭壇和一座在結構上令人驚嘆的聖所，他們在那裡進行占卜，自視甚高，並將這個地方看得比其他地方更為神聖。但他說，你們這占卜的作坊也必滅亡。

你們要上那裡去，為摩押的尼波哀哭。 這座城市是極其堅固的。 他說，你們要哀號；因為各人的頭上都有禿斑。 也就是說，羞辱將臨到所有人；因為禿斑是羞辱的象徵。

所有的膀臂都必被割傷。 這是因為捶胸和哀悼；或者因為偶像崇拜者習慣於在臉頰和手臂上割傷自己。他說，因此你們這樣做也是徒勞的，因為這件事完全無益。

第3、4節

因此，你們要在街上腰束麻布，在房屋上、在街上、在巷子裡哀哭。你們都要帶著哀哭哀號，因為希實本呼喊，並且說話，直到聽見她的聲音。

先知的力量以不小的恐懼，為我們描繪了城市毀滅的景象。當戰爭包圍，極大的災難臨到城市和房屋時，人們在街上和巷子裡哀號奔走。然而，那些軟弱無力的人，如婦女和嬰兒，在屋頂上跳躍，發出哀鳴和呼喊，當他們看見敵人的軍隊，並想到即將到來的屠殺時。因此，你們要哀號；因為希實本呼喊，並且說話，直到聽見她的聲音。他說，這些是摩押最驍勇善戰的城市。但他說，即使如此，他們仍會發出這樣的哀號，不是隱秘地、不是在暗處哭泣，而是讓聲音能被耳朵聽見，清晰地哀號，因為城中的居民已經放棄了他們慣常的勇氣，被擊潰得如此徹底，以至於完全失去了力量、膽量，以及任何關於戰鬥的念頭和行動。

摩押的腰在呼喊；她的靈魂必知道，摩押的心在裡面呼喊，直到瑣珥；因為她是三歲的母牛犢。 在往你那裡的坡路上，哭泣的人將沿著何羅念的道路上去；毀滅和震動在呼喊。

無法挽回的災難、劇烈的痛苦、極度的沮喪以及驚恐的入侵，總是接踵而至，足以摧毀最勇敢的心。因此，我認為，有些人的臉色變得陰沉，嘆息彷彿從深處湧出，表達了內心火焰的燃燒。因此，摩押的腰在呼喊；也就是說，它在陣痛中，懷著內心的勞苦與焦慮，顯然是被傳聞所驚嚇，並預感到即將到來的戰爭。因為她的靈魂已經知道了這一點。正因如此，她哀哭並在裡面呼喊，直到瑣珥，也就是說，整個摩押地區，直到它的邊界。據說瑣珥就位於摩押人的邊界上。那麼，她為什麼會遭遇這些事呢？因為她是三歲的母牛犢。第三年對於無理性的動物來說，足以達到成熟的年齡，並發揮其強壯的力量。因此，那也是牠們應該被馴服的時候。所以，當母牛犢還未負軛，精力充沛且年輕，長出稚嫩的新角，在圍欄、門廊和馬廄中跳躍時，牠們經常會跳來跳去。摩押人就是這樣，跳躍著攻擊鄰居，並在弱者身上蹦跳。他們說這座城市很高，被稱為何羅念的通衢大道，接收著從其他城市或地區前來的人。因此，他說，在何羅念的坡路上，哭泣的人將上去。哭泣者的聲音是毀滅和震動。因為他們預先呼喊了戰爭將帶來的苦難，這幾乎震動了一切，摧毀了城市、房屋以及其中的居民。

第6節

寧林（Nemrim）的水必荒廢，草必枯乾；因為青草必沒有；難道這樣就能得救嗎？

據說寧林城位於該地區的最邊緣，靠近紅海，水草豐茂，以至於城中的人能擁有許多馬匹；因此，他們極其驍勇善戰，擁有精通戰術的騎兵。因此他說，由於神的憤怒，由於敵人的入侵，它將失去水源和青草。這件事發生後，由於馬匹被預先殺死，並因飢餓而死亡，戰術的經驗將完全衰竭。但他說，如果這發生了，難道它還會自視甚高嗎？難道這件事發生後，它還能得救，並逃脫敵人的手嗎？因為他們的力量已經被摧毀和消滅，剩下的得救希望還有什麼呢？

第7-9節

因為我必將阿拉伯人帶到山谷，他們必攻取它。 因為呼喊聲已達到摩押的邊界亞加蓮；她的哀號直到以琳的井。利們（Rhembon）的水必充滿血。因為我必將阿拉伯人帶到利們。我必除掉摩押的種子和亞利珥。我必將剩下的亞當（Adama）像爬蟲一樣送到地上。

據說大馬士革最南端的地區，居住著無數被稱為撒拉遜人的民族，一直延伸到波斯。他們與巴比倫人結盟，聯合軍隊，並劫掠了摩押；因為他們也跟隨了，儘管他們可能屬於那個民族，並且是摩押人的鄰居。因為他們也被稱為阿拉伯人。因此他說寧林將被攻取：因為我必將阿拉伯人帶到山谷，他們必攻取它。他似乎將寧林稱為山谷，因為它位於低窪處，儘管其他城市被建在高處，位於山上。然而，因為不僅摩押人的一部分在戰爭中被摧毀，而是整個地區完全被震動和搖晃，像醉酒的人一樣；因此他說，呼喊聲將從邊界傳到邊界，也就是那些哀號的人，以及那些習慣於為即將滅亡的人哀悼的人。他說，呼喊聲已達到摩押的邊界亞加蓮；她的哀號直到以琳的井。他提到了位於邊界上的外圍城市，我指的是亞加蓮和以琳的井。正如我所說，當他斷言哀悼將在所有省份中響起時，接著他說：利們的水必充滿血。據說利們是非常多水的。但他說，它必充滿血，這顯然是指在戰爭期間，陣亡者的血將與豐富的水流爭競；河流將顯得血紅，水將散佈在地上，不再清澈，也不再有水的樣子，而是呈現出不同的顏色，即血色。他說它將被阿拉伯人攻取，以便摩押所有的種子和亞利珥都被除掉，也就是說，被毀滅和消滅。他說，我必將剩下的像爬蟲一樣送到地上。因為那些尖銳且苦毒的人，

403

406 論以賽亞書卷二，第三冊 即：滅亡並被消耗。他們必將永遠被擄，如同某些被他人的咒語與幻術所迷惑的蛇，變得異常溫馴，昏昏欲睡。 因為說「我必打發」，是指遣送。對於那些攻取了地區或城市的征服者而言，習慣上並非總是將所有人徹底消滅，而是在消耗了最善戰的人群後，將剩餘的人列入俘虜的行列。若容許在歷史敘事中加入一些必要的論述，我們必須知道：靈魂若以對神的敬畏作為城牆，便是剛強且難以被攻克的，並能勝過那些與之爭戰者的手。因為它勝過了執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔。若轉向不當之事，偏離了正直的道路，越過並忽略了神所喜悅的，而沉溺於今世的情慾，並掙脫了順服的軛，神便會剝奪它一切的援助，使它如同沒有城牆一般，對敵人而言變得毫無防備，並為那些針對它的情慾鋪平了進攻的道路，以致它無法以任何方式逃脫。就這樣，他們被交給了邪惡的心思，變得容易被怪異的情慾所俘虜，沒有任何事物能拯救他們，反而被踐踏在敵人的腳下，怯懦地四散。因為若神（萬有的主）向人關門，誰能打開呢？誰又能勝過那施行管教者的強大右手呢？因此，讓我們留在對神的敬畏中。因為這樣，我們將贏得從上頭而來的恩典；我們將在屬靈上像年輕人一樣剛強，對罪惡、情慾以及魔鬼的貪婪毫不在意，並將抵達那從上頭召我們來的獎賞，成就那榮耀且蒙神稱許的生命。

錫安山豈不是荒涼的磐石嗎？因為摩押的女兒，你必像被趕散的雛鳥，從窩中被拋棄。

亞述王撒縵以色趁機攻打撒馬利亞，奪取了其中的城邑；此外，他還惡待了猶大地的許多城邑，並將被俘虜的人群擄往自己的國土。由於這個緣故，摩押的各族嘲笑錫安，即耶路撒冷，稱它為荒涼的磐石，這些可憐的人所嘲笑的或許並非錫安本身，而是那位在萬有之上的神；他們甚至聲稱那拯救錫安的手已經衰弱，因此才落入敵人的腳下。所以，他說：「摩押的女兒啊，這話語總是慣用的，錫安山豈不是荒涼的磐石嗎？」他是說：難道錫安獨自勞苦嗎？難道它獨自倒在敵人的腳下嗎？難道它因居民的荒涼而受苦嗎？還是你已經陷入了比它更糟的境地？因為你將被敵人擄去，如同從窩中被搶走的雛鳥，遷往異地，並服事敵人；你將在他們那裡成為俘虜，可憐、被拋棄，並受奴役的軛。因此，那條教訓是既有用又必要的：「你的仇敵跌倒，你不要歡喜；因為耶和華看見了，就不喜悅，他必將怒氣從仇敵身上轉過來。」因為不應當因他人的災難而歡喜，也不應當將鄰舍所遭遇的事當作我們快樂的藉口；即使那人可能是習慣於使人痛苦的人，我們反而應當為他哀傷，並將目光注視在我們自己的過犯上，極其恐懼，恐怕那施行擊打者的怒氣也會臨到我們身上。

407

亞歷山大主教聖居普利安（註：此處應為聖居里爾，原文標題為聖居里爾） 408 此後，亞嫩啊，你要多謀算，並要為它時刻遮蔽哀哭；他們在正午的黑暗中逃竄，驚惶失措。摩押的逃亡者將不會在你那裡寄居。他們將成為你們躲避追趕者的遮蔽，因為你的援助已被挪去，那踐踏地上的君王已經滅亡。

這些話語的含義極難解釋，因為人稱代詞之間不斷轉換，且結構艱澀，並非所有人都能理解。然而，我將盡我所能嘗試解釋。當整個摩押地被蹂躪，城市被拆毀，房屋被焚燒，且巴比倫人陷入瘋狂的殘暴時，那些能夠逃脫的人便遷往亞嫩。這座城市極其堅固，且或許與摩押地接壤。因此，這話是對它說的。他說：「你這亞嫩，此後要多謀算。」他是說：要觀察你將如何拯救那些倖存者，以及那些能夠逃脫蹂躪者殘暴的人。並說：「要為它時刻遮蔽哀哭。」是的，他說，你要思量一些仁慈的事，成為那些陷入無法忍受之哀傷者的避難所。因為他們在正午的黑暗中逃竄，也就是說，當白晝來臨，太陽在正午照耀時，他們心中卻充滿了黑暗。因為對死亡的恐懼足以使靈魂混亂，並將那極度沮喪的進攻如同黑夜般傾倒在心思上。因此他說：「他們驚惶失措。」因為他們被戰爭的恐怖所震懾，幾乎失去了理智與知覺。但他說，如果你接納了摩押人，你要非常清楚地知道，你所拯救的並非全部，而只是那些被毀滅者中極少且稀疏的餘民。我認為這就是他想表達的意思，當他說：「摩押的逃亡者將不會在你那裡寄居。」他是說：當戰爭剛開始時，你並沒有接納這些逃亡者；難道那些能夠逃脫的人不是極其稀少嗎？因此，神針對摩押人所說的話已經應驗了。因為即使是極少數，也已經滅亡，幾乎沒有留下餘民。但是，他說，亞嫩啊，你接納了摩押人，或許是希望他們將來也能成為你們躲避追趕者的避難所。然而這絕不會發生。為什麼呢？因為你的援助已被挪去，那踐踏地上的君王已經滅亡。他說，那一直幫助你的摩押地首領，那兇猛且傲慢、習慣於將反抗者如同塵土般踐踏的人，已經離去並滅亡了。因為他已被挪去，從中間消失了。他透過這些話教導我們，摩押人能夠再次得勢的希望也已被斷絕。因為他說，惡人將從地上被連根拔起；然而，當神的怒氣完全爆發時，那些受苦者的餘民會怎樣呢？或者，當神施行毀滅時，誰能使他們復興呢？

寶座將憑慈愛堅立，且必在大衛的帳幕中，憑誠實坐在其上，施行審判，尋求公平，並速速行公義。

在這些話語中，清楚地應許了以色列在適當的時候，將從那無法忍受的苦難以及被擄的災禍中被釋放。因為當居魯士攻取巴比倫後，以色列便獲得釋放，並在神的憐憫下被帶回聖城，由猶大支派和大衛後裔撒拉鐵的兒子所羅巴伯，以及大祭司約薩達的兒子約書亞所帶領。因此，他說，寶座，即猶大的國度，將憑慈愛堅立，也就是說，在神的憐憫下，它將恢復到原本的秩序與尊嚴。它將再次憑誠實坐在其上，在大衛的帳幕中，施行審判並尋求公平。他稱王室為帳幕，因為他們在其中居住並依法審判那些管理國度座位的人。就神所喜悅的而言，他們成為了公義的維護者，儘管有些人偏離了美德，轉向了更壞的事。但必須知道，在從巴比倫歸回後，以色列人不再分開居住，即不再像以前那樣，十個支派和半個以法蓮支派在撒馬利亞，由某人統治；而猶大支派和半個瑪拿西支派在耶路撒冷，由另一人分別統治；而是他們合而為一，共同居住在耶路撒冷，並膏立了一位王。這正是先知藉著聲音對他們所說的：「他們將從地上升起，並在膏立君王與首領的事上稍作停頓。」然而，神應許了猶大寶座的復興，幾乎是在責備摩押。因為摩押曾胡言亂語說：「錫安山是荒涼的磐石。」但神說，這一切將臨到你身上，你這張大嘴嘲笑以色列人的。神將徹底憐憫他們，並減輕他們所遭遇的苦難；並將恢復他們原本的國度，使其復興。

我們聽見摩押的驕傲，他極其狂傲。

當他預先宣告了以色列人從被擄中歸回，以及他們將再次回到古老的統治形式，即他們的國度，他便再次轉向摩押，將話語轉向他們。這話彷彿是出自聖先知們之口：「我們聽見摩押的驕傲，他極其狂傲。」他們藉此同意神在審判中施行懲罰，並將應得且合宜的刑罰加在他們身上。他們說聽見了摩押的驕傲，首先是因為他們並不忽略摩西所敘述的那段極古老的歷史。正如我們之前所說的，巴勒僱用了巴蘭，說：「來，為我咒詛以色列。」此外，摩押人因其傲慢與驕傲，在歷史上曾多次做出與神的榮耀相抗衡的事。

我已除去了驕傲。

當聖先知們極其清楚地承認他們聽見了摩押的驕傲，並知道它極其狂傲時，神回應並說：「我已除去了驕傲。」也就是說，我並非僅僅是因為摩押傲慢，而是我使那傲慢本身從中間消失。因為我與驕傲的人爭戰，與那些不願謙卑、反而徒然自大、高舉眉頭、不認識自己本性軟弱的人爭戰。經上記著說，神阻擋驕傲的人。他教導說他施行公義的懲罰，並非無故地降下審判，他指控摩押，因為它患有無法忍受的驕傲之病。

你的占卜並非如此，並非如此。

他說，我已除去了驕傲，也就是說，我剪除了摩押，但你的占卜並未向你預告這些。因為那些說謊的占卜者曾應許說，你將勝過戰爭的進攻，並能輕易戰勝反抗者，且不會被敵人俘虜，並將嘲笑那些戰敗的人。但事實並非如此，相去甚遠。事情的結果反而走向了反面，並非如你所願。因此，聽信那些戲弄者之言，並被術士的聲音所引誘，去追求那些絕不會實現的希望，是極其危險且有害的。

摩押必哀號；因為摩押地的人必哀號，住在底設的人必默想。

那占卜並未如他們所預期的那樣應驗，而是以完全不同的方式發生，他清楚地指明，當他說：「摩押必哀號」，儘管那些從事占卜與魔法的人曾預言它不會哀號，反而會對滅亡的敵人歡呼並踐踏在倒下的人身上。因此，他說，摩押地的人必哀號；住在底設的人必默想。這也是摩押的一座城市，他們或許在為自己默想著節奏優美且動聽的哀歌與輓歌，這就是此處所指的。

他們必不顧及希實本的田野；西比瑪的葡萄樹必哀哭。你們這些吞滅列國的，要踐踏它的葡萄樹，直到雅謝。

這話或許是對那些攻取摩押的人說的，我指的是亞述人和巴比倫人，他命令他們不要再顧及希實本的田野，也就是說，要焚燒希實本，並如此對待西比瑪，以致其中的葡萄樹都要哀哭。他對他們說：「你們這些吞滅列國的。」他說，我命令你們，你們這些列國的毀滅者，你們這些像殘忍且兇猛的野獸般吞滅列國的人，要踐踏它的葡萄樹，直到雅謝。這也是摩押人的一座城市。在此，他再次將摩押的居民稱為葡萄樹。因為聖經習慣將各城各地的居民比作森林、樹木，甚至是葡萄樹。因此，關於以色列，他說：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，他所喜愛的樹，就是猶大人。」當他說「要踐踏它的葡萄樹」時，他再次表明，戰勝摩押並非亞述人手上的工作，而是全能的神，他將反抗者置於他們的腳下，並賜予他們勝過敵人之手的力量。

你們這些被差遣的，不要聚集，要在曠野中徘徊；他們已被撇棄，他們已經過了曠野。

他們說，當亞述人入侵時，許多摩押人逃往鄰近的曠野，試圖躲藏，且人數極其稀少。對巴比倫人而言，在神的允許下，將怒氣延伸到他們那裡，要找到他們並非難事。但由於神是仁慈的，他施行適度的懲罰，幾乎是在命令那些蹂躪摩押的人，不要聚集那些逃亡者，而是讓他們在曠野中徘徊，也就是說，要遺忘並放棄對那些逃往該處之人的搜捕。因此他說：「要在曠野中徘徊。」他說，你們這些被差遣的，你們因我的怒氣而被差遣去全力攻取摩押的，要在曠野中徘徊，要遺忘並放棄對曠野的探索，因為他們已經穿過了那裡。隨後插入了「他們已被撇棄」，再次教導說，如果摩押沒有嚴重得罪全能的神，就不會陷入這些災難中。

因此，我必為雅謝的哀哭而哀哭，為西比瑪的葡萄樹而哀哭。希實本，你的樹木已被砍伐，且他說：「在你的收割與摘葡萄時，我必踐踏，一切都必倒下，喜樂與歡呼必從……」

415

亞歷山大主教聖居里羅 416 在你的葡萄園中，你的葡萄園將不再歡樂，也不再在酒醡中踹酒，因為這事已經止息了。

先知的話語描繪了一個人物，為摩押人的災難流淚，甚至可能因為雅謝比其他地方遭受了更慘重的蹂躪，而說它也當像其他城市一樣哀哭，正如雅謝所應當的那樣。他稱居住在城中的人為葡萄樹和樹木，並列舉了薩巴瑪和希實本這些被蹂躪的城市。敵人的民眾說話了。他說：「在你的收割和摘葡萄時」；但他說了什麼呢？顯然是：「我必踹踏，一切都必倒塌。」此外又說：「歡樂與喜樂必從你的葡萄園中被奪去。」因為摩押人喜愛節慶，為鬼魔舉行了無數的儀式，在祭壇上徹夜守候，並總是藉口祭祀來尋求歡樂。他必哀號哭泣，遠離一切的愉悅。因為「他們必不再歡樂；他們也不再在酒醡中踹酒，因為這事已經止息了。」他說，葡萄樹上將不會有果實；因為從它們所生的，必與它們一同滅亡。關於葡萄樹，如果它們被徹底砍伐，這話是真實的。但如果這話是指向我們，作為人類事務的一個例子，這段話再次教導我們，與生養者一同，所生的也將消逝，以至於連那些懷孕的婦女，也得不到敵人絲毫的憐憫。我們說耶路撒冷在對抗羅馬人的戰爭中就遭遇了這事。救主確實預言了將要臨到它的事，說它必被軍隊圍困，在那日子，懷孕的和奶孩子的必有禍了。

第11節：因此，我的心腸為摩押發聲如琴，我的內心為吉珥哈列設發聲如牆。

當歡樂與喜樂從你的葡萄園中被奪去，且其中無人歡樂，當這事與那事都發生時，我的內心將為你發出琴聲、歌聲與旋律。因為我宣告你的苦難，並宣揚加在你身上的災難。我將像一架節奏和諧的琴一樣呼喊，我將如此敲擊，並使這歌聲被聽見，就像你所修復的牆一樣。因為蒙福的先知在異象的開頭說：「夜間摩押被毀；因為摩押的牆在夜間被毀。」當我們解釋這些話的含義時，我們說，地震發生時，摩押的牆倒塌了，甚至在敵人進攻之前，它幾乎從根基上被撼動，震驚了摩押人，這牆他們後來雖然修復了，但在這上面所費的勞力卻完全徒勞。因為亞述人和巴比倫人輕而易舉地奪取了整個土地。因此他說，我的內心將在你的災難中如琴般鳴響，我將發出如此著名的哀歌：正如那倒塌的牆，你雖然修復了，卻是徒勞的。因為牆自動倒塌，在整個摩押地，甚至在其他城市和地區，沒有人不知道所發生的事。

第12節：摩押人必在祭壇上勞碌，這必成為你的羞辱與恥辱，他們必進入自己的手造之物那裡去祈求，卻不能救自己。

他說，此外還會發生另一件事，這將成為你的羞辱與恥辱。因為你將徒勞地勞碌，用血填滿你的祭壇，不斷地獻祭，並向手造之物獻上祈求。你卻得不到任何有益於救恩的東西。因為它們不能使你脫離所臨到的災難。因為無生命的偶像有什麼力量呢？它們不過是人類技藝的產物，且有造它們的人作為創造者。因此，正如蒙福的大衛所說：「造它們的要和它們一樣，凡靠它們的也要如此。」應當知道，摩押人極其迷信，有占卜者、假先知、奇蹟的吹噓者，並且極度信賴巫術帶來的邪惡。他們認為自己能夠戰勝敵人的手，在我看來，並非那麼多是因為戰術的經驗，而是因為他們所信奉的神明的幫助。但他們在希望中落空了，因為他們藉著祭祀和祈求，呼喚無生命的物質來幫助。

這是耶和華論到摩押所說的話，當祂說這話的時候。

他說，這是神論到摩押人所說的異象；當祂說這話的時候，意思是，雖然在這些話藉著我傳出之前，祂已經說過許多關於它的事，並因無數的罪惡責備它。正如我先前所說，神聖的摩西也提到了這個民族的乖僻，並下令將他們列為最可憎的民族。因此他說：「亞捫人和摩押人不可入耶和華的會，直到第十代。」他們曾經引誘以色列離開對神的愛，並勸誘他們敬拜毗珥的巴力，使他們沉溺於羞恥的享樂中，並被婦女的美色所誘惑而走向滅亡。因此，萬有的神確實說過關於它的話。他說，現在這話藉著我臨到了它。

第14節：現在我說，照雇工的年數，摩押的榮耀必被藐視，連同它所有的財富，且剩下的必微小，且不被尊重。

先知的話語現在再次帶我們回顧歷史。因為以色列的十個支派和半個瑪拿西支派離開了耶路撒冷，住在撒馬利亞；他們敬拜金牛犢；這是尼八的兒子耶羅波安引誘他們並以不敬虔的方式強迫他們做的。隨後，他們在那裡又發明了其他的假崇拜，每個人都按照自己的意願將他們認為是神的東西奉獻出來。因此，萬有的主對這些事感到憤怒，因為祂的榮耀受到了侮辱，祖先的律法被踐踏，祂幾乎是僱用了亞述王撒縵以色並放手讓他攻擊他們，他佔領了撒馬利亞人的全地，在那裡盤踞了整整三年；就在這同一時期，摩押人也被徹底征服了。因此，他說，雖然神在很久以前就說過，但現在我也說，在雇工的年數，也就是亞述王年數的三年間，摩押的榮耀必被藐視。藉著這些話，他指的是他們當中的王權，或是城市的規模，或是居民的眾多，或者也許是他們那經驗豐富的軍事力量。他說，剩下的必微小且不被尊重；意思是，他們當中的一切榮耀都將在戰爭中耗盡；倖存者將極其稀少，極其卑微，懦弱，且不被看重。因此，落在永生神的手中是可怕的；而膽敢冒犯全能者，除了招致一切災難外，還能是什麼呢？順服祂、愛祂、只認識祂、逃離錯誤的羅網，並帶著良善的意願對祂說：「主啊，除你以外，我們不認識別的神，我們稱呼你的名」，這才是救恩。

第十七章：論大馬士革的默示。

大馬士革人的城市曾經是最強大、最著名的；但它是不敬虔的，是與神為敵的，在至聖的神眼中是最可憎的，且是敬拜偶像的，在不敬虔和傲慢上絲毫不亞於亞述人。它還以另一種方式冒犯了全能的神。因為那些出於以色列血統的人，即離開耶路撒冷並住在撒馬利亞的十個支派和半個瑪拿西支派，向金牛犢俯伏，這是由不敬虔的尼八的兒子耶羅波安所引導和強迫的；他們完全背離了，並以各種方式從對神的愛中跳脫出來；他們忘記了藉著全智的摩西賜給他們的律法。當時候來到，戰爭即將臨到時，他們並沒有將希望寄託在拯救他們的神身上，而是轉向當時大馬士革和全敘利亞土地的統治者，請求他們幫助，並將他們從敵人的手中救出來。因此，萬有的神因這個原因對他們感到憤怒並極其惱火。因為他們完全忘記了他們曾從埃及被救贖，擺脫了難以忍受的奴役枷鎖，穿過了大海，吃了嗎哪，從磐石中喝了水，戰勝了所有的敵人，並成為了祖先所應許之福的繼承人，這些可憐的人卻請求人的幫助，幾乎是在指責神無法拯救他們。因此，由於這個原因，他們被交給了亞述王，他佔領了整個撒馬利亞，並毀滅了大馬士革本身，使整個敘利亞土地荒涼。先知以賽亞本人在說話時證實了我們關於這些事的言論是真實的：「烏西雅的孫子、約坦的兒子、猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻擊耶路撒冷，卻不能攻取。」並有人告訴大衛家說：「亞蘭與以法蓮同盟」，即敘利亞人與撒馬利亞人同盟。亞蘭被解釋為敘利亞人；以法蓮則是指以法蓮支派，代表了所有住在撒馬利亞的以色列人。因為耶羅波安是他們第一個統治者，出自以法蓮支派，在他之後的那些人，作為來自統治支派（即以法蓮支派）的人，代表了所有在撒馬利亞的以色列人。我們在《列王紀》第四卷中會發現，當比加在撒馬利亞作王時，敘利亞人和在大馬士革作王的利汛曾與以色列人為敵。隨後，亞哈斯用金錢說服了亞述的暴君，並請求他迅速前來幫助他，並摧毀大馬士革：這事後來確實發生了。因此，先知再次在這些話中向我們預言了這個最強大、最全能且傲慢的城市是如何毀滅的，他說：

第1、2節：看哪，大馬士革必被廢棄，不再為城，必變作亂堆。城邑必被撇棄，成為牧羊的草場，必無人驚嚇。

他說，這並不是說它將簡單地經歷戰爭的試煉和由此產生的災難，而是說它將被廢除，即被連根拔起，徹底毀滅，以至於不再成為一個城市。他說，它必成為亂堆，被永遠撇棄；被誰撇棄呢？顯然是被那些居住在其中的人，不是因為他們遷徙了，而是因為他們被敵人的刀劍所消滅。當他說它將成為牧羊的草場時，他顯示了徹底的荒涼；因為如果它的房屋裡還有人的話，牧羊人就不會在那裡休息，羊群也不會在那裡躺臥。因此，他非常恰當地接著說：「必無人驚嚇。」他說，沒有人會責備牧羊人，因為他們把如此輝煌和著名的城市變成了棲身之所。

第3節：以法蓮的堡壘必消失，大馬士革必不再有國權，敘利亞剩下的必與以色列人的榮耀一樣。

為了精確地闡明這些前文，我認為有必要再次提醒大家《列王紀》中所記載的歷史。因為當亞哈斯在耶路撒冷統治猶大時，利瑪利的兒子比加在撒馬利亞統治十個支派，他進攻了耶路撒冷。當他擔心自己可能沒有足夠的力量攻取它時，他使敘利亞和大馬士革的王利汛成為他的盟友和戰友。蒙福的先知以賽亞是這樣說的：「烏西雅的孫子、約坦的兒子、猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻擊耶路撒冷。並有人告訴大衛家說：亞蘭與以法蓮同盟，即敘利亞人與那從以法蓮支派統治撒馬利亞的人同盟。他的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。」因此，以法蓮離棄了萬有的救主神，對祂的手和幫助幾乎不屑一顧，卻將大馬士革和敘利亞的統治者視為盟友；因此，他理所當然地冒犯了神。因此，他說，大馬士革被蹂躪、荒廢，並遭受了戰爭的災難，將不再是以法蓮的堡壘，其中也不再有國權。雖然有人可能會說，在毀滅之後，仍發現有一些大馬士革的統治者。因此，保羅也提到說：「在大馬士革，亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我。」因此，先知的話語具有深刻的含義。他說，大馬士革將不再有強大而顯赫的國權，即使後來出現了一些地方長官或部落首領，他們也沒有披上真正王權的光輝。因此，他說，大馬士革將不再有國權；與它一同，敘利亞的餘民也將衰弱，即它統治下的整個民族。因為大馬士革是敘利亞的首都。隨後他對它說：「因為你並不比以色列人的榮耀更好。」他說，如果我沒有饒恕那分給我的產業，即那些得罪我的以色列人，那麼你既然在任何方面都不比以色列更好，又怎能不以各種方式承受戰爭帶來的損害呢？

第4節：到那日，雅各的榮耀必被削弱，他肥胖的身體必消瘦。

他用這些話稱呼雅各，即從雅各所生的人，或是撒馬利亞的十個支派和半個以法蓮支派，他們如此背離了對神的愛，以及將救恩的希望寄託在祂身上的信心，以至於他們只信靠自己，並因僅有的眾多人口和榮耀而高傲。這就是他們的行徑。先知再次向我們清楚地宣告了這一點。因為他關於他們說：「他們的榮耀從生產、從陣痛、從懷孕而來。」隨後他補充說：「主啊，給他們什麼呢？給他們不育的子宮和乾癟的乳房。」因此，在那個時候……

425

論以賽亞書 第二卷 第三冊 450 以及乾癟的乳房。因此，他說，在那時候，雅各的榮耀將要衰微，這意思是，雅各眾多且數不清的子孫，因著敵人的刀劍而耗盡，他們曾以此為榮，並自以為大。不僅如此，他榮耀的肥美也將被震碎；這意思是，他們的國度將被傾覆。因為在《列王紀下》中記載，當以拉的兒子何細亞在撒馬利亞作王時，撒縵以色前來，將撒馬利亞圍困了整整三年，隨後攻取了它，並將何細亞擄到巴比倫。因此，雅各榮耀的肥美，可以理解為當時在撒馬利亞作王的那位，或者或許是指遍地那些比其餘人更顯赫、在財富與權勢上超過他人，並以奢華和眾人的尊崇而自傲的人。 並且，這將如同有人收割站立的莊稼，並割下穗子；又如同有人在堅硬的谷中收集穗子。在那裡將剩下麥茬，或者像橄欖的果子兩三顆，在最高處的枝梢上，或者四五顆，留在它的枝條上。

這預言性的話語向我們清楚地指出，亞述人與撒馬利亞人爭戰時，將會輕而易舉且不費吹灰之力地獲勝；此外，這也指出他們並不會完全且徹底地走向滅亡，而是會留下微小的餘民。因為那些有收割穗子經驗的人，會巧妙地收集割下的麥子，卻總是將麥茬當作無用之物留在身後，走遍整個田野。而那些習慣採摘橄欖果實的人，有時用棍子敲打，有時用手觸摸，並摘取枝條將其收集起來；但很可能在枝條上仍會剩下三、四或五顆，躲過了採摘者的眼睛。他說，撒馬利亞人也將遭遇類似的事；他堅稱他們將會像穗子落入收割者的手中一樣受苦；而在其中將會留下麥茬，這意思是，留下少數卑微的人，或者像橄欖的果子兩三顆，因躲藏在最高的枝條上而逃過了採摘者的眼睛。

耶和華以色列的神如此說：在那日，人必仰望造他的主，他的眼目必看以色列的聖者。他們必不仰望祭壇，也不仰望自己手所做的，就是他們指頭所做的，卻要仰望以色列的聖者。他們也不會看自己的樹木，也不會看自己的可憎之物。

最智慧的保羅，深知受神管教並非無益或徒然，他寫道：

「你們若忍受管教，神就是待你們如同待兒子；焉有兒子不被父親管教的呢？」他還引用了神所默示的聖經；因為他隨即補充說：「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心。因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」因為萬有的創造主是良善的，他願意萬人得救，明白真理。因此，他曾多次藉著聖先知勸誡那些出於雅各血統的人，特別是那些從耶路撒冷遷徙到撒馬利亞的人。然而，他們卻放縱地偏向自己所認為對的事，離棄了那位本性且真實的神，成為了鬼魔的敬拜者，並向無生命的偶像獻上祭祀。由於他們極度無知，甚至不願悔改，神最終施行了懲罰。因為言語無法使之獲益的，苦難便會改變他們，迫使他們不得不轉向神所喜悅的事。蒙福的大衛也曾說過類似的話：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不親近你。」正如那些馴馬師，因為精通此道，便用嚼環轉動那些較為野性的馬，使之走上正確的道路；萬有的神也同樣，藉著苦難的必要性，多次轉動並引導那悖逆且脫韁的人，使其渴望過正直的生活。住在撒馬利亞的人也遭遇了類似的事，在經歷了戰爭的災難後，他們才勉強認出那位施行懲罰並感到憂傷的神；他們拋棄了偶像的敬拜，將心思的眼睛轉向以色列的聖者，顯然是期待從他那裡得到幫助，並從所遭受的災難中得釋放。他說，他們必不仰望祭壇，也不仰望自己手所做的，就是他們指頭所做的；他們也不會看自己的樹木，也不會看自己的可憎之物。因為他們過去習慣佔據山頂，正如經上所記，在橡樹和白楊樹下，向自己手所做的跪拜。但他說，他們將不再仰望這些，因為他們已從經歷中學到，這事是徒然且毫無益處的，反而是導致一切災難的原因。正因為這個原因，他們滅亡了，並被交給了敵人。因此，最明智的做法是謹慎行事，盡一切力量避開神的憤怒，不要等到經歷災難才學會應對，而是在神發怒之前，藉著棄絕醜惡、尊崇美德，並實踐各種美善，及早除去那些會惹動神憤怒的原因，從而潔淨自己。

在那日，你的城邑必被撇棄，如同亞摩利人和希未人在以色列人面前所撇棄的一樣，必致荒涼，因為你離棄了救你的神，不記念你能力的磐石。

他藉著所發生的事，使他們確信事情已發生了逆轉。因為先前在神的幫助下，他們曾得勝，並使列國的城邑與疆土感到恐懼。他們不費吹灰之力就攻取了這些地方，神為他們鋪平了所有崎嶇難行的道路。然而，當他們效法那些人的不虔誠時，他們也變得膽怯且易受攻擊。他們的城邑變成了荒場，被居民所撇棄，正如希未人和亞摩利人曾經倒在他們的刀下被消滅一樣；他清楚地說明了他們為何會變得如此軟弱，並遭受如此殘酷且難以忍受的災難的原因：他說，因為你離棄了救你的神，不記念你能力的磐石。因為當他們本該為所受的恩惠獻上感謝時——一方面是因為從埃及的奴役中得救，另一方面是因為勝過了敵人並摧毀了反抗者的城邑，又因為他們被帶進了應許之地——他們卻以惡報善，大膽地冒犯主，不僅以一種方式惹他憂傷，反而極度輕視那位藉著全智的摩西所頒布的律法，完全踐踏了對神的敬虔，將敬拜歸給無生命的物質，並對金牛犢說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」因此，當我們與神同在，努力思念屬他的事，並決心成就他所喜悅的事時，我們必能勝過敵人，踐踏那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔；那時我們將迅速勝過怪異的私慾與肉體的衝動；那時我們將戰勝邪惡的意念，那掌權者的靈將在我們裡面找不到立足之地。但當我們忽略了親近神，我們就會變得軟弱、懦弱，並被踐踏在敵人的腳下，而那強大的撒但將無人能阻擋。

因此，你必栽種令人不信的植物，並播下不信的種子。在你栽種的日子，你必走迷。若早晨播種，它必開花以至收割，在你承受產業的日子，你必像人的父親一樣，將產業分給你的兒子。

我將盡力闡明這段經文所隱含的、被許多晦澀之處所遮蔽的意義。他所說的是這個意思：我先前說過，那些出於以色列（即以法蓮，為了讓你理解遷徙到撒馬利亞的十個支派）的人，既欺騙人又被欺騙，且圖謀不該圖謀的事，他們曾高傲自大，以為沒有任何敵人能勝過他們的手，因為他們人數眾多且極其強盛。然而，他們卻落空了。因為他們有的在戰爭中被消滅，有的被擄掠到勝利者的國度，成為俘虜，恐懼戰兢，陷入一切災難之中。然而，當時間流逝，他們從波斯之地被帶回聖城，隨後不再有各自的君王，眾人都在耶路撒冷定居，並尊崇神的律法時，他們的子孫便處於安全之中，繼承權也延續到了子孫後代。這段話現在教導了類似的道理，以麥子和穗子作為比喻。因為他說，當你不記念你的主神時，你所栽種的植物，即你中間的種子與後代，將會是不信的，且無法穩固地存留。但當你栽種，並看見它變得繁多時，你必走迷。因為他說，你以為自己憑藉人數而有保障，但你所想的並非真實。因為它們將像穗子一樣倒下，你會發現對這些事的盼望完全是徒勞的。若你在早晨播種，這意思是，若你處於光明之中，並最終認出那位本性且真實的主，那位能輕易拯救並有能力施予幫助的主，那麼所栽種的，即所播下的，必開花以至收割，這意思是，必結出果實。因為穗子未成熟就被消耗，對農夫而言是勞力與希望的損失；而達到收割，則給予了對美善最豐盛的盼望。因此，你的植物必開花以至收割，這意思是，必結出豐滿的果實，當這事發生在你的早晨時，這意思是，當你被發現處於光明與白晝，並處於對神的認識之中時。那時，你必像人的父親一樣，將產業分給你的兒子：因為你將把心靈的平靜與從上頭而來的幫助，如同某種產業一樣傳給你的兒子。

禍哉，多國的喧嘩！他們喧嘩如海浪翻騰；列國奔騰，好像猛水滔滔。列國奔騰，好像多水湧流；但他必斥責他們，他們就遠遠逃避，又被趕散，如同山上的糠秕在風中，又如旋風前的灰塵。

萬有的神是愛人的，他並沒有讓以色列人失去安慰，並多次使對美善的盼望與恐懼交織在一起，這是有智慧的，為的是能從兩方面造就聽者。因此，他們的城邑將被毀滅，這已說得很清楚了；而遭受災難的原因，他也教導說：「你離棄了耶和華你的神，不記念你能力的磐石。」但那位施行擊打的，隨即應許要施行醫治。他解釋了所發生的某件事，為了實用起見，有必要簡要說明。當希西家在耶路撒冷執掌王權時，亞述王西拿基立對猶大的堅固城發動了遠征，並攻取了它們。經上是這樣寫的：隨後他從拉吉差遣拉伯沙基往耶路撒冷去圍困它；他來到之後，褻瀆了我們眾人救主神的榮耀；那位狂妄的人堅持說，即便他願意，神也無法拯救他們。他使用野蠻的語言與心思，卻從經歷中學到，對任何人而言，對抗至高的尊榮是艱難的。因為耶和華的使者出來，一夜之間在異族人的營中擊殺了十八萬五千人；早晨起來，他們發現全是死屍。當那派遣者，即西拿基立，對所期待的事落空後，他逃跑了，勉強保住性命回到家中，即便如此，他不久後還是被自己的兒子殺死了。經上說，當他在自己的神殿中敬拜他的神薩拉赫時，他的兒子亞得米勒和沙利薛用刀殺了他。預言性的話語在此處提到了這段歷史，並預告了亞述人的入侵，他說：「禍哉，多國的喧嘩！」以及隨後的話。他為他們哀嘆，彷彿他們即將因天使的毀滅而在耶路撒冷死去。他清楚地表明那並非一個國家，而是多個國家，稱他們為「多國的喧嘩」。他們入侵了猶大的省份或城邑，如同洶湧的洪水，又如猛烈衝擊的水流，發出喧嘩，簡直像海浪一樣淹沒了反抗者。他在這裡稱他們為「多國的背影」，因為許多國家被他們追趕。追趕者總是奔跑在逃亡者的背後。隨後，這之後又如何呢？他說，他必斥責他，這意思是，他必將他遣回，並遠遠地追趕他，如同風中被揚起的糠秕，又如旋風前的灰塵。因為有什麼比從輪子和打穀場上被狂風吹散的灰塵更輕盈、更易移動的呢？至於西拿基立作為逃亡者離去，萬有的神將藉著以賽亞的口向他證實，說：「我必將我的鉤子鉤在你的鼻孔裡，把我的嚼環放在你的嘴裡，使你從你來的路上轉回去。」

到晚上有驚嚇，未到早晨他們就沒有了。這是擄掠我們之人的分，是搶奪我們之人的產業。

我先前說過，當拉伯沙基圍困耶路撒冷，並威脅說不久後就要攻取它時，他與全軍在黎明前就滅亡了。因此，他說，到晚上有驚嚇，耶路撒冷人本來期待早晨會發生進攻與戰爭的衝擊；然而，在黎明前就停止了。因此他說：「到晚上有驚嚇；但未到早晨，他們就沒有了」，這意思是，眼淚將會停止並結束；隨著神的幫助，以及他奇蹟般地擊潰了敵人的軍隊，並消滅了那領袖，恐懼也將隨之消散。

435

436 亞歷山大主教聖居里羅。 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分。]

當猶大之地被蹂躪時。蒙福的大衛也對此作了解釋，他說：

「晚上雖有哭泣，早晨便必歡呼。」 但他說，這就是那些掠奪你們、將你們視為自己產業而搶奪之人的命運，這就是他們的份。他在此責備以色列人，因為他們所做的事，使得整個民族理應被連根拔起。然而他又憐憫他們，並懲罰那些掠奪他所指定之子民的人：「當至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列子孫的數目立定萬民的疆界。耶和華的份本是他的百姓；他的產業本是雅各。」[註：申命記三十二8-9] 此外，請再細緻地觀察這一點，並從歷史事實中，深入領會更深層的含義。當邪惡與敵對的權勢，如同猛烈的水勢傾倒在我們的靈魂上，無論是藉由外在的試探，還是藉由肉體內在的衝動，企圖圍攻那已經立定心志的靈魂時，任何立志在神幫助下得勝並奪取首位的人，都不應陷入軟弱的膽怯中；相反地，應當將盼望寄託於他，並勝過一切恐懼。因為，怎能懷疑他必會獲得神的幫助呢？因為主知道如何搭救敬虔的人脫離試探，蒙福的保羅也寫道：「神是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」[註：哥林多前書十13] 正如詩人所說： 「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」[註：詩篇三十四7] 當那些不通聖經教義的異端，憑藉自己的固執而反抗真理的敬拜者，並以兇猛且大膽的態度進攻，無論是挑起戰爭與迫害，還是加諸苦難與死亡的恐懼時，這些人也必同樣軟弱；因為正如經上所記，主必在隱密中與亞瑪力人爭戰，直到世世代代。

第十八章。第1、2節。

「禍哉！古實河外翅膀刷刷之聲的之地！差遣使者在海中，坐蒲草船在水面上。輕快的使者啊，往高大光滑的民那裡去，就是從前至今被蹂躪的民。」[註：以賽亞書十八1-2]

有人或許會感到驚訝，並在心裡揣摩說：為什麼先知的言語在此是針對大馬士革，卻又提到了古實河外的土地呢？我們說，以色列人在許多不同的時期，因疏忽而離棄了萬有的救主神，陷入了多神論的迷信中；他們完全忽略了摩西的誡命，因而受到神的管教，神多次興起戰爭攻擊他們，並藉由隨之而來的災難使他們銷熔。然而，他們本該藉由悔改來醫治那受傷的關係，並離開自己的敗壞，回轉向立法者所喜悅的事，渴慕從他而來的幫助，卻反而花錢買通鄰近民族的結盟；有時投靠大馬士革的君王，有時投靠埃及人；不僅如此，他們還學習那些幫助他們的民族的崇拜方式，並急於效法。猶大王約坦的兒子亞哈斯，在來到大馬士革時，看見那裡為偶像所造的祭壇，樣式新穎，便照樣製造了一個，並供奉在神的殿中。因此，這異象是針對大馬士革的。因為他說：「看哪，大馬士革將被廢棄，不再為城，以法蓮的堡壘也必消失。」[註：以賽亞書十七1] 你看見這裡所提出的原因，為何說大馬士革將被廢棄嗎？因為他說，它將不再堅固，以至於在撒馬利亞作王的以法蓮無法再逃往那裡。因此，他將話語轉向埃及之地。因為以色列人也投靠他們，特別是那些住在耶路撒冷的人，他們極力尋求埃及人的聯合與幫助，特別是在巴比倫人進攻的時候。正如先知所說：「禍哉！那些下埃及求幫助的，因仗賴馬匹和車輛！」[註：以賽亞書三十一1] 事情是這樣發生的：尼布甲尼撒在不同的時期對猶大地發動戰爭。在經過時，他幾乎掠奪了所有東方的城市。當他想要攻取推羅城（當時是一座島嶼）時，卻因缺乏渡海的船隻，便運用波斯人的心志，並倚仗軍隊的數量，下令填海，築起堤道，從陸地鋪出一條寬闊的大路直達推羅城。推羅人擔心城市會被攻陷，在巴比倫人的計畫即將完成時，便從各處徵集船隻，離開了島嶼，將一座空城留給了他。尼布甲尼撒得知後，便將軍隊轉向攻取埃及，不費吹灰之力就佔領了它，因為神激動他去攻擊埃及人；因為這些人也總是高傲自大，對以色列人表現得極其狂妄，彷彿他們擁有比以色列的神更有能力拯救他們的真神。因為當他們被呼求去提供幫助時，他們聲稱自己國中的神比猶大的神更強大。巴比倫人在經歷了推羅的辛勞後攻取了埃及，這從神對以西結先知所說的話中可以清楚看出：「人子啊，巴比倫王尼布甲尼撒使他的軍隊大勞苦，攻打推羅。頭都光禿，肩都磨破，他和他的軍隊並沒有從推羅得著什麼酬報。所以，我將埃及地賜給他。」[註：以西結書二十九18-19] 因此，先知對此加上了「禍哉」，說：「禍哉！古實河外翅膀刷刷之聲的之地！」古實的河流是指那七個河口，那條寬廣而偉大的埃及河流藉此流入大海。他稱河外之地為現在的亞歷山大，當時稱為「翁」（On）。那裡人口極其稠密，居民極其強悍，距離埃及的河流只有一點點距離。因為從最後一個河口（名為赫拉克利翁）向西，距離大約八十斯塔德。由於居住在上述城市的人習慣於在河上往來，因為那裡總是適合航行，他們將自己的貨物運往他處，又將他處的貨物運回，並沉溺於商業帶來的貪婪之中；因此，先知的話語在此對這些船隻表示哀嘆，並非針對船隻本身，而是針對那些總是使用它們，並如我所說，沉溺於從中獲取暴利的人。因為當整個地區被尼布甲尼撒佔領後，所有的商業活動都停止了，這種自信的廣度也被切斷了，因為擁有這些船隻的人幾乎都滅亡了。因此他說，禍哉！那古實河外之地的船隻翅膀。他稱船隻的翅膀為帆，風的衝擊力吹在帆上，使它們如同鳥兒一般穿過波浪。差遣使者在海中，坐蒲草船在水面上。這些話的含義極難理解；但它包含了一段希臘歷史的敘述，我們必須提及，這並非為了偏離基督教言論的職責與體面，而是為了讓聽眾清楚理解這些含義。歷史是這樣的：希臘的一些詩人編造說，密拉（Myrrha）是基尼拉斯（Cinyras）的女兒，此人因無法控制對享樂的衝動，與自己的女兒發生了淫亂的關係，使她成為一個男孩的母親，並將其命名為阿多尼斯（Adonis）。事後，他因這違反自然法則的行為感到羞愧，並因這不敬虔的罪行被揭露，據說他將嬰兒遺棄在山上。那裡的寧芙（Nymphs）——也被稱為山中精靈——收留並撫養了他；當他長大成人，進入青春期時，他顯得容貌極其俊美，並熱衷於狩獵，在森林中勤奮地追求這項愛好。據說，那裡的阿芙蘿黛蒂（Aphrodite，這是一個放蕩的女人）看見了他，便愛上了他，與他結合，並不斷地糾纏他。阿瑞斯（Mars）對此感到憤怒，作為阿芙蘿黛蒂的競爭對手，他化身為一頭野豬，撲向正在狩獵的阿多尼斯。他當場死亡。這件事成了阿芙蘿黛蒂哀悼的原因；她極度悲傷與恐懼，甚至下到陰間，想要帶回她的愛人。由於普路托（Pluto）的妻子也不願放走這位容貌驚人的少年，她們便達成協議，將一年分為兩半，輪流擁有他。阿芙蘿黛蒂回來後，將此事告知她的親友或崇拜者，這件事就演變成了一場節日與慶典。因此，希臘人編造了這樣的節日。他們假裝與悲傷的阿芙蘿黛蒂一起為阿多尼斯的死而哀悼；當她從陰間回來，並宣稱找到了她所尋找的人時，他們便一起歡慶跳躍；直到我們這個時代，在亞歷山大的神廟裡，這種戲劇仍在上演。那些出於以色列血統的人也學會了這一點，並親自實行，離棄了那位本性且真實的神，轉向不該轉向的事物，愚蠢地被魔鬼的欺騙所俘虜，走向毀滅與滅亡。蒙福的先知以西結也提到了這一點；他說：「我看見，在那裡有婦女坐著，為搭模斯（Thammuz）哭泣。」[註：以西結書八14] 搭模斯即被解釋為阿多尼斯。那些住在古實河外之地的人也做了類似的事，我們在上面已經稍微清楚地說明過了。他們拿著陶罐，寫了一封信給比布魯斯（Byblos）的婦女，說阿多尼斯已經找到了，將信放入陶罐並封好，放入海中，並舉行了一些儀式；正如他們所說，這信會自動在一年中的特定日子被送到比布魯斯。當阿芙蘿黛蒂的女性朋友收到信後，便停止了哀悼，彷彿阿多尼斯已經被阿芙蘿黛蒂找到了。因此，先知的話語嘲笑那些住在古實河外之地的人，稱他們為偶像崇拜者、不敬虔者、騙子和神的仇敵，並說：「差遣使者在海中，坐蒲草船在水面上。」這後面必然跟隨著「禍哉」，就像對船隻的翅膀一樣。因為他說，禍哉！那船隻的翅膀之地。因此，「禍哉」一詞也共同適用於那些在海中差遣使者的人，也就是那些象徵合一與共識的信物。因為他們彷彿在慶祝阿芙蘿黛蒂的奧秘，對於那些在比布魯斯崇拜她並患有同樣瘋狂的人，他們發出了信件，不是放在船上，而是如同在水面上，因為正如我所說，他們將信放在陶罐裡。我們被迫提及這些腐臭、陳舊的傳說和希臘的厭惡之物，僅僅是為了闡明這些話語的含義。因為「輕快的使者啊，往高大光滑的民那裡去，就是從前至今被蹂躪的民。」我已經說過，住在古實河外之地的人觸怒了亞述的君王，因為他們不僅承諾給以色列人幫助，甚至還派出了軍隊，儘管對他們毫無幫助。這些人對此感到憤怒，在蹂躪了整個猶大之後，對埃及人發動戰爭，不費吹灰之力就佔領了整個土地，神賜給他們能力去戰勝對手，因為他們對埃及人感到憤怒。因此，當巴比倫人即將進攻他們的領土時，一些從猶大來的信使趕去，宣告了即將到來的入侵。先知關於他們說：

「輕快的使者啊，往高大光滑的民那裡去。」輕快，即迅速，如同長了翅膀且敏捷，宣告那鄰近且已在門口的戰爭災難。他稱埃及人為高大光滑的民，即傲慢、輕浮、敏捷，且不受任何傷害或打擊；稱他們為異族與強悍，是因為他們擁有某種罕見的殘暴與異常的野蠻，在這一點上沒有人能超過他們。因為他說「誰能超過他？」意即，誰像埃及人那樣輕浮、無知、缺乏經驗，並實行這種對他人而言不尋常的敗壞？因為他們是極端的偶像崇拜者。因此，他稱他們為被蹂躪的民。被蹂躪，是因為他們不認識那位本性且真實的神；被踐踏，是因為他們將靈魂置於魔鬼的欺騙之下，幾乎屈服於他們的腳下。或者，你也可以從另一個角度來理解這句話。因為當他們落入亞述人的手中時，他們拋棄了所有喜樂的希望，被踐踏得如此徹底，以至於如果可以這樣說的話，他們永遠無法再站起來，只能屈服並倒在勝利者的腳下。

第3節。現在，這地的河流，如同居住的土地，他們的地區將被居住。 他有益地預告了被擄的方式。因為埃及土地的居民相信他們不會被巴比倫人攻陷，因為他們的整個地區被許多巨大的河流所環繞，並擁有寬闊而巨大的湖泊。這類地區對入侵者來說是難以進入的，也不適合進攻。但當神向他們發怒時，這對巴比倫人來說就變得準備就緒且容易了。因為神使所有的水流乾涸，使潮濕的土地變成了適合騎兵行進的道路。我認為先知在此表達的就是這個意思，他說：現在，這地的河流，如同居住的土地，他們的地區將被居住。因為他說，那些原本適合航行且總是潮濕的地方，在戰爭時期將會變成這樣，以至於這片土地看起來就像是一片完全適合居住的土地，是一片完全沒有水的旱地。因為神聖、全能且至高的本性有什麼是做不到的呢？

「如同從山上舉起旗幟，如同號角的聲音，將會被聽見。」

軍事指揮官在戰爭時期，會將一些人安置在小山上，並下令多次舉起旗幟：這顯然是給整個軍隊的信號。

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416 論以賽亞書 第二卷 第三冊

這是一件顯而易見的事。他們也使用號角的聲音，或是按照某種習慣的節奏激勵人們投入戰鬥，又或是按照他們認為合適的方式，吹響撤退的號角。因此，這在崇高之處所發出的信號，是非常顯著的。因為那些習慣於這樣做的人站在山上，且這號角的聲音對於所有在戰場上的人來說，都是清晰可聞的。因此，他說，埃及人的遭遇對於各地的人來說是如此廣為人知，以至於可以將其比作在山上豎起的信號；這聲音如此響亮，正如號角的聲音一般。從這些事情中，我們將會明白一點，這對我們大有益處，即絕不可在任何情況下激怒那純潔的本性；無論是透過完全且徹底地做出那不合宜之事，並拒絕祂所要求的敬拜，還是與背道者和叛教者同流合汙，模仿那些受神憤怒所轄制之人的行徑，從而與他們一同分擔災難，並從神那裡領受同樣的審判。人們可以看見埃及的居民正是遭受了這樣的結局。因為當以色列人得罪了神，而他們（埃及人）卻聲稱要拯救他們，甚至違背神的旨意時，他們便被交給了敵人，以至於滅亡和毀滅。

「因為主對我如此說：在我的城中必有安全，如同正午烈日的光，又如收割日子在收割之前，那帶有露水的雲。」

這段歷史的敘述是清楚的，但我們仍要略加說明。當拉伯沙基圍困耶路撒冷，並以無數的亞述大軍包圍它時，神拯救了它；祂是如何拯救的呢？因為經上說：「耶和華的使者出去，在亞述人的營中擊殺了一百八十五萬人。」因此，祂說，在我的城中必有安全。而我曾作為那些身處險境之人的幫助者，這件事對於各地的人來說，將會變得如同正午的光那樣明亮且強烈。因為當太陽處於正午，從上方將最熾熱的光線投射給地上的人時，萬物都被這極其豐盛的光所照亮。因此，祂說，那時我所賜給身處險境之人的恩典與安全，將如同收割日子在收割之前那帶有露水的雲。我將再次說明這意味著什麼：收割的人習慣於在露水預先降下，使禾稈變得柔軟易割之前，不先將鐮刀揮向麥穗。因此，對他們而言，露水由神降下是一件值得祈求的事。所以，神所賜給耶路撒冷居民的安全，正如收割日子在收割之前降下的露水一樣，是極其令人渴求的。

「當麥穗成熟，未熟的葡萄開花，結出未熟的花時，祂必用鐮刀削去小枝，並除去枝條。」

這些話的含義相當艱深，且並非不晦澀，其文句的結構亦是如此；但只要可能，我將嘗試解釋。祂因此運用了農夫的知識作為比喻。因為他們的習慣是，當看到葡萄樹的果實已經開花，且呈現出未熟葡萄的樣子時，便會剪去多餘的枝條，並用鐮刀割除那些附著在較大果實上、多餘的小葡萄串，好讓較大的果實能吸收最營養的汁液，從而得以成熟。祂說，萬有的神對亞述人或埃及人也做了類似的事；因為這話並非十分顯明，究竟是指向誰或更適合應用於誰。我們說，如果有人願意將亞述人的大軍——那圍困聖城的軍隊——視為一棵葡萄樹，我們將會發現，其中所指的「大葡萄串」，即那些在王位上顯赫的人，並沒有與其他人一同滅亡，而是他們自己得以保全，而另一群人則如同小葡萄串一般被消耗掉了，主那極其鋒利的刀劍，就像一把鐮刀，將他們這些多餘的枝條剪去了。因為正如我所說，他們倒下了，被天使的手所消滅，他們的屍體成了田野走獸和空中飛鳥的食物。若你願意將這些話應用在埃及人身上，你將會明白，當亞述人蹂躪埃及時，並沒有將其徹底根除，也沒有將其完全毀滅，而是將刀劍揮向了散落在各處的居所或村莊，如同對待小葡萄串一般，他們衡量了那些得罪神的人，並對那些受管教的人進行了懲罰，卻沒有讓他們完全滅亡。

「在那時，萬軍之耶和華必將禮物從那受苦且被拔出的子民，以及從那偉大的子民那裡，從今時直到永遠帶到祂面前。那受壓迫且被踐踏的民族，就是在其國境河流一帶的，來到那被稱為萬軍之耶和華之名的地方，即錫安山。」

在極好地闡述了戰爭中將要臨到埃及子民的事之後，祂接著提到了他們對神的歸信，以及當他們從心靈眼睛上除去那古老謬誤的迷霧，並對偶像崇拜說再見後，他們將轉向更好的事物；他們將承認那本性上真實的神，即萬有的創造者與主，並轉向一種新的、被揀選的生活，在那些他們能蒙悅納的事上為神結出果子，充滿各種讚美，並將信心、盼望、愛心作為馨香的祭物帶到神面前。祂稱他們為「受苦的子民」，是因為他們承受了極大的災難，並經歷了神憤怒的威力。此外，祂說他們是「被拔出的」：這或許是指他們向著更美好事物的轉移。因為植物被移植時，是從原本紮根的地方被拔出，移向另一個地方；這對於習慣耕作的人來說，是最好的耕作方式。同樣地，那些處於謬誤中的人的心靈也以某種方式被重新栽種，彷彿從古老的謬誤中被拔出，並被栽種到另一種思想、另一種追求以及另一種更卓越的知識中，甚至比古老的知識更不可比擬地美好。祂說他們將「直到永遠」結出果子，也就是說，持續不斷地，中間沒有任何中斷，而是永遠且持續地增長。因此，祂稱他們為「偉大的子民」；這或是指他們廣大的數量，或是指他們因著對基督的信心而被稱為蒙悅納的。因為那些曾經在偶像崇拜的罪惡上勝過所有其他民族的人，現在卻比許多人更優越、更聰明，並擁有對基督極其熾熱的愛，以及對一切良善之事的勇氣。因為祂說，罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。那麼，他們將在哪裡結出果子呢？祂說，在「那被稱為萬軍之耶和華之名的地方，即錫安山」，也就是說，在錫安山，在那裡萬軍之耶和華的名將被稱呼。祂藉此指代教會，即那偉大且屬靈的山；因為在其中沒有任何卑微的事物，也沒有任何被踐踏的教義，只有偉大且崇高的事物，即對神真實的認識，以及對我們救主奧秘極其清晰的啟示。神所默示的聖經多次將基督的教會稱為錫安山，彷彿從最初的錫安在屬靈上命名那更真實的錫安，即那崇高且作為守望台的地方。隨後插入了中間這句：「那受壓迫且被踐踏的民族，就是在其國境河流一帶的。」因為埃及人對神的歸信，始於其國境河流彼岸的某個地方，你可以將其理解為犀牛角城（Rhinocorura）或那裡的一座城市。因為祂在接下來關於埃及的異象中說：「在那日，在埃及地必有為耶和華築的壇，在埃及的邊界必有為耶和華立的柱。這將成為耶和華的記號，直到永遠。」「被踐踏」是指如同被戰爭的災難所磨損和擊碎；「受壓迫」則是因為它後來將盼望寄託在基督身上，並將頸項置於祂的軛下，服事祂，並結出了敬虔的果子。

第四卷

埃及的異象 「看哪，耶和華乘駕輕快的雲，臨到埃及。埃及的偶像必在祂面前戰兢，他們的心在他們裡面必消化。」

先知在這些話中試圖教導，埃及的國度是如何得救並被吸引歸向敬虔的，即藉著對基督的信心，儘管它曾是多神崇拜，且在謬誤中病入膏肓。因為他們曾如同處於深沉的黑暗中，完全不認識那本性上真實的神，即萬有的創造者與主，反而將敬拜歸給了受造物；更荒謬的是，他們竟成了自己神祇的製造者，在廟宇中擁有成群的多形偶像，甚至塑造出無知走獸的形象，並豎立祭壇向它們獻祭。因此，當罪在他們中間氾濫時，恩典就必須更顯多，那位醫生必須照亮那些患有如此惡疾的人，並將神聖且屬天的光芒照進那些心靈昏暗的人心中。因此，祂說：「看哪，耶和華乘駕輕快的雲，臨到埃及。」那麼，主被看見乘駕輕快的雲，這意味著什麼呢？讓我們盡力說明。一些註釋家說，那輕快的雲是指主神聖的肉身，即從童女所取的殿；他們將其比作雲，或許是因為它擺脫了更屬地的衝動與慾望，並向上飛升。因為我們眾人的救主基督那神聖的身體，確實是極其純潔，且擺脫了一切屬地的污穢。另一些人則認為，那輕快的雲是指聖童女。但我認為，當祂說祂乘駕輕快的雲時，或許是在向我們暗示另一種更廣闊的意義。因為蒙福的先知們在觀看神的榮耀時，以多種方式記錄了異象。以賽亞說，他看見萬軍之耶和華坐在高高的寶座上，周圍環繞著至高的理智能力，他們讚美祂，並說天地都充滿了祂的榮耀。極其智慧的但以理將「亙古常在者」安置在寶座上，並聲稱有千千萬萬的人服事祂，有萬萬的人環繞祂，並看見祂如同人子乘著雲而來，並將其他相關的事放在後面。以西結同樣說，他看見了穹蒼，有基路伯在下方；在寶座上，他看見了一個人，或者說人的形象，其上方看起來像精金，從腰部到腳看起來像火的樣子。在每一個這樣的異象中，神聖榮耀的某種顯現，以及關於基督的奧秘，都巧妙地向我們暗示了。因此，沒有什麼能阻止我們理解，基督在這輕快的雲中被看見，這不僅是合理的，而且是必要的。因為雲充分地向我們呈現了雨水與屬靈露水的類型，以及那救贖性的洗禮本身。蒙福的保羅確實說，那些出於以色列血統的人，是在雲裡和海裡受洗的，當他們穿過那廣闊的曠野時，白天有雲遮蔽，夜晚有火柱引導。這兩者都描繪了基督，或者說關於祂的奧秘，即在信心和神聖洗禮中的稱義與成聖。因此，當主為了埃及人的潔淨與轉變而前來時，以神聖且屬靈的方式，乘駕輕快的雲顯現是合宜的。因為若非藉著聖洗禮，那些迷途之人的靈魂中那根深蒂固的污點，是無法被洗淨的。我們認定雲就是洗禮的類型。雲被稱為「輕快」是非常恰當的。因為我們受洗是為了脫去罪惡，並拋棄那確實難以負荷的重擔——即不敬虔，藉此我們以某種方式變得輕盈，並學會思念上面的事，將心安放在高處。至於主「乘駕」在雲上，我認為這表明了祂的安息或權柄。因此，基督絕不會在律法的敬拜中安息，而是在藉著聖洗禮所達到的完全中安息。祂就是這樣統治了地上的一切。祂說，埃及的偶像必在祂面前戰兢。因為當聖洗禮已經顯明，且基督隨後照亮時，古老謬誤的戲法必然會變得黯淡並消失，魔鬼的網羅也必然會被粉碎。祂確實將整個民族和所有世代都網羅在毀滅與滅亡中，尤其是埃及人。因為他們比其他人更迷信，在謬誤上甚至可能勝過波斯人和亞述人；儘管神所默示的聖經在談到那個地區時說，那是雕刻偶像之地。祂說埃及人的心必在他們裡面消化，正如我所認為的，是因為他們將會屈服於福音的宣講，儘管他們過去曾與神為敵，並反對真理的話語。我們將會發現法老顯然就是這樣的人。因為神聖的引導者摩西明確地說：「希伯來人的神差遣我們到你這裡，說：『容我的百姓去，好在曠野事奉我。』」他卻對他們說：「我是誰，使我聽從祂的聲音呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。」他們的心必在他們裡面消化，也就是說，它不會保持頑固、剛硬且不受教；相反，它將會接受那救贖性的宣講。

「埃及人必被激動，攻擊埃及人，弟兄攻擊弟兄，鄰舍攻擊鄰舍。城必攻擊城，國必攻擊國。埃及人的靈必在他們裡面耗盡，我必敗壞他們的計謀。」

我認為，這顯然與基督所說的毫無二致：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏……」

435

亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文應為聖居里羅，此處為PG編校誤植） 456 「人與父親為敵，女兒與母親為敵，媳婦與婆婆為敵，家中所有的人都是他的仇敵。」 因為神聖的福音宣講已經發出，那些輕忽對父母敬重的人，心中所想的盡是敵對與可憎之事，他們幾乎是為了戰爭而制定律法，起來攻擊弟兄。那些順從古老謬誤、肆無忌憚地趨向偶像虛假的人，不接受信心的道。然而，那些認為崇拜自己所造的神是荒謬且極其不虔誠的人，則奔向真理的道；他們從前遠離神，如今卻藉著對基督的信心成為親近的人，成為基督家中的人，並被登記為聖徒盼望與永生的繼承人。因此他說，當埃及的人手所造之物被震動，因為主將乘著輕快的雲來到那裡，家庭與親屬之間將會有巨大的紛爭，戰爭將發生在個人與眾人之間，以致城與城、省與省之間將發動攻擊。「省」（Nomos）這個詞，在居住於埃及地區的人口中，是指每一座城市及其周邊的田野與附屬的村莊，這在他們當中是一個慣用語。接著他說：「埃及人的靈必在他們裡面耗盡，我必敗壞他們的計謀。」我們說，當他們在彼此不同的意見中產生分歧時，他們不僅僅是騷動；當那些被迷惑的人煽動群眾並對信徒發動戰爭時，他們將發現萬有的神正與他們爭戰並抵擋他們。他說：「我必敗壞他們的計謀」，意思是，我將顯明他們所有的思慮都是虛妄的，他們針對那些奔向我的人所作的企圖，完全是徒勞無益的。

第4節：他們必求問自己的神像、偶像、從地裡發聲的，以及交鬼的和行巫術的。我必將埃及人交在殘暴主人的手中，強暴的王必轄制他們。

先知努力向那些熱衷於追求美善事物的人，清楚解釋埃及人是如何以及在什麼時候領受了救恩宣講的豐盛。這段歷史對於那些立志追求美善的人來說，並非毫無益處。當維斯帕先（Vespasian）蹂躪了猶太人的土地並焚毀耶路撒冷後，他帶著所有的軍隊與力量南下進入埃及，將其置於自己的手中與權力之下。這確實是出於神的旨意，神將所有的省份與城市同時置於羅馬的權杖之下。埃及人原以為他們可以輕易逃脫奴役的軛，以為自己處於俘虜的風險之外，因為該地區被眾多水域所環繞。但他們對此的期望落空了。因為當神想要成就某事時，萬物都輕易地屈服；那些看似無法接近與難以實現的事，都會奇蹟般地變得容易。因為正如經上所記，祂那高舉的手，誰能轉回呢？因此，發生了這樣的事：他們所有的水，無論是在湖泊還是河流中，都完全消失了，以至於人們可以徒步穿越。就這樣，維斯帕先發現埃及失去了所有的防禦，便輕易地征服了它。因此，就在那個時候，神聖與救恩宣講的聖職人員進入了埃及，並藉著對基督的信心，將外邦人網羅進真理的知識中。因此，埃及人得知了羅馬軍隊那全能且不可戰勝的入侵，他們極其驚恐，渴望知道事情的結局將會如何，於是他們求問自己的神、偶像、從地裡發聲的、交鬼的和行巫術的。因為在他們當中，有各種虛假的預言方式與虛構的先知，有些人假裝詢問死人，有些人則從自己的心中噴出言語。還有其他人是行巫術的，也就是那些好奇且不虔誠地探究祭祀中的煙霧，以及被宰殺動物肝臟中的跳動的人。他說，但這一切占卜都不會有任何益處。我們將發現，那些被視為神的人，根本無法給予他們幫助。因為「我必將埃及人交在殘暴主人的手中，強暴的王必轄制他們。」當你聽到「殘暴」時，不要認為是指極其兇惡的人，而是指那些不可戰勝、無懈可擊，且不知道向任何人讓步的勝利者。羅馬那些最著名的皇帝就是這樣，正如我所說，神聖與隱秘的旨意將萬物置於他們之下，他們確實征服了天下。

第5-10節：萬軍之耶和華如此說：埃及人必喝海邊的水，河流必衰竭乾涸。河流與溪流必衰竭，蘆葦與蒲草的池塘中所有的水必乾涸。河邊所有的綠色植物，凡在河邊播種的，都必乾枯，隨風而逝。漁夫必哀嘆，所有在河中下鉤的、撒網的、拋網的都必悲傷。作細麻布的、織白布的都必蒙羞，他們必在痛苦中作工，所有釀造啤酒的人都必憂愁，心裡悲傷。

你將這些話與我們剛才所說的聯繫起來。因為全能的神使埃及那極其濕潤的土地變得乾旱，以至於那些想要穿過湖泊與河流的人，可以不費吹灰之力地走過去。埃及的土地在某種程度上是劃分的：有些人擁有可耕種且極其肥沃的土地，並且是葡萄園最勤奮的耕作者。另一些人則居住在湖泊旁，收割那裡出產的東西。他們是捕魚者，收割蒲草，製造紙張，並加工細麻布。沼澤地的人被稱為牧牛人，因為他們那裡有數不清的牛群；他們極度缺乏麵包、葡萄酒與其他必需品。因此他說，當水乾涸時，他們將喝水。因為有時人們在岸邊挖掘，從中汲取可飲用的水。所有的河流與水道都將衰竭乾涸。在所有蘆葦與蒲草的池塘中，水將變得稀少。他說，所有在水中生長的東西都將乾涸，以至於捕魚者與加工細麻布的人都要哀嘆，那些從事這些工作的人將陷入巨大的痛苦中；此外，還有那些釀造啤酒的人。因為水一旦乾涸，他們將缺乏一切能使人歡樂、能豐足地供應生活所需的事物。這就歷史的解釋而言，已經說得很清楚了。但如果有人選擇以另一種方式理解水的稀少，並深入探討更細緻的含義，那麼將希臘智者那老朽且愚昧的言論比作水，將人類的群眾比作魚、蒲草、蘆葦以及其他以水為養分與滋養的事物，這並非偏離目標。至於漁夫與那些管理水中事物的人，是指那些知道如何誘捕群眾，並試圖用如同網一般的言論將他們纏住的人。這些人將哀嘆、悲傷並心裡痛苦，因為他們那種虛浮且無效的言論已經枯竭，這顯然可以比作水，因為它完全乾涸了，所有藉此滋養的事物都將乾涸。這些人製造啤酒：因為他們不提供那使人心歡樂的葡萄酒，而是提供某種虛假且無用的教導，並用他們自認為精緻、洗鍊的言語來裝飾它。我認為，這就是「白布」所暗示的，意指他們過於追求細節與詭辯。還有「細麻布」。因為他們那裡的詭辯就像細碎的言語；此外，啤酒是寒冷的。埃及人有一種飲料，但它是寒冷且混濁的，他們的言論就是這樣，他們的教導也是這樣，喝了之後不僅不能止渴，反而更加口渴，對飲用者來說是不愉快的，並且由於極度的寒冷而產生無法治癒的疾病。

第11節：瑣安的首領必成為愚昧，法老的智慧謀士，他們的計謀必變為愚拙。

顯然，當不可避免的災難臨到埃及，國家即將被俘虜，且儘管他們不願意，卻即將要把脖子放在別人的軛下時，那位掌權者極其驚恐，被難以忍受的恐懼所震懾，他召集了那些所謂的智者，也就是術士，並極其急切地詢問事情的結局將會如何，以及他們能用什麼方法來阻擋戰爭的衝擊。這些人不僅無法說出任何有用的或真實的話，反而被定罪為極度的愚昧。因為當神想要降災時，任何人的計謀與力量都將徒勞無功。正如經上所記，祂若關門，誰能開呢？因此，瑣安的智者是指那裡的假先知與神廟的管理者；他們雖然以魔法自負，但事實證明他們根本什麼都不是。

第12節：你們怎能對王說：我是智慧人的子孫，是古時諸王的後裔？你的智慧人在哪裡呢？請他們告訴你，讓他們說：萬軍之耶和華對埃及所定的計謀是什麼？

他說，你們憑什麼功績而高傲？你們對埃及有什麼幫助，以至於受到他們的敬佩？或者當你們糾正國王時，會用什麼話說：「我們是智慧人的子孫」，也就是先知的後裔？術士與術士的後裔；他們幾乎統治了整個國家，在偶像崇拜者中享有盛名，並總是與掌權者相處與生活。因為他們習慣於在所有事務上提供建議，假神會向他們灌輸所謂的利益。因此，他說，當你們因說謊而被揭穿，且對真理一無所知時，你們怎能對王說：「我們是智慧人的子孫，是古時諸王的後裔？」在這些話中，先知的言論針對的是那些自以為智慧的人；隨後轉向那位掌權者的身分，並說：「你的智慧人現在在哪裡呢？請他們告訴你，讓他們說：萬軍之耶和華對埃及所定的計謀是什麼？」他說，如果他們不是騙子、欺詐者、小丑，如果他們不是習慣於說謊，如果他們不是僅僅從自己的心中說話，而不是從耶和華的口中說話，那麼就從他們那裡得知臨到埃及的事，以及藉著萬軍之耶和華的計謀即將發生的事。這段話嘲諷了那些不認識神，反而因為沉迷於偶像崇拜而處於深沉黑暗中的人。因此，信賴假先知的欺騙是極其可怕的，甚至完全是徒勞的。因為他們對未來或神所要降下的事一無所知，卻將假預言當作斂財的手段，假裝從神那裡聽到聲音，實際上只是噴出自己心中的計謀，並迷惑那些追隨他們的人的心。他們說別人想聽的話，只說那些他們推測會讓聽眾感到愉悅的事。然而，神聖的律法命令我們要遠離這樣的人。經上這樣說：「你到了耶和華你神所賜給你的地，那些國民所行可憎的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。」此外，祂還加上說：「你要在耶和華你的神面前作完全人。」因為你所要趕出的那些國民，他們聽信觀兆的和占卜的。至於你，耶和華你的神不許你這樣行。耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他，凡他對你們所說的一切話。凡對神沒有愛，且缺乏敬虔裝飾的人，若將心思放在預言、占卜、觀兆與術士的欺騙上，必將赤身露體。然而，真正充滿美好盼望的人，是那些將心思放在福音教訓上，並對基督所說的話給予真理評價的人。因為祂是先知的主，是所有知識的賜予者，儘管祂因人性的尺度而被稱為先知。

第13-15節：瑣安的首領都變為愚昧，挪弗的首領被迷惑，他們使埃及人走入歧途，如同支派的領袖。耶和華使他們心中摻雜了乖謬的靈，他們使埃及人在一切所作的事上走入歧途，如同醉酒的人嘔吐一樣；埃及人中沒有什麼工作能作頭與尾，起頭與結尾。

先知的言論在這些話中，以某種方式嘲笑了假先知們的戲法與虛言。因為埃及的統治者詢問那些總是與他在一起的術士與假先知，也就是所謂的智者，他所期待的事情結局將會如何。但由於他們在計謀上失敗，且被證明是說謊者，沒有人能為他們提供有益的建議與深思熟慮的途徑，他們被視為無物，隨後人們開始尋找其他的智者；有些人甚至敬佩挪弗的首領，也就是居住在挪弗的祭司與術士。因為在當時，他們似乎是傑出的人，且由於在魔法經驗上達到了頂峰，在偶像崇拜者眼中顯得值得尊敬。因此他說，瑣安的首領都變為愚昧，也就是被視為無物，而挪弗的領袖與祭司在國王及周圍所有人眼中，顯得高貴且令人敬佩。然而，他們也使埃及人走入歧途，如同支派，也就是按城市與村莊，不僅是個人，而且是群體。因為他們信賴他們，儘管他們說不出任何有用的話；他們是如何信賴的呢？他說，因為耶和華使他們心中摻雜了乖謬的靈，也就是從他們的舌頭中驅逐了所有真理的言論，以至於沒有任何真實的……

463

論以賽亞書 第二卷 第四冊

406

這意思是，他們將一切真理的言語從口中甩掉，以致他們對真理之事，既不能思想，也不能述說。因為真理本不該棲息在偶像崇拜者的口中。因此，他們使埃及陷入迷惑，正如醉酒者與嘔吐者同時迷失方向。因為醉酒者習慣於陷入嘔吐的污穢之中。正因如此，經上說： 埃及人將沒有什麼作為，能造就頭與尾，起頭與結局。因為他們不會去觸碰那些年輕氣盛的事業，這就是所謂的「起頭與頭」；他們所做的事，也不會達到他們所渴求的結局，這就是所謂的「尾與結局」。因為人類的一切謀算都是無益的，一切的援助都是虛弱的，若神如我所說，施行懲罰，將那全能的手加在那些背離祂的人身上，並將事物的本性轉向祂所認為好的方向，那麼這些援助就絲毫不能有所幫助。

16, 17. 那日，埃及人必像婦人一樣，在萬軍之耶和華的手面前戰兢恐懼，祂必將這手加在他們身上。猶大之地必成為埃及人的驚恐。凡提起這地名的，他們必因耶和華為這地所定的旨意而懼怕。

那些從前大膽、兇殘且藐視一切危險的人，經上說，他們將變得極度恐懼，發現自己的心破碎了，以致與最軟弱的婦人毫無差別，彷彿滑落到一種女性化的怯懦之中。而他們恐懼與戰兢的原因，將是萬軍之耶和華的手，祂必將這手加在他們身上。在此，萬軍之耶和華的手，是指神那全能的旨意，祂使埃及民族臣服於羅馬帝國。神的旨意是完全不可戰勝的，凡至高本性所喜悅的事，必然會以某種方式完成。此外，猶大之地必成為埃及人的驚恐。讓我們仔細思考，這段話究竟在說什麼，因為其含義非常晦澀。從前，猶大之地因神作其盾牌，並宣告它對周圍列國的王權而言是難以攻克的，因此得以保全。然而，儘管擁有如此強大的援助者，它仍然被攻陷，並置於羅馬人的統治之下，所有的城市都被焚毀，房屋與村莊都變得人煙稀少。那麼，導致他們被攻陷的原因是什麼呢？顯然是耶和華的旨意，祂為這地所定的旨意。因為它也與其他國家一同被交在羅馬人那全能的手中。因此，猶大之地必成為埃及人的驚恐。因為那些假先知的言語曾想鼓勵他們，說他們會比入侵者的手更強大，若他們反抗，必能得勝。但當連那曾有神作為其捍衛者的猶大之地，竟然也被交在他們手中時，這就給他們帶來了極大的恐懼。因為他們從此預料到，既然猶大之地遭遇了這事，他們也將完全且必然地臣服於那些想要毀滅他們的人；這並非因為那服事神的人軟弱，而是因為神將這地置於祂的旨意之下，並使其臣服於羅馬人的權杖。也有人認為，這段經文可以從另一個角度來理解。因為當萬有的神徹底眷顧埃及人，將他們從黑暗遷入光明，使他們遠離偶像崇拜的習俗，並賜予他們認識誰是本性上真實的神、誰是萬物創造者的能力（因為他們信了基督，並藉著祂、在祂裡面認識了父），因此，經上說，出於極大的仁慈與敬虔，猶大之地將成為他們的驚恐。當說到「驚恐」時，你要理解這是出於敬虔的敬畏。因為所有人都尊崇耶路撒冷，是因為基督在那裡降生，為世人的救贖忍受了十字架，被安放在墳墓中，隨後復活，並升到父那裡。從前，猶大之地在埃及人眼中是受憎惡的，因為他們的宗教信仰是相互衝突的。他們敬拜受造物與自己手所造的偶像，而猶大人則事奉至聖的神，並受祂的律法治理，成為敬虔生活的實踐者。因此，這塊曾經被憎惡的土地，將成為敬畏與敬虔的緣由與素材，因為正如我所說，基督在那裡降生，祂將他們從黑暗召入祂奇妙的光明中。

18. 那日，埃及地必有五座城說迦南的方言，指著萬軍之耶和華起誓。有一城必稱為希烈城。

人們可以非常合理地讚嘆這位蒙福先知的精闢與細膩，他對埃及地在主降臨時將要發生的事毫無遺漏，並逐一預言，清楚地宣告福音的宣講將以何種方式被接受。因此，他說，埃及地將有五座城說迦南的方言，也就是敘利亞語，或者說是巴勒斯坦語。因為腓尼基人和巴勒斯坦人說的是同一種語言。巴勒斯坦人和埃及人彼此相鄰，中間沒有任何阻隔，在埃及的邊界，即靠近東方與巴勒斯坦海域的地方，就是最初的入口。因此，迦南與埃及接壤。正因如此，埃及邊境的那些城市最先接受了福音的宣講；這五座城中，我們稱第一座為現在的萊諾科魯拉（Rhinocorura）。他們確實也說迦南的方言。因為這些城市的人，比起埃及話，更致力於使用敘利亞語。有些人也在他們的著作中明確提到，約瑟夫（Josephus）曾清楚記載，有一位名叫約尼亞（Jonia）的人，出身於利未支派，並擁有律法所規定的祭司職分，當他因為與某位親屬發生爭執，或或許遭受了迫害，而離開猶大之地時，他抵達了這五座與迦南接壤的城市。他說，此人聚集了無數的猶大人，居住在其中一座城市，該城也被稱為「希烈城」，即「公義之城」。從此，他們說在埃及邊境的人習慣並喜愛說迦南的方言。經上說，他們也將學會指著耶和華的名起誓。這也是令人驚奇的。因為虛假崇拜者習慣於按照各自的意願，指著世上的元素起誓。有些人指著天，有些人指著太陽，另一些人則指著神龕中手造的偶像，但他們絕不會提到真實的神，因為他們根本不認識祂。然而，那些已經認識並相信的人，卻會指著祂的名起誓。同樣，極其智慧的摩西，引導以色列人離開埃及的崇拜，走向對真實之神的認識，說：「你要敬拜耶和華你的神，單單事奉祂。」他還加上了這句：「你要指著祂的名起誓。」因此，這五座城接受了信仰，這是一個明顯的證據與證明，因為他們不再指著任何虛假的偶像起誓，而是將耶和華的名用於起誓的需要。

19. 那日，在埃及地必有為耶和華築的祭壇，在埃及的邊界必有為耶和華立的柱子；這必在埃及地為萬軍之耶和華作記號和證據。

因為埃及全地充滿了神龕與祭壇；到處都有奠祭與祭祀，這些不僅是他們獻給世上元素的，正如我所說，也是獻給神龕中設立的偶像，即鬼魔的柱子。但我說這些有什麼用呢？當他們連無知覺的動物形象都供奉，並將本該屬於神的榮耀歸給它們時？因此，請看埃及的事態從何種境地轉變到了何種境地。因為那些從前比所有其他民族更迷信，且毫無節制地放縱於邪惡的人，經上說，在那日，即福音的宣講照耀他們的時候，他們將接受對本性上真實之神的敬拜。因為在埃及地必有為耶和華築的祭壇。這句話具有深刻的含義。因為這是在驚嘆中說出的。在埃及地竟然能看見耶和華的祭壇，這難道不是奇蹟嗎？此外，在埃及的邊界還有為耶和華立的柱子。在我看來，這裡所說的「柱子」，或許是指神的聖殿，即教會，它或許是眾多建築中第一個在邊界建立起來的；或者是指聖十字架的記號，信徒們習慣用它來防禦與堅固自己。我們一直使用這個記號，推翻一切魔鬼的攻擊，擊退鬼魔的侵擾。因為十字架對我們來說是不可摧毀的牆垣，是我們在其中誇口的救恩。正如智慧的保羅所寫：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」因此，先知所預言的這些事是奇妙的，且如今已經實現。因為在埃及，為耶和華築起的祭壇多得不可勝數，十字架的記號也受到當地人的尊崇。因為他們已經信了我們的主耶穌基督。然而，有些註釋者認為，這裡的「柱子」是指「標題」，他們說這就是神聖的福音。願明智的人再次判斷，什麼是最好、最正確的理解。

20, 21. 因為他們因受欺壓而哀求耶和華，祂必差遣一位救主，就是一位偉大的人，來拯救他們。耶和華必被埃及人所認識，在那日，埃及人必認識耶和華，並獻祭物，向耶和華許願，並還願。

請再次觀察先知那卓越且巧妙的警醒。因為彷彿有人詢問並說：「這是怎麼回事？神來到埃及，駕著輕快的雲，並白白賜予他們這一切，原因是什麼？」先知預先回答說：「因為他們因受欺壓而哀求耶和華，祂必差遣一位救主，就是一位偉大的人，來拯救他們。」因為罪的父，即撒旦，侵擾了全地的人，將他邪惡的軛加在所有人身上，使他們遠離對神的愛。他幾乎將所有人捆綁在自己手下，殘酷且不敬虔地強迫他們。然而，事物的本性因承受了沉重且無法忍受的暴虐，而對他的暴政發出呼喊。你當這樣理解埃及人的哀求。雖然說那些不認識萬有主宰的人，不會向祂呼求，這似乎是真的；但正如亞伯的血被說成向神呼喊，儘管它本身並沒有聲音，但神卻追討那行為的悖謬；我認為，同樣地，也可以這樣理解那些習慣敬拜污穢鬼魔的人。因為即使他們不認識萬有的神，但因為他們受到了撒旦的欺壓，他們在某種程度上藉著這件事本身發出了呼喊，祈求對他們的救助。我們說埃及人因受欺壓而向神呼喊，就是指他們被置於撒旦的手下與權勢之下，並被那最痛苦的奴役所壓迫，顯然是指那些污穢的鬼魔。然而，耶和華必差遣一位救主，就是一位偉大的人，來拯救他們。這人是誰？顯然是基督，即以人的形象顯現的、神獨生的道。祂不僅拯救了埃及人，更拯救了全地。祂拯救，是藉著審判。什麼是「審判」？就是對他們宣告公義的判決。因為祂將那施加暴虐的撒旦，以及與他同夥的污穢鬼魔，置於神聖的判決之下，將他們鎖在黑暗的鏈條中，交在陰間，留待大日的審判。而那些忍受了如此無法忍受的暴虐的人，祂拯救並釋放了他們，使他們成為祂的敬拜者，用真理的光照亮他們，並以自由的榮耀裝飾他們。救主自己也在某處說：「現在這世界受審判，這世界的主將被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」你看，祂審判了世界，趕出了從前在世界中施行暴政的撒旦，並吸引萬人歸向自己。因為埃及人認識了祂。既然認識了，他們就獻祭，許願，並履行所承諾的事。這就是大衛口中所吟唱的：「向耶和華你們的神許願，並還願。」因此，請看事物的更新。那些從前習慣向鬼魔獻祭、向撒旦獻上敬拜與感恩、並勤奮履行許願的人，如今藉著基督在心靈上得到光照，被真理的教義所照亮，他們逃離了古老的迷惑，一旦認識了萬物的創造者與主，就向祂獻上靈裡的敬拜，履行純潔的誓願，並獻上祭物，不再是藉著流血與宰殺無知覺的動物，而是正如我所說，獻上屬靈的、因無瑕疵而蒙悅納的祭物。

22. 耶和華必擊打埃及人，擊打後又醫治他們；他們必歸向耶和華，祂必應允他們的禱告，醫治他們。

當神眷顧時，祂有時會擊打那些行事不敬虔的人，並追討他們對祂所犯的罪，但祂也以這種方式施行拯救。因為祂並非被憤怒所勝而降下鞭打，而是為了將他們轉向更好的方向。祂要麼將他們從迷惑中遷入真理，要麼教導那些不可遏制地傾向於卑劣罪行的人悔改，並急切地轉向祂所喜悅的事。因此，蒙福的先知們知道受教導是有益的，便向祂呼喊：「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在怒中懲治我。」又說：「耶和華啊，我們在患難中記念你，你的管教對我們而言是微小的患難。」猶大的會眾也曾說：「耶路撒冷啊，你必在痛苦與鞭打中受管教。」因此，祂管教祂所揀選與所愛的人。先知說，這也將賜給埃及人：因為耶和華必擊打他們，擊打後又醫治他們。因為即使他們或許被交在羅馬將軍的手中，且那些隨從他們的士兵憑藉戰爭的法則征服了這地，但由於神聖的宣講在他們中間有了地位，他們便卸下了因迷惑而造成的損害，轉向那神聖而屬天的光，摒棄了那古老的觀念，從此心靈變得健康。因為他們必歸向耶和華，祂必應允他們，這意思是，那些從前因極度不敬虔而被神棄絕的人，從此將學會不再為了所求的事向可憎的偶像獻上祈求，而是轉向……

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476 亞歷山大的聖居里羅大主教

他們將呼求祂，就是那醫治破碎心靈的主。對於那些因極度不虔誠而背離神的人，神並非遲延，而是隨時準備應允他們，祂是慈悲且樂於寬恕的。因此，使每個人得著一切美德的根源與媒介，在於認識那本性上真實的神，以及萬有的創造主與主。

[註：在神面前，他們將不再把祈求獻給那些可憎之物，無論他們選擇祈求什麼，他們反而會呼求那醫治破碎心靈的主。對於他們，神並非遲延，而是隨時準備應允，祂是慈悲且樂於寬恕的。因此，使每個人得著一切美德的根源，在於認識那本性上真實的神，以及萬有的創造主與主。]

第 23 節：當那日，必有從埃及通往亞述的大道，亞述人要進入埃及，埃及人也要去往亞述，埃及人要事奉亞述人。

蒙福的保羅在論到我們眾人的救主基督時寫道，祂就是我們的和平。因為祂不僅將地上的居民與天上的服役靈體及聖者連結起來，更使各國各族彼此和睦相處。因為在祂降臨並帶來彼此的交流之前，各個地區與城市彼此隔絕，到處充斥著叛亂與動盪，戰爭頻仍，強者以弱者為戰利品，肆無忌憚的貪婪橫行，欺壓他人被視為一種光榮且令人欽佩的事。然而，基督成了我們的和平。

因為當祂以福音的教導照亮天下，教導眾人敬虔的道路，並持守對神及對彼此的愛時，那些舊事早已止息，舊的已經過去，正如經上所記，一切都變成新的了。和平已在各地掌權。我認為，這正是先知以賽亞在論到萬國時所說的：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」

因為當眾人都在靈性上服在神之下，在肉身上服在羅馬人之下，處於同一個軛下時，他們過著平靜、無混亂且無戰爭的生活，以致於除去了一切恐懼，即使是昔日最敵對的人，也能在心靈的合一中彼此相處。他說，埃及人將有通往亞述的大道，亞述人也有通往埃及的大道。埃及人將去往亞述，埃及人要事奉亞述人，這並非指那些人強加奴役的軛，而是指他們被愛的鎖鏈所繫，彼此進行最甜美的交流。他所稱的亞述人，是指居住在東方地區的人。

第 24、25 節：當那日，以色列必與埃及、亞述三國並列，使地上的萬民得福，因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：「埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了。」

以色列在眾子中被稱為長子。然而，由於他們對基督的悖逆，他們被置於列國之後，彷彿獲得了第二等的地位。因為他們也有自己歸正的定時。經上寫道：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」

因此，你要觀看，觀看在這三者中被稱為第三的，就是在亞述與埃及之間的以色列。我說過，這裡所說的亞述人，是指佔據整個東方大地的人，特別是兩河流域之間，據說那裡也有真實的敬拜者，他們修習著與埃及人相近且鄰近的操練，以至於在追求美德與熱忱上，似乎與他們旗鼓相當。因此，萬有的神說：「埃及我的百姓，亞述我手的工作，都有福了」，而以色列被列為第三。因為祂接著說：「以色列我的產業」。聖經已經向我們預示了這件事的原因：正如大衛所說，他們殺害了主，被置於背後，而在餘民中被視為長子。

第 20 章第 1-4 節：亞述王撒珥根打發他珥探到亞實突的那年，他珥探攻打亞實突，將城奪取。那時，耶和華曉諭以賽亞說：「你去解掉你腰間的麻布，脫下你腳上的鞋。」以賽亞就這樣做，露身赤腳行走。耶和華說：「我僕人以賽亞怎樣露身赤腳行走三年，作為關乎埃及和古實的預兆奇事，照樣，亞述王也必將埃及的被擄的人、古實被擄的人，無論老少，都露身赤腳，現出下體，使埃及蒙羞。」

當先知極好地結束了關於埃及人的論述，並預言他們將如何藉著信心被呼召進入對真理的認識後，他又適時地插入了對以色列人極為有用且必要的教導。我將簡要說明這些事。因為他們輕視了摩西律法的敬拜，拋棄了對神的愛，極其愚昧地陷入了多神論的謬誤，去敬拜自己手所造的偶像。一旦心志滑向這一步，他們便無惡不作。正因如此，萬有的神多次以戰爭與衝突來攪擾他們，有時藉著鄰近的列國，有時藉著波斯人與米底亞人；這些人興起攻擊猶大，先是蹂躪了其他國家，使以色列人陷入嚴重且難以忍受的恐懼中。然而，他們本該平息並安撫萬有的神，遠離不虔誠的追求，轉向神所喜悅的事，藉著從卑劣轉向良善來為自己的過犯認罪，並單單從祂那裡尋求救恩，祈求那永遠拯救與護衛的聖手；但這些可憐的人卻沒有這樣做，反而向人乞求援助，有時呼求鄰國，有時呼求鄰近的埃及人，正如經上所記，在罪上加罪，這反而激怒了全能的神。祂確實藉著一位聖先知說：「以法蓮好像鴿子，愚昧無知；他們求告埃及，投奔亞述。」甚至藉著以賽亞先知本人也說：「禍哉！那些下埃及求幫助的，因倚靠馬匹，因車輛眾多，就甚倚靠，並不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。祂也聰明，必降下災禍，祂的話語必不廢棄。」

因此，當亞述王的將領他珥探攻打亞實突並強行奪取它時（這城鄰近猶大地區），以色列人預料到自己也將立刻面臨同樣的命運。正因如此，他們僱傭埃及人的力量，想要抵擋亞述的軍隊。因此，神宣告他們的希望是徒勞的，並清楚預言他們將成為亞述權勢的戰利品，在適當的時候被俘虜，列在被擄者的行列中。據說埃及在不同時期曾處於亞述王的統治之下，在短短三年內，亞述王攻打並徹底征服了埃及，帶著大量的俘虜回到了自己的國家。因此，神命令先知採取俘虜所特有的習慣，即赤身赤腳。因為勝利者對俘虜並無憐憫，這些陷入苦難的人，無論是肉身上的貴族還是平民，都被同樣的悲慘鎖鏈所束縛，沒有衣服，也沒有任何裝飾或休息的用品，被迫在俘虜者的慾望下受苦。因此，正如我所說，神聖的先知被命令解掉腰間的麻布，脫下腳上的鞋，赤身赤腳走過耶路撒冷。他這樣做，並非為了顯得優雅或美觀，也沒有在神所吩咐的事上增減什麼，儘管這看起來沉重且易受指責。但或許有人會問：為什麼他不直接向以色列人預言埃及人將要發生的事？為什麼這位著名的先知要如此赤身赤腳地行走，而不顧及應有的體面？對此我們回答，他們不聽從先知的話，反而責備那些想要預言未來的人，說：「不要向我們說正直的話，要向我們說虛幻的預言。」

因此，這位謹慎、端莊、充滿美德、被先知恩賜所加冕且在操練上顯著的人，脫下了麻布，這並非柔軟華麗的衣服，而是粗糙卑賤的；他脫下了腳上的鞋，以這種裝束行走，好讓看見他的人感到驚奇，並詢問原因，渴望知道他為何這樣做，從而確信他們對人的希望是徒勞的。他們本該渴慕從上而來的恩惠，並將那永遠拯救他們的神作為保護者。因此，當這位蒙福的先知赤身赤腳走遍猶大，使看見他的人心中產生不小的恐懼時，他說：「耶和華說：『我僕人以賽亞怎樣露身赤腳行走三年，作為關乎埃及和古實的預兆奇事。』」因為正如我先前所說，亞述王在短短三年內蹂躪了埃及人，以及鄰近埃及的古實人與底比斯地區，擄掠了大量俘虜，並在埃及的災難中恣意妄為；那時，那輝煌的家園再次被帶走。

第 5、6 節：以色列人必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。那時，這沿海的居民必說：「看哪，我們素所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，尚且如此，我們怎能逃脫呢？」

底比斯附近的蠻族是布萊米亞人（Blemmyes），他們也是古實人，是極其精通投擲與旋轉武器的人。他們將武器塗上致命的毒藥，射向與之交戰的人；一旦觸碰，受傷者必死無疑，就像被蛇咬了一樣，立刻倒下。因此，埃及人在戰爭與衝突臨近時，習慣僱傭古實人的軍隊，並以此為傲；但他們與古實人一同被亞述人的勇氣所擊敗。他說，埃及人必因所仰望的古實而羞愧。因為當他們被俘虜並戰敗時，這沿海的居民必說：「看哪，我們素所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，尚且如此，我們怎能逃脫呢？」他稱埃及為「島」，是因為它被河流環繞，到處被水潭所圍繞；他引入了居住在那裡的人，讓他們譴責自己對古實人的希望。因為他說，如果他們自己都被俘虜了，又怎能拯救那些倚靠他們的人呢？因此，倚靠耶和華勝過倚靠人；正如耶利米先知所說：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了。」先知的言語總是對我們有益；即使這段歷史可能沒有靈意解經的層面，但從中獲得的益處也不小。因為保羅說，這些事發生在古人身上，是作為鑑戒，寫在經上，是為了警戒我們。

荒野的異象

當先知極好地結束了關於埃及人的論述，並說明了他們何時以及如何藉著信心被呼召進入對真實之神的認識後，他轉向了關於荒野的另一個異象。他在這裡所提到的並非僅僅是荒涼無人的土地，而是稱巴比倫為荒野，它曾經擁有無數強大且善戰的居民，卻因從上而來的憤怒而荒廢，以至於完全沒有人煙，這是當坎比西斯的兒子居魯士攻打巴比倫時發生的。先知在別處也提到了這一點，說：「耶和華對祂所膏的居魯士如此說：『我攙扶他的右手，使列國降服在他面前。城門必不關閉。』」他強行奪取了那曾經傲慢、凌駕於萬國之上且在戰爭中令人畏懼的巴比倫。先知現在再次提到它，並稱之為荒野。正如我所認為的，他清楚地敘述了它如何陷入這種悲慘境地，原因有二：一是為了讓猶太人放棄對他們的希望——正如另一位聖先知所說：「以法蓮好像鴿子，愚昧無知；他們求告埃及，投奔亞述」；二是為了安慰那些悲傷的人，因為他們的土地被蹂躪，聖殿被焚毀，他們與妻子兒女一同被擄往巴比倫。這清楚地教導說，如果他們願意按照律法生活，並成為神聖誡命的真實守護者，神必會興起攻擊那些蹂躪他們的人。因此，先知開始了敘述，而這異象的脈絡中包含了人稱的轉換。有時，他像是一個親眼目睹未來之事的人，作為神所展示之事的見證者進行解釋；有時，他以先知的靈預言隨著時間推移將會發生的事；有時，他甚至引入巴比倫人的角色，為自己遭遇如此可怕且出乎意料的災難而哀哭。因此，彷彿看見了波斯人、米底亞人與以攔人對巴比倫的遠征，他這樣說：他們將騎馬奔馳，穿過荒野。

第 21 章第 1 節：好像南方的旋風，從曠野、從可怕之地而來。

激起塵土，幾乎攪亂了一切。他接著說：

第 2 節：令人驚駭的異象已經默示於我。

因為僅僅是敵人的景象，以及那最勇猛的戰士群體，就足以令人驚駭。

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486 以賽亞書註釋 卷二 第四冊

[註：此處原文為拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文內容為主。]

「為戰爭作好準備，對觀看者投下強烈的恐懼。」然而他說的不僅是觀看，因為他說：「有人告訴我」；因為在觀看的同時，他也獲悉了事情的結局，顯然這是來自於神。

「行詭詐的行詭詐，行不義的行不義。」

他說，那些入侵者的膽量是無所畏懼且橫衝直撞的，他們並非因人類的理性而回轉向溫和，他們之中沒有一個人思考過任何與職責和體面相關的事；他們肆無忌憚地行不義，隨己意行詭詐，毫無羞恥之心。他說，因為他們不看重憐憫，他們所熱衷的事業，就是行不義與行詭詐。他曾藉著同樣的聲音，對亞述人的居民說過類似的話：「看哪，我帶領米底亞人攻擊你們，他們不看重銀子，也不喜愛金子。他們必擊碎少年人的弓。」因為當神將憤怒加在犯罪者身上時，沒有什麼能成為他們的幫助。對於那些想要毀滅他們所奔襲之對象的人來說，一種野獸般的思想正盤據在他們心中。

「以攔人攻擊我，波斯人的使者來到我這裡。因此我現在嘆息，並安慰我自己。因此我的腰滿了戰兢，痛苦將我抓住，好像產難的婦人；我因不聽而受苦，因不看而焦急。我的心迷亂，不義使我沉淪，我的靈陷入恐懼之中。」

這段話具有擬人化的力量。因為亞述人被帶入，他既懼怕那進攻，又並非不知道敵人的軍隊，以及這場戰爭的目標是針對誰。他說，以攔人和波斯最精銳的軍隊，不是針對別人，而是針對我發動了攻擊。因此我嘆息，並安慰我自己。因為對於那些陷入極度災難的人來說，哀哭與哀號似乎是一種安慰的方式。因為眼淚是從痛苦中擠壓出來的。然而，對於亞述人來說，這是一件陌生且奇特的事，他們向來剛硬且傲慢，對所有民族都極其高傲，且認為沒有人能抵擋他們。但這些如此大膽、心高氣傲超過常人的人，卻流下了婦女般的眼淚，在戰爭的考驗之前，因軟弱而破碎，為自己預備了哀歌。因為「我的腰滿了戰兢，痛苦將我抓住，好像產難的婦人」。那麼，亞述人啊，為什麼這樣的事會臨到你呢？你若問他，他會回答說：「是的，因為我知道我因許多罪惡得罪了統管萬有的神。我因不聽而受苦，因不看而焦急。」他說，在這方面我虧待了自己，因為我習於頑固不聽，並將「不看」視為努力的目標，也就是說，不去看那本性上且真實的神是誰。因為我聽過猶太人的敬拜，我曾以武力攻取聖城，毀壞了聖殿。我從傳聞中對以色列人所領受的律法有了粗淺的認識。或者說，先知約拿曾被神差遣去宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」；我立刻因那威脅而恐懼，雖然悔改了，但我再次因不聽而受苦，並將「不看」視為努力的目標，而那些本該看見的事，我卻沒有看見。我的心迷亂了。罪惡使我沉入水底，將我掩埋。因此我的靈陷入恐懼之中；我陷入了極度的驚恐。這些話語應當是出自亞述人之口。因為聖先知們習慣於使用擬人化的手法，這對聽眾是有益的。

「預備筵席，吃喝。首領們起來，預備盾牌。」

我曾說過，先知的言語有時會極其巧妙地變換不同的人稱；因此，凡想要正確理解並傳達這些內容的人，都必須仔細觀察這些細節。這樣，這些話語的知識就會變得清晰，且不會有任何難解之處。因此，他帶入了亞述人的角色，他們為自己哀哭，因膽怯而破碎，並為未來將要臨到的災難感到難以忍受的恐懼。隨後，他提到了他們將被擄並陷入無法挽回之災難的時期，並闡明了神對他們發怒的原因。蒙福的但以理寫道，伯沙撒王為他的大臣們擺設筵席，在千人面前飲酒。隨後他說，他褻瀆地取用了從耶路撒冷奪來的聖器，他自己、他的妃嬪和妾都在其中飲酒。這除了對神的榮耀傲慢自大，並對以色列的統治者與護衛者發出挑戰之外，別無他意，彷彿神無法以任何方式幫助祂自己的子民。因此，當伯沙撒飲酒，幾乎是在嘲笑那些聖器時，他說：「指頭顯出，在牆上寫字：彌尼、提客勒、毗勒。」神聖的但以理詮釋了這段文字，對亞述人說：「神已經數算你國的年日，使它終結，並將它分給米底亞人和波斯人了。」我認為先知在此處提到了這段歷史，並彷彿對那些首領或大臣，甚至是對伯沙撒說：「預備筵席，吃喝。首領們起來，預備盾牌。」他說，你們在放蕩的筵席上奢侈吧；這是一種慣用的說法，你們盡情地吃喝吧。然後呢？戰爭將接續這場慶典，受苦的日子不遠了；你們將從飲酒中奔向武器，並尋找盾牌。因為對神傲慢自大，並對那超越萬有之榮耀發出挑戰，確實是極其嚴重的罪。以色列確實被交給了亞述人；這是因為神因他們極大的罪惡，而施加了被擄的懲罰。然而，他們不應當陷入這種無知與愚蠢的念頭，以至於認為他們能勝過那想要拯救他們的神的手，並自認為比那超越萬有、創造萬物之神的權能更強。

「因為主對我如此說：你去設立守望的人，使他將所看見的傳說。我看見兩名騎馬的騎士：騎驢的和騎駱駝的。」

聖先知們在領受神聖默示或異象的時候，習慣於將心思集中在自己身上，以專注的思慮去察看神所顯明的事物，彷彿站在高處與隱密之處，聆聽神的話語。因此，其中一位聖先知說：「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼，我可以用什麼話回答我的責備。」先知現在教導了類似的事，並說他從神那裡聽見：「你去設立守望的人，使他將所看見的傳說。」他並非被命令去設立另一個守望者，而是要將自己完全預備好以領受神聖的異象，並在心思上成為一個站在高處的守望者，去觀察未來的事，並以視覺領受對事物的觀看。因此他說，我看見兩名騎馬的騎士：騎驢的和騎駱駝的。這究竟是什麼意思呢？亞述人的哀歌將清楚地說明。因為他說：「以攔人攻擊我，波斯人的使者來到我這裡。」以攔人是野蠻的民族，習慣於騎駱駝。那麼，騎驢的騎士除了波斯精銳的戰士之外，還會是誰呢？據說他們騎著騾子和乘著遮陽車去打仗，以免勞累削弱了他們。但當他們看到戰場時，便從遮陽車上跳下來，使用精選的戰馬。因此，他稱騎騾子的人為「騎驢的」。即使先知可能以另一種方式看見，即敵人的軍隊騎著馬，而隨後跟著大量的駱駝和騾子，或許是為了運送戰利品。因為他在別處說：「在患難與困苦中，獅子和獅子的小崽；那裡有飛行的毒蛇和毒蛇的後代，他們用驢和駱駝馱著他們的財物。」因為他稱居魯士以及他手下的波斯人和米底亞人為獅子和獅子的小崽。而「飛行的毒蛇和毒蛇的後代」，是指那些習慣於迅速衝鋒、如同飛鳥般奔馳的異族人，他們也習慣於騎駱駝。

「聽那許多傳聞，並呼喚烏利亞到主的守望所。」

先知承認他看見了兩名騎馬的騎士，騎著駱駝和驢；至於他們是誰，我們已經說過了。既然他已經看見了，他便被命令去學習那因入侵而將要發生的事，並引出關於迦勒底人災難的可怕敘述。因為這樣的傳聞確實是巨大的。因為發生在巴比倫的事是可怕的，無法用言語表達，且達到了災難的頂點。因為居魯士攻取了它，使它徹底荒涼，殺盡了其中的人，甚至從那些躲藏在洞穴中、自以為能躲過一劫的人身上搜捕出來。因此，統管萬有的神對他說：「我必將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。」耶路撒冷的角色也被帶入，彷彿在對巴比倫說：「我的仇敵啊，不要向我誇耀；我雖跌倒，卻必起來；我雖坐在黑暗中，耶和華卻作我的光。我要忍受耶和華的惱怒，因為我得罪了祂，直到祂為我辨屈，為我伸冤，祂必領我到光明中，我必得見祂的公義。我的仇敵看見了，就必羞愧，就是那對我說『耶和華你神在哪裡』的。我的眼必看見她。現在她必被踐踏，如同街上的泥土。磚塊塗抹的日子，那日就是你的毀滅。」也就是說，正如我所說的，它被波斯人、米底亞人和以攔人所毀滅。因此他說，聽那許多傳聞，也就是關於被擄的漫長而可怕的敘述。並呼喚烏利亞到主的守望所。據說烏利亞是律法事奉中最顯赫的人之一。他說，帶上烏利亞作為你所見之守望，也就是異象的見證人，讓他從你那裡學習未來的事。因為當他們不相信先知們的敘述，並說：「你們要對我們說別的，向我們宣告另一種迷惑」時，統管萬有的神便極其有智慧地，將猶太人中最受尊崇的人作為所顯明之事的見證人，如同在先知的異象中，讓那些擁有先知之靈的人作見證，這樣，如果他們不願順從先知們的話，至少也會被那些在他們中間因律法祭司職分而受尊榮的人所激勵。

「他說：我終日站在守望所，整夜站在營中；看哪，那騎雙馬的來了。」

先知被命令為自己設立守望者，並適當地宣告神所顯明給他的一切：「我終日站在守望所，整夜站在營中。看哪，那騎雙馬的來了。」那人是誰？就是波斯人和以攔人，也就是軍隊的統帥，即居魯士。

「回答說：巴比倫傾倒了，她所有的偶像，以及她製造的偶像，都被打碎在地上。」

當先知說：「看哪，那騎雙馬的來了」，並極好地預見了入侵將如何發生，且時間不遠時，神便回答說：「巴比倫傾倒了」，也就是說，那傲慢、狂暴、耶利米所說的「全地的錘子」，那以野獸般的方式踐踏所有民族、高舉傲慢頸項、將城鎮與國家夷為平地的巴比倫。他說，它傾倒了，也就是說，徹底滅亡了；它已經過去，被踐踏，被徹底拋棄，現在看來正躺在征服者的腳下。她所有的偶像和製造的偶像也都被打碎了。因為正如另一位聖先知所說，那是雕刻偶像之地；她極其信靠那些虛假的偶像，並期待藉著它們的幫助得救，結果卻與它們一同被踐踏，並與她自己的神像一同被打碎。

「你們這些被遺棄且受苦的人啊，要聽，要聽我從萬軍之耶和華所聽見的，以色列的神告訴我們的。」

以色列被擄去，並服事巴比倫人，這是神因他們許多罪惡而允許的，並讓他們陷入如此長久的災難中。雖然有許多人留在耶路撒冷和猶大，但他們因國土被毀、聖殿被焚、耶路撒冷被徹底荒廢，而持續嘆息與受苦。因此，先知極其有益地將這異象作為安慰他們的藥方，並對他們說：「你們這些被遺棄且受苦的人啊，要聽，要聽我從萬軍之耶和華所聽見的。以色列的神告訴我們的。」因為祂知道，祂知道巴比倫的災難將成為他們喜樂的緣由，而關於那些曾使他們受苦之人的敘述，對於那些被毀滅的人來說，將成為一種安慰。

以東的異象

我認為有必要先說明這段異象的主題。因為只有這樣，閱讀的人才能理解。以撒有兩個兒子，以掃和雅各；以掃被稱為以東，也就是「屬地的」；因為他的生活方式就是如此，正如經上所記，他為了一碗紅豆湯賣了長子的名分。雅各則是一個為人單純、住在帳棚裡的人；神聖的經文是這樣描述他的。從雅各（後來改名為以色列）生出了猶太人；而從以掃（即以東）生出了以東人，也就是夏甲人，他們就是撒拉遜人。因此，以東人是與以色列人血緣相近的兄弟；猶太人的土地與以東人的土地也是彼此相鄰的。但無論是血緣關係，還是地理上的鄰近，都無法使這些民族之間產生和睦。因為他們在希臘人的習俗與法律上產生了分歧。

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 196 以東人（Idumæi）與他們同住，經常劫掠猶大人的疆界，並膽敢對他們做出最卑劣的行徑。誠然，當以色列人卸下埃及人壓迫的軛，遷往那應許給他們列祖的地時，經上說：「摩西從加低斯差遣使者去見以東王，說：『你的弟兄以色列這樣說：你知道我們所遭遇的一切艱難。我們的列祖下到埃及，我們在埃及住了許久；埃及人惡待我們和我們的列祖。我們哀求主，主聽了我們的聲音，差遣天使將我們從埃及領出來。現在我們在加低斯城，就是你邊界上的一座城。求你容我們從你的地經過。我們不走田間和葡萄園，也不喝井裡的水。我們要走大道，不偏左右，直到過了你的境界。』以東王對他說：『你不可從我的地經過，不然，我要帶刀出去攻擊你。』」[註：民數記二十 14-18] 你看以東人是何等剛硬、何等缺乏憐憫，甚至對待弟兄也是如此！但他們的罪行並未止於此，他們還犯下了另一件既不虔誠又殘忍的事。當巴比倫人攻取猶大人的土地、焚燒聖殿、蹂躪耶路撒冷時，他們對城中居民所做的，是任何言語都無法描述的。隨後，當一些從波斯刀劍下倖免於難的人，逃往鄰近的猶大地區，投奔他們的弟兄與骨肉時，以東人本該像對待弟兄那樣施以援手，像對待苦難者那樣憐憫他們，像對待朋友那樣給予慰藉與恢復，他們卻像野獸般撲上去，將這些逃難者當作自己殘暴行為的對象。正因如此，萬有的神藉著俄巴底亞先知的口，嚴厲地責備了他們。經上是這樣寫的：「在那日，主說：我必從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人。提幔的勇士必驚惶，以致以掃山的人都被殺戮剪除，都因向你弟兄雅各行強暴，受羞辱，被剪除，直到永遠。當你站在對面，當外邦人擄掠他的軍隊，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟像他們中間的一人。」[註：俄巴底亞書 8-11] 你看，他們竟成了波斯殘暴行為的模仿者，將那些指望得救、因此投奔弟兄與鄰舍的人殘忍地殺害了。因此，當巴比倫人攻取猶大人的土地，隨後班師回朝時，順道將以東地洗劫一空。他們輕而易舉地俘虜了所有人，甚至不費吹灰之力，因為神的忿怒正臨到他們。祂又藉著俄巴底亞的口說：「因為主的日子臨近萬國。你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上。」[註：同上，15] 這就是我們眼前這段異象的簡要論點。現在必須按照經文的順序，逐一進行探討。

「有人從西珥呼求我。」

這是萬有的主神對先知所說的話。彷彿戰爭即將臨到以東人的土地，所有居民都將轉而逃亡。西珥是以東境內一座巨大的山，據說他們那裡有一座輝煌的城市。因此，彷彿西珥山的人，也就是以東人，正準備逃亡時，祂說：「從我這裡呼求」，意思是，讓那些從那裡逃出來的人來到猶大。因為正如他們曾嘲笑那些投奔他們的以色列人，祂說，當他們被巴比倫人的手擊敗時，他們也將遭到同樣的嘲笑，以牙還牙。

「你們要守望城樓，我必守望早晨和黑夜。」

神的話語彷彿是對以東人說的，祂責備他們在抵禦敵人時所做的努力是徒勞無功的，因為他們絲毫沒有尋求祂的拯救與幫助。當亞述人的入侵臨近時，他們封鎖了城市的入口，守望著城樓，但這對他們毫無用處。因為他們的城市被攻陷了，根本沒有人能逃脫。因此，神對他們說話的語氣是適應他們的處境：「是的，」祂說，「你們的謀劃是正確且合理的，你們去守望城樓吧。」隨後彷彿是他們的回應：「我守望早晨和黑夜。」然而，「若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒。」[註：詩篇一二七 1] 他們本該尋求從上頭而來的幫助，尋求神，而不是倚靠石頭。據說他們城市的城牆被震毀，以至於看不見一塊石頭疊在另一塊石頭上。

「若要尋求，就尋求，並住在我這裡，你必在樹林中過夜。」

祂說，如果你們想要尋求幫助，就向我這有能力拯救的尋求，並住在我這裡，也就是說，歸屬於我，思想我的事，使自己遠離那些虛假神明的敬拜。救主曾說過類似的話：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」[註：約翰福音十二 26] 因此祂說，當敵人的軍隊橫掃猶大人的全地時，你將被逐出家園與城市，「在樹林中過夜」，也就是說，你將與野獸同住，棲身於沼澤之中，並以此為代價，償還你們對弟兄所犯下的殘暴罪行。

「底但道上，你們這些住在提幔地的人，當拿水迎接口渴的人，拿餅迎接逃難的人，因為他們躲避刀劍，躲避拉開的弓，躲避戰場上的殺戮。」 正如我先前所說，祂責備那些行事不虔誠的以東人，這也是藉著俄巴底亞先知的口。因為當以色列人陷入無法挽回的災難時，他們本該同情並施以援手，但他們卻沒有這樣做；他們顯得冷酷無情、剛愎自用，甚至比亞述人的殘暴更加兇狠，將那些本能逃脫他們魔掌的人殘忍地殺害。因此，在他們本該因善行而受稱讚的地方，因為沒有這樣做，祂責備他們說：「底但道上，你們這些住在提幔地的人，當拿水迎接口渴的人，拿餅迎接逃難的人。」祂說，你們這些居住在南方的人（提幔意為南方），本該、本該在底但道上，拿餅和水供給那些逃難與流離失所的人，並按照愛心對待弟兄，這是理所當然的，應當熱切且毫不遲延地去行，而不是像野獸般反抗，甚至在那些已經受苦的人身上落井下石，加重他們在如此痛苦與狂暴的災難中所背負的軛。因此，本該親切地迎接逃難者。他們因為刀劍與可怕的弓箭，拋棄了家園與城市而逃亡；因為許多人倒下，他們那裡的死者多得不可勝數。

「因為主對我如此說：一年之內，照雇工的年數，基達的榮耀必歸於無有，弓箭手，就是基達勇士的餘數，也必稀少。這是主以色列的神說的。」 祂清楚地預告，以東的毀滅已經臨近，彷彿就在門口，他們將徹底走向滅亡，因為巴比倫人將焚燒他們的城市，蹂躪整個地區。祂說，中間只有一年，基達的弓箭手——儘管他們對此感到驚奇，並以此自負——也將衰落並滅亡。這預言是真實的。因為主以色列的神說了，而真理絕不會說謊。祂說「照雇工的年數」，是指精確計算的時間。因為那在服役中忍受汗水、將自己賣給他人的人，總是會細緻而精確地計算他受雇的時間。這些是就字面與歷史層面而言。現在，將這段話的意義轉向聖教會及其信徒，以及異端群體，我們說：希臘人的軍隊經常攻擊那些習慣於正確思考、選擇敬拜那造物主與萬有之主的人。隨後，他們將他們置於痛苦的迫害之下，有時還讓他們陷入無法忍受的勞苦中。同樣地，那些心中懷有不虔誠異端毒素的人，儘管竊取了基督徒的名號，並假裝與我們有弟兄情誼，但有時他們比敵人的殘暴更甚，缺乏愛心且冷酷無情。事實上，他們所做的一切，難道不正是證明了他們就是這樣的人嗎？但神不會永遠容忍他們，祂絕不會寬容那些缺乏愛心與公義的人，反而會將忿怒與公義的審判加在他們身上。

第五卷

錫安山谷的異象 先知在預言了埃及人、亞述人和以東人的淪陷後，轉向了聖城，即耶路撒冷，並適時地預告了它在時間流逝中因神的忿怒而將遭遇的事。這是為了讓他們明白，萬有的神是公義的統治者，甚至祂本身就是公義；祂並非僅僅因為他們透過律法的訓導而成為祂的子民，就單純地尊榮、接納並眷顧他們；祂更會審察每個人在生活中的所作所為，將善行所累積的果實分給行善的人；而對於喜愛邪惡的人，祂則視為外人，絲毫不予親近，即便那人可能因其列祖的緣故而曾蒙受恩寵。因此，猶太民眾因極度的無知，以為他們絕不會被敵人攻陷，也不會受到任何侵擾，而能在平靜與極大的繁榮中度過一生，儘管他們得罪了神，並陷入了極大的不虔誠之中。他們跪拜偶像，在橡樹與白楊樹下豎立神龕與祭壇，向虛無的神明獻祭並澆奠，完全拋棄了那應當歸給至聖之神的榮耀。因此，祂藉著耶利米先知的口，對耶路撒冷說：「不要說：『這是主的殿』，因為如果你們不徹底改正你們的道路與行為，我也必使這殿像示羅一樣。」[註：耶利米書七 4, 14] 祂又藉著彌迦先知責備他們說：「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚靠主，說：『主不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。』所以，因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林的高處。」[註：彌迦書三 11-12] 神對每一個習慣犯罪的人所施行的審判是何等嚴厲，神聖的施洗約翰也向他們顯明了這一點，他說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為父。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」[註：馬太福音三 7-10] 因此，當以色列人以不受約束的放縱傾向於犯罪，並如我剛才所說，執著於虛假的偶像崇拜時，神藉著先知預告了耶路撒冷在未來時間裡將要遭遇的淪陷，並說：

第二十二章 第一、二節

「關於你，有什麼事發生，使你現在都上了房頂？城中滿了喧嘩的人，你的被殺者，不是被刀殺的，也不是死於戰爭的。」 這似乎是指約雅斤時代的蹂躪；祂嚴厲地責備以色列人，因為即使在災難之中，在最緊迫與嚴重的患難中，他們也不知道如何行出有益的事，不知道如何祈求從上頭而來的恩慈。因為他們本該哀哭哀號，進入神的殿中，宣告悔改，請求赦免他們所犯下的狂妄罪行，並單單向祂祈求援手。祂曾藉著一位聖先知教導他們，經上寫著：「祭司啊，你們要束上麻衣哀哭；伺候祭壇的啊，你們要哀號；伺候神的啊，你們要進來，披上麻衣過夜，因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了；你們要定禁食的日子，宣告嚴肅會，招聚長老和國中一切的居民，到主你們神的殿中，向主哀求：『哀哉！哀哉！這日子！』」[註：約珥書一 13-15] 他們本該這樣做，以平息那有能力拯救者的忿怒。但他們或許因自負與傲慢，甚至連想都沒想過這些是他們該做的，反而回到了房頂上。到處都是哀傷，婦女與兒童因飢渴而耗盡生命，發出悲嘆。因為當城市被圍困時，這必然會發生。因此祂說：「關於你，有什麼事發生，使你現在都上了房頂？」祂說，為什麼在如此無法忍受的恐懼中，當你們面臨生死存亡的關頭，你們不向神哀求，反而衝上房頂，儘管這對你們毫無益處？正因如此，祂稱之為「虛空的房頂」。為什麼城中滿了喧嘩的人？他們並非向神哀求，而是徒勞地呼喊，當災難幾乎就在門口時，他們卻顯得極度焦躁。哀哭本該是為了悔改，眼淚本該是為了神而流。看哪，祂說，在你們遭遇戰爭之前，在你們拿起刀劍之前，在你們策劃抵抗之前，城中就已經滿了屍體。因此，知道如何行出能使救主神息怒的事，即使身處最痛苦的災難中，也是有益且對救恩必要的。因此，蒙福的大衛歌唱說：「主萬軍之神啊，那倚靠你的人便為有福。」[註：詩篇八十四 12] 應當知道，祂稱耶路撒冷為錫安山谷。因為錫安是一座山，或者說是在山上。

505

506 論以賽亞書 第二卷 第五冊 它位於耶路撒冷的坡腳，因此它稱錫安為山谷。

3. 你的官長盡都逃跑，被擄的都捆綁得甚緊，你中間的勇士也遠遠逃跑了。

猶太百姓，如我所說，離棄了萬有的拯救者神，轉而倚靠人的幫助，期待得救。然而當敵人來到，災難的恐懼增長，彷彿已經成熟，當他們看見亞述人的軍隊已經圍困了這片土地，即聖城時，那些身居高位、享有最高尊榮的人便跳船逃跑；就像船隻沉沒時，他們為了自救而游走，幾乎是對那些寄望於他們的人說了再見。因此，他說，所有昔日應許要拯救你的人，以及那些被認為擁有不可戰勝之手的人，全都逃跑了；而那些被擄的，則被捆綁得甚緊且嚴酷。因為西底家連同他的眾子一同被擒；巴比倫人殺了後者，卻將前者剜了眼睛，帶往他們自己的地方。「人的拯救是虛空的，」正如經上所記。人必須單單倚靠神，正如那智慧之言所呼喊的：「我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得救。」因為萬軍之主唯獨拯救那些愛祂的人，並將他們從一切災禍中救拔出來，以致他們能歡喜地說：「你救了我們脫離欺壓我們的人，使恨我們的人蒙羞。」

4. 因此我說：你們轉過眼去，我要痛哭；不要因我百姓的女子毀滅，就竭力安慰我。因為這是萬軍之主的日子，在錫安山谷有擾亂、踐踏和毀滅。

這是先知的聲音，幾乎是在為百姓的災難哀哭與悲嘆。當他拒絕那些竭力安慰他的人時，他顯明了創傷的巨大，彷彿這創傷無法醫治；這災禍臨到他們是如此難以承受，其打擊既痛苦又不可避免。因為這是萬軍之主所帶來的擾亂、毀滅與踐踏的日子。「因為那高舉的手，誰能轉回呢？」如果這場亞述人的入侵不是出於上頭的忿怒，那麼對於那些疲憊不堪的人來說，仍有極大的希望，即萬有的主宰神會伸出那常拯救他們的手，使他們有時能勝過入侵者。但既然是祂親自擊打，且這踐踏是出於主，誰能將其推翻呢？因為他說：「若祂關閉，誰能開啟呢？」

你們從最小的到至大的，都在山上徘徊。

當讚嘆這位被聖靈感動者的警醒。因為在他說擾亂、毀滅與踐踏的日子將由萬軍之主帶來之後，為了不讓人以為神對他們發怒是無緣無故的，他立刻切斷了那些因輕率而認為神會如此行的人的猜測；並附上辯解，好讓萬有的創造者顯為公義的審判者。「他們，」他說，「從最小的到至大的，都在山上徘徊。」這話是什麼意思，你將從神自己的話語中得知。因為祂曾在某處對蒙福的先知耶利米說：「你看見以色列家向我所行的嗎？他們上各高山，在各青翠樹下行淫。」因為他們佔據了高山，建造了丘壇與聖所。然後，他們塑造了自己所想的偶像，向它獻祭，完全不顧對神的敬虔，對木頭說：「你是我的父」，對石頭說：「是你生了我。」難道這只是少數人所犯的嗎？他說：絕非如此；因為他們全族全家都徘徊迷失了，無論老少。因此，祂又對蒙福的先知耶利米說：「所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，因為我不垂聽。你豈沒有看見他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的嗎？孩子撿柴，父親點火，婦女摶麵做餅，獻給天后；又向別神澆奠祭，惹我發怒。」因此，他們受到了公義的懲罰。因為他們將敬拜歸給受造物，事奉自己手所造的工，他們將神的忿怒傾倒在自己的頭上。因為正如經上所記：「網羅張在飛鳥眼前，徒勞無益」；神將懲罰加在那些羞辱祂榮耀的人身上，以及那些心意迷失、傾向各種污穢的人身上。

6-8. 以攔人帶著箭袋，人騎馬，又聚集了軍隊。你所選的谷遍滿了車輛，騎兵也必在城門前擺陣。他揭開了猶大的遮蓋，那日你就仰望林庫內的軍器。

他擴大了敘述，幾乎描繪了戰爭的突襲，並以恐懼震撼聽眾，巧妙地將他們逼入絕境，迫使他們選擇悔改；因此，他彷彿看見軍隊已經臨到，甚至已經來到城門口，才說了這些話。以攔人，如同來自波斯城的人，他們的名字由此而來。有些人說這些騎兵是撒拉遜人，他們是騎馬的弓箭手，極其精準、強悍、剛硬，且不知憐憫。他教導說他們的人數多得不可勝數，說：「你所選的谷遍滿了車輛，騎兵也必在城門前擺陣，」以致那些想要驅車的人感到極度擁擠與受困。他們衝進每一座華麗的房屋，仔細搜查，並揭開大衛城房屋中隱藏的財寶，也就是君王的財富。因為那些出自猶大支派的人曾作王，蒙福的大衛也是出自該支派。這些話且作為歷史的解釋。但如果敵人的軍隊如同不理智的思緒或肉體的私慾，衝進人的心靈，他們就會像佔領城市一樣掌權；他們會毀滅心靈中所有的屬靈財富，驅逐一切敬虔，並剝去心靈因美德而有的華麗善行。因此，神所默示的聖經說：「掌權者的靈若衝動你，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。」因為這類情慾若被制止與割除，就會歸於無有。警醒對於使用它的人是有益的；但那些在放縱、不受約束的衝動中，總是向著更壞的方向蔓延的人，會將那些在靈性上打盹的人從根基上搖撼與震動。

9-11. 你們看見大衛城的破口甚多，你們就聚集下池的水。又數點耶路撒冷的房屋，拆毀房屋，修補城牆。你們又在兩道牆中間挖一個聚水池，以盛舊池的水；卻不仰望做這事的主，也不顧從古定這事的。

他再次指責猶大百姓，即那些身居高位、享有最高尊榮的人，因為他們偏離了健全的理性，所行的並不謹慎，不是去尋求耶路撒冷在危難中可能得救的方法，反而加重了那臨到他們的忿怒，並激怒了萬有的主宰神，因為神被藐視，無人再信靠祂，以色列人反而認為憑著自己的努力和人為的手段，就能勝過敵人的手。據說他們清點了城中的房屋，然後估算了家中儲存的水量，發現破口甚多，於是將舊池的水引進城內，以為這樣就足夠了，即使圍困的時間拖長。此外，他說，他們拆毀城中的房屋來修補城牆。卻不仰望做這事的主，也不顧從古定這事的。他說，本來應該，本來應該不要倚靠自己的力量或幸運，而要將心靈的眼睛仰望那位永遠像城牆一樣護衛聖城的主。因為他說，群山環繞耶路撒冷，主也環繞祂的百姓，這也是先知口中所應許她的，說：「主說，我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。」但他說，你們對此毫不在意，藐視了神的幫助，彷彿你們根本不需要從上頭來的援助，竟愚蠢地倚靠石頭的堆砌。但遠遠更好的做法是呼求那不可戰勝的手，尋求領受神那溫和與慈愛的恩典，稱祂為救主與救贖主，並以悔改的心流下淚水。

12-14. 當那日，主萬軍之主叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。誰知，倒有歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」萬軍之主親自默示我說：「這罪孽直到你們死，斷不得赦免。」

正如經上所記：「惡人來到深淵，就藐視。」人們可以看到以色列人正處於這種境地。因為他們畏懼一切災禍，看見亞述人的殘暴帶來的危險正懸在頭上，本該在哀哭中為自己的懶惰悔改，並在適當的時候呼求神，進行哀號、剃頭與披麻，他們卻完全轉向了反面。他們彷彿變得頑固且剛愎，拋棄了所有痛苦的感覺，追求享樂，忙於歡樂與慶祝，宰殺牛羊，沉溺於醉酒與過度的奢華，並以絕望、野蠻且麻木的心彼此呼喊：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」他們以為，正如所料，神不會聽見這些事。但他說，這些事在祂耳中已經顯露，這罪孽直到你們死，斷不得赦免；也就是說，你們必將走向死亡與毀滅，且正是因為這罪孽。因此，我們在忿怒的日子，即被試煉的恐懼所折磨時，不應陷入懶惰與消沉，而應當哀哭，流淚來到那愛良善的神面前，藉著禁食的勞苦折磨自己，尋求憐憫，並藉著詩人的聲音呼喊：「求你看顧我的困苦和我的艱難，赦免我一切的罪。」因為先知在此說，萬軍之主在那日叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布，我認為有必要將彌迦的話，或者更確切地說，是神藉著先知所說的話，編織進這些論述中。經上這樣寫道：

「耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服，歸向耶和華你們的神；因為祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。或者祂轉意後悔，留下福分，就是獻給耶和華你們神的素祭和奠祭，也未可知。你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會，聚集眾民，潔淨會眾，招聚老者，聚集吃奶的嬰兒，使新郎出離洞房，新娘出離內室。事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣，說：耶和華啊，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，列國管轄他們。為何容列國的人說：他們的神在哪裡呢？」

因此，當神在那個時候呼召人哭泣哀號、剃頭與披麻時，他們卻沉溺於歡樂，反而更嚴重地激怒了那位能毀滅也能拯救的主。

15-19. 主萬軍之主說：你去見掌銀庫的，就是家宰舍伯那，對他說：你在這裡做什麼呢？有什麼人竟在這裡鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿住處？看哪，主必將你有力地拋去，必將你緊緊纏裹，必將你拋去，拋在寬闊之地，像拋球一樣。你這主人家的羞辱，必在那裡坐你榮耀的車，也必在那裡死亡。我必趕逐你離開官職，你必從你的原位撤下。

舍伯那是銀庫的總管與錢財的看守，至於他是聖殿的錢財，還是王室的錢財，並不清楚，但看來他更像是負責收集聖物，以及有時用於修復聖器之必要開支的人。有人說他出自利未支派，在祭司職任的榮耀中顯得突出。他心高氣傲，對冒犯他的人極其殘暴，貪婪成性，沉迷於卑劣的獲利，喜愛虛榮，總是追求人的尊榮。因此，他理所當然地被神所厭惡。當猶大即將被蹂躪，耶路撒冷本身即將被攻陷，當巴比倫人得勝並將以色列擄往他們自己的土地時，舍伯那卻為自己準備了一座顯眼的墳墓，並在其中安置了極其奢華的結構。因此，神對他發出了話語。因為祂對先知說了什麼？「你去見掌銀庫的，」這是聖殿中的一個地方，「就是家宰舍伯那，對他說：你在這裡做什麼呢？有什麼人竟在這裡鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿住處？」這意思是，你在這裡有什麼份呢？或者你怎麼會待在這裡？為什麼你要為自己鑿墳墓，並在磐石中刻下住處？因為將會發生什麼？有什麼事正臨到？或者在……

515

516 亞歷山大的聖居里羅大主教 323 他說：「你將要與什麼樣的禍患共處呢？看哪，萬軍之耶和華必將人拋棄並擊碎。」正如我所說的，那些最強大的人，以及那些在眾人之上享有卓越地位的人，都作為俘虜被擄去了。當他自己也被擄去時，他祭司職分的冠冕被奪去，他就像一件無用的器皿被拋棄在廣袤的土地上，將要在沒有任何憐憫的情況下死在那裡，不再像從前那樣坐在華麗的車上，而是被拋擲，並完全從他所受託的職分和職位上被驅逐，也就是從他所主持並事奉神的地位上被撤職。

VERS. 20-24. 到那日，我要召我僕人希勒家的兒子以利亞敬，將你的外袍給他穿上，將你的冠冕給他戴上，將你的權柄和職分交在他手中；他必作耶路撒冷居民和猶大居民的父，我要將大衛家的鑰匙放在他肩上；他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他安穩在堅固之處，他必作為他父家榮耀的寶座，他父家所有的榮耀，無論大小，都必倚靠他，到那日，他們必懸掛在他身上。

歷史的敘述尚未結束。因為這段經文仍然是指著管家舍伯那說的，他雖然獲得了祭司職分的榮耀，卻濫用了它，並攻擊所有反對他的人，以至於他被一種無法忍受的貪婪所激發，甚至對一切可恥的事既有所知又有所謀。因此，當他被驅逐，也就是被帶到遙遠而廣袤的地區時，他說：「到那時，我要召我僕人希勒家的兒子以利亞敬。」稱他為自己的僕人，是見證他順從且柔順；而他將要賜給他祭司職分的榮耀，這點顯而易見，因為他應許要為他戴上冠冕，並說要將外袍、職分和權柄賜給他，也就是使他能夠統治在他手下的百姓。此外，他還見證他將會是仁慈的，不像舍伯那那樣傲慢，而是像一位忠信且良善的父親。因此，他將被安穩在堅固之處，也就是藉著他而穩固地保存並長存，以至於每一位尊貴顯赫的人，幾乎都要將盼望寄託在他身上，並非像寄託於神那樣——因為那還差得遠——而是像寄託於一位仁慈的父親。他說，他將要治理並保護大小眾人，並且他將被愛戴，以至於在他手下和權力之下的百姓，似乎都要懸掛在他身上。這些，正如我所說的，是歷史的敘述帶給我們的。然而，透過更深層的靈意，這似乎是在向我們暗示基督的奧祕。

因為那些被律法祭司職分所加冕和裝飾的文士和法利賽人，他們絕非順從，而是剛愎自傲、貪愛錢財、喜愛飽滿的錢囊，並實行一切神所憎惡的事。事實上，先知以賽亞本人在書卷的開頭說：「忠信的城錫安，怎麼變成了妓女？從前充滿了公平，公義居在其中，現在卻成了兇手？你的銀子變為渣滓，你的酒用水攙對。你的官長悖逆，與盜賊作伴，喜愛賄賂，追求報酬，不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」救主本人也責備他們，這樣說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，你們反倒不行了。」而且更不敬虔的是，他們竟然成了殺主的人。由於這個原因，他們被逐出了祭司職分的尊榮，從統治百姓的地位上被撤職，從律法所規定的職分中被驅逐，並被剝奪了聖潔的冠冕和祭司的外袍。在他們之後，我們的主耶穌基督，我們的大祭司，被召了出來。正如蒙福的保羅所寫的：「這尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：『你是祭司，永遠照著麥基洗德的等次。』」因為他本性是神，是萬有的主，接受所有人的敬拜，當他成為人時，他也成了我們的大祭司。據說他要接受大衛的榮耀，也就是在以色列之上的權柄和國度。我們所說的以色列，並非完全指肉身的以色列，而是指在靈裡、在理智上所領悟的以色列。他說，因為從以色列生的，不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟有那些藉著信心稱義，跟隨父亞伯拉罕腳蹤的人，他們才是他的兒女，是應許的兒女，並被稱為以色列。因此，當我們眾人的大祭司基督顯現時，他說：「必無人能反對。」因為仇敵在他身上將無所作為，罪惡之子也不會繼續苦待他。或者以另一種方式來說：以色列雖然反對，但外邦人卻擁抱了他的國度。事實上，透過大衛的聲音，關於以色列，他被發現這樣說：「求你救我脫離百姓的爭辯」；關於外邦人則說：「你必立我作外邦人的頭；我所不認識的民必事奉我，他們一聽見我的名就必順從我。外邦的子孫向我虛假，外邦的子孫衰殘，從他們的路上瘸著腳出來。」因為他們已經衰殘，接近滅亡，並且心智如同破碎一般，成了外邦的子孫，也就是那些從以色列出來的人。因為從前他們是長子，但當他們對基督說謊時，他們就成了外邦人。因為他們被稱為滅亡之子、地獄之子。但是，他說，當我顯出以利亞敬（這名字翻譯為「神的復活」；因為作為神，道已經為了我們的救助而興起，他也曾說：「因困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，現在我要興起，」耶和華說）時，那時，他說，他父家所有的榮耀都必倚靠他。基督父家的榮耀，除了教會之外，還能是什麼呢？然而，如果有人在其中是尊貴的，他必倚靠基督，不僅是尊貴顯赫的人，即使是世人眼中微小的人也是如此。因為萬有的神是公義且不偏待人的，而是根據屬靈年齡的程度，有些人是父親，有些人是孩童、少年和青年，在理智上是如此。

VERS. 25. 萬軍之耶和華說：到那日，那安穩在堅固之處的人必被挪移，必被砍斷，他身上的榮耀必被奪去，因為這是耶和華說的。

在如此長篇的敘述之後，引入了一段簡短的言辭，宣告神審判的嚴厲，彷彿君王以應有的權柄下令此事發生。這項判決的力量，如果有人願意，可以指向管家舍伯那；如果更廣泛地指向那些按律法事奉的人，你就會明白，正如我們剛才所解釋的那樣。因為那些看起來處於安穩平靜中的人（這就是所謂的安穩在堅固之處），已經跌倒，並被剝奪了他們所擁有的榮耀，沒有人提供幫助，也沒有人能扶起那些已經倒下的人，因為這是耶和華說的。因為他說：「他若關門，誰能開呢？」

推羅的異象。

第23章 VERS. 1. 推羅的船隻啊，你們要哀號，因為推羅變為荒場，甚至沒有房屋，沒有人進出，從基提地得的消息傳到他們那裡。

讓我們再次盡力闡明神關於推羅所發出的神諭，我們先敘述歷史，並按照所寫的，清楚說明它是如何被攻陷、滅亡並被擄去的。因此，當巴比倫人蹂躪猶大，焚燒聖城，並將以色列擄走時，周圍的外邦民族張開大膽且無遮攔的口，試圖嘲諷神的榮耀。他們聲稱，神無法拯救他們，甚至連那位幫助他們的救主神，在亞述人的手中也失敗了，他們甚至認為自己當地的神比希伯來人的神更強大，能夠保護他們，彷彿用牆圍住他們，使他們免受一切侵襲，並使他們比巴比倫人更優越。此外，他們還以另一種方式掠奪猶大民族，一方面埋伏並攻擊那些受苦的人，搶劫倖存者；另一方面，將聖器獻給虛假的偶像，並強迫那些在他們奴役之下的人背棄律法的敬拜。事實上，神曾藉著一位聖先知說：「推羅、西頓和外邦所有的加利利啊，你們與我有什麼相干？你們要報復我嗎？你們要記念我對你們的惡嗎？我必速速地將你們的報應歸到你們頭上；因為你們取了我的金銀，將我可愛的寶物帶入你們的廟中，又將猶大人和以色列人賣給希臘人，使他們遠離自己的境界。」因此，推羅確實因神的憤怒而以這種方式被攻陷；因為它原本是一座島嶼，中間隔著海峽，與大陸相隔不遠。當巴比倫人來到，試圖連同其他城市一起攻取它時，他命令手下的軍隊填平中間的海，將它與大陸連接起來，不再讓它作為島嶼存在。這件事發生後，或者預期不久就會發生，推羅的大多數人，因為他們以經商為業，習慣航海，便帶著妻子兒女從島上逃走，遷往其他的城市和村莊。因此，巴比倫人衝進去，殺死了留下來的人，俘虜了許多人，並做了勝利者慣常做的事。然而，當他們得知許多人，甚至是其中最顯赫的人，已經帶著財物乘船逃走時，他們感到非常痛苦。以西結先知的言辭也提到了這段歷史。萬有的神曾對他說：「人子啊，巴比倫王尼布甲尼撒使他的軍隊在大力服事推羅；頭都光禿，肩都磨破，然而他和他的軍隊從推羅所得的酬勞，並不足抵償他所服事的勞苦。因此，我將埃及地賜給他。」因為在推羅被攻陷後，巴比倫人將戰火轉向了埃及民族。蒙福的先知以賽亞現在也提到了這段歷史，並命令推羅的船隻哀號。顯然，哀號是因為推羅已經滅亡，不再有從基提地來的人。有人說基提人是指希臘或馬其頓的島嶼；另一些人則斷言這指的是賽普勒斯，因為島上的一座城市以此命名。他說，你們要哀號，是什麼原因呢？因為它已經被擄去了。但或許有人會問，他是在命令迦太基，或是在那裡的船隻為推羅哀號嗎？是什麼原因呢？因為迦太基人是推羅的殖民者。他們以推羅為母城而感到自豪，推羅在東方的島嶼中是最著名且最強大的。據說基提地的人也以它為榮，並因貿易的利潤而驕傲。因此，他說，你們要哀號，迦太基的商人，也就是船隻，因為它已經滅亡。讓推羅也哀號，因為不再有從基提地來的人。因為它已經被擄去了。

VERS. 2, 3. 住在海島上的，就是西頓的商人，渡海的，得了豐盛，以西頓的糧食，就是尼羅河的莊稼，為進項，成了列國的市鎮。

他說，我們將要把居住在這島上的人比作哪一個民族呢？誰曾遭受過這樣的苦難，或者像這些腓尼基的商人那樣被蹂躪和毀滅呢？因為經商是推羅人的職業，渡海是為了利潤和收益，這是他們熱衷的事。當他補充說「商人的後裔」時，他表明他們祖先的卑微，他們是從邪惡的根源中生長出來的，他們的祖先也同樣沉迷於貪婪。他還教導說，從事這種卑劣生活的人數不勝數，他說：「像收割的莊稼，列國的商人。」因為當糧食或麥穗在田間收割時，從四面八方匯集了大量的禾捆，並運送到打穀場。

VERS. 4. 西頓哪，你要慚愧，因為海說，就是海中的保障說：我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有帶大童女。

迦太基人是推羅的殖民者；但推羅人以西頓為母城；因為推羅是從西頓出來的。然而，西頓曾為推羅這位輝煌且聞名的女兒感到自豪。但當它被攻陷並被擄去時，海，也就是所有海上的島嶼，從此都要說：「西頓哪，你要慚愧，因為你最美麗的誇耀已經滅亡，那曾經強大且最勇猛、以財富聞名的地方已經消失了。」因此，海會這樣說：而海的保障，也就是統治島嶼的推羅，在為自己的災難哀哭時，當她看到自己沒有居民，沒有兒女，那時她必然會說：「我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有帶大童女。」因為她說，我已經變得與那些從未生育、沒有養育過少年或童女的人一樣，因為所有人都徹底滅亡了，沒有留下任何人。

VERS. 5. 這消息傳到埃及，他們為推羅的遭遇必甚痛苦。

正如我之前所說的，先知並沒有忽略亞述人在俘虜推羅人之後，將會轉向埃及地區。因此，他說，當這些消息在埃及人中傳開時，他們也將會到處感到痛苦，不是因為推羅被蹂躪，而是因為戰爭的災難已經轉向了他們。

VERS. 6. 你們當過到他施去，住在海島上的居民哪，都要哀號。

這在先知書中是非常莊重的言辭。他並非真正且真實地勸告他們離開推羅，遷往迦太基，也不是單純地哀號，而是彷彿在責備那些逃跑的人，他們因極度的怯懦而破碎。他說，他們應該為自己哀哭，為自己……

125

論以賽亞書 第二卷 第五冊 526 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文語意] 這些都是女性化的表現，對於少年人或已經過了青春期的人來說，更為合適。因為當戰爭宣告開始，且預期將臨到某個地區或城市時，所有正值壯年的人都會準備好投入戰鬥，操練戰術，即使敵人的軍陣尚未抵達，他們也因渴望戰鬥而顯得狂熱。然而，婦女和少年卻在謀劃逃跑，哀號哭泣。因為少年和婦女總是容易陷入恐懼與哀哭之中。因此，萬有的神嘲笑推羅人那種缺乏男子氣概的表現。那些曾經在戰場上稱霸、兇猛且難以抵擋、大膽且不可戰勝的人，如今卻在逃跑與哀號。

8. 難道這就是你們起初的狂傲，在它被交出之前嗎？誰對推羅策劃了這些事？難道祂軟弱，且沒有能力嗎？

我先前說過，當耶路撒冷被毀，聖殿也被亞述軍隊焚燒時，周圍鄰近的列國都因以色列的滅亡而歡欣，彷彿他們已經徹底被剪除，並對他們搖頭；他們以為以色列人落在仇敵手中，並非因為他們自己的罪，而是因為那拯救他們的（神）軟弱無力，且那些得勝者比神的手更有能力。那麼，推羅人啊，祂說，難道在它被交出之前，你們不是對我犯了這樣的狂傲嗎？難道你們不是說我的能力軟弱，且不如你們的神嗎？那麼，祂說，誰對推羅策劃了這些事？顯然是我，就是你們竟敢說祂軟弱無力、沒有能力的那一位。因此，你們從事實本身來推斷，祂是否真的不如你們的神，或者祂沒有能力？因為我將那對我犯罪、放縱的以色列交給了仇敵。既然你們擁有豐富的神明，且你們那裡有許多受尊崇的神，那麼他們之中有誰對推羅策劃了這樣的計謀？有誰將它交給了仇敵？因此，從親身經歷中去體會應當受的苦難，是一件痛苦的事。我認為，明智的人應當以敏銳的理智之眼，從遠處洞察什麼是有益的，不要對受鞭打的聖徒幸災樂禍，也不要認為那總是拯救人的手已經軟弱，而應當想到，神有時會允許他們陷入試煉之中。

9. 她的商賈是尊貴的，是地上的掌權者。

萬軍之耶和華已定意要玷污一切尊貴者的狂傲，並使地上一切尊貴的人蒙羞。 經文再次轉向，旨在揭露他們內心深處的傲慢，以及對獲利的貪得無厭。祂說，他們身為商賈，從事如此卑賤且低下的職業，卻達到了如此高的榮耀與卓越，以至於他們甚至為自己戴上最適合掌權者的榮譽，並因名聲而成為最顯赫的人。但祂說，萬軍之耶和華已定意要玷污尊貴者的狂傲，並使地上一切尊貴的人蒙羞。

527

如果神對他們作出了這樣的判斷，並施行了嚴厲且果斷的審判，誰能抵擋？或者誰能平息神的憤怒？因為誰能比全能的權柄更強大？或者誰能轉回那高舉的手，正如經上所記？因此，祂說，他們不要以為是因為觸怒了自己的神，才從榮耀被降為卑賤；他們應當知道，這是萬軍之耶和華的審判，是針對那些竟敢說祂軟弱無力的人。因此，我們也當對那些違法和犯罪的人說：不要高舉角，不要狂傲地舉起它，也不要對那掌管萬有的神說不義的話。

10, 11. 耕種你的地吧，因為船隻不再從迦太基來了。你的手在海上將不再有能力，那曾激怒列王的手。 祂說，將你的努力從商業活動轉向農業吧。因為你將不再使用那些你最喜愛的貿易，那些從迦太基為你收集無盡財富、並順從你手（即權力）的人，也不會再來到。因為你將完全無能為力，儘管你曾在海上擁有極大的能力，也就是說，你曾對每一座島嶼和海邊的城市都顯得極其強大，並且激怒了許多君王。因為正如我所說，推羅在古代是可怕的，對遠方和鄰近的人，以及列國的統治者來說，都是令人畏懼的。 但萬軍之耶和華已針對迦南（即外邦人的土地）發出命令，要毀滅它的能力。

因為戰爭帶來的災禍，藉著亞述人的殘暴，不僅僅臨到了推羅，也臨到了其他列國，如摩押人、以東人以及其他一些人。總而言之，所有崇拜偶像、非以色列血統的人都被稱為迦南人；事實上，若有人聽到「迦南的後裔，而非猶大的後裔」這樣的責備，他會感到羞恥。因此，祂說，當戰爭的損害臨到所有迦南人時，那時有些人看清了臨到他們身上的原因，就會說：「你們不可再繼續羞辱並傷害錫安的女兒。」 我說過，他們曾羞辱猶大，嘲笑以色列人如同被擄的一樣，並將耶路撒冷（即錫安）視為可憐的，並非因為她被拯救的神所遺棄，而是因為她陷入了被擄與苦難，是因為他們所敬拜、並按律法獻上敬拜的神，被認為已經戰敗且軟弱了。

13. 若你前往基提人那裡，在那裡你也不會有安息；前往迦勒底人的地，那地也被亞述人荒廢了，它的牆垣已經倒塌。

529

當神驅使人進入汗水與勞苦時，誰能幫助？當全能的右手在爭戰時，有誰能將受苦者從不可治癒的災難中救出來？完全沒有。因為事物的本性跟隨祂神聖的旨意，祂想要發生的事，必然會徹底完成。因此，祂說，如果你進行長途跋涉，甚至到達基提人那裡（他們說這是賽普勒斯的一座城市；有些人則堅持認為基提人就是迦太基），在那裡你也不會有安息，也就是說，戰爭、死亡的恐懼以及極端的危險將會追上你。即使你成為俘虜並佔領了迦勒底人的地，你也不會因此停止痛苦。因為你不會有安息，這是怎麼回事或以什麼方式呢？因為那地也被波斯人和米底亞人毀滅了，顯然是在居魯士進攻時，那裡的牆垣也倒塌了。我認為，祂稱迦勒底地的牆垣，是指那裡的統治者和君王，或者是那道牆本身，巴比倫人曾極度依賴它，以為自己不會遭受任何災難，敵人的進攻將會徒勞無功。因為它建造得如此寬闊，以至於兩輛馬車可以並排通行。因此，萬有的神藉著耶利米的話，粉碎了巴比倫人對此的希望： 「巴比倫的牆垣被擴大，但它終將被拆毀。」

14. 迦太基的船隻啊，哀號吧，因為你們的保障已經毀滅了。

這首在異象開頭所設的詩歌與哀歌，被置於中間，以強調這些話語最適合由推羅人說出，並由眾人傳唱，先知的話語在某種程度上證實了這一點。迦太基的船隻哀號，是因為他們的保障（即推羅）已經毀滅。而這件事的起因，已藉由先前發生的事清楚說明了。

15. 到那日，推羅將被遺忘七十年，如同君王的時間，如同人的時間。

推羅曾嘲笑耶路撒冷，視其為被毀滅的，並將受苦的原因歸咎於猶太人的懶散，認為他們因在律法及其教導上觸怒了神而受罰；但它卻認為那保護他們的一位（即萬有的神）無力拯救他們。因此，它也因這個原因被攻陷，並經歷了與以色列人被擄時間相等且同樣漫長的荒涼。因為他們在迦勒底人那裡度過了七十年，背負著難以忍受的奴役之軛。因此，在那段時間裡，推羅將被遺忘，也就是說，將變得荒涼；它將保持無人居住的狀態，並持續一段時間，長度如同人的壽命，或者說一個王朝的時間，也就是七十年，正如蒙福的大衛所歌唱的： 「我們一生的年日是七十年，若是強壯可到八十年，但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩。」

16. 七十年後，推羅將如妓女的歌。拿著琴，繞城走吧，被遺忘的妓女，好好彈琴，多唱幾首，好讓人記念你。

一個聲名狼藉且淫亂的婦女，將身體的美色出賣給愛慕者，只要她還年輕，就能誘惑許多人，她身體的花朵就像網羅和誘餌一樣吸引著觀看者。但當她年華老去，美貌凋零，無法再進行這種狩獵時，她便會轉而以另一種方式來謀取可憐的收入。因為歌唱和旋律成了她的職業，許多人在她彈琴時受到吸引。因此，她過去生活的記憶會變得短暫，有些人會讚美她曾經盛開的美貌。祂說，推羅也會發生類似的事。它將如同被遺忘的妓女的歌，不再像起初那樣華麗與優雅。對某些人來說，它將成為一首歌曲與旋律。因為他們會記念她過去所擁有的一切。但你，推羅啊，就像一個年老且衰敗的妓女，拿著琴，繞城走吧，就像一個被遺忘的妓女。因為正如我所說，當婦女的美貌凋零時，那些曾經被吸引的愛慕者也會忘記她。因此，好好彈琴，多唱幾首，好讓人記念你。

17, 18. 七十年後，神將眷顧推羅，她將恢復原狀，成為天下萬國的商場，她的貿易與報酬將歸給耶和華為聖，不再為自己積蓄，而是歸給住在耶和華面前的人；她所有的貿易將用來吃喝，並得飽足，作為在耶和華面前的記念。 正如我所說，神以公義的判斷，使推羅的荒涼與以色列人的被擄時間相等。當居魯士與波斯人和米底亞人強勢攻陷巴比倫，並毀滅了整個迦勒底人的土地後，以色列從被擄中獲得釋放，回到了自己的家鄉，並居住在聖城。萬有的神不念舊惡，消除了對推羅的憤怒；它再次聚集，恢復了起初的地位，並像過去一樣，成為天下萬國的商場與寄居之處。但請注意其中的差異。過去，商業帶來的報酬僅由從事貿易的人所收集，完全沒有人將果實獻給神。但當列國因信心的恩典被呼召，它也認識了萬有的救主與救贖主，他們建造了聖殿，設立了神聖的祭壇，商業的報酬不再僅僅為他們自己積蓄，而是歸給耶和華為聖，也就是說，作為奉獻與果實，以便在耶和華面前吃喝。因為過去，他們佔據偶像的殿宇，向鬼魔的祭壇獻祭，並為榮耀自己的造物而舉行慶典；因為他們當時還在迷途中。但正如我所說，當他們認識了真神，商業的報酬就歸給耶和華為聖，他們吃喝是為了在耶和華面前作為記念，顯然是將他們所獲得的成功作為感恩的祭獻給神。

第24章 1. 看哪，耶和華使大地空虛，使之荒涼，揭露它的面目，並分散其中的居民。

我先前說過，耶路撒冷被毀，猶大其餘的城市也隨之荒涼。然而，周圍鄰近的列國卻對倒下的她幸災樂禍，幾乎搖著頭，張大嘴巴嘲笑，說神被亞述人的手擊敗了；正如那充滿波斯傲慢的拉伯沙基，對坐在牆上的人所說的： 「不要讓希西家欺騙你們，說：神必從我手中拯救耶路撒冷。」 因此，既然巴比倫以及其他列國都嘲笑神的榮耀，說那曾經保護他們的神無法拯救他們，因此，他們理所當然地為自己的罪行和那不敬虔、放肆的言論付出了代價，並被交給巴比倫人遭受荒涼。先知的話語向我們講述了關於各國的異象。因為外邦人、摩押人、大馬士革人、埃及人，以及那些來自曠野的、亞實突人和以東人，加上推羅，最後是巴比倫，整個迦勒底人的土地，都像其他列國一樣荒涼了，這是因為居魯士（岡比西斯與曼達妮之子）興起亞述人和米底亞人來對付它。 因此，蒙福的先知在講述了神因憤怒而臨到上述各國的災禍後，藉由這些話語，幾乎對整個論述作了總結，並將臨到許多國家的毀滅稱為「世界的毀滅」。因此祂說：看哪，耶和華使大地空虛，使之荒涼，揭露它的面目。因為倒下的不僅僅是一兩座城市，而是按照我先前所說的方式，整個地區和國家都被毀滅了。因此祂說，祂將使大地空虛、荒涼，並揭露它的面目。因為只要萬有的神還在寬容並推遲審判，不敬虔者的生活在某種程度上就會隱藏，每個人的生活面目或外表似乎都被遮蓋和隱藏了。但當祂施行憤怒，並對每個人施以應得的懲罰時，受罰者的面目和本質就會被揭露。因為懲罰的方式證明了他們是怎樣的人，正如真實的，神將照各人的行為報應各人。此外，我認為還應該說，當……

[註：原文第 536 頁]

當先知稱呼世界為「地」（orbem terrarum），並說它將被毀滅且歸於荒涼時，有些人認為先知的話語是從局部的憤怒轉向普遍的、針對所有人的審判，並斷言這清楚地預言了世界在終局之時將要發生的事。因此，我們應當追隨他們的見解，將所說的每一件事作雙重解釋。所以，他說世界將被毀滅、被荒廢，其面目將被揭露，這顯然是指每個人所行的事，無論是善是惡，都將顯露出來。他說：「祂必使居住在其中的人分散。」如果你將這句經文的意義應用於列國，你會理解到，當上述地區被帶入荒涼時，其居民有的被分散、被驅逐，有的則成為俘虜，離開了他們的祖國，遷徙到其他地方。

若是指普遍的審判，那麼「居住在地上的人將被分散」可以表示「被分開」，這點救主將會清楚地教導，祂說：「當人子坐在祂榮耀的寶座上時，綿羊將立在右邊，山羊將立在左邊。」[註：馬太福音 25:31, 32] 因此，祂用「分散」一詞，來代替「分開」或「區分」地上的居民。

[註：原文第 537 頁]

VERS. 2, 3. 民必像祭司，僕人像主人，婢女像女主人。買的像賣的，借貸的像放債的，負債的像債主。地必全然毀滅，地必被掠奪。因為這是主口所說的。

在和平時期，城市和地區必然會按照神聖與人性的適當法律來治理，尊卑有序，富者得以穩固其財富，自由人得以保有其自由。但若敵軍入侵，城市或地區成為野蠻殘暴的溫床與素材，那麼一切事物將陷入混亂，秩序將蕩然無存。祭司的尊榮將歸於虛無，僕人與主人、婢女與女主人、買者與賣者、放債者與借貸者、負債者與債主，都將處於同等的地位：這些詞彙指涉的是富人與窮人。因為毀滅與吞噬——即掠奪與劫掠——以同樣的方式臨到所有人。先知以「因為這是主口所說的」這句話，來印證所言為真。

誰敢說在神聖的審判台前，審判不是不偏待人的呢？因為權勢的卓越並不能拯救任何人，除非他擁有合乎律法的行為所結出的善果；財富也無法幫助那些擁有它的人，我們所有人都將以平等的方式站在審判者面前，無論是卑微還是尊貴，是富足還是貧窮。因為在神面前沒有偏待人。在約伯記中也寫道：「卑微與尊貴的都在那裡，僕人也不怕他的主人。」[註：約伯記 3:19]

[註：原文第 538 頁]

VERS. 3, 4. 地悲哀，世界毀滅，地上的高位者悲哀；地因其居民而行了不義。

哀悼者的神情總是憂鬱的，眼睛與臉頰充滿了沮喪，額頭也變得蒼白。因為對於死者的悲傷，就像火一樣焚燒著人的心。人們可以看到一座城市、一片土地或一個地區被野蠻人佔領時，也會發生類似的情況。因為一切都變得陰沉，城中的人被刀劍所滅，房屋被焚燒，承受著戰爭帶來的損害。這樣你就能理解「地悲哀」的意思，當地遭受這些事時，地上的高位者，即那些顯赫的人，也必然會悲哀。因為那些被剝奪了榮譽、財富以及其他通常伴隨顯貴者之事物的人，在受苦者中承受著更沉重的悲傷。

他說「地因其居民而行了不義」。因為城市甚至地區常被稱為「不義的」，儘管那無知覺的地本身並不知道什麼是不義，但它卻因居民的敗壞而承受了這種判斷。你可以再次將這話作普遍性的理解。因為，正如某位聖徒門徒所說，在終局之時，地和其上的萬物都將被焚燒，地的面容將變得陰沉，如同在哀悼中。因為地是「不義的」，即它服務於不義之人，所以它被焚燒。我們照著祂的應許，盼望新天新地，正如經上所記；保羅也寫道，受造之物自己也將從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由。[註：羅馬書 8:21]

[註：原文第 539 頁]

VERS. 5, 6. 因為他們違背了律法，更改了命令，廢棄了永約，因此咒詛吞滅了地，因為居住在其中的人犯了罪。

先知的話語再次警醒，回歸到精確的教導。為了不讓某些人認為神無故地對某些人降下懲罰，他將憤怒與激動的原因連結起來，並清楚地宣告了受罰者的罪行。那麼，地為何會悲哀呢？因為他們違背了律法，廢棄了永約。因此他說：「地必成為受咒詛的。」因為居住在其中的人犯了罪。

先知似乎再次將以色列人的罪行帶到眾人面前，因為在其他城市或地區受罰之後（正如我所說，它已被摧毀），他指出他們違背了律法。他說他們違背了律法，因為以色列人對律法毫不在意，反而轉向另一條道路，聽從人的教導與誡命。當我們將這普遍的論述歸結為意義的闡釋時，我們說神在起初創造了人，並在他心中刻下了自然律，引導他認識善惡。我認為這就是約翰口中所說關於神獨生子的話：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」[註：約翰福音 1:9]

[註：原文第 540 頁]

我們理解這在末後的日子，即我所說的「降臨」之時也發生了。因為經上寫道：「主說，在那些日子，我要將我的律法放在他們的思想中，並寫在他們的心上。」[註：耶利米書 31:33] 因此，地上的居民違背了這條天生引導我們認識善惡的律法，並更改了命令。他們本是被造為了行善，卻轉向了愛肉體與屬地的思想。因此，地成了受咒詛的。因為居住在其中的人，以無數的罪行觸怒了創造主。

因此，居住在地上的人將成為窮人，剩下的人很少。

因為他說，地既已受了咒詛，是因為地上的不義極其深重，所以他們將背負意想不到的貧窮，幾乎難以得救；因為留下來的人將是極少且屈指可數的。這就字面意義和歷史的外在表面而言是如此。但就更深層的內在意義而言，我們再次說，那些在神聖審判台前因眾多罪行而被定罪的人，將徹底成為窮人，缺乏屬天的美德，赤身露體，沒有為聖徒所預備的盼望：他們將下到陰間受罰，而留下來的將是少數，即那些藉著公義取悅神，並從卓越的善行中獲得財富的人；這些人是少數，正如救主的話所說：「因為被召的人多，選上的人少。」[註：馬太福音 20:16]

[註：原文第 541 頁]

VERS. 7-12. 新酒悲哀，葡萄樹悲哀，心中快樂的人都要嘆息。擊鼓的歡樂止息，惡人的傲慢與財富止息，彈琴的聲音止息。他們不得飲酒，濃酒對飲酒的人變為苦澀。全城荒涼，房屋關閉，無人進入。你們要為酒哀號。地上的歡樂都止息了，城市將成為荒場，被遺棄的房屋將被毀滅。

神多次責備以色列血統的人，因為他們犯了不可容忍的罪，儘管他們預知自己將受罰，卻不願藉著悔改的勞苦來平息憤怒。他說：「主萬軍之耶和華在那個日子，呼召人哭泣、哀號、剃頭、束麻布，他們卻以歡樂與喜樂為事，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：『我們吃喝吧，因為明天我們要死了。』」[註：以賽亞書 22:12, 13]

[註：原文第 542 頁]

在另一位先知書中也說：「他們躺臥在象牙床上，在榻上舒展，吃群中的羊羔，吃牛欄裡的肥犢，飲精選的酒，用上好的油抹身，卻不為約瑟的苦難憂傷。」[註：阿摩司書 6:4-6] 因此，既然他們陷入了極大的放縱，在不該享樂的時候沉溺於奢侈，本該用無法止住的淚水洗臉，祈求罪孽的赦免，戰爭帶來的損害便公義地臨到他們；那些曾經沉溺於奢侈的人，出乎意料地陷入了災難。

葡萄樹悲哀，不是指植株本身，而是指那些飲用其果實的人。他說，那些曾經心中快樂的人將要哀號，哀號將成為他們的主要活動。擊鼓的歡樂止息，惡人的傲慢與財富止息。他所說的傲慢是指極度的狂妄或自大。他說，財富帶來的結果也隨之終結，琴聲止息，濃酒對曾經奢侈的人變為苦澀，城市與房屋變得荒涼。因為地上的歡樂都止息了。如果有人在這裡思考世界的終局，即審判之時，他會再次說，世上一切的奢華都將過去，對於那些下到陰間的人來說，將更多是哀哭與切齒；財富對擁有它的人毫無益處，一切享樂都將停止，肉體的事將終結，甚至對於那些沉溺於罪惡的人來說，他們曾經極度渴望的肉體享樂，最終將導致苦澀的結局。因為他們將向萬有的審判者交帳；正如最智慧的保羅所寫：「我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」[註：哥林多後書 5:10]

VERS. 13. 在地上，在列國中，必像打橄欖樹，又像摘葡萄所剩的。

[註：原文第 543 頁]

他再次藉著眼前最明顯的例子，展示了敵人那種不留餘地、不放過任何人的殘暴。那些尋求橄欖果實的人，以敏銳的目光觀察著樹木；如果哪裡有掉落的，他們會貪婪地搶奪，甚至收集到最後一顆。他說，敵人將這樣收割他們，將他們徹底毀滅。即便葡萄收割完畢，他們仍會發聲呼喊。這也取自收割結束時的習俗。因為收割者在完成勞作時，會歡呼雀躍，編唱鄉村小調，離開田地。因此他說，當敵人收割完畢，不留任何餘地時，他們將像收割結束時那樣發聲呼喊，顯然是在嘲笑那些倒下的人，並對那些死去的人幸災樂禍。

[註：原文第 545 頁]

我們再次看向更深層的意義，我們說，在審判之時，沒有一個行惡的人能隱藏。但那些行事正直、合乎律法的人，將進入上面的居所；而褻瀆與邪惡的人，將成為永不熄滅之火的燃料。他說，這樣的收集將是精確的，救主親自教導說：「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將壞的丟棄了。」[註：馬太福音 13:47, 48]

因此，他說，對不虔誠之人的搜查將是精確的，沒有一個這樣生活的人能留下來；因為那洞察人心肺腑的主，將把所有人顯露給為此而設立的天使。

VERS. 14. 那些在地上剩下的人，必因主的榮耀而歡樂。

[註：原文第 546 頁]

當他說對那些陷入罪惡中的人的審查將是精確的，以至於無人能隱藏時，他不讓虔誠愛神的人被這些恐懼所擊垮。因為即使憤怒被說成是臨到所有人，但萬有的神並不會將義人與惡人一同毀滅。這點祂藉著以西結的口教導說：「人子啊，若有一地犯罪干犯我，我降下血的審判，即便挪亞、但以理、約伯在其中，他們只能因自己的公義救自己的性命，地必歸於毀滅。」[註：以西結書 14:13, 14]

此外，同一位先知在別處說，他看見一個身穿細麻衣、腰間有帶子的人，有六個人跟隨他，各人手拿毀滅的兵器，祂說：「你們跟隨他走遍全城，擊殺，不要顧惜，也不要憐恤。將老年人、少年人、處女、嬰孩和婦女，從聖所開始，全部殺盡。」[註：以西結書 9:5, 6] 既然我認為不應讓先知的話語未經考究，我們就來說說，為何在挪亞、約伯甚至但以理已經去世的情況下，祂說他們將因自己的公義得救，儘管那被判處死亡的其餘土地已經被毀滅。

看來，挪亞象徵那些藉著對神的信心而取悅祂的人；但以理象徵那些智慧且有洞察力的人；約伯則象徵那些藉著忍耐（顯然是在各樣受稱讚的事上）而取悅祂的人。因此，他說，當憤怒吞滅地上的人時，不僅是猶太人，連外邦人也是，那些剩下的人，藉著那衡量並審視我們一切事物的神之公義判斷，逃脫了毀滅，將因主的榮耀而歡樂。他們將因那掌管聖徒者的不可言喻的榮耀而歡樂。

545

546 論以賽亞書，卷二，第五冊。

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

……藉著那超越言語、在聖徒之上掌權的榮耀，並藉著祂的憐憫與恩典，為敬虔者築起防禦。我們還要對上述內容補充一點：在現今世代終結之時，凡喜愛悖逆行徑的人，必被送入陰間受刑；然而那些被留下的，即義人，將與主的榮耀一同歡樂。因為他們將與基督同在，祂就是神與父的榮耀。祂曾說： 「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」[註：約翰福音十七章4節] 神與父自己也曾對蒙福的摩西說： 「我指著我的永生起誓，我的名也必活著。」[註：民數記十四章21節] 主的榮耀必充滿全地，因為萬有都已充滿了基督。

第15節：海水必震動。因此，主的榮耀必在海島上，主的名必被尊為榮耀。

他以隱喻的方式，稱呼眾多外邦人為水與海。聖先知們習慣這樣做。蒙福的大衛在談到大地及其上的居民時說： 「那裡有海，又大又廣；其中有無數的爬物，活物大小都有。那裡有船行走，有你所造的鱷魚，戲弄其中。」[註：詩篇一零四篇25-26節] 我們絕非說他是在談論海中游泳的生物，也不是要指出魚類的區別，更不是說在海水中真有什麼有形可見的鱷魚。如我所言，他藉此向我們展示了此生中的紛擾，以及在世上的生活；並指出了那惡者的首領，即撒但，牠環繞著所有人，遊走在我們居住的世界，為聖徒的靈魂設下詭計。因此，海水稱呼的是眾多外邦人；而海島，或許是指城市。他說，當神的憤怒臨到他們時，住在其中的人必全被震動。他又說，基督的榮耀將以某種方式臨到所有人。他們必會認識到，自己因神聖的旨意而遭毀滅與敗亡，且因他們內在的褻瀆，極大地觸怒了全能的神，因此被交給荒涼。他們必會徹底地譴責自己的神，因為那些神明絲毫不能幫助他們。這無非是將主的榮耀高舉至極高之處。先知預言的目標，似乎轉向了基督的奧祕，並紀念藉著祂而來的救贖。因為他說，那些被留在地上的人，將與主的榮耀一同歡樂。「我們得救，並非因我們自己所行的義，而是照祂豐盛的憐憫，也不是藉著律法下的影兒稱義。」[註：加拉太書二章16節；提多書三章5節] 律法絲毫不能使我們稱義，反倒是藉著神聖洗禮的恩典，將我們從罪惡中釋放出來；這恩典更新並重塑了對未來美善之事的盼望，並使之豐盛且肥沃。我們期待與基督同在，祂就是神與父的榮耀，正如我剛才所說的。當聖使徒的教導從地極傳到地極，將外邦人從多神崇拜的迷信中轉移出來，並帶領他們歸向藉著基督而來的恩典時，他說海水震動了，也就是指天下萬民。他們因聽到陌生的言語，離開了古老的迷信，轉向對真理的認識，因而感到震動。因此他說：主的榮耀必在海島上。我認為，他稱海島為神聖的教會，它們如同坐落在世界這片海洋中，在基督的保守下，承載並超越了世上的紛擾，祂不容許它們被逼迫的波浪所衝擊。既然他以隱喻稱外邦人為海，便在修辭的轉變中巧妙地稱教會為海島，在其中，神的榮耀受到讚美。

第16節：以色列的主神，我們從地極聽見了奇事，這對敬虔者是盼望。

先知藉此向我們引介了那些被留在地上、與主的榮耀一同歡樂的人，以及住在海島（即教會）中之人的身分，他們讚美萬有的救主神，並說：我們從地極聽見了奇事，且相信敬虔者將有美好的盼望，藉著祂得救，並豐盛地分享祂的慈愛。他似乎稱聖潔的導師為地極，他們的言語如同翅膀，使我們幾乎能騰空而起，思念上面的事，拋棄屬地的事務，撇下屬地與屬肉體的意念，使我們的生活在天上。從這些被理解為地極的翅膀，他們說聽見了奇事，顯然是指藉著基督所成就的事。我們受教於聖使徒與福音書作者的著作，學習救主的神聖神蹟，在他們身上擁有最堅固的信心，我們確信並保持堅定不移的態度，相信敬虔者的盼望極其美好；我們期待天國，以及為愛神之人所預備的尊榮與榮耀。

第17、18節：他們必說：禍哉，那些廢棄律法的人；恐懼、坑陷、網羅臨到你們這些住在地上的人。逃避恐懼的，必掉入坑中；從坑中上來的，必被網羅纏住。

誰會這樣說？是那些完全被留在地上、與主的榮耀一同歡樂的人，以及住在海島（即教會）中的人。他們對誰說？對那些廢棄律法的人，也就是不信的人。因為如果他們信摩西，就會信基督，因為摩西寫的是關於祂的事。看啊，那些接受信心的人，如何立刻勸誡那些廢棄律法的人，並藉著預告未來的懲罰，加重恐懼，以災難使他們驚恐。他說，恐懼、坑陷、網羅，即各樣的災禍臨到你們，你們將無法逃脫或避開這災難。即使有人僥倖逃脫了一種災難，也會被另一種抓住，無論如何，總會被其中一種災禍所擒獲。這正是救主受難後，猶太人所遭遇的事，他們的土地被蹂躪，城市與房屋被摧毀；但對教會的門徒而言，詳細敘述這些事太過冗長。

第19、20節：因為天上的窗戶都開了，地的根基必震動。地必全然震動，地必極其困乏。地必搖晃，像小屋，又像醉酒的人，搖搖欲墜，且必倒塌，不能再起來，因為罪惡在它上面掌權。

他說明了上述預言的原因，以及他們為何會陷入痛苦且無法解脫的災難。他說：恐懼、坑陷、網羅臨到你們；若有人逃脫了坑陷，必被網羅抓住。那麼，這件事的原因是什麼呢？他說，天上的窗戶開了，也就是說，神眷顧了地上的人。因為只要祂寬容那些習慣犯罪的人，祂似乎就沒有察看，甚至天彷彿是關閉的。但當祂察看世人的道路時，那時，就像窗戶打開了一樣，祂將地上的人置於祂的眼中；並根據各人的罪行給予相應的懲罰，使一切充滿了混亂與恐懼。所有地上的人，彷彿因醉酒而陷入各樣的災禍中。在說到地像田間的小屋一樣搖晃之後，接著說「因為罪惡在它上面掌權」，這說法很恰當。因為當地上的人犯罪尚可容忍時，萬有的神會撤回懲罰，抑制祂的行動。然而，當所有人的不敬虔變得放肆且無法無天時，神必然會察看大地，隨著罪惡在地上掌權，大地彷彿醉酒，陷入混亂，並被各樣的災難所攪擾。

第21、22節：神必將手加在天上的裝飾，以及地上的君王身上。他們必聚集，被關在堡壘與監獄中，經過多代，他們必受察看，磚必熔化，牆必倒塌。

這也是獨生子道成肉身的光輝成就。因為當公義的太陽升起時，必須、必須驅散那撒但注入所有人心中的屬靈黑暗。正如經上所記，他使不信之人的心思昏暗，並勸誘他們敬拜受造物，而非敬拜造物主。[註：羅馬書一章21節以下] 那些迷失的人將世界的元素分開，有人稱太陽為神，有人稱月亮為神，其餘的人則根據自己的喜好，將星辰或其他事物稱為神。猶太人的群眾也患有這種不敬虔的病。神在對先知耶利米說話時，曾提到那些為他們代求的人：「至於你，不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求，也不要向我懇求，因為我必不聽。你豈不看見他們在猶大城邑中，在耶路撒冷街上所行的嗎？孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵做餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，以惹我發怒。」[註：耶利米書七章16-18節] 祂又藉著另一位先知對他們說：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著摩洛的帳幕，和你們神勒番的星，就是你們所造為要敬拜的偶像。」[註：阿摩司書五章25-26節] 因此他說，神必將手加在天上的裝飾上，也就是說，祂必驅散那些敬拜天上裝飾的人，即太陽、月亮與星辰。這似乎是指將整個偶像崇拜包含在內。因為隨著基督的顯現與證明，敬拜世界元素的事已經停止了。如果我們將「天上的裝飾」理解為罪惡的發明者與父親，即撒但，我們或許就能直接達到真理。關於他，經上說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」[註：以賽亞書十四章12節] 既然他因墜落前的古老榮耀而被比作明亮之星，先知的言語現在也稱他為天上的裝飾。他說手必加在上面，不僅是對天上的裝飾，也是對地上的君王，即那些藉著貪婪統治天下的人，顯然是指這世代的世俗統治者，即那些邪惡與敵對的權勢。他們統治了大地，使地上的人成為自己的敬拜者，並勸誘他們完全輕視對神的愛。因此，那些藉著欺騙、謊言與貪婪而掌權或作王的，必被聚集，並被關在堡壘與監獄中。救主的能力將他們送入了懲罰的監獄，送入了無法逃脫的堡壘。鬼魔來到祂面前時，曾懇求祂不要命令他們進入無底坑。[註：馬太福音八章31節以下] 先知接著說：經過多代，他們必受察看。因為他們從創世以來就佔據了暴政，且從未停止與神聖且奧祕的威嚴爭戰。他們的瘋狂一直持續到我們萬有的救主基督降臨之時。此後，藉著祂的察看，他們被關進了監獄。雖然他們經歷了多代，但他說磚必熔化，牆必倒塌，或許是將撒但比作牆。因為他善於抵抗，且像一座防禦森嚴的城市；然而在基督的震動下，他被擒獲並倒塌了。因為他無法承受祂那不可戰勝的能力。至於撒但被廢除與倒塌後，偶像崇拜的戲法被荒廢，那些曾經迷失的人藉著信心被召喚來認識真理，救主自己將教導說，祂那全能的右手幾乎將他們奪回，祂說：「或者人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」[註：馬太福音十二章29節] 聖靈所默示的經文，習慣將最強大的人比作牆與城市，正如神對蒙福的先知耶利米所說：「看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地的君王爭戰，他們必攻擊你，卻不能勝你，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」[註：耶利米書一章18-19節] 必須記住，約書亞（拿威之子）曾擊敗並征服了五個外邦君王，將他們關在洞穴中，並滾過石頭，堵住他們的去路與逃亡。這確實是真實事物的預表。那些曾經征服天下的邪惡與敵對權勢，藉著基督的能力被關進了堡壘與監獄；與他們一同被廢除的，還有那曾經偉大且不可思議的牆，即撒但。那些迷失的人藉著信心被召喚，從此認識那真實且本性上是萬有造物主的神與主。此外，應當知道，有些人將這些內容以另一種意義解釋為天上的裝飾，他們說在終結之時，太陽將變黑，月亮也不放光。但我認為，對所提出的內容，其解釋應當始終與理論相符，且極其協調。

第23節：因為主必在錫安，在耶路撒冷作王，並在長老面前得榮耀。

錫安被解釋為高處與瞭望台，耶路撒冷則是和平之見。因此，真正的瞭望台與和平之見，確實就是基督的教會。因為在其中，祂神聖奧祕的最高觀察往往會發生，和平之見也是如此。我們說和平就是基督，我們從神所默示的經文中認識祂，極其智慧的摩西以及聖先知們都曾寫到祂。因此，隨著褻瀆與可憎的偶像崇拜被割除，敬拜受造物的事被消除，那些藉著貪婪統治天下的人被關進堡壘與監獄，牆壁熔化並從根基上被震動，正如先前所解釋的觀點，主必在錫安作王，並在長老面前得榮耀。我認為這裡所說的長老，是指那些心智純全、完美，且擁有如白髮般成熟心靈的人，使他們能以心靈的眼睛洞察祂奧祕的深處。智慧的人也……

亞歷山太的聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI）大主教

約翰寫道：

「我寫信給你們，父老們，因為你們認識那從起初就有的。」 但那些認識祂的人，無不驚嘆，並將神聖的榮耀歸給祂，承認祂是萬有的君王與主。至於魔鬼的暴政是如何被徹底廢除，而基督又是如何作王，祂自己將會教導我們。當祂為了眾人的生命，將自己作為救贖的代價獻給神與父，並為我們忍受了寶貴的十字架時，祂說： 「現在這世界受審判，這世界的主將要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」 因此，祂將居住在全地的人置於自己的權杖之下，並將這世代的主趕了出去。而「趕出」這個詞，似乎意味著魔鬼對眾人所施行的暴政已被推翻。

第三卷。五卷集。

第一卷。

第二十五章。第1節。主我的神啊，我要尊崇你，我要用詩歌讚美你的名，因為你行了奇妙的事，古時的謀略是真實的：主啊，願這事成就。

在我們剛結束的那卷書中，先知發表了一篇長篇的論述，並透過隱晦的意念，談論了魔鬼的邪惡、即將臨到牠的刑罰與審判，以及那些邪惡與敵對勢力的傾覆。此外，他還加上了關於基督國度的預言。他說，主將在錫安和耶路撒冷作王，並要在長老面前受尊崇。由於這一切緣故，先知心中充滿了喜樂，並以讚美之詞尊崇這位奇妙事物的成就者。因此他說：「主我的神啊，我要尊崇你，我要用詩歌讚美你的名；你行了古時真實的謀略與奇妙的事。」既然他用「你行了」來指稱當時尚未發生的事，他便暗示這些事雖然尚未發生，但卻是必然且絕對會成就的，因此加上了「主啊，願這事成就」。因為他們以心靈的眼睛，看見了那臨在的時刻彷彿就在眼前，對於尚未到來的事也絲毫不感到無知。他稱獨生子道成肉身的神祕奧祕，以及藉此在全地所建立的一切，為「古時的謀略」與「奇妙的事」。正如最智慧的保羅所說：「我們在基督裡得救，祂是在創世之前就被預知，卻在世代的末期顯現出來的。」基督的奧祕並非新奇或剛出現的，而是早在創世之前就已預定，卻在適當的時期顯明出來。

第2節。因為你使城變為亂堆，堅固的城，使它們的根基傾倒；但敬虔人的城，永不被重建。

這也是出於全能之神那真實的謀略與無可指責的旨意，使堅固的城被震動，變為亂堆，彷彿從根基處被拔除，並失去任何可能被恢復的希望。因為他說：「永不被重建。」我們所說的那些被震動的城，並非指物質上的城，也不是指住在其中的人；我們認為，每一種邪惡與敵對的勢力，尤其是撒但本身，都被稱為一座城，而且是一座堅固的城。因為受神默示的聖經，習慣將那些極其強大的人比作塔樓、城牆或城池，正如我們之前所說的，蒙福的先知耶利米也被神立為「堅固的城，銅牆鐵壁」。當以馬內利顯現並照亮世界時，敵對勢力那不聖潔的軍隊就被消滅了，撒但從其根基處被震動，倒塌得如此徹底，以至於陷入了永無止境的軟弱之中，且絲毫不指望能再站起來或喘息。

第3-5節。因此，貧窮的百姓必尊崇你，受欺壓者的城必尊崇你。因為你作了每一座卑微之城的幫助者，作了因貧窮而灰心之人的避難所，你必從惡人手中拯救他們：作乾渴之人的避難所，作受欺壓之人的氣息；他們必尊崇你，如同在錫安乾渴、心靈軟弱的人，你必從那將我們交給惡人的手中拯救他們。

以色列人藉著律法上的訓誨被召喚來認識神，並在神的恩典中變得富足。因為他們得救了，並繼承了應許之地。然而，全天下無數的其他民族，完全與屬靈的福分隔絕，從起初就未曾領受從上頭來的恩典，未曾嘗過神所賜的恩賜，在某種程度上是赤身露體的，沒有領受神聖的遮蓋，沒有從上頭來的外袍，沒有從美德而來的靈性財富，也沒有任何值得讚美或驚嘆的事物。然而，當基督親自顯現，將他們從魔鬼的掠奪中救出，並獻給神與父時，他們便在真理的光中變得富足，領受了祂的榮耀，並在福音的生活方式中變得偉大；因此，他們向神與父獻上感恩的詩歌。因此他說，主啊，既然你成就了古時真實的謀略，使萬有在基督裡同歸於一，並照亮了那些坐在黑暗中的人，又廢除了這世代的掌權者——儘管他們曾像某些堅固的城一樣——貧窮的百姓必尊崇你，所有的城必稱頌你。因為你作了眾人的幫助者，作了那些因缺乏屬靈福分而感到極度痛苦之人的避難所，並將他們從惡人手中救了出來。因為在錫安，確實有些人心靈軟弱，就像那些乾渴的人一樣。或許先知藉此向我們揭示了這一點。因為在以色列中，確實有人渴慕救主的降臨，並渴望看見萬民的救主與救贖主：就像那位義人西面，當他將嬰孩耶穌抱在懷中時說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」那位蒙福的約翰之父撒迦利亞，被聖靈充滿，也頌讚說：「主以色列的神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從古以來聖先知的口所說的話，救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫，記念他的聖約，就是他向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在主面前，終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」你看，神與父那古時真實的謀略，是如何向聖先知們應許的？我是說，那顯明為世界救恩的以馬內利，祂成了受欺壓之人的氣息。因為他們從仇敵那裡得到了喘息，並從那將他們交給惡人的手中被救了出來。如果有人將這些話應用在外邦人身上，我們說，那些曾經統治地上之人的不聖潔魔鬼被稱為「人」，這正極好地標示了他們的軟弱，因為他們被稱為「人」。此外，那些外邦人中的假教師、所謂的奧祕導師，或是詩人、演說家，以及希臘人所珍視的修辭學發明者，也可能被稱為「惡人」，因為他們藉著自己所擅長的口才，將受騙者推入滅亡的深淵。如果這些話是指以色列人，我們則說，那些被選定來教導百姓的人，即文士與法利賽人，是惡人；他們擁有祭司的榮耀，並藉此獲得了尊榮與權勢，卻拿走了知識的鑰匙。他們自己不信，也不容許別人信；百姓被交給了律法上的導師，而那些迷失的人則被交給了污穢的魔鬼，神容許他們遭受這種交託，正如有些人因證明自己不配領受神的憐憫與幫助，而被交給了敗壞的心思。

第6-7節。萬軍之耶和華必為萬民作事；在這山上，他們必飲喜樂，必飲酒；在這山上，他們必用膏油抹身。將這一切傳給萬民。因為這謀略是針對萬民的。

在預言了主將在錫安和耶路撒冷作王之後，他從這些感官可見的事物中，編織出了一種神祕的意義。錫安是高處與瞭望台，而耶路撒冷則被解釋為「和平的異象」。這兩者在真理中都是指基督的教會：因為它是高聳且顯著的，彷彿立在山上。從另一個角度來看，我們認為它是高處，因為其中沒有卑微的事物，且遠離了地上的事務。經上記著：「神使地上的強者極其高舉。」同樣地，其中的神聖、真實的教義也是高深的。因為關於神，即關於聖潔且同本體的聖三一的論述，是精微、純淨且僅指向真理的。基督再次在其中被看見，祂就是和平。因此他說，萬軍之耶和華必作事，不僅僅是為了以色列人——儘管他們因列祖的緣故是蒙愛的與被揀選的——而是為了萬民，即居住在天下各處的人。祂要做什麼呢？他說，他們必飲喜樂，必飲酒；在這山上，他們必用膏油抹身。藉著「喜樂」，似乎暗示了在基督裡那充滿希望的歡愉：因為我們將與祂一同作王，並獲得那超越心思與言語的福分，享受一切心靈的快樂。藉著「酒」，則暗示了神祕的祝福，以及我們習慣在聖教會中完成的那無血祭祀的方式。而「膏油」則極好地標示了聖靈的恩膏。智慧的約翰寫道：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道一切的事……那恩膏在凡事上教訓你們。」我們在受聖洗禮時，特別被膏油所抹，以此作為領受聖靈恩膏的記號與象徵。但他說，將這一切傳給萬民。因為這謀略是針對萬民的。因為古時的律法及其藉著天使所傳達的敬拜，並非簡單地賜給所有民族，而是僅賜給那從以色列血統而出的一族。然而，在基督裡的恩典、藉著信心的呼召、藉著聖靈的成聖，以及這奧祕本身，都是藉著神與父的謀略臨到萬民的。因為按照聖者的話，基督是萬民所仰望的。

第8節。強大的死亡必被吞滅，神必擦去各人臉上的眼淚。祂必從全地除掉百姓的羞辱。因為這是耶和華的口所說的。

關於死人復活的論述，極其適時且必要地與這奧祕的傳達結合在一起。因此，在聖洗禮時，我們宣認信仰，並期待肉身的復活，我們就是這樣相信的。死亡因著悖逆，勝過了我們的始祖亞當，並像一隻殘暴且兇猛的野獸撲上來，將他吞噬。從那時起，哀哭、悲嘆、眼淚以及對死者的哀悼，便佔據了地上的人。然而，這一切在基督裡停止了；因為祂在第三天復活，踐踏了死亡，成為人類本性克服敗壞的道路。祂成了從死裡首先復活的，是睡了之人初熟的果子；而那隨後的，即我們，也必將跟隨這初熟的果子。因此，哀傷變成了喜樂，麻衣被撕裂，我們披上了神所賜的歡愉，以至於我們可以歡喜地說：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」他說，死亡的毒鉤就是罪。因此，一切眼淚都被擦去了。因為我們相信基督必徹底地使死人復活，所以我們不再為他們流淚，也不會像那些沒有指望的人一樣陷入過度的悲傷。百姓的羞辱，似乎是指死亡本身：因為悖逆正是藉著它侵入我們，而罪也藉著它進入，死亡的權勢便統治了地上的人。由於復活的奧祕對許多人來說難以接受，且因其偉大而顯得不可信，蒙福的先知必要地補充道：這是耶和華的口所說的。那麼，誰敢說神會說謊，而不徹底地實現祂所應許的呢？因為祂說：「天地要廢去，但我的話卻永不廢去。」

第9節。到那日，人必說：看哪，這是我們的神，我們素來等候祂，祂必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候祂，我們必因祂的救恩歡喜快樂，因為神必在這山上賜下安息。

他說，你們必認識那賜下喜樂與酒，並用膏油抹那在屬靈錫安中之人的主；你們必認識祂真是神，是從神本性而出的子，即使祂顯現為奴僕的樣式，祂也成了眾人救恩與生命的緣由，成了人，並在一切事上與地上的人相似，唯獨沒有罪。

565

566 以賽亞書註釋 卷三 第一冊 B 我們所仰望的，並因祂的救恩而歡樂。我認為這句話最適合以色列人，他們既受過摩西話語的教導，又不曾忽略聖先知們的預言，因此期待我們的主耶穌基督——救主與救贖主——在祂的時候降臨。誠如我先前所言，約翰的父親撒迦利亞在聖靈感動下預言基督時說：「為我們興起了救恩的角。」同樣地，西面抱著聖嬰時也說：「我的眼睛已經看見祢的救恩，就是祢在萬民面前所預備的。」因此，當他們認出這位眾人的盼望、救主與救贖主，即那預先宣告者時，他們說：「看哪，這是我們的神」；他們也將承認神必在這山上賜下安息。請你再次思考，這裡所說的山是指教會，因為安息正是賜在教會之中。我們確實聽見基督說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」因為藉著對祂的信心，我們卸下了罪惡那沉重且令人苦惱的重擔。我們也以另一種方式得享安息，即脫離了那本該承受的刑罰恐懼，以及為過犯所應支付的代價。基督作為我們眾人救主的恩典，並不僅止於此，祂更增添了盼望中的美善、天國的基業、長久且永恆的生命，以及對一切慣於帶來憂愁之惡事的廢除。因為經上論到聖徒說：「永恆的喜樂必歸到他們的頭上。」

[註：路加福音 1:69] [註：路加福音 2:30-31] [註：馬太福音 11:28] [註：以賽亞書 35:10]

摩押人必被踐踏，如同人踐踏禾場上的禾捆，在收割時一樣。祂必伸出祂的手，如同祂自己曾謙卑以致毀滅。祂必使他的驕傲降卑，就是他所伸手攻擊的。祂必使你牆垣避難所的高處降卑，並降至塵土。

第 10-12 節

聖先知的話語總是深奧的，並沿著極其隱蔽的途徑蜿蜒而行。因此，我們不可認為字句的表面意義在各方面都是絕對真實的，而應當更深入思考那隱藏在字句之下的意義。摩押人曾是猶太人的鄰居，但他們卻極其荒謬地傾向於謬誤，並沉迷於偶像崇拜。因此，當基督發光，外邦人被召進入祂那神聖且尊貴的奧祕，並藉著信心成聖時，那可憎且不潔的偶像崇拜必將徹底從中被根除，撒但將被置於信徒的腳下；因為祂賜給我們權柄踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。祂教導說，摩押人必被踐踏，如同人踐踏禾場上的禾捆。我們說，這些話語要麼是指摩押人的崇拜，要麼是從偶像崇拜的國家中取一個例子，正如我所說，這話語延伸到整個偶像崇拜。因此，祂說，它必被踐踏，如同被踐踏禾場者的腳所壓制。祂必伸出祂的手，如同祂自己曾謙卑以致毀滅。誰會伸出祂的手？是偶像崇拜的發明者，那糾纏於謬誤、使人與神隔絕的，即撒但。祂必伸出祂的手，意即祂所有的力量與實踐的能量都將瓦解；因為手在比喻中代表能量與行動。正如他曾使地上的人謙卑以致毀滅眾人，同樣地，基督必使他的驕傲降卑，即他那無法容忍的傲慢，他曾用這傲慢對待眾人，幾乎要伸手強行以其權杖壓制那些因善行而從神那裡得著賞賜的人。隨後，先知的話語轉向摩押人本身，即那褻瀆的偶像崇拜，並說：祂必使你牆垣避難所的高處降卑。我們說，那被降卑的牆垣避難所的高處，正是那偶像崇拜與謬誤的領袖，他如同牆垣般環繞並支撐著它，使其得以存在。然而，祂說，它必倒塌。因為基督必將其拆毀，並降至塵土，意即徹底毀滅。我們從事實中看到，那預先宣告的事已經實現了。神廟已經倒塌，殿中所有的一切都已從中被移除，不再有祭壇、不再有祭祀、不再有咒語，也不再有那些操弄謬誤戲碼的人。一切都因基督而止息，真理之光已在地上居住的人們心中升起，公義的日頭已經發光，照亮了信祂之人的心。

第二十六章 第一節

在那日，人必在猶大地唱這歌說：看哪，有一座堅固的城，我們的救恩必將牆垣與外郭立為保障。

當摩押人被踐踏，即偶像崇拜被徹底根除之後，按照先前所闡述的觀點，那些從謬誤中得釋放並達到真理之光的人，必睜開悟性的眼睛，認出萬物的創造者、主、救主與救贖主，萬物藉祂而造，萬物也靠祂而立，祂為我們並為我們的緣故降卑。他們如同彈奏豎琴般，以詩歌與旋律讚美祂說：看哪，有一座堅固的城，我們的救恩。因為我們的主耶穌基督，或說對祂的盼望，確實如同那防禦極佳且絕對不可攻破的城。祂接納那些逃離魔鬼暴政的人，並將他們收留與保守。因此祂說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，誰也不能從我手裡把他們奪去。」因此，救主是堅固且拯救人的城，這城有牆垣與外郭，意即擁有完全的安全。因為防禦極佳的城，不僅有簡單的防禦，除了大牆之外，還有另一道外郭作為保護。此外，那些唱這首詩歌的人，說到我們救主的教會是「看哪，有一座堅固的城，我們的救恩」，這也是符合真理的。因為按照救主的話，陰間的門不能勝過它。它如同被雙重牆垣所環繞，既有聖天使的護衛，又有來自上方、來自神那作為外郭的保護。因為聖靈本身就是力量，祂就是萬軍之主。我們也應當知道，在聖經中，猶大有時被稱為基督，因為祂是從猶大支派所生，正如雅各所說：「猶大啊，你弟兄必讚美你。」因此，這詩歌是在猶大地所唱的。因為教會就是基督的城。

[註：約翰福音 10:27-28] [註：馬太福音 16:18] [註：創世記 49:8]

第二至四節

敞開城門，使守信實的義民得以進入。祢必保守他十分平安，因為他倚靠祢，主啊，直到永遠。

當普世的人都已認出我們的主耶穌基督，並承認祂是堅固且拯救人的城，擁有牆垣與外郭時，聖靈隨後藉著先知的聲音，極其適時地向聖潔的導師——即使徒與福音書作者——發出命令說：敞開城門，意即藉著信心，為那些願意的人敞開進入的途徑，並藉著無瑕疵的奧祕教導，使守信實的義民得以進入。因為那神聖、福音且拯救人的宣告，教導信徒超越律法的公義，並堅定地持守真理。因為它不再引入那在影兒與預表中的敬拜，正如舊律法所做的那樣，而是引入在靈與真理中的敬拜，這就是真理。守信實的義民。正如我所說，他們所渴慕的，並非那處於影兒中的事物，而是藉著基督——祂就是真理——所成就的事。守平安。如何守？以何種方式？因為他已完全被基督所接納，那古老的仇恨已被廢除（因為迷失的人曾與祂為敵），他將成為不動搖且堅定的敬拜者。蒙福的保羅在寫信時，使我們確信這點：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」因為我們曾與神為敵，事奉受造之物，並受肉體情慾的轄制。但我們現在被稱為祂的朋友與和平之子，對祂獨自說：「主啊，除祢以外，我們別無所知。」我們稱呼祢的名，此外，我們還披戴了那卓越生命與福音生活方式的冠冕，關於這些人，藉著聖徒對神的聲音，理當說出這誇耀的話：「主啊，我們倚靠祢，直到永遠。」因為他們絕不會停止倚靠神，反而會不斷地以祂為榮。

[註：羅馬書 5:1]

第五至六節

神啊，偉大且永恆的，祢降卑並使那些居住在高處的人降下；祢必毀滅堅固的城，並將其推倒至塵土。溫柔與謙卑人的腳必踐踏他們。

聖先知習慣於在極其令人驚嘆的事蹟上，向掌管萬有的神獻上感謝，並因極度的喜樂而雀躍。這將是他們展現極致真誠的明顯證據。因為他們看見神的榮耀被彰顯，而那些嫉妒祂的人——即不潔的魔鬼，以及撒但——被從中根除，他們便感到無比的喜樂；祂將這些魔鬼比作堅固的城，並斷言他們居住在高處。因為他們心中總是有著高傲與狂妄的意念，以至於他們甚至向神的手發出挑戰，認為自己遭受了猛烈的攻擊，卻不會受到任何傷害，反而能永遠統治地上的人。但祂說，唯有祢是偉大且永恆的神；祢藉著事實本身證明了這一點；因為祢降卑並使那些居住在高處的人降下。意即，祢震碎了驕傲者的力量，將那些高傲與狂妄的人降至地上，並像對待堅固的城一樣將其徹底拆毀。這就是「降至塵土」。祢將他們交給溫柔與謙卑人的腳去踐踏。這些人是誰？難道不是救主神諭的守護者嗎？他們努力效法自己的主，祂呼喊並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」我們再次記得祂說過：「看哪，我已經給你們權柄踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」那背道的龍已被踐踏，我們這些願意居住在至高者隱密處，並處於天上的神——即基督——蔭下的人，必踐踏毒蛇與虺蛇；因為祂在天上受敬拜。因為祂說：「神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜祂。」

[註：馬太福音 11:28-29] [註：路加福音 10:19] [註：希伯來書 1:6]

第七至八節

義人的路是正直的，義人的路被預備好了。因為主的路是公義。我們倚靠祢的名，並倚靠那我們靈魂所渴慕的紀念。

蒙福的先知耶利米提到了基督裡的福音生活與公義，對真理的愛好者說：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡就必得享安息。」因為主的路與途徑，就是聖先知的話語，以及藉著摩西的律法，如同在影兒與預表中對基督奧祕的預言。因此，我們探究這些途徑，便學會了善道，意即在基督裡的生活方式；行在其間，我們必為自己的靈魂找到真實且屬靈的潔淨。因此，祂說義人的路被預備好了。因為當我們說出信心的話語而稱義，並藉著神聖的洗禮得著豐盛且完美的潔淨時，這路怎能不是正直、平坦，且毫無險阻的呢？義人的路在另一種意義上也是正直的。因為仇敵已被消滅，魔鬼的暴政已被廢除，一切困難已被掃除，還有什麼能阻擋，或能使敬拜的愛好者動搖呢？請看，當義人的路被修平時，祂說那在影兒與預表中的事物將被推翻。祂並非僅僅說「主的路是公義」；意即，不再有公牛的獻祭、不再有羊群的宰殺、不再有素祭與香料；而是公義，意即正直。因為聖經習慣用「公義」一詞來指代正直。正如蒙福的大衛所說：「王的能力喜愛公平」，意即喜愛公義；因為在神與人眼中，所有喜愛公義的國度都受尊崇。因此，主的路是公義。祂再次帶領那些將要走這條正直之路的人，他們感到無比的喜樂；他們說：「我們倚靠祢的名，並倚靠那我們靈魂所渴慕的紀念。」因為我們所有的盼望都在於基督，我們也時刻紀念祂，懷著這樣的渴慕，因為我們藉著祂得救了。

[註：耶利米書 6:16] [註：詩篇 99:4]

第九節

夜間，我的靈向祢警醒，神啊，因為祢的命令是地上的光。

祂稱基督降臨之前的時期為「夜」；稱先知的預知為「清晨」；稱公義的日頭——基督——的福音為「真光」，這光被命令在普世傳揚。祂說這學習並非出於本性，如同我們看見或行走那樣，而是出於勤奮與努力。凡不學習的人，必從活人中被剪除，且看不見基督的榮耀。那些說「我們倚靠祢的名，並倚靠那我們靈魂所渴慕的紀念」的人，必然也加上這一點。因為當他們將神聖的光照引入心中作為居所，並驅散了古老謬誤的黑暗，看見罪惡的迷霧被消除時，他們便獻上感恩的詩歌，說他們如同從夜間與黑暗中警醒並升起，因為屬靈的白晝在他們心中照耀，晨星已在他們心中升起，正如經上所記。蒙福的保羅也寫信給這樣的人說：「從前是黑暗，但如今在主裡面是光明。」並且在另一處說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的，乃是屬光明的。」

[註：以弗所書 5:8]

575

576 亞歷山大主教聖居里羅 「稱作神之子」。 信徒的心思確實因福音的預言而得到光照。因此，神聖的大衛也彷彿對我們的主耶穌基督說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」 因為在摩西那最智慧的律法中，律法彷彿因著字句的幽暗與遮蔽而顯得厚重。但在福音的宣講中，真理那赤裸且透明的形體顯現出來，並像光一樣傾注在敬虔者的心思中，使之歡欣。

A 我們不屬黑夜，也不屬幽暗，乃是光明之子，白晝之子。信徒的心思確實因福音的訓令而得到光照。因此，神聖的大衛也彷彿對我們的主耶穌基督說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」因為在摩西那最智慧的律法中，律法彷彿因著字句的幽暗與遮蔽而顯得厚重。但在福音的宣講中，真理那赤裸且透明的形體顯現出來，並像光一樣傾注在敬虔者的心思中，使之歡欣。

第 10 節：住在地上的，當學習公義。 因為惡人已經止息。凡在地上不學習公義的，就不會行真理。當除掉惡人，免得他看見主的榮耀。

B 住在地上的，當學習公義。因為惡人已經止息。凡在地上不學習公義的，就不會行真理。當除掉惡人，免得他看見主的榮耀。

神曾藉著先知的口說：「他們都要蒙神教導。」

你看，這話語如何將基督引進來，彷彿祂是那些從外邦信主之人的導師（mystagogos）。因為那些一旦認識祂誡命的人，既然知道這些誡命是地上的光，就必須從祂那裡領受對那有益之事的認識。祂說：「你們住在地上的，當學習公義。」這與大衛藉著口所說的話相似：「萬民哪，你們都要聽這話；住在世上的，你們都要側耳而聽。」因為那在字句中的律法，僅僅教導了屬肉體的以色列，而我們的主耶穌基督，藉著擴展祂溫柔的網，將天下萬民都網羅了。因此，祂勸勉那些住在全地上的人，說他們必須學習祂所宣講的公義，也就是福音的公義。祂又接著說，不順從祂的話語並非沒有懲罰：「因為惡人已經止息。凡在地上不學習公義的，就不會行真理。」祂說，他將走向滅亡與毀壞，彷彿被熄滅。我認為這就是「止息」所表達的意思。凡不接受福音公義之知識的人，以及不實行真理的人，皆是如此。在這裡，祂再次稱基督裡的行為能力為真理，並稱那在靈與真理中的敬拜與事奉為真理。因為律法擁有未來美事的影兒，而非本物的真像，所以它並非真理。然而，基督與祂的訓令，理當被視為公義與真理。我認為也必須說：基督是父賜給我們的公義，此外祂也是真理。因此祂說，學習公義與真理，也就是說，要認識那真實的兒子，以及萬物的創造主與主。因為一切惡人都將被除掉，從中間被剪除，免得他看見主的榮耀。這與基督親口對猶太群眾所說的話是一樣的：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中。」又說：「信子的人不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」

577

578 以賽亞書註釋 第二卷 第一冊 那一旦被定罪，並死在自己罪中的人，怎能看見主的榮耀呢？因為他將不會與基督同在，也絕不會分享祂的榮耀，更看不見聖徒的份。

第 11 節：主啊，你的膀臂高舉，他們卻不看見；但他們看見了，就必羞愧。嫉妒必臨到那未受教的百姓，現在火必燒滅敵人。

當神威脅那些不學習公義、不行真理的人時，正如我們剛才所解釋的，先知便提到了以色列的無知與不順服。因為萬物的創造主神「道」，即父那大能的膀臂，藉著祂，萬物被帶入存在與受造，祂本有神的形像與平等，卻降卑自己，甘願虛己，正如經上所記，成為人，為要藉著對祂的信心，使地上的人稱義。祂行了超乎言語的事，並藉著所行之事的偉大，顯明祂本性就是神，且是從神而出的，祂說：「我若不行我父的事，你們就不信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」然而，那些親眼看見如此奇事、親耳聽見祂話語的人，卻依然剛硬、不受教，甚至口無遮攔。他們竟敢稱祂為撒馬利亞人、醉酒的人、木匠的兒子，甚至用更令人厭惡的稱呼來褻瀆祂。先知藉著聖靈的啟示預見了這些事，便向天上的父神說：「主啊，你的膀臂高舉，他們卻不看見。」因為祂以自身卓越的尊榮，並在神聖的榮耀中，是偉大且高舉的；祂確實是父大能的膀臂，也就是藉著祂創造萬物的神「道」。然而，當祂在肉身中顯現時，他們卻不認識祂的榮耀。但祂說，他們必羞愧，因為他們終將認識祂就是那賜生命的「道」。他們是如何認識的呢？因為正如神聖的彼得所說，他們殺害了生命的創始者，否認了以色列的聖者。但當基督撕裂死亡的鎖鏈，在第三日復活，且猶太人的首領們得知此事時，那時，他們確實羞愧了。他們因害怕復活的奧祕傳揚開來，正如經上所記，給了士兵大筆銀錢，叫他們說：「祂的門徒夜間來，把祂偷去了。」他們還會以另一種方式羞愧。因為當他們在世界末日看見祂在父的榮耀中，帶著聖天使降臨時，他們將會感到無比的羞愧。因為他們雖是新郎之子，因著列祖的緣故（因為應許、律法與聖約都是他們的），卻被丟在外面黑暗裡。因此，祂稱他們為未受教的百姓是合理的。祂說，嫉妒必臨到他們，火必燒滅敵人。因為他們被棄絕，失去了對基督的盼望，被宣告與應許無份，而外邦人卻被接納；因此，他們被嫉妒所折磨，彷彿被嫉妒之火所吞噬，這些可憐的人終究如此。在詩歌中關於那些出自以色列血統的人，也有類似的記載：「他們以不神觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那非民觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」

第 12、13 節：主我們的神啊，求你賜平安給我們，因為你所做的一切都是為我們，主我們的神啊，求你作我們的王。主啊，除了你以外，我們不認識別的神，我們稱呼你的名。

聖先知們習慣為以色列代求，因為他們是愛神的人，且以敬虔的裝飾為榮。因為他們既出自亞伯拉罕的根，又流著聖潔列祖的血，當他們看見以色列人因對基督的不敬虔而滅亡時，便不得不為這些同胞感到悲傷。因此，蒙福的先知以賽亞現在也說：「主我們的神啊，求你賜平安給我們，因為你所做的一切都是為我們。」祂說，如果你賜給我們平安，我們就必飽享一切美善，並分享你所有的恩賜。我們必須明白他們所求的是什麼平安。他們要麼是求基督自己，因為根據聖經，祂就是我們的平安，我們藉著祂，透過屬靈的親密關係與父連結。或者他們是指這個：那些尚未信主、且未除去罪惡污點的人，與神隔絕，被公義地列在敵人的行列中，他們頸項剛硬，與主的話語爭戰。但那些順服、易受教、準備好接受祂一切喜悅的人，則是祂所愛的，並與祂有平安。然而，這確實是神的恩賜，是從上頭的慷慨而來的。因此，主啊，求你賜給我們，使我們能與你和好，並在污穢可憎的罪惡被除掉後，藉著中保基督與你屬靈地聯合。這正如保羅所說的：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」一旦這事成就，我們就成為神的產業與份。因此，這裡智慧地加上：「主啊，求你作我們的王。除了你以外，我們不認識別的神，我們稱呼你的名。」因為那些與神和好的人，必須心志專一，只與神連結，以至於他們只認識祂，甚至連另一個虛假之神的名字都不放在舌尖上。因為我們必須只稱呼祂，因為祂在自然與真理中，是我們唯一的神。這正如摩西那最智慧的律法所吩咐我們的：「當敬拜主你的神，單要事奉祂，並稱呼祂的名。」阿們。

那些死人必不得見生命，醫生也必不能使他們復活。因此，你懲罰並滅絕了他們，除去了他們所有的男丁。主啊，求你加增他們的災禍，加增災禍給地上所有的尊貴人。

第 14、15 節：死人必不得見生命，醫生也必不能使他們復活。因此，你懲罰並滅絕了他們，除去了他們所有的男丁。主啊，求你加增他們的災禍，加增災禍給地上所有的尊貴人。

那些只認識那在自然與真理中之神的人，稱呼祂的名，且不將任何人與祂並列，因此說：「主啊，除了你以外，我們不認識別的神」，他們必然接著說：「死人必不得見生命」，當然是指「除了你以外」。因為那萬物的創造主與主，本性就是生命，祂使萬物得生命，我們在祂裡面生活、動作、存留。祂又說：「醫生也必不能使他們復活」，這同樣是跟隨「除了你以外」的意思。因為正如經上所記，我們的一切都來自神，祂甚至從地中造出藥物。因此，就字面與顯而易見的意義而言，這段經文的解釋確實如此，別無他解。但既然我們必須深入思考，並揭示先知精確的意圖，我們必然要說：有些人並非在肉體上死了，而是被世俗的享樂所毒害，沒有那在基督裡、屬天使的聖潔生命。祂說，這些「除了你以外」的人，無法分享生命，即那賜生命的恩典。同樣地，「除了你以外」，那些無法將陷入靈性疾病的人解救出來的人，即那些屬靈的醫生，也無法使任何病人復活。我們稱聖先知、使徒與福音書作者為屬靈的醫生，他們因著上頭的恩典與聖靈的供應，擁有能醫治的話語，醫治那些被罪惡與魔鬼的邪惡所傷害的人。先知的話語很可能還暗示了另一件事：我們的主耶穌基督，顯明祂在能力與榮耀上與父同等，祂使死人從墳墓中復活，並醫治了患有絕症的人。然而，儘管祂行了如此奇妙且不可思議的事，那些親眼看見的人卻不尊崇祂；猶太人的首領與教師們甚至依然迫害祂。因此，祂說「除了你以外」，死人無法看見生命，因為只有你能賜生命，且若非你親自使他們復活，醫生也無法使他們從墳墓中起來。儘管如此，他們依然不信，甚至瘋狂地陷入狂暴，而這些人本應比其他人更先信主。因此，「你懲罰並滅絕了他們，除去了他們所有的男丁。」你將憤怒加在他們身上，這憤怒並非徹底毀滅了整個以色列（因為餘民得救了），而是除去了他們所有的男丁，即那首要的階層。因為若論及女性，男性是最具領導地位的。祂或許稱那些在猶太人中較年輕、較活躍的人為男丁，這並非指身體的強壯，而是指對律法誡命的知識。這正如神對其中一位先知所說的：「我要去見那些尊貴人，對他們說話。」看哪，他們同心合意折斷軛，掙開繩索。至於為什麼祂稱猶太人中那些卓越且神聖的人為可憐的，並將憤怒更猛烈地傾倒在他們身上，基督親自解釋說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們加倍。」又說：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。」因此，男丁受懲罰是合理的，也就是那些在地位上卓越且尊貴的人。他們在屬靈的勇氣上，曾達到對律法的認識，祂想要將災禍加給他們。因為當他們瘋狂地攻擊基督時，不僅失去了與神的親密關係，更因飢荒而耗盡，並陷入隨之而來的災難中，他們的土地被蹂躪並徹底傾覆。祂所說的男丁，祂也稱他們為尊貴人，因為他們顯赫，且因受過祭司職分的冠冕而高於他人。祂說「他們所有的男丁」，是指神所賜予的、作為輔助的；而「災禍」是指那些具有折磨力量的事，即神所降下的憤怒、飢荒、瘟疫、戰爭及類似的事。而「尊貴人」是指那些在災難中顯眼、在權勢上聞名的人。

第 16、17 節：主啊，我們在患難中記念你，在微小的患難中，你的管教臨到我們。婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦中呼喊，我們在你所愛的人面前也是如此。

蒙福的先知因著對猶太人狂妄行為的極度敬虔，在說了「加增災禍給地上所有的尊貴人」之後，為了不讓人以為他是一個殘酷無情的人，不祈求憐憫那些犯罪的人，反而祈求他們陷入患難與災禍中，他必然加上了所有人共通的經歷，即他們習慣在患難與困境中記念全能的神。因為極度的安逸有時會導致輕慢，甚至因過度的懶惰而使人對罪惡毫無知覺，當他們陷入這種心態時，就會如此。但患難彷彿將人拉回神面前，並使人認識到自己的過犯。因此，祂說：「加增災禍給地上的尊貴人；因為這對所有人來說是共通的，即當他們陷入災難時，最會記念你，並思想你的事。」因為我們在微小的患難中受管教，神並未降下極度嚴厲、毫無節制的懲罰，而是以溫柔調和憤怒。

585

586 論以賽亞書 第三卷 第一冊

……那憤怒。因此，並非因為恨惡那些犯罪的人而加諸苦難，反倒是因為愛他們，並勸勉他們接受管教；好叫他們既然在自己的意願中沒有結出敬虔的果子，至少能因被召喚去感受神的憤怒，而被迫轉向這事。我認為，這與大衛口中所說的正確話語是相似的：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不親近你。」然而，那些人犯了不可饒恕的罪，且對基督行事狂妄，終將陷入苦難。但我們這些屬於你、思想並談論你之事的人，對你的愛子——即你的兒子——卻有不同的感受；我們簡直就像婦人分娩一樣，對那些羞辱他的人大聲疾呼，並為此感到極度痛苦，且對那些不順從他的人發出極大的呼喊。他們所說的是真實的。誠然，蒙福的以賽亞在責備猶太人對基督所說的狂妄之言時，說道：「你們這些悖逆的兒子，當近前來；你們這行淫和作妓女的種子，你們戲弄誰呢？你們向誰張口、吐舌呢？你們豈不是悖逆的兒女、虛謊的種子嗎？」不僅如此，蒙福的大衛在某處也論到他們說：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常彎下。」聖徒們針對猶太會堂因對基督不敬虔而發出的言論，實在是不勝枚舉。

「因你的緣故，主啊，我們懷胎，並陣痛，生出了救恩的靈，我們在地上生出了他。」

那些說這是因為對父的愛子——顯然就是指聖子——懷有敬虔之心，正如婦人分娩一樣，他們明智地停留在這比喻的語意中，說他們懷胎、陣痛，並在地上生出了救恩的靈。正如我所說，這樣的話語適合先知、聖使徒和福音書作者，他們因領受了從上頭而來的奧秘教導之豐富，並如同領受了某種屬靈的種子，在地上生出了救恩的靈，也就是那在聖靈裡的教導，這教導是通往永生的媒介。因為聖經習慣將某些人的著作稱為「靈」。因此他說：「總要試驗那些靈是出於神的不是。」因為救恩的宣講總是在聖靈中發出，或者是在屬世的靈中，發出那些與真理相抵觸的事。因此，神聖的保羅在論到他自己和其他聖徒時寫道：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」因此，他們稱福音的宣講為救恩的靈。因為它引導人進入永恆與長久的生命。

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588 亞歷山大主教聖居普良（註：此處原文標題應為聖居里羅）

第19節：我們不致跌倒，但住在地上的人必跌倒。死人必復活，在墳墓裡的人必起來，住在地上的人必歡樂。因為你那裡的甘露是他們的醫治；但惡人的地必跌倒。

聖徒們的警醒確實令人讚嘆。因為他們總是明白，對於我們所說的話，通常會有人提出反對。因此，既然他們說他們為住在地上的人生出了救恩的靈，但隨後又看到死亡在地上的人身上依然猖獗，彷彿有人會問：「我們從神聖的宣講中得到了什麼益處？救恩的靈在哪裡？因為住在地上的人正在跌倒。」他們必然地提出了辯護，並說：「死人必復活，這是藉著神的恩典，正如蒙福的保羅所說：『我們的主耶穌基督為人人嘗了死味』，然而他在第三日復活，成為睡了之人初熟的果子，是那些藉著他被轉化進入生命之人的根源，也是人類本性脫去敗壞的開端；我們在不動搖的盼望中，擁有了永生。」然而，死人確實且必然會復活，死亡的權勢將被徹底廢除；但由於復活的時刻尚未到來，人類的本性暫時屈服於必須死亡的命運。並且，那在基督裡暫時軟弱的，以及在我們自身中將要軟弱的，在適當的時候都要忍受死亡。那麼，他說，這難道會與我們的話語，即救恩的宣講相抵觸嗎？這完全不是。因為死人必復活，在地上和墳墓裡的身體將會回歸生命。那麼，這又會是以什麼方式呢？「你那裡的甘露是他們的醫治。」他們認為這裡的「甘露」是指聖靈那使人活過來的能力與權能，蒙福的大衛曾說過，藉著這能力，死人將會起來。他在某處向神歌唱說：「你掩面，他們便驚惶；你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」因此，那從父藉著子而來的使人活過來的甘露，就是聖靈，藉著他，不朽壞被注入了地上的身體。但那些在地上跌倒的人，必會復活。

（同上）：神的話語使人的靈魂變得豐盛，並抑制了肉體慾望的衝動。因為人的心思就像子宮，如果它從神那裡領受了敬虔的種子，就必然會結出美好的果子。因此，在基督裡的人是多結果子的；因為正如我所說，他們就像從屬靈的子宮和母腹中，結出了美好的果子。

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590 論以賽亞書 第三卷 第一冊

……那些在地上跌倒的人必會復活，但那些不敬虔之人的地必會跌倒，這事發生在猶太人的土地上；因為他們對基督行事狂妄，並對那些聖潔的奧秘執行者行事狂妄，儘管他們為住在地上的人生出了救恩的靈。

第20、21節：我的百姓啊，你們要進去，進入你們的內室，關上門，隱藏片時，等到主的憤怒過去。因為看哪，主從他的聖所出來，要懲罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。

在這些話語中，神聖的先知們引導我們的心思，勸勉我們忍耐，並彷彿在為我們塗抹膏油。因為既然他們即將為那些血統上的以色列人，以及散居在天下各地的人施行救恩的靈，也就是執行神聖的福音宣講，卻將要陷入嚴重且不可忍受的災難，甚至面臨生命與血的危險；因此，他非常合理地勸勉他們在面對這類事情時要剛強，說：「我的百姓啊，你們要進去，進入你們的內室。」他以極其合適且吉祥的名字稱之為「內室」，或許是指地上的墳墓；他勸他們關上門，如同那些真正隱藏起來的人一樣，並忍耐片刻，直到主的憤怒過去。因為在人類的開端，即對亞當，曾說過：「你是塵土，你必歸於塵土」；且因人的悖逆，人類的本性受到了咒詛；因此，它一直屈服於敗壞。但那些因神的憤怒而帶來的苦難終將被解除。這將在末後的時刻徹底實現，屆時死亡將被廢除，魔鬼的暴政將被消除，罪惡將被埋葬。因此，他說，我的百姓啊，你要隱藏，忍耐片刻，直到因主的憤怒而帶來的死亡過去，直到萬人復活的時刻顯明出來。

591

592 亞歷山大主教聖居里羅

……死亡，當仇敵的狂妄甚至攻擊聖潔的奧秘執行者時，萬有的主宰必將懲罰加諸在那些殺害聖徒的人身上。因為主從他的聖所出來，要懲罰地上居民的罪孽。這與那句經文相似：「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪。」因此，子將從聖父那裡降下憤怒在地上居民身上。正如他自己在某處所說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」當那懲罰那些對聖徒行事不義之人的憤怒時刻來臨時，地必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人，也就是說，凡流在地上的一切血都將顯明，沒有人會被隱藏，也不會有人被遺忘。因為造物主必記念一切，凡被不義殺害的人，沒有一個是不被神所知的。

第27章 第1節：到那日，神必用他剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚——那快行的蛇，就是鱷魚——那曲折的蛇，並殺戮海中的大龍。

在極好地論述了憤怒將臨到那些行事不敬虔並殺害他們的人身上，且說他們將與自己的兒女一同被除滅之後，他也提到了撒但本人；那些順從撒但策略的人，反對聖徒，並抵擋他們所傳的福音。他說，在那個地露出其血的時刻，父必將那聖潔、鋒利、偉大、全能且不可戰勝的大刀，也就是獨生子——道，加在鱷魚——那快行的蛇，以及鱷魚——那曲折的蛇身上，並殺戮那大龍。他稱撒但為大龍和蛇。因為他既苦毒又充滿毒液，且對此感到膽怯。因為逃跑總是他的習慣。他既可怕又喜愛作惡。他像野獸一樣曲折行走，但他終將被除滅；因為他將不再有作為，或者更確切地說，他將償還那不敬虔的代價，承受最終的刑罰，被囚禁在陰間的門口，承受那永恆火焰的作工，忍受長久且無窮盡的懲罰。

第2、3節：當那日，有佳美的葡萄園，你們要指著這園唱歌。我耶和華是看守這園的，我時刻澆灌，恐怕有人損害，晝夜看守。

在極好地結束了關於那些藉著信心被網羅的人的論述，並清楚地說明他們將在我們萬有的救主基督的聖山上受膏並飲酒（我們稱教會為山）；且補充說，那些因敬虔而被殺害的人將得到伸冤，並且那聖潔、偉大的刀將徹底除滅那背叛的大龍，他重新開始論述那些因無知而發生在血統上的以色列人身上的事。他說，在那個他們不接受對基督之信心的時刻：「我是佳美的葡萄園，有人會說要指著這園唱歌；我是堅固的城。」這話彷彿是從耶路撒冷發出的：「我將成為被圍困的城。」隨後，先知為我們引進了神的身分，說：「我必徒然澆灌它。」因為他說，雖然以色列曾成為多枝的葡萄樹，正如耶利米的聲音所說，但它卻結出了荊棘，並使律法的勸勉對自己變得無益。因此，他徒然地藉著古老的律法澆灌了它，即使他現在藉著福音的宣講再次澆灌它，這也將是無益的。那麼，它將會發生什麼事呢？「它必在夜間被奪取，白晝城牆必倒塌。」既然他稱它為堅固的城，卻又是被圍困的，他便順應邏輯的連貫，說它將被奪取，並斷言城牆必倒塌。而「夜間被奪取，白晝城牆倒塌」，似乎暗示了某種意義。因為它被奪取了，也就是被蹂躪了，彷彿處於黑暗與幽暗之中，因為它不接受基督所說的：「光在你們中間還有不多時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。」因為他們一直不理會他所說的話，這些可憐的人被黑暗所籠罩。因為罪惡勝過了他們。這就是基督對他們所說的話：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」因此，它被奪取了，並停留在罪中；城牆在白晝倒塌，也就是說，它明顯地、公開地被剝奪了神的保護。蒙福的先知以賽亞在起初也說過類似的話：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，他所喜愛的樹。他指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」隨後他補充說：「現在我告訴你們，我要向我葡萄園做什麼：我必撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必吩咐雲雨，不降雨在其上。」你看，我所說的是多麼真實，即：「我必徒然澆灌它。」因為他不再將屬靈的雨降給以色列人；他拆毀了它的籬笆，並加上了牆垣。他或許稱籬笆為天使的護衛；稱牆垣為那不可攻破且堅固的、來自他能力的保護。因為他說：「眾山圍繞耶路撒冷，耶和華也圍繞他的百姓。」如果他說「倒塌了」，這並不完全意味著它被毀壞了，而是指它被移走了。因為以色列依然處於無護衛的狀態，完全與從上頭而來的憐憫與愛隔絕。

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596 亞歷山大的聖居里羅大主教 第4節：沒有不抓住它的。誰會把我放在田野裡看守禾稈呢？因為這敵對的地區，我已棄絕了它。

猶太人的地區在救主受十字架之刑後，便遭到了圍困。從各國聚集而來的，也就是羅馬那強大的軍隊，勇敢地起來反對猶太民族。它也以另一種方式被蹂躪，即在理智上與隱祕處被蹂躪；因為它已被交給污鬼去踐踏。如果它失去了籬笆，保護它的牆垣也被拆毀，那麼誰還能懷疑它已成為理智之野獸的草場呢？這正是大衛藉著話語，向萬有的救主基督所說關於它的事：「你為何拆毀了它的籬笆，使一切過路的人摘取它？林中的野豬糟蹋它，野地的走獸吃盡它。」因為藉著這些，他指出了猶太人的心思所受到的極大攪擾；野驢象徵極度的無知，而野豬則象徵享樂。因此，他教導說它已變得容易被任何想要毀滅它的人所擄掠，他說：「沒有不抓住它的」，因為沒有一隻手，也沒有任何力量，無論是人的還是惡魔的，是不抓住它的。但或許有人會說：「主啊，難道你沒有保守你的子民，沒有看守它，沒有成為它堅固的牆垣嗎？」他說：「我確實保守了，並且用我自己的恩典與能力圍繞了它，甚至在它擁有律法果子的時候，也理當被保守。但既然它已經淪落到這種悲慘的地步，陷入了屬靈的懶惰，以至於結不出任何美德的果子，看起來就像空洞且無果的禾稈，誰會把我放在那裡看守它呢？如果它已經沒有了美德的果子，那麼這種安全與看守又有什麼益處呢？誰能說服我這樣做呢？」這就是「放在那裡」用以指代「在田野裡看守禾稈」的意思。但它究竟是如何陷入這種困境的呢？他辯解說：「因為這敵對的地區，我已棄絕了它。」他在這些話中，幾乎是指著耶路撒冷說的。他說，既然它對我變得極其敵對，因此我理所當然地棄絕了它。他並非說有另一個敵對者，而是指耶路撒冷本身，因為它在屬靈上與他斷絕了關係，所以他稱它為敵對的，並說他已棄絕了它。他曾對它說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

第5節：所以耶和華神行了祂所定的一切事。住在其中的人都要哀號：我已被焚燒了。

他說，因為它變得敵對，抵擋了救主，並像對待敵人一樣攻擊那呼召它得生命的主，所以祂行了祂所定的一切事，也就是祂所決定並計畫要發生的事，祂都帶到了終點。這些事是什麼呢？就是被棄絕，不再擁有屬靈的雨水；承受圍困，缺乏從上頭來的恩惠與保護。因為它已被焚燒，並變得完全無用。他說：「住在其中的人都要哀號：我已被焚燒了。」如果有人想從歷史的角度來看待這些話，他會發現耶路撒冷確實被焚燒了。但如果從另一種方式來看，這裡的「焚燒」象徵著徹底的無用，以及猶太人所遭受的全面毀滅，神憤怒的火幾乎焚燒了他們，將他們變成了塵土與灰燼。神聖的先知耶利米在對耶路撒冷說話時，也曾提到類似的事：「耶和華稱你的名為青橄欖樹，又美又好。祂用大火點著了它，它的枝子就折斷了。」因為人離開神，完全失去祂的恩典與幫助，會使人的靈魂徹底變得無用。因為落在永生神的手中是可怕的，正如摩西所說：「我們的神是烈火。」

第6節：我們與祂講和吧，我們這些來的人，雅各的子孫，與祂講和吧。以色列將發芽開花，世界將充滿祂的果實。

彷彿猶太人已經拒絕了對萬有救主基督的愛與信心，而那位被愛的（基督）已經棄絕了他們，將呼召轉向外邦人，並藉著聖使徒將地極的人如同網羅般捕獲，這位蒙福的先知便成為各地人民明智的顧問，對他們說：以色列已經離開，長子已經踢開了（主），否認了信心，對救贖主行了不虔敬的事；但我們這些「來的人」，也就是那些將要按時來到的人——他們將完全從黑暗轉向光明，從希臘人的無知轉向對真神的認識，從罪惡轉向稱義——我們與祂講和吧，也就是廢除古老的仇恨，與神和好。因為罪惡已被除去，撒但已被廢除，再也沒有什麼能阻擋我們，能使我們與基督隔絕，讓我們順從祂的教導；讓我們跟隨祂所願意的與所說的，將我們的頸項屈服在福音的宣講之下；因為這樣我們就能與祂講和。全智的保羅對那些從外邦被呼召的人也說過類似的話：「所以我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，與神相和。」因此，在勸勉了那些「來的人」（大衛也曾稱他們為「將要來的世代」）之後，他將話語轉向聖使徒們；當他領悟到，或者說藉著聖靈得知，世界將被帶向神時，他便因極大的喜樂而跳躍起來，說：「雅各的子孫將發芽，以色列將開花，世界將充滿祂的果實。」因為那些神聖的門徒是從雅各（也被稱為以色列）的血脈中生出來的。當他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極，外邦人的群眾被呼召來認識神，正如預言的話語所說，世界充滿了祂的果實。是誰的果實呢？顯然是以色列的，也就是那些從以色列血脈中生出來的人。因為使徒勞苦的果實就是信徒，神聖的保羅稱他們為喜樂與冠冕。因為那些藉著他們得救的人，確實是神聖導師們的誇耀與宣講。

第7節：難道祂擊打，祂也要被擊打嗎？祂殺戮，祂也要被殺戮嗎？祂要爭戰並責備，將他們打發走。

這些話的含義與前面所說的緊密相連；我們將盡可能說明其方式。我們說過，雅各的子孫將發芽，以色列將開花，世界將充滿祂的果實。但彷彿有人起來反駁說：「以色列確實行了極大的不虔敬；他變得剛硬且頑固，殺害了聖徒，攻擊了每一位義人與先知，手裡沾滿了血；那麼他怎能再次開花？又怎能彷彿什麼惡事都沒發生過一樣，世界充滿了他的果實呢？」先知針對這些問題說：難道祂擊打，祂也要被擊打嗎？難道祂殺戮，祂也要被殺戮嗎？因為他以無法控制的憤怒與狂暴的衝動對待聖徒，殺害了他們，彷彿他根本不知道什麼是憐憫。那麼，憐憫的泉源會以同等與對等的報應對待他們，像他們殺害聖徒那樣殺害他們嗎？還是祂會以神的方式得勝，而不至於因為列祖的緣故，將那曾經被愛與揀選的（以色列）完全剪除？在一位聖先知那裡，神曾說過類似的話：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我心回轉，我的憐憫大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」因為身為神，而非像我們一樣是人，祂必須在憐憫上領先，並且正如祂在性質上超越一切受造物，祂也必須在地上超越並勝過一切，我指的是在慈愛上。因此，以色列將開花，世界將充滿祂的果實，正如已經解釋過的那樣。他說，他不會像他殺害別人那樣被殺害，也不會以同樣的方式被擊打，即使他曾被狂暴的怒氣所驅使而擊打聖徒。那麼，祂對他們動怒的尺度又是什麼呢？「祂要爭戰並責備，將他們打發走。」「打發走」的意思是，將他們從與祂的連結中遣散，這正是救主所做的；祂遣散並棄絕了以色列。「爭戰並責備」，「爭戰」是用來代替「責備」。因為救主責備並斥責猶太人時說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」這無異於宣告他們將要長久地被棄絕。這事發生後，以色列便滅亡了，儘管餘民得救了，正如以賽亞自己所說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」

第8節：難道你不是那用剛硬的靈、憤怒的靈謀劃殺害他們的人嗎？

請看先知在這裡運用了聖徒應有的坦率，責備以色列曾攻擊聖徒，並以剛硬且殘忍的靈謀劃將他們除掉，以狂野的心態衝向他們。因此，如果我說他殺害並擊打了他們，這絕非虛構的傳說，而是所說的話將顯為真實。因為，以色列啊，難道你不是那用剛硬的靈，如我所說，習慣於像野獸一樣攻擊那些被神差遣的人嗎？他說，如果你否認，我將引出萬有的審判者作為見證。因為基督曾在某處對他們說：「你們的祖宗殺害了哪一個先知呢？先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」

第9節：因此雅各的罪孽必得赦免，這就是祂的祝福，當我除去他的罪，當他們將祭壇的石頭打碎，如同細灰，樹木與偶像不再存留，如同林木被砍伐遠離。

在責備了那些對聖先知行不虔敬之事的人之後，蒙福的先知再次接續了思想的脈絡，彷彿以神的口吻說：因此雅各的罪孽必得赦免。因此——為什麼呢？因為他不會像他殺害別人那樣被殺害，也不會像他擊打別人那樣被擊打，因為神內在的平靜總是勝過人類的狹隘，祂並不總是對地上的過犯施以同等的懲罰，而是以溫柔調和憤怒；因此祂說：雅各的罪孽必得赦免，也就是說，他將獲得慈愛，祂將在適當的時候赦免他的罪，並免除他的指控；這就是祂的祝福。因為祂曾應許亞伯拉罕說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」然而，如果那些從他血脈中出來的人，按照他們所犯的罪行索取報應，神聖的亞伯拉罕就不會真正蒙福，他的子孫也不會增多。但既然他們雖然沒有行過任何善事，反而陷入了極端的褻瀆，卻也獲得了赦免，那麼祝福的應許就得以保存並傳承給了他們。因此，他說，當我除去他的罪時，這就是他獲得祝福的方式。他也明確指出了他將從過犯中得釋放的時刻。他說，當那些藉著信心被呼召來認識真神的人，起來反對古老的錯誤時，當祭壇、神廟與偶像的群體從中間被除去時，當他們用火焚燒那些為無生命偶像所造的神廟時，當他們砍伐他們的樹木，此外還有那些人手所造之物，如同砍伐林木一樣——那時，神也將赦免以色列人的過犯。我想，這就是神聖的保羅所說的：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」因為徹底焚燒神廟，砍伐附屬的林木，並推倒那些雕像，除了意味著那些曾經迷失、敬拜自己手所造之物的人，將轉向認識真理之外，別無他意；以至於他們將達到如此敬虔的地步，以至於對那些曾經敬拜的對象下手，將木頭做的神像如同林木一般砍伐。

第10節：居住的羊群將被撇下，如同被遺棄的羊群，並將長久成為草場，在那裡休息，過了一段時間，那裡將不再有任何青綠，因為它將枯乾。

他稱以色列為「居住的羊群」，是因為他曾擁有許多且是好的牧人，幾乎是與他們同住，知道如何引導他們走向一切值得稱讚的事。因此，他曾充滿了好的牧人，但他說，他將被「撇下」。至於什麼是「被撇下」，他隨即解釋說：如同被遺棄的羊群，也就是說，失去了所有的監督者與照顧者。這事發生後，他將長久地成為草場。因為理智上的、極其強大的野獸，也就是撒但，以及與他同在並在他之下的邪惡權勢，將會吞噬他們。因為當沒有人能從人的心中驅逐惡魔的攻擊時，他將變得極易被擄掠，並會毫無防備地走向那些惡魔所願意的任何地方。如果必須說出歷史上所發生的後果，在救主受十字架之刑後，他們確實成為了羅馬軍隊的草場。因為它留在那裡，像某種強壯的枝條一樣休息；但他說，在短時間內……

605

[註：此處為《以賽亞書註釋》第三卷，第一冊。] 606 ……如同強壯的牛犢；但若稍有……[註：原文殘缺]……若有代求者，其中將無綠色之物，因其將被曬乾，亦即，他們將掠奪土地，直到它顯得乾旱，不再有牧草。這是一個明顯的論據，說明那些蹂躪土地的人，若非將其中一切有用的東西，甚至連最微不足道的東西都幾乎吞噬殆盡，並將其據為己有，是不會離開那片土地的。若有人願意接受，這段話也可以指：不潔的魔鬼如同牛犢一般，吞噬了猶太人的心；因為牠們吞噬得如此徹底，以至於後來竟陷入缺乏牧草的境地；因為在他們裡面再也沒有什麼好的、存留的、剩下的東西可供牠們消耗了。

「婦女們從觀看中回來，來吧。因為這不是一個有悟性的百姓。因此，造他們的必不憐憫，塑他們的必不施恩。」（第11節）

當他說到那被遷徙的羊群將被遺棄，將成為掠物，並被交出去當作牧草——正如先前所解釋的話語——彷彿以色列因對基督的不敬虔，已從與神的親密關係中被排除，且第一聖約與律法儀式皆已停止；他便吩咐聖潔的婦女們去傳揚我們救主的復活，馬太也提到了她們，如此說道：

「安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。忽然，地大震動。她們極其害怕，天使對她們說：不要害怕。我知道你們尋找那釘十字架的耶穌。他不在此處，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方，快去告訴他的門徒，說他從死裡復活了，並且看哪，他在你們以先往加利利去；在那裡你們要見他。天使說完話後，看哪，耶穌遇見她們，說：願你們平安。她們就上前抱住他的腳拜他。耶穌對她們說：不要怕，去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」（馬太福音 28:1-10）

因此，他說：以色列既已被遺棄，你們這些聰明的婦女，來吧，並極其迅速地傳揚那殺死死亡、除滅敗壞、藉著信心使罪人稱義、使陷入污穢的人得釋放、將靠近他的人重塑為新生命、向世人顯明新生命（即福音生命）、廢除律法敬拜之無效、使真理發光、並為敬拜他的人開闢靈性與真理敬拜之路者的復活。來吧，因為以色列已從指望中墜落。因為這不是一個有悟性的百姓。因為他們的心已硬化，停留在黑暗中，被罪惡的幽暗所拘禁。因為他們不願留意基督所說的：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。」（約翰福音 12:35）

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我認為，我們也當對救主在這些極其智慧的婦女身上的安排感到驚嘆。因為有人或許會問：難道沒有聖潔的門徒嗎？他們身為神聖教義的聖職人員，或許比其他人更適合去傳揚復活的消息？為什麼不是他們先看見耶穌解開死亡的權勢，反倒是向婦女顯現，並將使徒的尊榮賦予她們，命令她們去告訴門徒說基督已從死裡復活，且讓她們先看見他的榮耀？對此我們回答：神的獨生道成為人，是為了醫治軟弱者，並將人類從古老的罪咎中釋放出來。因此，必須、確實必須將傳揚復活的特權賜給婦女。因為既然第一位、也是更古老的婦女，順從了蛇的話語，引誘亞當陷入違背，並成為死亡的代理人與促成者，那麼，為什麼不該藉著使徒的職分，來消除這些嚴重罪行的原因呢？因為經上說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」（羅馬書 5:20）救恩的福音被賜給了那曾服事死亡的婦女。因為那在起初施加咒詛者，必然對她們說了「願你們平安」。因為他曾對她說：「你生產兒女必多受苦楚。」（創世記 3:16）因此，後者解決了前者，軟弱的得到了醫治。所以，既然基督對猶太人的愛已經冷卻，他便命令她們去傳揚福音。因為他說，既然他們依然愚昧無知，造他們的必不憐憫他們，他們也不配蒙憐憫。

「到那日，耶和華必從河的渠水，直到埃及小河，築起籬笆。但你們要將以色列人一個一個地聚集起來。」（第12節）

基督復活後，既已吩咐聖潔的使徒：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音 28:19），且升到天上，憤怒顯然從上頭降臨在那些對他行事不敬虔的人身上。因為他們被刀劍與火所吞滅，羅馬人的手起來攻擊他們，焚燒他們所有的城市，並拆毀了耶路撒冷城本身以及那座著名的聖殿。因此，猶太人的疆界，向東與向南以幼發拉底河的水流為界，並以那稱為「埃及小河」（Rhinocururon）的地方為界。這座城市是埃及與巴勒斯坦的分界。因此，既然他指出了猶太地的疆界，他便斷言主將築起籬笆圍住所有周邊地區，亦即整個猶太地。「築起籬笆」一詞，他用來代替圍困、壓迫，並將他們帶入極度的困境。因為籬笆，或說封鎖，可以象徵不可避免的苦難或災禍。

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你也可以從另一個角度理解「築起籬笆」。猶太人的心思彷彿被封鎖了，以至於他們無法以任何方式接受真理神視的光，也不明白基督的奧秘；正如聖保羅所寫的：「以色列人有幾分是硬心的，直到外邦人的數目添滿了，當摩西被誦讀的時候，帕子還在他們心上。」（羅馬書 11:25；哥林多後書 3:15）我認為這就是籬笆。他清楚地表明，這並非發生在整個世界，即並非針對所有外邦人，而是僅針對猶太地及其中的人，因為他說這籬笆並非隨意發生，而是「從河的渠水，直到埃及小河」。他說這將發生在那些殺害先知、用石頭打死神所差遣的人，甚至加上殺害神的兒子的猶太百姓身上。隨後，他將話語轉向我們眾人的救主基督，他正在與聖潔的使徒們——亦即在不同時代服事他福音、習慣於傳授奧秘的所有人——對話並說：「但你們要將以色列人一個一個地聚集起來。」這意思是，那些被託付教導職分的人，不必使用冗長的言辭，即使看起來以色列人並未成群結隊地湧入；但若他們中間有任何有悟性的人，就當藉著信心呼召他，讓他一個一個地前來，彷彿被揀選出來一般。因為以色列的餘民已經得救了。確實，神聖的門徒曾多次呼籲他們，正如神聖的彼得所說：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知情，你們的官長也是如此。所以，你們當悔改，奉我們主耶穌基督的名受洗，你們就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們兒女的。」（使徒行傳 3:17; 2:38）確實，有一大群人被網羅了；然而，相對於整個猶太民族，他們實在是極少數，且得救者彷彿是一個一個地被接納，當然，是藉著在基督裡的信心。

「到那日，必大發號角，在亞述地失喪的，和在埃及地失喪的，都要來，在耶路撒冷的聖山上敬拜耶和華。」（第13節）

聖先知們習慣以某種晦澀的方式隱藏他們的話語，且因為以色列人對憤怒毫無節制，他們便在思想中走一條中間道路，以至於所指的事物往往不明顯。我認為，號角聲並非指其他人，而是指神聖的奧秘導師，且不僅僅是吹號，而是「大號角」，亦即使用福音的宣講，幾乎是在向世人教導，並大聲呼喊出某種偉大而驚人的事。「因為他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」（詩篇 19:4）

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因為偉大的摩西在當時也曾使用號角，但並非「大」號角；因為他言語遲鈍，律法宣講的力量僅限於猶太人的地區。但那神聖且救贖的宣講，卻傳遍了每一座城市與地區，彷彿雷鳴般響徹整個天下。在摩西的書中也寫著類似的話：「因為萬有的神以火的形狀降臨在西奈山上。有煙霧與冰雹，深沉的幽暗使天空變黑；但他說，號角的聲音響得很大。」隨後他補充說：「號角的聲音越來越大。」因為起初，那言語遲鈍的律法被宣告出來，但隨著時間推移，號角的聲音變得極其強大。因此，他說，在那個時候，他們將吹響大號角，亦即宣告福音的宣講，聚集那些迷失的人，以及那些淪為俘虜、陷入偶像崇拜網羅的人，將他們從古老的謬誤中拉出來。

「因為在亞述地失喪的，和在埃及地失喪的，都要來，在耶路撒冷的聖山上敬拜耶和華。」他列舉了兩個比其他地區更迷信的地區，即亞述與埃及。但他說，那些在其中失喪的人，將因信蒙召，來到對真主與真神的認識中，並敬拜他，不再是在受污染的殿宇中，而是在聖山上，即教會；他稱之為耶路撒冷。稱之為「山」，是因為在教會中完全沒有卑微或匍匐於地的東西，而是以高尚與崇高的教義著稱。稱之為「耶路撒冷」，是因為它確實是和平的異象。

第二十八章 第一節

「以法蓮醉酒的人，那因榮耀而凋殘之花，在肥美山谷頂上的，有禍了，他們雖非因酒而醉。」

當他先前表明，所有那些因陷入偶像崇拜網羅而滅亡的人，都將因信蒙召進入對真理的認識，並敬拜耶和華時，他將話語轉向猶太人的領袖，他們是下屬百姓對基督不敬虔的源頭與藉口。因為他們並未藉著律法與先知引導他們認識那些古時所應許的事，反而將那些承認他就是基督的人，推入滅亡的深坑，並將他們趕出會堂。因為神聖的約翰確實如此說。他們動搖了對他的信心，將愚昧人的心思從正道上引開，稱耶穌為撒馬利亞人、醉酒者，且是從淫亂中生的。更不敬虔的是，他們將他帶到彼拉多面前，請求將他釘十字架，盡其所能地殺害了生命的源頭。但基督卻勝過死亡而復活，因為他身為神，本性就是生命，儘管他存在於肉身之中。

因此，他說：「以法蓮醉酒的人，那因榮耀而凋殘之花，有禍了。」他稱他們為冠冕。因為他們曾是整個以色列的冠冕與榮耀，以祭司的尊榮著稱，並獲得了統治的權柄。然而，他們並未持守這份被賦予的尊榮與特權，反而墜落了，成為了羞辱的冠冕。因為他們被羞恥與污點所包圍，犯下了不敬虔的罪行，如同花朵般枯萎了。因為他們自己就是「以法蓮的僱工」。他稱猶大為以法蓮，因為他出自以法蓮支派。因此，猶太會堂的領袖們僱用了他，為的是要服事他們的謀殺，並出賣那位導師。這事確實發生了。因此，他說：「以法蓮的僱工，那因榮耀而凋殘之花，有禍了」，亦即那些領袖，他們僱用了以法蓮，即出自以法蓮支派的人。

他們因此而成為「如同凋殘之花」。因為花朵的榮耀在於沒有枯萎，並顯露在自身本性的美麗中，我認為我們也可以在我們自己身上這樣理解。只要我們處於我們應當處的位置，我們就極好地保守了靈魂的美麗；但當我們的心思轉向不當之事時，我們就成了那從應有的榮耀中凋殘的花朵。這正是文士與法利賽人所遭遇的，他們在心思、言語、企圖以及所有針對基督的奇異陰謀上，都墮落了。但那凋殘之花在哪裡，它佔據了什麼位置？「在肥美山谷頂上」。他稱以色列為肥美的山谷：肥美，是因為它在安逸與安全中歡樂；山谷，是因為它被神安置在高處，就榮耀而言。因為他自己曾論到以色列人說：「我養育兒女，將他們養大。」（以賽亞書 1:2）神聖經文習慣將猶太人的母親，即耶路撒冷，比作山谷。因此，他們曾是山谷頂上的花朵，亦即在眾人之上，如同領袖一般，並因律法的投票而被選中去統治他人。這些人是「雖非因酒而醉」的人。因為他們的葡萄樹是出於所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的；他們的葡萄是毒葡萄，結出的果子是苦膽，是殘忍的毒蛇之毒。他們醉了，並非喝了這感官的酒，而是將那來自無法抑制的憤怒與狂暴的醉意，以及魔鬼般乖僻的黑暗，引入了他們的心靈居所。

「看哪，主有一強大有力者，像冰雹，像毀滅的暴風，像漲溢的大水，必將他摔在地上，必用手將冠冕——以法蓮的醉酒者——踐踏在腳下。」（第2、3節）

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613 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

先知的話語透過這些內容向我們揭示，災禍將如何臨到他們，以及他們何時將為對基督的不敬虔付出代價，落入公義審判者那嚴厲且無情的憤怒之中。他說：「因為主要來到，主要來到，祂對你們的憤怒是嚴厲且難以抵擋的；這憤怒來到時，就好像冰雹傾倒在那些沒有遮蔽的人身上，且帶著強暴傾倒下來，也就是說，是無法忍受的，甚至更為強烈，簡直就像有人揮動投石索，兇猛地攻擊某些人。」他說，這憤怒來到時，就像冰雹，或者像大水沖毀土地。這也是不可抵擋的。試想，若有一條河流，或者說一條山洪，以極猛烈之勢傾瀉而下，有什麼東西能與之對抗、能站立得住，而不向那水的衝擊讓步呢？因此，這憤怒將像水一樣來到，淹沒整個地區，顯然是指猶太人的地區。這場災難將是如此可怕，以至於它將使全地得到「安息」。但這是什麼樣的安息，又是怎樣的安息呢？是「手與腳」的安息。這句話的意思是這樣的：那些學會游泳的人，如果水勢平靜且容易應付，他們透過收縮和伸展手腳，並適度地勞動，就能逃脫溺斃的危險。但如果水的衝擊力完全無法靠近，那麼跳入水中的人就會完全停止游泳，他似乎從勞苦中解脫了，但實際上卻是必然地、被迫地完全沉入水底，最終窒息而死。因此，這段話帶有諷刺意味，當它說水將使大地得到安息，使手與腳得到安息時。這就像是在說：沒有人能徒勞地努力，去抵擋那即將臨到眾人的災禍。因為它來得如此猛烈，以至於那些想要努力的人，既無法預防，也無法在思想上預作準備。沒有人能游過去，他將被迫隨波逐流，被那拖拽的水流帶走，也就是羅馬軍隊那最暴力且不可摧毀的手。那時，那時「驕傲的冠冕」將被踐踏，也就是說，將被我所說的那些人——以法蓮的雇傭兵——踩在腳下。至於這些人是誰，我們已從前文得知。

VERS. 4. 那凋殘之花，就是他那榮耀的指望，必在肥壯山谷之上，像夏令以前初熟的無花果，人一看見，還在手裡就吞吃了。

關於那「凋殘之花，就是他那榮耀的指望」，以及它被放置在「肥壯山谷之上」並被人看見，這意味著什麼，透過剛才所說的已經變得清楚了。因為你可以很好地理解，那花，作為在山上顯眼之物，是指以色列，或是指那些被選中擔任領袖的人。但他說，它將「像初熟的無花果」。因為當無花果樹上的果實即將成熟時，如果其中有一個比其他的先成熟，變得可以食用，看見的人就會急切地撲上去，渴望吞吃它，或許因為那熾熱的慾望，他會責怪那遲疑的手，張開嘴，向著枝頭撲去。他說，以色列對於那些掠奪者來說也將如此。因為正如我所說，他已被羅馬人吞吃，成為掠奪者口中甘甜的食物。

VERS. 5, 6. 到那日，萬軍之耶和華必作祂餘剩之民的榮耀冠冕，華冠。他們將在審判的靈中被撇下，在審判與力量之上，禁止殺戮。

這段話向我們闡明了那些殺主者將會遭遇什麼，以及如何遭遇。接下來，他對那些信徒作了解釋：因為以色列並沒有完全滅亡，而是按照先知的話，餘民得救了。因為有為數不少的人信了基督，其中聖使徒的隊伍成了某種開端和初熟的果子。因此，他說，在那時候，萬軍之耶和華必作祂餘剩之民的榮耀冠冕，華冠。因為萬軍之主必以指望和榮耀為那些信徒加冕，指望顯然是指將來的美好事物，而榮耀則是因為他們將與祂一同作王，成為最高獎賞的參與者，並將變得令人羨慕和矚目。因為對於那些指望領受基督國度冠冕的人來說，有什麼能與這榮耀相提並論呢？先知以賽亞本人在別處對他們說：「你必在耶和華的手中作華冠，在你神的掌中作君王的冕。」因為基督將以無窮的榮耀為那些信祂的人加冕，並以最豐盛的指望使他們飽足。他說，我的餘民將分享這些，也就是猶太人的餘民；顯然，另一個群體也被納入其中，即外邦人：他們在基督裡懷著極大的信心，向天上的父神禱告並呼喊：「主啊，祢以恩惠的盾牌四面護衛我們。」因為當父神施恩時，基督顯現並成為我們堅不可摧的武器，祂為我們擋住了惡人的箭，保守祂的子民不受傷害，不受那惡人詭計的侵擾。據我所知，這就是祂關於被接納的子民，即在信心上稱義的人所說的意思：「他們將在審判的靈中被撇下，在審判與力量之上，禁止殺戮。」因為從前撒但曾一度，可以這麼說，透過將人類投入罪惡的深淵而殺害了他們。「因為沒有行善的，連一個也沒有，但他們都一同偏離，變為污穢，」按照詩人的話說。但自從神獨生的道成為人之後，祂審判了我們的審判，在我們與那貪婪的撒但之間作了仲裁，祂判決了那惡者的滅亡，將他作為毀滅者和殺人者從地上驅逐出去，並拯救了那些滅亡的人，也就是我們。祂教導這點說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去；」以及：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」雖然祂明確地說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」那麼，祂為何又說「這世界受審判」呢？因為我們曾藉著先知的聲音呼喊：「耶和華啊，求祢興起，留意我的審判，我的神，我的主，為我的案件。」因為在對我們施行公義的審判後，我們感謝並說：「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚祢一切奇妙的作為，我要向祢的名歌唱，至高者。」是因為什麼緣故呢？「因為祢施行了我的審判，為我辯屈；祢坐在寶座上，按公義審判；祢責備了列國，那惡人就滅亡了。」因為魔鬼的軍隊受到了責備，與他們一同滅亡的還有那惡者，即撒但。因此，他們將被撇下，也就是說，將在審判的靈中得蒙保守。因為正如我所說，祂在審判與力量之上，即以公義的審判與神聖的大能，審判並稱義了，禁止殺戮那些信祂的人。

VERS. 7. 就是這地的人，也因酒搖搖晃晃，因濃酒東倒西歪。祭司和先知因濃酒搖搖晃晃，因酒東倒西歪。這就是異象。

祂以某種方式描述了那些跌倒的人，以及那些因長期不順服而觸怒神的人。祂說，這樣的人迷失了，喝了酒和濃酒，這並非感官上或肉體上的，而是指他們陷入了心靈的盲目，這是那極其邪惡的龍所施加給那些習慣於懶散的人的。因為神聖的保羅寫道：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」因此，祂將那因魔鬼的乖謬而注入人心中的酒和濃酒，非常恰當地稱為黑暗。祂似乎感到驚訝和震驚，因為不僅僅是那最無知的群眾似乎患上了這種疾病，而且除此之外，祭司和先知也因酒而喪失了理智。祂再次將因無知而產生的醉酒稱為酒。令人驚訝的是，人們會看到祭司和先知與其他人一起遭受這種痛苦。因為那些本應教導他人，引導他們去追求益處、指明救恩之路的人，他們自己卻比任何人都先接受了黑暗，以至於他們搖搖晃晃，被這種心靈的醉酒所帶來的風吹得四處飄蕩。有人會說，祂說這件事就像是一個幻象和異象：也就是說，是一個奇蹟或震驚。[因為當事情發生在預料和觀點之外時，它會給目擊者帶來某種強烈的震驚。] 在這些話中，祂所說的先知並非完全是真實的、從神而來的，而是指那些為自己虛構先知榮耀的人；關於他們，祂藉著以西結的聲音說：「禍哉，那些隨從自己心意說預言，而不從耶和華口中說話的人。」他們也藉著以賽亞的聲音受到指責；因為祂在某處談到耶路撒冷說：「其首領為賄賂行審判，其先知為銀錢行占卜。」

VERS. 8. 咒詛必吞滅這計謀。因為這計謀是為了貪婪。

當祂說祭司和先知都迷失了，並且因那來自所多瑪葡萄樹的酒而喪失了健全的理智，並因心靈的醉酒而迷失，且補充說這是一個異象，即震驚，以及某種驚奇時，祂立即指出了這種震驚和醉酒的原因，以及祭司們的罪行。因此祂說：「咒詛必吞滅這計謀。」因為猶太人針對我們眾人的救主耶穌基督的商議，確實是可咒詛的。因為父神預先差遣了聖先知，而他們殺害了他們。然後，在他們之後，祂差遣了愛子去領取祂葡萄園的果子，正如福音書中的比喻所言。但那些管理葡萄園的、最愚蠢的園戶，儘管明白祂就是兒子，也是這地方的主人，卻說：「這是繼承人；來吧，我們殺他，佔有他的產業。」因此，祂說，這樣的計謀是可咒詛的。蒙福的大衛也提到了這一點，有時說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋耶和華並祂的受膏者。」有時又談到那些犯了這種罪的人：「祢必毀滅他們，而不建立他們，因為他們向祢行惡，謀算了一種他們無法站立的計謀。」因為就他們的企圖而言，他們殺了兒子，以為自己能佔有主人的產業；但祂作為神復活了，並惡毒地毀滅了那些邪惡、忘恩負義的園戶，將這地方交給了其他人，顯然是交給了聖使徒、福音傳道者以及聖教會的教師們。因此，猶太人的計謀是可咒詛的，因為它是為了貪婪而產生的。因為僕人想要凌駕於主人之上，並將他們被委託耕種的產業據為己有，這確實是貪婪，特別是當他們已經擁有了足夠的祭司職分報酬、榮譽，以及在其他人之上所享有的尊榮時。

Cui annuntiavimus mala? et cui annuntiavimus nuntium? 我們將災禍傳給誰？我們將信息傳給誰？

聖先知，乃至整本受默示的聖經，習慣於用兩件事來催促和推動人選擇正確的生活方式。要麼是用刑罰的恐懼來粉碎那剛硬的心，並促使他們轉向更好的方向；要麼是用獎賞的應許使他們變得更有勇氣，以便他們能勇敢地為敬虔而行善；就像以賽亞藉著聲音對猶太人所說的那樣：「如果你們願意並聽從我，你們必吃地上的美物。如果你們不願意，也不聽從我，刀劍必吞滅你們。因為這是耶和華的口所說的。」因此，祂幾乎指出了那不服管教的以色列，因為他藐視了聖先知的話語，說：「我們將災禍傳給誰？我們將信息傳給誰？看哪，看哪，」祂說，「我們是為那剛硬、悖逆且無知的百姓服務，我們傳達了從神而來的神聖話語，我們向他宣告了災禍，也就是說，那些刑罰和威脅，這些必將完全臨到那些習慣於悖逆的人的頭上：我們宣告了信息，也就是說，我們傳了福音，宣告了神為那些習慣於行善的人所預備的美好事物。」但那難以轉變的以色列卻絲毫沒有受益，他固執於過犯，患有嚴重的不順服之病。因此，當祂說「傳給誰？」時，祂是指沒有人配得。因為在聖先知如此明確的預言之後，他們仍然是冷酷且邪惡的，心裡充滿了各種惡行。他們甚至成了魔鬼殘忍和苦毒的積極僕人；因為他們將萬人的救主和救贖主，即基督，交給了十字架，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈，直到永遠。阿們。

第二卷

VERS. 1. 那些斷奶的，離開乳房的，要等待患難加患難，指望加指望，這裡一點，那裡一點，因為嘴唇的嘲弄，因為異樣的語言。

我們的前一段話結束於：「我們將災禍傳給誰？我們將信息傳給誰？」在解釋前文的含義時，我們說，聖先知的角色被引入，他們以某種方式責備那些出自以色列血統的人：因為他們徒勞地、無益地聽了他們的話，卻絲毫沒有受益，儘管災禍和信息已經預先宣告給他們了。我們確認災禍是指為犯罪者預備的刑罰。而信息則是指在美好指望中的榮譽。因此，就好像那些出自以色列血統的人絲毫沒有受益，儘管先知們已經將這些神的話語宣告給他們，即威脅和對未來美好事物的應許：祂說，我們將災禍傳給誰？我們將信息傳給誰？當聖先知們似乎已經沉默，並結束了他們的話語時，萬物之神親自向聖徒們呼喊說：「那些斷奶的，離開乳房的，要等待患難加患難，指望加指望。」因為那些拒絕勸誡，且早已拋棄韁繩的人，理所當然地被棄絕了，他們將失去在基督裡的救恩，走向滅亡。但你們這些藉著信心被呼召去認識真理的人，你們就像從律法教導的乳房和奶中斷奶一樣，領受了曾經適合嬰孩的食物，並具備了較為粗淺的心智，但卻進步了……

625

論以賽亞書 第三卷 第二冊 628 從乳房與奶水中斷奶，進入完全人的地步，達到基督豐滿身量的年齡，並轉向適合完全人的食物，且不再是不通公義之道的人：你們當預備自己的心，好領受福音生活的新宣講，以及基督的神諭。你們要以忍耐剛強自己，若有接踵而至的頻繁苦難，因試探被激起，且迫害者的殘酷在你們身上蔓延，你們要稍作忍耐，稍稍承受這些苦難，好使你們在盼望上富足，我所說的，是那超越人心所能理解的盼望。因為經上說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」隨後，祂指明那臨到他們的第一場苦難將是什麼。祂說：「因著嘴唇的嘲弄，並因著異樣的舌頭。」這就是先知的思想。在聖使徒行傳中記載：「五旬節到了，他們都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過。」隨後又說：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就開始說別國的語言，照著聖靈所賜的口才說話。」因為基督曾吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父的應許，直到他們領受從上頭來的能力。隨後，他們下來向以色列人，以及所有從其他地區來的人說話，用神所賜給他們的語言，眾人聽見就驚訝，說：「看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？我們各人怎麼聽見他們說我們自己的鄉談呢？」祂說，還有人說：「他們無非是新酒灌滿了」，這就是我認為的，因著嘴唇的嘲弄，並因著異樣的舌頭。因為他們用異樣的語言述說神的大能。這事祂早已預言：「祂說，我要用異樣的語言和異樣的嘴唇對這百姓說話，即使如此，他們也不信。」然而，當他們本應以確定的信心領受這神蹟，並思想這是神所成就的預言時，他們卻絲毫沒有這樣做，反而譏誚他們醉酒，繼續保持不信。

28. 因為祂說，祂要對這百姓說話，說：「這就是安息，給那疲乏的人；這就是安息，給那飲酒的人，這就是舒暢。」但他們不肯聽。

神在某處因以色列人的狂妄而憤怒，說：「看哪，日子將到，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必從這海奔到那海，從北邊奔到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」因此，屬靈的飢荒已經臨到以色列人，因為他們沒有藉著信心領受那從天上降下來、賜生命給世界的生命的糧；因此，他們極其合理地陷入了神所賜食物的匱乏中。因為經上說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」他們對萬有的救主與救贖主肆意妄為；然而，祂既是良善的，就藉著聖使徒呼召這不虔敬的人悔改。因此，蒙福的彼得向他們宣告，他們否認了那聖潔公義者，殺害了生命的創始者，並求釋放一個兇手給他們。不僅如此，他還補充說：「現在我知道，弟兄們，你們作這事是出於不知，你們的官長也是如此。所以，你們當悔改，你們各人要奉耶穌基督的名受洗，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們兒女的。」

因此，祂說，那些從乳房與奶水中被拉出來，蒙召進入使徒職分，並成為新宣講之聖職人員的人，將要對這百姓說話，清楚地指明什麼是給飲酒者的安息，什麼是破碎，也就是說，什麼是有益的，什麼是相反的。但他們不肯聽。因此，我想，其中一位聖者被激動，對他們說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們時常抗拒聖靈。」請看，儘管他們不虔敬到了極點，卻有聖使徒作為導師，引導他們悔改，並向他們灌輸對益處的認識：但他們卻極其傲慢，心腸剛硬，在悖逆與難以管教的習性上走到了極端。

13. 耶和華的話對他們說：「苦難加上苦難，盼望加上盼望。」

這將臨到誰呢？顯然是臨到那些聖使徒與福音使者，他們執行神聖宣講的職分，走遍天下，網羅那些迷失的人，藉著信心將那些從前對木頭說「你是我的父」，對石頭說「你生了我」的人，帶到基督面前。然而，他們並非不流汗就完成了自己的使徒行程，而是受苦、受難，並忍受那些不愛神之人的詭計。因此，耶和華的話對他們而言，成了苦難加上苦難，不僅如此，更是盼望加上盼望。因為他們為基督的敬虔忍受了勞苦，將在長久的、甚至是無窮的盼望中，與基督一同作王，並戴上不朽壞的冠冕。

「再過片刻，再過片刻，好叫他們往後跌倒，陷入危險，被破碎，並被擄掠。」

祂激勵聖使徒勇敢，並膏抹他們以忍耐。因為他們向以色列人宣講，並向他們宣告救恩的喜信。但他們卻像未受馴服的野獸一樣撲向他們，將他們拖進公會，並將他們對基督那純真的愛視為極大的罪惡，用苦毒的言語攻擊他們，並用鞭打與刑罰折磨他們，說：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？看哪，你們把你們的道理充滿了耶路撒冷。」他們還用其他方式侮辱他們，並殘酷地設下詭計來苦待他們，給他們製造麻煩。因此，萬有的神為他們編織了豐盛的安慰，並預先顯明了迫害者即將到來的滅亡，說：「再過片刻，再過片刻。」因為祂說，他們往後跌倒、被破碎、陷入危險、被擄掠並走向滅亡的時間不會太遠。我們說這事發生在猶太百姓身上，既是屬靈的，也是肉身或感官上的。因為他們確實陷入了危險並滅亡，方式有二：一方面是被戰爭與圍城所消耗，另一方面是成為撒但甘甜的獵物，並因自己的不虔敬而將滅亡傾倒在自己的頭上。

14-15. 「所以，你們這些受苦的人，以及在耶路撒冷這百姓的官長，當聽耶和華的話，因為你們說：『我們與陰間立了約，與死亡結了盟。狂風若經過，必不臨到我們；我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身。』」

因為祂說，臨到你們的事是無法忍受的，那將要臨到那些獻身於一切不虔敬之人的，是嚴厲且不可避免的審判：因此，當聽耶和華的話。因為他們本可以轉離惡事，只要他們將心思放在使徒的宣講上，並順從基督所說的話。因此，當聽耶和華的話，你們這些受苦的人，以及在耶路撒冷這百姓的官長。祂稱以色列人為受苦的人，即那些被定罪的律法所重壓的人。因為律法激起憤怒，且廢掉摩西律法的人，在兩三個見證人的口中，尚且不得憐憫而死。因此，最智慧的保羅在寫給那些在信主之後，顯然是信了基督之後，又想回到律法影兒下的人的書信中說：「我們向你們，哥林多人，口是張開的，心是寬宏的。你們在我們心裡不狹窄，反倒在自己心裡狹窄。我以同樣的報答對你們說，像對兒女一樣，你們也要寬宏。你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」因此，那些仍然處於摩西誡命之下，在某種程度上被壓迫，並在心思與心靈中背負著律法沉重負擔的人，就是受苦的人。祂因此向官長與百姓宣告。隨後，祂在中間插入了猶太人的一段話，這是他們出於狂妄，並彷彿出於絕望而褻瀆地編造出來的。必然要說這話是什麼：因為萬有的神是恆久忍耐、寬容惡人的，祂不會立即將懲罰降在犯罪者身上，而是延遲憤怒，用恐懼驚嚇他們，並藉著對未來災禍的預言，有時呼召他們悔改。因此，我們常會發現祂藉著聖先知說：「看哪，祂來了」，以及「再過片刻，再過片刻」，以及「很快，很快」。但那些大膽而傲慢的人，本應藉著後來的機會改正過失，卻將主的溫和當作嘲笑的藉口。因為他們一聽見先知說：「再過片刻，再過片刻，很快，很快」，就立刻彼此說：「先知的話與所預言之事的顯現之間，還有很長的時間。我們將會死去，神的憤怒將會臨到我們之後的人身上。」事實上，神曾對以西結先知說：「人子啊，你本國的子民說：『他所見的異象，是關於許多日子以後，他所預言的是關於遙遠的時代。』所以你要對他們說，主耶和華如此說：『我所說的一切話，必不再遲延。因為我說了話，就必成就，主耶和華如此說。』」因此，祂責備以色列人，因為他們習慣輕慢，幾乎說：「我們與陰間立了約，與死亡結了盟。」這是什麼意思呢？「狂風若經過，必不臨到我們。」因為祂說，即使他們沒有用口說出來，但他們的行為幾乎是在吶喊：「我們與陰間結了盟，因為它會擄掠我們。即使狂風，也就是所威脅要臨到我們的危險，真的來了，也必不臨到我們。因為我們以謊言為盼望，在虛假之下藏身。」因為那些為自己編造所想之事，並說「我們在狂風或災難臨到之前就會死去」的人，怎能不是將盼望建立在謊言上呢？因為他們並不能逃脫，也不能藉著死亡來預防那些威脅者的進攻，這一切都在神那不可言喻的大能與至高權柄的掌控之中。

16. 「所以，主耶和華如此說：『看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的角石，作為根基；信靠的人必不著急。』我必將審判作為準繩，將公義作為線砣。」

這必須與中間插入的內容相連：因為祂說：「所以，當聽耶和華的話，你們這些受苦的人，以及在耶路撒冷這百姓的官長。」祂命令他們聽什麼呢？「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的角石，作為根基；信靠的人必不著急。」因此，祂稱我們的主耶穌基督為那試驗過的、寶貴的角石，祂在神性的榮耀與卓越上超群絕倫。祂是那屬靈錫安，即教會的根基、盼望、支柱與不動搖的基礎；祂藉著說祂是被父放置在根基上，來闡明這一點。祂說祂是角石，是因為祂藉著唯一的信心，將兩個百姓，即以色列人與外邦人，在屬靈的合一中緊密連結。因為在建築物的角隅處，兩道牆總是交會，並彼此緊密結合成為一體。

「信靠的人必不著急。」請看祂如何以某種方式安慰並放鬆那些信靠的人，並向受苦的人敞開福音生活自由的道路。因為祂說：「你們這些受苦的人，看哪，我將那試驗過的石頭放在錫安的根基上。」由此而來的益處是什麼呢？「信靠的人必不著急。」祂藉此勸導他們卸下律法沉重的軛，離開那無知且無效的影兒，轉而選擇藉著信心而來的恩典，並抓住那在基督裡、毫無勞苦的稱義。祂說：「我必將審判作為準繩，將公義作為線砣。」因為正如救主自己所說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」蒙福的保羅明白這一點，在書信中寫道：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」因此，我們盼望審判將會到來，並將按照各人所應得的，顯然是與其所成就的相稱，來領受憐憫。我認為這就是「將公義作為線砣」的意思，也就是說，根據那審判我們者的公義，與善行相稱的衡量。

17-19. 「那些徒然信靠的人是虛謊的，因為狂風必不經過你們，難道祂不除去你們與死亡所立的約，你們那對陰間的盼望也必不存留嗎？狂風若經過，你們必被踐踏。當它經過時，必將你們擄去。早晨，早晨，它必在日間經過，在夜間必有惡劣的盼望。」

我曾說過，當聖先知向以色列血統的人預言未來之事，並向他們展示那幾乎已經臨到的神聖憤怒時，他們卻因極度的狂妄而傲慢，推論並說：「即使這些事真的發生了，也必有時間的延遲，所預言之事的結局不會立刻臨到；我們生命的時間將會耗盡，這些災難將會發生在我們之後。」他們說這些話並思考這些事時，幾乎就像是與死亡立了約，並將對陰間的盼望視為依靠。因此，祂對他們說：「那些徒然信靠的人是虛謊的，因為狂風必不經過你們；要懼怕祂除去你們與死亡所立的約，你們那對陰間的盼望也必不存留。」因為萬有的創造主知道，祂確實知道心腸與肺腑，以及心思意念的力量。因此，當他們懷有這樣的盼望時，祂說：「難道那知道你們心中所想的，不會廢除你們這與死亡所立的約嗎？」祂將如何廢除呢？因為若憤怒，也就是狂風臨到，不是別人，正是你們自己將被踐踏。並且「早晨，早晨，它必將你們擄去」；也就是說，這不會在遙遠的未來，而是就像在清晨與明天一樣，不會……

635

656 亞歷山大主教聖居里羅 將完全無法逃脫災禍，但在白晝與黑夜，必有惡劣的盼望，也就是說，你們將在一切時刻，因對嚴酷事物的預期而耗盡。因為當神想要降災時，誰能阻擋災禍的突襲？或者誰能抗拒神的憤怒？

[註：你們將成為踐踏之物。]

[註：它將在清晨臨到你們，也就是說，不是在遠處，而是如同黎明與明日。將完全沒有從災禍中得安息，但在白晝與黑夜，必有惡劣的盼望，也就是說，你們將在一切時刻，因對嚴酷事物的預期而耗盡。因為當神想要降災時，誰能阻擋災禍的突襲？或者誰能抗拒神的憤怒？]

第20、21節。你們這些受苦難的人，學習聽從：我們不能爭戰。我們自己軟弱，以致我們無法聚集。如同惡人的山必興起，且將在基遍谷。祂必帶著憤怒行祂的作為，苦難的作為。但祂的憤怒將以異樣的方式使用，祂的苦難也是異樣的。

宇宙至善至大的神，願意萬人得救，並且來到對真理的認識中。因此，祂勸誡那些軟弱的人，並將那些疏忽自己靈魂的人召回正直且平坦的道路，祂運用了一切方式與話語：有時以刑罰的威脅與憤怒的恐懼來震懾，使人轉向更好的方向；有時則以美善的應許來誘引，吸引人走向有益的事。因此，當祂威脅並預言他們將完全且徹底地被風暴或災禍所纏繞，且在一切時刻都處於惡劣的盼望中時，祂隨即運用了安慰的話語，表現得更為寬容，不讓他們灰心。正如最智慧且最精明的醫生，有時用猛藥治療身體肢體的疾病，以最強效的藥物切斷疾病向惡化發展的趨勢；有時則用溫和、近乎咒語般的方式，極其溫柔地撫平病痛。因此，在威脅之後，祂勸誡並敦促他們將心思放在福音的宣講上，說：「你們這些受苦難的人，學習聽從。」接著祂說：「我們不能爭戰。」祂也提及了昔日在基遍谷所發生的事。然而，這段經文的措辭與其結構的脈絡都顯得極為晦澀。我認為必須從歷史中來解釋這些內容。因為唯有如此，所指涉的事物對求知者而言才會清晰。當以色列人的領袖與統帥約書亞，在異教徒的地區不可阻擋地進攻，並消滅了許多人時，基遍人因懼怕遭遇同樣的命運——因為這是一座外邦人的城市——便奔向他，起初以謊言欺騙了他，並被接納了。但後來當他們的身分與來源被揭露後，他們便成了會眾的挑水人與砍柴人。當外邦人的諸王（共有五位）得知此事後，便攻打基遍，指責他們投靠了以色列人。當基遍人處於絕境，認為自己無法抵抗時，便請求藉著約書亞的手得救。而這位領袖立即援助他的屬下，對抗外邦人的統帥。接著，聖經將教導當時藉著神的手發生了什麼事。經文如下 [註：約書亞記十章1節以下]：

「當約書亞突然臨到他們，從吉甲行了一整夜，耶和華在以色列人面前使他們驚惶，就在基遍大大的殺敗他們，追趕他們經過伯和崙的上坡路，擊殺他們直到亞西加和瑪基大。當他們在伯和崙的下坡路從以色列人面前逃跑時，耶和華從天上投下冰雹在他們身上，直到亞西加；死於冰雹的人，比以色列人用刀在戰爭中殺死的人更多。」

因此，祂從古人所遭遇的事中，取其影像與預表，作為神對以色列人未來援助的預兆，因為神知道如何拯救，只要他們願意順服我們救主的話語。因為祂說，你們這些受苦難的人，也就是說，經歷了許多痛苦，彷彿被毀滅與未來的恐怖所壓迫的人，學習聽從；你們也要呼求約書亞作為援助；就像基遍人那樣說：「我們不能爭戰，我們軟弱，以致無法聚集」以抵抗進攻的敵人。他們問，這將是什麼意思？祂說，你們將會知道，即使惡人的進攻如山一般向你們襲來，基遍谷的事也將臨到他們身上。因為祂必帶著憤怒，對那些攻擊你們的人行祂的作為，以及苦難的作為，也就是憤怒。那麼，究竟是誰？顯然是那保護你們的神。祂的憤怒將以異樣的方式使用，祂的苦難也是異樣的。祂說，一種陌生且不尋常的憤怒將對抗那些追趕你們的人。天空將從高處與上方與他們爭戰，傾倒出祂那無窮憤怒的冰雹。詩篇作者的聲音也說了類似的話：「甚願我的民聽從我，以色列肯行我的道，我就速速治服他們的仇敵，反手攻擊壓迫他們的人。」[註：詩篇八十一篇14節]

第22節。你們不可歡喜，你們的鎖鏈也不可堅固，因為我從萬軍之耶和華那裡聽見了已完成且簡潔的事，祂將在全地上行這事。

蒙福先知的位格再次被引入，攻擊猶太人的導師並說：他們絕不應該歡喜，也就是說，不應該對抗基督的魯莽嘗試而感到自豪，反而應該悲傷，並為自己的不虔誠流淚；也不應該將律法的鎖鏈強加在屬下的百姓身上，反而應該允許那些信靠基督的人脫離古老的誡命，撇下那些在影兒與預表中的事物，接納那在靈與真理中的敬拜。因為祂說，神是靈，必須在靈與真理中敬拜。至於律法是一種鎖鏈，且不能使任何人稱義（因為它沒有成全任何事，只是像刑罰一樣約束那些軟弱且被證明犯了罪的人），這一點無人會懷疑。因此，我認為蒙福的先知大衛非常正確地勸告以色列人，要迅速走向藉著信心的恩典，說：「讓我們撕裂他們的鎖鏈，拋棄他們的軛。」[註：詩篇二篇3節] 因為猶太人的導師們不虔誠地加重了屬下百姓的負擔，將那難以承受的軛，也就是律法的條文加在他們身上，彷彿用不可斷的鎖鏈將他們束縛。因此先知對他們說：你們的鎖鏈不可堅固，因為我從萬軍之耶和華那裡聽見了已完成且簡潔的事，祂將在全地上行這事。而這些已完成且簡潔的事是什麼呢？就是福音的宣講、藉著信心的恩典、藉著基督的稱義、藉著聖靈的成聖。因為律法既不簡潔，也不成全，正如我所說，它沒有成全任何事。它的理論與論述彷彿在迂迴曲折中，有著冗長的文字循環。然而，這救贖的宣講卻有著最完美且簡潔的道路，因為它藉著信心引向稱義與成聖。律法只是藉著摩西賜給以色列人。但恩典與真理是藉著耶穌基督而來，不再僅僅賜給以色列人，而是賜給全地上的居民。因為神聖的摩西曾對以色列人說：「以色列啊，你要聽。」而我們的主耶穌基督則藉著詩篇作者的琴說：「萬民哪，你們都要聽這話；地上的居民哪，你們都要側耳而聽。」[註：詩篇四十九篇2節]

第23節。側耳而聽，聽我的聲音；留心，聽我的言語。

這些話語再次引入了救主本人的位格，彷彿在對以色列人吟唱，極其清晰地勸說他們接納福音宣講的話語，並且不要將祂的聲音置於摩西的誡命之後。祂顯示出不應漫不經心或疏忽地對待神聖與福音的言語，說：「留心，聽我的言語。」因為那些來到這裡的人，需要留心，並且需要順服良善的思維，以至於尋求用那超越律法的教導，也就是藉著基督的教導，來充滿自己心靈的廣度。因為保羅將證實，在祂顯現後，繼續遵守律法的敬拜是危險且有害的，他對那些因極度愚昧，在信靠祂並藉著神聖洗禮潔淨後，又退回到摩西律法的人說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」[註：加拉太書五章4、5節] 基督說「留心，聽我的言語」，似乎還暗示了另一件事。因為祂說，如果你們願意細心思考律法的影兒，並以應有的關注來評估這些預表，你們就一定會聽見我的話語。因為我被描述在預表中，如果律法是屬靈地被理解，那麼我預言的力量並沒有引入任何陌生的事物。因為祂說：「如果你們信摩西，也必信我，因為他寫過關於我的事。」[註：約翰福音五章46節]

第24、25節。那耕地的豈能整天耕地呢？或者在耕地之前準備種子？當他平整了土地的表面，豈不撒小茴香與蒔蘿嗎？又在你的疆界裡撒小麥、大麥與斯佩耳特小麥。

這謎題極其深奧，所論述的意義極難看透；但我將盡我所能，在允許的範圍內說明。可憐的猶太人拒絕了救主的話語，原因在於他們想要死守摩西的誡命。他們以為藉著追求預表，並彷彿唾棄真理的美麗，就是在敬虔。因此，他們逼迫耶穌，認為祂將律法誡命的力量引向他處，並將他們帶向另一種敬拜，即福音的敬拜。因此，祂從他們手邊熟悉的農業中取了例子，說：「那耕地的豈能整天耕地呢？」其含義如下：偶像崇拜者的心是剛硬且頑固的，如同荒廢的野地。因此，他們需要像犁一樣的教導話語，也就是教理，來剖開他們的心，以便他們能接受從上頭、從天上來的種子；這樣，他們最終才能為神結出對一切美善事物的渴望與熱忱。以色列人就發生了這樣的事。他們在埃及時敬拜那裡的偶像，但藉著全智的摩西被呼召；律法也賜給了他們，如同犁一樣，能剖開他們封閉的心與荒廢的理智。但不僅僅需要呼召他們進入這屬靈農業的開端，當我們眾人的救主基督已經照耀時，更需要為神結出屬靈敬拜的果實。因此，既然正如我所說，他們拒絕了藉著基督的話語，而固守摩西的誡命，所以祂極其合理地將他們從這種思想中轉移出來，說：「那耕地的豈能整天耕地呢？」祂是說，那剖開未耕種、野蠻且長滿荊棘的土地，使其準備好接受種子的人，難道會一直耕地嗎？祂說，那想要耕地的人，難道在動念之前不會準備種子嗎？「當他平整了土地的表面，豈不撒小茴香與蒔蘿嗎？又在你的疆界裡撒小麥、大麥與斯佩耳特小麥。」因為祂說，必須先藉著預表中的誡命，平整那些受教者的心，使土地的表面準備好，這樣它才能被視為最準備好，以便隨後能適當地結出果實。祂說，農夫即使平整了土地的表面，也不會立即或從一開始就撒下較堅硬的種子，而是撒下那些目前還小且軟弱的，也就是蒔蘿與小茴香；而當土地已經被訓練可以結出果實後，祂說，那時才撒下小麥、大麥與斯佩耳特小麥。這就是你疆界內精巧耕作的方式。因此，律法對所有人而言，幾乎成了平整者；就像一位最精明的農夫，在受教者心中撒下蒔蘿與小茴香，即那些微小的、如同影兒般的種子，以及那些本身並不適合食用，但總是尋求與其他事物結合，以便顯得有用的種子。因為如果它們與小麥和大麥，也就是用小麥和大麥製成的麵包結合，那麼它們看起來就顯得非常有用了。這就是律法敬拜的力量。因為如果它沒有藉著屬靈的詮釋，與更堅實的食物，也就是福音的食物結合，那麼它單獨存在時，將無法有任何益處。

第26-29節。你必受神判斷的教導，且必歡喜。因為蒔蘿不是用嚴酷來清理的，車輪也不會繞著小茴香轉，而是用杖擊打蒔蘿，小茴香則與麵包一同食用。因為我必不永遠向你們發怒，我憤怒的聲音也不會踐踏你們。這些奇事是從萬軍之耶和華那裡出來的。

祂說，當律法在潔淨罪惡方面無效時，影兒便被移去，預表顯得無用，而那使人得生命且真正最有益的判斷便被引入了。這究竟是什麼呢？因為人無法藉著律法稱義，神獨生的道便向我們顯現，提出了已完成且簡潔的事，也就是藉著信心的稱義。因此，祂說，以色列啊，你當以順服的頸項降服於萬人的救主基督，你必受祂判斷的教導，也就是學習祂救贖的道路。因為你將在歡喜中。既然祂已經提到了蒔蘿與小茴香，祂便從中取出了有益的事，說：「蒔蘿不是用嚴酷來清理的，以及隨後的事。」因為以色列人確實犯了罪，且被證明在遵守律法上是懶惰的。因此，宇宙的神說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」[註：以賽亞書二十九章13節] 那麼，難道祂不能極其合理地追究他們在律法上的懶惰嗎？祂說，當然可以。但立法者的目的與計畫是仁慈的。因為祂說，蒔蘿……

正如黑種草（nigella）並非以粗暴的方式清理，車輪也不會輾過小茴香（cummin），將其壓碎磨細——這在處理小麥時固然會發生，但小茴香卻是用杖來清理與拍打的；同樣地，立法者對待那些違犯律法的人，並非要求嚴厲的刑罰，而是用杖與適度的攪動來潔淨他們。當他補充說「小茴香將與餅一同食用」時，他表明了律法崇拜的外在形式，若僅僅是其自身且孤立存在，對獲益而言是無用的；但若將其與固體食物，即福音的宣講相結合，它將變得有用且必要。這正是我在解釋關於小茴香與黑種草的謎語時所說的。至於「杖將拍打黑種草」這句話的含義，他隨後補充並說道：「因為我必不永遠向你們發怒，我憤怒的聲音也不會踐踏你們。」他說，我不會一直懷著沉重的憤怒，也不會判決你們受極刑，更不會對你們發出苦毒的審判，以至於像那些因憤怒而發生的事那樣，使你們遭受踐踏。萬有的神在這一點上再次顯明祂已達到寬容的極致，祂進一步證明說：「這些奇事也是出於萬軍之耶和華。」因為以色列人身處如此多的過犯之中，卻能蒙受憐憫，並在神的憐恤下獲得無數罪行的赦免，這確實是一件奇事，是一個令人驚嘆的記號。

「你們要商議，要舉起虛妄的安慰。」當他應許要抹去他們過去放縱的罪行，並明確表示祂對他們的憤怒不會太過苦毒時，祂命令他們要採取好的建議；同時他也責備他們，因為他們將虛妄的安慰視為偉大而崇高的事物，以至於偏離了正道。然而，他們所認為的偉大安慰，卻毫無益處，究竟是什麼呢？必然是那件事。因為他們曾說：「我們與陰間立了約，與死亡結了盟；若有暴風雨襲來，必不臨到我們；我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身。」但這些心懷此念、抱持虛妄盼望，且以為在災難臨到前就會死去的人，卻清楚地聽見：「若有暴風雨襲來，你們必被踐踏。當它過去時，它必將你們帶走。」

「禍哉！亞利伊勒，大衛所攻打的城。你們要年復一年地聚集果實。因為你們將與摩押一同吃喝。我必使亞利伊勒受困，它的力量與財富都將歸我。我必圍繞你，如同大衛對待你一樣；我必在你周圍築起圍牆，安置塔樓，你的言語必降卑於地，你的言語必沉入地中。你的聲音必如從地中發出，你的聲音必在塵土中微弱。」

他引用了在蒙福的大衛王統治時期所發生的歷史事件，並以此作為猶太會堂對抗基督之罪行的預表。因為在古代所發生的事，如同影兒一般，是真實事物的預表。因此，現在的耶路撒冷，曾被稱為耶布斯。蒙福的大衛曾圍攻此城。至於原因，我們將從聖經本身得知。在《撒母耳記下》中是這樣記載的：「大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷，去攻擊那住在那地的耶布斯人。大衛對他們說：大衛必不得進去；因為瞎子和瘸子起來說：大衛必不得進去。然而大衛奪取了錫安的堡壘。這就是大衛城。大衛在那日說：凡擊殺耶布斯人的，要用刀刺那些瞎子和瘸子，就是大衛心裡所恨惡的。」因此，蒙福的大衛曾遭到耶路撒冷人，即耶布斯人的瞎子與瘸子所抵擋，他們因此悲慘地滅亡了。因為他奪取了那城。然而，在基督降臨之時，耶路撒冷的居民——那些瘸子與瞎子——卻抵擋了萬有的救主。因為他們不懂得走正直的路，也不願將神聖的光接納入心，特別是那些文士與法利賽人，他們不接受信心。大衛曾藉著自己的聲音論到那些受此影響的人說：「外邦的子孫向我說謊，外邦的子孫衰殘了，從他們的路上瘸著腳走出來。」保羅也寫信給他們說：「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。」至於他們是瞎子，救主親自證實說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」外邦人確實看見了，儘管他們先前並未看見。猶太人的群眾卻瞎了眼，儘管他們在律法的訓導下，本應看見基督的奧祕。因此，他哀嘆耶路撒冷並說：「禍哉！亞利伊勒，大衛所攻打的城。」他稱之為亞利伊勒，使用了眾人所熟知的名稱。亞利伊勒解釋為「神的獅子」。因為耶路撒冷曾對所有其他地區與民族發動難以忍受的進攻，藉著神的幫助得勝，像獅子一樣掠奪並撕裂那些反抗者，因此獲得了這個稱號。因此他說，禍哉，可憐的城啊！你曾像母獅一樣對外邦人咆哮，如今卻陷入了如此苦毒且無法治癒的災難中。因為大衛曾攻打它，而後來從他後裔中出生的，即基督，也攻打它。隨後他對他們說：「你們要年復一年地聚集果實。因為你們將與摩押一同吃喝。」因為我們的救主耶穌基督在整整兩年期間，走遍了整個猶太地，運用了充滿智慧的教導，並將神聖且福音性的宣講傳授給他們。既然時機已經成熟，且提供了收集屬靈糧食的機會，並將其如同存入倉庫般積攢在心思與心中，你們就不要在這事上懶惰，而要拋開一切遲疑，勤奮地收集。因為你們將與摩押一同吃喝。摩押人的地區曾是極其迷信的，其中完全沒有人願意敬拜那按本性與真實存在的神。因此，他從一個偶像崇拜的地區，同時代表了所有迷途者的群體，並說：「因為你們將與摩押一同吃喝。」因為外邦人也被召喚了，福音與救恩的宣講，對於那些出於以色列血統的人，以及那些曾經迷途的人，都成了共同的糧食。隨後他補充說：「我必使亞利伊勒受困。」這要歸結到開頭。因為他說：「禍哉！亞利伊勒城。」隨後插入了關於建議的話語，又回到原本的主題，並說：「我說：禍哉！亞利伊勒城；我必使它受困，它的力量與財富都將歸我。」這意思是，我將奪取它所有的財富與力量；這點你既可以從感官上，也可以從屬靈上來理解。他們地上的財富已經被清空，因為圍攻它的人掠奪了它。那曾經偉大且聞名的力量也已破碎，因為他們被羅馬人的手所征服。此外，他們失去了美德的裝飾，在一切美善上陷入貧困，並與其他事物一同失去了律法智慧的財富。我說「我必圍繞你築起圍牆，安置塔樓」，是指在救主受難之後，針對耶路撒冷所發生的圍城。由於法利賽人變得傲慢，並對基督發出兇狠且狂妄的聲音，他們說：「我們知道神對摩西說過話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」因此他說：「你的言語必降卑於地。」這並非指言語本身會遭受這種事，而是指那些膽敢說出這些話的人將被擊倒；那些曾經習慣說出沉重且狂妄言語的人，將遭受戰爭的災難。他們將擁有微弱且無力的聲音，發出的聲音將如同從地中發出的一樣，也就是說，像那些招魂者，當他們假裝召喚死者時，只能勉強發出微弱且尖銳的聲音，彷彿靈魂正輕輕地從地中說話。

「惡人的財富必如車輪下的塵土，如飄散的泥土，這一切必在瞬間出於萬軍之耶和華。」他稱那些對基督放縱、將救贖主交給十字架，並膽敢將救恩的賜予者置於死地的人為惡人，儘管祂作為神在肉身中再次復活了。他說，這些財富將如塵土般消逝，如車輪下的泥土般飛散；這不是在漫長的時間內，而是在短時間內，彷彿在瞬間。他必然指出這件事將出於萬軍之耶和華，以免他們在期待逃脫時，被虛妄的盼望所欺騙。

「必有懲罰臨到，伴隨著雷聲、地震與巨大的聲音；暴風雨襲來，並有吞滅的火焰。」他解釋了「出於萬軍之耶和華」的含義，說這將是對他們的某種懲罰。因為神與父絕不會忽視對兒子不敬虔的罪行。他說，祂將激起雷聲、地震、暴風雨，以及吞滅戰爭進攻的火焰。

「列國的財富，所有攻打耶路撒冷並壓迫它的人，都將如夢中夢見的人一樣；他們必如在夢中吃喝的人，醒來後，他們的夢卻是虛空的。正如飢渴的人夢見自己在喝水，醒來後仍然口渴，他的靈魂徒然盼望，所有攻打錫安山列國的財富也將如此。」當他說惡人，即那些對基督放縱之人的財富將如灰燼、如車輪下的塵土時，他斷言即使是那些掠奪者，也不會擁有安全且穩固的產業。他說，那些變得如此富有的人，將如同在夜間異象中以為自己發了財，卻實際上什麼也沒得到的人。因為當他們醒來時，就會認出夢境的虛假，並發現他們以為真實的事物，其實只是陰影與幻象。這種情況也發生在那些因飢餓或口渴而受苦的人身上；身體的本性必然渴望其所需，雖然睡眠有時會迷惑心智，但身體依然渴望它所想要的。因此，我認為，關於這件事的細微氣息與幻象會圍繞著心智，但當睡眠從眼中離去後，這幻象將是虛妄且完全無用的。他說，所有攻打錫安山的列國財富，也將如此。至於這件事何時或如何發生，我就不說了。

「你們要消沉，要驚訝，要醉了，卻不是因為濃酒，也不是因為酒，因為耶和華將沉睡的靈澆灌在你們身上，祂必封住你們的眼睛，以及你們先知與首領的眼睛，就是那些看見雕像的人。」他繼續與那些藐視神聖神諭的人，以及那些習慣將神聖且屬天的宣講——即福音——視為無物的人爭辯。儘管他們本可以藉著基督極其容易地獲得救恩的恩典，如果他們能順服地低下心靈的頸項，但這些可憐的人卻沒有這樣做，反而自負且自視甚高，無恥地說：「我們是摩西的門徒；我們知道神對摩西說過話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」但他們卻聽見基督清楚地說：「我是世界的光。」又說：「你們應當趁著有光，行走在光中，免得黑暗臨到你們。」然而，儘管他們聽到了如此神聖的言語，卻沒有在任何方面變得更好或更聰明，反而被發現是頑固且剛硬的；那時，他們確實理所當然地被黑暗所籠罩，在某種程度上消沉了，失去了良善的心智，就像喝醉了酒一樣，輕易地被推向各種荒謬的事物。他對他們說這話，正是為了表明這一點：「你們要消沉，要驚訝，要醉了，卻不是因為濃酒，也不是因為酒。」因為他知道，能使心智醉倒的，並不完全是感官上的酒，或是那種使人醉倒的混合物，即濃酒。災難，以及因神的憤怒而臨到心智的某種麻木，反而能更強烈地做到這一點。我認為，這就是他教導說：「祂必封住你們的眼睛，以及你們先知與首領的眼睛，就是那些看見雕像的人。」他說，那些曾經藉著律法的訓導而變得聰明，並在模糊的影兒中看見真理之美，且部分理解聖先知言語的人，甚至連這點也將被剝奪。因為祂將封住他們心智的眼睛，儘管他們曾經看見雕像。他說，這將臨到首領與先知，即統治者與祭司。因為他們稱那些熱衷於探究聖先知預言的人為先知。在猶太人中，有一些被視為律法導師與教師的人，就像加瑪列，他在他們中間有很大的名望。

「你們的一切話語，都將如這封住的書卷上的字，若有人將它交給識字的人，說：請讀這書，他必說：我不能讀，因為它是封住的。這書卷將交給不識字的人，對他說：請讀這書，他必說：我不識字。」我們的救主耶穌基督曾對猶太人說：「你們查考聖經，因為你們以為在其中有永生；這經為我作見證。然而你們不肯到我這裡來得生命。」因此，以色列人徒勞地勞碌，總是將摩西的誡命掛在嘴邊，假裝他們已將律法書中的智慧積攢在心中，卻不尋求基督，儘管律法本身就在述說這奧祕。因為他們又聽見說：「如果你們信……」

635

656 亞歷山大的聖居里羅大主教。 [註：參見約翰福音五章46節] 「因為你們若信摩西，也必信我，因為他寫的是關於我。」既然他們對律法並不熟悉，或者說，他們殺害了那位藉著律法預先宣告的基督，且絲毫不顧及對摩西的尊崇，因此，這部神所默示的聖經，在某種意義上被神封印了，彷彿是一本封閉的書。因為整部聖經是一本完整的書，是由同一位聖靈所啟示的；但它是如何被封印的呢？因為那些能讀書、識字的人，對其中的內容一無所知；而那些不識字的人，也無法得知其中隱藏的奧祕。律法對所有人來說同樣是被封印的，因為即使是那些識字的人，也無法領會其中經文所蘊含的深意。這正是大衛藉著詩歌向神所歌頌的： 「願他們的眼睛昏花，不得看見；願他們的腰永遠彎下。」 [註：參見詩篇六十八篇24節]

第13節。主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。 猶太人自稱能洞察律法誡命的深意，口中與舌上雖然掛著古時頒給列祖的誡命，卻僅以此衡量對神敬拜的價值。他們實際上並未履行任何神所宣告的旨意，反而藐視立法者的心意，轉向人的教導與誡命。他們為自己製造了一些虛妄的傳統，自以為是敬虔且良善的，但事實卻證明，他們在對神的愛上已經愚昧地退後了。因此，就僅僅在口頭上持有律法而言，他們自認為與神相近；但因為他們不願遵守律法，結果被證明已經遠離了神，成了外人。他們更傾向於人的誡命，這一點從以下事實可以清楚看出： 文士和法利賽人曾來到救主面前說：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。」耶穌回答他們說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？神說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。你們倒說：無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。」[註：參見馬太福音十五章2節以下] 祂隨即引述了你們面前的這段經文，說：「假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。這百姓用嘴唇尊敬我。」[註：參見馬可福音七章13節] 因此，既然他們藐視了訓蒙的師傅，不將神的律法放在眼裡，轉向人的教導與誡命，這部神所默示的聖經，便極其合理地被封印了。因為讓那些藐視神的人，藉著神所默示的聖經而獲得智慧，這是不合宜的。

第14節。因此，我必在這一群百姓中行奇事，就是奇妙又奇妙的事；智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。 猶太人的百姓在許多方面都被遷徙了，我想。他們曾被稱為神的產業、神的份與繩索，但他們卻被遷徙了。他們不再被稱為神的產業，反而成了狐狸的份，被交給撒但和污穢的靈當作食物。他們從正確的理智遷徙到被棄絕的心思，從榮耀遷徙到羞辱，從剛強遷徙到軟弱，從智慧遷徙到極度的愚昧。因為祂說：「我必使智慧人的智慧消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」文士和法利賽人本來似乎是智慧且通達的，獲得了通曉律法的名聲，但神卻將這些智慧人的聰明隱藏起來，幾乎使其萎縮，也就是說，祂隱藏了律法，即神所默示的聖經。

第15節。禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，他們的工在暗中，他們說：誰看見我們呢？誰知道我們呢？ 當神——萬有的主宰——為某些人定下刑罰與審判時，祂會立即指出其中的原因，並顯明受罰者明顯的罪狀，好讓那位按公義施行審判的主顯為公義。因此，祂說，當律法被封印後，猶太人的百姓將變得極其愚昧，他們所有的聰明都將被剝奪，他們將保持瞎眼的狀態，這顯然是指心靈與理智上的瞎眼。因此，祂隨即闡明了他們的罪狀是什麼，以及他們為何會淪落到這種地步。他們針對基督所謀劃的計謀極多，且與神的旨意相悖。我想，這就是所謂「不藉著主」的意思。他們甚至以為自己可以在暗中謀劃，並著手進行艱難的企圖，甚至說：「誰看見我們呢？誰知道我們所做的事呢？」但他們卻不知道，人的謀略、心思與企圖的權勢，即便是在暗中隱密地進行，也無法逃過神那神聖且純潔的心思。他們收買了叛徒猶大，幾乎是在說：「我們捆綁這義人吧，因為他對我們而言是不利的。」他們確實將祂交給了十字架，盡其所能地殺害了生命的源頭；當祂從死裡復活後，他們依然惡毒地攻擊祂，並出於不虔與嫉妒的心，暗中行事。因為當他們得知祂已經復活後，給了守墳的兵丁大筆銀錢，要他們說祂的門徒夜間趁他們睡覺時把祂偷走了。因此，祂說，禍哉那些習慣於不藉著主，而是如同在別西卜權勢下行事的人。

第16節。你們把陶匠看作泥土，豈可論說？受造之物豈可對造他的說：他沒有造我？或是被造的物對造他的說：他沒有聰明？ 祂說：「我必遷徙這百姓」，這話表明祂將徹底且毫無費力地修正這件事，並說他們將被重新塑造，成為造物主所希望的樣子，就像陶匠手中的作品一樣。先知耶利米也曾受教導，說：「你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。我就下到窯匠的家裡去，看哪，他正在轉輪上作工。窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣作。耶和華的話就臨到我說：以色列家啊，我豈不能照這窯匠作事嗎？耶和華說：以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」[註：參見耶利米書十八章2節以下] 因為萬有的技師與創造者，能輕易地將祂所造之物重新塑造為祂所喜悅的樣子。

第17節。不是還有片時，黎巴嫩變為肥田，肥田被看如樹林嗎？ 祂說他們將如窯匠手中的泥土，並因罪孽深重而被重新塑造為更卑劣的樣子，祂清楚地展示了這件事將如何發生，並將那些看似晦澀的言語變得明朗。黎巴嫩是腓尼基的一座山，住在山中及周圍的人極其迷信。同樣地，迦密山也是猶太地的一座大山，據說提斯比人以利亞曾住在那裡。因此，祂想藉著山，或者說山所在的地區，來指代住在其中的人，並說：「黎巴嫩將被遷徙，也就是改變，將變得如同迦密山。」而迦密山將變得如同黎巴嫩，也就是說，那些曾經事奉偶像的人，將認識在猶太地所敬拜的神，並被列入以色列長子的行列與階級中。至於那些出於以色列後裔的人，將變得如同那些住在黎巴嫩且曾經迷失的人。因為以色列因著對基督的不虔，已經被逐出了與神的親密關係。外邦人卻被接納了，藉著聖靈成聖，成了有分於神性的人。因此，祂說，黎巴嫩將被遷徙，如同迦密山；而迦密山將被看作樹林，也就是說，如同野樹的林木，其結局就是焚燒。或者以另一種方式理解：那些蹂躪以色列的人，成了以色列人的伐木者。我想，這正是先知撒迦利亞所說的：「黎巴嫩哪，開你的門，任火吞滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹倒了。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林已經倒了。」請看，他將猶太地比作黎巴嫩，因為它與古時住在其中的人（即那些迷失的人）並無區別。他稱那些倒在其中的人為松樹、香柏樹，甚至是橡樹。因為他們雖然高大，卻被神憤怒的火所吞滅了。

第18、19節。那時，聾子必聽見這書上的話，瞎子的眼必從迷霧和黑暗中得以看見。謙卑人必因耶和華增添歡喜，人間的貧窮人必因以色列的聖者快樂。 祂藉著我們面前的經文，極其清楚地表明了外邦人的蒙召。人們可以看到事情的本質發生了反轉。祂曾說律法的書，即整部神所默示的聖經將被封印，神聖話語的知識將對猶太人的心思隱藏；以至於識字的人會說：「我不能讀，因為它是封印的」，而不識字的人會說：「我不識字」。但祂清楚地表明，外邦人將被召喚去認識神，他們將在心思與心靈中領受福音宣講的光，並理解藉著摩西所傳的律法，儘管他們曾經是聾子、聽不見，且彷彿處於迷霧與黑暗中，處於無知與迷失之中。祂說他們將會歡喜，不是因為今生的其他事物，而是因為主，即基督。因為他們本是貧窮的，心裡沒有任何良善，處於缺乏一切美德的狀態，且沒有指望——正如經上所記，他們在世上沒有神——他們將充滿歡喜。因為他們將脫離罪惡，充滿成聖，勝過死亡，充滿從神而來的盼望，成為永恆歡喜的同享者。

第20、21節。強暴人已歸於無有，褻慢人已滅絕，一切找機會作孽的都被剪除。他們在說話上定人的罪，為在城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。 當以色列人彷彿被從中間除去，並被逐出與神的親密關係與連結時——雖然並非全部，因為按照先知的聲音，餘民得救了——祂說強暴人與褻慢人已經滅絕；強暴人是因為他們沒有遵守律法，反而轉向人的教導與誡命；褻慢人則是極其傲慢，因為他們嚴重藐視基督。他們曾說：「這不是木匠的兒子嗎？我們不是認識他的父母嗎？他怎麼說他是從天上降下來的呢？」[註：參見馬太福音十三章55節] 有時又說：「亞伯拉罕死了，先知也死了，你還說：人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。你將自己當作什麼呢？」[註：參見約翰福音八章52節] 此外，在其他地方，人們可以看到文士和法利賽人極其不虔地說：「他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？」[註：參見馬太福音十一章18節] 因此，那些因著極大的邪惡與其固有的乖僻，而持續違背律法的人，都被剪除了。 這些人就是在說話上使人犯罪的人；正如我所說，他們將手下的百姓從對律法的敬畏中帶走，使他們犯罪，說服他們遵守自己的話，即他們自己的誡命；並使他們將這些視為律法；更不虔的是，他們為在城門口責備人的人設下網羅。因為聖潔的先知們，作為從上面、從神而來的神聖話語的傳遞者，有時會責備以色列人，而且是公開地，不是暗中，而是彷彿在城門口。但那些負責引導手下羊群、本應作為訓蒙師傅，在一切有益之事上教導他們的人，卻將這些有益的責備視為網羅，稱那些責備者為騙子與說謊者。因為他們的目的，始終是為了在不義的事上扭曲公義的力量。我想，這就是「用虛無的事屈枉義人」的意思，例如，當律法說：「當孝敬父母」[註：參見出埃及記二十章12節]，以及「咒罵父母的，必治死他」[註：參見出埃及記二十一章17節] 時，他們卻教導那些從他們所生的人說：「我所當奉給你的已經作了供獻。如果他這樣說，他就不必孝敬他的父親或母親。」他說，可以不孝敬父母。基督責備他們說：「你們藉著你們的遺傳，廢了神的誡命。」

第22、23節。因此，耶和華救贖了亞伯拉罕的雅各家，如此說：雅各必不再羞愧，面容也不致變色。但看見他的眾子，就是我手的工作，在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神。 先知的言語始終保持清醒，並預先洞察了那些習慣於吹毛求疵之人的惡意。祂說：「強暴人已歸於無有，褻慢人已滅絕，一切找機會作孽的都被剪除。」但因為極度的無知，人們很可能會認為神說謊了，因為以色列並沒有完全滅亡，正如我所說，餘民得救了；因此，祂極其適時地提到了為以色列在世代末了所保留的盼望。因為他們也將藉著對基督的信心而被召喚，並跟隨外邦人。因為祂說，當外邦人的數目滿足時，[註：參見羅馬書十一章25節]

665

以賽亞書註釋 卷三 第二冊 666 當外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救。那麼，這話是什麼意思呢？「因此，耶和華論到他從亞伯拉罕所分別出來的雅各家，如此說。」因為以色列曾從萬民中被揀選出來，作為神特別的產業，被算為亞伯拉罕與雅各的後裔。然而，他說：「現在他們必不蒙羞，現在他們的面容也不會改變。」這意思是說，當他們在基督身上行了不敬虔的事之後，並非立刻就能在認清自己的罪後感到羞愧，也並非會立刻退後，彷彿不願再被人看見他們是那樣的人——我認為這就是「改變面容」的意思。然而，隨著時間推移，當他們後來的子孫看見我的作為，也就是當他們看見普天之下都蒙召，且各國各方的人都信靠我，當他們看見魔鬼的權勢被粉碎，那古老且污穢的謬誤被廢除，同時偶像的廟宇被焚毀時，那時他們必尊我的名為聖，意思是說，他們自己也必認為我是聖潔的。他們必尊我為聖，因為我確實是雅各的聖者，是以色列的神。

因為他們必這樣敬畏我。通往救恩的道路，始終是敬畏神。經上記著說：「敬畏耶和華使人得生命。」

「那些心中迷糊的，必得聰明；發怨言的，必學習領受教訓；結結巴巴的舌頭，必學習說和平的話。」

因為當他們尊我們眾人的救主基督的名為聖，並堅定地相信祂就是雅各的聖者、以色列的神時，他們必得著聰明；儘管他們曾一度被謬誤的靈所轄制，且將律法封鎖，但那些總是發怨言的人，必學習領受教訓。因為猶太人的群眾曾向基督發怨言，有時說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」有時除此之外，他們甚至不惜逼迫祂，並將真理定為罪。因為萬有的救主稱自己為神與父的兒子，並顯明律法的影兒算不得什麼，祂賜下了屬靈敬拜的美善。但他們卻逼迫祂，說：「他不僅犯了安息日，還稱神為他自己的父，將自己與神當作平等。」因此，他說，那些發怨言的人必學習領受教訓，結結巴巴的舌頭必學習說和平的話。因為那些習慣不按正道談論基督的人，舌頭是結巴的，但他說，他們必學習談論祂的事，甚至高聲宣揚與和平有關的事，不再退回到起初的瘋狂中，而是將自己心思的頸項順服於祂。若有人說：「耶和華我們的神啊，求你擁有我們，除你以外我們不認識別神，我們稱呼你的名」，這就是對耶穌說和平的話。

第三十章 第一至三節：「禍哉，悖逆的兒女，耶和華說：你們同謀，卻不藉著我；結盟，卻不藉著我的靈，以致罪上加罪；起身下埃及去，卻沒有求問我，要靠法老的力量，並投靠埃及的蔭下。」

他再次責備以色列人，因為他們沉溺於罪惡，成了悖逆之徒，且極其邪惡，所謀劃的盡是苦毒，而非出於神。因為那些想要在任何惡事上同心的人，是不可能與神一同謀劃的。凡是敬虔、良善且喜愛公義的人，才會與神一同謀劃，並在行事上向前邁進。經上記著說：「義人的思念是公平的。」因此，他指控那被棄絕的以色列，因為他們對基督的判斷與神背道而馳。他們在議會中商議，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，羅馬人必來奪我們的地土和我們的百姓。」其中一位身居高位的人說：「你們什麼都不知道，倒不如一個人替百姓死，免得通國滅亡。」主在福音的比喻中更清楚地教導了這一點，祂說：「有一個家主栽種葡萄園，打發僕人去收果子，園戶卻殺了他們。」他們的罪惡行徑並未止步於此；當他們看見家主在僕人之後又打發兒子去，他們心裡說：「這是承受產業的，來吧，我們殺他，佔他的產業。」因此，這些如此苦毒且不敬虔之謀劃的倡導者，就是悖逆之徒，他們罪上加罪；因為正如我所說，他們殺了聖先知，隨後又殺了那位承受產業的，也就是祂的兒子。他試圖充分且確鑿地證明，他們長久以來的心思一直傾向於背離神，他說：「那些起身下埃及去（卻沒有求問我），要靠法老的力量，並投靠埃及的蔭下。」中間插入了「卻沒有求問我」這句話，而句子的連貫性是這樣的：禍哉，那些下埃及去求靠法老，並在埃及人那裡尋求庇護的人。因為當戰爭與衝突的消息傳開，且亞述王對猶大地區動武時，他們奔向埃及人，請求他們的援助，儘管他們本該平息神的怒氣，並藉著歸向更美之事，來消除他們冒犯神的事。因為他們若能富足於神的恩慈與眷顧，就不會被敵人的腳所踐踏，這已由過去的經驗所證實。

因為他們沒有戰勝過誰呢？藉著神，他們沒有勝過誰呢？但他們卻認為從神而來的救恩算不得什麼，甚至斷定全能的右手無法拯救任何人，因此轉而尋求人的援助。但他說，這事必成為他們的羞辱與恥辱。因為他說，在瑣安有首領，是惡使者。以色列人確實下了埃及，正如我剛才所說，他們以為瑣安的首領或君王的援助就足夠了。但從那裡也來了一些人，向該地區的統治者報告了惡劣且難以忍受的消息。因為亞述人在與推羅人交戰後，對埃及人發動了遠征。因此，他說，以色列人奔向一個根本無法幫助他們的民族，是徒勞無功的。因為這對他們來說，既不足以提供援助，也無法使他們脫離所面臨的災禍，反而會帶來羞辱與恥辱。因為那些將自己的心從對神的盼望中挪開的人，總是會陷入各種災禍。蒙福的大衛說得真好：「投靠耶和華，強似倚靠人。」祂拯救並使愛祂且努力親近祂的人脫離一切災禍。

曠野四足獸的異象

先知現在向我們講述他所看見的，關於猶大地區未來將要發生的事。我認為我們有必要再次回顧那段歷史，因為這段話就是在那樣的背景下說的。這樣，讀者就能清楚明白這些話語的意義與力量。當時，猶大地區由以利亞敬的兒子耶哥尼雅統治；隨後，以色列在背離神的道路上越走越遠，沉迷於偶像崇拜，極其挑釁且激怒了萬有的神。耶利米藉著言語多次向他們呼籲，勸他們悔改，並極其明智地勸告他們，要洗去因迷失而產生的污點，更要除去極度不敬虔的罪行，轉向更美之事，歸回真理。但他們心硬且不受教，拒絕聖先知的言語，並試圖給他們製造麻煩。因此，全能的神對他們大發烈怒，興起了尼布甲尼撒，他攻取了猶大，焚毀了其中的城鎮與村莊，並立了西底家。但他後來背叛，亞述人（巴比倫人）感到憤怒，再次攻打耶路撒冷；在攻陷並焚毀了神的聖殿後，便回到了自己的土地。那時，那些被遺留下來、倖存且能逃脫巴比倫人刀劍的人，帶著全家下了埃及，儘管神不允許他們這樣做，並藉著耶利米之口極其明確地說：「不要下埃及去。」然而，由於他們依然悖逆，最終在埃及滅亡了。尼布甲尼撒攻取了埃及，並將以色列人與埃及人一同除滅。這就是異象的原因、背景以及所有相關的情況。但我認為，我們必須盡可能地逐一說明。

第六至七節：「在困苦與艱難中，有獅子和獅子崽從那裡出來，又有毒蛇和飛行的火蛇，他們將財物馱在驢駒和駱駝上，運到那無益的民族那裡。埃及人的幫助是徒然虛空的。因此，我稱這地為『坐而不動的拉哈伯』。」（註：此處譯文對照原文與拉丁通行本，意指埃及的幫助是虛空的。）

蒙福的約書亞，也就是嫩的兒子，將應許之地分給了以色列血統的人。據說猶大支派在猶大地區抽籤分得了靠近東方與南方的地方，那裡鄰近曠野，使那些想要的人可以通往埃及。因此，在困苦與艱難的時候，也就是尼布甲尼撒圍困、壓迫並苦待猶大各城的時候，有獅子和獅子崽從那裡出來。他或許稱那些掌權者、最有權勢且在壓迫他人時毫不手軟的人為獅子；稱那些從他們而出的人為獅子崽；稱其他人為毒蛇和毒蛇的後代，他們苦毒、充滿毒液，且在極度的邪惡中長大。至於他說「飛行的」，你可以理解為那些輕易且迅速地奔向各種悖逆之事的人。那些背離了對神的愛，對木頭說「你是我的父」，對石頭說「你生了我」，並敬拜自己手所造之物的人，確實都是邪惡且極其苦毒的。因此，他們將剩餘的財物馱在驢和駱駝上，運到那無益的民族那裡，這對他們來說，既不能提供援助，反而會帶來羞辱與恥辱。這對他們來說是完全無益的，他們所認為的安慰也成了虛空。因為正如我所說，他們與居住在埃及土地上的人一同滅亡了，尼布甲尼撒徹底摧毀了那裡。因此，冒犯神是極其可怕的事，即使祂對某些人施加憤怒。因為他們所有的謀劃都是徒勞的。沒有什麼能拯救那些神所反對的人。正如經上記著說：「祂的右手，誰能轉回呢？」

第八至十一節：「現今你去，在他們面前將這話刻在版上，寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠。因為他們是悖逆的百姓，是說謊的兒女，不肯聽從耶和華的律法；對先知說：不要向我們說正道，要向我們說柔和的話，言虛幻的事，離開正道，丟棄直路，不要在我們面前再提以色列的聖者。」

他命令將這些事寫下來並封存，彷彿這些事在未來某個時候必然會發生。他說，這事將會發生在「日後的日子」，且值得被永遠紀念。這話是真實的。因為先知的見證將永遠存在，直到現今世代的終結。因此，他說要封存起來。因為他們是悖逆的百姓。這件事對他們是有益的。因為如果他們不相信當時聖先知所預言的事，那麼當這些事藉著你被預言出來時，他們理當感到羞愧。我認為他稱他們為「說謊的」，是因為他們沒有為神保守那純真的敬虔，反而違背了他們在西奈山上，當萬有的神藉著摩西為他們制定律法時所許下的諾言。我們會發現他們曾明確地說：「耶和華神所說的一切話，我們必遵行，也必聽從。」然而，當律法告誡並說：「當敬拜耶和華你的神，單要事奉祂。不可為自己雕刻偶像」時，他們卻將這命令視為無物，因為他們事奉了偶像。因此，他稱他們為說謊的兒女是非常恰當的。大衛在詩篇中也唱道：「耶和華的仇敵向祂說謊。」甚至在基督的位格中也說：「外邦的子孫向我說謊。」這種疾病的根源在於他們不敬重律法，甚至藐視聖先知的言語。他教導了這一點，說：「他們不肯聽從耶和華的律法；對先知說：不要向我們說正道，要向我們說柔和的話，言虛幻的事，離開正道，丟棄直路，不要在我們面前再提以色列的聖者。」以色列人確實多次向許多聖先知發出苦毒的叫囂。當耶利米勸告他們「不要下埃及去」時，他們回答說：「耶和華並沒有差遣你，是尼利亞的兒子巴錄挑唆你來攻擊我們」，這就是最明顯的例子。

第十二至十四節：「因為你們棄絕這話，倚靠欺壓和乖僻，以此為可靠的，故此這罪孽在你們身上，好像破裂的牆垣，凸出來，將要倒塌，就是暴風一擊，頃刻之間就必倒塌。耶和華必將它打碎，好像打碎窯匠的瓦器，碎塊中沒有一片，甚至連從爐中取火、從池中舀水，都找不到一塊瓦片。」

他開始教導他們，由於他們選擇不聽從聖先知的勸告，極其可怕的結局必臨到他們。因為你們棄絕了這些話，倚靠謊言，且發怨言，並信靠了這話；因此，這罪孽對你們來說，就像一座堅固城牆上即將倒塌的牆垣，其崩塌是頃刻之間的事；它的倒塌將如同窯匠的瓦器被擊碎，碎得連一片瓦片都找不到，無法用來取火或舀水。因為選擇不聽從聖先知的勸告，對他們來說，結局必是極其悲慘的。

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亞歷山大主教聖居里羅 676 不願順服，反而將指望寄託於謊言，並試圖輕率地鞏固與維護自己的想法。因為你們既然藐視先知的言語，稱他們為謬誤，並褻瀆地說：「從我們面前除去以色列的聖者」，這罪孽必臨到你們，如同傾倒之城的牆垣，而且是突然臨到，也就是說，不久之後；我所說的城，是那樣被粉碎的，如同陶器被擊得粉碎，以致每一塊碎片都完全無用，沒有人能用它取火，或盛裝少許的水。他藉著這些話暗示，對那些不順服的人，刑罰將會如此沉重且災禍將會蔓延，以致他們被帶入極度的悲慘之中，在他們中間絕找不到一個能免於陷入這些災禍命運的人。

15節。主耶和華以色列的聖者如此說：你們歸回安息，必得拯救；你們歸回安息，必得拯救，並知道你們曾在哪裡，因你們倚靠虛無。 當他將那極致的刑罰加在他們身上，並用未來臨到的恐懼驚嚇他們時，他隨即適時地指出了憤怒的原因，以及救贖的道路。因為造物主是慈愛且仁慈的，正如他在某處藉著以西結的口所說：「我不喜悅那死人之死，但願他轉離惡道而活。」因此，以色列受懲罰，是因為他們完全背離了對神的愛，並投身於偶像崇拜；然而，他允許那些願意悔改的人脫離災禍。因為他說，當你從那邪惡且污穢的道路轉回，我說，從敬拜受造物、從向木石獻上崇拜轉回時，你必得拯救。此外，你將會學到你究竟處於何種心境，或者說，處於何種無知之中，竟倚靠虛無。因為如果偶像連自己都無法救助，又怎能施恩給他人呢？還有什麼比偶像更軟弱的呢？因為它們不過是無生命的物質，此外什麼都不是，這些是迷途者的神。

16, 17節。你們的力氣必歸虛無，你們卻不肯聽，說：我們要騎馬奔走，所以你們必要奔走；我們又要騎快馬，所以追趕你們的也必快。一人叱喝，必使千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑，以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。 他說，即使你們透過經驗發現，寄望於那些被視為神的存在是徒勞的，並看見他們的力量是虛無的，你們仍然保持不順服。因為你們聽見不可下到埃及，而應當憑信心尊崇那應許拯救的神，你們卻不肯聽，反而說：「我們要騎馬奔走，我們又要騎快馬。」因為你們認為，逃離猶大對你們的救贖就足夠了。但他說，追趕你們的必快，也就是說，像飛鳥般敏捷。他們對你們而言將是如此兇猛且可怕，以致不順服者的心將陷入恐懼，只要敵人中有一人呼喊，千人就會潰逃；若有五人發出呼喊，猶大的軍隊就會有許多人逃跑；他們將承受如此顯著的災禍，以致這災禍將變得眾所周知，無人不知，且顯而易見，就像有人在山上豎立旗杆，或在岡上豎立大旗一樣。他稱那在山岡或丘陵上豎立、帶有某種標記的木頭為大旗和旗杆，領袖藉此向軍隊示意，或是表示他們已經得勝，戰事順利，又或是召集軍隊，以便聽取必要的指示。

18節。耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們，因為耶和華是公平的神。你們在哪裡撇下你們的榮耀呢？ 他再次為以色列人保留了希望。因為餘民已經得救。他說，那蒙愛的並不會徹底滅亡，神也不會忘記施憐憫，正如蒙福的大衛所說，但當他憐憫你們時，他的名必被尊崇且高舉。但你會說：難道不施加刑罰，豈不是良善者的特徵嗎？但必須思考的是，他既是良善的，也是審判者。審判者的職責，是公正且不偏私地根據各人的過犯來衡量刑罰；而良善者的特徵，則是藉著溫和的勸導，使受懲罰者轉向更好的境地。他說，你們在哪裡撇下你們的榮耀呢？他說「撇下」是指「將被撇下」。因為受神默示的聖經，有時並不拘泥於字句。因此，他責備他們，因為他們將自己身為神子民的榮耀（因為他們是神的產業）視為無物。他們撇下了這榮耀，轉向更卑劣的事物，事奉自己手所造的工，不順服聖潔的先知，藐視神所賜的救贖，並將虛假且無益的指望寄託在埃及人身上。因為正如我所說，他們下到了埃及。

19節。錫安的居民必在耶路撒冷居住，你必不再哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你；他聽見的時候，就必應允你。 當他稱以色列的救贖主為神時，他表明，如果他們不願離開他，而是藉著在各事上順服與謙卑來倚靠他，他便宣告他們在各方面都必蒙福。在我們救主降臨之時，許多亞伯拉罕的後裔將會悔改，藉著信心稱義，脫離一切罪惡，並藉著聖靈獲得豐富的聖潔，他教導說：「錫安的居民必在耶路撒冷居住。」他說，耶路撒冷曾哭泣，求主憐憫。因為神是萬有的主，樂於施展慈愛，且極其準備好要憐憫，他說：「他必施恩給你，並必聽見你的哀求。」因為一旦他看見人悔改，他便會欣然賜下赦免的恩典。因此，就萬有的主宰而言，所有人本可藉著在基督裡的信心得救。但因為他們沒有接受救贖主，所以他們被交在流亡之中，因為這是他們自己所選擇的。

20, 21節。主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」 我們的主耶穌基督已成為我們生命的餅。他明確地說：「我就是從天上降下來的餅，賜生命給世界。」但也有水，不是感官可見或物質的，而是屬神的、屬於理性的。他被稱為和平的江河與喜樂的溪流，我們這樣說，是因為蒙福的大衛在詩篇中，針對那些藉著信心稱義的人，向神與父說：「在你那裡有生命的源頭，你必叫他們喝你樂河的水。」因此，基督就是那賜生命的餅與水；但這是在汗水與勞苦中尋得的。因為偉大且卓越的福分，並非由那些躺臥享樂的人所獲得，而是由那些輕看為此所付出的汗水與勞苦的人所獲得。神聖的大衛曾這樣探求基督的奧秘，他唱道：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。我們聽說約雅得（以法他）有這約櫃，我們在基列耶琳（樹林）的田野就尋見了。」因為以馬內利誕生在伯利恆，也就是以法他。因此，萬有的神應許那些歸向他的以色列人，他將賜下艱難的餅與困苦的水，也就是說，他將賜下在基督裡的生命，以及關於他的知識；人若能收集這些，並將其珍藏在自己心靈的府庫中，不是沉溺於享樂，不是過著懶散的生活，也不是走那寬闊的道路，而是進入那引向生命的窄門。因此他說，如果你領受了這餅，你就會變得安全，不再容易偏離，也不會輕易被誘惑者的言語所擄掠。因為你將看見他們，並聽見他們的言語。因為從前當你無法分辨他們的言語時，你就像那些完全看不見、也聽不見那些慣於欺騙之人的言語的人；但領受了這餅之後，你必能看見他們，並能清楚理解他們的本質：他們顯然是背道而馳的，並說：「這是正路，要行在其間，無論是向左或向右。」因為那時並沒有分辨公義與非公義的標準，人們的言語只是輕率且隨意地將人帶往任何方向。

22節。你雕刻偶像所包的銀子和鑄像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：「去吧！」 我認為，無論是那些從外邦藉著信心被呼召進入真理知識的人，還是那些生於以色列血統的人，都應當選擇去實踐這一點。如果我們說這也適用於那些脫離希臘謬誤的人，也沒有什麼不妥：「主必以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏。」可憐的猶太人有邪惡的導師，我指的是文士和法利賽人，他們想將人帶往他們所喜好的任何方向，使人偏離摩西的律法，並勸誘人去注意人的教條與誡命。此外，以色列受到指責，因為他們竟墮落到如此瘋狂的地步，以致選擇敬拜無生命的偶像。而希臘人的子孫則有褻瀆的教師，他們擁有屬魂且屬魔鬼的智慧，在生活中宣揚無數的魔鬼，並教導人敬拜受造物而非造物主。然而，當他們領受了生命的餅與賜生命的水，無論是前者還是後者，都脫離了古老的教師，或者說，脫離了那些欺騙他們的人，並因看清了欺騙而除去了偶像。因為他們藉著信心稱義，幾乎是對撒但與污穢的靈說了再見，並厭惡且逃避那些從前在他們中間被視為崇高、被稱為虛假之神的存在，視其為極其可憎且極度污穢之物。因為還有什麼比糞便和經血更令人厭惡的呢？

23, 24節。主必降雨在你種子撒在地裡，並使地出糧食，以致肥美豐盛。到那日，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料，這料是用木鍁和叉子揚淨的。 這段話採用了農夫的比喻，他們在從天上降下豐沛的雨水後，必然獲得豐收，並有充足的糧食，甚至能割下田間的草餵養牲畜。然而，這段話的意義再次從感官事物轉向屬靈的觀照。因為他說，當神賜給你艱難的餅與困苦的水，當你看見那些欺騙你的人，並將你的心從他們身上轉移，當你除去偶像，並領受真神知識的光照時，你必在屬靈的果實上豐盛。因為「主必降雨在你種子撒在地裡」。他所說的雨，是指藉著聖靈所賜的理性安慰，這安慰滋潤了敬拜神之人的心，並使其結出果實。大衛曾為那些藉著在基督裡的信心稱義的人唱道：「神啊，你降下豐沛的雨，使你的產業堅固。」這顯然是指福音的救贖宣講，以及我所說的藉著聖靈所賜的安慰。先知以賽亞也曾在某處以神的口吻，論到身為葡萄園的以色列人說：「我也必吩咐雲雨，不要降雨在其上。」因此他說，必有雨降在你的種子撒在地裡。不僅如此，「地出糧食，以致肥美豐盛」，也就是說，你工作的果實將對你有益。因為它必成熟，且肥美豐盛。因為先知瑪拉基曾對以色列的背道者說：「撒瑪利亞啊，你的牛犢是欺騙的，因為他們種的是風，收的是暴風。所種的無穗，不能結麵粉。」另一位聖者也責備某些人說：「你竟忘記了神你的救助者，因此你必栽種不忠實的植物。」因為不虔誠者的果實是無法成熟的，勞苦是徒勞的，努力的結果毫無益處。但敬虔的人卻是多結果子的，蒙福的保羅曾為他們祈禱說：「那賜公義的神，必增加你們的種子，並增添你們公義的果實。」先知又補充說：「你的牲畜必在寬闊的草場吃草。」我認為他所說的牲畜，是指那些心智較為軟弱、單純的人，他們雖然心智遲鈍，但一旦藉著信心被呼召進入對神的認識，他們就會找到理性的糧食，並在肥美的草場吃草，也就是說，在聖靈所默示的聖經中，那裡確實是寬闊的。因為它是寬廣且豐富的，並引向敬虔。他說，耕地的牛必吃加鹽的料，是用木鍁揚淨的，也就是說，他們將飽享屬靈的糧食，並因紮實的教導而充實，從而耕耘土地。我認為，他在此處稱那些執行神聖宣講職分、並大有能力傳揚福音的人為牛。蒙福的保羅再次證實了這一點，他屬靈地理解了律法的誡命。他說：「經上記著說：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』」隨後補充說：「難道神所掛念的是牛嗎？還是完全為我們說的呢？」因此，他藉著牛的最佳牧養，解釋並描繪了屬靈的事物，並讓人明白，對於那些被揀選、並使基督的耕耘者如同肥沃土地的人，必有極美且紮實的糧食供應。因為，確實，人民的領袖應當以屬靈的福分來餵養。

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696 論以賽亞書 第三卷 第二冊 [註：原文此處為希臘文殘篇，意指：藉由領受屬靈的糧食，並在思想上預備好，以便在事情發生前先充實自己，好讓他們有能力幫助屬下。] 因為對於那些被揀選的人，以及那些顯為肥沃土地、敬拜基督的人來說，那極其美好且堅固的糧食將會臨到。因為那些治理百姓的人，必須先領受聖靈所賜的美善，好讓他們有能力去造就那些被託付給他們的人。

第 25 節：在那個日子，在每一座高山、每一座峻嶺之上，必有水流過，那時多人必滅亡，高塔必倒塌。

這同樣要從屬靈的角度來理解。因為他稱聖潔的福音使徒、使徒，以及在他們之後所有成為聖潔教會的管理者與神聖奧祕的執行者為「嶺」與「山」；他們對世俗之事毫無掛念，彷彿被舉在高處。因為經上記著說，神在地上的大能者被極大地高舉，他們從自己的思想中，如同從泉源湧流出神聖且屬天的道，他們自己則從上面領受了豐盛的恩典。這水是豐沛且慷慨的。因為山嶺眾多，小山亦然，從它們流出的溪水甘甜、豐盈且長流。然而他說，在那個日子，這事也必成就。

他再次以「日子」來稱呼我們救主降臨的時刻；在那個時刻，那些經文所指的人顯明出來了，但許多人卻滅亡了，高塔也傾倒了，也就是說，那些猶太人的導師、文士和法利賽人。儘管他們因祭司職分的榮耀與治理的權柄而高於眾人，但他們卻對基督不敬虔，殺害了那位使他們顯為高貴的主，不僅如此，他們還迷惑了手下的百姓。其他的塔也倒塌了，那是那些不潔之靈傲慢的軍隊。

第 26 節：在那個日子，當主醫治祂百姓的創傷，並醫治你傷口的疼痛時，月亮的光必像太陽的光，太陽的光必加倍七倍。

有些解經家認為，這段話的含義應當指向世界末日的時刻。他們說，那時在受造物本身，即那些本性會發光的物體中，光將會增加。但我們將會發現聖經說：「那時太陽要變黑，月亮也不放光。」[註：馬太福音 24:29] 星辰也要墜落，像無花果樹的葉子落下。因此，我們放棄這種理解，而採取另一種說法：他說，這並非指受造物光芒的增加。他稱那些生活在月光下，彷彿是虛假地、適度地被照亮的人為「月亮」。這些人可能是指那些習慣於僅僅按照人類本性與我們內在的理性而活，卻尚未領受從上面而來的光照的人；這類人尚未認識那本性上真實存在的神，而是彷彿停留在黑夜中，僅僅擁有神在創造時賦予人類本性的微弱光芒。當這些人領受了真實認識神的光照時，他們就不再像停留在黑夜中，也不再擁有微弱的月光，而是如同在白晝中看見太陽的光芒。那些如同在白晝中，彷彿被太陽照亮的人，因為他們在自然中認識神，將會領受加倍的啟示。那些律法師就是這樣的人，他們心中擁有如同太陽光芒的輝映，因為他們認識萬有的創造主與主。他們曾聽見：「以色列啊，你要聽，主我們的神是獨一的主。」然而他們尚未精確地理解律法。當基督發光，他們的知識向著更美之處進步，且隨後能從屬靈的角度觀察律法時，他們內在的太陽之光將會變得幾乎是七倍明亮。因為公義的太陽，即萬有的神，既是存在，也是被理解的，祂本身就是一切的智慧。祂藉著律法向以色列人發光。因為祂將他們從埃及古老的迷霧中領出來，使他們明白並承認祂是萬有的神與主。他說，但這些事將會發生，當主醫治祂百姓的創傷，並醫治你傷口的疼痛時。因為基督醫治了我們這些破碎、被傷口的疼痛所折磨的人（因為刑罰的恐懼曾懸在希臘人和猶太人頭上）。我們的心靈曾一度消沉，對公義的行為感到軟弱、無力且鬆懈。但我們並沒有停留在這種狀態。因為萬有的神賜下了醫治，使我們脫離了古老的疾病，在一切祂所喜悅的事上變得極其剛強，並因信基督而稱義；藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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第三卷 第三冊

第 27、28 節：看哪，主的名從遠方而來，祂的怒氣燒著，且有榮耀。祂嘴唇的話語充滿了忿怒；祂的怒氣如同火吞滅。祂的氣如同一道奔流的溪水，漲到頸項，要用虛假的迷惑篩選列國，虛假的迷惑必追趕他們，並在他們面前抓住他們。

在清楚說明了那些信基督的人在主醫治祂百姓創傷的時刻，太陽的光將會七倍明亮之後，他適時地補充說，神聖的忿怒也將臨到那施行毀壞的撒但，以及與他同在的鬼魔身上。因為當萬有的救主基督向人類發光時，他們將無法對我們施行永恆的暴政，也無法擁有堅固且不可動搖的權柄。這段預言的語氣並非赤裸且顯而易見的，而是隱晦且深奧的。它以亞述人為喻，他們蹂躪了耶路撒冷，佔領了整個猶大，並將所愛的以色列擄去，隨後回到自己的國家，幾乎是在嘲弄神的榮耀，以為他們是在神不願意的狀況下戰勝了敬拜祂的人。拉伯沙基確實曾對牆上的人說：「不要讓希西家欺騙你們，說：『神必救以色列脫離我的手。』[註：列王紀下 18:32, 35] 列國的神有哪一個救了自己的地脫離我的手呢？」

因此，那些經文所指的人，因傲慢自大並對那不可言喻的榮耀胡言亂語而受到指責。但當以色列在他們那裡經歷了七十年的被擄與奴役後，萬有的神再次拯救了他們。祂將他們帶回猶大，當時由猶大支派的所羅巴伯（撒拉鐵之子）以及大祭司約書亞帶領。因此，這段預言的力量，就其對迦勒底人和巴比倫人所發生之事的表面意義而言，似乎是在作紀念。但這些話語真實的含義是指向那屬靈的亞述人，也就是撒但，神曾對他說：「你就像一件沾滿血跡的衣服，是不潔淨的；你也不潔淨，因為你毀滅了我的地，殺害了我的百姓；你這惡種，必不得存留到永遠。預備你的子孫，好讓他們因你父親的罪而被殺戮，免得他們興起，承受地土，並使地充滿戰爭，我必攻擊他們，萬軍之耶和華說，我必除滅他們的名、餘剩的與後裔。」因此他說，主的名必在許久之後來到。如果有人想從歷史的角度來理解，神在七十年後憐憫了以色列。但如果有人能領悟那內在且隱藏的含義，他就會明白，罪惡的創始者在很長一段時間內，將他那乖僻的軛加在地上所有人的身上，以至於他使人成為自己的敬拜者，並將他們束縛在罪惡的網羅中。但神的獨生子道在許久之後向我們顯現，祂的怒氣燒著，且有榮耀，祂嘴唇的話語充滿了忿怒。因為居魯士（岡比西斯之子），在神的激勵與挑動下，發動了戰爭，征服了迦勒底人，並強勢奪取了巴比倫，對他們而言，他就像忿怒與火，因為他幾乎吞滅了所有人，他的進攻是不可抵擋的，對當地人而言，他就像一道奔流的溪水，使所有迦勒底的列國充滿了混亂與騷動，他們因虛假的迷惑而受到公義的定罪。正如我所說，他們以為自己是在神不願意的狀況下征服了猶大。因此，虛假的迷惑抓住了他們。因為神將那來自純粹忿怒的刑罰加在他們身上，他們因自己的不敬虔而滅亡。人們也可以看到那惡者之首——龍，也遭受了同樣的命運。因為主的話語臨到他，是充滿忿怒的話語。因為他和他手下的邪惡權勢被命令進入深淵，他們被消耗，如同被火與大水所吞滅，被聖靈的力量在最深處的洞穴中拉扯與攪動。因為他們也因虛假的迷惑而感到驚惶。因為他說：「我將以手抓住整個世界，如同抓取鳥窩，並像拾取遺棄的蛋一樣拾取它，沒有人能逃脫我或反駁我。」他以為自己真的是神，並將那唯獨屬於萬有創造主的榮耀據為己有，以為自己能永遠統治地上的人。因此，他們因虛假的迷惑而受到驚惶與定罪，並被它所抓住。因為審判、忿怒與刑罰正是因這個原因而加在他們身上。

第 29 節：你們豈可終日歡樂，終日進入我的聖所，彷彿守節，又彷彿歡喜地吹著笛子進入主的山，到以色列的神那裡去呢？

我曾說過，巴比倫人在征服猶大之地後，不斷地嘲弄被擄的人，並以極其不敬虔的方式嘲笑那神聖的聖殿。但他們自己也被擄了；至於是以什麼方式，這並不難理解。因此他說，哦亞述人，你們豈能在任何時候都因我的敬拜者而歡樂，並以此作為慶典的藉口，在無人阻止的情況下，吹著笛子與彈著琴進入我的聖所呢？這是在歷史層面上的解釋。但如果這話是對撒但以及那些與他同心的人說的，你會這樣理解：他長期以來一直歡樂，對那不可言喻的榮耀自高自大，摧毀聖徒，殘忍地抵擋公義的工人，彷彿試圖玷污神的聖所，將這事當作節日與享樂，並對那些被掠奪與佔有的人幸災樂禍。但這可憐的傢伙已經墜落了，基督將他推入那出乎意料的境地，並將他從對我們的暴政中驅逐出去。因此，他所有的享樂與歡喜都停止了，他對我們的舞蹈也結束了，事物的本性已經轉向並改變為完全相反的方向。因為我們以藉著基督而得的救恩、因信而得的稱義，以及藉著聖靈而得的成聖為樂與享受。而那個失去統治權的人，正處於無盡的憂鬱中，並為自己權勢的崩潰而哀哭。

第 30、31、32 節：因為藉著主的話語，亞述人必被擊敗，遭受那擊打他們的災禍。無論他在哪裡，他所倚靠的援助之希望，必從四面臨到他；他們必在改變中，吹著笛子與彈著琴攻擊他。

他說「藉著主的話語」，是指「在主的命令下」。因為亞述人確實被擊敗了，並遭受了加在他們身上的災禍，正如我所說，居魯士、波斯人和米底亞人在神的權能與旨意下，蹂躪並徹底摧毀了他們。但在這之前，米底亞人和波斯人曾是迦勒底人的防衛者，他們曾指望藉著這些人，能夠順利地統治，並輕易地征服他們所想要的地區與百姓。因此他說，那些巴比倫人所寄予援助希望的人，在事態發生了幾乎是混亂的、完全相反的轉變後，他們必吹著琴與笛子，也就是說，在歡樂與慶祝中，攻擊他。這也可以看作是發生在撒但與不潔之靈軍隊身上的事。因為他們在這個世界上擁有無數，甚至是不可勝數的敬拜者，但藉著主的話語，也就是藉著基督的宣講，他們遭受了打擊並被擊敗，那些他們期望作為援助的人，卻出乎意料地經歷了完全相反的轉變。因為他們藉著信心被呼召，並與他們爭戰。因為偶像的殿宇被拆毀，山嶺被震動，不潔之靈的群眾被火所吞滅，他們定罪了那位昔日的統治者，並稱那本性上真實的王與主為神。他們將實踐那藉由一切美德而得的、真正受讚許且卓越的生活視為至寶，並將那卑劣的生活拋棄得遠遠的。

第 33 節：難道不是在日子之前就要受罰嗎？難道也為你預備了統治嗎？深谷、堆放的木柴、火與許多木柴。主的怒氣，如同被硫磺點燃的深谷。

在說過亞述人將會被那些他本以為會提供援助的人所攻擊，且他將會遭受比一切災難更嚴重的痛苦之後，他必然地加上了這些話。因為在看見神長期以來對他們寬容，且在他們犯下不可饒恕的罪行後，才勉強施加刑罰，祂在某種程度上作了辯解，並說：「難道不是在日子之前就要受罰嗎？」因為萬有的神對犯罪的人寬容，並慷慨地賜下祂的良善，或許他們的心會轉向更美的事，選擇悔改，從而逃避那應得的刑罰。但當這一切都沒有發生時，祂隨後引發了忿怒：祂並非在日子之前就這樣做，而是在適當的時候，當罪惡達到滿盈的程度時，這最符合萬有統治者神那平靜與慈愛的本性。因此他說，哦亞述人，我對你是良善且恆久忍耐的。難道不是在日子之前就要受罰嗎？顯然是指那些因你欺壓我的人而受的刑罰。這就像對蒙福的亞伯拉罕所說的話：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」[註：創世記 15:16] 甚至蒙福的先知撒迦利亞也說，他看見婦女長著鸛鳥的翅膀，帶著量器，罪惡如同坐在中間的婦人。[註：撒迦利亞書 5:9] 因為立法者根據每個人的罪行，按比例衡量刑罰。但他說，哦亞述人，你以為你也預備了可以永遠統治，或者說能夠保有權力，並對眾人擁有不可動搖的統治權嗎？但你偏離了真理：因為你反而要承受深谷、堆放的木柴與火。因為主的怒氣必這樣臨到你與你的人身上。我也可以說，這話最適合用在撒但身上。因為在基督之前，他曾強行佔據了整個世界。

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亞歷山大聖濟利祿大主教 626 當神與主向我們發光時，他便如同一隻極其兇猛的野獸，被逐出了信徒的羊群，並下到陰間，要在該處承受火與火焰。因為主的憤怒對他而言，將如被硫磺點燃的深谷。因此，他並非在日子之前受罰，而是當時候到了，便召喚他去受罰。因為他並未被預定要永遠作王，正如我們的主——萬有的救主基督——祂才是如此，關於祂，我們可以藉著大衛的聲音適當地說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」[註：詩篇四十四篇7節] 這話對於撒但本人來說，或許更為貼切。

因為他曾強佔了整個大地。但當神與主向我們顯現時，他便如同一隻極其兇猛的野獸，被逐出了信徒的羊群，並下到陰間，要在該處承受火與火焰。因為主的憤怒對他而言，將如被硫磺點燃的深谷。因此，他並非在日子之前受罰，而是當時候到了，便召喚他去受罰；因為他並未被預定要永遠作王，正如我們的主——萬有的救主基督——祂才是如此，關於祂，在你們之前，這話對於祂來說更為貼切：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」

第三十一章

第1、2節：禍哉，那些下埃及求幫助的，倚靠馬匹和車輛。因為馬匹眾多，騎馬的人甚多。他們卻不倚靠以色列的聖者，也不尋求神。祂卻是智慧的，祂必降下災禍，祂的話語絕不廢棄。祂必興起攻擊作惡之人的家，以及他們虛妄的指望。埃及人是人，並非神；馬匹是肉體，並無幫助。

當先知得知亞述人將要遭遇的事，以及當波斯人和米底亞人蹂躪他們的國土時，他們將會被徹底毀滅，顯然是因為神興起了居魯士來攻擊他們，他便開始追憶以色列人的不信。因為巴比倫人攻取了猶大，甚至攻取了那聖城，我指的是耶路撒冷；並將以色列人擄去，隨後神對留在猶大的人施了憐憫。但當他們想要投奔埃及人，害怕亞述人會再次對他們發動戰爭時，那位能施行拯救的主，藉著耶利米的話語命令他們，不可下到埃及地去。然而，當他們在此事之後仍然悖逆，以為人的援助更能拯救他們時，他們便倒斃在埃及，全都徹底滅亡了。因此，先知向他們哀嘆說：「禍哉，那些下埃及求幫助的。」因為他們並非倚靠那全能的神，而是倚靠馬匹和車輛；因為埃及的馬匹極多。但那智慧的萬有之神，卻降下災禍在他們身上，祂的話語絕不廢棄。因為祂藉著耶利米的話語對他們說了以下的話。因此，祂必興起攻擊作惡之人的家，顯然是指那些逃往埃及的人，以及他們虛妄的指望。因為他說，他們選擇了埃及人作為幫助，那只是人，並非神，不過是馬匹的肉體。先知以極其強烈的語氣說話，責備以色列人的無知。因為馬匹是什麼呢？不過是肉體罷了。而如此軟弱且必朽壞的肉體，又有什麼能力呢？先知耶利米也說過類似的話：「倚靠人，以肉體為膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」[註：耶利米書十七章5節] ——「倚靠耶和華，強似倚靠人。」[註：詩篇一百一十七篇9節]

第3節：主必伸手攻擊他們，幫助人的必絆跌，一同滅亡。 因為埃及人高舉那傲慢且狂妄的眉頭，接納了以色列人，並以為他們自己那些虛假神祇的能力，勝過希伯來人的神，結果他們自己也被交給了巴比倫人；因為巴比倫人征服了那地，而留在該處的以色列人，也與當地的居民一同滅亡了。因此，他說主必伸手攻擊他們，並且那些應許給予他們不可戰勝之援助的人，必會徹底絆跌，也就是變得軟弱，並且一同滅亡。

第4、5節：因為主對我如此說：獅子或少壯獅子為自己所抓的獵物咆哮，眾山因牠的聲音而充滿，牠們便被擊敗，眾人因憤怒的數量而驚恐；主也必這樣降臨，在錫安山，在它的山上爭戰。主必保護耶路撒冷，如同飛鳥盤旋，祂必搭救、護衛並拯救。

先知插入了對那些下埃及之人的恐嚇，也就是那些選擇了埃及人作為幫助，而非神的人。並說他們將與那些應許提供援助的人一同滅亡。隨後，他又回到了起初的話題。因為當他說：「亞述人將承受深谷」時，他清楚地宣告，神必會幫助那些敬拜祂的人，並為猶大人爭戰，且要像獅子對待獵物一樣，對那些想要傷害猶大的人發出巨大而可怕的咆哮，以威嚇那些抵擋者。因為人們說，這野獸在飢餓的驅使下，想要撲向牛群或其他牲畜時，會先以巨大且極其可怕的咆哮聲來驚嚇牠們，並對牧羊人發動難以抵擋的進攻。他說，主也必這樣降臨，在錫安山，也就是耶路撒冷，在它的山上爭戰。主必保護耶路撒冷，如同飛鳥盤旋。因為飛鳥在山上育雛，並在茂密的樹木中築巢。如果其他鳥類或蛇想要掠奪雛鳥，母鳥會激烈地反抗，藉著盤旋、鳴叫，幾乎是發出巨大的聲響來對付那些想要毀滅巢穴的敵人，以顯明牠那份慈愛的力量。他說，萬有的主也必這樣保護耶路撒冷，祂必搭救、護衛並拯救。這些事在巴比倫被毀滅，且居魯士釋放以色列人脫離被擄後發生了。因為他們回歸了，當時治理他們的是所羅巴伯，他是撒拉鐵的兒子，出自猶大支派，而擔任大祭司的是約撒答的兒子耶穌。當他們想要重建耶路撒冷的城牆時，一些鄰近的人想要阻撓。然而沒有人能獲勝，因為神堅固了以色列。我們救主對我們的援助，其能力也是如此。因為那被視為這世界之神的人，擄掠了所有人；但基督如同一隻獅子或少壯獅子撲向他，並以祂權能的話語廢除了他。祂是萬軍之主。祂在錫安山爭戰，也就是為那屬靈的錫安，即永生神的教會爭戰，並像保護自己的巢穴一樣，堅強地保守了她。因為罪的父曾以極大的傲慢說：「我必以手奪取全地，如同奪取鳥窩；我必拾取被遺棄的蛋，沒有人能逃脫我，或反對我。」但萬有的救主與主，將信祂的人聚集在一起，如同母雞將小雞聚集在翅膀底下，並將他們置於一切陰謀之外。因為祂搭救了他們，並為自己贏得了整個大地，拯救了普世。

第6節：你們當回轉，你們這些深謀遠慮且作惡的人。 當神說祂必在錫安山爭戰，並要像一隻強壯的獅子一樣，攻擊那些傷害以色列（即信祂的人）的人，並補充說祂必保護、搭救、護衛並拯救時，先知再次向那些不願相信神右手全能的人呼喊，祂能輕易地從敵人手中拯救祂所揀選的人。因此，他說，你們這些患有如此羞恥且可憎之不信的人，你們離棄了萬有的神，愚昧地向人乞求幫助，並以某種方式尊崇了那不法且可笑的計謀，你們當回轉歸向神，謀求更好的事，你們也當說：「主萬軍之神啊，倚靠你的人便為有福。」[註：詩篇八十三篇15節]

第7-9節：因為在那日，人必丟棄他們手所造的銀偶像金偶像，亞述必倒下。不是人的刀，也不是人的刀劍要吞滅他，他必不因刀劍的面而逃跑。少年人必被擊敗；因為他們必被岩石圍困，如同圍牆，並被擊敗；逃跑的人必被捉住。

話語再次回到了所設定的目標。他說，主必保護耶路撒冷，也就是為祂的教會爭戰，這教會就是祂的城。祂必搭救信祂的人，並將他們據為己有，視他們為祂自己的產業，此外，祂必拯救他們。但以什麼方式呢？因為他們必使自己脫離那污穢且可憎的偶像崇拜，不再敬拜自己手所造的偶像，無論是金的、銀的，或是以其他方式奢華製造的。因為在救主降臨之前，人類被這些事物所迷惑，有些人敬拜受造物，有些人將本該歸給神的榮耀歸給了世界的元素，正如先知所說：「他們將自己的銀子和金子，為自己製造了偶像。」但當基督發光時，整個大地便從這些污穢且可憎的罪惡中獲得了自由。因為神廟、祭壇和人手所造之物都被拆毀了，撒但那古老的、污染全地的謬誤也消失了。因此，他說，當人手所造之物被除掉時，那謬誤的發明者，也就是撒但，那屬靈的亞述人，也必與謬誤一同滅亡。因為他必倒下，不是被人的刀劍所擊打，他必變得怯懦，因為他將與其他邪惡的權勢一同下到陰間。因為他說「少年人必被擊敗」，這暗示了我們，也就是那些因貪婪而強佔地上之權勢的強者，必被擊敗並倒下。以什麼方式或如何呢？因為他們必被岩石圍困，如同圍牆。在這裡，他稱救主那不可動搖且堅不可摧的能力為岩石。因此，他們被神聖的能力如同被岩石圍困，如同被圍牆、防禦工事和屏障所包圍，他們必放棄勝利，沒有人能逃脫。因為如果有人想要這樣做，他必會被徹底捉住。我認為，這就是「逃跑的人必被捉住」所意指的。那麼，如果他們被岩石如同圍牆般圍困，且沒有任何逃跑的地方，他們之中還有誰能得救呢？救主的權能成就了這些事，一方面廢除了亞述人，即撒但，並除掉了與他同夥的邪惡權勢，將他們如同被圍牆圍困一般，使他們無能為力，並將他們禁錮在陰間的深處受罰。

第三十二章

第1、2節：主如此說：在錫安有種子的，在耶路撒冷有家人的，便為有福。因為看哪，必有一位公義的王作王，首領必憑公義掌權。人必如躲避暴雨的隱身處；他必在錫安顯現，如同乾旱之地奔流的榮耀河水。

先知在此處公開宣告了獨生子道成肉身的奧秘。因為他說，在那時居住在錫安的人是有福的，顯然是指那屬靈的錫安，即永生神的教會。因為他們確實是有福的。救主本人也藉著對信祂的人說話，使我們確信這一點：「我實實在在地告訴你們，從前有許多先知和義人，想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」[註：馬太福音十三章17節] 「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了。」因此，他說，那些藉著聖靈與我們的主耶穌基督有內在且親密關係的人，在屬靈的錫安結出了果子，並在耶路撒冷有家人（這耶路撒冷與錫安並無二致），他們是三倍有福的，且擁有一切美善。我們也有家人，即屬靈的家人，也就是聖潔的導師和神聖的祭司。因為看哪，必有一位公義的王作王，首領必憑公義掌權。因為基督，那位公義且無瑕疵的王，已經在我們中間作王，祂是一切公義的仲裁者，也是超越律法之教導的引導者。首領們也憑公義掌權。「憑公義」的意思是「隱密地」。因為這位公義的王必是人，且在各方面都是地上之人的弟兄：因為祂確實是神。正如聖經所說：「道成了肉身。」祂必隱藏祂的話語。因為我們的主耶穌基督說了許多比喻，祂也藉著大衛的聲音預先宣告了這一點：「我要開口說比喻，我要說出從創世以來隱藏的事。」[註：詩篇七十七篇2節] 他不僅這麼說，還說：「他必如躲避暴雨的隱身處。」聖經習慣將試探的來臨比作奔流的水，或是迅速流過大地的河水。因此，他說，當試探攻擊他們，如同奔流的水時，祂必隱藏，也就是說，祂必不受試探者陰謀的傷害，以致不被捉住。大衛也曾關於祂說過：「仇敵必不從他得利，不法之子也不會加害於他。」[註：詩篇八十八篇23節] 因為猶太人的群眾曾多次設下陰謀，在當時掌權者（我指的是文士和法利賽人）的煽動下。但基督絕不會違背祂的意願去忍受任何令人痛苦的事。因為他們曾拿石頭打祂，但正如那位蒙福的福音書作者所說，祂從他們中間經過，就這樣離開了，也就是說，祂根本不在意。祂對錫安的人必如奔流的榮耀河水，在乾旱之地。因為對於那些從外邦被召來認識祂，卻沒有能拯救他們的真理話語的乾渴之人，祂已成為一條奔流的河水，湧流著豐富的泉源，此外，祂也是榮耀的，即顯著的。因為還有許多其他的河水被提到。大衛這位蒙福者，將那些聖潔的奧秘導師，以及那些從天上澆灌話語、接受信心的人比作河水，說：「主啊，眾水揚起，眾水揚起聲音。」[註：詩篇九十一篇3節] 聖潔使徒們的聲音確實是響亮且可聽的；但他們之中沒有人像這條喜樂的溪流，即基督那樣榮耀。因為我們說，從祂那裡，其他人也獲得了適當的能力，能夠傳授奧秘，並將神那賜生命的話語注入信徒的心中。

第3-8節：人必不再倚靠人，

705

706 【論以賽亞書卷三，第二冊】 但耳朵必聽見，軟弱者的心必留心聽，結巴的舌頭必速速學會說和平的話，你的僕人必不再說：「靜默。」愚頑人必說愚頑話，心裡必思想虛妄，以致行不義，向主說錯謬的話，使飢餓的靈魂空虛，使乾渴的靈魂空無一物。惡人的計謀必圖謀不義，以惡言敗壞謙卑人，並在審判中傾覆謙卑人的言語。但虔誠人所謀的是公義，這計謀必存立。

上述經文的力量與意義，極其完美地適用於那些藉著信心從外邦蒙召的人，以及那些從以色列血統而出的人。因為那些曾事奉虛假之神的人，倚靠並信賴人類，在他們眼中獲得了智慧的名聲，以及極高明之見解與評價的虛名，卻被引向了荒謬且虛偽的心思。他們受了迷惑，對木頭說：「你是我的父親」，對石頭說：「是你生了我」，並將那些本非神的稱為神。然而猶太人，因著聽從那些理當引導他們的人，卻不接受對我們主耶穌基督的信心。因為那些精通聖經的人自以為比他們（外邦人）更有智慧，且自認不曾忽略神所喜悅的事，以及對屬下百姓最有益的事。因此，他說，他們將不再倚靠人類，卻要側耳聽從救主的言語，而軟弱者的心，終究會剛強起來，留心聽受。結巴的舌頭，也就是那些從未學會正確說話的人——因為所謂的「結巴」，在某種意義上，是指無法說出任何歸榮耀給神的話，卻將言語耗費在讚美那些虛假之神上——他們必學會說和平的話。說和平的話，無非就是舌頭上擁有基督與屬祂的事；因為根據聖經，祂自己就是我們的和平。對於以色列人而言，「結巴」是指不願開口談論基督的奧祕，卻總是喋喋不休地談論律法、其中的影兒、人的誡命與教條。但他說，這些人也必止息，他們所有的言語都將圍繞著基督。他指出他們將不再容忍那些古老的教師，說：「你的僕人必不再說：『靜默。』」因為那些在希臘人眼中被視為智慧的人，顯然是愚拙的，因為這世界的智慧已變為愚拙。猶太人的導師與教師也是愚拙的，因為他們不認識律法影兒中所記載的事，也不明白聖先知的言語。因此，他們必不再對愚拙人說「掌權」，那些愚拙人的僕人也不會對受教者說「靜默」。因為那些世上的智慧人，以及那些邪惡、冷酷且不虔誠教義的發明者，都曾藉著別西卜說話。然而，若有人想要抵擋他們的胡言亂語，並將其視為怪異之事而加以揭露，那些習慣服事他們的人就會跳出來，高喊要人靜默，想要讓那些人的話語不被反駁。據說，當畢達哥拉斯的門徒有時說出一些冷酷、荒謬且令許多人難以置信的話時，習慣說：「他自己說了」，也就是說：「靜默，並盲目地相信教義的發明者。」因此，他說，你的僕人必不再說：「靜默。」因為愚頑人必說愚頑話，心裡必思想虛妄，只有一個目標，就是行不義，向主說錯謬的話。因為希臘人的荒誕言論，無非就是對抗神榮耀的錯誤，旨在敗壞飢餓的靈魂，使乾渴的靈魂空虛。有些人有時渴望學習，但隨後若輕率地接近那些人，卻絲毫得不到益處；儘管他們似乎總是飢渴地想要學習對靈魂救贖必要且有益的事，但他說，惡人的計謀必圖謀不義，其目的在於用不義的言語敗壞靈魂，並在審判中傾覆謙卑人的言語。因為那些熱愛世俗智慧、擁護乖謬教義的人，正與那些聖潔導師（他稱之為謙卑人）的教導交戰，他們竭盡全力想要傾覆他們的言語，儘管這些言語是在審判中，也就是說，並非草率，而是經過深思熟慮，且是在從上頭而來的、屬神的智慧中產生的。我想，他補充說：「但虔誠人所謀的是公義，這計謀必存立」，正是教導這一點。因為世上智慧人那誇耀的喋喋不休已經止息了，而虔誠人的計謀，也就是教導或宣講，已經得勝了。我們稱那些在全地傳講神聖福音真理的人為虔誠人。

9, 10節：富足的婦女，起來，聽我的聲音。女兒們，當存著盼望聽我的話。在痛苦中，當帶著盼望記念那一年。

神所默示的聖經，習慣將婦女的身分賦予城市或鄉村，並且在有一座大城（母城）時，稱其他城市為她的女兒，正如神聖的大衛在談到錫安（即耶路撒冷）及其周邊地區時所說：「錫安聽見就歡喜，猶大的女兒也都快樂。」因為小城與屬下城市，總是在那位作為母親的統治者周圍。因此，這裡引入了救主親自向猶大各城勸告的身分，說：「富足的婦女，起來，聽我的聲音。」祂勸勉她們選擇敬重順服，並接受祂的言語，顯然是指救恩與福音的宣講。祂稱她們為「富足」，在現今看來非常貼切，因為她們當時人口眾多，擁有無數的居民；但不久之後，她們將變得荒涼且極其貧困，以至於若不願將自己的心思意念降服於祂的聖諭，就將無人居住。因此，他說，噢婦女，噢女兒們，當存著盼望聽我的話，也就是說，並非白費，而是帶著豐盛且榮耀的盼望。那麼，祂命令什麼呢？祂說，要記念那一年，即基督顯現並在整個猶大各城各鄉清楚宣講的那一年。因為祂自己藉著以賽亞的聲音說：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，醫好傷心的人，宣告主悅納人的禧年。」因此，起來，他說，也就是要警醒，並在心中懷著美好的盼望，記念救主基督宣講的那一年。祂命令這事不可懈怠或疏忽，而要帶著熱忱與關懷；因為美善之事唯有如此才能成就。

11-14節：葡萄收盡了，種子止息了，不再來到。你們當戰兢，當憂愁，你們這些安逸的婦女，當脫去衣服，赤著身子，腰束麻布，為乳房哀哭。因為貪慾的田地與葡萄樹的果實，我百姓的土地必長出荊棘與草，一切房屋的歡樂必被挪去。富足的城，被撇棄的房屋，必失去城的財富與令人羨慕的房屋。村莊必永遠成為洞穴，野驢的歡樂與牧人的草場。

他藉著這些話指出，以色列人因不願接受基督的言語，必不會免受懲罰，反而會招致一切的刑罰與災難。因為整個猶大的城市都將被羅馬人的手焚燒而荒廢，以至於它們看起來人煙稀少，優越的土地變得荒蕪，那些勉強逃脫的人被迫逃亡，失去房屋與財富，曾經人口稠密的城市或村莊成為野獸的居所。若有人想要對上述經文接受屬靈的解釋，他將明白這一點：我認為，祂稱「葡萄收盡」與「種子止息」為那屬靈果實的能力，藉此我們在神面前是蒙悅納的，並非長出多樣的罪惡荊棘，而是被神視為肥沃且多產的土地。因此，可憐的猶太人已經失去了屬靈的果實；那屬靈的葡萄園已變成了長出荊棘的土地。「因為祂指望結葡萄，反倒結了野葡萄。」先知的聲音也曾論到以色列說，他們所種的是虛空，他們的毀滅必追上他們。「禾捆沒有力量，不能成麵。」因此，他說，葡萄收盡了，也就是說，你將不再被稱為葡萄園，因為你沒有任何成熟的果實。種子止息了，你將不再是出產美物的土地，也沒有成熟果實的滋養。因此，極其理所當然地，你們當戰兢，也就是要驚恐與驚訝。你們這些安逸的婦女，當憂愁。因為他說，你們這些曾經因神而自負的人，當你們看見自己的心荒涼，缺乏一切美善時，那時你們才要憂愁。當脫去衣服，赤著身子，腰束麻布，為乳房哀哭。因為貪慾的田地與葡萄樹的果實。他說，哀哭的原因是那令人羨慕的田地與令人讚嘆的葡萄園已經滅亡並完全消失。他藉此指代以色列。他還以另一種方式解釋這點，說：我百姓的土地必長出荊棘與草。因為正如我所說，以色列已變得荒蕪；因為祂撇棄了祂的葡萄園，並吩咐雲彩不要降雨在上面。它成了野驢的歡樂，與惡牧人的草場，也就是污穢靈體的草場。蒙福的大衛也曾以同樣的方式，將關於以色列葡萄園的祈禱，轉向萬有的救主神：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，栽種了這棵樹。」隨後祂補充說：「你為何拆毀了這樹的籬笆，任憑一切過路的人摘取？林中出來的野豬將它糟蹋，野地的走獸將它吃盡。」因為正如主人會撇棄並忽略那些荒蕪的土地，絲毫不關心它們受到什麼損害，同樣地，我們那愛美德的神，若靈魂缺乏行善的果實，祂也會撇棄它，使它赤身露體，失去一切憐憫。

15-18節：直到靈從高處澆灌在你們身上，迦密將成為荒野。迦密將被視為森林，審判必在荒野中休息，公義必住在迦密。公義的果效必是和平，公義必得著安息，並永遠安逸。祂的百姓必住在和平的城中，必安然居住，並在財富中休息。

祂清楚地表明了以色列那悖逆的族類將失去屬靈果實的時期。因為祂將話語轉向那些以順服與服從尊崇我們主耶穌基督的人，以及那些藉著對祂的信心而得潔淨，並有份於聖靈的人。他說，預言的事必將發生，以色列因其狂妄的悖逆而變得荒蕪，直到靈從高處澆灌在你們身上。正如我們在使徒行傳中所讀到的：「那時，他們都聚集在一處，約在聖靈降臨節的日子。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就開始說別國的話，正如聖靈賜給他們說話的能力。」因此，他說，當從上頭、從高處而來的神之靈澆灌在你們這些信徒身上時，那時迦密也將成為荒野。迦密在猶大是一座巨大的山，長滿了茂密的森林。因此，祂將耶路撒冷及其周邊地區比作迦密，因為它擁有無數的居民。但他說，它必成為荒野，並被視為森林。祂稱「森林」為那野生的樹林，其用途在於焚燒。因為那些粗野的樹木被砍伐，成為火焰的燃料。因此，當迦密被砍伐，並被視為野生的森林時，審判必在荒野中休息。祂隱喻地稱「荒野」為外邦人的地區，先知以賽亞在別處也曾提到：「乾旱的荒野要歡喜，荒野要快樂，開花如百合。」祂將其比作荒野，是因為它不結果實，且彷彿赤裸，其中從未長出任何樹木。但這荒野也變得富足。當基督住在其中時，它在屬靈上變得樹木極其茂密。因此，祂藉著先知以賽亞的聲音再次說：「我必在荒野中開水，在乾旱之地開江河，在曠野栽上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和野橄欖樹。」因為這些象徵著藉著對祂的信心而蒙悅納，並被提升到各種多樣美德之巔的靈魂。因此，他說，審判必在荒野中休息，公義必住在迦密，意思是，美善必在荒野與迦密中通行。迦密與迦密山並非兩回事，而是指同一座山。那麼，它怎會既是荒野，又被視為森林，且公義又住在其中呢？我們說，以色列並未完全失去與神的親密關係，餘民得救了，那些從他們中間信主的人與外邦人一同聚集。基督住在這兩者之中，祂就是公義與審判。因為我們在祂裡面稱義，藉著公義與正直的審判，罪惡被廢除，撒但被消滅。那麼，基督住在荒野中，作為公義，將成就什麼呢？祂清楚地說：「公義的果效必是和平。」因為正如保羅所說，我們的主耶穌基督降臨，「傳和平給你們遠處的人，也傳和平給近處的人」，也就是給希臘人與猶太人；公義在我們中間得著了安息。因為與神和好，並消除了仇恨，我們便住在安息與永恆享樂的城中。我們在祂裡面變得安逸，直到永遠，並住在和平的城中，即永生神的教會。因為基督，就是和平，住在其中。我們在財富中休息。因為我們曾經缺乏一切美善與美德，在世上與神隔絕，沒有盼望……

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亞歷山大的聖居里羅大主教 716 我們已經藉著基督得蒙保守，且將來會更加蒙保守，因為我們已經領受了從上頭而來、從神而賜之恩典極豐盛的增長。

[註：我們已經藉著基督得蒙保守，且將來會更加蒙保守，因為我們已經領受了從上頭而來、從神而賜之恩典極豐盛的增長。]

第 19 節：冰雹降下，必不臨到你們；住在林中的人，必像在平原的人一樣有信心。

當猶太人對我們的主耶穌基督行了不虔之事，並盡其所能地以邪惡的計謀與力量想要殺害祂時，那最猛烈的冰雹，也就是神的憤怒，便臨到了全地。正如先知所言，那地被變為荒涼，被攻取、被蹂躪，且被分散到各方。因此，祂說，當冰雹降下時，也就是神的憤怒，它不會臨到你們這些信徒，也不會臨到住在和平之城的人，它既不會毀壞我們公義的果實，也不會損害我們美好的勞苦，住在林中的人將與住在平原的人一樣有信心。這是什麼意思呢？那長滿茂密樹木的土地是崎嶇的，不太適合耕種；而那平坦的土地，對習慣農耕的人來說，卻非常適合生產可食用的種子。因此，在神的應允下，一切都將豐饒，那曾經崎嶇的土地將成為可耕種子的滋養地。因為萬物都藉著基督結出果子，這顯然是指在靈性上結出悟性的果子。沒有人會在荊棘中撒種。但正如先知所言，讓我們開墾荒地，在公義中撒種，不再隨從肉體與私慾生活，而是更按著福音行事。

第 20 節：凡在各水邊撒種、牧放牛驢的人，有福了。

話語轉向農耕的工作與田地的豐饒，祂繼續使用這個隱喻，稱那些在水邊撒種、有牛驢踐踏之處的人為有福。因為聖經這部受神默示的著作，稱神聖且屬天的道，以及聖徒們的引導為「水」。因為他們自己也是在聖靈中說話。救主親自證實了這一點，祂說：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」因為神的道是賜生命的，所以它非常恰當地被比作水。水是賦予生命的，是產生一切豐饒的原因。因此，既然我們領受了這些屬靈的水之供應，我們就習慣於耕耘美德的職分，並致力於敬虔的勞苦。在這些水中，牛與驢在踐踏，也就是說，猶太人的百姓以及外邦人。因為神已經藉著信心稱義了受割禮的人，也藉著信心稱義了未受割禮的人；正如保羅所說：「拆毀了中間隔斷的牆，廢掉冤仇，在自己的身體裡，將兩下造成一個新人，如此成就了和平。並藉著信心、愛心與成聖，使兩下與神和好，加給他們同一個軛，並連結於同心合意。」祂將猶太民族比作牛：因為根據律法，牛是潔淨的動物，且被獻給神作為馨香之氣。而驢則是不潔的。事實上，當祂命令將頭生的牲畜獻給神時，祂說：「凡頭生的，你都要分別為聖歸給我。」卻拒絕了驢，這樣說：「凡頭生的驢，你要用羊羔代贖。」然而，即使外邦人的百姓因為曾經迷失而顯得不潔，但他們卻藉著信心被聖化了。因為他們在基督裡被稱義，藉著神聖的洗禮洗去了舊日罪愆的污穢，並且正如我所說，與以色列人混在一起，服在我們救主的軛下。

第 33 章 第 1 節：禍哉，那些使你們受苦的人！但沒有人使你們受苦；那棄絕你們的，並非棄絕你們。棄絕的人必被擄掠，並被交出，他們必像衣服上的蛀蟲一樣被擊敗。

祂稱那些在各水邊撒種、有牛驢踐踏之處的人為有福。我們說過，這象徵著那些藉著信心被呼召來認識基督的猶太人與外邦人。但有些人可能會爭辯並說：那麼，既然那些體貼世俗的人迫害他們，使他們陷入無法忍受的困境，甚至多次將他們置於死地，這些人又怎能稱得上是有福的呢？因此，這段話為了安慰信徒而醒悟過來，說：禍哉，那些使你們受苦的人！但沒有人使你們受苦。因為為基督受苦對聖徒來說是榮耀的，但對那些施加迫害者來說，卻是招致滅亡的。因此，他們顯明自己是可憐的，而不是那些受苦的人，因為如果我們與祂一同受苦，也必與基督一同作王。祂說，若有人棄絕你們，他其實是棄絕了他自己。因為那些習慣這樣做的人必被擄掠，也就是說，他們逃不掉神的憤怒；他們將會因為所受的刑罰而被吞噬，就像衣服被蛀蟲吃掉一樣。因此，正如我所說，勞苦是聖徒獲得永恆福分的媒介。但那些選擇傷害奉獻給神之人的人，將不會免受懲罰，反而，這對那些行事的人來說，將是極刑的緣由。

第 2 節：主啊，求祢憐憫我們，因為我們倚靠祢。不信之人的種子已歸於滅亡。但我們的救恩是在患難之時。

在神對聖徒說：「禍哉，那些使你們受苦的人！但沒有人使你們受苦」之後，他們因著極大的喜樂，幾乎要跳躍起來，說他們尋求憐憫，並將一切希望寄託在祂身上。至於不信之人的勞苦終將徒勞，以及他們因患難而變得不結果實，最終將走向滅亡，而救恩將賜給這些人，這在各自的時代都將顯明。因為他們的一切能力都在基督裡，即使他們有時看起來完全軟弱，也就是說，當他們受到仇敵迫害時。但在那時，那位知道如何拯救的神，最能顯明祂對他們的溫柔與從上頭而來的幫助之偉大。因此，在患難之時，救恩最屬於聖徒的引導者。這正如至智慧的保羅所寫的那樣會顯明出來：「因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」萬有的救主也對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

第 3、4 節：因祢驚恐的聲音，萬民都驚惶；因祢的驚恐和祢的威嚴，列國都分散了。現在你們的掠物必被聚集，無論大小：就像人聚集蝗蟲一樣，他們必戲弄你們。

以色列人中那些不信、不接受基督信仰的人，將會遭受最羞恥、最卑賤的對待，這不僅是摩西律法早已宣告的，聖先知們的話語也同樣顯明了這一點。甚至基督自己也說過：「當你們看見耶路撒冷被軍隊圍困時，你們就要對山說：遮蓋我們；對丘陵說：倒在我們身上。」因此，祂說，因祢驚恐的聲音，也就是那令人恐懼的聲音，萬民都驚惶；祂說「驚惶」是指被震懾。他們是如何被震懾的呢？我想，是因為災難的巨大。因為無法忍受的災難會使人失去理智，使受苦者顯得愚昧。如果有人想以另一種方式理解「驚惶」，這個詞可能意味著他們被逐出家園，因此被分散到萬國之中。到目前為止是聖先知們的話語。現在，神的身分被引入，顯然是對那些驚惶且分散的人說：現在你們的掠物必被聚集，無論大小。祂說，你們不會被交給仇敵太久，威脅也不會延遲，而是很快你們就會成為掠物，無論大小。那些毀滅者聚集你們，就像人在田間聚集蝗蟲一樣，不是費力地完成這件事，而是輕而易舉，彷彿在遊戲一般。有人可能會說，以色列人確實遭受了這一切，甚至在靈性上被交給撒但和污穢的靈，就像交給仇敵一樣被擄掠，並且像蝗蟲一樣被戲弄。

第 5、6 節：聖潔的神住在高處。錫安充滿了公平與公義。他們必在律法中被交出，我們的救恩在府庫中。那裡有智慧、知識，以及對主的敬虔：這些就是公義的府庫。

聖徒們再次呼喊，並急於用合宜的讚美來尊崇萬有的救主神，祂住在高處，也就是在天上，或者在那些具有理性的受造物中，他們的高度在於多樣美德的悟性偉大之中。因此，他們讚美神，仰望錫安，也就是基督的教會，看見它充滿了公平與公義。地上的耶路撒冷卻失去了如此輝煌的榮耀。因為它絲毫沒有接受神與父的公義，也就是基督。然而，外邦人的教會，那悟性上更真實的錫安，卻充滿了公平與公義；這裡的「公平」是指對每一件事的公正判斷。因為聖徒習慣於按著理性和律法生活，並以福音的教導為樂。接著，他們驚嘆以色列人，雖然擁有神所賜的律法作為幫助，卻因這律法而滅亡。正如蒙福的保羅所寫：「棄絕神的公義，想要立自己的公義，就不服神的公義了。因為律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著公義。」因為律法在改革之時前，一直處於陰影之中。但當新的宣講發出，真理被引入時，這些形式與陰影本該完全停止並失效；但好勝的以色列人，儘管想要贊同律法，堅持摩西的誡命，並以為藉此能敬虔，卻被交給了仇敵。因為不該以如此長久的悖逆來藐視真理。因此，他們必在律法中被交出。但對於我們這些從外邦信主的人來說，那曾經藉著天使、經由摩西中保所傳的律法，卻成了救恩的府庫。因為在那裡，也就是在律法中，有智慧、知識，以及對主的敬虔。因為摩西的律法大聲宣告了基督的奧秘，我們將在陰影中發現福音政治的力量，只要我們細心地將心思投入到所寫的內容中。救主曾對猶太群眾說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」因此，對於那些不只關注陰影，而是深入探究、致力於尋求真理之美的人來說，律法就是公義的府庫。

第 7、8 節：看哪，因你們的驚恐，他們自己必驚恐；你們所懼怕的，必懼怕你們。使者必被差遣，哀求和平，痛哭流涕，勸求和平。他們的道路必被廢棄。列國的恐懼已止息，與他們有關的約也被廢除，你們必不把他們當作人。

萬軍之主再次藉著這些話語，似乎在鼓勵聖徒的引導者，使他們脫離一切恐懼，並預示他們將獲得的豐盛福分。因為可憐的猶太人曾迫害聖徒使徒，有時將他們召到公會，有時用鞭子鞭打，並將他們對基督的敬虔以及在神聖宣講中的熱忱與勤奮，視為罪狀。他們說：「我們曾嚴嚴地囑咐你們，不可奉這名教訓人。看哪，你們把你們的道理充滿了耶路撒冷。」我們也會發現聖徒使徒們自己也懼怕猶太人的攻擊，但他們俯伏在至聖的神面前，說：「主啊，求祢鑒察他們的威嚇，賜祢僕人大放膽量講祢的道。」因此，祂說，看哪，他們自己必懼怕你們，而不是你們懼怕他們。你們所懼怕的，必懼怕你們。他們在適當的時候會差遣使者，哀求和平，痛哭流涕。他們的道路必被廢棄，也就是說，他們選擇與神為敵，違背主的心意，他們的道路將不會順利。因為從神聖宣講開始之初，以色列就一直對聖徒的引導者造成困擾。但當信徒的群眾在整個城市和地區的人數上勝過他們時，他們的狂妄最終被擊敗，他們被信徒的腳踐踏，痛哭流涕，認為只要能與他們和好，就足以獲得安慰。我想，這就是預言的含義。祂說，列國的恐懼，也就是猶太人的恐懼，已經止息，與他們有關的約也被廢除。因為他們已經與神疏遠，與應許無關。因為「從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨那應許的兒女，才算為後裔」，也就是那些在基督裡有信心的人。因為始祖亞伯拉罕是藉著信心稱義的。因此，既然與他們有關的約已被廢除，你們必不把他們當作人，也就是說，你們將認為他們不值得任何重視。

第 9 節：地悲哀，黎巴嫩羞愧，沙崙變為荒場。加利利與迦密必顯露出來。

黎巴嫩是腓尼基一座極為著名的山，長滿了雪松和其他樹木。受神默示的聖經習慣將猶太人的會堂比作這座山，因為它擁有眾多的居民，正如另一位先知藉著聲音對它所說：「黎巴嫩哪，開你的門。」因此，地悲哀，並非指全地，而是指這塊遭受羅馬人蹂躪的猶太人的土地。或許它也被神遺棄，並被逐出祂的恩慈之外。黎巴嫩也羞愧，也就是耶路撒冷。因為這座曾經輝煌、著名，被從上頭而來的恩慈所圍繞，對抗所有人都有不可戰勝的力量的城市，已經倒在仇敵腳下，被焚燒、被荒廢，並失去了神的憐憫。沙崙變為荒場。這是猶太地的一個地方，名叫沙崙，擁有適合耕種的田地，非常適合農耕。然而，祂說，

725

726 論以賽亞書 第三卷 第三冊 [註：此處原文對應以賽亞書 33:9-10 的註釋。] ……因其中長滿了許多荊棘。他再次從顯而易見的事物之相似性中，採取了屬靈的理解。因為以色列彷彿荒涼了；那曾是甘甜果實的滋養地，那曾是美好肥沃的土地，即猶太人的會堂，竟成了荊棘的產地。「我指望它結葡萄，它卻結了野葡萄。」但這些事將臨到猶太人身上，因為他們對基督行了不虔之事。加利利與迦密山將是顯明的，也就是說，在各地居住的人看來，是顯著且引人注目的。他稱加利利為外邦人的地區，或是外邦人，或許也指稱那從外邦人中建立的教會；他甚至認為可以將其比作迦密山。迦密山是一座茂密且高聳的山。基督的教會在某種程度上就是如此。因為在其中繁茂生長了許多人，他們擁有敬虔的心思，充滿了各樣美善，且被高舉，脫離了屬世的事物。經上記著說：「神地上的權貴被大大高舉了。」神所默示的聖經習慣將教會比作山。

「現在我要起來，」主說，「現在我要被尊崇，現在我要被高舉。現在你們要看見，現在你們要感覺；你們靈裡的氣力必成為虛空，火必吞滅你們；列國必被焚燒，如同丟棄在田間並被焚燒的荊棘。」

神獨生的道，本有神的形像與平等，因祂是從神而生，按本性且以不可言說的方式而生，祂卻倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。然而，當祂為眾人的生命忍受了十字架，並作為神再次復活之後，那時，祂便對那些陷於不虔、不僅不順服祂（儘管祂呼召他們進入生命），反而大膽地以辱罵、鞭打甚至死亡來對待祂的人，施加了他們所當得的刑罰。因為他們確實遭到了惡報：他們的城市被焚燒，土地被徹底蹂躪。那時，他們才學會了那受苦者的榮耀，並陷入如此嚴重且無可逃避的災難中，他們才勉強明白，他們所行那不虔的惡事，並非針對某一位先知，而是針對萬有的救主與救贖主。彷彿神的忿怒即將立刻臨到他們，祂說：「現在我要起來，」主說。因為在寶貴的十字架之前，祂作為神忍受了苦難，既已在十字架上受苦，祂便幾乎要起來對抗仇敵。祂被尊崇並被高舉，將那些一直與祂爭戰的人交於滅亡，並藉著信心呼召了外邦人，以屬靈且神聖的光照亮了那些曾經在黑暗中、心思與心靈被無知之霧所籠罩的人。現在因此我要被尊崇，現在你們要看見，現在你們要感覺。因為你們靈裡的氣力必成為虛空，也就是說，將歸於無有。因為我必圍困你們，即使你們不願意，你們必成為火的燃料，如同丟棄在田間並被焚燒的荊棘。誠如我所說，當神忿怒的動盪臨到時，他們確實被那吞滅一切的火焰所消耗了。因為正如蒙福的摩西所說：「我們的神是烈火。」

第 13 節：遠處的人要聽我所行的，近處的人要認識我的大能。在錫安的罪人被除去了，戰兢必抓住不虔的人。

我們的救主耶穌基督確實是被神與父差遣到以色列家迷失的羊那裡。因為應許、律法、盟約與列祖都是他們的；祂在整個猶太地顯明自己，持續不斷：一方面運用超越律法的教導，另一方面以超越理性的神蹟使人驚駭。但這對猶太人來說完全無益，因為他們心思極其頑梗。因為主在教導；而文士與法利賽人責備聽眾說：「祂是被鬼附著，且瘋了，你們為什麼聽祂呢？」祂責備那些邪惡與污穢的靈，且帶著權柄，如同神；但他們卻誹謗這如此超然且不可言說的大能，大膽地說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」因此他們被棄絕了，且極其公義地，與祂的盼望無分。而外邦人被引進了奧祕中，接受了救恩與福音的宣講。我認為，祂說「遠處的人要聽我所行的」就是在教導這一點。因為就律法的教導而言，以色列是近的；但外邦人卻遠離了與神的親近，顯然是指屬靈的親近，他們敬拜受造物過於敬拜造物主。但祂說，這些人將聽見我所行的，而以色列卻不願聽。近處的人要認識我的大能。因為以色列並非全然滅亡；他們中間有許多人信了，彷彿成了親近神的人。因為他們既已領受了律法的教導，就認識了基督的大能。因為他們相信祂曾行神蹟，如同神一般。但祂說，這些人將要認識。然而，在錫安的罪人卻退後了，且完全與聖徒的盼望無分。戰兢也必抓住他們，儘管他們極其不虔。因為他們所遭受的災難經驗，將足以壓制他們此後的傲慢。

第 14 節：誰能告訴你們，火在燃燒？誰能告訴你們，永恆的地方？

祂在此指出，那些對基督行了不虔之事的人，將陷入嚴酷且無可逃避的刑罰中，在審判之時成為火的燃料。因為祂自己在某處也說：「我實實在在地告訴你們，信子的人有永生；不信子的人不得見生命，神的忿怒常在他身上。」因此，祂向那些心硬且選擇不順服的人宣告了永恆的地方，並宣告火已經預備好且正在燃燒，而且是持續不斷的。正如先知自己再次論到那些因自己的過犯而死的人所說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的，凡有血氣的都必看見。」

第 15-17 節：行事公義，說話正直，憎惡欺壓與不義，抖手避開賄賂，塞耳不聽流血的判決，閉眼不看邪惡：這人必居住在堅固磐石的高處；必有糧食賜給他，他的水必是可靠的。你們必看見君王在榮耀中，你們的眼必看見遠處的土地，你們的心必思想恐懼。

祂極其美好地指明，那些陷入對基督不虔的人，將往陰間受刑，並陷入不滅的火焰中。祂適時地補充了這一點，使人清楚明白，誰是那些應當得著永生的人，以及誰是那些在適當的時候將要飽享祂恩賜（即神聖與屬靈恩賜）的人。因為祂說，行事公義的人，也就是說，尊崇公義行為並實踐卓越生活的人，以及說話正直的人，也就是說，舌頭所出盡是引向正道的人，以及憎惡不義的人，以及任何勝過貪財、厭惡受賄的人，以及將流血的判決拒之於耳外的人，並閉上眼睛不看任何不義之事的人，這人必居住在堅固磐石的高處。祂說，他必得安全，彷彿在磐石上有不可動搖的居所，他必在一切所願的事上找到安息。此外，這段經文很可能將我們的主耶穌基督稱為磐石，在祂裡面，教會被視為一個洞穴或羊圈，擁有安全且不可動搖的居所，以至於能得著美善。救主說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過它。」因此，祂說，對於居住在這磐石上的人，必有糧食賜給他，且必供應可靠的水。因為對於居住在教會中的人，生命之糧基督由神與父所賜，且有可靠的水，顯然是指神聖洗禮的水，使那些配得的人成為忠信且堅固的。因為神聖洗禮的恩典賜給了那些藉著神聖洗禮而得潔淨的人。祂說，你們這些領受的人，必看見君王在榮耀中，也就是基督。你們也必看見遠處的土地，因為他們尚未看見那地，關於那地救主說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」我們仍以理性的眼睛，彷彿從遠處注視著它。因此，我們也習慣思想對神的敬畏，好讓我們能在那地；並與其他聖徒一同，因基督的恩賜而充滿，讚美祂。

第 18-19 節：文士在哪裡？謀士在哪裡？那計算聚集小民與大民的人在哪裡？他們沒有給予建議，也不認識那深沉聲音的，以致被藐視的百姓聽不見；聽的人沒有悟性。

在陳述了那些選擇敬虔之人的獎賞後，祂再次轉向責備，理所當然地羞辱猶太人的導師，因為他們因愚昧而犯了錯，未能藉著從上而來的恩典獲得成功，也未能接受那對美德的敬虔追求；這些可憐的人沒有這樣做，反而滑向更卑劣的事，在多方面被捕獲。儘管他們習慣談論律法，並仔細探究聖先知的言語，但對於那以人性顯現、照亮地上居民的神道，他們卻不認識祂，或者即使認識了這奧祕，也變得極其惡毒。因為在僕人之後，他們認出了神與父所差遣的兒子，卻說：「這是繼承人，來吧，我們殺他，佔有他的產業。」他們確實殺了祂，就他們所能施展的手段而言（儘管祂並未被陰間的權柄所拘禁），他們煽動手下的百姓，對彼拉多喊叫說：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」由於這個原因，作為最高不虔的罪人，並因殺害主的罪名而受咒詛，他們與基督的盼望無分，失去了與神的親近，並陷入了不可救藥的災難中。因此祂對他們說：文士在哪裡？意即，他們陷入了何等災難中？祂稱文士為「文士」。謀士在哪裡？這些人又是誰？他們是那些被設立在聖職中的人，關於他們，摩西的律法說：「祭司的嘴唇當謹守知識，人也當由他口中尋求律法。」因為藉著祭司的勸誡，手下的百姓才受到教導。那麼，謀士在哪裡？那計算聚集小民與大民的人在哪裡？在這裡，請再次觀察那些傲慢的文士與祭司或法利賽人，他們將手下的百姓聚集起來對抗基督，並聚集了小民與大民的群眾；他們包圍了彼拉多的官邸，要求將殺人犯巴拉巴釋放給他們，而將那毫無罪惡、我所說的基督釘在十字架上。因為祂沒有犯過罪。蒙福的福音書作者馬太與馬可都提到了這一點。因為當彼拉多說，在節期中理應釋放那毫無過犯的耶穌給他們時，馬太敘述說，祭司長與長老勸說群眾，要求巴拉巴，而除掉耶穌。正如我所說，馬可也極其清楚地述說了這一點。那麼，那計算聚集小民與大民的人在哪裡？他們沒有給予建議，也不認識那深沉聲音的，以致被藐視的百姓聽不見；聽的人沒有悟性。這些話的結構極其困難，其中的意義也難以察覺。但我將盡力說明。祂說，那計算聚集小民與大民的人在哪裡？他們沒有給予建議。因為大多數百姓，如所見，並不認識那被眾人喊叫要除掉的基督是神的兒子。他們之所以這樣做，是因為那些知道的人，即領袖們，並沒有勸導他們接受對祂的信心。祂說，百姓不認識那深沉聲音的，也就是基督。祂稱祂為深沉聲音的，是因為祂的言語是隱藏的，彷彿在謎語與比喻中。事實上，祂藉著詩人的琴被引進，這樣說：「我要開口說比喻，我要說出創世以來隱藏的事。」祂確實以比喻對猶太人說話。因此，祂說，他們沒有給予百姓建議，也不認識那深沉聲音的。他們沒有給予建議，以致被藐視的百姓聽不見。因為如果他們給予了建議，被藐視的百姓就不會聽不見。但那些認識救主的人是有福的。然而，祂說，聽的人沒有悟性。因為猶太人缺乏悟性，不審察領袖們的言語，也不分辨他們所建議的是否良善，還是行了相反的事。

第 20-21 節：看哪，錫安，我們的救恩，你的眼必看見耶路撒冷，一座富饒的城，帳幕必不被移動，它的橛子永不被拔出，它的繩子也不會斷裂，因為主的名對你們為大。你們必有地方，有河流與寬闊的溝渠。

在插入了神對猶太人中那些無知文士與不虔謀士所說的話之後，祂再次引入了那些愛慕真理、認識基督顯現之人的位格，並說：看哪，錫安，我們的救恩。他們藉此指稱地上的教會，或是天上的那座崇高美麗、滋養聖徒的城。因此，無論誰稱地上的教會為錫安，還是心中想著那座城，兩者所指的都是同一件事。因為那些在下面的人，在適當的時候也將在那上面、在天上的城中。因此，由於極大的喜樂……

735

聖居里羅（亞歷山大主教） 736 他們幾乎要跳躍起來，因認出了錫安——我們的救恩，即基督，就在其中。當他們彼此指明這城時，神聖的言語隨即接續他們的話語，說：「你的眼必看見耶路撒冷，一座富足的城。」他談論這城，彷彿是從古時在曠野中的帳幕所作的類比。他稱錫安為富足的，並稱這帳幕將是不可動搖的。他斷言，這帳幕的繩索必不折斷，橛子必永遠堅固。因為教會是被支撐著的，她擁有不可動搖的安居之所；經上說：「陰間的門不能勝過她。」他並給出了她將會如此的原因，對那些信靠基督的人說：「因為主的名對你們為大。」對於那些不接受信心的人來說，基督的名並非偉大且榮耀的；但在我們這些信的人看來，卻是偉大且崇高的。我們敬拜祂，視祂為神，視祂為父真實的兒子，視祂為為了眾人的救恩而道成肉身的神的道。因此他說，這座永存的帳幕將是你們的居所。因為我們已將基督的教會，視為那在天之上之城的預表。在其中必有江河，以及寬闊廣大的溝渠。

他藉此指明了聖潔的福音使者與使徒們，他們在各個時代治理教會，如同江河的水流，澆灌信徒的心靈，以從神而來的言語淹沒他們，並注入豐盛的安慰，顯然這是藉著聖靈所作的。然而，所有這些江河與溝渠，都匯聚於一位至高者，即基督，關於祂經上記著：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」祂自己也在某處藉著先知的聲音，論到祂的敬拜者說：「看哪，我必使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河水。」

22. 你必不走這條路，也不會有鳴響的船隻經過。因為我的神是偉大的；主我們的審判者、主我們的統治者、主我們的君王必不經過我，主必親自拯救我們。

論述轉回到信徒的身分。因為他既然提到了江河與溝渠，所以他非常恰當地談到了船隻。我將嘗試解釋這意味著什麼。因為在我們救主降臨之前，撒但掠奪了整個世界，無人責備他。但自從我們藉著基督得蒙救贖，並居住在聖潔的帳幕（我指的就是教會）中，我們便在福音與使徒的教導中享受豐盛，我們對那曾經強大到能掠奪我們的人變得勇敢起來；並且因為我們相信基督必保守我們的心，不容許罪惡的創始者侵入其中，所以我們這些信的人對他說：「你必不走這條路，也不會有鳴響的船隻經過」，這意思是，我們將不再對你的掠奪敞開或無防備；你也不會在這些江河中被發現，如同某種鳴響的船隻。但或許有人會說：你們憑什麼敢這樣說？他說，當然，我們有可以放膽的理由。因為我的神是偉大的，祂必不經過我，這意思是，祂不會像先前撒但那樣穿過我。我將不會屈服於他的腳下，因為基督是我們的主、我們的審判者。主是我們的統治者，主是我們的君王，主必親自拯救我們。因為從前那一位——那最乖戾且殘忍的——曾是我們的統治者。但自從我們奔向這福音且帶來救恩的軛，我們便有了審判者、統治者、君王、主，即那兒子，祂必親自拯救我們。先知以賽亞本人也以另一種方式教導這點，論到神的教會，以及那些在基督裡的信心上得稱為義的人，說：「在那裡必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過，那裡必沒有獅子，也沒有任何惡獸上去。但蒙救贖的人必在那裡行走。」

23. 你的繩索折斷了，因為它們沒有力量。你的桅杆傾斜了，它必不張開帆，也不會豎起旗幟，直到它被交給掠奪。

他提到了船隻，並稱之為帳幕，再次回到神所插手的論述；他對猶太人的會眾，即那帳幕說：「你的繩索折斷了，因為它們沒有力量。」因為他曾說，富足的錫安城的繩索將永遠不會折斷。因為正如我所說，我們的主耶穌基督已將祂的教會建立在磐石上。但猶太人的帳幕的繩索卻折斷了，因為它們沒有力量。正如當狂風吹襲時，船的帆會被拉緊，絕不會鬆開，因為風不允許，最終導致船難；他說，同樣地，你的桅杆也傾斜了，你必不會張開帆。因此，他藉著航海者的形象，揭示了發生在猶太會眾身上的事。他說，它甚至不會豎起旗幟。它將保持這樣，直到被交給掠奪。看哪，他使用這個例子，以多種方式向我們指明發生在他們身上的事。因為在戰爭中得勝的人，習慣豎起旗幟或建立戰利品；而戰敗的人則不會豎起旗幟。因此他說，它不會豎起旗幟，這意思是，它將不會勝過敵人，反而會變得更加軟弱，直到被交給掠奪。他藉著這一切指明，它將被置於撒但的腳下，並將遭受船難，且永遠無法勝過那惡者的乖戾，正如那些居住在不可動搖之帳幕中的人一樣，它反而會成為他的掠奪物。

24. 因此，許多瘸子將奪取掠奪物，居住在其中的百姓必不說：「我勞苦」；因為罪已赦免了他們。

猶太人雖然藉著律法的訓導，本有機會學會正直地行走，卻被交給了撒但作為掠奪物。然而，那些從外邦人中出來的人，雖然他們的思想曾經瘸腿（因為他們曾迷失，且不知道走正直的路），卻將奪取掠奪物。因為他們將贏得從神而來的恩典，勝過撒但。他解釋說，因為他們卸下了罪惡沉重的負擔，將擁有屬靈的安息，說：「居住在其中的百姓必不說：『我勞苦』；因為罪已赦免了他們。」因為那些出自以色列血統的人，由於罪惡仍然懸在他們身上（因為他們根本沒有接受那稱義的恩典），理所當然地被當作掠奪物，如同罪惡創始者的俘虜。但那些從外邦人中出來的人，變得比那些因罪而受指控的人更好（因為罪已被基督洗淨），他們將享受一切的喜樂，並免於一切的勞苦，拋棄了一切令人憂傷的事。蒙福的大衛也提到這些人，說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」儘管那習慣犯罪的人說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔壓在我的身上。」律法是難以承受的。基督也說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」

第24章 1-4節。列國啊，當近前來聽，統治者啊。地和其上所有的，世界和其中所出的，都當聽。因為主對萬國發怒，向他們全體發烈怒，要滅絕他們，將他們交給殺戮。他們的被殺者必被拋棄，死屍必發臭，山嶺必被他們的血所浸透。天必像書卷捲起，所有的星辰必墜落，像葡萄樹的葉子墜落，又像無花果樹的果子墜落。我的刀在天上喝足了。

他既已極好地論述了猶太會眾將遭受船難，並將被交給那些要掠奪她的人，作為掠奪物與毀滅，並隨之引出了對外邦人的呼召：「因為許多瘸子將奪取掠奪物」；他便對那些曾經思想瘸腿，現在卻藉著對基督的信心學會正直行走的人，進行了必要的教導與訓練。因此，他提到了將臨到所有人——無論大小——的審判。因此，他對那些彷彿還在遠處的列國說：「列國啊，當近前來聽，統治者啊。」他使用「近前來」一詞，是為了「靠近」的意思。因為只要他們還在迷失中，敬拜受造物過於敬拜造物主，他們就遠離神。但當那使他們被稱為遠離的原因被除去後，他們便與神聯合，並被認為是靠近的；藉著分享聖靈，他們成為了神的同伴。因此他說，列國與統治者啊，當靠近。地和其上所有的，世界和其中所出的，都當聽。這意味著什麼呢？他說，憤怒必臨到其上所有的人，並非簡單且不加區分地，而是會侵襲那些沒有棄絕罪惡，且靈魂中烙印著犯罪污穢的人。他藉著言語的模式，表達了他們將會滅亡，並如同被交給毀滅與殺戮，且會玷污所有地方，如同屍體腐爛一般。他說：「山嶺必被他們的血所浸透。」隨後，他顯明了這時刻，將世界的終結帶入討論，說：「天必像書卷捲起，星辰必像葉子墜落。」正如救主的門徒論到末日所說的：「在那日，天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。但我們照祂的應許，盼望新天新地。」因此，天必被捲起，星辰必墜落，這可能顯示了這一切的更新。神聖的保羅也說，受造之物必從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由。當他補充說：「我的刀在天上喝足了」，他讓人明白，神憤怒的衝擊不僅會臨到地上的事物，還會奔向那些污穢的靈，聖經習慣稱他們為管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔。因為他們將受懲罰，並因他們所忍受的審判，如同喝足了神的刀，因為他們長期施行暴政，並盡其所能毀滅了整個世界，為如此顯著的褻瀆行為付出代價。

5-6節。看哪，祂必降臨以東，並降臨到那被定為滅亡的百姓身上，進行審判。主的刀充滿了血，被羊羔、公牛與公羊的脂油所滋潤。

他從普遍的審判，將論述降到對以東人所施加的懲罰，這是因為他們對基督的褻瀆。他稱猶太為以東，稍微改變了名稱，好讓他看起來是在嘲諷她。因為以掃生於以撒，他為了食物賣了長子名分，被公正地稱為以東，即「屬地的」。因為他心中有這樣的意念；從他以後，他後裔的名字便被稱為以東人。因為他們自己也是屬地的，正如我所說，從名稱的解釋來看，他們被認為擁有屬地的意念。因此，他稱猶太為以東，因為她不知道思念上面的事，反而沉溺於地上的事務，並擁有屬肉體的意念。因此看哪，他說，那在天上喝足了的刀，現在必降臨到猶太，即以東，並降臨到那被定為滅亡的百姓身上，但這是帶著審判的。除了以色列之外，還有誰會是那被定為滅亡的百姓呢？因為他們不願以信心尊崇救贖主。然而，這刀是帶著審判，即帶著公義的審判，因為並非簡單地或不加區分地，以色列就徹底滅亡了，而是餘民藉著信心，即對基督的信心，得救了。因為從猶太人中也有無數人被呼召，並信了基督。但在那些悖逆的人身上，主的刀充滿了血，這意思是，祂的憤怒幾乎要將他們殺戮，並如同擊倒了某些肥壯的公羊與公牛。對他們，我們理所當然地可以說：「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號啕，因為將有苦難臨到你們身上。」我們還要加上這句：「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟保養你們的心。」猶太人的導師們就是這樣，他們在肥沃廣大的地方，以百姓的收成餵養自己，並因眾人的尊崇而變得肥胖。但這些可憐的人，卻如同公羊與公牛般倒下，撞上了主的刀。

7. 因為在波索有獻給主的祭物，在以東有大殺戮，強壯的必與他們一同倒下，公羊與公牛也是如此，地必被他們的血喝醉，並被他們的脂油所充滿。

波索被解釋為「狹窄」、「防禦」、「好消息」，以及「肉體」。因此，他稱以東為波索，好讓你明白它是屬肉體的，或是被狹窄化的，即被圍困的；或是指「好消息」，因為基督在其中傳報了福音。我還可以補充說，它也意味著「防禦」；因為正如經上記著，主曾在她的四圍，在祂百姓的四圍。但他說，在其中有獻給主的祭物。因為他們被圍困者的刀所宰殺，並非作為馨香之氣獻給神，而是作為那擊打他們的刀的飽足。他隱晦地指出，在以東不僅僅是平民要被消耗，其中顯赫之人的倒下也將是極多且可憐的，他說強壯的、公羊與公牛將與他們一同倒下。地必被他們的血喝醉，並被他們的脂油所充滿。他這樣說，彷彿是論到被拋棄在地上的公牛與公羊，流出大量的血，因為它們腐爛，幾乎要澆灌大地。

8-11節。因為這是主審判的日子，是錫安審判報應的年。她的溪流必變為瀝青，地必變為硫磺。她的地必晝夜燃燒，如瀝青一般，永遠不熄滅，煙氣必向上升。她必荒廢直到世世代代，鳥類與刺蝟、朱鷺與烏鴉必居住在其中。測量的準繩必被拋在上面，曠野的準繩，人面獸必居住在其中。

745

746 論以賽亞書 第三卷 第三冊

他以更為顯明的方式，闡述了先前藉由隱喻所說的內容。他指名錫安，並稱審判之日與報應之年已臨近，屆時，彷彿瀝青與硫磺傾倒在他們全境之上，他們將被無情的烈火所吞噬，並遭受永不熄滅的火焰；至於那上升的煙，我們應當理解為災難的聲響，這聲響向遠方宣告了降臨在他們身上的災禍之巨大。他說錫安將荒廢直到世世代代，並述說了荒廢之城所遭遇的景況。他說鳥類、刺蝟、朱鷺與烏鴉將棲息其中，且因其中居住著野驢，這地將被劃歸為荒野。他稱野驢為「野生的驢」，牠們喜歡在徹底荒涼的地方棲息。他稱刺蝟為「身上覆蓋著刺的鼠類」。若有人願意對這些話語採取更深層的觀照，我們會說：那些荒廢的、彷彿與人隔絕的心靈，由於沒有神藉著聖靈居住在其中，將被邪惡的野獸所吞噬，不潔的靈將棲息在其中，如同上述的刺蝟、烏鴉與野驢一般。

「它的首領將不存在；因為它的君王、首領與顯貴都將滅亡。」

他在前文中提到「壯士」、「公羊」與「公牛」，是指猶太人的領袖，也就是那些獲得顯赫榮耀的人，無論是因為祭司的職分，還是因為擁有巨大的財富與名望；他在這裡稱他們為「首領」，是為了更明確地指明他們。因此他說，那些曾經作他們君王、首領與顯貴的人，將不復存在。因為他們將不再因凌駕於眾人之上的權勢而驕縱，也不會再因沉溺於如此高傲的尊榮而揚起那無法消除的傲慢眉頭；他們將被逐出權力的寶座，彷彿從王國滑落、被從統治地位中驅逐，並與那些因他們而滅亡的人一同走向毀滅。因為他們成了那些交託在他們手中之人的滅亡根源。萬有的神將教導這一點，說：「許多牧人毀壞了我的葡萄園，玷污了我的分。」他們將我所喜悅的分變成了無人經過的荒野。它被變成了毀滅的荒涼之地。

「它的城鎮中將長出荊棘，在它的堡壘中也是如此；這將成為塞壬的巢穴與鴕鳥的居所。鬼魔將與野驢相遇，彼此呼喊；野驢將在那裡歇息。因為牠們為自己找到了安息；刺蝟在那裡築巢。」

他再次嘗試以另一種方式向我們闡明荒涼之地所發生的事。只要城鎮中人口眾多，就不會有野生的樹木在其中生長，那些喜歡荒涼的野獸也會退避。但當城鎮變得人煙稀少、失去居民時，它就會像一塊荒地被發現，充滿了荊棘，成為鴕鳥與塞壬的棲息處。他所說的「塞壬」，是指那些在夜間發出哀傷聲音、幾乎是在哀號的飛禽；牠們在白天保持安靜，棲息在荒涼的地方；牠們更傾向於在黑暗中飛行，例如貓頭鷹之類的鳥類。當他說鬼魔與野驢相遇並彼此呼喊時，他暗示了城鎮那種徹底的荒涼。因為據說邪惡的靈也喜歡居住在寂靜的地方；而那些極度渴望遠離人類、並因自然法則而被教導變得兇猛的野獸，也最喜歡在這些地方棲息。

「地在安全中拯救了它的孩子們：那裡鹿群相遇，彼此看見對方的面容。牠們按數目經過，沒有一隻失喪；一隻沒有尋找另一隻，因為主吩咐了牠們，祂的靈聚集了牠們。祂親自為牠們投下籤，祂的手為牠們分配，使牠們得以牧養。你們將永遠擁有產業，世世代代在其中安息。」

當他說猶太人的地區將被交給徹底的荒涼，並完全失去從上頭而來的神的憐憫與慈愛時，他又再次提到了在其中得救的人。這些人可能是指餘民，也就是那些藉著信心得救的人。關於他們，他在這裡說：「地在安全中拯救了它的孩子們。」因為那些從以色列中信主的人，成了猶太地區的孩子，他們找到了安全，並找到了我們的主耶穌基督作為那不可動搖的救助之塔。從這些得救的孩子中，神聖的門徒在某種程度上成了「鹿」。他們被比作鹿是非常恰當的。因為這種動物能殺死毒蛇，且習慣於棲息在水源之處。所有那些被選入神聖信仰之列的人，都是如此，他們為了擊敗那屬靈的龍而作好準備，藉由摧毀牠的榮耀，使牠的惡毒變得軟弱無效。此外，他們也像是在屬靈的水源中嬉戲，也就是在屬靈恩賜的供應中，這些恩賜幾乎滋潤了心靈，使其對神結出果實。因此他說，在那裡，即在那些得救的人中間，鹿群彼此相遇，牠們驚嘆於彼此。我認為這就是「看見對方的面容」所要表達的意思。沒有一隻遭遇危險，因為這正是「牠們按數目經過，沒有一隻失喪；一隻沒有尋找另一隻」所要表達的。那麼，是誰拯救了牠們？「主吩咐了牠們，祂的靈聚集了牠們。」因為祂揀選了牠們，並命令牠們去教導萬民，奉父、子、聖靈的名施洗。祂親自為牠們投下籤，祂的手為牠們分配，使牠們得以牧養，直到永遠。因為神聖的使徒們被分配了如同籤一樣的區域，他們必須在這些地方宣講。顯然，神聖的彼得被派往受割禮的人那裡。聖靈曾預言說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工作。」於是他們成了外邦人的使徒。因此，祂的手為他們分配了籤，使他們得以牧養，直到永遠。因為既然祂提到了鹿，就必然加上了「牧養」；因為牠們幾乎是牧養了各個地區，在那些藉著信心被召喚來認識真理的人身上感到喜悅，這就是他們的籤。神聖的保羅對那些藉著他被召喚的人說：「我的喜樂與冠冕。」他解釋說，這份在神面前的誇耀將永遠為他們保存，說：「他們將在其中安息。」在什麼之中？顯然是在神所分配給他們的產業之中。我們也必須記住蒙福的大衛關於他們所唱的詩：「主的聲音預備了鹿，並將顯露森林。」因為森林在神面前被顯明為屬靈的鹿，即那不可勝數的外邦人，他們在屬靈上被佔有，在信徒的良善中安息，並彷彿在其中感到歡愉。

「乾渴的荒野應當歡喜；荒涼之地應當快樂，像百合花一樣開花。約旦的荒野將開花並歡喜；黎巴嫩的榮耀與迦密的美譽將賜給它，我的百姓將看見主的榮耀，與我們神的尊貴。」

聖經習慣稱外邦人的教會為荒涼與不毛之地，因為它曾經處於這種狀態，既沒有從天上來的屬靈新郎，即基督，又處於缺乏一切美善的狀態，彷彿是荊棘的養育者，乾渴且沒有水。但當基督在其中時（因為它藉著信心被接納，並因祂的恩典而變得富足：祂是生命的泉源，是喜樂的溪流；祂曾藉著一位聖先知說：「看哪，我必向他們延伸平安如河，並像溪流淹沒外邦人的榮耀」），它就不再是不毛與荒涼的了；反而變得多子多孫，在丈夫之下，在屬靈上繁花似錦。因此，他說，那曾經乾渴的，現在應當歡喜；並像百合花一樣開花，既有花朵，又有香氣。因為它成了基督的香氣，正如保羅寫道：「我們在神面前是基督的香氣。」至於「約旦的荒野」，他指的是約旦河周圍的荒野。因為約旦河的溪流並不是賜給那些悖逆的以色列人，而是賜給我們這些外邦人，或是賜給他們中間信主的人，並且它就在我們中間；因為我們在其中受洗，正如我所說，它成了我們神聖的泉源。因此他說，在這曾經乾渴、現在卻擁有了著名的約旦河的荒野中，黎巴嫩的榮耀與迦密的美譽被賜給了它。黎巴嫩與迦密常被用來指代耶路撒冷，以及神自己的殿宇。但那曾經屬於聖城與神聖殿宇的榮耀，現在被賜給了外邦人的教會；我們在其中看見了主的榮耀與神的尊貴。猶太人將主視為一個平凡的人，認為祂沒有什麼比別人更卓越的地方；但我們卻看見了祂榮耀的尊貴。因為我們知道祂是神，為了我們，藉著經綸與護理成為了人，因此祂是神。

「你們當剛強，軟弱的手與顫抖的膝。你們當安慰，心裡膽怯的人；你們當剛強，不要懼怕。看哪，我們的神將報應審判，祂必報應：祂必親自來拯救我們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必聽見。那時，瘸子必像鹿一樣跳躍，結巴的舌頭必說話清楚。」

這對那些被召喚來認識基督的外邦人來說，是合宜的奧秘教導與屬靈安慰：「你們當剛強，軟弱的手與顫抖的膝。」對於那些仍在迷途中的人來說，手是懶惰的，膝也是軟弱的。他並非完全是在說身體的部位，我們將發現那些在欺騙與錯誤中生活的人，在心靈與理智上是軟弱的。因為在他們那裡，既找不到敬虔的行為，也找不到膝蓋的剛強，即在公義之路上行走的理智。但他說，你們要剛強，以便能夠奔向神。你們這些被指派從事神聖宣講事工的人，要安慰那些軟弱的人，明確地對那些心裡膽怯的人說：「你們當剛強，不要懼怕。」因為不認識神的人，心靈並不強健；他們懼怕災難的侵襲，懼怕那曾經在他們身上施行暴政的撒但，以及死亡。但他說，看哪，神，也就是救主，不久之後就會來，祂將報應審判。祂將審判這世界的王，並將那些被他壓迫的人從奴役中釋放出來。因為祂必來，祂必來拯救我們。那麼，會發生什麼事？那時，祂將來到世上，瞎子的眼必睜開。因為那些曾經崇拜受造物而非造物主的人，將把那曾經誘惑他們的受造物，當作引導者，引導他們認識造物主。因為從受造物的美麗中，可以類推地觀察到它們的創造者；正如保羅所說：「祂那不可見的特質，從創世以來，藉著祂所造之物，可以被理解與看見，即祂永恆的大能與神性。」因此他說，那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必聽見。因為那些曾經拒絕關於神的教導，並努力不接受聖徒奧秘教導的人，將樂意接受它。瘸子必像鹿一樣跳躍，結巴的舌頭必說話清楚。因為那些曾經不知道如何用正確的腳站立，而是心靈彷彿癱瘓的人，將像鹿一樣跳躍，也就是說，他們將變得奔跑敏捷、雙腿強健；這顯然是在屬靈上，此外，他們還將成為毒蛇的殺手，並精通於說出美善的話語。因為他們將談論神的事，不再對木頭說：「你是我的父親」；也不再對石頭說：「是你生了我。」我們必須知道，基督也以肉身成就了這些事，以不可言喻的神蹟震驚了猶太地。

「因為在荒野中有水湧出，在乾渴之地有溪流。乾旱之地將變為沼澤，在乾渴之地將有水的泉源；那裡將有鳥類的歡樂，蘆葦的居所，與沼澤。」

祂命令那乾渴的荒野應當歡喜；隨後祂立刻加上了歡喜的原因。因為祂說，水在其中湧出。說「湧出」是很好的，因為這象徵著供應的豐盛。他稱溪流為「河」；一旦發生這種事，那曾經乾旱的地方將變為沼澤。它也將擁有水的泉源，即神聖的約旦河，或是萬有的救主基督自己；因為祂是生命的泉源，是活水的井。在這些地方，發生了鳥類的聚集與歡樂。他在這裡所說的「鳥類」，是指那些超越了世俗事務、因美德而變得高尚、並選擇思念上面之事的人；他們以基督為泉源而感到歡喜，是祂使荒野變成了蘆葦的居所與沼澤。因為樹木繁茂的地方總是喜歡被沼澤所環繞。而外邦人的教會，因擁有從天上來的溪流，並被神聖的恩賜所滋潤，且因聖徒的教導而豐盛，彷彿變得繁茂，它是沼澤與蘆葦的養育者，也就是那些在基督裡藉著成聖而為永生綻放的人。

「那裡將有一條純淨的路，被稱為聖路，不潔的人不得經過；那裡也不會有不潔的路；分散的人將在上面行走，且不致迷路。那裡將沒有獅子，也沒有任何邪惡的野獸會上去，也不會在其中被發現：但被主救贖的人將在上面行走，聚集的人將回轉，並帶著歡樂來到錫安，永恆的歡樂將在他們的頭上。因為在他們的頭上將有讚美與歡呼，歡樂將抓住他們；痛苦、悲傷與嘆息將逃避。」

他稱福音生活的力量為純淨的路，或者以另一種方式，稱之為藉著聖靈的潔淨。因為它洗去了印在人心靈上的污點，使人脫離罪惡，並使人不再被任何污穢所玷污。因此，這條路被稱為聖潔且純淨的，這稱呼是正確的，但對於那些尚未被潔淨的人來說，它是無法進入的。因為沒有人能在沒有先獲得聖洗禮的潔淨之前，過著福音的生活；因此，沒有一個不信的人能走在上面。他說，那些不潔的人將不會走在上面。但分散的人將在上面行走，也就是那些被撒但分散的人；他暗示的是外邦人；他們將不會迷路。因為他們曾經迷失。

撒但所散佈的，是指外邦人，他們必不致走迷。因為從前他們曾走迷，敬拜木石，並行彎曲的道路。但如今他們將要學習那正直、純潔，引向聖潔生命的途徑。至於他們既已脫離魔鬼的貪婪，將要過著如此榮耀的生活，他（先知）說得十分清楚，即：「那裡必沒有獅子，也沒有別的惡獸」，這就是說，在純潔的道路上。因為從前，罪惡的創始者就像一隻野獸，與那些污穢的靈一同撲向地上的居民；但他在基督裡已經衰弱，並被驅逐出信徒的羊群，且被基督趕逐，脫離了對他們的暴虐。因此，在這條藉著基督而得救贖、並藉著信心而聚集的純潔道路上，他們將要同心合意地行走；他們將離棄舊時的途徑，轉身來到錫安，也就是教會，並在地上和天上擁有那永不磨滅的喜樂。他們將要讚美那拯救了他們的上帝。那在基督裡的歡騰、喜樂，以及各樣的愉悅，必將抓住他們，他們將完全嘗不到憂愁或嘆息。因為那些蒙召進入如此輝煌盼望的人，那些將要成為永生繼承人、將要以天上榮耀為裝飾的人，那些期待與基督一同作王的人，他們會感受到什麼憂愁呢？或者他們會發出什麼嘆息呢？因為萬有的上帝必將毀滅並廢除那些惡獸。相反地，他們將要歡喜，因為他們將在一切事上、以各種方式，成為一切美善的共享者。

第四卷

第三十六章 第一、二節：希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大一切的堅固城，將城攻取了。亞述王從拉吉差遣拉伯沙基往耶路撒冷，到希西家王那裡，帶著大軍。他站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。

這段歷史對於所有好學的人來說是顯而易見的；但我仍要盡可能簡要地敘述。當亞哈斯在耶路撒冷作王時，後來利瑪利的兒子比加，與敘利亞王利汛圍困猶大，並企圖對耶路撒冷本身下手，而亞哈斯因無力抵抗，便差遣使者，呼求亞述王提革拉毗列色前來援助，並用許多禮物說服他前來相助，以遏止那些與他結盟的君王——我指的是撒馬利亞王和敘利亞王——的貪婪。這事成就後，那些與他爭戰的人便滅亡了。因為亞述人攻取了大馬士革和敘利亞，使其歸入他的手下和權勢之下，亞哈斯此後被迫繳納貢銀和稅款。亞哈斯實在是一個極其卑劣的人，因為他拜偶像、憎恨上帝，在悖逆上帝的邪惡行徑上，或許勝過了當時所有的人。當亞哈斯結束了人生的旅程後，他的兒子希西家繼位作王，他是一位敬畏上帝的人，並獲得了至高公義與虔誠的榮耀。經上說，他背叛了亞述王。因為他不像亞哈斯那樣，不願讓自己的王國淪為納貢之國。正因這個緣故，亞述王西拿基立，彷彿認為理應將整個猶大及其王國置於貢稅之下，便怒火中燒，在蹂躪撒馬利亞後，又將軍隊派往猶大的各城；在攻取了許多城池後，他最終將拉伯沙基派往耶路撒冷：並非為了按照戰爭的法則動用武力，而是為了用威脅和誘人的應許來誘惑百姓。

第三至六節：希勒家的兒子家宰以利亞敬，和書記舍伯那，並亞薩的兒子史官約亞，出來見他。拉伯沙基對他們說：「你們去告訴希西家說：『大王亞述王如此說：你所倚靠的有什麼可仗賴的呢？我說，你打仗有謀略和能力，全是虛話。現在你倚靠誰，竟背叛我呢？看哪，你所倚靠的埃及是那壓傷的蘆葦杖，人若靠這杖，它就必刺透他的手，進入他的掌中。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。』」

城門顯然是關閉的，百姓站在城牆上，且必然是那些最勇敢的人在執行使者的職務，於是王的精銳官員出來見拉伯沙基。然而，此人具有波斯式的殘暴，正如經上所記，口說狂傲的話，大膽地對抗上帝的威嚴。他僅以名字稱呼希西家，沒有加上「王」的稱號，也沒有使用任何對擁有此等尊位者應有的稱呼。然而，他稱亞述王時，不僅僅是這樣稱呼，還稱他為「大王」。他說：「你打仗有謀略和能力，全是虛話。」因為猶大人擁有藉著摩西所傳的律法，被認為比其他民族更聰明（他們確實說：「我們以色列是有福的，因為上帝所喜悅的事，我們都知道」），拉伯沙基卻說，在戰爭與爭鬥臨到時，這種誇耀毫無用處，並稱這種對律法的知識、聰明，以及在言語上的熟練，對於援助他們而言是完全無益的。由於猶大的一些君王曾呼求埃及人的手來援助，儘管這樣做是荒謬的，亞述人便以為希西家如今也不是倚靠上帝，而是倚靠其他勢力，特別是那些佔據埃及土地的人。因此，他稱之為蘆葦杖。他說，對那些人的盼望總是軟弱且易碎的，對於使用它的人而言，不僅無益，反而有害；正如蘆葦杖一樣，若有人倚靠它，它必會折斷，並傷害那倚靠它的人。

第七至九節：你若對我說：「我們倚靠耶和華我們的上帝」，現在你與我主亞述王立約，我給你二千匹馬，看你能不能騎上。若不能，怎能打敗我主臣僕中最小的軍長呢？

他又在胡言亂語，高舉角，說出抵擋上帝的不義之言。他說，如果你們倚靠祂，就與我主立約，也就是說，武裝起來，準備作戰。我還要給你們二千匹馬，他說，這足以證明你們是否能戰勝亞述人的軍隊，只要你們能找到騎手，或是懂得在戰場上騎馬的人。既然你們連這點都做不到，又怎能戰勝一個軍長呢？因為亞述的帝國是劃分的，在萬王之王之下還有屬下的君王，他們被稱為軍長（toparchs）。

第十節：我上來攻擊這地，不也是憑著耶和華嗎？耶和華對我說：「你上去攻擊這地，毀滅它吧！」

他完全切斷了對埃及的盼望，幾乎是說那些倚靠埃及的人已經被列為奴僕。因為他說，那些倚靠馬匹和騎兵的人將會輕易被俘。接著，他發出了一種尖刻的、彷彿出自他自身邪惡本性的言論，斷言他並非沒有上帝的旨意而發動對猶大的戰爭。因為他說，如果你們自己所說的，你們的上帝是偉大且最有能力的，並且在保衛這地，那麼我們又是如何上來攻擊它的呢？因為如果我們已經勝過了那援助者的力量，祂就不是偉大的，而是微小且無力的。如果祂是偉大且強大的，我們若想蹂躪猶大，也不會受到阻攔：我們並非沒有上帝而上來攻擊它。

第十一、十二節：希勒家的兒子以利亞敬，和舍伯那，並約亞對拉伯沙基說：「請用亞蘭言語同僕人說話，因為我們懂得；不要用猶大言語同我們說話，說給城上的百姓聽。」拉伯沙基說：「我主差遣我來，豈是單對你和你的主人說這些話嗎？不也是對這些坐在城上、要與你們一同吃自己糞、喝自己尿的人說嗎？」

百姓總是極度恐慌，且極易陷入輕蔑，特別是在戰爭臨近、預期會有屠殺或城市被焚毀的時候。因此，那些與拉伯沙基對話的人非常明智地說，他不應該用猶大言語說話，而應該用敘利亞人的語言。他們不希望他那充滿野蠻傲慢的言語灌入百姓的耳中，儘管希西家王激勵他們勇敢，並明確地說上帝與他們同在，且對於那些倚靠上帝的人來說，盼望是堅固的，而人的事物則是容易動搖的，相較於祂的力量，這些根本不算什麼。但拉伯沙基明白了，他也知道為什麼他們禁止他用猶大言語說話。因此他說，他此行的目的並非針對他們，也不是針對國王，而是為了與城牆上的人對話。他又再次侮辱人，從污穢的心中噴出言語，說他們之所以坐在城牆上守城，是因為缺乏糧食和水，以至於陷入了必須吃喝那連狗都厭惡之物的境地。

第十三至十七節：於是拉伯沙基站著，用猶大言語大聲喊著說：「你們當聽大王亞述王的話！王如此說：『不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你們。也不要叫希西家使你們倚靠耶和華，說：耶和華必要拯救我們，這城必不交在亞述王的手中。』不要聽希西家的話！亞述王如此說：『你們要與我立約，出來投降我，各人就可以吃自己葡萄樹和無花果樹的果子，喝自己井裡的水，等我來帶你們到一塊地，與你們本地一樣，就是有五穀和新酒之地，有糧食和葡萄園之地。』」

他將話語轉向那些坐在城牆上、準備抵抗那些想要圍城者的人。他反覆稱亞述王為大王，貶低對上帝的盼望，稱希西家為說謊者和騙子，說他主張應當倚靠上帝，而在祂的援助下，根本不必畏懼人的進攻。最後，他向那些投降的人應許，他們暫時會留在自己的產業中（這就是「等我來帶你們」的意思），並享受自己的田地。他緩和了俘虜的恐懼，用欺騙的言語掩蓋了事情的殘酷，加上了「等我來帶你們到一塊地，與你們本地一樣」這句話。因為他將亞述人的土地比作猶大人的土地，幾乎是說：即使你們離開了猶大，來到我們這裡，你們也同樣會找到屬於自己的土地。因為波斯和亞述的土地，也是有五穀、新酒、糧食和葡萄園的土地。

第十八至二十一節：不要被希西家欺哄，說：「耶和華必拯救我們。」列國的神有哪一個救他本國脫離亞述王的手呢？哈馬和亞珥帕的神在哪裡呢？西法瓦音的神在哪裡呢？他們曾救撒馬利亞脫離我的手嗎？這些國的神，有誰曾救自己的國脫離我的手呢？耶和華怎能救耶路撒冷脫離我的手呢？百姓靜默不言，一句話也不回答，因為王曾吩咐說：「不要回答他。」

拉伯沙基再次展現了野蠻的心思，用抵擋上帝的言語來加重罪孽，並因亞述王攻取了列國無數的城池，而沒有一個城池被其中那些虛假的神所拯救，而感到自大。但他卻不知道，那些不過是木頭和石頭，是人手所造的藝術品，除此之外什麼都不是。然而，猶大的上帝，或者說全宇宙的上帝，是活著且真實的上帝，祂不是新造的，而是這些世代的創造者，是萬有的造物主，是萬軍之耶和華。因此，拉伯沙基認為，對於猶大人來說，這是一個最明顯的證明，證明他們無論如何都必將被攻取，即使那位偉大的上帝幫助他們，因為沒有一個外邦人的神能夠拯救他所受尊崇的城市或國家。因此他說：「哈馬和亞珥帕的神在哪裡呢？」他又補充說：「他們曾救撒馬利亞脫離我的手嗎？」但我會說，你這極其可憐的人，他們自己也敬拜金牛犢，而那地之所以被攻取，是因為上帝收回了援助。而且，正如我先前所說，如果沒有一個外邦人的神拯救了自己的城市，這對於那位真實、本性上偉大的上帝來說，毫無影響。因為那些神是藉著人的技藝而得來的，充其量不過是看起來存在而已。但祂卻統治萬有，擁有不可戰勝的手，因為祂是萬軍之耶和華。然而，沒有人回答拉伯沙基，因為王吩咐要保持沉默，這實在是非常明智的。對於無知的言語、野蠻的傲慢，以及對上帝的褻瀆，理應以淚水相對，而非與之爭辯。我想，蒙福的大衛在說這話時，教導了我們這一點：「我曾立志謹守我的口，免得我用舌頭犯罪。惡人在我面前的時候，我曾閉口無言，連好話也不出口。」

第三十六章 第一節：希勒家的兒子家宰以利亞敬，和書記舍伯那，並約亞出來見希西家，衣服撕裂，將拉伯沙基的話告訴了他。希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。

因為拉伯沙基的狂傲，以及他那對上帝毫無節制的褻瀆，那些被派往他那裡的人撕裂了衣服，並向王報告了那些出自波斯狂妄之徒的污穢言論。王撕裂了衣服，披上麻布，也就是喪服，並進入了耶和華的殿。撕裂衣服的理由是什麼呢？在猶大人中，對於褻瀆和毀謗上帝的事，有這樣做的習俗。因為救主被交付時……

765

論以賽亞書 第三卷 第四冊 766 這事是在他們的煽動下所做的。誠然，世界的救主在猶太人的導師面前受審，世界的審判者被他們所審判。但他保持緘默，並不回應那些作假見證者的聲音。隨後，大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓，告訴我們，你是不是基督，神的兒子？」耶穌對他說：「你說的是。但我告訴你們，從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」那時，大祭司撕裂衣服，說：「他褻瀆了！」[註：馬太福音二十六章64、65節] 神藉著其中一位先知對以色列的血脈說過：「你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服。」[註：約珥書二章13節] 因為他們或許以為自己在行敬虔之事，並以最高的尊榮取悅神，卻因對神的褻瀆而撕裂外袍，即便他們對摩西的預言毫不在意。希西家確實披上了麻布，即哀悼的服裝，並進入神的殿，這實在是理所當然的。因為對於那些身處災難巔峰、陷入極度危險的人來說，哀哭、悲嘆並受苦是合宜的，他們應當以神為救恩的盼望，親近並依附於祂，在那裡，人最能以合宜的方式向祂傾吐祈求。

VERS. 2-4. 且差遣家宰以利亞敬，和書記示布拿，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞，對他說：「希西家如此說：今日是急難、責備、凌辱的日子，因為產難臨到，卻沒有力量生產。或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的話，就是他差遣亞述王去辱罵永生神的話，耶和華你的神聽見他所說的話，就必責備他，所以求你為餘剩的民禱告。」

他命令那些在祭司職分上卓越、且按律法被賦予最高尊榮的人，與其他人一同去見蒙福的先知以賽亞，不是穿著聖潔的服裝，也不是穿著適合職事的衣袍，而是披上麻布，即哀悼的服裝，去宣告急難與凌辱的日子已臨到他們。因為神幾乎是在責備那些居住在聖城的人，彷彿他們忽略了律法所規定的溫和與節制；祂責備那些犯錯的人，並以此降下憤怒的徵兆。他們清楚地斷言，他們的事態已發展到這種地步，以至於以色列就像一個臨產的婦人，卻因無力生產而陷入極度的痛苦之中。他還希望藉著先知的代求，讓萬有的神聽見拉伯沙基所說的話，就是祂親耳聽見的那些話。因為他（拉伯沙基）忽略了那些虛無之物。彷彿他已經在許多其他城市拆毀了建築並焚燒了房屋，他說：「為這些餘剩的民禱告。」希西家極其敬虔，他懇求那位在神面前尊貴的人，即先知，成為他的幫助者。因此，在聖徒的協助下俯伏在神面前是有益的。因為神會因他們的緣故應允，並常常憐憫那些習慣於懶散之人的眼淚。

VERS. 5-7. 以賽亞對他們說：「你們要這樣對你們的主說：耶和華如此說：不要懼怕你所聽見的話，就是亞述王的僕人褻瀆我的話。看哪，我必叫驚恐的靈進入他裡面，他聽見風聲，就必歸回本地；我必使他在那裡倒在刀下。」

神堅固並安慰那些信靠祂的人，不是在很久以後，而是立刻、當下就顯明了救助的盼望。奔向神的殿，並伴隨著祈禱流下痛苦的眼淚，這並非沒有回報。萬有的主宰是極其慈愛的，祂就這樣被平息了。因為拉伯沙基切斷了以色列人得救的一切盼望，即便那全能的神想要拯救他們，他仍不敬地說：「不要讓希西家欺騙你們，說神必從我手中拯救耶路撒冷。列國的神有哪一個救了他的地脫離我的手呢？」因此，神並非無故地使他們脫離這些恐懼，也不容許他們被那些冰冷、老朽的言論和野蠻的狂言所擊垮，而是藉著應許使他們重燃極其渴求的盼望。祂說，那位傲慢的暴君將會被邪靈所驚嚇，即便他不願意，也會被迫回到自己的領土，並會倒在刀下，他既不會在異國他鄉陷入危險，也不會因屠殺敵人而誇耀，更不會因對敵人的英勇而獲得輝煌的獎賞，而是在他自己的土地上，這是在意料之外且出乎意料地，他將會陷入危險，而這正是他本應被拯救的地方。至於這些人是誰，我們將從後文中看到。

VERS. 8-13. 拉伯沙基回去，正遇見亞述王攻打立拿，就聽見亞述王已經拔營離開拉吉。亞述王聽見人說古實王特哈加出來要與他爭戰。亞述王聽見，就回去，差遣使者去見希西家，說：「你們要對猶大王希西家如此說：不要讓你的神欺騙你，說耶路撒冷必不交在亞述王的手中。你豈沒有聽見亞述諸王向列國所行的，滅絕了他們嗎？你豈能得救呢？我列祖所滅絕的列國，就是歌散、哈蘭、利色，和屬提瑪的伊甸人，他們的神何曾救了他們呢？哈馬的王、亞珥拔的王、西法瓦音城的王、希拿和以瓦的王都在哪裡呢？」

拉吉或許已經被佔領，並落入野蠻人的手中，立拿隨後也遭到圍攻，據說拉伯沙基在那裡找到了亞述王，他當時非常焦慮：因為古實王特哈加正與他交戰。隨後，他擔心如果他的領土被佔領，他將失去最顯赫的寶座，於是離開了猶大，急忙趕回自己的國家；然而，他並沒有減輕他內心的殘酷。他被無法抑制的憤怒所點燃，或許是因為以色列人，即居住在聖城的人，不願被拉伯沙基的話所說服而投降，這個可憐的人再次對神的榮耀進行狂妄的褻瀆；他命令一些親近的僕人迅速前往希西家那裡，以他的名義宣告這些話。這些是對神的褻瀆，他明確地說：既然其他國家或民族的神，對於那些敬拜他們的人來說，都一同滅亡了，那麼希伯來人的神也無法拯救他們，無法將他們從亞述人的手中奪回。隨後，他列舉了那些被毀滅的城市，這些城市本來也可能擁有強大的力量，而其他人所遭受的，正是他用來恐嚇那些信靠萬有主宰之神的人，彷彿他們也將面臨死亡。

VERS. 14-17. 希西家從使者手裡接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。希西家向耶和華禱告說：「坐在基路伯上萬軍之耶和華以色列的神啊，你是天下萬國的獨一神。你創造了天地。耶和華啊，求你側耳而聽；耶和華啊，求你睜眼而看，聽西拿基立打發使者來辱罵永生神的話。」

出於對神極大的敬虔，他將書信展開在神面前，並非因為神不知道西拿基立傲慢的程度，而是為了對這種野蠻的狂妄發出呼喊，並使萬有的主宰成為他那大膽、強硬的言論與放肆的見證人。請看他如何藉著這份懇求，來對抗西拿基立的言論。因為那個人，盡其所能地嘲弄神的榮耀，說：「不要讓你的神欺騙你，說耶路撒冷必不交在亞述王的手中。」但希西家承認了祂權能的偉大，稱祂為萬軍之耶和華，以色列的神，以及超越一切受造物，包括天上與理性的受造物。他說：「因為你坐在基路伯上。」他進一步承認，即便地上有人被稱為王，但那位本性上且真實的王，將萬物置於腳下的，唯有祂，祂是天地萬物的創造者，並以祂的旨意支撐著那些曾經不存在的事物。他懇求神側耳傾聽並睜眼觀看，也就是說，不要忽視或略過這些如此惡毒的褻瀆，而是要公義地懲罰這個罪人。他說，他褻瀆了永生神，也就是說，祂與那些列國的神毫無相似之處，而那個人竟不敬地將祂與那些神相提並論。

VERS. 18-20. 耶和華啊，亞述諸王果然使列國和他們的土地變為荒涼，將他們的神像扔在火裡；因為他們本不是神，乃是人手所造的，是木頭、石頭，所以滅絕他們。耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有你是耶和華神。

他說：「我聽見那野蠻人說：列國的神有哪一個救了他的地脫離我的手呢？」即便有人這麼說，我也讚同並相信。因為他們確實征服了整個大地，焚燒了城市，而那些被虛假稱呼的神卻無法提供任何幫助；因為他們沒有拯救任何人。他們怎麼能，或者從哪裡能拯救呢？既然他們是由石頭和木頭製成的，是石匠藝術的作品，是工匠的製品？因此，他們連同他們的敬拜者一同滅亡了。但主啊，求你拯救我們。因為這將是一個確鑿的證據，並使天下萬國確信，使他們建立堅定的信心，即唯有你是神。正如列國土地的被征服，見證了那些被虛假稱呼的神完全是虛無的一樣；同樣地，耶路撒冷脫離他的手，這座屬於你且在你治下的城市，幾乎也在向所有人宣告並證明你救贖的權能與純潔的榮耀，並證明唯有你才是天上地下的神。

VERS. 21. 亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家，說：「耶和華以色列的神如此說：你既然向我禱告祈求西拿基立的事，我已聽見了。」

拯救者並非在遠處，而是在近處，救恩的結果彷彿緊隨著祈禱與懇求而來。先知被差遣前來，他此前對那野蠻人的事保持沉默，並未宣告神對他的判決；他說：「耶和華以色列的神如此說。」他堅固了那信靠的人，並沒有指出是哪一位被虛假稱呼的神差遣了他，而是使他更加勇敢，稱祂為耶和華，以色列的神。祂讚許並以某種方式認可了這一切，說：「你既然向我禱告祈求西拿基立的事，我已聽見了。」祂說，我確實認可這種熱心與情感；我知道你對神的愛：你無法忍受這種對我的褻瀆與咒罵；你流著淚來到我面前，彷彿為我感到痛苦，並將發生在我身上的羞辱變成了你自己的憂傷。因此，聖徒的熱心是極其值得稱讚的，當神的榮耀受到褻瀆與咒罵時，當他們感到痛苦時，神就感到欣慰。

VERS. 22-25. 耶和華論他這樣說：「錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你搖頭。你辱罵誰？褻瀆誰？揚起聲音，高舉眼目攻擊誰呢？乃是攻擊以色列的聖者！你藉著使者辱罵主。」

他隨後顯明了對那野蠻人的判決；他說，錫安的處女，即耶路撒冷，將會以嘲弄和戲謔來對待他，並搖頭。我們說，他稱錫安或耶路撒冷為處女和女兒；稱其為處女，是因為她未受玷污，沒有沾染可憎偶像崇拜的污點；稱其為女兒，是因為他將父親對子女應有的情感賦予了她。他藐視了亞述人，並以某種方式向他搖頭：因為他嘲笑了戰敗者，並將他的災難變成了歌謠和諧美的詩篇。隨後對他說：「你辱罵誰？褻瀆誰？揚起聲音，高舉眼目攻擊誰呢？」難道你用這些如此熾熱的言語冒犯了某個被虛假稱呼的神嗎？他說，難道不應該將心靈的眼睛向上舉起，思考以色列的神是誰，又是何等偉大嗎？即便從對受造物的觀察中，也應當按比例領悟創造者權能的偉大；應當瞻仰祂榮耀的高度，而不應對祂懷有任何卑微與世俗的念頭。但是，他說，你沒有想到這些，你竟辱罵了主。

VERS. 24-25. 你藉著使者辱罵主，說：我乘許多車輛上山頂，到黎巴嫩極深處；我要砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹；我必上極高之處，進入肥田的樹林。我已經挖井喝水；我必用腳掌踏乾埃及的一切河。

他解釋了波斯傲慢的狂妄、愚蠢的膨脹以及誇耀的程度。因為正如我們之前所說的，他將猶大的土地，或許還有十二支派居住的撒馬利亞，比作黎巴嫩。因為黎巴嫩是腓尼基的一座山，長滿了極其高大的香柏木。猶大的土地被認為是這樣的，它是崇高的，因為神是那幫助它的，它是茂密的，因為其中居住的人數不勝數。然而，亞述的暴君奪取了撒馬利亞，並連同它一起，毀滅了猶大無數的城市。因此，他說，亞述人啊，你懷著傲慢與狂妄的心，將事件的結果歸功於你自己的軍隊，你說：「我乘許多車輛上山頂，到黎巴嫩極深處」，也就是說，到了以色列人的王國。我砍伐了其中高大的香柏樹。誰的？當然是黎巴嫩的，即猶大的。他稱香柏樹的高度為他們的王國，並進入了樹林的高處。正如我所說的，連同撒馬利亞人的土地，猶大的許多城市也一同滅亡了。你說：「我已經挖井喝水，並使一切水源乾涸。」因為波斯人和亞述人將一切成就歸功於他們自己的軍隊，當他們入侵這些地區時，他們在某些河流上架設橋樑，並經常帶走水源，因為他們人數眾多，足以耗盡泉水和水源的聚集，以至於連河流有時也無法滿足口渴的人與馬匹。然而，希臘的作家們……

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776 亞歷山大的聖居里羅大主教 那些將波斯事務載入自己著作的人說，他們甚至連河流都能征服，並在赫勒斯滂海峽架設橋樑。他們說，若有河流阻擋在他們前往某個地區或城市的路上，那位暴君就會下令說：「讓它被喝乾吧。」因此，萬有的神記念波斯人的傲慢，並責備那些慣於誇耀的人。隨後，祂顯明他們並非真的能成就那些令他們自負的偉大事業，而是神針對這些作惡者所發出的判決，使他們產生了自己能夠做到的錯覺。

26, 27 節：我從古時所做的，你豈沒有聽見嗎？從上古的日子，我已定下，現在我顯明出來，為要使列國荒廢，在堅固城中的人也荒廢。我鬆開了手，他們就枯乾，如同房頂上的乾花，又如草。

祂說，這一切你以為是你自己成就的，並歸功於你自己的能力，難道你不感到羞愧嗎？但是，你這在虛無之事上抬起傲慢眉頭的人，我從古時所做的，你豈沒有聽見嗎？祂說，如果你願意查考我先知的話語，我早已預言這些事將會發生。我從古時所的日子就定下了，也就是說，我已經決定並應允了；現在時機一到，我就將預先宣告的事顯明出來，為要使在堅固城中的列國荒廢，也就是說，使那些並非軟弱、並非輕易被攻克的城荒廢。我鬆開了手，他們就枯乾。因為那曾藉著寬容與忍耐保守他們存在並維持他們的，如今撤回了扶持的手，他們就如草一樣枯乾，如青草一樣凋殘，就像乾草被當作火的燃料一樣。這正是祂在別處對他說的：因為那不虔誠的人在完成了神所定規要發生的事之後，對自己感到非常自負，又聽見神說：「斧豈可向用斧砍木的人自誇呢？鋸豈可向推鋸的人自大呢？」因為正如這類工具本身不會移動去工作，而是等待那揮動之人的手；祂說，你也是如此，你成了神憤怒的工具，你並非靠自己的能力做成了這事，而是像斧和鋸一樣，被指定去服事那推動者的旨意。

28 節：現在你的安息，你的出，你的入，我都知道；你向我發烈怒，你的狂傲也達到我耳中。

祂說，你既然成了神審判的執行者，就變得傲慢起來，或許你心裡以為，是你獨自征服了如此多的國家和地區，以致能焚燒並奪取它們。然而，你的安息、你的出、你的入，我都知道。依我看，祂稱死亡為「安息」；稱前往處理一切事務的道路為「出」與「入」。因為對於那知曉萬有的心來說，沒有什麼是隱藏的。祂接著說：「你向我發烈怒，你的狂傲也達到我耳中」，這幾乎是在說：「你褻瀆了我，必不能免受刑罰。因為我絕不會忽視你那邪惡且狂傲的意念，而是會像被激怒而感到痛苦一樣，對你的憤怒施以應有的懲罰。」

29 節：我必將鉤子鉤在你的鼻子上，把嚼環放在你的嘴唇上，並要讓你從你來的路上轉回去。

因為亞述人懷著極其獸性的愚昧嘲笑神，彷彿跳躍著進入一種無拘無束的野蠻狀態，對神的榮耀發出褻瀆的聲音，因此，神極其合理地像對待牲畜一樣說：「我必將鉤子鉤在你的鼻子上，把嚼環放在你的嘴唇上」，這幾乎是藉著施加鞭笞來勒住他，並藉著災難的嚴重性，像用嚼環一樣，制止他那些如此荒謬的企圖。祂說亞述人確實會退回到他自己的地方。因為他聽說埃塞俄比亞王特哈加出來攻擊他，就退回去了。然而，有人可能會問，既然他所有的軍隊都倒下了，為什麼不僅他自己保全了性命，甚至還退回了自己的地方？因為他必須，他必須在失去手下大軍後，藉著護理，逃脫那施行毀滅的天使之手，好讓他哀悼自己的災難，明白自己褻瀆了誰，並向所有其他人宣告這奇妙的事。

30-32 節：這對你是一個記號。今年要吃自長的，第二年也要吃自長的；至於第三年，你們要耕種收割，栽種葡萄園，吃其中的果子。在猶大所剩下的，必往下紮根，向上結果。因為必有餘剩的人從耶路撒冷而出，有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

祂在說亞述人將要回到自己的地方，並離開猶大地區時，定下了這事發生的時間，並說：「今年要吃自長的」，以及隨後的話。然而，這記號究竟是給西拿基立的，還是給希西家及其隨從的，對眾人來說尚不明確。但我們將解釋經文的含義，然後將其應用於前者或後者。如果我們說這記號是給希西家的，我們這樣理解：耶路撒冷當時正被圍困。當亞述人的大軍企圖焚燒並奪取它時，那裡有大量的糧食輸入，儲存了果子，使那些在耶路撒冷得救的人能夠生存。祂說：「希西家啊，你和與你同在的百姓，今年要吃自長的；第二年也要吃自長的。第三年，你們要耕種收割，栽種葡萄園。」因為亞述人在撒馬利亞人的土地上駐紮了整整兩年，並將其徹底摧毀。

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780 亞歷山大的聖居里羅大主教 當第三年快到時，他逃跑了，因為跟隨拉伯沙基圍繞耶路撒冷並圍困它的人大多已經滅亡。因此，祂說，在第三年，終於可以放鬆了，農夫和葡萄園的看守人若願意，可以耕種並栽種葡萄園；顯然是因為和平為他們帶來了安全。祂藉著說「往下紮根，向上結果」，像形容植物一樣，暗示那些從戰爭中得救並存留下來的人，將處於穩固的平靜之中。祂藉著「往下紮根」讓人領悟到他們將安全、穩固地居住，且沒有任何恐懼。祂藉著「向上結果」讓人領悟到他們的繁榮將會持續到終局。隨後祂加上：「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」因為亞述人犯了褻瀆罪，竟敢將神與那些虛假的偶像相比，並說：「神豈能救耶路撒冷脫離我的手？」祂說，這一切事都將成就，因為全能者已被激動而發出熱心。如果這話是針對西拿基立說的：「今年要吃自長的，第二年也要吃自長的」，我們說，那些慣於攻擊國家或城市的人，由於圍困和戰爭有時會延長到很長的時間，他們也會從事農耕，以便有食物。因此，這句話也可以用這種方式理解為是指向他。

33 節：所以耶和華對亞述王如此說：他必不得進入這城，也不得在那裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不得築壘攻城。他必從他來的路上轉回去。

祂以某種方式總結了所說的話，並像簡短的摘要一樣，清楚地陳述了事情的經過與結局。祂說，他不會發動戰爭，甚至在戰鬥之前，在他揮動武器之前，在他拉弓射箭之前，在他舉起盾牌之前，在他築壘圍城之前，他就會從原路轉回去，並跑回自己的家。應當知道，祂在這裡所說的「壘」，是指在壕溝中釘入的木樁堆，它們被削尖，好讓倒下的人無一倖免。

34, 35 節：耶和華說：我必保護這城，為我自己的緣故，也為我僕人大衛的緣故，必拯救這城。

祂削弱並壓制了那些蒙神憐憫而得救之人的傲慢，不讓居住在聖城的人心高氣傲。因為他們極有可能會認為並說，神之所以尊重他們，是因為他們品行的溫和以及他們內在公義的屬靈芬芳。因此，神作為神拯救了他們，並藉著不讓他們被傲慢的波浪所淹沒來幫助這些得救的人。因為祂說祂將保護這城，顯然是指那聖城，並非為了居住在其中的人，也不是為了在那時活著的任何人的緣故而賜下這恩惠，而是為了祂自己，以及大衛的緣故，祂稱大衛為祂的僕人。為了祂自己，是因為祂是良善且憐憫人的，且必須對那些褻瀆祂神聖榮耀的人施以應有的懲罰。為了大衛，是因為祂常因聖徒的記念而賜下不記仇的恩典，赦免他們後代有時所犯的過錯。

36-38 節：耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早起來，有人看見都是死屍。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日，他在他神尼斯洛的廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利薛用刀殺了他，逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。

這段經文適時地將所預期的結局加在應許之上，免得萬有的神顯得言而無信。因為亞述人的大軍被消滅了，不是被猶大人的手所擒獲，沒有人向他們拉弓，沒有人舉槍戰鬥或拔出刀劍，也沒有強壯的馬匹發動攻擊；而是天使以不可言喻的大能將他們擊倒，使死屍的數量多得無法計算。因此，儘管這位將軍，也就是西拿基立，原本極其狂妄，卻被這神蹟所震懾，勉強逃回國內，且在他帶來的軍隊幾乎全軍覆沒的情況下，淒慘地回到了尼尼微。祂說，他住在尼尼微。神所作的應許終於達到了結局。因為他死在自己的廟裡，叩拜某個神，顯然是他肉身血緣上的父親或祖先之一。因為那些一旦陷入迷途的人，習慣於不僅向污穢的靈，也向他們所選擇的任何死人獻上這種尊榮。因為他們一旦偏離了正路，就會不加分辨地奔向任何他們認為好的事物。祂說殺他的是他的兒子；因為當神的判決臨到某些人時，那些遭受這事的人無論如何都會陷入危險，就像對待極大的仇敵一樣，他們會遭遇自己的親人。他們沒有將血緣關係視為安全的保證，也沒有將子女對父母應有的情感與熱忱視為保障，反而讓那些本該保護他們免受危險的人，成為將他們推向滅亡深淵的人。這些事就歷史的表面意義而言，我認為說得並不失體面。但我認為也必須說一些內在的深意，以安慰屬靈的人。因為那聖城，也就是錫安，即耶路撒冷，可以作為基督教會的預表，即更真實的錫安；真理的仇敵，也就是那些不虔誠異端的創始者，有時，或者說幾乎總是圍困它；他們不僅獨自圍困，還以某種方式僱傭了世上的權勢與統治者，這一切都是由那屬靈的西拿基立，即撒旦，向他們吹氣，並彷彿釋放了他的下屬以及那些慣於服事他邪惡的人。這些人

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794 亞歷山大的聖居里羅大主教 在來到之後，與真理的捍衛者爭戰，並嘲笑神的神聖威嚴，卻絲毫沒有收穫。因為那些被圍困的人將會保持沉默。至於原因，蒙福的保羅將會教導我們，他說：「不可為言語爭辯，這是沒有益處的」，又說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他，因為知道這等人已經背道，犯了罪。」因為那些一旦徹底陷入錯誤與欺騙，並被謊言所束縛的人，那些慣於行善之人的話語對他們來說或許是多餘的。因為經上記著說：「說在聽者的耳中。」因此，當真理的仇敵，或者像那邪惡的拉伯沙基一樣，許下尊榮與安息，或者威脅危險與戰爭時，我們必須親近神，並單單仰賴從上頭來的幫助。因為那至高且全能的右手將足以保守那些慣於走正路的人，並足以毀滅那些抵擋的人。因為祂將運用某種不可言喻的大能驅逐他們，並使錫安，即那真正聖潔且無玷污的教會，脫離戰爭，因為陰間的門不能勝過它。

第38章 1-3 節：那時，希西家病得要死。亞摩斯的兒子以賽亞先知去見他，對他說：耶和華如此說：你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了。希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華說：耶和華啊，求你記念，我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。

希西家是極其敬虔的人，並因此獲得了顯赫的名聲。因為他拆毀了祭壇，推倒了神龕，焚燒了廟宇中的偶像，砍伐了樹林，並從未停止過按律法獻祭來事奉神。他戰勝了猶大周圍的蠻族，使許多人成為納貢的附庸。他重建了城市，簡而言之，他充滿了最高的榮耀與讚美，理所當然地令人欽佩。然而，正如希伯來人的子弟所說，他稍微偏離了正道，對自己感到自負，並陷入了傲慢的網羅。因為這個原因，神出於愛，向他舉起了杖：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」因為祂像慈愛的父親一樣擊打，將他們轉向更好的方向，並將那些陷入邪惡的人從中帶離。因為正如最嚴厲且最高明的醫生，將身體中腐爛的部分，或用火燒掉，或用刀切除，這並非出於對病人的憎恨，而是出於對他的憐憫；我相信，萬有的神也是以同樣的方式。

神在我們身上，以適度的嚴厲與安全感，裁減了疾病的損害，免得我們與世界一同被定罪，正如經上所記。因此，希西家王陷入了疾病，並來到了一切災禍的盡頭；他處於極度危險之中，正如先知的話所說：他必死，且應當整理他的家。這並非神不知道他將會存活，並以祂的憐憫免去疾病的嚴重性，而是神在呼喚並激勵他禱告，好讓他祈求並領受神的憐憫。因為神憐憫祂所愛的人，並賜給祂真實的兒女所渴求的事物，也接納他們懇切的禱告。這事果然成就了。希西家禱告說：「耶和華啊，求你記念，我在你面前怎樣以真實、誠實的心行事，又做你眼中看為善的事。」義人的坦然無懼是美好的；因為他們幾乎是在索求勞苦的報償與真實的果實。神喜悅那些按律法生活的人，並輕易地應允那些持守卓越生命的人，當祂看見他們流淚，並將勞苦與禱告結合在一起時。

「耶和華的話臨到以賽亞說：你去告訴希西家，耶和華你祖大衛的神如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。看哪，我必加增你十五年的壽數，並且我要救你脫離亞述王的手，也要保護這城。這就是耶和華給你的證據，耶和華必成就他所說的這話。看哪，我必使日影往後退，就是亞哈斯日晷上所退的影，退了十度。於是日影果然在日晷上往後退了十度。」

時間並未耽延，神立刻應允並接納了義人的懇求。正如《列王紀》所記，在蒙福的先知尚未走出王宮之前，神的話就臨到了他。因此，他立刻折返，將神的話語顯明出來。他說他聽見了希西家的聲音，也就是接納了他的禱告，並垂看了他的眼淚；祂立刻賜給他能力，使他能逃脫死亡的恐懼，並指明了所加增壽數的尺度，好讓他注視著終局，並在深知自己終必一死的情況下，不讓驕傲的疾病進入心中。神應許，正如祂先前所宣告的，祂必使他勝過亞述人的手，並親自保護耶路撒冷。祂成就了這一切，消除了心中的憂悶，並以溫和與慈愛的美善，使那極度痛苦的人重新得力。因為那擊打的，必醫治我們；因為神是仁慈且憐憫萬有的。祂也以日影往後退十度的神蹟，堅固了祂所應許之事必將成就的信心。有人說，希西家的父親亞哈斯在自己的宮中，藉著某種機械與技術，建造了一些階梯，如同鐘錶一般，藉著影子的移動來測量太陽的運行。因此，神使日影往後退，並將白晝延長至不尋常的時數，顯明希西家即將重獲生命。對於萬有的主宰而言，沒有什麼是難辦的，祂只要一應允，祂所願意的，都能成就。

猶大王希西家在患病痊癒後的禱告：

「我說：在我的壯年之時，我要進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享盡。我說：我必不得見耶和華，就是在活人之地；我必不再見我親族中的人。我餘剩的生命被挪去，離開我，像牧人拆毀帳棚一樣；我的氣息在我裡面，像織布的梭，即將被剪斷。在那日，我被交出，直到早晨，他像獅子一樣折斷我的骨頭；從日到夜，我被交給他。」

在談論其他事情之前，必須先說明這一點：七十士譯本在此處譯為「在我的壯年之時」，而其他譯者則譯為「在年歲的中間」。但我認為，七十士譯本的譯文是非常明智的。當時聖城被拉伯沙基及其周圍無數的亞述大軍所圍困。但神藉著以賽亞的口應許，祂將行奇事，拯救那些身陷危險的人，驅逐猶大的暴君，並使他在處理完家事後死亡。因此，當這一切按照神所說的時刻成就時，希西家的王權榮耀便被高舉。因此他說，我在心中說，在榮耀的時刻，或在我的壯年之時，我將要來到陰間的門口，而我餘剩的年歲將要被挪去。隨後，他加上了那些患病且預見死亡將至的人所面臨的極度恐懼。這些就是：我必不得再見耶和華的救恩，我必不得再見我親族中的人；我餘剩的生命被挪去，離開我；我變得像被拆毀的帳棚，又像婦人織布的梭，即將被剪斷。然後他說：整夜整日，我被交給某種獅子，牠折斷了我的骨頭。這獅子是誰？或許是疾病的重擔，以及那像野獸般咆哮、威脅要發動攻擊的死亡，或是對死亡的預期所產生的恐懼。因為恐懼與憂悶折斷了靈魂，並摧毀了它所有的力量。

「我像燕子呢喃，像鴿子哀鳴。我因仰望高天，眼睛困倦，求主救我，並除去我心中的痛苦。主啊，關於這事，人已向你宣告，你激勵了我的氣息，我得安慰而存活。你救贖了我的靈魂，免得它滅亡，並將我一切的罪拋在你的背後。」

他宣告自己要效法那些善於鳴叫的小鳥，發出感恩的歌聲，並獻上無止盡的讚美。他說，當他將心靈的眼睛仰望神時，他便得救了，並逃脫了靈魂的痛苦與死亡本身。他說，你激勵了我的生命，我存活了，你保全了我的靈魂，免得它滅亡，並將我一切的罪拋在我的背後。這並非患有傲慢疾病的人所說的話，而是已經認識自己本性的人，清楚知道我們所有人都犯了許多罪，若非神出於憐憫想要拯救，沒有人能誇口自己心靈純潔，也沒有人能坦然說自己是無罪的。因此，在神賜給我們的恩惠中，我們應當讚美祂，因為祂遺忘了那些我們本該受懲罰的罪。因為，他說，認識自己的人是有智慧的。

「陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的慈愛。只有活人，像我今日一樣，可以稱謝你。從今日起，我要生養兒女，他們必傳揚你的公義，我救恩的主啊，我必終身在你的殿中，用絲弦的樂器讚美你。」

這段話與詩人所說的意旨相同：「我下到坑中，我的血有什麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實嗎？」因為那些一旦死去，並被陰間之門所拘禁的人，或許就停止了讚美。他們無法對自己所做的事再增添什麼，而是停留在他們所留下的狀態中，等待總審判的時刻。因此他說，活人，也就是那些有能力行善的人，當他們領受恩惠時，必稱謝你，正如我一樣。隨後他應許要生養兒女，他們必傳揚神的公義。有些人說，他應許要建立合唱團，並在神的殿中設立最善於歌唱的詩班。但另一些人，將心靈轉向更深奧的事物，認為希西家在心高氣傲時，以為自己擁有無窮的王權與永恆的生命，確信關於基督的記載，即作為大衛之子的預言，是指向他自己。因此他們說，儘管他已執政十四年，卻未見他關心生養後代；如今他得知了生命的終點，便開始關心繼承人，這就是他提到兒女，並補充說「他們必傳揚主的公義」的原因。然而，他的話在真理上卻落空了。因為瑪拿西生下來後，竟是個邪惡且不虔誠的人；但就父親的心意而言，他本也該是敬虔且傳揚神榮耀的人。

「以賽亞對希西家說：當取一塊無花果餅，貼在瘡上，必能痊癒。希西家說：我能上耶和華的殿，這就是證據。」

在《列王紀》第四卷中記載，希西家患病的原因是一個惡性且難以處理的瘡，甚至連醫生的技術都束手無策。但既然神已經應允了義人的生命，並命令他除去疾病，那麼，透過那些本來可能使傷口惡化，甚至確信會加劇痛苦的方法，他卻因此得救了。因為全能者的手總是行奇事與不可思議之事的創造者，這隻手透過那些違背常理的事物來施行拯救。因此他說，取一塊無花果餅貼在瘡上，你必痊癒。正如我所說，本來應該預期傷口會受損，或者毫無療效。但既然是神所命令的，極其聰明的希西家便將此視為證據，並說：如果我能藉著無花果餅痊癒，疾病止息，我身上所有的痛苦都平息了，這對我而言就是一個堅固且真實的證據，證明我能上耶和華的殿，顯然是去向祂獻祭並禱告。

第三十九章：「那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達巴拉但，聽見希西家病而痊癒，就送書信和禮物給他。希西家喜歡見使者，就把他庫房中的金銀、香料、膏油，和他武庫中的一切軍器，並他所有的財寶都給他們看。他家中和他全國之內，沒有一樣東西，希西家沒有給他們看的。」

聖經記載，西拿基立死後，他的兒子尼甲沙利薛繼承了他的王位。但顯然，當他被除掉後，米羅達巴拉但繼承了王位。據說他送了禮物、書信和使者給希西家；必須說明這其中的緣由。他說，他聽見希西家病而痊癒；但不僅僅是希西家患病又恢復健康這件事，使巴比倫人感到驚訝，而是那偉大且真正非凡的證據：太陽在神不可言喻且神聖的旨意下，被命令倒退，甚至使影退了十度。巴比倫人和迦勒底人被稱為智者，他們非常精通太陽的運行、星辰的升起與落下，因此他們很可能沒有忽略那次影子的倒退以及那日不尋常的長度。這神蹟的力量傳遍了全地，且作為神對希西家所作應許的堅固證據，這也是極其可能的。我們也說，米羅達巴拉但以另一種方式驚嘆於那些與拉伯沙基一同圍困耶路撒冷的人所遭遇的奇事，他們在一個夜晚被天使的手所擊殺，以至於所有屍體都被發現死亡。因此，使者們來了，米羅達巴拉但因這些超越理性的神蹟，而驚嘆於希西家的公義。然而，希西家本應向從巴比倫來的人，作一場輝煌的敘述，講述全能神在不同時期所施行的拯救，以及祂奇妙的大能，好讓他們因著他所傳授的話語，更加驚嘆於神聖的卓越與萬有主宰不可戰勝的權能，並帶著對神豐富的認識回到自己的國家（因為這樣做，他們也能藉著傳揚所學到的事來造福他人）；但他卻沒有這樣做，反而陷入了人類的虛榮，他不是根據神所賜予他的榮耀來管理自己的榮耀，而是根據王國的財富來衡量，並將自己內在的榮耀侷限於此。他說，他給他們看了「尼科塔」（Nechotha）的家；尼科塔翻譯過來，就是香料、香膏、膏油、銀子、金子，以及所有寶庫的器皿，也就是財富。因為「加薩」（Gaza）據說是一個波斯詞，意指財富或資產。

「以賽亞先知來到希西家王那裡，問他說：這些人說什麼？他們從哪裡來見你？希西家說：他們從遠方巴比倫來見我。以賽亞說：他們在你家裡看見了什麼？希西家說：凡我家中所有的，他們都看見了；我庫房中沒有一樣東西，他們沒有看見的。以賽亞對他說：你要聽萬軍之耶和華的話：看哪，日子必到……」

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796 亞歷山大的聖居里羅大主教 [原文：accipient omnia quæ in domo tua sunt : et quæcumque congregaverunt patres tui, usque ad diem hanc, in Babylonem venient, et nihil relinquent : aitque Deus, Etiam a filiis tuis quos genuisti, accipient, et facient spadones in domo regis Babyloniorum.] 以賽亞書：「聽萬軍之耶和華的話。日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去的，他們必在巴比倫王宮裡作太監。」

先知雖是奉神差遣，但起初來到希西家面前時，卻假裝是出於自己的意思來說話。因此他說：「這些人說什麼？」這話對他而言是極為慣用的。巴比倫人之所以前來，正如我所說，或許是急於想知道太陽倒退的原因，以及這如此著名的神蹟究竟是為何而發生。然而，正如我所說，他本該向他們講述神的卓越，以及這受造界是如何順服祂的旨意，但他卻展示了香料與財寶的府庫。因此，先知詢問他們為何而來，以及他們說了些什麼。他對此卻隻字未提，只說他們是從巴比倫、從遠方來的；或許他心裡頗為自得，認為這些來自遙遠異地的人，竟如此熱切地尋求與他結交。因此，當先知詢問他們看見了什麼，而王回答說沒有什麼是他們沒看見的時候，先知便說日子將到，他府庫中一切藉著勤奮與操心所積蓄的，都要轉移到巴比倫人那裡；他又補充說，他未來所生的眾子，就如同在後代子孫中一樣，將要在巴比倫王的宮中作太監，也就是成為這些事物的工匠。他稱這些事發生在約雅斤的日子，那時尼布甲尼撒攻取了整個猶大，焚燒了耶路撒冷以及神的殿，並將以色列擄去，其中就包括神聖的但以理及其同伴，他們在巴比倫王的宮中，據說也成了太監。這預言的性質為何？又有何用處？神藉此顯明，對於那些從巴比倫來的人，本該向他們講述神卓越與偉大作為所成就的奇事，這才是更美好且智慧的；或者，這也是因為他展示了府庫中隱藏的財寶，幾乎引誘了巴比倫人的目光。

8. 希西家對以賽亞說：「你所說耶和華的話甚好。在我的日子，豈不是有太平和穩固嗎？」

他失去了辯解與防衛的餘地，既然沒有話語能為自己的過犯提供幫助，便說神的話是好的，儘管神預告了那些本該使他眼中流出無盡淚水的事。隨後，他只求在自己的日子有平安，幾乎是對後代子孫置之不理，完全不顧及自己的土地、城邑與族群。然而，他本該為所預言的事哀哭，向神祈求憐憫，而不僅是為後代祈求短暫且受限的幸福。但人的心思極其軟弱，正如經上所記，我們眾人都多有過失；在我們之中，沒有人能全然聰明智慧，即便是愛神的心與令人讚嘆的心思，也常會陷入不正確的事中。

第四十章 1-2節：你們的神說：「你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又對她宣告說，她爭戰的日子已滿了，她的罪孽赦免了，她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」

話語轉向基督的時代，並藉著祂所賜的恩典，帶來了清晰的宣告；這並非顯得不合時宜，也不是在不適當的時候引入。那些對聖經研究不夠精深的人或許會問：先知在這些經文中，怎會將關於基督的預言與希西家的話語連結在一起呢？對此，我們將如此辯護：當經文提到了猶大地與耶路撒冷最後的淪陷時，便適時且有益地引入了神隨後所賜的安慰，這是必然的。我將簡要且精確地解釋我們剛才所說的。因為針對耶路撒冷的進攻發生過多次，猶大之地也多次被蹂躪，有時是藉著亞述人的手，有時是藉著鄰近的蠻族，以及其他掠奪它的人。最後，在約雅斤王統治時期，藉著尼布甲尼撒發生了淪陷，那時以色列被擄到征服者的土地上。而在居魯士統治時期，他們從被擄中得釋放，回到猶大，重建了聖殿，並一直居住在那裡，直到我們的救主降臨。既然提到了最後的被擄，即巴比倫人取走猶大諸王府庫中一切所有並回到他們自己的土地時，先知便必然地為那些事奉神的人，預告了隨後藉著基督而來的安慰，並吩咐說：「你們要安慰，安慰我的百姓，你們的神說。」因為基督的降臨，是為了救恩而賜給以色列人最首要的安慰，並藉著祂帶來了神諭，正如祂公開所說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」因此他說，你們這些新約與基督預言的僕人，要對耶路撒冷說安慰的話，也就是要讓聽者領受這安慰的信息。因為律法對眾人來說是沉重且繁瑣的，它教導影兒與預表，並未將關於必要之事的教導灌輸到聽者的心思與心中，而是僅僅在字句上勉強賦予一種外在的知識。然而，救恩與福音的宣講卻是說話，藉著聖靈顯明每個人心思的深處，傳遞屬靈的觀照，將聖徒的話語深植其中，並彷彿烙印在內心最深處。蒙福的大衛就是這樣，他歌唱說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」救主也曾對聖徒使徒說：「你們要將這話存在心裡」，這顯然是指祂所傳遞那救恩的話語。福音的宣講是由聖徒導師所傳講，並進入心思與心中，這一切都是藉著聖靈的合作，甚至是由聖靈所成就的，這可以從聖經中得到證實。因為神曾藉著一位先知說：「日子將到，耶和華說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們，這是耶和華說的。耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」蒙福的保羅也寫信給某些人說：「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所念誦的。你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，而是寫在心版上。」有些人認為，這裡所說的「事奉神話語的祭司」，是指聖天使，這話對他們來說最為合適，因為他們能在心中說話。因此，要安慰她。究竟要說什麼呢？就是萬有的主已經止息了向他們發出的怒氣。「她的爭戰日子已滿了。」他說，她已經受了足夠的懲罰，她的罪孽已經赦免了。「因為她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」難道神懲罰人是超過了應有的程度，沒有按罪行給予相稱的刑罰，而是加倍地重嗎？這怎麼可能令人信服呢？當神說：「耶和華在患難中不會兩次追討同一件事」時，祂的話怎能是真實的呢？那麼，我們該如何理解這話呢？就如同某位愛護子女的父親，懷著極大的慈憐，當他對犯錯的兒子感到些許不滿時，或許會被認為其反應超過了限度（其原因在於慈愛，以及父親對子女應有的情感），同樣地，他說耶路撒冷從耶和華手中領受了加倍的罪罰，這意味著她雖然因嚴重的過犯而受到譴責，經歷了可怕且難以承受的事，但神對她的懲罰卻是節制的，並非與她所行的完全對等。因為主確實是慈悲憐憫的，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛與真實，祂沒有按我們的過犯待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。

3-5節：在曠野有人聲喊著說：「預備耶和華的道，修直祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，因為這是耶和華親口說的。」 既然他說以色列已被救贖，耶路撒冷已脫離了自己的過犯，並吩咐要給予她安慰，那麼，他便緊接著指出了安慰的時刻，也就是我們救主的降臨；那神聖的施洗者作為祂的先鋒，進入了猶大的曠野，喊著說：「預備耶和華的道，修直我們神的道路。」蒙福的撒迦利亞，即約翰的父親，在聖靈中預見了這一點，並預言說：「你，孩子啊，要稱為至高者的先知，因為你要行在主的前面，預備祂的道路。」救主也曾對他們談到他：「他是一盞點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」因為基督是公義的日頭與真光。聖經將蒙福的施洗者比作燈。因為若與那神聖且不可言喻的光，與那無法解釋且無限的輝煌相比，即便人的心思充滿了光與智慧，其尺度也只能比作微小的燈。那麼，「預備耶和華的道，修直祂的路」是什麼意思呢？他補充說明道：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。」因為有些大道或路徑，根本無法通行，且崎嶇難行，有時必須攀登高山峻嶺，有時必須從其上下降，時而懸在深淵邊緣。但如果高處與陡峭之處能塌陷，低窪之處能被填滿，那麼，彎曲的必改為正直，崎嶇的必改為平坦，那曾經崎嶇險峻的道路，將成為平坦的通途。這在屬靈上是藉著我們救主的大能所成就的。因為從前，可以說對所有人而言，那卓越的生活是難以企及的，福音的道路也鮮有人行，這是因為眾人的心思都被世俗與屬地的慾望所佔據，並受制於肉體不當的衝動。但自從祂成為人，即成為肉身，正如經上所記，祂在肉身中廢掉了罪，並毀壞了執政的、掌權的與這世界的管轄者，祂為我們開闢了一條平坦且極易奔跑的敬虔之路，不再有任何陡峭或高聳之處，也沒有任何低窪之處，而是平坦如原野。一切彎曲的都改為正直了。不僅如此，他說：「耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，因為這是耶和華親口說的。」祂說榮耀將要顯現，是如何或以何種方式呢？因為神獨生的道，身為神，且從父神奧秘地誕生，在神性的卓越中，超越了一切執政的、掌權的、座位的、主治的，以及一切可稱之名，不僅在今世，也在來世；祂自己就是榮耀的主，我們也認識了祂的榮耀，儘管從前並不認識：當祂按著救贖的計畫成為與我們一樣的人時，祂顯明自己與父神同等、同工、同榮，用祂權能的命令托住萬有，輕易地施行神蹟，斥責受造界，使死人復活，並毫不費力地成就其他奇事。因此，主的榮耀顯現了，凡有血氣的，即所有人類，都看見了神的救恩，顯然是指父的救恩。因為祂從天上差遣了兒子作為我們的救主與救贖主。因為律法不能成全任何事，且預表的祭物沒有能力洗淨罪孽，我們在基督裡得以成全，脫離了一切污點，並因兒子的名分而蒙受尊榮。祂在這方面的恩典，就救贖者的目的與心意而言，已臨到凡有血氣的，也就是臨到所有人類。因為在這裡，肉身應被理解為人類。如果有些人似乎沒有得著這救恩，先知的話依然是真實的。因為所看重的是那施恩與救贖者的目的與旨意，而非受召者的怠惰。祂又必然地補充說：「因為耶和華親口說的」，免得有人以為祂在說謊，或是出於自己的心意，或是隨意吐露自己的想法。而是祂預先宣告了神所定意、且必然會成就的事。

6-8節：有人聲說：「你喊叫吧！」我便說：「我喊叫什麼呢？」凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋謝，唯有我們神的話，必永遠立定。 這清楚地表明，對於那些真正愛祂並渴望得著祂的人來說，若不選擇去思想……

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800 論以賽亞書 第二卷 第四冊

使他們願意去感受並付諸行動。因為那些渴望過著聖潔生活、選擇純潔而卓越之生命，並願將基督徒生活的榮耀作為冠冕戴在自己頭上的人，必須輕看今生所發生的紛擾，將世人的榮耀與暫時的虛名拋得遠遠的，並真實地認為世間萬物如同草木一般；他們必須在心思與心靈中持守神的話語，也就是從神與父而來的「道」。因為祂藉著信心住在我們心裡，我們既因祂神聖的靈而富足，便在自己裡面擁有祂。這是一份值得擁有的財富，也是永生的媒介。因為神的話語永恆長存，祂活著並保守、賜人生命。若有人想要理解神的話語，即祂的誡命，我們說這也是極具益處的。因為這誡命本身也能保守那些實行它的人進入永恆的生命，正如救主親口所說：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」

9-11節：報好信息給錫安的啊，要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。看哪，祂的賞賜與祂同在，祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中。

這段經文向那些執行神聖與救贖宣講的人，即聖潔的使徒與福音書作者，或者簡單地說，向那些在不同時代負責管理理性羊群並擁有奧秘職分的人，展示了他們應當如何成為愛神的人、如何聞名遐邇，並充滿至高的榮耀。祂說，那些向各處宣揚神榮耀與救贖的人，不應當膽怯、退縮，或試圖隱藏自己；相反地，他們應當如同站在高處，被眾人所見，並以極大的膽量，彷彿在山上跳躍一般，使用那能穿透耳膜且不受恐懼束縛的聲音。神聖的門徒們曾懇求這份恩賜，他們對掌管萬有的神說：「主啊，現在求你鑒察他們的威嚇」（顯然是指猶太人的威嚇），「賜你僕人放膽講論你的道。」因此祂說：「揚聲，不要懼怕。對猶大的城邑說：看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。」祂加上「看哪」二字，並非讓希望在漫長的等待中延宕，而是顯示救贖主即將來到，甚至已經近在門口了。

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808 亞歷山大聖居普良總主教

祂命令他們彷彿伸出手，用指頭指出那位被預言者。祂說「祂必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權」，這清楚表明祂並非像眾先知中的一位，也不是像祈求者那樣，而是擁有主權、能力與神聖的統治權。因為神聖的先知們曾懇求神成就某些事，並懇求祂臨到他們所治理的百姓。然而萬有的救主與主，並非藉著祈禱，也不是藉著請求而接受或給予什麼，而是作為真正的兒子，以符合自由身分的尊榮，將父的恩典分給那些信靠祂的人，並以祂自己的能力與權柄成就萬事。祂說「看哪，祂的賞賜與祂同在，祂的報應在祂面前」，這表明這救贖的奧秘對於那位為我們成為我們的一員、忍受十字架及其死亡的主來說，並非沒有果效。祂稱「賞賜」為祂因肉身受死而結出的果實。祂曾說：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」正如保羅所說：「祂忍受了十字架，輕看羞辱。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」神聖的大衛在靈裡預見了這一點，便向祂歌唱說：「你所造的萬民都要來，在你面前敬拜，主啊。」因此，這救贖並非沒有賞賜或果效。祂牧養自己的羊群，並用祂的膀臂（即能力）聚集羊羔，這一切彷彿都在祂的注視下發生。那些信靠祂的人，如同初生與新生的羊，在生命的更新中被重塑，顯然是領受了從上頭而來、藉著聖靈的重生。因此，他們渴慕那理性的靈奶，起初像嬰孩般被餵養，隨後成長，達到基督豐滿的身量。羊羔被牧養，而那些懷孕的母羊也得到了安慰。羊羔可以合理地被理解為外邦人，而那些懷孕的母羊，我想可以指那些已經因律法的教導與先知的宣講，而懷有祂之道的人。基督不僅拯救了外邦人，也拯救了以色列血統的人，祂說祂正是被差遣到他們那裡去的。他們也得到了安慰，因為他們藉著信心，確認了那臨到他們身上關於這奧秘的精確知識。

12-14節：誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平稱岡陵呢？誰曾測度耶和華的心，或作祂的謀士指教祂呢？祂與誰商議，誰教導祂，誰將公平的路指示祂，又將知識教訓祂，將通達的道指示祂呢？

先知藉著這些對所有人類，甚至可能對天上的權能者來說都無法企及與不可能的事，試圖展示神智慧的超越性與不可測度。基督的奧秘是令人驚嘆的，這關於護理與救贖的論述被視為隱秘之事。我覺得此時引用保羅的話語是恰當的：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？」有人或許會說，這些話與前文所提的內容難道不是姊妹篇嗎？因為在神的思慮中，深淵顯得深不可測。正如人類的手完全無法測量所有的水、無法用手掌測量天空、無法用升斗盛裝大地、無法用秤與天平測出山嶺的重量，同樣地，也沒有人能測度主的心。祂藉著一位聖先知親自證實了這一點：「我的道路非同你們的道路，天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」祂說，祂何曾需要謀士、指教者，或有人指示祂公平（即公義或公正的審判）或通達的道呢？如果祂本身就是智慧，且祂使一切心思變得聰明，若祂是理性受造物之智慧之光的賜予者，祂又怎會需要他人？或者，人怎能批評祂所決定的計畫呢？先知藉此為聽眾帶來了極大的益處。因為有些不信的人甚至膽敢說：「既然神作為神，只要動念就能成就祂所看為好的事，那神的話語何必照著我們的方式出生，忍受肉身及其污穢，來拯救地上的居民呢？」人若不是徒然受造，又怎會如此？他們用荒謬的觀念，褻瀆地扭曲了這救贖，與這奧秘的榮耀相抗衡。因此，先知藉著這些話語截斷了他們愚蠢而空洞的議論；他說神的智慧與祂的心思是不可測度的，儘管祂本身就是至高且純潔的智慧與心思。這樣一來，那些膽敢批評獨生子在肉身中救贖計畫的人，其言論不僅不被接受，反而會被正當地嘲笑。有些人認為：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天……」以及隨後的經文，應當應用於掌管萬有的神，因為祂能測量水、天空、大地、山嶺與岡陵，擁有對一切不可企及之事的知識，能掌握一切受造物，並認為受造物中那些巨大的、膨脹的、無邊的與眾多的事物，其實算不得什麼。若有人願意這樣理解，這並沒有什麼不妥。

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812 論以賽亞書 第三卷 第五冊

15-21節：看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；祂舉起眾海島，好像極微之物。利巴嫩的樹林不夠當柴燒，其中的走獸也不夠作燔祭。萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空。你們究竟將誰比神，用什麼形像與祂比較呢？偶像是匠人鑄造，銀匠包上金子，用銀鍊子鑄成的。窮乏獻不起供物的人，就揀選不能朽壞的樹木，為自己尋找巧匠，立起偶像，使它不動搖。你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？從起初豈沒有告訴你們嗎？自從立了地的根基，你們豈沒有明白嗎？

先知的話語提醒我們獨生子在肉身中的救贖與職分，並充分讚嘆那隱秘的智慧，藉此我們得救了。我們認識了那本性上真實的主，並蒙受了祂的恩典，如同羊羔被祂的膀臂聚集，並順服於祂這位極好的牧人之下；因為祂為羊捨命。當祂表明我們無法洞察並測度祂的心思，並承認祂是至高的智慧且超越萬有之後，祂必然地引出了祂對外邦人，或那些在造物主之外敬拜受造物之人的論述，將他們從古老、祖先與父輩傳承下來的謬誤中帶出來，轉向更好的事物，並引導他們認識那配得人類所知的真理。因此，祂展示了掌管萬有的神那無邊的超越性，以及祂那宏偉的尊榮，並表明在祂面前，一切都顯得微不足道，被視為虛無：我指的是，就祂能力與榮耀的崇高而言。因此祂說：「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵。」這些是微小的，完全沒有價值。因為從水桶滴下的一滴水算什麼？天平上的微塵，使那看似較輕的達到平衡，又算什麼？唾沫，即人的痰，又算什麼？祂說，利巴嫩的樹林不足以當柴燒，所有的走獸也不足以作燔祭。這類事物顯然是可輕視的；即使將一切獻給祂作燔祭，在神的威嚴面前，它們也將被拋在身後。祂說，萬民如同虛無，被看為不及虛無。你們將祂與什麼形像比較呢？在性質、重量或尊榮的層面上，有什麼能與祂相似且等同呢？難道是藉著匠人與木匠的技藝，或是金匠的經驗，將祂塑造成某種受造物的形像嗎？祂說，難道祂被塑造成人的形像嗎？絕非如此。因為沒有什麼能與祂相等。因為祂本性就是神，且沒有其他與祂同等的存在，祂必然在一切之上。因此，在表明祂超越一切受造與被造之物後，祂嘲笑了偶像的製造，並說：「窮乏獻不起供物的人，就揀選不能朽壞的樹木，為自己尋找巧匠，立起偶像，使它不動搖。」因此，匠人的經驗在於，根據他們所擁有的智慧程度，為那些迷失的人製造一個他們心目中的神，並藉著極大的安全措施來輔助，以免它動搖並在倒塌時破碎。因此，偶像崇拜者當時缺乏神，因為地上沒有木工的經驗；如果匠人沒有明智地尋求使偶像站立並保持不動搖的方法，這些人手所造之物根本無法保存。我想，引用大衛的話語是非常恰當的：「外邦的偶像是金銀的，是人手所造的。」祂隨後加上：「造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」因此，在嘲笑偶像的製造後，祂轉變了話題，為了使迷失者感到羞愧並予以糾正，並宣告他們在這件事上的罪是無可推諉的。祂說：「你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？」意即：你們豈沒有明白？你們豈沒有聽見？從起初豈沒有告訴你們嗎？自從立了地的根基，你們豈沒有明白嗎？「地的根基」是指地的末端與極限。祂說，你們這些從地極到地極的人，豈沒有明白嗎？你們聽見了，且從起初就告訴了你們。告訴了什麼？即神在本性上真實地只有一位；而人手所造的偶像，不過是木頭與石頭，此外什麼都不是。神所默示的聖經並未沉默；相反地，關於真理的知識從上頭藉著先祖、律法與先知被宣揚出來。因為並非當獨生子神的話語成為人，向地上的居民顯現時，才第一次指責這種謬誤。正如我所說，這對偶像崇拜的控訴是古老的。聖徒們的群體從未停止過抨擊它，將其視為可憎的，並使萬有的創造者與主顯明出來。

22節：神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。

315

816 亞歷山大主教聖屈梭多模（按：此處應為聖居里爾，原文標題為聖居里爾）

從受造物的榮美，凡有健全心智的人，都能按著比例觀察到它們的創造者。因為智慧人確實能夠看見，且極其容易地看見，這位宇宙的創造者與工匠究竟是誰，又是何等偉大；正如從這卓越的、不可言喻的、合乎神性的護理中，藉此，這受造物從無變為有，且既已存在，便藉著創造者維持其存在與美善的能力而得以保存。主說：「他能與誰相比呢？」然而，那位獨自以手掌握全地，並維持它使之穩固，又將天空如穹蒼般為它修整，並以帳棚的方式展開，好讓那些顯然是為此而受造的人居住在其中的主，豈不是超越一切心思嗎？正如先知在某處所說：「他創造大地並非徒然，而是為了給人居住。」那麼，他是否說，在神面前，居住在地上的人數雖多，卻是龐大的呢？絕非如此。因為在神的偉大與卓越面前，他們就像蝗蟲一樣。或者也可以用另一種方式理解：他掌握了地的圓周，也就是它的整個圓圈，而居住在地上的人在他面前算不得什麼，儘管他們像蝗蟲一樣成群地在地上覓食，且數量多得不可勝數。這對於讚美那全能的神而言，是一件奇妙且偉大的事。

23, 24節。他使君王歸於虛無，使地上的審判者變為虛空。因為他們不栽種，不播種，他們的根也不在土中扎根。他吹氣在他們身上，他們就枯乾，旋風將他們像碎秸一樣吹去。

那些被謬誤所欺騙，且不認識那按本性與真實為神的人，習慣於不僅敬拜鬼魔的群體，對木頭說「你是我的神」，對石頭說「你生了我」，而且還極其愚昧地將地上傑出的人神格化。例如，西拿基立從猶大回到自己的土地時，據說他敬拜了自己的祖先。因為他們甚至向死人獻祭，稱他們為英雄，並將他們列為神。因此，當他公開揭露了偶像的眾多之後，理當轉向這個論點，說服那些被迷惑的人，使他們認為屬人的事物完全算不得什麼。甚至若有人在地上曾顯赫一時、令人讚嘆，或是位居最高王位，或是曾在當時享有某種尊榮的特權，也絕不應認為他們是神；反而應當思考，這種權能與統治，若非從神而來，便無處可得。而這件事在全能的神面前並無任何困難，他清楚地表明，君王是由他所立，以致於他們無法統治。他進一步擴展說：「使地變為虛空。」

817

818 《以賽亞書註釋》第三卷，第五冊

在神的權能中，他顯示了保存或不保存那些在地上顯赫一時之人的記憶，說：「因為他們不播種，也不栽種。」因為他說，除非神願意，否則他們在地上將不會有任何果實，也不會有根基或記憶；而是如同風吹向他們，他們將像枯枝一樣歸於虛無。因為一切屬人的事物都是微小的，容易被拋棄與徹底傾覆，並像草木一樣枯萎。因此，應當敬拜的只有神，我是說，那按本性與真實的神；而不應有任何關於工匠技術所發明之物的理論，也不應有那些被某些人冠以神之名的人。因為這不過是死人崇拜，此外別無他物。

25, 26節。如今，你們將我比作誰呢？聖者說：「我將被高舉。」你們向高處舉目，看看是誰顯明了這一切；他按數目領出他的軍隊，他必按名呼喚他們，因他極大的榮耀與強大的權能，沒有一樣失落。

極其智慧的保羅，理所當然地對那些被迷惑者的無知發出呼喊，並對偶像崇拜者的眾多進行了極其正當的駁斥。因為他們本可以從受造物本身認識萬有的創造者與工匠，卻被引向了虛假的崇拜，並敬拜了那些本非神的存在。他關於那位掌管萬有的神如此說道：

「自從造天地以來，神的永能與神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」

因此，他說，既然我掌握了地的圓周，並將天空如帳棚般展開，使君王歸於虛無，並使地上的居民如同蝗蟲，那麼「你們將我比作誰呢？」意思是：你們將我比作什麼，才不至於偏離事實，也不至於在真理上犯錯？難道你們稱我為天空，或是想將我比作某種元素，就以為是在高舉我嗎？但沒有任何受造物與我相似，也沒有任何事物在各方面與我完全一致。因為在實體的層面上，沒有人能與那位呼喚無變為有者相提並論。因為你們要從受造物本身觀察到，我並非你們當中的那些神，那些藉著人的技術而產生的神。你們向高處舉目，看看穹蒼，看看星辰的行列，思考是誰顯明了這一切，是誰按數目領出他的軍隊，顯然是指天空的軍隊。他稱星辰為天空的軍隊，他說這些星辰在他那裡，不僅在數量上可見，而且是逐一的，彷彿是按名呼喚的。這件事是神聖且卓越的；先知對此感到極大的驚奇，並對他說：「因他極大的榮耀與強大的權能，沒有一樣失落。」正如聖經所說：「雨滴在他那裡是有數的。」因為對於這不可言喻的智慧，以及那知曉萬有的心智而言，沒有任何事物是隱藏的。

27節。雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言：「我的道路向耶和華隱藏，我的神離棄了我的案件」？

關於這些被迷惑的人將在適當的時候被呼召，並因真理的光照亮心靈與思想，從而認識萬有的創造者與工匠，並且將成為智慧與明理的人，從受造物的榮美中，按著比例觀察到那位以不可言喻的能力將這一切帶入存在的主，他已經論述得非常透徹。在這些已經說過的話之後，當他為他們編織了足夠正當的奧秘教導與訓練後，他將話語轉向那些從雅各或以色列血統而出的人。因為在他們絆倒在絆腳石上，且沒有接受救恩的賜予者與引導者之後，他們遠離了與他聯合的關係，不再反對律法中預表的陰影，而是反對那在靈裡與真理中引入的敬拜與事奉，也就是福音的敬拜，他們抱怨說：「我的道路向耶和華隱藏」，意思是：他不察看律法中的生活方式。因為那些照此生活的人，正如極其智慧的摩西的律法所吩咐的，他不再認為他們值得他的眷顧。但「他離棄了我的案件」，並離開了，意思是：他使律法停止了。他們稱律法為案件；這點蒙福的大衛在對萬有的神說話時會教導我們：

「你在雅各中施行了審判與公義」；意思是，你藉著天使，或藉著摩西的中保，制定了律法。摩西也曾關於以色列說：「他在那裡賜給他律例與典章。」因此，「他離棄了我的案件」，意思是：他幾乎拋棄了律法中的敬拜，並將它從我們這裡奪走，然後離開了。因為他不再關心那些被揀選的人，長子以色列已歸於虛無。

28節。你豈不曾知道，你豈不曾聽見嗎？永在的神，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦，他的智慧無法測度。

因為從前，以色列啊，你曾受過律法的教導，藉著先知認識了律法之後將要發生的護理方式。因為律法已經預言了，它擁有未來美善事物的陰影與預表，並在字句中彷彿懷著基督奧秘的能力；因為基督藉著律法的誡命以多種方式預先成形，他的奧秘以隱喻的方式被記錄下來。他自己將證實這一點，當他對那些不順服的以色列人說：「如果你們信摩西，也必信我，因為他寫的是關於我。」

然而，他說，既然他指責說：「他不察看我在律法中的道路」，這就是「我的道路向耶和華隱藏，他奪走了我們的案件，即律法，並離開了」，彷彿他不認識那位信靠神的人，他便說了這些話：他說，即便如此，難道你現在還不知道，或沒有聽見嗎？意思是，難道你不能聽見嗎？這就像是在說：我以護理的方式接受了你的虛構。你不知道，除非你學習或聽見。因此，你要聽，神是永恆的。神，那位創造地極的主，並不飢餓，也不會勞累。他說，你獻上了帶血的祭物，宰殺了牛羊，許了願；你用乳香與煙霧、斑鳩與鴿子來尊榮他。但你要知道，且不可不知，那永恆的神創造了地極。他所說的地極是指邊界，以便從中可以理解整個大地。他不飢餓，也不會勞累。我說這與詩篇作者口中所說的話相似：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」因為他說，你們怎能這樣向我獻祭呢？難道我是飢餓的，習慣於因飢餓而勞累嗎？遠離這種愚蠢的想法吧。因為那永恆的神，不知道什麼是腐朽，既不會飢餓，也不會勞累；因為任何屬人的事物都無法觸及他。但「他的智慧也無法測度」。因為他說，有時你會抱怨說：「如果你現在拒絕了摩西的誡命，即律法中的陰影，為什麼當初還要制定律法呢？如果新的，即福音的教導，比舊的更卓越，為什麼這些還要附加在律法之上呢？」但他說，不要這樣說。因為你無法找到那不可理解的智慧，即神的智慧。因為藉著摩西給予了誡命；至於為了什麼，以及為了什麼原因，保羅將會教導，他說：「律法本是外添的，叫過犯顯多。」又說：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特要憐恤眾人。」因此，它被定義為罪的揭示者，以及對所有人軟弱的檢驗，為了使那些犯罪的人，既然無法稱義，反而被定罪，那麼接下來，藉著基督的恩典便必然被引入，稱那不虔敬的人為義，並使那些被罪惡纏累的人脫離過犯。因此，對於那位智慧地治理萬有，預先顯明律法以檢驗罪惡，並從天上差遣兒子，好藉著信心使那些陷在罪中的人稱義的神，他的智慧是無法測度的。

29-31節。他賜能力給疲乏的，加力量給無能的人。就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。

你要與我一同理解這一點：那永恆的神，創造地極的神，他就是賜能力給疲乏者的人。因為身為永恆的神，他從未處於缺乏食物的狀態。他反而親自賜給飢餓者公義，即屬靈的剛強；同樣，他也賜給那些不憂傷的人憂傷。這點你可以從兩方面來理解。因為從極度的麻木，以及從不認識神所喜悅的事，也不知曉若冒犯他將會陷入可怕且無法逃避的審判中，他賜下憂傷作為幫助，好讓他們在以後為自己的過犯感到憂傷。因為依著神的意思憂傷，就生出沒有後悔的悔改以至於得救；也就是說，對於那些釘死耶穌，甚至可能為此感到高興的人（猶太人的領袖以及那些膽敢說「他的血歸到我們和我們的子孫身上」的人，就是這樣被對待的），他賜下憂傷，使他們陷入災難與戰爭的禍患中；並且因為他們滑落了與他聯合的關係，他們失去了所有的力量與屬靈的糧食。因此，他幾乎是在解釋所說的話，接著說：「少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。」

就外邦人而言，他們已經衰敗，變得軟弱，被魔鬼的腳踐踏，並毫不猶豫地執行污穢之靈所認為好的事，他們曾是強壯的少年；但在理智上，顯然是在屬靈上，他們被飢餓與勞累所困。然而，那些藉著律法的教導知道行善，並完成那一次所賜誡命的人，他說，這些人將會飢餓與勞累，意思是，在任何美善的事上都將變得軟弱。因為如果有人遭遇了神聖話語的飢荒，這完全宣告了他們已經變得軟弱、頹廢，且無法成就任何美善的事。神預先宣告了以色列民族因飢荒而滅亡，唯有那些信靠我們主耶穌基督的人被從禍患中救出，他曾藉著一位先知說：「日子將到，主耶和華說，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必從海邊到海邊，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」因為他們既然沒有接受基督，又怎能不變得軟弱、勞累，並在理智與思想上因飢荒而滅亡呢？儘管他清楚地說：「我是從天上降下來生命的糧，賜給世界生命的；人若吃這糧，就必永遠活著。」然而，由於極度的愚昧，儘管有機會分享，他們卻沒有吃那生命的糧，他們因飢荒而枯萎，而外邦人卻在享用。因為正如所羅門所說：「耶和華不使義人受飢餓，卻推翻惡人的生命。」但這些事發生在猶太人身上，因為他們對生命的元首不虔敬。但那些等候主的人，也就是那些歸向基督的人……

825

論以賽亞書 第三卷 第五冊 826 然而，那些等候神的人，也就是那些事奉基督、思念祂的事、並致力於行正義的人，必從新得力。因為他們不再停留在過去那種受迷惑、受撒但與世俗情慾轄制的軟弱之中，而是將擁有另一種力量，顯然是基督賜給他們能力，使他們能勝過一切可憎的情慾，並從罪惡的網羅中掙脫出來。經上寫著：「主是我的力量，我的詩歌。」他說，他們將這樣更新，如同鷹一樣。蒙福的大衛也將教導這一點，他說：「你的青春更新如鷹。」他們奔跑卻不困倦。因為他們將滿懷熱忱與活力，走過敬虔向神的道路，基督會賜給他們維持生命所需的一切，並不容許他們困倦。祂以從上頭來的剛強充滿愛祂之人的心，因此，即使他們遭遇試探與勞苦，因著他們致力於美德，也能勝過疲憊，因為他們深知忍耐是極其可羨的，若有人具備忍耐，必使他們在各樣事上顯為最受考驗的。因為「忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」，對於那些習慣這樣生活的人來說，確實如此。蒙福的大衛激勵人追求剛強，顯然是在一切美德上，他說：「凡仰望主的人，你們都要壯膽，堅固你們的心。」

「眾海島啊，當在我面前靜默。」因為君王必從新得力；讓他們靠近，然後一同說話，那時讓他們宣告審判。

「海島」一詞有多種理解方式。海中有許多島嶼，有時城市和村莊也被稱為海島，因為它們周圍有廣闊未耕種、荒廢的土地；據說以東人和摩押人的地方就是這樣，因為它們位於曠野。這些人是不虔誠的偶像崇拜者，離猶太人的地區不遠。因此我們說，當祂想要標示外邦人的被接納，並將這件事的意義從局部擴展到全體時，祂是在向那些受迷惑的城市喊話，說：「當在我面前靜默（原文作：更新），海島啊」，意思是：你們要丟棄因受迷惑和犯罪而產生的陳舊與心靈的敗壞，藉由悔改而更新。思想更好的事，接受恩典，即基督的恩典，祂使人更新進入新生命。同樣可能的是，這裡所稱的「海島」是指教會，她們幾乎被世俗的處境所包圍，被那些起來反對她們的波浪所沖擊，但她們有穩固的立足點，並堅定不移地存留。因為她們建立在磐石上，而基督就在其中。因此，這些被稱為海島的，就是教會。藉此所指的，是那群藉著信心被呼召的人，他們曾經貪戀罪惡、可憎且不潔，敗壞且滿了皺紋，如今藉著基督轉向了新生命，成為童女，純潔無瑕，沒有斑點或皺紋，反而是聖潔且無可指摘的。

因此，祂說：「當在我面前更新。」祂確實極力主張君王們將會更換力量。祂在此稱傳揚真理的人為君王，他們是在蒙召之後，一個接一個地繼承職分。彼得、保羅以及其餘使徒的名單都證明了這一點，對於他們來說，這句話更為貼切：「他們必如鷹展翅上騰。奔跑卻不困倦。行走卻不飢渴。」因為他們的行傳顯示了這樣的神蹟。因為我們救主的門徒並不像最初那些猶太人的導師，而是被另一種力量，顯然是屬靈的力量所賦予，他們遠比那些在美德上自誇的人更為優越，且無可比擬地超群。因此，讓這些君王靠近，並一同說話。關於「靠近」，你要從時間的角度來理解。如果時機顯明了他們，他們就會一同說話。這就像是在說：凡受教導的人，他們都會說同樣的話；因為他們彷彿是從同一個靈說話，不會在言語上彼此爭辯，而是會更和諧一致地傳講關於神聖教義的宣告，並宣告基督那隱藏的奧祕。因為我認為，這就是「那時讓他們宣告審判」的意思。因為以色列人稱藉著摩西所傳的律法為審判，因此祂很有理由將這福音與救恩的宣告與之對立，並用這些話稱之為審判。因為真實的公義審判，以及那蒙神喜悅的立法能力，並非顯明在律法的影兒中，而是顯明在這些聖潔的導師、這些新君王的講道中。他們從基督那裡學到了審判，即神與父的旨意，並同心合意地向我們宣告。

「誰從東方興起公義，召他來到腳前，並將列國交給他？」

我們不應僅僅因為受造物中顯出的偉大作為而讚美那掌管萬有的神，更要藉著祂所施行的恩惠，來顯示祂所蘊含的平靜與慈愛。因為祂拯救了世人，將全然滅亡的人類從死亡、敗壞和魔鬼的貪婪中救拔出來。祂廢除了魔鬼及其權勢，並藉著信心使人稱義，驅逐了那在我們身上暴虐的罪惡。但這一切都是藉著基督成就的：因為「祂成為我們從神與父而來的公義、救贖與成聖」。我們藉著祂蒙了光照，分享了憐憫與慈愛，以及一切足以救贖的事物。其中一位聖先知也曾預先向我們宣告這事，他說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」那麼，祂說，是誰使公義如同太陽從東方升起呢？也就是基督。是誰召喚了祂？也就是使祂來到，並顯現在世人面前，且顯現的方式，是幾乎緊跟隨那呼召者的腳步？因為主在地上就是這樣行事，成就父的作為，並在祂自己的本性中向我們展示父。因為祂與父同等，並藉著這些事實，使世人確信祂在任何方面都與那生祂的完全相等。因此，祂明確地說：「我若不行我父的作為，你們就不必信我。但我若行了，你們縱然不信我，也當信這些作為。」祂在各處都順服父的旨意，或者說，祂自己就是父的旨意，祂對猶太群眾說：「你們是按著肉體判斷；我卻不判斷任何人。即使我判斷，我的判斷也是真實的，因為我不尋求自己的旨意，只尋求那差我來者的旨意。」你看，祂是如何彷彿跟隨父的腳步。因此祂也說：「我在父裡面，父在我裡面」；以及「看見我的，就是看見了我的父。」

「將列國交在他面前，使君王驚惶。將他們的刀交給他，如灰塵，將他們的弓交給他，如風吹的碎秸。他追趕他們，平穩地走過他腳未曾走過的路。誰行作成就這事？就是從起初呼召歷代的人。」

因為在我們救主降臨之前，世人與無知的牲畜沒有什麼不同，他們顯然生活在極大的無知中，被無知與黑暗所轄制，並服事這世代的掌權者，將自己心靈的頸項屈服於魔鬼的旨意，沿著敗壞的軌道走向滅亡。但基督向他們發光。祂正是列國所盼望的。祂將他們從昔日那些貪婪的權勢中救贖出來，使他們成為自由人，成為神的兒子，洗淨了他們裡面的一切污穢；因為祂藉著信心使人稱義，並藉著聖靈的澆灌使他們變得光亮與明亮。因此，祂將那如同太陽般從東方升起的公義賜給了列國，顯然是因為以色列因對祂的不虔誠而被摒棄。這事發生後，隨著如此眾多的人得救，君王們便起來了。因為一種驚惶彷彿臨到了這世代的掌權者，他們懼怕那神聖且不可忍受的審判，我說，就是發生在列國身上的審判。那些昔日強大有力、與神聖榮耀爭戰、習慣於對祂動武、拔出刀劍、拉開狂傲之弓的人，如今倒在地上，丟棄了戰爭的器具，變得如同碎秸一般。這段話再次以我們身邊的事物作為比喻。因為邪惡的權勢已經被擊敗，他們一切作惡的方式都已衰弱，基督奪去了他們的器具。因為經上說：「仇敵必不使他受苦，不法之子也不使他受害。」因為必須如此，必須在邪惡的權勢被剷除、萬民的仇敵被擊倒在地之後，那時，且在極其合適的時機，列國的救贖才得以成就。因為基督追趕了他們，也就是說，使他們轉身逃跑。因為他們無法抵擋神，當祂將他們古老的暴虐推向終局時，他們必然要遭受那些毀滅大地之人所應得的報應。仇敵既已被驅逐。因為祂說，祂腳下的路將在平安中經過；因為對於那掌管我們一切事務的救主基督而言，沒有任何阻礙。祂彷彿走在平坦的道路上，成就了我們所有人的救恩，沒有任何仇敵能阻撓或抵擋。因為他們已經倒下。那麼，究竟是誰成就了這一切，或是誰召喚了公義？祂說，難道不是我嗎？我既在現今這末後的時代顯明了祂，又從起初的世代呼召了祂。因為基督的奧祕並非新近才有的，而是在創世之前就已預定，因為神預知了將要發生的事。因為亞當墮落之時，或者說在他墮落之前，造物主就已預見，並為他未來在適當時機的醫治，顯然是藉著基督的醫治，預定了方式。你也不要驚訝，祂竟預先看見我們藉著對祂的信心而稱義。因為祂說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，祂又召他們來。」既然我們是按著預知被預定的，那麼那藉著祂我們得救並蒙召的基督，豈不更是如此嗎？

「我是首先的，到末後的，我都是。」

祂說祂自己是首先的神，並非指祂之後還有第二位神。因為怎麼可能，或從哪裡來呢？因為只有一位，是萬有的神，祂沒有存在的起點，反而是祂呼召萬物進入存在。因此，祂是首先且獨一、無始的神，是萬物的造物主，在未來無盡的世代中，祂也不會以其他方式存在，因為祂就是祂自己，且是獨一的。既然列國看見了基督，看見了祂為我們成就的公義，並且用理智的眼睛看見了祂的榮耀，祂說，他們就懼怕了，從地極到地極，也就是遍及全地。他們聚集並靠近，不再遠離，也不再因罪而疏遠，而是藉著屬靈的親密關係變得親近，並聚集在同一個信心與同心合意之中。我認為這就是「靠近，並一同來到」的意思。既然他們嘗到了主恩的滋味，明白祂是良善的，並讚嘆真理的美好，他們不僅為自己保留了這份恩賜，反而行善，並明智地決定，每個人都要去幫助他的弟兄和朋友，祂說。

「他說：木匠剛強，打鐵的用錘打平的，同時敲打。」

祂將幫助的方式擺在眼前。因為那些決定去幫助鄰舍和弟兄的人，祂說，既已受過奧祕的教導，並認識了真理，就會勸誡他人說：「木匠剛強，打鐵的用錘打平的，同時敲打。」但它是如何剛強的呢？因為那具備木工經驗的人製造了偶像，將其雕刻成神，而打鐵的用錘子敲打出金屬像，將其帶給那些心靈敗壞、被迷惑的人，並使那些按著神形象所造的人，成為他們自己勞苦或發明物的敬拜者。隨後，祂嘲笑偶像的製作，彷彿模仿那些製造偶像的人彼此稱讚的話語，說：「這鑄造得真好。」因為偶像的製造者，當他們磨光了手、腳或身體的任何部位，藉由接合與鞏固，將肢體與肢體適當地裝配並加固，然後用釘子連接並加強，使它們能夠站立而不搖晃。但這簡直是可笑的，是敬拜者虛妄與極度愚昧的證明。因為明知偶像是由細小的部分、局部的接合所組成，且其存在、站立的持久性，以及藉由釘子所獲得的穩固，都是人為的，卻還要敬拜它們，並稱它們為神，這豈不是充滿了極度的愚蠢嗎？

「惟你，以色列，我的僕人，雅各，我所揀選的，亞伯拉罕的後裔，我所愛的，我從地極將你領來，從地角呼召你，並對你說：你是我的僕人，我揀選了你，並不棄絕你。不要懼怕。因為我與你同在。不要迷惑。因為我是你的神，我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」

既已極好地教導了外邦人，並使他們知道祂是神，是萬物的造物主，萬物都順服祂與祂神聖的旨意，且萬物從起初就存在，祂將那些被帶入生命的萬物安置得美好，並使其堅定不移地存留，祂隨後必然地激勵那些福音預言的服事者，藉著他們，他們將向外邦人傳講教導。祂使他們變得智慧且極其勇敢，並喚起對聖先祖美德的記憶，並希望他們知道祂對他們的愛。因此祂說：「惟你，以色列，我的僕人，雅各，我所揀選的，亞伯拉罕的後裔，我所愛的。」雅各與以色列，以及那蒙愛的亞伯拉罕的後裔，除了那些信奉基督的以色列人之外，不會是別人，神聖的門徒們彷彿就是他們的初熟果子。祂說先祖們是被揀選且蒙愛的，那……

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836 亞歷山大主教聖居里羅 論及那些蒙召的人，他說：「你們這些出於高貴血統的人，以及那些被我如此尊榮與愛護的人，你們這些亞伯拉罕後裔，當效法先祖美德的稱讚，並作他們敬虔的效法者。」他更說，他曾扶持亞伯拉罕，並從地極，即從地的邊緣呼召他，這是因為他從遠方、從迦勒底人的地被召喚到猶大。因為他聽見神說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」[註：創世記十二1] 接著，他彷彿對整個以色列說：「我對你說：你是我的僕人。」因為他被稱為長子。正如我所說，他也是蒙揀選的，並沒有被神撇棄。他聽見：「不要懼怕」，以及「不要受迷惑」。因為「我是你的神，是堅固你的」。他藉著律法受教導，知道神只有一位，主只有一位，且當單單敬拜祂；又知道他曾蒙祂幫助，並藉著祂的右手，即祂的創造大能——也就是聖子——而得幫助。他因此處於安全之中，不受任何詭計的傷害。因為他戰勝了列國，並承受了他們的地。

VERS. 11-14. 看哪，向你發怒的，必都抱愧蒙羞。與你相爭的，必如無有，並要滅亡。與你爭鬥的，你尋找他們，也尋找不著。與你爭戰的，必如無有，因為我耶和華你的神，必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！你這蟲雅各，你們以色列人。我必幫助你，說耶和華神，救贖你的是以色列的聖者。

這段話也是對前文的回應。他說：你這以色列，我的僕人，雅各，我所揀選的，亞伯拉罕的後裔，我所愛的。看哪，向你發怒的，必都抱愧蒙羞。因為在過去的時代，有許多人曾不敬虔地謀害聖潔的導師，並試圖以他們自己的乖謬來抵擋救恩的宣講。但那些抵擋敬虔的人，終究變得如無有，並滅亡了。因為抵擋神聖宣講的服事者，無非就是抵擋敬虔的教義。所以他說，他們必不復存在，你尋找他們，也尋找不著那些向你發怒的人。因為他們必如無有。這正是蒙福的大衛在詩篇中所歌頌的：「我見過惡人得大勢，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不到。」[註：詩篇三十七35-36] 因為許多習慣於心高氣傲的人，常凌駕於聖潔導師的年歲之上，但正如聖經所言，他們必連根被拔除。那些心高氣傲的人，必遭受嚴重且意想不到的毀滅。因為經上記著：「心高氣傲的，必尋求毀壞。」[註：箴言十七19]

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838 論以賽亞書 第三卷 第五冊 因此他說，與你爭戰的必如無有。他並非說，沒有人會抵擋聖潔的使徒，或是他們將永遠生活在光輝與平靜之中。這並非事實；因為有無數的人曾與他們爭戰，但在神的保護下，他們變得如無有，且必尋找不著，因為他們必被降卑，並屈服於神憤怒的波動之下。因此，他呼召他們剛強起來，說：我是你的神，攙扶你的右手，即扶持你，使你勝過一切試探：我說，不要害怕，雅各，你這微小的以色列。就爭戰者的數量或權勢而言，以色列確實是微小的，我指的不是整個民族，而是那些被祂選召去執行使徒職分的人。但那拯救他們的，是偉大、強壯且大有能力的，祂的右手是不可戰勝的。因為有神救贖，誰能加害於人呢？

VERS. 15, 16. 看哪，我已使你成為有快齒打糧的新打穀機。你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕。你要把它們簸揚，風要把它們吹去，旋風要把它們分散。

埃及人的子孫從田間將禾捆運到打穀場，然後讓牛在上面繞行，用蹄將麥穗踏碎。他們將麥子與糠秕分開，而在其他城市與地區，他們使用車輛與類似旋風的輪子，試圖達成同樣的目的。因此他說：看哪，以色列啊，我已使你成為有快齒打糧的新打穀機。那麼，什麼是被打碎的呢？是麥穗、麥子，或是從田間運到打穀場的雜物嗎？絕非如此，而是山嶺與岡陵。那麼，這些又是誰呢？首先是那些邪惡與敵對的權勢。因為萬有的救主賜給我們權柄，可以踐踏蛇與蠍子，又勝過仇敵一切的能力。[註：路加福音十19] 其次，他似乎將那些習慣於心高氣傲、心懷狂妄、高舉自己、擁有世俗權勢，並抵擋聖潔導師的人比作山嶺與岡陵，他們像山嶺或岡陵一樣阻擋道路，使他們難以完成使徒的行程。但他說，對於這樣的人，你必將他們打碎，使他們如同糠秕般被風吹散，並交給旋風，使他們分散。因為他們必如此歸於無有。

VERS. 16, 17. 你倒要以聖者為樂，以色列。貧窮與困乏的必歡喜。因為他們尋求水，卻沒有；舌頭因乾渴而乾癟。

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亞歷山大主教聖居里羅 840 我是耶和華神，我必應允，我是以色列的神，我必不離棄他們。

因此，那些抵擋神聖宣講，並阻礙你道路的人，以色列啊，他說，必走向滅亡。但你必以聖者為樂，以色列，也就是說，當你看到許多人成為聖徒，並被列入以色列的兒女中時，你必感到喜樂。「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨從應許生的，才算為後裔。」[註：羅馬書九6-7] 至於聖潔的使徒習慣於為那些藉著對基督的信心而蒙稱許的人感到喜樂與歡欣，保羅在給他們的書信中也曾說明，他說：「我的喜樂與冠冕。」[註：腓立比書四1] 我可以很有把握地說，每一位聖潔的門徒也同樣如此。因為迷途者的歸正，以及那些不認識真理的人轉向良善，是他們極大喜樂的原因。因此，你必以聖者為樂，以色列。他說明了這些人是誰，說：貧窮與困乏的必歡喜，也就是外邦人。因為他們缺乏一切美善，完全沒有神的恩賜。因為那些完全不認識祂的人，必然缺乏美德的榮耀。因此，貧窮與困乏的必歡喜。如何歡喜，以何種方式？他說：因為他們尋求水，卻沒有；舌頭因乾渴而乾癟。他說「尋求」，是指「曾經尋求」。因為他們沒有找到，所以舌頭因乾渴而乾癟。在希臘人中，確實有許多愛好學問、探求真理的人，但他們中間沒有人知道如何教導這些事。沒有生命之水。沒有人能以真理的教義使那些渴慕真理的人飽足。因此，他們的舌頭因乾渴而乾癟。但以色列的神說：我必應允他們，我必不離棄他們。祂憐憫了那群迷途的人，沒有讓他們在缺乏屬天恩賜的情況下受苦，反而使他們飽足；至於祂如何做到，祂在接下來的經文中闡述得非常清楚。

VERS. 18-20. 但我必在山嶺上開江河，在谷中開泉源；我必使沙漠變為水池，使乾旱之地變為水泉。我必在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和野橄欖樹；好叫人看見、知道、思想，並明白這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。

他說沙漠與乾旱之地是外邦人的地區。之所以稱為沙漠，是因為它在某種程度上是荒蕪的，缺乏最茂盛的樹木，當然是指屬靈的樹木；它只生長荊棘，是野木的母親，以及任何可供火焚燒之物的產地。這些外邦人曾經……但對於那些曾經乾渴的人，他說：我必在山嶺上開江河，即那些蒙受神聖與屬天話語的聖徒，他們像江河的水流一樣，傾倒給渴慕的人，彷彿湧流出來。因此，沙漠改變了面貌，顯出水池與樹林，乾旱之地變為水泉。水泉又可以指那些在不同時期、在各個地區與城市中出現的導師與教會教師；他們如同從源頭與江河中，將神所默示的聖經話語安置在心靈與思想中，並將其傳遞給他人，如同水泉灌溉最茂盛的園子。至於沙漠如何轉變為水池，以及它將成為何種樹木的養育者，他教導說：「我必在乾旱之地種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹、柏樹和白楊樹。」這些全都是芳香且不朽的木材。聖徒也擁有這種香氣，這是藉著純潔的品行在屬靈上體現的；他們不容許腐敗，因為他們沒有沉溺於世俗的慾望，而是站立且堅固，因為神使他們紮根，並以幫助扶持他們。正如經上記著：「主扶持義人。」[註：詩篇三十七17] 他說，江河、泉源與水泉將出現在山嶺與平原上，幾乎無處不在。沙漠將變為水池，好叫那些藉著信心蒙召的人，能親眼看見，並以健全的思想認識，且從所成就之事的偉大與突如其來的轉變中學習到，這些如此偉大且著名的成就，並非單純或偶然發生的。因為耶和華的手，即神聖的大能與權柄，也就是聖子，顯明了這些事；萬物都是藉著祂，並在祂裡面被造，且由父神行了奇事。因為那些虛假的偶像，或是世俗的元素，甚至那位被認為是這世界之神的存在，都不是這些事的創造者，而是以色列的聖者顯明了這些。

VERS. 21. 耶和華說：你們的審判臨近了；雅各的王說：你們的計謀已經臨近了。

他已經極好地闡述了外邦人將在適當的時候蒙召，並應許將使沙漠變為水池，使乾旱之地變為水泉，並使它長滿香柏樹、皂莢樹與其他樹木，且說祂的手將因作為這些偉大之事的創造者而受讚美；現在祂再次與偶像的製造者以及這類工匠對話，並說他們的審判已經臨近了。審判是指應得的懲罰，或是羞愧與蒙羞。因為藉著神聖潔的判決與公義的審判，他們理當受罰，因為他們欺騙了天下，並引入了不真實的計謀。因為他們教導地上的居民對木頭說：「你是我的父」，對石頭說：「是你生了我。」[註：耶利米書二27] 因此他說他們的計謀已經臨近了，也就是說，已經到了盡頭，因為神震動了謬誤，驅散了無知的黑暗，祂不是他們中間那些虛假的神，而是真正的主與神，是雅各的王，即那些出於以色列血統之人的王。藉此，祂喚起了對以色列人得救時所行神蹟的記憶，藉此可以清楚地辨識出祂所擁有的神聖權柄，以及那無與倫比的卓越大能。

VERS. 22-24. 讓他們臨近，將將要發生的事告訴我們，或者將先前的事說明；你們說出來，我們好思量，並知道結局，以及將來的事。將將要發生的事告訴我們，我們便知道你們是神。你們行善或作惡，我們好驚奇，並一同觀看，你們是從哪裡來的，你們的作為又是如何。你們是從地裡被揀選的，是可憎的。

神聖且不可言喻的榮耀，其獨特之處在於知曉萬事，對過去、現在或未來的事，絲毫沒有不知曉的。因此，藉著極其智慧的摩西，祂將這世界創造之前以及起初的事，清晰地呈現在世人面前，說：「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗。」[註：創世記一1-2] 祂極其精確地敘述了整個世界的創造。但我們的主耶穌基督，那位昔日藉著摩西說話的，也宣告了末後將要發生的事；正如祂的門徒所說：「我們照祂的應許，盼望新天新地。」[註：彼得後書三13] 我們也可以聽見祂清晰地說：「有什麼事能向我隱藏呢？」——「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」[註：希伯來書四12-13] 因為祂是神，祂拯救並施恩，並以屬靈的喜樂使那些敬拜祂的人飽足；但祂也懲罰那些習慣於藐視祂、不願行善的人。但在那些用石頭製成的偶像中，人們卻看不到這些。因為無生命的物質知道什麼呢？或者，當它們連自己都無法保護，只能從別人那裡接受存在與被看見的狀態時，它們怎能行善或作惡呢？因此他說，讓那些在你們中間被認為是神的人臨近；讓他們宣告將要發生的事，說出先前的事，以及末後與將來的事。因為那時我們便知道你們是神。但他說，你們不能宣告。所以，要麼行善，要麼作惡。如果這兩樣你們都做不到，我們稍後再看，也就是說……