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199 聖居里羅（亞歷山大主教） 200 在曠野，極其稀少且被揀選的：「因為被召的人多，」他說，「選上的人少。」我們眾人都藉著在基督裡的信心蒙召進入自由，並從魔鬼的轄制中得蒙救贖；基督引領我們達到此境，祂在古時藉著摩西與亞倫，將這事美好地預表出來，好叫你在同一位身上，以經綸的方式領悟祂既是立法者，又是大祭司與使徒。然而，大多數蒙召的人卻極其留戀往日的惡行，他們的思想尚未完全脫離世俗的迷惑，僅僅以赤裸且單一的信心敬拜神。我們說這些人是在埃及獻祭，或者說只是稍微走出來了一點。 「你們不可走得太遠，」那硬著頸項的法老說，即使你們離開了埃及人的地。但那些

B 願意以完全的轉變來討神喜悅，並徹底脫離世俗混亂的人，他們走出了埃及人的境界，逃脫了暴君的手，如同在曠野那閒暇且無拘無束的生活中，純潔地向神獻祭。我甚至會說，以另一種方式來看，那些從敬拜受造物轉向敬拜真實造物主，並蒙召認識那本性為神者的人，也必須遠離埃及人的地。因為那些尚未從自己的思想中洗淨舊日迷惑殘餘的人，還沒有完全走出來。因為有些人謹守日子、月份、節期和年份。這些人雖然藉著基督蒙召進入自由的身分，卻仍居住在埃及人的地區，向神獻祭，因為他們保留了那種令撒但並不感到不悅的生活方式。但若有人完全走出來，並對古老的習俗說再見，他就是在曠野獻祭，過著極受稱讚的生活。

帕拉迪烏斯：我同意，因為你領悟得正確。但現在讓我們的論述順著河流回歸正軌。

居里羅：因此，法老說謊，背棄了諾言，仍不放以色列的子孫離去。隨後他遭受了另外三場災難，才勉強點頭答應放行；但隨即又被發現說謊。因為正如救主所說：「他是說謊的，心裡沒有真理。」當神威脅要降下極猛烈的冰雹給埃及人，並且真的降下時；還有那毀壞田地的蝗蟲，若我們可以使用希臘語中的「田地毀滅者」（ἀγρολέτειραν）一詞。那時，法老那些往日兇猛且不可一世的罪惡侍衛，才終於勉強對他發出極大的抗議，說：「這事要成為我們的網羅要到幾時呢？放這些人走，好叫他們事奉耶和華他們的神。你還不知道埃及已經敗壞了嗎？」 從這裡，我再次想到，撒但在他認為自己理當獲勝的事情上，或許比他手下的權勢更為強硬。因為那些權勢，正如看來，雖然極其剛硬且冷酷，但遲早總會對神的憤怒有一點點知覺；而他（撒但）卻以無法言喻的殘暴勝過一切，並在剛硬上達到了極致。因為經上記著說：「他的心堅硬如石頭，立如不動的鐵砧。」因此，當對他的抗議達到極致時，他才勉強對摩西及其同伴說：「你們去事奉耶和華你們的神。但那些去的人是誰呢？」摩西說：「我們要和我們少年人、老年人同去，和我們的兒子、女兒、羊群、牛群同去，因為我們向耶和華我們的神守節。」他對他們說：「願耶和華與你們同在，我怎麼放你們和你們的婦人孩子呢？你們要謹慎，因為惡意在你們面前。不可這樣，你們壯年人去事奉耶和華吧，因為這是你們所求的。」帕拉迪烏斯，你明白了吧，摩西說必須徹底地離開；而他卻說：「不可這樣」，只願放走一部分，並說那留下來的部分，在某種程度上應作為離去者回歸的抵押，連同他們的家產也留在埃及。他說，讓所有的壯年人去，也就是那些正值盛年的人。但神聖的摩西卻堅持必須完全地離開，不可遺漏任何東西；而是要與少年人、老年人，以及兒子、女兒、牛群和別的牲畜一同離去。因為那些致力於追求真實自由的人，應當渴望脫離世俗的惡行，走上通往美德的道路，絕不留下任何靈魂與思想的殘餘，藉此再次陷入那惡者的貪婪之中。神聖的律法呼召少年人和處女、老年人與年輕人，正如詩篇作者的聲音，以及在基督裡所理解的各個年齡層。神聖的約翰也曾向他們呼籲，說：「小子們，我寫信給你們，因為你們認識父；父老們，我寫信給你們，因為你們認識那從起初就有的；少年人，我寫信給你們，因為你們剛強，神的道常在你們心裡，你們也勝了那惡者。」另一方面，少年人可以是剛強的象徵，老年人是智慧的象徵，而兒子與女兒則是那在基督裡所理解的嬰孩狀態的象徵：因為藉著剛強、智慧，以及那合乎神的單純，我們從罪惡走向成聖。「你們要作大丈夫，」他說，「剛強你們的心。」又說：「要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」當他說羊群和牛群也要一同離去時，我想他是在暗示，我們甚至不應將那些身體的、較為非理性的衝動留給撒但。因此，神聖的保羅寫道：「就如你們從前將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」

帕拉迪烏斯：但法老為何放走壯年人，卻扣留其他人呢？

居里羅：你說留在埃及的是些什麼人？

帕拉迪烏斯：我想，毫無疑問是婦女、未成年的孩子、體弱的老人，以及無靈性的牲畜。

居里羅：那麼，最優秀的朋友，你為何不立刻想到這一點呢？

帕拉迪烏斯：你指的是什麼？

居里羅：因為他認為那些強壯的、年輕的，以及在敬虔上已有較穩固根基的人，是沉重的負擔；因為他渴望，儘管是不情願地，擺脫那些抵擋他的人，那些有能力反抗並在受欺壓時能自衛的人，正如那句：「抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」但他卻極力扣留那些無法作大丈夫的人，並喜愛那種女性化、軟弱的性情，因為那是軟弱且不善戰的；同樣也喜愛那些尚未成年、缺乏力量且思想尚幼稚的人；最後，還有那種遲鈍且缺乏理性的，正如以牛羊作為象徵。

帕拉迪烏斯：你說得對。

居里羅：那剛硬且頑固的法老又說謊了。隨後，當他們的土地幾乎被蝗蟲群吞噬殆盡時，他召來了摩西，亞倫也隨同前來，說：「你們去事奉耶和華你們的神；只是你們的羊群牛群要留下，你們的家產可以和你們一同去。」摩西說：「你總要把祭物和燔祭交給我們，使我們能事奉耶和華我們的神。我們的牲畜也要帶去，連一蹄也不留下；因為我們要從其中取出來事奉耶和華我們的神。」

帕拉迪烏斯：對於那位全智的摩西所說的話，我們該如何領悟其意義呢？或者一個人怎能理解那些藉著法老的許可從埃及帶出來的東西，竟是獻給神的呢？

居里羅：帕拉迪烏斯，這話是很清楚的。因為那抵擋並與那些想要敬虔的人爭戰的，若不能完全統治他們，至少也渴望在某種程度上保有控制權；但神的律法教導我們必須進行最徹底的離去，不讓任何東西留在他的權勢與轄制之下：不留下一絲靈魂或思想的碎片，也不留下任何身體衝動的機會。此外，它還教導我們應當將世俗生活中最美好、最卓越的事物獻給神。我認為這就是指從埃及取出來並獻給神。難道那些藉著世俗智慧為我們神聖且屬天的教義爭辯，追求言辭的華美與知識的精闢，並向神獻上理性的敬拜的人，不正是這樣做的嗎？「因為各樣的智慧都從主而來，」正如經上所記。但我們說，那些外邦人的詩人和作家，是以世俗的靈達到了那種修辭上的華美。因此，神聖的保羅說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所教的言語，乃是用聖靈所指教的言語。」摩西雖然是在影兒中，卻真實地說出世俗生活中卓越的事物並非要被神所棄絕，他立刻清楚地表明了這一點，儘管是以類型和影兒的方式。因為當神命令要掠奪埃及人時，他說必須從鄰舍和同住的人那裡借用金器銀器，這事確實藉著婦女完成了。因為那個性別總是容易竊竊私語、多嘴多舌，且善於設下詭計。我認為，從埃及人那裡借來的金器銀器，正如我剛才所說，是那些世俗之人本該引以為傲的，如果他們也認識真神的話。我所說的又是另一回事。因為思想與靈魂的衝動，以及對任何善惡事物的適應性，對所有人來說都是共通的。但那些善用天性恩賜的人，成就了榮耀且卓越的生活。然而，那些愚蠢地將這些恩賜轉向不該轉向之處的人，則顯示出天性的美善也能被轉移到最卑劣的事情上。因為剛強與智慧，對於善用的人來說是美好的，但對於沒有正確使用的人來說卻是有害的；因為一個人可以帶著讚美與掌聲去剛強與明智，也可以在極大的譴責中擁有這些。這些是共通的，存在於所有人之中，無論是那些仍在迷途中的人，還是已經認識神的人。因此，當那曾是邪惡工具的剛強，以及那智慧中的精闢，被我們轉向神所喜悅的事物時，它們就如同從埃及和世俗生活中取出來的一樣，成為神聖且蒙神悅納的；因為它們被重新調整，用於美德的需求與成聖的事奉，正如那些從埃及帶出來的金銀器皿，被證明對建造與完成聖幕是有用的。在掠奪埃及人並經歷長子之死後，以色列人終於得蒙救贖，他們宰殺了羔羊作為基督的預表；因為若非如此，他們無法獲得這一切，因為所有的救贖都在基督裡，且各樣美善的恩賜都是藉著祂而來的。他們在半夜被送出埃及，幾乎是同時脫離了黑暗與奴役。因為那些作罪奴的人，總是傾向於留在屬靈的黑暗中，而非神聖的光中：「凡作惡的，便恨光，」正如救主所說。無酵的麵團也被帶出來，他們沒有準備路上的乾糧就逃走了。「因為埃及人催逼百姓，急忙打發他們出離那地，因為他們說：我們都要死了。百姓就拿著沒有酵的麵團，包在衣服中，扛在肩上。」因為我認為，那些準備要與神連結、並已建立與祂親密關係的人，不應當攜帶世俗惡行的殘餘，也不應當以異己且不潔的食物——顯然是指屬靈上的——作為路上的補給；而應當是無酵且真誠的，並渴慕那賜生命給世界的糧：這樣的人才能純潔地守節，並向神獻上蒙悅納的敬拜，且永遠留在祂的權下。

帕拉迪烏斯：因此結論是：凡是愛神且良善的人，都必須如同到達一塊神聖且聖潔的土地一樣，到達那在基督權下、脫離暴政的生命，並竭力獻祭，不是在敵人的境界中，也就是說，不是處於那喜愛罪惡的狀態中，雖然不一定達到完全無瑕疵，但至少要處於追求美德的熱忱中，以及那遠離魔鬼暴政的品格狀態中。

居里羅：你不可有別的想法，朋友；因為我們的論述已經正確地完成了。如果願意，我們也可以藉著另一幅圖畫來觀察這同一件事。因為當聖城的居民，我指的是耶路撒冷，因在各樣悖逆的道路上奔跑，竟敢冒犯那救贖萬有的神時，他們落入了巴比倫人的手中，巴比倫人將他們擄去並命令他們服事。因為被征服者不得不屈服於統治者，這並非他們所願。他們極其悲傷，為那意想不到的災難哀哭，有時甚至尋求一點點痛苦中的慰藉。這就是藉著對神的讚美詩，來減輕他們內心的苦楚；「我記念神，就煩躁不安，」神聖的大衛說，他將對神的讚美詩稱為屬靈的節期。但對於那些想要歌唱並履行慣常職責的人來說，將如此甜美的聲音傳入外邦人的耳中，並將那對他們而言最甘甜、最清脆的旋律拋向空中，似乎顯得有些羞恥，而巴比倫人有時會嘲笑他們，並對那些使用樂器的歌唱感到極度厭煩。因此他們說：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了；」在那座城中，按照猶太人的律法與習俗，讚美的祭物是藉著琴弦與樂器獻上的，並以旋律吸引那些來到神聖聖殿的人。但既然他們處於異族的奴役枷鎖之下，

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[註：...] 他們被外邦人的軛所束縛，哀嘆著說：「我們把琴掛在城中的柳樹上。」他們藉此表明自己已停止歌唱。柳樹是不結果子的，或者說得更準確些，是損害果子的，正如希臘詩人稱之為「損果的」（ὠλεσίκαρπος）。因此，樂器被掛起，象徵著停止與荒蕪；他們呼喊著這種停滯的原因說：「我們怎能在外邦之地唱耶和華的歌呢？」當巴錄將耶利米的言語帶給他們時，經上記著說：「眾人都哭泣、禁食，並在主面前禱告；他們照著各人手頭所有的，收集銀錢，送到耶路撒冷，交給希勒家的兒子、沙龍的兒子約雅敬祭司，以及與他一同在耶路撒冷的祭司和眾百姓。」隨後又說：「他們說：『看哪，我們送銀錢給你們；你們要用這銀錢買燔祭、贖罪祭和乳香，並製作素祭，獻在我們主神的壇上。』」他們認為，既然自己被遷離聖地，不再處於神的統治之下，而是被另一個主人所轄制，落入了暴政的權勢中，那麼他們自己暫時不獻祭是合宜的；然而，對於那些仍居住在聖城、蒙召擔任神聖職務的人，他們將敬拜的職責委託給他們，這顯然是運用了正確的判斷力，來審視何為合宜且必要的。那位極其智慧的但以理，雖然身為俘虜，仍持守神聖的學習，並智慧地運用了這種困境。我將說明他是如何做的：他每日三次禱告。他的樓房窗戶開著，面向耶路撒冷。經上就是這樣寫的。他認為，若不能在身體上，至少在思想上與那外邦且可憎之地隔絕，並以心靈的眼睛注視著神所最喜愛的土地，彷彿進入聖殿本身，向神獻上他所選擇的懇求，這樣他的禱告在神面前才算蒙悅納。

帕拉底：我們整段的討論確實被整理得非常完美。

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關於在靈與真理中的敬拜與事奉

第二卷

論到若非藉著基督的成聖，就無法逃避因罪而來的死亡與魔鬼的暴政；以及稱義不在於律法，而在於基督。

西里爾：帕拉底，我們已經清楚地證明，遠離那本性上會造成傷害的事物，並渴望事奉神，這是一件既榮耀又有益的事。

帕拉底：確實如此。

西里爾：我們也充分證實了，我們應當以各種方式離開那些卑劣的事，去追求那些良善的事，對嗎？

帕拉底：絕對正確。

西里爾：那麼，我們似乎應當盡可能地遠離這世俗生活中的享樂，以及那些使我們分心的紛擾，並急切地向神獻上祭物，以一種彷彿身處曠野的心境，去實踐那平靜、極其純潔、不受任何玷污，且對神而言美好而蒙悅納的敬拜，不是嗎？

帕拉底：正是如此。

西里爾：此外，關於撒但如何將我們束縛在他的權勢之下，並企圖以其貪婪的統治將我們禁錮，而神聖的律法又是如何呼召我們進入自由的尊榮，並藉著將那些勸勉我們行善的教導與撒但的污穢相對抗，引導我們走向更美好的生活方式，這一切難道不是透過無數的例子顯明出來了嗎？

帕拉底：真實無誤。

西里爾：因此，神是救恩的賜予者，是我們一切福樂的引導者，祂指明了道路，使我們能藉著基督作為中保，進而與祂親近。難道摩西這位中保的介入，不就是基督介入的一個明確的預表嗎？

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帕拉底：是以何種方式呢？

西里爾：摩西，那位令人讚嘆的人，將以色列百姓從肉身的奴役中救出，使他們脫離了燒磚的勞苦與地上的工作；他彷彿立於神與人之間的中界，將從上頭而來的言語傳達給他們。而我們的主耶穌基督，將那些在預表與影兒中的事物轉化為真理，將我們從屬靈的奴役中救拔出來，驅逐了那長期轄制我們的罪，推翻了魔鬼的權勢，並勸導那些自認為應當跟隨祂的人，遠離屬地的思維與肉身的追求；祂將我們重塑為對美德的渴慕，並極其顯明地向我們宣告神與父的旨意。因此祂說：「我所說的話，不是憑著自己說的，乃是差我來的那位父所說的。」又說：「我沒有憑著自己說話，唯有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」摩西確實將他自己的事當作基督中保職分的形象與預表，他對以色列人說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。你們要聽從祂，正如你在何烈山大會的日子，向耶和華你的神所求的一切。」因此，藉著摩西所做的一切，以及他中保職分的能力，是在預表與形象之中；但基督中保職分的方式則更為奧秘。摩西是律法與影兒的僕人，是從上頭而來之教導的傳遞者；而基督作為律法與先知的主，祂制定了祂所認為合宜的法則，祂是中保，因為神性與人性在祂裡面匯合，彷彿合而為一。我們理解基督同時具備這兩者。「摩西作為僕人在神的全家盡忠，基督則作為兒子，治理祂的家，我們就是祂的家」；我們藉著對祂的信心，被帶入了真正的自由。因此可以確定，摩西這位神聖事物的解釋者，是肉身自由、字句與影兒的中保；而我們的主耶穌基督，是超越律法之事的創始者，祂賜予了那比肉身自由更優越無比的自由，即聖靈裡的自由。因此，祂對那些在肉身上得自由的以色列人說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」又說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」

帕拉底：你說得極好。

西里爾：因此，我們所誇口的，不應是那些屬肉身的輝煌，而應是那在基督裡、在聖靈與公義中的輝煌，而非在律法中的輝煌。因為，若一個人仍是罪的奴僕，而律法絲毫不能使人稱義，反而更定罪並將人視為違背律法者，那麼對任何人來說，難道不明顯嗎？一切的稱義都在於基督，一切藉著成聖而在聖靈裡的完全，都是藉著祂並在祂裡面獲得的。那位極其智慧的保羅寫道：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來，本於信，以至於信，如經上所記：『義人必因信得生。』」他也指出了舊律法在這一點上的無用與無力，說：「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，這是顯然的；因為義人必因信得生。律法原不本乎信，只行這些事的，就必因此活著。」因此，我們在基督裡藉著信心稱義，並從屬靈的奴役中得救贖。

帕拉底：那麼律法是無用的嗎？

西里爾：我並非如此說；因為神聖的啟示並非徒然。它被賜下乃是「為了幫助」，正如經上所記；因為就其作為啟蒙、使人認識過犯，以及作為神言語的開端與基礎而言，它怎能不被視為有用的呢？只是它在洗淨罪惡與使人成聖以達完全方面，顯得較為遲緩。因此，蒙福的保羅對我們說：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下；所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。」因此，律法是顯明罪的，而不是帶來美德之誇口的。因為，例如說「不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證」，以及任何與此類似的誡命，都是為了標示出邪惡的種類，並驅逐污穢，而不是為了引入美德的觀念，也不是為了使聽者對那純潔的生活有清晰的認識。我認為，將「不可作惡」列入卓越生活的行為準則中，是愚昧的。但我認為，且是非常合理地認為，只有當我們拋棄並驅逐了邪惡，克服了不義，並棄絕了污穢的罪行，最終攀登到美德的最高峰時，我們才配得在一切受稱讚的事物上獲得公正的評判與認可。因此，我們的主耶穌基督說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」因此，你明白我們的主命令我們選擇那超越律法的公義，而那位智慧的保羅深知這是最卓越的事，便寫道：「若別人想他可以靠肉體，我更可以靠了。我第八天受割禮，以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義。」

帕拉底：我明白了，因為你的話語很清晰；但請解釋這一點：如果舊律法不足以使人完全，為什麼不從起初就宣告那藉著信心的稱義，以及由此而來的成聖呢？

西里爾：因為，朋友，我會說，那被弄髒的理當被洗淨，那被玷污的理當被擦拭，那黑暗的理當被照亮；而且，我認為，照著我們救主的話，理當醫治那軟弱的，並呼召那些因罪而受壓制的人悔改，而不是那些已經成聖的人。難道可以否認，那些被呼召進入赦免恩典的人，必須先被定罪，以便在他們因自身的軟弱而陷入救恩的危險之後，能顯出他們是蒙救贖的嗎？因此，必須先顯明那能指出罪的律法，作為對眾人軟弱的審判者與嚴格的控告者，好讓我們不至於忽略那藉著基督所顯明的神聖仁慈之偉大。因為，若沒有先顯明罪狀，赦免的恩典又在哪裡，或如何存在呢？若要簡短地說，並回顧一些古老的記載，我再說一次：神應許亞伯拉罕那藉著信心的恩典；在亞伯拉罕身上，作為那些蒙憐憫者的初熟果子，神使那藉著仁慈而來的赦免，比律法本身更為古老。經上寫著：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」保羅也作見證說：「如此，這義是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢，是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證。」他聽見神清楚地對他說：「萬國都必因你得福。」這「因你」一詞，或許意味著「照著你的樣式」；保羅如此理解，便說：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人，和有信的亞伯拉罕一同得福。」因此，割禮是那在未受割禮時之信心的記號，他並非因行律法而稱義，顯然那藉著信心而來的誇口，比那肉身的割禮更為古老。因為他被稱為神的朋友。

帕拉底：那麼，那藉著信心而來的成聖為何延遲了這麼久？我提出這個疑問並非不合理；因為我問的是，為什麼記號（割禮）被置於較早的順序，而那更卓越的事物（信心）卻在後呢？

西里爾：難道我們剛才沒有說過，那定罪的律法在時間上先於那稱義的信心，這是一項令人讚嘆且奧秘的精妙安排嗎？難道光不是在黑暗中照耀嗎？正如經上所記，能力是在軟弱上顯得完全嗎？

帕拉底：你說得對。

西里爾：因此，律法進來，是為了叫過犯顯多。因為沒有律法，就沒有過犯。若律法沒有先定我們的罪，人怎能看見那對過犯及導致過犯之怠惰的赦免呢？我所說的是真實的，這番論述並非無效或不美，保羅將會藉著這句話來支持我：「這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」然而，他作為極其智慧的人，試圖預先截斷某些人未來可能產生的詭辯與質疑；因為很可能有人會抱怨那藉著信心的稱義有所延遲，並說律法在中間的插入，是為了廢除那古老的應許。因此他說：「這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真理顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」他藉著補充說明，使這項質疑的模糊之處變得清晰：「我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。」因此，當律法將我們圈在罪裡時，它就像訓蒙的師傅一樣，將我們引向基督；因為基督是律法與先知的終結。因此，祂對那些不信祂的猶太百姓說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」我們稱義並非因行律法，而是因信基督：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』但基督從律法的咒詛中贖出我們，因祂成為……」

221

論在靈與真理中的敬拜。第二卷。

999

「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。』這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因著信，得著所應許的聖靈。」

帕拉狄烏斯：但，高貴的朋友，若你同意，我們還是轉向討論其他關於基督的教導吧（1）；因為關於律法及其中的經綸，這些已經足夠了。

區利羅：那麼，就請說出你所喜好的，只要這不至於太過超出我的理解能力。

帕拉狄烏斯：這並非什麼艱澀的難題，也不是無法解決的疑慮。我相信，只要基督將那神聖的光照亮我們，所尋求的答案便能輕而易舉地顯明。那麼，我們這些已經領受了因信稱義，並棄絕了那在影兒與預表中的敬拜的人，難道不該以無血的祭物來尊崇神嗎？

區利羅：你說得對。因為經上記著：「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」「因為神喜悅這樣的祭物，」正如聖徒們所言。

帕拉狄烏斯：那麼，再去宰殺牲畜，並履行那藉由古時律法所規定的事，豈不是徒勞嗎？因為在那時的條件下，宰殺牛羊、焚燒乳香、獻上薄餅、調油的細麵，以及斑鳩與雛鴿，都是敬拜者所獻上的供物。但請告訴我，為何神在起初不廢棄這些，卻在如今顯明祂所喜悅的祭物，並向我們揭示屬靈祭祀的方式？

區利羅：難道你認為，並且敢說，神在起初的謀劃是不正確的，是因為祂偏離了至善，才勉強找到了更好的方法嗎？或者你認為，祂當時滿足於影兒中的敬拜，是因為祂認為那樣是持久的，後來卻像人一樣，因某種喜新厭舊的心理，將重心轉移到別的事物上，並為我們創立了一種先前未曾顯明的敬拜方式？

帕拉狄烏斯：絕非如此。我認為那種想法是荒謬的。我也不會認為神在任何細節上會有絲毫的錯誤。我只是非常渴望得知，究竟是什麼原因，促使神在地上對我們頒布了那時的律法，而如今又頒布了這些。

區利羅：你的思維又迫使我們回到先前所說的了。難道我沒有說過，律法是「訓蒙的師傅」，也就是說，是那些尚在嬰孩時期之人的導師嗎？對於那些還不能理解什麼是真正美善，以及什麼是神那完美且蒙悅納的旨意的人，律法藉由隱喻來暗示；並藉由當時仍顯得粗淺的預表來標示。你要明白，屬靈敬拜的原則，從起初對神而言就是最受喜愛的；然而，當時猶太人的心靈還無法領悟並達到那樣的境界。因此，需要適合嬰孩的言語、簡單的教導，以及一種不帶艱澀或嚴苛的管教方式。因為神在古時確實頒布了預表中的律法，但祂同時也預示了，在適當的時候，那些屬於真實敬拜的事物將會來到。祂棄絕並排斥了那藉由流血而進到祂面前的方式，並藉由阿摩司先知說：「我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納……要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的聲音。」祂又藉由彌迦，以一個渴望學習如何無可指責地成就美善的人的口吻說：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過，獻我的長子嗎？」隨後緊接著說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這難道不明顯就是基督所說的嗎：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」又說：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」基督徒的宗教信仰並非建立在律法的敬拜中，而是建立在聖潔且屬靈的敬拜中。

帕拉狄烏斯：你說得極是。

區利羅：藉由以賽亞的聲音，祂更強烈地責備以色列人說：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院子呢？你們不要再獻虛浮的供物了。香品是可憎的；月朔和安息日，並宣召的大會，我心裡恨惡……你們舉手禱告，我必遮眼不看。」此外，藉由瑪拉基先知，祂對那些極其可憎的人說了同樣的話，並提到了那時節，那時普天之下的人將會獻上無血且屬靈的祭物，那無與倫比的馨香之氣。祂又說：「萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。」你明白了嗎？祂說在各處都要向祂獻上香與潔淨的祭。正如祂稱我們在基督裡的新約為「新」的，就廢棄了那先前的。尊貴的保羅也是這樣寫給我們的。同樣地，在這裡，祂說在各處所獻的祭是潔淨的，這就判決了古時的祭物並非如此。因為那種祭物在某種程度上既不能潔淨人，也不能使人達到美德的完全。因此，蒙福的保羅說，那舊的並非無可指責，所以必須引入藉由基督所成就的，並尋求那第二個位置。

帕拉狄烏斯：那麼，那在影兒中的敬拜，是完全不被全能的神所喜悅的嗎？

區利羅：完全不喜悅。我們顯然可以聽見神藉由耶利米對以色列人說：「耶和華說：你們的燔祭加在平安祭上，只管吃肉。因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，關於燔祭和平安祭，我並沒有說什麼，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：你們當聽從我的話。」就立法者所追求的精義而言，如果關於屬靈敬拜的教導不是必須保持沈默，那麼起初根本就不會頒布那仍在影兒中的律法。但因為那件事是沈重的，且當時的人難以達到完全美善的境界，甚至我會說，那是嚴苛且沈重的，所以那寫在字句上的律法，就像是一種適合嬰孩的操練，擁有真理的形狀，是出於智慧的安排。然而，我們的立法者清楚地表明，那些並非祂最喜悅的，祂所渴望的是藉由基督所成就的。因此祂又說：「所以我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們；我的審判如光發出。我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」因為在神看來，愛弟兄勝過宰殺牛羊，這愛是律法的成全，也是基督那超越的知識，藉此，父神本身也能為我們所認識。沒有人會懷疑，這件事是永生的媒介，因為基督對天上的父說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」既然真理絕不說謊，這又怎能懷疑呢？

帕拉狄烏斯：絕無可能。

區利羅：以色列人因拒絕信心而不認識神，從而偏離了與祂的親密關係，神明確地宣告，除了藉由基督並廢除律法中的習俗外，他們無法回到起初的狀態。經上記著：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」因為當外邦人的數目添滿了，那時全以色列都要得救；但這是在基督裡，祂被稱為大衛，是因為祂出自大衛的後裔與支派。祂藉由約珥明確地證實，律法中的祭物將被廢除，說：「祭司啊，你們當腰束麻衣哀哭；伺候祭壇的啊，你們要哀號；事奉我神的啊，你們要來披上麻衣過夜，因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了。」又藉由同一位先知說：「祭祀和奠祭從耶和華的殿中剪除；祭司啊，你們要哀號。」此外，祂還應許那帳幕本身也將從中間被除去，說：「耶和華說：當那些日子，你們在這地生養眾多，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。」因為那仍在影兒中且藉由流血的祭祀被徹底推翻，那帳幕本身也必然要被除去，因為那更真實的已經興起，即教會，基督曾親自說：「我要住在這裡，因為我選擇了它。」關於敬拜方式將會轉變並提升到在基督裡的新方式，這在瑪拉基關於神的書寫中顯得十分清楚：「他必坐下如煉金的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納，彷彿古時之日，上古之年。」你明白了嗎？祂說這幾乎是對祭司職分與祭祀的一種重鑄與重塑。

帕拉狄烏斯：我明白了。

區利羅：「熬煉」與「潔淨」這兩個詞，就像是關於金子與煉金匠所說的，難道不是要引導我們進入這種理解嗎？

帕拉狄烏斯：確實如此。

區利羅：神與父藉由道成肉身的道，確證了祂將要成就這樣的事，祂說：「你們尋求的主，必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。他必坐下如煉金的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。」因此，祂說祭司職分將會更新與重塑，並指出敬拜的方式，除了基督的奧秘之外，別無其他。祂又藉由以西結的聲音，談到那些被選召擔任祭司職分的人：「他們必親近我，事奉我，且要侍立在我面前，將脂油與血獻給我，這是耶和華神說的。他們必進入我的聖所，親近我的桌前事奉我。」那麼，我們難道不能合理地說，那脂油、血以及桌前的侍奉，就是基督的奧秘嗎？

帕拉狄烏斯：你說得對。

區利羅：神藉由說話，使那萬物轉向更美好狀態的時期，以及更新的方式，變得十分清楚：「從第八日以後，祭司要在壇上獻你們的燔祭和平安祭，我必悅納你們，這是主耶和華說的。」祂將「第八日」稱為我們救主復活的時期；在那時，燔祭，即信徒對神完全且徹底的奉獻，是神所悅納的，並獻上屬靈的供物。尊貴的保羅在寫作時也教導了這一點：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」又說：「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」因為我們這些因信稱義的人，獻給神的果子，除了那長久且持續的讚美之外，還能是什麼呢？那最潔淨的祭物，就是那無可指責之生命的馨香。

帕拉狄烏斯：這番話說得極好，且真實的是，人絕非因律法稱義，而是因著對基督的信心與福音的教導。我希望你能藉由明顯的例子，並從聖經本身來證實你的敘述。

區利羅：帕拉狄烏斯，既然你這麼認為，我樂意進行這部分的討論。你則要為我細察每一個觀點中精確且洗鍊的意義。如果我對某事的理解或表達顯得不夠正確，請你清醒地予以糾正並明確地引導，仿效那些最優秀的工匠，當他們的工作偏離了應有的準則時……

231

亞歷山大主教聖居里羅。 233 若有人偏離了理性與技藝的規範，他們便會巧妙地將其重新調整，並恢復到他們認為最完美的形態。在這場辯論中，我們將以聖經的詮釋者摩西作為開端；當我略述他的歷史時，我將竭力證實並清楚表明：律法並未使任何事物達到完全，它也不足以帶來救贖；唯有基督是全人類的救贖主與拯救者。

帕拉底：你要知道，如果你能在這一點上也克服遲疑，你將會帶來不小的益處；因為儘管你所著手處理的事物極其艱難，且我們所探求之事的真理極難被看見，但那啟示的神卻是豐盛的。

居里羅：你說得對。你的話語激勵了我，使我如同最敏銳的獵犬一般，去探究深處那些更隱晦的意義。因此，當那位蒙福的摩西在米甸地的曠野牧放羊群，正處於何烈山腳下時，神行了一件奇妙且充滿神蹟的事： 「因為有耶和華的使者，」經上說，「從荊棘裡火焰中向他顯現。他觀看，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。」摩西說：「我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？」 荊棘並非人工栽種的樹木，而是一種野生的刺木與山間的根株，那令人敬畏的神蹟正是在此發生，極其貼切地承載了奧祕的預表。因為那使者以火焰的形狀遍布其中，卻未在荊棘上留下任何火的痕跡；就好像他根本不在那裡一樣，那樹木絲毫沒有從火中感受到熱度。

帕拉底：那麼，這意味著什麼呢？

居里羅：以色列人就像一棵野生的樹，沒有結出公義的甜美果實，因為他們一直受教於埃及人的律法。那藉著天使所賜下的律法，若從屬靈的角度去理解，本是有能力照亮人心並驅散思維中的黑暗的（因為火的本性確實能做到這一點）；然而，對於領受律法的人來說，它卻是無益的，這並非律法本身的過錯，而是因為那些領受的人並沒有將那光接納到心靈與內心之中。因為他們在字句上顯得富足，彷彿擁有某種外在的光芒，但他們自以為擁有的，實際上卻並未真正擁有。因此，那在荊棘周圍顯現的火，卻沒有給樹木帶來熱感，在我看來，正是象徵了這一點。救主親自用這些話語宣告了那律法之光對猶太人是無益的： 「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」 隨後，他又責備猶太人的教師與百姓： 「不要想我在父面前要告你們；有告你們的，就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」 因為那些愚昧地拒絕了律法啟蒙的人，怎能藉著基督的傳遞，領受那完美美德的知識呢？因此，當蒙福的摩西看見荊棘燃燒卻沒有被焚毀，甚至連火勢都無法侵蝕它時，他感到驚訝，想知道為何荊棘沒有燒毀。人們確實會對以色列人的全然麻木感到震驚，他們領受了神所賜的律法作為輔助與幫助，並因那律法帶來的啟蒙而富足，隨後卻對這事物不屑一顧，也沒有將所賜的恩典安置在心靈與內心的居所中，因此他們依然是無益的；因為對他們而言，理智就像是死寂且冰冷的。關於他們，人們也可以恰當地說：「為何荊棘沒有燒毀？」否則，他們本應與我們一同在靈裡火熱。

帕拉底：說得好。

居里羅：這件事似乎也隱約揭示了其他不容忽視的深刻見解。因為當以色列人即將離開埃及地，且不久後就要擺脫那被迫的奴役枷鎖，並因此將要觸怒那仍統治著他們的君王之怒時，神在荊棘上所行的神蹟，正是作為一個記號，預示著他們將遠比那火更強大，且那些有能力行惡的人將無法勝過他們，正如那神聖的應許所言：「不要害怕，因為我與你同在。火焰必不燒你，江河必不漫過你。」

帕拉底：這解釋很有天賦。

居里羅：因此，摩西對這異象感到驚奇，並渴望靠近觀看：「耶和華見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』神說：『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』」蒙福的摩西成為了律法的預表；那位蒙福的亞伯拉罕在福音的教導中說：「他們有摩西和先知的話。」這話對你來說難以置信嗎？

帕拉底：絕非如此；因為摩西代表了律法的人格。

居里羅：因此，以色列人被呼召了，那群生活在律法之下並受律法管轄的羊群也是如此。 「因為耶和華，」他說，「希伯來人的神，呼召了我們。」他們確實聽從了那呼召他們的神，正如摩西所言：「凡耶和華所說的，我們必遵行。」但由於律法下的順服能力不足以帶來潔淨——「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪」——因此摩西被禁止靠近神：「不要近前來，」祂說。因為藉著律法，那至善之物是不可接近的；那摩西律法下的生活方式，其能力並不足以將人帶到神面前。基督藉著成聖將我們引向祂。因為那些致力於與聖潔之神連結的人，必須成為聖潔；「你們要聖潔，」祂說，「因為我是聖潔的。」而那律法下的生活方式並非完全無可指責，祂隨即教導說：「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」祂命令那位神聖制度的詮釋者摩西脫下腳上的鞋，表明那律法下的生活方式，其進程尚未純潔，也未完全脫離腐朽與死寂的行為；而我們神聖的摩西從外邦人的習俗中學到，凡帶有死寂與腐朽殘餘的人，是不准靠近神的。因為他們在進入聖所時，不會穿著由死去的動物皮製成的鞋子。在他們的律法中，這被視為一種污穢。然而，我的朋友，使我們脫離死寂、腐朽以及與此相關之不潔的，並非律法，也不是摩西律法字句下的生活方式，而是對基督的信心，以及福音生活那最完美的潔淨。我所說的難道不是真的嗎？

帕拉底：當然是。

居里羅：因此，當摩西脫下鞋子，正要靠近時，神對他說：「我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」摩西蒙上臉，因為他怕看神。因為我們若拋棄了那死寂的思維，並以基督生活方式中那純潔且自由的腳步前行，我們將會靠近神，這當然是指屬靈的連結，而非空間上的距離。摩西所經歷的事是預表與影兒。如此一來，我們將獲得那至高教義的話語，並在我們自身中領受對神的認識，因為父在子裡向我們顯現了祂自己。我們將看見祂，且遠比古時的百姓在摩西身上所見的更為卓越；因為他蒙上了臉，因為他怕看神。這象徵了那些在律法管轄下受教之人的心智軟弱，他們在某種程度上無法直視神，也無法看見祂的榮耀，正如詩篇中所歌頌的：「願他們的眼睛昏花，不得看見；」以及先知所說的：「這百姓愚昧無知，有眼卻看不見。」然而，我們這些以純潔且被光照的眼睛，進到那關於不可言喻之本性的教義面前的人，在子裡瞻仰那神與父的榮美。對於那些自以為看見了父的猶太人，基督明智地說：「你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。」當腓力以一種比應有的更粗淺、但卻出於求知熱忱的方式詢問並說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」時，基督回答說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。你豈不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」那藉著律法誡命的觀照與教導，並不足以精確且無瑕地看見神，因為它是在影兒與謎語之中，這一點我們也可以從拉班的兩個女兒身上看出來。經上記著，拉班有兩個女兒，長女名叫利亞，次女名叫拉結。利亞的眼睛柔弱，拉結卻生得美貌俊秀；因此，雅各雖然愛慕拉結，卻在娶那更美貌的女子之前，先娶了利亞。因此，若將這預表轉向真理，你就能看見基督的奧祕。因為有兩個女子被呼召進入屬靈的親密關係並與祂結合；長女是第一個，藉著摩西代表了猶太人的會眾，神藉著先知的聲音對她說：「看哪，你的眼睛和心都不美，只顧貪婪、行不義與殺人。」第二個是那年輕且更出眾的，即從外邦人中召出的教會，大衛對她說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌。」某處也對她說：「你的眼好像鴿子。」教會的榮美無疑是屬靈且真正超世的。經上記著：「王女榮華，盡在宮裡。」「宮裡」在希伯來語中意為「內在」；因為那種美貌並非肉眼所能捕捉，而是藉著純潔心智的視角所能看見的。難道不是這樣嗎？

帕拉底：確實如此。

居里羅：因此，人無法藉著律法的教導看見那神聖且純潔的榮美，而是藉著基督以及祂的教導。

帕拉底：真實。

居里羅：帕拉底，那有能力救贖我們，並將我們從魔鬼的手中與暴政下解救出來的，並非摩西或律法，而是摩西的主，即基督，以及祂奧祕的大能。誠然，當神說：「我實在看見了我百姓在埃及所受的困苦，也聽見了他們因受督工的轄制而發的哀聲；我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊之地，到流奶與蜜之地。」當祂隨即補充說：「現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見了埃及人怎樣欺壓他們。故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」摩西公開且明確地呼喊說：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」難道這預表不明顯嗎？這種推辭的方式，難道不是指向那在無限層面上更卓越、更崇高的存在，即基督嗎？否則，說「我是什麼人」確實是不合宜的。然而，若那束縛他們的人——即撒但——的力量已被粉碎與削弱，那麼將百姓救出、拯救外邦人並帶領他們進入自由，將是極其容易的。

帕拉底：確實極其容易；你說得對。

居里羅：那麼，難道從這裡不能輕易看出，神獨生子是全人類救贖的統治者嗎？因為我們是藉著祂得蒙救贖，正如先知所說：「不是差使，不是使者，而是主祂自己拯救了我們。」

帕拉底：你從哪裡說的？

居里羅：因為萬有的神明確地命令摩西，要他毫不遲疑地去見以色列人，並公開告訴他們，他們擁有那全能的神作為幫助者與保護者，祂將輕易地減輕他們在埃及受奴役的重擔；他們也將重返家園，當他們回到祖先的自由中時，他們將居住在聖地；並在那裡豐盛地享受祂所供應的財富與美物。經上說，摩西回答說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現。』這怎麼辦呢？」耶和華對他說：「你手裡是什麼？」他說：「是杖。」神說：「把它丟在地上。」他一丟在地上，就變作蛇；摩西便跑開了。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住它的尾巴。」他一伸手，拿住它，它在手裡仍變為杖。

帕拉底：這神蹟真是非比尋常且新奇，居里羅；如果可以，請你再次從頭解釋它想要表達什麼。

居里羅：我會解釋的。以色列人長期與埃及人共同生活，陷入了各種罪惡之中，並沉溺於當地的享樂，摩西並不否認他們因此變得遲鈍且極難轉向正道；但他明智地認為，若他們看見神蹟，勞苦的重擔將會迫使他們順服，即使他們並非出於自願。因為……

241

242 論在靈與真理中的敬拜。卷二。

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

……享樂是極難擺脫的，而我們內在情慾的野蠻性，也並非輕易就能馴服。然而，若有汗水帶來的壓迫與勞苦的重擔，那麼那位應許將人從這些困境中釋放出來的，便能輕易地勸服人，使他們連最極致的享樂也視為輕物。

我認為，那位洞悉一切美善的神，以極其智慧的安排，在那個特定的時刻，讓以色列人遭受埃及人難以忍受且痛苦的殘暴對待，是為了讓他們容易產生逃離的念頭；這樣他們就不會被習以為常的享樂所誘惑，變得極度頑固且難以管教，以致輕視那位呼召他們進入自由者的恩典，並甘願選擇埃及的奴役，將眼前的短暫歡愉，置於些許的勞苦之上。甚至，他們將埃及人的貪婪視為比神所賜的恩惠更為優越，並極其樂意地擁抱那些曾奴役過他們的舊主，因為他們有時寧願選擇眼前的享樂，而不願面對些許的勞苦。因此，儘管他們已經極其樂意地從那些舊主的不義中脫離，並在曠野支搭帳棚居住，且享用著從天而降的食物——我指的是那豐盛供應的嗎哪——然而，他們仍不免流淚追憶在埃及時的享樂，抱怨著若當初死在埃及的肉鍋旁，對他們而言或許會更好。因此，他們像孩子一樣極力地呼喊著： 「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁，吃得飽足！」[註：出十六3]

帕拉底：說得好。

區利羅：那麼，摩西很清楚，行神蹟對於使他們順服是必要的。因此他說：

「倘若他們不聽我的話（因為他們必說：『耶和華並沒有向你顯現』），我當對他們說什麼呢？」[註：出四1] 然而，萬有的神命令他立刻行那神蹟，彷彿是為了某種操練；我想，這是為了先透過經驗向祂的僕人證明，這件事對於向其他人證明他確實是蒙神呼召的，將會是持續有效的證據；因為除了萬有的創造主之外，沒有人能隨意改變受造物的本性。同時，祂也巧妙地將那奇事作為藉著基督所得救贖的隱喻。因為我們將會看見，人類的本性在祂裡面，如何被重塑回起初的狀態，以及那種彷彿變形般的過程，使我們直接被帶回到在亞當裡時的狀態，即那尚未失去從上頭而來的榮耀與聖潔的狀態。

帕拉底：你這話是什麼意思？因為這番話有些晦澀。

區利羅：帕拉底，那根杖，或者說權杖，難道不是王權的象徵嗎？

帕拉底：確實如此，因為古人說，他們習慣以此作為誓言。

244

區利羅：那麼，你是否承認它是樂園中的植物，在被砍伐之前，曾生長在園子裡？

帕拉底：我承認。

區利羅：那麼，現在請將你的心思轉向那位起初的亞當；並將全人類視為在他裡面，如同在根源與初熟的果子中一樣。此外，你要思考這一點：他原是照著創造主的形象被造，被派去治理地上的萬物，並且藉著在聖潔中的生活，彷彿在神的手中，如同樂園中一棵既繁茂又高貴的植物。然而，當他被蛇的苦毒所欺騙，偏離了起初的狀態，被發現違背了神的命令時，他便從那根源與位置上被剝離，失去了那在聖潔中保守他的手，並墜落到地上，也就是說，從美德的高處跌落，軟弱地滑向選擇體貼肉體的事，陷入了極度的邪惡，在我看來，與蛇無異。他就這樣被剝奪了起初的王權與榮耀，並被逐出樂園與享樂之地。難道神聖的摩西不是這樣對我們說的嗎？

帕拉底：他確實是這樣說的。

區利羅：立法者看見他已經墮落到這種卑劣的地步，便以某種方式退避，並厭惡他內在的邪惡。因為摩西逃跑了，丟下了那條蛇。經上記著說： 「智慧的聖靈會逃避詭詐，並從無知的思慮中退去。」[註：智慧書一5] 因為聖潔與污穢、光明與黑暗、公義與不義，永遠無法共存。

帕拉底：真實。

區利羅：因此，杖從摩西手中掉落，象徵著那位照著神形象被造的人，起初是樂園中的植物，處於王權的榮耀中，並在創造主的手中；但他卻因為選擇體貼肉體，並因那達到極致的苦毒，在神性的眼中，彷彿變成了一條蛇。然而，摩西受命伸出手，抓住它的尾巴；這一做，它立刻變回了原來的形狀，不再是蛇，而再次成為杖，成為樂園中的植物。因此，當神與父定意要在基督裡使萬物復興，並將受造物重塑回起初的狀態時，祂從天上差遣了獨生子給我們，也就是祂的右手，那萬物的創造者與真正的救主，正如經上所說： 「耶和華的右手施展大能，耶和華的右手高舉我。」[註：詩一一八16] 那時，正是那時，祂抓住了那倒在地上的全人類，將我們從那獸性、卑劣與罪惡中釋放出來，藉著聖潔，將我們帶回王室的尊榮與美德的溫順中。並將那起初的居所，賜給了那些信靠祂的人，在起初與首位上，賜給了那位與祂同釘的強盜：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」[註：路廿三43]

帕拉底：這番論述對我們而言，確實做得極好且正確。但請告訴我，為什麼祂命令要抓住尾巴，而不是頭或中間的部分？

區利羅：帕拉底，因為這必須這樣執行；抓住尾巴而非中間或頭部，對於這奧秘是有用的。

帕拉底：是以什麼方式？

區利羅：因為頭是所有生物的起點，而尾巴則是終點。那麼，讓我們將全人類視為一個生物。基督抓住了尾巴，也就是末後的、最後的部分；因為祂是在世代的末期降臨的。但正如摩西雖然抓住了尾巴，那重塑的過程卻一直延伸到頭部（因為那蛇完整地變回了杖）；同樣地，基督雖然抓住了末後的人，但這恩典的重塑卻延伸到整個族類，直到那頭部，也就是亞當。經上記著說，基督死而復活，是為了作死人與活人的主[註：羅十四9]。因此，在末後的人身上，起初之人的救贖也一同完成了。

帕拉底：這番論述很有說服力，且敘述並未偏離目標。

區利羅：因此，為了堅固對此事的信心，祂又用另外兩個神蹟來證實。經上立刻記著說：

「耶和華又對他說：『把手放在懷裡。』他就把手放在懷裡。隨後又把手從懷裡抽出來，不料，手長了大痲瘋，有雪那樣白。耶和華說：『再把手放在懷裡。』他就再把手放在懷裡，隨後把手從懷裡抽出來，不料，手已復原，與全身的肉一樣。」[註：出四6-7] 你看，這多麼符合神的作為，且這成就的事是多麼值得驚嘆，它彷彿與第一個關於基督的奧秘一同宣告了這件事。

帕拉底：那麼請說明，因為我還不明白。

區利羅：大痲瘋是肉體的疾病，且比醫生所能醫治的更嚴重，無法透過他們的經驗來克服。根據摩西古時的律法，長大痲瘋的人是不潔淨的，且在那些尊重希臘習俗的人眼中，也是極其可憎的。因為患此病的人，在某種程度上已經是半死的人，而屍體則是可憎且不潔的。因此，能夠醫治大痲瘋，被視為一種超乎尋常、超越我們能力範圍的事，唯有神聖且不可言喻的本性與能力才能做到。因此，基督在對長大痲瘋的人說：「我肯，你潔淨了吧！」[註：太八3]時，祂展現了權柄，並因此受到尊崇。那創造萬物的聲音，甚至能使死人從墳墓中復活，這超越了死亡與腐朽的奇蹟，便在那個人的身上成就了。因此，祂命令將手藏在懷裡，然後在脫去懷裡的遮蔽後，顯出它全身長滿了大痲瘋，接著第二次將手藏在懷裡，隨即顯出它已經脫離了那疾病；這是為了讓以色列人從中明白，祂幾乎是武裝著某種不可言喻且無法描述的能力，將成為那些遭受不義、被埃及人貪婪地奴役之人的保護者。這番解釋雖然淺顯，卻對歷史很有用。但我認為，若我們能精確地剖析這段經文的含義，並探究將手藏在懷裡是什麼意思，以及手抽出來後為何會嚴重長大痲瘋，此外，還需要探究潔淨的方式；因為當他將手放入懷中時，便脫離了那疾病。

帕拉底：說得好。探究每一點對我們都會有莫大的益處。

區利羅：因此，在我看來，這奇事彷彿在陰影中預示了某種意義。當那照著神形象被造的人，彷彿在神的懷中被撫育，且尚未踐踏那賜下的命令時，他被神的護理與愛所覆庇，是純潔且聖潔的，且不知道死亡的腐朽。然而，當他因偏向邪惡而離開了神的遮蔽與友誼時，他便顯然被證明是不潔且可憎的，並患上了死亡的污穢。但當神與父在基督裡重新接納我們，並以神聖的恩典覆庇我們，且藉著兒子的名分，彷彿將我們放在懷中時，我們便與污穢一同拋棄了那來自古老咒詛的死亡，並恢復到我們起初被造的狀態。經上關於摩西的手記著說：「手已復原，與全身的肉一樣。」

帕拉底：說得極其優雅。

區利羅：現在，這件事中的第三個神蹟，幾乎以聲音明確且公開地宣告了基督的奧秘：因為神再次對摩西說： 「倘若他們不信你，也不聽頭一個神蹟的聲音，他們必信第二個神蹟的聲音。」[註：出四8] 祂接著說明這是什麼，說： 「這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裡取些水，倒在旱地上；你從河裡取的水，必在旱地上變作血。」[註：出四9] 因為基督的死是給世界的最後一個神蹟，以及那藉著水與血的潔淨，當然還加上了那聖潔的身體，這身體由「旱地」所象徵。至於從祂那被長矛刺穿的聖肋中，流出了水與血給我們，我無需多言，因為這是眾所周知的。此外，救主的死被稱為神蹟，任何人都可以從聖經中清楚地明白；因為那些極其大膽的法利賽人，儘管已經見過許多神蹟，卻彷彿什麼都沒發生過一樣，前來對基督說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」[註：太十二38]祂對他們說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」[註：太十二39-40]

因此，我們在基督裡的第一個幫助，是藉著摩西的律法；正如先知所說：「祂賜下律法作為幫助。」[註：賽八20]摩西抓住了尾巴。第二次的潔淨，是在基督裡，再次藉著聖先知，以及約翰的聲音與使命所賜下的。他們說：「洗淨自己，成為潔淨的。」[註：賽一16]而他則呼召人進入悔改的洗禮。第三個神蹟，也就是祂所說的最後一個，是基督的死，信心便隨之而來：「倘若他們不信你，也不聽頭一個神蹟的聲音，他們必信第二個神蹟的聲音。」你看，祂說信心將會隨之而來，並非在第一個神蹟之後，也就是說，並非在律法的幫助之後，也不是在中間的潔淨之後，也就是聖先知與約翰所行的潔淨之後，而是僅僅在最後一個神蹟的聲音之後。因為基督的奧秘並非無聲，祂以高昂且響亮的宣告，呼召全地的人進入那藉著水與血的潔淨，以及藉著領受聖潔身體而得的生命。律法藉著預告基督來服事，但它本身並不足以拯救任何人。我認為，任何人都可以從這段經文中清楚地看出，摩西也承認這一點。儘管神說：「我必與你同在」，並以神蹟預先說服他，他卻懇求說：「主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。」耶和華對摩西說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」摩西說：「主啊，我求你……」

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亞歷山大聖濟利祿大主教 252 「求你打發別人去吧。」[註：出埃及記四章13節] 因為律法並非強而有力，也不足以拯救全世界，並將人類從魔鬼的暴政中救贖出來。摩西並非不知道自己拙口笨舌，特別是在神開始對他說話，並吩咐他傳達關於祂的話語時；因為祂說：「你當對以色列人這樣說：『我是自有永有的。這是我的名。』」[註：出埃及記三章14節] 律法在闡述關於「自有者」的道理上，舌頭顯得遲鈍；它也無法引導人進入那在聖三一中受敬拜、神聖且不可言喻的本性。律法對此顯得口才笨拙，只能勉強對以色列人說話，且僅在猶太地被聽見，儘管其他所有的外邦人，甚至連聽聞其宣講的聲音都沒有。因此，蒙福的摩西預見了那位能將關於神的精確且洗鍊的道理，極好地傾注在聽者耳中，並能輕易向全世界宣講的人，即基督，便說：「求你打發別人去吧。」因為基督才是那位真正有能力者；且關於祂將在適當的時候，按著神與父的旨意被選派來完成此事，也曾藉著律法預言過。至於摩西的推辭，即便在神的應許與顯出許多神蹟之後，這也成了以色列人遲疑與推辭的預表，他們同時也拒絕服從基督治下的神聖福音事工，這些人在經歷了無數關於信心的教導與神蹟的展示後，依然保持著遲鈍的聽覺，並持續不信。摩西的推辭有兩次。因為以色列人曾有兩個時期顯得狂傲且難以管教：一是藉著摩西、約書亞與士師的時期；二是緊接其後的時期，即先知們出現的時期，以及處於使徒與先知之間過渡地帶的約翰。因為那是先知職事的終結，也是使徒光輝的開端。然而，摩西的推辭激怒了神。事情最終轉向了另一種經綸，藉此，那些被埃及人的貪婪所壓制的人必須得救。「耶和華向摩西發怒，說：『不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的。現在他出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜。你要對他說話，將當說的話放在他口中；我也要賜你和他的口，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話；他要以你當作口，你要以他當作神。』」[註：出埃及記四章14-16節] 因為律法顯得軟弱且以色列人極度悖逆，基督便被加添進來，祂是真正的利未人，是大祭司長，祂因著人性與那些在律法之下的人連結，祂雖是主，卻在先知性的身分中，由父所教導，正如祂所說：「因為我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」[註：申命記十八章18節] 基督自己也說：「我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」[註：約翰福音十二章49節] 因此，基督向百姓說話，並成為摩西的口，為我們屬靈地解釋律法，而摩西則再次成為祂在神面前的代求者。因為摩西似乎在某種程度上更親近神，既然以馬內利也曾降生在律法之下，並宣稱要遵守藉著大智慧者摩西所設立的律法，說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」[註：馬太福音五章17節] 因此，基督是明確的奧秘導師，將律法遲鈍的舌頭轉化為清晰的表達，並將字句的笨拙轉化為極其悅耳的解釋。因為律法在基督裡是屬靈的，藉著祂所宣講的與古時的教導是同根同源的；因為亞倫是摩西的兄弟。

帕拉底：那麼，律法就其自身而言是無力的；因為它沒有成全什麼。

濟利祿：我說，確實如此；然而，若有人更敏銳地審視後續的經文，就能看出那隨之而來的行為是何等卑微。經上記著：「摩西去見他岳父葉忒羅，對他說：『請你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。』葉忒羅對摩西說：『你可以平平安安地去吧。』過了許久，埃及王死了。耶和華在米甸對摩西說：『去，回埃及去，因為尋索你命的人都死了。』摩西就帶著妻子和兒子，叫他們騎上驢，回埃及地去。」[註：出埃及記四章18-20節]

帕拉底：這其中有什麼問題嗎？我實在不明白，也說不出這律法下的生活有什麼值得責備之處。

濟利祿：帕拉底，若你更敏銳地審視這些經文的含義，就會發現其中充滿了可責備之處；因為蒙福的摩西既被選派去執行使命，卻沒有拋下世俗之事直奔目標，反而分心於肉體的掛慮，並先與親屬商議行程。他直到得知埃及的暴君已死，才離開米甸人的地方；因為他非常害怕被殺。當他藉著神的預告脫離了這些恐懼後，才勉強帶著妻子和兒子下到埃及，去完成所吩咐的事。這一切都是律法下生活的預表，在某種程度上是分裂的，且同時注視著兩方面，即神聖之事與屬人之事。因為它並不脫離屬地與世俗的掛慮，也不完全是神聖的，儘管福音派的行為準則完全不分心於肉體或世俗事務，而是將那些在基督裡的人完全奉獻給神。因為祂說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」[註：加拉太書五章24節] 因此，當有一位門徒來到基督面前說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親。」[註：馬太福音八章21節] 他便被教導了完全神聖的生活方式，隨即聽到：「跟從我！讓死人埋葬他們的死人。」[註：馬太福音八章22節] 令人讚嘆的保羅也寫信給某些人說：「神既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」[註：加拉太書一章16節] 但摩西卻去商量了。因為我說過，律法下的生活是分裂的，且仍處於對死亡的恐懼之下。因為摩西害怕下到埃及，拒絕死亡。但在基督裡，這一切已被廢除。神聖的保羅在談到基督與我們時，證實了這一點：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」[註：希伯來書二章14-15節] 因此，聖徒的心靈對死亡的恐懼表現得極其大膽。保羅又說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」[註：腓立比書一章21節] 又說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」[註：羅馬書八章35節] 律法下的生活被死亡的恐懼所束縛，而基督裡的榮耀生活則避開了這一切，這點從聖經大聲疾呼「死從亞當作王，直到摩西」[註：羅馬書五章14節] 中可以清楚看出。除了我們的主耶穌基督，還有誰能廢除死亡，摧毀腐朽的權勢，並拯救那些信徒，以及那些曾受律法教導的人呢？「因為不是差使，不是使者，而是主親自拯救了他們。」[註：以賽亞書六十三章9節] 這是先知性的神諭。你也可以在蒙福摩西所遭遇的事中，非常清楚地看到這其中的奧秘，如同預表一般。因為當他離開米甸人，正急著趕往埃及時，神說：「你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。」[註：出埃及記四章21節] 隨後又說：「在路上的住宿處，耶和華遇見他，想要殺他。西坡拉就拿一塊火石，割下她兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說：『你真是我的血郎了。』」[註：出埃及記四章24-25節] 你還需要長篇大論來解釋嗎？還是這個景象已經顯而易見了？

帕拉底：絕非如此；我一點也不明白這在影兒中顯示的是什麼。

濟利祿：帕拉底，你不是說過，人類的本性因那古老的咒詛而受死亡的轄制是真實的嗎？因為對我們，即對我們種族的初熟果子與最高根源亞當說過：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」[註：創世記三章19節]

帕拉底：確實如此。

濟利祿：既然我們種族的根源因罪而受死亡的折磨，這禍患必然也傳給了我們，連同根源與從它長出的枝子一同被吞噬。因為必朽壞之身體的果子必然也是必朽壞的。死就這樣作王，直到摩西，即直到律法時期。因此，死在摩西之前有權勢，且人類受制於腐朽，這就是當時天使對摩西的舉動所作的明確且顯著的預表。然而，西坡拉用火石割下她兒子的陽皮，懇求並說：「你真是我的血郎了。」這舉動平息了毀滅者，並使他遠離摩西。她說「血止住了」，並非指流血停止了；因為我認為，這並不會使毀滅者放棄殺戮的意圖，而是她彷彿在說：神所看為好的事，即我兒子的割禮，已經完成並成全了。這就像有人說：「這件事的預表已經立定」，或者「這件事的道理已經立定」。意思是：它已達到終點並顯明出來了。

帕拉底：那麼，我們該如何理解西坡拉？什麼是火石，以及藉此進行的割禮？神聖的天使為何被平息，而摩西在兒子受割禮後，如何逃脫了那本應臨到他的死亡？

濟利祿：這話語晦澀，其含義確實難以捉摸；但我信靠神，會盡我所能再次說明。西坡拉身為米甸祭司的女兒（此人是外邦人，非以色列血統），填補了外邦教會的預表與位格，她從世俗的敬拜中被呼召歸向神。因為大衛曾藉著聲音對她說：「女子，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌；因為祂是你的主。」[註：詩篇四十五篇10-11節] 因此，她被呼召，跟隨律法，幾乎與摩西這位導師結合，他極好地引導人走向基督的奧秘。因為律法是啟蒙者，引導人進入神話語的開端，並藉著關於基督奧秘的謎語與影兒，彷彿在我們心中播下種子。因此，基督對那些甚至拒絕了至聖摩西的猶太人說：「不要以為我要在父面前告你們；有一位告你們的，就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音五章45-46節] 因此，既然我們承認西坡拉代表外邦教會，那麼從她而生的兒子，毫無疑問將代表新百姓的預表；因為信徒領受了聖靈在基督裡所造就的嬰孩身分，以及向神的重生，大衛在某處稱這些人為「將要被造的百姓」。[註：詩篇一零二篇18節] 因此，這在基督裡新生的嬰孩，即藉著信心而有的新百姓，藉著割禮平息了死亡。因為火石是那不可毀壞之本性的象徵，其強大與堅不可摧，正如堅硬的石頭所象徵的那樣。因此，約書亞帶領以色列軍隊過約旦河時，用火石刀給他們行割禮，預表了在基督裡藉著聖靈所行的割禮。因為基督是磐石，正如我剛才所說，西坡拉割下兒子陽皮的火石，也如同預表般預示了祂。那時死亡逃遁，想要殺摩西的那位離開了，因為他尊崇了在基督裡割禮的奧秘；這件事隱晦地向我們宣告，死亡不僅離開了那些配得在基督裡受割禮的人，而且這件事，即基督的奧秘，也幫助了先祖們。因為我們眾人在亞當裡死了，照樣，那藉著基督的恩典也臨到並傾注在眾人身上。祂死正是為了要作死人與活人的主。因此，在新百姓受割禮的時候，先祖們的生命也同時被成全了。因為他們活在神面前，且將要活著；神聖的話語正是這樣告訴我們的。而屬靈割禮的時期，就是基督的降臨，祂雖作為神比摩西更古老，但作為顯現為人以執行我們救贖事工的僕人，祂卻在摩西之後。你要留意，神先選派了摩西，隨後才加上亞倫，這預表了基督的顯現，在時間上晚於摩西的使命與職事，祂因人性與摩西平等，但因是從父神所生，而在神聖與卓越上具有無與倫比的超越性。如果你願意，也可以從聖經本身看到這一點。經上說：「摩西、亞倫照耶和華所吩咐的行了。摩西行這事的時候，年八十歲；亞倫年八十三歲。」[註：出埃及記七章6-7節] 你聽到了他們兩人是如何……

201

262 論在靈與真理中的敬拜。第二卷。

[註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，討論摩西與亞倫的年歲。]

雖然如此，若你願意，亦可從聖經本身看出這一點。經上記著說：「摩西與亞倫照著耶和華所吩咐他們的，就這樣行了。摩西與法老說話的時候，年八十歲，亞倫年八十三歲。」你聽見了嗎？他們在達到八十歲時，兩者在年歲上是相等的，但亞倫在三位一體的數目上卻更勝一籌。因此，儘管他在職事上是後來的，但他比摩西更為古老。同樣地，基督在人性上與摩西有某種程度的相等，且在經綸上是後來的；然而，就神性與聖三一的榮耀而言，祂卻遠遠被置於摩西之上，且先於摩西。

帕拉迪烏斯：這番論述確實清晰明瞭。

區利羅：那麼，除此之外，難道不值得留意這一點嗎？

帕拉迪烏斯：是指哪一點？

區利羅：以色列人若非先宰殺了那預表基督（除掉世人罪孽者）的羔羊，他們絕不會離開埃及地，也絕不會擺脫那對他們而言既沉重又可憎的奴役，更無法逃脫那臨到埃及長子身上的死亡，以及那不可避免的滅命者的手。他們確實照著摩西所頒布的律法，用血塗在門框上，但他們是以基督的奧祕作為自己靈魂的盾牌與堡壘。因為基督的死是能解除死亡的良藥，凡參與這神聖祝福的人，都是死亡與毀滅的得勝者，正如那話所見證的：「我實實在在地告訴你們，吃我肉、喝我血的人，有永生。」他們在吃羔羊時，也吃無酵餅，這預表藉著無酵且純淨的食物，顯明福音教導的優雅；然而，這也預示了這生活並非沒有汗水，也非沒有苦難中的苦澀。因此，將苦菜與無酵餅一同吃，隱含著在基督裡那純潔無瑕的生活，並非沒有苦澀。所以，必須將苦菜與無酵的食物一同領受。經上說：「凡立志在基督裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」然而，凡經歷過這些的人是有福的，因為正如經上所寫的，他們既與祂一同受苦，也必與祂一同作王。這番論述難道偏離了正題嗎？

帕拉迪烏斯：絕無此事。

263

201 亞歷山大主教區利羅 論在靈與真理中的敬拜與事奉

第三卷

[註：論述若無基督裡的成聖，則無法逃脫因罪而來的死亡與魔鬼的轄制；稱義不在於律法，而在於基督。]

既然以色列人已經圓滿地完成了這種祭祀，且埃及人的長子已經滅亡，基督又在預表中使滅命者遠離了那些成聖的人，他們才終於離開了統治者的土地。當他們急於到達所應許之地時，並非直線前進，而是繞道而行。經上又這樣寫道：「法老容百姓去的時候，神不領他們往非利士地的道路走，雖然那路近。因為神說：恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去。神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路。」

帕拉迪烏斯：這其中究竟隱藏了什麼奧祕？

區利羅：若你願意，我們應當查考一番。你要明白，儘管有一條直路可以讓他們迅速到達目的地（因為經上說，應許之地近在咫尺），但神顯然領他們走了另一條漫長的繞道。因為這位萬物的創造主早已預見，他們的心容易背叛，且對恐懼極其軟弱。

帕拉迪烏斯：這番論述再清晰不過了。

區利羅：因此，我們必須轉向屬靈的觀照。那些從世俗生活與魔鬼的轄制中，如同離開埃及地一般出來的人，一條筆直且短促的道路，便能將他們帶向成聖，帶向在神裡面的盼望，也就是在基督裡的信心，以及在祂裡面的稱義，正如聖保羅所睿智說過的：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」神並不允許古人走這條如此近且短促的道路，而是設計了一種繞道，一條沒有直行的路，即那充滿了言詞轉折與謎語的律法，它有著更漫長且艱辛的教導過程。這是為了讓他們在影兒中擁有對更完美事物的操練，並先受奧祕的啟蒙，以免他們被隨便出現的恐懼所驚嚇，以致逃跑並背離基督。他們經過如同訓練般的預備，學會了真理是何等有益，從而對追求與渴望真理變得更加準備就緒，並對神擁有堅定不移的愛。因此，律法是訓蒙的師傅，如同透過一條漫長且曲折的道路來引導，即那按著字句所呈現的事奉。但基督卻非如此。祂向我們顯明了那條筆直且近的路，即藉著信心的路，將我們轉化為勇敢，使我們從此以後能夠在面對反對者時剛強起來；並認為為了美善而受苦，且勇敢地抵擋魔鬼的詭計，是極其值得的，正如先知某處所說的：「主耶和華必幫助我，誰能定我有罪呢？」而那在我們裡面產生如此令人讚嘆之勇氣的，絕非他物，正是那來自高處的能力，即聖靈的參與與交通。

帕拉迪烏斯：我明白你所說的，並欽佩你的敏銳。

區利羅：而且，藉著基督所賜的救恩時刻，我想也由隨後所附帶的話語標示出來了：「以色列人出埃及地，是在第五代。」我們從奴役中，以及在虛妄事務中的勞苦，還有在土地與塵土之事上的艱辛（你明白我所說的）中被救贖出來，正如福音書的比喻，彷彿是在第五代，即第五個時刻。「因為天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園。」祂說這事在第三、第六、第九時辰也同樣發生；「到了約十一時，又看見別的人站在那裡，就對他們說：『為什麼你們整天在這裡閒站呢？你們也進葡萄園去吧。』」因此請看，那些最後的人在第五代被派往葡萄園，即在末後的時代，當獨生子成為人，並為眾人的生命忍受殺戮之時。因此，摩西的律法也規定，羔羊要在正月初十日取來，在正月十四日黃昏被宰殺，為的是在同一時刻，藉著「黃昏」一詞，既向我們標示出第五個時刻（如同在第五日），也標示出在世代終結時，我們的救主將要受死。

帕拉迪烏斯：那麼，聖靈所默示的聖經，其宗旨全都是指向基督的奧祕嗎？

區利羅：完全如此。因為基督是律法與先知的終結。「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」救主的門徒是這樣說的；若我們觀察隨後的事，其證據便顯而易見：「以色列人從疏割起行，在曠野邊的以倘安營。日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」你看，當以色列人離開埃及地時，神如何在雲柱與火柱中引導他們？而基督藉著這兩者被描繪出來。

帕拉迪烏斯：是以什麼方式呢？

區利羅：首先，因為祂是真理的柱石與根基，是完全不可動搖且無法摧毀的，並將人從地上提升起來。因為在基督裡，我們不再思念肉體的事，也不再沉溺於地上的惡事；我們藉著祂被提升到高處，思念上面的事，並在天國裡生活。經上寫著：「神的大能者從地被高舉。」基督也藉著大衛的口，論到地與聖使徒說：「我立了它的柱子。」那些高於地面的聖使徒，因著穿戴了從高處而來的能力，即聖靈的恩典，而被堅固了。他們本身就是柱子，因著與基督的形狀相符，並藉著聖靈在恩典中與祂相似。所以，你要明白，基督被稱為柱子，除了我們剛才所說的原因外，別無他因。祂在日間以雲柱，夜間以火柱引導他們，使他們看見道路。聖經習慣將救主降臨前的時期稱為「夜」，那時撒旦掌權，地上的人仍被無知與黑暗所籠罩；而將救主降臨的時期稱為「日」，那時我們蒙了光照，在心中領受了真理知識的光輝，並用內心的眼睛看見了公義的太陽。保羅在論到降臨前與降臨後的時期時，也作了見證：「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。」因此，既然古時被視為夜，而獨生子成為人的時期被視為日，我們便說，祂在以色列人面前以火的形象引導，如同在定罪與懲罰的律法中（因為火是懲罰的記號）；而在我們面前則以雲的形象，如同在聖洗禮與藉著水得救的預表中。雲難道不是水嗎？

帕拉迪烏斯：當然是。

區利羅：當以色列人離開埃及地時，那古老的統治者，即法老，因憤怒而燃燒，並企圖追趕他們。「法老預備了他的車輛，帶領他的軍兵，並帶了六百輛特選的車，和埃及所有的車，並有車長在上面。」隨後又說：「以色列人舉目看見埃及人趕來，就甚懼怕。以色列人向耶和華哀求，並對摩西發怨言說：『難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過：不要攪擾我們，容我們服事埃及人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。』」摩西對此說：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默。耶和華對摩西說：『你為什麼向我哀求呢？吩咐以色列人往前走。你舉起你的杖，伸出手在海上，把水分開，以色列人要下海走乾地。』」神顯明了援助的方式：「在以色列營前行走的神的使者，轉到他們後邊去；雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊是黑暗，一邊是光，終夜兩下不得相近。」歷史的敘述為我們編織了這些，但我認為我們應當再次審視這些意義的精確性，將敏銳的心思投入到所寫的經文中。

帕拉迪烏斯：當然應該。

區利羅：以色列人急於前往聖地，神如同在火柱與雲柱中引導並帶領他們。因為若沒有基督的引導，並顯明救恩的道路，就絕不可能到達那上面的聖城。然而，對於那些決心這樣做的人，世上的仇敵咬牙切齒；律法卻激勵人勇敢，並堅固那些恐懼的人，且明確宣告敵人的軍隊必將倒下。因為埃及人從眼前消失，這無疑暗示了這一點。神又如同在聖洗禮的預表中，拯救了那些因懼怕而受苦的人。「吩咐以色列人往前走。你舉起你的杖，伸出手在海上，把水分開，以色列人要下海走乾地。」難道神聖的保羅不是寫道，以色列人都在雲裡、海裡受了洗歸了摩西嗎？

帕拉迪烏斯：我同意。

區利羅：因此，那些想要跟隨基督並急於前往上面之城的人，不應當停留在律法中，也不應當固守摩西的誡命，沉溺於影兒與預表中；而是應當往前走，轉向別處，即轉向聖洗禮。因為古時的人照著神的吩咐，經過海中，正如保羅所說，在海裡受了洗；那時，他們才真正擁有神與人之間的中保，即基督耶穌作為他們的幫助。因為身為神的道，成了肉身；祂在另一種意義上也是中保，即以治理的方式，習慣於走在祂的敬拜者與追趕者之間，不讓他們彼此接觸，並阻止敵人的進攻。「在以色列營前行走的神的使者，轉到他們後邊去；雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊是黑暗，一邊是光，終夜兩下不得相近。」在使者與雲柱中，再次標示出基督；因為祂的名被稱為「奇妙策士」。

帕拉迪烏斯：那麼，當基督作為中保時，我們就不會與那些想要攻擊我們的人交戰了？

區利羅：事情正是如此；你理解得正確。但我還要說，若有人說，我們若決心離開那放縱的世俗生活，並盡最大努力跟隨神的律法，卻尚未領受聖洗禮的恩典，我們就還不夠剛強，也不夠準備好去忍受苦難、承擔為美德而作的勞苦，以及經歷戰爭的危險，我想這番話並不會偏離正題。正如嬌嫩的幼苗無法承受烈日的傷害，若被狂風吹襲也會受到不小的損害，因此絕對需要人工的輔助與周圍的防護；同樣地，我認為人的靈魂也是如此。

973

論在靈與真理中的敬拜。第三卷。 274 同樣地，人的靈魂若剛從罪惡的奴役中脫身，轉向較好的境地，並願意跟隨神的律法，它仍是稚嫩且軟弱的。一旦看見勞苦與爭戰的律法，它便會因恐懼而輕易退縮，並認為回到過去所處的境況是值得嚮往的。因此，以色列人看見埃及人的軍備，僅僅因看見戰爭就喪了膽，他們向神聖的摩西抱怨說：「難道這不是我們在埃及對你說過的話嗎？『放過我們，讓我們服事埃及人吧！』因為服事埃及人比死在這曠野更好。」因此，在受洗之前，人的靈魂對於爭戰是無力的，對於奴役是最為順從的，且極易受到驚嚇；但若它已領受了恩典，並披戴了從上頭來的能力，它便能極其剛強地抵擋那些想要追趕它的人，並勇敢地爭戰；在基督作為元帥與護衛的情況下，它能極其輕易地擊退敵人的進攻。因為我們若非藉著這唯一的方式，就無法得勝。

帕拉底烏：那麼，請你看看要用什麼樣的例子來向我們證實這一點；我想你是不會缺乏例子的。

屈梭多模：要用極多的例子來證明這一點是很容易的；但首先，我們就從最近的例子，以及摩西親筆所寫的開始。因為那些僅僅因看見埃及人就喪了膽的人，在渡過紅海並完成了聖洗禮的預表（正如智慧的保羅所寫，他們在雲裡和海裡受了洗歸入摩西）之後，就顯得善戰且在抵擋仇敵方面極其勇猛，當然，這是藉著基督。經上是這樣寫的： 「亞瑪力人來了，在利非訂和以色列人爭戰。摩西對約書亞說：『你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡拿著神的杖，站在山頂上。』約書亞照著摩西對他所說的話去行，和亞瑪力人爭戰。摩西、亞倫、戶珥都上了山頂。摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。耶和華對摩西說：『我要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。』摩西築了一座壇，起名叫『耶和華尼西』（意即耶和華是我的旌旗），說：『耶和華已經起了誓，耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰。』」

275

帕拉底烏：這段經文的意義是什麼？因為我還不太明白。

屈梭多模：然而，依我看，對於那些願意觀察的人來說，這並不困難；因為若有人思考摩西對約書亞的吩咐，除了想到那身為神的道（Logos），為了人性而降在律法之下，並在某種程度上服從摩西的律法，這一點還能有什麼別的推測呢？祂以多種方式服從：有時忍受肉身的割禮，有時繳納丁稅，並將自己列在律法之下的人中，且明確地說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」然而，儘管祂為了人性而降在律法之下，祂依然是神，是全體百姓的救主與救贖主。因為祂從以色列全體百姓中，以及從各族中選出了大能的人，我指的是聖使徒以及那些藉著信心蒙召的人，對他們可以正確地說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」祂與他們一同與這世界的王爭戰；關於這王，那勝過一切的主親自說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」神聖的約翰也以卓越的判詞為那些與祂一同並藉著祂得勝的人加冕，他說：「少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，你們已經勝了那惡者。」我說的不對嗎？

帕拉底烏：確實如此。

屈梭多模：摩西說要在明天與敵人爭戰：因為在摩西的時代，基督卓越的作為尚未顯明，而是在隨後且臨近的時代，也就是在摩西與律法之後才成就的。隨後，摩西登上某座山丘的頂峰，以便從那裡觀看戰況以及約書亞在爭戰中得勝的作為。因為律法的教導也適度地提升了我們，使我們能彷彿從遠處觀看基督的戰略。當摩西舉手時，以色列人就得勝；當他垂手時，以色列人就軟弱，亞瑪力人就得勝；因為對於魔鬼以及任何想要殘酷毀滅的仇敵，若非那些與基督同形的人，也就是那些藉著背負祂的羞辱，即祂那可敬的十字架的人，是無法被擊敗的。因為伸向空中的雙手，清晰地描繪了十字架的形狀。然而，凡沒有接受十字架的人，因缺乏這幫助者，就暴露在敵人的侵襲之下。因此，摩西伸出雙手，顯出十字架的形狀，而亞瑪力人因無力而倒下，這件事在我看來，完全是指那些藉著可敬的十字架勝過撒但，並在仇敵面前剛強起來的人。但當我們看見他垂下雙手，亞瑪力人再次得勝時，我們就想到那些因不願接受十字架，而被魔鬼勝過的人，基督也曾對他們說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中。」此外，他說摩西的手發沉，難以舉起，且極其勉強地伸出以顯明十字架那可敬的形狀，在我看來，這是隱喻地表明以色列人並未準備好接受信心，且極其遲疑、艱難地才願意承擔基督的羞辱；正因如此，神聖的保羅正確地稱十字架為猶太人的絆腳石。經上說：「他們搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊。」石頭是寶貴的、被揀選的、房角石、受驗證的，這就是基督；那些以色列人中較為溫和且易受教的人，也就是那藉著恩典揀選的餘民，在祂上面安息（因為坐下象徵安息），並伸出雙手，也就是接受十字架，基督在其中堅固並支撐他們，這在戶珥與亞倫身上得到了體現，他們被視為同時是審判官與大祭司。因為戶珥是正直的審判官，而亞倫是大祭司，他支撐著那藉著恩典揀選的以色列餘民，使他們得著藉著信心而來的救恩。我認為這正是以賽亞先知所說的：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」因此，當那抵擋者，即亞瑪力人倒下時，祂說：「你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。」因為基督的作為將藉著聖福音書作者的記載，傳揚到無窮且長遠的紀念中。祂又說要將這記載念給約書亞聽：因為那些聖徒的著作，就像被揀選的禮物，是獻給基督的讚美與宣告。亞瑪力人既已被擊敗，摩西就為神築了一座壇，並給它起名為「耶和華尼西」（耶和華是我的旌旗）。這也是基督的預表。因為祂成了我們的主與避難所，祂擊敗了這世界的王，踐踏了死亡的權勢，並將自己作為無瑕疵的祭物獻給神與父，當作馨香的祭。因此，那壇是基督的預表，祂配得且真實的名字是「耶和華是我的避難所」。

帕拉底烏：我同意；因為你看得正確。

屈梭多模：基督在隱秘的手中與屬靈的亞瑪力人爭戰並得勝後，祂就得了列國，並如祂自己所說，捆綁了那壯士，搶奪了他的器皿。因為祂將那曾經在他權下行事的群體，即外邦人，與更古老的羊群結合在一起；因此祂說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」正如經上所說，基督是我們的和平，祂將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，並在祂的肉身中廢掉了冤仇，廢掉了規條中誡命的律法，將受割禮的和律法之外的人，在祂自己裡面造成一個新人。請你再次思考這個偉大的奧祕，它與我們剛才所說的緊密相連，彷彿在影兒與謎語之中。「葉忒羅，米甸的祭司，摩西的岳父，聽見神為摩西和祂的百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領出來的事。摩西的岳父葉忒羅，把摩西的妻子西坡拉，就是摩西打發回去之後，接了來，又帶兩個兒子，一個名叫革舜，說：『因我在外邦作了寄居的』；一個名叫以利以謝，說：『因我父親的神幫助了我，救我脫離法老的刀。』摩西的岳父葉忒羅，帶著摩西的妻子和兩個兒子，來到神的山，就是摩西在曠野安營的地方。有人對摩西說：『你岳父葉忒羅帶著你的妻子和兩個兒子來到你這裡了。』摩西迎接他的岳父，向他下拜，與他親嘴，彼此問安，都進了帳棚。摩西將耶和華為以色列的緣故向法老和埃及人所行的一切事，以及他們在路上所遭遇的一切艱難，並耶和華怎樣搭救他們，都述說與他聽。葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處，就是搭救他們脫離埃及人的手，便甚歡喜。葉忒羅說：『耶和華是應當稱頌的，祂救了你們脫離埃及人和法老的手。現在我知道耶和華比萬神都大，因為他們在百姓向他們發狂傲的事上，祂高過他們。』摩西的岳父葉忒羅把燔祭和平安祭獻給神。亞倫和以色列的眾長老都來，與摩西的岳父在神面前吃飯。第二天，摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西左右。摩西的岳父看見他向百姓所做的一切事，就說：『你向百姓做的是什麼事呢？你為什麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你左右呢？』摩西對岳父說：『這是因百姓到我這裡來求問神。他們有事的時候，就到我這裡來，我就在兩造之間施行審判，我又叫他們知道神的律例和法度。』摩西的岳父對他說：『你這做的不好。你和這些百姓必都疲憊，因為這事太重，你獨自一人辦理不了。現在你要聽我的話。我為你出個主意，願神與你同在。你要替百姓去見神，將案件呈到神那裡；又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當做的事。並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓。』……摩西聽了他岳父的話，照著他所說的一切去行。」

帕拉底烏：請你再次逐一為我詳細解釋。

屈梭多模：你不承認這米甸人是外邦人嗎？因為他並非出自亞伯拉罕的血統；此外，他也是當時世上所盛行的那種宗教的祭司與敬拜者。正如許多人所傳述的，他們敬拜至高的神，就像麥基洗德那樣；但他們也接受其他的神，將傑出的受造物，如地、天、太陽、月亮以及較顯著的星辰，列入神的行列；這種毀壞與迷信是古老的罪惡，且一直延續至今。因為在腓尼基和巴勒斯坦，有些人至今仍持這種瘋狂的觀點，他們自稱為敬虔的人，卻走在一條中間的宗教道路上，既不完全遵守猶太人的習俗，也不完全歸向外邦人的習俗，而是徘徊在兩者之間，被分裂開來。先知以利亞曾責備那些選擇這種觀點的以色列人說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」因此，葉忒羅很可能也遵循了某種這樣的宗教形式。當他得知神為以色列人的救恩所行的事，被那些神聖且令人讚嘆的敘述所吸引，便帶著全家來到摩西那裡。摩西見到他，就歡喜地接待他，並領他進入自己的帳棚，更詳盡地向他解釋了神那大能的卓越作為，以及那些超越言語的奇事。因為那些迷失的人群，即外邦人，被召喚轉向神，首先是從他們對神所聽到的零星傳聞開始，隨後他們便自發地投向神的律法，即聖經的教導。因此，他們也進入了第一座帳棚；因為律法具有引導的作用；隨後，被那些古老的敘述所說服，他們最終轉向並選擇相信神是獨一的，且應當向祂獻上果子。因為那米甸人聽了摩西的敘述後說：「現在我知道耶和華比萬神都大。」

283

251 亞歷山大的區利羅大主教 摩西的姻親 獻給主的全燔祭與平安祭。

那麼，摩西是一位啟蒙的導師，他引領我們進入對神真知識的初步門徑，也就是透過較古老的聖經文字所進行的入門教導。

[註：此處原文拉丁文譯文與希臘文對應，意指摩西作為啟蒙者，透過舊約律法引導人認識神。]

帕拉底：確實如此。

區利羅：基督使那些透過律法受教的人得以完全；而我所說的律法，是指舊約。因此，摩西對葉忒羅僅僅使用了關於神的敘述，並將他引導至這樣的觀點，以致他能明確地承認：除了那一位本性上真實的神之外，沒有別的神。這就是慕道者信心的第一步：脫離多神論的觀點，並接受那一位真實且本性上的神。亞倫使葉忒羅配得餐桌，並邀請他吃餅。經上記著說：「亞倫和以色列的眾長老都來，與摩西的岳父在神面前吃飯。」因為基督是更真實的亞倫，祂用生命的餅使我們完全；祂不僅使外邦人完全，更使那些從以色列血統中揀選出來的人（長老們就是他們的預表）得以完全。在神面前吃餅，這本身就帶有極大的成聖意義。因為有什麼比神秘的餐桌、祭物以及參與其中的人，更是在神的眼目與注視之下呢？

帕拉底：你說得對。

區利羅：我們這些在基督裡得以完全的人，若能領受摩西與葉忒羅這件事的清晰圖像，就能毫不費力地看見，我們如何達到比律法教導所能獲得的更高智慧。經上說：「神聖的摩西坐著審判，眾百姓從早到晚侍立在他旁邊。」葉忒羅提出了建議，摩西認為這建議極好，便接受了。經上說：「摩西聽從了他岳父的話，照著他所說的一切去行。」因為，難道那能提出更好建議與觀點的人，不應被視為在智慧上更為卓越嗎？

帕拉底：我同意。

區利羅：至於透過基督的成全，比律法的教導更為優越且遠為卓越，並將我們提升到無可比擬的更高知識，至聖的保羅可以輕易地證明這一點。正如他自己所說，為了基督那超越的知識，他甘願將律法中的益處視為損失，並看作糞土，為要贏得基督。對於那些仍然只尊崇摩西所傳遞的，而不接受基督所帶來的成全的人，先知耶利米曾說：「你們怎麼說：『我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡』？文士的假筆弄虛作假。智慧人慚愧，驚惶被擒；他們棄絕了耶和華的話，心裡還有什麼智慧呢？」但對於我們這些不棄絕救恩之道的人（因為我們樂意接受基督的宣講），祂自己成了從神而來的智慧。因此，我們在理解力上也勝過了律法之下的人；我們這些受教於律法敘事的人，在神面前吃了餅之後，學會了說出並思考更美的事。葉忒羅提出了建議，摩西聽從了。葉忒羅可以合理地代表外邦人的位格，而摩西則代表律法之下的人。

帕拉底：你說得對。

區利羅：因此，透過基督所賜的成全，以及祂奧秘的大能，不僅使我們成為智慧人，更使我們顯得比死亡更強大，摧毀了那隱藏且屬靈的亞瑪力人，也就是撒但。詩人說得極好：「因為我們在神裡面要施行大能，祂必踐踏那些壓迫我們的人。」關於我們這些在信心裡發光的人，他又向神呼喊說：「因為你是他們力量的榮耀，他們必終日因你的名歡呼。」我們在基督裡歡呼，因為我們得救了，並擁有祂作為「恩惠的盾牌」，正如聖經所說。這件事的清晰預表與圖像，可以再次從列王紀下末尾所記載的事中看見；其內容如下：「大衛早晨起來，耶和華的話臨到先知迦得，就是大衛的先見，說：『你去告訴大衛，耶和華如此說：我向你提出三件事，你可以從中選擇一樣，我必向你行。』迦得來到大衛那裡，告訴他說：『你要選擇：或是在你國中降下三年的饑荒；或是你在敵人面前逃跑三個月，被他們追趕；或是你國中有三天的瘟疫。現在你要思想，看我該如何回覆那差遣我來的主。』大衛對迦得說：『我處境極其艱難，這三樣我都難以抉擇；我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裡。』於是大衛選擇了瘟疫。那時正是割麥子的日子，耶和華在以色列降下瘟疫，從早晨到午正，民間死了七萬人。神的使者伸出手來要滅耶路撒冷，耶和華後悔，就不降這災了，對那滅民的使者說：『夠了，住手吧！』那時耶和華的使者在耶布斯人阿珥楠的禾場那裡。大衛看見那擊殺百姓的使者，就對耶和華說：『看哪，我就是牧人，我犯了罪，我這牧人作了惡；但這些羊作了什麼呢？願你的手攻擊我和我父家。』那日迦得來到大衛那裡，對他說：『你上去，在耶布斯人阿珥楠的禾場上，為耶和華築一座壇。』大衛就照著迦得先知的話，遵照耶和華的吩咐上去了。阿珥楠低頭，看見王和他的臣僕從他上面經過；阿珥楠出來，向王俯伏在地。阿珥楠說：『我主我王為何來到僕人這裡呢？』大衛說：『我要買你的禾場，為要築一座壇給耶和華，使民間的瘟疫止住。』阿珥楠對大衛說：『請我主我王拿去，獻上你眼中看為好的；看哪，有牛作全燔祭，有打糧的器具作柴。』阿珥楠把這一切都給了王。阿珥楠又對王說：『願耶和華你的神賜福給你。』王對阿珥楠說：『不，我一定要向你買，我不願將白白得來的全燔祭獻給耶和華我的神。』大衛就用五十舍客勒銀子買了那禾場和牛；大衛在那裡為耶和華築了一座壇，獻上全燔祭與平安祭。後來所羅門又擴建了這壇，因為起初這壇很小；耶和華垂聽了對那地的祈求，瘟疫在以色列中止住了。」

帕拉底：這些話語中應當有什麼含義呢？因為這段經文的默想確實困難。

區利羅：確實困難，且極難領悟。然而，我將把這段經文的表面意義簡要概括，並轉向內在的理解。帕拉底，請像在鏡子中一樣，透過微弱的影像來觀察基督的奧秘，以及我們得救的規律。

帕拉底：若神賜下理解的能力，你必能解釋得最好。

區利羅：聽著。我現在要開始講述了。因神的憤怒，死亡吞噬了主的百姓，直到午正，無人能阻擋那滅命者。當他正要伸手攻擊耶路撒冷時，神阻止了他；大衛看見了天使，便懇求說他自己犯了罪，並說牧人與領袖理應比那些毫無過犯的羊先死，這才更公義。於是，照著神的吩咐，他在阿珥楠的禾場上築了一座壇，那是他用五十舍客勒銀子連同打糧的牛一起買下的。在他築壇並獻上祭物（全燔祭與平安祭）之後，瘟疫便止住了，那曾經可怕的死亡也停止了。聖經特別指出，那壇起初很小，後來由所羅門擴建。你是否承認，這些話語極其簡要地包含了這段經文的表面意義？

帕拉底：我承認。但請解釋，如何才能更清楚地理解其中的含義。

區利羅：你難道不知道，人類的本性確實墮落至死亡與敗壞，因為我們在人類的始祖——亞當——身上激怒了造物主，他起初違背了神的命令，聽見了這話：「你本是塵土，仍要歸於塵土」嗎？

帕拉底：這是事實。

區利羅：因此，「從早晨」，也就是從現今世代的初期開始，死亡就吞噬了地上的人，直到「午正」，也就是直到餐桌的時刻。當我們在基督裡那神聖且神秘的餐桌時刻來到時，我們在那裡吃那從天上賜下、賜生命的餅，那曾經可怕且難以抵擋的死亡就被廢除了，神被轉回憐憫；那滅命者勉強被阻止了。當他想要將那毀滅的手伸向居住在聖城——那屬靈的耶路撒冷——的人時，神被懇求，他才勉強被制止，說：「夠了，住手吧！」聖城就是教會，我認為居住在其中的人，是那些藉著生命的餅而成聖的人。神聖的大衛也提到這座尊貴且令人讚嘆的城，說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說。」因為基督住在我們中間，祂就是生命與賜生命者。因此，神將滅命者從成聖者中驅逐出去，因為在聖餐時刻顯明之後，他已無權再獲勝。因此，基督救贖了我們，祂被視為大衛的位格。因為當祂看見死亡吞噬地上的人時，祂作了我們在父面前的中保；祂為我們獻上自己，甘願順服於死亡，並制止了滅命者，聲稱罪是祂自己的；這並非說祂犯了罪，而是照著聖經所說：「祂擔當我們的罪，為我們受苦，被列在罪犯之中」，儘管祂「不知罪」，且「為我們成了咒詛」。祂說牧人理應比羊群受苦，因為好牧人為羊捨命。隨後，照著神的提醒，神聖的大衛看見那滅命的天使已經停手並站立（經上說他看見天使在禾場旁），便在那裡築壇，獻上全燔祭與平安祭（這些是律法中祭物的種類與方式）。透過「禾場」，你將理解為教會，當祂來到這裡，死亡便止住了，那曾經可怕且毀滅的手被收回；因為這是那本性之生命——即基督——的家。

我們說禾場就是教會，是基於相似與影像，因為在其中，那些藉著聖潔收割者——即使徒與福音書作者——的道，從世俗生活中被收割的人，如同禾捆與麥穗般被聚集，好被運往上面的院子，如同純淨的麥子被帶入那屬天的耶路撒冷，進入主的倉房，並除去了那些無用且多餘的事物與思想，這些被視為糠秕。基督曾對聖潔的使徒說：「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」又說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收割祂的莊稼。」我認為，祂稱那些將要信主的人為屬靈的莊稼，稱那些在心思與舌頭上有神之道的人為聖潔的收割者，這道是活潑的、有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開。施洗約翰也用「禾場」之名來指稱教會，當他論到基督時這樣說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的禾場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」因此，基督用五十舍客勒買下了這屬靈的禾場，即教會，這並非輕微的代價；祂為她捨了自己，並在其中築了壇。既然祂自己就是祭司（祂成了大祭司），祂也獻上了自己作為祭物，如同那打糧的牛的影像與預表，並成了全燔祭與平安祭。因為那隔斷的牆在基督裡被拆毀了，我們這些因罪的過犯而曾經分離與隔絕的人，藉著祂並在祂裡面，與神和父聯合，廢掉了那古老的仇恨。因為正如聖經所見證的，祂是我們的和平。

帕拉底：那麼，我們要將基督理解為那打糧的牛嗎？這怎麼說呢？

區利羅：親愛的朋友，難道摩西的律法不是稱聖潔的門徒為打糧的牛嗎？因為他隱晦地說：「牛在場上打糧的時候，不可籠住牠的嘴。」至聖的保羅極其清楚地理解這一點，他說：「難道神掛念的是牛嗎？」

293

204 論在靈與真理中的敬拜。第三卷。

難道祂完全是為我們說的嗎？因為經上記著說：「耕種的當存著指望去耕種，打糧的也當存著指望去分享。」因此，牛犢是那第一位，也就是基督的預像，聖徒們也是如此。然而，基督在另一種意義上也是那打糧的牛犢；因為藉著祂，潔淨得以成就，且那些多餘的事物——我指的是那些世俗的牽掛與肉體的思慮——都被摒棄了，這些事物就像糠秕一樣，是火的燃料。當祭壇被建立起來，其上獻上和平祭與燔祭時，那令人憂傷的事便被解除了；因為主垂聽了地，那破裂之處便被修補了。因為基督為我們獻上自己為祭司，死亡便被廢除，敗壞便被推翻，那位全能的神如今已在某種程度上，向眾人的禱告側耳傾聽：「你還說話，祂就說：『我在這裡。』」至於說起初祭壇很小，後來又增添了，這表明福音在各個時代的進展，以及聖教會起初雖然狹窄，後來卻如後文所述那般寬廣。祭壇在某種意義上是不斷擴大的，因為新的教會不斷地被加添到最初的教會之上，信徒的人數擴展至不可勝數，他們藉著基督的祭物得蒙救贖，以祂為祭司、為聖潔的祭物、為芬芳的潔淨者，並視祂為那值得敬畏的祭壇，以及作為教會這片禾場的主宰。

帕拉：這番話多麼清晰明瞭；它構思得真是巧妙。

屈梭多模：難道你不是毫不猶豫地承認，基督是眾人的生命與救贖嗎？

帕拉：我確實承認；因為我正是這樣認為的。

屈梭多模：因為有一位替眾人死了，祂的價值足以抵償眾人；祂將自己的靈魂作為我們靈魂的代價，以此挫敗魔鬼的乖戾，並在某種程度上，止息了那對我們施行暴政的罪惡之控訴，以及那在指控眾人罪行時的肆無忌憚。

帕拉：你是指什麼方式呢？

屈梭多模：因為自從罪在世上作王以來，正如經上所記，人從年輕時就傾向於惡，眾人的心都勤奮地致力於行惡並渴望行惡，我們便必然地陷在死亡的刑罰之下。因為違背神聖的律法，廢棄主宰的旨意，其刑罰就是死亡。然而，創造主憐憫了那已敗壞的人性，獨生子便成了人，並取了那本性上必死的身體，成了肉身，為的是替我們承擔那因罪而懸在我們頭上的死亡，從而廢除罪惡，並止息……

（註：此處原文頁面接續至 205-206 頁）

……那控告我們的撒但，因為我們在基督自己身上，已經償付了那些我們被控告之罪的代價；因為正如先知所言：「祂除去我們的罪，為我們受苦。」難道我們不是因祂的鞭傷而得醫治嗎？

帕拉：你說得對。

「祂為我們的罪受傷，在痛苦與鞭打之中。」

屈梭多模：因此，既然基督為我們受了苦，罪便被解除了，我想，對於那些藉著基督成聖的人，罪惡便不再有理由強行控告了。先知撒迦利亞在異象中說的話，將清楚地向我們證明這一點：「那與我說話的天使出來，對我說：『你舉目觀看，看這出來的是什麼。』我說：『這是什麼？』他說：『這是出來的量器。』他又說：『這是他們在全地的罪孽。』看哪，有一塊鉛圓餅被舉起來，看哪，有一個婦人坐在量器中間；他將那塊鉛扔在量器口上。我舉目觀看，見有兩個婦人出來，她們翅膀中有風，翅膀如同鸛鳥的翅膀，她們將量器抬起來，懸在天地之間。我對那與我說話的天使說：『她們要把量器帶到哪裡去呢？』他對我說：『要往示拿地去，為它蓋造房屋；等房屋齊備，就把量器安置在那裡。』」你想讓我們再逐一討論，並盡我們所能地省察嗎？

帕拉：當然願意。

屈梭多模：先知看見一個從耶路撒冷出來的量器，當他問那是什麼時，天使說：「這是他們在全地的罪孽。」這就好像是說：在這量器中，衡量著全地在各個時代所犯的一切過犯。因為當我們的罪達到明顯的程度時，那位立法者便會因憂傷而施行刑罰；然而，祂常因天生的慈愛而忍耐，寬容犯罪的人，在量器未滿之前，並不傾倒全部的憤怒。因此，祂對亞伯拉罕說：「亞摩利人的罪孽還沒有滿。」而對於那些肆無忌憚地冒犯祂的法利賽人，基督說：「你們去充滿你們祖宗的量器吧。」因此，當量器出來時，那鉛圓餅被舉起，那充滿量器的婦人被扔在中間，她也用自己的口接住了那鉛塊；隨後，那位神聖的天使說：「這就是罪孽。」

帕拉：這段經文還不夠清晰。

屈梭多模：它很快就會變得清晰了；因為那鉛圓餅本身就是基督，我想，祂被舉起，也就是藉著十字架被高舉，並以神性的尊榮顯得卓越。因為神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名。祂封住了罪惡的口，正如詩篇中所歌頌的：「一切罪孽必塞口。」這意味著，罪惡被禁止向那些因軟弱而犯罪，卻因信心而稱義的人發出控告。因為「神既稱義，誰能定罪呢？」既然基督為我們受了苦，我們怎能還被要求為自己的過犯償付刑罰呢？

帕拉：你說得極是。我們已經在基督裡稱義，並成功地擊退了罪惡對我們的控告。如果你能教導我，為什麼基督被象徵為鉛，而罪惡卻以婦人的形象出現，我將不勝感激。

屈梭多模：這在聖經中並不難看出；因為基督藉著所象徵事物的性質，以及在祂身上所體現的特質，被比作許多不同的事物。

帕拉：你是指什麼？

屈梭多模：祂成了我們的根基與保障，不動搖的基石，堅固的房角石；因此祂被稱為石頭。「看哪，我在錫安放一塊石頭，是揀選的，是房角石，是寶貴的。信靠祂的人，必不至於羞愧。」祂又是教會那光輝而令人敬畏的珍寶，是我們屬靈的財富；因此祂被稱為珍珠。「天國又好像買賣人尋找好珍珠，遇見一顆重價的珍珠，就去變賣他一切所有的，買了這顆珍珠。」祂藉著自己將我們與神及父連結起來，廢掉了祂身體裡的冤仇，正如經上所記；因此，祂對天上的父神，論到那些因信祂而稱義的人說：「父啊，我願你與我合而為一，像我們一樣，使他們也在我們裡面合而為一。」因此，祂被稱為錫石，因為錫是將事物黏合在一起的材料。神藉著撒迦利亞的口，向我們指明祂自己的兒子，預言祂將在適當的時候降臨：「他們必歡喜，看見那錫石在所羅巴伯手中。」因此，這裡也稱祂為鉛圓餅。至於這其中的道理，我再說一遍。不純的銀子與鉛一同熔煉時，會被徹底潔淨，因為鉛在自然屬性上會吸附那些一同熔煉的金屬中的雜質；基督對我們所成就的也是如此。我們本是不純的，祂在肉身與靈性上與我們連結，從而熔化了我們內心的污穢。祂除去我們的罪，好叫我們藉著祂，並在祂裡面，成為潔淨且光輝的。先知耶利米也曾為那些不接受基督所帶來的潔淨的猶太人哀嘆說：「風箱吹火，鉛被燒毀，銀匠徒然熔煉，惡人未被除掉；人必稱他們為被棄的銀子，因為主已經棄絕了他們。」你明白了吧，聖經並不否認銀子的潔淨離不開鉛。因此，既然我們本是不純的，基督潔淨了我們，祂便被比作鉛，祂封住了那以婦人形象出現的罪惡之口。婦人是軟弱與享樂的象徵，而一切罪孽都是藉此犯下的。因為當人的心被某種享樂所腐蝕，因而變得軟弱，便會放棄那些導向美德的勞苦，轉而陷入罪惡；因此，有些人被稱為愛享樂過於愛神。先知也呼籲那些因心靈軟弱而患上罪惡與墮落之病的人：「你們當剛強，手軟的要堅固，膝弱的要穩固。」

帕拉：這點我明白了。那麼，請告訴我，那兩個抬著量器與罪孽往巴比倫地去的婦人，又象徵著什麼呢？

屈梭多模：帕拉，罪惡的口已經藉著基督被封住了；我們在祂裡面已經稱義，並從一切控告中得釋放，那對我們的罪惡控告已經止息。這就是祂為我們所成就的救贖計畫之目的，祂為我們、照著我們、替我們受了死，雖然祂又復活了；因為生命是不可能被死亡戰勝的。然而，有些人不信基督的福音，不接受那藉著罪惡得救贖的恩典，他們便再次背負起那罪惡的重擔，因著心智的軟弱、意志的萎靡與靈魂的怯懦，將其加在自己的頸項上。這些人被一切邪惡的靈所驅使，被強行推向各種污穢，並將極大的熱忱投入到邪惡的事物中。熱忱的標誌是翅膀，經上說那是鸛鳥的翅膀，這是一種總是飛翔在惡臭泥沼周圍，並從污泥與污穢中尋找食物的鳥。因此，凡將自己的熱忱耗費在污穢中的人，理所當然地被說成擁有鸛鳥的翅膀。他們本身也如婦人般柔弱、女性化，並與那統治他們的罪惡同形。正如那些在基督之下並與祂同在的人，藉著成聖與基督同形；同樣，那些背負罪惡重擔，選擇與污穢同活的人，也與罪惡同形。他們將量器帶往巴比倫，並在那裡為它尋找房屋，這隱喻地表明，若一個人不選擇基督所帶來的恩典，反而喜愛那因罪而帶來的封閉，因為他只將熱忱放在污穢上，他就會離開聖城耶路撒冷，也就是那長子們的聖母，那至高的美麗之城；他將背負著那幾乎無法承受的罪惡重擔，與巴比倫人同住，也就是與那些無神的偶像崇拜者同分同業。因為那些藐視基督救贖的人，與無神論者沒有區別。因此，救主說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」因此，這並非不明顯，甚至藉著整本聖經的見證，我們確知一切稱義與救贖都在基督裡。

帕拉：你說得對。

在靈與真理中的敬拜與事奉。第四卷。

凡蒙神呼召稱義並得救贖的人，必須跟隨祂，摒棄那導向墮落的軟弱，並致力於過一種合乎律法且剛強的生活。

帕拉，正如你所見，不願在面對邪惡與罪惡時剛強起來，反而讓心靈沉溺於不正當的享樂，並陷入女性化的軟弱，從而遠離美德的勇氣，這不僅是危險的，我甚至可以說，這是極其可憎且違背一切常理的。儘管藉著基督，我們隨時可以提升自己，去追求任何值得稱讚的事物；至聖的保羅也以此激勵我們說：「從今以後，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。」

帕拉：你說得好。

屈梭多模：因為我們在基督裡必能成就大能；然而，我想，若不流汗，誰也無法在面對情慾時展現剛強，並使自己的心智堅定於此。

帕拉：我同意。

屈梭多模：因此，這是一件顯著且值得追求的事，那些懶散的人無法獲得，但對於那些選擇勞苦的人來說，卻是容易獲得的。經上記著說：「勞力的人為自己勞力，因為他的口催逼他。」我想，若認為僅憑微小的汗水就能成就卓越的事，那是愚昧的。難道保存靈魂，並為自己的生命而奮鬥，不是我們一切事物中最寶貴的嗎？

帕拉：確實如此。

屈梭多模：那麼，你認為那榮耀的光輝，最適合哪些運動員呢？是那些正確且經過訓練、懂得如何爭取勝利的人，還是那些沉溺於享樂、選擇懶散生活而非卓越生活的人呢？

帕拉：怎麼可能，或者說，有什麼理由會讓人懷疑，勝利絕不屬於那些懶散的人，而屬於那些更勤奮的人呢？

屈梭多模：那麼，我們會說，那些拒絕勞苦、選擇放縱與享樂生活的人，也能獲得榮耀嗎？

帕拉：絕不可能。

屈梭多模：因此，只有那些甘願承受勞苦的人才配得稱讚；若沒有爭戰，誰也無法獲得名聲。

帕拉：這是一定的。

屈梭多模：因此，帕拉，我們必須直奔那些值得稱讚的事物，並致力於那導向美德的剛強，以及那在神所默示的聖經中極受推崇、且為聖徒靈魂所熟悉與喜愛的卓越勇氣。因此，那位令人敬佩的大衛，也曾呼籲那些致力於此的人說：「你們當剛強，壯膽，所有仰望主的人，你們都要如此。」他自己就率先做到了這一點，並自豪地說：「主是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？主是我性命的保障，我還懼怕誰呢？」因為我們周圍有無數的絆腳石，但……

505

306 論在靈與真理中的敬拜。第四卷。

[註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

我想，無數的魔鬼大軍正激動我們去犯罪；此外，我們內在與生俱來的強烈慾望，貪婪、傲慢，以及與謀殺為鄰的嫉妒，還有仇恨與毀謗，以及種種類似的惡行，都向我們襲來。那些意志薄弱、容易被誘惑的人，甚至連指尖都不願觸碰那為了抵擋此類惡行所必須進行的爭戰，他們毫不遲疑地將勝利拱手讓給仇敵，正如先知所言，他們如同「半熟的甜菜」，被拋棄在地上，在某種程度上，不戰而降，伏在邪惡的腳下。然而，那些熱愛美德、良善的人，以及渴慕那從上而來的榮耀、渴望分享永生的人，則以最剛強、最勇敢的態度，迎擊那些衝向他們的情慾，治死肉體，並起來抵擋肉體內在與外在的騷動。因此，他們以極其精巧與勤勉的方式，驅逐了一切邪惡與罪行，成就了聖潔且無可指摘的生活。神聖的保羅也向他們呼籲說：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六14-16）

因為屬靈的全副軍裝對於聖徒是最合宜的，救主祂自己也命令我們去追求，儘管方式略有不同：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著。」（路十二35）「束腰」意味著要準備好，如同將衣服收緊，為了美德與對神的愛而忍受苦難；「穿鞋」則表示要隨時準備好離開這個世界，以便隨時前往神聖律法所指引的地方；「燈要點著」則意味著不應容許自己在黑暗與無知中生活，而應在基督的光中，向一切值得稱讚的事物邁進。基督曾對那些因心智昏昧而不願如此行的猶太人說：「趁著有光，快行走，免得黑暗臨到你們。」（約十二35）因此，對美德的準備與結合了審慎的勇氣，將使敬虔的愛慕者顯得光輝而引人注目。

帕拉底：你說得好。

區利羅：我們不會在鬆懈與懶散中找到榮耀；反之，若有人選擇忍受汗水與勞苦，他才可能勉強獲得光輝與極高的讚譽。當以色列子孫仍寄居埃及時，那褻瀆的法老曾指派殘酷而嚴苛的工頭來轄制他們；然而，他們將那種不情願且被迫承受的艱苦勞役，當作鍛鍊忍耐的操練，因此，這對他們而言，實際上是一種恩惠，而非傷害。法老因看見希伯來人繁衍成無數的群眾而感到恐懼；他以極其惡毒的手段試圖抑制他們的增長：「於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。」（出一11）但他的計謀卻產生了相反的結果。那加諸於他們的苦難，反而成為他們繁衍增多的契機，因為神在掌管這一切，並以祂自己的恩典來對抗法老的狡詐。「因為越發苦害他們，他們越發多起來，越發發旺。」（出一12）

雖然撒但帶來患難，對聖徒磨牙切齒，並總是針對那些神視為己有的人進行攻擊——「因為祂的食物是精選的」（哈一16）——然而，那些在患難中勤奮努力的人，會因受試煉而變得更好；在爭戰中的忍耐，無疑使他們更加榮耀，以至於撒但本想藉此使他們痛苦與受損，卻反而不自覺地幫助了他們，並使那些他以為能擊敗的人變得更加剛強。當法老發現他那狡詐的詭計產生了意想不到的結果，且他所施加的苦難反而成了他們的幫助時，他遲遲才察覺，並立即改變了陷害的方式。他召來希伯來人的接生婆說：「你們為希伯來婦人接生，臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。但是接生婆敬畏神，不照埃及王所吩咐的行，竟存留男孩的性命。」（出一16-17）

當他那針對希伯來民族的邪惡與殘酷計謀落空後（因為神不允許接生婆犯下如此罪行），他便轉而採取公開的暴力與傷害，不再滿足於暗中折磨，而是公開發動戰爭，判決所有出生的男嬰死刑。「法老吩咐眾民說：『以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裡；一切的女孩，你們要存留她的性命。』」（出一22）他對女孩毫不在意，因為女性是不善戰的，也不具備智慧；但男性在兩方面都令他感到威脅，因為他們既聰明又極其善戰。因此，對於那嗜血的龍——我指的是撒但——來說，女性那種柔弱、缺乏戰鬥力、且不善於智慧的心理是最令他感到愉悅與滿意的；反之，那種對勇氣的渴求、超越軟弱與恐懼的意志，以及具備極高智慧的心靈，則是令他敵視與厭惡的。正因如此，他存留女孩的性命，並在某種程度上消解了針對她們的殘酷計謀。我想，試圖與那些本就屈服、天生軟弱且甘願受轄制的人爭戰是愚蠢的，而他卻藉由將男性置於試煉的環境中，來扼殺他們。這似乎也是神聖的大衛所歌詠的：「若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們的時候，就把我們活活地吞了；當他們向我們發怒的時候，水必淹沒我們，河水必漫過我們。」（詩一二四2-5）

帕拉底：確實如此。

區利羅：你看他陷害的手段。起初，他以殘酷的勞役折磨他們，以極其惡毒的詭計試圖阻止他們繁衍；那時的傷害還是隱蔽的，暴君的目的尚未完全顯露，正如我剛才所說，神的憐憫之恩與之對抗。他們越是被壓迫，反而越發增長，無論是力量還是人數。接著，他試圖透過接生婆來武裝希伯來婦人。但神也不允許這點得逞。最後，在第三種也是最後一種陷害方式中，他命令他所有的子民去扼殺男嬰，不再掩飾他那隱蔽的暴政。因此，撒但對那些剛強的人進行隱形的戰爭，並以三種方式編織陷阱：戰爭的開端，他藉由狡詐的計謀，阻礙心靈對美德的增長；他使人陷入意想不到的痛苦，並在艱苦的爭戰中與之周旋。當他藉此無法造成任何傷害，因為神在護衛時，他便經常煽動那些在信仰上與我們親近、同族的人，試圖激起仇恨與爭戰。保羅也見證說：「又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險……」（林後十一26）如果連這也失敗了，因為神將神聖的敬畏注入那些聖徒的領袖心中，正如昔日對接生婆所做的那樣，他便公開地激起他的爪牙，進行殘暴與殺戮。但我們仍將持守那對勇氣的愛與對剛強的追求，因為我們知道，那令他厭惡的，正是神所珍視的。因為在神的話語中，那些超越軟弱的人，是被視為值得憐憫與眷顧的。

帕拉底：我信服了。我想，我們也可以從神聖的聖經中觀察到這一點。因為你絕不會缺乏這方面的論據。

區利羅：那麼，在神所賜予的《民數記》中——這是摩西的書——我們說：「耶和華在西奈的曠野，會幕中，出埃及後第二年二月初一日，曉諭摩西說：『你們要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目，計算所有的男丁。凡以色列中，從二十歲以外，能出去打仗的，你和亞倫要照他們的軍隊數點他們。』」（民一1-3）因此，凡是男性、極其善戰，且已達到成年，也就是達到屬靈的強健與「基督長成的身量」（弗四13），在神聖的登記冊與神的書中被記錄下來，從這些話語中可以清楚地看出。我想，之所以要數點二十歲或以上的男性，無非是為了讓我們明白，神拒絕並棄絕那些軟弱且心智不成熟的人——我們說這兩者都存在於那些仍處於幼年、尚未達到律法所定義的成年標準（即二十歲）的人身上；而那些已達成年、在數目中且為神所認識的人，無論是按人數、宗族、首領還是名字，都是寶貴的。因為對於那些已經達到這種剛強年齡、並已達到此種心智標準的聖徒使徒，基督曾說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路十20）又說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。」（太十29-30）當祂說頭髮被數過時，我想祂清楚地表明了祂對他們是何等細心地眷顧。因此，那些已達成年且剛強的男性，被記錄在神的書中。這項人口普查是藉由摩西與亞倫進行的，為的是讓我們透過這兩者領悟到一位基督，即摩西所代表的立法者，與亞倫所代表的大祭司。因為祂成為我們的立法者，同時也是聖潔、無邪惡的大祭司，藉由祂的中保職分，那些剛強且在美德上出類拔萃的人，被記錄在神聖的書卷中。那位極其智慧的約翰也向他們呼籲說：「少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，你們已經勝了那惡者。」（約壹二13）因此，這些就是我們剛才所說的人：「凡以色列中，從二十歲以外，能出去打仗的。」帕拉底，你可以從接下來的經文中看出，身為美德愛好者的創造主，是如何眷顧他們並視他們為寶貴的。因為神再次對摩西與亞倫說：「你們要從各支派中，各選一人，就是作族長的，幫助你們。這些人有名有姓，要站在你們面前。」（民一16-17）因為每個支派都推舉出最光榮、最善戰的人作為領袖、護衛者、謀略的發起者與行動的指導者，而那些被選中並記錄在生命冊上的人，其原型就是那些守護他們的使者。因為經上記著關於每一個義人：「耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」（詩三十四7）我們在神的旨意下，受到天使的護衛，這一點從各方面來看都是顯而易見的，我認為沒有必要在此一一列舉證據，儘管對於那些願意的人來說，只要他們選擇去做，這在他們面前是極其容易的。

帕拉底：那麼，你是認為在摩西與亞倫的預表下，透過基督，對剛強者的登記與數點就完成了？

區利羅：我是這麼說的。因為這將我們帶向了關於此事的論述，這與那位蒙福的但以理所見的異象有著不謀而合的推測。

帕拉底：那是怎樣的異象？你指的是什麼？

區利羅：他看見了那位如同長者般的父，頭戴白髮，身穿如雪般潔白的衣袍，並說：「案卷展開，審判坐定，我觀看。我在夜間的異象中見，有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度。」（但七10, 13-14）當那位獨生子以我們的形象降臨時，父便展開了案卷，不再審判那些犯了罪的人；祂反而讓那些剛強的人有機會被登記、被列入天上的軍隊，並被神所紀念。我也聽見蒙福的大衛歌詠那些褻瀆基督的人：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」（詩六十九28）因為他們因心智軟弱而跌倒，因怯懦而錯失了在基督裡的生命，儘管他們曾蒙神與父那良善且慈愛的旨意所尊榮；他們曾被邀請參加婚宴，卻以軟弱與懶散的態度回應了聖潔的邀請者，說：「一個買了田，一個娶了妻，不能去。」（路十四20）你聽見他們到處都說：「我不能。」因為那傾向世俗享樂的人類心靈，在實行神的事工上是遲鈍且無力的；這樣的人也將無分於那神聖的屬天筵席。

帕拉底：那麼，只有那些成年、剛強且具備智慧的人，才在神的登記冊與生命冊上，而所有非如此的人，都被棄絕了嗎？

區利羅：如果你能準確且警醒地將心智專注於經文，你就會明白真理所在。因為被登記的不僅是那些已成年、滿二十歲的人，命令中還說：「凡男性」。難道你不明白我所說的嗎？

帕拉底：我明白了。

區利羅：因此，如果我們探討的是在基督裡所理解的剛強，以及那些適合實踐美德的人，那麼那些達到此種榮耀的人，將擁有他們專屬的登記，因為他們已經是剛強且最善戰的。

313

亞歷山大主教聖居里羅 316 [註：...原文校勘註...] 那些超越了少年心智的人，帕拉底，難道對於我們當中任何與他們相似的人，不也該有一個合適且得體的描述與榮耀之處，與其所行之事的輝煌相稱嗎？ 帕拉底：我承認。 居里羅：因為在聖使徒的行列中，絕不會有與他們不相似的人；我說，絕不可能。 帕拉底：誠然。 居里羅：我們並非主張，那些在多種美德上極其顯赫，且修持了最合乎神聖律法之生活方式的聖徒所達到的階位，那些並非如此的人也能達到；但他們將獲得與其自身度量相稱的榮耀份額，這一點是顯而易見的。 帕拉底：你說得對。 居里羅：因此，既然我們信靠萬有的救主與救贖主，並藉著洗禮獲得了那從天上、從上面而來的力量；因為我們已經披戴了從高處而來的能力（即受聖靈所印記），我們也被列入男丁的位分與數目中，並被記錄在神的冊上。然而，這裡仍有某種區別。因為那些更神聖、更聖潔的人，在某種程度上被安置在這次登記的首位，且更親近神。儘管對基督的信心只有一個，但並非所有信徒在品行與生活方式上都是平等的；正如蒙福的保羅所言，有些人是這樣，有些人則是那樣。因此，那些在生活莊重上超群出眾，因而更聖潔的人，在神聖的登記與神的紀念中佔據了首位；而那些聖潔程度較低的人，由於美德上的欠缺，無疑在登記中佔據了次要的位置。 帕拉底：這點又如何能變得清楚呢？ 居里羅：從聖經本身的見證來看：我們並非隨意說這話；因為在對男丁與壯年人進行了那次清點之後，萬有的神再次為我們制定了另一種登記方式。其內容如下： 「耶和華在西奈的曠野對摩西說：你要按著利未人的宗族、家室、人口，數點他們。凡從一個月以上的男子，你都要數點。於是摩西和亞倫照耶和華的吩咐，照他所命令的，數點了他們。」當這次按人口與宗族家室進行的登記完成後，他隨即給出了總數，說：「凡利未人被數點的，就是摩西和亞倫照耶和華的吩咐，按著家室所數點的，從一個月以上的男子，共有二萬二千。」隨即他又加上了……

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論在靈與真理中的敬拜。第四卷 他對他說：「你要數點以色列人中從一個月以上所有的頭生男子，並要記下他們的名字，你要將利未人歸給我（我是耶和華），代替以色列人所有的頭生子，也將利未人的牲畜代替以色列人牲畜中所有的頭生子。摩西就照耶和華所吩咐的，數點了以色列人中所有的頭生子；從一個月以上，按著名字被數點的頭生男子，共有二萬二千二百七十三名。耶和華對摩西說：你要將利未人代替以色列人所有的頭生子，將利未人的牲畜代替他們的牲畜；利未人要歸我（我是耶和華）。至於那些超過利未人、以色列人頭生子的二百七十三個贖價，你要按每人五舍客勒，按聖所的平，取二十季拉為一舍客勒，將這銀子交給亞倫和他的兒子，作那些超過之人的贖價。」 帕拉底，這件事是多麼深奧且難以領會，我是指那些在此處被細緻且精確區分的事物。 帕拉底：你說得好；但請你依然將心思沉入考驗中，信靠那賜萬物之善的基督。 居里羅：帕拉底，請注意，在第一次登記中，所要求的不僅是男子，而且是二十歲以上的人，也就是說，那些具備智慧與勇氣，且在體力上最能勝任神所願之事的人；關於這一點就說到這裡；因為我認為我們已經說得足夠充分了。在這兩次登記中，利未支派中所有的男子都被列入神聖與祭司的選票中。然而，從另一群人中，不再是泛指所有的男子，而是頭生子，且是從一個月以上被數點的。利未人的嬰孩總數為二萬二千；而頭生子的總數為二萬二千二百七十三。接著，神規定利未人應代替頭生子被奉獻給祂。但由於發現平民的數目較多，超出了二百七十三人，立法者便裁定，應為他們向利未支派繳納贖價，以便他們能代替他們履行神聖的職務，並獻上敬拜；這就像是從他們那裡領受了某種不受干擾地專心侍奉的報酬。難道你不認為這番話簡要地概括了所引聖經的深意嗎？ 帕拉底：我承認。 居里羅：那麼我還要說一點；我的論述再次不會偏離目標，因為這在情理上是說得通的，且並非不可信；因為當提到那在基督裡所理解的勇氣與智慧時，且作為一種預表，被登記的是男子，這並非隱藏了身體的年齡。但因為此外還需要將那藉著對基督的信心與愛心而進行的登記清楚地標示出來，同時包含了在信徒中所能見到的那種區別。因為有些人一接受信心，就致力於神聖的行為與在神之下的侍奉；而另一些人則沒有進行完全的奉獻，而是分心於世俗之事；因此，立法者公正地命令那神聖的群體（在利未支派中作為預表來理解）應優先於另一群人，並命令其在登記中佔據首位。因此，他首先提到了利未支派，隨後緊接著是男子與頭生子的登記。因為在神眼中，那在屬靈的勇氣與對基督（祂是頭生子）的效法中所理解的群體，是極其珍貴的。因此，蒙福的保羅寫信給那些在信心上搖擺不定，且在冷淡的思想中變得軟弱的人說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」因此，凡是像在基督裡成形那樣的頭生子，既是男子又極其聰明的人，在神的冊上都是蒙悅納的。但請注意，正如我剛才所說，從其他支派中，並非不加區別地登記所有男子，而僅是頭生子；因為並非所有人都在信心上卓越，且與基督相符；因為有許多人是不信的；但只有那頭生子被記錄並數點，這是為了那位在我們中間且在許多弟兄中作長子的基督。然而，在利未人的數點中，所有的男子不加區別地被列入登記並匯總；因為凡是神聖的，在各方面都與神親近。他們是從一個月以上被登記的；這有什麼理由呢？因為那些在基督裡信徒的嬰孩時期，在神面前並非是被棄絕的；那年齡的幼小，就像是那在基督裡單純與屬靈嬰孩狀態的象徵。正如我們所說，對於那些最善戰的人，從二十歲以上進行登記是正確且無可指責的，同樣我們也說，那一個月的時間，可以成為在基督裡嬰孩狀態的明確標記。蒙福的保羅也說過類似的話：「弟兄們，在心志上不要作孩子，但在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人。」 帕拉底：那麼我們應當認為，我們將會分享聖徒們所取得的成果，只要他們憑藉自己的努力，展現出男子氣概，並竭力追求卓越。 居里羅：確實如此；儘管他們實際上充滿了神聖的恩賜，並藉著勞苦與汗水獲得了這份禮物，經歷了無數的爭戰；但他們也藉著神的愛，將所領受的恩賜傾注給我們。因此，蒙福的保羅曾對一些信徒說：「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們。」難道你否認那關於神無瑕疵且無誤的知識，以及對所有至善之事的精確洞察，是屬天的恩賜與屬靈的恩賜嗎？ 帕拉底：是的。如果這件事是賦予生命的。因此，清楚地認識誰是萬有的創造者與神，以及什麼是至善的生活，這確實能引向那長久且無窮的生命。 居里羅：你說得對。基督親自教導我們這一點，當他吩咐聖使徒說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」聖徒們的輝煌對於其他人來說，在另一種意義上也是有益的；因為在他們的卓越成就中，我們的不幸被掩蓋了；而當我們那愛美德的神注視著那些高尚之人的勇氣時，祂便赦免了較軟弱者的罪。因此，以色列人因肆無忌憚地傾向於悖逆，且不遺餘力地從事惡事，必然激怒了立法者；當他想要對那些如此殘酷地冒犯他的人進行懲罰時，先知耶利米便為他們獻上了懇求。神對此又說了什麼呢？他說：「你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，察看，了解，在寬闊處尋找，若能找到一人，若有行公義、求誠實的，我就赦免他們，這是耶和華說的。」他也曾說，若所多瑪有五個虔誠善良的人，他便會免去火的懲罰。因此，聖徒們的高尚，有時甚至能為極大的罪人爭取到不立即受罰的機會，彷彿是懇求神平息憤怒並收回怒氣；而對於那些真誠接受了信心，卻未能達到那種高度，以至於無法藉著勞苦獲得神聖恩賜的人，他們幾乎分享了自己成就的讚譽，因為他們盡可能地教導他們，引導他們走向一切神所喜悅的事，並使他們成為自己美德成就的同伴；他們將自己藉著無數勞苦才發現的東西，注入到他人的靈魂中。因為我們將與聖徒們分享那存在於他們身上的輝煌，並成為他們美德成就的同伴，這是因為神出於溫和與慈愛，將我們的失敗與他們的成就彷彿混合在一起，並將那缺乏的與更完美的結合，使其成為可蒙悅納的；這一點藉著這個見證再次變得顯而易見。 帕拉底：你指的是哪一個？ 居里羅：摩押人和米甸人是褻瀆且野蠻的民族；他們居住在以色列子民即將繼承的應許之地；當戰爭迫在眉睫，且他們即將滅亡，又無法與以色列軍隊對抗時，他們便試圖用魔法與他們所從事的邪惡手段來驅逐敵人。但當他們竭盡全力卻毫無作用時（因為神在保護以色列，並將那受僱來咒詛的假先知巴蘭轉變為祝福），他們陷入了極度的困境，便私下盤算，若不激怒那保護以色列的神，並使他們失去從上面而來的幫助，就無法傷害以色列人，若他們選擇這樣做，便可發動戰爭。由於他們知道男子對女性的熱情是熾熱且衝動的，且面對那種極其污穢的享樂，年輕人是不安全的，他們便派出了裝扮好的女子，引誘以色列人進行不體面的交往；那些傾向於肉體軟弱的人，極易被她們的美色所俘獲，並跟隨她們的意圖，逐漸偏離了對神的敬拜。他們因淫亂而陷入了背道的軟弱。經上記著說：「以色列人與巴力毗珥連合。」神也藉著先知的口說了同樣的話：「那明理的百姓竟與妓女連合。」立法者對此極其憤怒，這是理所當然的；這件事對以色列人來說並非沒有懲罰；因為他們隨即因那罪行遭受了難以忍受的災難：那些行淫的人被弟兄與鄰舍的手所殺。神隨即命令對米甸人發動戰爭，對那神聖的解釋者摩西說：「你要在米甸人身上報以色列人的仇，後來要歸到你本民那裡。」摩西對百姓說：「你們要從你們中間武裝人，在耶和華面前對米甸人作戰，向米甸人報耶和華的仇，從以色列各支派中，每支派派一千人去作戰。」他們從以色列的千人中數點了每支派一千人，共一萬二千名武裝人員去作戰，摩西派他們每支派一千人，隨同他們的軍隊；祭司亞倫的兒子以利亞撒的兒子非尼哈，手裡拿著聖器與號角，與他們一同前往。他們照耶和華所吩咐摩西的，與米甸人作戰，殺了所有的男子，並殺了米甸的諸王，與他們的傷兵一同被殺；他們殺了米甸的五王：以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，並用刀殺了比珥的兒子巴蘭，與他們的傷兵一同被殺；他們擄掠了米甸的婦女，並掠奪了他們的財物、牲畜、所有的資產與力量，並燒毀了他們居住的所有城市。

325

論在靈與真理中的敬拜。第四卷。 326 他們在住處的城邑，以及他們的營寨，都用火焚燒了，並奪取了他們所有的掠物。他們將所有的戰利品，從人到牲畜，都帶到摩西、以利亞撒祭司，以及以色列全會眾那裡，將俘虜、戰利品和掠物帶進位於約旦河邊、耶利哥對面摩押平原的營地。摩西、以利亞撒祭司，以及會眾所有的首領，都出營迎接他們。摩西向那些從戰場歸來的軍隊長官、千夫長和百夫長發怒，並對他們說：「你們為什麼存留了這一切婦女的性命呢？這些婦女因著巴蘭的話，在毗珥的事上，引誘以色列人背叛，以致藐視耶和華的命令，使耶和華的會眾遭遇瘟疫。現在，你們要把一切男丁殺了，並把所有認識男人的婦女也殺了；但一切未曾認識男人的女子，你們可以為自己存留。」[註：民數記 31:1 以下] 當神頒布這些命令時，精選的青年被徵召去執行戰爭的需要；他們從各支派中匯集而來，都是最能吃苦且經過考驗的人，為的是讓各支派中卓越的人成為全體的榮耀，使部分的輝煌能歸於整體的圓滿，正如保羅所智慧地說過的：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」[註：哥林多前書 12:26]

帕拉底烏：你領悟得正確。

屈梭多模：因此，這支由精選青年組成的最強大軍隊，在非尼哈祭司以及被稱為「信號」的聖器與號角伴隨下，與米甸人交戰。因為基督，我們的大祭司，總是與那些勇敢作戰的人同在，並在武裝中隨時準備提供援助；天使也與他們一同爭戰，這在聖器中得到了預表。聖器與禮儀器皿，象徵著天上的理性靈體；因為他們是神所設立，為要幫助我們的。同樣地，那些「信號」的號角也與他們同在，即那些宣講神聖話語的人，他們極其清楚地指明了應當如何勇敢地對抗敵人，也就是對抗我們內在的情慾。因此，祭司，即非尼哈，是基督的預表；聖器是天使的預表；而那些向我們宣告神聖話語的人，則是「信號」的號角。如此，我們將在基督裡毫不費力地戰勝那些反對者，正如詩篇中所歌唱的：「我們必靠你推倒我們的敵人，靠你的名踐踏那起來攻擊我們的人。」[註：詩篇 44:5] 以色列人確實這樣做了：他們毀滅了米甸人所有的城邑與地區，將俘虜帶到以利亞撒祭司和以色列全會眾面前；因為聖徒們卓越的功績，如同獻給萬有的大祭司基督的聖物，對百姓而言並非隱晦不明，正如那句話所說：「因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」[註：路加福音 8:17] 因此，那一切從俘虜中得來的掠物，以預表性和神聖的治理方式，被帶到祭司和全體百姓的眼前。然而，摩西責備了那些得勝者，因為他們沒有按照精確且無可指責的原則來處理這件事；他說，不應當存留男丁，也不應當存留那些已婚的婦女。歷史的解釋是合理的：因為必須將那不久後將歸他們所有的土地上的男性後裔剪除，以免他們在短時間內長大成人，成為百姓的敵人；同時也必須除掉那些曾導致絆倒的婦女，若存留她們，或許會再次成為絆腳石。至於屬靈的觀照，我想在這些事中，可以適當地看出其中的奧秘。

帕拉底烏：你是指什麼？

屈梭多模：那些從各支派中精選出來的士兵，儘管贏得了勝利，卻仍未免於過失；這清楚地表明，即使是那些勇敢作戰的人，也絕不可能在各方面都無可指責。因為即使是我們認為做得正確的事，若神仔細地審察與考驗，也絕不會沒有瑕疵與過失。因此經上記著：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」[註：詩篇 130:3] 又說：「求你洗淨我隱而未現的過錯，並求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪；若它們不轄制我，我便完全。」[註：詩篇 19:12-13] 因此，有時即使在精選之人的英勇行為中，也能看到神聖的責備，這是立法者的智慧所能洞察，卻往往逃過我們視線的；因為我們並不明白，正如經上說：「誰能知道自己的錯失呢？」[註：詩篇 19:12] 以賽亞也曾說，我們所有的義都像污穢的衣服。[註：以賽亞書 64:6] 這意味著我們無法達到絕對的完美與無瑕。而最智慧的保羅，在寫下「我雖不覺得自己有錯」之後，隨即說：「但這卻不能叫我稱義；因為判斷我的是主。」[註：哥林多前書 4:4] 摩西的責備並非針對所有人，而是僅針對軍隊的長官、千夫長和百夫長：「因為多給誰，就向誰多取。」[註：路加福音 12:48] 因此，我們救主的門徒留下了這樣的教導：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」[註：雅各書 3:1] 因此，這對全體的責備被歸咎於主教和那些掌管職位的人。因為下屬的表現，往往取決於領袖的警醒。因此經上對屬下的百姓說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服；因為他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。」[註：希伯來書 13:17] 在殺戮婦女與孩童之後，神聖的摩西不允許那些未經潔淨的戰士進入營地，而是命令他們先進行潔淨，說：「你們要在營外駐紮七天；凡殺了人的，和觸摸被殺者的，要在第三天和第七天潔淨自己，你們和你們的俘虜，以及一切衣服、皮具、山羊毛製品和木器，都要潔淨。」[註：民數記 31:19-20] 你看，即使是我們當中最優秀、最精選的群體，也並非完全無瑕；「因為沒有人是潔淨而不沾染污穢的」[註：約伯記 14:4]，即使他是最受稱讚的人之一；因為那完全的聖潔是留給來世的。因此，他命令得勝者在營外駐紮，並說他們必須在第三天和第七天潔淨自己。第三天，或許象徵著基督之後的那個時期，即摩西時代之後，以及聖先知群體顯現之後的時期；或者象徵著復活的時期，即基督復活之時，祂將那敵對我們的字據釘在尊貴的十字架上，並為我們承受了那除罪的苦難。而第七天，則勸我們去思考現世終結之時，那時我們將徹底擺脫罪惡的重擔，進入聖潔的安息，與基督同在，並在基督裡過著純潔、聖潔且蒙福的生活。

帕拉底烏：依我看，這解釋得很好。

屈梭多模：此外，你更會對隨後的奧秘感到驚奇：以利亞撒祭司緊接著摩西的話，對那些從戰場歸來的軍隊說：「這是耶和華吩咐摩西律法中的條例：金、銀、銅、鐵、錫、鉛，凡能見火的，你們要叫它經火，就必為潔淨，也要用除污穢的水潔淨它；凡不能見火的，你們要叫它過水；第七天你們要洗衣服，就必潔淨，然後可以進營。」[註：民數記 31:21-24] 你要注意，摩西先向得勝者指明了潔淨的時間，卻未指明方式。因為律法預先宣告了藉著基督所成就的潔淨時期；而第二位，即以利亞撒祭司，則在摩西之後發言。因為基督在摩西之後頒布了命令，祂不再向勇敢的戰士宣告潔淨的時間——因為那時正是時候——而是指明了方式，並將那奧秘幾乎呈現在眼前，解釋了律法真正的目的。祂命令凡能經受火的器皿，都要經過火；而那些沒有天然的堅固性，容易損壞與毀滅的，如衣服、皮具與木器，則要經過水。這隱喻性地指出了我們這些如同金銀器皿的人，藉著基督所成就的潔淨，如同經過火與水一般：因為我們是在聖靈與火中受洗的。[註：馬太福音 3:11] 因此，將從俘虜中收取的戰利品經過火與水，適當地預表了我們剛剛所說的潔淨；我們這些曾經被視為魔鬼財富的人，被基督奪回，祂進入了壯士的家，搶奪了他的器皿，並捆綁了那壯士。[註：馬太福音 12:29] 以利亞撒說，得勝者只有在第七天洗淨衣服後，才能進入營地，那時他們才算潔淨。因為那完全的潔淨與對一切污穢的摒棄，將在終結的末世發生，正如我剛才所說，屆時罪惡將被徹底根除，人類的本性將被恢復到起初那最古老的美麗。因為經上說：「那裡必有一條大道，稱為聖路；污穢人不得經過，只有贖民在其中行走。」[註：以賽亞書 35:8] 我認為這對該處經文的解釋並未偏離目標。但如果有人認為應當有其他的理解，我們則說，凡得勝者手中的器皿，無論是金的、銀的、銅的，或是其他材質製成的，都命令要經過火；正如蒙福的保羅所寫：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現。」[註：哥林多前書 3:13] 他也命令要經過水；因為詩篇的話語暗示，聖徒的靈魂除了藉由這些方式外，沒有別的方法可以受試驗。大衛曾歌唱道：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」[註：詩篇 66:10-12]

帕拉底烏：但是，請原諒我，那些好學的人或許會問：你的話已經充分展示了那些精選的人是如何與米甸人交戰並得勝的，以及他們是如何洗淨戰爭所帶來的污穢；但現在是時候證明，我們是否真的能分享那些勇敢之人的勇氣，並成為他們功績的同伴，儘管我們在美德上並沒有與他們完全相等，且在勇氣上遠不如他們：因為你的話語曾向我們承諾過這一點。

屈梭多模：事實上，關於這一點的律法就在眼前，它有著極其明顯的證明，且理解起來並不困難：「耶和華對摩西說：你和祭司以利亞撒，並會眾的族長，要計算所擄來的戰利品，從人到牲畜，把戰利品分給出去打仗的精兵和全會眾；又要從出去打仗的精兵所得的戰利品中，每五百人中取出一份，作為給耶和華的貢物，從人、牛、羊、驢中取出來，交給祭司以利亞撒，作為耶和華的舉祭；從以色列人所得的一半中，每五十人中取出一份，從人、牛、羊、驢中取出來，交給看守耶和華帳幕的利未人。摩西和以利亞撒祭司就照耶和華所吩咐摩西的行了。」[註：民數記 31:25-31] 因為神聖的預言立刻得到了執行，在對戰利品進行了細緻且精確的清點，並進行了平分，且將那作為耶和華舉祭的初熟果子交給了以利亞撒祭司和利未支派之後，你的心是否比剛才更清醒，並能回到我們起初所說的那個觀點呢？

帕拉底烏：是指哪一點？

屈梭多模：聖經不是說各支派中各有一千人被徵召去執行戰爭的需要嗎？

帕拉底烏：確實說過。

屈梭多模：我們曾清楚且明顯地說過，部分的輝煌與讚譽將歸於全體，神以祂的溫和與慈愛，智慧地在我們身上管理這件事，好讓這一切如同由不同香料製成的最芬芳的香，能向神獻上唯一的馨香，並使那不那麼卓越的人，能與那極其卓越的人一同分享榮耀。

帕拉底烏：真實如此。這正是我們的討論所要探究的。

屈梭多模：那麼，請看神對以色列人所頒布的這項律法，它是多麼坦率：那一千名精選的士兵與米甸人交戰；當他們憑藉勞苦與汗水贏得勝利後，他們立刻將戰利品分給了全會眾，另一群人也因那些勇敢之人的功績而感到尊榮；「你們要分戰利品，你和祭司以利亞撒，並會眾的族長，要分戰利品給出去打仗的精兵和全會眾。」因為那些極其精選且顯赫之人的功績，將使那些稍顯不足、跟隨在他們偉大之後的人也一同蒙福，這點神聖的保羅也曾隱約暗示過。因為他在列舉了那些藉著信心得蒙稱讚、並因對神的敬虔而得榮耀的古聖徒之後……

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亞歷山大主教聖居里羅 336 他們為自己贏得了顯赫的名聲：「因著信心，」他說，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；神為我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」 他還寫信給其他人： 「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我情願你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王！」 你看，那些在次序上較為卑微的，必須與那些完全人一同得完全；那些並非同樣剛強的人，也與那些被揀選的人一同蒙福。蒙福的聖大衛曾歌唱說：「耶和華所祝福的，你們是蒙福的，他造了天地；耶和華祝福亞倫家；耶和華祝福以色列家；耶和華祝福敬畏他的人，無論大小。」 因為那些被稱為微小的人，與那些偉大的人一同蒙福，他們無法誇耀同樣的剛強，在忍受勞苦的熱忱上也不及偉大的人，但在熱心與信心上或許是相等的，並以他們各自的能力使基督喜悅。摩西與以利亞撒，作為基督——那位既是祭司又是立法者——的預表，並非不合理，他們將戰利品分給百姓，而聖天使們則一同侍立，那些會眾各支派的首領便是他們的預表。難道你不認為，神在地上設立了許多聖天使，為要幫助信徒，並在某種程度上引導百姓嗎？

帕拉底：我承認，我怎能否認呢？

居里羅：基督被期待將從天上降臨，帶著聖天使；他將坐在他榮耀的寶座上，按著各人所行的，分給各人當得的賞賜與尊榮。因此，那位智慧的以賽亞論到基督說：「所以，他要與位大的同分，與強盛的均分擄物，因為他將命傾倒，以致於死，他也被列在罪犯之中。」因此，賞賜的分配將透過基督完成，正如摩西與以利亞撒所預表的。因為基督既是立法者，也是大祭司。

帕拉底：說得極好。

居里羅：然而，若觀察那分配的比例，難道不值得驚嘆嗎？

帕拉底：確實如此：那參與爭戰的與那留守的，得到了相等的份額。

居里羅：絕非相等，我說絕非相等；儘管戰士們得到了全部戰利品的一半，而整個會眾得到了另一半；因為以色列子孫的總數是六十萬零三千五百五十人，這還不包括從這數目中分離並豁免出來的祭司支派：而那最能爭戰的群體，每個支派不過一千人。因此，當戰利品被平分，兩群人各得總數的一半時，那些較少的人所得到的賞賜，遠比那些人數眾多且居於上位的人要多得多。因此，無論那在適當時候賜給全體百姓的榮耀與屬天賞賜的尺度是什麼，其精確的一半將分配給那些被揀選並證明自己配得神聖眷顧的人；而另一半則給予全體會眾，儘管那會眾在人數上遠遠超過前者：「因為被召的人多，選上的人少」……這話語深奧。 你明白我所說的嗎？因為我們所說的有些晦澀。

帕拉底：我明白了。因為即使我們將成為聖徒榮耀的分享者，但我們所得的卻比他們少；這正是你的話語所隱約暗示的。

居里羅：你說得對。此外，請看另一件事，從中你可以很容易地看出那些剛強之人在神面前的坦然無懼。

帕拉底：你是指什麼？

居里羅：因為那十二千名戰士，從分給他們的那一半戰利品中，被命令向大祭司獻上每五百人中的一個頭生，無論是人還是牲畜；這對他們而言是歸給主的部分。然而，對於另一群會眾，主判定必須向聖潔的支派獻上每五十人中的一個靈魂。以利亞撒再次在自身中預表了那位唯一且真實的大祭司，即基督，那些被揀選之人的奉獻，特別且真實地、在某種程度上直接地歸於他；因為他們是直接獻給他的，沒有中間人；這正是那些蒙福的門徒所做的，也是現今引導百姓的人所做的，他們將在神聖宣講中所受的勞苦，作為一種特殊的奉獻獻給基督。而那另一群蒙稱許的會眾，雖然也為了基督的榮耀獻上禮物，但必須透過聖徒作為中間人，正如那聖潔的支派所理解的那樣：因為經上說：「是被揀選的族類，是有君尊的祭司。」因此，對神的敬畏與崇拜是透過聖徒展現的，他們雖然獻上果子，但並非直接獻給基督的位格。這類奉獻正是那些收集所謂的捐項，並送給耶路撒冷聖徒，或以任何其他服事方式來扶助那些獻身於神的人所致力完成的。 因此，那些傑出之人的禮物是獻給神的特別奉獻；而那些卑微之人的禮物，則透過聖徒作為中間人，處於第二順位。前者是每五百人獻上一個靈魂，後者則是每五十人；因為在較小的虧欠中，那蒙稱許的程度較高，所以奉獻也較少；而在較大的虧欠中，那卑微的程度較深，因此他們所獻上的數量較多，這是按著各人過犯的比例，為他們所獻上的：「因為被赦免多的，」他說，「就愛得多；被赦免少的，就愛得少。」因此，那些在美德上不及被揀選者的人，獻上的比他們多出十倍；這並非因為他們更敬虔、生活更端正，而是因為他們陷入了更多的過犯，需要更大量的潔淨。正如救主所說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」聖徒們只需要極微小的潔淨；因為人的本性患有無法完全脫離罪惡的疾病。

帕拉底：你說得對。

居里羅：因此，那些從支派中被揀選的人，順服了神的律法，與全體會眾分了戰利品，並按律法的規定向神獻上了禮物：然而，那些被揀選者的首領，因著他們比其餘的人更為顯赫，也以更尊貴的禮物來尊崇神。因為經上又這樣寫道： 「帶領軍隊的千夫長和百夫長都來見摩西，對摩西說：『僕人們已經計算了我們這裡戰士的總數，一個也沒有缺少，我們就將禮物獻給耶和華，就是各人所得的金器，如手鐲、臂釧、戒指、耳環、項鍊，為要在耶和華面前為我們贖罪。』摩西和祭司以利亞撒就從他們手裡收了金子，都是打成的器皿。千夫長和百夫長所獻給耶和華的金子，共有一萬六千七百五十舍客勒。戰士各人為自己奪了財物。摩西和祭司以利亞撒收了千夫長和百夫長的金子，就帶進會幕，作為以色列人的紀念，在耶和華面前。」 你聽見了嗎？他說戰士們被精確地清點，以至於沒有一個人缺少，沒有人沒有獻上禮物，正如神所喜悅的那樣。他們還說，他們決意獻給主那些律法並未規定必須獻上的東西，也就是手鐲、臂釧、戒指與其他金製的裝飾品。因為立法者曾命令從人和牲畜中選取禮物，這已經按著神聖與屬天的命令獻上了：但那些被揀選的軍隊首領，從他們所得的戰利品中，又獻上了自願的禮物，以慷慨超越了律法的界限。因此，當摩西與亞倫收下這些禮物後，便將其帶入聖幕，並將其收藏起來，作為在主面前的紀念；因為那些被立為百姓首領的人，以更輝煌、更尊貴的禮物尊崇神，將美德的多樣性作為一種裝飾獻給神，並因超越了律法的尺度，而獲得了更輝煌的稱讚。

帕拉底：你是指什麼？

居里羅：基督規定，傳福音的人靠福音養生：保羅在寫信時，也致力於用律法的命令來證實這一點，他有時說：「吃祭物的人，同祭壇的分享嗎？」有時又透過必要的例子證明這完全沒有過錯，他說：「誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？誰牧養牛群不吃牛群的奶呢？我說這話，豈是照著人的意見？律法不也是這樣說嗎？就如摩西的律法記著說：『牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的，因為耕種的當存著指望去耕種，踹穀的也當存著指望去分享。」 說完這些，他隨即補充道：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割屬肉身的財物，這還算大事嗎？若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音受阻礙。」 接著他又再次堅定地說：「既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫福音不花錢。」 你看，他雖然有權柄靠福音養生，卻超越了基督與古老律法所規定的，使福音不花錢，將這事當作一種自願的禮物獻給神。至於不結婚，無論是古老的律法，還是新的福音宣講，都沒有規定我們。因此保羅說：「關於童貞女，我沒有主的命令。」但是，那些在追求敬虔上極其剛強的人，治死肉體，將那超越律法的節制，以及那由言語和行為所組成的卓越生活，作為一種精巧製作的裝飾，獻給神作為輝煌的禮物。摩西與亞倫將這些奉獻帶入了聖幕；因為聖徒們的善行是基督所悅納的，是教會的財富與輝煌的裝飾，藉此他們贏得了長久，甚至永恆的紀念，並證明自己配得神聖的眷顧；因為說這些奉獻被置於主面前，正是指這個意思。在神眼中被視為紀念，是偉大且卓越的：因為他極其尊崇那些他看為配得他注視的人。

帕拉底：看來，你透過許多話語向我們暗示，我們應當確信並認為，向神獻上果子，不僅是適當的，而且更適合那些極其剛強並習慣於贏得稱讚的人。

居里羅：好極了，帕拉底，你思考得正確。事情的本質就是這樣，聖經也會作證。因為當神想要在以色列子孫仍住在曠野時，建立那作為外邦教會預表與形象的聖幕時，他又規定了收集對此有用的東西。他對那聖潔的引導者摩西這樣說：「你要計算以色列子孫的總數，在清點的時候，他們各人要為自己的生命把贖價給耶和華，免得清點的時候在他們中間有災殃。凡過去歸在清點之中的，要按聖所的舍客勒，每人納半舍客勒（一舍客勒是二十季拉），這半舍客勒是奉給耶和華的禮物。凡過去歸在清點之中的，從二十歲以外的，要將這禮物奉給耶和華。富足的不可多納，貧窮的也不可少納，總要納半舍客勒，作為奉給耶和華的禮物，贖你們的生命。你要從以色列子孫收這贖銀，作為會幕的使用，可以在耶和華面前為以色列子孫作紀念，贖你們的生命。」 看，立法者再次說必須進行精確的清點；並命令將半舍客勒作為禮物獻給主。他明確規定了誰應當獻上：因為神並沒有允許婦女，也沒有允許幼童這樣做；我認為，這是因為他摒棄了軟弱、柔弱以及在理解上不成熟的人；並將那些已經成年、精力充沛的青年，以及那些過去歸在清點之中的人，列入應當獻上果子的人中，並規定了二十歲的年齡。因為按律法，只有那些超越了幼稚思維與女性化心靈，已經達到成年人的尺度，並在基督裡擁有屬靈成熟度的人，才配向主獻上禮物。這些人過去歸在清點之中，也就是說，他們證明自己配得在神眼中被注視，正如詩篇中所歌唱的：「耶和華的眼目看顧義人。」這些贖價是為了獻上者的救贖，為了聖幕的工作，並作為在主面前的紀念而獻上的：因為聖徒們的善行建立了教會，對聖幕的裝飾是有用的，同時也成就了靈魂的救贖，並以永恆的榮耀為那些剛強的人加冕。難道你不認為這話語是真實的嗎？

帕拉底：我認為確實如此。

居里羅：因此，神頒布命令，贖價或稱半舍客勒應當被徵收，這就是那些剛強之人的稅項。然而，各支派的首領，在律法規定的基礎上又有所增加……

345

論在靈與真理中的敬拜。第四卷。 546 那些更為重大且具價值者（1），即他們所有之物中的精華，他們都獻上了。經上記著說：「眾首領獻上紅瑪瑙，以及鑲嵌在以弗得與胸牌上的寶石，還有香料，以及膏油與香料的配方。」那麼，這豈不與先前所說的相呼應嗎？那群戰士按著所給的命令，將擄獲之物，從人到牲畜，都獻給神；而千夫長與百夫長則在此之上，又加上了項鍊、手鐲、頭飾、戒指，以及一切打造精美的金器，這些後來都被祭司以利亞撒安置在聖幕之中。在此處，雖然全體成年人繳納了半舍客勒，但眾首領又再次獻上鑲嵌在以弗得與胸牌上的精選寶石，這些是用於裝飾大祭司的。因為那些百姓的領袖，將他們自己獻給基督作為裝飾，就如同獻上珍貴的寶石一般。因此，先知在向我們指明聖使徒時說：「聖潔的寶石滾在地上。」就像那位神聖的保羅，他為了傳道，從耶路撒冷一直巡行到伊利哩古。所以，聖徒的群體就是為了基督的榮耀而預備的珍貴寶石。他們同時也是膏油與香料的配方，散發出基督知識的馨香，並藉著智慧的教導與聖靈的話語，如同膏油一般，滋潤了那些受教者的靈魂。這香料是配製而成的；因為關於基督的知識是由兩者所構成，即祂在同一位格中既是神又是人；然而，兩者合而為一，成為子與基督，對祂，我們自己也曾說過：「你的名如同倒出來的香膏。」

帕拉底：在神的鑒察中，那些適於爭戰且剛強的人，其果子就是教會的建立，以及一切歸於神榮耀的事。因為這些理論向我們顯明了這一點。

區利羅：你說得對。至於那輝煌且卓越的基業，以及凡事都能分享一切美善的應許，將由神賜給那些習慣於如此卓越行事的人，誰又能對此有所懷疑呢？難道你沒聽見大衛唱道：「你要吃勞碌得來的」？以及那位智慧且神聖的保羅寫道：「人種的是什麼，收的也是什麼」？

帕拉底：我聽到了。

區利羅：因為沒有人會白白地勇敢行事，且那位說「因為神並非不公義，以致忘記你們的勞苦和你們為祂名所顯的愛心」的人，絕對是真實的。

347

348 他絕不會忘記；而那些克服了導致犯罪的靈性軟弱，並將獲得勞苦獎賞的人，民數記中所寫的再次證明了這一點：「耶和華對摩西和祭司以利亞撒說：『你們要將以色列全會眾，從二十歲以外，按著他們的宗族，凡以色列中能出去打仗的，計算總數。』」隨後，在按著民數與支派進行清點後，又加上說：「耶和華對摩西說：『這地必按著人名的數目分給這些人為業。人多的，你要把產業多分給他們；人少的，你要把產業少分給他們；要照著被數的人數，把產業分給各人。』」這就是那條關於讓那些已經滿二十歲的人承受產業的律法。在清點完普通群眾後，又數點了利未支派：「他說：『利未的兒子，按著他們的宗族：革順族，哥轄族，米拉利族。這是利未的兒子。』」在敘述了摩西與亞倫的家系後，又再次提到利未的兒子：「他們被數的，從一個月以外的男子，共有二萬三千；他們沒有被數在以色列人中。這是摩西和祭司以利亞撒在摩押平原、約旦河邊、耶利哥對面數點以色列人的。但在這些人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫在西奈曠野所數點的以色列人，因為耶和華曾對他們說：『他們必要死在曠野。』除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外，沒有存留一個人。」讓我們再次逐一簡要地剖析，說得更清楚、更透徹些。

帕拉底：請說吧，不必遲疑，因為在這些事情上進行深入探討是令人愉悅的。

區利羅：因此，我們將所提內容的意義歸納如下：神命令要數點那些成年且有戰鬥經驗的人。正如我們之前所說，那些在神面前被認識、被記錄，並列入生命冊中的，並非那些怯懦無力、心智尚未成熟的孩童，而是凡剛強且準備好與情慾和罪惡爭戰，且在智慧上堅定穩固，並已準備好去行神所喜悅之事的人；這些人按著支派、名字與個人，分得了土地。因為那些我們所談論的人，將按著支派與家族成為聖地的繼承者，並分享所盼望的美善，正如那句：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土；憐恤的人有福了，因為他們必蒙憐恤」；在其他的福分中也能看見。因為這基業彷彿是那些蒙憐恤者、溫柔者、心靈貧窮者，以及為義受逼迫者所特有的。然而，榮耀的冠冕也是按著個人的名字賜下的，因為神按著各人的善行來尊榮各人，並將那本來缺乏的恩典，加倍地賜給那些勇敢的人；雖然這或許應被理解為以更大、更豐盛的度量來分配：「因為人必用好度量，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡」；我想，當神說「人多的，你要把產業多分給他們；人少的，你要把產業少分給他們；要照著被數的人數，把產業分給各人」時，指的就是這一點。因為那按著名字數目的多寡，正是那在美德上卓越與豐盛的明確象徵；因為正如蒙福的保羅所言，此人如此，彼人則那樣獲得稱讚。土地是按著抽籤分配的，這或許與那對神所說的「我的指望在於你」相呼應。因為在神聖的判斷下，將會對未來的美善進行無誤的分配，屆時那位洞悉我們一切的神，將會為各人定下合宜的份。另一方面，利未人的數點是從一個月以上開始的。他們在以色列人中沒有產業，也沒有與他們一同被數點。因為那祭司的家族總是比其餘的更為神聖。因此，關於他們的記錄是從其他人中抽離出來的，他們的產業也不與他人混雜；他們有自己獨特的清點，而他們的份與產業就是神自己，正如那句：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」因為那些被稱為心靈貧窮的人將承受天國，那些選擇哀慟的人將得安慰，那些憐恤人的人將蒙憐恤；而「清心的人有福了，因為他們必得見神」，這些人比其餘所有人都更神聖，他們的產業與份就是那卓越的見神之恩，也就是對神性的知識。這正是基督應許要賜給聖使徒的，祂說：「我將這些事用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，而要將父的事明明白白地告訴你們。」正如我剛才所說，那些更神聖之人的記錄是從一個月以上開始的。因為在神的冊上，不僅記錄了那些在屬靈力量與智慧上更顯著的人，也記錄了凡在基督裡存心單純、在惡事上作嬰孩的人。因此，那更神聖的家族，無論是智慧的還是單純的，都被記錄在案。帕拉底，你可以在聖徒的靈魂、心志與行為中，看出這種差異。祂又補充說，在摩西和亞倫所數點的人中，沒有一個人是……（此處省略重複內容）……這清楚地表明，產業的分配與在神冊上的記錄，並不屬於那些不信的人，而是更適合那些已經接受信心，即在基督裡之信心的人；因為對於那些不信的人，神聖的大衛說：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」在這些話語中，神聖的經文也隱約向我們顯示，恩典是賜給信徒的；因此，經文奧秘地說，清點是在約旦河邊進行的；因為受洗的人是被記錄在案的。然而，以色列並非全體都失去了盼望。因為正如先知所言，餘民被保留了下來；迦勒與約書亞就是這件事的預表，他們是眾人中僅存的，得以承受那產業，並與那些未被不信之罪所纏累的人一同被記錄。請留意各處聖徒的記錄與土地的分配：這是藉著摩西與那位擔任至高祭司職分者所完成的，為的是讓你明白，正如我之前所說，藉著這兩者，你要領會那唯一的基督，作為大祭司與立法者；藉著祂，一切恩典得以賜下，並在那些天上的冊子上進行記錄，蒙福的但以理也說他看見了這些：「案卷展開了」，他說，因為眾人的記錄是多樣且不同的，所以是許多卷，而非一卷。

帕拉底：那麼，箴言中那句「懶惰人缺乏財富；勤勞人卻得財富支持」的教導，確實是既正確又智慧的。

區利羅：他們確實得到了支持，並有神作為他們的恩慈與護衛，祂用從上頭來的祝福滋潤他們，用極其顯赫的尊榮為他們加冕，並以聞名的誇耀豐盛地裝飾他們。難道祂說「因為尊重我的，我必重看他」時，不是真實的嗎？

帕拉底：確實如此。

區利羅：我想，凡是年輕有為、操練屬靈勇氣、學習抵擋可見與不可見之仇敵、知道如何拯救自己與他人，並在神裡面凡事都能做的人，必能成就歸於神榮耀的事。

帕拉底：我同意。

區利羅：那麼，你是否願意我們在關於蒙福的亞伯拉罕那對我們極有益處的敘述中，如同在圖畫中一般，輕描淡寫地觀察這一點？

帕拉底：我非常願意。何樂而不為呢？

區利羅：經上記著說，羅得住在所多瑪；當那場沉重、可怕且嚴酷的戰爭侵入該地區，且鄰近與邊境的民族連同他們的領袖強行攻取了那座城時，羅得也與那些被擄的人一同被帶走，落入敵人的權勢之下。但當其中一名逃脫者前來時，經上說：「有人逃出來，告訴希伯來人亞伯蘭；亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裡生養精練壯丁三百一十八人，直追到但。便在夜間，自己同僕人分隊攻擊敵人，將他們殺敗，又追到大馬士革左邊的何把，將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女人民，也都奪回來了。所多瑪王出來，在沙微谷，就是王谷，迎接他。又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：『願至高的神，就是天地的主，賜福與亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！』亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給了麥基洗德。所多瑪王對亞伯蘭說：『你把人口給我，財物你自己拿去吧。』亞伯蘭對所多瑪王說：『我已經向至高神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：「我使亞伯蘭富足！」唯獨僕人所吃的，並與我同行的以實各、亞乃、幔利所應得的份，可以任憑他們拿去。』這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：『亞伯蘭，不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。』亞伯蘭說：『主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。』亞伯蘭又說：『你沒有給我兒子；那在我家裡生的人就是我的後嗣。』耶和華又有話對他說：『這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。』於是領他走到外邊，說：『你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？』又對他說：『你的後裔將要如此。』」你看見聖徒們是何等準備好去勇敢行事，以及他們是如何甘心樂意地去承擔危險嗎？因為他一聽說羅得陷入危險，就立刻憐憫親屬的災難，抓起家裡的壯丁與一些盟友，他們並非希伯來人，便迅速出發去對抗那些施加痛苦的人，毫不費力地制伏了他們，並將他姪兒從擄掠中解救出來。

353

亞歷山大聖居普良大主教 556 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

不僅是希伯來人，甚至連那些落入戰勝者手中的人，他也輕易地將其解救出來，並使他的姪子羅得，以及那些落入敵手的人脫離了俘虜的境地。隨後，為了向這位勝利者表達應有的敬意，正如經上所記，所多瑪王與至高神的祭司麥基洗德都出來迎接他。他並非空手而來，而是帶著當時所慣用的祭司職分之象徵，即餅與酒，並祝福了亞伯拉罕，且以神聖的話語作為賞賜給予他。亞伯拉罕因此英勇行事並獲得了勝利；因為那些在基督裡的人，總是如此勇敢，並在心中持守著那蒙神所喜悅的確信與熱忱。為了作為論證的榜樣與憑據，我將加上聖使徒們的例子，當撒但輕易地掠奪一切，甚至連那些抵擋真理教義的人也掠奪了單純之人的靈魂時，他們卻英勇地挺身對抗，並武裝了與他們同住的人，也就是那些在聖經中受教的人；甚至包括了一些並非希伯來人的盟友，我指的是那些雖然心思仍屬乎世俗，卻與聖徒們一同爭戰、熱心效法他們的人。他們如此英勇行事，因而贏得了勝利，並從那暴虐的統治下奪回了俘虜：有些人從偶像崇拜與敬拜受造物而非造物主中被救出，另一些人則從那假稱知識的教導中被拉出來而得救。然而，從這般顯赫而高尚的慷慨心志中，他們獲得了這樣的報酬，以至於不僅受到世人的尊崇，更獲得了那藉著基督所賜下的祝福，祂以那使人活的恩典，如同餅與酒一般使我們喜樂。因此，他們對自己說得極其真實：「我們蒙主——那創造天地的主——所祝福。」麥基洗德正是基督祭司職分的預表；我想，無需多言來證明此事，因為聖經對此已足夠充分。當所多瑪王對那位神聖的亞伯拉罕說：「把人口給我，財物你自己拿去」時，他立刻發誓說什麼也不接受，除非是那些與他一同勞苦之人的食物，以及盟友以實各、亞乃和幔利的份。因為儘管聖徒們為了那些滅亡之人的救恩而爭戰，英勇地奮鬥，並承擔一切勞苦，但他們並不從世上接受任何東西，也不積蓄地上的財富：在這一點上，他們極力避免那隨之而來的責備：「免得你說，」他說，「是我使亞伯拉罕富足的；」他們只接受那些被他們所幫助之人提供的食物。因為「工人得工價是應當的」，且基督吩咐那些傳福音的人要靠福音養生。然而，盟友們卻接受了份額，因為我想，神也祝福那些在今生事務上效法聖徒的人；因為他們以正當的方式，適度地獲得了豐盛的財物；因為對於那些尚未完全脫離世俗，且在某種程度上分別歸於神與世界的人，神也分賜地上的祝福。正如祂祝福雅各，使他的牲畜繁多。

帕拉底：你說得對。

居普良：現在，既然獲得了如此的讚譽與光輝，那位救贖的主說，作為祂真正的僕人，絕不可懈怠；祂適時地應許他們將獲得豐厚的報酬：在此同時，祂將那怯懦與畏縮的軟弱情感，從敬畏祂的群體中遠遠驅除，並以所應許之事的盼望激勵他們，使他們更加剛強。因此，神聖的保羅在這種心境下，有時說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做；」有時又說：「當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留。」然而，神聖的亞伯拉罕卻極為憂愁，儘管他有家生的兒子，卻不免感到沮喪。他說：「你給我什麼呢？我既無子，豈能空手而去？」他將擁有那非法的果子視同無子。隨後，神應許他將有從自由婦人所生的兒子，即以撒，並說他將在以撒身上成為多國之父，且他的後裔將如同天上的星；因為聖使徒們極為憂心，認為那如同從使女——即律法下的敬拜——所生的果子是私生子；他們更渴求那從自由所生的，即從新約所生的。這就是基督，以撒在預表上被視為藉著應許與信心而生。因此，蒙福的保羅論到他身上律法的誇耀時說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督耶穌的義。」因為在基督裡，他們成為了多國與無數後裔的父，正如亞伯拉罕在以撒身上所成就的一樣。我們對此所說的論述，不僅要歸於古代那些神聖的使徒，也要歸於那些在他們之後蒙召擔任祭司職分、治理教會的人，或任何聖潔良善的人。

[註：以下為第五卷開頭]

關於在基督裡的剛強。

因此，帕拉底，聖徒們即使是為了他人的生命而爭戰，他們所設定的目標，就是不愛慕世上的任何事物：因為這樣，他們將成為智慧且大能的，充滿美好的盼望，並由上頭的恩慈所堅固。正如你所知，事情確實如此。因為如果他們的心思高於世俗的紛擾與暫時的慾望，他們將會發現敵人極其軟弱，並能輕易地戰勝那些抵擋者，因為神會摧毀他們的力量；但如果他們自己也被世俗的情慾所俘虜，並被地上的慾望所纏累，他們將輕易地暴露在追擊者的侵襲之下，並被輕易地攻破，顯然地被剝奪了神的保護，如同最現成的獵物擺在敵人面前。

帕拉底：但我渴望清楚地知道，你所說的這些如何能得到證明。

居普良：從聖經中，那些對古代人所發生的事，有益地宣講出來；難道蒙福的保羅不是說，那些事寫下來是為了警戒我們嗎？

帕拉底：我承認：因為從這些經文中敘述的事，帶給我們不小的益處。因為那些是真理的影兒與預表。

居普良：那麼，讓我們現在開始說。當以色列人渡過約旦河後，他們進攻了耶利哥城；他們順從神聖的旨意，致力於圍攻，彷彿要立刻將其攻克並奪取。因此，那些最善戰的士兵，按照戰爭的法則，準備好去圍攻。經上寫著：「約書亞進到祭司那裡，對他們說：吩咐百姓繞城，帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。」因為當基督藉著領袖的聲音發號施令時，我們便與仇敵爭戰，我們所選擇的爭戰並非對抗血肉，而是對抗執政的、掌權的，以及那在肉體肢體中作王的律法。那時，我們也將在神的眼中，如同穿戴了神聖且屬靈的軍裝（因為保羅說，我們爭戰的兵器不是屬肉體的），並以公義的榮耀為裝飾。因此，萬有的主神，看見那些最善戰的人，穿戴著公義的光輝軍裝，這就是指在基督面前，帶兵器的人走在前面。在神的眷顧中，這是極其尊貴且令人渴慕的，如果我們不荒謬地認為，神對那些冒犯祂的人，施加了轉臉不顧作為一種懲罰，正如祂所說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看你們。」當圍城進行到第七天時，約書亞又對以色列人說：「向耶和華呼喊；因為耶和華已經把城交給我們了；這城和其中所有的，都要在萬軍之耶和華面前毀滅。只有妓女喇合與她家中的人可以存活。但你們務要謹慎，不可取那當滅的物，免得你們取了當滅的物，就使以色列的全營受咒詛，並累及我們；惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿，都要歸與耶和華，必入耶和華的庫中。」祂允許那些英勇的人享受其他的戰利品，但說一切金銀銅鐵必須放入耶和華的庫中；這就是所謂的「當滅之物」，也就是從一切中分別出來，歸給神的部分。然而，亞干——猶大支派、謝拉族、撒底的孫子、迦米的兒子——卻不顧這命令，取了當滅之物。耶和華就向以色列人發怒。因為我想，那些將在基督裡剛強的心志，與藉著公義兵器贏得讚譽的人，既然已經蒙基督眷顧，就不應貪圖世上所稱羨的事物，無論是財富、榮耀、權勢、高位，或是外邦智慧中不聖潔的教義。銀子可以作為那在尊榮與高位中顯赫的預表；因為這種金屬是光輝的；而金子則是財富的預表。至於世上智者那悅耳的言語，則可以用銅來象徵；最後，鐵則象徵力量與權勢，因為它極其堅硬，且與所有物質相抗衡：如果有人想要獲取這些，儘管他在神面前有極高的地位，被列在戰士之中，且在屬靈的慷慨心志上顯得卓越，他無疑會冒犯神；當他決意以偷竊來冒犯那位既是軍中同伴、盟友又是幫助者時，他將遭受隨之而來的懲罰。

帕拉底：你說得對。我同意你的說法。但請你暫時撇開歷史事件，向我解釋一下，為什麼銀子、金子、銅和鐵要分別歸給神，而不是作為無用之物，或是因為知道它們會造成污染，而將其從營中丟棄：因為屬靈的觀照能力已經表明它們是可憎的。

居普良：因為帕拉底，一切的光輝、智慧、財富，甚至力量，都適當且神聖地歸於神。因為榮耀、一切光輝、財富、智慧與能力都是祂的。然而，如果有人選擇從祂那裡領受，並從主的庫中變得富足，也就是說，擁有屬靈的財富、榮耀、悟性與力量，他將是顯赫且蒙福的；但如果他決意從世界獲取這些，他在愛慕美德的神面前將是可憎且被厭惡的，並將受到審判與懲罰。因為財富總是伴隨著愛宴樂，光輝與高位緊鄰著驕傲；權勢則附帶著貪婪；而世俗的智慧則伴隨著教義的敗壞，即使那些撰寫者所用的語言聽起來多麼悅耳。保羅也說過類似的話：「你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的；因為這世上的智慧，在神看來是愚拙。」因此，亞干不是從基督的庫中，而是如同從世界、從耶利哥城取了這些，因而冒犯了神。然而，隨後因神的憤怒所造成的損害，不僅僅臨到那位被定罪的人，更使整個會眾受苦：因為那曾經不可戰勝的以色列民，失去了上頭的幫助，變得軟弱無力。

帕拉底：我們如何或從何處能得知你所說的關於此事的論述是真實的？

居普良：從隨後所記載的事中。因為在耶利哥城及其戰役中，以色列全體英勇行事之後，約書亞從耶利哥派人到艾城，說：「上去窺探艾城。」那些人上去窺探了艾城，回到約書亞那裡，對他說：「眾民不必都上去，只要二三千人上去，就能攻取那城；不必勞動眾民都去；因為那裡的人少。」於是約三千人上去，卻在艾城的人面前逃跑了，艾城的人擊殺了他們約三十六人，追趕他們直到城門，在下坡處擊潰了他們；百姓的心就消化如水。那些曾經攻取城市、蹂躪疆土、輕易戰勝最殘暴之民族的人，卻在艾城的人面前遭遇了不可戰勝的挫折，幾乎無法保全性命，且撤退時損失慘重，他們起初甚至不願讓全體戰士武裝上陣，並公開宣稱這座城極易攻取，只需少數人即可。他們說：「不必眾民都上去，只要二千人。」當約書亞極度憂傷，撕裂衣服，俯伏在神面前，驚訝於這件事究竟為何時，神說：「起來！你為何這樣俯伏在地呢？以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物，又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的器具裡。因此，以色列人在仇敵面前站立不住；他們在仇敵面前轉背逃跑，是因成了被咒詛的；你們若不把當滅的物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。」當亞干被指認出來時，約書亞問他說：「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華——以色列的神，並向祂認罪，將你所做的事告訴我，不要向我隱瞞。」亞干回答約書亞說：「我實在得罪了耶和華——以色列的神，我所做的就是如此如此：我在戰利品中看見一件美好的示拿衣服，二百舍客勒銀子，一條金舌子重五十舍客勒，我就貪愛這些，便取了來；現今藏在我帳棚內的地下，銀子在衣服底下。」你明白嗎？那位行竊的人說，他在戰利品中看見了一件美好的示拿衣服，二百舍客勒銀子，一條金舌子重五十舍客勒，並貪愛這些，也就是說，陷入了那不法的慾望中。有人認為那示拿衣服是軍裝，說它是織工精美的外袍：這是軍人的服裝，也是貪婪的象徵。因為軍人階層總是傾向於盡可能地貪求。銀子是世俗光輝的預表；而那悅耳的語言則是外邦智慧的預表。外邦智者的語言與教導就是如此，彷彿金子一般極其珍貴，因為在言辭上顯得光鮮。罪惡既已揭露，約書亞便對亞干施以懲罰，因為他不僅害了自己，更因他那無法克制的慾望，將損害擴及到整個會眾。這或許就是保羅藉著他的話語，極好且清楚地對我們所說的：「你們應當把那惡人從你們中間趕出去；一點麵酵能使全團發起來。」

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亞歷山大主教聖屈梭多模（按：此處原文標題應為聖居里羅，譯文依據原文內容） 308 「一點麵酵能使全團發起來。」那麼，這件事在亞伯拉罕身上不是已經向你清楚證明了嗎？對於聖徒而言，那些為了剛強而有的誇耀，若他們不願尋求世上的任何事物，便不會對他們造成妨礙，且能輕易地隨之而來，使他們得以擊敗仇敵；然而在亞干的事上，當他偏離了正路，並傾向世上的事物時，事情的結果卻與前者截然相反，不是嗎？

帕拉底：確實如此；這番話語十分顯明。

屈梭多模：至於聖徒必須在各處都顯出心志專一，而非心懷二意，這一點從律法明確的說法中便可顯明：「男人不可穿戴女人的衣物，男人也不可穿戴女性的服飾，因為凡做這事的，在主面前都是可憎的。」因為在神看來，這同樣是可憎的，且被視為最醜陋的景象：一是在軟弱的生活中卻自以為剛強，這就是所謂「男人穿戴女人的衣物」；二是在剛強的人身上卻有軟弱的心志，這就如同男人穿戴女性的服飾一樣。

帕拉底：你所說的是什麼意思？

屈梭多模：在神和人面前，虛偽難道不是一件邪惡且不被認可的事嗎？

帕拉底：是真實的。

屈梭多模：那麼，帕拉底，如果一個人耽於享樂且放縱情慾，並從他自己的行為中被證明是這樣的人，隨後卻又試圖為自己營造一種正直的虛假名聲，你會稱讚這樣的人嗎？

帕拉底：當然不會。

屈梭多模：那麼，對於一個真正節制且端莊的人，你不認為他應該在心志上堅定不移，而不應被視為與他本質不同的人嗎？

帕拉底：我承認。

屈梭多模：因此，絕不可讓某些人那種軟弱且易碎的心志，去冒充剛強的名聲；這就是所謂：「男人不可穿戴女人的衣物」。同樣地，那真正剛強的人也不可尋求軟弱；這反過來就是所謂：「男人不可穿戴女性的服飾」。因為這兩件事中的敗壞是同等的，這些罪行對美德構成了同樣的侮辱。

帕拉底：看來，心志的軟弱是一件危險的事，且並非沒有懲罰。

屈梭多模：你完全不必懷疑。因為這種惡習是徹底應當被厭惡且為神所憎恨的。因此，凡被這類罪行所纏累的人，甚至會被從聖潔的隊伍中驅逐出去；因為我認為，那真正剛強且勇敢的人，絕不應讓自己的心因疏忽而破碎，而應使它遠離一切恐懼與遲疑；並要完全倚靠對神的信心，說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」並要拒絕那些會帶來毀滅、使我們在神面前被視為不合格的事物，即選擇思念地上的事。因此，在申命記中再次寫道：「你若出去與仇敵爭戰，看見馬匹、車輛，並有比你多的人，不要怕他們，因為耶和華你的神與你同在，就是領你出埃及地的神。你們將近爭戰的時候，祭司要進前來，對百姓說：『以色列啊，你們今日當聽，你們要進前去與仇敵爭戰，不要膽怯，不要懼怕，也不要戰兢，也不要因他們驚惶；因為耶和華你們的神與你們同去，要為你們與仇敵爭戰，拯救你們。』官長也要對百姓說：『誰建造新房，尚未奉獻，他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去奉獻。誰種葡萄園，尚未用它所結的果子，他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去享用。誰聘定了妻，尚未迎娶，他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去娶她。』官長又對百姓說：『誰懼怕膽怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，如他的一樣。』」

帕拉底：對於必須倚靠神而顯出美德，並在一切善事上剛強壯膽，這一點我也同意。但我不明白，為什麼有些人會被視為不適格而從戰爭中被遣回。

屈梭多模：難道你不知道，若一個人不將今世的生活視為寄居，他就無法在神面前蒙悅納，也不可能選擇為敬虔的緣故忍受勞苦嗎？這一點在聖徒的行事為人中，如同在影像與預表裡，已經為我們作了最美好且最顯明的記載。那令人敬佩的亞伯拉罕曾在帳棚中居住，並從一地遷往另一地；整個以色列人在曠野中也頻繁地遷移，並同樣住在帳棚裡。蒙福的大衛甚至以此為榮，對神這樣說：「求你寬容我，因為我在地上是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。」他甚至強烈地渴慕那上面的居所，這樣說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇。」這樣的人思念上面的事，並渴慕天上的居所，救主也親自向愛他的人應許說：「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。」因此，那不願將今世生活視為寄居的人，就預表了那建造房屋、並熱衷於此的人；而那貪財好利的人，則預表了那種植葡萄園的人；至於那沉溺於女色、意志消沉、將心志交付給肉體私慾的人，則可以用那前去聘妻的人來標示。因此，藉著軍隊宣告者的聲音，他們從那聖潔且最適合爭戰的隊伍中退出了。而那些被這類惡習所纏累的人，心裡所想與口中所說的，正是宣告者先前所呼喊的。難道這不是真的嗎？那些習慣於患這類疾病的人，在逼迫中總喜歡尋求逃避勞苦，而不願跟隨為愛神而當盡的努力，因為他們想到，若在爭戰中遭遇苦難，就會失去房屋、財產以及他們所珍視的慾望；因此，他們顯得極其膽怯且卑劣。所以，官長所宣告的，正是那些人心中所想與口中所說的，他以委婉的責備與巧妙的嘲諷，擊打那些卑劣的人，他們在軟弱中尋找藉口，並將世俗的享樂當作餵養自己膽怯的食糧。因此，神命令軍隊的宣告者發出最後的聲音，是赤裸且毫無遮掩的：「官長又對百姓說：『誰懼怕膽怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，如他的一樣。』」這幾乎是在清楚地說：那沉溺於屬地事物、建造房屋、種植葡萄園，並被肉體享樂所征服的人，必然是膽怯且無力的；這樣的人是徹底不合格的，且會對他人造成損害；因為「濫交是敗壞善行」。那容易因膽怯而被征服的人，有時也會將剛強且勇敢的人拖向懦弱。因此，蒙福的保羅也責備那些想要阻止他上耶路撒冷的人；他說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，為我主耶穌的名，也是願意的。」值得注意的是，那些被邀請參加婚宴的人，其推辭也是：「我買了地，娶了妻，所以不能去。」這正是福音書中比喻所記載的。若你願意，從古代的例子中來印證這件事，並非難事。

帕拉底：那麼請說，不要遲疑：你所做的是極有益的事。

屈梭多模：那麼，我們在民數記中讀到：「此後，百姓從哈洗錄起行，在巴蘭的曠野安營。耶和華曉諭摩西說：『你打發人去窺探我賜給以色列人的迦南地，他們要按著支派，每支派打發一個人，都要作首領。』摩西就照耶和華的吩咐，從巴蘭的曠野打發他們去，他們都是以色列人的首領。」隨後，在數點了那些按支派與家族被差遣的人之後，又補充道：「他們上去窺探那地，從尋的曠野到利合，進哈馬口。」隨後又說：「到了以實各谷，從那裡砍了葡萄樹的一枝，上頭有一掛葡萄，兩個人用槓抬著，又帶了些石榴和無花果。因為以色列人從那裡砍下來的那掛葡萄，所以那地方叫以實各谷。過了四十天，他們窺探那地才回來，到了巴蘭曠野的加低斯，見摩西、亞倫，並以色列全會眾，回報摩西、亞倫，並全會眾，又把那地的果子給他們看。又告訴摩西說：『我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地，這就是那地的果子。然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裡看見了亞衲族的人。』」你明白那些對應許之地膽怯且懦弱的窺探者，是如何清楚地承認那地是適合種植葡萄且肥沃、果實纍纍的嗎？但他們卻在其中摻雜了令人恐懼的事，稱那住在那裡的民為強壯，不斷地說城邑是堅固且有牆的，並使以色列人失去得勝的希望，以恐懼將他們推向懦弱。

帕拉底：確實如此。

屈梭多模：但那些在他們中間智慧且勇敢的人，迦勒與約書亞，卻抵擋了他們虛妄的言論，對百姓與摩西說：「不可！我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」但其餘被差遣的人卻絲毫不停止地堅持，斷言以色列人無法攻取那應許之地。隨後說：「當下，全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：『巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野！耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？』眾人彼此說：『我們不如立一個首領，回埃及去吧！』」全會眾竟墮落到如此悲慘與懦弱的地步。當約書亞試圖以某種方式將他們轉向剛強，並撕裂衣服，極力稱讚那地時，他們卻不願重新壯膽；他們以愚蠢的微小信心使那幫助他們的神憂傷，並將得勝的希望歸功於自己的力量。因此，神甚至起誓說：「這些人中，沒有一人能看見我起誓應許給他們列祖的地，惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞。」那麼，膽怯、不耐勞苦且信心微小的人，不僅自己滅亡，還以惡劣的交談敗壞他人，失去產業與對神的希望，這難道還有疑問嗎？相反地，那剛強且勇敢的人，必能得著希望，並成為神的朋友，這難道還有疑問嗎？

帕拉底：毫無疑問：這已經充分證明了。

屈梭多模：因此，正如我們起初所說的，那被世俗享樂所纏累的人，是不適格被列入屬靈軍隊的。

帕拉底：理當如此。

屈梭多模：我還要補充一點（因為我認為應當極力追求那有益的事）：那剛開始修習任何美德的人，尚未能完全勝任爭戰，反而極易被引向邪惡。

帕拉底：你這話是什麼意思？

屈梭多模：在申命記中寫道：「新娶妻的人，不可從軍出征，也不可託他辦理什麼公事，他可以在家清閒一年，使他所娶的妻快活。」那麼，帕拉底，我們是否應當只拘泥於字面意義，認為那位熱愛美德的立法者，將戰士安置在家中，而不讓他去追求美德的讚譽，是因為他被對妻子的冷淡交談所征服，並將肉體的私慾置於必要的事務之上呢？

帕拉底：我絕不承認這是立法者的本意；看來，這其中隱含著某種合理的解釋。

屈梭多模：因此，我將重複我所說的話。那剛接觸美德，尚未完全掌握的人，極易被引向相反的方向。

帕拉底：請說明如何引向。我還不太明白。

屈梭多模：所羅門曾說：「對智慧說：『你是我的姊妹』，稱呼聰明為你的親人。」我們之所以能與美德親近，是因為我們極力要在其中結出果子；有人或許在知識上追求智慧，有人則追求溫柔與不輕易發怒，或是他所選擇修習的其他美德。那麼，難道在這些事上……（原文缺漏）

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論在靈與真理中的敬拜。第五卷。 378 [註：此處原文為希臘文，對應拉丁文譯文] 帕拉：看來是這樣。 屈梭多模：若有人勸勉，而那操練謙遜的人，若尚未對此有所鍛鍊，難道不會輕易地陷入憤怒嗎？ 帕拉：我想會的。 屈梭多模：然而，老練的智者會與智者爭辯，並以正直的思想所產生的邏輯，英勇地反擊他們的詭詐。 帕拉：這是真的。 屈梭多模：那麼，那已經在謙遜上達到完全的人，即便有時被某些人挑釁，難道不會難以動怒嗎？ 帕拉：我承認。 屈梭多模：因此，律法在以女性的形象巧妙地描繪出與聖徒同住的美德時，說得很好：「若有人新娶了妻子，不可出征，也不可將任何事務交託給他；他要在自己家裡無事。一年之久，他要使所娶的妻子歡喜。」因為它不允許那剛被建立、對良善的熱忱尚且稚嫩的人，被勞苦與逼迫所重壓，而是讓他像無憂無慮、留在自己家中、在對美德的愛慕中得到滋養與堅固。我們將會發現聖使徒們也曾做過類似的事，他們對那些剛從外邦歸信、剛被呼召進入對神之認識的人，明智地寫道：「因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜。」因為他們在治理上，略去了那些較為沉重的誡命，只命令他們遵守幾件必要的，因為他們知道那些剛被帶領來敬拜神的人，在忍受艱難之事上力量薄弱。因此，萬有的神赦免了這類人的憤怒與過犯，即便他們在踏上那不習慣的勞苦之路時，陷入了小信的軟弱。但在此之後，祂會追討罪責，並讓他們承受憤怒的攪擾，因為他們不再是因為不習慣勞苦而軟弱，而是倒向了那甜美與平坦，並極其輕易地沉溺於與他們身分不符的事物中。難道美德不是崎嶇的，走向它的道路不是艱難的，且立志要達到完全的人，難道不需要流汗嗎？ 帕拉：我承認。 屈梭多模：然而，那剛被引導至此的人，在熱忱尚未完全堅固、如同以稚嫩的雙腳行走、且仍因軟弱而患病時，以寬容的節制來引導他們，而對那老練的人則以懲罰與恐懼嚴厲地治理，並彷彿出於必然，使他們走向忍耐勞苦與順服的平易，這難道不合理，甚至可以說是公正且合宜的嗎？ 帕拉：你考慮得非常周到。 屈梭多模：如果我們願意仔細探究那些在古人身上所發生的預表性事件，這件事就顯得並不晦澀。經上記著說：「摩西領以色列人從紅海上去，到了書珥的曠野；在曠野走了三天，找不著水喝。到了瑪拉，不能喝那裡的水；因為水苦。所以那地方名叫瑪拉。百姓就向摩西發怨言，說：我們喝什麼呢？摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裡，水就變甜了。」因為以色列人剛從埃及地出發，拋棄了那在埃及人統治下沉重且難以忍受的奴役之軛，正急於前往神所應許給列祖的地。他們首先遇到的勞苦是缺水，這水經過長久的勞苦才勉強找到，然而使用起來卻不免痛苦，因為水是苦的，正如經上所記。但藉由樹的混合，水被轉化為甜美，因為神向神聖的摩西指示了這件事的方法。因為當神聖的律法教導我們，在脫離了情慾的奴役後要跟隨神，並脫離魔鬼的暴政時，我們必須在受試煉的勞苦中流汗，並藉由苦修的勞苦來銷毀肉體的惡習，如同以乾渴與禁食來馴服那總是注視著享樂、狂野且兇猛的野獸，以贏得那讚美的冠冕。因為對於想要持守節制美德的人來說，我們首先遇到的爭戰是針對肉體及其惡習；我想，沒有人能以其他方式修煉美德。因此，那些古人在曠野中所遭遇的乾渴，是苦修勞苦的預表；而身體上的事，則是鍛鍊的開端。你要留意他們並非一開始就陷入戰爭（因為對於剛開始要克服情慾並達到美德的人，並不會立刻與執政的、掌權的爭戰，因為受試煉者尚且懦弱，且尚未十分穩固），而是先在肉體的勞苦中受試煉，神會根據受試煉者的狀態與能力，來衡量勞苦的沉重程度。我想，這就是那句話的意思：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」而基督，祂被稱為且確實是生命之樹，將那些為美德而流、極其苦澀的汗水，轉化為甜美。祂在福音書中也曾說過：「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」祂稱自己為有汁水且茂盛的樹。此外，神向神聖的摩西指示了那棵樹。因為只有父啟示子，因為只有祂認識祂。「除了父，沒有人知道子是誰。」因此，藉著基督這生命之樹，苦的變為甜的，難以忍受的變為可忍受的，而那些按其本性習慣帶來毀滅的事物，變為對生命有益的。 帕拉：你說的是什麼方式？ 屈梭多模：如果這是真實的，即勞苦雖然極其苦澀，卻會銷毀身體，並使靈魂成為永生的參與者（保羅也曾說過：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」又說：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」）——那麼，若沒有在基督裡那甜美的盼望，誰會願意忍受如此尖銳的勞苦呢？ 帕拉：我想，絕無一人。 屈梭多模：因此你要看（因為帕拉底，我們有必要回顧起初所說的），以色列人在曠野乾渴，並向全智的摩西發怨言，卻沒有因陷入這種小信而受到懲罰；因為他沒有償還代價，也沒有承受憤怒的後果，儘管神習慣懲罰那些犯此罪的人。因為那在美德的鍛鍊中尚且跌倒的人，起初是值得憐憫的；但在此之後，那過度的小信，以及那可能導致墮落慾望的放縱奔跑，是不可原諒的。因此，在《民數記》中，神聖的經文關於以色列人又說：「以色列人從耶和華的山往前行，走了三天的路程；耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。約櫃起行的時候，摩西就說：耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散！願恨你的人從你面前逃跑！約櫃停住的時候，他就說：耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中！雲彩在他們起行離開營地時遮蔽他們；百姓在耶和華面前發惡言；耶和華聽見了，就發怒，有耶和華的火在他們中間焚燒，燒盡了營邊。百姓向摩西哀求。摩西祈求耶和華，火就熄了。那地方名叫他備拉，因為耶和華的火在他們中間焚燒。」此後又說：「他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓在路上心中甚是煩躁。百姓怨讟神和摩西，說：為什麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裡沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。」你看，那愛說閒話與發怨言的百姓，是如何被火與蛇所吞滅的。他們雖然從耶和華的山出發，有約櫃在前頭引導，為他們尋找安歇，摩西也為他們祈求與代求，甚至有雲彩遮蔽他們，但他們卻稱那從天上降下的糧為淡薄的，並對神與摩西發出極大的怨言。因此，他們必然成為火的祭品，而後者則立刻死於毒蛇的咬傷。 帕拉：那麼在兩處經文中，我們該觀察什麼？什麼是耶和華的山？ 屈梭多模：我想，耶和華的山是指西奈山，萬有的創造主以火的形象降臨其上，並如經上所記，向全體百姓顯現，並頒布了關於當行之事的律法：「因為祂在那裡為以色列人定了典章與判斷。」但基督在古時也是頒布那些律法的人。因此，祂稱那些藉由摩西所賜的律法為祂自己的話。祂說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」來吧，讓我們拋開歷史的厚重，去觀察屬靈意義的精微。因為那些已經配得見神與認識神，並以心靈的眼睛，如同在山上，即在至高且超越的卓越中（因為神的榮耀與本性超越一切），看見了神性光輝的人，那些藉由信心將自己獻給基督，且沒有違背祂的話語，並應許順服的人（因為以色列當時也這樣做，說：「凡耶和華我們神所說的，我們都必遵行，也必聽從」），將會享受到那真正合宜的眷顧，並分享那對他們得救而言足夠的關懷；因為他們將擁有祂作為領袖、護衛者與前導，為他們尋找安歇。因為基督為了我們，並代表我們，在曠野禁食並受試煉時，親自對抗了那古時得勝的撒旦，好讓我們看見祂被擊敗、跌倒，並被踩在我們腳下，從而得到安歇。因此祂也說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」又說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」因為祂為了我們，並代表我們與死亡交戰，廢除了那人的權勢，並為我們預備了安歇，使我們更新進入不朽壞。祂首先進入了樂園，彷彿抑制了那旋轉的火焰，並除去了那阻礙我們進入的罪：因為祂親自為我們償還了債務，「因祂受的鞭傷，我們得醫治」，正如經上所記。祂首先升到父與神那裡，為我們開創了通往上方的道路，並預備了上方的住處。因此祂也說：「我去為你們預備地方。」因此，基督在約櫃中被預表了：因為那約櫃是用不朽壞的木頭所造，並在其中隱藏了神聖的律法，即神的道。你可以在基督身上看見與此相符的奧秘。因為神之道是在不朽壞的殿中。因此，約櫃在前頭行，要為以色列人尋找安歇。基督也照著我們剛才所說的方式，在我們前頭行；此外，祂履行了中保的職責，成為在父面前的代求者，並為我們作了挽回祭；正如古時的摩西，他在約櫃起行時說：「耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散！願恨你的人從你面前逃跑！」而在停住時說：「耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中！」因為當那獨生子為了幫助我們而興起，即古時藉由詩人的聲音說：「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來」——那時，仇敵就跌倒了，那些反對並與神的榮耀爭戰的人就逃跑了。因為祂在十字架上戰勝了執政的與掌權的，並藉著死廢除了這世代的統治者，正如經上所記；並在藉由從死裡復活與升天到父那裡，完成了整個救贖計畫後，祂使全地歸信，並使千萬人成為祂的敬拜者：因為祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」因此，摩西的禱告可以作為基督中保工作的預表，按著人的形象，祂向神與父為我們祈求並索取最美好的事物。正如神聖的約翰所說：「我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」此外，我們還有祂作為保護者，如同在遮蔽的雲彩中所理解的那樣。因為那藉著對祂的信心而稱義的人，當聽這話：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」有些人說，在福音比喻中關於工資的分配，「我們整天勞苦受熱」，是指那強烈且尖銳的、被激發的情慾，或者或許是試煉的力量，在灼燒、酷熱與……

387

聖屈梭多模（按：此處應為聖居里爾，原文標題為聖居里爾）

稱呼那「一天的重擔」：因此，基督成為我們救恩的幫助者與護衛者。凡是那些配得見神，且成為神聖宣講之聽眾的人，藉著信心的告白，彷彿已經應許要順服，隨後卻因轉向更壞的事，而棄絕了那先行並引導他們的——我指的是基督，那為他們預備安息的，那在中保職分中為他們代求的，那在雲彩的預表下被理解為護衛者的——他們終必極其公義地，為自己的愚昧承擔責任，並忍受那藉著火而來的嚴厲懲罰。我認為，這就是那位智慧的保羅所說的：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」

帕拉狄烏斯：因此，那些因罪而棄絕了在基督裡所理解的全部救贖計畫的人，將成為火的食物。此外，那怨言似乎意味著背道，以及不願甘心領受從祂而來的救恩，儘管他們已經嘗過恩典，並將過去的經歷作為未來之事的確據。

居里爾：我正是這樣說。其他人也因灰心，以同樣的方式抱怨，並軟弱地對神和摩西發出怨言，稱那從天上賜下的嗎哪為虛空的食物。但他們卻死於蛇的毒害：因為那些因著忘恩負義而藐視那萬民的救主與救贖主，絲毫不看重自由的恩典，且將祂那賜生命的道與聖靈的恩賜視為無用而加以毀謗的人，必會落入那殺人者（蛇）的毒牙之中。然而，那些沒有陷入如此嚴重過犯的人，將與邪惡一同逃脫那隨之而來的刑罰與審判，並勝過仇敵：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」因此，從這些歷史事件中我們得到證實，對於那些已經受過操練、並非沒有付出努力以求在勞苦中得稱讚，且已經習慣於為美德而流汗的人來說，變得懶散並陷入怯懦是何等危險的事。

帕拉狄烏斯：這確實是真實的。

居里爾：我們的論述確實堅稱，抱怨神並使心灰意冷，不僅是可憎於神且應受審判的罪行——因為這種灰心本身就是對救主慈愛的一種控訴與指責，即便中間似乎有短暫的勞苦——而且，尋求一種鬆懈與放縱的生活同樣是可咒詛的。當他們本可以毫無阻礙地享受神聖的恩賜，並藉著從上頭而來且透過聖靈所賜的言語得到滋養時，卻放縱地轉向會朽壞的享樂與不潔的肉體私慾，這同樣是可咒詛的。因為選擇邪惡是對那更美且能救贖之事的明顯侮辱，且那種將屬地之事置於屬天之事之上的心思，是極其不聖潔的判斷，儘管這些屬地之事本身就充滿了極大的污穢。先知以賽亞正確地以近乎流淚的語氣對此說道：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人。」我們將發現以色列人正是陷入了這類嚴重的過犯。因為在因抱怨而受審判之後，他們立刻就患上了對一切最卑劣之事貪戀的病。因為他們彷彿唾棄神所賜的，並對從天上而來的恩惠表現出不聖潔的厭惡，必然激動了審判者對付他們。經上記著說：「他們中間的閒雜人起了貪慾，以色列人又哭號說：『誰給我們肉吃呢？我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除了這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的。』摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號，耶和華的怒氣便大發，摩西也不喜悅。」你難道不認為，對於已經受過操練的人來說，竟淪落到這種軟弱與怯懦思想的地步，以至於因想要回到那樣荒謬的不潔中而痛苦，且因放縱而變得如此癱瘓，以至於像孩子一樣哀哭，彷彿無法忍受那強烈的私慾衝擊，這難道不值得神的憤怒與聖徒的譴責嗎？

帕拉狄烏斯：你說得對。

居里爾：當全智的摩西感到焦慮，並因此極其憂愁，且公開呼喊他絕不可能獨自承擔這群如此輕易就陷入偏離與背道的百姓時，神為他選定了七十個人作為他這份重擔的同工與助手，並使他們因聖靈的恩賜而更加顯明（因為他們在營中說預言）。神對摩西說：「你要對百姓說：『你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說：誰給我們肉吃？我們在埃及很好。耶和華必給你們肉吃，你們就要吃。你們不但吃一天、兩天、五天、十天、二十天，要吃一個整月，直到從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說：我們為何出了埃及呢？』」因為那救贖主極其厭惡這件事，即以色列人竟不顧念那奴役的苦難，且因貪戀肉與那氣味極其難聞的蔬菜，而將埃及的勞苦視為無物。我們自己也常被熾熱而強烈的享樂所說服，認為在魔鬼統治下的奴役是輕省的，且為了那會朽壞的屬地私慾，而甘願被束縛在罪的軛下。但那時神也允許他們吃肉，不是一天，也不是十天，而是三十天；這象徵著神對他們的憤怒之延續。如今，祂也允許那些放縱地轉向世俗享樂的人，如果他們願意，可以享受肉體的私慾，有時甚至長達一段時間。因為據說神任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。但對他們來說，那食物變成了瘟疫；同樣地，對於那些喜愛肉體之事，並將會朽壞的屬地之物置於嗎哪（即神的道）之上的人，那種企圖將以死亡告終。我認為，這就是那句話的意思：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。」

或許，這種疾病的解藥在於此：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵的。」因為如果以色列人願意認為嗎哪的供應對享樂而言已經足夠——那嗎哪是天使的靈糧，也是藉著聖靈所賜之甘甜的預表——他們就不會去成全肉體的情慾，也不會從中收割敗壞。那百姓的墳墓是非常著名的：經上說，他們在那裡埋葬了那起貪慾的百姓，正如那句：「凡有血氣的，必來到我面前敬拜。」而那遭受此事的百姓被稱為貪慾的百姓，我認為這正如關於某些人所說的：「他們以自己的羞辱為榮。」因為他們的稱呼源於罪，且那對怯懦的責備，以一種可悲的方式被刻在死者身上，作為他們被定罪的標記。

帕拉狄烏斯：確實如此。

居里爾：因此，對於那些真正選擇要學習的人來說，最應當避免的是在勞苦中的不耐煩、無謂的抱怨、忘恩負義的空談，以及比其他一切更不聖潔的——貪戀那源於卑劣與肉體私慾的污穢。因為這樣的人心懷二意，且有瘸腿的理智。經上寫著：「禍哉！心懷二意的人，手懶惰的人，和那走兩條路的人！」我認為，那些將忍耐與堅毅視為至高美德的人，應當記念基督所說的：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」這意思是：如果有人想要成為我的門徒，就當甘心樂意地經歷與我相同的苦難，並彷彿走上同一條道路且喜愛它；因為這樣的人必與我一同安息並同住。這正是祂親自向神與父所祈求的，祂說：「我願你在哪裡，願我所賜給我的人也同我在哪裡。」我們也以另一種方式與基督同在，即我們雖然行走在地上，卻不再按著肉體，而是按著聖靈生活，並致力於將祂所喜悅的事當作我們的居所與安息。你在《民數記》中讀到關於此事的預表：「立起帳幕的那日，有雲彩遮蓋帳幕，就是法櫃的帳幕。從晚上到早晨，雲彩在帳幕上，形狀如火。常是這樣，雲彩遮蓋帳幕，夜間形狀如火。雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行；雲彩在哪裡停住，以色列人就在那裡安營。以色列人遵耶和華的吩咐起行，也遵耶和華的吩咐安營。雲彩在帳幕上停住幾時，他們就住營幾時。雲彩在帳幕上停留許多日子，以色列人就守耶和華所吩咐的，不起行。有時雲彩在帳幕上幾天，他們就照耶和華的吩咐住營，也照耶和華的吩咐起行。有時雲彩從晚上到早晨，早晨雲彩收上去，他們就起行，或晝或夜，雲彩收上去，他們就起行。雲彩停留兩天，或一個月，或更長的日子，雲彩遮蓋帳幕，以色列人就住營，不起行；但雲彩收上去，他們就起行。他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行。他們守耶和華所吩咐的，都是憑耶和華的吩咐，藉摩西的手。」

當聖帳幕在曠野豎立時，祂說雲彩充滿了它；隨後，神命令以色列人與它一同起行，一同安營，並反覆叮囑要極其謹慎地觀察起行的時間，以此向那些想要懶散的人表明，違背這命令是危險的。這些是從歷史層面所說的。現在，讓我們從屬靈層面來默想。因為當那最真實的帳幕，即教會，在地上豎立並興起時，它就充滿了基督的榮耀；因為古時帳幕被雲彩遮蓋，我認為除了這點之外，沒有別的意義。因此，基督用祂自己的榮耀充滿了教會；對於那些仍處於無知與錯誤中，彷彿處於黑夜與黑暗的人，祂像火一樣照耀，顯然是注入了屬靈的啟蒙；而對於那些已經蒙光照，且心中有屬靈白晝的人，祂賜下自己的蔭蔽與護衛，並以屬靈的甘露滋潤他們，即從上頭並藉著聖靈所賜的安慰。這就是為什麼祂在夜間顯現如火的形狀，而在日間則如雲彩的形狀。因為那些嬰孩需要啟蒙與光照，將他們帶向對神的認識；而那些在他們之上，且藉著信心已經蒙光照的人，則需要保護與幫助，以便能勇敢地忍受今世生活的炎熱與一天的重擔：因為「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」當雲彩收上去時，帳幕也一同起行；以色列人也與它一同行動：因為教會在各處都跟隨基督，那群信徒的聖潔會眾，絕不會與那呼召他們進入救恩的主分離。

帕拉狄烏斯：那麼，在基督先行並引導的情況下，我們應當如何理解我們的起行與安營呢？

居里爾：在這些事上，經文對我們來說並沒有什麼區別，因為這既顯示了一種預表，即我們渴望與神同在，並與雲彩一同起行與安營。然而，為了讓我們的思想盡可能細膩地進入理解，我們再次說：第一次的起行是從不信到信，從無知到認識，從不知道誰是那按本性與真實的神，到清楚地認識那萬有的主與創造主。在這次之後的第二次起行是有益的，即從邪惡與放蕩中轉向，以便現在能願意去行並思想更美的事。第三次比這更進一步且更具榮耀的，是從缺乏的狀態轉向行為與教義上的完全。難道我們不是在逐漸向著在基督裡所理解的成長邁進，在長大成人，並達到祂豐滿的身量嗎？這或許就是那位神聖的保羅所讚美的：「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」當我們在屬靈上從無知到認識，從愚昧到洞察，從不信到信心，並在美德上不斷進步時，我們難道不是從一個地方遷移到另一個地方，並從一種性情或習慣轉向另一種，看起來就像那些習慣於旅行的人嗎？

帕拉狄烏斯：我明白你所說的。

居里爾：然而，若沒有基督作為同伴與嚮導，任何人都不可能成功地從邪惡中起行，也不可能達到並安居在更美的事物中。因此，祂對那些聖徒門徒說：「離了我，你們就不能做什麼。」因此，與神同在並與祂一同做萬事，似乎隱喻性地表明了當雲彩起行時一同起行，當雲彩安靜時一同安靜。然而，藉著命令……

397

論在靈與真理中的敬拜。第五卷。 398 主的命令，他說；我認為這表明，那些決意跟隨基督的人，也需要那能激勵他們追求勇氣與聖徒所當有之端莊的言語；因為他說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」這件事的預表，正是我們隨後所讀到的。因為神曾這樣對聖職的引導者摩西說：「你要做兩枝銀號，都要錘出來的，可以用來招聚會眾，並叫營盤起行。你們要吹這號，全會眾就當聚集到會幕門口。若單吹一枝，眾首領，就是以色列軍隊的統領，要聚集到你那裡。你們吹出大聲，安營的東邊要起行；吹出第二聲大聲，安營的南邊要起行；吹出第三聲大聲，安營的西邊要起行；吹出第四聲大聲，安營的北邊要起行。你們起行的時候，要吹出大聲；但招聚會眾的時候，你們要吹號，卻不要吹出大聲。亞倫子孫作祭司的要吹這號；這要作你們世世代代永遠的定例。」

帕拉底：那麼，我們該如何稱這兩枝號，以及這些吹號聲的差異呢？此外，為何命令要用錘出來的銀子來製作呢？

屈梭多模（按：此處為亞歷山大的區利羅）：號有兩枝，因為在教會中，勸勉的宣講有兩種：其一，將信徒引向純正的教義，並標示出那些扭曲之人的言論，視其為偽造的；正如那些禁止嫁娶，並荒謬地教導人禁戒神所造、讓信徒領受之食物的人，他們的言論就是如此。我也可以將猶太人的教師列入其中，他們拋棄了那受神律法所尊崇與認可的事，視其為陳舊，完全不予理會，並命令受教者順從他們自己的教導與人的遺傳。還有其他人愚昧地教導那些因信稱義的人要受割禮，好叫他們在別人的肉體上誇口，正如經上所記。但關於他們，經上說：「犬類在外，行惡的在外。」另一種宣講則引導人進行道德的修正，並闡明在基督裡的生活方式。號是銀製的：這優雅地顯示出這兩種宣講的輝煌與極度的純潔，正如金屬本身的性質所暗示的那樣。經上說，要用號招聚百姓到會幕前。因為我們藉著宣講，將那些彷彿住在私宅中的人聚集到教會；當他們聚集後，我們也勸導他們從卑劣的事轉向聖徒所當行的事，並教導他們極好地從敗壞轉向良善。難道宣講不能將溫順的人，以及基督生命的真正愛好者，引向純正的教義與道德的修正嗎？

帕拉底：我承認是這樣。

屈梭多模：因此，有兩枝號將百姓聚集到會幕。但他說，若單吹一枝，以色列子孫的眾首領、統領都要到你那裡。因為我認為，那些在靈性上較成熟的人，雖然也需要勸勉與激勵，但不需要像大眾那樣多；因此，兩枝號勉強能招聚其他人，而一枝號就足以招聚那些傑出的人；因為對智者而言，少許就足夠了，若他得到一個契機，他就會補足其餘的，正如經上所說：「給智者一個契機，他會變得更聰明；教導義人，他會領受更多。」接著，祂命令要做出四種吹號聲的差異，好讓那些在東、西、北、南的人藉此起行；我認為這象徵著四卷福音書，藉此整個世界都被教導，以獲得教義與道德的知識。如果還需要構思並說出其他解釋，我們絕不推辭，因為我們將對有益之事的追求，置於懶惰與勞苦之上。因此，我們會發現我們宣講的四種差異，藉此整個世界將會實踐那真正最優良且受稱讚的生活；第一種，是我們習慣用來呼召那些崇拜受造物勝過造物主的人，去認識真理並領受神聖的光，正如先知所言，他們愚昧地對木頭說：「你是我的父」，對石頭說：「是你生了我」。對於那些已經信主的人，其餘三種宣講的差異理當適用；因為救主也教導了三種生活與行為的差異；他說，撒在好土裡的種子結了果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。因此，對每一類人都有最適合他們的言語；因為如果我們將那些因合法婚姻而結合，因而分心於神與世界的人，以及那些選擇了最優良與禁慾生活，或適合祭司職分生活的人，一視同仁地用同樣的言語來幫助，這是不正確的。對前者，我們會說：「你被妻子纏住了嗎？不要尋求脫離；你離開了妻子嗎？不要尋求妻子」；以及其他適合已婚者所當思所當行的事。對於那些禁慾且決意忍受嚴格生活的人，則說：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾。」以及：「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」對於那些蒙召進入祭司職分的人，則說：「祭司的嘴裡當存知識，人也要由他口中尋求律法」，以及那位最睿智的保羅寫給提摩太的一切勸誡。難道我所引用的這些經文，偏離了正道，引向了不正確的方向嗎？

帕拉底：絕非如此。

屈梭多模：你還要留意，神只將使用號的權利分給了那些蒙召擔任祭司的人；我認為這是將那教導奧秘、並激勵人追求美德的宣講，託付給了百姓的教師與聖職人員。因此，我認為這就是為什麼祂對摩西說：「你要做兩枝號。」祂彷彿用律法印證了這件事，說：「亞倫子孫作祭司的要吹這號；這要作你們世世代代永遠的定例。」

帕拉底：因此，我們將接受這些吹號的方式，視為適合每一種習慣於追求卓越之人的言語。我們將與雲彩一同起行，一同安營，也就是說，我們將在靈性上與基督一同行走，一同安息。

屈梭多模：你說得對。因為先知的話也勸導我們這樣想，他說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」

帕拉底：但是，與你的神同行，這顯然是一件極美、極值得稱讚，且能帶來勇氣之名聲的事，這誰能否認呢？但你願意為我解釋一下，「存謙卑的心」（或譯：準備好）是什麼意思嗎？

屈梭多模：當然願意。因為在我看來，這就是準備好與神同行：當我們隨時準備好去思想並實踐神的事，且沒有任何事物阻礙或將我們拉向敗壞的心思時。

帕拉底：那麼，我們該如何稱呼那些渴望跟隨神，卻不願全心全意去做，反而因懶惰而屈服，並拒絕忍受艱難的人呢？

屈梭多模：他們是那些遲鈍的人，雖然勉強願意去思想神所喜悅的事，卻沒有以完整的心志持守聖潔的生活方式；他們只將極少部分的熱忱與努力獻給對神的愛，其餘的卻都浪費在今生的紛擾、無益的勞苦與痛苦的憂慮中；流便與迦得的子孫就是他們的寫照；因為民數記中又寫道：「流便子孫和迦得子孫的牲畜極其眾多。他們看見雅謝地和基列地，是可牧放牲畜之地。流便子孫和迦得子孫就來見摩西和祭司以利亞撒，並會眾的首領，說：亞他錄、底本、雅謝、寧拉、希實本、以利亞利、示班、尼波、比穩，就是耶和華在以色列會眾前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你僕人也有牲畜。他們又說：我們若在你眼前蒙恩，求你把這地給我們為業，不要叫我們過約旦河。摩西對迦得子孫和流便子孫說：難道你們的弟兄去打仗，你們竟坐在這裡嗎？你們為什麼使以色列人灰心，不過去進入耶和華所賜給他們的那地呢？」接著，在責備了他們祖先的不順服，並提及因此而發生的事之後，他說：「他們死在曠野，甚至可以說，連應許之地都沒看見。」他又補充道：「你們接續你們的父輩，起來接替他們，成為罪人的團夥，使耶和華向以色列發烈怒。因為你們若轉離不跟從他，他必再把以色列人撇在曠野，你們就害了這全會眾。」他們就近前來說：「我們要為牲畜在這裡壘圈，為婦人孩子造城。我們自己卻要帶兵器，行在以色列人的前頭，好把他們領到他們的地方；我們的婦人孩子，因這地居民的緣故，就住在堅固的城內。我們不回家，直等到以色列人各承受了自己的產業。我們不和他們在約旦河那邊同受產業，因為我們的產業是坐落在約旦河東邊。」你明白嗎？由於畜牧與產業的緣故，以及對妻子兒女的愛，這些人根本不想過約旦河，甚至連參與戰爭與戰鬥的邊緣都不願觸碰，也不願與他人共享榮耀與所盼望的福分；因為對他們來說，最優良且最渴望的，就是留在那裡，甚至可以說，腳連約旦河的水都不沾。但在摩西的責備與勸導下，使他們懼怕神的憤怒，他們才勉強答應與其他人一同過約旦河，並與他們一同分擔戰爭與戰鬥的勞苦；但他們說，他們不會與其他人共享產業，因為他們已經在約旦河東邊領受了產業。這類人就是那些被今生憂慮所束縛的人。他們將整顆心都獻給了對地上之事的思慮，對神的事卻不放在心上。「因為被召的人多，選上的人少。」因此，那些因信心而算在被召者之中，卻因對享樂較為鬆懈而未被算在選民之中，他們有時對聖洗禮的恩典也顯得遲鈍與懶惰；他們害怕為了神的榮耀與自身的益處，去忍受聖徒所當受的苦難，也不願與真正的僕人一同受逼迫，儘管時機要求如此；但當神的律法責備他們，且神的憤怒有時使他們恐懼時，他們才勉強去領受救恩的洗禮，並與選民一同分擔勞苦，或者與其他人一同禁食，或者在教會受攻擊時一同熱心，但他們仍不願輕看世上的事，反而將地上的享樂與歡愉，視為自己專屬的產業。因此，基督對那些熱愛純正與極力追求敬虔的人說：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心。」帕拉底，你難道不承認這件事是有害的嗎？

帕拉底：我承認，怎麼會不呢？

屈梭多模：如果你將心思的眼睛投向所寫的內容，你會極其讚嘆這幅圖畫的美麗。

帕拉底：以什麼方式？

屈梭多模：那些為了畜牧、兒女、妻子、羊圈與建築的緣故，而對最優良之事感到遲疑的人，就是流便與迦得。

帕拉底：這又是什麼意思？

屈梭多模：因為前者是雅各的長子，後者是從婢女悉帕所生的。

帕拉底：沒錯。

屈梭多模：因此，那些被召的人，因著信心成為長子，在神那裡領受了那極好的產業，就恩典而言，他們並非自由的愛好者，因為他們傾向於卑劣的事；我們稱那些因信稱義的人，為在天上有名錄的長子教會。但這長子並非自由的愛好者，反而是那些未曾逃脫奴役之羞恥者的同伴與共愛者。

帕拉底：你說得極好。

屈梭多模：現在，當我的話語即將靠岸，彷彿拋下錨繩時，我認為有必要再次提醒，我們必須勇敢面對一切有益的事，將勞苦視為美德的操練，並堅信是神在施行拯救，祂賜給我們力量去戰勝反對者，即使他們的力量遠大於我們。因為摩西在申命記中說：「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。」這教導我們，為了美德而忍受的勞苦並非徒勞。祂不容許我們因懦弱而恐懼，只要我們好好審視那保護者的手。祂又這樣寫道：「你若心裡說，這些國的人比我多，我怎能趕出他們呢？你不要懼怕他們，要牢牢記念耶和華你的神向法老和埃及全地所行的事，就是你親眼所看見的大試驗、神蹟、奇事，和大能的手，並伸出來的膀臂；耶和華你的神必照樣待你所懼怕的一切國民。」

論在靈與真理中的敬拜與事奉。第六卷。

我們應當只依附那按本性為神的主，並盡心盡性地愛祂。

帕拉底，關於在基督裡所理解的勇氣與靈性上的剛強，我想我們已經說得夠多了；但我們必須再次審視，這些事在我們身上能如何達成。

帕拉底：你說得對。

屈梭多模：來吧，讓我們環顧心思的眼睛，並進行精確的審視。

409

論在靈與真理中的敬拜。第六卷。 410 我們若將目光投向自身的事務，並仔細審察，我們將會明白，走過怎樣的道路，我們才能變得光輝，並能像戴上冠冕一樣，獲得對所有受稱讚之事的認可。難道在你眼中，我對於這些事所作的判斷，顯得不夠正確嗎？ 帕拉迪奧：當然是非常正確的。因為我個人也會說，人應當首先受到激勵去追求剛毅，並選擇那些能使人變得光輝，且能直達無可指責之生活的途徑。 區利羅：那麼，讓我們現在開始吧。整座房屋的堅固在於根基；船隻的起點在於龍骨；而對於那些立志要實踐美德的人來說，其根基、基礎與起點，便是對真理的認識，以及對那位按本性而言是獨一、真實之神的信心，這是一份毫無虛假的教導。因為聖經說：「若不信，必不得明白。」若我們對這些必要的事一無所知，那麼我們必然會停止行動，因為我們不知道如何正確地行事。難道你不同意，如果我們認為自己是在正確地做那些必須做的事，那麼對於所有待辦事項的審慎考量，對於我們追求稱讚而言，難道不是必要的嗎？ 帕拉迪奧：我承認。 區利羅：因此，信心是理解力的養育者。而理解力則對我們待辦的事項進行檢驗。事實上，當萬有的神透過摩西將律法賜給以色列人，作為某種導師與智慧的引導者時，祂就像奠定根基與不可動搖的起點一樣，預先奠定了對那獨一且真實之神性的認識；因為祂認為，若他們不先在心中領受對神的信心，並以此作為防禦的城牆，勇敢地抵擋那些誘惑他們走向懶惰的享樂，他們就不可能達到那無可指責且純潔的生活，也不可能被那引導人走向至善的律法所規範，並順服於誡命。因此，他們必須，確實必須，像除去某種心靈的疾病一樣，先拋棄那古老的、多神崇拜的迷信，並在對那按本性而言是獨一且真實之神的信心上，得到良好的堅固；因此，那第一條律法便向他們顯現：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下水中的物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我向他們發慈愛，直到千代。」因為那些即將領受誡命的人，必須受到嚴厲的恐懼所震懾；因此，祂稱自己為忌邪的神，並說要將父輩的罪加在他們的後代身上，如果他們選擇像父輩那樣生活，並與祖先的過犯競爭。我們並不是說，父輩的罪會降臨在那些完全沒有犯罪的人身上，儘管神明確地宣告：「父親不可因兒子被治死，兒子也不可因父親被治死，各人必為自己的罪而死。」但如果後代追隨父輩的意念，並成為祖先不虔誠的效法者，那麼神的憤怒或許也會延及他們。即便出於祂內在的仁慈，神（祂在萬有之上）可能寬恕了第一代人，但祂終究會將那起初就適合且應當加在不潔世代身上的憤怒，施加在第二代或第三代人身上。因此，祂透過稱自己為忌邪的神，迫使他們心生敬畏；祂也以另一種方式在信心上堅固他們，應許要向那些愛祂的人施慈愛直到千代。祂隨後又加上了一條與此鄰近且相關的誡命；祂說：「不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱祂名的，耶和華必不以他為無罪。」有些人曾這樣做，將神的稱呼歸給木頭與石頭；並愚蠢地將那超乎萬名之上的名，貶低為人手的工藝與勞作；神曾透過以賽亞的口論到他們說：「匠人選了木頭，用尺量度，用膠黏合，做成人的形狀，像人的美貌，安置在屋中；他砍下樹木，是耶和華所栽種的，雨水使它長大，為要讓人拿來焚燒；他取了一塊來，烤火取暖，並烤餅；其餘的卻做成了神，並跪拜它們。」隨後又說：「你們要知道，他們的心是灰燼，他們走迷了。」這些人妄稱耶和華的名。但我認為，那些已經脫離魔鬼網羅，並認識了真實之神的人，不應當在冷淡的思想中蹣跚，也不應當愚蠢地尊崇那卑劣之物，以至於被拉去認識其他的神，或者認為除了那獨一且真實的神之外，還存在著其他的神。「因為雖有稱為神的，或在天，或在地，但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的；並有一位聖靈，萬物都在祂裡面，我們也在祂裡面。」我們絕不會像猶太人那樣，將神性的本質縮減為僅僅一位神與父，而是將其擴展至聖潔且同質的三位一體，並透過位格的特質與本體的屬性加以區分，隨後又因其本質的同一，將其歸結為一位神；我們將事奉祂，敬拜祂，呼求父、子與聖靈。因為祂說：「除了我以外，不可有別的神」；又說：「當拜耶和華你的神，單要事奉祂。」既然神是父，主是子，聖靈是發出的，我們既不會將那一位神排除在真實的主權之外，也不會將那按本性而言真實的主宰，排除在神性之外；因為按本性而言的神性，必然伴隨著主權；而真實的主權，也必然伴隨著神性的榮耀。 帕拉迪奧：你說得非常正確且極其智慧。 區利羅：因此，帕拉迪奧，我們將認識那獨一的神，並且在祂之外，我們絕不計算任何人，我們將那不虔誠且不潔的二心，視為充滿傲慢與狂妄，將其從我們的心中遠遠拋棄，免得聖經對我們發出這樣的呼喊：「你們心持兩意要到幾時呢？若巴力是神，就當順從巴力；若是耶和華，就當順從耶和華。」我們必須顯出是專一的，而不是心懷二意、搖擺不定，並輕易地轉向不合宜的事物；因為在我看來，心持兩意與搖擺不定，是極其不虔誠的。事實上，古老的律法也以死刑懲罰那不堅定的人，因為它說：「凡獻祭給別神的，不單單獻給耶和華的，必被滅絕。」因此，試圖凌駕於神聖的榮耀之上，並將那唯獨屬於祂的權利，隨意分給那些按本性而言並非神的存在，這是最醜陋的疾病，或者說，這將成為極端不虔誠的罪名與控訴。因此，那真正純真且愛神的人，必須遠離這類事物，不僅要潔淨自己的心，甚至連口中都不應提及偶像的名字。經上記著說：「別神的名，你們不可提，也不可從你們口中聽見。」因為那些知道就是羞恥的事，談論起來也是有害的。凡立志在信心上保持純真的人，都應當記住蒙福的保羅所寫的：「論到那些已經蒙了光照，嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了。」因為那些藉著聖洗禮，已經領受了天國與神聖恩典的人，若他們選擇退回到起初的狀態，並再次陷入那最初的疾病，他們將無法藉著第二次洗禮而重新獲得潔淨；因為「他們的失信，不能廢掉神的信」，正如神聖的保羅所說。我們也不會因為有些人輕視了神的恩典，就給予不堅定的評價；相反地，萬有的審判者將會懲罰那些不願避免陷入這種不虔誠的人，因為他們踐踏了神的兒子，將立約的血當作平常，並褻瀆了施恩的聖靈，在祂裡面他們曾被聖化，並成為神聖本性的參與者。正如那拋棄盾牌、逃避戰場的士兵，不應當獲得第二次的榮譽，而應當受到懲罰，並為其怯懦付出代價；同樣地，我認為，那些對如此神聖且令人讚嘆的恩典表現出不敬的人，不應當被第二次聖靈的恩賜所裝飾（因為他們已經廢棄了第一次的恩賜），而應當受到懲罰。因為那些已經蒙光照的人，應當具備這樣的意念與思想的堅定，即認識那按本性而言獨一的神，並厭惡那些引導人去崇拜別神的人；並將那推倒偶像、拆毀廟宇，且視外邦人的崇拜為無物，視為最崇高的願望，這也是古老的律法所教導我們的。經上記著說：「耶和華在摩押地約旦河邊，對著耶利哥，對摩西說：你曉諭以色列人說：你們過約旦河進迦南地的時候，要從你們面前趕出那裡所有的居民，毀滅他們一切的石像，和一切鑄成的偶像，又拆毀他們一切的邱壇，並要奪取那地，住在其中。」你明白嗎？那些過約旦河的人，必須將祭壇與聖所從中間除去，並毫不遲疑地將偶像與石像一併拆毀；因為對這類邪惡之事表現出憐憫，顯然是我們信心不夠堅固，也沒有將那不可動搖的心獻給神的明證，儘管祂明確地論到那些不虔誠與邪惡的人說：「不可跪拜他們的神，也不可事奉他們，也不可效法他們的行為，卻要把它們盡行拆毀，打碎他們的柱像，事奉耶和華你們的神，祂必賜福與你的糧與你的水，也必從你們中間除去疾病；你境內必沒有墜胎的，也不會不生產的；我要使你日子的數目滿足。」因為顯而易見，對於那些極其堅固，並以純潔的心志歸向萬有之神，且致力於為此提供確鑿證據的人來說，拆毀祭壇與石像，以及那些心智敗壞之人所製造的玩物，將會為他們帶來神聖的恩賜。 帕拉迪奧：這是真實的。 區利羅：因為祂說，如果你拆毀了人手所造的偶像，並事奉神，厭惡他們的習俗，「祂必賜福與你的糧，與你的水。」這話是奧秘且深奧的；因為對於那些真正屬於神的人來說，那基督奧秘的交通，以及聖洗禮的恩典，具有屬靈祝福的效力；但對於那些仍然心懷二意、傾向於背道的人來說，那屬靈祝福的領受，卻是憤怒、定罪與一切災禍的積累；我認為，這就是智慧的保羅所說的：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」因此，祂說，對於那些真正愛神的人來說，領受聖奧秘將成為祝福。他們將從軟弱中解脫，也就是說，不再輕易陷入那導致傷害與怯懦的疾病；祂說，在他們中間也不會沒有生產的，也不會不生產的。因為每一位愛神且聖潔的靈魂，都是極其多產的，並結滿了聖潔的果子，我指的是美德的榮耀。 帕拉迪奧：確實如此。 區利羅：因為祂不允許我們擁有動搖的心，祂巧妙地引導我們選擇那在信心與敬虔上堅固的事物；有時祂透過合宜的理性引導我們走向至善，命令我們停止，或者說完全轉離那祭祀偶像或敬拜偶像的行為，因為祂指出這種疾病充滿了極端的毀謗，或者說極端的不虔誠，是導致毀滅的根源；有時祂又將恐懼，即對受懲罰的恐懼，作為某種導師與嚴厲的守護者置於我們面前，從各方面將我們引向祂所喜悅的事。事實上，在申命記中，蒙福的摩西說：「以下是你們在耶和華你們列祖的神賜你們為業的地上，一生當謹守遵行的律例典章。你們要將所趕出的國民事奉神的各地方，無論是在高山，在小山，在各青翠樹下，都毀壞了。並要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，用火焚燒他們的木偶，砍下他們雕刻的神像，並將其名從那地方除滅。」希臘人的智者與精英，特別是詩人，稱某些山神與樹神為寧芙，也就是鬼魔。也有一些人選擇在較高的地方敬拜他們的神，在山上築壇，致力於宰殺牛隻；當他們在較茂盛的樹木周圍安置了鬼魔的雕像與偶像時，便以宰殺羊隻來進行祭祀。但對於那些歸屬於那按本性而言真實之神的人來說，必須毫不畏懼地拆毀那些迷途者的玩物，並盡可能遠離他們的習俗。因此，祂又說：「耶和華你的神將你要去趕出的國民，從你面前剪除，你得了他們的地，住在他們的地上，就要謹慎，免得你在他們除滅之後，陷入網羅，去隨從他們，也不可訪問他們的神，說：這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。你不可向耶和華你的神這樣行，因為他們向他們的神行了耶和華所憎惡的一切可憎之事；因為他們甚至將兒女……」

419

120 亞歷山大主教聖居里羅 「將自己的兒女用火焚燒，獻給他們的神。」[註：申命記 12:31] 「……獻給他們的神，我也要這樣行。你不可向耶和華你的神這樣行；因為耶和華所憎惡的一切事，他們都向他們的神行了，甚至將自己的兒女用火焚燒，獻給他們的神。」立法者在此完全禁止人效法那些迷途者的儀式，並命令他們務必遠離那殘忍的殺害兒女之舉。他指責那些嗜血且名不副實的神明，稱牠們是人類的敗壞者與毀滅者，因為牠們為了滿足自己的私慾，竟殘暴地藐視那必要的仁愛律法。因為神創造萬物，是為了讓它們存在；世界的受造是為了得救，地上並非陰間的國度。「但魔鬼的嫉妒進入了世界。」[註：智慧篇 2:24] 神的旨意推翻了死亡，毀滅了敗壞，不容許現存之物滅亡；因為如經上所記，祂創造萬物是為了讓它們存在。然而，那些被魔鬼的貪婪如網羅般擄去而陷入迷途的人，竟將那些為活著而生、為存在而受造之人的滅亡與死亡，當作某種調味品和極其芬芳的香料，獻給撒但。因此，他極其優美地揭示了他們的習俗充滿了最嚴重的罪惡，在他們那裡，本性受到侵犯，那令人渴求的愛護兒女的律法被踐踏；這是為了將聽眾那高尚且憎惡罪惡的心靈，極其適宜地引導至去擁抱並堅決採取他所願望與命令的事。這些是在古時為了推翻他們的褻瀆而制定的律法。他更進一步以死刑來懲處那些試圖誘惑已堅定信仰、虔誠領受真理知識之人。因為他又這樣說：

「若有先知或作夢的在你中間興起，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它們吧。』你也不可聽那先知或是那作夢之人的話；因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神。你們要順從耶和華你們的神，敬畏祂，謹守祂的誡命，聽從祂的話，事奉祂，專靠祂。那先知或是那作夢的既用言語叛逆了那領你們出埃及地、救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神，要使你離開耶和華你神所吩咐你行的道，你就要將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。」[註：申命記 13:1-5] 這律法是何等神聖且合乎神的心意！因為如果根據律法，殺害肉身的人必須處死，那麼，那在心靈中引入毀滅性謬誤，並按照救主親口所說，將那比肉身更尊貴的靈魂推入滅亡深淵的人，豈不更應當遭受同樣的審判嗎？因此，神認為最公義的是，讓那欺騙者與冒充者遭受極刑；祂同樣也對那些對這類人抱持輕浮動搖心態的人，制定了相同的懲罰。因為他說，既然原本可以保持警醒的心靈去仰望真理，為何又要自願逃向滅亡呢？

「你在耶和華你神所賜你的城中，無論哪一座城裡，若聽說有男子或女子行耶和華你神眼中看為惡的事，違背了祂的約，去事奉敬拜別神，或拜日頭，或拜月亮，或拜天象，是主不曾吩咐的；有人告訴你，你也聽見了，就要細細地探聽，果然是真，確有這可憎的事行在以色列中，你就要將行這惡事的男子或女子拉到城門外，用石頭將他們打死。要憑兩三個見證人的口作見證，將那當死的人治死；不可憑一個見證人的口作見證。見證人要先下手，然後眾民也下手，將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。」[註：申命記 17:2-7] 因為當神在祂自己的敬拜上受到虧損時，憐憫是不安全的。在不適當的時候對那懦弱的友愛心軟，是極其有害的；我想，這就是基督所說的：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」[註：馬太福音 10:37] 因為在那虔誠的時刻，親情的律法應當退讓，自然之愛的權勢應當離去，凡是屬於人類情誼的一切都應當放下，用我們的話說，應當以虔誠的嚴厲來事奉神。難道你認為，對於那些毫無藉口而背道的人，不給予無情的懲罰是不神聖的嗎？他們冒犯了那超越一切的榮耀，且毫不畏懼地羞辱那本應以堅定不移的熱忱來取悅的神。

帕拉迪：這確實是嚴重的罪行，居里羅。

居里羅：我還要回顧祂對古人所說的話：「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」[註：耶利米書 2:5] 當祂對以色列人那種純粹的無知感到驚訝時，祂說：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」[註：耶利米書 2:12-13] 我認為，那些離棄對神的敬拜，去事奉受造物而非創造主與造物主的人，或是墮落到更卑劣的謬誤中，去敬拜自己手所造之物的人，確實是完全喪失了明智。然而，如果他們願意正確地思考，本可以輕易地從世界的受造中觀察到那超越一切且不可言喻之本性的美，並從萬物的秩序中領悟到這宇宙的統帥、引導者與創造者。但那些古人中有些人竟拒絕了如此令人敬仰與讚嘆的智慧，正如希臘詩人所言，以金換銅。因為他們放棄了按本性敬拜神，幼稚地轉向了無益且虛妄的偶像崇拜，將羞恥與嘲笑傾倒在自己的頭上，並自願選擇了失去從上而來的幫助。因此神說：「賊被捉住，怎樣羞愧，以色列家和他們的君王、首領、祭司、先知也都照樣羞愧。他們向木頭說：『你是我的父』；向石頭說：『你是生我的』。他們以背向我，不以臉向我。但在遭難的時候，他們必說：『起來拯救我們！』你為自己做的神在哪裡呢？你遭難的時候，它們若能拯救你，就讓它們起來吧！猶大啊，你神的數目與你城的數目相等；你耶路撒冷人敬拜巴力，所築的壇也與那地街市的數目相等。你們為什麼與我爭辯呢？你們都違背了我。這是耶和華說的。」[註：耶利米書 2:26-29]

帕拉迪：這確實是嚴重的罪行。

居里羅：但有時在我們中間，也有一些尚未堅固的人，他們對基督的愛是虛假且偽裝的，彷彿披上了羊皮，表面上看起來是愛神的人，內心卻是兇殘且不潔的野獸，狡詐且反覆無常。他們在家中或夜間，隱秘地沉迷於魔鬼的崇拜，卻自以為能逃過神的眼睛，欺瞞那不可言喻之本性的智慧。任何人都可以輕易地指出，抱持這種想法的人，其心思比外邦人的愚昧更加卑劣。因為希臘的哲學家們認為，太陽——那受造的、被造的，我指的是那偉大的光體，是神為了這個目的而造的——理應看見萬物並聽見萬物；因為他們認為，凡被置於神的位置上的，就必須具備神聖本性的屬性。而至高本性的屬性，就是知曉並洞察萬物。但他們是那樣想的，而神卻早已向我們宣告：「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」[註：耶利米書 23:23-24] 因為對於那按本性真實為神的存在者，沒有什麼是隱藏的。蒙福的大衛將教導我們說：「你們民中的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時才有智慧呢？造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」[註：詩篇 94:8-9] 因為有些人因無知而說：「耶和華必不看見，雅各的神必不思念。」[註：詩篇 94:7] 說那賜予知識者竟不知曉，說那賦予受造物感官者竟聽不見，這豈不是極度的愚蠢嗎？

帕拉迪：這完全是荒謬的。

居里羅：因此，正如聖經所教導的，我們應當唯獨且全心地敬拜主神，除祂以外不可敬拜別神。經上記著：「你在耶和華你的神面前要作完全人。」[註：申命記 18:13] 而屬靈的完全，就是建立在信心上的堅定、無瑕疵的敬拜，以及對神那無可指責的愛之美。

帕拉迪：我同意。

居里羅：那麼，帕拉迪，對於那些選擇不敬拜別神，即不敬拜受造物而非創造主的人，但卻不知為何竟相信那些偶像崇拜者的虛假預言的人，我們能說他們沒有過錯嗎？或者，對於那些真正真誠愛神的人來說，宣稱他們沒有背道的罪行是安全的嗎？

帕拉迪：絕不安全。

居里羅：星象占卜、徵兆、虛假預言以及魔鬼的欺騙，我想，只適合那些極其愚蠢地想要在心中接納那卑劣且受咒詛的偶像崇拜的人。

帕拉迪：你說得對。因為神聖的言語也告誡我們，必須厭惡這類事情的卑劣與可恥。經上是這樣說的：「你到了耶和華你神所賜你之地，那些國民所行可憎的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。」[註：申命記 18:9-12] 之後又說：「你在耶和華你的神面前要作完全人。因你所要趕出的那些國民，都聽信觀兆的和占卜的；至於你，耶和華你的神從來不許你這樣行。耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，[你們要聽從他，正如你在何烈山大會的日子，向耶和華你的神所求的一切。]」[註：申命記 18:13-16]

居里羅：你說得好，帕拉迪。我們不會去追隨那些觀兆的和交鬼的，也不會接受鳥類的飛行作為真實的徵兆，無論它們是向右飛還是向左飛，無論是向西還是向東；因為這些是極度的愚昧。我們將基督——那位為了我們而成為像我們一樣的先知——視為萬有的引導者，我們將從祂那裡領受必要的知識，並親近祂，對魔鬼的虛假言論嗤之以鼻並予以蔑視。因為正如賦予萬物生命與起源，按本性與特性唯獨屬於神一樣，我想，擁有萬物的知識也是如此。祂那本性的特性，就是清楚地知曉未來之事，並將萬物的知識彷彿匯集在祂自己裡面。難道你不覺得我們說得既明智又真實嗎？

帕拉迪：確實如此。

居里羅：因此，如果我們相信那些卑劣且不潔的靈體具備了祂所裝飾且極其卓越的屬性，我們就是在得罪祂，並損害祂那至高的榮耀。對於那些如此愚蠢地認為撒但也能賦予生命、甚至認為撒但是創造主的人，現在是時候讓他們明白，如果我們不僅將那些最卓越且唯獨屬於神本性的屬性賜給他，甚至說這些屬性是與生俱來的，那是何等荒謬。因為知曉未來之事，是至高本性所特有且卓越的善。我說的不真實嗎？

帕拉迪：確實如此。因為祂藉著以賽亞的口，對那些將屬於神的事物歸給受造物的人說：「你們當思想這事，自己作大丈夫；悖逆的人哪，要心裡思想。你們要追念上古的事，因為我是神，再沒有別神；我是神，沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：『我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。』」[註：以賽亞書 46:8-10] 因為為了向聽眾表明除祂以外沒有按本性真實為神的存在者，祂將「能預言末後之事」作為一種憑據。

居里羅：你說得好，帕拉迪。但我希望我們能更仔細地審視真理，並思考這一點：如果我們自認為是那些想要正確且按福音生活的人，我們怎麼能去追隨虛假預言的諂媚呢？當我們如此專注於它們，彷彿它們說了什麼真理時，我們豈不是在否定救主的言語嗎？因為祂確實對那些傲慢且狂妄的猶太人說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」[註：約翰福音 8:44] 那麼，那說謊者怎麼可能是真實的呢？或者，那不守真理的人，怎麼可能不是完全且徹底地說謊呢？因此，帕拉迪，對任何人來說，現在顯而易見的是，如果我們將真理歸給魔鬼的言語，我們就是在判定基督說謊，並稱那虛假為真理嗎？

帕拉迪：我們確實會陷入這種危險。

居里羅：此外（因為我還要補充一點），我們從基督那裡學到，不可接納不潔之靈的話語，即使……

420

430 論在靈與真理中的敬拜。

第六卷。

有時向他們呈現出那不可及且不熟悉的真理。

帕拉底：你這話是什麼意思？

區利羅：難道你沒有留意到聖福音書作者所記載的嗎？那些鬼魔曾大聲呼喊，向基督逼近說：「唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就來滅我們嗎？我知道你是誰，是神的聖者。」然而，經上說，祂斥責它們，不許它們說話，因為它們知道祂就是基督。然而，為什麼（因為有人可能會合理地懷疑）基督要斥責那些宣告真理的人呢？但毫無疑問，這件事對我們是有益的。因為藉此我們受教導：不應當依賴那些人的話語，即使他們想要宣講真理本身，並說出顯然真實的事；因為他們有時將謊言與真理交織在一起，毒害聽眾，這與那些人沒有什麼兩樣，我認為，他們藉由蜂蜜的混合來消除苦味，並藉由甜味的交織，想要暗中奪去人們對那些令人不快之事的感知。

帕拉底：那麼，聽從占卜者的欺騙是極其危險的。

區利羅：這件事在神看來是該死的，並被列為最嚴重的罪惡之一。因為在利未記中祂這樣說：「人偏向交鬼的和行巫術的，隨他們行邪淫，我必向那人變臉，把他從民中剪除。所以你們要成為聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」之後又說：「無論男女，若是交鬼的或行巫術的，必被治死，你們要用石頭把他們打死；他們罪有應得。」因為祂首先禁止人喜愛追隨那些卑劣的星占或招魂術，說這事與聖潔的行為相去甚遠，且與那些委身於神的人極不相稱；隨後祂規定了後者的死刑，並說他們罪有應得；祂不允許我們對那些已經陷入這種邪惡的人施以憐憫，因為他們成了死亡的網羅、無辜靈魂的陷阱、滅亡的門戶、陰間的深淵，以及諸如此類的各種災禍。但我認為，明智且純潔地理解這一點，神並非對那些能知曉並向他人述說未來之事的人，制定了如此嚴厲且超越一切災禍的刑罰，儘管他們確實能說出未來的事。因為受懲罰的並非真理的言論，而是說謊是可咒詛的；但若有人被發現做這事，且假託是出於神，他無疑是毀謗了那不可言喻的本性，並將謊言當作真理的一部分歸於神，他將因這些罪行而承受相應的刑罰，並走向滅亡。因為聖經並非對那些從神那裡預言未來的人制定刑罰，絕非如此：因為聖先知的行列應當被排除在刑罰之外；而是針對那些假託這些事是出於神的人；因為他們甚至不讓預言的職分免於謊言。因此，因為他們不是從真理出發，而是隨意說話，且是出於他們自己，所以他們犯了錯。

帕拉底：那麼，我們將如何辨別是神在賜下神諭，還是他們在說自己的話呢？

區利羅：當然可以；因為神聖的律法會立刻使我們確信這一點。因為神在申命記中這樣說：「你心裡若說：『耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？』先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效，這就是耶和華未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」你聽到了嗎？祂說，在預言中的失敗將成為一個明顯的證據，證明這並非出於神；因為真理喜愛真理。藉著耶利米的話，祂也說了類似的事：「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？我豈不充滿天地嗎？耶和華說：我聽見那些先知所說的，就是託我名說假預言的。」隨後，在嚴厲責備那些藐視神聖律法的人之後，祂給出了關於哪些預言出於神、哪些不出於神的明顯證據，即真理本身。因為祂又說：「得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實述說我的話。」因為，若有什麼顯然偏離了真理，那就會立刻顯露出它的創造者和發起者是個說謊者，且是從自己的心裡說話，而不是從耶和華的口中，正如經上所記。

帕拉底：你願意我們提出一些必要的問題來檢驗，還是略過不談，繼續跟隨你的論述呢？

區利羅：帕拉底，對我們而言，這些對益處而言必要的話語並非微不足道；因此，若有什麼看起來需要指出的，我認為不應自由地說出來，而應受到責備；這是理所當然的。因此，你儘管說，不要有任何遲疑。

帕拉底：若有些人不是從耶和華的口中說話，而是如你所說，從自己的心裡湧出，那麼，那交鬼的婦人究竟是如何將已經去世的聖撒母耳帶到掃羅面前，向他揭示他未來的結局呢？因為有些人認為事情確實是這樣發生的，沒有別的可能。

區利羅：你自己認為事情不是這樣嗎？你認為這樣想比較好，還是說你認為那義人的靈魂真的被強迫，在一個婦人的召喚下前來，這簡直是胡說八道？

帕拉底：我無法明確地說。但我認為，檢驗將會顯明真理。

區利羅：你說得對。那麼，在其他事情之前，我們先仔細調查一下，這些人所進行的預兆和作為，究竟是藉著神的能力，還是藉著那些以此為業的邪靈。

帕拉底：誰會陷入如此荒謬的想法，以至於認為這些交鬼者、行巫術者和占卜者是藉著神的能力行出這些異兆呢？因為我會記住那條規定極刑的律法，無論誰膽敢做這些事。那麼，認為那被判處死刑的人不被神所厭惡，這難道不是瘋狂嗎？因為祂不應被認為是與自己的律法相違背的。

區利羅：你分析得非常好。那麼，我們是否要認為那些已經脫離肉身的聖徒靈魂被拋棄了，不被視為有任何價值，甚至陷入如此悲慘的境地，以至於受制於邪惡且污穢的靈，並被迫跟隨那些隨意擺佈他們的人？然而，那撰寫啟示錄的智慧約翰，他受到教父們的認可，明確地證實他看見聖徒的靈魂在神的祭壇之下。如果他們能從那些崇高的居所中將他們拖出來，並毫無顧忌地從最神聖的地方帶走，而無人阻攔，那麼，所有的鬼魔豈不是都能進入天堂，且天堂的門也理所當然地向他們敞開？此外，似乎連那火焰之劍也退讓了，不僅僅是為他們的進出提供方便；如果他們願意，甚至可以將那些已經進入其中的人帶出來：那麼，這豈不是在嘲弄我們在基督裡的盼望，並顯明那些受人敬仰之人的生活是極其悲慘的嗎？

帕拉底：看來是這樣。

區利羅：但這並非不清楚。對那奇妙的保羅來說，離世與基督同在，豈不是更好嗎？因為，如果我們在離開塵世並與基督同在之後，還要受制於敵對的靈，那麼，正如經上所記，信心就落空了；那麼，我認為，任何人以後都會判定，留在肉身中比與基督同在要好得多，而且這在這種情況下是更難以忍受的；因為當我們還活在這個世上時，我們並沒有屈服於魔鬼的意願，而是按照救主的話，踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵的一切能力。那麼，當我們與基督同在時，我們怎麼會處於更糟的境地呢？祂自己說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」這話又怎能是真實的呢？那最智慧的彼得在寫到：「所以，那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」時，難道不是欺騙了那些在基督裡的敬虔運動員嗎？如果撒但強迫那已經交託給神的靈魂，並隨時將其帶到他想去的地方，那麼，那作為聖徒的保護者，且將每個人的靈魂視為交託之物而領受的那一位，又怎能被視為信實的呢？因此，認為先知的靈魂真的被那極其污穢的婦人的冷酷咒語從其所屬的居所中拉下來，這簡直是胡言亂語，甚至是極大的瘋狂。

帕拉底：那麼，我們所提出的這些理論的解釋是什麼呢？因為我認為，即使是簡單的念頭，也不應容許這些如此卑劣的事。

區利羅：我們先引用聖經的話，然後再闡明心中所想，並始終嚴格保持合宜的態度。經文如下：「撒母耳死了，以色列眾人為他哀哭，葬他在拉瑪，就是在他本人的城裡。掃羅曾從國中趕走交鬼的和行巫術的。非利士人聚集，來到書念安營。掃羅聚集以色列眾人，在基利波安營。掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。掃羅吩咐臣僕說：『當為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。』臣僕說：『在隱多珥有一個交鬼的婦人。』於是掃羅改了裝，穿上別的衣服，帶著兩個人，夜裡去見那婦人。掃羅說：『求你用交鬼的法術，將我所告訴你的那人，為我招上來。』婦人對他說：『你知道掃羅在國中剪除交鬼的和行巫術的，你為何陷害我的性命，使我死呢？』掃羅向婦人指著耶和華起誓說：『我指著永生的耶和華起誓，你必不因這事受刑。』婦人說：『我為你招誰上來呢？』回答說：『為我招撒母耳上來。』婦人看見撒母耳，就大聲呼叫，對掃羅說：『你是掃羅，為什麼欺哄我呢？』王對她說：『不要怕，你看見了什麼呢？』婦人對掃羅說：『我看見有神從地裡上來。』掃羅說：『他是什麼形狀？』婦人說：『有一個老人上來，身披長袍。』掃羅知道是撒母耳，就屈身，臉伏於地下拜。撒母耳對掃羅說：『你為什麼攪擾我，招我上來呢？』掃羅回答說：『我甚窘迫，因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我。因此請你上來，好指示我應當怎樣行。』撒母耳說：『耶和華既離開你，且與你為敵，你何必問我呢？耶和華照他藉我所說的話，已經從你手裡奪去國權，賜與別人，就是大衛。因你沒有聽從耶和華的命令，他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以耶和華今日向你行了這事。並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必在我這裡了，耶和華也必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。』」那麼，此後你還能懷疑掃羅是因自己的判決而崩潰了嗎？因為當他懼怕那些聚集起來攻擊他的人的戰鬥力時，他要求從神那裡得知將要發生的事：但神保持沉默，他便轉向去冒犯那決定沉默的神。因此，他去找那從事招魂術的婦人；我所說的行巫術者，是指那些自認為知道未來之事的人。隨後他說：「為我招撒母耳上來」，並非因為那咒語或巫術有能力召喚聖人的靈魂，而是因為那些占卜者總是使用這種話語。我聽說他們用某些隱秘的話語誘惑鬼魔，並藉著咒語，在水中看見偶像和陰影，以及像在鏡子裡一樣的形狀，顯然是鬼魔巧妙地偽裝成那些被說要召喚的人的模樣。因此，那婦人起初說：「我看見有神從地裡上來」；隨後，經上說：「婦人看見撒母耳」。並沒有什麼困難，那被看見的陰影和偶像，不過是藉著鬼魔的作為，以與那蒙福的撒母耳極其相似的形狀顯現出來。如果有人認為先知的靈魂真的被召喚出來，並將真理歸於那婦人的話；那麼，因為她同樣說看見有神從地裡上來，他就不應將謊言歸咎於占卜的習俗；而應認為確實有某種等級的神從地裡上來；儘管按本性而言，神只有一位。

帕拉底：你說得對。但有人或許會說：當掃羅詢問未來之事時，他確實說了真話。我們已經花了不少篇幅來反駁真理並不在污穢的靈中。

區利羅：確實不在。因為光與暗、基督與彼列是無法調和與結合的；然而，對於那些煽動並習慣於惹惱神的人，神有時會揭示未來，甚至藉著那些最不合適的人，讓聖天使在人的心中發出聲音。

439

410 亞歷山大主教聖居里羅 若那些好奇探究的人得知了這些事，他們將會極度消瘦，並如同預嚐了那懸在他們頭上的憤怒與審判一般，忍受著這種預知。因為神常在聖先知身上安息，並將事物傳達給他們，這不僅是那些令人悲傷、使人憂愁而坐下哭泣的事，也包括了那些將要帶給某些人喜樂與繁榮的事；然而，對於那些不敬虔且極其污穢的占卜愛好者，神則揭示了那些即將臨到他們身上的災禍。

帕拉第烏：但這些事要如何或從何處得到證實呢？

居里羅：從聖經中；因為那些發生在古人身上的事，被記錄下來是為了作為我們的預表，以及我們領受奧秘教導的方式。難道你不知道巴勒，那個摩押人與米甸人的暴君，因畏懼以色列那不可戰勝且堅不可摧的群眾，並確信自己將與其他民族一同滅亡，便僱用了巴蘭嗎？他說：「來，為我咒詛以色列。」當使者來到時，他說：「你們今夜在此住宿，我必照著耶和華所曉諭我的，回答你們。」[註：民數記二十二章6-8節] 當他尋求那些冰冷且源自鬼魔的夢境，並期待那些藉由咒語與巫術所發生的事時，他卻說耶和華會對他說話；因為他假裝自己在聆聽神。然而，即使聖經使用了那些術士慣用的語句，我們若有正確的判斷，就不會認為那本性真實的神，會如同出於對不潔之人的愛，而將真理注入他們心中，並與那極其污穢、行巫術且拜偶像的人交談。然而，經上說：「神來到巴蘭那裡，對他說：『在你這裡的這些人是誰？』」[註：民數記二十二章9節] 當他說明了他們來訪的原因後，經上說：「神對巴蘭說：『你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為他們是蒙福的。』」[註：民數記二十二章12節] 看哪，那位蒙福的天使顯然是代表神，阻止了那個騙子與胡言亂語的術士，不讓他試圖咒詛那蒙神祝福的人，也不讓他用人類不幸的計謀去對抗從上頭來的判決；這並非因為那咒詛有能力造成傷害，而是為了讓那些愚蠢地懷抱這種希望的人，能藉由他清楚且明顯地確信，以色列絕不會被摩押人或米甸人所攻克，因為神是他們的保護者與捍衛者，祂以自己的慈愛守護著那蒙福並歸屬於祂的子民。那位神聖的天使確實說了這些話，並命令他照做。但後來，當那位術士被應許的賞賜所誘惑，或許是因為他認為自己真的能做到，天使便允許他離去；但在半路上，天使手持閃亮的刀顯現，清楚地教導他，若他想要咒詛那些蒙福的人，便是與神及天使為敵。當他來到米甸人那裡時，他築起祭壇，命令獻上牛犢；他立刻成為了先知，不再是過去那種虛假且誤導人的先知，而是藉著神那不可言喻的大能，出乎意料地轉向了反面。他絲毫沒有咒詛，反而祝福了以色列，並使巴勒陷入劇烈的痛苦之中。因為經上是這樣寫的：「巴勒向巴蘭發怒，就拍起手來，對巴蘭說：『我召你來咒詛我的仇敵，不料，你這三次竟祝福了他。』巴蘭對巴勒說：『我豈不是對你差遣到我這裡的使者說過：即使巴勒將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命令，憑自己行好行歹？耶和華說什麼，我就說什麼。』」[註：民數記二十四章10-13節] 虛假的占卜者習慣使用這些欺騙性的話語，認為那些想要探究的人，無論如何都會聽到他們所說的「真理」。但你要明白，說出真實的話語是與咒術和巫術的技藝完全無關的；這有時是出於神，為了讓那些不潔之人的靈魂，因預知未來之事而感到極度不安。

帕拉第烏：我信服了。

居里羅：神厭惡並廢除這類巫術與胡言亂語，這從祂的話語中可以清楚得知，祂說：「我是耶和華神。」並在此之外又說：「除了我以外，誰能廢掉那些交鬼者的兆頭，使占卜的變為愚拙，將智慧人退後，使他們的知識變為愚蠢，並堅定祂僕人的話，使祂使者所說的預言應驗呢？」[註：以賽亞書四十四章24-25節] 祂顯明了那些出於內心的占卜是虛空且虛假的；然而，祂堅定了祂僕人，也就是基督的一切話語；至於祂使者的預言，也就是那些傳講對祂信心的人所要說的一切，祂證明了這些全都充滿了真理，並以神蹟奇事以及聖靈的其他作為來為此作見證。祂在責備那些以神律法為偽裝的人時，又曾說：「你站起來，用你從幼年時所學習的咒語和許多巫術，看能否得益處；你因計謀勞苦。讓那些觀看星象的、那些看星宿的，站起來救你，讓他們告訴你將要臨到你身上的事。」[註：以賽亞書四十七章12-13節] 你看，神是如何揭露那可咒詛的星象占卜是可笑且完全無益的。至於那關於預期未來之事能無誤地宣告真理的，唯有祂配得，請聽祂藉著以賽亞的口所說的：「你們當記念這些事，並要哀嘆；你們這些迷失的人，當悔改，心裡回轉，並記念從古時起的事；因為我是神，除我以外沒有別神；我從起初宣告末後的事，在未成之先，就已成就。我說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。」[註：以賽亞書四十六章8-10節] 因此，唯有那超乎萬有的神，我們才應當歸給祂那預知未來並能確實宣告的能力；至於其他的，不過是無用的胡言亂語、老婦的傳說、戲弄與欺騙，這些都出自那些心靈敗壞的人，正如經上所記，他們說出自己心中的話，並以謊言作為貪財的藉口。

帕拉第烏：這是真的。事情確實如此，別無他樣。

居里羅：因此，我們也要遠離這件事；撇棄那彎曲的道路，走上正直的路，單單倚靠神，並認可聖徒話語中的真理。

帕拉第烏：確實如此。

居里羅：那麼，我們豈不也應當認為那種以火與水進行潔淨，以及其他類似的行為是可憎的，並稱其為外邦人不敬虔的一部分嗎？

帕拉第烏：確實如此。因此，神聖的律法明確地說：「你們中間不可有人使兒女經火。」[註：申命記十八章10節]

居里羅：律法對我們宣告這些事，並禁止我們去行，是多麼正確啊！因為在我看來，這件事充滿了魯莽，且缺乏最美好與智慧的理性：火的本性究竟能帶給我們什麼益處？那些環繞的火把又怎能釋放那犯了罪的人呢？火的力量或許能熔化銅或其他類似物質的雜質；但它又怎能消除心靈或靈魂的不潔呢？難道這些不是可笑的，且是虛妄思想的產物嗎？

帕拉第烏：完全正確。

居里羅：我很樂意對那些希臘人的傑出人物說，他們是這些可恥習俗的發明者與傳播者：你們這些高貴且聰明的人，你們究竟在做什麼？你們說那個提堤俄斯（Tityus）是從地裡生出來的，你們在陰間懲罰他，讓禿鷹圍繞著他，將他的肝臟當作宴席，只因為他因貪戀女色而患上了情慾的病？你們又傳說坦塔洛斯（Tantalus）頭上有石頭懸著，並因他放蕩的舌頭而受罰，你們將這些神話傳給年輕人；你們又將伊克西翁（Ixion）綁在長久且永不停息旋轉的輪子上，說他是在為那種你們的神也不以為忤的欺騙行為受罰；然而，你們自己與其他人，儘管陷入了最嚴重且最可恥的罪惡中，卻認為可以藉由火與樹枝得到釋放，並將罪惡的洗淨賜給那些極其墮落的人？告訴我，提堤俄斯和那些我剛提到的人，難道是因為缺乏火，才受到如此嚴酷且無法逃脫的懲罰嗎？然而，在你們看來最會偷竊、將火帶給人類的普羅米修斯（Prometheus）——如果真有其人的話——他擁有火的使用權，且比任何人都早；但你們的傳說卻說他也被困在無法掙脫的鎖鏈中；甚至說有鉤爪的禿鷹飛來，就像對待提堤俄斯一樣，成為他殘酷且兇猛的懲罰者。那麼，給予吧，給予那藉由火的潔淨，不僅給那些人，如果你們之中有人對別人的女兒或妻子產生了瘋狂的慾望，行了不當之事，也讓這些人藉由火從罪責中釋放，不僅從可恥的行為中，甚至從法庭的審判中脫身。然而，對於其他人，審判與控告立刻就來了，法律那憎惡罪惡的嚴厲也被激發並揮動；但你們自己，儘管過著最可恥且發臭的生活，卻被冰冷且幼稚的戲法所欺騙，認為可以洗淨一切污點，並僱用那些最卑劣的人來執行這件事；他們不僅在裝束上，連言談也拋棄了男性的氣概，將身體與思想都降格為女性的習性與態度。那麼，這樣的人又怎能潔淨罪惡呢？因為你們若抱持這種態度，所做的就如同一個人想要用香膏塗抹自己，卻渾身塗滿了最骯髒的泥巴，然後認為自己已經做得很好，達到了他心中的目的。

帕拉第烏：你說得對；我同意你所說的真理。

居里羅：我暫且放下這方面的愚昧，也不再談論那些潔淨的執行者，重新回到主題上：我要說，選擇過這種極度不穩定且無知生活的人，可以輕易地被揭穿為偶像崇拜者，他們既不懂得如何洗淨自己，也不明白什麼才是真正的污穢與不潔；因為姦淫、比這更兇猛的情慾、同性性行為、謀殺、毀謗、嫉妒、虛假占卜、詭詐、欺騙與發假誓，這些才是玷污靈魂與身體的污點與不潔，且極難洗淨與拋棄。但這些，既不是火，也不是水的源頭所能洗淨的。然而，他們甚至不願去了解這些會玷污靈魂、使心靈充滿惡臭，他們遠離屍體，厭惡那腐爛的軀體，卻藐視了自然的法則。甚至對於他們認為可以吃的食物，他們也自以為聰明地去評判；如果偶然觸碰了，他們立刻跳起來，奔向火或水的潔淨，彷彿只要遠離這些，他們就能成為聖潔且純淨的人。他們被這種觀念所征服，失去了理智，對他們可以非常恰當地說：「你們這些瞎眼且無知的人，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」[註：馬太福音二十三章24節] 因為他們對於真正會玷污人的事毫不在意，卻對那些根本不會造成任何傷害的事感到恐懼。因此，如果他們之中有人去了墳墓，進入了死人的墓穴，他們就脫掉衣服，剃光頭，甚至將頭髮也剃掉，認為那是被玷污的；而神聖的律法教導我們應當遠離這些，並拒絕模仿。因為律法又說：「你們不可為死人剃頭，也不可在兩眼之間作記號。」[註：申命記十四章1節] 因為希臘人的傑出作家將阿波羅神話為神，他們稱他為「福玻斯」（Phœbus），也就是純潔且無瑕疵的意思。他們說這與太陽是同一個。因此，根據希臘人的習慣，他們稱「潔淨」為「福玻斯化」（phoibazein），這就是根據他們自己的觀點與法律，進行潔淨與被潔淨。因此，神聖的啟示禁止我們進行這些如此可恥且醜陋的習俗；因為我們不應當認為身體的死亡是靈魂的污穢，也不應當認為看見屍體會將污點印在觀看者的心中，更不應當因此而剃髮。這件事完全是陳腐且充滿了卑劣的觀念。因此，律法說得好：「你們不可潔淨（福玻斯化）；」因為這種潔淨並不能幫助靈魂，反而有害；它奪走了對最有益道路的認識，並使我們遠離了對真正利益的追求。讓我們這樣思考：我們有地上掌權者的法律，對所有人頒布什麼該做、什麼不該做；但若沒有皇帝的仁慈寬恕，沒有人能逃脫違法後的懲罰。同樣地，藐視神律法的人，若沒有得到神聖旨意的恩典，也不可能成為潔淨的。因為如果我們違背了火或水的法律，而罪的性質是指向那些東西的，那就讓水洗淨罪狀，讓火熔化污穢，並讓那些有權柄的人隨意赦免罪行；但如果那對神說話的人是真實的：「我向你單單犯了罪，行了你眼中看為惡的事，」[註：詩篇五十一篇4節] （因為只有一位立法者與審判者），那麼，為什麼他們要撇棄那位有權懲罰與赦免的主，而陷入老婦般的觀念中，將洗淨罪惡的能力歸給火與水呢？我懇求你，遠離這種魯莽，來到那位本性真實的神面前，你會立刻聽到祂說：「我就是那為自己的緣故塗抹你過犯的，我必不記念你的罪。」[註：以賽亞書四十三章25節] 這才是真正的潔淨，這才是屬靈的光輝：因為我們已經被洗淨，藉著對基督的信心獲得了罪的赦免；並藉著重生的洗禮而聖潔，且領受了神聖靈的恩典，這恩典如同火一般，消耗了那些侵入我們思想中的污穢，如同消耗糠秕一般。因此，神聖啟示的聖經說我們受了聖靈與火的洗，是多麼正確啊。[註：馬太福音三章11節]

帕拉第烏：那麼，我們是否也應當將這種錯誤歸類為偶像崇拜呢？

449

450 論在靈與真理中的敬拜。第六卷。

屈梭多模（CYR.）：確實如此。因為這件事充滿了不虔。我們理當將那些認為人類事務是由他人的意志所支配，且我們行為的權柄並非取決於我們自己，而是取決於那些發明如此荒謬教義之人所捏造之物的人，一併列入並計算在內。因為他們主張「命運」（Fatum）、「機遇」（Fortuna）與「出生」（Ortus）——我不知道他們是如何說的——彷彿是人類生命的掌舵者，使我們每個人都不是自己行為的發起者與主人，而是彷彿被某種必然的鎖鏈所牽引，去順從那些掌權者的意志。試問，還有什麼比這種事更不合理的呢？撒但若非說服人應當如此思考與盤算，牠還能對人類造成更大的傷害嗎？因為，若一個人已經在最卑劣的事上沉淪，且思念了不該思念的事，他怎能責怪自己，並在憂傷中痛改前非，轉而思念並實行較好的事呢？正如那些想要橫渡大海的人，必然會被從船尾吹來的風所驅使，並被迫向著風所推動的方向前進；同樣地，我們也必然會被迫順從機遇，以及他們所認為的、那不可逃避的「命運」之風，無論它要把我們帶向何處。難道你不認為我們這樣說是很正確的嗎？

帕拉底（PALL.）：我怎能不這麼認為呢？

屈梭多模（CYR.）：因此，若一方面以讚美來尊榮正直與良善的人，另一方面卻認為邪惡與放縱的人是可憎且卑劣的，這豈不是極其愚蠢的嗎？

帕拉底（PALL.）：你這話是什麼意思？

屈梭多模（CYR.）：帕拉底啊，因為在他們的觀點中，「出生」與「機遇」是至高無上的，且將地上這群極其可憐的人類，違背其意願地推向這兩個極端。在我們之中，沒有任何事是出於自願的。因為，難道那能推動事物且有能力推動的事物，不就是那些被它所推動之物的動因嗎？

帕拉底（PALL.）：我承認。

屈梭多模（CYR.）：那麼，請運用同樣的理解力來衡量人類的事務，並審視我們所處的困境。你會看得非常清楚：如果我們不是藉著自己自願的傾向，去向著這一方或那一方前進與奔跑，而是彷彿被束縛，並屈服於他人的軛下，任由他們隨意地驅使我們，那麼我們就陷入了極大的混亂。因為，如果我們現在開始思考這些合乎邏輯的事，我們就不會將任何行為的責任歸咎於自己，而是會將一切事物的因由，歸給那些習慣於隨意操縱我們意志的人。如此一來，義人將得不到任何讚美，而惡人也將免於刑罰與懲處。

帕拉底（PALL.）：你的見解非常正確。

屈梭多模（CYR.）：因此，那些發明此類教義的人，竟愚蠢地崇拜雅典的梭倫（Solon）、德拉古（Draco）與萊庫古（Lycurgus），將他們視為最優良制度的引導者，以及為希臘人制定了最卓越法律的人。因為，如果我們對自己的行為毫無權柄，而我們的一切都取決於他人的意志，那麼從這件事中又能得到什麼益處呢？此外，若那些願意行事的人沒有自由去實行他們所選擇的事，那麼對於那些知道法律的人，與那些不知道法律的人，將會處於同等且相同的地位。我甚至宣稱，這些法律的制定者是極其不義的人，儘管他們為自己贏得了極高的正義聲譽。因為他們竟制定了法律，要求那些懶惰的人受到懲罰，並要為違法行為付出慘痛的代價；然而，他們卻將那些如同兒童般的規範與最值得稱讚的教導方式傳給後人，彷彿我們有能力選擇過一種莊重的生活，或者我不知道他們是怎麼想的。我想，有人會說：「梭倫啊，你為當時的人制定法律固然很好；但你還必須說服『命運』，讓它允許那些接受法律的人，能自由地思考並實行他們所願意的。」但你並沒有說服它就制定了法律；或許連你自己也在嘲笑這個神話，你知道我們是自己行為的主人，並排斥那種不義且盲目的人類事務之「機遇」。否則，你絕不會認為，一個既敬虔又守法、並達到最高美德榮耀的人，是最好的公民；而那個拒絕聽從勸告去走正道的人，則是無用的，且被列入最卑劣的人之列。

帕拉底（PALL.）：你說得非常精妙且正確。

屈梭多模（CYR.）：那麼，親愛的朋友，如果我們被迫走上一條非我們所願的道路，且有時被迫踏上非我們所願的生命旅程，那麼我們豈不是要說，父母對子女、教師對學生所進行的教導、勸誡，以及對美德的呼籲，都是徒勞的嗎？

帕拉底（PALL.）：確實如此。

屈梭多模（CYR.）：如果有人對自己的孩子或其他犯錯的人進行正確的責備，你會稱讚這樣的人，還是認為他不義呢？因為他一方面讓那些導致我們一切罪惡的元兇逍遙法外，另一方面卻認為那些違背意願且出於必然才陷入這些事的人，應該受到懲罰？

帕拉底（PALL.）：看來是這樣。這番話非常有說服力。

屈梭多模（CYR.）：你從這裡就能知道，這種觀點是充滿了極端的褻瀆。因為他們將這宇宙的掌舵者與統治者——神，從祂所擁有的榮耀中拉下來，並大膽地將祂剝奪得一無所有，隨後又用他們自己的判斷，將我們人類的權柄歸給那些隨意進入他們腦海的事物；儘管他們看見整個受造界並非在沒有管理者的情況下運作，而是向著各自的目標前進。因為在受造界中，有什麼事不是在秩序中運作的呢？又有什麼存在之物不是保持著它自己的秩序，並幾乎是在呼喊著那位秩序的統治者呢？它呼喊著自己服從於法律，並受那位有能力統治者——即神——的意志所支配。因此，神聖的保羅也說：「自從造天地以來，神的永恆能力與神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅馬書 1:20-22）。因為，那些不僅對自己，甚至還勸導他人去思考那些偏離正道之事的人，怎能不是愚拙的呢？然而，有人可能會說，為什麼要在這些如此不幸的謬論中漂浮，既然這種捏造連你們的詩人都不喜歡呢？因為在他們看來，管理行為的權柄並不屬於其他人，而是屬於我們自己。因此，荷馬在他的詩作中說，你們那至高無上的宙斯，曾與其他神祇討論關於埃癸斯托斯（Aegisthus）的通姦及其應受的懲罰：

「哎呀，人類竟如此歸咎於神！ 他們說災禍是從我們而來，但他們自己 卻因自己的悖逆，超越了命運而遭受痛苦。」（奧德賽）

因為他說，為什麼有些人指責神，彷彿災禍是從神而來，卻不對自己的罪惡大聲疾呼呢？因為是他們自己的罪將他們推入災難中，且是超越了「命運」，也就是超越了「命運」所決定的範圍。因此，如果有人選擇過正直的生活，並在今生做出最明智、最合宜的行為，他就會走上正確的道路，並避開災難，且因擁有正確而不歪曲的判斷，而獲得不陷入邪惡的果實；這話是真實的。因為我們有能力選擇看向哪一方，我指的是看向善或看向惡。那些在言行上追求那本該受讚賞與正道的人，將會獲得美德的益處；而那些轉向相反方向，並將不義置於更優越事物之上的人，則是在毀滅自己的生命，並被證明是自己生命中殘忍的兇手與毀滅者。正如我剛才所說，我們有能力選擇看向哪一方，且當我們沉溺於享樂時，就會錯失追求有益之事，這一點可以從他們另一位詩人的證詞中得到證實，這人就是歐里庇得斯（Euripides）。他在舞台上塑造了一位因放縱的慾望而生病的婦人，隨後又以某種方式讓她展現出哲理，並說道：

「特洛伊的婦女們，你們居住在

這佩洛普斯（Pelopius）土地的邊緣， 我曾獨自一人，在漫長的黑夜中， 思索人類的生命是如何敗壞的。 在我看來，他們並非因本性而 做出惡事：因為許多人都有良善的判斷。 但我們必須從這裡觀察： 我們知道並認識什麼是好的， 卻不去實行，有些人是因為懶惰， 有些人則是因為將享樂置於美德之上。 生命中有許多享樂， 漫長的閒談與閒暇，這是一種令人愉悅的邪惡。」

你明白了嗎？那些古人似乎並不認為「機遇」、「出生」或「命運」應該受到指責，彷彿它們強行將我們從已知的正道，以及我們所學到的善事中推開。因為他說，人類的生命之所以敗壞，並非因為本性，也就是說，並非因為他們天生就有邪惡的判斷，而是因為他們不願努力去實行已知的善事。這件事的原因是什麼呢？他說，要麼是懶惰束縛了他們，要麼是生命中的某種享樂闖入，並與利益的原則相抗衡，使他們偏離了追求必要之事，並使心靈迷失，從而展現出一條通往懶惰的更平坦道路。我們本可以從他們的著作中堆積無數這樣的例子，而且非常容易。但誰會懷疑，對聽眾來說，適可而止才是令人愉悅的呢？因此，我們將結束這番議論。

帕拉底（PALL.）：你說得對。但如果你願意，他們說，就把這些放下吧。你倒要思考一下，如果有人問你，對於我們之中這種不平等與混亂，有時甚至是不公義地擾亂一切的現象，你該如何明智地回答？因為人們可以看到邪惡的人過得順遂且富有，而正直且值得最高讚美的人，卻往往處於相反的境地。

屈梭多模（CYR.）：帕拉底啊，這件事確實難以洞察且難以企及，我認為，想要探究這些事，已經超出了人類的尺度。因為我們必須順服於神的審判；如果我們選擇正確地思考，我們就必須將這種管理的知識，歸給那位唯一至高且純潔的智慧。我們應當轉向手邊的事，這些事即使是費盡心力，我們也很難發現，正如聖經所教導的（所羅門智訓 9:16）。但因為我認為，在有機會的地方，我們必須為這番道理辯護，所以我們也來談談這一點。我們剛才駁斥了那些不虔之人虛妄的觀點，我們並非使用爭辯的邏輯，而是從必然的觀念中指出，人類的思維並不掌握在「出生」手中，我們也沒有被套上「命運」那沉重且不可逃避的軛；而是每個人的判斷都有權決定選擇什麼行為，且我們自己有權選擇去實行我們認為合宜的事，無論是善還是惡。因為我認為，幸福的種類，正如聖經所認可的，並非建立在那些卑劣且屬地的肉體所放縱的事物上，而是建立在那些能使超越肉體的靈魂，得以分享永恆生命的事物上；我想，這些就是對美德的追求，以及在信心與行為上的光輝。因此，如果那些想要過節制生活的人，無論他們是品行惡劣還是良善，都沒有機會，那麼就讓那些能反駁的人站出來吧。但如果一個人有權自由地選擇去實行他所願意的，且所有人都有權選擇在靈性上獲得幸福，並平等地分享那來自上天的榮耀，但有些人卻因為貪婪，而在財富或世俗的虛榮上顯得優越，那麼這件事就不應該引導我們走向那些不虔且遠離真理的觀點，以至於認為人類的事務是被套上了「命運」與「機遇」的軛。但如果有人願意，就去指責那些富人的貪婪吧，他們將本該屬於所有人的東西，若非因為貪婪的緣故，竟據為己有。倒不如去探究造物主的旨意，祂希望人類事務能以平等的秩序來管理與看待，因此祂命令富人散盡所積累的財富，並分發給窮人的需要，且不允許他們貪戀榮耀與優越。神在地上賜予人類平等，這一點從身體的構造上就不難看出。因為本性並不認識窮人與富人、卑微與顯赫、高貴與卑賤，以及這世上的榮耀；它不偏待人，平等地對待所有人，以相同的肢體使每個人都達到完美的形態與美感；所有人通往出生的道路只有一條，離開生命的方式也只有一種；它並沒有讓一個人脫離束縛，而讓另一個人被困住，而是對所有受造物帶來了那沉重且不可避免的結局。那麼，告訴我，這難道還難以洞察嗎？或者說，這對每個人來說不是已經很明顯了嗎？神的旨意是要讓地上的人平等地生活。如果你願意，請聽聽祂藉著其中一位先知所說的話：「神豈不是創造了我們嗎？我們豈不是都有同一位父嗎？為什麼各人離棄自己的弟兄呢？」（瑪拉基書 2:10）。

因此，如果有些人違背了造物主的旨意，儘管他們有權隨意選擇自己的行為（因為造物主以自由尊榮了本性），這對我們的論點毫無影響，因為有些人甚至連我們之中的法律也藐視。但是，我想，沒有一個有理智的人會指責法律的制定者，反而會非常有理由地指責那些選擇藐視必要之事的人。因此，當有些人犯錯並說：「這或許是機遇的旨意，這是我命運中的目標。」那麼，這些人啊，這又是什麼胡言亂語呢？這將由我們來回答。你們為什麼要指責那根本不存在的東西，而不去反省你們自己的輕率呢？

9

亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文應為聖居里羅，此處為PG編者標題誤植） 460 [註：原文為 9，PG 頁碼 460] 若有人不願正道而行，神聖的《聖經》必將真理宣告於他們，正如經上所記：「人的愚昧敗壞他的道，他的心卻抱怨神。」[註：箴言十九3] 因此，那些將出生、命運與極其輕浮的「幸運」置於我們事務之上，而不願將萬物的治理權歸於神的人，顯然是偏離了正確的觀點；儘管基督說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」[註：馬太福音十29, 31] 造物主確實眷顧所有世人，但祂仍允許每個人去做他認為對的事，並走他自己想走的道路。然而，當人類墮落之後，正如經上所記，祂立刻賜下律法作為幫助。因此，對於所有已經領受基督信仰並離棄那古老謬誤的人來說，若被荒誕的傳說引誘去從事不該做的事，並偏離了健全的觀點，以致認為這整個宇宙，甚至是人本身，是由根本不存在的「幸運」與「命運」所主宰，這對他們所有人而言都是危險的。

帕拉狄烏斯：確實極其危險。因為這樣的人，必然會激起審判者對自己不利。

屈梭多模：那麼，你是否認為觀察日子、時辰、節期、年份，以及月球圓缺的盈虧，是極其可恥且與上述惡行相鄰近的行為呢？

帕拉狄烏斯：確實如此。因為神聖的保羅在對那些從外邦歸向救恩的人說話時，極其明確地將此視為罪行：「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？你們謹守日子、月分、節期、年份。我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」[註：加拉太書四9-11]

屈梭多模：因此，對於那些不僅不忽略那唯一且本性為神者，甚至是被祂透過信心所認識，並蒙恩召進入與祂親密關係的人來說，觀察時辰與日子，我還要加上「節期」，是完全不相稱的；因為凡想要這樣做的人，就是走回頭路，拋棄了在基督裡的榮耀，不再保持那愛好自由的心靈，反而愚蠢地屈服於舊日謬誤的軛下，將唯獨屬於神的尊榮歸給了宇宙的元素，並用最高的榮耀冠冕，來裝飾那些僅僅是因造物主的旨意而被召喚去「產生」的事物。使徒所說的「宇宙的元素」，是指那些構成萬物的微小部分，即節期、月分，以及透過時辰與日子所完成的度量。因為時間本是連續且永恆流動的，神卻透過時辰、日子與節期，將其劃分並置於循環往復的度量與數字之下。因為對於那些並非無始存在，且即將走到生命終點的受造物而言，確實需要這種有始有終的時間，以使他們的本性得以在某種程度上適應那些並非永恆的事物。既然世人透過節期、時辰與日子所領受的，不過是那循環的轉動與精確的度量，那麼，有些人為何要編造出那些連想起來都覺得荒謬的傳說，聲稱某些時辰是吉祥的，而另一些則不然，並對此進行極其嚴謹的觀察，將能否帶來順遂或相反的結果，歸因於這些時辰，彷彿這一切是他們所選擇的，或是必然會發生的呢？這難道不是胡言亂語、嚴重的精神錯亂，以及魔鬼精心設下的陷阱嗎？

帕拉狄烏斯：我認為是的，這顯而易見。

屈梭多模：正如我們剛才所說的，他們試圖說服我們將自身的事務歸咎於命運、幸運與其他外在的旨意，宣稱我們的努力是徒勞的，並使我們不再為自己承擔責任；同樣地，他們在這一點上也為我們編織了同樣的謬誤，聲稱日子與時辰的偶然事件，如同必然的軛一樣強加在世人身上，且難以逃避。令人驚訝的是（因為這種傳說確實是老嫗之談），儘管他們看到這些荒唐事伴隨著無數的挫折，卻不願從經驗中承認這是在欺騙；他們反而指責時辰與日子的卑劣，並對月球圓缺的盈虧做出同樣的判斷，隨意胡言亂語。如果有人想在同一個時辰、同一天裡，列舉出有些人正處於順境，而另一些人卻陷入極大的災難，然而，那本性卑劣的事物對每個人來說都必然是同樣的；如果時辰與黎明對世人是有害的，為什麼它們帶來的損害不是平等地臨到所有人，而是有些人獲得了最令人嚮往的成就，而另一些人卻有時滅亡，並被堆積如山的災難所淹沒，淪為大眾的笑柄與悲劇舞台的題材呢？但對於那些想要勤奮地去認識並實踐最有利之事的人來說，可以看見在同一天、同一時辰，某人因通姦或謀殺被捕，並向法官償還苦澀的刑罰，而另一人卻享受著節制、端莊與極度正直的讚譽。但日子與時辰既不能阻止放蕩者去節制生活，也不能使正直端莊者陷入混亂與放蕩的享樂；反倒是那自由的意志與隨心所欲的傾向，使一個人處於前者，而另一個人處於後者。因此，生活得快樂與否，在於我們自己，而不在於時間的自然屬性。

帕拉狄烏斯：看來是這樣。因為你的論證是正確的。

屈梭多模：他們特別畏懼第五天與第八天，並為自己的罪行尋找藉口，但那些頭腦清醒的人，絕不會被他們那冰冷且老嫗般的推理所迷惑：這些可憐的人毫不臉紅地將某些復仇女神的起源、惡魔的顯現（這些比其他事物更為野蠻）、刑罰與審判，以及其他一些荒謬的事物編織在一起。如果那原本圓滿的月球週期開始虧缺——因為月亮在每月的循環中，根據造物主的旨意，不斷地盈虧——他們就停止一切工作，甚至將出行推遲，完全是因為他們認為我們的事務會隨著這星體而衰落，並認為當它轉向虧缺時，人類的事務也會隨之枯萎。如果可以嘲笑他們的愚昧，那麼他們所恐懼的，正是連牡蠣和最卑微的蔬菜都該擔心的事。因為這類身體，或者說那些更大、更顯著的身體，或許會按照造物主所知的規律，自然地感受到這種影響；因為對這類事物的探究是危險的，保持不探究的態度並非無益；但這件事與人類的心靈相去甚遠。因為即使那星體虧缺，一個節制且有條理的人依然會保持原樣，他的心靈不會隨著那星體的光芒減弱，事物的本性也不會被迫因星體的力量而轉向更醜陋或更美好的狀態。因為那些行善者，總是伴隨著獲得一切美善的結果，而那些作惡者，則伴隨著與他們相稱的報應。我感到驚訝的是，當月亮虧缺並走向月末時，他們身為高利貸者，極度貪財，利息卻在增加，放貸者的錢袋變得更鼓，但他們卻不知為何認為其他事物會隨著星體必然衰落並受到影響。你難道不認為這些充滿了荒謬與無知嗎？

帕拉狄烏斯：確實如此。

屈梭多模：但我認為，用長篇大論去反駁那些如此荒謬的觀點是徒勞的：因為它們本身就是病態的，即使沒人去說，其醜陋也顯而易見。現在，讓我們轉向另一點。

帕拉狄烏斯：請問是什麼？

屈梭多模：撒旦似乎對第五天與第八天，以及月亮從圓滿到虧缺的過程，即合相的時刻，也就是第十四天，感到厭惡，原因如下：儘管他狡猾且擅長作惡，為他們編織了其他藉口；但對於那些他從我們身上失去暴政的時刻，即獨生子以人類的形體與我們相似的樣式顯現並照亮我們時，他甚至連簡單的思考都無法忍受。

帕拉狄烏斯：你這話是什麼意思？

屈梭多模：帕拉狄烏斯，我們救主降臨的時間，難道不是排在第五位嗎？

帕拉狄烏斯：我從福音書的比喻中明白了。基督說，那僱工進入葡萄園的主人，是在第一、第三、第六、第九和第十一時，也就是在末後的時期，祂向我們顯現並照亮了我們。

屈梭多模：你說得非常明智且正確。那麼，我們是否說祂是在一週的第五天被交出的，並以此作為整個救贖經綸的開端，透過祂為我們這些人成為人，並為我們承受了救贖的十字架，使我們眾人得救？

帕拉狄烏斯：確實如此。

屈梭多模：祂廢除了死亡，並在第八天，即一週的第一日，掠奪了陰間，再次復活，不是嗎？

帕拉狄烏斯：這毫無疑問。

屈梭多模：古老的律法規定，肉身的割禮——作為那在靈裡與真理中割禮的預表——要在第八天進行。而那比古老割禮更卓越的，即在靈裡的割禮，是聖靈的參與，是我們起初所擁有的恩典；基督在從死裡復活後，再次為我們更新了這恩典，說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音二十22] 蒙福的保羅也曾說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」[註：哥林多前書五7] 而這救贖且令人渴慕的獻祭之日，正是按月亮計算的第十四天。律法也如此明確地預告了我們救主獻祭的時刻，我們說祂為了世界的生命而承受了這一切：「本月第十日，你們各人要按著父家取羊羔，按著人數收集靈魂，要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。」[註：出埃及記十二3-5] 你聽到了嗎？祭物從第十日被選取，一直保存到第十四日，這是為了讓你明白那第五個時刻，祂成為人，為我們承受了死亡，當時月亮已經虧缺，或者說已經進入了夜晚的開端？這件事是奧秘的預表，似乎微妙地暗示了魔鬼那貪婪的暴政將會退後，並逐漸陷入軟弱與無能。他以某種方式代表了月亮的形象；因為他統治著黑夜，也就是那些處於黑暗中、仍在沉睡、缺乏神聖知識之光的人：而神聖啟示的《聖經》習慣將那些迷失的人群比作黑夜，聽聽萬有的主在耶路撒冷轉向偶像崇拜時對猶太人說了什麼：「我將你的母親比作黑夜：我的百姓被毀滅，因為沒有知識。」[註：何西阿書四4, 6] 你明白祂說那些沒有真理知識，即本性為神之知識的人是黑夜嗎？因此，那萬有的仇敵憎恨那些他滅亡而我們得救的日子與時辰。凡與他一同憎恨的人，也將屬於他那一方，並與他同受命運，即遭受永恆的懲罰。

帕拉狄烏斯：因此，我們將這類事物，正如我們對所謂「出生」的荒謬傳說一樣，歸入那真正褻瀆且為神所憎惡的偶像崇拜之列。

屈梭多模：你要記住，事實正如經驗所證實的那樣，絕無二致。此外，我們還必須極度厭惡那沉迷於無益的占卜、耳語與咒語的行為：因為希臘人中有一些人陷入了這種心智的輕浮，以至於認為我們的事務知識，也存在於飛過天空的鳥類之中。因此，他們好奇地觀察它們飛向東方、西方、右方或左方的飛行；如果烏鴉鳴叫，他們就豎起耳朵，彷彿聽到了什麼極其真實的事，然後高興地離去；這些可憐的人毫不臉紅，竟將如此神聖的預言能力歸給小鳥。他們為自己編造了一套所謂「莊重」的說法，正如他們自己所想的：他們說，神透過它們顯現。但我們說，那些背叛的天使並非神，從他們那裡被選為我們卓越且令人讚嘆的先知，以及未來事物的預知者，竟是那聒噪的烏鴉、疾飛的鷹、斑鳩（借用希臘作者的話），以及其他鳥類；這些先知確實配得上那些向他們鳴叫並傳遞訊息的「神」；你們這些得到了如此「神聖代言人」的人，真是幸福且令人羨慕；但正如事實所顯示的，你們忘記了，儘管你們習慣讚賞你們詩人的觀點，但連他們自己也認為這件事是可笑的，認為這不過是廢話，毫無必要。荷馬說：「朋友，別管那些鳥兒，無論它們飛向右邊的黎明與太陽，還是飛向左邊那陰暗的黑夜。」[註：荷馬《伊利亞德》] 而歐里庇得斯則明確且公開地斷定觀察鳥類飛行是徒勞的。因為他說，忒修斯在對兒子希波呂托斯憤怒，並企圖將他逐出故土時……[註：歐里庇得斯《希波呂托斯》]

469

470 論在靈與真理中的敬拜。第六卷。

「既未審問誓言，亦未審問信心，

更未審問占卜者的預言，你竟不經審判就將我逐出國土。」

忒修斯對此回答道：

「這塊碑文，無需抽籤， 便足以控告你、定你的罪；至於那些在你頭頂盤旋的鳥兒， 我對牠們嗤之以鼻。」

然而，神的話語確實是可靠的權威，且這種信心比書卷上的文字更為確鑿，因為人說謊並非怪事，但絕不犯錯卻是神的特質，真理與神最為親近。但忒修斯顯然知道，那些在他頭頂盤旋的鳥兒根本什麼也不是。因此，我們絕不應將對未來之事的認知歸於鬼魔，而應將其視為神所獨有的特權；此後，鳥類的預言將被視為欺瞞，而對此類預言所持的信心，則是心智不穩的明顯證據。律法本身也曾說：「不可行占卜，」因為它知道這事是可憎的，且在統管萬有的神眼中，是極其令人厭惡的。

PALL. 我也認為情況確實如此。

CYR. 此外，那種隱秘且老嫗般的低語，似乎也是巫術的一種成分與形式。因此，神聖的摩西也向我們宣告了來自上頭的律法，他總是將這些罪行連結在一起，彷彿將咒語與巫術視為同類、親近的罪惡。他說：「你們中間不可有行占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。」然而，儘管咒語是極其卑劣且深陷罪惡之中的，但我不知道為什麼有些人竟對此感到驚奇，甚至說那些照管病患的人在為病人唸咒時，會稱呼「萬軍之主」（Lord Sabaoth）。他們試圖藉此證明這種行為並非醜事；但他們似乎是被一種冷漠且無力的推理，引向了這種謬誤與瘋狂。這正是此類事件中最令人苦惱之處；因為我們在想要榮耀神時，會稱呼「萬軍之主」來呼求宇宙的神，除此之外，我們不允許將此稱號賦予任何受造之物。因為萬軍之主只有一位，且是獨一的。然而，這些人卻輕易地將這如此超凡且榮耀的稱號，或說榮耀的頌讚，拋給了他們所選擇的、與之同流合污的鬼魔，並將那唯獨合乎神、且最為神聖的榮耀，賜給了那些行異能的演員，他們既諂媚鬼魔，也受鬼魔的諂媚，並為了換取他們所選擇的協助，將這極其嚴重的褻瀆罪行當作報酬。因為鬼魔的群體總是與神為敵，且極其貪圖榮耀。因此，我們絕不可被牠們邪惡的計謀所誘惑，而應當儘可能地遠離牠們，不可聽從那些邪惡的醫生或行異能者，即那些要求以褻瀆之語作為牠們戲弄我們之報酬的鬼魔。你若身體某處疼痛，且真心相信「萬軍之主」這類稱號，以及聖經賦予本性之神的稱號，具有驅除那邪惡的力量，那麼請你為自己禱告，並宣讀這些話語；因為這樣做，比他們更為正確，且你是將榮耀歸給神，而非歸給污穢的靈。我還要提到那受神默示的聖經所說的話：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」

PALL. 那麼，觀兆與咒語，若你同意，就應當被列入律法所禁止的事項中，並被視為在神眼中最為卑劣且可憎的。

CYR. 確實如此。我還要補充一點，我們也可能以其他方式得罪神，若一個人發假誓，或對那至高且卓越的榮耀說出任何褻瀆、荒謬的話語，他都將因對神的褻瀆而負罪並受懲罰。前者（發假誓）會受到極大的憤怒與嚴厲的懲罰，正如經上所記，那鐮刀將會毀滅發假誓者的家，並將其徹底傾覆：「因為，」經上說，「我必使它進入偷竊人的家，和指我名發假誓人的家，必停在他家裡，毀滅那家，連木石都毀滅了。」至於後者（褻瀆），則會招致死亡與極刑。因此，我們不可發假誓；甚至根本就不該發誓：因為救主教導我們說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」對於那些被視為莊重、且將美德視為伴侶的人來說，根本無需使用誓言：因為在敬虔愛好者眼中，這類人的生活極受尊重，他們習慣於不被懷疑；若這樣的人說了什麼，聽者會立刻給予信任。因此，願我們的生活高尚，那麼我認為，發誓的必要性自然會消失。但若有時確實需要，且為了不輕看聖徒應有的尊榮，就應當以神為見證來起誓，而不應帶入其他任何名字。因為有些人已經變得輕率，走向了虛浮的毀滅，假裝對此漠不關心，說什麼「指著天」、「指著正義」、「指著阿德拉斯提亞（Adrastia）」、「指著光」、「指著燈」。他們甚至隨意收集其他事物，或許還自以為是在敬虔行事，卻排斥了神的名，並將那唯獨合乎神的榮耀，加在那些因祂的旨意而受造的事物上。我們會發現以色列人有時也患有這種謬誤。因為他們無疑是為神在耶路撒冷建造了聖殿，並因這件事而自負，深信自己已進入了敬虔的誇耀之中，且對於那位全智的摩西所傳達給他們、極其值得重視的榮耀，卻因漫不經心而輕易地陷入了罪中；但神教導他們說，這事對他們並無榮耀可言，且神並不以石造的建築為樂，祂說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這是主說的。」因為神充滿萬有，祂安息於天，也運行於地；神性並非受限於量度，正如祂遠離肉身的想像，祂也遠離了空間與量度的觀念。然而，猶太人一旦聽見祂說「天是我的座位，地是我的腳凳」，便轉向了不穩妥的觀念，將天當作起誓的對象，稱其為神的寶座，同樣也將地視為神的腳凳；甚至還稱耶路撒冷為萬有統管者的城，儘管更古老的聖徒們曾以「永生的主」作為起誓的必要。但救主駁斥了猶太人極其愚蠢的觀念，說不可指著天起誓，因為那是神的寶座；不可指著地起誓，因為那是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為那是大君王的京城；救主適時地說出了這些話，是為了駁斥他們在這些事上那種虛假且不知從何而來的敬虔。因此，願這種謬誤也隨之消逝。因為我們已被教導，在需要起誓時，絕不可提及其他任何事物，而應當為了建立穩固且可靠的信心，使用「是，就說是；不是，就說不是」。律法也曾說：「若有人將物交給鄰舍看守，那人若要求，受託者就當在神面前起誓。」人確實是「指著比自己大的起誓」，那位智慧的保羅曾這樣對我們說：我們正確地理解，所謂「比人大的」，並非指在體型上，或在智慧、聰明與榮耀上勝過人，而是指其本質本身就是如此。

PALL. 我不明白你所說的。

CYR. 帕拉第奧（Palladius），在我看來，這番話是清晰且顯而易見的。難道我們不承認，許多受造之物在體型上遠勝過人類的身體，甚至連天也是如此嗎？

PALL. 確實如此。

CYR. 那麼，天使在聰明、智慧與身體的精微程度上，難道不勝過人類嗎？

PALL. 他們勝過，且在尊榮上也勝過。

CYR. 那麼，在屬於肉身的輝煌與榮耀上，太陽的本質難道不比人類勝過許多倍嗎？

PALL. 我承認。

CYR. 因此，若將這些事物與我們相比，在它們天生優越的方面，它們理應擁有優越性；那麼，我們是否要將這些事物作為起誓的對象，而將對神的紀念視為多餘而拋棄呢？

PALL. 絕不。

CYR. 因此，結論就是，我們必須說，那在天性上優越、且在整個本質上勝過所有受造之物的，即神，是比人更大的。

PALL. 你說得對。

CYR. 因此，願「是」與「不是」這類話語，在那些選擇過最優良生活的人中間，擁有起誓的必要性與力量，並被正確地堅固；因為這樣做，信任自然會隨之而來。但若有人輕視這「是」與「不是」的表達方式，那麼起誓的必要性就應當轉向那比我們、甚至比整個受造界更大的對象。至於褻瀆，我還能說什麼呢？它涉及什麼，以及它會將使用它的人帶向何種毀滅？律法認為這應當受到嚴厲的懲罰，而基督本人也以不可避免且永恆的災禍判決了它：「因為凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，總不得赦免，無論是在今世，還是在來世。」祂稱那超越肉身的本質為「靈」，即神，若有人膽敢對祂放縱那無羈的舌頭，就必收割那口無遮攔的果子。「因為愚昧人的嘴唇，將他帶向災禍，正如經上所記；他那大膽的口，是在招致死亡。」因此，那位神聖的詩人也曾說：「主啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！不要叫我的心偏向邪惡。」這些話，在我看來，是對神以及那不可言喻、純潔本質最不敬的抱怨。

PALL. 因此，那些致力於走正直道路而不沾染任何罪污的人，必須被妥善地堅固，以至於他們絕不容忍得罪神。

CYR. 我也這麼認為。因為對於那些並非以純潔的心，而是以懷疑、腐敗、且選擇軟弱與易受動搖的心來到神面前的人，先知說：「你們心持兩意要到幾時呢？若巴力是神，就當順從巴力；若耶和華是神，就當順從耶和華。」因為既不在信心上完全純潔，也不在謬誤中堅定，就是心持兩意，這會破壞兩者之間的真誠。我認為，這種如此脆弱且易碎心態的原因，在於有些人並非出於真實，而是出於虛假的愛來愛神，他們假裝想要成為基督徒，卻並非全心全意地去做，也不是因為對真理的敬畏而受感，或是看重正確的事；而是為了追求自身的喜好，或是出於對危險與突如其來之災禍的恐懼，彷彿以信仰作為咒語來進行欺瞞，好讓他們能擁有許多願意共同奮鬥的人，並借用他人的關懷。但這類人將會得到最卑微的對待，他們的份將在那些最被輕視的人之中，他們將成為最受羞辱、最被拋棄的人，且在神審判我們隱藏之事時，他們甚至難以獲得被視為配得生命的資格；就像基遍人那樣。他們曾經來到約書亞面前，極力懇求與神的百姓建立關係；然而，他們的到來並非沒有惡意，也不是單純、不帶交易性質的，更不是出於對神的愛，而是出於虛偽與詭詐。起初他們確實瞞過了眾人。但當他們因作惡而被抓獲，且被發現心懷叵測與詭計多端時，他們就被安置在最卑微的地位。他們成了全會眾的劈柴挑水之人。你看到了吧，虛偽以及不願以純潔的心思來珍視與聖徒之間靈性上的親密關係，會將人帶向何處。因為有些人有時會欺騙，我並不是說他們能欺騙那無所不知的基督，而是指那些持有祂形象的人，即百姓的領袖。正如當時那些人欺騙了約書亞，他在聖經中被視為基督的形象與預表：他們帶著詭詐、深藏的計謀，以及內心的邪惡前來，以虛偽作為遮掩；但當他們被揭穿時（因為不可能隱瞞），他們將難以獲得救恩，而被降至奴僕般最卑微的階層；因為欺騙是卑劣心靈的果子。至於我們，若我們的目標是純潔地領悟神的事，並忽略其他一切，我們就當以單純的心、正確的思維、完全的愛，緊緊跟隨我們的主與宇宙的神，這種愛不容許我們陷入二心的軟弱，且與外邦人的習俗與觀念完全隔絕，並儘可能迅速地遠離那些律法所定罪的事。因為這樣，我們將照著經上所記，在主神面前成為完全人，並與基督裡的眾聖徒一同顯得光輝、蒙受讚許；藉著祂，也與祂一同，將榮耀歸給父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

479

483 論在靈與真理中的敬拜與事奉。第七卷。

論對弟兄的愛。

帕拉第奧，既然律法以無與倫比、至高無上的讚美，來裝飾那第一且最大的誡命，即：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神」；並補充說：「也要愛鄰舍如同自己」；且基督本人也明確地說，全部律法與先知都繫於這兩條誡命之上；而蒙福的保羅也稱愛為律法的成全，因為愛是不加害於鄰舍的：那麼，在我看來，我們的講論已經根據事理，充分地闡述了關於第一條誡命的內容，它從上到下、彷彿環繞一週，詳盡地探討了，我們該如何展現那對神完全且無可指責的愛。那麼，讓我們來探討那與之相鄰且相關的誡命，並仔細審視關於對鄰舍的愛，勤勉地追尋那些能使人達到這卓越美德的途徑；並根據在這一點上的努力，獲得至高的榮耀，像那位神聖的撒母耳一樣，在神與人面前行在良善之中。因為我認為，對弟兄的愛應當與對神的愛適當地結合起來。因為若缺少了其中之一，必然兩者皆失，正如約翰的話語。他這樣寫道：「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊的；因為不愛他所看見的弟兄……」

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482 論在靈與真理中的敬拜。第七卷。

[原文：μὴ ἀγαπῶν τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ ὃν ἑώρακε, τὸν Θεὸν ὃν οὐχ ἑώρακε πῶς δύναται ἀγαπᾶν; Καὶ ταύτην τὴν ἐντολὴν ἔχομεν παρ' αὐτοῦ, ἵνα ὁ ἀγαπῶν τὸν Θεὸν, ἀγαπᾷ καὶ τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ.] 「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。我們從祂受了這命令，就是愛神的，也當愛弟兄。」[註：約翰一書四章20-21節] 兩者確實是彼此共存、一同榮耀地興起；因為美德彼此鄰近，如同不可分割的雙軛，將那極力學習駕馭此車的人，引向對神敬虔那卓越且最完美的榮美之中。

帕拉第烏斯：你說得對。既然討論的宗旨要求我們在這些事上付出勞力，那麼請你再次從聖經中收集每一項真理的憑據，並試著向我解釋，愛鄰舍的完全究竟是如何達成的。

屈梭多模：通往此事的道路極其寬廣。經上記著說：「你的命令極其寬廣。」[註：詩篇一百一十九篇96節] 至於在每一件所行之事上的技巧與勤勉，我認為除了藉著律法之外，無處可尋；因為先知的話語說，律法是賜給我們作幫助的。[註：以賽亞書六章16節] 因此，立法者為了激勵我們不斷紀念所頒布的誡命，他說：「你們要將這些話存在心內，留在意中，並要繫在手上為記號，戴在額上為經文；也要教訓你們的兒女，無論坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論；又要寫在房屋的門框上，並城門上，使你們和你們子孫的日子，在耶和華向你們列祖起誓應許給他們的地上，得以增多，如天之壽在地上。」[註：申命記十一章18-21節] 至於「繫在手上為記號」究竟是什麼意思，在《民數記》中已清楚說明。經上記著說：「耶和華曉諭摩西說：你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作繸子，又在底邊的繸子上釘一根藍色帶子。你們看見這繸子，好叫你們紀念耶和華一切的命令，不隨從自己的心意、眼目行邪淫，像你們素常一樣；使你們紀念，遵行我一切的命令，成為聖潔，歸與你們的神。我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來，作你們的神。我是耶和華你們的神。」[註：民數記十五章1節起] 因此，祂既已預先極其嚴肅地命令我們將律法銘刻在心，隨後又因知道遺忘是心靈的一種嚴重疾病，便命令我們將誡命如同刻在板上一樣，標記在門框上；甚至將律法如同寫著神諭的書卷，繫在右手之上；此外，祂還說，將繸子與藍色帶子掛在衣服上，對於獲益並非毫無用處。

483

481 亞歷山大的屈梭多模大主教

帕拉第烏斯：我們怎能藉著繸子與藍色帶子來紀念神的律法呢？

屈梭多模：你難道不承認，律法對古人是以隱喻的方式傳達，且如同在影兒中嗎？

帕拉第烏斯：我承認。

屈梭多模：那麼，將繸子與藍色帶子繫在手上，豈不是以隱喻的方式，象徵我們應當選擇去思想並實行從天上而來的事，並紀念那些從上頭而來的律法嗎？因為我認為，那印度寶石，即藍寶石，其本體在某種程度上與天空相似，它融合了光輝與黑暗，在深處顯出水一般的特質，呈現出顫動且流動的樣貌。因此，律法以智慧的安排，命令將藍色帶子繫在衣服與手上，彷彿在暗示：讓神從天上賜下的神諭成為你心靈的衣裳與理性的外袍，讓律法成為你右手所行之事的仲裁者。因為手是行為的象徵；凡我們合乎律法所行的，必然是無可指責的，且不帶有任何卑劣的邪惡。法利賽人雖然擴大了他們的繸子，加寬了他們的經文匣（即繫在右手上的書卷），卻被基督所譏笑，因為他們將此事變成了虛榮的藉口，而非為了紀念律法。因此，若一個人沒有正確地運用律法，即便他所做的是律法所要求的，他仍可能在律法中違背了律法。我認為這就是所羅門所說的：「有義人行義，反致滅亡。」[註：傳道書七章16節] 因此，神的誡命必須銘刻在心思與心靈中；那位神聖的大衛在說明此事的益處時，論到每一位義人說：「神的律法在他心裡；他的腳總不滑跌。」[註：詩篇三十七篇31節] 因為我認為，這顯而易見：凡心中有神律法的人，必然會得到堅固，並在美德中立定根基。

帕拉第烏斯：確實如此。

屈梭多模：因此，對律法長久且持續的默想，能將人引向正路，也就是引向神所喜悅的事，並驅散人心中如同雲霧般的遺忘。立法者並未止步於此，他還構想出更美好的事，為了激勵人在履行義務時的熱忱，他將對一切最渴求之事的盼望，當作誘餌般附加在上面。祂又說：「你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我必給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。你們打糧要打到葡萄收穫的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候；你們要吃得飽足，在你們的地上安然居住。我要賜平安在地上，你們躺臥，無人驚嚇。我也要叫惡獸從你們地上息滅。」[註：利未記二十六章3-5節] 你是否明白，祂對那良善、勤勉且敬畏律法的人，給予了何等大的眷顧與慈愛？因為祂應許要賜下時雨與晚雨、連綿不斷的豐收、食物的飽足、豐富的果實，此外還要賜下平安。因為對於律法真正的守護者，以及神所喜悅之事的熱切愛慕者，理當以天上豐盛的福分使他飽足；因為屬靈的安慰如同從上頭降下的甘霖，澆灌義人的靈魂，使之如同肥沃多產的土地，極其喜樂，從而結出對神敬虔那永不枯竭且多樣的果實；而平安則為他加冕，使他能恆久保持在美善之中。因此保羅寫道：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」[註：腓立比書四章7節] 因此，凡獲得神如此恩惠的人，必將度過無戰事且充滿平安的生活；仇敵將會退卻、倒下，一切阻礙都將歸於無有，魔鬼的攻擊將會落空，一切恐懼都將輕易地被驅逐。我們也會在《申命記》中發現同樣的律法；祂說的話略有不同：「你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命，愛耶和華你們的神，盡心盡性事奉祂，祂必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀、新酒和油，並給你們田野的牲畜吃草。」[註：申命記十一章13-15節] 因此，對律法的默想將會使我們的心靈具備履行神旨意的技巧與節奏；而對所應許之福分的愛慕，則會使我們為美德所付出的汗水變得甘甜。

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486 論在靈與真理中的敬拜。第七卷。

帕拉第烏斯：真實如此；我完全同意，且這非常合理。但現在是時候說明，人究竟該如何藉著律法來成全對鄰舍的愛了，朋友。

屈梭多模：那麼我們就進入正題。我們追隨聖經的腳蹤說，萬有的主宰神曾命令摩西召集百姓，並將他們帶到西奈山下，使他們潔淨並聖化；祂命令他們洗淨衣服，並在三天內禁絕與婦女親近。祂藉著這些感官所能察覺的具體事物，象徵了屬靈的真理：因為那些以美德為裝飾、心靈純潔、遠離一切肉體私慾與世俗污穢的人，理當來到神的面前，律法正如摩西教導古人那樣，在引導我們進入此事；因為那些都是更真實之事的影兒。那藉著極其智慧的摩西所進行的教導，將律法的訓練引向基督，為古人作了預表。此外，值得注意的是，那負責教導者的職分與位格，在摩西的位格中得到了很好的保存：因為他並非將百姓引向自己，而是引向神，即立法者、教師與一切所行之事的指引者。律法作為訓蒙的師傅，藉著字句並非將我們引向自己，而是引向那位為我們從天上降臨的神——道。你認為我們的論述是否正追隨真理的腳蹤？

帕拉第烏斯：確實如此。

屈梭多模：經上記著說：「摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下。西奈全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山上的煙氣上騰，如燒窯一般，百姓大大戰抖。角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音答應他。」[註：出埃及記十九章17-19節] 神降臨在山上，這是一個極其明顯的記號，表明祂不會降臨在卑微的心思中，也不會喜愛居住在那些心志屬地、卑下的人心中，而是居住在那些心思向上飛升、如同佔據高處的頂峰、俯視世俗之事、唯獨渴慕神之事的人心中。這也可以有另一層含義：關於神的知識是崇高且超越我們所能理解的，或許只有那些學習在崇高之處飛翔的人，才能部分地領悟；正如經上所說：「鷹的雛鳥在崇高之處飛翔。」[註：約伯記五章11節] 在此你要明白，神在為古人頒布舊律法時，並非降臨在百姓所在之處，而是降臨在崇高且遙遠的地方。因為正如詩篇作者的聲音所說，祂當時還遠遠地退避，因為獨生子尚未在肉身中與我們同在，也沒有降卑自己進入那虛己之中；因為這奧祕並非為古人，而是為我們所保留的：祂為了我們，捨棄了神性的崇高，進入了肉眼可見的榮耀，並像我們中的一員一樣與我們同住。神以火的形狀降臨：因為那些將要受律法與管教的人，必須清楚知道，如果他們選擇懶惰，他們將要面對的是火。因為古人對神的愛並非出於自願的愛與自由意志的傾向，而是出於強迫與恐懼；因為在他們裡面沒有自由的靈，也沒有兒子的名分，只有奴僕的恐懼。山冒煙是因為耶和華在火中降臨；我認為這就是詩篇中所歌頌的：「祂以黑暗為藏身之處。」[註：詩篇十八篇11節]

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488 亞歷山大的屈梭多模大主教

煙霧也可以向我們象徵因輕蔑而流下的眼淚：因為在煙霧的刺激下，眼中的水分會流出。如果有人願意對這些所提出的真理有不同的理解，他可以將火視為律法的光照，但這光照並非沒有陰霾；因為律法是模糊且不清晰的，字句的遮蔽是厚重的，足以使心靈的眼睛變得昏暗。角聲漸漸地高而又高：因為起初律法發出的聲音微弱且艱難。但當「道」為了福音的教導而來到我們這裡，當以馬內利發出光輝時，聲音就變得更強有力了；因為基督發出了響亮且清晰的聲音，這聲音如今已傳遍了整個世界。因為我們可以聽見祂藉著大衛的聲音說：「萬民哪，你們都要聽這話！世上一切的居民，都要留心聽！」[註：詩篇四十九篇1-2節] 儘管當時律法的聲音並未傳到其他地方，也沒有教導萬國，只是在猶太人的地區迴盪，教導以色列這一族。但經上說：「摩西說話，神有聲音答應他。」[註：出埃及記十九章19節] 因為摩西作為僕人，是神聖誡命的中保與執行者，他在尋求律法；而神以祂自己的聲音，也就是藉著「子」來回答；因為「子」就是父的聲音與道。律法雖然是藉著天使傳達的，但其源頭卻來自祂；如果有人願意，可以聽見祂明確地說：「那說話的，就是我。」[註：以賽亞書五十二章6節] 又說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」[註：馬太福音五章17-18節] 祂稱律法為祂自己的話；因為正如我剛才所說，是神的聲音，也就是「子」，傳達了律法。隨後祂說：「耶和華降臨在西奈山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。耶和華對摩西說：你下去囑咐百姓，不可闖過來到我面前觀看，恐怕他們有多人死亡；又叫親近我的祭司自潔，恐怕我忽然出來擊殺他們。」[註：出埃及記十九章20-22節] 那超越萬有的神降臨在山上，隨後摩西受召上去。因為若非神降卑自己，並預備好使我們的心思能夠親近祂，人是不可能憑藉自己的力量攀登到真實見神之崇高境界的；唯有在祂呼召時，我們才能艱難地攀登到那超乎自然且卓越的頂峰，即關於祂真實的知識；這正是基督所成就的，祂向我們啟示了父與神。對於普通大眾而言，那座山是無法接近的；因為對於多數人來說，那通往神的道路是無法踏足的。

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492 亞歷山大主教聖居里羅 通常稱之為那極高知識的恩典，且唯有那些知道如何藉此進深的人，才能通達；誠然，對於那些蒙神呼召從事此事的人而言，亦是如此，正如摩西毫無疑問地就是這樣。因此，若有人是神家中忠心且真實的僕人，他也會像摩西一樣，被揀選並適合親近神，就聖潔與知識的層面而言。因為藉此方式，我們將與祂同在，正如祂所說： 「但你站在我這裡。」[註：申命記五章31節] 祂也吩咐那些受聖職的人必須潔淨，說： 「免得耶和華離棄他們。」 因為聖職的職分極其危險，且離危險並不遙遠，甚至可以說非常接近，除非他身上顯然具備生命的純全：因為那些向至聖的神獻上敬拜的人，理當成為聖潔。隨後祂說： 「耶和華對摩西說：你下去，你要和亞倫一同上來；但祭司和百姓不可闖過，上來朝見耶和華，恐怕祂擊殺他們。」[註：出埃及記十九章24節] 摩西上去了，但並非獨自一人，而是與亞倫同行，亞倫預表了基督。因為律法在基督裡是尊貴的，且因著祂，律法如同聖物一般，親近神並與神同在。[註：希伯來書三章5-6節] 因為律法本身也宣告了那位大祭司，即我們所承認的使徒，正如聖經所載。因此，藉由屬靈的默想，讓律法與基督連結吧。因為摩西聽見了：「你和亞倫一同上來。」「所以，神配合的，人不可分開。」[註：馬可福音十章9節] 若有人將律法與基督裡的默想分開，僅僅執著於影兒，而不願在影兒的形象中領受真理，這是不對的。然而，神確實吩咐聖潔的族類要與百姓一同上山。因為神並沒有將那關於祂的至高且崇高的教義，賜給那些在律法下受管教的人，也不賜給那些仍舊在影兒中敬拜的人；這反倒是為那些在信心裡稱義，並在基督裡蒙召進入順服與知識的人所保留的，這種知識遠勝過古時的知識。因為蒙福的保羅也讚嘆基督那超越的知識；救主本人也將為此事作見證，祂公開地論到我們以及那些出於以色列血統的人說：「知識的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。」[註：馬太福音十三章11節] 關於猶太人，祂說： 「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的。」[註：馬太福音十五章14節] 至於那些認識祂的人，祂再次對他們說： 「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」[註：馬太福音十三章16節] 當萬有的神說完這些話後，祂開始頒布律法，並為一切美善之事制定法則。因此祂說：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地、從為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。」[註：出埃及記二十章2-3節] 祂為自己的律法作了合宜的開端，稱自己就是那位在埃及施行神蹟的主；祂為了對抗那些貪婪者的狂妄，可以說，祂激動了整個受造界；祂降下雨水與冰雹，展現了元素的變更；祂將悲慘的死亡加在長子身上，並降下三日的黑暗；祂賜予人隨意穿過波濤的能力，並毫不費力地粉碎了那些抵擋者。因為那些承擔神聖誡命之軛的人，確實必須知道立法者的能力有多大，並知道冒犯那位能輕易成就萬事的主，對他們而言是極不安全的。

帕拉底：我們的立法者考慮得真是既美好又合乎神性！因為恐懼總能迫使人順服，並使那頑固且難以駕馭的人，變得像一匹馴服的馬。

居里羅：你說得極對。因此，當祂禁止敬拜別神，禁止製造任何偶像、形像或圖畫，並宣告若有人膽敢將神性的名號歸給雕刻匠的技藝，將遭受極刑（「因為，」祂說，「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱祂名的，耶和華必不以他為無罪。」[註：出埃及記二十章7節]）之後，祂便開始整頓人事，並將律法作為一種準則，為所有人的生活定下正路；祂使我們遠離一切罪惡，並在其他事物之前，先標示出基督裡稱義的時刻，在那時刻中，最完美的救贖、罪惡的廢除、向起初狀態的重塑，以及在聖潔與愛神中生活的更新得以實現。因此祂說：「當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒子、女兒、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做。因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息了。所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」[註：出埃及記二十章8-11節]

帕拉底：這究竟是什麼意思？我不太明白。我們該如何守安息日為聖呢？

居里羅：你想讓我們談談關於安息日以及其中所尊崇的安息嗎？如此一來，神所啟示給我們的教導將會非常清晰。

帕拉底：當然願意。

居里羅：帕拉底，安息日作為一週的最後一日，依我之見，它預示了我們救主降臨的時刻。祂顯現於末世，幾乎是在現今世代的黃昏之際；但祂成為我們的開端、門戶與道路，使我們得以洗淨罪惡，進入自由、赦免、不朽壞與生命，並通往那將來的盼望。聖經的信心以多種方式隱晦地向我們暗示了在基督裡所理解的安息日：有時它描述了那在祂裡面的終止，即從罪惡中止息，並為違背者定下極其痛苦與嚴酷的懲罰；有時則象徵性地揭示了在祂裡面的救贖、赦免，以及為將來的世代所作的預備。

帕拉底：那麼請解釋一下。我非常樂意學習。

居里羅：帕拉底，藉著在基督裡屬靈的信心，我們守安息日，止息了世上的紛擾，從虛妄的迷途中安息，遠離邪惡，脫去罪惡的軛，進入自由的聖潔中。因此，蒙福的保羅論到那些尚未信主的人說：「那時，神向誰發怒四十年呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，我們見他們不能進入安息是因為不信的緣故了。我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。」[註：希伯來書三章17-19節，四章1節] 隨後又說：「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」[註：希伯來書四章9節] 然而，如果安息日僅僅是指在安息日停止工作，那麼以色列人守了安息日的安息，為何卻沒有進入祂的安息呢？這顯然是因為那件事是基督裡安息的預表，預表那些因信稱義的人將要從罪惡中止息。因此，神命令將那在安息日撿柴的人用石頭打死；那對他的懲罰，正是屬靈且必要之事的預表。難道那從根部枯萎、被拔除且已經乾枯的木頭，不正是死亡的象徵，且是火的燃料嗎？

帕拉底：確實如此。

居里羅：罪惡正是如此，充滿了苦難，如同某種死亡，是那永不熄滅之火對其愛好者的不虔敬養料。因此，當人們在應當止息罪惡的時候，卻執著於死寂且無果的行為，捨棄美德，貪戀那些將為他們招致永恆刑罰與烈火的事物，他們就理所當然地承受了死亡的判決，因為在可以安然生活的時候，他們卻自願走向刑罰。因此，我們這些信的人，正如蒙福保羅所言，進入了安息。藉著耶利米之口，神責備那些因罪惡而玷污了真理之美的人，祂說：

「你當去站在你民子孫的門口，就是猶大諸王出入的門，和耶路撒冷的各門口，對他們說：你們當聽耶和華的話，猶大諸王和猶大眾人，並耶路撒冷的一切居民，凡出入這些門的，都當聽耶和華的話。耶和華如此說：你們要謹慎，不要在安息日擔什麼擔子進入耶路撒冷的各門；也不要在安息日從家中擔出擔子去。無論何工都不可做，當照我所吩咐你們列祖的，守安息日為聖。只是他們不聽，不側耳而聽，竟硬著頸項，不聽，不受教訓。」[註：耶利米書十七章19-23節] 因此，祂不僅命令在安息日止息一切工作，更命令不可擔擔子，也不可走出耶路撒冷的門。

帕拉底：那麼這又有什麼含義呢？

居里羅：這是屬靈且崇高的，遠勝過古時的預表與影兒。祂命令那些在基督裡守安息日的人，要止息那轉向邪惡的工作，並禁止將任何擔子放在肩上：因為那些已經藉著信心脫去罪惡那極其沉重擔子的人，若再次將同樣的擔子加在自己身上，自願再次屈服於邪惡的軛下，這豈不是極度的瘋狂嗎？坐在耶路撒冷的門內，象徵著我們不應離開聖城，也不應在轉向他物時，讓自己被帶到外面而跌倒。你要將聖城理解為教會：因為有些人藉著對基督的信心而發光，卸下了污穢的罪惡，進入了神家聖潔的門內，卻轉向了背道，雖然未必是公開的，但他們確實離開了聖門，因為他們尊崇了偶像般的習俗。因此，神命令那些在屬靈上守安息日的人要坐在門內，這預表了堅定不移，且絕不應從對祂的真誠中滑落。大衛在論到教會是神的城時，最清楚地見證說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」[註：詩篇八十七篇3節] 救主本人也對此作了確證，說：「我要住在這裡，因為是我所願意的。」[註：詩篇一三二篇13節]

帕拉底：那麼結論就是，我們在安息日要停止一切工作，正如立法者所願。

居里羅：帕拉底，並非絕對的一切。因為對於那些神所喜悅、且具有莫大益處的思考與行為，絕不能被視為應當止息的。在我看來，聖經並非徒然地加上「守安息日為聖」這句話。因為祂說：「當記念安息日，守為聖日。」我們若在屬靈上守安息日，並致力於聖潔的善工，就能極好地完成這一點：這件事明顯的預表，就是祭司在安息日於聖殿中「干犯」安息日，卻無罪地從事聖職，獻上祭物，宰殺羊群，並在無人阻攔下，行一切歸榮耀給神的事。[註：馬太福音十二章5節] 難道基督在被猶太人指控於安息日醫治癱子而干犯安息日時，不是以此來反駁他們的毀謗嗎？

帕拉底：我記得。

居里羅：按照救主的話，人在安息日也受割禮，而律法並不責備他：這預表確實強烈地暗示，對於那些在基督裡守安息日的人，即那些止息罪惡並藉著信心成聖的人，那在第八日（即復活日）所行的屬靈割禮是極其合宜的；因為基督正是這樣復活的。祂復活後，摧毀了死亡的權勢，隨即用聖靈印記了祂的門徒，這就是那在靈裡的割禮。因為祂吹了一口氣，說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音二十章22節] 保羅不也說割禮是在靈裡進行的嗎？他堅持認為那些信的人必須受那不是人手所行的割禮，即靈裡的割禮。[註：歌羅西書二章11節] 我還要補充一點，我們這些在屬靈上守安息日的人，絕不能在屬靈的剛強、粉碎仇敵、並在基督裡戰勝抵擋者這些事上止息：我再次以那位古時的約書亞為例，他與以色列子民在第七日，即安息日，攻取了耶利哥城。

帕拉底：那麼，安息日對我們而言，就真理而言，僅僅是從邪惡與罪惡的行為中獲得安息，正如在古時的預表中幾乎被描繪出來的那樣。

居里羅：我正是這樣說的；但在另一方面，它也極其清晰地展示了基督的奧祕。

帕拉底：你是指什麼呢？

居里羅：律法在某處又說：「你若買希伯來人作奴僕，他必服事你六年；第七年他可以自由，白白地出去。」[註：出埃及記二十一章2節] 這是出埃及記中的記載。而在申命記中又說：「你弟兄中，若有一個希伯來男或希伯來女被賣給你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。你任他自由出去的時候，不可使他空手而去，要從你的羊群、禾場、酒榨之中，多給他禮物；耶和華你的神怎樣賜福與你，你也要照樣給他。」[註：申命記十五章12-14節] 因為在救主降臨之前的所有時間裡，以色列一直被罪惡的靈所束縛，被律法所管轄。

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論在靈與真理中的敬拜。第七卷。 502 被束縛，與那懲罰的律法連結在一起。但當這世代的末期（我們已將安息日視為其預表）來到時，以馬內利顯現了；那時，奴僕的精神被除去了。他們對主並未貢獻任何救贖的代價，卻因祂仁慈的恩典被呼召進入自由，並進入兒女名分的榮耀中。因為凡信的人，正如經上所記，並非因律法的行為，而是因信心稱義。我說這就是：「他將白白地出去，得享自由。」

然而，經上又說：「你從你那裡打發他自由出去時，不可使他空手而去；你要從你的羊群、禾場、酒醡中，拿些給他作路費。」你是否清楚看見基督奧祕的能力在這些話語中閃耀？我們已被救贖，我們眾人的救主已使我們白白地得享自由。正如經上所記，我們並非因自己所行的義，而是照祂豐盛的憐憫，得以分享如此超乎尋常的慈愛。當祂使我們得自由，也就是將我們從罪中釋放，並以兒女名分的恩典妝飾我們時，祂將自己作為美好的路費賜給我們，如同無瑕疵的祭物，又如為我們被牽去宰殺的羊，並賞賜我們分享那賜生命的祝福，即祂神聖的肉與血。我認為，這就是對於那些在第七個時期，即在屬靈的安息日中，因主的慈愛而被呼召進入自由的人，必須從羊群、糧食與酒中供給路費的意義。律法至此。然而，由於猶太人因懶惰而跌倒，不太願意遵守這些命令，神便責備那些存這樣心態的人。因為經上記著：

「耶和華的話臨到耶利米，說：『耶和華以色列的神如此說：我領你們列祖出埃及地、為奴之家的時候，與他們立約，說：每到七年，你們各人要將賣給你的希伯來弟兄放走；他服事你六年，你要打發他自由出去。但你們列祖不聽從我，也不側耳而聽。如今你們回轉，行我眼中看為正的事，各人宣告鄰舍得自由；又在我名下稱為我名下的殿中，在我面前立約。你們卻又轉意，褻瀆我的名，各人將所釋放、隨心所欲得自由的僕婢，又強迫他們回來，仍作你們的僕婢。』」你是否看見，祂不容許預表被廢棄，更不容許真理本身在仍處於影兒之中時就受到凌辱？因為正如經上所記：「神的恩賜和選召是沒有後悔的。」然而猶太人將那些已經釋放的人又拉回來，再次置於奴役的軛下，他們沒有持守那「不後悔」的原則，因此觸犯了神，因為他們藐視了那奧祕的能力，儘管那時它還是在預表之中。

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504 帕：你說得非常正確。

區：我們因基督裡的恩典而白白稱義，我們並未獻上任何東西作為自己生命的代價，也沒有買贖自由的榮耀，而是藉著主的慈愛與憐憫獲得了這一切。申命記中預表性地說：「每逢七年，你要施行豁免。」豁免的條例是這樣的：

「你要豁免自己所借給鄰舍的一切債，不可向你的弟兄追討，因為這是向耶和華你的神宣告的豁免。若借給外邦人，你可以向他追討；但借給你弟兄的，你要豁免他，因為在你中間必沒有窮人；因為耶和華你的神必在祂賜給你為業的地上，大大賜福給你。」你是否看見真理在影兒中閃耀？這件事也能極其顯明地展示我們救主對我們的治理。因為那些藉著信心親近祂，並因領受聖靈而成為祂的親屬與弟兄，且成為神性有份的人，祂免了他們的債，儘管他們並未償還任何東西；祂並沒有向他們追討違背律法的刑罰，儘管他們在帳目上本來是虧欠祂的。然而，那些因著自己毀滅性的不信，至今仍是外人，甚至幾乎是異族，且遠離與祂親近關係的人，祂卻使他們對債務負有責任；並因他們尚未洗淨罪的污點，理所當然地使他們對刑罰與懲戒負有責任。因此，祂對那些信的人說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」但對於那些藐視真實福音教導的人，祂說：「我實實在在告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中。」你明白了嗎？祂應許將那些藉著信心與祂連結的人釋放得自由，卻說那些外人與陌生人，因死在過犯中，必將在審判者面前為自己的罪過負責。

帕：確實如此。

區：安息日的休息，巧妙地描繪了未來世代神聖的喜樂，以及對天國福分的分享。

帕：那麼請向我解釋，究竟是如何描繪的？因為我很渴望學習。

區：非常樂意。蒙福的大衛在論到以色列子孫與全能的神時，曾歌唱道：「祂賜下天上的糧；人吃大能者的食物。」他稱嗎哪為天上的糧與天使的食物，為要使我們的心思超越這些感官與可見之物，去默想那屬靈與神聖的供應。

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506 神將那餵養天使並使人得生命的道（神），安置在那些接受信心的人心中。因為基督藉著聖靈住在我們心裡，我們吃那從天上降下來的生命之糧，以獲得屬靈的健康與力量。嗎哪正是這件事清晰且無疑的預表。律法命令以色列子孫去收集它，每人只取自己所需的份量，不可超過。經上記著：

「早晨，露水在營的四圍落下。露水上升之後，看哪，野地面上有細小的圓物，像地上的霜。以色列子孫看見，就彼此對問說：『這是什麼呢？』因為他們不知道是什麼。摩西對他們說：『這就是耶和華給你們吃的糧。耶和華所吩咐的是這樣：你們要按著各人所能吃的，為各人取一個俄梅珥，按著你們的人數，各人拿自己帳棚裡的人去取。』」隨後經文又說：「到第六天，他們收了雙倍的食物，每人兩個俄梅珥。會眾的官長都來告訴摩西。摩西對他們說：『這就是耶和華所說的：明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了；所剩下的，都留到早晨。』」隨後，那位神聖的啟示者摩西向他們闡明了神的律法，接著說：「你們今天吃吧，因為今天是向耶和華守的安息日。你們在田野必找不著了。六天可以收取，但第七天是安息日，在那一天必沒有了。」帕拉底，在這些事之後，對你來說，難道還不明顯嗎？那在安息日不做工，而是將已經獲取的像存入倉庫一樣，且不再有從天上降下的嗎哪，而必須使用已經收集好的作為享受與食物，這豈不是對未來世代之生命的預備與預表嗎？因為我們在基督裡守安息日，完全停止犯罪，我們將享受天上的福分，那時一切勞苦都已除去，無需汗流滿面，我們將豐豐富富地找到一切有益的事物。

帕：這話真實。因為那時聖徒的生活，將如同在一切福分都已預備好、擺在面前的情況下進行；讓我們也對每一位聖徒說：「你要吃勞碌得來的。」

區：因此，我們回到起初的話題，如同將論述的線索向後拉，我們斷言：律法將我們轉向那獨一、真實的神，絕不容許我們忽略那從祂而生、與祂同在且同為永恆的道。

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508 因為律法在預先吩咐並說：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」以及「除了我以外，你不可有別的神」之後，立刻連結了基督的奧祕，說：「當記念安息日，守為聖日。」這是一條卓越且必要的路徑，是神聖技藝的途徑，對於學習那些必須知道的事的人來說，極其有益。因此，救主在對天上的父與神說話時說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」因為，凡論到父的話語，必然伴隨著論到子的話語，兩者的認識是緊密結合的。猶太人因不接受子，在真理上犯了錯，卻自以為認識神，祂便責備他們說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」兩者的認識是同時被引入的。因此，祂先奠定了對神認識的精確基礎，並將立法者的知識像根基一樣植入他們心中，隨後降至人倫，將對父母的敬重，緊鄰並連結於對神的敬畏。因為藉著父母，在神的旨意下，我們才得以存在，他們在造物主之下佔據了第二位。因為自然界藉著神聖的旨意與自學的技藝，在自身之中塑造了所生的生命，並模仿了造物主的榮耀。因為正如神作為創造者與建立者，是一切事物的開端與起源，同樣地，每一位父母對於自己所生的孩子，也是繁衍的根基，是生命流出的源頭。因此，父母在繁衍世人方面的服事，反映了萬物造物主的預表。正因如此，律法命令人對他們給予比其他人更崇高的尊敬，既不剝奪那些選擇尊敬父母者的獎賞，也不免除那些不願這樣做者的刑罰。因為律法以尊榮冠冕那高貴且虔誠的心志，卻將最沉重的災禍加在那些不這樣做的人身上。祂說：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」因此，律法將生命的長久作為一種獎賞與卓越的恩賜，賜給那些願意孝敬父母的人，卻對那些傲慢與侮辱父母的人宣告死亡，這就像設立了一個導師，用恐懼引導我們走正路。祂又說：「打父母的，必要把他治死；咒罵父母的，必要把他治死。」你看，祂以同樣的尺度懲罰一切對父母犯罪的方式，且顯然將父母的權利與關於神的權利緊密連結。正如在神的事上，舌頭的過犯要以死亡與極端的憤怒來懲罰，對父母也是如此。凡廢棄神聖命令，並決意藉著違背來冒犯那導師的人，必在沒有憐憫的情況下被處死。凡忽略父母教誨的人，必被石頭打死，因為神聖的律法也如此命令。祂在申命記中這樣說：

「人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，父母就要抓住他，將他帶到本地的城門、長老的那裡，對本城的長老說：『我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的。』本城的眾人就要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們中間除掉，眾人聽見都要害怕。」在這些事之後，你還能懷疑對父母的尊敬是否追隨了對神的尊敬嗎？

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510 帕：絕不。因為有人智慧地說：「要記念你是藉著他們而生的。」這確實使我們不得不去尊敬。族長雅各也極其溫和地說：「若不是我父親以撒所敬畏的神與我同在……」

區：那麼告訴我，說「藉著他們而生」，難道不就清晰地顯示他們持有造物主的形象，以及那位呼召無變為有者的形象嗎？而那種應當用敬畏來尊崇他們的義務，難道不正是賦予了他們主的尊嚴嗎？

帕：確實如此。因此箴言的作者咒詛某些人說：「戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來。」然而，請你解釋一下，為何有人會認為這與萬有的救主基督所說的：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」相矛盾？我還要提到那件事：當門徒懇求去埋葬並奉養父親時，祂說：「跟從我！任憑死人埋葬他們的死人。」

區：那麼，這些話有什麼荒謬之處呢？在我看來，其中並無艱澀之處，對於那些想要正確理解的人來說，這些經文的含義是非常簡單且容易領悟的。

帕：然而，這些話並非完全沒有疑慮。

511

亞歷山大主教聖居里羅 512 完全不相干：因為它們似乎在某種程度上，將我們從那對父母應有的敬重中拉開了。

居里羅：帕拉底，摒棄這種猜疑和如此扭曲的理解吧！救主的話語並非要將我們從對父母的敬重中拉開，而是教導我們，應當將那對神所展現的敬重，視為更優先、更卓越的。這在我們之前的談話中已經闡明，我們一再稱那對神的敬重為首要的，而對人的敬重則是次要的；這也是基督本人所持守的，祂既沒有將此歸咎於那些選擇愛父母的人，也沒有責備或控告那些自願給予父母尊榮的人，而是極其合宜地制定了凡事皆應置於神之後的原則。因此，祂並非單純地說：「愛父親或母親的」，而是加上了「過於我」這句話。難道你認為對神的愛，不應置於對人的愛之上嗎？

帕拉底：我認為絕對應該置於其上。

居里羅：因此，祂不允許門徒認為，對人的敬重——即便那是對父親的敬重，儘管自然律法也支持應當尊榮父母——可以優先於對神的敬重。祂教導我們，神的事物優於我們的事物；因為神是超越萬有、至高無上的。然而，祂絕不允許任何人將對父母的敬重視為無物，因為祂教導我們應當認為神的事物處於更優先、更卓越的地位。基督曾以此責備猶太人的教師，祂說：神說：「當孝敬父母」；但你們卻說，凡對父親說：「我所當奉獻給你的，已作了供物」的，就不必孝敬父母；你們藉著你們的傳統，廢了神的誡命。

帕拉底：然而，這些話語的含義並非那麼容易理解。因此，請你解釋一下，法利賽人在這件事上的過犯究竟是什麼。

居里羅：利未記中確實寫道：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：人若許了特別的願，將人按著估價歸給耶和華，你估定的男子，從二十歲到六十歲，要按聖所的平，估定五十舍客勒銀子。」在中間說了一些關於婦女和孩童的事之後，又接著說：「他若貧窮，不能照你所估的價，就要把他帶到祭司面前，祭司要估定他的價；祭司要按許願人的力量估定他。」這些話語是奧秘且深奧的，我們將在更合適的時候仔細查考；但現在，讓我們談談眼前的事。有些以色列人前來，想要將自己的靈魂奉獻給神，雖然這在當時還是在預表和影兒之中，但他們根據律法，承認要將那份價值獻給那些被選召擔任祭司職分、並侍奉神聖祭壇的人。然而，有些人渴望獲得這種名聲（因為他們已經被聖化、被視為神聖的，並被稱為神的奉獻物，還有什麼比這更值得稱道的呢？），但卻因缺乏錢財而受阻，貧窮成了他們實現此願望不可避免的障礙。當文士和法利賽人極力勸導他們去完成這件事時（因為這類人極度貪財，且屈服於卑劣的獲利），他們便以對父母的敬重為藉口，聲稱自己勉強能維持自己和父母的生活，或者僅能勉強湊齊衣物。但這些人卻膽敢說服他們，為了神而將這件事視為無物；如果父母前來尋求他們慣常的資助，他們就教導他們對父親和母親說：「我所當奉獻給你的，已作了供物。」這意思是：你若從我這裡得到什麼，要知道這是你損害了神聖的供物，是在動用聖物；因為我已經將自己奉獻，並作為供物獻給了神。那些人因懼怕褻瀆聖物的懲罰，又極度畏懼關於此事的律法，便痛苦地忍受著，並堅持認為對神的敬虔成了他們飢餓的原因，或許還抱怨神的誡命，彷彿這誡命在最迫切的需求上虧待了他們。因此，祂為什麼說：「你們藉著你們的傳統，廢了神的誡命」呢？因為確實，確實應當尊榮父母，但不可為了對神的敬虔，而廢除關於父母的律法。因此，既不可為了人的緣故而忽略神的事物，也不可為了神的緣故而完全疏忽人的事務；而是當我們將愛的最卓越部分歸給萬有的源頭，即神之後，在第二位次上，也應當立即顧及我們肉身的養育者，並在心中思量給予他們最合宜的尊榮，這也是我所說的。

帕拉底：你這話是什麼意思？

居里羅：因為我們的主耶穌基督，在表明對父母的敬重是我們最迫切的需求之一時，祂也顧念並關懷祂自己的母親。當祂被舉在尊貴的十字架上，釘在木頭上時，祂將聖潔的童貞女交託給祂那位真誠的門徒，並指定那位祂所愛的門徒作為她晚年的守護者與供養者，說：「婦人，看你的兒子！」又對門徒說：「看你的母親！」從那時起，那門徒就接她到自己家裡去了。

帕拉底：關於這一點的論述，似乎對我們來說已經非常完善了。

居里羅：因此，在將子女極其正確地置於父母之下，並將律法與必然性的軛加在他們身上之後，祂立即宣告了父母對子女應有的態度，如果他們不想偏離神的旨意的話。最智慧的保羅在簡短而迅速地教導子女應當順服父母之後，也加上了這句話：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」，也就是說，要成為他們最優良教導的引導者，並引導他們過一種敬虔且極其合乎律法的生活。律法確實以一種迂迴的方式（因為這通常是祂的習慣）極其正確地告誡父親，要對子女的品行負責，說：「不可褻瀆你的女兒，使她行淫，免得地被玷污，充滿了罪惡。」因為我們的創造主在其他一切事物之前，要求我們保持身體的純潔，作為聖潔生活的一種初熟果子；因為這些身體的裝飾，是通往靈性光輝的某種入口，使人逃避污穢與羞恥的污點。因此，父親應當成為子女最優良事物的引導者。如果這些監護人變得懶散怠惰，甚至荒謬地成為子女行惡的領路人和導師，他們將遭受最嚴厲的懲罰，因為他們親手毀壞了自己的果子，將他們推入滅亡的深淵，而他們本應為子女捨命——自然律法也為父親規定了這一點。因此，誰若將自己的女兒暴露在最明顯的羞恥之中，那位萬有的審判者不僅會因她一人而追究他的責任並索取代價，還會因所有因此陷入污穢的人而追究他。因為他彷彿設置了一個陷阱和死亡的羅網，即便不是所有人都被捕獲，他也已經將所有人都網羅在內；因為所考驗的並非僅僅是結果，而是企圖的力量。關於這樣的婦人，最智慧的所羅門也寫道：「婦人，她的心是陷阱和羅網，她的手是鎖鏈。」因此，立法者必然說：「不可褻瀆你的女兒，使她行淫，免得地被玷污。」因為如果根本沒有人會犯下淫亂的罪，那麼即便有人心性浮躁，在抵抗上完全軟弱，要逃避這種惡行也並非難事，只要保持身體的端莊即可。在告誡父親對子女的責任之後，祂甚至對那些有此意圖的人處以死刑，因為這等於將自己的後代拋棄，使其遠離神；利未記中是這樣寫的：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：凡以色列人，或在以色列中寄居的，將自己的兒女獻給摩西（原文作摩洛，此處指偶像），必要治死他；本地人要用石頭打死他。我也要向那人變臉，把他從民中剪除，因為他把兒女獻給摩西，玷污我的聖所，褻瀆我的聖名。」

帕拉底：這條律法很晦澀。因為它所要表達的意思還不夠清晰。因此，請你解釋一下；因為你會做得很好。

居里羅：摩押人、米甸人、革迦撒人、夏甲人，以及其他居住在猶太人地區的野蠻民族，都過著外邦人的生活，每個人都信奉自己所喜好的宗教：凡是隨意進入腦海的，他們就敬拜和侍奉。當以色列人對神的愛還沒有堅定穩固時，他們極易背道，且極易偏離，以至於他們認為敬拜鄰近民族的神也無所謂，並與鄰近民族一同陷入他們在埃及時所患的那種錯誤的疾病。因此，他們曾一度迷戀米甸的少女，被婦女的美色所誘惑，同時也與她們一同呼求巴力毗珥。因此，立法者極其明智地預見到他們內心脆弱且易碎，便完全禁止與外邦人通婚，並極其明確地說：「不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒；因為這會使你的兒子轉離我不跟從我，去侍奉別神。」因此，既然以色列人中確實有人，且極其自然地，被外邦人中那些財富豐厚的女子所誘惑，以至於認為背道也無所謂，因此祂為這種大膽的行為規定了憤怒和死刑，並以關於極刑的言辭來論述這段經文：因為將女兒嫁給外邦人，必然會導致她改變信仰，去侍奉鬼魔；因此，祂將其視為毀滅自己果子的人，並施以同等的懲罰。因此，神聖的新約告誡父親，要努力在主的教訓中養育子女，而那遲鈍的律法則以迂迴和繞圈的方式走同樣的道路。因為在先前告誡父親不可允許女兒行羞恥與放蕩之事後，祂接著說，還必須使她們對神的認識保持堅定不移，不可讓她們沉溺於褻瀆的偶像崇拜中，即便她們面前有大量的錢財；因為如果與外邦人，即便是有錢人，按照婚姻的律法結合，這難道不是那句話嗎：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」

帕拉底：你說得對。

居里羅：任何人都可以非常容易地看出，在基督裡稱義的人，與那些受律法教導的人之間，有著不小的區別。因為對於那些古人來說，與外邦人結合，並與外邦人一同聚集，並非沒有代價；但保羅勸導我們應當過一種更好、更勇敢的生活，他說：「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子情願和他同住，他就不要離棄她；妻子有不信的丈夫，丈夫情願和她同住，她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，不信的妻子也因著丈夫成了聖潔。」那麼，在這些事情中，神聖經綸的方式是什麼呢？為什麼律法過去懼怕與異教徒結合，而現在卻不再懼怕了呢？因為那住在他們裡面的聖靈，使那些在基督裡蒙召的人堅定，並在對神的愛中穩固，我們藉著祂並在祂裡面呼叫：「阿爸，父！」而他們當時還沒有豐富地領受這份恩賜。因為正如蒙福的約翰所說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」因此，一切的完全都在基督裡；因為正如經上所記，律法從來沒有使什麼得以完全。

帕拉底：我渴望你若願意，能向我解釋律法中的那種不完全是如何變得清晰的。

居里羅：我很樂意；但我們的談話將轉向眼前的事，並探討對鄰舍的愛之原則；因為摩西透過文字傳給古人的那些關於此事的教導，顯得有些粗糙。

帕拉底：那麼，請你熱切地繼續談論這一點。

居里羅：律法確實說：「當愛鄰舍如同自己」；但我們的主耶穌基督，透過無數的理由向我們灌輸互愛的律法，並將那植根於每個人本性中的認知與意志，視為守護這條律法的保護者，因此祂說：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」因為如果一個人選擇將自己渴望得到的東西也施予他人，他就絕不會偏離目標；相反，他會走在通往愛的直路上，並獲得互愛的冠冕。

帕拉底：你說得對。

居里羅：因此，愛是律法的成全，且比信心和盼望更卓越。神聖的保羅就是這樣寫給我們的。因此，他彷彿從春天的花朵中為愛編織了一頂多樣的花冠，又說：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處。」

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522 論在靈與真理中的敬拜。第七卷

[原文： τὰ ἑαυτῆς, οὐ παροξύνεται, οὐ λογίζεται τὸ κακὸν, οὐ χαίρει ἐπὶ τῇ ἀδικίᾳ, συγχαίρει δὲ τῇ ἀληθείᾳ· πάντα στέγει, πάντα πιστεύει, πάντα ἐλπίζει, πάντα ὑπομένει ἡ ἀγάπη, οὐδέποτε ἐκπίπτει.] （愛）不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。 [註：哥林多前書十三章 3-8 節。] 這些事，依我看，對眾人來說都是顯而易見的；若有人想要細緻地蒐集新約聖經中的相關教導，關於這些事的論述將會非常冗長。現在，讓我們轉向律法中的影兒，以及那些在古時如同預表般所頒布的訓誨。

帕拉迪烏斯：你的見解極佳。

區利羅：律法曾是通往公義的一種操練，如同進入福音美德的一道門檻。經上記著說：「善道的開端，就是行公義。」 [註：箴言十六章 5 節（七十士譯本）。] 因為律法引導人歸向基督，若能從屬靈的角度去理解，它對於那在基督裡所領悟之生命的榮耀，便不會有虛假的評價。它使我們立足於公義，而福音的教導則在此之上更進一步。公義的種類，首先是對那獨一且本性為神者的尊崇與愛；其次，緊隨其後的是對弟兄與同胞的愛，同時也包含了對父母的敬重。因此，聖經以合宜的次序引導我們，在對神的敬虔與對父母的孝敬之後，教導我們也當向他人展現美德的榜樣。因為律法在各處都顧念公平，並顯明必須對公義進行精確的衡量。經上在申命記中記著說：「你的囊中不可有大大小小不同的法碼；你當有公平真實的法碼，公平真實的升斗，好使你在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。因為行這些事的人，以及行不義的人，都是耶和華你神所憎惡的。」 [註：申命記二十五章 13-16 節。] 又在利未記中說：「你們施行審判，不可行不義；在尺、秤、升斗上，要用公平的法碼、公平的秤、公平的升斗。」 [註：利未記十九章 35 節。] 律法極力且正確地試圖以升斗、法碼與秤來比擬公義的種類；因為一個正直且喜愛公義的心思，在某種程度上會衡量並測度事物的本質，並比那些在天平與秤上檢驗錢幣的人，更細緻且精確地考究公平的原則。它會衡量所觀察到的每一件事物，看什麼是最合宜的，既不因過度追求精確的平等而破壞了美德的優美，也不容許因不足而使那在平等中應有的恆久性受到損毀。因此，它說：當有公平的秤、法碼與升斗。依我看，這些如同預表與顯明的榜樣，向我們揭示了各種途徑，藉此我們可以探究精確公平的原則，並使公義的知識顯明出來。你要明白，律法中的事物是受衡量的，並以公義作為終點；然而，藉著基督所傳遞的則更為豐盛，且遠遠超越於此；因為「善」——即在基督裡生活的榮耀——是超越了「義」的。

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524 亞歷山大的聖區利羅大主教

帕拉迪烏斯：你說得極好；因為我記得基督曾對那些在信心裡稱義的人明確地說過：「我實在告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」 [註：馬太福音五章 20 節。]

區利羅：關於這一點，我們就談到這裡。現在，若你同意，讓我們來探究摩西律法中良善的尺度，以及律法下公義的榮耀。因為那真正致力於追求公義知識的人，以及認為在愛弟兄的事上卓越是重要的人，理當被視為堅定、穩固且真實的人，而不是軟弱、輕浮或虛偽的人，不應像披著羊皮的狼那樣隱藏自己的本相，而應當坦誠，以保持其品格的自由。因此律法說：「不可在你的民中往來搬弄是非，也不可心裡恨你的弟兄。」 [註：利未記十九章 17 節。] 它也以另一種方式表達了同樣的事：「不可穿兩樣材料織成的衣服。」 [註：利未記十九章 19 節。] 又說：「不可穿用羊毛和細麻摻雜的衣服。」 [註：申命記二十二章 11 節。] 因為在假裝良善的掩飾下進行欺騙與詭詐，實在是極大的罪惡，是超越一切責備的，這在神眼中是極其可憎的。它總是與「二心」以及心思上的雙重與反覆無常相伴，而神聖且純潔的心思對這些事最為憤怒。經上曾論到某些人說：「他們的舌頭是殺人的箭，說話詭詐；與鄰舍口說和平話，心裡卻設下埋伏。我豈不因這些事討他們的罪呢？耶和華說：這樣的人，我豈不報復呢？」 [註：耶利米書九章 8 節。] 大衛也說，那將要登上耶和華之山的人，是「手潔心清，舌頭沒有詭詐，也不惡待鄰舍的人。」 [註：詩篇二十四篇 3-4 節。] 因此，律法將「在詭詐中往來」視為極其卑劣與荒謬的事，禁止人採取狡猾與奸詐的生活方式，即表面上裝作公義，卻違背了愛的律法而傷害弟兄。此外，它不許我們穿兩樣材料織成的衣服；這是在以比喻的方式暗示，我們必須謹慎，不可讓內心產生某種「雙重性」。我所說的雙重性，是指那內在的、屬靈的、為人所咒詛的「討好人」的傾向，它如同由兩種截然不同的追求交織而成，彼此之間有著極大的腐敗。因為偽君子的生活，除了在人面前顯得良善、裝作良善，實際上卻並非真正良善之外，還能是什麼呢？

帕拉迪烏斯：確實如此。

區利羅：因此，我們的品格是由不協調的意願所交織而成的雙重性。然而，神聖的大衛稱許那「單一品格」的人，並說他配得從上頭而來的眷顧：「因為耶和華使孤獨的（單一品格者）有家。」 [註：詩篇六十八篇 6 節。] 神也說要打碎那些「討好人」者的骨頭。保羅也厭惡這種事，他說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」 [註：加拉太書一章 10 節。]

帕拉迪烏斯：對任何人來說，難道不顯而易見嗎？那懷有二心與虛偽，實在是極其荒謬，且與最精確的正直之道相去甚遠。

區利羅：因此，那無可指摘且配得上公義與良善之人的愛，其果子就是遠離詭詐。律法說，那真正致力於公義並愛弟兄的人，若要認為自己在這些事上的榮耀是完美的，不僅自己要避免作惡，還必須成為那些在血緣上親近的人，或以其他方式與他相關、因親屬關係而與他連結的人的導師。保羅也勸誡那要照管教會的人，必須使兒女順服，並以此作為他是否具備美德的證明，他說：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」 [註：提摩太前書三章 5 節。] 因此，律法以一個顯明的榜樣與圖像說：「牛若觸死男人或女人，那牛就要用石頭打死，不可吃牠的肉，牛的主人可算無罪。倘若那牛素來是觸人的，有人報告了牛主，他竟不把牛拴住，以致把男人或女人觸死，那牛就要用石頭打死，牛主也必治死。若罰他贖命的價銀，他必照所罰的，贖他的命。牛無論觸了兒子或是女兒，必照此例辦理。牛若觸了奴僕或是婢女，必將銀子三十舍客勒給他們的主人，那牛也要用石頭打死。」 [註：出埃及記二十一章 28-32 節。] 這段神諭對你來說清楚嗎？

帕拉迪烏斯：不太清楚。

區利羅：那麼，請留意我所說的，並在其他事情之前，先將那位最神聖的保羅所寫的話放在心上：「神難道是為牛掛慮嗎？還是分明是為我們說的呢？」 [註：哥林多前書九章 9-10 節。] 因此，他將那傲慢、自大且強行掠奪的人比作牛。因為這種動物總是顯得驕傲且狂妄，在力量上極其可怕，其衝擊力難以抵擋。他說，如果這樣的人成為家中的一員，或者以某種方式附屬於某個聖潔的人，卻削弱甚至殺害了某人，或許是藉著貪婪將人淹沒，律法就命令他要為那死亡的罪付出代價；他說他必須被石頭打死。然而，如果主人對那人的邪惡行為一無所知，且並未被發現是其惡行的同謀，律法就免除了主人的刑罰；因為如果他人的罪是在我們不知情的情況下犯下的，那便不是我們的罪。律法禁止吃那牛的肉，這是以飲食與分享的預表，隱晦地暗示我們不應成為他人污穢的同夥：這難道不明顯就是那句「保守自己清潔，不可在別人的罪上有分」嗎？ [註：提摩太前書五章 22 節。]

帕拉迪烏斯：確實如此。

區利羅：律法裁定，如果主人知道那過犯，且在得知後被證明縱容了那種貪婪，他便要與那牛一同受罰。因為若有能力制止不義的行為，並能有效地阻止過犯，卻不願意去做，這幾乎表明該人是其惡行的同謀，且就意願與共同謀劃而言，他選擇了與那些想要作惡的人一同勞作。因此，他說，這樣的人必須被處死，除非法官對這些罪行處以贖金與罰款。律法顧念憐憫，以及在犯罪時的共同意願，以及僅僅因同意而產生的參與。「若法官願意，他可以處以較輕的刑罰。」現在，請將這預表應用到真理上：那位萬有的審判者對極重的過犯判處死刑，但若罪人獻上贖金——即那些能消除罪惡的代價，如悔改的眼淚、歸正的勞苦、施捨的途徑——祂便接納他們；因為「憐憫勝過審判」，正如聖經所說。 [註：雅各書二章 13 節。] 律法也以精確的區別來區分那些受害的人：若牛觸死的是兒子或女兒，它說，那牛必須被處死，且不可有憐憫；但若是奴僕或婢女，則要求賠償銀子。那麼，探究這種區別的理由，難道不是應當的嗎？儘管在我們之中，自由人與奴僕的區別並非本性的缺陷，就像疾病那樣，而是源於強者的壓迫？因為「神造我們，且是萬有的父」，正如先知的聲音所說。 [註：瑪拉基書二章 10 節。] 那麼，造物主是否將奴隸身分視為某些人的罪狀？難道在祂面前，奴僕的身分就較為低微，而自由人就享有更大的榮耀嗎？絕非如此：「因為在基督耶穌裡，並不分奴僕或自由人。」 [註：加拉太書三章 28 節。] 因此，因為律法是影兒，藉著兒子與女兒，象徵了聖徒那自由的族類；而藉著奴僕與婢女，則象徵了那仍處於罪惡枷鎖下的族類。因此，對聖徒與對罪人行惡，並非同一回事，對兩者所犯的罪，也不會以同樣的尺度來懲罰：因為兩者在本性上是弟兄，這對所有人來說都是顯而易見的；但聖徒在屬靈的卓越與美德的高度上，在神眼中是寶貴的，以至於他們被視為兒子與女兒的位分，超越了人類與奴僕的尺度。律法也以其他方式教導我們應當行善並持守對弟兄的愛，我們將在接下來列舉這些方式，並對每一項說出心中所領悟的。因為它又說：「若有人開了坑，或挖了坑，不蓋上，有牛或驢掉在裡頭，坑的主人要賠錢，將價銀還給主人，死牲畜要歸自己。」 [註：出埃及記二十一章 33-34 節。] 這是在以隱喻的方式說，不可為弟兄設置絆腳石或障礙，也不可讓那些本來有益的事物對某些人變得無用，更不可讓那些對我們與他人生活所必需的事物，顯得像是通往死亡的道路。因為一個人開坑或挖坑，難道不是為了自己與他人創造有益且必要的事物嗎？但它說，不要讓你的事物成為他人危險的藉口。因為「愛」，正如神聖的保羅所說，「不求自己的益處」，而是更顧念他人的益處。 [註：哥林多前書十三章 5 節。]

帕拉迪烏斯：我希望能清楚地知道，誰是那開坑或挖坑的人，而那坑又是什麼。

區利羅：歷史所暗示的意義並不難理解；它說必須蓋上坑，以免對任何人造成損害：或者說，若有人忽略了這一點，他必須知道，若有牲畜掉進去，他必須賠償銀子，而死去的屍體則歸他。但是，如果我們撇開歷史中顯而易見的事物，將其轉化為屬靈的觀照，我們便可以說：律法在這裡似乎將「坑」稱為神所默示的聖經知識，以及關於聖潔且同本質的三位一體的論述，以及對基督奧祕的認識：這些事物如同被放置在深處，並具有賦予生命的動力；救主親自作見證說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」 [註：約翰福音十七章 3 節。] 因此，那閱讀古老著作，並勤奮探究神所默示聖經之話語，且尋求精確且純淨知識的人，與那挖坑的人極為相似；因為他尋求賦予生命的水、使人喜樂的泉源與甘甜的溪流。然而，那達到這種智慧，以至於能將奧祕的論述寫成文字的人，他就是在開坑；因為他創造了一些新的事物，不是建立在別人的勞苦之上，而是藉著自己的勞苦，使自己與他人受益。正如先知的聲音所說，那些「假知識」的愛好者，也在挖掘破裂的坑。因此，無論誰挖了坑，它說，都要謹慎，以免那看似做得很好的事，在某種程度上成為某些人滅亡的途徑：因為我們必須正確且精確地論述關於神的事，以至於不給任何人留下絆腳石的藉口。依我看，這就是蓋在坑上的蓋子：即不可缺乏合宜的謹慎。因為它說，若牛或驢掉進去……

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552 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

若有人因建造水池而導致（牛或驢）死亡，他必須賠償；這裡再次提到牛與驢，並非隨意為之，而是有其深奧的含義。稱之為「牛」，是為了讓你理解那神聖且純潔的族類；稱之為「驢」，則是為了讓你明白那不聖潔且污穢的族類；因為在律法中，不潔之物是不被獻給神作祭物的。我們稱那些已經藉著信心成聖的人為神聖且純潔的族類；而稱那些尚未藉著聖洗禮潔淨，且身上仍帶著罪惡污點的人為不聖潔且污穢的族類。因此，這就如同在說：若有任何損害發生在那些已經受洗，並藉著恩典受印記以與神建立親密關係的人身上，或者發生在那些尚未達到此境界的人身上，那導致絆倒的人將要負起責任，且那死去的屍體將歸於他，也就是說，那受損者的死亡將歸咎於他。救主自己也確實警戒我們說： 「凡使這小子裡的一個信我的人跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」[註：馬太福音十八章6節]

帕拉迪烏斯：你說得對。

居里羅：你將會輕易地看出，律法也藉著其他隱喻來表明，犯罪是何等危險，特別是針對弟兄犯罪：因為我們擊打他們軟弱的良心，就是將我們的過犯歸到基督身上。[註：哥林多前書八章12節] 因此他說： 「若有火出來，燒著了荊棘，以致將禾捆，或是站著的莊稼，或是田園，都燒盡了，那放火的人總要賠償。」[註：出埃及記二十二章6節] 因為，讓那本性會造成傷害的事物，與那有益的事物一同毀滅，是不合宜的；也不應讓那野生的事物，與那耕種的事物一同被消耗。

帕拉迪烏斯：你這話是什麼意思？

居里羅：難道那些不敬虔的異教徒的著作，以及希臘人教義中的詭辯，不正是最適合比作山間與田野裡的荊棘嗎？因為從那裡能對人的靈魂產生什麼益處呢？或者說，對於那些想要將這些東西納入心靈的人來說，這豈不是會帶來毀滅嗎？荊棘只是火的燃料與火焰的養料。那些迷途者的虛妄教義，以及偶像崇拜者那老嫗般的荒誕傳說，同樣為我們點燃了永恆的火焰；然而，禾捆與小麥卻是極其甜美的食物，適合人類食用，且是生活所必需的；因為它維持我們的生命，這可以作為真理教義的預表，我們這些信徒藉此得以飽足，如同以活著且真實的糧——基督——為食。此外，平原是平坦的，對於那些知道如何正確行走的人來說，這平原就是神所默示的聖經：因為正如經上所記，對於那些有悟性的人來說，一切都是顯而易見的，且對於尋求知識的人來說，道路是正直的。[註：箴言八章9節] 因此，荊棘就是那些乖謬之人極其可憎且褻瀆的空談；而小麥與禾捆則是真理的言語，它能給靈魂帶來益處，且極其適於滋養；平原則是神所默示的聖經。因此，當聖潔的導師們的話語，如同火焰或烈火一般，針對異教徒與希臘人的欺瞞發動攻擊，並支持真理的教義時，他說，這些話語只會蔓延在荊棘之上，將他們的著作如同無用且野生的草木一般焚燒，卻不會傷害到小麥或禾捆，也就是說，導師們應當警醒，以免損害了真理的教義；他說，若有人不願謹慎行事，若有任何必需的益處與那些敗壞的事物一同被焚毀，他將為自己的疏忽付出代價。你是否察覺到，立法者命令我們必須保持何等程度的警惕，以在各處保守那對弟兄之愛純潔且不受玷污？

帕拉迪烏斯：我明白了。

關於在靈與真理中的敬拜與事奉

第八卷

關於對弟兄的愛，以及關於偷竊牛犢或羊的人。

帕拉迪烏斯，你從各方面都可以看出，古老的律法也命令我們必須對教導的言語保持正確且極其嚴謹的態度。律法對於那些習慣欺騙單純之人的人，並未讓其免受懲罰，再次說道： 「人若偷了一隻牛或羊，宰了或賣了，就要以五牛賠一牛，四羊賠一羊。人若被發現正在挖洞，被擊打而死，這就不算殺人；若太陽已經出來，他就要負殺人罪，必須償命。若他沒有賠償能力，就賣身抵債；若所偷的，無論是驢或羊，活著在他手裡被發現，他就要加倍賠償。」[註：出埃及記二十二章1節以下]

帕拉迪烏斯：這段話並不明顯。請你努力向我解釋，這神聖的回答中，以隱喻形式所教導的究竟是什麼。

居里羅：律法對於那些想要貪婪掠奪的人，制定了有益的懲罰，並在某種程度上抑制了那對鄰舍或弟兄所有之物無法克制的慾望；因此他說，即使在偷竊的過程中，那犯下此罪的人被殺，對於那些擊殺他的人來說，也不會沾染任何污點。律法也規定，若他貧窮到無法支付賠償金，就必須將他賣掉，這是一種羞辱，藉此以恐懼迫使他選擇過正直的生活。然而，這段歷史隱藏的含義與字面意義大不相同，因此，讓我們盡可能地做出最好的解釋。牛犢與羊都是潔淨且神聖的，並作為馨香的祭物獻給神。但牛犢在體型上較為卓越且巨大；而另一種牲畜則不然，因為羊比牛犢小。牛犢與羊如同潔淨且極其神聖的動物，象徵著那些藉著信心稱義的聖潔群體，他們按照律法分蹄、倒嚼，並且是耕作良善果實的勞動者；因為牛犢耕地，羊也多產；那被呼召的羊群被關在神聖的圈中，也就是在教會裡；但有許多竊賊埋伏在周圍，他們挖洞並悄悄潛入，用各種欺騙手段將單純之人的靈魂引誘出來，並幾乎要將他們賣給那毀滅者撒但。然而，他說，凡犯下這種事的人，要以五牛賠一牛，四羊賠一羊；因為他認為，對於偷竊牛犢的人，要處以五倍的罰款，對於偷竊羊的人，則要處以四倍的罰款，這是根據靈性上美德的程度，對那些喪失者所施加的懲罰。這種肉體的數量，可以作為美德程度的預表與影兒；因為在信徒中，要看出美德的大小是容易的，因為並非所有人的度量都相等：「但我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜，這個是這樣，那個是那樣。」[註：哥林多前書七章7節] 若有人在偷竊、挖洞，且在夜間與黑暗中被發現正在行搶劫之事，他說，那時可以將他擊殺；這件事不算殺人，擊殺者也不會被定罪。因為那闖入並施暴的人是竊賊，他是按戰爭的法則被擊殺的；但若太陽已經升起，偷竊的時機已經過去，律法就禁止擊打者的手，並將此行為定為殺人罪。因為當那屬靈的竊賊掠奪了信靠基督之人的靈魂，並將他們從對神的愛中拉開時，若他在犯罪的當下被發現，他被處死並不為過：因為他殺害了比身體更寶貴的靈魂；但當太陽在他心中升起，真理的知識如同光與白晝一般照耀時，就不允許再冒險，因為夜間與黑暗的行為會受到懲罰，而在光中行事則不然。神認為，赦免那些在無知與黑暗中犯下的舊罪是公義的。因此，對於那些從罪惡進入屬靈之光的人，可以說：「從前你們是黑暗的，但如今在主裡面是光。」[註：以弗所書五章8節] 主也這樣稱義了神聖的保羅，他先前是褻瀆者、逼迫者與侮慢者；因為他極力逼迫並摧毀神的教會。[註：提摩太前書一章13節]

帕拉迪烏斯：你說得極好。

居里羅：他說，若他不能以五牛賠一牛，四羊賠一羊，就賣身抵債。你看律法如何清楚地將這種奴隸般的羞辱，記錄在那些持續不斷且無法洗淨罪惡的人身上，他們甚至無法說出能藉由贖金來抵銷罪行，因為他們意志軟弱，不願為悔改而流汗，也不願藉著這些勞苦來平息神的憤怒？因此，他非常明確地說要將他們賣掉。因為他不允許那些被玷污的人，被列在藉著神恩典而得自由的人之中。他們被逐出自由人所應有的尊榮，也將聽到這句話：「看哪，你們是因自己的罪孽被賣的。」[註：以賽亞書五十章1節] 若有人被發現偷竊，但尚未殺人，也就是說，若有人在偏離正統信仰的情況下，被發現試圖欺騙他人，但尚未得逞，也尚未將聽眾引向毀滅，他就要加倍賠償。因為羊群的主人將收回屬於自己的，而那欺騙者也將受到懲罰（這就是加倍的意思），並將遭受死亡的懲罰。因為他想要對他人做的事，他自己也將非常合理地承受。

帕拉迪烏斯：欺騙者的行為確實是毀滅性且極其可怕的，我想基督也曾預言過他們：「你們要防備那些披著羊皮到你們這裡來的人，他們裡面卻是殘暴的狼。」[註：馬太福音七章15節]

居里羅：因此，律法正確地判定，對於這類人，如同對待野獸一般，必須處以極刑。因為在《出埃及記》中寫道：「若有人偷了以色列人中的一個，將他賣了，或發現他還在他手中，那人必須被處死。」[註：出埃及記二十一章16節] 在《申命記》中也寫道：「若有人被發現偷了弟兄，即以色列人中的一個，將他賣了，那偷竊的人就必須死。」[註：申命記二十四章7節] 因為，讓那在基督裡神聖的族類被掠奪，並被那些習慣如此行的人強行帶入不熟悉的奴役中，是不合法的；因為正如那些欺騙孩童的人，將他們從城市與家中帶走，剝奪了他們自由的榮耀，並將他們置於被迫奴役的軛下；我想，同樣地，那些用複雜的詭辯將選擇正確思想、實踐自由人生活的人，引向他們自己那極其愚蠢的觀點的人，將理所當然地因偷竊與掠奪人的靈魂而獲罪，並將遭受極刑。對於這樣的人，連「問候」都不要說，[註：約翰二書10節] 我們救主的門徒說，這並非教導我們要變得野蠻，而是因為羊不適合與狼建立關係，且在思想觀念不同的人之間，不可能有任何共識：「信與不信的，有什麼相干呢？」[註：哥林多後書六章15節] 此外，神聖的保羅寫道，不可與這世界的淫亂者混在一起。[註：哥林多前書五章9節] 因此，為了不讓某些人如同從祖傳的家園——神的教會——中被掠奪，並被帶到作惡者的教會中，將自己的心靈出賣給敗壞的行為，因為「濫交是敗壞善行」，[註：哥林多前書十五章33節] 律法規定，對於那些極其不敬虔地想要這樣做的人，要處以死刑。你將會看到，律法也藉著另一個神諭，間接地向我們暗示了這一點。它藉著更顯而易見且容易被願意的人所領悟的觀點，將世上的事物調整到正確的狀態。因為我們不會在最重要的事情上，將歷史視為陳舊而廢棄；因為有時字句本身也能對聽眾有益，但它如同在深處蘊含著屬靈的事物，並如同在細微的影兒中包含了更深奧的意義。因此，他在《出埃及記》中再次說道：「若有人誘惑了未婚的處女，與她同寢，他必須給她聘金，娶她為妻。若她的父親堅決不肯將她嫁給他，他必須按照處女的聘金，賠償銀子給她的父親。」[註：出埃及記二十二章16-17節] 神聖的摩西在《申命記》中擴展了這條神聖的命令，說道：「若有人被發現與有夫之婦同寢，你們要將兩人，即與婦人同寢的男人與那婦人，都處死，並從以色列人中除掉這惡。若有處女已經許配給人，有人在城裡遇見她，與她同寢，你們要將兩人帶到城門口，用石頭打死，那女子是因為在城裡沒有呼救，那男人是因為玷污了鄰舍的妻子；你們要從你們中間除掉這惡。若有人在田野遇見那已許配的女子，強行與她同寢，你們只要處死那與她同寢的男人；但不可向那女子做什麼，那女子沒有犯該死的罪；因為這事如同人起來攻擊鄰舍，殺了他的性命一樣；因為他在田野遇見她，那已許配的女子呼救了，卻沒有人救她。」[註：申命記二十二章22節以下] 因此，關於歷史的部分，我想不需要任何解釋，就能讓任何人理解；因為它們太過清晰明瞭了。

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論在靈與真理中的敬拜。第八卷。 542 我們似乎應當暫且放下這些，走進那更為隱密的路徑。 帕拉底烏：確實如此。 區利羅：我說，正如在對待婦女的過犯中，最為嚴重的莫過於姦淫，因為它破壞了別人的婚姻，使已經結合的人分開；同樣地，我認為，在對待人類靈魂的罪行中，最為不虔誠且令人無法容忍的，莫過於蓄意進行腐蝕，這不僅僅是對隨便哪一個靈魂，而是對那已經在某種程度上與基督——那位從上頭、從天而來的新郎——結合並聯合的靈魂。我們藉著信心，並進而藉著分享聖靈與祂聯合；因為正如聖經所說：「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」因此，律法公正地判處那姦淫者與那行淫者死刑，前者是因為他播下了他內在的不虔誠的種子，後者則是因為她藐視了貞潔的律法，歸向了別人，並向那人的腐蝕敞開了心思，接納了來自人類虛構之說的污穢。 帕拉底烏：這番話很有說服力。 區利羅：因此，那藉著信心與聖靈與基督結合並聯合的靈魂，應當被視為那依法與丈夫結合的婦女。我們將那已經被呼召進入真理知識的開端，但尚未完全與基督聯合，卻仍在等待藉著聖靈洗禮的恩典與聖靈的交通，作為某種婚姻與更真實的結合方式，並且已經接納了教義的言語作為訂婚的憑據與未來交往之開端的靈魂，視為已許配的童女。我們那位神聖的奧秘導師，即保羅，就是這樣將外邦人的教會帶到基督面前的；他寫道：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」而新郎本人也藉著先知的聲音說：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我。」因此，他說，如果發生了腐蝕的罪行，且是在這樣的靈魂身上，這事就當被視為姦淫；因為那已許配的婦女，已經處於那位即將成為新郎者的權下。但他說，如果這不義之事發生在城中，也就是在基督的教會中，在永生神的城裡，那裡居住著天使與聖人，他們是那些身處危險與受誘惑者的導師與教師，且有能力施以援手，那麼那受玷污的童女也應當與那誘惑者一同受死。因為既然她本可以輕易地逃避這腐蝕，只要她向那些懂得拯救的教師揭發，她卻是自願承受了這玷污，並非被迫陷入邪惡。但他說，如果這事並非發生在教會中，也不是在神的城裡，而是在田野或鄉間，那裡沒有教師可以施以援手，在缺乏導師的孤立無援中發生了欺騙，那麼就讓那施暴者獨自承擔危險；因為所發生的事是出於強迫，且她所遭受的惡是無法獲得救助的；因此，那無法避免的暴力行為免除了她的罪責。難道我們能說，對於那些非自願遭受壓迫的人，指控他們也是多餘的嗎？ 帕拉底烏：確實如此，因為律法是公義的。 區利羅：你說得對。因此，律法以更細緻的審查來判斷所發生的事，並根據罪行的程度施以懲罰；這樣，它既不會在較輕的過犯中完全赦免罪行而不予懲罰，也不會將其與更嚴重的罪行等同，而是根據罪行給予相應的報應。因為它又說：「若有人遇見沒有許配人的童女，抓住她，與她行淫，被人發現，那與她行淫的男子就要給女子父親五十舍客勒銀子，並要娶她為妻，因為他玷污了她；終身不可休她。」因此，律法規定，凡與已許配者結合的，就當承擔姦淫的罪責，當然是按照我們剛才所說的方式。但如果那靈魂尚未與任何人結合，也尚未藉著信心許配給基督，卻被某人以引向不虔誠的言語所玷污，並從一個錯誤被帶入另一個錯誤，正如異端者所做的那樣，他們有時從外邦人或猶太人中擄掠人，並說服他們跟隨自己，那麼這人將不會無罪地逃脫這企圖。因為他將向萬靈的父，即神，為他的過犯交帳，這在金錢的賠償中得到了很好的象徵。至於「他要娶她為妻」，這在歷史層面上也是有益的。 帕拉底烏：我確實明白你所說的；因為律法是雙重的，即肉身的與屬靈的。 區利羅：但請你留意，那古老的命令也沒有忽略基督關於男人與女人的話：「神所配合的，人不可分開。」他說，他要娶她為妻，因為他玷污了她；終身不可休她。此外，我希望你留意那至聖童貞榮耀的崇高之處：因為聖經不僅認為那童貞的喪失是一種羞辱，甚至認為這應當被稱為某種尊嚴的喪失。 帕拉底烏：你說得對。 區利羅：因此，既然他已經宣稱異端者在欺騙人時的詭詐是神所憎惡且真正不虔誠的，並且禁止那些習慣於腐蝕選擇走正路之人的人，以及那將人引向邪惡的行為，他又構思了另一件事，這也是我們那位神聖的保羅所教導的最好的功課，他說：「不可為言語爭辯，這事沒有益處，只能敗壞聽見的人。」因為那些多餘的辯論，以及對非必要問題的過度爭執，會產生爭鬥，並擊打聽者的心思；因為有些人出於輕率，有時會魯莽且無知地接受並讚美那些不正確且被說出的話；而另一些人則對那些優秀的人做出醜陋的判斷，顯露出與其他人同樣的無知；然而，極少數人懂得分辨，並將有益的事置於那些容易造成損害的事之上。這些人在他人的言語爭辯中，勉強保持心思不受傷害。因此，律法再次暗示我們，對於那些想要這樣做的人，這事將不會無罪，它說：「若有兩個人爭鬥，擊傷了懷孕的婦人，以致墮胎，若孩子未成形，那人就要受罰，照婦人的丈夫所要的，並按著判斷繳納。若孩子已成形，就要以命償命。」胎兒在母腹中，直到四十天期滿，才勉強顯出人形，並進入我們身體的樣式。因此，他們說，摩西這位最優秀的人，在將以色列從埃及的錯誤中，彷彿經歷陣痛般重新塑造並帶入律法的生活時，禁絕了食物與飲料；他說：「我沒有吃餅，也沒有喝水四十天。」對於我們自己，也應當推想基督也曾這樣做並忍受過。因為我們的本性在祂裡面藉著節制被重新塑造以達聖潔，這本性在起初受造的人身上，因著不節制的慾望，已經染上了通往罪惡與悖逆的污穢。這些想法對我們來說並非不可信；然而，無論歷史的真相如何，暫且擱置；至於如何理解懷孕的婦人被那些習慣於言語爭辯的人擊傷，來吧，讓我們探討一下；因為在這些事上進行細緻的討論，並非不令人愉悅。因此，心思的果子與胎兒，就是對基督的信心，它藉著完全的知識將我們重新塑造並向祂對齊，並將我們塑造成神的樣式；因此，那些藉著以賽亞的聲音相信的人，我想，正是在標示這一點，他們大聲呼喊：「耶和華啊，我們在孕中懷孕，又疼痛，好像生產，我們在地上所行的，不過是風。」因此，心思的果子與胎兒，就是那屬靈且救贖性的對基督的信心，它也在我們裡面印下了神聖的特徵。因此，那位神聖的保羅在向那些從更完美的知識中無知地退回到較低且不完美知識的人（這些人就是加拉太人）說話時，呼喚道：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」因為他們起初靠聖靈入門，卻轉向了律法的肉身崇拜；因此，他們在自己裡面使基督的成形無法達成，彷彿墮胎一般，將那本應在他們裡面如同在母腹中一樣的美善毀掉了。因此，那知識的完美與信心的純全，將救主的成形帶入我們所有人的靈魂中，這對我們來說將如同某種神聖的種子。因此，當有些人因他人的言語爭辯而受絆倒時；隨後，那受傷的靈魂將她懷中、在心思深處珍藏的信心與知識墮掉，如果，他說，那孩子尚未成形，也就是說，如果它仍然不完美且不美觀，那麼那絆倒人的原因者將在各方面承擔懲罰，他說，那婦人的新郎，即基督，所判定的；並要繳納，他說，也就是說，他應當感謝，因為他沒有承受那完全滅亡的懲罰。但他說，如果那靈魂的理智胎兒已經成形，也就是說，如果對基督的知識與信心已經有了基督的樣式，那麼他將受到關於末後的審判，因為他已經是殺人犯了。因為靈魂的死亡，就是那無瑕疵信心的喪失，以及那剛建立的知識的損害。因此，他認為，成為不虔誠教導的參與者，以及成為那已經成為魔鬼食物、彷彿是群魔飼料的人所說之言語的參與者，是一種污穢；他再次禁止，彷彿以謎語說道：「野獸撕碎的肉，你們不可吃，要丟給狗吃。」因為聖經習慣將無恥且不潔的人稱為狗。我想，對這樣的人來說，任何污穢且惡臭的言語，以及由那如同野獸般吞噬了順從並服務於此的靈魂的別西卜所編造的言語，都是合適的；「因為沒有人說，耶穌是可咒詛的，除非是在別西卜裡面。」然而，對於聖徒來說，參與這些如此醜陋或偽造的思想與言語，是極其不相稱的。「因為光明與黑暗沒有相通。」 帕拉底烏：確實如此。 區利羅：他又再次宣告，那些被選為導師並帶領羊群的人，應當保持警醒。至於我們在這些事上應當展現何種溫和的態度，他在利未記中隱約指出，說：「你的牲畜不可與異類交配，你的葡萄園不可種兩樣的種子。」因為受管理的群眾，應當被視為山羊與綿羊的群體，或葡萄園。因為那位神聖的彼得聽到了：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？餵養我的小羊，牧養我的羊。」至於以色列人，先知以賽亞說：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；猶大人是他所喜愛的樹。」因此，牧者的美德在於不讓異類動物進入羊群，以免它們與外來的牲畜交配，以致生出異種，並偏離了其內在的自然高貴；而葡萄園的耕作者，如果他是一個明智且致力於耕耘土地的人，絕不會容忍乾枯的種子在葡萄樹下生長，以免水分在供養外來種子時被耗盡，使葡萄樹在供養自身時顯得匱乏。因此，現在就從這比喻進入屬靈的理解，我們不要容許理性的羊群，不虔誠地屈從於異端教師的播種，也就是說，在理智上，以及在言語與說服的教導中；因為從不相似的觀點所產生的果子是非常醜陋的，而那些信仰不一致的人的言語，會給那些接納他們的人帶來邪惡的胎兒；而我們既然是葡萄園，且處於葡萄架的地位，就應當以單一的果子為榮，並拒絕雙重的模式。因為小麥與葡萄在自然相似性上沒有共同之處。因此，在我們裡面不應有外來種子的地位。 帕拉底烏：你說得對。 區利羅：他還以另一種方式展示了那些具有不同模式、彼此不相容且在交流上分裂的事物，並以理性動物與那極其荒謬且怪異的結合為比喻，說明這是不應有的，而是異類且外來的。因此，他在出埃及記中說：「凡與獸淫合的，必把他治死。」在利未記中則更明確地說：「無論男女，若與獸淫合，必把他治死，也要殺那獸；若婦人挨近獸，與它淫合，你要殺那婦人和那獸；必把他們治死，罪要歸到他們身上。」因為那些與最不應結合的人，以及那些心思在極端非理性上受損的人所進行的交流，彷彿是理智上的混合與結合，是導致死亡的原因，無論是對那些腐蝕者，還是對那些自願忍受腐蝕的人。 帕拉底烏：律法說得極其正確且神聖。 區利羅：你還會對這一點感到驚奇：因為確實可能發生這樣的情況，有些人因他人的強權與無法忍受的貪婪，即使他們可能並不願意，卻被從正確的觀念中強行拉向錯誤與腐蝕，並彷彿被迫般，或許流著淚陷入了錯誤。因此，律法認為這類人是不應被遺棄且不應被忽視的。 帕拉底烏：你所說的是哪一類人？ 區利羅：就是那些被奴役的軛所束縛，並被買主權力所控制的人。

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552 亞歷山大主教聖居里羅。 帕拉底：律法又是以什麼方式幫助這些人的呢？ 居里羅：因為律法解除了束縛與強迫，若損害涉及靈魂，且受害者想要逃離，在無人阻礙的情況下，律法極其顯明地宣告了這點。因為它在《出埃及記》中曾間接地這樣說： 「若有人擊打他僕人的眼睛，或是他婢女的眼睛，將眼睛打壞了，就要因他眼睛的緣故，放他們自由；若打掉了他婢女的牙齒，或是他僕人的牙齒，就要因他牙齒的緣故，放他們自由。」 就其顯而易見的意義與直白易懂的理解而言，律法禁止了蠻橫，並為主人們的憤怒設定了限度，不願讓事情發展到使那些受其轄制的人，遭受自然完整性受損的地步；也不允許憤怒肆無忌憚地發作，並在那些唯有創造主才被視為其主人的本性上施加暴行。因為奴役以及隨之而來的苦難，絕非本性的疾病，而是因貪婪所帶來的外加之物。因此，在基督裡，神與父立刻將整個人性重塑回起初的狀態。「若有人在基督裡，他就是新造的人。」奴役的羞辱被徹底廢除了；因為保羅寫道：「在基督耶穌裡，並不分奴僕或自主的。」然而，律法作為引導我們邁向完全的啟蒙者，暫時先除去那種不受節制的權力使用，以及那種超越律法適當限度的放縱，並對那些輕忽者施加懲罰，即將受害者釋放。但這些若有人願意，仍可視為字句與影兒；然而，帕拉底，若我們將律法的目的作屬靈的解釋，你便能以另一種方式進入其中的奧義：我們用肉身的眼睛領受並讚嘆這世上的光；但那屬靈的光卻在我們心中升起；肉身的食物由牙齒磨碎，並成為維持生命的途徑；而神聖奧義的堅實與艱深，則如同以理智的力量作為牙齒，幾乎將其磨碎並滋養靈魂。因此，智慧為我們擺設神聖且屬靈的筵席，說：「你們來，吃我的餅。」因此，即便僕人在這類事情上或許遭受了某種損害，若主人發瘋並強迫他從純正的教義規條滑向荒謬的錯誤，律法說，當解除那束縛，且不應有任何強加的軛。應當拋棄對權力的恐懼，讓那被轄制者往他能發現自己不受損害的地方去；因為沒有什麼比靈魂更寶貴的了。為了保全靈魂，他說，應當從奴役中得釋放。你可以看見這話語是真實的，且在我們現今的時代仍不斷應驗；因為僕人們若不忍受主人將他們引向錯誤，便會普遍地從所加諸於他們的權力下撤離，並在這一點上展現出順服；因為他們雖然以肉身的頸項承擔奴役的重擔，卻在自身內保持心靈的純淨，並深信清楚且無誤地認識關於真信仰的道理，是極其寶貴的，甚至認為這比一切都重要，並將其轉化為屬靈的糧食，如同以理智為牙齒，磨碎那進入耳中的話語，並反覆咀嚼神聖奧義的力量。

帕拉底：這番話對我們而言既清晰又正確。

居里羅：律法也以另一種方式使我們習慣於彼此相愛，勸導我們尊重與鄰舍的共處，並厭惡且懲罰那些不平等的生存方式。

帕拉底：你這話是什麼意思？

居里羅：聽著；因為它再次寫道：「若有人的一頭牛觸傷了鄰舍的牛，以致死亡，他們要賣了那活牛，平分價銀，也要平分那死牛。若人知道那牛素來是觸人的，而主人沒有看管，他就要賠上一頭牛，那死牛要歸他。」你看到了這隱喻，以及聖經關於此事的話語，彷彿藉由最顯明的例子，引導我們走向正直嗎？因為他說，若某人的牛死了，且是被另一頭牛所殺，他們要平分那活牛，而那死牛也將歸於雙方，也就是說：若因某人非自願的貪婪與不義，導致損害轉移到他人身上，他說，受害者應當享受那冒犯者的財物，並共同擁有喜樂。我認為，這就是「平分那活牛」的意思；他說，即便非自願地冒犯了人，也應當共同分擔受害者所遭受的災難：我認為這就是「平分那死牛」所隱含的意思。你看到了律法是如何以隱喻且隱晦的方式，引導我們走向彼此相愛的道路嗎？這難道不就是「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭」嗎？

帕拉底：看來正是如此。

居里羅：但他說，若那貪婪者清楚知道，若他不制止貪婪的行為，鄰舍將會遭受某種嚴重的損害，他自己也將承受同樣的懲罰，並獨自承擔受害者所遭受的災難。這就是那隱喻所指的：「他要賠上一頭牛，那死牛要歸他。」因為這話語並非僅僅要求行不義者失去自己的財物，而是他們將擁有屬於自己的災難，且他們自己將會遭受那鄰舍所遭遇的禍患。

帕拉底：這番話說得真好。

居里羅：那位神聖的保羅也為我們立下了關於彼此相愛的最智慧的律法，他說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」因為愛不求自己的益處，而是顧念他人的事，並關心弟兄們是否安好。這再次隱約指向了我們那古老的文字；它是這樣說的：「若有人在田間或葡萄園放牧，任憑他的牲畜去吃別人的田，他就要以自己田間的收成來賠償；若他吃盡了那人的田，他就要以自己田間最好的，和自己葡萄園最好的來賠償。」因為那將自己的牲畜放牧在他人田地的人，雖然使自己的利益增長，並尋求自己的好處，卻不是藉由鄰舍所喜悅的事，也不是藉由鄰舍所樂見的事，而是藉由會導致鄰舍受苦與受損的事。因此，我們所當尋求的利益，也就是屬於我們自己的，不應透過對他人的貪婪來獲得，而應透過那些在不犯任何過錯、且保持鄰舍心靈平靜的情況下，能達成目的的方式來獲得。這顯然就是「顧別人的事」的意思。或者說，他若選擇不加防備地去傷害弟兄，且對鄰舍毫不關心，只顧自己的利益，那麼他將會承受同樣的損害，並使那種看似利益的方式，導致他最珍視的事物毀滅。我認為，這就是「賠償他田間和葡萄園最好的」的意思。在我看來，這段話的力量也適用於異端的創始者；他們那些卑劣且愚蠢的門徒，如同無知的牲畜，啃食著主人的莊稼與葡萄園，這將導致那些異端創始者的審判與懲罰；因為他們將會遭受最珍貴事物的損失，也就是靈魂本身的毀滅；因為對於我們所理解的每一種事物而言，靈魂比田間的莊稼或葡萄園更為珍貴。

帕拉底：那麼，我們說愛心的果子與職責，就是去尋求他人的事，而不僅僅是尋求自己的事。

居里羅：正是如此，帕拉底；履行對弟兄的愛心，對神而言是最令人喜悅的；但愛心若因我們過度且無節制的使用而變得沉重，這在管理上是不被允許的；因為即便是一個心志堅定的人，若處於某種美德的優良狀態中，也會因為那種不適度、且以難以抵擋的衝擊力襲來的力量，而輕易地受到動搖。

帕拉底：你這話是什麼意思？我不太明白。

居里羅：難道你不承認溫柔與忍耐是一種美德嗎？

帕拉底：怎能不承認呢？

居里羅：但若有人對那操練溫柔與忍耐的人，堆積痛苦與侮辱，以及那些激發憤怒的事，如果這些事發生得適度，他有時或許能忍受並勇敢承擔，並將此作為溫柔與不發怒的操練。但若有人超越了限度，且越過了忍耐的界線，那麼美德彷彿受到強迫而變得軟弱，這也沒什麼好奇怪的。

帕拉底：你說得對；因為善良在人心中有時會動搖，若無人撼動，也難以穩固。

居里羅：那麼，若你願意，讓我們轉向愛心本身。因為這是卓越的美德，且比其他美德更為突出。然而，它無法忍受過度的濫用。律法再次以比喻與顯明的例子教導我們，說：「你進了鄰舍的禾場，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割鄰舍的禾場；你進了鄰舍的葡萄園，可以隨意吃飽了葡萄，只是不可裝在器皿裡。」因為用手摘取少許穗子，或是為了渴望或充飢而摘取葡萄，並不會造成損害。因為愛心的律法會愉快地承擔這些，且這看起來並未超過限度。但若一邊收割，一邊將鐮刀伸向鄰舍的莊稼，這就已經超越並跨越了彼此相愛的界線，進入了貪婪的範疇。因此，這是一個明確的例子，說明不應濫用弟兄們的愛心，而應以知足來尊重彼此相愛。我認為，將這段話應用於教會中那些教導者身上，也並非不恰當；他們那些即興且倉促發出的聲音，如同屬靈的糧食，聽者不願僅止於此，而是超越了限度，彷彿裝進器皿裡，並記錄在書卷中，雖然他們非常渴求知識，卻在某種程度上損害了弟兄們的觀感，因為他們將那即興的言論，當作精心準備的作品記錄下來。但我會對他們說，最優秀的人們啊，律法明確地命令不可將任何東西裝進器皿裡。

帕拉底：那麼，動搖靈魂的美德，並以過度的濫用去撼動那穩固的心志，是危險的。

居里羅：這話說得很準確。因為萬有的神明確地宣告，我們不應對美德設下陷阱，而應當在可能的情況下，分享從美德而來的益處。祂以此作了隱晦的譬喻，並在極小的事物中描繪了那些無可比擬的崇高事物。因為《申命記》中寫道：「你若在路上遇見鳥窩，無論在樹上或地上，有雛或有蛋，母鳥覆蓋在雛上或蛋上，你不可連母帶雛一併取去。總要放走母鳥，只可取雛，這樣你就可以享福，日子得以長久。」

帕拉底：這又是什麼意思呢？這隱喻對我而言並不清晰。

居里羅：難道你不明白嗎？若有人抓住了正在孵蛋的母鳥，他或許能從中獲得利益與收穫；但若他放走母鳥，就不會造成任何損害。

帕拉底：是的；這確實是聖經的目的。

居里羅：那麼，請觀察其中隱藏的含義，彷彿揭開了影兒，屬靈地思考其中的真理。因為每一種美德，都是從其自身所生之善的母親與起源，例如有人稱之為仁慈、憐憫貧窮、溫柔、忍耐。因為人行善並非只對自己，更是對他人；而那些需要憐憫的人，便能分享憐憫貧窮的果子，溫柔與忍耐亦然。因此，每一種美德都可以被視為母親，且是其自身所含與所生之善的起源。而所謂美德的窩，就是那些孕育這些美德，並將其存於自身內的靈魂。因此，律法說，那些遇見擁有美德之人的人，應當從其果子中獲取利益，卻不可損害那作為美德之母的善行；而美德若被某人撼動，便會受到損害，這正如我們剛才所說的方式。

帕拉底：這隱喻真是深奧！

居里羅：是的；你說得對。但為了說些與聖保羅的話語相符的事，「神豈是為鳥掛慮呢？還是分明為我們說的呢？」因為摩西的律法是為我們展示事物的形式，而非直接解釋事物本身。你可以看出，它是如何一點一滴地將我們引向最高層次的彼此相愛。它試圖勸導我們去愛那些冒犯我們的人；並在面對仇敵時，克服憤怒，不被惡所勝，反要以善勝惡。因為它在《出埃及記》中再次說道：「若遇見你仇敵的牛或驢迷了路，總要牽回來交給他；若看見恨你之人的驢壓臥在重擔之下，不可走開，務要和他一同抬起來。」而在《申命記》中則說：「你若看見弟兄的牛或羊迷了路，不可隱藏不顧，總要牽回來交給你的弟兄；你的弟兄若離你遠，或者你不認識他，就要牽到你家……」

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論在靈與真理中的敬拜。第八卷。 562 若見你弟兄的牛或羊走迷了路，不可不理會，總要把它牽回來交給你的弟兄。那人若離你遠，或是你不認識他，就要牽到你家裡，留在你那裡，直到你弟兄來尋找的時候，你便還給他。你的弟兄的驢，或是他的衣服，或是他所遺失的任何東西，你若找到了，都當這樣行，不可推辭。你若看見你弟兄的驢或牛跌倒在路上，不可推辭，總要同他一起扶起來。」你明白了嗎？律法是如何極其優雅地引導我們，邁向那至高且完全的善；它命令我們藉由照顧冒犯者的牲畜，作為練習，好學習不懷恨。它甚至以「弟兄」之名來尊榮那冒犯者，我想，這是為了禁止那激烈的憤怒與過度的狹隘，並引入自然律作為愛的仲裁者。

因為它說，若你發現走迷的牲畜或遺失的衣服，當為你的弟兄保存；若有慣於負重的牲畜跌倒在地，被重擔壓傷，你也當協助並與他一同扶起。這除了是為了造福物主、操練憐憫、教導親愛，以及尋求遠離長久的憂傷與避免爭端，以免顯得違背愛與手足之情的律法之外，別無他意。這神聖的宣告似乎還隱含了另一層意義：如果立法者如此關心，以至於若有任何無理性的牲畜遭遇這類不幸，我們都應伸出援手，那麼，對於保存人類的生命，以及對同類所應盡的友愛，豈不更令祂喜悅嗎？因此，即使仇敵走迷了路，也當教導他走正路，並藉由我們的引導，使他趨向有益之事。基督也是如此，祂雖被以色列人以石頭投擲，卻仍宣告說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。」若有冒犯者因勞苦與試探而受壓制，彷彿倒在地上，被不可避免的困境所逼迫，祂說，當由我們給予援助，使那曾有分歧的人，能勝過憂傷。這豈不正是：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」嗎？

帕拉底：你說得極好。

區利羅：因此，聖潔的人應當對受苦者感同身受，而不應將他們受苦的原因，當作對他們行不義的藉口，更不應在受害者身上落井下石、懷恨在心。即使有人能輕易地暗中設下陷阱，律法也極好地教導我們應當遠離這類惡行；它又說：「不可咒詛聾子，也不可將絆腳石放在瞎子面前。」然而，對於極其溫和的人來說，若能勒住舌頭，謹慎不對任何事物，甚至是對任何人說出惡言，豈不是更好嗎？我們救主的那位門徒說：「弟兄們，不可彼此批評。」

如今律法說：「不可咒詛聾子」，我想，這是藉由隱喻來表明，真正溫和的人必須遠離不義，即使對方是容易受傷害的人。因為聾子或瞎子並非沒有疾病；他們患有身體的殘疾，感官（我指視覺與聽覺）受損。聾子聽不見那想要毀謗他的人，瞎子也看不見那放置絆腳石的人。因此，若有人想要陷害他們，要隱瞞自己的惡行並不困難。但那些本該被憐憫的人，因為他們已經受了自身的苦難，卻反而遭到不義之人的加害，他們在瞎子面前放置絆腳石使其跌倒，又在聾子面前說毀謗的話，甚至讓聾子以為是在稱讚他而微笑，這往往擊中了他們最脆弱的地方。因此，若有人執意如此，這種惡行在兩者身上或許是隱蔽的，但卻無法逃脫那殘酷與極度缺乏友愛的指控。

帕拉底：誠然。

區利羅：因為古老的律法教導我們應當彼此友愛、滿有憐憫，若你聽聽它的話，便能更輕易地明白。它有時說：「你總要向你那在你那裡有需要的弟兄敞開你的心懷」；有時又說：「不可虧待寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及地也作過寄居的。不可苦待寡婦和孤兒。若是苦待他們，他們向我哀求，我必聽他們的呼聲，我必發烈怒，用刀殺你們，使你們的妻子為寡婦，兒女為孤兒。你若借錢給在我這裡的貧窮弟兄，不可像放債的，也不可向他取利。你若取了鄰舍的衣服作抵押，必在日落以先還給他。因為他只有這一件蓋身，是他遮蓋身體的衣服，他怎能睡覺呢？他若向我哀求，我必聽他，因為我是有憐憫的。」你聽到了嗎？它在提出了甜蜜的友愛教導後，又威脅了憤怒與報應，並且對於那些若不對弟兄施以憐憫就將受罰的人，它是否給出了仁慈的解釋？它說：「因為我是有憐憫的」，意思是，身為神，我本性良善且滿有憐憫，我必會接納受苦者的哀求，並迅速憐憫那些被貧窮所壓迫之人的眼淚。因此，必須避免貧窮者的控訴。關於應當樂於分享，並將愛護窮人視為最重要的事，它在《申命記》中再次勸勉說：「不可虧負你弟兄中，或在你城裡寄居的貧窮雇工。要當日給他工價，不可等到日落，因為他窮，心裡切望工價；恐怕他因這事向耶和華哀求，罪便歸於你。」你明白了嗎？它藉由讓人畏懼貧窮者的哀求，來勸勉我們實踐友愛。而那藉由基督傳遞的新約，帶來了完全的善，說：「變賣你們所有的，賙濟窮人，看哪，一切對你們都是順利的。」那些信徒也確實這樣做了：「他們將田產房屋的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。」但因為律法是啟蒙的，引導人進入神話語的開端，它命令人們在小事上運用這種慷慨，作為一種預備性的操練，好引導他們走上通往完全的道路；因此它說：「你在田間收割莊稼，若忘下一捆在田裡，不可回去取；要留給寄居的，與孤兒寡婦，好叫耶和華你神在你手裡所辦的一切事上賜福與你。你打橄欖樹，枝上剩下的，不可再打；要留給寄居的，與孤兒寡婦。你也要記念你在埃及地作過奴僕，所以我吩咐你這樣行。你摘葡萄園的葡萄，所剩下的，不可再摘；要留給寄居的，與孤兒寡婦。你也要記念你在埃及地作過奴僕，所以我吩咐你這樣行。」在歡樂中記念過去的勞苦與患難是美好的；因為這件事呼喚人去憐憫窮人，且在富足時，不容人忘記在匱乏時所受的苦。

帕拉底：真實。

區利羅：你看它是多麼巧妙且優雅地使我們遠離惡習，勸我們戒除冷漠，並引導我們走向更美的事物，帶領我們進入友愛的道路；它勸勉我們，若弟兄有需要，就借給他們，卻禁止取利，並命令我們拒絕貪婪。此外，它還命令我們不可成為重擔，不可逼迫債務人，並要求免除債務。它寫道：「借給弟兄，不可取利，無論是銀錢、食物，或是任何可放債之物，不可向外人取利，卻可向弟兄取利；這樣，耶和華你神必在你所進去得為業的地上，在你手裡所辦的一切事上賜福與你。」就立法者的旨意而言，對於外人與弟兄，本應同樣展現富足的慷慨與尊榮；基督說：「凡求你的，就給他；有人奪你的東西，不要再要回來。」但因為古人的心在公義上不夠堅定，無法完全達到善的境界，律法便循序漸進地引導他們，並衡量公義的方式：對於弟兄與鄰舍，它將精確的憐憫、對外人的慷慨，以及對所有人的分享，保留給更完全的教導，因為這些影兒只存在到修正的時期為止；而這個時期，就是基督降臨的時候。

帕拉底：你說得極好。

區利羅：因此，既然它命令要借貸，切斷了利息，並應許給予那些選擇這樣做的人祝福，它又命令在第七年要免除債務，這是為了尊崇那將要臨到眾人的赦免時期，也就是基督降臨的時期，在那時，我們藉著信心稱義，獲得了對古老過犯的赦免，因為祂將那寫在律法上反對我們的字據，釘在祂自己的十字架上，並除去了我們對審判者所欠的債。它在《申命記》中又這樣說：「每逢七年末一年，你要施行豁免。豁免的定例乃是這樣：凡債主要把所借給鄰舍的豁免了；不可向你的弟兄追討，因為耶和華的豁免年已經宣告了。若借給外人，你可以追討；但借給你弟兄的，你要豁免。你若聽從耶和華你神的話，謹守遵行我今日所吩咐你的一切誡命，在耶和華你神所賜你為業的地上，就必沒有窮人了，因為耶和華必在耶和華你神所賜你為業的地上，大大賜福與你。」又在別處說：「在耶和華你神所賜你的地上，無論哪一座城裡，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心，不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。你要謹慎，不可心裡起惡念，說：『第七年豁免年快到了』，就惡眼看你窮乏的弟兄，什麼都不給他，以致他因這事向耶和華哀求，罪便歸於你。總要給他，給他的時候，心裡不可愁煩；因耶和華你的神必在你手裡所辦的一切事上，賜福與你。」它說：「給他的時候，心裡不可愁煩；因為捐得樂意的人是神所喜愛的」，正如蒙福的保羅所說。

帕拉底：那麼，這第七年是如何彰顯我們救主的降臨，即那宣告眾人赦免的時期，或是那使行為達到完全的時期呢？

區利羅：你忘記了我們在之前已經說過，聖經習慣將現今世代的全部時間，比作一個星期，因為日子是從起初循環的嗎？因為星期的終結是安息日，而緊接著就是第八日，藉由基督的復活，為我們帶來了新世代的開端。

帕拉底：我記得。

區利羅：因此，根據聖經，基督在現今世代的終結時降臨，彷彿是在安息日，那時祂釋放了所有人，使他們脫離了自身罪惡的鎖鏈，並免除了他們對違背律法所欠的債。因此，在福音書中，祂將我們比作債務人，說：「一個債主有兩個債戶，一個欠五十兩銀子，一個欠五兩。因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩人的債。」此外，祂還為我們制定了禱告的模範：「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。」因此，律法間接地、隱晦地向我們啟示了神聖的奧秘，命令每七年施行一次赦免，並引導我們走上良善的道路，教導我們將對弟兄的愛置於金錢之上，勸勉我們樂於分享，並將對弟兄與鄰舍的溫和，視為對眾人更慷慨的敬虔的一種操練。

帕拉底：確實如此。我贊同你所說的極好的話。

區利羅：帕拉底，若你得知更偉大的事，你將會更加驚嘆。

帕拉底：是什麼呢？

區利羅：律法希望我們在良善與友愛上進步到這種地步，即認為沒有什麼能與對弟兄的愛相提並論。它要求我們如此慷慨地對待他們的不快，以至於顯得比憤怒更優越，即使他們對我們並非如應有的那樣，甚至選擇以冷漠來傷害我們。你在《民數記》中也有這方面的典範：「摩西從加低斯差遣使者去見以東王，說：『你的弟兄以色列這樣說：你知道我們所遭遇的一切艱難。我們的列祖下到埃及，我們在埃及住了許久，埃及人惡待我們和我們的列祖。我們哀求耶和華，祂聽了我們的聲音，差遣使者把我們從埃及領出來。現在我們在加低斯城，在你的邊界上。』」

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572 亞歷山大主教聖居里羅

我們不經過你的田地，也不經過你的葡萄園，也不喝你井裡的水；我們要在大道上行走，不偏左右，直到過了你的境界。」以東對他說：「你不可從我這裡經過，不然，我要帶刀出去攻擊你。」以色列的子孫對他說：「我們要在山邊經過；我們和我的牲畜若喝了你的水，必給代價；這事沒有什麼，我們要在山邊經過。」以東卻說：「你不可從我這裡經過。」以東就帶了沉重的民眾和強大的手出來攻擊他。以東不肯容以色列從他的境界經過，以色列就轉去離開他。

你聽見那些出於以色列血統的人，如何適時地列舉了他們在埃及所受的苦難，並將那貪婪的行徑反覆陳述，巧妙地請求那並未對他們造成任何損害的恩典，幾乎是竭力要使那同族的人成為他們的幫助者（因為他們是雅各的兄弟以掃的後裔）；然而，那些本該憐憫他們，並容許他們去做他們認為對自己有用且有益之事的人，卻被事實證明是剛硬、頑固且不知同情為何物的；因為他們將他們逐出道路，儘管那百姓清楚地說，他們絕不會損害葡萄園或田地的出產，甚至連喝水也會給予代價。然而，以東若不願他們離開所求之事，不僅威脅要發動攻擊，而且已經武裝起來，率領全軍列陣對抗他們。以色列對此又如何呢？他勝過了憤怒的攪擾；他說，他轉去離開他，是為了避免與兄弟爭執，並以極大的忍耐尊崇了親屬的律法。你難道不認為事情就是這樣嗎？

帕拉迪烏斯：確實如此。

居里羅：因此，克制憤怒、抑制怒氣，並按各人所犯的罪給予適當的懲罰，此外，對於我們所作的每一項判斷，都必須是公正且無可指摘的，這應當被視為對兄弟之愛的果實與成效。

帕拉迪烏斯：非常正確。

居里羅：如果你願意，現在很容易聽見祂說：「不可心裡恨你的弟兄」；有時又說：「人若有爭訟，來就審判，他們就當判斷，使公義的得直，定有罪的為有罪。惡人若該受責打，審判官就要叫他當面躺下，按著他的罪惡，照數責打他。只可打他四十下，不可過數；若過數，便是打你過多，你的弟兄在眼前就顯為輕賤了。」

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574 論在靈與真理中的敬拜。第八卷

帕拉迪烏斯：那麼，對於那些被定罪的人，為何必須只按四十下的數目來責打？若超過這個數目，為何會使人顯為輕賤？請你解釋一下。

居里羅：基督的奧祕透過古時的命令，以多種方式美好地描繪出來，我們救主的受難也彷彿在其中被塑造出來；在祂裡面並藉著祂，我們脫離了那曾強有力地轄制我們、使我們陷入不可治癒之災難的惡者。正如我剛才所說，每七年免除債務的事，隱喻了眾人蒙赦免的時期（因為我們在基督裡已稱義，並在禱告中學會對天上的父神說：「免我們的債」）；同樣地，在此處，責打的刑罰無論是對受打者還是施打者，都進展到四十下的數目，這指明了那位獨生子在肉身中降世、我們極其渴望的經綸時期，在那時期，因祂受的鞭傷我們得醫治；祂確實因我們的罪而軟弱，當那些出於以色列的人對祂施加侮辱，且彼拉多將鞭傷加在祂背上時，我們卻從刑罰與懲戒中被救出來。因為古時罪人有許多鞭傷，正如經上所記，但基督卻為我們受了鞭打；因為祂既為眾人死，也就為眾人受了鞭打，祂一人抵得上眾人。此外，若將四十天的數目分為五個八，你會發現這對時期的意義很有用，即五與八；因為獨生子是在第五個時期降臨的，正如福音書的比喻：「有人清早出去，雇人進他的葡萄園作工；他約在初正、第三、第六、第九和第十一時出去。」祂在第八日復活，摧毀了死亡的權勢，並與祂一同消滅了那隨之而來的敗壞之母，即罪惡；罪惡既被廢除，鞭子以及因罪而有的刑罰與懲戒自然也就停止了。因此，律法不容許鞭打超過四十的數目，這在某種程度上是為了在基督降臨前止住刑罰，並標示出赦免的時期。因為預表孕育了真理的美好。

還須知道，以色列因觸犯了神，在曠野漂流了四十年。因為神起誓，不領他們進入應許之地。這對他們而言是憤怒的界限，當時期過去，憤怒便消解了，他們的後代過了約旦河，進入了那地，因為那憤怒並未超過第四十年。因此，這也是一個明確的預表，即有些人被責打至四十下，因為在此數目之後便是赦免的時期，為我們帶來了約旦河的奧祕過渡，以及石刀，即在靈裡的割禮，和耶穌的統帥權；因為基督在摩西與律法之後，成了我們的引導者。

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576 亞歷山大主教聖居里羅

帕拉迪烏斯：我信服了。

居里羅：為了使臨到的事能被正確且公正地判斷，並使貪婪的行徑消失，祂說：「你要在耶和華你神所賜你各城裡，按著各支派，設立審判官和官長；他們必按公義的審判判斷百姓。不可屈枉正直，不可看人的外貌，也不可受賄賂；因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。」因為律法認為，且非常有道理地認為，那些被選去執行審判的人，應當被視為不貪圖錢財，不因對某些人的敬畏而屈枉那美好且無可指摘的判決，而是應當像厭惡不潔一樣，拒絕那偏袒一方的行為，並合法地權衡每一件事，效法那萬有的審判者，即基督；律法本身也清楚地預告了祂，因為它知道祂既是神，也是審判者。祂又這樣說：「你到了耶和華你神所賜你的地，得了那地居住，若說：『我要立王治理我，像四圍的列國一樣。』你總要立耶和華你神所選的人為王。你必從你弟兄中立一人為王，不可立你弟兄以外的人為王，因為他不是你的弟兄。」因為我們不應當敬拜受造物過於敬拜造物的主神，而應當深入地傾向真理的話語，並彷彿進入聖地，即藉著在基督裡的信心所得到的神的應許；並以此在我們之上設立那出於神的兒子為王與審判者，即使祂被理解為帶著肉身；祂論到我們說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚耶和華的命令。」此外，除了祂以外，我們絕不承認任何人，也不會將頸項置於外邦人的軛下；因為我們只有一位引導者，就是基督。因為可憐的猶太人因不信而被排除在外，他們絲毫沒有接受基督作為他們的王與審判者，儘管祂是出於神父的旨意與美意從天上降臨的；他們反而選擇了一個外邦人來統治他們，就是那滅亡之子，我指的是敵基督，一個外族人與外邦人，並非出於以色列的血統，儘管律法清楚地規定：「你不可立你弟兄以外的人為王，因為他不是你的弟兄。」他們也聽見基督自己說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」因為基督是為了父神的榮耀而降臨的。而那不法之子將在適當的時候來到，不是為了父神的榮耀（我認為這就是「奉父的名」的意思），而是那可憐的人將神性的名號加在自己的頭上。「坐在神的殿裡，自稱是神。」但猶太人若遵守律法，就絕不會敬拜他，也不會接受他為基督；因為律法清楚地預告了基督將從以色列的血統中興起。但他們卻將此視為陳舊腐朽之物而拋棄，轉而接受一個外邦人與外族人。

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578 論在靈與真理中的敬拜。第八卷

帕拉迪烏斯：因此，他們必吃自己道路的果子，並將為那羞恥的輕率決策付出相應的代價。

居里羅：你說得對，因為那按公義審判的神，必照各人的行為報應各人。關於這些事，就說到這裡，這番話已經足夠了。至於那些被選去審判他人、坐在審判席上的人，律法又宣告說：「不可聽信虛妄的傳言」，即虛假且充滿毀謗的話；「不可隨眾行惡，不可隨眾偏行，以致屈枉正直。」又在其他話語之後說：「不可在窮人爭訟的事上屈枉正直，遠離虛假的事。」因為對於那些有權審判的人來說，言語無可指摘是極其合適的，且必須正確地說出那對每一項被控告之事所作的判決，這符合立法者的心意。

此外，這句話也很有用：「不可在爭訟的事上偏護窮人。」因為在審判官面前，看顧兩方是件容易且輕率的事，當受審者不是富人時，那被貧窮所壓迫的人極易引發貪婪；有時這也足以破壞公義的原則，因為它呼喚那些在審判中較為軟弱的人去發揮憐憫。因此，律法禁止在貧窮與苦難中偏袒或憐憫，保持公義審判的美好不受損害，並使審判者在各處都成為平等的仲裁者；「你總要追求公義」，祂說。因為違背律法，即使看起來像是某種善行，也被合理地認為並非沒有罪；「因為有義人行義，反致滅亡」，正如經上所記。因此，善行需要技巧，若在不適當的時候發揮憐憫，將無法逃脫違背律法的指控。因此，祂用鞭打來糾正那些犯了輕微罪行的人。你看這事是多麼奴隸氣且卑賤，但你不要感到驚訝；因為他們裡面有奴僕的精神。因此，基督的教訓不再附加鞭打，正如古時的律法，而是提出了適合自由人的事物，即光榮且值得稱讚的賞賜、屬靈福分的初熟果子與應許，以及適合義行的福分；不再有威脅，而是對美德的勸勉。因為摩西是作為僕人與同作僕人的，與古時的人說話；而基督則是作為兒子，並作為藉著收養而成的兄弟，與兒子們說話，祂是真正且純正出於父神的兒子。

帕拉迪烏斯：話語正確。

居里羅：因此，祂用死亡懲罰殺人者，並以同態復仇的刑罰抑制那無羈的膽量，並以極大的懲罰與終極的刑罰來懲戒那不可容忍的憤怒；但在這之前，祂會仔細審查行兇者的動機；若罪行是蓄意的，祂就不留任何憐憫的餘地，也不容許博愛因不合時宜的憐憫而變得卑賤，或在不該軟弱的事上變得軟弱。祂這樣說：「人若任意用詭計殺了鄰舍，你當從我的壇上將他捉去治死。」但若受傷者的痛苦僅止於生病，祂就衡量刑罰，並規定損害應以金錢賠償。祂又這樣說：「人若爭鬥，彼此用石頭打，或用拳頭打，沒有死，不過躺在床上，若再起來扶杖行走，那打他的可免了罪，但要將他耽誤的工夫賠補，並將他醫治好。」這就是律法的規定。但救主帶來了完全的善：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」關於僕人，祂規定：「人若用杖打奴僕或婢女，死在手下，他必要受刑。但若過一兩天才死，就可以免了刑，因為是用錢買的。」因此，祂以死亡來懲罰那徹底的憤怒；因為神並未容許我們因成為主人而剝奪那些在我們手下與軛下之人的生命。祂勸導我們將憐憫與憤怒結合，並規定了殺人者的終極刑罰。

「但若過一兩天才死，就可以免了刑，因為是用錢買的。」祂幾乎是在說：受傷者在恢復健康後所發生的事，並非打人者憤怒的結果；因為沒有人會願意失去自己的僕人，那是他用銀錢買來並花錢購得的。但若殺人是無意的，律法又規定以終身流亡來懲罰他，將適度的仁慈融入刑罰中，並將那非蓄意的罪行與蓄意的罪行區分開來。祂命令劃分三座城市，稱之為逃城，並將那……

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582 論在靈與真理中的敬拜。第八卷。

……如此對待那些因非自願的過犯而逃亡的人。若有人殺了人，律法認為應處以永久流放，並以適度的慈悲減輕刑罰；對於非自願犯下的罪，律法並不將其與蓄意犯罪同等看待，這是極其公正的。律法下令設立三座城，並稱之為「逃城」；它強迫那些因非自願犯罪而流亡的人前往該處。律法又為那些處於這種不幸生活條件下的人規定了赦免的期限：即那位至高且卓越的大祭司去世之時。關於這一點，他在《民數記》中如此寫道：

「若忽然間不是因為仇恨而推了他，或是沒有埋伏而拋擲什麼器具在他身上，或是在不知情的情況下用什麼石頭，以致打死他，且那石頭掉在他身上，使他死了，而他本不是他的仇敵，也不尋求傷害他：會眾要在擊打者與報血仇者之間，照這些典章進行審判；會眾要將那殺人的從報血仇的手中救出來；會眾要將他安置在逃城，就是他所逃往的地方；他要住在那裡，直到受膏油膏抹的大祭司死了為止。」隨後又說：「大祭司死後，殺人者可以回到他承受產業之地。」

帕拉底：那麼，流放的終結對他們而言，就是我們剛才所說的那位大祭司的死亡。

區利羅：這是預表的外在形式。然而，這些影兒包含了基督的奧祕。

帕拉底：是以什麼方式呢？

區利羅：帕拉底，認為那些陷入罪惡中的人，就像是他們自己靈魂的殺人犯，並非出於自願而陷入這種苦難，而是彷彿被迫去違背律法、觸怒神，這是合理的。因為人從幼年起，心思就傾向於邪惡，且那不馴服的肉體肢體中，有貪圖享樂的律在作王。因此，那不幸的人類靈魂，因著遠離世界與肉體而受到流放的懲罰，並彷彿居住在某種逃城的死亡幽暗深處，度過了漫長的歲月；直到那位大祭司基督死亡，才終於獲得釋放。祂為眾人忍受了死亡，降入陰間，為陰間的人打開了門，解開了鎖鏈，對那些被囚的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」

帕拉底：這番話真是清晰。

區利羅：律法並非只勸導古人要在某一種美德上卓越，而是要他們在各方面都調和得宜，並達到最佳狀態，好使神的人得以完全，預備行各樣的善事。律法也將婚姻的結合調整至莊重的地步，並闡明如何能使這些事在神與人面前都無可指責。因此，律法完全排斥淫亂與污穢，並將男色與姦淫視為極其遙遠的事，正如在《利未記》中所說：

「不可與鄰舍的妻行淫，玷污自己；不可與男人苟合，像與女人苟合一樣；這本是可憎的。」他說，這類事本身就是被定罪的，且其中蘊含著極大的污穢，這是不言而喻的。對於那些陷入這種可憎之事的人，無需多言來指責，因為他們本就處於如此羞恥與醜陋的觀念中，連本性都在控訴他們。因此，撇開這些不談，律法審視那些合乎律法的事，並非沒有道理，正如在《申命記》中所說：

「人若娶了妻，與她同居，後來因在她身上發現不醜陋的事，不喜悅她，就寫休書交在她手中，打發她離開夫家；她離開夫家以後，可以去嫁別人。若後夫也恨惡她，寫休書交在她手中，打發她離開夫家，或是娶她為妻的後夫死了，那打發她去的前夫不可在婦人玷污之後再娶她為妻，因為這是耶和華你神所憎惡的；不可使耶和華你神所賜你為業之地蒙了污穢。」

因為，那因正當理由被丈夫休棄，並忍受了被他人玷污之辱的婦人，若要再成為前夫真正的配偶，是不安全的，甚至可以說是極其愚昧的。「因為，」他說，「持有淫婦的人，是愚昧且不敬虔的。」

正如律法禁止我們以那些顯然醜陋且毫無爭議地被定罪的事為樂，同樣地，它也不允許我們將莊重的事誣衊為不莊重。因為將那最好避開的事視為值得愛慕，與將那應當避開的事剝奪其情感，這兩者在過犯的程度上是相等的。

「禍哉，」他說，「那些稱甜為苦，稱苦為甜；稱光明為黑暗，稱黑暗為光明的人。」因此，律法既不允許將已被休棄的人重新娶回，也不允許在事情尚未被定罪時，就憑著好辯的態度去造成傷害。他又如此說：「若有人娶了妻，與她同居，恨惡她，給她起虛假的罪名，敗壞她的名聲，說：『我娶了這婦人，親近她，卻沒有見她有童貞的憑據。』婦人的父母就要把女子童貞的憑據拿出來，帶到本城的長老那裡。女子的父親要對長老說：『我將我的女兒給這人為妻，他恨惡她，竟給她起虛假的罪名，說：我沒有見你女兒有童貞的憑據。看哪，這就是我女兒童貞的憑據。』父母就把鋪蓋在城裡的長老面前展開。那城的長老要拿住那人，懲治他，並罰他一百舍客勒銀子，給女子的父親，因為他將惡名加在以色列的一個處女身上。她仍作他的妻，他終身不可休她。」

你聽到了嗎？律法命令若有人無故輕視尚未被定罪的人，是不能免受懲罰的。我認為，我們應當極其謹慎地持守良善，不要因厭倦而隨意行事，也不要將莊重的事誣衊為不莊重；而應當努力追求敬重，持守一切美善，並喜愛與那些能帶來美名的卓越之事共處。因為那不接受在行事過程中產生厭倦的人，必能將他所設定的目標圓滿達成。律法又再次暗示我們應當成為這樣的人，呼喊道：

「你蓋新房，要在房上安欄杆；免得有人從房上掉下來，流血的罪就歸在你的家。」正如沒有欄杆、沒有屋頂裝飾的房子是不美觀的，同樣地，我認為，我們的一切善行若不能達到其應有的終點，也是完全不合理的；不僅如此，懶惰的人還會面臨危險。這就是我認為的「從房上掉下來」的意思。「因為，」他說，「那些懶惰行耶和華之工的，有禍了。」

律法透過無數種方式引導我們走向有益之事。它尚未給人提供成年人所能承受的堅固食物，而是像對待嬰兒一樣，用奶來餵養那些古人，逐漸引導他們走向基督的奧祕。

因為律法是屬靈的，就影兒與預表而言，它似乎是不可食用的，也不會成為屬靈的糧食；但若將其轉化為福音的觀照與基督的奧祕，你就會清楚地明白那位全智的摩西是如何論及它的。他在《利未記》中說：「你們到了那地，栽種各樣果樹，就要除去它的污穢；三年之久，果子是未經潔淨的，不可吃。但第四年所結的果子全要成為聖，用以讚美耶和華。第五年，你們要吃它的果子。它的出產要歸給你們。我是耶和華你們的神。」

摩西的著作對我們而言，就像是極其肥沃的樂園，孕育出多樣的教導果實，並像茂密的樹木一樣，裝飾著每一條律法。但他說，「每一棵樹，你們都要除去它的污穢」，這意思是：你要砍掉歷史中不合宜的部分，剔除那彷彿是字句外殼的部分，直達植物的核心，也就是說，你要深入探究那教導內在的果實，並將其作為食物。但他說，「它的果子，三年之久是未經潔淨的，不可吃。」他以「年」作為時間的標記；因為最初的三個時期，律法仍是未經潔淨的，被歷史的厚重所壓制，並像無用的廢物一樣披著影兒。我所說的三個時期，是指摩西時期、約書亞時期、士師時期；在那之後的第四個時期，是那輝煌的聖先知群體興起的時期。那時，律法的果實才變得聖潔且值得讚美。因為從聖先知開始，律法中的事就開始被廢棄，那些影兒中的事甚至不再被提及，真理被公開宣揚，基督降臨的奧祕也受到讚美。緊接著，那位先鋒出現了，呼喊道：「悔改吧！因為天國近了。」

因此，在第四個時期，律法中所傳遞的事開始被潔淨；那時，它的果實已經在某種程度上變得聖潔了。然而，直到第五個時期，它才變得可以食用，那時基督的降臨發生了，並由律法與先知所見證。因此他說：「它的果子要歸給你們。」因為除了福音的宣講外，那引導至屬靈觀照的律法教導，對好學的人來說也是極其有益的。因此，救主說：「凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」他稱福音為「新」，稱律法中的事為「舊」；這些東西不卑不亢地為我們帶來了基督裡的知識；願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，與那無始的父，以及聖善、良善、賜生命的聖靈，現在直到永永遠遠。阿們。

論在靈與真理中的敬拜與事奉。第九卷。

關於聖幕，它是基督教會的預表。

對神與對弟兄的愛，其榮耀是顯而易見的，且兩者都藉由律法得以成全。無論誰達到了這種榮耀的程度，他都將是輝煌且令人欽佩的，並將被列在神最忠心的僕人之中，正如基督呼喊並說道：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」他將會非常順利地進入那屬天的耶路撒冷，居住在上面的居所中，享受那超越心思與言語的福分。先知以賽亞也說了類似的話：「你的眼必見耶路撒冷，作為安靜的居所，是不會被震動的帳幕，其橛子永不拔出，繩子一根也不折斷。」因為正如經上所說，這世界的形式正在過去。但那對未來之事的盼望卻是極其堅固且不可動搖的。然而，當這一切都要過去時（正如救主的門徒所斷言的），我們應當被發現是聖潔且無瑕疵的，在祂面前，以屬靈的祭物來尊崇祂作為救主與救贖主，並追隨那神聖、卓越且符合福音律法的品行。律法曾為古人描繪了這種如此神聖且值得稱讚的生活；命令他們宰殺牲畜，獻上流血的祭物，將什一奉獻與初熟的果子獻給神，此外還要獻上感恩的祭物。然而，律法規定這一切都必須在聖幕內進行。律法將利未支派分別出來獻給神，這件事為我們留下了關於我們自身的預表。因為在神聖的經文中，我們也被稱為「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」。我們進入了那更真實的帳幕，就是主所支搭的，不是人所支搭的，也就是教會；我們不是用公牛與山羊來平息萬物創造主的憤怒，而是以純正且無瑕疵的信心為裝飾，並在靈性上散發出屬靈果實的馨香。「因為神喜悅這樣的祭物」，且正如救主所說，敬拜祂的人，必須在靈與真理中敬拜。

帕拉底：你說得對。我會同意，我們應當在超越律法的祭物上表現卓越。但是，請解釋一下：那在曠野中支搭的古老帳幕，難道不是我們外邦人教會的預表嗎？它是否還隱約地顯露出那更真實之物的美麗？

區利羅：確實如此。我剛才也說過，那些從利未支派中被選出來執行聖職的人，以及那些在信心裡被呼召過聖潔且無瑕疵生活（我指的是在基督裡的生活）的人，這本身就是一個預表。

501

592 亞歷山大主教聖居里羅。 帕拉狄：那麼，你是否願意我們談談關於聖帳幕與律法下的祭司職分，好讓我們的言談能探究這兩者中神聖所規定的事？ 居里羅：這件事確實不容易；帕拉狄，我們需要極大的努力與勞苦，才能理解並闡述這些事。但若你認為可行，我們就倚靠神的幫助開始吧；因為你聽過祂明確地說：誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華神嗎？現在去吧，我必賜你口才[註：出四11-12]。 帕拉狄：那麼請繼續，並請那位智慧的賞賜者作為這件事的幫助者。 居里羅：那麼我必會說，且要將聖經中的見證妥善地匯集起來。因為萬物的創造者神，曾以火的形狀降臨在西奈山上，並制定了律法，藉此使每一項當行的事都能導向正直且真實的準則。隨後，為了將他們從古老的謬誤中帶離，並使他們遠離埃及的虛假崇拜，祂對當時的中保摩西說話。祂說：「你要對雅各家這樣說，告訴以色列人：你們看見我從天上與你們說話了。你們不可作什麼神像與我相配，不可為自己作金銀的神像[註：出二十22-23]。」祂不容許他們敬拜那些虛假名號的神；祂命令他們必須緊緊跟隨那位從上頭、從天上而來，且在萬物之上擁有實質主權的神，祂的顯現並非包含在物質的色彩與形狀中，而是顯明祂是那獨一的真神。對於那些被命令要離開古老的不潔與污穢崇拜的人來說，轉向另一種習俗，並像背負軛一樣，順服於那按本性為神者的崇拜，在某種程度上是必要的。因為那放縱、不受約束的心思，極其容易偏離，並輕易地奔向各種極端可怕與憂慮的事，但若有恐懼與警惕，它就能毫不費力地奔向正路，並轉向有益的事。然而，因為我們是藉著兒子來到父面前：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去[註：約十四6]。」因此，神有必要藉著律法確立那藉著兒子而有的進路，以及藉著祂所獻上的果子之預表，祂說：「你要為我築土壇，在上面以燔祭和平安祭獻你的羊群牛群。凡我名所記念的地方，我必到那裡賜福給你。你若為我築石壇，不可用鑿成的石頭，因為你在上頭一動工具，就褻瀆了[註：出二十24-25]。」祂稱那屬地的壇為以馬內利；因為「道成了肉身[註：約一14]」。而地上的土，就是肉身的本性。因此，一切的果子與一切的進路都在基督裡；因為祂自己說：「離了我，你們就不能作什麼[註：約十五5]。」正如我們藉著祂有了進路，同樣地，凡領受信心之人的每一項祭物，也都是藉著祂蒙悅納的。祂應許那些築土壇的人，祂必臨到並賜福給他們。祂說：「我必到那裡賜福給你。」因為當我們藉著極其智慧的摩西領受了真理的預表，那真理本身——即基督——便在適當的時候顯現了，我們藉著祂並在祂裡面，從父那裡領受了從上頭而來的福分，在聖靈裡受了印記，得著兒子的名分[註：弗一5]；這一切也都在基督裡完成。祂說：「你若為我築石壇，不可用鑿成的石頭。」祂不容許用鐵器損傷那些獻給神的石頭。因為那塊被揀選、寶貴的房角石，就是基督，祂不受罪惡的傷害，也不知曉魔鬼的打擊，祂並未在神與世界之間分裂；雖然祂成了肉身，但祂仍是全然聖潔的，在不可言喻的聯合（即與肉身的結合）之後，祂並未被分開為單獨的神與單獨的人，而是作為一位，祂既是神也是人。因為正如蒙福的保羅所寫，祂絕沒有被分開[註：林前十一]。 帕拉狄：那麼，這土壇與未經鑿過的石頭，是按照上述的方式象徵基督嗎？ 居里羅：我認為是這樣；因為按照聖經，律法是屬靈的。既然基督的奧祕以及藉著祂而有的進路已在隱喻中預表，那麼神便考慮要預先顯明教會的樣式。因此，祂呼召摩西，並與他一同呼召約書亞來到西奈山上。從這裡你要明白，即使對聖先知們而言，父也是藉著兒子才可親近的；因為摩西與約書亞一同上升。經上記著：「耶和華曉諭摩西說：你告訴以色列人，當為我送禮物來，凡心裡樂意的，你們就可以收下歸我。你們要收的禮物就是：金、銀、銅、藍色紫色朱紅色線、細麻、山羊毛、染紅的公羊皮、海狗皮、皂莢木、點燈的油，並作膏油與香的香料、紅瑪瑙與別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得和胸牌上。又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的樣式[註：出二十五1-9]。」你看祂是如何勸勉眾人，為了教會的建立，要甘心樂意地按著力量與心意，奉獻那些有益且最需要的東西？因為祂不僅尋求金子，或是那些對許多人來說難以取得的東西，也尋求山羊毛與公羊皮，這表明即使是微小且卑微的禮物，若奉獻者沒有更華麗的東西，在神眼中也並非不可取；或許這在神眼中與最珍貴的禮物同等，甚至更受稱讚，正如基督在耶路撒冷時，對那位寡婦的奉獻感到驚奇，她投入庫中的雖然極其微小且容易取得，但對於處於極度貧困中的人來說，這或許是巨大的，因為他們很可能連最微不足道的東西都拿出來了。當這些初熟的果子被收下後，祂說：「你要為我造聖所，使我可以住在他們中間。」因為基督顯現在教會中，並照亮在其中之人，正如詩篇所說：「耶和華是神，祂光照了我們[註：詩一一八27]。」你要留意，雖然祂曾以火的形狀降臨在山上，並被全會眾看見（經上確實如此記載）；但祂卻說「使我可以住在他們中間」，彷彿祂尚未顯現過一樣：這幾乎是明確地宣告，那些異象只是那真實之神顯現的影子；而真實的顯現就是基督自己，我們在祂裡面也看見了父。因此，祂責備那些自以為在西奈山上真正看見萬物之神的猶太人，說：「你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像，祂的道也不存在你們心裡，因為祂所差來的，你們不信[註：約五37-38]。」祂說，當聖所建立起來時，我必住在你們中間。這就是教會的預表，是照著天上樣式所造的。祂說：「你要照我所指示你的樣式，製造帳幕和其中的一切器具。」因為正如我所說，蒙福的摩西被展示了聖教會的預表，而那位為了我們成為人者，也以多種方式在影子中被塑造出來。然而，若要逐一談論這些樣式，言論將會變得冗長且充滿細節。但既然有些事是專屬於那些事物的構造，有些則指向觀照的用途，來吧，我們只談論對此有益的事，而省略其他。 帕拉狄：我不完全明白你所說的。 居里羅：那麼請留意我所要說的：我想你會很容易明白。祂命令用皂莢木製造約櫃，裡外包上精金，並要將所謂的見證（即律法）放在裡面，彷彿在石版中孕育一般；然而這構造並未止於此；祂又命令用皂莢木製造同樣包金的槓，以及金環與周圍的裝飾。祂也規定了這工藝品的長、寬、高。但若有人想要奧祕地、精確地探究這些事，或許他能發現約櫃是什麼，裡面的見證是什麼，以及為何需要皂莢木。但若他想要探究約櫃上的金子，以及那些為了用途與裝飾而組合的東西，例如裝飾邊、旋轉物、環與槓，他會發現這件事很艱深。因為若無法將奧祕的意義應用在這些事物上，他可能會冗長地發言，並以一堆空洞的詞彙來加重好學者的負擔。我們所說的真理，不僅適用於約櫃，我還要補充說，也適用於祂所命令製造的其他事物。 帕拉狄：你所思考與表達的似乎並非沒有道理。因此，既然你說要撇開那些關於對稱、用途或裝飾的事，那麼請毫不遲疑地闡述那些對觀照而言必要的事，也就是基督本身是如何藉著這些被展示或製造出來的事物來象徵的。 居里羅：那麼，我會盡我所能去理解並闡述。但若我偏離了真理，或在理解的卓越性上有所欠缺，請你寬恕：因為我們在鏡子中觀看，彷彿對著鏡子觀看，有時連精確且明智的心思也會失誤。 帕拉狄：你說得對。 居里羅：帕拉狄，約櫃在我們看來，應是基督的形像與預表。因為若我們思考獨生子成為人的方式，我們就會看見那從父神而來的道，曾在那從童女所取的殿中，如同在約櫃中居住一般。「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面[註：西二9]」，正如經上所記。而約櫃中的見證就是神的道；約櫃的木頭是皂莢木，裡外都用最純淨、最經得起考驗的金子裝飾：因為基督的身體是不可朽壞的，藉著那居住其中的道之能力與光輝，以及聖靈那賦予生命的本性與作為，如同金子一般，在不可朽壞中被持守：因為基督也因此被稱為賦予生命者。因為那從父神而來的道，本性就是生命，祂藉著自己靈的能力，親自賦予祂自己的殿生命，使之超越朽壞。「祂的肉身沒有見過朽壞[註：徒二31]」，正如聖保羅的話。祂也曾在某處對猶太人談論祂自己的身體：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來[註：約二19]」，並且彼得也說，祂在肉身裡被治死，但在靈裡被賦予生命[註：彼前三18]。因此，金子是那極其光輝之神性的象徵，彷彿塗抹在聖體上，並不可言喻地注入祂自己的光輝與不可朽壞性，正如那神聖且超越心思的本性，唯有祂自己才知曉。因為如果「義人在那時要發出光來，像太陽在他們父的國裡一樣[註：太十三43]」，那麼基督自己的榮耀又該是如何呢？那樣的光輝怎能不超越一切心思與言語呢？支撐約櫃的槓也是金的，環也是金的，裡面的一切也都是金的：因為凡環繞祂的人，都是那榮耀的參與者，他們在愛與聖潔中與祂緊密相連，並發揮作用。那些蒙福的門徒就是這樣的人，他們領受了從祂而來的神聖能力，並因參與了那從上頭而來的卓越光輝而變得富足，因此他們行出了神蹟。 帕拉狄：你說得很對。 居里羅：祂說：「又要用精金造一個施恩座，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭作一個基路伯，那頭作一個基路伯。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座，基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上，二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事[註：出二十五17-22]。」 帕拉狄：那麼你認為施恩座是什麼？ 居里羅：就字面與影子而言，它是用純金製造的，並懸掛在約櫃之上；因此它被稱為蓋子。那些以祭司職分為榮的人，轉向它並注視它，彷彿轉向並注視神一般。但若從屬靈的角度來理解，我們稱那為了我們成為人者為施恩座，「神設立祂作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信，要顯明神的義[註：羅三25]」。保羅是這樣說的。那位極其智慧的門徒約翰也寫信給我們：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪[註：約壹二1-2]。」因為藉著祂，才有挽回、一切的祈求以及對美善的懇求：因為祂說：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著[註：約十六24]。」因此，祂自己就是施恩座。因為藉著祂，父才向我們施恩，一切祈禱的終點都在祂裡面，我們藉著祂進到父面前，因為沒有其他途徑能蒙悅納。因此祂說：「我就是道路」，以及「我就是門」，並且「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」。

601

602 論在靈與真理中的敬拜。第九卷。

[註：約翰福音十四章6節]

[註：以賽亞書六章1-2節] [註：提摩太前書六章16節] [註：馬太福音四章11節]

因此祂說：「我就是道路」；以及：「我就是門」；還有：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」然而，儘管神獨生子在降卑自己、進入人性與虛己時，變得與我們相似，但祂在神性上，仍保有那理應被視為具有神聖榮耀的特質，並存留在超越受造物的卓越之中，正如祂在取肉身之前本有的那樣。

正因如此，基路伯環繞著施恩座，用翅膀遮掩，面向施恩座，且總是將臉俯伏於其上。那站在左右兩側的姿態，顯然是護衛的證明。而至高權能者那種彷彿強烈且永不滿足的渴求，想要看見神，似乎就隱含在基路伯總是注視著施恩座這一點上。先知以賽亞也以一種特殊的形態描述了子，他說：「我見主坐在高高的寶座上，撒拉弗站在祂周圍。」他說每位撒拉弗有六個翅膀，用兩翅遮臉，兩翅遮腳，兩翅飛翔。若有人認為撒拉弗遮蓋神的臉與腳，這想法並無不妥。因為如果我們將「撒拉弗」（Seraphim）這個詞轉譯為希臘語，我們會發現它意味著知識的豐盛或智慧的傾注。因此，這些全智且至高的權能者，藉由這種形態非常清楚地表明，神的臉是不容許被任何人看見的。因為那超越一切心思的本性是完全不可見的，祂住在人不能靠近的光裡，正如蒙福的保羅所言；且正如祂親自對至聖的摩西所說：「人看見我的面，就不能存活。」然而，也沒有人能知曉祂的腳蹤與道路。因為經上記著：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」蒙福的大衛也歌唱並彈奏出智慧的詩篇：「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」正如人在水中看不見腳蹤，無論是人、船，還是其中游動的生物，同樣地，也沒有人能窺見神那神聖且隱秘的道路。而這些腳蹤或許就是以「腳」作為象徵。如果有人猜測聖潔的撒拉弗用翅膀遮蓋自己的臉與腳，我們應當明白，關於神的智慧或知識，其始與終是不容窺探的。因為這本身也是不可理解的，且超越了人類的心思。身體的起始是頭，終結則是腳。因此，施恩座就是基督，祂雖然顯現於肉身，但祂依然是真實且本性上的神與主，祂讓那些至高的權能者以僕人的姿態環繞在祂周圍。聖經也曾在某處告訴我們，當撒但結束了對基督的試探後，在祂為我們禁食之後，天使前來伺候祂；「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」祂又說：「在施恩座之上，我必與你相會，也必與你說話。」依我之見，祂藉此表明了兩件事。其一，基督雖然是人，卻要說出超越人類本性的話語，且不會僅僅停留在虛己的限度內，因為祂本性上就是神，且是從神而出的。「因為我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父。」或者或許是另一層含義：祂在施恩座與基路伯之上被認識，也就是說，在超越人類與一切受造物的卓越與榮耀中，而在受造物中，撒拉弗佔據了最高與最尊貴的位置，儘管祂已經成了肉身。施恩座與撒拉弗本身都是金子做的。因為那榮耀且極其美麗的本性就是神。而受造物則藉由參與，保留了祂的樣式。祂將自己本性光輝的分享，賜給了那些環繞並親近祂的受造物，就像光反射在鄰近的物體上，並以其自身的光輝照亮了所接觸的一切。

帕拉底：這話說得確實正確，且經過了真理的琢磨。

區利羅：在建造施恩座之後，祂又以另一種方式為我們描繪了基督的奧秘，說：「你要用精金做一張桌子。」在命令將環子安在桌子上，並將金槓穿入其中，且極其清楚地規定了其尺寸與製作方式，使其達到最高雅的境界後，祂最後說：「又要在桌子上，在我面前常擺陳設餅。」祂還命令製作金製的器皿、盤子、調羹、爵與奠酒的瓶。難道這不是清楚地向我們展示了那從天上降下來的餅，將在適當的時候擺在教會聖潔的桌上，並賜生命給世界嗎？

帕拉底：確實如此。

區利羅：帕拉底，那些盤子、調羹、爵與奠酒的瓶，以及所有用於那神聖且奧秘之桌的器皿，難道不就是神聖寶藏的象徵嗎？

帕拉底：確實是。

區利羅：但這些是在《出埃及記》中記載的。關於桌子與陳設餅，立法者在《利未記》中作了宣告，並在那裡以某種方式擴展了這條命令，清楚地教導了陳設餅應當如何擺放，他說：「你要取細麵，烤成十二個餅。每個餅要用兩伊法細麵的十分之二。要把餅擺成兩行，每行六個，擺在耶和華面前精金的桌子上。又要把淨乳香和鹽放在每行餅上，作為紀念，就是獻給耶和華的火祭。每安息日要常擺在耶和華面前，這為以色列人是永遠的約。這餅要歸給亞倫和他的子孫，他們要在聖處吃，因為在獻給耶和華的火祭中，這是至聖的，是永遠的定例。」在《民數記》中，祂再次向我們展示了那從天上降下且出於我們的餅——因為道本性是神，卻成了與我們相似的樣式，並住在我們中間——祂對聖職的引導者摩西說：「你曉諭以色列人說：你們到了我領你們進去的那地，你們吃那地的糧食，就要從中取出舉祭獻給耶和華，作為你們麵團的初熟之物。你們要取出舉祭，像取禾場的舉祭一樣，作為你們麵團的初熟之物，世世代代獻給耶和華。」藉由這些話，人可以毫不費力地看見真理的奧秘。但關於這一點，我們將在適當的時候，當論述轉移到另一項寫作勞作時，再進行細緻且精確的探討。然而，帕拉底，我認為在當下，有一件事是值得讚嘆的。

帕拉底：你指的是什麼？

區利羅：因為祂以多種方式向我們展示了以馬內利，並再次藉由另一段話語塑造了祂。祂對摩西說：「你要用精金做一個燈臺。燈臺要錘出來，燈臺的座、幹、杯、球、花，都要接連一塊錘出來。燈臺兩旁要伸出六個枝子；[燈臺這邊三個枝子，那邊三個枝子]。」在加上了關於裝飾與用途的細節，也就是花、球與杯之後，祂再次宣告：「燈臺要用一塊精金錘出來。你要做燈臺的七個燈盞，燈盞要點亮，使光照在前面。燈臺的剪子和蠟花盤也要用精金做。這燈臺和一切的器具要用一他連得精金做。要謹慎，照著在山上指示你的樣式做。」因此，金燈臺象徵著基督。因為子在本性上是真實的神。而正如我們在前面所定義的，金子應當被視為那神聖的光輝與卓越。而「錘出來」則是因為以馬內利在理智所能及的範圍內，其美麗是超越一切言語的。經上記著：「你比世人更美。」因此，燈臺被錘出來，顯然極好地展示了以馬內利那卓越的樣式，也就是神聖的樣式。祂說枝子從左右兩側如同樹木般長出，與中間的幹一同生長，並升至同樣的高度。因為獨生子雖然在本性上是唯一的，且作為神，祂的本質是單純的，但祂似乎因著多樣的作為而顯得繁多，然而在祂裡面並沒有任何外加或異質的東西，即使在神聖的屬性中，祂被視為非單純的：因為祂被視為光、生命、能力與不朽。因為祂想要教導我們祂裡面沒有任何外加之物，我認為祂加上了：「球、枝子與花都要接連一塊，全用一塊精金錘出來」，也就是說，祂完全是神，並非像受造物那樣被聖化，也不是像天使那樣，雖然被視為有其本性，卻是藉由祂的恩典與榮耀而裝飾，並如同被精金所塗抹，也就是被聖靈的恩賜所點綴；而是祂本性上就是那樣，即神，那最純淨且至高的本性。燈盞有七個；因為基督賜下的光照有許多方式。並且，「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有辨別諸靈的……」等等。七這個數字再次成為完美的象徵。而以馬內利作為神，在本性上是全完美的，祂所賜下的恩賜，也完美地分配給了那些配得領受的人。因為正如蒙福的約翰所言，祂「賜聖靈是沒有限量的」，而是「我們都從祂豐滿的恩典裡領受了」。接著祂說：「你要做燈盞，使光照在前面。」但這種擺放方式是什麼，祂在《民數記》中清楚地說明了，這樣說：「耶和華對摩西說：曉諭亞倫說：點燈的時候，七個燈盞要照亮燈臺前面。亞倫便這樣行，把燈盞點亮，照亮燈臺前面，是照耶和華所吩咐摩西的。」因此，你要明白，那七個轉向燈臺前面的燈盞，將光投射給觀看者。因為那神聖且理智的光，並非照亮那些在背後，彷彿背對著神的人，而是照亮那些藉由聖化來到祂面前，並藉由信心的坦然無懼，以及在正確生活中那極其美麗的莊重，而與祂面對面的人。因為所有處於卑劣與悖逆中的事物，都是可憎且被厭惡的。而順服與柔順，則是寶貴且蒙神眷顧的。因為對於那些選擇肆意妄為、不願受控的猶太人，祂藉由以賽亞的口說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看。」而「耶和華的眼目看顧義人」，正如詩篇所歌唱的。

帕拉底：這是真實的。

區利羅：蒙福的撒迦利亞也清楚地提到了這聖潔的燈臺；他說：「那與我說話的天使又來叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣。他問我說：你看見了什麼？我說：我看見了，見有一個純金的燈臺，頂上有燈盞，燈臺上有七個燈盞，燈臺上有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在左邊。我問天使說：主啊，這是什麼？」蒙福的先知詢問說：「主啊，這是什麼？」但那蒙福的天使插入了一段簡短的敘述，解釋了異象，並將燈臺的構造指向基督，關於其中的七個燈盞，他說：「這些是耶和華的眼睛，遍察全地。」因為如果我們需要用較粗淺的感官來說，神用無數的眼睛看顧並察看人類的事務，知道黑暗中的事，正如經上記著：「光也與祂同居。」因為如果神將光賜給我們這些在世上的人，毫無疑問地，祂本性上就比其他一切更豐盛地擁有這光；或者，如果有人懷疑事實並非如此，那麼現在或許可以對那些選擇這樣思考的人說：「你們民中的愚頑人當思想，你們愚昧人到幾時才心裡明白呢？造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」因此，基督照亮並察看萬物。正因如此，祂藉由其中一位先知說：「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？有什麼事能隱藏我呢？」因為沒有什麼能隱藏那知曉一切的心思。難道你不覺得我對這些事的考量非常精確嗎？

帕拉底：確實如此。

區利羅：但先知在燈臺上看到了一些不尋常的事物（因為上面有橄欖枝），他再次詢問說：「這燈臺左右的兩棵橄欖樹是什麼？我二次問他說：這兩根橄欖枝在兩個流出金色油的金管旁邊是什麼？他對我說：你不知道這是什麼嗎？我說：主啊，我不知道。他說：這是兩個受膏者，站在普天下主的旁邊。」

帕拉底：那麼，蒙福的先知為什麼需要再次詢問呢？因為他說：「我二次問他說。」

區利羅：帕拉底，難道你不會說，對於那些選擇正確思考的人來說，對每一件必要的事進行謹慎且精確的詢問，是智慧且合宜的嗎？

帕拉底：我認為是。

區利羅：因此，先知看見了長滿嫩芽與新枝的橄欖枝，便稱它們為橄欖樹，而不是橄欖枝。隨後，蒙福的天使沉默了，因為那更聰明且……

611

亞歷山大聖濟利祿大主教 612 等待那真實的詢問；然而當他醒來後，他稱那兩根橄欖枝為「油的兩個兒子」，並懇求受教這些象徵代表什麼。他隨即受教，天使說：「這是那兩位油的兒子，站在全地之主的面前。」他稱那兩位油的兒子，一位是來自以色列的子民，另一位則是來自外邦的子民，並說他們站在全地之主面前。在此，他明顯且清楚地將那燈臺的工藝作為基督的預表，橄欖枝如同環繞在燈臺的左右兩側，被那作為聖靈預表的油所滋潤，這油滋潤了信徒的心思，正如那經文所說：「你用油膏了我的頭。」[註：詩篇二十二篇 5 節]

帕拉底：但為什麼他不稱它們為橄欖樹，而稱它們為橄欖枝呢？

濟利祿：帕拉底，這是因為信徒如同從橄欖樹上摘下的細嫩枝條，隨著信心一同被移植到敬虔之中：一些是從猶太人的會堂中摘下的，另一些則是從外邦人的群眾中摘下的；因為並非所有以色列人都有信心，也不是所有外邦人的群眾都進入了教會。因此，橄欖枝就是那些從猶太人的群眾或外邦人的群眾中如同從樹上摘下，並被引向神聖之光的人，他們如今正以聖靈更豐盛的澆灌而繁茂。我認為這正是指那些橄欖枝被安置在燈臺的管子上，這也是蒙福的詩篇作者在轉向基督——萬有的救主——歌唱時所提到的，他既論到與基督結合的新婦（即教會），也論到她藉著信心所生的兒女，說：「你的妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你的兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」[註：詩篇一百二十六篇 3 節] 因為藉著分享聖靈，並享受基督神聖的桌子，我們在接受了對祂的信心之後，便得著了生命。

帕拉底：你說得對。祂說：「我就是生命的糧，從天上降下來的，賜生命給世界。」[註：約翰福音六章 33 節]

濟利祿：關於燈臺及其上的事物，目前說到這裡就足夠了。現在，讓我們將話語轉向那銅祭壇，它在律法崇拜中的用途是最大的。

「你要用皂莢木做祭壇：長五肘，寬五肘；祭壇要四方的，高三肘。要在祭壇的四個角上做角，角要與祭壇接連一塊，並要用銅把壇包裹。你要做盆、鏟子、盤子、肉鍤子、火鼎，一切器具都要用銅做。」[註：出埃及記二十七章 1-4 節] 因此，祭壇長寬各五肘。因為它確實需要有尺寸，而且是非常寬敞的尺寸；因為在那上面要獻上被切割的牛的肢體，以及燔祭、綿羊和公山羊，這些都是分別為聖獻給神的。因此，它有銅做的格柵、火鼎、肉鍤子、盤子，以及它所有的器具，好讓它們能為律法下的祭祀提供用途，而不至於被那吞噬一切的火所毀壞。至於那冠冕和四角的角，我們將歸功於其形狀的美麗；因為在全智的神面前，沒有什麼是不美的。然而，讓我們再次回到這一點，將我們的心思精確地專注於每一項所規定的事物上。祂命令建造一個適合且相稱於律法下祭祀的祭壇，但在其中卻沒有金子，正如我們在約櫃、燈臺、桌子以及其周圍的事物中所見到的那樣。

帕拉底：那麼這又是什麼原因呢？

濟利祿：帕拉底，我們不是說過金子非常恰當地象徵了那神聖且純潔的本性，即祂超越萬有的卓越與無與倫比的光輝（我指的是那能被理智所領悟的）嗎？

帕拉底：確實如此。

濟利祿：那麼請觀察，那律法崇拜的祭壇完全沒有金子；神藉此向我們隱喻，且非常清楚地表明，律法並非聖靈的媒介，那預表性的崇拜能力也沒有被這樣的恩典所裝飾。因為那時在以色列之上的是奴僕的靈；但這恩賜是在基督死而復活之後才賜給我們的。因為祂吹了一口氣，說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音二十章 22 節] 因此，保羅也向信徒宣告：「你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父！」[註：羅馬書八章 15 節] 至於律法崇拜的能力並不擁有聖靈的分享，而聖靈是賜給那些藉著信心稱義的人，智慧的約翰證實了這一點，他說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」[註：約翰福音七章 39 節] 因為基督尚未復活；當時人類的本性還沒有藉著聖靈及其與祂的交通而幾乎被鍍上金子。因此，我認為祂命令祭壇不加金子是有原因的。然而，我們不能忽略那用來製作祭壇的銅的含義，這對好學的人來說並非沒有益處；因為這種探究會產生一些必要的東西，正如某人明智地說過：「在每一種憂慮中都有益處。」

帕拉底：那麼關於這一點，你有什麼話要說呢？

濟利祿：聽著：聖經記載那令人讚嘆的亞倫是藉著從天而來的投票被選為祭司和領袖。然而，可拉、大坍以及他們那群狂野的群眾，極其放肆地反抗那來自上天的旨意，並違背神聖的律法，他們未經召喚便擅自前來，強奪那未曾賜給他們的職分，並以瘋狂與大膽，極其熱烈地對抗那卓越的祭司，他是在所有人中被特別揀選出來的。這一切預表了後來猶太人對基督的瘋狂。因為祂是我們的大祭司，是藉著父的旨意被引向這個職位的；那些犯下如此可恥行為的人已經受到了懲罰；而繼他們之後的猶太人，因犯下同樣的罪行，也將受到懲罰。當時，神對摩西以及亞倫的兒子、祭司以利亞撒說：「將那銅火鼎從焚燒的人中取出來，把這外來的火撒在那裡，因為這些罪人的火鼎在他們的靈魂中已經被聖化了。他們把它們做成了錘打的薄片，作為祭壇的包層，因為它們曾被獻在主面前，並且被聖化了。它們成了以色列子民的記號。」[註：民數記十六章 1 節以下；37-38 節] 神當時就是這樣說的。在《出埃及記》中，關於比撒列（他父親是烏利，但屬於但支派，且是所有工藝的領袖）寫道：「他用那些與可拉會眾一同叛亂的人的銅火鼎，製作了銅祭壇。」[註：出埃及記三十七章 25 節]

帕拉底：那麼這意味著什麼呢？

濟利祿：如果我們注意到約櫃（預表基督）以及其他事物，如燈臺、施恩座和金桌，都是由百姓奉獻的，每個人都獻上自己手中的東西，這就包含了極大的益處。因為那些向基督獻上果子，並奉獻屬靈祭物的人，在神與父面前是非常蒙悅納的，而那些（舊約器物）只是它們的預表與影兒。然而，那律法崇拜的祭壇，被神秘且按著神聖經綸地標示為一種紀念與預言，象徵著對大祭司的挑釁、爭辯，甚至可以說是叛亂。難道這個謎語對你來說不清楚嗎？因為亞倫是基督的預表。猶太人也曾極力爭辯反對基督的榮耀，而這律法祭壇正是爭辯的原因；因為那如同影兒般的崇拜已經停止了，我們如今在基督裡，向父獻上那屬靈的馨香。祂再次以影兒的方式預表了這一點，說：「你要用皂莢木做一座燒香的壇；長一肘，寬一肘；壇要四方的，高二肘。角要與壇接連一塊，你要用純金把壇的頂面、四圍的牆和角包裹。」[註：出埃及記三十章 1-3 節] 當祂加上槓、環、抬槓以及其他類似的東西時，祂說：「你要把壇放在約櫃前的幔子外，我在那裡要與你相會；亞倫早晨在壇上燒馨香的細香，每早晨他收拾燈的時候，要在壇上燒香。黃昏點燈的時候，要在壇上燒香，作為世世代代在主面前常燒的香。你們不可在壇上燒別的香，不可獻燔祭、素祭，也不可澆奠祭。亞倫一年一次要在壇的角上行贖罪之禮，用贖罪祭牲的血，一年一次要為壇行贖罪之禮，作為世世代代的事。這壇在主面前為至聖。」[註：出埃及記三十章 6-10 節]

帕拉底：那麼我們也要接受這作為基督的預表嗎？

濟利祿：當然，帕拉底。因為這確實是真實的，如果有人願意堅定且深入地探究這類事物，就能非常容易地看出祂那寶貴而深奧的奧秘。它是由皂莢木製成的，全身都鍍上了金子。因為基督的身體是不朽壞的，且在祂自身中擁有神聖的本性；「道成了肉身，住在我們中間。」[註：約翰福音一章 14 節] 基督是我們的初熟果子，是那藉著與神聯合而向不朽壞重造的人類的根源，儘管這件事特別是在祂身上被理解。祭壇上有角，如同伸出的雙手，預先描繪了寶貴十字架的形狀。如果有人說角有四個，這對好學的人正確理解它並沒有任何妨礙。因為祭壇是四方的，四面相等，從各個方向都能看到角；這意味著什麼呢？這意味著基督在各處都被認識，且祂是被釘十字架的；這對信祂的人來說是光榮的誇耀。因此，蒙福的保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」[註：加拉太書六章 14 節] 此外，這工藝上還加上了裝飾，即扭轉的冠冕；因為以馬內利確實是「比世人更美」。[註：詩篇四十四篇 3 節] 還加上了用於其用途的東西，即槓和其餘的器具。因為那神聖的祭壇，在需要啟程的時候，必須被莊重地搬運。蒙福的門徒們也這樣做，他們藉著宣講基督，莊重且有秩序地搬運基督，作為神的僕人和基督奧秘的管家。[註：哥林多前書四章 1 節] 「你要把壇放在約櫃前的幔子外，我在那裡要與你相會。」[註：出埃及記三十章 6 節]

帕拉底：那麼，我認為這與那些規定的地點有關，是必要的嗎？

濟利祿：這道理深奧且極其晦澀；但我將倚靠那賜智慧給瞎眼者的神，盡我所能地說明。祂說要用皂莢木和純金製作約櫃，律法就在其中，也就是神聖的道，即法版。這件事是那從神而生的道（Logos）的預表，祂住在我們中間，並按著聖經所說，成了肉身的樣式。然後，祂說要將一塊懸掛在四根柱子上的幔子覆蓋在約櫃上。這幔子的名字是「施恩座」。這也象徵基督；「因為祂是我們罪的挽回祭，是藉著信心作挽回祭。」[註：羅馬書三章 25 節] 保羅就是這樣稱呼祂的；在施恩座周圍描繪了基路伯，象徵至高能力對神的侍奉；因為道就是神；這藉著它們靠近並以侍奉的姿態站立，得到了很好的說明。然後神對摩西說：「我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上，在二基路伯中間，和你說話。」[註：出埃及記二十五章 22 節] 正如我所說，約櫃就是基督，因為道（神）在不朽壞的身體中，但約櫃卻安置在地上；獨生子為了我們而降卑，處於卑微之中。因為祂穿上了奴僕的樣式，並虛己了。[註：腓立比書二章 7 節] 祂自己又是那被安置在高處，並由天上能力所護衛的施恩座。因為我們認識子，不僅是藉著祂虛己的方式，也是藉著祂是神且是萬有之主的事實。因為即使祂為了人類而謙卑自己，按著經綸降臨到我們這裡，但「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」[註：腓立比書二章 9 節] 施恩座被安置在高處，基路伯描繪在它的左右兩側，這作為預表並不荒謬；因為凡是看到那唯獨對神相稱的侍奉之處，那裡必然也存在著神性的榮耀，以及超越一切言語的卓越尊榮。「萬有的主說，我要在基路伯之上與你相會，」祂命令我們不要在受造物中尋求那不可言喻的本性，而是在一切受造物之上尋求。因為對於本性為神者而言，那最相稱的道理與居所，就是超越一切受造物之處。因此，在那神聖帳幕中，基路伯之上的位置，幾乎向我們顯明了神聖的本性；因此，那作為基督預表的金祭壇，被命令安置在祂的對面，祂在基路伯之上發出神諭，並被領悟：這意味著我們藉著基督，以某種方式進入了神的視野，並在父的眼中。因為人類在背離中，因著過犯與眾多罪惡而得罪了神，如今基督在祂自己裡面，作為首位，將我們重新安置在父的面前。「因為基督並不是進了人手所造的聖所，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」[註：希伯來書九章 24 節] 正如智慧的保羅寫給我們的。因為那永遠與祂自己的……

621

論在靈裡與真理中的敬拜。第九卷。

629

[註：參見希伯來書九章24節] [註：參見以弗所書二章14節] [註：參見出埃及記三十章7節] [註：參見詩篇四十篇6-8節] [註：參見約翰福音六章38-40節] [註：參見以弗所書五章2節] [註：參見哥林多後書二章14-16節] [註：參見以弗所書五章1-2節] [註：參見出埃及記三十章7節]

623

[註：參見以賽亞書七章9節] [註：參見約珥書一章9節] [註：參見加拉太書五章4節] [註：參見出埃及記三十章9節] [註：參見馬太福音二十三章8節] [註：參見雅歌一章3-4節] [註：參見帖撒羅尼迦後書二章3-4節] [註：參見帖撒羅尼迦後書二章9節] [註：參見希伯來書九章11-12節]

625

[註：參見羅馬書六章9-10節] [註：參見約翰福音一章16節] [註：參見利未記四章13-16節]

627

[註：參見羅馬書六章9-10節] [註：參見約翰福音一章16節] [註：參見利未記四章13-16節]

628

[註：參見出埃及記三十章18-21節] [註：參見羅馬書三章20節] [註：參見約翰福音十三章10節] [註：參見希伯來書十章4節] [註：參見馬太福音三章14節]

629

[註：參見哥林多前書十一章30-32節] [註：參見出埃及記三十八章8節]

630

[註：參見哥林多前書十一章30-32節] [註：參見出埃及記三十八章8節]

（譯文開始）

（前文略）

帕拉底烏：那麼，金壇再次成為基督的預表，這點已確定了。

屈梭多模：此外，這同樣可以合理地被理解為那種複合且精細的香；因為祂本身就是大祭司。經上說：「亞倫要在壇上燒馨香的香，是複合且精細的。」香之所以是複合的，是因為身為神的道，祂成了肉身；那位以馬內利以某種方式與我們結合，神性與人性以超越理智的合一，以不可言說的方式結合在一起。而之所以是精細的，是因為祂沒有律法崇拜中那種粗糙的成分。「因為祭物和禮物，你都不喜悅；燔祭和贖罪祭，你也不喜歡。神啊，你曾給我預備了身體；那時我說：看哪，我來了，為要照你的旨意行。」至於父的旨意是什麼，祂自己在福音書中教導我們說：「因為我從天上降下來，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」因為祂為我們獻上了自己，當作馨香的祭物，並因此被尊為大祭司。所以，祂既是大祭司，又是那複合且精細的香，保羅也曾為此作見證說：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫人死；在那等人，就作了活的香氣叫人活。」祂也勸勉我們說：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」祂還清楚地規定了燒香的時間，並立法規定一切事都當按著次序和規矩行，好讓我們的力量能藉此在內在的默想中得到益處。「早晨」和「黃昏」，祂說，當燈火點燃和整理時；早晨和黃昏象徵著那不間斷且持續的時間；而當燈火點燃時必須燒香，這或許恰當地暗示了：當我們被神聖的光照亮時，我們才真正地被基督的馨香所充滿，並由此前往內在帳幕的美善之處，即基督賜給配得之人的神聖恩賜。因此，如果有人還未藉著信心進入光中，他無疑也與這屬靈的馨香無分，因為他還不認識基督的奧祕。

因為經上說：「你們若是不信，定然不得站立。」信心是通往智慧的第一步，它以某種方式開啟了心靈，以領受神聖的光。祂稱這香為「不間斷的」；因為沒有任何時刻，基督不在聖帳幕，即教會中散發香氣。祂嚴格禁止在壇上，即基督的壇上，澆奠祭或獻上供物；因為在基督裡，律法中的事已經廢除了，影兒也到了盡頭。這就是我所說的奠祭和供物。先知也為此作見證說：「從耶和華的殿中，祭物和奠祭都斷絕了。」因為既然那在靈裡和真理中的敬拜與崇拜已經顯明，影兒在某種程度上就是多餘的、空洞的、毫無用處的；因為在基督裡是新造的人。那些在真理顯明之後，仍試圖在律法中稱義的人，已經從恩典中墜落了。「你不可在壇上獻別的香。」因為在基督裡，我們絕不接受別的。我們也不會稱任何人為拉比。因為我們只有一位老師和引導者，我們將只依附於祂，說：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你，進入你的香氣。」這豈不就是「你不可在壇上獻別的香」的意思嗎？因為對於那些真正心智健全、不尋求其他香氣的人來說，教會中唯有基督的香氣就足夠了；正如那些可憐的猶太人，他們因狂妄自大，藐視那複合且精細的香，即基督，並與這神聖且真實的香氣無分；他們反而會接受另一個，即那不法之子，那抵擋主、高抬自己超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神的人。他玷污了神聖的帳幕，因為他是外來的煙，若我可以這樣說，他是魔鬼的惡臭。「因為他的來到，」經上說，「是照撒但的運動。」

帕拉底烏：你所說的，我明白了；因為你的話語很清楚。

屈梭多模：祂還命令亞倫每年一次在香壇上贖罪，用贖罪祭的血抹在壇的四角上。「因為這是至聖的。」這點蒙福的保羅會為你解釋清楚，他說：「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」因為正如祂在別處所說：「祂既一次死，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」因此，那位蒙福的亞倫每年一次帶著贖罪的血進入至聖所。在這裡，你要再次看到基督，祂用自己的血為眾人的救恩和生命，幾乎是在灑祂自己的十字架。因為壇角是十字架的預表，像手一樣向兩邊伸展。因此，你要明白基督雖然只死了一次，但祂按本性而言，身為神，祂就是至聖者。因為約翰說得對：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」因為不僅是可見的，連不可見的受造物，都是基督的分享者。因為天使、天使長，以及那些超越這些的本性，甚至連基路伯本身，若不是藉著基督，在聖靈裡，就不能成為聖潔。因此，祂本身就是壇，祂本身就是香，是大祭司，祂同樣也是贖罪的血。

帕拉底烏：你說得很對。但我無法清楚理解什麼是「贖罪的血」。

屈梭多模：律法在預表那藉著血的潔淨，以及那神聖的祭物（我指的是基督），藉著祂我們得救，並洗淨了因罪而沾染的污穢時，在利未記中是這樣說的：「以色列全會眾若行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，是隱而未現的，會眾知道了，就要獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。會眾的長老要在耶和華面前按手在牛犢的頭上，將牛犢宰於耶和華面前。受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，把指頭蘸於血中，在耶和華面前對著幔子彈血七次。祭司要從血中取些抹在會幕內、耶和華面前香壇的四角上。」關於這些，我們以後會更詳細地說明；但你要觀察，那以馬內利再次像牛犢一樣為我們被宰殺，使我們脫離罪惡，免受審判和刑罰，並經過那更大、更全備的帳幕，不是藉著牛犢和山羊，而是藉著祂自己的血，並只一次嘗了死亡的滋味。因為當祂懸掛在木頭上時，祂的肋旁被長矛刺穿，流出了血和水。正如我們之前所說的，壇角的凸起處就是十字架的預表。

帕拉底烏：你說得對。

屈梭多模：然而，律法不僅暗示了要用血潔淨，還命令要用聖水潔淨。如果你考慮到基督裡的奧祕，這就是通往潔淨最完美的方式。

帕拉底烏：那麼，這又是如何顯示的，或以什麼方式顯示的呢？

屈梭多模：經上寫著：「耶和華曉諭摩西說：你要用銅做洗濯盆和盆座，以便洗濯。要將盆放在會幕和壇的中間，在盆裡盛水。亞倫和他的兒子要在這盆裡洗手洗腳。他們進會幕的時候，就要用水洗濯，免得死亡；或就近壇前供職，給耶和華獻火祭的時候，也要這樣。他們進會幕的時候，就要用水洗濯，免得死亡；這要作亞倫和他後裔世世代代永遠的定例。」因此，聖洗禮的恩典在其中被預表出來，這是不言而喻的。因為當我們受洗時，我們並非洗去肉體的污穢，而是脫去心靈和良心的污穢，洗淨罪惡的斑點，這是藉著那呼召我們得救者的恩典和慈愛。因為我們稱義，正如經上所說，不是因著律法的行為，而是因著信耶穌基督。你要注意，亞倫和那些被命令與他一同供職的人，儘管他們按律法是聖潔的，但他們仍然要用水洗手洗腳，然後才能履行神聖的職責，並毫無恐懼地進入至聖所。律法藉此清楚而明顯地顯示，甚至那按律法看來是聖潔的人，在神面前若不用水洗淨，也被視為不潔的，且律法崇拜的力量不足以潔淨。因此，他們儘管按律法被聖化，仍然要洗淨；因為被潔淨的不是潔淨的東西，而是污穢不潔的東西。基督自己也說過類似的話：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，就乾淨了。」最智慧的保羅也寫道，公牛和山羊的血不可能除罪。因此，若沒有那救贖的洗禮加給那些熱切渴望與神親近的人，律法在成聖方面是不完全的。因此，那位蒙福的約翰，儘管他已經擁有了極高的榮耀，並且在美德上已經達到了最高峰，但他仍然請求受洗，對救主說：「我當受你的洗。」

帕拉底烏：確實如此。

屈梭多模：洗手洗腳，象徵著在每一件事上的行為和進程，都是純潔且無偽的。當我們操練了這一點，我們就被允許進入更深處的帳幕，向神獻上屬靈的祭物，並像獻香一樣，將福音生活的馨香奉獻給神。律法有益地告誡那些想要進入至聖所的人，以及那些負責神聖職事的人，必須洗淨，免得死亡。因為在未經潔淨的情況下親近神，是一件危險且會招致懲罰的事。因此，智慧的保羅告誡我們，如果我們想要領受神祕的祝福，就必須省察自己，然後再進前。他揭示了在這些事上的疏忽是充滿危險的，他說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」

帕拉底烏：那麼，神聖的洗濯盆預表了我們藉著聖洗禮所獲得的恩典。

屈梭多模：正是如此；你絕不要懷疑。如果你觀察這盆的製作方式，我相信你會更加驚嘆。關於那在帳幕中進行工藝製作的比撒列，經上是這樣寫的：「他用會幕門前伺候的婦人所捐的鏡子，做成銅盆和盆座。他做這盆，是為了讓摩西、亞倫和他的兒子們在進會幕時，或就近壇前供職時，能從中洗手洗腳，正如耶和華所吩咐摩西的那樣。」

帕拉底烏：那麼，這些鏡子是什麼？那些伺候的婦人又是誰？

屈梭多模：聖經中對許多已發生的事並沒有明確的敘述。但它們往往是順帶提到的，就像我們手頭上的這件事。摩西並沒有說在聖帳幕建立時，是誰在伺候。但沒有人會懷疑這件事發生過；因為雖然說得不夠清楚，但畢竟是說了。但我們暫且放下這個，如果可以的話，讓我們轉向那一點。

帕拉底烏：哪一點？

屈梭多模：那些伺候的婦人是預表什麼？為什麼要用鏡子來製作銅盆？

帕拉底烏：這當然也該由你來說明。

屈梭多模：那麼聽著：以色列人曾在埃及人的奴役下，長期生活在他們的律法之下，並崇拜偶像。埃及婦女有一個習俗，就是穿著亞麻布衣服，左手拿著鏡子，右手拿著叉鈴，以神聖的姿態進入神廟，她們所獻上的那種榮耀，或者更準確地說，是那種羞辱……（後文略）

631

亞歷山大主教聖居里羅 639 [註：原文此處有希臘文校勘，指涉當時婦女在埃及所留下的鏡子，以及她們在會幕前的敬虔。] 那些在眾人中被挑選出來、且領受了神聖奧祕的婦女，幾乎難以獲得這樣的尊榮，或者說，用「羞辱」來形容或許更為妥切與真實。因此，那些出自以色列血統的婦女，在自己的器皿中發現了在埃及時所留下的敬拜遺物，她們便將這些鏡子作為奉獻帶了來，而這些鏡子隨後被改製成了洗濯盆。當聖會幕豎立起來時，她們禁食，坐在會幕門口，在各樣事上過著聖潔的生活。這件事所象徵的，我認為，是那更真實的會幕——即教會——已經顯明出來了；正如蒙福的保羅所寫的，這會幕是主所支搭的，不是人所支搭的。現在正是時候，讓那些曾經獻身於魔鬼群體之榮耀的人，轉變為神聖的器皿，適合領受聖洗禮，以至於他們能夠以超越律法的裝飾而顯赫。因為我認為，這就是從外邦人的鏡子，或者說從魔鬼的寶庫中，鑄造出銅洗濯盆的意義；盆中已有水，這水連摩西自己也藉此潔淨，且對按律法而設的祭司職分而言，這水在洗濯上是有用的——顯然是指屬靈的洗濯。帕拉底，難道你自己不也認為，那些曾經受迷惑、敬拜魔鬼的人，就是魔鬼的器皿嗎？

帕拉底：我怎能不承認呢？

居里羅：那些婦女在聖會幕的門口禁食。這是一個美好且睿智的謎語，象徵那些在基督裡稱義的人，並非藉著血進入教會，而是以屬靈的祭物為裝飾，將節制、自制以及對肉體的某種治死，當作禮物獻給神。因為祂說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」又說：「所以，要在你們的身子上榮耀神。」因此，當聖會幕豎立時，那些禁食的婦女，代表了那些不再受摩西律法規條所教導，而是已經顯明了屬靈與福音派生活方式的靈魂；她們並非不費力地踐踏地上的享樂，而是因為不忍心承受那肉體情慾中可憎且污穢的罪行，而極好地被重塑成那純潔的美善。難道我們這些在基督裡蒙召進入成聖與屬靈精煉的人，我們的生活方式不正是如此嗎？

帕拉底：確實如此。

居里羅：關於聖器的事，說到這裡就夠了。現在，如果可以的話，讓我們來考察這會幕本身的安置與構造。雖然這件事深奧，超乎我們所能測度的尺度，但我認為，從各方面蒐集對我們有益的內容，並盡我們所能地探討那些極其崇高的事物，並無任何妨礙。

634

帕拉底：你說得對。

居里羅：如果有人想要過於細緻地解釋這些，那麼關於每一件事的論述都將會變得冗長且繁雜。但我們必須知道，有些器皿是觸及觀照與神祕的道理，有些則是為了會幕的裝飾與用途而製造的。因此，我將盡可能縮短篇幅，簡要地敘述並總結。經上說：「你要用十幅幔子作帳幕，幔子是用捻的細麻，和藍色、紫色、朱紅色線製造的，並用巧匠的手工繡上基路伯。每幅幔子長二十八肘，寬四肘，幔子都要一樣的尺寸。五幅幔子要彼此相連，另外五幅幔子也要彼此相連。」這裡有十幅幔子，且緊密地連結在一起；因為在我父的家裡有許多住處，而那些居住在其中的人，對所有人來說，都有一個神聖的目標，以及對神的一種認識。因為神呼召我們，是為了和平，正如經上所記。如果你願意，你可以將這十幅幔子視為普世教會的總體，它們並未分裂成不同的意見或衝突的觀點，而是在靈裡合一，並藉著在基督裡因信而有的合一，彷彿被緊緊束縛在一起：因為在各處、在所有人之中，只有一位主、一個信心、一個洗禮。每幅幔子的寬度是四肘，長度是二十八肘。這謎語雖然繁瑣且深奧，但我認為它隱晦地表明，藉著律法的教導在教會中也是被接納的，儘管因字句的晦澀而顯得極其狹窄；然而隨著時間的推移，它終將在基督的奧祕中達到終點，也就是在第八日，即在第八日所發生的復活。因為基督是律法與先知的終結，神聖的大衛也曾向祂呼喊：「你的命令極其寬廣。」蒙福的保羅也寫信給那些將律法下的敬拜看得比基督裡的信心更重要的人：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸。我如今對你們說話，如同對孩子說的，你們也要照樣寬宏。你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」你看，想要在信主之後仍堅持那些不順服的猶太人所說的律法之事，會導致心胸狹窄嗎？

帕拉底：我明白了。

居里羅：幔子是用捻的細麻，和藍色、紫色、朱紅色線製造的。教會的裝飾是極其豐富多彩的。蒙福的大衛在詩篇中也曾這樣歌頌她：「王后藉著你右邊，穿著金飾的衣服，被裝飾起來。」基督是她那多樣且美麗的裝飾，祂雖然按本性只有一位，卻在許多不同的象徵中被理解。例如，捻的細麻，因為那從父神所生的道，按本性是精微且無形的，祂藉著與肉身的一種結合，彷彿被「捻」在一起。因此，這是捻的細麻；此外，還有藍色，因為祂不是出於地，而是從上面、從天上來的；因為這崇高、屬天且屬靈的身體，一直延伸到穹蒼，與藍色極為相似。所以，因為祂來自天上，所以是藍色；紫色，是因為祂不是像受造物那樣的奴僕，而是從神而來的君王，是萬有的主。捻的朱紅色，因為正如我剛才所說，祂在與肉身的結合中被理解，且身為真實的神之「道」，祂為我們獻上了自己的血；因為朱紅色是血的記號。基路伯則繡在皮子上；這件事或許非常貼切地象徵了高處與低處的結合，以及地上的教會與天上的軍隊已經連結在一起。我們必須知道，極其智慧的所羅門也在聖殿的牆上刻了基路伯。而以西結書中所描述的聖殿格局，也是以同樣的方式完成的。至於幔子的覆蓋物，是用山羊毛織成的，並用扣環與環子束緊；此外還有覆蓋在上面的藍色皮子和染紅的公羊皮，這象徵了基督是教會的保護者；藉著藍色，再次象徵祂來自天上；藉著紅色，象徵祂在肉身中誕生；因為肉身的顏色大抵就是如此。

帕拉底：我認為對這些事物的觀照並非沒有道理。

居里羅：幔子的柱子，寬度為一肘半，長度為十肘，柱頭與柱身都鍍上金子，並立在兩塊銀座上。在每一根柱子中，再次象徵了基督，祂是教會的支柱，是真理的根基，正如保羅所言。祂親自立定並維繫萬有。因為藉著那一肘半，象徵祂既是按神性本性而有的完全者，同時在人性的尺度中，也隱晦地顯明祂的卑微。說基督是完全的，正如那完整的一肘，因為祂按本性是神；但說祂如半肘，是因為祂因人性而顯得卑微，這並非荒謬。因為在受造物中沒有什麼是完美的；然而那獨生子，祂本是富足的，卻為我們成了貧窮，並降卑自己，以至於虛己。

帕拉底：正是如此。

居里羅：因此，人性無法與神性的卓越相等；這絕對是不可能的。因此，祂曾說，祂既成為與我們相似的人，並被如此理解：「父是比我大的」，儘管按神性的本性，祂與父同等，且在生祂者的卓越上並不遜色。柱子的長度是十肘。因為基督在神性的高處是完全的。在神聖經文中，數字「十」被視為完美的象徵。柱頭是金的，柱身也是金的。那從童女所生的殿，因那至高者的內住而變得富足。金子是神性的象徵，因為若考慮到金屬的性質，它在萬物中具有卓越的地位。底座則是銀的，由兩部分組成。基督在世上是光輝且透明的，正如經上所說：「神是主，祂向我們顯現」；祂的知識彷彿具有雙重性；因為在祂裡面，神與人同時被理解。我認為，這就是擁有雙重且銀色底座的意義。

帕拉底：你推測得正確。

居里羅：然而，請看這一點，親愛的朋友。

帕拉底：是什麼呢？

居里羅：因為在命令將整個會幕延伸至十幅幔子後，祂接著說：「你要用山羊毛織十一幅幔子，作為會幕的罩棚。每幅幔子長三十肘，寬四肘，十一幅幔子都要一樣的長度。你要把五幅幔子連成一組，六幅幔子連成一組，並將第六幅幔子折疊在會幕的前面；你要在第一幅幔子的邊緣，即連接處，做五十個扣環；並在第二幅連接的幔子邊緣，做五十個扣環。」帕拉底，這是什麼意思呢？因為祂豎立了十幅幔子，為什麼幔子不是同樣的數量，反而多出了一幅，即第十一幅呢？因為祂說：「你要把五幅幔子連在一起，六幅幔子連在一起。」

帕拉底：我說不上來。

居里羅：但這種安置方式將會闡明這個問題。

帕拉底：你怎麼說？

居里羅：祂說，五幅幔子應該彼此緊密相連；另外五幅則以同樣的形狀與方式相對應。因此，當它們彼此相對豎立時，例如從北面與南面，或者從東面與西面，第十一幅幔子就成了中間的側邊，將那十幅幔子分成兩部分，第十一幅幔子就鋪展在上面，用環子與扣環將兩側連結起來；這側邊的柱子也與其他的相似，只是數量較少。因為那十幅幔子，正如我之前所說，長度延伸至二十八肘，而那作為中間的第十一幅，其寬度（即那五幅幔子的寬度，每幅四肘）延伸至約二十肘的尺度。這就是為什麼祂說：「你要將第六幅幔子折疊在會幕的前面」，以免那多出的部分損害了會幕的美觀。因此，在那夾於其間、作為第十一幅的幔子中，安置了那些神聖的器皿，它們以多種方式在自身中象徵了以馬內利；或許這個數字也象徵著，在世代的末了，在第十一時辰左右，基督以及那包含基督的會幕——即教會——顯現了出來。

帕拉底：看來，認為對這件事的解釋是恰當的，並沒有什麼荒謬之處。

居里羅：在談論了會幕的言語與預表之後，祂說：「你要為會幕做院子，在南面，院子的帷子要用捻的細麻做，長一百肘，柱子二十根，帶卯的座二十個，都要用銅做；柱子上的鉤子和杆子都要用銀子做。北面也要有長一百肘的帷子，柱子二十根，帶卯的座二十個，都要用銅做；柱子上的鉤子和杆子都要用銀子做。院子的西面，帷子寬五十肘，柱子十根，帶卯的座十個。」請注意，最初的那些幔子是狹窄的，延伸至三十肘。因為它們寬四肘，長二十八肘；而隨後的那些則既寬且長；因為它們是百肘對百肘，五十肘對五十肘，分別向東、向西與向南延伸。

帕拉底：那麼，這謎語是什麼意思呢？

居里羅：這難道不是清楚地應驗了藉著以賽亞之口，對那在末世顯明的教會所應許的嗎？「擴張你帳幕之地，張大你幔子的繩子；不要限制，要向左向右開展。」因為基督的教會起初是狹窄的，後來向東、西、北、南擴張，並遍及各地。

帕拉底：你說得對。

居里羅：請注意，祂命令十幅幔子以及那中間幔子的所有柱子都要鍍金，但底座要用兩塊銀子做。關於這一點的理由，我認為已經說明過了；但對於那些長且寬的幔子的柱子，祂命令以另一種方式裝飾；祂說從頭到腳都要用銀子精美地裝飾，但底座要用銅做，並鍍上銀子。

641

642 論在靈與真理中的敬拜。第九卷。

[註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文。]

基督亦然，祂顯然如光一般照耀，因祂作為神，以屬靈的光芒閃耀。那在世上響亮且清晰的宣講，即福音的傳道，那鍍銀的銅器隱約向我們暗示了這一點；因為銅器固然會發聲，但銀子卻是明亮而清澈的。福音的宣講中兩者兼具：人們可以看見我們救主的宣講，其至高的敬虔既明亮又純潔，並且響徹整個世界。若有人願意將聖使徒與福音書作者視為在這些柱子中預表，他的想法並非荒謬：他們確實如同鍍銀一般，因為他們有份於那照亮人的基督。因此祂說： 「耶和華我們神的榮美，必歸於我們。」[註：詩篇 89:17] 此外，他們被稱為「世上的光」[註：馬太福音 5:14]，且幾乎是踏在鍍銀的銅器之上。因為這對他們而言是一種支撐，如同他們使用那明亮且極其響亮的道。經上說：「主賜話語給傳好信息的人，有大能力。」[註：詩篇 67:11] 經上也寫道：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」[註：以賽亞書 52:7]

帕拉底：這解釋深奧，但卻極其接近真理。

區利羅：既然關於帷幔的訓示已經結束，祂轉而論述油、膏油以及香料的調製，如此說道：

「你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著。在會幕中法櫃前的幔子外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。這要作以色列人世世代代永遠的定例。」[註：出埃及記 27:20-21]

帕拉底：這究竟是什麼意思？

區利羅：我認為這極其需要說明，且這是一個智慧的謎題：那在聖幕中常常燃燒並發光的七盞燈，極其恰當地比作藉著基督而有的光照，這光照足以啟發、點燃並充滿信徒的心思。因為數字「七」在各處都暗示著完全的意義。例如經上說：「不生育的生了七個」[註：撒母耳記上 2:5]，意即極多，且達到了充足的程度。亞倫以及繼承他的祭司們點燃這些燈。因為那來自基督的光照，在教會中藉著那些蒙召擔任祭司職分之人的良善而得以保存，他們藉著正確的教導，照亮了信徒的心思。這就是我認為「從晚上到早晨點燃燈」的意思。我認為黑暗是指魔鬼所引發的謬誤，以及如同屬靈的黑夜籠罩在人心之上，即那些不虔誠的異端分子所散布的昏暗且晦澀的虛構故事。因此，若教會的教師們能正確地詮釋神聖且屬福音的宣講，我們救主的光在教會中將會持續且不間斷地顯現。油是純淨的；因為那關於神聖教義的正確、真實且不摻雜惡念的宣講，已經完全除去了所有的渣滓與雜質，這宣講總是激發我們救主的光照；並非它本身能為基督的榮耀增添什麼（認為基督需要人的作為是極大的愚昧），而是因為基督作為真光與父的榮光，藉著教師們正確的宣講，使祂真實的本體顯明在信徒的悟性中。

帕拉底：但為何說油要從橄欖中取呢？因為這些話說得如此精確，或許隱含了某種必要的默想。

區利羅：你思考得很好，我將說出心中所想。帕拉底，在這些事上精通的人，習慣上不僅從橄欖中尋求油的用途，也從其他許多雜亂且更屬地的種子中尋求。那真正純淨的是從最優質的橄欖中取得的；而那藉由壓榨與技術所造、且在某種程度上並非真實的，我指的是從那些更屬地的種子中取得的，則是偽造的。因此，那藉由從上而來的智慧賜給配得之人的不摻假且真實的道，極其恰當地比作從橄欖中取得的油。然而，那從人的思想與魔鬼的啟發中所發明的，即那藉由某些人的技術與販賣行為所取得的，其用途是偽造的。這樣的宣講是無用的、應當被摒棄的，且對於基督知識的光照完全沒有助益。因此，它在教會中是不被接受的，既沒有聖靈的芬芳（「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」[註：哥林多前書 12:3]），也沒有真理那純淨且不混濁的特質，更沒有對靈性有益的必要性。你要留意，律法說這從橄欖中取得的油必須由以色列人奉獻。正如我先前所說，這是我們獻給神的果子與屬靈的供物，即真實的道，它使那藉著基督而有的光照，在那些受教於奧祕的人心中不至於熄滅。至於燈的放置與點燃，是在帷幔之外。因為基督本性即是光，祂不需要光；但祂將祂自己的光注入我們這些在神性之外、身為受造物的人身上。而帷幔之內則是約櫃，作為基督的預表與形象而放置。

帕拉底：你說得對。

區利羅：接著祂說：

「耶和華曉諭摩西說：你要取上好的香料，就是流質的沒藥五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按著聖所的平，又取橄欖油一欣，按作香之法，調和作成聖膏油。這要作聖膏油。你要用這膏油抹會幕和法櫃，桌子和桌子的一切器具，燈臺和燈臺的器具，並香壇、燔祭壇和壇的一切器具，洗濯盆和盆座。你要使這些物成為聖，好成為至聖。凡觸著的都成為聖。要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。你要對以色列人說：這要作我世世代代聖膏油。不可倒在別人的肉身上，也不可按這調和之法作與此相似的。這膏是聖的，你們也要以為聖。無論何人，若調和與此相似的，或將這膏膏在別人身上，這人要從民中剪除。」[註：出埃及記 30:23-33]

關於這些所列香料的品質、調和方式，以及重量上的不均，我無話可說；因為真理對於那些習慣於正確思考的人來說是珍貴的。然而，與香料混合的油，在我看來，象徵著在基督裡藉著聖靈所賜給蒙憐憫之人的成聖。正如經上所說：「你用油抹了我的頭。」[註：詩篇 23:5] 會幕及其中的一切都被膏抹；因為藉著居住在其中的主，該處所也分享了成聖。器具也以適合它們的方式被聖化，因為它們對神的侍奉是有用的，凡觸著它們的也將成為聖。因此，那些仍屬世俗的人，不可觸碰這些神聖之物；正如經上所寫：「光明和黑暗有什麼相通呢？」[註：哥林多後書 6:14] 祂完全禁止人為自己調和這種油；因為唯有神能使人成聖，這件事應當作為祂獨有的特權歸給祂；因為受造且被造的本性，怎能擁有使他人成聖的能力呢？它自己尚且難以從上而來的恩典中獲得成聖。它更適合發出聖徒們那樣的聲音：「你有什麼不是領受的呢？」[註：哥林多前書 4:7] 約翰關於獨生子也說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了。」[註：約翰福音 1:16] 並且，「神賜聖靈是沒有限量的。」[註：約翰福音 3:34] 祂自己作為成聖的源頭，將聖靈分賜給配得的人，並使理性的受造物成聖。「不可倒在別人的肉身上，」祂說，儘管祂已經命令要用它來膏抹亞倫及其同作祭司的人。因此，這聖物超越了人類，因為它有份於那超越受造物的基督。因此，祂將我們提升到超越本性的尊榮，彷彿將我們從屬地的事物中切割出來，歸入屬天的事物：「不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父；你們都是弟兄。」[註：馬太福音 23:8-9] 對於那些將此油給予外人的人，懲罰是剪除：因為祂說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」[註：馬太福音 7:6] 因為將那些隱藏的、僅適合聖徒的事物，輕率地傳給那些仍是不信的人，是充滿危險的；因為那仍屬世俗且深受不潔之苦的人，並未被聖化，唯有那些已經藉著聖洗禮被潔淨的人才被聖化。

帕拉底：你說得真實。

區利羅：以同樣的方式與道理，祂規定了香的調製，說：

「耶和華對摩西說：你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，這馨香香料與淨乳香各樣要一般大。你要用這些作香，按作香之法，調和作成清淨聖潔的香。這香要取點搗得極細，放在會幕內法櫃前，我在那裡要與你相會。你們要以這香為至聖。不可按這調和之法為自己作香，要以為聖，歸耶和華。凡作這香和這香一樣，為要聞香味的，這人要從民中剪除。」[註：出埃及記 30:34-38]

這段話再次向我們暗示，那些屬於那超越萬有之本性的獨特尊榮，在實質上並不屬於任何受造物，且在尊榮與獎賞的卓越性上，受造物與造物主及主之間完全沒有共通之處。我們應當記得，我們曾說過金壇與那細緻調和的香本身就是基督，且兩者都象徵著以馬內利。因此，若香是指向基督（因為祂的香氣是無與倫比的），我們就不會為自己製作與祂相似的香；因為除了祂以外，我們不接受任何人，正如那可憐的猶太人接受了那不法之子。這些人因著為自己調製了與那獻給神與父的、極其馨香且卓越的香相似之物而被定罪，父藉著子向我們顯明了祂知識的香氣，藉著子我們也發出香氣；並非我們為自己調製了那細緻的香，而是作為那香的分享者，既被聖靈的恩典所膏抹，又致力於藉著基督徒的生活而蒙悅納。

帕拉底：看來，會幕中的一切事物，都塑造了我們救主的奧祕。

區利羅：此外，如果你知道會幕的工匠們本身也反映了基督的形象，你會感到驚奇。

帕拉底：這是什麼意思？我無法想像。

區利羅：經上又寫道：

「耶和華曉諭摩西說：看哪，猶大支派中，戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列，我已經提他的名召他。我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能作各樣的工，能想出巧工，用金、銀、銅製造各物，又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕刻木頭，能作各樣的工。我並分派但支派中，亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工。凡心裡有智慧的，我更使他們有智慧，能作我一切所吩咐的。」[註：出埃及記 31:1-6] 你要留意比撒列如何帶領工藝，而亞何利亞伯則負責執行。

帕拉底：這又如何呢？

區利羅：你將會聽到：猶大與但，兩人皆出自雅各，但前者出自自由的利亞，後者出自婢女辟拉。因此，比撒列顯然是那按肉身出自猶大支派、且確實出自那自由的本性（顯然是那神聖且至高的本性）之基督的預表。亞何利亞伯則極好地代表了那些從「耶路撒冷」這婢女所生，並與基督同工的使徒與福音書作者；他們成為了神的同工，在建立聖教會的事工上，幾乎與祂一同勞苦與設計。所有心裡有智慧的人，都從自己的熱忱與良善中，為會幕的工程貢獻了力量，他們體現了歷代教師的形象，這些教師熱切且專注地致力於完成神的工作，以及所有對基督教會的益處有貢獻的事物。

論在靈與真理中的敬拜與侍奉。第十卷。

關於同樣的事物，以及會幕中的事物。

帕拉底，關於會幕及其中的事物，我所說的論述對你而言是否清晰且充足？

[註：此處為第十卷開頭。]

帕拉底：清晰是清晰，但絕不充足。

區利羅：那麼，你是否願意我們極其熱切地回到那似乎在會幕的敘述中有所遺漏的部分？因為你或許認為，應當補充說明它是如何建立的；在什麼時間、以什麼方式，其中的律例、典章、奉獻、聖化以及審判是如何構成的。

帕拉底：那麼請再次逐一說明；因為你思考得正確。

區利羅：那麼我會說。但願你保持寬容，考慮到所要探討的事物具有極大的困難：若我所說的內容有任何偏離準確性，或背離了正確且真實的解釋，請修正並調整。因為我將把你視為我論述的同伴與助手。

帕拉底：請繼續，倚靠神的幫助。

區利羅：會幕的工程既已圓滿完成，且其中所包含的每一件物品，都按照在山上所展示的樣式，智慧且巧妙地製作完成，耶和華曉諭摩西說： 「正月初一日，你要立起帳幕。」[註：出埃及記 40:1-2] 又在其他地方說： 「帳幕立起來了……在第二年正月初一日，帳幕就立起來了。摩西立起了帳幕。」[註：出埃及記 40:17-18] 因此，那古老的帳幕，按照神的旨意被建立起來，在其自身中極好地顯明了在基督裡所理解的教會之預表。但如果可以，讓我們探討一下，為何它是由摩西建立的。至於嫩的兒子約書亞，暫且不提，儘管他總是侍立在至善的摩西身旁，並一同登上西奈山，且藉著摩西的聲音與亞瑪力人爭戰。因為祂曾對他說：「你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。」[註：出埃及記 17:9] 他便出去爭戰，並且得勝。你認為不值得探討這件事的道理嗎？

帕拉底：當然值得。

區利羅：因此，若有人願意盡可能準確地處理每一件事蹟中的奧祕道理，他將會驚嘆地說：「深哉，神豐富的智慧和知識！」[註：羅馬書 11:33] 你要留意，當神聖的摩西登上山時，耶穌也一同上去：因為若不藉著子，就不能親近父。因為祂說得真實：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」[註：約翰福音 14:6] 因此，在基督裡，聖徒們也有了進路；若沒有與祂同行，我想，沒有人能像登上山一樣，躍入那崇高且超越的觀照中，也沒有人能靠近神。

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論在靈與真理中的敬拜。第十卷。

……在靈與聖潔中的生活方式，若沒有以馬內利與他同在，並使那些對人而言艱難且無法企及的事變得通達平坦，這是不可能的。我認為這就是以賽亞口中所說的： 「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。」[註：賽四十4] 因為在基督裡，對我們而言，艱難的都變為平坦，崎嶇的都變為通達；那些無法企及的，也變得容易且順暢。正如那位先知在別處所說的： 「義人的路是正直的，義人的路是預備好的。」[註：賽二十六7] 因此，耶穌必然與蒙福的摩西一同上去；因為正如我剛才所說，人可以藉著兒子進到父那裡，而兒子本身就是中保，他藉著自己將我們連結起來，並將我們提升到那超越本性的崇高境界。他與那些被揀選的傑出人物一同列陣，並戰勝了亞瑪力人。 因為基督在揀選了聖潔的人（其中蒙福的門徒是初熟的果子）之後，他確實戰勝了這世界的王；但卻是摩西在發號施令；因為兒子雖然身為神，是立法者，卻甘願生在律法之下。此外，爭戰的時間並非摩西下令的那一天，而是在次日，也就是延遲到了另一個時間。因為律法預示了未來的事，若從屬靈的角度來理解，它輝煌地展示了我們救主的豐功偉績。正因如此，若我沒弄錯，摩西也支搭了帳幕。因為律法的教導對於教會的建立並非無用；因為它引導人歸向基督，他是教會的頭，是整體的根基，是真理的柱石和根基，正如經上所記。[註：提前三15] 基督也曾對猶太人說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約五46] 因此，摩西——也就是透過律法的教導——建立了基督的教會，因為它如同在影兒中預先顯明了關於他的奧祕。摩西的位格有時也代表藉著他所賜下的律法。因此，福音書的比喻中正確地說道：「他們有摩西和先知。」[註：路十六29]

帕拉底：你說得對。

區利羅：那麼，關於「在第一個月的初一」以及「在第二年」[註：出四十2, 17] 支搭聖幕，這又意味著什麼呢？讓我們來探究其中的真理，並看看對讀者而言何者最為妥當。那「一日」顯示了我們所渴慕且得救的時刻，在那時刻，獨生子成為人，藉著他肉身的死，將地上的人贏得歸給神與父。這件事的時間只有一個；因為他既一次死，就不再死，死也不再作他的主，正如經上所記。[註：羅六9] 我們不再期待神的兒子為了我們自己以及陰間的靈魂而死，也不會再有第二次死人初熟的果子。因為，如果未來還有死亡，又怎會有復活呢？因此，說這件事的時間只有一個，正如我剛才所說，只有「一日」，這並非虛言。先知也曾以神的口吻提到這一日，說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。」[註：賽四十九8] 蒙福的保羅也寫道：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」[註：林後六2] 在這一天，基督從死裡復活，摧毀了死亡那陰沉的權勢；那時，他將聖潔的使徒立為外邦教會的建造者，如同屬靈的工匠，說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」[註：太二十八19-20] 你難道不認為這就是教會的建立嗎？

帕拉底：你指的是什麼？

區利羅：我指的是藉由聖潔的導師所傳遞的信仰，以及他們所宣講的在基督裡的生活方式，還有藉著聖洗禮，透過聖靈的參與，與神合一。因為保羅曾這樣對我們說：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」[註：彼前二5] 又說：「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」[註：弗二22] 因為在古代，基督在聖幕中藉著不同的器皿被預表，如金香爐、約櫃、燈臺，以及桌子和其上的陳設。但在現今的時代，我認為每一位信徒都是神的家和殿，因為他有基督居住在其中；正如經上所記，他住在我們心裡[註：弗三17]；雖然他與肉身同在，但他按本性而言是獨一且同一位。因為「只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」[註：林前八6] 然而，他因神性的不同屬性，彷彿在自身中擁有某種多樣性，而被以不同的方式理解。因為他在我們裡面是神的道、智慧、光、生命，以及從天上降下來的生命之糧。

帕拉底：我明白你所說的。

區利羅：因此，道成肉身的時間，以及那令人渴慕的從死裡復活的日子，在神所說的「一日之內，你要支搭帳幕」中再次被預表了。至於「在第一個月的初一」，帕拉底，你可以看出這是有益且必然的補充。正如一個月的第一天是月份的開始，也就是初一；同樣地，基督降臨的時刻，也是新時代的開始，是新紀元的開端。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過。」[註：林後五17] 那個緊接在現今之後的時代，彷彿在我們面前閃耀，現在雖僅在盼望中看見，但當基督與聖天使在父的榮耀中再次向我們顯現時，那時代將真實臨在。他將接納那些立志在生命的新樣中行走，並藉著忍耐獲得福音生活方式之卓越美德的人，並將他們帶入那久已盼望的榮耀與國度中。第一個月的奧祕最能證明在基督裡是新造的人，以及時間與事物的萌芽；那時大地披上柔嫩的新草，植物萌發，草地上的花朵展現出多樣的美麗，春天的芬芳令人愉悅。基督正是以這樣的時刻呼召了外邦教會，說：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到。」[註：歌二10-12] 因為人類的本性，如同植物一般，因亞當的悖逆以及那在我們眾人身上作王的罪而枯萎，如今又重新萌芽。我聽見基督藉著一位聖先知說：「我這說話的，看哪，我在這裡，如同山上的春天。」[註：賽五十二6] 因為春天在山上和森林中所成就的，使植物冠以新芽，我們救主的降臨在我們身上也成就了同樣的事。這降臨發生在特定的時候，如同在「第二年」，而不是在律法、先知群體盛行且死亡掌權的「第一年」。因為「從亞當到摩西，死就作了王。」[註：羅五14] 因此，如同在第二年，也就是緊接在律法所在的那個時期之後，外邦教會顯現了，她擁有居住在其中的基督，他是律法和先知的終結。你認為我們的論述是否正朝著真理的方向前進？

帕拉底：確實如此。

區利羅：我認為藉著以賽亞的口，那更真實的帳幕已被預告，他對每一位因信蒙召歸向公義的人說：「你的眼必見耶路撒冷，當作安靜的居所，是不變動的帳幕；支搭的橛子永不拔出，繩子一根也不折斷。」[註：賽三十三20] 因為教會是神的城，蒙福的大衛也曾提到，說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」[註：詩八十七3] 因為她是富足的，以來自天上的恩賜為裝飾，且擁有不可動搖的堅定地位、根基與永存性。「陰間的權柄不能勝過她」，正如救主所說。[註：太十六18]

帕拉底：你的見解非常正確且合宜。

區利羅：帳幕既已支搭，萬有的主宰神教導說，其中的器皿不應隨意且草率地放置，他說：「你要把法櫃安放在裡面，用幔子將櫃遮掩。把桌子搬進去，擺設上面的物。把燈臺搬進去，點燈。把金香壇安在法櫃前，掛上帳幕的門簾。把燔祭壇安在會幕門前。又要圍繞帳幕，把一切器皿安在四周。」[註：出四十3-8] 在這些經文中，我們可以看到聖器被搬進了聖幕；但並未明確指出每個器皿依其功能所分配的位置。那麼，你是否願意我們對這些與帳幕有關的命令，進行細緻而精確的探討？

帕拉底：我非常樂意。

區利羅：神對聖潔的摩西說：「你要用藍色、紫色、朱紅色線，和捻的細麻作幔子，以巧匠的手工繡上基路伯。要把幔子掛在四根包金的皂莢木柱子上，柱子上有金鉤，柱子安在四個銀座上。要將幔子掛在鉤子上，把法櫃搬進幔子內。這幔子要將聖所和至聖所隔開。把施恩座安在至聖所的法櫃上。把桌子放在幔子外，把燈臺安在桌子對面，在帳幕的南邊。把桌子放在帳幕的北邊。你要在帳幕門口作門簾，用藍色、紫色、朱紅色線，和捻的細麻，用繡花的手工織成。要給門簾作五根皂莢木柱子，用金子包裹，柱子上有金鉤，又要為柱子鑄造五個銅座。」[註：出二十六31-37] 關於這些就說到這裡。至於洗濯盆，他是這樣說的：「你要作一個銅盆和盆座，以便洗濯，將盆放在會幕和壇的中間。」[註：出三十18-19] 對於每一項的說明，你覺得清楚嗎？

帕拉底：一點也不：因為我確實感到困惑，且不知道這意味著什麼。

區利羅：因此，對於我剛才所引用的每一句話，當我掌握了有助於默想的要點後，將盡我所能，進行清晰而透徹的闡釋。帕拉底，那聖潔的帳幕在曠野中支搭時，在位置與形式上是雙重的；其中一部分是內室，稱為至聖所：這部分的入口，以及圍繞它的前部，稱為聖所；在最內部的帳幕中，安放著約櫃，上面有四根金柱子，懸掛著以藍色、紫色、朱紅色線和捻的細麻精巧織成的幔子。既然我們已經談過細麻、紫色、朱紅色線和藍色，我認為我們應避免重複。然而，我們現在要說的是：那掛在四根包金柱子（其底座為銀製）上的幔子，在當時預示了基督的奧祕。為什麼呢？難道保羅這位智者沒有將基督的身體稱為幔子嗎？他說：「是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」[註：來十20]

帕拉底：你說得對。

區利羅：因此，你要觀察，這如同在影兒與謎語中顯示，那按本性是神且出自父神的道，如同在金製且不朽壞的約櫃中，即在那從童女所生的殿中；因為基督的身體是不朽壞且尊貴的；他取了肉身，幾乎就像被幔子遮蔽了一樣；我們說那出自神的道被遮蔽，並非因為他被限制在狹小的肉身中（因為子在各處且充滿萬有）；而是因為他按著救贖的計畫隱藏起來，並等待顯明的時刻。而向眾人顯明的時刻，就是他從死裡復活的時候。因為在尊貴的十字架之前，他吩咐聖潔的門徒不要顯露他。經上就是這樣寫的。[註：太十六20] 但在他受死並復活之後，他說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[註：太二十八19] 因此，幔子懸掛在柱子上，遮蔽了裡面的約櫃，這就是基督的預表，他藉著聖潔福音書作者的宣講而被高舉，並被那些在帳幕中，即在聖教會裡的人，在神性的榮耀中看見。那四根包金且有銀座的柱子，與福音書作者的人數相同，他們既明亮又尊貴。因此，約櫃安放在那裡，而從上到下垂下的幔子（由細麻、紫色等材料製成）使人看不見它。在幔子之上，以及在左右兩邊的基路伯之上，神發出回應，顯示他超越一切受造物；甚至連那些在理性受造物中最高貴的撒拉弗，也伏在神聖且不可言喻的榮耀之下，並護衛著子，儘管他已成為肉身，且就他為人而言，在與父的平等上顯得較低。因此他自己也說：「父是比我大的。」[註：約十四28] 他按本性與生他的父平等，卻因人性的緣故說自己較小。正因如此，在聖幕中，幔子周圍有基路伯，他們彷彿護衛著身為神的子。而且，在作為基督預表的幔子之上，神被認知。因為他說：「我要在那裡與你相會，並與你說話。」[註：出二十九42-43] 因為父超越一切受造物，也超越以馬內利本身，並非就他被認知為神而言（因為他按一切而言與神平等）；而是就……

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亞歷山大主教聖居里羅 634 因為父在一切受造物之外，甚至在以馬內利自身之外，並非就祂是神且被認識為神的那種意義而言（因為祂在各方面都與神同等），而是就那屬於奴僕的樣式與人性尺度的那一部分而言。

帕拉狄：這確實是精微而深奧的闡釋。 居里羅：但這並未偏離宗旨。 帕拉狄：我承認。 居里羅：既然約櫃是這樣構成的，經上說：「你要安設金壇，在約櫃前燒香。」我認為我們已經充分說明了那金壇所象徵的正是基督。它被安設在約櫃對面，約櫃上有幔子，周圍有撒拉弗，上方有神，彷彿在接納以馬內利那無與倫比的香氣。因為祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐，正如經上所記；因此祂自己說：「父愛子。」（約一 55） 當我們散發出基督的馨香時，我們自己也蒙神悅納；保羅寫信時證實了這一點：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，就是基督的馨香。」（林後二 14-15）

帕拉狄：說得對。

居里羅：如果我們仔細審視所寫的內容，就會看到約櫃被安置在聖幕朝西的一側，而金壇則在朝東的地方：因為日出與日落、北方與南方，都充滿了基督。因此，燈臺被安置在聖幕的南邊，桌子則在北邊：我們在長篇論述中已經證明，兩者都象徵基督；燈臺表明基督是光，而桌子及其上的陳設則表明祂是生命與生命的糧。然而，我希望你思考並觀察這個奧祕：猶太人的地區在最南端，而外邦人的地區則在北邊。因此，從燈臺與桌子這兩者的位置，對於那些願意深入思考的人來說，很容易明白基督是作為光照亮了猶太人，並在他們中間宣告：「我是世界的光。」（約八 12）因為祂被差遣到以色列家迷失的羊那裡去（太十五 24），且如經上所說：「應許是他們的。」（羅九 4）但因為他們不接受那真理之光，祂就成了外邦人的生命與從天上降下來的糧。 外邦人並非沒有光；這一點你可以從燈臺的光也照進聖幕北邊的事實中明白。由於那聖幕非常狹窄，認為燈臺幾乎是緊挨著桌子放置的，即使它佔據了南邊的位置，也沒什麼不合理的。這個預表還以另一種方式向我們顯示，當神聖之光照耀時，那些配得的人就能夠分享基督，作為生命與真實的糧。外邦人已成為基督的同體與同蒙應許的人。神聖的保羅又寫道：「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三 6）外邦人之所以成為同體與同蒙應許的人，顯然是因為他們充滿了屬靈的光，正如救主的一位門徒所說：「白晝已經照耀，晨星在我們心裡升起。」（彼後一 19）

既然至聖所內的事物是這樣安置與構成的，祂就命令製作一道門簾，即幔子，用藍色、紫色、朱紅色線和捻的細麻作成；祂說這必須延伸到聖幕的入口處，懸掛在五根包金的柱子上，柱子的底座是銅的。祂稱這門簾為入口的遮蔽物，我想是因為當必須穿過入口時，它會被細小的環拉開，然後又被拉回並展開，以遮蔽至聖所。五根柱子是金的且包銅，預表那些在第五個時期（即基督降臨的時期）的教師與教會領袖；他們正確地分解真理的道，像金子一樣珍貴，像銅一樣響亮。「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」（詩十九 4）他們藉著那精巧且神所默示的教導，為那些願意進入至聖所的人開闢了入口。因此，至聖所，即那內部的聖幕，被幔子遮蓋著。 而第一座聖幕則緊鄰並連接在第二座聖幕上，裡面有燔祭壇，在壇上獻上一切藉著血的供物，包括餅、乳香、一切祭物與奠祭，並且在祭壇旁還有銅洗濯盆。祭壇的位置在聖幕門口，顯然是外面的門口；而洗濯盆則在聖幕的正中央。

帕拉狄：這項觀察又隱含了什麼意義呢？

居里羅：帕拉狄，聖經所記載的一切都十分精確，其中絕無一事是隨意安置的：你看這謎題是如何引導我們，顯示律法是將我們帶向基督的。因為律法崇拜的祭壇被安設在通往至聖所的入口處。律法勉強將我們帶到基督奧祕的開端，帶到那對祂精確認識的最初入口；但它絕不將我們帶入至聖所，即那內部的聖幕，在那裡，基督作為神之道、作為光、作為生命的糧、作為獻給神與父的馨香之氣，以多種方式存在。難道你不認為律法崇拜的預演，正是神聖言的基礎與開端嗎？

帕拉狄：確實如此。

居里羅：至於律法使人毫無完全，因為「公牛和山羊的血斷不能除罪」（來十 4），如果你思考一下洗濯盆的用途，就會立刻明白。它被安置在第一座聖幕的正中央，光亮且顯眼，用以洗淨那些進入至聖所之人的水。因為這是律法對祭司的要求。因此，律法中看似完全的，其實是不完全的，它預示了藉著聖洗禮而有的潔淨，這洗禮洗淨了那神聖的族類，即那些因信稱義的人，神聖的門徒也曾向他們呼籲說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二 9）還需知道，外聖幕的門口也掛著幔子，以免至聖所（即第一座聖幕，裡面有律法祭壇）對外面的人顯露出來；我想這預表再次表明，律法本身對一般人而言並非顯而易見。因為字句有遮蔽，它被某種影兒的模糊所覆蓋，並以某種方式被包裹著。

帕拉狄：情況確實如此。

居里羅：因此，在第一座聖幕中放置了洗濯盆與祭壇；在第二座且最內部的聖幕中，有約櫃與燈臺，還有金香爐（其上燒著細香）、桌子與陳設餅。神聖的保羅也提到了盛嗎哪的金罐。他還向我們提到亞倫的杖，並說它被存放在至聖所內，因為他精通聖經，深知那些在不同時期所頒布、並由神親自命令摩西的事。他也知道桌子與燈臺是在第一座聖幕中。他關於兩約寫道：「既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就快歸於無有了。原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。」（來八 13，九 1-5）關於這些，現在不必逐一細說。

帕拉狄：那麼，如果有人想要更深入地探究，並說應該說明整個結構的原因，我們能提出什麼理由呢？

居里羅：帕拉狄，因為神命令有些事在聖幕建造之前發生，有些則在之後。在《出埃及記》中，在聖幕的樣式顯現或關於它的任何命令頒布之前，神就關於金罐發出了神諭，因為祂預知了未來。但在整個聖幕建立之後，我們在《民數記》中會發現亞倫的杖被帶進了至聖所；而在《利未記》中，神進一步頒布了關於燈臺以及第一座聖幕中桌子的律法。身為律法專家的智慧的保羅，沒有遺漏任何已發生的事，而是將最初的、中間的和最後的都記錄了下來。

帕拉狄：你說得極好。那麼請清晰且分明地解釋每一點：因為關於這些事，其背後的道理必然是深奧的。

居里羅：你說得對。事情確實如此。我將從那金罐開始講述。神在曠野中像降雨一樣將嗎哪賜給以色列人；這是他們從上面、從天上得到的食物與糧食。但這件事並未止於感官可見的事物；它藉著預表與影兒，引導人去理解那從上面、從父而來的道，將在適當的時候作為天上的糧臨到我們，正如神聖的大衛向我們暗示的那樣：「祂賜下天上的糧，人吃大能者的食物。」（詩七十八 24-25）我們並不是說那感官的嗎哪就是從天上而來的糧。因為靈魂以屬靈的方式得餵養，而身體則按其本性以物質的方式得餵養：但天使的食物與那適合天上與上方靈體的糧，就是從父神而來的道。因此，嗎哪象徵著基督。但如果真理沒有被接納，預表就毫無益處；因為這只是那真理的影兒，並非為了它自身而存在，而是為了在自身中描繪出更美好的事物。因此，基督對猶太群眾進行了智慧的責備，因為他們不崇拜祂這位真理，反而崇拜摩西這位預表的執行者。祂這樣說：「我實實在在地告訴你們，那從天上降下來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上真正的糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。我就是生命的糧。」（約六 32-35）既然嗎哪是那從上面、從天上降下來之道的影像，神就關於金罐頒布了神諭。經上這樣寫道：「摩西說：『耶和華所吩咐的是這樣：要叫你們留下一滿俄梅珥嗎哪，給你們的世世代代觀看，使他們可以看見我領你們出埃及地，在曠野所賜給你們的食物。』摩西對亞倫說：『拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，放在耶和華面前，留給你們的世世代代。』耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，把嗎哪放在法櫃前存留。」（出十六 32-34）正如我們所說，約櫃因為裝著神聖的道，象徵著以馬內利；因為神之道就像在聖殿中一樣，即在祂從童女所取的人性中：同樣地，那盛著感官嗎哪的金罐，也預示了那從上面、賜生命之道，顯然是從父而來的，就像在一個聖潔且無玷污的身體中。罐子裝滿了嗎哪；「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」（西二 9）「神賜聖靈是沒有限量的。」（約三 34）因為基督是完全的。罐子被存放起來，留給以色列人的世世代代：因為基督是不朽壞的，永遠長存，在任何時候與時代都是最為人所知的，並且祂在耶和華面前，即在父的眼中：因為當那獨生子成為我們的一樣時，祂就進入了至聖所，藉著那更大、更完美的帳幕，即進入了天堂，如今為我們顯在神面前（來九 24）。祂並非將自己置於父的視線下，而是將我們置於祂自己裡面，儘管我們因亞當裡的過犯，以及那在眾人身上作王的罪，而遠離了祂的視線，彷彿從祂眼中消失了一樣。因此，在基督裡，我們有了進到神面前的途徑與膽量，正如智慧的保羅對我們所說的（弗三 12）。正如我們在基督裡一同復活，一同坐在天上，同樣地，我們也在祂裡面進到了父的面前。關於聖罐的事就說到這裡。現在，如果願意，讓我們談談亞倫的杖也象徵著基督。

帕拉狄：當然。

居里羅：可拉、亞比蘭與大單，都是從利未支派與血統中出來的；儘管他們受命在聖幕中執行神所委託的職務，但他們卻貪婪地渴求摩西與亞倫的榮耀，強行奪取那職分，儘管他們並未蒙神呼召。他們甚至傲慢地變得狂妄，極度自負，對這兩人進行了無法忍受的毀謗；他們像不服管教的公牛一樣分離出去，拋棄了對神的侍奉，並誘騙其他同夥與他們一同背叛。但他們為自己的大膽付出了代價。因為地開了口，將他們連同親屬、帳棚與財產，一同吞下，沉入陰間。立法者神為了表明那卓越的祭司職分是藉著天上的裁決，而非摩西的意願而賜給亞倫的，便對神聖的摩西說：「你曉諭以色列人，從他們手下取杖，按著宗族，從他們所有的首領，按著宗族，共取十二根杖。你要將各人的名字寫在各人的杖上，並要將亞倫的名字寫在利未的杖上，因為各族長必有一根杖。」

[註：民數記 17:2-11]

「……你要把它們放在會幕內，在法櫃前，就是我與你們相會的地方。後來我所揀選的那人，他的杖必發芽。這樣，我必使以色列人向你們所發的怨言止息，不再達到我耳中。」摩西就對以色列人說了這話，他們的首領就把杖交給他，按著宗族，每位首領一根，共有十二根杖。亞倫的杖也在其中。摩西就把杖放在會幕內，在法櫃前。第二天，摩西進會幕去，看哪，利未家亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。摩西就把所有的杖從耶和華面前拿出來，給以色列眾人看。他們看見了，各人就拿自己的杖去。耶和華對摩西說：「把亞倫的杖還放在法櫃前，給這些背叛之子留作記號。這樣，你就使他們向我發的怨言止息，免得他們死亡。」因此，這杖發芽顯然是一個不容置疑的記號，清楚且明確地表明，這位神聖的亞倫因著利未支派的血緣，被揀選擔任祭司的職分。然而，若將這粗淺的預表轉向屬靈的觀照，基督的奧祕便會再次顯明出來。

帕拉底：是以何種方式呢？

屈梭多模：因為那位以馬內利，是由神與父所揀選的立法者兼大祭司，祂為我們獻上自己作為祭物 [註：希伯來書 9:14]。正如蒙福的保羅所說：「律法本是藉著摩西設立的，立了有軟弱的人為大祭司；但律法以後的誓言，是立了兒子，成為永遠完全的 [註：希伯來書 7:28]。」因此，那「道」確實從天上降下，成為與我們相似的人，作了聖所的執事，就是主所支搭、不是人所支搭的真帳幕。然而，在那些以色列後裔看來，祂似乎並非行事正直；於是他們將自己的意志與祂對抗，以嫉妒的箭從多方面攻擊祂；他們不再顧惜舌頭、大膽的言論或邪惡的企圖，這些可憐的人最終竟將祂釘在十字架上。但那從耶西的根所發的杖卻又重新發芽；因為基督確實復活了，解除了死亡的痛苦，正如經上所記。祂既是按本性為神，是生命本身，又怎能被死亡拘禁，而不反過來摧毀腐朽呢？正如那杖發芽，使那本已枯乾的木頭出人意料地開花，這對古人而言，是神從上頭投票揀選亞倫為大祭司的持久記號；同樣我們也說，以馬內利踐踏死亡並以合乎神的方式復活，這是一個輝煌、顯著且極其充分的證據，證明祂按本性就是神。事實上，基督自己雖然能輕而易舉地成就任何超越常理與邏輯的事，但當猶太人求神蹟時，祂卻說：「這世代是一個邪惡的世代；它求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它看。約拿怎樣在魚腹中三日三夜，人子也要這樣在地裡三日三夜 [註：路加福音 11:29-30]。」因此，這確實是一個舉世聞名且顯著的神蹟，對於那些真正明理的人來說，足以建立信心，證明那子按本性就是神，是從神父所生，因為祂廢除了死亡與腐朽，並向生命重新發芽。「祂成了睡了之人初熟的果子，是從死裡首先復生的 [註：哥林多前書 15:20]。」這記號賜給了那些背叛之子，好讓他們明白，基督藉著神與父的投票，成了我們的大祭司，「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離了罪人、高過諸天 [註：希伯來書 7:26]」，正如經上所記。

帕拉底：但亞倫的杖不僅發了芽（聖經剛剛向我們展示了這一點），還結出了杏子。我不明白這個謎語象徵著什麼。

屈梭多模：帕拉底，首先，認為這杖取自杏樹並無不妥。古人習慣使用這類權杖。其次，若我們必須將其應用於符合這些觀照的道理，我會說，這在某些人看來是眾所周知的，且在信仰中是可以接受的，即杏木杖若放在人的頭下，具有產生警醒的力量，這或許是神按其旨意賦予的一種自然能力。對於這一點，那知曉萬物並創造萬物的神，也藉著對耶利米說話，在某種程度上向我們證實了這一點：「耶利米，你看見什麼？」當他回答說：「我看見一根杏樹枝。」神對此說：「你看得不錯，因為我留意保守我的話，使得成就 [註：耶利米書 1:11-12]。」因此，杏木杖可以合理地被視為警醒的象徵與標記。而基督從死裡復活，就像從睡眠中醒來一樣。因此，祂也藉著詩人的琴說：「我躺下睡覺，我醒了，因為耶和華保佑我 [註：詩篇 3:5]。」

帕拉底：你說得對。

屈梭多模：關於第一座帳幕中的燈臺與桌子，經上又這樣寫道：「耶和華對摩西說：你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈火常常點著。在會幕中法櫃外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，必在耶和華面前經理這燈，這要作以色列人世世代代永遠的定例。你們要在純金的燈臺上，在耶和華面前常常點燈。你要取細麵，烤成十二個餅，每餅用兩伊法。要把餅擺列兩行，每行六個，在純金的桌子上，在耶和華面前。又要把淨乳香放在每行餅上，作為紀念，就是獻給耶和華的火祭。每安息日要常擺在耶和華面前，這為以色列人是永遠的約。這餅是要給亞倫和他子孫的，他們要在聖處吃，因為在獻給耶和華的火祭中，這是至聖的，作永遠的定例 [註：利未記 24:1-9]。」因此，所要求的是純淨的油，即橄欖油，而非來自其他種類的種子或更屬地的物質，從那些物質中雖然也能榨出油，但卻是混雜的，甚至是偽造的。因為在教會中，那真實的光——即藉著基督在聖靈裡所點燃的光——永遠是純淨且純正的，儘管它是藉著聖徒的口傳遞出來的，基督曾對他們說：「你們是世上的光 [註：馬太福音 5:14]。」這並不奇怪；因為祂稱他們為弟兄，並使他們成為祂的同伴，理當將祂自身屬性的榮耀分給他們。因此，燈在第一座帳幕中燃燒，這件事可以有雙重含義；因為在內部的帳幕裡有七盞燈發光，它們在早晨點燃，將豐富的光投射給進入的人。燈臺在預表中就是基督，祂用豐富而充足的光照亮那些想要進入至聖所的人：「你們當就近祂，得蒙光照 [註：詩篇 34:5]。」此外，早晨點燈也可能象徵道成肉身的時候：因為那時像白晝一樣照耀，屬靈的光顯現出來，驅散了我們古老的無知之黑暗，並消除了像黑夜一樣籠罩在眾人心中的陰霾。先知也曾這樣呼求救主降臨的時候，說：「早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒 [註：詩篇 5:3]。」因為若非那從天上而來的光，即基督，照耀我們，眾人的禱告怎能蒙悅納，我們這些曾經迷失的人，又怎能藉著屬靈的親密、順服與信心，站在神面前呢？因此，在至聖所裡，那七盞燈的光是豐富而精細的，而在第一座帳幕裡，燈是發光的，我認為這表明那些在律法下受教導的人，並非沒有神聖的光。因為藉著摩西的律法，也呼召人從多神崇拜轉向認識那按本性真實的神，並使古人不再敬拜受造物，而轉向敬拜造物主；這在受教導者的心中，並非沒有屬靈的光。因此，我要再說一次，基督賜給進入至聖所之人的光照是豐富而充足的，而律法下的光照則較少；這話是真實的。因為律法的影兒在屬靈的光輝上，絕不能與福音的教導相提並論；因為後者照亮了整個世界，而前者僅為以色列人所知。

帕拉底：你說得對。

屈梭多模：帕拉底，安置在第一座帳幕中的桌子與燈臺，似乎還象徵著別的事物。

帕拉底：那是什麼呢？

屈梭多模：燈臺或許預表了那位令人讚嘆的施洗約翰，而十二個餅則預表了聖使徒的隊伍。

帕拉底：是以何種方式呢？

屈梭多模：難道你不知道，對於那些在律法下並在猶太地的人來說，那位蒙福的施洗者就像一盞領路的光，神與父曾預言他：「我為我的受膏者預備了燈 [註：詩篇 132:17]。」救主自己也曾向猶太人的教師見證過這一點：「他是一盞點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光 [註：約翰福音 5:35]。」你看，身為律法專家的蒙福保羅，幾乎是在回憶那第一座帳幕中的燈。因為立法者命令要保持燈火不滅，說：「亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，必在耶和華面前經理這燈。」然而，猶太人雖然在很短的時間內因他而歡喜，因為他們奔向他所施的洗禮，並對他感到極大的驚奇，但最終他們卻讓他陷入死亡的沉睡，幾乎熄滅了那盞長明的燈：因為儘管這罪行可能歸咎於希律，但他畢竟是出自以色列的血緣。因此，當基督責備猶太人對待所有聖徒的大膽行徑時，祂說：「先知在耶路撒冷之外喪命是不能的 [註：路加福音 13:33]。」

帕拉底：所以，那位蒙福的施洗者對於在律法下及猶太地的人來說，在相似性與對基督的參與上，也是光與燈。

屈梭多模：我正是這樣說的。同樣地，我們認為餅象徵著聖使徒。因為雖然那從天上降下並賜生命的，是按本性真實的餅，但藉著對那按本性如此者的模仿與參與，那些神聖奧祕的教師與導師，便成了滋養人邁向敬虔的餅，因為他們將生命的道賜給我們，並驅散了信徒心中因無知而產生的飢荒。餅的數量與門徒相同，即十二個，且擺成兩行；他說，一邊六個，另一邊六個，幾乎是圍成一圈，並在中間放置了那一位從天上而來的餅，即基督。每個餅用兩伊法，即兩個完美的度量；因為蒙福的門徒在兩方面都達到了完美，在各樣善事上都準備妥當，無論是行為還是言語都表現卓越。乳香與鹽撒在餅上，乳香象徵聖潔的芬芳與基督的香氣，而鹽則象徵智慧。因為聖徒的言語並非無知或愚昧的，而是如經上所記，用鹽調和，就如用鹽調和，給聽的人恩典 [註：歌羅西書 4:6]。基督也曾對他們說：「你們是世上的鹽 [註：馬太福音 5:13]。」他們在安息日被擺列。因為聖使徒顯明的日子，就是屬靈安息日的時刻，即基督的降臨，因為以色列人並不認識這點，保羅論到他們說：「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留 [註：希伯來書 4:9]。」因為他們沒有進入祂的安息，是因為不信。因此，真實的屬靈安息日，就是我們救主降臨的時刻。餅的擺列是在神的眼中，也是在以色列的眼中。「每安息日要常擺在耶和華面前，這為以色列人是永遠的約。」因為祂注視著，並不斷地以祂的眷顧使聖徒配得尊榮。「因為耶和華的眼目看顧義人 [註：詩篇 34:15]。」至於以色列，他們本應留意這些餅，並在某種程度上將心靈的眼睛定睛於其上，肉身的眼睛只是其預表。「這餅是要給亞倫和他子孫的，他們要在聖處吃。」因為聖使徒的著作擺在我們面前作為食物，給那些在信心裡稱義的人，給那聖潔的族類，給那些被揀選並受聖靈恩典膏抹的子民。

帕拉底：你說得對；我同意你的觀點。但為什麼那位聖潔的施洗者與聖使徒的預表，不是在至聖所，而是在第一座帳幕中呢？

屈梭多模：首先，因為他們之間有很大的差距；聖徒不能與基督處於同一個地方，而是處於外圍，處於較低的層次。因為神聖的事物是分開的，且被單獨安置，人類的事物與神聖事物之間有著巨大的區別，這表明了本性的屬性與榮耀的差異是如此之大，以至於它們絕不能相提並論。其次，因為他們出自猶太人與律法下的敬拜。因此，第一座帳幕對他們來說是合適的地方，在那裡放置著預表性的祭壇；難道你不認為那些聖徒門徒是出自以色列的血緣，並彷彿是從第一座帳幕中被呼召出來的嗎？

帕拉底：確實如此。

屈梭多模：既然我們對這些事已經說得夠多了，如果可以的話，我們應當引用蒙福保羅的話，他巧妙地闡明了關於第一座與第二座帳幕的見證。他這樣寫道：「原來前帳幕……」

683

亞歷山大主教聖居里羅。 684 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。]

「……進入第一座帳幕，祭司們常進去執行敬拜的職事。至於第二座，只有大祭司一年一次獨自進去，且不得不帶著血，這血是為他自己和百姓的過錯所獻的。聖靈以此表明，當第一座帳幕仍存留的時候，進入至聖所的路還未顯明。這帳幕作了現今的一個比喻，所獻上的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全，這些事連同飲食和各樣洗禮，不過是屬肉體的條例，直到振興的時候為止（1）。但基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這受造世界的，並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入至聖所，便成了永遠救贖的事。」[註：參希伯來書九章 7-12 節。] 你明白了嗎？在第一座帳幕中所獻的敬拜，是由那些沒有權柄進入至聖所的祭司們所執行的。律法下的敬拜大抵如此，其狀態僅在於影兒；這些對於除罪和洗淨罪孽是無效的。你剛才聽見保羅呼喊說，這些事不能叫禮拜的人就著良心得以完全；[註：參希伯來書九章 9 節。] 它們被保留下來，直到振興的時候，也就是獨生子道成肉身的時候，那時，這些影兒的醜陋已經轉變為真理。「一年一次，大祭司獨自進入至聖所，且不得不帶著血，這血是為他自己和百姓的過錯所獻的。」[註：參希伯來書九章 7 節。] 這位極其智慧的保羅，在論到基督時，會再次為我們闡明這一點，他說：「他既說：『祭物和禮物，和燔祭，和贖罪祭，是你所不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）。』後又說：『我來了，為要照你的旨意行。』可見他是除去在先的，為要立定在後的。我們憑這旨意，藉著耶穌基督一次獻上他的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了，從此等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」[註：參希伯來書十章 8-14 節。] 因為他既從死裡復活，就不再死，正如經上所記；他既擔當了多人的罪，就進入了至聖所，也就是進入了天堂，如今為我們顯在神面前。[註：參希伯來書九章 24 節。]

帕拉底烏：這話很清楚。因此，請不要再為此費力了；我倒希望你向我解釋，那位祭司長為自己和百姓的過錯所獻的血，究竟是指什麼？

685

論在靈與真理中的敬拜。第十卷。

居里羅：保羅既通曉律法，且對摩西的誡命有極深的造詣，對於那些已經讀過律法、對這些神聖且奧秘之事並不陌生的希伯來百姓，他並非長篇大論，而是以回顧既有知識的方式，隨口提及這些事。如果可以的話，我願將關於此事的律法引出來，給那些想要深入學習基督奧秘，並渴望聽到對所提觀點進行精確且詳盡解釋的人。因此，利未記中寫道：

「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：若有人在耶和華的誡命上誤犯了一件，行了其中所不當行的；若是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡，就當為他所犯的罪，把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。他要牽公牛到會幕門口，在耶和華面前，宰那公牛。受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，把指頭蘸於血中，在耶和華面前，對著聖所的幔子彈血七次。祭司要從公牛的血中取些，抹在會幕內、耶和華面前香壇的四角上，又要把公牛所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裡。要把贖罪祭公牛所有的脂油，就是蓋臟的脂油和臟上的脂油，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子和腰子，一概取下，與從平安祭公牛上取下的一樣，祭司要把這些燒在燔祭壇上。公牛的皮、肉、頭、腿、臟、糞，就是全公牛，要搬到營外潔淨之地，倒灰之處，用火燒在柴上；在倒灰的地方燒毀。」[註：參利未記四章 1-12 節。] 律法規定，若大祭司犯了出於無知的罪，就當如此行。律法又說，若為百姓的過錯獻祭，也當照樣牽來公牛，在會幕門口、耶和華面前宰殺，由會眾的長老按手在上面，將血帶入至聖所，總而言之，一切都要照著為亞倫所獻的祭之樣式來行。然而，基督既是祭司，又是百姓的贖罪祭（我們在他裡面得以稱義，洗去了罪的污穢），這一點透過這些事對任何人來說都是顯而易見的。讓我們逐一說明這些經文各部分的含義；因為這樣一來，論述就能清晰地展開，並盡可能地揭示那些隱藏的事。

687

亞歷山大主教聖居里羅。

帕拉底烏：說得好。

居里羅：因此，那沒有殘疾、沒有受傷的公牛犢被選中，作為基督的預表，他才是真正無瑕疵的，且沒有受過罪的創傷。「因為這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有；」[註：參約翰福音十四章 30 節。] 正如經上所記，他沒有犯罪。它被牽到聖帳幕的門口，在耶和華面前，這象徵他不拒絕為那聖帳幕，也就是教會受苦，並為她獻給神與父，當作馨香的祭物。因此他說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」[註：參約翰福音十七章 19 節。] 他說「分別為聖」，是指我將自己作為無瑕疵的祭物，獻給神與父。因為凡獻給神的，就被稱為分別為聖，正如經上所記：「人冒失說，這是聖物，許願之後才詢問，就是自陷網羅。」[註：參箴言二十章 25 節。] 至於這祭物是蒙悅納且討神喜悅的，經文中的「在耶和華面前」表明了這一點。我們已經理解了關於那對兄弟——該隱和亞伯——所寫的事。「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物；」[註：參創世記四章 4 節。] 因為神察看那討他喜悅的，並轉臉厭惡那不討他喜悅的，這並非不明顯。當犯罪者將手按在公牛身上時，宰殺就發生了；這是在耶和華面前進行的。「他擔當我們的罪，」[註：參以賽亞書五十三章 11 節。] 他在被宰殺時為我們受苦；手象徵著行為與作為。此外，在耶和華面前宰殺，意味著父幾乎是同意讓子為我們而死；他看見子被殺時並沒有轉臉，這並非他完全贊同那苦難，而是因為他知道，以馬內利為我們受苦對世界是有救贖意義的。因此，他擔當我們的罪，並在我們為他受苦時，在寶貴的十字架上忍受宰殺。隨後，祭司用指頭蘸血，在對著約櫃的幔子上彈血七次，那約櫃被稱為施恩座；他也抹了香壇的四角。因為基督成了我們的贖罪祭與施恩座。然而，在永遠之約的血中，他賜給我們最完美的潔淨。我想，這就是用血彈施恩座七次的意思；七這個數字是完美的象徵。他的死也散發出世界救贖、生命以及藉著信心得以前進的馨香：「因為一人既替眾人死，叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活，」[註：參哥林多後書五章 14-15 節。] 正如經上所記。因此，金香壇被血塗抹，象徵著他死亡的馨香。剩下的血被倒在第一座帳幕中燔祭壇的腳那裡；血象徵著靈魂。以馬內利捨棄了靈魂，不僅是為外邦人的教會，也是為那些在律法之下的人，也就是為以色列；我們眾人，無論是希臘人還是猶太人，都藉著基督的血一同被救贖了，保羅為此作證說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」[註：參羅馬書三章 29-30 節。] 當公牛的內臟被取出並獻在壇上時，剩下的身體就在營外焚燒；他自己就是那聖潔的祭物，散發著美德的馨香，內臟就是這些美德的預表，這些美德在我們裡面隱藏，深藏於心中；他既是在門外受苦的那一位，又藉著他自己肉身的死，潔淨了那些污穢的人。「因為母牛犢的灰灑在污穢的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨。」[註：參希伯來書九章 13 節。] 因此，以馬內利既是同一位，他在聖帳幕（我指教會）中散發馨香，他也曾在門外受苦；正如神聖的保羅所說，我們也當出到營外，忍受他所受的凌辱。[註：參希伯來書十三章 13 節。] 公牛同樣也為百姓的過錯而獻，方式完全相同；在所有事上，祭的道理都是一樣的。因為以馬內利為微小與偉大、為百姓與祭司，以同樣的方式獻上了自己。我所說的難道不是真實的嗎？

帕拉底烏：當然是。

居里羅：那麼，你是否願意我們像倒轉線索一樣，將論述轉向關於帳幕的事？

帕拉底烏：非常願意。

居里羅：當一切工程完成，聖器也各就各位後，神指示要將它們和帳幕分別為聖，他對神聖的摩西說：「你要取膏油，抹帳幕和其中所有的，使帳幕和一切器具成聖，就都成聖。又要抹燔祭壇和一切器具，使壇成聖，壇就成為至聖。」[註：參出埃及記四十章 9-10 節。] 因此，你看見約櫃、桌子、燈臺，以及金香壇都用聖油塗抹；雖然我們之前的長篇論述已經說明，這一切都預表了以馬內利。

帕拉底烏：真實。

居里羅：那麼，你要明白大衛口中所唱的，彷彿是向他歌頌：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」[註：參詩篇四十五篇 7 節。] 保羅也寫道：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」[註：參希伯來書二章 11 節。] 我們必須知道，根據那無瑕疵的教義，他作為萬有的成聖者與共同賜予者，與父神一同，在人性上與我們一同成聖；這就是所謂的「虛己」。[註：參腓立比書二章 7 節。] 因為他作為神，按本性是聖潔的，卻被稱為需要神來使他成聖；神聖的彼得也這樣說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」[註：參使徒行傳十章 38 節。] 因此，膏抹是在他的人性上，成聖是在他的肉身上，這肉身並非按本性聖潔，而是藉著從神而來的分受；因為成聖是從外面臨到受造物，他們從神那裡豐富地獲得了這恩典。律法敬拜中的壇也與其他事物一同被膏抹。因為律法也是聖潔的，它呼召人認識那按本性為神的主，將公義的知識注入聽者的心中，並引導受教者走向美德的開端：「因為善道的開端，就是行公義。」[註：參箴言十六章 5 節。] 神聖的保羅也寫道：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」[註：參羅馬書七章 12 節。] 律法之所以是至聖的，並非因為它是影兒，而是因為如果轉向屬靈的觀照，這些預表就會向我們呼喊出基督，他才是真正至聖的，因為他作為神，用他自己的靈膏抹那些藉著信心分受他的人。既然聖帳幕已經建立，且用聖油塗抹，如果可以的話，讓我們談談接下來的事。

帕拉底烏：當然可以。

居里羅：經上這樣寫道：「摩西就完畢了這一切的工。當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前行；雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去。日間，耶和華的雲彩是在帳幕以上；夜間，雲中有火，在以色列全家的眼前，在他們所行的路上，都是這樣。」[註：參出埃及記四十章 33-38 節。] 因為那聖潔且更真實的帳幕，也就是外邦人的教會，已經在世上顯明，基督的光環繞著她，那屬靈的雲彩彷彿從天而降的甘露，豐富地滋潤我們，充滿了神的殿。然而，經上說摩西不能進去；因為以色列沒有進去，他們無法承受神聖光輝的衝擊，他們既不明白基督的奧秘，也沒有接受那在靈裡的啟示，更沒有用理性的眼睛看見耶和華的榮光。我們作為那雲彩的預表，當他離開這世界並走向高處時，我們也跟隨他的腳蹤一同離開；因為他為我們開闢了一條又新又活的路，我指的就是通往天上、通往高處的路。

603

論在靈與真理中的敬拜。第十卷。

當雲彩升起時，百姓也隨之起行；當雲彩停住時，他們也隨之安營。經上說：「因為日間有耶和華的雲彩在帳幕以上，夜間雲中有火。」基督以屬靈的恩賜滋潤那些如同在白晝與光明中的人，因為他們已精微且詳盡地領受了關於祂的知識，並使心智煥然一新；至於那些尚且愚蒙的人，祂則光照他們。在教會中，絕無世俗謬誤的黑暗，因為基督環繞著教會，以屬靈的光芒照亮萬有；正如經上所記，我們不是屬於黑夜的，也不是屬於黑暗的，而是屬於光明與白晝的兒女。

帕拉迪烏斯：你說得對。

區利羅：我們且簡要地補充關於帳幕的律法，並說明百姓的獻祭、起行與安營；因為如此一來，我們的論述便能走上正途。

帕拉迪烏斯：我同意。

區利羅：那位立法者與審判者規定，凡願意獻祭的人，必須僅在聖帳幕中完成獻祭。我想，這是為了使他們遠離那在埃及時所展現的、陳舊且虛假的敬拜——我指的是那裡盛行的偶像崇拜，以及那群醜陋不堪、被稱為神的虛假神祇，這些神祇甚至連那些選擇敬拜牠們的人都無法認識。在那裡，正如某位希臘智者隨意所言，每個人都可以隨意獻祭，各人向各人所信的神獻祭。為了將他們從這種如此冷漠、褻瀆且極其荒謬的習俗中引導出來，祂在《利未記》中再次說道：「你曉諭亞倫和他兒子，並以色列眾人，說：耶和華所吩咐的命令如下：凡以色列家中的人，或寄居在你們中間的外人，在營內宰了牛、羊、山羊，若未曾牽到會幕門口，獻給耶和華為供物，在耶和華的帳幕前，這人便算流血；他流了血，必從民中剪除。」

因此，在帳幕外獻祭的人，被視為流血，且要承擔謀殺的罪名。因為凡使自己的靈魂遠離那按本性為神的主，並將其獻給石頭、木頭以及魔鬼的詭計，就等於是殺害了自己，毀滅了自己的靈魂。祂清楚地表明，並非隨便什麼祭物都可以牽到帳幕門口，而僅限於那人想要獻給神的祭物，祂隨即補充道：「他們不可再獻祭給他們所隨從行邪淫的鬼魔。」因此，祂完全禁止隨意向任何人獻祭，並明確指出，敬拜應當僅歸給那按本性為神的主。

帕拉迪烏斯：這話說得極好。

區利羅：若我們能從另一個角度來理解，即認為僅在聖帳幕中進行獻祭與奉獻聖祭是合宜且必要的，這對我們將大有裨益。

帕拉迪烏斯：你是指什麼方式？

區利羅：我們不是說過，那為祭司與百姓的無知而宰殺在聖帳幕前的牛犢，是伊曼紐爾（基督）的影像與預表嗎？

帕拉迪烏斯：我們說過。

區利羅：因此我們說，基督的奧祕必須在聖帳幕——即神的教會中完成。這在其他地方也曾為我們預表過。當祂起初制定以色列人離開埃及地時，應當如何宰殺那作為基督預表的羔羊時，祂說：「應當在一個房子裡吃，不可把一點肉從房子帶到外頭。」因此，那些持異議的異端分子破壞了神的旨意，他們在真正聖潔的帳幕之外，另立帳幕，在外面宰殺羔羊，將其帶離那唯一的房子，並分割那不可分割的——因為基督在萬有中是唯一且完全的。然而，我們那智慧且神聖的詮釋者摩西，在《申命記》中告誡我們說：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你各支派中選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭，行我一切所吩咐你的。然而，在你各城裡，隨心所欲，吃肉，照耶和華你神所賜的福，隨心所欲地吃；無論潔淨人、不潔淨人都可以吃，就如吃羚羊與鹿一般。只是不可吃血，要倒在地上，如同倒水。」因此，膽敢在任何地方獻祭，而不願在神的家中完成基督的奧祕，這顯然是極其可憎的錯誤與罪行。

帕拉迪烏斯：你說得很對；但請你解釋一下，律法既已禁止吃血，且理由充分，那麼這字面背後的含義又是什麼呢？

區利羅：若你願意，我們就來談談《利未記》中對此的規定。經上說：「以色列家中的人，或寄居在你們中間的外人，若吃什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除。因為活物的生命是在血中。我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。所以我對以色列人說：你們中間都不可吃血。寄居在你們中間的外人也不可吃血。凡以色列人，或寄居在你們中間的外人，若打獵得了飛禽走獸，可以吃，就要倒出他的血，用土掩蓋。論到一切活物的生命，血就是他的生命，所以我對以色列人說：無論什麼活物的血，你們都不可吃，因為一切活物的生命就是他的血。凡吃了血的，必被剪除。」請仔細觀察，這顯然是將血視為靈魂的預表。

帕拉迪烏斯：我明白了。

區利羅：因此，律法將血從被宰殺的身體中分離出來，教導我們一個真實的教義，這教義在信仰中為我們所接受，在教會中亦被視為珍貴，即：我們應當認為人的理性靈魂是不朽的。死亡並不會將它與塵世的身體一同毀滅，反而是那位賦予它生命的造物主，將它釋放、解脫，並使它免於受苦，使其成為生命的參與者。因為人起初被造為有靈的活人，神將生命之氣吹入他裡面；經上就是這樣寫的。如果我們說那由生命之源所產生的靈魂，會與短暫的身體一同滅亡，那便是將軟弱歸咎於那賦予萬物生命的生命之源。相反地，如果我們相信靈魂是不朽的，並相信它在萬物造物主——我們生活、動作、存留都在於祂的那位——眼中是如此，我們便能以極美的智慧來裝飾它。這就是關於此律法的含義。我們再來看帳幕的其他律法。神在《出埃及記》中說：「不可將我祭物的血和有酵的餅一同獻上。」祂說，所流的血應當是無酵的，且在獻給神的祭物上，不可加上酵或發酵的細麵；因為我們應當潔淨自己，如同無酵餅一般，也就是說，心中不存任何邪惡與敗壞的糾葛，將我們靈魂（血即其預表）奉獻給神；那神聖的保羅也稱那些保持靈魂純潔、無瑕、不被邪惡玷污的人為「新團」與「無酵餅」，這顯然是藉著對基督的信心與完全的愛。此外，祂又說：「我節期的祭物，脂油不可留到早晨。」也就是說，不可將昨天的脂油獻上作為馨香的祭。在《利未記》中，祂對此律法作了更清晰的說明，並明確指出：「若所獻的是為還願，或是甘心獻的，必在獻祭的日子吃，剩下的也要在次日吃。但祭物剩下的肉，到第三日要用火焚燒。若第三日吃了祭肉，這祭必不蒙悅納，獻祭的人也不得算為有益，反為可憎；吃的人必擔當他的罪。」因此，祂拒絕了第三日的祭物，並說明連昨天的祭物也一併拒絕，祂說：「若你獻的是還願的平安祭，為了使你們蒙悅納，當天就要吃，不可留到早晨；我是耶和華；吃的人必擔當他的罪。」

帕拉迪烏斯：那麼，這些話的含義是什麼呢？

區利羅：律法在前面多次向我們表明，聖經慣於將全部時間分為兩部分：律法時期與基督顯現時期；有時則分為三部分，中間插入了聖先知們顯耀的時期。然而，無論是在摩西時期，還是在先知時期，敬拜的方式都是一樣的，即處於律法的影兒之下。但當清晨來到，即第三個時期顯現，那屬靈的光——基督——照亮了天下，舊日的陰霾消散，那時的敬拜方式便不再蒙悅納。無論是昨天的還是第三天的脂油或祭物，在神面前都是可憎、被棄絕的，對於那些執意在錯誤時間獻祭的人，這被視為污穢。難道你不認為，當基督以福音的教導光照聖徒的心靈，並引導他們進入屬靈的敬拜時，律法中的那些規條在某種程度上已是多餘且無益的嗎？

帕拉迪烏斯：我承認。因為我記得神聖的保羅曾說，因著認識基督耶穌為至寶，他已將律法中的誇耀視為糞土與虧損。我聽見他對某些人寫道：「我告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」

區利羅：你說得對。因此，在基督顯現、律法與先知時期過去之後，若仍想堅持那影兒般的敬拜，並試圖向神獻上牛羊、脂油或乳香，這便是罪，且充滿了污穢；儘管子明確地對父神說：「祭物和禮物，你不願意；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭，是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」因為子將自己作為無瑕疵的祭物獻給我們，便終止了律法中的儀式，因為那些儀式無法除去罪孽；基督是律法與先知的終結。

帕拉迪烏斯：你說得好。

區利羅：因此，在基督裡的成全之後，人不能再藉著律法的敬拜進到父面前，而只能藉著子進到祂那裡。因此祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」凡不在基督裡的，都是無效且不完全的；凡藉著祂並在祂裡面所獻的，才是蒙悅納且最神聖的。這一點，藉著律法在《出埃及記》中所說的：「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔」，以及在《利未記》中所說的：「耶和華對摩西說：牛犢、綿羊羔、山羊羔，生下來七天，就當七天在母身下；從第八天以後，可以當作火祭獻給耶和華；牛或羊，不可同日宰殺母和子」，便可清楚得知。祂不允許宰殺剛出生且尚在哺乳的羔羊，這表明那尚不成熟、心智微弱且軟弱的，還不是聖潔的，因此在神面前是不蒙悅納的。那些無知且目光短淺的人，正是神聖的保羅所寫信的對象：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。乾糧是給長大成人吃的。」因此，凡尚在吃奶、處於母乳之下的，在屬靈的智慧與剛強上，仍是不成熟的。讓我們繼續我們的論述，從感官與顯而易見的事物之預表，轉向超越感官與理智的事物，因為萬有都在基督裡得到了成全與接納。

帕拉迪烏斯：這話不太明白。

區利羅：你難道不承認，第八日是救主的復活日，是新世代的開端，超越了律法中那前七日的時期嗎？

帕拉迪烏斯：我承認。

區利羅：因此，凡處於律法時期、處於肉身敬拜中的，都是世俗的，且不適合獻祭；而凡在基督裡，從第八日及以後的，才是合宜且蒙神悅納的祭物。因為在基督裡的呼召是無窮盡的，它始於復活。子自己深知這一點，祂曾說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」又說：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」

帕拉迪烏斯：你說得對。那麼，關於不可宰殺母和子……

703

704 亞歷山大主教聖居里羅 母親與兒子在同一天，這意味著什麼？「在一天之內，母親與兒子必須（被殺），這又是什麼意思？」

居里羅：他既已極好地制定了關於基督的事，並優雅地預言了藉著祂而來的成全，身為神，他並未忽略猶太人的頑梗，以及耶路撒冷的悖逆；也未忽略由於這個原因，以色列人將作為殺主者被滅絕，且對神的兒子極其狂妄地行事。然而，耶路撒冷並不會徹底連根拔起，而是會像失去兒女一樣，等待那最後的時刻，屆時她自己也將得救，並跟隨在列國之後。因為她被置於背後，也就是說，按照詩人的話：「因為祢要使他們轉背」；因為全以色列都要得救，在列國的群體進入神的羊圈之後。因此，律法並不允許她遭受徹底的毀滅，而是預言了對頑梗者所施加的懲罰，其中摻雜著憐憫。同時，我認為他在這件事上，也描繪了一個必要知識的範例；因為萬物並非全然歸於虛無，受制於純粹毀滅這殘酷的主宰，而是彷彿在某種繼承中存留，此物在彼物中，彼物又在另一物中得以保存，這是因為神不允許祂的受造物按其種類和物種徹底滅絕。因為正如經上所記：「祂創造萬物，是為了讓它們存在，世界的受造物是為了得救。」此外，預言並宣告這些事，與預言基督的道是非常相稱的，因為藉著祂並在祂裡面，那些毀滅了的得以保存，那些被死亡所轄制的得以重新發芽進入生命：因為人類的根源彷彿一位母親，在亞當裡已經死亡；然而那些從她而出的人，也就是我們，在基督裡重新發芽，我們在祂裡面存在，並得救，擁有祂作為我們生命的根源，以及我們族類的第二個根源。

帕拉第：這番話說得真是極好且精煉。

居里羅：帕拉第，將以下的話加在所說的內容上也是值得的：「不可為自己栽種亞舍拉（木偶），在耶和華你神壇的旁邊，也不可為自己立柱像；這是耶和華你神所恨惡的。」你看，祂是如何將真理的敬拜者完全從偶像崇拜的欺騙中帶離，不僅不允許使用外邦人的律法，還勸誡他們要摒棄那些習俗，即使這些習俗在保存時可能看起來並無害處。

帕拉第：你所說的是什麼意思？

居里羅：外邦人每當發現茂密的樹木和整片陰涼的樹林，就在那裡為鬼魔築壇獻祭。因為鬼魔的祭壇必須附帶某種心靈的迷失和世俗的享樂；因為虛假本身在內在是軟弱的，卻常常藉著外加的粉飾來裝飾，就像那些不檢點的婦女一樣。然而，對於那閃耀著真理之美的神聖祭壇，需要什麼外在的輔助或虛浮的裝飾呢？因為神並非藉著世俗的享樂而親近，也不是藉著那種放蕩、向肉體慾望傾斜的靈魂，而是藉著清醒、極度仰望上方並定睛於天上的靈魂。如果那神聖的祭壇下真的長出了樹木，彷彿是自然生長出來的，這件事對那穩固且真實的救主敬拜者並無損害；但既然這習俗完全是外邦人的，就必須拒絕模仿，以及這種習俗的相似性。正如對於那在真實知識與科學中堅固的信徒而言，世上本無偶像，也沒有祭物是獻給偶像的，然而，正如另一位所勸誡的，為了軟弱者的良心，不可吃那祭物：「我為什麼被別人的良心審判呢？如果我藉著恩典參與，為什麼因我所感謝的而受毀謗呢？」因此，在神面前，避免在祭壇的設置以及宗教的習俗與方式上模仿外邦人，是值得稱讚的。

帕拉第：我同意。

居里羅：至於必須為神的榮耀獻上果子，不可空手進入聖幕，神聖的經文在《民數記》中再次向我們闡明，內容如下：「摩西立起帳幕的日子，就把帳幕抹油，使它成聖，又把其中的器具和壇，並壇上的器具，都抹了油，使它們成聖。以色列的眾首領，就是各宗族的族長，都來獻供物。他們是各支派的首領，是那些被數點的人。他們把供物送到耶和華面前，就是六輛篷車和十二隻牛，每兩個首領獻一輛車，每個人獻一隻牛。他們把這些送到帳幕前。耶和華對摩西說：你要從他們手裡收下，好作會幕服事之用，你要交給利未人，照各人所辦的工交給他們。摩西就收了車和牛，交給利未人。」

707

708 支派首領的供物不僅止於此，還有其他的被獻上。經上記著：「首領為壇的奉獻，在抹壇的日子，獻了供物。首領在壇前獻了供物。耶和華對摩西說：首領每天一個，每天一個，他們要為壇的奉獻獻上供物。第一天獻供物的是猶大支派的首領，亞米拿達的兒子拿順。他獻了供物：一個銀盤子，重一百三十舍客勒；一個銀碗，重七十舍客勒，按著聖所的舍客勒，兩樣都盛滿了調油的細麵，作素祭；一個金盂，重十舍客勒，盛滿了香；一隻公牛犢，一隻公綿羊，一隻一歲的公羊羔，作燔祭；一隻公山羊，作贖罪祭；並兩隻公牛，五隻公綿羊，五隻公山羊，五隻一歲的公羊羔，作平安祭。這是亞米拿達的兒子拿順的供物。」他們隨後依次獻上，直到第十二位，每個人都按著被分配的特定日子，以同樣的方式和同樣的慷慨獻上：因為神是這樣規定的。

帕拉第：那麼，這種如此多樣的奉獻，其意義究竟是什麼？

居里羅：帕拉第，這確實是獻上果子，但我認為其中也交織著關於以馬內利的奧秘，並將這謎題指向我們自己；我將盡我所能再次解釋。因為在這個世界上，那神聖且真實的帳幕，即教會，已經顯明，基督在其中以多種方式顯赫，並幾乎由我們且為我們，作為神聖的祭物獻給神與父，作為眾人生命的贖價與交換，因為祂一人足以抵償眾人。因為獨生子既然成為人，像我們中的一員，祂就將自己獻給神與父，彷彿是人類本性中那散發著聖潔馨香的初熟果子，這聖潔在祂被視為神時，按本性和實質內在於祂，但在祂被視為人時，卻是額外擁有的。祂雖然是一位，卻在首領的奉獻中以多種方式被描繪：正如那時一樣，基督在現今也藉著歷代的主管者以多種方式被獻上，並以不同的名稱受到尊崇；每天的奉獻，象徵著基督祭物在每一天那無窮無盡且不可測度的特質，以及那些在信心裡稱義的人在奉獻上的豐盛。因為敬拜者永不會缺乏，供物也不會匱乏，基督將在聖幕中被我們且為我們，以奧秘的方式被獻上。祂本身就是我們首要且卓越的果子；因為祂將自己獻給父作為祭物，並非為了祂自己，正如那無瑕疵的教義所言，而是為了我們這些處於罪的軛與律法之下的人。我們在祂的相似性中，也成為神聖的祭物，當我們向世界死，即罪在我們裡面死時，我們就向神活，過著聖潔與虔誠的生活。因為首領的奉獻似乎向我們暗示了這些，你是否願意我們逐一審視，並用合適的理性來解釋它？

帕拉第：我非常願意。

居里羅：每個人都獻上了一隻公牛犢；六輛車被分配給帳幕的神聖工作。接著，每個人獻上一個銀盤子，一個碗，兩者都盛滿了調油的細麵，一個盛滿香的金盂，一隻公牛，一隻公綿羊，一隻一歲的公羊羔作燔祭，一隻公山羊作贖罪祭；這些是燔祭。此外，他們還獻上兩隻公牛，五隻公綿羊，五隻公山羊，五隻一歲的公羊羔作平安祭。

帕拉第：那麼，請首先告訴我，平安祭與燔祭之間有什麼區別，應該如何說明？

居里羅：請聽。燔祭的動物是全部被神聖且永不熄滅的火所焚燒，沒有任何部分被保留，彷彿全身的每一部分和肢體都作為馨香之氣升到神面前；而那些為平安祭所宰殺的，則接受了局部的奉獻，如右肩、頭、腳、腰子、肝，以及其他一些內臟。因此，基督適合被獻為燔祭：因為祂確實是全聖的，全身充滿馨香且神聖。而那不完全聖潔、不完全神聖的祭物，則適合我們，因為我們因罪而帶有某種污點：「因為沒有人是潔淨而不帶污穢的」；正如經上所記：「誰能領悟自己的過犯？」因此，律法極其正確地規定，平安祭不應全部焚燒，而應局部奉獻。那麼，帕拉第，我的解釋對你來說是否清晰且足以理解？

帕拉第：確實如此。

居里羅：那麼，讓我們繼續談談每個人所獻的供物，說些對我們有益且能理解的話。

帕拉第：請繼續。

居里羅：這就是每位支派首領所獻的：一個銀盤子，一個碗，兩者都盛滿了調油的細麵。盤子適合盛放食物，可用於進食，這也是救主親自教導的，當那忠實的門徒約翰問祂誰要出賣祂時，祂說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他。」至於碗的用途，還有什麼需要說的呢？這件事本身幾乎就在呼喊。細麵是餅的標誌，因為餅是由它製成的：而基督就是生命的餅。因此，正如在盤子和碗裡，以及在兩者中的餅裡，因為兩者都盛滿了細麵，基督作為生命與賜生命者，在食物與飲料中被象徵出來。祂說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。」祂說細麵是用油調和的，這幾乎就是詩篇中所吟唱的類型：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」金盂則是香爐的形狀與樣式，做得像臼一樣，也盛滿了香：因為基督是馨香與香爐，祂並非像我們藉著參與美德與虔誠的聖潔而獲得這些，而是作為神，在祂自己的本性中就擁有祂所受讚美的一切，並以那超越世界與一切受造物的馨香充滿整個世界。因為祂按本性確實是神，並在祂自己的本性中獲得了認識父的馨香，這是極好地被辨認出來的：因此金盂盛滿了香。隨後，公牛、公綿羊、公羊羔、公山羊被帶上，以及除此之外所獻的一切，藉著這一切，祂自己被描繪出來：在公牛中，是因為祂極大的力量，且在溫順與潔淨的動物中，公牛是最卓越的，且在體型上是超群的；而基督的一切都具有屬靈的卓越，祂在各方面都以不可比擬的差異超越並凌駕於一切之上；在公綿羊中，是因為祂的完全，在公羊羔中，是因為祂的無辜：「我卻像一隻無辜的羊羔被牽去宰殺，我並不知道」；在公山羊中，是因為祂為罪人被殺。因為按律法，公山羊是贖罪的祭物：以馬內利為我們承擔了死亡，我們藉著祂為我們所忍受的宰殺，從古時的過犯中被救贖。難道你不認為這也是真實的嗎？

帕拉第：為什麼不呢？

居里羅：但你要注意，公牛雖然被獻上，卻被交給帳幕的工作，以便在起行時，牠們能拉著車，減輕聖職人員的勞苦與憂愁。因為教會在基督裡安息，祂親自背負我們，不允許那神聖且尊貴的族類，以及那精通聖工的子民，陷入超越能力的勞苦中。因此，上述內容應指向基督。至於那些屬於平安祭的，主管者們彷彿是代表自己獻上的，將其奉獻給聖幕，並作為馨香之氣獻給神。公牛犢有兩隻，公綿羊五隻，公山羊五隻，公羊羔五隻。公牛犢是基督，而我們則是公牛犢；兩者的道理並不衝突，而是真實且顯而易見的；因為雄性總是佔據首要地位，在神面前享有最卓越的尊榮與榮耀，本性也證實了這一點。雌性則較次要且處於從屬地位，在力量與尊榮上較後，彷彿跟隨在雄性的力量與榮耀之後。因此，在雄性公牛犢中，基督是我們的引導者，而我們則像被置於其下，在力量與榮耀上遠不及祂，中間有著不可比擬的差距。因為即使祂成為像我們一樣，

713

714 論在靈與真理中的敬拜

第十卷

因為小母牛與公牛同類，但在許多方面，後者遠為優越。 「因為在神的眾子中，誰能與神相比呢？」因為基督雖成了肉身，但在神性的卓越上，祂既與我們同類，又超越我們。 至於兩隻小母牛，依我之見，是預表兩個民族，他們匯聚成一個從兩者融合而成的民族，藉著對那位為我們且與我們同在者的信心，將他們連結並歸入屬靈的合一。此外，數量相等的公羊與羔羊，以及不少於此的公山羊，顯示了信徒的群體，這發生在第五個時期，即那位說「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」者降臨的時期。 透過公羊，象徵了信徒在智慧與屬靈年齡上的完全，顯然是指在基督裡那種成熟的狀態；透過羔羊，則象徵了在單純與無邪上的完全——因為祂說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」透過贖罪的公山羊，則象徵了我們總是需要潔淨與赦免過犯。因此，我們在禱告中受教說：「免我們的債。」 因為沒有一個時候，對於那些真正心智成熟、且深知人性軟弱的人來說，不需要呼求：「誰能知道自己的錯失呢？」以及「求你洗淨我隱而未現的罪。」這就是屬靈的祭物，是為我們靈魂的救贖，作為馨香之氣獻給神。

帕拉底：誠然。

屈梭多模：因此我說，基督在公牛、公羊、羔羊、山羊以及其他祭物中被標示出來，若有人認為我對此的論述偏離了正道，我以為他是不對的。但若有人願意將這些概念的內涵轉移到我們自身，將某種深奧的見解應用於上述事物，也無不可。

帕拉底：你指的是哪種見解？

屈梭多模：按照律法，神聖的祭物是由全以色列獻上的。被宰殺之牲畜的血被灑在神聖的祭壇上，這幾乎是在影兒中描繪了所發生的事，並間接地向我們暗示，我們應當將自己的靈魂奉獻給聖潔的神。

帕拉底：你說得好。

屈梭多模：因此，祭物是代替我們並為我們而獻的，我們也在這些祭物中，按著預表被獻上。

帕拉底：誠然。

屈梭多模：那麼，讓我們仔細查考那些由首領之手代表全體所獻上的祭物，並觀察其中屬靈觀照的美妙之處。所獻上的是盛在銀器——即盤子與碗——中的油調細麵。銀是光輝的標記，細麵則是生命的標記，因為它是維持生命的麵包之源；油則是喜樂的象徵。因此，讓我們也將那在生命光輝中的喜樂，藉著在基督裡的盼望，獻給那位超越萬有的神：「因為在盼望中要喜樂，」祂說。那些勤奮修煉、在生命與品行上顯著，並謹守我們救主誡命的人，怎能不充滿至高的喜樂呢？對他們而言，在神那裡積蓄了分享祂榮耀的福分。 「因為你們已經死了，」祂說，「你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，我們的生命顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」因此，細麵是調油的。因為在聖徒的生命中，存在著那在盼望榮耀中的喜樂，顯然是伴隨著聖潔與公義的光輝。此外，裝滿香料的金香爐，描繪了聖徒的美善，以及那在聖潔器皿中、在成聖裡的馨香，隨後作為一份極其芬芳的禮物獻給神。帕拉底，難道我們不認為聖徒是光輝且被揀選的器皿嗎？

帕拉底：確實如此。

屈梭多模：每人獻上一隻公牛，總共十二隻。然而，他們兩兩一組，拉著一輛車，在一個軛下，並被分配給利未人的職事；這件事預表了兩個民族，他們不再因教義與生活的差異而分裂，而是忍耐且勇敢地聯合在救主的一個軛下。「你要剛強，」祂說，「壯膽，堅固你的心，要等候耶和華。」公牛是極其耐勞且強壯的動物，那些擁抱對神的敬虔、將基督如同軛一般背負在自己身上的人，正是如此，這在聖幕中已預先描繪出來。神聖的保羅也稱教會為祂的身體。關於這位保羅，曾對亞拿尼亞說：「你去吧，因為他是我所揀選的器皿，要在外邦人面前宣揚我的名。」 此外，獻上公羊與羔羊，顯示了古老與新近的民族對神的一種進程，以及如同奉獻般的屬靈意義。正如在公牛身上標示了忍耐與剛強，依我之見，在羊群身上也清楚地顯示了那些藉著對基督的信心而稱義之人的溫柔與果效；因為這動物是溫柔且多產的，所有勤奮耕耘福音生活方式的人都是如此，基督親自對他們說：「凡求你的，就給他；有人奪你的東西，不要再要回來；有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他。」保羅也寫道：「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，在溫柔中教導那抵擋的人。」至於必須在上述祭物之外加上山羊的奉獻，依我之見，除了我剛才所說的之外，別無他意，即所有的人，即使是品行良善者，也都需要藉著悔改來獲得潔淨，並請求赦免過犯。神聖的大衛深知這一點，他說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」因此，根據古老的律法，山羊是為赦罪而獻的祭。而對於那些在靈與真理中來到神面前的人，悔改與請求赦免就是我們的祭物。「你要先述說你的罪，」祂說，「好叫你稱義。」大衛也曾歌唱：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」關於首領們的奉獻，這個道理對你來說是否已經清晰了？

帕拉底：確實如此。

屈梭多模：我認為還必須說的是，當每個人所獻的、如同為眾人而獻的祭物已經呈上後，神便在聖幕中開始與那位神聖的解釋者摩西對話。在《民數記》中又這樣寫道：「這是獻壇的日子，在膏抹之後，當摩西進入會幕要與祂說話時，他聽見耶和華神在施恩座上，就是在法櫃的兩個基路伯中間，與他說話的聲音。」因為當聖幕以某種方式完成，且真實的聖所——即教會——向世界顯明時，那時神與父的聲音才臨到我們。「祂在子裡向我們說話，」我們根據聖經稱祂為我們罪的贖罪祭。聲音是從基路伯之上發出的；因為神是在一切受造物之上，祂對所有受造之物擁有本質上且內在的卓越。當真實的施恩座——即子——將那些從父而來的聲音傳達給我們時，祂說：「我所說的話，不是憑著自己說的，乃是差我來者的。」因此，聲音是從施恩座之上發出的。當你觀察各支派首領進獻的順序時，你會感到極大的驚奇。因為當每個人被分配了特定的日子，在該日履行所規定的義務並獻上禮物時，他們確實按照立法者所定的秩序進獻；但並非按照出生的順序，即不考慮年齡，也不是混亂隨意地，而是彷彿被安置在一種神祕的安排中。

帕拉底：你所說的，我實在無法領會。請清楚地告訴我。

屈梭多模：你想讓我們按順序逐一列舉雅各的後代嗎？這樣，進獻順序的變更就會變得非常清晰。

帕拉底：當然。

屈梭多模：長子是流便，其後是西緬、利未和猶大，皆出自利亞。婢女辟拉生了但和拿弗他利，利亞的婢女悉帕生了迦得和亞設。利亞在其他四子之外，又生了以薩迦和西布倫；從拉結則生了約瑟和班雅明。因此，首先是出自利亞（自由之身）的四人：流便、西緬、利未和猶大。出自兩位婢女辟拉與悉帕的四人：但、拿弗他利、迦得和亞設。在此之上又有四人：兩個出自利亞，以薩迦和西布倫；兩個出自拉結，約瑟和班雅明。必須記住，約瑟的份被分成了兩個支派，即以法蓮和瑪拿西，他們都是從他所生。

帕拉底：我對名字的順序理解得很清楚；但接下來的問題，請你為我闡明。

屈梭多模：帕拉底，他們帶著禮物進獻時，並非按年齡，而是猶大排在第一，儘管他在時間上是第四；在他之後是第九位的以薩迦，以及第十位的西布倫。緊隨其後的是第二組，長子流便，以及按順序排在第二的西緬。與他們連結的是出自婢女的但。此外，第三組由三個自由之子組成：以法蓮、瑪拿西和班雅明。第四組排在最後，是那些出自婢女的人，同樣也是三人：但、亞設和拿弗他利，儘管他們在出生時間上早於排在前面的人，即我所說的以法蓮、瑪拿西和班雅明。你難道認為對這些事情的考察是不必要的嗎？

帕拉底：非常必要；請試著告訴我其中的道理。

屈梭多模：依我之見，這件事似乎以謎語的方式暗示了：藉著基督所建立的，在神面前佔有優先地位，高於那些藉著律法所規定的；並且那些在前的變成了在後的，而在後的變成了在前的。因為那些在時間上較年長、並因此被稱為長子的人，即以色列，卻跟在列國之後。那些擁有奴僕之靈、作為那為奴之耶路撒冷之子的人，將榮耀的優先權讓給了自由之子，那自由之子就是我們所有在基督裡稱義、並藉著自由之靈被呼召進入自由身分之人的母親。請看，如果你願意的話，這項觀照的精確之處。首先進獻禮物的是猶大支派，基督按肉身正是從該支派而出。緊隨其後的是以薩迦和西布倫；這兩者都是自由人，且出自自由之身。接著是長子流便、西緬和迦得（出自婢女）。透過這些人，象徵了以色列。讓我們引用雅各對他們所作的預言，來談談每一個人。神聖的雅各說：「流便，你是我的長子，是我的力量，是我力量的開端，難以駕馭且剛愎自用。」又說：「西緬和利未是兄弟，他們隨意行了不義。我的靈不要進入他們的議會，我的肝不要與他們的集會連結；因為他們在憤怒中殺了人，在私慾中砍斷了牛的腳筋。咒詛他們的憤怒，因為是剛愎的，他們的忿恨，因為是頑固的。」關於迦得，他又說：「他必被劫掠，但他必追隨劫掠者。」因此，透過流便，可以合理地理解為以色列，他在時間上雖是長子，卻是剛愎、傲慢且狂妄的；透過西緬，與他連結的還有利未，象徵了那個隨時準備殺人、且殺害聖徒的民族；「因為，」祂說，「你們的祖宗哪一個先知沒有殺害呢？」並且砍斷了牛（即基督）的腳筋。因為不僅猶太人被揭發出對聖徒和基督所犯下的罪行，利未人——即那聖職家族、在祭壇前侍奉的文士與法利賽人——也參與其中。因此，在先祖雅各的預言中，利未與西緬被連結在一起。至於出自婢女且被劫掠的迦得，象徵了心智卑劣、試探耶穌並為祂設下惡毒陷阱的人；因為他們前來問道：「納稅給凱撒，可以不可以？」因此，讓我回到最初的話題，那位在時間上是長子、剛愎、傲慢且狂妄的以色列，那個隨時準備殺人、懷有咒詛的忿恨、殺害了人並砍斷牛腳筋的以色列，那個卑劣、陰險、設下陷阱與劫掠的以色列，被排在那些在基督裡且自由的人之後，即使他與我們一樣是自由的，也幾乎難以來到神的面前。

帕拉底：你說得好。

屈梭多模：如果你留意接下來的內容，你就會明白我所說的。因為有三個人彼此連結，依次進獻，他們出自自由之身拉結，即以法蓮和瑪拿西。接著又是三個人彼此連結，在他們之後是出自婢女的人，我指的是但、亞設和拿弗他利。你明白了嗎？出自自由之身的人先行進獻並受到極大的尊榮，而出自婢女的人則隨後跟隨；這難道不是神聖的保羅親自寫給我們的嗎？「因為，」他說，「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」

723

724 亞歷山大主教聖屈梭多模（應為聖區利羅） 帕拉底烏：你說得對，因為這觀察確實非常細膩。

區利羅：你很快就會知道這並非虛言，而且非常容易理解。聖經立刻從其他觀念中堅固了我們；神曾按著合宜的秩序，規定以色列子民應當如何起行、安營，以及如何環繞帳幕。我想，這正如蒙福的大衛所優美歌頌的：「耶和華啊，我要環繞你的祭壇，好叫我聽見稱謝的聲音。」或者如那句：「我環繞並在祂的帳幕中獻上歡呼的祭。」

這其中還隱含了另一件事，即被命令要以預表的方式行事。我們不應當與神隔絕，而應當彷彿親近並環繞在祂周圍，沒有罪惡的介入，也沒有世俗的享樂使我們分離，而是藉著正確的心思與對一切奇妙事物的準備，將我們聚集於屬靈的合一中。因為對於那些選擇如此蒙受稱讚的人來說，獻上果子是理所當然的。經上記著說：「凡在他四圍的人，都要獻禮物。」因此，祂命令他們要與帳幕一同起行，並環繞而行，再次按著秩序，不是按著年齡，也不是從首領到末後的混亂行進，而是像在獻禮物時那樣，彼此連結且分開。民數記中是這樣寫的：

「耶和華曉諭摩西、亞倫說：以色列人要各歸自己的纛下，在本宗族的名號那裡，對著會幕的四圍安營。」隨後，祂指出了分配給每個人的位置，以及在哪裡、如何、由誰來安營。祂接著說：「在東邊，按著軍隊安營的是猶大營的纛，與他一同安營的是以薩迦支派，以及西布倫支派。」接著祂提到了第二個隊伍，並說：「流便營的纛在南邊，與他一同安營的，流便子民的首領是示丟的兒子以利蓿，他的軍隊被數點的有四萬六千五百名；與他一同安營的是西緬支派，以及迦得支派。」祂隨即加上了第三個隊伍，說：「以法蓮營的纛在海邊（西邊），與他一同安營的是便雅憫支派。」祂也立刻提到了第四個隊伍，說：「但營的纛在北邊，與他一同安營的是亞設支派，以及拿弗他利支派。凡被數點的，但營的共有十五萬七千六百名，他們要最後起行。」你看，猶大和他的同伴被安置在首位，佔據了東邊和南邊的卓越位置；因為在基督裡的人，是在光中，並在聖靈裡火熱的。第二是流便和與他同在的人。第三是那些從自由婦人所生的。在他們之後是另外三個，即從婢女所生的，關於他們曾說過：「他們要最後起行。」這難道不明顯且毫無疑問嗎？即第二位，也就是在基督裡的人，以及藉著信心從奴役中得自由的人，被優先考慮並先被呼召，勝過了長子？因為前者因著從猶大支派而出的基督而領先；而後者則勉強跟隨在後，被安置在第二位。

帕拉底烏：你說得極其正確，我讚賞你如此細膩的洞察力。

關於在靈與真理中的敬拜與事奉

第十一卷

關於祭司職分，以及律法下的祭司職分是基督裡祭司職分的預表。

區利羅：關於帳幕以及對其所頒布的命令，我們的論述已經相當充足，並已精煉至屬靈的細膩程度。正如我所見，你也一定會同意，現在應當轉而探討祭司職分的職責，以及律法下的預表如何指向真實的意義，即在基督裡，並藉著基督聖化那聖潔的族類——我指的是那些在信心裡發光，並藉著領受聖靈而富足於與神親近的人。

帕拉底烏：這確實非常合宜。

區利羅：既然聖帳幕已按著合宜的秩序在世上完成，並呈現出在山上向蒙福的摩西所顯現的樣式，神便開始指派祭司，祂說：「你要使你的哥哥亞倫和他的兒子，從以色列人中親近你，可以給我供祭司的職分，就是亞倫、拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪。」因此，這些人是按名被選召來從事聖職的。「因為這尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召。」正如經上所記。因此，沒有人應當擅自去為神供祭司職分，而應當等待呼召；否則，若有人試圖奪取非從上頭而來的職分，將會遭受可拉、大坍、亞比蘭所受的懲罰。你若覺得在我們之中擅自行動是荒謬且醜陋的，也不必驚訝，因為保羅在論到基督時也寫道：「基督也不自取榮耀作大祭司，惟有那對祂說：『你是祭司，永遠照著麥基洗德的等次』的那位。」因此，基督所蒙的呼召，其預表正是那對摩西智慧地說的話：「你要使你的哥哥亞倫和他的兒子親近你。」因為「親近」一詞，除了指「使之親近並呼召」之外，還能指什麼呢？基督是藉著父的旨意被呼召作大祭司的。而那些蒙福的門徒，在某種程度上也與祂一同被呼召，並成為聖職的同工。因此，他們也明確地說：「我們是神的同工。」此外，他們周遊天下，在列國中獻上基督的福音作為祭物。雖然他們確實是藉著基督被呼召作使徒，這話說得極其真實，但這事也完全出於父的旨意；因為在所行的一切事上，兩者的旨意是一致的，因為子就是父的旨意、智慧與心意。因此，亞倫是基督的預表，也是在靈與真理中被理解的祭司職分的一種預先顯現，如同在尚且模糊的陰影中一般。你要明白，摩西被命令要使亞倫親近他；因為律法若與基督分離，便是軟弱且不完全的。「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」但基督獻了一次永遠的贖罪祭，便叫那得以聖化的人永遠完全。因此，那些仍然喜愛陰影與字句，並固守摩西律法的人應當知道，若不將我們承認的大祭司與使徒——耶穌基督——連結並親近於自己，那麼他們在預表中的敬拜將毫無結果。因為在愛慕美德的神面前，那些照著律法生活的誇耀算得了什麼呢？因此，我們極其智慧的保羅，因著認識基督耶穌為至寶，宣稱他將世上的一切都看作糞土，而選擇了屬靈的事物；這在屬靈的意義上，就是使亞倫親近自己。

帕拉底烏：我明白你的意思，因為論述十分清晰。

區利羅：祂說：「你要使你的哥哥亞倫親近你。」我想，這在另一種意義上，對於屬靈的理解也是有益的；請聽我所說的。摩西當時被差遣，要將以色列人從埃及的苦難中領出來。當他看到這項任務遠超人的能力，且超出了他所擁有的力量與口才的限度時，他懇求說：「主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。」當神對此回答說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才。」他因這任務的重大而感到畏懼，再次說：「主啊，我求你差遣別人去吧。」那時，神立刻揀選了亞倫作為基督的預表，祂知道如何輕易地成就一切；若不是基督作為亞倫的預表被賜給摩西，作為他口才拙劣與軟弱的幫助者，以色列人就不會得救。你在此處也應當如此理解；為了在基督裡成全律法的軟弱，祂將亞倫提升至祭司職分，並有益地將他與蒙福的摩西連結。因為律法既不能救贖，也不能使那些被救贖的人在聖潔上達到完全。救贖與聖潔就是基督，雖然聖徒們與祂同工；正如摩西在埃及時與亞倫同工，而亞倫的兒子們後來也與亞倫同工。那些蒙福的門徒在屬靈上，也與那萬有的元首與大祭司基督同工。他們並非作為軟弱者與祂一同奔跑，而是作為蒙召從事聖職並被精選的人，從祂那裡獲得成就一切的能力。蒙福的保羅將作見證說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」

帕拉底烏：那麼，亞倫與其餘的人是按名被選召來從事聖職的。

區利羅：此外，祂還規定要為他們製作華美且合乎聖職的聖衣，說：「你要給你哥哥亞倫做聖衣，為榮耀，為華美。又要告訴一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫做衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。」極其智慧的保羅勸勉那些在信心裡稱義的人，應當穿上那真正聖潔且從天上而來的聖衣，寫道：「你們要穿上我們的主耶穌基督。」這正是以賽亞先知彷彿以教會的身分，預先呼喊說：「我因耶和華大大歡喜，因我的神靠心快樂，因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」因此，那為榮耀與華美而穿的，對那聖潔的族類而言，確實就是基督，是聖徒靈魂中華美且超乎世俗的裝飾。「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」這話說得極其真實。律法彷彿在陰影與預表中裝飾亞倫，並將那華美衣袍的榮耀歸於基督；因為那神秘且細膩的意義，幾乎與那精巧的裝飾編織在一起，隱喻地顯明了我們救主的榮耀。你看，祂說那些製作衣袍的工匠是被神所賜的智慧之靈所充滿，這靈引導他們製作出花紋繁複的作品，並將基督的榮耀刻畫在衣袍上。胸牌、以弗得、外袍、繡花袍、冠冕與腰帶，以及其他我們將會逐一論述的事物。關於那些被選來製作這些作品的人，祂說：「他們要拿金子、藍色、紫色、朱紅色線，和細麻。」請再次將你的心思集中在所討論的事物上，並首先考慮這一點。

帕拉底烏：是什麼？你指什麼？

區利羅：帳幕中所有的事物，難道不是用金子、細麻、紫色、朱紅色線和藍色線製成的，並且都是基督的預表嗎？

帕拉底烏：確實如此。

區利羅：那麼你看，大祭司的聖衣也是用同樣的材料製成的，同樣在預表與象徵中包含了基督的榮耀；因為同樣的詞語與知識，顯明了基督的美善。因為在金子中，我們認識到神；在紫色中，我們認識到祂擁有的君王尊榮；在細麻中，我們認識到那細膩且無體的「道」；在朱紅色中，我們認識到祂的肉身；在藍色中，我們認識到那顯現如天空的顏色（因為藍色的顏色正是如此），這是因為祂是從上頭、從天上來的。難道那從父神而出的「道」，不是既是神又是君王嗎？

帕拉底烏：誰能否認呢？

區利羅：那作為父的「道」，既是細膩且無體的，難道不是成了肉身，並且是從上頭來的嗎？

帕拉底烏：真實。

區利羅：因此，在細膩的觀照下，這些衣袍的材料與聖帳幕中所製作的材料，完全是一樣的。這些就說到這裡，現在是時候談談那些為亞倫的榮耀與華美而編織的裝飾了。因此，祂說：「你要用藍色、紫色、朱紅色線，和捻的細麻做以弗得，是巧匠做的。以弗得當有兩條肩帶，接連這兩頭，使它相連。」祂給了這些織物上述的材料，隨即加上：「你要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字，六個名字在一個石上，其餘六個名字在別的石上，照著他們生下來的順序，這是刻寶石的工藝。你要用刻圖章的法子，刻這兩塊寶石，要鑲在金槽上。你要將這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作紀念。」

帕拉底烏：所討論的理論似乎十分深奧，請先試著解釋一下，什麼是所謂的「以弗得」，以及它的製作方式如何。

區利羅：祂命令製作一種像外袍一樣延伸至胸前的織物，當穿在裡面貼身的長袍之外時，它閃爍著金子與紫色的光芒，在觀看者的眼中產生了一種莊嚴且合乎聖職的敬畏感。祂稱之為「以弗得」，我想是因為它製作簡短，且僅僅覆蓋在兩肩之上。祂明確規定，在這以弗得中，必須鑲嵌兩塊紅瑪瑙，並用細緻的編織物緊緊固定，上面巧妙地刻著支派的名字，即六個名字刻在一塊石頭上。祂親自向我們解釋了其中的意義，說：「亞倫要在兩肩上擔他們的名字，在耶和華面前，作為紀念。」

帕拉底烏：我們應當認為這些石頭及其上的刻字，再次象徵了什麼呢？

區利羅：請聽。紅瑪瑙是青色的。但在其深處隱含著光芒，彷彿光與黑暗混合在一起，兩者都在爭奪勝利。帕拉底烏，當肉身的眼睛向上仰望，並深入那高處的蒼穹與天空時，難道不會遇到這種景象嗎？因為那至高的蒼穹，確實是青色且深處帶黑，並與適度的光芒混合在一起。

帕拉底烏：確實如此。

區利羅：因此，聖經將這石頭作為天空的影像。當祂再次將其比作藍寶石時，你也不必驚訝。因為藍寶石是青色的，與紅瑪瑙的景象相去不遠。出埃及記中是這樣寫的：「摩西、亞倫、拿答、亞比戶，並以色列長老中的七十人，都上去。他們看見以色列的神，祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色清明。」

735

聖居里羅（亞歷山大主教） 736 因為以色列人身在埃及時，曾敬拜受造之物，並稱天為神，所以萬有的主適時地顯現，站在穹蒼之上，好讓他們明白祂將萬物置於腳下，祂不僅是諸天的掌管者，更是諸天的創造者。那麼，你是否明白這聖經（Scripture）運用了某種形式與圖像，以那在微光中呈現淡黃色、本質上帶有鐵青色光澤的石頭，來象徵諸天的樣式？ 帕拉迪烏斯：你說得極好。 居里羅：因此，綠寶石是天的記號，其上按著以色列的宗族刻有名字，並在以弗得（superhumeral）上佔有一席之地；由此可以輕易理解，凡在天上有份於那冊子的人，必全然在基督裡安息，祂幾乎將他們背在肩上，並將這些義人視為兒女。蒙福的摩西在以神的保護來讚美以色列時，也曾說過類似的話：「如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」然而，大衛也向每一位聖徒，以及住在至高者隱密處的人宣告說：「祂必用自己的肩膀遮蔽你。」我認為，這裡的「肩膀」是指頸項以下的部位，即肩頭，而非背部。因此，正如先知所言，他們將被扛在肩上，並被接在膀臂中，正如古時的以法蓮一樣。凡在天上有份於那冊子的人，救主親自向祂的聖徒門徒宣告了那冊子是何等榮耀、令人讚嘆，且在神聖恩賜上遠勝過其他一切，祂如此說道：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」此外，祂說在石頭上的記錄，對以色列子孫而言，是在主面前的紀念，主幾乎是以亞倫為代表來注視他們；因為神與父在基督裡接納我們進入祂的紀念，我們在祂裡面成為親近的人，配得祂的眷顧，並如同被寫在神的冊子上一般。 帕拉迪烏斯：你說得很對。 居里羅：祂又吩咐要為此加上另一種裝飾，說：「又要用純金做金扣，用純金做兩條鏈子，編織如繩，將這編織的鏈子安在金扣上，並安在以弗得的前面。又要用巧匠的手工做決斷的胸牌，樣式與以弗得一樣；要用金線、藍色、紫色、朱紅色線，和捻的細麻做成。這胸牌要四方的，疊為兩層，長一虎口，寬一虎口。並要在上面鑲嵌四行寶石。」隨後，在按順序排列寶石的名字後，祂又補充說：

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738 論在靈與真理中的敬拜。第十一卷。 「寶石要按著以色列十二個兒子的名字，按著他們的名字，刻上印，以作十二支派之用。」隨後又說：「亞倫進聖所的時候，要將以色列兒子的名字，帶在決斷的胸牌上，在主神面前作紀念。」 帕拉迪烏斯：這胸牌的奧秘真是深奧，其製作方式對我而言似乎也極難理解。 居里羅：我們必須探究這些事，並儘可能地接近真理，儘管困難本身或許不允許我們完全領悟。對於極其晦澀的事，我寧願在鏡中觀看，也不願對其一無所知。因此，我將盡我所能，按我心中的理解來說明。祂吩咐用純金做兩個金扣，比錢幣的圓周稍大，但形狀相同：因為錢幣的形狀是圓的；接著是用純金做兩條與花朵混合的鏈子。我們認為這些鏈子就是繩索，具有色彩斑斕的外觀；因為祂所說的「花朵」是指顏色。這些顏色原來就是細麻、紫色、金線，以及藍色和朱紅色的線。此外，祂說必須做一個四方的織物，呈立方體狀，長寬各一虎口，四邊相等。祂說必須將十二塊寶石精心地鑲嵌在上面，每行三塊，共四行，將各支派的名字刻在上面。因此，金扣從以弗得懸掛下來，雖然位置稍低，看起來像是高高地在肩膀上。它們觸及胸部，懸掛在乳房處；而決斷的胸牌則由另一條鏈子從金扣上懸掛下來，緊貼在胸前，鏈子垂下。對於觀看的人來說，這景象極其奇妙，寶石與黃金交相輝映，並以其他材料的色彩精美地製作而成。這對以色列子孫而言，也是在主面前的紀念，當亞倫進入聖所時。這項工藝的樣式，你現在是否覺得清楚了？ 帕拉迪烏斯：非常清楚。但為什麼這工藝被稱為「決斷的胸牌」呢？ 居里羅：我們之前在探討詞源時，不是說過因為它覆蓋在兩個肩膀上，所以被稱為以弗得嗎？ 帕拉迪烏斯：是的。那這個呢？ 居里羅：因為我們同樣正確且恰當地稱那存放在心與肺腑中的為「決斷的胸牌」，因為心與肺腑在某種程度上是我們理性能力的居所。在我們理性的本性中，對於每一件當行之事，那正確且無可指責的判斷，即公義的判斷，以及對每一件事宜的判斷，都已根植其中；因為我們內在的理性能力，難道不是在權衡當行之事的本質，並將不討喜且無益的事從較好的事中區分出來嗎？ 帕拉迪烏斯：確實如此。 居里羅：神所默示的聖經習慣將正確與公義的判斷稱為「決斷」。因此，神聖的大衛歌唱道：「凡遵守決斷，常行公義的，這人便為有福。」他又在某處說：「王的能力喜愛決斷。」王的尊榮與榮耀是光明的，因為它喜愛公義。因此，那覆蓋在心與胸前的裝飾被稱為決斷的胸牌，是因為它位於理性能力所在之處，而正確與公義的判斷也包含在其中。在這胸牌上，有十二塊寶石鑲嵌在金子中，上面刻著各支派的名字；它們毫無疑問地代表了聖徒，他們既光輝又尊貴，如同被揀選的寶石，幾乎就放在基督的心與意念中；因為他們確實值得紀念，因其美德的清澈與成聖的尊貴。從決斷的胸牌上懸掛著金色的鏈子，我認為這象徵著聖徒群體中，那無數且不可勝數的善行幾乎是懸掛著的。因此，蒙福的大衛也說教會的裝飾在於鏈子。 帕拉迪烏斯：這解釋令人信服。 居里羅：從決斷的胸牌上，一條由金環連接、色彩斑斕且美觀的鏈子向上延伸，正如我們所說的，穿過兩個金扣，一直延伸到以弗得的頂端，那裡有刻著名字的寶石。這又意味著什麼，難道不值得一看嗎？在我看來，這個謎題暗示了這樣的事：正如那些寶石既在基督的知識中，也在祂的紀念中，藉著公義的右邊與左邊的兵器，奔向那上頭的冊子，並獲得了那份賞賜；因為神聖的保羅寫得如此清楚。他在另一處也說：「要穿戴神所賜的全副軍裝。」王的兵器是金色的，金扣也是金色的，象徵性地指明了神的軍裝。因此，除非我們拿起公義的兵器，並藉著它們在實踐中前行，否則我們無法在神的紀念與冊子中。至於以弗得繫著胸牌，我認為這象徵著藉著基督作為中保，上界與下界得以連結。因為祂是我們的和平，將兩下合而為一，正如聖經所教導的，並以愛情的紐帶將人類與聖天使的群體連結在一起。我們還必須知道，蒙福的先知以西結也說推羅的王子佩戴各樣寶石；他所列舉的，正是蒙福的摩西所說放在決斷胸牌上的那些。這些寶石是：紅寶石、黃玉、綠寶石、紅寶石（carbunculus）、藍寶石、金剛石、水蒼玉、白瑪瑙、紫晶、橄欖石、紅瑪瑙、碧玉。它們每三塊一組，共四行，這種排列方式為我們描繪了那些在基督心中與紀念中之人的信心堅定。每三塊一組，象徵著三位一體；而四方形與等邊的形狀，則象徵著堅定不移。胸牌就是這樣製作的，十二塊寶石就安置在上面。 帕拉迪烏斯：我信服了。 居里羅：此外，祂還吩咐將另一種裝飾與這十二塊寶石連結起來，說：「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到主面前的時候，要帶在胸前，在主面前常將以色列人的決斷帶在胸前。」祂稱之為「烏陵」（manifestation，顯明）與「土明」（truth，真理），但沒有明確指出它們是寶石，還是祂吩咐將那樣的銘文寫在小牌子上。我記得先知說過：「因為以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。」但無論這些是寶石，還是名字被寫在金牌上，我們的論述不會過於好奇地探究；我們只需知道它們是為了基督的樣式而設立的，祂與聖徒同在：「因為看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」真理與顯明就是基督；因為我們在祂裡面認識了父，祂向我們顯明了祂那良善的旨意，是純全可喜悅的，正如聖經所說的：基督曾說：「以後我不再稱你們為僕人，你們是我的朋友，因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」以馬內利在另一種意義上也是真理，因為祂按本性是獨一的兒子，是神所出的神，是獨一的聖者，獨一的主；而受造物則是藉著參與和模仿，才被視為祂所是的。因此，基督與聖徒同在，被視為顯明與真理，祂在父面前帶入我們的事，永遠活著為我們代求。我認為，這就是「亞倫要將以色列人的決斷帶在胸前，在主面前常將以色列人的決斷帶在胸前」的意思。 帕拉迪烏斯：真實。 居里羅：祂又吩咐要製作一件神聖且令人讚嘆的長袍，說：「要作以弗得的外袍，全部是藍色的。袍上要留領口，領口周圍織出領邊來，彷彿鎧甲的領口，免得破裂。袍子周圍底邊上，要用藍色、紫色、朱紅色線做石榴，在袍子周圍的底邊上，又有金鈴鐺，在兩個石榴中間，一個金鈴鐺，一個石榴，在袍子周圍的底邊上。亞倫供職的時候，要穿這袍子，進到主面前，出到主面前，他的聲音必被聽見，免得他死亡。」祂清楚地稱這長袍為「外袍」，即長袍，適合遮蓋，從頸項一直垂到腳跟；之所以用藍色，是因為它是上頭那不朽壞之物的象徵，也就是基督。蒙福的大衛也曾預言，彷彿以神的口吻談論那些在教會中供職的人說：「我要使她的祭司披上救恩。」智慧的保羅也教導我們：「要披戴主耶穌基督。」我認為，這就是我們渴望披戴的從天而來的居所，是喜樂的長袍，是救恩的外衣，正如先知所言。藍色被明確地稱為天的象徵。如果這話是指我們自己，那確實是真實的，因為我們已經披戴了從上頭而來的朽壞。如果這被理解為基督本人，如同亞倫穿著長袍，這話對我們而言同樣真實。因為獨生子按本性是神，祂使自己的身體成為不朽壞的，當祂為它披上從上頭而來的生命之衣時，祂使它在死亡的權勢之上，處於更優越的地位；因為你將從中明白，在基督裡，不朽壞與生命既是按本性，也是不可分割地存在的。因為祂身為按本性的神，曾說：「復活在我，生命也在我。」然而，祂在人性上被賦予生命，說：「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」因此，即使基督本人被理解為那披戴從上頭而來之不朽壞的人，這論述也不會偏離正道。在底邊上，石榴與鈴鐺交替排列，石榴是編織的，鈴鐺是金色的，這樣它們不僅能發出真實的聲音，而且當亞倫進入至聖所時，使他的進入變得極為顯著。這也是那救贖與智慧的經綸的象徵，我指的是那神聖且福音的教導。

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論在靈與真理中的敬拜。第十一卷。 746 救恩與智慧的安排，即神聖的福音宣講，當我們的主，那位偉大的大祭司，帶著無瑕疵的祭物，為我們進入至聖所，尋得永恆的救贖時，這宣講幾乎響徹了所有的城市。「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」[註：希伯來書十章14節] 救恩宣講的象徵並不難解：金鈴鐺代表宣講，石榴則代表城市。 帕拉底烏：這是什麼意思？ 區利羅：正如一座城市在外部被一道城牆所環繞，內部卻包含無數的居所；同樣地，我認為石榴在外部被一層外皮所包裹，但在內部，果粒卻被細薄的薄膜如牆壁般彼此隔開，幾乎就像是按居所聚集在一起。難道不是這樣嗎？ 帕拉底烏：我同意。 區利羅：因此，每個石榴上都繫著一個鈴鐺；因為每座城市都有其教師，藉著神聖教義的敲擊與和諧之聲，向眾人宣告我們救主進入至聖所的過程。對於那些被指派在聖幕中執行祭司職務的人，即亞倫，若沒有鈴鐺的響聲，便有死亡的威脅。因為對於教師而言，沉默是極其危險的事。這正是保羅所說的：「若不傳福音，我便有禍了。」[註：哥林多前書九章16節] 帕拉底烏：看來如此；你的推論確實非常正確。 區利羅：此外，祂說：「你要用純金做一面牌，在上面刻圖章，寫著：歸耶和華為聖。要用一條藍細繩子把牌繫在冠冕上，使牌戴在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當他們在一切聖物上所犯的罪孽，就是以色列人在一切的聖物上所奉獻的禮物。這牌要常在他的額上，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。」[註：出埃及記二十八章36-38節] 因此，冠冕是用藍色線做的，牌則是金的。牌上的雕刻與文字，正是基督的奧祕，以及祂被差遣到這世上的明確預言。因為祂說：「歸耶和華為聖。」難道以馬內利沒有清楚地說過，祂自己是被神與父所分別為聖的嗎？ 帕拉底烏：當然，我記得祂對猶太人說過：「經上所寫的，若稱那些承受神道的人為神，尚且不可廢掉，父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『你說僭妄的話』嗎？」[註：約翰福音十章34-36節] 區利羅：因此，當子說祂被父神分別為聖時，這意味著祂是被揀選並被差遣的。所以，「歸耶和華為聖」，意思是祂被顯明並差遣到這世上，但這是為了國度與榮耀。因為當祂將金牌放在亞倫的額上時，祂使亞倫完全了。基督是萬有的主與君王，既是按本性，也是按分享。因為祂本是神，卻倒空自己，取了奴僕的樣式[註：腓立比書二章7節]，並接受了適合於人類形體的國度，儘管祂從起初就與神與父同坐，並與祂一同統治萬有，作萬有的主。你要明白，祂的冠冕為何是用藍色線做的，且上面有那顯赫的國度標記，即金牌。藍色是天的象徵；你要記住基督所說的：「我的國不屬這世界。」[註：約翰福音十八章36節] 因為基督不是地上的君王，而是天上的君王，將整個受造界置於祂的腳下。當祂補充說：「亞倫要擔當他們在一切聖物上所犯的罪孽，就是以色列人在一切的聖物上所奉獻的禮物」[註：出埃及記二十八章38節] 時，祂清楚地表明，一切的進路與完全都在於基督；甚至一切的稱義都在於祂並藉著祂，以及對過去罪孽的除去；因為祂親自除去我們的罪，我們藉著祂得以蒙悅納，將屬靈的禮物獻給神與父。 帕拉底烏：你說得對。 區利羅：此外，祂清楚地表明我們救主的國度是不可動搖、永恆且延續至無窮世代的，祂在論到冠冕上的牌時說：「這牌要常在他的額上。」[註：出埃及記二十八章38節] 那麼，那些大膽且瘋狂的褻瀆異端者的言論將何去何從呢？他們胡言亂語說基督的國度終將結束，以馬內利將把國度交給神與父，並離開神性的寶座。他們竟以這些如此可怕且虛妄的教義為榮，對他們而言，說這話是恰當的：「你們錯了，因為不明白聖經。」[註：馬太福音二十二章29節] 看哪，神與父明明地、清楚地以永恆的榮耀與尊貴，以及國度的標記為亞倫加冕，他們卻奪去祂的冠冕，幾乎要搶走那戴在額上的聖冠。 帕拉底烏：確實如此。 區利羅：祂又說：「要用細麻布做內袍和腰帶，並用繡花的手工做冠冕。」[註：出埃及記二十八章39節] 亞倫的軍事裝束是腰帶與頭盔；因為冠冕在某種程度上呈現出這種樣式。因為基督為我們爭戰，「在隱密的手中」，正如經上所記：「祂拉開弓，預備了箭，祂的箭使火燃燒，祂擊敗了執政的，凱旋了權勢，震動了統治者，並將那些在地上被俘虜的人拯救出來。」祂的這場戰爭並非可見的或肉體的，也不是與血肉之軀爭戰，這似乎隱晦地暗示在僅僅由極其細緻的細麻布所製成的軍事裝備中，即冠冕與腰帶。因此，祂以神聖的裝飾顯明亞倫是光榮且令人讚嘆的。祂又進一步命令說：「你要把這些衣服給你的哥哥亞倫和他的兒子穿，又要膏他們，將權柄授與他們，使他們可以供祭司的職分給我。你要給他們做細麻布褲子，遮掩下體；褲子要從腰達到大腿。亞倫和他兒子進入會幕，或就近壇在聖處供職的時候，必穿上這些褲子，免得擔罪而死。這要作他和他後裔永遠的定例。」[註：出埃及記二十八章41-43節] 你看，亞倫的兒子們穿上這裝束，顯得何等莊重，彷彿身著戰袍。因為整個神聖的家族都是善戰的，他們並非知道要與血肉之軀爭戰，而是知道要阻止污穢的罪惡，並以真理教義的論證極其明顯且理智地進行爭辯，將各樣的思想奪回，使之順服基督，正如經上所記。[註：哥林多後書十章5-6節] 他們的細麻褲子，極好地遮掩了在大腿周圍不雅與不體面的部分。因為凡屬於聖徒的事物都是極其尊貴的，其中沒有任何不體面的。細麻布穿在身體大腿周圍的部位，在某種程度上暗示，對於聖徒而言，冷卻肉體的慾望是最合宜的，因為細麻布是冷的。而那種激起最污穢慾望的熱度，對於任何聖徒都是陌生的。對於那些被選為祭司的人，他們的衣服與褲子由細麻布製成，還有另一個原因：他們必須遠離死行；而取自會死的動物（即綿羊）的皮毛，是死亡的象徵。因此，穿著細麻布而非羊毛衣服，在形式上象徵著除去死行；這是一條神聖且永恆的律法。祂暗示，如果他們忽視了那對他們最合宜的莊重，就必須承擔死亡的懲罰，祂說：「免得擔罪而死。」 帕拉底烏：這是一條謹慎且深謀遠慮的律法，它極好地指明了對每個人有益的事，並使那些能使人達到最佳狀態的事變得清晰。 區利羅：確實如此。祂以這樣的裝束裝飾了那神聖且被揀選的家族，並以另一種方式使他們成聖，雖然仍是在影兒中，卻是在基督裡。因為經上是這樣寫的：「你使他們成聖，好供祭司的職分給我，要這樣行：取一隻公牛犢，兩隻無殘疾的公綿羊，無酵餅和調油的無酵餅，與抹油的無酵薄餅，都要用細麵做成。這都要裝在一個籃子裡，連同那公牛犢和兩隻公綿羊一起奉上。你要叫亞倫和他兒子到會幕門口來，用水洗身。要拿衣服給亞倫穿上內袍和外袍，並以弗得和胸牌，又將胸牌繫在以弗得上。要把冠冕戴在他頭上，將聖冠加在冠冕上，並把膏油倒在他頭上膏他。又要叫他兒子來，給他們穿上內袍，束上腰帶，包上冠冕。這樣，祭司的職分就歸他們，成了永遠的定例。你要將亞倫和他兒子的手分別為聖。」[註：出埃及記二十九章1-9節] 因此，祂命令為祭祀帶來一隻公牛犢與兩隻公綿羊，以及籃子裡的薄餅與麵包。但祂以另一種方式先使他們潔淨，我認為這是在這件事中展現了真實成聖的預表：因為當亞倫用水洗淨自己後，便穿上了聖衣。我們也藉著聖洗禮洗淨了自己，擦去了各種污穢，然後才蒙受那來自上頭與天上的恩典，穿上了喜樂的袍子，正如那話：「穿上我們的主耶穌基督。」[註：羅馬書十三章14節] 因為前文已經證明，亞倫的裝飾多方面地預表了基督。祂又用聖油膏他的頭：大衛唱道：「你用油膏了我的頭。」[註：詩篇二十三篇5節] 在這裡，油的名字象徵著聖徒口中所見證的盼望之喜樂，即那來自上頭、能帶來喜樂的眷顧。因為我們這些信的人已經蒙了憐憫，並蒙主祝福，藉著聖靈的供應使心思變得肥美；而頭是心思的象徵。祭司們也是以同樣的方式成聖的；他們用水洗淨，用油膏抹，然後穿上聖衣，並將手分別為聖，以至於他們看起來似乎已經準備好，可以純潔無瑕地執行祭祀。我們這些先被成聖、被上頭的恩典所裝飾、並被膏抹以達到屬靈完全的人，此後便能坦然無懼地，以純潔且聖潔的手，將禮物獻給神，即屬靈的禮物。我認為這正是蒙福的大衛在讚美任何登上耶和華山的人時所指的意思：「手潔心清。」[註：詩篇二十四篇4節] 帕拉底烏：看來如此。 區利羅：祂又規定了應當如何為祭司執行祭祀，說：「你要把公牛犢牽到會幕門口，亞倫和他兒子要按手在牛頭上，在耶和華面前，在會幕門口，宰這牛。你要取些牛的血，用指頭抹在壇的四角上，把其餘的血倒在壇腳那裡。你要取所有的脂油，就是蓋臟的脂油和肝上的網子，並兩個腰子和腰子上的脂油，燒在壇上。但牛的肉、皮、糞，要用火燒在營外，這牛是贖罪祭。你要取一隻公綿羊，亞倫和他兒子要按手在羊頭上，宰這羊。你要取羊的血，灑在壇的周圍，把羊切成塊子，洗淨臟腑和腿，連塊子和頭，燒在壇上。這是獻給耶和華的燔祭，是馨香的火祭。你要取那隻公綿羊，亞倫和他兒子要按手在羊頭上，宰這羊，取些血，抹在亞倫的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，又抹在他兒子們的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。你要取些血，灑在壇的周圍。你要取些血和膏油，彈在亞倫和他的衣服上，並他兒子和他兒子的衣服上，這樣他和他的衣服，並他兒子和他兒子的衣服，就一同成聖。你要取羊的脂油，和肥尾巴，並蓋臟的脂油，與肝上的網子，兩個腰子和腰子上的脂油，並右腿，這是承接聖職的羊。再從耶和華面前裝無酵餅的籃子裡，取一個餅，一個調油的餅，一個薄餅。都放在亞倫的手上和他兒子的手上，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖。你要從他們手中接過來，燒在壇上的燔祭上，在耶和華面前作為馨香的火祭。你要取承接聖職之羊的胸，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖，這就歸你為分。你要將那搖祭的胸，和舉祭的腿，就是從承接聖職之羊上所搖的、所舉的，分別為聖，這歸亞倫和他兒子，作他們從以色列人中永遠的分。這是從以色列人的平安祭中，作為舉祭獻給耶和華的。」過了一會兒又說：「你要取承接聖職之羊的肉，煮在聖處。亞倫和他兒子要吃這羊的肉，與籃子裡的餅，在會幕門口吃。這祭物用以贖罪，好使他們承接聖職，分別為聖；只是外人不可吃，因為這是聖物。承接聖職的肉或餅，若有一點留到早晨，就要用火燒了，不可吃，因為這是聖物。」[註：出埃及記二十九章10-34節]

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亞歷山大主教聖居里羅 756 他的兒子們要吃那公綿羊的肉，並籃子裡的餅，就在會幕門口吃。他們要吃那些用來贖罪、使他們手分別為聖、使他們成聖之物；外人不可吃，因為這是聖物。若有祭物或餅留到早晨，就要用火焚燒剩下的。不可吃，因為這是聖物。

帕拉狄烏斯：這些律法的命令是何等深奧啊！

居里羅：確實非常深奧；你說得對。然而，若聖靈的神聖光輝照亮我們，這並非完全不可理解。來吧，讓我們盡可能地解釋每一處細節。我們的主耶穌基督以無數方式使我們成聖，並使我們成為聖潔且蒙悅納的；因為藉著祂，並在祂裡面，我們得以進到神與父面前，且不被祂所拒絕。對於我們這些處於敗壞與罪惡之下的人而言，祂的死，甚至祂的生命，以及藉著祂的身體與血所成就的成聖，對我們的救贖是最有益且首要必要的；因為成聖是在基督裡，而非在律法中。

帕拉狄烏斯：你說得對。

居里羅：那麼，請觀察這些仍以預表形式呈現的事物，藉此我們在基督裡得蒙救贖與成聖，並成為聖潔與神聖的。有一隻公牛犢被帶去作祭物，在聖幕門口被宰殺，並按手在牠頭上。血被灑在祭壇上，祭壇的角也抹上血；內臟則像最馨香的香料一樣焚燒。剩下的身體被搬到營外焚燒。這公牛犢就是基督，因為祂既在軛外，又在軛下；因為祂本性是神，卻因著人性而處於律法之下。畢竟，那小牛犢雖不習慣負軛，但牠的本性卻是適合負軛的，不是嗎？

帕拉狄烏斯：正是如此。

居里羅：因此，基督被稱為公牛犢是有其神聖經綸的，為要使我們同時明白：道（Logos）的神性並不習慣於奴役，而祂因著人性，確實處於那負軛的本性之中。牠被宰殺，彷彿是為了聖幕以及那些按手在牠身上的人（即利未人和祭司）：因為祂是為教會以及那些藉著信心奉獻給祂的人而死。此外，以馬內利的死之所以是神聖的，且作為一種祭物蒙神與父悅納，你可以從血被灑在聖祭壇上並抹在壇角上，以及內臟被焚燒這點看出。內臟象徵著內心深處的美德，其中蘊含著屬靈的馨香，且並非只有一種，因為內臟是多樣的，包括脂油、腎臟和肝葉。剩下的身體被搬到營外焚燒；因為基督是在城門外受苦；保羅就是這樣寫的。身體被火焚燒，可以精確地指出，祂的受難與死亡絕非為了羞辱，而是為了走向輝煌且顯著的榮耀。因為神性是以火的形象被理解的，正如它曾以這種形式降臨在西奈山上。基督為了摧毀死亡的權勢，按著經綸經歷了死亡，好叫祂作為神被我們尊崇。因此，死亡趨向於神聖的榮耀，因為它達到了復活這一輝煌的結局，而受難時那卑微的樣式，被至高的榮耀所勝過，歸於無有；我認為，這就是那被焚燒的公牛犢所隱喻的。既然祂補充說「這是贖罪祭」，就表明基督的受難是為了潔淨罪惡，這件事並不難理解。

帕拉狄烏斯：確實如此。

居里羅：接著，第一隻公綿羊被取來，其宰殺方式與公牛犢相同；血被灑在祭壇上，身體被切成塊獻上，內臟用水洗淨，連同頭和腿一起，因為這是馨香的祭。藉著這些，基督再次被描繪給我們，祂是在這完美的公綿羊中顯為完美，擁有聖潔的生命。我認為，血被灑在祭壇上表明了這一點；因為血是生命的預表，作為馨香的祭獻給神與父，是為眾人也為每一個人。公綿羊被獻在祭壇上，作為整體及各肢體，也是這一點的預表。我們每個人都是基督的肢體，眾人被視為一個身體；而內臟的洗淨則極好地表明，祂是完全聖潔神聖的，沒有任何污穢的瑕疵。頭與腿一同獻上，顯示出救主從始至終在成聖生命中的馨香。因為對於任何動物來說，頭是開始，而腿則是整個身體的終結。或者，或許將頭理解為理智的預表，將腿理解為實踐行動的步伐，會更好。在基督裡，一切都是馨香的，且在純潔上達到極致，無論是思想還是行為；因為祂沒有犯罪；正因如此，他稱這公綿羊的奉獻為燔祭與馨香的祭。因為祂並非部分聖潔或神聖。因為軟弱與跌倒有時會發生在我們身上，而非祂身上；正如經上所記，沒有人是無罪的，我們眾人都多有過失。

帕拉狄烏斯：那麼，人怎能認為基督的生命本身是為了我們呢？

居里羅：如果你明白我們已成為亞當那次悖逆的參與者，且幾乎償還了他所犯之罪的刑罰，因為那咒詛臨到了眾人，而那憤怒以某種方式吞噬了從他而出的族類，你就會非常容易地理解這一點。因此，獨生子降臨到人性中，住在我們中間，並使自己順服神與父。「祂既有人的樣子，就自己卑微，順服至死」，消除了亞當那次背離的罪狀，並將順服的馨香作為眾人及個人的祭獻給神與父，我們藉著祂得救了；保羅就是見證人，他這樣寫道：「如此，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人。」你明白我們得救了，正如在公牛犢的預表中，基督為我們而死，但藉著祂在成聖中的順服與生命，我們在神與父面前發出馨香；因為公綿羊的血被灑在聖祭壇上。

帕拉狄烏斯：我明白你所說的了。

居里羅：為了在影兒中以多種方式描繪同一位基督，祂說：「你要取另一隻公綿羊，其宰殺方式與第一隻相同；亞倫被膏抹，他所屬的祭司團體藉著血抹在右手、右耳與右腳上而得以成聖；祭司的衣袍也因灑上血而成聖；隨後，剩下的血按神的吩咐被倒在祭壇的基座上。接著，取下內臟、無酵餅和一個餅，兩者都抹上油，亞倫和他的兒子們將它們放在自己手中奉上；摩西接過祭物並獻上。」此外，祂說應當將右腿和胸作為祭司的分，列在當取之物中。這祭物的名稱是「承接聖職的公綿羊」。內臟焚燒後，剩下的身體與餅一同吃掉，剩下的留到早晨的，則用火焚燒；聖經就是這樣記載的。

帕拉狄烏斯：這段經文的教導是何等深奧！

居里羅：你說得對；它確實非常深奧，但卻孕育著基督的奧祕。祂成為我們承接聖職的公綿羊，使我們在各樣美善的事上達到完全，並藉著聖靈的成聖使我們在美德上顯得卓越；首先，祂使我們的聽覺變得順服且易於受教，準備好接受關於祂的教義，卻不容忍那些竊竊私語的虛談，以及那些與真理對抗、反對純正教義之人所發出的可憎之言；這就是聖潔聽覺的果子。那位令人讚嘆的約翰對我們這樣說：「親愛的弟兄們，試驗那些靈，看他們是否出於神；凡靈不認耶穌基督的，就不是出於神；凡靈認耶穌基督的，都是出於神。」沒有什麼比耳朵更能檢驗並考驗言語的了。因此，對於那些追求精確與教義純正的人來說，耳朵應當是聖潔的。這正是基督的恩賜、天上的禮物，以及祂聖血的作為；因為我們在祂裡面並藉著祂，獲得了一切卓越的事物。因此，手也得以成聖，它是實踐行動的象徵；腳也是如此，它是正確步伐的明顯標記。我們應當以聖潔的行為使自己尊貴，並走在那通往一切神所喜悅之事的道路上，正如詩篇所唱：「我轉向你的法度」，或者如箴言書中所說：「要修平你腳下的路，堅定你的道。」因此，這聖潔且被揀選的族類，應當按照我們剛才所說的方式，擁有聖潔的聽覺、手與腳；一切右邊之物都被膏抹，彷彿在最後的部分，也就是在末端。因為祂說的是耳朵、腳和手的末端；因為在我看來，任何良善的行為都是勇敢且在右邊的，它不包含任何卑劣的左道，並延伸至末端，也就是直到終點。因為那些奉獻給神的人，應當在成聖中保持在右邊，直到最後。「那在你們心裡動了善工的，必成全這工。」然而，在完成善工時退縮，以某種方式向後轉，是非常荒謬的。既然摩西代表神的形象，亞倫和他的兒子們奉上祭物，而摩西接過來，這彷彿是神藉此表明，祂將會親手接納那些在基督裡如此成聖之人的祭物，且不會輕視這份禮物；因為它擁有基督的馨香，我認為，這就是內臟被焚燒獻給祂的意義。從承接聖職的公綿羊中，將胸和右腿分給祭司。右腿可能是力量的象徵，而胸則是心與腎的象徵。基督作為神與父所賜的力量與智慧，被賜給了這聖潔神聖的族類。難道我們不是在祂裡面變得聰明且極其剛強嗎？

帕拉狄烏斯：怎會不是呢？因為經上寫著，基督成為神的力量與神的智慧，這是神賜給我們的。

居里羅：對於那些被選召事奉神的人來說，肉是神聖的食物，與無酵餅一同賜下，不允許任何外人參與，否則參與者將會死亡。因為聖潔的靈魂應當參與那聖潔的食物，即基督的身體，而這福分對外人是不可觸及的。外人可以被理解為那些仍未信主、未受洗的族類，以及那些心意轉向異端、與聖徒的見解不合、因教義的卑劣而與真理隔絕的人。祭物剩下的部分都要用火焚燒，律法不允許留到第二天吃；因為我認為，在來世我們將會有另一種成聖的方式，那將不再是肉體上的，而是屬靈上的，並按照那改變萬物、隨己意轉移一切的神所知道的方式進行。這些話語中隱含著不難理解的意義；因為在死而復活之後，我們裡面的敗壞既已消除，那些用來逃避敗壞的事物就不再必要了。因此，當基督與我們同在時，將會構想出另一種適合當時狀況的成聖方式。既然我們已經說出了心中所想的，就留給那些能領悟更深奧之事的人去思考吧。或許那位神聖的保羅所指的就是這個，他說：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有」；也就是說，它將有終結並停止。

帕拉狄烏斯：這似乎是合理的。

居里羅：祂說這些事必須在祭司的成聖過程中完成。當以色列的祭司聚集並集合成教會時，祂描繪了他們公開顯現的過程，說：「你要將亞倫和他的兒子們，連同膏油、贖罪祭的公牛犢、兩隻公綿羊、無酵餅籃子，都帶到會幕門口，並召集全會眾。摩西對會眾說——他照著主所吩咐他的做了，並召集會眾到會幕門口。摩西說：這就是主所吩咐要行的事。他給亞倫和祭司們穿上華美的衣服，用膏油七次灑在祭壇及其所有器皿上，並說，灑在洗濯盆、會幕以及其中一切之物上，使它們成聖。」會幕是聖潔的，但祭壇卻因聖靈的成聖而變得完美，並非因為它像有理性的本性那樣參與了聖靈（因為它不像天使的本性或人的靈魂那樣聖潔），而是藉著某種與其上所獻祭物的接觸。因為基督所在之處，那地方也是聖潔的。因此，在將祭壇膏抹七次，也就是豐盛地膏抹之後，祂使亞倫成聖；因為祂將膏油澆在他身上，並按照我們之前解釋的方式，為他和他兒子們獻上了祭物。當這些完成後，祂進一步吩咐說：「你們不可出會幕門，直到你們承接聖職的日子滿了。因為祂要用七天使你們的手成聖，正如祂在主吩咐要行的這一天所做的一樣，為要為你們贖罪；你們要七天坐在會幕門口。晝夜遵守主的吩咐，免得你們死亡；因為主神是這樣吩咐我的。」每一種祭物的儀式是什麼，我們在之前的談話中已經充分說明了；因此，省略關於這些細節的深究，讓我們繼續往下看。律法不允許那些承接聖職的人……

765

796 論在靈與真理中的敬拜。第十一卷。

關於每一種祭祀所具備的方式，前文已為我們做了充分的闡明。因此，我們不再對此詳加論述，轉而探討這一點。律法不允許那些已經獲得神聖且被揀選之份、且已預備好執行祭司職分的人，離開聖幕，反而命令他們在裡面停留直到第七天，甚至可以說，將他們釘在門口，不准他們跨越門檻。我認為，在這些聖所中的停留，是象徵著在成聖中的堅定與恆久。因為我們這些蒙召在神面前侍奉的人，必須堅定不移地持守在美德之中，這對我們而言是必要的；我們不應走出合宜的行為準則，也不應偏離神聖的意念，而應當總是親近神，並住在神裡面，正如先知所言：「尋求的要尋求，並住在我裡面。」摩西命令這事要行七天。這七這個數字，對我們而言意味著我們應當在任何時候都致力於在神面前侍奉；這與說「總是」和「永恆地」是一樣的。至於命令他們留在帳幕內，並遵守主的守則，則是表明我們在神面前侍奉的果效就是順服，以及願意執行祂所定意要頒布的一切。我們必須以這種方式侍奉萬有的主，因為在行善上的懈怠，最終會導致各種惡事的極致；我認為，摩西之所以加上「免得你們死亡」，正是為了這個緣故。

帕拉底：你說得對。

區利羅：既然亞倫已經被分別出來擔任祭司職分，他就開始執行獻祭的儀式。至於他如何執行，讓我們來說明。因為在《利未記》中再次寫道：「到了第八天，摩西召了亞倫和他兒子，並以色列的長老，對亞倫說：『你要從牛群中取一隻公牛犢作贖罪祭，一隻公羊作燔祭，都要沒有殘疾的，獻在主面前。又對以色列的長老說：你們要從山羊中取一隻公山羊作贖罪祭，一隻牛犢和一隻羊羔作燔祭，都要沒有殘疾的；又取一隻公牛和一隻公羊作平安祭，獻在主面前，並取調油的細麵，因為今日主將向你們顯現。』他們便照摩西所吩咐的，取到會幕前；全會眾都近前來，站在主面前。摩西說：『這是主所吩咐你們行的，主的榮耀將向你們顯現。』摩西對亞倫說：『你當就近壇前，獻你的贖罪祭和燔祭，為自己和本家贖罪；又獻上百姓的供物，為他們贖罪，正如主所吩咐的。』」帕拉底，若你將心思細膩地投入到聖經中，你將會在這件事上也極好地看見基督奧祕的彰顯。

帕拉底：是以何種方式呢？

區利羅：在第八天，摩西作為祭司的職分在某種程度上結束了；但亞倫開始了，然而摩西並沒有沉默，儘管亞倫已經開始執行祭司的工作。因為基督祭司職分的時間，理當被理解為律法之後的時期，也就是第八天，這一天是復活的日子，也是新時代的開端。正如經上所記，在基督裡是新造的人。既然基督已經在第八天顯明，摩西的儀式便告終結（因為我們不再是在影兒和預表下敬拜神），然而律法的教導並沒有沉默；因為律法對屬靈的人來說是屬靈的，並且總是宣講基督的奧祕。摩西確實預言了在第八天主的榮耀將會顯現。因為律法預先宣告了我們救主降臨的時期。此外，他又命令亞倫先為自己獻祭，然後再為全體百姓獻祭：這件事在我看來，是為我們這些人立下了一個預表，並極其清晰地表明，對於那些被揀選擔任祭司職分，以及在信心裡領受成聖的人來說，成為聖潔與神聖是極其合宜的。至於獻祭的方式，我們將盡力說明。那隻為祭司贖罪與潔淨的公牛犢被宰殺了。當血傾倒在聖壇上，內臟被焚燒時，其餘的身體則被火焚燒。公羊則按照燔祭的慣例被完全焚燒；山羊是為百姓贖罪的祭物；牛犢和羊羔則作燔祭；公牛和公羊作平安祭，並將細麵放在壇上，即使不是全部，也是取一把作為部分。然後他說：「亞倫舉手向百姓祝福，在獻了贖罪祭、燔祭和平安祭之後，就下來了。摩西和亞倫進了會幕，出來時為全百姓祝福，主的榮耀就向全百姓顯現。有火從主面前出來，燒盡了壇上的燔祭和脂油；眾民看見了，就歡呼，俯伏在地。」

帕拉底：那麼，你認為關於這些事該說些什麼呢？

區利羅：主的榮耀確實是在第八天顯現的，也就是說，作為神與父之榮耀的子顯現了；因為祂曾這樣稱呼祂，對最神聖的摩西說：「我指著我的永生起誓，主的榮耀必充滿全地。」祂使我們成為聖潔，當祂在公牛的預表中為我們被宰殺時，祂將我們從罪中釋放，赦免了一切罪愆，並洗淨了因定罪而沾染的污穢；同樣地，當祂像公羊一樣作為馨香之氣被獻上，祂自己也成了平安祭，並用祂自己的血使我們成聖。祂也是調油的細麵，在聖潔生活的喜樂中，為我們向神與父顯明祂自己。

帕拉底：我明白你所說的。

區利羅：我認為，為亞倫和百姓所獻的祭，巧妙地預示了聖徒向神的奉獻。既然以馬內利已經顯明，並使祂自己的事蹟顯露出來，藉著祂，我們蒙召進入成聖，並被接納為聖潔的，且作為馨香之氣獻給父。請留意，藉著剛才所說的，祭司的成聖在律法上得以完成，但他們卻是藉著祂以多種方式被成聖。因為祂作為贖罪祭的公牛在營外被焚燒，作為燔祭的公羊被適當地焚燒，祂被肢解且作為整體，彷彿是為每一個人也為眾人，祂用血膏抹他們，使他們成聖，如同平安祭的公羊。既然第八天已經顯明，也就是基督的榮耀顯得更為輝煌，死亡被廢除，腐朽被踐踏，從此祭司與百姓便向神獻上果子，不是用外在的祭物，也不是用身外之物來取悅萬有的主，如同屬肉體的以色列人那樣，而是將自己獻上作為馨香的祭物。因為我們彷彿在祭物的影像中，獻上我們自己的靈魂，並將其帶到神面前，向世界和肉體的私慾死，忍受罪性的治死，幾乎與基督同釘十字架，好讓我們轉向聖潔無瑕的生活，並按照祂的旨意行事。神聖的保羅也寫道：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也在我們身上顯明。」又說：「我們若忍受苦難，也必與祂一同作王。」若我們按照經上所記，與祂的死和苦難有分，我們也將成為祂復活與榮耀的同伴。因此，正如神聖保羅所言，基督為我們在城門外受苦，我們也當出去，背負祂的凌辱，在城門外，如同公牛一樣被宰殺，如同公羊一樣被獻為燔祭，向神散發在基督裡生活的馨香。這些是為亞倫及其同伴與後裔所獻的祭，而為百姓的則是贖罪的山羊。這其中的道理是什麼呢？儘管已經獻上了公牛來潔淨祭司。在祭司身上，一切都是卓越的，包括獻祭的供物，以及潔淨與成聖的儀式；而公牛在體型上大於山羊，顯明了屬靈事物上的卓越。公牛和羊羔作燔祭，暗示了在信心裡成聖之人在基督裡的嬰孩時期；公牛和公羊則極好地象徵了忍耐、勇敢以及在溫柔中的豐碩果實；公牛是前者的預表，公羊則是後者的預表。調油的細麵極好地彰顯了在基督裡生活的輝煌盼望；因為我們不應當愁苦流淚，而應當歡喜快樂地持守在基督裡的生活。我認為這就是那句：「來啊，我們要向主歡呼。」因為基督的榮耀將如此純淨且清晰地照耀，極其樂意接納聖徒的果子，正如神當時確實以火的形式降臨，並吞噬了祭物。祂將那些在信心裡成聖之人的美德讚譽，視為祂的食物與喜樂。這話也帶有奧祕的含義：因為當時神將火的鋒芒降在被切割的祭物上，彷彿觸碰了所陳設的供物；因為神性總是隱喻性地以火的本性呈現。但如今，當屬靈的祭物陳設在祂面前時，祂不是以火的形式，而是以聖靈的形式，屬靈地觸碰所陳設的供物，使那些渴望領受的人得著生命，我們在信心裡領受了這真實的事實。

帕拉底：你說得對。

區利羅：亞倫舉手祝福百姓。請再次觀察，這是藉著亞倫對百姓的第一次按手；因為那位真實的亞倫祝福所有人，祭司與百姓，小的與大的，正如經上所記，幾乎是按手在他們身上，而按手將成為聖靈降臨在我們身上的明確記號。在亞倫執行祭司職分之前，並沒有按手。「那時還沒有聖靈，」按照約翰的話，因為「耶穌尚未得榮耀。」

帕拉底：確實是合宜的解釋。

區利羅：此外，祂還適當地安排了祭司祈禱的儀式：祂希望那祈禱的話語成為基督受難的預言。祂說：「吩咐亞倫和他兒子說：你們要這樣祝福以色列人，對他們說：他們要將我的名放在以色列人身上，我主必祝福他們。願主賜福給你，保護你，願主使祂的臉光照你，賜你平安，並憐憫你。」因此，祂命令那些被授予祭司職分的人祝福百姓；但祂適時地將他們從無用的思想中引開，表明祝福的不是人的手，而是祂自己，因為祂是主。「因為各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的，」正如經上所記。基督是祝福的道路，祂是我們屬天福分的分配者，在祂裡面並藉著祂，一切都由父所賜。因此，神聖的保羅說：「願恩惠平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」我們是在神的名裡蒙福；至於這祝福的方式可能如何，你若能巧妙地指出，那祈禱的祭司應當宣告：「願主賜福給你，保護你，願主使祂的臉光照你，並憐憫你，願主仰臉看你，賜你平安。」因此，祝福保護我們，消解咒詛，並重塑那犯罪的，使他在基督裡配得稱讚；這事的見證人是使徒，他這樣寫道：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」你看，那因罪而被棄絕的，藉著在基督裡蒙福，並藉著聖靈的交通，成為配得領受兒子的名分，聖靈並非部分地賜給聖徒，而是如同從祂自己的豐盛中傾倒出來。神臉面的光照，將立即使我們得著憐憫，若這話是真實的，即在認識神的事上，我們將分享永生。因為救主曾對在天上的父與神說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」至於那顯現給我們的子，就是神與父的臉面，我認為沒有人會懷疑；因為祂是祂的本體、相似與形象，我們藉著祂並與祂一同認識父，而這種認識必然伴隨著得著憐憫：因為我們在信心裡稱義，不是藉著我們所行的義行，而是照著祂豐盛的憐憫，我們卸下了腐朽的重擔，並在神憐憫下，在基督裡被轉化為新生的樣式。若我們將這話的力量轉向猶太人，他們確實蒙了憐憫，因為獨生子向他們顯現。因為他們身上背負著沉重且無法承受的重擔，即那定罪的律法，在沒有憐憫的情況下懲罰犯罪的人。但他們蒙了憐憫，遲遲才藉著基督獲得稱義的恩典，他們渴望看見祂的降臨，向萬有的神呼喊：「萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」因此，我們眾人都在基督的顯現中蒙了憐憫。此外，神臉面的仰起是平安的調解者，基督是這平安的賜予者與仲裁者，祂將這作為祂自己的美善，賜給那些信祂的人。「我將我的平安賜給你們，」祂說，「我將我的平安留給你們。」因為當父將子高舉，賜給祂那超乎萬名之上的名，說：「你坐在我的右邊」時，那時，正是那時，我們廢除了隔斷我們的仇恨，連結於平安，藉著選擇思想祂的事，並在聖靈裡行事。

775

776 亞歷山大的聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI）大主教 藉此我們成為神聖本性的同享者 [註：彼後 1:4]，基督將我們連結於合一之中；祂確實曾對父說： 「我願你與我合而為一，使他們也在我們裡面合而為一 [註：約 17:21]。」 ——「我們眾人在基督裡是一個身體 [註：林前 10:16, 17]；」 又說： 「與主聯合的，便是與主成為一靈 [註：林前 6:17]，」正如聖經所載。然而，當神與父以某種方式舉起祂的面，即榮耀子時，祂親自宣告我們已獲得與祂和好的平安，說： 「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我 [註：約 12:32]。」 帕拉底（PALL.）：你的見解正確：因為祂是我們的和平，我們藉著祂，在聖靈裡得以進到父面前 [註：弗 2:14, 18]。

居里羅（CYR.）：關於祭司及其設立，律法對我們所說的就到這裡。至於應當聖潔，利未記說得非常清楚，必須先以合宜的方式潔淨，然後才能承接分派給他們的職事。在民數記中，祂是這樣說的： 「你要從以色列人中選出利未人，並要潔淨他們；你要這樣行，使他們潔淨：你要用潔淨的水彈在他們身上，叫他們用剃刀刮全身，並洗衣服，他們就潔淨了。又要取一隻公牛犢，並同獻的素祭，就是調油的細麵；你要再取一隻公牛犢作贖罪祭。你將利未人奉到會幕前，招聚以色列全會眾，將利未人奉到耶和華面前，亞倫要將他們奉到耶和華面前，作為以色列人的奉獻，使他們可以辦耶和華的事。利未人要按手在牛頭上，你要將一隻作贖罪祭，一隻作燔祭，獻給耶和華，為利未人贖罪。你要將利未人列在亞倫和他兒子面前，將他們奉給耶和華為供物，這樣，你要將利未人從以色列人中分別出來，他們就歸我。此後利未人要進去，辦會幕的事 [註：民 8:6 等節]。」

帕拉底（PALL.）：那麼，請你詳細解釋，我們應當如何理解這加在利未人身上、關於潔淨的儀式。

居里羅（CYR.）：帕拉底，這在基督裡是奧秘的；因為祂本身就是我們的潔淨，是洗去一切污穢的，也是賜下成聖的源頭。因為經上說：「你要用潔淨的水彈在他們身上。」智慧的保羅也曾這樣宣告，如此寫道： 「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血呢 [註：來 9:13]？」這話說得極其真實；因為，如果預表中有益處，且影子本身也是救贖性的，那麼真體，即基督的血，豈不更為顯著嗎？因此，與母牛犢之灰混合的潔淨之水，是那所謂基督之死（因為它是這樣被稱呼的）的明顯象徵，正如我們在聖洗禮中所祈求藉著信心來成就的一樣。因為正如那位神聖的保羅在別處所說： 「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，叫我們在生活的新樣式中生活 [註：羅 6:4]。」 他又說： 「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們必死的身上 [註：林後 4:10, 11]。」

帕拉底（PALL.）：那麼，此處所說的「基督的死」究竟是指什麼？

居里羅（CYR.）：是指向世界和罪惡死透了，並過著一種神聖、聖潔且極其蒙神喜悅的生活，保羅對此曾引以為榮，說： 「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己 [註：加 2:19, 20]。」 我認為，這就是向世界死透，承擔基督的死，並反過來在祂裡面活著。因此，與水混合的母牛犢之灰，可以預表耶穌的死，正如在聖洗禮中所成就的那樣。祂說那些在利未職分中服事的人，也必須有分於此，將一切肉體的污穢如同影子般拋棄：因為那用剃刀刮去身體毛髮的行為，清楚地表明了這一點。 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快 [註：來 4:12]」，如同剃刀一般，從心思中割除那些與生俱來的肉體衝動的污穢，這污穢被聖經稱為住在肉體肢體中的罪之律，與心思的律交戰，並將人拉向不當行之事；然而，藉著聖靈的能力與運行，如同被剃刀割除一般，變得軟弱，即使在我們裡面再次萌發，也會被更迅速地割除。「你們當順著聖靈而行，」祂說，「就不放縱肉體的情慾了 [註：加 5:16]。」 正如剃刀並非從根部徹底拔除我們身上的毛髮，而是將萌發出來的立即割除；同樣，神的道在我們裡面，並非將那與生俱來的慾望衝動連根拔起（因為那完全的聖潔是留待來世的），而是將其在我們裡面萌發、興起時予以治死，並馴服那在肉體肢體中狂野的律。因此，除去毛髮暗示了心思的潔淨，這是那神聖且更鋒利的神之道在我們裡面所成就的。而洗淨衣服，則顯示了我們那顯於外、光輝且無瑕的品行。 「留心做光明的事，不但在主面前，」正如經上所記，「也在人面前 [註：羅 12:17]。」祂自己也說： 「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父 [註：太 5:16]。」 因此，真正聖潔且屬神的人，無論在內在還是在外在，都必須是潔淨的，在自己的身體上帶著耶穌的死，並藉著聖洗禮與祂一同埋葬。

帕拉底（PALL.）：你說得極好。

居里羅（CYR.）：祂說必須為他們獻上兩隻公牛作為祭物，一隻是完美的，一隻是一歲的，也就是柔嫩且年輕的；那完美的作為燔祭獻上，並伴隨調油的細麵一同焚燒：而另一隻則作為贖罪祭，在營外焚燒；因為贖罪祭的祭物就是這樣完成的。在兩者之中，基督再次顯現，在作為燔祭的公牛中，祂是全然聖潔的，作為馨香之氣為我們獻給神與父，給聖徒帶來對未來生命的喜樂與歡欣；因為與公牛一同獻上的還有調油的細麵：這喜樂與歡欣必將臨到那些立志在基督裡生活的人。此外，那作為贖罪祭的牛犢被火焚燒；因為 「因他受的鞭傷，我們得醫治 [註：賽 53:5]，」 正如經上所記。我希望你留意，完美的公牛被獻為燔祭，而一歲的則被殺作贖罪祭；這樣你就能在兩者中理解同一個基督，就美德的完美而言，祂是馨香的，就單純與無辜而言，祂是被殺的。「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地 [註：耶 11:19]。」 至於那作為獻給神的祭物，是為眾人同時也由眾人所獻的，以色列人所行的按手禮便顯示了這一點。 「以色列人要按手在利未人的頭上，」祂說。 因為利未人曾將手按在祭物的頭上，按在為他們而殺、預表基督的動物身上（他們這樣做，並非在祝福什麼，絕非如此，而是藉著按手禮，以某種方式指出那背負我們罪的神，並為我們被獻為祭，好叫祂「塗抹了在我們以上所寫的字據，把它釘在十字架上 [註：西 2:14]」），同樣，你也要理解百姓對利未人的按手禮：他們彷彿是將這些人作為自己的代表，奉獻給神去執行聖職，如同被揀選出來的一樣。那時確實行了按手禮。但如今，事物已轉向更美好的狀態，百姓對那些藉著基督被呼召去執行聖職的人，給予了他們的認可，高聲稱讚他們是配得的；這是在教會中進行的，正如古時在神聖的會幕前，對利未人行按手禮一樣。因此顯而易見，如果選舉不是在教會中，也不是在百姓面前進行，那就是違背神的旨意，且不合乎神聖的律法。利未人一旦被成全，便開始執行一切聖職。

因此，凡不在基督裡聖潔，且未曾按合宜方式潔淨的人，當遠離；因為他若觸碰神聖的祭壇，必不能免罪。

關於在靈與真理中的敬拜與事奉

第十二卷

關於祭司職分。

關於聖衣，以及神所規定在祭司成全時必須完成的祭祀，已經說得很清楚了。然而，既然神諭中關於事奉、潔淨，以及在生活中嚴謹地遵守律法並追求屬靈優雅的精確勤勉，有著無數的教導，我認為首先必須說的是這一點。

帕拉底（PALL.）：你指的是什麼？

居里羅（CYR.）：因為那利未支派是奉獻給神、從各支派中揀選出來的，律法賦予該支派執行聖職的權利，神將這份尊榮特別賜給了他們；然而，神並沒有讓這群被指定執行聖職的人毫無篩選，也沒有僅僅因為他們屬於利未支派，就隨意允許任何人承擔這職分；祂命令必須極其細緻地審查，以免因身體上的某種缺陷，而使這事奉不蒙神喜悅，使進到會幕前的過程變得有瑕疵，甚至如同以未洗淨的腳闖入會幕，無意中冒犯了神。利未記中再次這樣寫道： 「耶和華對摩西說：你告訴亞倫說：你世世代代的後裔，凡有殘疾的，都不可親近獻他神的食物。因為凡有殘疾的，無論是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢體有餘的、折手折腳的、駝背的、矮小的、眼睛有毛病的、長癬的、長疥的，或是損壞腎子的，都不可親近。亞倫的後裔中，凡有殘疾的，都不可親近獻耶和華的火祭；他有殘疾，不可親近獻他神的食物。神的食物，無論是聖的、至聖的，他都可以吃，但不可進到幔子前，也不可就近壇前；因為他有殘疾，免得褻瀆我的聖所。我是叫他成聖的耶和華 [註：利 21:16-23]。」

帕拉底（PALL.）：那麼，請告訴我，身體的軟弱對某些人來說是一種罪責嗎？造物主是否在指責那非出於自願而受損的本性？

居里羅（CYR.）：帕拉底，你說得好；因為你的見解正確。雖然有時某些人因自願偏離正道、沉溺於各種邪惡而受到指責，但若因身體上自然且非自願發生的軟弱而予以譴責，我認為這是嚴苛且缺乏同情的，且不免有愚昧之嫌。由此可知，萬物的造物主絕不會因非自願的原因而定人的罪，也不會將身體有軟弱的人視為不潔，而將其逐出所委派的事奉；而是祂藉著這些身體上的預表，引導我們進入更細膩、更優雅的思考，揭示了靈魂中各種形式的罪惡，並讓我們認識到這些是神所憎惡的。難道神聖的保羅沒有說過，那些被選入祭司職分的人，必須在眾人眼中被視為在各樣美德上都令人欽佩嗎？ 「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事 [註：提後 3:17]。」祂甚至極其明確地斷言，監督必須是無可指責的，並在這些事上極其嚴謹 [註：提前 3:2-8]。

帕拉底（PALL.）：我同意。但我渴望知道，剛才所列舉的每一種身體缺陷，其背後的屬靈含義是什麼。

居里羅（CYR.）：來吧，讓我們逐一分類，談談心中所想的：「你世世代代的後裔，凡有殘疾的，都不可親近獻他神的食物。」這話語是穩妥的，神諭是嚴厲的。因為這律法不僅是為當時亞倫的後裔所設立的，而且延伸到整個支派，適用於所有祭司的血脈，並貫穿於所有時代。我認為，「你世世代代的後裔」這句話正是這個意思。因為神總是厭惡那些不完整的事物。沒有人能說出神會在哪個時期喜悅那些被定罪的事物，因為這更多是指屬靈上的疾病。

783

論在靈裡與真理中的敬拜。第十二卷。

786

[註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文語意] 那些完整無缺、未受任何腐敗影響的人，在美德上是完美的，在成聖上是堅固的，他們勤奮地在忍耐中追求因行善而得的稱讚，並具備恆久的聰明。因此，祂為此制定了律法，這律法適用於整個家族，為要使那神聖且被揀選的族類在祂面前保持無瑕疵與完整。這在當時是指利未支派與亞倫的後裔；而現在，則是對於那些在基督裡成聖的人，即那位偉大且真實的大祭司，我們藉著聖靈與祂連結，並被顯明為祂自身本性的同伴與分享者。因此，祂既呼召那些因信心而稱義的人進入弟兄的團契，便以他們為同伴而歡喜，說：「看哪，我與神所賜給我的兒女。」難道這話不正是那位神聖的保羅，將其歸於基督的身分嗎？

帕拉迪烏斯：確實如此。

屈梭多模：因此，祂禁止任何帶有上述所提之殘疾或被輕視之瑕疵的人擔任祭司職分。祂說，瞎眼的或瘸腿的，不得前來獻上神的禮物。這件事本身，即便從肉身的角度來看，也顯得極其醜陋；因為若眼睛流失，或腳不穩固、無法直立行走，難道不是安靜不動、不讓那不知該往何處去的祭司隨意走動，總比帶著嘲笑、使用別人的腳與眼睛去行走要好嗎？但這方面的論述或許不必太長。讓我們談談對我們知識與靈性觀照有益的事，並略過那些粗淺的歷史字面意義。瞎眼似乎是指那些極其愚笨且無知的人。因為肉身有眼睛，靈魂亦有理智（nous），當它被神聖的光照亮，注視那純潔的美善，並以敏銳且靈活的思維跳躍，極其精確地進入榮耀之中，且知道不偏離教義的正確性時，這就是理智。我認為，這就是箴言所說的：「你的眼目要向前正看，你的眼皮要向前直觀。」這話也曾對那位視線不正的猶太人之母說過：「看哪，你的眼睛與心都不良善，唯獨傾向你的貪婪，傾向流無辜人的血，傾向你的罪惡，傾向行兇。」因此，在靈性上瞎眼的人，即完全無知、理智與心靈受損的人，是不適合執行聖職的。此外，瘸腿的人也不適合，即那些不知道如何走正路、在邁向完全的道路上不堅強的人。因為瞎眼，正如我剛才所說，是極度無知的象徵；而瘸腿則是象徵那種破碎、無力、在每一件當行的事上缺乏熱忱的行動。難道對於這些殘缺的人，不該大聲宣告：「你們當剛強，手軟弱的，膝無力的，要堅固。」基督自己也責備猶太群眾，因為他們不願在祂身上走正路，反而轉向瘸腿的道路，偏離了正確的理智。祂說：「外邦的子孫向我說謊；外邦的子孫衰老了，從他們的路上瘸了。」因此，在靈性上，理智的瘸腿與瞎眼是彼此相等且極其接近的，因為它們在罪惡的相似性上，一個使理智的尊貴變得無用，另一個使善行的堅固變得無用。此外，律法也說，鼻孔短缺（ko-lob-rhina）的人與割掉耳朵的人應當被棄絕。我們可以將此解釋如下：嗅覺是用來辨別所有自然界中發出氣味之物，即那些本性上具有氣味的事物；這種感官具有極大的辨別力，能分辨什麼是令人愉悅的，什麼是不愉悅的，或是處於較差的狀態。人的理智若在自身內是完整的，它就能有力地辨別事物的品質，對每一件事進行精確的考驗，就像一位優秀的銀匠試驗一切，持守那美好的，禁戒各樣的惡事，正如經上所記，他將獲得極大的稱讚。因為他會棄絕那些醜陋且虛假的行為，並樂意接受有益且美好的事物。因此，鼻孔塌陷象徵感官上的不健全與不完美，因為我們藉此感官正確地辨別每一件事，將較好的判斷歸於最美好的事物，將較差的歸於醜陋的事物，我們因此被稱為智慧與聰明的人。因為氣味就像是跳躍進入理智，是事物的一種本質品質。而耳朵被割掉，依我看，則暗示了聽覺遲鈍。因為聽覺若受損，我認為這是一種部分順服的病態，並非完全順服，或者說無法無瑕疵地聽從神聖的事物，特別是聖經，有些人正是如此，他們極其愚蠢地將靈魂的聽覺轉向不該聽的事。按照那位最智慧的保羅的話，這些人就是耳朵發癢，厭棄真理，轉向荒渺的言語，隨從謬妄的靈，並附和世俗的虛談。因此，割掉耳朵象徵內在與靈性聽覺的殘缺，以及從正確轉向錯誤的腐敗。此外，若有人被發現腳或手有損傷，祂說，他應當離開，並列在其他人之中。這是在勸導我們去理解，那腳或手受傷的人，雖然沒有完全廢掉，但卻無法完全行善，或者說無法擁有完全值得稱讚的行走，即在合乎律法的公民身分與生活中，無法擁有無可指責的行動。這些人就是那些懶惰地做主工的人，他們受到先知口中「禍哉」的宣告，或是那些不按公義追求公義的人，正如經上所記。你要注意，在靈性上，完全的瘸腿與局部的腿部殘疾是相等的，被視為同一回事。因為無法行任何善事，與不能正確地行善，在道理上是相等的。瘸腿顯然是指完全不能，而損傷則是指不能正確地行。

帕拉迪烏斯：看來是這樣。

屈梭多模：祂又將駝背、長斑、眼瞎的人列為最不合格的人。我們說駝背是指那些彎腰、理智向下看、傾向肉體情慾、將眼睛（顯然是指靈性的眼睛）釘在地上的人，他們已經習慣於這種心態，以至於厭惡挺直身體，即厭惡思想上面的事。猶太人的罪狀就在其中，經上寫著：「願他們的眼睛昏暗，不得看見，願你使他們的背時常彎曲。」長斑（ephēlos）是指額頭上有斑點的人。這是一種使皮膚表面變黑的疾病。對於患有此病的人來說，他們無法隱藏，因為斑點長在眉毛上，遍布整個臉龐。因此，在肉身上，這樣的人是長斑的；但在靈性上，這暗示了一種無恥、赤裸且毫無遮掩的狀態，彷彿臉面不潔淨，將生活的醜陋顯露給眾人，以至於他們或許連智者所說的「智慧人會隱藏自己的羞恥」都不知道。

帕拉迪烏斯：你這話是什麼意思？

屈梭多模：帕拉迪烏斯，難道我們裡面沒有無數的病態嗎？

帕拉迪烏斯：是的，但這又如何呢？

屈梭多模：因為，高貴的朋友，我說，每個人都有自己的病態，但往往因為對弟兄的敬重而感到羞愧，因此極力地想要顯得健康，並試圖隱藏自己的罪惡。

帕拉迪烏斯：你說得對。

屈梭多模：但如果有人無恥到這種地步，認為公開犯罪算不了什麼，且完全不顧及端莊的裝飾，那麼這樣的人難道不就顯得遠離了神聖且聖潔的族類嗎？

帕拉迪烏斯：確實如此。

屈梭多模：因此，律法稱這樣的人為長斑的，因為他既不知道也不願隱藏自己所發生的病態與罪惡。至於眼瞎（ptilon），是指那些並非完全失去視力，但卻無法正確觀看的人。這類人擁有理智，但卻看不出選擇正確思考的必要性。因為有些人雖然看見了善，卻將意志的傾向轉向不該去的地方；另一些人雖然有能力獲得正確的教義，卻親自損害自己的理智，去獵取最醜陋的觀念，不接受任何關於神的健全思想。這類人主要是異端者的子孫，以及猶太人，他們雖然相信神是父，卻極其愚蠢地排斥那位按本性從父顯現的兒子。因此，先知口中所讚頌的話在他們身上是真實的：「他們有眼睛，卻看不見。」因為如果沒有預先看見那正確的視角，單純的看見是毫無益處的，正如我們正確地說，瘸腿與腳的損傷在道理上是相等的；因為在事物的道路與行為的途徑上，完全不能行走與不能正確行走，是沒有區別的。

帕拉迪烏斯：你說得對。

屈梭多模：人若有頑癬、疥瘡或睪丸受損，或身上有任何瑕疵，都不得前來執行聖職。頑癬（psōra）應當比作最極端的罪惡，它們以強烈的流注湧入理智，超越一切限度，起於享樂，卻以痛苦告終。難道你不認為在每一種罪惡中，都能看到罪惡的適度與過度嗎？

帕拉迪烏斯：你這話是什麼意思？

屈梭多模：一個被肉體享樂所勝的人，難道不會在這種罪惡上表現得適度或過度嗎？有些人只是被勝過，病態地受到限制；而有些人則達到罪惡的極點，在無法控制的狂野享樂中受苦，以至於滑落到超越本性罪惡的地步。

帕拉迪烏斯：我明白你的意思了。

屈梭多模：因此，在每一種罪惡中，那種超越理性、超越習慣與常人標準的狂野放縱，就可以稱為頑癬。此外，疥瘡（leichēn）是指任何一種總是蔓延到廣處、在惡化上永無止境的病態。神聖的律法命令我們必須抑制並減少那些侵襲我們的罪惡；當你聽到這話時，你應當這樣理解：「掌權者的靈若衝動你，不要離開你的本位，因為醫治能止息大罪。」因為若不加以責備，罪惡總是會蔓延到更醜陋的地步，抓住心靈與理智，並導致徹底的毀滅。因此，我們必須責備那卑劣的事，藉著回歸更好的狀態來抑制它，並逐漸消除它。至於睪丸受損的人，依我看，是指半個男人，彷彿被剝奪了完全的男子氣概。經上說：「無論是淫亂的，還是親男色的，都不能承受神的國。」祂稱這類人為女性化的，因為他們雖然擁有男性的本性，卻背棄了男子氣概，在理智與身體上變得軟弱，自願屈服於那怯懦與女性化的方式。此外，睪丸受損也可能暗示了另一件事：習慣上，我們稱那堅強、集中、有能力完成所決定之事的人為男人。因此，可以合理地理解，那「半個男人」是指那些不具備完整堅強，也不在應當做的事上敏捷的人；因為對於獻身於神的人來說，不應當帶著破碎的勇氣與殘缺的堅強來獻祭，彷彿部分軟弱；而應當按照經上所記，剛強壯膽，擁有那無可指責且不被嘲笑的熱忱。因此，凡有瑕疵的人，毫無疑問是不潔的。但這並不是禁止他分享聖潔的食物。祂說：「他可以吃聖物，只是不可進到幔子前，也不可挨近祭壇。」因為那些仍然受制於隱藏在內心深處軟弱的人，可以分享基督的祝福，但不是以聖徒那種為了成聖的增長、理智的堅定以及在一切美好事物上穩固持守的方式，而是以適合病弱者的方式，為了棄絕罪惡、停止犯罪、治死享樂，並恢復靈性的健康。因為基督是新造的人，正如聖經所說，因此我們藉著祂神聖的肉與血在我們裡面接受祂，為要藉著祂並在祂裡面重塑，以至於生命的更新，脫去舊人，那因私慾的迷惑而敗壞的舊人，正如經上所記。

帕拉迪烏斯：你說得對。

屈梭多模：祂禁止那些在靈性上患有根深蒂固且無法根除之病態的人執行聖職；因為那總是患有附著之罪惡的人，絕不是聖潔的。但即使是那些在自身內無瑕疵、在事奉上無可指責的人，若偶然患上這些共同且不易根除的罪惡，祂也命令不應當讓他不受責備，說：「吩咐亞倫和他的兒子，要遠離以色列人所分別為聖的聖物，免得褻瀆我的聖名，就是他們分別為聖歸給我的；我是耶和華。你要對他們說：你們世世代代的後裔，凡有瑕疵的，若挨近以色列人所分別為聖的聖物……」

795

796 亞歷山大的聖居里羅，大主教。

[註：利未記 22:1-9]

「凡以色列子民中，凡聖化歸給主之物，若其身上有不潔，那人必從我面前被剪除。我是主你們的神。凡亞倫祭司後裔中，若長了大痲瘋，或患了漏症，在未潔淨之前，不可吃聖物；凡觸摸了因死屍而不潔的人，或遺精的人，或觸摸了任何使他不潔的可憎之物，或觸摸了使他不潔的人，無論是哪種不潔，凡觸摸這些的，必不潔淨直到晚上；若不用水洗身，不可吃聖物，直到日落，他才潔淨，那時方可吃聖物，因為這是他的食物。自死的或被野獸撕裂的，他不可吃，免得因此沾染不潔。我是主。他們當守我的吩咐，免得因這些事擔當罪孽，若褻瀆了這些，就必因此死亡。我是叫他們成聖的主。」

他說，凡獻祭的，也就是以色列子民所聖化、所分別出來獻給神的，不可褻瀆祂的名；若還未成聖，或還未洗淨身上所發生的不潔就去獻祭，那麼他們當知道，他們必將為這罪孽承受極刑。因為「我是主」，意思是：我並非虛假名號的神，即使有人得罪了祂，也不會造成什麼損害。因為對木頭或石頭能犯什麼罪，以致我們需要為此交帳呢？因此，當祂想要以極大的敬畏來糾正我們，並激勵我們謹慎時，祂有益地列舉了我們可能沾染的不潔種類，好讓祂的敬拜者不至於不知道那條他們首先應當行走的正直之路，並讓他們知道藉著什麼事物可以變得蒙悅納且潔淨，並持守那最令立法者喜悅的生活方式。

帕拉底烏：你說得對。

居里羅：因此，祂將長大痲瘋的和患漏症的從聖職中摒除，並說在他們驅除自身所發生的瑕疵、並遠離那傳染病之前，他們不得參與聖物。祂將那些觸摸了任何不潔之物的人，或遺精的人，甚至那些觸摸了爬蟲的人，以及任何以某種方式沾染不潔的人，都視為與患病者同樣不潔。我認為，這並非律法在責備身體上的病症——如果我們審視其真實且無可指責的目標——而是因為律法仍在感官與肉體的「影兒」中，將靈魂中的狀態顯明出來。因此，大痲瘋是死亡的象徵；因為它消耗並吞噬肉體，將人轉變為一種反自然的狀態，並改變了身體的外觀。而漏症則是生育力的喪失，本性白白地流失：這正如人的心思若陷入敗壞，幾乎可以說是被消耗在不結果子之中，因為他無法理解任何對救恩必要的事物；就像許米乃和亞歷山大那樣，他們認為並宣稱復活的事已經過去了。此外，還可以加上那些肆無忌憚地奔向各種荒謬之事，並將自己心思的果子隨意拋擲在陳腐與放蕩的享樂中的人。因此，他說，長大痲瘋的和患漏症的，也就是那些被死亡的行為所纏累的人（死亡的行為即肉體的私慾），以及那些未能保持內在果實（即隱藏於心思中的果實）不被敗壞的人，當遠離聖物，直到他們潔淨為止。正如神聖的保羅所說：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」

帕拉底烏：你說得極好。

居里羅：帕拉底烏，請留意律法的精確之處；因為它不僅僅針對長大痲瘋的和患漏症的人，它還將那些觸摸了這些患病者（我指的是長大痲瘋的和患漏症的）的人也一併定罪。祂說：「凡觸摸任何不潔之物，或遺精的人，必不潔淨。」

帕拉底烏：那麼，對於那些觸摸的人，會有什麼懲罰呢？

居里羅：如果從字面上看，確實沒有什麼懲罰。因為身體的觸摸並不能玷污人的靈魂。但律法是屬靈的，它再次以隱喻的方式教導我們，那些被靈魂的私慾所纏累的人，在罪惡的玷污中是不潔的。而那些觸摸他們，也就是與他們結交的人，也與他們一同被玷污，這顯然是指在意志或行為上的同謀；因為「濫交是敗壞善行」；並且「信主的與不信主的沒有什麼相干」；光明與黑暗是敵對且不相容的。真實的是：「與聖潔的人，你以聖潔待他；與完全的人，你以完全待他；與選民，你以選民待他；與乖僻的人，你以彎曲待他。」祂隨即補充說：「凡觸摸任何不潔爬蟲的，必使他不潔；或觸摸了使他不潔的人，無論是哪種不潔，凡觸摸這些的，必不潔淨直到晚上。」這表明，不僅僅是患有極端惡劣私慾的人會遭受痛苦，那些與他們志同道合、心意相通的人，也會受到同樣的玷污。我們稱那些話語適用的人為苦毒且帶有毒液的爬蟲：「他們嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒。」這些人首先就是那些扭曲真理，並向單純的人灌輸導致滅亡的言論，將他們引向不善的意念，並對神持有扭曲的觀點，或者那些說：「我們吃喝吧，因為明天就要死了」，並將愚昧人的心思引向追求世俗享樂的人。同樣，那些知道會玷污他人的人也是不潔的，他們會玷污那些靠近他們的人，也就是那些在性情上與他們親近的人，正如那位最智慧的保羅所說：「若有稱為弟兄是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的，這樣的人，連與他吃飯都不可。」難道你不認為，對於那神聖且被揀選的族類來說，最合宜的就是不要與這些行惡的人混在一起嗎？

帕拉底烏：確實如此。

居里羅：祂說：「凡觸摸這些的，必不潔淨直到晚上。若不用水洗身，不可吃聖物，直到日落，他才潔淨，那時方可吃聖物，因為這是他的食物。」此外，祂還禁止食用自死的或被野獸撕裂的動物，因為這足以使人沾染不潔。帕拉底烏，請看，我們若不藉著基督，且在祂降臨的時代，就無法洗去所有的污點並從罪惡中得釋放。

帕拉底烏：你這話是什麼意思？

居里羅：因為祂表明，在獨生子降臨之前的一切都是不潔的、仍被玷污的，且與生命無份，祂說：「必不潔淨直到晚上，且不可吃聖物。」難道那位以馬內利不是在世代的末期降臨的嗎？

帕拉底烏：是的，這話很清楚。

居里羅：當我們吃那真正聖潔且從天上降下來的餅，也就是基督時，我們是否就得了生命？這是在時間走向終結，太陽彷彿落下，且時間的尺度進入「晚上」的時候。

帕拉底烏：確實。

居里羅：因此，那被玷污的人直到晚上仍是不潔的，與聖潔且賜生命的食物無份，等待著潔淨的時刻。但當他用水洗淨，且太陽落下後，他就潔淨了，並擁有他自己的餅，即那從天上降下來的餅：因為那些藉著水（我指的是聖洗禮）而聖化的人，蒙受了藉著基督而來的祝福：祂自己就是那生命的餅，祂自己就是那從天上降下來，並賜生命給世界的餅。至於我們救主降臨的時刻，你可以從神對那聖事的解釋者摩西所說關於羔羊的話中清楚地知道：「你們要對以色列全會眾說，各人要按著父家取羊羔，從月之初十日留到十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。」第十個時辰被稱為以馬內利向我們顯現的時刻，也就是在「晚上」，即現今時代的終結。自死的和被野獸撕裂的，在靈意上與大痲瘋一樣，會使觸摸的人沾染污穢；自死的象徵著完全死亡且冷卻的狀態，如同肉體上的行為；而被野獸撕裂的則顯然象徵著落入魔鬼權勢下的靈魂。對於那些已經知道要思念屬死的事、心思冷卻，且彷彿在自己身上餵養撒但（因為他吞噬他所擄獲的靈魂）的人，遠離他們難道不是一件救恩的事嗎？對於那些真正心智健全，並竭力遠離一切慣於玷污之物的人來說，這難道不明顯嗎？

帕拉底烏：情況確實如此。

居里羅：既然敘述已經達到了這種精確度，且律法的目標是絕不允許被玷污的人，而只允許那些無可指責的人分享聖潔且賜生命的食物；因此，祂非常精確地劃分了種類，定義了誰配得這祝福，誰有資格靠近它，並宣告誰應當被驅逐出聖潔的食物，祂說：「凡外邦人不可吃聖物；祭司的寄居者或雇工，不可吃聖物。但祭司若用銀子買了人，這人可以吃他的食物，他家裡生的人也可以吃他的餅。」因此，祂將外邦人和外人排除在外，視為不潔且尚未洗淨的人，也就是那些尚未信主且不認識真神的人。因為對於那些沒有藉著靈裡與心思上的親密關係與那位偉大且真實的祭司基督連結的人，他們怎能成為祂餅的參與者呢？因為我們不可將聖物給狗，也不可將屬靈的珍珠丟在豬前，正如救主親口所說。因此，外邦人完全無份。祂將寄居者和雇工與此相連；在我看來，這些人是指那些活在世上、以世俗為公民，並因只思念肉體的事而將大地視為家鄉的人，他們僅僅在信心上像寄居者一樣，在對基督的愛中居住。就言語而言，他們似乎是良善且溫和的；但在真實敬虔的行為與生活方式上，卻相去甚遠。而雇工則是那些僅僅因為相信，卻不是出於對真理的敬畏，而是為了獲得「基督徒」這個名號作為某種報酬，去討好那些能幫助他們的人，並將敬虔當作牟利的手段，將那種虛偽的親切當作面具戴在自己身上的人。因此，就律法的效力而言，寄居者和雇工將與外邦人列在一起，並與聖物遠遠隔絕，與他們一同受罰；且因為他們犯了類似的罪，他們將公正地承受同樣的懲罰。祂說，應當允許家裡的人參與聖物。祂說：「祭司家裡生的人，以及他所買的人，都可以吃。」祂將那些在信心上真實、在靈裡親近，且被基督所買贖的人稱為「家裡生的人」和「用銀子買的」，正如蒙福的保羅所說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」正如經上所記。

帕拉底烏：你說得對。

居里羅：此外，祂命令祭司的女兒，若嫁給外邦人，就不可吃聖物的初熟之物。祂明確地尊榮了家裡的人，允許他們作為真實的成員參與聖物；然而，對於那些與祭司有親屬關係的人，若想要與那些在信心或行為上是外邦人，且沒有美德之親屬關係的人結合，則必須極力避免，這對於那些想要深入研究聖經信心的人來說，並非不明顯。正如在前面所讀到的，祂認為長大痲瘋的和患漏症的是不潔的，並規定那些靠近他們、彷彿因觸摸而連結的人，也同樣沾染了他們的污穢與不潔；同樣，在這裡祂說，祭司的女兒，即使她擁有聖潔的血統，若與外邦人（即與她毫無關係，也不屬於以色列族類的人）結合，也將從中得不到任何益處。關於歷史的層面就說到這裡。但如果我們將律法轉向靈意的理解，我們說，祭司的女兒是指藉著基督的大能，從水和聖靈重生，並藉著信心蒙召進入成聖的靈魂；但祂說，這樣的靈魂若嫁給外邦人，也就是若與那些並非真正聖潔、且與神沒有屬靈親密關係的人結合，也將與聖物無份：因為身體的結合方式是屬肉體的，而靈的結合方式則是屬靈的。

帕拉底烏：那麼我們認為哪些人陷入了這種罪呢？

居里羅：那些被智慧以嚴肅言語所防備的人，祂這樣說：「我兒，不要讓惡人引誘你，若他們勸你說：『與我們同去，分享血吧』，你也不要隨從。」此外，我們還要加上那些愚昧地偏離了純正信仰，隨從肉體，不接受聖靈話語，反而聽從那誘惑人的靈，聽信那些在偽善中說謊、良心如同被熱鐵烙過的人。這些人摒棄了與基督的親密關係，在真實意義上成了外邦人，並接受了魔鬼的種子，在錯誤中結出錯誤的果子。

805

806 論在靈與真理中的敬拜。第十二卷。

[註：原文校勘註：錯誤與滅亡的作為，如同果實與產物般帶來。因此，靈魂若陷入如此卑劣的污穢中，即便她是神聖且虔誠的，也當被棄絕：因為凡因依附於邪惡與不虔之人而變得污穢不潔者，顯然是褻瀆的。隨即，祂又頒布了另一條與此相關的律法，內容如下：]

「祭司的女兒若成了寡婦，被休棄，且沒有子嗣，她要回到她父家，像年輕時一樣；她可以吃她父親的食物。」[註：利未記二十一章15節]

歷史的意義，我想是顯而易見的；因此，我們必須進入內在且隱藏的理解。祂說，如果一個靈魂因被定罪而成為可棄絕的，且顯得沒有丈夫——也就是沒有那位屬靈的良人——且沒有結出任何出於美德的果子，那麼她應當奔向起初的道路，藉由悔改，迅速回到她自己父親的家中，尋求與神和好，那時她才能吃祂的食物。將我們剛才所說的內容應用於此，並無任何妨礙。祂說，若一個神聖且聖潔的靈魂，因屈從於褻瀆之人而陷入迷途，並接納了異教教義的污穢，以致於像個寡婦一樣被神所遣送，但若她能清醒過來，明白自己是如何跌倒的，就當回到父那裡。因為祂接納那些迷途者，只要他們被發現已洗淨了那些注入其中的不潔種子，且身上不再帶有那些誘惑者所留下的污穢殘餘；祂會將他們聚集在祂聖潔的敬拜者群體中，將自己作為從天上降下來的糧，即生命的糧，擺在他們面前。我認為，立法者藉由這些律法，還向我們啟示了另一件事。祂預先宣告了猶太會眾的背道，以及隨之而來的刑罰，還有祂最終將施予的慈愛，這慈愛藉著神的憐憫，將他們帶回悔改，並恢復到起初的狀態。

祂說：「祭司的女兒若嫁給外族人，她就不可吃聖物。」就教導與學習而言，那位神聖的摩西，就像是猶太會眾的父親。因此，她確實是祭司的女兒；因為摩西也是一位聖職人員，畢竟他出自利未的血統與支派。但他的女兒卻嫁給了外族人。因為她完全不看重神所定的規條，且在某種程度上輕視了從上頭而來的種子，轉而研習教導、人的規條，並以他人的意見為果實；正因如此，神藉著耶利米之口責備她說：「你向平坦之處舉目觀看，哪裡沒有被玷污呢？你坐在路旁等候他們，像曠野的阿拉伯人；你玷污了地，行了淫亂，又作了惡事，且有許多牧人，成了你的絆腳石。」[註：耶利米書三章2節] 這些是猶太會眾古時的罪狀；而那些發生在基督身上的事，與此同出一轍。因為她絲毫不接受那位從上頭、從父神而來的良人，反而聽從了文士與法利賽人的話語。因此，她嫁給了外族人，並因此與聖物無分；因為她沒有吃那從天上降下來的糧，也就是基督。你看到了這些罪狀，以及基督對那些犯下如此不虔之罪的人所立即施加的刑罰。現在，請再觀察他們是如何蒙受憐憫，並被恢復到起初狀態的。祂說：「祭司的女兒若成了寡婦，或被休棄，且沒有子嗣，她要回到她父家，像年輕時一樣，吃她父親的食物。」因為猶太會眾因對基督的不虔而成了寡婦並被休棄，她停留在罪中，且在擁有屬靈福分上一無所有，並在這種狀態下持續了很長的時間。但她將回到她父家；因為她也將藉著信心被呼召歸向神，並與我們一同稱那位萬物的創造者為父，且將成為基督祝福的參與者。這奧祕，先知的言語也會為你闡明；因為祂是這樣說的：「因為以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」[註：何西阿書三章4-5節]

帕拉底：這話是真實的。

區利羅：因此，對於那些在自身中保持完整的人來說，吃聖物——即聖潔之物——是合宜且適當的。但對於那些不健全，或因與他人關係而受到玷污的人，則不再擺設。因為經上記著說：「與乖僻的人，你必以彎曲待他。」[註：詩篇十八篇26節] 祂隨即又宣告，即便是對那些真正聖潔的人，若將聖物視為普通之物來使用，且認為它們與其他食物無異，也是難逃罪責的，祂說：「若有人誤吃了聖物，就要照聖物的原數加上五分之一，交給祭司。不可褻瀆以色列人所獻給耶和華的聖物，免得他們在吃聖物上擔當罪孽，招致刑罰；因為我是叫他們成聖的耶和華。」[註：利未記二十二章14-16節]

帕拉底：你所說的，我不甚明白。

區利羅：你將會明白，而且會非常清楚；因為這並不困難。那些被獻為馨香之祭的，例如牛或羊，有一部分被放在祭壇上，內臟、腳、頭和脂油，有時還有腰子被取出；而剩下的部分則用來供養祭司；因為正如神聖的保羅所說：「吃祭物的，豈不是同祭壇的有分嗎？」[註：哥林多前書十章18節] 因此，凡人所獻上的，必須按照各樣祭物應有的律法獻給神，而祭物的其餘部分則用來供養服事的人。但若有人將整個祭物私吞，並挪作私用，而沒有焚燒任何部分，他便觸犯了律法，如同吃了聖物一樣；這正是大祭司以利的兒子們所做的，他們在祭物焚燒前就搶奪並褻瀆了聖物，並以極其不虔的方式對那些來獻祭的人說：「將肉給祭司烤吧。」[註：撒母耳記上二章15節] 但那些罪行，因是出於蓄意且公然的侮辱，故受到了相應的懲罰。祂說：「若有人因疏忽，或不清楚律法的規定而做了這樣的事，就當受罰；他應當毫不遲延地賠償原數，並加上五分之一，即估價的五分之一；這樣他便能洗淨罪愆，並消除因無知而造成的損害。」因此，如果無意間犯下的過錯尚且不能免罪，那麼我們認為若是出於傲慢與大膽而犯下的罪，又當如何呢？因此，那些負責聖職的人當謹慎，不可在獻祭前將祭物的任何部分據為己有；否則他們當知道，他們將會為這嚴重的罪行受罰，並遭受神的震怒。帕拉底，難道你不認為這是真實的嗎？

帕拉底：我完全同意。

區利羅：祂藉著這些話語表明，那些擔任祭司職分的人必須聖潔且潔淨，並應當極力摒棄那種死寂的、冷漠的、對美德毫無生氣的心志，祂說：「你曉諭亞倫的子孫作祭司的說：祭司不可為民中的死人玷污自己，除非為他骨肉之親，就是為他父母、兒女、弟兄，和未曾出嫁的姊妹，才可以玷污自己。他既在民中為首，就不可因這死人玷污自己，褻瀆自己。祭司不可使頭光禿，不可剃除鬍鬚的兩角，也不可割身。他們要歸神為聖，不可褻瀆他們神的名；因為耶和華的火祭，就是他們神的分，是他們獻的，所以他們要成為聖。」[註：利未記二十一章1-8節] 若你探究真理的道理，他人的死亡對一個人來說，絕不會造成任何污穢。然而，身體的死亡是靈魂內在死亡的象徵，而靈魂的死亡必然會玷污那些因意志的結合或行為的相似而與之親近的人；因為聖潔的人應當遠離死行，並盡可能與之保持距離，且最好不要與那些患有此類疾病的人同流合污。因為經上記著說：「摸瀝青的，必被玷污。」[註：便西拉智訓十三章1節] 因為若不願避開與他人的連結，就極易分擔他人的敗壞。然而，律法允許聖潔的人在父母、兒女、兄弟，以及與自己極其親近的人去世時，可以無罪地玷污自己，靠近那些無生命的屍體；這是出於對天性的敬重，而忽略了那些作為象徵的罪行，以免那些與神親近的人顯得冷酷、傲慢且無情；特別是律法明確命令說：「當孝敬父母，使你的日子得以長久。」[註：出埃及記二十章12節] 我們也說，聖潔的人在另一種方式與理由下，是被禁止哀悼的：因為他們是生命的服事者，並將聖物獻給神以廢除死亡（因為基督的死是死亡的廢除，這藉由羊與牛的祭物所預表），那麼因死亡而感到哀傷，豈是合宜的呢？因此，神聖的保羅對那些在基督裡受洗、懷有生命與復活盼望的人明確寫道：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。」[註：帖撒羅尼迦前書四章13-14節] 因此，律法允許聖潔的人靠近那些與自己有極親密血緣關係的死者。但祂對此設下了限制，不允許因過度的職責而違反那對他們最為合宜的事，以免那尊貴的祭司職分受到損害：祂禁止為了模仿他人而剃頭，或為了羞辱面容而剃除鬍鬚；祂命令甚至連想都不要去想那些外邦人瘋狂且不虔的作為，我指的是那些在肉身上的割傷：因為與親人一同哀傷並無不妥；但若完全失態，則是醜陋且極其瘋狂的。祂說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」[註：哥林多前書十四章40節] 救主親自命令我們，要將對神的尊崇置於對父母的孝敬之上，祂說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」[註：馬太福音十章37節]

帕拉底：你說得對。

區利羅：因此，祂命令祭司不可因死人而玷污自己。祂為了表明聖潔與褻瀆是無法相容且無法結合的，又藉由其他方式為我們制定了婚姻律法，隨即補充說，並論到每一位祭司：「不可娶淫婦或被玷污的婦人為妻，也不可娶被休的婦人為妻，因為祭司歸神為聖。所以你要使他成聖，因為他奉獻你神的分；你要以他為聖，因為我耶和華叫你們成聖的，是聖潔的。」[註：利未記二十一章14-15節] 因此，那行淫且被玷污的婦人，顯然患有因卑劣行為而帶來的罪，且無疑是可被定罪的；而被休棄的婦人也絕非無辜：因為她不會無緣無故地被丈夫趕出家門。因此，那些被提升到如此尊貴職分的人，不僅必須遠離那些顯而易見且公開被定罪的惡行，還必須遠離任何會引發敗壞的猜測、不好的名聲，以及伴隨著眾多懷疑的羞恥之事。這些話語似乎也暗示了猶太會眾的災難，因為正如經上所記，她與許多牧人行淫，基督沒有接納她進入屬靈的團契，那位至聖的祭司，為了我們將自己作為一份卓越的禮物獻給父，那位與我們一同在人性中聖潔的基督，儘管祂身為神且出自神，親自聖化了所有的受造物。祂藉著說以下的話，更清楚地闡明了這奧祕：「祭司的女兒若行淫，玷污自己，就玷污了她父親，必用火將她焚燒。」[註：利未記二十一章9節] 因為猶太會眾因追隨文士與法利賽人的意見，並將自己的心完全獻給人的規條，而被視為不虔且褻瀆，故被交給火焚燒。因此，先知極其公義地對她說：「忠信的城錫安，滿有公平，怎麼變成了妓女？」[註：以賽亞書一章21節] 因此，她既已行淫，且完全輕視了那位從上頭而來的屬靈良人，便成了火的食物。因此，先知耶利米為她流下苦澀的眼淚說：「耶和華給你的名，稱你為青橄欖樹，又美又好。如今祂用狂風大火，點著了你，你枝子上的果子也必斷絕。耶和華栽種了你，卻降禍與你。」[註：耶利米書十一章16-17節] 因此，屬靈淫亂的一種形式，就是偏離正道，並尋求依附於卑劣且不虔的教師。

帕拉底：我同意。

區利羅：上述的象徵雖然較為隱晦，且在其他祭司身上並不十分明顯，但在亞倫身上卻如基督的形象般閃耀。祂又說：「大祭司在弟兄中，頭上倒了膏油，又承接聖職，穿了聖衣，不可使頭光禿，不可撕裂衣服，不可挨近死屍，也不可為父母玷污自己。不可出聖所，也不可褻瀆神的聖所，因為神冠冕的膏油在他身上。我是耶和華。他要娶處女為妻。寡婦，或是被休的婦人，或是被玷污的婦人，或是行淫的婦人，都不可娶，只可娶本民中的處女為妻。不可使他在民中辱沒他的兒女，因為我是叫他成聖的耶和華。」

815

816 亞歷山大主教聖居里羅

你清楚地看見，在這些預表之中，那被稱為亞倫的，依然是指以馬內利，也就是基督。因為祂受了聖靈的膏抹，正如聖經所載；既然祂本身就是最完美的祭司，因此祂擁有那不可剝奪的祭司榮耀。「因為，」經上說，「祂不可從頭上摘下冠冕，」這意思是說，祂不會失去那神聖的職分。因為經上對萬有的救主與救贖主說：「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」那些祭司之所以人數眾多，是因為死亡攔阻他們長存；但這位祭司，因祂永遠長存，就擁有那不可更換的祭司職分。因此，祂能拯救那些藉著祂進到神面前的人，這正是蒙福的保羅所寫的。所以，那不可從頭上摘下冠冕的事，象徵著祂的祭司尊榮是永遠不會從祂身上挪去的。若有人說，「祂不可除去頭巾，」你就能極好地理解祂那永恆且不可動搖的國度；因為那在額頭前帶有金牌的頭巾，正是權柄與國度的象徵。經上又說，「祂也不可撕裂衣服；」這在某些人看來是為死者所做的習俗，但這事對基督而言是完全不相干的。因為生命絕不會因死亡而感到痛苦；對祂而言，根本沒有什麼是死的，祂本身就是死亡的廢除與敗壞的毀滅。因此，救主曾責備那些為管會堂的女兒哀哭的人，說：「退去吧，不要哭；這女孩不是死了，而是睡了。」因為當萬有的生命，也就是基督在場時，為一個死去的女孩流淚，實在是荒謬的。若祂曾為拉撒路流淚，我們說那是出於慈愛，是神聖的仁慈對我們苦難的憐憫；因為祂憐憫那被死亡轄制的人性，而那眼淚正是對那苦難的釋放。

帕拉狄烏斯：看來確實如此。

居里羅：至於在基督裡絕無任何污穢，這點藉由大祭司必須遠離死屍、不可接觸任何死人，並在這一點上必須將對父親、母親與兄弟的孝敬置之度外，而隱晦地表達出來。請看律法是多麼謹慎，且多麼重視與這些思想相稱的莊重。在其他祭司身上，律法顧及人性的情感，允許那些已成聖的祭司，在面對與他們有極親近血緣關係的死者時，可以無可指責地遵循習俗。律法並沒有過分地在這一點上計較那關於影兒的罪。因為那些罪狀是寫給我們看的，而那預表是針對人類的，對他們而言，若沾染了些許污穢，也沒什麼好奇怪的。「因為我們眾人都多有過失，」人性在我們裡面因犯罪而患病。然而，對於那位大祭司，也就是基督，

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818 論在靈與真理中的敬拜，第十二卷

在預表本身中，也純潔且完整地保持了那尊嚴，以及影兒中那份真誠，以免真理的美麗被損毀，彷彿受到了傷害。因為基督是無污穢的，祂不知罪，遠離一切玷污，不如說，祂是那屬靈光輝與純潔的本體；祂處於一切成聖之中，即便祂擁有那在其中顯而易見的消逝性，也是因為祂立足於自然的律法，並永遠以同樣的方式存在。我認為，這正是「祂不可從聖所出來，也不可褻瀆祂神的聖所」所表達的。至於祂必須娶一位處女為妻，經上說得很好，並斷定那被休的女子是不適宜的。這也預表了猶太人的會堂；因為她已被逐出與祂的合一，關於她，祂藉著先知的口說：「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」保羅則將外邦人的教會許配給基督，作為純潔的處女，沒有瑕疵與皺紋，不如說，是聖潔且沒有玷污的。因此，無論是對於外邦人的教會，還是作為母親的猶太人，這謎語都是真實的，且這預表也並不醜陋。但若有人願意將這些思想的力量適當地應用於每一個人，我們說，基督與污穢且不聖潔的靈魂是不相連的；但祂在靈裡與那些極其純潔、如同處女般的靈魂同住，使她們結出果子，並稱她們為自己的親屬。因為祂說：「凡遵行我在天上的父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親。」

帕拉狄烏斯：你說得對。

居里羅：律法已經清楚地宣告了那些被選召去事奉神的人應當是什麼樣的，他們理當急切地去做什麼，以及他們應當遠離什麼。但除此之外，智者還必須明確地說明他們應當如何事奉，並以律法來規範祭物的種類以及一切與事奉相關的事，好讓他們能無可指責地完成這件事，從而獻上最令神喜悅的敬拜。因此，在其他事之前，祂說：「你不可用臺階上我的祭壇，免得你在上面露出你的下體。」有人會立刻問，這怎麼可能呢？既然祂賜給祭司用亞麻布做的褲子，「為要遮蓋，」祂說，「他肉體的下體。」既然如此，即便必須登高，只要他們遮蓋了下體，這件事也不會傷害他們。那麼，我們說律法的目的究竟是什麼呢？對於偶像的崇拜者來說，在神廟的高處設立祭壇似乎是光榮且必要的；而他們對於是否莊重地遮蓋身體，並不太在意。因此，律法巧妙地從他們習以為常的事中，糾正了神的祭司，引導他們走向更好的儀式，並從肉體的預表引向屬靈的觀照。因為，「你不可用臺階上我的祭壇，免得你在上面露出你的下體。」這意思是說，那為了事奉我而成聖的神聖祭司，應當追求卑微，不可向高處攀登；要拒絕傲慢，免得顯得醜陋且不雅。因為心靈的狂傲是一種極其醜陋、不雅且危險的疾病。「因為你越是偉大，」經上說，「就越要謙卑自己，這樣你在主面前必蒙恩典。」救主的門徒也寫道：「卑微的弟兄應當以自己的高升為榮，富足的則以自己的卑微為榮。」因為他將如草一樣過去，與田野的花朵毫無差別。

帕拉狄烏斯：我同意。

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820 亞歷山大主教聖居里羅

居里羅：祂說祭司必須遠離狂傲與自大。你將會清楚地認識到，藉著什麼樣的儀式，他才能使祭物最符合律法且無可指責；因為利未記中寫道：「耶和華對摩西說：吩咐亞倫和他的兒子說：這是燔祭的律法；燔祭要放在祭壇的火上，整夜直到早晨，祭壇的火要一直在上面燃燒，不可熄滅；祭司要穿上細麻布長袍，並穿上細麻布褲子遮蓋身體，他要收起火所燒盡的燔祭，放在祭壇旁邊，然後脫下他的衣服，穿上別的衣服，把燒盡的灰拿到營外潔淨的地方；祭壇上的火要在上面燃燒，不可熄滅；祭司要每日早晨在上面燒柴，並把燔祭擺在上面，在上面燒平安祭的脂油；火要一直在祭壇上燃燒，不可熄滅。」因此，祭壇上的火是持續且永不停止的，並非外來的或從別處取來的，而是它自己的，也就是從上面、從天上賜下的。這究竟是什麼呢？因為我們的聖壇充滿了神的榮耀；而火的形象則象徵著那神聖且不可言喻的本性。這些話似乎暗示了某種奧秘。

帕拉狄烏斯：你指的是什麼？

居里羅：我們不是說以馬內利本身就是那預表中的神聖祭壇嗎？我們藉著祂進到神與父面前，進行理性的敬拜，幾乎是獻上美德的馨香，以及福音生活方式的成聖嗎？「所以，」經上說，「將你們的身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」

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822 論在靈與真理中的敬拜，第十二卷

帕拉狄烏斯：我們說過；我記得。

居里羅：那麼請看，那從天上降在祭壇上的火，祂不允許它熄滅，也不允許它像熄滅了一樣離開，而是要它永遠在上面，不斷地居住。施洗約翰也為基督作見證說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂，但那差我來施洗的對我說：你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」因此，聖靈在影兒中，以火的形象降在基督身上，並永遠住在祂身上，這是在預表著祂。因為祭壇的火絕不可被平息或中斷。那位蒙福的施洗者向猶太群眾證實了聖靈與火的本性相似，他說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我就是給祂解鞋帶也不配。」並補充說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」我們並非受洗於感官的火，而是在聖靈裡，聖靈如同火一般，熔化了靈魂中的污穢；因此，關於基督經上寫道：「看哪，祂進來如同煉金之火，如同漂布之鹼；祂必坐下如煉金的，潔淨銀子和金子。」所以，祭壇的火是永不熄滅的。因為聖靈住在基督裡，儘管就本性而言，祂作為神，本就存在於祂裡面。律法也說，火是祭壇所特有的。因為雖然獨生子成了人，並按照適合人性的形式，被稱為有分於聖靈；但聖靈確實是祂自己的，且是在祂裡面。若有人願意將此處的教導應用於每一個藉著信心在基督裡成聖的人，使他也被視為神聖的祭壇，這教導將是有益的；因為神聖的人，將自己的生命奉獻給基督，理當顯得在聖靈裡火熱，且要持續不斷，不因世俗的享樂而冷卻，反而要在成聖中重新激發心靈，走向愛神與追求美德。這就是理性的敬拜方式。這就是關於祭壇的解釋。祂還對歷史補充了一個有用的命令。祂說，灰燼必須被搬走，不是由外邦人，或是其他支派的人，而是藉著那些已成聖者的服事。請注意，律法不允許將任何關於神聖事奉的小事視為微不足道，也不允許將其視為不配祭司親自處理，以至於讓給其他非聖潔的人；因為非聖潔的人不得進入聖所。

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824 亞歷山大主教聖居里羅

甚至連觸摸那神聖的祭壇本身也是不允許的。為了讓那些被選召去事奉的人明白那神聖祭壇的聖潔是何等卓越，祂還加上了對祭司服裝的敬畏。因為祂以智慧的節制，不允許他們穿著聖衣出現在帳幕之外。祂說，聖潔之物若與不潔的人接觸，就會損害聖帳幕的尊嚴。因此，祂允許他們穿著祭司的禮服搬運灰燼；但在他們將灰燼運出，離開聖所時，祂命令他們更換衣服。祂藉著以西結的口宣告了類似的命令；他是這樣寫的：「祂對我說：朝北的廂房和朝南的廂房，就是對著空地的，是聖所的廂房，祭司，就是撒督的子孫，親近耶和華的，要在那裡吃至聖之物，在那裡放至聖之物，就是素祭、贖罪祭和贖愆祭；因為這是聖地。祭司進去，就不可以從聖所出來到外院，要在那裡放下他們供職的衣服，因為這是聖潔的；要穿上別的衣服，才可以親近民。」因此，祭司的衣服本身也是聖潔的，不可與眾人混雜。燔祭在晝夜燃燒；因為基督那美好的香氣從不停止；而聖徒的生命，若以燔祭的方式來理解，也從不停止散發馨香；因為他們散發著基督的香氣，將福音生活方式的成就作為祭物獻給神。

帕拉狄烏斯：這話真實。

居里羅：燔祭的儀式如何，藉著我們所說的，已經不言而喻了。至於祭物的儀式應當如何正確地執行，祂命令說：「這是素祭的律法，亞倫的兒子要在耶和華面前，在祭壇前獻上；他要從中取出一把細麵，連同油和素祭上所有的乳香，作為紀念，燒在祭壇上，是獻與耶和華為馨香的火祭。剩下的，亞倫和他的兒子要吃；要在聖處吃無酵餅；要在會幕的院子裡吃；不可烤出酵來；這是從耶和華的火祭中分給他們的份。這是至聖的，像贖罪祭和贖愆祭一樣。祭司中凡男丁都可以吃。這是你們世世代代從耶和華火祭中所得的永恆定例；凡觸摸這些的，都要成為聖潔。」燔祭暗示了那些特別聖潔的人，在某種程度上是完全且徹底的奉獻。而素祭則暗示了那在另一方面聖潔、順服於神的生命，其優雅的預表就是那細麵。

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論在靈與真理中的敬拜，第十二卷 826 部分聖潔且在神之下的生命；其精確的描繪，即是藉由祭司的手所獻上的細麵，並伴隨著油與乳香。因為那分別為聖歸給神的生命，即便或許只是部分地，也必然是馨香的，並以最豐厚的盼望所滋養。難道你不承認我們所做的每一件善事，都是極其馨香的嗎？ 帕拉底：確實如此。 區利羅：那麼，這難道不是出於美好的盼望而由我們所行的嗎？ 帕拉底：是的；因為這必將隨之而來，得著神所應許的賞賜。 區利羅：因此，乳香與調油的細麵，暗示了我們那既馨香又豐厚的生命。 帕拉底：說得好；但什麼樣的生命，才算是我們所獻上的「部分聖潔」的生命呢？ 區利羅：那既未達到聖潔生活之最高峰，也未走在那極其超脫的道路上——例如約翰或聖使徒們那樣的生命——卻也不因被更卓越的生活方式所超越，而失去其尊榮的生命。難道那些身處世俗、養育兒女的人，若他們立志過敬虔的生活，不正如蒙福的保羅所言，是某種程度上分別歸給神與世界的嗎？ 帕拉底：確實是分別的；怎能否認呢？

區利羅：因此，那並非完全歸給神，而是處於中間、彷彿兩面兼顧的生命，其預表就是那細麵的部分奉獻，它帶有馨香與喜樂；律法說，這將成為藉由祭司職分獻祭之人的紀念。我們若藉著所結的果子發出馨香，便能真正贏得在神面前的紀念；因為基督作中保，將那完全聖潔的人，如同燔祭般獻給神；而對於那因分別歸給世界而未達完全的人，則如同獻上一種部分的祭物。這祭物是無酵的。因為我們所做的一切，若要歸榮耀給神，就當純潔地行出來。因此，救主吩咐我們不可站在十字路口禱告，不可在禁食時顯出愁容，也不可為了博取弟兄的憐憫而虛張聲勢。因為這就是酵，會玷污聖物。凡是為了神的榮耀而行的，都應當除去那討人喜歡的虛假；如此，這祭物才真正是無酵且聖潔的。至於祭物的餘剩部分，則作為祭司的食物。凡男丁都可在聖地吃這祭物；這在聖地由祭司消耗聖物，保守了我們奧秘教導中的敬畏；而規定唯有男丁可吃，則巧妙地暗示了，對於那些被神揀選的人而言，那種軟弱（mollities）是何等醜陋且不潔的事。因為它使人變得不聖潔，使人失去屬靈的祝福，並使人無法分享神賜給聖徒的恩惠。猶大也因軟弱而墮落，他轉向了卑鄙的貪婪；這源於一種缺乏剛強與高貴的思維；正因如此，他始終未曾嘗過神所賜的恩惠，也完全無法分享那賜給聖徒的福分。

帕拉底：情況確實如此。

區利羅：關於從群畜中獻上的祭物，律法是如此規定的；然而，對於從聖潔族類中獻上的祭物，祂則以另一種方式規定道： 「這就是亞倫和他兒子們的供物，就是他們受膏的日子，要獻給耶和華的，就是伊法十分之一細麵，作為常獻的素祭，一半在早晨，一半在晚上。要在煎盤上用油做成；調和好了，就要拿來，把素祭烤熟了，分成塊子獻給耶和華，為馨香的祭。受膏的祭司，就是接續他為亞倫子孫的，也要獻上；這是永遠的定例，全部都要燒盡；凡祭司的素祭，必全燒了，不可吃。」請看，帕拉底，律法的精確與那為了聖潔保障而有的極其嚴格的規定。因為祂吩咐群畜的祭物不必全燒，因為它們的生命並非完全聖潔，而是某種程度上分別歸給神與世界的；但祂理所當然地將那些被揀選從事聖職的人分別出來，置於更高的位分，並吩咐那為他們獻上的祭物必須全燒，將所獻的細麵在早晨與晚上，也就是在每一天、每一個時刻，焚燒獻給神。因為那被揀選的人，總是聖潔的，且擁有不間斷的馨香——顯然是指屬靈的馨香——他並非像某些人那樣分別歸給神與世界，而是專注且不分心地，完全地歸屬於他自己的主，彷彿宣告說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因此，那十分之一的細麵，象徵著在任何時刻都向神發出馨香的生命。然而，祂說「在煎盤上」，且「用油調和」，並「分成塊子獻上」；在我看來，煎盤象徵著苦難的承受，用油調和象徵著喜樂的豐盈，而分成塊子則暗示了聖徒心中那種溫柔且易於破碎的特質。因為對於那完全且徹底聖潔的生命而言，苦難的承受、在神面前極大的盼望，以及極度的溫柔是與之相伴的；因為剛硬絕不適合它。經上記著說：「憂傷痛悔的心，神必不輕看。」然而，魔鬼的心卻像石頭一樣堅硬，像不可鍛造的鐵砧；聖經就是這樣說的。這律法也延伸到永遠，在祭司的繼承中得以成全；因為我們必須追隨前人的美德，顯明自己是先祖榮耀的效法者，追隨他們敬拜的腳蹤，並將那神所珍愛的馨香，不是部分地，而是完全地獻上。因為我認為，這就是「凡祭司的素祭，必全燒了」的意思。

帕拉底：那麼，我們將獻上自己，並在馨香中將自己分別歸給神，追隨聖徒的生命，並效法他們那屬靈的祭祀。

區利羅：確實如此，帕拉底。然而，任何人若要洗淨污穢並逃避罪惡，除了藉著基督——在祂裡面並藉著祂，一切潔淨才得以成就，因為祂為我們承受了救贖的死亡——之外，別無他法。這一點，任何人都可以從緊鄰且相關的律法條文中學到，經文如下： 「耶和華對摩西說：你要對亞倫和他的兒子說：贖罪祭的條例是這樣：在哪裡宰燔祭牲，就在那裡宰贖罪祭牲，在耶和華面前；這是至聖的。那獻贖罪祭的祭司要吃這祭；要在聖處，就是在會幕的院子裡吃。凡摸這祭肉的，要成為聖；這祭牲的血若彈在什麼衣服上，那衣服要在聖處洗淨；唯有煮祭物的瓦器要打碎；若是煮在銅器裡，那銅器要擦磨，在水中涮淨。凡祭司中的男丁都可以吃；這是至聖的，歸給耶和華。」因此，贖罪祭除了那位以馬內利之外，別無他物，祂是除去世人罪孽的真羔羊。祂在燔祭的地方被宰殺；因為基督並非像我們那樣部分地聖潔（因為祂沒有犯罪），祂是完全馨香且聖潔的，是賜給其他人一切聖潔的源頭。雖然祂按著經綸被列在罪犯之中，並被算在受審判的人裡；但父知道子的死是聖潔且神聖的。因此祂說：「在哪裡宰燔祭牲，就在那裡宰贖罪祭牲；這是至聖的。」因為正如子是神中的神，祂也是聖者中的聖者，藉著祂自己的靈使整個受造界成聖，因為祂本質上出於父，且是真實的神。祂又說，獻祭的祭司要吃這祭物；因為我相信，每一個被引領從事聖職的人，都將收割自己勞苦的果子，並獲得他職分的回報。祭物的餘剩部分也在聖地、在會幕的院子裡被吃掉；因為奧秘的祭祀是在教會中獻上的，而那被揀選的族類在教會中被視為配得基督的聖桌。凡合法的祭司執行聖職的地方，就是聖地。這祭物使觸摸它的人成聖，血的灑下也是如此。

我們之所以接近聖物，無非是為了藉著那不可言喻且屬靈的祭物，分享聖潔的基督。此外，在祭祀中使用的器皿也要洗淨，以免它們被用於其他用途，或使那些用於聖職的器皿淪為世俗之用；這條律法在教會中也被保留並遵守。最後，律法再次說明，那些剛強行事的人應當蒙福，說：「凡祭司中的男丁都可以吃。」

帕拉底：這話說得很清楚。

區利羅：此外，祂還規定了贖罪祭應當如何正確地進行；哪些部分是服事者可以吃的，哪些部分又是特別分別出來作為馨香之祭的；經上記著說： 「凡贖罪祭，若將血帶進會幕，在聖處贖罪，那肉就不可吃，必用火焚燒。贖愆祭的條例也是如此：這是至聖的。在哪裡宰燔祭牲，就在那裡宰贖愆祭牲，在耶和華面前；祭司要將血灑在壇的周圍。又要將所有的脂油，就是肥尾巴，和蓋臟的脂油，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子和腰子，一併取下；祭司要在壇上焚燒，作為獻給耶和華的火祭：這是贖愆祭。凡祭司中的男丁都可以吃；要在聖處吃；這是至聖的。贖罪祭怎樣，贖愆祭也怎樣，二者條例相同：祭司為誰贖罪，這祭物就歸誰。」祂禁止將祭物的內臟作為食物。因為祂說，這些必須單單分別歸給神，獻給祂；因為我相信這就是「必用火焚燒」的意思，也就是說，這些必須單單歸給那超越一切的神性，火就是祂的預表。當贖愆祭的公羊被宰殺時，血被灑在壇的基座上；因為基督的死是聖潔神聖的，且發出馨香。內臟、脂油、腰子和肝上的網子被獻上；這些，正如我在其他地方所說的，象徵著那並非單一，而是多樣的美德；因為美德的種類極其繁多。因此，我們在基督裡稱義，祂為我們承受了死亡，並將自己作為馨香之祭獻給神與父；祂接著又說明我們服事神並非沒有賞賜，說： 「獻燔祭的祭司，無論為誰獻祭，他必親自得那燔祭牲的皮。凡在爐中烤的素祭，和煎盤中做的，並鐵鏊上做的，都歸獻祭的祭司。凡素祭，無論是調油的，是不調油的，都要歸亞倫的子孫，大家均分。」這條律法在教會中也得以保存，它為聖職人員維持了平等，將無血祭物的賞賜無差別地分給每一個人。保羅深知這一點，寫道：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」正如他自己在某處所說，那些獻祭的人，是同領祭壇的。

帕拉底：情況確實如此。

區利羅：祂隨後又規範了讚美之祭，並教導應當如何進行，說：

「獻給耶和華平安祭的條例是這樣：人若為感謝獻祭，就要用調油的無酵餅，和抹油的無酵薄餅，並調油的細麵餅，與感謝祭一同獻上。要用有酵的餅，和為感謝獻的平安祭，一同獻上作為供物。要從各樣的供物中，取出一個作為舉祭獻給耶和華，歸給灑平安祭血的祭司。感謝祭的肉，要在獻的日子吃，一點不可留到早晨。」祂吩咐要用有酵的餅來獻感謝祭；儘管祂在其他地方清楚且明確地說：「凡素祭、凡蜜，不可獻給耶和華當作火祭。這些物要獻給耶和華作為初熟的供物，只是不可獻在壇上作馨香的祭。」那麼，帕拉底，你認為在這些事上進行探究，難道不是有益的嗎？

帕拉底：確實有益。

區利羅：那麼，讓我們來說明這種安排的方式，並盡可能地仔細探究，走進那隱藏的道路。因此，蒙福的大衛在彈奏屬靈的琴時，以與律法極其吻合的話語說：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」他明確地稱讚美之祭為救恩的杯。我們也在教會中以眾人聚集的方式獻上讚美，藉著信心聚集成為一個身體、一個靈魂；因為經上記著說：「那許多信的人，都是一心一意的。」我們也經常在安靜的家中，無論晝夜，履行讚美神的職責；這對於敬虔的人來說，已成為一種習慣。我說的不對嗎？

帕拉底：怎能不對呢？

區利羅：然而，無論這祭物是由我們在教會中以眾人聚集的方式獻上，還是在其他地方由個人、兩三人或更多人獻上，所有習慣於讚美並為此聚集的人，其站立都是無差別的；因為與那些已經藉著聖洗禮潔淨的人一起，那獻上這祭物的人……

875

亞歷山大主教聖居里羅 836 [註：原文此處有希臘文殘缺，參照拉丁文譯本補足] 並且是尚在受教期的慕道友，當他與完全人一同獻上讚美時，便離開了更奧秘的聖禮，並被禁止領受基督的祭物。因此，律法正確地預先宣告了這項安排，並命令將讚美的祭物，以發酵的餅和無酵的薄餅獻上。依我之見，每一項所提到的事物，都象徵著一種生命類型：發酵的餅，是尚未藉著聖洗禮潔淨，也尚未完全脫離世俗污穢之生命與生活的類型；而無酵的薄餅，則象徵著那些已經在基督裡藉著信心得潔淨的人，我指的是那些已經完全、已經入門的人，正如神聖的保羅所勸勉的：「所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」又說：「所以把舊酵除淨，好使你們成為新團，正如你們是無酵的餅一樣。」[註：林前五8，7]

帕拉：你說得極好。

居里羅：此外，尚未像餅和薄餅那樣結合為一的細麵，仍以粉末的形式存在，這暗示了那些個別且私下獻上讚美的人；因為當我們向神獻上榮耀時，無論是每個人個別地，還是眾人聚集在一起，我們都是神所悅納的。油也被澆在讚美的祭物上，這宣告了該行為的喜樂與歡欣，並象徵著（這是必然會發生的）那些習慣於獻上此祭的人，必從神那裡獲得憐憫。經上說：「你要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我就必搭救你，你也要榮耀我。」[註：詩篇四十九14-15] 基督的門徒也寫道：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。」[註：雅各書五13] 因此，律法清楚地規定，讚美的祭物應當以發酵的餅、無酵的薄餅，以及細麵粉來完成；當每一項被獻上，且細麵取出一把，並按律法規定宰殺公羊、焚燒內臟後，其餘的歸給祭司食用，這顯示出祭司職分並非無利可圖。律法又以這些話規定：「獻祭的那一天就要吃，不可留到早晨。」[註：利未記七15] 由此，我心中想到一點：當這段時間流逝，現今的世代如同白晝過去之後，我們將會想到一種不同於我們所知的讚美神的方式。正如那些從法老的轄制下得釋放的人，在律法中歡喜地說：「我要向耶和華唱歌，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」[註：出埃及記十五1，4] 然而，當一些聖徒在靈裡預見到我們的救主在祂降臨時將要成就的事，是何等更為輝煌、何等超乎萬倍時，他們呼喊道：「你們要向耶和華唱新歌。」[註：詩篇九十七1] 這就是：「神上升，有喊聲相隨。」[註：詩篇四十六6] 祂已經擄掠了陰間，並對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露吧！」[註：以賽亞書四十九9] 我認為，當死亡被廢除、罪惡被徹底消除時，讚美的方式也將適合那個時代；因為我們將為更偉大的恩典讚美祂；當我們獲得了那些超乎心思與言語的福分時，我們將與神和父一同，以更輝煌的讚美來尊崇那賜給我們一切美善的基督：「因為先知講道之能終必歸於無有，知識也終必停止。我們現在所知道的有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」[註：林前十三9-10] 基督自己也曾在某處說：「這些事，我用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，也要將父的事明明白白地告訴你們。」[註：約翰福音十六25] 因此，既然我們將來會有更完全的知識，我們讚美祂的方式也將比現在更為崇高。

帕拉：這番話令人信服。

居里羅：因此，當祂為每一種祭物制定了相應的規則，並清楚說明了獻祭的方式後，祂隨即確立了祭司為祭壇的參與者。經上是這樣寫的：「耶和華對亞倫說：你和你兒子並你本族的人，要一同擔當干犯聖所的罪孽；你和你的兒子也要一同擔當干犯祭司職任的罪孽。」[註：民數記十八1] 隨後祂又補充說，他們必須以警醒與清醒的心持守聖職：「看哪，我已將以色列人所奉獻的一切聖物，就是一切分別為聖的物，交給你經管。我把這些賜給你和你的子孫，作為永恆的定例。凡從火祭中分別為聖的聖物，就是他們所獻的一切供物，以及他們所獻的一切素祭、贖罪祭、贖愆祭，凡奉給我的，都歸給你和你的子孫。你要在至聖所吃這些；凡男丁都可以吃，這對你來說是聖物。以色列人所奉獻的舉祭，就是他們的一切搖祭，我也賜給你和你的兒女，作為永恆的定例。凡在你家裡潔淨的人都可以吃。凡獻給耶和華的油、新酒和五穀的初熟之物，我都賜給你。凡他們地上的初熟之物，就是他們獻給耶和華的，都歸給你。凡在你家裡潔淨的人都可以吃。以色列中一切永獻的物，都歸給你。凡開母胎的，無論是人是牲畜，凡奉給耶和華的，都歸給你。只是人頭生的，你總要贖出來；不潔牲畜頭生的，也要贖出來。贖出來的，要從一月之外，按著你估定的價，照聖所的平，用銀子五舍客勒（一舍客勒是二十季拉）。只是頭生的牛，或是頭生的綿羊，或是頭生的山羊，不可贖，都是聖的；要把血灑在壇上，把脂油焚燒，當作馨香的火祭獻給耶和華。祭物歸你，像搖祭的胸和右腿歸你一樣。凡以色列人奉給耶和華的一切聖物舉祭，我都賜給你和你的兒女，作為永恆的定例。這是給你和你的後裔，在耶和華面前作為永遠的鹽約。」[註：民數記十八8-19] 因此，從這段經文中，我想你也能非常清楚地理解，祂將每一種祭物與供物的類型，都明確地分配給了那神聖且被揀選的族類，包括那些為贖愆祭與贖罪祭所獻的祭物；因為贖罪祭在律法中被稱為「罪」。因此，博學的保羅在論到基督時，也使用了律法的用語，說：「我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪。」[註：林後五20，21] 因為正如經上所記，子如同無瑕疵的羔羊，為我們的罪被獻為祭。[註：以賽亞書五十三5，7] 至於律法為何將為我們罪所獻的祭物稱為「罪」，神藉著先知論到祭司時說：「他們吃我民的罪。」[註：何西阿書四8] 意思是，那些為我民的罪所獻的祭物，將成為祭司的食物。因此，祂將一切祭物的剩餘部分分配給他們，並命令他們食用，但規定必須在聖地，且由所有男丁食用。至於這其中的道理，我們已經說過了。而在剛才提到的那些事物中，如初熟的油、五穀、新酒，以及頭生子的贖金，還有那些奉獻的物，則不再僅限於男丁，也不必在聖院內食用，而是可以在祭司的家中，連同他的女兒，以及任何熟識與親近的人都可以享用。這項區別必須謹慎遵守：因為祭物的剩餘部分，僅適合那些被分別為聖的人使用，不能作為普通的食物，且必須在聖地食用。但至於那些作為禮物獻上的，祂說，它們具有第二層意義，可以提供給祭司的全家，只要他是潔淨的，也就是說，不是不潔的。按律法而言，即不是未受割禮的、外邦人、患大痲瘋的或患漏症的；[註：利未記十五10] 而按新約的宗旨與教會的紀律而言，即不是不敬虔與不信的，而是敬虔且愛神的。因為那些被提升到神聖祭司職分的人，最應當親近那些品行端正、心中充滿愛神之情的人。當祂補充說：「這是給你和你的後裔，在耶和華面前作為永遠的鹽約」時，祂命令必須絕對遵守祂在別處所說的：「你們的祭物不可缺少神立約的鹽；在你們一切的供物上都要獻鹽。」[註：利未記二13] 祭物上撒鹽，這象徵著我們應當明智地將自己奉獻給神，並使我們對祂的親近顯得極其甘甜；因為正如經上所記，沒有鹽的餅是不能吃的。[註：約伯記六6] 基督也對祂的門徒說：「你們是世上的鹽。」[註：馬太福音五13]

帕拉：你說得對。

居里羅：這些就是被分別為聖的人在執行祭司職分時所應遵守的律法。至於那些被揀選、被視為最優秀的人，必須遠離世俗的交往與掛慮，因為這些會使即使是堅定的人也變得昏醉，並幾乎將人拖向荒謬的享樂。利未記中對此有明確的說明：「你和你兒子進會幕，或是就近壇前供職的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡；這要作你們世世代代永遠的定例，使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來，又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例，教訓他們。」[註：利未記十9-11] 因此，你要看見他們必須警醒；因為若心靈被黑暗籠罩，心思被掛慮壓制，並因世俗的醉酒而受苦（有些人即使不喝酒也會醉），那麼去觸碰神聖的職事，就會招致死亡。因為當心思不能正確履行其職責時，就會趨向醜陋與邪惡，導致聖事中斷，不再按規矩行事，而是偏離了正道。凡遭遇這種情況的人，必然會得罪神，並承受怠惰帶來的苦果。因此，必須警醒，並擺脫因世俗掛慮而產生的醉酒。救主自己也勸勉我們這樣做，說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心。」[註：路加福音二十一34] 至於我們應當如何保持清醒，或如何保持神聖、純潔且免於罪咎，祂隨即指明：「使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來，又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例，教訓他們。」這清楚地告訴祭司，應當擺脫醉酒，遠離那些不聖潔、世俗且不潔淨的人。我想，任何人只要保持神聖與純潔，就能輕易做到這一點：「凡活物都愛同類，人也必親近與自己相似的人。」[註：便西拉智訓十三19] 此外，他們還應當有智慧並善於教導；因為那管理理性羊群的人，必須清醒且善於教導。祂說「教訓他們」，這說得極好，意思是你要闡明，使聽者能看出律法是訓蒙的師傅，並述說基督的奧秘；因為若非從屬靈的角度去理解，其中並沒有什麼難以理解或需要解釋的地方；因為歷史的文字是極其簡單的，且遠離了晦暗的陰影。

關於在靈與真理中的敬拜與事奉

第十三卷

關於祭司職分。

關於祭司與亞倫的事，暫且說到這裡。但我認為，還必須補充關於利未人的規定，這些似乎是本卷所遺漏的，這樣這場討論才算圓滿。

帕拉：那麼請繼續，如果可以的話，請清楚地解釋，因為你的看法是正確的。

居里羅：當祂為聖職制定了最完善的秩序後，祂將利未人的職分置於大祭司之下，並在民數記中這樣說：「你要對利未人說：你們從以色列人中所取的十分之一，就是我從他們那裡賜給你們為業的，你們要從那十分之一中，再取出十分之一作為舉祭獻給耶和華。這舉祭要算為你們的舉祭，好像禾場上的穀，又如酒榨中的酒。這樣，你們從以色列人中所得的十分之一，也要取出舉祭獻給耶和華，從這十分之一中，將獻給耶和華的舉祭交給祭司亞倫。你們從所得的一切供物中，要將獻給耶和華的舉祭，就是從其中分別出來的初熟之物，都獻上。你要對他們說：當你們從其中取出最好的部分時，這就算為利未人的收成，如同禾場上的收成，又如酒榨中的收成；你們可以在任何地方吃，你們和你們的家眷都可以吃，因為這是你們在會幕中供職的工價。你們若從其中取出最好的部分，就不會因此擔當罪孽；你們不可褻瀆以色列人的聖物，免得你們死亡。」[註：民數記十八25-32] 你看見基督的奧秘如同在陰影與預表之中閃耀：因為那收取十分之一的……

845

論在靈裡與真理中的敬拜。第十三卷。 846 [註：參見希伯來書七章9節] 你看基督的奧祕，是如何仍以影兒呈現，並在預表（types）中預先閃耀；因為照著蒙福的保羅之言，那收取什一奉獻的，自己也納了什一。然而，那時的預表保留在麥基洗德身上；到了摩西的時代，則在亞倫身上，他自身預表了那祭司中的祭司——基督，祂是聖幕（即教會）的領袖與主席，是至聖所，是諸神的神，我們當向祂獻上一切果子。經上記著說：「祂周圍的人都要獻上禮物。」[註：參見詩篇七十六篇12節] 然而，摩西的那些規條仍是在預表中；如今，福音教訓的真誠守護者，正以屬靈的果子使他們自己的救贖主歡喜。

帕拉底：你說得對。

區利羅：至於利未支派是蒙揀選的，且從其餘的人中分別出來，這點由以下方式顯明：祂命令數點百姓，並對這群眾進行精確的計算，並非因為造物主不知道（因為經上記著，祂連雨滴都數過了）[註：參見便西拉智訓一章2節]，那純潔的心思也不可能對任何事無知；而是為了讓閱讀神聖經文的人能極其清楚地明白，那些獻給神並被稱為祂百姓的人，都被記錄在神的登記冊中，被列在生命冊上，被數算在祂的親信之中，並已保存在萬有之主的心中。因此，當百姓被登記時，神將那蒙揀選且神聖的支派單獨放置，不允許他們與其他人列在同等的順序中；而是為他們保留了一個更尊貴的地位；當祂對極其智慧的摩西說：「你要看利未支派，不可與以色列人一同數點，也不可將他們算在以色列人中間。」[註：參見民數記一章49節] 因為聖徒的產業是卓越的，他們的恩賜也是超群的；或許他們也被記錄在其他的書卷中：因為蒙福的但以理所見的並非只有一卷書，正如他自己所寫的：「審判者坐著，案卷都展開了。」[註：參見但以理書七章10節] 因此，登記是根據各人度量的比例而進行的。那獻給神聖事奉並分別出來的支派，從其餘的群眾中被分別出來，祂也立即解釋了利未人事奉的方式，說：「你要將利未支派取來，使他們站在祭司亞倫面前，事奉他，並在會幕前守他的職守，也守以色列人會眾的職守，辦理會幕的事；又要看守會幕的一切器具，並守以色列人會眾的職守，辦理會幕的事。你要把利未人給亞倫和他的兒子，他們是從以色列人中選出來給我的。你要將亞倫和他的兒子派定，管理會幕的事。他們要守他們的祭司職任，並守壇上的一切事，以及幔子內的事；凡挨近的外人必被治死。」[註：參見民數記三章6-10節]

847

亞歷山大主教聖區利羅：利未人被分別出來，作為祭司在某種程度上的合作者與助手；因為他們要守他們的職守，顯然是指亞倫的職守，以及會幕的一切器具，和以色列人的職守。他們的合作方式僅止於此。祂將亞倫和他的兒子們置於會幕之上，並說：「他們要守他們的祭司職任，並守壇上的一切事，以及幔子內的事」，也就是那些更隱密、更奧祕的事，以及那些習慣於在神聖祭壇前侍奉的人所做的事。這預表極其清楚地指向基督，父將祂立在祂的家之上，我們就是祂的家。那些與亞倫一同執行祭司職務的人，不無道理地預表了那神聖且令人讚嘆的使徒團體，他們與基督一同工作，如同與祂一同執行祭司職務。因為他們成了神的同工，是神奧祕的管家與分配者，也是我們藉以信主的執事。如果有人想要探究教會的秩序，他會合理地讚嘆那律法中的預表。因為祭壇與幔子內的事，是託付給主教（因為他們被選為領袖）以及那些擔任較低職位的人，即我所說的長老，對他們來說，說「他們要守他們的祭司職任」是合適的；至於執事，則是：「他們要守會幕的職守，以及它的一切器具，和百姓的職守。」難道不是他們在教會中大聲宣告，現在是百姓唱詩的時候，要莊重地站立，有時要安靜，並激勵他們禱告嗎？當那無血的祭物被祝聖時，難道不是他們搬運那些更神聖的器具，並在所有必要的事上展現出細緻的觀察嗎？

帕拉底：確實如此。

區利羅：因此，尊貴者執行祭司職務，但利未人協助，使得律法的文字似乎預告了教會祭司的秩序。百姓被禁止參與任何神聖的職能，對於那些擅自奪取這榮譽的人，極大的危險與懲罰正等待著他們：祂說，若有人擅自前來，沒有神對他個人的選召，他必死。

帕拉底：這是真的。

區利羅：因此，利未支派沒有與其他人的登記混在一起，而是被特別地記錄在神的書中：「耶和華在西奈的曠野對摩西說：你要按利未人的宗族、家室數點他們。凡一個月以上的男子，你都要數點他們。摩西和亞倫就照耶和華所吩咐的，數點了他們。利未的兒子按著他們的名字是：革順、哥轄、米拉利；這些是利未兒子按著他們宗族的名字。」[註：參見民數記三章14-17節] 帕拉底，你要觀察，首先要注意這一點（因為這觀察很細膩）。百姓是從二十歲以上開始登記的，我想，律法的嚴謹性不屑於將那些軟弱無力的人記錄在神的書中：因為那些強壯且處於屬靈成熟期的人，被列入聖徒的名冊是合理的。因此，律法使用肉身的年齡作為一種合適的預表來展示屬靈的年齡，它將那處於成熟期的人納入蒙揀選的支派，而忽略了那些未成年、軟弱且仍像孩童的人，沒有將他們記錄在神聖的書卷中。但在利未人的情況下，登記是從一個月大開始的：因為萬有之主極其樂意接納那些在基督裡被揀選者的嬰孩時期，就像祂接納那些有智慧的人一樣；因為在兩者中都卓越是極好的，我指的是在智慧上，以及在基督裡的單純上。蒙福的保羅說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」[註：參見哥林多前書十四章20節] 基督自己也說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」[註：參見馬太福音十章16節] 因此，聖徒的單純是蒙悅納的。此外，這數點是按名字、宗族和家室進行的。因為神看重祂所要尊榮的人，祂以個人的方式、以群體的方式、以支派的方式來眷顧。救主親自對聖使徒們說，這其中的精確性是多麼明顯：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都數過了。」[註：參見馬太福音十章29-30節]

帕拉底：你說得對。

區利羅：祂還規定要對利未支派進行第二次登記，並規定每個人都要承擔適合他的職務，說：「你要將哥轄子孫的總數，從利未人中，按著他們的宗族、家室，從二十五歲到五十歲，凡前來任職、在會幕裡辦事的，都數點他們。哥轄子孫在會幕裡所辦的事，是至聖的。亞倫和他的兒子，當營起行的時候，要進去，摘下遮掩櫃的幔子，用它蒙蓋法櫃。又要在上面蒙上一層海狗皮，再鋪上純藍色的毯子，把槓穿上。又要把藍色毯子鋪在陳設餅的桌子上，上面放盤子、調羹、爵，並澆奠的杯；常設的餅也要放在上面。又要在上面鋪朱紅色的毯子，再蒙上海狗皮，把槓穿上。要拿藍色毯子，把燈臺和燈盞、剪子、蠟花盤，並燈臺所用的一切油具，都蒙上。又要把燈臺和器具蒙在海狗皮內，放在槓上。在金壇上要鋪藍色毯子，蒙上海狗皮，把槓穿上。要把聖所內所用的一切器具，都包在藍色毯子裡，蒙上海狗皮，放在槓上。要收去壇上的灰，把紫色毯子鋪在壇上。又要把所用的一切器具，就是火鼎、肉鍤子、鏟子、盤子，一切壇上的器具，都擺在壇上，蒙上海狗皮，把槓穿上。要拿紫色毯子，把洗濯盆和盆座蒙上，蒙上海狗皮，放在槓上。亞倫和他的兒子在起行的時候，蓋完了聖所和聖所的一切器具，哥轄的子孫就要來抬，只是不可摸聖物，免得他們死亡。」[註：參見民數記四章2-15節] 因此，從一個月大開始的登記，教導我們聖徒的純真在神眼中是令人喜悅且蒙悅納的。至於那為神聖工作所規定的年齡，即從二十五歲到五十歲，我認為這意味著，凡是有智慧且強壯的人，無論是二十五歲還是五十歲，都能為神執行卓越且無可指責的事奉。因為超過五十歲的人，體力已經衰退，不再處於完美的巔峰，而是逐漸走向老年的軟弱。沒有一個愚昧或軟弱的人能無可指責地事奉神；因為如果說凡是與美德相關的事，都是力量與卓越智慧的作為，這是真實的，那麼這些事就應當受到立法者的稱讚。

帕拉底：我同意。

區利羅：此外，至聖所的事奉被分配給哥轄的子孫，祭司們走在前面並遮蓋它們。因為在任何地方，秩序中卓越的事物都更受尊崇，在神面前世界上的萬物都是有秩序的，沒有任何混亂。利未支派處於事奉的地位，並從屬於更尊貴的祭司職務。聖約櫃、金香壇、燈臺以及事奉的器具，都用海狗皮和藍色毯子遮蓋，因為藍色象徵著從上面、從天上而來的意義。因為那從上面直到深處的蒼穹就是這種顏色。至於那些神聖的器具是從上面、從天上而來的基督的預表，我們已經在長篇的論述中證明過了。陳設餅的桌子除了藍色的遮蓋物外，還有紫色的毯子；而燔祭壇則有朱紅色的毯子，洗濯盆則在藍色的遮蓋物上鋪有紫色的毯子。桌子上有陳設餅，象徵著無血的祭物，我們藉此吃那從天上降下來的餅，即基督，祂成為了我們的一員，但祂同時也是神，從上面、從父而來，作為萬有的王與主。在我看來，桌子上鋪著紫色毯子，是基督王權的隱喻。燔祭壇用朱紅色的毯子遮蓋：朱紅色象徵著血。因為基督為我們、替我們被殺，像羔羊一樣登上神聖的祭壇，作為馨香的祭物獻給神與父。此外，洗濯盆除了藍色的遮蓋物外，還鋪有紫色的毯子。洗濯盆本身預表了神聖洗禮的預表，它用神聖的水洗淨我們，以除去罪惡，並將我們帶入天國。神聖的洗禮也是從上面、從天上而來的；藍色就是這件事的隱喻。在這種對屬靈意義的艱深理解中，你不覺得我說得極好嗎？

帕拉底：確實如此。

區利羅：這就是分配給哥轄子孫的事奉：革順的子孫和米拉利的子孫也以同樣的方式，按名字、家室和宗族，從二十五歲到五十歲被數點；革順支派的事奉是會幕的幔子、遮蓋物、門簾、院子的帷子以及其他剩餘之物；經上就是這樣寫的。至於米拉利的子孫（這也是利未的一個支派），則是會幕的柱子、座、榫頭、橛子、槓，以及外院的幔子，還有其他一些東西。革順和米拉利的子孫使用車輛來運送他們所負責的物品。然而，哥轄的子孫則用肩膀扛抬至聖所。民數記中是這樣寫的：「以色列的眾首領，就是各宗族的首領，都來奉獻。他們是各支派的首領，是管理被數點之人的。他們在耶和華面前獻了供物，就是六輛篷車和十二隻公牛。每兩個首領獻一輛車，每首領獻一隻牛，他們把這些都奉到會幕前。耶和華對摩西說……」

855

836 亞歷山大主教聖居里羅 對摩西說：「你要從他們那裡取來，作為會幕服事之工，你要將這些交給利未人，各人按著自己的職務。」摩西便取了車和牛，交給利未人。

459 他將兩輛車和四隻牛交給革順的子孫，按著他們的職務；又將四輛車和八隻牛交給米拉利的子孫，按著他們的職務，由祭司亞倫的兒子以他瑪經手；但沒有交給哥轄的子孫，因為他們有聖所的職務，要用肩扛抬 [註：民數記七 2-9]。你聽見了嗎？這些人習慣用車來運載，唯獨哥轄人要用肩扛抬聖物？

帕拉底：這是什麼緣故？

居里羅：因為那些卓越且更神聖的人，總是勞苦更多；那些更聖潔、在某種程度上更親近神的人，他們有義務去勞作並忍受艱辛，而且這與其他人並不相等。我所說的難道不是事實嗎？

帕拉底：確實如此。

居里羅：利未支派就是按著這樣的秩序來服事的。但我認為這件事具有奧秘的預表。

帕拉底：你是指什麼方式呢？

居里羅：因為這兩族，革順和米拉利，似乎是在暗示律法下的百姓，也就是以色列；而哥轄人則是指那些在基督裡藉著信心被聖化的人。因為前者所掛慮的是院子的帷子、會幕的皮子、遮蓋物和柱子、柱頂和座、橛子和繩子，以及用聖經的話來說： 「一切多餘之物」，這話指出了那並非必要的服事。但後者卻被授權扛抬至聖所，以及那些以多種方式、多樣且多重途徑來預表基督的事物，例如約櫃、桌子、金燈臺和金香爐。因為祂雖然按本性是神，是單純的，但藉著工作的多樣性和差異性，祂以多種方式被認識：祂無疑是活潑且有功效的父的道 [註：希伯來書四 12]，此外，祂也是生命、光，以及屬靈香氣的芬芳。

因此，凡是堅持摩西所傳律法的人，他們的服事僅限於會幕中多餘的事物；因為律法若不從屬靈層面去理解，就是無益的。但那些被授權扛抬至聖所的人，他們在基督裡是完全聖潔的，他們不扛抬任何多餘之物，而是扛抬以馬內利本人，彷彿祂就坐在他們身上。

帕拉底：你說得對。

居里羅：如果可以的話，請留意這一點。

帕拉底：那是什麼？

居里羅：那些被委託管理會幕多餘之物的人，是用車來運載的：460 但哥轄人扛抬至聖所時，既不用車，也不用任何其他工具，而是將其放在肩上扛抬。

857

858 論在靈與真理中的敬拜。第十三卷。

帕拉底：那麼這又意味著什麼呢？

居里羅：朋友，我會說，律法是沉重的，是難以負荷的重擔；這件事有一個明顯的證據，就是那些多餘之物並非用肩扛抬，因為那些受律法轄制的人是軟弱的。因此，那些蒙福的使徒對那些在信主之後又轉向律法崇拜的人說：「現在你們為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？ [註：使徒行傳十五 10]」但哥轄人將預表基督的事物放在自己的肩上，使之成為輕省且容易負擔的重擔。這難道不正是基督親口所說的嗎：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的 [註：馬太福音十一 30]」？

帕拉底：看來是這樣。

居里羅：我還要對上述內容補充一點，這對確信很有幫助：在第一次利未人的登記中，革順人排在首位，哥轄居中，米拉利最後（這些都是利未支派的家族）；但在第二次登記中，即從二十五歲開始的登記，哥轄被排在其他人之先，被列為第一，而革順和米拉利則排在他之後，他們負責會幕中多餘事物的服事。此外，這兩個家族各自只有兩個宗族，而哥轄則發展到四個。你明白這個謎語嗎？

帕拉底：一點也不明白。

居里羅：因為以色列起初是被呼召的；但隨著外邦人的群體介入其中，以色列就被排在後面；於是，正如救主所說，後來的成了在前的，在前的成了後來的 [註：馬太福音二十 16]。

帕拉底：真實。

居里羅：顯然，猶太人的族群在數量上是稀少的，而外邦人那不可計數的群眾則遠遠超過他們。

帕拉底：怎能不是呢？

居里羅：因此，神對那位聖事的解釋者摩西說：「你且由著我，我要發烈怒，將這會眾滅絕，使你成為大國，比這國還強 [註：出埃及記三十二 10]。」因此，整個利未支派都因這樣的服事而受到尊榮；他們聖職的界限是服從於卓越者，並在亞倫的手下行事。然而，若有人心存高傲，尋求比神所分配和指定給他的更優越的職分，這將招致懲罰和滅亡，這已在事實中得到了證明。在《民數記》中又寫道：「利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，與流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，和比勒的兒子安，並以色列會眾中的二百五十個首領，就是有名望的會眾，聚集攻擊摩西、亞倫，對他們說：你們擅自專權！全會眾個個都是聖潔的，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？摩西聽見這話，就俯伏在地，對可拉和他一黨的人說：到了早晨，耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就必叫誰親近祂；祂所揀選的是誰，必叫誰親近祂。可拉啊，你們要這樣做：你和你的一黨要拿香爐來，明日在耶和華面前，把火盛在爐中，加上香。耶和華揀選誰，誰就為聖潔。利未的子孫哪，你們當聽我說！摩西對可拉說：利未的子孫哪，你們當聽我說！以色列的神從以色列會眾中將你們分別出來，使你們親近祂，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差，這豈為小事嗎？祂又使你和你一切弟兄，就是利未的子孫，一同親近祂，你們還求祭司的職任嗎？ [註：民數記十六 1-10]」

因為利未的子孫，雖然有扛抬至聖所的職責，卻愚昧地侵犯了更高的秩序，爭奪祭司的等級，為自己強奪尊榮，正如經上所記，他們忽略了神的命令，違背了聖職的律法，對那些被設立在上位者的尊榮毫不在意。他們對摩西和亞倫說：「全會眾個個都是聖潔的，耶和華也在他們中間。」

你聽見了嗎？他們是如何藐視自己被分配的職分，並聲稱大祭司的尊榮不僅屬於他們支派的人，甚至屬於所有其他人，認為在他們之中並沒有更卓越或更顯赫的尊榮，儘管他們被稱為高於他人，且這職分是藉著神的投票所獲得的；這顯然是在指責從上而來的判決，並將立法者的旨意視為無物。然而，那位蒙福的摩西，運用他慣有的溫和，像對待患病者一樣勸誡他們，並預見到即將臨到他們的憤怒，責備他們說：「利未的子孫哪，你們當聽我說！以色列的神從以色列會眾中將你們分別出來，使你們親近祂，辦耶和華帳幕的事，這豈為小事嗎？」但他們仍然心懷苦毒且頑固，在傲慢中不受約束，直到他們的狂妄達到了極點，以至於地開了口，將他們連同家族和帳棚一併吞下，使他們遭受了前所未有的滅亡。因為他們活活地下了陰間，正如經上所記。

因此，反抗元首，不服從那些被設立在上位者，以及那些藉著神的旨意和判斷而佔據尊榮首位的人，是褻瀆的罪行，在神這位審判者面前是死罪。而最高智慧的果實，是對於一個人所擁有的感到自豪並心存感謝，而不冒險去覬覦那些超出自己界限的事物，也不去強求那些尚未賜給他們的事物，誤以為那些唯有藉著上天旨意所管理的職分，是普通人可以隨意染指的。

861

論在靈與真理中的敬拜。第十三卷。 862

帕拉底：你說得對。

居里羅：因此，聖職的秩序是不可混亂的；因為理當如此，不能有別的方式。

帕拉底：你說得好。

居里羅：然而，祂將屬下之人的奉獻視為共同的產業，並說凡人所獻上作為神聖奉獻和祭物的，都應當屬於祭司和利未人。因為萬有的神對亞倫這樣說：「你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分；因為我在以色列人中間是你的分，是你的產業。對利未的子孫說：看哪，我已將以色列中一切的十分之一賜給利未的子孫為業，以酬勞他們辦理會幕的事，就是他們辦理會幕的服事。從今以後，以色列人不可挨近會幕，免得他們擔罪而死；利未人必辦理會幕的事，擔當罪孽；這要作你們世世代代永遠的定例。在以色列人中，他們不可有產業；因為以色列人中一切的十分之一，就是他們獻給耶和華為舉祭的，我已賜給利未人為業；所以我對他們說：在以色列人中，他們不可有產業。」在《申命記》中，祂幾乎重複了同樣的話，這樣說：「祭司利未人和利未全支派，在以色列中必無分無業。耶和華的火祭就是他們的產業；他們可以吃這祭物。他們在弟兄中不可有產業；耶和華是他們的產業，正如祂所應許他們的。祭司從百姓中所當得的分，就是凡獻祭的人，無論是牛是羊，都要把前腿、兩腮和脾胃給祭司，並要把初熟的五穀、新酒和新油，以及初剪的羊毛給他；因為耶和華你的神從你各支派中揀選了他，使他和他的子孫，在耶和華你的神面前，侍立、奉侍、奉耶和華的名祝福，直到永遠 [註：申命記十八 1-5]。」

你看，聖職支派與百姓混為一談是何等的不敬，他們不僅在服事職責上，甚至在盼望的本質上都與其他人區分開來：因為那些過著卑微生活、沉溺於世俗事物、渴求那些轉瞬即逝如影隨形之物的人，可以理所當然地對他們說：「這是你們的分，這是你們的產業，是你們不順服我而得的分，耶和華說 [註：耶利米書十三 25]。」但對於那些選擇了聖潔且無瑕疵生活，並因美德而被揀選的人，則應當明確地說：「你在他們的境內不可有產業，在他們中間也不可有分；因為我是你的分，是你的產業，耶和華說。」

因此，救主對某個前來詢問如何獲得永生的人說：「誡命你是曉得的，不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，以及類似的誡命。」當那人公開表示他遵守了這些誡命，並進一步詢問：「我還缺少什麼呢？」祂說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我 [註：馬太福音十九 16-21]。」因此，那些渴望毫無牽掛地服事神的人，必須跟從祂，離開世俗的事物，將神視為唯一的產業，並以對祂的盼望為滿足，正如詩篇所唱：「又要以耶和華為樂，並要倚靠祂，祂就必成全 [註：詩篇三十七 4-5]。」

因此，祂為利未人規定了十分之一，作為他們服事勞苦的酬勞：因為聖徒的勞苦並非沒有報酬，相反地，他們將獲得卓越的尊榮，他們的獎賞是顯赫的。

「不要為你們的生命憂慮，」救主說，「吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了 [註：馬太福音六 31-34]。」祂稱那些為贖罪而獻的祭為「罪孽」。這些也是基督的預表，祂為我們被獻為祭，忍受了宰殺，為要除掉世人的罪。唯有那些從事聖職的人，才可以吃贖罪祭的祭物。因為聖潔的基督身體，不適合讓不潔的靈魂參與，而只適合那些被揀選且純潔的人，對他們可以說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民 [註：彼得前書二 9]。」

此外，那些被委派服事的人，被分派了前腿、兩腮和脾胃：因為聖職支派必須具備行動和執行的能力；這就是前腿：還有適合教導的言語，其預表就是兩腮；此外還有脾胃，藉此清楚地象徵了多產。因為，一個真正是祭司且親近神的人，難道不應該既善於行動、精於言辭，又富有生產力嗎？

帕拉底：確實如此。

居里羅：因此，神希望利未支派成為無產業的，並將祂自己作為他們卓越的產業賜給他們；然而，祂適時地不讓他們因為一無所有，而顯得完全與他人隔絕；祂在這一點上採取了一種適度的方式，並給予他們一些必要的物質享受。因為經上這樣寫道：「耶和華在摩押平原、約旦河邊、耶利哥對面，對摩西說：你吩咐以色列人，要從所得的產業中，分出城邑給利未人居住，也要把城邑四圍的郊野給利未人。這城邑要作他們的居住之處，郊野可以牧養他們的牲畜 [註：民數記三十五 1-3]。」

808

366 論在靈與真理中的敬拜。第十三卷。

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

……給他們的牲畜，以及他們所有的四足牲畜。城邑周圍的郊野，你們要給利未人，從城牆向外量起，四圍各二千肘；你們要量出城外南邊二千肘，西邊二千肘，海邊二千肘，北邊二千肘，城要在這空間的中間，這就是你們給利未人的城邑郊野，以及城邑本身。你們要給他們六座逃城，使誤殺人者可以逃到那裡去。因為聖徒們在今世也被允許擁有足以維持生活，以及任何足以滿足身體必要需求的事物。因為他說：「只要有衣有食，我們就當知足。」凡超過這些的，便難免有損。因此，小城、房舍與田地，且是經過度量的，都已分給了聖潔的服事者；因為神在此處顯明了公義，祂既不讓他們因擁有超過需求或用於奢華之物而放縱，也不讓他們因過度緊縮而受無謂的壓迫；而是有益地將那極度的匱乏與令人痛苦的貧窮消除，使之與需求相稱。祂命令將逃城交給利未人，將那最為悲慘、最需要幫助的群體，託付給這些聖職人員的照料。我認為，這為教會留下了照顧囚犯的榜樣；因為他說：「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念受苦的人，想到自己也在肉身之內。」

帕拉底：說得對。

區利羅：關於聖職人員的盼望是穩固地建立在堅實之處，且他們的產業是永恆的，祂再次以隱喻的方式，透過某種方式向我們啟示。因為在利未記的末尾寫道：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地，六年要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息。」祂既規定了安息年，命令第七年地要免於耕種與播種，又接著說：「你要計算七個安息年，就是七七四十九年。在七月十日，就是贖罪日，你要在遍地吹角。第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年是你們的禧年，各人要歸自己的產業，各人要歸自己的宗族。」那麼，為何地本身也要守安息，以及禧年所象徵的是什麼，我們將在適當的時候探討。但關於利未人擁有特殊的產業，將會另作說明；在此期間，祂又這樣寫道：「人若賣了城內的住宅，在一年之內可以贖回，就是一年之內，他可以贖回。若不贖回，滿了整年，這城內的房屋就定準歸與購主，世世代代永遠歸他，在禧年也不可出離。但房屋在無牆的村莊裡，要看作田地的出產，可以贖回，在禧年也要出離。利未人的城邑，就是他們所得為業的城邑，利未人可以隨時贖回。若有人從利未人中贖回，在禧年賣了的房屋，也要出離；因為利未人城邑的房屋，是他們在以色列人中的產業；但他們城邑郊野的田地不可賣，因為這是他們永遠的產業。」

帕拉底：那麼，律法在這些話語中究竟意指什麼？我並不太明白。

區利羅：聽著。在城中，若有人從原主手中買下建築物，他說，賣主在一年之內可以贖回；若不這樣做，一年過後，購主便擁有確定的所有權，不再受文書限制。若是指田地與村莊，他說，只要賣主能向購主償還所給的銀錢，便可隨時贖回。若他無力償還而無法取回，祂命令在第五十年釋放，且原主無需支付任何代價；因為律法將購主所獲得的長期利益，視為對債務的抵償。但神在這些事上是為普通人設立的條例。然而，祂又將利未人的產業分別出來，彷彿賦予了特殊的尊榮，說這些產業是可以隨時贖回的，並禁止將其變賣；因為祂說：「這是他們的份與產業。」

帕拉底：那麼，高尚的人啊，律法的目的僅止於此嗎？這種審視是否完全無法產生任何必要的教導？

區利羅：那麼，律法又怎能是屬靈的呢？或者，若不探究聖經所說的，為何城內的房屋在一年後不可贖回，而城外與田地的房屋卻可以隨時贖回，這難道不值得深思嗎？但我們可以看出，在全智的神眼中，歷史的字句並非最重要，只要屬靈的意義能順流而行，真理的特徵便會顯得極為精確。

帕拉底：那麼，請解釋律法所說的究竟是什麼？

區利羅：帕拉底啊，這買賣之事是隱晦的，若有人僅從字面意義去理解，其進路是極為艱難的；但我將盡我所能，並照著我心中的領悟來說明。我要問你，請回答我：在那些習慣於摧毀城邑與鄉村的人眼中，哪些人是容易被攻陷，且不需要長期苦戰的？是你所說的那些住在城牆內、防禦嚴密的城邑裡的人，還是那些住在田野間的人？

帕拉底：這有什麼不明顯的呢？住在無牆田野間的人，當然最容易被攻陷。

區利羅：你說得對。那麼，你認為哪些人生活得更好、更合乎情理？是那些住在城裡、通曉律法的人，還是那些在村莊裡教養較為粗野的人？住在田野間的人，對自身安全的防衛較為薄弱；而住在有城牆保護的城內的人，則會謀劃更好的策略，並按照律法來考慮對自身有益的事，在需要商議與深思時，他們有更好的條件。

帕拉底：確實如此；儘管有時他們也可能戰敗。

區利羅：然而，對於那些住在田野間的人，若他們被俘虜，或在關鍵的決策上犯了錯，人們或許可以原諒；因為他們沒有城牆的保護，且比城裡的人更缺乏謀略。但對於後者，若他們在擊退敵人並保全了家園之後，卻在敵人的進攻下主動投降，因自身的怯懦而先被擊敗，以致落入敵手，我認為人們責備他們是非常合理的。

帕拉底：你說得好。

區利羅：那麼，請看那些居住在聖城的猶太人，萬有的神曾論到這城說：「耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。」此外，他們還受過律法的教導。因此祂說：「我們以色列人是有福的，因為神所喜悅的事我們都知道。」那麼，你是否認為，如果這樣的人選擇過正直的生活，並順服神聖的律法，他們對於魔鬼的引誘來說，豈不是極難被攻陷的嗎？

帕拉底：確實如此。

區利羅：至於外邦人的群體，因其心智較為粗野且容易被引誘，若他們被那掠奪者撒但輕易俘虜，自然不足為奇；因為他們缺乏從上頭來的幫助，且絲毫沒有豐富的律法作為導師。

帕拉底：看來是這樣。

區利羅：因此，那些居住在有城牆的城中、被上頭的幫助所環繞，且心智開明、不無知於神所喜悅之事的猶太人，若因怠惰而忽視了當行的事，拋棄了分給他們的產業，並從那極大的盼望中墜落，除非他們能像經上所記的那樣，從醉酒中清醒過來，並在救贖之年——即我們救主降臨之時——取回他們的所有，否則他們將永遠處於購主，即撒但的權勢之下。因為祂說：「耶和華如此說：你們賣了自己，並沒有銀子；所以你們必無銀子被贖。」然而，那完全缺乏幫助的外邦群體，因其心智粗野無知，以致被推向受他人奴役的境地，卻因神的憐憫而能隨時被贖；因為在禧年，當基督釋放了天下萬民脫離魔鬼的貪婪，將他們從罪的網羅中解救出來，並藉著信心稱義、藉著聖靈成聖，且藉著祂自己的十字架廢掉了那寫在我們身上、反對我們的字據時，他們將被召喚至自由，並取回屬於自己的產業。利未人的產業是不可轉讓的；因為聖徒的產業被穩固地保存著，他們依靠著堅定的盼望。因此，基督在論到那位極其渴慕學習的馬利亞時，曾說她選擇了那上好的福分，是沒有人能從她那裡奪去的。總之，無論是卑微的還是尊貴的祭司與百姓，簡言之，所有人的救贖與盼望的穩固，都在於基督。

帕拉底：那麼，以色列人若不認識救贖之年，就會失去自己的產業；而外邦人反倒會獲得他們的盼望，並藉著基督恢復本性中的美善。

區利羅：我正是這樣認為。萬有的神將會印證我們這番話的真實性，祂透過以西結的聲音，在論到聖殿的度量時，也以另一種方式表達了同樣的意思：「主耶和華如此說：王若從自己的產業中賜一份給他的兒子，這產業就歸他的兒子，是他產業的基業。王若從自己的產業中賜一份給他的一個臣僕，就歸那臣僕，直到禧年，然後要歸還王；至於王兒子的產業，卻要歸他們。王不可取百姓的產業，以致強逼他們離開自己的地業；他要從自己的產業中，把地業賜給他的兒子，免得我的民分散，各人離開自己的地業。」這項法令對你來說，難道不是清晰可見，且不僅僅是歷史的字面意義嗎？

帕拉底：一點也不；我非常樂意從你那裡學習。

區利羅：帕拉底啊，祂稱那被選定來帶領屬下百姓的「大祭司」為「王」。因此，既然聖職人員被分派了必要且卓越的產業，且祂規定這些產業必須永遠為他們保存，不可轉讓，這必然有其深意。祂說，若有哪位首領，即祭司，從自己的產業中分給自己的兒女，那所給的必須是確定的，且受贈者不可將其轉讓。因為這產業並非轉給外人，而是從祭司轉給祭司。但若他賞賜給某個僕人，他說，受贈者雖可擁有，卻非永久；因為在禧年，這產業必會歸還給那位首領。祂更進一步命令祭司要摒棄對他人產業的貪婪，我認為這就是「王不可取百姓的產業」的意思。這番解釋對你來說，是否足以闡明此事？

帕拉底：非常足夠。

區利羅：那麼，讓我們進入屬靈的審視；因為律法中的事物皆為預表，真理的形像已刻印在這些影兒之中。

帕拉底：說得對。

區利羅：因此，那些從父輩傳給子孫的產業是穩固且長存的，而那些從主人轉給僕人的，則是會失去並歸還的；這正是聖經所說的。

帕拉底：我明白了。

區利羅：對於我們這些藉著信心稱義的人來說，我們只有一位領袖，就是基督，祂擁有神與父所賜的產業。因此，當祂以禱告的形式對祂說話時，祂說：「凡我所有的，都是你的；你所有的，也是我的；並且我因他們得了榮耀。」那位神聖的詩人也曾在某處吟唱，祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人；祂所設立的，在教會中第一是使徒，第二是先知，第三是教師；有的得了智慧的言語，有的得了知識的言語，以及與此相關的恩賜。簡言之，祂用自己的美善滋潤了那些愛祂之人的靈魂。因此，對於聖職人員與自由人來說，這些所賜之物的擁有是穩固且堅定的。但對於那些擁有奴僕之靈的人，即以色列人，他們不接受那自由的信心，卻仍處於那卑劣且可憎之罪的軛下，藉著摩西所賜的恩典，即律法中那作為導師引向真理的知識，對他們而言是會被奪去並廢棄的。他們與聖徒完全沒有產業，與基督也沒有任何份。因為祂說：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」救主在引用這條律法時，正如我所認為的，揭示了以色列人因不接受信心，也不被那通往自由的尊榮所光照，而成為無產業之人的事實。因為祂對那些選擇不順服的人是這樣說的：

875

亞歷山大聖居里羅大主教 876 因為祂對那些不願順服的人說：「我實實在在告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕；奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡的。所以，如果神的兒子叫你們自由，你們就真自由了。」因此，你要看清楚，繼承產業是屬於自由人的，而不是屬於那些被奴役的軛所壓制的人；因為祂說，住在家裡的是兒子，而不是奴僕。

帕拉底：說得極其優雅。

居里羅：至於律法所補充的：「掌權者不可從他百姓的產業中取去，以致留給他的兒子們」，這暗示了基督（祂正是我們的掌權者）絕不會將不適合聖徒的份，分給任何聖徒。因為，難道對於那些沒有將自己的生命完全奉獻給神的人，與那些已經達到基督裡最高榮耀的精選之人，所適合的份與產業不是不同的嗎？

帕拉底：誰能否認呢？

居里羅：因此，聖徒若從基督那裡尋求那些適合世俗之人、且其生活方式並未完全成聖的人所擁有的東西，是不體面的。我們應當尋求的不是屬肉體的事，而是一切神聖與屬靈的事。救主親自教導聖徒使徒們如何禱告，並將祈求塑造得極其合乎聖潔。祂說：「你們要這樣禱告：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖；願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們；免我們的債，如同我們免了人的債；不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」因此，對於那些祈求不當的人，救主不予賜予，我們當說：「你們求也得不著，是因為你們妄求。」律法又暗示我們，那位對神說「你必照各人所行的報應各人」是真實的，律法說：「因為這個緣故，掌權者不可從他百姓的產業中取去，以致留給他的兒子們，免得我的百姓各人離開自己的產業。」因為神為每個人預備了各自的產業，並根據其行為的成就給予相應的份。或者，這或許是在說，聖徒若離開自己的地位，去渴求那些屬世之人所擁有的東西，是非常不合宜的；因為這些東西是暫時的、屬肉體的，如同影子般消逝。

帕拉底：確實如此。

居里羅：因此，雖然神將特定的產業，甚至將從他人中分別出來的城市，作為獎賞賜給聖職人員，但祂卻將那唯一且舉世聞名的耶路撒冷，定義為眾人共同的產業；因為祂在申命記中這樣說：「若有利未人從你們各城中，從以色列眾人中寄居的地方出來，隨心所願，來到耶和華你神所選擇的地方，就必奉耶和華他神的名侍奉，像他所有的弟兄利未人一樣，在耶和華面前侍立。除了他祖父家賣產業所得的之外，他還要吃所分的份。」因為既然各處的祭司都屬於同一位神，那些被提升到此職分並由上頭的旨意所揀選的人，就應當聯合起來。這同樣在現今的教會中被遵守，我們也尊崇這條律法；因為雖然每一位被揀選進入聖職的人都有他自己的城市與產業，但為了舉行聖禮，他被接納，即使他可能從一個城市或地區前往另一個，他也會與其他祭司一同進食，並以愛心的律法受到尊崇。但我認為，律法似乎又隱含了某種奧秘。因為在整個世界中，有無數的地區與城市，在那裡，聖潔且蒙神喜愛的靈魂藉著過合乎律法的生活、按福音行事，並向神獻上如同馨香之氣（顯然是屬靈的）的祭物——即信心、盼望、愛心、忍耐、溫柔、憐憫貧窮——來侍奉神；因為「神喜悅這樣的祭物」，正如聖經所說。但這些人全都奔向那唯一且共同的母親，即那天上的耶路撒冷，那長子的教會，那在上的美城，那主所支搭、不是人所支搭的真帳幕。我們將在那裡更純潔地侍奉，因為罪已完全從我們身上除去，獅子與龍、毒蛇與虺蛇也已止息；因為祂說：「在那裡必有一條大道，稱為聖路，獅子必不在那裡，惡獸也不會上去。」我們將在那裡吃所分的份。因為經上記著：「你要吃勞碌得來的。」難道這不是根據各人的勞苦，給予相應的善報嗎？即使因主慷慨的恩典，給予的份量更多？祂說：「你們要用好的、壓得連搖帶按、上尖下流的升斗，倒在你們懷裡。」

帕拉底：你說得對。但請告訴我：利未人住在自己的城市與村莊時，難道不能舉行聖禮嗎？

居里羅：絕不能。因為帳幕只有一個，祭壇也只有一個，所有聖物都在其上獻祭；在耶路撒冷也只有一個由所羅門建造的聖殿，它充實了古時那帳幕的形狀。律法完全禁止任何人在聖帳幕之外獻祭；對於那些執意如此行的人，懲罰是滅絕，且面臨極刑。祂說得非常清楚：「若有人在營中宰殺牛羊，而不帶到帳幕門口，那人必從民中被剪除。」因為在那個時代，所有想要獻祭的人，都必須前往聖殿與那聖城，並在那裡合法地完成聖禮，由利未支派的人獻上，這點你可以從神在申命記中明確說的話清楚聽見：「你不可在你的城裡吃你十分之一的五穀、新酒和油，以及牛群羊群中頭生的，和你所許的願、甘心祭，以及你手中的舉祭；但要在耶和華你神所選擇的地方，在你神耶和華面前吃，你和你的兒女、僕婢，並住在你城裡的利未人，都要在耶和華你神面前歡樂，在你手所辦的一切事上歡樂。你要謹慎，在你存活的在世日子，不可丟棄利未人。」因為若沒有利未人，就無法親近神，祭物也不蒙悅納；因為他們是中間人，效法那神與人之間的中保，即基督。律法也清楚顯示，教會只有一個，基督的奧秘也只有一個，若不在教會中舉行，祭物就不合法，甚至是被拒絕的，也不蒙神喜悅，因為律法禁止在聖帳幕之外舉行聖禮。從對這些事物的謹慎遵守中，你也可以看出這一點；因為對於那些居住在離耶路撒冷遙遠的猶大各城的人來說，要前往那裡並非易事，甚至是不可能的。那麼，對於那些想要獻上五穀、油、酒初熟果子的人來說，要走這麼長的路，豈不是一件艱難且令人困擾的事嗎？這可能會使一些人產生懶惰，但若因為路途遙遠、事務繁重，而導致以色列人不在聖帳幕中獻祭，從而破壞了真理的美好，那將是極其不體面且荒謬的。因此，為了有益地消除中間的所有障礙，並使這項律法能按照立法者的意願執行，摩西在申命記中教導並解釋了神的旨意，他說：「你要把你撒種所產的，就是你田地每年所出的，十分取一分；又要把你的五穀、新酒和油的十分之一，並牛群羊群中頭生的，吃在耶和華你神面前，就是祂所選擇要立為祂名的居所，這樣你可以學習時常敬畏耶和華你的神。當耶和華你神賜福與你的時候，耶和華你神所選擇要立為祂名的居所若離你太遠，路也太遠，使你不能把這些物帶到那裡去，你就可以換成銀子，將銀子包起來，拿在手中，往耶和華你神所選擇的地方去。你用這銀子，隨心所欲，買牛羊，或清酒濃酒，凡你心所想的，都可以買；你和你的家屬在耶和華你神的面前，在那個地方吃喝快樂。住在你城裡的利未人，你不可丟棄他，因為他在你們中間無分無業。」你看，律法是多麼巧妙，它將艱難變得平坦，將難行之路變得可走，並使極其困難的事變得容易？我認為，這就是先知所說的：「義人的路是正直的，義人的路是預備好的。」但你要注意，利未人總是且必然被接納；律法在此清楚向我們表明，神絕不會接受從不潔之手獻上、且違背律法的祭物。

帕拉底：利未支派因此永遠受到尊崇。

居里羅：帕拉底，確實如此；因為祭司是基督的預表與清晰的形象。祂被稱為神與人的中保，即以馬內利，也是我們所承認的使徒與大祭司，正如聖經所說，祂不是藉著山羊和牛犢的血，而是藉著自己的血，一次進入至聖所，獲得了永恆的救贖；並藉著一次的獻祭，使成聖的人永遠完全，正如聖經所說。如果願意，你也可以看看祭司是如何以另一種方式被基督的榮耀所加冕的：因為當祂明確地呼喊並說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」；並且藉著聖者的聲音說：「只有一位立法者和審判者」（這記載在聖經中）；而神聖的大衛也歌頌說：「神是審判者」；立法者將這崇高的尊榮賜給那些出自聖潔支派的人，並在申命記中這樣說：「若有難斷的案件，或因流血，或因爭訟，或因毆打，是城中難斷的案件，你就當起來，往耶和華你神所選擇的地方去，見祭司利未人，並當時的審判官，求問他們，他們必將判語指示你。你在耶和華所選擇的地方，他們所指示你的判語，你都要謹守，遵照他們所教訓你的去行。要按他們所指教你的律法，照他們所斷定的去行，不可偏離左右。若有人擅敢不聽從那侍立在耶和華你神面前的祭司，或不聽從審判官，那人就必治死；這樣，便將那惡從以色列中除掉。眾百姓都要聽見害怕，不再擅敢行事。」你看，律法明確命令那些在任何案件中想要控告的人，必須以祭司為審判者與辨別者。但你要謹慎，遵照所教導的一切去行。「因為祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法」，正如先知所說。因為他本身並不制定律法，而是將立法者所定的旨意，不偏不倚地解釋出來，引導人走上正路；既然他是正義的最佳仲裁者，他會極其細緻地權衡每一件事的判決。因此，對於那些選擇不順服他的人，殘暴與傲慢的罪名便隨之而來，且定下了超越一切災禍的懲罰，即死亡。因為祂說：「凡擅敢不聽從那侍立在耶和華你神面前的祭司的人，就必治死。」因此，在神面前侍立與侍奉，確實是一項偉大且令人驚嘆的職分：凡輕慢神侍奉者，必受審判與懲罰；凡藐視這神聖職分者，必為其傲慢付出慘痛的代價。我們也會發現，我們的主耶穌基督本人也非常關心對這條律法的尊重：因為祂曾這樣對猶太百姓說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」因此，沒有人可以審判祭司，即使他看起來有些懈怠，在按律法生活上顯得懶散，但當他解釋律法時，應當給予順服。因為他個人的行為是他自己的事，但他所解釋的是神的事。因此，不可因人的緣故而輕視神的事。

帕拉底：絕不可。

居里羅：你也可以從這一點看出祭司職分是多麼輝煌且令人矚目：因為它有顯著的開始，也有顯著的結束。因為當一個人被提升到聖職，或被神呼召前往那些在上的天國居所，並將聖職交給他人時，是不會被忽視的。因此，基督對那些向外邦人以及以色列人傳揚福音的人說，他們將會變得顯赫，並獲得顯著的榮耀：「人點燈，不放在隱密處，也不放在斗底下，而是放在燈臺上，使進來的人看見光。」這話是真實的，即神職人員將擁有顯赫且令人驚嘆的榮耀。

883

886 論在靈與真理中的敬拜。第十四卷。 「蒙福的以賽亞勸勉說：『報好信息給錫安的，要登高山。』」

帕拉底：這點對任何人來說都很清楚。但請你解釋，這件事的預表是如何透過神聖的經文向我們描繪出來的。

區利羅：我的朋友，這對你來說是顯而易見的，甚至無需費力，就能看出這件事是如何像在較粗淺的預表中被描繪出來的。因為神在《民數記》中對至聖的摩西這樣說：「把亞倫和他兒子以利亞撒帶到何珥山，在全會眾面前，把亞倫的聖衣脫下來，給他兒子以利亞撒穿上；亞倫必死在那裡，歸到他列祖那裡。摩西就照耶和華所吩咐的行了。他們在全會眾的眼前上了何珥山。摩西把亞倫的聖衣脫下來，給他兒子以利亞撒穿上，亞倫就死在山頂上。」你明白亞倫是如何被帶上去，即將死去並結束職分，而他兒子以利亞撒則要接續祭司職分了嗎？這座山象徵著顯眼、崇高，以及在榮耀中的顯赫。因此，對於任何被帶去執行聖職的人，都應當說：「城造在山上是不能隱藏的。」

關於在靈與真理中的敬拜與事奉。第十四卷。

凡願意進入教會的人，都必須洗淨罪惡的污點，並以此姿態來到神面前。

關於會幕、祭司以及利未人的事奉，我認為我已經說得非常詳盡，且思考得十分細緻了。然而，對於那些立志過正直生活，並希望將基督徒生活那至高的裝飾如同冠冕般戴在自己頭上的人，應當彼此熱切地勸勉，說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」當有些人領受了這如此榮耀且有益的呼聲，幾乎要歡呼雀躍地說：「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」那麼，帕拉底，對於那些急於前往神殿的人，他們的目標是什麼？他們的心思意念指向何處？他們渴望成就什麼，才前往那神聖的會幕呢？

帕拉底：朋友，這件事並非不明顯；經上記著說：「當以聖潔的妝飾敬拜耶和華。」又說：「當拿祭物來，進入祂的院宇。」

區利羅：那麼，有些人進入神的殿和祂的院宇，是為了獻上他們自己的祭物，顯然是指屬靈的祭物，並透過屬靈的敬拜來到神面前嗎？

帕拉底：我認為是這樣。

區利羅：那麼，我們是否認為那些想要進入的人，可以魯莽地闖入，而不先洗淨罪惡的污點，不拋棄可憎的惡行，不刮除肉體私慾的污垢，反而讓心思被罪惡的烙印所灼傷，心靈被腐蝕呢？絕非如此！相反地，他們應當以基督的光輝裝飾自己，並閃耀著那神所喜悅的多樣美德之美。

帕拉底：確實如此；我認為在來到主面前之前，必須先擦去我們心思中所有的污點。

區利羅：你說得對，因為這不僅使那受這些惡習困擾的人變得可憎且應被棄絕，還會將他從聖徒的群體中驅逐出去。蒙福的保羅深知這一點，他寫道：「你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」我認為這並非源於性格的粗暴，而是出於智慧的防範措施，因為他說：「一點麵酵能使全團發起來。」神聖的律法再次透過隱喻向我們描繪了這一點。經上記著說：

「耶和華對摩西說：你吩咐以色列人，使一切長大痲瘋的、患漏症的，並一切因死屍不潔淨的，都出營外去。無論男女，都要使他們出到營外，免得污穢他們的營，就是我所住的營。以色列人就這樣行了。」

難道不能說律法的重擔實在太過沉重且難以負荷嗎？你明白它是如何為非自願的疾病定罪的，儘管對於那些陷入這種災禍的人，本應給予憐憫。因為有人可能會合理地懷疑，為什麼要將長大痲瘋的、患漏症的，以及因死屍不潔淨的人逐出家門並棄絕呢？

帕拉底：我無法理解，或許你自己能解釋。

區利羅：我認為，當神為我們預示那神聖且屬靈的敬拜時，祂對那些粗淺的物質事物並不太在意。因為那些違反律法、顯然偏離正道的事，我會說那是受審判與懲罰的對象；但身體的疾病在任何情況下都不會觸犯律法。因此，它理應被置於律法之外，且不會受到任何人的指控。畢竟，誰不清楚沒有人會自願生病，每個人都渴望擁有健康的身體嗎？

帕拉底：這是事實。

區利羅：因此，即使歷史的字句看起來有些不雅，但若能將屬靈的意義正確地導向立法者的旨意，就沒有什麼可冒犯的了。痲瘋病是肉體的壞死，這是一種極具侵蝕性的疾病。因此，當蒙福的摩西的姐姐米利暗長了痲瘋時，他驚恐萬分，心神不安，懇求說：「神啊，求你醫治她！」他說：「求你不要使她像那出母腹、肉已半爛的死胎。」至於漏症，那是什麼樣的疾病，還有必要說嗎？沒有人不知道。至於那些在心靈上不潔淨的人，這意味著：在古時，觸摸死屍或靠近死屍被視為一種污穢，律法藉此表明，對於那能使萬物活過來的神而言，死亡是可憎的。此外，它還以另一種方式，將這件事視為一種粗淺的預表，象徵著心思與靈魂的死亡。那喜愛罪惡、習慣於缺乏生命善行的人，其心思是死亡且冰冷的。但如果有人死了，其血親和族人無論如何都必須聚集並為他舉行規定的儀式；儘管他們根據律法也是不潔淨的，但並非永遠如此，他們有一種潔淨的方式。你已經得到了對這段歷史足夠的解釋。

帕拉底：確實如此。

區利羅：那麼，讓我們將其轉化為屬靈的觀點，我們說，長大痲瘋者象徵著那些被青春期各種惡習所玷污的人。這些就是肉體的工作，那位最智慧的保羅也曾列舉過：「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、仇恨、爭競、忌恨、惱怒。」至於那患漏症的人，則象徵著那些總是且毫無節制地沉溺於污穢之中，將天性中對美德與讚美行為的潛能浪費在毫無意義之事上的人。

帕拉底：你這話是什麼意思？

區利羅：要一一詳述會太冗長，但我暫且用一個明確且顯而易見的例子來證明我所說的。那些心思敏銳且經過磨練的人，若將其投入到關於真理的討論中，難道他們不會獲得那在教義的正確與真實中，如同果實般令人驚嘆的美好嗎？

帕拉底：確實如此。

區利羅：但那些既不願思考也不願實踐，反而將心思從必要之路偏離，成為不虔誠教義的辯護者，或是世俗惡行的僕人的人，他們成了詭詐與欺騙的製造者，將天性中對良善的潛能浪費在毫無用處的事上。他們極好地為我們描繪了那患漏症的人，並在自己的行為中展示了靈魂的疾病與身體的疾病是同源的。

帕拉底：你說得對。

區利羅：至於在心靈上不潔淨的人，這必然意味著那些分擔了他人死亡（罪惡）的人，他們懶散地被他人的過犯所感染。那位神聖的大衛也曾對這樣的人說：「你見了盜賊，就與他同夥；又與行姦淫的人一同有分。」因為做那不當做的事會損害並殺死靈魂與心思，同樣地，贊同那些做這些事的人，以及與行惡者同謀犯罪的人，也是共犯。因為他絕非無罪。因此保羅說：「保守自己清潔，不可在別人的罪上有分。」我認為，這就是靈性上因死屍而受污穢的意思。

帕拉底：看來是這樣。

區利羅：因此，律法命令長大痲瘋的、患漏症的以及心靈不潔淨的人離開會眾，不允許那些有著難以洗淨之污穢的人混入聖徒的行列。因為「光明和黑暗有什麼相通呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」

帕拉底：那麼，帶著未洗淨的腳進入神的殿是危險的。

區利羅：確實非常危險，因為如果這句話是真的，那麼冒犯神是不會沒有代價的。在《申命記》中，祂還將其他人排除在聖院之外，說：「外腎受傷的、被閹割的，不可入耶和華的會。私生子不可入耶和華的會。亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會；他們的子孫，雖過十代，也永不可入耶和華的會。因為你們出埃及的時候，他們沒有拿食物和水在路上迎接你們，且雇了美索不達米亞的毘奪人比珥的兒子巴蘭來咒詛你們。然而耶和華你的神不肯聽巴蘭，卻使那咒詛變為祝福，因為耶和華你的神愛你。你一生一世永不可求他們的平安和他們的利益。」

帕拉底：我很想知道，外腎受傷的、被閹割的，以及亞捫人和摩押人是指什麼。

區利羅：聽著。帕拉底，閹人的形成方式不止一種，據說有兩種。有些人是被閹割並切除男性器官的；有些人則是受傷且完全失去功能的。有時，人們殘忍且不虔誠地切除身體中負責繁衍後代的器官，以至於他們在男性職責上變得無能，儘管他們在天性和年齡上被列為男性；而男性器官是勇氣的象徵。因此，我們應當推測，「外腎受傷者」是指那些心思與靈魂並未完全被剝奪，但卻將行善的勇氣保留在受損狀態的人；而「被閹割者」則是那些完全喪失了這些功能，且缺乏男性最應具備之特質的人。在某種程度上，不願展現勇氣，與不能健康地展現勇氣，是同樣的罪過。

帕拉底：你這話是什麼意思？

區利羅：有些人沉溺於肉體的慾望，彷彿放開了韁繩任由情慾擺佈，將那軟弱且缺乏男子氣概的心思拋向淫亂的享樂。另一些人則欽佩節制，有時也會嘗試那些輝煌的努力，但卻害怕抵抗，無法承受享樂的衝擊，而傾向於怯懦。那麼，難道你不認為那些完全放棄勇氣嘗試的人，可以合理地稱為「被閹割者」嗎？而那些心裡有想要展現勇氣的意願，卻沒有力量完成美德的人，你會認為他們是「外腎受傷者」。你巧妙地將身體的疾病轉化為性格的品質，並將感官所見的事物視為屬靈與隱秘事物的影像。

帕拉底：確實如此。

區利羅：亞捫人和摩押人也與這些人一同被排除在外，因為他們是不虔誠且極其可憎的，像獅子一樣攻擊聖徒，並向那些習慣於追求卓越的人投射嫉妒與誹謗的箭。亞捫人可以作為那些缺乏憐憫的異端者的預表；而摩押人則是那些仍沉溺於偶像崇拜的錯誤中，並受制於魔鬼邪惡的人。兩者都為神所憎惡，且對聖徒懷有同類般的狂妄。

帕拉底：我不太明白你說的意思。

區利羅：你會明白的，而且很快。亞捫人是從以掃所出，是雅各（即以色列）眾子的近親與血親。但那些從以掃而出的人，不知為何忽視了天性，背棄了親屬關係的模式，對那些近親與血親（即以色列人）表現得殘酷且頑固。因為當以色列人離開埃及經過亞捫人的領土時，他們懇求那裡的居民，作為兄弟放行，或是讓他們通過，並憐憫那些受苦的人；但他卻不肯。我說這話是什麼意思？他甚至武裝起來，發動戰爭。如果不是因為神的啟示，以色列人本會受到嚴重的傷害。經上記著說：「摩西從加低斯差遣使者去見以東王，說：你的兄弟以色列人這樣說：你知道我們所遭遇的一切艱難。我們的列祖下到埃及，我們在埃及住了許久，埃及人惡待我們和我們的列祖。我們哀求耶和華，祂聽了我們的聲音，差遣天使把我們從埃及領出來。如今，我們在邊界上的加低斯城。求你容我們從你的地經過。我們不走田間和葡萄園，也不喝井裡的水。我們要走大道，不偏左右，直到過了你的境界。以東王說：你不可從我的地經過，免得我帶刀出去攻擊你。」後來又說：「以東王率領許多民眾，手拿強硬的武器出來攻擊他。以東不肯容以色列從他的境界經過。於是以色列轉去離開他。」難道這些話現在不清楚且顯而易見了嗎？

帕拉底：確實還不夠清楚。

區利羅：難道你不明白，儘管他們在親屬關係上與以色列人相連，但他們卻缺乏愛心、頑固不化，與野獸無異，這從他們的事蹟中得到了證實嗎？因為當他們本應像兄弟一樣憐憫那些處於汗水與勞苦中的人時，他們卻出來攻擊他們。因此律法說：「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會，因為你們出埃及的時候，他們沒有拿食物和水在路上迎接你們。」這就是說，由於他們極度的冷漠，以及從野蠻演變為不虔誠的行為。你可以看到，異端者的群體與領袖對我們這些立志走正道的人來說也是如此。因為就認識獨一的神父，並接受對子與聖靈的信仰而言，儘管他們對我們兄弟情誼的看法並不完全正確，且在觀念上混雜了虛假，但他們在我們遭受迫害時並不給予幫助，反而……

897

論在靈與真理中的敬拜。第十四卷。 898 他們以自己的邪惡加重我們的負擔。「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的，」正如經上所記：「若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」對於這些人，救主自己——因為他們擁有虛假的良善，卻不習慣行那些與祂榮耀有關的事——也會如此宣告，且是非常合宜地：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」難道你不覺得異端者那些為神所憎惡的作坊，就像亞捫人一樣，在不憐憫與不敬虔的惡習上病入膏肓嗎？ 帕拉底：確實如此。

區利羅：請看摩押人，如果你願意的話，他們公開地顯明自己是那些在自然與真理中敬拜獨一真神之人的死敵。他們曾是偶像的崇拜者，特別倚賴占卜與邪術，對於鳥類的飛翔也極度驚恐；當他們因以色列人的順利而咬牙切齒時，便雇用了巴蘭，並準備讓他咒詛以色列人，但藉著神那不可言喻的大能，這位術士的口被轉變為對他們而言極不情願的祝福。外邦人對我們的戰爭也是如此，他們嫉妒我們救主的榮耀，並煽動魔鬼對我們的一切勢力，而那來自上頭的神聖恩典卻將其擊潰，將懦弱傾倒在群魔身上，並將那陰險的手段轉變為能帶給我們喜樂的事物。 帕拉底：確實如此。

區利羅：因此，亞捫人與摩押人不得進入聖所，這確實是合宜的；因為既然他們的企圖是兄弟般的，且大膽的程度相同，那麼他們也應當受到同等的懲罰。請看律法的謹慎：它完全將聖徒與他們隔絕，甚至勸誡說連與他們交談的意圖都不要有，說：「你不可與他們求平安，也不可為他們的利益說話，直到永遠。」這難道不正是聖徒的二人組——保羅與約翰——所教導我們的嗎？前者說：「若有人到你們那裡，不傳這教義，不要接他到家裡，也不要問他的安；」這在我看來就是：「你不可與他們求平安，也不可為他們的利益說話。」後者又說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他，因為知道這等人已經背道了。」這就是「不可為他們的利益說話」。律法說，對於那些極度背道的人，應當像對待瘋子一樣避開他們，並說：「你們儘管去走你們火中的光，並你們所點起的火焰吧。」然而，亞捫人被禁止直到第三代，摩押人則直到第十代，依我看，這是神藉著時間的長度，向我們暗示祂對這兩者憤怒的程度。因為異端者的懲罰按理說較輕；有人或許會對他們說，正如對猶太人所說的那樣：「我可以證明他們對神有熱心，但不是按著真知識。」因為這些可憐的人自以為說話正確且有智慧，卻沒有察覺到他們是在與真理的教義爭戰；他們被虛假的熱心所俘虜，以為自己是在維護神的榮耀，卻是在與那些行在正路上的人對抗。至於摩押人，即外邦人的群眾，則是赤裸裸地、公開地、毫無保留地與神聖的榮耀爭戰。因此，律法對他們施加了更沉重的懲罰。儘管如此，兩者都被視為污穢且為神所憎惡，而被逐出聖所之外。

帕拉底：那麼，就污染的傳染而言，與外邦人及持異見者交往，確實不是沒有損害的。 區利羅：你理解得非常正確。因此，律法將那些已經洗淨、潔淨，並成為神親近之人，與那些人的可憎之物隔絕，說：「耶和華你的神領你進入要進去得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，就是七個國民，比你強大。耶和華你的神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。不可與他們結親。不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從我，去事奉別神。」律法是謹慎且有先見之明的：「不可與他們立約，」因為那些仍舊污穢的人，不能與已成聖的人結合；那些在黑暗與幽暗中的人，不能與已蒙光照的人結合；那些被棄絕的人，不能與被接納的人結合；那些被逐出聖所的人，不能與進入神聖帳幕的人結合。

帕拉底：那麼，律法這番謹慎與先見之明的原因是什麼？為什麼要將潔淨的人與污穢的人完全隔絕，即使那人擁有卓越的美德？ 區利羅：因為恐懼是非常大的，親愛的。恐怕那看似站立得穩的人，會被引誘去接受不合宜的事物，並因某種強迫、或挑逗的快樂、或本性中傾向犯罪的衝動，而偏離了正道；因為本性總是傾向於敗壞，神聖的話語也為我們作證：「人從小時心裡懷著惡念。」如果願意，我可以為你舉出雅各的女兒所遭受的苦難，作為明顯的證明。 帕拉底：你是指底拿，我想是這樣。 區利羅：正是如此，帕拉底；創世記中是這樣寫的：「雅各從美索不達米亞回來的時候，平平安安地到了迦南地的示劍城，在城前支搭帳棚，就用一百塊銀子把支搭帳棚的那塊地買了，在那裡築了一座壇，起名叫伊利伊羅伊以色列。利亞給雅各生的女兒底拿，出去要看看那地的女子。那地的主希未人哈抹的兒子示劍看見她，就拉住她，與她行淫，玷辱她。示劍的心繫戀雅各的女兒底拿，喜愛這女子，好言安慰她。」請看，當她還住在父親的帳棚裡，在那裡呼求以色列的神，並築起神聖的祭壇時，她是未受玷污的，且保有童貞的榮耀。但當她離開了父親的帳棚，離開了神聖的地方，與外邦女子交往時，她立刻被迫陷入了不習慣的污穢中，不再是童貞女，起初是被迫承受他人的淫慾，隨後心意也被改變，竟願意與那玷辱她的人在一起。經上說：「好言安慰她。」 帕拉底：確實如此。

區利羅：既然我們已經將這件事作為屬靈事物的象徵提出來，那麼我們就說，靈魂若居住在卓越的行為中，就像居住在神聖的帳幕裡，就是純潔、潔淨且遠離一切污穢的；但如果她走出去，奔向外邦人的女兒，也就是說，如果她探究並觀察世俗之人的生活，那高貴且純良的心思就會被敗壞；因為那些立志過卓越生活的人，若與惡人交往，不可能不受損害。然而，我們從未發現神聖的大衛想要離開神聖的帳幕；相反地，他祈求能恆久居住在其中，不遠離它，他說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在他的殿裡求問。因為我遭遇患難，他必暗暗地保守我；在他亭子裡，將我藏在隱密處。」我想，他所說的帳幕，是指那神聖且神聖的行為，在其中，那敬虔生活的堅定與不可動搖性，使他進入其中，以至於那些想要毀滅他的情慾，無法俘虜他。 帕拉底：看來是這樣。

區利羅：那麼，我們是否能更清楚、更真實地認識到，與外邦人交往，有時會將最卑劣的污點烙印在那些被認為堅固的人身上？如果我們以所羅門的結局來證明這一點，以及他在晚年所遭遇的事。 帕拉底：你是指什麼？ 區利羅：他曾是如此輝煌且著名，以至於他的榮耀無人能比；然而他卻轉向了醜陋，或者說因懦弱而墮落，最終陷入了對神的不敬虔。他的事蹟如下。列王紀上記載：「所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王。普天下的王都求見所羅門，要聽神賜給他智慧的話。」但這位如此榮耀、如此著名，且在智慧上達到極致，以至於連極遠的異邦人都感到驚奇的人，卻被邪惡女人的愛所摧毀，幾乎將他從神的帳幕中驅逐出去，拋入偶像崇拜的深淵。關於他，經上是這樣寫的：「所羅門王喜愛許多外邦女子，就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。論到這些國的人，耶和華曾曉諭以色列人說：你們不可與他們往來相通，因為他們必誘惑你們的心去隨從他們的神。所羅門卻戀愛這些女子。所羅門有妃七百，都是公主；還有嬪三百。所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛，誠誠實實地順服耶和華他的神。所羅門隨從西頓人的女神亞斯他錄和亞捫人可憎的神米勒公。所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛，專心順從耶和華。」難道不該為這位遭遇如此不幸的人哀哭嗎？那位在耶路撒冷建造了著名聖殿的人，那位祈求智慧以輔佐神聖寶座的人，那位因無與倫比的智慧而受人讚嘆，且像晨星一樣在各城各鄉顯赫的人，竟被醜陋女人的愛所征服，追隨最污穢的快樂，墮落到如此愚蠢的地步，以至於完全忽視了對神的敬虔。因此，與外邦人交往無疑是危險的；尤其是被肉體的快樂所征服，更是極其可怕的；這樣的人是不潔的，為那至聖的神所憎惡；既然他失去了美德，就永遠無法進入神聖的帳幕，也無法獻上蒙悅納的祭物。申命記中寫道：「以色列的女子中不可有妓女；以色列的男子中不可有孌童。你不可將妓女所得的錢或孌童所得的價，帶入耶和華你神的殿還願，因為這兩樣都是耶和華你神所憎惡的。」 帕拉底：律法真是嚴厲，且極其有益。

區利羅：說得好，帕拉底；你理解得正確。我想，當你意識到律法為了完全遏止那通往快樂的滑坡，而將淫亂與放蕩的人逐出時，你會更加驚訝。請看，律法不僅對那些自願且主動追求淫穢污點的人，以及那些習慣於強迫他人陷入此道的人發出警告，而且藉著它所禁止的事，使人更加謹慎，並使他們難以找到藉口來為自己辯護。因為這不再是出於無知，而是怠惰與悖逆心靈的罪行。 帕拉底：你是指什麼？ 區利羅：難道不是有些人自願去行淫，而那些想要賺錢的婦女與少年，將自己的身體出賣給他人的放蕩嗎？ 帕拉底：是的。 區利羅：那麼，有些人是否被卑劣的利益所征服，將自己的婢女或買來的少年出賣給他人的淫慾，並從中索取金錢？先知對此說：「將女童賣了換酒喝。」確實，有些人墮落到這種不潔與卑劣的程度，以至於有時竟敢無恥地對這類醜事徵稅。 帕拉底：我明白了。 區利羅：因此，有些人自願行淫，因為他們自己遠離了良善，隨後又按自己的意願去行；然而，那些將淫亂的報酬作為稅收，強迫他人去行，並從中獲利的人，就是「孌童」。 帕拉底：你說得對。 區利羅：因此，律法在各處禁止這種事，並判定犯此罪的人為不潔，將他逐出神聖的帳幕，並宣告他無法接近神聖的祭壇，說他的祭物將被拒絕，禱告也不蒙垂聽。因為真實的是，妓女的報酬所獻上的禱告是不潔的。同樣地，它也認為「狗的代價」是可憎且極其污穢的；我想，它所說的「狗」，是指那些容易陷入不潔、且對任何前來的人都隨意開放的人；而「狗的代價」，就是為他所獻上的報酬。因此，讓律法宣告：「以色列的女子中不可有妓女；以色列的男子中不可有孌童。」讓最智慧的保羅也一同呼喊：「你們要逃避淫行。」

907

亞歷山大主教聖居里羅

1

最虔誠的人同時響應並呼喊道：「你們要逃避淫亂。人所犯的，無論是什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」（林前六18） 同樣地，他也呼籲那些勇敢奔向美德讚譽的人，去追求更卓越的事物。因為他又說： 「所以弟兄們，我藉著神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二1-2） 難道你不認為，那棄絕卑劣惡行，就是真正聖潔且純全無瑕的祭物嗎？

帕拉第烏：我當然認為是；不然還能是什麼呢？

居里羅：當我們遠離肉體的私慾時，神就喜悅；當我們傾向懶惰時，祂就憂傷；對於那些甘願屈從於肉體的人，祂施加懲罰：因為那熾熱且放縱的私慾，有時甚至強迫我們背離神。關於這一點，索羅門（所羅門）的話語很快就會證明。但在他之前，以色列人在曠野中被發現陷入了同樣的罪惡；經上記著說：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。她們叫百姓來，給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神。以色列人與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。耶和華對摩西說：將百姓中所有的族長，對著日頭懸掛在耶和華面前，使耶和華的怒氣向以色列人消散。」（民廿五1-4） 你是否看見，那至善且溫柔的神性，在某種程度上被激怒，甚至幾乎被我們推向了不願發出的憤怒？因為那種沉迷於婦女美色，並膽敢將對神的敬虔與放縱的私慾交換，實在是獸性的行徑，且極其褻瀆。正因如此，他們才被對著日頭懸掛在主面前，也就是說，被懸掛在朝向東方的直立木架上。這在他們中間是一種刑罰方式，那種形式幾乎是在清楚地宣告並發出聲音，即審判者那洞察一切且不可欺瞞的眼睛，沒有人能逃脫，也沒有人能在陷入這類罪惡後而不受懲罰；正如先知所言，這將成為「在全人類面前的異象」，並要為他所犯的罪受極重的刑罰。

帕拉第烏：那麼，所謂「對著日頭懸掛」，是指公開地受罰，且彷彿是在神的眼目之下被示眾嗎？

居里羅：確實如此。這些話與我們的論題並非無關：對於行淫者，或那些貞潔被玷污的人，這種卑劣且污穢的生活方式，終究要向神交帳。

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論在靈與真理中的敬拜。第十四卷。 至於那些隱藏的事，在每個人身上將如何顯明，祂又透過另一條律法為我們描繪了。民數記中記著說： 「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：人的妻若行邪淫，得罪了她丈夫，有人與她行淫，隨了她的身，這事在丈夫眼中隱藏，不被人看見，她自己也被玷污，沒有作見證的，也沒有被當場捉住；若有疑恨的靈衝動他，他疑恨他妻，她是被玷污了；或是疑恨的靈衝動他，他疑恨他妻，她並沒有被玷污；那人就要將他的妻帶到祭司那裡，又要為她帶著供物，就是大麥麵伊法十分之一，不可澆上油，也不可加上乳香；這是疑恨的素祭，是記念的素祭，追念罪孽。祭司要使那婦人近前來，站在耶和華面前，將聖水盛在瓦器裡，又從帳幕的地上取點塵土，放在水中。祭司要叫那婦人站在耶和華面前，散開婦人的頭，把記念的素祭，就是疑恨的素祭，放在她手裡；祭司手裡拿著使人咒詛的苦水。祭司要叫她起誓，對婦人說：若沒有人與你行淫，也沒有背著丈夫行污穢的事，你就免受這使人咒詛苦水的害。你若背著丈夫行了污穢的事，在你丈夫以外有人與你行淫；祭司叫婦人發咒詛的誓，對婦人說：願耶和華叫你在你民中被人咒詛，發誓，叫你大腿消瘦，肚腹發脹。這使人咒詛的水入你的肚腹，要叫你的肚腹發脹，大腿消瘦。婦人要回答說：阿們，阿們。祭司要將這些咒詛寫在書上，將字跡塗在苦水裡，叫婦人喝這使人咒詛的苦水。這使人咒詛的苦水要入她裡面。祭司要從婦人手裡取下那疑恨的素祭，在耶和華面前搖一搖，奉到壇上。祭司要從素祭中取出一把，作為記念，燒在壇上，然後叫婦人喝這水。她喝了之後，若被玷污，得罪了丈夫，這使人咒詛的水要入她裡面，肚腹發脹，大腿消瘦，那婦人就要在民中被咒詛。若婦人沒有被玷污，是潔淨的，她就要免受這害，且要懷孕。」（民五12-28） 這就是律法。但我認為，神聖的保羅將這些經文的含義巧妙地總結在幾句話中，寫道： 「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」（林後五10）

帕拉第烏：我認為這話說得對；但請你詳細闡述每一條被頒布的命令。

居里羅：律法規定，若婦人被懷疑行淫，且在沒有證人的情況下受到指控，她必須被帶到祭司那裡，並站在神的眼目之下——我認為這就是指我們眾人將來都要站在基督面前；然後為她獻上供物，即大麥麵，不撒上乳香，也不澆上油；因為這是疑恨的素祭，是追念罪孽的。顯然，每個人的生活都會像某種氣味一樣升到神面前，對於那些因懶惰而放縱的人，這氣味會控告他們所犯的極其荒謬的罪行；而對於那些竭力追求正直生活的人，則會見證他們的純真。因此我們說，且非常有道理，那些沒有被懷疑的人，他們的供物是小麥細麵，並加上乳香和澆上油；因為小麥細麵所象徵的那種配得上人的生活，必然會伴隨著在愛好美德的神面前，被視為芬芳與喜樂。而大麥麵則是墮落且獸性生活的標記，而且是非常明顯的；因為那種對慾望的放縱和對荒謬快樂的無節制追求，對人來說是不合宜的，反而更像野獸。因此，那被指控過著墮落生活的婦人，向神獻上大麥麵，卻沒有乳香和油，也就是說，沒有芬芳與喜樂；因為這是追念罪孽的祭。既然是追念罪孽，又怎能有喜樂呢？因為受審者並非在冠冕的盼望中，而是在刑罰與火的恐懼中。此外，婦人被帶到審判者面前時是散開頭髮的，也就是說，沒有穿戴慣常且合宜的裝飾。這有什麼道理呢？因為這是對不檢點罪行的指控，是對污穢的控訴。請記住，深諳律法的保羅不允許婦人散著頭髮禱告神，他引用自然律作為證明，認為她們應該蒙頭：「因為頭髮是給她作蓋頭的。」（林前十一15）因此，那被指控犯下不檢點罪行的婦人，自然沒有穿戴合宜的裝飾。她被散開頭髮還有另一個原因：在審判者的眼中，萬物都是赤露敞開的，沒有人能隱藏，祂是察驗人心肺腑的，並透過先知之口說：「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」（耶廿三23-24） 此外，祂又以隱喻的方式暗示，審判者正是基督。祂說，必須將活水與淨水倒入瓦器中，並且要取帳幕地上的塵土。然後，在咒詛的話語溶入水中後，祂命令那被懷疑行淫的婦人喝下。祂說：「如果她犯了罪，肚腹就會發脹，大腿就會消瘦；如果她沒有犯錯，且對她的懷疑是不實的，她就會懷孕。」

帕拉第烏：那麼，這其中的含義是什麼？或者說，透過剛才提到的這些，基督是如何被指明的？

居里羅：透過「活水與淨水」，你要理解那賜生命的神之「道」，祂是真正純潔且完全沒有罪的，祂在肉身中，就像在瓦器中一樣。因為肉身是塵土，且來自土地，這有什麼可懷疑的呢？透過「帳幕的土」，你要理解那位為了我們而經歷死亡的主；因為人類的本性被告知：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創三19）透過「咒詛的話語」，你會很好地理解那位為了我們而成為咒詛的主，因為祂被懸掛在木頭上。經上記著說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」（申廿一23；加三13）因此，當那位本性為神的主以馬內利，深入到人類思想的深處時，祂會審判並懲罰那些犯了罪的人；而對於那些沒有陷入這些罪惡的人，祂會使他們結出果子。我認為，這就是「她要懷孕」的意思，因為身體的苦難被消除，象徵著靈魂的豐盛。

帕拉第烏：你說得太好了。

居里羅：因此，淫亂和肉體的私慾會敗壞人，並使人遠離與神的親密關係；因為「體貼肉體的人，不能得神的喜歡。」（羅八8）我認為，這裡所說的「肉體」，是指「肉體的心思」。這樣，經文的含義就能被正確地理解。此外，卑劣的品行、粗野的習性，以及對任何荒謬事物的放縱，都會使我們變得污穢且不潔。我們不僅要勇敢地對抗肉體的私慾，還要以溫和的品行著稱，顯出對弟兄極大的愛心，並以公義的美德為裝飾，此外，還要保持內心細膩且經過鍛鍊，對神的教義有正確的認知，並在探究教義時始終保持純全；因為這樣的人是完美的，在一切美善的事物上都不缺乏；正如神聖的保羅對我們說，神人必須是「完全的」。他所說的「完全」，是指在各樣善事上裝備齊全，並能妥善地實踐美德。難道不是這樣嗎？

帕拉第烏：當然是這樣。

居里羅：那麼請看，律法是如何以隱喻的方式，透過列舉許多無理性的動物、飛鳥和水族，來描繪並展示人類的品行，從而以多種方式使我們受益的。你不必感到驚訝，因為祂有時甚至將人與植物相比，並透過每種植物的自然屬性，巧妙地標示出我們每個人內在的傾向。神確實曾透過以賽亞之口說過，暗示那些藉著對基督的信心而在生命中重新發芽的人，其屬靈的芬芳與美德的崇高：「我在曠野必開江河，在沙漠必開泉源。我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和野橄欖樹。」（賽四十一18-19）又說：「必有松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜。」（賽五十五13）我認為，祂巧妙地將那些尚未馴服的心靈，稱為「荊棘」與「蒺藜」，並在神性的眼中顯現為野刺的模樣。此外，聖徒的團體有時也被比作石頭：「聖潔的石頭在地上滾動。」（亞九16）救主也曾說過，天國像酵，也像一粒芥菜種。因此，神所默示的聖經習慣於用許多極其明顯的比喻來闡明人類的事物。

帕拉第烏：我同意。

居里羅：那麼請注意，祂列舉了無數的牲畜、飛鳥和水族，有些作為不潔的而完全拒絕，有些則接納並免除指控，這是為了讓那些事奉神的人能正確地知道，做什麼事會被拒絕；而謹慎地遠離哪些事，就能遠離污點，變得光輝且受人歡迎，並得到來自上頭的判決。關於這一點，律法是這樣說的：「耶和華對摩西、亞倫說：你們曉諭以色列人說：在地上一切走獸中，凡蹄分兩瓣、蹄分開而且倒嚼的，你們都可以吃。但那倒嚼或分蹄之中不可吃的，乃是駱駝，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨；沙番，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨；兔子，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨；豬，因為分蹄，蹄分開，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。這些肉，你們不可吃，死的也不可摸，都與你們不潔淨。」（利十一1-8）因此，基督極其明確地說：「入口的不能污穢人。」（太十五11）當那塊四角繫著的布從天降下，其中包含了一切……（註：此處原文中斷，參照上下文意，指彼得在異象中看見萬物潔淨的啟示）。

917

論在靈與真理中的敬拜 第十四卷 918 四足與飛鳥都被描繪出來：「彼得，起來，宰了吃。」當門徒大聲抗議，且因仍懼怕律法的規條，說：「主啊，萬不可！因為凡俗物或不潔之物，我從來沒有吃過，也沒有任何污穢的肉進過我的口。」神又說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」神聖的保羅也寫道：「食物不能叫神看中我們。」因此，律法並不認為受造之物有什麼是污穢的，反而認為對潔淨的人，凡物都是潔淨的，這並非不明顯。然而，律法將每種動物的自然屬性與人類道德的品質進行對照，帶來了不小的益處。你若從以下幾點來看，就會明白我所說的確實且無疑。因為對於那些眾所周知、應當被厭惡的事物，律法顯然命令要棄絕，我指的是駱駝、岩狸、夜鷹、鵜鶘、壁虎、鼩鼱，以及比這些更醜陋的。那麼，對於這些事，立法者的目的難道還不夠顯而易見嗎，我的朋友？

帕拉底：確實顯而易見。

區利羅：那麼，我們必須將某些無理性動物的自然本性，妥善地轉移到道德品質上，因為每一種動物都在某種程度上刻畫了某類人的習性，並標示出他們所處的惡行。難道我們自己不也習慣這樣稱呼嗎？那些過於暴躁、強壯，且勇猛勝過他人的人，我們稱之為野豬或獅子，或其他類似的名稱；而那些溫和、安靜、心思謙卑的人，我們稱之為羊或鴿子，有時甚至用「平靜」之名來冠冕他們，從這些顯而易見的事物中，引出對各人習性的適當描述？

帕拉底：真實。

區利羅：那麼，讓我們進入律法的目的，並仔細探究它所教導的究竟是什麼。

帕拉底：讓我們開始吧。

區利羅：公義的榮耀，以及簡言之，一切美德的榮耀，雖然源於各人的意志與決斷，但它們的成就卻是以雙重的方式進行的，我認為，它們在自身中具有雙重的表現。

帕拉底：你這是什麼意思？

區利羅：因為我們或是對自己行善，例如：剪除那些怪異且有瑕疵的私慾，治死我們在地上的肢體，使心思進入靈裡的溫柔，操練貧窮（在靈裡），盡可能保持心思純潔無垢；或是將行善的努力施於弟兄身上，對那些選擇傷害我們、以冷漠態度冒犯我們的人，施以無惡意的恩慈，扶助受苦的人，安慰憂傷的人，將因無知而迷失的人轉向正路，引導他們走向更美的事，

919

929 幫助有需要的人，並竭力完成那些神所喜悅的事。難道公義的原則不是雙重的嗎？既在我們自己身上，也在他人身上實踐？

帕拉底：看來是這樣。

區利羅：因此，律法總是將這種人比作分蹄的動物，即腳分為兩瓣。因為腳總是我們行動與運作的象徵與標記；因此我們說，那些熱切地、無可指責地奔向有益之事的人，是「腳步正直」地行走。大衛也曾歌唱：「我的腳站在正直的路上」，也就是說，我在公義與正直中行走，而我恨惡一切彎曲的道路。關於那些傾向犯罪的人，他說：「他們的腳奔跑行惡，急於流人的血，毀壞與苦難在他們的道路上。」因此，腳是行動中行走的象徵。而分蹄則是明確的記號，象徵我們能夠在兩方面都正直且無可指責地行走，即對我們自己，以及對他人。

帕拉底：這話令人信服。

區利羅：因此，若有人能正確且精明地在兩方面行走，既能藉由道德品質來造就自己與他人，此外，又具備智慧與極高的審慎，將關於神的教導如同居所與住處般存放在心中，不斷地在自己裡面反覆思索神聖教義的意念，並因著頻繁且審慎的探究，將這些精確領悟的真理如同食物般細細咀嚼，那麼他必然就像那反芻的動物，不斷地將腹中的食物反芻出來，送回牙齒之間，以便再次被磨碎、細化，從而達到消化的益處。

帕拉底：你說得對。

區利羅：律法說，凡腳分蹄且在腹中反芻的動物，就是潔淨的。因為那本性上對自己與他人皆良善且有益的人，若再加上對話語的喜愛與對知識的精通——顯然是指對神的知識——他在美德上就是完全的，且在各樣令人讚嘆的事上無可指責。若有人因學習而成為這類人的參與者，可以說，享用了他的話語，或者成為他的效法者，並立志效法這樣傑出且卓越的人，他就是無污穢且潔淨的。因為他將與潔淨的人同住，並會立刻展現出那人內在的智慧與良善教導的印記。我認為，這就是為什麼我們被要求要吃那種天生分蹄且反芻的動物。因為律法說，這類動物是潔淨的，正如剛才所說的道理。

帕拉底：我明白了你所說的。

區利羅：因此，律法以那種天生分蹄且反芻的動物，隱喻地指出了那在美德上最優秀且完全的人。然而，律法也教導我們，棄絕那不具備這種心志、在美德上跛行、且遠遠落在美德完全之後的人，是美好且有益的。律法對那些反芻卻不分蹄，或分蹄卻不反芻的動物，並不給予最優秀的評價，反而將它們標記為不潔，並將它們列入那些會玷污人的人之中。因此，我們斷言，腳的分蹄是實踐性行為與道德品質的象徵，我們這樣思考是正確的，並將那些隱喻的說法轉化為真理。我們認定，反芻是敬虔話語與正確且精通的教義知識的記號。難道不是這樣嗎？

帕拉底：確實如此。

區利羅：因此，那雖然以善行自誇，卻缺乏正確教義、心中沒有真理話語的人，理所當然地被視為在美德上不完全，且不配受到讚賞。反之亦然，這也是顯而易見的：若沒有善行的光輝相伴，僅有教義的正確與對神聖話語的甜蜜思索，對於獲得美德的完全評價是毫無益處的。因為那在兩方面都精通的人，將獲得完全讚賞的評價；而缺乏其中一項的人，他在美德上的榮耀將是微弱的。救主也暗示了這一點，他說在天國裡最小的，是那些教導卻沒有實行的人；而偉大且傑出的，是那些既實行又教導的人。因此，根據律法，凡缺乏其中一項的人都是不潔的。律法說明應當遠離這些人，且在任何情況下都不應與他們有任何交通，說：「你們不可吃牠們的肉，也不可觸摸牠們的屍體。」他說，因為當牠們活著時，你們不可與牠們交往。即使這類人死了，你們也要保持自己的心思純潔；甚至可以說，連觸摸他們所作的——顯然是指那些污穢的著作——都不可。因為這類事物是人生命的殘渣。愚昧的異端分子習慣這樣做。因為那些作為他們愚昧導師的人，顯然已經迷失了，並將他們不敬虔的殘渣留給了自己的門徒；而門徒們卻非常樂意地接受並將其引入心中，他們身上帶著難以洗淨的污穢，如同觸摸了充滿極度惡臭與不潔的屍肉。

925

926 帕拉底：你說得對。

區利羅：因此，律法以駱駝——一種強壯且巨大的野獸——以及野兔與岩狸——可以說，是所有動物中最小的——作為不分蹄卻反芻的例子，藉由極端的事物，我認為，將所有事物都概括在內，沒有遺漏中間的任何事物。這就好像在說：從極高、極大到極小、極卑微，凡是這類的人都是可憎且不潔的。因為在神面前沒有偏待人，正如經上所記；無論是偉大且傲慢、因財富與世俗榮耀而高升的人，若被發現犯了不義的罪，將會得到卑賤且無榮耀的評價；無論是卑微、在貧窮與卑賤中生活的人，若沒有以誠實的品格裝飾自己，也會因不潔而被定罪；他不會僅僅因為卑微而得到庇護，以至於在公義的審判者面前獲得憐憫，如果他沒有與敬虔和美德相符的善行光輝。因此，駱駝、野兔與岩狸，是偉大與卑微之人的象徵，這並不荒謬。律法也提到豬是不潔的，因為雖然牠分蹄，卻天生不反芻，即不回溯反芻；藉此說明，如果缺乏敬虔的話語，善行的誇耀就是軟弱且無用的。正如信心沒有行為是死的，同樣地，如果缺乏對神的認識，且敬虔的話語沒有住在我們心中，那麼道德的裝飾與善行的公義，在某種意義上也是死的；它向下沉淪，轉向地面，似乎害怕將眼睛向上仰望。我們會發現不少這樣的人，他們雖然過著嚴肅且純潔的生活，卻不認識那本性上真實的神，只將心思的眼睛固定在屬地的事物上：這樣的人同樣被視為不潔。因為經上說：「人若不按規矩競賽，就不能得冠冕。」

帕拉底：所以，律法說我們是不潔的，就如同豬和其他野獸的象徵一樣，因為我們犯了律法所譴責的罪。

區利羅：你說得非常正確。律法不僅僅滿足於透過這些動物來呈現不潔之人的形象，而是因為它立志透過整個受造界來造就我們，並豐富地提供關於有用與合宜之事的知識，它也遍覽了水族與飛鳥的種類，以便我們透過仔細探究每一類動物的本性，能明白什麼是神所喜悅的，什麼是祂所厭惡與憎恨的，從而操練那最合乎律法的生活，並竭盡全力逃避一切會玷污我們的事物。因此，律法又這樣說：「凡在水中的，這些你們可以吃：凡在水裡、海裡、河裡，有鰭有鱗的，都可以吃。凡在水裡、海裡、河裡，無鰭無鱗的，凡水中的活物，都是你們的可憎之物。這些肉你們不可吃，牠們的屍體你們當以為可憎；凡在水裡無鰭無鱗的，都是你們的可憎之物。」

帕拉底：那麼，關於這些，就屬靈的意義而言，其區別究竟是什麼，請你告訴我。因為我實在不太明白。

區利羅：我會照做，並盡我所能地解釋，將律法中作為例子的事物轉化為顯而易見的道理。因為所有被造物主所造的魚類，藉由鰭的擺動，如同船槳一般，總是能隨心所欲地進行最強壯且最迅速的運動，並且當太陽從上方發出熱光射入水中時，牠們會游上來，幾乎敢於躍出水面，拒絕永遠停留在底部；牠們也能輕易地逃脫捕魚者的網。至於那些沒有鱗與鰭，而是被堅硬的外殼包裹、被天然的甲殼覆蓋的生物，牠們根本不知道上方，總是鑽入底部的草叢中，喜歡待在泥濘的地方。牠們是軟弱且易被捕獲的，只要看過一次，不費吹灰之力就能抓到。關於這些的道理，既清晰又真實。但讓我們從這些形象與象徵，轉向更顯而易見的事物吧。

帕拉底：若你能解釋這些，並以熱切的心開始討論，那將是最好的。

區利羅：為了巧妙地向我們指出今生的紛擾，以及其中苦澀的混亂與攪擾，詩人歌唱道：「那海又大又廣，其中有無數的爬蟲，大小活物都有。」因為那些為了毫無益處的事物，四處奔波，只收集那些使他們變得屬肉體且虛浮、並被迫承受徒勞之苦的人，非常適合比作魚類。

帕拉底：你說得對。

區利羅：基督的門徒也責備這類人，說：「嗐！你們有話說：『今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。』」過後又說：「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。』」

……你們卻在自己的驕傲中誇口。我們就像魚一樣，游在這寬闊廣大的海中，也就是這世界；因為每個人的生活方式各不相同。有些人並非完全傾向於犯罪，他們承認自己有時軟弱，被肉體的貪慾所轄制，雖然不願遠離其他的過犯。正如經上所記：「我們在許多事上都有過失。」然而，他們避之唯恐不及，視公開行醜事為可恥，沒有人能說服他們去進行顯而易見且公開的犯罪，他們極力設法隱藏。正如經上所記：「智慧人必隱藏自己的羞恥。」依我解釋，這就像魚鱗作為遮蓋一樣。他們也常游向高處；因為他們不總是注視低處，也思念上面的事，若有人想將他們捕撈以致滅亡，他們便迅速逃脫：有人會說，這就像運用屬靈的鰭，並以極其敏捷的理智來行動。

帕拉底烏：你說得很有道理；這比喻確實引導我們認為，這就是該有的解釋。

區利羅：有些人犯罪時毫無畏懼，反而致力於公開且顯然的邪惡；關於他們，可以恰當地說：「他們以自己的羞恥為榮」；因為他們總是傾向於污穢，在最底層的泥淖中打滾，他們確實是野獸，或者說，除了這之外別無他物。他們完全是軟弱且容易被捕獲的，因為他們悲慘地淪為各種最醜惡之事的慾望的奴隸。難道絕望之人的生活不就是這樣嗎？因為那些淫亂的婦女和妓女，以及那最醜陋、最腐敗的變性人，還有那些活躍於舞台上的人，以及那些對肉體有著永不滿足的愛，並喜愛那不潔的偶像崇拜錯誤的人，他們過著真正可咒詛且被最醜陋的污點所玷污的生活。因此，律法使那些雖然受人類罪惡所苦，卻並未完全背離，反而以某種方式游向高處，不僅停留在屬地的事物上，也思念上面的事的人得以潔淨，彷彿同時與神和世界分開。反之，律法判定那些總是竭力在各方面行事並思念肉體與世界之事，且在這些事上拋棄一切羞恥，公開且顯露地不知廉恥的人為不潔；律法有益地禁止與這些人交往，卻不輕視與那些較高尚的人交往：因為與惡人同行是不安全的，與良善的人相處才是安全的。經上寫道：「與智慧人同行的，必得智慧；與愚昧人同行的，必受虧損。」保羅也寫道：「若有稱為弟兄的人，是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相處，甚至與他吃飯都不可。」

帕拉底烏：你說得好；這件事對獲益確實並非無用。

區利羅：關於游水的生物和水中的動物，律法對我們所作的隱喻性教導就到此為止。但律法想要更豐富地向我們提出例證，便轉向飛鳥的群體，說：「這些飛鳥中你們當以為可憎的，不可吃，是可憎的：雕、狗頭雕、紅頭雕、鷂鷹、小鷹與其類，鴕鳥、夜鷹、魚鷹、鷹與其類，鴞、鸕鶿、貓頭鷹、鵜鶘、天鵝、鶚、鷺鷥、戴鵀與其類，並蝙蝠。凡有翅膀爬行的昆蟲，行走在四足上的，你們都當以為可憎。只是昆蟲中，有翅膀爬行的，行走在四足上的，有腳在足之上，在地上跳躍的，你們可以吃。其中有蝗蟲、螞蚱、蟋蟀與其類，蚱蜢與其類，你們都可以吃。但凡有翅膀爬行的昆蟲，有四足的，你們都當以為可憎。凡摸了這些死屍的，必不潔淨到晚上。」這些話的含義對你清楚嗎？

帕拉底烏：一點也不。

區利羅：難道你還沒感覺到，這些被點名的動物，其各自的自然屬性，與我們之前所說的一樣，都是品格與性情差異的象徵嗎？

帕拉底烏：你是指什麼方式？

區利羅：你想讓我們逐一細緻地分辨嗎？

帕拉底烏：當然想。

區利羅：因此，律法禁止雕、狗頭雕、紅頭雕，以及鷂鷹；因為這類飛鳥飛得很高，且喜歡在極高之處自誇，並厭惡低處：「因為雕的雛鳥飛在高處。」那傲慢、自大、心中高傲，且習慣輕視溫和謙卑之人的，就是這樣的人，他們一點也不喜歡與卑微的人為伍。律法同時譴責鷂鷹與其類，以及烏鴉與其類，藉此很好地指出了那些善於掠奪、對人類而言是殘酷邪惡的族群；前者的典型是鷂鷹，後者則是那極其黑暗深沉的烏鴉。那些在邪惡上敏銳，且在大多數人眼中不明顯，卻在自己內心隱藏著品格敗壞的人，是陰暗的。對於那些患有可咒詛的傲慢之病的人來說，總是伴隨著想要掠奪他們所能掠奪之人的慾望，並以多種邪惡的詭計進行圍攻，以此進行掠奪，且永不滿足。因此，律法隨即補充說：「鴕鳥和魚鷹。」因為我認為這些動物是永不滿足的，總是收集任何碰到的東西。然後他說：「鷹與其類，夜鷹、鸕鶿、貓頭鷹、鵜鶘、天鵝。」這些飛鳥同樣描述了那些殘酷且野蠻地謀害他人，並暴力地攻擊任何他們所能攻擊的人，以至於他們不猶豫給某些人帶來生命的危險與恐懼：因為鷹猛烈地攻擊任何較弱小的飛鳥，並撲向小鳥，將其捕獲並殺死；而鸕鶿、貓頭鷹、鵜鶘，甚至天鵝，瘋狂地追逐魚類，並以牠們的死亡為食：凡在品格與性情的野蠻程度上，視殺害他人為無物，只為了滿足自己的快樂與慾望的人，都是這樣；他們拒絕了彼此相愛的律法，並徹底違背了愛心的誡命，他們理當從我們這裡聽到：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事；因為愛是不加害於人的。」此外，律法說要棄絕貓頭鷹、鶚、鷺鷥與其類，戴鵀和蝙蝠；這些飛鳥喜愛黑夜，喜歡黑暗，習慣在黑暗中飛行，牠們厭惡太陽的光芒，不敢在光中做任何事：顯然，這類人就是邪惡行為的作惡者。因為基督所說的是真實的：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備；但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」凡有翅膀爬行的昆蟲，律法說「行走在四足上的」，也是不潔的，例如蒼蠅之類。這些微小且令人厭惡的生物有無數多，且不能飛向高處。我們必須思考律法為何要降格談論這些生物。正如律法在提到牲畜時，在提到駱駝之後，加上了兔子，以顯示那些在邪惡之名下聲名狼藉的人，無論大小，都是同樣不潔的（因為正如經上所記，神不偏待人）；同樣地，在此處，當提到雕，並點名了飛鳥中最尊貴的之後，又降格談論微小的飛鳥，將大小一視同仁，只要他是醜惡行為的作惡者，且從未卸下罪惡的污點。然而，律法將蝗蟲、螞蚱與其類從這類中排除，因為牠們強壯到能夠逃脫，且不總是停留在低處，而是經常飛向高處，並迅速跳躍：這類人通常是雖然過著世俗生活，卻不缺乏其他美德與對神的愛的人。因為這樣的人並非完全被屬地的事物所束縛，也不停留在低處，而是學習在某種程度上思念上面的事，並在有時表現得值得稱讚，當他提升自己到上面的事，並飛離屬地的事物時。至於那觸摸不潔之物而受玷污的人，必須洗淨衣服，律法說到晚上就潔淨了，這顯然是指基督的奧祕，我們藉著祂得蒙潔淨，領受了聖洗禮的赦免，顯然是在祂降臨的時期，這時期彷彿是在晚上，也就是說，當現今的世代已經走向終結時。難道我們不是說神的話在末後的時期成為人嗎？

帕拉底烏：正是如此。

區利羅：律法以另一種方式說，凡觸摸野獸，或任何其他不潔動物的人，將是不潔的：律法是這樣說的：「凡走在手上的，在所有四足行走的野獸中，對你們是不潔的。凡摸了牠們死屍的，必不潔淨到晚上；凡搬運牠們死屍的，必洗淨衣服，且不潔淨到晚上。這些對你們是不潔的。這些對你們是不潔的，在地上爬行的動物中：鼬、鼠、地鱷、鼩鼱、變色龍、壁虎、蜥蜴、鼴鼠。這些對你們是不潔的，在地上爬行的所有動物中。凡摸了牠們死屍的，必不潔淨到晚上。凡牠們死屍掉在上面的任何東西，必是不潔的，無論是木器、衣服、皮子或麻袋。凡作工的器皿，必浸在水中，必不潔淨到晚上，然後就潔淨了。」律法隨後補充說，凡牠們死屍掉在上面的任何器皿，以及陶器、皮器、衣服、食物和飲料，除了泉水、水坑、蓄水池和種子之外，都是不潔的。律法似乎藉著野獸，指出了那些最殘酷的強盜和刺客，他們視殺人——這一切罪惡中最嚴重的——為無物，並殺害任何碰巧遇到的人，殘忍地吞噬他們，完全沒有任何憐憫之心：藉著鼠、鼬，以及與之相近的，我說的地鱷、蜥蜴和壁虎，指出了那些膽小、懦弱、在夜間出沒的竊賊，他們習慣悄悄地傷害熟睡的人，卻極度害怕被發現，並迴避那些被他們傷害之人的警覺。難道鼬和鼠不是最會偷竊的動物，且傾向於膽怯，若有人發出聲響，牠們就鑽進地下的洞穴，且最喜歡在夜間而非日間覓食，地鱷和與之相關的野獸也是如此嗎？

帕拉底烏：真實。

區利羅：因此，凡是強盜的都是不潔的，無論他是以野獸般的行為，還是有沾滿鮮血的手；即使是像鼠和鼬那樣進行微小的偷竊，或是像鼴鼠和壁虎那樣爬牆上屋，如果有人觸摸了這些被玷污的人，也將分擔罪行。因為與這類人結交，會使人徹底成為不潔。此外，被玷污的器皿象徵著人；因為人就是器皿的樣式。然而，律法將泉水、水坑和蓄水池排除在被玷污之外，即使律法中不潔之物掉進去，我想這是為了避免那些在律法之下的人，認為這件事極其麻煩且完全無法忍受，並認為律法的遵守無法透過任何努力來完成，因為在最必需的事物上受到損害。以至於有時不得不離開城市和房屋，因為他們的水被玷污了，而那必需且不可或缺的需要被剝奪了。因此，律法為了那些在律法之下的人的利益與需要，略去了歷史的精確細節。

帕拉底烏：這理由令人信服。

區利羅：此外，律法說，潔淨動物的屍體也與其他動物一樣是不潔的：並補充說，觸摸屍體本身也會使人受玷污；經上是這樣寫的：「若你們可吃的牲畜死了，凡摸了牠們死屍的，必不潔淨到晚上；凡吃牠們死屍的，必洗淨衣服，且不潔淨到晚上，並要用水洗澡，就潔淨了。凡搬運牠們死屍的，必洗淨衣服，並要用水洗澡，且不潔淨到晚上。」這顯然是，依我所見，指：「若有稱為弟兄的人，是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或醉酒的，或辱罵的，或勒索的，這樣的人不可與他相處，甚至與他吃飯都不可。」因為若有任何被認為莊重誠實，且屬於那些已經得潔淨，並藉著信心被接納進入屬靈團契的人，遭遇了罪的死亡，律法說：「他當被視為可憎且被厭惡的；因為他被死行所玷污，他必然會玷污與他連結的人。但若有人受了玷污，當藉著水到晚上得潔淨。」至於這意味著什麼，上面的話語已經清楚地向我們揭示了。

937

論在靈與真理中的敬拜

第十四卷

938 [註：原文作「他們的」，指前文提到的不潔之物] 他們的，若有人僅僅觸碰，他說這將是不潔的；他既沒有將那參與了他們死亡的人從污點與罪責中釋放出來，也沒有說若有人靠近或接近他們是無罪的。因為我認為，我們應當清醒地遠離，不僅僅是不要與卑劣之人行同樣的事，甚至連與他們會面也不可。「因為觸摸瀝青的，必被玷污，」他說。這話確實是真的；至於律法中為何引用這些例子來教導道德的品質，人們可以從隨後的話中得知。因為他又說：「你們不可因地上爬行的各種爬蟲而使你們的魂成為可憎的，也不可因這些而受玷污，不可因這些成為不潔的；因為我是主你們的神。」因為一隻死去的動物，以及觸摸那死屍，究竟會給人的魂帶來什麼樣的污穢呢？正如救主所言，那進入腹中又排泄到廁所的食物，究竟有什麼害處呢？

帕拉底：我想沒有什麼害處；因為你理解得正確。

區利羅：因此我認為，我們應當效法最精明的船員，拉緊所有的纜繩，遠離污穢，並像駛向平靜無波的港灣一樣，駛向那最為神所喜愛的生命。因為若非如此，我們就無法接近神；這點是真實的，且顯而易見。因為在《出埃及記》中又寫道：「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群，他領羊群往曠野去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向他顯現。他觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：『我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？』耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』神說：『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』」你明白了嗎？若一個人不先洗淨自己魂中所有的污穢，並脫去那在行為上被視為死亡的鞋——也就是說，脫去那在世俗事務中行走的思維——他就無法接近至聖的神。因為鞋子豈不是死物的殘骸嗎？

帕拉底：怎能不是呢？

區利羅：因此，這鞋子是死亡的象徵；若有人卸下它，並斷開那些束縛，一旦斷開，他就能從我們這裡得到釋放，他將會靠近神，成為神所親近的人，並且此後有能力去拯救他人。摩西因此被委派去執行使命，去救贖以色列子民。聖經也溫和地勸勉我們：「我兒，你若有智慧，你就是對自己有智慧，也對你的鄰舍有智慧。」

帕拉底：你說得對。

939

940 區利羅：那麼，我們所說的這些，難道不應該再加上那一點嗎？

帕拉底：是指什麼？

區利羅：當那掌管萬有的神即將以火的形象降臨在西奈山上時，摩西被命令要讓以色列人為見神做好準備。而這準備的方式，正是那位萬有的主親自制定的。因為主對摩西說：「你下去，囑咐百姓，今日明日叫他們自潔，洗淨衣服，到第三天要預備好；因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西奈山上。」因此，那些渴望與神親近的人，以及那些立志要以全心全意的力量與熱忱來侍奉神的人，必須先自潔。這樣的人，此後將不再是無能的，並且正如救主所言，他已經能夠在某種程度上瞻仰神：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」我們也可以看看那位神聖的亞伯拉罕，他是如何達到這榮耀與光輝的境界的。讓我們逐一述說關於他的記載。因為經上這樣寫道：「神對亞伯拉罕說：『你當遵守我的約，你和你的後裔，世世代代都要遵守。這是我與你們並你們後裔所立的約，是你們所當遵守的：你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你們立約的證據。你們世世代代所有的男子，無論是家裡生的，是用銀子從不屬你後裔的外人買的，都要受割禮。你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。』」隨後又說：「亞伯拉罕就帶著他的兒子以實瑪利，和家裡的一切男子，無論是家裡生的，是用銀子買的，都在當日照著神對他所說的話，給他們行了割禮。」那麼，順服的獎賞是什麼？割禮又在何種程度上使人受益？我們從隨後發生的事中就能明白。經上說：「耶和華在幔利橡樹那裡向他顯現。那時正熱，他坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在旁邊站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人。容我拿點水來，洗洗你們的腳，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以吃，然後過去，你們既到了僕人這裡，必是為此。』他們說：『就照你所說的去行吧。』」肉身的割禮，是一個非常清晰的預表，預表那在靈裡、在理智上的割禮，基督藉此將我們心思中所有的污穢排除。正如蒙福的保羅所言：「我們受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」因為我們脫去了那因私慾的迷惑而敗壞的舊人，並藉著聖靈的敏銳與能力，幾乎將肉體的享樂切割乾淨，我們便使自己配得上瞻仰神，並成為聖潔且同質的三位一體的神聖居所。「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，我將與父一同來到他那裡，在他裡面居住，」救主說。這回報不僅僅止於此，當我們被接納進入與神的親近關係時，我們將藉著祂的啟示，認識祂裡面的奧秘；正如神聖的亞伯拉罕被教導關於所多瑪毀滅的事一樣。因為神與他溝通，如同與朋友溝通一般。因此，請看，遠離污穢會為我們帶來多少美好的回報。所以保羅呼喊說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此侍奉，乃是理所當然的。」先知耶利米也明確地呼喊：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。」

帕拉底：因此，我們不應帶著魂的污穢，而應帶著聖潔無瑕的生命來接近至聖的神。因為這樣，我們才能直達正途。

區利羅：帕拉底，確實如此。而且我認為，如果你願意勤勉且同心地探究聖徒們的生活，你就不需要花費太大的力氣，就能看出你對此事的見解是非常正確的。因為神聖的保羅說，那些發生在古人身上的事，是作為預表，為了警戒我們而寫下的。因此，我們從這些事中可以再次得知，人必須潔淨自己，洗淨自己，才能接近神。雅各的女兒底拿，因是處女且正值婚齡，她出去觀看示劍地的女子，卻沒有安分守己。示劍，就是哈抹的兒子，立刻被這少女吸引，在無法抑制的慾望驅使下，他被擄去行淫。這外邦人且未受割禮的人，以粗野的方式對待這希伯來處女，強暴了她。這件事在雅各的兒子們看來是不可容忍的，他們對那些在希伯來女子和他們姐妹身上行了不義之事的人，發動了戰爭。當神聖的雅各感到焦慮、恐懼，並擔心自己全家會因此滅亡時，神前來幫助他，再次拯救了他。至於是以什麼方式，值得一看。經上是這樣寫的：「雅各對西緬和利未說：『你們連累我，使我在這地的居民，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的人都必滅絕。』他們說：『他豈可待我們的妹子如同妓女嗎？』神對雅各說：『起來！上伯特利去，住在那裡，要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。』雅各就對家中的人並一切與他同在的人說：『你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。我們要起來，上伯特利去，在那裡築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我，在我行的路上與我同在的那位。』他們就把外邦人的神像和他們耳上的環子交給雅各，雅各都藏在示劍那裡的橡樹底下，直到今日。」你看，萬有的主宰接納了那恐懼的義人，並命令他築一座壇，作為馨香之氣，並作為神將要賜下救恩與幫助的輝煌紀念。而雅各，在深知必須這樣做之後，命令他們先自潔，除掉那些虛假的神，並更換衣裳。我認為，這立刻象徵了信心上的真誠與生活上的無瑕。因為那種單一地愛慕神、心思不分叉、也不傾向於染上魔鬼欺騙的殘餘，在除掉外邦神這件事上得到了合理的理解；而在更換衣裳這件事上，則被理解為更換了純潔的生活方式。因為這似乎也正是那位最有智慧的保羅所寫的。難道你沒有清楚地聽見他說：「脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑而敗壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的」嗎？他在這些話中，稱脫去肉體為拋棄肉體的享樂。所羅門也寫道：「你的衣服當時常潔白。」我會說，這位最有智慧的所羅門，若非理解得非常正確，絕不會淪落到勸我們幼稚地沉迷於衣服的光鮮亮麗；他將那洗淨且遠離一切污穢的生命，比作潔白的衣服。否則，一個人怎能穿上我們的主耶穌基督呢？難道你不會說，那穿上福音生活裝飾的人，確實完成了這件事嗎，朋友？

帕拉底：確實如此。

945

946 區利羅：如果有人來到那位高貴的約瑟面前，會發現他沒有遺漏任何美德；相反地，他考慮到在任何情況下，只要他堅決拒絕那極其醜陋的污點，神都會成為他的幫助與支持。因為他本可以享受繁榮，沉溺於奢華，並放縱那熾熱的青春，任由它奔向自己所喜愛的事物，隨心所欲地行動，但他絕沒有這樣做；他將神那邊的份視為更美好，並將節制的勞苦置於一切短暫的享樂之上。因為他知道，肉體的刺激在起初雖然甜美，且像蜂蜜一樣誘惑心思，但在這方面的享樂，最終卻不再甜美；因為懲罰、審判，以及種種這類罪惡的後果，將會立即降臨在犯罪者的頭上。你想讓我們談談關於他所記載的一小部分嗎？

帕拉底：當然願意。

區利羅：「他說：『約瑟原來秀雅俊美。這事以後，他主人的妻以目送情給約瑟，說：你與我同寢吧。約瑟不從，對他主人的妻說：看哪，一切家務，主人都不知道，他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的，並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？』後來她天天對約瑟說，約瑟卻不聽從她，不與她同寢，也不與她在一起。有一天，約瑟進屋裡去辦事，家裡的人沒有一個在那屋裡，婦人就拉住他的衣裳，說：『你與我同寢吧！』約瑟把衣裳丟在婦人手裡，跑到外邊去了。婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裡跑出去了，就叫了家裡的人來，對他們說：『你們看！他帶了一個希伯來人進來，要戲弄我們。他進來要與我同寢，我就大聲喊叫。他聽見我放聲喊叫，就把衣裳丟在我這裡，跑到外邊去了。』」你看，那婦人是如何強迫他去行淫，而他的心思卻堅定於節制，絲毫沒有被任何事物所擊敗？他當時還是一個少年，大約十七歲，正值鬍鬚初長、享樂最旺盛、慾望最熾熱的時期，若可以這樣說，那是堅硬且難以管教的慾望。因為在慾望尚未破碎的衝動中，總是傾向於……

947

亞歷山大主教聖居里羅 918 少年時期受情慾的猛烈衝擊，難以忍受節制的韁繩。然而，神聖的約瑟卻屹立不搖；他沒有讓少年時期的放縱處於無教導、無管束的狀態；他也不因自己是異鄉人與奴僕而感到恐懼（因為他被兄弟們強行賣給以實瑪利人，這兩者對他而言都是傷害）。然而，當他同時戰勝了那極其污穢的享樂與放蕩的衝動時，那婦人卻捏造誣告，將罪名轉嫁給這年輕人。而那沒有屈從於她要求的年輕人，被她稱為強暴者。從此，這年輕人被投入監牢；但藉著神的恩典，他蒙了保守，並立即獲得了節制的報酬，即統治整個埃及地。因此，即便這美德伴隨著勞苦，即便為了節制的裝飾而流下沉重的汗水，但對於那些決意全然愛神的人來說，這並非難事；因為他必將獲得與勞苦相稱的讚美，並得到同等的報酬。因此，神聖的大衛也因這年輕人為此所忍受的苦難而讚嘆，稱他為最值得讚美的人，說： 「約瑟被賣為奴：人用腳鐐傷他的腳，鐵鍊穿過他的心。」[註：詩篇一零五篇17、18節] 我認為，所謂「鐵」，是指那艱難且不可摧毀的勞苦衝擊，藉此可以制伏罪惡，遠離一切污穢，並達到那聖潔且極其純淨的生活，我指的是福音派的、在基督裡的生活，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於在靈與真理中的敬拜與事奉

第十五卷

應當潔淨並洗淨罪惡的污點，來到神面前；且我們的一切潔淨都在基督裡。

帕拉底，從我們所有的論述中，已經為我們匯集了清晰且顯而易見的證明，即我們應當以光輝且洗淨的狀態，來到神的家中，藉著成聖獲得與祂的親密關係。因為那時我們將遇見慈愛的神，若可以這樣說，祂以全能的眼目注視著我們的事務，並將那對聖徒最合宜的眷顧分賜給他們。「我當看顧誰呢，」祂說，「就是那謙卑、安靜、因我言語而戰兢的人？」[註：以賽亞書六十六章2節] 因為凡如此行的人，必會舉起真正聖潔的雙手，並向神性的耳中呼求，以至於他能達到所祈求的終點，並因極大的喜樂而說：「祂從祂的聖殿中聽了我的聲音，我的呼求進入祂的耳中。」[註：詩篇十八篇6節] 難道你沒有清楚地聽見神聖的大衛向我們歌唱說：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求」嗎？[註：詩篇三十四篇15節]

帕拉底：我聽見了。

居里羅：既然這話是真實的，就不容置疑；然而，關於我們應當如何擦去污穢，這方法會是什麼呢？因為沒有人能察覺自己的過犯，我們眾人都在許多事上跌倒。[註：雅各書三章2節] 人性患有容易犯罪的疾病，且極易傾向於行不義，因為那通往邪惡與污穢享樂的道路，在某種程度上為我們鋪平了。

帕拉底：你說得好；因為我絕不會遲疑，而會同意你所說的正確的話。

居里羅：因為地上的肉體本身就因罪的律而軟弱，且正如經上所記，人心從年輕時就極易傾向於邪惡。[註：創世記八章21節] 因此，神聖的經文也正當地為我們感到憂傷，說：「他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」[註：詩篇十四篇3節] 然而，既然沒有脫離邪惡的途徑，神與父便從天上差遣祂自己的兒子作為我們的救主與救贖主，藉著信心使人稱義，使人脫離刑罰，使軟弱的變得極其剛強，使黑暗的變得光明，使迷失的歸回，並將那些被魔鬼貪婪所轄制的人拯救出來。

帕拉底：因此，我們要在基督裡擦去罪惡的醜陋，如此洗淨並遠離一切污點，藉著祂來到神與父面前。

居里羅：你理解得非常好；人們也可以聽見聖先知們親自宣告這對我們而言如此令人欽佩且渴求的恩典。極其智慧的彌迦曾這樣說：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的過犯？祂不永遠懷怒，因為祂喜愛憐憫。」[註：彌迦書七章18節] 另一位又說：「雅各、以色列啊，你要記念這些事，不要忘記我。看哪，我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲消失。」[註：以賽亞書四十四章22節] 人可以從神聖的經文中收集到許多這類的經文，以充分證明這件事的真實性；但對於那些已經有清晰且顯而易見的信心之處，我認為再堆砌其他內容是多餘的。

帕拉底：這件事顯而易見，對任何人來說都是清楚的。但我願能從律法的預表（images）中，觀察那在基督裡成就的潔淨。

居里羅：那麼，如果你願意，請留意我們應當走的這條路：因為律法命令那些被玷污且犯了違背律法之罪的人獻祭，並將獻祭的方式分為兩類。有些祭物描繪了那為我們被殺的以馬內利，有些則預表了我們自己向世界死，並將我們自己的生命與救恩作為馨香之氣獻給神。難道當我們治死地上的肢體，並使心思脫離世俗活動與屬地享樂的旋轉時，我們不是在過著神聖且福音派的生活嗎？[註：歌羅西書三章5節]

帕拉底：確實如此。

居里羅：因此，那在基督之死中的屬靈潔淨就是祭物；而當我們將道德的正直與聖潔的生活獻給神時，這就是我們的禱告與禮物。律法確實預先區分並清楚地見證，在這些祭物中，獻祭必須是無瑕疵的，這是既有用又必要的。因為在所獻的祭物中，有些表明了基督為我們被殺，有些則預表了我們自己，幾乎是將我們自己的生命獻給神。因此，律法說這些必須是無瑕疵的，且在任何方面都不能有殘缺。因為基督是無瑕疵的；祂沒有犯罪。[註：彼得前書二章22節] 但神也不會接納我們，當我們仍處於污穢中，並患有罪惡的醜陋時。因此，利未記中寫道：「耶和華對摩西說：你曉諭亞倫和他的兒子，並以色列全會眾，對他們說：以色列家中的人，或在以色列中寄居的外人，凡獻供物，無論是為還願，或是甘心獻的，獻給耶和華作燔祭的，要將無殘疾的公牛，或是綿羊，或是山羊獻上。凡有殘疾的，你們不可獻上，因為這必不蒙悅納。凡從牛群中或羊群中獻平安祭給耶和華，為要還願，或是甘心獻的，所獻的必須純全無殘疾的才蒙悅納。瞎眼的、折傷的、殘廢的、有瘤子的、長癬的、長疥的，都不可獻給耶和華，也不可在壇上將這些當作火祭獻給耶和華。或是公牛，或是綿羊，耳朵或尾巴殘缺的，你可以作甘心祭獻上，但為還願，卻不蒙悅納。睪丸損傷的、壓碎的、被閹割的，不可獻給耶和華，在你們的地上也不可這樣行。這些供物，從外邦人的手裡，你們一樣也不可接受作為你們神的食物，因為這些都有損壞，有殘疾，不蒙悅納。」[註：利未記二十二章17-25節] 因此，請留意律法清楚且公開地告誡那些以色列血統的人，以及那些從外邦歸入的人，即寄居者，必須非常謹慎地察看祭物是否有瑕疵。祂說，我們必須獻上公的且無瑕疵的，也就是說，是剛強且超越情慾的；因為軟弱、女性化的心態，以及內在心思與理智的殘缺，在神面前是完全不可接受且應被摒棄的。難道你不說，凡顯出這些特徵的人，都是不聖潔的嗎？

帕拉底：怎能不是呢？

居里羅：因此，那軟弱的、彷彿癱瘓的，是被摒棄的；而那剛強的，如男性性別所象徵的，若是無瑕疵的，則是蒙悅納的。這些對我們而言，顯然是基督的預表。因為以馬內利既是男性又是無瑕疵的，因為祂確實是神的大能，且不知罪。此外，祂在另一層意義上也是男性；因為男性總是卓越的，且在某些方面優於另一性別；此外，祂也是最具領導力的。祂超越一切，且無可比擬地優越，並帶領萬有，儘管這兒子成為了我們的一員，並作為牧者被算在羊群中。至於那些不聖潔且應被摒棄的祭物，包括瞎眼的、折傷的、殘缺的、有瘤子的、長癬的、長疥的、耳朵殘缺的、尾巴殘缺的。此外，祂說，若有人睪丸損傷，這屬於閹割者的範疇，必然有其苦難。我認為這就是指那些被壓碎、被閹割、被切除的人。

帕拉底：那麼，這些是否應當轉移到我們內在的品格與行為上來理解？

居里羅：確實如此；因為若非如此，律法對我們而言就不會是屬靈的。在神面前，那如影兒般的敬拜不會有任何意義，若祂未曾在其中預表那真理中最卓越的美麗，祂絕不會制定其中的律法。

帕拉底：你說得好。那麼，請繼續解釋每一項的含義。

居里羅：我會非常樂意地進行。瞎眼的，似乎是指那無智慧且無知的人，他內心沒有神聖的光，也就是說，沒有藉著基督在聖靈裡的啟示；那無知且仍不信的人是完全不聖潔的；因為祂說：「若不信，必不得明白。」[註：以賽亞書七章9節] 至於折傷的，是指那在各方面都軟弱，且毫無健全之處，既不能正路而行，也不能行善，在基督與聖靈裡的剛強完全匱乏的人；正如某位聖先知所寫的：「耶和華如此說：看哪，我將軟弱加給這百姓，父親與兒子都要在其中軟弱；鄰舍與朋友都要滅亡。」[註：耶利米書六章21節] 然而，我們神聖的詩人，將那些在基督裡的信心被稱義的人，描繪為喜樂的，歌唱並說：「我的心哪，要稱頌耶和華，祂醫治你一切的疾病，祂救贖你的命脫離死亡。」[註：詩篇一零三篇2、4節] 至於耳朵殘缺的，我認為是指那些不知道如何正確說話，也不能宣告我們所傳講的信心之道的人，正如經上所記[註：羅馬書十章8節]，即那從良心向神所求的；然而，先知宣告在基督降臨時，他們也將擺脫這種軟弱，說：「結巴的舌頭必能迅速說出和平的話。」[註：以賽亞書三十二章4節] 因此，那結巴的人就是舌頭殘缺的，他尚未學會宣告那從父賜給我們、從上面來的和平，也就是基督，或與祂有關的事。我們稱那些有瘤子、長癬、長疥的人，是指那些內心存有病態情慾，且患有嚴重罪惡腐敗的人；他們不僅不考慮將這些罪惡減少，反而任由它們蔓延到更醜陋的地步，並向惡的方向擴張：因為瘤子、野癬與疥瘡，似乎總是在增長，並傾向於惡化，逐漸吞噬整個肉體。若我們靈魂中的情慾不被制止，任由它們以無法控制的衝動向惡的方向奔流，情況也是如此。此外，耳朵殘缺與尾巴殘缺，象徵著那悖逆、不聽從且不完全端正的人。難道那些耳朵被割掉的人，聽覺不會受損嗎？

帕拉底：確實會。

居里羅：那麼，對於那些沒有尾巴的動物，你會認為它們有最美的形態嗎？絕非如此；因為它們本身就患有極大的不雅。因此，那以沒有尾巴的動物所隱喻的人，是不端正且醜陋的。律法也摒棄了男性，就自然而言，卻無法履行男性職責的，我指的是那些被壓碎與被閹割的；這些人再次是指那些在名義上被認為有德行的勇氣，卻無法在德行的讚美上有所作為，反而如同乾枯且不結果實，在多方面被剝奪了結出果實的能力。因為那無數邪惡情慾的群眾，強迫我們陷入怯懦與無能，並進一步使我們無法結出果實。因此，我認為律法以許多名稱稱呼那被閹割的狀態；祂說，被壓碎的、被損傷的、被閹割的、被切除的；因為我們內在的情慾是多樣的，彷彿引導我們走上許多通往怯懦與無能的道路。

帕拉底：這解釋很有說服力。

居里羅：祂進一步表明，藉著外人的手將祭物獻給神是可憎的，說：「從外邦人的手裡，你們不可接受作為你們神的食物。」[註：利未記二十二章25節] 這在預表上象徵著，唯有藉著基督才能親近父；因為祂是我們真正無瑕疵的大祭司，是經綸上的中保；正如神聖的保羅所寫：「我們藉著祂，在聖靈裡得以進到父面前。」[註：以弗所書二章18節；羅馬書五章2節] 因此，凡選擇將自己的靈魂奉獻給神與父的人，應當擺脫瑕疵，並有基督作為中保；「因為你們要聖潔，」祂說，「像我聖潔一樣。」[註：利未記十九章2節]

帕拉底：你說得極好。

居里羅：在規範了牛與羊的獻祭方式後，祂又藉著其他觀念，非常謹慎地告誡那些習慣執行此職務的人，必須無瑕疵地來到神面前：因為祂在利未記中又說：「凡你們獻給耶和華的供物，不可有酵；因為你們不可將任何酵或任何蜜，當作火祭獻給耶和華。作為初熟的供物，你們可以獻給耶和華，只是不可在壇上獻為馨香之祭。凡你們的供物，都要用鹽調和。你們的供物不可缺了你神立約的鹽；凡你們的供物，都要獻鹽。」[註：利未記二章11-13節] 酵可能是狡詐的預表，不僅僅是那被譴責的，也包括另一種，我指的是那良善且受讚美的，智慧的道也應許將其賜給單純的人。[註：箴言一章4節] 因為「狡詐」這個詞在某種程度上是中性的。至於蜜，有時則間接地暗示我們肉體的享樂，正如經上所說：「不可留意淫婦；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜。」[註：箴言五章2、3節] 但有時也引入了良善甘甜的預表。因為經上寫道：「我兒，你要吃蜜，因為蜂房的蜜是好的，使你的喉嚨甘甜。」[註：箴言二十四章13節] 因此，律法禁止將酵與蜜作為火祭與祭物獻上。因為祂確實從獻祭者那裡接受了作為禮物與初熟的果子，卻絕不允許將其作為馨香之祭獻給神。[註：以弗所書五章2節]

帕拉底：那麼，請再次解釋這個謎語。

居里羅：帕拉底，這件事很難理解。因為祂想要表明什麼呢？即這些東西絕非應被摒棄，卻也不可作為火祭與祭物……

959

亞歷山大主教聖居里羅 900 若允許獻上，難道不覺得這很艱難嗎？因此我認為，聖潔良善的靈魂若在適當時機運用機巧，且以敬虔歸神為藉口，這在神面前並非不可接受，但它不會被列在與馨香美德同等的地位，也不會被視為屬靈的祭物。因為在神面前，單純更為寶貴。聖經確實讚賞那神聖的雅各，說：「雅各為人單純，住在帳棚裡。」[註：創世記 25:27] 機巧與單純的人是完全隔絕的。然而，救主親自對聖使徒說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」[註：馬太福音 10:16] 雖然馴良在神面前是寶貴的，且在某種意義上優於一切，但那種機巧與精明，卻是適合使徒職分經綸的，連蒙福的保羅在適當時機也曾運用，以避開仇敵隨時可能加諸的早夭。因此，在為神而有的追求中，機巧或許是可以接受的，但若就其本性而言，它絕不能被算作美德的馨香。同樣地，蜂蜜若被視為肉體享樂的象徵，我認為它暗示了這種屬世的、未脫離肉體享樂的生活；婚姻雖然尊貴，若用於繁衍後代，且在基督裡合法使用，是無可指責的。然而，這對某些人而言並非美德的力量，也不會與節制的美德同列。蒙福的保羅也曾寫信給婚姻中的人說：「夫妻不可彼此分開，除非兩相情願，暫時分開，為要專心禱告。」[註：哥林多前書 7:5] 又說：「你們要同房，免得撒但因你們的放縱而引誘你們。」[註：哥林多前書 7:5] 他隨後補充道：「我說這話，是准許你們的，不是命令你們的。」[註：哥林多前書 7:6] 你看，他對婚姻中的人給予了寬容。那麼，既然需要寬容來補救，這又怎能是美德呢？關於童女，他說：「若能保持這樣，就更有福了。」[註：哥林多前書 7:40] 也就是說，保持未婚。因此，蜂蜜並非不可接受，因為婚姻是被接納的；但它並非馨香之氣，不像美德那樣。此外，祭物上必須撒鹽，因為我認為我們必須智慧且謹慎地獻祭，並在各樣善事上裝備齊全。因為那缺乏恩慈與無味的，最不適合那些選擇敬虔的人。因此，救主對聖門徒說：「你們是地上的鹽。」[註：馬太福音 5:13] 保羅也寫道：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」[註：歌羅西書 4:6]

帕拉底：那麼，這顯明了那屬靈的智慧與恩慈，是藉著鹽來象徵的。

居里羅：正是如此。我認為，既然我們已經區分了獻祭的方式，現在就該從神聖經文中觀察，如何能讓那些被罪惡纏身的人脫離疾病，並避免犯罪所帶來的損害。因此，利未記中寫道：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：若有人在耶和華所吩咐不可行的事上，誤犯了一件，若受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡，就要為他所犯的罪，把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。他要牽牛犢到會幕門口，在耶和華面前，按手在牛犢的頭上，把牛犢宰於耶和華面前。那受膏的祭司要取些牛犢的血帶到會幕，把指頭蘸於血中，對著聖所的幔子，在耶和華面前彈血七次。祭司要取些血，抹在會幕內、耶和華面前香壇的四角上，又要把牛犢其餘的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裡。要把贖罪祭牛犢所有的脂油，就是蓋臟的脂油和臟上所有的脂油，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子和腰子，一併取下，與平安祭牛犢所取的一樣，祭司要把這些燒在燔祭壇上。牛犢的皮、肉、頭、腿、臟、糞，就是全牛犢，要搬到營外潔淨之地，倒灰之處，用火燒在柴上。」[註：利未記 4:1-12] 關於首領若犯了不該犯的罪，並使手下的百姓也隨之偏離，經文說了這些；隨後又立即補充道：「若以色列全會眾誤犯了罪，有事隱瞞，未被會眾看見，他們行了耶和華所吩咐不可行的事，犯了罪，所犯的罪顯明出來，會眾就要獻一隻公牛犢為贖罪祭。」[註：利未記 4:13-14] 他說，這必須按照與前者相同的形式來獻祭。

帕拉底：那麼，這些話語的含義又是什麼呢？

居里羅：帕拉底，這很清楚，對於那些心智健全的人來說並不難理解。因為在基督裡，祭司與百姓、尊貴與卑微，總之所有人的潔淨都完成了。即使我們個別犯了罪，無論是因為不認識神的律法，還是因為在某種程度上被迫違背了那位萬有之主神所不喜悅的事。因此，神聖的大衛向我們呼喊：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。」[註：詩篇 25:7] 蒙福的約伯幾乎是在公開指責那位本性良善、慈愛憐憫、深知我們本性軟弱的神，因為祂遲延並推遲赦免某些人的罪。他說：「為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽呢？」[註：約伯記 7:21] 因此，律法早已宣告，那些被罪惡纏身的人，將在基督裡唯獨藉著信心得稱為義。因為祂就是那為我們在聖潔會幕門口被宰殺的牛犢，為要給我們開闢進入內部的道路；祂就是那位按照先知的聲音，除去我們罪孽的主。[註：以賽亞書 53:12] 我認為，這就是按手在牛犢頭上所象徵的；祂藉著自己的血進入了至聖所，為我們尋得了聖潔的救贖，並藉著一次的獻祭，使那些成聖的人永遠完全，正如蒙福保羅的聲音所說。[註：希伯來書 10:14] 祂就是那位用自己血的灑禮來潔淨教會的主，而且是豐豐富富地潔淨。「祭司要取些血，把指頭蘸於血中，在耶和華面前彈血七次。」[註：利未記 4:25] 因為我們「已經來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，並有……所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」[註：希伯來書 12:22-24] 亞伯的血向神哀告，定那兇手的罪；而我們眾人的救主基督那寶貴的血，卻為我們向神說更美的話。因為祂的流血是眾人生命的代價。牛犢的血被倒在祭壇的腳那裡；因為基督的死確實是聖潔而神聖的。脂油、腰子和肝上的網子都被獻上：因為在基督裡的一切，無論是外顯的還是隱藏的，都散發著馨香；因為那道是聖潔的，在祂裡面沒有不潔。皮和其餘的部分在營外被焚燒：律法不容許我們忽略受難的地點。因此，蒙福的保羅也對我們說：「我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。」[註：希伯來書 13:13] 也就是說，忍受為我們、因我們而有的十字架。救主自己也說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」[註：馬太福音 10:38] 至聖的保羅似乎將「營外」理解為「世界之外」。因為想要跟從基督，使我們脫離了屬世的生活。保羅再次作證，他這樣論到基督：「藉著他，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」[註：加拉太書 6:14] 聖徒們行走在地上時，努力不再過屬地的生活，而是將他們的公民身分放在天上。[註：腓立比書 3:20] 對於那些被玷污的人，灰與水是潔淨之物。因為救主的受難是罪的救贖，藉著水潔淨我們，我們藉此所獲得的，並非如經上所記的「除掉肉體的污穢」，而是洗淨靈魂中的污穢。[註：彼得前書 3:21] 「你們要洗滌、自潔，」[註：以賽亞書 1:16] 先知的聲音從遠處就這樣吩咐我們。

帕拉底：那麼，基督為我們、因我們而受的死，就在牛犢的形象與預表中被描繪出來了。

居里羅：你理解得很好，而且我認為，若你觀察到這一點，你會更加驚嘆。

帕拉底：是什麼呢？

居里羅：因為他說，若首領與百姓一同犯罪，或者會眾本身犯罪，牛犢就是祭物。但若首領陷入個人的過犯，他說，就要獻上一隻公山羊。若百姓中的某人犯罪，祭物就不再是公的，而是母的。如果願意，我會讀出關於這些的律法；他是這樣說的：「官長若犯罪，行了耶和華他神所吩咐不可行的事，誤犯了一件，犯了罪，所犯的罪顯明出來，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物，按手在羊的頭上，宰於耶和華面前，這是贖罪祭。受膏的祭司要取些贖罪祭牲的血，用指頭抹在燔祭壇的四角上，把其餘的血倒在燔祭壇的腳那裡，所有的脂油都要燒在壇上，正如平安祭的脂油一樣。至於他所犯的罪，祭司要為他贖了罪，他必蒙赦免。」[註：利未記 4:22-26] 此外，「民中若有人誤犯了罪，行了耶和華所吩咐不可行的事，犯了罪，所犯的罪顯明出來，就要為所犯的罪牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物。」[註：利未記 4:27-28] 他在說明了獻祭的方式後說：「他若牽一隻綿羊羔為贖罪祭，就要牽一隻沒有殘疾的母羊。」[註：利未記 4:32] 帕拉底，你明白這奧秘的深處嗎？這是在古人身上如鏡子與影兒般被描繪出來的。因為祭物的獻上與罪惡的大小是相稱的。牛犢是為首領與百姓獻的，因為他們或許犯了共同的罪。而一隻公山羊是為一個人，即一個靈魂獻的；因為基督獻上了自己，既是為眾人，如牛犢這般沉重而巨大的祭物；「因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」[註：羅馬書 5:20] 而山羊與綿羊則是為每個人個別獻的，因為祂與那些在罪中的人相似，並被列在罪犯之中，用經上的話說：「祂被列在罪犯之中。」[註：以賽亞書 53:12] 山羊象徵罪人，因為它是無果且乾枯的。基督確實將聖徒安置在右邊，如同綿羊；將作惡的人安置在左邊，如同山羊。[註：馬太福音 25:33] 因此，你可以在牛犢身上看到祂的榮耀與超凡。而藉著山羊，你會明白祂與我們相似，並被列在罪犯之中。祂也像綿羊一樣被宰殺，因為祂天生溫順，且這祭物具有卓越的柔和。「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」[註：以賽亞書 53:7] 但若那犯了罪的是首領，山羊就是公的。若百姓中的某人犯罪，祭物就是母的，無論是綿羊還是山羊，律法藉著祭物的差異，標示出我們救主經綸的智慧。因為公的總是在某種程度上居首位，且在尊榮上排第一；母的則隨後，排在第二。因此，藉著基督的潔淨，與各人的過犯相稱，無論是在掌權者與首領身上，還是在手下與個別的臣民身上。因為首領與百姓若陷入罪中，所負的罪責並不相等，首領的罪責無疑更重；因此，他們也藉著更豐盛的恩典得蒙洗淨。

帕拉底：我明白你的意思；公的確實優於另一性別。

居里羅：你可以在基督身上看到榮耀的差異：祂無疑是萬有的首領與導師，因為祂是神與主；但因著人性，祂在秩序上顯得次要，且因祂被置於律法之下，如同臣服者。

帕拉底：這見解令人信服。

居里羅：祂還附加了其他種類的污穢，並再次預示了各人所需的潔淨，這潔淨在基督裡得以成全。祂是這樣說的：「若有人聽見發誓的聲音，他本是見證，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪，他要擔當他的罪孽。或是有人摸了不潔的物，無論是死獸，是不潔的死畜，是不潔的死蟲，他若不知道，卻摸了，就成了不潔，就有了罪。或是有人摸了別人的污穢，無論是染了什麼污穢，他若不知道，一知道了就成了不潔，有了罪。或是有人嘴裡冒失發誓，要行惡，要行善，無論人在什麼事上冒失發誓，他若不知道，一知道了就成了不潔，有了罪。他若在這些事中犯了一件，就要承認所犯的罪，並要為所犯的罪，把他的贖愆祭牲，就是羊群中的母羊，或是一隻羊羔，或是一隻山羊，牽到耶和華面前為贖罪祭。」[註：利未記 5:1-6]

969

論在靈與真理中的敬拜。第十五卷。 970 「若有人犯罪，當從羊群中取一隻母羊羔或山羊羔作為贖罪祭，祭司要為他所犯的罪贖罪，他的罪就必蒙赦免。」[註：利未記五章6節] 你且看，對於那聽見咒詛的聲音，卻將這事完全視為無物的人，以及那被其他污穢所玷污的人，還有那因偽誓而被定罪的人，律法將他們置於同等且無差別的過犯類別中。因為這確實是一種極大的污穢，且是眾惡之首，即對神的藐視，這過犯與肉體的污穢既相近又同類。難道不應當以同樣的標準，來衡量那可咒詛的偽誓之罪與對咒詛的藐視嗎？ 帕拉迪烏斯：確實如此，因為這兩者的罪行在某種程度上是勢均力敵的。 區利羅：然而，這些罪行也同樣可以透過認罪，以及宰殺羊羔或綿羊來得到赦免： 「你當先述說你的罪孽，」他說，「好叫你自顯為義。」[註：以賽亞書四十三章26節] 並且，神聖的大衛也呼喊道：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」[註：詩篇三十二篇5節] 然而，僅僅認罪對於完全的洗淨是不夠的，唯有基督的死能徹底釋放我們；祂為我們受難，並將自己如同各類溫順的牲畜一般，獻上以承擔我們所有人的罪，我指的是牛犢、綿羊和山羊。為了使律法不給那些在污穢與不潔中的人，在獻祭時留下任何怠惰的藉口，若有人沒有牛犢或綿羊，律法便勸勉他根據手頭的能力與財力來獻祭，說： 「若他的手力不足以獻一隻羊羔，就要為他所犯的罪，把兩隻斑鳩或兩隻雛鴿帶到耶和華面前，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。他要帶到祭司那裡，祭司要把那贖罪祭先獻上，並把頭從頸項上揪下來，卻不可分開，又要把贖罪祭的一些血彈在壇的牆上，剩下的血要流在壇的基座上；這是贖罪祭。第二隻要照例作燔祭；祭司要為他所犯的罪贖罪，他就必蒙赦免。」[註：利未記五章7-10節] 因此，我們的救主耶穌基督非常適宜被比作斑鳩與鴿子，因為前者在鳥類中聲音最為悅耳且多鳴，後者則達到了溫順的極致。這兩者都在基督身上體現了。那位來自上頭與天上的斑鳩，以福音的宣講迷住了整個世界，彷彿發出了清脆的樂音，並彰顯了神與父的旨意。正如神聖的約翰所說：「神所差來的，就說神的話。」[註：約翰福音三章34節] 祂也呼召我們效法祂內在的溫柔與和善，如此說道：「你們當負我的軛，學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑。」[註：馬太福音十一章29節] 971 「祭司要取那斑鳩，」他說，「用指甲揪下。」因為輕小的鳥類是這樣被宰殺的。然而，他不會完全切斷，顯然是指頭部。因為基督的死正是如此成就的，不是為了分裂，而是為了合一。因此，起初在制定逾越節的律法時，祂命令要宰殺羊羔，但說：「應當在一個房子裡吃，不可把一點肉從屋子裡帶到外頭。」[註：出埃及記十二章46節] 因為基督絕沒有被分裂，祂是完整的一位，既在每個人之中，也在眾人之中；祂就是我們的和平，將我們聚集在合一之中，既是藉著同心合意使我們彼此連結，也是藉著祂自己使我們在聖靈裡與神連結。因此，基督的死並非導致分裂，而是帶來了我們之間的合一，這在鳥被宰殺卻沒有將頭完全從頸項上切斷的事實中，得到了隱晦的彰顯；而祂以自己的血聖潔了教會，則由帳幕及其中的器皿被鳥血所彈灑而標示出來。一隻斑鳩用於贖罪，另一隻用於燔祭，但透過這兩者所指的都是基督，祂既為我們而死，又作為燔祭獻給父，成為馨香之氣，並將自己作為代價，獻上以換取眾人的生命。[註：以弗所書五章2節] 帕拉迪烏斯：你說得對。 區利羅：此外，律法將獻祭的方式降低到極其容易取得的程度，並命令根據各人的能力來行，這在各方面都斷絕了在行善上的遲疑，並消除了怠惰的一切藉口。它再次這樣寫道： 「若他的手力不足以獻一隻斑鳩或兩隻雛鴿，就要為他所犯的罪，把十分之一伊法細麵作為贖罪祭帶到作為禮物。不可加上油，也不可加上乳香，因為這是贖罪祭，他要帶到祭司那裡。祭司要從中取出一把作為紀念，燒在耶和華的燔祭壇上：這是贖罪祭。祭司要為他所犯的罪贖罪，他就必蒙赦免。剩下的要歸給祭司，當作素祭。」[註：利未記五章11-13節] 然而，在這些禮物中，已不再是指向基督，而是這獻祭的儀式向我們指明了奉獻者的生命、在基督裡的進路，以及我們被分別為聖歸給神的奉獻；因為所獻上的是作為麵包原料的細麵。麵包是生命的象徵；但律法說不可撒上乳香，也不可澆上油，並為此提供了明智且必要的理由，因為這是贖罪祭，而喜樂（如油所象徵的）與馨香（如乳香所象徵的）與罪是完全遙遠的。毫無疑問，我們內在的罪確實是陰鬱且無味的。 973 然而，美德卻總是因著對神的盼望而充滿喜樂，並顯然擁有如屬靈膏油般的馨香。因此，那沒有油與乳香的細麵，是沒有喜樂且缺乏馨香之生命的象徵；但這生命在基督裡也將轉向喜樂。它在信心裡領受了馨香，並藉著那位洗淨污穢者、藉著那位在靈性上洗淨那些陷入不潔者，獻給了神。「因為祭司要從細麵中取出一把，」他說，「燒在耶和華的燔祭壇上。」因為我們在基督裡有進路，我們這些污穢的人藉著祂得以親近。我們藉著信心稱義，並作為馨香之氣獻給父，我們不再獻上自己，而是獻上那在我們裡面的基督，擁有屬靈的馨香。 帕拉迪烏斯：這番話很精確。 區利羅：此外，若有人得罪了神，並取走了任何分別為聖之物，或者拒絕履行所許的願，沒有立即獻上，並因怠惰而犯了遺忘之罪，律法再次教導如何潔淨。經上這樣寫道： 「耶和華對摩西說：人若在耶和華的聖物上誤犯了罪，不慎犯了罪，就要照他所估定的價值，按聖所的舍客勒，將贖愆祭的公綿羊牽到耶和華面前。他要在聖物上所犯的罪，償還原數，另外加上五分之一，都給祭司，祭司要用贖愆祭的公綿羊為他贖罪，他就必蒙赦免。」[註：利未記五章14-16節] 因為取走任何分別為聖並獻給神榮耀之物，確實是極大的罪惡；同樣地，不償還所許的願，也應當受到譴責，不可視為輕微的過犯。「孩子，」他說，「你若向耶和華許願，不可遲延償還；許願不還，不如不許。」[註：傳道書五章4-5節] 神聖的大衛也唱道：「你們當向耶和華你們的神許願，並償還。」[註：詩篇七十六篇11節] 以利的兒子們因竊取聖物、私吞屬神之物而受到懲罰。[註：撒母耳記上二章12節以下] 那麼，這罪該如何獲得赦免呢？或者人該如何從這罪的網羅中脫身並獲得釋放呢？首先，若他償還的數額比所竊取的更多：因為他說，要加上五分之一；然後，若他獻上一隻買來的公綿羊作為祭物。這祭物可以作為基督的預表，猶太人的首領以某種方式買了祂，即他們給予賣主門徒的那三十塊銀錢。因此，在基督裡，對神所犯的罪也得到了赦免。至於祂是否也能免除對人所犯的罪，若我們閱讀接下來的律法，便不難看出。它是這樣說的： 「耶和華對摩西說：人若犯罪，干犯了耶和華，在鄰舍交付的物上，或在交易上，或在搶奪的事上，或欺壓了鄰舍，或在撿了遺失的物上行了詭詐，並起假誓，在人所行這一切事上犯了罪。他既犯了罪，有了過犯，就要歸還他所搶奪的、所欺壓的、所受託的、或所撿遺失的物，並在起假誓的事上，償還原數，另外加上五分之一，在查出有罪的日子，要交還給本主，並且要照他所估定的價值，把贖愆祭的公綿羊牽到耶和華面前，給祭司。祭司要在耶和華面前為他贖罪，他無論行了什麼事，犯了罪，都必蒙赦免。」[註：利未記六章1-7節] 975 你看，潔淨的方式與儀式在兩種罪行中是一致的嗎？因為他說，要償還並加上額外的數額，並獻上公綿羊；律法極好地命令，無論是對神所犯的罪，還是對弟兄與同族所犯的罪，都必須予以消除。在基督裡的稱義並非局部的，而是對污穢的徹底洗淨；因此祂說：「我實實在在地告訴你們，信我的人有永生，不至於受審判，是已經出死入生了。」[註：約翰福音五章24節，六章47節] 如果那藉著基督在信心裡獲得稱義的人已經逃脫了審判，那麼必然可以說他已經脫離了罪惡；對於這樣的人，我認為沒有任何指控能成立。「因為神稱他們為義，誰能定他們的罪呢？」[註：羅馬書八章33-34節] 因此，若我們藉著實際行動向受傷的弟兄賠罪，我們將會發現那在基督裡的稱義是極其容易獲得的。稅吏撒該在蒙召作使徒時，不僅承諾跟隨那呼召他的人，還承諾將他所欺壓的一切加倍償還。因為我認為，那些將要藉著聖靈讓基督居住在自己裡面的人，必須先洗淨污穢，清除罪惡，並將自己的靈魂顯得光亮且無瑕疵地獻給祂；正如神聖的詩人當他達到這種美德時，曾呼喊道：「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌。」[註：詩篇五十七篇7節] 因為正如染料能附著在潔淨的羊毛上，若羊毛上有污垢，染料就會輕易脫落，無法穩固地附著； 977 同樣地，基督的參與會進入聖潔且潔淨的靈魂；但對於那些不潔淨的靈魂，祂根本無法停留或附著：「因為智慧的聖靈會逃避詭詐，」正如經上所寫，「且不住在受罪惡轄制的身體裡。」[註：智慧書一章4-5節] 因此，藉著與我們所傷害的人和好，並以仁慈的行為減輕弟兄的痛苦，我們將消除自己身上的一切罪咎，並獲得在基督裡的赦免。 帕拉迪烏斯：你說得非常正確。 區利羅：你是否願意讓我們收集其他關於這些概念的論點，並解釋那些因污穢而產生的罪，以及律法為各項罪行所規定的潔淨方式？ 帕拉迪烏斯：當然願意，因為關於此事的討論將帶給我們更豐富的益處。 區利羅：民數記中這樣寫道： 「耶和華對摩西說：吩咐以色列人，使一切長大痲瘋的、患漏症的，並因死屍不潔淨的，都出營外去。無論男女，都要使他們出到營外，免得污穢他們的營，就是我所住的營。」[註：民數記五章1-3節] 因此，顯而易見，律法在這些話語中並非要責備那些因不得已的必然性而發生的事；因為若身體患病就要受罰，那麼對於那些陷入肉體軟弱的人來說，律法所規定的譴責又有何公平可言呢？因此，將身體的疾病視為靈魂疾病的形象與預表，是明智且必要的。這樣，律法就是屬靈的，而神在不同時期所頒布的聖潔判決，並非要懲罰那些無意中患病的人，而是要懲罰那些因犯罪而應受責備的人。 帕拉迪烏斯：說得真好。 區利羅：律法命令將長大痲瘋的逐出營外，並對他進行極其細緻的審查，命令要檢驗這種疾病，說：「耶和華對摩西、亞倫說：人的皮膚上若長了火斑，或長了痲瘋的災病，就要將他帶到祭司亞倫或他的一個兒子面前。祭司要察看皮膚上的災病，若災病處的毛已經變白，災病深於皮膚，這就是痲瘋的災病，祭司要察看，定他為不潔淨。若皮膚上的火斑是白的，不深於皮膚，毛也沒有變白，祭司就要將那災病關鎖七天。第七天，祭司要察看，若災病止住，沒有在皮膚上擴散，祭司就要將他再關鎖七天。第七天，祭司要再察看，若災病變暗，沒有在皮膚上擴散，祭司就要定他為潔淨；這不過是火斑。他要洗衣服，就潔淨了。但若祭司察看後，火斑在皮膚上擴散了，他要再給祭司察看，祭司要察看，若火斑在皮膚上擴散了，祭司就要定他為不潔淨；這就是痲瘋。」[註：利未記十三章1-8節] 帕拉迪烏斯，這些話語中蘊含著某種微妙之處，這些話語的含義並不容易理解；但我認為有必要……

亞歷山大的聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI）大主教

[980] 簡要地總結其意義，解釋律法想要表達什麼。

「痲瘋是什麼？」

帕拉迪奧（Palladius）：這確實是個深奧的問題，哦，帕拉迪奧，關於這件事的論述並不容易掌握。但我認為，必須將心思集中起來，簡要地說明律法想要表達的意義。然而，我會先解釋這疾病的差異。痲瘋在人的身體上是一種極其嚴重的疾病，難以治癒且具有侵蝕性；它發生於肉體的壞死。因為傷口會立即凹陷，皮膚被消耗，並不斷向深處沉陷；這時，腐爛也會不斷向下方蔓延。因此，我認為，在這些部位生出的毛髮會枯萎、變白，就像植物與其下方的土壤一同腐爛一樣。痲瘋就是這樣的一種疾病。反之，「白斑」（Leuke）是一種肉體的疾病，與痲瘋相似，只是它不會深入，也不會將疾病的感覺傳送到深處，而是浮在表面，在身體上勉強生長，既不會使毛髮變白，也不會無法控制地擴散，而是使用極輕微的療法就能輕易抑制，生長的肉體會恢復健康。因此，痲瘋是肉體明顯的壞死；而白斑則帶有痲瘋的嫌疑，但並非完全等同於痲瘋與壞死。因此，律法判定痲瘋病人是不潔的，因為他的肉體已經壞死；但判定患有白斑的人免於此罪，因為他雖然引起了痲瘋的嫌疑，卻尚未成為痲瘋病人。因此它說：如果出現了疤痕的跡象，以及痲瘋的觸感，且皮膚凹陷，甚至毛髮變白，這顯然是因為它與下方的肉體一同壞死，那麼這絕對就是痲瘋；因為那壞死會蔓延到深處。但如果出現了白斑的跡象，而皮膚沒有凹陷，毛髮也沒有變白，它說，應由祭司進行檢驗，並隔離第二次；因為這並不奇怪，正如那幾天的延遲，在檢驗疾病時，有時會向尋求真相的人揭示準確的結果：因為毛髮會呈現另一種顏色，皮膚凹陷，白斑就轉變成了痲瘋。但如果這些都沒有發生，它說：「讓他免於罪責。」因為那疾病不是痲瘋，而是與痲瘋相似且非常接近的，也就是白斑。因此，手邊的論述以及對事物本身的闡明已經充分解釋了。那麼，現在讓我們談談屬靈的事，並探討那些屬於心思、隱藏的意念。

帕拉迪奧：這確實是非常美好且有益的。

居里羅：因此，我們這些在基督裡得生命的人——我所說的是屬靈的生命——必須遠離死行，並盡可能地遠離它們；我認為，這些就是使靈魂死亡、心思窒息的事，因為它們毫無節制地傾向肉體和世界的事物。因為如果這是真實的：「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著肉體活著的，不能得神的喜悅」[註：加拉太書 6:8]，那麼，既然他們必將死亡，還有什麼可爭辯的呢？因此，那靈魂和心思被玷污，且充滿世俗卑劣的人，是死的，並被死行所束縛。如果有人想稱這種為屬靈的痲瘋，他不會偏離正道。因此，這樣的人在基督眼中是不潔的。「因為祭司要使他污穢，」它說。因為他將在神聖的審判台前，被列入那些極度喜愛犯罪的人之中，並聽到：「離開我去吧，作惡的人，我不認識你們。」[註：路加福音 13:27] 至於白斑和疤痕的跡象，應當比作那些仍然處於純粹慾望中，尚未達到付諸行動之心思的人。或者，你難道不認為這是真實的嗎？即那些被律法所譴責的快樂和思慮，在我們裡面預先萌芽，彷彿預先出現了結果？

帕拉迪奧：我承認；因為我記得蒙福的大衛所說的：「我未受苦以先，走迷了路。」[註：詩篇 119:67]

居里羅：你說得非常正確；因為在結果產生之前，心思確實已經陷入了過犯，懷胎了快樂；然而，當罪僅僅存在於慾望中時，心思站在中間，注視著兩邊；它有自由的權力傾向它所選擇的方向，雖然還沒有遭受壞死，但已經非常接近邪惡，並在陣痛中孕育著這疾病。救主的門徒也清楚地向我們宣告了類似的事：「人被試探，不可說：我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」[註：雅各書 1:13-15]

帕拉迪奧：真實。

居里羅：因此，那種死亡，我指的是屬靈的痲瘋，以及因罪而產生的壞死，不僅僅存在於慾望中，還存在於結果的結局中；只要心思還在孕育邪惡，就還不是壞死，還不是死亡；因為並非所有的罪都是至於死的，正如救主的門徒所說的[註：約翰一書 5:16]，而是仍然處於懷疑是否會遭受那帶來死亡的疾病。我們說白斑是在外觀上或接近痲瘋的狀態。它說，祭司將觀察那被疾病纏身的人，我指的是患有白斑的人，如果觀察到它沒有轉變為痲瘋，就不會使他污穢，而是將他隔離；因為即使是在慾望中，且非常接近邪惡，在神面前也不是無可指責的。但它說，如果那疾病拒絕轉變，沒有向更壞的方向發展，就讓他潔淨。因此，避免壞死——我指的是在行為上的壞死——確實是最好且真正得救的。此外，智慧的做法是盡全力避免那些錯誤的情感，即使它們看起來僅僅發生在純粹的慾望中；因為我認為，這就是遠離痲瘋本身和白斑。因為你知道，那位身為本性之神的以馬內利，我們偉大的大祭司，會最仔細地審察我們的一切，祂接納那些從邪惡中洗淨的人；相反地，如果祂看見有人被玷污，就會將他們從聖徒的營中趕出去。

帕拉迪奧：非常真實的解釋。

居里羅：「因為你們要聖潔，」祂說，「因為我是聖潔的。」[註：利未記 19:2] 並且要注意，它說那從疾病中解脫的人，在洗淨衣服後將成為潔淨的，律法預先宣告了那藉著水而有的潔淨，並在我們面前，彷彿在象徵中，描繪了聖洗禮的奧秘。

帕拉迪奧：我明白了。

居里羅：那麼，看吧，哦帕拉迪奧，律法極其嚴謹的細心；它將我們的思慮轉向相反的方向，並以各種方式暗示出可能帶來益處的事。

帕拉迪奧：你是指什麼？

居里羅：因為它又說：「人若在皮膚上有了痲瘋的觸感，就要帶到祭司那裡，祭司要看；若皮膚上有白疤，且使毛髮變白，且在疤痕中有活肉的痕跡，這是皮膚上的陳舊痲瘋。祭司要使他污穢，並將他隔離，因為他是不潔的。如果痲瘋在皮膚上發散，遮蓋了那人從頭到腳的皮膚，在祭司看來，祭司要看，若痲瘋遮蓋了全身，祭司要潔淨那觸感，因為全變成了白色，他是潔淨的。但無論哪一天，若在他身上看見活肉，他就要被污穢；祭司要看那健康的顏色，並使他污穢。那健康的顏色是不潔的：這是痲瘋。但如果那健康的顏色恢復，變成了白色，他就要來到祭司那裡；祭司要看，若觸感變成了白色，祭司要潔淨那觸感，他是潔淨的。」[註：利未記 13:9-17]

帕拉迪奧：在這種情況下，我們能理解這種相反的轉變有什麼道理嗎？

居里羅：怎麼？你不明白我們曾斷言痲瘋是那在活肉中局部的壞死，而那被疾病纏身的人，因為被玷污了，所以被排斥嗎？

帕拉迪奧：我明白了。

居里羅：那麼，請注意，這件事又轉向了相反的方向。因為它說，如果他全身都長了痲瘋，並被壞死所纏繞，沒有任何健康的部分，那麼這時就讓他免於污穢的罪責，他是潔淨的。但如果在他身上有任何活肉的殘餘，它說，祭司要判定他的不潔；因為活肉會使他污穢，他是痲瘋病人：這與那些被指控患有痲瘋的人是同樣的。

帕拉迪奧：我無法理解你所說的是什麼。因為如果局部的痲瘋會使某些人污穢，為什麼完全且徹底的痲瘋反而會使人潔淨呢？

居里羅：這些話確實有些深奧，哦帕拉迪奧，但我們絕不應認為律法的細心是在引入與我們相矛盾且對抗的理論；而是每一件事都附帶著某種智慧且必要、無可指責的理由。如果願意，讓我們來說明一下。

帕拉迪奧：當然；因為你會對渴望知道的我說得非常清楚。

居里羅：我認為，我們將以兩種最合乎律法的方式，在愛好美德的神面前成就生活。要麼，我們為祂而活，拒絕那源於情感和罪惡的壞死，這就是不患痲瘋：因為壞死發生在活著的身體上，且佔據了部分，就構成了痲瘋；或者，以另一種方式，藉著美好的壞死，不再容忍世俗地活著，我們將像戴上冠冕一樣，在所有美好的事物上繫上判決。因為蒙福的保羅對某些人這樣寫道：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」[註：羅馬書 6:11] 因此，在基督裡活著的人，因為努力成就祂所喜悅的事，我們將憎惡那壞死，顯然是指對情感和罪惡的壞死；而按照所寫的，向罪死的人，我們將拒絕在其中活著，並正確地思考。

帕拉迪奧：請再清楚地告訴我這些；因為我還不是完全明白。

居里羅：難道不是嗎，哦帕拉迪奧，我們說基督為我們承受了死亡，是為了讓活著的人不再為自己活，而是為那替他們死而復活的，也就是基督而活嗎？[註：哥林多後書 5:15]

帕拉迪奧：我們一致承認。

居里羅：因此，我們為基督而活，按照福音行事，並厭惡那源於罪的壞死，也就是源於情感的死亡。蒙福的彼得也關於基督寫道：「祂在木頭上，在祂的身體裡擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」[註：彼得前書 2:24] 因為我認為，那些有志於光榮生活的人，必須遠離任何已知會導致壞死的事，並極力成就那擺脫污穢的事。

帕拉迪奧：你說得好。

居里羅：因此，那選擇為基督而活，並遵循福音教訓，且拒絕那源於罪的壞死的人，絕不會患上那種痲瘋疾病。

帕拉迪奧：我信服。

居里羅：這是一種我們能取悅神的方式：而另一種方式將以這種方式再次完成：因為我們必須治死在地上的肢體，即淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，彷彿已經向罪死了，而且是徹底地，不再在其中活著。蒙福的保羅證實了這一點，他說：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」[註：羅馬書 6:1, 2] 因此，正如在選擇為基督而活時，律法將局部的壞死視為應受懲罰的，同樣地，在向罪死時，在其中活著，又會成為一種污穢，且沒有擺脫律法的指控。因此它說，如果全身都長了痲瘋，彷彿壞死蔓延到所有肢體，這將標誌著那向罪死的人；而身體不再有污穢。因為它說，他是潔淨的，完全向罪死了，沒有給它留下任何餘地，也沒有在自己裡面給它提供居住的地方；「但如果，」它說，「在他身上又看見活肉，活肉會使他污穢。」因為完全在罪中活著，即使是局部的，也會使患病的人變得可憎；「一點麵酵，」它說，「能使全團發起來。」[註：哥林多前書 5:6] 這話是真實的。但如果，它說，活肉恢復了，並轉向痲瘋，罪責就解除了；他是潔淨的：因為他已經擺脫了那仍然局部在罪中活著的狀態，心思轉向了受稱讚的壞死，並經歷了真正美好的轉變。因此（我將總結我所說的），如果我們為神而活，我們裡面就不應有任何死的東西；如果我們向罪死了，我們裡面就不應有任何活著的罪。因為我認為，這就是我們聖潔生活的輝煌之路，沒有任何會被指責的事。

帕拉迪奧：你說得好。

居里羅：律法更細緻地劃分了這類情感：「如果，」它說，「有懷疑和猜測，可能患有痲瘋，無論是在癒合的傷口中，還是在曾經燒傷的身體部位，祭司應再次使用同樣的嚴謹和檢驗。如果那看起來發出的白斑沒有轉變為痲瘋，就讓他潔淨，」它說；「但如果白斑明顯轉變為痲瘋，他就是不潔且可憎的。」律法也藉此暗示我們，靈魂中的疾病——這些疾病有無數種——雖然藉著溫和的手段得到了治療，並在適當的時候彷彿恢復了癒合，但如果因為我們的怠惰而以某種方式被重新挑起，祭司將會審察……

989

990 論在靈與真理中的敬拜。第十五卷。

基督，我們的大祭司，將會發出正確的審判。因為祂說，如果這疾病僅止於思想，那麼受影響的人並非完全無罪，他將會被隔離，但並非完全被棄絕，也沒有完全死亡。但如果這疾病超出了思想與慾望本身，既然已經完全轉向更壞的地步，那麼再次陷入這種疾病的人，將會因其污染而受到懲罰。因此，我們必須極力謹慎，不要喚醒那些已經平息的惡習，也不要重揭心靈的傷口，並回到起初的狀態。否則，我們也將聽到那位聖者大聲疾呼：「在他們身上應驗了那句真實的箴言：狗轉過來吃自己所吐的，豬洗淨了又回到泥沼裡去滾。」

帕拉底：你看起來說得非常正確且合情合理。

區利羅：關於疤痕與傷口中的痲瘋，律法對我們所說的就到此為止。它隨後又補充說：「若男人或女人頭上或鬍鬚上有痲瘋的災病，祭司就要察看那頭部。若災病在其中凹陷，皮膚潰爛下沉，且毛髮變為白色，那人就是痲瘋的，是不潔淨的，這是無疑的。但若沒有這些現象，那患白斑的人就當剃去頭髮或鬍鬚。剃髮之後，就當去見祭司，然後進行檢驗：因為如果那標記，即白斑，沒有擴散，而是留在原處，或者甚至縮小了，他就當被視為潔淨的。因為這疾病並非痲瘋，而更像是某種猜測與懷疑。」

帕拉底：那麼這些話的含義是什麼呢？

區利羅：帕拉底，我們內在的污穢有兩種，即肉體的與靈性的。肉體被那些荒謬且不潔的惡習所玷污，而靈魂與心思則被其他事物所玷污；尤其是從正確的教義偏向更壞的方向，以及對健全信仰的腐蝕；此外還有詭詐、欺騙、偽誓、讒言、狂傲、爭競、嫉妒，以及所有與這些相近且相關的事物，它們同樣被定為卑劣。因此，律法在這些話語中似乎是在提醒我們關於靈魂的惡習，並意在指出那些通常發生在心思上的疾病；因為頭部是心思的象徵，而鬍鬚則是明智理性的象徵。因為它也是完美的標記。因此，萬有的祭司，即基督，會細察並審視我們的一切，祂會注視心思本身，並檢驗內心深處隱藏的事。如果發生了腐敗與變質，無論是從正確的信仰轉向錯誤的信仰，還是轉向卑劣的品行與惡意，祂都會將其視為污穢而驅逐，並發出判決。我認為這就是指頭部或鬍鬚患了痲瘋。但如果心思還處於惡的起初階段，尚未完全偏向我所說的那些疾病，他雖然會被隔離並受到適度的懲罰，但他並非完全不潔，也沒有與神隔絕；只要洗淨衣服，他就是潔淨的，也就是說，他將會領受在基督裡的稱義作為幫助。至於剃去頭髮，將裸露的傷口呈現給祭司，這可能象徵著一切似乎都從中間除去，並在神性的雙眼面前，將祂所願察看的一切事物，赤露敞開地呈現出來。「因為受造之物在祂面前沒有一樣不顯然的，原來萬物在祂的眼睛面前都是赤露敞開的」，正如經上所記。

帕拉底：確實如此。祂曾藉著某位聖者的口說：「我是近處的神，不是遠處的神，難道有什麼能向我隱藏嗎？」

區利羅：帕拉底，你看律法說話是多麼細膩，它沒有遺漏任何對知識必要的事，而是將其置於自己的準則之下，以造就聽眾。「因為過犯，誰能知道呢？」正如經上所記，「我們在許多事上都有過失。」因為我們的本性因軟弱而患病，容易滑向過犯；並且，「沒有一個是潔淨而不沾染污穢的」，正如聖經所說，「即使他在世上的生命只有一天。」因此，蒙福的大衛也向我們歌唱道：「主啊，主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你那裡有赦免。」因此，你看律法仁慈地赦免了我們這類過犯的罪，並出於憐憫潔淨了那些因人類的滑跌，而陷入痛苦且幾乎是不由自主的過犯中的人。因為祂這樣說：「若男人或女人在肉體的皮膚上有白色的光斑，祭司就要察看，看見肉體的皮膚上有白色的光斑，這是白斑，在肉體的皮膚上發出，他是潔淨的。」然而，若我們仔細探究，這確實是肉體的疾病，且與痲瘋相近，即患了白斑。但它並沒有伴隨壞死，也不是完全絕望的。我們內在的過犯也是如此，它們雖然無疑是惡習，但並非至於死，也不會導致靈魂的滅亡。因為那位審判者並非嚴苛地行事；因為「祂知道我們的本體」，也不忽略我們本性的軟弱：因此，祂出於內在的仁慈賜下罪的赦免，我認為這就是「白斑是潔淨的」之含義。此外，即使是聖潔的人，有時也會在心思中產生微小的過犯，例如，短暫的激動、對憤怒的適度反應、與弟兄間的齟齬、有時對虛榮的渴求，以及這類惡習，即使是那些過著無可指責且真正聖潔生活的人，也常會發生。因為這些是人類的本性，對於所有在血肉中生活的人來說，幾乎是共同的。因此，律法再次以隱喻的方式描述了這些事，並這樣說：「若某人的頭禿了，他是潔淨的；若他的頭前部禿了，他是額禿，他是潔淨的。」頭髮不由自主的脫落，可能是頭部的疾病，我們剛才說過，頭部被命名為心思的象徵；因為頭部是心思的居所，正如某些人所認為的。

帕拉底：我會記住的。

區利羅：因此，身體頭部的疾病，合理地顯示了心思上的疾病，這些疾病同樣是微小的，且是我們應當給予寬容的。律法因此將我們從一切人類的苦難中解脫出來，並從那些不由自主的污穢中釋放出來，這些污穢是我們可能遭遇的：因為本性必然會患上軟弱，而完全脫離苦難並非屬於現今的時代，而是屬於將來的世代，那時罪惡將從根基上被震動，我們將進入一個完全沒有傷害的生活。「但若有」，祂說，「在禿處或額禿處有紅色的疤痕，他是痲瘋的，是不潔淨的。」因為有時微小的惡習會轉變為罪惡的力量，如果我們不加以制止，它們就會嚴重地玷污我們，而對於那些已經滑向更壞方向、且完全沒有受到責備與阻礙的過犯，我指的是：某人有時會輕微地發怒，並在人身上患了這種病，就應當用溫和的方式加以制止，以免那微小的過犯不斷增長，最終在那些受影響的人身上，被發現是導致死亡的罪。這就是指在禿處長出了痲瘋，即從無到有地傾向更壞的方向，正如我們在象徵中所見到的那樣。因此，我認為大衛所說的「你們應當畏懼，不可犯罪」說得非常正確。

帕拉底：這話語是多麼深奧。

區利羅：確實如此。因為正如我所想，你感覺到我說得太過細膩，若沒有費力，就無法理解或表達這類理論。但你從這裡可以知道，那些因明顯的過犯而邪惡地患病的人，是不可能隱藏的，因為即使是最小且隱藏的過犯，有時也會被忽略。祂提醒說，那些患有禿頭的人是潔淨的，這很好地寬恕了我們微小的過犯，正如我們剛才所說的。但如果有人在禿處長了痲瘋，也就是說，當惡習從微小轉向更壞時，那時祂就說這變得明顯且醜陋，且沒有理由能為這些罪行辯護。因此祂說：「身上有痲瘋災病的，他的衣服要撕裂，頭要露出來，蒙著上唇，稱自己是不潔淨的。災病在他身上的日子，他便是不潔淨的，他既是不潔淨的，就要獨居，他的住處要在營外。」因為衣服撕裂與頭部裸露，非常明顯地表現出公開的無恥。而蒙著上唇，則象徵著他似乎沒有辯解的餘地，也不能說什麼，因為神在指控他的不潔。而命令他離開營外，這又是一個象徵，表示他不再與聖徒的群體同住，而是像被從那神聖的聚會中驅逐出去一樣，與一切美善無分。

帕拉底：這真是極其嚴重且令人厭惡的事。

區利羅：帕拉底，完全是這樣，因此我們神聖的大衛曾說：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；主啊，求你因你的恩惠，按你的慈愛記念我。」律法在各處都貫徹著它所包含的嚴謹，甚至延伸到器物上，我指的是羊毛、緯線、經線，以及皮製的器物：「若有痲瘋，」祂說，「這災病發生在其中任何一件上，祭司要再次仔細察看，並隔離那災病；如果標記沒有向好的方向轉變，就當用火燒掉。」因為祂說，痲瘋是持續存在的。然而，祂命令要洗淨那患病之物；如果之後發現那惡習仍然根植其中，祂就命令將其交給火，因為它完全沒有用處，這或許再次將我們比作羊毛、緯線、經線與皮子。因為對於羊毛、緯線或其他東西，在神面前有什麼意義，這怎麼會有人懷疑呢？因此，我們承認，在基督為我們所做的潔淨與洗滌之後，不離開污穢，反而持續停留在其中，是極其嚴重的罪行。因為如果基督洗淨了我們卻毫無益處，祂就會將我們交給火去受懲罰，正如律法下的祭司，在洗滌緯線或經線毫無益處後，最終將其焚燒一樣。

帕拉底：情況確實如此。

區利羅：因此，律法藉著痲瘋，很好地揭示了行為上的死亡，它巧妙地從那些明顯可見且訴諸感官的事物中，提取出更隱晦事物的含義，並用肉體的例子來闡明靈性的事物。祂為我們提供了豐富的靈魂污穢的知識，並使其顯而易見，正如在身體的疾病中，祂想在利未記中再次宣告那些靈性上發生的事：「男人，若有漏症從他身上流出，他的漏症是不潔淨的。這就是他因不潔而有的律法，從他身上流出精液，從他身體因漏症而構成的流出，這不潔就在他身上，他身體因漏症而構成流出的所有日子，都是他的不潔。凡那患漏症的人所躺的床，都是不潔的，凡他所坐的器物，都是不潔的。凡摸他床的人，要洗衣服，用水洗身，必不潔淨到晚上。凡坐在那患漏症的人所坐器物上的人，要洗衣服，用水洗身，必不潔淨到晚上。凡摸那患漏症者身體的人，要洗衣服，用水洗身，必不潔淨到晚上。若那患漏症的人接觸潔淨的人，那人要洗衣服，用水洗身，必不潔淨到晚上。」除此之外，祂還說，凡那患漏症的人所坐的任何器物，都將是可憎且令人厭惡的，即使他用水洗了手，那器物也將是被玷污的。如果有人摸了他的身體，就必然會分擔那不潔的罪，如果有人接觸了那些尚未被玷污的人，他們也必然會承受那不潔的罪；因此，他被與痲瘋病人混在一起，並被逐出營外，因為他是不易接近且不可接觸的，僅僅是手的接觸就會玷污那些冒失遇見他的人。

帕拉底：那麼，靈魂中哪種惡習與身體的漏症相似呢？因為律法是屬靈的；難道不是這樣嗎？

區利羅：完全是這樣；你說得對。但你要明白，身體的流出在某種程度上損害了本性適於繁衍的能力，因為它使精液的供應歸於無有，並使那些部位的張力鬆弛，從而產生了一種不由自主的腐敗，使得那些被這疾病所困的人，處於長期且持續的污染之中。因此，你要知道，從身體明顯的疾病，可以推及到心思上發生的事：因為心思本身也會腐敗，當它在不適當的事上極度勞累，且沒有將其努力投入到任何有益的事上時，以至於沒有任何真正的果子，反而總是傾向於那有害的事，並無法控制地陷入卑劣的墮落中。

帕拉底：你指的是什麼？

區利羅：帕拉底，我們神聖的保羅不是說過，人被創造是為了行善嗎？

帕拉底：正是如此。

區利羅：那麼，他所獲得的本性，對於所有值得稱讚的事，不是都具備且適宜的嗎？或者，你難道不承認這生物是具備智慧與一切知識的嗎？如果他願意完成那些合宜的事並遵循神聖的律法，難道他不能輕易地成就節制、勇敢與公義嗎？

999

1000 亞歷山大的聖居里羅，大主教。 帕拉狄：我承認。 居里羅：但是，若一個人忽略了這些，不再是智慧人，反而成了愚昧無知之輩，不將自己的意志傾向於那些能引導人走向真理的人，反而寧願被拋向那與自己本性相悖的事物，並與那些蓄意扭曲正道的人一同沉淪，既沒有關於神那至善且無可指摘的觀點，在行事為人的道路上也不可指責：難道你不能說這樣的人在屬靈上是「漏精者」（seminifluum）嗎？因為他將那些本可用來為神結出果子的力量，全都耗費在虛無之中了？ 550 帕拉狄：我確實是這樣認為的。 居里羅：那麼，如果他忽略了行公義，輕視了剛強的美德，反而顯出是不義的，且沉溺於享樂，難道你不認為他與那「漏精者」患有同樣的病症嗎？他將本可用於實踐美善行為的本性能力，耗費在卑劣的事上，並寧願在無用的事物上遭受損失，也不願結出屬靈的果子？ 帕拉狄：我確實這麼認為。 居里羅：因此，律法命令我們務要遠離「漏精者」，教導我們應當盡可能地遠離那些傾向於邪惡的人，並堅決地拒絕那些連神自己都厭惡的人，因為他們受著持續不斷的污穢之苦：因為我們若與惡人糾纏，絕不可能不受懲罰。經上所寫的確實是真的： 「摸瀝青的，必被玷污。」[註：德訓篇 12:1] 漏精者所觸碰的一切器皿，無論是他的床、他的身體、他的器皿、水，或是木製的器具，都會被玷污；這以隱喻的方式表明，無論是誰，只要在屬靈的態度上與他接近，就會分擔他身上所帶有的污穢。因為經上記著說：「保守自己清潔，不可在別人的罪上有分。」[註：提摩太前書 5:22] 然而，基督以及藉著祂所成就的潔淨，能驅除那些絕望的私慾、隱藏在我們心思深處的疾病，以及我們身上一切的軟弱，而這是律法所無法做到的。「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法稱義，」[註：加拉太書 2:16] 正如經上所寫的；如果你查考隨後經文的內容，就會發現這話一點也不假：因為祂又說： 「漏精者若潔淨了，就要計算七天，為自己潔淨；並要洗衣服，洗身，就必潔淨了。第八天，要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，帶到耶和華面前，到會幕門口，交給祭司。祭司要獻上一隻為贖罪祭，一隻為燔祭；因他患的漏症，祭司要在耶和華面前為他贖罪。」[註：利未記 15:13-15] 因此，祂潔淨了漏精者，並使他脫離了那病症，但這是在基督裡，藉著水與血。因為祂說，要計算七天為自己潔淨，並要洗衣服，洗身，就必潔淨了。

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1002 論在靈與真理中的敬拜。第十五卷。 潔淨延遲到第七天，這完全意味著，那些選擇從世俗的邪惡轉向行更合宜之事的人，必須在整個生命中、在生命的每一時刻，都藉著美善的行為來洗淨自己：因為七天的時間跨度，象徵著時間的圓滿，以及回歸到起初的狀態，彷彿時間已經到了終點。祂非常明確地說，我們必須將那藉著基督的潔淨，以及藉著水的洗滌，加入並應用在我們美善的行為上，因為在洗淨身體與衣服的過程中，我們領悟到了聖洗禮，同時也伴隨著藉著血的潔淨。因為祂說：「第八天，要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿。」第八天再次象徵著我們那在肉身中的救贖時期，即以馬內利為我們忍受殺戮的時候，祂是那真正口才流利、聲音最悅耳的斑鳩，祂用自己的血使那些成聖的人永遠得以完全。基督的死具有一切馨香之氣（因為這是為世界的生命而做，也是為了除掉罪），這由兩隻斑鳩來象徵：一隻為贖罪而獻，另一隻則作為燔祭；這表明基督正如聖經所教導的，成為了我們罪的贖罪祭，祂說：「祭司要在耶和華面前為他贖罪，因他患的漏症。」 帕拉狄：你說得很好。 居里羅：因此，神聖的律法命令我們，漏精者必須以此儀式潔淨。無論是無意間還是自願發生的遺精，都會使人玷污；這源於本性中固有的衝動，如同泉水般湧出。自願的，是指在與妻子的結合中，按照婚姻的律法而發生；而非自願的，則是指在夜間的夢境中。因為祂又這樣說：「人若遺精，他必用水洗全身，不潔淨到晚上。與女人同寢遺精的，兩人必用水洗澡，並且不潔淨到晚上。」[註：利未記 15:16-18] 因為兩者的罪責是相等的，沒有什麼區別。在漏症中，我們所描述的是一種似乎漫長且持續的病症；而在這裡所討論的情況中，律法的目的似乎是要宣告，即使一個人沒有受到持續且完全的腐敗，但只要他被發現曾有過哪怕是局部的、偶發的行為，他也是不潔淨的。基督的門徒也暗示了類似的事：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說『不可姦淫』的，也說『不可殺人』。你就是不姦淫，卻殺人，

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亞歷山大的聖居里羅，大主教。 1004 也是犯了律法的。」[註：雅各書 2:10-11] 因為一個人一旦犯了罪，無論是完全違背了律法，還是僅僅在某一點上局部違背，他都必然成為罪的債務人。因此，根據律法，即使是沒有達到最高污染程度，但被發現有局部污染的人，也是不潔淨的。然而，他並非完全被棄絕；因為他也可以在基督裡藉著水得到潔淨。因為說那樣的人「不潔淨到晚上」，似乎是在暗示主降臨的時期；因為在末世，當現今的世代接近黃昏時，基督降臨了，藉著祂並在祂裡面，我們洗淨了因罪而來的一切污穢，無論是輕微還是嚴重的罪，我們這些被過犯所束縛的人都得到了釋放。至於在降臨之前，污穢無法被洗淨（因為正如經上所說，沒有人能因行律法稱義），你可以從祂明確說「不潔淨到晚上」這一點中學到。 帕拉狄：我明白你的意思，這話是真實的。 居里羅：律法隨後又加上了關於患血漏的婦人的條例，她因無法止住的流血而必須被視為不潔淨；正如在漏精者的情況下，一切器皿、床、衣服，以及任何觸碰他或靠近他的人都會被玷污一樣，對她也是如此。然而，祂也以同樣的方式使她得潔淨，即用水洗滌，獻上斑鳩，並由擔任中保職分的祭司進行贖罪。當律法想要將我們提升到屬靈的理解，而不讓我們沉溺於肉身的軟弱（這些軟弱被用來象徵內心和理智所感知的對象）時，祂明確地補充道：「你們要這樣使以色列人與他們的污穢隔絕，免得他們玷污我的帳幕，就因自己的污穢死亡。」[註：利未記 15:31] 因為當我們藉著基督被潔淨並成聖之後，我們最終將會光鮮亮麗地來到祂面前，不再玷污聖帳幕，而是進入教會，以清潔的心敬拜那至聖的神。 帕拉狄：你說得極好。 居里羅：至於人類的本性已經被污染，且除了藉著基督——那真實、神聖且聖潔的祭物——之外無法得到潔淨，如果你仔細查考律法的另一條法令，就會非常清楚地明白。因為利未記中又寫著：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：婦人若懷孕生男孩，她就不潔淨七天，像月經污穢的日子一樣。第八天，要給嬰孩行割禮。婦人在產血不潔之中，要家居三十三天。」[註：利未記 12:1-4]

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論在靈與真理中的敬拜。第十六卷。 1006 「不可摸聖物，也不可進入聖所，直到她潔淨的日子滿了。她若生女孩，就不潔淨兩個七天，像月經污穢時一樣；她在產血不潔之中，要家居六十六天。她潔淨的日子滿了，無論是為男孩是為女孩，她要把一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口，交給祭司。祭司要獻在耶和華面前，為她贖罪，她就潔淨了，可以免除血的源頭。」[註：利未記 12:4-7] 帕拉狄：那麼，這生孩子的婦人是指誰呢？律法對她所規定的目的又是什麼？ 居里羅：我們恐怕必須使用精微的論證。因為這條命令的意義非常深奧，不容易掌握，但我們還是要盡力探究。不過，帕拉狄，有一點我必須先告訴你。 帕拉狄：你指的是什麼？ 居里羅：因為律法針對所有生男孩或女孩的婦人，對我們所有人作出了普遍性的定罪，但那聖潔的童貞女卻從這羞辱中被豁免了，我們宣稱基督是按肉身從她而生的。請看，如果你願意的話，律法是何等精確。祂說「婦人」，並非指所有不加區別的人，而是指「若懷孕生男孩」的，她就不潔淨。但那神聖的身體是從聖靈而成的，在聖童貞女中以奧秘的方式形成，不顧及自然的律法。因為那聖徒的長子，那些藉著聖靈從神獲得重生之人的初熟果子，根本不需要種子的播撒；關於他們，經上明確地說：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」[註：約翰福音 1:13] 因此，聖童貞女逃脫了律法的定罪，她根本沒有懷孕種子，而是藉著聖靈的作為生下了神聖的嬰孩。而那生孩子並因此而不潔淨的婦人，按照合宜且無可指摘的理智來看，應當是指人類的本性。因為我們將婦人的身分賦予本性，至少在目前是如此。她被律法指控，並被稱為受污穢所累，是因為她生下的是走向腐敗的後代，且她並非處於從神那裡獲得存在時的狀態（因為她是被造為不朽壞的）；相反，她被帶向了必須腐敗的地步，因著過犯而被定罪，並因著神聖的咒詛而承受了違背本性的懲罰。「因為神沒有創造死亡，」正如經上所寫，「祂也不喜悅活人的滅亡，地上也沒有陰間的國度。因為祂創造萬物是為了存在，世界的受造是為了救贖；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。」[註：智慧篇 1:13-14]

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1008 亞歷山大的聖居里羅，大主教。 因此，外來的腐敗玷污了本性，而那因魔鬼的嫉妒而掌權的死亡，其根源就是罪。它還以另一種方式玷污了本性，即所生的人是在肉體的享樂中播種的。蒙福的大衛在歌唱時似乎也暗示了這一點：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」[註：詩篇 51:5] 因此，本性是不潔淨的，因為它在過犯和咒詛中，違背了神的旨意，承受了腐敗。因為正如真實的話語所說，祂創造萬物是為了存在。 帕拉狄：那麼，人該如何從不潔中得到釋放呢？請繼續說明途徑。 居里羅：帕拉狄，那定罪的律法本身已經向我們指明了道路：「她要被隔絕七天，視為不潔。然後再計算三十三天，她要家居在產血不潔之中，」這當然是指如果她生的是男孩；如果她生的是女孩，祂說，隔絕的時間要加倍，其他日子的計算也要加倍。因此，如果生的是男孩，產婦就是不潔淨的，在污穢中要經過七天加三十三天，總共四十天；如果生的是女孩，則是兩個七天加六十六天，總共八十天。 帕拉狄：這件事最終的道理是什麼？ 居里羅：律法將我們從肉體的例子中召回，去領悟那些更隱晦的事物，並如同在屬靈知識的圖板上，描繪出那些感官所能感知的事物。因此，那些通曉這些事的人說，如果胎兒在子宮中是男孩，經過四十天後才獲得形體；如果是女孩，則因為本性較為軟弱無力，達到這一點的時間較慢。他們說，即使是女孩，為了獲得清晰的形體，也需要兩個四十天，即八十天。因此，生男孩的婦人在四十天內是不潔淨的；而生女孩的母親，則在整整八十天內處於污穢和不潔之中，也就是說，直到胎兒在子宮內精確地成形，並達到人類的樣式。至於潔淨，按照律法的規定，羔羊和斑鳩要在會幕門口被獻祭，由祭司進行中保並完成聖禮；祂還說，男孩必須按照律法規定的儀式行割禮，即在第八天。這確實是字面上的意義。但讓我們轉向屬靈的理解，並說說那生下我們、使我們走向腐敗和不潔的本性，是如何驅除污穢，並逃避了不潔和律法的定罪：因為它已經在隔絕中度過了漫長的歲月，也就是說，遠離了神的面。這些歲月是在降臨之前，那時死亡從亞當

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1010 論在靈與真理中的敬拜。第十六卷。 掌權直到摩西，多樣的罪惡統治了地上的人類。但自從在第八天，也就是在律法的時期和那古老的安息日之後，我們藉著聖靈受了非人手所行的割禮，並被塑造在基督裡，成為祂神聖本性的參與者；我們就驅除了罪責，污穢也消失了，我們所有的不潔都離去了。因為我們不再因亞當的過犯而生於腐敗，而是藉著在基督裡的稱義，生於生命與不朽壞，祂為我們忍受了殺戮，作為那無瑕疵的真羔羊，作為那神聖且屬靈的斑鳩；因為我們沒有其他途徑獲得救恩。難道你不認為是這樣嗎？ 帕拉狄：確實如此；因為這隱喻非常清晰。

在靈與真理中的敬拜與事奉

第十六卷

關於我們應當向神獻上屬靈的祭物與禮物。

關於我們應當堅決地進行罪的洗滌，以及藉著基督所成就的潔淨，我想已經說得夠多了，祂能洗淨我們身上一切的污穢，並藉著聖靈的作為將其熔化，使我們成為潔淨且聖潔的人。因此，關於聖靈即將在我們身上運行的聖經話語，也預先宣告說：「萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。祂必坐下如煉銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。」[註：瑪拉基書 3:1-3] 蒙福的以賽亞也與此相呼應，他說：

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10:2 亞歷山大的聖居里羅大主教

以賽亞說：「主必洗去錫安兒女的污穢，又藉著審判的靈和焚燒的靈，將他們中間的血除淨。」那麼，帕拉底，我們在基督裡所領悟的稱義，其方式是否僅僅藉著我們洗淨自己，並擦去往日的污點就完成了呢？這是否足以使我們獲得聖徒所當得的榮耀，並以至高的尊榮為冠冕？還是說，當我們將那在聖潔中的生活，如同屬靈的獻祭，作為真正神聖的禮物奉獻給神，並圓滿地完成屬靈的敬拜時，我們才會變得更加光輝，並配得受至高的讚美呢？

帕拉底：我認為是這樣。

居里羅：這件事確實符合神聖的律法，是神所喜悅的，也是最蒙認可的。因為祂命令在安息日停止一切工作，並禁止做任何事，正如《出埃及記》中所說的：「當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日，這一日你不可做任何工。」這預表了在靈裡的安息，當我們藉著基督蒙召，停止一切屬肉體的工作和罪惡的追求，卸下罪的重擔，甘心遠離罪惡，並停止那些律法之外的事工時，這就是那安息的真義。因為這種安息並未留給以色列人，正如蒙福的保羅所言，他們並未進入基督的安息。但基督賜給了我們安息，並勸勉我們在靈裡守安息日，使我們遠離美德以外的事，並追求從過犯中徹底的停歇。

帕拉底：你說得極好。

居里羅：雖然神在古時就已制定了安息日，要求眾人停止工作，但那些負責神聖職事、被指定在聖幕中侍奉的人，卻仍要執行神聖的職務。按照救主的說法，他們即便在安息日工作，也是無罪的，不會被指控為違背律法。因此，我們在基督裡也當停止屬世的追求，以此成全屬靈的安息。然而，我們並非要停止一切工作，以至於不向神獻上屬靈的祭物和理性的禮物；相反，我們當跟隨基督的腳蹤，正如經上所記，我們要獻上自己。我們敬拜萬有的神，不再是藉著宰殺牛羊的血，而是將自己當作馨香的祭物獻給祂。正如詩人所說，我們將比那長角蹄的初生牛犢更蒙祂喜悅。

帕拉底：你的見解正確。但請繼續，從聖經中描繪出這種如此光輝且令人欽佩的敬拜形式。

居里羅：神在《利未記》中對所有以色列人說：「你們中間若有人向耶和華獻供物，要從牲畜中，就是從牛群羊群中獻供物。若他的供物是燔祭，要從牛群中獻一隻沒有殘疾的公牛，要牽到會幕門口，在耶和華面前蒙悅納。他要按手在燔祭牲的頭上，這祭便蒙悅納，為他贖罪。他要在耶和華面前宰公牛，亞倫子孫作祭司的，要奉上血，把血灑在會幕門口壇的周圍。那人要剝去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成塊子。亞倫子孫作祭司的，要把火放在壇上，把柴擺在火上，並要把切好的塊子和頭與脂油，擺在壇上火上的柴上。但內臟與腿要用水洗，祭司就要把這一切全燒在壇上，是火祭，是獻給耶和華為馨香的祭。」這難道不是聖徒生活，以及在靈與聖潔中與神完全聯合的清晰預表嗎？我們如同溫順的動物，即牛和羊，當我們治死肉體而向世界死，為要藉著福音的生活向神活著時，我們就如同屬靈的祭物，藉著子獻給父，成為極其馨香的祭。讓我們再次細緻地探討其中的細節。每個人都將自己的生命作為禮物獻給掌管萬有的神，但這是按照各人所得的恩賜和度量，正如那位極其智慧的保羅所說。因為在這些動物的大小或種類的差異中，隱約暗示了屬靈與理性力量的不平等與差異。無論是像牛那樣強壯，還是像羊那樣較小，只要他將自己作為禮物獻上，且是作為燔祭，即完全的奉獻，使他的生命不再分給世俗之事，而是完全地被神所悅納與聖化。這就是獻祭的方式。祂說，祭物必須是公的且沒有殘疾。因為基督的聖徒總是在某種程度上與基督相似，祂是真正的公的且無殘疾的。公的象徵著統治的尊嚴，無殘疾的則描繪了超凡且無與倫比的聖潔。因為我們只有一位導師，就是那無與倫比的聖潔者，以馬內利。此外，我們也可以說，那些獻給神的人應當是公的、無殘疾的，不帶有任何柔弱，也不因懶惰而鬆懈，而是極力地展現男子氣概，在心中保持那種剛強與警醒。對此我還要說，按照人類本性的限度，我們必須保持純潔與無瑕。因為神聖的大衛曾極其明智地唱道：「耶和華啊，求你按我的公義和我的純全判斷我。」因為在神面前，人類的良善是有一定度量的，儘管聖天使的良善遠遠超越了我們。因此，這神聖的祭物必須是公的且無殘疾的。它被帶到會幕門口，因為我們唯有在教會中，藉著基督這位大祭司的獻祭，才能在神與父面前蒙悅納。因為我們是藉著祂得以進到神面前，祂為我們更新了通往生命的道路，作為先鋒為我們進入了至聖所，並向我們指明了真理的途徑。祂命令要按手在公牛頭上，這隱約暗示了他們在預表中是為自己獻上，藉著宰殺牲畜，展現出若不向世界死，就無法聖潔生活的道理。請看這影兒是如何塑造真理的。公牛在耶和華面前被宰殺，血被灑在壇上：因為向世界死，以及治死肉體的衝動，是神所極其喜悅的，並配得祂從上而下的垂顧。或許神聖的大衛所唱的正是此事：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」聖民的死將成為獻給神的神聖禮物。我所指的並非肉身的死亡，而是指那些向世界死，在聖潔中向神活的人所習慣承受的死亡；因為若不先向世界死，我們就不可能成就聖潔的生活。彼得論到基督時寫道：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」因此，宰殺公牛似乎宣告了我們在罪上死，並承受那在神眼中寶貴且蒙祂垂顧的死亡。祂說：「他們要在耶和華面前宰公牛。」而將血灑在壇上，我認為這恰當地象徵了我們生命的奉獻，以及將靈魂獻給神的榮耀。祭物被剝皮並切成塊子；剝皮象徵著我們內在一切的顯露與揭示；而切成塊子則極好地說明了神的道能深入骨節與骨髓。因為「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」當祭司點火時，切好的塊子連同頭和腿，以及用水洗淨的內臟，都被擺在壇上：因為聖徒的一切都是馨香的，沒有什麼是被神所棄絕的。肉象徵著他們那較為粗重且屬肉體的生活，因為這生活是莊嚴且純潔的；頭是理性的標誌；內臟象徵著思念與慾望；腿則是對實踐與行動之道的細緻隱喻。

帕拉底：這番話多麼深刻！

居里羅：儘管這真理如同在霧氣與黑暗中閃爍，但它確實存在；因為律法深奧難測。「若他的供物是從羊群中獻的，就是從綿羊或山羊中獻為燔祭，要獻一隻沒有殘疾的公的，要按手在牠頭上，在耶和華面前，在壇的北邊宰牠。」牠也像公牛一樣，在洗淨內臟後被切成塊子。祂再次規定要將其擺在壇上；關於這點，其觀點與前述相同。然而，它有一點不同：羔羊是在壇的北邊被宰殺的。

帕拉底：那麼這又有什麼道理呢？

居里羅：你難道不知道猶太人的地是偏向南方的，而向著北方海洋的廣大區域，則是無數外邦人的群體所居住的嗎？

帕拉底：確實如此。

居里羅：因此，在北邊宰殺羔羊，隱喻了那些居住在北方的人群也將成為神聖的子民。救主也曾預言過外邦人的群體，說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」

帕拉底：我明白了你所說的。

居里羅：為了不讓那些想要履行律法的人因絕望或遲疑而停滯，萬有的神使奉獻的道路變得平坦，並命令可以用比羊更小的動物來完成祭祀，祂說：「若他獻給耶和華的供物是鳥類，就要從斑鳩或雛鴿中獻供物。祭司要帶到壇前，揪下鳥頭，燒在壇上；鳥的血要流在壇的基座上。要除去鳥的嗉子和羽毛，丟在壇的東邊倒灰的地方。要從翅膀處把鳥撕開，不可撕斷，祭司要把它燒在壇上火上的柴上。是火祭，是獻給耶和華為馨香的祭。」請再次留意，聖徒與基督的相似與塑造是多麼巧妙地被保存了下來。因為祂確實是那來自天上、聲音嘹亮的斑鳩，也是那極其溫順的鴿子。因此在《雅歌》中論到祂說：「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」祂將自己作為極度溫順的典範與標竿擺在我們面前，說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」看哪，聖徒們也因著有了基督的樣式，而同樣保持了那份尊貴與令人欽佩的品質。他們理所當然地被視為斑鳩，向聽眾發出神聖的聲音，並致力於編寫讚美神的詩歌與旋律。因此他們說：「我的舌頭要終日講論你的公義，述說你的讚美。」他們活在基督裡，走在福音生活那極其溫順的道路上，對那些想要打他們右臉的人，連左臉也轉過來由他打，對那些強迫他們走一里路的人，甚至甘願多走兩里。因此，他們像斑鳩和鴿子一樣，將自己作為馨香的祭物獻給神。隨後，祭司揪下鳥頭並燒在壇上，並灑上血：因為聖徒的理智確實是神聖的，是最神聖的，理當奉獻給純潔的神。因為它充滿了美好的思想，並散發出真理知識的香氣；正如經上所記：「義人的思念是公平的。」敬畏神的人的生活是聖潔的，這從血必須灑在聖壇上這一點顯而易見：因為血是生命的象徵。鳥的嗉子，即胃囊，連同羽毛被除去，並作為完全無用的東西被丟棄。這是一個清晰的標誌，說明聖徒的生活超越了肉體的享樂，以至於他們幾乎不再需要那容納食物的胃。那些極其勤奮的人的生活就是這樣；他們輕視食物和胃本身，治死肉體，熄滅慾望，從一切世俗與多餘的事物中解脫出來。我認為，這就是拋棄羽毛的含義。羽毛對於鳥類是必要的，正如我們這具屬地的身體也需要衣服、食物的工具，以及為了應付匱乏而準備的錢財、柔軟的床鋪等。然而，儘管這些對於生活在地上、擁有肉身的人來說是適當且必要的，但聖徒們卻輕視這些事物。

1021

論在靈與真理中的敬拜。第十六卷。 1022 [註：...] 這些事物，以及藉此可能達成的途徑，[原文：εὖμάλα καὶ τὰ δι' ὧν ἂν γένοιτο ταυτί, πορισμοί] 拋棄了無用的阻礙，幾乎可以說，他們在世上過著赤身露體的生活，對於維持肉身所需之物，即便勉強提供，也僅是隨手可得且易於取得的。他說，拔去羽毛，取出嗉囊或胃，從腋下折斷，不可分開，最後放在祭壇上。腋下的折斷是個預表與範例，指出聖徒的心思不應思念高傲之事，也不應飛向高處，而應順服於卑微，彷彿尋求較低之處。因為傲慢之人的心思總是高傲的，向上飛騰，不願安於卑微之處，並輕視謙遜與卑微的心思。因此，腋下的折斷象徵性地標示了傲慢的棄絕。此外，他們將自己的生命完全且完整地奉獻給神，沒有將其中的一部分分給屬世的事物，這點由「不可分開」來表示；而智慧的保羅也曾說過，結婚的人心思是分開的。因此，聖徒的心思是聖潔的，生命也是聖潔的，超越了肉體的享樂，脫離了世俗的掛慮；以謙遜與溫和的心思為裝飾，且是不可分的，因為他們不將自己的一部分分給屬世的事物。因此，他們被奉獻給神，成為馨香的氣味。

帕拉底烏：正是如此。

屈梭多模：他將祭祀的方式降低，直至那些更微小、且在一年中隨時可得、無需費力即可取得的事物，我想，這是為了讓微小與偉大的人，都能有通往稱讚的寬廣道路；因為經上記著：「你的命令極其寬廣。」在愛慕美德的神面前，真誠並非完全且絕對地取決於奉獻的大小，而是即便微小，若盡其所能奉獻，也與那些豐厚者同等。因此他又說：「若有靈魂獻供物為祭給主，他的供物要用細麵；他要澆上油，加上乳香，這就是祭；要帶到亞倫子孫作祭司那裡，祭司要從細麵中取出一把，連同油和所有的乳香，祭司要把這紀念的部分燒在祭壇上，是祭，是獻給主馨香的氣味。」你明白了嗎？他提醒了獻祭者自己的卑微；因為神聖的律法稱呼靈魂為「靈魂」，即便他在今生極其卑微，這顯示了至高本性對眾人一視同仁且不偏不倚，正如祂再次說：「所有的靈魂都是我的。」因為正如我剛才所說，神是不偏待人的。因此，若有人在世上卑微，卻願意獻禮物給神，這祭的樣式就是細麵，但要澆上油並混合乳香；

1025

聖亞歷山大主教屈梭多模 1024 細麵象徵生命，基於盼望的喜樂象徵油；此外，乳香象徵那與善行、卓越作為，以及與律法最相合的生命所伴隨的馨香，我們已經在長篇的論述中闡明了。律法說，凡想要在自己裡面使萬有的神喜悅的人，就必須將自己的生命奉獻並分別為聖給神，不要因為為了美德所受的勞苦而愁苦（因為神聖的保羅說：「不要發怨言」），而要充滿屬靈的香氣；因為那時祭司要將其紀念的部分獻給神。因為我們將在基督裡，藉著屬靈的祭物來到神與父面前，並獲得在祂面前被紀念的益處。因為藉著我們習慣行善的事，我們將證明自己配得紀念，並證明神在基督裡以祂的知識包容我們。

帕拉底烏：你說得極好。

屈梭多模：他接著說：「若你獻供物為祭，是用爐中烤的，供物給主，要用細麵，調油的無酵餅，和抹油的無酵薄餅。若你的供物是從煎盤上來的，細麵調油，要無酵；你要把它掰成碎塊，澆上油，這是獻給主的祭。若你的供物是從烤架上來的，要用油作細麵。若你獻初熟之物為祭給主，要獻上烘烤的新穗子，作為初熟之物的祭，並要加上乳香；這是祭。祭司要從穗子中連同油，以及所有的乳香，取出紀念的部分；這是獻給主的火祭。」

帕拉底烏：律法的意義真是深奧！請為我們解釋，好讓我們在鑽研這些細節時，不至於偏離目標。

屈梭多模：我想，律法的深謀遠慮與精巧之處值得注意：因為它在各方面都降卑，接受極微小的禮物，卻在各處都賦予它香氣與喜樂；因為你聽過基督自己也說：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」在這裡也應當作如是想，並以應有的讚美來稱頌立法者的良善。因為正如我所說，即便有人想用極其微賤的事物來完成律法所規定的，祂也不拒絕。他說，無論是餅，還是一個薄餅，無論是從爐中、煎盤上，還是烤架上，甚至不是小麥，而是穗子和碎粒，也就是豆類的麵粉，只要獻上的物澆上油，並再次加上乳香即可。在這些話語中，經文似乎向我們指出了聖徒因火煉、勞苦以及破碎所產生的稱讚。因為爐子、烤架，以及用磨石磨碎，無疑都是那些如火般受試煉者，其破碎與勞苦的記號。因此，他們在走過這條如此榮耀的道路時呼喊：「因為你試驗了我們，神啊，你熬煉我們，如熬煉銀子。」神聖的大衛也唱道：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」但對於那些如此勞苦的人，能成為基督的馨香，必然且絕對會隨之而來；此外，若有人思考乳香與油的用途，就會明白這意味著必須蒙憐憫，並被聖靈的恩典豐厚地滋潤。因為律法中的事物，難道不是深奧謎題的推測與影子嗎？

帕拉底烏：確實如此。

屈梭多模：因此，當我們向罪死，在靈裡忍受這神聖的死亡，並向義活著，正如經上所記，將我們自己的生命作為感恩的祭獻給祂，這生命是榮耀且無可指責的，並以愛神的誇耀為裝飾，我們就是將自己獻給神。我們將透過其他律法清楚地明白這一點。因為利未記中寫著：「若他的供物是平安祭給主，若是從牛群中獻的，無論是公的，是母的，要獻無殘疾的在主面前；要按手在供物的頭上，宰於會幕門口。亞倫的子孫祭司要把血灑在壇的周圍。他要從平安祭中獻火祭給主，就是遮蓋臟腑的脂油，和臟腑上所有的脂油，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子和腰子一同取下；亞倫的子孫要把這些燒在壇上的燔祭上，在火上的柴上；這是火祭，是獻給主馨香的氣味。」因此，獻上無殘疾的牛；因為那些獻給神作為馨香氣味的人，必須是潔淨的，且遠離一切瑕疵。此外，它是在聖幕門口被宰殺的，獻祭者的手按在它上面。這其中的理由已經說得很清楚了。

1027

至於那遮蓋臟腑的脂油、兩個腰子（連同其上的脂肪一起取出）以及肝上的網子，都被取來作為祭物。我想，這遮蓋臟腑的脂油，象徵著心靈的安康，以及因聖靈屬靈的供應而得到最好滋養的臟腑之豐腴。因為對於無理性的動物，以及人類的身體來說，肥胖是由食物充足所致。而神聖恩賜的豐厚參與，則使聖徒的心靈充滿一切美善：因此他們是聖潔的，並被特別稱為獻給神馨香的氣味。腰子再次成為心靈內在辨別能力的預表；藉此，本性中作惡的被棄絕，而有益的則被選擇並視為可取的。神聖的保羅也寫道：「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒。」因此，既然腰子是身體中具有辨別功能的器官（因為它能精確地排出廢物，將有益的保留在體內，並巧妙地分配給各處），那麼將腰子轉化為心靈的辨別力是合理的。因此，聖徒的腰子是聖潔的，是獻給神的供物，也就是他們心靈中所有的辨別力。因為那些歸屬於神的人，是精明且謹慎的銀錢兌換商，總是拒絕虛假的，並以極佳的判斷力珍視那有益的。我想，這就是那位神聖的詩人習慣在神面前呼喊的原因：「因為你造了我的腰子，主啊。」而肝上的網子，同樣向我們顯示了靈魂的活動，或是心靈的衝動，藉此它趨向慾望。有些人仔細研究過這些事，毫不猶豫地說，一切動物的慾望都在肝臟中。因此，也必須將肝上的網子獻給神，也就是說，將我們一切慾望的源頭獻給神，正如那位歌唱的詩人所說：「主啊，我一切的願望都在你面前。」有人以自己為榮，並擁有這些被視為神聖且令人讚嘆的慾望，並被發現渴慕他自己所願意的作為。

帕拉底烏：我同意；因為你理解得正確。

屈梭多模：至於羊和山羊，祂也制定了同樣的律法，在它們身上也以同樣的方式執行祭祀的儀式，動物大小的差異，巧妙地顯示了那些習慣結出果子的人，在敬虔與美德上的程度；因為那豐厚且卓越的，如在牛犢身上所見，值得思考；而那中等的，如在綿羊身上；那更低微的，如在山羊身上；因為山羊比綿羊小；我想，這就是福音書比喻中，肥沃的土地結出一百倍、六十倍、三十倍的果子。

帕拉底烏：我信服。

屈梭多模：至於賞賜是根據各人的善行而給予的，且那些努力行善的人將從神那裡得到與勞苦相稱的報酬，救主自己也會證實這一點，祂說才幹的分配並非以同樣的方式進行，而是將那些表現優異的人，一個派去管理十座城，另一個管理五座。因為各人的生命彷彿被秤量，而賞賜將完全與我們的美德相等；同樣地，正如我所說，摩西的律法也會向我們指出這一點。因為祂在民數記中再次說：「主對摩西說：你曉諭以色列人說：你們到了我賜給你們居住的地，若獻火祭給主，作燔祭或平安祭，為要還特許的願，或作甘心祭，或在你們的節期中，要獻馨香的氣味給主，無論是從牛群中，或是從羊群中：獻供物的人要將細麵一伊法十分之一，調油四分之一欣，作為素祭獻給主，並要將酒四分之一欣，作為奠祭，一同獻在燔祭或平安祭上；為每一隻羊羔，你要這樣作，作為火祭，獻給主馨香的氣味；為公綿羊，當你獻作燔祭或平安祭時，你要獻細麵十分之二，調油三分之一欣；並要獻酒三分之一欣，作為奠祭，獻給主馨香的氣味。若你獻牛群作燔祭或平安祭，為還特許的願或作平安祭給主，要獻細麵十分之三，調油二分之一欣，並要獻酒二分之一欣，作為奠祭，獻給主馨香的氣味。你對每一隻牛犢，或每一隻公綿羊，或每一隻綿羊羔或山羊羔，都要這樣作，根據它們的數量，無論你作什麼，都要對每一隻這樣作，根據它們的數量，所有的本地人都要這樣作，獻火祭給主馨香的氣味。若有寄居在你們中間的，或在你們世代中住在你們中間的，要獻火祭給主馨香的氣味，你們怎樣作，會眾也要怎樣作。你們和寄居的，要有一條律法；在你們的世代中，這要成為永遠的律法，你們怎樣，寄居的在主面前也必怎樣，要有一條律法，你們和寄居在你們中間的，要有一個條例。」

帕拉底烏：那麼，我們在哪裡可以看到你所說的，與各人所作的相稱且對等的賞賜呢？

屈梭多模：你難道沒聽見，朋友，律法清楚地說，若有人想要還願並獻燔祭，若他宰殺一隻羊羔，就要獻細麵一伊法十分之一，並加上四分之一欣的酒與油（我想這些是希伯來語的度量衡）作為香料；若是一隻公綿羊，他說，隨後的要增加，也就是三分之一；因為四分之一的度量小於三分之一。若獻上牛犢，細麵與其餘的要再次超過三分之一，最後達到二分之一。

帕拉底烏：我聽到了；但這究竟是什麼意思呢？

屈梭多模：你當然知道，小麥細麵是生命的預表，而油是喜樂的預表；

1031

聖居里勒（亞歷山大主教） 1032 因為經上記著說：「用油使臉發光。」[註：詩篇一〇四篇15節] 至於屬靈的喜樂，那來自於上頭並藉著聖靈所賜的，其記號便是酒：「因為酒，」他說，「能使人心喜樂。」[註：同上] 帕拉底：我明白了。

居里勒：因此，按照每個人所結的果子，神所賜予的生命供應也隨之而來，並與歡欣和喜樂相連。我們絕非說在活著，即在神所賜的生命化中，有什麼更大或更小的區別；因為那樣說是愚蠢的。但當我們說到生命時，我們指的是活著的那種光輝，藉此，一個人或許會勝過某人，而另一個人反過來則比其他人少一些。然而，他並不會失去尊榮與榮耀：「星與星在榮耀上也有分別。」[註：哥林多前書十五章41節] 因此，聖徒們在榮耀中所活出的生命，其形象就在於那些祭物的差異，這差異為我們描繪了榮耀的尺度，取決於所附帶奉獻的數量。 至於外邦人將與以色列人一同將頸項屈服於我們救主的軛下，並獻上同樣的祭物，且藉著同樣屬靈的善行讚美而前進，當他補充說「歸信者不應使用其他的律法」時，就顯明了這一點。因為通往神與父的親密關係，只有一條路，那就是基督。正如神聖的彼得所說： 「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[註：使徒行傳四章12節]

帕拉底：這些話解釋得確實非常正確且巧妙。

居里勒：因為我們絕非虛言，斷言善行的方式各不相同，而神將按照各人的尺度分配相稱的報酬，最智慧的保羅也藉著說話闡明了這一點：「少種的少收，多種的多收。」[註：哥林多後書九章6節] 在他之前，大衛也曾呼喊過：「耶和華按著我的公義，按著我手中的清潔，賞賜我。」[註：詩篇十八篇21節] 因為，難道你會說保羅的公義，與那些尚未達到如此程度的人（我指的是屬靈的剛強）的公義不同嗎？以至於他能清楚地呼喊：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」[註：加拉太書六章14節]

帕拉底：確實如此。

居里勒：此外，難道我們不承認約翰手中的清潔，比其他人更為卓越嗎？因為他已經攀升到了福音生活的高峰。

帕拉底：我們當然承認，怎能不承認呢？

居里勒：那麼，告訴我，萬有的審判者，會要求我們提供與聖徒們的善行完全相同且一致的公義嗎？還是說，祂會審察我們內在軟弱的尺度，而不要求任何超過一個人所擁有且能成就的事呢？

1033

1034 帕拉底：我也這麼說；因為基督曾說過：「多給誰，就向誰多取。」[註：路加福音十二章48節] 很顯然，反過來也是真實的：對於領受較少的人，所要求的也必然較少。

居里勒：因此，請看這事在律法中是如何規定的，神按照各人的尺度向他尋求。祂既是無限良善與慈愛的源頭與根基，就不會拒絕任何藉著信心奔向祂的人，而是接納每個人所帶來的，並收納屬靈的奉獻，在任何地方都拒絕那些超過能力的事。律法關於這一點在利未記中是這樣規定的： 「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：人還了特願，就要按你估定的價值，將人奉給耶和華。若是從二十歲到六十歲的男子，你要按聖所的平，估定價銀五十舍客勒。若是女子，你要估定價銀三十舍客勒。若是從五歲到二十歲，男子你要估定價銀二十舍客勒，女子十舍客勒。若是從一月到五歲，男子你要估定價銀五舍客勒，女子三舍客勒。若是從六十歲以上，男子你要估定價銀十五舍客勒，女子十舍客勒。但若他貧窮，不能照你估定的價值，就要把他帶到祭司面前，祭司要按許願人的力量估定他的價值。」[註：利未記二十七章1-8節] 因為有些人前來，將自己登記為歸給神的聖物與奉獻，並甘心獻上律法所規定的舍客勒數目。但若有人不太強壯，或是屬於較卑微的人，就不再按律法規定繳納，而是由當時擔任祭司職務的人進行審查，根據他的能力，規定一個相稱的債務。這就是文字更顯而易見的解釋與含義。 但我認為有必要提醒那些最勤奮研讀聖經的人，基督在對法利賽人說話時，曾清楚且明顯地提到這條誡命。因為他們轉向了一種虛浮且非律法所規定的生活方式，並按照經上所記，教導人的遺傳，前來說：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。」 救主隨即對他們說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？神說：當孝敬父母，使你的日子長久。你們倒說：無論何人對父母說：我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們廢了神的誡命。」[註：馬太福音十五章2-6節] 因為法利賽人極其貪財，他們渴望看到最多的人前來進行律法規定的登記，以便他們的錢袋能鼓起來，並以貪婪的手收集每個人前來時所帶來的東西。然而，很可能有些人會逃避登記，以貧窮作為不卑微的藉口，並且因為有必要奉養年邁的父母，而這些東西是他們自己辛苦賺來的。那些邪惡的法利賽人聽到這些，就催促他們積極地去奉獻給神：在這件事上，他們既不考慮公平，也不尊重律法所規定的，即應當盡力孝敬父母並照顧他們；反而教導他們對父母說「再見」，去執行律法所規定的。因為，根據律法，挪用任何奉獻給神榮耀的東西是一種罪，而那些被奉獻的東西被稱為「供獻」；他們教導那些請求對父母提供幫助的人說：「我所當奉給你的，已經作了供獻，」也就是說，我本該給你的，這已經是奉獻給神了，你要知道，如果你偷取了奉獻給神榮耀的東西，並以不敬虔的方式拿走，你就是觸犯了律法。他們斷言，這種對父母的不人道行為是沒有罪的，並且對於那些決定按照律法將財產奉獻給神的人，他們是這些最卑劣發明的始作俑者。這就是我認為的意思：「無論何人對父母說：我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。」因為對於那些說「我所當奉給你的，已經作了供獻」（也就是說，我本該給你並對你有益的，這是神的供獻，所以你將成為聖物竊賊）的人來說，這件事竟然可以不孝敬父親，也不對母親表示敬意。

帕拉底：我認為這說得既正確又真實。

居里勒：既然歷史的緣由已經清楚了，讓我們轉向屬靈的事，探討超越感官形象的理解。

帕拉底：讓我們開始吧。

居里勒：帕拉底，我們每一個人，藉著信心稱義並在聖靈中成聖，都成了獻給神的聖物。此外，我們每個人都將自己的生命歸功於基督。正如神聖的保羅所說：「你們是重價買來的，所以不要作人的奴僕。」[註：哥林多前書七章23節] 又說：「他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」[註：哥林多後書五章15節] 因為祂藉著自己，用祂的血作為代價，將我們買贖歸給神與父。因此，我們藉著信心與成聖來到萬有的救主基督面前，回報祂為我們所做的一切，將我們在敬虔中所過的生命奉獻給祂。然而，這種奉獻的方式並非單一的，而是多樣的，這也是非常合理的。因為有些人並不十分剛強，而另一些人則以更熱切的

1037

1038 熱情投入其中，並以清醒的頭腦、警醒的心靈和最強大的努力，去實行那些需要完成且令祂喜悅的事。正如歷史所暗示的，這些人是從二十歲到六十歲之間的人：因為身體從那時起開始變得強壯，並擁有最強勁的動作，直到六十歲；在那時，心智已經建立並在某種程度上得到加強，非常適合接受它所希望學習的事物。那位知道我們本體的神，正如經上所記[註：詩篇一〇三篇14節]，確實也了解靈魂中這種年齡的意義：因為話語總是從肉體的相似之處推演到屬靈的事物。因此，無論是男是女，只要處於屬靈年齡的巔峰，就應當獻上律法所規定的，也就是說，男子如同五十舍客勒，代表剛強且最完美的屬靈敬拜果子，這果子藉著七乘七，顯然被視為達到了最高點，並被見證為完美。女子則如同三十舍客勒；雖然她所獲得的稱讚比男子少，但她仍然按照自己的本性，獻上在完美與勞苦中的果子，這由三十這個數字所暗示。凡是從五歲到二十歲的人，如果是男子，就繳納二十舍客勒。如果是女子，則為十舍客勒。因為我認為，從五歲開始，心智才勉強開始睜開眼睛去理解，雖然還很幼稚且軟弱，但卻在進步；身體也持續向著強壯與堅固發展。你明白我說的嗎？

帕拉底：非常明白。

居里勒：因此，屬靈的力量與每個人所結的果子是相稱的；而女子在各方面都低於男子，往往只有一半；因為神聖的保羅清楚地見證了這器皿是軟弱的[註：哥林多前書三章3節；彼得前書三章7節]；她在天賦的幸福上落後於男子，並且在教會中保持沉默：因為她沒有被委託教導的職責，也不像男子那樣被視為在成就美德方面足夠剛強。他說，從一月到五歲，男子繳納五舍客勒，女子則繳納三舍客勒。然而，嬰兒能結出什麼果子呢？因此，這話語暗示了我們在基督裡剛出生的嬰孩，神聖的保羅說他們適合以奶為食[註：希伯來書五章12節；哥林多前書三章2節]。 因為對於那些剛藉著信心蒙召，且仍處於嬰孩階段的人，果子是微小的：神聖的使徒們知道這一點，在寫信給外邦人時，雖然基督已經給了極多的福音誡命，但他們寫道，應當禁戒淫亂、勒死的牲畜和血。他們說，遵守這些就會做得好。因為不應當用過於沉重的負擔去壓垮那仍然柔嫩且幼稚的心靈。律法還補充說，應當向六十歲及以上的人要求，男子十五舍客勒，女子十舍客勒。因為那已經衰老到軟弱無力的人，不可能結出豐富的果子，正如我們看到衰老的樹木，根部老化，顯得難以結出成熟的果子。因此，那位真正公義且慈憐的神，按照各人的熱情與心智的適應性，接納果子；祂既不將軟弱和步入老年的人排除在外，也不將他們視為無用而拒絕，更不會讓剛強的人失去尊榮；而是為那些願意追求卓越的人開闢了更廣闊的領域，讓每個人按照自己的方式獲得稱讚。至於那些或許更軟弱、更無知的人，祂會親自接納，並按照各人的力量衡量其果子。這就是我認為的意思：「就要把他帶到祭司面前，祭司要按許願人的力量估定他的價值。」

帕拉底：多麼精闢的解釋！

居里勒：因此，帕拉底，應當將聖潔的品行和卓越生命的榮耀，作為馨香之氣和某種債務奉獻給神。因為你知道有位聖徒寫道：「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」[註：箴言三章9節] 因為古代的人認為用牛的犧牲和乳香來尊榮神：那是律法生活的方式：但我們這些在基督裡藉著信心，走上更好且更卓越道路的人，將把在靈與真理中的敬拜奉獻給神，正如俗話所說，動用一切力量，以便能勇敢地完成所當做的，並以屬靈且神聖的奉獻來尊榮神。因為我認為必須記住藉著最智慧的人摩西所清楚說的話：「嘴裡所出的，你要謹守；」[註：申命記二十三章23節] 也就是說，無論你許了什麼願，都要盡全力去完成：因為在這些事上，遲延並非沒有代價的。「你向耶和華你的神許願，償還不可遲延；因為耶和華你的神必向你追討，不償還就有罪。你許願不還，不如不許。」[註：傳道書五章4-5節]

帕拉底：這是真實的。

居里勒：而且，關於在償還願望與誓言方面，那種聰明的目標，除了藉著律法之外，無法從其他地方準確地學到。因為經上記著：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」[註：詩篇一百一十九篇105節] 因為難道我們不是藉著神聖的律法，如同藉著燈光引導嗎？難道那擁有來自那裡的亮光作為火把的人，不會在正確且確定的道路上奔跑嗎？

帕拉底：誰能否認呢？因為神聖的大衛確實唱道：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」[註：詩篇十九篇8節]

居里勒：那麼，我們將如何藉著過著卓越且純潔的生活，並將最高尚的品德作為寶貴的奉獻獻給神，從而贏得稱讚呢？你將從神賜給我們的其他神諭中非常清楚地了解這一點。

1041

1012 論在靈與真理中的敬拜。第十六卷。

民數記中如此記載：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：無論男女許了特別的願，就是拿細耳人的願，要離俗歸耶和華，他就要遠離清酒濃酒，不可喝什麼清酒濃酒做的醋，也不可喝什麼葡萄汁，不可吃鮮葡萄和乾葡萄。在一切離俗的日子，凡葡萄樹上結的，自核至皮所做的物，都不可吃。在他一切許願離俗的日子，不可用剃頭刀剃頭，要由髮綹長長了。他要聖潔，直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子，不可挨近死屍。他的父母或是兄弟姊妹死了的時候，他不可因他們使自己不潔淨，因為那離俗歸神的憑據是在他頭上。在他一切離俗的日子，他是歸耶和華為聖。若在他旁邊忽然有人死了，以致他沾染了離俗的頭，那就要在他得潔淨的日子剃頭，第七日要剃頭。第八日他要帶兩隻斑鳩或兩隻雛鴿到會幕門口交給祭司。祭司要獻一隻作贖罪祭，一隻作燔祭，為他贖那因死屍而有的罪，並要當日使他的頭成為聖潔。他要離俗歸耶和華，又要將一歲的公羊羔獻為贖愆祭。但先前的日子要歸無效，因為他在離俗的日子沾染了自己。」

帕拉底烏：若不細察律法，這神諭確實難以理解。因為那不剃髮、任由長髮披散，以及遠離酒、醋、乾葡萄與葡萄核，究竟有何敬拜的意義呢？

屈梭多模：帕拉底烏，若有人單從事物的本性去觀察，這確實毫無意義。然而，律法的目的卻令人驚嘆，它巧妙地將外邦人的習俗轉向更合宜的方向，並優雅地將看似虛妄的事物轉化為福音生活的形象。因此，若有人立志要藉著這「特別的願」歸於神，也就是說，要以那至高生活方式的途徑，以及完全公義、正直且無瑕疵的道路來分別為聖，他就當遠離清酒與濃酒，也就是說，要使心靈遠離一切足以使人沉醉、使人昏亂的事物。我認為，這指的是世俗的思想、屬地的私慾、肉體的掛慮以及虛妄的紛擾；先知的話語曾哀嘆某些祭司受了這些影響，說道：「祭司和先知因酒搖搖晃晃，因濃酒東倒西歪。」先知又論到其他人說：「因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的所產；他們的葡萄是苦膽的葡萄，全掛都是苦果。他們的酒是大龍的毒氣。」甚至有人被指控以污濁的顛倒來灌醉鄰舍。因此，律法將那些分別為聖之人的心靈，從一切足以使人沉醉的事物中隔絕出來。律法也確實說，必須遠離醋，我認為，這是將那些違反本性且扭曲的享樂稱為醋。律法也禁止使用乾葡萄與葡萄核，不允許心靈甚至觸及我們內在情慾的舊有殘餘；我認為，酒以及一切由酒所製成的物，在律法中被定罪，正是為了這個原因，別無他因。現在，讓我們談談為何必須為神留長髮，先說明一點：外邦人極其愚昧，他們跟隨違反本性的習俗，像無理性的牲畜一樣生活，留著長髮，聲稱是為了供養鬼魔；有人將頭髮獻給山林女神，有人則在特定時期將頭髮獻給河流，這對他們而言是一種敬拜方式。然而，最智慧的摩西，或者說，藉著摩西行事的、那位最智慧且最卓越的工匠神，對於那些在埃及的迷信根深蒂固、難以洗淨的以色列人，制定了同樣的律法，藉著古老的習俗與方式，逐漸將他們轉移，使他們不再向鬼魔，而是藉著影兒與預表，將敬拜歸於萬有的神。因此，祂制定了關於祭祀的律法，卻並不樂意接受那些流血的祭物。所以，祂藉著以賽亞的口明確地說：「誰向你們討這些東西呢？」因此，外邦人的習俗極其愚昧，而律法教導更美的事，並以理性將那些看似虛妄的事物調整至合宜的狀態。你願意我們盡可能地逐一探討嗎？

帕拉底烏：非常願意。

屈梭多模：你難道不知道，正如我將要提到的，聖經將頭視為心靈的居所嗎？因為受神默示的聖經正是如此領受的。

帕拉底烏：我同意。那麼這意味著什麼呢？

屈梭多模：因為頭髮是頭的果實，如同植物的芽一樣生長；同樣地，思想以及一切從心靈中產生的事物，都是心靈的果實，在我們裡面長出律法，並像美麗且繁茂的頭髮一樣裝飾著心靈。因此，我們必須使我們內在的心靈，不是赤裸且缺乏良善思想的，而是像長滿了對神最卓越知識的果實，並以此為裝飾。藉此，心靈可以探究神聖之美究竟為何，清晰地洞察那些深藏的事物，並豐富地掌握那至高公義的道理，從而能夠獲得對神完全無可指責的知識，並走上那最無誤的道路，也就是那在一切受讚美的事物之上的道路。你難道不說，這樣的人已經達到了讚美的巔峰嗎？

帕拉底烏：確實如此。

屈梭多模：那麼，剃頭並將頭髮剃光至皮膚，對於那些遭遇此事的人來說，難道不意味著羞辱嗎？

帕拉底烏：我明白了。

屈梭多模：因為你知道神對猶太人的母親，也就是耶路撒冷說：「你要剪除你的頭髮，丟棄在那些可愛的兒女身上。要擴大你的守寡，如同鷹一樣，因為他們被你擄去了。」因為剃髮是羞辱且卑賤的，最適合哀悼的人。

帕拉底烏：你說得對。

屈梭多模：因此，一個心靈若缺乏那些使他受讚美的特質，就是赤裸且卑賤的，充滿了羞恥。在這些人中，理當包括那些無知的人，以及對神持有錯誤觀念的人，例如去敬拜石頭，或愚昧地膽敢將敬拜歸於受造物而非創造主，並持有完全扭曲的思想與言論，拒絕那真實且無瑕疵的信心，反而因為心靈沒有被良善的理性所裝飾，而傾向於那些因愚蠢而說出的話語。

帕拉底烏：你說得極好。

屈梭多模：因此，讓心靈充滿正直的理性，並以各種值得讚美的事物的發現作為裝飾，就像戴著頭髮一樣。因為這樣的人是極其明智的，並且適合於接納那在基督裡藉著信心所賜下的光照。對於這樣一個擁有如此高尚且卓越生活、心靈如此出眾，以至於遠離一切具有玷污性質的事物的人，神聖的神諭命令他要遠離肉體的工作，並將那些指向死亡與腐朽的事物遠遠拋棄。因此，那禁止挨近死屍、不可因死屍而沾染不潔的命令，確實是在暗示我們這一點。律法完全禁止這種事，並認為對神的敬拜應高於對父母的孝敬。祂說：「不可挨近父親或母親。」因為當美德得以成就時，肉體的愛就當退去，血緣的親情應當讓位於那更崇高、更美好的神。這正是基督自己所說的：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」救主親自教導我們，關於神的事應當高於對父母的敬拜。因為曾有一位門徒前來對祂說：「主啊，容我先去埋葬我的父親。」祂卻說：「跟從我，任憑死人埋葬他們的死人。」我認為，祂所說的死人，是指那些選擇思念世俗之事，且未曾遠離死亡行為的人。

帕拉底烏：情況確實如此。

屈梭多模：這就是根據律法，或者說，是在靈與真理中，那至聖且超然的生活方式；因為律法只是影兒。但祂說，如果那分別為聖的人在死屍上沾染了不潔，就當剃頭，將頭髮剃光，因為他的頭髮已經變得不聖潔了。第八日，他要帶一對斑鳩或兩隻雛鴿。祂說，還要獻上一隻一歲的公羊羔；但先前的日子要歸無效，因為他在離俗的日子沾染了自己。因為如果那分別為聖的人疏忽了應有的職責，並因傾向肉體而沾染了死亡的行為，那麼他必然會失去那聖潔生活的榮耀，並使自己的頭變得卑賤（因為剃髮暗示了這一點）。既然他白白浪費了過去的時間，他將會哀悼所失去的勞苦。我認為，這就是「先前的日子要歸無效」的意思。以西結藉著神的話語也說了類似的話：「義人的義，在他犯罪的日子不能救他；惡人的惡，在他轉離不義的日子，也不能使他跌倒。」因此，如果分別為聖的人在中間沾染了不潔，他們將會失去先前所做的工；然而，這種損失並非無法挽回；因為他們在基督裡得到洗淨，基督如同斑鳩與鴿子，為我們將自己獻給神與父，並如同羔羊被宰殺，藉著祂肉身的死亡使我們稱義。正因如此，祂命令那經歷剃髮的人獻上祭物，這些祭物預表了基督，祂使不虔敬的人稱義，堅固軟弱的人，扶起跌倒的人，使迷途的人回轉，並洗淨污穢的人。

帕拉底烏：說得極好。

屈梭多模：我認為，如果我們對所提出的話語稍加留意，我們也能夠洞察那隱藏在細微之處的深奧意義；因為律法關於那為神留長髮之人的記載，並非漫不經心地勸誡我們：「若在他旁邊忽然有人死了，以致他沾染了離俗的頭，那就要在他得潔淨的日子剃頭，第七日要剃頭。第八日他要帶兩隻斑鳩或兩隻雛鴿到會幕門口交給祭司。祂說，並要當日使他的頭成為聖潔。」祂還命令要獻上一歲的公羊羔。

帕拉底烏：那麼，基督門徒確實會合理地懷疑，這謎題究竟是什麼，指向何處：請為渴望學習的我解釋一下。

屈梭多模：那麼我會盡力說明；但如果我偏離了道路，請你見諒；因為這話語深奧，謎題晦澀。

帕拉底烏：我同意。

屈梭多模：帕拉底烏，當身體的頭在自身上承載著心靈的形象時（因為神聖且神聖的經文是這樣認為的），我們將那些從心靈中自然產生、藉此引導我們認識萬物的思想與觀念，比作頭髮與髮綹。因為這些是從頭中湧流出來的。

帕拉底烏：我會記住的。

屈梭多模：因此，如果我們充滿了良善的思想，我們內在的心靈就像是未經修剪、為神留長髮的。反之，如果我們對神沒有正確的判斷，也沒有在一切當行的事上擁有卓越且無可指責的知識，那麼心靈就是赤裸且缺乏裝飾的，患上了卑賤的禿頭症。

帕拉底烏：我承認：因為我們剛才已經討論過這一點了。

屈梭多模：因此，在救主降臨之前，以色列藉著摩西被呼召去認識神。因此，他被分別為聖。他在某種程度上向神許下了離俗的願。因為他在何烈山上明確地應許要遵守律法，說道：「凡耶和華所說的，我們必遵行。」因此，他心靈中充滿了律法的教導，就像因摩西所賜的律法而留著長髮一樣。但是，他們因死屍而沾染了不潔：因為他們殺害了以馬內利；雖然基督的死亡是真正聖潔的，但殺害主的罪行卻玷污了那些殺害祂的人。因此，律法命令他們剃除那律法的教導，就像剃除頭髮一樣，甚至在第七日，也就是在第八日之前，將那些預表性的事物剃除，因為在第八日，基督復活了，使我們更新為不朽，並塑造了嶄新且福音的生活。因此，在剃除了第八日之前的事物後，他在第八日之後重新留長髮並使頭成為聖潔。心靈不再像先前那樣，被預表與影兒所覆蓋，而是被信心與真理的教義所裝飾。難道你不認為，那些在信心裡稱義的人，應當脫去那律法敬拜的榮耀，並重新生長，在內心的深處領受福音生活的知識，因為這比最初的律法要美好且卓越得多嗎？

帕拉底烏：你這是什麼意思？

屈梭多模：身為律法專家的保羅，難道沒有明確且公開地大聲疾呼，論到那些古老且合乎律法的榮耀嗎：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土。」

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4054 亞歷山大的聖屈梭多模（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 我已丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督耶穌的義 87。

帕拉底烏：我確實聽過這段話。

屈梭多模：他也責備了其他人，因為他們在基督的奧祕之後，仍舊看重律法的割禮。他說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們卻憑著信心，仰望所盼望的義 88。」他也說那舊的誡命已經廢棄了，因為它並非無可指責，而另一條誡命——即福音的誡命——已經取代了它。

帕拉底烏：這是真實的。

屈梭多模：因此，這個謎題表明律法的教導已經廢棄，因為它命令那許願的以色列人要剃頭，彷彿是因為他沾染了死人的污穢，也就是說，他被捲入了殺害主之罪的控告中；而他在第八日之後，也就是在復活之後，將另一種頭髮——我指的是福音誡命那精確、經過琢磨的優雅與教導——奉獻給神。至於那留長髮的人，律法命令他在第八日之後獻上斑鳩與雛鴿：這意在作為一種標記，指明那潔淨污穢者，即基督。因為這兩者都表達了同一個意義：斑鳩象徵極其響亮的聲音，鴿子象徵極其溫柔的性情；然而律法本身卻是言語遲鈍的，且沒有溫柔，因為它對犯罪者會立即施加刑罰。

此外，與這些鳥類一同獻上一隻羊羔，為要使人藉著這一切認識基督：藉著鳥類，認識那從上頭、從天而降的基督；藉著羊羔，認識那從下頭、從地而生的基督。因為道（Logos）本有神的本性，卻成了肉身 89。但他過去是、現在依然是神；他將我們從律法的影兒中挪去，將他誡命的知識刻在所有人的心上，並藉著他自己的血潔淨他們，使他們真正成為聖潔，正如聖經所傳講的 90。

帕拉底烏：事實正是如此。

屈梭多模：如果那許願的人在第八日之後，妥善地完成了許願的儀式，那麼他便得以成聖。關於這件事如何成就，律法規定說： 「許願的律法是這樣的：當他滿了許願的日子，他要帶到會幕門口，將他的供物獻給主，就是一隻沒有殘疾、一歲的公羊羔作燔祭，一隻沒有殘疾、一歲的母羊羔作贖罪祭，一隻沒有殘疾的公綿羊作平安祭，並一筐無酵細麵做的餅，調油的餅，和抹油的無酵薄餅，以及同獻的素祭和奠祭。祭司要獻在主面前，辦他那贖罪祭和燔祭，也要把那公綿羊獻給主作平安祭，連那一筐無酵餅也要獻上。祭司要獻上他的素祭和奠祭，那許願的人要在會幕門口剃他許願的頭，把許願頭上的髮放在平安祭下的火上。祭司要取那公綿羊已煮熟的膀臂，又從筐子裡取一個無酵餅和一個無酵薄餅，放在那許願的人手中，他剃了頭之後，祭司要將這些作為搖祭，在主面前搖一搖。這搖祭的胸和舉祭的腿，歸給祭司為聖物。此後，那許願的人可以喝酒。這就是許願的律法，就是他許願的供物，除了他手力所能及的之外，他所許的願，都要照著他成聖的律法去行 91。」

因為那人已經卸下了摩西律法歷史的重擔，以及那在影兒與預表中的敬拜——就像卸下了沉重且繁雜的長髮——他的心思已經從那必須潔淨的禱告中釋放出來；他擁有那如同新長出來的頭髮般的、藉著基督所傳之誡命的潔淨知識與教導，他將成為聖潔、神聖，且蒙神悅納。他將把自己獻給神作為馨香的祭，並將他那榮耀且無可指責的品行，作為蒙悅納的祭獻上。他說：「他要帶到他的供物，一隻一歲的公羊羔作燔祭，一隻母羊羔作贖罪祭，一隻公綿羊作平安祭，以及一筐調油的無酵餅，和抹油的無酵薄餅。」

藉著羊羔，可以合理地理解為那在基督裡的嬰孩時期，即獻祭者的祭物；藉著公綿羊，則理解為在心思與果效上的成熟。他說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，在惡事上要作嬰孩，但在心志上總要作大人 92。」在這中間獻上母羊羔作贖罪祭，由此我們更容易觀察到，即使是那些極其聖潔的人，以及那些在基督裡的單純、無邪與心靈純全上達到成熟的人，也並非完全無可指責，而是絕對需要潔淨的。因為沒有人能完全擁有那無可指摘的狀態，這唯獨保留給以馬內利，並作為他獨有的特權，使他能真實地說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有 93。」

因此，在公羊羔、母羊羔與公綿羊中，人們可以看見我所說的；而在那無酵餅中，則象徵著那無偽且純潔的生命。因為至智慧的保羅也寫信給那些成聖的人說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團 94。」在那薄餅中，則象徵著聖徒生命中的甘甜與美好。因此，我們將獻上自己：藉著羊羔，因為我們在基督裡是嬰孩；藉著母羊羔，因為我們本性軟弱，容易陷入過犯——女性是軟弱的象徵；藉著公綿羊，因為我們已成為成熟的人，達到了基督的身量；藉著無酵餅，因為我們是純潔的；藉著薄餅，因為我們是甘甜的，儘管我們是藉著基督才蒙了憐憫。我們稱義，並非本於我們自己所行的義，乃是照著他豐盛的憐憫。因此，餅上調油是極其合宜的。

祭司再次執行中保的職分，首先獻上贖罪祭，接著是燔祭，第三是平安祭的公綿羊。因為有基督作中保，將我們帶到神與父面前，我們便蒙悅納，為我們自己的罪獻上懇求，並祈求赦免過去的過犯。我們在靈性上被焚燒為燔祭，也就是說，我們將完全、整全地成為聖潔與神聖，並作為馨香的祭獻給神，不再分心於世上的事：因為燔祭是完全被火燒盡的。我們也將獻上感恩，為了我們自己的救恩與生命，不是用屬地與必朽壞的事物來敬拜神，而是將那純潔、無酵、甘甜且聖潔的生命，作為獻給他最蒙悅納的禮物；聖徒的生命大抵如此。當祭司照著律法獻上祭物後，他說：「那許願的人要在會幕門口剃他的頭，把頭髮放在火上。」

帕拉底烏：你認為這意味著什麼？

屈梭多模：這是許願的償還，以及對所承諾之事的終結：因為我們在這裡所理解的剃頭方式，並不像那沾染死人的人剃去那極其羞恥且不潔的頭髮。相反，這就像一個在基督裡已經成熟的人，在第八日之後留了另一種頭髮，將他所承諾的事奉獻給神，作為預表。頭髮被火燒盡，是神已接納這奉獻的標記；因為聖經總是將火的形象歸於神聖的本性。至聖的摩西曾說：「我們的神是烈火 95」，我想他這是將神聖且不可毀壞之本性的全能，比作火。請看，這在會幕門口進行的剃頭，象徵著我們一切公義與潔淨的終結：因為若我們所持守的潔淨與公義，本身並非完全沒有過錯與罪愆，又怎能帶我們進入至聖所呢？「因為沒有人是完全潔淨而不沾染污穢的 96」；但基督帶我們進入，他忘記了我們的過犯，釋放我們，赦免我們所有的罪。因為他作為先鋒，為我們進入了幔內 97，這並非完全是為了他自己，而是為那些在門外、已經來到聖幕門檻的人，開闢了進入的道路。

帕拉底烏：這是真實的。

屈梭多模：因為據說他為我們開闢了一條又新又活的道路 98。在剃頭之後，當他來到聖幕門口，並將頭髮用火燒盡時，他說：「祭司要取那公綿羊已煮熟的膀臂，又取一個餅和一個薄餅，放在那許願的人手中，祭司要將這些作為搖祭，在主面前搖一搖，這搖祭歸給祭司，正如那胸一樣。」

帕拉底烏：那麼，律法想要藉此表達什麼呢？

屈梭多模：在神所默示的聖經中，膀臂通常被視為力量或剛強作為的象徵；無酵餅則象徵聖潔與純潔的生命；那調油並製成餅狀的薄餅，則展現了甘甜與愉悅的樣式。至於那作為中保的祭司，人們可以極其合宜地將其歸於以馬內利。因此，凡在聖潔上達到最高境界，並將那蒙神悅納的卓越禮物——即那在公綿羊膀臂中所象徵的屬靈力量的作為，在無酵餅中所象徵的無瑕生命，以及在薄餅中所象徵的聖潔生活之甘甜與愉悅——獻給至聖之神的人，他幾乎可以說是親手將這一切奉獻給神，藉著中保基督，基督彷彿從手中接過這些供物，並藉此以最高的榮譽，尊榮他那真正忠誠的敬拜者。因此他說，那如此純潔且神聖地完成許願的人，親手將供物交給祭司，作為搖祭，並按照立法者的規定，將那特別撥出來的部分——即公綿羊的胸——歸給祭司。因此，正如我們說膀臂是剛強作為或力量本身的標記，公綿羊的胸則是心思與理智的標記：因為我們的心思與理智是在我們的胸懷中。神聖的聖經經常不加區別地使用這些詞彙，有時以頭作為理智的預表，有時以胸作為心思的表達。因此，那些成聖之人的屬靈力量與心思，是神聖且卓越的，幾乎是親手奉獻給神與父，並藉著基督蒙神悅納的禮物。若說聖徒若非藉著屬靈的力量與良善的心思，就無法成就神所喜悅的事，這話是真實的。

帕拉底烏：你說得好。

屈梭多模：他命令要取「煮熟的」膀臂，這是為了摒棄那種粗糙、不合宜的聖徒力量；因為那些奉獻給神的人，不應當是嚴苛的，也不應當使用那未經調和的心思，而應當以溫和、柔順且極其巧妙的方式，去追求那屬於美德的事。因為聖徒的作為，若非不粗糙且令人厭惡，就無法成為神所喜悅且可享用的。你當然知道，那些在聖潔中生活的人，其救恩被基督稱為他自己的食物，正如他對聖徒門徒所說的：「我有食物吃，是你們不知道的 99。」也要記得，他命令宰殺羊羔作為基督的預表，但又規定說：「你們不可吃生的，也不可吃用水煮的，總要用火烤的 100」；我想，他稱那不可接受且難以消化的為「生的」。因此，他說必須取「煮熟的」膀臂；因為那未煮熟的象徵著既不甘甜也不可食用，因此是不可接受的。

帕拉底烏：這解釋確實精闢且真實。

屈梭多模：因此，我們應當向神償還我們的誓言，凡人所許的願，都應當毫不遲疑地完成；因為我認為，在這些事上拖延或懶惰，是極其可怕且危險的，神聖的聖經也為此作證。因為如果我們正確地認為，被人指控虛假是極其羞恥的事，那麼，向神許願並承諾，隨後卻違背誓言，豈不是更羞恥嗎？因此，對於每一個許願卻遲延，甚至完全拒絕償還的人，聖經都記下了他的罪。然而，對於那些一無所有，且被某種必然的鎖鏈所束縛、受制於他人權柄的人，聖經則免除了他們的罪責。因為民數記中這樣寫道：「摩西對以色列人支派的首領說：這是主所吩咐的：人若向主許願，或起誓，約束自己，就不可食言，總要照口中所出的一切話行。女子若向主許願，在幼年時在父家，父親聽見她所許的願，並約束自己的話，卻向她默默不語，她所許的願並約束自己的話，就都要站得住。但她父親聽見的日子，若不應允，她所許的願和約束自己的話，就都不得站得住；主必赦免她，因為她父親不應允 101。」然而，他說，即使女子已照律法嫁給丈夫，也適用同樣的律法。他確立了寡婦與被休之人的誓言，並說必須完全且徹底地履行承諾：他在這件事上，將那自由且不受軛制的人，置於若不履行承諾便有罪的境地；而對於那些並非如此、無法自主且受制於他人的人，則合宜地免除了他們的責任。因為對於那些擁有權柄的人——即父親與丈夫——若他們同意……（原文殘缺）

1061

1062 論在靈裡與真理中的敬拜。第十七卷。

[原文：ταῖς τῶν ὑπὸ χεῖρα καὶ ἐξουσίαν εὐχαῖς, τὴν τῆς δυσσεβείας ἐπιφέρει γραφὴν, εἰ μὴ πληροῦν ἕλοιντο τὰ ἐπηγγελμένα. ᾿Αποφάσκουσι δὲ καὶ τὸ ἀνεῖσθαι δεῖν ἁμαρτιῶν ἀπονέμει· προαιρέσεως γὰρ, καὶ οὐκ ἀνάγκης καρποὶ τὰ εἰς Θεὸν ἀναθήματα.] 若他們不願履行所應許的，祂便將不虔敬的罪名歸於那些在他們權柄與管轄之下的人的禱告。但祂也允許他們不必承擔罪的束縛：因為那些獻給神的事物，是出於決心與意志，而非出於強迫與必然。

論在靈裡與真理中的敬拜與事奉。第十七卷。

論聖潔的節期。

關於純潔、關於禱告中的事，以及關於祭司的事，這些就說到這裡。但我認為，接下來應當極為妥善地提出：神對我們的勞苦會給予什麼樣的賞賜？當那些獻身於神的人轉向祂時，他們將會獲得什麼樣的尊榮，並成為永恆盼望的分享者？

帕拉底：你說得真好。

區利羅：帕拉底啊，對於那些修煉了榮耀且卓越之生命，並達到如此顯著之生活境界，以至於被視為至善的人來說，理當享受長久的福樂，慶祝節期並感到喜樂，以以馬內利作為節期的開端，並安穩於堅定的盼望之中。

帕拉底：這確實合宜，且你的話語是真實的。

區利羅：那麼，你是否願意我們詳細探討那些在預表與律法之下的節期，並講述其中所行祭祀的方式，同時盡可能地將其中隱含的意義轉化為真理？

帕拉底：我當然願意；為何不呢？

區利羅：既然我認為你已經清楚地考慮過，並認為探討這些事是合宜的，那麼，讓我們在討論其他事情之前，先來查考聖經所說的，我們應當在何時以及為了什麼緣故而守節。如此一來，我們的論述便能直奔合宜的目標；此外，這也能避免讓人覺得我們的論述是毫無章法地完成的。

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帕拉底：那麼請繼續吧，無論你想談什麼；因為你將會給予我們極為豐富的教導。

區利羅：當以色列人聚集在曠野的何烈山下時，萬有的神制定了律法，為我們界定了當行的事。在頒布了無數有益的誡命後，祂最後補充道：「一年三次，你要向我守節。」至於這些時期是什麼，祂隨後又作了說明。祂立刻說道：「你要守除酵節：七天你要吃無酵餅，正如我所吩咐你的，在亞筆月（新月）的時期；因為你在那時出了埃及——不可空手朝見我。又要守收割節，獻你田間所種、勞碌得來初熟之物；並守收藏節，在年底，在你從田間收藏勞碌得來之物時。一年三次，你所有的男丁都要朝見主神。」

既然神表明了守節是那些剛強壯膽之人的本分，而非那些心志頹廢、軟弱，且總是沉溺於肉體與世界之慾望的人的本分，祂便說：「一年三次，你所有的男丁都要朝見主神。」因為按照上述的方式，男丁是配得從上頭而來的神聖眷顧的。然而，祂有益地制定了守節的規矩。因為對於那些剛開始接受正確教導，並已進入神之軛下的人來說，必須要讓他們清楚明白，那在律法之下的生活方式，最終將會引領他們進入屬靈的喜樂與歡愉。因此，祂在頒布律法時，巧妙地排除了那些本性上會造成傷害的事，讚許了那些有益的事，並陳明了祂所喜悅的生活與行事之道，讓我們理解到，他們的勞苦終將會有最甜美的結局。因此，第一個節期是在新月；第二個節期緊隨其後，是初熟果子的收割節；第三個節期是在年底，當我們收藏了果實之後，是在一年的第七個月。聖經難道不是這樣說的嗎？

帕拉底：我同意。

區利羅：因此，我們必須將每個時期的特點帶出來，並盡可能地觀察應當如何以及為了什麼緣故來守節。因為那滿有憐憫的神，當時命令以色列人離開埃及人的地，卸下那無法忍受的奴役之軛，並遷往應許之地。然而法老卻反抗這些神聖的命令，並對那不可言喻的榮耀發出粗野的聲音，說：「我不認識耶和華。」他多次堅稱不會讓以色列人離開，並因此遭受了接連不斷的災難。然而，由於他依然頑固，並執意對神保持那種不可撼動的狂妄，那位掌管萬有的神便將滅命者降在埃及人的長子身上，並判定他們在一個晚上死亡。

1065

但祂預先顧念，使以色列人的群體不致遭受這災難，並使他們盡可能地遠離那毀滅之手或憤怒。然而，除了藉著基督——祂是生命與生命的賜予者，因為祂本性上就是從父而來的生命——之外，沒有人能以其他方式達成這一點。因此，律法預表了關於祂的奧祕，並如此說道：「耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：你們要以本月為正月，為一年之首。你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。若是一家的人太少，不足吃一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻，按著人數計算，各人吃多少，要按著羊羔計算。要無殘疾、一歲的公羊羔。你們或從綿羊裡，或從山羊裡，取公羊羔。要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭、腿、五臟，用火烤了。不可剩下一點留到早晨；若留到早晨，要用火燒了。你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的逾越節。因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神，我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。你們要吃無酵餅七日；從第一日要除去酵；因為從第一日到第七日，凡吃有酵之物的，必從以色列中剪除。第一日你們要當有聖會，第七日也當有聖會；這兩日之內，除了預備各人所吃的以外，無論何工，都不可做。」

你是否願意我們細緻且概括地逐一探討，並說出那些合宜的解釋？

1067

我們將為智者提供契機，並如經上所記，使義人認識這些事；他們自己也會有所補充，並會變得更加卓越。

帕拉底：當然願意。

區利羅：因此，在一年之初與第一個月，基督的奧祕顯現了：因為救主降臨的時期對我們而言，就像是一個新的世代，將一切轉化為更美好的事物，並將那衰老、陳舊且瀕臨毀滅的狀態，極為妥善地轉化為受造物的新樣：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」我們也不再照著摩西的律法生活，而是被轉移到福音的生活中，因為基督藉著聖靈更新了我們。

帕拉底：你說得對。

區利羅：各人取羊羔，各支派的賓客聚集在一個家中。因為我們雖然在自然本性上是各自獨立的，但在基督裡卻匯聚成了屬靈的合一。因為我們現在擁有同一個靈魂，同一個心。此外，所宰殺的是羊羔，或是山羊；之所以是羊羔，是因為它無與倫比的溫順、無辜，以及多產：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲。」之所以稱為羔羊，是因為祂為我們被宰殺，並為我們的罪被交出來，正如聖經所見證的。山羊則是根據律法，作為贖罪的祭物。此外，這牲畜必須是無殘疾的公羊；「無殘疾」的稱呼，意味著遠離一切瑕疵與軟弱，且強壯健全（因為基督是無瑕疵的，遠離一切苦難）；或者是指真正的完美；因為以馬內利是至為完美的，祂本性上就擁有身為神的一切特質。而「公」這個名稱，則意味著祂是萬有的引導者。公性總是佔據最尊貴的地位，而母性在各處都列在第二位。羊羔從本月初十日取來，在十四日黃昏時獻祭。因為基督的奧祕並非新奇之事，也不是在猶太人似乎要戲弄祂時才首次被知曉。對這受難的認識遠比受難本身更古老，聖徒們早已預言，律法也幾乎以聲音作見證，聖經也為祂的奧祕作了預表。因此，我們在預知中暫時擁有了這羔羊，雖然尚未被宰殺，但我們並不無知於祂將在黃昏時被宰殺；因為基督的死亡是在世代的末了，在時間的黃昏時發生的。這羔羊是由全會眾所宰殺的：因為祂為眾人而死，為的是讓那些為自己的救恩獻上羔羊的人知道，他們是用重價買來的，他們不屬於自己，而是那位為眾人死而復活的主，為的是叫活著的人不再為自己活，而是為那替他們死而復活的主活。因為祂為我們的過犯被交出來，所以說祂是為我們而死。

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因此，我們也是宰殺者。因為那些祂為之而死的人，必然在某種意義上是祂受難的執行者，即使這事是藉著他人所為。至於血的灑抹能拯救那些受膏者，祂立刻就指明了，說要用血塗在房屋的入口，也就是門框與門楣上。因為基督的奧祕在某種程度上阻擋了死亡的進入，使其無法通行。因此，我們這些被那寶血所塗抹的人，也將勝過死亡，輕視毀滅，對那滅命者毫不在意。因為那生命的血，也就是基督的血，救贖了我們。祂又說，羔羊的肉要在一個晚上吃完；因為救恩受難的時期確實只有一個，且祂既一次死，就不再死，正如經上所記，死不再作祂的主；因為祂死是向罪死了，只有一次；但祂活，是向神活。肉要用火烤，並與無酵餅和苦菜同吃；火烤的部分，隱約地暗示了以馬內利藉著苦難而達到的成全。「因為祂為使我們救恩的元帥藉著苦難得以完全，是合宜的。」至於與無酵餅和苦菜同吃，則以謎語的方式描繪出，我們這些基督所臨在並分享的人，也必須除去屬靈的酵，也就是惡毒與詭詐，並極為喜愛為祂的愛而受苦，忍受苦難的勞苦，跟隨那為我們進入死亡的人。因為祂在勸勉我們時說：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」「人若逼迫了我，也要逼迫你們；如果他們稱家主為別西卜，更何況祂的家人呢。」律法又禁止吃生的或水煮的，雖然我認為即使律法不說，也沒有人會吃生肉。因此，這隱約地暗示了基督的奧祕，既不應被視為因謊言的誇大而不可接受，也不應被視為如水般稀釋與軟弱。因為外邦人的傑出詩人與作家，以及那些在言辭上自以為聰明的人，在描述他們神祇的奧祕時，極其無恥地撒謊，並將那些如生肉般令人難以接受、且充滿了水分的荒誕故事強加於人的思想中。因為那些通姦、婦人的愛慾、少年的敗壞、閹割、少女變為樹木，以及除此之外其他種種卑劣且醜陋的荒誕故事，都是他們所構想的。然而，在基督裡的一切都是真實的。這些事是如此地令人樂於接受，且適合心靈去領受，既不虛浮，也不稀釋。因為它反而引導那些願意思考的人走向端莊，而不是放縱於享樂與肉慾，正如那些外邦人的……

1071

亞歷山大的聖居普良主教 1072 他們有什麼可誇口的呢？但這些事反而引導追求智慧的人走向誠實，而非放縱於享樂與肉體的私慾：這確實是外邦人那些冰冷且老掉牙的寓言所造成的。 你是否清楚明白我所說的？ 帕拉底烏：非常明白。 居普良：至於那藉由領受祂聖潔的肉與血，而成為基督的參與者的人，他應當擁有基督的心思與感悟，並藉由祂內在的成就去行事，勤勉地考察祂裡面的一切。當祂說「頭要與腳及內臟一同吃下」時，就立刻顯明了這一點。因為我們不是說，頭象徵著心思，腳則象徵著在各處行事為人的路徑，而祭物的內臟則指明了那些內在與隱藏的事嗎？ 帕拉底烏：這似乎確實應當如此理解；而且說得非常正確。但請你解釋一下，基督的心思是什麼？路徑又是什麼？還有祂那些隱藏與奧秘的事是什麼？ B 居普良：基督的心思，就是只思念那些仰望神與父之榮耀的事，並願意成就那令生養者喜悅的事。因為祂說：「我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（約六38）那些神聖的門徒們選擇思念並成就這一點，他們明確地說：「但我們是有基督的心了。」（林前二16）他們甚至教導我們在禱告中說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9-13）你看，他們既已成為基督的同路人與同心者，就清楚地斷言他們擁有祂的心思，對吧？我認為，這就是吃羔羊的頭。至於基督的路徑，就是勇敢地承受那屬於祂的苦難，不畏懼死亡，正如保羅所說，是為了拯救罪人（提前一15）；我們也應當對此做好最充分的準備，甚至為了弟兄們甘心捨棄這肉身的生命。因此，聖門徒中的一位說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的思想當作兵器。」（彼前四1）保羅甚至責備某些人說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的，為的是主耶穌的名。」（徒廿一13）基督自己也命令人跟隨祂的腳蹤：「凡不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（太十38）基督的行走與道路，在各方面並藉由一切美德，都是聖潔的。最後，內臟你要理解為祂裡面那隱藏且奧秘的「道」。因為祂本性是神，是從神顯現的獨生子，祂成了肉身，住在我們中間（約一14）；祂作為生養者（父）的形象與樣式，降卑自己，直到虛己，取了奴僕的形像（腓二6-7）。因此，我們要在自己的靈魂中領受的，不僅是那顯於外、屬於以馬內利的屬人部分， 1073 在靈與真理中的敬拜。第十七卷 1074 而是要用祂的內臟，也就是祂隱藏的奧秘來充滿我們的心，這樣我們就擁有了屬靈的最佳滋養。祂又說，羔羊必須在當夜吃完，一點也不可留到早晨。祂也不允許折斷骨頭：前者標誌著在未來的世代中，那些藉由信心與成聖而歸屬於祂的人，基督將以另一種方式使他們成聖並賜福。祂不再以祂的肉餵養，也不再以祂的血賜予生命，如同祂現在所做的那樣；而是當死亡已被廢除，敗壞與腐朽被徹底消除時，那使人成聖者將使用一種屬靈的成聖方式。因此，早晨或清晨，我認為除了指未來的世代之外，別無他意。至於接下來所說的「不可折斷骨頭」，則將我們帶回對基督的理解，並勸導我們跟隨那些神聖傳道者的聲音。因為那位神聖的福音書作者，在肉身上領受了關於基督的這段預言，他說：「兵丁沒有打斷祂的腿，為要應驗經上的話：『祂的骨頭一根也不可折斷。』」（約十九33-35） 他們吃羔羊時，腰間束帶，腳上穿鞋，手拿杖，簡而言之，就是以行路者的裝束來吃；這非常正確。因為他們彷彿已準備好進行屬靈的遷移，急於離開這世界的紛擾，並準備好跨越一切最美好的事物，我們將聖潔且純淨地成為基督的參與者。我們習慣不留戀於暫時的事物，而是勇敢地奔向那些堅固且永恆的事物；我們離開肉體的污穢，轉向屬靈的優雅，並記念基督所說的：「起來，我們走吧！」（約十四31）正因如此，那些吃羔羊以象徵基督的人，才穿著適合行路者的裝束。然而，必須趕快吃；因為這是主的逾越節，也就是「逾越」或希臘語所稱的「過渡」（diabateria）；因為時機已到，我們必須從世俗的卑劣中跨越出來，急於去行那些令神喜悅的事。若不以全副的熱忱與速度投入其中，反而猶豫不決，仍舊黏附在舊有的惡習上，這難道不是最危險的嗎？因此，神聖的保羅說：「你們當奔跑，好叫你們得著。」（林前九24）因此，我們必須藉由信心去領受基督，踏平一切遲疑，不容許任何拖延，而是要全心全意。這樣，我們將從罪惡跨越到稱義，從死亡跨越到生命，並洗去奴役的羞恥，使我們富足地領受那榮耀的兒女名分之恩典。 1075 1076 亞歷山大的聖居普良主教 1077 在靈與真理中的敬拜。第十七卷 1078 帕拉底烏：你說得極是。 居普良：當這些事都極其謹慎地遵守，並按照立法者所定的旨意完成後，祂說祂將要經過，幾乎要巡遍埃及全地，擊殺長子，並要在埃及的神身上施行審判，也就是說，祂要對那些在他們中間因榮耀的廣大而被視為崇拜對象、高傲且自大的人，對那如此頑固且無序的意志，以及過度的傲慢，施行懲罰。然而，祂應許若門框上塗了血，祂將保護以色列的子孫：祂稱這為記號，藉此辨認他們是屬於祂的，並與祂聯合。祂說：「我見這血，就必越過你們。」（出十二13）因為當神按先知的話，將忿怒與憤慨加在一切高傲與自大的人身上（賽二12），並以死亡懲罰那放蕩與邪惡、且不斷藐視對祂應有之敬虔的人時，唯有那些蓋上美好印記、並灑上基督之血的人，才能逃脫並免受懲罰。因為你聽過祂說：「我實實在在地告訴你們，吃我肉、喝我血的人，有永生，不至於受審判，是已經出死入生了。不信的人，必看不見生命，神的震怒常在他身上。」（約六55；五21；三36）因此，凡成聖的人，既是永生的參與者，是神與父的朋友與親屬，又是死亡的得勝者，這是因為我們藉由神秘的方式參與了基督，並塗抹了祂聖潔的血。祂又說，他們必須不斷地努力遵守關於此事的律法。我們絕不會停止在基督裡的節期，並要從我們的境界中，也就是從我們所居住的整個大地中，除掉酵。因為那些藉由信心被呼召進入基督所成就之稱義的人，在屬靈地守節時，必須不在惡毒與邪惡的酵中行事，而是要除掉舊酵，轉化為更好的樣式，並顯為新團，連同全族、全家，以及居住在全地的人：這些話語象徵著那些領受信心之聖潔群體是何等龐大且不可勝數。祂又說，這週的第一天應當被稱為聖日，第七天也應當被稱為聖日：律法藉此，依我之見，指明了人類生命的起初，在我們族類的始祖亞當身上是聖潔的，那時他尚未違背所吩咐的，也沒有藐視神聖的命令；而那在末後的，也就是在基督裡的，則更為聖潔且偉大，祂是第二個亞當，祂將我們那期間敗壞的族類，在靈裡重塑為新生命。祂又勸誡說，第七天必須守安息日，停止一切工作。因為對於那些藉由信心進入基督安息的人來說，停止一切肉體的工作，以及地上的追求與徒勞的奔波，轉而全心投入那些引向不朽生命、並使我們成為尊貴聖潔之事，是非常合宜的。正如智慧的保羅寫給我們說：「那進入安息的（顯然是指基督的安息），也歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」（來四10） 帕拉底烏：誠然。 居普良：這就是神聖神諭所宣告的。但當神聖的摩西向以色列人解釋所吩咐的事時，他說：「你們去，按著你們的家室取羊羔，宰殺逾越節的羊羔。拿一把牛膝草，蘸盆裡的血，打在門楣上和左右的門框上。你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。因為耶和華要巡行擊殺埃及人，祂看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。」（出十二21-23）因此，按家室或親屬取羊羔，我認為象徵著在信心與和諧中，屬靈親屬關係的聯合。因為我們不會與那些選擇持有錯誤觀點的人一同守節，也不會與那些習慣思念除了正確與真實之外的事物的人，一同參與這聖潔且賜生命的祭；而是與那些與我們同心，並在聖靈的合一與信心的團契中成為我們弟兄的人一同守節。牛膝草以經濟的智慧與羔羊的血結合在一起：至於這事的道理，我將簡要說明。帕拉底烏，他們說牛膝草是一種草藥，連醫生的弟子們都讚嘆它，因為它具有強大的能力，能有效地溶解內臟中的污穢，並極好地稀釋凝結的痰液，這是因為它內在具有強大的自然熱力。因此，正如我剛才所說，血與牛膝草結合，這象徵著基督寶貴的血不僅使我們脫離敗壞，也使我們脫離一切隱藏在內在的污穢，並不容許我們因懶惰與疏忽而冷卻，反而使我們在靈裡火熱。律法又藉由將吃過羔羊的人安置在門內，以防他們若走出房屋就會與埃及人一同被滅絕，來暗示那些一旦被視為配得參與基督的人，保持那在聖潔中生活的穩定與堅固是何等必要與有益。因為我們絕不能懷疑，任何屬於成聖之數的人，若以美德作為自己的居所，一旦離開了聖潔，就必與其他人一同滅亡，並承受那些因放蕩且不可救藥的生活方式而應得的懲罰。因此，神聖的詩人說：「不要把我的靈魂和罪人一同除掉，不要把我的性命和殺人流血的人一同除掉，他們的手中有惡謀。」（詩廿六9） 1079 1080 亞歷山大的聖居普良主教 你看，祂說：「你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。」聖經將現今的時代比作黑夜，並將那所期待的未來世代視為白晝。因此，蒙福的保羅看見現今的時代已接近尾聲，而未來世代已近在咫尺，甚至可以說已在門口，便呼喊說：「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器，行事為人要端正，好像行在白晝。」（羅十三12-13）因此，「直到早晨」這句話，象徵著直到這整個生命結束，也就是直到未來的時代顯現。然而，這對我們來說如何可能呢？因為在每個人生命的盡頭，未來的時代幾乎已經進入了。如果說那經歷死亡的人已從罪中稱義是真的，因為神已將他關閉在祂的審判之下（羅十一32），並將他保留在基督的審判台前，那麼他在死亡時處於什麼狀態，他將來也必以同樣的狀態站在那裡。 帕拉底烏：我明白你所說的；這解釋得非常完美。 居普良：這就是基督的奧秘在古時是如何被描繪的，那時羔羊在以馬內利真正為眾人生命受死之時被宰殺。因此，蒙福的保羅寫道：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」（林前五7）然而，神聖的回應也宣告，若因某些必要的阻礙，使我們無法在第一個月履行律法的命令，則必須在第二個月舉行這些聖禮，並慶祝節期。你是否願意我們提出這神聖的回應，並說出那些看似一致的道理？ 帕拉底烏：非常願意。 居普良：民數記中寫道：「耶和華在西奈的曠野，出埃及地後第二年正月，曉諭摩西說：『以色列人應當在所定的日期守逾越節，就是在這月十四日黃昏的時候，要在所定的日期守這節，要照這節的一切律例典章守。』於是摩西吩咐以色列人在西奈的曠野守逾越節。以色列人就照耶和華所吩咐摩西的一切，行了。有幾個人因死屍而不潔淨，不能在那日守逾越節……」

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1082 論在靈與真理中的敬拜。第十七卷。

那些因人死而沾染不潔的人，來到摩西和亞倫面前，在當日說：「我們因人死而沾染不潔，為何被阻止，不得在規定的日期，在以色列子民中獻上耶和華的供物呢？」摩西對他們說：「你們站住，我要聽耶和華關於你們所要吩咐的是什麼。」耶和華對摩西說：「你要對以色列子民說：無論是誰，若因人死而沾染不潔，或是在遠方的路上，或是在你們的後代中，他仍要向耶和華守逾越節。在二月十四日黃昏的時候，他們要守這節，用無酵餅與苦菜，在晚上吃。一點不可留到早晨，骨頭一根也不可折斷。他們要照逾越節的一切律例守這節。但那潔淨而不行在遠方路上的人，若遲延不守逾越節，那人要從民中剪除，因為他沒有在規定的日期獻上耶和華的供物，那人必擔當他的罪。若有寄居在你們中間的異鄉人，願意向耶和華守逾越節，他要照逾越節的律例和典章行；無論是寄居的，是本地人，你們同歸一例。」

帕拉底歐：我想清楚知道，那些因人死而沾染不潔，並以此為藉口說不能守逾越節的人，究竟是指誰？

區利羅：這段歷史的意義非常深遠。我記得神曾明確地對那位聖職的引導者摩西說：「你要對以色列子民說，使一切長大痲瘋的、患漏症的，並因死屍沾染不潔的人，都出營外。」關於這些事，我們已經討論得夠多了。然而，我還要說一點對當前處境有益的話。聖經稱那些因死屍而沾染不潔的人，是指那些被死者所玷污的人；因為律法禁止觸摸無生命的屍體，且那古老的訓令指責那些逃避親屬與血親的人為不潔，因此他們被逐出營外。然而，律法藉此預表，凡是參與了他人道德與生活方式上的死亡，即在靈性上充滿不潔與褻瀆的人，也將被視為不潔；因為那些被基督稱為「死人」的人，其生活方式是死的，正如祂所說：「任憑死人埋葬他們的死人。」因此，凡與那些習慣於思念與行事如死人的人相交，或與他們親近，即選擇與他們有同樣思念與行事的人，都要被逐出神的院宇，被排除在長子的教會與聖徒的群體之外。

這就是律法的隱喻。但若我們尋求更真實、對我們這些屬靈人最為合宜的理解，我們認為那些因人死而沾染不潔，並因此在二月守節、照逾越節律法宰殺祭牲以預表基督的人，正是那些因殺害基督而受玷污、因褻瀆以馬內利而遭定罪為不潔的猶太人。因為他們必然錯過了我們這神聖的節期。他們錯失了那位萬有生命之主藉受難而成就的時刻；然而，那位願意拯救所有人的主，其憐憫臨到，使他們在隨後的時期，即「二月」，也能分享基督，並與那些在適當時候被召的聖徒——即外邦人——一同守節。請觀察，那些在埃及的人，一旦洗淨了偶像崇拜的污穢，就在正月宰殺羔羊，佔據了信心的首位，並因塗抹了主的血，而輕看那滅命者，成為勝過死亡與毀滅的人。而這些人，如同在二月才勉強前來，承認他們的污穢，明確地確認他們在靈性上是不潔的，並祈求能獲得祝福；他們在次要的位置，在首批人之後，完成了節期。因為經上說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」先知也曾預言他們：「後來以色列子民必歸回，尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛；在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」因為在末後的日子，那從大衛後裔按肉身而生的基督，將被以色列的餘民所尋求。

帕拉底歐：你說得對，以色列確實被置於盼望之中。

區利羅：至於不守基督節期不僅是過失，更是極度危險的事，律法已明確宣告，若有人既非因人死而沾染不潔，亦非在遠方路上，且無任何必要阻礙，卻不願遵行律法所規定的，必受最嚴厲的懲罰。我們所理解的「因人死而沾染不潔」的人，正如我們剛才所說，就是那殺害主的猶太人；而「在遠方路上」，即遠離耶路撒冷，也就是遠離我們救主那神聖教會的人，就是那「對木頭說：你是我的父；對石頭說：你是生我的」的人；以及那些離棄造物主而去敬拜受造物，或陷入其他任何謬誤的人。因為若一個人是良善的，且對神有純正的觀念，他被視為親近神；反之，凡不如此的人，則被視為疏遠、離開且遠離神。因此，我們若不像猶太人那樣因人死而沾染不潔，也不像外邦人或異端那樣在遠方的路上，就當殷勤且毫不遲延地獻上祭物，尊崇主的節期。那寄居的異鄉人也將照同樣的律法與你們一同守節，並與歡樂的人一同歡樂。因為我們將那些在適當時候接受基督信仰的人，視為無血祭祀的同伴，並邀請他們參與聖餐。我認為還有一點必須補充：教會中已形成一種習俗，我想正是源於這條律法，即如果月亮曆的十四日落在正月之外，就應當尋求二月，並在其中尋找規定的日期，以免節期的時間偏離了真實的時刻。這件事的處理方式，正如古時律法所預先宣告的那樣。

帕拉底歐：你說得對。但請告訴我，律法是否允許任何人在任何情況下，即使是在遠離耶路撒冷的遠方路上，也能無可指責地守逾越節？

區利羅：絕非如此。因為神命令只能在那神聖的城中獻祭，所羅門也曾在該處建造了古老的聖殿。摩西在申命記中對以色列子民這樣說：「你要守亞筆月，向耶和華你的神守逾越節，因為耶和華你的神在亞筆月夜間領你出埃及。你要在耶和華所選擇要立祂名的地方，向耶和華你的神宰殺逾越節的羊羔、牛群、羊群。不可吃有酵的餅；七日之內要吃無酵餅，就是困苦餅，因為你急忙出了埃及地，要叫你一生一世紀念你從埃及地出來的日子。在你四境之內，七日不可見有酵，頭一日晚上所宰的肉，一點不可留到早晨。在耶和華你神所賜的各城中，你不可宰逾越節的羊羔；只當在耶和華你神所選擇要立祂名的地方，晚上日落的時候，照你出埃及的時候，宰逾越節的羊羔。你當在耶和華你神所選擇的地方，煮了吃。」因為猶太人的土地充滿了無數的城鎮，但神規定只能在聖城中舉行聖禮並守逾越節的律法。我想，這正是律法的字句在為我們描繪，任何人若隨意在任何地方舉行基督的奧祕，既不合宜也不被允許；因為唯一合適且最恰當的地方是聖城，即教會，在那裡有合法的祭司，藉著聖潔的手完成聖禮，並照先知的話，向統管萬有的神獻上香與潔淨的祭。因此，那些扭曲真理的異端分子，在這一點上違背了律法；他們既不在聖城宰殺羔羊，也不藉著那些被聖靈選召擔任聖職之人的手，正如蒙福的保羅所寫，他們自取尊榮，在各處獻祭。他們如同驕傲狂妄的公牛，毫無分辨地奔向自己所認為對的事。然而，那些追求放縱與傲慢的人，必將為這些思慮在審判者面前受嚴厲的刑罰。但我們還是回到那條平坦且不偏離的道路上，檢視那條律法。你聽見它明確地說：「你要守亞筆月，向耶和華你的神守逾越節，獻上牛群與羊群。」有人可能會問：為什麼在對埃及的人頒布逾越節律法時，只命令宰殺一隻羔羊，而我們找不到任何關於牛群或羊群的記載？難道摩西偏離了正道嗎？絕非如此。因為在民數記中，神命令在羔羊之外還要加上牛與羊，說：「在正月十四日，是向耶和華守的逾越節。這月十五日是節期，要吃七日無酵餅。第一日當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。當將火祭、燔祭獻給耶和華，就是公牛犢兩隻，公綿羊一隻，一歲的公羊羔七隻，都要無殘疾的。同獻的素祭用調油的細麵，一隻公牛要用十分之三伊法，一隻公綿羊要用十分之二伊法，那七隻羊羔，每一隻要用十分之一伊法。並獻一隻公山羊作贖罪祭，為你們贖罪。這些是在早晨常獻的燔祭以外獻的。每日七日，都要這樣獻，作為馨香的火祭獻給耶和華，是在常獻的燔祭和同獻的奠祭以外。第七日當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。」我們已經說過，必須照律法在正月十四日守逾越節。至於吃無酵餅、安息日的休息，以及為何第一日與第七日被稱為聖會，在之前的討論中已經明確證明了。因此，為了不在此耽擱，我們回到祭祀的方式上。有兩隻公牛作燔祭與素祭，一隻公綿羊，以及七隻公羊羔，都是無殘疾且一歲的，並有調油的細麵作素祭。但比例不同：每隻公牛十分之三，公綿羊十分之二，每隻羊羔十分之一。隨後還獻上一隻公山羊作贖罪祭。這些，經上說，都是在常獻的燔祭以外。

帕拉底歐，請看，以馬內利的死帶來了許多果子，正如祂自己明確且真實所說：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」羔羊按律法在正月十四日被宰殺，預表基督。隨後加上公牛、公綿羊與羊羔作為祭物與燔祭，我想，這是預表那些藉著信心被召進入成聖的人，其數量之眾多，以及屬靈健康的程度。因為若基督沒有為我們死，我們就不會被神與父接納為馨香之氣。然而，自從祂藉受難而成就救贖後，我們便緊隨其後，將我們自己作為獻給神與父的聖潔禮物與真實的屬靈祭物。兩隻公牛，代表兩個民族，即以色列與外邦人。一隻公綿羊，因為我們在基督裡合而為一，「使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此成就了和睦。」七隻羊羔，因為所有在基督裡的人都成為一，我們是一個廣大的群體，順服於同一位大牧人的手下，從兩個羊群匯聚成一個，在這個世界上以純潔無瑕的生活方式閃耀，為了那位為我們被列在罪犯之中，並為眾人的罪承受宰殺的主，祂也藉著那隻公山羊被預表。律法藉著提及公牛、公綿羊與羊羔，揭示了聖徒對神最蒙悅納的生活方式的三種層次：最高、中等，以及較低與卑微的。因為在這些動物體型的大小中，預表了屬靈健康的程度。難道經上沒有說，那肥沃的土地結出三種不同程度的福音生活果子嗎？

帕拉底歐：是的，有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍。

區利羅：因此，我們說美德的差異與生活的不同，正如祭物的大小與體型，被正確地描繪出來：最高且超然的，如公牛；中等的，低於那完美的，如較小的公綿羊；最後是那更低微的羊羔。羊羔小於公綿羊，正如公綿羊小於公牛。因此，根據每種牲畜的大小，提供了相應的細麵（代表生命）的份量：公牛十分之三，公綿羊十分之二，羊羔十分之一。但祂說所有祭物都必須調油；因為神所賜的賞賜將完全對應於每個人相應的程度。在榮耀與福樂的生活中，將會有很大的差異。對某些人來說，那最高的層次是合宜的；對另一些人來說，則是那較低但仍充滿尊榮與榮耀的層次；最後對某些人來說，則是那最卑微的層次。

1091

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 1002 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

更為卑微、更為謙遜：

「星與星在榮耀上也有分別。」[註：林前十五41] 在聖天使們自己中間，我也認為榮耀的尺度有許多差異；但無論尺度為何，聖徒的生命總有喜樂，且必然因神所賜的恩典而歡欣、豐盈。請你留意，油不僅澆在三個十分之一細麵上，也澆在兩個，最後澆在那一個上。609 律法稱那在聖幕中早晨與黃昏所獻的羔羊為恆常的祭物與燔祭：由此再次可知，在聖幕中有極大的香氣，教會以及身處其中的聖徒，其香氣確實是永不止息的。他們散發出以馬內利的馨香，成全了基督的奧祕，並向神獻上無血的敬拜。我認為，這就是為何早晨與黃昏都要焚燒羔羊的原因；因為它是從起初、末後，以及中間被領受的。因此，從起初直到末後，那馨香之氣在作為羔羊的基督裡，於教會中持續存在。

帕拉底（PALL.）：說得對。

居里羅（CYR.）：律法又將另一個節期附於第一個節期之後，幾乎將這些時日連結在一起，在《民數記》中說：「在初熟之日，你們向耶和華獻新素祭的七七節，當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。你們要將燔祭獻給耶和華為馨香的祭，就是公牛犢兩隻，公綿羊一隻，一歲的公羊羔七隻。同獻的素祭，是用調油的細麵，一隻公牛犢用十分之三，一隻公綿羊用十分之二，那七隻公羊羔，每一隻用十分之一；又獻一隻公山羊作贖罪祭，為你們贖罪，這都要在常獻的燔祭和同獻的素祭之外。你們要獻無殘疾的，並同獻的奠祭。」[註：民數記二十八26-31] 因為在第一個月，按照希伯來人的律法，羔羊被宰殺。而在鄰近的時日，習慣上要從田間收割果實，我指的是早熟的豆類，以及一捆禾捆，因為小麥已經收割了。因此，這是初熟之時，必須將田間所播種的收割起來。他說，這樣的節期同樣是神聖的，必須在停止勞動與工作的情況下合法地慶祝。因為在節期中，習慣上要放鬆，並盡可能遠離繁重的事務。從這裡也可以明白，那些為神守節的聖徒，絕不應當犯下那卑劣且極其邪惡的罪；而應當在心靈上有所放鬆與滿足，沉浸在追求美德的熱忱中。作為燔祭與祭物所獻上的，有兩隻公牛犢、一隻公綿羊、七隻公羊羔、調油的細麵，以及一隻公山羊。至於律法的隱喻指向何處，我們剛才已經說過，就不再重複了。然而，我們必須說，初熟之時預表了我們救主復活的奧祕：因為人類的本性在基督裡首先重新綻放，脫去了腐朽，並拋棄了因罪而來的衰老。因此，在這一點上，祂極其自豪地說：「我因耶和華大大歡喜，因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」[註：以賽亞書六十一10] 所謂「拯救的衣」與「歡喜的袍」，正是指那從上頭、從天而來，且完全在基督裡的永不朽壞。祂在《利未記》中更清楚地說明了關於這個節期的律法，並透過許多話語闡明了其中的隱喻，說：「你曉諭以色列人說：你們到了我賜給你們的地，收割莊稼的時候，要將初熟的莊稼一捆帶給祭司。他要把這一捆在耶和華面前搖一搖，使你們得蒙悅納。祭司要在安息日的次日把這捆搖一搖。在搖這捆的日子，你們要獻一隻沒有殘疾、一歲的公羊羔為燔祭給耶和華。同獻的素祭，就是調油的細麵，十分之二，作為獻給耶和華的馨香祭，並同獻的奠祭，就是四分之一欣酒，還有餅。無論是餅，是烘的子粒，是新穗子，你們都不可吃，直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天。這在你們一切的住處作為世世代代永遠的定例。你們要從安息日的次日，獻搖祭禾捆的那日算起，要滿了七個安息日。到第七個安息日的次日，共計五十天。」[註：利未記二十三10-16] 以馬內利為我們所受的死，確實是一個拯救的節期：因為祂為我們償還了債務；這是真實的，祂擔當了我們的罪，為我們憂傷，因祂的鞭傷我們得醫治。[註：以賽亞書五十三5] 祂塗抹了那寫在我們以上、反對我們的字據，並在十字架上戰勝了那些曾經在地上掌權的，我指的是執政的、掌權的，以及空中屬靈的邪惡勢力，特別是撒但。[註：歌羅西書二14] 緊接著的第一個節期，並不亞於前者，那就是從死裡復活，它擊碎了腐朽，剪除了罪惡，並在死亡被廢除後，將我們遷入那聖潔與不朽壞的新生命中。因為我們已經脫去了舊人，穿上了新人，也就是基督，即在基督裡的品行與生命。因此，請看，請看那更新的人性之初熟果子，也就是基督，如同禾捆的預表，如同田間的初熟果子，如同作為獻給神與父的神聖供物。因為我們難道不是像麥穗一樣，在這個世界上重新綻放了嗎？

帕拉底（PALL.）：確實如此。

居里羅（CYR.）：因此，基督自己也曾對祂的聖徒門徒說過：「你們豈不說：到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀。」[註：約翰福音四35-36] 因為祂將我們比作麥穗與小麥。

居里羅（CYR.）：因此，基督被視為麥穗的初熟果子，如同禾捆形式的新果實，祂是從死裡首先復活的，是我們通往復活的道路，祂將萬物轉化為新，並除去了舊事；正如聖經所說：「舊事已過，看哪，一切都變成新的了。若有人在基督裡，他就是新造的人。」[註：哥林多後書五17] 那禾捆是在耶和華面前被搖的；因為以馬內利從死裡復活，作為人性新的果實，並如同在不朽壞中的果實，升到了天上，為要現在為我們顯在神與父的面前，並非祂要將自己帶到祂的視線中（因為祂永遠與父同在，作為神，祂絕不可能離開父），而是祂要在自己裡面，將我們這些原本遠離祂的面、因亞當的過犯與那在我們身上作王的罪而處於憤怒中的人，帶到祂的視線中。因此，我們在基督裡贏得了能來到神面前的資格。因為祂現在已經看我們為聖潔，並配得祂的眷顧。請看律法是如何預表了適合復活的時機，也就是第三天。祂說，祭司要在安息日的次日將禾捆搖一搖，獻在耶和華面前。從第一天算起的第三天，不是明天，而是次日；而基督是在第三天復活的。

帕拉底（PALL.）：真實。

居里羅（CYR.）：與禾捆一同獻上的，還有無殘疾的公羊羔，並加上兩份調油的細麵。因為那在禾捆與初熟果子中被描繪的，是作為群體的初熟果子被領受的，這群體是活的，充滿了恩典的豐盈與聖靈的喜樂。因此，祂說必須將細麵、油與酒與公羊羔一同獻上；細麵是生命的記號，正如我們多次說過的；油是豐盈的記號，酒則是喜樂的記號。祂又如同餅與烘過的新穗子被獻上；我認為祂稱豆類為「新穗子」，因為它們在被磨碎時，會流向磨石。透過這一點，基督也被視為新的團塊，我們也照著祂的樣式被塑造，並被命令要守節，除掉舊酵，使我們也能成為新的團塊，效法那位更新了我們通往新生活之路的基督。[註：哥林多前書五7-8]

帕拉底（PALL.）：說得對。

居里羅（CYR.）：此外，祂命令要禁戒新果實，在獻上禾捆之前，不可從中取任何東西食用。祂說，你們不可吃新果實，直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天。因為那適合領受新且純潔生命的時機，只有一個，且非常合理，那就是以馬內利顯現之時。在他之前，沒有人有足夠的力量將我們轉化為新生命，祂是那些被造以達致不朽壞者的初熟果子與首位，因為祂顯現為人，並因著與我們相似，而在肉身中與我們同在。祂隨即為我們帶來了聖靈降臨節的明確預表，說在獻上禾捆後，要計算七個安息日。因為在救主復活的日子之後，我們這些信徒連續慶祝七個安息日。

帕拉底（PALL.）：這話多麼清晰！

居里羅（CYR.）：救主復活的時機將那些在聖靈中成聖、在信心裡稱義的人，轉化為能夠結出新且純潔生命果實的人，祂隨即如此明確地指出：「你們要獻新素祭給耶和華，從你們的住處獻上兩個餅，作為搖祭，用十分之二細麵，加酵烤成，是獻給耶和華的初熟之物。你們要將七隻無殘疾、一歲的公羊羔，一隻公牛犢，兩隻公綿羊，與餅一同獻上；這些要作為燔祭獻給耶和華，連同它們的素祭與奠祭，作為獻給耶和華的馨香祭。你們要獻一隻公山羊作贖罪祭，並兩隻一歲的公羊羔作平安祭，與初熟的餅一同獻上。祭司要將這些與兩個初熟的餅一同搖一搖，作為搖祭，在耶和華面前，與兩隻公羊羔一同，這要歸給耶和華，歸給獻祭的祭司。這一天，你們要宣告聖會，什麼勞碌的工都不可做；這在你們一切的住處作為世世代代永遠的定例。」[註：利未記二十三16-21] 以馬內利是那被重塑為新造之物的初熟果子，在我們中間被視為首位，如同餅與新的團塊，我們既然選擇了通往這目的的道路，就照著祂的樣式，被稱為新的團塊。這其中的隱喻非常清晰，即那從新果實獻上的餅，並非只有一個，祂說要獻上兩個；因為有兩個民族，儘管他們似乎透過中保基督合而為一；但祂說，要加酵烤成。讓我們說說這隱喻，即律法的深奧之處，盡我們所能地仔細觀察。難道我們應該在這些事中理解那代表卑劣與虛假的酵嗎？那麼，這豈不是愚蠢至極嗎？因為我們怎能將那些已經轉化為福音新生活的人，視為尚未脫離邪惡呢？或者這怎能被理解為與新造有關呢？如果他們中間仍殘留著酵，且並未完全脫離那不潔與可憎的卑劣，他們又怎能被稱為新的團塊呢？因此，根據適合這些理論的邏輯，我們必須構想出另一種酵，它本身沒有任何值得指責之處，反而在神所默示的聖經中受到讚賞。因此，救主將神聖與福音教導的榮耀且有益的力量比作酵，說：「天國好像酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」[註：馬太福音十三33] 因為福音教導的生命力進入了思想與心靈，將靈魂、身體與精神轉化為祂自己的品質。因此，我們不應荒謬地猜測，那些作為餅被獻上的民族，是被這樣的酵所發起來的。每一個餅都用十分之二的細麵；這預表了我們雙重的教導。

帕拉底（PALL.）：那是什麼意思？

居里羅（CYR.）：帕拉底，你難道不承認，透過律法與福音這雙重的教導，我們將成為神聖的，並蒙神悅納，從而進入那新的、卓越的生活嗎？

帕拉底（PALL.）：我承認。

居里羅（CYR.）：救主親自向我們闡明了這一點，說：「所以我對你們說，凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」[註：馬太福音十三52] 因為那些擁有透過摩西所頒布之律法的知識，並充滿了那古老且以預表形式給予的誡命，隨後又因那新的、福音的知識而富足的人，在我看來，他們擁有雙重的教導。

帕拉底（PALL.）：你說得對。

居里羅（CYR.）：但那些被塑造為新生活的人，其群體並非僅由餅來代表；律法還命令要獻上七隻公羊羔，連同一隻公牛犢與兩隻公綿羊，毫無疑問，祭物之後還要加上奠祭，也就是澆上四分之一欣的酒，若用我們的語言來說，就是六個塞斯塔（sextarii）。因此，那七隻公羊羔將是信徒群體的預表，他們在基督裡尚處於嬰兒期（因為公羊羔是嬰兒期的象徵），但卻在屬靈的力量與勇氣上，邁向完全，並達到基督豐滿身量的尺度。[註：以弗所書四13]

帕拉底（PALL.）：你怎麼說？

居里羅（CYR.）：在提到公羊羔之後，祂在中間插入了公牛犢，接著是公綿羊。公羊羔是群體的預表；公牛犢代表力量與勇氣（因為這是一種強壯的動物）；公綿羊則代表成熟的年齡。因此，信徒在勇敢地對抗一切屬地之事時，邁向……

1101

論在靈與真理中的敬拜。第十七卷。

1132

他們在基督裡所領悟的完美中長進；因為公羊處於成熟的年齡，極好地象徵了屬靈完美的尺度。公羊有兩隻；因為我們在基督裡的完美是雙重的，即在行為上與在言語上所領悟的完美：「因為無論何人遵行並教導，」他說，「這人在天國裡要稱為大的。」酒再次澆在祭物上；因為那些致力於攀登基督裡所領悟之完美的人，必然需要被喜樂與歡欣所充滿：「因為酒，」他說，「使人心喜樂。」接著，為罪獻上一隻公山羊；此外，還有兩隻羔羊與餅一同被帶到，作為平安祭。這又象徵什麼呢？即以馬內利為我們的罪而死，這在公山羊身上得到了預表，祂使我們在生命的新樣中被接納，並使我們經歷那種使我們成為新團的改變，以及我們習慣於忍受的那種直到靈魂與身體的奉獻與聖別，當我們幾乎與那為我們死在死人中的主一同死時，為的是我們也能與祂一同活著。最智慧的保羅在他的書信中也寫到了類似的事，他說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬；原是叫我們藉著基督的榮耀，從死裡復活，叫我們也在生命的新樣中生活。」因此，祂確實為我們的罪被殺，但我們也與祂一同埋葬，不是經歷肉身的死亡，而是治死我們在地上的肢體，不再為世界活著，而是為基督活著，並藉著基督為父活著。因此，請看，當公山羊被殺時，羔羊也一同死去，餅也一同被焚燒：因為我們的聖別是蒙悅納的，那種新的、福音式的生命方式被當作馨香之氣被接納，在某種程度上與基督的受難相形似，並趨向於對祂的效法：「因為我們若與祂同受苦，也必和祂一同作王；我們若與祂同死，也必和祂一同活著；我們若與祂同受苦難，也必與祂一同分享榮耀。」他說，這樣的祭物被稱為平安祭，是合適的。因為基督拯救了那些祂為之忍受殺戮的人；因為那些以我們剛才所說的方式與祂一同埋葬、一同死去的人，祂將他們從罪、死亡與敗壞中釋放出來，使他們成為得勝者。

帕拉狄：經文的話語是何等深奧，律法的意義又是何等晦暗！

區利羅：帕拉狄，這是一個謎，就像是對細微且精煉的思想的一種模糊的描繪。

帕拉狄：你說得對。

區利羅：律法提到了三個時期，我們應當在其中守節。他說，有三個時期。

1103

1196 亞歷山大的聖區利羅大主教

你們一年三次向我守節。既然我們對前兩個時期已經說得足夠多了，你是否願意我們談談第三個時期，以及它是為了什麼而設立的？因為你已經聽到了每一個時期的緣由：其一，是因為基督為我們眾人的救贖忍受了死亡；其二，是因為祂戰勝了敗壞，再次復活，並使我們更新進入一種新的生命，這是有益的慶祝。第一個時期是在一年之中的月份裡，是在開始的時候；而第二個時期緊隨其後，與之相連，那時正是將鐮刀揮向麥穗、收割其他種子的時候。因為田間生長著無數種類的果實。那麼，讓我們也談談這第三個節期，說說那些看起來合宜的事，並勤勉地探究它是如何以及為了什麼緣由而慶祝的，並從律法中尋求對此事的認識，從聖經本身中獲取：因為這樣，論述將會邁向真理。你認為我這樣說和思考是否不妥？

帕拉狄：完全妥當。

區利羅：因此，利未記中寫道：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：七月十五日是住棚節，向耶和華守這節七日。第一日當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。七日之內，你們要將火祭獻給耶和華。」因此，第七個月似乎暗示了那在終局與末後的時期。因為在第七個月，田間收穫的一切，帕拉狄，並非是運往打穀場的時候，而是應當收進各人的倉房裡：收穫果實的季節已經過去，冬天的開始已經升起，植物枯萎，花朵凋謝。那麼，讓我們將這些與時間相關的事轉移到我們自己身上，並說，當這個世代已經走向終點，另一個世代即將來臨，在那時罪人將要受罰，每個人若有智慧，就會將他自己勞苦所得的積蓄起來，並運往天上的倉房。他將會記得基督所說的：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上。」因此，既然基督已經復活，聖潔導師們的話語使我們想起終局；因為他們到處都在呼喊：「這是末時了，」他說，每個人都應當將自己的積蓄運往天上的倉房：但他說，在收穫果實的月份的第一天，你們當有安息，吹號為紀念。因為每個人都在積攢自己汗水所得的善行，並將會預備與關心那永恆的歡樂與安息，記得那神聖的保羅所說的：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。」

1105

因為號筒要響，他說，死人要復活，成為不朽壞的。因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。因此，當聖徒們那顯著的節期——聖會——到來時，當他們領受了所盼望之福分的擁有，以及對那勇敢而卓越之善行的豐厚回報時，我們應當記念這神聖而極其可怕的號筒。因此，我們必須藉著對這些事的思考，攀登至極致的良善，停止一切完全不能帶來益處，反而習慣於玷污我們的工作。因為這就是那智慧人保羅對我們所說的：「從此以後，時候減少了，從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；用世物的，要像不用世物。」

帕拉狄：看來如此。

區利羅：接著他說：「這七月十五日，是贖罪日，當守為聖會。你們要刻苦己心，將火祭獻給耶和華。在那一日，什麼工都不可做；因為這是贖罪日，要在耶和華你們的神面前為你們贖罪。凡在那一日不刻苦己心的，必從民中剪除。凡在那一日做什麼工的，我必將那人從民中滅絕。什麼勞碌的工都不可做；這在你們一切的住處，作為世世代代永遠的定例。你們要守這日為聖安息日，並要刻苦己心；從這月初九日晚上，到次日晚上，要守你們的安息日。」他說，必須進行刻苦、禁食、獻上燔祭，以及停止一切工作，藉著禁食象徵對肉體情慾的治死，藉著燔祭象徵那不分部分、而是完全且徹底地奉獻給神，成為馨香之氣；藉著安息，以及必須完全離開工作，巧妙地指出我們不應再完成任何屬地的事：因為那些已經走向時間終局的人，記念那神聖而末後的號筒，並心裡想著審判者，難道你不認為他們應當極力地將屬靈果實的財富運往天上的倉房，治死情慾，勝過肉體的敗壞，將良善的品行當作馨香之氣獻給神，並遠離那些虛妄的追求嗎？我想，這些就是存在於這個世界上的追求，以及這生命中勞苦的紛擾。

帕拉狄：我認為是這樣；不然還能怎樣呢？

1107

區利羅：那麼，那些勝過情慾、治死在地上的肢體（即淫亂、污穢、邪情、惡慾）的人，難道不會被當作馨香之氣獻給神，成為燔祭，並將這種奉獻作為他們靈魂的救贖與贖罪嗎？

帕拉狄：確實如此。

區利羅：因此，立法者將禁食之日稱為贖罪日，這是非常正確且合法的，因為它治死了肉體及其敗壞，並將美德的職分當作馨香之氣獻上。此外，他清楚地表明，凡不停止一切屬世工作的人，將會陷入極大的災禍，他說凡不禁食、不獻上燔祭，並違背關於安息之律法的人，必從民中剪除。他說，守這日為聖安息日，向我們顯示，這也是安息中的安息，即對工作（特別是那些屬於敗壞與罪惡的工作）的完全且徹底的棄絕：因為當這個世代終結，時間幾乎衰老時，虛妄的追求在我們裡面還會有什麼地位呢？我們難道不應當轉而思念更美的事，實行那最令神喜悅的安息，並完全離開我們自己的紛擾嗎？

帕拉狄：你說得對。

區利羅：他接著又規定：「七月十五日，當你們收完了地的出產，就守節向耶和華守節七日。第一日當有安息，第八日也當有安息；第一日要拿美好樹上的果子，和棕樹上的枝子，與茂密樹的枝子，並河旁的柳枝，在耶和華你們的神面前歡樂七日。這在你們一年之中，要向耶和華守這節七日。這在你們世世代代作為永遠的定例。你們要在七月守這節。」那麼，你終於明白了嗎？當田間的出產已經收進倉房，各人的果實已經被勤勉地收集起來，那極其著名的住棚節就近在咫尺了，它象徵著在樂園中的生活，並將人召回，去分享起初所享有的福分。我們認為住棚節是屬靈的，是人類身體更真實的重組，是從中間經歷的敗壞中復活進入不朽壞。安息是第一日，也是第八日；因為在起初的悖逆之前，那充滿一切苦難的罪惡尚未侵入我們，也沒有將那沉重且難以負荷的軛加在我們身上，我們在亞當（作為我們種族的開端與根源）裡，在樂園中過著一種寬鬆、自由且沒有任何勞苦的生活。但基督降臨後，我們那中間經歷勞苦的狀態，在第八日回到了起初的狀態，也就是說，在律法的安息之後，即律法時代的圓滿之後，當我們從自己的靈魂中驅逐了那沉重且污穢的罪惡之軛，我們就停止了一切的敗壞，基督藉著信心呼召我們進入這安息，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」因此，安息是七日的第一日，象徵著人起初的時期。安息同樣也是第八日，基督在那日復活，將那敵擋我們的字據釘在祂自己的十字架上，並為眾人而死，為的是我們能從死亡與罪惡中被救出，免去刑罰與勞苦，並藉著祂贏得起初的安息。他說，在第一日，他們要拿美好樹上的果子，和棕樹上的枝子，以及其他的枝子；由此可以輕易地理解，這件事本身彷彿在呼喊，神在基督裡將樂園中的歡樂賜還給我們，儘管我們中間因為起初的悖逆而跌倒了。我們在亞當裡被逐出，但藉著基督被領回。因為你聽過祂對同釘的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」因為基督轉移了那旋轉的火劍，從此以後，通往樂園的道路對信徒敞開了，祂將一切恢復到起初的狀態，並將萬物重塑為往日的模樣。常青樹的枝子，象徵著恩典的持續，以及那在他們身上不凋謝的盼望。「因為神的恩賜與選召是沒有後悔的，」正如經上所記。聖徒們的歡樂確實是無止境的。智慧的以賽亞也將呼喊，說：「永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」關於節期的規定中，有一點與此相呼應，即必須從河旁歡樂。因為他說，在七日的最後一日，即第八日，要從河旁汲水，並使信徒因此歡樂，而屬靈且屬天的河就是基督，祂用從上而來的泉源滋潤那些敬拜祂之人的靈魂。因此，祂藉著先知之口說：「看哪，我必使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀如同漲溢的河。」神聖的大衛也曾向萬有的神與父呼喊：「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」因為對於樂園的公民來說，能夠豐盛地分享基督，並被聖靈豐厚的供應所充滿，是非常合適的。

帕拉狄：確實合適，你說得對。

區利羅：請看，這節期只在耶路撒冷慶祝，那裡有必要使所有從猶太各地來的人……

1111

亞歷山大主教聖居里羅

1119

匯集。這事以一個記號宣告出來，即所有從全地猶大來到其中的人。這也可以成為一個記號，表明凡過著榮耀且受稱讚生活的人，都當被聚集到那上面的城，即那屬天的耶路撒冷，在那裡與基督同在，並與祂一同守節；至於那些至今仍不信，且不接受復活恩典，反而棄絕這如此神聖而深奧之奧祕的人，毀滅將是他們的刑罰，那時他們將在各樣的惡中，徹底且必然地被安置。因為他們將往刑罰裡去。先知撒迦利亞可以作為這件事的忠信見證人，他說：「此後，凡從地上的萬族中，沒有上耶路撒冷敬拜君王萬軍之耶和華的，他們也必被加在那些人之中。若埃及族不上來，也不進去，這就是主所要擊打那不上來守住棚節之萬國的災殃。」因此，我們當將住棚節視為一個極其令人渴慕的節期，即所有身體的復活，基督是這復活的初熟果子；因為祂被稱為從死裡首先復活的，且確實如此。

帕拉底：你說得極對。

居里羅：然而，有一件事你當知道。

帕拉底：那是什麼？你說的是什麼？

居里羅：因為在我們剛才所引用的律法經文中，確實提到了常獻的燔祭、月朔、安息日所行的聖事、禁食，以及那令人渴慕的住棚節。然而律法在每一處、在所提到的每一件事上都加上了這句話：「你們要將燔祭獻給主。」至於我們當獻上何種祭物，以及適合月朔、安息日、禁食和住棚節的祭物，或者什麼是那常獻的祭，立法者在利未記中雖然保持沉默，但在民數記中卻將這些事解釋得更為詳盡，並以極其精細的言辭陳述出來。那麼，你願意我們逐一區分，盡可能地討論這些事嗎？

帕拉底：我當然非常願意。

居里羅：經上是這樣寫的：「主曉諭摩西說：你要吩咐以色列人，對他們說：你們要謹守，將我的供物、我的食物，就是獻給我的火祭，作為馨香之氣，按時獻給我。你要對他們說：你們要獻給主的火祭，就是每天兩隻一歲沒有殘疾的公羊，作為常獻的燔祭。早晨要獻一隻，黃昏也要獻一隻；又要用細麵伊法十分之一，調油一欣的三分之一，作素祭。這是常獻的燔祭，是在西奈山所定的，作為獻給主馨香的火祭。同獻的奠祭，每一隻羊要用酒一欣的四分之一；在聖所中，你要將強酒奠給主。另一隻羊在黃昏的時候也要獻上；你要照那早晨的素祭和奠祭，作為馨香的火祭獻給主。」你明白了嗎？神聖的律法在這些話語中斷言，祭物的獻上在節期中是最為合宜的；因為我認為，我們在這些節期中，務必以在基督裡的品行作為馨香之氣獻給神，彷彿將其當作香料，並按照那被認為極其正確的話語，將我們自己當作馨香的燔祭獻給神：「所以，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」祂說，常獻的燔祭應當被完成，早晨宰殺一隻羊，黃昏宰殺另一隻，同時伴隨著細麵、油和酒的焚燒：因為在任何時候，從始至終，我們都在聖帳幕，即教會中，藉著各樣的美德，在基督裡發出馨香。因為早晨和黃昏焚燒羊羔，這又是一個預表，預表那為我們且替我們，作為馨香之氣升到父面前的那一位，祂同時也彷彿將那些信靠祂之人的生命一同帶上去，這生命因著對那堅定的榮耀與國度的盼望，而充滿了喜樂。此外，那應當在永遠的享樂中歡欣；而這種生命的記號，就是調油並澆酒的細麵。這確實是救恩的祭，正如摩西在西奈山上所完成的那樣。在出埃及記中，當祂頒布了萬物之主神對一切當行之事的律法後，經上記著說：「摩西清早起來，在山下築了一座壇，按以色列十二支派立了十二根柱子，又打發以色列人中的少年人去獻燔祭，又向神獻牛為平安祭。」我認為，祭物的種類並不重要，無論是獻上羊羔，還是獻上牛犢；因為在這兩者中都保存了無罪的樣式，這樣式最適合基督的位格，正如耶利米藉著聲音所說的：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。」如果有人願意以另一種方式，說聖帳幕中的早晨與黃昏祭，是因為人類的時代，在亞當墮落之前是馨香的，而那在末世、在基督裡、在祂所啟示的生命中，也成為了同樣的樣式，這並不偏離目標，且思慮周全；因為事物的本質確實如此。

帕拉底：我信服了。

居里羅：祂接著定義了安息日的祭物，說：「當安息日，你們要獻兩隻一歲沒有殘疾的公羊，並用細麵十分之二，調油作素祭，與同獻的奠祭。這是安息日的燔祭，是在常獻的燔祭及其奠祭之外的。」這祭物的儀式與我們剛才所說的並無不同，而是循著同樣的腳步，以至於兩者之間沒有任何區別。但帕拉底，你當留意這一點；因為常獻的祭是持續獻上的，且按照律法的規定每日完成：但安息日的祭，並非每日獻上，而是在安息日當天。因此，為了不讓他們因為認為每日的常獻祭已經足夠，而在獻安息日的祭上變得懶散，祂必然地加上了：「這是安息日的燔祭，是在常獻的燔祭及其奠祭之外的。」

帕拉底：那麼，除了那常獻的祭物之外，安息日的祭物也必須按律法獻上嗎？

居里羅：正是如此：對此不可懷疑。因為我們這些在基督裡守安息日，並進入祂安息的人，彷彿以雙倍的靈性馨香獻給神。如果說古人因律法的公義而有的誇耀確實有馨香之氣，這是真實的；因為律法是屬靈的，且正如蒙福的保羅所說：「命令是聖潔、公義、良善的」；然而，在基督裡的品行更為卓越，在靈裡的安息比律法的公義發出更甜美的馨香。

帕拉底：你說得好。

居里羅：祂在這些之後又加上：「在月朔，你們要獻燔祭給主，公牛犢兩隻，公綿羊一隻，一歲的公羊羔七隻，沒有殘疾的。每隻公牛犢要用細麵十分之三，調油作素祭；每隻公綿羊要用細麵十分之二，調油作素祭；每隻公羊羔要用細麵十分之一，調油作素祭，作為馨香的火祭獻給主。同獻的奠祭，每隻公牛犢要用酒半欣，每隻公綿羊要用酒三分之一欣，每隻公羊羔要用酒四分之一欣。這是每月的燔祭，一年之中每個月都要獻上。又要獻一隻公山羊作贖罪祭給主，是在常獻的燔祭及其奠祭之外的。」這常獻的祭，也是在月朔所獻的，與那每日的常獻祭一同獻上。但在這些祭物中，其道理並非簡單。因為這預表極其清晰。因此，月朔在靈意上更真實地被理解為基督裡的新時代，那按律法的第一個時代已經過去了。月朔也可以以另一種方式成為我們的預表，即這現今之後、即將來臨的時代，雖然尚未完全來到，但卻以基督的復活為開端，藉此我們已經進入了新樣，因為我們得到了作為恩典憑據的聖靈，並獲得了永生堅定的盼望，在福分與成聖中被重塑，彷彿回到了起初的狀態，並與那將來的時代相符。那麼，什麼是適合月朔的祭物，即在基督裡、屬靈的，且屬於那將來時代的生命呢？就是向神死，不再活在罪中，而是徹底離開屬地的品行，好讓我們與基督一同活著。因此，蒙福的保羅也寫信給那些在靈裡成聖、在基督裡稱義，並學習了將來時代能力的人，說：「你們若與基督同死，為什麼仍像在世俗中活著，服從那規條呢？」又說：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，我們的生命顯現的時候，那時你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」你看，那些習慣於行善的人，在不同程度的靈性健康中，神聖地向神死，並立即獲得了良善的獎賞。因為獻上了兩隻公牛犢，加上一隻公綿羊，以及七隻沒有殘疾的公羊羔。藉著這一切，聖徒的群體被描繪出來，他們在至高的美德中顯赫，如公牛犢所象徵的；在第二位的位置上，如公綿羊所象徵的；在最後且卑微的位置上，如公羊羔所象徵的。公牛犢有兩隻；因為有兩個民族；中間有一隻公綿羊，是因為這兩個民族在基督裡合而為一。最後有七隻公羊羔；因為聖徒的群體是完美的豐滿。兩隻加上一隻，在靈性的合一中，我們理所當然地理解為那最完美的群體。因為信徒的羊群是非常廣大的，且具備了在基督裡的單純，以及按祂而有的嬰孩般的樣式。你看，每隻公牛犢分配了細麵十分之三，以及半欣的油和酒，即六欣。對公綿羊，則是細麵十分之二，以及三分之一欣的奠祭。對每一隻公羊羔，細麵十分之一作為素祭，四分之一欣作為奠祭，即油和酒。因為根據每個人的勞苦，以及在美德上的能力，那在榮耀與福分中，且在神所賜的合一與靈性喜樂中的生命尺度，將由那審判公義的主所分配。因為我們不是多次說過，細麵象徵生命，油象徵豐盛，而酒象徵靈性的喜樂嗎？

帕拉底：確實如此。

居里羅：此外，還加上了一隻公山羊作為贖罪祭，獻上以作為基督的預表。因為藉著基督救贖的受難，我們的祭物才被接納，並蒙神喜悅。我認為，這就是救主親自對聖使徒所說的：「離了我，你們就不能做什麼。」因此，我們的祭物在獻上作為馨香之氣時，必然加上基督的獻祭，祂在某種程度上將自己與我們的獻祭混合，並一同獻給父。因為若非藉著基督，我們無法被接納。

帕拉底：你說得極好。

居里羅：這些就是我們在安息日和月朔所獻的祭物。祂說：「在七月，初一日，你們當有聖會；什麼勞碌的工都不可做。這是你們宣告的日子。你們要獻燔祭給主，為馨香之氣，公牛犢一隻，公綿羊一隻，一歲的公羊羔七隻，沒有殘疾的。」公牛犢用細麵十分之三，公綿羊用十分之二，每隻公羊羔用十分之一，並按比例加上奠祭，即油和酒。因為在希伯來人的半欣、三分之一欣和四分之一欣中，這些液體被使用。至於這節期的意義該如何理解，祂宣告說：「這是你們宣告的日子。」因為這象徵著那藉著天使聲音所吹響的末後號角，在那號角之下，所有死人都要復活，那些在墳墓裡的都要起來，正如我們之前所說的。祂還命令在同月的初十日，即禁食的日子，這日子描繪了肉體情慾的治死，以及對屬地罪惡的脫離，必須按照與第一天相同的儀式完成同樣的祭物；至於這些儀式的意義，根據適合觀想的道理，我們已經充分解釋過了。

帕拉底：我會記住的。

居里羅：祂又規定了我們在住棚節當獻的祭物，說：「七月十五日，你們當有聖會；什麼勞碌的工都不可做。你們要守這節七日給主，獻燔祭作為馨香的火祭給主。第一日要獻公牛犢十三隻，公綿羊兩隻，一歲的公羊羔十四隻，都要沒有殘疾的。素祭要用細麵調油。十三隻公牛犢，每隻要用細麵十分之三；兩隻公綿羊，每隻要用細麵十分之二；十四隻公羊羔，每隻要用細麵十分之一。並獻一隻公山羊作贖罪祭，是在常獻的燔祭及其素祭和奠祭之外的。」然後，每日減少一隻公牛犢，祭物的儀式和尺度相同。因為有兩隻公綿羊，十四隻公羊羔，和一隻公山羊。因此，第二天獻上十二隻公牛犢；第三天十一隻，第四天十隻，第五天九隻，第六天八隻，第七天七隻。你明白了嗎？每日公牛犢的數量在減少，但公綿羊和公羊羔的數量，以及細麵和奠祭的數量卻保持不變。

帕拉底：這件事象徵什麼？為什麼起初有十三隻公牛犢，後來卻在減少？

1121

論在靈與真理中的敬拜。第十七卷。 1122 1 （原文：每日減少一隻。然而公綿羊卻總是兩隻，羔羊十四隻，並有公山羊作為祭物。）

屈梭多模（按：此處應為亞歷山大的區利羅，原文標記為 CYR.）：帕拉迪烏斯，這些神聖啟示的意義並不容易看透，其本質是晦澀的。但我將盡我所能，將心中所想的闡明出來。若我偏離了正道，還請你指正。

帕拉迪烏斯：我會留意的。

屈梭多模：看來，這神聖的啟示既是在描繪以色列人在律法教導下的訓育，也是在描繪那些藉著信心被帶入成聖之人的蒙召。依我之見，這祭物的奧祕在於，它指出了猶太人的群體在兩個時期中，被教導去認識神並遵守律法。這兩個時期是什麼呢？無疑地，第一個時期是摩西、約書亞與士師們的時代；第二個時期是從先知們直到施洗約翰的時代。按照救主的說法，施洗約翰擁有更豐盛的職分與先知性的事奉。

然而，聖經在上述兩個時期中暗示，有些人雖然持守著律法所稱讚的生活道路，但其程度、力量與屬靈的健康狀況卻不盡相同。有些人達到了最高境界，其象徵是牛犢；另一些人則處於中等程度，其象徵是公綿羊；此外還有第三類人，其程度稍遜，正如我們在羔羊的體型上所能觀察到的。因為，公綿羊豈不比牛犢小，而羔羊的體型豈不又比公綿羊小嗎？

帕拉迪烏斯：我承認，怎能不承認呢？

屈梭多模：因此，所提到的這些動物，正是每個人在美德上所處程度的清晰象徵。然而，由於那卓越且傑出的事物，其數量總是比第二、第三等的要少，因為這類人畢竟稀少，所以牛犢有十三隻，公綿羊有十隻，而羔羊有十四隻。既然我們說公綿羊有兩隻，那麼祭物的數量就加倍了。因為相對於七隻羔羊，牛犢有十四隻，但公綿羊卻只有兩隻；這難道不是因為在律法中的公義上，那些被稱為聖潔且無可指責的人，數量本該是眾多的嗎？正如神聖的福音書作者在記載撒迦利亞與伊利莎白時所寫的：「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命和律例，沒有可指摘的。」（路加福音 1:6）

帕拉迪烏斯：我同意；因為神曾責備猶太人的母親說：「忠信的城錫安，怎麼變成了妓女？她充滿了公平，公義曾住宿在其中。」（以賽亞書 1:21）

屈梭多模：因此，既然存在著律法下的公義，藉此人們在順服神的事上顯得極為受人稱許，儘管律法並未使人完全成聖。

帕拉迪烏斯：你說得對。

1125

屈梭多模：因此，為了象徵以色列人的蒙召，從最高、中等，到最低的程度，牛犢、公綿羊以及羔羊都被獻給神。牛犢的數量每日減少，因為那些被揀選的、卓越的、極為受稱許的人，在當時總是匱乏的，這種情況一直持續到第七個時期，也就是我們救主降臨的時候。在那時，靈裡的安息日與對罪惡之工的止息才真正出現。因為我們已經在基督裡稱義，而現今的世代也已接近終結。這件事的象徵，再次體現於整個七日之末所設立的安息日。因此，律法明智地將古代祭物的獻祭，即律法下的蒙召與事奉，終止於安息日，並引入了在基督裡的事奉，說：「第八日，你們當有嚴肅會；什麼勞碌的工都不可做。但要將燔祭，就是作馨香火祭的，獻給耶和華，即一隻公牛犢，一隻公綿羊，七隻一歲無殘疾的羔羊。同獻的素祭和奠祭，要照公牛犢、公綿羊、羔羊的數目，按著條例；並獻一隻公山羊作贖罪祭，這都在常獻的燔祭以外。」（民數記 29:35-39）你聽見律法清楚地說：「這是嚴肅會。」因為那在影兒中的敬拜與在預表中的教導，在第八日結束了，那日正是基督復活之日，也是靈裡受割禮的時期開始之時。那舊有的蒙召群體，因不信的罪而受苦，已被排除在外；而一個新的子民卻如雨後春筍般興起，他們以屬靈的力量為特徵——這就是牛犢；他們在成熟的年齡中達到完全的稱許——這就是公綿羊；他們在基督裡擁有嬰孩般的純真與無邪之美——這就是羔羊，即便在最完美的群體中也是如此。因為說有七隻羔羊，正是暗示了這一點。公山羊也隨之而來。因為在基督裡，藉著信心，人被稱許，並如我們多次所說的，作為馨香之祭升到神面前。

帕拉迪烏斯：情況確實如此。

屈梭多模：至於我們將在基督裡守安息日，進入安息，當我們停止世俗的追求，不再忍受地上的掛慮，而是如經上所記，以主為樂，並在他那裡擁有卓越的產業時，他在利未記中對神聖的導師摩西所說的話就顯明了這一點：「你要對以色列人說：你們到了我賜給你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息。不可耕種田地，也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼不可收割，沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。地在安息年所出的，要給你和你的僕人、婢女、雇工，並寄居的人當食物。這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸作食物。你要計算七個安息年，就是七七四十九年。當年七月初十日，你要大發角聲；這日就是贖罪日，要在遍地發出角聲。第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年是你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。」（利未記 25:1-11）你明白律法雖然允許在第七年之前耕種、播種並照料葡萄園，但卻命令在第七年要放下這些掛慮。因為我們在基督裡守安息日，脫離了地上的掛慮，完全遠離了世俗的紛擾，我們就得到了釋放。我們將在七個安息年，也就是永世之中，享受神所預備的屬靈福分，並守節慶祝。因為那末後的時期，對我們遍佈全地的人來說，將是釋放的時刻，那時各人將奔向自己的產業，也就是神所分派給他的、合宜的基業。因為正如聖徒的生活各不相同，獎賞也各不相同，神會根據各人的行為給予相應的報償。他也提到了那宣告這些事的角聲。因為我們安息日的時刻，即在基督裡的時刻，以及那釋放與承受產業的時刻，就是藉著角聲與天使的聲音，在末後從死裡復活的時刻。在那時，那輝煌的聖徒群體將聽見基督說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（馬太福音 25:34）願我們藉著我們的主、神、救主耶穌基督的恩典與慈愛，也能得著這國度，藉著祂，並與祂一同，將榮耀歸給神與父，連同聖靈，直到永遠。阿們。

1134

1152 阿格利烏斯（Agellius）註釋。 希臘文抄本如此，且所有拉丁教父（我指的是較古老的教父）與希臘教父皆如此使用。至於現今武加大譯本（Vulgata editio）所採用的，則是源自其他近代譯者的翻譯，他們譯作「ὠτία δὲ κατηρτίσω μοι」（你已為我預備了耳朵）。此外，為了不讓人在閱讀希伯來文聖經時，誤以為七十士譯本（LXX）將「σῶμα δὲ κατηρτίσω μοι」（你已為我預備了身體）譯錯了（因為希伯來原文是「אזנים כרית לי」），必須提醒讀者，七十士譯本並非如此閱讀，而是因為他們所持有的希伯來文抄本中，字母與此不盡相同，原文應為「עצם כנית לי」。 我將盡我所能以拉丁字母標示其相似之處。 那些譯作「你已為我預備或鑿開了耳朵」的人，在希伯來文中讀作「ozen charita li」；而七十士譯本則讀作「ezzem conantha li」。我之所以這麼說，是為了不讓人在看到七十士譯本與希伯來文有出入時，便輕率地認為應當責難七十士譯本。

第 309 頁。「在一切稱為神或受敬拜的之上」。希臘文抄本現今作「ἐπὶ πάντα λεγόμενον Θεόν」。區利羅（Cyrillus）也是如此閱讀。然而，新約的拉丁譯者似乎讀作「ἐπὶ πᾶν τὸ λεγόμενον Θεόν」。此外，使徒引用這句話的出處是在但以理書第 11 章，七十士譯本在那裡作「καὶ μεγαλυνθήσεται ἐπὶ πάντα Θεόν」。但愛任紐（Irenaeus）在第三卷第 6 章證實了拉丁譯本的讀法。

第 330 頁。「因為保羅這樣對我們說：你們也像活石被建造成……等」。這段話無疑是出自聖彼得前書第 1 章。那麼，為什麼他將彼得所寫的歸給保羅呢？而且不只一次，在第 16 卷又出現了。那位在里昂（Lugduni）率先印刷此書的人，未經我的許可，輕率地在頁邊加了一些字，以至於幾乎整部版本都沾染了這些污點。他說：「這位蒙福的教父記憶力衰退了。」我正是因為這條如此可恥的註釋，以及其他厚顏無恥且傲慢地添加的內容，才決定重新印刷此書。我絕不相信這位蒙福的教父會犯錯，將彼得的話歸給保羅。但除非有更好的解釋，否則可以這樣說：當他或他的速記員（ταχυγράφος）僅寫下「P.」這個記號時，那位負責謄寫、對內容理解不足的抄寫員（antiquarius），便將「P.」誤認為保羅（Paulus）而非彼得（Petrus）。因此，若有任何錯誤，那不是區利羅的錯，而是抄寫員的錯。因為區利羅怎麼可能犯下如此低級的錯誤，畢竟他在多處引用彼得前書時，都明確標註了彼得的名字？我寧願虔誠地保持譯文的忠實，也不願憑藉自己的聰明才智，去更動我在希臘文抄本中所發現的內容。

第 346 頁。「肉體的規條，直到修正的時候為止」。區利羅的抄本如此記載：「δικαιώματα σαρκὸς μέχρι καιροῦ διορθώσεως ἐπικείμενα」。

第 350 頁。「這世界的王來了，他在我裡面毫無所有」。在教父著作中，這段經文的引用方式各異。有些人引用「他在我裡面毫無所有」，例如區利羅在此處、巴西流（Basilius）在《論神非惡之作者》講道集中、安波羅修（Ambrosius）在《論死亡之益》第 5 章、奧古斯丁（Augustinus）在《論三位一體》第 13 卷第 14 章、詩篇 68 篇註釋、以及《論本性與恩典》第 24 章與《論婚姻與情慾》第 5 章。另一些人則在現在時態下引用「他在我裡面毫無所獲」，例如亞他那修（Athanasius）在《論基督道成肉身》、伊皮法尼（Epiphanius）在《反摩尼教異端》、約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）在《約翰福音註釋》及《馬太福音講道集》第 16 篇；耶柔米（Hieronymus）在《耶利米書》第 4 章及詩篇 50 與 58 篇。但武加大譯本讀作「他在我裡面沒有什麼」。這得到了許多希臘文新約抄本的證實，且有時也被教父們如此引用；例如巴西流在詩篇 6 篇中讀作「καὶ ἐν ἐμοὶ ἕξει οὐδέν」，奧古斯丁在《申命記問題集》第 55 題中亦同。

第 359 頁。「你們又需要有人教導你們」。希伯來書第 5 章。幾乎所有希臘文新約抄本都與武加大譯本一致，作「τοῦ διδάσκειν ὑμᾶς」（教導你們）。區利羅則作「τοῦ διδάσκοντος ὑμᾶς」（教導你們的）。

第 383 頁。「王的尊榮喜愛公平」。詩篇 98 篇。區利羅在此讀法上非常獨特；因為我尚未在其他地方讀到過。因為我所能見到的所有舊約抄本與作者，都讀作「καὶ τιμὴ βασιλέως κρίσιν ἀγαπᾷ」；而此處他增加了一個字母「v」，讀作「ἀγαπᾶν」。

第 426 頁。「但他們聽從那引誘人的靈」。提摩太前書第 4 章。區利羅與武加大譯本一致，因為他讀的不是「πνεύμασι πλάνοις」（引誘人的靈），而是「πνεύμασι πλάνης」（謬誤的靈）。然而，特土良（Tertullian）在《論禁食》一書中，以及《論三位一體》的作者，則遵循了通行的希臘文讀法。伊皮法尼在《反異端》第 2 卷反對卡塔弗呂吉亞派（Cataphrygas）時，兩者皆有引用。

第 459 頁。「對神與對世界分開了」。他指的是哥林多前書第 7 章中的話。但應當注意，從此處可以理解區利羅對那些話的斷句方式，與拉丁武加大譯本的斷句相同：「然而，那有妻子的，為世上的事掛慮，想怎樣討妻子喜悅，他就分開了」。同一位作者在第 6 卷中保留了這種斷句，優西比烏（Eusebius）在《福音證明》第 1 卷、安波羅修幾乎在所有地方（如《論寡婦》第 1 章）亦同。但在《致墮落的童女》一書中，斷句方式與安波羅修慣用的不同，因此我擔心那可能是另一位作者的作品，因為其措辭也大不相同。伊皮法尼在《反異端》第 2 卷反對耶拉基派（Ieracitas）時也保留了這種斷句。奧古斯丁在《論婚姻之善》第 10 章則贊同另一種斷句：「婦女與童女分開了」，意即她們彼此不同；在《論聖潔童貞》第 22 章，以及在奧古斯丁之前的特土良在《論童女蒙頭》、耶柔米在《致尤斯托基烏書：論守童貞》中亦同。

第 473 頁。「吃你勞碌得來的果子」。詩篇 127 篇作「你要吃你手所勞碌的」；這種順序在希臘文抄本與希伯來文中皆然。然而，在此處區利羅的著作中，不僅在最尊貴的西爾萊托（Sirleti）樞機主教的抄本中，甚至在梵蒂岡抄本中，讀到的順序都是顛倒的：「καρποὺς τῶν πόνων σου φάγεσαι」（吃你勞碌的果子）。這是出於作者的意圖，還是抄寫員的錯誤（他以為只代表果子，而不代表手），我無法斷言。但可以肯定的是，此處拉丁譯本更為準確。

第 504 頁。「那海又大又廣」。拉丁譯本中的「又廣，有手」（et spatiosum manibus），七十士譯本並未放入「手」（χερσὶ），這是從狄奧多田（Theodotion）的譯本中添加的，正如聖耶柔米在《致蘇尼亞與弗雷特拉書》中所證實的。因此，區利羅沒有讀到，奧古斯丁也沒有讀到；而在那部古老的梵蒂岡抄本中，由於原本的文字中沒有，後來由後人加上了星號。當然，七十士譯本從未將「εὐρύχωρος」譯為「手」，而是始終滿足於單一詞彙「εὐρύχωρος」。

第 510 頁。「若有稱為弟兄的，是行淫的或貪婪的」。區利羅在此處似乎提出了與拉丁譯本極為吻合的解釋。其內容如下：「若有稱為弟兄的，在你們中間是行淫的，或貪婪的，或拜偶像的，等等」；因此他在希臘文中讀作「ἐὰν τις ἀδελφὸς ὀνομαζόμενος, ἢ πόρνος ἢ πλεονέκτης, etc.」，而不是「ἢ πόρνος」。但我沒有更改在希臘文抄本中發現的內容。奧古斯丁贊同另一種解釋，即「稱為」一詞應與後面的詞連讀，方式如下：若有人在這些罪惡中被「稱為」，即是知名且聲名狼藉的。奧古斯丁《論信心與行為》第 2 章。

第 517 頁。「鐵穿過他的靈魂」。幾乎所有拉丁譯者都作「鐵穿過他的靈魂」（ferrum pertransit animam ejus）；奧古斯丁也是如此閱讀。但梵蒂岡抄本與所有舊約希臘文抄本都作主格；安波羅修在第七封信及《論大衛的代求》第 8 章亦同；且此讀法確實更符合希伯來文。

第 561 頁。「因為保羅寫道，關於基督，他擔當了我們的罪……等」。這段話出自彼得前書；這是抄寫員或書法家（καλλιγράφου）的錯誤，他將速記員寫下的「II」（彼得）記號，誤認為是指保羅。第 575 頁也有同樣的錯誤。

第 565 頁。「至於那些已婚的人分開了……等」。請參閱第 439 頁的註釋。

1141

1142 分析索引 解釋，71。與摩西同等，且大於摩西，79。如何成為柱子，84。為何被稱為中保，86。被稱為使者與柱子，86。基督服於律法，作為約書亞順服摩西的預表，88。外邦人因基督而變得更有智慧，作為葉忒羅的預表，93，94。如何被稱為牛犢，99。如何被視為鉛、石頭、珍珠、錫的預表，102，103。與我們的人性結合，在肉身與靈性上洗淨污穢，103。為了證明祂賜下了律法，157。祂在我們前面，如同雲柱火柱引導百姓，158。提供光照與保護，如同雲與火的預表，159。與基督連結的意義，163。准許三次行程，164。天使與世人的糧，253。基督的降臨在禧年（豁免之年）中被預示，274。基督為我們受鞭打，使我們免受鞭打，277。居普良認為基督藉著降入陰間，甚至釋放了那些雖因私慾衝動而犯罪，卻仍屬祂的人的靈魂，283。祂既是神也是人，290。基督的身體在約櫃中被預表，292，295。基督透過施恩座被預示，295。為了成為光，300。透過初熟果子被預示，305。我們在基督裡被帶到神父的面前，307。基督透過香被預表，308，324。在潔淨的血中被預表，310，311。祂是一位，卻有各種預表，316。基督是光，322。就神聖屬性而言，祂既是一又是多，331。百姓的祭司與贖罪祭，349。為何在城門外受苦，351。為了成聖萬物，353。基督的獻祭是真正的燔祭，362，363。基督的各種預表，365。基督的榮耀透過聖衣被預示，379。我們被基督記錄在神的書上，382。基督在城外受苦的預表，394。基督為拉撒路哀哭，433。基督並非以單一方式，而是以多種多樣的方式被預示，459。基督是不可分割且獨一的，532。基督的預表，532。透過基督成就了完美的稱義，535。與基督的連結屬於純潔的靈魂，536。基督徒不應追求任何屬世的事物，145。眾人公開與私下唱詩讚美，445。 基督徒的行為以各種美德為裝飾，4。 基路伯為何環繞施恩座，295。 冠冕與腰帶的意義，389。從未卸下的冠冕所象徵的意義，432，455。 在靈裡的割禮抑制了死亡，78。屬靈割禮的時機，78。 神為何要祭司除去灰燼，437。 城市象徵神的教會，229。 爐與烤盤的意義，567。 瘸子象徵在行事上遲緩的人，414，415，416。 肉體的私慾存在於我們裡面，19。 信仰中合一的預表，600。 默想天上的家鄉是棄絕罪惡的最大良藥，20。除非神降卑自己，否則無法達到對神的最高默想，224。 基督與使徒是柱子，84。會幕柱子的意義，317。鍍金與鍍銀柱子的意義，334。 聖徒應有的堅定，147。 常獻的燔祭如何進行，622。 幔子的意義，315。 從童女所取身體的預表，334。基督的身體因著神聖的參與，按其本性是不朽壞的，387。律法中身體的殘缺象徵靈魂的罪惡，546。 天上的標記是綠寶石，381。 瞎子象徵遲鈍與愚笨的人，414。 被撞傷者所象徵的意義，240。 與邪惡之人交往是危險的，484，485。 烏鴉象徵惡毒的人，506。 留長髮的意義，578。 領受十字架的人能戰勝撒但，如同摩西舉手，89。十字架的預表，510。 我們因自己的罪過而跌倒，14。

D

無人應為了自己的利益而損害他人，249。 魔鬼極度渴望榮耀，211。 十誡的闡釋，188。 禁止敬拜金神像，289。 神按其本性是生命，9。僅憑律法無法獲得對神完美的認識，61。神的名號為何，73。神轉眼不看罪人，143。以虔誠對待那些破壞神崇拜的人是邪惡的，181。唯有神知道未來，並確切地預言，193。神的公義令人驚嘆，203。神也為那些本質上會衰敗的事物安排了時間，205。對神默想的最高境界為何，224。神降臨在山上所象徵的意義，223。對神的認識是崇高的，需要崇高的心靈，222。人不可看見神，295。神來到那些超越屬地事物的人那裡，以及這件事的預表，222。神簡單的本質包含許多屬性，以便被預表，299。神的地方在於一切受造物之上，307。除非透過基督，否則無法接近神，328，329。神的僕人應當沒有過犯，457。在審判者神面前，萬物都是顯露的，546。對神真實的認識透過葉忒羅被預示，93。 利未人因勞苦而獲得確定的什一奉獻，161。二十歲及以上百姓的登記，457。 魔鬼用世俗的享樂與利益將人束縛給自己，13，18。那些被魔鬼制服的人被肉體的行為所囚禁，34。當魔鬼無法再阻止人過完全的生活時，便會進行勸誘，39。魔鬼的詭計，37。 透過燔祭奉獻給神的人，438。 為何愚蠢地害怕觀察第五天與第八天，207，208。第一天與第八天象徵安息，620。日子象徵基督降臨的時期，84。 神的手指所象徵的意義，8。 基督的門徒如何被預表為同工，378。 關於無益問題的爭辯應受譴責，259。 神性的象徵，293，300。神性的一個主要標誌是預知未來，181。 主人對僕人沒有權利，只有對其處境的權利，263。如果主人強迫僕人行不義，僕人的從屬關係便解除，264。 教會也接受微小的奉獻，以免窮人被拒絕，566。

E

外邦教會如何被預示，78。教會在聖經中被稱為約櫃，98。教會的財富與裝飾是什麼，131。從外邦人中聚集的教會透過會幕被預表，131。教會需要宣講，166。被稱為神的城，229。教會建造的石頭是誰，290，291。透過會幕被預表，288，291。天上的教會預表，292。教會的預表，319。教會拒絕哪些人，485，486。 選擇權在於我們，201。 誰將世俗的口才轉向宗教，45。 聖餐的參與者戰勝死亡，80。聖餐如何使我們完全，94。聖餐的預表，97。油脂、血與桌子象徵聖餐，60。聖餐透過陳設餅被預示，297。聖餐的預表，364。領受聖餐者應有聖潔的心靈，398。不信者與異端者被禁止領受聖餐，398。誰被准許參與聖餐，419。聖餐透過無血的祭物被預示，457。 太監如何成為太監，483。 福音派的行為與律法並不遙遠，只要其誡命被屬靈地理解，2。律法若被屬靈地理解，便能塑造福音派的行為，3。福音派的教導透過無酵餅被預示，80。福音派行為的象徵，80。福音生活的預表，314。 福音將律法轉向證明真理，5。福音的影像是律法的字句，5。福音不讓猶太人粗魯的天性受苦，5，6，7。福音透過筆，即神的兒子被記錄，8。四卷福音書透過標記的差異被預表，167。福音的公義超越律法的公義，214。 夏娃的職分如何在我們裡面發揮享樂的作用，10。 被閹割者是那些假裝有男人尊嚴的人，419。

F

詩人的寓言如同水，596。 謬誤是卑劣心靈的萌芽，216。 命運、運氣與起源是最虛空的事物，197，198。 女性不被排除在祝福之外，352。 酵象徵詭詐，524，614。 古代節期的時間，591。 守節期的人不應犯罪，609。 信徒的信心從何而來，72。對基督的信心是成聖的道路，81。透過簡短的總結引向基督，83。為何信心之義起初沒有被賜下，53。對神正確的信心是一切值得稱讚生活的開端，183。信心先於生活的誡命，183。信心的不堅定是最大的不虔誠，185。對基督的信心被稱為屬靈的胎兒，260。沒有行為的信心是死的，485，486。

以色列人在埃及稱神為天，381。 子女應受何種教育，240。 子是父的容貌，405。子被高舉後，我們與神之間的和平得以建立，406。透過神的兒子得以接近父，290。 基督的鞭打，277。 屬靈的胎兒是對基督的信心，260。 屬靈的淫亂是背離正確的信仰，432。 屬靈的剛強應在哪些事情上操練，183。 為何律法禁止吃新果子，612。 對未來的知識是神所特有的，184。

G

外邦人的地區主要位於北方，333。在我們的宗教中應避免外邦人的習俗，360。外邦人的預表，369。外邦人將剪下的頭髮獻給神明的習俗，578。 外邦人與猶太人歸主的預表在橄欖枝中，302。外邦人歸主的預表，360。 革順族與米拉利族是以色列人的預表，458。 駝背者象徵傾向屬地事物的人，416。 蒙福者的榮耀是不平等的，140，608。 缺乏神的恩典，以致陷入各種罪惡，11。藉著神的恩典，我們從罪與魔鬼的統治中湧現，13。神的恩典有內在的，也有外在的，26。基督的恩典如何適用於古代先祖，79。對於獲得美德是必要的，106。輕視基督恩典的人與外邦人有份，104。恩典為何不透過律法賜下，131。

H

美德的習慣如同正確行為的母親與起源，這些行為皆源於此，268。 山羊象徵不義的工人，530。 異端者試圖欺騙他人，將受懲罰，255。他們的罪最大，259。異端是屬靈的通姦，258。被異端者的欺詐所誘惑，忽視教會教師的豐富教導，同樣有罪，259。異端者為自己捏造另一個會幕，355。 膿皰象徵日益嚴重的罪惡，418。 無恥且不關心掩蓋自己罪惡的人，如何被預表，417。 透過祂的道成肉身，基督如何洗淨我們的污穢，103。 不義的象徵為何，146。能抑制不義卻不作為的人，是其同謀，247。 居普良認為陰間遠離世界，282。 不信者與愚笨者透過什麼被預示，522。 根據律法與基督的榜樣，應愛仇敵，269。 應寬恕仇敵，275。 對聖徒的傷害大於對罪人的傷害，218。 寄居者象徵那些僅憑信心與基督連結的人，424，425。

J

禁食者若非出於真心，如何被預表，170。 摩西與基督的禁食為何持續四十天，260。婦女在會幕門口的禁食象徵什麼，314。 猶太人對福音的完美是多麼粗魯，5，6，7。猶太人的背信棄義如何被預表，75。猶太人拒絕基督，立敵基督為外邦君王，279。猶太人反對基督的陰謀如何被預表，304。猶太人的地區主要位於南方，562。猶太人雖是首先被召，但最後也會歸向基督，371。殺害基督的猶太人受到玷污，603。 法官不應因任何人的恩惠或自己的利益而偏離公義，278。 對傳道者與教師的判斷在兩方面受到譴責，259。聖經稱判斷為什麼，385。在分辨事物時，人們不完美的判斷如何被預表，415，416。 何時可以使用誓言，214。誓言不應涉及任何受造物，即使是高於人的，215。 公義有兩類，244。公義的比例透過度量衡與天平來比較，214。公義應當沒有任何欺詐與虛偽，245。 公義被善所超越，244。 透過基督的完美稱義，535。 年輕的意義，112。

L

洗濯盆的意義，311，312。 在挖掘水坑的人上方放置蓋子象徵什麼，249。 石刀在靈裡象徵割禮，278。 強盜與刺客透過野獸被預示，509。 痲瘋病是不可治癒且最可憎的疾病，70。痲瘋病象徵死行帶來的死亡，539，540，542。 利未家族是奉獻給神的禮物，411。 利未人成聖儀式的意義，406。為何利未人必須在各處被接納，475。為何利未人被賜予逃城，465。 利未支派為何沒有產業，461。 律法如何被廢除，救主並非要廢除律法，而是要成全，2。古老的律法如何與福音相符，3。被屬靈地理解，律法塑造了福音的行為，3。福音的行為如何包含在律法的子宮中，3。律法並未被福音推翻，而是被重塑為更明確的真理形式，並轉向證明真理，4。猶太人容易承受律法的字句，卻不能承受福音的光明，5。律法先被賜下，因為猶太人的軟弱無法承受福音的教導，5，6，7。福音由神的手指，即聖靈所記錄，7。起初賜給人，是為了抑制他的驕傲，10。為何罪被稱為私慾，19。律法引導人走向完美的生活，29。透過律法無法達到對神完美的認識，64。律法不能使我們脫離魔鬼的統治，66。在救恩上沒有足夠的保障，73。律法的宣講沒有在猶太地之外被聽到，75。律法本身是軟弱且不完美的，75。律法的解釋，74。律法的行為是不完美的，如何被預表，75。律法如何透過元素引導人走向基督的奧秘，78。透過許多曲折引向基督，82。基督服於律法，88。律法引導外邦人走向真實認識的初步，如何被預表，95。為了證明罪，52。提出了對獨一真神的認識，173。神透過恐懼強迫人遵守律法，174。律法以痛苦的死亡懲罰褻瀆，214。

1145

1146 分析索引 對神的律法應時刻銘記，藍色帶子的預表，219。對律法的持續默想引向穩固的美德，220。律法並非引向自身，而是引向基督，以及這件事的預表，222。律法的字句是晦暗的，被黑暗所籠罩，223。福音以微弱的聲音響起，223。由神的兒子透過天使的職事賜下，221。在基督裡受到尊崇，225。透過屬靈的默想與基督連結，如何被預表，223。除非接近基督的信仰，否則無法得知律法的奧秘，225。律法是啟蒙性的，272。律法是奴僕式的，而福音如同對兒子的應許，280。律法為各種罪行規定了各種懲罰，281，282。如同摩西肥沃的園子，285。開始被先知廢除，真理被宣講，陰影被揭開，286。透過基督達到終點，309。僅引向神奧秘的初步，337。在福音之後保留律法的崇拜是邪惡的，558。律法若與基督分離，則是軟弱的，376，377。就陰影而言，它是沉默的；就屬靈意義而言，它永遠在呼喊，401。 釋放服事了六年的僕人，意義為何，230，231。 自由意志為何賜給人，9。 誰被記錄在神的書上，113。不信者不被記錄，136。 細麻衣象徵死行，390。 割掉舌頭的動物為何被拒絕獻祭，522。 眼疾者是那些將自己的智慧扭曲向邪惡教義的人，417。 聖地為何賜給祭司食用，448。 七盞燈的意義，299。亞倫點燃燈的意義，321，343，344，345。 在月亮虧損時開始任何工作或旅程是愚蠢的，208。

M

聖徒身上也附著一些污點，122。 有斑點的，即無恥的，象徵無恥的人，416。 石榴持有城市的預表，387。 應避免咒詛，以免投向任何人，271。 顯現與真理在胸牌中象徵什麼，385。 溫柔透過羊被預表，565。福音的溫柔如何被預示，563。 男性之名指誰，114。雄性祭物象徵基督，560，594。 透過中保基督，天上與地下得以連結，384。 蜂蜜象徵享樂，為何不應在甜美的香氣中燃燒，524。 祭物中的肢體切割如何象徵神的道，561。 陳設餅的寓意闡釋，297。 雇工是那些為了自己的利益而來到基督信仰的人，424，425。 與我們行為成比例的平等獎賞將由神償還，570，571。 聖徒的功德如何被雙重分享，117。 鳶象徵貪婪，506。 對窮人的憐憫，271，372。 頭巾與金牌的意義，588。 摩押人，即外邦人的群體，486。 死亡源於罪，76。死亡的勝利是什麼，80。死亡如何被抑制，78。那些因行為相似而與死人連結的人受到玷污，430。死亡與腐敗因過犯侵入本性，554。我們藉此在世上死去的死亡，在神眼中是最受歡迎的，567。在死人身上受到玷污是指什麼，605。 基督完美的治死是什麼，407，408。值得稱讚的治死是什麼，541，542。在邪惡行為中的治死透過痲瘋病被預表，541。 外邦人在潔淨儀式中的習俗受到譴責，194。 欽佩外邦人的習俗是危險的，229。埃及婦女進入聖殿的習俗，313，314。 為何亞倫與摩西連結，79。摩西是中保，但基督更卓越，50，51。摩西召集百姓，不是為了聽他，而是為了聽神說話，意義為何，222。與亞倫一同上升到神那裡，意義為何，225。被差遣去釋放以色列脫離埃及，377。承擔了神的預表，397。

N

招魂術在召喚亡靈時的戲法，191。 新月象徵基督裡的新時代，624。 新月的意義，331。 夜晚象徵基督降臨前的時期，84。 引導百姓的雲的意義，159。會幕上的雲與火的意義，353。 舊律法中祭司的婚姻為何，430，451。婚姻是尊貴的，但不能與童貞相提並論，525。

O

對祭司應有的順服，476。 奉獻應由誰獻給神，128。即使是微小的奉獻，若出於熱心也受到稱讚，291。首領在會幕奉獻禮中的奉獻意義為何，362，364。首領的奉獻為何不同，369，370。 觀察日子、時期與年份受到譴責，204。 應避免冒犯他人，即使我們追求自己的利益，266。對弟兄的冒犯應當補償，536。 油與膏的意義，321。象徵希望的喜樂，391。象徵快樂，445，570。油脂的相似性，626。 善行若不堅持到底，就不被認可，285。那些遠離罪惡的人應當透過善行被潔淨，551。善行象徵喜樂，並散發香氣，533。 按支派排列營地的順序意義為何，373。 先知何西阿娶淫婦的意義，195。 骨頭象徵天國教義的堅固，275。

P

吃麵包的意義，94。基督是天使與世人的糧，233。十二個餅的數量象徵使徒，346。發酵的麵包象徵尚未被洗禮潔淨的生命，445。陳設餅象徵聖餐，457。麵包是生命的預表，533。無酵餅象徵純潔與簡單的生命，524。為何獻上兩個餅，613，614。 父母在十誡中佔據僅次於神的地位，235。對父母應有的尊敬，235，236。父母對子女宗教的關懷，242。 主的逾越節，即逾越，598。逾越節的慶祝，605，606，607。 救主的受難在舊律法中被預示，277。基督受難在燒烤中的預表，595。透過基督的受難，我們的祭物被父神所接納，626。 藉著忍耐，我們從罪的奴役中得釋放，254。 對父的認識帶來對子的認識，235。 舊律法的先祖藉著基督的恩典得救，79。 窮人的工資不應被欺詐，271。應無息借貸給窮人，273。窮人對神的呼喊最應恐懼，271。 罪的跌倒是什麼，9。醜陋，10。如何在我們裡面產生，10。藉著神的恩典，我們從罪的統治中得釋放，13。 罪的跌倒歸咎於我們，14。 罪之前有靈魂的軟弱，17。享樂、貪婪與利益將人拖向罪，19。克服罪的良藥，20。為了得釋放，屬靈的正直是必要的，20。除了神的教導，我們還得到有效的幫助，21。藉著神內在與外在的恩典，我們從罪中得釋放，26。沉重且遲緩地遠離罪是危險的，27。原罪帶來死亡，76。透過基督的死亡被消除，100。神因罪而憤怒，如何索取懲罰，100。罪透過享樂與軟弱完成，103。罪人受何種懲罰，143。對於自願犯罪的人，審判的期待將是可怕的，159。在基督裡，我們從罪的奴役中得釋放，51。安息日如何象徵停止犯罪，227，228。 服於罪的人被列為奴僕，254。對婦女犯下的罪中，通姦是最嚴重的，257。秘密犯罪的人不如公開犯罪的人那麼邪惡，504。罪帶來悲傷，且沒有任何香氣，553。透過基督赦免罪，534。原罪似乎透過私慾傳遞，554。 腳象徵在行事上的終點與進展，397。腳是我們行動的預表，499，500。 五旬節的預表，612。 偽證是多麼嚴重的罪，212。 完美的意義，614，615。

1147

1148 分析索引 完美的人是誰，497。更完美的人需要微小的勸誡，167。完美生活的預表，559，560。 以色列百姓中蔓延至午餐時間的瘟疫意義為何，97。 法老保留女性性別意義為何，110。 太陽是純潔無瑕的，因此有「淨化」之意，196。 剃毛的意義，408，409。 肝葉象徵私慾，據某些人說，私慾位於肝臟，568。 百姓的耳朵不應向教導不同教義的教師開放，259。 藉著宣講被召，我們跟隨基督，如同以色列藉著號角移動營地，165，166。 宣講的種類，一種關於教義，一種關於行為，166。 宣講的差異適應四種人，167。宣講適合祭司，168。 宣講的聲音透過金鈴鐺被預表，387。 傳道者的誡命，259。 那些接受並記錄傳道者即興話語的人，將葡萄放入器皿中，267。 不服從長上受到何種懲罰，476。 神將償還與每個人善行相稱的獎賞，370。 長老代理那些被託付祭壇與幔內之物的人，454。 百姓的首領如何以更完美的禮物尊崇神，130。 即使是最受認可的人也需要悔改，368。 基督賜予三次行程，164。 先知如何與占卜者區分，186。 施恩座的闡釋，294，295。為何施恩座是金做的，296。基督成為了施恩座，550。 將智慧扭曲向邪惡行為的人如何被預表，417。在管理神聖事物中，智慧與剛強是必要的，455。 軍裝是衣服的一種，也是不義的象徵，146。 男孩與軟弱心靈的人，不適合向神獻禮，132。 產婦的潔淨意義為何，553。 外邦人火與水的潔淨儀式是多麼荒謬，194。一切潔淨皆透過基督完成，527。 煉獄的某種預表，548。 在接近神之前，必須先潔淨，513，514，515。 女巫藉著什麼工作召喚撒母耳，187。女巫並未召喚撒母耳，而是召喚了一個模仿他形象的幻影，191。

Q

罪犯被施以四十鞭，176。以色列因神的憤怒在曠野漂流四十年，278。 會幕門前的五根柱子象徵傳道者，536。

R

常青樹的枝子象徵恩典，620。 胸牌的形狀及其意義，382，383，384。 田地與房屋的救贖何時進行，466。 透過預表回到產業是什麼意思，170。 死亡從亞當統治到摩西，76。 基督國度的謎題，458。 罪的赦免與潔淨的羊毛相比，535。透過基督赦免對神犯下的罪，554。希伯來人每七年進行一次的赦免，意義為何，232，274，277。 腰部是分辨能力的預表，568。 基督的復活透過發芽的杖被預表，542。救主的復活是新時代的開端，559。復活的預表，610，611。 摩西的荊棘意義為何，61。

S

安息日是從一切肉體行為中休息，558。 安息日象徵我們藉此停止犯罪的安息，227，228。安息日是未來時代的預表，234。安息日的祭物為何，316。安息日的安息意義為何，319。 律法不認為有什麼不適合祭司職分，只要它屬於神聖崇拜，437。 吹號的祭司象徵宣講，168。為何祭司要分開公羊的胸與肩，398。祭司應如何在聖地勤勉，399，400。因自然缺陷，根據舊律法被禁止參與聖事，412。為何律法不允許祭司因死人而受玷污，除非是至親，430。祭司應永遠散發香氣，440。祭司在初熟果子中的參與及其意義，417。祭司應將那些品行端正、充滿神聖之愛的人與自己連結，448。為何律法禁止他們飲酒，449，450。祭司是基督明確的預表，475。不服從他們是多麼大的罪，476。祭司應具備什麼，464。他們的純潔是多麼大，480。祭司履行中保的職分，585。 基督祭司職分的預表，401，402。基督祭司職分的永恆性被預表，452，453。擅自歸功於自己祭司職分的人將受懲罰，454。祭司職分的尊嚴是顯著的，477。新律法中祭司職分與祭物的改革，59。 難以接受聖禮的人如何被預表，170。 聖經的多重比較，497。 在聖地之外獻祭是不被允許的，47。 祭物由那些治死肉體罪惡的人獻給神，40。在埃及與曠野的祭物有何不同，41。舊祭物不能引向完美的美德，58。祭物僅在教會內，不在教會外，354，355。為何祭物不應有酵，439。祭物的種類分為兩類，520。雄性祭物應無瑕疵，及其意義，521。為何贖罪祭不應獻油與乳香，533。煮熟祭物的奉獻意義為何，566。許多祭物的意義，403。早晚的祭物，622。新月時的祭物為何，624。 神賜給聖職人員什麼，465。 未來時代的成聖，598。 祭物中的鹽意義為何，447，448，449。 撒母耳是否被神聖的工作所激發，187。 聖徒功德的分享是什麼，117。聖人也會染上一些污點，122。聖人的行為是教會的財富與裝飾，130。聖人應當堅定穩固，147。聖人的生活透過細麵被預表，367。更聖潔的人承擔更大的責任，忍受更重的負擔，457。聖人的群體與石頭相比，497。聖人在另一個時代的生活，361。聖人的群體如何被預示，625。 罪惡潔淨的血意義為何，510。 為何在舊律法中不允許吃血，336，337。血是生命的預表，395。患血漏的婦女是不潔的，552。血與牛膝草結合的意義，601。 信仰是通往智慧的入口，309。 即使在行為上也應補償弟兄，536。 疥癬象徵某種罪惡的過度，418。 應盡量避免絆倒，249。 住棚節代表天堂的居住，619。以及復活，621。 神聖事物的記錄者應避免絆倒的機會，249。 基路伯為何用翅膀遮住臉與腳，296。為何是金做的，296。 遺精者意義為何，550。 誰被稱為半個男人，419。 歷史意義是有用的，256。 西坡拉象徵外邦教會，78。 七天象徵整個生命時期，551。 七這個數字是完美的象徵，299。 第七天是聖日，600。 釋放奴隸意義為何，230，231。 奴役如何被解除，264。 神的僕人應當是什麼樣的，287。 標記的差異如何被預表，167。 細麵象徵麵包，即基督，364。塗油象徵對天國生命的希望，405。象徵聖潔且服從神的生活，438。 虛偽是最嚴重的罪，215。 綠寶石被描述並反映了天的形象，380，381。 應避免與惡人交往，422。 埃及婦女攜帶鏡子與叉鈴，313，314。

1149

1150 分析索引 穗子的意義，611。 屬靈的祭物為何，41。 聖靈如何吹入人體內，9。 常在基督裡永存的預表，436，437。 祭司長袍（Stola）的意義，379。 鴕鳥與鷗是貪得無厭的鳥類，507。 驕傲以及追求高位是何等大的罪，461。 肩衣（Superhumeralis）的形狀與意義，380。 埃及迷信的時辰觀測者獻祭，42。

T

曠野中建造的會幕，其意義為何，131。 會幕在曠野中立起，象徵神的教會，288。其奧祕為何，詳見315。 會幕象徵聖潔生活的堅固，489。 會幕的工匠所預表的，325，526。 節制有何等大的獎賞，515。 埃及人進入聖殿時避免接觸屍體，36。 埃及人認為穿鞋進入聖殿是不潔的，64。 信徒是神的殿，330。 事物在興起與消亡中皆有其時，205。 會幕立起的時間有何奧祕，329。 聖經通常將全時間分為兩部分，357。 黑暗的意義，321。 撒但試探的三種類型，111。 數字三如何與神性相關，79。 新約如何被傳揚，149。 香（Thymiama）如何象徵人性與神性，133。其意義，320，321，324。 牛象徵忍耐，565。 剃頭是羞恥與哀傷的象徵，579，581。 為何在會幕門口進行剃頭禮，586。 支派環繞約櫃的順序之意義，373。 胸牌中的三位一體預表，384，385。 兩支錘成的銀號象徵兩種傳道方式，166。頒布律法時號角的聲音之意義，166。 長袍（Tunica talaris）的樣式及其意義，386。 基督被比作斑鳩與鴿子，532。

U

黃昏象徵主的降臨，552。 贖罪祭的意義，442。誰被允許食用贖罪祭的祭物，464。為何瞎眼的祭物被拒絕，552。各種被拒絕的祭物，521，522。 對魔鬼的勝利如何被預表，13。 教會對囚犯的照顧，465。 為何禁止事奉的祭司飲酒，449，450。酒是喜樂的記號，626。 杖是權柄的標誌，68。亞倫發芽的杖象徵基督，241。為何是杏樹枝，342，343。 為何聖經將童女失貞稱為羞辱，259。童女之腹的象徵，317，318。至聖的童女不受潔淨律法的約束，553。 美德無法被剛歸信的人立刻領悟，28。即使是追求不完美的美德，若無神的恩典也無法達成，30。達到美德的完美需要智慧與勇氣的陪伴，31。 美德需要勇氣與心靈的偉大，107。開始追求美德者會受到試探的攪擾，153。在美德道路上的人，神以較溫和的方式引導，習慣後則較嚴厲，155。在基督裡，美德的勞苦會變得甘甜，155。追求美德者應放下許多靈魂的負擔，45。一個人的美德不應被他人過度探究與試驗，266，267。 基督降臨前的異象是基督降臨的影兒，291。 神本身就是按本性的生命，9。完美的生命健康保留給來世，123。缺乏生命馨香的預表，533。在基督裡活著的意義，541。 生命的預表是小麥做的細麵，570。 罪惡。必須從罪惡中徹底復活，32。治死罪惡的方式，40。若無基督，我們無法離棄罪惡或在美德上長進，165。祭司因身體的罪惡而被禁止事奉，412。 藍色帶子繫於衣邊與手上，其意義，219。 埃及人對牛犢的崇拜，40。無瑕疵的牛犢是基督的預表，550。牛犢象徵基督，母牛則象徵我們，365，366，394，528。為全體獻祭，529。 為何起初有十三隻牛犢，後來較少，627。 對信心的呼召之意義，627。 觀察鳥類飛行是愚蠢的，209。 享樂在我們身上發揮夏娃恩賜的作用，10。享樂、貪婪與利益會引誘人犯罪，18。魔鬼用享樂誘惑人，10。享樂有些是內在的，有些是外來的，19。外在的享樂是通過眼睛攝取的，19。鄙視這些享樂有助於從罪中脫離，20。享樂是難以馴服的惡，67。被享樂俘虜的軟弱者被帶回神的工作中，113。那些沉溺於享樂如同在泥沼中打滾的人受到責備，505。 大願如何還願及其意義，576，577。誓願應儘快償還，576，588。受他人權柄管轄者不負有還願的義務，588。 摩西微弱的聲音有何意義，73。從施恩座發出的聲音有何意義，369。 禿鷹象徵傲慢，506。

Z

腰帶象徵基督的戰鬥勇氣，藉此祂擊敗了隱形的仇敵，389。

1154

本卷內容目錄 聖居里羅，亞歷山大總主教 聖居里羅生平。 §I. 聖居里羅的誕生、年齡、遺物。 §II. 故鄉、修道研究。 §III. 主教職位、驅逐諾瓦天派、驅逐魔鬼。 §IV. 猶太人被逐出亞歷山大。 §V. 亞歷山大的騷亂。迷途者的糾正。 §VI. 聖屈梭多模的名字被寫入紀念冊（diptychs）。 §VII. 聶斯脫里異端被發現。 §VIII. 居里羅被委託行使使徒座的職權。 §IX. 以弗所公會議。聶斯脫里異端被定罪。 §X. 對居里羅的新誣告；監禁；勝利。 §XI. 教會的和解。 法布里修斯圖書館的資訊。 安傑洛·馬伊樞機主教對聖居里羅親自編輯的未刊作品之序言。 約翰·奧貝爾編輯的希臘拉丁文對照版序言。 安東尼·安傑利之告誡。 古人的見證。 關於《論在靈與真理中的敬拜》各卷之說明。

論在靈與真理中的敬拜

第一卷：論人墮入罪惡與罪的俘虜；論悔改帶來的呼召與歸正；論回歸更美好的生活。

第二卷：論我們若非藉著基督而來的成聖，就絕無法逃脫因罪而來的死亡與魔鬼的暴政。並論稱義不在於律法，而在於基督。

第三卷：論同一主題。

第四卷：論那蒙神呼召稱義並得救贖的人，應當跟隨神；並論應當摒棄導致罪惡的軟弱，努力追求虔誠與高尚的生活。

第五卷：論在基督裡的勇氣。

第六卷：論我們應當只依附那按本性為神者，並全心全意愛祂。

第七卷：論對弟兄的愛。

第八卷：論對弟兄的愛；以及關於竊取牛犢或羊的人。

第九卷：論在靈與真理中的敬拜；以及論聖會幕，它是基督教會的預表。

第十卷：論聖會幕中的事物。

第十一卷：論祭司職分：並論律法下的祭司職分是基督裡祭司職分的預表。

第十二卷：論祭司職分。

第十三卷：論祭司職分。

第十四卷：論那些想要進入教會的人，應當潔淨並洗去一切罪污，如此才能站在神面前。

第十五卷：論應當潔淨並洗去罪的斑點後才站在神面前：並論我們的潔淨再次在基督裡完成。

第十六卷：論我們應當向神獻上屬靈的祭物與供物。

第十七卷：論聖潔的節期。

第六十八卷終。 巴黎。— J.-P. 米涅印刷廠。

【註：此處為《教父學全集》（Patrologia Graeca）第 69 卷之卷首說明與目錄，以及聖濟利祿《創世記精義》（Glaphyra in Genesim）第一卷之開篇。】

**《教父學全集》**

**希臘教父系列，第 69 卷** **聖濟利祿，亞歷山大主教**

**《創世記精義》**

**第一卷**

**論摩西的全部著作皆隱喻性地指明基督的奧祕。**

「你們查考聖經，」基督向猶太民眾宣告道。祂清楚地表明，若不挖掘律法的文字，並從中探求那隱藏的珍珠——即基督，人就無法以其他方式獲得永生；因為正如蒙福的保羅所言，在祂裡面積蓄著一切智慧和知識的寶藏。關於這份如此神聖且令人讚嘆的智慧與知識，所羅門在別處也說：「你若尋求它，如尋求銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏主，得以認識神。」對於那些稱讚無瑕疵生活、選擇實踐至善至美之事，並以神聖之光充滿自己心靈的人而言，沒有什麼能與此相比。因為我們必須不可思議地沉浸在關於神的言論中，並按照聖詩人所呼喊的，將神聖的文字視為一盞燈：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」既然對基督奧祕的精確探究，顯然是永生的媒介，也是我們通往一切心靈平靜的道路，那麼，讓我們再次付出有益的勞苦，並在他人之前，先為我們自己，將那些能最完善地向我們啟示基督奧祕的事物匯集起來，並努力以言語闡述每一件事的意義。如此一來，我們所發現並陳述的內容，若包含細膩的構思，有時便能成為博學之士通往更真實默想的良機，並在某種程度上成為引領他們邁向那更優越、更崇高知識的階梯。

因此，我們將有益地陳述那些歷史上發生的事，並在適當的解釋下，將敘事如同從類型與影兒中轉化出來，使其變得清晰明瞭，因為我們的言論傾向於基督的奧祕，並以祂為終點；畢竟，「基督是律法和先知的終結」這句話是真實的。若在如此細膩且深奧的默想中，偶爾偏離了更為妥當的解釋，讀者亦當給予寬容。此外，必須知道，由於我們已經撰寫了十七卷《論在靈與真理中的敬拜與事奉》，並在其中包含了大量的默想，因此我們有目的地將那些章節從本著作中省略，並保持未經審查的狀態，儘管有時因必要的原因，我們可能會提及其中一二。因此，我們將從《創世記》中較為精華的部分開始，隨後按順序遍覽摩西的其餘五經，並在這些基礎上，仔細探究那些從其他經文中對我們所設定目標有益的內容。

**關於亞當**

1. 那位真正通曉名號且極其神聖的保羅，在領悟了藉由基督而得救的奧祕後，稱在祂裡面將天上和地上的一切重新總結（anacephalæosis），即在神與父的喜悅與旨意中，使萬物得到修復，並使那些敗壞的事物回歸到起初的狀態，他用「總結」這個詞來闡明這一點。因為他很可能記得神藉由先知的聲音所說的話：「不要記念從前的事，也不要思想古時的事。看哪，我要作一件新事，如今要發現，你們豈不知道嗎？」因此，他自己作為在神聖話語中受教的人，向我們展示了這些預言在基督裡已然成就，他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」我們在基督裡被重新塑造，成為新造的人；並且在祂裡面，也唯獨在祂裡面，我們獲得了新的名號：我們被稱為基督的人。因此，那位神聖的保羅在別處又論到我們說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」因為那些在基督裡生活的人，其生命是聖潔的，超越了肉體的私慾與屬地的污穢。至於那將要臨到我們、在基督裡賜給我們的新名號，神藉由聖者的聲音所宣告的，顯然是：「那服事我的人必另起別名。」

17

13 《創世記註釋》（Glaphyrorum in Genesim），第一卷

「……他必在地上蒙福。」（創四十八20）因為他們必稱頌那真實的神。因此，既然任何選擇以正確且合宜方式思考的人，都不會懷疑在基督裡一切都已更新，那麼，讓我們來考察這「變舊」究竟是指什麼，以及它被稱為「向著更美之處的修復」是指什麼——這修復是針對那並非完全健全、並非全然無損的狀態，或是針對那已經敗壞、且在起初並非如此而意外墮落的狀態。因為若有人能如此思考，且思考得極為正確，那麼我們所提出之論題的目標將會顯明，而真實的意義也絕不會從我們手中溜走。

2. 因此，萬有的至善工匠神，藉著祂自己那創造萬有的能力，也就是藉著子，來成就一切所要作的事：「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約一3）祂在起初創造了天與地，並且在其他事物之先，將那原本不存在的事物呼召出來，使其產生。若有人問：這是如何發生的？從何而來？他將從我們這裡聽到這句真正智慧且至善的話：「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」（羅十一34）因為若有人想要探究這類事物，毫無疑問地，若與神相比，他將會缺乏理解力與心智。但神自己藉著說以下的話，闡明了我們之中的事物與神相比是何等微小，甚至根本算不得什麼：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」（賽五十五8-9）

因此，讓這種關於這些事物的探究作罷吧，因為它是多餘的，且是無法從任何地方獲得理解的。因為神是按照祂所知的、按照祂所能的來創造。既然起初創造了天與地，隨後又將眾水聚集在一個地方——因為水必須順從那說「水要聚在一處」（創一9）的命令——大地便顯露出來，並以各式各樣的草木開花，且以一種前所未有的方式，結出了果樹的果實。太陽與月亮的圓輪顯現，神的律法分派給每一事物其起初的尺度。因為太陽被安置在白晝與光輝中，月亮則在黑夜與黑暗中；整個天空也以星辰點綴。至於它們被造是為了什麼用途，祂也制定了法則，說：「可以作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。」（創一14-15）當那身為萬有創造者的生命，將水本身的本性造為水族與飛鳥的母親時，祂又命令大地長出形形色色的牲畜，以及野獸那難以馴服的種類。祂毫不遲延地成就了祂所看為好的、且超越理智的事。因為對於祂所造的每一件事物，道（Logos）就是工匠，祂的旨意就是創造。當萬有的工匠對受造物中的秩序感到滿意時，祂隨後便轉向了那為了這些事物而被引進存在之物，我指的是人。因為身為萬有創造者的神，祂本性是良善的，或者說，祂就是良善本身，祂必須被我們所認識。大地必須充滿那些懂得讚美祂的人，並如經上所記，從受造物的優美中，窺見創造者的榮耀。正如先知以賽亞所說：「祂創造大地，並非荒涼，是要給人居住。」（賽四十五18）因此，必須在其中塑造一個有理性的受造物，並在先前已向他展示了所有為了愉悅而存在、且看起來是美好之物。因此，在以適當的裝飾預先展示了天、地以及其中的萬物後，祂便著手進行人的創造；祂對人的創造之思慮，比其他受造物更為古老，儘管祂作為神，是以話語和祂自己的道（Logos）來隨意塑造其他一切受造物。但因為人是一個真正聰慧且極其肖似神的受造物，為了不讓這至高榮耀的肖像，在創造方式上與那些不具備此特質的受造物相同，祂便以深思熟慮與親手塑造的方式，賦予了他結構。祂從地上塑造了形像，使其成為有理性的受造物，並為了讓他能追溯其本性的理則，祂立即注入了不朽且賦予生命的靈。經上寫著：「祂將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」（創二7）隨後，祂賜予他樂園與愉悅，並將地上萬物的主權交給他；祂派他管理水族與飛鳥，並將野獸的群體交給他，甚至將那些有毒的種類也一併置於他之下。祂藉著自然的律法，命令他要敬畏人。因此，人是至高榮耀的肖像，是神聖權柄在世上的形像。然而，既然那處於如此榮耀與愉悅中的人，必須明白他有一位作為統治者、君王與主的神，以免他因過度的順遂而極易陷入一種想法，認為自己脫離了那掌權者的權柄與優越性，祂便立即賜下律法，並在違背時加上了懲罰的威脅。因為那時世上還沒有犯罪的模式，因為只有他一人。為了讓他能處於律法之下，祂為他設計了一種守護的方式：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創二16-17）隨後，從亞當的一根肋骨中，女人被塑造出來，作為他繁衍後代的助手，作為與他同類、與他共同生活，並在單純中與他共處的人。

然而，當他因魔鬼的詭計而陷入違背，並吃了那不可吃的樹上的果子；當始祖亞當也隨之墮落時，本性立即被判了死刑。神對女人宣告：「你必受苦楚生兒女。」（創三16）對亞當則說：「地必因你的緣故受咒詛。」（創三17）除此之外，他們還被逐出了起初那令人嚮往的居所與樂園的愉悅。他們赤身露體，隨後才意識到需要衣物；神憐憫他們，為他們預備了皮衣。他們被刻上「大地為母」的印記，並陷入了敗壞的網羅中；我想，他們在極度的苦難中，什麼都不缺了。

3. 但有人或許會說：如果人被造後註定要陷入如此的悲慘，那麼，難道不認為他根本不存在會更好嗎？祂竟將那不久後將變得可憐、可悲，且遭受咒詛與審判的人，造得如此光輝且令人讚嘆。身為創造者的神，本性上絕不會不知道未來的事。既然祂是在知情的情況下進行創造，那麼，如果對於那些將要悲慘地存在的人來說，根本不來到世上確實更好——正如救主自己對那出賣祂的門徒所說：「那人不生在世上倒好。」（馬可十四21）——那麼，祂豈不是被發現為害了人，而非幫助了人嗎？對於這類問題，我會說：指責神的旨意為不正確，是極其危險的，且近乎瘋狂，甚至遠遠超過了瘋狂；認為那至高的本性或許不關心正當的事，或者認為祂在我們這些事上犯了錯，這是不對的。相反地，我們應當將那無可指責的完美歸於祂的旨意與作為，避免去思考那些不該思考的事，並停止對這些事進行那不免有罪的探究。此外，我想我們也應當考慮這一點：對於那些既獲得了存在、又獲得了美好存在的人來說，究竟是從未來到世上更好，還是存在並分享創造者的仁慈更好？我想，沒有人會懷疑後者。因為正如對於那些未來將處於悲慘境地的人來說，如果他們不被帶到世上，那對他們而言或許會被認為是更好且更值得選擇的；同樣地，對於那些不會處於那種境地的人來說，存在與活著是一件美好且值得稱讚的事。那麼，請告訴我，為什麼呢？因為我認為，我們對此議題的討論，應當提升到遠遠超越我們的事物上，我指的是那些蒙福的天使。天使與大天使、寶座與權勢、能力與執政者，甚至在這些之上的撒拉弗，都是由神所造，並從無中被呼召進入存在。那背叛的龍與跟隨他的邪惡權勢，也曾列在受造物之中，與其他聖潔且有理性的受造物一同充滿了上方的居所，在榮耀中顯赫，擁有遠比我們優越且不可比擬的地位。神曾說：「我將你安置在……」（結二十八14）。然而，聖潔的基路伯擁有穩固的榮耀，並堅定地持守著他們自己的地位。千千萬萬的使者事奉神，萬萬的使者侍立在祂面前。撒但卻與其他人一同墮落，並被剝奪了他自己的榮耀。那麼，難道因為他註定要自願偏離去冒犯神，從而放棄他自己的地位，萬有的創造者就應當對創造聖潔的天使感到猶豫，並拋棄如此光輝且令人讚嘆的受造物嗎？那麼，如果那侍立至今、事奉神、持守對創造者之忠誠，且不願忘記自己地位的群體，若沒有被帶到世上，難道不會顯得是被冤枉了嗎？請告訴我，如果有些人因傲慢而失去了美好的存在，這又有什麼大礙呢？那些比他們更優秀的人，與神同在，並豐豐富富地充滿了祂的仁慈，以長久且無止盡的讚美來尊崇祂。我想，蒙福的大衛正是論到他們說：「凡住在你殿中的，都為有福，他們要讚美你，直到永永遠遠。」（詩八十四4）既然關於這些事的情況如此，讓我們也將同樣的思考應用在我們自己身上。

4. 因為人在起初被造時，被託付了自身意志的韁繩，並擁有隨其所願的自由傾向。因為神是自由的，人正是照著祂的形像被塑造的。我想，若非如此，人就無法獲得那值得讚嘆的稱讚，除非他被視為自願的德行實踐者，並擁有意志的果實——即行為上的純潔，而非自然必然性的結果；因為自然必然性不允許人偏離良善，即使他想做那不好的事。因此，人在起初被賦予了對一切行為皆自由且不受限制的傾向；但他卻因龍的欺騙，愚蠢地被引向了不該去的地方，且對違背律法毫不在意。因此，他被判了死刑與敗壞，我想，這是神預見了在所發生的事中，這對他更有益處。因為人一旦傾向了罪，且他的本性因傾向惡事而變得軟弱，他便與那些不潔的靈一樣，在地上被發現有持續不斷的惡。因此，肉身的死亡被有益地發明出來，並非將受造物送往徹底的毀滅，而是為了更新，且可以說，是為了將那破碎的器皿在適當的時候加以修復。

5. 因為創造者並非不知道這受造物將會經歷敗壞，但祂知道隨後會有惡的消除、敗壞的廢除、向著更美之處的恢復，以及對起初美好事物的重新獲得。因為祂知道，祂將在適當的時候差遣祂自己的子，以人的形像為我們而死，並廢除死亡的權勢，好讓祂能統治死人與活人。那麼，如果並非所有人都信了，但那得救者的群體卻遠比那些滅亡者多，這將在某種程度上勝過他們的滅亡；祂將宣告那在他們身上的痛苦是徒勞的，幾乎是在說：「他們必吃自己道路的果子。」（箴一31）因為他們本可以得救，如果他們願意，並避開那些隨後侵入的損害，但他們卻不接受那救贖者，即基督。請告訴我，如果一位耕種的工匠，用最優良的樹木種滿了他的花園，隨後並非所有的樹木都避開了因各種原因而產生的損害，難道有人會認為這位選擇耕種的人，其耕種是不正確的嗎？我想，絕不會有人會指責他。因為他已經對所種植的盡了應盡的照顧，而那些樹木卻因軟弱而受損。那麼，我們會說，如果他根本不開始耕種，或者不在園中種植那些最高貴的樹木，而是完全廢除耕種的方式，以免某些已種植的樹木受到損害，這樣會更好嗎？那麼，認為這才是正確的，豈不是極其荒謬嗎？

因此，我們絕不會指責那將我們帶入存在的創造者，相反地，如果我們有理智與心智，我們將會指責我們自己，因為我們遭受了自願的損害。因為神在將人帶入存在時，祂知道他會墮落到敗壞中，但祂也知道醫治的方法，神聖的保羅清楚地證實了這一點，他見證了藉著基督的救贖，在聖靈的預知中是何等古老。他寫信給他自己的門徒提摩太說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。」（提後一8-10）他又對其他人說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱他們為義的人又叫他們得榮耀。」（羅八28-30）你聽到了嗎？

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98 亞歷山大的聖居里羅大主教。 「祂所預知的人，祂也預定他們效法祂兒子的模樣，使兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」[註：羅馬書八章28-30節]

[註：原文校勘註：關於保羅如何說恩典是在萬古之先賜給在基督裡的，且神與父如何清楚地預知並預定那些將要效法祂兒子模樣的人。] 如我所說，道成肉身的方式是預先知道的；而醫治疾病的救法，則是在適當的時候施行出來的，保羅再次見證了這一點，他如此寫道：「惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們。這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。願榮耀因耶穌基督，獨一智慧的神，因耶穌基督，榮耀歸與祂，直到永遠。阿們。」[註：羅馬書十六章25-27節] 這奧祕原是隱藏的，如今卻藉著律法和先知，按著神與父的旨意顯明出來了。因為我們在基督裡已經恢復了起初的狀態，那些後來因魔鬼的詭計而侵入我們當中的事物已被廢除了。

保羅關於我們眾人的救主基督，又這樣說道：「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行、做萬事的，照著祂旨意所預定的，叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」[註：以弗所書一章7-12節] 看哪，我們再次被預定，是照著父的旨意；我們甚至獲得了比存在本身更古老的盼望，神預先知道了這件事，並按祂自己的旨意安排了將要發生在我們身上的事。因為罪的創始者在起初欺騙了亞當，使他犯了懶惰的罪，結果導致他被引向死亡，這刑罰蔓延到所有的人，就像疾病從根部傳播到枝條上一樣。因為死亡從亞當掌權直到摩西，甚至連那些不與亞當犯一樣罪的人也受了影響。此後，創造主必然為祂的受造物預先籌劃，並為我們設計了第二個根源，將我們提升到起初的無朽壞狀態，正如第一個屬土的形象給我們打上了死亡的烙印，使我們陷入腐朽的羅網；同樣地，我們之後的第二個根源，即基督，以及藉著聖靈與祂的相似，也標誌著我們不再滅亡。正如我們在那裡因不順服而招致刑罰，在這裡，藉著順服，我們便分享了從父而來的屬天祝福。「經上記著說：『首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。』」[註：哥林多前書十五章45節]

他又以另一種方式向我們闡明了這一點，說：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」[註：哥林多前書十五章47-49節] 又說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」[註：加拉太書三章13節] 「祂自己卑微，」[註：腓立比書二章8節] 正如經上所記；神獨生的道，甘願降臨到我們中間，並非為了與我們一同受死亡的轄制（雖然亞當將死亡傳給了祂，但祂自己卻是賜生命者）；而是為了顯明那受腐朽轄制的本性，並將其轉化為生命。因此祂成了肉身；智慧的保羅如此寫道：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」[註：哥林多前書十五章21-22節]

認為亞當既是屬土的人，便將他所受咒詛的力量，像某種遺產一樣自然地傳給了整個人類，這是荒謬的；而那位從上頭、從天而來，本性為神、成為以馬內利，並取了我們形象、成為我們第二個亞當的基督，卻不能使那些願意藉著信心與祂建立親密關係的人，豐豐富富地分享祂的生命，這是不可能的。因為我們藉著神聖的祝福，已經與祂同體了。我們也以另一種方式與祂聯合，因為我們藉著聖靈分享了祂神聖的本性。祂住在聖徒的心中，正如蒙福的約翰所說：「我們知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」[註：約翰一書三章24節] 因此，祂就是我們的生命，祂就是我們的稱義。經上又記著說：「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」[註：羅馬書五章18節] 又說：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人了。」[註：羅馬書五章19節] 因此，顯而易見，在第一個亞當裡，基督的奧祕當時就已經被描繪出來了，並非完全等同地複製，而是以另一種方式，以相反的形式呈現。因為前者是人類通往死亡、咒詛和定罪的源頭；而後者則通往完全相反的方向，即生命、祝福和稱義。前者在肉身上接納了妻子，並藉著她而滅亡；而基督藉著聖靈將教會與自己聯合，拯救並釋放了她，使她超越了魔鬼的詭計。因此，祂也勸勉我們呼喊：「因為我們並非不曉得祂的詭計。」[註：哥林多後書二章11節] 第一個始祖亞當接受了罪的工價和違背命令的刑罰，即腐朽；而對基督而言，義被歸算為罪，這在猶太人看來是愚拙的。因此，藉著死亡的苦難，祂得了尊貴榮耀為冠冕，正如蒙福的保羅所言。[註：希伯來書二章9節] 此外，第一個亞當僅僅受制於地上的事物，而基督則統管萬有。因為萬有都要向祂屈膝，天上、地上和地底下的，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。[註：腓立比書二章10-11節]

關於該隱與亞伯。 1. 人類的本性，正如我剛才所說，在人類之初的亞當裡，受制於死亡和罪；但除了藉著基督之外，別無救贖。正如祂的門徒所寫：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[註：使徒行傳四章12節] 因為那藉著祂創造萬有的主，必須成為那些已經腐敗之人的更新者，驅逐因罪而產生的殘缺；廢除那令人痛苦的事物，並將美善豐豐富富地分給那些藉著祂而受造的人。對於神聖的能力與美德，我認為這是一項輝煌的成就：既能使無變為有，又能將那些偏離了正直無瑕狀態的事物，召回至美善的狀態。因此，在亞當身上已經顯明了這件事的預表。然而，你也可以看到祂在其他人身上同樣描繪了這一點。因為神與父在基督裡將天上地上的一切都總結了。凡因不當而墮落的事物，祂都將其提升到起初的狀態，藉著祂自己，將中間侵入的事物歸於無有，並使地上的事物在受造的更新中重新組合。因為在祂裡面有新造的人，這話是真實的。因此，請觀察在亞伯和該隱身上，那藉著基督使我們得救的奧祕。創世記中寫道：「有一日，亞當和妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：『耶和華使我得了一個男子。』又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華對該隱說：『你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。』」[註：創世記四章1-7節] 隨後又說：「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裡？』他說：『我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？』耶和華說：『你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。』該隱對耶和華說：『我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。』耶和華對他說：『凡殺該隱的，必遭報七倍。』耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。於是該隱離開耶和華的面。」[註：創世記四章8-16節]

2. 該隱和亞伯都是亞當所生，他們就像從同一個原始根源長出的兩根嫩芽，在他們身上，人類的本性展現了繁衍的能力，在起初似乎才剛剛開始生長、增多，並在力量上增強。然而，該隱在出生時間上領先。亞伯隨後而生；當他們還年幼時，就像雛鳥一樣在父母身邊被撫養。當他們過了青春期，顯出成年人的樣子時，便轉向了不同的職業。該隱，我想是因為喜愛大地的綠意，看到大地裝飾著繁茂的樹木和時令的果實，便認為應該透過耕作，使它在觀者眼中顯得更加溫和；他思考著那些天生可愛、自動展現美麗的事物，認為只要付出農耕的汗水，就能輕易地呈現出無與倫比的優美。他以農夫的方式準備著，竭盡全力想要完成這個目標。大自然或許賦予了他這方面的知識，神聖而隱秘的律法也在他心中刻下了他所選擇的知識。該隱將心血和勞力花在這上面；而智慧的亞伯則放棄了鋤頭和鐮刀，轉而從事牧羊。或許是那些小羊羔在母羊身邊發出細微的叫聲，在嫩草上奔跑，以及那些能輕易攀登最高岩石的母山羊，引導他產生了這個念頭。身為智者，他認為牧羊是一項極好的職業，將其視為對人類統治權的預演，並認為事情本該如此。此外，神聖且受默示的聖經以及希臘的智者，習慣將那些治理民族、城市或人民的人稱為牧者。因此，當這兩個年輕人一個轉向農耕，另一個轉向更優越的職業——牧羊時，隨著時間的推移，該隱收穫了茂密的果園和沉甸甸的時令果實，而亞伯則積累了無數的羊群。隨後，我們內在的、與生俱來的神性知識律法，呼召這些人向萬物的創造者、一切美善的賜予者神獻上感恩的祭物。因為即使在偶像崇拜者中，那種認識誰是萬物創造者的目的已經腐敗且不真實，但那與生俱來的、必要的律法仍在運作，自發的認知激勵著人們去思考那超越萬物、遠比人類更優越的存在，即神。因此，神聖且極其智慧的亞伯獻上了他羊群中最好的、精選的祭物。「因為他獻上了羊群中頭生的和羊的脂油，」也就是那些卓越且傑出的。他不了解祭祀的儀式，卻獻上了脂油。該隱則不然，他非常草率；他將那些成熟的果實留給自己享用，卻用次等的東西來羞辱萬有的神。因此，從天上降下的火焚燒了亞伯的供物。「只是看不中該隱和他的供物，」經上說。因為那慣常的火並沒有降在所獻的祭物上。因此，該隱感到極度痛苦和沮喪。當他得知被拒絕的原因，以及亞伯被選中時，他並沒有轉向改正自己的過錯；反而因不合時宜的憤怒而變得狂暴，成為人類中第一個懷有無法馴服的嫉妒心的人；他幾乎是在向萬有的神報復，用詭計對待那位受讚譽的兄弟。他違背了親情的律法，心中充滿了魔鬼的邪惡和不虔誠的計謀，口中卻假裝善良：「我們往田間去吧。」你聽到了嗎？他邀請他去田間，彷彿是為了讓他觀看自己的勤勞和耕作，以及享受那繁花似錦的景象？但他卻行了不虔誠的惡事，將他的兄弟當作死亡的初熟果子獻上，成為人類走向謀殺之路的導師。當神詢問並說：「你兄弟亞伯在哪裡？」時，這可憐的人撒了謊，並粗暴地回應說：「我不知道。」當他被證實是殺人犯並受到咒詛後，他又以為自己即使神不願意，也必死無疑，並認為這將是神憤怒的終結。他說：「你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」然而，他清楚地知道，他將完全且徹底地受到咒詛，為自己的罪行付出代價，過著世上最悲慘的生活，因為神明確地說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」這裡的「七倍」代表「許多」，彷彿在說：「殺害兄弟者，將要為許多不虔誠的罪行……」

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創世記註釋（GLAPHYRA）卷一 38 該隱必將因傷害其肉身生命而受罰。然而，若有人願意將「七」這個數字，視為所要報復的對象，也絕非錯誤。因為該隱的第一項罪，是他沒有正確地分配，也沒有將最好的獻給神。第二項罪，是他既已知道自己的罪，卻未轉向悔改，也沒有透過回歸善行來修正過犯，反而被怒氣激動，因鄰舍的榮耀而受刺激——那本該是他效法的對象，而非視為仇敵，並以不義的眼光看待。第三項罪，如同殺戮的開端，是那殘酷的嫉妒。第四項罪，則是那句「我們往田間去吧」，這是詭詐與欺騙的證據。第五項罪，是那不虔誠的謀殺罪行。至於第六項罪，可以算上他對神撒謊。

至於第七項罪，是他以為在神不允許的情況下，自己仍能逃脫懲罰，而未被剝奪肉身的生命。

「神就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。於是該隱離開神的面。」他立刻受到咒詛，隨之而來的是背離的方式。因為那已經達到一切邪惡頂點的人，那至聖至潔的本性又怎會垂顧他呢？

3. 這些內容暫且以簡略且歷史性的方式敘述。然而，若我們為這幅圖畫的線條添上色彩，將字句的陰影轉化為真理，並細緻地考察每一件事，我們便會說：任何人都能輕易認出基督的奧祕，在古時發生的事中，如同在陰影中預先描繪出來。因為人類的本性既已陷入罪中，且意外地被死亡的網羅所纏繞，就必須預先宣告那使人恢復至更美好狀態的奧祕，並且那將要為我們、並因我們而在適當時候受死的基督，也不應被忽略。因此，根據聖經的信心，始祖亞當是照著神的形象和樣式被造的。從他而出，首先是該隱，在他之後是亞伯。我們將以色列的身分歸給該隱。因為基督自己也認為，那些與該隱行徑相同的猶太群眾，正預表著他。因為他曾說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」但他們不明白父所賜自由的美好，試圖以肉身的誇耀來裝飾自己，說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得自由』呢？」

那麼，基督對此有何回應？他說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。如今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，亞伯拉罕卻沒有行過這事。」他將撒但指為他們的父，說：「你們是行你們父所作的事。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他本是說謊的，也是說謊之人的父。」我們若理解得正確，絕不會認為基督是在提及那邪惡且萬惡之源的魔鬼；而是對那些狂亂的猶太人，以及那些正懷胎醞釀對他進行不虔誠謀殺的人，指明那最初的殺人者與說謊的操弄者——我指的就是該隱——為他們的父，並將撒但視為該隱的父。當有人問，我們將給魔鬼什麼樣的父，或者說他的邪惡原型是什麼時，他便將該隱視為原型，如同將那些被稱為在各方面都患有與他同樣不虔誠症狀的人，視為他的形象。因為我們若觀察救主基督，便會發現他習慣稱呼那些行事像魔鬼的人為撒但，這在聖徒門徒身上顯而易見，他說：「我不是揀選了你們十二個門徒，但你們中間有一個是魔鬼嗎？」因此，以色列應與該隱相比，關於他曾寫道：「以色列是我的長子。」在長子以色列之後，第二位且是最晚出現的，是基督，他也是亞當的兒子。因此，他總是明智且按著救贖計畫稱自己為人子。然而，以色列以為敬拜神就是獻上那些暫時的、易朽的、價值不高的事物，並將整個心思幾乎都放在地上的追求上。因為該隱轉向了農耕，而亞伯是牧羊人。因為那理性群羊的領袖，就是以馬內利，他自己就是那位「在肥沃之地與美好草場上」的好牧人，正如經上所記，牧養著天上與地上的群羊。先知的話語也向他呼喊：「求你用杖牧養你的民，就是你產業的羊群。」因此，以色列認為以屬地的東西敬拜神是合宜的，獻上律法下的果實，並獻上神所不喜悅的祭物。因此，他透過聖先知的聲音聽見：「我厭惡你們的公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油；公牛、羔羊、山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？你們獻供物也是徒然；香品是可憎的。」又說：「你們從示巴帶香料來，從遠方帶菖蒲來，有何益處呢？你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物我也不喜悅。」這清楚地表明神並沒有垂顧該隱的祭物。而義人亞伯，即基督，獻給神的是理性群羊的初生者，也就是那些心靈柔和、在惡事上作嬰孩、在美德上被揀選，並在形象上帶著與他這長子相同榮耀的人。因為在天上有名錄的長子教會，被神聖的保羅稱為那些藉著信心蒙召進入成聖的人群；因此，基督成了這聖潔人群與長子群羊的祭司。因為藉著他，我們得以在聖靈裡進到神與父面前。我們成了美好且蒙悅納的祭物，勝過那長出角和蹄的牛犢。因為那藉著血的獻祭是低微且屬地的，且在神面前沒有馨香之氣。然而，那在聖靈裡並藉著基督的敬拜，卻是極其令父喜悅的。因此，神對那些獻上地上之物的以色列人呼喊：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。我曉得山中的飛鳥，野地的走獸也都屬我。我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。」至於我們這些在基督裡稱義並在聖靈裡成聖的人，他呼喊說：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我必搭救你，你就要榮耀我。」因此，屬靈的事物比屬地的更為卓越，而藉著基督所獻的，遠比律法下的祭物更為優越。因此，神沒有垂顧該隱的祭物，卻垂顧了亞伯的。這是為什麼呢？因為以色列雖然獻祭了（因為本該向神獻祭），卻沒有正確地分配，他總是執著於類型與陰影，以為神會對這些感到喜悅。因此，他犯罪了，並被命令要「安息」，也就是要停止那些古老且律法下的習俗，並以基督為領袖。因為神對該隱說：「你犯罪了，要安息。」對亞伯則說：「他必戀慕你，你也要管轄他。」然而，如果以色列願意放棄屬地的與律法下的敬拜，並推卻那無益的律法崇拜，將基督立為通往更美好道路的領袖與導師，他本可以與我們一同得自由，並「在生命冊上」，正如經上所記。但既然他像該隱一樣，將我們救主的榮耀視為嫉妒的藉口與謀殺的開端，他就落入了咒詛，並成了七倍報應的債務人。因為他們犯了許多極其嚴重的罪，陷入了許多殘酷的懲罰中，這些可憐的人在地上哀哭戰兢地度日。因為他們到處都是客旅與寄居者，且戰戰兢兢，缺乏那最適合自由人的坦然無懼。儘管如此，該隱還是領受了一個記號，免得人殺他；因為以色列並沒有完全滅亡，餘民卻得救了，正如先知的聲音所說，他明白這一點並預先宣告：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」因此，神聖的詩人也懇求萬有的神，不要讓以色列完全滅絕，說：「不要殺他們，免得他們忘記你的律法。」此外，該隱離開了主的面。經上這樣寫道：「於是該隱離開主的面。」以色列人也遭遇了類似的事，先知曾對他們說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」因為他們殺了萬有的主，並因極度的不虔誠竟敢說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」然而，亞伯的血只是向那殺人者呼喊；但基督寶貴的血，雖然也向猶太人的殘酷與忘恩負義呼喊，卻因著為世界而流，將世界從罪中救贖出來。因此，神聖的保羅說，我們這些藉著信心稱義的人，是來到那「所灑的血，比亞伯的血說得更美」的面前。我認為，將這一點加在上述內容中也是合適的。因為經上說：「亞伯死了以後，亞當又與妻子同房，她就生了兒子，起名叫塞特，說：『神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。』」隨後又說：「亞當活了二百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。」因此，請看在亞伯死後，那照著神的形象和樣式被造的人，也就是亞當，又生了一個兒子塞特。因為在以馬內利按肉身死後，亞當立刻又長出了另一個種子，在自身中豐富地擁有神形象的至高美好：「因為我們這些信的人，在聖靈裡被重新塑造為基督的樣式。」

4. 考察兩者的後裔，即該隱與塞特的後裔，也是值得的。因為從中我們也能獲得一些益處。經上這樣寫道：「該隱與妻子同房，她就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。以諾生以拿，以拿生米戶雅利，米戶雅利生瑪土撒利，瑪土撒利生拉麥。拉麥娶了兩個妻，一個名叫亞大，一個名叫洗拉。拉麥對他的妻子說：『亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍。』」你在這些經文中，清楚地看到了關於該隱後裔的敘述。讓我們看看塞特的後裔是誰。經上又這樣寫道：「塞特活了二百零五歲，生了以諾。」關於他，聖經說：「那時候人才求告耶和華的名。」塞特共活了九百一十二歲，就死了。以諾活了一百九十歲，生了該南；以諾共活了九百零五歲，就死了。該南活了一百七十歲，生了瑪勒列。該南共活了九百一十年，就死了。瑪勒列活了一百六十五歲，生了雅列。瑪勒列共活了八百九十五歲，就死了。雅列活了一百六十二歲，生了以諾。隨後說：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」因此，請看，在其他事情之前，該隱的後裔雖然被列舉，且有關於族譜繼承的敘述，但關於每個人壽命的具體年數，卻不像塞特的後裔那樣明確地提出。因為每個人的生命長度，甚至在生子之前與之後的歲月，都可以在聖經中細緻且精確地得知。因此，這對於那些選擇認真審視此類事物的人來說，是一個明顯的跡象，表明神不願認識那些喜愛犯罪之人的生命。因此，他們將在神聖的審判台前聽見基督說：「我實實在在地告訴你們，我從來不認識你們。」因為對於萬有的神來說，沒有什麼事是無法進入其認知的。但他雖然知道，卻因著他們對他的極度背離，而不承認這些喜愛犯罪的人。因此，關於該隱後裔的生命歲月被沉默地略過了。因為他們沒有做過任何值得一提的事，反而很可能對那些閱讀他們事蹟的人造成損害。因此，他們理所當然地沒有在神面前留下記憶。然而，神確實非常重視認識聖徒的生命，我想，關於他們的一切，都不會逃過那神聖且純潔的心思。我們的主耶穌基督也證實了這一點，他說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮，也都被數過了。」如果連我們頭髮的數目在神面前都被記錄下來，因為他清楚地知道關於我們的一切，並對我們的一切保持關懷，那麼他又怎會忽略生命的時間呢？因為經上說：「耶和華的眼目看顧義人。」然而，該隱之後的以諾，在地上擁有了一座以他名字命名的城市。

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48 亞歷山大的聖居里爾大主教

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯其內容]

既然聖徒們認為，他們應當如此思考與言說，並以此為榮：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城，這城的建築師與建造者是神。」[註：希伯來書 13:14] 他們認為並稱今世的生活為寄居。正如神聖的大衛在詩篇中歌唱：「求你寬容我，因為我在地上是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。」[註：詩篇 39:12-13] 至於那些思念地上之事的人，在第四十八篇詩篇中如此說：「他們以自己的名，稱呼自己的地。」[註：詩篇 49:11] 從塞特那裡生出了神聖的以挪士，關於他經上記著說：「那時候人才求告耶和華神的名。」[註：創世記 4:26] 因為在基督裡神聖且聖潔的族類，是懷著超越人類的榮耀之盼望而活。既然我們本是出於地，卻被收養為萬有之主的兒女，並成為基督的弟兄；基督為了我們，取了與我們相同的樣式，好叫我們也能藉著祂，獲得那超越人類的卓越榮耀，也就是藉著恩典與慈愛成為神。祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[註：詩篇 82:6；約翰福音 10:34] 因此，以挪士盼望被他人以他神的名，也就是「神」來稱呼。因為他不僅在聖潔的榮耀中卓越，令人驚嘆，那些較為溫和的人，為了以至高的尊榮冠冕他，便稱他為神。那麼，就讓我們的論述繼續推進到我們的主題吧。猶太人（他們是該隱後裔的預表）雖然被萬有的神所認識，但他們的名字並沒有記載在生命冊上，這一點從該隱後裔的生活被默然略過便可顯明。因為那在基督裡的族類是被記載下來的，且在神面前有紀念，這清楚地證明了義人——即那些從塞特所生之人的生活——是被記錄並描述出來的。該隱的第二代後裔以諾，以自己的名字命名了一座城。因為可憐的猶太人只思念地上的事，既不認識長子的教會，也不奔向那天上的城。然而，塞特的兒子，即以挪士，卻極其蒙受稱讚。因為他甚至被稱為神。我們這些藉著信心與基督聯合，並堅定持守對祂盼望的人，已經蒙受了這份榮耀。我還要補充另一個不可或缺的觀察。若有人想要追溯該隱與塞特後裔的族譜，並將亞當作為兩者的根源，他會發現從亞當算起，第七代是該隱後裔中的拉麥；而從塞特算起，第七代則是以諾。兩者的世系如下：亞當、該隱、以諾、以拿、米戶雅利、瑪土撒拉、拉麥。又：亞當、塞特、以挪士、該隱、瑪勒列、雅列、以諾。

讓我們看看兩者有何不同。拉麥與他的妻子們交談，說：「拉麥的妻子，聽我的話，留心我的言語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍。」[註：創世記 4:23-24] 然而義人以諾，「因著信被接去，不至於見死，」[註：希伯來書 11:5] 正如蒙福的保羅所說，「人也找不著他，因為神把他接去了。」在末後的時代，即基督裡的安息顯現之時，以色列顯得恐懼戰兢，陷入受刑罰的恐懼中；因為他們殺了那人，並因聖潔的血而受審判，且比該隱本人更甚。因為該隱只是得罪了我們當中的一人，就遭報七倍；而以色列因犯下對以馬內利本人的褻瀆，所受的刑罰要沉重得多。該隱遭報七倍，而以色列則遭報七十七倍。因為刑罰必將隨著不虔誠的程度而加重。至於那些在基督裡藉著信心蒙受稱讚的人，在祂降臨之時，撒但將再也找不到他們。因為他們將被神從死亡與敗壞中，遷往那無可比擬、更為卓越且榮耀的生命，從思念肉體轉向行神所喜悅的事，從羞辱轉向榮耀，從軟弱轉向大能，這一切都在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

《創世記註釋》第二卷

關於挪亞與方舟

1. 挪亞是個義人，是至高敬虔的真誠愛好者，他將對此事的榮耀置於一切之上。[註：創世記 9:9] 既然他如此光輝、顯著、極其榮耀且聞名遐邇，並以美德為冠冕，他理所當然地受到讚賞。因此，論述轉向他，並將發生在他身上的事，視為藉著基督得救的某種形象與預表，這對於讀者而言，無疑會有莫大的助益。來吧，讓我們盡可能地解釋關於他的每一件事，洗去歷史的粗糙，將那些顯然發生的事，巧妙地轉化為屬靈的觀照。

2. 亞當在亞伯被殺後，生了塞特。從塞特生了以挪士，他盼望被稱為耶和華神的名。因為當時的人稱以挪士為神；因為他們驚嘆於他所具備的公義之偉大，認為這種稱呼最適合這位元人的美德。從以挪士，即那位被稱為神的人之後，生了其他人，其中便有挪亞的父親拉麥；他在兒子出生時，立刻顯明為先知，正如撒迦利亞在蒙福的施洗約翰身上所做的那樣。拉麥給他的兒子起名叫挪亞，若翻譯成我們的語言，意為「安息」。拉麥在某種程度上解釋了這樣命名的原因，說：「這個人必安慰我們，使我們脫離勞苦，並脫離耶和華神所咒詛的土地。」[註：創世記 5:29] 因此，挪亞的出生，在古人面前被預言為極其光輝且美好的盼望。他確實是從亞當經由塞特世系中的第十代，直到他為止，以挪士的後裔都被稱為神。經上說：「挪亞五百歲，生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。」若將希伯來語翻譯成希臘語，閃意為「完全」或「苗裔」；含意為「熱」；雅弗意為「擴張」。隨後，神聖的經文說：「當人在地上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華神說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。然而他的日子還可到一百二十年。那時候有偉人在地上。……神的兒子們進到人的女子那裡，生了孩子，從那時候起，他們就是上古英武有名的人。」[註：創世記 6:1-4] 因為人類已經繁衍成龐大的群體，神的兒子們陷入了對女子極其荒謬的慾望中，隨意挑選娶來為妻。我們知道，在某些抄本中明確寫著：「神的使者看見人的女子……」。此外，有些人扭曲了對這種肉慾生活的指責，將如此污穢的慾望之罪，歸咎於墮落的使者，因為他們沒有守住自己的本位，正如經上所記。但我會說，任何心智的疾病都適用於他們，並對此表示贊同；然而，若允許將對此事的合理推論，與理性的邏輯相距甚遠，在我看來，這將是最荒謬的事。因為我們的目標是探究每一段經文的真理，而不是去理解魔鬼群體的疾病。因為我們看到慾望總是跟隨我們內在與生俱來的衝動。我們不是愛肉體的私慾，就是習慣於將那些能滿足肉體的事物視為至寶。但根據我認為正確且真實的觀點，這些慾望並不會將我們帶離自然的法則。例如，飲食以及與女子自然的結合，是肉體的工作與私慾。而對財富與榮耀的渴望，則是服務於肉體的慾望，世上幾乎所有的罪惡都由此而生，正如那位智慧的門徒所說：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」[註：約翰一書 2:16] 這些苦澀而可怕的慾望，輕易地誘惑我們去思念並實行肉體的事；至於去愛那些身體之外且違背自然的事，沒有任何理由能說服我們。那麼，說那些超越肉體且脫離肉體的靈，會被肉體的愛所觸動，這豈不是近乎愚蠢嗎？他們有什麼自然的衝動，或有什麼律法在煽動他們，正如我們自己為了那些慾望而勞苦一樣？我們並非要免除魔鬼群體的罪責。因為他們是不潔、污穢的，且傾向於任何形式的荒謬。如果願意，就讓他們與其他人一樣，也患上違背自然的慾望吧。但當神聖的經文說，他們與女子結合，生下了所謂的「偉人」，即異常的怪物，但仍是理性的生物時，對此還有什麼好爭論的呢？因為從那些遠離肉體的靈，不可能在女子身上構成人類的生命。有些人胡言亂語，並以他們自認為有說服力的邏輯，掩蓋那不可能的事，試圖以此來狡辯；他們說邪惡的魔鬼進入了男人體內，藉著他們播下了種子。我們會發現他們的觀點極其醜陋且充滿無知。神聖的經文沒有說過的事，我們怎能接受並視為真實呢？因此，我們寧可閱讀這段經文：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」

其他譯者的翻譯也證實了這段經文的正確性。亞居拉說：「神的兒子們看見人的女子……」。而辛馬庫斯則將「神的兒子們」翻譯為「權貴之子」。將「神的兒子」與「權貴之子」稱呼那些從塞特與以挪士所出的人，是因為他們所具備的聖潔與敬虔，以及他們能輕易戰勝所有反對者；神理所當然地幫助他們，並使這最神聖且聖潔的族類顯得光輝；這族類與另一族類，即該隱與拉麥的後裔，是互不混雜的。拉麥追隨父親的腳步，成為了殺人犯；他承認說：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」因此，只要神聖的族類獨自生活，不與較差的族類混雜，對神的敬虔之美在他們身上依然純潔且未受損害，並使他們令人敬佩。但當他們陷入肉體的慾望，被女子的美貌所迷惑而墮落時，經上說：「他們從人的女子中，隨意挑選娶來為妻。」也就是說，從該隱的後裔中挑選；儘管他們被稱為神、神的兒子與權貴，但他們隨後轉向了那些人的習俗，投身於羞恥且污穢的行為與生活中。女子們生下了怪物，因為神隨後敗壞了人類身體的美麗，這是由於當時的人對淫亂慾望的放縱。他們生下了偉人，即強壯而粗野的人，他們飽受畸形之苦，且在身體的巨大程度上超過了他人。必須知道，神聖的經文習慣將那些極其強壯的人稱為「偉人」。因此，關於波斯人與米底亞人，先知的話如此說：「偉人來了，要成就我的憤怒，他們歡喜且傲慢。」我們絕不應相信希臘人的謊言。因為他們的文人，特別是詩人，習慣於根據自己的喜好來解釋與塑造事物的本性，將微小與卑賤的事物誇大，並認為應該用華麗的謊言來裝飾，即使敘述遠離真理。其中有人編造說，整個西西里島被一個偉人投向天空；另有人對另一個偉人編造了更粗俗的謊言。正如我所說，他們確實是外表可怕、力量巨大、強硬且難以對付，在身體的卓越程度上超過了他人，但絕不像那些習慣於編造神話的人所說的那樣，頭頂觸及雲端。

3. 當族類混雜在一起，且所有人都放縱於無節制的罪惡時，經上說：「耶和華神見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華神就後悔，[註：或作：神就憂傷，根據亞居拉的譯本] 造人在地上，心中憂傷，就說：我要將所造的人，從地上除滅，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都是如此，因為我後悔造了他們。惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」[註：創世記 6:5-8] 你明白祂為何決定除滅所有的人。但因為挪亞以敬虔的方式裝飾自己，神唯獨對他施恩，沒有將他與其他人一同毀滅，而是與全家一同拯救，並對他說：「凡有血氣的人，其盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裡外抹上松香。方舟的造法如下：方舟長三百肘，寬五十肘，高三十肘。」

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58 《創世記註釋》（Glaphyra in Genesim）卷二

「『你要用歌斐木造一隻方舟，方舟的長度要三百肘，寬度五十肘，高度三十肘。你要在方舟上邊造一個透光處，使方舟上邊縮小到一肘。』此後又說：『你同你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。你要帶你的兒子、妻子，和兒媳與你同進去。凡潔淨的畜類，你要帶七公七母；不潔淨的畜類，你要帶一公一母；空中的飛鳥也要帶七公七母，可以留種，活在全地上。』」[註：參見創世記六章13-16節；七章1-3節]

這一切都照著萬有的神所吩咐的完成了，凡有血氣的都淹沒了；因為從天上降下的雨、冰雹，以及從上方傾瀉而下的洪水，淹沒了整個地表。然而，方舟卻漂浮在水面上，載著義人的靈魂。但當水勢稍退後，經上記著說：「方舟停在亞拉臘山上。挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去，看水從地上退了沒有；那烏鴉卻沒有回來。隨後，他又放出一隻鴿子，鴿子找不著落腳之地，就回到他那裡，進入方舟，因為遍地上都是水。挪亞伸手接過鴿子，接進方舟來。又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子。他又等了七天，再放出一隻鴿子，那鴿子就不再回到他那裡了。」[註：參見創世記八章4-12節]

於是挪亞明白，地上的水已經退盡了，乾地和地上的萬物又顯露出來。當他與家人及所有一同進入方舟的生靈出來，看見大地已脫離了水的覆蓋，便立刻築了一座壇，並獻上潔淨的畜類和飛鳥為燔祭，想必是為了向拯救他的神獻上感恩。事成之後，經上記著說：「耶和華神聞了那馨香之氣，耶和華神心裡說：『我不再因人的緣故咒詛地，因為人從小時心裡懷著惡念。我也不再照我才行的，滅各種的活物了。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。』」此外又說：「耶和華神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：『你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。』」[註：參見創世記八章21-22節；九章1-3節]

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亞歷山大主教聖區利爾（S. Cyrilli Alexandrini Archiep.）

4. 既然我們的論述已進展至此，且字面上的歷史敘事已講述完畢，依我看，已無須再多作補充。那麼，讓我們循著上述各點，將隱藏在其中的奧秘意義挖掘出來，構建基督的奧秘，並展示挪亞本人以及關於方舟那智慧且不可言喻的救贖計畫，是如何作為藉由基督所成就之救恩的預表與圖像。挪亞是拉麥的兒子，這並非指那個殺了壯年人的拉麥，而是指塞特後裔中同名的那一位。同樣地，我們的主耶穌基督也出自以色列，雖然因著列祖的緣故，以色列被稱為聖潔的，但那百姓卻與殺人的拉麥同性情、同觀點，甚至在「殺人者」這一點上同名。經上曾對猶太人說：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？」[註：參見使徒行傳七章52節] 基督也說：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。」[註：參見馬太福音二十三章31節] 甚至藉著以賽亞的口說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽，因為你們的手滿了殺人的血。」[註：參見以賽亞書一章15節] 挪亞是從亞當算起的第十代，而基督則是在末後的第十一個時期（時代）降生為人，並開始了祂對我們的救贖計畫。你若從聖經中尋求，便會確信這點是真實無誤的。那位在第十一時辰雇請工人進入葡萄園的主，對他們說：「為什麼你們整天在這裡閒站呢？」當他們坦白說沒有人雇他們時（因為在救主降臨前，確實沒有人呼召外邦人認識神），祂便仁慈地回答：「你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。」[註：參見馬太福音二十章6-7節] 此外，摩西律法規定在黃昏時分宰殺羔羊。因為當時代已近黃昏，現今的世代即將結束之際，神獨生子道成了肉身，為眾人受死，將那些信靠祂的人從刑罰與恐懼中釋放出來。祂就是真實的挪亞，意即「公義」與「安息」，這正是該名字的含義。正如經上所記：「我們稱義，並非因我們自己所行的義，乃是照祂的大憐憫。」[註：參見羅馬書三章21節] 因此，基督成了我們信徒的公義與安息，若這話是真實的：「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因祂受的鞭傷我們得醫治。」以及先知所說：「耶和華將我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」[註：參見以賽亞書五十三章5-6節] 既然基督為我們在肉身中受苦，我們是有福且令人羨慕的。

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《創世記註釋》卷二

我們豈不是已經蒙召，享受屬天的恩賜，並在其中豐盛地參與，拋棄了罪惡那沉重的擔子，進入了屬靈的福樂嗎？祂呼召我們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」[註：參見馬太福音十一章28-29節] 基督將要賜給我們安息，天使長加百列也曾向聖童貞女預告說：「不要怕，馬利亞！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」[註：參見路加福音一章30-31節] 甚至神聖的先知們也致力於預告藉祂而來的安息。其中一位說：「錫安哪，不要懼怕！你的手不要軟弱。耶和華你的神在你們中間大有能力，祂必拯救你，必因你歡欣喜樂。」[註：參見西番雅書三章16-17節] 以賽亞甚至彷彿親眼看見一般說：「你們當剛強，手軟弱的，要堅固；膝發酸的，要穩固。對心裡膽怯的人說：『你們要剛強，不要懼怕！看哪，你們的神……耶和華必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中。』」[註：參見以賽亞書三十五章5節；四十章10-11節] 因此，基督成了我們的公義與安息；祂也將我們從耶和華神所咒詛的地中救贖出來。這正是拉麥在預言挪亞時所說的。毫無疑問，亞當犯罪的控告已在基督裡被廢除了：「祂為我們成了咒詛」，正如經上所記，將大地從古老的咒詛中釋放出來。我們說，父神藉著祂使萬物復原：「舊事已過，都變成新的了。若有人在基督裡，他就是新造的人。」[註：參見哥林多後書五章17節] 因為第二個亞當藉著順服，扭轉了第一個受造者（亞當）的罪名，即起初導致被逐的悖逆。神聖的保羅也持此觀點，他寫道：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也成為義了。基督既為我們順服父神，以至於死，且死在十字架上。」[註：參見羅馬書五章12節；腓立比書二章8節] 正如大地因亞當起初的違背而受咒詛，如今也因基督的順服而蒙福。祂還以另一種方式將我們從受咒詛的地中救贖出來：「但我們照祂的應許，盼望新天新地。」正如救主那位智慧的門徒所說的。[註：參見彼得後書三章13節；啟示錄二十一章1節] 祂還為我們開闢了通往高處與天上的道路；祂作為先鋒，為我們進入了聖地，祂說溫柔的人必承受這地，也就是那些受福音教導而學會溫柔的人。律法曾命令「以眼還眼，以牙還牙，以傷還傷」，要對行不義者報復；但基督對我們說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」[註：參見馬太福音五章39節；路加福音六章29節] 因此，挪亞是從亞當算起的第十代，經由塞特與以諾，以諾「求告耶和華的名」，因他極其敬虔且過著討神喜悅的生活。[註：參見創世記四章26節] 聖潔的福音書作者也記載了從亞當直到約瑟，我們主耶穌基督的家譜，這家譜的傳承幾乎貫穿了每一位聖徒。

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66 《創世記註釋》卷二

5. 讓我們談談各代之間的混雜與交融，即聖潔者與非聖潔者（即污穢且可憎者）之間的混雜。正如那些被稱為「神之子」的以諾後裔，貪戀人的女子，結果立刻變得性情乖戾，選擇隨從她們的習俗與律法生活，陷入了各種荒謬的墮落；同樣地，那些出自以色列血統的人，只要他們致力於聖潔的生活，並成為祖先敬虔的優秀模仿者，他們就遠離一切邪惡，並在自己身上保持了榮耀生活的純潔與無瑕。然而，當他們與鄰近的民族混雜在一起時——儘管律法譴責這種行為——他們立刻充滿了內在的污穢，變得極其輕浮，陷入了何等嚴重的罪惡之中？更令人驚訝的是，外邦人雖然敬拜受造物而非造物主，並陷入多神論的迷信，卻對那種迷信保持著「真誠」，敬奉鬼魔的群體；而那起初從列祖傳承下來聖潔的以色列，卻對背離神這件事完全不當一回事。因此，神藉著神聖的聲音對他們說：「你們往基提海島去察看，打發人往基達去留心查考，看曾有這樣的事沒有！豈有國換了神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」又說：「猶大啊，你神的數目與你城的數目相等；你耶路撒冷人為巴力燒香的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。你們為什麼與我爭辯呢？你們都違背了我，這是耶和華說的。」[註：參見耶利米書二章10-13節；28-29節] 他們在思想上，甚至在行為上，竟墮落到如此乖謬的地步，以至於與那些流蕩的女子行淫。當他們生下孩子時，本該立刻在嬰兒身上印下猶太信仰的標記，即第八天的割禮與相關的祭祀，他們卻將這些從聖潔百姓中生下的孩子，當作供物獻給了污穢的鬼魔。我認為，這就是先知所說關於他們的話：「因為他們生了私生子。」[註：參見何西阿書五章7節] 既然聖潔的族類因與邪惡結合而敗壞，且在性質、觀點、習俗與行為上都與外邦人同流合污，萬有的創造主理所當然地判決了以色列與外邦人，以及地上所有人的滅亡。然而，祂被內在的仁慈所勝過，並沒有以與他們罪惡相稱的憤怒來對待他們。為了不讓地上的族類完全滅絕，祂藉著挪亞預示了藉著信心而稱義，以及藉著水而得赦免。因此，道成了肉身，「與人同住」，正如經上所記；祂是更真實的挪亞。祂甚至以那起初著名的方舟為預表，建立了教會；凡進入其中的人，都能逃避那臨到世界的滅亡。神聖的保羅也解釋了關於方舟的奧秘，說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。」[註：參見希伯來書十一章7節] 正如彼得所說，在方舟中「只有八個人藉著水得救。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」[註：參見彼得前書三章20-21節] 那麼，方舟究竟是如何建造的呢？「你要用歌斐木造一隻方舟，長三百肘，寬五十肘，高三十肘。你要在方舟上邊造一個透光處，使方舟上邊縮小到一肘。」[註：參見創世記六章15-16節] 這種構造預示了基督的奧秘，儘管顯得十分隱晦，但對於任何明眼人來說，只要保羅寫給那些因信稱義之人的話，就很容易明白。保羅說他為他們不住地禱告：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」[註：參見以弗所書三章18-19節]

6. 那麼，方舟的尺度有何道理呢？這是對聖潔且同質的三位一體，以及對那完整且在各方面都絕對完美的神性，最正確且精確的啟示。任何考慮到這一點的人，都會明白這些數字所隱含的意義，因為聖經習慣將那些循環往復的數字作為完美的象徵。例如，七這個數字從一開始，到第七天安息日就結束了。然後我們再次從一開始計算，直到第七。同樣地，當我們進展到十這個數字，我們又從下一個十開始；用同樣的方式與邏輯，完美的數字將由完美的數字組成：即一百由十個十組成。

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亞歷山大主教聖居里羅

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[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯正文內容]

十個第納里，再次回到合一的循環。我所說的，在聖經中是完美的象徵，所有的數字在達到其適當且預定的終點後，某種程度上都會回歸到首位。因此，請看聖三一的全備，正如在三百肘的長度中所標示的那樣。這就是方舟的長度。至於那被稱為「完美中的完美」，即在合一中的神性，其寬度（五十肘）便揭示了這一點，也就是說，彷彿在七個七中加上了合一，這是因為神性的本質只有一個。而高度本身，也同樣向我們產生了這一概念。它終結於三十肘。最終又歸於那至高且唯一的一。經上說：「三十肘是它的高度，你要將它收在上一肘之內。」[註：創世記六章16節] 既然聖三一在三個位格以及各別位格的差異中擴展，卻又收斂於一個神性的本質。外邦人喜愛多神論的謬誤，而我們則將父、子、聖靈真實地安置在各自的位格中，並習慣以本質的合一來裝飾祂們；藉著本質的同一性，我們幾乎將那長、寬、高各一肘的方舟建造完成。因此，基督藉著信心拯救了我們，並將我們帶入方舟，即教會之中；我們置身其中，便能逃脫死亡的恐懼，不必擔心與世界一同被定罪。因為公義的挪亞，即基督，將與我們同在。

7. 我認為值得細究的是，究竟有哪些人與挪亞一同進入方舟，並藉著信心與水獲得了救恩。經上記著：「挪亞進入方舟，他的兒子、妻子和兒媳都與他同進去。」[註：創世記七章7節] 他還帶進了各類潔淨的牲畜與飛鳥各七隻，不潔淨的則各兩隻。因為神似乎是這樣規定的。挪亞兒子的名字是閃、含、雅弗。閃譯為「苗裔」與「完美」，含譯為「熱度」，雅弗譯為「寬闊」。我們在基督裡藉著信心得救，我們這些從律法生活的不完美，被移植到福音教導的完美中，就像嫩芽一樣。因此，神聖的大衛也責備那些不接受基督所賜稱義的猶太百姓，說：「你愛惡勝過愛善，愛說謊勝過說公義。你愛一切毀滅的言語，詭詐的舌頭。」[註：詩篇五十二篇3-4節] 因為他們放肆地褻瀆了聖子。因此，他說：「神必毀滅你，直到永遠；祂必將你從帳棚中拔出來，從活人之地將你的根基拔去。」[註：詩篇五十二篇5-6節] 至於那些喜愛在基督裡稱義與生命的人，則說：「栽種在耶和華的殿中，在我們神的院子裡發旺。」[註：詩篇九十二篇13節] 至於以馬內利藉著聖靈的熱度，將祂自己的恩典作工在我們身上，並非沒有神聖的火，神聖的保羅也證實了這一點，他希望那些蒙召成聖的人顯出「靈裡火熱」的樣子。[註：羅馬書十二章11節；帖撒羅尼迦前書五章19節] 約翰也同樣作見證說：「我用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」[註：馬太福音三章11-12節] 猶太人的愛心因「不法的事增多」而冷卻了，正如經上所記。[註：詩篇一百一十九篇126節；馬太福音二十四章12節] 然而我們卻對此極其火熱。因此我們說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是逼迫嗎？是刀劍嗎？」[註：羅馬書八章35節] 因此，含可以作為靈裡火熱之人的明確典型，因為他被理解為「熱度」。至於我們已經被帶入心靈的寬闊，脫離了律法生活的壓迫，第三個兒子雅弗清楚地向我們指明了這一點，他被命名為「寬闊」。因為神曾藉著以賽亞的口對猶太人說：「你們這些受壓迫的人，耶路撒冷的百姓首領，當聽耶和華的話。」[註：以賽亞書二十八章14節] 又說：「你們這些受困苦的人，要學習聽。」[註：以賽亞書六十六章5節] 保羅在脫離了律法的狹窄後，對那些已經信主的人說：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬大的。你們在我們心裡不覺得狹窄，反倒在自己心裡覺得狹窄。你們也要作同樣的回報，我像對孩子說話，你們也要寬大。你們和不信的人不要同負一軛。」[註：哥林多後書六章11-14節] 因為他們仍然順從猶太人的規條和無益的空談。大衛在某處也以新百姓及在基督裡之人的身份，向萬有的救主基督歌唱：「我奔跑祢命令的道路，因祢開廣了我的心。」[註：詩篇一百一十九篇32節] 因為我們的思想為了智慧而變得寬廣，以馬內利藉著聖靈居住在所有人的靈魂中。這就是那些在基督裡藉著信心之人。

8. 至於在信心裡稱義的人群極其龐大，而猶太人則較少，人們可以從中輕易得知。因為方舟裡帶進了七隻潔淨的動物，而不潔淨的——即殺害主人的猶太人——則只有兩隻。「因為餘數得救了」，正如先知的聲音所說。[註：以賽亞書十章22節；羅馬書九章27節] 此外，這也預表了在時間的推移中，有些出於以色列血統的人將會背離並離開信心。經上說：「他從方舟中放出烏鴉，去看看水退了沒有；但牠沒有回來。」[註：創世記八章6節] 我認為牠淹死在水裡，因為找不到立足之地。因此，背離基督的信心，絕對是滅亡的原因。同樣，蒙福的保羅對那些在接受信心後，又想在律法中追求完美的人說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」[註：加拉太書五章4-5節] 請觀察那不潔淨的飛鳥中，烏鴉是如何成為背叛者的。因為有些猶太人在接受了基督的稱義後，又回到了律法的影兒中。關於他們，我認為智慧的約翰寫道：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」[註：約翰一書二章19節] 聖靈也明確地說：「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈。」[註：提摩太前書四章1節] 請看這件事藉著挪亞所作的明確典型。他放出第一隻和第二隻鴿子，去觀察洪水是否退去。牠們回到了方舟的窩裡，其中一隻嘴裡銜著葉子，正如經上所記，那正是橄欖葉。[註：創世記八章11節] 因為聖徒被基督差遣去觀察世界和其中的人。他們回來時，彷彿在宣告和平。我認為這隱晦地指出了鴿子嘴裡的橄欖枝。因為橄欖樹永遠是和平的象徵。那些藉著信心得潔淨，並在福音生活的溫柔中被神揀選的人，是敬虔的。然而，正如我剛才所說，這典型也揭示了他們之中有些人將在末世背離。因為第三隻也是最後一隻鴿子被放出時，牠並不關心回歸，因為牠留在那裡了。「洪水退去後，方舟停在亞拉臘山上」，這可以解釋為「降臨的見證」。[註：創世記八章4節] 因為那些在基督裡藉著信心的人，因著福音生活的高超，被安置在山上，向世界各地宣講那從上頭、從天降下的神道；神也藉著先知的聲音對他們呼喊：「你們要作我的見證，我也作見證，這是耶和華說的，還有我所揀選的僕人。」[註：以賽亞書四十三章10節] 因此，那些在基督裡之人的榮耀，高於世上的卑微。

9. 至於以馬內利成為我們的大祭司，藉著祂我們得以進到父神面前，並在咒詛被廢除後，恢復到起初的狀態，請觀察接下來所寫的內容。經上說：「地乾了，挪亞和與他同在的人出了方舟。挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。耶和華聞了那馨香之氣，心裡說：我不再因人的緣故咒詛地。」[註：創世記八章18-21節] 隨後又說：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸、空中的飛鳥、海裡的魚，都必懼怕你們，我已將這一切交在你們手中。」[註：創世記九章1-2節] 因此，當基督成為我們的大祭司，我們藉著祂在靈裡被獻給父神作為馨香之氣時，我們便豐豐富富地領受了祂的恩慈，並獲得了堅定的應許，死亡不再對我們有權勢。那些伴隨祂憤怒的事物已被廢除，那古老咒詛的影響也已消失。因為我們在基督裡蒙了福，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父神，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

關於挪亞的赤身與含

1. 在方舟的一切事務完成，洪水退去，挪亞開始務農之後，我們再次探討含對他所做的事。因為那些選擇合法生活的人，可以從中得知，沒有什麼比尊敬父母更重要，且應當像躲避災禍一樣，避免以任何方式嘲笑他們，即使他們有時因本性的軟弱而偏離了正道。因為神聖的律法教導我們，父母是值得尊敬的。因為在命令我們要全心全意愛那一位本性為神的主之後，祂說：「當孝敬父母，使你的日子在地上得以長久。」[註：出埃及記二十章12節] 因為父母模仿神，並帶著祂的形象。經上說：「要記念你是藉著他們而生的。」[註：傳道經七章30節] 因此又說：「戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來。」[註：箴言三十章17節] 因此，藉著含的事，人們可以輕易得知，不尊敬父母會招致咒詛與懲罰。經上說：「出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。這是挪亞的三個兒子，他們分散在全地。挪亞作起農夫，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，遮蓋他們父親的赤身；他們背著臉，就看不見父親的赤身。挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事，就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。又說：耶和華閃的神是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，願迦南作他的奴僕。」[註：創世記九章18-27節] 挪亞栽種葡萄園後，享受自己的勞動成果，卻意外地醉了。他陷入了意想不到的醉酒中，在不知不覺中赤身露體，在家中未被眾人看見。然而，心智不穩的含，竟將這醜態當作嘲笑的機會，他不僅沒有遮蓋並幫助那被酒所勝的父親，反而忽略了這份責任與對父親應有的尊敬，邀請他人來觀看，將老人當作戲台上的笑柄。但他們（閃與雅弗）沒有聽從他那邪惡的建議，反而反對這件事，用衣服遮蓋了那醜態，倒退著進去。因為他們認為這樣做是敬虔的，並尊敬那生養他們的父親。當父親醒來得知此事後，立刻咒詛了那個魯莽違背尊敬法則的人，並公正地將奴僕的軛加在他身上，稱他為迦南，因為那些將要從他而出、並將分擔這懲罰的迦南人。因為這懲罰延及了他的整個後代。而他則祝福了那些尊敬他的人。

2. 這件事隱晦地預表了關於猶太人的奧秘。因為總共有三類百姓。即起初的，正如閃；中間的，即那受咒詛的含；以及最後的，即雅弗，其名意為「擴張」。當父神向我們啟示祂的獨生子時，祂藉著「大腿」被預表，就神性的屬靈美感而言，因著人性而顯得醜陋且不吸引人（「祂無佳形美容」，正如先知的聲音所說 [註：以賽亞書五十三章2節]）；那時，正如事件的結果所證實的，第一類與最後一類的百姓，即起初信主的人，以及在末後蒙召的人，都敬畏以馬內利。他們藉著祂蒙了父神的祝福。然而，處於這兩者中間的人，因著基督人性的醜陋而嘲笑祂，並以多種方式羞辱神的兒子，便陷入了奴役的狀態，失去了祖先的自由。至於在末世將有猶太人信主，成為起初之人的同伴與夥伴，彷彿聚集在同一個城市、住所或家中，即教會，經上說：「願神使雅弗（即第三個也是最後一個，因為雅弗是第三個）擴張，使他住在閃（即起初的人）的帳棚裡，願迦南作他的奴僕。」

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78 《創世記註釋》卷二 [註：...] 這些。我認為，這就是基督對猶太民眾所說的話：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以，天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」因為那些可憐的猶太人嘲笑我們救主的救贖安排，且絲毫不敬重祂藉著神與父向我們所作的啟示，便仍舊停留在奴僕的靈裡。

4.4. 論巴別塔及其建造。

人類在追求良善與幸福方面，本來什麼都不缺。因為萬物的創造者已使人類豐豐富富地充滿了宇宙間的一切美善。然而，那原本偉大的人類，卻因逐漸喪失了那些使人受人敬重、且原本極其合宜的特質，而變得低落了。你可能會問：這是怎麼發生的？因為他在亞當裡交換了他的不朽。經上對他說：「你是塵土，你仍要歸於塵土。」此外，他還被剝奪了靈。因為當神看見地上的世人只願思想那些不潔且極其可憎的肉體私慾時，祂說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」但看哪，他還承受了另一件事。因為有些人因不敬虔的計謀與愚蠢的虛榮而受到定罪，便將人類帶向了另一種不協調的語言。經上說：「那時，天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：來吧！我們做磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。隨後神降臨（聖經確實是這樣說的），變亂了他們的語言，使他們分散在全地上。」因為萬物之神雖然責備了他們的企圖，卻沒有讓他們完成；祂運用祂與生俱來的仁慈，藉著變亂語言來阻止他們的行動，因為他們所謀劃的是傲慢的罪行，這也表明那些超越人類能力、且試圖達成不可能之事的計謀，絕不會不受懲罰。因此，祂變亂了語言；因為那些唯有創造者的技藝與權能才能成就的事，絕不適合歸於其他任何存在，而唯獨歸於祂自己。至於語言的轉變，以及將言語擴展為不同的聲響，人們理當將其歸於那真正且本性上唯一的創造者。而這件事本身，也確實極其理所當然地應當受到嘲笑。

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80 亞歷山大聖居普良總主教 他們竟以為，我不知道是怎麼想的，他們竟然能夠完全且絕對地用磚和泥土建造一座通天的塔。我認為，他們本身也成了猶太人愚昧的預表，這些猶太人以為自己能與神建立親密的關係；他們幾乎以為自己能鋪出一條通往天上的路，卻不是藉著選擇行神所喜悅的事，也不是藉著對基督的信心，而是像建造一座塔一樣，愚昧地以為僅憑祖先的榮耀就能高升。因為他們隨口稱呼亞伯拉罕，並以地上的誇耀來建立自己的榮耀，這在某種程度上一直受到指責。但神責備了那些建造塔的人，並將他們分散到多種語言中。我們說，當時發生在他們身上的事，是對後來發生在猶太人身上之事的預言：因為他們心高氣傲，並藉著不該有的方式尋求通往天上的路，結果被分散到多種語言中，也就是分散到萬國中。他們被驅逐出自己的土地、城市與家園，正如先知所言，成了在列國中漂流的人。然而，在基督裡，語言的多樣性卻是一個好的記號。因為當門徒在五旬節聚集在一個屋子裡時，經上說：「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」那麼，他們究竟在說什麼呢？是聖靈賜給他們通往天上、在基督裡藉著信心升天的途徑，以及普世萬民、各族各方在聖靈裡合而為一的匯聚。因為人類的每一種語言都在向基督認罪，並述說祂的奧秘。因此，在巴別塔事件中，語言的多樣性是分散與逃亡到萬國的記號；但在基督裡，卻是藉著聖靈匯聚於合一，以及通往天上的記號。因為正如詩人所言，基督成了我們的「堅固臺」，將我們傳送到天上的城，並將地上的人與聖天使的隊伍連結在一起。

關於亞伯拉罕與麥基洗德。 1. 萬有的主確實賜下了律法作為幫助。經上就是這樣寫的。然而，律法如同教導孩童的導師，而基督的奧秘則使人得以完全，這一點從聖經本身就能輕易看出，我們從中汲取信心，並收集真理。我認為，神聖的保羅關於兩約所說的話就足夠了：「先前的誡命因軟弱無益，就被廢掉了。律法原來一無所成；引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。」

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82 《創世記註釋》卷二 因此，人可以非常容易地找到與神的親密關係，不是藉著那最初的摩西律法，而是藉著那所謂引進的指望；那位奧秘的導師在注視真理時，以完全的認可來追求這指望。他明確地說律法中的事已被廢除，並斷言先前的誡命無法使人完全，因此他寫信給希伯來人說：

「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指責他們說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」他隨即補充道：「既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就快歸於無有了。」因此，律法顯然是軟弱的，且在使人成聖方面顯得無能。至於在基督裡的稱義與敬拜更為優越，你將會聽到神藉著先知的聲音，對那些尊崇律法敬拜、且死守著那已變舊之誡命的人明確地宣告，有時說：「你們要洗濯、自潔」；有時又說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」因為我們在基督裡蒙了憐恤，並在祂裡面屬靈地看見了父，認識了那本性為神的主。

2. 雖然要再堆砌無數證據來支持上述觀點，並引用聖先知的聲音，藉此讓人清楚看見律法下的敬拜並不蒙神悅納，是極其容易的事；但為了不偏離我們的主題，也不讓敘述因岔開話題而變得過於冗長，我們現在就轉向那位神聖的亞伯拉罕。當他聽說他的姪子羅得意外陷入危險（因為他住在所多瑪，且已在戰爭中被俘虜），他便武裝了家裡的僕人，以及其他盟友以實各、亞乃和幔利；他勇敢地帶領他們對抗勝利者，將那人從他們的暴政中解救出來，並與他一同拯救了許多同樣遭受損害與危險的群眾。當他回到家，帶著戰勝敵人的光榮標記時，那些因他的勞苦而獲益的人必然會前來迎接他。經上是這樣寫的：「亞伯蘭殺敗了基度勞瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷，就是王谷，迎接他。又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：願至高神，就是創造天地的主，賜福與亞伯蘭！至高神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給他。」因此，請看基督所帶來的完全，在麥基洗德身上清晰地閃耀，而律法敬拜的尺度則顯得低微。因為毫無疑問，正如經上所記，卑微的必蒙尊貴的祝福。神聖的亞伯拉罕在某種程度上是以色列人的根，而他裡面那卓越且傑出的利未，雖被神聖祭司職分的榮耀所裝飾，但「那時還在先祖的腰中」。因為蒙福的亞伯拉罕，在潛能上是他後代子孫的父親。我認為，這就是關於利未所說的智慧之言。因為當麥基洗德遇見他時，他還在父親的腰中。因此，律法下的稱義，藉著在基督裡的敬拜（麥基洗德即是其預表）得到了祝福。至於那擁有祝福能力的祝福，比那缺乏此能力的祝福在比較上更為有用，這一點無人會懷疑。但關於這些細節，我們現在暫且不談。

3. 也許，那些選擇與基督作對的人，會比其他人更急於探究麥基洗德究竟是誰。因為有些人沉迷於關於他的各種臆測，愚昧地陷入無謂的胡言亂語中，且並不十分留意受神默示之聖經的習慣。有些人聲稱，聖靈只是以異象和我們人類的形象出現，並且只顯現給得勝的亞伯拉罕看；另一些人則不然——因為我認為他們害怕這種觀點的荒謬——他們斷言這是天使群體中顯赫且卓越的權能。然而，正如所見，他們那遲鈍且愚蠢的心將他們引向了這種觀點。他們說，因為「撒冷」解釋為「平安」，而麥基洗德被稱為「撒冷王」，所以不要將他視為人，而應視為聖靈的彰顯。因為平安是神的特質，祂自己就是平安唯一的源頭。他們還補充說：「如果他沒有生之始，也沒有命之終，那麼將無始無終歸於一個人，豈不是愚蠢的證明嗎？因此，這應當被理解為聖靈。因為如果他被比作至高者的兒子，且永遠作祭司，那麼怎麼能不認為麥基洗德在各方面都不是人呢？」他們還附帶了其他推理，試圖證實他們不知從何處得來的真理。但我們必須說出心中所想，將真理與正確的觀點對抗他們虛假的臆測。首先，如果他們想正確地思考，他們自己也會承認撒冷是一座城市，麥基洗德並非第一個也不會是唯一一個統治它的人，在他之前必然有許多人，在他之後也有其他人。如果有人認為我們在撒謊，就請他來證明麥基洗德至今仍在統治撒冷；儘管它是猶太地的一座城市，或許也被稱為耶路撒冷（這也解釋為「平安的異象」），但沒有人能證明這一點。因此，執著於名稱的解釋而試圖否定那些明顯且公認的事實，是荒謬的。我們只要思考這一點，就能毫不費力地看出這種說法是多麼無知且充滿愚昧。正如我剛才所說，耶路撒冷解釋為「平安的異象」或「超越死亡」；以色列解釋為「看見神的理智」；猶大則解釋為「讚美與稱頌」。然而，聖經明確地見證了在不同時期，耶路撒冷、以色列與猶大曾出現過多少不敬虔與污穢的君王。因此，既然是「平安的異象」、「讚美與稱頌」以及「看見神的理智」，就不可能是地上的君王。但如果我們執著於名稱的解釋，說那些在位時期的君王只是影子與幻象，根本不是人，而是聖靈，就像對待麥基洗德那樣，這對人來說也是不合適的。至於名稱的意義或解釋，絕不會強行改變事物的本性，這一點你也可以從這裡得知。難道有人會認為，或者更確切地說，會將其視為絕對真理：如果耶路撒冷是「平安的異象」，那麼它就絕對不該不認識基督嗎？因為「祂是我們的平安」，正如經上所記。然而，那些藉著祂獲得進到父面前的途徑，並在聖靈裡與父連結，且「使兩下合而為一」，將兩族人造成一個新人的理智，卻沒有用眼睛看見祂。那麼，如果沒有看見基督，它怎麼會是「平安的異象」呢？如果它是「超越死亡」，也就是說，比死亡更強大、更崇高，那麼它為何又因對基督的不信而陷入悲慘的滅亡呢？因為祂親自對猶太人宣告說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」如果以色列解釋為「看見神的理智」，那麼為什麼它沒有看見基督的榮耀？我們不是藉著祂、在祂裡面認識了父嗎？他們又是如何被黑暗所籠罩的？或者，關於那些治理他們的人，為何又說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的」？因為在「看見神的理智」中，怎麼能理解為瞎眼呢？因此，將名稱的特質強加於事物的本質，是極度無知的表現。

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88 亞歷山大的聖居里羅大主教 因此，我們若認為麥基洗德確實是人，且曾在某個時期於撒冷作王，即使其名意為「平安」，也絕無任何不妥，且是合乎情理的。

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採原文語意。]

4. 除了上述內容，我們還須留意這一點：我們如今透過鏡子和謎語，才勉強看見神聖的奧祕；由於在受造之物中，沒有任何事物能完全等同於神那不可言喻的本性，我們便從無數的例子中，盡我們能力所及，勉強拼湊出一些關於祂的認知或描述。然而，關於基督的奧祕依然極其深奧，道成肉身的道理並非凡夫俗子所能輕易領悟。神聖經綸的道理確實深奧。因為身為神，且按本性是從神而出的獨生子，祂成為了人，「住在我們中間」。祂也被稱為我們的大祭司與使徒，祂使我們脫離了那結結巴巴的律法，將我們轉向福音教導的清脆宣告。不僅如此，當我們身為俘虜時，祂使我們得自由，擊敗了這世代的掌權者，並將沉睡者從陰間的深處拯救出來；祂建立了教會，被指派為我們的元首，帶領我們在信心之中渡過約旦河，賜下靈裡的割禮，並將我們帶入天國。關於祂確實成為了像我們一樣的人，我想神聖福音書作者的話語已足夠了：「道成了肉身，住在我們中間。」而祂受膏成為祭司與使徒，亞倫的預表已極其清楚地暗示了這一點。他受膏於聖油，被立為祭司與百姓的領袖與首領，甚至在額頭上戴著金牌，即那刻有主名的冠冕。這正是我們救主君王的顯著象徵，宛如一頂燦爛奪目的冠冕。至於基督的敬拜優於律法下的敬拜，人可以在亞倫身上看見，正如在麥基洗德身上所見的那樣。因為利未人按律法從以色列子孫那裡收取什一奉獻。然而，神命令從利未人的什一中，撥出十分之一給亞倫，作為領袖，且因其祭司職分而享有至高的尊榮。因此，你要明白，在亞倫的位格中，那收取什一的利未人，自己也納了什一。因為亞倫被立為基督的預表。其他的利未人和祭司都在前帳幕中執行律法規定的祭祀。唯獨神聖的亞倫，正如經上所記，一年一次進入至聖所，且按律法規定，必須帶著血。這也是基督的預表，祂為我們的罪一次獻上自己，正如經上所記，並進入了那在天上的、至聖的帳幕。祂為我們開闢了這條道路，用祂自己的血聖化了教會。

當神聖的摩西被選召去執行使命時，他曾向神祈求說：「主啊，我素日不是個能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣；我本是拙口笨舌的。」他隨後又補充說：「請你差遣別人去吧。」於是，萬有的神回答他：「不，看哪，你的哥哥利未人亞倫，我知道他是能言的。他要出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜。你要對他說話，將當說的話放在他口中；我也要賜你們口才，指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話，他要作你的口。」那舊律法確實是結結巴巴的，不善言辭，只能透過漫長的迂迴，勉強向我們吐露神的心意；而摩西的口，即基督，將預表轉化為真理，並為各地的人們提供了關於必要之事的簡易認知。因此，祂在第四十八篇詩篇中說：「萬民哪，你們都要聽這話！世上一切的居民，你們都要留心聽！」因此，基督在亞倫身上得到了預表。更令人驚奇的是，你若看見祂在那些認識祂並通曉律法的人身上，勾勒出祂自身卓越的偉大，也不必感到驚訝，因為祂甚至在一個外邦人身上顯現，那人使以色列脫離了俘虜，建立了聖城，並擁有對抗眾人的無敵力量。我將簡要地敘述，使之清晰明瞭。

5. 猶大曾一度被擄，以色列人長期在巴比倫遭受嚴酷而野蠻的奴役。然而，當坎比西斯的兒子居魯士，聯合米底亞與波斯的軍隊，向鄰近的亞述人發動戰爭，並攻克巴比倫城後，他便釋放了那些哀悼亞述人貪婪、流著淚奔向他的猶大人。他們確信神曾藉著聖先知的口預言，祂將在適當的時候降臨，戰勝反對者，親自解開被擄者的鎖鏈，並親自重建耶路撒冷的聖殿，而亞述人因對神不敬，曾將其焚毀。若我們查考聖先知的經卷，就會發現以色列人在此事上並未說謊。神藉著以賽亞的口這樣說：「救贖你、從你出胎造你的耶和華如此說：我耶和華是創造萬物的，我獨自鋪張諸天，鋪開大地。誰能廢掉占卜者的兆頭，使觀兆的發狂，使智慧人退後，使他們的知識變為愚拙？使我僕人的話語立定，我使者所謀算的成就。論到耶路撒冷說：必有人居住；論到猶大的城邑說：必被建造，其中的荒場我也必興起。對深淵說：你乾了吧，我必使你的江河乾涸。論到居魯士說：他必成就我所喜悅的。論到耶路撒冷說：必被建造，聖殿的根基必立住。耶和華對他所膏的居魯士如此說：我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前，我也要放鬆列王的腰帶。我必在他面前開門，城門必不關閉。我必在你前面行，修平崎嶇之地，我必打破銅門，砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華以色列的神。因我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我就提名召你。你雖不認識我，我也加給你名號。我是耶和華，除了我以外沒有別神；除了我以外沒有神。你雖不認識我，我必給你束腰。」你聽見了嗎？祂說「你雖不認識我」，這表明祂甚至不屑於將這位祂所立、超越列王且統治無數民族的顯赫人物，列在認識神的人之中。因為關於他的事，都是基督所成就之事的預表。祂預言祂將親自廢掉巴比倫人的虛假占卜和占卜者的兆頭。祂宣告祂僕人（祂也稱他們為使者）的謀算或預言絕不虛假。祂預先宣告祂將重建猶大的城邑，使深淵乾涸，使它所有的江河乾涸；我認為「深淵」是指巴比倫，因為其中居住的人民眾多；而「江河」則是指從四面八方湧來協助它的列國。但讓我們言歸正傳，談談居魯士，並將他所成就的事巧妙地轉化為基督的奧祕。

6. 居魯士的母親是米底亞統治者阿斯提阿格的女兒曼達妮，父親是波斯人坎比西斯，為人極其溫和。因此，一些古人稱居魯士為「騾子」或「混種」，我想這是因為他父母在種族上的差異：波斯人與米底亞人畢竟是不同的民族。你也可以在基督身上看到類似的情況。祂按肉身是由聖童貞女所生，她與我們相似，本性是人；但祂的父卻非我們當中的任何一人，而是——若我可以這樣說——本性完全不同，且與我們不相容，遠遠超越了所有受造之物。因此，祂對那些認為祂與我們相似、且與我們有相同出生條件的猶大人說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。」居魯士統治了無數民族，每一座城都接納了他。他獲得了暗中的寶物、隱密的財寶，並使以色列脫離了長期的奴役。以馬內利統治了天下，作為萬民的救主與救贖主，每一座城都接納了祂；所有曾被強迫、被迫在魔鬼權勢下行事的人類，如今都已從奴役與貪婪中得釋放。祂降下陰間，清空了那些暗中的寶物、隱密的財寶。祂「打破了銅門，砍斷了鐵閂。祂對被捆綁的人說：出來吧！對在黑暗中的人說：顯露吧！」因此，古時祂也對那極其忍耐、不可戰勝的鬥士約伯說：「你曾進到海的源頭，或在深淵的隱密處行走嗎？死亡的門豈顯露給你嗎？陰間的守門人見了你，豈不戰兢嗎？」我們將讀到這些話語，彷彿是在詢問；經文展示了基督在陰間深處所成就的偉大功績。因為基督死而復活，正是為了作死人與活人的主。居魯士曾捐資重建耶路撒冷的聖殿。而以馬內利則建立了教會，這座真正聖潔且聞名遐邇的城，祂摧毀了那傲慢且狂妄的偶像崇拜，宛如摧毀了一座巴比倫。關於居魯士，神說：「他必成就我所喜悅的。」而我們眾人的救主，對那些輕視祂的猶大百姓，在別處說：「你們是憑外貌判斷人。」又在別處說：「我若判斷，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。」神對居魯士說：「我提名召你。」而以馬內利雖顯現為人，卻是真實的主。關於居魯士的事是作為基督榮耀的預表而設立的，這一點從先知隨後的話語中可以得到明確的證實：「我造地，又造人在地上。我親手鋪張諸天，天上萬象也是我所命定的。我憑公義興起他，又要修直他一切的道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民，不是為工價，也不是為賞賜，這是萬軍之耶和華說的。耶和華如此說：埃及的勞碌和古實的交易，並西巴高大的人，必投降你，屬你；他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，向你下拜，祈求你說：神真在你們中間，此外沒有別神。你實在是自隱的神，以色列的神，救主。凡與你作對的，必都蒙羞抱愧，都要一同歸於慚愧。」因為那創造大地與其上之人的神，那以星辰裝飾諸天的神，為我們興起了公義的耶穌，祂白白地救贖我們：「我們既因信稱義」，使我們脫離鎖鏈與俘虜，在靈裡重建了那屬靈的耶路撒冷，並建立了教會，這教會連陰間的門也不能勝過，也不會被仇敵所擊敗。那些曾經迷失的人，如今認識到祂是按本性為神，便說：「你實在是我們的神，此外沒有別神。」萬膝必向祂跪拜，萬口必承認耶穌基督是主，使榮耀歸與父神。以色列人中曾有人膽敢反對祂，但他們正如先知所言，蒙羞、跌倒，且在羞愧中行走。因此，坎比西斯的兒子居魯士，作為基督的預表，建立了耶路撒冷的聖殿。至於以馬內利將如何在靈性與理智上完成這件事，你可以從另一個預表中得知。因為居魯士釋放以色列脫離巴比倫的奴役後，撒拉鐵的兒子、猶大支派的所羅巴伯，以及約薩達的兒子、大祭司耶穌，立刻被立為百姓的領袖。當他們到達耶路撒冷時，神藉著先知哈該的話，命令他們致力於建造祂的殿。經上這樣寫道：「大利烏王第二年六月初一日，耶和華的話藉先知哈該傳給猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約薩達的兒子大祭司約書亞，說：萬軍之耶和華如此說：這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。那時耶和華的話藉先知哈該傳給他們說：這殿荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？」隨後又說：「耶和華激動猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約薩達的兒子大祭司約書亞，並剩下之百姓的心，他們就來動工建造萬軍之耶和華他們神的殿。」因此，你要觀察這雙重的預表與形象，以馬內利既是君王，正如所羅巴伯（他出自當時在以色列掌權的猶大支派）；又是大祭司，正如與基督同名的大祭司耶穌；祂更是帶領我們從外邦之地（即巴比倫）前往聖城的嚮導。你也要看祂是聖殿的建築師與監工。因為我們藉著信心跟隨嚮導基督，如同跟隨君王與大祭司，從魔鬼的貪婪中，從外邦之地，從世俗的欺騙中，進入那聖城，即長子教會，這教會是基督親自用屬靈的活石所建立的。保羅在寫給那些藉著信心得救贖、並選擇跟隨基督腳蹤的人時，也作了見證：「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」至於教會的榮耀遠勝過那最初用石頭建造的殿宇，神藉著哈該的口親自宣告說：「你們中間存留的，有誰見過這殿從前的榮耀呢？現在看著如何？豈不在你們眼中看如無有嗎？」隨後又說：「我的……」

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98 《創世記釋義》卷二

在石造的聖殿中，藉著哈該的口宣告說：「萬軍之耶和華說：我的銀子是我的，金子也是我的。這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安，這是萬軍之耶和華說的。」[註：哈該書 1:9, 10] 平安歸於靈魂，成為每一位建造此殿之人的產業。

此外，人們還可以輕易地收集許多其他事物，藉此基督在古時便已向我們描繪出來。但為了不讓我們的論述因例證繁多而顯得偏離正題，我們暫且擱置其他，僅說這一點：我們必然要在兩者之間擇其一。要麼我們徹底否定那些藉以成就這些事的人，若認為他們是由與我們相似的人所為，即便他們自身包含神聖的事物，這也是在貶損預表的權威；要麼，若我們說聖靈總是採取我們的形式，我們就必須承認聖靈也曾化身為不認識神居魯士，因為經上對他說：「你卻不認識我。」[註：以賽亞書 45:1] 若廢除這些預表，亞倫將被視為僅僅是影子；而撒拉鐵的兒子所羅巴伯，以及約薩達的兒子大祭司約書亞，將除了空洞的名字之外，一無所有。

7. 然而，那些遵循正確理性判斷的人，會更傾向於認同麥基洗德確實是撒冷城的王，是一個真實的人。保羅作為一位對屬靈觀照極其敏銳的探究者，將他作為基督的預表呈現在我們面前。儘管如此，仍有人反對並主張麥基洗德並非人類，而是聖靈，或是某種來自天上、具有祭司職分的超然能力。既然有些人傾向於這樣認為，我們必須說他們在兩方面犯了錯誤：他們將聖靈神聖且不可言喻的本性，拉低到與其不相稱的層次；同時又將受造之物，愚蠢地提升到超越其本性的榮耀中。我將說明這是什麼方式。經上關於麥基洗德寫道：「他是至高神的祭司。」[註：詩篇 109:4] 如果麥基洗德是聖靈，那麼聖靈就被列入祭司之中，並執行祭司的職務。因此，他將與眾天使一同讚美至高的神。因為經上寫道：「你們耶和華的使者，就是那聽從他命令、執行他旨意的，都要稱頌耶和華。」[註：詩篇 102:21] 毫無疑問，凡向另一位獻祭的，並非向自己獻祭，而是向作為至高者的神獻祭。因此，如果我們說聖靈執行祭司職分，他必然低於神聖的本性，被列入受造物之中，並與我們一同敬拜。他必然不會聖化自己，因為凡被聖化的，必然是被比其自身本性更崇高的對象所聖化。因此，他將與我們一同被聖化。那麼，作為被聖化的，他怎能按本性是神呢？難道不是每一位祭司都先被聖化，然後才進入聖職的執行嗎？因為經上說：「沒有人自取這個尊榮，像亞倫一樣，是被神所召的。」[註：希伯來書 5:4]

保羅又補充說：「基督也是如此，並沒有自取榮耀成為大祭司，乃是向他說：你是我的兒子，我今日生你。就如在另一處說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[註：希伯來書 5:5, 6；參見詩篇 2:7；109:4] 我們必須知道，若非理解為祂為了我們成為人，否則連神父的兒子——道，也不會被稱為執行祭司職分並處於祭司的等次中；正如祂因著所取的人性被稱為先知和使徒，同樣也被稱為祭司。奴僕的樣式與奴僕的職分是相稱的，這就是「虛己」。因為那本有神形像並與父同等，連天上的撒拉弗都侍立在祂面前，有千萬天使服事祂的那一位，在祂虛己之後，才被稱為聖所與真帳幕的祭司。那時，超越一切受造物的祂，也與我們一同被聖化了。經上說：「那聖化的和那些被聖化的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄。」[註：希伯來書 2:11, 12；詩篇 22:25] 因此，那作為神聖化人的主，當祂成為人，住在我們中間，並按人性被稱為弟兄時，那時祂才被稱為與我們一同被聖化。因此，執行祭司職分並與我們一同被聖化，是祂在肉身中的救贖經綸所發生的事。如果我們願意正確且無可指摘地思考，我們應將這些歸因於祂虛己的程度。但如果我們說聖靈在未曾虛己的情況下執行祭司職分，我們就是剝奪了祂神聖的榮耀，將祂置於神之下，給予祂受造物的尺度；或者，讓他們向我們證明聖靈也曾取了人性，並像兒子一樣忍受了經綸上的降卑。因為聖潔且受敬拜的三位一體是同質的，這並不意味著道成肉身的道理可以隨意歸於任何位格。成為人的，不是父，也不是聖靈，唯獨是子。聖經就是這樣教導我們的。那麼，他們為何要扭曲真理，強行將那沒有虛己理由的聖靈，歸入虛己的尺度，並將祂列入祭司的行列呢？因為麥基洗德確實是祭司。但他們說，為了尊榮子，為了預表祂未來將有的祭司職分，聖靈親自變形了。那麼，我要問，聖靈豈不是忽略了對子的尊榮與愛，而對此事漠不關心嗎？然而，這樣想或這樣說，豈不是荒謬的嗎？因為保惠師，即聖靈，是在榮耀子。關於祂，經上說：「他要榮耀我。」[註：約翰福音 16:14] 那麼，既然祂選擇榮耀子，且是持續不斷地榮耀，為什麼祂不乾脆成為亞倫？或是波斯與米底亞的王居魯士？或是約薩達的兒子約書亞，以及猶大支派撒拉鐵的兒子所羅巴伯？或是摩西？經上曾指著基督的代求說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將我的話傳給他，他必將我所吩咐的一切話都傳給他們。」[註：申命記 18:18；使徒行傳 3:22；希伯來書 3:1] 為什麼祂不成為摩西之後的軍事統帥約書亞？他帶領以色列子民渡過約旦河，用火石刀行割禮，並帶領他們進入應許之地。難道我們不是在基督裡受洗，並藉著聖靈受了非人手所行的割禮，成為天國的繼承人嗎？這難道不明顯嗎？因此，要麼我們承認聖靈總是變形，像在上述每一位人物中一樣，為了尊榮子；否則，若說祂對此事的關注微乎其微，這話就成了真理，因為祂讓古時的一些人成為子的預表與樣式。摒棄這種荒謬的念頭吧。因此，麥基洗德是人，而非聖靈。

8. 至於麥基洗德並非如某些人所想的那樣，是某種聖潔且執行職務的能力，讓我們再次收集合理的推論來證明真理。對他們而言，這種論點似乎是睿智的。因為他們說，經上關於麥基洗德寫道：「他無父、無母、無族譜」，然而他卻祝福了亞伯拉罕，儘管亞伯拉罕地位崇高；「沒有爭議，卑微的總是被尊貴的所祝福。」[註：希伯來書 7:3, 7] 因此，他們認為他不應被視為人，而應被視為天使，或是某種來自天上、受人敬畏且榮耀的執行職務的能力。然而，親愛的，我非常驚訝，如果對神聖亞伯拉罕的敬虔，竟使他們偏離了對有用且合宜之事的追求，並使他們背離了尋求真理所必需的理性。因為他們將麥基洗德作為以馬內利的樣式與預表呈現在我們面前時，既不觀察事物的本質，也不考察祭司職分的方式，而是去審查那些被帶入此職分之人的本性。有人可能會合理地對他們說，如果亞伯拉罕被麥基洗德祝福，即便視麥基洗德為人，又有什麼損害呢？即使我們不認為他比亞伯拉罕更尊貴。因為在這些事中，被考察的不是本性，而是所行之事的意義，真理的道理比影子中的謎語更顯明。因為將所指的事物與影子中的事物對比，而不是去探究那些被帶入其中的人的本性，這是極其荒謬的，這一點從這裡就可以看出。亞倫是被揀選的，是聖帳幕的領袖與首領，頭戴祭司職分的最高榮冠。那麼，他是如何被聖化的呢？難道不是宰殺公羊，用血塗抹右耳垂、大拇指和腳趾，以此完成祭司的聖職嗎？但我會對他們說，最優秀的人啊，如果堅持考察聖化者與被聖化者的本性是好的，而不是從預表與影子走向真理本身的美好，那麼卑微者又怎能被尊貴者祝福呢？讓他們說說，其中有什麼更優秀的？難道我們要將亞倫置於公羊之後嗎？理性的受造物竟藉著無理性的動物而得以完全。我們是否要說，那位被揀選擔任祭司的人，是藉著羊的血被聖化的？而母牛的灰灑在那些受玷污的人身上，使他們在肉身上得以潔淨；那麼，這件事究竟是什麼？這些意涵的深度是什麼？所行之事皆為預表與影像，若可以這樣說，這是對基督聖化的預先展示。預表在於事物本身，而非在於聖化者或被聖化者的本性。因為正如我剛才所說，如果人的本性比母牛和公羊更優秀，那麼尊貴者就會被卑微者祝福。因此，即使亞伯拉罕比麥基洗德更尊貴、更美好，若說他被麥基洗德祝福，他們也不必臉紅。因為勝出的是預表，而非祝福者的本性。我感到驚訝的是，他們將他塑造為子的樣式與預表，卻說他像天使一樣無母無父，儘管基督在某種程度上是雙親俱全的。祂在世上的母親是聖童貞女，而在天上的父是神。我認為影像應當根據原型來描繪。既然神聖的保羅說麥基洗德「無生之始，無命之終」，他們便堅持說他是一種理性的、執行祭司職分的能力，卻沒有意識到他們忽略了一些必要的事。因為在受造物中，沒有任何事物在時間上是無始的。凡是進入存在的，都有生命與日子的開端。那麼，蒙福的保羅論述的目標是什麼？或者他如何將麥基洗德作為基督的樣式與預表呈現出來？因此，讓我們摒棄那些輕率的觀念，讓我們思考並盡可能地說明。

9. 保羅作為精通律法的人，並非用簡單的論點與猶太人辯論，而是引用摩西的經文，因為那些決心與真理對抗的人，即便不情願，也可能不得不屈服於這些經文。因此，他接受麥基洗德作為基督的樣式與預表，是因為他被稱為「公義與平安的王」。[註：希伯來書 7:2] 我認為，這在奧秘的意義上，唯獨適合以馬內利。因為祂被顯明為世上公義與平安的統治者。「我們藉著祂稱義」，卸下了罪的重擔。[註：羅馬書 5:1；哥林多前書 6:21] 我們也獲得了與父神之間的平安，洗淨了那些曾使我們與祂隔絕的行為上的污穢，並藉著聖靈與祂聯合：「因為與主聯合的，」同一位使徒說，「便是與主成為一靈。」[註：哥林多前書 6:17] 因此，按希臘語來說，Melchi 意為「王」，Sedec 意為「公義」。人們可以發現麥基洗德在自己的名字中，就已根據所指事物的力量，豐富地體現了「公義之王」的含義。而在被稱為撒冷王時，即是「平安之王」。因此，神聖的保羅將麥基洗德作為一個清晰且明顯的樣式，應用於基督。他將亞伯拉罕所受的祝福，以及餅與酒的獻祭，視為超越律法之祭司職分的象徵。因為我們並非以其他方式，而是藉著基督這位偉大且真實的祭司而蒙福。我們正如蒙福的亞伯拉罕那樣蒙福，我們極其剛強地戰勝了這世代的掌權者，在仇敵手中顯得更為優越，且不貪圖世上的任何事物；反而將神所賜的事物視為屬靈的財富，並領受那來自天上、榮耀且不朽的恩賜。請注意，亞伯拉罕在戰勝並從殺戮諸王中歸來時，正如經上所記，他不屑於從所多瑪王那裡領受任何東西作為自己的產業，這時麥基洗德祝福了他。[註：創世記 14:17] 因為所多瑪王對戰勝的亞伯拉罕說：「把人口給我，財物你自己拿去吧。」[註：創世記 14:21] 他卻決心不取那人的一絲一毫：「我已經向至高的神，就是創造天地的主，舉手起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足。」[註：創世記 14:22, 23] 因為聖徒習慣於不以世俗的財富為樂。因此，我們戰勝了可見與不可見的仇敵，不接受世上的任何東西，而是尊崇那來自天上的財富，藉著和平之君基督而蒙福。我們蒙福，是因為領受了那如同天上的客禮與生命糧食的奧秘。如果可以的話，暫且保持沉默。我們藉著基督，以及祂為我們向父的代求而蒙福。因為麥基洗德祝福亞伯拉罕時說：「願至高的神，就是把你的仇敵交在你手中的神，是應當稱頌的。」[註：創世記 14:20] 而我們的主耶穌基督，作為我們眾人的挽回祭，說：「聖父啊，求你因你的真理保守他們。」[註：約翰福音 17:11] 因此，祂從名字的解釋中，抓住了那用於預表基督的關鍵。祂甚至將祭司職分的方式，作為該事物的清晰例證。「因為麥基洗德帶出了餅與酒。」[註：創世記 14:18；希伯來書 7:1-3] 至於麥基洗德是否無父無母，或無族譜，或沒有日子的開端與生命的終結，神聖的經文從未如此宣告。那麼，有人可能會說，神聖的保羅豈不是欺騙了我們？我們不這樣說：斷乎不可！因為他所說的是真理。

107

108 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：原文為拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯希臘文部分]

更確切地說，這位神聖的保羅，是聖禮極為精巧的工匠。我們並非說他是在虛構，絕非如此；因為他述說的是真理。這位聖禮的引導者，更將這一切的經濟（救贖計畫）敘事，引向以馬內利榮耀的預表。因為聖經這部受神默示的著作向我們啟示，麥基洗德僅僅是一位祭司，卻未記載他的家譜，也未說明他出自哪位父親或母親；甚至連他活了多少歲數，或者你是否能找到他祭司職任的繼承順序，聖經皆未提及。因此，這段對我們而言的敘事，是以預表的方式描繪了基督在神性上的永恆與無始。我所說的「無始」，是指在數量上，也就是在時間的範疇內。因為祂本身就是諸世代的創造者。此外，這也隱含了祂祭司職任的無窮盡。因此，蒙福的保羅論到麥基洗德時說：「他無父，無母，無族譜，連始，也無終，乃是與神的兒子相似，仍是祭司。」[註：希伯來書七章3節]

看來他還隱含了另一種不尋常的深意，至於那是什麼，我將嘗試解釋。

10. 猶太人抵擋關於基督的宣講，並嘲笑使徒們的努力，提出了兩點反對意見：其一，他們認為廢除摩西為列祖所規定的誡命，並引入一種古人所未知的、出乎意料的生活方式，是不可能的事；其二，他們堅持祭司職任的榮耀，絕不應從那被揀選的支派，即利未支派中移走。因為神在各處都禁止那些非利未支派的人參與聖殿的職事，並對這種冒失行為規定了極刑。因此，身為律法專家的保羅，竭力嘗試以合理的論據，並從受神默示的聖經本身，清楚地證明律法的更新與祭司職任的轉移早已被預言，且兩者的意義都在預表中預先顯明了。因此，他認定麥基洗德並非出自利未支派。隨後他指出，麥基洗德不僅是至高神的祭司，還獻上了餅與酒，並論到他說：「你們想一想，這人是何等尊貴，連先祖亞伯拉罕將所擄來上好之物取十分之一給他。那得祭司職任的利未子孫，領受誡命，照著律法取十分之一給百姓，即是自己的弟兄，雖然是從亞伯拉罕腰中生的。獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收了亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的。」[註：希伯來書七章4-7節]

然而，我們並非說麥基洗德的卓越在於本性，而是在於祭司職任的體制。先祖亞伯拉罕並未拒絕，反而將那卓越的地位歸給他，並藉由獻上十分之一來表達對他的尊崇。因為那些出自利未血統的人，雖然與百姓是弟兄，卻向他們收取十分之一；而那位不與他們同譜的，即麥基洗德（因為他並非出自利未支派），卻向亞伯拉罕收取十分之一並為他祝福。這就是預表。而基督，這位在影兒中被描繪的，祂的家譜並不列在那些按律法被指定擔任祭司職務的人之中（因為祂是從猶大支派興起的，摩西對該支派的祭司職務未曾說過任何話），祂卻向利未的子孫，即按律法的祭司職任，收取了十分之一。祂在古時藉由麥基洗德收取，後來又藉由亞倫收取。因為亞倫自己也向利未的子孫收取十分之一，正如我們剛才所說，他承擔了基督祭司職任的預表。

11. 因此，在麥基洗德身上已經證明，祭司職任將會從那按律法執行職務的支派中轉移，並且另一種祭司職任的方式與律法將會興起。因為祭司職任的轉移，必然伴隨著律法本身的轉移與改變。因此，神聖的保羅在探討這些事時，如此說：「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，而不照亞倫的等次呢？祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」[註：希伯來書七章11-12節] 又說：「倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，這人的成為，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能。因為有給他作見證的說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」[註：希伯來書七章15-17節；詩篇一百零九篇4節] 你看他如何判決那按律法的祭司職任，認為它無法使人完全；並證明引入那更美的誡命是極其有益的。因為他說，如果那裡有必要性，為什麼不更顯明一位照亞倫等次的祭司，而非照麥基洗德的等次呢？麥基洗德是基督的相似與預表，他並非屬肉體地執行祭司職務，而是照著無窮生命的大能。因為儘管亞倫在肉體上執行祭司職務，但祂卻藉由神聖的祭禮，餵養我們進入不朽壞的生命。因為藉著亞倫，有公牛的宰殺、綿羊的犧牲，以及母牛的灰灑在那些受玷污的人身上，以求肉體的潔淨；除此之外，還有其他種種，都不能使敬拜的人在良心上得以完全。「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」[註：希伯來書十章4節] 因此，當另一種祭司職任的方式被引入，使我們脫離了最初與古老的習俗時，必然也有一位不同的祭司。如果神宣告了新約，使舊約成為陳舊，那麼那位照麥基洗德等次的祭司，即那被理解為永遠長存的，除了我們的主耶穌基督之外，不會是別人。藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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112 《創世記註釋》第三卷 關於亞伯拉罕，以及藉由以撒所作的應許，並說明藉由他們預表了信心的奧祕。

1. 神聖的保羅寫道，基督成為我們所承認的大祭司與使徒；並且他清楚地斷言，祂為我們帶來了比摩西那古老誡命無可比擬地更美好、更卓越的福音，成為更美之約的中保。這話是真實的；因為律法激動忿怒，且是罪的顯明者，而藉由我們救主之仁慈所施行的恩典，卻使我們稱義。正如祂在某處所說，祂來不是要審判世界，而是要叫世界藉著祂得救。[註：約翰福音十二章47節] 因此，我們已經充分證明，即便祂按肉身並非出自利未支派，祂卻被稱為並成為照麥基洗德等次永遠的祭司。至於藉由信心稱義的奧祕，其起源比律法中的割禮更古老；以及以色列人藉由預表與影兒被預先告知，除了藉由那使不虔敬者稱義並赦免罪愆的基督之外，絕無其他得救之路；此外，那些藉由以撒向蒙福的亞伯拉罕所作應許而生的人，將被列為神的後嗣與最純正的兒女，讓我們從聖經本身來談論，並對每一件事進行細緻且詳盡的考證。

2. 因此，極其神聖的保羅寫信給羅馬人說：「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能。經上說什麼呢？說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為之外蒙神算為義的人是有福的。他說：『得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』」[註：羅馬書四章1-8節] 那麼，這福分是臨到受割禮的人，還是臨到未受割禮的人呢？我們說，亞伯拉罕的信就算為他的義。那麼，這是在什麼時候算的呢？是在受割禮的時候，還是在未受割禮的時候？他說，不是在受割禮的時候，而是在未受割禮的時候。他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。[註：羅馬書四章9-12節] 此外，他對這奧祕作了更精細的考證，並這樣說：「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就藉著恩典，叫應許定然歸給亞伯拉罕所有的後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。如經上所記：『我已經立你作多國的父。』他在神面前，就是他所信的，那叫死人復活、使無變為有的神。」[註：羅馬書四章13-17節] 你聽見他如何反覆地、極其嚴厲地確認並宣告，那使亞伯拉罕稱義的恩典，是在他尚未受割禮、仍處於未受割禮狀態時賜下的；並且那些願意效法亞伯拉罕未受割禮時之信心的人，被宣告為神恩賜的後嗣。他們絕不會誇耀摩西的影兒，也不會自誇亞伯拉罕是他們肉身的父親；儘管他被稱為「多國的父」，但以色列僅是一個國家，即便它可能擴展到不可計數的群眾，但他已成為信徒的父親，那些從各城各鄉聚集而來的人，在基督裡成為一體，並被呼召進入屬靈的弟兄情誼。猶太人確實是從亞伯拉罕而生，但並非所有從以色列生的都是以色列人，也不是因為他們是亞伯拉罕的後裔，就全是兒女。信心使那些在未受割禮中信的人，更親近他。因為應許已經成就，稱義的恩典已經賜下，那時亞伯拉罕尚未受割禮，正如聖經所見證的，他仍處於未受割禮的狀態。

3. 至於藉由信心稱義的恩賜，並非僅僅臨到亞伯拉罕一人，儘管應許是在他身上成就的，而是已經擴展到所有信徒身上，極其智慧的保羅再次確認，並補充我剛才所說的：「這話算為他義的，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」[註：羅馬書四章23-25節] 因此，那藉由信心使我們稱義的恩典，是來自天上的神聖恩賜；而亞伯拉罕的兒女，絕非僅指那些按肉身從他而生的人，而是指所有與他有相同樣式、懷有弟兄情誼並信靠我們主耶穌基督的人。這些人將成為神恩賜的後嗣，而那屬肉體的以色列人則因不信而被棄絕。這在以撒的奧祕中，已經非常清楚地為我們描繪出來了。但讓我們盡可能地談論，並引用摩西的經文來增進知識。經文如下：「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：『亞伯蘭，不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你。』亞伯蘭說：『主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。』亞伯蘭又說：『你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。』耶和華又有話對他說：『這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。』於是領他走到外邊，說：『你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？』又對他說：『你的後裔將要如此。』亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」[註：創世記十五章1-6節] 那時，蒙福的撒拉（意為「統治者」）與他結為連理，她是位極其美麗、容貌出眾的婦人；神聖的經文確實如此見證。然而，第二位，即那被視為不合法婚姻的侍女，也就是夏甲（意為「寄居」），也跟隨在他身邊。撒拉尚未懷過合法的後裔，正為自己的無子而哀嘆。夏甲卻生了以實瑪利。在歷史事實如此的情況下，神對亞伯拉罕說：「我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」然而，他對此說了什麼呢？「主耶和華啊，你還賜我什麼呢？我既無子，那生在我家中的人就是我的後嗣。」請留意這話的精確性。「主啊，你還賜我什麼呢？」你明白嗎？他說他根本不需要任何地上的財產，即便他能成為更多財富的主人，他也不認為那是喜樂，除非他擁有一個合法的後嗣，一個從自由婚姻中誕生、真正的兒子。請觀察，本性是如何自動地、無需成文律法，就能清楚地知道什麼是有益的。儘管神聖的亞伯拉罕已經有了兒子，即以實瑪利，他卻稱自己為無子。因此，本性確實清楚地知道，那從姦淫與私生婚姻中誕生的人，根本不能被合理地稱為兒子。「因為私生子不能扎根於深處。」[註：智慧篇四章3節] 至於即便有人從侍女那裡生了兒子，那也是冷淡且虛空的，不應被視為自由的喜樂，他說明道：「那生在我家中的人就是我的後嗣。」

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118 《創世記釋義》卷三

若有人從婢女得子，這事終究是冷淡且陳舊的，且絕不會被列入自由人的喜樂之中。他（神）進一步指明說：「我家中生養的僕人，這大馬士革人以利以謝，將成為我的後嗣。」這意思是：從今以後，那家中生養的，將成為我血緣的親愛者。這就是「大馬士革」的含義。他將被算作從神而來的幫助與援助，這正是「以利以謝」的含義。因此，這就如同他明確地說：「為了那合法的血緣與對其應有的愛，那從神而來的血緣之親愛與援助，將必然成為我的家生僕，並成為我的後嗣。」「那麼，祢要賜給我什麼呢？」主啊，若我沒有合法的繼承人，祢的亞伯拉罕將在各方面都顯得可恥。因為他將在沒有從自由人所生的真實後嗣的情況下離世。但神並沒有讓這位義人憂傷太久。因為祂立刻應許了在以撒身上的後裔，並說這後裔將與那無數的星辰數目相等。祂堅定地宣告，儘管亞伯拉罕因無子的恐懼而驚惶，但他將被稱為萬國之父。「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」因此，凡以信心尊崇萬有之主的人，便獲得了「義」作為獎賞。因為他藉此見證了神能成就一切；而那不信且疏忽的人，將是狂傲且褻慢的。因此，他將必然陷入審判與責難之中。「亞伯拉罕信神，並被神稱義。」他要求一個記號，以確證並證實那些預先應許之事。於是，神為了經濟的緣故（oikonomikos），假裝要讓那起誓之事受到某種程度的動搖，以免那已經信的人產生二心。經上是這樣寫的：「祂對他說：『我是領你出迦勒底的耶和華，為要賜你這地為業。』他說：『主耶和華啊，我怎能知道我必承受這地為業呢？』祂對他說：『你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的公山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。』亞伯拉罕就取了這些來，將牠們從中間劈開，把各半對著擺列；只有鳥沒有劈開。有鷙鳥下來，落在那死屍上，亞伯拉罕就把它們趕走。日落的時候，亞伯拉罕沉沉地睡了，忽然有驚人的黑暗落在他身上。神對亞伯拉罕說：『你要確知，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。但他們所要服事的那國，我必審判。後來他們必帶著許多財物從那裡出來。但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。』日落天黑，有冒煙的爐並燒著的火把，從那些肉塊中經過。」[註：創世記十五章7-18節]

至於所發生之事的緣由為何，好學的人將會深思，並仔細探究這起誓的方式，詢問那些肉塊或分裂的意義，以及鳥兒飛來並聚集在上面的意義，還有亞伯拉罕與牠們一同坐著的意義，以及那從肉塊中經過的火焰的意義。因此，我們將作出解釋。

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亞歷山大聖居普利安大主教 190

4. 在迦勒底人中，有一種習俗是從被劈開的動物中間走過，藉此以所見的行動宣告說：「願我不至於像這些一樣。」因此，亞伯拉罕身為迦勒底人，且剛從本國出來，神為了經濟的緣故，命令他行這起誓的慣例，並巧妙地將基督的奧祕編織在所獻的祭物中。當肉塊在地上鋪開，彷彿神即將從中間經過時，經上說：「有許多鷙鳥飛下來，亞伯拉罕就趕走牠們。」這意思是：他守護著，以免牠們受到損害，也不讓那些為了起誓之用而帶來的祭物，成為不潔之鳥的食物。但經上說，在日落的時候，「驚恐與黑暗落在了亞伯拉罕身上。」至於這件事的緣由，我將盡我所能說明。迦勒底人有一種習俗，是在一種完全正當且無可指責的觀念中，細緻地觀察鳥類的飛行。因此，萬有之神為了經濟的緣故，容許人們從他們習慣所做的事中，學習未來之事。因此，當鳥類聚集在肉塊上時，神聖的亞伯拉罕感到驚恐，或許是因為他內心深處在思考，這記號究竟會應驗在誰身上。因為那些最可憎的鳥類飛到祭物上，似乎是一件卑劣且不應被忽視的事。因為那些習慣吃肉的鳥類，通常是不潔的。當他為自己的性命擔憂，恐怕這事會臨到自己身上時，神便解除了他的焦慮與痛苦。「因為你所懼怕的，不會臨到你。你要確知，你的後裔必寄居在別人的地。」並且將有許多人想要苦待他們，那些飛到祭物上的鳥類，正是這些人的預表。然而，他們只會造成少許的痛苦，隨後便會受到懲罰。「但你要平平安安地歸到你列祖那裡，享大壽數。」隨後祂說，在日落的時候，「有火的火焰、爐與火把，從那些肉塊中經過。」神再次以火的形象被理解，按照迦勒底人的習俗，完成了這起誓。因此，神聖的保羅也將此事視為起誓的效力，並說：「神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：『論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。』這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所的人，可以大得勉勵，持定那擺在我們前頭的指望。」[註：希伯來書六章13-18節]

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122 《創世記釋義》卷三

5. 因此，神極其智慧地以起誓來確認祂的應許，儘管祂本不知道什麼是說謊；這是為了如神聖的保羅所寫的，讓我們能獲得強有力的勉勵，確信祂必將應許完全且必然地帶向終局，不再有任何疑惑。因此（因為我想將話題稍微回溯），當夏甲還在懷著以實瑪利時，撒拉感到苦惱，或許是因為無法忍受那婢女因懷孕而產生的傲慢與過分的高傲。隨後，她將她逐出家門，並命令她隨意去哪裡，因為那按律法與她同住的人，即亞伯拉罕，准許她這樣做。但正如神聖的經文所說：「耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她。耶和華的使者對她說：『撒拉的婢女夏甲，你從哪裡來，要往哪裡去？』她說：『我從我的主母撒拉面前逃出來。』耶和華的使者對她說：『你回到你主母那裡，服在她的手下。』」於是夏甲回去了，並服在奴僕的軛下。神當時也為亞伯拉罕設立了割禮，說：「你要遵守我的約，你和你的後裔，世世代代都要遵守。這就是我與你們，並你們的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們所有的男子都要受割禮，你們要受割禮，作為我與你們立約的證據。你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是用銀子從外人買的，不是你後裔的，生下來第八日，都要受割禮。這約要刻在你們的肉體上，作為永遠的約。但不受割禮的男子，必從民中剪除，因為他背了我的約。」由於必須順服神的律法，神聖的亞伯拉罕便帶著全家受了割禮。他也同時為其他人，包括以實瑪利，行了割禮。隨後，那從自由人所生的，即以撒，便出生了。這之後又如何呢？那從婢女所生的以實瑪利，在屋中戲笑，且似乎與以撒享有同等的尊榮，這已不再是可容忍的了。「撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑，就對亞伯拉罕說：『你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。』亞伯拉罕因他兒子的緣故，很憂愁。神對亞伯拉罕說：『你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都要聽從，因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他成為一國，因為他是你的後裔。』亞伯拉罕清早起來，拿了餅和一皮袋水，給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走。她就走了，在曠野迷了路，到了別是巴。水袋的水用盡了，她就把孩子撇在小樹底下。自己走開，坐在一處，離他約有一箭之遠，說：『我不忍見孩子死。』就對著他坐著，放聲大哭。神聽見童子的聲音，神的使者從天上呼叫夏甲，說：『夏甲，你不要害怕！神已經聽見童子的聲音了。起來，把童子抱在懷中。』神使夏甲的眼睛明亮，她就看見一口水井，便去將水袋盛滿了水，給童子喝。神保佑童子，他就漸長。」[註：創世記二十一章9-21節]

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亞歷山大聖居普利安大主教 124

神聖的亞伯拉罕因著那賦予我們愛子女之心的自然律法，對以實瑪利懷有憐憫。但當他受到神的啟示，被告知應當只專注於以撒，因為應許是在他身上成就時，他便放走了夏甲，並命令她帶著孩子離開主人的家，這預先彰顯了基督的奧祕與律法的預表。

6. 因此，讓我們將話題回溯到起初。因為人們可以極其簡明地觀察到，那藉著基督而有的，比律法中的更為古老；且那在信心中的稱義，比肉身的割禮有更古老的預示。因為割禮是賜給亞伯拉罕的記號，是「未受割禮時因信稱義」的記號，正如那位極其智慧的保羅所言。因此，蒙福的亞伯拉罕因自己不是自由之子的父親而感到苦惱，且擁有那埃及人夏甲所生的兒子，他過得極其憂傷，將那非自由的庶出後裔視為無子。然而，當他接受了關於合法之子，即以撒的應許，並清楚聽見他將藉此成為無數且不可勝數之國的父親時，他因信而稱義。至於他將承受神所指示給他的地，神說：「因為我必將這地賜給你。」他為了確信而懇求說：「主啊，我怎能知道我必承受這地為業呢？」因此，神命令他取那些肉塊，即三年的母牛、山羊、公綿羊、斑鳩與雛鴿。亞伯拉罕將四足的動物劈開，對著擺列，也就是整齊地排列。但他沒有劈開鳥類。他趕走了那些想要毀壞祭物的飛鳥。當太陽即將落入西方的盡頭時，神以火的形象經過了那些肉塊。那麼，我們該如何將屬靈的意義應用在這些事上呢？

7. 因為以色列按肉身來說，確實是萬有之神的第一個兒子。經上說：「以色列是我的長子。」然而，他卻是從婢女所生，且是從埃及被救贖出來的。但神並不認為他可以被列入真正的兒子之中（因為那愛自由與愛合法的本性），祂反而尋求那討祂喜悅的子民，也就是那藉著在基督裡的信心，按著應許而有的子民，在那之中，亞伯拉罕也成為了多國之父。因為他們繼承了這份榮耀，不是在按肉身的以色列中，而是在那些藉著信心從外邦得救的人中。保羅在寫作時將會見證說：「因為神應許亞伯拉罕，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」我們這些在未受割禮時信的人，被冠以亞伯拉罕之子的名號，並照著他的樣式被神稱義。那位精通律法的保羅，將極其清晰地為我們闡明這神聖的奧祕。因為他在加拉太人受了基督的啟蒙後，對那些退後的人責備說：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為記著：亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。這都是比方，那兩個婦人就是兩約：一約是出於西奈山，生子為奴，就是夏甲。這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。因為經上記著：『你這不懷孕、不生養的要快樂；你這未曾經過產難的要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。』弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？『把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。』弟兄們，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」[註：加拉太書四章21-31節]

你明白了嗎？他如何清楚地說夏甲與撒拉是兩約的預表。他將那婢女比作猶太人的母親，也就是地上的耶路撒冷，因為她受制於奴僕的律法，而不以自由的靈為榮。至於那第一位且自由的，我指的是撒拉（她的名字也解釋為「統治者」），他說她與那在上的耶路撒冷有著預表的聯繫，並明確斷言她成為了那些藉著信心稱義，且按著神的應許被呼召，成為亞伯拉罕之子的人的母親。「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。」因為我們在基督裡得了自由，藉著祂並在祂裡面，我們領受了從上而來的神聖靈，被列入神的兒女之中，我們呼喊：「阿爸，父！」並成為了聖徒所應許之產業的繼承人，神甚至指著自己起誓。

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亞歷山大聖居里羅大主教 123 神。因為父的誓言中包含了子，或者說包含了關於祂的奧祕。因為父習慣於指著子那屬於祂自己的能力起誓，這就是指著自己起誓。因為子與父並非二者，我指的是就本質的理與神性的同一性而言。因此，神聖的摩西在向我們展示神起誓時，明確地說道：「我向天舉手，指著我的右手起誓。」[註：申命記三十二40] 因為神與父的右手就是子，藉著祂，神統治萬有，掌管一切，並以神聖的方式作工，呼召那不存在的成為存在，並賜予那些已經存在的以美好的狀態。

因此，藉著插入誓言來堅固承受應許者的信心，我們救主的奧祕便包含在其中，並預表在小母牛、山羊、公羊，以及兩隻鳥——斑鳩與鴿子——之中。至於這件事的理由為何，我將盡我所能加以解釋。

8. 有時，因為祂那極大的剛強與不可戰勝的力量，即神聖的力量，祂被比作小母牛；有時又因為祂的人性，以及祂生在律法之下，祂被稱為小母牛（譯註：此處原文區分了陽性的「小牛」與陰性的「小母牛」）。因為雌性相對於雄性而言，總是較小且較低等的，彷彿雄性是領袖與卓越者。因為子超越了一切受造物，並以無與倫比的卓越超越了受造物的本性與榮耀，祂的根源是至高的父，即神。然而，當祂道成肉身後，祂就生在律法之下。因此祂說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」[註：馬太福音五17] 如果我們願意正確地理解，我們將把這歸因於祂的虛己。因此基督被稱為小母牛，因為摩西成全了律法的面貌，或者說成全了藉著他所制定的律法。祂也被比作山羊。這是什麼原因呢？因為祂照著聖經，為我們的罪獻上了自己。而在律法中，山羊是為罪的祭物。祂也被比作公羊，因為祂是理性的羊群的領袖。因為我們唯一的領袖是基督，而我們是「祂草場的民，祂手下的羊」[註：詩篇七十七15（七十士譯本）；以西結書三十四14]，正如經上所記。然而，當祂在凡事上與弟兄，也就是我們，變得相同，降卑自己以至於虛己時，祂被描述為公羊，並被理解為領袖。因為公羊總是羊群的帶領者。因此，同一位既是小母牛，因為祂在律法之下；也是山羊，作為為罪的祭物；此外還是公羊，作為領袖。我們若立志跟隨祂的腳蹤，並努力前行，我們將「在美好的草場，在肥沃之地」[註：以西結書三十四14]，按照先知的聲音，我們將住在聖潔的圈中。因為祂將帶領我們進入天上的居所，祂自己既是公羊，又是大牧人，並且作為我們中間的一位，生在律法之下，又在律法之上，因為祂自己就是神，是全體的稱義，儘管「祂被列在罪犯之中」[註：以賽亞書五十三12]，並為我們忍受了宰殺。祂又被塑造成斑鳩與鴿子。因為祂是那唯一屬靈且最善言的斑鳩，是真正歌唱的鳥，祂從天上、從高處以福音的宣講使天下萬國為之傾倒；新婦，即從外邦人而來的教會，向祂呼喊：「求你顯出你的面貌，使我聽見你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」[註：雅歌二14] 祂也是那單純、無惡意且沒有詭詐的鴿子。因為「在祂口中找不出詭詐」[註：以賽亞書五十三9]，正如經上所記。小母牛是三歲的，其他牲畜也是如此。因為主在各方面都是完全的。牲畜的年齡象徵著獨生子在神性上的完美。牲畜被分開了；因為牠們被劈開了。但兩隻鳥卻保持未被劈開。這有什麼道理呢？因為神的話語（Logos）成為了肉身，彷彿被劈開了，關於祂的道理擴展為雙重的觀點。因為有時我們理解祂從父而來那神聖且不可言說的出生；有時我們談論祂道成肉身的奧祕，幾乎是將那深奧的經綸劈開並展開，以便讓那些不知道的人能夠理解。然而，儘管關於祂的道理似乎是雙重的，但祂終究是一位且是同一位，在取了肉身之後並沒有分裂為二。祂也沒有被劈開成兩個兒子；因為基督是一位且不可分割的。而這件事最清晰的預表，就是那些未被劈開的鳥。因為經上說：「鳥卻沒有分開。」祂因著人性被標示為地上的，如小母牛、山羊和公羊；但因著祂是神，祂又被理解為從天上、從高處而來的，如鳥類。至於祂雖然為我們忍受了自願的死亡，但「祂的肉身沒有見過朽壞」[註：詩篇十五10；使徒行傳二31]，正如經上所記；並且按照詩人的聲音，「仇敵必不與祂為難，不法之子也不會加害於祂」[註：詩篇八十八23]；神聖的亞伯拉罕再次以預表極其清晰地展示了這一點，他驅趕那些想要毀壞被劈開之牲畜的鳥。當亞伯拉罕被預告他後裔（即以色列人）在埃及將遭受的壓迫，以及他們奇妙的救贖時，經上說：「日落的時候，有冒煙的爐，並有燒著的火把，從那些肉塊中經過。」[註：創世記十五17] 因為藉著摩西的律法，預先向那些承受應許的人宣告了關於以色列人的奴役以及救贖，為聽眾帶來了長篇的敘述。但在世代的末了，彷彿在黃昏時分，「道成了肉身」。我認為這意味著，神聖且不可言說的本性，彷彿以火的形狀經過了那些劈開的肉塊。然而，「有火的火焰，並有冒煙的爐，和燒著的火把。」因為道成肉身的尊貴奧祕確實發生了，對於那些選擇不順服並轉向背離的人來說，這是爐與火焰，是所有懲罰中最難以忍受且極端的。因此，關於那些愚昧地侮辱基督奧祕、心懷惡意且狂傲的以色列人，大衛對萬有的父與神說：「在祢發怒的時候，祢要使他們如火爐；主啊，祢要在祢的憤怒中擾亂他們，火要吞滅他們。」[註：詩篇二十九9] 父的面貌之時，理應被理解為道成肉身之時；因為子就是父的面貌與形象。因此，對於那些拒絕獨生子道成肉身奧祕的人，巨大的火焰與火爐正等著他們；但對於那些認識祂顯現的人，正如經上所記，祂是「照亮黑暗中的燈」[註：約翰福音一5]，消除了魔鬼黑暗的厚重，並不讓那些敬拜祂的人被中間的絆腳石所絆倒。神與父就是這樣藉著以賽亞的聲音稱呼子，說：「我必不因錫安靜默，也不因耶路撒冷不息，直到祂的公義如光發出。我的救恩必如燈火燃燒。」[註：以賽亞書六十二1] 因為子成為了從神與父而來的救恩與公義；因為這是真實的，我們藉著祂稱義，戰勝了曾經在我們身上掌權的死亡，我們回歸到不朽壞，並被重塑為起初本性所是的樣子。

9. 當以馬內利已經顯現，祂的奧祕已經在世上彰顯時，摩西的敬拜儀式必須服從並讓位於福音的教導，作為更卓越且更完美的命令，這再次以粗略的預表被描繪出來。我將說明這是什麼。因為撒拉不生育，而夏甲生了以實瑪利，她後來被發現對那自由的婦人傲慢且反叛。撒拉無法忍受這種輕蔑，便苦待那埃及女子。她逃離了家，在曠野中流浪。天使從天上問她從哪裡來，要往哪裡去。她回答說：「我正從我的主母撒拉面前逃走。」[註：創世記十六8] 那麼，神聖的天使說了什麼？「回到你的主母那裡，服在她的手下。」[註：創世記十六9] 因為律法下的敬拜被預先展示為生產以色列的。但因為她是奴婢（因為她裡面沒有自由的靈），她幾乎是預先產生了從埃及出來的百姓，即新約與福音的教導。因此她心高氣傲，逼迫那些在基督裡的人，並對福音的教訓高傲地揚起眉毛，以多種方式被發現。因為猶太人的會堂責備聖使徒，明確地說：「我們曾嚴嚴地囑咐你們，不可奉這名教訓人，你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」[註：使徒行傳五28] 你看那埃及女子如何向撒拉自誇，那小婢女如何對自由的婦人放肆。但她最終被時間所勝，並逃跑了，在某種程度上尊重了那自由的婦人，並藉著天使的聲音被命令不要拒絕那自由的婦人，也就是那呼召人進入自由尊貴地位的教導，而是要服在她的手下。因為藉著律法的敬拜，透過儀式與預表前行，在某種程度上服事福音的教導，在自己身上展示了真理模糊的美。因此，古時藉著摩西所制定的律法，是藉著天使傳遞的，並藉著天使的聲音，被命令要將頸項服在藉著基督所發出的教訓之下，並順服那自由的婦人，即使她不願意也要讓步。我認為，這在靈意上就是夏甲要服在撒拉手下的意思。此外，我認為不可不提的是，神聖的保羅將她們作為兩個約的例子，一個生子為奴，與現在的耶路撒冷同類；另一個則進入自由的尊貴地位，我指的是撒拉。至於在基督顯現後，聖靈中割禮的時刻必將一同升起，蒙福的亞伯拉罕已得到明確的教導。因為神制定了必須實行割禮，我認為這是藉著肉身的例子預先展示屬靈的事。祂說：「你們所有的男子都要受割禮。」[註：創世記十七10] 並對這方面的疏忽施以滅絕與死亡的懲罰；因為祂說，那未受割禮的男子，若不在第八日割去肉身的陽皮，那靈魂必從民中剪除，因為他背棄了我的約。你看，肉身的割禮被展示為靈與真理中割禮的某種預表。因為它是在第八日進行的，基督就在那一天從死裡復活。而現在正是領受聖靈、在祂裡面接受割禮的時候，這割禮不損害肉體，而是潔淨靈魂；不除去身體的污穢，而是釋放我們脫離心靈的疾病。因為當基督復活，廢除了死亡的權勢時，那時祂便將聖靈的初熟果子賜給了聖徒門徒。因為經上說，祂向他們吹了一口氣，說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音二十22] 最智慧的約翰也同意這一點，他說：「那時還沒有賜下聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。」[註：約翰福音七39] 因為祂已經得榮耀，在第八日從死裡復活。因此，聖靈被帶到我們這裡，我們在祂裡面受了不是人手所行的割禮，而是屬靈的割禮。因為這種割禮的方式是神所喜悅的。神聖的保羅在別處這樣說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」[註：羅馬書二28-29]

10. 當律法下的敬拜停止，基督的新約已經掌權，並且在信心中顯現的百姓已經興起，他們被安置在自由婦人的兒女中，不再有奴僕的靈（因為他們呼喊：阿爸，父），現在是時候遣散猶太人的會堂，使從她而出的百姓在某種程度上失去應許的產業。然而，聖經再次向我們暗示，隨著時間的推移，她將會回轉，並被接納，將獲得從天上、從父而來的慈愛，並認識萬有的救主與救贖主。因為孩子們在互相戲弄，顯然是指以撒和以實瑪利。我認為，這種戲弄是一種逼迫的方式；以實瑪利在後面追趕，而以撒在逃跑。但自由婦人的心，我指的是撒拉，對此感到憤怒，並對神聖的亞伯拉罕說：「把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」[註：創世記二十一10；加拉太書四30] 這話在亞伯拉罕耳中聽起來並不平靜。但他從神那裡聽到，必須順從撒拉的話。於是，他給了夏甲餅和水，命令她帶著孩子離開主人的家。她悲傷地哭泣著離開了；但她在曠野中流浪。當孩子處於危險並哀哭時，「神使夏甲的眼睛明亮，她就看見一口活水井，便去盛滿了水，給孩子喝。」[註：創世記二十一19] 那麼，請觀察孩子們的戲弄對於理解奧祕並非毫無用處。因為以實瑪利確實逼迫了以撒。但蒙福的保羅在談到以實瑪利和以撒時，明確地說明了那從使女而生的，即以實瑪利，將在適當的時候逼迫那從自由婦人而生的，即在信心中與在基督裡的百姓，他說：「但當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」[註：加拉太書四29] 當以實瑪利與那些從自由婦人而生的人爭戰後，猶太人的會堂最終被逐出，帶著悲慘且缺乏滋養的資糧，即餅和水。也就是說，在某種程度上被分配了關於知識與敬虔的道理，藉此他們本不至於完全滅亡。因為神在某處說，在以色列中留下了關於律法溫和的餘民與少許種子：「我必在他們所到的列國，暫作他們的聖所。」[註：以西結書十一16] 祂說以色列人將獲得微小的聖所，是在分散到列國之後，因為猶太人並不強壯，無法實行摩西所規定的律法，只能勉強遵守肉身的割禮與安息日的休息。因此，那生為奴僕的，即猶太人的會堂，勉強獲得了餅與水作為資糧。亞伯拉罕雖然對夏甲的離去感到難過，但在神的命令下還是讓她走了。因為以色列確實苦待了聖使徒與福音傳道者。然而，他們因著神的旨意與對基督的愛，即使違背自己的意願，也與他分離了。

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458 《創世記精義》卷三

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

……聖潔的使徒與福音書作者們，神聖的保羅如此寫道：「我有大憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，我自己與基督分離，被咒詛，我也願意。」（羅馬書九2-3）因此，猶太人的母親被逐出後，流浪了許久；她曾面臨徹底滅亡的危險。然而，若他們在適當的時候哀哭呼求神，就必全然蒙受憐憫。因為祂必開啟他們心思的眼睛，他們自己也必看見活水的泉源，即基督；飲於祂的人必得存活，並照著先知的宣告，洗淨成為聖潔。詩篇作者向天上的父與神宣告基督就是生命之泉，說：「神啊，祢的慈愛何其寶貴！世人投靠在祢翅膀的蔭下。他們必因祢殿裡的肥甘得以飽足，祢也必叫他們喝祢樂河的水。因為在祢那裡，有生命的源頭。」（詩篇三十六7-9）除祂以外，沒有別的泉源，即基督；藉著祂，並與祂一同，榮耀與權能歸於神與父，連同祂聖潔、同本質且賜生命的聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於亞伯拉罕與以撒

1. 「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：『亞伯拉罕！亞伯拉罕！』他說：『我在這裡。』神說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往高地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。』」（創世記二十二1-2）這些是神所宣告的。這位義人亞伯拉罕毫不遲疑，照著經上記的，備上驢，只帶了兩個僕人跟隨，並帶上他所愛的兒子，往獻祭之地而去。當他第三日來到那聖地時，對僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」他將燔祭的柴放在兒子身上，並勸他如此前行，隨後跟隨。當童子問父親說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」他說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」他築起那神聖的祭壇，堆上柴。當他將少年人捆綁在柴上，並伸手拿刀時，天使的聲音阻止了他，說不可殺害童子；因為神已經知道他心中存有的良善意圖。隨後，這位義人看見一隻公羊，兩角扣在薩別（Sabek）的樹叢中，就獻上祭物，以公羊代替兒子。他回到僕人那裡，將兒子平安帶回給他們。

我們剪裁歷史的冗長，將其精華歸納，以證明這些事預表了關於我們救主奧秘的預像，我們將盡力解釋。若歷史中記載的並非每一點都符合靈意，請勿責怪。因為在歷史的細節中，往往隱藏著靈意；正如花園中最芬芳的花朵，外表常被多餘的葉子覆蓋，若有人將其摘除，便會發現那令人愉悅且有益的本質。因此，讓我們進入寓意的論述。

2. 關於蒙福的亞伯拉罕受試驗，並被命令獻上他所愛的兒子，這件事他作為父親，理應感到痛苦，且被自然的愛子之情所刺痛，但他仍將從這件事中所得的良善置於首位，這件事極其清楚地向我們揭示了救主所說的話：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音三16）若我們必須用屬人的方式來清楚說明這意念，神與父在將兒子為我們送往死地時，某種程度上是感到心痛的，儘管祂知道作為神，祂是不受苦的，且祂的兒子不會受到任何損害。然而，祂考慮到祂死後所帶來的益處，即所有人的救恩與生命，便將那屬於父的慈愛置於次要。因此，保羅也對祂感到驚嘆，說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」（羅馬書八32）若神與父對我們的愛有什麼奇蹟，那就在於祂為了我們捨棄了自己的兒子，似乎忍受了某些違背祂意願的事。保羅說「不愛惜」，這並非指偶然發生的事，而是指那些成就偉大之事的人，正如經上所說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展。」（以賽亞書五十四2）又說：「釘住，不要愛惜。」又說：「人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你要攔阻。」（箴言二十四11）這些話是針對「帶著你的兒子，就是你所愛的」而說的。那兩位跟隨老人直到第三日的僕人，是藉著律法被召喚去服事的兩個民族的預表，即以色列與猶大；他們認為只需跟隨神與父的命令，正如他們跟隨亞伯拉罕一樣；他們尚未認識那藉著祂創造萬有的兒子，也不認識父的後嗣。那少年以撒，在父親懷中，尚未展現出那屬於主宰的權柄。因為兒子始終是主，是完全的神。但因為祂並未向所有人顯現，特別是對那些只看見肉身的褻瀆的猶太人而言，祂被視為一個微小的童子。對祂的認識是與各人的心思相稱的，在微小的人眼中是微小的，在偉大的人眼中則是偉大的。先知們說：「祂在周圍的人中是偉大而可畏的。」（詩篇八十九7）即那些因極度敏銳而靠近祂的人。保羅也為某些人受生產之苦，「直等到基督成形在你們心裡。」（加拉太書四19）即直到祂神性中偉大且超然的特徵，漸漸在他們的心思中塑造出來。僕人跟隨直到第三日，卻未被允許進入那高地與聖地，反而被命令與驢一同坐下，這象徵著兩個民族藉著律法跟隨神，直到第三個時期，即末世，基督向我們顯現。整個世代以三個時期來衡量：過去、現在與未來。在第三個時期，終局便顯明了。神聖的聖經說，基督在世代的末期降臨。以色列藉著律法跟隨神，直到我們救主降臨的時期，卻不願藉著信心跟隨基督，走向為眾人受死的道路，反而因眾多罪惡而被攔阻。以色列部分地受了硬心，這由當時與僕人在一起的驢所象徵。因為驢是極度無知的象徵，而無知的後代就是硬心。僕人被分開，父親與兒子一同前行，且說「我們……回到你們這裡來」，這象徵著神暫時離開以色列的子孫，並在世代的終結，藉著對基督的信心，回到他們那裡。因為「外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」（羅馬書十一25-26）亞伯拉罕未明確說他要獻祭兒子，而是以「我們往那裡去」作為藉口，這清楚地象徵著猶太民族並未相信基督的奧秘。當我們看見耶穌以比喻和謎語對猶太人說話，卻對祂的門徒說：「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。」（馬太福音十三11）時，關於此事的論述對我們而言就顯得真實了。那童子，即以撒，藉著父親的手背負著獻祭的柴，並來到獻祭之地。基督背負著自己的十字架，在城門外受難，並非被人的力量強迫去受難，而是出於祂自己的意願，以及神與父的旨意，正如祂對本丟彼拉多所說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約翰福音十九11）以撒被放在柴上，便脫離了死亡與受難。一隻神所賜的公羊被獻為祭。因為那從神與父的本質中發出的道，確實是在祂自己的殿中，即從童女所生，並被釘在木頭上的那一位。作為神，祂是不受苦且不死的，祂使自己脫離了死亡與受難。祂藉著自己的身體，作為馨香的祭物獻給神與父，這身體據說祂是從父那裡領受的，正如詩篇中所說，彷彿是祂自己說的：「祭物和禮物，祢不喜悅；祢曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是祢不喜歡的。那時我說：『看哪，我來了！經卷上已經記載我的事，我樂意照祢的旨意行。』」（希伯來書十5-7）關於我們手中的歷史，這些事極好地指向了基督，祂自己作見證說：「經卷上已經記載我的事。」摩西的智慧著作共有五卷。而這卷書的頭，即創世記，其中記載了這些關於基督的事。頭在神聖經文中象徵著開始，若你理解保羅所說的，便會確信：「基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」（哥林多前書十一3）基督是男人的開始，因為祂將人從無變為有。男人是女人的開始，因為經上說且真實發生了：「她當稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。」（創世記二23）而基督的開始，祂說是神自己，因為祂是從父本性而生的兒子，且祂有那無始的父作為開始，同時與祂永恆共存。

3. 因此，依我之見，基督的奧秘極好地應用於這段歷史。我認為，我們應當對神聖的亞伯拉罕抱持極大的敬佩，並以最高的讚美來稱頌他，且仔細觀察神聖技藝的深奧。神聖的亞伯拉罕受試驗，並非神不知道結果。因為沒有什麼能隱藏在全知的心思之外。因此祂說：「誰是這用無知的言語，使我的旨意暗昧不明的呢？」（約伯記三十八2）又藉著以賽亞的聲音說：「我是神，再沒有別神。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事。」（以賽亞書四十六9-10）因此，若我們思考正確，認為萬有的神不知道未來，並因此試驗亞伯拉罕，這將被視為極其荒謬且令人反感的。然而，這是有必要的，不僅是為了讓義人的頭在神的知識中顯得光輝，更是為了讓他的榮耀在眾人的認知中，藉由這場試驗，在所有美德上得到見證。藉著神聖的經文，必須宣告他擁有極大的順服，且對神的命令極其重視，甚至沒有什麼比這更重要的了。他達到了這樣的決心與熱忱，以至於忽略了對兒子的愛，也不畏懼殺害兒子的經文。更奇妙的是，他作為父親，指望從他身上產生許多民族。但他知道神是不會說謊的。隨後，他將童子獻為祭，並非對應許的真實性感到絕望，而是將其交託給主的大能，看祂如何實現祂的誓言。這件事對他而言並非沒有益處，儘管他經歷了如此痛苦的試驗。因為他從即將發生的事中，學到了關於死人復活那超越一切言語且值得聽聞的奇蹟，以及獨生子道成肉身那神聖而偉大的奧秘。因此，神聖的保羅說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：『從以撒生的才要稱為你的後裔。』他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（希伯來書十一17-19）因為神與父在適當的時候，要藉著以馬內利為世界而死，顯明他為無數民族的根源與起源，因此，這位義人亞伯拉罕藉由這場試驗，有益地學到了神與父對我們那超然且不可言喻的愛；祂「既不愛惜自己的兒子」，正如我們之前所說，「為我們眾人捨了」，即那些藉著信心稱義，並被算為先祖亞伯拉罕子孫的人。若我們必須用屬人的方式來推論，我會說，神命令亞伯拉罕獻祭以撒，對這位蒙福的亞伯拉罕而言，是沉重且難以承受的。試想，當他被命令做這件事時，心情是如何？他已步入高齡，擁有一個在晚年所得的獨生子，且時間已剝奪了他成為他人父親的能力，他的妻子也已年邁（撒拉也已老邁），他卻被命令毫不遲疑地殺害這如此深愛的獨生子，這多麼令人渴求的兒子。這位老人怎能預料到自己會用什麼樣的手，將劍刺入少年的喉嚨，並膽敢對自己的骨肉做出如此悲慘的殺戮？難道不應當認為，一陣痛苦而尖銳的思緒，正無情地掠奪著這位義人的靈魂嗎？有時，天性強迫他去愛子；有時，神聖的命令使他感到畏懼，並彷彿出於必然，呼召他去進行那不情願的順服。因此，這位義人的奇蹟確實是偉大的，他的虔誠超越了一切讚美。他獻上了理性的祭物，告別了自然的法則，踐踏了那不可避免的愛子之情，並將一切屬世的事物置於對神的愛之後。因此，他獲得了榮耀，被稱為神的朋友，並最終……

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143 亞歷山大主教聖居里爾 他所盼望的，超乎盼望地實現了。因為他在基督裡成為了許多，甚至是無數民族的父，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

89 論以撒與利百加。 1. 對於那些藉著基督得稱義，並藉著聖靈的參與，在父的美意中與祂聯合的人，智慧的保羅這樣寫道：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」（林後 11:2）因為蒙福的使徒們就像是伴郎，他們使那些遠離的人變得親近，幾乎將他們與基督緊密結合，並以聖靈的合一將他們連結起來。基督確實要將教會歸於自己，是神與父興起她，並幾乎是親自將她獻給祂自己的兒子；然而，這是在聖徒作為中保的情況下，這點無人會懷疑。因為神聖的大衛在預言這奧祕時，曾在某處對她說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，因為王羨慕你的美貌；因為祂是你的主，你要敬拜祂。」（詩 45:10-11）正如我剛才所說，保羅也見證了信徒被當作新娘獻給基督。然而，這如此神聖且令人驚嘆的奧祕，我們在這一處同樣也能看見。經上記著說：「亞伯拉罕年紀老邁，向來在一切事上耶和華都賜福給他。亞伯拉罕對他管理他全業最老的僕人說：請你把手放在我大腿底下。我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子以撒娶這迦南地中的女子為妻，我住在他們中間；你往我本地、我親族那裡去，為我的兒子以撒娶一個妻子。」（創 24:1-4）亞伯拉罕既已如此吩咐，僕人便立刻起誓，將手放在他主人的大腿下。由此可知，這誓言幾乎是為他後裔中將要出生的一切人所立的。亞伯拉罕將許多財物馱在十匹駱駝上，僕人便急速往美索不達米亞去，到了拿鶴的城，在傍晚打水女子出來的時候，叫駱駝跪在城外的水井旁。他既到了那裡，便祈求神為他開路，並向他顯明一位美麗且好客、且勤於展現愛心的童女。他說：「我對哪一個女子說：請你拿下水瓶來，給我喝，她若說：請喝，我也給你的駱駝喝，願那女子就作你預定給你僕人以撒的妻。」（創 24:14）

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創世記註釋 第三卷 150 於是，那容貌秀美、極其美麗的童女——我說的是利百加——來了。當他請求喝水時，她極其樂意地給了；她甚至答應也要給駱駝喝水，並立刻實踐了所承諾的。僕人從這些跡象中推斷出她就是那人，沒有別人。因此，他拿了金環和金鐲，送給了那女子。她則勸他到她家去，並立刻跟隨她。這事成就後，他在那裡受到款待，並開始講述他主人那顯赫的財富。他還補充說，他有一位獨生且極其珍愛的兒子以撒，他將一切都給了以撒，而那年輕人是萬有的主。當伴郎想要帶著那女子離開時，他們問利百加是否願意與他同去，是否樂意啟程。她立刻點頭答應。以撒見她被帶到自己家中，便歡喜地接納了她，並得到了極大的安慰，儘管他的母親已經去世。因此，這段歷史的敘述很長。然而，我們將其歸納總結，說了足夠多的內容。現在，讓我們巧妙地探究其屬靈的意義，並像在某些模糊的陰影中一樣，探尋這奧祕的類型，並挖掘出真理。

2. 亞伯拉罕不屑於為他心愛的兒子——也就是以撒——從迦南人的女兒中娶妻，而是派他忠心的僕人前往偶像崇拜者的地區，去尋找最適合他的妻子。因為神與父並不願意將猶太人的會眾與基督聯合，而以撒正是預表基督。因為以撒是晚年所生且被愛的人。基督也顯現在末後的時代，祂是被愛的，是喜樂與歡騰；以撒的名字正是這個意思。迦南人是以色列人的類型，這一點從名字的解釋中可以顯而易見且非常容易地理解。迦南人意為「準備受羞辱者」。還有誰比猶太人更適合去受羞辱，或者更確切地說，已經陷入羞辱呢？他們確實已經受了羞辱，因為他們從基督裡的榮耀中滑落，並陷入了各種荒謬的境地。因此，以撒的新娘不是來自迦南，而是來自美索不達米亞。因為正如我所說，教會在屬靈上與救主基督聯合，並非來自猶太人，而是來自外邦人。然而，藉著父的旨意，藉著那些極其忠誠且真實的僕人作為中保——我們理解這指的是門徒，他們成為了基督神奧祕的管家和管理者，幾乎將祂家中所有的一切都掌握在手中。這些人離開了猶太地，正如亞伯拉罕的僕人離開迦南地一樣，前往偶像崇拜者的地區，以某種方式帶著神與父的恩賜，心中充滿了從上頭來的智慧，並充滿了聖靈的恩賜。請注意亞伯拉罕的僕人名字為何沒有被提及，這是為了讓這職事的類型能擴展到所有忠心且經得起考驗的門徒身上。他確實在那水井旁停下，在傍晚時分，藉著禱告祈求神的幫助，並想要在水邊考驗那童女。神聖的門徒們也正如我剛才所說，在傍晚時分，也就是在世代的末了，來到了外邦人的地區，並在水邊考驗了那屬靈的童女。因為教會極其適宜，且裝備精良，能夠從救主的泉源中汲取那賜生命的道，正如經上所記（賽 12:3）。她擁有極其豐富的智慧與心智能力，足以供給他人那些帶來生命的事物。因為利百加給僕人和駱駝都喝了水。僕人現在可以被視為以色列人的類型。因為那些擁有律法作為訓蒙師，且基督的奧祕仍隱藏在陰影中的人，並非完全沒有受過神聖的教導。而外邦人與無理性的牲畜沒有什麼不同，他們理所當然地被比作駱駝。因為根據律法，這種動物是不潔的。那些尚未認識那本性且真實存在之神的人，正是如此。因此，教會極其有能力用神聖且屬天的流動來澆灌那些從猶太人中出來、選擇擁抱基督之愛的人，以及那些從外邦中被呼召的人。當門徒們看見這樣的童女時，立刻用金環裝飾她，並加上了耳飾，也就是說，他們用順服的榮耀使她變得光彩奪目且極其華美。因為裝飾耳朵，象徵著順服。我認為，將金環戴在手上，意味著他們也使她因著行為，即雙手的成就，而顯得引人注目。亞伯拉罕的僕人在哈蘭向人講述他主人的財富，以及他只有一位且極其珍愛的繼承人。神聖的門徒們也教導外邦人神與父的財富，宣告盼望、生命、成聖，並公開宣揚基督是按本性且真實的獨生子，祂被宣告為萬有的繼承人。童女被問及是否願意與僕人一同離去，她立刻點頭答應。來自外邦的教會極其樂意，且幾乎對基督的愛充滿熱忱：神聖的大衛在談到外邦人的群體時也作了見證，這樣說：「你側耳聽他們心中的願望。」（詩 10:17）以撒與利百加結合後，「就得了安慰，因為他母親的緣故。」（創 24:67）由此可以輕易理解，基督因著猶太會眾的不信，在某種程度上為他們的死亡感到悲傷，因為祂按肉身正是從他們那裡出生的。然而，當祂成為外邦教會的新郎後，祂在某種程度上卸下了對此事的憂愁。因為先知曾藉著話語對教會說：「新郎怎樣喜悅新娘，你的神也要照樣喜悅你。」（賽 62:5）藉著祂並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論以掃與雅各：他們是兩個民族的類型，即以色列民族與藉著基督裡的信心而得救的民族。 1. 「以撒的後代記在下面：亞伯拉罕生以撒。以撒娶利百加為妻的時候正四十歲；利百加是巴旦亞蘭的亞蘭人彼土利的女兒，是亞蘭人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：若是這樣，我為什麼活著呢？她就去求問耶和華。耶和華對她說：兩國在你腹內，兩民要從你身上出來，這民必強於那民，將來大的要服事小的。生產的日子到了，腹中果然是雙子。先出來的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃。隨後又出來的，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各。利百加生下兩個兒子的時候，以撒年正六十歲。兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裡。以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來，累昏了。以掃對雅各說：我累昏了，求你把這紅湯給我喝。因此以掃又叫以東。雅各說：你今日把長子的名分賣給我吧。以掃說：我將要死，這長子的名分於我有什麼益處呢？雅各說：你今日對我起誓吧。以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。」（創 25:19-34）神（祂不能說謊）曾應許那神聖的亞伯拉罕，他將成為多國的父，並堅稱從他而出的後裔將多得無法數算，如同天上的星和海邊的沙（創 22:17）。然而，這如此顯赫榮耀的終點，並不僅僅侷限於以色列民族，也臨到了外邦人的群體。因為他們藉著信心被呼召，這些人更是在以撒裡面，也就是在應許之中；最智慧的保羅在寫作時也作了見證：「並且聖經既然預見神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所寫一切之事去行的，就被咒詛。沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說：義人必因信得生。律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活著。」（加 3:8-12）因此，應許的實現並非完全藉著那些在律法下受教導的人，而是藉著那些藉著信心得稱義的人。藉著神的旨意，律法藉著摩西介入，並非廢棄了應許，而是為了教導並逐漸引導人走向藉著信心的呼召；並且藉著揭露那些先前進入律法之下的人的軟弱，證明了藉著信心所獲得的恩典，以及在基督裡的稱義，對所有人而言是極其必要且有益的。神聖的保羅又這樣說：「弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有人能廢棄或加增。所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。我是這麼說，神預先立定的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。」（加 3:15-18）他隨即補充了律法為何先被引入的原因，這樣說：「這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉著天使經中保之手設立的。但中保本不是為一面作的；神卻是一位。這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」（加 3:19-26）因此，無人會懷疑律法是那些受教導者軟弱的控告者，更是對我們過犯與罪惡的審判者。「因為哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」（羅 4:15）又說：「非因律法，我就不知何為罪。」（羅 7:7）又說：「誡命來到，罪又活了，我就死了。」（羅 7:9）又說：「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。」（羅 5:13）「因為律法是惹動忿怒的。」（羅 4:15）因此，律法在某種程度上引導人走向基督，指責那些違背者，並藉著親身的經歷教導世人，若勞苦於傾向罪惡，就不可能逃脫律法的控告，而必須完全藉著基督獲得救贖，祂在信心與憐憫中使人稱義。

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158 《創世記註釋》（GLAPHYRORUM IN GENESIM）卷二

人因軟弱而容易陷入罪中；然而他絕對需要藉著基督得著救贖，因基督是在信心與憐憫中稱義人的那一位。

2. 因此，顯而易見的是，為了我們得救的安排，最必要的是先頒布藉著摩西所傳的律法，隨後立即跟隨基督裡的恩典，並將神所預言的種子帶到眾人面前，也就是那些藉著信心在基督裡的人。偉大的亞伯拉罕就是這樣成為了無數民族之父。因此，請觀察神聖計畫的理據與形式，這在兩個兄弟——以撒的兒子，即以掃與雅各——身上，如同預表般被描繪出來。神曾對神聖的亞伯拉罕說： 「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」 保羅身為精通律法的人，解釋這神諭說： 「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『和眾子孫』，像是指著許多人，而是說『和你那一個子孫』，就是基督。」 因此，應許是在基督裡成就的，而以撒在某種程度上被置於基督的形象與預表中。這名字（以撒）被解釋為「喜樂」與「歡騰」。偉大的大衛也稱基督為「歡騰」，他彷彿站在那些渴慕藉著基督得救之人的立場上說： 「你是我的歡騰，求你救我脫離環繞我的人。」 因為我們在基督裡逃脫了強盜的襲擊；我們在祂裡面踐踏了蠍子與蛇，我們這些信徒已經踏在虺蛇與獅子身上。至於基督在聖經中被稱為「歡騰」，先知的言語也能使我們確信。經上如此說： 「主必使公義與歡騰在萬國面前發出。」 因為以馬內利不僅對以色列人，對普世的民族與百姓而言，都成了公義與歡騰。我們在祂裡面已經稱義，並除去了古老咒詛所帶來的羞辱。我們彷彿披上了喜樂與歡騰，脫離了死亡與罪惡，並且從神那裡獲得了天上各樣的福分，這有什麼是我們沒有得到的呢？因此，我們受教導要讚美神，說： 「我的靈要因主歡騰。因祂給我穿上救恩的衣袍，披上公義的外袍。」 至於這喜樂的外袍是什麼，至聖的保羅解釋說： 「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」 又說： 「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」 因此，以撒作為基督的預表，在我們面前的論題中被極其恰當地引用。以撒的妻子是利百加。這名字也可以解釋為「極大的忍耐」。 我們將利百加的身分視為教會的預表，教會的榮耀在於忍耐。對於她的兒女，即那些活在信心與救恩之靈裡的人來說，通往救恩的道路就是忍耐。因為聖經不斷地向他們宣告： 「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」 又說： 「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」 因此，請看利百加雖然在年老時才艱難地懷孕（因為她是石女），但因著神對以撒的慷慨與慈愛，她仍然生下了長子以掃，隨後又生下了雅各。藉著他們，我們再次極好地描繪了兩個民族，即以色列人與外邦人。長子是以色列（因為他藉著律法被預先呼召）；第二個則是隨後而來的，即藉著基督在信心裡的人。任何人都可以觀察到這兩個民族在性情與行為上的差異，我想，這可以從他們各自的名字以及身體的形態或構造中看出來。以掃被解釋為「橡樹」，意即嚴厲且剛硬。神曾對以色列說： 「我知道你是固執的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。」 雅各則是「抓腳跟者」，意即「技藝精湛者」，或「懂得如何得勝的人」。因為人會絆倒他所勝過的人。然而，得勝的絕對不是在律法下的民族，而是那在基督裡藉著信心的人，他已經逃脫了罪的控告，並擊碎了死亡的權勢。以掃「渾身發紅」，經上如此寫道： 「如同皮毛粗糙；」 而雅各則是「光滑的人」。紅色是憤怒與暴躁的象徵，因為人在憤怒時，膚色確實總是顯得發紅。至於長滿毛髮與粗糙是野獸的特徵，誰會懷疑呢？我想，任何人都能在這些行為中看出以色列的影子；他不僅在憤怒或合宜的理智中行事，反而過度傾向於粗暴與野蠻。因為他們殺害了聖先知，甚至在最後對以馬內利本人也行了不敬虔之事。然而，光滑是人類形態的明顯標誌。這新而藉著信心得救的民族，是非常溫和且極其柔順的。因為口中的優雅，將是內在理智之美的明顯證據。正如我們所說，以掃的粗糙與紅色是野蠻的標誌。然而，他們兩人的母親是同一個，即利百加。 我們的主耶穌基督將教會作為貞潔的童女獻給自己，在某種程度上服務於兩個民族的屬靈重生。就祂降臨的目的而言，祂將他們造成一個新人，成就了和平，並在一個靈裡使兩者和好，正如經上所記。然而，以色列與新民族是不和諧的，因為他在時間上是長子。我想，胎兒在腹中跳動，在某種程度上預示了未來的敵對。至於新民族將會更為優越，並獲得比長子以色列更顯赫的榮耀，那洞察一切的神早已預示，如此說： 「這族必強於那族，將來大的要服事小的。」 這關於兩者的奧祕，藉著聖徒的口被宣告出來；而以色列將被置於外邦人之後，也以多種方式向我們預言。神在出生時就顯明了這件事，以掃先從腹中出來，雅各隨後跟隨，因為他將要抓著腳跟並勝過他的兄弟，這藉著他抓住腳跟的動作顯明出來。

3. 這些話就說到這裡，我們從身體的形態與出生本身獲取了論證的基礎。然而，我們同樣可以從其他的思想出發，盡可能地談論這兩者。

因為他們的生活方式，本身就是各自心志的指標。這兩個年輕人雖然年齡相仿，但心志與意圖卻不相同。以掃喜愛在田野與狩獵中消磨時光；而雅各則是城市人，顯然易於親近且善於社交，是一個住在帳棚裡的單純人。那個人（以掃）放縱肉體的私慾，將最寶貴的恩賜置於極其卑微的事物之後，用必需品換取了虛浮與輕易得來的東西。而這一位（雅各）是美善的貪婪追求者，他從各方面尋求能使自己顯赫的事物。因為他買下了長子的名分，而以掃卻拋棄了它，漫不經心地將肚腹的飽足置於自己的尊榮之上。因此，他的名字後來被稱為以東，意即「屬地的」。因為輕視自己所擁有的榮耀，將知識的尊榮視為無物，反而選擇了短暫的快樂作為更美好、更優越的事物，並在判斷上偏向那即時的歡愉，即便這意味著巨大的損失，這確實是屬地且極其卑微心志的明顯證據。因此，偉大的保羅理所當然地稱那些選擇如此醜陋生活方式的人為淫亂與褻瀆的。他將以掃作為那些陷入這種卑劣之人的預表，並指責那對肉體私慾的放縱，說： 「恐怕有淫亂的，或有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」 因此，如果我們將這兩個年輕人的行為與猶太生活的黑暗，以及外邦群眾的純潔與自由進行比較，我們就能說出合宜的話。以色列確實是粗野的，擁有屬地的思想，傲慢且好戰，極度傾向於流血，就像那殺害野獸的以掃。因此，先知的言語責備他們說： 「他們設立陷阱，要毀滅人。」 基督本人也曾咒詛他們說： 「他們無故地為我暗設網羅，無故地挖坑要害我的性命。願災禍忽然臨到他身上，願他暗設的網羅纏住自己。」 他們派遣了一些法利賽人與所謂的希律黨人（這些人是稅吏），試探並說： 「納稅給凱撒，可以不可以？」 所以，以色列確實是個獵人。而那藉著信心的新民族，就像偉大的雅各，是城市人且喜愛家庭生活，溫和且穩重，單純且無惡意，正如經上所記「住在帳棚裡」。 可以真實地說，那些藉著信心稱義的溫和群眾，將教會描繪成一座輝煌且治理良好的城市，一個堅固的家，使那些試探者無法動搖，並在基督裡成就了生活與生命。他們的思想是單純的，脫離了所有的詭詐。他們極度厭惡那種在心志與行為上虛偽的樣子。關於他們，我想偉大的大衛在某處如此說： 「神叫孤獨的（或譯：同心的人）有家。」 因為在基督裡單純的人是孤獨的，他住在屋子裡。雖然有聖先知對以色列宣告： 「你在多條道路上勞碌。」 因此，在基督裡的人，如同住在屋子裡一樣，在聖潔與敬虔中生活。他們將這件事視為自己頭上的冠冕，並視為幸福的方式。因此他們說： 「我喜歡那些對我說：我們往耶和華的殿去。」 又說： 「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求。」 他求的是什麼？他所期待的一件事是什麼？ 「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」 你聽到了嗎？他將住在神的殿中視為一種輝煌且卓越的恩典，並在神聖的院宇中消磨時光。這種居住不應理解為肉體上的，而應理解為心志的堅定與敬虔的生活。然而，經上說：「以撒愛以掃，因為常吃他的野味。」長子以色列被視為配得從上而來的愛，因為他將律法生活的成就與為此付出的勞苦，當作食物獻給了神。因為在以色列中也有聖徒，他們是愛神且守律法的人。因此，先知以賽亞哀嘆耶路撒冷如同淫婦。他說： 「公義有時在其中住宿，」 意即休息與停留，因為其中有許多人承擔了律法生活的榮耀。因此，身為長子的以色列在神面前享有榮耀，但他並沒有永遠保持那賦予他長子權的尊榮。他將長子權讓給了那新而隨後而來的民族，即外邦人，因為他過度偏向了肉體與世界的事物。正如在福音的比喻中所讀到的： 「有一個王，為他兒子擺設娶親的筵席。」 此外，還有那些被邀請赴宴的人，向賓客宣告神的話語，即： 「看哪，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。他們卻不肯來，」 經上說。每個人都有藉口。一個說： 「我娶了妻，請你准我辭了。」 另一個說： 「我買了地，不能去。」 你看到了嗎？他們是如何效法以掃，將對短暫與肉體事物的享受，置於神所賜的榮耀之上，甚至幾乎將長子權拱手讓人。因為那些信主的外邦人立即被召進來，奪取了本該屬於以色列的榮耀與祝福，因為他們對順服的準備，以及對行神所喜悅之事的熱忱。願偉大的大衛也為我們作證，關於他們如此說： 「耶和華啊，謙卑人的心願，你早已聽見；你必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求。」 因為藉著信心得救的民族，總是比那些先前在律法教導下的人，更準備好去順服。 然而，即便外邦群眾在神聖教導的貧乏中受苦，他們在信心上卻變得更為容易，並以敏銳的耳朵傾聽藉著基督所傳的教訓，這藉著祂自己的聲音得到了見證。祂藉著詩人的琴如此說： 「我素不認識的民必事奉我，一聽見我的名，就必順從我。」 關於那已經陷入疏離，不再願意正直行走，且心志的腿彷彿瘸了的以色列，祂說： 「外邦人要投降我，外邦人衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」 因為通往基督的道路是正直且無誤的，律法的教導與聖先知的預言也是如此。但當他們到達了律法與先知的終點，即基督時，他們因無知而瘸了，並非出於健全的心志，而是醉心於對祂的冒犯，甚至膽敢殺害生命的元首。因此，那藉著信心的新民族奪取了本該屬於以色列的祝福，因為他們在順服神聖旨意上擁有更為輕省的心志，這點我們也可以從中領悟。經上如此寫道： 「以撒年老，眼睛昏花，不能看見。就叫了他大兒子以掃來，說：我兒。以掃說：我在這裡。他說：我如今老了，不知道哪一天死。現在拿你的器械，就是箭袋和弓，往田野去為我打獵，照我所愛的作成美味，拿來給我吃，使我在未死之先給你的靈祝福。」 父親對以掃說了這些話。他立刻準備好去執行打獵的勞苦，走出家門，勇敢地行事。然而，這期間發生了什麼？利百加說服雅各，要他搶在以掃前面，奪取祝福。他起初害怕這樣做，但在母親的催促下，他從田野裡拿來了兩隻肥嫩的小山羊，作成美味；並將皮子包在手上與頸項上，巧妙地模仿以掃的粗糙，好欺騙父親的手，萬一他觸摸的話。隨後，他帶著食物來到父親面前，

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168 亞歷山大的聖居里羅大主教 說：「父親。」他回答說：「我在這裡。你是誰，我的兒子？」雅各對父親說：「我是你的長子以掃，我照著你對我所說的做了。請起來坐下，吃我的野味，好叫你的心為我祝福。」老人吃過送來的食物後，對兒子說：「我兒，你近前來親我。」他近前親了父親，父親聞到他衣服的香氣，就為他祝福，說：「看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。願多民事奉你，多國跪拜你；願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」雅各因此搶先得到了父親的祝福；隨後，以掃從野外帶著野味回來了。當他把野味獻給父親時，他落空了，並得知了所發生的事。因為他立刻聽見說：「你兄弟已經用詭計來，奪了你的福分。」 以掃流著淚說：「父親，你豈沒有留下一樣福分給我嗎？請也為我祝福。」以撒再次說：「看哪，你必住在地上的肥土，並天上的甘露；你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟。到你掙扎的時候，必從你的頸項上掙開他的軛。」我們將歷史中冗長的敘述，濃縮為簡短的文字，呈獻給讀者。我認為，將這些具體發生的事應用到屬靈的意義上是必要的。

4. 因此我們說，在那些因信心而在基督裡蒙召的人之前，萬有的主與父就已經命令以色列，如同獻上一份輝煌的禮物，以及美善勞苦的酬報，要他們竭力獻上那蒙祂喜悅的品行與生活。這生活曾藉著律法下的生活，預先記載給古人，幾乎隱藏在字句的表象與類型之中，彷彿隱沒在森林裡，但對於那些願意透過屬靈與精確的觀想來尋求的人而言，並非不可理解。我認為，這就是以撒渴望以掃野味的意思。然而，正如我所說的，以色列曾受命，且確實應許要成就這事。因為當會眾聚集在何烈山，神以火的形狀降臨在西奈山上時，他們說：「凡耶和華我們神所說的，我們都要遵行。」然而，從事實看來，他們被發現是非常懶惰的，儘管他們在應許時顯得輕率。因此，雅各——即那在信心裡的新子民——取代了他的位置，並搶先得到了祝福。因為他向神獻上了祂所尋求的，而那長子之民卻在猶豫拖延，他卻在信心裡結出了果子，這信心是神聖本性所視為糧食的。事實上，救主曾這樣向聖使徒預示撒馬利亞人的歸信，說：「我有食物吃，是你們不知道的。」隨後解釋祂所說的話：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」基督藉著比喻教導我們，以色列人對應許的輕率是無益的，因為他們沒有將事情進行到底，而外邦人卻絲毫沒有因為遲遲才來到信心面前而受損，因為他們認識了救贖主，並從此以對各樣美善之事的獨特順服來敬拜祂。祂是這樣說的：「一個人有兩個兒子，他來對第一個說：『孩子，你今天到我的葡萄園裡去作工。』他回答說：『我不去。』以後自己懊悔，就去了。又來對那第二個也是這樣說。他回答說：『主啊，我去。』他卻沒有去。這兩個兒子哪一個是遵行父命呢？」顯然是那個去葡萄園的，儘管中間曾有懶惰，使他遲疑而未履行承諾。因此，請看在這些事中，以掃雖然最快去打獵，並應許要這樣做，但雅各卻搶先了他，儘管他在起初拒絕這樣做，卻從父親那裡得到了祝福。同樣地，新子民也奪取了祝福，幾乎擁有猶太人品行的外表。正如雅各巧妙地用山羊羔皮模仿了他兄弟以掃的毛手。但他立刻聽見父親大聲說：「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。」那麼，我們該如何將這事應用到在信心裡的子民身上，使他們既顯出猶太人品行的樣子，又擁有與他們不同的聲音呢？我們說，在神聖經文中，「手」總是代表行為或實踐能力之意。因此，就行為的同一性與善行的豐盛而言，那些在基督裡在理智與屬靈上被聖化，並將自己獻給神與父作為馨香之氣的人，也成全了律法。因此，基督在明確地為我們制定福音律法時說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」你明白了嗎？那些在基督裡接受屬靈割禮以取代肉身割禮的人，成全了律法。他們進入了基督的安息，在基督裡守安息日，並顯明了那隱藏在內心的猶太人。我認為，這就是擁有以掃的手，卻有著與他不同的聲音的意思。因為我們並不使用猶太人那種放縱的舌頭；我們也不習慣否認那救贖我們的救主並褻瀆祂：相反地，我們與神和父一同榮耀子，並稱祂為主、救主與救贖主。

5. 我認為，探討這兩者所受祝福的權能也是值得的，因為這對讀者將大有裨益。蒙福的以撒對雅各說：「看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。願多民事奉你，多國跪拜你；願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」這段歷史的敘述中混合了屬靈的意義，透過兩個人物，指向一個被事實所證實的真理。因為這些事並非完全成就在雅各身上，而是成就在基督以及那些因信心而稱義的人身上，他們也成了在以撒裡應許的兒女。因此，這預言的意義既適用於新子民，也適用於基督本人，祂是元首與領袖。祂被視為第二個亞當，彷彿是人類的第二個根源。因為在基督裡的人是新造的人，我們在祂裡面更新，以至於成聖、不朽與生命。我認為，這祝福的話語象徵著在基督裡屬靈的香氣，如同一個開滿鮮花的田野與草地，散發出春花般美好而甜美的氣味。因為基督在雅歌中正是這樣稱呼祂自己，說：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。」祂是百合花，也是從地而生、為了人性而有的玫瑰；然而祂不知罪，反而向遍佈世界的人散發出最神聖的善行香氣。因此，祂將基督比作神所賜福的田地，這非常有道理，因為祂是神與父知識的香氣。正如神聖的保羅再次說：「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」我們的主耶穌基督藉著聖使徒顯明出來，如同神與父知識的香氣。因為「若有人認識子，就必認識父」，這是由於本性的同一性，以及祂在各方面都與父相等且毫無差別。這些事既適用於基督，也理所當然地適用於新子民：「願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。」天上的甘露與地上的肥土，就是從神父所賜給我們的道，顯然是藉著聖靈的參與，我們藉著祂成為神聖本性的有分者。我們也擁有了五穀與新酒的豐盛，也就是力量與喜樂。因為經上確實說：「糧食能加添人的心力，酒能使人心喜樂。」因此，糧食是屬靈力量的象徵；而酒則是另一種象徵。這些是賜給那些在基督裡藉著祂的人。否則，我們怎能變得堅定穩固於敬虔，在某種程度上不動搖，懂得正確的思想，並堅定不移呢？因為我們已經獲得權柄，「可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」我認為這就是五穀的豐盛。但我們也領受了酒。「我們因盼望而喜樂」，正如經上所記。因為我們期待天上的居所，在不朽壞中的生命，永恆的生命，並與基督一同作王。因此，這些話也適用於我們。因為這段話的本意正是如此。隨後，祝福的權能再次轉移到以馬內利身上。「願多民事奉你，多國跪拜你；願你作你弟兄的主。」以馬內利被稱為長子，當祂「照著我們」並「在許多弟兄中」時。但這並不能使祂失去作為神與萬有之主的地位；因為我們敬拜祂為主，祂作為神，統治著那些藉著恩典蒙召進入弟兄關係的人。「因為在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像祂呢？」因此，以馬內利作為神，統治著那些被帶入弟兄關係的人，在祂面前，天上的、地上的和地底下的，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。「凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」這話很清楚。因為那些褻瀆祂的人是受咒詛且被神所憎惡的；而那些祝福祂的人，也就是宣揚祂神聖榮耀的人，則充滿了從神而來的恩賜。

6. 這就是雅各的祝福，其權能指向以馬內利本人，以及那些在信心裡稱義的人。讓我們也看看那賜給長子的另一個祝福，顯然是給以色列的，以掃就是他的類型。「看哪，你必住在地上的肥土，並天上的甘露；你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟。到你掙扎的時候，必從你的頸項上掙開他的軛。」這祝福賜給了以色列人，即「藉著摩西頒布的律法」。因為這道是藉著天使傳遞的。最神聖的保羅寫道，證明祂確實曾對古人說話：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」救主本人也表明律法是祂自己的話，說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。天地要廢去，但我的話卻不能廢去。」因此，如果基督的話與藉著天使傳遞的律法是真實的，那麼這就成了以色列的祝福，而我們理解基督就是天上的甘露與地上的肥土。因為天使的眾軍彷彿因從上而來的屬靈甘露而滋潤，同樣地，肥沃的土地也因屬靈的雨水而享受，以至於結出屬靈的果子。然而，我們這些在基督裡藉著信心的人，已經因糧食與酒而富足。以色列卻沒有這些。因為這並沒有加在以掃的祝福中。可憐的猶太人在神秘的祝福上也缺乏這些，因為這並沒有賜給律法下的敬拜；反而保留給了在基督裡與在信心裡的子民。我們藉著基督處於和平之中，而以色列卻處於戰爭之中，我們在屬靈上承受了應許之地，這地是天上與屬靈之地的類型，救主本人也曾提到：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」我們藉著自由的靈成為兒女，並像對待我們自己與兄弟一樣接近基督，獻上美好而自願的順服。然而，以色列卻再次被奴役，被摩西的律法所重壓，並因違背律法而承受死亡的懲罰。因為以掃聽見了：「你必事奉你的兄弟」，也就是說，你將被迫服從那在天性上與你相似的人。摩西也是人，與我們相似，就人性而言，他並沒有什麼卓越之處。因此，萬有的主稱以色列為摩西的子民；因為他們在曠野造了金牛犢。隨後神對摩西說：「你下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。」神聖的保羅也將字句上的律法歸於蒙福的摩西。他說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」以色列將要放下那位全智摩西的軛，因為基督呼召他們進入藉著信心的恩典，這已預先宣告了：「到你掙扎的時候，必從你的頸項上掙開他的軛。」因為那些信主的以色列人，從他們的頸項上卸下了那極其沉重的律法之軛。因為他們藉著在基督裡的信心，蒙召進入了自由的尊榮；藉著祂，並與祂一同，將榮耀歸與神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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178 《創世記註釋》卷四 關於族長雅各。

α΄. 「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」，這話是真實的。因為不法之子如同兇猛的野獸向他們撲來，將那些習慣於行善之人的光輝與榮耀，視為對他們自身邪惡行徑的一種指控與譴責。因為較差的事物，往往在與較好者的對照中顯露出來；而那些值得稱讚的事物，幾乎將不配者的醜陋暴露無遺。那麼，由此會產生什麼呢？嫉妒的箭矢，以及在那些感到被擊敗者心中燃起的憤恨之火，成為了針對那些立志過最優越生活之人的瘋狂開端與不敬虔的藉口。然而，即便他們身處爭戰與勞苦之中，也絕不會完全落入敵人的手中。因為那看顧聖徒的主，絕不會輕忽那些為祂冒險的人；相反地，祂會極其輕易地將他們救拔出來，並使他們顯得更加光輝，同時藉由勞苦與磨難，作為對他們忍耐力的操練。神聖的保羅也同意這一點，他如此寫道：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」那些曾參與爭戰、且勇敢承擔逼迫之苦的人，也在《詩篇》中呼喊道：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的背上；你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」你聽見了嗎？他們不僅不因受試驗而感到沮喪，反而因被顯明為更優秀的人而歡喜，藉由親身的經歷，使自己的本質為人所知，並藉由受苦，見證了他們對神極致的愛。他們說自己經過了火。因為我想，正如最上等的香料在接觸火之後，才顯出其內在的芬芳；同樣地，聖潔的靈魂在受試探與勞苦的火中熬煉時，也更清晰地顯明了其內在多樣的美德。此外，神聖的大衛在某處為每一位聖徒歌唱道：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」而那位賜下救助的主親口說：「因為他專心愛我，我就要搭救他。他求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」那麼，神與父的「救恩」是指什麼呢？就是從祂而出的神「道」，祂為了我們，按著我們的樣式，並在經綸中取了奴僕的形像。父藉著以賽亞也曾這樣稱呼祂，說：「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。我的救恩必像燈火發亮。」因為子成了我們從神與父而來的公義與榮耀，祂就是救恩。我們在祂裡面稱義，並被提升到兒子的榮耀中。至於我們已經得救，脫離了死亡的鎖鏈，並邁向不朽壞，這還有什麼可懷疑的呢？因為子如同一盞燈，在黑夜與黑暗中向我們顯現，將神聖的光照入信徒的靈魂中。因此祂也說：「我是世界的光。」因此，根據救主親口所說，那些為義受逼迫的人是有福的，因為他們必承受天上的基業，並將經歷那位萬有的神與救主親自的幫助；他們也將看見基督奧秘的本身。從有福的雅各所經歷的事中，人同樣可以學到這一點。我認為，將關於他的記載列出，以供讀者更精確地理解，是合適的。內容如下：

「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各。利百加聽見她大兒子以掃的話，就打發人去，叫了她小兒子雅各來，對他說：『你哥哥以掃想要殺你，報仇雪恨。現在，我兒，你要聽我的話，起來，逃往哈蘭，我哥哥拉班那裡去，同他住些日子，直等你哥哥的怒氣消了，忘了你向他所做的，我便打發人去把你從那裡帶回來。為什麼一日喪你們二人呢？』」隨後，她為兒子的離去尋找了一個體面的藉口，進去對以撒說：「我因這赫人的女子，連性命都厭煩了。雅各若娶這地的女子為妻，我活著還有什麼益處呢？」為了不讓有福的雅各在父親不情願的情況下離開，以致引發悲傷與憤怒，這位婦人巧妙地說服了老人，准許兒子離去。「因為以撒叫了雅各來，給他祝福，囑咐他說：『你不要娶迦南的女子為妻。你起身往哈蘭去，到你母舅拉班的家裡，在那裡娶你母舅的女兒為妻。願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔，使你承受你所寄居的地，就是神賜給亞伯拉罕的地。』」

β΄. 就字面意義與歷史記載而言，利百加本人與有福的以撒都極其令人讚嘆。利百加作為妻子，為了兒子向丈夫提出請求；而以撒則運用自然的律法作為合宜的仲裁，囑咐兒子避開母親所不喜悅的婚姻，這在某種程度上，如同教導自己所生養且敬虔教導的後代，要追隨父輩美德的腳蹤。我們處處會發現神聖的雅各順從父母的旨意，並將此視為對神敬虔的明確且無可爭辯的證據。然而，就靈意解經而言，我認為必須深入探討，我認為有必要提醒這一點。因為這個理論可以非常輕鬆且清晰地呈現。利百加在分娩之前，懷著這對雙胞胎，承受了極大的痛苦，甚至瀕臨死亡，因為胎兒在腹中劇烈跳動。隨後，她詢問神，想知道這事的原因，說：「若是這樣，我為什麼活著呢？」神對此如何回答？「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。」因此，我們將雅各與以掃視為兩個民族的預表，即以色列民族與因信稱義的民族。然而，經上說：「以掃怨恨雅各」，是因為他失去了長子的名分，出賣了長子權，將自己的尊榮讓給了他人，並且因為他後來帶著獵物回來時，錯失了祝福。因此，他心中懷著野蠻的念頭，策劃著與嫉妒同謀的兄弟殺戮。同樣地，長子以色列也對那些在信心中跟隨他的人，也就是新民，感到怨恨並極其憤怒。因為他曾處於神面前的第一位，被視為長子，充滿了從上而來的祝福，並藉由聖靈在基督裡獲得了豐盛的恩典。因此，以色列開始攻擊那些因信在基督裡的人，就他所想的以及他所能做的而言，他成了殘酷的兇手，帶來逼迫，並以嫉妒與殺戮的箭矢刺傷他們。但利百加勸說雅各離開家，避開他的兄弟，前往拉班那裡，那是一個拜偶像的人。神聖的以撒，雅各的父親，也勸導他避開迦南的婚姻，轉而尋求娶拉班的女兒。因為對於那些身處危險、遭受逼迫的新民，教會（利百加即是其預表）明智地建議他們避開兇手的憤怒。利百加的「新郎」，即基督，也同樣同意這一點，勸誡人避開與那些燃燒著不敬虔憤怒、蓄意殘酷殺戮之人建立靈性上的親密關係（婚姻是親密關係的標誌），而應選擇從拉班家中，也就是從外邦人中娶妻。我們會發現，那些作為因信而生的新民之初熟果子的聖徒們，正努力實踐雅各所受的囑咐。他們離開了猶太人的群體，因為他們正策劃著對他們的殺戮。他們遷徙到不同的地區與城市，明智地試圖避開逼迫者的憤怒。他們記得基督的囑咐與教導：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去。」他們也曾對那些來自以色列血統、選擇不信並肆意羞辱他們的人說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們。」你聽見了嗎？教會的新郎，即基督，吩咐祂的門徒前往外邦人的群體中，在那裡繁衍，並顯現為各族之父。因此，最智慧的保羅寫信給那些因他而信的外邦人說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」至於神將會與我們同在，並豐盛地祝福那些因信而生的民族，神聖的以撒在雅各離開父家時，以從上而來的祝福為他加冕，說：「願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，將應許亞伯拉罕的福賜給你。」因為那些在基督裡的人已經蒙福，極其繁衍，成為了多族與外邦人的會眾，並被立為聖潔先祖的共同繼承人。因為根據救主親口所說，他們將與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在天國裡。我們再次蒙祂祝福；因為祂曾為我們說：「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一。」如果有人認為利百加也代表以掃的母親，這對靈意解經完全沒有損害。因為我們將以掃視為以色列人的預表，而將利百加賦予教會的身分。然而，以色列人也藉由對基督的信心成了教會的兒女，不再被視為那古老且原始的民族，而是轉化為與外邦人融合的新民族。「若有人在基督裡，他就是新造的人」，祂將兩個民族造為一個新的人，成就了和平，根據聖經，使兩者在一個靈裡與父和好。因為祂拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了冤仇，廢掉了規條中誡命的律法。

γ΄. 雅各帶著父輩祝福的盤纏，踏上了他所計畫的旅程。至於途中發生了什麼，我們將從聖經本身得知。內容如下：「雅各出了別是巴，向哈蘭走去。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿。便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裡躺臥睡了。夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說：『我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，和以撒的神。我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的一切。』雅各睡醒了，說：『耶和華真在這裡，我竟不知道！』就懼怕，說：『這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。』雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面，就給那地方起名叫伯特利。」我們說那座城市的名字是「別是巴」。因為關於它有這樣的記載：「到了那日，以撒的僕人來，將挖井的事告訴他，說：『我們得了水了。』他就給那井起名叫示巴。因此那城叫作別是巴，直到今日。」如果有人想知道為什麼它被稱為「別是巴」，我們這樣說：因為基拉耳的首領，即亞比米勒和與他同在的人，在那裡與以撒立了和平的盟約。因此，神聖的雅各離開了父家與那座城市，並與他的族人分離。正因如此，他開始感到極度不安。他很可能意識到自己將成為寄居者與客旅，將居住在異鄉，並且在某種程度上受制於他人，即將承擔不習慣的奴僕軛。因為即使是極其高貴的人，也必須順從強者。然而，那位「察驗人心肺腑」的神，立刻給予他幫助，不允許義人的靈魂被如此苦澀的憂傷所淹沒。因為祂顯明了無數的使者，在上下穿梭，輕易地拯救那些委身於神的人。這就是他藉由夢境所受的教導，除此之外別無他物。因為他在感官上見到了通天的梯子。然而，下降與上升的標誌，即使是在粗糙的……

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188 亞歷山大的聖居里羅大主教

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

……（原文缺漏）……他聽到了那聲音，我想，除此之外，他在夢中並未受教於其他事物。他感官上確實看見了那通往上天的梯子。儘管它似乎是以粗淺的形象描繪出來的，但那確實是降下與升上的記號。他聽見了那位命令天使者的聲音，說那從父所賜給他的祝福，終將臨到他身上。他說：「你的後裔必向東、向西、向北、向南開展。」他也說，他將擁有那位在各處扶助並拯救他的主。這位神聖的雅各醒來後，心中充滿了非凡的驚奇，並說：「耶和華真在這地方，我竟不知道。」然而，這其中想要表明什麼，難道不值得一看嗎？我們會發現，古人對於神的觀念極其微小。他們認為神會忽略其他所有的土地，而僅僅侷限於他們被神呼召去的那一地，以致他們撇下家園，離開了迦勒底人的地區。因為偶像的崇拜者們患了多神論的迷誤，將每一塊土地分配給特定的鬼魔，彷彿在各城中設立了統治者，他們認為神並非在各處都能夠且應該受到敬拜。因此，那些蒙福的先祖們，雖然剛從偶像崇拜的習俗與多神論的迷誤中脫離出來，並被說服去敬拜那位本性上真實存在的神，但他們仍認為神並非在每一塊土地、每一個地方都與他們同在並扶助他們，他們對神的認識仍然極其微小。因此，蒙福的雅各受了教導，並從他的旅程中獲得了果實，補足了他在信心上的欠缺。他學到了神在每一處、每一方都存在。神居住在天上，卻充滿了整個世界，萬物都在他之下，那些被命令在天上地下奔走的天使，也以他為首領與統治者。因此他驚奇地說：「耶和華真在這地方，我竟不知道。」他以為那石頭是夢境的起因，便尊榮它，用油澆在上面。他稱那地方為神的殿、天的門，並立起了那石頭。

4. 這些話我們且以較為粗淺的敘述來說明。因為我們需要將歷史中看似艱澀的部分簡化。現在，我們將所討論的內容轉向屬靈的觀念，我們再次說：那在信心中的新子民，被視為聖使徒的初熟果子，極力想要逃避並躲開那些殺人者——我指的是猶太人——的憤怒。他從一城遷往另一城，為自己求取外邦人的群體，並渴望透過屬靈與理性的交通，將他們聚集在自己身邊，正如雅各因以掃的恐嚇與殘酷的殺意，而奔向拉班的女兒們那樣。當這在信心中的子民在基督裡安息時——基督就是那塊被揀選、寶貴的房角石（我想，這就是「睡在石頭上」的含義）——我們學到，他們將不會孤單地留在地上，而是會擁有聖天使作為同伴與扶助者，在天上地下奔走。因為基督曾說：「我實實在在告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」我想，這就是那梯子，是聖靈們上去下來的往返，是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」。基督立在梯子上，彷彿聖靈們直達他那裡，並以他為首領；這並非說他與他們同等，而是說他是神與主。大衛也曾在某處對每一個選擇住在至高者隱密處的人說：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」因為我們已經踐踏了蛇和蠍子，以及仇敵的一切能力，這是基督所賜的權柄。因此，在基督裡的人配得看見神，並確信他將會與他們同在，在各處扶助、拯救他們，並使他們結出果實。「因為看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」

至於蒙福的門徒們變得富足，並成為無數民族的父——我指的是在基督裡的信心，以及屬靈的重生——這對任何人來說都是顯而易見的，保羅明確地對那些藉著他而信的人說：「你們在基督裡，縱有上萬的導師，父親卻不多。因為在基督耶穌裡，我用福音生了你們。」因此，他們的後裔變得如同沙粒般不可勝數。它向東、向西、向右、向左——我指的是南與北——開展。此外，那石頭也作為基督的預表，受到尊榮並被立起，且用油澆灌。因為以馬內利被父神用「喜樂油膏抹，勝過他的同伴」，並且雖然他自願降卑至死，卻從死人中復活了。我想，這就是立起石頭的含義。我們的主耶穌基督藉著聖使徒被傳揚，作為被父在聖靈中膏抹並從死人中復活的主。藉著他，並與他一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於先祖雅各的續篇

1. 我們渴慕神的話語，並極其渴望學習美善的事物，這在一切事上都是最卓越的，且被神冠以最高的評價，這還有什麼可懷疑的呢？這件事極其重要，且將引導我們達到有益的終點，救主親自作見證說：「天國好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」因此，我們必須先尋找好珠子。這樣我們就會找到那唯一且重價的珠子，即基督。那麼，什麼是好珠子，且其擁有權是寶貴的，尋找它們就能引出那唯一的一顆呢？我會說，這絕對是指聖徒們，關於他們，藉著先知的聲音說：「聖潔的石頭滾在地上。」因此，我們必須極其謹慎地考察古人所說與所行的每一件事。因為我們將在其中看見我們信仰深奧的奧祕，即基督，彷彿在預表中被智慧且巧妙地描繪出來。此外，我們還將發現其中所蘊含的神聖經綸，雖然被一些晦澀之處所遮蔽，但其啟示並非完全不可見。因此，關於蒙福的雅各的內容將再次成為我們討論的主題，我們將敘述他如何生活。我們將在雅各身上展示整個經綸——即福音的經綸——的樣式，像蜜蜂一樣飛過歷史中最繁茂的枝葉，並將每一處有用的部分聚集起來，以闡明這話語。如果並非所有關於他的記載都能被轉化為觀念，請不要有人感到冒犯，只要思想這一點：有些事在某種程度上是歷史事實的特有內容，而有些事則深入到內在的意義，並轉化為奧祕的力量。

2. 經上又這樣寫道：「雅各邁開腳步，往東方去，到了拉班那裡，拉班是亞蘭人彼土利的兒子，是雅各和以掃的母親利百加的兄弟。他看見田間有一口井。那裡有三群羊臥在井旁。因為他們從那口井飲羊。井口上的石頭很大，所有的群羊聚集在那裡，他們把石頭從井口滾開，飲了羊，又把石頭放回井口原處。雅各對他們說：『弟兄們，你們是哪裡來的？』他們說：『我們是哈蘭來的。』他又對他們說：『你們認識拿鶴的孫子拉班嗎？』他們說：『認識。』他又對他們說：『他平安嗎？』他們說：『平安。看哪，他女兒拉結領著羊群來了。』雅各說：『日頭還高，不是收牲畜的時候。你們飲了羊，去牧放吧。』他們說：『我們不能，總要等群羊聚集，他們把石頭從井口滾開，我們才飲羊。』雅各正和他們說話的時候，拉結領著她父親的羊來了。因為她是牧放她父親的羊的。雅各看見母舅拉班的女兒拉結，就上前把石頭從井口滾開，飲了母舅拉班的羊。雅各與拉結親嘴，就放聲而哭，並告訴拉結他是她父親的親屬，是利百加的兒子。拉結就跑去告訴她父親。拉班聽見外甥雅各的名聲，就跑去迎接，抱著他，與他親嘴，領他進屋。雅各將這些事都告訴了拉班，拉班對他說：『你實在是我的骨肉。』」在經歷了那卓越的見神異象與啟示之後（他看見了通往天上的梯子，主立在上面，天使們上去下來，並清楚聽見神將與他同在，且將使他的後裔繁衍成無數的民族），在將石頭立為基督的預表之後，他才滿懷信心，將對未來的盼望建立在神身上，奔向他旅程的目標，抵達了位於東方的土地。他立刻向許多牧人表明自己的身分，彷彿他是一位在牧養上極其熟練的人。他顯明自己對這件事的精通，說：「日頭還高。現在你們飲了羊，去牧放吧。」他也被拉班的女兒所認識，展現了他內在美德的初熟果子與樣本，即他對她所牧放的羊群所展現的關懷，並為它們飲水。因為他顯然是在最優良的習俗中教養長大的，他認為讓拉結這樣一位正值婚齡的處女，去等待牧人們的聚集，以便移開石頭來飲羊，是極其不妥的，這既是因為她的軟弱，也是因為處女應有的羞恥。此外，親情的律法也呼召他去履行義務，幫助親屬與族人。因此，雅各獨自從井口滾開石頭，飲了拉結的羊。我們必須記得，蒙福的摩西在逃離埃及抵達米甸人的地區，遇見牧人並發現葉忒羅的女兒們受欺負時，也做了同樣的事。關於他的記載是這樣的：「摩西躲避法老，住在米甸地。他到了米甸地，就坐在井旁。米甸的祭司有七個女兒，牧放她父親葉忒羅的羊。她們來，打水灌滿了槽，要飲她們父親葉忒羅的羊。牧人來，把她們趕走。摩西起來，救了她們，並飲了她們父親的羊。她們回到父親葉忒羅那裡，他說：『你們今日為什麼回來得這麼快呢？』她們說：『有一個埃及人救我們脫離牧人的手，並為我們打水，飲了我們的羊。』他對女兒們說：『他在哪裡？你們為什麼撇下那人呢？請他來吃飯。』於是摩西住在那人那裡。」你明白這兩人的作為在某種程度上是多麼相近，且透過他們所表明的事物是多麼一致。蒙福的摩西驅逐了其他牧人的不義與強暴，打水飲了葉忒羅的羊群。雅各則獨自滾開了石頭，儘管通常這需要許多人合力才能做到，且飲了拉班的羊群。正如摩西寄居在偶像崇拜者的家中，蒙福的雅各也是如此。因為拉班當時仍然是偶像的崇拜者與侍奉者。既然這話語將在信心中的子民的身分與樣式賦予了雅各，來吧，讓我們揭開歷史中較為深奧與隱藏的部分。

3. 因此，那被創造的子民，按照詩篇作者的聲音，我想，除了那在基督裡的新子民之外，不會是別的，也就是藉著信心被提升到長子榮耀中的人，而那先前的、失落的以色列則被推開了。因為那原本為首的，即那優先的，變成了尾；而那在其他人的呼召之前就已認識的，卻被稱為隨從。因為他們被置於背後，跟隨在外邦人之後。因此，在基督裡藉著信心的人是「抓腳跟者」（Supplantator），並被視為與蒙福的雅各同等。這類人的初熟果子應當被視為聖使徒，他們雖然出自以色列的血統與族類，但在獲得了基督裡的信心，並將聖靈的恩典如同冠冕戴在頭上之後，便與他們族類中的人發生了衝突。因此，他們離開了那些傾向殺戮且瘋狂暴怒的人，幾乎是離開了父家，甚至離開了那生養他們的土地——我指的是耶路撒冷，即猶太人的地區——轉向了外邦人，以基督為扶助者，為一切美善的幫助者，並有天使隨行，建立在從上而來的盼望中，期待成為「多國的父」，以致他們的後裔向東、向西、向北、向南開展；這就是指那些藉著信心在靈裡重生，並在基督裡稱義的人。他們也向這些人宣告說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前不是子民，現在卻是神的子民。」至於那些被指定教導他們的人，在聖經中被稱為民族的父，這還有什麼可懷疑的呢？因此，他們離開了猶太人的地區，撇下那傲慢且狂妄的子民，轉向外邦人，遵照我們救主的命令。此外，他們是屬靈的牧人，精通神聖的教導，這點立刻顯明出來，他們絕不讓……（原文中斷）

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198 《創世記註釋》第四卷 他們是屬靈的牧者，精通神聖的教導，能立刻顯明何事對他們自己最為合宜。他們隨即提出在基督裡的教導之言，並勸勉人去行那本性上能帶來益處的事。正如神聖的雅各對哈蘭的牧人所作的，他顯明自己也是牧人，說道：「白日還多，不是收聚牲畜的時候。你們飲了羊，去牧放吧。」你聽見他如何吩咐牧人牧放羊群了嗎？那位最智慧的門徒也曾命令百姓的長老，即主教們，要這樣做。他說：「所以，我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間基督的群羊。」他們走遍各鄉各城，命令人立無數其他的牧人來治理百姓，並照顧那些有理性的羊；又如同在美好的草場與肥沃之地牧放，將他們帶到最繁茂的草場，即那神所默示的聖經。因為神的話語是靈魂足以維生的糧食。因此，對屬靈的牧者們說：你要照管綠色的草場，收割青草，收集成熟的乾草，好使你有羊群可以穿衣。此外，神聖的門徒在異教徒中也以另一種方式成為牧者，他們顯明自己比那些人原有的牧者（即智慧人和教師）更為高明，因為他們帶給聽眾更真實的教導。至於門徒為何比那些人擁有更大的能力與卓越，只要思考這一點，任何人都能輕易明白。因為有一塊極重的石頭壓在井口，眾多牧人聚集也難以挪開，但雅各一人卻做到了。那麼，這口井與這塊石頭象徵什麼呢？讓我們盡力說明。因為我們將由此得知牧者之間力量的差異，以及救主的門徒在知識上是何等超群。

4. 聖經習慣將關於神的知識比作水。救主曾向天上的父作見證，說明這水是賜生命的，他說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」祂也曾對撒馬利亞的婦人說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」祂稱自己所傳的道與教導為賜生命的。主也曾呼喊：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」不僅如此，透過先知的聲音，祂責備那些在領受律法教導後，仍愚昧地轉向其他教師，並偏向人的教導與規條的人。祂這樣說：「諸天因這事驚惶，甚是戰慄，這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」因此，那賜生命的水，就是神聖的道。然而，它深藏在深處，若不流汗，我想無人能取得。因為它並非隨手可得，供那些只想隨意獲取的人使用。那壓在它上面、極其沉重且難以挪開的石頭，正是我們理智中那超越我們軟弱的晦澀難解之處。因此，那些牧養屬靈羊群的人，必須付出長久的勞苦與汗水，才能除去這晦澀，將道從深處汲取出來，帶到上方顯明之處，並清楚地陳明給那些尋求生命的人享用。然而，異教徒的牧者，即那些被視為智慧與博學的人，因著關於神的教義紛雜，反而以某種方式顛覆了真理。因為他們對神的看法並不正確，雖然承認有神的本性，卻將神性的榮耀隨意分給他們所選擇的對象。然而，在基督裡的牧者，即便只有一人，也足以從井口挪開那極其沉重、難以搬動的石頭，也就是那覆蓋在關於神之教義上的遮蔽與晦澀。因此，他們向異教徒顯明了真理，並不斷向他們展示那一位真實且本性為神的神。因此，蒙福的保羅來到雅典時，將活水陳明給當地的博學之士，說：「雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」你們看，即便他們是百姓的領袖、牧者與導師，也只能勉強挪開那塊沉重的石頭，他們以為敬畏神是虔誠的，卻遠離了真理。因為他們築了一座壇，刻上「未識之神」，也就是連名字都不知道的鬼神。然而，他們以為自己對神的看法是最好的。神聖的保羅駁斥了這段題字，並極其巧妙地將其引向有益之處，稱那他們所不認識的神就是基督。他說：「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」你看他如何揭開了井口，挪開了石頭，並向他們展示了那賜生命的知識。因此，牧者們的智慧差異是無法相比的。前者即便人數眾多，卻未能獲得關於神的真實觀點，且被教義的晦澀所擊敗，被引向了錯誤的觀點。而後者即便孤身一人，卻陳明了真理。因為雅各獨自挪開了石頭，並飲了拉結的羊群。而且，他認為這女子是值得愛慕的。經上說：「他親吻了拉結，立刻被拉班認出。」拉班隨後便以愛與擁抱款待了這位外甥，並將他列入親屬之中。他說：「你實在是我的骨肉。」拉結被解釋為「神之羊」。有人可以極其合理地將教會從外邦人中產生的形象賦予她。她正是基督的羊，混入古老的羊群中，並被關在救主的羊圈裡。因此祂也說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」神聖的門徒也牧養了基督的教會，即那些在教會之下、有理性的羊群，他們成為教會的愛慕者與引導者，將她作為純潔的童女獻給神，沒有瑕疵、皺紋或任何這類的事，而是聖潔且無可指摘的。

5. 至於以色列人如何從外邦人中獲得種族的起源與最初的根基，我們從拉班的話語中可以理解。因為這位拜偶像的人親吻了雅各，並說他是從親屬（顯然是指利百加）所生，稱他為自己的骨肉。因為神聖的亞伯拉罕是在受割禮之前蒙召的，是在迦勒底人的土地上，按照異教的習俗與法律長大的，並領受了割禮作為記號，正如經上所記，是「未受割禮時因信稱義的印證」。因此，那長子以色列與外邦人是親屬，儘管他在律法上被區分開來，以致看起來像是另一種人。然而，在基督裡，這兩群人成為了一體。因為祂拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了字句的律法與那區分彼此的割禮。我們被更新成為一個新人，外邦人與以色列人成為了同體、同心，甚至在聖靈的交通中，幾乎被帶向了合一。因為基督曾在某處對天上的父與神說：「我願你與我合而為一，使他們也在我們裡面合而為一。」祂自己就是我們的和平，拆毀了中間隔斷的牆，正如我剛才所說的，除去了那區分彼此的事物，並透過聖靈將我們連結成一體。因此，拉班擁抱雅各，並承認他是自己的骨肉，這正是兩個群體在信心與聖靈中合一的明確標誌。此外，讓我們從神聖經文中選取其他內容來說明。經上說，拉班對雅各說：「你雖是我的骨肉，豈可白白地服事我呢？請告訴我，你要什麼工價？」拉班有兩個女兒，大女兒名叫利亞，小女兒名叫拉結。利亞的眼睛柔弱，拉結卻生得美貌俊秀。雅各愛拉結，就說：「我願為你小女兒拉結服事你七年。」拉班對他說：「我把她給你，勝似給別人，你與我同住吧。」雅各就為拉結服事了七年，他因為深愛她，就看這些日子如同幾天一樣。雅各對拉班說：「求你把我的妻子給我，因為日子已經滿了，我可以與她同房。」拉班就聚了那地方所有的男人，擺設筵席。到了晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與她同房了。拉班又將使女悉帕給了女兒利亞作使女。到了早晨，一看是利亞。雅各對拉班說：「你為什麼這樣待我？我不是為拉結服事你嗎？你為什麼欺哄我呢？」拉班說：「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為我服事七年。」雅各就這樣行，滿了利亞的七日，拉班就將女兒拉結給他為妻。拉班又將使女辟拉給了女兒拉結作使女。雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞，於是又服事了拉班七年。

6. 這些從歷史中摘錄的事實，無需任何解釋，因為其中完全沒有困難。然而，若有那些習慣於嚴格審視此類事物的人說，在我們看來，同時娶兩個妻子，並將一對姐妹納為妻室，是極其可恥的。對此我們回答，古人生活的全部目標在於多子多孫，這被視為所有幸福中最高的一種。在當時，不僅娶兩個，甚至娶更多妻子以繁衍無數後代，並無任何責難。事實上，他們將生育子女視為從神而來的祝福。萬有的主宰甚至向摩西之前的聖徒，以及那些領受律法教導的人，應許要賜下這份禮物。祂說：「在以色列的子孫中，沒有不能生育的，也沒有不育的。」我們不應將這句話視為律法，而應視為應許。因為凡是我們能力範圍內的事，都受規條約束，這很正確；但凡是不在我們能力範圍內，而是在自然律中產生結果的事，則沒有律法作為仲裁者。因此，顯而易見，對任何人來說都不會感到困惑，造物主並非命令以色列人中不可有不育者，而是應許若他們遵守律法，祂將使他們多結果子。因此，古人將多子多孫視為熱切追求與榮耀的事。但在基督裡，我們被轉向在聖靈中多結果子；我們並非輕視婚姻，而是選擇了那超越婚姻、被神所默示的聖經以最高評價所稱讚的事，即我所說的，專心侍奉神，而不被世上的事所分心。保羅說：「沒有娶妻的，是為主的事掛慮；娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅，心就分了。」

7. 關於這些事，我們說得夠多了。讓我們將心思轉向屬靈的觀想，並正確地思考：使徒們在宣教上的勞苦並非沒有工價，他們的汗水也並非沒有獎賞。拉班對雅各說：「你豈可白白地服事我呢？」神聖的門徒也將信徒的增長作為他們輝煌成就的基礎。保羅因此對他們說：「你們就是我的喜樂與冠冕。」我認為有必要提醒大家我們起初所領受的最重要的事。我曾說過，在屬靈的觀想中，雅各的形象有時代表聖徒使徒的群體，作為在聖靈中成聖、在信心上稱義者的初熟果子；有時則代表基督自己，作為人性更新至不朽壞的初熟果子，作為在許多弟兄中作長子，作為第二個亞當，以及繼第一個之後的種族之根。因此，觀想的目標總是隨著論述而轉向它應當去的地方。因為偏離了正確的理智，會使觀想的解釋變得醜陋。因此，在目前，雅各的形象代表以馬內利，那位從天而來的新郎，他以某種方式並非不勞而獲地得到了拉班的女兒。因為至高本性的特質，就是能不費吹灰之力地成就祂所願做的一切。蒙福的先知以賽亞也曾論到祂說：「祂不飢餓，也不勞累，祂的智慧無法測度。」因為神在任何方面都不缺乏，祂在自身中是至臻完美的，不需要從他處獲取力量，也不像身體那樣靠食物或飲料來維持，祂本身就是能力。因此，祂堅立諸天，並按祂的權柄將能力賜給祂所願的人。然而，正如祂雖然本性上不會感到憂傷，卻被說成會憂傷（祂曾在某處對猶太人的母親，顯然是指會眾說：「你在這一切事上使我憂傷」）；神聖的保羅也寫道：「不要叫神聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記。」因此，即便說祂勞累，我們並非說祂產生了勞累的感覺，而是說（如果勞累對祂來說是習慣的話），祂承受了這一切，成就了極其偉大與卓越的事，而這些事若是我們當中的任何一人來做，本來是會遭受沉重與痛苦的勞苦的。因此，如果我們從人類的理解轉向至高的觀念，我們就會發現，那不朽壞的本性為了我們，幾乎是沉浸在勞苦與汗水之中。我們必然會認為祂本身是沒有勞苦的。

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208 亞歷山大的聖屈梭多模（聖濟利祿）大主教 [註：原文此處為希臘文，意指「並非屬於我們，反倒超越一切受造物，倚靠祂自身卓越的本性而立。」] 基督並非無償地，也非不勞苦地，首先聚集了猶太人的會眾，我們將視其為利亞的預表。因為「利亞」翻譯出來的意思是「勞苦的」與「更新的」。她因埃及人的貪婪而受壓迫，背負著難以忍受的奴役之軛，因此而勞苦；又因恢復了祖先的敬拜而得到更新。她從偶像崇拜的敬拜，轉變為認識那本性上且真實的神。因為神曾藉著摩西向他們宣告：「以色列啊，你要聽！主我們的神是獨一的主。」以及：「除了我以外，你不可有別的神。」[註：申命記六章4節；出埃及記二十章3節；申命記五章7節]

128 然而，基督從起初就渴慕拉結，也就是從外邦人中呼召的教會。因此，祂論到猶太人的會眾，對神聖神諭的傳譯者摩西說：「我曾一次兩次對你說：我看見這百姓了，看哪，這是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要滅絕他們，將他們的名從天下塗抹；我要使你成為大國，強盛，比這百姓更強。」[註：申命記九章13-14節] 然而，對於那些心智尚且輕浮、容易偏離本位的人，是不可能立刻引導他們進入那完全的境界，進入那超越他們心智與領悟的教導——我指的是福音的教導——反倒需要先以較低層次的教導來訓誨他們，並以律法的教導作為在基督裡生活的預備操練。因此，這位天上的新郎從起初就愛那較年輕的，也就是從外邦人中呼召的教會。祂雖然也娶了那年長的，但並非沒有勞苦。因為雅各是為了利亞而服事。以色列藉著許多巨大的勞苦從埃及人的奴役中被救贖出來，這是毫無疑問的。因為整個受造界都與他們一同爭戰。因此，以色列並非不勞而獲地被救贖，且隨後藉著律法的敬拜成為屬神的人，這就是雅各服事勞苦的記號，這服事絕非沒有勞苦。當那年長者的七年期滿後，祂娶了拉結，也就是那較年輕的，祂從起初就渴慕並愛慕的那一位。因為那第二位，即繼第一位之後被呼召的，是從外邦人中呼召的教會，是神的小羊；正如我先前所說，拉結就是這個意思。至於基督也為她勞苦，那位神聖的雅各再次向我們展示了，他為了拉結也忍受了七年的勞苦。如果身為本性之神的兒子尚且需要勞苦，那麼當祂在起初忍受希律的逼迫、法利賽人的詭計、官長的誣告、吐唾沫、掌摑、鞭打、士兵的戲弄，以及最終在木頭上的死亡時，祂怎能不經歷這些呢？利亞與拉結是拉班的女兒，而拉班仍是個拜偶像的人。因為他們是從外邦人中被呼召的，第一位是猶太人的會眾（因為那位神聖的亞伯拉罕本人也是源於希臘的根源與族裔）；第二位，且在第二位之後的是新的，也就是教會。129 利亞的眼睛是柔弱無神的。而拉結則是容貌俊美，神情秀麗。然而，基督曾在某處對聖徒門徒論到猶太人說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的。但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」[註：馬太福音十五章14節；十三章16節] 因此，猶太會眾在看見神這件事上的軟弱，理所當然地透過利亞的眼睛來象徵。而那些在基督裡有信心之人的智慧、明辨、對真理的深刻領悟，以及在行為上的華美，則透過拉結的美貌來描述。對於猶太人的母親，先知的言語呼喊道：「看哪，你的眼睛沒有了，你的心也不美。」[註：耶利米書二十二章17節] 而基督呼召從外邦人中呼召的教會，並論到她說：「你的眼是鴿子。」[註：雅歌四章1節] 祂渴慕她的美貌，正如詩篇作者的聲音所言。[註：詩篇四十五篇12節] 因此，基督首先娶了猶太人的會眾，由摩西作媒人，天使作中保；隨後娶了那第二位，即從外邦人中呼召的教會，並以蒙福的施洗約翰作為中保。因此，祂說了這話，向我們揭示這屬靈且神聖的婚禮：「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。所以我這喜樂滿足了。祂必興旺，我必衰微。」[註：約翰福音三章29-30節] 憐憫與信心是新婦的聘禮。因為那位從上頭、從天而降的新郎，曾藉著先知的聲音對從外邦人中呼召的教會說：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。也必以誠實聘你歸我，你就必認識主。」[註：何西阿書二章19-20節] 正如我剛才所說，祂在從外邦人中呼召的教會之前，確實娶了那年長的。然而，這訂婚的方式與結合的力量並非永遠。因為祂在某處再次論到她說：「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」[註：何西阿書二章2節] 又說：「我給了她休書，交在她手中。」[註：以賽亞書五十章1節；耶利米書三章8節] 因為她被棄絕，如同行淫的婦人，並因極其可憎的行為而被定罪。祂在某處論到她說：「人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再回到她那裡呢？那地豈不是大大玷污了嗎？你和許多親愛的行邪淫，你還可以歸向我嗎？這是主說的。你向淨光的高處舉目，看看你在哪裡沒有行淫？你坐在路旁等候，像阿拉伯人在曠野埋伏，你以淫亂和惡行玷污了全地。因此，甘霖停止，春雨不降。你還有妓女的臉，不肯羞恥。從今以後，你豈不向我呼叫說：『我父啊，你是我幼年的恩主』嗎？難道祂要永遠懷怒嗎？」[註：耶利米書三章1-5節] 那年長的確實是這樣。然而，拉結，即那較年輕的，也就是從外邦人中呼召的教會，祂將她聘給自己，且是永遠的。至於祂所說的「歸我」，應當這樣理解：祂確實娶了猶太人的會眾，但卻是藉著中保摩西。而祂與外邦人的教會結合，是以祂自己的聲音呼召她，並顯現為一個行走在世上的凡人。祂應允了那呼喊的新婦：「求你叫我聽見你的聲音，因你的聲音柔和。」[註：雅歌二章14節] 因為古人也聽見祂說話，但卻是藉著摩西與先知。然而在末後的世代，正如智慧的保羅所見證的，那位兒子親自向我們說話。[註：希伯來書一章2節]

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212 8. 此外，探究雅各所生眾子的出生，看他們有多少人、是從誰所生，也是值得的。利亞首先產下四子：流便、西緬、利未與猶大。當拉結仍是不孕、沒有生育時，她極其憂傷且束手無策，便為自己的無子謀劃。她勸說雅各說：「看哪，有我的使女辟拉，你與她同房，使她生子在我的膝上，我便從她也得孩子。」[註：創世記三十章3節] 這事成就後，雅各得了兩個兒子：但與拿弗他利。利亞隨後將自己的使女悉帕給雅各為妾，使他成為另外兩個兒子的父親，即迦得與亞設。這之後又如何呢？經上說：「割麥子的時候，流便往田裡去，尋見了風茄，拿來給他母親利亞。拉結對利亞說：『請你把你兒子的風茄給我些。』利亞說：『你奪了我的丈夫還算小事嗎？你又要奪我兒子的風茄嗎？』拉結說：『為你兒子的風茄，今夜他可以與你同寢。』到了晚上，雅各從田裡回來，利亞出來迎接他，說：『你要與我同寢，因為我實在用我兒子的風茄把你雇下了。』那一夜，雅各就與她同寢。利亞又生了以薩迦，隨後又生了西布倫。」當以色列的子孫數目達到這裡時，經上說：「神記念拉結，應允了她，使她能生育。她懷孕生子，說：『神除去了我的羞恥。』就給他起名叫約瑟，說：『願主再增添我一個兒子。』」[註：創世記三十章14-24節] 她隨後又生了便雅憫。關於她，經上再次記載：「他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。正在艱難的時候，收生婆對她說：『不要怕，你又要得一個兒子了。』她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。」[註：創世記三十五章16-18節] 拉結在臨終時經歷了生產的艱難，脫離了我們這世上的苦難。關於雅各眾子的出生情況就是如此。至於這些經文深處的奧秘，唯有那知曉萬事、正如經上所記「一切智慧與知識的寶藏都藏在祂裡面」的那一位才知曉。[註：歌羅西書二章3節] 我們則當以敏銳的眼光審視這些事，盡力驅散那籠罩在上面的黑暗，並對那位賜瞎子智慧的神說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」[註：詩篇一百一十九篇18節] 因此（我將回到起初，重述我所說過的），利亞確實應當與猶太人的會眾相比較；而我們將視拉結為外邦人的教會。我們既已為這些話語奠定了信仰的根基，就讓我們繼續推演其餘的部分。

9. 利亞首先產下四子。其間，從兩個使女辟拉與悉帕又生了四個。當利亞與拉結分了流便在田裡尋得的風茄後，兩人都成了母親：利亞除了那四個兒子外，又生了以薩迦，意為「工價」；隨後是西布倫，翻譯出來意為「祝福」與「香氣」。拉結也生了約瑟，意為「神的增添」；最後生了便雅憫（原文作便俄尼），意為「憂患之子」。因為那在時間上較年長的，即會眾，首先為神產下了猶太人的群眾。至於神為何稱那些從她所生的人為兒子，你若讀到祂對摩西所說的話，便能很好地理解：「以色列是我的兒子，我的長子。」[註：出埃及記四章22節] 以及藉著以賽亞的聲音說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為主說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」[註：以賽亞書一章2節] 然而，他們確實是因著列祖的緣故從自由人所生，神並沒有將律法的軛強加在他們身上；那位神聖的保羅向我們展示了列祖的自由，說：「我以前沒有律法是活著的。」[註：羅馬書七章9節] 他將「我」歸於種族的根源，並連結於列祖的頭。至於他們即使是從自由人所生，也終將陷入律法奴役的軛下，那隨後出生、由使女所生的四個兒子，以隱喻的方式向我們展示了這一點。但其中亦有奧秘。因為辟拉所生的但與拿弗他利，被歸在拉結名下；而悉帕所生的迦得與亞設，則被歸在利亞名下，且比辟拉所生的更晚出生。然而，我想一定有人會問，且問得很有道理：為什麼從使女辟拉所生的，會被歸在拉結名下？儘管他們填補了外邦人教會的預表。那麼我們對此有何說法呢？因為那些蒙福的先知在起初確實被列在耶路撒冷的兒女中，但在某種意義上，他們也是外邦人教會的兒女。因為他們思念那屬於她的事，說基督的奧秘將在適當的時候顯明並發光，並藉著無數的預表預先描繪它，幾乎是將其呈現在古人眼前。而繼他們之後出生的人，卻陷入了奴役，沒有接受基督這位自由的賜予者。至於前者比後者更優越，這一點很容易看見，正如神藉著以賽亞的聲音所說：「可嘆忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻充滿了兇手。」[註：以賽亞書一章21節] 你明白祂是如何說耶路撒冷，即錫安，曾充滿了公平，也就是正直，是義人的居所，後來卻充滿了兇手。

10. 若有人願意，甚至可以從名字本身清楚地看見，辟拉的兒子是教會的門徒，而悉帕的兒子則更是仇敵。因為「但」翻譯為「審判」；「拿弗他利」翻譯為「寬廣」。這就是先知們的宣講。因為基督將要在公義中審判世界，定罪那對我們施行暴政並殺害我們的撒但；並要拯救我們，將我們從極大的狹窄中帶入寬廣的心地，這點並不難證明。那位蒙福的詩篇作者，彷彿以那些在基督裡、在靈裡成聖之人的口吻呼喊道：「我奔跑了你命令的道路，因你開廣了我的心。」[註：詩篇一百一十九篇32節] 而那位極其智慧的保羅，寫信給那些在信主後卻想與不信者同負一軛的哥林多人說：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸。我如今對你們說話，如同對兒女，你們也要寬宏。你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」[註：哥林多後書六章11-14節] 至於基督所作的審判是正直且公義的，那位蒙福的大衛再次向我們宣告，他將那些受暴政壓迫之人的身分加在自己身上，對萬有的救主基督說：「主啊，求你興起，為我的審判伸冤，我的神，我的主，為我的案件。」[註：詩篇三十五篇23節] 救主本人也使這事顯明，說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」[註：約翰福音十二章31-32節] 你看見先知們預言我們將有公義的審判與心的寬廣，是在宣告基督的奧秘嗎？因此，從辟拉生了但與拿弗他利，意為「審判」與「寬廣」；從悉帕生了迦得與亞設；「迦得」翻譯為「試探」，「亞設」則為「財富」。難道猶太人中最後的那些人，不正是這樣嗎？這有什麼好爭辯的呢？因為從基督所發生的事，任何人都能看見。因為他們與那些所謂的希律黨人一同試探祂，說：「夫子，我們知道你是誠實的，不顧忌任何人。」

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218 創世記精義

第四卷

[註：參見馬太福音 22:16 及以下經文。] 你是不看人的情面，只按真理教導神的道；納稅給凱撒，可以不可以？ ——他們前來試探，為要陷害祂。神聖的福音書作者正是如此作見證。然而，他們因著貪圖利益與愛財，並不接納神的兒子。「他們說，」經上記著，「在心裡說：這是承受產業的，來吧，我們殺他，產業就歸我們了。」[註：參見馬太福音 21:38；馬可福音 12:7；路加福音 20:14。] 至於法利賽人與那群不虔誠的文士是何等貪財好利，只要將關於他們的記載放在心上，任何人都能輕易且迅速地看出來。我們的主耶穌基督曾說，那些立志思念上面之事的人，應當變賣地上的財富，分給窮人，好叫他們賺得天上的財寶。然而，正如福音書作者所言，那些貪財的文士與法利賽人聽見這些話，就嗤笑祂。至於他們甚至連極其微小之事也不放過，以極大的嚴謹在瑣碎細節上費心，對於那些沒有按律法繳納規定什一奉獻的人，他們絲毫不肯寬貸，儘管他們對律法本身並不怎麼在意，主卻完全揭露了他們，說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，你們反倒不行了。」[註：參見馬太福音 23:23。] 因此，迦得意指試探，亞設則意指財富。這兩人都是從婢女悉帕所生，在拉結的兒子但與拿弗他利之後。此外，這段時期對我們而言，應當被記錄為救主降臨之前的時期；那時拉結仍然不孕，也就是說，從外邦人中呼召出來的教會尚未建立。至於她將要生養眾多，並成為無數人的養育者，以賽亞早已呼喊說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這沒有經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」[註：以賽亞書 54:1；加拉太書 4:27。] 神聖的大衛也曾論到神說：「祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」[註：詩篇 113:9。] 萬有的主宰與神也曾在某處對她說：「你向周圍舉目觀看，他們都聚集來到你這裡。」[註：以賽亞書 49:18；60:4。] 又說：「看哪，這些從遠方來，這些從北方、從西方來，這些從波斯地來。」[註：以賽亞書 49:12。]

來吧，如果願意，讓我們看看那不孕的婦人何時以及如何生產。在那些從婢女所生的人之後，雅各的長子流便在田間尋得了風茄，並帶給了他的母親利亞。利亞將風茄給了請求的拉結。利亞得了風茄，又生了兩個兒子，即以薩迦和西布倫。後來神顧念拉結，開了她的胎，她也生了約瑟，最後生了便雅憫。[註：創世記 30:21。] 我們已經多次說過，利亞象徵猶太人的會眾，而拉結則象徵從外邦人中呼召出來的教會。因此，我們略過這些重複的內容，視其為多餘，接下來我們將闡明流便所尋得的風茄象徵什麼，以及將其平分給兩位母親又有何含義。

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亞歷山大主教聖濟利羅 220 此外，這兒子的出生，在名字的含義中又產生了什麼奧祕。

11. 風茄生長在田野間，外形像蘋果。關於它能引發睡意，使使用者陷入深沉的昏睡，甚至如同醉酒一般，我認為無需多言來證明，因為醫生在處理病人的失眠問題時，有時會運用風茄的自然功效。這在隱喻上向我們揭示了基督的奧祕，祂為了我們以某種方式進入睡眠，並將自己降卑至虛己，直到死亡[註：腓立比書 2:7。]，儘管祂後來又復活了。因為祂按本性是神，卻成了肉身。然而，既然死亡被視為睡眠的一種形式，那麼我們也必須在那裡尋求向生命的復活。這一切總結起來，正是基督的奧祕。因此，神聖的保羅責備那些因輕浮而被誘惑去接受異端教義的人，說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」[註：哥林多前書 15:3-4。] 隨後又說：「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」[註：同上，12節。] 因為基督是人類中第一個顯明死亡即睡眠的人（因為祂按本性就是生命），祂成為了一道門和一條路，使人類從此以後能夠勇敢地勝過死亡。因此，最智慧的保羅也隨處將那些死去的人稱為「睡了的人」[註：哥林多前書 15:30。]，因為他們將藉著基督復活。他又說：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」[註：帖撒羅尼迦前書 4:14。] 因此，風茄是睡眠的象徵，長子流便尋得了它，隨後帶給了母親。利亞則將其分給了妹妹。因為以色列人首先認識了長子，並獲得了關於基督的奧祕；他們也將這在他們中間發現的聰明才智帶給了他們的母親，即耶路撒冷，並勸勉她歡喜。因為在呼召外邦人之前，神聖的門徒們已經在整個猶太地傳講了神聖的奧祕。即使並非所有人都信了，但他們確實都聽到了關於基督的道。「但所留下的餘數，是照著聖經的。」猶太人在信心上先於外邦人，這是顯而易見的，對任何人來說都不陌生。因此，利亞得了風茄，生了兩個兒子，以薩迦和西布倫。以薩迦譯為「工價」；而另一個，即西布倫，則意指「美好的道路與祝福」。正如我已經說過的，透過神聖的使徒，猶太人的會眾如同從自己的兒子那裡領受了基督的奧祕，從而成為了那些在神面前因工價與祝福而蒙引導之兒子的母親。因為對基督的信心並非沒有工價，罪得赦免就是明證。我們的主耶穌基督親自證實了這一點，說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」[註：約翰福音 5:24。] 蒙福的保羅也同樣說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」[註：羅馬書 10:8-10。] 那麼，還有什麼比拯救靈魂更偉大、更值得領受的工價呢？救主親自說服我們，這件事是卓越且價值連城的，祂說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」[註：馬太福音 16:26；馬可福音 8:36。] 因此，對於信徒而言，這工價是榮耀且具救贖性的。至於那些在基督裡稱義的人，必然會伴隨著祝福，這一點是無庸置疑的。因為我們在聖靈裡已經成聖。蒙福的大衛說：「願你們蒙耶和華的福！你們是造天地之耶和華所祝福的。」[註：詩篇 115:15。] 神也曾藉著以賽亞的口，對信徒的母親，即教會說：「我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」[註：以賽亞書 44:3。] 因此，最智慧的保羅寫信給那些因信稱義的人說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」[註：以弗所書 1:3。] 那些豐豐富富領受了從上面而來的祝福的人，怎能不在一切善事上被引導呢？「義人的路是正直的，你修平義人的路。耶和華的道是公義的。」[註：以賽亞書 26:7-8。] 關於猶太人的會眾，神曾在某處說：「看哪，我必堵塞你的道，使你找不著路。」[註：何西阿書 2:6。] 但祂將我們引入上面的居所，藉著利亞，彷彿開闢了一條道路，並吩咐神聖的僕人說：「敞開城門，使守信的義民得以進入。祂必保守真理，並保守和平。」[註：以賽亞書 26:2；57:15；62:10。] 又說：「當為我的百姓修築道路，把石頭撿去。」[註：耶利米書 50:26。] 免得他們因路上的絆腳石而跌倒，對善行產生懈怠。因此，利亞生下了那些在神面前因工價與祝福而蒙引導的人；拉結同樣得了風茄，生了約瑟。因為教會透過神聖的使徒領受了基督的奧祕，就像從她那相似的姊妹——猶太人的會眾那裡一樣，成為了那不斷增長並擴展至無數群眾之百姓的母親。因為約瑟譯為「神的增添」。外邦人的教會被增添到了以色列的羊群中。因此基督說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」[註：約翰福音 10:16。] 因此，正如我剛才所說，外邦人的羊群被增添到了更古老的羊群中，並且持續不斷地增長，直到那在末後的日子裡，便雅憫也出生了，也就是那「憂患之子」的百姓。

12. 但這個人是誰，他的出生將導致母親的死亡，並將她轉移到另一種生命中？因為拉結在生便雅憫時去世了。對於這些事的完全且精確的認識，我們當歸給神，以及那些在智慧上超越我們的人。然而，說出我們心中的想法也無妨。依我之見，這「憂患之子」的百姓，可以合理地理解為在世界末時信徒的群眾。因為在那個時候，將會有那不法之子，「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」[註：帖撒羅尼迦後書 2:4-5。] 這個人將與聖徒對抗，與未經馴服的野獸無異。正如救主親自所說：「那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」[註：馬太福音 24:21。] 至於他的殘暴與不人道將要臨到聖徒身上，基督再次揭示並補充說：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」[註：同上，22節。] 因為將有針對所有選民與真信徒的逼迫，且將有嚴酷而不可忍受的暴政與苦難臨到他們；時間必然會縮短，因為我相信，慈愛的神會根據受苦者的力量來衡量試探。最智慧的保羅也說服我們這樣想：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」[註：哥林多前書 10:13。] 因此，隨著便雅憫，即那在末後與憂患中的百姓出生，拉結將要停止。因為正如我剛才所說，教會將轉移到另一種生命中，也就是我們，那些藉著對基督的信心，在聖靈裡獲得了與神聯合的人。不要驚訝拉結的死將她從今世的事物中轉移。因為這件事有時會讓那些沉思古時所發生之事的人感到困惑。或許有人會這樣想：那麼教會在時間的推移中將會停止，並在某種程度上因死亡而熄滅嗎？這就是轉移到更美好之處嗎？對此我們回答：當你聽到「教會」這個詞時，要知道它是指信徒神聖的群眾，其死亡，按照世俗與肉體的生命觀點來看，是通往在基督裡生命增長的道路，也是轉移到更美好、更卓越之處的方式。因此，蒙福的保羅嚴厲地責備某些人，說：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？」[註：歌羅西書 2:20。] 他又寫信給那些拋棄了肉體與享樂生活的人說：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」[註：歌羅西書 3:3-4。] 他明確地說，我們也當治死我們在地上的肢體，即淫亂、污穢，以及與這些相關的事。[註：同上，5節。] 因此，拉結的死完全象徵著信徒群眾，即教會，在基督裡被理解的死亡，將我們轉移到另一種生命中；如果這是真實的，那麼我們將從必朽壞的轉變為不朽壞的，從死亡轉向生命，從軟弱轉向能力，從羞辱轉向榮耀，從有限的時間轉向永恆的生命。因為這樣，我們將永遠與基督同在；藉著祂，並與祂一同，願榮耀與權能歸與神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

創世記精義

第五卷

關於雅各。

1. 神所默示的聖經以多種方式預告了藉著基督而來的救贖之類型，從中為讀者帶來了不小的益處。[註：參見希伯來書 1:1及以下經文。] 正如繪畫大師運用多樣的色彩形式，將陰影引入，使畫面呈現出更迷人的外觀，並為畫作增添了許多優雅與裝飾；同樣地，這整個宇宙的工匠，即神，透過無數的類型細膩地預示了奧祕的美麗，好叫那些在隱喻中理解的人，將這些事視為對智慧的預習與入門，在接受真理時能更為準備好。我們生活在這個世界上，與禽獸幾乎沒有區別，甚至若神對以色列人的責備是真實的，我們甚至不如禽獸，祂說：「牛認識主人，驢認識主人的槽。」

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228 亞歷山大主教聖區利爾（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

神對以色列人說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的民也不留意。」[註：賽一3] 若是擁有律法作為訓蒙師的以色列民，尚且因如此嚴重的無知而受責備，那麼對於那些沉溺在多神論謬誤之深重黑暗中的外邦人，又該如何追究呢？他們總是向下看，被肉體的私慾所纏累，只專注於地上的事，甚至連將心靈的眼睛抬起，仰望敬虔之榮耀的能力都沒有。因此，蒙福的先知們為我們哀嘆，幾乎是俯伏在地為我們流淚，並耗盡了無數的言語。蒙福的以賽亞說：「陰間擴張了它的心，開了它的口，永不停止。」[註：賽五14] 他們並沒有轉離惡行；反而被那在我們身上作王、難以忍受的撒但所壓制，這些可憐的人們在脫離它之後，卻又落入陰間，因為死亡吞噬並牧養了我們，正如那罪惡的創始者所做的一樣。正如我剛才所說，神聖的大衛也並非沒有流淚地提及這場災難。他在某處論到我們時說：「他們如同羊被派定進入陰間，死亡必牧養他們。」[註：詩四十八14] 又在另一處說：「領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心！坐在基路伯上的啊，求你發出光來！求你激動你的大能，來救我們。」[註：詩七十九2-3] 因此，我們並沒有永遠留在死亡之下。神與父從天上差遣了牧者，就是我們的主耶穌基督，祂不是將屬祂的人牧養在陰間，而是將他們帶向不朽壞與生命。祂在百合花中牧養，在美好的草場上，在肥沃之地，正如經上所記[註：歌一16；詩二十二2]：祂將屬靈的草糧擺在我們面前，用從上頭、從天上而來的泉水澆灌我們，使我們多結果子，並使我們擴展至無數的民。願人能看見我所說的，這正如在影兒中預表了神聖的雅各，以及關於他所記載的事；我們將盡可能地解釋這段歷史中看似晦澀難懂的部分。經上是這樣寫的：「拉結生約瑟之後，雅各對拉班說：『請打發我走，回到我本鄉本土去。請你把我服事你所得的妻子和兒女給我，讓我走。我服事你所得的勞力，你都知道。我未到之先，你有的很少，現在卻發大到眾多。耶和華隨我的腳步賜福與你。如今，我什麼時候才為自己建立家室呢？』拉班對他說：『我當給你什麼呢？』雅各說：『你什麼也不必給我。你若應允我這件事，我便仍牧養你的羊群。今天你要叫你羊群中所有的斑點和雜色的，並羊羔中所有的黑色的，以及山羊中所有白點和花斑的，都挑出來；這將是我的工價。我明日的公義必為我作見證，因為我的工價就在你面前。凡在我那裡，山羊中不是花斑或白點的，羊羔中不是黑色的，就算是我偷的。』拉班說：『好，就照著你的話行吧。』當日，拉班把那有花斑、白點的公山羊，和一切有花斑、白點的母山羊，並一切有白色的，和羊羔中所有黑色的，都挑出來，交在他兒子們的手下。又使自己和雅各相離三天的路程。雅各就牧養拉班其餘的羊。」[註：創三十25-36] 我們必須再次將這段歷史的廣度濃縮，並補充說明其中所蘊含的屬靈觀點。

2. 蒙福的雅各為兩個女兒，即利亞和拉結，服事了拉班。在耗費了漫長的歲月，且拉結為他生了約瑟（這孩子是他特別鍾愛的）之後，他理所當然地感到不安，並急於回到家鄉。這關於離去的提議，其理由並非沒有說服力。他說：「如果我無償且持續地牧養你的羊群，我何時才能為自己建立家室呢？」也就是說，我何時才能為自己的孩子積攢生活所需，並被稱為一家之主呢？這就是雅各所說的。拉班卻像對待一位好牧人那樣挽留他，並說因著他的到來，自己蒙了福。儘管為女兒們服事的時間已經期滿，拉班卻絲毫不肯放他走，並承諾給他任何他想要的工價。雅各清楚地表明，他之所以成為一個正直、溫和、極其忍耐的人，且成為拉班從神那裡蒙福的緣由，是因為他。他說：「耶和華隨我的腳步賜福與你」，以「腳步」來指代「到來」；這正是拉班先前所說的。雅各要求工價，並承諾繼續牧養拉班的羊群。在將那些有斑點、白點和灰色的羊群分開並交給他之後，雅各便與自己的孩子們將那分給他的羊群分開，而他自己則繼續牧養拉班的羊群。因此，我們必須說明這些事在屬靈觀點上清晰且必然的含義。

3. 因此，雅各預表了基督本人，正如我們之前所說的。因為基督是真正的「抓腳跟者」（Supplanter）。祂徹底踐踏了罪惡，就祂被理解為人而言，祂是年紀最輕的，在祂之前出現的聖先知們，甚至摩西本人，都比祂年長。然而，祂擁有長子的名分，是長子，因為祂在許多弟兄中成為了獨生子。祂是那位藉著五穀新酒的豐盛而從父蒙福的。列國服事祂，君王敬拜祂。「咒詛祂的，必受咒詛；為祂祝福的，必蒙祝福」，正如以撒的祝福所言。祂就像雅各一樣，幾乎離開了天上的父家，來到拉班那裡，這拉班可以比作這個世界，因為世界不認識誰是本性上的神，反而因多神論的謬誤而病入膏肓；拉班確實是個偶像崇拜者。因此，世界本是基督的，因為祂在本性上被理解為神，是萬有的主與創造者；但因著背叛，以及因罪惡的緣故，世界似乎成了別人的，所以它不再是祂的。因為它曾以撒但為王。因此，道從天上降下，幾乎是離開了父家（我剛才就是這樣說的），在祂自己的世界裡就像一個客旅，正如智慧的約翰所見證的：「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」[註：約一10] 但這些話或許適合祂降臨的時期。至於祂在道成肉身之前，作為神就已在屬祂的世界中，卻被世界所忽略，而祂出於天生的良善與神聖的仁慈，對我們施予護理，蒙福的雅各在自身中作為一個預表，向我們展示了這一點。祂牧養了拉班的羊群，卻沒有從他那裡得到任何工價，只是懷著一個希望，即與他的兩個女兒結合，並成為合法後嗣的父親。利亞和拉結就是這兩位。因為子作為本性上的神，就在世界中（這就是拉班）；祂以神的方式牧養，作為管家，賜下地上的出產，湧出水源與河流，正如經上所記：「叫日頭照好人，也照歹人」[註：太五45]，降下雨水，並將天生的智慧植入人類本性中。因為祂就是「那光，是真光，照亮一切生在世上的人。」[註：約一9] 祂做這一切，正如我所說，僅僅是出於祂天生的仁慈；當時祂從世人那裡沒有得到任何工價，沒有讚美，沒有敬拜，沒有關於祂正確且無誤的認識；但祂預知自己將會擁有兩個妻子，她們將成為祂合法後嗣的母親，在屬靈上生養眾多。這些妻子是誰呢？第一位，即年長的利亞，預表了猶太人的會堂。第二位，即那位後來出現且極其受寵的年輕拉結，就是從外邦人而來的教會，她生了約瑟，意為「神的增添」。因為外邦人的群體被增添給了以色列人。這也可以從另一層意義來理解，即隨著時間的推移，信徒的增添使人數增長至無數。然而，請注意其中的細節，因為對這些事的精確理解非常有益。利亞在拉結之前生了孩子，隨後中間有兩個婢女，辟拉和悉帕。然而，雅各在那期間保持平靜，並沒有為建立自己的家室而勞碌。但拉結生了約瑟之後，他便渴望建立自己的家室。他說：「我何時才為自己建立家室呢？」因為猶太人的會堂生出了那些在律法之下服事的人。但基督尚未公開宣稱擁有自己的家室。因為祂並不十分接納所羅門所建造的石造聖殿。因此，祂幾乎是在責備那些對此極度自負的猶太人，說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」[註：賽六十六1] 但以色列也並未成為神屬靈的家。因為祂並沒有住在他們中間。然而，當從外邦人而來的教會生出了這新的、增添的子民之後，救主便為自己建立了自己的家室。這家室是什麼呢？就是我們這些信徒，先知藉著他的聲音說：「我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」[註：耶三十一33；來十16] 祂藉著聖靈住在我們裡面，正如我剛才所說，祂並沒有住在以色列裡面。因為最智慧的約翰說明了那些在基督降臨之前的人，在預表上正如我們一樣，是沒有聖靈的：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」[註：約七39] 因為祂從死裡復活，將人類本性重塑為神聖的形象，首先向聖使徒吹氣說：「你們受聖靈。」[註：約二十22] 神聖的保羅也曾在某處說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」[註：羅八15] 因此，以色列有的是奴僕的靈；而我們這些屬拉結的，即從外邦人而來的教會，有的是神的靈，使我們得兒子的名分，使我們成為屬靈的家。因為屬拉結的孩子是自由的，她的眼睛美麗動人，儘管利亞並非如此。因為猶太人的會堂看事物並不健全。最智慧的保羅將作見證說：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」[註：林後三14-18] 你明白我們是用美麗的眼睛和敞開的臉，看見主的榮光嗎？因為拉結的眼睛是明亮的，正如我剛才所說。因此，當年輕的拉結生了約瑟之後，蒙福的雅各便急於回家。拉班卻挽留他，並說他因著雅各，羊群擴展至眾多。因為世界極度需要神，即使它或許沒有說出來，但它知道並承認，它生活所需的一切以及美好的秩序，都來自於神。蒙福的雅各要求工價，因為他不再願意無償地服事。這工價對他而言並非不被渴望，即那些有斑點和灰色的羊。在過去的歲月裡，神道藉著祂天生的仁慈與神聖的良善治理世界，祂「任憑他們行各人的路」[註：徒十四16]，正如經上所記。但當教會生出了那不斷增添且新的子民，即那些藉著對祂的信心而獲得屬靈重生的人之後，祂便向世界要求工價，作為祂對世界護理的一種回報，也就是那些在信心上更為敏銳的人，他們就是那些斑點和灰色羊的預表。這意味著什麼呢？在羊和山羊的群體中，單一顏色的總是牧人所偏愛的；而雜色和有斑點的則處於次要地位，並不與其他羊享有同等的價值。因為它們的毛色並不統一，而是有些許差異，顏色雜亂，彷彿混雜在一起。因此，基督從世界所接受的，並非那些在世人眼中珍貴且被挑選的，而是那些在他們看來地位較低、價值較小的。神聖的保羅證實了這一點，他在寫給信徒的信中說：「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」[註：林前一26-27] 此外，如果有人想要更深入地探究，這「灰色與斑點」還可以從另一種方式來理解。因為那些在基督裡擁有美德的人，在言行上顯得有些多樣化；那灰色和黑色可以被視為基督奧秘的隱喻與影兒，象徵著對世人而言關於祂的教義是晦澀難懂的。神聖的大衛在詩篇中也曾說：「他以黑暗為藏身之處，以帳幕環繞他，有黑暗的水，天空的密雲。」[註：詩十七12] 他將關於神的難以理解的教義比作帳幕，並稱之為黑暗，以及「天空密雲中的黑暗之水」。智慧書也應許賜給某些人豐盛的恩賜，使他們能理解箴言、隱晦的言語、智者的話語與謎語[註：德訓篇三十九1-2]。因此，灰色象徵著關於基督的教義之深奧與晦暗。而那明亮且透明的，即白色，則象徵著在敬虔行為上的表現。因此，萬有的主藉著先知的聲音，預示了藉著對基督的信心所帶來的潔淨：「學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」[註：賽一17]

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238 《創世記釋義》第五卷 「當為孤兒伸冤，為寡婦辨屈，並來，讓我們彼此辯論，這是主說的。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」[註：賽一17-18] 因此，在萬有的救主基督眼中，那些在世上地位卑微、被置於較低次序、在榮耀上被超越的人，反而是被揀選且更為寶貴的。他們在某種程度上是斑駁的，在屬靈上因神奧祕教義的深邃而顯得斑斕，他們富足於他人所不知的道，並在敬虔的光輝中顯得格外耀眼。因此，雅各的工價是斑點與雜色的。若蒙允許，讓我們探究他究竟是如何智取拉班，並成就他所定意的一切，讓我們從聖經本身來學習。經文是這樣說的：

「雅各拿了白楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝，將皮剝成白紋，露出枝上的白質來。他將剝了皮的枝子，放在飲羊的水溝裡，和水槽裡，羊來喝水的時候，看見枝子，就懷孕了。羊對著枝子懷孕，所生的就有點斑、有點點、有雜色的。雅各將羊羔分出來，使羊面對羊群中那有斑點的和黑色的。他把自己的羊群另放一處，不叫牠們與拉班的羊混雜。到羊群肥壯懷孕的時候，雅各就將枝子放在水溝裡，使羊對著枝子懷孕。只是羊瘦弱懷孕的時候，就不放。這樣，不帶點的就歸拉班，有斑點的就歸雅各。於是這個人發了大財。」[註：創三十37-43] 我們說，這是牧羊的知識，即綿羊與山羊若看見相似之物，便會產下與所見之物顏色相同的後代，若在懷孕時看見，其後代便會呈現出那樣的顏色。這似乎是按照某種自然律而成就的。然而，這些事完全是不可言說的，也超出了我們理性的範疇。神聖的雅各再次按照神的異象，選擇了那些灰色的和有斑點的。因為他在某處對利亞和拉結說：

「羊懷孕的時候，我夢中舉目觀看，見跳在羊身上的公山羊和公綿羊都是有點斑的、雜色的、灰色的。神的使者在夢中對我說：『雅各。』我說：『我在這裡。』他說：『你舉目觀看，凡跳在羊身上的公山羊和公綿羊都是有點斑的、雜色的、灰色的。』」[註：創三十一10-12] 聖經如此說。但讓我們撇開歷史的淺顯層面，上升到屬靈的意義。

4. 杖再次以隱喻的方式向我們描繪了以馬內利。因為在聖經中祂被稱為杖。神聖的以賽亞說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」[註：賽十一1；徒十三23] 至於那位身為信徒代表的神聖大衛，向天上的父與神呼喊道：

「你的杖，你的竿，都安慰我。」[註：詩二十三4] 我們在基督裡得了安慰，並以祂為我們的支柱。經上寫著：

「主必堅固義人。」[註：詩三十七17]

因此，基督將祂自己作為一根杖，擺在我們這些遍佈全世界、全地上的理性羊群面前。這杖並非普通的杖，而是白楊木、杏木和楓木的。這樹木被視為正直的見證。白楊木是死亡的記號，因為死人的身體是用香料處理的，而最甜美的香料就是安息香（Styrax）。基督為我們死了，且埋葬了，正如經上所記。[註：羅五9等處] 杏木則是警醒的記號，因為這種性質在我們裡面運作。基督為我們復活了；祂既不能被陰間的門所拘禁，也不會完全被死亡的鎖鏈所束縛。至於楓木，則似乎隱喻了向上的趨勢，即基督升天，因為楓樹是一種高大且挺拔的樹。子被父所高舉。彼得論到祂說：「既被神的右手高舉。」[註：徒二33] 保羅也說祂被超乎萬名之上，並接受了萬民的敬拜。[註：腓二9] 若有人願意從另一個角度來理解這樹，也可以。如何理解呢？那些考究名稱語源的人說，楓樹（platanos）之所以得名，是因為其葉片寬大（platos）。我們也藉著信心與愛心而擴張，幾乎與基督合而為一。因為律法是狹窄的，偶像崇拜者的心也是狹窄的。因此，神藉著先知的口向外邦人的群體呼喊：

「你們這些受困苦的，要學習聽從。」[註：賽二十五20] 保羅寫信給那些在信心擴張後，仍想回到古老謬誤中的哥林多人說：

「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。你們在我們心裡不狹窄，反倒在自己心裡狹窄。你們也要照樣寬宏，我這話是像對孩子說的。你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」[註：林後六11-15] 此外，詩篇作者在靈裡論到以馬內利時，也抨擊了律法的狹窄，他說：

「你的命令極其寬廣。」[註：詩一百一十九96] 又說：「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」[註：詩一百一十九32] 此外：「我也要行在寬闊之地，因我尋求了你的訓詞。」[註：詩一百一十九45] 至於我剛才提到的杏木杖，其性質能帶來警醒並驅除睡意，神親自向耶利米先知作見證說：「耶利米，你看見什麼？我說：我看見一根杏木杖。耶和華對我說：你看得不錯，因為我時刻警醒，使我的話成就。」[註：耶一11-12]

因此，基督以杖的形式將祂自己擺在我們面前，作為那死而復活、升天、並在屬靈上擴張那些接受祂之人心的人。但雅各將杖放在哪裡呢？在飲羊的水溝裡。水溝與水槽，即理性羊群（也就是我們）飲水之處，可以理解為摩西的著作與先知的宣告，它們幾乎湧流出那從神而來的道。經上寫著：

「你們必從救恩的泉源歡然取水。」[註：賽十二3] 在那裡，我們將找到以馬內利，祂是能力的杖，祂為我們死，是從死裡首先復活的，[註：西一18] 在榮耀中被高舉，並如我剛才所說，擴張了那些信祂的人。因為所有聖先知的言論，甚至摩西的言論，都指向基督的奧祕。因此，智慧的保羅說：「基督是律法和先知的終結。」[註：羅十4]

然而，雅各剝了枝子的皮，露出白紋，剝去綠皮；羊群便在枝子前懷孕產下雜色的後代。基督以某種方式剝去了律法的影兒，以及先知著作的遮蔽，從而顯明了其中那潔白且清晰可見的道，並將其轉化為屬靈的歌詠。祂不僅勸勉那些渴望在美德上變得斑斕的人，要藉著行為與言語來實踐這雙重的美德。因此，那些在信心裡稱義的人，其代表在神聖先知面前顯明地呼喊：

「我們因敬畏你，就在懷中懷孕，陣痛，生了救恩的靈。」[註：賽二十六18] 同樣，那位蒙福的以賽亞在另一處也特別說道：

「你們要剛強軟弱的手，穩固無力的膝。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報應，祂必來施行報應。」[註：賽三十五3-4] 又說：「看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」[註：賽四十10-11] 這意味著，對於那些已經懷有神聖之道的人，將會有屬靈的安慰，因為他們將結出果子，即將生出福音生活的光榮。這是聖潔且純潔靈魂的果子。經上說，雅各為自己另立羊群，不叫牠們與拉班的羊混雜。因為聖潔與污穢、純潔與骯髒是無法相容的。那些屬於基督的人是分開的，他們拒絕與世俗的人混雜，並脫離了一切肉體的私慾；他們並非在生活方式上沒有記號，而是因美德而顯出標記。

「經上說，不帶點的就歸拉班，有斑點的就歸雅各。」[註：創三十42] 然而雅各並未免於嫉妒；當拉班的兒子們看見他發財並處境順遂時，他們極其嫉妒他。因此，他考慮離開，回到父家。經上寫著：

「於是這個人發了大財，有了許多羊群、牛、僕婢、駱駝和驢。雅各聽見拉班的兒子們說：『雅各把我們父親所有的都奪去了，並藉著我們父親的財產，成就了這一切榮耀。』雅各看見拉班的臉色，見他向自己不如從前了。耶和華對雅各說：『你要回你祖宗之地，到你親族那裡去，我必與你同在。』雅各就打發人，叫拉結和利亞到田野羊群那裡來，對她們說：『我看你們父親的臉色，向我不如從前了。但我父親的神向來與我同在。你們也知道，我盡了我的力量服事你們的父親。你們的父親欺哄我，十次改了我的工價。』」[註：創三十一1-7] 接著他說：「神奪去你們父親的牲畜，賜給我了。」[註：創三十一9]

因為我們的主耶穌基督確實使我們富足，祂在世上聚集了無數的敬拜者；他們在祂之下，將自己作為那美好心靈的輝煌奉獻，並承認說：「我們是祂草場的羊，是祂手下的羊。」[註：詩九十五7] 然而，世上的兒女卻無法平靜地忍受這些。他們看見自己的父親被剝奪，看見善良牧人的手接管了那些最顯著的羊，看見那些由基督所生的人因多樣的美德而變得斑斕，便發怨言說：「雅各把我們父親所有的都奪去了，並藉著我們父親的財產，成就了這一切榮耀。」[註：創三十一1] 他們說的一點也不假。因為這話是真實的。基督將世上所有的人都聚集到自己這裡，將信徒的群體納入祂自己的羊圈，祂擁有合乎神的財富與超凡的榮耀；祂在某處也對天上的父與神說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」[註：約十七10]

讓我們也看看雅各所得的工價：「經上說，有了許多羊群、牛、僕婢、駱駝和驢。」[註：創三十43] 你看，基督也從各樣的人中聚集，正如經上所記：「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。」[註：約十三47] 祂接納了僕人，好使他因自由的光榮而顯得輝煌。祂接納了那些在律法之下的人，如同聖潔且適合屬靈祭祀的羊與牛，藉此將他們轉化為福音生活的光輝，使他們變得更加聖潔。此外，祂還接納了那不聖潔且不潔淨的族類，即駱駝與驢所象徵的，好使他們脫去多神論謬誤的污穢，將他們潔淨並納入聖徒的行列。因此，當拉班的兒子們，甚至拉班本人，因嫉妒而動怒，顯出那不友善、陰沉且充滿嫉妒的臉色——「因為他的臉色向他不如從前了」——神便指示雅各回到自己的地方。雅各打發人叫他的妻子利亞和拉結來，清楚地說明了她們父親的不義。他補充說：「神奪去你們父親的牲畜，賜給我了。」拉結和利亞回答說：「在我們父親的家裡，還有我們可得的份嗎？我們不是被他當作外人嗎？他賣了我們，吞了我們的銀子。神從我們父親所奪去的一切財富與榮耀，都歸我們和我們的孩子了。現在，凡神所吩咐你的，你只管去行。」[註：創三十一14-16] 因為當世界為基督及其兒女感到憂傷時，救主的淨配（即教會）卻從上面，也就是從父那裡得到了安慰。這安慰是藉著子傳遞給我們的，祂將父的話語帶給我們。正如約翰所說，凡神所差來的，就說神的話。[註：約三34] 請注意神是如何對雅各說話的，而雅各又是如何對他的淨配利亞和拉結說話的。安慰的內容是，她們必須與她們的丈夫一同離開父家。同樣，蒙福的詩篇作者在靈裡對教會說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家。王就羨慕你的美貌，因為他是你的主，你當敬拜他。」[註：詩四十五10-11] 因此，雅各將從神那裡領受的話語告訴了他的淨配。這話是什麼呢？是對拉班的抱怨，因為他是不義且邪惡的，且遲遲不支付他所欠的工價。基督也指責世界極其麻木，不願將感謝作為對恩惠的回報獻給主，也不願將信心與愛心這些屬靈的禮物，作為對祂所賜關懷的報償。然而，萬有都在祂的權下，因為神與父將一切都網羅在祂的網中。子在某處對祂說：「你從世上賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」[註：約十七6] 這就是那句：「神奪去你們父親的牲畜，賜給我了。」救主那尊貴的淨配們承諾會順從；她們說自己被世界當作商品賣了。因為基督用祂的血買贖了教會，[註：徒二十28] 她們與那古老的父親已無關聯。她們與世界既無瓜葛，也無份，因為她們是從世界中被呼召出來的；她們與她們兒女的財富就是基督自己，祂超越了一切思想與理性。祂是她們的份與產業，是讚美與榮耀，是所有幸福與繁榮的頂峰。因此，世界及其兒女因基督而面帶憂愁，並燃起嫉妒之火，看見祂被提升到如此尊貴與榮耀的巔峰，以至於萬國都服在祂腳下，祂統治著所有世人。至於世界的瘋狂，它甚至擴張到自身之外，去逼迫、殺害，幾乎要親手對付救主。

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248 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……阻礙榮耀，並對那些順服於祂的教會……[註：原文殘缺，此處為斷句]。以馬內利以祂自己的血買贖了教會，他們已與從前的父親（指魔鬼或世界）疏遠了。因為他們與那被稱為「世界」的，既無交通，也無分。對他們及其兒女而言，那超越心思與言語的，才是他們的財富；祂本身就是他們的份與產業、榮耀與誇耀，以及一切成就光輝與福祉的事物。世界與其兒女因基督而愁眉不展，並在嫉妒的火中消耗，因為它看見（教會）的榮耀不斷增長，以至於（基督）將天下萬物置於自己之下，並掌管地上的事。然而，世界對基督的敵意，遠超過那些抱怨與毀謗，它甚至追逼、謀殺，並盡其所能地攻擊救主的榮耀，以及祂的教會與兒女，也就是那信徒的群體。對於那些願意透過後文來學習的人來說，這是不言而喻的。

「雅各起身，帶著妻子與兒女騎上駱駝，又帶走他一切的牲畜，和他所積蓄的一切財物，就是他在美索不達米亞所置辦的一切，往迦南地他父親以撒那裡去了。拉班剪羊毛去了。拉結偷了他父親的神像。雅各背著亞蘭人拉班，並不告訴他自己要逃走。他就逃跑了，帶著他所有的，過了大河，往基列山去了。到第三日，有人告訴亞蘭人拉班，雅各逃跑了。拉班帶領他的親族，追趕雅各七天的路程，在基列山追上了他。夜間，神到亞蘭人拉班那裡，在夢中對他說：『你要小心，不可與雅各說好說歹。』拉班追上雅各。雅各在山上支搭帳棚；拉班也與他的親族在基列山支搭帳棚。」[註：創世記三十一章 17-23 節]

拉班追上了，並嚴厲地責備了神聖的雅各，因為他暗中逃走，幾乎像是偷走了他的女兒與家中的神像。他說： 「現在你雖然想去，因為你切慕你父家，為什麼偷了我的神像呢？」[註：創世記三十一章 30 節] 但雅各並不知道拉結偷了神像。拉班搜遍了利亞的帳棚，沒有找到神像，在兩個使女辟拉和悉帕的帳棚裡也沒有找到。[註：創世記三十一章 34-35 節]

當拉結預料到父親會搜查時，她巧妙地掩蓋了這件事。「她拿了神像，放在駱駝的駝鞍下，便坐在上面。她對她父親說：『我主，不要生氣，因為我身上不便，不能在你面前起來。』拉班搜遍了那帳棚，沒有搜出神像來。」[註：創世記三十一章 34-35 節]

當拉班計窮，且如預料般為失去神像而哀嘆時，蒙福的雅各理所當然地責備他，因為他徒勞地追趕，卻毫無指控的根據。隨後，他們開始商議立約與和解。

「拉班回答雅各說：『女兒是我的女兒，孩子是我的孩子，羊群也是我的羊群，凡你所看見的都是我的。我今日向我女兒和她們所生的孩子能做什麼呢？來吧！你我二人可以立約，作你我中間的證據。』雅各就對他說：『看哪，我們這裡沒有別人，只有神在你我中間作見證。』雅各拿一塊石頭立作柱子。雅各對親族說：『你們堆聚石頭。』他們就拿石頭來堆在旁邊，就在那堆旁邊吃喝。拉班稱那堆為伊迦爾·撒哈杜他，雅各卻稱那堆為加利得。」[註：創世記三十一章 43-48 節]

5. 我們在這些內容中簡要且扼要地敘述了歷史。然而，解釋其內在的屬靈意義是必要的。世界因基督使信徒群體富足而憤怒，並像瘋了一樣攻擊，這點無需長篇大論來證明。你看，當雅各離開時，拉班帶著他的親族追趕並呼喊。基督也彷彿帶著祂的新娘，即教會，從世界中離開，並彷彿舉家遷徙，在靈裡對祂的人說：「起來，我們離開這裡。」[註：約翰福音十四章 31 節] 這種離開的方式並非感官上的，也不是肉身從一地遷往另一地（因為那樣想或那樣說是非常荒謬的）。而是從思念屬世的事，轉向實行神所喜悅的事，從而有益地終結了（屬世的）生活。正如蒙福的保羅所寫：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」[註：希伯來書十三章 14 節] 另一位聖使徒也這樣寫道：「親愛的弟兄，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」[註：彼得前書二章 11 節]

我們行走在地上，卻要像在天上那樣生活，不再願意過肉體的生活，而是要過聖潔且屬靈的生活。保羅寫信勸勉我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」[註：羅馬書十二章 2 節] 因為我們沒有效法世界，而是脫離了世俗的欺騙，我們將效法祂。救主深知這一點，便說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界……所以世界就恨你們。」[註：約翰福音十五章 19 節] 因此，世界因恨惡而追逼。然而，神制止了那呼吸著殺氣、因無法控制的憤怒而狂暴的世界，甚至不允許它用粗暴的言語來傷害（雅各）。神對拉班說：「你要小心，不可與雅各說好說歹。」[註：創世記三十一章 24 節]

世界指控（雅各）偷竊，並哀嘆失去了它的神像。但偷走神像的是拉結。然而，請看這場行動。拉班在利亞那裡搜查神像，也在兩個使女那裡搜查，「卻沒有搜出。」拉結坐在神像上，藉口身體不便。那麼，這件事的意義是什麼呢？偶像的廢除並非猶太會堂或那些生來為奴之人的作為，而是年輕的拉結，即教會，使那些人手所造的偶像蒙羞，並幾乎在他們身上成就了先知所說的話：「你又要將你雕刻偶像上所包的銀子，和鑄造偶像上所鍍的金子，都要玷污，拋棄，好像污穢之物，對偶像說：『去吧！』」[註：以賽亞書三十章 22 節]

當拉班沒有找到他的神像後，他便與神聖的雅各進行了和解。因為世界不再擁有那些虛假的神，它便成了朋友；或者說，它已經成為基督和平的連結。祂自己又是那最受稱許的、房角石、寶貴的石頭，被立在房角，並作為錫安的根基。[註：以弗所書二章 20 節；以賽亞書二十八章 16 節] 「雅各立了一根柱子」，作為基督的預表。其他聖使徒的石頭，或那些藉著信心稱義、被聖靈成聖的人，也聚集在一起，巧妙地預表了對基督的歸向。因為關於聖使徒，先知的話說：「因為聖潔的石頭滾在地上。」[註：撒迦利亞書九章 16 節] 聖潔的門徒跑遍了全地，將福音的宣講傳給萬民。智慧的保羅寫信給那些藉著信心稱義的人說：「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」[註：以弗所書二章 22 節] 因此，石頭的聚集在拉班那裡被稱為「證據之堆」，但神聖的雅各將這意義提升到更高、更卓越的層次，即基督，稱之為「見證之堆」。因為基督本人就是信徒的頭。

至於那拯救祂的人、將他們從世俗的邪惡中領出來的救主基督，天使的群體也將前來服事祂（顯然是為了執行指派給他們的職責），這可以從後文再次輕易地學到。當拉班離開，和平地回鄉時，「雅各看見神的使者顯現，就說：『這是神的軍兵』，於是給那地方起名叫瑪哈念。」[註：創世記三十二章 1-2 節] 經上記著：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」[註：詩篇三十四篇 7 節] 又說：「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」[註：詩篇九十一篇 11 節] 我們的救主耶穌基督拯救所有愛祂的人，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於雅各的續篇

1. 在那些立志過正直生活的人眼中，聖徒的品行是令人讚嘆的；而他們生活的榮耀，更是超越了一切言語。對於那些渴望敬虔生活的人來說，這是一個美好的榜樣，它以多種方式闡明了應當如何正確地追求那合乎神心意的事。我認為，或者說聖經本身的話語也認為，我們應當正確地審視古代聖徒的生活結局，效法他們的信心，並幾乎要緊隨他們所擁有的美德腳蹤。因為，那些精通王室技藝的人，會將前人視為導師，並努力效法那些在該領域達到精湛程度的人；而我們這些以成就美德為目標的人，若不將心靈的眼睛專注於古代聖徒的良善，並從中汲取使人在神面前成為最蒙悅納之人的方法，從而使自己的心靈成為聖潔生活的行家，這豈不是荒謬的嗎？

因此，神聖的雅各應當成為我們同樣的榜樣，他走在一條盡可能無可指責、且適合當時時代的道路上，在生活的管理中，以萬有的神為他的幫助者與引導者。神有時會讓他有益地陷入勞苦之中（因為沒有汗水，誰也無法獲得美德的榮耀），但在操練之後，神會以喜樂為他加冕，並像對待最強壯的運動員一樣，以豐厚的獎賞使他富足。不要對自己說：「為什麼神不無償地賜給聖徒那些令人愉悅與歡欣的事物呢？」因為這等於是讓他們未經操練，且根本沒有將「幸福」作為美德的報酬賜給他們；這反而是讓他們在未經考驗的情況下，獲得神對他們意志傾向的恩慈，以及那輝煌且令人欽佩的恩賜。相反地，他們必須先被看為蒙悅納的，並藉著行為本身被證明配得神的恩典，並作為後世明顯的榜樣與範本，教導他們應當選擇勤奮與剛強。因為他們明白，對於那些過著懶散與卑劣生活的人，不會有任何獎賞；而對於那些最勤奮、並將為善所流的汗水看得比世上最甜美的享受更重要的人，一切卓越的賞賜都將隨之而來。正如某位智慧人所說：「我兒，你若進前來事奉主，要預備你的心進入試煉，將你的心端正，並要忍耐。」[註：便西拉智訓二章 1 節] 因為「忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥」，正如經上所記。[註：羅馬書五章 4-5 節；詩篇二十五篇 20 節] 我們將跟隨所設定的目標。

2. 拉班離開基列山後，神聖的雅各便急於趕往故鄉。他剛從拉班的攻擊中解脫，稍作喘息，立刻又陷入了更嚴重的恐懼中。因為他離開美索不達米亞，逃往迦南地時，必須經過以掃所居住的西珥地，他感到非常恐懼。因為他知道自己曾因奪取祝福與長子名分而得罪了以掃。然而，他如何消除這種痛苦，並將兄弟轉化為愛與仁慈，這難道不值得一看並為之驚嘆嗎？經上記著：「雅各打發人先往西珥地，就是以東地，去見他哥哥以掃，吩咐他們說：『你們對我主以掃說：僕人雅各這樣說：我在拉班那裡寄居，直到如今。我有牛、驢、羊群、僕婢，現在打發人來報告我主，為要在你眼前蒙恩。』所打發的人回到雅各那裡，說：『我們到了你哥哥以掃那裡，他帶著四百人，正迎著你來。』雅各就甚懼怕，而且愁煩。便將那與他同在的人口和羊群、牛群、駱駝分作兩隊，說：『以掃若來擊殺這一隊，剩下的那一隊還可以逃避。』雅各說：『耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神啊，你曾對我說：「回你本地本族那裡去，我要厚待你。」你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。你曾說：「我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。」』」[註：創世記三十二章 3-12 節]

你明白他是如何諂媚地向哥哥以掃示弱，幾乎是在撫慰那憤怒的人，並試圖藉著謙卑的言語來減輕他憤怒的猛烈。儘管他因父親的祝福而處於優勢，並因長子的榮耀而蒙揀選，且有神作為他的幫助者，但他仍聖潔地謙卑自己，決心實踐那對聖徒而言必然的事：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」[註：羅馬書十二章 18 節] 因為言語有時會變得粗暴、傲慢，對某些人來說是無法忍受的。但正如智慧的箴言作者所寫：「回答柔和，使怒消退。」[註：箴言十五章 1 節]

此外，請看這位義人對敬虔的巧妙運用。他派遣使者去請求和平，並傳達對以掃最溫柔的話語，反覆吩咐他們說：「僕人雅各這樣說。」[註：創世記三十二章 5 節] 他自己則再次轉向禱告，並不停止懇求那永遠拯救人的幫助。他確認過去的經歷為他提供了對未來的確切盼望，他說：「我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。」[註：創世記三十二章 10 節] 他說：「我主啊，我離開家時只帶著這根杖過了約旦河，藉著你的恩慈，我成了許多人的主人。」我們將從這些事中學到，我們應當溫和且和平，並盡一切努力過著無爭的生活。因為主的僕人……

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《創世記釋義》第五卷 258 因此，我們也當效法他，要溫柔和平，並在各樣事上追求過無爭的生活。正如經上所記：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人。」[註：提後二24] 我們若能將人類的技藝用於良善之事，這並無不可，甚至在我看來，這更是極受稱讚的。然而，即便我們能做到這一點，仍必須尋求神的眷顧與從上頭來的幫助，不可心高氣傲，而應當反覆思想經上的話：「你越大，越要謙卑，這樣你在主面前必蒙恩典。」[註：便西拉書三18；參腓二3] 我們若選擇如此思想並行事，就能獲得和平所帶來的益處，並使那些對我們兇猛的人轉為溫和。經上說：「野獸必與你和好。」[註：約伯記五23] 雅各正是如此行。他不僅以柔和親切的言語安撫哥哥，更與他分享禮物及自己的所有，分給他最肥美的部分，包括羊群、牛群、山羊、驢子、駱駝和牛犢。因為和平勝過財富，且為了弟兄間的友愛，應當將暫時之物的擁有置於次要。誠如我所言，神聖的雅各曾懼怕哥哥以掃，彷彿即將遭受其怒氣而憂心忡忡；然而以掃卻拋棄了起初的嫉妒，擁抱了雅各，流淚親吻他，並順應了天性中引向愛慕的律法。經上記載：「以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項，與他親嘴，兩個人就哭了。」[註：創世記三十三4] 這一切溫柔的成就，都是謙卑且不自誇之心的果實，也是神賜給愛祂之人的恩慈禮物，祂使崎嶇變為平坦，使艱難變得柔和，並以喜樂滋潤那些竭力親近祂的人。但我認為，我們必須將這段敘述轉向屬靈的觀照，讓我們回溯起初，重新闡述這番道理。如此一來，基督的奧祕對於那些渴慕真理的人而言，便會顯得清晰明瞭。

3. 神聖的雅各因懼怕那謀害他、如野獸般兇猛的哥哥，便理所當然地啟程前往哈蘭投奔拉班，他的父親以撒也同意他離去。因為他似乎必須以此避開那憤怒之人的攻擊。當他來到拉班那裡，便娶了拉班的女兒，即利亞與拉結，並生了兒女，擁有了羊群，此外還有其他的財產。當他積累了如此豐厚的財富後，便打算擁有自己的家，於是帶著所得之物，以及妻子兒女離開了哈蘭與拉班的家。拉班追趕上來，但他們最終達成了和平協議，基督堅固了愛的連結。因為那立起的石頭正是祂的預表。[註：參創世記三十一45] 此後，當拉班回到家中，雅各也與那曾對他懷有殺機、兇猛如野獸的舊敵——即以掃——達成了和平。他們彼此親吻，藉著追求友愛的行動，在某種程度上掩蓋了過去的憂傷。這段歷史的全部敘述便在此結束。我們應當記得，我們將雅各視為基督的位格，有時也視為那些因信稱義之人的預表。我們曾說，以掃預表了受割禮且在律法之下的百姓；尤其是因為萬有的主神在利百加懷著雙胞胎時就對她說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。」[註：創世記二十五23] 這一切都藉著基督成就了。因為以色列人按時間順序是先有的，因此被稱為長子，但後來卻置於那些因信基督而得救的人之後，後者因著那住在他們裡面的長子（儘管祂是獨生子），奪得了長子的榮耀，並藉著聖靈與祂形象一致，在成聖與不朽壞中得了重生。因此，以掃——即以色列——因嫉妒而燃燒，逼迫了雅各，也就是基督。如我所言，我們在此處的論述並不偏執，總是尋求合宜的解釋，有時將雅各指向基督，有時則指向那因信而生的新百姓。基督在某種程度上被迫離開，不情願地前往外邦人的地區，並公開呼喊：「我離了我的殿，撇下我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。我的產業向我如林中的獅子，發出聲音，所以我恨惡它。」[註：耶利米書十二7-8] 然而，在復活之後，祂出於溫柔與慈愛，在園子裡向婦女顯現，說：「你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」[註：馬太福音二十八10] 因此，祂來到加利利，正如神聖的雅各來到哈蘭，牧養了拉班的羊群，也就是那敬拜受造物、如同拉班一樣迷失的世界。祂在那裡，就像一位新郎，在靈意上將那貞潔的童女——從外邦人中召出的教會（即拉結）——迎娶進自己的家，並同時帶進了那先前藉著律法與祂結合的猶太人的會眾，其預表就是利亞。因為「以色列的餘民必得救」[註：參羅馬書九27；以賽亞書十22]，正如先知的聲音所言，儘管並非全體百姓都珍視那藉著信基督而來的恩典。因此，基督作為新郎在外邦人中顯現，藉著恩典在聖靈裡使許多人重生為神的兒女，並聚集了真正數不清的理性羊群，卻遭到了世界的逼迫。因為世上那些擁有極高榮譽與權勢的人，曾多次抵擋基督的榮耀。但神的恩典也使這世界平息了。世界與基督達成了和平，正如拉班與雅各一樣。在末後的日子裡，我們的主耶穌基督也將使那曾逼迫祂的舊敵以色列歸向自己，正如雅各從哈蘭回來後親吻以掃一樣。因為以色列在適當的時候也將因信而歸向基督的愛，這一點對於順服神默示聖經的人來說，是毫無疑問的。因為萬有的主藉著某位先知的口說：「因為以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛，在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」[註：何西阿書三4-5] 因為當我們的主基督仍在從外邦人中召集信徒時，以色列在某種程度上是荒涼的，沒有律法的頒布者，也不向神聖的祭壇獻上規定的祭物；他們在某種程度上等待著基督從外邦人的呼召中歸回，以便最終藉著信而接納祂，並藉著愛的律法與其他人連結。請注意，雅各因著兒女的出生和眾多羊群而喜樂，從哈蘭回來，並以此方式接納了以掃進入他的友愛中。因此，以色列將在適當的時候，於外邦人的呼召之後歸回，並驚嘆於那在基督裡的豐富。對於那些願意觀察的人來說，從歷史所發生的事中很容易理解這一點。雅各送禮物給以掃，藉著慷慨的贈禮將其轉向友愛。他還派遣了使者，用和平的言語向他呼籲。而基督在適當的時候，也清楚地表明了那將要使他們歸向友好的事必會發生，且不會遲延。祂藉著先知的口對猶太人說：「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去，在耶和華大而可畏的日子未到以前，他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」[註：瑪拉基書四5-6] 當他來臨時，他必會照理使那頑梗的以色列回轉，脫離舊日的憤怒，使他們成為基督的朋友與和平之子，甚至向他們展示祂那慷慨的禮物，即信徒的盼望。因為應許的果實對於那時信的人來說，不會再延遲到遙遠的未來，而是賞賜臨近，恩典隨之而來。那罪之子將立即被廢除，而我們的主基督將帶著聖天使從天降臨，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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264 關於雅各的續篇。

1. 人類本性因罪而陷入死亡。然而，當人類與那唯一懂得拯救之道的主隔絕時，那按著神形象所造的人，幾乎成了被俘虜的奴隸，背負著沉重的奴役枷鎖。他被迫向那貪婪的撒但低頭，撒但因極度的傲慢（這邪惡的靈極其狂妄），幾乎對地上所有的人都肆意妄為，說：「我伸手取了列國的財寶，好像人取鳥窩，我拾取了被棄的蛋，沒有人能逃脫我，也沒有人敢向我反對。」[註：以賽亞書十14] 因為他因貪婪而作王，被稱為這世界的神。世界敬拜了他，並敬拜受造物過於敬拜造物主。然而，當神憐憫那些陷入如此苦難的人時，祂應許要從天上差遣祂的兒子，將人類的本性恢復到起初的狀態。「若有人在基督裡，他就是新造的人。」[註：哥林多後書五17；加拉太書六15] 那些傳遞給我們良善道理的使者，便是蒙福的先知，他們「考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切，不是為自己，乃是為我們。」[註：彼得前書一11-12] 救主的門徒正是如此寫道。先知們對於救主道成肉身的論述極多，且預言救贖主將在適當的時候降臨。為了讓讀者能有更好的理解，在此列舉幾點並無妨礙。

將此事歸咎於猶太百姓是合宜的，正如從事實本身所能看見的那樣。儘管他們本可以從先知的言語中推斷出救主的降臨，甚至從律法的影兒中理解這一點，但這些可憐的人卻頑固地抵擋神聖的預言，甚至抵擋基督本人，正如智慧的保羅對我們所說：「以色列人有幾分是硬心的，以致他們看見卻不看見，聽見卻不聽見，也不明白。」[註：羅馬書十一25；馬太福音十三15] 正如救主自己所說的。因此，神聖的以賽亞在自己的著作中，甚至引述以馬內利親口說道：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。」[註：以賽亞書六十一1-2] 這些正是祂降臨後顯著的成就。何西阿在某處論到祂時又說：「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去，因為耶斯列的日子必為大日。」[註：何西亞書一11] 因為在不同時期，猶太人的導師們勸導百姓只用嘴唇敬拜萬有的神，並教導人將人的吩咐當作教義。然而，基督被立為眾人之上、統管眾人的唯一首領，我們從這地上去，也就是說，我們學會了思念上面的事。「耶斯列的日子」確實為大，也就是神播種的日子，即子的日子。神聖的先知大衛也曾提及這日子，說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」[註：詩篇一一八24] 此外，最智慧的保羅對我們說：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」[註：哥林多後書六2] 我們正是藉此得救，基督呼召我們進入這日子。正如智慧的門徒所教導的：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[註：使徒行傳四12] 你也會聽到耶利米清楚地說：「耶和華說：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義。」[註：耶利米書二十三5-6] 因為公義的君王基督已在我們中間作王，施行了公平與公義，將那些被欺騙的人從罪中釋放，並定罪了那貪婪的仇敵撒但。祂的名是「耶和華我們的義」，也就是神的公義。「我們在祂裡面稱義，並非因我們自己所行的義，乃是照祂的大憐憫。」[註：參提多書三5] 因此，神與父也說：「我的公義臨近，我的救恩發出。」[註：以賽亞書五十六1] 基督從神與父那裡成為我們的憐憫與公義；聖徒們那輝煌的詩班正是以這個名字稱呼祂。蒙福的撒母耳，在先知中極負盛名，曾對以色列人說：「我從幼年直到今日，都在你們面前行。我在耶和華和祂受膏者面前，請你們給我作見證。」[註：撒母耳記上十二2-3] 又說：「今日耶和華和祂的受膏者在你們中間作見證，你們在我手裡沒有找著什麼。」[註：撒母耳記上十二5] 神聖的大衛更清楚地指責了猶太人的瘋狂、對基督那無拘無束的狂妄、思想上的輕率與邏輯上的幼稚，他說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華並祂的受膏者。」[註：詩篇二1-2] 猶太人對基督那無知的謀算確實是虛妄的。因為生命不會死亡，那曾對陰間的靈說「出來吧，在黑暗中的人，顯露出來吧」[註：以賽亞書四十九9] 的主，也不會被陰間的門所拘禁。先知耶利米也為耶路撒冷哀哭，稱其為不虔誠、殺害主的人、褻瀆且忘恩負義。他說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者，在他們的坑中被捉住，我們曾論到他說：我們必在他蔭下，在列國中存活。」[註：耶利米哀歌四20]

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268 亞歷山大主教聖居里羅 因為他們本應藉著信心領受恩典，作為救恩的道路，卻被發現是在與神為敵。因此，萬有的創造主，即神獨生的道，降卑自己進入虛己，受了父的膏抹，並成為與我們一樣的人。而這虛己的目的，是為了拯救世上的人。先知西番雅也曾傳報這福音，說： 「錫安的女子啊，應當大大歡樂！耶路撒冷的女子啊，應當歡呼！耶路撒冷的女子啊，應當滿心喜樂快樂。耶和華已經除去你的刑罰，救贖你脫離仇敵的手。以色列的王耶和華在你們中間，你必不再看見災禍。」 但他們卻是不順服、頑梗，且放縱於大膽妄為，竟對祂施加凌辱，心裡懷著最卑劣的意圖，並在行動上實行出來。因此，他們也為自己的罪行付上了代價。惡人確實死於惡報。然而，這並非全然如此。因為他們蒙了憐憫，正如先知的話所說，餘民得救了。

2. 至於這一切事將隨時間推移而成就，神聖的雅各已受過教導，神巧妙地塑造了這件事。至於如何塑造，我將引用聖經的經文來述說。經文如下：

「他夜間起來，帶著兩個妻子，兩個使女，並十一個兒子，都過了雅博渡口。先打發他們過河，又打發所有的都過去。只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說：『天黎明了，容我去吧！』雅各說：『你不給我祝福，我就不容你去。』那人說：『你名叫什麼？』他說：『雅各。』那人說：『你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神與人較力，都得了勝。』雅各問他說：『請將你的名告訴我。』那人說：『何必問我的名？』於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒（就是神之面的意思），意思說：『我面對面見了神，我的性命仍得保全。』日頭剛出來的時候，雅各經過毗努伊勒，他的大腿就瘸了。」 神聖的雅各讓所有的一切過了雅博，即那溪流，而他自己卻獨自留下。這件事的含義，豈不值得一看嗎？來吧，讓我們觀察其中的緣由，因為這段經文將引導我們進入屬靈的領域。

3. 以掃住在以東和西珥，統治著那片土地，並擁有雅各所未曾有的權勢。然而，當雅各離開美索不達米亞和拉班的家，急於回到父家時，他必然要經過以東。他以極其精明的策略，尋求與兄弟和睦，並吩咐使者帶著豐厚的禮物先行，預告他即將前來拜訪，試圖用禮物和言語安撫那位曾經兇殘暴戾的兄弟。當使者回來時說：「我們到了你哥哥以掃那裡，他帶著四百人，正迎著你來。」神聖的雅各極其恐懼；因為他無法確知自己將遇見的是一位友善和平的兄弟，還是那位依然懷著慣有的憤恨與嫉妒、圖謀加害於他的人。因此，雅各讓所有的一切過去，只剩下他自己。我想，他心裡必然是這樣盤算的：如果以掃顯得和善溫柔，那麼去見他並與他交談，再把妻子兒女接過來，就沒什麼困難了。但如果他來時依然剛硬好鬥，且未改殺戮之心，那麼他或許會憐憫幼童，並被婦人的眼淚所感動；而他自己若被捉住，以掃便能發洩憤怒，且以冒犯者的死亡來平息他的怒氣。然而，正如我們之前所說，藉著神的幫助，這一切對他而言比預期的更順利。（因為他們彼此親吻。）因此，從這件事中，他領受了奧秘的力量。至於如何領受，我將再次說明。他讓所有的一切過了溪流。當他獨自留下時，有一個人與他摔跤直到黎明。我們說，那與他摔跤的神聖天使，是基督的預表，祂因著人性而成為與我們一樣的人。而祂之所以沒有與其他人一同渡過那溪流，即雅博（意為「摔跤」），是因為這場看似的爭戰發生在他們之間。那麼，這件事的內在含義或深層意義是什麼呢？因為對於那些渡過約旦河（雅博是其預表）的人，基督並不與他們摔跤，也不將那些尊崇祂奧秘的人視為敵人或對手。相反，祂拯救他們，並使他們成為勝過世界的人（在屬靈的爭戰中），為他們加冕，並以至高的榮譽裝飾他們。這條河的名字是「摔跤」。因為天國是努力進入的，努力的人就得著了。又說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」因此，這件事表明，雅各的後裔在隨後的時代中，既不打算渡過約旦河（即藉著神聖洗禮的恩典），反而會不敬虔地藐視它，並最終將以馬內利視為對手。因為救主親自作見證說，那些不尊崇信心的人，將被完全算作抵擋者：「不與我相合的，就是敵我的。」但那些信靠祂的人，卻與祂同在。至於相反的情況是真的，這有什麼可懷疑的呢？然而，經上說：「有一個人與雅各摔跤，直到黎明；那人見自己勝不過他。」你聽到了嗎？這場摔跤是如何在夜間發生的？那試圖做不可能之事、選擇與神為敵、並自以為能勝過全能之神的人，在跌倒與戰敗中受到了責備。我想，這就是神聖的大衛在歌頌以色列人時所說的，他們圖謀害自己的性命，更不用說基督了：「他們圖謀惡計，卻不能成就。」因此，以色列在黑暗中與基督爭戰，也就是說，他們心裡沒有神聖的光照，既沒有那照耀的白晝，也沒有那在信徒心中屬靈地升起的晨星。因為他們依然不順服，正如先知所說：「他們指望光，卻得到黑暗；指望明亮，卻行在幽暗中。」

但神聖的保羅寫信給那些藉著信心稱義、並在聖靈中變得富足的人，說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的，乃是屬光明和白晝的。」他指出他們已經超越了猶太人的無知，並驅散了那屬於他們的黑暗，補充說：「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器；行事為人要端正，好像行在白晝。」因此，信徒行在白晝，而不信者卻像在黑夜與幽暗中與基督爭戰。雅各的後裔做了這事，但他們軟弱且被擊敗了，無法走正直的路。經上說：「那與雅各摔跤的人摸了他的大腿窩，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。」那麼，我們從中能知道什麼呢？讓我們來說明。在神所默示的聖經中，「大腿」通常象徵身體中繁衍後代所必需的部位，並由此象徵那隨之而來的後代。因為對所有人來說，生殖器官都鄰近大腿。因此，蒙福的亞伯拉罕在派遣他忠心的僕人去美索不達米亞為以撒娶妻時，叫他起誓說：「請你把手放在我的大腿底下。」也就是說，指著神，並指著那些將從我而出、屬於主人的後裔起誓。因此，大腿象徵那些從大腿而出的人。所以，雅各的大腿扭了。因為那些從他大腿而出的人，即以色列人，都瘸了。救主親自藉著大衛的口作見證說：「外邦人向我投降；外邦人衰殘，戰兢地出他們的營寨。」而智慧的保羅也知道以色列承受了屬靈的瘸腿。因此他也寫道：「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。」這種瘸腿的醫治，唯有藉著對基督的信心與愛才能實現。而那些沒有領受信心的人，正如蒙福的保羅所說，依然停留在瘸腿與偏離的病態中。因此，雅各在摔跤時大腿所受的傷，是屬靈以色列人瘸腿的預表。

然而，我們若斷言並說，基督在某種程度上抵擋並與那些處於黑夜、心智昏暗的人摔跤，使他們陷入屬靈的瘸腿，這並非虛言，這一點可以從接下來的經文中輕易得知。因為那與雅各摔跤的人對他說：「容我去吧，天黎明了。」你明白嗎？祂不容許在白晝明亮時摔跤。因為祂不與那些已經處於光明中的人爭戰。對於那些已經進入這極其明亮之處的人，說這話是合適的：「神啊，我的神，我切切地尋求你。」此外：「早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」因為當公義之光，即基督，在我們心中升起，並將屬靈的光芒射入我們的心中時，那時，我們將極其明亮地站在祂面前，並藉著完全的溫良，顯明我們配得上從上而來的眷顧。「因為耶和華的眼目看顧義人。」因此，當黎明升起時，祂結束了摔跤。請看祂是如何巧妙且極具策略地教導雅各，當他想要離開時，雅各卻渴望並強烈要求祂賜下救恩所必需的東西。因為那本已完全得勝、且能夠離去的人，即使在被勝過者不放手時，也給予了他某種權柄，若他願意，可以緊緊抓住。祂說：「容我去吧。」我們會發現，這與神對摩西所說的智慧且具策略的話語相似。因為神本想對在曠野拜偶像（因為他們鑄造了牛犢）的以色列人施行懲罰。但祂卻以某種方式允許蒙福的摩西，若他願意，可以藉著禱告阻止憤怒，為那些犯了罪的人代求。祂說：「我對你說過一次又一次，說：我看這百姓，看哪，他們是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要滅絕他們，將他們的名從天下塗抹，使你成為大國。」但當摩西領悟了神慈愛的策略時，他便前來阻止憤怒，並說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」因此，那與雅各摔跤的神對他說：「容我去吧。」雅各立刻明白了摔跤者是誰，並在領悟了整件事的緣由後，強烈要求說：「你不給我祝福，我就不容你去。」他蒙了祝福，而祝福的方式，是將舊名改為新名。祂說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列。」因為雅各意為「抓腳跟者」，即在履行當盡之事上剛強且清醒的人；而以色列則解釋為「看見神的理智」。那麼，這其中的道理是什麼呢？讓我們稍微回溯敘述來談談。

4. 雅各在摔跤中被勝過，並在黑暗中承受了大腿的麻痺，隨後在光明照耀、黎明已至時，他像個和平的人一樣抓住了摔跤者；他強迫祂給予祝福，於是他也確實蒙了祝福；因為他被改名為以色列。以色列對以馬內利的反抗，如同不信與不順服的人，然而，這是在無知與黑暗中，即無知的黑暗（因為他們心裡剛硬）；當神聖的光芒在他們心中升起時，他們才勉強認出。他從基督那裡蒙了祝福，雖然或許不是全體，但至少在信徒的一部分中是如此。「照著揀選的恩典，還有所留的餘數」歸於以色列，正如經上所記；猶太人中有不少人信了。而在其他人之前，那些神聖的門徒，他們曾是雅各，在律法中擁有剛強，並以某種方式抓住了腳跟，極力避免得罪神。因為他們在律法上的義是無可指摘的。但後來他們也成了以色列，也就是說，他們轉向了看見神的理智。因為認識基督是誰，祂從何而來，祂如何成為與我們一樣的人，以及祂道成肉身的奧秘方式是什麼，我認為這就是領受那真實看見神之光的心智。而關於對神的認識比律法上的行為更偉大、更卓越，且無可比擬地更好，祂藉著一位先知親自作見證說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」保羅也說，他雖然「就律法上的義說，是無可指摘的」，但「因認識我主基督耶穌為至寶，就將萬事當作有損的」。而關於對基督純粹的認識比行為上的光彩更為卓越，保羅在寫給提摩太、勸勉他操練敬虔時，再次闡明了這一點：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」正如救主親自對天父所說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」因此，即使某人是雅各，也就是說，如果他能抓住腳跟，並巧妙且年輕氣盛地逃避一切已知會導致癱瘓並呼召人犯罪的事，他將藉著基督在神聖的理解上有所長進。他將被稱為以色列，即「看見神」。那時，他將在人中間成為剛強，與神一同得勝。因為認識神並領受關於祂的知識，絕非心智軟弱者的工作，即使是在鏡子與謎語中看見；而是屬於那……

2.7

279 《創世記註釋》卷五

若他被引領至此等力量的卓越之境，以致於他對肉體與世俗之事完全不予理會，反而以剛強且不懈的精神，向著神所喜悅的事奔跑；那麼，此人必在眾人中成為大能者，並與神一同堅固。因此，神聖的雅各蒙了祝福，但他仍懇切地祈求，說：「請將你的名告訴我。」經文說：「祂說：『你何必問我的名呢？』」神沒有宣告祂的名，因為祂藉此表明，這名是按著本性而有的。因為神的名，正如人的名一樣，或許並沒有什麼特殊的稱呼；然而，祂卻根據祂本性所是的，以多種方式被稱呼。祂是光、生命、能力、真理、獨生子、光輝、父的真像、憐憫、智慧、公義與救贖。

然而，蒙福的雅各再次領悟到，神是那無法被賦予任何特定名稱的存在，於是稱那地方的名字為「神的臉」。他說：「因為我面對面見了神，我的性命仍得保全。」因此，請看他是如何成為「以色列」的，也就是「看見神的人」。當人與他摔跤時，他說他面對面見了神，且他的性命得保全。因為關於基督的知識，乃是救恩之事。因此，神就是那道成肉身者。因為族長雅各說他面對面見了神。經文又說：「日頭剛出來的時候，神的臉就過去了，他卻在大腿窩上瘸了腿。」因為正如我先前所說，當猶太人蒙光照時，摔跤便止息了。神的臉也過去了，也就是說，基督升到了天上。然而，以色列並沒有從瘸腿中得釋放。因為並非所有人都得救了。由於那些不信的人，他至今在某種程度上仍受苦，無法完全正直地行走。因此，他被稱為「以色列」，而「抓腳跟者」則轉變為「看見神的理智」。那麼，接下來又是什麼呢？經文說：「雅各起行往帳棚去，在那裡為自己蓋了房子，又為牲畜蓋了帳棚。因此，他稱那地方的名字為『帳棚』。」你聽到了他是如何住在帳棚裡的。這也將成為一個明顯的記號，表明以色列的理智已轉向更美的事物。因為他既然搭了帳棚，便住在其中。因為對於那已經看見、被視為配得瞻仰神，並藉著向善的增長而受教、奔向完全的理智而言，在神面前寶貴的果子，就是不再對這世上的事物給予任何關注，反而將在肉身中的生活視為寄居。因為這就是聖潔的理智，是卓越且超脫之生活方式的精確表徵。你當信服那已達到此等卓越境界，並歌唱的蒙福大衛：「求你寬容我，因為我在地上是寄居的，是客旅，像我所有的列祖一樣。」保羅也寫信給那些達到基督豐滿之身量，並長大成人的人：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城，這城是神所經營、所建造的。」因此，神聖的雅各，即以色列，選擇住在帳棚裡，對於那些想要正確領悟的人來說，這是一個記號，表明那些已經仰望神、且理智已得光照的人，應當將這世上的事物視為寄居。

隨後，他來到示劍人的城撒冷，這是在迦南地；在那裡，義人再次受了操練，忍受了加在他女兒底拿身上的不義。因為這少女，作為一個尚且溫柔的處女，離開了父親的帳棚，去觀看當地人的女兒。因為女性總是渴望與同齡人交往。因此，少女出去了；示劍人哈抹的兒子示劍卻以卑劣的方式強暴了她。他玷污了處女，且因著無法抑制的慾望，想要娶這少女為妻。於是，西緬和利未，這少女的兄弟，被激怒了，認為這羞辱是不可容忍的，並開始策劃對那些行不義者採取殘酷的報復。他們說服了示劍人，要他們接受祖傳且慣行的割禮。他們殺了他們，完全沒有任何憐憫與慈悲。然而，神聖的雅各對此極為憤慨，並責備他們說：「你們使我臭名昭著，以致於我在這地的居民中成了惡人。」因為行殺戮者並沒有節制他們的怒氣，也沒有像在義父教導下的人那樣，思考任何非全然邪惡的事。他們劫掠並殺害了那些想要與他們同心，且信任他們的人。那麼，我們從中能得到什麼益處呢？（因為神所默示的聖經絕非虛言），來吧，讓我們盡力述說。

5. 我們已經藉著基督重生，並被列在神的兒女之中。因此，若那已經藉著聖洗禮重生、並被立為神女兒的靈魂，不幸被那些慣於行此惡事的人所敗壞，或是被引誘去選擇肉體的情慾，又或是被帶向關於神之扭曲的觀念（因為不虔誠的異端分子的觀點確實如此）；那麼，那些在信仰上受了損害的弟兄們，無論他們是否身處祭司的職分中（正如利未），或是處於順服者的地位（因為「西緬」解釋為「順服」），雖然他們因著信仰上的親屬受了損害而憤慨，但也不應當進而流血，也不應當向敗壞者索取殘酷的報復，以免他們聽到基督對他們說：「你們使我臭名昭著，以致於我在這地的居民中成了惡人。」因為必須記得，救主本人也曾責備那拔出刀來的蒙福彼得，說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」因為我們這些立志為敬虔於神而奮鬥的人，不應當用刀劍武裝自己去對抗敵人；而應當忍耐，即使有人選擇迫害我們，也要祝福那些辱罵我們的人，受苦時不抱怨，反而將一切交託給那公義的審判者。那些想要避免滅亡的人，必須謹慎，不可離開父的帳棚，即神的家，也不可接近外邦人，即異端分子的群體。因為底拿離開了父的帳棚，就被帶到了示劍的家中。但如果她一直留在父親的居所，並在聖徒的帳棚中居住，她就絕不會受到羞辱。因為這件事是美好的，且對益處並非無用，蒙福的大衛宣告說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，並在祂的殿裡求問。因為祂在我遭難的日子，將我藏在祂的帳棚裡，把我隱藏在祂帳棚的深處。」因此，神命令那極度恐懼且憂傷的雅各起行。經文如此說：「神對雅各說：『起來，上伯特利去，住在那裡，要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的面，向你顯現的那位。』雅各就對家中的人，並一切與他同在的人說：『你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。我們要起來，上伯特利去，在那裡築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我，在我行的路上與我同在的那位。』他們就把外邦神和他們耳中的環子交給雅各，雅各就把它們藏在示劍那裡的橡樹下，直到今日。」

神，萬有的主，確實從示劍召喚義人雅各到伯特利。他並沒有違抗。隨後，當他來到路斯，被視為配得瞻仰神，並藉著應許堅固了他將成為多國之父的確據後，「他上伯特利去，在那裡，雅各在神與他說話的地方立了一根柱子，就是石柱，在上面澆了奠祭，又澆了油。雅各就給那地方起名叫伯特利，因為神在那裡與他說話。」許多事同時發生，證明雅各已轉向以色列地，並轉移到一個無可比擬的更美狀態。因為他住在帳棚裡，藉此幾乎表明了聖徒在世上是寄居的。隨後，他因女兒的事受了苦，並對那些被怒氣卑劣地征服的兒子們（我指西緬和利未）感到極度憂傷，他嚴厲地責備他們，在實踐中向我們顯明，在試煉中保持忍耐與寬容是合宜的。當他被神召喚，並上伯特利，即「神的家」（因為伯特利如此解釋）之後，他向神獻祭，並被顯明為聖事的引導者。因為他向跟隨他的人顯明了進入神家的方式。他命令他們除掉外邦神，如同除掉污穢與不潔，並更換衣裳：這也是我們在被召喚到神面前，並進入祂神聖殿宇時，特別是在聖洗禮之時所慣行的。因為我們必須如同除掉外邦神一般，離開這樣的謬誤，並說：「我棄絕你，撒但，以及你所有的作為，和你所有的敬拜。」我們也必須徹底更換衣裳，脫去那因私慾而敗壞的舊人；並穿上那照著神的形像所造的新人。雅各身邊的婦女也除掉了她們的耳環。因為婦女進入神的家時，不應帶有任何肉體的裝飾，反而要解開頭髮，或許是為了從編髮的罪名中釋放她們的頭。我認為這就是婦女除掉耳環裝飾的含義。因此，當我們上伯特利，即神的家時，我們將在那裡認識那塊石頭，那塊被立為房角石的「揀選的石頭」，即基督。我們將看見祂被父膏抹，成為天下萬物喜樂與歡騰的源頭。因為正如我所說，子是被神與父所膏抹的：「我們眾人的喜樂，普世的歡騰」，正如詩人所說。你也可以在我們剛才所說的事中，看見這預表。因為「雅各立起了柱子，用油和酒澆灌它。」這所行的事，乃是基督奧秘的預表，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

《創世記註釋》卷六

關於約瑟

1. 敬虔的奧秘，即基督，確實是偉大的；關於祂的論述，以及祂道成肉身的神聖計畫，是極其深奧的。這並非那些只想膚淺看待的人所能理解的，而是那些明智的人，且若非經過勞苦，亦難以領悟：因為他們被神聖的恩典所光照，是律法與先知書的通曉者。因此，神聖的彼得，門徒之首，遠勝於其他人，他正確地承認了信仰；並從基督那裡聽到：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」因為神與父藉著關於子的論述來教導我們，並藉此使我們更新，將我們帶到祂面前，作為救主與救贖主。因為祂說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」因此，為了讓我們藉著整本神聖的聖經，理解關於祂的論述，並收集純真的信仰，使我們的心不至於因可咒詛的二心而動搖，也不至於被無知的風暴所捲走，讓我們聽神藉著先知的聲音所說的：「他們喜愛移動腳步，卻不節制，神也不喜悅他們。」因此，祂藉著無數的影像與圖畫，堅固我們對真理的信心，並有益地預備我們對祂的信仰，將那些隨時間發生的事，立為關於祂的清晰知識的預表。因此，讓我們看看在神聖的約瑟身上所發生的事，是否再次顯明了我所說的真實性。經文如此說：「雅各的記略如下。約瑟十七歲，與他哥哥們一同牧羊，他是個童子，與他父親的妻辟拉、悉帕的兒子們一同牧羊。約瑟將他們的惡行報給他們的父親。以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的。他給約瑟做了一件彩衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」

2. 書的作者對以掃的後代做了精確的記載。因為神聖的經文教導我們，誰是誰的後代，每個人居住在地的何處，以及他們統治了誰；儘管他們之中沒有人做過任何卓越或值得紀念的事。因此，論述幾乎略過了他們的名字，轉向神聖的約瑟，並對那些出自雅各血脈的人做了輝煌的敘述。約瑟是眾人中最年輕的（因為他十七歲），但他並沒有疏忽牧羊的勞苦；他與其他兄弟一同參與同樣的職責，並沒有珍視那在青春期最令人愉悅且總是令人喜愛的閒暇；他沒有逃避那對他年齡而言過早的責任，也沒有因為尚在少年時期就愛好安逸；反而像個長者，在理智的平靜中，擁有穩固的心思；他運用老練的言語，展現出未來光輝的美好預兆，理所當然地引起了他那深愛他的父親的讚嘆，並邁向更偉大的自我。

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288 亞歷山大主教聖居里羅 [註：...] 引起了愛與關懷。因為正如經上所說：「他年老時生的兒子。」這話是什麼意思呢？我們的道（Logos）正在探究我們內心的性情。父母對子女的愛，在某些人看來是平等的，絕無厚此薄彼之處。然而，天性往往會勝過並強加於理智，勸說人將更多的關懷分給那些較為弱小的人，因為他們處於更需要關懷的境地。另一方面，有時在生了許多孩子之後，父母的愛會有所轉移，將那份多餘的愛傾注在最後出生的孩子身上，彷彿後來的孩子將前者的愛奪走了一般。因為人類的理智喜新厭舊，對於已經出生的孩子，並非拋棄了對他們的滿足感；但對於尚未出生或剛得到的孩子，卻格外在意，並對他們懷有更為強烈的渴望。因此，神聖的雅各愛約瑟勝過愛其他人，「因為他是他年老時生的兒子。」(1) 應當知道，雖然他先在哈蘭娶了利亞，但他愛拉結（她生了約瑟，並在臨終時生了便雅憫）。對此我們說，他們兩人都是他年老時生的兒子。然而，約瑟在各方面都具備優良的資質，這並非人人皆有；這使得這位老者對他表現出與眾不同的偏愛。他或許在心裡推想，這孩子將來必會光輝燦爛、名揚四海。既然他不在意青春的浮躁，而表現出成熟男子的風範，怎能不令人讚嘆呢？聖潔的雅各在他身上比在其他人身上更顯出某種新意，他為他織了一件彩衣，並以最華麗的服裝來尊榮他。那麼，這導致了什麼結果呢？利亞的使女悉帕和辟拉所生的兒子們被激怒了，他們陷入了極度的悲傷，並對這少年產生了嫉妒，甚至連那自由婦人——即利亞——所生的兒子們也加入了行列。這少年並未虧待他們，但父親的愛與孩子優良的資質，在他們心中點燃了不義嫉妒的火焰；他們用舌頭攻擊他，以嘲諷和毀謗的方式，談論那些這少年本該被敵人羞辱的事。我認為，這就是經上所說的： 「約瑟將他們的惡行報給他們的父親以色列。」因此，這舌頭的毀謗與嘲諷，成了他們不敬虔陰謀的開端，並進而服務於嫉妒。他們對他的敵意因以下原因而愈發強烈：神預先向這少年顯明，他將在適當的時候變得光輝耀眼、受人矚目，在兄弟中更為卓越，並戴上榮耀的冠冕。我認為，這是一種挑戰，激勵這少年去渴望美德。正如教練在給年輕人抹油時，會激勵他們，勸說他們勇敢忍受勞苦，並向他們宣講競技場主事者所提供的獎賞、觀眾的歡呼、讚美與掌聲；同樣地，當全能的神看見一個資質優良、心智純潔無瑕、且對一切美善之事都有準備的靈魂時，祂便呼召他去選擇行善；祂預先顯明未來的事，並以護理的方式激發他對美德的熱忱。因此，這少年約瑟曾從天上領受過異象與啟示；我認為，他因驚奇而將這事告訴了兄弟們，說：「請聽我所做的夢：我們在田間捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆圍著我的捆下拜。」他兄弟們對他說：「難道你真要作王治理我們嗎？難道你真要管轄我們嗎？」他們就因為他的夢和他的話，越發恨他。 請看，他們的嫉妒是如何增長的，他們將夢中所暗示的事當作嫉妒的養料。那些原本就對他受寵感到極度不滿的人，怎能容忍他被下拜、並處於如此崇高且尊貴的地位呢？然而，值得觀察的是，嫉妒的進攻總是如此不敬虔，並透過同樣的惡行發展。我們會發現，這野獸是盲目的，且極度與神為敵。請注意，當神向約瑟預告他未來榮耀的輝煌時，他們本該清楚地想到，那審判公義的神絕不會將至高的尊榮賜給不配的人；隨後，當他們本該為那擁有極大盼望並蒙神揀選的兄弟感到高興時，他們卻沒有這樣做，反而更強烈地激發了嫉妒的刺，像野獸一樣瘋狂，幾乎是在責怪神，因為神應許了那榮耀，並預先顯明他將受人矚目。我們在該隱和亞伯身上也發現了同樣的事。當全能的神悅納亞伯的祭物，並從天上降火接納他的供物，卻不看顧該隱的祭物時，他立刻懷了殺人的嫉妒，並將自己的憤怒與上天的判決對抗，用詭計對付兄弟，最終將他殺害。嫉妒總是這樣收場。那麼，這些異象的意義是什麼呢？我們將禾捆視為時機的標記。而一個禾捆的豎立，則預示了他將在榮耀中顯赫。因此，那將要到來的時刻，即神聖的約瑟將變得榮耀，而眾兄弟將要向他屈服，這正是透過他那被他人下拜的禾捆所隱喻的。但約瑟的夢不僅止於此，他還將另一件事告訴了聖潔的父親和兄弟們。他說，他看見了另一個夢，並告訴了他的父親和兄弟們，說：「看哪，我又做了一個夢：太陽、月亮與十一顆星向我下拜。」他父親責備他，對他說：「你所做的這個夢是什麼意思？難道我和你母親、你兄弟果然要來俯伏在地向你下拜嗎？」他兄弟們都嫉妒他，他父親卻把這話存在心裡。 這位老者心思靈巧，且具備卓越的洞察力。他確實明白了異象的含義，但他責備孩子說：「難道我和你母親、你兄弟果然要來俯伏在地向你下拜嗎？」這有誰能領會呢？這責備的方式既智慧又必要。他巧妙地遏止了聽者的嫉妒，並馴服了那因過度自信而狂傲的少年，呼召他歸向溫和；他不讓這少年因夢中的盼望而在兄弟面前自大，也不讓他輕忽對父親應有的尊敬，以免他過早地將那未來的卓越榮耀據為己有。請看他如何巧妙地將異象的含義導向一個不可能實現的結果。因為拉結（生約瑟的母親）已經死了，他說：「難道我和你母親要向你下拜嗎？」正如我剛才所說，他這樣做是為了挫傷這少年心裡的傲氣，並平息兄弟們對他燃起的嫉妒。然而，他自己卻期待這事會發生。因為他並非漫不經心地聽，也沒有忘記這些話，儘管他表面上否定了這些話的真實性。「他卻把這話存在心裡」，因為他確信這事終究會實現。在講述夢境之後，「他的兄弟們往示劍去放羊。」隨後，過了一段時間，父親打發這少年去探望他的兄弟們。「你兄弟們不是在示劍放羊嗎？你來，我要打發你往他們那裡去。」他說：「我在這裡。」以色列對他說：「你去看看你兄弟們平安不平安，群羊平安不平安，就回來報信給我。」他便極其樂意地答應前往，隨即動身，離開了希伯崙谷。當他在曠野徘徊時，有人遇見他，問他為何而來、從哪裡來、要往哪裡去。「他對此立刻回答：我尋找我的兄弟，請告訴我他們在哪裡放羊。那人說，他們已經離開這裡了。我聽見他們說：我們往多坍去。」當他到達那裡時，卻意外地遭到了陷害。嫉妒果然在適當時機完成了它早已策劃的事。悉帕和辟拉的兒子們一心想除掉他。他們說：「看哪，那做夢的來了。來吧，我們將他殺了，丟在一個坑裡，我們說有惡獸把他吃了；我們看看他的夢將來怎麼樣。」流便聽見了，就從他們手中救了他，說：「我們不可害他的性命。」流便對他們說：「不可流他的血，可以把他丟在這曠野的坑裡，不可下手害他。」他這樣說，是為了從他們手中救出他，歸還給他的父親。於是，他們剝去了約瑟的彩衣，把他丟在坑裡，他雖然沒死，但不久後也將面臨死亡。當一些以實瑪利人的香料商人前往埃及時，在猶大的建議下（他明確呼籲不可殺害兄弟），他們將這少年賣給了買主，換取了二十個金幣。約瑟被帶往埃及。流便並不知道這件事，回到坑邊。當他沒看見兄弟，以為他已經死了，就撕裂衣服，責怪其他兄弟關於約瑟的事，說：「童子沒有了；我往哪裡去才好呢？」這話彷彿在說：我怎能回到父親那裡？如果沒有他心愛的兒子，他怎能接納我們？當父親索要童子時，我們該說什麼呢？他們用山羊的血染了那件彩衣，帶給父親，用詭計和欺騙編造了醉酒般的謊言。他們說：「我們拾得了這個，請認一認，是你兒子的外衣不是？」父親哀哭，或許他對兒子們的嫉妒與不敬虔的陰謀有所察覺，說：「有惡獸把他吃了。」他陷入了極度的悲傷，對兒子的遭遇感到無法平息或緩解。「他說，他不想受安慰，說：我必悲哀著下陰間到我兒子那裡。」當歷史的敘述結束後，理智將再次轉向內在的探究。它將那些感官所發生的事視為陰影，賦予真理鮮活的色彩，並盡可能地將靈性默想中最卓越的美呈現出來。

3. 因此，較年輕的拉結生了約瑟。她容貌美麗，雙眼閃爍著迷人的光芒；然而利亞卻非如此。為什麼呢？經上記著：「利亞的眼睛柔弱；拉結卻生得美貌俊秀。」但我們說利亞是猶太人的母親，即會堂；我們從眼睛和名字的解釋中收集了關於此事的證據。因為猶太會堂內在的、關於心靈的視力，確實是醜陋且患有嚴重的疾病。「他們有眼睛，卻看不見」，正如先知所言。因為他們不認識摩西所寫的，也無法觀察其中所包含的奧秘，而以馬內利正是透過這些奧秘以多種方式被描繪出來。利亞被解釋為「勞苦」，正如我們在其他地方所說的。猶太會堂確實勞苦，背負著透過摩西所傳的律法，那是一個緩慢且難以承受的重擔。因此，基督透過信心呼召他們進入安息，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這就是利亞的情況。但拉結的眼睛卻極其清澈。因為外邦人的教會看見了基督的榮耀，並在祂裡面看見了父；她在第一位之後，被呼召去親近那位屬靈的新郎，即基督。因為她是那最新的一位，沒有皺紋，而第一位已經衰老，且隨著她的衰老，已接近消亡。拉結也被解釋為「神的小群」。因為教會是救主的小群；祂曾透過一位聖先知對猶太人說：「我說：我不牧養你們。喪亡的，由他喪亡；滅絕的，由他滅絕；餘下的，任由他們彼此吞吃肉體。」但關於我們，祂說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；我也賜給他們永生。」因此，祂是好牧人，在凡事上居首位。祂在成為人之後，也被稱為羊。因此，智慧的約翰向猶太群眾指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因為有無數的羊按照律法的形式被宰殺，但沒有一個能除去世人的罪。「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」但那無瑕疵的真羔羊、那無瑕疵的祭物，卻除去了世人的罪。因此，祂也被視為與我們一樣的羊。因此，祂也可以被稱為教會的兒子，作為眾兄弟中的長子。應當知道，約瑟也被解釋為「神的增添與增加」。因為聖潔的教會子民群體總是在不斷增長。因此，經上對她說：「你向四圍舉目看，錫安啊，看哪，他們都聚集來到你這裡。」又說：「看哪，這些從遠方而來，這些從北方，這些從海邊，另一些從波斯地而來。」在《使徒行傳》中也寫道，有時說：「主將得救的人天天加給他們」；有時又說：「信主的人越發增添，連男帶女很多。」因此，正如我剛才所說，屬靈的約瑟——即在基督裡的人——可以合理地被視為「神的增添」。如果我們的論述將那些信祂的人也視為祂，並在護理上稱呼祂，這並不偏離目標。因為祂是頭，而我們是身體和肢體的一部分。祂是葡萄樹，我們像枝子一樣連於祂，透過成聖在靈裡合而為一。經上說：「約瑟十七歲。」經文透過這一點，我認為向我們表明他還非常年輕。我們也說以馬內利是眾人中最年輕的，雖然我們將時間上的古老歸於在他之前出生的人，如摩西和先知們；但若我們審視經文的力量，我們還會發現其中有其他的意義。

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《創世記註釋》第六卷 208 我們若將這些事與摩西及眾先知所經歷的相提並論，並細察經文的深意，便會認為其中隱含著別的意義。因為年歲的數字，或許也以某種方式為我們描繪了道成肉身這奧秘的深處。我將盡力闡明這其中的方式，正如我先前在其他地方所說過的——我會記得這一點。

4. 聖經的習慣，是將那些遞減的數字，在它們完成並走完既定的過程後，視為完美的象徵。我這是什麼意思呢？若有人測量「十」這個數字，並想要走完它，他會再次從「一」開始，彷彿要將它帶向終點。在「七」這個數字上也是如此。因為從「一」開始，依次上升到「七」；當測量到作為終點的七日之數後，又會回到「一」。因此，我們的聖言將這些數字視為完美的標記。例如，在分發銀子的比喻中，說到那因對神的勤奮而來到領受份額的人，領了十錠銀子，並且被派去管理十座城；這是因為分發者——即基督——藉此表明，在美德的完美上，獎賞將會完全且絕對地均等。正如某位聖徒所說，那不孕的女子生了七個孩子，這裡的「七」被用來代表「多」，以及任何可以被測量者歸入完美數字的事物。因此，當提到約瑟是十七歲時，我們應當將其視為在一位基督與兒子身上，由神性與人性這兩者所構成的完美之「以馬內利」。我們不接受某些人的觀點，認為神那聖潔的殿——即神道從聖童貞女所取來的——是缺乏理性靈魂的。正如祂在神性上是完美的，在人性上也是完美的，卻以一種不可言喻且超越理智的方式，結合為一。因此，「十」這個數字象徵並隱喻了神性的完美。而「七」這個數字，則在人性上暗示了這一點，它雖然在三位一體中不及「十」，卻是附屬於它並彷彿與之相連的。因為在「十」之後，緊接著就是「七」。在三位一體——即神性——的超越性中，有從父而來的神道；而在順服中，則有人性，以及在卑微中的神之榮耀。神道被視為先存的，而人性則附於祂。因此，「十」這個數字必然被置於前，「七」則隨之而來。

「約瑟十七歲時……」請在此處觀察那暫時的與無始的，正如以馬內利在時間中的顯現。約瑟的年歲計算，如同一個影像或預表；但隨後加上了「是」（ἦν）。因為祂為了人性，被召入我們所理解的出生與年歲的計算中，儘管祂是神道。但「是」這個詞，絕對適用於祂。因為祂被理解為，且真實地與神和父同永恆，正如神聖的約翰所說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」因此，我將再次說明：神聖的約瑟十七歲時，與他父親的羊群在一起，與那些從悉帕和辟拉所生的兄弟們，也就是婢女的兒子們一起牧羊。因為從神而來的道成為人，走遍了猶太人的上下各地，彷彿將以色列家迷失的羊，重新聚集起來，歸向對神與父的愛。正如蒙福的保羅所寫：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」因此，以馬內利與那些生來為奴、彷彿從兩個婢女所生、未得自由身分的人一同牧羊。因為在耶羅波安的王國之後，十個支派離開了耶路撒冷，前往並居住在撒馬利亞，這是耶羅波安所導致的。他們在那裡迷失了，並敬拜金牛犢。因此，神藉著以西結的口，責備那兩個行淫的婦人，這樣說：「人子啊，有兩個婦人，是一個母親的女兒，她們在埃及行淫，在年輕時行淫，她們的乳房在那裡被撫摸，在那裡被破了童貞。她們的名字，姊姊叫阿荷拉，妹妹叫阿荷利巴。她們歸了我，生了兒女。她們的名字，撒馬利亞是阿荷拉，耶路撒冷是阿荷利巴。」因此，那成為我們樣式的人子，與那些從奴役與淫亂中出生的人一同牧羊。因為那些按律法掌權的人，至今仍是以色列人的領袖，儘管基督已經在教導並引導那些來到祂面前的人，將他們帶向真理的道路。這條道路就是祂自己。因此祂說：「我就是道路。」然而，那些文士與法利賽人，雖然擁有律法的名聲，卻將人帶向荊棘、蒺藜、謬誤，以及人的教導與誡命；而祂卻將人帶向美好的草場，如同最繁茂的草地，即福音教導中那自然且令人讚嘆的知識。他們是懶惰且無能的牧人，此外，他們貪圖利益，患有極度的貪婪；正如先知所言：「吃脂油、穿羊毛，宰肥壯的。」他們是雇工且傲慢的，完全不認為「應當為羊群勞苦」。但正如悉帕與辟拉的兒子們對約瑟懷有惡意的誹謗，那些不聖潔的法利賽人那極其乖僻的群體，也誹謗以馬內利，並大膽地誣陷祂的榮耀；稱祂為撒馬利亞人、貪食好酒的人，此外還說祂是被鬼附的，並藉著別西卜的作為，才能驅逐病人身上污穢的靈。因此，以馬內利親自藉著先知的口，對猶太人的惡言相向大聲疾呼說：「禍哉，因為他們離棄了我。他們是可憐的，因為他們褻瀆了我。我救贖了他們，他們卻對我說謊。」又說：「他們的首領必倒在刀下，因他們舌頭的狂妄。」因此，法利賽人那大膽且卑劣的群體，對基督說了許多廢話。這就是我認為他們對約瑟懷有惡意誹謗的原因。「只是他被父親所愛，因為他是他年老時生的。」在我們的救主顯現於世並道成肉身之前，確實有其他善良且美好的牧人；在他們之前，有神聖的摩西，以及隨後牧養理性羊群的人。然而，父卻以特殊的愛愛祂的兒子，儘管祂是在其他人之後，在世代的末期才出現的。因此，雅各擁有一個「年老時生的兒子」約瑟是合適的。但神是無老邁、無始、無增長，且永遠完全的。因此，為了不讓論述偏離正道，我們說以馬內利是神與父「年老時生的兒子」，是因為祂在世代的末期——即現今的世代——顯現，且在他之後再無他人。因為我們不期待在別處得救。祂獨自一人就足夠了，因為我們不說世界的救恩與生命在別處。因此，祂將照著詩篇作者的話，永遠牧養我們，我們將歸於祂這位被愛者，正如我剛才所說，祂在世代的末期顯現，取了肉身，但作為神，祂是先存的。我們說祂與父同永恆。因此，約瑟確實被父親特別地愛著；父親給他一件彩衣，作為特殊的禮物，並將此視為祂心中深厚慈愛的明顯標記。但這對兄弟們來說，卻是嫉妒的刺激與仇恨的藉口；正如事情的結局所顯示的。法利賽人也對這位被愛者——即基督——感到憤怒，因為祂被神與父披上了多樣的榮耀。祂在許多方面令人驚嘆，我認為：一方面作為賜生命者，另一方面作為光，能照亮黑暗中的人，潔淨長大痲瘋的，輕易地喚醒已經發臭的死人，斥責海洋，並憑權柄行走在波浪之上。因此，猶太人當時不知所措，被嫉妒的火燒得無法忍受，彼此說：「我們做什麼呢？因為這人行了許多神蹟。」因此，那多樣的彩衣，是我們對祂那多重榮耀的隱喻，神與父被說成是將這榮耀披在為我們成為人的兒子身上。因為就祂本性而言，祂就是榮耀的主，儘管為了與我們相似，祂說：「父啊，榮耀你的兒子。」因此，基於我所列舉的這些原因，婢女的兒子們被激怒並產生嫉妒；此外，他們因夢的敘述而產生懷疑。因為他們預先知道，隨著時間的推移，他們將會屈服於兄弟，並要拜他，而他將遠遠高於他們，並被提升到如此高的榮耀地位，以至於連他們的父母都要拜他；他們咬牙切齒，並產生了殺害他的念頭。猶太人也感到憤怒，並極其痛苦，因為他們知道以馬內利將超越他們這些聖潔的祖先，並將被萬民，甚至全地所敬拜。他們明白這一點，便說：「這是繼承人，來吧，我們殺他，佔據他的產業。」儘管蒙福的大衛公開對道成肉身的獨生子說：「主啊，你所造的萬民都要來，在你面前敬拜。」在別處，他又將以色列人對基督的嫉妒與不聖潔的憤怒擺在眼前，說：「主作王了，願萬民戰抖。」因此，在充分揭露了猶太人那殘酷且難以馴服的嫉妒後，讓我們適時地談談那些難以忍受且血腥的罪行，我們將追隨歷史的脈絡，並回到道成肉身的獨生子這一目標上。因為論述再次將我們帶回此處。

5. 神聖的約瑟遵照父親的命令前往示劍，去看看兄弟們是否安好，以及他們在哪裡、如何牧羊。他去了，卻很難找到他們，因為他們不在示劍，而是去了多坍。當他們看見他走近時，便露出苦澀且厭惡的笑容，說：「看，那個做夢的來了。」當他們想要殺他時，呂便阻止了他們；他們便將他丟進一個坑裡，不理會呂便的建議。不久之後，他們將那少年從坑裡拉上來，賣給了正前往埃及的以實瑪利人。呂便回到坑邊，卻沒發現少年，以為他已經死了，是那些兇手不聖潔的作為，便極其悲傷。約瑟被帶往埃及。父親哀哭，並在很長一段時間裡過著極其悲慘的生活。我們的主耶穌基督被神與父差遣，去探望以色列人，看他們是否還保持健康——顯然是指理智上的健康——以及託付給他們的羊群是否在美好的草場上，沒有失去牧人的照顧。然而，他們被發現不在示劍，而是在多坍。示劍解釋為「肩膀」。這個肢體是勤奮的標記。因為聖經習慣將「肩膀」作為力量或工作的象徵。例如我們所說的：「將你的心放在肩膀上」，意思是放在勤奮工作上。而多坍則解釋為「巨大的虧缺」。因此，以色列人被發現時，並非在對美德的勤奮中，也不在律法所認可的善行中，而是在巨大的虧缺中，即缺乏公義與一切的仁慈。因為「沒有義人，連一個也沒有，沒有行善的，連一個也沒有」；但正如神藉著先知的口所說，他們只用嘴唇尊敬祂，心卻遠離了，並遠離了履行摩西所規定的誡命。因為他們只執著於人的教導與誡命。然而，他們確實認出了那位在肉身中顯現的、被愛的、理智上的約瑟。因為蒙福的福音傳道者約翰說：「雖然官長中也有許多信祂的，但因法利賽人的緣故，就不承認。」因此，他們在認出祂之後，便對祂肆意妄為。因為那些可憐的人殺了祂，並將祂丟進一個坑裡，即死亡那深邃且黑暗的深淵，也就是陰間。因為神聖的大衛在以基督的身分對天上的父與神說話時，也為我們指出了這一點：「主啊，你從陰間救了我的靈魂，你救我脫離那些下到坑裡的人。」請觀察聖經的力量，以及它對精確性的極度追求：「坑是空的，沒有水」，以便藉此清楚且明顯地向我們指出陰間。我將說明原因：水是生命的象徵，因為它是賦予生命的。「坑裡沒有水」，因為陰間理應被視為那些失去生命之人的家與居所。然而，那少年從坑中被救了出來。基督也從死裡復活了；因為祂沒有被坑所束縛。基督也沒有留在陰間，而是清空了它。因為祂對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧。」在神聖的約瑟被救出後，不久便去了埃及，被以實瑪利人買去；他們是香料商人。因為基督也復活了，並從坑中升起，離開了猶太，轉向外邦人的地區，那些理智上的以實瑪利人——即聽從神話語的人（因為這個詞是這樣解釋的）——帶著祂同行。那麼，這些以實瑪利人是誰呢？再次地，是那些蒙福的門徒，他們側耳傾聽基督的教導，並成為那些在順服、信心以及超越律法的榮耀中蒙悅納之人的初熟果子。因為這樣的人理應被視為香料商人，他們使基督的奧秘散發香氣，並在自己的靈魂中清晰地印刻出一切美德的樣式。他們以某種方式買下了耶穌，撇下了律法中一切輝煌的事物，並按照救主比喻中的說法，買下了那唯一且「珍貴的珍珠」。他們將基督帶給外邦人，執行福音的職事，並在全地宣揚基督，視祂為神與主，視祂為那被律法與世俗智慧的建築師所棄絕，卻在神面前被揀選且寶貴的，並被立為房角石的石頭。然而，呂便阻止了兄弟們殺害他，而猶大……

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308 亞歷山大主教聖屈梭多模（原文註：此處應為聖居里羅，譯者註） 也感到憤慨。此外，流便曾是長子，但猶大卻出自那蒙召治理國度的支派。因此，凡在與長子相似的形像上變得富足的人，即便他們是出於猶太人，且凡蒙召進入天國、領受了藉著基督所傳福音的人，都對那些針對基督的魯莽惡行感到極大的憤慨。因為在那個時代，無論是在耶路撒冷還是在猶太的其他地區，都有數不清的人為基督受辱而感到憂傷，並與祂一同哀痛。父親也為約瑟哀哭。經上說：「他不肯受安慰。」[註：創世記三十七章35節] 因此，我們從這裡也可以看出，那些猶太人對基督的血腥攻擊與侮辱，使天上的父神感到何等巨大的悲傷。他們冒犯得如此嚴重，以至於祂拒絕接受任何安慰，幾乎不容許任何人為他們代求。因為先知們曾多次為以色列禱告並懇求，希望他們得救，儘管他們對先知們所犯下的罪行已無法用言語形容。然而，神因著祂的慈愛，多次寬容了他們；因為那些身陷危險的，畢竟是祂的僕人。但當他們對基督本人肆意妄為時，父神便變得不可勸解，並燃起了不可平息的憤怒。因為受辱的不再是某位先知，而是萬有的救主，是眾先知的夫子，即基督；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，以及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於猶大與他瑪

1. 神所默示的聖經，其宗旨與目的在於藉著無數的事蹟向我們揭示基督的奧祕。將聖經比作一座輝煌壯麗的城市，並不為過；這座城市不僅擁有一座君王的雕像，而是擁有無數座，且都安置在顯眼的地方，供眾人瞻仰。請看，聖經是如何不遺漏任何與此相關的事蹟，而是貫穿始終。即便經文的歷史敘述有時顯得不夠優美，這也絲毫無礙於它將所設定的主題編織得完美無缺。因為聖經的目的並非在於闡述聖徒的生平（這與其目的相去甚遠），而是藉著那些能對基督作出清晰且真實論述的事物，來教導我們認識基督的奧祕；因此，它絕不會因偏離真理而受到指責。因此，我們在猶大與他瑪的故事中，再次看到了救主道成肉身的奧祕。經文說：「那時，猶大離開他弟兄下去，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。猶大在那裡看見一個迦南人的女兒，名叫書亞，就娶她，與她同房。她懷孕生了兒子，就給他起名叫珥。她又懷孕生了兒子，就給他起名叫俄南。她又生了兒子，就給他起名叫示拉。」[註：創世記三十八章1-5節]

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亞歷山大主教聖居里羅《創世記精義》第六卷 310 因此，猶大生了這三個兒子。當這些年輕人長大成人後，猶大為他的長子，也就是珥，娶了她瑪。但因為珥在神眼中看為惡，他在生下我們所說的後代之前就去世了。經上說：「神就叫他死了。」[註：同上，10節] 隨後，父親勸導俄南與他兄弟的妻子同房，為死去的兄弟留後。但俄南因為知道生下來的後代不算是自己的，就違背了繁衍的律法，將種子遺在地上，沒有給他兄弟。因此，他也因神的憤怒立刻滅亡了。這事之後，猶大就害怕將第三個兒子示拉給她瑪。這就是恐懼的原因。經文說：「恐怕他像他哥哥一樣死了。」[註：同上，11節] 但他自己卻以孩子年紀尚小、不適合婚配為藉口，來推託婚事。因此他對兒媳他瑪說：「你回你父親家裡，守寡，等我兒子示拉長大。」[註：同上，11節] 因為他說：「恐怕他像他哥哥一樣死了。」[註：同上，11節] 他瑪就回去，住在她父親家裡。過了一段時間，他瑪對婚事的延宕感到不滿。她已經明白，公公是不會履行對她的承諾，只是藉故推託，用虛假的希望來哄騙她。那麼，她接下來採取了什麼行動呢？經文說：「有人告訴猶大說：『你的兒媳他瑪在路旁行淫，且因行淫有了身孕。』猶大就脫去寡婦的衣裳，披上帕子，遮住臉，坐在亭拿路上的伊拿印門口。因為他看見示拉已經長大，猶大卻沒有把她給他為妻。猶大看見她，以為她是妓女，因為她遮住了臉，猶大就不認得她。」[註：同上，13-15節] 隨後，他被情慾所俘虜。當婦人向他索要報酬時，他承諾會送一隻山羊羔來，並在對方要求抵押品時，給了她杖、印和帶子，也就是頸項上的飾物。（有人或許會認為，且很有道理，猶大身為迦勒底人，對於裝飾品並不陌生。）因為迦勒底人愛好裝飾，他們用黃金裝飾手和頸項，有時甚至連頭髮也戴上花環。這在他們中間被視為男子的氣概，是最高貴的標誌，且不失為勇氣的讚美。這些事完成後，猶大就前往他起初的目的地。而她則回到父親家裡，因懷孕而滿懷希望。猶大得知此事後，說她犯了淫亂，應當處死。但當她快要臨終時，她向他展示了杖和其餘的物件，說：

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312 「這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。」她又說：「請認一認，這印和帶子，並這杖是誰的？」猶大認出來，就說：「她比我更有義，因為我沒有把她給我的兒子示拉。」從此他不再與她同房。經文說，生產的時候，她腹中有一對雙胞胎。生產時，一個伸出手來。接生婆拿紅線拴在他手上，說：「這是頭生出來的。」但他收回手，他兄弟隨即出來了。她說：「你為什麼搶著出來呢？」就給他起名叫法勒斯。隨後，他兄弟出來了，手上繫著紅線，就給他起名叫謝拉。[註：創世記三十八章25-30節] 以上我所說的，是根據字面意思。但其中隱含的深意，我們將在不久後探討。

2. 首先，我認為在其他事情之前必須說明的是，即便在聖經中，有些顯赫的人物被發現做了不太光彩的事，但既然神藉著這些事在聖經中安排了對我們有益的教導，我們就應當遠離那些可能導致絆倒的負面想法；只要我們自詡為智慧與敏銳的人，且對那些在救贖經綸中極其必要的事蹟並非一無所知。我們應當思考，蒙福的先知何西阿曾娶了一個淫婦，並不拒絕這段受人詬病的婚姻，並被稱為那些令人厭惡的兒女的父親；他們的名字是： 「羅阿米」（非我民）， 和「羅路哈瑪」（未蒙憐憫）。[註：何西阿書一章2-6節] 這件事意味著什麼？我不怕說出來。因為在以色列中那些自以為顯赫的領袖們，抵擋先知們的宣告，且對神的話語感到厭惡；神有時藉著祂的聖徒行這些事，是為了讓他們從所發生的事中，如同在畫板上清晰地看到未來，從而將心思轉向尋求對自己有益的事，並竭力追求那得救之道，同時勸導他人也這樣做。因為他們從中得知，他們在某些時候將不再是神的子民，且被列在未蒙憐憫的人之中。因為他們心硬且不聽勸，難道他們不是患了這樣的疾病，並在各方面都被揭露了嗎？至於先知與妓女同住，這乃是神的預表，神如同與一個妓女，即極其污穢的猶太會眾結合，並從她那裡生下了令人厭惡的後代。因此，現在我們明白了神在不同時代的經綸與安排，我們絕不再譴責他瑪與猶大的淫亂，反而會說這結合是出於神的安排。因為她渴望自由的後代，卻被剝奪了合法的丈夫；而他，在第一任妻子去世後，若選擇與另一位自由人結合，在當時並不算有太大的罪過。這肉身的結合與生產，在某種程度上描繪了屬靈的團契與屬靈的果子。因為人類的理智，唯有藉此才能被引導至真理。

3. 因此，猶大下去了，來到一個名叫希拉的人那裡。這人是牧羊人，精通牧羊之術。他在那裡看見書亞，就娶她為妻，並使她成為三個兒子的母親；即珥、俄南，以及示拉。其中，珥意為「皮毛的」，即屬肉體的；俄南意為「心靈受創的」；第三個則是「拔出」或「釋放與和解」。此外，神獨生子道，即那位真正受讚美者，也從天上降下，如同從聖地降臨，並自然地擁有國度的榮耀。猶大的名字代表「讚美」或「稱頌」，這正代表了祂的位格。猶大支派在眾支派中地位最尊貴，處於極高的優越地位。因此，神聖的雅各在給猶大的祝福中說： 「你弟兄必讚美你。」[註：創世記四十九章8節] 極其智慧的保羅也作見證說，基督是從猶大支派出來的，祂受萬物所讚美。[註：希伯來書七章14節] 因此，神獨生子道降下，並臨到當時在米甸曠野牧羊的蒙福摩西。祂在荊棘中以火的形像向他顯現，並藉著他與在埃及的以色列會眾結合，如同與外邦的迦南女子結合；正如猶大藉著牧羊人顯現給書亞，而書亞意為「高舉」或「提升」。因為猶太會眾蒙召進入與神的親密關係，不再是卑微且被踐踏的，也不再承受奴僕的卑微，而是變得高貴且顯赫。因為正如經上所記，他們已從鐵爐和奴役之家被救贖出來。[註：出埃及記十三章3節] 隨後，對於這群曾經是外邦人且拜偶像的會眾，最終生出了三個子民，為神補足了兒女的順序，他們雖然出自同一個母親，卻在時間上分開了出生。至於如何分開，我們將在不久後說明。猶大將他瑪先給了長子珥。但因為珥行惡，神就讓他死了，隨後俄南接續了這樁婚事，他是次子。但他因為不願為兄弟留後，也與長子一同滅亡，神的憤怒也臨到了他。至於第三個，即示拉，父親不允許他參與婚事，恐怕他像前兩位一樣死去。這意味著什麼？我將在神的幫助下試著說明。因為當神在埃及將第一群會眾（我們稱之為外邦人，因為他們當時在習俗與希臘人的生活方式上極其野蠻）藉著律法進行了治理，並將其重塑為新的會眾，如同與第一群完全不同。這就是他瑪，即第二群會眾。請看，這奧祕是如何在名字的解釋中被發現的。他瑪被解釋為「虧缺」或「動搖」。猶太會眾確實動搖且虧缺了。如何動搖？因為律法下的敬拜並未完全保持不動搖，而是讓位給了屬靈的敬拜。最終，藉著基督引入了基督的會眾，這會眾指責了第一群，因為第一群並非無可指責。因此，基督為自己娶了教會，如同純潔的童女，拋棄了那古老的第一群。因此，猶太會眾理所當然地被視為虧缺與動搖。至於沒有人能靠律法在神面前稱義，且在猶太會眾中也沒有神和平的參與（「因為律法是惹動忿怒的」，如經上所記），[註：羅馬書四章15節] 這可以從與他瑪結合的猶大兒子的出生中隱約看出。珥是長子，是「皮毛的」，即屬地的。但因為他行惡，所以被判死刑。第一群子民確實被發現是邪惡的，他們向神發怨言說：「神能在曠野擺設筵席嗎？他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河。他還能賜糧食嗎？」[註：詩篇七十八篇19-20節] 甚至當那些被派去窺探應許之地的探子回來時，他們像孩子一樣哀哭，以不信褻瀆了那全能的神。因此他們滅亡了，沒有一個人進入應許之地；正如經上所記，「他們的屍首倒在曠野。」[註：民數記十四章23節] 因此，長子珥，即那邪惡且屬肉體的，首先滅亡，沒有結出任何敬虔的果子。這再次以預表的形式向我們展示了無後。因為感官的事物如同理智事物的影像。隨後跟隨他的是第二個，即在那之後出生的子民，如同神所救贖並帶出奴役之家的兒子。這群子民在約書亞的帶領下渡過了約旦河，並承受了應許之地：但隨後也進入了士師時代，卻也陷入了神的憤怒。他確實是俄南，即「心靈受創的」。因為他荒謬且卑劣地轉向了多神崇拜，拋棄了那唯一且真實的神。因此，他也滅亡了，並服事了外邦人。這就是《士師記》所教導我們的。因此，他也死於無後，正如珥一樣，播種在虛無中，即播種在地上。因此，他理所當然地沒有得到任何果子，也沒有為他的兄弟留後。然而，那中間的也遲疑了，

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518 《創世記優雅註釋》第六卷

至於那在時間上作為第二的百姓，藉著律法上的寬容，在那些不順服的人原有的位置上，彷彿使自己向神興起，並藉著實際行動展現出一個彷彿新近萌生的百姓。我認為，這就是隱喻地指「為他兄弟興起後裔」。既然兩個兒子因著合理的理由被除去了（因為一個是惡人，另一個則是心靈受創的），他就將第三個兒子排除在與他瑪的結合之外。父親擔心這個兒子會像前兩個一樣滅亡。因為神並沒有允許這第三個百姓——即在聖先知時代末期彷彿最年輕的一群（與他們緊鄰的便是神聖的施洗約翰，他指明了那位從天上而來的，也就是基督）——彷彿被猶太人的會眾所擁抱，也不願他從中獲取任何果實，以免他也會滅亡。因為「律法叫人憤怒」，且「沒有一個人能靠律法稱義」。請看，那在信心裡的末後百姓，是如何優雅地在自己身上展現出示拉（Selom）的預表。因為示拉被解釋為「被抽出」或「被釋放」。當神的憤怒彷彿吞滅了那些因著對基督所犯下的罪行，以及對祂所施加的不可容忍的侮辱，而從以色列血脈中出來的人時，那些信徒彷彿從野獸的口中被抽出，並以某種方式從那些將他們束縛以待懲罰的鎖鏈中被釋放出來。因為正如聖經所說，餘民得救了。因此，神也曾藉著先知的口說：「牧人怎樣從獅子口中搶回兩條腿或半個耳朵，以色列人也要這樣被搶救出來。」因此，示拉被稱為「被抽出」，這是有原因的。至於信徒為何要避開與他瑪的結合，也就是避開在律法中結果子，並且為何要從那些滅亡者的群體中被抽出，你可以從蒙福的保羅那裡毫不費力地學到，他在談到律法上的誇口時說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」因為他並不渴望擁有自己的義，我指的是那律法上的義，而是渴望那藉著信基督耶穌而來的義。因此，最年輕的示拉無法與他瑪結合，所以她保持了寡婦的身分，並且持續了很長一段時間。因為神不再允許猶太人的會眾結果子，她便如同一個喪失了子女、沒有丈夫（即屬靈的新郎）的寡婦，這稱呼對她而言是真實的。因為基督曾說過：「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」那麼，此後就完全不理會她了嗎？她就不配得到神的眷顧了嗎？千萬不要這樣想。儘管她因極度的不虔誠而被定罪，但神因著祂內在的仁慈，仍會在世代的末期憐憫她；那時，她也將結出基督的果實。至於外邦人將隨後跟隨，我們將從這裡所寫的內容中得知。因為當猶大下去剪羊毛時，他順便與她發生了關係；但他應許要送給她杖、印和帶子，並答應送來一隻山羊羔。因為基督對接受屬靈羊群（即在聖靈中信主並成聖的人）的果實，懷有獨特且極其必要的關懷，祂將與猶太人會眾進行一種短暫的、並非完全刻意的屬靈交流；祂將顯明祂的智慧是如何孕育出果實的。祂將把自己展示給她，正如展示給我們一樣，作為能力的杖，作為神與父的形象和樣式（這就是印的含義），作為「比世人更美」的。我認為這就是帶子的含義。因為凡是用作裝飾的器皿，都可被視為美麗的標誌。祂還送給她山羊羔，也就是說，祂將賜下罪得赦免的恩典。因為根據律法，山羊羔是為罪被宰殺的，這暗示了過犯的赦免。他瑪雖然已經被判處死刑，並面臨極刑，但她卻得救了。因為他瑪曾被定為淫婦。然而她得救了，因為她展示了杖、印和帶子。她清楚地承認自己懷了猶大的孩子，並懷有他的果實。基督在適當的時候，也會將猶太人的會眾從懲罰中釋放出來，因為她帶著與祂聯合的標誌，並清楚地顯示出她已從祂那裡懷孕。因為那些選擇藉著信基督而蒙恩的人，也曾這樣說：「主啊，我們因敬畏你，就在腹中懷孕，陣痛並生下你救恩的靈，就是我們在地上所生出的。」他瑪在陣痛中生下了一對雙胞胎，最終完成了生產。隨後，長子伸出了手；但當他將手縮回去時（儘管已經繫上了紅線），次子便衝了出來，彷彿衝破了某種隔閡，隨後長子才出來，落在後面。這對我們來說，是一個清晰的標誌，表明外邦人比那些以色列血脈的人更先蒙召，並且那些在末後時代被揀選的人，將獲得長子的榮耀。毫無疑問，以色列本身也將接受基督的祭物。因為紅線是神聖寶血的預表。那麼，是誰拆毀了中間隔斷的牆，將次子召喚到長子的位置，而將長子置於後位呢？顯然是基督；藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於約瑟的續篇。 我們必須回到關於約瑟的歷史其餘部分，我們之前已經提到了。因為關於他瑪和猶大那段插入的歷史，已經達到了適當的結局。因為我們已經將神聖的約瑟轉向基督的位格，我們曾說過他被兄弟們丟進坑裡；後來又被救出並賣給了以實瑪利人，他們是香料的商人，也是將香料運送給那些沒有的人。我們補充說，他藉著他們被帶到了埃及。（1）因為獨生子降卑自己，成為我們當中的一員；祂被稱為地上之人的弟兄，在其他人之前，祂忍受了以色列人加給祂的死亡，承受了十字架，並降入陰間，坑就是這陰間的預表。然而祂又復活了，並與那些以色列血脈的人分開了。祂被交給了那些屬靈香料的商人，也就是聖使徒們，他們散發著祂的香氣，來到了外邦人的國度，藉著福音的宣講，將祂帶給那些不認識祂的人，祂穿上了奴僕的樣式。因為祂被宣講為為了我們而降世為人，並取了奴僕的樣式。我認為，這就是約瑟被以實瑪利人帶到埃及的含義。那麼，如果願意的話，讓我們來思考一下，他在那裡遭遇了什麼，以及他必須做什麼。因為當他還年輕且處於青春期時，他戰勝了埃及婦人的淫亂，儘管他幾乎是被強迫去行那不當之事。因為那婦人緊緊抓住他的衣服，無恥地強迫他犯下不願意的罪。他卻丟下衣服，逃離了那瘋狂婦人的情慾，沒有被任何這種情感所征服。此後他被誣告，那婦人將罪名轉嫁給他，而這位節制且熱愛自由的人，卻在這種羞恥的指控中表現出了極大的謙遜與寬宏。然而，據說他被關進了監獄。基督也曾處於外邦人之中，我指的是在聖使徒的位格中，他們宣稱在自己的身體上帶著祂的印記。他們拒絕與那些選擇思念世俗之事的人同流合汙，並遠離肉體的情慾。聖徒的生活總是如此。但正因如此，他們遭到了陰謀，被那些習慣於認為在基督裡生活是沉重負擔的人所誣告，陷入了極大的試煉，並被囚禁。但他們總是記得基督所說的：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，所以世界就恨你們。」正如那淫亂的婦人對待約瑟一樣。然而，即使在這些苦難中，他們也得到了擴展，因為神的恩典軟化了那些本該受苦的人。正如我所說，獄卒對約瑟感到高興。隨後，當法老的太監，即酒政和膳長被囚禁時，他解釋了他們的夢。據說，正因如此，神聖的約瑟受到了極大的讚賞；當法老自己夢見不久後將有豐收，以及隨之而來的飢荒之苦，正如他後來在肥壯和乾瘦的牛，以及麥穗中所見到的那樣；在埃及的智者們對這些夢所預示的事件一籌莫展時，他卻被證明有能力解釋這些夢。於是，法老驚嘆不已，任命他為總管，治理他整個王國。因為正如我剛才所說，基督在聖使徒的位格中遭受了迫害。但那些我們所談論的人，即使身處苦難之中，作為極其智慧且能闡明許多奧秘的人，在世俗權勢中，甚至在那些地上的君王面前顯露出來，他們相信這些人藉著神的啟示和聖靈，擁有預知未來的知識，便允許他們成為外邦人的管家和統治者，將那能維持永恆生命的糧食，即神聖且屬天的道，以及引導人走向一切美善的教導，分發給那些在飢荒中的人。這些人（或者更確切地說是基督藉著他們）為神與父贏得了外邦人的國度，正如約瑟為法老贏得了埃及一樣。他有兩個兒子，瑪拿西和以法蓮，母親是祭司波提非拉的女兒亞西納。瑪拿西被解釋為「遺忘所發生的苦難」；以法蓮則意味著「向著更好的方向增長與進步」。因為那些從外邦蒙召的人，如同從神聖的母親（我指的是教會）所生的果實，可以藉著對基督的信心被算在神的兒女之中，他們也將遺忘苦難與患難。因為經上說：「他們將遺忘先前的患難，這事不再上他們的心。在他們的頭上必有讚美、歡呼，喜樂必將他們抓住。」痛苦、悲傷和嘆息都逃跑了。他們將在適當的時候遺忘苦難，並走向增長，奔向那甜蜜的希望終點。因為他們將從屬地遷移到屬天，從受時間限制的遷移到超越時間的，從必朽壞的遷移到不朽壞的，從羞辱遷移到榮耀，從軟弱遷移到剛強。當飢荒持續蔓延時，雅各的兒子們下到埃及去買糧。隨後，當約瑟與兄弟們開玩笑時（他說他們不是來買糧的，而是來窺探這地的），並要求帶上他最小的弟弟便雅憫，且堅持說如果不帶他來，就不能免於埃及人的懲罰，在父親勉強同意後，他被帶了來。當他們帶著孩子來到時，他便邀請他們到家裡，用清水洗淨，並用餅和酒使他們飽足。因為猶太人受到嚴重的打擊，彷彿被難以忍受的飢荒所壓迫，我指的是屬靈的飢荒，他們將放下高傲與狂妄，來到基督面前，熱切地從祂那裡尋求糧食，即神聖且賜生命的糧食。祂不會拒絕他們，但不會撇下那以便雅憫為預表的新百姓。當他們以同心合意、如同一人的心來到時，祂將仁慈且歡喜地接待他們，並將他們領入祂自己的家，即教會。隨後，祂將用清水洗淨，即用重生的洗禮，並用餅和酒使他們飽足。這是奧秘的教導。此外，我們還要補充一點：約瑟在便雅憫到達後就與兄弟們相認，並如我剛才所說，請他們赴宴。但他沒有給他們任何賞賜，而是命令他們離開，帶他們的父親雅各來。當他下到埃及，看到孩子們都在場時，那時，他才將最好的土地分給了他們。這可以成為一個明確的標誌，表明基督將在世代的末期接納那些回歸的以色列人，顯然是當他們與新百姓同心合意時。這就是我所說的便雅憫。然而，我們所盼望的基業，若沒有聖先祖們，是不會賜給我們的。因為正如那些在信心裡死去的人，正如智慧的保羅所說：「他們並沒有得著所應許的，因為神為我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」所以我們也要等待先祖們，免得沒有他們我們就不能完全。因此，與聖先祖們一同，第一、第二和末後的百姓，將在基督裡獲得那最美好、非人手所造的、天國的基業；藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈。阿們。

關於約瑟和他的兒子以法蓮與瑪拿西。 1. 「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」我認為，沒有什麼如此尊貴和卓越的福分，不是我們藉著基督所獲得的。因為經上說，祂成為「神與人之間的中保」，且「藉著祂，我們在一位聖靈裡，得以進到父神面前」。因此祂也說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」在祂裡面，且藉著祂，有各樣恩典的豐盛和輝煌的基業。因為神本是富足的，卻為我們成了貧窮，好叫我們藉著祂的貧窮成為富足，並能回歸到聖先祖們的榮耀中，獲得那對他們而言最為合適的盼望。如果你用理性的眼睛注視聖經，你就會明白這些事確實如此。經上又說：「這些事以後，有人告訴約瑟說：『你的父親病了。』他就帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮，來到雅各那裡。」他們告訴雅各說：「看哪，你的兒子……」

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328 亞歷山大的聖屈梭多模（聖濟利祿）大主教 約瑟來到你這裡；以色列就壯起膽來，在床上坐起，對約瑟說：「我的神曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我，對我說：『看哪，我必使你生養眾多，叫你成為多族，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業。』現在，我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的那兩個兒子，就是以法蓮和瑪拿西，是我的，正如流便和西緬一樣，他們都是我的。你在他們之後所生的，就是你的；他們的名字將在他們兄弟的產業中被稱呼。至於我，我從美索不達米亞回來的時候，你的母親拉結在迦南地死在路上，離以法蓮地還有一段路程，我就把她葬在往以法蓮的路上了（那地就是伯利恆）。」

雅各確實如經上所記，享盡了美好的高齡；但因為他即將離開人世，便打算為約瑟的兒子們祝福。由於他們是外族母親——祭司波提非拉的女兒亞西納——所生的，為了不讓以色列人中的任何一人厭惡他們，或認為他們是外邦異族，神聖的雅各便以智慧和良善的計謀，試圖教導約瑟和其他兒子，說明他已蒙神聖的啟示，將他們所生的後代都納入自己的名下，視為自己的兒子。他說：「神曾在迦南地向我顯現，明確地應許我將成為多國之父，並使我繁衍，成為多族。」因此，他藉此勸勉他們以真誠的心敬畏神。他更教導他們要將親屬視為兄弟，尤其是那些從他們而出的人，即使他們是外族母親所生的。

2. 簡要解釋了歷史背景後，我們說：我們這些因信稱義的人，在基督裡也成了神的兒女，成為聖徒的家人，因為祂作了中保，並藉著祂自己將我們與祂、與父、與聖徒的群體連結在一起。正如約瑟處於中間，使他父親的兒子以法蓮和瑪拿西成為他父親的兒子，並被列入族長的家譜中。

因為他說：「現在，你在埃及地所生的那兩個兒子，就是以法蓮和瑪拿西，是我的，正如流便和西緬一樣，他們都是我的。」這意思是：他們將被列在長子之中，並與那些順服的人聯合。因為流便原是長子，而「西緬」一名的意思是「順服」。我們這些末後的，也藉著信心成了首先的，外邦人的百姓承受了長子的榮耀。他們之所以蒙受這份尊榮，是因為順服與信心。因為基督親自為他們作見證說：「我素來不認識的民，必事奉我；一聽見我的名，就必順服我。」

雖然我們是從外族母親所生，因為教會是從外邦人中被召出來的，但以馬內利這位中保對我們來說已經足夠了，祂藉著自己將我們與神和父連結，將我們寫入聖徒的產業中，並將我們提升到適合他們的榮耀，宣告我們是聖潔的族類。請看他如何出於對蒙福的約瑟的愛，將約瑟的兒子列為自己的兒子。我們也在基督裡蒙了愛，既然藉著祂在靈裡重生，我們就如我剛才所說，蒙父所接納，並與我們之前的聖徒列在一起。然而，如果我們被稱為神和父的兒女，我們就仍要在那位帶領我們並使我們與祂聯合者——即基督——的手下。請看蒙福的雅各在將以法蓮和瑪拿西寫入他自己的兒子之後，如何說：「至於你在他們之後所生的，就是你的。」你現在明白了嗎？即使我們被稱為神和父的兒女，我們依然屬於基督。我認為，這就是祂在某處對父所說的：「你從世上賜給我的人，他們本是你的，你將他們賜給我，我也在他們身上得了榮耀。」

此外，雅各說拉結葬在伯利恆。我們多次提到，拉結象徵並預表了外邦人的教會。若有人說教會已經轉向了另一種生命，即比今世更美好、更卓越的生命，這絕非虛言。因為教會對世界而言已經死了，不再體貼世俗的事，卻在基督裡藉著福音的行為，在靈裡向神活著。雖然她因肉身的生命而活在世上，但她卻隱藏起來，沒有世俗的光彩，幾乎與基督一同埋葬了。我認為，這正是最智慧的保羅對我們所說的：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」現在你要明白，當拉結葬在伯利恆且不再被看見時，以馬內利也幾乎與她一同隱藏了。因為祂當時還未從聖童貞女降生。因此，讓我們讚美教會這種將我們帶回聖潔生命之源的死亡，即在基督耶穌裡的生命。我認為還有一點必須補充：父親在收養約瑟的兒子時，在他們的母親死後，也對她作了交代。他指明她埋葬的地方，無非是勸勉人要對她給予應有的關懷。神和父也曾就教會的事向子發出命令，勸勉祂要關懷教會，因為教會因古老的咒詛而被死亡所勝。因此，神聖的大衛向天上的父和神呼喊：「神啊，求你顯出你的能力，神啊，求你堅固你為我們所成就的事。」他幾乎是在展示那被死亡所轄制的身體，懇求藉著神和父的能力，即藉著子，使它脫離敗壞，並重新恢復到起初的狀態，即在基督裡那蒙福且純潔的生命。

3. 至於以色列是長子，並因此蒙受長子權的尊榮，以及他如何失去了原有的榮耀，而這份卓越榮耀的恩典又如何轉移到從外邦人中聚集的新百姓身上，我們將從隨後歷史的記載中清楚得知。他說：「以色列看見約瑟的兒子，就說：『這些是誰？』約瑟對他父親說：『這是神在這裡賜給我的兒子。』雅各說：『請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。』以色列因年老，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就親吻他們，抱著他們。以色列對約瑟說：『我沒有想到能見你的面，看哪，神又使我得見你的後裔。』約瑟把他們從他兩膝中領出來，就臉伏於地下拜。約瑟領這兩個兒子，以法蓮在他的右手，對著以色列的左手；瑪拿西在他的左手，對著以色列的右手，領到他跟前。以色列伸出右手，按在以法蓮的頭上（他是次子），又伸出左手，按在瑪拿西的頭上，交叉了雙手。他祝福他們說：『願我祖亞伯拉罕和以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。』」當時少年人站在那裡，老人問他們是誰。約瑟回答說：「這是我的兩個兒子。」隨後，當他們被帶到近前時，他親吻並擁抱他們。你現在明白我們這些原本不被神和父所認識的人，是如何被認識，並在基督裡成為親近的人了。祂非常樂意接納我們，子也為我們作見證，證明我們與祂的親密關係，並使我們配得祂的愛，呼召我們進入合一，即靈裡的合一。親吻是友誼的明顯標記，擁抱則是合一的象徵。因此，最智慧的保羅寫信給那些信基督的人說：「你們從前遠離的人，如今卻在基督裡靠著祂的血已經得親近了。」——顯然是基督帶領我們親近。有時又說：「現在你們既然認識神，更可說是神所認識的。」因為神和父只會眷顧並認識那些與子有靈裡親密關係，並藉著祂、在祂裡面獲得靈裡重生的人。正如在埃及，祂只將那些塗了羔羊之血的人視為自己人，說：「我一見這血，就越過你們去，我擊殺埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上。」雅各因見到約瑟而極其歡喜，他說：「我沒有想到能見你的面，看哪，神又使我得見你的後裔。」就猶太人而言，父失去了子。因為他們以為祂會被陰間的門所困，像其他人一樣死在那裡，便將祂置於死亡之中。但生命的主宰是不可能被死亡所困的。因此祂復活了，父再次看見了祂，也看見了從祂而出、在祂裡面的後裔，即那些信徒，就是「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是屬神的子民」。基督自己也為他們歡喜說：「看哪，我與神所給我的兒女。」約瑟將他們帶到父親面前，他們就下拜。隨後，瑪拿西作為長子站在右邊，次子以法蓮站在左邊，雅各交叉雙手按在他們頭上。他以右手按在以法蓮頭上，給予尊榮；而瑪拿西則被視為次要，按上左手，以此開始對他們的祝福。我們這些首先的，以及隨後的百姓，都被接納為敬拜者，帶領我們的不是摩西，也不是先知（因為律法在救恩上是不夠的），而是神的兒子親自帶領——正如我所說，我們藉著祂得以進到父面前。他的本意是要將外邦人的群體置於以色列之下（因為約瑟將瑪拿西放在父親的右手邊）。但由於他們對祂極其不敬，父便將那些在時間上較晚的，即外邦人，置於前面，於是「末後的成了首先的，首先的成了末後的」。雅各祝福了童子，稱神為牧養他的，稱使者為救贖他的，將子與神和父完全連結在一起，祂在先知口中被稱為「奇妙策士」。因此，所有的恩典，以及所有賜給我們的祝福與幫助，除了藉著子從父而來，別無他法。所以，神聖的保羅說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」然而，神聖的約瑟看到長子被置於次位，感到不安。但父親揭示了奧秘的力量，說：「他將來也必成為一族，也必壯大；只是他的兄弟比他更壯大，他的後裔要成為多族。」隨後又說：「他立以法蓮在瑪拿西之前。」就基督的旨意而言，以色列本不會失去他原有的榮耀。因此祂明確地說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」但因為他們如經上所記，心裡剛硬，輕慢了那呼召他們得救的呼召，一直悖逆，所以被置於左邊，在榮耀上居於次位。然而，他們也蒙了祝福與提升，正如那得救的部分；這就是先知所說的「餘民」得救。

但外邦人的教會遠遠超過了這一點，擴展到各族的會眾中，因信徒無數的群體而比以色列更為偉大。因為我們這些來自以色列，以及來自外邦的信徒，在基督裡因信稱義，都蒙受了同樣的恩典，得以成聖；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神和父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

創世記註釋 第七卷

關於十二族長的祝福

本篇論述的宗旨，是要敘述先祖雅各對他兒子們未來際遇的預言。但他首先明確地見證，這些話語的含義極難理解，並非大眾所能及，而是帶有隱喻且晦澀的啟示。這種祝福的方式中，混雜了與祝福不符的內容，且更為難解。神聖的雅各承諾要預言兒子們在末後的遭遇，卻提到了過去的事，並衡量了他們的過犯，首先是流便，隨後是西緬和利未。誰敢說這種回顧過去的過錯是祝福的方式呢？這豈不被視為虛妄且偏離正道嗎？因此，對於想要理解的人來說，這篇論述極其深奧。那麼，我們該如何解釋這些內容呢？或者說，總結來說，這預言揭示了猶太人的會堂，或者說整個族群，以及各支派在不同時期的類型，說明他們將來是該受譴責，還是該受稱讚，以及他們將在何種情況下，最終結局如何。這篇預言的敘述無疑為我們揭示了這些。請看他如何藉著已經發生的事來描繪未來，又藉著名字的解釋來預示未來的事件。經上這樣寫道：「雅各叫了他的兒子們來，說：『你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集而聽；要聽你們的父親以色列的話。』」

關於流便

「流便，你是我的長子，是我的力量……」

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《創世記釋義》第七卷 338 「流便，你是我的長子，是我力量的開端，是尊貴的開端，能力卓越。但你放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」（創四十九3-4） 流便確實公然玷污了他父親的婚姻，且被當場揭發，犯下了不可饒恕的罪行。因此，這件事連雅各自己也判定為可恥的惡行。他說：「在雅各面前顯為惡。」然而，我認為沒有人會將這已經過去的事，視為末世將要發生的事。若這樣理解，實在是荒謬至極。但如果我們將這罪行的類型轉移到類似的事物上，我們就會看見長子之民，即以色列的罪。因為神藉著律法中理智的交通，將那從埃及出來的會眾，如同妻子一般領過來。

B 神接納了她，並藉著親密的結合，使她成為多子的母親，摩西在某種程度上如同媒人，而天使則在這種結合中擔任中介。然而，這從神那裡被帶到此處的會眾，卻違背了真誠的律法，以某種方式與那娶她之人的兒子們結合，並與他們行淫；她不再為那藉著律法與她同住的丈夫結出果子，反而將自己的心思獻給了別人的種子，顯然是指那些理智的、教導性的種子。因為她輕視那擺在神面前的，視為陳腐，轉而追求人的吩咐與教導，無視從上頭來的教訓，只行自己眼中看為正的事。因此，先知以賽亞也說：「可嘆忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手。你的銀子變為渣滓，你的酒用水攙對。」（賽一21-22）公義，也就是神，確實曾居在她中間，並在那裡安歇。但她卻接納了兇手、行淫者和敗壞者，他們提供渣滓般的銀子，並將酒用水攙對。那些勸說她去尊崇人的教導與吩咐的人，其言語確實是渣滓。她的教導也如同被攙雜了劣質品，這就是我認為「酒用水攙對」的意思。至於這件事如何令全能的神憂傷，以及祂為何理所當然地指責耶路撒冷如同妓女，請從耶利米的話語中清楚聽見：

D 「你向光禿的高處舉目，看哪，你在那裡沒有行淫的？你坐在路旁等候，像阿拉伯人在曠野埋伏一樣。你玷污了大地，行了淫亂。因此，春雨停止，秋雨不降。你卻有妓女的臉，不肯羞恥。你豈不從今以後呼叫我說：『我父啊，你是我幼年的引導！』」又說：「人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再回到她那裡呢？那地豈不是大大玷污了嗎？你和許多親愛的行淫，還可以歸向我嗎？這是耶和華說的。」（耶三2-3, 1）

救主本人也向我們清楚指明了這種行淫的方式。那些總是挑剔且愚鈍的法利賽人前來對他說：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」基督對他們說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？神說：『當孝敬父母，使你得福。』你們倒說：『無論誰對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（就是供物），他就不用孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。」（太十五2-6）

你聽見了嗎？在別的領袖帶領下，他們竟敢去思考並實行那些與立法者所設立的相違背之事，這難道不顯而易見嗎？因此，猶太人的會眾行了淫亂。然而，那作為貞潔無瑕的童女，脫離了一切污點與皺紋的，也就是教會，卻應許要為基督持守那神聖且不可破壞的婚姻形式，說：「我的良人屬我，我也屬他。」（歌二16）

因此，我們將雅各的妾，即辟拉，作為猶太會眾的預表，流便與她同寢，即那長子之民，特別是因為「辟拉」意為「衰老」，而「流便」意為「污穢之子」。猶太人的會眾確實已經衰老，且滿了皺紋；而那新的、有信心的子民卻從另一面綻放。大衛為此歡喜歌唱：「這民是為自己造的，必讚美耶和華。」（詩一〇二18）正如經上所記，他們是基督裡的新造。以色列則被視為污穢且骯髒的，因為他沒有接受藉著基督而來的潔淨。我說他沒有接受，這話是什麼意思呢？他甚至對那呼召他進入潔淨的主伸出了暴力之手！因此，藉著聖先知的口說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」（耶十三23）有時又對耶路撒冷這婦人說：「你雖用鹼，多用肥皂，你罪孽的污點仍然在我面前顯出。這是耶和華說的。」（耶二22）

雅各因此說：「流便，你是我的長子。你是我的力量，是我力量的開端。」因為在從埃及被釋放的長子之民身上，神彰顯了極大的力量。埃及地曾以多種奇妙的方式受罰：水變為血、蒼蠅滋生、青蛙入侵、冰雹降下、長子被殺，此外，他們還從海中走過，如同走在乾地上得救。因此，流便被稱為神的力量。但他卻「難以容忍，且剛硬、頑固」，也就是不可改變、粗野、狂暴且衝動。猶太人確實是衝動且不受約束的。因此，他們理所當然地聽見：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈。」（徒七51）甚至基督自己也說：「你們的祖宗殺了哪一個先知呢？你們也充滿了你們祖宗的量器。」（太二十三32）因此，以色列是急躁的，容易發怒，且以不可容忍的衝動行事，放縱如水，也就是說，他對所選擇的對象有著無法遏制的攻擊性。流動的水勢就是如此。

「但你放縱如水，必不得居首位。」這話是什麼意思呢？沸騰的水在鍋中向上湧動，四處溢出，看起來似乎很多。既然他將水的衝動歸於他，便延續了這個隱喻，說「必不得居首位」，意思是不要因人數眾多而自高，也不要變得龐大。因為與外邦人的眾多相比，那些藉著對基督的信心而得救的以色列血統之人，人數是屈指可數的。接著，他提出了這件事發生的原因，說：「因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」正如我剛才所說，因為他們不再關心律法中所包含的事，也不再專注於屬天的事，反而專注於人的吩咐，因此他們偏離了對基督的認識。所以他自己也說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約五39-40）又說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」（約五46）

他嚴厲地指責猶太人的領袖，這樣說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」（太二十三13）又說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太二十三15）若不是被灌輸了行淫者的詭辯，他是不可能成為地獄之子的。因此，以色列人上了父親的床，輕視立法者的旨意，視為陳腐；卻將自己的言語灌輸給門徒，並將污穢的種子注入他們心中。

關於西緬和利未

1. 「西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛。我要將他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」（創四十九5-7）

當耶路撒冷行淫，並將心思屈從於那些習慣教導異端之人的不敬虔欺騙時，全能的神理所當然地對他們感到憤怒，藉著以賽亞的口公開說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（賽二十九13）

然而，當神與父思考如何將這因錯誤與愚昧而沉醉的褻瀆之耶路撒冷引向更好的道路時，祂從天上差遣了自己的兒子，使他成為像我們一樣的人，也就是成為人。因為既然眾多聖先知在無效的事工上已經終止（先知們曾說：「主啊，誰信我們所傳的呢？」），那麼，如果祂的兒子來了，他們或許會敬重他。但這些人竟陷入如此瘋狂的地步，以至於認為只要殺了聖者，就能奪取主的產業；他們超越了所有不敬虔的界限，甚至荒謬地攻擊兒子本人。他們心裡說：「這是承受產業的，來吧，我們殺他，佔他的產業！」（太二十一38）

事實上，他們不僅僅是進展到這種不敬虔的地步，還加上了第二批聖者，即聖使徒，他們同樣流了他們的血。我們所探討的預言之目的，正是為了給我們產生這樣的理解。神聖的雅各似乎再次提到了在示劍所發生的事。這位義人的心思確實是這樣。因為一個人怎能將已經發生的事，視為在適當時候將要發生的事呢？因此，他從示劍所發生的事，引申到在基督身上所犯下的同樣罪行，正如在長子流便身上所做的一樣。那麼，西緬和利未在示劍犯了什麼罪呢？利未和西緬的妹妹底拿，走出父親的帳棚，去見那地的女子，結果被希未人示劍強姦，失去了貞潔。他們對此感到極度憤怒，並策劃了欺詐性的殺戮，勸說他們接受並遵守他們祖傳的割禮，如果他們願意這樣做，就會成為親屬。事成之後，他們在他們不防備、毫無懷疑的情況下殺了他們，認為如果他們說：「難道他可以待我們的妹子如同妓女嗎？」這就足以作為他們的辯護。

2. 我們必須轉向與此相符的事，並盡可能地將這篇註釋編排得優美，從各處收集那些有助於闡明它的內容。既然我們已經對雅各進行了廣泛的論述，並追溯了他整個生活方式，以及他娶了哪些妻子，成為多少兒子的父親。我們說過，他首先娶了拉班的女兒中長女利亞，隨後不久又娶了最小的拉結。我們斷言，利亞是猶太會眾的預表，而拉結則是外邦教會的預表。因為「利亞」意為「勞苦」，因為她用較弱且較不美麗的眼睛看事物。猶太會眾確實因被摩西的律法所重擔而勞苦，且沒有用強健的眼睛注視我們救主奧秘。拉結則容貌俊美。而那由外邦人組成的教會則是極其優美的。因此，底拿是利亞最後生的女兒。她也可以成為受割禮之眾的預表，因為她出生在末後的時代，即獨生子成為人的時候。因此，當受割禮的最後一群人，稍微走出父親的帳棚，也就是離開律法的習俗，接觸到當地人，或者與聖使徒的教導混合時——我指的是那些不再按猶太方式生活，卻被視為外邦人的人——那時，就在那時，她神秘地被玷污了，從他們那裡接受了基督裡的政治與福音的種子。但雅各的一些兒子，西緬和利未，對此感到憤怒，也就是那些處於順服地位的人，以及與他們在一起的神聖且被揀選的族類。因為「西緬」意為「順服」；「利未」意為「被接納的」或「被揀選的」。那些獲得祭司尊榮的人（與百姓一同勾結）對聖使徒進行了嚴厲的侮辱，這一點是毫無疑問的。他們對使徒所做的事咬牙切齒，稱他們的歸信為腐敗，並指控這是極其荒謬的罪行：「看哪，你們用你們的教導充滿了耶路撒冷。」（徒五28）

當他們指責他們不再按猶太方式生活時，他們得知割禮在他們那裡受到尊崇。如果他們願意按照應有的方式理解摩西，那麼根本就沒有什麼可以將他們與外邦人區分開來的障礙。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」（羅二28-29）你看，那些被認為是外邦人的人，是如何與猶太人同化，帶著靈裡的割禮，並成為內在的猶太人。但即使如此，他們過去也曾殺害先知，甚至殺害了以馬內利。因此，他說，西緬和利未完成了不義，且是出於他們自己的意願。他們勾結在一起，共同對聖者行不義，西緬和利未，也就是百姓和祭司。「出於他們的意願」，是為了說明這是經過深思熟慮和決定的。這些可怕的事並非僅僅是受害者偶然遭遇的，這些大膽的惡行也並非沒有經過策劃；而是他們從自己的議會中，去實行超越一切邪惡的事。因此，神聖的雅各拒絕了這種勾結、共同的議會和意圖。「我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡。」這就像是在說：願我的理智之眼永遠不要注視這樣的議會，願我的心永遠不要接納……

347

348 亞歷山大聖濟利祿大主教

願這類惡人的計謀永遠不臨到我，也不進入我的心。先知以賽亞也曾為猶太人的群眾哀哭，說：「他們的心有禍了，因為他們為自己設下惡謀，說：『我們要捆綁義人，因為他對我們不方便。』」大衛也歌唱道：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路。」又說：「我恨惡作惡的會，必不與惡人同坐。」

因此，蒙福的雅各遠離了猶太人的商議，並補充了原因，他說：「因為他們在憤怒中殺了人，在私慾中砍斷了牛的腳筋。」正如我所說，他們被瘋狂的憤怒所驅使，陷入殘忍與不仁，殺害了聖者；當這些可憐人一旦讓放縱且魯莽的私慾進入心中，他們就砍斷了牛的腳筋，也就是基督。至於這私慾是什麼，我們之前已經說過。因為當他們認出祂就是繼承人時，他們就貪圖祂的產業。

3. 但請看這段歷史敘述得何等精確。他們殺了人，卻砍斷了牛的腳筋。因為他們將聖者交給死亡，這些聖者雖然死了，卻仍在等待復活的時刻；但基督如同被鷹砍斷腳筋的牛犢，以某種方式倒在地上，祂甘願為我們忍受肉身的死亡；然而祂並沒有被死亡所拘禁；相反地，雖然祂作為人死了，但在神性的本質上，祂依然活著。因此，基督是牛，因為這是最強壯的動物，也是純潔且極其神聖的。子是能力的王，祂沒有犯罪，反而將自己獻給神與父，當作馨香的祭物。因此，讓那些砍斷這位如此神聖之牛腳筋的人聽著：「咒詛他們的憤怒，因為它是頑固的；咒詛他們的暴怒，因為它已變得剛硬。」

那麼，這對他們造成了什麼後果呢？他們被逐出自己的家園，流亡異鄉，四散各地，成為流浪者與寄居者，並陷入極度的貧困。因為這話是真實的：正如鳥兒飛離自己的巢穴，人若被從自己的地方拔除，也是如此。我認為還應補充一點，對於那些砍斷牛腳筋的人，這件事將成為咒詛；但對於那些感到哀傷，並從自己身上除去如此嚴重罪行的人，這將成為救贖、潔淨與罪得赦免。

我們甚至會在律法的影兒中發現這件事的記載。申命記中是這樣說的：若在耶和華你神所賜你為業的地上，發現被殺之人的屍體，倒在田野，不知道是誰殺的，你的長老和審判官就要出來，量一量被殺之人周圍的城市；哪座城離被殺之人最近，那城的長老就要從牛群中取一隻未曾耕作、未曾負軛的母牛犢，將這母牛犢牽到一條未曾耕種、未曾播種的荒涼山谷，在山谷中砍斷母牛犢的腳筋。利未支派的祭司要前來，因為耶和華你的神揀選了他們侍立在祂面前，奉祂的名祝福，一切爭訟與毀謗的事都要由他們判斷。那座城、離被殺之人最近的長老，要在那山谷中，對著那被砍斷腳筋的母牛犢洗手，回答說：「我們的手未曾流這人的血，我們的眼也未曾看見。耶和華啊，求你赦免你所救贖的以色列民，不要使無辜的血歸在你的百姓以色列中間，這樣，流血的罪就必得赦免。」你必從你們中間除掉流無辜血的罪。

但我們將在適當的時候詳細論述每一點，現在我們只說：請理解有些人是如何透過這象徵以馬內利的母牛犢，來洗清自己流血的指控。因為我認為，當他們為自己辯解時，必須說：「我們的手未曾流這人的血。」然而，你絕不會發現猶太人的群眾曾如此呼喊。相反地，他們在砍斷牛犢的腳筋後，竟敢說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」我認為，這與他們對基督愚昧地說出那句話並無二致。

關於猶大。

「猶大啊，你弟兄們必讚美你。你的手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒啊，你從苗中上去，你屈身臥如公獅，又如母獅。誰能驚動他？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。他把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。」

在這段祝福中，關於我們救主的經綸（Oikonomia），其預言對聽眾顯得非常清晰。祝福的開端便預先奠定了祂名字的含義，以及猶大支派在榮耀上超越其他支派的地位。因為若有人解釋猶大的名字，它意味著讚美、頌讚或受讚美者。這話必須指向那位按肉身出自猶大支派的基督。因為祂確實出自猶大、耶西、大衛，以及為了這肉身降生而被選召的童女。因此，先知在預見那位將從猶大支派而出者時，說：你的名字是真實的，正如事物本身的權能所顯示的那樣。你將是受讚美的，並將帶回那歸於神的榮耀。因為除了那真實存在且被認識的神之外，沒有人配得受讚美與榮耀。因為即使你顯現為人，並倒空了自己，你仍將被認識為神聖且受尊崇的。

弟兄們因祂的人性，不會像對待普通人那樣依附祂，而是會將祂置於弟兄之中，像對待主一樣讚美祂，像對待創造主一樣榮耀祂；儘管祂與他們一同列在受造物中，他們仍會認出祂是萬有的王與主，儘管祂被奴僕的形像所遮蔽。此外，祂預言以馬內利將勝過所有抵擋祂的人，並輕易地戰勝仇敵，說：「你的手必掐住仇敵的頸項。」

這也是基督親自藉著大衛的聲音所預言的。祂說：「我要追趕我的仇敵，並要追上他們，直到他們滅亡。我要打碎他們，使他們不能站立；他們必倒在我的腳下。」因此，祂說「手必掐住仇敵的頸項」是正確的，因為祂是在追趕而非逃跑，是在擊打而非被擊打。詩篇中所歌唱的是真實的：「仇敵必不從他得利，不法之子也不再苦害他。」因為如果祂賜給我們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵的一切能力，那麼我們怎能不承認，在我們之前，祂自己就已將那些想要反抗、不敬虔地興起的人置於祂的手下呢？神聖的雅各預先宣告祂不知道逃跑，而是追趕，並且能毫不費力地制伏祂所想要制伏的人（因為祂已經勝了世界），他說：「你的手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。」

那麼，這讚美的弟兄與向祂下拜的父親的兒子們之間，又有什麼區別呢？難道不值得一提嗎？雖然約瑟並非基督肉身的親生父親，但他被視為基督的父親。他有前次婚姻所生的兒子與女兒。當他們與基督同住，看見祂行神蹟，且因祂不看重食物的潔淨，也不太遵守安息日的安息，而不大順從律法的規條時（因為祂說：「入口的不能污穢人」；又說：「人子是安息日的主」），他們在心意上產生了分歧。他們既不願完全尊崇祂，因為認為祂對律法的看法不夠謹慎，也不願讓這位如此傑出的人不被顯揚。因此，他們曾對祂說：「你若行這些事，就當將自己顯明給世人看。因為沒有人在暗處行事，卻想要顯明在人面前。」福音書作者補充說：「因為連祂的弟兄也不信祂。」

然而，那些起初這麼說的人，後來卻信了。因為他們得到了最確鑿的證據，確信祂按本性就是神，儘管祂成了肉身，降生為人。蒙福的先知耶利米在靈裡預先知道這一點，便對以馬內利說：「因為你的弟兄和父家，他們也背叛了你，他們在你背後大聲呼喊。他們聚集在一起，你不要信他們，因為他們會對你說惡言。」因為那些曾經與其他人一起對祂大聲疾呼的人，如今在信心裡聚集，並說了關於祂的好話。因此，蒙福的雅各寫信給十二支派說：「雅各是神和主耶穌基督的僕人。」

因此，那些藉著信心與成聖被召入弟兄關係的人，將讚美祂為神；而父親的兒子們也同樣會下拜。顯而易見，下拜的人必會讚美，而編織讚美的人也必會下拜。因為基督是從猶大而出的「小獅子」，祂是全能神的兒子，祂能不戰而勝，僅憑一句話就能震懾那些抵擋祂的人，正如先知所說：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」因此，基督是小獅子，正如祂從聖潔童女這根高貴的根與苗中長出一樣。因為祂自己就是神從錫安差遣給我們的「能力的杖」，這杖安慰並扶持所有人，是「公義與國度的杖」，它正確且溫和地牧養聖徒的群羊，卻將那些不願順服祂牧養的人「如同窯匠的瓦器」打碎。祂最終是亞倫的杖，這杖在神聖的帳幕中佔有一席之地，並被帶入至聖所，開出了杏花，這是復活的象徵。因為杏樹的木頭能驅除睡意，使人警醒。復活的奧秘在神的教會中極其榮耀。因此，蒙福的雅各在稱祂為苗之後，立刻提到了經綸終局時的狀態，並說：「你屈身臥如公獅」；這意思是，你並非違背己意而忍受死亡，而是儘管你像獅子一樣能制伏所有人並使他們恐懼，也能逃脫獵人的手，你卻甘願屈身；你並非像那些決定釘死你的人所想的那樣被死亡所拘禁，而是如同睡了一覺，閉眼片刻。

那麼，誰能驚動祂呢？祂說。這就像是說：祂雖然甘願躺下，卻不需要任何人的幫助來復活。因為祂作為父的能力，本身就擁有全能；祂並不缺乏能力，可以極其輕易地使自己的殿復活。因此，祂在對猶太人說話時曾說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因此，歷史的經文毫不含糊地證明，祂不需要任何人的幫助，祂自己就足夠了，因為祂是父的能力。祂顯示了祂降臨的時刻，說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。他也是萬民的希冀。」因為猶太人曾掌權，且統治者皆出自以色列的血統，直到那被稱為分封王的、出身巴勒斯坦的安提帕特之子希律，奪取了權力；就在他統治期間，基督——「萬民的希冀」——降生了。因為祂降生後，萬民的群眾得救了，這不需要長篇大論來證明，事實本身就已大聲疾呼。然而，祂立刻教導說，外邦人中新生的百姓已藉著信心先進入，而以色列將在祂之後被召入，祂說：「把小驢拴在葡萄樹上。」因為那真葡萄樹，即基督，藉著信心將外邦人的百姓（祂將其比作驢駒）拴在自己身上。至於祂將驢駒拴在葡萄樹的卷鬚上，也就是祂自己的愛中，即那些從猶太人古老的母親——會堂——中信主的百姓，誰又能懷疑呢？因為這整本受默示的聖經，可以說都在向我們述說這個奧秘。祂藉著被釘在木頭上並被長槍刺透，用自己的血染紅了自己的肉身，這點祂已顯明，說：「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。」因此，神聖的以賽亞在敘述基督升天時，說聖天使或天上的權能曾這樣對祂說：「這從以東而來的是誰？祂的衣服在波斯拉染紅。」又說：「你的衣服為什麼是紅的？你的衣裳如同踹酒醡的。」至於祂雖然死過，並忍受了猶太人的狂暴、掌摑與羞辱，卻並不介意這些，因為祂是為我們受苦並拯救了天下；相反地，祂總是處於祂所摯愛且習慣的喜樂中，雅各藉此表明，說：「他的眼睛必因酒紅潤。」

因為我認為，從這些話中可以理解那賦予祂神性的愉悅、喜樂與歡欣。喝了酒的人，心境通常是愉快的，且極度厭惡那些會產生悲傷的事物。既然話語彷彿是從牙齒中發出的，祂便說牙齒也是白亮的，因為它們發出了從舌頭而來純潔且潔白的話語。基督絕非妄言者，而是誠實的，甚至是真理本身；祂所說的一切都是神聖的、令人驚嘆的，並為聽眾的靈魂與心思注入了極大的光輝。

關於西布倫。

「西布倫必住在海邊，必成為停船的港口，他的境界必延到西頓。」

357

553 《創世記註釋》卷七

我們在上面已經說過，當我們探討所論預言的理據，並致力於觀察它如何運作與傳播時，我們說這部分是基於先前已成就之事的相似性，而另一部分則是基於名詞本身的詮釋；這幾乎是刻意塑造出來的，且能向任何有心智的人展現出未來事物的雛形。這點在西布倫以及隨後的支派身上尤為明顯。因為在那些精通此類詞彙詮釋的人看來，這意味著「順遂」與「祝福」。因此，我們將會發現以色列人中有一些蒙福者，他們在一切討神喜悅的事上行事正直；此外，他們藉著對基督的信心而稱義，並蒙聖靈的恩典所光照：以至於他們此後能真實地呼喊：「我們蒙耶和華所福，就是創造天地的主。」我想，先知以賽亞的話也適用於他們：「義人的路是正直的，你為義人修平了路。耶和華的路就是審判。」萬有的神命令那些如此光輝且蒙福的人進入神聖的殿宇，說：「敞開城門，使守信的義民得以進入，他們持守真理，領悟真理，並持守和平。」但為了不讓他們因途中的絆腳石而跌倒，以致在通往美善的順遂之路上遲疑，祂命令要修平道路，並對聖潔的祭司說：「經過我的城門，將路上的石頭挪去。」因此，那些持守基督信仰的以色列人，將是蒙福的，他們的一切行動都將順利。此外，經文斷言他們將居住在「西布倫，海邊的地區」。這就好像是在說，以色列此後將與外邦人融合，使兩個民族匯聚成一個羊群，並順服於那本性美善的唯一牧者，即基督。至於這隱喻是否真實，聖經的話語將會充分證實，因為它將海邊的地區分配給了外邦人。經文如此說：「西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，以及其餘住在海邊的人，外邦人的加利利。那坐在黑暗中的百姓，看見了大光。」你現在明白祂為何稱西布倫地區為「外邦人的地」了吧，因為他們看見了大光，顯然這是藉著基督。因此，與外邦人同住的以色列人，與那些住在海邊的人一同蒙了光照。我想，這就是蒙神賜予順遂的道路。至於我們為何理解光照必然伴隨著道路的順遂，我們再次從救主對猶太群眾所說的話中得知：「你們還有光的時候，應當在光中行走，免得黑暗臨到你們。」因此，那過去獨居、拒絕與外邦人混雜的百姓，將與他們同住，因為再也沒有什麼能將他們隔開；這是因為隔斷的牆已被拆毀，律法的規條已被廢除，兩個民族此後在基督裡藉著聖靈被造為一個新人。

「他說，他將在船隻的停泊處，」也就是說，在一個安全且平靜的港口，將希望的錨繫於基督。因為他彷彿從極大的風暴中脫離，最終將安歇在祂的恩典中，正如貨船停泊在港口一樣。至於提到「延伸至西頓」，似乎是在暗示兩個民族的匯聚將會達到如此程度，以至於以色列人甚至會充滿那些在神面前有罪且受咒詛的城市，因為這些城市曾誘惑並掠奪了敬拜祂的人。祂曾藉著先知的口說：「推羅、西頓和非利士全地，你們與我有什麼相干呢？你們要報復我嗎？還是你們要向我報復？我必速速地報應你們，使你們的報應歸到你們的頭上，因為你們奪取了我的金銀，將我可愛的寶物帶入你們的廟宇。你們又將猶大和耶路撒冷的子民賣給希臘人，使他們遠離自己的境界。」因此，請看那些曾經強大且極其好戰、曾導致以色列人滅亡的城市，如今將接納那些不再恐懼的信徒，因為我們的救主耶穌基督已使兩個民族在和平中合而為一，廢掉了冤仇，並將以色列與外邦人一同帶入祂的愛中。因此，我想除了這種方式，沒有其他解釋能說明西布倫將居住在海邊。

關於以薩迦

「以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。他看見安息之處為好，地為肥美，便低肩背重，成為服苦的僕人。」以薩迦再次被詮釋為「工價」。就其名稱的含義而言，這可以作為一個清晰的類型與影像，象徵那些作為工價由神與父賜給基督的人。大衛說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」他在詩篇中又再次歌頌那些賜給以馬內利的人，幾乎是在指明：「看哪，耶和華所賜的產業，就是兒女；所給的賞賜，就是腹中的果子。」因為那些信主的人，無論是出自以色列血統的，還是出自另一群眾——即外邦人的，都被視為賜給以馬內利的工價。祂稱耶穌為主，並說祂成為腹中的果子，這是為了我們人類的緣故。祂由婦人所生，顯明為童女腹中的果子。因此，基督贏得了信徒，並關於他們，祂在某處對天上的父與神說：「你從世上賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」因此，他們渴慕那美善，也就是說，渴慕一切真實卓越、且為神所深愛的事物。他們將此視為至寶，並致力於成就它，正如他們從良善的心中呼喊說：「耶和華的典章真實，全然公義；都比金子可羨慕，且比極多的精金更可羨慕。」此外，渴慕在基督之下也是美善的，正如新婦在雅歌中所說：「我歡歡喜喜坐在他的蔭下。」因此，那在心志上達到此境界的百姓，將會仔細察看神所賜的產業，也就是應許給敬虔之人的屬天美善，這些美善目前還在盼望之中。神聖的大衛也提到：「你的產業在我手中。」他將會安歇在其中，並全然滿足，因為他將獲得所盼望的。因此，當他讚許自己的決心與判斷，並對其中的安息——即在完全成聖中所擁有的永生、無盡的榮耀、不可奪去的國度，以及一切超越言語與思想的事物——感到無比驚嘆時，他便能忍受勞苦。因為經文說，當他看見地為肥美時，「他便低肩背重」，並喜愛勞苦。他從那些慣於耕作的人身上借用了榜樣，他們極其勤勞，喜愛鋤頭，並致力於在犁上流汗，因為他們知道自己得到了肥沃的土地，並預見到將會獲得豐盛的果子。智慧的何西阿也勸勉我們說：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。開墾你們的荒地，因為現今正是尋求耶和華的時候，直等他臨到，使公義如雨降在你們身上。」蒙福的保羅也為我們祈求公義的果子，說：「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子，叫你們凡事富足，可以多多施捨。」

關於但

「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的人墜落於後；耶和華啊，我向來等候你的救恩。」這段話再次遵循了名稱的詞源。因為但意為「審判者」或「審判」。這再次顯明了那榮耀且顯赫的聖使徒團體；他們被立為信徒的首領，並獲得了審判的權柄，這是基督所分配給他們的。因此，神聖的保羅說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生之事呢？」當然，根據聖經，基督是唯一的審判者與立法者。但如果使徒們代表基督，且和好的職分託付給了他們，那麼將他們視為基督的類型與審判者，也並無不妥。偉大的以賽亞也曾大聲疾呼，顯明了基督神聖的國度以及聖使徒們的宣告：「看哪，必有一王憑公義行政，首領必藉公平掌權。」因為過去在耶路撒冷掌權的是猶大支派的人；而那些在聖殿中侍奉、獲得祭司職分的人，則被指派去進行審判。「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法。」然而，當律法的影兒被縮減，且藉著基督引入了在靈裡真實的敬拜時，世界需要更光明的審判者，於是神聖的門徒們被召喚來擔任此職，並進入了律法教師的行列。因此，神藉著詩人的口對猶太人的母親，即耶路撒冷說：「你的子孫要接續你的列祖，」也就是說，那些被稱為你子孫的人，承接了列祖的職分。對我們的主耶穌基督則說：「你要立他們作全地的首領。」這件事已經成就，任何人都可以看見。我們已經有了作為普世審判者的聖門徒，藉著他們的教導，基督的奧秘得以傳揚，因為他們是救恩話語的管家，也是行事為人的引導者；他們將對學習者無益的事物視為偽物而剔除，並勸勉我們接納那本性有益的事物。因此，祂說「但」，也就是說，那些在適當時機被選出來審判列國與百姓的人，將會像以色列的一個支派那樣，有力且榮耀地掌權。我想，祂指的必然是那掌權的猶大支派，而非其他。因為誰能懷疑那些被基督選為天下導師的人，在基督的敬拜者眼中是何等尊貴且享有極高的榮譽呢？然而，他們的掌權並非沒有苦難，他們將會經歷許多無數的災難；他們將會受阻，因為他們不會發現使徒的道路是完全沒有危險的，正如祂在類型中所暗示的，說：「但必作……」也就是說，但將成為一個追隨者的群體，「作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，」也就是說，傳授那嚴厲且不可逃避的教義。因此，毒蛇的咬傷是難以逃避的，即使是咬在腳跟上。「祂必傷你的頭，你必傷祂的腳跟。」有些人曾如此埋伏聖使徒，甚至將肉身的死亡加在他們身上。我們說他們遭受了這樣的苦難，就像騎馬的人在馬匹絆倒、後腿無力時，騎手會向後仰倒在地，等待救援。神聖的門徒們也在等待他們榮耀與救恩的時刻，那時他們將被召入那不可動搖且永恆的國度，基督將向他們宣告：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」因為他們跑盡了賽程，守住了信心。因此，他們將獲得那不朽的榮耀冠冕。如果有人認為但並非指那些像蛇一樣埋伏在路上的，而是指但本人將埋伏他人，那麼我們說，那些擁有審判與領導權的文士和法利賽人，像極了惡毒的毒蛇，撲向基督，並像咬傷那奔跑在狹窄平坦道路上的騎手一樣，以惡毒的咬傷不義地攻擊祂。然而，即使騎手跌倒，甘願忍受肉身的死亡，祂也將再次復活，並以父為祂的幫助者與扶持者。因為身為神與父的大能，子親自使祂自己的殿復活了。因此，祂雖作為人經歷了危險，卻被說成是蒙父所拯救，儘管祂本性是神，並親自維繫著整個可見與不可見的受造界。神聖的保羅在別處對祂的理解也是如此：「因祂雖因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」

關於迦得

「迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。」祂再次詮釋了「迦得」這個名字的含義；因為它意味著「試探」或「敵軍」。我想，透過這一點，我們也可以理解那憎恨神且傲慢的文士與法利賽人團體；他們拒絕了神聖的福音宣講，不尊重任何對救恩必要的事物，並對基督咬牙切齒，因為祂教導了超越律法影兒的事物，且因卓越的作為而獲得了極高的讚譽與聲望，並以祂所行的神蹟奇事震驚了整個猶太地，同時將那些討神喜悅的教導與不可思議的奇蹟結合在一起。因此，當祂按照先知的預言，離開伯大尼，騎著驢駒進入耶路撒冷時，那些走在前面的孩子們歡呼說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的。」有些人鋪下衣服在路上，並不覺得祂的進入有什麼奇怪；但另一些人卻心如刀割，被嫉妒的毒刺所傷，彼此議論，幾乎是在責備那些在殺害祂的事上遲疑的人。他們說：「你們看，你們什麼都不奏效。看哪，全世界都跟隨祂去了。」因為他們懼怕那些已經信主的群眾，暫時不敢動手，也不敢公開攻擊。但為了讓祂觸怒羅馬的將領，他們派遣了一些自己的門徒，與所謂的希律黨人一同前去……

367

308 亞歷山大的聖居里羅大主教

他們差遣了門徒中的幾個人，與那些被稱為希律黨人的人一同去，好對祂說：「夫子，我們知道你是誠實的，什麼人你都不顧，因為你不看人的外貌。納稅給該撒，可以不可以？」但他們隨即被基督駁倒了，祂在展示了銀錢後對他們說：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」[註：馬太福音 22:16-21] 既然他們本該為此感到羞愧，並從此克制自己不再試探祂，看哪，他們又對祂設下了另一個試探。因為祂用繩子做成鞭子，把賣羊和牛的人從殿裡趕出去，說：「把這些東西拿走！不要將我父的殿當作買賣的地方。」[註：約翰福音 2:16] 於是，他們對此感到憤慨，前來問道：「你仗著什麼權柄做這些事？是誰給你這權柄的？」[註：馬太福音 21:23] 那麼，基督對此又如何回應呢？祂說：「我也要問你們一句話，你們告訴我：約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？」經文說，他們心裡議論：「如果我們說從天上來，祂必說：『你們為什麼不信他呢？』如果我們說從人間來，我們又怕百姓，因為眾人都以約翰為先知。」於是他們說：「我們不知道。」[註：馬太福音 21:24-27] 那麼，基督對此又如何回應呢？「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」因此，迦得（Gad）——也就是那些總是試探人的法利賽人——是一個試探的場所。然而，他們隨即也受到了反試探，也就是說，立刻受到了反試探。因為基督正是那位按照先知的話語，「使有智慧的人中了自己的詭計」[註：以賽亞書 29:14；哥林多前書 1:20]，並巧妙地將那些詭詐者的計謀轉化為反向的詰問。

論亞設

「亞設的食物豐盛，他必出君王的美味。」[註：創世記 49:20] 亞設再次象徵著財富。這名字本身就說明了這一點。我認為，在這裡也可以理解為那位「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」[註：歌羅西書 2:3] 的主，也就是基督，即「藏在田地裡的寶貝」[註：馬太福音 13:44]，那顆重價的珍珠；祂也在智慧的位格中極其顯明地說：「財富與榮耀在我，並多量的資產與公義。」[註：箴言 8:18] 正是祂眷顧了大地，正如大衛所說：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。」[註：詩篇 65:9] 最有智慧的保羅在某處也為我們寫道：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩惠，又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。」[註：哥林多前書 1:4-5] 因為神雖然本性富足，卻為了我們成了貧窮，好叫我們藉著祂的貧窮可以成為富足。因此，祂的食物確實是豐盛的，也就是說，極其肥美且極具滋養力。因為我們的主耶穌基督餵養並滋養我們，祂不是像從前給以色列人那樣賜下感官可見的嗎哪，而是藉著聖靈將祂自己安置在信徒的靈魂中。

因此，祂也對猶太人的群眾說：「我實實在在告訴你們，那從天上降下來的，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上真正的糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。」[註：約翰福音 6:32-33] 又說：「我就是生命的糧。」[註：約翰福音 6:35] 這賜生命的糧，也可以從更奧秘的角度以另一種方式來理解。祂賜給君王（或譯：首領）食物。我會說，那些寶座、主治的、執政的、有能的、天使和天使長，乃至一切聖潔且有理性的受造物，都以基督為他們的食物。這件事應當被正確地理解。不僅如此，祂也將食物分給地上群羊的領袖，即屬靈的食物，也就是神聖奧秘的啟示和一切美德的知識，好叫他們也能用這通往生命的教導來牧養託付給他們信心的百姓。因此，祂對他們說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」[註：馬太福音 10:8]

又在另一處說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？我實實在在告訴你們，主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實實在在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」[註：路加福音 12:42-44] 我們看見教會的教師們正在做這事，而在他們之前，聖使徒們也已經這樣做了。因此，蒙福的保羅寫信給某些人說：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」[註：羅馬書 1:11] 他們也說自己從神那裡領受了堅固的安慰，神顯然用天上的美物充滿了他們，並用聖靈的賞賜豐厚地滋養了他們。因此，亞設就是基督，或是那些在基督裡變得富足的人，他們的食物理當被理解為真正的豐盛。

論拿弗他利

「拿弗他利是被釋放的樹幹，出嘉美的果子。」[註：創世記 49:21] 我認為，有人將此再次恰當地應用於以馬內利本人，若願意的話，也可以應用於那些藉著信心稱義並在靈裡成聖的人，這並非不妥。因為藉著耶利米之口，曾對猶太人的母親——我指的是耶路撒冷——說過：「耶和華稱你為青橄欖樹，又美又結好果子。祂在呼喚割禮之聲中，點火燒你。你必有大災難。她的枝子都成了無用的，耶和華——萬軍之主，栽種你的，已經說你遭難。」[註：耶利米書 11:16-17] 因為當她本該得到應有的照料時（我認為這指的就是割禮，別無他意），祂卻說她變得無用且被焚燒了，因為她不願認出那在場的農夫，祂就像一把極鋒利的鐮刀，藉著聖靈的運行，將我們從無用的事物中割除，也就是從那些屬地和屬肉體的事物中割除，好叫我們能對那些值得讚嘆的事物產生渴望與熱忱。因此，我們可以清楚地聽到我們眾人的救主基督說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」[註：約翰福音 15:1-2] 因為我們的主耶穌基督就像是一棵根基穩固、枝葉茂盛的葡萄樹，結滿了那些被帶入生命新樣的果子。而我們就像是枝子，在靈裡的合一中與祂連結並嫁接，藉著愛與祂結合，並從祂那裡領受豐盛的脂油，藉著神聖的恩典被滋養，以結出美德的果子。父與子一同眷顧我們。誠然，顯而易見的是，即便基督被理解為葡萄樹，父是農夫，祂也必然會剪去基督身上一切無用的東西，並悉心照料，使那些能結出果子的部分在祂裡面生長得最好。因此，當猶太人的母親本該顯得更為卓越，成為那又美又結好果子的橄欖樹時，正如先知所說，她卻滅亡了，火在她裡面被點燃。因此，智慧的約翰說：「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」[註：馬太福音 3:10]

至於那座著名的城市終將陷入災難，先知撒迦利亞早已預言說：「那日，耶路撒冷必有大哀哭，如在平原被砍伐的石榴樹之哀哭。」[註：撒迦利亞書 12:11] 又彷彿對她說：「黎巴嫩哪，開你的門，好讓火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了。因為你的尊貴人毀滅了。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林被砍伐了。」[註：撒迦利亞書 11:1-3] 因為黎巴嫩是一座長滿香柏樹的山。這植物氣味芬芳，且在美觀上極其令人讚嘆。因此，祂將耶路撒冷比作黎巴嫩，因為她擁有眾多祭司，就律法所規定的尊榮而言，這並非不值得讚嘆。他們被立為領袖，就像樹林中強壯且高大的樹木，超過了所有其他人的尺度，遠遠凌駕於他們所轄制的百姓之上。然而，耶路撒冷——也就是黎巴嫩——被焚燒了。那些在其中顯赫、卓越，且擁有崇高榮耀的人，彼此哀哭，傾倒並滅亡了：因為他們遇到了羅馬將軍，這些人就像極其強壯的伐木工。然而，我們的主耶穌基督，卻成了那些惡人惡死之人的被釋放的樹幹。因為祂總是喜悅那不斷向上提升的豐盛，並用一句話來說，祂在整個天下擴展。神藉著以西結之口清楚地預言了這一點，說：「我要將香柏樹梢嫩的枝子折下，栽於極高的山上。我要栽於以色列高處的山上。它必發枝，結果子，成為佳美的香柏樹，各類飛鳥必宿在它下面，就是宿在枝子的蔭下。它的枝子必被恢復，田野的樹木必知道我——耶和華，使高大的樹木降卑，使卑微的樹木升高，使青翠的樹木枯乾，使枯乾的樹木發旺。我——耶和華說了，也必成就。」[註：以西結書 17:22-24] 你明白了嗎？神與父取了香柏樹的精選枝子，為我們栽種了生命之樹，也就是基督。祂稱香柏樹的精選枝子為猶大支派，因為它總是掌權，且比其他支派更為榮耀；從中長出了耶西、大衛，以及生下耶穌的聖潔童女。至於那從精選香柏樹中取出的枝子，為了我們被懸掛在木頭上，且是一棵既美好又極其繁茂的植物，這點有什麼可懷疑的呢？我們藉著父的旨意也發了芽，我們這些從前枯乾且不結果子的樹木，在那些處於律法之水與生命中的人——也就是以色列人——以某種方式變得枯乾與凋零時。他們曾經高大，我們卻卑微且被遺棄。但我們藉著對基督的信心被升高了。他們卻從古老的榮耀中滑落，變得卑微。因此，神是萬有的主，祂按自己的旨意使高大的降卑，使卑微的升高，使青翠的枯乾，使枯乾的發旺。因為那些來自古老會堂的人，除了荊棘和蒺藜之外什麼也沒結出來，幾乎被從聖地上砍除；而相反地，新的信徒群眾卻興起，被比作氣味芬芳的樹木，你將從神的話語中得知：「我要使曠野變為水潭，叫乾旱之地變為水泉。我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和野橄欖樹。」[註：以賽亞書 41:18-19] 又過了一會兒：「必有松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜。」[註：以賽亞書 55:13] 因為藉著香柏樹，你將理解信徒對永生的盼望；因為香柏樹不知道腐朽。藉著皂莢樹（Buxus），你將理解在基督裡的人不應有心思的輕浮或精神的動搖。因為他們都是聰明人，因為他們以基督為心。皂莢木是堅實的木頭，自身具有極大的密度。藉著番石榴，理解在成聖中的芬芳，以及在恩典中永恆的繁茂。藉著柏樹，理解那高大與芬芳。我所說的高大，是指在美德和教義上的顯著。藉著野橄欖樹（Populus），理解那為了公義而顯得明亮且潔白。因為在基督裡的人是明亮的，被祂的恩典所裝飾。因此，拿弗他利是被釋放的樹幹，或是基督本人，或是那些認識基督的人。當祂說：「出嘉美的果子」時，我認為這再次暗示了這樣的事：基督起初在我們所見的形體中顯現時，因為祂本性是神，即便成了肉身，也不被相信。因此，猶太人竟敢用石頭打祂，向祂投擲指控和罪名：「你這一個人，竟將自己當作神。」[註：約翰福音 10:33] 我們也會發現，聖使徒們雖然對祂作為行神蹟者感到驚奇，但尚未清楚明白關於祂的奧秘。因此，當基督命令風浪平靜，狂風的衝擊被止住時，他們心裡議論說：「這到底是誰？連風和海也聽從祂。」[註：馬可福音 4:41] 你看，那本性是神的事實，即便祂成了肉身，在世人眼中尚未被認識，也沒有獲得與神聖威嚴相稱的榮耀，這難道不是事實嗎？但當關於祂的知識在我們裡面有了進步，祂最終被相信是本性為神，且「萬膝都要向祂跪拜」[註：腓立比書 2:10]，天下萬物都敬拜祂。因此，當關於祂的知識在我們裡面達到完美時，祂在世人面前顯得美麗，並被真正地認識。但如果這句話「出嘉美的果子」是應用在我們身上，這道理也不難理解。因為我們總是在美德上進步，並追求更美好的事物，正如蒙福的保羅所說，向著標竿直跑，我們總是向著那更顯著的美麗成長；我所說的美麗是屬靈的，好叫我們也能被說：「王就羨慕你的美貌。」[註：詩篇 45:11]

論約瑟

「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果子的枝子，他的枝條探出牆外。弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他，但他的弓仍舊堅硬；他手的手臂健壯，這是因雅各的大能者，就是以色列的牧者，以色列的磐石。你父親的神必幫助你；那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永恆山嶺的極限；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。」[註：創世記 49:22-26] 這預言同樣指向以馬內利本人；這裡所象徵的，不可能與我在上一章所說的有所不同，即：「出嘉美的果子」。因為說祂是多結果子的，完全是指那從起初就存在於祂裡面的榮耀，在自然層面上的進步與擴展。因為神的獨生子，本是神，且從神而出，祂倒空了自己，正如聖經所說，自願降卑到祂原本不是的狀態，穿上了這極其卑微的肉身，顯現為奴僕的樣式，順服神與父，以至於死；因此，祂現在被說成是被升高了，並領受了那名（這名因祂的人性，在某種意義上祂原本沒有），彷彿是恩典與獎賞，這名「超乎萬名之上」，正如蒙福的保羅所說。然而，這事實本質上是……

377

378 《創世記精義》第七卷 並非如此：因為這遠非意味著他回歸到起初的本質，以及他那永恆的存有。因此，當他為了救贖的緣故，順服了人性卑微的境況時，他說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因為他始終都在神聖的榮耀中，在萬世之先、在世界被造之前，就與他自己的父同在。因此，我們應當理解基督的增長，是指他榮耀的進展，神使這榮耀日復一日地更加廣闊與顯明，因為他按著本性被世人所認識，並作為全宇宙的主，與神和父一同受榮耀、受敬拜。

然而，既然他是諸世代的創造者，理所當然地可以理解為他成為了最卑微的。因為他在世代的末期顯現，在榮耀且令人讚嘆的聖先知群體之後，簡言之，在所有因美德而被視為兒子行列的人之後。以馬內利既然成為了值得效法（或譯：被嫉妒）的對象，這有什麼好懷疑的呢？但對於那些努力跟隨他腳蹤、並按照他神聖的美德塑造自己、將他作為行事準則的聖徒而言，他是值得效法的，他們因此獲得了最卓越的榮耀。然而，從另一個角度來看，對於那些選擇不愛他的人——我指的是猶太人的導師，即文士和法利賽人——他也被視為值得嫉妒的對象；他們心中懷著苦毒的嫉妒，將他那無與倫比的榮耀視為嫉妒的根源，這在許多方面都顯露出來。因為基督使那些已經發臭腐爛的死人復活，顯明他勝過死亡本身。然而他們本該驚嘆並轉向相信，卻不再有任何猶豫，他們非但沒有這樣做，反而被嫉妒所啃噬，心中充滿了苦毒的憂傷。他醫治了生來瞎眼的人，他們卻稱他為罪人。他驅逐了污鬼的軍團，他們卻誣衊他是靠著別西卜來施行能力；他們用石頭打他，極其褻瀆地說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你是個人，反將自己當作神。」他們咬牙切齒地說：「這是承受產業的，來吧，我們殺他。」因此，他對於那些選擇恨惡他的人來說，確實是值得嫉妒的，只是他們無法完全勝過他。因為即使他忍受了十字架，但他作為神已經復活，踐踏了死亡，幾乎就像神和父在呼喚並說：「轉向我。」因為他已經升到天上，以致能聽見神對他說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」因為他已經教導說，儘管他們懷著極大的狂熱來反對他，但他們終究還是屈服了，他說：「那些商議毀謗他、並埋伏攻擊他的弓箭手的主。」因為他們聚集議會，商議苦毒的事；那些弓箭手的主，也就是百姓的領袖，他們磨快了箭，彷彿要刺傷他，就像箭簇一樣刺入，因為他們膽敢做不該做的事，像野獸一樣撲向他。然而，他們的弓被折斷，他們手臂的筋被雅各的大能者——即神和父，萬軍之主——所廢去，他安排了子在天上和地上都受祝福。

因為神聖的保羅寫道，當他領長子進入世界的時候，這樣說：「神的使者都要拜他。」偉大的大衛在某處也說：「全地都要敬拜你，歌頌你。」我們稱這就是從上而來的祝福，以及在地上那包含萬有的祝福，也就是說，在基督裡，一切美德最終得以建立，對神的敬虔結出極其豐碩的果實。因為曾對子說：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。」至於他獲得了從上而來的祝福，以及地上的祝福，這在以下的話語中得到了明確的證實：「因你乳房和母腹的祝福，因你父親和母親的祝福。」藉此，獨生子從神和父而生的真理，以及他藉著聖童貞女而生的事實，顯明他被理解並顯現為人。因為他本性且真實地是神和父的兒子，為了我們，他忍受了藉著婦人和母腹而生，並吸吮乳房。因為他並非像某些人所說的那樣，僅僅是虛構地成為人，而是真實地顯現為與我們相同的人，遵循自然的律法，並接受食物，儘管他自己是賜生命給世界的。因此，蒙福的以賽亞將主真實地成為人、需要嬰兒食物的事實，作為一種確據，說：「他必吃奶油與蜂蜜。」因此，他因乳房和母腹而蒙福。因為正如我先前所說，他既成為人，且順服父，就承受了那超乎萬名之上的名，並且「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」然而，儘管他顯現為與我們相同的人，但他作為神，超越了任何聖徒，甚至超越了那些從世界起初就存在、被稱為列祖的人。因為詩篇作者說：「在雲中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」蒙福的雅各在現今這段經文中也教導說：「你勝過永恆山嶺和長存岡陵的祝福。」因為他稱聖徒為永恆且長存的山嶺和岡陵，是因為他們脫離了塵世，不思念任何卑下的事物，而是尋求上面的事，並極力飛向美德的高處。因此，即使是列祖中最傑出、達到美德頂峰的人，在榮耀上也落在基督之後。因為他們雖然被列在兒子的行列中，但終究是僕人；而主作為兒子，將他們之所以顯赫的恩賜賞賜給他們。因此他們也說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」因此，榮耀的冠冕自然地戴在我們救主的頭上；然而，這同樣會傳遞並作為賞賜，賜給那些在他之下的聖徒，他們將戴上那不朽壞的榮耀冠冕；並且作為他受苦的同伴，他們也將分享他的榮耀。因為確實，與他一同受苦的人，也將與他一同作王。

關於便雅憫。 「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」拉結先是生了神聖的約瑟，隨後生了便雅憫；但約瑟被父親稱為最小的兒子。我們承認事實確實如此。但我們說便雅憫比那最小的還要年輕。然而便雅憫確實是最小的兒子；他可以合理地被理解為那最小的子民的形象與預表；這子民在基督從死裡復活，並回歸到天上的父與神那裡之後，藉著聖徒門徒被呼召。他被比作撕掠的狼，我想，是因為他對學習的渴望極其熱切，總是極其熱心地撲向那些能帶來健康的事物，顯然是指屬靈的健康。因為他們敏銳地洞察那些有益的事，並能奪取那些有益的事；他們迅速地避開那些習慣於行惡的人。他們不容易陷入恐懼，即使像狗一樣被那些選擇阻礙善行與善言的人所包圍，他們也會堅定地抵擋他們的攻擊。因為他們非常勇敢地學會了：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」即使是假牧人也絕不能將他們從所愛的道路上驅逐出去，即使將他們投入監牢，也不會對他們有絲毫憐憫，正如經上所記。因為這些人雖然看起來受苦且悲慘，但他們卻將受苦視為生命；他們高聲呼喊：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」因此，即使聖徒按照我們剛才所展示的方式被比作撕掠的狼，正如所見，這對聖經並無損害，因為救主自己也稱自己為獅子和豹，說：「我對以法蓮如豹，對猶大家如獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。」他甚至稱那些信靠他的人為「田野的走獸」，正如他藉著以賽亞的口所說的：「田野的走獸，就是野狗和鴕鳥，必尊重我。因我使曠野有水，使沙漠有江河，好賜給我的百姓、我的選民喝，這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」你現在明白他如何稱選民為「田野的走獸」和「野狗」，也就是說，最善於歌唱的鳥類。稱他們為走獸，是因為他們不忍受被撒但馴服，也不願屈服於他的權勢；反而撲向他，幾乎要吞噬那些選擇將人引向神所禁止之事的人；稱他們為野狗，是因為他們極其優美地歌唱，宣揚基督的成就，並讚美歸於他的榮耀。因此，便雅憫是那年輕且在信仰中的子民，這預示了他極其準備好去理解那些有益的事，並有能力去幫助他人；這在以下的話語中有所暗示：「早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」學習的人總是顯得像被餵養的人。因為教導被安置在心中，正如食物被安置在胃裡一樣。教導者與餵養者並無區別。因此，神聖的保羅將教導的方式比作乳母；他說：「乾糧是給長大成人的」，即那些感官因練習而純熟，能分辨好歹的人。因此，「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」這就像在說：那些仍然渴望學習並追求完美的人，也能幫助他人；因為那些剛信主的人，在短時間內就能變得適合教導。因為關於以色列人，我想是因為他們極度的無知和內心的遲鈍，曾被說：「聽著，愚昧無知、有眼不看、有耳不聽的百姓。」又說：「從母腹中被提拔，受教導直到年老。」智慧的約翰寫信給那些在信仰和基督裡的人說：「你們不需要人教導你們，自有主的恩膏在凡事上教導你們。」因為他們擁有基督的心，他知道萬事，他們並非無能於互相教導和勸勉。如果有人願意將便雅憫的預言歸於蒙福的保羅，那也是正確且真實的。因為那曾經逼迫教會，像狼一樣撲向基督信徒的人，在短時間內完全轉變了。因為他傳揚了他曾經摧毀的信仰，並將感恩歸於神，因為他被任命為使徒，儘管他先前是「褻瀆的、逼迫人的、侮慢人的」。他自己曾在某處這樣說。他確實是便雅憫支派的人。我認為蒙福的大衛在第六十七篇詩篇中也清楚地提到了關於他的歷史，那裡說：「在那裡有便雅憫，是最小的，在驚恐中。猶大的首領是他們的領袖，西布倫的首領，拿弗他利的首領。」因為蒙福的門徒雖然是猶太人，出自以色列的血統，卻成為了那些藉著信心在基督裡稱義之人的導師，與他們在一起的，還有這位出自便雅憫支派的人，他寫信說：「我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。」因為他向外邦人和猶太人傳揚了我們的主耶穌基督；藉著他，並與他一同，榮耀歸於神和父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

我們在聖徒中的父，亞歷山大主教區利羅，《出埃及記精義》第一卷。

關於摩西的出生。 1. 在我們以極大的勤勉，盡可能地完成了《創世記》的書卷，並按照詩篇中所歌頌的「力上加力」之後，我們甚至沒有讓那習慣於美好勞作的筆停下來喘息。因此，在神的旨意和智慧的引導下，我們開始探討《出埃及記》的章節，這些章節在我們撰寫道德勸勉時似乎被遺漏了，當時我們為了展示在靈與真理中敬拜的方式，而選擇避免過於冗長的論述。因為我們將摩西五經中包含的每一章節分開，並仔細審視了其中屬靈觀照的目標，那些在某種程度上對道德闡釋有用且必要的內容……

387

亞歷山大主教聖居里羅 333 我們已按時序，並以對各章節最為合宜的順序編寫完成。至於那些理應如影兒般預示基督奧祕的事物，我們則保留至後續的著作中。親愛的帕拉迪烏斯（Palladius），我知道當我們現在致力於此時，你的禱告將會給予極大的幫助。這對人類而言本是不可能的，但藉著基督為我們開闢道路，至少在某種程度上變得可行。因為祂自己就是道路與門，且一切智慧與知識的寶藏都藏在祂裡面。我們編寫本書時，並非按部就班地逐章進行（因為正如我剛才所說，我們已在先前的著作中精選了許多內容），而是會針對當前目標認為有用的部分，盡我們所能地進行精確而細緻的剖析，以此邁向真理之路。既然本書的目標是引向藉由基督而來的救贖，那麼我們就必須先展示人類所處的危險境地，以及他們已墮落至極度悲慘的狀態。因為唯有如此，救助的理據才能以合宜的順序呈現；正如經上所說：「我的能力是在軟弱上顯得完全。」

2. 因此，讓我們說，當以色列子民曾遭受極其嚴重的饑荒侵襲與壓迫時，正如經上所載，他們從迦南地遷往埃及，約有七十五人。隨著時間推移，他們的族群繁衍至不可勝數的眾多。經上如此記載：「以色列子民生養眾多，繁衍滋生，人數極其強盛；地也因他們而增多。」然而，當那位掌管埃及國權的人開始懷疑希伯來人的增長時，便對他們設下詭計。經上說，他派了嚴厲的督工去苦待他們。苦役的方式包括挖掘的勞苦、長期且無酬的製磚工作，以及為法老建造堅固的城池，即那些有塔樓、寬闊且宏大的城池，以至於因居住者眾多，顯得極其堅固而難以攻破。這些城池包括比東（Pithom）與蘭塞（Rameses）及其他城市。然而，暴君的計謀卻與他所期望的截然不同。經上說：他們越是被壓迫，對他造成的威脅就越大，且在他試圖苦待他們的地方，他們反而繁衍得更多，這顯然是因為神想要為那些遭受不義凌辱的人伸冤。暴君察覺到這一點後，便在這些勞役之外又設下了另一項詭計。他命令希伯來人的接生婆，在為婦女接生時，若發現是男嬰，就將其溺死，若是女嬰則留其性命。因為他認為那軟弱、不善戰、易於膽怯且受自然法則所限的性別，是不值得重視的。

但接生婆並沒有執行這不敬虔的命令，因此她們蒙神喜悅。那麼，那個邪惡的暴君又做了什麼呢？他怒火中燒，並想出了更無恥的殘暴手段。「法老吩咐他所有的百姓說：『凡希伯來人所生的男嬰，你們都要丟在河裡，凡是女嬰，你們都要留她們活著。』」

3. 歷史的敘述暫且停在這裡。現在，讓我們將心思轉向更深層的洞見，說明由於人類從幼年起就因缺乏屬天的美善而傾向邪惡，以至於可以說，全人類在地上都敗壞了。屬天的教導如同饑荒一般，使我們陷入匱乏，正如我們在比喻中所見到的那個浪子，他在異鄉耗盡了父親的產業，渴望以豬所吃的豆莢充飢。因此，我們離棄了那更好的，轉而追求屬地的東西，本應追求那些更有益處的事，藉此我們本不至於失去屬天的恩寵，反而能豐盛地享有與神的親密關係。既然我們已經滑落，失去了那能使我們在良善中持守並在神裡面得飽足的事物，我們就不再以那本性且真實的主宰作為我們一切的管理者。我們離開了那聖潔的、敬虔的生活，如同從聖地流亡，墮落到那為魔鬼所預備的、更卑劣且醜陋的境地，這與那些從迦南遷往埃及並受制於法老與埃及人權勢的人無異。他們沉溺於魔鬼的崇拜，無惡不作，在自身中展現了撒旦及其僕役的形象，甚至將他們視為神明，這顯示他們已偏離了最美好的思想，並因無知的昏暗與黑暗而變得軟弱。當我們受制於那殘暴且邪惡的主人——即撒旦時，我們便被泥土與磚塊所折磨，也就是被那些屬地且可憎的勞作所苦，這些勞作並非不流汗就能完成的。因為即使是這世上徒勞的忙碌，也無法免於勞苦。撒旦指派了那些他最喜愛的、不潔的鬼魔或他所轄制的權勢，作為這些受苦之人的督工，用多樣的苦難重壓每個人的心靈，我想，這是因為他們害怕人類若能讓心靈的眼睛閒暇下來並仰望神，就會掙脫那奴役的軛；因為人類的本性是非常熱愛自由的。撒旦與不潔的靈將我們徒勞的忙碌、肉體的勞苦以及對屬地事物的追求視為榮耀與財富，這隱喻性地象徵了以色列人被泥土與磚塊折磨，為法老建造城池；而那對男嬰的憎惡，即對那些追求剛強——也就是追求美德之人——的迫害，也顯而易見。他幾乎扼殺了所有好戰的勇氣，將其淹沒在享樂的泥沼中；他接納那些軟弱的，並將其視為無用之物，不費吹灰之力地將其置於自己的軛下，這清楚地表明了為何要將男嬰丟入水中，而保留女嬰。因為這些眼前所見的事物，正是那些更隱晦、更遙遠之事的預表。因此，既然我們從始祖以來就因罪而受苦，並因缺乏美善而受壓迫，且在不知不覺中被那邪惡的元首撒旦所束縛，並屈服於那些卑劣的督工——即不潔的鬼魔，以至於我們的處境已達到了苦難與悲慘的極致，沒有什麼能再增加我們的痛苦，神便憐憫了我們，拯救並釋放了我們。至於是以何種方式，我們將透過接下來的內容來了解。因為我們將把關於神聖摩西的記載，作為藉由基督而得救贖的形象與預表。

4. 「有一個利未家的人，娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕，生了一個兒子。見他俊美，就將他藏了三個月。後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡面，擱在河邊的蘆葦中。孩子的姊姊遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣。法老的女兒來到河邊洗澡，她的侍女們在河邊行走。她看見箱子在蘆葦中，就打發一個侍女去拿來。她打開箱子，看見那孩子，孩子哭了，法老的女兒就憐憫他，說：『這是希伯來人的一個孩子。』孩子的姊姊對法老的女兒說：『我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以嗎？』法老的女兒說：『去吧！』童女就去叫了孩子的母親來。法老的女兒對她說：『你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。』婦人就抱了孩子去奶他。孩子漸長，婦人把他帶到法老的女兒那裡，就作了她的兒子。她給孩子起名叫摩西，說：『因我把他從水裡拉出來。』」因為神與父憐憫了這世上服事那不敬虔的暴君與殘暴強盜的人類，正如經上所記，祂沒有愛惜自己的兒子，而是為了我們眾人將祂捨了。因為祂本有神的形像，與神同等，這本性出自於神且在神裡面的兒子，降卑自己，成為像我們一樣，正如智慧的使徒約翰所說：「祂來到自己的地方。」正如祂自己在別處所說，祂被差遣「往以色列家迷失的羊那裡去」，但「祂自己的人不接待祂」。因此，祂透過以賽亞的聲音嚴厲地責備他們說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：『我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識，我的民卻不留意。』」既然以色列的血統偏離了正道，且不認識那本性且真實的主宰，那些偶像的崇拜者便藉著信心被召喚，那群不敬虔且可憎的異教徒反而認識了救贖主。這正是先知藉著預言向以色列人所宣告的：「我設立守望的人警戒你們。你們要聽角聲。他們卻說：『我們不聽。』因此，列國啊，要聽！牧養他們羊群的人啊，要聽！地啊，聽！看哪，我必使災禍臨到這百姓，就是他們偏離的果子，因為他們不聽從我的話，厭棄了我的律法。」請看，請看那顯而易見的基督奧祕，正如我剛才所說，這也體現在摩西的事蹟中。神聖的摩西出生於利未的支派與血統。而以馬內利也同樣被稱為聖潔無邪的，且是完全神聖的大祭司；即使祂被視為出自猶大支派，是為了讓人相信祂是受讚頌的君王，且顯明祂的祭司職分並非按著肉體，如同猶太人的領袖那樣，而是作為萬有的神與君王，在聖潔與榮耀中。因此，這是在肉體中的預表，為了讓人理解那超越肉體的真實，即基督，祂被視為初生的嬰孩，是因為神性的純真，或者因為祂成為了新造的人。我們脫去了那在敗壞中的舊造，在祂裡面進入了生命的更新。嬰孩在某種程度上就是新造的人。至於初生的嬰孩是純真的象徵，即使從救主自己的話語中也能輕易看出。婦人們曾帶著嬰孩來到祂面前，要祂為他們按手。門徒們以為這是在擾亂祂，便阻止她們。祂對他們說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的正是這樣的人。」當門徒們爭論誰在天國裡為大時（智慧的使徒如此告訴我們），祂領過一個小孩子來，叫他站在當中，說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」至於何謂回轉，以及我們如何效法小孩子，蒙福的保羅在書信中闡明了：「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」因此，顯然基督因神性的純真而被標示為嬰孩。

在聖經中，摩西的父親被刻意地隱去了。因為本可以說：「某某人娶了利未的女兒」，但經上卻說「有一個人」，這是為了間接暗示基督按肉體來說是沒有父親的，儘管約瑟被視為祂的父親。「那孩子俊美」，經上說。因為基督確實被稱為，也確實是「比世人更美」。蒙福的大衛在別處也這樣呼喚祂：「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮華與美德。」我們必須理解，這美德是指那在榮耀中、本性上超越一切的神性，絕不可懷疑；因為沒有人會將肉體的誇耀歸給基督，並將其視為祂的榮耀，絕非如此。祂道成肉身的整個奧祕就是降卑與虛己，正如先知以賽亞為祂所寫的：「我們看見祂的時候，祂沒有美貌，也沒有榮華；祂的形狀被藐視，比世人更卑微。」我們絕不是說先知的言語是在宣揚神性的榮耀，而是勸導我們理解，與神性的榮耀相比，肉體的事物顯得毫無價值。因為兒子顯現時，形狀極其卑微。因為祂本是神，卻成為了人。人與神之間有著無限且不可比擬的差異。

5. 然而，請看當法老下令謀害所有男嬰時，那生下孩子的婦人如何隱藏嬰孩；隨後將他放入蒲草箱中，擱在蘆葦裡，卻隨即被那迫害者的女兒在水中發現，她打開箱子，看見那哭泣的嬰孩，清楚地認出他是希伯來人，並將他交還給生母撫養，甚至承諾給予撫養的工價。那麼，我們該將什麼意義應用於這些話語呢？或者說，我們必須考慮什麼奧祕？因為在救主降臨之前，地上的男嬰無一不處於危險之中。我們所理解的「男嬰」，是指那些擁有屬靈勇氣、其果子是討神喜悅的人。因此，男嬰處於危險之中，撒旦將他們沉入世俗的享樂中，如同沉入泥沼與污泥，扼殺了那些在品格與生活上拒絕軟弱與女性化傾向的人。因此，那些被聖靈充滿的人，因對所有人偏離正道感到震驚，便說：「他們都偏離了正道，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」因為當時對所有人來說，行善已變得完全不可能，撒旦不允許人剛強起來。

397

308 《出埃及記註釋》卷一

[註：原文此處為拉丁文譯文與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文內容為主。]

……因為祂曾與我們同在，且以馬內利被列在那些受人謀害的人之中，祂是本性上真實的男性嬰孩，即那不知何為柔弱者；因為祂並未因罪而變得軟弱。祂在起初確實隱藏了自己，不讓這世代的掌權者發現；因為那孩子，也就是摩西，被隱藏起來了。然而，當祂長大成人時，那生下祂的會堂——因為基督按肉身是從猶太人中出來的——因魔鬼的策略而對謀殺感到憤激，便將祂關閉在墳墓裡。

摩西被放在蒲草箱中，藉著他親生母親的手被放下，並被棄置，這顯然是此事的預表。因為猶太人的會堂也疏遠了以馬內利。但法老的女兒，即外邦人的教會，儘管曾以撒但為父，卻在水邊找到了祂——這水可被視為聖洗禮的預表，基督正是藉此並在其中被尋見——並打開了箱子。因為基督並沒有留在死人中，而是踐踏了死亡，復活進入生命，並從墳墓中出來，那些藉著信心尋見祂的人，確實相信祂是為我們而死，好叫祂也能為我們進入生命。祂尋見了那啼哭的嬰孩。我們也將遇見基督，祂講述了猶太人的不虔以及他們對祂所做的一切，甚至幾乎是在哭泣。因為祂悲傷地說：「他們扎了我的手，我的腳；我的一切骨頭，我都能數過。他們卻瞪著眼看我；他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」

並且在另一處又說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」

基督是從猶太人中出來的，外邦人的教會已經認識並相信了這一點。「因為法老的女兒說：『這是希伯來人的孩子之一。』」然而，猶太人的會堂將從外邦教會那裡領受基督，因為他們被祂的奧祕所教導，這可以從那孩子藉著法老的女兒被交還給生母一事中，極其輕易地得到證明。因為猶太人的會堂雖然藉著不順服，彷彿棄絕並丟棄了耶穌，但在末後的日子裡，她將藉著教會的教導而領受祂。這並非沒有報酬，而是懷著極大的盼望。請看法老的女兒如何應許給摩西的母親報酬，要她撫養那從她所生的孩子。因此，摩西的出生及其相關之事，對於那些心智健全的人來說，極其清晰地指明了基督的奧祕，藉著祂並與祂，榮耀歸於神與父，同聖靈，現今、永遠，直到無窮的世代。阿們。

關於摩西的續篇。

6. 我們竭力探究摩西的出生，藉此顯明基督的奧祕，因為屬靈意義的精微之處，以一種合乎神聖經綸的方式，描述了這位新生的嬰孩，這是由於祂神性的無辜、全然的純真，以及祂是新造之物。但讓我們再以另一種方式，來觀察在祂身上所塑造的以馬內利。因為基督是律法和先知的終結。「那時，摩西長大，出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，見一個埃及人打他的一個希伯來弟兄。他左右觀看，見沒有人，就把那埃及人打死了，藏在沙土裡。第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：『你為什麼打你的同伴呢？』那人說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？』摩西便懼怕，說：『這事必是顯露了。』法老聽見這話，就想殺摩西。摩西躲避法老，逃往米甸地居住。到了米甸地，就坐在井旁。米甸的祭司有七個女兒，牧養她們父親葉忒羅的羊。她們來，打水，倒在槽裡，要飲她們父親葉忒羅的羊。牧羊的人來，把她們趕走了；摩西起來，救了她們，並為她們打水，飲了她們的羊。她們回到她們的父親拉吳珥那裡。他說：『你們今天為什麼回來得這麼快呢？』她們說：『有一個埃及人救我們脫離牧羊人的手，並且為我們打水，飲了我們的羊。』他對女兒們說：『那人在哪裡？你們為什麼撇下那人呢？請他來吃飯。』摩西就住在那人那裡，他把女兒西坡拉給摩西為妻。婦人懷了孕，生了一個兒子，摩西給他起名叫革舜，說：『因我在外邦作了寄居的。』」關於摩西的事就到這裡。現在，我們的論述將轉向更深層的觀照，將最合宜的意義歸於歷史；同時，將那些似乎能服務於屬靈解經的部分，轉向基督的經綸。

7. 你聽見摩西長大後出去到他弟兄那裡。神聖的保羅寫得確實不錯：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」因此，我們必須考察這裡所指的差遣方式是什麼，或者我們所說的「出去」是指什麼。我們豈不承認，神父的道在成為我們當中的一員，即成為人時，幾乎是「出去」了，並且離開了那神聖的榮耀嗎？如果這話是真的：「祂本來富足，卻為你們成了貧窮」，並將自己降卑，以至於虛己。因此，當祂的經綸完成，即將回到父那裡，與祂同坐，並要登上至高的寶座時，祂說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

然而，身為天地的主，作為神，祂本質上擁有萬有的權能，祂在取了奴僕的形像後，絕不會以任何方式離開祂自己；祂是我們存留、動作、生活的源頭，即使祂在我們中間顯得赤身露體並在墳墓中，即便祂作為生命本身又復活了，祂也絕不會與那些最適合祂的事物有絲毫分離。誰會懷疑這一點呢？因此，祂出去到祂的弟兄那裡，即以色列的子孫那裡。因為應許是他們的，列祖也是他們的，應許是賜給他們的。因此祂自己也說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」然而，當祂發現有些人正忍受著沉重且難以忍受的暴政（因為撒但正像在踐踏他們一樣），祂便設法使他們得自由，並使他們脫離一切的痛苦。祂以某種方式殺死了那欺壓我們的人，並將他藏在土裡，也就是說，將他安置在地下之處，關閉在陰間。我認為這就是將死去的埃及人藏在沙土裡的意思。至於那被神所憎惡且污穢的鬼魔群體，是如何被我們救主那不可言喻的大能驅逐到陰間，並被判決居住在深淵中，任何人都可以從福音書的閱讀中輕易得知。

「因為鬼求祂，不要吩咐他們到無底坑裡去。」因為當一大群鬼已經被趕走時，剩下的那些人前來求祂，不要讓他們與其他人一同被定罪。至於他們因對我們所施的殘酷而受到懲罰，任何願意的人都可以輕易地觀察到，聽見他們喊叫：「唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來毀滅我們嗎？」因此，當基督看見那埃及人對地上的人施加難以忍受的壓迫時，祂便將他藏在陰間。這事約書亞也曾在影兒與預表中成就過，他帶領以色列子孫過了約旦河，並在摩西之後擔任軍事統帥。因為他在洞穴中捆綁了那五個亞摩利王，這預表間接地向我們顯明，在律法下的生活之後，我們的以馬內利王顯現出來，要將鬼魔的首領如同封印在深邃的洞穴中一般，關在陰間的幽暗處。因此，當那欺壓者被除掉後，經上說「第二天」，當兩個希伯來人爭鬥時，摩西便介入其中，作為調停者，使那些彼此敵對的人恢復和平。祂顯出敵意，對那想要強行欺壓弟兄的人說：「你為什麼打你的同伴呢？」那人對祂說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」

基督自己也在某處不無隱晦地說過這話。因為以馬內利在預先將撒但關閉在陰間後，顯現為以色列的公義調停者與友愛的教師，命令他們要追求弟兄間的愛，並認為和平與同心合意是至高無上的。因此祂說：「我將我的平安賜給你們。」然而，他們本該稱讚這教導，並敬佩這位和平的賜予者、愛的統帥以及這至善教訓的引導者，卻對祂表現出極度的不虔。因為他們並沒有將祂視為導師。儘管祂藉著詩人的聲音清楚地說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」，他們卻表現出無法言喻的無恥，嚴厲且不敬神地反對祂，有時說：「誰給你這權柄呢？」有時又說：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」他們將那些使他們得救的事物，歸結為毀謗，並極其愚蠢地詆毀了祂救助的方式。因為神聖的摩西被指控殺了埃及人，儘管那埃及人曾欺壓並以難以忍受的貪婪重壓希伯來人的群體。而基督將邪惡的鬼魔投入深淵，並使他們脫離了對我們施加的暴政，甚至藉著將他們從所附身的人身上趕出來，使他們不得不離開；儘管祂本應因此受到讚美，卻沒有逃過那些慣於挑剔之人的毀謗。因為他們竟敢說，將祂的神蹟作為指控：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」請注意，摩西在左右觀看，見沒有人後，才將那死去的埃及人藏在沙土裡。隨後，祂前來，為祂血肉的弟兄們謀求和平。因為主為以色列爭戰，但正如經上所記，是在隱秘的手中，在地上無人看見的情況下，藉著基督處理了那些更隱秘的事。因為鬼魔的群體是如何以及何時被定罪，並被命令居住在深淵中，地上的凡人有誰能知道呢？因此，在撒但被驅逐到陰間，人類從他的暴政中得釋放後，祂便呼召他們進入美德的知識。這也是基督在另一處不無隱晦地作見證，說：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」因為基督在先捆住了那壯士，即撒但之後，便藉著信心將他的家具，即那些曾經在他手下作工、因罪而被視為無用器皿的人，轉移到祂自己這裡。然而，祂本應因這些事而受到讚美，卻因這些事而受到不虔的嘲弄，祂不得不離開，撇下了猶太地，儘管祂按肉身是在那裡出生的；雖然按真理而言，祂並非猶太人，因為祂是道，而是從上頭、從天、從父而來，正如神聖的摩西雖然出生在埃及，卻是希伯來人中的希伯來人，擁有高貴且神聖的父系根源。但當那些血肉之親責難祂，並以極度的毀謗對待那些為他們所做的事時，祂便遷往米甸，移居到外邦人的地區。隨後，祂坐在井旁，幫助了葉忒羅的女兒們。因為她們共有七人，牧養她們父親的羊群，並將乾渴的羊群帶到槽邊。但由於某些牧羊人的不義，她們在打水時受了極大的勞苦：摩西挺身而出，親手打水，飲了她們的羊，正如經上所記。因此，我們將葉忒羅視為世界的象徵，他曾是米甸人的祭司，並非敬拜那本性上真實的神，而是將受造物置於造物主之上，或是敬拜那些用石頭和木頭雕刻而成的偶像。這個世界也迷失了，敬拜鬼魔而非神。葉忒羅被解釋為「過剩」或「多餘」。世界也是如此，因為它全然是過剩的；因為那些選擇追求世俗事物的人，不做任何必要的事，而是沉醉於虛妄的紛擾中，並以某種方式沉溺於無用的享樂。毫無疑問，對於那些想要過正直生活的人來說，追求肉體與世俗的思想，會使他們偏離那有用且必要的事物，如果這話是真的：「體貼肉體的就是與神為仇」，而體貼世俗的人，就成了神的仇敵。因此，選擇體貼世俗的事物，以及世界本身，確實是過剩。因為基督曾在某處說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」

8. 因此，摩西從埃及遷往米甸；同樣地，基督也從猶太地遷往加利利。請注意，利未的女兒生下了神聖的摩西。而米甸人葉忒羅的女兒卻有七個之多。因為猶太人的群體只有一個，基督按肉身正是從其中出生，這在摩西的預表中得到了體現。而世界的「女兒」卻非常多，也就是說，那些居住在其中的外邦群體。因此，基督撇下了祂按肉身所出的會堂，轉向了外邦人的眾多群體；這些群體曾被邪惡的牧羊人，即這世界的掌權者所欺壓。祂拯救了他們。但讓我們來說說那種欺壓，同時揭示祂救助的方式。聖經習慣將我們內在關於神的知識，以及我們藉此引導一切行為的知識，比作井或坑。因為關於一切美善的知識，如同從心智的源頭湧流而出，而關於神榮耀的知識，則如同在鏡子和謎語中。因此，那些藐視神的人……

407

亞歷山大聖濟利祿大主教 408 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容] ……關於那如在鏡中、如在謎語中的知識。那些輕忽對神之愛，卻不敬虔地轉向將敬拜歸給鬼魔的人，他藉著耶利米之口責備他們說：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼，這是主說的。因為我的百姓做了兩件惡事：就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」

因為這種虛假的敬拜，就像一個破裂的池子；因為沒有人能從那裡汲取那有能力賜予生命之道。然而，那無可指摘的關於神的知識，才是真實的生命泉源。因此，這池子對我們而言，就是那與生俱來的知識之象徵。但只要我們運用那關於神、正直且不受強迫的心思，我們就能走在真理的直路上。然而，若有人被鬼魔的詭詐所勝，轉向他自己所認為對的事，他就會將自己的努力耗費在那些鬼魔身上。我認為，這隱晦地指出了葉忒羅的女兒們雖然汲取了水，但那些貪婪的人卻用暴力奪取了它。我們說，那些受迷惑的人正處於這樣的軟弱之中，他們那與生俱來的知識被轉向了醜陋的事物，也就是轉向了謬誤，以及對鬼魔有用的事物。但基督伸出了援手。祂驅逐了那些邪惡的假牧人，並賜下了活水，也就是祂那神聖且屬天的宣講。因此祂說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」因此，我們將葉忒羅視為充滿了過剩與虛浮的世界之代表。我們說那七個女兒是各處外邦人的群體，葉忒羅的每一個女兒都象徵著一個群體。而那些邪惡且極其暴虐的牧人，理所當然地可以被理解為鬼魔的軍隊。而那伸出援手的基督，則以神聖的溪流使我們沉醉。

當少女們逃脫了那些不敬虔牧人的貪婪後，她們回到了她們的父親拉吳勒那裡，也就是我所說的葉忒羅。當他詢問她們為何如此反常地快速回來時，她們立刻宣告了摩西的幫助。他隨即接待了這個人，並將他女兒中最出眾、最美麗的西坡拉嫁給他；她為他生了革舜。因為在基督幫助了世上的外邦人會眾之後，祂便被那些祂所教導的人所認識，祂拯救了那些祂能施以援手的人，並極其輕易地將他們從那些施加傷害者的手中釋放出來。隨後，祂便欣然接待了他們，正如拉吳勒接待了至聖的摩西一樣。祂將那透過西坡拉所理解的、來自外邦人的教會，如同最美麗的新娘一般，帶入與祂的親密關係中。因為西坡拉被解釋為「眷顧」或「美麗」，也指「靈的恩典」。因為那「清晨的日光」從高天眷顧了那真正美麗且佳美的教會，並賜給她屬天的禮物，即祂氣息的增添，也就是聖靈的交通。她為祂生了革舜，也就是真正寄居的百姓。因為那些被神聖的靈所印證，蒙受從上而來的眷顧，並被塑造得如同兒子般美麗的人，在現今這個世界中，確實是寄居者。對於他們而言，最合適的莫過於大聲呼喊並說：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城，其經營者和建造者是神。」因為他們雖然行走在地上，卻是在天上行事為人，他們絲毫不貪戀這世上的事物，而是極其渴慕那將來的世代。因為他們知道，透過那真正優雅且精緻的生活，去跟隨那為了我們、像我們一樣，並在這世上寄居的基督。祂並不思念這世上的事，遠非如此；祂反而成為我們那超越世界且合乎律法之生活的典範。請注意聖經是如何極其有智慧地，在摩西幫助那七個少女之前，稱她們的父親為葉忒羅，之後則稱為拉吳勒；正如我先前所說的，葉忒羅被解釋為「過剩」或「多餘的」，而拉吳勒則解釋為「神的牧場」。我將為了實用的目的使用這個詞。我們說，他代表了世界，因為在世上的忙碌確實是過剩且虛空的。但這必須在少女們的合唱團得到基督的幫助之前來理解。因為當她們從暴政中被釋放，並脫離了不敬虔牧人的手之後，那時，我說，葉忒羅的名字就被改為拉吳勒，根據解釋的含義，這意味著「神的羊群」或「牧場」。因為她們已經歸入那所有牧人之首的手下，也就是基督耶穌；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於摩西在荊棘中看見的異象。

蒙福的先知們，由於對我們的事務極其關心，因為他們是被聖靈所充滿的，並對事物進行了精確的觀察，他們祈求神的話語能顯現為世人的幫助者與救贖主，並將那拯救陷入極大災難之人的能力，單單歸給祂，視祂為神。他們成為了至善事物的引導者，並展現了救贖的道路，他們是智慧且敏銳的。因為他們獲得了各種讚譽，理所當然地受到敬佩；然而，他們卻無法將撒但的暴政從我們身上驅逐，也無法驅散那些污穢的鬼魔軍隊，這些鬼魔以多種方式掠奪我們這些悲慘的人，幾乎將我們列為戰利品，並強迫我們背負奴役的軛，去思念並行出那些牠們認為對的事；牠們如同殘酷且鐵石心腸的稅吏，命令我們獻上屬於牠們的貢物，並如同債務一般，要求我們必須在世俗的事務中污穢自己，並因此只選擇思念肉體的事。因此，那不可言喻之本性的輝煌作為，就是去粉碎魔鬼那傲慢且污穢的貪婪，將世人從如此有害且可憎的奴役之軛中釋放出來，並使他們成為美德的實踐者。至於這如此偉大且眾所渴求的善事，將在適當的時候臨到世人，而獨生子將自己降卑並取了人性，我們將同樣從聖經中得知。經文是這樣說的：「過了多年，埃及王死了，以色列人因做苦工，就嘆息哀求，他們的哀聲達於神。神聽見他們的哀聲，就記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看顧以色列人，也知道他們的苦情。」因為埃及人強迫以色列人，將那必要勞役的軛加在他們身上，並派了殘酷且無情的工頭給他們，使他們的生活痛苦不堪，正如經上所記。那些被極度貪婪所壓迫的人，哭泣哀號，祈求能蒙受從上而來的慈愛，這些可憐的人終於懇求了。經文說：「神看顧，並眷顧了以色列人，也知道他們的苦情。」因此，當我們處於對神的無知中時，我們就會受制於那些行不義的人，並在罪惡的泥沼中打滾，擁有殘酷且粗暴的監督者，即那些污穢的鬼魔。自由的恩典必然會跟隨對神的認識。

但這些事是預表性地發生的；它們被寫下來是為了警戒我們，正如經上所記。這是在以色列血統的一個民族身上所作的預表。經文非常清楚地教導我們，污穢的靈和魔鬼的目標，就是強迫世人辛勤於虛空的勞作，並成就肉體的行為；好讓他們沒有閒暇的心思去仰望高處，去認識那萬有的神，從而無法將自己導向祂的旨意，並擺脫那屬於牠們的奴役之軛。但由於人性中存在著愛好自由的傾向，我們有時並不讚許這種苦難，而是厭惡它，並且常常稍微清醒過來，厭惡肉體享樂的醜陋，渴求從神而來的幫助，並對那不情願的奴役發出極大的抱怨。我認為，這就是以色列人向神哀嘆的含義。因為祂是良善的，祂從天上差遣了救主與救贖主，即祂的兒子，祂成為了像我們一樣的人，也就是人。聖經再次隱晦地預告了這件事。經文是這樣說的：「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；他領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：『我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？』耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』神說：『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』神又說：『我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西蒙上臉，因為怕看神。」因為神為了幫助而賜下了律法，正如先知的話語（祂在經綸上預先顯明摩西為訓蒙的師傅），但這只是為了指向更完美的事物而設立的影兒；然而，真理將在適當的時候顯現。而這訓蒙的終點，就是基督的奧祕，這透過異象得到了極好的教導。因為荊棘是一種灌木狀且無果的植物，與荊棘相差無幾。然而，巨大的火焰環繞著它。因為聖天使以火的形狀完成了這件事；火焰升起，且升得極高，但卻完全沒有傷害到它所顯現的荊棘。所見到的景象確實是不敬虔且超乎一切理性的。火臨到荊棘，並以極其溫和的接觸撫慰著它，幾乎忽略了它與生俱來的能力，並極其懶散地停留在那些本可被毀滅的事物上。因此，神聖的摩西對這景象感到驚奇。那麼，其中的道理是什麼呢？聖經習慣將神聖的本性比作火，因為它擁有無窮的力量，以及輕易粉碎一切的能力；而將屬地的世人比作田野中的木頭與草。因此，經文有時說：「我們的神乃是烈火」；有時則說：「至於人，他的年日如草一樣，他發旺如野地的花。」但正如火對荊棘是無法承受的，神性對人性也是如此。然而在基督裡，這卻發生了，並且變得可以承受。因為「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」，正如智慧的保羅所見證的。並且「那住在人不能靠近的光裡」的，也就是神，居住在從童女所生的殿中，祂將自己降卑為令人讚嘆的溫和，並彷彿收斂了祂本性那不可抗拒的衝擊，好讓我們能容納並適應祂，正如火確實適應了荊棘一樣。而那本性上容易朽壞的事物，即肉體，祂使其成為超越朽壞的，並使其勝過死亡，這由荊棘中那完全沒有燒毀木頭的火之預表所證明。至於那身為生命的本性，即從神而來的道，祂如何使祂自己的殿得到生命，並使其成為不朽壞且勝過死亡的，這又有誰會懷疑呢？因此，火憐惜了荊棘，火焰對那微小且軟弱的木頭變得可以承受。因為正如我所說，人性容納了神性。這就是發生在基督身上的奧祕。神的話語也居住在我們裡面，不是為了索取懲罰，也不是為了與我們爭辯，而是以良善且溫和的衝擊照亮我們。正如祂在別處所說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」因此，荊棘並沒有被環繞它的火焰所燒毀。因為正如我剛才所說的，我們並沒有被要求為罪付出代價；相反，基督藉著聖靈照亮我們，並藉著祂住在我們裡面，我們在祂裡面呼喊：「阿爸，父！」蒙福的摩西對這景象感到驚奇，隨後補充說：「我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？」但蒙福的天使立刻阻止了他，彷彿以神的位格說話：「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」祂稱那荊棘所在的乾燥、多刺的曠野為聖地。因為凡是有基督在的地方，都是聖地。祂在曠野和荒蕪之地顯現得極好，因為這預表了外邦人的教會，聖經對她說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱！你這沒有經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼。」神在別處也應許要使曠野變為水池，使乾旱之地變為水泉。因為救主的恩典在我們這些蒙召的外邦人身上極其豐盛，並像一條河流，以從上而來的溪流豐富地使我們沉醉。這就是神聖的大衛對我們所說的：「祂使江河變為曠野，叫有果子的地變為鹹地，這都是因其間居民的罪。」因此，荊棘在曠野中，而那擁有它的地，從此成為聖地，並對神而言是神聖的。摩西近前時被阻止，並被命令脫下腳上的鞋。這件事是死亡與朽壞的象徵。因為所有的鞋都是由已死且腐爛的動物之皮所製成的。因此，對於那些在律法之下，並在訓蒙的敬拜之下的人來說，基督是不可靠近的。因為必須先洗淨一切的污穢，並擦去罪惡的污垢。因為牛羊的血是不可能除罪的（因為沒有人在律法下稱義）。既然罪尚未被廢除，朽壞就必然會持續存在，死亡也必然會繼續轄制那些仍然污穢的人。因此，那些想要認識基督奧祕的人，必須先放下那影兒與預表的敬拜，因為它既不能勝過朽壞，也不能勝過罪惡。因為那時他們就會明白，並進入聖地，也就是教會。因為那些不離開律法敬拜的人，仍然被朽壞所轄制，基督親自說得很清楚：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」這奧祕並不在那些過去在律法下的人那裡，而是在那些接受了信心，在基督裡稱義，並獲得了比律法更優越的教導，即福音教導的人那裡。

417

418 《出埃及記註釋》第二卷 若他們尚未藉著信心卸下那不能稱義、且不能真正渴慕那賜生命之恩典的朽壞——我指的就是罪——的重擔，那麼他們就遠離了基督。但若他們願意脫去這鞋子，即那不能稱義的朽壞，並領受那真正賜生命的恩典，那時他們就會親近那稱義不虔之人的主，即基督；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

《出埃及記註釋》

第二卷

關於羔羊的祭祀

1. 因此，我們在基督裡，且唯獨在祂裡面逃脫了死亡的權勢，正如那位智慧的門徒為我們所寫的：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[註：徒四12] 若有人願意，便可輕易地從許多其他方式中學到這一點。因為在神所默示的聖經中，有數不清的光明且顯著的預表，閃耀著這奧祕的能力。那麼，讓我們收集對此有益的內容，並藉著接下來的經文來闡明它。

「摩西、亞倫進去對法老說：耶和華以色列的神這樣說：容我的百姓去，在曠野向我守節。法老說：耶和華是誰，使我聽祂的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。他們說：希伯來人的神遇見了我們。請你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神，免得祂用瘟疫或刀兵攻擊我們。埃及王對他們說：摩西、亞倫！你們為什麼叫百姓離開工作呢？你們去擔你們的擔子吧！」[註：出五1-4] 因為那愚昧的法老充滿了魔鬼般的狂妄，聲稱不知道希伯來人的神是誰。但當他被多次且無法忍受的災難所擊打，埃及全地幾乎滅亡時——水變為血，蝗蟲與冰雹降在地上，蝨子與青蛙被招來，以及三日的黑暗籠罩——他才勉強且不情願地應許要釋放他們。儘管後來他又變得頑固、剛硬，變得不可屈服，且極難被說服去選擇釋放以色列人脫離那長久的奴役，直到神最終將滅命者降在埃及人的長子身上。既然有必要確保被揀選者——因著對他們先祖的愛而被視為寶貴的——不與那些不潔的民族一同滅亡，也不被列在不虔之人的數目中，神便制定了關於逾越節的律法，並極為正確地命令在憤怒臨到之前，先完成基督的奧祕。由此你再次可以明白，藉著摩西或律法，是不可能廢除死亡的。但基督寶貴的血使滅命者遠離我們，並將那些成聖的人從朽壞中救贖出來。因為祂是生命中的生命，是萬有的神，正如神出自於神。因此，神聖的經文這樣說：「耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：你們要以本月為正月，為一年之首。你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。若是一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。」[註：出十二1-4] 接著，在規定了如何取羊羔之後，他又再次規定了祭物應當是什麼樣子，以及何時、如何進行祭祀：「你們的羊羔要無殘疾、一歲的公羊，你們或從綿羊裡取，或從山羊裡取，都可以。要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉；要用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭、腿、五臟，用火烤了。不可剩下一點留到早晨；若留到早晨，要用火燒了。」[註：出十二6-10] 在此之後，立法者展示了赴宴者應有的裝束，並教導那些要參加這至聖筵席的人應當如何預備與裝備。他說：「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的逾越節。」[註：出十二11] 此外，若能適當地闡明為何設立這祭祀，對他們將大有裨益：「我說：我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」[註：出十二12-13] 接著又說：「你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去。」[註：出十二15] 在規定了違背此律法者的懲罰後，他又補充說：「第一日你們當有聖會，第七日也當有聖會。」[註：出十二16] 神聖的宣告就是如此。我們將再次嘗試逐一對應其合適的含義，將所指事物的能力以多種方式指向基督。

2. 因此，祭祀的時間被定在一年之初，即正月。因為基督是萬有的元首[註：西一18]，因為祂並非新近才出生，而是因著祂在萬世之前從神而生的緣故。祂在從起初到末後的每一個時代中都使萬物成聖，特別是在這新月之節。因為正如蒙福的保羅所言：「舊事已過，看哪，一切都變成新的了。」[註：林後五17；賽四十三19；啟二十一5] 人性在基督裡恢復了起初的狀態。當以色列人仍是奴隸，且處於暴政之下（他們仍被埃及人所轄制）時，這些事被規定下來；這話再次以隱喻的方式暗示，若非藉著與基督的交通與祂的慈愛，人的靈魂就無法從罪中奔向自由，無法逃脫魔鬼的貪婪，也無法從今世的羈絆中進入那上面的城。正如祂對那些無知的猶太人所說的：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」[註：約八34-36] 又說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」[註：約六53] 應許之地可以被視為這生命的優美預表，他們正急於從埃及遷往那裡。然而，羊羔是在本月初十日取出的，並留到第十四日，以便在黃昏時宰殺。有人或許會問，這是為什麼？這確實是一個崇高而深奧的道理。請問，有什麼能阻止在月初第一日取出呢？或者是什麼促使神立法規定，羊羔必須留五天，最後在黃昏時祭祀呢？因為若我們從初十開始數，就會發現五天的數目。因此，羊羔不在第一日，而是在月初十日取出，似乎意味著在我們出生之前，有許多時代和漫長的歲月過去了，在這些歲月中，神一直存在，現在存在，將來也存在。緊接著這些時代之後，就是我們所在的時代，正如我們剛才所說的五日行程，被劃分為五個時期。救主的比喻將會非常優雅地為我們闡明這個問題，其方式如下：「天國好像家主清早出去，雇人進他的葡萄園做工。和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說：你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：為什麼你們整天在這裡閒站呢？他們說：因為沒有人雇我們。他說：你們也進葡萄園去。」[註：太二十1-7] 你是否在這些事中看到，我們所在的時代被極其清晰且明顯地劃分為五個時期？我們認為第一個時期是始祖亞當仍在樂園中生活的時期；第二個時期，即「巳初」所指的，是挪亞和他同時代人的時期；第三個時期，即「午正」，是萬有的神呼召亞伯拉罕認識真理的時期；第四個時期，即「申初」，顯然是摩西和眾先知的時期。至於「酉初」，即第五個時期，當日子已經縮短，且現今的時代似乎已接近終結時，基督雇用了那些在過去的時代中從未被呼召認識神的外邦人。因此，最後的人說：「沒有人雇我們。」因此，羊羔在五日中的第一日，即初十日被取出，這象徵著時代的開始，並在最後的時期，即第十四日被保留，在黃昏時宰殺；這是為了讓你再次明白，基督的奧祕並非新奇或新近產生的，而是被保存在父的預知中，且從創世以來就是如此[註：弗三9]。祂在時代的末了為我們而死，當時那理智與神聖的光尚未照耀，大地仍沉浸在無知的黑暗中，而這黑暗的掌權者以謬誤玷污了所有人的心。因此，救主來到我們這裡時說：「我是世界的光。」[註：約八12；九5] 聖徒們被稱為世上的光，持有生命的道，並理所當然地被稱為：「你們是世上的光。」[註：太五14] 因為他們有能力照亮那些處於黑暗中的人。

你將會驚訝地發現，在這個地方還有另一個奧祕。羊羔是在每月的第十四日宰殺的，當時月亮的圓周正處於圓滿之時，以虛假的光照亮世界，但隨後開始逐漸減弱，彷彿必然地收斂了它內在的榮耀與恩典。這是為了讓你從這預表與影兒中，被引導去領悟更真實的事物：那黑夜的掌權者，即魔鬼，在整個世界中受到尊崇，這藉著月亮作為預表來表示（因為月亮被置於黑夜的開端），它將世俗的智慧作為一種虛假的光注入迷途者的心中，為自己謀取了極大的榮耀。然而，基督，那除去世人罪孽的真羔羊[註：約一29]，為我們而死，並摧毀了魔鬼的榮耀。因為這榮耀必然會終止並逐漸消逝，隨著外邦人的群眾因歸向祂並信靠祂，而急於向神的和平與愛攀升。這就是古時在詩篇中關於基督所歌頌的：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」[註：詩七十二7] 因為在基督的日子裡，義藉著信心興起，平安的群眾藉著歸向神而興起。此外，那黑夜的掌權者，即魔鬼，也被廢除了。請注意，祂並非簡單地說月亮將被廢除，而是說「反過來」被廢除，彷彿它已經被廢除，這顯然是因為魔鬼先前殺害了人，所以他自己也反過來被殺害了。

「各人要按著父家取羊羔。」因為基督藉著聖靈的參與，完美地居住在每一個人裡面，且祂並沒有分開，正如保羅所說的[註：林前十二4]。但若一家的人太少，吃不了一隻羊羔，就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。因為那些不能憑自己單獨完美地理解基督奧祕的人，或者因自身心智的軟弱而不足以理解關於祂的知識的人，將會藉著接納信徒作為同工與幫手，再次分享祂。因為藉著彼此的勸誡，有時我們能攀升到比我們自身更高的神聖觀照中。正如那位智慧的太監詢問腓利，聽了關於基督的預言後說：「請問，先知說這話是指誰？是指他自己呢，還是指別人呢？」[註：徒八34] 你看他如何拉上鄰舍（因為我們所有在同一個共同的信仰原則下的人，彼此都是鄰近的），藉著這探究，他已顯明自己是這理智羊羔的參與者。因為他隨即被認為配受洗，且確實受了洗。

「羊羔要無殘疾。」因為所有神聖的知識在基督裡都是完美的。立法者又說，要公的。因為祂過去是，現在也是那將神聖知識的種子注入我們所有人心中，並如同耕耘那樂意接受的土地。正如先知的話語所說，藉著福音的宣講，祂使人性在神與父面前得以完全。此外，祂命令要一歲的，或是因為時間的緣故，免得它是不完全的，因為它尚未滿一年；或是因為那些藉著祂的受難而獲得益處的人，每年都要為這受難舉行神聖的節日。祂說要從綿羊或山羊中取出。羊羔按律法被視為純潔無瑕的祭物，而山羊的種類則總是為罪被獻在祭壇上。你在基督身上也會發現同樣的事。因為祂既是無瑕疵的祭物，將自己作為馨香的祭獻給神與父[註：弗五2；腓四18]，又如同為罪被宰殺的山羊。然而，在宰殺之後，祂命令用血塗在房屋的門框和門楣上：在我看來，這無非是想要表示，我們應當藉著基督那可敬且寶貴的血，來防禦並圍護我們屬地的房屋，即我們的身體，藉著參與生命，來抵禦我們因過犯而招致的死亡。

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428 亞歷山大主教聖居里羅 [註：...] 驅逐他們。因為基督的交通對我們而言就是生命與成聖。當我們藉著塗抹，將那毀滅者驅逐，並使那設詭計的魔鬼離我們極遠時，我們便治死了屬肉體之騷動所帶來的苦難。 至於那剛才提到的房屋之「門」，你當理解為我們內在的感官，透過這些感官，事物的性質被供給給所有人的心，無窮盡的慾望也隨之傾注而入。因此，先知約珥也稱之為窗戶，說：「有賊人彷彿要從我們的窗戶進入」，因為他們沒有用基督的血塗抹。祂命令在那一夜要吃肉，也就是在現今的世代。保羅正是如此稱呼這個世代，他說：「黑夜已深，白晝將近。」在這些經文中，祂明確地暗示了那由基督親自照亮的未來世代。因此，祂說，他們要在這個世代吃肉。因為只要我們還活在這個世上，我們就會透過聖潔的肉與寶貴的血，以更豐盛的方式與基督交通。然而，當我們抵達祂大能與權能的日子，正如經上所記，並進入聖徒的光輝中時，我們將以另一種方式成聖，這是那位未來美善之事的分配者與賜予者所知的。此外，領受祂聖潔的肉與那救贖之血的杯，也包含了對基督為我們所受之死的認信。因為祂在其他地方，為祂的朋友制定關於這奧秘的律法時，曾這樣說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死。」因此，在這個現今的世代，藉著領受上述的事物，我們理當宣告祂的死。然而，當祂在父的榮耀中時，我們就不再適宜獻上關於受難的認信，而是要像保羅所說的，面對面純淨地認識祂，如同認識神。祂說：「我們將要讚美祂，如同讚美主。」因為保羅說：「祂既一次死了，就不再死；死也不再作祂的主了。」因此，同一位保羅在別處也說：「雖然我們曾按著肉體認識基督，但如今不再這樣認識了。」因為到那時，我們將不再從祂身為人的角度，而是從祂身為真神的身分，更清晰地認識祂，那時祂的道成肉身已經完成且圓滿，祂正是為此而成了肉身。因為關於祂道成肉身的言論，按理將會止息，更偉大的知識將會進入，神聖的智慧將在我們裡面閃耀，那是在神聖榮耀中的救恩。此外，祂命令他們用火烤羊肉來吃，是因為那些想要進入與基督交通的人，必須被聖靈所焚燒。因此，保羅也命令他們要靈裡火熱。 祂又說，他們要吃無酵餅與苦菜，這象徵性地表明，那些成為基督同領者的人，應當以純潔的良心餵養自己的靈魂，使自己習慣於無偽且純潔的行為。然而，在此期間，他們不應屈服於試煉的苦楚，正如某人所說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心進入試煉；要正直你的心，並要忍耐。」但祂說：「你們不可吃生的。」這是什麼意思呢？吃生的，就不能消化，這種食物根本不適合牙齒。你可以正確地說，那些不透過精確的探究來削弱關於基督的言論，並用火來檢驗與試驗的人，就是在做這件事，正如詩篇作者所歌詠的：「在我的默想中，火就燒起。」祂又禁止我們吃用水煮的，這表明關於祂那稀釋的知識或見解，對信徒的心靈而言絕非有益的食物。所謂稀釋的見解，就是不相信祂本性上是神，而將祂歸入受造物的行列；有些人因無知而不畏懼這樣做，他們將關於祂道成肉身所說的奧秘言論，扭曲為自己的意志，並將其當作餵養自己不虔誠的食物。因此，祂說：「你們不可吃用水煮的，只能吃火烤的」，這是為了上述的原因，也因為「耶和華的言語是精煉的」。因為所有關於祂神性的言論都是火熱的，沒有絲毫水份或冷淡，正如那位在詩篇中再次說道：「你的言語極其精煉，你的僕人喜愛它。」祂又命令要連頭帶腳與內臟一起吃，這是要讓關於祂奧秘的全部知識，都居住在信徒的心中。因為首先必須知道，道在起初就是神，在父裡面並與父同在；這就是頭，是整個奧秘的開端。其次，祂身為神，將會再次降臨，作為審判者，為我們這世代的救贖計畫畫下句點；這就是腳所象徵的，是整個身體的終點。你會理解內臟是指那隱藏的、彷彿包含在人性之中的道。因此，透過這些，信心是完整的；藉著這樣的知識，基督在我們裡面是完全的。我認為這正是約翰所說的：「是、昔在、以後永在的。」 此後，立法者命令不可留下一點到早晨，這似乎象徵性地禁止了為了完全理解而產生的惡意拖延。祂說，關於神完全且真實的知識，不可延遲或推遲，也不可有人為自己保留不合時宜的時間，來領受對神的完全參與，既然他們已經與祂交通，或已經觸摸到祂。那些在透過教理初步品嚐了關於基督的教義後，卻將聖靈的啟示與洗禮的恩典，延遲到遙遠且不合時宜的時間（即老年）的人，確實是在做這件事。因為從中會產生巨大的且意想不到的損害。即便一個人能達成自己的意圖，希望也不穩固。當目標達成時，他雖然成聖了，但僅僅獲得了罪的赦免，並將銀子空手還給了主人，沒有為祂賺取任何東西。 「你們不可折斷祂的骨頭。」骨頭是我們的牙齒無法消化的。對於人類的心靈而言，那關於祂神性之道的白淨且隱藏的部分，正是如此。因為我們正確地相信子本性上是神，且祂是從神與父所生，我們不再進一步探究，正如那位聖者的見解。因為誰能用言語解釋祂出生的方式呢？先知呼喊道：「誰能述說祂的世代呢？因為祂的生命從地上被奪去。」這難道不是真實的嗎？因此，這裡的骨頭是指那超越理智的屬天教義之堅固性。立法者不允許我們折斷這些，然而那些扭曲真理的異端，卻盡其所能地折斷它，他們好奇地探究那神聖且不可言說的出生方式，陷入了顯著的愚昧中，卻不留意經上所寫的：「誰曾用手心量諸天呢？」我們理當避開這一點，謹慎地敬畏，不折斷羔羊的骨頭，而是以信心領受那超越我們的事物。必須記住，這關於我們救主的事蹟在歷史上也被應驗了，正如經上所記，士兵沒有折斷祂的腿。祂說，羔羊剩下的一點要用火焚燒。這裡再次稱早晨為那將在來世出現的啟示，那時我們將面對面看見我們的君王與神，不再像現在這樣，正如保羅所說，是在謎語中、在鏡子裡、在影兒中，且是片面的。既然那時關於祂的觀點將透過更明亮、更清晰的知識而顯明，祂便再次以象徵的方式說，羔羊剩下的一點要用火焚燒。祂命令赴宴者要這樣穿戴：「你們的腰要束緊，腳上穿鞋，手中拿杖。你們要趕快吃。這是耶和華的逾越節。」 束腰是警醒與熱切意志的象徵，正如神對義人約伯所說：「你要如勇士束腰。」在某位先知那裡也說：「公義必當祂的腰帶」，意即祂在實行公義上是敏捷且剛強的。鞋子象徵意志的預備，隨時準備好去行神所喜悅的事。保羅正是如此理解的，他寫道：「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」此外，先知耶利米也說：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道。」手中的杖象徵那透過忍耐來支持與扶持我們的盼望，正如先知書中所載：「當倚靠耶和華，並要在神裡面堅固自己。」祂又命令要趕快吃羔羊，這清楚地表明，那成為基督同領者的人，在善工上不應顯得懶惰或鬆懈，而應對他認為有益的事，投入熱切且火熱的勤奮。請留意有福的保羅在書信中所寫的：「豈不知在場上賽跑的，眾人都跑，但得獎賞的只有一人？你們當這樣跑，好叫你們得著。」既然我認為我們在各方面都應當追求那有益的事，我現在要轉向另一個意義。律法不希望那已經藉著基督成聖的人顯得嬌生慣養或鬆懈，而是賦予他適合旅人的裝束；這顯然暗示了兩件事：要麼是那些處於類型與影兒中的事物，終將轉向真理；要麼是那已經與基督交通的人，應當以敏捷且輕快的腳步，帶著對善的熱切，奔向一切美德，並避開世上那可憎的享樂。祂隨即給出了為什麼那剛才被我們描述的人應當顯得如此的原因，祂說：「這是耶和華的逾越節」，意即「逾越」。因為我們從世俗的生活跨越到神所喜悅的行為中。隨後，祂清楚地向他們展示了從中將獲得什麼樣的益處與多少益處；祂應許要擊殺埃及地一切頭生的，並說血對那些吃過羔羊的人將成為一個記號，使他們在祂擊殺埃及地時，能處於祂的保護之下，而不至於滅亡。因為神懲罰那些不信、悖逆且沒有基督聖潔的人。祂只認識那些塗抹了真羔羊之血的人，並以美好的關懷眷顧他們，不讓成聖者與不虔誠者一同滅亡，而是以祂獨特的慈愛護衛他們。祂命令那些吃過聖羔羊的人，在整整七天內吃無酵餅，這在我看來，是在勸導那些藉著基督成聖的人，要以最純潔且遠離一切邪惡的慾望，來餵養自己的靈魂。祂說：「第一天和第七天當有聖會。」因為我們在創造之初的時間是聖潔的，那時始祖亞當尚未因悖逆而被逐出樂園，而是仍居住在其中，並遵守所賜的誡命。那在末後的日子也是聖潔的，藉著基督，祂在信心上稱義那些來到祂面前的人，並將我們帶回起初的狀態。因此，我們救主的奧秘在這些經文中被預先描繪出來。因此，祂對猶太人說得非常好：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」

關於頭生者的奉獻

1. 我們確實已經從那祖傳的古老生活方式中被救贖了，正如經上所記：「不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血，祂在創世之前是預先被知道的，卻在這末世才顯現。」既然祂本性是神，且在神與父的形像與平等中，祂便顯現在地上，與人同住。獨生子被稱為長子。祂在詩篇中關於我們，對天上的父與神說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」因為祂取了人性，並以奇妙的計畫降卑在我們之中，祂並不以稱我們為弟兄為恥，因為我們藉著祂被呼召進入兒子的名分。事實上，這是真實的，且從事實本身得到見證，即父為了救贖我們眾人的救恩，捨棄了祂自己的兒子。因此，正如保羅所說：「你們是重價買來的」，我們不再屬於自己。「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」因此，每一個藉著基督得救，並藉著聖靈的成聖而獲得與祂相似之形像的人，都應當將自己的生命奉獻給神，這在全智摩西對古人所說的話中顯得十分清楚：「耶和華你的神領你進入迦南人的地，照祂向你列祖所起的誓，將那地賜給你；那時你要將一切頭生的，以及你牲畜中頭生的公畜，分別歸給耶和華。凡頭生的公畜都要歸給耶和華。凡驢頭生的，你要用羊羔代贖；若不代贖，就要打斷牠的頸項。凡你兒子中頭生的，都要贖出來。」當會眾在適當的時候聚集在何烈山時，立法者再次使用同樣的話語，制定律法說：「你兒子中頭生的，你要給我。你的牛羊頭生的，也要這樣做。七天當跟隨母畜，第八天你要歸給我。你們要作聖潔的人歸給我。」

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438 《出埃及記註釋》卷二

β'．因此，全能的神適時地要求將萬物奉獻給祂，並堅持認為我們應當將雄性分別為聖歸給祂。因為埃及人的長子已經滅亡，而蒙愛的以色列卻全家得救，並躲過了滅命者，這是因為他們塗抹了羔羊的血，這羔羊正是為我們死在死人中、以廢除死亡之基督的預表。因此，這些得救者理當不再屬於自己，而應當歸屬於那位曾為他們冒險的救主，並視其為己有。正如那些有能力將已經淪為蠻族奴隸的人解救出來，並透過與他們交戰而使他們從突如其來的奴役中獲得自由的人，幾乎佔據了主人的地位，因為他們是用自己的血買贖了被擄者；我認為，我們的主耶穌基督也是基於同樣的道理，祂捆綁了污穢鬼魔的軍隊，並為我們捨棄了祂自己的血；祂如此廢除了死亡，消滅了敗壞，從此將我們變為祂自己的產業，使我們不再為自己活，而是為祂而活。因為如果祂沒有為我們死，我們就不會得救；如果祂沒有進入死人中，死亡那難以抵擋的權勢就不會被震碎。神聖的保羅也曾如此教導我們，他說到那些藉著基督得救的人：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」因此，正如以色列人幾乎是活著那被宰殺之羔羊的生命，我們也不再活著自己的生命，而是活著那為我們死而復活之基督的生命。因為祂作為神，本性就是生命。因此，我們的生命必須是聖潔的，因為基督的生命正是如此。我們若立志聖潔地活著，就必能豐豐富富地得著祂那令人讚嘆的形像，並成為祂的樣式——祂為我們成了與我們一樣的人，作為神，祂是獨生子；作為人，祂是長子——我們將成為獻給神與父的聖潔且蒙悅納的祭物。因此，頭生的雄性被分別為聖，是因為在形像上被視為基督。正如母親們將嬰孩奉獻給祂，我們的主耶穌基督卻極其樂意地接納他們，並對聖潔的門徒說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的正是這樣的人。」你在此也當如此領悟：神與父喜愛頭生的，因為他們在形像上呈現了基督。然而，頭生者中唯有雄性被選出。因為必須要將那最適合基督的美善，保留給基督，並保留給那些在形像上、如同頭生者一般被塑造而歸向祂的人。因為基督既是長子又是雄性，祂不知道任何軟弱或罪惡；而女性則是軟弱的預表。因此，那些佩戴基督形像的人，必須拒絕那女性般的思想，並遠離那真正被神所厭惡的軟弱與無力，而應當以極大的熱忱與努力去實踐美德。

「凡頭生開胎的，都要換成羊羔。」這其中的道理是什麼呢？因為按律法，驢是不潔淨的；而羊是潔淨的動物，所以要用羊來代替驢。律法再次藉此向我們暗示，凡是不潔的，在基督裡都成為聖潔；凡是不聖的，藉著祂都成為潔淨；凡是被棄絕的，藉著祂都成為蒙悅納的。因為我們曾是罪人且不潔，祂便為我們成了聖潔的祭物，作為馨香之氣，因為祂為罪人而死，義的代替不義的，潔淨的代替不潔的，正如羊代替了驢。

人類的長子理當用禮物或贖價來贖回。這是什麼原因呢？因為凡完全奉獻並分別為聖歸給神的事物，理當被宰殺。然而，那位在不朽壞中創造萬物的神，卻厭惡殺人。正如經上所記：「神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡。」祂也不喜悅那些與不潔鬼魔一同滅亡的人；相反，祂命令我們為此獻上贖價，幾乎是公開承認我們欠祂自己的生命。這就是祂命令彼得繳納所謂「丁稅」所隱含的意義。而基督本人應當被視為那為眾人付出的真實贖價，藉著祂並在祂裡面，我們勝過了敗壞，因為祂為我們捨了自己。

祂說羔羊要在母身下滿七天，第八天才能被帶過來。因為牠並非一出生就立刻被宰殺；而是當牠在母乳的餵養下漸漸長大、強壯，神便宣告牠適合成為馨香的祭物。這本身可以作為一個奧秘且必要之事的預表，直到今日，我們這些習慣將理性的頭生者奉獻給統管萬有的神的人，依然遵守著。我們並非將剛蒙召、剛踏入信仰之門、尚未受教的人，立刻帶到神聖且無血的祭壇前；而是先教導他們，使他們如同在母親——即教會——的懷中，並以適合嬰孩的乳汁與溫柔的道來滋養他們。因此，神聖的保羅寫信給那些尚未達到成熟境界的人說：「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」又在另一封書信中說：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人的才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」因此，我們將那些已經長大成人，並在教義中受過良好教導的人，在第八天帶到神面前，也就是說，當他們嬰孩時期的時間過去，進入了另一個階段，在那時基督的奧秘可以適時且合宜地傳授給他們。因為第八天向我們標示了復活的時刻，那時基督在為我們忍受死亡後復活了，我們藉著聖洗禮在靈性上與祂同死，好使我們也能得著復活。保羅也證實了這一點，他寫道：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，叫我們在新生中生活。」因此，我們藉著信心重生，進入對真理的認識，並已經豐豐富富地得著了我們主耶穌基督的形像，祂是為我們且在我們中間成為長子的；隨後，我們飲用那理性的、無偽的奶，「長大成人，滿有基督長成的身量」，正如經上所記，那時，我們眾人都將成為聖潔，成為獻給神的祭物；對世界而言是死的，但在靈性上卻是為神聖潔地活著。我認為，這就是將頭生的牲畜宰殺在祭壇上的意義。神聖的保羅也寫信給那些如此被聖化的人說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」因此，聖徒的死是神聖的，蒙福的大衛似乎也曾仰望這一點，他說：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」我認為，我們剛才所說的這些觀念，不僅適用於那些從外邦歸向真理認識的人，更特別適用於那些從律法崇拜中被召喚出來，進入基督裡的稱義與聖靈中之成聖的人。因為羔羊或牛犢在母身下餵養七天，第八天被帶過來，我認為神藉此隱喻（因為律法是影兒），那些將要成為聖潔並被獻給神作為馨香之氣的人，必須先透過預表接受教導，並接受那些並非過於剛強、而是更適合嬰孩的訓練。而基督的奧秘藉著第八天所標示的，正是適合這種完美的時刻。因此，神透過律法崇拜是不可接近的，但唯有藉著基督才能接近。因為我們藉著祂得以進到神面前，正如在第七天之後，也就是說，當律法下的安息日，或作為律法崇拜之部分的普遍性與較為籠統的崇拜已經過去。因為律法從來沒有使什麼完全；但基督將我們帶到這地步；因為唯有信徒才適合美德，並藉著基督在知識上得著完全；因為我們有基督的心，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於瑪拉與顯給蒙福摩西的木頭。

α'．以色列人離開埃及地，脫去了那沉重的奴役之軛，穿過了紅海，這對他們而言幾乎是不費吹灰之力的。因為水如同牆垣般豎立，順服了神聖的旨意。隨後，當他們看見法老全軍遭難，淹沒在水中，那些曾經不可一世、殘酷虐待他們的敵人悲慘地滅亡時，他們向神發出歌聲，並以感恩的讚美詩尊崇祂，說：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。祂是我的幫助，我的拯救。」因為全能的神行了有益的神蹟。雖然祂在埃及已經向他們顯明了許多極其令人驚嘆的神蹟，但祂又慷慨地加上了讓他們能穿過大海的神蹟，好讓他們的心從此堅定不移，並相信祂並非那些虛假之神中的一位，也不是人類技藝的產物，更不是用木頭和石頭簡單雕刻出來的偶像；而是祂作為萬有的主，命令那受造物俯伏在祂腳下，祂所願意的，都能輕易地成就。為了讓他們因更偉大的事而受益，祂命令他們帶著豐厚的財物離開，並在全智摩西的帶領與引導下，趕往應許給他們列祖的地。隨後發生了什麼，神聖的經文再次闡明：「摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不著水。到了瑪拉，不能喝那裡的水，因為水苦，所以那地名叫瑪拉。百姓就向摩西發怨言，說：『我們喝什麼呢？』摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裡，水就變甜了。耶和華在那裡為他們定了律例、典章，在那裡試驗他們，又說：『你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。』他們到了以琳，在那裡有十二股水泉，七十棵棕樹，他們就在那裡的水邊安營。」

你看，神如何以祂神聖的護理，不讓那些雖然經過勞苦才得救贖的人，因過度的喜樂而陷入懶散，以免他們很快就忘記了那位有能力拯救他們的主，從而輕易地回到埃及的錯誤中。因為苦難往往將我們召回神面前。因此先知說：「耶和華啊，我們在急難中尋求了你；你的管教在小小的苦難中臨到我們。」因此，當他們走過漫長而乾旱的土地時，他們陷入了生活必需品的匱乏。因為他們找不著水喝；當他們忍受了三天的乾渴，才勉強找到了他們所渴望的。然而，這水卻完全無法使用。因為瑪拉的水是苦的，對於口渴的人來說，這水並不足以讓他們逃脫死亡；他們因此感到痛苦，並向他們的中保大聲抱怨；摩西感到憂愁。隨後，當那位洞悉萬事的神指示他一棵樹時，他將樹丟進水裡，水奇蹟般地變成了甘甜且極其可口的泉源。他們喝了並得著益處，驚嘆於這神聖的神蹟，隨後他們在十二股水泉旁安營，那裡還有七十棵棕樹。他們在那裡享受著安息。因此，神藉著影兒與預表充分地教導我們，唯有藉著信心，別無他法，才能找到救恩之路。因此，祂在埃及命令宰殺羔羊，並希望他們相信，只要塗抹了血，他們就能擊退那臨到長子的死亡。難道有人能說，這不是極其合理的信心操練嗎？告訴我，死亡怎會懼怕一隻羊的宰殺呢？然而，這件事是奧秘的預表。因為基督藉著祂自己的血，真正地拯救了那些在信心上被聖化的人，並宣告他們勝過了死亡的敗壞。至於在瑪拉發生的事，我們且試著說一說。

β'．神聖的經文將神的話比作水。因為正如這感官的水能使身體活過來，神聖的道若進入我們的心中，也能極大地造就它。因此，基督在對猶太人的群眾說話時大聲喊道：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」又對撒馬利亞婦人說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」因此，以色列人放棄了神所厭惡的埃及崇拜，轉變了他們的心志，去成就神所喜悅的事。然而，他們尚未受過從上頭來的律法教導，尚未嚐過那屬靈的水，因此他們心中幾乎是乾旱且乾渴的。隨後，他們勉強到了瑪拉，卻不能喝那裡的水，因為水是苦的。隨後，當摩西丟入那棵樹時，水就脫離了它天然的苦味。那麼，瑪拉是什麼呢？我會說，那是律法的字句。因為律法是苦的，如果它是懲罰性的話。因此，神聖的保羅說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」你看，它對那些想要藉此行善的人來說，是多麼苦澀且難以忍受？因此，神聖的門徒在面對那些在信主後又被說服回到律法崇拜的人時，公開地說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」

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448 亞歷山大的聖居里羅大主教 [註：59. 參見使徒行傳十五章10節。] 此外，蒙福的保羅稱全智摩西的律法為「定罪的職事」。他如此說道：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」[註：60. 參見哥林多後書三章9節。] 他在稍早前也說過：「字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。」[註：61. 參見哥林多後書三章6節。] 顯然，他以「字句」指稱律法，正如他以「精意」指稱屬靈的敬拜，即福音。因此，律法是苦的。事實上，「瑪拉」（Merrha）一詞的解釋就是「苦」。至於律法的教導本身，就其僅限於儀文（types）而言，無法使人活，這一點無需多加辯論。因為正如經上所記，沒有一個人能靠律法在神面前稱義。[註：62. 參見羅馬書三章20節。] 然而，若律法能被屬靈地領會，並顯明基督的奧祕（因為基督是律法的總結，使凡信祂的都得著救恩）[註：63. 參見羅馬書十章4節。]，那麼律法本身便能成為叫人活的，字句中的苦味也將被除去。這在瑪拉所發生的事中，可以成為一個明顯的預表。那木頭象徵我們救主的十字架，或是祂的奧祕；當這奧祕被那些在律法之下的人領受時，他們將發現苦的也變為甜的。因為律法並不控告或懲罰那些信基督的人，反而使他們活過來，因為我們已將歷史正確地轉向屬靈的理解，並引導至基督那裡，祂就是生命與賜生命者。因為那時，我說，那時律法將為我們界定稱義與審判，因為它將引導我們走上神所喜悅的正路，並向我們展示通往一切救恩的道路，使我們遠離恐懼與對刑罰的期待。因為祂說：「我所加在埃及人身上的災殃，我都不加在你們身上。」[註：64. 參見出埃及記十五章26節。]

因此，對於那些領受了律法中隱含之基督奧祕的人，逃避刑罰的希望便擺在他們面前。我想，這就是救主在祂傳道期間對猶太群眾所說的話：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」[註：65. 參見約翰福音五章24節。] 又說：「信子的人，不被定罪。」[註：66. 參見約翰福音三章18節。] 因此，當我們領受了基督的稱義，那時，我說，我們將來到以琳（Elim），也就是「上升」之意。我們已從古老的嬰孩狀態，進入了成熟的理智，並達到了基督豐滿的身量[註：67. 參見以弗所書四章15節]，在那裡，我們將在屬靈的水泉中享受我們的歡愉。這十二個泉源向我們描述了十二使徒的隊伍，我們還會在那裡發現七十棵棕樹。因為經上記著，主在聖使徒之後，又設立了另外七十個人。[註：68. 參見路加福音十章1節。]

至於神聖的門徒確實是泉源，為我們湧流出神聖、救贖且使人得生命的道，神已向那些在律法中稱義的人證明了這一點，祂如此說：「你們要從救恩的泉源歡然取水。」[註：69. 參見以賽亞書十二章3節。] 關於每一位聖徒，神聖的詩人如此寫道：

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450 出埃及記註釋卷二 「義人要如棕樹發旺。」[註：70. 參見詩篇九十二篇12節。] 你不必對此感到驚奇，因為在神所默示的聖經中，基督自己也以這個稱號被稱呼。因為那位屬靈的新婦，即教會，在別處曾論到那位從上頭、從天而來的新郎，也就是基督，說道：「我說：我要上棕樹，抓住樹上的枝子。」[註：71. 參見雅歌七章8節。] 這棵樹總是常青的，既甜美又根基深厚，且有潔白的心。基督在屬靈上正是如此，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於神父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

關於嗎哪與鵪鶉

1. 全能的神再次行了神蹟，從能力進入能力，正如經上所記[註：72. 參見詩篇八十四篇7節]。祂為不可能的事找到了出路，在各處護理祂的榮耀，並以多種方式證明，唯有祂能不費吹灰之力地成就超越理性的事，以及那些我們理應讚嘆的事，好讓神在萬事中被看見，不是像那些人為的技藝，或是那些不敬虔的發明，而是真實且自然地被看見。因為從祂榮耀地成就的事中，人可以極其容易地理解祂那純全的本性；祂擁有作為其固有美善的特質，即全能，以及為成就祂所願之事而具備的不可戰勝的力量。此外，祂還具備恆久忍耐。你可以在我們手邊的事例中，極其明顯地看到我所說的。經上記著：「二月十五日，他們從埃及地出來，以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，說：『巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁，吃得飽足！你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！』耶和華對摩西說：『我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天，他們要把所預備的收進來，比每天所收的多一倍。』」[註：73. 參見出埃及記十六章1-5節。] 正如我們已經說過的，埃及人的長子死了；但以色列人離開那地時，甚至可以說，他們連準備糧食的時間都沒有。因為他們把麵團在還沒發酵之前就帶走了。他們帶著隨手可得的乾糧，匆忙地離開了，埃及追兵和承受追趕的以色列人都感到恐懼。因為前者認為，若不順從神聖的旨意將以色列人趕出國境，他們很快就會被加進那些已經滅亡的人中；而後者則認為，如果他們被追上，耽延了撤退，他們必然會面臨最後的掙扎，並將面臨無情的屠殺。因此，他們在離開時，對旅途所需的物資準備得極其不足，幾乎只搶走了手邊的東西，只從家中帶走了那些既必要又容易攜帶的物品。在帶上這些東西後，他們對於接下來如何獲得維持生命的糧食感到困惑，於是陷入了對在埃及時所吃食物的渴望。他們忘記了自己已從極大的苦難和奴役中被救出來，反而以某種方式對這份援助發出怨言；他們對自己被救贖感到憤怒，竟將那受污染的肚腹之飽足，置於那對所有人而言都極其渴慕與祈求的自由之上。

這件事極大地困擾了中保，即摩西。但神應許祂會立刻供應他們充足的食物，即使他們已經冒犯了祂，祂依然溫和地對待他們。因為他們向祂索取維持生命的必需品，這本身並無可指責之處；但他們發怨言卻令人極其厭惡。事實上，救主自己在禱告中教導我們說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」[註：74. 參見馬太福音六章11節。] 我們說這話時，絕不是在指責主，而是向祂祈求維持生命所需的東西。然而，猶太群眾在理應祈求食物時，卻因為自己被救贖而感到憤怒，並極其愚蠢地譴責這份如此神聖且令人渴慕的恩典，彷彿這恩典剝奪了他們享用最美味食物（即麵包與肉）的權利。因此，他們發怨言，並不敬虔地毀謗神。

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452 亞歷山大的聖居里羅大主教 然而，神忍受了這些惡行，並應許給他們意想不到的充足供應。因為祂以不可言喻的大能，在晚上降下鵪鶉，早晨降下嗎哪。因此神聖的大衛說：「祂從天降下糧食給他們，人吃的是天使的食物。」[註：75. 參見詩篇七十八篇24-25節。] 祂藉著親身的經歷與事實，確切地教導他們，神即使在現在也能在曠野擺設筵席；正如我們的主耶穌基督行了同樣的神蹟，祂擘開五個餅，在曠野使許多人飽足，甚至還剩下十二籃的零碎。這些行神蹟的方式是完全無法解釋的，但那些超越理性的事應當藉著信心來尊崇，並讓神從所有讚嘆祂的人口中聽到：「我知道你萬事都能做，你的旨意沒有不能成就的。」

2. 到目前為止，我們所談論的是感官層面的。但對於屬靈的觀照，或是律法的謎題，我們這些勤於探求真理的人，現在必須進行探究。因此，我們將透過這些事看到，律法的生活無疑地低於福音的生活，且容易受到肉體慾望的控告，並未從屬地的貪慾中得釋放；而神聖的福音生活則是屬靈且無可指責的，並擁有無與倫比的美麗。我們將透過仔細審視兩者的道理，從神所默示的聖經中，尋求對每一點的證明與確信：「到了晚上，有鵪鶉飛來，遮滿了營。早晨，營四圍的露水上升。露水上升之後，不料，野地面上有細小的圓物，好像地上的霜。以色列人看見，就彼此對問說：『這是什麼呢？』因為不知道是什麼。摩西對他們說：『這就是耶和華給你們吃的糧。耶和華所吩咐的是這樣：你們要按著各人的飯量，為帳棚裡的人，按著人頭數，每人收取一俄梅珥。』以色列人就這樣行，有的多收，有的少收。及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺，各人按著自己的飯量收取。摩西對他們說：『無論什麼人，都不可留什麼到早晨。』然而他們不聽摩西的話，內中有留到早晨的，就生蟲變臭了。摩西便向他們發怒。」[註：76. 參見出埃及記十六章13-20節。] 之後又說：「摩西對他們說：『這是耶和華所說的：明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。』他們就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，也無蟲子。」[註：77. 參見出埃及記十六章23-24節。]

祂命令每個人收取足夠自己用的分量。祂絕不禁止人若願意，可以為不在場的人收取，並以愛心的律法來調和。但祂完全禁止將任何東西留到早晨，祂說這話僅是在安息日之前，以免安息的律法被破壞。因為在安息日根本找不到嗎哪，神沒有降下，幾乎是藉此強迫他們在安息日停止工作。然而，他們中有許多人藐視神的神諭，甚至在安息日之前就留了下來，正如神聖經文所說：「就生蟲變臭了。」摩西因此感到憤怒，因為他們甚至在安息日也跑出去收取，神也因此發怒。經上記著：「第七日，百姓中有人出去收，什麼也找不著。耶和華對摩西說：『你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？看哪！耶和華既將安息日賜給你們，所以第六天祂賜給你們兩天的糧食，第七天各人要住在自己的地方，不許人出去。』」[註：78. 參見出埃及記十六章28-30節。] 那麼，我們該如何對這些話給出一個合適且最恰當的解釋呢？為什麼鵪鶉在晚上來，而嗎哪卻在光亮與清晨被賜下？我認為我們確實應該進行探究；特別是，鵪鶉是什麼，嗎哪又是什麼，它們以謎語和預表的方式象徵了什麼。

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454 出埃及記註釋卷二 3. 因此，猶太人的生活並未從肉體的慾望中得釋放，這可以合理地理解，且他們尋求在埃及時所吃的肉，清楚地證明了這一點；他們的思想被這些慾望所征服，甚至可以說是被奴役了。但在我們身上卻看不到這樣的事。因為我們在基督裡已經成聖，並超越了這種肉體的污穢。神聖的保羅在寫信時作了見證：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」[註：79. 參見加拉太書五章24節。] 什麼是「釘在十字架上」？這意味著他們已經將自己交給了死亡，當然是指屬靈的死亡，不再隨從肉體活著，也不再選擇思念暫時的事；而是治死在地上的肢體，即淫亂、污穢、邪情、惡慾[註：80. 參見歌羅西書三章5節]，雖然行走在地上，卻全心全意地渴慕並追求天上的生活。因為他們記得神聖經文的呼喊：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」[註：81. 參見加拉太書五章16節。]

因此，猶太人的思想是軟弱的，極易被情慾的攻擊所征服；因為他們仍然愛慕肉體的事，並被屬地的事物所擊敗。正如我所說，這透過鵪鶉向我們顯明。神確實賜給了那些渴求的人，但祂並非親自引誘他們去貪慾，也沒有賜給他們戰勝情慾的力量；因為那種生命的輝煌與完全的成聖，並不適合那些在律法之下的人，而是為那些在基督裡的人所保留的。因此，神藉著先知應許了新約，不是像先前那樣，因為那約並不完全；而是另一個屬靈的約，能夠在良心上成全並使那些信的人得完全。請看鵪鶉飛向猶太會眾是如何發生在晚上的。祂說：「到了晚上，有鵪鶉飛來。」這預表間接地向我們暗示，那些沉迷於屬地事物的人，並不處於屬靈的光中，而是處於黑夜與黑暗中。事實確實如此，因為猶太人的思想並未從無知、盲目或屬靈的昏暗中得釋放。因此，基督呼喊說：「我是世界的光。」[註：82. 參見約翰福音八章12節。] 因此，那些尚未信的人處於昏暗與黑暗中；因為他們還沒有來到光中。基督在別處論到法利賽人和跟隨他們的群眾時說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的。」[註：83. 參見馬太福音十五章14節。]

因此，猶太人的思想是黑暗的，沒有光，所以他們在肉體的情慾中受苦，幾乎完全依賴屬地的事物；而我們認為嗎哪是基督教導與恩賜的影子與預表，這些恩賜來自上頭與天上，絲毫不帶有屬地的成分，反而厭惡這種肉體的污穢，且確實不僅是人的食物，也是天使的食物。因為子在祂自己裡面向我們顯明了父，我們藉著祂相信了關於神聖且同本體之三位一體的道理，並被引導進入了每一條美德的道路。而這其中的靈糧，就是……

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出埃及記註釋卷二 458 這就是正確且純全的知識。若是在光中與白晝，這恩典乃是藉著基督的教導所供給的。因此，嗎哪是在白晝顯露、光芒四射時賜給古人的。正如經上所記，白晝在我們這些信徒心中照耀，晨星在眾人心裡升起，公義的太陽——即基督，那屬靈嗎哪的賜予者——也升起來了。因為那屬物質的嗎哪不過是個預表，而基督自己才是真實的，祂對猶太人所說的話證實了這一點：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人的生命所賜的。」因為我們的主耶穌基督藉著祂對敬虔的教導以及藉著神聖的聖餐，將我們餵養至永生。因此，祂自己確實就是那神聖且賜生命的嗎哪。凡吃這糧的人，必不見朽壞，並能逃脫死亡，這與那些吃屬物質嗎哪的人不同。因為那並非救贖的預表，而是預示了真理的形像。神命令將嗎哪如雨般從天降下，並吩咐每個人要收取足夠的份量，若願意的話，也可以與住在同一帳棚的人一同收取。「每個人，」祂說，「要與你們的同住者一同收取，並且不可留到早晨。」我們必須充滿神聖與福音的教導。基督按著平等的尺度將祂的恩典分給我們這些微小與偉大的人，同樣地餵養眾人進入生命，祂也願意我們與他人一同聚集那些較軟弱的人，為弟兄勞苦，將自己的勞苦借給他們，並使他們成為屬天恩賜的參與者。我認為這就是對聖使徒們所說的話：「你們白白地得來，也要白白地給予。」因為他們竭力收集嗎哪，並分給那些與他們住在同一帳棚——即教會——中的人。這些神聖的門徒不斷地勸誡、引導，將他們所稱讚的一切事物，毫無保留地擺在眾人面前，使他們分享自己從基督那裡所獲得的豐盛恩典。因此，蒙福的保羅寫信給某些人說：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」如果我們從另一個角度來理解「每個人要與你們的同住者一同收取」，即不是所有人雜亂無章地，也不是混在一起，而是按著家族或帳棚來進行收割，那麼你將會這樣理解：我們必須與同信的人一同飽享神聖的話語，並尋求那屬靈的嗎哪；絕不可與那些持異見者，甚至與那些外邦人毫無分辨地混在一起。

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460 這正是我們所做的，我們將那些與我們持不同意見且乖謬的人從教會中驅逐出去，而與那些在信仰上親近的人一同分享從天上而來的豐盛糧食。經文又說「不可留到早晨」，律法再次暗示，在那些預表已經過時、不再有用且不必要的時候，若繼續使用它們，必會招致審判與懲罰。「所留下的就生了蟲。」這顯然是懲罰與朽壞的預兆。因為那些在真理顯明之後，仍執著於影兒的人，必會陷入朽壞與懲罰之中。我們說，蒙福的保羅所寫信的那些人就遭遇了這種情況：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」又說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？若果真是徒然的。」因此，祂禁止留到早晨，是為了讓你透過「早晨」理解律法之後的時期，即基督顯現、神聖之光照耀我們的時候。然而，以色列人為了守安息日，卻將嗎哪留到早晨，這也是神所吩咐的。那麼，為什麼在安息日前收集的嗎哪可以保存而不腐壞，摩西也不對那些保存的人發怒呢？因為我們藉著信心進入了在基督裡所理解的安息，即從罪惡中歇息與終止，我們並非將那積存在我們裡面、作為律法教育的預備視為無用，因為律法是我們的訓蒙師；我們將它與福音的教導結合在一起，我們就不會遠離讚美，神也不會對我們這樣做感到憤怒。救主親自教導我們說：「凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」因此，我們藉著律法所預先收集的嗎哪，若保存在屬靈的安息中，是無可指責的。我們這些在基督裡守安息的人，之所以接觸摩西的影兒，是為了在其中尋求真理。但在安息日收集則是可咒詛且受審判的，或者更確切地說，神在那時根本不降下嗎哪。因為當我們在基督裡屬靈地守安息時，我們不再收集那些預表中的事物。我們不會受肉身的割禮，也不會宰殺牛羊獻祭，而是會拋棄那些預表的粗糙外殼，因為我們已經擁有了真理，即基督。

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462 4. 我認為，關於這些問題的論述已經足夠清晰了。然而，既然我們在名為《民數記》的書中，發現了包含其他敘事附錄的章節，我認為有必要探討那些在《出埃及記》中被略過的部分。因為這樣一來，讀者將能獲得更豐富的理解。經文寫道：「在他們中間的閒雜人起了貪慾，以色列人又哭號說：誰給我們肉吃呢？我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，還有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除了這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的。」接著又補充說：「摩西聽見百姓各在各的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發，摩西也不喜悅。」請看以色列人是多麼輕浮易變，他們不僅無法幫助別人，反而陷入如此軟弱的境地，只關注與自己相關的事。那些閒雜人被一種極其荒謬且可憎的貪慾所煽動；而那些本該責備他們、勸導他們思考更美好事物的人，卻病得更重。蒙福的摩西感到極度不安，他明確地對萬有的神說，他一個人無法承擔如此沉重且難以忍受的重擔。為了證明這一點，他提出了在曠野中提供肉食的極度困難與不可能，說：「我從哪裡得肉給這百姓吃呢？」當他陷入如此憂愁，甚至想要死去時，他說：「你若這樣待我，求你將我殺了，使我不見自己的苦情。」神忍耐著，並命令他從全會眾中選出七十位長老作為助手，與他分擔重擔。神對摩西說：「你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，領他們到會幕前，使他們在那裡和你一同站立。我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同擔這百姓的重擔，免得你獨自擔當。」這事發生後（因為那些比別人更傑出的人已經站在那裡），萬有的神將聖靈充滿了他們。隨後，神為了滿足那些哭號者的貪慾，降下了鵪鶉。他們成群結隊地圍繞在營地周圍，看見鵪鶉躺在那裡，便歡喜地收集起來。他們像野獸一樣吞食，絲毫不顧及飽足與節制。當他們收集並堆積了無數的鳥類，且吃肉持續了一個月之久，最終致命的瘟疫降臨了，正如先知所說：「陰間擴張了它的心，開了它的口，以致無窮。」因為肉還在他們的牙齒之間，尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向百姓發作，用極大的災殃擊殺了百姓，那地方便叫作「基博羅哈他瓦」（貪慾之墳），因為他們在那裡葬了那起貪慾的百姓。因為他們並不缺乏任何美物，

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464 儘管他們可以豐盛地、無可指責地享受嗎哪的供應，他們卻貪戀肉食、韭菜、黃瓜、西瓜、蔥和蒜。因此，他們吃過之後，不久就滅亡了。神確實賜下了鵪鶉，並非認可他們的貪慾，而是藉著事實確信地向他們證明，對祂而言沒有什麼是不可能的。隨後，祂懲罰了那些陷入卑劣慾望的人。我們的主耶穌基督降臨之時，可憐的猶太人也遭遇了類似的事。因為那些古時發生的事，都是後來之事的影兒與預表。當那更真實的嗎哪——基督——從天上降臨，既能餵養我們，又應許賜予永生時，他們卻愚昧地選擇了那些屬地、腐朽且無味的食物，因此他們必然不僅觸怒了萬有的神，也觸怒了蒙福的摩西。經文寫道：「耶和華的怒氣便大發，摩西也不喜悅。」因為聖徒的心總是順服神的判斷。至於以色列會眾在各方面都將暫時的、屬肉體的事物置於屬天美物之上，任何人都可以從福音的比喻中學到。那些受邀參加婚宴的人，本該聚集前來，但他們卻推辭了，一個去自己的田裡，一個去作生意。推辭的理由是，一個說：「我娶了妻」，另一個說：「我買了田，不能去」。至於摩西本人對猶太人悖逆的控訴，我們的主耶穌基督證實了這一點，祂說：「不要想我在父面前要告你們；有告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」摩西認為繼續忍受以色列人是一件沉重且艱難的事。因此，正如我們之前所說，神使另外七十個人成聖。因為單靠律法——摩西可被視為其預表——是無法引導我們的。因此，另外七十個人被選立，以補足摩西的不足，並顯明在完全的數目中。七十這個數字象徵著這種完全。那麼，這些人又是誰呢？他們是摩西之後，藉著基督被帶領來引導百姓的人，其初熟的果子與先祖就是那些神聖的門徒。神說要從摩西身上的靈分賜給那些被選的人，其目的無他，正是為了讓我們相信，神藉著同一位聖靈，使我們之前的聖徒與我們自己都成聖。因為正如父是一位，子也是一位，聖靈也是一位，祂在先知裡面與在我們裡面都是同一位。既然祂是一位，就不應被理解為在眾人中被分割，祂是不可分割的，即使在眾多恩賜的分配中，祂在所有人裡面也是完全的。我們必須注意，萬有的神命令選出七十個人。然而，這個數目並沒有湊齊。有兩個人，即伊利達和米達，沒有到場。但神也將靈充滿了這些缺席的人。他們在營中說預言。摩西身邊的某些人嫉妒他們，並說應該禁止他們。但那位預見基督奧祕的摩西說：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上！」我們將從這些事中理解到，律法已經網羅並將許多人帶到神面前，教導他們進入基督的奧祕。然而，它無法帶領所有人；那些缺席的人，基督也使他們成聖。因為外邦人被呼召進入對真理的認識，不是藉著摩西或律法，而是藉著神與父的大能，祂向那些無知的人啟示了祂自己的形像，即祂的兒子；祂也藉著聖靈的膏抹，使那些被呼召的人成為聖潔。那些在律法之下的人，嫉妒那些在基督裡、藉著信心稱義並在聖靈中成聖的人。然而，摩西預知了這奧祕而感到喜樂。因此，猶太會眾若嫉妒在基督裡的聖徒，這是不合理的，他們並不領會摩西的心意。總結我們起初的論述，我們說：在第一章中已經清楚地表明，猶太會眾仍然是屬肉體的。而那些在信心與基督裡的人，則是另一種真正聖潔且更優越的群體，那屬物質的嗎哪不過是基督恩賜的影兒與預表。此外，我們受教導說，如果我們在適當的時期之後仍守著律法的影兒，我們就會觸怒神，並會被聖徒們所厭惡。因為摩西對那些將嗎哪留到早晨的人感到憤怒。在後面的章節中，我們可以看到，猶太人輕視屬靈的嗎哪，背離了藉著基督所賜的屬天事物，反而傾向於屬地的東西，並沉溺於污穢的慾望中，最終遭遇了顯著的滅亡。因為我們必須將神所賜的事物視為更優越的，並以信心擁抱我們眾人的救主與救贖主——即基督，藉著祂並與祂，榮耀歸於神與父，連同聖靈，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

關於摩西所行的三件神蹟

1. 沒有人能洞察神那神聖的本質。因為祂是完全不可見的，且超越了一切理智與言語的能力；唯有神自己才能認識自己。基督的呼喊證實了這一點：「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」因此，獨生子向我們展示了神與父那卓越的美善，祂將自己呈現為那輝煌的形像。因此祂說：「人看見了我，就是看見了父。」我們用內心的眼睛與肉身的眼睛看見了子，當祂降卑自己，進入虛己，並降臨在我們中間時；祂本有神與父的形像與平等，按本性從祂而生。

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亞歷山大聖濟利祿大主教 458 [註：...原文在此處引用了巴錄書的相關經文，並將其與道（Logos）連結。] 確實說道，我想，這是在指明「道」本身：「這就是我們的神，無人能與他相比。他尋得了知識的一切道路，並將其賜給了他的僕人雅各，以及他所愛以色列。此後，他顯現在地上，與世人同住。」我們神聖的戴維（大衛）也曾清楚地預先呼喊道：「神，就是眾神的主，已經發言，並從日出之地到日落之處召喚了大地；從錫安，那完美的榮美中，神顯明地要來，我們的神，他必不閉口。」因為他曾以火的形象降臨在西奈山。但基督使我們確信，那些不過是類型，別無其他。因為猶太人的群眾以為，藉著摩西的中保，並在何烈山聚集他們在西奈山下，他們確實看見了那隱秘的本性。然而，當號角的聲音穿透高處，使聽者驚恐時，他們以為自己也參與了神的聲音。但神清楚地表明他們這種想法是幼稚的，他說：「你們聽見了他的聲音，卻沒有看見他的形象。」你們心裡也沒有他的道常存，因為他所差來的那位，你們不信。因此，我們這些信的人，在子裡面看見了父，也領受了他的道。我們因此得蒙救贖；因為救我們的不是什麼使者，不是天使，也不是摩西的律法，而是主自己，正如經上所記。我所說的是真實的，你們可以從經文中得知。經文是這樣說的： 「他說：我是你父親的神，亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西遮住臉，因為他怕看神。」 看律法的無能：因為萬有的神顯現自己；但當他顯明地出現時，摩西卻轉過臉去。因此，這清楚地得出一個結論：神的兒子們並非在地上公開地瞻仰神那充滿威嚴的榮耀，儘管他顯現自己，並幾乎引導他們進入對他的認識。他藉著以賽亞的聲音宣告了什麼呢？ 「沒有尋求我的，我叫他們遇見；沒有詢問我的，我向他們顯現。我說：看哪，我在這裡，對那不認識我的國民。我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」 因此，那些轉過心眼的人，並沒有看見基督的榮耀。我想，這就是先知關於他們所說的：「他們向我轉背，不轉臉。」神聖的保羅寫道： 「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，因為這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」 我們這些信的人，不懼怕在神面前瞻仰，正如那位神聖的保羅在同一處所補充的：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮耀。」因此，摩西轉過臉去。隨後，神說他應當與以色列子民的長老一同去見那受驚的法老，宣告神召喚以色列人到曠野向他獻祭；並補充說需要掠奪埃及人，婦女要從鄰舍和同住的人那裡索取金銀器皿和衣裳。他說： 「摩西回答說：他們必不信我，也不聽我的話，因為他們會說：神沒有向你顯現。我對他們說什麼呢？主對他說：你手裡是什麼？他說：是杖。主說：把它丟在地上。他把它丟在地上，就變成了蛇，摩西就逃跑了。主對他說：伸出手來，抓住它的尾巴。他伸出手來，抓住它，它在手裡就變成了杖；好叫他們信主，就是他們祖宗的神，亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向你顯現了。」 摩西確實害怕以色列子民會認為他是個說謊者和空談者，聲稱萬有的神向他顯現，並命令他去執行掠奪埃及人的事。因此，神命令他行神蹟，做超越人類本性的事，將杖變為蛇，好讓人明白他不是自作主張，而是從上面帶來神諭的傳遞者。因為我們眾人所信的真實神蹟，就是「道」降臨在我們中間，這由那丟在地上變為蛇的杖所象徵。至於如何以及以何種方式，我將嘗試再次說明。

2. 神聖的經文將從神而生的「道」比作杖，因為萬物都由他所堅立。大衛說：「諸天藉耶和華的『道』而造。」又說：「主扶持義人。」因此，我們藉著子被帶到父面前；這也是真理本身所顯示的，他說：「我必引導他們在我的杖下。」 杖在另一方面也是王權的象徵：因為萬有的神與父藉著子作王。亞倫的杖在至聖所中發芽，或許就象徵著他；那從耶西的根所出的杖，在屬靈上安慰我們所有人，並扶持那些信的人能穩固地站立，正如詩篇中對萬有的神與父所歌頌的：「你的杖，你的竿，都安慰我。」因此，杖就是子。 但只要他還在父的手中，在神性的高處，尚未成為像我們一樣的人，我們這些可憐的人在世上就沒有神；我們在迷失中，事奉受造物，並受制於污穢之靈的貪婪。然而，當他——為了說得更清楚，為了對觀照有益——離開了他自身榮耀的高處，幾乎離開了父的手，從天上降到地上；他成為了像我們一樣的人，與我們這些充滿邪惡的人在地上有相同的形狀（子稱他們為邪惡的，說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更將好東西給求他的人嗎？」）。我們甚至可以說，他為了與我們相似，為了與我們處於相同的形狀，而變成了蛇。如果與神的溫柔相比，人確實是邪惡的。因此，這杖變成了蛇。因為獨生子成為了人，被列在罪犯之中，並與我們一同被稱為邪惡的，儘管他按本性是良善的，甚至他本身就是良善。但我們這些信的人領受了成為人的獨生子，而猶太人的群眾卻沒有愛他（因為他們像逃避他一樣），這從神聖的經文中可以清楚看出。 「摩西從他面前逃跑了。」 因為他們認為他是邪惡的，所以不敢相信他，反而殺了他，將他與強盜同釘十字架。至於基督有時責備猶太人，這遠不足以證明他是罪人，反而從所發生的事中，我們知道他是信徒屬靈的堅固與力量。因為神使逃跑的摩西轉回。當他抓住蛇時，它立刻在手中變回了杖。因此，對於不認識的人來說，由於與我們相似，基督似乎是邪惡的；但如果有人藉著信心抓住他，就會發現他是杖和堅固的支柱。因此，這關於杖的神蹟是值得信賴的，並且足以說服以色列人，也就是所有居住在地上的人，神已經眷顧了他們。然而，由於那些心靈極度軟弱、絕望而無法逃脫所面臨之不可避免的災禍的人，需要更多的神蹟；因為這樣的人很難被召喚去順服。

3. 因此，神再次對神聖的摩西說：「把你的手放在懷裡。他把手放在懷裡，手就長了大痲瘋，像雪一樣。他又說：再把手放在懷裡。他把手放在懷裡，隨後從懷裡抽出來，手就復原了，與肉的顏色一樣。」因此，能夠醫治痲瘋病，確實是至高威嚴與權能的表現。那些墮落到如此邪惡地步，以至於似乎連醫生的經驗都無法醫治的苦難，需要某種東西，即唯有神那不可抗拒的權能，對他而言沒有什麼是抵擋得住的，萬物都是通達且順服的。痲瘋病是無法醫治的疾病；但對人來說絕望的，對我們來說是不可能的，對神自己來說卻是容易做到的。神在醫治摩西那長了大痲瘋的手時，沒有留下任何被認為是無法醫治的事物：好讓那些被召喚的人，即以色列人，從中看出，即使他們處於不可避免的災禍中，受制於埃及人的邪惡，並患上了像痲瘋一樣的極重疾病——我指的是在埃及人手下的奴役——但那位能幹的醫生已經準備好了，他深知並有能力輕易地驅除最絕望的邪惡，而且是不費吹灰之力，在短時間內。因為摩西一將手放入懷中，痲瘋就立刻痊癒了。我想，這件事也隱含了另一層意義。以色列人在埃及度過了漫長的歲月，雖然他們擁有從祖先那裡傳下來的屬天溫良，但卻深受當地習俗的影響，並深深地陷入墮落，正如先知所說：「他們事奉受造物，過於事奉造物的主。」他們陷入了各種污穢之中，心靈幾乎是死的、冰冷的。因為痲瘋是污穢與死亡的標記。神藉著這個神蹟教導他們，如果神接納他們，甚至再次將他們擁入懷中，他們就不會再有難以擺脫的污穢，並且能非常容易地阻擋那屬靈死亡的污染。關於這些，就說到這裡。至於基督的奧秘如何再次在摩西那長了大痲瘋又隨即變得健康純淨的手中得到預表，我將嘗試說明。因為我們神聖的福音書作者約翰非常肯定地見證：「萬物都是藉著子造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」由於父藉著子在一切事上作工，因此神聖的經文也將子稱為父的手、膀臂和右手。神聖的以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」因為可憐的猶太人依然剛硬、悖逆，深受不信的病痛折磨。大衛說諸天藉耶和華的「道」而造；而神與父藉著先知的聲音堅持說：「我用我的手鋪張諸天。」他對其他人也宣告說：「我是你的神，我堅固你，我幫助你，我用我公義的右手扶持你。」因此，神聖的經文習慣將子稱為手。請看摩西的手藏在懷裡，然後伸出來，顯出痲瘋；隨後又放入懷裡，立刻擺脫了苦難。如果我們思考這個奧秘，並努力深入觀察道成肉身的方式，我們就會發現發生了這樣的事。因為子曾在神與父的懷中，父藉著他創造了萬物。他本身就是高舉的膀臂，是堅固並加強萬物的手，是令人驚嘆的右手。然而，當他以某種方式來到他自己的地方，成為人，並承擔了我們的軟弱，正如先知所說，他被認為是卑微且污穢的。因為如果先知以賽亞所說的「我們所有的義都像污穢的衣服」是真實的，那麼人類的本性在神面前就是不潔的。因此，就人類的本性而言，那位至聖且居住在不可靠近之光中的主，在觀念上變得不潔了。可憐的猶太人就是這樣被迷惑的；因此，他們稱他為貪食者、撒馬利亞人、私生子，此外還稱他為罪人。他們對那位從生來瞎眼被醫治的人說：「將榮耀歸給神，我們知道這個人是個罪人。」但我認為，如果他們知道他是按本性為神，他們絕不會陷入這種愚蠢，說出這樣的話，並對他張開那不設防的口。但那位作為人而處於不潔觀念中的主，當他完成了我們這最巧妙的救贖計畫，升到父那裡，並回到他的懷中時，就在那時，他驅散了那關於他與我們一同處於死亡與污穢中的觀念。他作為神受到讚美，作為主受到眾人的讚美，作為至聖者受到讚美，作為那照亮受造物，並賜給人類靈魂，以及賜給地上之人能力去克服並踐踏那一切污穢之源的主受到讚美。關於他藉著救贖計畫承擔了屬人的事，並在律法之下被列在罪犯之中，隨後又回到他原有的尊榮與榮耀，他自己說出這話時，使我們完全確信，他對天上的父說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」你看，他擺脫了中間所發生的事，他並非不情願地進行了道成肉身，而是渴望那神性的榮耀與超越一切的尊榮。因此，有福的保羅說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認他了。」因為他從死裡復活，帶著肉身回到父那裡。但他說，我們不再按肉體認他，也就是說，他不再處於肉體的軟弱中，我指的是那些自然的、無可指責的軟弱。因為在寶貴的十字架之前，據說他曾飢餓、因旅途而疲憊、憂愁；甚至為我們忍受了木頭上的死亡：但如今我們知道他不再受這些影響。「因為他死是死了一次，就不再死了。」因為基督是不朽壞的，他按本性就是生命，是生命的賜予者，因為他出自父的生命。

4. 在那關於長了大痲瘋的手的神蹟奇妙地完成後，神用第三個神蹟使他們更加堅固。經文又說：「如果他們不信這兩個神蹟，也不聽你的話……」

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《出埃及記精義》卷二 478 「若他們不信，也不聽你的話，你就要從河裡取些水，倒在旱地上；你從河裡所取的水，必在旱地上變作血。」

請再次觀察猶太人那預先被知曉的不信。他們總是遲延且難以領悟，對於真理亦難以轉向。他們不信道成肉身的方式，也不信那些在期間奇蹟般完成的事。他們直到最後的記號才勉強相信，雖然或許並非全體，但正如蒙福的保羅所寫：「照著恩典的揀選，還有所留的餘數。」那麼，這最後的記號是什麼呢？就是十字架上的死亡，以及緊隨死亡之後、與之毗鄰的基督復活。

至於救主的死亡，以及那偉大且令人讚嘆的死人復活奧祕，被賜給以色列子民作為記號，這從救主自己的話語中可以清楚得知。法利賽人曾帶著無數的記號要求，諷刺地說：「夫子，我們願意看你顯個神蹟。」祂卻對他們說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」

以馬內利的死亡不僅贏得了許多猶太人，甚至贏得了外邦人，這一點不難看出。因為祂又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」又說：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」你看祂是如何藉著顯而易見的例子，向我們指明死亡所結出的果子？因此，這最後的記號就是救主的話語，不僅是以色列人，正如我所說，連那另一群人，即外邦人，也因這記號而信了。那麼，這事是如何被標記的呢？「你從河裡取些水，倒在旱地上；你從河裡所取的水，必在旱地上變作血。」水是生命的類型或記號；它對地上的生物而言，確實是必需且極為有用的。因此，正如從河中流出一般，子確實是從那使萬物得生命的父那裡，作為生命而生。因為正如光出於光，生命也出於生命。摩西受教導得知，子並非在神與父之外存在，而是出於祂的本性；我們自己也同樣受教。祂說：「你要從河裡取些水。」隨後祂被命令將水倒在地上。這隱晦地指涉了道成肉身的奧祕。因為獨生子既是生命，且如從神與父的生命中流出而生，祂便以某種方式與屬地的受造人性結合，正如水與地結合一般。

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聖濟利祿，亞歷山大總主教 480 「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」祂幾乎與人類本性結合了，這是一般人難以理解或言說的；然而水卻變成了血。因為那按本性而言的生命，即出於神與父的道，藉著經綸上的聯合——我指的是與肉身，或與我們整全的人性與本性——甚至顯出祂也承擔了死亡。我們說祂為我們死了，並非祂在自己的本性中受了這苦（因為祂身為生命，絕不可能死亡），而是祂將自己肉身的死亡據為己有。請看，如果摩西沒有將水倒在地上，它就不會變為血；而血是死亡顯而易見的記號。因為神之道若被視為在肉身之外，祂就是生命且是賜生命的。但因為祂居住在肉身中，所以才說祂按著人性死了。這確實是一個非凡且顯著的記號，藉此，以色列的餘數被網羅進入信心，外邦人的群體也一同被召集。因為誰能不轉向順服，當看見那曾令世人恐懼且難以抵擋的死亡變得軟弱，敗壞被廢除，而人類本性被提升至永恆生命的盼望中呢？因為我們既與亞當同死，也就與基督一同復活，正如神聖的保羅寫給我們所作的見證：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」祂用自己的血買贖了我們，並以祂自己的生命作為眾人生命的代價。

5. 雖然這些神聖且令人敬畏的神蹟已經完成，摩西卻仍感到不安，被恐懼所勝，尚未對這使命充滿信心。當神命令他去見法老，明確宣告要釋放以色列人，好讓他們在曠野向祂獻祭時，他對這件事感到極大的戰慄，並公開承認自己拙口笨舌，言語不清：「我本來不是口才的人，從前沒有，就是從你對僕人說話以後，也是這樣；我本是拙口笨舌的。」他明確斷言自己無力解除奴役的枷鎖，並說：「主啊，求你差遣別人去吧。」儘管神應許要賜他口才並引導他的口，並聲稱祂自己就是智慧與言語的賜予者，摩西仍不斷推辭，說應該另選他人。因此，他觸怒了神。經上記著說：「耶和華向摩西發怒，說：『不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的。』」此外又說：「他要替你對百姓說話；你要以他當作口，他要以你當作神。」你看，那拙口笨舌的特徵，在神聖的摩西身上是如何被預先描繪的？因為律法不足以宣講神諭，也不夠雄辯或流利，無法精確地傳達有益的知識，

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482 《出埃及記精義》卷二 正如基督，那亞倫所預表的真正利未人。因為藉著摩西所頒布的律法，僅能帶領人觸及神聖話語的開端；它對於嬰孩而言是啟蒙者，是愚昧人的導師，僅藉著類型與陰影，艱難地為我們帶來關於當行之事的微弱知識。然而，我們那真正最有能力、偉大的祭司，那在使命上大有能力的，即基督，顯明了那脫離了陰影的真理。祂不像摩西那樣言語遲鈍、懶惰或簡短；相反地，祂極其善於言辭，因為祂是神與父的智慧之道。但請看，律法是如何不足以將那些在屬靈法老（即撒旦）之下的人從奴役中救贖出來；若沒有基督的同在與幫助，神聖的摩西即便在美德上擁有極高的榮耀，也無法對這地有任何益處。你可以從亞倫與他結合這一點，推知這確實是真實且正確的說法。摩西負責對話，亞倫則負責闡明話語。因為若不藉著基督向我們揭示其中隱藏的奧祕，從屬靈的角度來理解律法，那麼對於聽者而言，所表達的內容將是晦暗且不明顯的。因此，猶太人因為沒有那解釋摩西律法的人，即基督，便一直處於無知之中。所以神聖的保羅說：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」

因此，萬有的神對那神聖的摩西關於亞倫所說的話是正確的：「他要替你對百姓說話；他要以你當作口，你卻要以他當作神。」我們絕不是說摩西比以馬內利更親近神。因為前者是子，按本性出於神與父；後者則是在我們中間的僕人，儘管他被稱為忠心的。然而，摩西似乎在關於神的事上成了他的代表。因為基督作為人，受律法管轄，並遵守了摩西的誡命。祂在第八天受割禮，並繳納了半舍客勒的丁稅，儘管祂按本性是自由的子。祂也吃了逾越節的筵席，儘管祂自己就是那除去世人罪孽的真正羔羊。因此，摩西被說成是在關於神的事上成了祂的代表。至於以色列人將不信基督所行的神蹟，摩西本人也預示了這一點，他甚至不將信心歸於那些神蹟本身。因此，我們將摩西的身分賦予以色列人，因為他們是藉著他被召，並受他律法的教導。因此，律法不足以救贖，而基督寶貴的血（唯獨藉著祂，死亡才被戰勝）對我們而言是必要的，這一點從接下來的內容中將會顯得十分清楚。

6. 那神聖的摩西離開了米甸，帶著妻子和兒子，最終抵達埃及，精確地觀察並執行了神所吩咐的事。當他離埃及不遠時，萬有的建築師神對他說：「你回埃及的時候，要留意我交在你手中的一切奇事，要在法老面前行出來。」又說：「你要對法老說：『耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我曾對你說：容我的兒子去，好侍奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。』在路上的住宿處，耶和華遇見他，想要殺他。西坡拉就拿一塊火石，割下她兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說：『你真是我的血郎了。』這樣，耶和華就放了他，那時她說：『血郎』。」天使以人的形象出現，攻擊並試圖殺害他；在西坡拉用火石為兒子割禮後，他才勉強平息。我指的是革舜，他也是長子，這名字在拉丁語中意為「寄居者」。神聖的經文並未明確指出毀滅者想要除掉誰：或許是因為摩西延誤了兒子的割禮，他才被迫受此懲罰。這個類型再次表明，死亡在基督的血中已被戰勝。藉著祂，先祖們的神聖群體得救了，甚至在祂之前的所有人類也都得救了。因為祂為眾人死了，眾人在祂裡面，死亡被廢除了。我們不是藉著先知的血，而是藉著基督那新生的血，與祂一同逃脫了毀滅者。因此保羅說：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」如果你說毀滅者攻擊的是革舜，而不是那蒙福的摩西，你也會明白同樣的道理。因為死亡並非藉著律法上的割禮（即屬肉體且感官可見的）被驅逐，而是藉著基督裡那藉著聖靈的割禮，祂在長子與新民身上施行了這割禮，他們雖寄居於地，卻被登記在屬天與在天上生活的生命中：這就是屬靈的西坡拉，即由米甸人與外邦人組成的教會，用火石所行的割禮。這也將是聖靈的類型，因為它是全能且不可摧毀的，並且是因為它出於磐石。因為聖靈是基督的：「那磐石就是基督」，正如智慧的保羅所寫。應當知道，在摩西之後的約書亞，用火石刀給以色列子民行割禮，隱晦地向我們預示了基督裡那非人手所造的割禮，藉此死亡也被戰勝：這就是屬靈上對邪惡、敗壞與情慾的割除。因為關於那屬肉體的割禮，神聖的保羅寫道：「受割禮算不得什麼。」而那智慧且神聖的話語向我們呼喊：「你們在基督裡也受了割禮」，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於神與父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

《出埃及記精義》卷三

論擊打磐石。

1. 「你們要進窄門，」基督對祂的朋友們說：我認為，祂稱那忍受苦難、配得一切讚美的忍耐為窄門與狹路，藉此，那些選擇思念上面之事的人，能夠極其豐富地獲得稱讚，並在鍛鍊靈魂的剛毅與美德中變得光輝。因為正如在戰場上的英勇證明了戰士的勇氣，同樣地，那能夠在一切神所喜悅的美德上堅定不移、光輝顯赫且備受讚譽的剛毅與高貴之人，也證明了他能以不屈的靈魂忍受試煉所帶來的痛苦。因此，救主的門徒留給我們見證，說明這樣的人是何等顯眼與卓越，他說：「忍受試煉的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕。」那些在剛毅上達到此地步，並獲得如此顯赫榮耀的人說：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」因為痛苦的終點是喜樂，苦難為那些勇敢爭戰的人開闢了通往喜樂的道路。那隱祕之事的主宰，即神，在萬物發生之前就已經知道一切（「在祂面前，萬物都是赤露敞開的」）；然而祂等待事情的結局，以及受試煉者在適當時機的剛毅；好讓他們不僅在祂的預知中顯為配得獎賞，而且在美德的實踐上，藉著實際的行為，在天使與世人面前被證明是英勇的。因此，蒙福的保羅關於他自己與其他聖徒說，當他們成功地爭戰並得勝時，他們成了「戲台，給世界、天使和世人觀看」。

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488 亞歷山大的聖居里羅大主教

以色列人受試驗的方式多種多樣，正如其他聖徒所言，他們既已奮力爭戰並得勝，就成了「一台戲，給世界、天使和世人觀看」。因此，以色列人受試驗的方式多種多樣，為的是即便他們看起來似乎仍患有軟弱的疾病，也能因神極大的溫柔而感到驚奇，因祂竟能容忍犯罪的人。然而，在所發生的每一件事中，都描繪了基督的奧祕。我們剛才解釋了關於鵪鶉和嗎哪的論述，顯示以色列人因軟弱和貪圖享樂而病得不輕。但看哪，現在又一次，且在不久之後，似乎又受到催促。經上再次如此記載：

「以色列子民的全會眾，照著耶和華的吩咐，按著他們的站口，從汛的曠野起行，在利非訂安營；那裡沒有水給百姓喝。百姓就與摩西爭鬧，說：給我們水喝吧！摩西對他們說：你們為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？百姓在那裡甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說：你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？摩西就呼求耶和華說：我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。耶和華對摩西說：你在百姓面前走過去，帶領以色列的幾個長老，手裡拿著你先前擊打河水的杖，走去。我必在何烈山的磐石那裡站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。他給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴，因以色列子民爭鬧，又因他們試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是？」

神聖的經文在《出埃及記》中為我們記載了這些事；但在《民數記》中，對這些事的敘述更為詳盡，我認為有必要將其提出來，以便我們能正確且精確地衡量每一件事，從而對過去所發生的預表性事件獲得充分的認識，並領悟屬靈觀照的美妙。因此，經上如此記載：

「以色列子民，就是全會眾，到了正月，就來到汛的曠野，百姓就住在加低斯。米利暗死在那裡，就葬在那裡。會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。百姓與摩西爭鬧，說：巴不得我們的弟兄曾死在耶和華面前，我們也與他們同死！你們為什麼把耶和華的會眾領到這曠野，使我們和我們的牲畜都死在這裡呢？你們為什麼領我們出埃及，領我們到這壞地方呢？這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。摩西、亞倫離開會眾，到會幕門口，俯伏在地；耶和華的榮光向他們顯現。耶和華曉諭摩西說：你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。摩西就照耶和華所吩咐的，從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫招聚會眾到磐石前。摩西對他們說：你們這些背叛的人聽我說：我豈能使水從這磐石中流出來給你們喝嗎？摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說：因為你們不信我，不在以色列子民眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我賜給他們的地去。這水名叫米利巴水，是因以色列子民向耶和華爭鬧，祂就在他們中間顯為聖。」

他們走過乾旱的曠野，經過許多乾渴之地，隨後因旅途的勞苦而疲憊不堪；若發生一點點令人不快的事，他們便極其沉重地向摩西和亞倫發怨言。儘管他們已經看見了許多值得讚嘆的神蹟，並透過親身經歷學會了神大能的卓越，但他們仍然恐懼，唯恐神不再供應維持生命所需之物，不再隨處為他們提供食物和水源。然而，他們被小信所勝，懷著幼稚且懦弱的心思；只要遇到一點點令人苦惱的事，他們就立刻攻擊那位導師，不敬虔地大聲疾呼，抱怨他竟成了他們的中保，抱怨他們竟因他而蒙召得自由。相反地，他們稱那些因先前的微小信心不足而死亡的人為有福，因為他們被埃及的肉食之慾所纏累；隨後，他們吃下了那致命的鵪鶉，被判處死刑。因此他們說：「巴不得我們曾死在耶和華面前，我們也與他們同死！你們為什麼把我們領到這曠野，使我們和我們的牲畜都死在這裡呢？」

噢，這是何等的懦弱！這心思是何等難以忍受，又是何等輕易地陷入灰心！他們因短暫的乾渴，便將埃及的苦難看得比神所賜的恩典更好；那曾經苦澀的奴役之軛，現在竟變得甘甜；那曾經難以忍受的法老，現在似乎也不再那麼嚴苛；那泥土也不再令人厭惡，監工的殘暴也不再沉重，一切反而變得令人愉悅。心思的軟弱竟引誘他們墮落到如此愚昧的地步。請聽，我懇求你，關於摩西中保職分所受的指控：「他們說：你們為什麼領我們出埃及，領我們到這壞地方呢？這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」

請看，心思是如何墮落到膽怯，如何錯誤地轉向屬世的享樂，如何熱切地追求世俗的歡愉，並滿足肚腹的貪慾；相反地，他們又是如何拋棄盼望，反對並抗拒那應許給列祖的地，卻不明白勞苦總是且處處能換取卓越的恩賜。因為若不流汗，誰也無法獲得最美好的獎賞。因此，以色列人不知道如何行得高尚，也不知道如何勇敢地抵擋情感的衝擊。因為這件事並非留給律法之下的人，而是為那些被栽種在基督耶穌裡的人所預備的。因此，儘管他們理應受到神憤怒的對待，以致神不供應他們水，但為了讓那些已經墮落到如此愚蠢地步的人，能透過其他神蹟被引導至信心，神吩咐摩西用杖擊打磐石。然而，神並非不知道摩西也會因百姓的侮辱而變得有些小信，以致在信心上有所動搖。因此，祂在《出埃及記》中說：「帶領以色列的幾個長老，手裡拿著你先前擊打河水的杖，走去。我必在何烈山的磐石那裡站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。」而在《民數記》中則如此記載：「你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。」

請注意，為了堅固他的信心，神提醒他埃及所行的神蹟，說：「手裡拿著你先前擊打河水的杖。」這彷彿是在說：那根曾以神不可言喻的大能，將巨大的河流變為血的杖，在神成就這些事的大能下，也能極其輕易地從磐石中引出水來。隨後，祂又以另一種方式堅固他，說：「我必站在那裡。」祂說，你不會孤單，你也不會再次成為神蹟的唯一執行者；但我會顯明這磐石是眾多水流的母親，我會預先預備這神蹟，並等待你的服事。吩咐磐石，我將成為你言語的力量與效能。然而，儘管摩西本應因這些話而充滿信心，他卻軟弱了。他說：「你們這些背叛的人聽我說：我豈能使水從這磐石中流出來給你們喝嗎？」隨後，他用杖擊打磐石兩下；就好像即便擊打磐石，也預期不會發生任何事一樣。他擊打了兩下，儘管先前在埃及，他曾透過同一根杖將河流變為血，當時他只伸出了一次。然而，神還是賜下了水，儘管祂因他們的背叛而極其憤怒，以免在那些愚昧且多疑的人眼中，被認為祂有軟弱。因此，摩西受到責備，祂說：「你們必不得領這會眾進我賜給他們的地去，因為你們不信我，不在以色列子民眼前尊我為聖。」

來吧，讓我們再次將這段歷史轉向基督的奧祕，並堅持聖經的腳蹤，努力將我們對意義的理解精確地導向神聖經文的旨意，說出與真理相符的話語。

2. 因此，在正月米利暗死後，百姓便感到乾渴。隨後，在神的吩咐下，神聖的摩西用杖擊打磐石，百姓的長老和亞倫都站在他身旁。他們對磐石說話；磐石便豐盛地湧出水流，使會眾和他們的牲畜喝了，正如經上所記。那麼，我們說米利暗的死再次暗示了什麼？或者這究竟該如何理解？為什麼說她死在正月，這對必要的啟示有何作用？我們將摩西視為律法的預表，亞倫視為祭司職分的預表，而米利暗的形象，我們將歸於律法下的敬拜。因此，神藉著聖者的口對那放蕩的耶路撒冷說：「我曾差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面。」你看，她與摩西和亞倫一同被列出，作為以色列人的領袖嗎？因為當全智的摩西擔任中保，而亞倫，即透過預表性敬拜所代表的祭司職分，站在前面時，屬肉體的以色列人便在那時贏得了對神的敬拜。至於為什麼米利暗的形象必須與摩西和亞倫一同被引入，即便從這裡也能毫不費力地理解：當法老連同他的隨從在紅海中滅亡，全軍覆沒時，摩西向神唱了感恩的詩歌，並編寫了讚美詩。當跳舞的婦女出來時，米利暗拿著她的鼓，正如經上所記，或許在樂曲中加入了沉重而響亮的聲音。但這是在真理觀照的預表中的隱喻。因為律法本身，即摩西，以及與他同在的米利暗，即那在影兒和預表中的敬拜，宣告了萬有之主神那超乎尋常且值得讚嘆的大能，這可以從歌唱的方式和鼓聲中看出。因此，人們可以將律法下敬拜的形象歸於米利暗，正如將律法的形象歸於摩西，將祭司職分的形象歸於亞倫。因此，米利暗死於正月，即在希伯來曆法的年初，也就是聖潔逾越節的奧祕被慶祝的時候，百姓感到乾渴。因為在一年之首，即被稱為「新月」的月份，那在影兒和預表中的敬拜幾乎停止了，以某種方式收縮並從中間消失了。這是如何發生的？因為神獨生的道以我們人類的形象向我們顯現，就像在「新月」之月一樣。因此，祂自己說話時也曾說：「我來了，如同山上的時令，又如同新果之月。」祂以此稱呼外邦人的教會，說：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住，過去了。地上百花開放，剪除的時候已經來到。」我們在基督裡向著生命的樣式重新發芽，而祂降臨的時刻，對我們而言就像屬靈的春天，使人類的本性變得繁花似錦、碩果累累。那時，我說，那時隨著影兒中的敬拜收縮，彷彿米利暗死了，百姓便感到乾渴，陷入了屬靈水源的匱乏。但基督豐盛地湧出了水流，我指的是祂藉著自己所頒布的訓誨，以及在靈與真理中的神祕教導。全智的保羅明白這一點，寫道：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」

祂之所以被比作磐石，是因為祂那不可破碎且不動搖的本性。因為那位神聖且至高的本性，是建立在祂自身的美善之中的。因此，我們必須思考這磐石是如何湧出水的。當百姓的長老聚集，亞倫站在旁邊時，他們對磐石說話。摩西擊打了磐石兩下。因為當百姓的長老和祭司聚集時，那些受律法教導的人，即以摩西為代表的以色列人，毀謗了基督，在彼拉多面前控告祂，不敬虔地大聲喊叫：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」隨後，他們又施加了兩次打擊。首先，他們殺害了生命的創始者。其次，他們彷彿在第一次打擊上又加上了第二次，試圖說服人們祂仍留在死人中。但基督從死裡復活，踐踏並粉碎了死亡本身。當那些被他們指派為墳墓守衛的士兵前來報告此事時，他們甚至冒險吩咐人說，祂的門徒趁他們睡覺時把祂偷走了，以此毀謗那神聖的復活奧祕。因此，打擊是雙重的。然而，磐石豐盛地湧出了水流，儘管以色列人對祂極其狂妄，以致祂賜給了全會眾水喝：祂用神聖且屬靈的江河澆灌了世界。祂藉著先知的口，應許將自己賜給我們，說：「看哪，我必使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀如同漲溢的河。」大衛也在某處歌唱：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」祂又對天上的父神說：「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裡有生命的源頭。」

請看，在他們的不信先行發生之後，摩西是如何用杖擊打磐石的。因為不信的以色列人對基督狂妄，而摩西與亞倫也因此受到責備。「因為你們必不得領以色列子民進我賜給他們的地去。」然而，領我們進入聖徒基業，進入那更真實的應許之地的，並非那處於預表中的律法，也不是那如同影兒般軟弱的律法祭司職分。因為我們不會因血而蒙恩，也不會因屬地的榮耀而……

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498 《出埃及記註釋》卷二

「你們不可領以色列人進入我所賜給他們的地。」然而，祂卻領我們進入聖徒的基業，進入那更真實的應許之地。這不是藉著那在儀式中的律法，也不是藉著那在影兒中軟弱的祭司職分。因為我們並非藉著血，也不是藉著地上的誇耀而在神面前顯為卓越；我們將要前往那在上的城，並要來到先祖的基業中，以基督為我們的引導者，藉著祂並與祂一同，將榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於神在西奈山降臨，以及以色列人的侍立。

1. 我們的主耶穌基督對那些猶太群眾說話，他們不接受藉著信心而來的救贖，反而極度藐視祂藉著自己所傳講的教訓，並自以為摩西的律法足以讓他們與神建立親密的關係。祂對他們說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」又說：「我是道路，我是門。」祂說這些話絕非虛言，因為祂就是真理。若不藉著祂那真實且本性的兒子，就沒有其他途徑可以親近神與父；因為凡認識祂的，就必認識那生祂的父。因此，祂對那些選擇不信、卻自稱認識萬有之神的人說：「你們若認識我，也就認識我的父。」摩西確實是古人的導師、中保、領袖，也是神律法的傳遞者，在聖徒中是最神聖的。因為他清楚聽見神說：「我認識你，並且你在我面前蒙了恩。」然而，律法是軟弱的，不能完全促成與神的親密關係，但我們藉著基督的中保職分卻能獲得這一切。因為根據聖經，祂就是我們的和平，在祂裡面才有完全的知識與各樣美善的賞賜；祂藉著自己，幾乎將我們帶到了父面前。因此祂說：「父啊，我願你所賜給我的人，像我們合而為一一樣，他們也在我們裡面合而為一。」所以，摩西雖是中保，卻是在影兒與預表中的中保；而基督才是真實的中保，我們與祂有著關聯，因為祂確實降臨到我們中間，成為人，好叫我們藉著聖靈的參與與恩典，成為祂神聖本性的同享者，並與神連結。我們若將心思的眼睛專注於聖經，就能再次看見這一切。經上記著，主對摩西說：「你下去，囑咐百姓，今日明日要叫他們自潔，洗淨衣服，到第三天要預備好。因為第三天，主必在眾百姓眼前降臨在西奈山上。你要在四圍給百姓定界限，說：『你們當謹慎，不可上山去，也不可摸山的邊界。凡摸這山的，必要治死。不可用手摸他，必用石頭打死，或用箭射透。』」

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當聲音與號角聲從山上消失時，他們便要上山。

因為以色列人曾在埃及為奴，並陷入了當地的虛假崇拜中，他們敬拜人手所造之物，或是用石頭或其他材料所製成的偶像，患上了可憐的迷信之病。正如先知所說，他們對木頭說：「你是我的神」，對石頭說：「是你生了我」。因此，當造物主想要將他們從那古老且污穢的虛假崇拜中帶領出來，歸向真理的知識，以免他們因受摩西話語的欺騙，而以為自己是在敬拜那並非神的神時，祂便有益地讓他們在預表中得見神的顯現。因為所見之物，往往能以更堅固的信心被領受。祂公開應許自己將要降臨，而且很快就會降臨。然而，為了讓那些被呼召享有如此尊榮的人——即成為神的聽眾與見證人，或是見證祂那神聖且不可言喻之榮耀的人——知道他們必須具備最討神喜悅的聖潔，並脫離肉體的污穢，此外還要穿著潔淨的衣服，好正確且合宜地展現出節期的形式。因為能被視為配得如此輝煌的異象，確實是一場值得讚嘆的盛宴。祂命令他們先潔淨自己，遠離婦女，並在第三天之前保持節制。祂甚至命令要洗淨衣服。當這命令執行完畢後，經上說：「到了第三天早晨，西奈山上有聲音、閃電、密雲。號角聲甚大，營中的百姓都戰兢。摩西率領百姓出營迎接神，他們都站在山下。西奈全山冒煙，因為主在火中降臨在山上。煙氣上騰，如燒窯一般，百姓都大大戰兢。號角聲漸漸高了，摩西說話，神有聲音回答他。」因為那至高、居住在極高之處、超越一切受造物的本性，是肉眼難以看見的。但在藉著更顯著的事物，適當地完成了關於神顯現的預備後，神聖經綸的方式便藉著許多令人恐懼的事物展開了。因為聲音與閃電交織，密雲聚集，好讓受造物顯出侍奉的姿態，並向萬有的神屈下奴僕的頸項。因此，摩西將戰兢的以色列人帶出來，立在山下；他預先教導他們，他們不會遭受任何傷害，反而會遇見溫和且良善的主。當山被點燃時，煙氣向上升騰，號角聲發出，起初較為微弱，隨後變得強烈，並逐漸轉為極尖銳的鳴響。隨後，萬有的神以火的形象降臨在山上。

因為經上說，主降臨在西奈山頂上，主召摩西上山頂。摩西就上去，主對摩西說：「你下去，囑咐百姓，恐怕他們闖過界限到主面前觀看，甚至有許多人死亡。又叫親近主的神職人員自潔，恐怕主擊殺他們。」摩西對神說：「百姓不能上西奈山，因為你已經囑咐我們說：『要給山定界限，叫它成聖。』」主對他說：「你下去，你和亞倫要上來；但神職人員和百姓不可闖過界限上來見主，恐怕主擊殺他們。」祂只命令中保摩西上山，不准其他人靠近，並宣告這山對他們而言是不可進入的。祂威脅說，若有人藐視這命令，必死無疑。然而，祂並非想要顯得殘酷、嚴厲或難以親近——持有這種想法是極其荒謬的——而是要讓他們知道並明白，唯有那些被揀選的、處於極高卓越地位的人，才能夠親近神的榮耀與尊榮。此外，對於那些受埃及習俗薰陶的人來說，若認為可以隨意親近萬有的神，並褻瀆那些神聖且神聖的地方（在這些地方，祂神聖且不可言喻的榮耀已經顯現），這在另一層面上也是極其荒謬的，因為他們知道，那些不潔鬼魔的聖所並非任何人都能進入，只有根據他們律法所挑選並潔淨過的人，才被允許進入內殿。另一方面，我認為我們必須以多種方式追求那有益的事。不應當讓百姓與領袖、未來的導師與受教者、律法的僕人與律法所管轄的人，在神面前享有同等的尊榮；讓領袖享有更卓越的榮耀，對百姓而言更為合宜且有益。你將會從另一件事實中明白我所說的是真實的。因為萬有的主對神聖的引導者摩西說：「看哪，我在密雲中臨到你那裡，叫百姓聽見我與你說話，便可以永遠信你了。」因此，世上的一切都是按著秩序與經綸完成的。

2. 然而，正如我所說，起初這不過是我們救主降臨的某種影兒，祂將要在末後的日子，如同在第三天，向世人顯現。那時「道成了肉身」，並照著聖經向我們顯現；律法預先宣告了那藉著祂並由祂而來，在既定時間內賜給信徒的潔淨。

「你囑咐百姓，叫他們在第三天預備好。因為第三天，主必降臨在西奈山上。」摩西說明了預備的方式，他說：「三天之內，不可親近婦人。」祂甚至明確確認衣服也必須洗淨。然而，藉著祂說不可與婦人同房，即必須遠離與她們的親密關係，極其優雅地向我們指明了肉體本身的治死。正如在洗淨衣服的描述中，我們以某種方式看到了藉著水的潔淨；顯然，這也象徵著藉著那在我們裡面洗去污穢與靈魂瑕疵的聖靈所進行的潔淨。因為蒙福的保羅寫道：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了，並治死在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾。」

那光明的衣服，象徵著從上而來的恩典，也就是以馬內利本人。因為祂說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」然而，摩西當時命令那時代的人去行這些事。我們也聽見律法以隱喻的方式宣告了基督所喜悅的事，包括藉著水的潔淨，以及肉體私慾的治死。因為律法規定，受污穢的人要用水灑身以求肉體的潔淨，並將遺精者視為不潔，逐出營外；我認為這是為了譴責放縱的惡習，並宣告肉體的享樂是不潔的。因此，我們這些藉著基督稱義，並藉著聖靈成聖的人，也必須厭惡那被玷污的肉體外衣。所以，律法是預備者，它在這些尚且粗淺的預表中，預先顯明了藉著基督所賜恩典的美麗。如果可以的話，讓我們也觀察祂顯現的方式。

「到了第三天早晨，有聲音、閃電、密雲在西奈山上。號角聲甚大。」因為正如我所說，獨生子從天上降臨到我們這裡，不是在起初，不是在世界的開端，也不是在第二個中間時期，而是在第三個末後的時期，如同在清晨，在白晝的開始；也就是說，當我們裡面那理智的迷霧已經被驅散，黑夜已過，黑暗已消失的時候。因為那被誤認為是這世界之神（因其欺騙與貪婪）的，在理智上使整個世界陷入黑暗，將人引向多神論的迷信與各樣的污穢。然而，萬有的神與主，即基督，向我們顯現，並帶來了真正令人渴慕的白晝；蒙福的大衛也曾提到這日子，說：「這是主所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」極其智慧的保羅也曾在某處寫道：「黑夜已深，白晝將近。」又說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的，乃是屬光明的，屬白晝的。」因此，獨生子是在清晨，如同在第三天降臨。

「西奈山上有閃電與密雲。」閃電是神聖之光與理智光輝的預表，顯然是指那藉著聖靈，透過基督照亮萬有，並運行在天下的光。因為先知大衛在某處向萬有的神與救主基督呼喊說：「祂的閃電光照世界。」我們並不是說他在提到那因雨水而產生的閃電，而是如我剛才所說，他想要用閃電的名字來象徵那理智與神聖之光的閃耀。這密雲則暗示了基督的奧秘是多麼難以窺見。事實上，蒙福的大衛在某處也是如此理解的，正如我所認為的，他呼喊說：「祂以黑暗為藏身之處，以帳幕環繞祂，有黑暗的水，密雲的陰影。因祂面前的光輝，密雲經過。」基督的奧秘被隱藏得如此之深，以至於需要從上而來的引導與神的啟示。因此，彼得在清楚認識到那顯現於肉身的神道與真實的兒子時，聽到了這話：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」保羅也堅稱這奧秘是藉著神的啟示向他顯明的。因此，密雲象徵著知識的不可見性。號角也發出聲音，宣告了福音教訓的響亮。因此，神藉著先知的聲音對猶太群眾說：「我設立守望的人在你們之上。你們當聽號角的聲音。他們卻說：『我們不聽。』因此，列國與牧養他們群羊的人都聽見了。地啊，當聽！看哪，我必使災禍臨到這百姓，就是他們背道的果子，因為他們不聽從我的話，厭棄了我的律法。」號角確實藉著神所設立的守望者，即聖徒使徒，向他們發出了聲音。因為他們是被揀選並設立在我們之上的守望者。「但他們說：『我們不聽。』因此，列國都聽見了。」我們也會發現，那些聖徒門徒曾公開對猶太百姓說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去了。因為主曾這樣吩咐我們。」蒙福的以賽亞在談到降臨的時期時，也將基督宣講的協調性比作號角，說：「當那日，必有大號角吹響。」律法雖然也是號角，但聲音卻是微弱且遲鈍的。因此，摩西說話遲鈍，因為他僅僅在猶太地呼喊，而神在那裡被認識。但基督是那宏大且偉大的號角，或者說是祂的宣講，響徹了整個世界。因為祂說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」

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亞歷山大主教聖居里羅 508 事實本身已證明它是真實的。沒有人未曾看見我們救主的榮耀。他說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」事實的結局已經見證了這話是真實的。因為沒有人未曾聽聞我們救主的榮耀。他說：「摩西領百姓出營，去迎接神，站在西奈山下。」看摩西的訓導：他將人帶向神。因為訓導者是引向基督的；他將那些暫時受他訓導的人安置在山下，卻沒有領他們進入山中。在這些事中，你當將「山」理解為關於基督奧祕那卓越且崇高的知識。因為這知識極其高深，絕非律法之下的人所能企及，而是適合我們這些在靈裡成聖的人。因為救主自己曾說：「你們得知道天國的奧祕，但他們不得知道」；我指的是猶太人。當他為我們向神與父作禱告時，他說：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」因此，摩西將人安置在山下，卻沒有領他們進入山中；正如我剛才所說，我們是透過基督，而非透過摩西，獲得智慧與知識中那完美且崇高的境界。因為摩西是僕人與訓導者，而基督則以萬有之主的身份向我們顯現，是完美知識的賜予者。正如經上所記：「在他裡面蘊藏著一切智慧和知識的寶藏。」當神以火的形狀降臨時，煙霧如從爐中噴湧而出，極其高升，我想，這煙霧瀰漫在全體百姓之中。因為神之道為了我們，從天上降臨到我們這裡，正如先知所言，如同煉爐之火。他親自用聖靈與火為我們施洗；這火是理智的火，它燒盡我們裡面的渣滓，洗淨罪惡的污穢，不讓我們的思想因不正當的享樂而冷卻，反而點燃我們，使我們靈裡火熱。基督親自在我們裡面成就了這事。因此他說：「我來要把火丟在地上，若是已經點著了，不也是我所願意的嗎？」因此，他以火的形狀，帶著極其奧妙的安排向古人顯現；然而，這顯現並非沒有煙霧。我們將再次透過這一點明白，那些陷入懶散、選擇輕視並拒絕他神聖榮耀的人，是何等值得哀哭與悲嘆。因為在煙霧中，必然會流淚。誰能懷疑這些嘲弄者與毀謗者將被丟在外面的黑暗裡呢？因為經上說：「在那裡必要哀哭切齒了。」因此，煙霧暗示了那些我們所談論的人，將因他們的懶散而流下苦澀的眼淚。此外，號角的聲音越來越強，以至於起初只有少數人聽見，後來卻有許多人，甚至全體會眾都聽見了。因為正如我們之前所說，福音的宣講就是那聲音最響亮、傳播最遠的號角。

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510 《出埃及記註釋》第三卷 正如我們已經說過的，這聲音起初只在猶太地被聽見；但隨著時間的推移，它傳遍了整個世界；因為聖潔的門徒們四處傳道，以至於從耶路撒冷直到伊利哩古，甚至傳到了地極；這神聖的號角聲從日出之地響徹到日落之處。我想，這就是號角聲音變得越來越強的意思。隨後，神命令蒙福的摩西向百姓作見證，不可讓他們靠近神去觀看，以免他們中間有許多人倒斃；並命令那些靠近主神的人要自潔，以免主離開他們。因此，請看，我懇求你，再次從這些事中看出，透過摩西的訓導是不可能靠近神的。因為他不接納那些滿足於字句與影兒的人，因為這些是摩西的律法；他反而要求我們擁有真理的美善。真理就是基督，我們藉著他得以進到父面前，如同登上一座山，進入對他的認識。因為認識了子，我們就藉著他並在他裡面認識了父。因此，我們藉著他得以進到父面前，絕非透過摩西，也就是說，非透過律法。他預先顯明他們也當自潔，這清楚表明律法下的祭司職分並非完全聖潔，因為它仍然需要潔淨，否則他就不會命令他們自潔。然而，基督是我們無瑕疵的大祭司，是至聖者，正如保羅所說，是「更美之約的中保」。因此，那第一個祭司職分已經廢止了。那祭司職分本身也發生了轉移，因為它並不無可指責，也不至聖。它不能使人在良心上得以完全，反而引入了洗禮的教義，以及為了肉體潔淨而設的灑禮。律法祭司職分的能力僅僅達到這個程度。因此，既然它不完全聖潔，且在基督裡將時機成熟時被潔淨，當影兒轉變為真理時，他命令他們自潔。至於他補充說：「以免主離開他們」，這暗示了對於那些尊崇律法祭司職分的人來說，當基督的祭司職分在世上顯明時，這將是死罪；藉著基督，萬民以及這曾經神聖而受尊崇的族類都得以成聖；凡未曾藉著他成聖的，都是污穢且不潔的。因此，他對猶太群眾說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」至於以色列人因變得狂傲不羈而將被暫時放逐，但隨後將歸向神，且只能藉著基督歸向神，你可以從神對極其優秀的摩西所說的奧妙安排中輕易推斷出來：

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512 「去，下去，然後你與亞倫一同上來。」你看摩西是如何被遣走，隨後他並非獨自回來，而是與亞倫一同上來，亞倫作為那偉大祭司基督的預表，與他同行。因為正如我所說，藉著他，通往父的道路才得以敞開。因此，那些在律法之下的人，即以色列人，在特定的時期被棄絕了。因為在末後的日子，他們將認識那聖潔無瑕的大祭司，即基督，藉著他，他們將如登上山一般，升到神與父那裡，擁抱那關於神聖安排的尊貴而宏大的奧祕，基督耶穌藉此拯救了我們所有人：藉著他，並與他一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於摩西與亞倫登上山，以及拿答、亞比戶與以色列百姓的七十位長老。

1. 以色列人確實藉著律法被召喚到神面前，當時由摩西作為中保與服事者。然而，正如神聖的使徒所說：「律法從來沒有使人得以完全。」因為基督被視為律法與先知的成全。因為一切救贖都藉著他。既然「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」，且在他裡面有聖靈中一切成聖的完全。我們藉著他被召喚到父神面前，並將與他一同升到天上的城。因為他曾明確地說：「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」因為人性的一種初熟果子已經升到了天上。至於他將親自帶領我們也到那裡去，沒有人會懷疑。因為那不知說謊者堅固了這點，並給予那些配得的人確定的盼望。因此，我們將在適當的時候成為天上的居民與公民，正如我所說，基督先行，而最智慧的保羅將證明這是真實的，他曾這樣寫道：「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），而是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」因為他本是，且一直是，並將永遠是與他自己的父同在，並以父的形狀存在的神。但他為我們顯現，是因為他成為了人，好讓我們這些因亞當的墮落與罪惡的轄制而遠離父眼目的人，能藉著基督再次被帶到他的面前，正如起初一樣，而那些中間的障礙已歸於無有。因此，我們在基督裡被召喚，進入天上的城，並被視為配得來到父神面前，且藉著他並在他裡面，我們被教導去敬拜那萬有的創造者與父神。律法再次以隱喻的方式預先向我們宣告了這一點。因為萬有的神以火的形狀降臨在西奈山上，為以色列人制定了他們應當藉此追求原始公義的法則。因為律法就像是更完美之事的預演，是基督教導的基礎與預言。他對摩西說：「你和亞倫、拿答、亞比戶，並以色列的七十個長老，都要上到我這裡來，遠遠地敬拜。惟獨摩西可以親近神，他們卻不可親近；百姓也不可和他們一同上來。」當極其智慧的摩西傳達了這些話後，全體百姓大聲回答說：「耶和華所吩咐的一切話，我們都必遵行。」之後又如何呢？他說，摩西將一切話都寫下來。清早起來，在山下築了一座壇，按以色列十二支派立了十二根柱子。又打發以色列人中的少年人去獻燔祭，又向耶和華獻牛為平安祭。摩西將血的一半盛在盆中，一半灑在壇上。又將約書亞書拿出來，念給百姓聽。他們說：「耶和華所吩咐的一切話，我們都必遵行。」摩西將血灑在百姓身上，說：「你看，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」祭祀完成，全體百姓都灑上了立約的血後，摩西與亞倫、拿答、亞比戶，以及以色列的七十位長老都上去，看見了以色列的神，他腳下彷彿有藍寶石的鋪砌，如同天色清澈。以色列的選民中沒有一個人反對。他們在神所在的地方顯現，並且吃了喝了。來吧，讓我們對所讀到的每一件事說出合宜的話，並從我們對所提問題的思考開始，直指基督為我們所成就的事。正如在圖板上所描繪的，我們在神所默示的聖經中看到，那在上的天上的教會，即天堂本身，以及那在地上因效法天上的教會，被稱為小山與山，是因為居住在其中的人為了美德而高升與挺立。聖徒的心並非卑微或低下的，而是超越了世俗的智慧與肉體的慾望。它反而向高處攀升；大衛口中的話是真實的：「因為地上的強者極其高升。」至於那些選擇這樣生活，並攀升到如此美德的人，理當居住在天上的住處，詩篇作者再次證實了這一點，他說：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福，又蒙救他的神使他成義。這就是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。」

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516 2. 因此，這座山是聖徒可以攀登的，即天堂，或是長子之教會；但對於褻瀆與不潔的人來說，它是無法踏足的。因此，萬有的神命令摩西、亞倫、拿答、亞比戶，以及以色列的七十位長老登上山。他說：「他們要遠遠地敬拜耶和華。惟獨摩西可以親近神，他們卻不可親近；百姓也不可和他們一同上來。」亞倫的兒子們象徵著我們神聖的族類；長老們則象徵著經過揀選的人。亞倫再次預表了基督，那聖潔無瑕的大祭司，藉著他，我們在靈與水中重生，被稱為「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度」。因此，我們這些被揀選與神聖的人，將在適當的時候升到天上的城，有基督這位偉大的祭司與我們同行並帶領我們，他為我們成為了我們的一員，並與我們一同敬拜那本性為神與父的真神。摩西親近神，而子則與我們這些遠離的人同在。因為在道成肉身的奧祕中，摩西作為律法的中保與裁定者，在某種程度上更親近神。但因為子成為了我們的一員，儘管他本性是神且是萬有的主，他並不輕視我們的人性與尺度。他為了救贖的安排，甘願被視為在摩西之後。事實上，他與我們一同在律法之下，儘管他作為神是律法的制定者。他確實生在律法之下，這是顯而易見的。因為他在第八天受了割禮。他甚至為自己繳納了丁稅，儘管他作為子本性是自由的。神聖的經文本身就足以證明以馬內利生在律法之下。至於他作為人，且因為他為了我們生在律法之下，而被視為低於摩西，你將從接下來的內容中明白。因為萬有的神命令極其優秀的摩西，從難以忍受的奴役中釋放以色列百姓，對法老說：「希伯來人的神耶和華召喚我們。」律法承認自己在救贖方面是軟弱無力的。隨後，他將那神聖的亞倫與猶豫不決的摩西連結起來，亞倫是全能基督的預表，藉著他才有完全的救贖。他對摩西這樣說：「看哪，我使你作法老的神，你的哥哥亞倫作你的先知。你要將我所吩咐的一切話告訴你哥哥亞倫，亞倫就要告訴法老。」你看亞倫再次作為中保，而摩西則扮演了立法者的角色？因此，蒙福的保羅將律法本身也歸於他，甚至說律法是被神所廢除的。他這樣寫道：「廢掉那……」

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《出埃及記註釋》卷二 518 儘管已由神所釋放。經上記著說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」因此，我們這些聖潔且被揀選的人，正如登上某座山一樣，向著上方的居所前進，而其餘的群眾則留在下方。經上說：「百姓不可與他一同上去。」這正如基督所言：「被召的人多，選上的人少。」我們雖然上去，卻不是離開基督。因為當時亞倫與敬拜者同在，且被列在那些仍離得較遠的人之中。基督為了我們，也曾與我們相隔遙遠，好叫我們能與祂一同，並藉著祂親近父。因為一切事都是為了我們，並為了我們的緣故而智慧地安排。正如祂與我們一同成為必死的人，好叫我們能與祂一同，並藉著祂活過來（因為祂已戰勝死亡的權勢而復活），同樣地，祂雖與我們相隔遙遠，儘管祂本是親近的，卻也成為與我們同在，好叫我們能與祂一同，並藉著祂再次親近父：這事已經成就了。因為我們已成為祂的同伴，並藉著祂與神和父聯合，正如經上所寫：「我們已成為神聖本性的有分者。」然而，萬有的神吩咐摩西和亞倫要往高處去，並在山上聚集祭司與被揀選的人。至於那些來到那榮耀中，且真正準備好要往高處去，好親近神的人，理當用基督的血來潔淨與聖化，祂為眾人的生命將自己的靈魂作為代贖，並將祂所取的肉身獻上，作為馨香的祭物。祂為我們將自己獻給神，作為無瑕疵的祭物與屬靈的燔祭，正如神聖的摩西再次為我們預表的那樣，藉著聖靈的啟示，引導後世的人獲得知識。我想，他正是因為明白這點，才在自己與被召者前往高處之前，「將耶和華的一切話都寫下來」。至於這之後發生了什麼，我們隨即說明。因為我認為，那些趨向高處、渴慕上方之事的人，必須將神的律法銘刻在心靈與思想中，並最終像詩人那樣向神呼喊：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」因為正如記念神的話語對生命有益且是救贖之事，我認為，遺忘並忽視它同樣會招致滅亡。因此，蒙福的摩西寫下「耶和華的一切話」，關於這些話，他自己也曾對那些受他教導的門徒，或者說對我們這些人說過：「你要在屋裡坐著，行在路上，躺下，起來的時候，都要談論。」清晨起來，他築了一座壇，在十二根柱子上立了十二個支派的以色列人。又打發以色列人中的少年人去，他們就獻上燔祭，又向神獻上平安祭，就是牛犢。這壇可以作為基督教會的預表，而且是非常清晰的預表，因為它位於山上。我們說那另一座教會位於高處，如同在山上，那是長子的總會，其建造者與設計者是神。因此，這壇為我們描繪了教會，摩西在那裡極具神聖安排地立了十二塊石頭，代表以色列的十二個支派，這幾乎是在向那些出於以色列血統的人預告：基督的教會是他們最合適的居所。或許有人會呼喊：「耶和華啊，我要環繞你的壇，好叫我發出稱謝的聲音。」因為父在其他人之前，特別是向他們差遣了救主與救贖主——祂的兒子，祂自己也說明了這一點，說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」然而，當猶太人陷入極大的瘋狂，對祂肆意妄為之後，基督便不得不轉向外邦人。因此，摩西藉著在壇上立十二塊石頭，代表以色列的十二個支派，預示了基督的壇是他們最合適的居所，正如我剛才所說的。至於那些因勇敢而受稱讚的人，顯然是指那些在靈性上、在神面前擁有剛強且堅定心志的人，他們將在適當的時候獻上基督的奧秘，這可以從所發生的事中得知。因為少年人被差遣去獻上燔祭。我們發現聖潔的使徒們也做了這事，他們幾乎走遍了全地，為祂舉行聖禮並獻上燔祭，也就是獻上那些以純全無瑕的信心為裝飾，且在美德上準備得極好的人。因為心智軟弱、習慣於世俗慾望的人，是無法清晰地教導他人的；唯有那些準備好且心志年輕的人，才能說出：「因我活著就是基督，死了就有益處。」這樣的人確實是勇敢的年輕人，且被列在最剛強的人之中。他理當向神獻上燔祭與屬靈的祭物，接觸屬靈的聖禮，並完成那救贖的祭物：這也藉著所獻上的牛犢得到了極好的預表。因為有時基督被比作完美的牛犢，是因為祂極其剛強，且牛犢是聖潔動物中的首選；有時則被比作小牛犢；正如你所見，獨生子成為人，並生在奴僕的軛下，因為祂確實以奴僕的形像顯現。但儘管祂來到這肉身的奧秘中，與我們一同生在奴僕的軛下，祂卻不受奴役，因為祂的本性來自上方且是自由的。因此祂被比作牛犢，因為祂既在軛下，又在軛外。牛犢是不知軛的，儘管這類動物生來就在軛下。此外，即使祂生在律法之下，如同在軛下，祂卻是自由的；因為祂在律法之上，作為立法者與神。第三，如果看來合適，祂為了律法之罪，在自己身上背負了軟弱的屬地肉身，正如保羅所說。就肉身的本性而言，祂似乎被置於罪的軛下，但祂卻不受其影響；「因為祂在肉身中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」

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因此，基督以這種方式被神聖地稱為牛犢，也因為祂成為了「新造的人」。因為祂是那些被召之人的初熟果子。至於那些領悟並渴望親近神的人，必須用血來聖化，摩西藉著將血灑在全體百姓身上，甚至灑在書卷上，表明了這一點。我們也應當從中得知，僅憑律法本身不足以達成聖化。請看，祂是如何藉著灑血而得到聖化的（律法絕不能洗淨罪孽，而是藉著基督的恩典來完成這奧秘）。摩西在清晨起來處理聖事，並親自安排這神聖的奧秘，以及他所立的十二塊石頭和獻上的牛犢，這一切都極為妥當。因為當黎明與晨光出現，幾乎是晨星發光，屬靈的白晝為我們升起，黑夜消逝，魔鬼的黑暗停止時，教會那擁有神聖祭壇的榮美便顯現出來，基督的奧秘就在其上完成。地上的支派如同預表中的石頭一樣站在壇旁。神聖的保羅在將預表的形像描繪為真理時，寫信給在基督裡成聖的人說：「你們在祂裡面，也像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司。」那時，少年人獻上了燔祭，成為了屬靈的祭司。那時，我說，我們在父的面前，將那適合一切美善的心智力量，置於百姓的秩序中。神聖的大衛也曾以信徒的身份，向萬有的神預言道：「早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居。」因此，那些已成聖，且如同在預表中被血潔淨與聖化的人，「摩西、亞倫、拿答、亞比戶，並以色列長老中的七十人，都上去。他們看見以色列的神，祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色清澈。以色列的尊貴人，神沒有下手傷害他們。他們觀看神，又吃又喝。」你聽見他們是如何看見那被稱為神的地方，如同天上的穹蒼嗎？因為天是燦爛明亮的，在最高處與藍寶石相似，呈現出蒼穹的顏色。因此，天是極其合適的居所，神居住在天使之中。因為聖者住在聖者中間，並以某種方式向那些因勤奮與卓越的生活而受教導，居住在上方之城的人傾斜。我們相信上方靈體的群眾是聖潔的。因此，經上說，那些登上山的人看見祂腳下的景象，如同天上的穹蒼般清澈。因為那些曾經因多神論的謬誤而患病，並敬拜受造物的人，在被召喚認識神之後，確實有必要看見神腳下有天，且祂是萬有的主，因為祂使萬物存在，並將他們從古老的欺騙中救贖出來。至於那些在適當時候進入上方之城的人，將豐富地分享神聖的恩賜，並在基督的屬靈美善中享樂，這也藉著那些登上山的人「吃喝」而得到了證明。但在我們剛才所說的內容中，唯有摩西被吩咐親近神；其他人則在遠處敬拜，亞倫也與他們同在。我們曾說，那本性遠離我們，卻又是親近神與父的兒子，我們那無辜且無瑕疵的大祭司，曾與我們同在，好叫我們能藉著祂，並與祂一同再次親近神。因此祂被稱為以馬內利，翻譯出來就是「神與我們同在」。儘管祂作為人與我們同在，但你可以看到，若沒有祂的代求，即使是蒙福的摩西也無法親近父。因為祂自己就是道路，祂自己就是門，正如我們之前所說的。我們將從接下來的內容中再次得知這一點。「耶和華對摩西說：『你上山到我這裡來，住在那裡，我要將石版，並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。』摩西和他的幫手約書亞起來，上了神的山。」你看，摩西被召喚去領受那仍處於影兒與文字中的律法，而未被召喚的約書亞卻與他一同跑上山，這預表了基督；祂不像其他人那樣被父召喚，因為祂總是與父同在。祂藉著代求與同在，為被召的人鋪平了道路。因為正如我所說，我們不可能以其他方式進入神與父裡面，唯有藉著祂的代求。因此，願榮耀與權能，與至聖的父及聖靈一同，歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於以色列所造的牛犢

那些沒有律法作為輔助的人，會因意志盲目且不受約束的衝動，而轉向任何有害的事物，並在神與人面前招致巨大的罪咎；儘管他們似乎在無瑕疵方面病得不輕，但他們卻傾向於讚美與欽佩那些極其荒謬的事，且不知道什麼才是真正值得讚賞的，什麼反而是可恥且令人厭惡的。正如航行在廣闊大海上的船隻，若有熟練的舵手掌舵，便能順利航行；但若舵手不精通航海，船隻就會被波浪與風暴隨意擺佈，隨波逐流；同樣地，人的靈魂若沒有律法作為引導，就會輕易地轉向任何它所喜好的事物，並沉醉在肉體慾望的波浪中。我們將發現以色列人就是這樣。因為他們的心尚未傾向敬虔，也沒有將心堅定在神身上，反而被發現倒退，擁抱了那可咒詛且可憎的偶像崇拜。因此，救主親自論到他們說：「污靈離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去，另帶了七個比自己更惡的靈來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」隨後祂又補充說：「我實在告訴你們，這邪惡的世代也要這樣。」因為起初，當他們宰殺羔羊作為基督的預表，並用血塗抹門框時，那惡靈已被驅逐，他們也逃脫了滅命者。但你看，他們再次跌倒，且比先前更嚴重；因為那位論到患有此類疾病的人所說的話是真實的：「他們若在認識了義路之後，又轉背離開傳給他們的聖命，倒不如不認識為妙。俗語說得真對：『狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。』」因為從他們所大膽做的事中，人們可以看見，他們又回到了自己的嘔吐物中，並再次在先前的泥濘中打滾。經上記著說：「百姓見摩西遲延不下山，就聚集到亞倫那裡，對他說：『起來！為我們造神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。』亞倫對他們說：『你們摘下你們妻子兒女耳上的金環，拿來給我。』百姓就摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的工具刻成。他們就說：『以色列啊，這是領你出埃及地的神。』亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：『明日是向耶和華守節。』次日清早，他們獻上燔祭，又獻上平安祭，百姓坐下吃喝，起來玩耍。」神聖的摩西在教導他們極好的律法時，在西奈山上耽延了。但他們因愚蠢地無法忍耐等待，竟陷入了瘋狂，以至於完全忘記了他們是全能的神所造的；儘管他們曾在西奈山上親眼看見火中的神，聽見祂活潑的聲音，並懇求摩西作中保。然而，他卻說了……

527

528 亞歷山大的聖居里羅大主教 有人對這些人說：你們充滿了極大的愚昧：好吧，摩西遲延了。這對那始終與世人同在，即便或許未被看見的神，又有何干呢？因此，讓神聖的大衛現在呼喊吧：「乖僻悖逆的世代。」對此，摩西也說：「你忘記了那養育你的神。」

對於那如此奇妙地蒙救贖的人，對於那曾因他而使冰雹與三日的黑暗籠罩全埃及地的人，對於那曾因他而使一切頭生子在一夜之間滅亡，且使那狂暴而難以馴服的大海分開，以逃避殘酷迫害者之手的人，他還需要什麼神呢？然而，若有人想要逐一細述，將會耗費冗長的篇幅。因此，當智慧的摩西在山上遲延時，他們便攻擊亞倫。亞倫見自己無法承受他們的侮辱（他們大聲喊叫：「為我們造神，好在我們前面引路」），便叫他們拿來妻子和女兒的耳環。他們隨即拿來了；亞倫藉此事實向我們顯明，他們已陷入埃及的謬誤，並因先前的愚昧而玷污了自己，因為他塑造了一個牛犢的偶像供人敬拜。因為牛犢在埃及是他們以及那些受同樣謬誤之苦的人所崇拜的對象。你看，他們是如何倒退回起初的狀態。那污穢的靈又闖了進來；正如救主所說的，結果是「後來的景況比先前的更不好了」。

但我認為，聖潔的亞倫以極其巧妙的方式索要耳環，幾乎藉此暗示他們已經剝奪了自己聽覺上應有的裝飾，不再擁有順服的心，反而被引向了那可憎且違背神的悖逆。因為神既已說：「除了我以外，你不可有別的神」，他們也曾擊節讚賞這些話，並以極美的投票予以認可，說：「凡耶和華神所說的，我們都要遵行，也要聽從」，然而他們卻尋求雕刻的神像。你看，他們是如何拋棄了順服？我認為，這就是耳環的裝飾。請看，亞倫是如何溫和地嘲笑他們的企圖。當他向他們展示那塑造成牛犢形狀的偶像時，他對他們喊道：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」然而，他們並非藉著牛犢得救（這怎麼可能呢？），而是藉著大能的手和伸出來的膀臂，以及許多的神蹟奇事。因此，為了喚起他們對神所行之事的記憶，他諷刺地說：「這就是你的神，以色列。」他們還獻上祭物，又吃又喝，如同在節日一般，「起來玩耍」。

因為那些背離神的人，必然會陷入肉體的事中，將污穢視為享樂，並將那些本該為之哀哭的事，視為美好而甘甜的樂趣。因此，蒙福的保羅也將污穢的偶像崇拜列入肉體的罪行中：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像。」因為這種謬誤是更糟之事的引路人；而背離神，則迫使人陷入最醜惡的罪惡中。他們跳舞，我想，他們是在唱著宴席上的歌，做著並說著醉酒者所犯的罪行。神向那對這些冒犯之事一無所知、神聖的摩西顯明，如此說道：「你快下去，因為你從埃及地領出來的百姓已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐他們的道。為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜，獻祭給它，說：以色列啊，這就是領你出埃及地的神。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你成為大國。於是摩西在耶和華他的神面前懇求。」你聽到了嗎？以色列是何等輕浮、易變，且極其容易背道？神甚至不願稱他們為「自己的」百姓；儘管律法是他親自頒布的，他卻將這事歸給摩西。他說：「他們快快偏離了我所吩咐他們的道。」因此，基督也對那些持同樣心態、假裝追求公義、卻未曾真正學習行善的人說，在神的審判台前，審判者將要說：「你們這些作惡的人，離開我去吧，我不認識你們。」因此，那些與神緊密相連，在信心上保持純潔，堅定於行善，並摒棄輕浮罪行的人，才可說是神所認識的，且是神真實的百姓。然而摩西懇求，並請求平息那向眾人發出的烈怒。因為，我說，這位中保必須效法那真實的中保基督，祂因我們眾多的罪孽，平息並驅散了那從天而降、懸在我們頭上的烈怒，作為兒子，將信心中的稱義賜給那些犯罪的人。因此，神聖的摩西在這一點上再次成為那藉著基督所發生的和解的預表。隨後，他從山上走下來；當他聽到跳舞聲，並聽見醉酒者的聲音時，他摔碎了刻有律法的法版，不再認為他們配受教導，因為他們是不順服、忘恩負義或心智狹隘的人，且心智極易偏向不當之事，如此迅速地背道。當他來到會眾那裡，他粉碎了牛犢。然後，他將其撒在水中，叫以色列人喝，藉此暗示那不敬虔的事已深入他們的心腸與肺腑。此外，我認為這也暗示他們的心充滿了邪惡且可憎的偶像崇拜。他召集了那些被揀選的人，命令他們殺死那些最為罪魁禍首的人，且不顧惜兄弟、鄰居或熟人。於是，有三千人倒下。當他對那些如此無恥地行不敬虔之事的人尋求了適當的懲罰後，他回到神那裡，為其他人代求。那時，神才勉強答應他，說祂不會親自與他們同去，而是要差遣一位天使作為引導者和道路的嚮導。因此，百姓哀哭；而神命令他們摘下裝飾，以憂傷的面容行走。當這一切完成後，經上記著摩西取了帳棚，支搭在營外。關於歷史的順序，簡短地說到這裡。我們將發現，當神的獨生子成為像我們一樣的人時，那些以色列人也曾做出同樣的事，犯下同樣的罪行。因為祂呼召他們進入天國，正如古時藉著摩西呼召他們進入應許之地，並應許要拯救那些信靠祂的人。神確實拯救了那些出於以色列血統、藉著信心接受那藉著血所帶來的救恩，脫離埃及壓迫的人。因為他們宰殺了羔羊，作為預表，當時基督尚未完成這奧秘。然而，那些擁有律法，藉著影兒和預表忠實地引導人歸向基督，且到處誇耀摩西的話語的人，卻連摩西本人也不曾敬重（因為他們轉向了人的教導和誡命），並卸下了神所賜的敬拜之軛。因為他們根本沒有接受那統管萬有的主，即基督。理由是什麼呢？因為他們偏向了世俗的欺騙，將今生的享樂置於更重要的追求之上，因此理所當然地失去了恩典。因為他們被邀請參加婚宴，卻不願前來，以娶妻和買地為藉口。當時，以色列既然已經墮落到如此不敬虔的地步，確實已經到了承受神烈怒的時候。但聖徒的祈禱拯救了餘民；儘管許多人受了懲罰。他們倒在刀下，在殘酷的戰爭中被消耗，他們才勉強意識到，由於他們對基督所犯的罪行，他們陷入了何等悲慘的境地。當他們拋棄了那古老榮耀的衣袍和一切屬靈的裝飾，他們便陷入了巨大的不幸，失去了所有的榮耀與尊嚴。摩西將自己的帳棚移到營外，顯示了基督也離開了他們。因為基督離開了猶太人的群體，在某種程度上拋棄了他們的人群，遠離他們而去，顯明了那不可動搖的帳棚——外邦人的教會：祂藉著詩人的聲音確認這是祂自己的，說：「我要住在這裡，因為這是我所選擇的。」因此，那些沒有以馬內利——那榮耀的主的人，理應被視為失去了裝飾與榮耀；而那些愛祂的人，則披戴著信心與美德的裝飾，正如對此感到極大喜樂的人所應說的：「我的心要因耶和華快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾。」這美是卓越且顯著的，即那在基督裡可被理解的美，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於摩西臉上的帕子

「你所讀的，你明白嗎？」這話理當對猶太人的群體說，他們似乎已經陷入了那樣的愚鈍，以至於在神聖的經文中被稱為無心的人。「因為看哪，」經上說，「這是愚昧無知的百姓。有眼卻看不見；有耳卻聽不見。」基督親自向我們顯明，藉著摩西所傳的律法對他們而言是完全無益的，因為他們心中存在著巨大的無知，祂說：「你們查考聖經，因為你們以為在其中有永生。給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」因為以色列在某種程度上被蒙蔽了，他們沒有聖靈的啟迪，在信心上遲鈍，極難被轉變去選擇和思考那些對救恩有益的事。然而，他們並非沒有罪，因為在他們本該選擇有益之事時，卻轉向了不可救藥的悖逆；他們擁有從天上而來的光，卻更喜愛在夜間和黑暗中行走。先知也曾暗示這一點，說：「他們等候光，卻得了黑暗；等候光明，卻行在幽暗中。」因為他們依然剛硬且不受約束，對有益的事毫不在意，也不去尋求那些本可以讓他們輕易逃避罪惡的方法。因為基督曾呼喊：「我是世界的光。」又說：「你們應當趁著有光，行走在光中，免得黑暗臨到你們。」但他們如同沒有心智或理智的人，因此被黑暗所籠罩，繼續生活在夜間，完全沒有分得神聖的光輝，也沒有神聖的光；因為他們完全不明白那神所默示的聖經。至於原因，蒙福的保羅將為我們闡明：「直到今日，每逢誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，因為這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們幾時歸向主，帕子就除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」因此，現在請看這奧秘在神聖且古老的經文中閃耀。經文是這樣說的：「耶和華對摩西說：你要將這些話寫下來；因為我按這些話與你和以色列人立約。摩西在耶和華那裡四十晝夜。也不吃飯，也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。摩西手裡拿著兩塊法版下山。摩西下山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西。不料，他面皮發光，就怕挨近他。摩西叫他們來，於是亞倫和會眾的首領都回到他那裡。摩西就與他們說話，隨後以色列眾人都近前來。摩西就把耶和華在西奈山與他所說的一切話，都吩咐他們。摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。但摩西進到耶和華面前與他說話的時候，就揭去帕子，及至出來的時候，便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。以色列人看見摩西的面皮發光。摩西就又用帕子蒙上臉，等到他進去與耶和華說話的時候。」萬有的神確實將律法寫在石版上。但當摩西在山上停留四十天，摒棄了一切屬人的事務，他的臉因神聖光輝的照耀而發光時，以色列中被揀選的人，特別是亞倫，在看見這景象時感到驚訝。當他們退後並轉身逃跑時，摩西呼喚他們，並在蒙上帕子的情況下與以色列人說話，使那神聖光輝的射線藉著遮蔽，對群眾而言變得勉強可以承受：「但當他進到神面前時，帕子就揭去了。」你明白了嗎？律法的光對於猶太人的心智而言，在某種程度上是無法承受的。如果其中所寫的事能從屬靈的角度去理解，那麼除了基督的奧秘之外，不會顯明別的，這奧秘將那神聖且最清晰的光注入聽者的心中。然而，以色列人無法聽這些如此神聖的話語，也無法不費力地理解這奧秘的深度。當尼哥德慕聽見基督講論藉著聖靈的重生時，他非常冷淡且幼稚地喊道：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹重生嗎？」甚至在此之後，當基督勸導說，那些超越我們心智與理性的事，必須藉著信心來領受時，他補充道：「這事怎麼能有呢？」儘管律法幾乎以無數的預表描繪了基督的奧秘。因此，律法本身的光對於猶太人而言是無法理解的。

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538 《出埃及記註釋》卷三 [註：不僅對軟弱者與雜亂的群眾，也對選民與祭司。因為你聽過亞倫與長老們因摩西的榮光而驚恐。所以摩西披上面紗並非無故。因為律法在字句上有濃厚的遮蔽，其敘述並非十分顯明。然而摩西進到神面前時，就除去面紗。342 我們將發現這在我們自身也是真實的。因為當基督以某種方式引導我們進入神與父的面前時，我們將看見摩西那沒有遮蔽的榮光，也就是屬靈地領悟律法。 我們正如經上所記，從榮光變為榮光。沒有人會懷疑基督的奧祕是在榮光中，因為蒙福的保羅在舊約與新約之間清楚地大聲疾呼：「若定罪的職事有榮光，那稱義的職事豈不更有榮光嗎？[註：林後三9]」 因為律法的影兒已經廢去了，儘管它曾藉著摩西，或說藉著摩西的面容而顯出榮光。但基督的榮光卻屹立不搖，並以遠勝於先前那古老榮光與恩典的榮光與恩典使我們富足。因此，當律法的遮蔽被除去，我們就得以看見主的榮光，正如經上所記。因此，如果我們在預表中聽見羔羊被殺，我們就當立刻領悟其中的奧祕，認識那為我們、替我們將自己獻給神與父作馨香之祭的羔羊。當母牛的灰灑在受汙染的人身上，使他們成聖以致肉身的潔淨時[註：來九13]，我們同樣要領悟藉著水與聖靈所成就的基督的潔淨，它並非洗去我們肉身的汙穢，而是洗淨我們靈魂與精神上的汙點。因為我們在基督裡已經成聖了。我們還要補充一點，這並非無故。到目前為止，我們已經完成了《出埃及記》章節的敘述，並非我們對後續的解釋感到怠惰，而是因為在我們所寫的《論在靈與真理中的敬拜》一書中，我們已經精確地考察了聖幕的構造，並追溯了其中的每一項事物，我指的是施恩座、約櫃、桌子與燈臺，以至於在必要的事物敘述上似乎沒有遺漏。我們為此花費了第十九卷。願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。]

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540 聖居普良（應為聖西里爾）亞歷山大總主教 在聖徒中我們的父 亞歷山大總主教 西里爾 《利未記註釋》

聖父西里爾

亞歷山大總主教 《利未記註釋》卷一

343 基督的受難是救贖性的。 1. 萬有的神並沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡[註：智慧書一13]，祂創造萬物是為了存在，世界的受造是為了救贖。「地上沒有陰間的國度，正如經上所記；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入世界[註：智慧書二24]。」這段話本身就顯明了真理。因為造物主並未將如此榮耀且令人驚嘆的受造物置於容易朽壞的事物之下，而是死亡因憤怒而侵入，因為始祖亞當忽略了神的命令，轉向了不順服與悖逆。然而，如今在基督裡，藉著那一人（亞當）的順服，罪案已被廢除，從中間除去。因為我們在祂裡面已經稱義了。神聖的保羅將為此作見證，他寫道：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人[註：羅五19]。」因為我們在亞當裡被定罪以至於死，卻藉著基督蒙了憐憫，並更新進入生命；因為祂順服父直到死，為我們捨了命；「因祂受的鞭傷，我們得醫治[註：賽五十三5]」，正如經上所記。祂本可以說，我們在亞當裡患了世俗罪惡的病，在基督裡卻成了獻給神與父的屬靈、馨香、美好且蒙悅納的祭物，遠勝於律法下的影兒。基督是我們的初熟果子，祂為我們開闢並重建了道路，正如大衛在《詩篇》中對天上的父與神所說的：「祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：看哪，我來了，神啊，我樂意照你的旨意行[註：詩四十6-8]。這同樣可以在《利未記》所寫的內容中觀察到。經文如下：「你若向耶和華獻素祭為初熟之物，要把烘了的禾穗，就是軋了的新穗子，當作初熟之物獻給耶和華。並要抹上油，加上乳香。這是素祭。祭司要從軋了的禾穗中，連同油和所有的乳香，取出作為紀念，是獻給耶和華的火祭[註：利二14-16]。」

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542 《利未記註釋》卷一

2. 經文的意義非常顯明，依我之見，在解釋上無需費太多功夫。我只想說，所謂「軋了的禾穗」是指豆類磨成的粉。但在這些預表中，它承載了基督的奧祕。祂本身就是為我們獻上的屬靈初熟之物，也就是人類本性的初熟果子，是從死裡首先復生的，是首先進入不朽壞的，如同睡了之人初熟的果子。正如「一粒麥子落在地裡死了，卻像麥穗一樣結出許多子粒來」。這正是祂親自向我們講述的，祂說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來[註：約十二24]。」然而祂死並非為了自己，而是為了我們。這段律法經文非常優雅地向我們暗示了這一點。「因為若有人願意獻上初熟之物的祭物給主，就是烘了的、軋了的新穗子獻給神。」因此，請看摩西如何勸勉我們獻上新果子，也就是律法的字句。因為如我所說，基督是那在更新的生命中重生的本性之初熟果子，在祂裡面一切都變成了新的[註：林後五17]。然而，獻祭的材料不僅來自小麥，也來自軋碎的豆類。正如律法規定要獻上小麥的細麵，而不是將完整的麥粒當作燔祭；同樣地，這裡也規定要獻上軋碎的，也就是磨碎的豆類，好讓獻上的祭物看起來適於食用。因為我們習慣將磨碎的食物而非完整的麥粒當作糧食。因此，基督是「初熟之物」，是獻給神美好、馨香的祭物，對我們自己而言也是極其滋養的。因為「祂是從天上降下來的糧，賜生命給世界[註：約六50]」，祂彷彿將自己擺在我們面前作為食物，就像細麵或豆粉一樣。祂說祭物上必須澆上油，並規定要抹上乳香；油象徵性地暗示了那豐盛與喜樂，而乳香則優雅地向我們暗示了神聖與馨香。因為如我所說，基督為我們成了祭物，如同田間初熟的屬靈果子。

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544 聖西里爾亞歷山大總主教

至於祂的死並非值得哀哭或悲傷，而是消除了眼淚與哀號，並帶來了極其喜樂的盼望，這對任何人來說都是顯而易見的。因為祂並沒有被陰間的門所拘禁，也沒有留在死人中，雖然死亡憑藉其權勢吞噬了祂，正如先知所言，但神又「擦去了各人臉上的眼淚；除去了祂百姓在全地上的羞辱[註：賽二十五8]」。如何做到呢？基督復活了，踐踏了死亡，為要使我們脫離朽壞，並收斂了我們為此而流的眼淚，使我們現在能歡喜地呼喊：「你已將我的哀哭變為跳舞，將我的麻衣脫去，給我披上喜樂[註：詩三十11]。」因此，這種祭祀的方式理應帶有盼望的喜樂。如果有人願意，也可以從另一個角度來理解。因為我們在基督裡蒙了憐憫。這就是我認為的：「你用油膏了我的頭[註：詩二十三5]。」至於基督的死並非因為任何合理的理由，或祂自己的過犯，而是為我們獻上極其馨香且完全無瑕疵的祭物（祂被獻上是為了廢除罪惡，以及因罪而來的死亡），你可以從乳香中領悟到：因為始祖亞當因起初的過犯，承受了極其應得的咒詛。在他真正患了惡臭的罪病之後，他理所當然地被判處死刑。然而，萬有的救主與主並沒有被定任何罪（因為祂沒有犯罪），祂為我們成了美好且馨香的祭物，如同新果子的初熟之物，在各樣形式中，我指的是小麥與豆類。因為祂為所有人，無論大小、外邦人或猶太人而死。因為我們藉著祂並在祂裡面，成了獻給神與父的紀念。這就是為什麼律法經文說：「祭司要從軋了的禾穗中，連同油和所有的乳香，取出作為紀念，是獻給耶和華的火祭[註：利二15-16]。」因為我們因許多罪惡而得罪了神，幾乎從父的眼中被挪去。但自從基督為我們成了祭物，祂就記念我們，並祝福我們：「祂賜福給敬畏耶和華的人，連小帶大[註：詩一一五13]。」因此，我們也被教導要歌唱並說：「你們蒙耶和華賜福，就是造天地的主[註：詩一一五15]。」此外，律法還以另一種方式向我們描述了基督的祭物，說：「若有人獻平安祭為供物，若是從牛群中獻，無論是公是母，必用沒有殘疾的獻在耶和華面前。他要按手在供物的頭上，宰於會幕門口。亞倫子孫作祭司的，要把血灑在壇的周圍。從平安祭中，將火祭獻給耶和華，要把遮蓋臟腑的脂油，和臟腑上的脂油，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子和腰子，一併取下。亞倫的子孫要把這些燒在壇的燔祭上，就是在火上的柴上，是獻與耶和華為馨香的火祭[註：利三1-5]。」不僅是牛，若有人願意從羊群中獻上燔祭，或獻上平安祭，在一切事上都必須遵循同樣的方式。無論是公是母，祂說都必須沒有任何殘疾。這祭祀的道理指向了以馬內利本人。祂就是那肥壯的牛犢，是無瑕疵的祭物，除去世人的罪，並因我們而像公山羊一樣被宰殺；因為根據律法，公山羊是為罪被宰殺的。然而，請再次細心觀察這祭祀的奧祕。因為律法經文在公與母之間並沒有做出區別。這再次可以理解為基督在兩者之中。在公的身上，祂被描繪為領袖或導師。因為公的比母的更具領導性；在母的身上，則是因為祂生在律法之下，卻又是領袖。因為母的總是從屬於公的，若它確實處於較低與順從的地位。然而，所獻的祭物是無瑕疵的。基督就是這樣。因此祂說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有[註：約十四30]。」而且，在猶太人面前，祂藉著完全無瑕疵這一點，證明了祂的神性，說：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼不信我呢[註：約八46]？」因此，這神聖的祭物是無瑕疵的。它被宰殺在會幕門口的耶和華面前，由獻祭者按手在上面。隨後，血被灑在壇的基座上，祂說要將內臟燒作燔祭。因為那為世界的生命捨棄自己生命的子，祂的死彷彿是在神與父的眼中發生的。然而，如果那說「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴[註：詩一一六15]」的人是真實的，神與父怎會不以祂自己的洞察力來衡量子的死呢？祂確實珍視並視其為值得垂顧的；祂同時也厭惡那可憎與被棄絕的。因此，祂的死並非不光彩，這將立即顯明，因為父親自成為了見證者。它被宰殺在神聖的門口。因為以馬內利藉著祂的死，為我們擴展了進入至聖所的道路，並為那些信祂的人打開了天上教會的大門。因此，我們藉著基督的死，贏得了進入那由主所支搭、而非人所支搭的聖幕，即天上的耶路撒冷，那上頭最美好的城，是聖徒之母，是天使的養育者。

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548 亞歷山大的聖居里羅大主教 此外，關於基督的死是聖潔而寶貴的，這或許可以由「應當將血倒在祭壇上」這句話來暗示。這也可以從另一個角度來標記，即祂為教會捨棄了自己的生命。因為祭壇是教會的預表，而血則是生命的預表。至於內臟的奉獻，也就是成聖，我指的是脂肪、肝臟與腎臟，這再次暗示了在基督裡的一切都是聖潔、神聖且馨香的。因為那些精通此道的人說，肝臟是各種慾望或渴求的所在。而腎臟則是身體中具有辨別功能的器官，因為它能將有用的與多餘的分開。在我們裡面，理智也執行著類似的職責。因為理智若是有智慧的，它就會拒絕那些習慣作惡的事，並極其樂意地接納那些有益的事。因此，蒙福的大衛在另一處也彷彿以基督的身分吟唱道：「主啊，我的一切願望都在你面前。」又說：「主啊，你曾考驗我的腎臟。」至於以馬內利充滿了神聖的美德，這再次透過脂肪作為預表來展現。因為正如脂肪生長在養育得宜的牲畜身上，我認為，美德也存在於那擁有來自天上之糧的理智中。因此，基督是聖潔無瑕的，充滿了美德，是神聖且馨香的，是理智的燔祭，彷彿以各種形式獻上，我指的是公牛、公羊與山羊。因為祂成了為我們而設的救贖祭物，祂將自己作為贖價，一人替眾人，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

我們既已成為神祕祝福的參與者，就必將完全且徹底地成為聖潔與神聖的。 救主神祕事工的管家，即那些神聖的門徒，既沒有竊取這份尊榮，也不是未經呼召就擅自闖入，而是被揀選去執行使徒的職分，並被委派在普天之下執行神聖的職事，透過救贖的宣講，也就是基督的福音。因為那位對他們說：「你們要去，使萬民作我的門徒」的主，將他們立為傑出而顯赫的導師。因此，他們極其樂意地順服主的命令，照亮了整個世界；他們自己以天上的父與神為導師，並使他人成為恩典的同伴。因為他們理所當然地記得基督明確吩咐他們的那句話：「你們白白地得來，也要白白地給予。」因此，神聖的保羅在闡明基督道成肉身的神祕事工時，這樣寫道：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為基督為我們成了罪，」正如經上所記，但祂絕非犯了罪。因為我們並不習慣如此胡言亂語，既然祂本性是神，且是從神父所生，祂根本沒有見過任何過犯，只是因為祂成了為罪的祭物。「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」因此我們說祂成了罪。因為正如我所說，祂被殺，是為了用祂自己的血救贖整個世界。因為經上說：「你們是重價買來的，」我們不再屬於自己，而是屬於那位為我們成了罪的主，為要使我們脫離先前的過犯，並藉著分享祂神聖的肉身，顯然也包括祂的血，使我們成為聖潔。神聖的律法也預先向我們宣告了這一點，因為利未記中是這樣寫的： 主對摩西說：你要告訴亞倫和他的兒子們說：這是贖罪祭的律法。在宰殺燔祭的地方，他們也要在主面前宰殺贖罪祭的牲畜。這是至聖的。獻祭的祭司要吃這祭物，要在聖處，就是在會幕的院子裡吃。凡摸這肉的，必成為聖。若有血濺在衣服上，所濺上的地方，要在聖處洗淨。煮祭物的瓦器要打碎；若是銅器煮的，要擦磨，並用水洗淨。祭司中的男丁都要吃這祭物。這是獻給主的至聖之物。 你明白了嗎？律法命令如何宰殺贖罪祭，也就是為罪的祭物？那公山羊就是基督的預表，正如我所說，祂為我們成了罪。「祂被列在罪犯之中，」與強盜同釘十字架，並在經上被宣告為受咒詛的。因為經上說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」雖然祂為了我們在這些事上謙卑自己，但祂過去是、現在仍然是聖潔的，這並非像我們那樣是藉由分享而得，而是祂本性就是神。因為我們相信，藉著祂並由祂，整個受造界都得以成聖，即使你提到天使，或是那些在榮耀中更為卓越、更高超的，我指的是寶座與掌權者，甚至你提到撒拉弗本身；然而，除了藉著子在聖靈裡從父那裡之外，這些都不可能以其他方式成聖。因此，即使祂成了罪，祂仍然保持祂原有的身分，也就是按本性作為神是聖潔的，並且按照約翰的話，「祂賜聖靈是沒有限量的。」至於祂肉身的死亡是為了廢除肉體，且是聖潔無玷污的，並作為一種馨香的祭物被神與父所接納，律法已明確宣告，說：「在宰殺燔祭的地方，他們也要在主面前宰殺贖罪祭。」基督是燔祭，也就是說，祂是完全的，而非部分的，作為馨香之氣獻給神與父。因此，祂確實是至聖者。我們在祂裡面已經成聖；祂是我們的一切稱義，甚至如我剛才所說，祂也是那些天上靈體的聖潔。此外，律法說：「獻祭的祭司要吃這祭物。」在這裡再次觀察到，教會在處理一切事務時，都受神聖與屬天律法的治理。因為獻祭者所獻的，就成了那祭物本身。凡在教會律法與規章中受教的人，都知道我在說什麼。至於教會是神聖職事最合適的地方，且基督的神祕事工必然在其中完成，我所說的這些話已經清楚地表明了，只要有人留意的話：「要在聖處吃，就是在會幕的院子裡。」但在那個時代，曠野中只有一個會幕，之後在耶路撒冷還有一個所羅門所建造的聖殿。對於那些在會幕之外獻祭的人，曾被判處死刑。因為神聖的經文是這樣說的：「以色列人中，若有人在營內宰殺公牛、綿羊或山羊，若有人在營外宰殺，而不帶到會幕門口，以作為獻給主的禮物，在主會幕前，這血要歸於那流血的人，那人必從民中剪除。」因此，與不虔誠的異端分子同住，並堅持與他們團契，是一種罪孽、褻瀆，且要承擔流血的罪責。因為他們在神聖的會幕外獻贖罪祭，並沒有在聖處完成神聖的祭祀。因為教會只有一個，正如古時的聖殿只有一個，會幕也只有一個，這預先以預表的方式展現了教會的榮美。因此，我們將在聖潔的院子裡獻上贖罪祭，並吃那聖潔的肉，也就是說，我們將藉由分享那神祕的祝福而成為聖潔。律法將作見證說：「凡摸這肉的，必成為聖。」 此外，這祭物的血的灑禮對於神祕的祝福也具有同等的效力。因為律法又說：「若有血濺在衣服上，所濺上的地方，要在聖處洗淨。」如果那理性的動物，我指的是人，能被聖化，這有什麼好奇怪的呢？當那些用於神聖職事器皿本身，也以同樣且合適的方式被聖化時？因此，它們也不會被用於普通的用途。正因如此，有些器皿被洗淨，有些則被打破。因為那些已經服事過神聖之事的，怎能轉而用於人類的用途呢？至於分享祭物的肉是神聖的，且不適合其他人，只適合那些習慣於克服罪惡並勇敢追求美德的人，律法透過這些話暗示了：「祭司中的男丁都要吃這祭物。這是獻給主的至聖之物。」那麼，告訴我，律法是否命令將女性排除在祝福之外？我們並不這麼說：因為她與我們一同成聖。但在那裡，這些是在預表與影兒中進行的。然而，透過那男性與神聖的性別，律法巧妙地暗示了那些在基督裡靈性上剛強且聖潔的人。因此，我們已被呼召去分享這最馨香的祭物，作為神聖與「被揀選的族類，作為聖潔的國度，作為君尊的祭司」，無論是少年、處女、長者與年輕人。因為在基督耶穌裡，並不分男與女，我們眾人都成為一，正如經上所記，我們分享同一個餅。現在，讓我們以敞開的口與不可言喻的聲音，用讚美來尊崇萬有的君王與救贖主，我指的是基督，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於大痲瘋的潔淨

罪在我們身上作王，並轄制了地上的人，因為「人從小時心裡懷著惡念」，且毫無節制地選擇傾向於更壞的事，將美德的榮耀視為無物。然而，正如經上所記，神「有豐富的憐憫與慈愛」，「因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上。」因為我們在基督裡獲得了來自上天的仁慈，洗淨了那卑劣且極其邪惡的罪，藉著信心被呼召進入聖潔。此外，我們成為永生的參與者，並將被接納，作為馨香之氣獻給神與父。因為蒙福的保羅寫道，我們在神面前是「基督的馨香」，這話是真實的。因為即使罪曾一度在我們身上施行暴政，但我們已經脫離了這恥辱，洗淨了污穢，並在基督裡終止了先前的疾病，神聖的經文將說服我們。因為利未記中是這樣寫的：「主對摩西說：這是大痲瘋病人得潔淨之日的律法：他要被帶到祭司那裡，祭司要出到營外，察看那大痲瘋的災病是否已經痊癒。祭司要吩咐人為那求潔淨的人拿兩隻活的潔淨鳥，和香柏木、朱紅色線，並牛膝草。祭司要吩咐人把一隻鳥宰在瓦器內的活水上。至於那隻活鳥，祭司要把它和香柏木、朱紅色線，並牛膝草，一同蘸於宰那隻鳥的血中，灑在求潔淨的人身上七次，他就潔淨了。然後要把活鳥放到田野裡，那求潔淨的人要洗衣服，剃去身上所有的毛，用水洗澡，就潔淨了。此後他要進營，但要住在帳棚外七天。第七天，他要剃去所有的毛，頭上的頭髮、鬍鬚、眉毛，都要剃乾淨，並要洗衣服，用水洗身，就潔淨了。」歷史的敘述顯然是清楚的，即使有人不願去闡明，但若不從屬靈的角度去理解，這件事就沒有什麼益處。因此，讓我們把那字句的軟弱巧妙地轉化為基督的神祕事工。為了闡明起見，我們將預先說明幾點。因為大痲瘋是一種非自願發生在某些人身體上的疾病。它極具侵蝕性，且似乎總是會自動蔓延，並在它所佔據的肢體上加劇。這是一種完全無法治癒的惡疾，它拒絕醫生的科學，以及那些精通此道者所使用的療法，只有當本性彷彿對它進行反抗，且在神的幫助下排斥這種損害時，它才勉強消退。此外，律法命令大痲瘋病人作為不潔之人被逐出營外。因為神在別處曾對摩西說：「你要吩咐以色列人，把一切大痲瘋病人、患漏症的，並一切因死屍不潔淨的，都逐出營外。」我們並不是說律法是在懲罰身體的疾病。因為懲罰那些非自願生病的人，反而更值得憐憫，這實在是太荒謬了。但這些透過全智的摩西所傳達的事，是在預表中孕育著真理。因為大痲瘋使肉體死亡，同樣地，罪若臨到靈魂，並透過死行佔據了人的理智，就會立刻使它變得無用且冰冷。我們所說的死行，顯然是指肉體那些污穢與褻瀆的私慾，以及選擇思念地上的事。因此，我們在開頭說過，當我們死在過犯中時，神與父叫我們與基督一同活過來。因此，律法透過明顯的事實，將我們引向細微的洞察。它將患大痲瘋的人逐出營外，隱晦地暗示了那些在罪中死亡的人，以及那些理智被各種私慾所玷污、在自身中患病的人，必須離開聖徒的群體，並被帶到神聖名冊之外。因為惡人絕不會與義人同列，污穢的人也不會與潔淨的人在一起，那些身上帶著罪惡頑固污點的人，也不會與成聖的人在一起。「因為光明與黑暗有什麼相通呢？信主的與不信主的有什麼相干呢？」至於那些想要過敬虔生活的人，為了進步，必須極力避開惡人，神聖的經文將再次說服我們。因為神在別處對祂所愛的人說：「你們離開吧，離開吧，從他們中間出來，你們這些扛抬主器皿的人，要自潔。」此外，主的器皿可以理解為那些多樣的美德。

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利未記註釋卷 558 [註：參見以弗所書六章11節] 若要過敬虔的生活，就必須急切地離開那些會使人敗壞的事物，這對我們是有益的。正如神聖的保羅所說：「要穿戴神所賜的全副軍裝。」因此，神透過大痲瘋患者——這象徵著受罪惡折磨的人——將那些被玷污的人從聖徒的會眾中隔離出去。然而，這些患病的人當中，也有可能再次獲得潔淨與恢復。因為當我們將心思轉向，立志去行、去思想那些更美好、更值得追求的事物時，我們便停止了犯罪。那麼，律法又如何呢？難道它不向那些想要悔改的人指明道路嗎？難道它不開啟救恩之門嗎？千萬不要這樣想：因為主是良善且愛世人的。

反而要聽祂明確地說：「轉回吧，你們這些轉回的人，我必醫治你們的背道。」又藉著以西結的口說：「以色列家啊，你們要轉回，離開你們一切的罪孽；這樣，罪孽就不至於成為你們的絆腳石。」那麼，救恩的道路究竟是什麼？有誰能將那些犯了罪的人從刑罰中救出來？又有誰能完全地救贖並保守我們呢？是我們的主耶穌基督，祂捨己作萬人的贖價，並用祂自己的血使我們成聖。

2. 但在這裡，請再次觀察律法中所寫的，如同在影兒中的奧祕。因為那患大痲瘋的人，當他按著律法在營外時，若他的病情好轉，顯出即將痊癒並要終止的跡象，那麼，按照立法者所定的，潔淨的禮儀便要執行。

因為要取兩隻潔淨的活鳥，並取香柏木、朱紅色線（如同繩子一般），以及牛膝草（這也是一種草本植物）。然後，要把其中一隻鳥宰在活水上；至於另一隻，連同我們剛才提到的那些東西，浸在死鳥的血和活水中，然後將牠釋放。接著，祭司要將水七次灑在患大痲瘋的人身上，宣告他脫離了律法所規定的不潔。他要剃去毛髮，然後便可無可指責地進入營中，回到自己的家，儘管他之前已經在外面待了七天。因為我們過去曾帶著罪惡的死亡，被各種惡疾所玷污，就像患了屬靈的大痲瘋一樣；我們曾因敬拜受造物而迷失，但現在我們已被帶到基督面前，祂是那位偉大、聖潔、無辜的大祭司，正如蒙福的保羅所言。我們是被神與父帶來的。因為基督在與猶太人談話時曾說：「不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」因為神與父透過祂的兒子——祂自己的能力——將那些軟弱的人帶到祂面前。因為祂來到世上，是要醫治心靈破碎的人，開啟瞎子的眼睛。

[註：參見約珥書二章13節]

[註：參見耶利米書三章22節] [註：參見以西結書十八章30節] [註：參見約翰福音六章43-44節] [註：參見希伯來書七章26節]

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560 亞歷山大主教聖區利爾 如果我們在履行神所喜悅的事上變得軟弱無力，我們就應當擁有勤奮的心；緊緊抓住美德的行為，致力於那榮耀且令人讚嘆的生活方式，承認那真實且本性存在的主。這樣，我們就可以像詩人那樣說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病，救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕。」請觀察那患大痲瘋的人是如何在營外、遠離營地時被帶到祭司面前的。因為基督來到我們這些如同被拋棄、留在聖城（即神的教會）之外的人中間，祂取了我們的樣式，探訪我們，並藉著聖洗禮和祂的身體使我們潔淨。祂為我們被獻為祭，顯明為救恩的良藥，因為祂親自為我們忍受了木頭上的死亡。這正是聖經中所預表的。因為取了「兩隻潔淨的鳥」，這象徵著從上頭、從天而來的基督。因為鳥是飛在空中的。而以馬內利確實是從上頭、從天降臨到我們這裡。因為祂曾說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」智慧的約翰也寫道：「從上頭來的，是在萬有之上。」鳥是潔淨的。因為主確實是潔淨且無玷污的，祂不知罪。我們並不是說有兩位基督，即使提到了兩隻鳥。這段經文為我們引入了一個明智且必要的觀點。獨生子本性是神，祂穿上了從聖潔童貞女而來的肉身，以一種不可言喻且超越我們理解的方式，由兩者——我指的是至高的神性與人性——結合而成。然而，我們的主耶穌基督只有一位。因此，經文在考慮到這種本性的聯合時，使用了兩隻鳥作為祭物。因此，律法以多種方式象徵基督的奧祕，並說必須取「香柏木」；這也可以作為祂聖潔肉身的象徵，因為祂的肉身沒有經歷腐朽。因為這種木頭是不會腐爛的。至於牛膝草，則象徵聖靈的功效，藉此我們在靈裡火熱，使內在的污穢如同被溶解、枯乾一般。牛膝草這種草本植物本性溫熱，適合清除內在積聚的黏液與寒冷的污穢。正如我所說，基督藉著聖靈的運作，使我們脫離了隱藏在心思裡的惡疾。這種草與活水搭配得非常恰當。因為我們已經「在聖靈與火中」受了洗，正如經上所記。這種草，如我所說，本性溫熱，且能領受聖靈的運作。至於「朱紅色線」，則再次在自身中顯明了獨生子道成肉身的奧祕。因為道既是神，便與肉身和血結合。朱紅色代表了血與肉。因為它的顏色看起來就是如此。因此，那隻鳥被宰在活水上，另一隻鳥連同其他東西一起浸在水中，隨後被釋放，沒有受到任何傷害，正如我之前所說。因為基督為我們被殺：但祂在死亡中，同時也超越了死亡。因為正如經上所記，祂「在肉身被治死，在靈裡卻活過來」；祂藉著這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈，就是那些從前不信的人。因為就祂被理解為人而言，祂經歷了死亡；但就祂真實是生命且源於生命而言，祂顯明自己超越了死亡。因此，那隻活鳥被浸在死鳥的血中。律法以此隱晦地表明，儘管道本性是生命且源於生命，但祂卻使自己的肉身經歷了死亡。因為所取的肉身並非外來的，而是祂自己的。患大痲瘋的人被水灑了七次，便脫離了患大痲瘋的罪名。正如我所說，基督也藉著聖洗禮使我們成聖，從而使我們潔淨。我認為這就是「七次」所代表的含義。蒙福的保羅理解了這一點，說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」因此，恩典的豐盛以及那在潔淨上近乎完美的特質，都藉著「七」這個數字來表示。患大痲瘋的人被潔淨後，剃去了毛髮。因為我們藉著聖洗禮從肉身的生長物中被潔淨，也就是說，我們脫去了那些如同毛髮般、在我們裡面與生俱來的私慾，連同其他過犯一併除去，而這是基督在我們裡面運作的結果。因為祂自己就是活潑、有效且鋒利的道，能砍斷罪惡，使心思脫離因罪惡之病而產生的污穢。因此，剃了毛的痲瘋病人終於進入了營中；但還沒有進入他自己的家。因為我們被潔淨後，如我所說，便與聖徒聯合，從此與聖潔、神聖的族類同住；我們就這樣進入了神的家，但還沒有進入天上的居所。因為這份禮物是為聖徒保留在來世的。因此，被潔淨的人進入了營中，在那裡待了七天，然後才進入他自己的家。因為在今世之後，如果我們藉著基督得到了潔淨，我們將住在天上的居所；每一位成聖的人都將進入分配給他的產業，如同進入自己的家。因為賞賜不會立刻賜給那些信的人；他們的呼召是基於美好的盼望和聖靈的憑據。在適當的時候，恩典將會顯現並發光，這就是基督裡盼望的終局，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：參見詩篇一零三篇1-4節]

[註：參見約翰福音三章13節] [註：參見約翰福音三章31節] [註：參見羅馬書十二章11節] [註：參見馬太福音三章11節；路加福音三章16節] [註：參見彼得前書三章18-19節] [註：參見羅馬書五章20節] [註：參見希伯來書四章12節]

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564 亞歷山大主教聖區利爾 關於猶太人的會堂，論其因不信而墮落。

1. 猶太會堂那極度頑固、不信且難以管教的習性，神早在很久以前就藉著以西結的口顯明了，祂說：「以色列全家都是頑固且心硬的。」因此，救主本人也責備它拒絕救恩及其內在的乖謬，說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人！我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因為萬有的神曾試圖用無數種方式拯救這個會眾。但他們卻極度偏向狂傲，無視從上頭來的憐憫，陷入了可怕且魯莽的轉變，走向毀滅與滅亡。神藉著摩西頒布律法，使他們能受到良好的教導，以認識美德，並能很好地獲得對真理的認知；祂又適時地顯明聖潔先知的預言，使他們有其他最好的導師，知道如何將他們調整為榮耀的生活、合乎律法的生活，以及對任何令人驚嘆的事物的追求。但他們本應向萬有的神獻上感謝，欣然接受這些導師，給予他們一切尊榮，並非常熱切地轉向更美好的事物，選擇那更合宜的言語；然而，他們卻是頑固、冷酷，甚至陷入了更糟的疾病中。因此，他們滅亡了，先知耶利米對他們說：「以色列家跌倒了，沒有人扶起它。」請再次觀察這件事，它也藉著摩西的書隱晦地預言了。因為利未記中是這樣寫的：「耶和華曉諭摩西、亞倫說：你們到了我賜給你們為業的迦南地，當我使那地的人的房屋中有了大痲瘋的災病，房主就要去告訴祭司說：據我看，房屋中似乎有災病。祭司還未進去察看災病以前，就要吩咐人把房子騰空，免得房子裡所有的都成了不潔淨。此後祭司要進去察看那房子。祭司要察看那災病，看哪，在房子的牆壁上有發綠或發紅的凹陷斑點，現象低於牆面。祭司就要出到房門外，把房子封鎖七天。第七天，祭司要再來察看，看哪，災病在房子的牆壁上擴散了，祭司就要吩咐人把那有災病的石頭挖出來，扔在城外不潔淨之處。祭司要叫人把房子四圍刮乾淨，把刮下來的灰泥倒在城外不潔淨之處。要用別的石頭代替挖出來的石頭，要用別的灰泥抹房子。如果災病在挖出石頭、刮淨房子、抹了房子之後，又在房子裡發出來，祭司就要進去察看，看哪，災病若在房子裡擴散了，這就是房子裡有頑固的大痲瘋，是不潔淨的。祭司就要拆毀房子，把木頭、石頭、灰泥都搬到城外不潔淨之處。」然後，在說過那在屋內睡覺、吃飯，總之是進入屋內的人是不潔淨之後，他又再次引入祭司進行察看。他說：「如果祭司進去察看，看哪，災病在抹了房子之後，並沒有在房子裡擴散，祭司就要定房子為潔淨，因為災病已經痊癒了。要為潔淨房子取兩隻潔淨的活鳥，和香柏木、朱紅色線，並牛膝草。要用瓦器盛活水，把一隻鳥宰在上面。要取香柏木、朱紅色線、牛膝草，並那隻活鳥，蘸在宰了的鳥的血中和活水中，用這些灑房子七次。要用鳥的血、活水、活鳥、香柏木、牛膝草，並朱紅色線，潔淨那房子；並要把那隻活鳥放到城外田野裡，這樣為房子贖罪，它就潔淨了。」這一切清楚地向我們顯明了關於猶太會堂的奧祕，以及從起初到末了發生在它身上，並將藉著基督發生的事。那麼，讓我們再次盡可能細緻地逐一探討，撥開字面上的厚重外殼，努力揭示其中所蘊含的奧祕之美。

2. 大痲瘋若發生在人體上，是一種無法藉由醫生的技術所能擊退的疾病，它只能在神偉大且全能的右手與創造萬有的能力面前屈服。在那些一旦患病的人身上，肉體顯現出與起初不同的面貌。因為一種異樣的顏色隨之而來，欺騙了本性，當它轉變為反自然的狀態時，就身體的觀感而言，這也顯示了我們內在意志的轉變，以及從較好狀態轉向較壞狀態的過程。因為許多人往往從某種良善的意念轉向更醜陋的意念，違背了本性所當行的，用多種方式的卑劣玷污了自己的靈魂，彷彿在為自己保留兩者的面貌；因為他們既沒有完全陷入對良善的徹底喪失，也沒有完全陷入徹底的卑劣與墮落。在我們裡面有時也會出現這種狀態，人類的習性與意志既然如此，因此……

[註：參見以西結書三章7節]

[註：參見馬太福音二十三章37-38節] [註：參見阿摩司書五章1-2節] [註：參見利未記十四章33-45節] [註：參見利未記十四章48-53節]

567

568 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

聖經往往以痲瘋病人的形象來代表罪。因此，當我們處於這種狀態時，以及當那些通常發生在人類習性與意志中的事發生時，神聖經文往往將那長大痲瘋者作為一種象徵；當它要在畫板上展示每個人的行徑時，它會選取其中一人的位格來呈現。然而，當它想要暗示某個民族、城市或地區的某種狀態時，它會引入房屋的形式，因為房屋包含了居住在其中的所有人，它便以複數的形式來表達。因此，當你聽到「長大痲瘋的房屋」時，你要理解為整個猶太人的會堂，顯然是因為他們自身的惡習而腐敗，他們並不十分在意神藉由先知所傳達的旨意，反而傾向於那些能滿足他們行事慾望的事物，而非那些展現美德與正直形式的事物。經文說要向祭司報告，彷彿在某人的房屋中看見了痲瘋的災病，我們從未說過立法者命令某人控告自己的房屋並去尋找另一位祭司：這就像有人向路過的醫生索取藥方一樣。既然我們已經認定猶太人的會眾長了大痲瘋，那麼，讓我們按順序好好思考一下，誰是這裡報告痲瘋的人，誰又是祭司。因此，讓報告疾病的位格出場吧，那就是先知們的隊伍，他們向萬有的最高大祭司，即我們靈魂的統治者——基督，報告了猶太人在道成肉身之前那種瘋狂的愚妄、他們的惡行以及行徑上的不潔與腐敗；他們並非出於對那些人的仇恨與嫉妒，而是被對那位施恩者的敬畏所折服，他們流著淚承認那些人的過犯，同時卻也勸勉他們。362 因此，請接受猶太人的習性，以及那為痲瘋而哀哭、被自身的苦難深深刺痛的蒙福先知耶利米；他如此禱告說：

「耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，還求你為你名的緣故行事。我們的背道是多的，我們得罪了你。以色列所盼望的，在患難時作他救主的啊，為何在你國中像寄居的，又像行路的客，只住一夜呢？你為何像受驚的人，像不能救人的勇士呢？耶和華啊，你仍在你民中間，我們也稱為你名下的人，求你不要離開我們。」（耶利米書十四章7-9節）

在另一處：

「哀哉！我心哪，因為虔誠人從世上滅絕了，世間沒有正直人。人人都埋伏要殺人，各人都用網羅獵取弟兄。他們雙手作惡。」（彌迦書七章1-3節）

我們聽見先知們在這樣的哀歌中為以色列的痲瘋而哀哭。祭司確實命令要修復這樣的房屋。因為神對我們罪惡的懲罰是極其可畏的。有罪者必然受罰。在這些災禍中，神命令要接受潔淨，這是神所賜予的恩慈，要洗去所染上的痲瘋；如此便能避開神審判的公義：正如祂所說的：「耶路撒冷啊，你當從心中洗去惡，使你可以得救。你心懷惡念要到幾時呢？」（耶利米書四章14節）

有些人正確地理解了「心懷惡念」，認為這完全是指那些因罪惡而招致懲罰的勞苦。因此，請在此處思考祭司命令清除那些導致人陷入懲罰的根源。

3. 接著經文說：「祭司要進去察看那房屋，見災病在房屋的牆壁上。」（利未記十四章37節）

又說：「祭司要出到房門口，把房屋封鎖七天。」（利未記十四章38節）

在經過恩慈的區別對待，以及七天之後必須進行的預先潔淨之後，若那敗壞再次以痲瘋的形式顯現，這便合理地召喚了那代表神位格的祭司進行憤怒的審判。因此，祭司再次察看那災病，即疾病的記號與象徵，將房屋封鎖了整整七天。因為神雖然是慈愛的，但祂對以色列人違背律法的行為感到憂傷，祂將所有人送往被擄之地，交在巴比倫人手中，總共七十年；祂將一天算作十年。祂說封鎖房屋的日子是七天，將一天算作十年，正如先知以西結所說的：「我給你定規一日頂一年。」（以西結書四章6節）

在撒迦利亞書中，那位為會堂代求的天使也印證了這句話，他說：「萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？」（撒迦利亞書一章12節）接著經文又說：「祭司要在第七天回來。」你會明白，祭司的回歸，除了代表神對這民族的慈愛與回轉之外，別無他意；正如主藉此說：「耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫，我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。」（撒迦利亞書一章16節）或者如另一處所說：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能立你如洗扁？我心回轉，我的憐憫大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」（何西阿書十一章8-9節）

因此，當經文說祭司在第七天回來察看房屋，見災病在牆壁上蔓延，祭司便下令將有災病的石頭挖出來，丟在城外。隨即又補充說：「要取別的石頭來，代替那石頭。」（利未記十四章42節）因為在赦免了過去的罪過，且神察看猶太人的會堂，發現它不再像以前那樣被痲瘋所感染，且已徹底擺脫了舊有的邪惡，神便不再對所有人發怒，而僅僅針對那些導致災病、成為疾病根源的人；祂稱這些人為「石頭」，意指整個房屋（即民族）中的某些部分。這些人包括當時那些引誘百姓去拜偶像的君王，以及那些如經上所記，隨己心說預言、敗壞聽眾敬虔之心的假先知；祂命令將這些人從房屋中除去，意指將他們隔離，或將他們驅逐至毀滅之地。這就像神對耶哥尼雅所說的：「地啊，地啊，地啊，要聽耶和華的話。耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的。」（耶利米書二十二章29-30節）關於假先知則說：「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們。」（何西阿書六章5節）又如：「因此，我民的領袖必從他們享樂的家中被拋棄，因他們邪惡的行徑而被驅逐。」又說：「因污穢，被腐敗所毀壞。」

至於用潔淨且磨光的石頭來替換被移走的石頭，這表明在神的旨意下，適時會出現一些人，他們支撐著以色列的房屋，並將其維持在一個不朽壞的地方，這些人顯然是君王、先知或聖徒。正如神藉由蒙福的以賽亞之口所宣告的：「萬軍之耶和華說：你去見掌銀庫的舍伯那，就是家宰，對他說：你在這裡作什麼呢？有什麼人竟在這裡鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿住處？看哪，耶和華必將你強有力地拋去，必將你緊緊纏裹。他必將你拋去，像拋球一樣，拋在寬闊之地。你必在那裡死亡，你那榮耀的車也必在那裡，你必作你主人家的羞辱。我必趕逐你離開你的官職，你必從你的原位撤下。到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫上，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。」（以賽亞書二十二章15-21節）

此外，祂說：「要取別的灰泥來，抹那房屋。」這裡的「抹」字，原文意指塗抹。這也象徵著聖潔的先知們給以色列人的勸勉，他們用美好良善的話語塗抹那些犯罪的人，勸說他們甘心順服神的旨意，洗去一切污穢，並追求立法者認為對敬拜祂的人有益的事。這就像其中一位聖者對他們所說的：「求善不求惡，就必存活。這樣，耶和華萬軍之神必照你們所說的與你們同在。」（阿摩司書五章14節）

在此之後，祂說：「若痲瘋在房屋中復發，在挖出石頭、刮過房屋、抹了之後。祭司要進去察看，見災病在房屋中蔓延。這是房屋中惡性的痲瘋，是不潔淨的。要拆毀房屋，連木頭、石頭和房屋所有的灰泥，都搬到城外不潔淨之處。」（利未記十四章43-45節）因為當所有對以色列人的醫治方式都已嘗試過，而挖出那些長癬的石頭卻毫無益處，藉由先知所進行的塗抹（即勸勉）也變得徒勞無功時，祭司便再次進去察看那長大痲瘋的房屋。因為獨生子已經帶著肉身降臨在這個世界上。當祂成為人時，祂精確地察看會堂，看它從舊有的邪惡轉向良善的程度如何。但當祂發現它仍然被起初的惡習所纏繞，且患有持續性的不潔時，祂便下令將其拆毀，並驅逐到不潔淨的地方。因為猶太人藉由律法所建立的整個體制已經瓦解，這個民族被分散到各個不潔淨的地方，正如先知所說的：「我必將他們分散在各方。」或「我必將他們拋散在列國中。」

你可以將此與救主對他們聖殿所說的話聯繫起來：「你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。」（馬太福音二十四章2節）經文隨後補充說：「凡進這房屋的，在封鎖的日子，必不潔淨到晚上。人若在房屋裡睡覺，必洗衣服；人若在房屋裡吃飯，也必洗衣服。」這清楚地表明，任何以某種方式與猶太人同流合污、持有相同觀點的人，都必將分擔他們的不潔。

接著，祂再次帶領祭司去察看那長大痲瘋的房屋，說：「若祭司進去察看，見災病在房屋中沒有蔓延，在抹了房屋之後，就是災病痊癒了。」（利未記十四章48節）猶太人的會堂因為對基督的狂妄而變得不潔，並從神的友誼中滑落。然而，在經歷了漫長的歲月，直到「外邦人的數目添滿了」（羅馬書十一章25節），正如保羅所說的，它將會從基督那裡得到憐憫。因為神再次察看它，在末後的日子將它帶回公義，即那因信心與對神的愛而產生的公義。因此，萬有的最高大祭司將會再次前來察看，當祂發現它有所改善時，祂會立即潔淨並接納它，正如藉由聖先知所預言的：「到那日，耶和華說：我必聚集受傷的，招聚被趕出的，和我所懲治的。我必以受傷的為餘民。」（彌迦書四章6-7節）

在另一處又說：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」（何西阿書三章4-5節）

因此，當祭司察看那長大痲瘋的房屋並潔淨它時，經文說：「要取兩隻活鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草，來潔淨那房屋。」（利未記十四章49節）又說：「把一隻鳥宰在盛活水的瓦器上。至於那隻活鳥，要把牠和香柏木、朱紅色線並牛膝草，一同蘸於宰過的鳥血中，灑在房屋上七次，並用鳥血、活水、活鳥、香柏木、牛膝草、朱紅色線，潔淨那房屋。但要把活鳥放到城外田野裡，這樣潔淨房屋，房屋就潔淨了。」（利未記十四章50-53節）

4. 在此，請再次清楚地思考基督的奧祕，以及藉由聖洗禮所帶來的潔淨。祂命令取兩隻活且潔淨的鳥，是為了讓你明白，藉由這兩隻鳥，可以理解那位既是天上的神又是人，祂帶著雙重本性來到我們這裡，每一種本性都如實地被區分開來：因為道是從父神發出的，卻在婦人所生的肉身中，然而祂並未被分割。因為基督是一位，卻有兩種本性。因此，取兩隻鳥，既被視為兩者，卻又是活且潔淨的。因為道本身就是生命與一切潔淨的賜予者，而從童女所生的殿，其自身就擁有那活著的道。因為那是祂自己的身體，而非外來的軀殼。因此，主耶穌基督是一位。除了鳥之外，祂還命令取香柏木，是為了讓你藉此明白基督的身體是不朽壞的。因為它不經歷腐敗，正如香柏木不知腐朽。為了讓人知道基督聖潔的身體是不朽壞的，關於祂復活的論述便顯得極其可信。至於朱紅色線，則象徵我們對救主死亡的認信。因此，關於教會，在雅歌中曾說：「你的唇好像一條朱紅線。」（雅歌四章3節）因為教會的唇總是宣揚藉由基督寶血所帶來的救贖，並命令人對此作出信心的告白；因此，她的唇被比作朱紅色線是恰當的。而那神聖祝福的分享，同時宣告了基督的死亡與復活。那些受洗歸入基督的人，首先被勸導承認這些事，然後被帶到聖洗禮中，我們便「在永約的血中」（希伯來書十三章20節）使他們成聖，正如經上所記。因為朱紅色線象徵著在基督寶血中的信心告白；而牛膝草則象徵聖靈的熱忱。因為這是一種熱性的草，能洗去寒冷，並潔淨疾病。這就是聖靈在我們身上運行的能力與力量。經文說：「潔淨長大痲瘋的房屋，要取活鳥……」

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578 利未記註釋卷

因為草藥能洗淨因寒冷而生的病痛，聖靈在我們裡面的運行與大能也是如此。經上說：「那潔淨患痲瘋者的，要取活鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草，並要宰一隻鳥，盛在瓦器中，活水之上，用這些東西把房子灑七次。並要用鳥血、活水、香柏木、牛膝草和朱紅色線，潔淨那房子。」律法再次向我們表明，若非藉著基督唯一的祝福，以及對祂的認信與信心，並藉著聖洗禮使之成聖與完全，猶太人的會眾就無法洗淨不信的污穢，也無法除去因各樣過犯所留下的瑕疵。因此，請留意經文如何為我們描繪出完整的基督，並顯明對祂的信心與認信。因為在活鳥身上，你可以領會到那永活、賜生命且屬天的「道」；在被宰的鳥身上，則領會到那受苦之聖殿的寶貴血。我們說祂是在肉身中受苦，但這是在祂自己的身體裡。在不朽壞的木頭上，領會到那不朽壞的肉身；在牛膝草上，領會到聖靈；在朱紅色線上，領會到在立約之血中的認信；在活水上，領會到洗禮那賜生命的恩典，這恩典在救主受難時，從祂神聖的肋旁流出，水與血一同湧出，這水也正是用來灑在房子上以求潔淨的，正如先知以西結所說：「我必從各國收取你們，從各地上聚集你們，引你們回到本地。我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。」

律法命令灑水不是一次，而是七次，因為「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」。隨後，立法者又補充說，要將那隻活鳥放到城外田野裡，並為那房子贖罪，房子就潔淨了。我們將剛才提到的「房子」視為猶太會眾或全人類的預表。我們稱「城」為容納許多房屋的地方，你可以將我們所處的世界視為如此，它包含了許多人類的族群，並以穹蒼為牆環繞，而在這之後，便是那廣闊且潔淨的屬天世界。因此，立法者藉著將鳥放到城外田野，教導我們基督離開世界並升入高天。因為祂來到父神面前，為我們眾人及猶太會眾代求，我們便得潔淨。正如最智慧的門徒約翰所說：「我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」因此，祂對猶太人說得好：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」藉著祂，並與祂一同，榮耀與權能歸於父神，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於亞倫不可隨時進入至聖所

一、獨生子本性上是神，從父神而生，祂降卑自己來到我們中間，照著聖經所記顯現在地上，並與人同住。這不是為了別的，正如神聖的保羅所說，是為了使祂成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪向神獻上挽回祭。因為藉著摩西所傳給古人的律法，在天使的中保下，設立了那些受軟弱所困的人為祭司，他們因此必須像為百姓獻祭一樣，也為自己的過犯向神獻祭。但律法之後所立的誓言，卻立了那永遠完全的兒子，因此祂能拯救那些藉著祂進到神面前的人，因為祂長遠活著，替他們祈求。基督絕不會為自己祈求，理由很明顯：因為祂沒有犯罪，祂是為我們祈求。神聖的保羅在寫到祂時，極其清楚地向我們說明：「神設立祂作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信。」因此，祂說祂一次進入至聖所，獲得了永遠的救贖，並藉著一次的獻祭，使那些成聖的人永遠完全。我們因此得救，祂除去我們的罪，並為我們受苦。祂甘願為我們捨命，雖然祂又復活了。因為祂本性是神，且在天上坐在父的右邊，「長遠活著，替聖徒祈求」，正如我剛才所說的。這些話我再次以律法的影兒來說明，我將清楚解釋其含義。利未記中寫道：「耶和華對摩西說：要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進幔子內，到約櫃上的施恩座前，免得他死亡，因為我要顯現在施恩座上的雲中。」亞倫必須履行那作為基督祭司職分之預表與影像的職責，因此他不能隨時，也就是在任何時候進入至聖所，這是為了顯明這奧秘的尊貴。因為基督只進入一次，就如我所說，獲得了永遠的救贖。因此，若亞倫不是按著每年一次的規定，而是隨時進入至聖所，這在預表上就是對真理本身的冒犯。因此神命令他必須遵守，免得他死亡。如果違背影兒、冒犯真理的預表都要受死刑，那麼那些冒犯真理本身，即基督的人，將會受到什麼樣的懲罰呢？

猶太人確實犯了這樣的罪，他們不接受對祂的信心，反而以各種方式羞辱祂，儘管祂清楚地說：「我就是真理」，也就是律法中預表與影兒的成全。因為基督是律法與先知的終結。這是那精通律法且極其神聖的保羅寫給我們的。因此，亞倫被禁止隨時進入至聖所，是為了讓這奧秘的尊貴保持不受損且純全，並在我們面前透過這些影兒閃耀。因此，進入的時間是每年一次。至於該如何進入才不會偏離合宜的規範，立法者補充說：「亞倫進入聖所要這樣：要帶一隻公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。他要穿上細麻布聖衣，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠，這些都是聖衣。他要用水洗身，然後穿上這些衣服。他要從以色列會眾取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。亞倫要把贖罪祭的公牛奉上，為自己和本家贖罪。也要把兩隻公山羊安置在會眾面前，在會幕門口。亞倫要為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與歸給阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭。但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊，要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去。」他在此解釋了獻祭的方式。隨後，亞倫獻上為自己和本家贖罪的公牛。在宰殺了公牛，以及照著律法獻上作燔祭的公綿羊後，經上說：「他要從耶和華面前的壇上取滿火炭，又拿一捧搗細的香料，帶入幔子內，在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩見證櫃上的施恩座，免得他死亡。他要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座前彈血七次。」他又補充說：「他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把血帶入幔子內，彈在施恩座上和施恩座前，與彈公牛的血一樣。」他命令這一切都要做，是為了為以色列人的不潔和他們所有的罪贖罪。不僅施恩座和至聖所，連第一層帳幕裡的祭壇，都要用公牛和公山羊的血塗抹。因為他又說：「他要出來，到耶和華面前的壇那裡，為壇贖罪。要取些公牛的血和公山羊的血，抹在壇的四角上。又要用指頭把血彈在壇上七次，潔淨了壇，從以色列人污穢中使壇成聖。」他又補充說：「亞倫要兩手按在那活著的公山羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地，他要把羊放在曠野。」

二、這些在律法中按時所頒布的預表，就是如此，也確實是這樣執行的。但既然影兒已經過去，修正的時刻已經來到，來吧，讓我們運用細膩且高明的思維，將律法的目標轉向基督的奧秘。「我們的主耶穌基督一次進入至聖所，獲得了永遠的救贖。」然而，祂是在永約之血中，不是藉著山羊和牛犢的血，而是藉著祂自己的血，塗抹了世人的罪。祂被宰殺，並非為了祂自己的罪，而是為了我們的救贖。因此，我們將非常清楚地跟隨律法的影兒。因為亞倫為自己的過犯獻祭，這是非常合宜，甚至是必要的。因為身為人，他不能被視為沒有罪。但這並不適用於基督，差得遠了，因為祂本性是神，擁有無罪的豐盛。然而，在祂裡面並藉著祂，連那些成聖的人，即祭司與百姓，也都得到了潔淨。請看亞倫如何在他為自己所獻的祭物中，描繪出那在基督裡所領會的祭物與屬靈的馨香。因為有公牛和公綿羊作燔祭。公牛再次被視為基督。因為獻給神的祭物是豐盛的，且是極其富足的獻祭方式。公牛是神聖的動物，比其他適合獻祭的動物更為優越。因此，公牛可以向我們暗示獻祭的完全。公綿羊則獻作燔祭，因為我們的主耶穌基督成了馨香的祭物獻給父神，祂在自己裡面消除了世人罪惡那可憎與污穢的氣味。請留意，亞倫被命令在進入至聖所時，要精確地完成為自己過犯的獻祭，那時他並非穿著大祭司的服裝，經上說：「他要穿上細麻布聖衣，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠，這些都是聖衣。他要用水洗身。」這服裝對所有祭司來說，都是律法所規定的習慣。那麼，我們對此有什麼合理，或者說真實的解釋呢？因為亞倫在為自己的過犯獻祭時，不適合以基督的形象出現，因為基督是不知罪的。那最適合祂的裝飾，也就是大祭司的服裝，預表了我們救主那王權與祭司職分的美好。律法清楚表明，若非先用重生的水潔淨，就無法進入至聖所與那非人手所造、而是主所支搭的真帳幕，因為律法命令亞倫在進入至聖所前，必須用水洗身。又命令他必須從祭壇上取火炭帶入幔子內，並要拿一捧搗細的香料。經上說，當這一切完成後，香的煙雲會遮掩見證櫃上的施恩座。這也是基督的預表，祂像公牛一樣被宰殺，像公綿羊一樣被獻為燔祭，並以屬靈的馨香充滿了整個聖所，即教會，正如我們將要說的：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」但讓我們將論述提升到起初。這樣，我們對意義的解釋就會正確地符合那合宜的目標。亞倫獻上公牛和公綿羊作為祭物，而百姓則獻上兩隻公山羊和一隻公綿羊作燔祭。經上這樣寫道：「為兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。」說明其中的奧秘是必要的。有些人認為其中一隻羊是給了某個邪惡且污穢的魔鬼，並被放逐到曠野，但我們說這種觀點充滿了荒謬的迷信，且無法擺脫希臘式錯誤的指控。更進一步說，我將毫無保留地指出，我們會發現律法若這樣解釋，竟成了對神犯罪的教唆者，儘管它在多方面將我們從多神論的錯誤中拉出來，並顯明那一位本性上的宇宙之主，且習慣引導我們認識真理。因為那些習慣正確思考的人會立刻說：為什麼神命令將那獻給祂的祭物，也就是那隻公山羊，當作祭物一樣放逐並分給那邪惡且對立的權勢呢？我們又能從亞倫按手在羊頭上確認……

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538 亞歷山大主教聖居里羅

難道這件事不該被理解為充滿了極端的愚昧，且並非與外邦人的不虔誠及邪惡或乖謬的思想無關嗎？對於那些如此顯而易見地招致譴責的事，又有誰會、或如何能認為它是模稜兩可的呢？

3. 那麼，這件事究竟意味著什麼呢？當時有兩隻公山羊被帶過來，牠們既漂亮且大小相等，年齡、毛色皆相同，在任何方面都沒有優劣之分；隨後寫下兩支籤，正如立法者所認為的那樣，極好地標示了公山羊的名字。其中一隻被稱為「主」，另一隻則被稱為「阿波龐派奧斯」（即「代罪者」）。因此，當公山羊被命名後，一隻歸於主，另一隻歸於阿波龐派奧斯；之所以如此稱呼，是因為牠要被送走（阿波龐派奧斯這個名字正是由此而來），我們應當理解，這並非指稱一個魔鬼，而是指那隻動物本身。那隻歸於「主」的——正如我所說，這是其中一隻公山羊的名字——被按規矩宰殺了。牠用自己的血聖化了至聖所，以及外面的燔祭壇，在祭壇上，他們按律法完成了祭祀。至於另一隻，即「阿波龐派奧斯」，則被放逐到曠野，亞倫在牠身上承認了以色列子民的罪。這兩者都象徵著基督：祂作為人而死，並作為祭物為我們被宰殺，如同那隻公山羊。因為那隻公山羊被宰殺是為了罪得赦免，並聖化了教會——教會被視為至聖所的預表——以及那些在律法之下的人。因為正如我所說，律法下的祭壇也是藉著公山羊的血被聖化的。然而，毫無爭議的是，較小的必蒙較大的祝福。因此，律法中並無完全，律法下的敬拜也不能使任何人成聖。因為它必然需要那有能力使人完全的基督，祂用自己的血聖化了那些從事律法敬拜的人。因此，神聖的保羅在談到他自己以及那些從受割禮的人中被呼召的人時，曾這樣說：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。」因此，祂確實按照聖經為我們的罪被宰殺了，並且復活了，升到了我們無法進入的領域，即天堂，彷彿背負著我們的罪。因為聖經說，祂除去我們的罪，並為我們受苦。我想，這就是那位「阿波龐派奧斯」。因為祂被送走，彷彿從我們這裡被送往天上的城，為要現在為我們顯在神的面前。神聖的約翰寫信給我們，堅固我們說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」因此，我們在基督裡被洗淨，並因祂受的鞭傷而得醫治，這是神所喜悅的。祂是我們在父面前的中保，並已回到那人無法進入的領域，曠野便是其預表。因為祂作為先鋒，為我們進入了天國，並為我們開闢了一條又新又活的路，進入幔子之內。因此，基督就是那「阿波龐派奧斯」，如同那隻背負我們罪孽的公山羊。因為正如我所說，公山羊是為罪被宰殺的。而兩隻公山羊在各方面完全的相等與相似，隱晦地表明了祂是同一位。因為既然被宰殺的公山羊不可能再次復活——因為這看起來像是一種怪異的奇蹟，別無其他——而神並非喜愛炫耀，儘管祂有能力行一切奇事。因此，祂以奇妙的護理安排了兩隻公山羊，使牠們在彼此之間擁有平等且無可挑剔的相似性。正如在潔淨大痲瘋時，立法者命令要帶兩隻小鳥，其中一隻被宰殺，另一隻被放逐到曠野。律法正是藉著無數顯而易見的例子，教導我們基督的奧祕；藉著祂，並與祂一同，榮耀與權能歸於神與父，並聖靈，從今時直到永遠。阿們。

亞歷山大主教聖居里羅

論民數記之精義

關於基督與猶太人的會眾

那些可憐的猶太人對基督發出粗野且無知的言論，他們在許多方面都將被定罪。

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528 亞歷山大主教聖居里羅

有人會對他們說：你們這些充滿極度愚昧的人啊！摩西在西奈山上耽延了。但他們對祂的耽延卻表現出無知的輕蔑，以至於陷入了心智喪失的地步，甚至可能完全不知道自己是在那位全能的神之下；儘管他們曾在西奈山上見過火的顯現，親耳聽過聲音，並懇求摩西作他們的中保。然而，有人會對他們說：你們這些充滿了無知的人啊！摩西耽延了，那又怎樣？這對於那時刻與地上的人同在，即便有時不被看見的神，又有什麼關係呢？因此，讓神聖的大衛呼喊吧：「乖僻彎曲的世代。」對此，摩西也說：「你忘記了養育你的神。」對於那位如此奇妙地被救贖，因祂的緣故，冰雹和三日的黑暗籠罩了整個埃及地，因祂的緣故，所有頭生的在一夜之間滅亡，且那狂暴而不可馴服的海為祂分開，使他們得以逃脫殘酷的追捕者之手的人，他還需要什麼神呢？但如果有人想逐一細說，那將會耗費冗長的言辭。因此，當全智的摩西在山上耽延時，他們便攻擊亞倫。亞倫見他們的反抗已到了無法忍受的地步（他們呼喊著：「給我們造神，可以在我們前面行」），便命令他們獻上妻子和女兒的耳環。他們立刻獻上；亞倫藉著這件事向我們顯明，他們已經陷入了埃及的迷信，並滑向了古老的愚昧，為他們塑造成了那隻被敬拜的牛犢像。因為牛犢在埃及是埃及人以及那些受其謬誤影響的人所崇拜的對象。你看，他們是如何退回到起初的狀態。那污穢的靈再次闖入；正如救主所說，他們「後來的景況比先前更不好了」。我認為，神聖的亞倫以一種極其奇妙的護理方式索要耳環，幾乎是藉此表明，他們已經剝奪了自己聽覺上應有的裝飾；他們不再有順服的心，反而被引向了那可憎且褻瀆神的悖逆。因為儘管神說：「除了我以外，你不可有別的神」，他們卻違背了這些話，並以那極好的投票贊同，說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行」，卻仍尋求雕刻的神像。你看，他們是如何拋棄了順服？這就是所謂的「耳環」。請看，亞倫是如何溫和地嘲笑他們的企圖。當他向他們展示那塑造成牛犢形狀的偶像時，他對他們呼喊：「以色列啊，這就是領你出埃及的神。」然而，他們並非藉著牛犢得救（這怎麼可能呢？），而是藉著大能的手和伸出來的膀臂，以及許多的神蹟奇事。因此，為了讓他們回憶起神所做的事，他諷刺地說：「以色列啊，這就是你的神。」他們還獻了祭，吃了喝了，彷彿在過節，「起來玩耍」。因為那些背離神的人，隨之而來的就是被肉體的事所纏累，將污穢視為享樂，並將那些本該為之哀哭的事視為美好與甘甜。因此，神聖的保羅將那污穢的偶像崇拜列入肉體的罪中：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像。」因為這種迷信是更糟之事的引路人；而背離神，迫使人陷入一切罪惡中最醜陋的境地。他們跳著舞，唱著宴樂的歌，做著並說著那些醉酒之人的罪行。神將這些大膽的行為顯明給那不知情的神聖摩西，這樣說：「你下去吧，因為你從埃及地領出來的百姓，已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭，說：『以色列啊，這就是領你出埃及的神。』你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。摩西便懇求耶和華他神的面。」你聽到了嗎？以色列是多麼輕浮且易變，多麼容易背叛？神甚至不願稱他們為「自己的」百姓；儘管律法是祂親自頒布的，祂卻將這件事歸給摩西。祂說：「他們快快偏離了我所吩咐的道。」因此，基督也對那些持有同樣想法，表面上假裝虔誠，卻未曾練習行善的人，在神聖的審判台前說：「你們這些作惡的人，離開我去吧！我從來不認識你們。」因此，那些堅定不移地持守對祂的愛，保持信心純潔，並堅定於行善，且拒絕輕浮之罪的人，才是神所認識的，並真正屬於祂的百姓。然而，摩西懇求，並請求平息那針對所有人的憤怒。因為他必須，確實必須效法那位中保基督，祂藉著祂的兒子身分，將因我們眾多罪孽而從天而降的憤怒驅散，並將因信稱義賜給那些犯罪的人。因此，神聖的摩西再次成為藉著基督中保的預表。神聖的摩西藉著懇求平息了憤怒的嚴厲；隨後他從山上走下來。當他聽到跳舞的聲音，並聽到醉酒者的呼喊聲時，他摔碎了刻有律法的法版，不再認為他們配受教導，因為他們是不順服、忘恩負義、心智狹隘的人，且對不該做的事表現出極度的輕率，並如此迅速地背叛。當他來到會眾那裡，他毀壞了牛犢。隨後，他將其放入水中，讓以色列子民喝下，藉此表明那不虔誠的心已深入他們的內心與臟腑。此外，我認為這也表明他們的心充滿了邪惡且可憎的偶像崇拜。他召集了選民，命令他們殺死那些罪魁禍首，不顧及兄弟、鄰居或親友。於是，有兩萬三千人倒下。當他對那些如此大膽行惡的人施以適當的懲罰後，他回到神那裡，為其他人代求。那時，神才勉強答應他，說祂不會親自與他們同去，而是會差遣一位天使作為領路人。因此，百姓哀哭；神命令他們除去身上的裝飾，以憂傷的面容行走。當這一切結束後，經上記著摩西將他的帳棚支搭在營外。關於這段歷史的簡述就到這裡。我們會發現，當神的獨生子成為我們這樣的人時，以色列人也犯了同樣的罪行。祂呼召他們進入天國，正如古時藉著摩西呼召他們進入應許之地，並應許要拯救那些信靠祂的人。神確實拯救了那些出於以色列血統，並藉著信心接受那救贖之血，脫離埃及壓迫與暴政的人。他們宰殺了羔羊，作為預表，而基督仍在成全那奧祕。然而，那些擁有律法，藉著影兒與預表將他們引向基督的人，雖然口口聲聲稱讚摩西的話，卻從未敬重摩西本人（因為他們轉向了人的教導與誡命），並甩掉了神聖敬拜的軛。因為他們根本沒有接近那位藉著祂統治萬有的主，即基督。理由是什麼呢？因為他們轉向了世俗的欺騙，將今生的享樂置於更重要的追求之上，因此理所當然地失去了恩典。他們被邀請參加婚宴，卻不願前來，以妻子和買田地為藉口。以色列已經墮落到那種不虔誠的地步，本該承受那完全的憤怒。但聖徒的代求拯救了餘民；然而，許多人仍受到了懲罰。他們倒在刀下；當他們在殘酷的戰爭中被消滅時，他們才勉強意識到，由於他們對基督的冒犯，他們陷入了何等邪惡的境地。他們彷彿脫去了那古老榮耀的外袍，失去了所有的屬靈裝飾，陷入了巨大的不幸，赤身露體，失去了所有的榮耀與尊嚴。摩西將他的帳棚移到營外，表明基督也離開了他們。因為基督離開了猶太人的群體，即他們的營地，並在某種程度上遠離了他們的人群，將外邦人的教會顯明為一座不可動搖的帳棚；祂藉著詩篇作者的聲音宣告這是祂的：「我要住在這裡，因為我選擇了它。」因此，那些沒有那位榮耀之主以馬內利的人，從此以後必須被視為……

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834 《出埃及記美意釋義》卷三

教會……他親自顯明，藉著詩人的聲音在某處說：「我要住在這裡，因為我揀選了它。」因此，那些沒有以馬內利——榮耀的主、那位將信心與美德的裝飾賜給愛祂之人的主——的人，理當被視為已經脫去了裝飾與榮耀；而那些愛祂的人，則因披戴了信心與美德的裝飾，理當歡喜地說：「我的靈要因主而歡樂。因祂給我穿上救恩的衣袍，披上公義的外袍。祂給我戴上冠冕，如同新郎，又以裝飾妝點我，如同新娘。」這美感極其卓越，顯然是指在基督裡那屬靈的美；藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於摩西臉上的帕子

「你所讀的，你明白嗎？」這話理當對猶太人的群眾說，他們被視為已陷入那種麻木狀態，以致在聖經中被稱為無心之人。因為經上說：「看哪，這是愚昧無知的人民。他們有眼卻看不見，有耳卻聽不見。」至於摩西的律法對他們而言為何完全無益，是因為他們心中存在著極大的不理解，基督親自向我們指明，說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」以色列人有部分心裡剛硬，沒有聖靈的啟示，因此在信心上遲鈍，極難轉變去選擇並思想那些對救恩有益的事。然而，他們並非無罪，因為在理應選擇那有益之事後，他們反而轉向了不可救藥的悖逆；他們擁有從天上而來的光，卻更喜愛行走在夜間與黑暗中。先知也曾暗示這一點，論到他們說：「他們等候光，卻得了黑暗；等候光明，卻行在幽暗中。」他們依然剛硬且不受管束，對那些有益的事完全不予理會，也不願藉此輕易逃避那有害之事。基督曾呼喊說：「我是世界的光。」又說：「你們趁著有光，快快行走，免得黑暗臨到你們。」但他們如同沒有心思或理智的人，因此被黑暗所籠罩，持續活在夜間，完全沒有分得神聖的光輝，也沒有那神聖的光；因為他們完全不明白那神所默示的聖經。至於原因為何，神聖的保羅將為我們闡明，說：「直到今日，每逢誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們幾時歸向主，帕子就除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」因此，請看這奧祕如何在神聖且古老的經文中閃耀。經文如下：「耶和華對摩西說：『你要將這些話寫下來，因為我是按這些話與你和以色列人立約。』摩西在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯，也不喝水。他將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。摩西下山的時候，手裡拿著兩塊法版。摩西下山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西，不料他面皮發光，就怕挨近他。摩西叫他們來，於是亞倫和會眾的首領都回到他那裡，摩西就與他們說話。隨後以色列眾人都近前來，他就把耶和華在西奈山與他所說的一切話都吩咐他們。摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。但摩西進到耶和華面前與祂說話的時候，就揭去帕子，等到出來的時候，就將耶和華所吩咐的傳給以色列人。以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉，等到進去與耶和華說話的時候。」神確實將律法刻在石版上。但當摩西在山上停留四十天，不顧世俗之事，因神聖光輝的照耀而使面容發光時，以色列的精選之民，特別是亞倫，見到這景象都驚惶失措。當他們轉身逃跑時，摩西呼喚他們，並對以色列人說話，在臉上蒙上帕子，使那神聖光輝的射線透過遮蔽，讓群眾勉強能承受。但經上說，當他進去見神時，就揭去帕子。

你明白了嗎？猶太人的心思對於律法本身的光輝是何等難以領受。若按屬靈的方式去理解其中所寫的，除了基督的奧祕之外，不會再有別的，它將那神聖且極其明亮的光注入聽者的心中。然而以色列人無法聽這些神聖的話語，也無法輕易領悟這奧祕的深奧。因此，尼哥底母在聽基督講論藉著聖靈的重生時，顯得極其冷淡且幼稚，發出這樣的疑問：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」隨後，當基督勸導他，應當以信心去尊崇那些超越理智與言語的事時，他又問：「怎能有這事呢？」儘管律法已透過無數的預表預先寫下了這奧祕。因此，律法本身的光對猶太人來說是無法領受的，這不僅是對那些軟弱與愚昧的群眾，甚至對那些精選與神聖的人也是如此。你聽到了，亞倫與長老們都懼怕摩西的榮光。因此，摩西蒙上臉的帕子是有益的。因為律法在字句上有濃厚的遮蔽，其歷史敘事並不十分明亮。但經上說，摩西進到神面前時，就揭去帕子。我們將發現這在我們身上也是真實的。因為當基督帶領我們進入神與父的面前時，我們將在沒有遮蔽的情況下看見摩西的榮光，即屬靈地理解律法。「我們得以變換，從榮耀到榮耀，」正如經上所記。基督的奧祕是在榮耀中，這點怎能懷疑呢？蒙福的保羅關於新舊約明確地呼喊道：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」律法的影兒雖然因摩西而得榮耀，或說因摩西臉上的光而得榮耀，但它已經廢去了。然而藉著基督所成就的事卻屹立不搖，並且比起那古老的榮耀與恩典，它使我們擁有更豐盛的榮耀與恩典。因此，當律法的遮蔽被除去後，「我們就得以看見主的榮光，」正如經上所記。如果我們聽見羔羊在預表中被殺，我們就立刻明白這奧祕，認出那羔羊，祂為我們、替我們將自己獻給神與父，當作馨香的祭物。若母牛犢的灰灑在污穢的人身上，使他們成聖以致肉身的潔淨，我們同樣應當理解藉著基督的潔淨，那藉著水與聖靈的潔淨，不是除去我們肉身的污穢，而是洗淨我們在靈與魂中的瑕疵。因為我們在基督裡已經成聖了。我們還要補充一點，這是有益的。到目前為止，我們已經完成了對《出埃及記》各章的敘述，並非我們對後續的解釋感到疲憊，而是因為我們在撰寫《論在靈與真理中的敬拜》一書時，已經對聖幕的構造進行了詳盡的探討，並逐一考察了其中的每一件物品，即施恩座、約櫃、桌子與燈臺，以至於在必要內容的敘述上似乎沒有遺漏。我們已經為此耗費了第十九卷。願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。

聖西里爾（亞歷山大主教）《利未記美意釋義》

關於基督的受難是救贖性的

一、神並未創造死亡，也不喜悅活人的滅亡；祂創造萬物是為了存在，世界的產生是救贖性的。「地上並沒有陰間的國度，」正如經上所記：「但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」這話本身就極其真實。造物主並未將如此榮耀且令人驚嘆的受造物置於容易腐朽的境地，而是死亡因憤怒而侵入，因為始祖亞當忽略了神的命令，轉向了悖逆與不順服。然而，藉著那一人基督的順服，罪惡已經被廢除並從中間除去了。我們在祂裡面已經稱義了。蒙福的保羅將為此作見證，寫道：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人。」我們在亞當裡被定罪以至於死；但我們藉著基督蒙了憐憫，並更新以至於生；因為祂順服父直到死，為我們捨了命；「因祂受的鞭傷，我們得醫治，」正如經上所記。祂可以說，我們在亞當裡患了世俗罪惡的疾病，在基督裡卻成了獻給神與父的屬靈馨香祭物，是美好且蒙悅納的，遠勝過律法中那影兒般的祭物。基督是我們的初熟果子，祂為我們更新了道路；正如大衛在詩篇中對天上的父與神所說：「祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：『神啊，我來了，為要照你的旨意行。』」這同樣可以在《利未記》所寫的內容中觀察到。經文如下：「若有人獻初熟的供物給耶和華，要獻上烘了的嫩穗子，作為初熟的供物給耶和華，並要澆上油，加上乳香。這是祭物。祭司要從穗子中取出紀念的部分，連同油和所有的乳香，作為火祭獻給耶和華。」

二、字句的意義非常清晰，依我看，無需費力就能細緻地理解。我只說這一點：所謂「穗子」（Chidra）是指豆類的粉末。但在這些預表中，它領受了基督的奧祕。祂就是為我們獻上的初熟果子，那屬靈的初熟果子，即人類本性的初熟果子，是從死裡首先復活的，是首先進入不朽壞的，如同睡了之人初熟的果子。正如「一粒麥子落在地裡死了，卻像麥穗一樣結出許多子粒來。」這正是祂親自向我們講述的，說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」然而祂死並非為自己，而是為我們。律法的字句巧妙地向我們暗示了這一點。經上說：「若有人願意獻上初熟的供物給耶和華，要獻上烘了的嫩穗子。」你看，摩西或說律法的字句，是如何命令我們獻上初熟的果子？因為正如我所說，基督是那在生命的新樣中更新的本性的初熟果子，在祂裡面一切都變成新的了。然而，獻祭的供物不僅僅是用麥子，還用搗碎的豆類。正如律法規定要獻上麥子的細麵，而不是完整的麥粒作為燔祭；這裡也規定要這樣做，即豆類必須先搗碎，這樣所獻的祭物看起來才像是可食用的。因為我們習慣將搗碎的食物作為糧食，而不是完整的麥粒。因此，基督是初熟的果子，是獻給神美好且極其馨香的祭物，對我們自己而言也是極其滋養的糧食。因為祂就是那從天上降下來、賜生命給世界的糧；祂將自己擺在我們面前作為食物，如同細麵或豆粉。祂說祭物上要澆上油，並命令要加上乳香；油象徵性地暗示了那豐盛與喜樂，而乳香則巧妙地暗示了那神聖與馨香。正如我所說，基督為我們成了祭物，如同田間初熟的果子……

[註：亞歷山大的區利羅大主教]

初熟的果子，即屬靈的初熟果子。至於祂的死對祂而言並非為了流淚或哀慟，而是為了止息眼淚與哀慟，並帶來極其喜樂的盼望，這點還有誰會懷疑呢？祂並未被陰間的門所拘禁，也沒有留在死人之中；雖然死亡憑藉其權勢吞滅了祂，正如先知所言，但神又「擦去了各人臉上的眼淚」，並「除去了祂百姓在全地上的羞辱」。這是如何或以何種方式成就的呢？因為基督復活了，踐踏了死亡，為要使我們脫離敗壞，並妥善地收斂了因這事而引發的哀慟，使我們如今能歡喜地呼喊：「你已將我的哀哭變為跳舞，脫去我的麻衣，給我披上喜樂。」因此，這種祭祀的方式理當伴隨著盼望中的喜樂。若有人願意，也可以從另一個角度來理解。因為我們在基督裡蒙了憐憫。我認為，這就是「你用油膏了我的頭」的意思。至於基督的死並非因任何合理的理由，即並非因祂自己的過犯，而是為我們獻上極其芬芳且完全無瑕疵的祭物（祂被獻上，是為了廢除罪惡，以及那因罪而生、藉罪而掌權的死亡），這可以從乳香中領悟：因為始祖亞當因起初的悖逆，理所當然地招致了咒詛。然而，當他真正陷入那惡臭的罪惡中時，他便公義地被定罪。但萬有的救主與主，卻未因任何不義之事被定罪（因為祂沒有犯罪），祂成為了為我們獻上的美好且芬芳的祭物，如同新果的初熟之物，且以各種形式呈現，我指的是小麥與豆類。

因為祂為所有人而死，無論是卑微的還是尊貴的，是外邦人還是猶太人。因為我們藉著祂並在祂裡面，成為了對神與父的記念。因此，律法的經文說：「祭司要從細麵中取出這祭物，連同油和所有的乳香，作為記念。這是獻給主的火祭。」因為我們曾因許多罪惡而得罪了神，幾乎從父的眼中被挪去。但當基督為我們成為祭物後，祂記念了我們，並祝福了我們：「祂祝福了敬畏祂的人，無論大小。」因此，我們也被教導要歌唱並說：「我們是蒙主祝福的，是造天地的主。」此外，律法還以另一種方式向我們闡明基督的祭祀，說：「若有人獻平安祭為供物給主：若從牛群中獻上，無論是公是母，都要獻無殘疾的，在主面前，並要按手在供物的頭上，宰於會幕門口。亞倫的子孫，作祭司的，要把血灑在壇的周圍。並要從平安祭中，將火祭獻給主，就是遮蓋臟腑的脂油，和臟腑上所有的脂油，以及兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子，連同腰子一併取下。亞倫的子孫，作祭司的，要把這些燒在壇的燔祭木柴上，是獻給主馨香的火祭。」因為無論是從牛群，還是若有人願意從羊群中獻燔祭，或從山羊中獻平安祭，都必須以同樣的方式進行，且祭祀的程序在各方面都是一致的。無論祭物是公是母，祂都說必須完全沒有殘疾。這祭祀的道理，可以歸於以馬內利祂自己。因為祂就是那肥壯的牛犢，是無殘疾的祭物，除去世人罪孽的，並為我們如同山羊般被宰殺；因為按律法，山羊是為罪被宰殺的。但請再次細察這祭祀的方式。律法的經文對於公母並沒有過於嚴格的區分。這又可以理解為基督在兩者中皆有體現。在公的裡面，祂是作為領袖或導師。因為公的比母的更具領導性；而在母的裡面，則是因為祂生在律法之下，卻又是領袖。因為母的總是從屬於公的，且處於次要地位，若祂確實處於較低且順服的程度。然而，所獻的祭物是無殘疾的。基督正是如此。因此祂說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」而且，祂在猶太人面前證明祂完全無瑕疵，以此作為祂神聖本性的證據，說：「你們中間誰能指證我有罪呢？我若說真理，你們為什麼不信我呢？」因此，這聖潔的祭物在這一點上是無殘疾的。祂在會幕門口被宰殺於主面前，按手在祂頭上的人將祂獻上。隨後，血被灑在壇的基座上，祂說內臟必須被燒作燔祭。因為基督為世人的生命捨棄自己的性命，這事彷彿是在神與父的眼中發生的。若那說「在主眼中，祂聖民的死極為寶貴」的人所言屬實，神與父怎會不看重祂兒子的死呢？祂確實看重並視為值得眷顧；但祂卻厭惡那可憎與被棄絕的。因此，祂的死並非不光彩，這點可以從父神親自作為見證人這一事實得到證明。祂是在那聖門口被宰殺的。因為以馬內利藉著祂的死，為我們開闢了進入至聖所的道路，並為那些信祂的人打開了天上教會的門。因此，我們在基督的死中獲益，得以進入那主所支搭、而非人所支搭的聖幕，即那天上的耶路撒冷，那在上的美好城邑，眾聖徒的母親，天使的養育者。

至於基督的死是聖潔且神聖的，這可以從「血必須灑在壇上」這一點得到暗示。這也可以從另一個角度表明，祂為教會捨棄了自己的性命。因為壇是教會的預表，而血則是靈魂的預表。至於內臟的奉獻，即脂油、肝與腰子的分別奉獻，再次表明在基督裡的一切都是聖潔、神聖且芬芳的。因為那些精通此道的人說，肝是各種慾望或渴求的所在。而腰子則是身體中具有辨別功能的器官。因為它將有用的與多餘的分開。在我們裡面，理智也執行著類似的功能。因為若理智是明智的，它就會拒絕那容易導致不義的事；並極其樂意地接納那有益的事。因此，蒙福的大衛在某處彷彿以基督的口吻歌唱：「主啊，我的一切心願都在你面前。」又說：「因為你造了我的腰子，主啊。」至於以馬內利充滿了神聖的美德，這可以再次透過脂油作為預表來證明。因為正如脂油生長在餵養得當的動物身上，我認為，美德也存在於那以天上糧食為食的理智中。因此，基督是聖潔且無殘疾的，充滿了美德，是神聖且芬芳的，是屬靈的燔祭，並以各種形式獻上，我指的是牛犢、公羊與山羊。因為祂為我們成為了救恩的祭物，並將自己作為贖價獻給了眾人，祂是配得萬有的。藉著祂並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

因為我們既已參與了神祕的祝福，我們將會完全且徹底地成為聖潔與神聖的。救主神聖的門徒們成為了祂奧祕的管家，他們並非竊取這榮譽，也不是未經呼召就擅自前來，而是被揀選去執行使徒職分，並被委派在普天之下執行神聖的職事，即透過救恩的宣講，也就是基督的福音。因為祂稱他們為傑出且卓越的導師，對他們說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」因此，他們極其樂意地順服主的命令，照亮了整個世界；他們以天上的父與神為導師，並使他人成為恩典的參與者。因為他們理所當然地記得基督對他們所吩咐的命令，祂明確地說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」因此，神聖的保羅寫道，闡明了基督道成肉身的奧祕，他說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。因為基督為我們成為了罪，」正如經上所記，但祂絕非犯了罪。我們並不習慣如此胡言亂語，因為祂身為神，且是從神父所生，祂從未見過罪惡，但祂卻為我們成為了贖罪祭。「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」因此我們說祂成為了罪。因為正如我所說，祂被殺獻祭，是為了用祂自己的血買贖普天之下。「因為你們是重價買來的，」根據聖經，我們不再屬於自己，而是屬於那位為我們成為罪的，為要使我們脫離古時的過犯，並藉著參與祂聖潔的肉身，顯然也包括祂的血，使我們成為聖潔。這正是神聖的律法預先向我們宣告的；利未記中是這樣寫的：「主對摩西說：你要告訴亞倫和他的子孫說：贖罪祭的條例乃是如此。在宰燔祭牲的地方，也要在主面前宰贖罪祭牲。這是至聖的。那獻祭的祭司要吃這祭物，要在聖處，就是在會幕的院子裡吃。凡摸這祭物肉的，都要成為聖潔。這祭物的血若濺在衣服上，所濺上的地方，要在聖處洗淨。惟有煮祭物的瓦器要打碎；若是煮在銅器裡，那銅器要擦磨，在水中洗淨。凡祭司中的男丁都可以吃這祭物。這是獻給主的至聖之物。」因此，你明白祂是如何命令宰殺贖罪祭，即為罪的祭物嗎？那山羊就是基督的預表，正如我所說，祂為我們成為了罪。「祂被列在罪犯之中，」並與強盜同釘十字架，在聖經中被稱為受咒詛的。因為經上說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」雖然祂為了我們在這些事上降卑自己，但祂過去是、現在仍然是聖潔的，這並非像我們那樣藉由參與而得，而是祂本性就是神。因為我們相信，藉著祂並由祂，整個受造界都得以成聖，即使你提到天使，或任何在榮耀中更卓越、更高超、更超越的存在，我指的是寶座與掌權者，甚至你提到撒拉弗；但這些若不是藉著子在聖靈裡從父那裡，就不可能以其他方式成聖。因此，即使祂成為了罪，祂仍然保持了祂原有的本性，即身為神，祂本性是聖潔的，並且根據約翰的話，「祂賜聖靈是沒有限量的。」至於祂肉身的死是為了廢除肉體的罪，且是聖潔無玷污的，並如同馨香的祭物被神與父所悅納，律法明確地暗示了這一點，說：「在宰燔祭牲的地方，也要在主面前宰贖罪祭牲。」基督是燔祭，也就是說，祂是完全的，而非部分的，作為馨香之氣獻給神與父。因此，祂確實是至聖的。因為我們在祂裡面已經成聖；祂本身就是我們的一切公義，甚至如我剛才所說，是那些在上的靈體之聖潔。此外，祂說：「那獻祭的祭司要吃這祭物。」在這裡再次觀察到，教會在處理一切事務時，都受神聖與屬天的條例所治理。因為那獻祭者的祭物，其結果歸於他。凡在教會的律法與制度中受教的人，都知道我所說的是什麼。至於神教會是舉行神聖祭祀最合適的地方，且基督的奧祕必須在其中完成，這點可以從我剛才所說的話中清楚地看出，只要有人留意：「要在聖處，就是在會幕的院子裡吃。」但在那個時代，曠野中只有一個會幕，在此之後，耶路撒冷也只有一個聖殿，就是所羅門所建造的。對於那些在會幕外獻祭的人，處罰是死刑。因為神聖的經文是這樣說的：「以色列家的人，若在營內宰牛、羊、山羊，或在營外宰殺，而不帶到會幕門口，以致不在主會幕前獻供物給主，那人要被視為流血，他流了那血，那人必從民中剪除。」因此，與不聖潔的異端分子同住，並堅持與他們團契，是違背律法、褻瀆且應受死刑的。因為他們在聖幕外為罪獻祭，並未在聖潔的地方完成神聖的祭祀。因為教會只有一個，正如古時的聖殿只有一個，會幕也只有一個，這預先顯明了教會的尊榮，如同預表一般。因此，我們將在聖院中獻上贖罪祭，並吃那聖潔的肉，也就是說，我們既已參與了神祕的祝福，就必成為聖潔。律法也將作見證說：「凡摸這祭物肉的，都要成為聖潔。」此外，這祭物的血之灑禮，對於神祕的祝福也具有同等的效力。因為祂再次說：「這祭物的血若濺在衣服上，所濺上的地方，要在聖處洗淨。」若那有理性的受造物，即人，能成聖，這有什麼好奇怪的呢？當那些用於神聖事奉的器皿，也以同樣且適當的方式成聖時？因此，它們也不會被用於普通的用途。正因如此，有些器皿被洗淨，有些則被打破。因為那些曾用於神聖事奉的，怎能被用於世俗的用途呢？至於參與祭物的肉是聖潔的，且不適合其他人，只適合那些習慣於克服罪惡並在美德上剛強的人，這點在這些話中得到了暗示：「凡祭司中的男丁都可以吃這祭物。這是獻給主的至聖之物。」那麼，告訴我，律法是否禁止女性參與這祝福呢？

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利未記註釋之書

[註：...]

但那些事是在預表與影兒中。然而，藉著那男性與神聖的族類，巧妙地預示了那些在基督裡，在靈性上剛強且聖潔的人。

我們既已被召，得以分享那極其芬芳的祭物，作為聖潔與「蒙揀選的族類，作為聖潔的國度，作為君尊的祭司」，無論是少年人、處女、老年人與年輕人。因為在基督耶穌裡，並不分男女，我們眾人成為一，正如經上所記：「分享這一個餅」。現在，讓我們以不閉的口與不住的聲音，將讚美歸給萬有的君王與救贖主，我指的是基督；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論大痲瘋的潔淨

罪在我們身上作了王，並在世人身上掌權，「因為人從年輕時，心思就專注於惡事」，且放縱地選擇沉溺於趨向更壞的事，將美德的榮耀視為無物。然而，正如經上所記，神「有豐富的憐憫與慈愛」，「因祂愛我們的大愛，即使在我們死於過犯之時，也使我們與基督一同活過來，一同復活，並一同坐在天上。」我們在基督裡已變得富足，領受了從上頭來的溫和，並洗淨了那可恥且極其邪惡的罪，藉著信心被召進入成聖。此外，我們既已成為永生的分享者，我們將被接納，並作為馨香之氣獻給神與父。因為蒙福的保羅所寫的是真實的，他說我們「在神面前是基督的馨香」。因為，即使罪曾一度在我們身上行使暴政，但我們已擊退了那污點，洗淨了那污穢，並在基督裡終止了舊有的疾病，神聖的經文將使我們確信這一點。因為利未記中是這樣寫的：「耶和華對摩西說：這就是長大痲瘋的人得潔淨的日子，他要被帶到祭司那裡。祭司要出到營外，祭司要察看，看哪，大痲瘋的災病若從那長大痲瘋的人身上痊癒了，祭司就要吩咐人為那求潔淨的人，拿兩隻活著且潔淨的鳥，並香柏木、朱紅色線和牛膝草。祭司要吩咐人，把一隻鳥宰在瓦器內，盛在活水上。至於那隻活鳥，祭司要把它和香柏木、朱紅色線並牛膝草，一同蘸於宰在活水上的鳥血中，並用以在那長大痲瘋求潔淨的人身上灑七次，使他潔淨。祭司要將那隻活鳥放到田野裡，那求潔淨的人要洗衣服，剃去全身的毛，用水洗澡，就潔淨了。此後，他要進營，但要住在自己的帳棚外七天。第七天，他要剃去全身的毛，頭上的頭髮、鬍鬚、眉毛，並全身的毛都要剃去，又要洗衣服，用水洗身，就潔淨了。」歷史的敘述本身是顯而易見且清晰的，若有人不願將其闡明，這件事若不從靈意上理解，便無益處。因此，讓我們將這字句的無力，巧妙地轉化為基督的奧祕，並將其呈現出來。我們將先預述幾件對於闡明此事所必需的事。大痲瘋是一種非出於自願而發生在某些人身體上的疾病。它極具侵蝕性，且總是會以某種方式擴散，並在它所佔據的肢體上加重。這是一種完全無法治癒的惡疾，它拒絕醫生的知識以及那些精通此道者所施用的療法，唯有當本性以某種方式對抗它，並在神的幫助下排斥那損害時，它才勉強退去。此外，律法命令長大痲瘋的人作為不潔淨者，必須被逐出營外。因為神在別處曾對摩西說：「你要吩咐以色列人，使一切長大痲瘋的、患漏症的，並一切因死屍不潔淨的，都出營外。」我們並非說律法是在懲罰身體的疾病。因為若對那些非自願患病、本該更受憐憫的人施加懲罰，那是極其荒謬的。然而，這些摩西的律法是在預表之中，孕育著真理。因為正如大痲瘋使肉體死亡，罪惡也是如此，當它侵入靈魂，並藉著死行佔據人的心思時，立刻使人變得無用且冷漠。我所說的死行，顯然是指那些污穢且褻瀆的肉體情慾，以及選擇思念地上的事。因此，我們在開頭時說過，當我們死於過犯時，神與父使我們與基督一同活過來。因此，律法藉著顯而易見的事，將我們引向深奧的領悟。它將感染大痲瘋的人逐出營外，隱晦地暗示：那些因罪而死，且心思被各種情慾的印記所烙印的人，必須離開聖徒的群體，並遠離神聖的行列。因為惡人絕不會與義人聚集，污穢者也不會與潔淨者在一起；那身上帶著揮之不去的罪惡污點的人，也不會與成聖者同在。「因為光明與黑暗有什麼相通呢？信主的與不信主的有什麼相干呢？」至於那些渴望敬虔生活的人，為了進步，必須極力避開惡人，這點神聖的經文將再次使我們確信。因為神在別處對祂所親愛的人說：「你們離開吧，離開吧，從那裡出來，不要沾不潔淨的物，你們扛抬耶和華器皿的人哪，要自潔。」耶和華的器皿可以理解為那些多樣的美德。因此，神聖的保羅也說：「要穿戴神所賜的全副軍裝。」因此，律法以大痲瘋作為預表，神將那患有罪病且被玷污的人，從聖徒的群體中驅逐出去。

然而，那些患病的人，確實也有可能擺脫那疾病。因為我們有時會停止犯罪，將心思轉向選擇行事與思念更美好、更合宜的事。那麼律法又如何呢？難道它不為那些想要悔改的人指明道路嗎？難道它不開啟救恩之門嗎？不要這樣想。「因為主是良善且愛人的。」聽祂明確地說：「你們這些回轉的人哪，要回轉，我必醫治你們的背道。」並且藉著以西結的聲音說：「以色列家啊，你們要回轉，離開你們一切的罪孽，這樣，罪孽就不至於成為你們的絆腳石。」那麼，救恩的道路是什麼呢？誰能將那些犯了罪的人從懲罰中解救出來？誰能完美地救贖並保守我們？是我們的主耶穌基督，祂捨己作萬人的贖價，並用祂自己的血使我們成聖。

2. 但在這裡，請再次觀察律法中所寫的，如同在影兒中的奧祕。因為那按律法在門外的大痲瘋患者，被帶到祭司那裡，且是在疾病轉向好轉，似乎即將停止並終結之時。那時，按照立法者所定的，完成了潔淨的儀式。「因為取了兩隻潔淨的鳥；香柏木與朱紅色線」，如同繩索的樣子，還有牛膝草，這也是一種草本植物。隨後，其中一隻鳥在瓦器內，盛在活水上被宰殺；而另一隻，正如我們剛才所說的，蘸在水中以及那已死之鳥的血中，卻沒有受到任何傷害，隨後被釋放了。接著，祭司將水灑在患大痲瘋的人身上七次，使他脫離律法上的控告。他剃去毛髮，隨後無可指責地進入營中，並進入自己的家，此前他已在外面待了七天。因為我們過去曾帶著罪的死亡，被各種情慾的殘暴所玷污，如同患了靈性上的大痲瘋；我們因敬拜受造物而迷失了，但現在我們已被帶到基督那裡，按照蒙福保羅的話，祂是那偉大、聖潔且無辜的祭司。我們是被神與父帶來的。因為基督在與猶太人交談時曾說：「不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」因為神與父藉著祂的兒子，作為祂自己的能力，將患病者帶到祂面前。因為祂來到是為了醫治心靈破碎的人，開啟瞎子的眼睛。如果我們拋棄那軟弱且無力的，不再去履行討神喜悅的事，我們就應當擁有一顆勤於善工的心；緊緊抓住美德的行為，致力於那榮耀且令人讚嘆的品行，承認那本性上真實的主，並按照詩人的聲音說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病，救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕。」

請觀察那患大痲瘋的人是如何被帶到門外，且遠離營地的祭司那裡。因為對於像我們這樣被驅逐，且停留在聖潔與神聖之城——我指的是神的教會——之外的人，基督帶著我們的樣式臨到了。祂察看我們，藉著聖洗禮與祂的身體，使我們顯為潔淨。祂為我們被獻祭，並顯明為我們救恩的藥方，因為祂親自為我們忍受了木頭上的死亡。這就是神聖經文中預表的事。因為「取了兩隻潔淨的鳥」。這顯然是從上頭而來，從天上而來的基督的預表。因為鳥是飛翔的。以馬內利從上頭，從天上降臨到我們這裡。因為祂說：「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。」智慧的約翰也寫道：「從上頭來的是在萬有之上。」此外，鳥是潔淨的。因為主確實是潔淨且無瑕疵的，祂不知罪。我們並非說我們認為有兩位基督，即使說的是兩隻鳥。這段經文為我們引入了智慧且必要的觀點。獨生子本性上既是神，祂就穿上了從聖潔童貞女而來的肉身，並以某種方式由兩者組成，我指的是至高的本性與人性，這是不可言喻且超乎理性的。然而，我們的主耶穌基督只有一位。因此，經文考慮到這兩種本性的結合，在祭祀中使用了兩隻鳥。因此，律法既以多種方式預示了基督的奧祕，便說還必須取「香柏木」，這也可以作為祂聖潔肉身的預表，因為祂不容許自己遭受腐朽。因為這木頭是不會腐爛的。牛膝草則象徵聖靈的功效，藉此我們在靈裡變得火熱，內心的污穢彷彿被溶解並乾燥了。因為牛膝草在性質上是熱的，能夠洗淨內心所積聚的黏液與寒冷的污穢。正如我所說，基督藉著聖靈的運作，使我們脫離了潛藏在心思中的疾病。這類草本植物與活水一同被取用，是非常正確的。因為正如經上所記，我們已「在聖靈與火中」受洗。但這草，正如我所說，性質是熱的，且展現了聖靈的運作。而朱紅色線再次展現了獨生子道成肉身的模式。因為道作為神，與肉身和血結合在一起。朱紅色代表了血與肉。因為它的顏色看起來就是如此。因此，那隻鳥在活水上被宰殺，另一隻鳥與其他物品一同蘸在水中，隨後被釋放，沒有受到任何傷害，正如我之前所說的。因為基督為我們被獻祭；但祂在死亡中，卻又超越了死亡。因為正如經上所記，「祂在肉身被治死，在靈裡卻活過來」，藉此祂「去傳道給那些在監獄裡的靈，就是從前不順服的人」。因為就祂被理解為人而言，祂經歷了死亡；但就祂真實是生命，且源於生命而言，祂顯明勝過了死亡。因此，那活著的鳥蘸在那已死之鳥的血中。律法隱晦地指出，儘管道本性上是生命，且源於生命，但祂卻將自己肉身的死亡視為己有。因為祂所取的肉身並非外來的，而是祂自己的。那患大痲瘋的人被灑水七次，便脫離了因大痲瘋而來的控告。正如我所說，基督藉著聖洗禮使我們成聖，也使我們顯為潔淨。我想這就是「七次」所代表的意義。蒙福的保羅理解了這一點，便說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」因此，恩典的豐盛以及那在潔淨上近乎完美的特質，藉著七這個數字表現出來。那患大痲瘋的人被潔淨後，剃去了毛髮。因為我們藉著聖洗禮被潔淨後，彷彿將肉身的產物，也就是我們內心那被視為毛髮的本能情慾，與其他過犯一同脫去，這是基督在我們身上所作的工。因為祂本身就是活潑、有效且鋒利的道，能割除罪惡，並使心思脫離因情慾而來的污穢。那剃了毛的大痲瘋患者，隨後進入營中；但還沒有進入他自己的家。因為我們被潔淨後，正如我所說，與聖徒連結，隨後與那神聖且聖潔的族類共同生活；我們就這樣進入了神的家，但還未進入上頭的居所。因為這份恩賜是為聖徒保留在來世的。因此，那求潔淨的人被允許進入營中，在待了七天後，才進入他自己的家。因為我們在今世之後，若藉著基督得到了潔淨，我們將住在上頭的居所；每一位成聖者都將進入分配給他的產業，彷彿進入自己的家。因為獎賞並不會立即賜給那些信主的人；他們的呼召是基於美好的盼望與聖靈的憑據。恩典將在適當的時候顯現，這就是基督裡盼望的終點；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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504 亞歷山大的聖居里羅大主教 論猶太人的會堂，以及它因悖逆而墮落。

論猶太人的會堂，以及它因悖逆而墮落。

α'. 猶太人的會堂那極度頑固、悖逆且難以管教的習性，神早已藉著以西結的口顯明出來，祂如此說：「以色列全家，他們是好爭辯且心硬的。」因此，連救主本人也責備那拒絕得救、且內在習性邪惡的會堂，說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因為萬有的神曾以無數的方式想要拯救這群會眾。但他們卻變得極度頑固、放縱，藐視從上頭來的憐憫，以沉重且輕率的推諉，走向毀滅與滅亡。因此，祂藉著摩西設立律法，使他們能藉此受到良好的教導，以獲得美德的知識，並確實地獲取對真理的認識；此後，祂又多次有效地運用聖先知的預言，好讓他們有其他美好的引導者，懂得將他們塑造為榮耀的國家、合乎律法的生命，以及一切值得讚嘆的事物。然而，本該向萬有的神獻上感謝，甘心樂意地親近這些導師，並給予他們一切尊榮；本該極其迅速地轉向更美好的事物，並選擇更合宜的言語；但他們卻被發現是頑固、剛硬，且患有更嚴重疾病的人。因此，他們滅亡了，先知耶利米論到他們說：「以色列家跌倒了，沒有人能扶起她。」請再次觀察這件事，它也藉著摩西的書卷以隱喻的方式被預言了。利未記中是這樣記載的：「耶和華對摩西和亞倫說：當你們進入我賜給你們為業的迦南地，我若使你們所得地上的房屋出現癩病。房屋的主人就要去告訴祭司說：據我看，房屋似乎有癩病。祭司在進去察看癩病之前，要吩咐人把房屋騰空，免得屋內所有的都成為不潔。此後，祭司要進去察看房屋；祭司要察看那癩病。看哪，房屋牆上有綠色或紅色的凹陷斑點，現象低於牆面。祭司要走出屋門，將房屋封鎖七天。第七天，祭司要再來，察看房屋；看哪，癩病在牆上擴散了，祭司要吩咐人把有癩病的石頭挖出來，丟在城外不潔之處。他們要刮房屋的四圍，把刮下來的灰泥倒在城外不潔之處。他們要取別的石頭，放在原處代替那些石頭，並要取別的灰泥，抹這房屋。若癩病在挖出石頭、刮過房屋、抹了房屋之後，又在屋內復發，祭司要進去察看，若癩病在屋內擴散了，這就是屋內惡性的癩病，是不潔的。他們要拆毀房屋，連木頭、石頭和屋內所有的灰泥，都搬到城外不潔之處。」之後，當祂預言了在屋內睡覺、吃飯，以及凡進入屋內的人都是不潔的之後，祂再次帶領祭司前來察看。祂說：「若祭司進來察看，看哪，癩病在抹了房屋之後並沒有在屋內擴散，祭司就要定房屋為潔淨，因為癩病已經痊癒了。他要為潔淨房屋取兩隻活鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草。他要用活水把一隻鳥宰在瓦器上。他要拿香柏木、朱紅色線、牛膝草和那隻活鳥，蘸在宰於活水上的鳥血中，用這些灑房屋七次。他要用鳥血、活水、活鳥、香柏木、牛膝草和朱紅色線潔淨房屋；並要把那隻活鳥放到城外田野裡，這樣為房屋贖罪，房屋就潔淨了。」在這些事中，猶太會堂的奧祕清楚地向我們顯明了，包括從起初到末了發生在它身上的事，以及藉著基督將要發生的事。因此，讓我們再次盡可能細緻地逐一探討，剖析字句中的粗糙外殼，努力揭開其中所隱含的觀照之美。

β'. 發生在人體上的癩病，是一種無法藉由醫術消除的病症，它只能在神的偉大、全能之手與創造萬有的能力下，與其他疾病一同屈服並被克服。在那些曾經患病的人身上，肉體呈現出與起初不同的面貌。因為一種隨之而來的異色，欺瞞了自然，轉變為反自然的狀態；當我們觀察身體時，應當推想這也象徵著我們內在意志的轉變，以及從較好狀態轉向較壞狀態的過程。因為許多人常常從良善的意念轉向醜陋的意念，違背了自然的本性，用各種卑劣的行徑玷污了自己的靈魂，彷彿同時保留了兩者的面貌；因為他們既沒有完全喪失良善，也沒有完全陷入徹底的邪惡與墮落。在我們身上有時也會出現這種狀態，以及關於人類習性與意志的種種情況，因此聖經多次以癩病人的形象來呈現。當聖經要指出每個人的習性時，就像在畫板上展示一樣，取其中一人的面貌來呈現。但當它想要暗示一個民族、一座城市或一個地區的某種狀態時，它便引入房屋的形象，因為房屋包含了居住在其中的人，從而以複數的形式進行說明。因此，當你聽到「長了癩病的房屋」時，你要理解為整個猶太會堂，顯然是被其自身的惡習所腐蝕，不僅不關心神藉由先知所傳達的啟示，反而傾向於做那些讓他們感到愉悅的事，而非那些能證明他們良善的事。經文說要告訴祭司，說房屋似乎有癩病，我們從未見過立法者命令房屋的主人去控告自己的房屋，而是像向醫生請求治療那樣去尋求醫治。既然我們已經認定猶太會堂患了癩病，那麼，讓我們好好觀察一下，誰是那宣告病情的人？誰又是那祭司？讓宣告病情者的角色，由先知群體來擔任，他們向萬有的大祭司、我們靈魂的統治者，即基督，宣告了猶太人瘋狂的悖逆，以及他們習性的不聖潔與腐敗；這並非出於對他們的仇恨或敵意，而是被對那位施恩者的敬畏所征服，他們含淚承認了那些人的過犯，同時懇求祂憐憫他們。請再次接受這點，先知耶利米為猶太人的癩病哀哭，並因這些傷痛而深感痛苦，他在禱告中如此說：「耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，求你為你名的緣故行事。我們的背道很多，我們得罪了你。以色列的盼望啊，在患難的時候，你為何像寄居的，又像行路的轉入住宿？你為何像睡著的人，像不能救人的勇士？耶和華啊，你仍在我們中間，我們也稱為你名下的人，求你不要離開我們。」又在別處說：「哀哉！因為虔誠人從地上滅絕了，世上沒有正直人。眾人都埋伏要殺人，各人都用網羅獵取弟兄。他們雙手作惡。」在先知們的這些哀歌中，我們領受了關於以色列患癩病的訓示。祭司確實命令要清理房屋。因為神對我們過犯的鑒察是極其可畏的。有罪的人必然要受懲罰，神命令要喜愛潔淨，並除去那侵入的疾病，藉此避免神鑒察時的審判，正如祂所說：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。你心懷惡念要到幾時呢？」有些人正確地理解「惡念」是指那些導致我們陷入痛苦與罪孽懲罰的思慮。因此，請看祭司在這些事中命令要預先除去那些導致人陷入刑罰的緣由。

γ'. 隨後經文說：「祭司要進去察看房屋，察看那癩病，看哪，癩病在牆上。」又說：「祭司要走出屋門，將房屋封鎖七天。」在出於良善的區隔，以及七天預先潔淨之後，那再次顯現的癩病形式，理所當然地呼喚了祭司，他在此代表了神的身分。因此，他再次察看那癩病，即疾病的徵兆與象徵，將房屋封鎖了整整七天。因為神雖然仁慈，但因以色列人對律法的放蕩，祂極其憂傷，將所有人送往被擄之地，交在巴比倫人手中整整七十年；將一天視為十年。祂說封鎖房屋的日子是七天，將一天算作十年，正如先知以西結所說：「我給你定規一天抵一年。」在撒迦利亞書中，為會堂代求的天使也印證了這話，他說：「萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了，你不施憐憫要到幾時呢？」隨後祂又說：「第七天，祭司要再來。」你要理解祭司的歸來，除了神以仁慈轉向這個民族之外，別無他意；正如主藉此說：「耶和華如此說：我回到耶路撒冷，仍施憐憫，我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。」或者像在另一處所說：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能將你交出？我怎能使你如押瑪？怎能立你如洗扁？我回心轉意，我的憐憫發動。我必不發烈怒，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」因此，當祂說祭司在第七天回來察看房屋，看哪，癩病在牆上擴散了；祭司要吩咐人把有癩病的石頭挖出來，丟在城外。隨即又補充說：「他們要取別的石頭，放在原處代替那些石頭。」因為在減輕了過往的罪孽，且神鑒察了猶太會堂之後，發現它雖然不再像從前那樣患有癩病，但也沒有完全脫離古老的卑劣，因此祂並沒有對所有人發怒，而只是針對那些導致它受苦、成為疾病根源的人；祂稱這些人為石頭，指出他們是整個房屋即民族的一部分。這些人包括當時的一些君王，他們引誘百姓去敬拜偶像；也包括一些假先知，正如經上所記，他們說自己心裡的話，破壞了聽眾的敬虔；祂命令將這些人從房屋中除去，意味著將他們隔離，即將他們驅逐至滅亡。這就像神對耶哥尼雅所說的話：「地啊，要聽耶和華的話。將這人寫為被廢棄的人。」對於假先知則說：「因此，我砍伐了你們的先知。我用我口中的話殺了他們。」又說：「因此，我民的領袖將被拋棄，離開他們享樂的房屋，因他們邪惡的行徑而被驅逐。」又說：「因著不潔，它被腐蝕所毀壞。」至於用潔淨、刮過的石頭來代替被除去的石頭，則表明在神的旨意下，適時地興起了一些人，他們支撐著以色列家，並將其維持在不朽壞的狀態，即君王、先知或聖徒。正如神藉著蒙福的以賽亞所說：「萬軍之耶和華如此說：你去見掌銀庫的舍伯那，對他說：你在這裡作什麼？你在這裡有什麼人，竟在這裡為自己鑿墳墓，在極高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿居所？看哪，萬軍之耶和華必將你強有力地拋去，必緊緊纏住你，必將你拋去，像拋球一樣，拋在寬闊之地；你必在那裡死亡。你那華麗的車輛，必在那裡變為你主家人的羞辱。我必趕逐你離開你的官職，你必從你的地位撤下。到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。」但祂又說，他們要取別的灰泥，抹這房屋；祂將「抹」視為「塗抹」。這也象徵著聖先知對以色列人的勸勉，他們用美好良善的言語塗抹那些犯罪的人，勸說他們甘心樂意地順服神的旨意，洗去因罪惡而產生的污穢，轉而追求那位立法者認為值得他們認識的事物。正如某位聖者對他們所預言的：「尋求善，不尋求惡，好叫你們存活。這樣，萬軍之耶和華神必與你們同在。」此後又說：「若癩病在挖出石頭、刮過房屋、抹了房屋之後，又在屋內復發，祭司要進去察看，若癩病在屋內擴散了，這就是屋內惡性的癩病，是不潔的。」

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574 利未記註釋之書 立法者認為，對於那些敬拜祂的人而言，了解這些事是有益的，即：要拆毀房屋，以及其中的木頭、石頭，並要更熱切地追求那些祂所喜悅的事。那麼，藉由其中一位聖者對他們所說的話，其意義為何呢？「尋求善，不尋求惡，就必存活。這樣，萬軍之神耶和華必照你們所說的與你們同在。」在此之後，祂又說：「若麻瘋病的災病再次臨到，在拆毀石頭、刮淨房屋並重新粉刷之後，又在屋內發出，祭司就要進去察看，若災病在屋內擴散，這就是屋內惡性的麻瘋病，是不潔淨的。他們就要拆毀房屋，將其中的木頭、石頭，以及屋內所有的灰泥，都搬到城外不潔淨之處。」因為當所有醫治的方法都已對以色列人設想過，而那些長了霉斑的石頭被拆除卻毫無益處，甚至藉由先知所作的塗抹（也就是勸誡）也顯得徒勞無功時，祭司便再次進去察看那長麻瘋的房屋。因為獨生子已經穿上肉身降臨到這世上。當祂成為人時，會堂若仔細察看，就能證明從古時的敗壞轉向許多良善的行為，究竟產生了多大的改變。然而，由於祂發現會堂仍被起初的惡習所纏累，且患有持續性的不潔，祂便下令將其拆毀，並送到不潔淨之處。因為猶太人藉由律法所建立的整個體制已經瓦解，該民族被分散到各個不潔淨的地方，正如先知所預言的：「我必將他們分散在各方。」或是：「我必將他們分散在列國中。」對於這一點，你可以妥善地領受救主對他們聖殿所說的話：「你們看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。」

經文隨後補充說：「凡進入屋內的，在屋子被封鎖的日子，必不潔淨到晚上。在屋內睡覺的，必洗衣服，並必不潔淨到晚上。在屋內吃飯的，也必如此。」這清楚地表明，凡以任何方式與猶太人結盟，並持有相同觀點的人，也必全然分擔他們的不潔。接著，為了再次察看那長麻瘋的建築，祂又帶入祭司，經文說：「祭司若進去察看，見災病在屋內沒有擴散，在房屋粉刷之後，就是災病已經痊癒了。」因此，猶太會堂因對基督的暴行而被視為不潔，並被逐出與神為友的地位。在這種狀態下，它將持續很長一段時間，直到「外邦人的數目添滿了」，正如保羅所說的，那時它將蒙基督憐憫。因為神再次察看它，正如它曾忘記神一樣，在末後的日子裡，它將再次被帶回公義，我所說的公義，是指那因信心與對神的愛而有的公義。因此，大祭司將再次前來察看它，當發現它有所改善時，祂會立即潔淨並接納它，正如聖先知們所預言的：「在那日，耶和華說，我必聚集那被趕散的，領回那受苦的，就是我所懲治的。我必使那受苦的成為餘民。」在另一處又說：「以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，他們必心存敬畏，歸向耶和華，領受祂的恩惠。」

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576 亞歷山大聖居普利安大主教 當祭司察看那長麻瘋的房屋並潔淨它時，經文說：「要取兩隻活著的潔淨鳥，和香柏木、朱紅色線，並牛膝草來潔淨房屋。」又說：「要把一隻鳥宰在活水上的瓦器中，把活鳥和香柏木、牛膝草、朱紅色線，一同蘸在宰過的鳥血中，把活鳥放到城外田野裡，為房屋贖罪，它就潔淨了。」

4. 在此，請再次清楚地觀察我們救主的所有奧祕，以及藉由聖洗禮所作的潔淨。祂命令要取兩隻活著且潔淨的鳥，是為了讓你透過飛鳥理解那既是天上的神又是人，祂雖然在位格上分為兩性，但卻是合一的。因為道是從父神發出的光輝，在從婦人所生的肉身中，卻沒有分裂。因為基督是兩性合一的。因此，鳥被取為兩隻，並被視為一體，但卻是活著且潔淨的。因為道本身就是生命與一切潔淨的源頭，而從童女所生的殿，其內在擁有活著的道。因為祂的身體是祂自己的，而非外來的。因此，耶穌基督是同一位主。除了鳥之外，祂還命令要取香柏木，是為了讓你透過它理解基督的身體是不朽壞的。因為它不知道腐朽；香柏木拒絕腐爛。為了讓人理解基督聖潔的身體未曾腐壞，關於祂復活的論證便顯得極具說服力。而朱紅色線，則象徵我們對救主受死的認信。在《雅歌》中關於教會曾這樣說：「你的唇好像一條朱紅線，我的新婦。」因為教會的嘴唇總是宣揚藉由基督寶血而有的救贖，並命令前來的人對此作出信心的告白；因此，教會的嘴唇被恰當地比作朱紅色線；而對神祕祝福的領受，則同時宣告了基督的死與復活。那些受教於基督的人，首先被勸導承認這些事，然後被帶到聖洗禮中，我們便使他們在永約的血中得以完全，正如經文所說的。因為祂藉由朱紅色線，象徵對基督寶血的信心告白；藉由牛膝草，則象徵聖靈的火熱。因為這是一種熱性的草藥，能洗淨因寒冷而產生的疾病。聖靈在我們裡面的運作與能力也是如此。

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578 利未記註釋之書 「潔淨房屋的人要取活鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草，把這些蘸在宰於活水上的鳥血中，用這些在房屋上灑七次。要用鳥血、活水、香柏木、牛膝草和朱紅色線，潔淨房屋。」律法再次向我們表明，猶太會堂若非藉由基督的恩典，以及對祂的認信與信心，並藉由聖洗禮而得以完全與聖潔，就無法洗去不信的污穢，也無法除去因各種過犯而留下的斑點。請留意，藉由上述內容，基督如何完整地描繪給我們，以及在祂裡面的信心與告白如何被標示出來。藉由活鳥，你可以理解那永恆活著、賜予生命且屬天的道；藉由被宰的鳥，則理解那受苦之殿的寶貴血。我們說基督是在肉身中受苦，但這是在祂自己的身體裡。藉由不朽壞的木頭，我們領受了那不朽壞的肉身；藉由牛膝草，理解了聖靈；藉由朱紅色線，理解了在血之約中的告白；藉由活水，理解了洗禮中賜生命的恩典，這恩典在祂受難時，藉由我們救主聖潔的肋旁清楚地顯明，流出了水與血。祂說房屋必須用這些來灑，以便得著潔淨，正如以西結先知所說的：「我必從各國收取你們，從列國聚集你們，引導你們歸回本地。我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。」祂命令要灑，且不是一次，而是七次。因為「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」接著，立法者又補充說，祂要將活鳥放到城外田野裡，為房屋贖罪，它就潔淨了。我們將剛才提到的「房屋」視為猶太會堂，或是整個民族的預表。我們將「城」視為包含許多房屋的集合體。你會理解這就是我們所處的世界，它包含了許多人類的種族，並被穹蒼如同圍牆般環繞；在此之後，便可理解那廣闊且潔淨的屬天世界。因此，立法者藉由將鳥放到城外的田野，教導了基督從世界離開，並升入高天。因為祂來到父神面前，為我們眾人以及猶太會堂代求，我們就得以潔淨。正如最智慧的門徒約翰所說：「我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」因此，祂對猶太人說得很好：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」藉著祂，也與祂一同，榮耀與權能歸於父神，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於亞倫不常進入至聖所

1. 獨生子身為本性上的神，從父神而生，祂降卑自己來到我們這裡，並照著經文在地上顯現，與人同住，其目的無他，正如神聖的保羅所說，是為了使祂成為憐憫、忠信的大祭司，為百姓的罪向神獻上挽回祭。因為藉由摩西傳給古人的律法，在天使的中保下，設立了那些患有共同人性軟弱的祭司，因此他們必須像為百姓獻祭一樣，也為自己的過錯向神獻祭。但那在律法之外所啟示的誓言之言，卻立了兒子為永遠完全的，因此祂能拯救那些藉著祂進到神面前的人，因為祂永遠活著，為他們代求。基督並非為自己代求。理由很明顯：因為祂沒有犯罪；祂反而是為我們代求。神聖的保羅在寫到祂時，極好地向我們闡明了這一點：「神設立祂作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信。」因此，他說祂只一次進入至聖所，便成了永遠的救贖，藉著一次的獻祭，使那些成聖的人永遠完全。因此我們得救了，祂擔當了我們的罪，並為我們承受了苦難。祂甘願為我們捨命，雖然祂又復活了。因為祂本性是神，且在天上坐在父的右邊，「永遠活著為聖徒代求」，正如我剛才所說的。這些話對我而言，再次如同從律法的影兒中所說，我將清楚地解釋其含義。利未記中寫道：「耶和華對摩西說：告訴你哥哥亞倫，不可隨時進幔子內，到約櫃上的施恩座前，免得他死亡。因為我要顯現在施恩座上的雲中。」因為亞倫必須履行那預表基督祭司職分的形象與類型，所以他不被允許隨時，也就是在任何時候進入至聖所，以維護這奧祕的尊嚴。因為基督只一次進入，正如我所說，獲得了永遠的救贖。因此，若亞倫進入至聖所的次數多於每年一次，就是對真理本身的過犯，因為他是在類型中行事，而非隨時隨地。因此，神命令他必須遵守這個行為，免得他死亡。然而，如果對違背影兒、冒犯真理類型的人所定的刑罰是死，那麼對於那些得罪真理本身，也就是基督的人，將會有什麼樣的懲罰呢？這正是猶太人所犯的罪，他們不接受對祂的信心，並以無數種方式羞辱祂，儘管祂清楚地說：「我就是真理」，也就是律法中類型與預表的成全。因為基督是律法與先知的終結。律法學家且極其神聖的保羅就是這樣寫給我們的。因此，亞倫被禁止隨時進入至聖所，是為了讓這奧祕的尊嚴保持不受損且純潔，並在我們面前從這些影兒中閃耀出來。因此，進入是在每年一次的特定時間。至於應當如何進行才不至於失禮，立法者制定了條例說：「亞倫要這樣進入聖所。要帶一隻公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭，並要穿上細麻布聖衣，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕。這些是聖衣，他要用水洗身，然後穿上。要從以色列會眾取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭。亞倫要把贖罪的公牛犢奉上，為自己和本家贖罪。也要把兩隻公山羊，安置在會幕門口，耶和華面前。亞倫要為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊，獻為贖罪祭。但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊，要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去。」祂在這些話中向我們解釋了獻祭的方式。接著，亞倫獻上了為自己和本家贖罪的公牛犢。在公牛犢被宰殺，且公綿羊照著律法獻為燔祭後，祂說：「要從耶和華面前的壇上，盛滿火炭，又拿一捧搗細的香料，帶入幔子內，在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩見證櫃上的施恩座，免得他死亡。也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座前彈血七次。」祂隨後補充說：「也要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座上和施恩座前，與彈公牛的血一樣。」祂命令這一切都要成就，是為了讓祭司為以色列人的不潔以及他們所有的罪贖罪。不僅施恩座與至聖所，甚至第一會幕中的祭壇，都要用公牛與公山羊的血塗抹。因為祂又說：「他要出來，到耶和華面前的壇那裡，為壇贖罪。」

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[註：利未記十六章18、19節]

「……並取些公牛的血和公羊的血，抹在壇的四角上。又要用指頭將血彈在壇上七次，使壇成聖，從以色列人的污穢中分別出來。」 他又補充說： 「又要牽出那隻公山羊來。亞倫要兩手按在公山羊的頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊帶在身上，帶到無人之地，把羊放在曠野裡。」[註：利未記十六章20、21節]

2. 因此，那些在律法中藉著神的預言所預示的事，情況就是如此，且確實是這樣執行的。然而，當影兒過去，修正的時刻來到時，來吧，讓我們運用更細膩、更優雅的思維，將律法的目標轉向基督的奧祕。「因為我們的主耶穌基督已經一次進入至聖所，成了永遠的救贖。」[註：希伯來書九章12節] 此外，祂不是藉著公羊和公牛的血，而是藉著自己的血，在永遠之約的血中，除去了世人的罪。因為祂被殺，並非為了祂自己的罪，而是為了我們的罪。

因此，我們將非常清晰地追隨律法的影兒。因為神聖的亞倫為自己的無知獻祭，這不僅是合宜的，甚至是必要的。因為身為人，他不能被視為沒有過犯。但在基督身上，絕無此事；遠非如此，因為祂身為神，其本性即是無罪的。然而，在祂裡面並藉著祂，甚至連那些成聖者——我是指祭司與百姓——也得到了潔淨。請看亞倫是如何在為自己所獻的祭物中，描繪出那在基督裡所理解的祭物，以及那可理解的馨香之氣。因為有公牛和公羊作為燔祭。公牛再次被理解為基督。因為那些為聖徒獻給神的祭物是豐盛的，且這類祭物的形式極其富足。公牛是神聖的動物，在所有適合獻祭的動物中，公牛是超乎其上的。因此，公牛可以向我們暗示祭物的完全。而公羊再次被獻為燔祭，因為我們的主耶穌基督成了神與父的馨香之氣，祂在自己裡面消解了世人罪惡的厭惡與污穢。請觀察亞倫被規定在進入至聖所、準確地為自己的無知獻祭時，在那一刻，他並非穿著大祭司的禮服，而是穿著細麻布的內袍，他說，那是聖潔的；又要在皮膚上束上細麻布的腰帶，頭上戴著細麻布的冠冕；這些衣服是聖潔的，他要用水洗全身。然而，根據律法，這種裝束對其他祭司來說也是常見的。那麼，依我之見，這裡有什麼合理、甚至真實的解釋呢？因為亞倫為自己的過犯獻祭時，若以基督的形象出現是不合宜的，因為基督是不知罪的。[註：彼得前書二章22節] 因為最適合祂的裝束，即大祭司的服飾，描繪了我們救主那既是君王又是祭司的美善。然而，律法清楚地表明，若非先藉著重生的水潔淨，任何人都不可能進入至聖所和那真實的帳幕（那不是人所支搭的，而是主所支搭的），因為律法命令亞倫在進入至聖所之前要用水洗身。

接著，祂又命令要從壇上取炭火，並帶入帳幕內，也就是幔子裡面。又命令要取滿滿一捧細香。他說，當這一切完成後，香的煙雲要遮蓋見證之上的施恩座。因此，這也是基督的預表，祂像公牛一樣被殺，像公羊一樣成為燔祭；祂像細香一樣散發香氣，以可理解的馨香充滿了整個聖所，也就是教會；我們也要向祂歡呼：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」[註：雅歌一章2、3節] 但來吧，讓我們將論述從頭開始提升。因為這樣，我們對思想的闡釋將會正確地符合適當的原則。因為公牛和公羊是為亞倫獻上的祭物；而兩隻公山羊和一隻公羊則是為百姓獻上的燔祭。經上是這樣寫的： 「要為兩隻公山羊拈鬮，一鬮歸與主，一鬮歸與阿撒瀉勒（代罪羊）。」[註：利未記十六章8節]

我們必須說明這其中的奧祕。有些人認為其中一隻公山羊是給了某個邪惡且污穢的靈，並被放逐到曠野；但我們認為這種觀點充滿了荒謬的迷信，且未能擺脫希臘人的謬誤。事實上，我將毫無畏懼地補充一點，我們甚至會發現律法成了對神犯罪的引導者，儘管它在許多方面將我們從多神教的謬誤中拉出來，並向我們展示了萬有的主宰是獨一且本性如此的，且習慣於引導我們認識真理。因為一個習慣於正確思考的人可能會說：為什麼祂命令將那本應獻給神的東西，像祭物一樣放逐並分配給邪惡且與神敵對的權勢，我指的是那隻公山羊？當亞倫按手在公山羊頭上，承認以色列人的罪孽時，我們又能從中找到什麼益處呢？難道這不應被視為充滿了極端的瘋狂，且未能擺脫異教的褻瀆與乖謬的思維嗎？對於那些如此明顯地表現出譴責的事，還有什麼好爭辯的呢？

3. 那麼，這件事的意義是什麼呢？當時帶來的兩隻公山羊，彼此既美好又大小相等，年齡相同，顏色一致，在任何方面都沒有差異；隨後寫下兩個鬮，正如立法者所認為的那樣，恰當地標示了公山羊的名字。一個被稱為「主」，另一個被稱為「阿撒瀉勒」。因此，在命名了公山羊之後，一個稱為「主」，另一個稱為「阿撒瀉勒」——因為它是被放逐的，名字由此而來——我們將理解這並非指阿撒瀉勒是個魔鬼，而是指這隻動物本身被這樣稱呼。正如我所說，其中一隻公山羊的名字是「主」，它被按儀式宰殺。它用血潔淨了最內部的帳幕，以及外面的燔祭壇，在那裡他們執行了律法規定的祭祀。至於另一隻，也就是「阿撒瀉勒」，則被放逐到無人之地，亞倫在它身上承認了以色列人的罪孽。

基督藉著這兩者被預表：祂作為人而死，並以公山羊的形象為我們被殺。因為公山羊被宰殺以赦免罪孽，潔淨了教會（教會在預表中被描述為內部的帳幕），甚至潔淨了那些在律法之下的人。因為正如我所說，律法下的祭壇也是藉著公山羊的血而潔淨的。然而，毫無爭議的是，較小的受較大的祝福。因此，律法中沒有完全，律法下的敬拜也不能使任何人成聖。因為它必然需要那有能力使人完全的基督，祂用自己的血潔淨了那些實行律法敬拜的人。因此，神聖的保羅在談到他自己以及其他從割禮中蒙召的人時，這樣說道：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。連我們也信了基督耶穌，」[註：加拉太書二章16節；羅馬書三章20節] 顯然是為了從祂那裡得到稱義。因此，祂照著聖經為我們的罪而死，又復活了，並前往那對人而言無法進入的地方，也就是天堂，彷彿背負著我們的罪。因為經上說，祂除去我們的罪，並為我們受苦。[註：彼得前書二章24節] 我認為，這就是那「阿撒瀉勒」。

因為祂從我們這裡被放逐，進入了天上的城，為要在神面前為我們顯現。蒙福的約翰所寫的話證實了這一點：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們，也是為普天下人的罪。」[註：約翰一書二章1、2節] 因此，我們在基督裡得到了洗淨，並因祂的鞭傷而得醫治，這是神所喜悅的。祂是我們在父那裡的中保，並已升入那對人而言無法進入的地方，曠野可以作為其預表。因為祂作為先鋒為我們進入了世界，祂為我們開闢了一條又新又活的路，進入幔子裡面。因此，基督就是阿撒瀉勒，以公山羊的形象背負著我們的罪。因為正如我所說，公山羊是為罪被宰殺的。而兩隻公山羊在各方面完全相等與相似，隱喻性地表明祂是同一位。因為既然被宰殺的公山羊不可能復活，這看起來就像是一種怪異的現象，別無其他。然而神並不喜愛炫耀，儘管祂有能力奇蹟般地成就一切。因此，出於神聖的經綸，祂們被選為兩隻，彼此之間有著平等且無可指摘的相似性。正如在潔淨大痲瘋時，立法者也命令要帶兩隻小鳥，其中一隻被宰殺，另一隻被放逐到曠野。因為律法藉著無數極其明顯的例子教導我們基督的奧祕；藉著祂並與祂，榮耀與權能歸於神與父，連同聖靈，現今且永遠，直到永永遠遠。阿們。

亞歷山大聖居里羅大主教

《民數記註釋》

關於基督與猶太人的會眾

那些可憐的猶太人對基督發出殘酷且粗野的言論，這可以從許多方面得到證實。他們不僅沒有逃脫懲罰，這點從他們所遭遇的事中也能輕易看出。因為以色列人，曾是長子，並因此享有顯赫的榮耀，曾是蒙愛與被揀選的，如今卻被列在列國之後，淪為末後，甚至陷入了一切災禍之中。主曾藉著何西阿預先宣告了這一點，說：「禍哉，因為他們離棄我。他們必遭毀滅，因為他們違背我。我雖救贖他們，他們卻向我說謊。」[註：何西阿書七章13節] 沒有什麼荒謬的話是他們不敢說的。他們褻瀆了神，卻不明白經上所寫的：「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」[註：箴言十八章21節]

既然他們對祂肆意妄為，放縱舌頭進行誹謗，正如我剛才所說的；因此，他們也失去了對祂的盼望，因為他們不聽祂說：「這是你的分，是你從我這裡所得的份，因為你們忘記了我。」[註：耶利米書十三章25節] 因此，我們將從《民數記》所記載的事中，清楚地理解他們因舌頭的罪而有罪，並將為他們對基督的放縱付出慘痛的代價。經文如下：「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子，就毀謗他，說：『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？』這話耶和華聽見了。摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：『你們三個人都出來，到會幕那裡。』他們三個人就出來了。耶和華在雲柱中降臨，站在會幕門口，召亞倫和米利暗，二人就出來了。耶和華說：『你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他在我全家是盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。毀謗我的僕人摩西，你們為何不懼怕呢？』耶和華就向他們發怒而去。雲彩從會幕上挪開了，不料，米利暗長了大痲瘋，有雪那樣白。亞倫一看米利暗長了大痲瘋，就對摩西說：『我主啊，求你不要因我們愚昧犯罪，便將這罪加在我們身上。求你不要使她像那出母腹、肉已半爛的死胎。』於是摩西哀求耶和華說：『神啊，求你醫治她！』耶和華對摩西說：『她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？現在要把她在營外關鎖七天，然後才可以領她進來。』於是米利暗被關鎖在營外七天，百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來。」

593

594 民數記註釋（Glaphyrorum in Numeros Liber）

「米利暗被關在營外七天，直到米利暗得以潔淨，百姓才起行。」

這段經文與前述內容有其關聯。它與之前的論述並非全然無關，而是有著親近且相鄰的意涵。這些經文同樣揭示了基督的奧祕，並將猶太會堂因對祂所犯下的暴行而遭受的羞辱，呈現在我們眼前。然而，罪行的性質在細節上略有不同：在先前的經文中，會堂因患了大痲瘋而成為不潔，因著許多不同的過犯而敗壞了自己；但在這裡，我們的論述則描述了會堂僅僅因對基督的暴行而產生的罪狀，並描繪了猶太人傲慢的氣焰，同時也顯明了那位說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」者的溫柔。

此外，這段經文也帶出了那位公義審判者的慈愛，祂並非對罪人施加永無止境或無限的憤怒，而是擊打之後隨即醫治，使之得救並恢復健康。總而言之，這就是此處所論述之核心宗旨。

現在，讓我們逐一剖析這些經文，揭開其中隱藏的意義，願神為我們的講論開啟門戶，正如祂對那些仰望祂的人所說的：「我必將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。」

二、亞倫和米利暗因摩西所娶的古實女子而毀謗那位全智的摩西，並說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」

這兩項罪名是他們用來毀謗摩西的：第一，他娶了古實女子；第二，他們說「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」。在第一項罪名中，他被控告違背律法；在第二項中，他們聲稱他並非被尊為至大，也沒有獲得超越他人的特殊恩典，因為神顯然也與其他人說話。我們將按順序討論這些問題，首先處理第一項指控，並藉此將這些預表轉移到基督身上。

摩西在很久以前曾娶妻，並與米甸人結為連理，也就是葉忒羅的女兒；但過了許久之後，他又娶了古實女子，一個外邦人，且皮膚黝黑。然而，立法者曾明確宣告，以色列的子孫絕不可與外邦人通婚。經上是這樣寫的：「不可將你的女兒嫁給他的兒子，也不可為你的兒子娶他的女兒。」

因此，摩西被亞倫和米利暗視為違背律法者，他們顯然沒有領悟到，透過摩西所預表的奧祕，這一切安排得何等美好。我們將盡可能清楚地闡明這一點，將此事的本質巧妙地歸於基督，我們現在也要將摩西的身分賦予基督。因為基督是立法者，也是神與人之間的中保，正如摩西一樣。祂曾向我們指明這一點，說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」

至於猶太祭司制度的形象，將由亞倫來承擔，而米利暗則代表會堂的身分。因此，猶太人的長老與會堂一同控告我們的救主基督，指責祂違背了神聖的誡命，因為他們說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」此外，他們還以另一種方式憤怒，即祂娶了那「黑色的女子」，也就是外邦人的教會；祂在某種程度上，是在第一位妻子（即以色列人，也就是會堂）之後，又娶了這位外邦的、黝黑的女子。

他們之所以憤怒，是因為他們那虛妄的守法習慣被廢除，或者說，是因為他們無法理解透過摩西所說的預表。對於稍微研讀過福音書的人來說，這並不難理解。至於祂再次聘娶外邦人的教會，那時她因心靈的黑暗而顯得黝黑（因為那時她裡面還沒有真光，即那能照亮並使人潔白的光），任何人都可以從先知書中輕易找到證明。

然而，透過我們救主的救贖工作來展現這一點，似乎更為恰當。祂向身為外邦人的撒馬利亞人傳道，並以此為外邦人蒙召奠定了基礎。至於外邦人是外邦人且與以色列羊群分離，任何人都可以輕易看出。因為當祂差遣門徒去宣揚天國的福音時，祂說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」你看，祂是如何將他們置於以色列家的羊群之外？因此，在祂尚未離開以色列人的婚約（即會堂）之前，祂在某種程度上已經聘娶並娶了那黝黑的外邦女子，也就是外邦人的教會。因此，祂在與猶太人辯論時說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」

事實上，在那裡不久之後，當他們公開質問祂說：「你若是基督，就明明的告訴我們」時，祂更嚴厲地責備他們的不信，回答他們說：「我已經告訴你們，你們不信。我在我父的名下所行的事，可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊。」祂稱外邦人為祂的羊。法利賽人對此感到極度憤怒，並因祂愛外邦人、視神聖律法為無物而反對祂。他們這樣強詞奪理地說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」他們的意思是，如果你不是體貼撒馬利亞人的事，如果你不是愛希臘人和外邦人，你絕不會與外邦人混在一起。而且，如果不是因為你裡面有那種在希臘人中的鬼（他們稱偶像崇拜者為「鬼附的」，是因為魔鬼在他們裡面作祟），你絕不會在任何言論上違背律法的誡命。

然而，透過基督所成就的事，實際上是律法的成全而非違背，正如祂所說的：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」祂的行動只是將字句轉化為真理。這就是對那「黑色女子」的指控方式，以及在摩西的記載中，對基督所表現出的惡意形象。現在，我們將引入與此相關且相似的毀謗，再次將這些經文的意義從預表轉向真理。

「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」這話出自傲慢與虛妄的自大。因為那些真正明智的人，絕不應急於將自己提升到與那位理應受到稱讚者同等的地位，即那位聽到「我按著名認識你，並且你在我眼前蒙了恩」的人。相反地，他們應當為自己所獲得的恩賜獻上感謝，不應超越從上頭所定的秩序，也不應強奪那並非由神所賜予他們的尊榮。這在正義的判斷下，無疑是極致的傲慢。

然而，請再次留意我們的主耶穌基督，祂向猶太人顯明了神與父那唯有祂能自然知曉的旨意，祂說：「我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」又說：「我所說的話，不是我憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事。」隨後，那些不虔誠的文士和法利賽人因傲慢而變得大膽，並因神曾與他們的祖先說話而極度自負，正因如此，他們選擇了不信。他們說：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」你看，他們藉著說自己知道神對摩西說話，幾乎是在用更嚴厲的語氣重複那古老的論調：「難道神與父只對基督說話，而不對我們的祖先說話嗎？」他們說，在西奈山，耶和華聽見了。

「摩西為人極其謙和，勝過地上的眾人。」米利暗和亞倫似乎將摩西的謙和當作傲慢的藉口。然而，即便摩西保持沉默，神也因這件事而憤怒，祂主動對那些膽敢侮辱祂忠心僕人的人表示憤慨，並將這種輕蔑視為對祂自己的冒犯。你也可以這樣理解基督的情況。法利賽人因祂內在的謙和與慈愛，反而更容易輕視祂。但顯然可以確定的是，他們無法逃脫神聖的懲罰。因為神與父在祂的兒子受辱時，燃起了公義的憤怒。祂無需他人教導，憑藉神聖的知曉，祂聽見了那些因法利賽人的傲慢而吐出的言語。

三、隨後經文說：「耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：『你們三個人都出來，到會幕這裡。』他們三個人就出來了。耶和華在雲柱中降臨，站在會幕門口。」這段歷史再次暗示，神將成為那些毀謗我們救主耶穌基督之人的審判者，祂必將對那些膽敢侮辱祂並妄想與祂同等尊榮的人施行懲罰。審判必將透過子來進行，因為那生祂的父與祂同在，正如祂所說：「我在父裡面，父在我裡面。」

當米利暗和亞倫站在那位公義的審判者面前時，祂說：「你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他在我全家是盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。」摩西在見神這件事上，被保留了超越他人的卓越地位，並被證實能以獨特的方式聆聽神聖的言語。

這點在基督身上看得更為真確。因為神與父對先知說話的方式，並非祂對子說話的方式。先知們是透過聖靈被賜予所當學的知識。而基督並非透過教導得知父的旨意，因為祂就是父的智慧與謀略。此外，蒙福的先知們是透過謎語來領受對神榮耀的觀看。因為「從來沒有人看見神」，唯有那本性上的子能看見，這才是合乎神性的理解。我們救主親自為此作見證，說：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。」

因此，猶太人並非合理地，而是不虔誠地以神曾與他們的祖先說話為藉口，輕視基督所說的那些祂從父那裡聽來的話。因為在西奈山上所說的，不過是影兒、預表和謎語，孕育著某種隱晦且不甚明朗的知識。而基督則是親自聽見父的話語；若為了表達上的必要，我們甚至可以說得更具體一些。

此外，這段經文也帶出了基督與所有其他人之間的巨大差異。祂說：「他在我全家是盡忠的。」難道這不是顯示了律法與先知的職分是局部的、有限的，而透過基督所成就的則是普遍的、整體的嗎？因為律法只保守了一個家，即以色列家；但基督則不然，祂透過對祂的信心和祂自己的寶血，將整個世界救贖給神與父，正如經上所記。

因此祂說：「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」這與先知曾對那些不虔誠的法利賽人所說的話相似，那是針對他們在基督身上所發出的胡言亂語和口無遮攔：「你們這些悖逆的子孫，行淫和做妓女的種子，你們戲笑誰呢？向誰張口吐舌呢？」法利賽人完全放縱他們那敵擋神的舌頭，以最惡毒的方式毀謗基督，並因極度的傲慢而吐出充滿瘋狂與罪惡的言語。詩人對此深感痛心，說：「我對狂傲人說：不要行事狂傲；對兇惡人說：不要舉角，不要把你們的角高舉，不要挺著頸項說傲慢的話。」他們確實行事狂傲，不虔誠地定罪那絕不該被定罪的人，並高舉他們的角，因為他們不僅不讓位給基督，承認祂知曉父的旨意，反而如前所述，堅持自己更了解這一切，說：「我們知道神對摩西說話」，並以此為藉口拒絕順服。

當時，雲彩從會幕上離開了。米利暗隨即顯出大痲瘋，不僅如此，而且像雪一樣白。因為神聖且純潔的本性，對猶太人針對基督的暴行和不虔誠的作為感到憤怒，祂痛苦地飛離，在某種程度上離開了會堂，正如基督所說：「我離了我的殿，撇棄了我的產業。」因為主既然在雲柱中降臨，又按照字面上的預表，像雲彩一樣離開了。

既然祂理所當然地離開了猶太會堂，會堂隨即顯得不潔；不僅是不潔，而且達到了極致。因為說痲瘋患者變白，意味著疾病的加重。還有什麼比雪更白呢？猶太會堂在各樣惡事上，因失去了救主的眷顧而變得不潔，這是合情合理，甚至必然且無疑的。因此，那頑固且愛嘲諷的群體，因著不潔與羞辱而受罰，正如聖徒對神所說的：「願你使他們滿面羞恥，好叫他們尋求你的名，耶和華啊！」

雖然亞倫與米利暗一同被控告，且犯了同樣的罪，但他卻沒有像米利暗那樣患上痲瘋，這是有其深意的。因為祭司職分在神眼中是尊貴且重大的，因此他免於患上痲瘋，但卻因那位患病者的遭遇而感到悲傷，正如神所說：「祭司啊，你們當腰束麻衣哀哭；伺候祭壇的啊，你們要哀號；事奉我神的啊，你們要來披上麻衣過夜，因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了。」亞倫隨即對那位全智的摩西說：

603

604 亞歷山大主教聖居里羅

「求你，主啊，不要將罪歸與我們，因我們不知道我們得罪了誰。」[註：民數記 11:11] 他進而對那全智的摩西說：「求你，主啊，不要將罪歸與我們，因我們不知道我們得罪了誰。」因為那些按血統屬於以色列，且在肉身的關係上與猶太人的會眾並非疏遠，卻被顯明為我們救主奧祕的管家的人，本應為那些因無知而犯罪的人獻上禱告；儘管他們自己在起初也曾有過類似的過犯。他們懇求基督不要讓父的憤怒同時臨到他們，這正是保羅所做的，他說：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」[註：羅馬書 10:1] 然而，說這話的人是神奧祕的管家，也是神聖宣講的祭司，正如當年的亞倫一樣。當摩西為那長大痲瘋的呼求，並懇求醫治她時，神暫緩了赦免，並說：「將她關鎖在營外七天，然後再進來。」[註：民數記 12:14]

4. 這段歷史再次如同影像般向我們展示，神聖的本性是何等樂於施恩，且極其渴望施行憐憫；然而，它卻常常因我們過犯的眾多與嚴重而受到阻礙，並延遲了對罪人的慈愛。在我看來，這也意味著，儘管聖徒們為以色列獻上了許多禱告與懇求，但由於以色列人犯了如此重大的罪，以至於無法逃脫懲罰，因此神在施行懲罰之後才施行憐憫。至於神為何常常因我們的過犯而震怒與激動，以至於儘管祂擁有無限的仁慈，有時卻仍延遲並收回恩典，從這些事中也不難看出。因為當神藉著聖靈向耶利米先知啟示，巴比倫人將按戰爭的律法在猶太人的土地上進行屠殺，且當時已有許多人倒下，屍橫遍野時，祂對聖先知說：「哀哉！我因被殺的人而心裡憂傷：你們當奔走耶路撒冷的街道，察看，認識，在寬闊處尋找，若能找到一人，有行公義、求誠實的，我就赦免他們，這是主說的。」[註：耶利米書 4:31；5:1] 你看，在這些話中，祂因被殺的人而感到何等痛苦，儘管祂樂意向耶路撒冷施憐憫，卻因罪惡深重而抑制了那神聖的平靜，但祂仍在尋找憐憫的緣由，甚至願意為了那一個義人而止息憤怒；因為祂正在尋找那一個願意在城中顯明自己是信實的人。

因此，米利暗因長大痲瘋而被逐出。但經上說，百姓沒有起行，直等到米利暗潔淨了。因為我們這些信靠基督的人，也將要等待猶太人的潔淨，顯然是指藉著信心所得的潔淨。如此，我們終將撇下這世上的帳棚，向那上面的城遷移，並奔向那應許之地。救主對猶太人所說的話確實是真的：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音 5:46] 藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於那些窺探應許之地的人。

1. 對於那些選擇愛萬有的君王神的人來說，產業是特殊的。那超越心思的福分之擁有權已為他們預備好了。蒙福的先知以賽亞證實了這一點，他說：「這是事奉主之人的產業。」[註：以賽亞書 54:17] 又說：「你必以主為樂……祂必使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是主親口說的。」[註：以賽亞書 58:14] 因此，這應許必然是真實且堅固的；因為主口所說的，絕不會偏離真理，也不會欺騙任何人，祂必成就所應許的。神聖的詩人深知這一點，便這樣說：「主是我的產業，是我杯中的分；你為我持守我所承受的。」[註：詩篇 16:5] 那麼，究竟誰是事奉主的人，或者誰將獲得如此輝煌且令人稱羨的產業呢？就是那些致力於成就神所喜悅的事，知道在任何值得讚嘆的事上都要毫不懈怠地前進，並極其勤奮地決心戰勝任何仇敵的人；他們不倚靠自己的力量或技巧，而是將從上頭來的恩典當作武器，並以萬有的神作為他們的領袖與護衛。因為他們心志如此，便說：「我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得救。你救了我們脫離欺壓我們的人，使恨我們的人羞愧。」[註：詩篇 44:6-7] 神以豐厚的手將福分分給那些良善、極其勇敢且更願意相信的人，使他們顯得格外尊貴；至於那些選擇沉溺於最卑劣的罪惡、陷入不信的人，祂必將他們從揀選的群體中驅逐出去，並使他們遠離一切能帶來喜樂的事。祂將對每一個人宣告，且極其公義地說：「這就是你們的分，因為你們不信我。」我們將發現猶太人的群眾正是陷入了這類罪名。

因此，他們失去了盼望，並保持在無產業的狀態，儘管這產業本是他們的；如果按照蒙福的保羅的話，應許確實是屬於他們的。但因為他們不信那呼召他們得應許的主，他們便成了無分之人，正如救主的話所說：「那在後的將要在前，在前的將要在後。」[註：馬太福音 20:16] 這事在古老的聖經中也預先向我們宣告了。經文是這樣說的：「此後，百姓從哈洗錄起行，在巴蘭的曠野安營；主對摩西說：『你打發人去窺探我賜給以色列人的迦南地，每支派中要打發一個人，都要作首領。』摩西就照主的話，從巴蘭的曠野打發他們去了，他們都是以色列人的首領。」[註：民數記 13:1-3] 這些從各支派中揀選出來的十二個人，從其餘的群眾中被分別出來。他們上去窺探那地是肥沃還是貧瘠，是多草且美好、極其豐饒，還是乾旱且不結果實；是長滿家用的樹木，還是能結出時令的果實，若非疏於耕種，是否能長滿莊稼；此外，那裡的居民是怎樣的，是強壯且善戰、難以攻克的，還是能被勇敢的人輕易征服的；那裡的城市有多少、是什麼樣的，是無牆的村莊，還是防禦堅固的堡壘。摩西還囑咐他們，若有可能，要摘下一些果子帶回來作為憑據。於是他們踏上旅程，致力於完成所吩咐的事。在適當的時候，他們窺探了那地，並帶回了一串葡萄，這確實是一件奇妙的事，是一個真實的奇蹟，他們平安地回到摩西那裡。然而，他們在意見上仍有分歧。眾人一致稱讚並報告說那地確實美好肥沃，並以從那裡帶回的果子作為見證；但其中有些人稱那地的民族勇敢且強壯，極其善戰，因其傲慢而毫不退讓。他們說：「我們在那裡看見了亞衲族的人；那裡的人身材高大，若與他們相比，以色列人簡直就像蚱蜢一樣。」但迦勒和約書亞卻明確地說那地確實美好肥沃。他們堅定地說：「如果主喜悅我們，祂必領我們進入那地。那裡的居民必被我們擊敗，因為神為我們爭戰。」然而，以色列的群眾聽了這些話，立刻陷入了對神的遺忘，忘記了在埃及所行的神蹟，心中充滿了恐懼，對戰鬥感到遲疑，拒絕投入戰場，不再愛慕所應許的，也不思想那全能且不可戰勝的救助之手；反而像孩子一樣哭泣，驚恐地預期他們的妻子和最親愛的人將被敵人的刀劍所吞噬。他們甚至大膽地說，埃及的奴役對他們來說更好，奴隸的重擔也更容易承受。他們流著淚說，必須回到埃及人那裡去；他們甚至試圖用石頭打死那些勸勉他們勇敢的約書亞和迦勒。經上說，當事情到了如此悲慘的地步，主的榮耀在會幕的雲中顯現，在所有以色列人面前，祂打算立刻將眾人滅絕。但摩西俯伏懇求，祂才勉強應允。

經上說：「主對摩西說：『我照著你的話赦免了他們。但我指著我的永生起誓，我的榮耀必充滿全地。因為所有看見我的榮耀，以及我在埃及和這曠野所行神蹟的人，已經試探我這十次，不聽從我的話。他們斷不得看見我起誓應許給他們祖宗的地，只有你們的孩子，就是這裡與我同在、不知道善惡的，我必領他們進去。所有激怒我的人，都不得看見那地；惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我必把他領進他所窺探的那地，他的後裔也必承受那地。』」[註：民數記 14:20-24] 因此，請觀察在神眼中，不信的罪是何等嚴重。那些犯了這罪的人，必然要承受難以忍受的懲罰。如果我們將新約與舊約對照，並揭示那與影兒相符的真理，我們就會發現以色列人正是遭受了這樣的結局。摩西勸勉從各支派中揀選出來的人去窺探應許之地。當他們回來時，那十個人卻控告那地，成為整個會眾恐懼與褻瀆神的不信之源。而其餘的兩個人，耶孚尼的兒子迦勒和約書亞，則勸勉他們去奪取那地，並稱讚那地確實肥沃、多產，是莊稼豐收之地。然而，前者失去了應許，後者卻因天上的判決被立為繼承人，並受到神的尊榮。

2. 現在有必要說明什麼是真實且屬靈的觀照方式。藉著摩西的書，或者藉著其中如同影兒般預先為聖徒描繪的美好事物，即那應許給祖宗的聖地，以色列人的心思在某種程度上被派遣去窺探。因為在律法的著作中，確實可以看到基督的奧祕被隱藏在影兒之中；以及藉著祂在聖靈裡的成聖，和那應許給聖徒的盼望。因為以色列人在埃及宰殺了羔羊；他們用血塗在門框上，滅命的使者就越過了他們。那影兒預先宣告，死亡將因基督的死而失效，而那些受聖靈膏抹的人，毀滅將不再臨到他們。律法同樣向我們顯示，我們將獲得起初所賜的福分，人類將再次被帶回樂園。因為律法規定在七月十五日守節，手拿棕樹枝、佳美樹的果子、茂密的樹枝、柳枝和溪邊的楊柳。祂不僅規定要簡單地領受，而且是在第一天和第七天；祂稱第一天為聖日，第七天也是。這件事間接地表明，樂園是在起初、在人類的開端賜給亞當的；它也將在末後，即現今世代的終結時再次賜下；第七天的最後一天就是一個非常清晰的預表。第一天和第七天都是聖的。因為我們始祖亞當遵守所賜命令的那個時期是聖的，正如這末後的時期也是聖的一樣。因為我們在基督裡已經成聖，脫離了罪的控告，並成為聖靈的參與者。因此，摩西或律法著作的力量，藉著影兒和預表，幾乎是派遣那些更善於學習、心思被揀選的人，去對神所應許的事進行精確的考察。

然而，對於那些想要獲得如此尊貴且榮耀福分的人來說，爭戰並不是對抗血氣，而是對抗執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，正如經上所記：「所以那些體貼肉體的人，因貪戀世上暫時且必朽壞的享樂，勝過永恆的喜樂，便推託並逃避爭戰。」請看以色列人因著妻子和兒女，在揀選者的勸告面前反覆無常，陷入了何等膽怯與悲慘的地步。也要與我一同思想那些在我們眾人的救主基督降臨時，因猶太人的話語而失去信心的人。我們的主耶穌基督將天國賜給了信徒。然而，祂呼召他們勇敢，顯然是指屬靈的勇敢。祂命令那些信靠祂的人，應當勇敢地戰勝魔鬼的貪婪，說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」[註：路加福音 10:19] 但他們不願相信，將屬世的事物置於對神的愛之上。因為經上說，當他們被邀請參加婚宴時，眾人開始推辭。一個說：「我買了地；」另一個說：「我娶了妻，不能去。」[註：路加福音 14:18] 你看見情感的親屬關係和疾病的共通性了嗎？因此，文士和法利賽人因不願進入神的應許，且不讓別人進入，在某種程度上是在控告神的應許。因此他們聽到了：「你們這律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」[註：路加福音 11:52] 因為百姓因領袖的話而滅亡了。神藉著先知的話這樣說：「牧人變為愚昧，沒有尋求主；因此全群都不明白，四散了。」[註：耶利米書 10:21] 因此，猶太人眾多……

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614 民數記註釋（GLAPHYRORUM IN NUMEROS LIBER） [註：...] 眾多群眾從應許中失落，並與基督的恩典無分。然而，餘民卻藉著基督得救了，且這並非沒有基督。關於這一點，耶孚尼的兒子迦勒與約書亞可以作為極其明顯的預表；他們曾多次向以色列子民呼喊，激勵他們勇敢，稱那地為美好且豐饒之地，並大聲勸勉他們必能戰勝仇敵；但他們差點被以色列人殺害。經上記著說，全會眾都同意要用石頭打死他們。然而，他們卻被神定為承受產業的人。那麼，迦勒究竟是誰，他的名字本身就會說明。因為「迦勒」意為「全心」；而「耶孚尼」則意為「回轉」。因此，那些在神面前擁有完全之心的人，就是回轉之子，約書亞與他們同在。B 這些人又是那些信靠使徒的人，他們在聖徒中被視為初熟的果子，是那些呼召以色列的人；在他們之中，餘民的概念也可以被理解。使徒們在呼召猶太人時曾面臨危險。然而，他們卻被定為聖地的繼承者。至於為何回轉之子在某種程度上擁有對神完全的心，也就是說，那些從律法的規條回轉歸向藉著信心而有的敬拜與恩典的人，任何人都可以從保羅清楚的書寫中學到：他將律法下的事看作糞土，並因認識神而將其視為有損，為要贏得基督，並得著那藉著祂而有的稱義。因此，以色列人雖然從應許中失落，卻並非全然滅亡，而是如我先前所說，在極小的部分中得救；這就是所謂的「餘民」，你將能清楚明白，因為你看到迦勒因神的應許被帶入，而救主耶穌以某種方式與他連結並同行；因為「耶穌」一詞即是如此解釋。因此，神聖的天使加百列在向聖童貞女宣告獨生子道成肉身的奧祕時，也曾說：「馬利亞，不要怕，因為妳在神面前蒙了恩。妳將懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。」因此，唯有猶太會眾中的餘民繼承了應許，並進入了聖地。事實上，祂本身遠不止於此。因為新而信實的子民也以某種方式與他們一同進入。因為萬有的神應許迦勒，要將所有的年輕後代與他一同帶入。這也是我們神聖的大衛在談到聖徒的產業時所暗示的：「這事要記在後代，將來受造的民要讚美耶和華。」因為產業並非留給那些在律法下受教導的人，而是留給「後代」。那麼，這「後代」是誰呢？正如我所說，是那新而信實的子民。因為我們在基督裡被造，為了新生的樣式，脫去了舊人，連同其私慾與邪情。因為基督被稱為將兩群人造成一個新人，

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616 亞歷山大聖濟利諾大主教 使兩者在一位靈裡與父和好。因此，那些與迦勒一同被帶入聖地的嬰孩，可以作為新子民的預表。神聖的門徒也曾寫信給他們說：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩，叫你們因此漸長，以致得救，你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」至於神聖的保羅也同樣理解律法中的事，將文字中的預表轉化為真理，你可以從他寫給希伯來人的話中清楚得知：「所以，正如聖靈所說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。四十年之久，我厭煩那世代，說：這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的道路！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。』」為了讓我們也能摒棄那可咒詛的不信，並將其盡可能地從我們心中移除，好讓我們被發現是應許的繼承者，使徒在同一處又勸勉我們說：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。經上說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像惹祂發怒的時候一樣。』那時聽見祂話、惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故。」因為他們的不順服，即違背神聖的命令，導致他們失去了盼望；而相反地，保羅也同樣說服我們，說：「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣。只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。但我們已經信的人，得以進入那安息。」即信靠我們眾人的救主與救贖主基督；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

基督成為我們生命的糧。 駁斥猶太人虛妄且自負的求知慾，神聖的先知耶利米理所當然地憤慨道：「你們怎麼說：

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618 民數記註釋 我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡？看哪，文士的虛假筆管弄虛作假。智慧人慚愧，驚惶被擒；他們棄絕了耶和華的道，心裡還有什麼智慧呢？」因為文士與法利賽人因對律法的知識而極度自大，高傲地揚起眉毛，輕視那群眾，他們因愚昧而犯了大罪，被證明是無知且淺薄的。他們棄絕了那從上頭、從天上而來的智慧，即神父的道，祂「成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。」因此，他們變得卑微且無心，正如救主所稱的「瞎眼愚頑的人」。然而，當他們推開神聖的道，並遠離那賜生命的恩典，且因極度的不信而以無數方式觸怒神時，他們便死於飢荒。這正是藉著先知之口，神所預言的：「看哪，日子將到，主耶和華說：我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」因為那些本可以極其豐富地擁有祂，卻愚蠢地拒絕祂的人，最終受到了神的審判與懲罰，失去了所有最寶貴的事物；那些本可以藉著屬天的福分而變得富足的人，卻選擇了不信，並褻瀆了神聖且令人讚嘆的恩典，因此，神聖教導的飢荒便臨到了他們，這實在是理所當然的。然而，對於我們這些信靠祂的人來說，以馬內利成了生命的糧，「從天上降下來，賜生命給世界的糧」；在祂裡面並藉著祂，我們克服了神所憎惡的敗壞權勢，並披戴了從上頭、從天上而來的恩典，即不朽壞，被神父裝飾得光輝且聖潔。為什麼我們不能因擁有這些福分而在世上過得幸福呢？律法的文字以這些理由教導我們。經上是這樣說的： 「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：你們到了我所領你們進去的那地，你們吃那地的糧食，就要獻舉祭給耶和華，作為你們的初熟之物。你們要用麵粉做餅，作為舉祭，像獻禾場的舉祭一樣，要這樣獻為舉祭。你們世世代代要將初熟的麵粉獻給耶和華為舉祭。你們若失誤，不守這一切命令，就是耶和華在西奈山藉摩西所曉諭你們的，自耶和華曉諭摩西之日，以及以後你們世世代代的命令；若有誤犯，

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620 亞歷山大聖濟利諾大主教 會眾不知道，全會眾就要獻一隻公牛犢，作馨香的燔祭給耶和華，並照典章獻同獻的素祭和奠祭，又獻一隻公山羊作贖罪祭。祭司要為以色列全會眾贖罪，他們就必蒙赦免，因為這是誤犯；他們把供物，就是獻給耶和華的火祭和贖罪祭，帶到耶和華面前，是為他們的誤犯。以色列全會眾和寄居在他們中間的外人必蒙赦免，因為這誤犯是屬於全百姓的。若有一人誤犯了罪，必獻一歲的母山羊作贖罪祭。祭司要為那誤犯的人贖罪，就是在耶和華面前贖罪，他就必蒙赦免。以色列中的本地人和寄居在他們中間的外人，若誤犯了罪，必受同樣的律法。」這些是民數記中的記載；在利未記中，雖然對奧祕的描述略有不同，但其觀點並無太大差異。來吧，既然這些對於知識來說極其必要，我們就將兩處的敘述編織在一起，一併提及。經上又這樣寫道： 「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：你們到了我賜給你們的地，收割莊稼的時候，要將初熟的莊稼一捆帶給祭司。他要把這一捆在耶和華面前搖一搖，使你們蒙悅納。祭司要在安息日的次日把這捆搖一搖。搖這捆的日子，你們要把一歲、沒有殘疾的公羊羔獻給耶和華為燔祭。同獻的素祭，就是調油的細麵二伊法，作為獻給耶和華馨香的火祭；同獻的奠祭，要酒一欣的四分之一。無論是餅，是烘的子粒，是新穗子，你們都不可吃，直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天。這在你們世世代代的住處，作永遠的定例。」

2. 因此，一捆莊稼是收割的初熟之物，也是新果實豐收的象徵。而餅則是將麥子收聚、磨碎並儲存起來的結果。神命令那些已經居住在應許之地的人將這些獻給神，是為了讓我們能從兩者中領悟到基督：祂是「從天上降下來的糧」，是賜生命的，是那些在祂裡面被更新、重建以致有新生命之人的初熟果子。亞當是舊麵團的初熟果子；但當他忽略了神所賜的命令而陷入過犯時，他立刻成了可咒詛的，人類在他裡面被定罪，陷入死亡與敗壞。然而，基督是這第二個麵團的初熟果子；祂藉著自己逃脫了咒詛，因為祂「為我們成了咒詛」。祂也克服了敗壞的權勢，藉著祂自己，即那「在死人中自由的」祂。因為祂復活了，戰勝了死亡。祂幾乎就像是一份卓越且輝煌的禮物與供物，作為人類本性更新為不朽壞的初熟果子，升到了父那裡。至於將餅帶入聖幕，並在至聖所中獻給神，這極其恰當地象徵了以馬內利升天。因為「祂並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前」，正如經上所記。至於祂是那從天上降下來的賜生命之糧；此外，祂還赦免罪孽，使地上的居民從無知中得釋放，將自己作為馨香的祭獻給神父，如果你用理智的眼睛觀察祂，視祂為被宰殺的牛犢，以及為百姓的無知而被獻上的山羊，你就能清楚明白。「誰能知道自己的錯失呢？」正如經上所記。你看，立法者在律法中的敬拜，是如何清楚地稱那藉著基督而有的潔淨為無與倫比的超越？因為祂說，如果你們違背了摩西的命令，而有些人忽略了律法敬拜的制度，那麼，那麼，你們將會發現藉著血所賜給你們的赦免，只要獻上牛犢並宰殺山羊。這正是基督的預表。因此，律法規定了對違法者的懲罰；但基督寶貴的血卻免除了刑罰，並使人從因無知而犯的罪中得釋放。因為祂為我們捨了命，為要除掉世人的罪。因此，正如在餅中我們領悟到基督是生命與賜生命者；在牛犢中，祂是作為燔祭，將自己作為馨香的祭獻給神父；在山羊的形像中，祂為我們成了罪，並為罪被宰殺；那麼，一捆莊稼也可以從另一個角度來理解。至於它是什麼，我將用一句話說明。人類可以比作田間的麥穗，從地裡長出，等待著屬於自己的成熟，卻在死亡的收割中被剪除。基督自己也曾對聖徒門徒說：「你們豈不說：到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」因此，正如我剛才所說，地上的人確實可以比作田間的莊稼。基督照著我們的樣式，像麥穗一樣從聖童貞女中長出。因為祂也稱自己為麥子，說：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」祂為我們成了獻給父的供物，並以一捆莊稼的順序，作為地的初熟之物，藉著祂所結出的果子，見證了祂的復活。

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亞歷山大聖濟利祿大主教 624 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主]

……果實。然而，若將其視為單一的麥穗，正如從許多麥穗中結成的一捆，這在實用與進步上是必要的，且補足了奧秘的預表。因為耶穌基督雖然是一位，但祂被理解為，也確實是一捆被結合在一起的麥穗，這是因為祂在靈性的合一中，包含了所有信靠祂的人。否則，那位蒙福的保羅又怎會寫道：「我們既與祂一同復活，也一同坐在天上」[註：弗二6]？既然祂是與我們同體的，我們就成了祂的肢體，並藉著肉身獲得了與祂的合一。因此我們說，我們都在祂裡面。祂自己在別處對天上的父神說：「父啊，我願你與我原為一，正如我們一樣」[註：約十七11, 21]。正如那與主聯合的，便是與主成為一靈。因此，基督是一捆麥穗，彷彿將所有人都包含在祂自己裡面，並為眾人而躺臥，祂是那在信心裡已得成全、且理當被提升到天上寶庫的人性之初熟果子。

祂說，這捆麥穗應在安息日的次日，也就是第三日獻上。因為基督在第三日從死裡復活，並以祂自己的大能升到天上，進入那真實的帳幕與至聖所。然而，正如祂作為屬靈的糧食，藉著那為燔祭而預備的牛犢（且作為馨香之氣），以及那為贖罪祭而獻上的公山羊所預表；同樣地，雖然這捆麥穗或許可以這樣理解，但祂本身就是那「一歲的羊羔」[註：原文作「一歲的」，即「完全的」]，也就是完全的。因為基督按祂的本性是全備且無所缺的。此外，祂是完全無瑕疵的。祂未曾犯過罪，口中也沒有詭詐。祂就是那明亮且調油的細麵，也就是那在豐盛與喜樂中的生命。因為我們在祂裡面，因著那隱藏的盼望而歡喜活著；並且因著我們被聖靈的恩典所澆灌，正如詩篇中所說的，我們唱道：「你用油膏了我的頭」[註：詩廿三5]。

我們藉著對基督的信心蒙了憐憫，並與祂一同在某種程度上被薰香所浸潤，佔據了次要的地位，正如那些被稱為「碎麥」（chidra）的與祂那細麵的關係。我們稱「碎麥」為從豆類中磨出的麵粉。

因為祂為了救贖的經綸而變得與我們相似，所以無人會懷疑祂在我們之上，或認為祂比我們更卓越。因此，祂的生命無可比擬地更為尊貴。因為祂是完全聖潔且無瑕疵的。而我們的事物則較為次要且滯後，就像碎麥與那由小麥製成的細麵相比一樣。細麵是生命的預表。然而，碎麥與細麵一同被獻在祭壇上。因為正如我所說，我們與基督一同被薰香，我們眾人都藉著祂發出馨香，並與祂一同被神與父所悅納。而那些沒有基督的人，根本不適合獻祭；因為祂說：「離了我，你們就不能做什麼」[註：約十五5]。

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祂說：「直到你們獻上那捆麥穗的這一天，你們不可吃新糧。」因為律法的時期，以及眾先知的行列，都沒有那新的糧食，也就是藉著基督而來的教導，也沒有人性本身的更新，除非僅僅是在預言中。但當我們的主耶穌基督從死裡復活，並像一捆麥穗那樣，將人性之初熟果子獻給神與父時，那時，我們才被轉化進入一種新的生命。因為我們過著福音派的生活，「不在乎字句的舊樣，只在乎聖靈的新樣」[註：羅七6]；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於那在營外焚燒的紅母牛。

1. 蒙福的大衛在某處說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」[註：詩一一六12] 我們也極其適合發出這樣的呼聲。因為我們有什麼能與神與父相稱呢？祂為了我們賜下了祂自己的兒子，「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」[註：約三16]；祂幾乎是不吝惜那本該屬於祂的慈愛與憐憫。因為正如聖經所說，祂為我們的罪捨己；我們藉著祂得了救；而祂卻為我們的過犯受傷，為我們承擔了痛苦，祂甚至在肉身中經歷了死亡；這並非為了讓祂與我們一同留在死人中，而是為了讓我們與祂一同、並藉著祂回到生命，並歸回那不朽壞的境界，歡喜地說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」[註：林前十五55] 那麼，通往這一切的道路是什麼呢？就是洗禮的恩典，藉此我們洗淨了一切污穢，顯明為神聖本性的參與者，因為基督的靈住在我們裡面。因為那時，正如蒙福的保羅所寫的，「我們的良心被灑去，脫離了死行」[註：來十22]，我們成了神聖祝福的參與者，並以從上頭來的恩典充滿我們的心思，我們顯得熱切且令人矚目，難道我們不就是這樣嗎？

如果你能理解關於那母牛的預言，你就會明白我所說的是真實的。祂說：「耶和華對摩西和亞倫說：這是律法的條例，就是耶和華所吩咐的……叫以色列人把一隻沒有殘疾、未曾負軛的紅母牛牽到你這裡來。你要交給祭司以利亞撒，他必將牛牽到營外，宰在自己面前。祭司以利亞撒要用指頭蘸這牛的血，向會幕前面彈七次。人要在他眼前焚燒這母牛，牛的皮、肉、血、糞都要焚燒。」[註：民十九1-5]

627

「祭司要將香柏木、牛膝草、朱紅色線都丟在燒牛的火中。祭司要洗衣服，用水洗身，然後進營，祭司必不潔淨到晚上。那燒牛的人也要洗衣服，用水洗身，必不潔淨到晚上。必有一個潔淨的人收起母牛的灰。」[註：民十九6-9] 隨後又說：「這要給以色列人和寄居在你們中間的外人，作為永遠的定例。」[註：民十九10] 立法者隨後補充說，凡觸摸死屍的人都會受到玷污，顯為不潔。這樣的人要不潔淨七天。他必須在第三天或第七天，用母牛的灰調水灑在身上，才能得潔淨。祂說，若不這樣做，他將永遠帶著不潔；並且因為玷污了耶和華的帳幕，他將受到懲罰。祂說，那人必從以色列中剪除，因為那除污穢的水沒有灑在他身上。若有人死在帳棚裡，那帳棚和其中所有的器皿，都要被視為不潔。若有器皿沒有蓋子，也要被視為不潔。祂說，凡在田野觸摸被殺的、死人的骨頭或墳墓的，也同樣是不潔的。因此，我們將盡我們所能，以適當的沉思來解釋聖經的晦澀之處，說明祂為何規定要用這種方式來潔淨。

2. 因此，那完全無瑕疵、脫離一切污穢、且不知犯罪的母牛，就是我們的主耶穌基督。祂曾大膽地說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」[註：約十四30] 祂對猶太人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼你們不信我呢？」[註：約八46] 然而，你要留意，在神聖的經文中，祂有時被稱為公牛，有時被稱為母牛：稱為公牛，是因為祂是領袖與統治者；稱為母牛，則是因為祂被視為較卑微且順服的。因為神是萬有的統治者，與神與父一同行使權柄；祂甘願降在律法之下，遵守了摩西的誡命，彷彿祂是較尊貴者，儘管祂只是僕人。這並不奇怪，因為祂被稱為先知，並顯現為僕人的樣式[註：腓二7]，儘管祂是先知的主與神。

紅色的母牛被要求，是因為在人子的血中，奧秘已然完成：因為祂順服父直到死，且死在十字架上，並用祂自己的血拯救了天下。而紅色正是血的明顯標記與極其清楚的證據。但即使祂順服了父，並按著人性的條件與我們一同服在律法之下，且被稱為僕人，祂也沒有羞辱那所取的肉身；祂過去是，現在也是自由的，因為祂本性是神，絲毫沒有被奴役的軛所束縛，也並非完全受制於此。因為祂從上頭而來，統管萬有，是從神與父那自由的本體中生出的。因此，祂說必須牽來一隻紅色的、無瑕疵的、未曾負軛的母牛。因為如果獨生子倒空了自己，甘願降在僕人的樣式中，那麼，祂從至高處的降卑、從豐盛中的倒空，以及從那固有的、更古老的自由中，降臨到僕人的樣式裡，又有什麼可爭議的呢？

因此，稱為母牛，是因為祂處於順服之中，且服在律法之下，儘管祂是領袖；稱為紅色，是因為救贖的經綸是藉著血，為我們並為了我們而成就的；稱為無瑕疵，是因為祂沒有罪，因為祂不知罪。祂未曾負軛與勞作，是因為祂在神性中的自由，以及祂不習慣於奴役，儘管祂變得與我們一樣，且處於僕人的樣式中。祂說：「他們要將母牛交給祭司以利亞撒，他們必將牛牽到營外，宰在自己面前。」[註：民十九3] 祭司是那些神聖的、被聖化的、並被聖靈所膏抹之人的預表；因為蒙福的使徒曾藉著聖靈的聲音對我們這些信徒說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度。」[註：彼前二9] 因此，基督由神與父賜給我們這些神聖的、被揀選的族類與聖潔的國度，作為聖化、救贖、智慧與公義，作為救主與救贖主；正如蒙福的保羅所寫的，「祂在城門外受苦。」[註：來十三12] 祂說，我們也當出到營外，背負祂的凌辱，也就是背負自己的十字架。這也是救主親自吩咐的：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」[註：路九23]

那規定母牛必須在祭司眼前被宰殺，暗示了對於那些神聖且被聖化的人來說，將那為我們而死的基督銘記在心，是極其合宜且有益的。當我們記念那為我們而死、且為了我們而死的基督時，那時，我們將更驚嘆於蒙福的保羅關於祂的教導：「因有一人替眾人死，叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」[註：林後五14-15] 又說：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」[註：加二19-20] 因此，讓我們在心靈的眼中，將那為我們忍受宰殺的基督擺在面前。這樣，我們就不再為自己活，而是為神活，因為我們是用基督的血所買贖的，祂正如聖經所見證的，「為我們捨己」。因此，祂吩咐用祭司的手將血灑在神聖的帳幕上，且要七次；並要焚燒整隻母牛，不遺漏任何部分，連同肉、糞、皮以及身體的其他部分。因為基督用祂自己的血聖化了那更真實的帳幕，也就是教會；祂聖化得完全，也就是豐盛地。我認為，這就是用血灑帳幕七次的含義。七這個數字是完全的標記。

而宰殺後用火焚燒母牛，似乎暗示了基督為我們所忍受的、直到死亡的試煉。因為銀子是在火中被試驗的，正如詩篇中所歌頌的：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」[註：詩六十六10] 基督藉著順服直到死亡，在某種程度上受到了試煉，這點我想你可以清楚地看出來。因為祂藉著先知撒迦利亞的口，或許是對那些在信心裡被稱義的人，也就是為他們而死的人說：「我對他們說：你們若以為美，就給我工價；不然，就算了。」[註：亞十一12] 先知接著說：「他們就給了我的工價，三十塊銀子。耶和華對我說：你要丟給窯戶。我便將這三十塊銀子在耶和華的殿中丟給窯戶了。」[註：亞十一13] [註：此處原文引文與拉丁文略有出入，譯者依據希臘文原文語意翻譯] 因此，這正如我所說，暗示了基督被試煉直到死亡，就像那在宰殺後必須用火焚燒的母牛一樣。但母牛沒有任何部分是可以丟棄的。因為基督是完全聖潔的，包括肉與皮，也就是那些隱藏的與顯露的。因為祂本性是神，變成了與我們一樣的人，卻不知罪。

香柏木、牛膝草與朱紅色線被丟進灰中，香柏木巧妙地向我們暗示了不朽壞，因為香柏木勝過腐朽；牛膝草暗示了潔淨，因為這種草具有洗滌的功效，能自然地溶解內部的污穢；朱紅色線則清楚地標示了「道」與肉身的結合；因為「道」彷彿與肉身和血交織在一起，並正如我剛才所說，為了我們在火中並直到死亡受到了試煉。但祂的受難與道成肉身的方式，為我們帶來了不朽壞與潔淨。我們在祂裡面被稱義，洗去了靈魂與內心的污穢，因為洗禮確實是救恩，不是肉體污穢的除去，而是向神祈求無虧的良心；藉此，罪得赦免，恩典必隨著對信心的告白而來。基督為我們而死，成為通往不朽壞與生命的道路，這是無可爭議的。然而，那焚燒母牛，並將香柏木、牛膝草與朱紅色線混入灰中的人，祂說，直到晚上都是不潔的；即使他們洗了衣服，已經潔淨了；這或許是律法在宣告人性本質的軟弱，若我們仔細審視自己，沒有人不是需要被責備的，無論是誰要獻祭……

633

651 《民數記精華》卷

[註：原文為：牛膝草、朱紅色線，然而那收集灰燼的人，直到晚上仍是不潔的，儘管他們洗淨了衣服，且本是潔淨的。] 律法或許在某處指明了人性之軟弱，即若要細察與嚴格審視我們的事，那麼在那些被派定執行職事——顯然是指神聖且神聖的職事——的人中，沒有一個是完全無可指責的。即便有人選擇了最優越的生活方式，並盡其所能保持潔淨，他的職事也不會是毫無瑕疵的。因為沒有人配得觸摸我們救主的奧祕。這並不令人驚奇；神聖的言語會說服我們，如此說道：「連星宿在祂面前也不潔淨。」因此，若將我們與基督的潔淨相比，我們顯得不潔且污穢，並將受神的審判。人們會非常合理地驚嘆那位神聖的詩人所唱的：「主啊，祢若究察罪孽，誰能站得住呢？但在祢有赦免之恩。」因此，那自以為潔淨的人也受到責備。因為正如我所說，比起人類的本性，那完全無罪、且我們內在的潔淨能親近基督，要好得多。

他說，潔淨的水必須傾倒在營外，而不是在營內。因為在基督裡的潔淨是在猶太人的會堂之外。因為祂離開了那裡，並自由地預言道：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」潔淨的恩典最終流向了外邦人；正如保羅所說：「從前遠離的人，如今卻親近了。」因為他們藉著信心蒙召，並在基督裡富足於公義，而以色列人卻選擇了悖逆。至於潔淨的水能洗淨各樣的不潔，且極其容易，經文闡明道：「無論誰觸摸了屍體，就必不潔淨；若不藉著第三天和第七天的潔淨水灑在身上，就無法從那種污穢中得釋放。」屍體是身體的腐朽，也是不潔的象徵。而水的灑禮，混合了母牛的灰燼與其他成分，應當是洗禮的預表。因此，那被死行和腐朽的污穢所纏累的人——我們稱死行即為不聖潔且褻瀆的肉體情慾，即「淫亂、污穢、邪情、惡慾」——若不藉著聖洗禮來潔淨並洗去污穢，就無法得著潔淨，這要在第三天或第七天進行。第三天象徵復活的時刻，即那末後的、最終的時刻，在那時獨生子成為了人。若說屋子因其中有死人而受玷污，那麼進入屋子的人也是不潔的。凡未蓋蓋的器皿也是可憎的。然而，這些也同樣藉著潔淨的水，在第三天和第七天得到潔淨。

透過那不潔的屋子、器皿，以及未蓋蓋的器皿，立法者似乎向我們暗示了那殺害主之猶太人的會堂；總體而言，視為一所屋子；具體而言，則如透過各樣器皿。因為人就像地上的器皿。至於他們的心並不穩固，極易受污穢，且習慣於接納任何不義之事，這透過那些未蓋蓋的器皿得到了隱喻，那些器皿對任何想要滑入其中的東西——無論是壁虎，還是其他家中的動物——都極其容易。但那些在信心裡稱義的人，其心卻非如此。因為它是穩固且蓋好的，不會輕易被那些習慣於作惡的事物所侵入。但他說，若有人偶然觸摸了受傷者、死人的骨頭或墳墓，他也當被視為不潔。我們稱受傷者為心靈不健康的人，即被世俗的慾望、世俗的意念或肉體的情慾所傷害的人。我們將死人的骨頭視為不潔的殘餘；而墳墓則在某種程度上是為了紀念那已經死去的污穢。因為撒但有時會擊打人的心。我們自己若在肉體的私慾上被擊敗，也會生病，雖然並非完全陷入任何罪中，但仍停留在罪的殘餘中，活在世上。例如，有人努力想要克制憤怒或貪婪，卻無法完全避免過度。我認為這就是指人身上仍有某些不潔的殘餘，其標記就是死人的骨頭。但即便是在回憶起已經克服的私慾時，若將心思轉向那已埋葬的快樂，並靠近它，有時我們也會犯下不小的過錯。但我們從這些罪的指控中得釋放，因為基督洗淨了我們，並藉著祂自己的受苦使我們潔淨。因為祂為我們死了，因祂受的鞭傷我們得醫治。祂自己除去我們的罪，並在父面前作我們罪的辯護者；不僅是為我們的罪，也是為全世人的罪，正如神聖的約翰寫給某些人的那樣。因此，一切潔淨、一切稱義、成聖與救贖都在祂裡面；與祂同在，並藉著祂，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論銅蛇

1. 神並沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡，正如經上所記。因為祂創造萬物是為了存在，世界的受造是為了救恩。但自從我們人類的初熟果子，即亞當，因悖逆而生病，並輕忽了神的命令，觸怒了創造主，因此墮落入腐朽；人類的本性受了咒詛，整個族類都處於審判之下。我們這些可憐的人，雖然生於不朽壞中，但隨後就像影子和田間的草，短暫且艱難地生長，卻意外地倒下，歸向大地作為我們的母親。因此，聖徒們以各種方式呼喊，哀嘆我們的處境。人們可以公開聽到蒙福的大衛呼喊：「人被視為虛空。」以賽亞也說：「凡有血氣的盡都如草，人的一切榮耀，都像草上的花。」正如我所說，我們已經墮落到這種悲慘和苦難的地步，以至於無論誰合理地比較我們的處境，都無法言喻，儘管那些被聖靈充滿的人是非常智慧的。但創造主並沒有忽視我們這些處於這種境地的人；祂反而賜予了憐憫與言語，並藉著基督使我們脫離了死亡與腐朽。究竟是如何，或以什麼方式呢？這對所有人來說都是顯而易見的，即使有人不說；此外，即使在更古老的經文中，人們也能輕易看出這奧祕的力量。在《民數記》中是這樣記載的：「他們從何珥山起行，往紅海那條路走，繞過以東地。百姓在路上心中甚是煩躁，百姓就怨讟神和摩西，說：『你們為什麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裡沒有糧，沒有水。我們的心厭惡這淡薄的食物。』於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。百姓到摩西那裡，說：『我們有罪了，因為我們怨讟耶和華和祢。求祢禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。』於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說：『你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。』摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；蛇若咬了人，人一望這銅蛇，就活了。」他們曾在埃及作奴隸，被無法忍受的奴役所壓迫，卻蒙神救贖，在那裡發生了許多值得稱頌的神蹟。水變成了血，青蛙、蝨子，還有蒼蠅，以及冰雹的降臨，幾乎是在向埃及人的土地開戰；他們還受到黑暗的懲罰，長子的死亡殘酷地折磨著那些選擇貪婪的人，而神卻奇蹟般地拯救了以色列人。隨後，他們走過海中，如同走在乾地上，看著埃及人悲慘地滅亡。他們領受了從天而降的糧；因為神為他們降下嗎哪。基督被視為那磐石，祂憐憫了那些在乾渴中受苦的人。因為神的能力是全能的，祂慷慨地賜予那些委身於祂的人生命所需的一切。但那些享受了如此卓越恩典的人，卻是軟弱的，在微小的苦難面前就屈服了；因為他們忘記了神的恩惠，對信靠祂毫不堅定，反而大膽、易受動搖、極易灰心，且愚昧地忽視了他們所蒙受的尊榮。他們稱從天而降的糧為淡薄的，並抱怨水的缺乏；儘管他們早已學到，在神聖且不可言喻的本性面前沒有什麼是不可能的，祂甚至為他們將堅硬的磐石變成了水泉。因此，當他們魯莽且邪惡地怨讟神時，他們受到了蛇咬的懲罰。隨後，他們回轉過來，流淚承認自己的罪，認罪並懇求中保，即摩西，使神對他們施憐憫並平息怒氣。摩西俯伏禱告，順從上面的指示，製造了銅蛇，將其高舉，並命令那些被咬的人注視它；他們這樣做就得救了。

2. 但這段歷史的屬靈意義是什麼，以及其中隱藏的偉大而智慧的奧祕，我們理當仔細探究。因為字句對那些更有悟性的人來說是不夠的，奧祕隱藏在預表之中。因此，讓我們來說明，將敘事從預表轉向普遍且更一般的真理，即那真實的意義。因為我們厭倦了神從上面賜下的美善，魯莽地奔向那令人愉悅而非有益的事物，拋棄了美德的操練，轉而沉溺於卑劣的行為，我們冒犯了施恩者，以多種方式觸怒了創造主。因此，我們落入了屬靈之蛇的咬傷中，牠們透過每一種罪惡擊打我們，使我們陷入死亡的網羅。這群毒蛇的首領是那背叛的龍，即撒但，起初人類，即亞當，就是因牠的咬傷而滅亡。這種邪惡隨後像從根部一樣，蔓延到我們這些從他而生的人身上。我們得救了，是藉著某種方式。因為我們注視了那蛇，即基督。那麼，本性上是善的，甚至就是善本身的神，怎麼會是蛇呢？因為祂為了我們這些因自由意志而變壞的人，成為了我們的樣式，「祂成為了罪身的形狀」；並且「祂被列在罪犯之中」。至於我們是邪惡的——並非神所造時如此，而是因那在我們身上作王的罪而墮落至此——基督自己也透過說話闡明了：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父，豈不更將好東西給求祂的人嗎？」因此，基督是蛇，因為祂處於罪的形狀中，因為祂成為了人。然而，若有人在靈性上注視祂，他將勝過死亡，逃脫腐朽，輕視那些咬傷，並不在意那群毒蛇。我們注視基督，是藉著正確地理解關於祂的奧祕，並堅定地相信：祂本性是神，卻成為了人；儘管祂處於罪的形狀中，祂依然保持為善。因為祂成為了我們，並非為了與我們一同被視為邪惡，而是為了藉著聖靈將我們轉化為各樣的美德，使我們成為善的。蛇是在杆子上。因為基督被高舉在寶貴的十字架上，正如祂自己對猶太人所說的：「你們舉起人子以後，必知道我是。」至於這預表指向祂的奧祕，你可以從祂明確的話語中學到：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」那蛇是銅做的，是因為神聖且福音性的宣講是如此悅耳且響亮。因為沒有人沒聽過藉著基督所傳的道，祂的奧祕在整個天下的受造界中被傳講，萬膝必向祂跪拜，萬口必承認耶穌基督為主，歸榮耀給父神。阿們。

《民數記》殘篇二

18:26 你們要從其中取出舉祭。 那些蒙召按照摩西律法擔任祭司職分的人，從以色列子民那裡領受什一奉獻，作為神的分與產業。他們隨後將這奉獻的一部分，取出十分之一，交給祭司職分的領袖與首領，即亞倫；他被立為基督的預表，不是在第一層帳幕中服事，而是在那更深、更隱藏的帳幕中。

20:8 你拿著杖，招聚會眾。 請注意，為了堅固信心，祂提起了在埃及所行神蹟的記憶，說：「拿著你手中擊打河水的杖。」隨後：「基督被比作磐石，因為祂的堅固與不動搖。」

《亞歷山大主教聖居里羅所著《申命記精華》卷》

關於在山谷中折斷頸項的母牛。

1. 「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」但那些正確理解祂本性是神，卻降卑自己，成為肉身，並住在我們中間，正如經上所記，便領受了那神聖且值得領受的恩典。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」而那些拒絕祂那真正神聖且救贖之道的人，則失去了盼望，悲慘地滅亡了；他們褻瀆地侮辱了萬有的救主與救贖主。這些可憐的猶太人也是如此，先知耶利米為他們哀哭，說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為這百姓晝夜哭泣。」因為他們本可以成為光輝且令人羨慕的，卻失去了現有的幸福，怎能不配被列入死人之列呢？人們理當為他們哀哭，流下出於愛與友誼的眼淚。因此，他們失去了所有的美善，悖逆的以色列從根基上被動搖了。因為基督轉向了外邦人，而那遲鈍的猶太人，僅有極少數得救。我認為，這就是藉著以賽亞的聲音所預言的。

645

646 《申命記註釋之書》

正如以賽亞的聲音所宣告的：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了[註：賽一9]。」那麼，若蒙允許，讓我們從摩西的文字中探究其奧秘的力量。因為在《申命記》中這樣寫道：

「若在主你的神賜你為業的地上，發現被殺的人倒在田野，卻不知道是誰殺的，你的長老和審判官就要出來，量一量被殺者周圍各城的距離。那離被殺者最近之城的長老，要從牛群中取一隻未曾耕作、未曾負軛的母牛犢；那城的長老要將這母牛犢牽到一處未曾耕種、未曾播種的荒涼山谷，在那山谷中將母牛犢的筋割斷。祭司利未人要近前來，因為主你的神揀選了他們來侍立在祂面前，奉祂的名祝福，並且一切爭訟、一切毆打案件都要由他們裁決。那城所有的長老，就是那些離被殺者最近的人，要在那山谷中，在被割斷筋的母牛犢頭上洗手，並回答說：『我們的手沒有流這人的血，我們的眼也沒有看見。主啊，求你赦免你所救贖的以色列民，不要使無辜的血歸在你的百姓以色列中間。』這樣，流血的罪就必得赦免。你若行主你神眼中看為正、看為善的事，就必從你們中間除掉流無辜血的罪[註：申廿一1-8]。」

2. 確實，以馬內利為我們受了傷；正如經上所記，祂為我們的過犯受了苦[註：賽五十三5]。祂被發現受了這苦，是在猶太人的地上，且在耶路撒冷城門之外。然而，他們卻不知道是誰擊打祂，或者以何種方式擊打。那麼，律法為何如此說呢？雖然我們說，針對基督的暴行是猶太人褻瀆神的工作。因為正是他們將祂帶到彼拉多面前；正是他們大聲疾呼：「除掉他，除掉他，把他釘十字架！」又說：「你若不殺這個人，就不是該撒的朋友[註：約十九15，12]。」神聖的門徒們也曾公開向天上的父神控訴他們的乖謬，這樣說道：「希律和本丟彼拉多，同外邦人和以色列民，在這城裡聚集，要攻擊你所膏的聖僕耶穌[註：徒四27]。」蒙福的彼得更是極其明顯且公開地責備猶太百姓，有時說：「你們殺了那生命的主[註：徒三15]」；有時又說：「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們[註：徒三14]。」那麼，律法為何說他們不知道是誰擊打祂呢？這話語是奧秘的，並非簡單地對所有人顯明；或許只有那些正確理解基督奧秘的人才能知曉。因為猶太人的領袖，以及那些與他們褻瀆的計謀同流合污的人，以為他們甚至勝過了不願受苦的基督，並將此事歸功於自己，像勝利者一樣歡喜；然而他們卻不知道，祂是甘願受苦，並順服父的旨意，為我們捨棄了自己[註：加二20]。因此，祂對彼拉多明確地說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我[註：約十九11]。」因此，是父將子交出來，甚至可以說，是祂親自擊打了以馬內利。因此，在《詩篇》中，基督的位格被引入，論到猶太人的褻瀆，向天上的父神說：「你所擊打的，他們就逼迫，並加增我傷口的痛苦[註：詩六十九26]。」因此，殺害主的人不可再自誇，也不可驕傲，彷彿他們勝過了軟弱的基督；他們應當從摩西那裡學習真理。因為他們確實不知道是誰擊打祂。因此，請看那在猶太人的地上受傷的以馬內利。關於祂的奧秘，在他們那裡絲毫沒有成就，反而在外邦人的地與國度中，以象徵的方式被祭獻。

「若發現被殺的人，」祂說，「他們要取一隻未曾負軛、未曾勞作的母牛犢；將其牽到荒涼、未經耕種的山谷，由那些被指派執行聖職的人割斷其筋。隨後，他們要在其上洗手，說：『我們的手沒有流這人的血。』」母牛犢，正如我們之前所說，是基督的預表。之所以稱為母牛犢，是因為它未曾負軛；雖然祂作為人曾負軛，但祂作為神，卻是超越軛的。因為神性是自由的，不從屬於任何受造物；反而祂統治萬有，將整個受造界置於祂的手下。然而，子雖然按本性作為神是自由的，卻為了我們成為人，並置於軛下。因此，祂與我們一同稱父為神。我們則從屬於神性的權柄。因此，母牛犢，就其本性而言是置於軛下的，但就神性的榮耀而言，卻是超越軛的，是完全自由的。但請看那被帶往荒涼、未經耕種山谷的母牛犢。因為在尊貴的十字架之後，當基督被發現受傷時，祂離開了猶太人的地，遷移到了外邦人的國度，那地從未被耕作，也未曾播種。因為在基督向外邦人顯現之前，他們在世上就像一塊乾旱、未經耕種的土地，缺乏神所賜的果實。因此，先知以賽亞論到這地說：「沙漠啊，要歡喜，和它的村莊。沙漠要歡樂，要像百合花開花[註：賽卅五1]。」因此，外邦人的國度或群眾，被恰當地比作荒涼、未經耕作的土地。在那裡，我說過，母牛犢必須由神聖的祭司割斷其筋。因為基督的奧秘，正如我所說，是在我們這些外邦人中完成的，我們承認祂的受難與從死裡復活，並領受神聖的祝福。這就是我認為「割斷母牛犢的筋」的意思。因為我們宣告祂的死亡，也宣告祂的復活，從而完成了這尊貴的奧秘。但凡是那些遠離猶太人褻瀆的人，離開了祂受傷與受苦的城市，來到這荒涼、未經耕種的山谷，就在那裡對主基督洗手。因為他們受洗歸入祂的死，這就是我認為「在祂身上洗手」的意思。他們承認自己曾參與猶太人的褻瀆，並因此獲得赦免。因為猶太人對基督肆意妄為，將褻瀆的罪歸在自己的頭上，說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上[註：太廿七25]。」而那些渴慕祂恩典、尋求藉著聖靈得潔淨的人，藉著他們所認識的來尊崇祂，幾乎是呼喊著說：「我們的手沒有流這人的血。」因此，潔淨是在基督裡。若有猶太人願意正確地思考——這正是神聖的門徒們以及藉著他們信主的人所做的，他們理當被視為長老——他們若藉著在基督裡的信心，棄絕以色列的褻瀆，他們也必蒙尊榮與揀選。藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於被擄的婦人，剃頭並修剪指甲。

1. 萬有的神將以色列人從為奴之家，如同從鐵爐中領出來，幾乎是與埃及人爭戰，「用大能的手和伸出來的膀臂[註：申四34]」，並以祂的神蹟對抗那些施加壓迫者的狂妄。祂行了神蹟奇事，命令他們走過海，如同走過乾地。正如神聖的大衛所說：「祂在曠野供養他們，賜給他們天上的糧。人吃了天使的糧。祂湧出水的泉源[註：詩七十八23-26]。」簡而言之，祂行了何等超乎想像的奇事？因此，正如神聖的摩西所寫：「如鷹攪動巢窩，接取他們，背在自己的兩翼之上[註：申卅二11]。」然而，他們卻陷入了如此的愚昧、心思的乖謬與野蠻的行徑，以至於當救贖主肉身顯現時，他們竟悖逆祂。我何必說這些，而不提更嚴重的罪行呢？他們以狂熱與殘忍的膽量殺害了祂，最終走向了極致的褻瀆。因此，殺害主的人——耶路撒冷，理當被放逐，並被證明與神隔絕，轉向了各種邪惡，彷彿自招了對自己頭上的懲罰。以馬內利也曾呼喊說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們[註：太廿三37-39]。」因為猶太人的會堂將要承受如此可怕且難以忍受的懲罰，律法也以象徵的方式向我們展示了。經上說：「你若出去與仇敵爭戰，主你的神將他們交在你手裡，你就擄掠他們，看見擄掠之物中有美貌的女子，戀慕她，想要娶她為妻，就帶她到你家裡，她就要剃頭髮，修剪指甲，並脫去被擄時所穿的衣服，住在你家裡，哀哭父母一個月。然後可以與她親近，娶她為妻。若後來你不喜悅她，就要任她自由，不可為錢賣她，也不可欺壓她，因為你玷污了她[註：申廿一10-14]。」因此，我認為在歷史的字面上鑽研，或試圖精確地考究那些陰影中的事物是徒勞的，因為它們本身並無難處；然而，這些誡命的意義卻是深奧的，非經勞苦不能理解。因此，必須轉向屬靈的探究。

2. 究竟這場戰爭是指什麼，或是對誰而發？那美貌的女子又是誰？為什麼要剃去她的頭髮，修剪指甲，並脫去被擄時的衣服？因此，正如我們之前所說，猶太人的會堂曾像俘虜一樣在埃及服役。因為先祖們曾因飢荒而下到那裡。當漫長的歲月過去，他們繁衍成無數的群眾，埃及人便心生恐懼，唯恐他們仗著人多而反叛，將曾經統治他們的人置於自己的權下。因此，以色列人在製造磚塊的勞苦中遭受了極大的折磨。然而，神憐憫了他們。祂確實與那些對以色列人施加不可忍受的暴政的埃及人爭戰，並擊敗了他們。祂在那場擄掠中看見了被俘的耶路撒冷，即猶太人的群眾，因先祖的尊貴而閃耀著光輝：因為她因先祖的緣故是美麗且令人讚嘆的。當祂看見她並戀慕她，也就是說，認為她值得被愛，幾乎是想要與她同住，並使她成為善行的母親，便將她帶入自己的家中。這意味著什麼呢？祂在曠野建立了聖幕，好讓她藉著律法的祭祀與象徵性的敬拜，逐漸學習基督的奧秘。因為律法是訓蒙的師傅，引導人歸向基督，正如蒙福的保羅所說[註：加三24]。祂將她帶入家中，剃了她的頭髮，修剪了她的指甲，並脫去了她被擄時的衣服。聖經習慣以「頭」來象徵「心思」，以「頭髮」來比喻心思中的「意念」。因此，剃去頭髮極好地象徵了意念的棄絕；這正是那被救贖的古以色列人被命令要完成的，神藉著極其智慧的摩西明確地說：「除了我以外，你不可有別的神。」又說：「你不可向主你的神這樣行[註：申五7，十二31]。」因為主所憎惡的，他們卻向他們的神行了。當他們還在埃及時，他們有不同的意念，以為神有無數個，將敬拜歸給受造物而非造物主，將榮耀歸給木頭與石頭。當他們藉著摩西被召喚去認識那按本性真實且獨一的神時，怎能懷疑那時機確實為他們帶來了全新意念的更新呢？神聖的保羅也命令我們務要達成這一點，說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意[註：羅十二2]。」剃去頭髮確實暗示了這一點。而修剪長指甲，則暗示了棄絕污穢與不潔。因為那些有需求的人，習慣留著過長的指甲，不知為何竟對此有所偏愛。

以色列人既蒙恩與神親近，就必須遠離過去的污穢，這一點無人會懷疑，因為律法清楚地宣告：「不可殺人，不可姦淫，不可作假見證陷害鄰舍」以及其他類似的誡命[註：出二十13等]。至於被擄時的衣服，我會說這是指奴役的樣式，以及在卑賤生活中所形成的模式。因為她曾屈服於魔鬼的旨意，向他的貪婪低頭，就像穿著一件破舊且污穢的衣服，沾染了肉體的私慾。當她藉著律法得救贖，並被教導去思考與實行更美的事時，她脫去了過去卑賤的罪行，彷彿穿上了一件華麗的袍子，即律法的教導。這就是我認為保羅勸勉我們所要做的，他說：「脫去舊人和舊人的行為，穿上新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像[註：西三9-10]。」我們在聖洗禮中脫去舊衣，幾乎是將被擄時的衣服拋棄給撒但。如此，我們穿上了以馬內利，並向神與父獻上感恩，說：「我的心必因主快樂；因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上[註：賽六十一10]。」精通律法的保羅在別處也這樣說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾[註：羅十三14]。」你看，我們如何脫去肉體那如同被擄時的衣服，而穿上華麗且神聖的衣服，即基督？因為祂本身就是那喜樂的袍子。

並作為救贖的衣裳。因此，當剃去頭髮、剪掉污穢且過長的指甲，並脫去俘虜的衣裳後，她便會住在你的屋子裡，並被引進來如同新娘一般。然而，她要在一個月內哀悼她的父親和母親，這意思是，她會懷念家中的親人。此後，你便可進入她那裡，她就作你的妻子。我認為，那些蒙召進入與神親密關係的人，應當將心思從荒謬的意念，也就是那些可能誘惑人的事物，以及一切污穢中轉離；並且正如神聖的保羅所寫的，要脫去那因私慾的迷惑而敗壞的舊人，並緊緊依附那位裝飾我們、接納我們進入屬靈親密關係的神。因為緊緊依附，我認為這就是「坐在你的屋子裡」所表達的含義。

因此，蒙福的大衛深知這件事是極其美好且有益的，他說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，並在祂的殿裡求問。」這可以作為一個明顯的證據，證明他的心思已經堅定並充滿了對神的愛；因為他認為自己應當終其一生都住在神的院宇中。然而，人類心思的尺度並未被創造主所忽略。祂怎會忽略，或從何處忽略呢？既然祂自己所說的是真實的：「祂知道我們的本體。」我們離開世俗的生活，將心思從肉體的私慾中抽離時，並非總是能完美地做到。我們從起初就是軟弱的，心思容易被卑劣的享樂所擄去。如果你回想起世上的事務，就很容易滑跌；而我們往往更樂意擁抱與祂的親密關係，即使律法可能在約束，神也在某種程度上將我們向後拉，引導我們走向那遠為美好且無可爭辯的卓越生命。因為美德是艱難的，通往它的路徑是陡峭的；而通往罪惡的道路卻極其平坦，因此我們因畏懼勞苦，便容易被引向另一條路。

但律法說什麼呢？「要在一個月內哀悼她的父親和母親」，這意思是，她不能立刻被抽離去同住，而是會稍稍懷念家中的人。這發生在俘虜身上，即使他們受到擄掠者尊榮的對待，甚至享受著豐厚的款待，他們依然渴望自己的家、父母和城邦，無法不懷念自己的人，有時甚至會流下眼淚，因為被剝奪了祖國而感到煩惱與痛苦。這同樣發生在猶太人的群眾身上。雖然神將他們從埃及和苦役中救贖出來，召喚他們進入那從上頭而來的、祖先所應許的自由，但他們仍然懷念埃及的事物，並哀哭說：「巴不得我們死在耶和華的手下，在埃及地的時候！」他們甚至起來反對摩西說：「你為什麼領我們到這曠野來呢？」因此，立法者間接地向我們暗示，那些剛從可憎的肉體享樂和世俗生活中被釋放出來的人，起初很難被割捨，有時仍會渴求世上的事物，所以他說：「要在一個月內哀悼她的父親和母親。」然而，我們並不是說祂命令他們哀哭，而是祂容許並忍受軟弱者的這種表現。祂說這些罪過應當得到寬恕，因為他們尚未學會忍耐。因此，祂寬容了在曠野中如此表現的猶太會眾，並沒有徹底滅絕那些犯罪的人，儘管祂確實有理由對他們發怒。因為祂並未允許我們永遠軟弱，並不斷回憶那在世俗中的舊有親密關係，這從祂規定哀悼的時間很短就可以清楚看出：即「一個月」，也就是一段短暫且受限的時間。

神聖的詩人也向我們灌輸了同樣的思想，他對外邦人的教會說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，因為王就羨慕你的美貌。」因此，當她哀悼父親和母親一個月後，他說：「她就作你的妻子。」因為正如我所說，當我們脫離世俗生活時，那時，正是那時，我們將與神聯合，即屬靈的聯合。因為「與主聯合的，便是與主成為一靈」。然而，祂說：「如果你不喜歡她，就要任她自由，不可為錢賣她。」當猶太會眾行了不敬虔的事，向基督伸出雙手，對待她自己的主極其放肆時，她便被厭棄，變得不受歡迎，幾乎被逐出神聖的殿宇。然而，她並沒有被賣作奴隸，也沒有被賣給撒但，或完全受制於他的意志；因為以色列雖然失去了與基督的親密關係，卻沒有去敬拜偶像。她依然承認並敬拜那獨一且本性為神的主，並保持對摩西和律法的愛，因為萬有的神並沒有徹底棄絕她，因為她曾經被視為配得與祂親近。這就是祂教導我們的，說：「你不可棄絕她，因為你玷污了她。」這裡所說的「玷污」，是指失去了童貞，或是指屬靈聯合的方式，顯然是指在基督裡的聯合；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於那與敵人爭戰的人。

「拿起兵器和盾牌」，先知以賽亞曾這樣呼籲。那位極其智慧的保羅也說：「要穿戴神所賜的全副軍裝。」因為那些認識神、愛慕美德並與一切美好良善為伴的人，會極力地與一切污穢和肉體的享樂爭戰，並以堅定的信心、不可動搖的忍耐、對勞苦的承受力，以及對一切卓越之事工作的熱忱，來勇敢地對抗魔鬼的乖謬。然而，我認為若沒有基督作為護衛者，沒有人能達到那樣的屬靈強健程度，以致獲得那如此顯赫且超越一切奇蹟的榮耀。祂必會幫助並樂意與那些立志與祂同心、藉著祂獲得潔淨，並以祂的羞辱為榮的人同在。因此，神聖的詩人說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要對耶和華說：你是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」因為在神的拯救下，我們必將勝過敵人；祂自己也證實了這一點，說：「因為他專心愛我，我就要搭救他。他求告我，我就應允他；他在急難中，我與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」但請看這件事，以及那位全智的摩西所寫的：「你出兵攻打仇敵的時候，要遠離一切惡事。你們中間若有人夜間夢遺，不潔淨，就要出營，不可入營。但到了傍晚，他要用水洗澡，及至日落，才可以入營。你在營外也該定出一個地方作為便所。你手裡當有橛子，你出營外便溺以後，要用橛子挖坑，轉身蓋上你的污穢。因為耶和華你的神常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你。所以你的營要聖潔，免得祂見你那裡有污穢，就離開你。」

你聽見了嗎？那些想要戰勝仇敵並蒙神喜悅的人，必須從一切污穢中洗淨自己。因為我們爭戰的對象，正如經上所記，不是屬血氣的，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰；牠們精確地審視人類的生活，探究每個人生活的模式。因此，我們必須保持無可指責且無可指摘的品行，以免受到牠們的控告。因為罪的源頭既是仇敵，也是我們的控告者。那些在世上依據戰爭和戰鬥的法則與敵人爭戰的人，要麼自己受傷，要麼傷害他人。但我們卻非如此，因為「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的」，正如經上所記。因此，我們不是在肉體上受傷，而是在心思和心靈上接納了私慾，並陷入肉體的情慾中。因此，我們必須穿戴屬靈的全副軍裝，並以從上頭來的恩典作為防禦，盡可能地使心思遠離一切屬靈的箭矢。這樣，我們就能勝過那些抵擋者，克服一切情慾，將靈魂的美麗保持在神面前，不受損害。

因此，律法說：「你出兵攻打仇敵的時候，要遠離一切惡事」，這意思是，要使自己遠離一切指控，不要讓任何關於卑劣和可恥之事的真實言論針對你，要拒絕任何形式的誹謗，讓一切惡言都遠離你。至於我們必須卸下肉體不潔的罪責，祂以隱喻的方式指明，命令那因夢遺而不潔的人要出營，在傍晚用水洗淨，然後才能回到家中，如果願意，再回到營中。現在，我將嘗試解釋這件事的含義，以及這類事情的心思是什麼。如果發生了某種人性的污穢，當心思稍微偏向軟弱，並讓卑劣的私慾入侵時，主認為那人應當與聖徒的群體分離，祂不允許潔淨者與不潔淨者同住。因為祂絕不允許那敗壞我們的罪在我們裡面不受責備。但我們將在基督裡找到潔淨，藉著水洗淨自己，正如那句話所說：「你們要洗澡，自潔。」我們在傍晚做這件事，也就是在世代的末期；這在聖徒的群體中是可以看見的。那些曾被怪異的肉體私慾所玷污，曾留在聖徒群體和營外，遠離神聖群體的人，藉著聖洗禮獲得了潔淨；那些曾經遙遠的人，現在變得親近，成為聖徒的同伴、公民，並分享了盼望，這顯然是在基督降臨的時候，也就是在現今世代的黃昏與日落之時。因此，律法對那些尋求基督潔淨的人說，必須拒絕肉體私慾的指控。

「你營外也該定出一個地方，你出營外便溺以後，手裡當有橛子。你便溺以後，要挖坑，轉身蓋上你的污穢。因為耶和華你的神常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你。所以你的營要聖潔，免得祂見你那裡有污穢，就離開你。」因為那些渴望戰勝屬靈仇敵的人，正如我所說，應當以最大的勤勉，避免一切形式的污穢。但因為「我們眾人在許多事上都有過失」，且人類的本性容易陷入罪惡；正如詩人所說：「誰能知道自己的錯失呢？」因此，如果發生了某種自然的污穢，且有人被發現陷入了那些違背律法和聖潔生活的事物中（因為罪的律住在肉體的肢體中），那麼，首先，這些軟弱的過犯不應當公開、毫無遮掩地放在眾人面前，而應當像是在營外、隱密地，遠離營地；其次，這些過犯應當藉著改正來掩蓋。因此，經上說：「智慧人會掩蓋自己的羞恥。」因為當我們停止犯罪，並藉著轉向良善的傾向，在某種程度上將心思轉向選擇對我們有益的事物時，我們就除去了先前跌倒的醜陋，並以隨後的馨香之氣勝過罪惡的惡臭，再次進入聖徒的營中，也就是進入長子的教會。這在基督裡得以完成。但告訴我，是以什麼方式呢？如果我們按照祂的話，背起自己的十字架，並具備敏捷且準備好的心志。因為我們在腰帶下有橛子或木頭，這或許間接地暗示了十字架本身。因此，律法是屬靈的，它習慣於運用物質的事物來描繪屬靈的事物。因為我們在創造我們的神面前，並非因去廁所或排泄腹中的廢物而變得不潔。但正如我剛才所說，這些感官所及的事物，是屬靈事物的類型和影像。因此，我們必須掩蓋污穢，因為「耶和華你的神常在你營中行走」。因為基督住在我們裡面並行走，如果祂看見我們裡面有可恥和醜陋的事物，祂會立即離開。「因為聖靈會逃避詭詐，離開無知的意念。」但如果祂發現我們已經潔淨、洗淨，且勝過了情慾和污穢，祂就會樂意居住在我們裡面，並將我們從仇敵手中救出來。因此祂說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」又說：「你們從那裡出來，不要沾不潔淨的物，我就收納你們，這是主說的。」因為主耶穌基督會歡喜地接納那些如此潔淨的人；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於十二塊塗上石灰的石頭。

一、神聖的保羅極其智慧，他說古人藉著摩西的書信被引導至基督的奧秘。事情確實如此，這話是真實的。因為如果我們將摩西所規定的事物轉向真理，我們將在其中發現極其美好的屬靈觀點。

665

666 申命記精義之書

若我們緊緊抓住字句，而不放開那些在表象中的事物，我們將會聽見先知說：

「你們要極深地挖掘，直到根基。」 因為在影兒中，我們實在找不到任何被興起且有益處的事物；我們將會宣告這律法是完全無可指責的。正因如此，神聖的摩西在自己的臉上蒙上帕子，我認為這是為了向那些更有悟性的人表明，律法是雙重的：真理隱藏在最深處；而影兒則如同面具般被披戴在外，那些外顯的事物對於內在與隱藏的事物而言，不過是多餘的遮蓋。因此，摩西在申命記中教導我們，那在基督裡的新約的導師們，將會在適當的時候傳講藉由祂而來的道，並將引導人歸向真理，使敘述比字句更為顯明，以更屬靈的方式進行詮釋。經上是這樣寫的：「摩西和以色列的長老吩咐百姓說：你們要謹守我今日所吩咐你們的一切誡命。你們過約旦河，進入耶和華你神所賜你之地的那日，就要立起幾塊大石頭，用石灰抹上，把這律法的一切話寫在石頭上。當你們過了約旦河，進入耶和華你列祖的神所賜你之地，就是流奶與蜜之地，正如耶和華你列祖的神所應許你的。你們過了約旦河，就要在以巴路山上立起我今日所吩咐你們的這些石頭，用石灰抹上，並在那裡為耶和華你的神築一座壇；這壇是用石頭築的，不可在上面動鐵器。你要用沒有鑿過的石頭築耶和華你神的壇。要在上面把燔祭獻給耶和華你的神，又要獻平安祭，並在那裡吃，在耶和華你的神面前歡樂。你要將這律法的一切話寫在石頭上。」請再次觀察我，他吩咐人不可將關於祂未來要說的話視為次要，而是要給予極大的關注。這些話，就是聖使徒們所說的。但現在，我將盡我所能，將每一部分清楚地闡明。

2. 因為他說，若我們能過約旦河，進入那令人渴慕的應許之地，那時，你們就要在立起的大石頭上，用石灰抹上，並將這律法的一切話極其清楚地寫在上面。那些巨大且被立在高處的石頭，象徵著我們聖使徒的行列，他們在真理中是偉大、崇高且顯著的。就美德與在基督裡的生活之榮耀而言，沒有什麼能與他們相比。我們將發現，在卓越性上，他們遠遠地高過我們。告訴我，有哪位有悟性的人，會去與那些神聖且聞名遐邇的人爭論平等呢？基督親自稱他們為朋友：「因為，」祂說，「我不再稱你們為僕人，而是稱你們為我的朋友。」祂稱他們為世界的光、地上的鹽，並吩咐他們要顯出那與他們自身及祂所賜予的尊榮相稱的樣式；祂立他們為施恩者，並指派他們為普世的醫生，說：「醫治病人，趕逐鬼魔，潔淨長大痲瘋的，叫死人復活；你們白白地得來，也要白白地捨去。」因此，這些石頭是巨大的，且如同立在山上。因為榮耀的光輝與名聲的卓越，使他們顯得極其崇高，彷彿立在山上一般。

但這些立起石頭的人是誰呢？就是那些過了約旦河的人。就是那些信靠神聖基督，並藉由神聖洗禮而變得富足的人。這些人必然會在自己身上立起導師與引導者，即我們救主的門徒，那些真正神聖且被揀選的石頭，關於他們，先知的話語曾說：「因為聖潔的石頭滾在地上。」這些神聖的門徒彷彿滾動在天下，巡行全地，向各處的人展示他們所擁有的敬虔之美，並宣揚那真實的珍珠，那唯一且極其寶貴的石頭，即基督。那些被石灰抹上的石頭上刻有文字，即律法，且極其清楚。因為在聖使徒身上，我們將會清晰且顯明地發現律法中的奧秘，不再被字句所遮蔽，也不再有影兒作為模糊的遮蓋，而是顯得明亮且純淨。因為聖徒的教導是屬靈的。他們確實明亮地宣講律法。我認為，這就是為什麼律法要被刻在用石灰抹上的石頭上，正如經上所記。在立起那些刻有律法的石頭之後，他又說必須用其他完整的石頭築壇，也就是說，是未經切割的，且沒有受過鐵器擊打的。這件事有什麼道理呢？因為「寶貴的房角石」就是基督；祂被立為錫安的根基。我們在祂裡面被堅固，並以祂為安全且不動搖的根基。我們也像活石一樣被建造，成為屬靈的殿，成為聖潔的聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在。然而，我們也如同某種祭壇，在屬靈的合一中被聚集，散發出對基督的信心之馨香，並藉由祂，將美德的榮耀如同最芬芳的香料獻給神與父。因此，神聖的保羅寫信給我們：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」因此，我們自己也是石頭，只是是完整的、未受擊打的。因為那些如我所說散發基督馨香的人，將自己的心思完全奉獻；他們不被世上的事物所分心，也不再帶著那污穢且可憎的罪惡所造成的傷口；但正如基督是不可分割的，他們也是單一且真實的；他們只歸向神，拒絕被肉體與世界的事物所分割。神聖的保羅寫道，他就是這樣奉獻自己：「因我活著就是基督，死了就有益處。」我們必須記得，神在其他地方也曾對我們頒布同樣的律法，這樣說：「若你為我築一座石壇，不可用鑿成的石頭築；因為你一動工具，就把它污穢了。」因此，按照我們剛才所說的方式，石頭必須是完整的且未受擊打的。「但你要在耶和華你的神面前吃，並在那裡歡樂。」因為對於那些已經達到如此榮耀，以至於能散發基督馨香的人來說，領受神聖且屬天的食物，並在神的眼中屬靈地歡樂，是極其合宜的。這一切，對於那些在教會中領受神聖祝福，並信靠我們主耶穌基督的人來說，已經成全了；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，從今直到永遠。阿們。

關於約書亞的揀選

1. 當智慧的約翰極好地理解了基督的奧秘與摩西職事的尺度時，他宣告說：「律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」律法確實是準備好面對憤怒，並對那些違背者立即且毫不留情地施加嚴厲的懲罰；它單純地指控敗壞，並宣告罪的定罪。「因為沒有律法之處，罪也不算罪。」又說：「非因律法，我就不知何為罪。」但基督卻赦免了我們的過犯。祂在恩典中稱義，並使那些信的人成聖，且將古時應許給列祖的事物帶向終點。保羅再次寫道，這兩者都是真實的，他說：「字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。」他稱律法中的影兒為字句；而稱那在聖靈與真理中的事奉，即福音派的事奉，為精意；基督已在普世將這事奉更新。因為既然第一約不是無可指責的，所以必然要尋求第二約的地位。神廢棄了前者，應許了新的。當摩西彷彿被移除並從中間消失後，基督以某種方式興起，並被顯明為我們的導師；藉著祂，並在祂裡面，我們被遷入天國，將領受那與無盡歲月同在的福樂，過著聖潔、敬虔且遠離一切過犯的生活。摩西在古時所頒布的誡命，引導我們去這樣感受與思考。經上是這樣寫的：「摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：你當剛強壯膽！因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地；你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前面行；他必不撇下你，也不丟棄你。不要懼怕，也不要驚惶。」當至善的摩西即將離開人世，並被遷往上面的居所時，神聖的約書亞以某種方式接替並繼承了領導權。因為正如我已經說過的，舊的、古老的字句與律法上的事奉即將結束，彷彿被收縮了一般，獨生子降臨到我們這裡，「且成了我們這般的樣式。」身為萬有的主，神以祂那古老且卓越的尊榮，為了我們，祂謙卑地顯出彷彿被召喚去開始祂的國度。因此祂說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚耶和華的命令。」因此，既然摩西讓位於基督的榮耀，就無人應再將他帶入中間；影兒不應再掌權，也不應再被任何人翻出來。「舊事已過，都變成新的了。」或者，若有人選擇這樣做，他要知道他是在輕視神聖的經綸，違背神的旨意，並破壞那可敬且偉大的奧秘。因為在耶穌顯現後，仍執著於影兒的人，將會被排除在聖徒的群體之外，並被證明是與藉由基督所賜予的恩典無份無關的。神聖的保羅在寫信給加拉太人時，清楚地責備了那些遭遇此事的人：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」隨後他又補充道：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」偉大的摩西確實是忠心的，且是極其傑出的人之一。但他只是僕人，他的尺度就是作為那定罪律法的中保與執事。但這律法的主宰降臨了，並帶給我們稱義的恩典。因此，讓那作為罪的指控者、定罪的事奉的律法平息吧，神藉著它將眾人都圈在罪裡，好叫祂憐憫眾人，正如經上所記。

2. 但偉大的摩西對約書亞說了什麼呢？「你當剛強壯膽！因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地；你也要使他們承受那地為業。」看哪，這是律法對救主榮耀的預言，那種超越所有聖徒，甚至更真實地說，超越一切受造物的卓越性。他認識這不可戰勝的手，那全能且不可抗拒的權柄；他幾乎是驚訝地看著敵人倒下、死亡衰退、撒但逃跑，那曾經不可戰勝且難以對付的野獸，如今變得膽怯且被擊敗，罪的口被堵住，長大痲瘋的得潔淨，鬼魔尖叫，狂暴的大海被一句話平息。他並非不知道律法本身不能使任何人稱義，因為用公牛和山羊的血除罪是不可能的。但我們的主耶穌基督將世界從古老的罪咎中釋放出來，既然祂自己就是真理，且本性是聖潔的，祂用自己的血使那些信的人成聖，使他們超越死亡與敗壞，並將他們帶入天國，帶入那真正聖潔且令人渴慕的土地，帶入上面的居所，帶入天上的城，帶入那長子之教會，其建造者與創造者就是神。摩西補充說：「耶和華必在你前面行；他必不撇下你，也不丟棄你。」這清楚地表明，神與父將會幫助並與那成為我們這般樣式的子一同工作，無論在什麼事上。子是全能的，擁有不可戰勝的權柄，因為祂本性是神。但祂被說成是從父那裡得到幫助，是因為祂的人性；這話語與事實，對於僕人的樣式，以及祂道成肉身後的經綸方式，是極其合宜的。因此，子為了讓人相信祂已經成為我們這般的樣式，祂表現出適合於人的軟弱，對天上的父與神說：「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」

3. 至於律法的教導，若不屬靈地理解，在主降臨前幾乎無人知曉，但在基督發光後，卻令人驚嘆，且在聖靈降臨在我們身上後，彷彿被擺在大小眾人眼前，藉著祂我們明白神的深奧，這點可以從接下來的經文中再次得到證實。經文是這樣說的：「摩西將這律法的話寫在書上，交給抬耶和華約櫃的祭司利未子孫和以色列的眾長老。摩西囑咐他們說：每逢七年的末一年，就在豁免年的住棚節，以色列眾人來到耶和華你神所選擇的地方，朝見他。那時，你要在以色列眾人面前，在他們耳中宣讀這律法。要招聚百姓，男、女、孩子，並城裡寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華你們的神，謹守遵行這律法的一切話。」

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676 亞歷山大主教聖居里羅。 ， 「要謹守遵行這律法上的一切話。」 你聽見了嗎？祂既寫了律法，又囑咐那些被揀選的祭司，我說，還有長老們，在第七年，即豁免之年，在住棚節的節期，要召集所有的青年與長者、婦女與孩童，並在他們聚集時向他們宣讀。因為許多且數不清的歲月將要過去，直到基督發光，祂道成肉身的時刻顯明出來，這可以從必須每七年進行一次宣讀的事實中學到。因為在神所默示的聖經中，「七」這個數字象徵著眾多，正如我認為從那句經文可以充分看出：「不孕的生了七個。」 又在別處說：「不可永遠信靠你的仇敵，因為他心中有七樣惡事。」 同樣在箴言中也寫道：「義人雖七次跌倒，仍必興起。」 請注意，在豁免前的七年中，也就是在基督降臨前的時代，律法並沒有被宣讀。因為若有人或許讀了它卻不能明白，這與完全不讀它是一樣的。正如我所說，直到豁免的時刻來到，它才為老少所知曉。因為律法曾吩咐古人說：「每七年你要施行豁免，要這樣行：凡鄰舍欠你的債，都要豁免。」又說：「若你買了希伯來奴僕，他要服事你六年；第七年你要讓他自由離去。」而我們的主耶穌基督在世代的終結，幾乎就是在第七年，豁免了我們這些欠債的人，赦免了犯罪的人；正如福音書中的比喻，對於那些身為罪的奴僕、受撒但轄制的人，祂藉著自由的靈，使他們顯得光輝燦爛。豁免的時刻顯明在住棚節期間，這預表了復活的奧祕，那時每個人在地上所躺臥的帳棚，即身體，將要重新連結。因為當基督從死裡復活，踐踏死亡、擄掠陰間，並對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」那時，祂藉著聖靈裝飾人類的本性，如同在人類初熟的果子中，以及那些在成聖中被重塑的人身上，祂向聖使徒吹氣說：「你們受聖靈。」那時，我們心思的眼睛也睜開了。那時，我們蒙了光照，並明白了那古時隱藏、且或許古人中幾乎無人知曉的律法。那時，我們從地極被召集到祂所揀選的地方，即教會，在那裡，那些被揀選的聖潔引導者與教師，為我們解釋了那在影兒與預表中的律法。因此，神聖的保羅非常巧妙地將預表轉化為屬靈的觀點，他寫道：「若公牛和山羊的血，以及母牛犢的灰灑在受污穢的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血呢？」 當以色列人宰殺羔羊，並執著於影兒時，他將這奧祕的預表指向基督，又說：「我們逾越節的羔羊，已被殺獻祭了。」 他在別處也這樣寫道：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女生的，是按著血氣生的；那自主之婦人生的，是憑著應許生的。這都是比方，那兩個婦人就是兩約：一約是從西奈山生的，為奴僕，就是夏甲。這夏甲是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」 因此，我們在屬靈上領受了神聖的律法，並在心中懷著敬畏。摩西再次以隱喻的方式表明，那在預表與影兒中的敬拜能力，將要在適當的時候被縮減。經上記著，當摩西寫完這律法的一切話在書上，直到寫完，就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說：「將這律法書放在耶和華你們神的約櫃旁。」請理解，他為何吩咐將律法放在約櫃的一側，而不是放在中間；這是因為基督所帶來的新教導即將來臨，舊的命令必然要退讓，並在某種程度上讓出位置，或者說從中間移開，以便那更好的事物被引入。律法並沒有被完全從聖約櫃中拋棄，因為摩西的律法在教會中是被接納的，只是它不再被置於首位；它被縮減了，正如我所說，它留在了一側，讓位給那無可比擬的、更卓越的事物，即神聖的福音教導。基督藉著這些教導，引導我們進入對神的認識，以及對一切美德的知識。藉著祂，也與祂一同，將榮耀歸於神父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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680 亞歷山大主教聖居里羅 對列王紀的註釋片段

第一卷

VII, 9. 撒母耳就取了一隻吃奶的羊羔。 亞歷山大主教居里羅。你看祂是如何將基督既作為中保，又作為救恩的掌管者？祂將這奧祕如同堅不可摧的盔甲，抵擋外邦人的入侵，從而拯救了以色列。祂獻上一隻吃奶的羊羔作為基督的預表，正如先知早已藉著聲音呼喊：「我像一隻被牽去宰殺的無辜小羊，我不知道。」請注意，這祭物的能力是如何使父神更樂意幫助那些受苦的人。祂以巨大且非凡的聲響在敵人中發出雷鳴；並將救恩作為賞賜，賜給那些獻上祭物的人；這就是基督所成就之奧祕的預表。 VIII, 5. 現在為我們立一個王。 居里羅。以色列拒絕再由神藉著先知來治理；他們要求立一個屬人的王。因此，後來他們也偏離了律法：因為所羅門首先敬拜巴力；在他之後，耶羅波安立了牛犢供人敬拜。

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682 列王紀上

7. 耶和華對撒母耳說：聽從他們的話，等等。

居里羅。當以色列人的事情進展順利，處於極佳的國家狀態時，這些可憐的人卻為自己招致了苦難。他們拋棄了神治的軛，前來對蒙福的撒母耳說：「為我們立一個王治理我們，」等等。隨後，當蒙福的撒母耳向他們宣告王的權利，並用許多極大的恐懼威嚇他們，且極力勸阻他們不要採取如此敗壞與不敬虔的計謀時，他們依然堅持說：「不然，我們一定要有一個王治理我們。」 IX, 7. 掃羅對僕人說，等等：我們帶什麼去呢？等等。 居里羅，摘自《馬太福音註釋》。受惠者，即那些從他人那裡領受了極其美好事物的人，總是傾向於盡其所能地回報，並以同等甚至更大的尊榮來取悅施恩者；而那些本性善良且知恩的人，總是會以熱忱來展現這種感恩之心。 XXI, 7. 掃羅的一個僕人，名叫多益。 居里羅。有一個以東人，名叫多益。他曾被蒙福的大衛的侍衛所排斥，職位是牧人，是一個刻薄且野蠻的人，毫無良善可言。他私下接近掃羅，向他報告所有的計謀與意圖；他甚至曾應許在適當的時候將大衛交給他。當他看見蒙福的大衛進入神的殿，吃了陳設餅，並與祭司亞希米勒交談時，他便向掃羅報告，說大衛只有幾個人跟隨，掃羅可以輕易地前來捉拿並制伏他。因此，多益雖然藉著向掃羅報告他在神的殿中與亞希米勒相遇而背叛了大衛；但萬有的主宰卻保守了先知，使他那邪惡的企圖歸於徒勞。

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684 亞歷山大主教聖居里羅

第二卷

V, 6. 有人告訴大衛說：你不能進到這裡，因為瞎子、瘸子抵擋你。 居里羅。因此，那些住在耶路撒冷，即耶布斯城中的瞎子與瘸子，抵擋了蒙福的大衛；他們因這樣做而悲慘地滅亡了；因為大衛佔領了那座城。同樣地，在基督降臨之時，耶路撒冷的居民，那些瞎子與瘸子，也抵擋了萬有的救主基督；因為那些不接受信仰的人，特別是文士與法利賽人，既不能行走正路，也不能在心中領受神聖的光。 XI, 4. 大衛差人去，將她接來，與她同房。 居里羅。如果聖徒有時陷入過失，你也不必輕易感到困擾：因為即使是那些以身體強壯與戰術精湛而聞名的最勇敢的士兵，在戰場上有時也會受傷，但他們並不會完全倒下。此外，我認為除了上述所說的，還必須補充這一點：唯有仁慈的救主基督，才擁有不犯罪的特權；因為祂本性是神，卻成了肉身。因此祂自己曾說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」之後又說：關於大衛在進入烏利亞的妻子拔示巴那裡時所犯的罪，我說這些話。這段歷史的敘述關乎所有人。因為即使他作為人而軟弱，並遭遇了意想不到的事，但他仍表明聖徒的跌倒有迅速的補救。 XII, 13. 大衛對拿單說：我得罪耶和華了。 居里羅，摘自《詩篇第五十篇註釋》。在這裡，請與我一同讚嘆蒙福的大衛……他為罪哀哭。

14. 你所生的兒子，必死。

居里羅，摘自《詩篇註釋》，關於那句：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我。」儘管先知聽到了這些話……他並沒有失去勇氣：在獻上感恩的讚美詩之後……祈求赦免。 XII, 20. 奪了摩洛王的冠冕。 居里羅。他與亞捫人爭戰，以及那些幫助他們瘋狂行為的敘利亞人，我指的是基述的敘利亞人；他戰勝了他們，並以武力征服了他們；奪取了摩洛的冠冕，發現其中有一顆極大且珍貴的寶石，便將其鑲嵌在自己的冠冕上。 XV, 30. 大衛蒙著頭，一面走一面哭。 居里羅。因為在與押沙龍的戰爭之前，蒙福的大衛犯了罪，我指的是對烏利亞所犯的罪，這件事幾乎在整個猶太地都傳開了，有些人並非無根據地懷疑他，認為他正在為對烏利亞所犯的罪受罰；並且因為他得罪了神，現在很容易被敵人擊敗，並陷入了沮喪之中。

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686 列王紀下

31. 求你使亞希多弗的計謀變為愚拙。

居里羅。他說：「求你使亞希多弗的計謀變為愚拙，耶和華我的神啊。」因為亞希多弗是一個深謀遠慮、刻薄、極其精明、善於處理事務，且精通軍事的人。因此，大衛特別畏懼亞希多弗，因為他總是提出惡毒的建議，且深諳戰略。

32. 看哪，戶篩來迎接他。

居里羅。大衛說服了他的朋友戶篩，假裝背叛他，並表示願意歸順押沙龍，以便暗中抵擋亞希多弗的建議；這事後來果然發生了。 XVI, 7. 示每咒罵他時，這樣說。 居里羅。當示每咒罵他，並向他投擲了無數惡毒的話語時，大衛當時並沒有對他採取任何行動，儘管後來他受到了應得的嚴厲懲罰；但大衛忍耐了下來，儘管有許多人煽動他，他卻因極其令人欽佩的智慧，認為沉默是最好的回應。他意識到，因為得罪了神，他現在被交在鞭笞之下，並認為這些人的辱罵、嘲諷與譏笑，是懲罰的一部分。因為在任何地方，只要有神的離棄與轉離，無論多麼輕微，那裡必然會產生許多慣於折磨人的苦難。

10. 因為耶和華對他說：咒罵大衛。

居里羅。他在詩篇第三十八篇中提到了這件事，他說：「你使我受了愚昧人的羞辱。」 XVII, 1. 亞希多弗對押沙龍說，等等。 居里羅。押沙龍想要追趕逃跑的父親；亞希多弗則充滿活力地建議必須這樣做。戶篩則巧妙地勸阻他，讓他考慮父親的嚴厲，不要輕率地採取行動，而是應該先準備足夠的兵力，召集大批軍隊，因為蒙福的大衛是一個強大、經驗豐富且極其善戰的人。

19. 那婦人就拿遮蓋物鋪在井口上，等等。

居里羅。因此，即使我們有時從人那裡得到好處，也不要過分感謝他們。