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PG76

245 246 教父言行錄 太陽看見我吃東西。約翰長老又說：太陽也沒看見我發怒。

五、這位約翰長老臨終時，正歡喜快樂地往神那裡去，弟兄們圍繞著他，請求他留下一些簡短且有益救贖的話語，作為遺產，使他們能藉此在基督裡達到完全。他嘆息說：我從未行過自己的旨意；我也未曾教導過任何我自己未曾先行過的事。

六、他又講述了另一位住在曠野的老者，他曾祈求神賜給他這份恩典：在進行屬靈談話時，絕不打瞌睡；若有人說出毀謗或閒話，他便立刻陷入睡眠，好讓他的耳朵不至於嘗到那樣的毒素。這位老者說，魔鬼熱衷於閒話，卻是所有屬靈教導的仇敵；他用這樣的事例來說明：他說，當我向一些弟兄講論有益靈魂的事時，他們竟陷入深沉的睡眠，以至於連眼皮都無法動彈。因此，為了顯明那魔鬼的作為，我引入了閒話的言談；他們聽了之後，立刻就清醒了。我嘆息說：當我們談論天上的事時，你們所有人的眼睛都被睡眠困住；但當閒話流露出來時，你們卻都精神抖擻地醒了過來。因此，弟兄們，我懇求你們，要認清那惡魔的作為，並要謹慎自己，當你們做屬靈的事或聽屬靈的話時，要防備睡意。

七、他又說，有一位元老院議員（Senator）放棄了世俗，將自己的財產分給窮人，卻保留了一些供自己享用，不願接受那因徹底放棄世俗而來的謙遜，也不願接受修道院規矩中真誠的順服。聖巴西流對他說了這樣的話：你既失去了議員的身分，也沒有成為修士。

八、他又說，有一位修士住在曠野的洞穴裡；他的肉身親屬告訴他：你的父親病得很重，快要死了，回來繼承他的產業吧。他回答他們說：我比他更早向世界死了；死人不能繼承活人的產業。

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248 帕拉第烏附錄 關於克羅尼奧長老

一、一位弟兄請求克羅尼奧長老對他說一句話。長老對他說：當以利沙來到書念婦人那裡時，發現她沒有與任何人有事務往來；因此，藉著以利沙的到來，她懷孕並生了孩子。弟兄問：這話是什麼意思？長老回答：當靈魂警醒，克制自己不被紛擾所困，並放棄自己的意志時，神的靈就會臨到它；此後它就能夠生育，因為它原是荒涼不孕的。

二、一位弟兄問克羅尼奧長老：我該如何對付那俘虜我心思的遺忘，它不讓我察覺，直到將我帶入罪中？長老說：當外邦人因以色列人惡劣的行為而奪取約櫃時，他們拖著它，直到將它帶到他們神大袞的廟中；那時，大袞就倒在地上。弟兄問：這是什麼意思？長老說：如果他們開始藉著人自己的衝動來俘虜人的心思，他們就會這樣拖著他，直到將他帶到那看不見的私慾之上。因此，在那個地方，如果心思轉向，尋求神，並記念永恆的審判，那私慾就會立刻倒下，變得無影無蹤。經上記著說：當你回轉嘆息時，你必得救，並知道你曾在何處。

三、一位弟兄問克羅尼奧長老：人以什麼方式達到謙遜？長老對他說：藉著敬畏神。弟兄又問：藉著什麼事能達到敬畏神？長老對他說：依我看，當人克制自己不參與任何事務，並致力於身體的勞苦，且盡其所能地記念離開身體的時刻與神的審判時。

四、克羅尼奧長老說：若摩西沒有帶領羊群來到西奈山下，他就不會看見荊棘中的火。弟兄問長老：荊棘是指什麼？長老對他說：荊棘是指身體的操練。因為經上記著說，天國好像藏在田裡的寶貝。弟兄對長老說：那麼，若沒有身體的勞苦，人在尊榮上就沒有長進嗎？長老對他說：經上確實說：仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。大衛也說：我若容我的眼睛睡覺，容我的眼皮打盹……等等。

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250 教父言行錄 五、克羅尼奧長老說：約瑟長老（來自培琉喜阿）曾告訴我們：當我住在西奈山時，那裡有一位傑出的弟兄，是一位苦行者，且身體長得俊美；他來到教會參加聚會時，穿著一件縫補過很多次、又小又舊的披肩。我看見他每次都這樣來參加聚會，就對他說：弟兄，你沒看見弟兄們在教會聚會時都像天使一樣嗎？你為什麼總是這樣來到這裡？他說：請原諒我，長老，因為我沒有別的衣服。於是，我把他帶到我的斗室，給了他一件長袍和一些他需要的東西；此後，他穿得就像其他弟兄一樣，看起來就像天使。後來，教父們有需要派遣十位弟兄去見皇帝處理某事，他們也選中了他一同前往。當他聽到這個消息，就在教父們面前俯伏，說：看在主的份上，請原諒我，因為我是那裡某位大人物的僕人；如果他認出我，就會剝去我的修士服，強迫我回去服事他。在教父們被說服並讓他留下後，後來我們從一位確切認識他的人那裡得知，當他在世俗中時，他曾是禁衛軍長官；為了不被認出並避免人們的騷擾，他才假裝成那樣。教父們逃避這世界的榮耀與安逸的熱忱竟是如此之大。

關於卡里翁長老

一、卡里翁長老說：我在美德上所受的勞苦比我的兒子撒迦利亞多得多，但在他的謙遜與沉默上，我卻未曾達到他的程度。

二、在斯基提斯（Scetis）有一位修士，名叫卡里翁長老。他曾有兩個孩子，將他們留給妻子後，便隱居修道。後來，埃及發生饑荒，他的妻子陷入困境，帶著兩個孩子來到斯基提斯（其中一個是男孩，名叫撒迦利亞，另一個是女孩），坐在離長老很遠的沼澤邊；因為斯基提斯旁邊有沼澤，那裡建有教會，也有水源。斯基提斯的習慣是，如果有婦女來找弟兄或她親近的人說話，他們會遠遠地坐著交談。那時，婦人對卡里翁長老說：看哪，你成了修士，現在又發生饑荒。誰來養活你的孩子呢？卡里翁長老對她說：把他們送到我這裡來。婦人對孩子們說：到你們父親那裡去。當他們來到父親那裡時，女孩回到了母親身邊，男孩卻留在了父親身邊。那時他對她說：看哪，這樣很好；你帶走女孩離開吧，我留下男孩。於是他在斯基提斯撫養他，大家都知道他是他的兒子。當他長大後，弟兄們中間對他產生了怨言。卡里翁長老聽到了，就對他的兒子說：撒迦利亞，起來，我們離開這裡吧，因為教父們在抱怨。男孩對他說：長老，這裡所有人都知道我是你的兒子；如果我們去別的地方，他們就沒法說我是你的兒子了。長老對他說：起來，我們離開吧。於是他們去了底比斯。當他們找了斗室住了幾天後，那裡也出現了同樣關於孩子的怨言。那時他的父親對他說：撒迦利亞，起來，我們回斯基提斯去。當他們回到斯基提斯，過了幾天，關於他的怨言又出現了。那時，撒迦利亞孩子來到硝石湖，脫下衣服，沉入水中直到鼻子，他在那裡待了很長時間，直到他能忍受的極限，他毀壞並消除了自己的身體：因為他變得像個痲瘋病人。他上岸穿上衣服，回到父親那裡；父親幾乎認不出他來。當他照常去領受聖餐時，這事被啟示給了斯基提斯的長老聖伊西多爾；他看著他，驚訝地說：撒迦利亞孩子上週日來領聖餐時還像個人，現在卻變得像天使了。

關於科普雷長老

一、波門長老談到科普雷長老時說，他達到了如此高的美德境界，以至於即使他生病臥床，依然獻上感謝，並克制自己的意志。

二、科普雷長老說：凡能帶著感謝忍受勞苦的人是有福的。

三、有一次，住在斯基提斯的人聚集在一起討論關於麥基洗德的問題，卻忘了邀請科普雷長老；後來邀請了他，並問他這件事。他打了自己的嘴三次，說：科普雷啊，禍哉！禍哉！科普雷啊，禍哉！科普雷啊！因為你放棄了神吩咐你做的事，卻去探究神不要求你做的事。弟兄們聽了這話，都逃回自己的斗室去了。

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254 教父言行錄 關於賽魯斯長老 關於淫亂的意念，賽魯斯長老（來自亞歷山大）被問及時，如此回答：如果你沒有意念，你就沒有盼望；如果你沒有意念，你就有了行動。這意思是：那在心思中不與罪爭戰、也不反抗的人，在身體上就會實行出來。因為那在行為上完成的人，就不會受到意念的騷擾。長老問弟兄說：你習慣與婦女交談嗎？弟兄說：沒有；我的意念就像新舊畫家；是那些騷擾我的記憶，以及婦女的幻象。長老對他說：不要怕死人；要逃避活人，並更專注於禱告。

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關於路求長老 有些人來到恩納托（Enato）拜訪路求長老，他們是所謂的「祈禱者」（Euctitae）修士；長老問他們：你們手上有什麼工作？他們說：我們不摸手上的工作；而是像使徒所說的，不住地禱告。長老說：你們不吃飯嗎？他們說：是的，我們吃飯。長老對他們說：那麼當你們吃飯時，誰為你們禱告呢？他又對他們說：你們不睡覺嗎？他們說：是的，我們睡覺。長老說：那麼當你們睡覺時，誰為你們禱告呢？他們無法回答。長老對他們說：請原諒我；看哪，你們並沒有照你們所說的去做。我卻要向你們證明，當我做手上的工作時，我不住地禱告。我與神同坐，浸濕我的小枝條；編織繩子時，我說：神啊，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。長老對他們說：這不是禱告嗎？他們說：是的。長老對他們說：因此，當我整天工作並禱告時，我能完成十六個錢幣左右；我把其中兩個放在門口，剩下的用來吃飯；而拿走那兩個錢幣的人，在我吃飯或睡覺時為我禱告；藉著神的恩典，我完成了不住地禱告。

關於羅特長老

一、有一位長老來到阿爾塞諾伊特（Arsinoite）的小沼澤拜訪羅特長老，請求他給一個斗室，他就給了他。那位長老生病了；羅特長老就照顧他；如果有誰來拜訪羅特長老，他也會讓他們去拜訪那位生病的長老。他開始對他們講述奧利根的言論；羅特長老感到很苦惱，說：恐怕教父們以為我們也……

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256 帕拉狄烏斯附錄 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……感受：然而他因著神的命令，不敢將那人從該處趕走。於是，羅特（Lot）長老起身前往亞森紐（Arsenius）長老那裡，向他講述了關於那位老者的事。亞森紐長老對他說：「不要趕走他，但要對他說：『看哪，從神所賜的食物中吃吧、喝吧，隨你的意，只是不要再說這些話了。』如果他願意，他就會改正；如果他執意不肯改正，他將會自願請求離開那個地方，而你也不會成為他離開的原因。」於是，羅特長老回去後就照著做了。那位老者聽了這些話後，並不願意改正；反而開始懇求說：「看在主的份上，請把我從這裡打發走吧；因為我再也無法忍受這曠野了。」就這樣，他起身離開了，並在愛中被送行。

2. 有人講述關於某位陷入罪中的弟兄，說他去見羅特長老時，進進出出都感到心神不寧，無法安坐。羅特長老對他說：「弟兄，你怎麼了？」那人說：「我犯了大罪，無法向長老們啟齒。」長老說：「向我認罪吧，我來承擔。」那時他便說：「我陷入了淫亂，為了得逞，我還殺了生。」長老對他說：「放心吧，悔改是有功效的；去吧，坐在洞穴裡，兩天禁食一次，我與你一同承擔一半的罪。」於是，三週過去後，長老確信神已經接納了那位弟兄的悔改。那人直到死前都一直順服於那位長老。

關於隆基努（Longinus）長老

1. (76) 隆基努長老曾問路基烏（Lucius）長老關於三個意念，說：「我想要去異地漂泊。」長老對他說：「如果你不能約束你的舌頭，無論你到哪裡，你都不是異鄉人。所以，就在這裡約束你的舌頭，你就是異鄉人了。」隆基努又說：「我想要禁食。」長老回答說：「以賽亞先知說過：『你若彎下頸項如軛和環，這樣也不稱為蒙悅納的禁食』。倒不如約束那些邪惡的意念。」他第三次說：「我想要逃避人群。」長老回答說：「如果你不能先與人相處得宜，你就無法在獨居生活中行得好。」

2. 隆基努長老勸誡說：「一旦受了苦，就說：『受苦吧，死吧』；如果你在非用餐時間要求我給你食物，我連你每日的口糧也不會供給你。」

3. 有一位婦人患了乳房疾病，即所謂的癌症，聽聞隆基努長老的事蹟後，便尋求與他相見。當時他坐在亞歷山大城第九里程碑處。婦人四處打聽時，恰好遇見那位蒙福者正在海邊拾柴。她找到他，便問他，卻不知他就是本人：「長老，神的僕人隆基努長老住在哪裡？」他卻說：「你找那個騙子做什麼？不要去他那裡；因為他是個騙子。你到底有什麼病？」婦人便展示了她的患處。他在患處畫了十字聖號，打發她走，並說：「去吧，神會醫治你；隆基努對你毫無幫助。」婦人信了他的話便離開了，隨即得了醫治。後來，當她向人講述這件事，並描述了那位長老的特徵時，才得知那人正是隆基努長老。

4. 又有一次，有人帶了一個被鬼附的人來。他卻對他們說：「我無法為你們做什麼；你們不如去見芝諾（Zeno）長老。」隨後，芝諾長老開始壓制那鬼，將它趕出去。那鬼開始喊叫：「芝諾長老，你以為我是因為你才出來的嗎？看哪，隆基努長老在那裡禱告，正為著我代求；我是因為懼怕他的禱告才出來的，否則我絕不會回答你。」

5. 隆基努長老對阿卡基（Acacius）長老說：「婦人知道自己懷孕，是在她的月經停止時。同樣地，靈魂知道自己懷了聖靈，是在那從她裡面流出的情慾停止時。只要她還受制於這些情慾，怎能像個無情慾的人那樣虛榮呢？獻上血，領受靈。」

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關於埃及的馬卡里（Macarius）長老

1. (80) 馬卡里長老講述關於他自己的事，說：「我年輕時住在埃及的一間修道室裡，他們抓住我，強迫我在村子裡擔任聖職。我不願接受，就逃到了另一個地方。有一位敬虔的世俗人來到我這裡，拿走我的手工藝品，並服事我。後來，因著試探，村裡的一位童女陷入了淫亂。她懷了孕，人們問她是誰做的。她說：『是那位隱修士。』於是他們出來，將我抓到村子裡，把塗滿煤灰的鍋子和罐子的把手掛在我的脖子上，押著我在村子裡的街市上遊行，打我並說：『這個修士玷污了我們的童女，抓住他，抓住他。』他們打得我幾乎要死。後來有一位長老走過來說：『你們為什麼要打這個外來的修士？』那服事我的人羞愧地跟在我後面。因為他們辱罵他許多，說：『看哪，這就是你作見證的隱修士，他做了什麼？』她的父母對他說：『我們不會放過他，除非你作保，保證會供養她。』我對我的服事者說了，他就為我作了保。我回到我的修道室，把所有的籃子都給了他，說：『賣掉它，把錢拿去給我妻子買吃的。』我對我的心思說：『馬卡里，看哪，你為自己找了個妻子；你必須多做一點工，好供養她。』於是我就日夜做工，並送錢給她。當那位可憐的婦人臨盆的時候，她受了許多天的折磨，卻生不下來。人們問她這是怎麼回事。她說：『我知道，因為我誣陷了那位隱修士，撒謊控告他；他並沒有做這事，而是某某年輕人做的。』服事我的人高興地跑來告訴我，說那位童女直到承認說『隱修士沒有做這事，是我撒謊誣陷他』之後，才得以生產；並說『看哪，全村的人都想帶著榮耀來到這裡，向你悔改』。我聽了這些話，為了不讓眾人攪擾我，我起身逃到了這裡的斯基提斯（Scetis）。這就是我來到這裡的原因與開端。」

2. (81) 埃及的馬卡里曾從斯基提斯來到尼特利亞（Nitria）山參加龐波（Pambo）長老的奉獻禮；長老們對他說：「父親，請對弟兄們說一句話。」他說：「我還沒成為修士，但我見過修士。有一次我坐在斯基提斯的修道室裡，意念攪擾我，說：『去曠野看看，你會在那裡看見什麼。』我與這意念爭戰了五年，說：『這會不會是魔鬼的作為？』當這意念持續不斷時，我去了曠野；在那裡我發現了一個水潭，中間有一座島；曠野的野獸都來那裡喝水。我在它們中間看見了兩個人，赤身露體；我的身體戰兢，以為他們是靈體。他們見我戰兢，便對我說：『不要怕；我們也是人。』我對他們說：『你們從哪裡來，怎麼來到這曠野的？』他們說：『我們來自共修院；我們達成共識，就來到這裡；看哪，已經四十年了。』其中一個是埃及人，另一個是利比亞人。他們也問我說：『世上的情況如何？雨水是否按時降下？世上是否豐收？』我說：『是的。』我也問他們：『我怎樣才能成為修士？』他們對我說：『人若不撇下世上的一切，就不能成為修士。』我對他們說：『我很軟弱，不能像你們那樣。』他們對我說：『如果你不能像我們這樣，就坐在你的修道室裡，哀哭你的罪。』我問他們：『冬天來臨時，你們不冷嗎？夏天來臨時，你們的身體不被灼傷嗎？』他們說：『神對我們有這樣的護理；我們冬天不冷，夏天也不受酷熱之苦。』所以我對你們說，我還沒成為修士，但我見過修士。弟兄們，請原諒我。」

3. (85) 當馬卡里長老住在極度荒涼的曠野時；他在那裡獨自過著隱修生活；而在下方有另一個曠野，住著許多弟兄。長老觀察著道路；他看見撒但以人的形狀走上來，要經過他所在的地方：他看起來像是穿著一件破洞的亞麻短袍，洞口掛著許多小瓶子。偉大的長老對他說：「你要去哪裡？」他說：「我要去提醒弟兄們。」長老說：「為什麼你帶著這些瓶子？」他說：「我帶了調味品給弟兄們。」長老說：「這些全都是嗎？」他回答：「是的；如果某人不喜歡這一種，我就帶另一種；如果這也不行，我就給另一種；總之，其中至少有一種會合他的意。」說完這些，他就走了。長老留在原地觀察道路，直到那人回來。長老看見他，便對他說：「願你得救。」他回答：「我怎能得救呢？」長老對他說：「為什麼？」他說：「因為所有人都對我變得兇猛，沒有人能忍受我。」長老對他說：「那麼你在那裡沒有朋友嗎？」撒但回答：「有，我在那裡有一個修士朋友，連他都聽我的；當他看見我時，就像風一樣轉身。」長老對他說：「那位弟兄叫什麼名字？」他說：「提奧彭普斯（Theopemptus）。」說完這些，他就走了。於是馬卡里長老起身前往下方的曠野。弟兄們聽說了，便拿著棕櫚枝出來迎接他。每個人都準備著，以為長老要住在自己那裡。他打聽山上誰叫提奧彭普斯。找到後，他進了他的修道室。提奧彭普斯高興地接待了他。當長老開始與他獨處時，他說：「弟兄，你的情況如何？」他說：「藉著你的禱告，很好。」長老說：「意念沒有攪擾你嗎？」他說：「目前還好。」因為他羞於啟齒。長老對他說：「看哪，我修行了這麼多年，受到眾人的尊敬，然而連我這位長老，淫亂的靈都在攪擾我。」提奧彭普斯回答說：「長老，相信我，我也是。」長老假裝自己也被其他意念攪擾，直到使他承認。隨後對他說：「你如何禁食？」他說：「到第九時辰。」長老對他說：「禁食到晚上，要操練；要背誦福音書和其他經文；當意念升起時，永遠不要往下看，要永遠往上看；主會立刻幫助你。」長老教導了那位弟兄後，就回到了自己的曠野。他在那裡觀察，又看見了那個魔鬼，便對他說：「你又要去哪裡？」他說：「去提醒弟兄們。」說完就走了。當他再次回來時，聖徒問他：「弟兄們如何？」他說：「不好。」長老說：「為什麼？」他說：「他們全都變得兇猛；更糟的是，連我原本那個聽話的朋友，不知為何也變了，不再聽我的，反而變得比所有人都兇猛；所以我發誓，除非過了一段時間，否則不再踏足那裡。」說完這些，他就走了，留下了長老。聖徒便進了他的修道室。

4. (86) 偉大的馬卡里長老前往山上拜訪安東尼（Antonius）長老；他敲了門，安東尼出來問道：「你是誰？」他說：「我是馬卡里。」安東尼關上門，進去留他一人在外面。但當他看見馬卡里的忍耐，便開了門。他與他親切地交談，說：「我聽聞你的事蹟，很久以來就渴望見你。」他熱情地接待了他，讓他休息；因為他因長途跋涉而疲憊。到了晚上，安東尼長老自己編織棕櫚枝。馬卡里長老對他說：「請允許我也編織一些。」他說：「編吧。」他編了一大捆。他們從晚上坐著，談論靈魂的益處，一邊編織；編好的繩子透過窗戶垂下到洞穴裡。早晨，蒙福的安東尼看見馬卡里長老編織的數量，便說：「從這些手中發出了巨大的能力。」

5. (87) 馬卡里長老曾對弟兄們預言關於斯基提斯的荒廢：「當你們看見修道室建在沼澤附近時，要知道它的荒廢近了；當你們看見樹木時，它就在門口了；當你們看見孩子們時，就帶上你們的羊皮斗篷，離開吧。」

6. (88) 他又說，想要安慰弟兄們：

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266 教父言行錄 有一位被鬼附的孩童與他的母親來到這裡，孩童對母親說：「起來，老太婆，我們離開這裡吧。」母親說：「我沒辦法走路。」孩童便對她說：「我背妳。」我對那鬼的邪惡感到驚訝，牠竟想把他們趕走。

7. (91) 西索伊斯長老說：「當我與馬卡里在斯克提斯（Sceti）時，我們有七個人上去與他一同收割。看哪，有一位寡婦在我們身後拾取麥穗，且不停地哭泣。長老於是叫來田主，對他說：『這老婦人怎麼了，為何一直哭泣？』他回答說：『因為她丈夫在保管某人的寄託物時突然去世，沒說出放在哪裡；寄託物的主人想要把她和她的孩子抓去作奴隸。』長老對他說：『叫她到我們休息避暑的地方來。』婦人來了之後，長老對她說：『妳為什麼一直這樣哭泣？』她說：『我丈夫去世時帶著某人的寄託物，臨終前沒說出放在哪裡。』長老對她說：『來，帶我去妳埋葬他的地方。』長老帶著弟兄們與她一同前往。到了那地方，長老對婦人說：『妳回到妳的屋子去吧。』他們禱告之後，長老呼喚死者說：『某某人（90），你把那人的寄託物放在哪裡了？』死者回答說：『藏在我家裡，床腳底下。』長老對他說：『再睡吧，直到復活之日。』弟兄們見了，因恐懼而俯伏在他腳前。長老對他們說：『這不是因我而發生的，我算不得什麼；這是神為了寡婦和孤兒所行的事。這才是偉大的：神要靈魂無罪；無論求什麼，必得著。』長老隨後去告訴寡婦寄託物放在哪裡。她取回後交還給主人，並使她的孩子們獲得自由。所有聽見的人都將榮耀歸給神。」

8. (92) 彼得長老講述關於聖馬卡里的事，說他有一次去見一位隱修士，發現他生病了，便問他想吃什麼，因為他房裡什麼都沒有。當他說想吃「小餅」時，這位剛強的人毫不遲疑地前往亞歷山大城，為病人取來；奇妙的是，這事沒讓任何人察覺。

9. 他又提到：當馬卡里長老與所有弟兄們以單純的心相處時，有些人對他說：「你為什麼這樣對待自己？」他回答說：「我服事我的主十二年，祂才賜給我這恩典，你們所有人卻勸我放棄它？」

10. (93) 人們談論馬卡里長老說，如果他有空與弟兄們在一起，他會給自己立下規矩：「若有酒，為了弟兄們就喝吧；但為了那杯酒，我一天不喝水。」因此，弟兄們為了讓他休息而給他酒。長老歡喜地接受，好藉此苦待自己。他的門徒知道這事，便對弟兄們說：「看在主的份上，不要給他；否則他回到房裡會折磨自己。」弟兄們得知後，就不再給他了。

11. (94) 有一次，馬卡里長老從沼澤地回自己的房裡，帶著棕櫚葉；看哪，魔鬼在路上拿著鐮刀迎面而來。魔鬼想打他，卻沒能得逞，便對他說：「馬卡里，你給了我很大的壓力，因為我對你無能為力。看哪，你做什麼，我也做什麼。你禁食，我也禁食；你守夜，我根本不睡覺。只有一件事你勝過我。」馬卡里長老問他：「是什麼？」他說：「你的謙遜。因此我對你無能為力。」

12. (95) 有些教父問埃及的馬卡里長老說：「為什麼無論你吃或禁食，你的身體總是乾癟的？」長老對他們說：「翻動燃燒的乾柴的木棍，會被火完全燒盡。同樣地，如果一個人以對神的敬畏潔淨了他的心思，這對神的敬畏本身就會燒盡他的身體。」

13. (96) 馬卡里長老有一次從斯克提斯前往特雷努提斯（Terenuthim），進入一座神廟睡覺。那裡有外邦人的舊屍體，他拿了一個放在頭下當作枕頭。魔鬼們看見他的大膽，心生嫉妒；為了嚇唬他，便像女人一樣呼喊說：「某某人，跟我們一起去澡堂吧。」另一個魔鬼在他身下像從死人中回應說：「我身上壓著一個外鄉人，我沒辦法去。」長老並不害怕，反而大膽地拍打那屍體說：「起來，去黑暗裡吧，如果你能的話。」魔鬼們聽了，大聲喊叫說：「你勝過了我們。」隨後羞愧地逃跑了。

14. (97) 人們談論埃及的馬卡里長老，說他從斯克提斯上來時，提著籃子，因疲勞而坐下；他禱告說：「神啊，祢知道我沒力氣了。」隨即他發現自己已在河邊。

15. (98) 埃及有一個人有個癱瘓的兒子，他把兒子帶到馬卡里長老的房門口，放下後就遠遠地離開了，孩子在那裡哭泣。長老探頭看見了孩子，對他說：「是誰把你帶到這裡的？」他說：「我父親把我丟在這裡，然後走了。」長老對他說：「起來，去追他。」孩子立刻痊癒，站起來追上父親；他們就這樣回到了家。

16. (99) 大馬卡里長老在斯克提斯散會後對弟兄們說：「逃跑吧，弟兄們。」有一位長老對他說：「除了這曠野，我們還能逃到哪裡去？」他把手指放在嘴上說：「逃避這個。」隨即進入自己的房裡，關上門坐下。

17. (1) 同一位馬卡里長老說：「如果你在責備人時動了怒，你就是在滿足自己的私慾。因為你不是為了救別人，而是毀了你自己。」

18. (2) 同一位馬卡里長老在埃及時，看見一個人帶著牲口，正在搶奪他人的財物；他像個陌生人一樣站在那搶劫者身旁，幫忙裝載牲口，並在極度安靜中送他離開，說：「我們沒有帶什麼到世上來，顯然也不能帶什麼走。主給的，祂怎麼定意，就怎麼成就。主是應當稱頌的。」

19. (3) 有些人問馬卡里長老說：「我們應當如何禱告？」長老對他們說：「不需要喋喋不休，只要伸出雙手說：『主啊，照祢所願，照祢所知的，憐憫我。』如果有試探的爭戰臨到，就說：『主啊，救我。』祂知道什麼是有益的，並會向我們施憐憫。」

20. (4) 馬卡里長老說：「如果你能視藐視如讚美，視貧窮如財富，視缺乏如豐足，你就死不了。因為一個真正有信心並在敬虔中作工的人，是不可能陷入情慾的污穢和魔鬼的迷惑中的。」

21. 有人傳說，有兩個弟兄在斯克提斯犯了錯；馬卡里長老將他們隔離（或逐出教會）。有些人來告訴大馬卡里長老，他說：「弟兄們並沒有被隔離，而是馬卡里被隔離了。」因為他愛他。馬卡里長老聽說自己被長老逐出，就逃往沼澤地。大馬卡里長老隨後出去，發現他被蚊子叮咬得遍體鱗傷，便對他說：「是你隔離了弟兄們，看哪，他們本要離開去村子。我隔離了你，而你卻像個貞潔的童女逃到這裡的內室。我叫來弟兄們，從他們那裡得知，這些事根本沒發生。所以你自己也要小心，別被魔鬼戲弄了（因為你什麼都沒看見），要為你的過錯悔改。」他說：「如果你願意，請給我悔改的功課。」長老見他謙卑，便說：「去，禁食三週，每週吃一次。」這就是他一貫的操練，禁食數週。

22. 摩西長老在斯克提斯對馬卡里長老說：「我想安靜獨處，但弟兄們不讓我安靜。」馬卡里長老對他說：「我看你的天性溫和，無法拒絕弟兄；但如果你想過安靜的生活，就去曠野深處的佩特拉（Petra），在那裡你就能安靜了。」他照做了，並得到了安息。

23. 一位弟兄去見埃及的馬卡里長老，對他說：「長老，請告訴我一句話，我該如何得救？」長老說：「去墳墓那裡，辱罵死人。」弟兄去了，用辱罵和石頭攻擊死人；回來後告訴長老。長老問他：「他們沒對你說什麼嗎？」他說：「沒有。」長老對他說：「明天再去，讚美他們。」弟兄去了，讚美他們說：「使徒、聖徒、義人。」他來到長老那裡說：「我讚美了。」長老對他說：「他們沒回答你嗎？」弟兄說：「沒有。」長老對他說：「你知道你辱罵他們時，他們沒回答你；你讚美他們時，他們也沒對你說什麼。同樣地，如果你想得救，也要成為死人；不要在意人的不義，也不要在意人的榮耀，像死人一樣；這樣你就能得救。」

24. 馬卡里長老有一次與弟兄們經過埃及，聽見一個孩子對母親說：「媽媽，有個富人愛我，但我恨他；有個窮人恨我，但我愛他。」馬卡里長老聽了感到驚訝。弟兄們對他說：「父親，這話是什麼意思，讓你感到驚訝？」長老對他們說：「我們的主確實是富有的，祂愛我們，我們卻不願聽祂的；我們的仇敵魔鬼是貧窮的，他恨我們，我們卻愛他的污穢。」

25. 波曼（Pæmen）長老流著淚懇求他，說：「請告訴我一句話，我該如何得救？」長老回答他說：「你所尋求的事，現在已經從修士們中間消失了。」

26. 馬卡里長老有一次去見安東尼長老，與他交談後回到斯克提斯。教父們出來迎接他。在交談時，長老對他們說：「我對安東尼長老說，我們那裡缺乏奉獻。」教父們開始談論其他事情，不再追問長老的回應，長老也沒再說。有一位教父說：「當教父們看見弟兄們忘了詢問對他們有益的事時，他們會強迫自己說出話語的開端；但如果沒有弟兄們的強求，他們就不再說下去，以免被發現是在沒人詢問的情況下發言，顯得像是在閒聊。」

27. 以賽亞長老問馬卡里長老說：「請告訴我一句話。」長老對他說：「逃避人。」以賽亞長老對他說：「什麼是逃避人？」長老對他說：「坐在你的房裡，哀哭你的罪。」

28. 馬卡里長老的門徒帕夫努提（Paphnutius）長老說：「我懇求我的父親，說：『請告訴我一句話。』他說：『不要傷害任何人，也不要論斷任何人。遵守這些，你就能得救。』」

29. 馬卡里長老說：「不要在名聲不好的弟兄房裡睡覺。」

30. 有弟兄去斯克提斯見馬卡里長老，在他房裡什麼都沒找到，只有腐臭的水。他們對他說：「長老，到村子去吧，我們讓你休息。」長老對他們說：「你們知道村子裡某某人的麵包店嗎？」他們說：「知道。」長老對他們說：「我也知道。你們知道某某人河邊的田地嗎？」他們說：「知道。」長老對他們說：「我也知道。所以當我想去時，我不需要你們，我自己會上去。」

31. 人們談論馬卡里長老，說如果有弟兄懷著恐懼，像對待聖潔偉大的長老那樣去見他，他什麼都不對他說。但如果有人像藐視他那樣對他說：「長老，當你還是駱駝夫，偷竊硝石並販賣時，看守的人沒打你嗎？」如果有人這樣對他說，他就會歡喜地回答那人所問的一切。

32. 人們談論大馬卡里長老，說他正如經上所記是「地上的神」，因為正如神遮蓋世界，馬卡里長老也遮蓋了過犯，看見了如同沒看見，聽見了如同沒聽見。

33. 維提米烏斯（Vitimius）長老講述，馬卡里長老曾說：「有一次我坐在斯克提斯，有兩個外地的年輕人下來那裡；其中一個……」

275

278 附錄於帕拉迪烏斯（Palladius）

其中一人留著鬍鬚，另一人則剛開始長鬍鬚。他們來到我這裡說：「阿爸馬卡里（Abbas Macarius）的修道室在哪裡？」我說：「你們找他有什麼事？」他們說：「我們聽聞關於他與斯克提（Scete）的事蹟，特地前來見他。」我對他們說：「我就是。」他們向我行了懺悔禮，說：「我們想留在這裡。」我見他們模樣嬌嫩，彷彿是在富貴中長大的，便對他們說：「你們無法在這裡居住。」年長的那位說：「如果我們不能在這裡居住，我們就去別的地方。」我心裡想：「我為什麼要趕走他們，讓他們跌倒呢？勞苦會使他們自動離開的。」於是，我對他們說：「來吧，如果可以的話，你們自己蓋一間修道室。」他們說：「請指給我們一個地方，我們就蓋。」長老給了他們一把斧頭、一個裝滿麵包的袋子和鹽；又指給他們一塊堅硬的岩石，告誡說：「你們在這裡鑿石，從沼澤運些木頭來，蓋好屋頂後就住下吧。」他說，我當時以為他們會因為勞苦而離開。然而，他們問我在此處該做什麼工。我對他們說：「編織繩索。」我從沼澤取來棕櫚葉，示範給他們看繩索的起頭，以及如何縫合，並說：「編些籃子，交給守衛，他們會帶麵包給你們。」隨後，我就離開了。他們卻忍耐著完成了我所吩咐的一切；三年之久，他們都沒有來找我。我心中不斷爭戰，自忖道：「他們究竟在做什麼工，為何從不來請教靈性上的問題？遠方的人都來找我，他們這些近鄰卻不來，甚至連去教會時也只是默默地領受聖餐。」於是，我禁食了一週，向主禱告，求祂向我顯明他們在做什麼。

一週後，我起身前往他們那裡，想看看他們是如何生活的。我敲了門，他們開門後默默地向我問安；我作了禱告，便坐了下來。年長者示意年幼者出去，自己則坐下來編織繩索，一句話也不說。到了第九時辰，他敲了敲門。年幼者進來，做了一點粗糧，在年長者的示意下擺上桌子；他放了三個乾麵包在上面，便靜靜地站著。我說：「起來，我們吃吧。」他們起身，我們便吃了；他又拿來水罐，我們喝了。到了傍晚，他們問我：「你要走了嗎？」我說：「不，我就在這裡睡。」於是，他們在一旁為我鋪了草蓆，他們自己則在另一個角落；他們解下腰帶和外衣，一同躺在草蓆上，就在我面前。當他們躺下後，我向神禱告，求祂向我啟示他們的作為。隨即，屋頂打開了，光芒如同白晝般照耀，但他們卻看不見這光。當他們以為我睡著時，年長者用手肘推了推年幼者的肋骨。他們起身，束上腰帶，向天伸出雙手。我注視著他們，他們卻看不見我；我看見魔鬼如同蒼蠅般湧向年幼者，有的試圖鑽進他的口中，有的鑽進他的眼睛裡。我看見主的天使手持火劍，環繞著他，將魔鬼從他身邊驅逐。而對於年長者，魔鬼卻無法靠近。

到了清晨，他們躺下；我假裝剛睡醒，他們也一樣。年長者只對我說了一句話：「你想我們誦讀十二篇詩篇嗎？」我說：「好。」年幼者誦讀了五篇詩篇，每篇六節，並加了一句「哈利路亞」。每誦讀一節，他口中便發出一道火炬，直升上天。年長者也是如此，當他開口誦讀時，一道火繩從他口中發出，直達天際。我也從心中低聲誦讀了一點。離開時，我說：「請為我禱告。」他們默默地向我行了懺悔禮。我因此得知，年長者已經完全，而年幼者仍受仇敵攻擊。幾天後，年長者安息了，第三天，年幼者也安息了。後來，當有些教父來訪阿爸馬卡里時，他會帶他們到這兩人的修道室，說：「來，看看這兩位外鄉人的殉道。」

34. 斯克提的長老們曾派人去請阿爸馬卡里，勸告他說：「為了不讓眾人都勞苦奔波來找你，我們懇求你到我們這裡來，好讓我們在你離世歸主之前能見你一面。」當他來到山上時，眾人都聚集到他那裡。長老們請求他對弟兄們說幾句話。他聽後說：「弟兄們，讓我們哭泣吧，願我們的雙眼流下淚水，在我們離去之前，因為在那裡，我們的淚水將焚燒我們的身體。」眾人都哭了，俯伏在地，說：「父親，請為我們禱告。」

35. 另一次，魔鬼帶著刀子出現在阿爸馬卡里面前，想要砍斷他的腳；但因著他的謙遜，魔鬼無法得逞，便對他說：「你們所擁有的，我們也有；唯獨在謙遜上，你們勝過我們，並以此持守。」

36. 阿爸馬卡里說：「如果我們記住人們帶給我們的惡，我們就毀壞了記念神的能力。但如果我們記念魔鬼所帶來的惡，我們將不受傷害。」

37. 阿爸馬卡里的門徒阿爸帕夫努提（Paphnutius）說，長老曾說：「當我還是個孩子時，曾與其他孩子一起放牛；我們去偷了些無花果。當我們奔跑時，其中一個掉了下來；我撿起來吃了。每當想起這件事，我就坐下哭泣。」

38. 阿爸馬卡里說：「有一次在曠野行走時，我發現地上丟著一個死人的骷髏；我用棕櫚杖撥弄它，骷髏竟對我說話。我問它：『你是誰？』骷髏回答：『我曾是偶像的祭司，也是當時住在此地的希臘人；而你是馬卡里，是背負聖靈的人。每當你動了憐憫之心，為那些在刑罰中的人禱告時，他們就會得到一點安慰。』長老問它：『什麼是安慰，什麼又是刑罰？』它對他說：『天離地有多遠，我們腳下的火就有多深，我們從腳到頭都站在火中；人與人之間無法面對面看見，每個人的臉都貼在另一個人的背上。所以，當你為我們禱告時，有人能從側邊看見另一個人的臉。這就是安慰。』長老哭著說：『人出生的那一天真是有禍了！』長老又問：『還有比這更痛苦的刑罰嗎？』骷髏回答：『在我們下面還有更大的刑罰。』長老問：『那裡住的是誰？』骷髏回答：『我們這些不認識神的人，還能得到一點憐憫；而那些認識神卻背棄祂的人，就在我們下面。』於是，長老拿起骷髏，將它埋了。」

39. 人們談論埃及的阿爸馬卡里，說他有一次從斯克提上尼特利亞山（Mount Nitria）；當他快到那裡時，對門徒說：「你先走一步。」門徒走在前面時，遇到了一位希臘祭司。弟兄對他喊道：「嘿，嘿，魔鬼，你要跑去哪裡？」那人轉過身來，痛毆他一頓，將他打得半死，然後拿著木棍跑了。走了一小段路，阿爸馬卡里遇到那人跑過來，便對他說：「願你得救，願你得救，勞苦的人。」那人驚訝地走到他面前，說：「你在我身上看到了什麼好處，竟這樣問候我？」長老對他說：「因為我看見你勞苦；你難道不知道你是在徒勞地勞苦嗎？」那人說：「我也因你的問候而感到扎心；我知道你是屬神的人。剛才另一個惡劣的修士遇到我，羞辱了我；所以我把他打得半死。」長老知道他說的是自己的門徒。於是，祭司抓住長老的腳說：「除非你收我為徒，否則我不放你。」他們來到修士所在的地方，將他抬起，帶到山上的教會。眾人見到祭司與他在一起，都驚呆了，便讓他受了洗，成為修士。許多希臘人因此成為基督徒。阿爸馬卡里因此說：「惡言使好人變壞；而善言也能使壞人變好。」

40. 人們談論阿爸馬卡里，說在他不在時，有小偷進了他的修道室。當他回到修道室時，發現小偷正在把他的家當裝上駱駝。他走進修道室，拿起剩下的東西，幫著小偷一起裝上駱駝。裝好後，小偷開始鞭打駱駝，想讓牠站起來，但駱駝不肯動。阿爸馬卡里見駱駝不起來，走進修道室發現了一把小鏟子，拿出來放在駱駝背上，說：「弟兄，駱駝是在找這個。」長老踢了駱駝一下，說：「起來。」駱駝立刻站了起來，因為他的話而走了幾步。但隨後又坐下，直到小偷把所有東西都卸下，才離開。

41. 阿爸艾歐（Aio）問阿爸馬卡里說：「請對我說一句話。」阿爸馬卡里對他說：「逃避人群；坐在你的修道室裡，哀哭你的罪；不要喜愛與人閒談；你就能得救。」

關於阿爸摩西（Abbas Moses）

1. 阿爸摩西曾受到極強烈的淫慾試探；他無法再坐在修道室裡，便離開去告訴阿爸伊西多爾（Isidore）。長老勸他回到修道室，但他不肯，說：「阿爸，我做不到。」長老帶他上到屋頂，對他說：「看西邊。」他看過去，見到無數的魔鬼在騷動，喧鬧著要發動攻擊。阿爸伊西多爾又對他說：「再看東邊。」他看過去，見到無數榮耀的聖天使。阿爸伊西多爾說：「看，這些是主差遣來幫助聖徒的。西邊的那些，則是攻擊他們的。與我們同在的，比攻擊我們的更多。」阿爸摩西感謝神，重拾勇氣，回到了修道室。

2. 有一次，斯克提的一位弟兄犯了錯；召開會議時，他們派人去請阿爸摩西。他卻不願去。長老便派人去對他說：「來吧，眾人都在等你。」他起身去了。他拿著一個破籃子，裝滿了沙子背在身上。眾人出來迎接他，問他：「父親，這是什麼？」長老對他們說：「我的罪在我身後流失，我卻看不見；今天我卻來審判別人的罪。」眾人聽後，對那位弟兄什麼也沒說，反而饒恕了他。

3. 另一次，在斯克提召開會議時，教父們想試驗他，便輕視他說：「這個埃塞俄比亞人為什麼要來我們中間？」他聽了便保持沉默。會議結束後，他們對他說：「阿爸，你剛才一點也不生氣嗎？」他說：「我生氣了，但我沒有說話。」

4. 人們談論阿爸摩西，說他成為聖職人員時，他們給他穿上了聖衣；大主教對他說：「阿爸摩西，看，你現在全身都潔白了。」長老對他說：「主啊，外表是潔白了，但願內心也是！」大主教想試驗他，便吩咐聖職人員：「當阿爸摩西進入聖所時，把他趕出去，並跟著他，聽聽他會說什麼。」長老進去了；他們責備他並把他趕出去，說：「出去，你這埃塞俄比亞人。」他走出來對自己說：「他們對你做得對，你這灰皮黑炭。你既不是人，為什麼要來到人中間？」

5. 有一次，斯克提發布命令：「這週要禁食。」恰逢埃及的弟兄們來訪阿爸摩西。他為他們做了一點粗糧。鄰居們看見煙，便對聖職人員說：「看，摩西破壞了命令，在自己那裡做飯。」他們說：「等他來，我們再跟他說。」到了安息日，聖職人員見到阿爸摩西卓越的修行，便在眾人面前對他說：「阿爸摩西，你破壞了人的命令，卻守住了神的命令。」

6. 一位弟兄來到斯克提找阿爸摩西，請求他給一句話。長老對他說：「去，坐在你的修道室裡；你的修道室會教導你一切。」

7. 阿爸摩西的教導：「逃避人群的人，就像坐在水邊的鳥，不會被捕捉。」

283

280 教父言行錄

（接上文）……像熟透的葡萄；但那在人群中行走的人，就像酸葡萄。

8. (25) 省長曾聽聞關於摩西長老的事，便前往斯基提斯（Scetis）去見他。有些人將此事告知了長老，長老便起身逃往沼澤地。省長一行人遇見了他，便問道：「長老，請告訴我們，摩西長老的住處在哪裡？」他回答他們說：「你們找他做什麼？那人是個瘋子。」省長來到教會，對聖職人員說：「我聽聞摩西長老的德行，特地下來見他。但我們在路上遇見一位正往埃及去的老人，我們問他摩西長老的住處在哪裡，他卻回答我們說：『你們找他做什麼？他是個瘋子。』」聖職人員聽後感到難過，說道：「那位對聖人說出這番話的老人，究竟是什麼樣的人？」他們回答：「是一位穿著破舊、身材高大且膚色黝黑的老人。」聖職人員說：「那正是摩西長老本人；他為了不與你們相見，才對你們說了這些話。」省長深受啟發，便離開了。

9. (26) 摩西長老在斯基提斯說：「如果我們謹守我們教父的誡命，我向你們保證，神必不讓蠻族來到此地。但如果我們不謹守，這個地方必將荒廢。」

10. (27) 有一次，弟兄們坐在他身邊，他對他們說：「看哪，蠻族今天就要來到斯基提斯了，你們起來逃走吧。」他們對他說：「長老，那你為何不逃走呢？」他對他們說：「我等候這一天已經多年了，好讓主基督的話語得以應驗，祂說：『凡動刀的，必死在刀下。』」他們對他說：「我們也不逃走，我們要與你一同殉道。」他對他們說：「我沒有什麼牽掛，每個人都看著自己該如何安坐。」當時有七位弟兄，他對他們說：「看哪，蠻族已逼近門口了。」蠻族進來殺了他們。其中有一位躲在草蓆後面，看見七個冠冕降下，戴在他們頭上。

11. 有一位弟兄問摩西長老說：「我眼前看見一件事，卻無法克制自己。」長老對他說：「除非你變得像死人一樣，如同那些埋葬的人，否則你無法克制自己。」

12. (28) 波伊門（Poemen）長老說，曾有弟兄問摩西長老，人該如何對待鄰舍如同死人一般。長老對他說：「除非人心中認定自己已經在墳墓裡躺了三天，否則他無法達到這個境界。」

13. 人們談論斯基提斯的摩西長老說，當他正要前往「磐石」（Petra）時，在路上感到疲憊；他對自己說：「我怎能在此處聚集我的水呢？」隨即有聲音對他說：「進去吧，什麼都不要擔心。」於是他就進去了。有些教父前來拜訪他，但他只有一小瓶水；當他煮了一點扁豆後，水就用完了。長老感到憂心，便進進出出地向神禱告。看哪，一朵雨雲來到那磐石之上，將他所有的器皿都裝滿了。之後，人們問長老：「請告訴我們，你為何進進出出？」長老對他們說：「我在與神爭辯，因為：『祢帶我到這裡，看哪，我沒有水給祢的僕人喝。』因此我進進出出地懇求神，直到祂賜給我們水。」

14. (29) 摩西長老說：「人應當對鄰舍如同死人一般，這樣就不會在任何事上論斷他。」

15. (30) 他又說：「人在離開身體之前，應當將自己對一切惡事都看作是死的，這樣才不會傷害任何人。」

16. (31) 他又說：「如果人心中不認為自己是個罪人，神就不會垂聽他的禱告。」弟兄問：「什麼是『心中認為自己是個罪人』？」長老回答說：「如果一個人背負著自己的罪，他就看不見鄰舍的過犯。」

17. (32) 他又說：「如果行為與禱告不一致，人就是徒勞地勞苦。」弟兄問：「什麼是行為與禱告的一致？」長老回答說：「就是我們為之禱告的事，我們就不再去做。因為當人放下自己的私慾時，神就與他和好，並接納他的禱告。」

18. (33) 弟兄問：「在人的一切勞苦中，什麼是幫助他的？」長老說：「是神在幫助。因為經上記著：『神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。』」弟兄說：「人所行的禁食與守夜，又是什麼呢？」長老對他說：「這些是為了使靈魂謙卑。因為經上記著：『求祢看顧我的困苦和勞苦，赦免我一切的罪。』如果靈魂結出這些果子，神必因此對她動了慈心。」弟兄又問長老：「人在遭遇任何試探或仇敵的任何暗示時，該怎麼做？」長老回答說：「他應當在神的良善面前哀哭，求祂幫助；只要他是在知識中懇求，他很快就會得到安息。因為經上說：『有主幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？』」弟兄又問：「看哪，有人因僕人犯了罪而鞭打他，僕人該說什麼？」長老說：「如果僕人是良善的，他會說：『求祢憐憫我，我犯罪了。』」弟兄說：「他不會再說別的嗎？」長老說：「不會。因為一旦他將過錯歸於自己，並承認自己犯罪，他的主人立刻就會對他動了慈心。這一切的總結，就是不可論斷鄰舍。因為當主的手擊殺埃及地一切頭生的時候，沒有一家沒有死人的。」弟兄對他說：「這話是什麼意思？」長老對他說：「如果我們被允許看見自己的罪，我們就不會看見鄰舍的罪。因為一個人若帶著自己的死人，卻放下他而去為鄰舍的死人哀哭，這是愚昧的。對鄰舍如同死人，就是背負你自己的罪，而不去擔心任何人的事，無論他是好是壞。不要作惡傷害任何人，也不要在心中對任何人懷有惡念；不要輕視作惡的人；不要贊同那苦待鄰舍的人，也不要與那以惡待鄰舍的人一同歡喜；不要毀謗任何人；而要說：『神認識每一個人。』不要與毀謗者同流合污，不要與他的毀謗一同歡喜，也不要恨惡那毀謗鄰舍的人。這就是不論斷。不要與任何人結怨，也不要在心中懷恨；不要恨惡那與鄰舍為敵的人。這就是和平。你要在這些事上安慰自己；勞苦是暫時的，安息卻是永遠的，藉著道神（Logos）的恩典。阿們。」

關於馬托埃（Matoes）長老

1. (36) 馬托埃長老說：「我寧願要輕省而持久的勞作，也不要起初費力卻很快就中斷的勞作。」

2. (37) 他又說：「人越親近神，就越看見自己是個罪人。因為以賽亞先知看見神時，稱自己是禍哉，是不潔的。」

3. 他又說：「當我年輕時，我對自己說：『或許我能做些好事』；但現在我老了，我看見自己裡面連一件善行都沒有。」

4. (38) 他又說：「撒但不知道靈魂會被什麼情慾所勝。他雖然播種，卻不知道是否能收割；他播下淫亂的意念，或毀謗的意念，以及其他類似的情慾。他看見靈魂傾向哪種情慾，就供應哪種情慾。」

5. 一位弟兄拜訪馬托埃長老，對他說：「為什麼斯基提斯的修士們能做到超過經文所要求的，愛仇敵勝過愛自己？」馬托埃長老對他說：「我連愛那愛我的人，都還沒能像愛自己一樣呢。」

6. 一位弟兄問馬托埃長老：「如果弟兄在禁食日或清晨來拜訪我，我該怎麼辦？因為我感到苦惱。」長老對他說：「如果你不感到苦惱，與弟兄一同進食，你做得很好。但如果你沒有期待任何人來，卻自己進食，那就是你自己的私慾了。」

7. 雅各長老說：「我曾拜訪馬托埃長老；當我要離開時，我對他說：『我想去拜訪凱利亞（Cellia）。』他對我說：『請代我向約翰長老問安。』我來到約翰長老那裡，對他說：『馬托埃長老向你問安。』長老對我說：『看哪，馬托埃長老，這真是個沒有詭詐的以色列人。』一年後，我再次拜訪馬托埃長老，並轉達了約翰長老的問候。長老說：『我並不配得這位長老的稱讚；但你要知道，當你聽見一位長老稱讚鄰舍勝過自己時，他已經達到了偉大的敬虔境界。因為這就是完全，就是將鄰舍看得比自己更尊貴。』」

8. (39) 馬托埃長老說：「有位弟兄來到我這裡，對我說：『毀謗比淫亂更糟。』我說：『這話太嚴厲了。』他對我說：『那你認為這件事該如何？』我說：『毀謗固然是惡，但它有快速的醫治；因為毀謗者常會悔改，說：『我說錯話了。』但淫亂，是本性上的死亡。』」

9. (40) 馬托埃長老曾從萊圖（Rhaithu）前往馬格多隆（Magdolorum）地區；他的弟兄與他同行。主教抓住了這位長老，使他成為長老（Presbyter）。當他們在一起時，主教說：「請原諒我，長老；我知道你不願意這件事；但我為了能從你那裡得到祝福，才冒昧這麼做。」長老謙卑地對他說：「我的心思確實不太願意；但我感到沉重的是，我將要與我身邊的弟兄分離。因為我無法獨自承擔所有的禱告。」主教說：「如果你知道他配得，我就按立他。」馬托埃長老說：「他是否配得，我不知道；但我知道一件事，他比我更好。」於是主教也按立了他。他們兩人都去世了，卻從未靠近祭壇去舉行聖餐。長老說：「我信靠神，既然我不舉行聖餐，我就不會因這按立而受到太大的審判。因為按立是為了無可指責的人。」

10. 馬托埃長老說：「三位長老前往拜訪被稱為『頭顱』的帕夫努提（Paphnutius）長老，想要向他求教。長老對他們說：『你們想要我對你們說什麼？屬靈的還是屬肉體的？』他們對他說：『屬靈的。』長老對他們說：『去吧，愛患難勝過安逸，愛羞辱勝過榮耀，愛給予勝過接受。』」

11. 一位弟兄問馬托埃長老說：「請給我一句話。」他對他說：「去吧，懇求神賜給你心中的哀慟與謙卑；要時刻留意你的罪；不要論斷他人，而要處於眾人之下；不要與孩童有友誼，不要與婦女有往來，也不要有異端的朋友；要除去你的放肆；要約束你的舌頭與腹部，少喝點酒；如果有人談論任何事，不要與他爭辯；如果他說得對，就說：『是的』；如果他說得不對，就說：『你自己知道你在說什麼』；不要為他所說的話與他爭執。這就是謙卑。」

12. 一位弟兄問馬托埃長老：「請給我一句話。」他對他說：「從任何事上除去一切的爭辯；要哀哭並哀慟，因為時候近了。」

13. 一位弟兄問馬托埃長老說：「我該怎麼辦？因為我的舌頭困擾著我；當我來到人群中時，我無法克制它；我會在每一件善事上定罪他們，並指責他們。我該怎麼辦？」長老回答說：「如果你無法克制自己，就獨自逃離吧。因為這是軟弱。那與弟兄同住的人，不應當是方方正正的，而應當是圓滑的，以便能與眾人相處。」長老又說：「我獨自居住並非因為我有德行，而是因為軟弱；那些能進入人群中的人，才是強壯的。」

關於馬可（Marcus）長老，西盧安（Silvanus）長老的門徒

1. (42) 人們談論西盧安長老說，他在斯基提斯有一位名叫馬可的門徒；他非常順服，且是一位書法家。長老因為他的順服而愛他。他還有其他十一位門徒，他們因為長老愛馬可勝過他們而感到苦惱。長老們聽聞後感到難過。有一天，長老們來到他那裡……

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296 【帕拉狄烏斯附錄】 [註：原文「ἐνεκάλουν αὐτόν」在部分抄本中缺失。] 當時前來指控他。老人帶領他們出去，並敲了每一間牢房的門，說道：「某某弟兄，出來吧，我需要你。」然而，他們之中沒有一個人立刻出來跟隨他。當他來到馬可的牢房並敲門呼喚：「馬可！」時，馬可一聽到老人的聲音，立刻跳了出來。老人便差遣他去執行服事。隨後，老人對那些長老說：「父親們，其餘的弟兄在哪裡呢？」接著，他走進馬可的牢房，摸了摸他的筆記本，發現他剛動手要寫下希臘字母 ω，但一聽到老人的聲音，便沒有轉動蘆葦筆將它寫完。於是長老們說道：「阿爸，你所愛的人，我們確實也愛他，神也愛他。」

2. 人們談論關於阿爸西流安的事，說他有一次在斯基提斯（Scetis）與長老們同行，想要向他們展示他的門徒馬可的順服，以及他為何愛馬可。他看見一隻小野牛，便對他說：「孩子，你看見那隻小野牛了嗎？」他回答：「是的，阿爸。」「牠的角不是很漂亮嗎？」他說：「是的，阿爸。」長老們因此對他的回答感到驚奇，並因他如此順服而得到造就與教導。

3. (43) 有一次，阿爸馬可的母親帶著龐大的排場前來探望他。老人出去見她，她對他說：「阿爸，請叫我的兒子出來，讓我見他一面。」老人進去對馬可說：「出來吧，讓你母親見見你。」當時他穿著一件用碎布拼縫的粗布衣，且被廚房的煙灰燻黑了。他為了順服而走出來，閉上眼睛說：「願你們得救，願你們得救，願你們得救。」他並沒有看見任何人。他的母親卻認不出他來。於是她再次派人去求老人：「阿爸，請把我的兒子送出來，讓我看看他。」老人便對馬可說：「我不是對你說過：『出來，讓你母親見見你』嗎？」馬可對他說：「阿爸，我已經照著你的話出來了。但我懇求你，不要再叫我出來，免得我不聽從你。」於是老人出去對婦人說：「剛才出來見你們並說『願你們得救』的那個人，就是他。」老人安慰並勸勉她之後，便讓她離開了。

4. 另有一次，他離開斯基提斯前往西奈山，並留在那裡。馬可的母親派人帶著眼淚懇求他，希望她的兒子能出來見她一面。但老人讓他離開了。當他整理好羊皮斗篷準備出發，並前來向老人辭行時，他立刻開始哭泣，最終沒有離開。

5. (44) 人們談論關於阿爸西流安的事，說當他想要前往敘利亞時，他的門徒馬可對他說：「父親，我不願離開這裡；阿爸，我也不會讓你離開。請在這裡再留三天。」到了第三天，馬可就安息了。

【教父言行錄】

關於阿爸米利修（Milesius）

1. 阿爸米利修經過某個地方時，看見一個修士被某人抓住，指控他犯了謀殺罪。老人走近詢問那位弟兄。當他得知這是誣告時，便對那些抓住他的人說：「被殺的人在哪裡？」他們指給他看。於是，他走到死者身旁，吩咐眾人禱告。當他向神伸出雙手後，死者復活了。隨後，米利修在眾人面前對他說：「告訴我們，是誰殺了你。」那人說：「我進入教堂，把錢交給長老；他起來殺了我，並把我搬運到阿爸的修道院丟棄。但我懇求你們，把錢取回，交給我的孩子們。」隨後，老人對他說：「去吧，睡吧，直到主來將你喚醒。」

2. (45) 另有一次，他與兩名門徒住在波斯邊境時，國王的兩個兒子（親兄弟）出來進行慣常的狩獵。他們拉開了長達約四十英里的網，要把網內的一切獵物都圍捕並用長矛殺死。老人與他的兩名門徒被困在裡面。他們看見老人毛髮蓬亂、狀如野人，感到驚訝，便對他說：「你是人還是靈？告訴我們。」他對他們說：「我是個罪人，出來是為了哀哭我的罪；我敬拜那活神的兒子耶穌基督。」他們對他說：「除了太陽、火和水，沒有別的神。」（這正是他們所敬拜的。）「過來，向它們獻祭吧。」他對他們說：「這些是受造物，你們迷失了；但我懇求你們回轉，認識那創造這一切的真神。」他們說：「你說那個被定罪並釘在十字架上的人是真神嗎？」(46) 老人說：「我所說的真神，是那位將罪釘在十字架上，並殺死了死亡的那一位。」他們對他和他的弟兄們施加酷刑，強迫他們獻祭。在經過許多折磨後，他們將兩位弟兄斬首；而老人則被折磨了許多天。最後，他們按照狩獵的技術，將他安置在中間，並射出箭矢，一個從前面，一個從後面。老人對他們說：「既然你們同心合意地流無辜人的血，明天此時，你們的母親將會失去你們這些孩子，失去你們的愛，而你們也將用自己的箭矢彼此流血。」他們輕視他的話，第二天仍去狩獵。看哪，一隻鹿在他們面前出現。於是他們騎上馬追趕，想要抓住牠；當他們射出箭矢時，卻彼此射中了對方的心臟；正如老人所預言並咒詛他們的那樣。他們就這樣死了。

300

關於阿爸莫提烏（Motius）

1. (47) 一位弟兄詢問阿爸莫提烏，說道：「如果我到某個地方居住，你希望我如何在那裡生活？」老人回答他：「如果你住在某個地方，不要試圖為自己博取名聲，說：『我不去參加聚會』，或『我不吃愛宴』。因為這些會造成虛名，隨後你會陷入困擾。因為人們在哪裡發現這些，就會往哪裡跑。」弟兄又問：「那我該怎麼做？」老人說：「無論你坐在哪裡，都要與眾人同行；凡你看到你所信賴的敬虔人所做的，你就去做，這樣你就會得到安息。因為這就是謙遜，即與他們平等。當人們看見你不逾越常規，就會把你視為與眾人一樣；這樣就沒有人會打擾你。」

2. (48) 阿爸莫提烏的門徒阿爸以撒講述了關於他的事（他們後來都成了主教）：老人最初在赫拉格拉斯（Heraclas）建立了一座修道院；當他離開那裡前往另一個地方時，又重新建立了一座。然而，由於魔鬼的挑撥，那裡出現了一位與他為敵並使他痛苦的弟兄。於是老人起身離開，回到自己的村莊，為自己蓋了一座修道院，並將自己關在裡面。過了一段時間，他先前離開之地的長老們，帶著那位對他懷有怨恨的弟兄前來，懇求他回到他的修道院。當他們接近阿爸索雷斯（Sores）居住的地方時，把他們的羊皮斗篷和那位懷有怨恨的弟兄留在附近。當他們敲門時，老人架起小梯子，探頭看見他們，認出了他們，便說：「你們的羊皮斗篷在哪裡？」他們說：「就在這裡，和這位弟兄在一起。」當老人聽到那位曾使他痛苦的弟兄的名字時，因著喜樂，他拿起斧頭砍開門，跑出來迎接那位弟兄；他先向他行了懺悔禮，並擁抱了他；隨後將他帶進自己的牢房；並用三天時間款待他們，他自己也與他們一同歡樂，這原本是他不習慣做的；隨後他起身與他們一同離去。後來他成了主教。因為他是一位行神蹟的人。後來，蒙福的西里爾（Cyrillus）也將他的門徒阿爸以撒立為主教。

關於阿爸梅格提烏（Megethius）

1. 人們談論關於阿爸梅格提烏的事，說他離開牢房時，如果心中產生了離開那個地方的念頭，就不會再回到自己的牢房。因為他除了用來劈開棕櫚葉的一根針之外，不擁有任何屬於這個世界的財物。他每天編織三個籃子，作為他的食物來源。

301

302 2. 人們談論關於第二位阿爸梅格提烏的事，說他非常謙遜，曾在埃及人門下受教，並與許多長老相遇，包括阿爸西索伊（Sisoes）和阿爸波門（Poemen）。他也曾在西奈山的河流旁居住。據他自己講述，有一次，一位聖徒前來拜訪他，對他說：「弟兄，你在這曠野中如何生活？」他說：「我每兩天禁食一次，吃一個餅。」他對我說：「如果你願意聽我的勸告，每天吃半個餅。」他照做了，就得到了安息。

3. 有些教父詢問阿爸梅格提烏：「如果煮好的食物剩下到第二天，你希望弟兄們吃掉它嗎？」老人對他們說：「如果食物已經腐壞，不應該強迫弟兄們吃它而導致生病，應該丟掉；但如果食物還是好的，卻因為虛榮而丟棄，並重新煮新的，這就是惡事。」

4. 他又說：「起初我們聚在一起時，談論的是靈魂的益處，彼此勸勉，我們就像一隊隊的詩班，上升到天上。但現在我們聚在一起，卻彼此毀謗，我們就墮落了。」

關於阿爸米奧斯（Mios）

1. 貝雷烏（Beleus）的阿爸米奧斯說：「順服是為了順服。如果有人順服神，神也會順服他。」

2. (51) 他又談到斯基提斯的一位長老，他曾是奴隸，卻非常有辨別力。他每年去一次亞歷山大港，帶著給他主人的工資。主人們前來迎接並向他行禮。老人卻把水倒進盆子裡，拿來要為他的主人們洗腳。他們對他說：「不，父親，不要讓我們感到沉重。」他對他們說：「我承認我是你們的奴隸；感謝你們讓我自由地服事神，但我也要為你們洗腳，請接受我這份工資。」他們爭執著不肯接受。於是他說：「如果你們不肯接受，我就留在這裡服事你們。」他們敬畏他，只好讓他做他想做的事；並帶著許多生活必需品和極大的敬意送他離開，讓他為他們舉行愛宴。因此，他在斯基提斯變得很有名且受人愛戴。

3. 阿爸米奧斯被一位軍人詢問，神是否接受悔改。他在用許多話教導那人之後，對他說：「告訴我，親愛的，如果你的外衣破了，你會把它丟掉嗎？」他回答：「不會，我會縫補它，並繼續使用。」老人對他說：「既然你愛惜你的衣服，神難道不愛惜他自己的受造物嗎？」

303

關於阿爸埃及的馬可（Marcus Aegyptius）

(52) 人們這樣紀念埃及的阿爸馬可：他堅持了三十年沒有離開過自己的牢房。長老習慣前來為他舉行聖餐。魔鬼看見這人卓越的忍耐，便狡猾地設計要在定罪的罪惡上試探他；他安排了一個被污鬼附身的人，藉著禱告的藉口去見老人。那個被附身的人在開口說話前，對老人大喊：「你的長老有罪的臭味；不要再讓他接近你了。」那位被神啟示的人對他說：「孩子，所有人都把污穢丟在外面；而你卻把它帶到我這裡來。但聖經的話說：『你們不要論斷人，免得你們被論斷。』然而，即使他是個罪人，主也會拯救他。因為經上記著：『你們要彼此代求，使你們得醫治。』」說完這話，他為那人禱告，將鬼從他身上趕走，並讓他健康地離開了。當長老照常前來時，老人歡喜地接待了他。良善的神看見老人的純真，向他顯明了一個記號。因為當那位聖職人員即將站在聖桌前時，老人講述說：「我看見主的使者從天上降下，將手放在聖職人員的頭上，那位聖職人員變得如同火柱一般。我對這異象感到驚奇，聽見有聲音對我說：『人啊，你為什麼對這件事感到驚奇？如果地上的君王都不會讓他的貴族在面前顯得污穢，除非帶著極大的榮耀：那麼神聖的能力，難道不會使那些站在天上的榮耀面前、服事聖潔奧秘的人變得潔淨嗎？』」因此，基督勇敢的運動員埃及的馬可，因著沒有論斷那位聖職人員，而獲得了這份恩賜，成為偉大的人。

關於阿爸城市馬卡里烏（Macarius）

1. 阿爸城市馬卡里烏有一次去砍棕櫚枝，弟兄們與他同行，第一天對他說：「父親，來和我們一起吃吧。」他去了並吃了。第二天他們再次邀請他。但他不願意，回答說：「孩子們，你們需要吃東西；因為你們還是屬肉體的；但我現在不想吃。」

2. 阿爸馬卡里烏拜訪了塔本尼西（Tabennesi）的領袖阿爸帕科米烏（Pachomius）。帕科米烏詢問他，說道：「當弟兄們不守紀律時，管教他們是好的嗎？」阿爸馬卡里烏對他說……

305

300 教父言行錄

（承前）阿爸馬卡流說：「懲戒並公正地審判那些歸你管轄的人；但對於外面的人，不可審判任何人。因為經上記著：『外人豈是你們審判的嗎？……至於外人，有神審判他們。』」

三、有一次，阿爸馬卡流連續四個月，每天去探訪一位弟兄，卻一次也沒見到他有空閒從禱告中出來。他感到驚奇，便說：「看哪，這是一位地上的天使。」

N字母部首開始。 關於阿爸尼羅。

一、阿爸尼羅說：「凡你為了報復那虧待你的弟兄所做的事，在禱告的時候，這一切都會浮現在你的心頭。」

二、他又說：「禱告是溫柔與不發怒的果實。」

三、他又說：「禱告是憂愁與沮喪的解藥。」

四、他又說：「去賣掉你的財產，分給窮人；背起你的十字架，捨己；這樣你才能毫無分心地禱告。」

五、他又說：「無論你在忍受什麼時表現出智慧，你都會在禱告的時候找到那果實。」

六、他又說：「若你渴望按著當有的方式禱告，就不要使靈魂憂傷；否則，你就是徒勞奔跑。」

七、他又說：「不要想要事情照你的意思發生，而要照神所喜悅的發生；這樣，你在禱告時就會心無紛擾，且滿心感恩。」

八、他又說：「那看自己為眾人中之渣滓的修士，是有福的。」

九、他又說：「喜愛安靜的修士，能免受仇敵箭矢的傷害；而那與眾人混雜的，則會不斷遭受打擊。」

十、他又說：「那疏忽主人工作的僕人，當準備好受鞭打。」

關於阿爸尼斯特羅。

一、偉大的阿爸尼斯特羅與一位弟兄走在曠野中；他們看見一條龍，便逃跑了。弟兄對他說：「父啊，連你也害怕嗎？」長老對他說：「孩子，我不是害怕；但我逃跑是有益的，否則我就無法逃脫虛榮的靈。」

二、一位弟兄問長老說：「什麼是善行，好讓我去行，並藉此而活？」長老說：「神知道什麼是善。但我聽說，曾有教父問偉大的阿爸尼斯特羅（他是阿爸安東尼的朋友），問他什麼是善行，好讓他去行；他回答說：『所有的工作難道不是一樣的嗎？聖經教導說，亞伯拉罕好客，神就與他同在；以利亞喜愛安靜，神就與他同在；大衛有謙遜，神就與他同在。因此，你看你的靈魂傾向於什麼合神心意的事，就去行那事，並保守你的心。』」

三、阿爸約瑟對阿爸尼斯特羅說：「我的舌頭無法控制，我該怎麼辦？」長老對他說：「那麼，當你說話時，你有安息嗎？」他對他說：「沒有。」長老說：「既然你沒有安息，為什麼還要說話？不如靜默；若必須交談，多聽少說。」

四、一位弟兄看見阿爸尼斯特羅穿著兩件短袍，便問他說：「若有窮人來向你要衣服，你會給他哪一件？」他回答說：「比較好的那件。」弟兄說：「若又有別人來要呢，你給他什麼？」長老回答說：「另一件衣服的一半。」弟兄又說：「若又有別人來要呢，你給他什麼？」長老說：「我會把它剪開，把剩下的一半給他，然後用剩下的部分束腰。」弟兄又說：「若還有人向你索要，你怎麼辦？」長老說：「我把剩下的也給他，然後走到某個地方坐著，直到神差遣人來遮蓋我；因為我不向任何人索求。」

五、阿爸尼斯特羅說：「修士應當每天早晚省察：我們做了哪些神所喜悅的事？又有哪些神不喜悅的事我們沒有做？並以此來處理他們的一生。阿爸亞森紐就是這樣生活的。你要努力每天在神面前站立，不帶罪惡。你要這樣向神禱告，彷彿祂就在你面前；因為祂確實就在。不要為自己立律法。不要審判任何人。發誓、違背誓言、說謊、咒詛、侮辱、嬉笑，這些都是修士所不當有的。而那超過自己價值而被尊榮或被高舉的人，會遭受很大的虧損。」

關於過團體生活的尼斯特羅。

一、阿爸波門談到阿爸尼斯特羅時說，就像摩西為醫治百姓所造的銅蛇一樣，這位長老也是如此，他擁有各樣美德，並以靜默醫治眾人。

二、阿爸尼斯特羅被阿爸波門問到，他從哪裡獲得這種美德，即每當團體中發生紛爭時，他既不說話，也不介入？他回答說：「阿爸，請原諒我；當我剛進入團體時，我對自己的心思說：『你和驢子是一樣的。』正如驢子被打不說話，受侮辱也不回答，你也是如此；正如詩篇所說：『我在你面前如畜類一般，我常與你同在。』」

關於阿爸尼康。

一位弟兄問其中一位教父說：「魔鬼是如何將試探加在聖徒身上的？」長老對他說：「有一位教父名叫尼康，住在西奈山。有一次，有人去到一位法蘭人的帳棚，發現他的女兒獨自一人，便與她行了淫亂。他對她說：『說吧，是隱修士阿爸尼康對我做了這事。』當她的父親回來得知此事後，拿著劍去找長老。長老聽到敲門聲便出來了。當那人舉劍要殺他時，他的手枯乾了。那法蘭人離開後，將此事告訴了長老們；他們派人去抓他；長老來了；他們打了他許多下，想要趕走他。他懇求說：『為了神的緣故，請讓我留在這裡，好讓我悔改。』他們將他隔離了三年，並下令不准任何人接近他。他過了三年，每逢主日來到教會悔改；並懇求眾人說：『請為我禱告。』後來，那犯了罪並將試探加在隱修士身上的人被鬼附了，他在教會中承認說：『是我犯了罪，並說謊誣陷了神的僕人。』於是全體百姓都去向長老悔改，說：『阿爸，請原諒我們。』他對他們說：『至於原諒，我已經原諒你們了；但至於留下，我不再與你們住在一起，因為這裡沒有一個人有分辨力，能與我同情。』於是他就離開了那裡。長老說：『你看魔鬼是如何將試探加在聖徒身上的。』」

關於阿爸尼特拉。

（六十六）關於阿爸西拉的門徒阿爸尼特拉，有人講述說，當他坐在西奈山的斗室中時，他適度地管理自己的身體需求。但當他成為法蘭的主教後，他極其嚴格地約束自己，過著刻苦的生活。他的門徒對他說：「阿爸，當我們在曠野時，你並沒有這樣操練。」長老對他說：「那裡是曠野，有安靜、有沉默、有貧窮；我想要管理好身體，以免生病，去尋求我所沒有的東西。但現在世界就在這裡，機會也都在；如果我在這裡生病了，有人會幫助我，使我不至於失去修士的志向。」

關於阿爸尼基塔。

阿爸尼基塔談到兩位弟兄，說他們想要住在一起。其中一人心想：「若我弟兄想要什麼，我就做什麼。」另一人也同樣想：「我要遵行我弟兄的旨意。」他們在極大的愛中生活了許多年。仇敵看見了，便去想要拆散他們；他站在門檻上，對其中一人顯現為鴿子，對另一人顯現為烏鴉。一人說：「你看見這隻鴿子了嗎？」另一人說：「那是烏鴉。」他們開始爭辯，隨後起身，打鬥到流血，這讓仇敵極其歡喜，他們便分開了。三天後，他們恢復了理智，彼此認罪，各自說出自己所看見的鳥。他們認出了仇敵的攻擊，直到最後都沒有再分開。

Ξ字母部首開始。 關於阿爸索伊。

一、一位弟兄問阿爸索伊說：「若我身處某處，吃了三個餅，這算多嗎？」長老對他說：「弟兄，你是來到打穀場了嗎？」他又問：「若我喝了三杯酒，這算多嗎？」長老對他說：「若沒有魔鬼，這就不多；但若有魔鬼，這就多了。因為酒對於按神旨意生活的修士來說，是外在之物。」

二、有教父談到底比斯的阿爸索伊，說他曾進入西奈山；當他從那裡出來時，遇到一位弟兄，弟兄嘆息著說：「阿爸，我們因乾旱而受苦。」長老對他說：「為什麼你們不禱告並懇求神呢？」弟兄對他說：「我們既禱告也懇求了，但還是不下雨。」長老對他說：「你們一定沒有懇切地禱告。你想知道事實是否如此嗎？」他舉手向天禱告，隨即就下雨了。弟兄看見了，感到恐懼，便俯伏在地向他下拜。長老卻逃走了。弟兄將發生的事告訴了眾人。聽見的人都榮耀神。

關於阿爸桑提亞。

一、阿爸桑提亞說：「強盜在十字架上，因著一句話就稱義了；猶大與使徒們同列，卻在一夜之間失去了所有的勞苦，從天上降到陰間。因此，沒有人能在順境中誇口；因為所有倚靠自己的人都跌倒了。」

二、阿爸桑提亞曾從斯基提斯前往特雷努提斯；他寄宿的地方，因著刻苦的勞累，人們給他帶了一點酒。有些人聽說他來了，便帶來一個被鬼附的人。魔鬼開始辱罵長老說：「你們把我帶到這個酒徒這裡來了。」長老本不想趕出他；但因著那羞辱，他說：「我信靠基督，在我喝完這杯之前，你必會出來。」當長老開始喝時，魔鬼喊叫說：「你燒我，你燒我。」在長老喝完之前，藉著基督的恩典，鬼就出來了。

三、他自己說：「狗比我更好；因為牠既有愛，也不會受到審判。」

Ο字母部首開始。 關於阿爸奧林匹斯。

一、阿爸奧林匹斯說：「曾有一位外邦祭司來到斯基提斯，來到我的斗室，並在那裡過夜；他看見修士們的生活方式，便對我說：『你們這樣生活，在你們的神面前難道什麼都看不見嗎？』我對他說：『沒有。』祭司對我說：『我們祭司在祭祀我們的神時，祂什麼都不對我們隱藏，而是向我們啟示祂的奧祕；而你們做了這麼多的勞苦、守夜、安靜與刻苦，卻說什麼都看不見？那麼，如果你們什麼都看不見，一定是因為你們心中存有惡念，使你們與你們的神隔絕，因此祂才不向你們啟示祂的奧祕。』我離開後，將祭司的話告訴了長老們。他們感到驚奇，並說確實如此。因為不潔的意念使神與人隔絕。」

二、住在斗室的阿爸奧林匹斯受到淫亂的試探。他的心思對他說：「去，娶個妻子。」他起身和了泥，塑了一個婦人，並對自己說：「看，這是你的妻子；你需要努力工作來養活她。」他便辛苦地工作。過了一天……

315

316 [註：此處為帕拉迪烏斯（Palladius）著作之附錄] 再次和泥時，他為自己塑了一個女兒，並對自己的心思說：「你的妻子生產了；你需要更努力工作，才能養活並遮蔽你的孩子。」他這樣做，折磨著自己。隨後他又對心思說：「我再也無法忍受這勞苦了。」他又說：「如果你無法忍受勞苦，就不要尋求妻子。」神看見了他的困苦，便從他身上挪去了試探的爭戰；於是他就安息了。

關於阿爸奧爾西修（Orsisios）

1. (69) 阿爸奧爾西修說：「未經燒製的磚，若放在河邊作為地基，連一天也撐不住；但若經過燒製，它就像石頭一樣長存。同樣地，人若懷有屬肉體的心思，且沒有像約瑟那樣因敬畏神而受過火的試煉，當他進入權位時，就會崩解。因為在人群中生活的人，這類試探是很多的。人若能認識自己的分量，避開權位的重擔，這才是好的。而在信心上堅固的人，是不可動搖的。若有人想要談論那位極聖潔的約瑟，他會說他並非屬地之人。他受了多少試探，且是在什麼樣的地方——那時那地連敬虔的蹤跡都沒有？但他的列祖之神與他同在，將他從一切苦難中救拔出來；如今他與他的列祖一同在天國。因此，我們也當認識自己的分量，竭力奮鬥。因為即便如此，我們也難以逃脫神的審判。」

2. (70) 他又說：「我認為，人若不好好保守自己的心，他所聽見的一切都會忘記並疏忽；這樣，仇敵在其中找到了立足之地，就會將他擊倒。正如一盞準備好且發光的燈，若疏於添加燈油，就會漸漸熄滅，隨後黑暗便勝過它；不僅如此，甚至當老鼠靠近它，想要啃食燈芯時，在燈油尚未完全耗盡之前，牠還無法得逞；但若牠看見燈不僅沒有光，連火的熱度也沒有，那時牠想要拔出燈芯，連燈也會被弄倒；若是陶製的，就會破碎；若是銅製的，則會由家主重新修復。同樣地，當靈魂疏忽時，聖靈會漸漸退去，直到它完全熄滅，失去了熱度；隨後仇敵吞吃了靈魂的熱忱，連身體也因邪惡而毀滅。但若那人對神的心志是良善的，只是單純地被誘入疏忽之中，神作為憐憫者，會將祂的敬畏以及對未來刑罰的記憶放入他心中，使他警醒，並在往後的日子裡極其謹慎地保守自己，直到祂的眷顧臨到。」

317

313 《教父言行錄》（Apophthegmata Patrum） II 字部開頭 關於阿爸波門（Poemen） 1. (71) 阿爸波門年輕時，曾去見一位長老，想要請教他三個問題。當他來到長老那裡時，卻忘記了其中一個；於是他回到自己的修道院。當他伸手去開鎖時，想起了那個忘記的話語；於是他放下鑰匙，又回到長老那裡。長老對他說：「兄弟，你回來得真快。」他便向長老敘述說：「當我伸手去拿鑰匙時，我想起了我所尋求的話語，所以沒有開門，因此我回來了。」路途非常遙遠。長老對他說：「波門（意為牧者），你的名字將在埃及全地被傳揚。」

2. (72) 有一次，阿爸波門的兄弟帕埃西烏斯（Paesios）與修道院外的一個人有往來。阿爸波門不願意，便起身逃往阿爸阿摩納（Ammonas）那裡，對他說：「我的兄弟帕埃西烏斯與某人有往來，使我不得安寧。」阿爸阿摩納對他說：「波門，你還活著嗎？回去，坐在你的修道院裡，放在心裡想著：你已經在墳墓裡躺了一年了。」

3. (73) 有一次，當地的長老們來到阿爸波門所在的修道院；阿爸阿努布（Anub）進去對他說：「我們今天請長老們進來吧。」他站了許久，卻沒有給他回應。長老感到憂傷便離開了。坐在他旁邊的人對他說：「阿爸，你為什麼不回答他？」阿爸波門對他們說：「我沒有什麼事；因為我已經死了；而死人是不說話的。」

4. (74) 在阿爸波門等人來到之前，埃及有一位長老，他很有知識且備受尊崇。當阿爸波門等人從斯基提斯（Scetis）上來後，人們離開了那位長老，轉而來找阿爸波門。那位長老感到苦惱，便對他的弟兄們說：「我們該如何對待這位偉大的長老呢？因為人們拋棄了長老，轉而關注我們這些一無所有的人，這使我們陷入了苦惱；我們該如何治癒長老的心呢？」他對他們說：「準備一點食物，帶上一瓶酒，我們去見他，一起嚐嚐；或許藉此我們能治癒他。」於是他們帶著食物出發了。當他們敲門時，長老的門徒聽見了，問道：「你們是誰？」他們說：「告訴阿爸，波門來了，想要從你那裡得著祝福。」門徒轉告後，他示意說：

319

320 [註：此處為帕拉迪烏斯（Palladius）著作之附錄] 「走吧，我沒空。」但他們在烈日下堅持著，說：「除非我們蒙長老接納，否則我們不會離開。」長老看見他們的謙遜與忍耐，心中受了感動，便為他們開了門。他們進去與他一同進食。進食時，他說：「誠然，我所聽聞關於你們的事不僅是真的，我在你們的行為中看見的更是百倍。從那天起，他就成了他們的朋友。」

5. (75) 有一次，該省的長官想要見阿爸波門，但長老不願接見。於是長官藉口抓捕了阿爸波門姊姊的兒子，將他投入監獄，說：「如果長老來為他求情，我就釋放他。」他的姊姊來到門口哭泣。但他沒有給她任何回應。婦人便辱罵他，說：「你這鐵石心腸的人，憐憫我吧，因為這是我唯一的骨肉。」他派人轉告她說：「波門沒有生過孩子。」就這樣，她離開了。長官聽聞後，派人來說：「哪怕只是口頭吩咐一聲，我也釋放他。」長老回覆說：「請依照法律審查；如果他該死，就讓他死；如果不是，就隨你的意處置。」

6. (76) 有一次，一位弟兄在修道院犯了錯；當時在那些地方住著一位隱修士，他已許久未曾出門。修道院的阿爸來到長老那裡，向他報告了那位犯錯的弟兄。他說：「把他趕出去。」弟兄離開修道院後，進入了一個洞穴，在那裡哭泣。恰好有幾位要去阿爸波門那裡的弟兄聽見了他的哭聲；他們進去發現他正處於極大的痛苦中，便勸他去見長老。但他不願意，說：「我就死在這裡。」他們來到阿爸波門那裡，向他敘述了這件事。他勸他們，並派人去說：「告訴他，阿爸波門叫你。」弟兄來了。長老看見他憂傷，便起身擁抱他，親切地對待他，並請他進食。阿爸波門派他的一位弟兄去見那位隱修士，說：「聽聞你的事蹟後，我多年來一直渴望見你；但因雙方的懶惰，我們一直未能相見。如今既然神願意，且有了機會，請你勞駕到這裡來，我們見上一面。」他並不離開自己的修道院。那人聽了，心想：「如果不是神感動了長老，他不會派人來找我。」於是起身前來。

他們彼此歡喜地問候後坐下。阿爸波門對他說了這番話：「有兩個人住在某個地方，他們兩人都各自有死人；其中一人撇下自己的死人，去為另一個人的死人哀哭。」長老聽了這話，心中受了感動，想起自己所做的事，

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322 《教父言行錄》（Apophthegmata Patrum） 便說：「波門，你在天上，我在地上。」

7. (79) 有一次，許多長老拜訪阿爸波門；看哪，阿爸波門的一位親戚帶著一個孩子，那孩子的臉因魔鬼的作為而向後扭轉。他的父親看見眾教父聚集，便帶著孩子坐在修道院外哭泣。恰好有一位長老出來，看見他便說：「人啊，你為什麼哭？」他說：「我是阿爸波門的親戚；看哪，這孩子遭遇了這樣的試探，我們想帶去給長老，卻很害怕；因為他不願見我們。現在如果他知道我在這裡，他會派人把我趕走；但我看見你們來了，才敢過來。阿爸，隨你的意，憐憫我，帶孩子進去，為他禱告吧。」長老帶著孩子進去，他行事謹慎，沒有直接帶去給阿爸波門，而是從較小的弟兄開始，說：「為這孩子畫十字（印記）。」當他讓所有人都按順序畫了十字後，最後才帶去給阿爸波門。他本不願讓他靠近。但他們勸他，說：「父親，像其他人一樣，你也為他畫吧。」他嘆了口氣，起身禱告說：「神啊，醫治你的造物，免得他被仇敵轄制。」他為他畫了十字，孩子立刻得著醫治，健康地還給了他的父親。

8. (80) 有一次，一位弟兄從阿爸波門的地區前往異地；他在那裡遇到了一位隱修士，那人很有愛心，許多人都來找他。弟兄向他報告了關於阿爸波門的事。他聽聞他的美德後，渴望見他。弟兄回到埃及後，過了一段時間，那位隱修士起身，從異地來到埃及，去找那位曾拜訪過他的弟兄；因為他曾告訴他住處。那人見到他，感到驚訝且非常高興。隱修士說：「行個愛心，帶我去見阿爸波門。」他帶著他來到長老那裡，向他報告了關於他的事，說：「這是一位偉大的人，很有愛心，在他的地區備受尊崇。我曾向他報告過你，他因渴望見你而來。」他歡喜地接待了他，他們彼此問候後坐下。那位外地人開始談論聖經，談論屬靈與屬天的事。阿爸波門轉過臉去，沒有給他任何回應。他見他不與自己交談，便憂傷地離開了，並對帶他來的弟兄說：「我這趟遠行真是白費了。我來到長老這裡，看哪，他甚至不願與我交談。」弟兄進去見阿爸波門，對他說：「阿爸，這位偉大的人是為了你而來的，他在他的地方享有如此的榮耀；你為什麼不與他交談？」長老對他說：「他是屬上頭的，談論的是屬天的事；我卻是屬下頭的，談論的是屬地的事。如果他與我談論靈魂的苦難（情慾），我會回答他；但如果談論屬靈的事，我不知道這些。」弟兄出來對他說：「長老不輕易談論聖經；但如果有人與他談論靈魂的苦難，他會回答。」他心中受了感動，進去見長老，對他說：「阿爸，我該怎麼辦，因為靈魂的苦難轄制著我？」長老歡喜地看著他，說：「你現在來得正好；現在張開你的口談論這些事，我會用美善的事充滿它。」他獲益良多，說：「這確實是真實的道路。」他感謝神，因為配得與這樣的聖徒相遇，便回到了自己的地區。

9. (81) 有一次，該省的長官抓住了阿爸波門村裡的一個人；眾人都來請求長老去求情並釋放他。他說：「讓我三天，然後我就去。」於是阿爸波門向主禱告說：「主啊，不要賜給我這恩典。否則他們不會讓我安靜地坐在這個地方。」長老來了，請求長官。長官對他說：「阿爸，你為一個強盜求情嗎？」長老反而高興，因為他沒有從他那裡得到恩典。

10. 有人敘述說，有一次阿爸波門和他的弟兄們在編織繩索；但因為沒有錢買亞麻，進展不順。一位愛他們的人將這事告訴了一位虔誠的商人。但阿爸波門不願從任何人那裡接受任何東西，以免造成干擾。商人想要為長老做點事，便藉口說自己需要繩索，牽著駱駝來買走了。弟兄來到阿爸波門那裡，聽說了商人的所作所為，本想稱讚他，便說：「阿爸，他其實不需要，卻買了這些，是為了讓我們有工可做。」阿爸波門聽說他是在不需要的情況下買的，便對弟兄說：「起來，租一頭駱駝，把它們帶回來；如果你不帶回來，波門就不會再與你們住在這裡。我不願虧待一個不需要的人，讓他蒙受損失，而我卻得著利益。」他的弟兄費了很大的勁才把它們帶回來；否則長老就會離開他們。當他看見繩索時，他很高興，彷彿發現了巨大的寶藏。

11. 佩盧西烏姆（Pelusium）的長老聽說有些弟兄經常進城、洗澡、疏忽自己；於是來到聚會處，收回了他們的修道服。但後來……

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326 教父言行錄

這事觸動了他的心，他便懊悔了，來到阿爸波門那裡，心神恍惚，還帶著弟兄們的鍋子，向長老稟報這件事。長老對他說：「你身上難道沒有一點舊人的樣式嗎？你脫去他了嗎？」那位長老回答說：「我還帶著舊人的樣式。」長老對他說：「看哪，那你也和弟兄們一樣。因為如果你還保留一點舊人的樣式，你就仍受罪的轄制。」於是那位長老離開後，召集了弟兄們，向那十一位認罪，並為他們穿上修士的服裝，然後讓他們離開。

十二

一位弟兄問阿爸波門說：「我犯了大罪，想要悔改三年。」長老對他說：「這太久了。」弟兄又對他說：「那麼一年呢？」長老又說：「這也太久了。」在場的人說：「四十天呢？」長老又說：「這也太久了。」隨後他說：「我說，如果一個人全心悔改，且不再繼續犯罪，即使在三天之內，神也會接納他。」

十三

他又說：「修士的記號顯明在試探之中。」

十四

他又說：「正如君王的佩劍侍衛時刻侍立在他身旁，準備就緒；靈魂也當如此，隨時準備好抵擋淫亂的魔鬼。」

十五

阿爸阿努布問阿爸波門關於人心所生的污穢意念，以及虛妄的私慾。阿爸波門對他說：「斧頭若沒有砍伐者，難道會自誇嗎？你也不要向它們伸出手，它們就會閒置不動。」

十六

阿爸波門又說：「若非護衛長尼布撒拉旦來到，主的殿就不會被焚毀。」這意思是說：「若非暴食的安逸進入靈魂，心思就不會在與仇敵的爭戰中跌倒。」

十七

人們談論阿爸波門說，當他違背自己的意願被邀請去吃飯時，他會流著淚去，以免不聽從弟兄的話，使弟兄憂傷。

十八

阿爸波門又說：「不要住在你看見有人嫉妒你的地方；否則，你就不會有長進。」

十九

有人向阿爸波門講述一位修士，說他不喝酒。他說：「酒根本不屬於修士。」

二十

阿爸阿賽亞問阿爸波門關於污穢的意念。阿爸波門對他說：「就像一個裝滿衣服的箱子，如果人不去動它，日子久了就會腐爛；意念也是如此，如果我們不在身體上實行出來，日子久了它們就會消失或腐爛。」

二十一

阿爸約瑟問同樣的問題，阿爸波門對他說：「就像如果有人把蛇和蠍子放進罐子裡並封住，過了一段時間它們必然會死；那些從魔鬼本性中滋生的邪惡意念，也會藉著忍耐而消逝。」

二十二

一位弟兄來到阿爸波門那裡，對他說：「我耕種我的田地，並從中行愛心。」長老對他說：「你做得好。」他便滿懷熱忱地離開，並增加了他的施捨。阿爸阿努布聽到了這話，對阿爸波門說：「你這樣對弟兄說話，不怕神嗎？」長老沉默不語。兩天後，阿爸波門派人叫來那位弟兄，在阿爸阿努布面前對他說：「那天你對我說了什麼？因為我的心思在別處。」弟兄對他說：「我說，我耕種我的田地，並從中行愛心。」阿爸波門對他說：「我以為你說的是你在世俗中的弟兄。如果你自己做這項工作，這就不是修士所為。」那人聽了很憂傷，說：「除了這項工作，我什麼都不會，我不能不耕種我的田地。」當他離開後，阿爸阿努布向阿爸波門俯伏，說：「請原諒我。」阿爸波門說：「我從一開始就知道這不是修士的工作；但我順著他的意念說話，給他熱忱，以促進愛心的長進。現在他憂傷地離開了，又會去做同樣的事。」

二十三

阿爸波門說：「如果一個人犯了罪，卻否認說：『我沒有犯罪』，不要責備他；否則，你會斷送他的熱忱。但如果你對他說：『弟兄，不要灰心，要謹慎防備，免得再犯』，你就會激勵他的靈魂去悔改。」

二十四

他又說：「經驗是好的；因為它教導人成為經得起考驗的人。」

二十五

他又說：「教導人卻不實行自己所教導的人，就像泉水一樣：它給所有人飲用並洗滌，自己卻無法潔淨。」

二十六

阿爸波門有一次經過埃及，看見一個婦人在墳墓旁坐著，痛哭流涕。他說：「即使這世界所有的樂事都來到，也無法將她的靈魂從哀慟中移開。修士也當如此，應當時刻在心中存有哀慟。」

二十七

他又說：「有些人看似沉默，心裡卻在論斷他人；這樣的人其實一直在說話。另有些人從早到晚都在說話，卻持守著沉默；這意思是說，除了有益處的話，他什麼都不說。」

二十八

一位弟兄來到阿爸波門那裡，對他說：「阿爸，我有許多意念，並因此陷入危險。」長老帶他到戶外，對他說：「張開你的懷抱，抓住風。」他說：「我做不到。」長老對他說：「如果你做不到這件事，你也無法阻止意念前來；但你的責任是抵擋它們。」

二十九

阿爸波門說：「如果有三個人在一起，其中一個安靜地生活，另一個生病並獻上感謝，第三個以純潔的意念服事；這三個人是在做同一種工作。」

三十

他又說：「經上記著：『神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。』因為鹿在曠野吞食許多爬蟲；當毒液燒灼它們時，它們就渴望來到水邊；喝了水之後，它們就從爬蟲的毒液中冷卻下來；修士也是如此，坐在曠野中，被惡魔的毒液燒灼，就切慕安息日和主日，好來到水的源頭，也就是主的身體和寶血，使他們能從那惡者的苦毒中得潔淨。」

三十一

阿爸約瑟問阿爸波門應當如何禁食。阿爸波門對他說：「我希望人每天吃一點，但不要吃飽。」阿爸約瑟對他說：「阿爸，你年輕的時候，不是兩天禁食一次嗎？」長老說：「本性上甚至三天、四天，甚至一週。教父們試驗過這一切，作為有能力的人；但他們發現每天吃一點更好；他們傳給我們這條君王大道，因為它是輕省的。」

三十二

人們談論阿爸波門說，當他準備去參加聚會時，他會獨自坐著，分辨自己的意念，大約一個小時；然後才走出去。

三十三

一位弟兄問阿爸波門說：「我留下了一份遺產，我該怎麼處理？」長老對他說：「去吧，三天後再來，我會告訴你。」他照著長老的吩咐回來了。長老對他說：「弟兄，我能對你說什麼呢？如果我對你說：『把它給教會』，那裡的人會大吃大喝。如果我對你說：『給你的親戚』，你不會得到賞賜。如果我對你說：『分給窮人』，你又會疏忽。所以，你想怎麼做就怎麼做；我不承擔責任。」

三十四

另一位弟兄問他，說：「『不要以惡報惡』是什麼意思？」長老對他說：「這苦難有四種方式：第一是心裡的，第二是視覺的，第三是言語的，第四是不以惡報惡。如果你能潔淨你的心，它就不會進入視覺；如果它進入了視覺，要謹慎不要說出口；如果你已經說出口了，要趕快切斷，不要以惡報惡。」

三十五

阿爸波門說：「謹守、自省和分辨，這三種美德是靈魂的嚮導。」

三十六

他又說：「將自己投在神面前，不衡量自己，將自己的意志拋在身後，這些是靈魂的工具。」

三十七

他又說：「無論什麼勞苦臨到你，得勝的方法就是沉默。」

三十八

他又說：「任何肉體的安逸對主來說都是可憎的。」

三十九

他又說：「哀慟是雙重的：它既在作工，也在守護。」

四十

他又說：「如果關於身體的必要需求有意念臨到你，你已經安排了一次，第二次又來了，你又安排了；如果第三次再來，就不要理會它；因為它是閒懶的。」

四十一

他又說，一位弟兄問阿爸阿隆尼說：「什麼是卑微自己？」長老說：「就是讓自己處於無知覺的動物之下，並知道它們是不受審判的。」

四十二

他又說：「如果一個人記得經上所寫的：『你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪』，他寧可選擇沉默。」

四十三

他又說：「惡的開端是分心。」

四十四

他又說，斯基提亞的長老阿爸伊西多爾曾經對眾人說：「弟兄們，我們來到這個地方，難道不是為了勞苦嗎？現在這裡已經沒有勞苦了。所以我收拾好我的羊皮衣，去有勞苦的地方，在那裡尋找安息。」

四十五

一位弟兄對阿爸波門說：「如果我看見一件事，你要我說出來嗎？」長老對他說：「經上記著：『未曾聽見先回答的，便是他的愚昧和羞辱。』如果你被問到，就說；否則，就沉默。」

四十六

一位弟兄問阿爸波門說：「人能信靠單一的行為嗎？」長老對他說，阿爸約翰·柯洛波斯曾說：「我想要從所有的美德中都領受一點。」

四十七

長老又講述，一位弟兄問阿爸龐波，稱讚鄰舍是否是好事；他對他說：「沉默更好。」

四十八

阿爸波門又說：「即使人創造了新天新地，也無法免於憂慮。」

四十九

他又說：「人需要謙遜和對神的敬畏，就像需要從鼻孔呼出的氣息一樣。」

五十

一位弟兄問阿爸波門說：「我該做什麼？」長老對他說：「亞伯拉罕進入應許之地時，為自己買了一塊墳地，並藉著墳墓承受了那地為業。」弟兄說：「什麼是墳墓？」長老對他說：「那是哀哭和哀慟的地方。」

五十一

一位弟兄對阿爸波門說：「如果我給弟兄一點麵包或其他東西，魔鬼會玷污它們，說這是為了討好人。」長老對他說：「即使是為了討好人，我們也應當給弟兄他所需要的。」他對他說了這樣一個比喻：「有兩個人在同一個城市裡做農夫。其中一個播種，收穫了少許不潔淨的糧食；另一個懶得播種，什麼也沒收穫；飢荒發生時，這兩個人中誰能活下來？」弟兄回答說：「那個收穫了少許不潔淨糧食的人。」長老對他說：「我們也是如此，讓我們播種少許，即使是不潔淨的，免得我們死於飢荒。」

五十二

阿爸波門又說，阿爸阿摩那曾說：「有人終其一生帶著斧頭，卻找不到砍倒樹木的方法。但另一個人擅長砍伐，用幾下就砍倒了樹木。」他說，斧頭就是分辨力。

五十三

一位弟兄問阿爸波門說：「人應當如何生活？」長老對他說：「我們看但以理，除了在他事奉主他的神的事上，人找不到任何控告他的理由。」

五十四

阿爸波門說：「人的意志是介於他與神之間的一道銅牆，也是一塊反彈的石頭。因此，如果人離棄它，他自己也會說：『藉著我的神，我必越過牆垣。』因此，如果公義與意志結合，人就會勞苦。」

五十五

關於他的敘述：有一次長老們坐著吃飯時，阿爸阿隆尼站在那裡服事，他們看見他便稱讚他。他卻完全沒有回答。於是有人私下對他說：「你為什麼不回答稱讚你的長老們？」阿爸阿隆尼對他說：「如果我回答他們，我就像是接受了稱讚。」

五十六

他又說：「人們在言語上是完美的，在行動上卻是最小的。」

五十七

阿爸波門說：「正如煙霧驅趕蜜蜂，使它們勞作的甜美消失；肉體的安逸也驅趕靈魂中對神的敬畏，並瓦解它所有的勞作。」

五十八

一位弟兄在四旬期的第二週來到阿爸波門那裡，當他傾訴了自己的意念並得到安息後，說：「我差點就沒能今天來到這裡。」長老對他說：「為什麼？」弟兄說：「我心想，或許因為四旬期，門不會為我開。」阿爸波門對他說：「我們沒有學會關閉木門，而是學會了關閉舌頭的門。」

五十九

阿爸波門又勸誡說：「應當逃避肉體的事。因為當人靠近肉體的爭戰時，就像站在深坑邊上的人；仇敵無論在什麼時候看見，都能輕易地將他推下去。但如果他遠離肉體的事，就像遠離深坑的人；即使仇敵拉他去懸崖，在他拉扯和強迫的過程中，神會差遣幫助給他。」

六十

他又說：「貧窮、患難、困苦、禁食，這些是獨居生活的工具。因為經上記著：『就算有這三個人，挪亞、約伯、但以理，我指著我的永生起誓，這是主說的。』挪亞代表無私的品格，約伯代表勞苦，但以理代表分辨力。因此，如果這三種行為存在於人身上，主就住在這人裡面。」

六十一

阿爸約瑟說，我們與阿爸波門坐在一起時，他提到了阿爸阿加通的名字。我們對他說：「他還年輕，你為什麼稱他為阿爸？」阿爸波門回答說：「因為他的口使他被稱為阿爸。」

六十二

有一次一位弟兄來到阿爸波門那裡，對他說：「阿爸，我該做什麼，因為我受……的折磨。」

537

教父言行錄

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

[原文缺編號] ……淫亂的試探；看哪，我去找伊比斯提翁（Ibistion）長老，他對我說：「你不該讓它在你心中停留。」波曼長老對他說：「伊比斯提翁長老的行為在天上與天使同在，他卻沒察覺到，我和你正處在淫亂之中。若一位修士能克制他的肚腹、舌頭，並持守寄居者的生活，放心吧，他是不會死的。」

63. 波曼長老說：「教導你的口，去說你心中所存的。」

64. 有一位弟兄問波曼長老說：「如果我看見我弟兄的過犯，遮掩它是否為善？」長老對他說：「我們遮掩弟兄過犯的時刻，神也遮掩我們的；但我們顯露弟兄過犯的時刻，神也顯露我們的。」

65. 波曼長老又說，曾有人問派西翁（Paisios）長老說：「我當如何對待我的靈魂，因為它麻木不仁，也不敬畏神？」他對他說：「去吧，去親近一位敬畏神的人；當你親近他時，他也會教導你敬畏神。」

66. 他又說：「若一位修士能勝過兩件事，他就能從世界中得自由。」弟兄問：「是哪兩件？」他說：「肉體的安逸，與虛榮。」

67. 亞迦風（Agathon）長老的門徒亞伯拉罕問波曼長老說：「魔鬼是如何攻擊我的？」波曼長老對他說：「魔鬼攻擊你嗎？只要我們隨從自己的私慾，他們就不會與我們爭戰。因為我們的私慾已經變成了魔鬼；正是這些私慾在壓迫我們，要我們去滿足它們。如果你想看魔鬼與誰爭戰，那是與摩西以及像他那樣的人爭戰。」

68. 波曼長老說：「神賜給以色列人這種生活方式，就是要遠離那些違反本性的事；也就是說，遠離對弟兄的憤怒、暴躁、嫉妒、仇恨、毀謗，以及其他屬於舊人的事。」

69. 有一位弟兄請求波曼長老對他說一句話。長老對他說：「教父們所立下的根基，就是哀慟。」弟兄又說：「請再對我說一句話。」長老回答：「盡你所能地做手工，好從中行善。因為經上記著說：『憐憫與信心能潔淨罪惡』。」弟兄問：「什麼是信心？」長老說：「信心就是活在謙遜中，並行憐憫。」

70. 有一位弟兄問波曼長老說：「如果我看見一位我聽說過他有過犯的弟兄，我不願帶他進我的斗室；但如果我看見一位良善的弟兄，我就與他一同歡喜。」長老對他說：「如果你對良善的弟兄行了小小的善事，對那人（指有過犯的弟兄）要行雙倍的；因為他是軟弱的。」曾有一位名為提摩太的隱修士住在修道院裡；院長聽聞某位弟兄陷入試探的傳言，便詢問提摩太關於他的事，提摩太建議將那弟兄趕出去。當他將那弟兄趕走後，那弟兄的試探便臨到了提摩太身上，直到他陷入危險。於是提摩太在神面前哭泣，說：「我犯罪了，求祢赦免我。」隨後有聲音臨到他說：「提摩太，不要以為我這樣做是因為別的原因，只是因為你在他受試探的時候，輕看了你的弟兄。」

71. 波曼長老說：「我們之所以陷入如此多的試探，是因為我們沒有持守我們的名分與位分，正如聖經所教導的。難道我們沒看見那迦南婦人，她承認了自己的名分，救主就使她得安息嗎？再看亞比該，她對大衛說：『罪孽在我身上』，大衛就垂聽她，並愛她。亞比該代表靈魂，大衛代表神性。因此，若靈魂在主面前責備自己，主就愛她。」

72. 波曼長老曾與阿努布（Anub）長老一同經過狄奧爾庫（Diolcus）地區；當他們來到墳墓附近時，看見一位婦人正悲痛欲絕地哭泣；他們站住觀察她。走了一小段路後，他們遇見了一個人；波曼長老問他：「這婦人怎麼了，為何哭得如此悲慘？」那人回答：「因為她的丈夫、兒子和弟兄都死了。」波曼長老轉身對阿努布長老說：「我告訴你，人若不將肉體的一切私慾治死，並獲得這種哀慟，就不能成為修士。因為這婦人的整個生命與心思都在哀慟之中。」

73. 波曼長老說：「不要衡量你自己，而要親近那行為良善的人。」

74. 他又說，若有弟兄去拜訪「短小」的約翰長老，他會傳授給他使徒所說的愛：「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」

75. 他又提到關於龐波（Pambo）長老的事，安東尼長老曾說：「他因著敬畏神，使神的靈住在他裡面。」

76. 有一位教父講述關於波曼長老和他弟兄們的事，說他們住在埃及；他們的母親渴望見他們，卻無法見到。她觀察到他們要去教會，便去遇見他們。他們看見她，就轉身回去，並在她面前關上了門。她在門外大聲哀哭，悲傷地說：「讓我看看你們，我親愛的孩子們。」阿努布長老聽見了，便進去對波曼長老說：「我們該如何對待這在門外哭泣的老婦人？」於是長老站在裡面，聽見她悲傷地哀哭，便對她說：「老婦人，妳為何這樣喊叫？」她聽出他的聲音，便更加大聲地哭喊說：「我想見你們，我的孩子們。若我見了你們，又有什麼關係呢？難道我不是你們的母親嗎？難道不是我餵養你們的嗎？我已滿頭白髮了。聽見你的聲音，我心裡就難過。」長老對她說：「妳想在這裡見我們，還是想在來世見我們？」她對他說：「若我不在這裡見你們，我還能在來世見到你們嗎？」長老對她說：「如果你強迫自己現在不見我們，你就能在那裡看見我們。」她便歡喜地離開了，說：「若我真的能在來世見到你們，我就不想在這裡見你們了。」

77. 有一位弟兄問波曼長老說：「什麼是高處？」長老對他說：「是公義。」

78. 有些異端者曾來到波曼長老那裡，開始毀謗亞歷山大的大主教，說他是從長老那裡接受按立的。長老沉默不語，隨後叫來他的弟兄，說：「擺上桌子，讓他們吃點東西，然後平安地送他們走。」

79. 波曼長老說，有一位與弟兄們同住的弟兄問比薩利翁（Besarion）長老：「我該怎麼做？」長老對他說：「要沉默，不要衡量你自己。」

80. 他又說：「凡你的心不能確信的事，就不要用心去理會。」

81. 他又說：「如果你看輕自己，無論你坐在什麼地方，都會得著安息。」

82. 他又說，西索伊（Sisoes）長老曾說：「有一種羞恥，是因缺乏敬畏神而帶來的罪。」

83. 他又說：「私慾、安逸，以及對這些事的習慣，會使人跌倒。」

84. 他又說：「如果你保持沉默，無論你住在什麼地方，都會得著安息。」

85. 他又提到關於皮奧爾（Pior）長老的事，說他每天都重新立志。

86. 有一位弟兄問波曼長老說：「如果一個人陷入某種過犯，然後悔改，神會赦免他嗎？」長老對他說：「神既然命令人要這樣做（指赦免），難道祂自己不會做嗎？祂曾吩咐彼得說：『直到七十個七次』。」

87. 有一位弟兄問波曼長老說：「禱告是好的嗎？」長老對他說，安東尼長老曾說：「這聲音是從主面前發出的，說：『你們要安慰我的百姓，說主的話，你們要安慰。』」

88. 有一位弟兄問波曼長老說：「人能持守所有的意念，而不將其中任何一個交給仇敵嗎？」長老說：「有人能領受十個，卻只給出一個。」

89. 同一位弟兄問西索伊長老同樣的問題。他對他說：「確實有人什麼都不給仇敵。」

90. 在阿特勒貝斯（Athlebes）山上住著一位大有美德的隱修士，強盜闖入了他的住處；長老呼喊，鄰居聽見了便抓住強盜，將他們送交長官，長官把他們關進監獄。弟兄們感到憂傷，說：「他們是因為我們才被交出去的。」於是他們起身去找波曼長老，並告知他這件事。長老寫信給那位隱修士說：「反思一下最初的背叛是從哪裡發生的，然後你就會看見第二次的背叛。如果你不是先在內心背叛了自己，就不會發生第二次的背叛。」那位隱修士收到波曼長老的信（他在整個地區都很出名，且從不出斗室），便起身來到城裡，將強盜從監獄中救出，並公開釋放了他們。

91. 波曼長老說：「修士不發怨言，修士不以惡報惡，修士不暴躁。」

92. 有幾位長老去見波曼長老，對他說：「如果我們看見弟兄在聚會時打瞌睡，我們是否可以戳他們，好讓他們在守夜時保持清醒？」他對他們說：「我若是看見弟兄打瞌睡，我就把他的頭放在我的膝蓋上，讓他休息。」

93. 人們談論某位弟兄，說他受到褻瀆意念的攻擊，卻羞於啟齒；每當他聽說有偉大的長老，就去拜訪他們，想要坦白；但當他到達時，又因羞愧而不敢承認。因此他多次去見波曼長老。長老看見他心懷意念，卻因弟兄不肯說出來而感到憂傷。有一天，長老送他走時對他說：「看哪，你這麼長一段時間來到這裡，本想告訴我你的意念，但當你來了，卻不願說出來，反而像之前一樣，帶著憂傷離開。孩子，告訴我，你到底有什麼事。」他對他說：「魔鬼攻擊我，使我產生對神的褻瀆意念，我因羞愧而不敢說。」當他向長老敘述這件事後，立刻感到輕鬆了。長老對他說：「孩子，不要憂傷；每當這個意念來時，就說：『我沒有這件事；褻瀆的話是你自己的，撒但。因為我的靈魂不想要這件事。』凡靈魂所不想要的，都是短暫的。」那弟兄得著醫治後便離開了。

94. 有一位弟兄問波曼長老說：「我看見自己無論去哪裡，都能找到幫助。」長老對他說：「那些手持刀劍的人，在現今的時代能感受到神的憐憫與幫助。因此，如果我們勇敢，祂就會向我們施展祂的憐憫。」

95. 波曼長老說：「如果一個人責備自己，他在任何地方都能堅持下去。」

96. 他又說，阿摩拿（Ammonas）長老曾說：「有人在斗室裡待了一百年，卻還沒學會該如何在斗室裡安坐。」

97. 波曼長老說：「如果一個人達到了使徒所說的：『在潔淨的人，凡物都潔淨』，他就會看見自己比一切受造物都微小。」弟兄問：「我怎能認為自己比殺人犯還差？」長老說：「如果一個人達到了這句話，當他看見有人殺人時，他會說：『這人只犯了這一項罪，而我卻每天都在殺人。』」

98. 弟兄問阿努布長老同樣的話，並提到波曼長老所說的。阿努布長老對他說：「如果一個人達到了這句話，當他看見弟兄的缺失時，他會使自己的公義吞沒這些缺失。」弟兄問：「他的公義是什麼？」長老回答：「就是時刻責備自己。」

99. 一位弟兄對波曼長老說：「如果我陷入悲慘的過犯，我的意念就吞噬我，並控告我：『你為什麼要跌倒？』」長老對他說：「當人陷入過犯，並說：『我犯罪了』的時刻，罪就立刻停止了。」

100. 一位弟兄問波曼長老說：「為什麼魔鬼說服我的靈魂，要我與那些超越我的人交往，卻使我輕視那些不如我的人？」長老對他說：「使徒之所以這樣說，是因為：『在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。』」

101. 一位弟兄問波曼長老說：「為什麼我不被允許在我的意念上與長老們自由地交談？」長老對他說，「短小」的約翰長老曾說：「仇敵在任何事上都不如在那些不願顯露自己意念的人身上那樣高興。」

347

348 附錄：帕拉迪烏斯（Palladius）相關文獻

102. (54) 一位弟兄對帕門（Pæmen）長老說：「若我遭遇哪怕是微小的困擾，我的心就會變得軟弱。」長老對他說：「我們難道不驚嘆約瑟嗎？他十七歲時，是如何持守試煉直到終局的？神使他得了榮耀。我們難道沒看見約伯嗎？他是如何堅持忍耐直到終局，沒有屈服的？試煉無法使他動搖對神的盼望。」

103. 帕門長老說：「修道院生活需要三種操練：一是謙遜，二是順服，三是克制那因修道院事務而產生的衝動與刺激。」

104. 一位弟兄詢問帕門長老，說：「在我困乏之時，我曾向某位聖徒借用物品，他出於愛心給了我，如同施捨一般。那麼，若神也這樣供應我，使我有所餘裕，我該將這物品作為施捨給予他人，還是該還給那位借給我的人？」長老回答：「在神面前，理當還給那個人；因為這本是屬於他的。」弟兄又問：「若我帶去還他，他卻不肯收，反而對我說：『去吧，隨你的意願將它施捨出去』，我該怎麼做？」長老回答：「那物品終究是他的。但若是有人在你未請求的情況下，自願提供給你，那便是你的。若你是向修士或世俗之人請求，而對方不願收回，這時的處理方式是：在告知對方的情況下，以他的名義將其作為愛心與施捨之用。」

105. (55) 人們談論帕門長老，說他從不願在另一位長老回答之後再發表自己的意見；反而總是完全稱讚對方的回答。

106. 帕門長老說：「我們的教父中，有許多人在苦行上表現剛強；但在分辨的細膩上，卻是寥寥無幾。」

107. 有一次，以撒（Isaac）長老坐在帕門長老身旁，聽見了雞鳴聲。於是對他說：「長老，這裡也有這些嗎？」長老回答：「以撒，你為什麼強迫我說話？你和你那類的人會留意這些；但對於警醒的人來說，是不會關心這些事的。」

108. 人們說，若有人來到帕門長老那裡，他會先將他們打發到阿努布（Anub）長老那裡，因為他年紀較長。然而阿努布長老會對他們說：「去我弟兄帕門那裡，因為他有言語的恩賜。」但若阿努布長老坐在帕門長老身旁，帕門長老在他在場時，便絕不開口。

109. 曾有一位世俗之人，在生活中極其敬虔。他去拜訪帕門長老；當時也有許多其他弟兄在場，向長老求取有益的教導。長老對那位忠信的世俗之人說：「對弟兄們說幾句話吧。」那人懇求道：「請原諒我，長老；我是來學習的。」但在長老的強求下，他說：「我是一個世俗之人，販賣蔬菜並從事買賣，我解開捆束，將其分小，低價買進，高價賣出。此外，我不知道如何引用聖經說話，但我可以講一個比喻：某人對他的朋友說：『既然我渴望見到皇帝，請與我一同前往。』朋友對他說：『我陪你走到半路。』他又對另一位朋友說：『請你帶我去見皇帝。』那人回答：『我帶你到皇帝的宮殿。』他又請求第三位朋友帶他去見皇帝。那人說：『我與你同去，帶你進入宮殿，我會站著為你說話，並引薦你見皇帝。』」眾人問他這比喻的力量何在。他回答說：「第一個朋友是苦行，它引導人走到半路；第二個是聖潔，它達到天堂；第三個是施捨，它能使人帶著坦然無懼的心，進入皇帝——神——的面前。」弟兄們深受造就，隨後離去。

110. 有一位弟兄住在村莊之外，多年未曾進入村莊，並對弟兄們說：「看，我已經這麼多年沒有進村了；而你們卻總是進進出出。」關於他的事，有人告訴了帕門長老。長老說：「我會在夜間進去並繞行村莊，以免我的心思因自己沒有進去而自誇。」

111. (57) 一位弟兄請求帕門長老給他一些教導。長老對他說：「只要鍋子底下有火燃燒，蒼蠅或其他爬蟲就無法靠近它；但當它冷卻時，它們就會停在上面。修士也是如此；只要他持續在屬靈的操練中，仇敵就找不到讓他跌倒的機會。」

112. (58) 約瑟（Joseph）長老轉述帕門長老的話說：「這就是福音中所寫的：『有衣裳的，當賣了買刀。』意思是：凡有安逸的，當捨棄它，並持守那窄路。」

113. (59) 有幾位教父詢問帕門長老：「如果我們看見弟兄犯罪，你是否命令我們責備他？」長老回答：「若我必須經過那裡，看見他犯罪，我會繞過他，而不責備他。」

114. (60) 帕門長老說：「經上記著：『你眼所見的，要作見證。』但我告訴你們：即使你們親手觸摸到了，也不要作見證。因為曾有一位弟兄遭遇了這樣的幻覺；他看見弟兄似乎與婦人犯罪，因深受試煉的折磨，他走過去用腳踢他們，以為他們是真的，並說：『到此為止吧，還要多久？』結果發現那只是麥捆。因此我告訴你們，即使你們親手抓到了，也不應責備。」

115. (61) 一位弟兄詢問帕門長老，他因受到淫亂與憤怒的試煉而感到困擾，該怎麼辦。長老回答：「因此大衛說：『我擊打獅子，並掐死熊。』這意味著：我斬斷了憤怒，並藉由勞苦壓制了淫亂。」

116. (62) 長老又說：「沒有比這更大的愛，就是人為朋友捨命。因為若有人聽到惡言，即令人憂傷的話，雖然他自己也能回敬同樣的話，卻努力不說出口；或者若他受到欺壓，卻忍受下來，而不向那欺負他的人報復；這樣的人就是為鄰舍捨命。」

117. 一位弟兄詢問帕門長老，說：「什麼是偽善者？」長老對他說：「偽善者就是教導鄰舍自己卻未達到的事。因為經上記著：『為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不見自己眼中有樑木呢？』以及後續的經文。」

118. (63) 一位弟兄詢問帕門長老，什麼是「無故向弟兄發怒」。長老回答：「無論你的弟兄如何欺壓你，若你對他發怒，你就是無故發怒。即使他挖出你的右眼，砍斷你的右手，若你對他發怒，你仍是無故發怒；但若他想使你與神隔絕，那時你才發怒。」

119. (65) 一位弟兄向帕門長老提出問題，問他該如何對待自己的罪。長老對他說：「想要救贖罪孽的人，要藉由哀哭來救贖；想要獲得美德的人，要藉由哀哭來獲得。因為哀哭是聖經與我們的教父所傳給我們的道路，他們說：『你們要哀哭。』除了這條路，沒有別的路。」

120. (66) 一位弟兄詢問帕門長老：「對罪的悔改是什麼？」長老說：「就是不再犯它。因為義人之所以被稱為無瑕疵的，正是因為他們離棄了罪，成為義人。」

121. 他又說，人的邪惡是隱藏在他們背後的。

122. (67) 一位弟兄詢問帕門長老：「我該如何對待那些攪擾我的混亂？」長老對他說：「讓我們在神的美善面前，盡我們所有的勞苦哀哭，直到祂向我們顯出祂的憐憫。」

123. 弟兄又問他：「我該如何對待我所持有的無益的友誼？」長老說：「有人正打著呼嚕走向死亡，卻還在留意這世界的友誼。不要靠近，也不要觸摸它們；它們會自動疏遠的。」

124. 一位弟兄詢問帕門長老，說：「人能成為死的嗎？」長老對他說：「若他達到罪，他就死了；若他達到善，他就會活著並行出善來。」

125. (68) 帕門長老轉述蒙福的安東尼（Anthony）長老的話說：「人最大的權能，就是將自己的過犯放在主面前，並期待試煉直到最後一口氣。」

126. (69) 帕門長老被問到，經上所寫的「不要為明天憂慮」是指向誰說的。長老回答：「這是對處於試煉中並感到灰心的人說的，叫他不要憂慮，說：『我在這試煉中還要多久？』而應當計算，每天只說：『今天』。」

127. (70) 他又說：「教導鄰舍是心靈健康且不受攪擾之人的事。否則，若有人建造別人的房屋，卻拆毀自己的，又有什麼益處呢？」

128. 他又說：「一個人去學習技藝卻沒有學會，又有什麼益處呢？」

129. 他又說：「一切過度的東西，都是出於魔鬼的。」

130. 他又說：「當人要建造房屋時，會收集許多必需品，以便能立起房屋；並聚集各種不同的材料。我們也是如此，要從所有的美德中，各取一點。」

131. 有幾位教父詢問帕門長老，說：「尼斯特羅斯（Nisterous）長老為何如此忍受他的門徒？」帕門長老回答他們：「若是我，我甚至會把枕頭放在他的頭下。」阿努布長老對他說：「那你會對神說什麼？」帕門長老回答：「我會說：『是你說的：先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。』」

132. 帕門長老說：「飢餓與睡意使我們無法看見這些微小的事。」

133. 他又說：「強者眾多，但能激勵人的卻很少。」

134. (71) 他又嘆息著說：「所有的美德都進入了這間屋子，唯獨缺少一種；而沒有這種美德，人將難以站立。」於是他們問他那是什麼。他說：「就是人要責備自己。」

135. 帕門長老常說：「我們不需要別的，只需要警醒的心思。」

136. 有一位教父詢問帕門長老，說：「誰是那說『我與一切敬畏你的人為伴』的人？」長老回答，那是聖靈在說話。

137. 帕門長老提到，一位弟兄曾詢問西門（Simon）長老：「若我離開我的斗室，發現我的弟兄心不在焉，我也會跟著心不在焉；若發現他在笑，我也會跟著笑；當我回到斗室時，我就無法安靜下來。」長老對他說：「你希望當你離開斗室，發現有人在笑時，你也跟著笑；有人在說話時，你也跟著說；然後回到斗室時，還能發現自己像原來一樣嗎？」弟兄說：「那該怎麼辦？」長老回答：「在裡面要守住防線，在外面也要守住防線。」

138. 丹尼爾（Daniel）長老口述：「我們曾去拜訪帕門長老，並一起進食。之後他對我們說：『弟兄們，去休息一會兒吧。』弟兄們便去休息了片刻；我卻留下來想與他單獨談話。隨後我起身來到他的斗室。當他察覺我靠近時，他便裝作睡著了。這就是長老的作風，凡事都在隱密中進行。」

139. 帕門長老的勸誡：若你看見異象，……

357

358 教父言行錄 若你聽見了什麼，不要向你的鄰舍述說；因為這會導致爭戰的傾覆。

ρμ΄. 他又說：第一次要逃避，第二次要逃避，第三次就要成為一把利劍。

ρμα΄. 龐門長老（Abbas Pœmen）又對以撒長老（Abbas Isaac）說：減輕你公義的一部分，你就能在你短暫的時日中得享安息。

ρμβ΄. 有一位弟兄去拜訪龐門長老；當眾人坐在一起時，他稱讚某位弟兄，說他是一個恨惡邪惡的人。龐門長老對那位說話的人說：「什麼是恨惡邪惡？」那位弟兄感到驚訝，不知如何回答；於是起身向長老認罪，說：「請告訴我，什麼是恨惡邪惡？」 長老說：「恨惡邪惡就是：一個人恨惡自己的罪，卻稱義他的鄰舍。」

ρμγ΄. 有一位弟兄去拜訪龐門長老，對他說：「我該做什麼？」長老對他說：「去吧，與那個說『我想要什麼？』的人親近，你就會得享安息。」

ρμδ΄. 約瑟長老（Abbas Joseph）講述說，以撒長老曾說：「有一次我坐在龐門長老身旁，我看見他進入了神魂超脫的狀態；因為我與他有很深的交情，我便向他俯伏認罪，並懇求他說：『請告訴我，你剛才在哪裡？』他不得已回答說：『我的心思在那裡，就是聖母瑪利亞站立的地方，她在救主的十字架旁哀哭；我也願能時刻如此哀哭。』」

ρμε΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「對於這壓制我的重擔，我該怎麼辦？」長老對他說：「小船和大船都有繫繩，若沒有順風，水手就會把拖繩繫在胸前，一點一點地拉著船，直到神賜下風來；但如果他們發現烏雲升起，他們就會靠岸並拋下錨，以免船隻漂流。」

ρμς΄. 有一位弟兄問龐門長老關於心思意念的騷擾。長老對他說：「這事就像一個人左手拿著火，右手拿著水罐。如果火被點燃，他就從罐中取水將其澆熄。火就是仇敵的播種；水就是將自己俯伏在神面前。」

ρμζ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「說話比較好，還是沉默比較好？」長老對他說：「為神而說話的人做得好，為神而沉默的人也一樣。」

ρμη΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「人如何能避免說鄰舍的壞話？」長老對他說：「我們和我們的弟兄是兩面鏡子；無論何時，當人留意自己並責備自己時，他眼中的弟兄就是尊貴的；但當他自以為美好時，他眼中的弟兄就是邪惡的。」

ρμθ΄. 有一位弟兄問龐門長老關於懶惰（ἀκηδία）的事。長老對他說：「懶惰立在一切的開端，沒有比它更糟的惡習；但如果人能認出它，知道這就是懶惰，他就能得安息。」

ρν΄. 龐門長老說：「我們看見龐波長老（Abbas Pambo）有三種身體上的操練：每天直到傍晚才進食、沉默，以及繁重的勞作。」

ρνα΄. 他又說，提阿拿長老（Abbas Theonas）曾說：「即便一個人獲得了美德，神也不會單獨將恩典賜給他；因為神知道他無法忠於自己的勞苦。但如果他去尋求同伴，恩典就會與他同在。」

ρνβ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「我想要進入修道院居住。」長老對他說：「如果你想進入修道院，除非你對一切交談和事務都不掛慮，否則你無法在修道院中作工；因為你連一個小杯子都無法作主。」

ρνγ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「我該做什麼？」他說：「經上記著：『我要宣告我的罪孽，並為我的罪憂慮。』」

ρνδ΄. 龐門長老說：「關於淫亂和毀謗，人根本不該談論這兩個意念，甚至在心中也不要思想。因為如果他想在心中分辨它們，他得不到益處；反倒要對它們感到憤怒，這樣才能得安息。」

ρνε΄. 龐門長老的弟兄們對他說：「讓我們離開這個地方吧；因為這裡的修道院攪擾我們，使我們喪失靈魂；看哪，連那些哭鬧的孩子都不讓我們安靜。」龐門長老對他們說：「你們是因為天使的聲音而想離開這裡嗎？」

ρνς΄. 比提米歐長老（Abbas Bitimius）問龐門長老說：「如果有人對我有怨恨，我向他認罪，但他不接受，我該怎麼辦？」長老對他說：「帶上另外兩位弟兄，向他認罪。如果他不接受，就帶上另外五位。如果連這些人他都不接受，就帶上一位長老。如果這樣他仍不接受，你就平靜地將這事交託給神，求神使他確信，你就不必再掛慮了。」

ρνζ΄. 龐門長老說：「教導鄰舍與責備鄰舍是相似的。」

ρνη΄. 他又說：「不要滿足你自己的意志。謙卑自己去順服你的弟兄是更必要的。」

ρνθ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「我找到了一個讓弟兄們都能得安息的地方，你願意讓我住在那裡嗎？」長老說：「在哪裡你不傷害你的弟兄，你就住在那裡。」

ρξ΄. 龐門長老說：「這三件事是有益的：敬畏主、禱告，以及對鄰舍行善。」

ρξα΄. 有一位弟兄對龐門長老說：「我的身體衰弱了，但我的私慾卻沒有衰弱。」長老對他說：「私慾是帶刺的荊棘。」

ρξβ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「我該做什麼？」長老對他說：「當神眷顧我們時，我們該掛慮什麼？」弟兄對他說：「掛慮我們的罪。」長老於是說：「讓我們進入我們的斗室，坐下來記念我們的罪，主就會在一切事上與我們同在。」

ρξγ΄. 有一位弟兄要去市場，問龐門長老說：「你希望我做什麼？」長老對他說：「成為那個強迫自己的人的朋友，這樣你就能在安息中賣掉你的貨物。」

ρξδ΄. 龐門長老說：「教導你的口，說出你心中所存的。」

ρξε΄. 龐門長老被問及關於污穢的事；他回答說：「如果我們堅守實踐的操練，並謹慎警醒，我們在自己裡面就不會發現污穢。」

ρξς΄. 龐門長老說：「從斯基提斯（Scetis）的第三代，以及摩西長老（Abbas Moses）之後，弟兄們就不再有長進了。」

ρξζ΄. 他又說：「人若守住自己的本分，就不會被攪擾。」

ρξη΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「我該如何在斗室中居住？」他對他說：「在斗室中居住，外在的表現是：手工勞作、一日一餐、沉默，以及默想；而在斗室中隱密的長進，則是：無論你去到哪裡，都要審判自己的過錯，並且不要忽略聚會的時間和隱密的事。如果碰巧你的手工勞作有空檔，就進入聚會中平靜地完成。這一切的總結是：要獲得良好的同伴，並遠離惡劣的同伴。」

ρξθ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「如果一位弟兄欠我一點錢，你願意讓我去問他嗎？」長老對他說：「問他一次。」弟兄對他說：「那我該怎麼辦？我無法勝過我的心思。」長老對他說：「讓你的心思去憂慮吧，只要不要使你的弟兄受苦。」

ρο΄. 有幾位教父去拜訪一位敬虔人的家，龐門長老也在其中；當他們進食時，擺上了肉；除了龐門長老外，所有人都吃了；長老們對他不吃感到驚訝，因為他們知道他的分辨力。當他們起身時，對他說：「你是龐門，怎麼會這樣做？」長老回答他們說：「請原諒我，教父們；你們吃了，沒有人因此跌倒；但我若吃了，因為有許多弟兄來到我身邊，他們會因此受損，說：『龐門吃了肉，我們卻沒吃？』」於是他們驚嘆他的分辨力。

ροα΄. 龐門長老說：「我說：撒但被拋到哪裡，我就被拋到哪裡。」

ροβ΄. 同一位長老對阿努布長老（Abbas Anub）說：「轉眼不看虛妄之事。因為自由會殺死靈魂。」

ρογ΄. 有一次，派西斯（Paisius）與他的弟兄發生爭執，甚至頭破血流，龐門長老就在一旁看著；長老一句話也沒說。後來阿努布長老進來，看見他們，對龐門長老說：「你為什麼讓弟兄們互相爭鬥，卻一句話也不說？」龐門長老回答說：「他們是弟兄，他們會再和好的。」阿努布長老說：「這是什麼話？你親眼看見他們這樣做，卻說：『他們會再和好』？」龐門長老對他說：「你要放在心上，就當作我當時不在這裡。」

ροδ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「弟兄們與我同住，你願意讓我命令他們嗎？」長老對他說：「不；你要先自己做工，如果他們想活下去，他們會自己看著辦。」弟兄對他說：「父親，他們也希望我命令他們。」長老對他說：「不可；你要做他們的榜樣，而不是立法者。」

рое΄. 龐門長老說：「如果有弟兄來找你，而你發現自己在他來訪時沒有得著益處，要在你的心思中尋求，並思考你在他進來之前懷著什麼樣的意念；那時你就會知道沒有得著益處的原因。如果你能帶著謙卑和專注做這件事，你在鄰舍面前就是無可指責的，並能承擔你自己的缺點。因為如果一個人帶著敬虔來坐下，他就不會絆倒；因為神就在他面前。就我所見，人是從這樣的坐姿中獲得對神的敬畏。」

ρος΄. 他又說：「一個人若有一個同住的孩子，並被他引誘去犯舊人的任何私慾，卻仍把他留在身邊，這樣的人就像擁有一個被蟲蛀食田地的農夫。」

ροζ΄. 他又說：「邪惡絕不能消除邪惡；如果有人待你不好，你要以善待他，好藉著善行消除邪惡。」

ροη΄. 他又說：「大衛與獅子搏鬥時，他抓住獅子的喉嚨，立刻殺了牠。因此，如果我們也抓住自己的喉嚨和腹部，藉著神的幫助，我們就能戰勝那看不見的獅子。」

ροθ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「我該怎麼辦？因為患難臨到我，我動搖了？」長老說：「強迫自己，無論是小人物還是大人物，都會動搖。」

ρπ΄. 人們談論龐門長老，說他與他的兩個弟兄住在斯基提斯；年紀較小的那個常使他們受苦。於是龐門對另一個弟兄說：「這個年紀較小的使我們癱瘓了；起來，我們離開這裡。」於是他們離開並撇下了他。當他看見他們走遠了，看見他們在遠處，就開始大聲喊叫著追趕他們。龐門長老說：「我們等候這位弟兄，因為他累了。」當他來到他們面前，他俯伏認罪說：「你們要去哪裡，撇下我一個人？」長老對他說：「因為你使我們受苦，所以我們才離開。」他對他們說：「是的，是的，無論你們要去哪裡，我們一起去。」長老看見他的單純，對他的弟兄說：「我們回去吧，弟兄；因為他不是故意這樣做的，是魔鬼在作祟。」於是他們轉身回到了他們的地方。

ρπα΄. 一位修道院院長問龐門長老說：「我如何能獲得對神的敬畏？」龐門長老對他說：「我們內心裝著乳酪和鹹魚罐，怎麼能獲得對神的敬畏呢？」

ρπβ΄. 有一位弟兄問龐門長老說：「長老，有兩個人，一個是修士，一個是世俗人。修士在傍晚時決定第二天早晨要拋棄修道身分，而世俗人決定要成為修士；兩個人都在那天夜裡死了。這該如何算呢？」長老說：「修士死時是修士，世俗人死時是世俗人；他們被發現時是什麼樣，就去到哪裡。」

ρπγ΄. 約翰長老（Abbas Ioannes）說：「我們曾從敘利亞去拜訪龐門長老，想要問他關於心硬的問題；但長老不懂希臘語，也沒有翻譯在場。長老看見我們很苦惱，就開始用希臘語說話，並說：」

567

帕拉狄烏斯附錄 568 水的本性是柔軟的，石頭的本性則是堅硬的；然而懸掛在石頭上方的水罐，一點一滴地滴水，終能穿透石頭。神的道也是如此，祂是柔軟的，而我們的心卻是堅硬的；然而當人頻繁地聽聞神的道，他的心便會敞開，以致敬畏神。

184.(96) 艾薩克長老（Abbas Isaac）去見派門長老（Abbas Pæmen）；他看見派門長老在洗腳時只用了少許的水，因為他與長老之間有說話的自由，便問道：「有些人採取嚴厲的方式，苦待自己的身體，這是怎麼回事？」派門長老對他說：「我們受的教導不是要作殺身者，而是要作殺滅情慾者。」

185.(97) 他又說：「這三樣東西我無法斷絕：飲食、衣著、睡眠；然而，我們可以在一定程度上節制它們。」

186. 一位弟兄問派門長老說：「我吃很多的蔬菜。」長老說：「這對你沒有益處；你應當吃你的餅，配上少許的蔬菜；並且不要因為生活所需而回到你父親的家中。」

187. 人們談論派門長老說，若有長老坐在他面前，談論起其他長老，如果他們提到西索伊長老（Abbas Sisoes），他總會說：「放下關於西索伊長老的事吧；因為關於他的事，是無法用言語來衡量的。」

關於龐波長老（Abbas Pambo）

1. 有一位名叫龐波的長老；據說他曾連續三年向神禱告，說：「求祢不要讓我在地上得榮耀。」然而神卻使他得著榮耀，以至於因著他臉上所顯出的榮耀，沒有人能直視他的面容。

2. (98) 有一次，兩位弟兄來到龐波長老那裡；其中一人問他：「長老，我每兩天禁食一次，吃兩個餅；我這樣是在拯救我的靈魂，還是受了迷惑？」另一人也說：「長老，我每天從手作的工中取出兩個小錢，留下一點作為食物，其餘的都拿去賙濟窮人；我這樣會得救，還是會滅亡？」儘管他們懇切地祈求，他卻沒有給予回答。四天後，當他們準備離去時，教會的執事們勸慰他們說：「弟兄們，不要憂傷；神會賜給你們賞賜的：這是這位長老的習慣；除非神啟示他，否則他不輕易開口。」於是他們進去見長老，對他說：「長老，請為我們禱告。」長老說：「你們想走嗎？」他們回答：「是的。」他便將他們的事放在心上，在地上寫著說：「龐波每兩天禁食一次，吃兩個餅；他這樣能成為修士嗎？不能。」又寫道：「龐波每天作工賺取兩個小錢，並將它們拿去賙濟窮人；他這樣能成為修士嗎？還不能。」他對他們說：「這些行為固然是好的；但如果你能保守你的良心不虧欠鄰舍，你這樣才能得救。」他們聽了之後，心滿意足地帶著喜樂離開了。

3. (3) 有四位來自斯基提斯（Scetis）的修士來到偉大的龐波長老那裡，他們身穿皮衣，每個人都述說同伴的美德。其中一人禁食很多；第二人一無所有；第三人擁有極大的愛心。他們又談到第四個人，說他在長老的順服中已經堅持了二十二年。龐波長老回答他們說：「我告訴你們，這最後一位的美德更大。因為你們每個人所擁有的美德，都是出於自己的意願而持守的；而這一位卻是斷絕了自己的意願，去遵行他人的意願。這樣的人，若能堅持到底，就是見證人。」

4. (4) 聖潔紀念的亞歷山大總主教亞他那修（Athanasius），曾請求龐波長老從曠野下到亞歷山大城。他下到那裡，看見了一位戲院的女子，便流下了眼淚。當隨行的人問他為何流淚時，他說：「有兩件事觸動了我：一是那女子的滅亡；二是，我為了討神的喜悅所付出的努力，竟然還不如她為了討好那些卑劣之人所付出的努力。」

5. 龐波長老說：「因著神的恩典，自從我棄絕世界以來，我從未對我所說過的話感到後悔。」

6. 他又說：「修士所穿的衣服，應當簡樸到即使把它丟在修道院外三天，也不會有人想去拿。」

7. 有一次，龐波長老與弟兄們一同前往埃及各地；他看見世俗的人坐著，便對他們說：「起來，向這些修士問安，好讓你們得著祝福；因為他們不斷地與神交談，他們的口是聖潔的。」

8. 人們談論龐波長老說，他在臨終時，對在場的聖潔之人說：「自從我來到這曠野之地，蓋了我的修道院，並住在其中以來，我不記得自己吃過不是靠雙手勞力所得的餅，直到現在這一刻，我對我所說過的話也從未感到後悔。我現在去見神，就像一個還未開始事奉神的人一樣。」

9. 他比許多人更勝一籌的地方在於，如果有人問他關於聖經或屬靈的問題，他不會立刻回答，而是承認自己不知道。如果對方再三追問，他依然不給予回答。

10. 龐波長老說：「如果你有心，你就能得救。」

11. 尼特利亞（Nitria）的長老問道：「弟兄們應當如何生活？」他們回答：「在極大的操練中，並保守自己的良心不虧欠鄰舍。」

12. 人們談論龐波長老說，正如摩西領受了亞當身上閃耀的榮耀形象，以致他的面容變得榮耀；龐波長老的臉也像閃電一樣發光，他就像一位坐在寶座上的君王。西爾瓦努斯長老（Abbas Silvanus）和西索伊長老（Abbas Sisoes）也具有同樣的屬靈光景。

13. 人們談論龐波長老說，他的臉從未顯露過笑容。有一天，魔鬼想要讓他發笑，便把一根羽毛綁在木頭上，抬著它大聲喧嘩，說：「阿利，阿利。」龐波長老看見他們，便笑了。魔鬼開始跳舞，說：「哇，哇，龐波笑了。」他回答他們說：「我不是笑，而是嘲笑你們的軟弱，你們竟然這麼多人抬著一根羽毛。」

14. 費爾姆（Pherma）的狄奧多長老（Abbas Theodorus）請求龐波長老說：「請給我一句話。」他費了很大的勁才對他說：「狄奧多，去吧，對眾人存憐憫的心；因為憐憫在神面前能得著坦然無懼的心。」

關於皮斯托長老（Abbas Pisto）

(9) 皮斯托長老敘述道：「我們七位隱修士來到住在克里斯馬（Clysma）的西索伊長老那裡，請求他給我們一句話。他說：『請原諒我，我是一個無知的人；但我曾去見過奧爾長老（Abbas Or）和阿特雷長老（Abbas Athre）；奧爾長老當時已經病了十八年；我懇求他們對我說些什麼。奧爾長老說：我能對你說什麼呢？去吧，把你所看見的行出來。神是屬於那在各事上受虧損或受強迫的人的。』奧爾長老和阿特雷長老並非來自同一個地區；但他們之間卻有極大的和睦，直到他們離世。阿特雷長老有極大的順服，而奧爾長老有極大的謙遜。我在那裡住了幾天，觀察他們。我看見了阿特雷長老所行的一個大神蹟。有人帶給他們一條小魚，阿特雷長老想要為長老烹調它；他手裡拿著刀正在切魚時，奧爾長老呼喚他：他便把刀留在魚身上，沒有切完剩下的部分。我驚嘆於他那偉大的順服，因為他沒有說：『等我切完魚。』我問道：『你在哪裡學到這樣的順服？』他對我說：『這不是我的，是長老的。』他帶著我說：『來，看看他的順服。』於是，他煮了那條魚，故意把它弄壞了，端給長老。長老吃了，一句話也沒說。他問他：『長老，好吃嗎？』他回答：『很好吃。』之後，他又帶給他一點精心烹調的食物，說：『長老，我把它弄壞了。』他回答說：『是的，你稍微弄壞了一點。』那時阿特雷長老對我說：『你看見長老的順服了嗎？』我離開了他們，並盡我所能地持守我所看見的。西索伊長老對弟兄們說了這些話。我們其中一人請求他，說：『請施恩，也對我們說一句話。』他說：『凡在知識中持守那不可計算之事的，就成全了整本聖經。』我們中另一個人又問：『父親，什麼是寄居（peregrinatio）？』他說：『靜默，並且在無論你到什麼地方，都說：我沒有任何事務；這就是寄居。』」

關於皮奧爾長老（Abbas Pior）

1. 有福的皮奧爾長老在某人那裡收割莊稼作工，他提醒對方領取工資；對方推遲了，他就回到了修道院。到了下一個季節，他又去為同一個人收割，並熱心地作工，對方依然沒有給他工資，他又回到了自己的修道院。第三年結束時，長老完成了慣常的工作，在沒有領取任何報酬的情況下就離開了。主使那人的家興旺起來。於是那人帶著工資，走遍各個修道院尋找這位聖徒。好不容易找到他，便俯伏在他腳前；他交還工資並說：「主已經償還給我了。」長老卻讓他把這些錢交給教會的長老。

2. (13) 皮奧爾長老邊走邊吃。有人問他：「你為什麼這樣吃？」他說：「我不願把食物當作正事，而當作附帶的事。」另有人問起此事，他回答：「為了讓我的靈魂在進食時，也不會感受到肉體的快樂。」

3. (14) 有一次，斯基提斯舉行會議，討論一位犯錯的弟兄；眾教父都在發言，皮奧爾長老卻保持沉默。後來他起身出去，拿了一個袋子，裝滿了沙子，背在肩上；又拿了一個小籃子，裝了少許沙子，背在前面。教父們問他這是什麼意思，他說：「這個裝滿沙子的袋子是我的罪，因為罪很多；我把它們放在我身後，不去為它們憂愁和哭泣；看哪，這些弟兄的小罪卻在我面前，我正忙著論斷他。我們不該這樣做，而應當把自己的罪放在面前，去關心它們，並祈求神赦免我。」教父們起身說：「這確實是得救的道路。」

關於皮圖里翁長老（Abbas Pityrion）

(15) 安東尼長老的門徒皮圖里翁長老說，想要驅逐魔鬼的人，必須先制伏內心的疾病。因為一個人克服了什麼樣的情慾，就能驅逐那種情慾的魔鬼。他說，魔鬼跟隨著憤怒：如果你能克制憤怒，那種魔鬼就被驅逐了。對於其他每一種騷動也是如此。

關於皮斯塔蒙長老（Abbas Pistamon）

(16) 一位弟兄問皮斯塔蒙長老：「我該怎麼辦？我在販賣手作工藝品時感到很苦惱。」長老回答說：「西索伊長老和其他人也販賣他們的手作工藝品；這並沒有什麼害處。但當你販賣時，一次性報出物品的價格；之後如果你想稍微降價，那是你的權利。這樣你就能找到安息。」弟兄又問：「如果我無論從哪裡都能得到足夠的供給，你是否勸我還要為手作工藝品操心？」長老回答：「無論你有多少，都不要放棄你的工作：盡你所能去做，只是不要帶著煩亂的心。」

關於皮奧尼特的彼得長老（Abbas Petrus Pionita）

1. (17) 人們談論在凱利亞（Cellia）的皮奧尼特的彼得長老，說他不喝酒。當他年老時，弟兄們把少許酒摻在水裡，請求他喝下。他說：「請相信我，我把它當作調味品。」他對摻了水的酒作出了這樣的判斷。

2. (18) 一位弟兄對洛特長老（Abbas Lot）的門徒彼得長老說：「當我在修道院時，我的靈魂享有平安；但如果有弟兄來找我，談論外面的事情，我的靈魂就會受到攪擾。」彼得長老對他說了洛特長老的一句話：「你的鑰匙打開了我的門。」弟兄問長老：「這話是什麼意思？」長老回答：「如果有人來找你，你對他說：『你還好嗎？你從哪裡來？弟兄們怎麼樣？他們接待你了嗎，還是沒有？』這時你就打開了弟兄的門，聽到了你不願聽的話。」弟兄說：「確實如此。那麼，當有弟兄來找他時，人該怎麼辦？」長老回答：「哀慟本身就是教導；哪裡沒有哀慟，就不可能防備。」弟兄說：「當我在修道院時，哀慟與我同在；但如果有人來找我，或者我走出修道院，我就找不到它了。」長老說：「它還沒有真正歸屬於你，只是暫時使用而已。因為律法上寫著：當你買了奴僕……」

377

教父言行錄

379

若有希伯來人，他要服事你六年；第七年，你要讓他自由離去。若你給他妻子，且她在你家生了兒女，而他因妻子兒女的緣故不願離去，你要帶他到門框那裡，用錐子穿他的耳朵，他就要永遠服事你。弟兄問道：「這話是什麼意思？」長老說：「若人盡其所能地做一件事，每當他為了需要而尋求時，必能尋得。」弟兄對他說：「請發慈悲，為我解說這話。」長老說：「私生子不會長久服事某人，但親生的兒子是不會離開他父親的。」

3. 有人談到彼得長老與埃皮馬庫斯長老，說他們在萊圖（Rhaithu）是同伴。當他們在教會用餐時，眾人強迫他們到長老們的餐桌前。彼得長老費了很大的勁才獨自前往。當他們起身時，埃皮馬庫斯長老對他說：「你怎敢去長老們的餐桌？」他回答說：「若我與你們同坐，弟兄們會因我是長老而勸我先祝謝，我也會被視為你們的長輩；但現在我靠近眾教父，我成了眾人中最小的，在心思上也更謙卑了。」

4. 彼得長老說：「當主藉著我們成就某事時，不應當自高，反而應當感謝，因為我們被視為配得蒙祂呼召。他常說，在每一種美德上都應當這樣想。」

關於帕夫努提烏斯長老

1. 帕夫努提烏斯長老講述道：「我在路上行走時，因露水而迷了路，發現自己靠近一個村莊。我看見一些人正在交談，我便站住，為我的罪禱告。看哪，一位天使帶著刀降臨，對我說：『帕夫努提烏斯，所有審判弟兄的人，都將死在這刀下；但你因為沒有審判，反而在神面前謙卑自己，彷彿你自己犯了罪，因此你的名字已被記在生命冊上了。』」

2. 有人談到帕夫努提烏斯長老，說他不輕易飲酒。有一次他在路上，遇見一群強盜，發現他們正在飲酒。強盜頭子認得他，知道他不喝酒。強盜見他非常疲憊，便倒了一杯酒，手持刀劍對長老說：「如果你不喝，我就殺了你。」長老知道他想要行出神所吩咐的，為了贏得這人，便接過來喝了。強盜頭子向他悔改，說：「長老，請原諒我，因為我苦待了你。」長老說：「我信靠神，因為這杯酒，祂必在今世和來世向你施憐憫。」強盜頭子說：「我信靠神，從今以後我不再傷害任何人。」長老藉此贏得了整群強盜，為了主而捨棄了自己的意願。

3. 波門長老說，帕夫努提烏斯長老曾說：「在長老們生活的日子裡，我每個月兩次去拜訪他們，儘管距離有十二英里，我將所有的意念都告訴他們，而他們對我說的，無非是：『無論你到什麼地方，不要衡量自己，你就會得著安息。』」

4. 有一位弟兄與帕夫努提烏斯長老住在斯基提斯（Scetis），他受到淫亂的試探，說：「就算我娶了十個妻子，也無法滿足我的慾望。」長老勸誡他說：「不可這樣，孩子；這是魔鬼的爭戰。」但他不聽，反而去了埃及，娶了妻子。過了一段時間，長老去埃及，遇見他挑著瓦罐的籃子；長老認不出他，但他對長老說：「我就是你的那個學生。」長老見他處於那種卑賤中，便哭了，說：「你怎麼離棄了那份尊榮，來到這卑賤中？你娶了十個妻子嗎？」他嘆息道：「我只娶了一個，卻苦於如何讓她吃飽。」長老對他說：「跟我回去吧。」他說：「長老，還有悔改的餘地嗎？」長老說：「有的。」於是，他撇下一切跟隨了他；進入斯基提斯後，他從那次經歷中成為了一名合格的修士。

5. 一位住在底比斯曠野的弟兄，心中產生了一個意念說：「你為什麼徒勞地坐著？起來，去修道院，在那裡你會結出果子。」於是，他起身來到帕夫努提烏斯長老那裡，告訴他這個意念。長老對他說：「回去，坐在你的斗室裡；早晨做一次禱告，傍晚一次，夜間一次；餓了就吃，渴了就喝，困了就睡；留在曠野，不要順從那個意念。」他又去見約翰長老，告訴他帕夫努提烏斯長老的話。約翰長老說：「你完全不用禱告，只要坐在你的斗室裡。」於是，他起身去見亞森紐斯長老，將一切告訴了他。長老對他說：「持守教父們告訴你的。因為除此之外，我沒有什麼可對你說的。」他便確信並離開了。

關於保羅長老

有位教父講述關於保羅長老的事，說他來自埃及的下部，住在底比斯；他能用手抓住角蝰、蠍子和蛇，並將牠們撕成兩半。弟兄們向他俯伏，說：「請告訴我們，你做了什麼工，才得著這恩典？」他說：「教父們，請原諒我；若有人得著了純潔，萬物都會順服他，就像亞當在樂園裡，在違背命令之前一樣。」

關於保羅·科斯米塔（Cosmeta）長老

1. 保羅·科斯米塔長老與他的弟兄提摩太住在斯基提斯；他們之間常有爭論。保羅長老說：「我們還要這樣多久？」提摩太長老對他說：「請發慈悲；當我對你造成困擾時，請包容我；當你對我造成困擾時，我也會包容你。」他們這樣做，餘下的日子便得著了安息。

2. 同樣是保羅與提摩太這兩位科斯米塔，住在斯基提斯，常被弟兄們打擾。提摩太對他的弟兄說：「我們為什麼要留著這門手藝？整天都不能安靜。」保羅長老回答他說：「只要我們的心思清醒，夜間的安息就足夠了。」

關於大保羅長老

1. 大保羅長老（加拉太人）說：「修士若在斗室裡有一些小小的便利，為了照顧這些而出門，就會被魔鬼嘲弄。我自己也曾遭遇過。」

2. 保羅長老說：「我沉入泥淖直到頸項，我在神面前哭泣，說：『求祢憐憫我。』」

3. 有人談到保羅長老，說他曾在四旬期裡，只吃一升扁豆和一小瓶水；他編織並拆解一個籃子，直到節期結束，一直閉門不出。

關於保羅·辛普勒（Simplex，純樸者）長老

聖安東尼的門徒，蒙福的保羅·辛普勒長老，曾向教父們講述這樣的事：有一次他來到一所修道院，為了探訪並使弟兄們得益處；在彼此慣常的交談後，他們進入神的聖教會，舉行慣常的聚會。蒙福的保羅說，他注視著每一個進入教會的人，看他們是以什麼樣的靈魂進入聚會的；因為他從主那裡領受了這恩典，能看見每個人的靈魂狀態，就像我們看見彼此的面容一樣。當眾人進入時，他們面容明亮、神情愉悅，各自的天使也為他們歡喜；但他看見一個人，全身漆黑陰暗，魔鬼在兩旁抓住他，拉著他，把韁繩套在他的鼻子上；而他自己的聖天使則遠遠地跟隨，神情憂傷、垂頭喪氣。因此，保羅放聲大哭，用手捶胸，坐在教會前，為那看見的人極度哀慟。眾人見這人的舉動反常，突然轉為哭泣與哀傷，便懇求他告訴他們為什麼哭，以為他是因為看見了眾人的罪才這樣做。他們也勸他與他們一同進入聚會。但保羅拒絕了他們，坐在外面，為那看見的人極度哀號。不久，聚會結束，眾人出來時，保羅再次觀察每一個人，想要知道他們出來時的樣子；他看見那個人，先前全身漆黑陰暗的，現在出來時面容明亮、身體潔白，魔鬼遠遠地跟隨，而聖天使則在他身旁陪伴，並為他極度歡喜。保羅因喜樂而跳起來，讚美神，說：「哦，神那不可言喻的慈愛與良善！」他跑過去，登上高處，大聲宣告：「來，看神的作為，是何等可畏，值得一切驚嘆。來，看那願意萬人得救，並且明白真理的神。來，讓我們敬拜，俯伏在祂面前，說：『唯有祢能除去罪孽。』」眾人急忙跑來，想要聽他說什麼。眾人聚集後，保羅講述了他在進入教會前所看見的，以及之後所看見的。他要求那人說出原因，為什麼神突然賜給他這麼大的轉變。那人在保羅的指證下，在眾人面前坦然講述了自己的事，說：「我是一個罪人，長久以來一直沉溺於淫亂；但現在進入神的聖教會，我聽見了聖先知以賽亞的經文，或者說是神藉著他所說的話：『你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白。你們若甘心聽從，必吃地上的美物。』我這個淫亂的人，因先知的話而心裡扎心，在心思中嘆息，對神說：『主啊，祢來到世上是為了拯救罪人，祢藉著先知所應許的，求祢也在我這個罪人、不配的人身上成就。看哪，從今以後，我向祢起誓，我從心裡承認並向祢保證，我不再做任何惡事；我要棄絕一切不義，從今以後以純潔的良心服事祢。今日，主啊，從這一刻起，求祢接納我這個悔改、俯伏在祢面前，並從此遠離一切罪惡的人。』」他說，就在這些約定下，他離開了教會，在心中決定不再在神面前做任何卑劣的事。眾人聽了，同聲向神呼喊：「主啊，祢的作為何等偉大！祢在智慧中創造了一切。」因此，基督徒們，既然從聖經和神聖的啟示中知道，神對於那些真誠投靠祂，並藉著悔改修正先前過犯的人，有何等的良善，並且祂會再次賜下所應許的美物，而不追究先前的罪，我們就不應對自己的救恩絕望。正如祂藉著以賽亞先知所應許的，要洗淨那些沉溺於罪惡的人，使他們像羊毛和雪一樣潔白，並使他們配得天上的耶路撒冷；同樣地，祂又藉著聖先知以西結，以起誓向我們保證祂不願滅亡他們。祂說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」

關於彼得·迪伊（Dii）長老

迪伊的彼得長老，若與人一同禱告，因聖職的緣故被迫站在前面時，他會出於謙卑而退到後面，進行認罪；正如在安東尼長老的傳記中所寫的那樣。他這樣做，並不使任何人憂傷。

P字母部首開始

關於羅馬長老

1. 有一位羅馬修士來到斯基提斯，住在教會附近；他還有一個僕人服事他。長老見他軟弱，得知他過去生活優渥，便將教會送來的東西都送給他。他在斯基提斯住了二十五年，成為了一位有洞察力且聞名的人。一位埃及的大人物聽說了他，便前來探訪，期待在他身上發現某種超凡的身體修行。他進去問候，禱告後坐下。埃及人看見他穿著柔軟的衣服，墊著草蓆和獸皮，便……

387

583 帕拉底（Palladius）附錄。 埃及人看見他穿著精緻的衣裳，還有一個小枕頭；又看見他的腳洗得很乾淨，還穿著涼鞋。見到這些，他便感到絆跌，因為在那地方並沒有這樣的行事方式，反倒是刻苦的生活。長老既有洞察力，便明白他受了冒犯，於是對侍奉他的人說：「為了這位阿爸（abba），給我們準備一頓節慶的餐點。」當時只有一點蔬菜，便煮了；到了時間，他們起身吃了。長老因為身體軟弱，還有少許酒，他們也喝了。到了晚上，他們誦讀了十二篇詩篇，隨後便睡了；夜間也是如此。埃及人清晨起來，對他說：「請為我禱告。」隨後便離開了，沒有得到什麼益處。在他離開後不久，長老想要使他得益處，便差人把他叫回來。當他回來時，長老再次歡喜地接待他，並問他說： 「你是哪裡人？」他說：「埃及人。」「是哪座城的？」他說：「我根本不是城裡人。」又問：「你在你的村莊是做什麼工作的？」他說：「守衛。」又問：「你睡在哪裡？」他說：「在田野裡。」又問：「你底下有鋪蓋嗎？」他說：「是的，在田野裡我能放什麼鋪蓋在底下？怎麼可能呢？」又說：「在地上。」又問他：「你在田野裡吃什麼？或者喝什麼酒？」他回答說：「田野裡哪有什麼食物或飲料？」又問：「那你怎麼生活呢？」他說：「我吃乾麵包，如果能找到一點鹹魚，就配著水吃。」長老回答說：「真是辛苦。村裡有澡堂可以洗澡嗎？」他說：「沒有，我們想洗的時候就在河裡洗。」長老聽完這一切，得知他先前生活的艱辛，為了使他得益處，便講述了自己過去在世俗中的生活狀況，說道：「你看我這個卑微的人，我來自大城羅馬，曾在皇帝的宮廷中身居高位。」埃及人一聽這話的開頭，心中便受了刺痛，專注地聽著他所說的話。長老又對他說：「我撇下了那座城，來到這曠野。你看我，我曾擁有巨大的宅邸和許多財富；但我輕看這一切，來到這間小茅屋。你看我，我曾擁有純金打造的床，上面裝飾著珍貴的鋪蓋；為了這些，神賜給我這張草蓆和這塊皮。此外，我的衣服價值連城；為了這些，我穿著這些簡陋的衣裳。再者，我的午餐花費了許多金錢；為了這些，神賜給我這點蔬菜和這小杯酒。過去有許多僕人侍奉我；看哪，為了這些，神感動這位長老來侍奉我。此外，為了代替澡堂，我把一點水倒在腳上，因為身體軟弱，我也穿著涼鞋。同樣地，為了代替音樂和琴瑟，我誦讀十二篇詩篇。夜間也是如此，為了我過去所犯的罪，現在我帶著安息，進行我微小的職事。因此，阿爸，我懇求你，不要因我的軟弱而絆跌。」埃及人聽了這些話，回過神來，說：「我有禍了，因為我從世上許多的苦難中來到安息之處，我那時沒有的，現在都有了；而你卻從許多的安息來到苦難，從許多的榮耀與財富來到謙卑與貧窮。」他深受益處後便離開了，成為長老的朋友，並為了得益處而經常去拜訪他；因為那長老是一位有分辨力的人，充滿了聖靈的馨香。

2. 同一位長老說，曾有一位長老有一位很好的門徒；因著一時的疏忽，他把門徒連同他的羊皮斗篷一起趕了出去。那弟兄在外面坐著忍耐。長老打開門，發現他還坐在那裡，便向他行了懺悔禮，說：「喔，父親，你忍耐的謙卑勝過了我的疏忽與輕慢。進來吧；從今以後，你是長老與父親，而我是晚輩與門徒。」

關於魯弗斯（Rufus）阿爸

1. 一位弟兄問魯弗斯阿爸：「什麼是安靜（hesychia），它的益處是什麼？」長老對他說：「安靜就是帶著對神的敬畏與知識，坐在茅屋中，遠離怨恨與驕傲。這樣的安靜是眾美德之母，保守修士免受仇敵火箭的攻擊，不讓自己被它們所傷。是的，弟兄，你要持守這安靜，記念你死亡的離世，因為你不知道賊在什麼時候來。因此，你要為自己的靈魂警醒。」

2. 魯弗斯阿爸說：「那在屬靈父親的順服中生活的人，比那些獨自在曠野隱居的人，有更大的賞賜。」他說，曾有一位教父講述道：「我看見天上有四個隊伍：第一個隊伍，是患病卻感謝神的人；第二個隊伍，是追求款待客旅，並以此為職分進行服事的人；第三個隊伍，是追求曠野生活，不見任何人的人；第四個隊伍，是坐在父親的順服中，為了主而順服他的人。那因順服而生活的人，戴著金項圈和胸牌，比其他人擁有更大的榮耀。」我對帶領我的人說：「為什麼這個人比其他人擁有更大的榮耀？」他回答說：「因為那追求款待客旅的人是按著自己的意願做的；那在曠野的人也是按著自己的意願隱居的；但這個人，他放棄了自己所有的意願，懸掛在神與他自己的父親身上。因此，他比其他人得到了更多的榮耀。所以，孩子們，為了主而行的順服是美好的。」孩子們，你們已經部分地聽到了這種美德的一點蹤跡。喔，順服，所有信徒的救恩！喔，順服，眾美德之母！喔，順服，天國的發現者！喔，順服，開啟諸天，將人從地上提拔上來！喔，順服，眾聖徒的養育者，他們從中吸取乳汁，並藉著你得以完全！喔，順服，天使的同伴！

關於羅馬努斯（Romanus）阿爸

當羅馬努斯阿爸將要離世時，他的門徒聚集在他身邊，問他說：「我們該如何被治理？」長老回答說：「我不記得我曾對你們任何一個人說過要去做什麼事，除非我先在心裡決定，如果他沒有照我說的去做，我也不會發怒；我們就這樣在和平中度過了我們所有的時光。」

Σ（Sigma）字母的開頭。 關於西索伊（Sisoes）阿爸 1. 一位弟兄被另一位弟兄虧待，來到西索伊阿爸那裡，對他說：「我被某位弟兄虧待了，我想報復他。」長老勸他說：「不要這樣，孩子，倒要把報復的事交給神。」他說：「我不報復他，絕不罷休。」長老說：「弟兄，我們禱告吧。」長老起身說：「神啊，我們不再需要祢為我們操心了；因為我們正在為自己報復。」弟兄聽了這話，跪在長老腳前，說：「我不再與那弟兄爭執了，阿爸，請寬恕我。」

2. 一位弟兄問西索伊阿爸說：「我該怎麼辦？因為我去教會，那裡經常舉行愛宴，他們留住我。」長老對他說：「這事很費力。」他的門徒亞伯拉罕說：「如果在安息日或主日聚會，弟兄喝了三杯，這算多嗎？」長老說：「如果沒有撒旦在其中，就不算多。」

3. 西索伊阿爸的門徒對他說：「父親，你老了，我們離開這裡，到靠近有人居住的地方去吧。」長老對他說：「哪裡沒有女人，我們就去哪裡。」門徒對他說：「除了曠野，哪裡還有沒有女人的地方呢？」長老說：「那就帶我到曠野去。」

4. 西索伊阿爸的門徒經常說：「阿爸，起來，我們吃飯吧。」他對他說：「我們不是吃過了嗎，孩子？」門徒說：「沒有，父親。」長老說：「如果我們沒吃，拿來，我們吃吧。」

5. 西索伊阿爸曾坦然地說：「放心；看哪，我已經三十年不再為罪求神了；但我這樣禱告說：『主耶穌，求祢保守我不受我舌頭的轄制』，直到如今，我每天仍因它而跌倒犯罪。」

6. 一位弟兄對西索伊阿爸說：「為什麼情慾不離開我？」長老對他說：「它們的器皿在你裡面；把屬於它們的抵押品還給它們，它們就會離開。」

7. 西索伊阿爸曾住在安東尼阿爸的山上；由於他的侍從遲遲沒有來找他，他有十個月沒見過人。他在山上行走時，遇見一個法蘭人（Pharanite）在獵捕野獸。長老對他說：「你從哪裡來？你在這裡待了多久？」他說：「阿爸，我確實已經在這山上待了十一個月，除了你，我沒見過任何人。」長老聽了這些話，回到茅屋，捶打自己說：「看哪，西索伊，你以為自己做了什麼；你甚至還沒做到這個世俗人所做的程度。」

8. 安東尼阿爸的山上舉行了奉獻禮，在那裡發現了一小罐酒。其中一位長老拿了一個小容器和杯子，帶給西索伊阿爸，給他喝。他喝了。第二次又給他，他也接受了。第三次又給他，他卻不肯接受，說：「停下，弟兄，難道你不知道這是撒旦嗎？」

9. 有一位弟兄去拜訪安東尼阿爸山上的西索伊阿爸；在交談時，他對西索伊阿爸說：「父親，你現在還沒達到安東尼阿爸的境界嗎？」長老對他說：「如果我能擁有安東尼阿爸的一個意念，我就會整個人像火一樣；但我知道一個人，他雖然很費力，卻能承擔他的意念。」

10. 有一位底比斯人（Thebaean）來到西索伊阿爸那裡，想要成為修士。長老問他，在世上是否還有親人。他說：「我有一個兒子。」長老對他說：「去，把他丟進河裡，然後你就可以成為修士了。」當他去丟他時，長老差遣一位弟兄去攔阻他。弟兄說：「停下，你在做什麼？」他說：「阿爸叫我把他丟掉。」弟兄說：「但他又說，不要丟他。」他便離開了那孩子，回到長老那裡，因著他的順服，成為了一名合格的修士。

11. 一位弟兄問西索伊阿爸說：「撒旦過去也這樣逼迫古人嗎？」長老對他說：「現在更甚，因為他的時候近了，他正感到焦躁。」

12. 西索伊阿爸的門徒亞伯拉罕曾受到魔鬼的試探；長老看見他跌倒了，便起身向天舉手說：「神啊，無論祢願不願意，我不放祢走，除非祢醫治他。」他立刻就得了醫治。

13. 一位弟兄問西索伊阿爸說：「我發現對神的記念常在我裡面。」長老對他說：「你的意念與神同在並不是什麼大事；大事是看自己低於一切受造物。因為這與身體的勞苦相結合，會引導人進入謙卑的道路。」

14. 人們談論西索伊阿爸說，當他將要離世時，教父們坐在他身邊，他的臉發光如同太陽；他對他們說：「看哪，安東尼阿爸來了。」過了一會兒，他說：「看哪，先知的隊伍來了。」他的臉再次格外發光；他說：「看哪，使徒的隊伍來了。」他的臉又加倍地發光；看哪，他自己彷彿在與某些人交談。長老們懇求他說：「父親，你在與誰交談？」他回答說：「天使來接我了；我懇求他們讓我再稍微悔改一下。」長老們對他說：「父親，你不需要悔改。」長老對他們說：「我確實不覺得自己已經開始悔改了。」眾人都明白他是完全的。突然，他的臉再次如同太陽；他們都害怕了。他對他們說：「看哪，主來了，說：『把曠野的器皿帶給我。』」隨即他交出了靈魂。那時彷彿有閃電，整個屋子充滿了馨香。

15. 尼羅波利斯（Nilopolis）的主教阿德爾菲烏斯（Adelphius）阿爸去安東尼阿爸的山上拜訪西索伊阿爸。當他們準備離開，在啟程之前，他讓他們在清晨進食：當時正是禁食日。當他們擺上餐桌時，看哪，有弟兄在敲門。他對他的門徒說：「給他們一點粥，因為他們很疲憊。」阿德爾菲烏斯阿爸對他說：「暫且等等，免得他們說……」

397

798 教父言行錄

阿爸西索伊（Sisoes）從早晨就開始進食。長老注意到他，便對那位弟兄說：「去，給他們。」 當他們看見那碗粥時，便說：「你們有客人嗎？難道長老也跟你們一起吃嗎？」弟兄對他們說：「是的。」 於是他們開始感到難過，並說：「願神赦免你們，因為你們讓長老現在就吃東西。難道你們不知道他已經好幾天沒有進食了嗎？[註：原文作「好幾天要受苦/勞累」。]」主教聽見了他們的話，便在長老面前俯伏認罪，說：「阿爸，請原諒我，因為我以人的眼光來衡量；但你所做的是神的事。」阿爸西索伊對他說：「若神不尊榮一個人，人的尊榮算不得什麼。」

16. 有些人來到阿爸西索伊那裡，想要聽他講一句話，但他什麼也沒對他們說，只是不斷地說：「請原諒我。」當他們看見他的籃子時，便對他的門徒亞伯拉罕說：「你們這些籃子是做什麼用的？」門徒說：「我們把這些拿到這裡或那裡去用。」長老聽見了，便說：「西索伊也從這裡或那裡進食。」眾人聽了，大受激勵，便帶著喜樂離開了，因他的謙遜而得著造就。

17. 來自萊圖（Rhaitu）的阿爸阿蒙（Ammon）問阿爸西索伊：「當我誦讀聖經時，我的心思想要準備講章，以便我有話可以回答人的詢問。」長老對他說：「這是不必要的；倒不如從心思的純潔中，為自己贏得那無憂無慮的狀態，以及該說的話。」

18. 有一次，一位世俗人帶著他的兒子來到阿爸西索伊那裡，前往阿爸安東尼的山上；在路上，他的兒子不幸去世了。但他並沒有驚慌，而是憑著信心帶著兒子來到長老那裡。他帶著兒子俯伏在地，彷彿在行認罪禮，好從長老那裡得到祝福。隨後，父親站起身，把孩子留在長老腳前，便走出去了。長老以為他是在向自己行認罪禮，便對他說：「起來，出去吧。」因為他不知道孩子已經死了。孩子隨即站起來，走了出去。父親看見了，驚訝不已；於是進去向長老叩拜，並將事情告訴了他。長老聽了，感到難過，因為他本不願發生這種事。他的門徒便囑咐那人，在長老去世之前，不可告訴任何人。

19. 三位長老聽聞了關於阿爸西索伊的事，便前去拜訪他。第一位對他說：「父啊，我該如何才能從火河中得救？」長老沒有回答他。第二位對他說：「父啊，我該如何才能從那不死的蟲和切齒的哀哭中得救？」第三位對他說：「父啊，我該怎麼辦？對外在黑暗的記憶正在殺死我。」 長老回答他們說：「我對這些事一點也不記得。因為神是滿有憐憫的，我盼望祂會向我施憐憫。」長老們聽了這話，便憂愁地離開了。長老不願讓他們帶著憂愁離去，便叫他們回來，說：「弟兄們，你們是有福的；我真羨慕你們的幸福。你們的第一位談到了火河，第二位談到了地獄，第三位談到了黑暗。如果你們的心思能掌控這樣的記憶，你們就不可能犯罪。但我這個心硬的人該怎麼辦呢？我不被允許知道人類是否還有刑罰，因此我每時每刻都在犯罪。」他們便向他認罪並說：「正如我們所聽到的，我們也確實看見了。」

20. 有些人問阿爸西索伊說：「如果一位弟兄跌倒了，他是否需要悔改一年？」他說：「這話太嚴苛了。」他們說：「那麼六個月呢？」他又說：「這太多了。」他們問：「四十天呢？」他仍然說：「太多了。」他們說：「那麼，如果一位弟兄跌倒了，正好有愛宴（agape）舉行，他是否可以參加愛宴？」長老對他們說：「不可。但他需要悔改幾天。我信靠神，如果這樣的人全心悔改，神甚至會在三天之內接納他。」

21. 有一次阿爸西索伊來到克里斯馬（Clysma），有世俗人前來見他。他們說了很多話，但他一句也沒有回答。後來其中一人說：「你們為什麼要攪擾長老？他不吃東西，所以連話也說不出來。」長老回答說：「當我有需要時，我就會吃。」

22. 阿爸約瑟（Joseph）問阿爸西索伊：「一個人需要多少時間才能斷絕情慾？」長老對他說：「你想知道時間嗎？」阿爸約瑟說：「是的。」長老便說：「情慾來襲的那一刻，立刻將它斷絕。」

23. 一位弟兄問住在彼得拉（Petra）的阿爸西索伊關於修道生活的事。長老對他說：「但以理說：『我沒有吃過珍饈美味。』」[註：參但以理書 10:3]

24. 人們談論阿爸西索伊說，他坐在自己的斗室裡時，總是把門關上。

25. 有一次，亞流派（Arian）的人來到阿爸安東尼山上的阿爸西索伊那裡，開始毀謗正統派。長老沒有回答他們任何話，而是叫來他的門徒說：「亞伯拉罕，把聖亞他那修的書拿來，讀給我聽。」當他們沉默下來時，他們的異端就顯露出來了。於是長老平靜地打發他們走了。

26. 有一次，阿爸阿蒙（Amun）從萊圖來到克里斯馬拜訪阿爸西索伊。看見他因為離開了曠野而感到憂愁，便對他說：「阿爸，你為什麼憂愁？你年紀這麼大了，在曠野還能做什麼呢？」長老帶著嚴肅的神情看著他，說：「阿蒙，你對我說的是什麼話？難道我在曠野中那單純的心思自由，對我來說還不夠嗎？」

27. 有一次阿爸西索伊坐在他的斗室裡，當他的門徒敲門時，長老喊道：「逃走吧，亞伯拉罕，不要進來，這裡現在不方便。」

28. 一位弟兄問阿爸西索伊說：「你當初是如何與阿爸奧爾（Or）一起離開斯基提斯（Scetis），來到這裡居住的？」長老對他說：「當斯基提斯開始變得擁擠，且我聽說阿爸安東尼去世後，我就起身來到這座山上；發現這裡很安靜，就住了一小段時間。」弟兄問他：「你在這裡住了多久了？」長老對他說：「已經七十二年了。」

29. 阿爸西索伊說：「當有人在照顧你時，你不必再發號施令。」

30. 一位弟兄問阿爸西索伊說：「如果我們走在路上，帶路的人迷路了，我們需要告訴他嗎？」長老對他說：「不需要。」弟兄又說：「那我們就任由他讓我們迷路嗎？」長老對他說：「不然呢？你要拿棍子打他嗎？我知道有些弟兄在走路時，帶路的人在夜裡迷了路；他們有十二個人，每個人都知道迷路了，但每個人都努力不說出來。天亮後，帶路的人發現他們迷路了，便對他們說：『請原諒我，我迷路了。』他們所有人都說：『我們也知道，但我們保持沉默。』那人聽了感到驚訝，說：『這些弟兄為了不說話，竟然忍耐到這種地步。』於是他就讚美了神。」他們迷路的路程長達十二英里。

31. 有一次撒拉遜人來了，搶走了長老和他的弟兄。當他們走到曠野去尋找食物時，長老發現了駱駝糞，掰開後發現裡面有大麥粒；他吃了一粒，把另一粒放在手心。他的弟兄走過來，發現他在吃東西，便對他說：「這就是愛嗎？你找到了食物，卻獨自吃，沒有叫我？」阿爸西索伊對他說：「弟兄，我沒有虧待你；看，我把屬於你的那一份留在手心裡了。」

32. 人們談論底比斯的阿爸西索伊，說他住在阿爾西諾伊特（Arsenoite）的卡拉蒙（Calamon）；另一位長老在另一個修道院病倒了。當他聽說後，感到很難過。因為他習慣每兩天禁食一次，而那天正好是他不進食的日子；當他聽說這事後，對自己的心思說：「我該怎麼辦？如果我去了，恐怕弟兄們會強迫我吃東西；如果我等到明天，恐怕他會去世。但我這樣做：我去，但不吃。」於是他就這樣空腹去了，完成了神的命令，也沒有破壞他為了神而持守的生活方式。

33. 有一位教父講述關於卡拉蒙的阿爸西索伊的事，說他有一次為了戰勝睡眠，把自己懸掛在彼得拉的懸崖上；天使前來解開了他，並囑咐他以後不可再這樣做，也不可將這種操練傳給別人。

34. 有一位教父問阿爸西索伊說：「如果我坐在曠野裡，有蠻族來想要殺我，而我有能力對付他，我該殺了他嗎？」長老說：「不可；你要把他交託給神。因為無論什麼試探臨到人，都要說：『這是因為我的罪才發生的。』如果發生了好事，就說：『這是神的護理。』」

35. 一位弟兄請求底比斯的阿爸西索伊說幾句話。他說：「我有什麼可對你說的？我正在讀新約，又轉回讀舊約。」

36. 同一位弟兄問彼得拉的阿爸西索伊關於底比斯的阿爸西索伊所說的話。長老說：「我是在罪中睡去，又在罪中醒來。」

37. 人們談論底比斯的阿爸西索伊，說當教會聚會結束時，他總是逃回自己的斗室。因此人們說：「他有鬼附。」但他其實是在做神的工作。

38. 一位弟兄問阿爸西索伊說：「阿爸，我跌倒了，我該怎麼辦？」長老回答說：「再站起來。」弟兄說：「我站起來了，但又跌倒了。」長老回答說：「再站起來，一次又一次。」弟兄問：「要到什麼時候呢？」長老回答說：「直到你被接去的時候，無論是在善中，還是在過犯中。因為人被發現處於什麼狀態，他就會往哪裡去。」

39. 一位弟兄問長老說：「我該怎麼辦？因為我為手工勞作感到苦惱。我喜歡編繩，卻無法完成它。」長老引用阿爸西索伊的話說，我們不該做那些讓我們感到安逸的工作。

40. 阿爸西索伊說：「尋求神，不要尋求祂住在哪裡。」

41. 他又說，羞恥感和缺乏敬畏之心往往會導致犯罪。

42. 一位弟兄問阿爸西索伊說：「我該怎麼辦？」他對他說：「你所尋求的事，就是極度的沉默與謙遜。經上記著說：『凡等候祂的，都是有福的。』[註：參以賽亞書 30:18] 這樣你就能站立得住。」

43. 阿爸西索伊說：「你要成為被藐視的人，把你的意志拋在身後，成為無憂無慮的人，你就會得著安息。」

44. 一位弟兄問阿爸西索伊說：「我該如何對待情慾？」長老說：「我們每個人都是被自己的私慾所誘惑的。」[註：參雅各書 1:14]

45. 一位弟兄問阿爸西索伊說：「請對我說一句話。」他說：「你為什麼強迫我說閒話？看你所看見的，去行吧。」

46. 有一次，阿爸西索伊的門徒阿爸亞伯拉罕去執行任務，好幾天都不願讓別人服事他，說：「除了我的弟兄，我怎能讓另一個人習慣服事我？」他一直不肯接受，直到他的門徒回來，寧可自己忍受勞苦。

47. 人們談論阿爸西索伊，說他坐著的時候，大聲喊道：「哎，苦難啊！」他的門徒對他說：「父啊，你怎麼了？」長老對他說：「我正在尋找一個人說話，卻找不到。」

48. 有一次阿爸西索伊離開了阿爸安東尼的山，前往底比斯外圍的山居住。那裡有米利都派（Meletians）的人住在阿爾西諾伊特的卡拉蒙。有些人聽說他到了外圍的山，就渴望見他，但他們說：「我們該怎麼辦？因為山上住著米利都派的人。我們知道長老不會被他們傷害，但我們擔心，如果我們想去見長老，可能會陷入異端者的試探中。」為了不與異端者相遇，他們就沒有去見長老。

49. 人們談論阿爸西索伊，說他生病了。

497

408 帕拉第烏附錄

他們對他說：「阿爸，你看見了什麼？」他對他們說：「我看見有些人來到我這裡，我懇求他們，讓我可以稍微悔改。」於是其中一位長老對他說：「即使他們讓你悔改，你現在還能有益地悔改嗎？」長老回答說：「雖然我不能做什麼，但我為我的靈魂稍微嘆息，這對我就足夠了。」

50. 有人提到關於西索阿爸的事，說當他來到克里斯馬（Clysma）時，他病倒了；當他與他的門徒坐在牢房裡時，忽然聽見敲門聲。長老察覺到了，便對他的門徒亞伯拉罕說：「去對那敲門的人說：『西索在山上，西索在草蓆上。』」那人聽了之後，就消失了。

51. 底比斯的西索阿爸對他的門徒說：「告訴我，你在我身上看見了什麼，我也會告訴你，我在你身上看見了什麼。」門徒對他說：「你心地善良，但稍微嚴厲了一些。」長老對他說：「你確實善良，但心地太軟弱了。」

52. 有人提到關於底比斯的西索阿爸的事，說他不吃麵包。在逾越節的慶典上，弟兄們懇求他與他們一同進食。他回答說：「我只能做一件事，要麼吃麵包，要麼吃你們準備的食物。」他們對他說：「只吃麵包吧。」於是他就這樣做了。

關於西爾瓦努阿爸

1. (58) 有一次，西爾瓦努阿爸和他的門徒撒迦利亞來到一座修道院，在那裡他們被迫在啟程前吃了一點食物。當他們離開後，門徒在路上發現了水，想要喝。長老對他說：「撒迦利亞，今天禁食。」他回答說：「父親，我們不是已經吃過了嗎？」長老回答說：「那次進食是出於愛心；但我們還是要持守我們自己的禁食，孩子。」

2. (59) 同樣是這位長老，有一次與弟兄們坐在一起時，陷入了狂喜，臉朝下倒在地上；過了很久才起來，並哭了起來。弟兄們懇求他，說：「父親，你怎麼了？」但他只是沉默並哭泣。當他們強迫他說話時，他說：「我被帶到了審判中；我看見我們族類中有許多人正走向刑罰，而許多世俗之人卻走向天國。」長老因此哀慟，不願離開他的牢房。如果他被迫離開，他會用頭巾遮住臉，說：「我為什麼要看這短暫的光呢？它毫無用處。」

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410 教父言行錄

3. (62) 另一次，他的門徒撒迦利亞進來，發現他處於狂喜之中，雙手向天伸展。他關上門出去了。大約在第六時和第九時回來時，發現他仍是如此。大約在第十時，他敲了門；進去後，發現他正在安息，便對他說：「父親，你今天怎麼了？」他說：「孩子，我今天軟弱了。」他抓住長老的腳說：「如果你不告訴我你看到了什麼，我就不讓你走。」長老對他說：「我被提到天上，看見了神的榮耀，我一直站在那裡直到現在，剛剛才被釋放。」

4. (63) 有一次，西爾瓦努阿爸住在西奈山時，他的門徒撒迦利亞去服事，對長老說：「請把水放出來，澆灌花園。」他走出去時，用頭巾遮住臉，只看著自己的腳步。當時有一位弟兄路過，從遠處看見了他的行為。這位弟兄進去對他說：「阿爸，請告訴我，為什麼你用頭巾遮住臉，然後這樣澆灌花園？」長老對他說：「孩子，是為了不讓我的眼睛看見樹木，使我的心思從工作上被分散到它們身上。」

5. (64) 有一位弟兄來到西奈山找西爾瓦努阿爸；看見弟兄們在工作，便對長老說：「不要為那必壞的食物勞力。馬利亞選擇了上好的福分。」長老對他的門徒說：「撒迦利亞，給這位弟兄一本書，把他帶到一個空無一物的牢房裡。」到了第九時，他透過門觀察，看是否有人叫他去吃飯。因為沒有人叫他，他起來走到長老那裡，對他說：「阿爸，弟兄們今天沒吃飯嗎？」長老對他說：「是的，他們吃了。」他說：「那麼為什麼你們不叫我呢？」長老對他說：「因為你是屬靈的人，不需要這種食物；我們是屬肉體的，想要吃飯，所以我們工作；而你選擇了上好的福分，整天讀書，不想吃屬肉體的食物。」聽了這些話，弟兄俯伏認罪，說：「阿爸，請原諒我。」長老對他說：「馬利亞也確實需要馬大；因為正是透過馬大，馬利亞才受到稱讚。」

6. (65) 有人曾經問西爾瓦努阿爸說：「父親，你修習了什麼樣的德行，才獲得了這樣的智慧？」他回答說：「我從未讓任何激怒神的念頭留在我的心裡。」

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412 帕拉第烏附錄

7. 有人提到關於西爾瓦努阿爸的事，說他隱密地坐在牢房裡，有一些鷹嘴豆，當他以此為食時，他編織了一百個籃子。看哪，有一個人從埃及來，牽著一頭馱滿麵包的驢；他敲了牢房的門，把麵包放在那裡。於是長老拿起籃子，裝滿了驢，就把那人打發走了。

8. (66) 有人提到關於西爾瓦努阿爸的事，說他的門徒撒迦利亞在沒有他的情況下出去，帶著弟兄們把花園的籬笆拆了，把它擴大了。長老知道後，拿著他的羊皮斗篷走出去，對弟兄們說：「為我禱告。」他們看見他的樣子，跪在他的腳前說：「父親，請告訴我們，你怎麼了？」他對他們說：「我不進去，也不脫下這羊皮斗篷，直到你們把籬笆恢復到原來的位置。」他們又把籬笆改了回去，恢復原狀。做完這些後，長老回到了他的牢房。

9. 西爾瓦努阿爸說：「我是僕人，我的主人對我說：『做我的工作，我必養活你；至於從哪裡來，不要問；無論我有沒有，無論我是偷是借，你都不要問：只管工作，我必養活你。』因此，如果我工作，我就吃我工價所得的；如果我不工作，我就吃愛心供給的。」

10. 他又說：「禍哉那人，他的名聲大過他的行為。」

11. (67) 摩西阿爸問西爾瓦努阿爸說：「人能每天重新開始嗎？」長老回答說：「如果他是個工人，他甚至能每小時重新開始。」

12. 有一位教父提到，有人曾經遇見西爾瓦努阿爸，看見他的臉和身體像天使一樣發光，便俯伏在地。據說還有其他人也獲得了這個恩賜。

關於西門阿爸

1. (68) 有一次，長官來見西門阿爸。他聽說後，拿起腰帶，爬上棕櫚樹去清理它。他們走近時喊道：「長老，隱修士在哪裡？」他說：「這裡沒有隱修士。」他們聽了就離開了。

2. (69) 另一次，另一位長官來見他。隨從的教士們先去對他說：「阿爸，準備一下，因為長官聽說了你的名聲，正要來接受你的祝福。」他說：「是的，我會準備。」於是，他穿上他的破舊外衣，手裡拿著麵包和乳酪，起身坐在門廊上吃起來。長官帶著他的隨從來到，看見他那樣子，便輕視他，說：「這就是我們聽說的那位隱修士嗎？」隨即轉身離開了。

關於索帕特阿爸

有人問索帕特阿爸說：「阿爸，請給我一條誡命，我會遵守它。」他對他說：「不要讓女人進入你的牢房；不要閱讀偽經；不要去探究關於神的形象的問題；這並非異端，而是無知，是雙方的爭論；因為這件事是不可能被任何受造物所理解的。」

關於薩爾馬塔阿爸

1. 薩爾馬塔阿爸說：「我寧願要一個犯了罪，但知道自己犯了罪並悔改的人，也不要一個沒有犯罪，卻自以為義的人。」

2. 有人提到關於薩爾馬塔阿爸的事，說他經常按照波門阿爸的建議，為自己定下四十天的期限；但這些日子在他面前似乎轉瞬即逝。於是波門阿爸來到他那裡，對他說：「告訴我，你做了什麼樣的勞苦，才看見了這些？」他對他說：「沒什麼特別的。」波門阿爸對他說：「如果你不告訴我，我就不讓你走。」他說：「我只發現了一件事，如果我對睡眠說：『走開』，它就走開；如果我說：『來』，它就來。」

3. 一位弟兄問薩爾馬塔阿爸說：「我的念頭對我說：『不要工作，只管吃、喝、睡。』」長老對他說：「當你餓時，就吃；當你渴時，就喝；當你睏時，就睡。」另一位長老適時地來到這位弟兄那裡；弟兄告訴他薩爾馬塔阿爸所說的話。於是長老對他說：「薩爾馬塔阿爸對你說的是這個意思：當你極度飢餓，渴到無法再忍受時，那時才吃喝；當你徹夜未眠，睏倦至極時，才去睡覺。這就是長老對你說的意思。」

4. 同一位弟兄又問薩爾馬塔阿爸說：「我的念頭對我說：『出去，去探訪弟兄們。』」長老說：「不要聽它們的，要說：『看哪，我之前聽過你的話，但這件事我不能聽你的。』」

關於塞拉皮翁阿爸

1. 有一次，塞拉皮翁阿爸經過埃及的一個村莊；看見一個妓女站在她的牢房裡；長老對她說：「傍晚等我；我想來找你，並與你共度今晚。」她回答說：「好的，阿爸。」她準備好了，鋪好了床。傍晚時分，長老來到她那裡，進了牢房，對她說：「你準備好床了嗎？」她說：「是的，阿爸。」他關上門，對她說：「等一下，因為我們有規矩，在做那事之前要先做。」於是長老開始了他的聚會；他開始誦讀詩篇，每讀一首詩篇就做一次禱告，懇求神為了她，使她悔改並得救。神垂聽了他的禱告。婦人站在那裡顫抖，在長老身旁禱告。當長老誦讀完整本詩篇時，婦人倒在地上。長老接著開始誦讀使徒書信，讀了許多；就這樣結束了他的禱告。婦人深受感動，意識到他來找她並非為了犯罪，而是為了拯救她的靈魂，便俯伏在他面前，這樣說：「阿爸，請發慈悲，帶我去一個我能討神喜悅的地方。」於是長老帶她到一座處女修道院，交給了院長；對她說：「收留這位姊妹，不要像對待其他姊妹那樣給她加重擔或誡命；她想要什麼，就給她什麼；她想怎麼做，就隨她去。」過了幾天，她對自己說：「我是個罪人，我想兩天吃一次飯。」過了幾天又說：「我有許多罪，我想四天吃一次飯。」又過了幾天，她懇求院長說：「既然我因我的罪孽深深得罪了神，請發慈悲，把我關進一個牢房，封住它，只透過小孔給我一點麵包和手工活。」院長就這樣做了。她在餘生中都討神的喜悅。

2. 一位弟兄問塞拉皮翁阿爸說：「請對我說一句話。」長老對他說：「我有什麼可對你說的？你拿了寡婦和孤兒的東西，放在這個櫃子裡；」因為他看見櫃子裡裝滿了書。

3. 塞拉皮翁阿爸說：「正如皇帝的士兵在站崗時，不能向左或向右看；人若站在神面前，時刻在祂的注視下懷著敬畏之心，仇敵就無法驚嚇他。」

4. 一位弟兄去見塞拉皮翁阿爸；長老勸他照慣例做禱告。但他稱自己是罪人，不配穿這修道士的衣服，不肯答應。他甚至想洗長老的腳，但長老用同樣的話拒絕了。長老擺上桌子；長老開始與他一起進食。他用這些話勸誡他：「孩子，如果你想進步，就堅持下去。」

417

413 教父言行錄 若你渴望得益處，就當堅守在你的斗室中，留心你自己，並作手上的工；因為四處奔走所帶來的益處，遠不及安坐斗室。那人聽了這話，感到苦惱，面容也隨之改變，以致無法在長老面前隱藏。於是，阿爸撒拉皮翁對他說：「直到剛才，你還說：『我是個罪人』，並控訴自己不配活著；然而，當我出於愛心提醒你時，你為何竟變得如此野蠻？因此，如果你渴望謙卑，就當學會勇敢地忍受他人加諸於你的事，不要對自己說閒話（75）。」那弟兄聽了這些話，便向長老悔改，並在獲得許多益處後離開了。

關於阿爸塞里努斯 49

1. 人們談論阿爸塞里努斯，說他作工甚多，且總是只吃兩塊乾麵包。阿爸約伯 51（他的同伴，也是一位偉大的苦修者）來到他那裡，對他說：「我在我的斗室中持守我的操練；但若我出去，我就會遷就弟兄們。」阿爸塞里努斯對他說：「當你在斗室中持守你的規矩時，這並非偉大的美德；真正的美德，是在你走出斗室之後。」

2. 阿爸塞里努斯說：「我度過了我的時光，收割、縫補、編織；在所有這些事中，若非神的手餵養我，我便無法得飽足。」

關於阿爸斯皮里頓

1. （75）至於斯皮里頓，這位羊群的牧人身上有著如此的聖潔，以至於他被視為配得成為人類的牧人。他曾被選為塞浦路斯城鎮之一，特里米圖斯（Trimithus）的主教；然而，由於他極其謙遜，即便身為主教，他仍舊牧放羊群。有一次，盜賊在半夜悄悄進入他的羊圈，企圖偷竊羊群。但那位保守牧人的神，也保守了羊群；盜賊們被一股無形的力量束縛在羊圈旁。天快亮時，牧人來到他的羊群那裡。當他發現盜賊們雙手被反綁在背後時，他便明白了所發生的事；於是，他禱告並釋放了那些盜賊。在對他們多方勸誡與鼓勵，要他們寧可透過正當的勞動，而非不義的行為來生活後，他贈送給他們一隻公羊，並幽默地說：「免得你們白白熬夜一場。」 2. 人們又說，他有一個女兒是童女，分享了她父親的敬虔，名叫伊琳娜。有人曾將一件珍貴的飾物託付給她。為了更安全地保管，她將這份託付之物埋在土裡；不久之後，她便離開了人世。後來，那託付者前來，因找不到那童女，便纏著她的父親阿爸斯皮里頓，時而拉扯，時而懇求。由於長老對於託付者的損失感到難過，他便來到女兒的墳墓前，呼求神在時候未到之前，向他顯明所應許的復活；他並沒有落空。那童女果然活著顯現在她父親面前，指明了飾物埋藏的地點，隨後便離去了。長老取回了那份託付之物，並歸還給了那人。

關於阿爸賽歐

人們談論阿爸賽歐與阿爸穆埃，說他們住在一起。阿爸賽歐極其順服，但性格非常剛硬。長老為了試驗他，對他說：「去，搶劫吧。」他就去了，並因著順服的緣故搶劫了弟兄們，且在凡事上感謝主。長老則取回他所搶來的東西，暗中歸還。後來有一天，當他們在路上時，他體力耗盡，阿爸便讓他疲憊地躺在那裡；隨後，阿爸來到弟兄們那裡說：「去，把賽歐帶回來，因為他倒在那裡了。」他們便去把他帶了回來。

關於阿瑪薩拉

1. （77）人們講述關於阿瑪薩拉的事，說她連續十三年受到淫亂之靈的猛烈攻擊，但她從未祈求這爭戰停止，反而總是說：「神啊，求祢賜我力量。」

2. （78）有一次，同一個淫亂之靈更猛烈地攻擊她，向她灌輸世俗虛妄的事。她因著敬畏神與嚴謹的苦修，絲毫沒有屈服，有一天她登上屋頂去禱告。那時，淫亂之靈以肉身的形式顯現給她，說：「薩拉，你勝過了我。」她回答說：「不是我勝過了你，而是我的主基督。」

3. （79）人們談論她，說她在河邊住了整整六十年，從未轉眼去看那條河。

4. （80）另有一次，兩位偉大的隱修士長老從佩魯修（Pelusium）地區來到她那裡。在路上時，他們彼此說：「讓我們挫挫這個老婦人的銳氣。」於是他們對她說：「小心不要讓你的心思高傲，說：『看哪，這些隱修士竟來到我這個女人這裡。』」阿瑪薩拉對他們說：「就本性而言，我是女人，但就心思而言，我不是。」

5. （81）阿瑪薩拉說：「如果我祈求神讓所有人都對我的行為感到滿意，我將不得不走到每個人的門口，謙卑地俯伏。但我寧可祈求我的心在眾人面前是純潔的。」

6. 此外她又說：「我在踏上階梯之前，先將死亡置於眼前。」

7. 此外她又說：「為人行善也是好的。因為即使起初是為了討好人，最終也會進展到討好神。」

8. 有一次，斯基提斯（Scetis）的修士們拜訪阿瑪薩拉。她擺上了一籃果子。他們卻放著好的不吃，專挑爛的吃。於是她對他們說：「你們果然是斯基提斯的修士。」

關於阿瑪辛克利提卡

1. （84）阿瑪辛克利提卡說：「對於那些來到神面前的人來說，起初是爭戰與極大的勞苦，但隨後便是無法言喻的喜樂。正如那些想要生火的人，起初會被煙燻得流淚，隨後才能得到他們所求的（因為經上說：『我們的神是烈火』）；我們也當如此，藉著淚水與勞苦，在我們裡面點燃神聖的火。」 2. （85）她又說：「我們這些承擔這項職分的人，必須持守極致的節制。因為在世俗之人中，節制似乎也存在，但那裡卻伴隨著愚昧，因為他們在其他所有的感官上都犯了罪。他們觀看時不莊重，笑起來也不規矩。」

3. 此外她又說：「正如強效的藥物能驅逐毒獸，禱告與禁食也能驅逐邪惡的意念。」

4. 此外她又說：「不要被世俗富人的奢華所誘惑，以為那裡有什麼有用的東西，那不過是虛空的享樂。他們看重烹飪的藝術；而你卻要藉著禁食與簡樸的食物，超越他們在飲食上的豐足。經上說：『心在享樂中的人，會戲弄蜂房。』不要吃飽麵包，你就不會渴求酒了。」 5. （88）有人問蒙福的辛克利提卡，一無所有是否為完美的善。她說：「對於那些能承受的人來說，是極其完美的。因為那些忍受這點的人，肉體雖有苦難，靈魂卻得安息。正如堅硬的衣服，經過踐踏與猛烈地翻轉，才能洗淨；靈魂也是如此，藉著自願的貧窮，變得更加剛強。」 6. （89）她又勸誡說：「如果你身處修道院，不要更換地點；因為這會對你造成極大的傷害。正如鳥兒離開鳥蛋，會使蛋變冷且無法孵化；修士或童女若從一處遊蕩到另一處，也會在信心上變得冷淡並枯萎。」 7. （90）她又說：「魔鬼的網羅甚多。若他不能藉著貧窮動搖靈魂，便會以財富作為誘餌。若他不能藉著侮辱與責備得勝，便會拋出讚美與榮耀。若他被健康所擊敗，便會使身體患病。因為當他無法以享樂欺騙時，便試圖藉著非自願的苦難來造成傾覆。他會藉著許可，帶來某些極其沉重的疾病，好讓人因這些疾病而灰心，從而使他們對神的愛變得模糊。此外，身體會被極強的熱病所切割，並被難以忍受的乾渴所折磨。如果你身為罪人而忍受這些，就當記念將來的懲罰、永恆的火與審判的刑罰，不要對眼前的事灰心。要歡喜，因為神眷顧了你；並將那句美善的話放在口中：『主雖嚴厲地管教我，卻未曾將我交於死亡。』你曾是鐵；但藉著火，你除去了鏽跡。如果你身為義人卻患病，你正從偉大進展到更偉大。你是金子嗎？那麼你正藉著火變得更加純淨。有天使賜給你肉身的刺嗎？要歡喜；看看你變得像誰：你被視為配得保羅的分。你正藉著熱病受試驗嗎？藉著寒顫受管教嗎？但經上記著說：『我們經過水火，祢卻領我們到豐富之地。』你經歷了前者嗎？就當期待後者。在行善時，要強行說出聖徒的話。經上說：『我困苦窮乏。』你將藉著這對苦難變得完全。因為經上說：『我在困苦中，祢曾使我寬廣。』因此，讓我們在這些操練中鍛鍊我們的靈魂；因為我們正眼看著那敵對者。」 8. （91）她又說：「當疾病困擾我們時，不要因著疾病與身體的創傷無法開口唱詩而憂傷。因為這一切對我們都有益，是為了治死私慾。禁食與睡在地上，是為了對抗享樂而制定的。因此，如果疾病削弱了這些，那麼言語就是多餘的。這就是偉大的操練：在疾病中堅忍，並向神獻上感恩的讚美詩。」 9. （92）她又說：「禁食時，不要以疾病為藉口。因為那些不禁食的人，也常陷入同樣的疾病。你開始行善了嗎？不要因敵人的阻撓而退縮；因為他會藉著你的忍耐而失效。因為那些開始航行的人，起初會遇到順風；但當帆張開後，隨後便會遇到逆風。然而，水手不會因為風的吹襲而拋棄船隻；他們只是稍微安靜一下，或與風暴搏鬥，然後繼續航行。我們也是如此，當逆風吹來時，將十字架當作帆張開，我們就能安全地完成航程。」 10. （97）她又說：「那些從海上勞苦與危險中積累可見財富的人，在獲得許多之後，仍渴求更多；他們將現有的視為無物，卻向著未有的伸展。而我們這些一無所有的人，因著敬畏神，連所求的都不想佔有。」

11. （98）她又說：「效法稅吏，免得你與法利賽人一同被定罪；並選擇摩西的溫柔，好將你那如磐石般的心，轉變為水的泉源。」

12. （99）她又說：「讓未曾透過實踐生活而提升的人去教導，是危險的。正如一個人若住著危險的房子，卻接待客人，會因房子的倒塌而害了人；這些人也是如此，若不先建立自己，也會毀了那些來到他們面前的人；因為他們雖用言語召喚人得救，卻因品行的敗壞，反而傷害了那些運動員。」 13. （1）她又說：「不發怒是好的；但如果發生了，那位說『不可含怒到日落』的主，並沒有給你留下一整天的時間去沉溺於這情緒。所以，你竟要等到你所有的時間都落幕嗎？你為何恨惡那使你憂傷的人？那行不義的不是他，而是魔鬼。要恨惡疾病，不要恨惡那患病的人。」

14. （2）她又說：「運動員進步得越多，他們所面對的對手就越強大。」

15. （3）她又說：「來自敵人的操練也是強烈的；因為他的門徒就是這樣做的。那麼，我們該如何區分神聖且屬王的操練，與那暴虐且屬魔鬼的操練呢？顯然是藉著節制。你所有的時間都應當有一條禁食的準則。不要禁食四五天，卻在另一天大吃大喝；因為不節制在任何地方都是毀滅性的。年輕且健康時，要禁食；因為老年與疾病終將來到。所以，趁你能的時候，積攢食物，好在不能的時候，能找到安息。」

16. （4）她又說：「在修道院中，要持守順服。」

439

440 帕拉迪烏斯附錄 3 [註：原文此處為希臘文對照，譯文如下] ……說：「阿爸，請寬恕他，讓他過來見你。」老人回答說：「他絕對不會越過這道深谷，也不會見到我。」

7. 阿爸西索伊斯（Sisoes）詢問關於阿爸奧爾（Or）的教導。他對他說：「你對我有信心嗎？」那人說：「有的。」於是他說：「去吧，你見我做什麼，你也照樣做。」那人問道：「父親，我在你身上看到了什麼？」老人回答說：「我的心思意念將自己置於眾人之下。」

8. 人們談論阿爸奧爾與阿爸提奧多羅（Theodore），說他們總是立定美好的開端，並時刻感謝神。

9. 阿爸奧爾說：「謙遜是修士的冠冕。」

10. 他又說：「凡超過自己價值而受尊榮或讚美的人，會蒙受極大的虧損；然而，在世人眼中毫無價值的人，將獲得從上頭而來的榮耀。」

11. 他又勸誡說：「每當高傲與驕傲的意念臨到你時，要省察你的良心：你是否遵守了所有的誡命？你是否愛你的仇敵，並為他們的挫敗感到憂傷？你是否視自己為無用的僕人，且是眾罪人中最壞的一個？即便你發現自己做到了這些，也不要因此自高，彷彿你已經成就了一切；要知道，這種意念會摧毀一切。」

12. 他又教導說：「在任何試探中，不要埋怨任何人，只當責備自己，說：『這是因為我的罪，這些事才臨到我。』」

13. 關於他，還有這樣的話傳下來：不要在心裡對你的弟兄說：「我是個更有節制、生活更嚴謹的人。」而要在貧窮與無偽之愛的靈裡，順服基督的恩典；免得你陷入誇耀的靈，而失去你的勞苦。因為經上記著說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」[註：林前十12] 你當在主裡用鹽調和。[註：西四6]

14. 他又提出這樣的見解：要麼逃避世人，要麼戲弄世界與世人，在許多事上裝作愚拙。

15. 他又說：如果你說了弟兄的壞話，而你的良心受到刺痛，就去，向他謙卑悔改，並說：「我說了你的壞話，請確保我不再戲弄你。」因為毀謗是靈魂的死亡。

字母順序結束。

[註：Cotelerius, Eccles. Græc. Monum., III, 171.] 我從三份皇家抄本與一份柯爾貝（Colbert）抄本中找到了接下來這段稱為《樂園》（Paradisus）的歷史。皇家抄本第139號的標題為：「此書稱為《樂園》。它對那些具有屬靈洞察力的人來說，是真理的朋友。關於在呂科（Lyco）的阿爸約翰（John）的生平。首先，若神願意，等等。」接著還有關於阿蒙（Ammon）、貝（Be）、奧克西林庫斯（Oxyrynchus）城、提奧內（Theone）、以利亞（Elia）、阿波羅（Apollo）、科普雷（Copre）、伊瓦格里烏斯（Evagrius）、帕特穆提烏斯（Patermuthius）、蘇羅（Suro）、以賽亞（Isaia）、保羅（Paulo）、海倫（Hellene）、阿佩勒（Apelle）、約翰（Joanne）、帕夫努提烏斯（Paphnutio）、皮提里翁（Pityrione）、尤洛吉烏斯（Eulogio）、塞拉皮翁（Serapione）、阿波羅尼烏斯（Apollonio）、狄奧斯科魯斯（Dioscoro）、尼特利亞人（Nitriensibus）、阿蒙（Ammonio）、狄迪莫斯（Didymo）、科尼利厄斯（Cornelio）、安東尼的門徒馬卡里烏斯（Macario）、阿蒙（Amoun）、簡單的保羅（Paulo simplice）以及狄奧爾科的約翰（Joanne Diolci）的記載。在編號772的皇家抄本中，標題為：「埃及修士歷史」。開頭為：「神是應當稱頌的，等等。」邊緣寫著：「我在帕拉蒂尼選帝侯圖書館見過此書，它標示的作者是約翰·卡西安（Joannes Cassianus）。——約翰·梅爾修斯（Joannes Meursius）。」此抄本的章節包括：關於呂科的約翰、奧爾、阿蒙、貝、奧克西林庫斯、提奧內、以利亞、阿波羅、阿蒙、科普雷、蘇羅、海倫、阿佩勒、帕夫努提烏斯、皮提里翁、尤洛吉烏斯、伊西多爾（Isidoro）、塞拉皮翁、阿波羅尼烏斯、狄奧斯科魯斯、馬卡里烏斯、阿蒙、馬卡里烏斯、保羅、狄奧爾科的約翰。第三份皇家抄本第2623號的題詞為：「埃及歷史；作者稱之為另一部《樂園》，因其聖徒在神裡的生活極其令人愉悅且值得讚美。」開頭為：「首先，若神願意，等等。」隨後是關於呂科的約翰、奧爾、阿蒙、貝、提奧內、以利亞、阿波羅、科普雷、帕特穆提烏斯、蘇羅、以賽亞、保羅、海倫、阿佩勒、帕夫努提烏斯、皮提里翁、尤洛吉烏斯、伊西多爾、塞拉皮翁、阿波羅尼烏斯、狄奧斯科魯斯、奧克西林庫斯、尼特利亞、阿蒙、克羅尼迪烏斯（Cronidio）、馬卡里烏斯、阿蒙、馬卡里烏斯、簡單的保羅、狄奧爾科的約翰的敘述。最後，在柯爾貝圖書館的抄本1213中，在帕拉迪烏斯的《勞西亞史》（Lausiacum）之後讀到：「另一部關於埃及聖教父生平的歷史，由來自達爾馬提亞的修士兼長老耶柔米（Hieronymus）所著。神是應當稱頌的，等等。」隨後第25章的順序為：關於呂科的約翰、奧爾、阿蒙、貝、奧克西林庫斯、提奧內、以利亞、阿波羅、阿蒙、科普雷、蘇羅、以賽亞、保羅、海倫、阿佩勒、帕夫努提烏斯、皮提里翁、尤洛吉烏斯、伊西多爾、塞拉皮翁、阿波羅尼烏斯、狄奧斯科魯斯、馬卡里烏斯、阿蒙、馬卡里烏斯、簡單的保羅；抄本在此處中斷，顯然殘缺。但在標題前有此註記：「應當知道，羅馬人對這位耶柔米評價極高，因為他留下了各種以他們母語寫成的著作。」應當知道，這位耶柔米在拉丁人中享有盛譽，因為他留下了各種以他們母語寫成的著作。此外還有梅爾修斯抄本的另一項題詞，據梅爾修斯本人在《勞西亞史》中所述：「關於在埃及閃耀的聖教父的敘述。」因此，我們從這部作品中摘錄了序言，無論它是帕拉迪烏斯的、赫拉克利德斯（Heraclidis）的，還是其他出自帕拉迪烏斯《勞西亞史》的作品，絕非耶柔米的（關於這些，應閱讀羅斯威德（Rosweydus）的《教父生平》），這部分也由魯菲努斯（Rufinus）翻譯過，我們將帕拉迪烏斯中沒有的內容與各種抄本的異文一併發表。至於其餘部分，若值得註記的話，透過耶柔米在《致克特西豐書》（Epist. ad Ctesiphontem）第2章中對反對者的激烈言辭，因此不能完全採信：「魯菲努斯也寫了一本關於修士的書；他在書中列舉了許多從未存在過的人，並寫道（更準確地說，我們知道）他們是奧利根派，且毫無疑問已被主教們定罪，即阿蒙、尤西比烏斯（Eusebius）、尤提米烏斯（Euthymium），以及伊瓦格里烏斯本人、奧爾和伊西多爾，以及許多其他人，列舉他們令人厭煩。」正如盧克萊修（Lucretius）所言： 「正如醫生試圖給孩子們餵食苦艾時， 先在杯緣塗上甜美的蜂蜜與金黃的液體：」 他將約翰一人放在書的開頭，毫無疑問他是一位大公教會的聖徒，以便藉著他的名義，將他所列舉的其他異端引入教會。由此可知，這位偉大的導師要麼不知道，要麼至少掩蓋了魯菲努斯並非該書作者，而僅是譯者的事實。

埃及修士歷史，即《樂園》

神是應當稱頌的，祂願意萬人得救，並且來到真理的知識中；[註：提前二4] 祂引導我們來到埃及，向我們展示了偉大而奇妙、值得紀念與記載的事蹟；祂為我們提供了救恩的契機，為那些渴望得救的人提供了知識，提供了美好生活的榜樣，以及優良的指引，足以激發靈魂追求敬虔，並成為美德生活的美好紀念。我雖然不配開始這樣的指引，因為微小的人不應觸及偉大的主題，且無法適當地闡述真理，特別是將此事付諸文字，大膽地以平庸的言辭去講述那些難以言說的事；對於我們這些卑微的人來說，首次涉足這崇高的主題，實在是過於大膽且危險。然而，由於我多次受到居住在橄欖山聖地的敬虔弟兄們的請求，要我為他們寫下我所見到的埃及修士的生活方式，以及他們偉大的愛與對敬虔的操練；我信靠他們的禱告，大膽地開始了這項敘述；願我能從中獲得一些益處，效法他們的生活、對世界的完全棄絕，以及透過忍耐美德直到終局的安靜。我確實看見了神的寶藏，眾人的益處。但我將這份收穫公之於眾，認為如果能讓弟兄們分享這份益處，為我的救恩禱告，這對我來說將是一場美好的交易。因此，在我們的救主耶穌基督的幫助下，我將首先開始這份記錄；因為埃及的修士們正是按照祂的教導來管理他們的生活。

我確實在那裡看見了許多教父，過著天使般的生活，效法我們的救主耶穌，他們是新的、別樣的先知，擁有神聖、奇妙且充滿美德的生活，確實是神的僕人，不思念地上的事，也不看重這些暫時的事物。他們雖然活在地上，卻在天上生活。他們中的一些人甚至不知道世上還有別的世界，也不知道惡事在城市中運作；但正如全能的主所說，愛祂律法的人有大平安。[註：詩一一九165]

他們中的許多人聽到世上的事時感到驚訝，完全忘記了地上的掛慮。可以看到他們分散在曠野中，如同純潔的兒女等待他們的父親基督；或者像軍隊等待他們的君王；或者像莊重的僕人等待他們的主人與救贖主。他們沒有掛慮，沒有對衣食的擔憂，只有在讚美詩中對基督降臨的唯一期盼。因此，當他們中的某人缺乏生活必需品時，他不會去尋求城市、村莊、弟兄、朋友、親戚、父母、兒女或僕人來獲取所需；唯有意志就足夠了，向神伸出雙手祈求，口中發出感謝神的話語，這一切便以奇妙的方式顯現給他。關於他們對基督的信心，足以移山，我們還需要多說什麼呢？他們中的許多人止住了奔騰的河流，徒步渡過尼羅河，殺死了野獸，並行了醫治、神蹟與大能，正如聖先知與使徒所行的一樣。救主同樣藉著他們行神蹟；對於那裡的所有人來說，顯而易見的是，世界因他們而存在，人類的生活也因他們而在神面前站立並受到尊榮。

我還看見了另一群無數的修士，無法計算，在曠野與各地擁有各個年齡層的人，數量之多，連地上的君王也無法為自己召集如此龐大的軍隊。因為埃及與底比斯（Thebaide）沒有一個村莊或城市不是被修道院像城牆一樣環繞；人民因他們的禱告，如同倚靠神一般。他們有的在洞穴中，有的在曠野，有的在極偏遠的地方，所有人都在各處彼此競爭，展示他們奇妙的操練。那些在遠處的人努力不讓任何人在成就上超越自己；那些在近處的人，則擔心若被各處的邪惡所困擾，會不如遠處的人那樣受稱讚。因此，我從他們身上獲得了極大的益處，便開始了這項敘述；旨在激勵並提醒那些完美的人，並造就那些開始操練的人。

《樂園》

因此，若神願意，我將開始敘述的開端，講述聖潔而偉大的教父們的生活，說明救主現在也藉著他們行事，正如祂藉著先知與使徒所行的一樣。因為主是同一位，無論是過去、現在，還是將來，在萬事中運行萬事。因此，我在底比斯的呂科境內，看見了偉大而蒙福的約翰。

關於奧克西林庫斯城

我們也來到了底比斯的奧克西林庫斯城，其奇妙之處無法用言語適當描述。它內部充滿了修道院，以至於城牆被修士們擠得向外推移；外部也被其他修道院環繞，彷彿城外還有另一座城市。城市的廟宇與公共建築都擠滿了修士，修士們居住在城市的各個角落。因為這座城市極大，其中有十二座教堂，群眾聚集在那裡。每個修道院都有修士的禮拜堂；修士的人數幾乎超過了世俗公民，他們居住在城市的所有入口處以及城門的塔樓裡。據說城內有五千名修士，城外也有同樣多的人環繞著它；沒有一個晝夜的時刻，他們不在向神獻上敬拜。城中沒有一個異端或異教徒居民，所有的公民都是信徒與慕道友，以至於主教可以在廣場上給予百姓平安。

他們的官員與領袖，那些向民眾提供慷慨資助的人，在入口處設置了守望者，以便若有貧窮的陌生人出現，就將他帶到他們那裡，領取維持生活的費用。當我們這些陌生人走過市場，他們像對待天使一樣接近我們時，誰能描述民眾的敬虔呢？誰能描述那無數的修士與童女呢？然而，我們從當地的聖主教那裡確切得知，他們管轄著一萬名修士與兩萬名童女。至於他們的款待與愛心，我無法用言語表達。當每個人都想把我們拉向自己時，我們的外袍都被扯破了。我們在那裡看見了許多偉大的教父，擁有不同的恩賜，有的在言語上，有的在生活方式上，有的在大能與神蹟上。

關於阿爸伊瓦格里烏斯

我們也看見了伊瓦格里烏斯，一位智慧且博學的人，他對分辨意念有極大的洞察力，這是他從經驗中獲得的，他經常下到亞歷山大港，使希臘與外邦的哲學家啞口無言。他告誡與我們同行的弟兄們，不要喝水喝到飽。他說，魔鬼不斷地侵擾那些水源地。他還向我們講述了許多關於聖潔操練的其他教導，堅固了我們的靈魂。

關於阿爸帕特穆提烏斯

在我們之前有一位教父，名叫帕特穆提烏斯，他是該地修士中的第一人，也是第一個發明這種修士服裝的人。他起初是強盜的首領，是外邦人的掘墓人，因邪惡而聞名，後來找到了這樣的救恩契機。有一次夜間，他來到一位童女那裡，企圖搶劫她的修道院；他用某種機械爬上了屋頂，卻找不到進去的地方……

449

450 教父樂園。 當他進入密室，或再次退出來時，他整夜留在屋頂上沉思，直到天亮。他稍微睡了一會兒，在夢中看見一位彷彿是君王的人對他說，不要再把心思花在墳墓、謀殺和這些小偷小摸的事上，而要警醒；但如果他願意改變品行，追求美德，並承擔天使般的軍旅職責，他將從他那裡獲得這種權柄。 當他欣然接受了這個條件，那人便向他展示了一支不朽的修士隊伍，並命令他去統領他們。這人醒來後，看見一位童女站在他身旁說：「你是從哪裡來到這裡的，人啊？或者你的身分是什麼？」他回答說自己一無所知，也不知自己是誰，便請求她帶他去教會。當她指引他之後，他俯伏在長老們的膝腳前，請求成為基督徒，並尋求悔改的機會。長老們認出了他，感到驚訝，隨即勸誡並教導他，不可再做殺人犯。他請求他們讓他聽詩篇，當他只聽了第一篇詩篇的三節經文，便說這些對他目前的學習已經足夠了。他在那裡停留了三天，隨即出發前往曠野。他在曠野度過了三年，整日以禱告和淚水度日，食物僅以野草為滿足，並以此為食。後來他回到教會，宣告他所學到的實踐教訓；他說自己從神那裡得到了恩典，能將聖經背誦下來。長老們再次對他感到驚訝，因為他達到了修行的最高境界。

在為他施洗並使他得光照後，他們勸他留下來。他在他們那裡停留了七天，又再次退隱到曠野。在荒涼的曠野又度過了七年，他被賜予了巨大的恩典。每逢主日，他在禱告後，頭邊總會出現麵包，他領受後，足以維持到下一個主日。他再次從曠野回來，展現出美德的操練，並激勵了一些人去接受同樣的生活方式。於是，有一位年輕人前來，渴望成為他的門徒。他立刻為他穿上長袍，戴上頭巾，並將羊皮披在他肩上，腰間束上亞麻布，引導他進入修行的操練。此外，若有基督徒去世，他總是堅持守夜，並莊重地安葬他們。門徒看見他以奇妙的方式安葬死者，便對他說：「師傅，當我死後，你也會這樣安葬我嗎？」他回答說：「我會這樣安葬你，直到你說：『夠了。』」不久之後，那年輕人去世了，這話便成了事實。因為在他虔誠地處理完他的後事後，他在眾人面前對他說：「孩子，你安葬得好嗎？還是還缺少什麼？」那已死的年輕人發出聲音，在眾人聽見的地方說：「很好，父親；你已經完成了你的應許。」在場的人感到極大的驚奇，並為此讚美神。他隨即退回曠野，避開了榮耀。後來，有一次他從曠野下來，去探望他所教導的、患病的弟兄們；當其中一人即將離世，而神將此事啟示給他時，由於傍晚將至，村莊又在遠處，他不願在夜間進入，避開了不合時宜，並默想救主那救贖的教導：「趁著有光，你們應當行走」；以及：「人在光中行走，就不會絆跌。」太陽即將落山時，他對太陽發出聲音說：「奉主耶穌基督的名，為我停在你的路上一會兒，直到我抵達村莊。」太陽在落下一半時停住了，直到他來到那地方才落下；這事在當地人中變得顯而易見，他們聚集起來觀看太陽，驚訝地看著它在幾個小時內沒有落下。當他們看見帕特穆提烏斯（Patermutius）從曠野走來，便問他這太陽的異象是什麼。他對他們說：「你們不記得救主的話嗎？『你們若有信心像一粒芥菜種，……你們必做比這更大的事』？」

眾人立刻心生敬畏；他們中有幾個人留下來作他的門徒。他進入其中一位患病弟兄的家，發現他已經死了，便走到床前，禱告並親吻他，詢問他是否願意離世歸向神，還是繼續活在肉身中。那人坐起來對他說：「離世與基督同在是好的；但活在肉身中，對我而言並非必要。」他說：「那麼，孩子，在平安中睡吧，並在神面前為我代求。」那人聽了這話，立刻躺下睡了；在場的人都驚呆了，說：「這人真是神的僕人。」他莊重地安葬了他，整夜都在唱詩。他又去探望另一位患病的弟兄，看見他因即將離世而感到痛苦，因為他受到良心的嚴厲責備，便對他說：「你這樣毫無準備地去見神，帶著懶散生活的念頭作為控告者。」那人懇求他，祈求他在神面前為他代求，給他一點時間，好讓他能有所改正。他對他說：「當你的生命已經結束時，你才尋求悔改的機會。你這一生都在做什麼？難道你不能醫治你的傷口嗎？反而還增加了其他的傷口。」當他繼續懇求時，長老回答他說：「如果你不再增加生命中的惡，而是真心悔改，我們就為你向神祈求；祂是良善且寬容的，祂會再賜給你一點生命，好讓你償還一切。」禱告後，他對他說：「看哪，神賜給你三年的生命；只要從心裡悔改。」他拉著他的手，他立刻站了起來，他便帶他進入曠野。三年期滿後，他又將他帶回原處，將他獻給神，不是作為一個人，而是作為一位天使，以至於所有人都對他的生活方式感到驚奇。當弟兄們聚集在他身邊時，他將那人安然無恙地放在中間，整夜向他們傳講教導。當那弟兄打瞌睡，進入睡眠時，他便完全安息了。他為他禱告後，按規矩安葬了他，送他歸於安息。人們說，他經常走在河水上，橫渡尼羅河時，水深僅及膝蓋；有時他藉著空氣來到弟兄們那裡，在門窗緊閉的情況下出現在屋頂上。他經常想去哪裡，就立刻出現在哪裡。他從曠野回來後，曾向弟兄們講述，他在異象中被提到天上，看見了真正修士所等待的、無人能用言語描述的美好事物；他說他肉身被帶到樂園，看見了聖徒的群體；並說他分享了樂園的果子。他還展示了這件事的證據。他帶給弟兄們一個巨大且極好的無花果，充滿了芬芳，向他們證明他所說的是真實的。這無花果，向我們講述這些事的長老科普雷斯（Copres），當時還是個年輕人，親眼看見它在門徒手中，並親吻了它，驚嘆於它的香氣。他說，多年來，它一直保存在門徒那裡，作為展示之用；它非常大；只要有病人聞到它，立刻就從疾病中痊癒了。關於他最初退隱到曠野時，據說他有五週沒有進食；人們說，他在曠野遇見一個人，帶著麵包和水；那人勸他領受後便離開了；另一次，魔鬼向他展示了法老的寶藏，充滿了純金，那人對他說：「你的銀子和你一同滅亡吧。」

他說，我們的父親帕特穆提烏斯行了這些以及許多其他偉大而卓越的事，行了神蹟奇事。在我們之前也有其他類似的人，世界不配有他們。如果我們這些微小的人做這些微小的事，醫治瘸子、瞎子，這又有什麼好驚奇的，這些事連醫生憑藉醫術也能做到呢？

關於狄迪摩斯（Didymus）長老

我們在那裡看見一位名叫狄迪摩斯的人，年紀老邁，相貌端莊，他用腳踩死蠍子、角蝰和毒蛇，而沒有其他人敢這樣做；事實上，許多自以為是的人，僅僅觸碰這些野獸就被殺死了。

關於克羅尼迪烏斯（Cronidius）

我們也看見另一位修士之父，名叫克羅尼迪烏斯，他年事已高，是與安東尼（Antonius）生活過的古人之一，享年一百一十歲。他勸勉、教導、詢問我們許多事，卻看輕自己；直到晚年，他依然保持著如此的謙遜。我們同樣看見三位弟兄，博學且充滿美德，他們因生活的聖潔而被強行推舉為主教，出於極大的敬虔，他們割掉了自己的耳朵；這雖然是極大膽的舉動，但卻是出於合理的目標，以免將來有人打擾他們。

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400 菲洛斯托吉烏斯（PHILOSTORGIUS） 這部著作的性質使人有理由期待這一點。凡熟悉手稿的人都知道，這些手稿通常流傳得相當不精確，我們所使用的這份手稿，無疑就是出自伯恩（Bern）著名的邦加斯（Bongarsian）圖書館，並承蒙那位學識淵博且聲名卓著的盧伊塔德（D. Luithard）先生慷慨借閱。此外，眾所周知，在處理這類選集、殘篇（ἀποσπασματίοις）時，由於其內容斷續，要將其立即劃分為章節並譯成拉丁文，需要付出多大的勞力：因為為了準確理解其含義，往往需要從其他地方補充許多背景知識，在能夠確定每一部分的終極目的、範疇或清晰的意義之前，必須在手頭和心智上進行大量的推敲。再者，要將佛提烏（Photius）的評論與判斷從菲洛斯托吉烏斯的原文中區分出來，往往也是一項艱鉅的工作。另一個辯解的理由是，出版過程過於倉促，這是因為我對推動文學研究的熱情所致。因為正如在研究中，當首次有機會從隱蔽處發掘出某些東西時，那種喜悅是令人愉悅的；同樣地，我習慣將這些發現不加拖延地立即公之於眾，視為我極大快樂的一部分。因此，這就是那種倉促的原因，雖然不免有些瑕疵：但我認為，任何優秀的人都會更偏愛這種方式，而不是那些遲緩的人，他們習慣以漫長的等待折磨他人，並認為若將自己發現的東西長期隱藏，便能增加其學術權威。因此，我以這句話作為盾牌： 寬恕倉促之舉；若能令你滿意， 便不枉費這匆忙的凱撒之作。 我們最後的辯解理由是，菲洛斯托吉烏斯的原文（或者如果你願意，稱之為佛提烏的摘要）連同我匆忙完成的譯文，是在我缺席期間，因忙於處理外交使節事務或履行領事職責時付印的；否則，若這些內容在我眼皮底下，我至少能在印刷過程中更準確地進行修訂，並更細心地進行潤飾。此外，約翰·克萊里克（Joannes Clericus）在其父及伯父大衛·克萊里克（David Clericus）的《神聖問題》（Quæstiones sacras，阿姆斯特丹，1685年，8開本）的序言中指出，史蒂芬·克萊里克（Stephanus Clericus）曾修訂過菲洛斯托吉烏斯，並觀察到了不少戈德弗雷德（Godofredus）和瓦勒修（Valesius）所遺漏之處。

菲洛斯托吉烏斯教會歷史選集

由主教佛提烏口述。

（摘自亨利·瓦勒修（Henrici VALESII）的版本，後經倫敦教士圖書館館員威廉·雷丁（Gulielmus Reading）修訂並增補了多位學者的觀察。劍橋，學術出版社，1720年。這部宏偉的著作由三卷超大對開本組成，收錄了亨利·瓦勒修先前已連同其譯文出版的教會歷史學家著作。）

菲洛斯托吉烏斯的教會歷史摘要，即《菲洛斯托吉烏斯教會歷史選集》，由主教佛提烏口述。 這位作者的歷史著作共包含十二卷。每一卷開頭的第一個字母組合起來，便構成了作者的名字。此外，他從亞歷山大城的亞流（Arius）與亞歷山大（Alexander）之間的爭執與紛爭開始敘述，正如他自己所稱的那樣；他並將此記載為異端的起因。敘述一直延續到普拉西迪亞（Placidia）與君士坦提烏斯（Constantius）之子小瓦倫提尼安（Valentinianus Junior）被宣告為皇帝，以及僭主約翰（Joannes）被殺為止。然而，這部歷史對異端分子而言是一篇頌詞，對正統派而言，與其說是歷史，不如說是誹謗與責難。

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462 教會歷史 第一卷 摘自第一卷

1. 關於馬加比書。

菲洛斯托吉烏斯稱他不知道被稱為馬加比書的作者是誰。但他非常讚賞第一卷書，因為它所敘述的內容與但以理的預言極為吻合。並且，因為它明智地闡述了惡人的邪惡如何將猶太人的事務推向毀滅的邊緣，而其他人的勇氣又是如何將其恢復。在那段時期，猶太人不僅恢復了對抗敵人的昔日力量，聖殿也從希臘迷信的污穢中被潔淨。至於第二卷書，菲洛斯托吉烏斯說，其作者似乎與第一卷不同；它是對昔蘭尼人傑森（Jason of Cyrene）所寫五卷書的摘要。其中記載了猶大馬加比（Judas Machabaeus）與安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）及其被稱為尤帕托（Eupator）之子之間所進行的戰爭。至於第三卷，菲洛斯托吉烏斯則予以否定，稱其荒誕不經，且內容與第一卷毫無相似之處。至於第四卷，他承認是由約瑟夫（Josephus）所寫，但他認為這與其說是歷史，不如說是頌詞，因為它講述的是關於以利亞撒（Eleazar）和七位馬加比兄弟的事蹟。

2. 潘菲流的優西比烏（Eusebius Pamphili）的錯誤。——儘管菲洛斯托吉烏斯在其他方面，特別是因優西比烏撰寫了《教會歷史》而讚揚他，但仍稱他在涉及宗教信仰的事項上犯了錯誤。他說優西比烏的錯誤在於，認為神是不可知且不可測度的。他還說優西比烏在其他類似問題上也犯了錯誤。此外，他證實優西比烏將其歷史寫到了大君士坦丁（Constantinus Magnus）的子嗣繼承其父帝位之時。

3. 亞流與亞歷山大。——不虔誠的菲洛斯托吉烏斯稱，當亞歷山大城的總主教職位選舉傾向於亞流時，亞流卻將亞歷山大推舉在自己之上，並將選票轉讓給了他。

4. 亞歷山大·鮑卡利斯（Alexander Baucalis）。——他說，有一位名叫鮑卡利斯的長老亞歷山大，因為背部積聚了過多的贅肉，其形狀如同陶罐；亞歷山大人在當地方言中習慣稱這種罐子為「鮑卡拉斯」（Baucalas）。他說，此人當時在長老中位居亞流之後，正是他引發了亞歷山大主教與亞流之間的爭執，而「同質」（consubstantial）的宣講也是從那時起被設計出來的。

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404 菲洛斯托吉烏斯 5. 君士坦提烏斯·克羅魯斯（Constantius Chlorus）。——菲洛斯托吉烏斯稱，大君士坦丁之父君士坦提烏斯，因其卓越的勇氣，被宣佈為上加拉太（其中包含阿爾卑斯山）的皇帝。這些地區難以進入且險峻。此外，這片上加拉太現在被羅馬人稱為高盧（Gallia）。君士坦提烏斯的去世發生在不列顛，即古稱阿爾比恩（Albion）的島嶼。君士坦丁之子君士坦丁在奇蹟般地逃脫了戴克里先（Diocletianus）的陰謀後，在那裡找到了病重的父親，並在父親去世後為其舉行了葬禮，隨即成為帝位的繼承人。

6. 大君士坦丁看見十字架。——關於大君士坦丁從外邦迷信轉向基督教信仰的原因，菲洛斯托吉烏斯與其他人一樣，稱是因為對馬克森提烏斯（Maxentius）的勝利。在那場戰役中，東方出現了十字架的記號，延伸得極長，一道奇妙的光芒勾勒出它的形狀，周圍有星星環繞，如同天上的彩虹，並排列成字母的形狀。這些字母用拉丁語表達了這樣的話：「以此得勝」。

7. 對抗亞流的行動。——菲洛斯托吉烏斯稱，在尼西亞會議之前，亞歷山大城的主教亞歷山大在抵達尼科米底亞（Nicomedia）後，與科爾多瓦的奧西烏斯（Osius Cordubensis）以及與他同行的其他主教進行了交談，並促使他們通過會議決議，宣稱聖子與聖父同質，並將亞流逐出團契。

8. 不久之後，尼西亞會議召開；除了其他主教外，阿馬西亞（Amasia）的主教巴西流（Basileus）和塞巴斯托波利斯（Sebastopolis）的梅勒提烏斯（Meletius）也出席了會議。

9. 菲洛斯托吉烏斯也承認，除了托勒邁達（Ptolemais）的主教塞昆杜斯（Secundus）及其追隨者馬爾馬里卡（Marmarica）的提翁（Theon）之外，所有主教都同意了在尼西亞制定的信仰宣告。

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教會歷史 第二卷 其餘的亞流派主教群體，即我所說的尼科米底亞的優西比烏（菲洛斯托吉烏斯稱他為偉大的），尼西亞的提奧格尼斯（Theognis），卡爾西頓（Chalcedon）的馬里斯（Maris），以及其他陣營，都轉向了會議的立場；菲洛斯托吉烏斯稱，他們雖然狡詐地在「同質」一詞中隱藏了「同類質」（homoiousion），但由於君士坦丁皇帝的妹妹君士坦提娜（Constantina）向他們提出了建議，他們最終還是同意接受會議的決議。

10. 菲洛斯托吉烏斯補充說，塞昆杜斯在前往流放地時對優西比烏說：「優西比烏，你簽了字，是為了不被流放。但我信靠神，你一年之內也將被帶去流放。」正如塞昆杜斯所預言的那樣，優西比烏在會議結束三個月後，因公開回歸其原本的邪惡，確實被流放了。

摘自第二卷

1. 君士坦丁為何對亞流派不滿。——極其虛偽的菲洛斯托吉烏斯稱，在普世會議之後，以及優西比烏派對宗教進行了公開的悔改之後，君士坦丁皇帝對他們施加了懲罰，因為他們雖然心懷異志，卻在「同質」一詞上簽了字；而他將塞昆杜斯及其同夥從流放中召回；並向各地發送了信函，在信中抨擊「同質」一詞，並強化了「異質」（heteroousion）的信仰。他說，亞歷山大城的主教亞歷山大也在這些信函上簽了字，因此他與亞流派進行了團契；但當來自皇帝的恐懼平息後，亞歷山大又回到了他原來的立場。而亞流則與其同道一起，再次脫離了亞歷山大和教會。

2. 亞流的詩歌。——他說，亞流在脫離教會後，創作了航海、磨坊和旅行的詩歌，以及其他類似的作品，並將其配上旋律，他認為這些旋律適合每一種詩歌；並通過旋律的愉悅，悄悄地將那些無知的人引向他自己的邪惡。

3. 亞流的教義。——儘管菲洛斯托吉烏斯在亞流反對聖子神性這一點上對他大加讚賞，但又說他陷入了荒謬的錯誤，因為他到處宣稱神是不可知、不可測度且不可被心智理解的；這不僅對人類而言（這或許還算是一個較輕的錯誤），甚至對神的獨生子本身也是如此。他說，在那個時代，不僅亞流，大多數與他一同被捲入的人也陷入了這種荒謬的錯誤。因為除了塞昆杜斯、提翁，以及殉道者路西安（Lucianus）的門徒——即利昂提烏斯（Leontius）、安東尼（Antonius）和尼科米底亞的優西比烏之外，其餘不虔誠的群體都接受了這一觀點。

4. 克里斯普斯（Crispus）與福斯塔（Fausta）之死。——菲洛斯托吉烏斯稱，君士坦丁被繼母的誹謗所欺騙，殺死了兒子克里斯普斯。而後來，當她被發現與一名侍從通姦時，君士坦丁下令將她在熱氣騰騰的浴室中窒息而死。不久之後，君士坦丁在尼科米底亞停留期間，因殺子之罪受到報應，被他的兄弟們下毒殺害。

5. 哥德人成為基督徒。——菲洛斯托吉烏斯稱，烏爾菲拉（Urfila）在那個時期將大量來自伊斯特河（Istrus）對岸的斯基泰人（Scythians，古人稱之為蓋塔人（Getae），今人稱之為哥德人（Gothi））帶入了羅馬領土，他們是因為虔誠而被迫離開家園的。這個民族轉向基督信仰的方式如下：在瓦勒里安（Valerianus）和加里恩努斯（Gallienus）統治時期，大量居住在伊斯特河對岸的斯基泰人進入了羅馬領土，並對歐洲的大部分地區進行了劫掠。隨後，他們又進入了亞洲，入侵了加拉太和卡帕多奇亞（Cappadocia），俘虜了許多人，其中包括不少教士，並帶著大量的戰利品回到了家鄉。這些被俘的虔誠群體，在與野蠻人混居的過程中，使他們當中的許多人轉向了真正的虔誠，並說服他們放棄外邦迷信，轉而接受基督教信仰。烏爾菲拉的祖先也在這些俘虜之列，他們是卡帕多奇亞人，出身於帕納蘇斯（Parnassus）城附近一個名為薩達戈爾提納（Sadagolthina）的村莊。這位烏爾菲拉就是帶領這些虔誠人離開哥德地區的領袖，並成為他們的第一任主教，其任命方式如下：當當時統治該民族的國王在君士坦丁時期派遣使節時……

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470 教會史第二卷

（他）被派遣與其他人一同前往君士坦丁皇帝那裡（因為當時居住在那裡的蠻族也服從君士坦丁），並由優西比烏及與他同行的主教們按立，成為哥德人中基督徒的主教。因此，他不僅在其他事務上對他們極為關心，還為他們發明了專屬的字母，並將聖經的所有書卷翻譯成他們的母語，唯獨排除了列王紀，因為這些書卷記載了戰爭之事，而該民族極為好戰，更需要的是勒住他們發動戰爭的衝動，而非用馬刺去激勵他們投入戰鬥。此外，這些書卷具有極大的激勵力量，因為它們被視為極其神聖，且能引導信徒的心靈歸向對神的敬拜。皇帝將這群歸順的民眾安置在默西亞（Mæsia）地區，隨各人的意願而定；他對烏爾菲拉（Urfilas）極為尊崇，甚至在談論他時，常稱他為我們時代的摩西。然而，菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）對此人極盡讚美，並稱他以及他麾下的哥德人，都是與他持相同異端見解的信徒。

6. 關於內印度人（Indi）的歸信。——不虔誠的菲洛斯托吉烏斯聲稱，那些從使徒巴多羅買的教導中學會尊崇基督的內印度人，信奉的是「非本體相同」（heteroousion）的教義。他還引入了印度人提阿非羅（Theophilus）[註：16]，稱他擁護這種思想，並來到他們中間，闡述了他們的觀點。他說，這支印度民族古時被稱為薩巴人（Saba），得名於薩巴大都會，而現在則被稱為荷馬里特人（Homeritæ）。

7. 關於亞流派的會議與優斯塔修（Eustathius）的罷黜。——菲洛斯托吉烏斯稱，優西比烏、馬里斯（Maris）與提奧格尼斯（Theognis）在三年後，奉君士坦丁皇帝之命從流放中歸來，頒布了一份異端信仰的信經，並傳送到各地，旨在推翻尼西亞會議；他們還罷黜並革除了亞歷山大城主教亞歷山大，因為他反覆無常地回到了「本體相同」（homoousion）的信仰。此外，他們還指控安提阿的優斯塔修與婢女苟合並沉溺於卑劣的享樂，皇帝因此判他流放[註：19]，並將他安置在西方的邊界。他稱這個非法會議的成員共有二百五十人，並以尼科米底亞作為他們行非法之事的作坊。

8. 關於阿加佩圖斯（Agapetus）的神蹟。——關於阿加佩圖斯[註：20]，即與他持相同異端見解的人，他曾是軍人，後來被同道按立為長老，最後成為西納達（Synada）的主教；關於此人，他講述了許多奇事，說他曾使死人復活，並驅逐與治癒了許多疾病。他還說此人行了其他奇蹟，並促使許多外邦人歸信基督教。

9. 關於君士坦丁堡的建立。——他說君士坦丁在位第二十八年[註：a]，將拜占庭改建為君士坦丁堡，並在劃定城牆範圍時，手持長矛步行巡視。當隨行者認為他劃定的範圍大得不合常理，有人上前詢問：「主啊，到哪裡為止？」他回答說：「直到那在我前面行走的人停下為止。」這清楚表明有一種屬天的力量在引導他，教導他當做的事。菲洛斯托吉烏斯補充說，君士坦丁在建城後，將其命名為「阿爾瑪羅馬」（Alma Roma），在羅馬語中意為「榮耀的」；他還設立了元老院，為居民分配了充足的糧食，並以奢華的方式配置了城中的其他公共設施，使其足以在榮耀上與舊羅馬抗衡。

10. 關於君士坦丁堡主教優西比烏。——此城主教亞歷山大去世後，他說尼科米底亞的優西比烏被轉移到這座新建城市的總主教座上。

11. 關於亞歷山大城主教亞他那修。——這位不虔誠的謊言製造者稱，在亞歷山大城主教亞歷山大去世後，由於主教們的投票意見分歧，且在爭論中拖延了一段時間，神聖的亞他那修在傍晚時分闖入被稱為狄奧尼修的教堂[註：25]，發現了兩位埃及主教，便與他的黨羽將大門緊緊鎖上，就這樣強行接受了按立[註：a]，儘管按立者多方推辭。由於施加在他們身上的暴力超過了他們的意願與能力，亞他那修想要的事便完成了。菲洛斯托吉烏斯補充說，當時在場的其他主教群體，因此將他逐出教會。亞他那修在鞏固了自己的地位後，以全城名義寫信給皇帝，宣告他已就任總主教。皇帝以為這封信是出於公眾的意願，便批准了他的就職。後來，皇帝得知了真相，便將他遣送到腓尼基的泰爾，要他在那裡的會議上對所作所為做出解釋。他寫道，亞他那修屈服於皇帝的威脅。然而，當他抵達泰爾時，他本人不願進入法庭；但他僱傭了一名妓女，此女腹部的隆起已顯露了她的放蕩，並設法將她推向被視為該會議領袖的優西比烏；他企圖藉由這場誹謗所引發的騷亂與混亂，來逃避審判與定罪。但這位謊言之友記載說，這場陰謀被揭穿了，其方式與正統派所記載的那些不虔誠者僱傭妓女陷害偉大的亞他那修的方式完全相同。他說，優西比烏詢問那妓女是否認識玷污她的人。當她堅稱認識時，優西比烏又問那人是否在場[註：28]。她回答說：「住口，主啊！我還不至於瘋狂到去指控在場的這些人犯下卑劣的淫亂。」隨後真相開始顯露，整個陰謀被揭開。優西比烏被視為超越了所有誹謗，而亞他那修在逃避審判後，因非法按立與極其卑劣的誹謗而受到雙重定罪。因此，會議一致通過了對他的罷黜決議，但他卻厚顏無恥，聲稱與會者是出於仇恨才做出罷黜決定，正如他們捏造誹謗一樣，因為他不願接受他們的按立。因此，皇帝又准許召開另一場會議來審查亞他那修的案件。他們又加上了其他罪名。他們指控他將佩盧修（Pelusium）的告白者主教卡利尼庫斯（Callinicus）戴上鐵鐐投入監獄，並不斷羞辱他，直到將他折磨致死。當時，阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的手被呈上，還有馬雷奧特斯（Mareotes）、伊斯基拉斯（Ischyras）、聖杯以及類似的事件，這些都是會議將他革職並以卡帕多奇亞的格列高利（Gregory）[註：a]取代他的原因。這就是那位謊言之友對聖亞他那修所編造的荒誕故事。

12. 關於海倫諾波利斯（Helenopolis）。——他說皇帝君士坦丁的母親海倫娜在尼科米底亞海灣的入口處建造了一座城市，並將其命名為海倫諾波利斯[註：b]。海倫娜之所以鍾情於該地，僅僅是因為殉道者路西安（Lucianus）在殉道後，其遺體被海豚運送到那裡。

13. 關於殉道者路西安。——他說殉道者路西安在臨終時，由於暴政的壓迫，既沒有教堂也沒有祭壇，且因鎖鏈與鞭傷甚至無法移動，他便仰臥著，在自己的胸膛上舉行了這場令人敬畏的祭禮，並親自領受，同時也讓其他人領受了這無瑕的祭物。這場聖禮是在監獄中舉行的，當時圍繞著他、如同他即將離世時的聖潔詩班，填補了教會的形式，並提供了保護，使不虔誠者無法看見所發生的事。

14. 關於路西安的門徒。——菲洛斯托吉烏斯列舉了這位殉道者路西安的許多其他門徒，包括尼科米底亞的優西比烏、迦克底頓的馬里斯、尼西亞的提奧格尼斯，以及後來成為安提阿主教的里昂提烏斯（Leontius）、基利家塔爾索的安東尼（Antonius）、梅諾凡圖斯（Menophantus）、尼奧梅尼烏斯（Neomenius）與尤多西烏斯（Eudoxius）；此外還有亞歷山大與卡帕多奇亞的阿斯忒里烏斯（Asterius）。他說他們在暴君的暴力下屈服，曾向外邦神獻祭；但後來在老師的幫助下悔改，撤回了他們的失敗。

15. 他說，在上述人中，安東尼與里昂提烏斯保持了未受損害的虔誠；而優西比烏、馬里斯與提奧格尼斯雖然被尼西亞會議帶偏，但後來又回到了原來的立場。然而，馬里斯在回歸正道後，又陷入了另一種荒謬，提奧格尼斯也是如此；他認為神在生下兒子之前就是父，因為祂擁有生子的能力。此外，他還寫道，阿斯忒里烏斯改變了觀點，他在自己的著作與信件中見證，兒子是父本體的「無差別形象」（imago）[註：a]。

16. 關於君士坦丁大帝的去世與遺囑。——他說君士坦丁在進入在位第三十二年時，在尼科米底亞被他的兄弟們下毒殺害[註：b]。當他臨終時，察覺了陰謀，便寫下遺囑，要求懲罰那些殺害他的人，並命令他的兒子中先到的人執行，以免他們也遭受同樣的欺詐。他將遺囑交給了尼科米底亞的優西比烏。優西比烏擔心皇帝的兄弟們會索要遺囑並查閱內容，便將書卷放在死者的手中，塞進衣服裡。正如優西比烏所料，當他們索要時，他聲稱自己已經收到了，但又承諾會交還。隨後，他取回遺囑，並將其交給了先到的兒子君士坦提烏斯（Constantius）。

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480 菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius） 但隨即將它們交到君士坦丁本人手中。後來，當同一位優西比烏（Eusebius）再次取走遺囑文件時，他將其交給了君士坦丁的兒子君士坦提烏斯（Constantius），後者搶在其他兄弟到達之前就已抵達。不久之後，此人便執行了父親在遺囑中所吩咐的事。

17. 君士坦丁的像。——這位褻瀆神的人還指控基督徒，說他們用祭物來安撫立在斑岩柱上的君士坦丁像，並以點燃的燈火和香料來尊崇它，甚至像對待神一樣向它獻上禱告，並舉行祈求以驅除災難。

18. 亞他那修（Athanasius）的歸來。——他寫道，君士坦丁大帝死後，當所有流亡各地的人都獲得了返回的許可時，亞他那修也從高盧（Gallia）回到了亞歷山大。當他得知格列高利（Gregorius）已經去世，便立即從船上下來，直接前往教會並重登寶座，完全沒有理會那些曾罷黜他的人。

第三卷摘錄

1. 小君士坦丁之死。

菲洛斯托吉烏斯說，君士坦丁（即君士坦丁諸子中的長子）對其兄弟君士坦斯（Constans）設下陰謀，但在與對方的將領交戰時被殺，他那部分的帝國版圖隨之併入了君士坦斯的統治之下。

2. 君士坦提烏斯建立教會，並遷入聖髑。

菲洛斯托吉烏斯對君士坦提烏斯大加讚揚，說他在君士坦丁堡建立了一座教會，這座教會現在依然存在，且被稱為「大教會」。他寫道，君士坦提烏斯將使徒安得烈（Andreas）的聖髑從亞該亞（Achaia）遷到了他所建造的這座教會中，該教會被冠以「眾使徒」的共同名稱，他還將其父親的墳墓安置在教會附近；此外，他還將福音書作者路加（Lucas）從同一亞該亞地區遷入上述教會；最後，他還下令將使徒提摩太（Timotheus）從愛奧尼亞（Ionia）的以弗所（Ephesus）遷入這座著名且受人尊崇的聖殿。

3. 亞他那修逃亡。——菲洛斯托吉烏斯說，君士坦提烏斯得知亞他那修重獲亞歷山大寶座後，便將他驅逐出亞歷山大，並表示意見應由來自卡帕多奇亞（Cappadocia）的喬治（Georgius）接替他的職位。亞他那修因恐懼皇帝的威脅和敵人的陰謀，再次投奔了當時在西方統治的皇帝。

4. 遣使霍米里特人（Homeritae）。印度人提阿非羅（Theophilus）。——菲洛斯托吉烏斯說，君士坦提烏斯派遣使節前往那些古時被稱為薩巴人（Sabaei）、現在被稱為霍米里特人（Homeritae）的民族。這個民族是亞伯拉罕（Abraham）與基土拉（Chettura）所生後裔的一支。他寫道，他們所居住的地區被希臘人稱為「大阿拉伯」與「幸福阿拉伯」，並延伸至最外圍的海洋；其首都是薩巴（Saba），古時那位女王曾從這座城市出發去拜訪所羅門（Salomon）。這個民族實行割禮，在第八天受割禮；他們也向太陽、月亮和當地的神靈獻祭。此外，還有為數不少的猶太人混雜在他們中間。君士坦提烏斯因此向他們派遣使節，目的是將他們轉向真正的虔誠；他決定用華麗的禮物和言語的勸說來贏得該民族首領的青睞，並藉此機會在那裡播下虔誠的種子。他還請求允許為前往那裡的羅馬人，以及那些願意轉向虔誠的當地人建造教會。他還慷慨地給予使節大量的錢財，用於建造教會。這次使團的首領是印度人提阿非羅。他早年曾在古時君士坦丁執政時，以極年輕的年紀作為迪維人（Divi）的人質被送往羅馬人那裡；迪維斯（Divus）是他們的島嶼國家。這些人也被稱為印度人。菲洛斯托吉烏斯寫道，提阿非羅在羅馬人中間生活了很長一段時間，將自己的品行修煉至美德的極致，並接受了關於神的真理，還選擇了修道生活，並在優西比烏（Eusebius）為他按手後，被提升為執事。但這些是早先的事。後來，當他承擔了這次使團的任務時，他被同道之人授予了主教的尊榮。君士坦提烏斯為了讓這次使團顯得宏大且極受歡迎，還派遣了兩百匹來自卡帕多奇亞的最優良馬匹，由運馬船運送，並提供了許多其他極其昂貴的禮物，以引發驚嘆並吸引人心。提阿非羅抵達薩巴人那裡後，試圖說服該民族的首領敬拜基督，並放棄外邦人的謬誤。而猶太人慣用的欺詐與惡意，在提阿非羅展現出奇蹟般的事工，一再證明基督的信心是不可戰勝之後，被迫陷入了極深的沉默。使團取得了圓滿的結果，該民族的首領以純潔的心轉向了真正的虔誠，並在該地區建立了三座教會，這些教會並非使用使節從皇帝那裡帶來的錢財，而是他自己出於熱忱，用私人的財富所供給的，他力求以自己的慷慨來匹配提阿非羅那令人驚嘆的事工。在這些教會中，他將其中一座建立在整個民族的首府，名為塔法隆（Tapharon）；另一座建立在羅馬人的貿易港口，面向外海。這個地方被稱為阿丹（Adane），所有從羅馬領地來的人習慣在那裡停泊。第三座教會則建立在該地區的另一側，那裡有一個著名的波斯貿易港，位於通往波斯海的入海口處。

5. 提阿非羅在霍米里特人那裡，盡其所能地安排了一切，並在時機允許的情況下，祝聖了教會，並以他所能提供的裝飾品進行了裝飾，隨後航行前往迪維島（Divu），正如前文所述，那是他的故鄉。從那裡他前往印度的其他地區，並糾正了許多在他們中間不合宜的行為。因為他們在聽福音書的誦讀時竟然是坐著的，並且還進行了一些神聖律法所禁止的其他行為。但提阿非羅將他們每一項行為都調整為更神聖、更蒙神喜悅的儀式，並鞏固了教會的教義。因為這位褻瀆者說，他們在敬拜神的事上不需要任何修正，因為他們從遠古時代起就堅定不移地宣稱，子與父的本質是不同的。

6. 奧克蘇米特人（Auxumitae）。——提阿非羅從這座大阿拉伯地區出發，前往被稱為奧克蘇米特人的衣索比亞人那裡。他們居住在紅海的第一道海岸邊，紅海是海洋在此處深入陸地所形成的。紅海向極長的方向延伸，分為兩個海灣；其中一個向埃及方向延伸，在那裡終止，被稱為克里斯馬（Clysma）。以色列人古時逃離埃及人時，曾乾腳走過這個海灣。另一部分則通往巴勒斯坦，靠近一座自古以來就被稱為艾拉（Aila）的城市。因此，在紅海這個外海灣的左側，居住著奧克蘇米特人，他們因首都的名字而得名。因為奧克蘇米斯（Auxumis）是他們的首都。在這些奧克蘇米特人之前，向東延伸至最外圍海洋的地方，居住著敘利亞人，他們也從該地區的居民那裡獲得了這個稱呼。因為馬其頓人亞歷山大（Alexander）將他們從敘利亞遷徙至此，他們至今仍使用祖先的語言。他們所有人膚色都極其黝黑，因為太陽強烈的射線照射著他們。在他們那裡主要生長著木桂皮、桂皮、香脂和肉桂。那裡還有大量的象群。提阿非羅並沒有深入到他們那裡；但他抵達奧克蘇米特人那裡後，妥善地安排了那裡的一切事務，隨後前往羅馬人的……

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教會歷史卷二 490 在那裡安頓下來後，他便致力於返回羅馬人的領地。在返回之後，他受到了皇帝極大的尊崇，雖然他並未被授予任何特定城市的教區，但在他所屬教派的人眼中，他被視為美德的公共典範。

7. 底格里斯河——菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）說，在波斯海灣的入海口處——即大洋（Oceanus）流入該處所形成的海口，那裡極為廣闊，周圍環繞著許多民族——有其他幾條大河匯入，其中最主要的是底格里斯河。它發源於東方（Apeliotem）及希爾卡尼亞海（Hyrcanian Sea）下方，在科爾杜埃內（Corduenis）地區有明顯的源頭，隨後流經敘利亞。當它抵達蘇西亞納（Susiana）地區時，與幼發拉底河的水流匯合，此後便以湍急且巨大的水勢，伴隨著轟鳴聲向遠處奔流。據說這就是它被冠以「老虎」（Tigris）這一猛獸名稱的原因。在它流入大海之前，分成了兩條大河；隨後，這兩條河口彼此相距甚遠，流入波斯海灣，在中間切割出大片的土地，形成了一座既是河中島又是海中島的島嶼，由梅塞尼人（Mesenorum）居住。

8. 幼發拉底河——幼發拉底河發源於亞美尼亞，有明顯的源頭。在那裡有亞拉臘山（Ararat），至今亞美尼亞人仍以此稱呼它；聖經見證說，方舟曾安置在這座山上。據說直到現在，那裡仍保存著方舟的木頭和釘子等不少殘片。因此，幼發拉底河由此發源，起初水流細小，隨後不斷向前推進，水勢漸增，並匯集了許多流入其河道的河流。在流經大亞美尼亞和小亞美尼亞之後，它繼續前進，首先切割了被稱為「幼發拉底敘利亞」的地區；隨後又穿過另一片敘利亞，並在它所經過的地區，分岔成各種複雜的螺旋狀水流。當它靠近阿拉伯時，便繞著紅海（Erythræan Sea）對岸轉彎，將一大片地區納入其懷抱，隨後將水流轉向介於北風與東風之間的凱基亞風（Cæcias）方向。當它抵達底格里斯河時，無法完全與之融合，而是先與其部分水流匯合，隨後將剩餘的部分——那也是最大且可航行的部分——主要在蘇薩（Susa）城附近與底格里斯河匯合。此後，它失去了自己的名字，與底格里斯河一同流入波斯海灣。至於這兩條河流——底格里斯河與幼發拉底河——之間的地區，被稱為美索不達米亞。

9. 幼發拉底河與底格里斯河在樂園的起源——關於幼發拉底河與底格里斯河的源頭，如我們所見，前文已經提及。然而，我們的聖經說它們發源於樂園，這才是最真實的歷史。因為它們確實從那裡帶出了水流的最初源頭，在地面上流淌了一段距離；隨後，當廣闊且充滿沙礫的荒漠接納了它們，它們便在那裡沒入深處，直到抵達該地區堅硬且多石的底層，才停止向下方流動。當那裡的基岩阻擋了它們繼續向下的進程，水流便在那裡匯聚，憑藉著不斷湧入的強大水勢，強行向前奔流。然而，這些河流在地下穿行時，由於中間的土地吸收了它們不少的水分，當它們抵達湧出點時，水勢已經變得較小且微弱。至於說它們在地下穿行了廣闊的土地，這並非不可信。因為在各地都有許多其他極大且湍急的河流，是在地下穿行的。這一點很明顯：因為可以聽到它們發出的巨大聲響，伴隨著強烈的擾動與轟鳴聲。此外，有些人曾嘗試在這些河流上方挖掘水井，當他們鑿穿了遇到的石層，下方那奔騰咆哮、試圖向上湧出的水流，差點將站在井口的人捲走。隨後湧出的水流進入了溝渠，由於水源源源不斷，再也沒有乾涸過。因為神奧祕的智慧，將河流的通道作為供應必需品的血管，使有些顯露在外，有些則隱藏起來。因此，大衛先知歌唱道：「祂將地立在海上，奠定在眾水之上。」祂將海洋安置在廣闊的盆地中，如同儲藏寶庫，並為它們奠定堅實的基礎，以支撐其中所承載的巨大水量與眾多水族；同時，藉著祂巧妙的安排，使河流擁有自由的出口，透過地形從高處向低處的傾斜，為沉重的水流提供了奔流的空間。

10. 樂園的位置及其河流——菲洛斯托吉烏斯寫道，樂園位於東方的春分點。他首先推測，這是因為顯然所有向南的地區，幾乎都適合居住，直到外海（Oceanus），太陽在那裡垂直照射，將其灼燒；這就是所謂的中間地帶。此外，現在被稱為希法西斯（Hyphasis）的河流——聖經稱之為比遜（Phison）——也是從樂園湧出，它似乎從東方的北方地區向南方流動，並流入那裡的海洋，正對著塔普羅巴尼島（Taprobane）。在那條河的岸邊，可以找到所謂的「丁香」（Caryophyllum），無論它是果實還是花朵。當地人相信，這棵樹是樂園中的樹木之一。因為在它們上方的土地，極其荒涼且完全不長果實。由於這條河能產出這種花，顯然這條河完全是在地面上流動，並沒有在任何地方潛入地下；否則，它就不可能運送在那裡生長的花朵。此外，這條河還提供了另一種與樂園相連的證據：據說如果有人患了高燒，浸入這條河中，立刻就能痊癒。相反，底格里斯河與幼發拉底河因為會潛入地下又重新湧出，無法像希法西斯河那樣帶出東西。尼羅河也不行；因為摩西的默示也說它是從樂園流出的，稱之為基訓（Gion）；希臘人過去稱之為埃及河。這條河，正如可以推測的那樣，從樂園湧出，在抵達有人居住的地區之前，便沒入地下，隨後在印度洋下方穿行，並繞著它旋轉（誰能確切知道這一點呢？），在穿過中間的所有土地直到紅海，並在紅海下方穿行後，在月亮山（Mountains of the Moon）下方湧出。據說在那裡形成了兩處巨大的泉源，彼此相距不遠，從底部猛烈地向上噴湧。隨後它流經衣索比亞，穿過高聳的岩石，奔向埃及。

11. 東方的動物——他說，整個面向日出及南方氣候的地區，儘管被過度的熱浪灼燒，卻孕育了海陸間最優秀、最巨大的生物。因為在那片海域中，有著不可思議的巨大鯨魚，經常被航行在大洋上的人們看到從海中浮出。那片土地也有最巨大、最奇特的象。還有所謂的「牛象」（taurelephanti）：這種野獸，其餘部分完全是一頭巨大的牛，但皮、膚色和體型幾乎可以說是象。我親眼見過這種被帶到羅馬人那裡的動物，我所寫的正是我的所見。此外，那裡還有龍，粗細不亞於樑木，長度可達十五潯（orgyias）；我曾見過這些龍的皮被運送到羅馬人的領地。那裡還有一種獨角獸，頭部像龍，只是長著一根彎曲且不太大的角；下巴長滿了鬍鬚。脖子細長，高高挺起，極其接近龍的形態。身體的其他部分更像鹿，但腳卻是獅子的腳；它的畫像可以在君士坦丁堡看到。長頸鹿也產於該地區。它其餘部分是一頭巨大的鹿，但高度模仿了駱駝的身體；脖子極長，高高挺起，與身體的其他部分不成比例；從頭頂到腳底，全身的皮毛呈現出與豹子極其相似的斑點；前腳比後腳更高。那裡還有所謂的「山羊猴」（aigopithecus），這是一種猴子；因為猴子的種類繁多。因為那裡還有熊猴、獅猴和犬頭猴，猴子的形態與許多其他動物的形態混合在一起。這一點從運送到我們這裡的許多此類野獸中可以看出來：其中之一就是所謂的「潘」（Pan），它的頭、臉和角像山羊，從腰部以下是山羊腿，但腹部、胸部和手卻是純粹的猴子。印度國王曾將這種動物送給君士坦提烏斯（Constantius）皇帝。這種動物在被關進籠子後，因其野性，活了一段時間。死後，運送它的人將其製成乾屍，為了展示這種罕見的景象，一直保存到君士坦丁堡。在我看來，希臘人很久以前就見過這種動物，因其外表奇特而感到震驚，便將其神化，因為他們習慣將奇異的事物神化，就像他們對薩提爾（Satyrus）所做的那樣；這也是一種猴子，臉色紅潤，動作敏捷，且有尾巴。此外，獅身人面像（Sphinx）也是猴子的一種；我寫這段話是因為我親眼見過。它的身體其餘部分像其他猴子一樣多毛；但胸部直到脖子處是光禿的；它有女人的乳房，圍繞著裸露的部分有一圈紅色的、類似小米的隆起，與中間人類膚色的皮膚相結合，顯得格外優雅美觀；臉部較圓，傾向於女性的形態；聲音相當像人，只是不分節，而是像某個女人，快速且帶著憤怒與痛苦，發出模糊不清的聲音。聲音低沉多於尖銳。這種野獸極其兇猛且狡猾，不容易馴服。當它很久以前被運到波奧提亞（Bœotia）的底比斯時，曾撲向一些前來觀看的人，並抓傷了他們的臉，俄狄浦斯（Oedipus）對同胞受到的傷害感到憤怒，殺死了這隻野獸，並因此獲得了巨大的榮耀。神話為了美化俄狄浦斯的勇氣，將這隻野獸描繪成有翅膀的，因為它跳躍敏捷；並給它安上了女人的胸部和獅子的身體；安上女人的胸部是因為它裸露且外形像女人；安上獅子的身體是因為它兇猛，且大多用四隻腳站立。神話還讓這隻野獸具備了理性，是因為它的聲音像人；說它提出謎語，是因為它發出模糊不清的聲音。這並不奇怪；因為希臘人習慣將許多其他事物編造成神話。該地區還產出體型巨大的野驢，其皮毛呈現出奇特的斑點，白色與黑色交織在一起，不是零星分佈，而是從脊椎延伸到兩側和腹部的條紋；在那裡分叉，並以圓圈狀相互纏繞，形成了奇妙而罕見的紋理與斑點。此外，那種傳說中的鳳凰鳥，也產於該地區。

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菲洛斯托吉烏斯（PHILOSTORGII） 500 在言談中備受讚譽，便是在那裡出生的。我們知道，鸚鵡（Psittacus）與雌鸚鵡（psittace）也是從那裡運來的，這是鳥類中最善於說話的，且最能模仿人類的語言；此外，還有那些斑斕且帶有斑點的鳥類，有些人稱之為「加拉曼提斯」（garamantas），這名稱取自牠們被運送數量最多的那個民族。此外，那裡還明顯地生長著許多極其超凡的事物，其數量之多，本敘述不便一一詳述。而且，那裡還出產最純淨的黃金，彷彿是那片土地自然生出的金絲，一層疊著一層，顯明了它生成的過程。那裡的果實也極其優美且碩大，其中核果最為人所知。再者，希木葉爾人（Homeritae）所在的整個氣候帶，一直延伸到紅海，每年兩次結出果實。因此，那裡被稱為「幸福的阿拉伯」（Arabia felix）；總體而言，所有面向東方日出的地區，在各方面都遠勝於其他地區。至於樂園（Paradisus），既然它是整個東方最卓越、最純淨的地區，擁有最清澈、最優美的空氣，並由最透明的水源灌溉，顯然它在無與倫比的優越性上，勝過海洋在日出之處所環繞的整個大地。

12. 亞他那修（Athanasius）蒙君士坦斯（Constans）之恩復職。

菲洛斯托吉烏斯說，亞他那修來到西方皇帝那裡，透過贈送禮物與財物，贏得了皇帝宮廷中權貴的青睞，特別是那位在皇帝面前極具影響力的私務官（comes rerum privatarum）優斯塔修（Eustathius）。他帶了一封君士坦斯寫給君士坦提烏斯（Constantius）的信，信中寫道：「亞他那修來到我們這裡，並以明顯的證據證明亞歷山大城的監督職分屬於他。因此，願他藉由你獲得此職，否則他將藉由我的軍隊收復它。」據說君士坦提烏斯收到這封信後，召集了主教們，與他們共同商議該如何處理；他們給君士坦提烏斯的建議是，與其為了將亞歷山大城從亞他那修的重壓下解脫出來而發動戰爭，不如不這樣做。因此，君士坦提烏斯允許他收回監督職分，並透過書信將喬治（Georgius）召回。喬治回到了他出身的卡帕多奇亞（Cappadocia），在那裡過著私人生活。而亞他那修則帶著更大的傲氣巡行各城，並用言語激勵他所見到的主教們歸向「同質」（homoousion）；雖然其他人並不接受，但他卻將巴勒斯坦的監督埃提烏斯（Aetius）——此人當時正因淫亂而被控告，並企圖藉由與亞他那修的共融來掩蓋醜行——拉攏到他那邊；然而，埃提烏斯隨即遭到了報應，他的生殖器腐爛並長滿了蛆蟲，就這樣離開了人世。他又說，耶路撒冷的主教馬克西姆（Maximus）也傾向了亞他那修的觀點，儘管在馬克西米安（Maximianus）的迫害中，此人曾顯明是位殉道者，甚至為了敬虔而失去了一隻眼睛。他還補充說，亞他那修在不久後又將許多其他人拉攏到自己的觀點中。

13. 弗拉維安（Flavianus）的榮耀頌。

他說，安提阿的弗拉維安召集了眾多修士，首先高聲呼喊：「榮耀歸於父、子、聖靈。」因為在他之前的人，有的說：「榮耀歸於父，藉著子，在聖靈裡」，這種稱呼在當時更為流行；有的則習慣說：「榮耀歸於父，在子與聖靈裡。」

14. 亞流派（Ariani）與大公教會（Catholici）徹底決裂。

他說，亞流派雖然在信仰教義上與那些宣揚「子與父同質」的人有分歧，但在禱告、讚美詩、商議以及幾乎所有其他事務上，除了神祕的祭祀（聖餐）外，仍與他們保持共融。然而，在埃提烏斯到來並引發這些方面的分歧後，他勸說那些與他持相同觀點的人，斷絕與異議者之間的一切友誼與習慣的束縛，並建立一個與他們對立的派系。

15. 異端者埃提烏斯。

他說，埃提烏斯出生於柯里敘利亞（Cœle-Syria）；他的父親在軍職中表現不佳。當他在這種狀況下去世時，當時的省長沒收了他的家產。埃提烏斯當時還很年輕，與母親陷入了極度的貧困；因此，他開始從事金匠工作，以便養活自己和母親。在熟練地運用這門手藝一段時間後，由於天資聰穎，他轉向了邏輯學的學習。他起初是保利努斯（Paulinus）的聽眾，此人從推羅（Tyrus）的監督職位轉到了安提阿。當他的母親去世後——他從事那種將黃金塑造成各種樣式的工藝，很大程度上是為了她——埃提烏斯便將自己完全轉向了邏輯學的理論研究；不久之後，他在辯論中勝過了大多數人，並因此引發了不小的嫉妒。然而，只要保利努斯還活著，嫉妒就受到壓制。但當保利努斯在就任六個月後去世，由尤拉利烏斯（Eulalius）接替了寶座，嫉妒的惡意便恢復了原有的力量，促使尤拉利烏斯將埃提烏斯逐出安提阿。於是，埃提烏斯前往基利家（Cilicia）的阿納扎布斯（Anazarbus），再次運用他的手藝來維持生計；但他並沒有停止與那些遇見他的人進行辯論。有一位文法學家欽佩他的天賦，想要傳授他這門技藝，埃提烏斯便住進他家，為他從事僕人的工作。那位文法學家熱心地教導他文法。然而，埃提烏斯有一次在公開場合駁斥了他的老師，指責他對神聖經文的解釋不正確，並因這種無知而讓他蒙受了極大的羞辱，作為回報，他被逐出了那個曾善待他的家庭。從那裡被逐出後，他與亞他那修（Athanasius）交往，此人曾是殉道者路西安（Lucianus）的門徒，當時在阿納扎布斯負責監督事務；他在那裡閱讀了福音書，並對其中的每一點都進行了深入研究，隨後前往塔爾索（Tarsus）尋找安東尼（Antonius）。此人也是路西安的熟人之一。埃提烏斯從他那裡學到了使徒保羅的書信，並與他共處了相當長的時間，履行著長老的職責。當安東尼升任監督，無法再專心教導埃提烏斯時，埃提烏斯又回到了安提阿，去聽里昂提烏斯（Leontius）的講道；里昂提烏斯當時是安提阿的長老，也是路西安的門徒之一；他為埃提烏斯講解了先知書，特別是《以西結書》。但從那裡開始，嫉妒再次——正如菲洛斯托吉烏斯所夢想的那樣，或者若有人要說實話，是因為他舌頭的放縱與教義的邪惡——將他驅逐。因此，埃提烏斯前往基利家；在那裡，一位波波里安派（Borboriani）的人因自己的教義與他發生爭論，使他陷入了極大的失敗。這使他感到沮喪，認為活著已無法忍受，因為他看到謊言比真理更強大。就在埃提烏斯處於這種心境時，正如菲洛斯托吉烏斯所虛構的，一個異象顯現給他，消除了他的沮喪，並以象徵的方式展示了他那已經具備的智慧是不可戰勝的。從那時起，埃提烏斯在辯論中便再也沒有失敗過。不久之後，曼尼教（Manichaei）瘋狂教派的領袖阿夫托尼烏斯（Aphthonius）——此人因智慧與口才在許多人中享有盛名——在埃及的亞歷山大城與他交鋒。埃提烏斯是被他的名聲所吸引，從安提阿來到他那裡的。當他們開始辯論時，沒過多久，埃提烏斯就使阿夫托尼烏斯啞口無言，將他從極高的聲望中推向了極大的羞辱。因此，阿夫托尼烏斯對這場意料之外的失敗感到極度憂鬱，染上了嚴重的疾病，並隨之死亡，他在遭受這次打擊後，身體沒能再支撐超過七天。埃提烏斯則在各處以言辭擊敗對手，贏得了輝煌的勝利。當時他也開始鑽研醫學，以便不僅能醫治靈魂的疾病，也能醫治身體的疾病。索波利斯（Sopolis）是他的老師，此人在這門技藝上無人能及。埃提烏斯在醫學上表現卓越，並免費為有需要的人提供治療。如果他偶爾需要生活必需品，他會在夜間去拜訪某位同行，以免白天耽誤了更重要的研究，他會迅速完成那些需要更精湛技藝的黃金加工工作，從同行那裡領取報酬，以此維持生計。這些事發生在君士坦提烏斯統治時期，當時從印度回來的狄奧菲魯斯（Theophilus）也正住在安提阿。

16. 他說，埃提烏斯在與安居拉（Ancyra）的巴西流（Basilius）和塞巴斯提亞（Sebastia）的優斯塔修（Eustathius）就「同質」問題進行辯論時，證明他們是所有人中最無知的，正如他所虛構的那樣，從此遭到了他們不可調和的仇恨。

17. 安提阿監督里昂提烏斯。

他說，里昂提烏斯，即前文提到的埃提烏斯的長老與老師，在成為安提阿城的監督後……

500

教會歷史 第三卷 510 他提拔了自己的學生，並允許他在教會中公開教導教會的教義（93）。然而，埃提烏斯（Aetius）拒絕了執事的職分，卻樂於接受教導的職責。他在那裡停留了一段他認為足以傳授神聖學問的時間後，又回到了亞歷山大。因為當時亞他那修（Athanasius）在那裡極力推崇「本體相同」（ὁμοούσιον）（89），因此必須有人出來反對他。

18. 弗拉維安（Flavianus）與保利努（Paulinus）被利昂提烏（Leontius）罷免。

菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）說，後來瓜分了安提阿主教職位的弗拉維安與保利努，被上述的利昂提烏罷免，因為他們與他的觀點不合。這些人曾跟隨尤斯塔修（Eustathius），當他被流放時。他（利昂提烏）對於安提阿的聖職事務（90），或者說對於整個敬虔之事，絲毫沒有容忍讓其隨時代而變質。

19. 埃提烏斯拒絕主教職。

菲洛斯托吉烏斯說，當塞昆杜斯（Secundus）與塞拉斯（Serras）推舉埃提烏斯擔任主教時，他拒絕了，並宣稱他們並非純潔地舉行聖禮，因為他們與那些崇奉「本體相同」（91）的人混雜在一起。

20. 尤諾米烏斯（Eunomius）。

尤諾米烏斯因聽聞埃提烏斯的智慧，從卡帕多奇亞（Cappadocia）來到安提阿，並與塞昆杜斯會面。後者將他推薦給當時在亞歷山大居住的埃提烏斯。於是兩人住在一起：一個負責教導，另一個則專心研習神聖學問（b）。

21. 菲洛斯托吉烏斯說，這個不虔誠的人（尤諾米烏斯）竟厚顏無恥地為自己撰寫頌詞（92）。

22. 君士坦斯（Constans）、馬格嫩提烏（Magnentius）與維特拉尼奧（Veteranio）等僭主。

他說，君士坦斯因熱心支持亞他那修，而被僭主馬格嫩提烏殺害。在他死後，當君士坦提烏斯（Constantius）滯留在美索不達米亞的埃德薩（Edessa）時（因為波斯戰爭需要他這樣做），他們最年長的姊姊君士坦提娜（Constantina）（98）（她是漢尼巴利安努斯（Hanniballianus）的遺孀），擔心僭主馬格嫩提烏會奪取整個帝國的權力，便任命軍事長官之一的維特拉尼奧為凱撒。她認為自己有權這樣做，因為他們共同的父親在世時，曾為她戴上冠冕，並稱她為奧古斯塔（Augusta）。君士坦提烏斯得知此事後，立即送給維特拉尼奧一頂冠冕，認可了他的帝位；隨後，他率軍前往西方對抗馬格嫩提烏，並藉口想要與維特拉尼奧友好會談（因為後者引起了叛變的嫌疑），將他逮捕並剝奪了帝王的服飾。但他沒有對他施加其他傷害，反而邀請他共進晚餐，並將他送往比提尼亞（Bithynia）的普魯薩（Prusa），為他撥出豐厚且體面的生活費，確保他過著私人生活所需的一切。

23. 尼西比斯的雅各（Jacobus Nisibenus）（95）。

菲洛斯托吉烏斯說，波斯王沙普爾（Sapor）向羅馬人發動戰爭，並圍攻尼西比斯城；但最終無功而返，且出人意料地蒙羞撤退，因為該城的主教雅各指導市民該做什麼，並以對神堅定的盼望與信心，為該城的救贖進行了奇蹟般的抗爭。

24. 蘇基（Succi）與朱利亞（Juliæ）阿爾卑斯山脈（96）。

菲洛斯托吉烏斯說，所謂的蘇基與朱利亞阿爾卑斯山脈，是兩座巨大山脈之間的狹窄通道，兩側的山脈在某處幾乎匯合在一起。這些通道在某種程度上類似於溫泉關（Thermopylae）的隘口。朱利亞阿爾卑斯山脈劃分了高盧與義大利；而蘇基則位於達基亞（Dacia）與色雷斯（Thrace）之間：維特拉尼奧急於佔領這些隘口，這引起了君士坦提烏斯的懷疑，認為他有叛變企圖。

25. 加盧斯（Gallus）凱撒。

當君士坦提烏斯準備對抗僭主馬格嫩提烏時，傳來消息說波斯人正以大軍向東方省份進攻。因此，他不得不任命加盧斯為凱撒，並派他前往東方對抗波斯人。加盧斯是他的堂兄弟；因為加盧斯的父親君士坦提烏斯是君士坦丁大帝的兄弟，而君士坦丁大帝生下了君士坦提烏斯及其兄弟。

26. 耶路撒冷天空中出現的十字架（97）。

君士坦提烏斯最終戰勝了僭主，當時十字架的記號也在那裡顯現，延伸了很長的距離，其光芒遠勝白晝的光輝。這是在耶路撒冷，於五旬節當天大約第三時辰顯現的。那個神所繪製的圖案，從所謂的髑髏地一直延伸到橄欖山，周圍環繞著巨大的彩虹，形如冠冕。彩虹象徵著那位被釘十字架並升天者的慈愛；冠冕則象徵著皇帝的勝利。這輝煌且令人敬畏的景象，連軍隊的眼睛也無法忽視，兩軍都清晰可見，這使馬格嫩提烏及其黨羽（因為他們沉迷於魔鬼崇拜）感到極度恐懼；卻使君士坦提烏斯及其隨從獲得了不可戰勝的信心。馬格嫩提烏起初戰敗，後來逐漸恢復元氣，再次投入戰爭，但最終徹底戰敗，幾乎損失了所有軍隊，逃往里昂（Lugdunum）城。起初，他假裝出於善意殺死了自己的兄弟，以搶先奪取敵人的侮辱與手段。隨後，他又殺死了身邊的其他親信。最後，他將劍對準自己，伏劍而死，背部被刺穿而斷氣，他統治的時間還不到四年。

27. 加盧斯與埃提烏斯結為友誼。

菲洛斯托吉烏斯說，巴西流（Basilius）與尤斯塔修（Eustathius）因與埃提烏斯結怨，編造了荒謬的誹謗，並煽動加盧斯對付他；以至於加盧斯因信任這些主教而大發雷霆，下令搜捕埃提烏斯，並打斷他的雙腿。但當安提阿主教利昂提烏向凱撒說明了與這些指控相反的事實後，定罪的判決被撤銷，埃提烏斯不久後便見到了加盧斯，並被視為他的朋友。他還多次被派往朱利安（Julian）那裡，特別是在加盧斯得知他的兄弟傾向於希臘異教時；他被派去是為了盡可能地將他從不虔誠中挽救回來。此外，加盧斯也將埃提烏斯視為自己神聖學問的導師。

28. 加盧斯遭受誹謗。

當加盧斯在對抗波斯人的戰爭中表現得非常英勇時，誹謗者煽動皇帝對他產生嫉妒。因此，君士坦提烏斯在波斯戰爭因凱撒的英勇而平息後，派遣了近衛軍長官多米提安努斯（Domitianus），並暗中命令他限制加盧斯離開安提阿，意圖藉此削弱他在英勇與治理公共事務上的名聲。多米提安努斯不僅沒有表現得比命令要求的更溫和，反而更加傲慢與狂妄，他甚至沒有前往加盧斯居住的安提阿，也不願與他見面。由於這個原因以及其他事件，加盧斯決定處死這個傲慢的人，並找來蒙提烏斯（Montius）（3）作為他審判的同僚。後者卻表現出極度的狂妄，反駁說：「你連任命一個城市官員的權力都沒有，怎麼能殺死近衛軍長官呢？」加盧斯的妻子君士坦提亞（Constantia）（a）對此感到極度憤怒，因為加盧斯身為凱撒又是奧古斯塔的丈夫（她從父親那裡繼承了這個頭銜），竟受到如此侮辱，她親自將蒙提烏斯從法庭上拉下來，交給了衛兵。他們迅速將他帶走，並將兩人雙腳綁上繩子，以極其悲慘的方式殺死了他們。這件事在加盧斯的同意下迅速完成。

第四卷

1. 加盧斯的死。

君士坦提烏斯得知蒙提烏斯與多米提安努斯發生的事後，大發雷霆，召喚加盧斯前來。加盧斯雖然對這次召喚沒有好感，但擔心若拒絕會引發內戰，便服從了命令。君士坦提亞先行出發，急於先見到她的兄弟，為丈夫求情。但當她到達比提尼亞時，突如其來的死亡結束了她的旅程與生命。加盧斯因此陷入更深的恐懼，但仍未改變最初的決定。提阿非羅（Theophilus）印度人也與他同行。當加盧斯到達諾里庫姆（Noricum）時，君士坦提烏斯從當時居住的米蘭（Mediolanum）派出了軍事長官巴爾巴提翁（Barbatio），奉命剝奪加盧斯的紫色長袍，並將他流放到達爾馬提亞（Dalmatia）的一座島嶼（a）上。在場的提阿非羅不允許這件事發生。因為在加盧斯被任命為凱撒時，他正是君士坦提烏斯與加盧斯之間誓約的調解人，確保雙方互不侵犯，並維繫著他們之間的和諧。君士坦提烏斯得知提阿非羅的阻撓後，下令將他流放，並將加盧斯剝奪官職，以平民身分送往島上監禁。太監尤西比烏斯（Eusebius）——他已升至侍從長（præpositus）的職位（8）——與他的同夥，繼續煽動君士坦提烏斯對付加盧斯，擔心君士坦提烏斯若想起誓約或顧及血緣關係，會將凱撒從流放中召回，而加盧斯若逃脫了這次危機，會對他們進行報復。因此，在這些人的陰謀下，派出了殺手去處決加盧斯；但在悲劇發生前，君士坦提烏斯因悔恨而派出了其他人去阻止殺戮；但尤西比烏斯等人說服了他們，在到達島嶼之前，不要向任何人透露撤銷死刑的命令，直到受刑者被劍殺死為止。事情正如他們所策劃的那樣發生了。因此，朱利安後來登上皇位後，對尤西比烏斯及其同夥因殺害他兄弟的不法行為進行了懲罰。

2. 朱利安凱撒被派往高盧。

君士坦提烏斯考慮到帝國的重擔，認為自己無法獨自承擔，便從愛奧尼亞（Ionia）召回了加盧斯的兄弟朱利安，任命他為凱撒，並將自己的姊妹海倫娜（Helena）許配給他為妻。他隨即派他去守衛高盧，因為那裡的局勢非常混亂。

3. 利比里烏斯（Liberius）與奧西烏斯（Osius）的跌倒。

他本人到達西爾米烏姆（Sirmium）並住在那裡：當時他將羅馬主教利比里烏斯（羅馬人極力要求召回他）從流放中召回，並交還給請求他的人們（11）。當時他說，利比里烏斯也簽署了反對「本體相同」（10）以及反對亞他那修的聲明；同樣地，奧西烏斯主教也簽署了……

519

520 菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius） 關於「同本質」（consubstantialis）一詞，以及反對亞他那修（Athanasius）與主教奧西烏斯（Osius）。菲洛斯托吉烏斯說，當某次會議在此地召開，並將上述人物拉攏到他們的觀點時，奧西烏斯也簽了名（12）。然而在他們簽名之後，奧西烏斯便回到他自己的駐地——西班牙的科爾多瓦（Corduba），治理該地的教會；而利伯留（Liberius）則主持羅馬教會。至於菲利克斯（Felix），他在利伯留缺席期間被按立為主教，隨後便退隱到自己的地方，雖然保留了主教的尊榮，卻不再治理任何教會。

4. 安提阿主教尤多克修（Eudoxius）

（13）安提阿城的主教里昂提烏斯（Leontius）去世後，菲洛斯托吉烏斯說，那些與他持相同觀點的人，將尤多克修從日耳曼尼基亞（Germanicia）調來，安置在安提阿的座位上。尤多克修雖然追隨亞流派的觀點，但從阿斯泰里烏斯（Asterius）的著作來看，他曾被引導至那些宣稱「子與父在本質上相似」的人的觀點。但亞流派的人將他從這教義中拉回，使他轉而主張「本質不同」。 此外，菲洛斯托吉烏斯說尤多克修品行溫和、舉止端莊，且具有不凡的機敏與靈巧；然而他卻因其怯懦與膽小而受到極大的指責。他說尤多克修的父親名叫凱撒里烏斯（Cæsarius），出身於小亞美尼亞的阿拉比蘇斯（Arabissus）城；儘管他父親在女色上較為放縱，但最終仍以殉道結束生命，這不僅洗去了他的污點，更為他贏得了運動員般的冠冕。

5. 尤諾米烏斯（Eunomius）

尤多克修，正如菲洛斯托吉烏斯所言，提拔尤諾米烏斯擔任執事職分。然而尤諾米烏斯在尚未精確地習得他們那套教義的全部之前，拒絕接受該職務。

6. 安居拉主教巴西流（Basilius）嫉妒尤多克修

當安提阿教會的行政權交給尤多克修時，菲洛斯托吉烏斯說，安居拉的巴西流對此感到非常不滿。因為他自己早已將貪婪的目光投向那個座位，並對其懷有深切的渴望。

7. 印度人提阿非羅（Theophilus）醫治奧古斯塔（Augusta）

當君士坦提烏斯（Constantius）的妻子——他極其寵愛的一位——患上子宮狂亂症時，他不得不召回流亡在外的提阿非羅（因為此人以能藉神力醫治疾病而聞名）。提阿非羅抵達後，君士坦提烏斯請求他寬恕自己過去對他所犯的罪，並懇求他醫治自己的妻子；正如菲洛斯托吉烏斯所言，他的請求沒有落空。因為當提阿非羅按手施以醫治後，那婦人便脫離了疾病。

8. 巴西流攻擊阿提烏斯（Aetius）、尤多克修與提阿非羅

巴西流，正如菲洛斯托吉烏斯所寫，聯合了塞巴斯提亞（Sebastia）主教尤斯塔修（Eustathius）及其他教會領袖，在皇帝面前控告阿提烏斯，隨後也控告尤多克修，不僅編造了關於他們的其他罪名，還指控他們是加盧斯（Gallus）叛亂的同謀與參與者。提阿非羅也同樣被捲入了這些誹謗的羅網中。皇帝因此相信了巴西流，特別是聽信了婦女們的話（因為巴西流搶先將她們拉攏到自己這一邊）：他對提阿非羅處以流刑，將他放逐到本都（Pontus）的赫拉克利亞（Heraclea）；命令尤多克修離開安提阿並留在家中；最後，將阿提烏斯及其他與他們在一起的人交給誹謗者處置。此外，巴西流曾在皇帝面前進行過關於信仰的辯論：在辯論中，他闡明子在各方面都與父相似；但對於「本質」一詞，連提都沒提。他們致力於用會議的判決與簽名來鞏固這一觀點。不久之後，當巴西流所作所為的消息傳到安提阿時，尤諾米烏斯接受了執事的按立，並作為使節被派往君士坦提烏斯那裡，試圖廢除那些決議，卻在途中被巴西流一派的人抓住，並被流放到弗里吉亞（Phrygia）的米達伊翁（Midaium）；阿提烏斯落入巴西流一派的手中，被流放到弗里吉亞的佩普扎（Pepuza）（16）；尤多克修則退回到他出身的亞美尼亞。此外，還有七十人被巴西流一派的判決定罪，並被送往流放地。

9. 巴西流一派確認「相似本質」（ὁμοιούσιον）

巴西流一派完成這些事後，便四處奔走，確認了「相似本質」（ὁμοιούσιον）這一詞彙（18）。許多人轉而支持他們的觀點，他們甚至將君士坦丁堡主教馬其頓紐（Macedonius）也拉攏到自己的觀點中，儘管他先前更傾向於尤諾米烏斯的觀點。他們還透過言語誘惑與強迫手段，將許多其他主教也拉攏到自己的陣營。

10. 帕特羅非羅（Patrophilus）與納西索斯（Narcissus）在皇帝面前控告巴西流。里米尼（Ariminum）會議。尼科米底亞（Nicomedia）的災難。 他說，斯庫托波利斯（Scythopolis）的帕特羅非羅與伊雷諾波利斯（Irenopolis）的納西索斯，連同其他幾個人，抵達了默西亞（Mæsia）的辛吉杜努姆（Singidunum），向君士坦提烏斯揭露了巴西流透過欺詐手段所做的一切。君士坦提烏斯感到震驚並深感痛心，於是釋放了那些被定罪的人，並下令召開兩次會議：一次在里米尼，讓西方的主教們聚集；另一次在尼科米底亞，讓來自東方、利比亞與色雷斯的主教們參加；以便在這些會議中，對雙方的主張進行仔細審查。但正如這個不虔誠的人所誹謗的那樣，尼科米底亞的會議因地震而中斷，因為大多數人傾向於「同本質」的信仰，地震震垮了他們聚集的教堂，導致先到的十五名主教以及該城的主教塞克羅皮烏斯（Cecropius）喪生。至於里米尼會議，有三百名主教聚集，他們徹底摒棄了「本質」一詞，宣稱子根據聖經與父相似，並以各自的簽名予以確認。

11. 塞琉西亞（Seleucia）會議

尼科米底亞正如他所說，因地震、火災與海水倒灌而毀滅，許多人喪生，會議最終在塞琉西亞召開；巴西流一派拒絕了尼西亞，而尤多克修與阿提烏斯則不接受塔爾索（Tarsus）（19）。巴西流一派透過某些陰謀將會議分裂為兩派，並分開聚會，確認了「本質相似」，並罷免了持反對意見的人，譴責了「本質不同」的教義。他們自行按立了安提阿主教安尼亞努斯（Annianus）。然而尤多克修與阿提烏斯在書面上確認了「本質不同」的教義，並將他們的信件發往各地。

12. 君士坦丁堡會議

皇帝得知這些事後，下令所有人前往君士坦丁堡。於是，來自西方、東方與利比亞的幾乎所有人都在那裡聚集。那些主張「本質相似」的人，由巴西流與尤斯塔修領頭；與他們在一起的還有另一位巴西流，他當時仍處於執事職分，雖然在演說能力上勝過許多人，但因膽怯而迴避了公開的辯論。至於那些宣稱「本質不同」的人，阿提烏斯與尤諾米烏斯是其中的核心人物，兩人皆僅擁有執事職分。擔任副手的則是馬里斯（Maris）與尤多克修，後者當時是安提阿主教，後來升任君士坦丁堡主教。此外還有巴勒斯坦凱撒里亞（Cæsarea）的阿卡修（Acacius），他假裝與他們意見一致，目的是為了讓巴西流一派感到痛苦，因為巴西流一派仍對他罷免耶路撒冷主教區利羅（Cyrillus）一事耿耿於懷。阿卡修在辯論中大膽，在辨識事物本質上敏銳，且善於表達自己的觀點。因此，這次會議的文獻（22）——數量不少——皆由他一人編纂與安排。當雙方陷入教義爭論時，巴西流為主張「同本質」的一方辯護，而主張「本質不同」的一方則推舉阿提烏斯為代表，尤諾米烏斯則從旁協助。當巴西流一派看到阿提烏斯被推出來與他們辯論時，他們因畏懼他的辯論能力，便稱主教不應與執事就教義進行辯論。但當對方反駁說，現在的審判不是關於地位，而是為了尋求真理時，巴西流一派儘管不情願，還是接受了挑戰；正如他所寫，他們在阿提烏斯的口才下徹底失敗，以至於不僅承認了所生之子的本質與生者（父）的本質不同，且在任何方面都不相通，甚至在阿提烏斯的要求下，親筆簽名確認了這一點。皇帝得知這些事後，將巴西流先前對阿提烏斯編造的誹謗——這誹謗仍在他心中發酵——作為滿足憤怒的藉口。因此，他將兩人召到面前，詢問巴西流他控告阿提烏斯的原因。巴西流說：「因為他宣稱子與父不相似。」阿提烏斯回答說：「我說子與父不相似，這話離事實太遠了，我反而宣稱他與父毫無差別地相似。」君士坦提烏斯抓住了「無差別」（ἀπαράλλακτος）這個詞，甚至不願去了解阿提烏斯使用該詞的含義，便下令將阿提烏斯逐出宮廷。後來，在阿卡修的協助下，他甚至被主教會議罷免，不僅正統派簽署了罷免書，連那些在思想上與他最親近的人也簽了名：有些人改變了觀點，有些人則以「權宜之計」為藉口，將這種被迫的行為掩蓋起來。君士坦提烏斯拿出西方的信件，命令在場的主教親筆簽名確認。這封信中包含「子根據聖經與父相似」。於是，在阿卡修（他心裡想的是一套，嘴上說的又是另一套）的協助下，所有在場的人，包括那些先前主張「本質不同」的人，都簽了名。

第五卷歷史

1. 阿卡修驅逐巴西流派與阿提烏斯派。按立「同本質」派主教。安提阿主教米利都（Meletius）。

此後，阿卡修說服了皇帝，並以各種罪名將巴西流、尤斯塔修及其他許多人罷免（24）。他也罷免了君士坦丁堡主教馬其頓紐。馬其頓紐被罷免後，在君士坦提烏斯的意旨下，尤多克修從安提阿主教轉任該職。那些被罷免的人被流放，巴西流被流放到伊利里庫姆（Illyricum），其餘的人則被分散到各地；當他們被送往流放地時，撤銷了他們先前確認里米尼信經的簽名；有些人重新宣稱「同本質」，有些人則宣稱「相似本質」。阿提烏斯因引入「無差別」一詞而被罷免（這與他其他談話與著作中的觀點明顯衝突），被流放到基利家（Cilicia）的摩普綏提亞（Mopsuestia），他幾乎所有的追隨者與同道都簽名反對他，不僅反對他本人，也反對他所宣揚的信仰：有些人是因為改變了先前的觀點，有些人則是屈從於時勢，認為皇帝的意旨比他們所持的真理更重要。阿卡修因私人仇恨罷免了巴西流，因教義分歧罷免了阿提烏斯並將他們流放後，回到凱撒里亞，為那些空缺的教會按立了崇尚「同本質」的主教；他在尼科米底亞按立了奧尼西穆斯（Onesimus）取代塞克羅皮烏斯；在安居拉按立了亞他那修（Athanasius）取代巴西流（25）。

529

530 教會史第五卷

在那些失去牧者的教會中，他任命了那些承認「同質」（consubstantial）信仰的主教。在尼科米底亞，他任命奧尼西穆斯（Onesimus）接替塞克羅皮烏斯（Cecropius）；在安卡拉，他以亞他那修（Athanasius）取代了巴西流（Basilius）。在塔爾索，他任命阿卡修（Acacius）接替了西爾瓦努斯（Silvanus）。在安提阿，所有曾與巴西流在反對亞提烏斯（Aetius）與尤多西烏斯（Eudoxius）之事上合作的教士，皆未經審判便被驅逐。他從亞美尼亞的塞巴斯蒂亞（Sebastia）召來梅勒提烏斯（Meletius），並由同一位阿卡修將他安置在安提阿的座位上，以取代尤多西烏斯；因為尤多西烏斯當時已登上了君士坦丁堡的寶座。梅勒提烏斯起初為了順應皇帝的意向，假裝支持「異質」（heteroousion）[註：26]，並簽署了西方人的書卷，但當他接掌安提阿的座位後，便成為「同質」信仰的熱切捍衛者。阿卡修也在老底嘉（Laodicea）按立了佩拉吉烏斯（Pelagius）；簡而言之，無論他在何處擁有權力與影響力[註：27]，他都致力於將那些被驅逐者替換為公開尊崇「同質」信仰的人。

2. 亞提烏斯的流放。

當皇帝從阿卡修那裡得知，亞提烏斯受到摩普綏提亞（Mopsuestia）主教奧克森提烏斯（Auxentius）極大的善待與仁慈對待時，便下令將他流放到安布拉達（Amblada），好讓他因當地居民的野蠻與不仁而悲慘地結束生命。當該地遭受難以忍受的乾旱與瘟疫時，這位褻瀆的偽造者宣稱，亞提烏斯平息了神聖的憤怒，從而消除了這些災難，並受到當地居民極大的善意與尊崇。

3. 居濟庫（Cyzicus）主教尤諾米烏斯（Eunomius）。

在尤斯塔修（Eustathius）、尤西比烏斯（Eusebius）與埃留修（Eleusius）被罷免後，馬里斯（Maris）與尤多西烏斯在君士坦提烏斯（Constantius）的授意下，按立了尤諾米烏斯為居濟庫的主教。然而，若非先從他們那裡獲得保證，即亞提烏斯將被免除流放與罷免的判決，他是不會接受這次按立的。為此目的，他們規定了三個月的期限。

[瓦勒修（Valesius）註釋]

(26) Ὑπεκρίνετο（假裝）。我認為應寫作 ὑπεκλίνετο（屈從）。菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）在第四卷第九章也使用了同一個詞…… (27) Ἔνθα ἂν ἡδύναμις εἶπετο（無論他在何處擁有權力與影響力）。我曾懷疑此處應恢復為：ἔνθα ἂν ἡδύναμις αὐτῷ τὴν βουλὴν ἐδίδου（無論他的權力在何處給予他建議）……

531

532

4. 君士坦提烏斯在對波斯戰爭中失利。

當君士坦提烏斯在殺害親屬的血腥中玷污了自己的右手，並在巴西流的誹謗慫恿下，將提阿非羅（Theophilus）、亞提烏斯與塞拉（Serra）流放後，他在與波斯人的交戰中戰敗撤退。

5. 梅勒提烏斯被驅逐，尤佐伊烏斯（Euzoius）接替。

褻瀆的菲洛斯托吉烏斯稱，安提阿主教梅勒提烏斯被當時正駐紮在安提阿的君士坦提烏斯流放到他的故鄉梅利提內（Melitene），理由是他被判偽證罪，且因為他雖然極力宣揚「同質」，卻假裝擁護「異質」。隨後，君士坦提烏斯從亞歷山大召來了亞流（Arius）的同道尤佐伊烏斯；他命令主教們為他按手，並立他為安提阿的主教。

從第六卷歷史中摘錄

1. 尤諾米烏斯被控告的辯護。

居濟庫城的一些教士在尤多西烏斯面前控告尤諾米烏斯，稱他暗示聖子與聖父不同，他們從他否認聖子與聖父在實體上相似這一點，推導出聖子與聖父不相似的論點。此外，他們還指控他改變古老的習俗，並驅逐那些不願與他一同行惡的人。由於這些原因，君士坦丁堡的教會陷入了騷亂，這是由該教會的一位名叫赫西丘斯（Hesychius）的長老刻意煽動的。因此，尤多西烏斯召見了尤諾米烏斯。尤諾米烏斯抵達後，指責尤多西烏斯在履行承諾方面遲緩且疏忽。尤多西烏斯則回答說，他並未疏忽，但必須先平息因他而起的騷亂。於是，尤諾米烏斯在君士坦丁堡的教士面前開始辯護，他成功地說服了那些原本騷亂的人，使他們不僅轉向了相反的觀點，甚至自願為尤諾米烏斯的虔誠作見證。因為他不僅在所創造的事物中[註：33]被發現並未宣稱聖子與聖父不同，反而大膽地宣稱聖子根據聖經與聖父相似。然而，他並不接受「在實體上相似」的說法；他說，稱聖子與聖父在實體上相似，與稱聖子與聖父不相似同樣是褻瀆，因為這不符合獨生子對那位無苦難地生出祂的聖父所應有的稱呼。

[瓦勒修註釋]

(32) Ὁ δὲ περὶ τούτων μὲν ὑπεκρίνατο。毫無疑問應寫作 ἀπεκρίνατο（回答）。 (33) Ἐν οἷς ἐδημιούργησε。若我沒錯，應寫作 ἐδημηγόρησε，即尤諾米烏斯在君士坦丁堡教士面前發表的演講……

533

534 他不僅影響了教士，還在談論這些事時，將整個教會的民眾也吸引到對他智慧與虔誠的極大驚嘆中。因此，尤多西烏斯也極度讚賞並高呼：「這就是我對那些審問我的人的辯護！」[註：36]民眾也為尤多西烏斯鼓掌，認為他適時地引用了聖經的教導。

2. 關於尤諾米烏斯對聖子的褻瀆言論。

褻瀆的菲洛斯托吉烏斯稱，在主顯節（Theophania）當天，尤諾米烏斯在尤多西烏斯的命令下向民眾發表演講，在演講中，他們那褻瀆且無神的教義被徹底揭露。因為這些被咒詛的人不僅敢說約瑟在神聖的懷孕後與童貞女同房，而且更無恥地宣稱聖子是聖父的奴僕與侍從，甚至不畏懼稱聖靈為聖子的僕人[註：37]。

3. 尤多西烏斯與尤諾米烏斯的分歧。

尤多西烏斯在對尤諾米烏斯大加讚賞後，不僅沒有打算履行他所承諾的任何事，反而試圖說服他，以「經綸」（oikonomia）為藉口[註：38]，在亞提烏斯的罷免書以及阿里米努姆（Ariminum）的信仰宣言上簽名，為他們辯解這是不情願的行為。尤諾米烏斯對此感到憤怒，拒絕執行，並放棄了居濟庫的職位，先是口頭，隨後以書信形式，回到了他的故鄉卡帕多奇亞（Cappadocia）。

4. 阿卡修迫害尤諾米烏斯。

阿卡修因尤諾米烏斯被立為居濟庫主教而感到憤怒，同時也指控尤多西烏斯未經共同商議就按立了亞提烏斯的門徒為主教：一個試圖以對異端最狂熱的熱情超越其導師的人。他以誹謗說服了君士坦提烏斯，將尤諾米烏斯召至安提阿。當他抵達後，君士坦提烏斯命令他在宗教會議的審判中進行辯護。但當會議要求原告出現時，卻無人現身。因為阿卡修因恐懼而退縮；他原以為僅憑在皇帝面前的誹謗就能徹底壓垮敵人，結果卻陷入了極度的沉默。君士坦提烏斯得知此事後，對阿卡修產生了懷疑，認為他是出於敵意而非品格的正直而發起控告，於是命令他立即返回自己的教區，將此事的裁決留給更大的會議。

5. 君士坦提烏斯在鎮壓尤利安（Julian）前去世。

當君士坦提烏斯正在考慮這些事時，關於尤利安叛亂的消息傳到了他耳中。他立即啟程前往君士坦丁堡，同時下令在尼西亞召開會議，以審議「異質」信仰。但他抵達摩普綏（Mopsucrenas）的泉水處時，染上了疾病，隨後由尤佐伊烏斯為他施洗，並將帝國、生命以及那些為了確立褻瀆而召開的會議一併拋下。

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6. 君士坦提烏斯的葬禮。

當君士坦提烏斯的靈柩被運往安葬時，尤利安進入了君士坦丁堡，他在靈柩前走過，摘下了頭上的冠冕，向那位他曾急於奪取其生命的死者表示敬意。

7. 尤利安召回被流放的主教。

尤利安在奪取帝國後，以亞提烏斯曾因加盧斯（Gallus）之事陷入危險為由，將他從流放中召回；不僅是他，還恢復了所有因教會教義而被流放之人的職位。

從第七卷歷史中摘錄

1. 外邦人反對基督徒。

尤利安在奪取帝國後，通過敕令給予外邦人完全的自由，使他們不遺餘力地對基督徒施加難以言喻且無法描述的苦難，外邦人在各地對基督徒施加各種酷刑、新的折磨以及最殘酷的死刑。

2. 亞歷山大主教喬治（Georgius）被殺。

據稱，當亞歷山大主教喬治主持會議，並強迫那些與亞提烏斯觀點相同的人簽署反對亞提烏斯的書卷時，外邦人衝進去抓住了他，在對他的身體施加了許多侮辱後，將他投入火中。這位褻瀆的作者稱，亞他那修的意圖也參與了這次行動。然而，在喬治被殺後，亞他那修在亞歷山大人的歡迎下，重新奪回了自己的座位。

3. 關於救主像。

關於我們救主的像，即那位患血漏的婦人因感激祂的恩惠而豎立的像，菲洛斯托吉烏斯記載說，它被豎立在城內的泉水旁，與其他雕像一起，為過往的人提供了一種愉悅的景象。

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540 菲洛斯托吉烏斯（PHILOSTORGIUS） 向觀者展示。當草藥在腳下生長出來，對一切疾病，特別是肺癆（tabem）有極佳的療效時，人們便開始探究其原因。因為隨著時間流逝，人們已經遺忘了這尊雕像究竟是誰的形象，以及當初為何被豎立在此。事實上，救主像原本露天站立，赤身裸體，身體大半已被掩埋，因為泥土總是從較高處不斷堆積在雕像上，特別是在雨季時，這使得原本用來標示各項事蹟的文字說明也隨之消失。因此，當這項探究進行時，被掩埋的部分被挖掘出來，隨之發現了敘述整段歷史的文字。那種草藥從那時起便不再出現，無論是在該處還是其他地方；人們將雕像移至教會的執事室（diaconico）(46)，給予適當的照料與尊崇，但絕非敬拜或膜拜（因為敬拜銅像或其他任何物質是不合宜的），而是藉由將其安置在較莊嚴的地方，以及人們因渴望瞻仰而熱切地前往該處，來表達對其原型（archetypon）的愛慕。在尤利安（Julian）統治時期，居住在帕尼亞斯（Paneas）的異教徒因受到不敬虔的煽動，將雕像從基座上扯下，用繩索綁住雙腳，拖行在街道中央；隨後，他們將雕像的其他部分撕裂並搗毀，而在拖行過程中，頭部與頸部斷裂，一些對此暴行感到痛心的人暗中將頭部拾起，並盡其所能地保存了下來。菲洛斯托吉烏斯本人也證實曾親眼見過這顆頭顱。帕尼亞斯在極古老的時期被稱為「但」（Dan），這個名稱源自雅各之子但，他是當時居住在該地之支派的族長。後來，它被稱為腓立比的凱撒利亞（Caesarea Philippi）。但當異教徒在該地安置了潘神（Pan）的偶像後，它便改稱為帕尼亞斯。

4. 異教徒對聖徒與活人施暴。尤利安挑撥主教們內鬥。——當異教徒在各地對基督徒犯下許多暴行時，在巴勒斯坦也發生了這樣的事。他們將先知以利沙與施洗約翰的骸骨從墳墓中取出（因為他們二人都埋葬在那裡），與不潔牲畜的骨頭混在一起，一同焚燒成灰，並撒在風中。在某些地方，他們逮捕了基督徒，將他們當作祭物放在燃燒的祭壇上；他們還犯下了許多其他難以啟齒的暴行。尤利安得知這些事後，不僅沒有感到憤怒，反而異常高興，因為這些暴行的惡名由他人承擔，而他自己的意圖卻藉由這些人的行為得以實現。然而，當他意識到這種瘋狂行徑並不能達成他想要的任何結果——因為他所壓迫的基督徒的意志反而變得更加堅定——他便設下計謀，挑撥那些因各種原因被罷黜的主教與取代他們職位的人互相爭鬥。他給予雙方完全的自由，讓他們採取任何手段來恢復自己的地位或進行防禦。因此，他們彼此衝突，給信仰帶來了巨大的羞辱與指責，這正是那位背道者所渴求的。他還採取了其他同樣惡毒的手段：他將那些列入聖職的人強行拉去履行地方議員的職務，並將教會的糧食配給轉交給魔鬼的崇拜者；他無所不用其極，試圖讓魔鬼的迷信興盛，而使我們的信仰如他所願地徹底消亡。

5. 尤多克修斯（Eudoxius）與尤佐伊烏斯（Euzoius）關於埃提烏斯（Aetius）的爭執。——當局勢如此發展時，尤多克修斯回想起他曾向尤諾米烏斯（Eunomius）所作的關於支持埃提烏斯的誓言與承諾，便寫信給安提阿的尤佐伊烏斯，要求他召開會議，藉此讓埃提烏斯從針對他的定罪判決中獲得釋放。然而，尤佐伊烏斯對這項請求毫無反應，並嚴厲指責尤多克修斯，認為他不應要求他人去做自己本該率先去做的事。但由於尤多克修斯堅持這項請求，尤佐伊烏斯最終答應會處理此事。

6. 埃提烏斯復職。——當埃提烏斯與尤諾米烏斯滯留在君士坦丁堡時，的黎波里的利昂提烏斯（Leontius）與凱拉塔波（Chæretapa）的主教狄奧杜勒（Theodulus）前來投奔他們；隨同前來的還有來自利比亞兩地的塞拉斯（Serras）、狄奧菲魯斯（Theophilus）與赫利奧多魯斯（Heliodorus），以及所有認同相同觀點的人，他們都拒絕在埃提烏斯的定罪書或西方主教的信函上簽名。這些人聚集在一起，按立埃提烏斯為主教；對他們而言，埃提烏斯與尤諾米烏斯就是一切。他們也按立了其他主教，當時尤多克修斯不僅沒有表示不滿，反而多次為那些即將受按立的人向埃提烏斯一派提供支持。與此同時，尤佐伊烏斯也召集了九位主教的會議，廢除了過去針對埃提烏斯所作的處置。他也解除了那項為期六個月的期限，若塞拉斯一派不在期限內簽署埃提烏斯的罷免書與西方信函，便要被剝奪聖職。當這兩項行動完成後，他們準備將文件送交給尤多克修斯一派；但當時對基督徒那種無法忍受的迫害，阻斷了他們的行動。

7. 瓦倫丁尼安（Valentinian）被流放到底比斯（Thebes）。——背道者尤利安曾試圖讓擔任軍事長官（他是所謂「科努提」軍團的伯爵）的瓦倫丁尼安背棄信仰，但無論他如何嘗試都未能成功，於是便剝奪了他的職位，將他流放到埃及的底比斯。據說，當君士坦提烏斯（Constantius）在位時，瓦倫丁尼安曾看見一位所謂的「靜默官」（Silentiarius）口中噴出火焰；那是在午後，我們進食後休息的時間；他將此事告知了君士坦提烏斯。因為君士坦提烏斯曾派他去召喚瓦倫丁尼安處理某項事務，他才目睹了這一幕。君士坦提烏斯聽聞後感到懷疑與恐懼，但他並沒有傷害瓦倫丁尼安。為了平息自己的恐懼，他將瓦倫丁尼安派往美索不達米亞的堡壘，讓他擔任當地的守衛，以遏止波斯人的入侵。

8. 巴比拉斯（Babylas）。——關於殉道者巴比拉斯，尤利安對那具聖潔遺體所施加的侮辱、魔鬼被迫說出的話語、阿波羅神廟連同其偶像如何被閃電擊中而焚毀，以及其他在人類層面與超乎人類層面所發生的奇事，菲洛斯托吉烏斯所記載的與其他人並無太大差異。他提到聖巴比拉斯是與三位年紀尚幼、同為兄弟的孩童一同殉道的；殉道的起因如下：巴比拉斯是安提阿的主教。羅馬皇帝努梅里安（Numerianus），或如某些人所說的德修（Decius），在魔鬼的驅使下，心生進入教會的念頭，當時教會正聚集了大量信徒。然而，神的祭司站在聖殿門廊前，阻擋了他的進入，聲稱只要他還能做到，就絕不容許狼混入羊群。皇帝立即放棄了企圖，或許是擔心發生暴亂，又或許是改變了主意；但他先是責備主教大膽，隨後命令這位聖徒向魔鬼獻祭；因為他聲稱，唯有透過這種獻祭，才能洗清他的罪名，並為他帶來未來的榮譽與光榮。主教勇敢地抵擋了每一項要求，最終戴上了殉道的冠冕。

9. 耶路撒冷的重建計畫徒勞無功。——背道者尤利安試圖證明救主關於耶路撒冷將被徹底摧毀、甚至連一塊石頭也不會留在另一塊石頭上的預言是虛假的，但他不僅沒有達成任何目的，反而被迫證實了這些預言的絕對真實性。因為他召集了各地的猶太人，並從國庫提供資金與其他物資，准許他們重建聖殿。然而，神所降下的恐怖景象超乎言語描述，不僅熄滅了他們的熱情，更讓皇帝本人與猶太人陷入極度的困境與羞辱之中。因為火吞噬了那些膽敢動手施工的人；地震掩埋了其他人；各種災難降臨在不同人身上，那種試圖羞辱主之話語的狂妄，在不知不覺中反而宣告了這些話語的不可動搖與神聖尊嚴。

10. 尤利安伯爵、菲利克斯（Felix）與埃爾皮迪烏斯（Elpidius）的可怕結局。——當許多對基督徒與信仰瘋狂迫害的人受到應有的懲罰時，東方總督尤利安（背道者尤利安母系的叔父）、掌管國庫的菲利克斯，以及負責皇室事務的埃爾皮迪烏斯（羅馬人稱之為「私產伯爵」），這些人受到了最顯著且公開的懲罰。這三人都是為了討好皇帝而背棄信仰的人。菲利克斯在沒有任何明顯原因的情況下，體內一條最大的靜脈突然破裂，血液從口中噴湧而出，在眾人面前呈現出恐怖的景象，他甚至沒能撐過當天，到了傍晚，隨著血液流盡，他便斷了氣。尤利安則患上了一種痛苦且難以診斷的疾病，整整四十天仰臥在床，既無法言語也失去知覺；後來當他病情稍有好轉時，他不斷譴責自己所犯下的不敬虔罪行，並承認這是他應得的懲罰；在病情稍緩期間，他親眼見證了自己的不敬虔，隨後腹部潰爛，在劇痛中斷了氣。埃爾皮迪烏斯雖然比其他人晚了一些，但因被發現參與了反抗瓦倫斯（Valens）的普羅科皮烏斯（Procopius）的篡位行動，最終也受到了懲罰。

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550 教會歷史第七卷

那曾反叛瓦倫斯（Valens）的普羅科皮烏斯（Procopius）的暴君黨羽，被剝奪了財產，並在監獄中度過餘生，最終在眾人的唾棄中，背負著咒詛，以極其卑賤的方式結束了生命，他被稱為祭司埃爾皮迪烏斯（Elpidius）。此外，還有另一人與上述眾人一同進入教會，他們肆意破壞並搶奪其中的奉獻物，掠奪聖器，並羞辱在其中敬拜的神。此人竟掀起衣裳，在祭壇上放肆地排泄；隨即，他便遭到了嚴厲而即時的懲罰。他那用以行羞辱之事的器官，竟腐爛直至內臟，並生出無數難以言喻的蛆蟲，最終以極其悲慘、甚至不值一提的方式結束了生命。此外，還有許多人曾膽敢犯下類似的罪行，也都受到了同樣的懲罰。

11. 羅馬皇帝哈德良（Adrianus），即被稱為埃利烏斯（Aelius）者，將耶路撒冷以自己的名字改稱為埃利亞（Aelia），目的是為了將猶太民族徹底從該地驅逐並隔絕，使他們甚至無法再以該地作為祖國而提出任何藉口（72）。因為他畏懼他們那狂熱且魯莽的本性，擔心他們若以敬拜為藉口聚集在城中，會給羅馬人帶來麻煩。

12. 關於殉道者巴比拉（Babylas）的遺骸被遷移後，外邦人的神諭（Oracula）——始於達夫尼（Daphne）的那一處——開始發出回應與預言，這並非因為神允許他們發言，而是因為神的護理（Providence）將他們信徒對其所懷有的熱忱與崇拜，轉變為極大的羞辱（a）。事實上，外邦人越是熱衷於向鬼魔求問，以期能更頻繁地獲得神諭，神的護理就越是藉此將他們的軟弱與謬誤暴露出來。因為從那裡發出的神諭，在最顯著的事實上被證明是虛假且無效的。因此，當所有的占卜處都一致預言皇帝的叔父尤利安（Julian）患病後絕不會死時，就在這些神諭被宣讀的同時，他卻悲慘而可憐地斷了氣。

13. 關於一名來自埃及底比斯（Thebes）的赫倫（Heron），他曾擔任主教，後來轉向了外邦人的信仰，隨即患上了腐爛性的疾病，全身被侵蝕，成為眾人眼中的可憎之物。他陷入了極度的困境，躺在街頭，沒有人對他施以絲毫憐憫；基督徒完全避開他，而外邦人也僅僅是因為他曾誤入歧途才認識他。赫倫就這樣以極其痛苦與悲慘的方式結束了生命。此外，還有一個名叫提奧特克努斯（Theotecnus）的人，也轉向了外邦人的迷信，隨即全身腐爛，成為蛆蟲的溫床。當他的眼睛被蛆蟲吃掉後，他最終陷入瘋狂，咬食並吞下自己的舌頭，從痛苦的折磨中被送往更嚴厲的刑罰。神在當時顯明了許多這類神蹟，向那些厚顏無恥地背離敬虔的人，索取了與其罪行相稱的報應。

14. 關於尤利安下令重建耶路撒冷，意圖證明關於該城的主的預言無效，結果卻適得其反。因為有其他超自然的神蹟發生，阻礙了這項工程；當根基被清理時，一塊位於最底層的石頭被移開，露出了一個刻在岩石中的洞穴入口。由於洞穴太深，無法看清內部，負責工程的人為了探明真相，便將一名工人用長繩繫住放了下去。他被放下去後，發現洞內積水深及小腿；他在四周走動並觸摸牆壁，發現洞穴呈方形。當他轉身回到中間時，遇到了一根柱子，稍微高出水面；他用手觸摸，發現上面放著一本書，用極細且潔淨的亞麻布包裹著（a）。他拿起書後，示意讓人將他拉上去。被拉上來後，他展示了這本書，令眾人驚嘆不已，尤其是因為它看起來依然嶄新且未受損壞，且是在那樣的地方被發現的。這本書讓外邦人和猶太人更加震驚，因為它一打開，開頭就用大字寫著：「太初有道，道與神同在，道就是神。」這本書完整地包含了那位被稱為神學家的門徒與童貞者所傳講的福音。這項神蹟與當時從天上顯明的其他奇事，清楚地表明，主關於聖殿將徹底荒廢的判決，絕不會落空。這本書宣告了那位預言這一切的創造主就是神，並證明了他們在重建聖殿上的勞苦是徒勞的，因為神那不可更改的判決，已經判定了聖殿將徹底毀滅。耶路撒冷原名耶布斯（Jebus），在便雅憫支派居住於此之前，大衛王在應許給予軍事指揮權後，藉由約押（Joab）攻取了該城。大衛在履行了對約押的承諾後，親自在該地建城，使其成為希伯來民族的首都。

15. 尤利安皇帝在入侵波斯時死亡。背教者尤利安深信各地的外邦神諭，認為自己將擁有不可戰勝的力量，於是對波斯發動了遠征。然而，一名早已退役的波斯老兵，在波斯境內設下詭計，誘騙正在作戰的背教者。他將羅馬軍隊引入荒涼且無法脫困的絕境，導致大部分軍隊死亡，並將敵人作為獵物交給了自己的同胞。波斯人向他們發起進攻，並帶上了結盟的薩拉森（Saracen）長矛騎兵。其中一人向尤利安投擲長矛，擊中了他的腹股溝。當矛尖被拔出時，隨之流出了血與糞便。那名投矛的薩拉森人隨即被一名皇帝的護衛衝上前砍下了頭顱。尤利安受了致命傷，部下迅速將他抬上盾牌，撤回帳篷。由於傷勢發生得太過突然且迅速，許多人甚至沒看清是從哪裡受的傷，以為是自己人所為。然而，可憐的尤利安用手接住傷口流出的血，向著太陽灑去，明確地對著太陽說：「滿足了吧。」他甚至稱呼其他神祇為邪惡與毀滅者。當時，他身邊有最優秀的醫生，即來自薩爾迪斯（Sardis）的呂底亞人奧里巴修斯（Oribasius）；但傷勢超出了任何醫療手段，尤利安在三天後便結束了生命，他在凱撒的職位上度過了五年，而在君士坦提烏斯（Constantius）死後，他作為皇帝統治了兩年半。菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）在此處寫道，尤利安將血灑向太陽，並咒罵自己的神；然而，大多數歷史學家記載，他是將這兩件事都指向了我們的主，即真神耶穌基督。

第八卷歷史

1. 尤利安死後，軍隊在第二天擁立約維安（Jovianus）為皇帝。由於軍隊已減員至原來的十分之一，沒有其他生存之道，他便與波斯人簽訂了三十年的停戰協定，交出了尼西比斯（Nisibis）本身，以及所有羅馬人為了防禦波斯而設在通往亞美尼亞一帶的堡壘。梅羅巴烏德斯（Merobaudes）及其同伴將尤利安的屍體運往奇里乞亞（Cilicia），並非出於預謀，而是偶然將其安葬在存放馬克西米努斯（Maximinus）遺骨的墳墓對面，僅以一條大路將兩者的棺槨隔開。

2. 關於尤佐伊烏斯（Euzoius）及其同伴為埃提烏斯（Aetius）及其教義撰寫了文集，但並未致力於將此事付諸實行。因此，滯留在君士坦丁堡的埃提烏斯與歐諾米烏斯（Eunomius）便自行處理事務。他們隨意安排了其他事項，並按自己的意願任命了主教；其中，坎迪杜斯（Candidus）與阿里安努斯（Arrianus）被派往呂底亞與愛奧尼亞的教會；而來自凱拉托波（Chæretapa）的提奧杜魯斯（Theodulus）則成為了巴勒斯坦的主教。在君士坦丁堡（因為有許多人脫離了歐多克修斯（Eudoxius）及其他教派，壯大了埃提烏斯與歐諾米烏斯的陣營），他們首先為自己的教會任命了波門尼烏斯（Pæmenius）。這一舉動使得原本還對與他們合一抱有希望的歐多克修斯，徹底轉變為他們的對手。波門尼烏斯不久後去世，他們便以弗洛倫提烏斯（Florentius）取而代之。在萊斯博斯（Lesbos），該地主教去世後，他們任命了塔魯斯（Thallus）。在龐都（Pontus）附近的加拉太與卡帕多奇亞，他們任命了歐弗羅尼烏斯（Euphronius），並將奇里乞亞交給了尤利安。不久之後，印度人提奧菲魯斯（Theophilus）自願前往位於敘利亞的安提阿，主要目的是為了敦促尤佐伊烏斯完成先前關於埃提烏斯的決定；若不如此，他便親自領導那裡擁護其觀點的群眾。至於利比亞兩省以及埃及境內所有堅持他們觀點的人，則由塞拉斯（Serras）、斯提法努斯（Stephanus）與赫利奧多魯斯（Heliodorus）負責照顧。菲洛斯托吉烏斯對這些人讚不絕口，極力稱頌他們的口才與聖潔的生活。

3. 關於提奧多修斯（Theodosius）這位主教，他被描述為該教派的熱切愛好者，卻沉溺於女性的歡愉，並在古老的教義中加入了其他不虔誠的觀點，例如：基督在自身本性上是可變的，但藉由無與倫比的美德修煉，才被提升至不可變的狀態；以及神既不說話也不聽見，否則祂就必須長出手腳與耳朵。據說他還發表了其他類似的不虔誠言論。

4. 關於提奧多修斯主教反對坎迪杜斯等人的事蹟。埃提烏斯前往呂底亞，是為了將坎迪杜斯與阿里安努斯安置在當地的教會；而上述的提奧多修斯，因擔心這些人的生活方式會成為對自己的指控，便與埃提烏斯產生了敵意，儘管他先前並未拒絕在反對埃提烏斯的文集上簽名。

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560 菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）

[註：92] 當時他與福波斯（Phœbus）商議（此人亦是那些不願投票譴責亞提烏斯的人之一；而長期的交往與彼此放蕩生活的相似性，使他成為狄奧多西的朋友），這些人便拉攏了奧克西迪亞努斯（Auxidianus，此人與他們一樣也是主教），共同策劃對付亞提烏斯與坎迪杜斯（Candidus）等人。他們又召集了另外六位主教，召開會議，以共同的投票結果致信給尤多克修斯（Eudoxius）與馬里斯（Maris）。信中指責亞提烏斯的按立如同非法之舉，特別是因為他在被免去執事職分後，儘管當初罷黜他的人並未撤銷決議，但他卻從那個職位跳升到了更高的職位。此外，他們也反對坎迪杜斯與阿里安努斯（Arrianus）的按立，認為這些按立是在未經共同同意的情況下輕率僭越的；同樣地，他們也反對亞提烏斯所執行的其他按立。尤多克修斯收到這封信後非常高興，對於他曾向尤諾米烏斯（Eunomius）起過的誓言、寫給尤佐伊烏斯（Euzoius）的信件，以及他所做出的許多各式各樣的承諾，他完全拋諸腦後。他回信給狄奧多西及其同夥，敦促他們採取行動，甚至建議他們應當針對那些執行按立的人，而非針對那些接受按立的人。

5. 約維安努斯（Jovianus）皇帝恢復教會的舊制。——約維安努斯皇帝恢復了教會的舊有崇拜，使教會免受背道者朱利安（Julian the Apostate）所施加的一切騷擾。他也召回了所有因不願背棄敬虔而被流放的人；瓦倫丁尼安（Valentinianus）就是其中之一，他當時正從埃及的底比斯（Thebes）返回。

[註：93] 關於「另外六位主教」：我根據斯庫里亞（Scoriacensis）與波查特（Bochartianus）的手抄本，將此處修訂為：「他們又召集了另外六位主教……」。

[註：94] 「如同非法之舉」：毫無疑問，應當寫作「如同違背規章之舉」（ὡς παρὰ θεσμὸν γεγενημένην）。菲洛斯托吉烏斯在稍後談到坎迪杜斯與阿里安努斯的按立時，也用了類似的說法：「如同違背共同意願而進行的創新」。

[註：95] 「儘管當初罷黜他的人」：在斯庫里亞與波查特的手抄本中，此處寫作「儘管當初罷黜他的人……」。我更傾向於通行的寫法，並解釋如下：利底亞（Lydia）的主教們指責亞提烏斯的按立，不僅是因為這違背了教會法規，更因為亞提烏斯在針對他本人的罷黜決議發布後，在那些罷黜他的主教尚未恢復他的職分（按理應當如此）之前，就已經晉升到了更高的職位。「儘管當初罷黜他的人」（Ὁ δέον）在此處的意思即「本應如此」（ὅπερ ἔδει）。

[註：96] 「違背共同意願」：在塞繆爾·波查特的手抄本邊緣註有這些字樣：「或許應作 παρά（違背）」。這個修訂是絕對必要的。

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562 教會歷史 第八卷

6. 坎迪杜斯與阿里安努斯阻礙亞他那修（Athanasius）。——坎迪杜斯與阿里安努斯是約維安努斯皇帝的親戚，他們在埃德薩（Edessa）會見了皇帝，並阻礙了亞他那修試圖贏得皇帝好感的努力。然而，皇帝將雙方所說的話交由共同審判，暫時未表現出明顯偏袒任何一方的跡象。

7. 尤多克修斯致信對付坎迪杜斯與阿里安努斯。——尤多克修斯寫信給尤佐伊烏斯，對抗坎迪杜斯與阿里安努斯。尤佐伊烏斯對此感到不悅，便與埃爾皮迪烏斯（Elpidius）一同回信，一方面責備尤多克修斯的建議，另一方面勸告他最好放棄這種想法；同時也溫和地指責他，對於先前承諾給尤諾米烏斯以支持亞提烏斯的事，拖延得太久了。

8. 約維安努斯的去世。瓦倫丁尼安與瓦倫斯（Valens）即位。——約維安努斯皇帝在前往君士坦丁堡的途中抵達安基拉（Ancyra），他宣布將他的一個兒子瓦羅尼亞努斯（Varronianus，當時還是個幼童）立為最尊貴者，即羅馬人所稱的「高貴者」（Nobilissimus）。隨後，在嚴冬時節，他率軍繼續前進。途中許多人死亡。他本人與倖存者抵達了達達斯塔納（Dadastana）。在某個驛站休息並進食後，他睡在一個剛粉刷過的房間裡。由於點了火以溫暖房間，新粉刷牆壁的濕氣散發出來，並悄悄地通過鼻孔進入體內，阻塞了呼吸道並導致窒息，使這位在位僅約十個月的皇帝死亡。他的遺體被運往君士坦丁堡。軍隊抵達尼西亞（Nicæa）後，過了十二天，宣布瓦倫丁尼安為皇帝。達提亞努斯（Datianus）貴族從加拉太（Galatia）寫信建議了這一決策（因為他年事已高且受嚴冬阻隔而留在那裡），而塞昆杜斯（Secundus）長官、阿林泰烏斯（Arinthæus）將軍以及達加萊福斯（Dagalaifus，禁衛軍長官）也參與了此事。當軍隊在宣布即位後，要求皇帝坐在盾牌上以接受共同統治的請求時，他舉手示意他們安靜，並以帝王的沉穩說道：「你們的投票權使我從平民變成了皇帝；但接下來該做什麼，該如何安排，這不是被統治者的職責，而是皇帝的判斷。」進入君士坦丁堡後，他立弟弟瓦倫斯為共同統治者；並帶著他前往塞爾米烏姆（Sirmium），隨後前往西方。在塞爾米烏姆，他與弟弟分配了帝國的裝飾與其他宮廷事務，將君士坦丁堡及君士坦提烏斯（Constantius）統治過的東方部分交給瓦倫斯；他自己則抽籤獲得了西方剩餘的兩個部分，統治整個西方。不久之後，他將尚在少年時期的兒子格拉提安（Gratianus）立為皇帝，並按照自己的方式教導他。

[註：97] 參見狄奧多勒（Theodoret），第四卷，第5章。

[註：98] 「與倖存者」：手抄本中也是這樣寫的。但語法規則要求我們寫作「與倖存者們」（μετὰ τῶν ὑπολειφθέντων）。

[註：99] 「塞昆杜斯長官」：哥特弗里德（Gothofredus）在註釋中指出，這位塞昆杜斯長官與薩盧斯提烏斯（Salustius）是同一人。我曾一度在阿米阿努斯·馬爾切利努斯（Ammianus Marcellinus）的註釋中持此觀點，哥特弗里德也跟隨了我的看法。但後來經過仔細考證，我發現這位塞昆杜斯長官與薩盧斯提烏斯並非同一人，正如我在索佐門（Sozomen）第六卷的註釋中所展示的那樣。利巴尼烏斯（Libanius）在第四卷第122封信中提到了這位塞昆杜斯長官。

563

564 菲洛斯托吉烏斯

9. 關於希帕提亞（Hypatia）。——菲洛斯托吉烏斯稱，希帕提亞是賽翁（Theon）的女兒，她在數學學科上受教於父親，但後來在造詣上遠超其師，特別是在天文學方面，並教導了許多人數學知識。然而，這位不敬虔的人宣稱，在狄奧多西二世（Theodosius Junior）統治期間，這位女士被那些信奉「同質」（Homousion）的人撕成了碎片。

10. 菲洛斯托吉烏斯與其子，醫生。——這位作者記載，菲洛斯托吉烏斯生活在瓦倫斯與瓦倫丁尼安時代，他是所有醫生中最傑出的；他有兩個兒子，菲拉格里烏斯（Philagrius）與波塞多尼烏斯（Posidonius）：他證實自己曾見過波塞多尼烏斯，此人在醫術上非常卓越。然而，波塞多尼烏斯錯誤地主張，人類並非因惡魔的攻擊而瘋狂，而是因體液失調所致；他認為根本沒有什麼惡魔的力量會騷擾人類。當時在亞歷山大港，馬格努斯（Magnus）也因從事同樣的行業而聞名。

11. 巴西流（Basil）、貴格利（Gregory Nazianzen）、阿波林拿（Apollinaris）。——這位不敬虔的作者，儘管心不甘情不願，仍因智慧而欽佩巴西流大帝與貴格利神學家。他稱呼納齊安祖（Nazianzus）為納迪安杜斯（Nadiandus）。然而，對於老底嘉的阿波林拿，他認為在聖經知識方面，阿波林拿勝過前兩者。他說巴西流在演講方面比阿波林拿更為輝煌。至於貴格利，若將他與前兩者相比，他的論述在寫作基礎上更為穩固；可以說，他比阿波林拿更為雄渾，比巴西流更為堅定。

[註：1] 「分配了帝國事務」：哥特弗里德沒有理解這個地方。他翻譯為：「在塞爾米烏姆，他安排了與帝國相關的事務，即那些與裝飾及其他服務相關的事務。」我認為這應當理解為宮廷職位與隨從，瓦倫丁尼安與其弟瓦倫斯對此進行了分配。阿米阿努斯·馬爾切利努斯在第26卷中證實了這一點。

[註：2] 「至於聖經知識」：在塞繆爾·波查特的手抄本中，「至於」（την）一詞缺失。在斯庫里亞手抄本中則寫作「至於那些……」。因此應當寫作「至於聖經知識」。也就是說，菲洛斯托吉烏斯認為，就聖經知識而言，阿波林拿勝過前兩者。

565

566 教會歷史 第八卷

[註：3] 「比阿波林拿更為輝煌」：在蘇達（Suidas）的辭典中，增加了「演講」（πανηγυρίσαι）一詞，我不明白為什麼佛提烏（Photius）省略了它，因為這幾乎是整個句子的核心。菲洛斯托吉烏斯說，這三個人——阿波林拿、巴西流與貴格利——是他們那個時代最雄辯的人。但他認為每個人都有自己獨特的風格。巴西流在演講風格上表現卓越。貴格利的演講則更為穩固，也就是我們通常所說的更具週期性。

[註：4] 「在寫作基礎上更為穩固」：我根據塞繆爾·波查特的手抄本修訂了此處，原文為「他的論述在寫作基礎上更為穩固」。蘇達在「阿波林拿」條目下證實了這一點。

12. 他們對尤諾米烏斯《護教辭》的著作。——菲洛斯托吉烏斯稱，不僅巴西流大帝，連阿波林拿也寫作反對尤諾米烏斯的《護教辭》；隨後尤諾米烏斯以五卷書反對巴西流；而巴西流在讀完第一卷後，因極度悲傷而離開了人世。這位作者對謊言的重視遠勝於真理。

13. 對這些人的誹謗。——他公開且無恥地誹謗這些聖徒，即巴西流與貴格利；他說他們並不認為「道」成為了人，而只是居住在人裡面，並因此阿波林拿才與他們分道揚鑣。他還指責阿波林拿，並非因為他給敬虔者帶來了麻煩，而是說他被引向了另一種研究。在其他指控中，他還說阿波林拿否認了身體的復活。

14. 阿波林拿反對波菲利（Porphyrius）的著作。——阿波林拿在反對波菲利的著作中，遠遠超過了優西比烏（Eusebius）對同一主題的論述；他也將美多德（Methodius）關於同一主題的著作拋在身後。

15. 他還說，我不知道他從哪裡得來的消息，稱阿波林拿是主教，且諾瓦圖（Novatus）出身於弗呂家（Phrygia）人。

16. 菲洛斯托吉烏斯寫道，瓦倫丁尼安與瓦倫斯的故鄉是奇巴利斯（Cibalis）。

17. 「同質」的鼓吹者。——在那些主張「子與父相似」（Homousion）的人中，他說最著名的是色雷斯（Thrace）赫拉克利亞（Heraclea）的主教狄奧多魯（Theodorus），以及敘利亞老底嘉的主教喬治（Georgius），他出身於亞歷山大港，曾從事哲學研究。在他們之後，年齡較輕的是老者尤斯塔修斯（Eustathius），他在民眾中受人尊敬且善於說服。還有巴西流，以及君士坦丁堡的主教馬其頓紐斯（Macedonius），與基齊庫斯（Cyzicus）的主教埃留修斯（Eleusius）。與他們在一起的還有君士坦丁堡教會的長老馬拉松紐斯（Marathonius）與馬克西米努斯（Maximinus）。

18. 尤諾米烏斯與亞提烏斯的比較。——菲洛斯托吉烏斯將尤諾米烏斯與亞提烏斯進行比較，就論證的力量與對各項問題的即時回應能力而言，他將亞提烏斯置於首位。他說，亞提烏斯的一切似乎都隨時準備在舌尖上。但就教學的清晰度、對稱性以及對學習者最為適宜的風格而言，他則推崇尤諾米烏斯。

[註：6] 「阿波林拿是主教」：哥特弗里德在註釋中引用了聖耶柔米的一條證詞，稱老底嘉的阿波林拿為主教。但在耶柔米之前，亞他那修在致優西比烏與路西法（Lucifer）的會議書信中，明確稱阿波林拿為主教。

569

570 教會歷史卷九 同一個時機（8），給予執行在安提阿會議中為同樣事務而作之決定的自由。 然而，他們兩人距離記得那些承諾竟是如此遙遠；甚至於，優佐伊（Euzoius）開始毀謗那些他曾庇護的人，在教會中嘲弄地稱呼那些跟隨亞提烏（Aetius）的人為「升天者」（9），並辱罵「衣索比亞人」提阿非羅（Theophilus）（10），彷彿這不是關於敬虔與信仰的爭戰，而是關於顏色與種族的選擇。優多西烏（Eudoxius）則對他們拋出其他毀謗，並在教會中指名道姓地說：「我並不稱他們為不敬虔者——儘管他們渴望聽到這個稱呼，以免他們的背離看起來像是有了冠冕堂皇的藉口——但我稱他們為瘟疫。」

4. 亞提烏與優諾米烏（Eunomius）離開優多西烏與優佐伊。

亞提烏與優諾米烏與優多西烏及優佐伊徹底決裂，將君士坦丁堡交給了弗洛倫提烏（Florentius）（a）。亞提烏離開君士坦丁堡，航向萊斯博斯島（Lesbos）；他在米提利尼（Mitylene）附近的一處田莊居住，以溫和的言語接待那些前來拜訪他的人。這處田莊是皇帝尤利安（Julianus）贈予亞提烏的，作為他對亞提烏好感的紀念。優諾米烏則渡海前往迦克墩（Chalcedon），在靠近海牆的一處花園（那是他自己的產業）中生活，同樣照料著那些前來尋求他的人。他們兩人皆未治理任何特定的教會，但那些與他們同道的人，將他們視為共同的父親與領袖。優諾米烏自從離開基濟科（Cyzicus）後，甚至連聖職事奉（13）都不再參與。

[註：...]

(7) 見前卷七，第6章。 (8) 「同一個時機」。我不懷疑應當寫作「同樣地」（ὡσαύτως）。稍後，關於「庇護」（ὑπερήσπιζεν），我校訂為「庇護」（ὑπερήσπισεν），正如波查特（Bochart）抄本中所讀到的。 (9) 「升天者」（οὐρανοβάστας）。在手抄本中寫作「升天者」（οὐρανοβάστας）。因此我懷疑應讀作「升天者」（οὐρανοβάτας）。優佐伊以此嘲弄亞提烏與優諾米烏的狂妄與瘋癲，因為他們試圖像巨人一樣攀登天庭，並妄自對神性胡言亂語。 (10) 「衣索比亞人提阿非羅」。波查特抄本中寫作「衣索比亞人」（Αἰθίοπόν τε）等，但絕對應寫作「衣索比亞人」（Αἰθίοπα）。優佐伊之所以給提阿非羅這個綽號，是因為他出身於衣索比亞。正如我先前根據尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）所觀察到的，他是一名布萊米人（Blemmys）。 (11) 「照料...較少」（πρόνοιαν ἑλάττων）。誰都看得出應寫作「較少」（ἐλάττω）。正如在前一卷中，「較大」（μείζων）被讀作「較大」（μείζω）。在波查特抄本的邊緣，同一隻手寫著：我讀作「照料較少」（πρόνοιαν ἐλάττονα）。 (12) 「治理教會」（ἐκκλησίας ἦρχεν ἀποτεταγμένης）。在斯科里亞（Scoriacensis）與波查特抄本中，讀作「治理教會」（ἀποτεταγμένης）更為正確。我感到驚訝的是，哥特弗里德（Gothofredus）竟未注意到這一點，儘管菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）隨後的文字證實了這一校訂。因此，霍爾斯滕（Holstenius）將哥特弗里德的譯文修正如下：「他們兩人皆未治理任何特別指定給他們的教會。」 (13) 「自從離開基濟科」。我根據波查特的抄本校訂了此處，其中寫作「自從離開基濟科」（ἐξ οὗ τῆς Κυζίκου）。因此，盧卡·霍爾斯滕的推測是有效的，他在其抄本邊緣對此處作了如下註釋：我讀作「自從」（ἐξ ὧν），並修正了哥特弗里德的譯文。事實上，優諾米烏自從離開基濟科後，在其餘生中，甚至連聖職事奉都沒有參與。然而，在這個校訂中，有許多我無法贊同之處。首先，「自從」（ἐξ ὧν）在希臘文中不能表示「從那時起」。因為希臘人總是說「自從」（ἐξ οὗ）。其次，我不喜歡他將菲洛斯托吉烏斯的文字「參與聖職事奉」（τῆς ἱερουργίας ἥψατο）解釋為「參與聖職事奉」。彷彿菲洛斯托吉烏斯在此談論的是聖器。然而，「聖職事奉」（ἱερουργία）是指彌撒祭祀；優諾米烏自從離開基濟科後，便一直遠離此職。

571

572 菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）如此寫作，是為了更進一步揭露他們的背信棄義，並將分裂的罪責歸咎於他們，而這罪責實際上被其他人歸咎於這些人，即優諾米烏之所以離開優多西烏，是因為優多西烏不接納他的老師亞提烏，正如雅各·哥特弗里德所指出的。關於亞提烏，見蘇格拉底（Socrates）卷一，第35章；索佐門（Sozomen）卷四，第13章；提奧多勒（Theodoret）歷史卷二，第27章。隨後，同一位哥特弗里德在討論「升天者」（Οὐνοβόστας，正如他在手抄本中發現的那樣）一詞時，有如下論述：有人可能認為應讀作「升天者」（Οὐρανοβάτας）。但我有不同的看法，即我認為此處應讀作「牧天者」（Οὐρανοβόσκας）；顯然這是對亞提烏派教會的影射，彷彿他們居住並擁有天上的牧場：這與下文卷十第1章中對「空談者」（μετεωρολέσχαι）的諷刺如出一轍。 (a) 弗洛倫提烏。見卷八，第2章。W. Lowth。

573

574 菲洛斯托吉烏斯證實，優諾米烏自從離開基濟科城後，在其餘生中，甚至連聖禮都沒有舉行過，儘管同派的監督中，沒有一個人是不經他的意見而處理教會事務的。

5. 僭主普羅科皮烏（Procopius）。

瓦倫斯（Valens）進入其統治的第三年，發動了對波斯的遠征；就在此時，普羅科皮烏也在君士坦丁堡奪取了僭主權位。這位普羅科皮烏與尤利安有親屬關係；人們對他有許多議論，將帝國歸於他。這些議論也透過言論傳播開來。因此，當約維安（Jovianus）登上皇位時，普羅科皮烏逃離了美索不達米亞，與妻子一同隱藏，在經歷了許多艱難困苦、流離失所後，他終於投下了最後的賭注。他前往迦克墩，在優諾米烏位於城外的田莊中躲藏，當時主人並不在家。隨後他渡海前往君士坦丁堡，不費一兵一卒便奪取了帝國。不久之後，他在與瓦倫斯的戰爭中戰敗，因其將領戈馬里烏斯（Gomarius）與阿吉利烏斯（Agilon）的背叛而失敗；他逃往尼西亞。次日，當他打算從那裡離開時，被他任命為該城守衛的弗洛倫提烏逮捕，並被押送至瓦倫斯面前。普羅科皮烏隨即被斬首，他在僭主位上盤踞了六個月；而對於弗洛倫提烏來說，背叛甚至不足以保全他的性命，軍隊因舊恨將他投入火中，因為他被普羅科皮烏派去守衛尼西亞時，曾虐待了許多傾向瓦倫斯一方的士兵。

6. 亞提烏之死。

當普羅科皮烏還在行使僭主權時，優諾米烏前往基濟科拜訪他。優諾米烏的到來是為了請求釋放那些被普羅科皮烏囚禁的人；他們被囚禁是因為他們傾向瓦倫斯；這些囚犯的親屬強迫優諾米烏進行這次斡旋。優諾米烏在進行斡旋並釋放了這些人後，隨即返回。就在同一時期，普羅科皮烏派去管理島嶼的人，將亞提烏也傳喚到審判庭，指控他傾向瓦倫斯；如果不是當時有一位在普羅科皮烏宮廷中極有權勢的人趕到，將亞提烏從刀劍下救出，這場誣告必將導致他慘死。因為普羅科皮烏派來的人是赫倫尼亞努斯（Herennianus）與格雷西亞努斯（Gerresianus）的親戚：這兩人是兄弟，曾與優諾米烏交往，並與他一同被指控。因此，他憑藉自己的權力，威脅了判決他們的法官，並撤銷了對他們的死刑判決，使他們免於被指控的罪名。亞提烏帶著與他同行的人，航向君士坦丁堡，並在那裡與優諾米烏及弗洛倫提烏住在一起。不久之後，他離開了人世，優諾米烏親手合上他的嘴，用手指撫平他的雙眼，並與同道者一同極其隆重地完成了其餘的葬禮事宜。

[註：...]

(14) 「在其餘生中」。我曾認為此處應寫作「活著」（ἐπεβίω），哥特弗里德也如此理解此處。然而，這些文字可能有另一種含義，即優諾米烏不僅在放棄基濟科主教職位後，甚至在此之前，在其餘生中，從未舉行過聖禮。這種含義更符合菲洛斯托吉烏斯的文字。當然，霍爾斯滕似乎是這樣理解此處的。 (15) 「保全性命的背叛」。我早已推測應寫作「弗洛倫提烏甚至連保全性命的背叛都不足夠」。後來我得到了塞繆爾·波查特的抄本，發現邊緣有此校訂。而在該抄本的正文中，寫作「保全性命的背叛」。

[註：...]

(a) 「就在此時」。帕吉烏斯（Pagius）與哥特弗里德反對菲洛斯托吉烏斯的這一編年史，認為普羅科皮烏的僭主統治發生在565年。關於普羅科皮烏，見蘇格拉底卷四，第3章；索佐門卷六，第8章。

575

576 當瓦倫斯在馬爾西安諾波利斯（Marcianopolis）時，有一位名叫瓦倫斯的監督，他享受了極大的禮遇，並從流放中被召回，因為瓦倫斯與多姆尼努斯（Domninus，他是馬爾西安諾波利斯的監督）一同覲見了皇帝，並極其痛苦地陳述了關於他的情況。皇帝在召回優諾米烏後，渴望見他一面；但優多西烏用計阻止了這次會面。此後，他前往尼西亞，打算在那裡任命一位監督（因為該城的監督尤金紐斯已經去世），但在他完成此計劃之前，便離開了人世。隨後，在皇帝瓦倫斯假裝認可會議決定的情況下（23），德莫菲魯斯（Demophilus）從貝羅亞（Berrœa）被調往君士坦丁堡。

9. 菲洛斯托吉烏斯的父母。

菲洛斯托吉烏斯說，在第二卡帕多奇亞的一個村莊博里蘇斯（Borissus），住著一位名叫阿尼修斯（Anysius）的長老，他有四個兒子，還有一個獨生女，名叫尤蘭皮亞（Eulampia），她生下了撰寫此歷史的菲洛斯托吉烏斯。她的丈夫名叫卡特里烏斯（Carterius），他尊崇優諾米烏的教義。他勸說妻子轉向他的觀點；因為她從父親與母親那裡，都持守「與父同質」（homousion）的信仰。但這位婦人在丈夫的勸說下，首先拉攏了兄弟，隨後逐漸拉攏了父親與其他親戚轉向同一觀點。

10. 德莫菲魯斯，君士坦丁堡監督。

菲洛斯托吉烏斯說，德莫菲魯斯是由赫拉克利亞（Heraclea）的監督提奧多羅斯（Theodorus）安置在君士坦丁堡座位的。因為他似乎擁有這種聖職事奉的特權。然而，在德莫菲魯斯就職時，在場的許多群眾高喊的不是「配得」，而是「不配」。

[註：...]

(22) 「極其痛苦地陳述」。在塞繆爾·波查特的抄本中，我發現寫作「陳述」（ἀναδειξάντων）。但我更贊同通行本的寫法。 (23) 「假裝認可會議決定」。我認為應寫作「認可」（ἐπικριναμένου），即認可並確認。正如語法學家所證實的，這就是「認可」（ἐπικρίνειν）一詞的含義。此外，應當注意，監督（特別是宗主教座）的選舉是由皇帝確認的。這件事的一個著名例子在菲洛斯托吉烏斯的歷史第一卷中，那裡討論了亞他那修的選舉：他之所以稱之為「會議決定」，是因為這次選舉是在會議中進行的。當然，我在《教會觀察》第三卷的最後一章中已經證明，宗主教是在監督會議中選舉並按立的。 (24) 「名叫尤蘭皮亞」。我不懷疑應寫作「尤蘭皮亞」（Εὐλάμπιον）。因為女性的名字有時以中性形式出現。例如尤斯托基烏（Eustochium）等等，幾乎無窮無盡。

[註：...]

(a) 「在伊利里亞的穆爾薩」。或者潘諾尼亞（Pannonia），它是伊利里亞的一個省，這座城市因僭主馬格嫩提烏（Magnentius）的戰敗而聞名，索佐門卷四，第7章；而這位穆爾薩的監督瓦倫斯是一位亞流派信徒，是亞他那修最激烈的敵人。關於他，在君士坦提烏斯統治下隨處可見，只需注意他在同一時期，即公元369年，在西方被達馬蘇斯（Damasus）擔任羅馬監督時所定罪，正如從亞他那修致科林斯監督埃皮克提圖斯（Epictetus）的信中所能了解到的。哥特弗里德於此處。關於尼西亞監督尤金紐斯，見索佐門第139頁，註1。關於優多西烏去世的時間，見蘇格拉底第250頁，註2。 (b) 「覲見」。應讀作「覲見」（παραγεγονότος）。W. Lowth。 (c) 「長老...有兒子」。顯然在當時的某個地方，確實是在卡帕多奇亞，長老是可以結婚並有子女的；這也得到了愛皮法尼（Epiphanius）在關於潔淨派（Cathari）的異端第50條第4節（儘管他本人反對這一點）以及耶柔米致德米特里亞德（Demetriadem）的信，與反對約維尼安（Jovinianum）的第一卷中所證實。哥特弗里德於此處。然而，阿尼修斯可能在接受聖職前就喪妻了，這種情況經常發生。 (d) 「不配」。在監督選舉中的莊嚴歡呼。見優西比烏卷六，第29章，關於法比安（Fabianus）當選羅馬監督。W. Lowth。 (e) 「高喊不配」。關於士兵們對當選皇帝的加爾巴（Galba）的歡呼，他們喊道「不配」。普魯塔克（Plutarch）在《加爾巴傳》中。W. Lowth。

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11. 優諾米烏被流放到納克索斯（Naxus）。

在奧克索尼烏斯（Auxonius）之後，莫德斯圖斯（Modestus）被任命為行政長官，據菲洛斯托吉烏斯說，他對優諾米烏懷有敵意，在未經審判的情況下判決了他，稱他擾亂了教會與城市，並將他流放到納克索斯島。

12. 凱撒利亞（Cæsarea）最初稱為馬佐卡（Mazoca）。

凱撒利亞最初被稱為馬佐卡，這個名字源自卡帕多奇亞人的始祖莫索克（Mosoch）；隨著時間的推移，經過語音的演變，它被稱為馬扎卡（Mazaca）。

13. 基濟科的「與父同質」派監督。

菲洛斯托吉烏斯寫道，自從優諾米烏離開基濟科後，一直沒有監督接替他。德莫菲魯斯與多羅修斯（Dorotheus）及其他人前來按立，卻無法完成任何事情，因為該城的居民根據埃留修斯（Eleusius）的教導與制度，堅定地持守「本質相似」（similem secundum substantiam）的信仰，這強化了他們的觀點。但當德莫菲魯斯與隨行人員接受了基濟科人的抗議，並將亞提烏與優諾米烏處以絕罰（這就是抗議的內容），並在公開的演講與書信中宣布優諾米烏為「不相似」（Anomœus）時，他們才……

[註：...]

(25) 「納克索斯島」。在塞繆爾·波查特的抄本中，我發現寫作「納克索斯」（Ναυξίαν），這是對「納克索斯」（Ναξίαν）的訛誤。後世的人似乎就是這樣稱呼愛琴海中的這座島嶼，它以前被稱為納克索斯（Naxus）。 (26) 「最初稱為馬佐卡」。在塞繆爾·波查特的抄本中，寫作「凱撒利亞最初稱為馬佐卡」。同樣的錯誤也出現在索佐門卷五，第4章中。在耶柔米的《論教會作家》一書中，也被稱為馬扎（Maza）。因為我手中的舊里昂版就是這樣寫的：卡帕多奇亞凱撒利亞的監督巴西流，以前被稱為馬扎，等等。然而，在菲洛斯托吉烏斯中似乎應寫作「最初稱為莫佐卡」。 (27) 「與多羅修斯」。這位多羅修斯是色雷斯赫拉克利亞的監督，他按立了君士坦丁堡監督德莫菲魯斯，正如菲洛斯托吉烏斯在本卷第10章中所述，那裡錯誤地提到了提奧多羅斯。這一處錯誤使哥特弗里德陷入了極其嚴重的錯誤。他認為這位按立德莫菲魯斯的提奧多羅斯，與後來成為安提阿與君士坦丁堡監督的提奧多羅斯是同一個人，即那位在撒狄會議（Sardicensi）中被定罪的亞流派領袖提奧多羅斯，耶柔米在教會作家中提到了他。然而，耶柔米提到的赫拉克利亞的提奧多羅斯，在君士坦提烏斯統治時期，即公元358年左右去世，繼任者是許帕提亞努斯（Hypatianus），正如我在蘇格拉底歷史第二卷第29章的註釋中所指出的。直到許帕提亞努斯去世，在皇帝瓦倫斯統治時期，多羅修斯才繼任，即那位按立君士坦丁堡監督德莫菲魯斯的人。蘇格拉底、索佐門以及菲洛斯托吉烏斯在本卷下文中都這樣稱呼他。但菲洛斯托吉烏斯本人（哥特弗里德未注意到）清楚地將赫拉克利亞的提奧多羅斯與赫拉克利亞的多羅修斯區分開來；因為在第八卷第17章中，他在列舉那些堅決不允許按立監督的監督時，首先提到了赫拉克利亞的監督提奧多羅斯與老底嘉的喬治。隨後他列舉了在他們之後生活的人：塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯（Eustathius）、安基拉的巴西流（Basil）、君士坦丁堡的馬其頓紐斯（Macedonius）與基濟科的埃留修斯。你看到此處的提奧多羅斯與多羅修斯大不相同；因為多羅修斯在年齡上在尤斯塔修斯、馬其頓紐斯與埃留修斯之前。 (28) 「強化了他們的觀點」。在塞繆爾·波查特的抄本中，我發現寫作「強化」（κρατύνοντας）。也可以寫作「強化」（κρατύναντος），補充「埃留修斯」。我在譯文中採用了這種寫法。 (29) 「基濟科人的抗議」。哥特弗里德沒有理解此處，這從他的譯文與註釋中可以看出。盧卡·霍爾斯滕正確地修正了他的譯文，如下：因此，當德莫菲魯斯與隨行人員接受了基濟科人的抗議，並將亞提烏與優諾米烏處以絕罰時，等等。「抗議」（Πρόκλησις）是挑戰的意思，正如在希臘拉丁詞彙表中所解釋的那樣。但我更願意在此處譯為「抗議」。因為基濟科人當時並沒有提出任何上訴，而是阻撓了前來為他們按立監督的德莫菲魯斯，抗議除非他先將亞提烏與優諾米烏處以絕罰，否則絕不允許他按立監督。德莫菲魯斯在接受了這一條件，並對亞提烏與優諾米烏處以絕罰後，隨後按立了基濟科人通過投票所提名的人為監督。 (30) 「優諾米烏為不相似」。通行本的寫法是可以接受的，因為優諾米烏公開宣稱子與父「不相似」（ἀνόμοιον），而他的追隨者被稱為「不相似派」（Anomœi）。然而，我在波查特抄本邊緣發現的同一隻手寫的對「不相似」（ἀνόμοιον）一詞的校訂，即「不法」（ἴσως ἀνόμιον），並不令人反感：這是一個優雅的雙關語，即以「不法者」（Anomius）來稱呼優諾米烏（Eunomius）。

[註：...]

(a) 「莫德斯圖斯」。關於這位莫德斯圖斯，見蘇格拉底第231頁，註a。

579

580 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文內容]

14. 安提阿主教多羅修。——當安提阿主教尤佐伊（Euzoios）去世後，來自色雷斯赫拉克利亞（Heraclea of Thrace）的多羅修（Dorotheus）被遷至他的座位。作者（斐洛斯托吉烏斯）對德莫菲魯斯（Demophilus）與多羅修兩人皆加以抨擊，稱前者為極度狂妄之人，稱德莫菲魯斯則習慣於攪亂一切，尤其是教會教義；以至於有一次他在君士坦丁堡向民眾講道時，竟說基督的身體與神性混合後，已完全消失，正如一升牛奶倒入整片大海中便消失了一樣。德莫菲魯斯出身於塞薩洛尼基（Thessalonica），其家族亦非無名之輩。德莫菲魯斯對所謂的「尤諾米烏斯派」（Eunomians）極為敵視，並對他們施加了極其嚴重的迫害。

15. 關於瓦倫斯繼任者的神諭。——在瓦倫斯（Valens）統治時期，異教的神諭所給予前來諮詢者一些刻有特定字母的籌碼。這些字母組合起來，在某些人看來似乎是指向狄奧多西（Theodosius），在另一些人看來則是狄奧杜魯斯（Theodulus）或狄奧多羅（Theodorus），或是其他類似的名字。因為字母的形狀一直延伸到「德爾塔」（Δ），魔鬼一如既往地給出模稜兩可的回答，旨在毀滅那些相信它們的人，並使他們逃避不幸的結果。因此，一位名叫狄奧多羅的敘利亞人被這種欺騙所誤導，當他開始企圖篡奪政權時，隨即與追隨他的人一同被處死；瓦倫斯甚至對他們當中許多無辜的人也施加了刑罰，僅僅因為他們名字的開頭字母與那些籌碼上的字母相符。

16. 老瓦倫提尼安去世，其子繼位。——皇帝瓦倫提尼安（Valentinianus）在位十二年後去世，留下其子格拉提安（Gratianus）作為帝國的繼承人。他還留下了另外兩個孩子，即女兒加拉（Galla）和年僅四歲左右的幼子瓦倫提尼安（Valentinianus Junior），後者隨即被其母尤斯蒂娜（Justina）及潘諾尼亞（Pannonia）的軍隊擁立為皇帝。然而，格拉提安得知這次擁立並非出於他的意願，因此並不贊同。他甚至懲罰了一些參與此事的人。儘管如此，他仍樂於讓弟弟共同執政，並履行了父親對他的職責。

[註：31. 「無人能忍受其他人來到此職位」。似乎缺少了一個介系詞，可以這樣補足：「無人能忍受其他人來到此職位」。] [註：32. 「公開宣講」。波查特（Bochart）的手抄本在此處更為詳盡且正確。原文作：「隨即公開宣講『同本體』（homoousion）。」] [註：33. 參見蘇格拉底《教會史》卷四，第19章；索佐門《教會史》卷六，第35章。] [註：34. 「以及許多無辜者」。我毫不懷疑此處應寫作「無辜者」（tōn anaitiōn）。意即：瓦倫斯不僅處死了那些人，還處死了許多無辜者。波查特的手抄本證實了我的修正，其中寫著「無辜者」，正如我所推測的那樣。] [註：35. 「四歲左右」。我在波查特的手抄本中發現寫作「四歲左右」，雖然這很微小，但我認為不應忽視。關於幼年瓦倫提尼安的年齡，阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）在第30卷末尾、維克多（Victor）的《摘要》、佐西穆斯（Zosimus）以及佐納拉斯（Zonaras）皆持相同觀點。因此，幼年瓦倫提尼安出生於基督紀元374年。此外，這位幼年瓦倫提尼安是老瓦倫提尼安的兒子，必須與瓦倫斯奧古斯都的兒子瓦倫提尼安區分開來，正如我先前在對阿米阿努斯·馬爾塞利努斯及蘇格拉底的註釋中所觀察到的那樣。]

581

582 17. 瓦倫斯在斯基泰戰爭中陣亡，狄奧多西繼位。——位於伊斯特河（Ister，即多瑙河）對岸的斯基泰人（Scythae），因匈人（Hunni）對他們發動戰爭，被迫離開家園，以友好的名義遷入羅馬人的領土。這些匈人似乎就是古人所稱的紐里人（Neuri），居住在里菲山（Ripaean mountains）附近，塔奈斯河（Tanais）即發源於此，並將其水流匯入邁奧提斯沼澤（Maeotian marsh）。斯基泰人遷徙後，起初對羅馬人表現得溫和，但隨後轉而進行劫掠，並在沒有事先宣戰的情況下發動了戰爭。瓦倫斯得知這些消息後，立即離開安提阿。當他到達君士坦丁堡後，便前往色雷斯。在那裡，他與蠻族交戰，在損失了許多士兵後，他倉皇逃跑。最終，他陷入了極度的困境與絕望，與少數隨從躲進了一間存放乾草的農舍中。追擊他的蠻族並未察覺皇帝在裡面，便將包括那間農舍在內的所有路邊建築付之一炬。瓦倫斯就這樣消失了，同時也葬送了羅馬帝國絕大部分且最強大的力量；蠻族則在弗里蒂格恩（Fritigern）的帶領下，肆無忌憚地掠奪了整個色雷斯。格拉提安為叔叔哀悼，並為羅馬人的災難感到悲痛；他任命狄奧多西為皇帝，並將其派往叔叔的帝國進行統治。這位狄奧多西以西班牙為故鄉，即現在所稱的伊比利亞（Iberia），因流經該地的伊比利河（Iberus）而得名，該河取代了之前的名稱。

18. 尤諾米烏斯派的主教。——在巴勒斯坦的凱雷塔彭（Chaeretapa）主教狄奧杜魯斯（Theodulus）去世後，尤諾米烏斯（Eunomius）任命卡特里烏斯（Carterius）繼承其位。他在不久後去世，約翰（Joannes）便接替了他的職位。尤諾米烏斯與約翰、阿里亞努斯（Arrianus）及歐弗羅尼烏斯（Euphronius）一同離開君士坦丁堡，前往東方，目的是為了從奇里乞亞（Cilicia）帶回朱利安（Julian），並在安提阿會見印度人狄奧菲魯斯（Theophilus），以整頓整個東方的局勢。

[註：35*. 「一些參與此事的人」。哥特弗里德（Gothofredus）似乎讀作「那些發動叛亂的人」，因為他翻譯為：「但他懲罰了一些發動此事的人。」此處似乎隱藏了某種錯誤，或許應寫作「反對他而叛亂的人」，除非「autou」被當作副詞，意為「在那裡」，即在潘諾尼亞。] [註：36. 「共同執政」。寫作「共同執政」會更好。] [註：37. 「沒有關於皇帝的懷疑」。毫無疑問，應寫作「沒有關於皇帝的懷疑」。]

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584 19. 狄奧多西擊敗蠻族，恢復「同本體」派。——狄奧多西皇帝在錫爾米烏姆（Sirmium）附近與蠻族交戰（因為他剛一繼位，因公共事務的需要，便立即趕到了那裡），在戰鬥中獲勝後，便以盛大的儀式進入君士坦丁堡。他將教會的管理權交給了信奉「同本體」的人；並將阿里烏派（Arians）和尤諾米烏斯派（Eunomians）逐出城外。德莫菲魯斯就是其中之一；他被驅逐後，回到了自己的城市貝羅亞（Berrhoea）。尼西亞（Nicaea）的希帕提烏斯（Hypatius）也被驅逐，回到了他出生的敘利亞居魯士（Cyrus）。多羅修被逐出安提阿後，回到了他出身的色雷斯。其他人也分散到了各地。

[第十章歷史摘錄]

1. 安提阿教士向尤諾米烏斯派遣使團。——多羅修如前所述已被逐出安提阿；該城的長老阿斯特里烏斯（Asterius）和克里斯皮努斯（Crispinus）以及其餘教士召開了會議，並有周邊城市的一些主教參加，他們派遣使團前往尤諾米烏斯及其追隨者那裡，請求與他們共融。但他們回信說，除非他們撤銷先前對埃提烏斯（Aetius）及其著作所作的定罪判決，否則絕不接納他們；此外，他們還要求對生活進行淨化，因為他們當中有些人被不潔的行為所玷污。當時他們沒有接受這個條件；但後來他們發展到在教會中公開譴責尤諾米烏斯及其追隨者，稱他們為「空談者」（meteōroleschas），並指責他們充滿了絕望與狂妄，因為他們竟敢向他們提出這樣的條件。

2. 阿里烏的教義。——斐洛斯托吉烏斯指責這些人的領袖阿里烏（Arius），稱他宣稱萬有的神是由多個部分組成的。因為他說阿里烏主張，神並非以其本體被理解，而是根據每個人理解能力的強弱來理解；他還認為神既不是實體（ousia），也不是位格（hypostasis），也不是任何被稱呼的名稱；並稱阿米努姆（Ariminum）會議和君士坦丁堡會議持有相同的觀點，即定義獨生子的誕生對所有人來說都是不可知的，僅將其誕生的知識歸於那生他的父。這正是那個譴責埃提烏斯的會議。

[註：38. 「淨化」。在波查特的手抄本中，這兩個詞是分開寫的。因此有人懷疑應寫作「私下要求對生活進行淨化」。] [註：39. 「沒有接受這個條件」。我讚賞哥特弗里德的譯文，他將此處解釋為：「沒有接受這個條件。」] [註：40. 參見索佐門《教會史》卷四，第24章。]

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586 3. 阿里烏派的宗派。——阿里烏派將獨生子與父的相似性分裂為多種觀點。有些人說這是因為兩者都有預知能力；有些人說是因為兩者的本性都是神；另一些人則是因為兩者都能從無中創造。然而，斐洛斯托吉烏斯說，這些觀點儘管看起來有所不同，但最終都歸結為一點，即宣稱子與父是「同本體」（homoousion）的。他還說，這些人在觀點分裂後，陷入了許多其他的醜態，包括買賣聖職，以及追求肉體的放縱。

4. 尤諾米烏斯派的洗禮。——正如斐洛斯托吉烏斯所寫，尤諾米烏斯派對上述異端極為反感，以至於不承認他們的洗禮和聖職。尤諾米烏斯派不是進行三次浸禮，而是進行一次，他們說這是為了進入主的死亡而受洗；主為我們受死只有一次，而不是兩次或三次。

5. 格拉提安被殺。——狄奧多西皇帝將他年幼的兒子阿卡狄烏斯（Arcadius）提升為皇帝。不久之後，格拉提安皇帝在加利亞（Gallia）被僭主馬克西姆斯（Maximus）的陰謀所殺。斐洛斯托吉烏斯對格拉提安編造了許多誹謗，甚至將他比作尼祿（Nero）；因為格拉提安所持守的「正統」信仰似乎並不令斐洛斯托吉烏斯滿意。

6. 尤諾米烏斯被流放至各地。——狄奧多西皇帝發現他寢宮中的一些人追隨尤諾米烏斯的教義，便將他們逐出宮廷。他立即下令將尤諾米烏斯從卡爾西頓（Chalcedon）帶走，並流放到哈爾米里斯（Halmyris）。

[註：41. 「僅將其誕生的知識」。盧卡斯·霍爾斯滕（Lucas Holstenius）在他的手抄本中註明：應讀作「僅歸於那生他的父」。正如狄奧多雷《教會史》卷二，第21章中阿米努姆信經所言：「其誕生無人知曉，唯有生他的父知道。」] [註：42. 「宣稱同本體」。我毫不懷疑斐洛斯托吉烏斯寫的是「相似本體」（homoiousion）；因為阿里烏派從未承認過「同本體」。] [註：43. 「賦予尊榮」。毫無疑問應寫作「賦予」。] [註：44. 「並不令他滿意」。霍爾斯滕在他的手抄本邊緣註明：我讀作「滿意」。但在波查特的手抄本邊緣寫著：我寧願讀作「滿意」。] [註：45. 「帶走」。毫無疑問應寫作「將被帶走」。] [註：46. 「哈爾米里斯」。希羅克勒斯（Hierocles）在《旅行指南》（Synecdemus）中提到了這座城市。]

587

588 [註：哈爾米里斯是默西亞（Moesia）的一個地方，位於多瑙河畔。然而，哈爾米里斯在蠻族跨越冰封的多瑙河後不久便被攻陷；尤諾米烏斯隨後被流放到卡帕多奇亞的凱撒利亞（Caesarea of Cappadocia）。但由於他曾撰寫反對該城主教巴西流（Basil）的著作，因此在當地不受歡迎，獲准在自己的田產中居住，這些田產被稱為達科羅埃努（Dacoroeni）。斐洛斯托吉烏斯在此處寫道，他二十歲時來到君士坦丁堡，見到了尤諾米烏斯；他極力讚美尤諾米烏斯，稱他的智慧與美德無與倫比。他還將尤諾米烏斯的面容與身體部位描述得充滿裝飾與優雅；他將從尤諾米烏斯口中說出的話語比作珍珠；儘管他隨後不得不承認尤諾米烏斯說話結巴。他甚至不以這種結巴為恥，反而將其美化為一種極高的優雅。此外，他還聲稱尤諾米烏斯臉上的白斑（vitiligo）為他的身體增添了一種裝飾。此外，儘管他對尤諾米烏斯的所有著作都給予了神聖的讚美，但他斷言其書信遠勝於其他作品。]

7. 加拉奧古斯都。——在妻子普拉西迪亞（Placidia）去世後，狄奧多西皇帝娶了加拉為妻，她是幼年瓦倫提尼安的姐姐，也是老瓦倫提尼安與尤斯蒂娜奧古斯都的女兒。這位尤斯蒂娜信奉阿里烏異端。狄奧多西與加拉生下了一個女兒，名叫普拉西迪亞。

[註：47. 參見索佐門，第252頁。]

[註：48. 參見蘇格拉底《教會史》卷五，第20章；索佐門卷七，第17章。] [註：49. 參見狄奧多雷《教會史》卷五，第19章。] [註：50. 「達科羅埃努」。在波查特的手抄本中寫作「達科羅努」。] [註：51. 「不以結巴為恥」。我在波查特的手抄本中發現寫作「感到羞恥」，在我看來這更為正確。] [註：52. 「白斑」。斐洛斯托吉烏斯用這些詞暗示尤諾米烏斯患有麻風病。] [註：53. 「關於普拉西迪亞」。毫無疑問應寫作「普拉奇拉」（Flacilla）。因為狄奧多西的妻子是這樣稱呼的，正如古錢幣和尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）所證實的那樣。]

589

500 教會歷史 第十卷

8. 關於狄奧多西在帖撒羅尼迦與瓦倫提尼安會合，並進攻僭主馬克西穆斯。這位僭主佔據了格拉提安的權位，並企圖將瓦倫提尼安的領地也納入囊中。皇帝們派遣提馬修斯（Timasius）、里科梅里斯（Richomer）、普羅莫圖斯（Promotus）與阿爾波加斯特（Arbogastes）等將領前去討伐他。他們突然現身，將他從寶座上拉下，剝去他的帝王服飾，以平民的身分將他帶到皇帝面前；隨後馬克西穆斯被斬首，他總共僭位了五年。

9. 關於在戰勝馬克西穆斯並返回羅馬後，當皇帝準備離開該城時，天空中出現了一顆奇異且罕見的星辰；這預示著世界將有大災難。它最初在午夜時分，靠近晨星（Lucifer）處閃耀，正位於所謂的黃道帶圓圈上；這顆星體巨大且光芒四射，與晨星相差無幾。隨後，四面八方的星辰匯聚於它，景象宛如蜂群圍繞著蜂王；接著，彷彿受到彼此擠壓的驅使，所有星辰的光芒融合為一團火焰。它們形成了一把巨大而可怕的雙刃劍形狀，光芒刺眼，所有其他星辰都融入其中，唯獨最初出現的那一顆，在整個形狀中顯得像是劍柄，或是某種根部，從中產生了那顆星辰的全部光輝；火焰如同從燈芯中向上騰起的火苗一般。這顆星辰所呈現的景象如此奇特。它的運動也與所有星辰的軌跡不同；因為它從我們所說的地方開始出現並移動，起初與晨星一同升起並落下。但隨後，它逐漸偏離，緩緩地向北極移動，並以傾斜的方式，從觀看者的角度來看，彷彿是向左方移動，走出了它自己的路徑；然而，它與其他星辰所經過的共同軌跡是一樣的。在它完成了四十天的獨特運行後，它進入了大熊星座的中央，並在該星座的最中心處最後一次顯現，隨後便在那裡熄滅了。菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）不僅記載了這些，還講述了許多關於這顆劍狀星辰的其他奇事。

10. 關於這位作者聲稱他也曾為了基督徒而撰寫反對波菲利（Porphyry）的著作。

11. 關於在出現那顆佩劍星辰的時期，也出現了兩具奇特的人體；一具在敘利亞，其人類體型大得驚人；另一具在埃及，則小得不可思議。敘利亞人的身高有五肘長，外加一掌寬，儘管他的雙腳與身體其他部分的比例並不協調，而是向內彎曲且畸形；此人名叫安東尼（Antonius）。埃及人則矮小到甚至能模仿籠子裡的鷓鴣，且那些鷓鴣還會與他嬉戲爭鬥。更奇特的是，此人具備智慧，並未因身材矮小而受損；他的聲音並不粗魯，其言談也展現出他的聰慧。這兩個人都生活在作者的時代，且並未很快離世。高大者在二十五歲時去世，矮小者與此年齡相差不遠。菲洛斯托吉烏斯在該處還記載了許多其他奇事，有些發生在上述奇蹟的同時，有些則是更早以前發生的。

12. 關於尤多克修斯（Eudoxius）的禁食。菲洛斯托吉烏斯說，第四日與第六日的禁食不僅限於禁絕肉類，還規定直到傍晚為止完全不進食。關於同一異端的追隨者尤多克修斯，他身為長老，卻被閹割了生殖能力，他這樣寫道：他禁食極其嚴格，以至於在整個期間，不僅僅是按照規定紀念主受難的日子……

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教會歷史 第十一卷

（前文缺失）

……使用熊與獅子。他在二十歲時，生命、權位以及獵殺猛獸的成就便一同終結了。他的脾氣極其暴躁，這也是導致他喪命的主要原因。有一次，他在宮中與阿爾波加斯特交談時，因對方的言語激怒了他，他竟試圖拔劍刺向這位將領；但被阻止了（因為侍衛攔住了他，他原本打算拔出那侍衛的劍），當時他試圖用言語消除阿爾波加斯特的疑慮。然而，對方從皇帝的話語中更確切地察覺了他的意圖，這意圖已昭然若揭。當阿爾波加斯特詢問如此衝動的原因時，瓦倫提尼安辯稱他是想自殺，因為身為皇帝卻無法做任何自己想做的事。阿爾波加斯特當時沒有再多加追問。後來，在法國的維也納（Vienne），當他見到皇帝用完餐，在正午時分於宮殿荒僻處，與幾個小丑在河邊戲水時，便派遣了一些侍衛前去。他們憑藉蠻力與殘忍的手段將這可憐人勒死，當時皇帝身邊沒有任何隨從。因為那個時間點，他們都被叫去用餐了。然而，那些勒死他的人，為了不讓人在第一時間追查兇手，將他的手巾像繩套一樣纏在他的脖子上並將他吊起，偽裝成他是自願上吊自殺的。

2. 關於阿爾波加斯特與尤金尼烏斯（Eugenius）被殺，以及狄奧多西去世。瓦倫提尼安被殺後，阿爾波加斯特因出身（他父親是蠻族）而無法稱帝，便立了一位名叫尤金尼烏斯的官員為羅馬皇帝，此人職位為長官，宗教上則是異教徒。狄奧多西得知此事後，將帝冠傳給了他的兒子霍諾留（Honorius）；並在整個冬天為戰爭做準備。春天一到，他便對僭主發動遠征。當他抵達阿爾卑斯山時，透過叛變佔領了該處。在與僭主於一條名為「冷水」（Frigidus）的河流交戰時，經過激烈的戰鬥，雙方死傷慘重，最終勝利女神背棄了僭主，加冕了合法的皇帝。僭主被俘並被斬首。阿爾波加斯特則在絕望中，伏劍自盡。此後，皇帝進入米蘭，召來他的兒子霍諾留，將整個西方交給他管理。在戰勝僭主後，狄奧多西因患水腫病而去世，在位十六年。在他統治期間，他達到了人類幸福的巔峰。因為他不僅因勝利而顯赫，擁有整個羅馬帝國的君權，看見自己兩個兒子成為皇帝，並將一個穩固且無叛亂的帝國留給他們，最後在自己的床上以最幸福的方式離世，這似乎是他對偶像崇拜展現熱忱所獲得的獎賞。儘管不虔誠的菲洛斯托吉烏斯對最虔誠的狄奧多西說了這些話，但他卻不感到羞恥，反而因其生活放蕩與過度奢華而嘲諷他，並寫道他因此而患上水腫病。

3. 關於阿卡狄烏斯（Arcadius）與霍諾留兩位皇帝，以及魯菲努斯（Rufinus）與斯提里科（Stilicho）。在東方，魯菲努斯在阿卡狄烏斯身邊掌握大權；在西方，斯提里科在霍諾留身邊也佔據同樣的地位。他們兩人都輕易地讓帝國的名號與形式保留在狄奧多西的兩個兒子手中，卻將帝國的實權掌握在自己手裡，一個以將領的身分，另一個以長官的身分統治著皇帝。他們兩人都對自己在皇帝身邊的地位不滿足。魯菲努斯企圖將帝王的名號據為己有；而斯提里科則努力想將帝位傳給自己的兒子尤赫里烏斯（Eucherius）。但魯菲努斯被從羅馬返回的軍隊——那些曾隨狄奧多西討伐僭主的軍隊——在所謂的法庭（Tribunal）處，於皇帝腳下用劍砍殺；這既是因為他們接到了斯提里科的命令，也是因為他們發現魯菲努斯一直在嘲弄他們。他被殺的那一天，正是占星家幾乎要為他披上紫袍的那一天。據菲洛斯托吉烏斯記載，魯菲努斯身材高大且具男子氣概；他的機敏從眼神的轉動與言語的敏捷中顯露出來。相反地，阿卡狄烏斯身材矮小，體格瘦弱，力量虛弱，膚色黝黑；他的言語與眼神顯露出靈魂的遲鈍，他的眼睛像睡著了一樣，很難睜開。這些特徵欺騙了魯菲努斯，使他以為軍隊僅憑外表就會欣然擁立他為皇帝，而拋棄阿卡狄烏斯。軍隊在殺死魯菲努斯後，割下他的頭顱，將石頭塞進他嘴裡，並將頭顱掛在長矛上四處遊行；他們同樣割下他的右手，在城中的作坊間遊行，喊道：「給這個貪得無厭的人一點施捨。」這項要求收集了大量的金錢；因為那些看到頭顱的人，彷彿在看一場令人愉快的表演，都自願獻出金錢。魯菲努斯對帝位的渴望最終落得如此下場。至於斯提里科，據菲洛斯托吉烏斯所言，因他密謀對付霍諾留，軍隊在接到皇帝的指令後，將他與同謀者一併殺死。

4. 關於太監尤特羅皮烏斯（Eutropius）。魯菲努斯死後，太監尤特羅皮烏斯出身奴隸，混入宮廷，升至侍從長（Praepositus）的職位，但他對現狀並不滿足。由於閹割使他無法繼承帝位，他便說服皇帝任命他為貴族（Patricius）與執政官（Consul）。於是，這位連普通孩子都無法生育的太監，竟成了皇帝的父親。

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600 菲洛斯托吉烏斯（PHILOSTORGII） 5. 尤諾米烏斯的遺體被移出墓穴，書籍被焚毀。——據菲洛斯托吉烏斯所述，尤特羅皮烏斯命令繼承魯菲努斯擔任禁衛軍長官的凱撒里烏斯，將尤諾米烏斯從達科羅埃努斯（Dacoroenus）的田地移往提亞納（Tyana），由當地的修士看管。他嫉妒尤諾米烏斯的聲望，甚至不允許他的遺體與其導師合葬，儘管許多人曾懇切請求。他還下令以公開的敕令銷毀尤諾米烏斯的著作。

6. 阿卡狄烏斯皇帝的妻子。尤特羅皮烏斯被處決。——阿卡狄烏斯皇帝在父親去世後，娶了包托（Bauto）的女兒為妻。包托是蠻族出身，曾擔任西方軍隊的統帥。這位婦人與她丈夫的懶散與遲鈍截然不同；她身上有著不少蠻族的膽識。她已經為阿卡狄烏斯生下了兩個女兒，普爾赫莉亞（Pulcheria）與阿卡狄亞（Arcadia）；後來又生下了瑪麗娜（Marina）與兒子狄奧多西（Theodosius）。當時，她身為兩個孩子的母親，受到尤特羅皮烏斯的侮辱，尤特羅皮烏斯甚至威脅要將她逐出皇宮。她便抱著孩子，兩手各牽一個，就這樣來到丈夫面前；她一邊哀號，一邊將嬰兒推向前方，淚如雨下，並做出其他憤怒的婦人所慣用的女性手段，以激起丈夫更強烈的憐憫。阿卡狄烏斯因對母親的同情，對孩子們產生了憐憫，隨後怒火被點燃。於是，在憤怒與隨之而來的嚴厲言辭下，阿卡狄烏斯展現了皇帝的威嚴。他隨即剝奪了尤特羅皮烏斯的一切尊榮，沒收了他的財產，並將他流放到賽普勒斯島。不久之後，由於有人控告他在擔任執政官時，使用了唯有皇帝才能使用的裝飾，他便被從賽普勒斯召回。當法庭在所謂的潘提基翁（Pantichium）召開時，奧里利安努斯（Aurelianus）長官與其他顯赫的官員審理了這些指控，尤特羅皮烏斯因罪名成立而被斬首。菲洛斯托吉烏斯關於尤特羅皮烏斯所記載的便是這些。然而，其他人則敘述了導致他被罷官、流放以及最終被處死的其他原因。

7. 公共災難。——菲洛斯托吉烏斯說，在他那個時代，發生了前所未有的巨大瘟疫。他說，這正是那顆如劍般的星辰所預示的。因為不僅僅是軍隊像過去的戰爭那樣被消耗，災難也沒有侷限於世界的某個部分；各階層的人都死亡了，整個歐洲，以及亞洲相當大的一部分都徹底毀滅了；利比亞（非洲）的大部分地區，特別是那些歸順羅馬人的地方，也未能倖免。因為蠻族的刀劍消滅了大量的人口；飢荒、瘟疫以及成群的野獸也同時襲來。劇烈的地震將城市與房屋連根拔起，將人們推向不可避免的毀滅。在某些地方，大地裂開，成為居民即時的墳墓；天降洪水，其他地方則出現熾熱的乾旱，火旋風從天而降，造成了多重且難以忍受的災難。甚至有許多地方降下了比拳頭還大的冰雹；據觀察，有的冰雹重量甚至達到了八磅。此外，積雪與極度的嚴寒，奪走了那些未被其他災難吞噬之人的生命，顯然宣告了神的憤怒。要一一細數這些災難，似乎超出了人類的能力。

8. 蠻族的動亂。特里比吉爾杜斯（Tribigildus）。蓋納（Gaina）。弗拉維塔（Fravita）。——他說，匈人先前佔領並摧毀了伊斯特河（多瑙河）以內的斯基泰地區，隨後跨越了結冰的河流，突然闖入羅馬的統治區；他們散佈在整個色雷斯，洗劫了整個歐洲。東方的匈人則跨越了塔奈河（Tanais），湧入東方，穿過大亞美尼亞，衝進了所謂的梅利蒂內（Melitine）地區。從那裡，他們進攻了幼發拉底地區，直抵科伊勒敘利亞（Cælesyria），並橫掃了奇里乞亞，造成了難以言喻的人口屠殺。不僅如此，馬齊凱人（Mazices）與奧克蘇里亞人（Ausoriani）（他們居住在利比亞與非洲之間）在東部邊界摧毀了利比亞，並同時摧毀了埃及相當大的一部分；他們向西進攻非洲人，造成了同樣的災難。除了這些蠻族之外，還有特里比吉爾杜斯，他是斯基泰人，屬於現在被稱為哥特人的一支；這些斯基泰人的種族繁多且各異。此人擁有蠻族軍隊，駐紮在弗里吉亞的納科利亞（Nacolia），擁有伯爵（Comes）的頭銜，卻從羅馬人的朋友突然變成了敵人。他從納科利亞開始，攻佔了弗里吉亞的許多城市，並造成了大量的人員傷亡。蓋納將軍被派去對付他，但他本人也是蠻族，卻出賣了勝利，因為他自己也打算對羅馬人採取同樣的行動。此後，特里比吉爾杜斯假裝逃避蓋納，入侵了皮西迪亞與潘菲利亞，並對其進行了蹂躪；隨後，他自己在經歷了許多地形險阻與伊蘇里亞人的戰鬥後，力量受損，最終逃到了赫勒斯滂（Hellespont）。當他渡過色雷斯後，不久便被消滅了。蓋納在背叛後，以將軍的身份回到君士坦丁堡，企圖佔領這座城市。然而，一支天上的武裝軍隊顯現，嚇退了那些企圖執行任務的人，使城市免於被攻陷的危險；那些被發現的人被交給了人類的審判，造成了大量的屠殺。蓋納陷入了極度的恐懼，以至於在夜幕降臨時，他強行突破了城門，帶著他能召集的人逃出了城市。由於色雷斯已被徹底蹂躪，既無法提供任何必需品，也無法承受進一步的破壞，蓋納前往切索內蘇斯（Chersonesus），打算乘木筏渡海前往亞洲。皇帝得知了他的意圖，便派遣弗拉維塔將軍去對付他，弗拉維塔是哥特人，但在信仰上是希臘人（異教徒），對羅馬人忠誠，且精通軍事。當蓋納派遣他的軍隊乘木筏渡海時，弗拉維塔率領艦隊衝向他們，輕而易舉地消滅了所有乘筏的人。蓋納見此情形，逃往色雷斯的高地。不久之後，一些匈人發動進攻殺死了他，他的頭顱被醃製後送往君士坦丁堡。除了上述災難外，伊蘇里亞人也給羅馬人帶來了各種毀滅。他們向東進攻奇里乞亞，以及鄰近的敘利亞，不僅是科伊勒敘利亞，甚至抵達了波斯邊界。在雅皮格（Iapyx）與特拉斯基亞（Thrascia）風的吹襲下，他們入侵了潘菲利亞，蹂躪了呂基亞；他們摧毀了賽普勒斯島；並俘虜了呂考尼亞人與皮西迪亞人。在將卡帕多奇亞人大部分驅逐出境後，他們甚至進抵本都，對俘虜的殘酷程度超過了其他蠻族。

第十二卷歷史摘錄

1. 斯提里科（Stilicho）之死。——菲洛斯托吉烏斯在許多方面抨擊斯提里科，並寫道他犯有篡位罪。他還記載了奧林匹烏斯（Olympius）這位長官，如何在皇宮中奪下了指向皇帝的劍，雖然傷到了自己，卻拯救了皇帝，並成為他殺害當時正逗留在拉文納的斯提里科的同謀。其他人則說不是奧林匹烏斯，而是奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）；他們說他並非為了保護皇帝，而是為了陷害對他有恩的斯提里科，並誣告他篡位。他們還寫道，他當時並非長官，而是在斯提里科被不公正地殺害後，才獲得了這個職位作為獎賞。然而，不久之後，他本人也被棍棒打死，為他對斯提里科的謀殺付出了代價。

2. 阿拉里克（Alaricus）入侵羅馬世界。——在上述時期，哥特人阿拉里克在色雷斯北部集結軍隊，入侵了希臘，攻佔了雅典，並洗劫了馬其頓與鄰近的達爾馬提亞。他還入侵了伊利里庫姆，跨越阿爾卑斯山進入義大利；據菲洛斯托吉烏斯說，他是被當時還活著的斯提里科召喚來的。斯提里科甚至為他打開了阿爾卑斯山的關隘。他稱斯提里科對皇帝策劃了各種陰謀，甚至沒有因為他是自己的女婿（將女兒嫁給他）而感到羞愧，反而給他喝下了一種藥水，使他失去生育能力；但他沒有意識到，當他急於宣佈兒子尤赫里烏斯（Eucherius）為皇帝時，他是在摧毀那本應按繼承權獲得帝位的孫子。他寫道，斯提里科如此公開且無懼地實行篡位，以至於他甚至鑄造了錢幣，上面除了沒有皇帝的肖像外，其餘一應俱全。

3. 蠻族進攻羅馬。尤赫里烏斯。阿拉里克。阿塔盧斯（Attalus）。阿拉里克去世。——斯提里科被殺後，與他在一起的蠻族帶走了他的兒子，迅速離去。當他們接近羅馬時，他們允許他逃入一座享有庇護權的聖殿。他們自己則洗劫了城市周圍的一切，既是為了替斯提里科報仇，也是因為飢餓所迫。當霍諾留（Honorius）發出敕令，凌駕於庇護權之上，將尤赫里烏斯處死後，蠻族便聯合阿拉里克，煽動他攻打羅馬城。他迅速佔領了波爾圖（Portus）；這是羅馬最大的港口，由三個碼頭組成，規模相當於一座小城市。公共糧食也按照古老的習俗儲存在這裡。阿拉里克輕而易舉地佔領了波爾圖，並通過糧食短缺和其他手段強行攻佔了羅馬。在羅馬人投票決定後（阿拉里克允許他們這樣做），他宣佈阿塔盧斯為皇帝。此人出身小亞細亞，信仰上是異教徒，職位是羅馬城市長官。在宣佈阿塔盧斯為皇帝後，阿拉里克允許羅馬的倖存者（那些在飢荒與人食人慘劇中活下來的人）從波爾圖運送糧食。隨後，他帶著阿塔盧斯，履行將軍的職責，率軍前往拉文納對抗霍諾留。阿塔盧斯命令霍諾留選擇平民生活，並通過切除肢體來換取全身的保全。薩魯斯（Sarus）在斯提里科之後獲得了霍諾留授予的將軍職位，他在戰鬥中擊敗了阿拉里克，並將他趕出了拉文納。他佔領了波爾圖。

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教會歷史 第十二卷

他剝奪了阿塔盧斯的帝位；有些人說，是因為他被誣告對阿塔盧斯懷有惡意；另一些人則說，是因為阿塔盧斯心裡打算與奧諾留議和，並認為必須先除掉那個看似阻礙的人。此後，阿塔盧斯回到拉文納，提出議和，卻被前述的薩魯斯拒絕了，薩魯斯聲稱，一個理應為其大膽行徑受罰的人，不配與友軍結盟。阿塔盧斯對此感到憤怒，在第一次進攻港口的一年後，他以敵人的姿態進攻羅馬。從那時起，如此巨大的榮耀與顯赫的權勢，便被外來的火光、敵人的刀劍以及野蠻人的俘虜，彷彿抽籤般瓜分了。當羅馬城淪為廢墟時，阿塔盧斯在坎帕尼亞一帶劫掠，並在那裡染病身亡。

4. 阿道夫繼承阿塔盧斯——君士坦提烏斯。他妻子的兄弟阿道夫繼承了他的位置。他娶了奧諾留的妹妹普拉西迪亞為妻，她曾被阿塔盧斯從羅馬城擄走；他休掉了原配妻子，那女子出身於薩爾馬提亞人。直到那時，那從鐵中衍生出來的種族，才與陶土的種族結合。

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阿道夫與普拉西迪亞一同交往；因為那陶土的本性……

此處缺失九行。

……他不僅與那出身於鐵的種族結合，而且當阿道夫再次與普拉西迪亞結為連理時，那陶土的本性便與鐵的本性結合了。但因為聖經說這種結合不會長久，因此愛慕普拉西迪亞的君士坦提烏斯心中懷著希望，認為若能在戰爭中擊敗阿道夫，便能娶普拉西迪亞為妻。不久之後，阿道夫因憤怒驅使而犯下許多嚴重的罪行，被他的一名家僕殺害。此後，蠻族與奧諾留議和，並將奧諾留的妹妹與阿塔盧斯交給皇帝，他們自己則接受了皇帝提供的糧食，並分得高盧的一部分土地用於耕種。

5. 羅馬的重建。阿塔盧斯的懲罰。此後，羅馬從沉重的災難中稍稍喘息，開始有人居住；皇帝來到城中，以手和口讚許了城市的重建。當他登上講台時，他命令阿塔盧斯走到他的第一級台階上……

此處缺失兩行。

……他砍掉了他右手的兩個手指，一個是拇指，另一個是食指；並將他流放到利帕里島，沒有對他施加其他刑罰，反而供給他生活所需的一切。

6. 約維安、塞巴斯蒂安、赫拉克利安，僭主們。在同一時期，約維安發動叛亂，但很快就被消滅了。他的兄弟塞巴斯蒂安也因覬覦同樣的權位，受到了同樣的懲罰。赫拉克利安模仿了他們，並在命運的嘲弄下更進一步，卻得到了更顯赫的下場，神聖的護理顯然宣告……

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……它不容許僭主存在；相反，它與那些捍衛合法皇帝的人並肩作戰。

7. 狄奧多西二世與普爾喀麗亞。阿卡狄烏斯去世後，他的兒子狄奧多西在年幼時被宣佈為東方帝國的繼承人。他的姐姐普爾喀麗亞與他一同住在宮中，協助並處理帝國的公文。

8. 日蝕。乾旱。光芒。當狄奧多西進入少年時期，七月十九日，大約在白晝的第八個時辰，太陽發生了深度的日蝕，以至於星星都顯現出來；隨之而來的乾旱，導致各地的人類與其他動物出現了罕見的死亡。在太陽發生日蝕時，天空中出現了一道光芒，呈現出圓錐的形狀，有些人因無知稱之為彗星。然而，那光芒所顯示的，並非彗星的特徵；因為那光芒並沒有拖著尾巴，也不像任何星星；它看起來就像一盞巨大的燈火獨自燃燒，下方並沒有任何像燈芯般的星星。它的運動也與彗星完全不同；它從太陽升起的春分點開始移動，越過了位於大熊座尾部的最後一顆星，緩緩向西方前進。

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當它走遍了整個天空後，便消失了，其運行持續了四個多月。那光芒的頂端，有時尖銳地拉長，超出了圓錐的比例；有時又縮回到圓錐的尺度。它還呈現出其他怪異的景象，顯示出它與普通現象的本質不同。它從仲夏開始，一直持續到秋末。這確實是巨大戰爭與人類不可言喻之死亡的徵兆。第二年，地震開始了，其強度遠超以往。伴隨著地震，天火也降下，斷絕了一切得救的希望，儘管它並沒有造成人類的死亡。但神聖的仁慈降下了強風，將火從四面八方驅散，並將其拋入海中。人們可以看到奇特的景象，海浪彷彿茂密的森林，在火中燃燒，直到火焰在海中完全熄滅。

9. 在許多地方發生地震時，房屋的屋頂在巨大的聲響與裂縫中分開，以至於屋內的人清楚地看見了天空。在如此分離之後，它們又重新接合在一起，以至於沒有人能察覺到發生過什麼事。同樣的現象也發生在許多地方的地面上。糧倉的地面裂開，將糧食傾瀉在下方居住的人身上，將他們壓死；隨後地面又重新合攏，以至於所有人都感到困惑，不知道那致命的糧食是從哪裡流出來的。當時還發生了其他類似的災難，清楚地表明這些並非如希臘人的孩子們所胡言亂語的那樣，是自然規律的結果，而是神聖憤怒的鞭笞。

10. 關於地為何會震動。同一位菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）試圖用各種論證來表明，地震既非源於水的氾濫，亦非源於被困在地球深處的風力，更非源於地殼的任何傾斜，而是單單出於神的旨意，為要使犯罪者悔改與修正。他聲稱自己堅定地持守這些觀點，因為上述的任何元素都無法憑藉自然的威力造成這類災難。然而，若神願意，即使是從天上落下最微小的一滴雨水或最輕盈的一片雪花，也能輕易地撼動馬其頓的奧林匹斯山，或是其他任何高聳的山脈；因為我們看見神多次使用這些事物來教導人類。例如，紅海本可輕易地瞬間分開，但神卻先用強烈的南風鞭打並推擠它，隨後才將其分開：這並非因為南風的本性中被賦予了任何此類威力，而是因為神聖的權能為了執行祂的旨意而使用了它。此外，摩西用杖擊打，便從磐石中湧出水泉；約旦河的流水醫治了痲瘋：這並非因為它們的本性有能力行這些事，而是因為造物主擁有完全且不受限制的權柄，能將每一個受造物轉變為祂所願意的用途。

11. 君士坦丁堡新教派的創始人路西安（Lucianus）。在君士坦丁堡尤諾米烏斯（Eunomius）教派的首領尤多克修（Eudoxius）死後，尤諾米烏斯的姊妹之子路西安接替了他的位置。據說此人因陷入貪婪及相關的惡習，且畏懼因此而來的懲罰，便脫離了其餘尤諾米烏斯派的群體；他自立為一個新派系的領袖，並統領了一群不可小覷的人馬，因為所有名聲敗壞且沉溺於各種惡習的人都投奔了他。

12. 君士坦提烏斯（Constantius）短暫的統治。皇帝奧諾留（Honorius）因姻親的尊榮，將將軍君士坦提烏斯納入帝國的共治行列，當時普拉西迪亞（Placidia）已為他生下了兒子瓦倫丁尼安（Valentinianus）；奧諾留並授予了這位瓦倫丁尼安「最尊貴者」（nobilissimus）的頭銜。因此，按照那些新晉升為皇帝者的慣例，君士坦提烏斯的肖像被送往東方。但狄奧多西（Theodosius）因不贊同對君士坦提烏斯的宣告，並未接納這些肖像。當君士坦提烏斯因這份羞辱而準備發動戰爭時，死亡突然降臨，使他脫離了生命與憂慮，他僅統治了六個月。

13. 奧諾留之死。僭主約翰（Joannes）。阿達布里烏斯（Ardaburius）與阿斯帕（Aspar）。在皇帝狄奧多西第十次、奧諾留第十三次執政官任內，奧諾留本人因水腫而去世。約翰篡奪了帝位，並派遣使節前往狄奧多西處；但因使節無功而返，且反遭羞辱，他們被驅逐到普羅蓬提斯（Propontis）的不同地方。狄奧多西將普拉西迪亞與第三位瓦倫丁尼安（在君士坦提烏斯死後，他們被送往拜占庭）送往塞薩洛尼基。在那裡，他將「凱撒」的尊榮授予了他的表親，並將對抗僭主的軍事指揮權交給了將軍阿達布里烏斯及其子阿斯帕。他們帶著普拉西迪亞與瓦倫丁尼安，穿過潘諾尼亞（Pannonia）與伊利里庫姆（Illyricum），以武力攻克了達爾馬提亞（Dalmatia）的城市薩洛納（Salona）。此後，阿達布里烏斯率領海軍進攻僭主。阿斯帕則率領騎兵，憑藉突襲的迅捷，在對方未察覺之際攻佔了重鎮阿奎萊亞（Aquileia），普拉西迪亞與瓦倫丁尼安隨行。他如此輕易地奪取了這座大城。然而，阿達布里烏斯卻遭遇強風，連同兩艘三列槳座戰船一同落入僭主手中。僭主意圖議和，便優待了阿達布里烏斯。當後者享有極大自由時，他策動了僭主麾下早已心生叛意的將領們，加強了對僭主的陰謀；並通知其子阿斯帕前來，彷彿勝利已在掌握之中。當阿斯帕率騎兵迅速趕到，經過一場小規模戰鬥後，約翰因身邊之人的背叛而被捕，並被送往阿奎萊亞交給普拉西迪亞與瓦倫丁尼安。在那裡，他先被砍斷右手，隨後被斬首，他統治了僭位一年半。隨後，狄奧多西派遣瓦倫丁尼安前往羅馬，並宣告他為皇帝。

14. 埃提烏斯（Aetius）成為伯爵。僭主約翰的將領之一埃提烏斯，在約翰死後三天趕到，帶來了約六萬名僱傭的蠻族士兵；在他與阿斯帕的軍隊交戰後，雙方死傷慘重。此後，埃提烏斯與普拉西迪亞及瓦倫丁尼安締結和約，並獲得了伯爵的頭銜；蠻族在領取金錢後，放下憤怒與武器，交出人質並接受信約，隨後撤回各自的居所。

菲洛斯托吉烏斯《教會史》摘錄終。

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652 菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius） 此外，他的認罪是這樣的。在皇宮的某個庭院裡，有一座噴泉，噴泉上方有酒神（Dionysus）的雕像，周圍環繞著一株巨大的葡萄藤，使整個地方顯得遮蔽而陰暗。李錫尼（Licinius）藉口散心來到此處，奧克森提烏斯（Auxentius）本人以及許多宮廷侍從隨行。他抬頭看見葡萄藤上掛著一串又大又美的葡萄，便命令奧克森提烏斯將其割下。後者立刻拔出佩掛在褲子上的小刀，毫無疑慮地割了下來。於是李錫尼轉向他說：「那麼，把這串葡萄放在酒神的腳下吧。」他回答說：「陛下，恕難從命，因為我是基督徒。」李錫尼聽後說：「那麼，你離開軍隊，走吧；因為這兩者之間你必須做出選擇。」奧克森提烏斯毫不遲疑地解下腰帶，就這樣隨意地離開了皇宮。不久之後，主教們按立他為摩普綏提亞（Mopsuestia）的主教。他的弟弟是西奧多（Theodorus），曾在雅典學習修辭學，後來也獲得了塔爾索（Tarsus）的教區。因為埃提烏斯（Aetius）起初親自教導尤諾米烏斯（Eunomius）及其他更有才華的人，但在他將尤諾米烏斯提拔到教學職位後，便讓後者代替自己教導其他人，特別是那些需要更深奧教導的人。因為埃提烏斯本人最擅長傳授基礎與入門知識，而尤諾米烏斯在深化與推廣所授知識，以及進行清晰而宏大的詮釋方面，被認為遠勝於他（17）。

摘自蘇達辭書（Suida），「尤多克修斯」（Eudoxius）條目。 尤多克修斯，安提阿（Antioch）主教，出身於小亞美尼亞的阿拉比索斯（Arabissus）。他的父親凱撒里烏斯（Caesarius）在馬克西米安（Maximianus）統治期間獲得了殉道的冠冕，儘管他先前似乎沉溺於享樂。但他決心用殉道的血洗去過去生活的污點。劊子手用六根巨大的釘子刺穿了他雙腳的腳掌，隨後將他投入火堆；由於他走向火焰時立刻斷了氣，親屬們在他屍體尚未完全燒毀且保持完整時將其抬出，安葬在一個名為蘇貝爾（Subel）的田野裡（18）。

瓦勒修（Valesius）註釋：

(19) 「隨後主教們……」：這段重要的殘篇可以從許多證據中斷定是摘自菲洛斯托吉烏斯的歷史。因為其用語明顯帶有菲洛斯托吉烏斯的風格：例如，此處稱主教為「監督」（ἔφοροι），這在菲洛斯托吉烏斯以外的著作中很難見到。此外，結尾關於埃提烏斯與尤諾米烏斯的敘述，清楚表明了該殘篇的作者正是菲洛斯托吉烏斯。否則，還有誰會如此熱衷於讚揚那些異端分子的天賦呢？ (20) 「尤諾米烏斯本人」：毫無疑問，這裡應寫作「尤諾米烏斯」。因為埃提烏斯並非尤多克修斯的老師，而是尤諾米烏斯的老師。據菲洛斯托吉烏斯在第二卷第十五章記載，安提阿主教尤多克修斯在聖經方面的老師是殉道者路西安（Lucianus）。然而，我認為尤多克修斯更可能是路西安門徒的學生：因為尤多克修斯在瓦倫斯（Valens）統治時期去世，我實在看不出他如何能成為在馬克西米安統治時期殉道的路西安的學生。如菲洛斯托吉烏斯在第四卷第四章所指出的，尤多克修斯似乎曾師從路西安的門徒——卡帕多奇亞的阿斯泰里烏斯（Asterius）。

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634 殘篇 摘自同一蘇達辭書，「提阿非羅」（Theophilus）條目。 這位提阿非羅從印度歸來後，居住在安提阿；他沒有固定的教會，而是作為眾人的共同監督，可以自由地出入所有教會，如同進入自己的教會一般。皇帝對他極其尊重與敬畏，其他人無論他造訪何處，都以極大的熱情接待他，並對他卓越的美德感到驚嘆。他在這方面的表現實在難以言喻，簡直就像使徒的化身。據說他曾在安提阿使一位猶太婦人從死裡復活。薩拉修斯（Thalassius）證實了這一點，他與該人相處了很長一段時間，且絕無撒謊的嫌疑；此外，當時還有不少人可以為此事作證。

摘自同一蘇達辭書，「里昂提烏斯」（Leontius）條目。 里昂提烏斯，呂底亞（Lydia）特里波利斯（Tripolis）的主教，出身於居住在伊斯特河（Ister）畔的梅西亞人（Mesi），荷馬稱他們為「近戰者」。邪惡的菲洛斯托吉烏斯在他的歷史著作第七卷中，將這位里昂提烏斯歸入自己的陣營，稱他與自己所信奉的亞流主義邪說同道。據說他只有一個兒子，當他發現兒子在美德方面沒有展現出良好的希望時，便在兒子尚是少年時為他祈禱，使其死去；他認為在犯下任何可恥或罪惡之事之前結束生命，避開生活中危險的滑跌，是最好的選擇。人們稱他為教會的規範。他對所有人同樣保持思想與言論的自由。有一次，當主教們召開會議時，君士坦提烏斯（Constantius）皇帝的妻子尤塞比亞（Eusebia）皇后因傲慢而自大，受到所有主教的朝拜，唯獨他輕視皇后，留在家中。皇后因此感到憤怒，心生怨恨，派人去責備他，並用奉承與許諾說：「如果你來見我，我將為你建造一座宏偉的教會，並賞賜你錢財。」里昂提烏斯回覆道：「皇后，如果你想完成這些承諾，你要知道，這與其說是對我的恩惠，不如說是對你靈魂的恩惠。如果你希望我來見你，我會去，但必須保持主教應有的尊嚴：我進去時，你必須立刻從高位上下來，謙卑地迎接我，並將頭低下，請求我的祝福。然後我坐下，你則恭敬地站著；直到我下令，你才可以坐下。如果你選擇這樣，我就去見你；否則，無論你給予多少，無論你多麼有權勢，我絕不會為了主教應有的尊嚴而妥協，去褻瀆神聖的聖職。」

瓦勒修（Valesius）註釋：

(21) 「在他的書中」：似乎應寫作「在他的第七卷書中」等。因為菲洛斯托吉烏斯在第七卷第六章提到了這位里昂提烏斯。

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菲洛斯托吉烏斯殘篇 636 當這些話傳達給皇后時，她極度憤怒，無法忍受里昂提烏斯竟敢對她說出這樣的話。她大發雷霆，情緒激動，以女性易怒且輕浮的心理發出威脅，並向丈夫告狀，要求懲罰。但皇帝反而讚賞里昂提烏斯的言論自由，平息了妻子的怒氣，將她送回了內室。又有一次，當君士坦提烏斯皇帝主持主教會議，並試圖管理教會事務時，大多數人對他所說的一切都鼓掌讚嘆，斷言他說得極好；唯獨里昂提烏斯保持沉默。當皇帝問他：「為什麼你是所有人中唯一沉默的人？」他回答說：「我感到驚訝，你身為管理其他事務的人，竟試圖插手別的事；你既然負責軍事與民政事務，卻對僅屬於主教的事務發號施令。」皇帝聽後感到羞愧，從此不再在這些事務上強行發號施令。里昂提烏斯就是這樣一位崇尚自由的人（22）。

摘自同一蘇達辭書，「德摩非羅」（Demophilus）條目。 德摩非羅，君士坦丁堡主教，是一個習慣以瘋狂的衝動攪亂一切的人；他就像一條混亂的急流，在言談中捲入了大量的污穢與垃圾，正如任何人在他於君士坦丁堡所作的第一次講道中都能輕易發現的那樣。在那次講道中，他本應更加謹慎與勤勉，因為這類講道通常會被書記官記錄下來。然而，在他至今尚存的筆記中，他談論了許多混亂且模糊的觀點，在論及聖父與聖子時，他明確地宣稱：「聖子僅因聖父的意志而生，無始無終，無中保；為的是成為聖父旨意的僕人與執事。因為神預見到祂所要創造的事物，若非由神所造，將無法維持其純粹的秩序；因為若非如此，它們要麼必須根據創造者的價值而成為神，從而導致多神論；要麼在被造後立刻消亡，就像蠟燭靠近烈火一樣。因此，聖子成為了被造物與生祂的神之間的中保，為的是祂能降卑自己，與被造物結合，完成聖父的旨意，並成為神與我們這些藉由祂而受造者之間的中保。」德摩非羅沒有意識到，他透過這些話，虛假地將軟弱與嫉妒強加於至高的神，並使聖子處於比所有其他受造物更低劣的地位。因為根據德摩非羅的觀點，聖父若非軟弱，怎會在想要賜予萬物生命後，卻無法完成？若非嫉妒，怎會在祂有能力使萬物成為神時，卻刻意避免讓受造物獲得與祂同等的地位與尊嚴？而對於聖子而言，沒有任何受造物不顯得比祂更優越、更幸福：因為祂並非為了自己，而是為了受造物的考量與需求而被造。因為任何為了他人的用途而產生的事物，必然低於那些為了它們而存在的事物。他還發表了許多其他類似的胡言亂語（25）。

瓦勒修（Valesius）註釋：

(22) 見菲洛斯托吉烏斯，第七卷。 (23) 「攪亂一切」：這段關於君士坦丁堡主教德摩非羅的文字，摘自菲洛斯托吉烏斯的歷史第九卷。在該卷第十四章的節錄中，關於德摩非羅的文字幾乎相同：「德摩非羅極其放肆地攪亂一切，特別是教會教義……」 (24) 「若非它們被造後」：第一個詞是我根據推測補上的。因為在蘇達辭書的通行版本中缺失了。 (25) 見菲洛斯托吉烏斯，第九卷，第十四章。

641

642 【說明】 10. 因此，我們期待上述人士針對我們在不同時期所預告的所有條件均已完成，做出聲明，並請求領受聖餐，以便我們能公正地將其授予這位既提出請求，又證明自己配得領受的人。

至於英諾森（Innocentius）所要求的條件，以及他希望這些條件如何執行，他本人在同一事件中寫給貝羅亞（Beroea）主教阿卡修斯（Acacius）的信中已說明得十分清楚。該信收錄於拉貝（Labbe）所編《教務會議文獻》中，在上述卷次第 1270 欄，除其他內容外，他寫道：

「因此，我們將這些信件轉交給閣下，以便轉呈給我們最尊貴的弟兄兼共事主教亞歷山大（Alexander）；亦即，如果關於聖約翰（Joannes）這位令人讚嘆的主教之名，以及關於同一聖餐參與者的所有敵意與嫉妒，都已從閣下的心中消除，那麼閣下就應當接納我們這封關於教會團契的信件，親愛的弟兄，並以親口承認，正如領受聖餐者所當行的，確認在此處所確認的一切，皆已在我們可愛的調解人亞歷山大面前達成。」

從英諾森的這些信件中，我推論出以下幾點：第一，在西元 415 年（這似乎是前一封信的寫作時間），阿提庫斯（Atticus）尚未採取任何行動以獲得羅馬教會的聖餐團契；第二，除非阿提庫斯履行英諾森所提出的條件，否則他將毫無獲得此聖餐團契的希望；第三，英諾森不僅要求克里索斯頓（Chrysostom）的反對者將這位聖主教的名字寫入聖冊，還要求他們對其支持者放下一切敵意與嫉妒，並在亞歷山大或羅馬教宗所指派的其他代表面前親口承認，正如渴望聖餐團契並放棄錯誤者所當行的那樣。

11. 因此，既然根據提奧多勒（Theodoretus）的記載，阿提庫斯在經過多次使團派遣與和平請求後，最終被羅馬教會接納進入聖餐團契，我極有把握地斷定，他先前已完全履行了英諾森所提出的條件，從而提供了足夠的悔改證據；因為最傑出的巴羅尼烏斯（Baronius）在《教會年鑑》西元 408 年第 41 條中，針對英諾森的第一封信正確地指出：羅馬教宗通常不會恢復聖餐團契，除非先前的條件已得到履行，且那些導致他們被禁止領受聖餐的錯誤已得到修正。因此，如果阿提庫斯因不公正地迫害聖克里索斯頓及非法佔據君士坦丁堡主教座而失去教會的聖餐團契，他就必須先執行所有為修正這些錯誤而由羅馬教宗所規定的事項。

12. 至於阿提庫斯究竟是在英諾森本人在位時，還是在他傑出的繼任者佐西穆斯（Zosimus）或波尼法修（Bonifacius）在位時將聖克里索斯頓的名字寫入紀念名冊（diptychs），這並不重要：因為我不願輕易相信這些使徒權柄的堅定捍衛者會在此事上顯得軟弱，特別是當波尼法修在寫給馬其頓某些主教的信中（見拉貝《教務會議文獻》第 IV 卷，第 1708 欄）暗示，英諾森在接納聖克里索斯頓的反對者領受聖餐時並非不講原則，且針對我們的論點，他在其他內容之後這樣說道：

「不久前，即在我前任、蒙福記憶的英諾森在位時，東方教會的主教們因感到與蒙福的彼得（Petrus）之聖餐團契隔絕而感到悲傷，正如各位的愛心所知，他們透過使節請求和平：當時，使徒座並未刁難，寬容地應允了一切。」

現在，讓我們用對手自己的武器來攻擊他，並用俗話說，進行「對人論證」（ad hominem）。

13. 蒂勒蒙（Tillemont）在《教會文獻》第 XIV 卷第 280 頁承認，聖西里爾（Cyrillus）在反對聖約翰·克里索斯頓的過度熱心中，比其他所有人都堅持得更久，他寧願與羅馬教會及其他許多教會保持分離，也不願將他的名字寫入紀念名冊。但隨後，他在邊註中引用尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）《教會史》第 XIV 卷第 28 條，用尼基弗魯斯的這些話為聖西里爾的錯誤觀點辯解：

「然而，由於這種分歧源於熱心——儘管不是按著知識——而非源於嫉妒或魔鬼般的爭競，神似乎認為，一位在教義與美德上卓越的人，不應因這一件事而跛腳，以致無法達到完美的巔峰。因為他們畢竟是人，且會受到人類情感的影響。」

這種辯解同樣可以用於阿提庫斯。

14. 最後，蒂勒蒙在同一處第 281 頁引述同一位尼基弗魯斯的話，講述了聖西里爾最終是如何將聖克里索斯頓的名字寫入聖冊的，正如我們在 1 月 27 日聖西里爾的行傳第 6 節中所記載的那樣。但蒂勒蒙在同一處補充說，西里爾毫無困難地獲得了當時由佐西穆斯所領導的羅馬教會的聖餐團契，無疑是派遣了使團前往羅馬。然而，他沒有像在其他教會史文獻中那樣，引述任何關於此使團的證人或文件。這種沉默表明，他從未在古代作家中找到關於西里爾羅馬使團的記載，這僅僅是他從後果推論出來的，因為這顯然是羅馬教宗所要求的和平與聖餐條件之一。因此，對手不應責怪我們在上面使用了同樣的論證方式，並從後果推論出聖阿提庫斯（至少提奧多勒證實他曾派遣羅馬使團）滿足了英諾森教宗所要求的一切條件。

15. 如果蒂勒蒙在聖西里爾的案件中賦予尼基弗魯斯·卡利斯圖斯如此高的權威，那麼我們也有權引用同一位作者，他在第 XIV 卷第 24 章中這樣讚揚阿提庫斯：

「阿提庫斯，君士坦丁堡主教，為了讓教會獲得增長，做了奇妙的工作：他以極大的智慧管理教會，透過持續的教導激勵民眾追求美德；他對憐憫與施捨如此慷慨，以至於他不僅認為應當照顧他教區內的窮人，還向君士坦丁堡附近的教會寄送大量錢財，以安慰窮人。」

蘇格拉底（Socrates）也提到了聖阿提庫斯的這些美德（第 VII 卷第 25 章），儘管蒂勒蒙排斥他。此外，同一位尼基弗魯斯在第 XIV 卷第 25 章暗示，阿提庫斯確實與已故的聖克里索斯頓和解了，他的修正與悔改是如此徹底，以至於「他消除了自己所受的指責——即他曾惡待約翰的追隨者——並以其他善行掩蓋了它。」

那麼，波蘭德（Bollandus）在評論開頭說聖阿提庫斯以悔改和善行贖清了他不公正迫害與非法入侵的罪行，又有什麼錯呢？

16. 最後，尼基弗魯斯總結了所引用的第 25 章：

「然而，當阿提庫斯主教看到教會因約翰的追隨者而分裂時，在君王的建議下，他本人也下令在禱告中提及約翰，正如對其他已故主教所做的那樣。從那時起，和平便出現了，直到後來他的遺骸被迎入帝都。阿提庫斯以這種方式宏大地消除了他因神聖的約翰而陷入的嫉妒。他不僅自己這樣做，還說服了其他人——特別是亞歷山大主教西里爾，他因約翰曾與他的叔叔提阿非羅（Theophilus）意見不合而敵視約翰——將約翰的紀念納入禱告中。」

隨後，尼基弗魯斯在接下來的章節中記錄了阿提庫斯與西里爾在此事上往來的信件，蒂勒蒙從中推論（《教會文獻》第 XII 卷第 416 頁）說，如果阿提庫斯心中真有這些信中所表達的想法，那麼他就是在其他罪行上又加上了偽善。這真是嚴厲的審判！

17. 我坦率地承認，從聖阿提庫斯的兩封信中可能會引發一些困難，因為他在信中暗示，他是出於恐懼和必要性，而非出於愛或悔改，才在紀念名冊中紀念聖約翰·克里索斯頓。此外，阿提庫斯在寫給執事彼得（Petrus）與埃德修（Aedesius）的信中，似乎暗示在橡樹會議（Quercetana）的偽教務會議上對克里索斯頓的罷免是合法的。但既然傑出人物或聖徒的著作與行為總是應當往好的方面解釋，我們首先可以懷疑，阿提庫斯起初認為，只要他以某種方式將克里索斯頓的名字寫入聖冊，就足以實現他與教會的和平。這樣，他或許可以向他深知與約翰·克里索斯頓最為對立的聖西里爾提出這種較為溫和的和平條件，以便他更容易接受。但誰能斷言阿提庫斯的這一假設得到了羅馬教會的認可呢？或許這是阿提庫斯向羅馬座提出的第一個和平條件，而羅馬教會在他恢復聖餐團契之前，還要求他履行其他條件：因為當提奧多勒寫道，阿提庫斯在經過多次使團與和平請求後，最終被西方教會接納進入聖餐團契時，這足以表明在雙方達成一致之前，曾提出了多項條件。

18. 此外，東方人也曾勸告阿提庫斯與約翰·克里索斯頓的捍衛者和解。我們從同時代的作者、昔蘭尼（Cyrene）主教西奈修（Synesius）的信中清楚地推論出這一點。他在第 66 封信中提到聖約翰·克里索斯頓曾祝聖為巴西諾波利斯（Basinopolis）主教的亞歷山大時，寫道：

「他與已故的約翰有著深厚的友誼；因為我們應當尊崇死者的紀念，一切惡意都隨著生命一同終結。在教會陷入騷亂之前，他與約翰有著深厚的友誼，並由約翰的手被宣佈為比提尼亞（Bithynia）巴西諾波利斯的主教。然而，在分歧產生後，他仍對祝聖他的人保持友誼，並成為在騷亂中追隨約翰一方的人之一。然而，在教務會議的判決獲勝後，騷亂仍持續了一段時間。我對知情者，甚至對親自處理過和解的人，還能說什麼呢？特別是我讀過一篇博學的短文，如果我沒記錯，那是你寫給蒙福的阿提庫斯的，勸告他接納那些追隨克里索斯頓的人。或許阿提庫斯在這些及其他東方朋友的勸告下，後來與克里索斯頓的支持者建立了真誠的友誼，並完全滿足了羅馬教會對他所要求的條件。」如果我們的這個推測不被接受，我提供另一個回答。

19. 阿提庫斯一方面因錯誤的觀點而擔心，如果尊崇約翰·克里索斯頓的紀念，就無法精確地遵守教會法規；另一方面，他看到自己與羅馬座分離，且教會因他拒絕紀念克里索斯頓而陷入巨大的動盪。在這種複雜的局勢中，他猶豫了很久，最終將服從與教會的共同和平置於對法規的嚴格遵守之上，正如他在寫給西里爾的信中所表達的那樣：

「我們傾向於民眾的和諧，對教父們的法規並未造成任何損害；但我們將普世的和平置於對字句的嚴格遵守之上。」

隨後，他舉了一些例子證明，有時為了愛心或公共利益，必須放寬教會規章的嚴格性。

20. 因此，聖阿提庫斯的全部罪過在於，在恢復聖約翰·克里索斯頓的紀念之後（如果這確實是關於克里索斯頓紀念的完美與最終恢復，我們在第 17 節中已討論過），他尚未完全確信聖約翰·克里索斯頓被罷免是不公正的，且仍然錯誤地認為教會法規支持他自己的職位。但在當時，聖西里爾也處於同樣的錯誤中，這從他寫給阿提庫斯的覆信中可以看出，該信收錄於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯《教會史》第 XIV 卷第 27 章，開頭如下：

「讀了閣下寄給我的信，我得知約翰的名字已被寫入聖冊。然而，當我詢問那些從那裡來到我們這裡的人時，我聽說他不是被列入平信徒，而是被列入主教名錄。然而，當我思考並反省那些做這件事的人是否遵循尼西亞（Nicaea）教父們的法令，並稍微將心靈之光投向那場偉大的教務會議時，我彷彿看到那些聖教父們的全體成員，以某種眼睛在拒絕，並竭盡全力……」

我省略了聖西里爾信件的其餘部分，其中充滿了對聖克里索斯頓極其嚴厲的表達與令人反感的比較，正如哈德魯門圖姆（Hadrumetum）的法昆杜斯（Facundus）在《為三章辯護》第 IV 卷第 1 章中，在引述該信的片段後所抱怨的那樣。

21. 聖阿提庫斯絕不可能堅持那種觀點，因為羅馬教會曾要求他履行多項和平條件，正如我們上面所說的。事實上，即使我無條件地承認他曾不慎地堅持那個錯誤，難道他就應當立即從聖徒名錄中刪除嗎？為了不在此處談論其他事情，聖西里爾怎麼能留在聖徒名錄中呢？他在西元 431 或 432 年，在早已將聖克里索斯頓的名字寫入紀念名冊後，卻在寫給貝羅亞的阿卡修斯的信中這樣寫道：

「我希望閣下能記住一件與當前時刻有關的有用之事：當你們的神聖教務會議在偉大的君士坦丁堡召開時，即約翰被指控之時，隨後關於他的事蹟有許多書面記錄，當針對他的判決即將做出時，我本人也在場，我知道閣下曾對神聖的教務會議說過：『因為如果我知道，如果我們現在寬恕約翰，他會變得更好，並放棄他身上那種僵硬與尖刻，我會為他請求所有人。』因此，閣下在這件事上也再次被判定為令人讚嘆的，因為閣下說的是真話。那麼，對於發現他如此不悔改且頑固，且反對正確信仰的人，神聖的教務會議該怎麼做呢？」

這封聖西里爾的信，收錄於魯汶的克里斯蒂安·盧普斯（Christian Lupus）於 1682 年出版的《各教父致以弗所教務會議信件集》第 56 章第 129 頁，以及史蒂芬·巴魯茲（Stephanus Baluzius）於 1707 年在巴黎出版的《教務會議新集》第 758 欄中，在那裡可以閱讀完整內容。

22. 從這封信的整個語境來看，很明顯西里爾希望說服阿卡修斯，異端首領聶斯脫里（Nestorius）被定罪是理所當然的。為了更清楚地證明這一點，他除其他外，舉了約翰·克里索斯頓的例子，並進行了類似的論證，大意如下：約翰·克里索斯頓在橡樹會議上因僵硬與尖刻（反對這位聖主教的人錯誤地稱他那不可戰勝的堅定為此）而被罷免，阿卡修斯曾正確地預言他永遠不會改變。那麼，為什麼以弗所教務會議不因聶斯脫里頑固地捍衛異端而罷免他呢？但聖西里爾似乎透過這種推理暗示，當時他尚未確信罷免克里索斯頓是不公正的；因為如果他在當時承認了聖克里索斯頓的清白，他的論證還有什麼效力？他怎麼能將異端聶斯脫里與聖約翰·克里索斯頓進行令人反感的比較？最後，他怎麼能將那個聖克里索斯頓被虛假指控並定罪的、極其不公正的橡樹會議，在這裡被西里爾稱為「神聖的教務會議」，並與神聖的以弗所教務會議相提並論？

23. 根據蒂勒蒙的觀點，我可以從中推論出，西里爾的名字也應當從教會名錄中刪除，就像阿提庫斯一樣，因為西里爾在這封信中尚未承認他對聖約翰·克里索斯頓所造成的傷害，也沒有在這裡提供任何悔改的跡象。正是因為這個原因，蒂勒蒙在《教會文獻》第 XII 卷第 416 頁和第 425 頁主要批評了阿提庫斯，並將他從聖徒名錄中刪除。因此，如果他因為這個原因將阿提庫斯從聖徒名錄中刪除，為什麼他讓西里爾留在裡面呢？為了不在此處糾纏，我向蒂勒蒙提出一個兩難問題。西里爾在寫給阿卡修斯的信之後，要麼撤回了他關於罷免聖克里索斯頓的錯誤觀點，要麼直到死都堅持這一觀點。如果他選擇前者，請出示值得信賴的作者，或西里爾本人明確記載該撤回的著作。至少在《聖西里爾行傳》中，他尚未提供任何關於此撤回的證人。如果他選擇後者的兩難部分，那麼結論就是，西里爾這個無害的錯誤並不妨礙他的聖潔。

24. 但或許蒂勒蒙會試圖透過訴諸他在《教會文獻》第 XIV 卷第 798 頁所傳授的批判規則來迴避這個兩難問題：

「歷史學家經常遺漏極其真實且有時極其值得紀念的事實，以至於從他們的沉默中得出確定的結論是危險的。」

由此他會推論，聖西里爾後來很可能承認並撤回了他的錯誤，即使我們在聖西里爾本人或其他古代作者那裡讀不到這一點。我非常理解這一切，我也樂意承認，為了將聖西里爾從他那錯誤且不公正的判斷之頑固中解脫出來。但反過來，我也要求同樣的規則適用於聖阿提庫斯。因此，如果阿提庫斯在寫給聖西里爾時還不夠了解罷免克里索斯頓的不公正，那麼根據蒂勒蒙的這個規則（我贊同並接受），就應當說他後來承認了那次判斷的不公正，儘管古代作家沒有將這一認知清楚地傳給後人。根據我們上面所說的，或許在那個時候，阿提庫斯尚未與羅馬教會完全和解，但他後來做到了，儘管古代文獻沒有明確表達他那完美的和解。毫無疑問，和平的第一個或主要條件是將聖克里索斯頓的名字寫入紀念名冊。除了根據上述內容，阿提庫斯在被恢復聖餐團契之前，還必須履行其他條件，而古代歷史學家沒有提到他已履行了這些條件。此外，我只要求聖西里爾與聖阿提庫斯根據蒂勒蒙的這個規則受到同等的評判。

25. 我看不出對手如何能從這裡逃脫，除非他訴諸他在《教會文獻》第 X 卷第 541 頁為自己及他人規定的另一條規則，並以此為安提阿的弗拉維安（Flavianus）那可疑的聖潔辯護：

「因此必須說，教會遵循了古老的傳統，當它以公開的敬拜尊崇他（即弗拉維安）時。如果在他的事蹟中出現了一些似乎難以與愛心精神相協調的事，而愛心是使人成為聖徒的唯一因素，我們必須記住，我們是人，被太過微弱與微薄的光所照亮，無法正確地評判人類的行為及其環境。」

但難道這個公理不也同樣支持阿提庫斯嗎？難道不能在這裡說，希臘人（我還要加上某些拉丁殉道者名錄）在將阿提庫斯列入他們的神聖名錄時，也遵循了古老的傳統嗎？總而言之，無論對手在這裡說什麼，我們都會對阿提庫斯做出同樣的肯定。當然，如果蒂勒蒙遵守了他自己提出的規則，他就不會對這位被古代賦予崇高讚譽的傑出人物做出如此嚴厲且魯莽的判斷，我們將在這裡為對手的利益簡要地收集其中一些讚譽。

26. 首先，亞歷山大的聖西里爾在寫給君士坦丁堡神職人員的信中（見拉貝《教務會議文獻》第 III 卷第 383 欄），關於聶斯脫里這樣問道：「他難道與蒙福的阿提庫斯相等或更聰明嗎？」

教宗塞萊斯廷（Caelestinus）在寫給聶斯脫里的信中（同上，第 353 欄），這樣讚揚阿提庫斯對抗伯拉糾主義者（Pelagiani）的警惕：

「最後，蒙福記憶的阿提庫斯，天主教信仰的導師，也是蒙福的約翰在這些事上的真正繼任者，他為了共同的君王迫害了他們，以至於他們在那裡連立足之地都沒有。在他去世後，我們仍保持著極大的憂慮，因為我們詢問他的繼任者是否也在信仰上繼承了他，因為延續善行是困難的；因為逆境往往會交替出現。」

如果阿提庫斯從未採取任何行動來修復對君士坦丁堡座的非法入侵，正如蒂勒蒙過於魯莽地斷言的那樣，羅馬教宗會稱他為聖約翰·克里索斯頓的真正繼任者嗎？此外，塞萊斯廷教宗在同一封寫給聶斯脫里的信中，充分表明阿提庫斯曾與羅馬教宗保持友誼，因為他在第 361 欄抱怨聶斯脫里對伯拉糾主義者過於寬容時這樣說道：

「最後，如果他們在那裡也同樣令人不快，就應當將他們驅逐。然而，為什麼要追究當時對他們所做的事，既然可以確定，當時是從那裡由天主教主教阿提庫斯將事蹟直接寄給我們的？為什麼蒙福記憶的西西尼烏斯（Sisinnius）沒有追究這些事？因為他無疑在他的前任在位時就已證明他們被正當地定罪了。」

由此可見，阿提庫斯與羅馬教會保持了友好的信件往來。

27. 同一位教宗在寫給君士坦丁堡神職人員與民眾的信中（見拉貝上述卷次第 365 欄），在讚揚聖克里索斯頓之後，這樣談到他的繼任者：

「因為蒙福記憶的主教阿提庫斯以他前任的榜樣治理基督徒民眾，並迫害了異端邪惡的狂熱。」

此外，塞萊斯廷在同一卷第 1073 欄，給予君士坦丁堡主教聖西西尼烏斯這樣的讚譽，因為他曾與聖阿提庫斯非常親密地生活在一起：

「因為他與蒙福記憶的阿提庫斯，那位天主教信仰極其勇敢的捍衛者，在心靈與職責上結合得如此緊密，以至於當時就已顯露出他未來主教職位的標誌。」

但正是從聖西西尼烏斯與阿提庫斯的這種結合中，我們的觀點得到了證實：因為根據俗話，愛要麼尋找同類，要麼製造同類，如果阿提庫斯仍然是不公正的君士坦丁堡座佔有者，且是蒂勒蒙所描繪的那樣，誰會輕易相信最神聖的西西尼烏斯會與這位主教有如此堅固的友誼紐帶？最後，同一位羅馬教宗在下一欄這樣勸告這位聖西西尼烏斯：

「追隨你所受教與撫養的前任教宗們的榜樣；在宣講知識上追隨蒙福的約翰，在清除異端上追隨聖阿提庫斯的警惕，在我們相信你是其繼任者的前任西西尼烏斯身上，追隨他那單純的純潔。」

28. 聖普羅斯佩（Prosper）在《論忘恩負義者》一詩中（該詩最近於 1711 年在巴黎出版，收錄於他的著作中，見第 115 欄），在第 121 欄以這些詩句讚揚了阿提庫斯對抗伯拉糾主義者的熱心：

「善良的祭司阿提庫斯，以博學的口才，

在君士坦丁堡這座大城中， 透過駁斥異端古老的信仰， 展現了他所承擔的關懷。 當時那些邪惡的心靈， 儘管他們用審判的形式掩蓋自己， 卻仍承受著沉默拒絕的折磨。」

我在此略過東方的某些教務會議，他們對那位主教評價極高，以至於在其他聖教父中引用了蒙福的阿提庫斯反對異端的著作。我也略過提奧多勒、蘇格拉底、教宗利奧大帝（Leo Magnus），他們都以極高的讚譽推崇阿提庫斯；因為我們所引用的這些聖徒對他的少量見證，遠勝於蒂勒蒙所有的推測與詭辯。現在是時候了，在這次交鋒之後，我們將重新拾起歷史的線索，結束對聖阿提庫斯的辯護，繼承他的是聖西西尼烏斯一世。

聖阿提庫斯，君士坦丁堡主教

致非洲教務會議教父的信 透過副執事馬塞勒斯（Marcellus）傳送尼西亞教務會議的真本。 （拉貝，《教務會議文獻》，II，1673。）

致聖主、蒙福的弟兄兼共事主教奧里利烏斯（Aurelius）、瓦倫蒂努斯（Valentinus）及其他在迦太基（Carthago）教務會議中聚集的最親愛的弟兄們，阿提庫斯主教。

透過我們的兒子、你們的副執事馬塞勒斯，我懷著滿心的感謝收到了你們愛心的信件，感謝主，使我有幸享受如此多弟兄的祝福，蒙福的主教弟兄們。你們確實寫信要求我，在信仰的保證下，寄送在尼西亞大都會所制定的真實法規。有誰會拒絕將共同的信仰或教父們所確立的法規分享給自己的弟兄呢？因此，透過同一位我的副執事馬塞勒斯（他非常匆忙），我已按照你們的要求，將尼西亞城教父們所制定的法規完整地寄給了你們；並祈求你們的神聖聚會能為我多多禱告。親筆：願我們的神保守你們的神聖，這是我們所祈求的，聖潔的弟兄們。

聖阿提庫斯，君士坦丁堡主教

致亞歷山大主教聖西里爾的信 關於將聖約翰·克里索斯頓的名字寫入紀念名冊。 見聖西里爾書信集，著作第 V 卷，第 II 部分，第 201-203 頁。

同一位主教致彼得與埃德修的信

收錄於尼基弗魯斯，《教會史》第 XIV 卷，第 27 章。

同一位主教致卡利奧佩（Calliope）的信

蘇格拉底，《教會史》VII，25。

主後 446 年

聖普羅克盧斯（Proclus） 君士坦丁堡主教 說明 （加蘭德，《古教父圖書館》IX，序言，第 xxxix 頁。）

1. 我們從蘇格拉底那裡得知（a），普羅克盧斯從幼年起就勤奮地致力於文學與學科的修養，並被提升為讀經員。隨後，他致力於服務君士坦丁堡主教阿提庫斯，並擔任他的書記；據說他是由阿提庫斯祝聖為執事與長老的。同時，據同一位蘇格拉底記載（b），基齊庫斯（Cyzicus）的主教去世後，阿提庫斯的繼任者西西尼烏斯祝聖了一位主教去治理該教會。但基齊庫斯人搶先一步，設法讓另一位名叫達爾馬提烏斯（Dalmatius）的人成為他們的主教。因此，普羅克盧斯回到君士坦丁堡，在那裡透過頻繁的講道獲得了巨大的名聲（c）。他是一位擁有極高美德的人。他因民眾的願望，再次被請求佔據君士坦丁堡的主教座，無論是在阿提庫斯與西西尼烏斯去世後，還是在聶斯脫里被廢黜後，正如那位經常被引用的歷史學家所言（d）；最終，據同一位作者記載（e），在西西尼烏斯去世後，於阿雷奧賓杜斯（Areobindus）與阿斯帕爾（Aspar）執政官任內，即西元 434 年 4 月 12 日，他被安置在該教會的主教座上。他在為捍衛天主教信仰做出許多傑出的貢獻後，在拜占庭座上度過了 13 年又幾個月，最終於 447 年底去世。然而，關於普羅克盧斯去世的年份與日期，學者們的觀點並不一致，詳見帕吉烏斯（Pagi）（f）與蒂勒蒙（g），建議查閱。

(a) 蘇格拉底，《教會史》第 VII 卷，第 41 章。 (b) 同上，第 28 章。 (c) 同上，第 41 章。 (d) 同上，第 26、29、35 章。 (e) 同上，第 40 章。 (f) 帕吉烏斯，西元 446 年，第 8 條及後續。 (g) 蒂勒蒙，第 XVI 卷，第 717 與 799 頁，關於聖普羅克盧斯的註 2。 * 我們將君士坦丁堡的普羅克盧斯與弗拉維安與阿提庫斯放在一起，儘管他們在時間順序上較晚。編者註。

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654 【註記】 （接續前文）……再次公開發行；至於那些冗長且往往不甚適切的里卡迪（Riccardi）註釋，則決定捨棄；正如我們編輯計畫的性質，不允許在此處贅述更多。 對於那些被認為有助於闡明文本的內容，我將在各篇簡短的講道中予以說明。以上是他的話：因此，就講道集而言，我們認為他的版本更為卓越，理應優於里卡迪的版本；至於編輯者置於卷末的簡短註釋，為了讀者的便利，我們認為應將其移至頁邊註。其餘部分則取自里卡迪。至於我們在編輯普羅克洛（Proclus）書信時所付出的努力，我們在各處添加的簡短註記即是證明。

II. 聖普羅克洛在教義與口才方面極具影響力，這一點從我們置於其著作前的古人見證中已完全證實。這位蒙福的主教撰寫了許多著作，但並非全部流傳至今。然而，凡是能從其文字遺產中發掘出來的，如講道、書信、殘篇等，在埃爾門霍斯特（Elmenhorst）之後，文森特·里卡迪（Vincentius Riccardus）已進行了相當勤勉的蒐集，並於1630年譯成拉丁文，附上極為豐富的註釋，交由羅馬印刷廠出版。隨後，弗朗西斯·孔貝菲修（Franciscus Combefisius）(a) 根據手抄本對普羅克洛的二十篇講道或演說進行了校訂，重新譯為拉丁文並加上簡短註釋，並就其計畫向讀者作了如下說明(b)：我們認為，將聖普羅克洛在羅馬由文森特·里卡迪出版的演說集，與我們在本卷中特別頌揚神之母（Deipara Virgo）的其他演說集一併收錄，並非徒勞；此外，我們還採納了著名的蒂勒蒙（Tillemont）(c) 對聖普羅克洛著作所作的評價，並在許多方面對我們的版本進行了補充。

(a) 孔貝菲修，《教父圖書館新補編》，第1卷，第301-496頁。巴黎，1648年。 (b) 同上，第467頁。 (c) 蒂勒蒙，《教會歷史回憶錄》，第16卷，第718及800頁後續，關於聖普羅克洛的註3。

另一則註記

（費斯勒，《教父學導論》，兩卷本，因斯布魯克，1851年。——第2卷，第577頁。）

聖普羅克洛（S. Proclus）在少年時期就深受聖約翰·屈梭多模（S. Joannes Chrysostomus）的喜愛，他在君士坦丁堡教會中循序漸進，最終晉升為長老。公元426年，當他被君士坦丁堡主教西西尼烏斯（Sisinnius）祝聖為基濟科斯（Cyzicus）主教時，該城居民在他抵達之前，已自行選出了另一位主教。普羅克洛得知後，為了和平起見，留在了君士坦丁堡，並在那裡因向民眾講道而聲名大噪(d)。

後來，當涅斯多留（Nestorius）開始在君士坦丁堡散布其謬論時，仍居住於此的普羅克洛在教會公開發表了一篇著名的演說，有力地駁斥了這些錯誤。他是一位極具仁慈與溫和的人，且勤勉過人；儘管他不願對異端使用外在武力，但為了真理，他仍不斷與迷途者辯論，並致力於將他們引回真理的道路(e)。因此，民眾多次請求他出任君士坦丁堡主教座，最終在馬克西米安努斯（Maximianus）去世後（公元434年），他被安置在該教會的主教寶座上(f)；隨即，他向亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）、安提阿的約翰（Joannes Antiochenus）及東方其他主教發出了共融書信（synodica），以告知他們自己的確認就職(g)。兩年後（公元436年），關於曾任奇里乞亞（Cilicia）摩普綏提亞（Mopsuestia）主教、已故多年的狄奧多爾（Theodorus）的爭議爆發了，他在生前廣為流傳的著作中，曾為涅斯多留提供了思想基礎。涅斯多留派人士，特別是在亞美尼亞和波斯，試圖藉著這位大人物的名望來傳播從這些著作中摘錄的教義。然而，梅利蒂內（Melitene）的阿卡修斯（Acacius）和埃德薩（Edessa）主教拉布拉斯（Rabulas）在得知此事後，警告亞美尼亞人要提防那些披著大人物外衣的錯誤；而奇里乞亞的主教們則支持狄奧多爾，並致信亞美尼亞，聲稱阿卡修斯和拉布拉斯的警告僅是出於爭論的動機。因此，亞美尼亞的主教們在雙方意見分歧下感到困惑，決定在會議中諮詢普羅克洛，並派遣兩位長老作為使節，帶著陳情書前往，說明事態的嚴重性(a)，並附上一卷包含從狄奧多爾著作中摘錄、在亞美尼亞和波斯流傳的內容。普羅克洛在會議中仔細審查了此事，向亞美尼亞主教們發出了那篇著名的《論著》（Tomus），為真理作了明晰的見證。他同時將此《論著》寄給安提阿的約翰，請求他為了維護共同的信仰，與其會議一同接受並簽署。約翰及其聚集的東方會議確實欣然執行了這一請求(b)。此外，普羅克洛運用審慎的策略，在他的《論著》中列出了在亞美尼亞流傳的、包含涅斯多留異端的章節，但未提及狄奧多爾的名字，以便在避免冒犯東方人的同時，又能將其錯誤教義排除在外(c)。

然而，他這種明智的策略卻被某些僧侶不謹慎的熱心所破壞，他們在整個東方大聲疾呼，要求將這些摘錄的章節連同作者狄奧多爾本人一併定罪，從而引發了巨大的騷亂。對於約翰的強烈抱怨(d)，普羅克洛坦誠地解釋了他溫和的處理方式，並指示他的使節在這一艱難的任務中再次展現極大的節制(e)。

（中略）

聖普羅克洛今日留存的著作有演說集與書信。 I. 以他名義流傳的演說有二十七篇(i)，其中有些無疑是偽作，另一些則至少是可疑的(j)。 （下略）

(d) 蘇格拉底，《教會歷史》，第7卷，第28, 41, 43章；尼基弗魯斯，《教會歷史》，第14卷，第38章；拜占庭的埃弗雷姆，《君士坦丁堡牧首目錄》，第9714-19行；邁（Mai）編，《古文獻新集》，第3卷，第1部分，第229頁。參見蒂勒蒙，同上，第604-6頁。 (e) 蘇格拉底，《教會歷史》，第7卷，第41, 42章；聖利奧大公，《書信》135，第1章；聖亞歷山大的區利羅，《書信》51（著作集，第5卷，第11部分，第195頁）；《卡西諾會議文獻》，第137章。參見蒂勒蒙，同上，第705-9頁。 (f) 蘇格拉底，《教會歷史》，第7卷，第26, 29, 35, 40章；《卡西諾會議文獻》，第125章。 (g) 此共融書信的序言，在古人著作中常被提及，見於《卡西諾會議文獻》，第150章（舒爾茨編，書信129），以及加蘭德（Galland）編《普羅克洛著作集》，書信17。參見《卡西諾會議文獻》，第144, 145, 148, 149, 158章。參見蒂勒蒙，第14卷，《聖區利羅》，第121條（第572, 573頁）。

（中略）

【古人對君士坦丁堡主教聖普羅克洛的見證】

I. 亞歷山大的區利羅，於《信經闡釋》。見《以弗所會議》第45章末尾。——威尼斯版，拉貝（Labb.）編，《會議文獻》，第3卷，第1721頁。 「與我們持相同見解的，是愛基督的聖教父們的合唱團，以及那位現今裝飾著聖君士坦丁堡教會寶座的，最神聖、最敬畏神的弟兄與共融主教普羅克洛。」

同上，第1727頁，致安提阿的約翰及會議。 「在致亞美尼亞人的書信中，我們最神聖、最敬畏神的弟兄與共融主教普羅克洛，在正確地處理真理之道時，已作了明晰的宣講；他是一位虔誠的人，習慣於與那些扭曲正道的人進行鬥爭，並因維護真理而慣於獲得勝利。」

II.

蘇格拉底，《教會歷史》，第7卷，第26章。 「阿提庫斯（Atticus）去世後，關於主教的祝聖產生了許多爭論，人們各有所求：有人要求祝聖長老腓力（Philippus），有人則要求祝聖普羅克洛；後者也是一位長老。但全體民眾一致希望祝聖西西尼烏斯。」

（下略）

663

664 聖普羅克洛（Proclus），君士坦丁堡主教。 西奧多魯斯（Theodorus）主教說：神聖的書信已由最愛神的阿塔納修（Athanasius）主教呈交，這些書信出自聖潔的大主教們。願閣下的聖潔下令在神聖會議前重讀這些書信。 貝羅亞（Berrhæa）的西奧克提斯圖斯（Theoctistus）主教說：我也親眼見過這些書信，因為最受尊敬的阿塔納修主教曾教導那些最聖潔、最受尊崇的主教們——即普羅克洛與西里爾（Cyrillus）——虛假之事。 薩巴斯（Sabbas）主教說：如果最受尊敬的阿塔納修主教喜愛安寧，他就不該在拒絕與發誓之後，還去攪擾那些聖潔的教父與大主教普羅克洛與西里爾。

IV.

西奧多里圖斯（Theodoritus）書信第 86 號，致弗拉維安努斯（Flavianus），載於《著作集》第三卷，第 964 頁。 主啊，請知悉，自從我們在普羅克洛（其名蒙福）時期，於貴城編寫了會議記錄，並遵循聖教父們的法規以來，他對我們一直懷有寬容之心。

同上，書信第 110 號，致多姆努斯（Domnus），同上，第 980 頁。 因此，我們遵循了習俗，以及那些在教義與生活上皆聞名遐邇的傑出人物。普羅克洛（其名蒙福）——君士坦丁堡主教——在受教於許多此類事物後，他本人也接受了按立，並以書信讚揚與認可了此事。

V.

摘自多里萊烏姆（Dorylæum）主教尤西比烏斯（Eusebius）的呈文，載於迦克墩公會議第一場會議記錄。 本著在尼西亞聚集的三百一十八位聖教父的信仰，以及亞歷山大偉大城市的前任主教、蒙福的西里爾，與偉大的阿塔納修、貴格利（Gregorius），以及聖普羅克洛主教所思與所闡述的教義。

摘自同一迦克墩公會議第十一場會議記錄，同上，第 1611 與 1614 頁。 最受尊敬的比齊亞（Byzia）主教路西安努斯（Lucianus）說：蒙福的普羅克洛接納了他。最榮耀的法官們說：如果聖潔的普羅克洛——曾任君士坦丁堡大主教——接納了最受尊敬的巴西安努斯（Bassianus）主教，並以以弗所大都會主教的身分與他共融，那麼君士坦丁堡聖教會最受尊敬的聖職人員應當教導我們。君士坦丁堡聖教會最受尊敬的長老西奧菲勒斯（Theophilus）說：在神面前，蒙福的普羅克洛確實接納了共融中的他，並以會議書信尊榮他，隨後將他遣往以弗所；他將其名字列入紀念名冊（diptychs），直到不久前還在誦讀。君士坦丁堡聖教會所有最受尊敬的聖職人員說：我們也聽聞了同樣的事。因為蒙福的普羅克洛確實接納了他，與他共融，並撰寫了會議書信，將他列入紀念名冊。

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666 古人的見證。 摘自同一迦克墩公會議第十四場會議記錄，同上，第 1646 頁。 最受尊敬的阿塔納修主教說：我的案件已拖延許久；蒙福的西里爾與普羅克洛都曾聽聞此事，並寫下明確的條文給當時的安提阿主教多姆努斯；後者同意履行這些條文。因此，若閣下的權柄認為可行，我請求宣讀那些大主教的書信。最榮耀的法官們說：宣讀普羅克洛與西里爾（其名受尊敬）的書信。

摘自阿斯庫魯姆（Asculum）主教昆提亞努斯（Quintianus）致安提阿主教彼得·富洛（Petrus Fullo）的書信，載於《公會議文獻》第五卷，威尼斯拉貝（Labb.）版，第 226 頁。 我將這十二條罷免令寄給你，因為我知道必須遵循君士坦丁堡教會最聖潔的主教普羅克洛的啟示：當該城在地震中搖晃，眾人哀哭時，他奔向廣場與全體百姓在一起；突然間，一個孩子被某種力量提至空中，並被教導以懇求的方式唱誦三聖頌，說：「聖哉神，聖哉大能者，聖哉永生者，憐憫我們。」他受命將此告知主教。他在法庭上站在主教腳邊三個小時，講述了這一切。當他們如此懇求時，地震停止了。

VII.

摘自君士坦丁堡主教阿卡修斯（Acacius）致同一位彼得·富洛的書信，同上，第 231 頁。 因為你不僅敗壞了那首基路伯讚美詩——藉此，我們的城市在過去曾因不斷的地震而搖晃時得到了堅固，當時一個幼童在全城面前被提至空中，如同神聖的保羅所言，直到第三層天。他在那裡聽到了這不可言喻的讚美詩；當時在廣場上，群眾正與我們在聖者中、曾任這座帝王與愛神之城的父親與大主教普羅克洛一同，流淚向神呼喊：「主啊，憐憫我們。」

摘自西西里島主教尤斯提努斯（Justinus）致同一位彼得·富洛的書信，同上，第 227 頁。 因此，請接受你弟兄的勸告；作羊群的牧人，而非豺狼；作蒙福的普羅克洛及其在廣場上所得啟示的追隨者。

VIII.

摘自《三部教會史》，第十一卷，第三章，載於卡西奧多魯斯（Cassiodorus）《著作集》第一卷，第 348 頁。 西辛尼烏斯（Sisinnius）在基齊庫斯（Cyzicus）按立了普羅克洛；在普羅克洛前往基齊庫斯之前，市民們搶先按立了修士達爾馬提烏斯（Dalmatius）為他們的主教，輕視了那條規定：除非經過君士坦丁堡主教，否則不得在那裡進行按立。基齊庫斯人之所以忽略這一點，是因為這條法律似乎僅針對阿提庫斯（Atticus）個人。因此，普羅克洛保持著沒有自己教會的狀態：然而他在君士坦丁堡的教會教義中卻非常興盛。

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668 聖普羅克洛，君士坦丁堡主教。 同上，第十章，第 351 頁。 馬克西米亞努斯（Maximianus）治理教會兩年六個月後，於阿里奧賓達（Ariobinda）與阿斯帕爾（Aspar）執政官任內，四月十二日，即大齋期聖週的星期四去世。因此，狄奧多西（Theodosius）皇帝明智地預見了局勢，以免教會再次因主教職位產生叛亂或騷動。當馬克西米亞努斯的遺體尚在停放時，在主教們在場的情況下，教宗塞萊斯廷（Cœlestinus）的書信提供了支持，他致信亞歷山大主教西里爾、安提阿主教約翰與塞薩洛尼卡主教魯福斯（Rufus），稱沒有任何規定禁止一位主教從一個城市遷移到另一個城市。因此，普羅克洛被擁立，並主持了馬克西米亞努斯的葬禮。

同上，第十一章，第 352 頁。 普羅克洛自幼年起便是讀經員，但他觀察導師們的教導，也是修辭學的熱心者；當他達到成年時，經常與阿提庫斯主教在一起，擔任他的記錄員。隨著他的進步，他被阿提庫斯按立為執事，隨後成為長老。後來被西辛尼烏斯按立為基齊庫斯主教。這些是他早期的經歷；後來他獲得了君士坦丁堡教會的寶座。他是一位品行極佳的人；在阿提庫斯的有效教導下，他模仿了對方的一切。但在他身上，忍耐顯得更為突出。前者在面對異端時適時地表現出威嚴；而後者對所有人皆溫和；他努力以這種方式而非暴力來使人轉變，不願苦待任何異端：在這方面，他模仿了狄奧多西皇帝。因為皇帝認為，不應對有罪者使用帝國權力：而後者則認為，如果有人對神的看法與他不同，那並不重要。因此，皇帝也讚揚他；因為他自己也模仿了真正的牧者，絕不接納那些想要迫害他人的人。

X.

摘自約翰·馬克森提烏斯（Joannes Maxentius）的信仰告白，載於巴黎版《教父圖書館》第四卷，第一部分，第 437 頁。 但關於這些事，蒙福的普羅克洛——這座城市的主教，也是受迦克墩公會議所尊崇的——在致亞美尼亞人的信中，針對西奧多魯斯（Theodorus）的褻瀆言論（他邪惡地宣稱三位一體變成了四位一體）被該族群請求撰文反駁時，曾發表過這樣的觀點，他說，等等。因此，如果有人膽敢批評這位蒙福教父這段比太陽光輝更明亮的觀點，那麼他顯然與薩貝流（Sabellius）一樣，相信整個三位一體只有一個本體，即聖父、聖子與聖靈。

XI.

摘自西奧普利斯（Theopolis）主教埃弗雷姆（Ephræmius）致東方修士的第四卷書，載於佛提烏（Photius）《圖書館》第 229 號編碼，第 827 頁。 確實，君士坦丁堡的普羅克洛與帕福斯（Paphos）主教庫里亞庫斯（Cyriacus）——三百一十八位教父之一——也有同樣的觀點。前者是在聖誕節後的普爾切里亞（Pulcheriana）講道中，後者是在主顯節講道中：他在《論道成肉身》的講道中也說了同樣的話。

摘自同一作者致多姆努斯與約翰修士的第三篇講道，同上，第 806、807 頁。 此外，耶路撒冷的西里爾、伊科尼姆（Iconium）的安菲洛基烏斯（Amphilochius）與君士坦丁堡主教普羅克洛；他在大齋期中這樣說：神聖的本性是不受造的，我們肉身的合法承接是無瑕疵的；且只有一位聖子……但亞歷山大的殉道者彼得也作了類似的見證。君士坦丁堡主教普羅克洛在《論主降生》的講道中亦然。

摘自同一作者《論西里爾的言論》第一卷，同上，第 794 頁。 偉大的卡帕多奇亞人巴西流，其名聲遍及全世界，教導說「形式」與「本質」是同一回事。君士坦丁堡主教普羅克洛也同樣如此：他有時稱本質為形式，有時則稱為本性。

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670 古人的見證。 XII. 摘自維吉利烏斯（Vigilius）教宗的《憲章》，載於巴羅尼烏斯（Baronius）555年條目，第174節及後續。 顯然，蒙福的普羅克洛——這座帝王之城的主教——也以同樣的方式回覆了上述安提阿主教約翰的信函，等等。因此，願閣下獨特的智慧深思，普羅克洛是教士中最博學的，且在摩普綏提亞（Mopsuestia）的西奧多魯斯生前，他並未發現其錯誤，當時他已宣稱自己不知道那些他自願譴責的邪惡言論屬於誰。

XIII.

摘自君士坦丁堡第二屆公會議（第五屆大公會議），第一場會議記錄，威尼斯拉貝版，第六卷，第 42 頁。 我們在一切事上都追隨聖教父與教會導師，如阿塔納修、希拉流（Hilarius）等，以及利奧（Leo）、普羅克洛；我們接納他們關於正統信仰與譴責異端所闡述的一切。

摘自同一君士坦丁堡公會議，第六場會議記錄，同上，第 136 頁。 聖會議說：我們認為，從普羅克洛（其名蒙福）所寫的信中可以清楚看出，他並未免除對馬里斯（Maris）波斯人所提指控的責任；因為他為聶斯脫里（Nestorius）辯護，並在各方面認可了邪惡的西奧多魯斯的著作，而蒙福的普羅克洛曾命令他將其革除教籍。

摘自同一君士坦丁堡公會議，第五場會議記錄，西里爾致阿卡修斯的信，同上，第 79 頁。 他還附上了從西奧多魯斯的著作中收集的某些章節，這些章節與聶斯脫里的背信棄義有著一致的理解，並勸告也要將其革除教籍。 這本不該隱瞞閣下：或者也許閣下已經知道，當我的主、最聖潔的普羅克洛主教將那本充滿了美好理解與正確教義的書卷（tomus）傳給他們時，所有東方最虔誠的主教們都在安提阿聚集了；因為關於我們主耶穌基督的救贖計畫，有許多長篇大論。

XIV.

阿納斯塔修斯·西奈塔（Anastasius Sinaita），《嚮導》一書，第三章，格雷策（Gretser）1740年版，第十四卷，第 59 頁。 在一切之上，首先必須譴責那些宣講或持有新信仰或新教義的人，這些教義偏離了尼西亞三百一十八位教父的信仰。同樣，那些從迦克墩公會議中發現或接受了偏離聖教父思想的新信仰的人，也應受到譴責，這些教父包括狄奧尼修斯（Dionysius）、伊里奈烏斯（Irenæus）、阿塔納修、巴西流、貴格利、約翰、普羅克洛，以及其他與他們志同道合的聖教父。因為我們認為，那些不追隨這些聖導師的人是被定罪的，且與基督無關。

同上，第六章，第 46 頁。 再次，關於那些在貴格利、約翰、西里爾、阿塔納修、安波羅修、普羅克洛及其他傑出導師著作中發現的、主張「兩性」的見證，由於全世界都公認他們在基督裡肯定了兩性，因此無法反駁他們的書籍與觀點。

同上，第七章，第 52、53 頁。 在阿爾特蒙（Artemon）之後，出現了薩摩薩塔的保羅，以及安提阿的狄奧多魯斯與西奧多魯斯，聶斯脫里從他們那裡汲取了無數關於分裂的教義，正如聖普羅克洛與蒙福的西里爾所證實的那樣。 西里爾對與他同時代的普羅克洛給予了極高的讚揚。他在《信經》的解釋中這樣寫道：與我們持相同觀點的，是愛神的聖教父合唱團；而那位現在裝飾著君士坦丁堡聖教會寶座的，是我們最聖潔、最敬畏神的弟兄與共事主教普羅克洛。

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672 聖普羅克洛，君士坦丁堡主教。 在聶斯脫里時代，普羅克洛教導這些教義時，神聖的西里爾承認他與自己觀點一致，稱他為「最聖潔」與「蒙福的」，並讚揚他在基督身上明確地說出了「兩性」。

XV.

赫爾米亞（Hermianensis）主教法昆杜斯（Facundus），第八卷，第二章，第 645、646 頁。 但如果這種推理不是我的，而是那位極其謹慎與聖潔的普羅克洛的，現在卻被輕視……經過一些插語後：那位善良而智慧的普羅克洛，以如此清晰的推理引導眾人，等等。

XVI.

萊昂提烏斯（Leontius），《論教派》，第三場，載於巴黎版《教父圖書館》第十一卷，第 505 頁。 從君士坦丁帝國開始，直到迦克墩公會議召開，這些導師與教父們生活著：羅馬主教西爾維斯特（Silvester）、亞歷山大等，以及君士坦丁堡的約翰、普羅克洛與弗拉維安努斯。

XVII.

喬治·亞歷山大（Georgius Alexandrinus），摘自《屈梭多模傳》，載於薩維爾（Savilius）第八卷。 君主隨即召見了普羅克洛，他已被指派擔任這項職務：他是一位對神極其虔誠，並以各種美德裝飾自己的人。

XVIII.

約翰·達馬斯（Joannes Damascenus），《論三聖頌書信》，第六節，載於《著作集》第一卷，第 487 頁。 在蒙福的普羅克洛時期，因神的啟示，他們唱誦了三聖頌：「聖哉神，聖哉大能者，聖哉永生者，憐憫我們」：據說當時一個孩子在懇求的群眾中被提至高處，並藉由某種天使的力量被舉到空中，學會了這首讚美詩；而這首讚美詩中蘊含的神性，成為了當時肆虐的災難得以減輕的見證。

XIX.

摘自尼西亞第二屆公會議（第七屆大公會議），第一場會議記錄，西里爾致根納迪烏斯（Gennadius）的信，威尼斯拉貝版，第八卷，第 719 頁。 我寫這些是因為聽說閣下對我們最聖潔、愛神的弟兄與共事主教普羅克洛感到不滿。因此，我絕不希望閣下逃避與最聖潔、最愛神的普羅克洛主教的共融：因為他的聖潔與我的觀點是一致的；這種救贖計畫的方式也沒有讓任何明智的人感到不滿。

XX.

塞奧法尼斯（Theophanes），《編年史》，第 80 頁，巴黎版。 在聖潔的普羅克洛時期，君士坦丁堡發生了大地震，持續了四個月，以至於恐懼的拜占庭人逃到城外，在一個稱為「廣場」（Campus）的地方，與主教一起堅持進行懇求與遊行。有一天，當大地搖晃，全體百姓懇切地呼喊「主啊，憐憫我們」時，大約在第三時辰，在眾人注視下，一個年輕人被神聖的力量提至空中，並聽到神聖的聲音命令他告知主教與百姓，要如此進行懇求並說：「聖哉神，聖哉大能者，聖哉永生者，憐憫我們」；不要添加任何其他內容。聖普羅克洛接受了這個指示，允許百姓如此唱誦；地震隨即停止。蒙福的普爾切里亞與她的兄弟對這個奇蹟感到無比驚嘆，下令在全世界唱誦這首神聖的讚美詩。從那時起，所有教會都接受了每天向神唱誦這首詩。

673

674 古人的見證。 XXI. 佛提烏，《圖書館》第 54 號編碼，第 43 頁。 （君士坦提烏斯）針對他（科萊斯提烏斯，Coelestius）寫下了判決書，致城市長官沃盧西亞努斯（Volusianus）：這位沃盧西亞努斯是聖梅拉尼亞（Melania）的叔父，屬於異教徒。但在他於君士坦丁堡執行公務時，死亡臨近，他轉向了正統信仰，並由君士坦丁堡聖普羅克洛主教為他施洗。當時那位聖婦也從耶路撒冷抵達了這座帝王之城。

XXII.

喬治·塞德努斯（Georgius Cedrenus），《歷史摘要》，第一卷，第 270、271 頁。 馬克西米亞努斯去世後，君士坦丁堡最聖潔的普羅克洛主教被選中並按立，他在狄奧多西皇帝在位第三十年將屈梭多模的遺骸運回，並安放在聖使徒教堂，等等。 第三十九年，亞歷山大主教西里爾與君士坦丁堡主教普羅克洛虔誠地去世了。

XXIII.

約翰·佐納拉斯（Joannes Zonaras），《年鑑》，第二卷，第 33 頁。 馬克西米亞努斯擔任大主教兩年後，屈梭多模的門徒普羅克洛被選為牧首；他早先由西辛尼烏斯牧首按立為基齊庫斯主教，但因當地人選擇了另一位大主教而未被接納，在中間的一段時間裡一直閒置。因此，當他被君士坦丁堡寶座接納後，他請求皇帝將屈梭多模的神聖遺骸從皮蒂烏斯（Pityus）運回，以免這位聖人在死後仍流落異鄉。皇帝聽從了他的請求，聖人的遺體被運回，並以極高的榮譽接納，安葬在名為聖使徒教堂的著名聖殿祭壇內。

XXIV.

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus），《教會史》，第十四卷，第二十九章，第二卷，第 501 頁。 基齊庫斯主教去世後，西辛尼烏斯按立了神聖的普羅克洛為基齊庫斯教會的主教。但……

675

君士坦丁堡主教，聖普羅克洛斯（S. PROCLUS CP. EPISCOPUS）。 676 因為當普羅克洛斯正準備前往該處時，當地的人們搶先一步，按立了一位名叫達爾馬提烏斯（Dalmatius）的人為主教，此人是一位受人尊敬且在修道苦行中受過操練的男子。他們這樣做，是藐視了那條禁止在未經君士坦丁堡主教同意下進行按立的法令。此事既成，普羅克洛斯並未反對；他雖然沒有治理任何教會，卻在君士坦丁堡的各教會中以教導而聞名。 同上，第38章，頁522。 普羅克洛斯自幼年起便師從教師，在修辭學上極為用功。在度過青春期後，他年紀尚輕時便被選入讀經職位。起初，他追隨治理君士坦丁堡教會的神聖約翰·屈梭多模，成為他的助手與講道協作者，並照料他的身體。他曾透過窗戶的縫隙窺見保羅向偉大的約翰耳語，揭示其書信中更奧祕的意義。當約翰流亡時，他並未捨棄對他的愛戴，而是與其繼任者阿提庫斯（Atticus）主教共處，擔任他講道的記錄者。阿提庫斯見他在敬虔的生活道路上不斷進步，便將他提升至執事職位。隨後，當他在長老席上讚美主時，被西西尼烏斯（Sisinnius）指派為基濟科斯（Cyzicus）教會的主教。許久之後，他被委任治理君士坦丁堡教會。由於他是一位在品格與行事上極為溫和的人，他將約翰與阿提庫斯身上所有卓越的特質都體現出來。在忍受惡事方面，他甚至超越了他們。因為阿提庫斯有時對那些在信仰上與他不一致的人顯得相當嚴厲，而普羅克洛斯對待他們以及所有人卻極為溫和與親切，心中想的是以仁慈而非暴力將他們吸引過來。因為他不曾給任何人帶來紛擾，所以他保持了教會尊嚴的完整，這尊嚴在於其仁慈與溫柔……而他對於別人是否在關於神的看法上與他一致，則較不介意。他持續不斷地教導，以溫和而非強迫的方式，贏得了群眾的心。

XXV.

摘自《希臘羅馬法》第四卷，拜占庭主教名錄。 普羅克洛斯由西西尼烏斯按立為基濟科斯主教，但未被接納，遂閒居。馬克西米安（Maximianus）死後，他成為君士坦丁堡的主教，當時其遺體還停放在執事室中；他擔任大祭司職務共十二年。

同上，關於主教的遷移。 在狄奧多西二世（阿卡狄烏斯之子）皇帝在位第十三年，偉大的普羅克洛斯由西西尼烏斯牧首按立為基濟科斯主教，因未被接納而閒居。在聶斯脫里被罷黜後，他雖被推選為君士坦丁堡主教，但因當時掌權的主教們心懷嫉妒，並未讓他登位。此後，當那位被按立的馬克西米安去世時，在其遺體尚未埋葬之際，他被召喚並登上了君士坦丁堡的寶座，此舉也得到了羅馬教宗塞萊斯廷（Celestinus）的同意，偉大的西里爾（Cyrillus）與安提阿的約翰（Joannes）也表示贊同。

XXVI.

摘自巴西流皇帝的《希臘聖徒傳》第一部分，頁140。 同日，10月24日，紀念我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡牧首普羅克洛斯。我們在聖徒中的教父普羅克洛斯，因其虔誠、智慧與美德而聞名，由君士坦丁堡聖牧首西西尼烏斯按立為基濟科斯主教。他前往該處，但因當地的教士皆為異端，不願接納他，他便返回君士坦丁堡，在閒居期間專注於自我省察與閱讀。馬克西米安牧首去世後，當其遺體仍停放在神聖的上帝大教堂的聖所中時，他被選為君士坦丁堡牧首。他在我們主耶穌基督救贖受難週的聖週四登位。他在按立後行事公義，透過教導使許多人受益，在位十二年零三個月，隨後離世安息。

XXVII.

摘自西爾萊托樞機主教的《希臘聖徒傳》，10月24日。見卡尼修斯（Canisius）《神學寶庫》第三卷，第一部分，頁486。 同日紀念我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡牧首普羅克洛斯：他精通聖經且品行端正，在妥善治理主教職務十二年零三個月後，平靜地歸向了主。

XXVIII.

摘自《希臘時辰禱告書》，威尼斯1532年版。 11月10日，至聖上帝之母進入聖殿的前夕，以及我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教普羅克洛斯。 今日，這座在各城市中真正卓越的城市，因你神聖的遷離而理所當然地舉行盛大的集會，噢，最智慧的教父之父普羅克洛斯。

XXIX.

摘自《希臘聖徒傳》，威尼斯1551年版。 9月25日，在狄奧多西二世在位期間，復活節前夕發生了可怕的地震；因此，全體民眾與狄奧多西皇帝、普羅克洛斯牧首，以及教會全體會眾與全城居民，因恐懼而走出城外，來到被稱為「校場」（Campus）的地方祈禱。當時，魔鬼的惡意引發了「神受苦派」（Theopaschites）異端，他們在三聖頌中褻瀆地加上：「為我們釘十字架者」。突然間，一個小男孩被提到空中，眾人在驚恐中連續數小時呼喊：「主啊，憐憫我們！」隨後，那孩子像坐在雲端上一樣降下，並大聲告誡說，天使長們在天上向神獻上三聖頌時，並沒有加上「為我們釘十字架者」，而是這樣唱：「聖哉神，聖哉強者，聖哉不朽者，憐憫我們。」隨後，他在說完這些話後將靈魂交給了神，地震也隨之停止。

XXX.

摘自1598年羅馬出版的《希臘詩選》，11月20日。 主確實將你安置在教會的頂端，如同照亮歌唱者的明亮星辰，噢，眾教父的榮耀，最受讚頌的普羅克洛斯。

XXXI.

摘自聖安德烈手抄本《希臘聖徒傳》。 讓我們以讚美詩歌頌那發光的生命之光……優西比烏與普羅克洛斯。

XXXII.

摘自《羅馬殉道錄》，10月24日。 在君士坦丁堡，聖普羅克洛斯主教。

我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教普羅克洛斯的講道集。

（1）講道一

讚美至聖上帝之母瑪利亞。

1. 弟兄們，今日童貞女的慶典激勵我們的舌頭去宣揚讚美；當前的節日為聚集的會眾帶來了益處；這確實是理所當然的。因為這慶典包含了貞潔的論題，擁有全體女性的誇耀與榮耀，這是為了那位在適當時候成為母親與童貞女的緣故。這場集會是可愛且非凡的。看哪，大地與海洋同樣在供奉這位童貞女：前者為航行者平靜地鋪展其背脊，後者則無礙地承載著行人的足跡。讓自然跳躍，讓人類歡欣，因為女性也受到了尊榮。讓人類的本性跳舞，因為童貞女也受到了尊榮：因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。因為聖上帝之母童貞女瑪利亞如今將我們召集在此；她是童貞純潔的寶藏，是第二亞當的理性樂園；是二性聯合的作坊，是救贖交易的慶典，是道與肉身訂婚的洞房，是自然的有靈荊棘，神聖分娩的火並未將其焚毀；她是真正輕盈的雲，承載著那位坐在基路伯之上、道成肉身的主；是來自天上最純淨的羊毛，牧人藉此穿上了羊群。瑪利亞，她是僕人與母親，是童貞女，是天，是神與人之間唯一的橋樑；是道成肉身那令人敬畏的織機，在其中，那聯合的長袍以不可言喻的方式被編織而成：其織工是聖靈；紡紗者是從高處蔭庇的權能；羊毛是亞當古老的皮衣；緯線是童貞女那無玷的肉身；梭子是那位穿戴者無限的恩典；工匠則是透過聽覺進入的道。誰曾見過，誰曾聽過，神以不可描述的方式居住在子宮內，而那諸天所不能容納的，卻未被童貞女的腹部所侷限？

II. 然而，神從婦人而生，並非赤裸的神，也不是單純的人；那被生下的，使那曾是罪惡之門的，變成了救贖之門。因為蛇藉著不順服傾倒毒液的地方，道藉著順服進入，為自己建造了活的殿宇。那罪惡的始作俑者該隱從那裡湧出，人類的救贖主基督便從那裡無種而生。這位愛人的神並不以婦人的分娩為恥；因為這所進行的是生命；祂居住在子宮內並未受到玷污，祂以無損的方式創造了那子宮。除非母親保持童貞，否則所生下的只是單純的人，那分娩也就不再奇妙。但如果祂在分娩後仍是童貞女，這怎能不是神，這奧祕怎能不是不可言喻的？祂以不可言喻的方式誕生，祂也曾在門戶緊閉時無礙地進入；多馬看見了祂二性的結合，驚呼道：「我的主，我的神！」

III. 噢，人啊，不要以為這分娩是可恥的：因為這成了我們救贖的緣由。因為如果祂不是從婦人而生，祂就不會死亡；如果祂不藉著肉身死亡，祂就不會藉著死亡廢掉那掌管死權的，就是魔鬼。建築師居住在他所建造的房屋中，絕非恥辱；陶匠重塑他所造的器皿，泥土也不會玷污他：同樣，至純的神從童貞女的腹中出來，也絲毫沒有玷污祂。因為祂所塑造的，祂出來時並未受到玷污。噢，那子宮，在其中我們人類自由的文書被編寫！噢，那腹部，在其中對抗魔鬼的武器被鍛造！噢，那田地，在其中自然的農夫無種而生出了麥穗！噢，那殿宇，在其中神成為了祭司；祂並未改變本性，而是出於憐憫穿上了那照著麥基洗德等次的一位！道成了肉身，儘管猶太人不信。神確實穿上了人的樣式，儘管外邦人嘲笑這神蹟。因為保羅呼喊道：「對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙。」因為他們不認識這奧祕的權能，因為這神蹟超越了理智：因為如果他們認識，就不會將榮耀的主釘在十字架上。因為如果道沒有居住在子宮內，肉身就不會坐在聖寶座上。如果神進入祂所塑造的子宮是恥辱，那麼服事人類也是恥辱。如果神服事人類是恥辱，那麼祂身為富足，就不會為我們成了貧窮。

IV. 那本性上無受苦性的，因著祂的憐憫，使自己承擔了許多苦難。基督並非從進步中成為神；絕不！而是祂本是神，因著憐憫成為了人，正如我們所信的。我們宣講的不是一個被神化的人，而是承認一位道成肉身的真神。祂將自己的僕人收納為母親，祂在本質上沒有母親，在經綸上在地上沒有父親；否則，按照保羅所說，祂怎能是「無父、無母」的呢？如果祂是單純的人，祂並非無母，因為祂有母親；如果祂是赤裸的神，祂並非無父，因為祂有父親；但如今，祂是同一位，作為創造者是無母的，作為受造物是無父的。

V. 噢，人啊，至少要敬畏天使長的稱呼。因為那位向瑪利亞傳報喜訊的，名叫加百列。加百列是什麼意思？聽了便知：神與人。因為那藉著祂傳報喜訊的，是神也是人，這稱呼預先揭示了這神蹟，為要證實這經綸。先學習這經綸與祂降臨的原因，然後再讚美那道成肉身者的權能，因為人類的本性因罪債累累，無法償還這債務。因為藉著亞當，我們所有人都簽署了罪的契約；魔鬼將我們當作奴隸；他利用我們那易受苦難的身體作為紙張，到處傳播我們的買賣契約；那邪惡的罪惡偽造者站在那裡，向我們揮舞著債務，要求我們受罰。因此，二者必居其一：要麼讓死刑降臨在所有人身上，因為所有人都犯了罪；要麼給予一種贖價作為補償，這贖價在債務上必須與之完全對等。人無法拯救，因為他受制於罪的債務；天使也無法贖回人類，因為他缺乏如此巨大的贖價；因此，剩下的唯一辦法是，那無罪的神必須為罪人而死。這就是解決這邪惡的唯一方法。

VI. 那麼，那將萬物從無變有、毫無匱乏的創造者，為那些被定罪的人找到了最安全的生命，以及最體面的死亡解決方案。祂從童貞女而生，正如祂自己所知；因為沒有言語能解釋這神蹟；祂死去了，因為祂成了人；祂贖回了，因為祂本是神，正如保羅所說：「我們藉著祂的血得蒙救贖，過犯得以赦免。」噢，偉大的事蹟！祂為他人謀求了不朽；因為祂自己本是不朽的。除了那位從童貞女而生、是神也是人的主之外，再沒有人因著經綸而成為、曾經是、或將來會是這樣的。

687

688 君士坦丁堡主教普羅克洛（S. PROCLI CP. EPISCOPI）

他不僅是那位從童女而生、既是神又是人的一位；他不僅因有救贖眾多罪人的功勞而顯得卓越，更因他在各方面都超群絕倫。因為就他是「子」而言，他與父保持著不變的同一本性；就他是萬物的創造者而言，他不缺乏任何能力；就他是慈悲者而言，他彰顯了無與倫比的憐憫；就他是大祭司而言，他帶來了可靠的代求，這些特質在任何其他人身上都無法找到絲毫相等或相似之處。請看他的慈愛：他甘願被定罪，廢除了那本該加在釘他十字架者身上的死亡，並將殺害他之人的不義，轉化為那些行不義之人的救贖。

VII. 因此，僅僅作為一個人是無法拯救的；因為他自己也需要救主，正如保羅所說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」[註：羅馬書三章23節] 等等。既然罪使人受制於魔鬼，魔鬼便將這負罪之人推向死亡；因此，我們的事態陷入了極大的危機，且似乎再無從死亡中得釋放的指望。那些被指派的醫生，宣告病人已無可救藥。那麼，該怎麼辦呢？先知們見到這創傷超乎人類的醫術，便呼求那位從天而降的醫生。一位說：「願你裂天而降」[註：詩篇一百四十四篇5節]；另一位說：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒」[註：耶利米書十七章14節]；又一位說：「激動你的大能，來救我們」[註：詩篇七十九篇3節]；又一位說：「神果真住在地上嗎？」[註：列王紀上八章27節]；又一位說：「願你的慈悲速速臨到我們，因為我們落到極卑微的地步」[註：詩篇七十八篇8節]；又一位說：「哀哉！虔誠人從世上滅盡了，世上沒有正直人」[註：彌迦書七章2節]；又一位說：「神啊，求你快快搭救我！耶和華啊，求你速速幫助我！」[註：詩篇六十九篇2節]；又一位說：「因為還有片時，那要來的就來，並不遲延」[註：哈巴谷書二章3節]；又一位說：「我如亡羊走迷，求你尋找僕人（因我仰望你）」[註：詩篇一百一十八篇176節]；又一位說：「我們的神要來，決不閉口」[註：詩篇四十九篇3節]。因此，那位本性為王的，並沒有輕看那多年受暴政壓迫的人類。那位慈悲的神，沒有容許人類永遠被魔鬼轄制；但他自己來了，他那永遠且無處不在的主，為我們傾倒了自己的血作為救贖的代價；並將他從童女所取的肉身，作為救贖人類的交換，交給了死亡；藉著死亡廢除了死亡，將世界從律法的咒詛中贖了出來：因此保羅也呼喊：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」[註：加拉太書三章13節]。

VIII. 因此，救贖我們的，並非僅僅是一個人，猶太人啊；因為整個人類本性都受制於罪的奴役。但他也並非沒有人性、僅僅是神；因為他有身體，摩尼教徒啊。若他不穿上我，就不能拯救我；但他是在童女的腹中穿上了肉身。在那裡發生了奇妙而驚人的交換：他賜下靈，卻取了肉身。他既與童女同在，又從童女而出。因為他蔭庇了她，並從她取了肉身。如果基督是另一位，神道（Logos）又是另一位，那麼神聖的三位一體就不再是三位一體；按照你的說法，異端者啊，那便成了四位一體。不要撕裂那從上而下織成的道成肉身的衣袍，不要作亞流的門徒。因為他是不虔誠地切割了神性的本質；你不可分割那聯合，免得你與神隔絕。告訴我，是誰向那些坐在黑暗和死蔭裡的人顯現了呢？是人嗎？但那自己也處在黑暗中的人，怎能做到呢？正如神聖的使徒保羅所說：「他救了我們脫離黑暗的權勢」？因為我們曾是黑暗，正如經上所記；但如今在主裡面是光。那麼，是誰向我們顯現了呢？大衛教導你，說：「奉主名來的是應當稱頌的。」這是誰？大衛啊，請說得清楚些；大聲呼喊，不要吝惜；像號角一樣揚起你的聲音；說這人是誰：「主，」他說，「是萬軍之神；神是主，他向我們顯現了。」因為道成了肉身。本性聯合了，而這聯合保持著沒有混亂。

689

關於聖馬利亞讚美之講道 690

IX. 他來是為了拯救，但也必須受苦；那麼，這兩者如何可能同時發生呢？僅僅是人無法拯救；僅僅是神無法受苦。那麼，該怎麼辦呢？那位身為神、即以馬內利者，成了人；他以其所是的（神性），帶來了救贖；以其所成為的（人性），承受了苦難與死亡。因此，當教會看見會堂用荊棘為他加冕時，便為這大膽的行徑哀哭，說：「耶路撒冷的眾女子，你們出來，看所羅門王戴著冠冕，就是在他婚娶的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」[註：雅歌三章11節] 因為他確實戴上了荊棘冠冕，並廢除了荊棘的判決；他既是在父懷中的，也是在童女腹中的；他既是在母親懷中的，也是在風的翅膀上運行的；他既是在天上受天使敬拜的，也是在地上與稅吏一同坐席的；撒拉弗不敢注視他，彼拉多卻審問他；僕人打他耳光，受造物卻戰兢；他在十字架上被釘，卻沒有離開榮耀的寶座；他被關在墳墓裡，卻將天像幔子一樣展開；他被列在死人中，卻掠奪了陰間；在這裡被誣告為迷惑人的，在那裡卻被尊為聖者。

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X. 這奧秘何等奇妙！我見到神蹟，便宣揚他的神性；我見到苦難，也不否認他的人性。然而，以馬內利作為人，打開了自然的門戶；但作為神，他並沒有破壞或撕裂童貞的封印；他從母腹中出來，正如他藉著聽覺進入一樣；他出生，正如他受孕一樣。他無痛苦地進入，無腐朽地出來，正如先知以西結所說：「他帶我回到聖所朝東的外門，那門關閉著。耶和華對我說：『人子啊，這門必須關閉，不可敞開，誰也不可從其中進入；因為耶和華以色列的神已經從其中進入，所以它是關閉的。』」看哪，這就是關於聖母瑪利亞的明確證明。因此，願一切爭辯都消除，讓我們被聖經的知識所光照，好叫我們在基督裡得著天國，願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第二篇講道

關於我們主耶穌基督的道成肉身，以及關於汲水者（或譯：恩典的澆灌）。

I. 詩篇的琴弦是美好的；聖靈的豎琴是神所默示的；預言的詩歌既令人愉悅又令人敬畏；詩篇的旋律總是帶來救贖，以其美妙的節奏平息混亂的情緒。因為詩篇對悲傷的作用，正如鐮刀對荊棘的作用。詩篇在旋律中切斷了憂鬱；從根源上拔除了悲傷；擦去了苦難；平息了哀哭；醫治了憂慮；使受苦者得到慰藉；激勵罪人悔改；喚醒人追求敬虔；使荒野變得繁榮；使城市變得節制；建立修道院；教導童貞；傳授溫柔；制定愛；宣告愛貧窮為有福；預備人忍耐；將人提升到天上；使教會充滿會眾；使祭司聖潔；驅逐魔鬼；預言未來；宣示奧秘；制定三位一體，說：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」他宣告了與父同坐寶座的子，並沒有將獨生子貶低為僕人。正因如此，蒙福的大衛在讚美那不知疲倦的本性、全能的本質、不可戰勝的意志、不遲延的恩典、自有的創造者、自主的子、不受轄制的神、不聽命於人的主時，呼喊道：「耶和華啊，你的工作何其大！你用智慧造成了這一切。」讓亞流、尤諾米烏、馬其頓紐和聶斯脫里感到羞愧吧，他們是魔鬼的四馬戰車；是異端的礁石；是褻瀆的險灘；是靈魂的沉船；是不虔誠的暗礁；是三位一體惡毒的衡量者；讓他們聽聽大衛所說的：「耶和華啊，你的工作何其大！你用智慧造成了這一切。」大衛讚美這些工作，而褻瀆者卻貶低創造者。因為基督主的一切工作都是奇妙且新奇的；因為這些是神道（Logos）的奇事，超越了言語的敏捷，並彰顯了創造者的能力。

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II. 主用智慧造成了這一切。他從無中創造了天使；他一示意，受造物便立刻出現；他一命令，光便從黑暗中升起；他將天像幔子一樣鋪開；他將地從深淵中拉出；他將太陽裝飾得如同新郎；他為了實用而將月亮塑造出各種形態；他用光鑄造了眾星；他賜下了爭戰元素之間的和諧。他用水調和火；地湧出江河，空氣承載重物；他的藝術將對立的事物調和為友誼。讓我說出這奧秘。他身為神，顯現在地上；並藉著童女，來到他本已所在之處；他並沒有因出生而減少；分娩也沒有改變那不朽的本性；但受造的形體塑造了創造者，世界容納了那無法容納者，他成了肉身。他成為無罪的人，藉著木頭將我們的本性從罪中釋放；藉著墳墓使死亡死亡；藉著羞辱培育了榮耀；在河水中描繪了洗禮的奧秘。基督是神，海洋、風和魔鬼剛剛已經作證。因為海的狂浪平息了；風的猛烈被止住了；魔鬼在無形中受了鞭打。元素證實了那在場者的能力，因為它們懼怕他，正如先知在詩篇中呼喊：「神啊，諸水見你，便驚惶。」

III. 主確實用智慧造成了這一切；因為當受造物啞口無言時，他賜予了它舌頭，即人；他用未經耕種之地的塵土，造出了始祖的母腹。正如在母腹中播下種子；身體被塑造；泥土被賦予形狀；肉身被賦予靈魂；生命被完成；那照著形象受造的跳動；道（Logos）被生出，而這塑造過程沒有見證人，這出生是無法解釋的；在始祖亞當身上也是如此；代替母腹的，是神聖的手；代替種子的，是地上的塵土；代替月份的，是創造者的永恆；代替陣痛的，是塑造者的無痛苦；代替分娩的，是神聖的吹氣；代替乳汁的，是樂園的泉源；代替食物的，是無需勞苦的筵席；代替形狀的，是原型的形象；代替尊榮的，是藉著恩典的不朽；代替僕人的，是與他一同被造的動物。這塑造出的出生確實發生了；而勞苦並沒有玷污這出生。讓猶太人的子孫感到羞愧吧，他們嘲笑童貞的陣痛，說：「如果童女分娩，她就不再是童女了。」可憐又悲慘的人啊，亞當被帶到世上，勞苦並沒有玷污這塑造；神按肉身出生，分娩難道就必須承受腐朽嗎？正因如此，基督主按肉身被稱為第二個亞當；因為那先前的亞當是基督主的預表。泥土描繪了陶匠。亞當是基督的預表，請聽蒙福的保羅說：「然而死從亞當作王，直到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當原是那以後要來之人的預表。」至於亞當如何按肉身成為基督主的預表，請聽：僕人，是本性的開端；主，是無窮生命的開端。神聖的手塑造了前者；後者，以他所知的方式，將肉身與自己結合。前者是照著形象被造的；後者，是那不朽的形象。前者藉著吹氣被賦予靈魂；後者在僕人的形狀中顯現。前者的家是樂園；後者的寶座是天。前者是受造物的舌頭；後者是教會的頭。前者向樹伸出手，摘下了死亡；後者在十字架上伸開雙手，將世界擁入懷中；並在福音中呼喊：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」前者有誘惑他的女人；後者有童女作為他的新房。亞當沉睡時，肋骨被取出，女人被建立，亞當並沒有缺少什麼；基督主按肉身被釘十字架並埋葬時……

697

698 論主道成肉身之講道 [註：被埋葬者，其教會藉其血得贖；然而受難之事絲毫未觸及祂的神性。]

IV. 然而，我們必須探究：為何亞當不是在清醒時，而是在沉睡時被取出一根肋骨，並以此建造了女人？難道不是在亞當清醒時進行更為妥當嗎？這樣他就能見證這創造的過程，因著對技藝的驚嘆而目瞪口呆，並以最高的讚美來頌揚造物主的智慧：即泥土如何變成了筋骨與血肉，以及那骨骼的接合與毛髮的細緻？然而，神並未允許這樣做，原因有二：首先，是為了讓那被取出肋骨的人不至於感到痛苦，若感到痛苦，他可能會憎恨那女人，使這本是同族、同骨肉的對象變得令他厭惡。其次，這有一個更崇高、更神聖的原因：神知道人是好爭鬥的動物，且被造時擁有自由意志；因此，為了不讓他開始去探究神的生產，神使他沉睡，如同給他的大膽套上韁繩，幾乎是在對他說：「既然你未被允許見證同族之人的再造，就不要膽敢去探究神那不可言說的大能與不可測度的誕生。」人連自己是如何被造的都無法理解，又怎能去探究神的經綸呢？

V. 但我見你們感到侷促，因此最好在此結束這段論述。但若你們執意強求——因為天國是屬於努力進入的人——我就在所說的基礎上再補充一些。很有可能這裡有猶太人混雜其中，如同基督葡萄園中潛伏的猶太狐狸；在聚會結束後，他們站在外面嘲笑這些話語，並說：「基督徒啊，你們為何要創新這些事，並對那些無法證明的事物誇口呢？神曾顯現在地上嗎？除了摩西時代，從未有過。」但猶太人啊，即使在那時，祂也未曾顯現。這點連摩西本人也是見證，他如此說：「你要謹慎，將我今日所吩咐你的話記在心上，這話是你親眼所見的；你要將這些事傳給你的子孫。你要記念你主神的日子，即聚會的日子，那時主對我說：『你為我招聚百姓，叫他們聽我的話，好叫他們教導他們的子孫。』你們近前來，站在山下；那山被火焚燒，直燒到天；你們聽見主你們神的話從火中出來；你們聽見了聲音，卻沒有看見形像。」既然你沒有看見，為何誇口說你見過呢？那麼，他說：「你為何向我提出，女人能生出神呢？」對此我回答你：我並不是說女人能生出神，而是說神道成肉身，能由女人所生；因為對祂而言，凡事都能。然而，猶太人啊，如果你不相信我的話，就請敬重先知書；深入研讀它們，看那在其中所展現的全部奧祕，看那關於童女的奇蹟是如何被描繪出來的。因為先知說：在那日，萬軍之主說——我先誦讀預言，然後再給予解釋。在那日，萬軍之主說，人要請鄰舍坐在葡萄樹下和無花果樹下。他說，那與我說話的天使轉過來，叫醒我，好像人被叫醒離開睡眠一樣；他對我說：「你看見什麼？」我說：「我看見了，看哪，有一個純金的燈臺，頂上有燈盞，又有七盞燈，七個管子，兩棵橄欖樹在上面。」我問天使說：「主啊，這是什麼？」他說：「你不知道這是什麼嗎？」我說：「主啊，我不知道。」那與我說話的天使回答我說：「這是主的話。」神那豐富的智慧與知識是何等深奧啊！我們讀了預言，現在加上解釋。

VI. 「在那日，萬軍之主說。」先知啊，這是哪一日？是道成肉身的日子，那時童女仿效了天；那時光芒從腹中湧出；那時道成肉身的太陽從母腹中顯露；那時光披上了人的形狀；那時祂的出生不是開始，而是升起。他說，那與我說話的天使轉過來，叫醒我，好像人從睡眠中被叫醒一樣。這是哪位天使？就是向馬利亞報喜的那位。什麼是睡眠？是律法時期。因為正如在睡眠中眼瞼遮住了瞳孔，在律法時期，帕子也遮住了心。他對我說：「你看見什麼？」我說：「我看見了，看哪，有一個純金的燈臺。」那麼，這燈臺是什麼？是聖馬利亞。為何是燈臺？因為她承載了那非物質的光，即道成肉身的神。為何是純金的？因為她在生產之後依然保持童貞。經上說：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可從其中經過，因為主以色列的神已從其中經過；所以門要關閉，因為君王要從這裡進出，並在他身後關閉門戶。」至於母腹被稱為門，約伯作見證說：「為何不關閉我母腹的門呢？」正如燈臺本身不是光的源頭，而是光的載體，童女本身也不是神，而是神的殿。他說，燈盞在上面。什麼是燈盞？是道成肉身的神，是世上的光，就是那說「我是世界的光」的。正如燈盞中的物質承接了火焰，在奧祕與道成肉身中，神取了奴僕的形狀。正如燈盞從高處發出光輝，主也從天上降臨到地上。因此先知也呼喊：「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高空臨到我們。」

VII. 他說，燈盞在上面，又有七盞燈。這七盞燈是什麼？是各部分的律法。這從何得知？因為大衛說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」所羅門也說：「律法的命令是燈，是光。」因此，先知在此指出了七條律法。至於為何有七條律法，請聽：第一條是內在的律法，保羅對此說：「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」第二條是視覺的律法；律法所宣講的造物主，視覺透過受造物來證實。因為從受造物的大小與美麗，可以推論出它們的創造者。第三條是關於樹的命令；使徒保羅高聲呼喊：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」第四條是挪亞時代的律法，在雲彩中。第五條是亞伯拉罕時代的律法，即割禮。第六條是文字的律法。第七條是恩典的律法；至於恩典也有律法，請再聽保羅說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。」以賽亞也說：「律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷。」因此，這裡所說的七盞燈，是指七條律法。因為基督來了，是要成全所有的律法，正如蒙福的保羅所說：「基督是律法的總結，使凡信祂的都得著義。」因此他稱七條律法為七盞燈。那麼，七個管子是什麼？是聖靈的七樣恩賜。這從何得知？以賽亞說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」又有兩個管子，兩棵橄欖樹在上面。這兩棵橄欖樹是什麼？是兩約。為何稱它們為橄欖樹？因為正如橄欖樹的葉子常青，這兩約也對基督作出了永不停止的見證。

VIII. 我問天使說：「這是什麼？」天使說：「你不知道這是什麼嗎？」我說：「主啊，我不知道。」先知啊，你說什麼？你說：「我看見了燈臺、燈盞、燈與管子。」既然如此，你為何還要問你所看見的呢？是的，他說，因為我看見了影像，卻在探究其中的奇蹟。正如航海的人雖然看見了大海，卻看不見隱藏在深處的珍珠；先知雖然看見了外在的影像，卻在探究其中的奧祕。因此他說：「我問天使說：『這是什麼？』」那麼天使做了什麼？他沒有說看見了燈臺、燈盞、燈與管子，而是撇開了謎語，宣講了奇蹟，並說：「這是主的話。」天使成了福音使者；他撇開了視覺，宣講了奇蹟，並說：「這是主的話。」天使啊，你說什麼？你展示了器皿，卻傳報了道？是的；因為所看見的是謎語，而恩典是奧祕。因為主神即將由童女按肉身而生，並取了人的形狀，按祂的旨意道成肉身；而猶太人本要毀謗這奇蹟，並說：「太初有道，道與神同在，這道怎能以人的形狀出生，並從祂自己的受造物中取肉身呢？」因此，為了堵住猶太人的口，祂向先知展示了燈臺以代替童女，以管子代替恩賜，以橄欖樹代替兩約，以燈盞代替救主。至於先知稱主基督為燈盞，即道成肉身、未曾改變的神，請聽以賽亞所說：「我因耶和華大大歡喜，我的心靠神快樂；因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾。田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使種子發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。我因錫安必不靜默，因耶路撒冷必不息聲，直到祂的公義如光輝發出，祂的救恩如燈盞發亮。」願榮耀、權能與尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三篇講道

論我們的主耶穌基督的道成肉身

I. 許多不同且多樣的節期使人類的生活變得明亮，透過節日的循環，將這勞苦生活中的憂傷轉化為喜樂。正如那些在風暴後從海中登岸的人，因著港口而歡喜，視其為生命的懷抱；人類在經歷了許多事務的紛擾後，也因慶祝節日而歡喜，視其為無憂無慮之母。因為節日是憂傷的遺忘，是煩惱的睡眠，是喜樂的耕耘者，是明亮的引導者，是禱告的時機，是窮人的收穫，是教會的裝飾，是城市的盛會，是仇恨的沉船，是友誼的升起，是地上的天堂。我何必多說呢？節日是復活的果子，正如先知所說：「猶大啊，守你的節期吧；因為那向你吹氣的，已從地上升起。」

II. 但正如我所說，節期雖多，其所得卻不盡相同。有些是神所設立的，有些是魔鬼所混入的。因此，有些節期導致靈魂的損失，有些服務於肚腹的飽足，有些則為人類的救贖進行交易。外邦人慶祝節日，但他們羞恥地將情慾神化，從中汲取污穢的泥沼。猶太人也慶祝節日，但他們以肚腹為神，在飽足後將節期變為犯罪的時機。在曠野慶祝時，他們拜金牛犢；在禁食時，他們卻陷入爭吵與鬥毆；在耶路撒冷慶祝時，他們卻釘死了主。猶太人的節期啊，你們的歡樂是迷途，你們的宴樂是殺戮。然而基督徒的盛會是神聖且奇妙的，確實是救贖的泉源與寶庫。我們第一個節期，宣講了神對人的降臨。隨後的一個，描繪了水的聖化與洗禮的母腹。第三個，宣告了死亡的毀滅、十字架的凱旋、復活的恩賜，以及為先祖帶來的自由。第四個，高呼我們初熟果子的升天，以及祂在右邊的坐席。第五個，吹響了聖靈降臨與無數恩賜如雨般傾下的號角。這些就是主所定的日子；我們要在其中高興歡喜。

III. 因為在我們昨天所慶祝的節日中，有什麼不是奇妙、超然，且充滿敬畏與榮耀的呢？昨天的節日有什麼奇蹟？但請你們寬容地聽我說。因為這泥土做的舌頭，正試圖傳達神的奧祕。那麼，昨天的節日有什麼奇蹟？是神性與人性不可解釋的奧祕；是無玷污的生產；是道成肉身，使那無形者以無苦難的方式成形；是奇妙的出生；是那出生者的開始，卻又不是開始；因為對人性而言，這是開始，但神性卻是無始的；是形狀取了形狀，而三位一體並未增加。

707

君士坦丁堡主教聖普羅克洛斯 708 [註：此處原文殘缺，譯文依據拉丁文對照補足] 亦無開端：人性固然有其開端，但神性卻是永恆且無始的。本體取了本體，三位一體並未增添為四位一體。這是兩性之結合，也是一位兒子的誕生。道與肉身的結合並無混淆；那昨日按肉身所生的，就其出於父而言是神，就其出於我而言是人。哦，這令人戰慄且奇妙的奧祕！誰曾見過君王穿著罪犯的服飾？又有哪隻眼睛能容納整個太陽？若非昨日，何時曾有肉身按本質與神無變動地結合？那時，聖童貞女獻上了她的腹中（40）；道藉著聽覺進入；聖靈塑造了活的殿宇；至高者將自己倒空，取了奴僕的形像；童貞女的腹中承載了這神聖經綸的奧祕。哦，比天還寬廣的腹中！哦，救贖之負荷的誕生！哦，泥土與陶匠的洞房！哦，世人罪孽之救贖的代價！哦，這奧祕，其方式我無法解釋！哦，這誕生，並非神存在之開端，亦非本性的改變，或能力的減損，更非與無始之生父的分離，而是神與肉身實質的結合；是誕生的祝福；是神的降臨；是從亙古隱藏在神裡面的奇蹟；是咒詛的解除；是判決的推翻；是那獨一兒子的無始存在，以及祂從童貞女按肉身而生，並受全受造物之敬拜，這一切都賜給了眾百姓，並傳報了福音。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

(39) 第四講道集

論我們主耶穌基督的降生日

1. 當前節期的慶典是輝煌且奇妙的，這論題本身就極其卓越，因為它為人類帶回了奇異的救贖；而這誕生之所以奇妙，是因為它勝過了本性的律法。因為本性固然認識那生產的母親，但恩典卻既顯明了母親，又保守了童貞，既使她成為母親，又未損害其純潔。哦，那未經播種卻長出屬天果實的大地！哦，那為亞當開啟樂園，甚至比樂園更榮耀的童貞女！樂園曾是神的耕地，而她卻按肉身耕種了神自己。因此，眾人啊，前來吧，我們雖不為主的母親舉行婚禮的慶祝——因為她是與婚禮無緣且完全不相干的童貞女——但我們要尊崇她那未經婚配的生產。因為她雖未經婚配卻成了母親，且未曾經歷男人的親近，而那孩子也並非孤兒。來吧，讓我們看看那比受造界更寬廣的童貞女腹中。因為那在受造界中無法被容納的，在此卻毫無狹窄地被容納了；而那在手中承載著包括母親在內之萬有的，卻被她懷在腹中。來吧，讓我們看看那未經開鑿的石頭，以超乎自然的方式在童貞女的腹中被懷帶，既不損害本性，又支撐著世界。來吧，讓我們看看那航行於海上的船隻，其航程是不可見的，它淹沒了罪惡的始作俑者，卻釣起了那最初被造的人；其進入是不可述說的，其離開也是無法解釋的。來吧，讓我們看看那屬靈的蛇，它曾與夏娃的女兒交談，如今卻廢除了那違命的文書。來吧，讓我們看看那神性的光，如同從透明的身體中發射出恩典的光芒。

II. 婦女們當奔跑前來，因為婦女所顯明的不再是死亡的樹，而是結出了生命的果實。童貞女們當一同奔跑，因為童貞女已經生產，不僅沒有破壞童貞，反而印證了純潔。因為嬰孩出來了，卻留下了完整的腹中衣，並以恩典的增長，加添了那本性之工廠所發現的。母親們當奔跑前來，因為童貞母親藉著生命之木，修正了那違命之木。女兒們當一同奔跑，因為女兒的順服，為母親的違命所帶來的羞辱進行了辯護。父親們當奔跑前來，為了那在末世所生的父。嬰孩們當一同奔跑，為了那在馬槽中被包裹在布裡的嬰孩。牧羊人當奔跑前來，為了那從童貞羔羊中出來的牧人。因為牧人穿上了那奇異的肉身外皮；而狼看見了羔羊的模樣，便張開口撲了過去；然而牠磨利了牙齒，卻無法嘗到那無瑕疵者的肉。因為祂的肉並未見過朽壞。因為羔羊殺死了狼，並強迫那貪婪的野獸吐出了牠從亙古所吞噬的人，就像從魚腹中拉出約拿一樣。君王們當奔跑前來，因為榮耀的君王以襁褓代替了紫袍。官長們當奔跑前來，因為和平的君王在童貞女的工廠中鍛造了肉身的兵器，並以無瑕疵的神性使其鋒利，藉此殺死了敵對的魔鬼。執政者當奔跑前來，因為屬天的君王取了地上的執政者，擁有那美麗且莊嚴的寶座——聖母童貞瑪利亞；而那執政者的袍子，即是那未經種子播種的肉身，上面鑲嵌並裝飾著聖徒的生活與事蹟這些珍貴的寶石；以及先知們那無價的珍珠與預言；祂不散發那導致混亂的金錢，而是賞賜那帶來救贖的憐憫。平民們當奔跑前來，因為審判者穿上了平民的衣裳，為要藉此捕捉那隱藏的竊賊魔鬼，並剝去其武裝。這衣裳真是奇異且極其新穎；其編織方式奇妙，因它不藉助於人的技藝。哦，童貞女，未經婚配的少女，未經生產之苦的母親，你從哪裡取了羊毛，編織了這件今日宇宙的主所穿上的衣裳？你找到了什麼樣的腹中織機，在那裡編織了那件無縫的長袍？……（後略）

117

718 論聖馬利亞之讚美

基路伯高聲呼喊：「主之榮耀從祂的地方顯現。」[註：以西結在波斯被埋葬，他與基路伯一同高聲呼喊：主之榮耀從祂的地方顯現。] 因此，魔鬼在樂園中殺害亞當，對牠毫無益處；因為神藉著死亡，為義人開啟了坦然無懼的門。

II. 雖然所有聖徒的紀念都是奇妙的，但沒有什麼能與今日的慶典在榮耀上相比。亞伯因祭物而得名；以諾因討神喜悅而被傳頌；麥基洗德作為基督的預像[註：原文作「神的預像」，應讀作「基督的預像」，或原文遺漏了「兒子」一詞。作者顯然是在影射保羅在希伯來書七章3節的話：「同神的兒子相似」，即作為祂的預像，在先前的時代以象徵形式展現出來。Riccardus 的譯文「神之模範」並不準確；因為模範本身就是原型與形式，而麥基洗德與神的兒子相比並非如此，反之亦然，正如保羅的話所暗示的。] 而被廣為宣揚；亞伯拉罕因信心而備受讚譽；以撒因預像而受稱讚；雅各因摔跤而被稱為有福；約瑟因貞潔而受尊崇；約伯因忍耐而被稱為有福。摩西以立法者之名受尊榮；約書亞（嫩的兒子）以軍隊統帥之銜被後人傳頌；參孫作為神的朋友而被稱為有福；以利亞作為熱心者而被讚美；以賽亞以神學家之名被記載；但以理被宣告為明達者；以西結作為奧祕的觀看者而受驚嘆；大衛作為肉身神祕之父而被傳揚；所羅門作為智慧者而受驚嘆。然而，沒有什麼能與神的母親馬利亞相比。因為他們眾人在謎語中看見的那位，她卻在腹中懷了道成肉身的主，且這一切絲毫沒有阻礙神之道的奧祕經綸。是體積嗎？但那是物質的屬性：而「道」是不受體積與屬性影響的。是卑微嗎？但神性是不可描繪的。是污穢嗎？但那塑造祂的並未沾染污穢，祂在其中道成肉身並從她而出，也未曾被玷污；反而，這份慈愛為君王帶來了榮耀。是生產嗎？但生產並未減損那無始者。是道成肉身嗎？但神聖本性並未經歷改變。是按肉身有母親嗎？但祂並未失去按神性無母的本質。是馬槽嗎？但祂並未使父的懷抱空虛。是洞穴嗎？但三位一體從未離開過寶座。因此，世上沒有什麼能與神的母親馬利亞相比。人啊，用你的理智遍察受造界，看看是否有什麼能與聖潔且為神之母的童貞女相等，甚至超越她。遍遊大地；環視海洋；細察空氣；用思想探索諸天；思量所有隱形的權能，看看在整個受造界中是否還有這樣的奇蹟。因為諸天述說神的榮耀；天使帶著恐懼服事；大天使帶著戰兢敬拜；基路伯因無法承受而戰慄；撒拉弗因不敢靠近而飛翔；他們帶著戰兢呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主；全地充滿祂的榮耀。」[註：賽六3]

719

720 君士坦丁堡主教普羅克洛斯（Proclus）

水池無法承受那聲音；雲彩因祂的戰兢而成為升天的車駕；太陽因無法承受那凌辱而戰慄；陰間因恐懼而吐出了死人；陰間的守門者因看見而驚恐；山嶺因承受祂的降臨而冒煙；荊棘因無法承受那異象而燃燒；約旦河因戰慄而倒流；大海因懼怕那杖而分開，因主在其中的預像而變得溫馴；亞倫的杖因那預像而超自然地開花；巴比倫的火因敬畏三位一體的數目而退避。因此，數算這些奇事，並驚嘆於童貞女的勝利吧；因為全受造界帶著恐懼與戰兢所讚美的那位，唯獨她以不可言喻的方式將祂迎入內室。

III. 所有的婦女都因她而蒙福。女性不再處於咒詛或可憎之中；因為她獲得了超越天使的榮耀。夏娃已得醫治；埃及婦人已歸於沉寂；大利拉已被埋葬；耶洗別已被永遠遺忘；希羅底也已從記憶中消失；如今，婦女的名錄令人驚嘆。撒拉因作為多民族的田地而受讚美；利百加因作為祝福的狡黠促成者而受尊榮；利亞也因作為按肉身之先祖的母親而受驚嘆；底波拉因超越本性與性別執行統帥職責而受稱讚；以利沙伯也因懷著跳動的施洗約翰並感受到恩典而被稱為有福；馬利亞更受敬拜，因為她成為了主的母親、僕人、雲彩、內室與約櫃。母親，因為她生下了那願意被生下的主。僕人，我承認這本性，並宣揚這恩典。雲彩，因為她從聖靈懷孕，並無痛地生下了祂。內室，因為神之道如在洞房中居住在她裡面。約櫃，不是因為她承載了律法，而是因為她懷了律法賜予者。因此，讓我們對她說：妳在婦女中是有福的，妳是唯一醫治了夏娃憂傷的人；唯一擦乾了那嘆息者眼淚的人；唯一承載了世界救贖代價的人；唯一被託付珍珠寶藏的人；唯一未經情慾而懷孕，且未經痛苦而生產的人；唯一按祂自己所願生下以馬內利的人。妳在婦女中是有福的，妳腹中的果子也是有福的；這果子，不是種子；是花朵，不是苦難；是光輝，不是受造物；是與父同坐寶座的，不是僕人；是太陽，不是沙粒；是受敬拜的，不是受造物；是救贖的代價，不是債務人。妳在婦女中是有福的，妳腹中的果子也是有福的。

721

722 論聖馬利亞之讚美

IV. 為了讚美妳，先知的話語對妳而言已足夠，他呼喊道：「必有童女懷孕生子。」[註：賽七14] 他說出了奇蹟，卻對方式保持沉默。「且要生子。」他宣告了生產，卻未損及關係。「人要稱祂的名為以馬內利。」他揭示了奧祕，並以雷鳴般的聲音宣告了稱號。這翻譯出來就是「神與我們同在」。[註：太一23] 他宣告了所生的是神，並堵住了猶太人的口。神與我們同在，錯誤便消滅了；神與我們同在，割禮便廢除了；神與我們同在，魔鬼便被驅逐了；神與我們同在，魔鬼的工作便失效了；神與我們同在，洗禮的池水便源源不絕；神與我們同在，君王便敬虔了；神與我們同在，教會便興旺了；神與我們同在，死亡便成了睡眠；神與我們同在，死人便因獲得自由而歡騰呼喊：不是天使，不是使者，而是神親自來到，拯救了我們。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（講道六）

讚美神之母馬利亞

I. 商人的勞苦因對獲利的持續期待而減輕；對財富的渴望使人敢於面對狂暴的波濤。既然我們今日也要從熱忱的口中，發出這艘微小而卑微的教導之船，駛向童貞女歷史那平靜無波的海面。來吧，讓我們拋開肉體軟弱的怠惰，以更真誠的態度，大膽地進入這屬靈益處的深處；收起世俗事務的纜繩，揚起讚美之債的風帆；好讓我們在聖靈溫和的微風吹拂下，被帶往那充滿黃金的「哈腓拉」（Evilat）之城。什麼是哈腓拉，什麼是地，什麼是金子？難道不是聖潔的童貞女，以及她那純潔無瑕的靈魂嗎？什麼是炭火？難道不是主所說的：「我來要把火丟在地上」嗎？[註：路十二49] 什麼是綠寶石？難道不是她自願禁食而導致肉身枯槁的蒼白嗎？這蒼白藉著那如韭菜般刺鼻的本性，使那吞噬她的死亡感到苦澀。因此，我懇求所有願意與我們一同踏上這趟旅程的人，不要忽視這場應有的划槳。

725

724 君士坦丁堡主教普羅克洛斯（Proclus）

這樣，教導的道路與方法將會獲得順利的航程，而弟兄間的相互扶持也將展現出善意。然而，弟兄們，我從一開始就要提醒你們，登上這童貞女之海並非沒有危險，特別是對那些在這航道上生疏且陌生的人來說。因為雖然許多人膽敢接近這片海洋，但卻很少有人能不遭風暴損毀，而平安抵達神旨意那平靜無波的港灣。[註：詩一零七30]

II. 童貞的純潔衣裳，確實是神聖、光輝且屬於那超越一切、蒙福的無形體秩序的；因為萬王之王也親自穿上了這件最莊嚴的禮服。經上說：「主作王，祂以威嚴為衣。」[註：詩九十三1] 祂不僅穿上了祭司純潔的長袍，更披上了尊貴的王室華服。這兩者清楚地顯示了兩個秩序：君王與臣民，他們都追求真實的童貞與敬虔的節制。因為祂自己既是君王，也是照著麥基洗德等次作祭司的。[註：來五10] 正如亞倫在古代穿著紫色與細麻衣（細麻衣是祭司無可指責與純潔生活的標誌；紫色則是因戰場汗水而染紅，象徵君王勤奮與美德的行為；藉著這衣裳，展現出每種身分的敬虔與剛毅的勇氣）：主也同樣身兼兩職；作為祭司，祂使眾人與父和好；作為君王，祂擊敗了武裝起來對抗眾人的魔鬼。

III. 童貞的言語確實是蜂房的蜜；它們從真實的信心獲得甘甜，從精確的實踐獲得甜美。這是神屬靈的樂園，其中「各樣的樹木，悅人的眼目」[註：創二9]——即屬靈的觀照；「好作食物」——即屬靈的教導；其中也種植了「生命樹」——即神救贖的經綸；與此同時，還有「分別善惡樹」——即童貞的美麗，在意志中操練並激發自然的慾望。這就是真實應許之地，其中流淌著理性的、無偽的奶，以及屬靈且不朽的蜜。祂說：「我要領你們進入那流奶與蜜之地。」[註：出三8] 為了讓臣民與那些在世俗中生活的人，能致力於節制與誠實；而君王與獻身於神的人，則能持守純潔與聖潔。因為教會的特徵是雙重的；她穿著金色的流蘇，裝飾華麗，正如經上所記，將一切榮耀的美麗帶入內心。正如所羅門所說，在世俗中，她像無花果樹，結出誠實的果子；在教會職分的人中，她像葡萄樹，結出茂盛的葡萄。經上說：「我們的葡萄樹開花，無花果樹結出果子。」[註：歌二13] 我認為，正是按照這個次序，使徒們在主復活後，獻給主「一片燒魚和一塊蜂房」[註：路廿四42]：在魚身上，象徵著那些從罪惡的鹹海中，被信心的網所捕獲的理性之魚，正如主對彼得所說：「從今以後，你要得人了。」[註：路五10] 在蜂房中，則象徵那些從正義的美德花朵中，將有益且溫和的敬虔果實，珍藏在內心深處的人；無論是君王還是平民，都將此作為靈魂健康的食物。這樣，「祂必吃奶油與蜂蜜」[註：賽七15]；藉著這兩個秩序的歸正，吃下那從聖潔童貞女所生下的孩子，為了那些在洗禮奧祕生產後，在惡事上作嬰孩的人。[註：林前十四20]

IV. 因此，約翰領受了這食物，便配得上觸摸主那神聖的頭頂；享受了這食物，便被列入天使的行列。

727

728 君士坦丁堡主教聖普羅克洛（S. PROCLI CP. EPISCOPI） [註：原文 71] 他的食物是蝗蟲與野蜜，這是無瑕生活之最高峰，是純潔貞潔之最純淨者。福音書作者將此類食物稱為「野」的，實在非常貼切：因為貞潔的種類極難捕捉，且這株植物遠離世俗的田野 [註：原文 72]；或許鮮有人能參透其品質與習性。先知吃野蜜亦可作另一種理解：首先，這是為了使他心靈的眼睛保持潔淨，免受肉體情慾那如風般飄忽的蒸氣所薰染 [註：原文 73]。因為按照醫學的說法，對於混濁的眼睛而言，未經煙燻的蜜是不可或缺的。其次，因為他當時尚未信靠主，也尚未將靈魂的頸項置於福音的軛下，他以律法所生之甜蜜智慧為食，在愉悅中度過那遠離人類習俗、粗獷且艱苦的生活。因為他並非出於自己的主意，而是受神之命來到約旦河：「我先前不認識他，但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』」[註：原文 28] 因此，可以說他的食物是野蜜，因為野蜜即是貞潔之蜜。因為基督是律法的總結，使凡信的人都得著義 [註：原文 29]。人非有信，就不能得神的喜悅 [註：原文 30]。又說：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生。」[註：原文 31]

V. 因此，凡保守貞潔之燈不滅的，都戴上了不朽壞的永生冠冕。凡預備了無價貞潔外袍的，都將被接入公義的奧秘新房。凡越接近天使品級的，就越能以純真的方式享受主的福分。因此，凡嘗過主之甘甜的，都抓住了福音的至高點。凡遠離那導致放蕩的酒與濃酒的，都將因生命之樹的新果而歡喜。凡獲得了未受損之肉體葡萄的，都豐盛地收割了祝福的屬靈果實。經上說：「葡萄中尋得新酒，就說：『不要毀壞，因為這是耶和華的祝福。』」[註：原文 32] 這是指蒙福的約翰福音書作者，他在使徒的葡萄串中，直到變成葡萄乾，即直到極高齡，身體與靈魂都保持無瑕。這是神首要且卓越的恩賜；這是照亮心靈的油；這是純淨芬芳的香；這是心靈極珍貴的膏油；這是靈魂最受認可的香氣；這是芬芳身體最不朽的花朵。因此，亞伯雖死，仍舊說話 [註：原文 33]。因為凡貞潔之燈不熄滅的，他們貞潔的榮耀將永存。因著這恩賜，麥基洗德永遠為祭司 [註：原文 34]。因著這恩賜，以撒成為主受難的預表 [註：原文 35]。因著這恩賜，摩西被立為法老的神 [註：原文 36]。因著這恩賜，約瑟領受了僅次於王位的權柄 [註：原文 37]。因著這恩賜，以利亞以肉身之腳行走在蒼穹之上 [註：原文 38]。因著這恩賜，耶利米受託去拔出並拆毀列國 [註：原文 39]。因著這恩賜，但以理封住了兇猛野獸的口 [註：原文 40]。因著這恩賜，三個孩子在可怕的火窯中得以保全 [註：原文 41]。因著這恩賜，西庇太的兩個兒子被稱為雷子 [註：原文 42]。因著這恩賜，約翰成為天上的新郎所信賴的朋友 [註：原文 43]。簡而言之，因著這恩賜，那出自人類、懸於塵土之團的人，成為了天使之主的母親。她被發現懷了孕，是從聖靈來的 [註：原文 44]。

VI. 既然講論已進行到第二層幔子，在那裡顯明了新道路的蹤跡；那隱秘行程的途徑被開創；第二個帳幕的門戶被開啟；如此，那不可接近的顯現了；那不可見的面容發光了；那被基路伯遮蔽的施恩座顯露了。因為基督既來了，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造的，也就是不屬這受造世界的，他一次進入了聖所 [註：原文 45]。難道在使徒的見證之後，仍有人敢於與愚昧人一同說：「那出生並從更大、更全備的帳幕中出來的，不是神嗎？」那從貞潔之山不經人手鑿出的石頭 [註：原文 46]，若有人踐踏他，即將他與地上的受造物同列，那人將被交付於不可赦免的刑罰；因為保羅說：「踐踏神兒子，將那使他成聖之約的血當作平常的人，該受的刑罰該是何等重呢？」[註：原文 47] 如果願意，讓我們帶著信心，脫去那被束縛之習俗的必死鞋子，來到這第二個帳幕的聖所。因為祭司若不除去自己所有的荒謬意念，就不能進入至聖所；摩西若不放下一切世俗事務，也無法看見那神聖護理的偉大異象 [註：原文 48]。因為人類那帶刺的本性，就是這樣學會了與那不焚燒、反而照亮的神性本性相交。那時與火相交的荊棘，正是那無種而懷孕之童女的象徵，她懷了真光：即那公義的太陽，從那無瑕的內室升起，為要照經上所記，溫暖外邦的水 [註：原文 80]；以良善的熱度，融化魔鬼惡毒的冰霜；以神性的光輝，驅散無知的黑夜；以照亮的光線，光照他所造的受造物；使人不再因行走在正統信仰的光中，而在貞潔恩典的日子裡跌倒，正如那在使徒十二畝田地中確定的信仰所言：「白日不是有十二小時嗎？人在這光裡行走，就不致跌倒。」[註：原文 50]

VII. 因為有許多人，不僅如大衛所說，將口置於天上，甚至將舌頭伸向地上 [註：原文 51]，從近處攻擊童女的純潔。因此，為了不讓我們與那些放蕩且屬地的人一同跌倒，當我們聽到福音書作者說：「他們還沒有親近，她就被發現懷了孕，是從聖靈來的；他沒有認識她，直到她生了頭胎的兒子」[註：原文 52] 時，我們切不可從這些話中認為，童女在神聖生產後失去了貞潔，或約瑟有了婚姻的關係。因此，我懇求屬靈的人，要以屬靈的方式領受屬靈的事，不要因不明白聖經深奧的意義，而陷入肉體的衝動。因為如果我們相信在基督裡的新造，不再有男有女，也不再讓肉體罪惡的偽幣在屬靈的生活中流通，我們就不再好奇地探究舊人的塵世蹤跡，也不再渴望那被主之聲從根枯乾的無花果樹的果子 [註：原文 53]。因為我們不能同時穿兩件外衣；穿上不朽壞的衣服，就不能再穿上皮衣。因為經上說：「光明和黑暗有什麼相通呢？」[註：原文 54] 我們不要將福音的知識引向肉體的結合；不要將奧秘的解釋理解為婚姻的交合。在超越本性的護理中，我們為何要尋求自然的順序呢？

VIII. 讓我們了解約瑟的「不認識」有何含義。他當時並不知道在童女身上所進行的奧秘；不知道自己竟是何等神蹟的僕人。他不知道那被預言的基督，將從他所聘的妻子中誕生。他不知道那摩西所預言的先知 [註：原文 55]，將從未婚的少女中出來。他沒有想到，那由良善泥土所造的人，竟能成為神的殿。他不知道，藉著主無瑕的手，第二個亞當正從那貞潔的樂園中被塑造。他不知道那旱地之主竟在無種的情況下被創造。他不知道以色列的地終將結出賜生命的果子。「我們的地也要結出果子。」[註：原文 56] 童女的腹部隆起，約瑟的心受了傷；他看見腹部的隆起，對貞潔的奧秘完全絕望；他看見她懷孕，陷入了極大的風浪；他看見她身懷六甲，便猜想她已被玷污。這不是知識的缺乏，也不是對交合的懷疑，而是不信的加劇；這事關指控，而非寬容。他聽見天使說：「不要怕，只管娶過你的妻子來」[註：原文 57]，他卻陷入了更深的猶豫。他說：「除非我看見生產，否則我不信這懷孕；除非我看見嬰兒，否則我不驅散無知的雲霧；除非我看見頭胎的兒子，否則我不卸下這荒謬的意念；除非我看見屬靈的太陽升起，否則我不相信屬靈的月亮能保持在貞潔的秩序中。那又如何？我要懷著這意念，而不去分離嗎？我還是去吧；因為這樣，我既能避開人們的譏諷，她也能逃脫律法的懲罰。」讓我們聽聽，當他不信那神聖的宣告時，他對她說了什麼話。

IX. 「遠離猶太人的親族，你這沾染了外邦污穢的人。」隨後，聖童女對這沉重的指責給予了溫和的回應，說：「你認為我被玷污，是因為你看見我腹部隆起嗎？」約瑟對此說：「誠實的婦人，不該有違背虔誠律法的念頭。」聖者說：「你審判淫亂的行為，卻不給予申辯的機會嗎？」約瑟說：「你既然懷孕了，還堅持否認嗎？」聖者說：「忠實地尋求先知預言的真理，你就會清楚明白這主之懷孕的奇特之處。」約瑟說：「你竟不顧虔誠的婚約？你若不懷希望，就將面臨嚴厲的審判。」聖者說：「你竟要僅憑猜測，就定罪那未曾因交合而受辱的人嗎？」約瑟說：「我或許是過著正當生活的人，我怎能將你交給那些審判這些事的人呢？」聖者說：「主必審判我這罪，他正如他所知，進入了我的腹中。」約瑟說：「這無法安慰的毀謗令你苦惱嗎？那就證明你那未受損的貞潔。」聖者對他說：「等待嬰兒在腹中的時間，你就會看見那主聖潔的生產。」

737

論聖馬利亞之讚美辭 336 能如此嗎？ 聖者對曰： 我知道，這些話對你而言顯得新奇且不可思議，直到你親眼看見那些奇妙而意想不到的事實。 約瑟又說： 我不願因大衛的血緣關係而離婚，但我也無法在分毫之間背離律法嚴謹的規範。 聖者對曰： 請相信，耶西的根已自動萌發了那不朽的生命之花。 約瑟對曰： 當我看見萬有的主降生時，我必驅散那些荒謬念頭的衝擊。 聖者對曰： 我確實因律法的緣故，以貞潔的心愛你作為我的未婚夫；但我也不願你因這生產之事，而魯莽地冒犯了救主。 約瑟對曰： 我正是因敬畏這點，才遲遲未曾離開你。 聖者對曰： 請記住主所應許的降臨，並遠離那惡者加在你身上的不信。 約瑟對曰： 我因敬畏你那超凡的身體之美，才輕易地接受了對這件事不當的懷疑。 聖者對曰： 那麼，請運用那蒙認可的忍耐銀錢，好讓你獲得那永恆國度的居所。 約瑟對曰： 我正計算著那易數的時日圓滿，好讓我能親眼看見主那不可言喻的道成肉身。 聖者對曰： 約瑟啊，當我們被稱為萬有創造主的父母時，我們必被眾人稱頌。

X. 直到那時，約瑟才確信誰是童貞女，並從天使那裡得知誰是那降生者。因為天使說：「起來，帶著小孩子同他母親。」不再說：「你的妻子。」凡能領受的，就領受吧。那時，他驅散了心中的膽怯，因為他看見了天使的歌詠隊。那時，他稱那子宮為有福，因為他看見了那顆星；那時，他拋棄了肉身婚姻的念頭，因為他領受了東方博士們的寶藏；那時，他為自己感到悲嘆，因為西面抱著那嬰孩，並將祂尊為神；他先前因她不貞而厭惡的，後來卻視為貞潔而接納；他曾因她不潔而辱罵的，後來卻視為無瑕而讚美；他曾因她污穢而驅逐的，後來卻視為聖潔而懇求；他曾因她無恥而推開的，後來卻視為敬虔而珍視；他曾公開稱她為狂女的，後來卻視為聖潔的羔羊而祈求。就這樣，約瑟在童貞女產下主之前，並不明白這救贖奧秘的經綸；直到她萌發了救恩的果實，他才對那不朽的貞潔之樹產生懷疑；直到那喜樂的禾捆成熟，他對那腐敗的懷疑才未曾消退。

739

740 聖普羅克洛（君士坦丁堡主教） 這類對義人的指控是不成立的，因為他並非出於惡意而對神聖的受孕提出指責。因為神既已為其公義作見證，誰又能將愚昧的罪名加在他身上呢？這奧秘對人類的理智而言是如此不可理解，這奧秘的生產是如此奇妙；當聖童貞女親自懷著道成肉身的神，卻對天使的話語感到困惑時：她內心為那從她道成肉身的主而喜樂，卻對那在外向她說話的天使提出反駁；她懷抱著生命的寶藏，卻在心中反覆思想那問候的話語。

XI. 她說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」我不明白這話的真義，又怎能得知這事的神聖莊嚴呢？ 天使對她說： 你竟要求天使的軍隊去宣揚那不可言說的話語嗎？ 聖者對她說： 若這受孕之事被顯明，這詢問難道會有什麼損害嗎？ 天使對她說： 你見到了報喜的加百列，卻對他所宣告的以馬內利感到懷疑嗎？ 童貞女對她說： 那麼，這難道是女性的本性，能生下萬有的主嗎？ 天使對她說： 你既有屬地的思想，怎能領會那屬天的計畫？ 聖者對她說： 那麼，我是否該毫無懷疑地接受你的話，而不去追究這生產的細節？難道那不能與父分離的，竟能被容納在腹中嗎？ 天使對她說： 當你用手抱住主時，你就會明白這奧秘。 聖者對她說： 你見過田地在未受種子之前就長出禾捆嗎？ 天使對她說： 你已領受了超越本性的喜樂，不要再考慮那合乎本性的腐敗了。 聖者對她說： 我從未承受過男人的軛，怎能成為孩子的母親呢？ 天使對她說： 你尋求的是婚姻行為的結合，而這裡發生的是主權能的降臨。 聖者對她說： 我希望能獲得完全的確據，好讓我能徹底擺脫焦慮。 天使對她說： 我來是為了向你宣告萬有創造主的旨意；難道我是為了向你解釋那些對眾人隱藏的事嗎？ 聖者對她說： 你是神忠實的使者，難道你不知道神大能中的事嗎？ 天使對她說： 你渴望知道那些超越你的事嗎？請相信那位願意變得與你相似的主。 聖者對她說： 或許這無法向我宣告那不可描繪者的形像，但至少請向我指出那所渴慕者的一點蹤跡。 天使對她說： 你要知道，當你屬靈地領受所說的話時，你就會看見自己如何在這些奧秘的成就中被稱為有福。 聖者對她說： 我是否該相信神獨生的兒子成為我的親屬？那位與父同坐寶座的，竟與婦人同體？

741

742 論聖馬利亞之讚美辭 天使對她說： 人類的果實，那至高且偉大的權能，因受苦而變得與人類的貧乏相似。 聖者又說： 我極其驚訝，那父的光輝竟成為婦人的產物。 天使對她說： 為了隱藏自己不被仇敵發現，那位與父同坐寶座的，竟取了奴僕的形像。 聖者對她說： 我希望能知道，那偉大的權能如何變得與我們的貧乏相似。 天使對她說： 難道因為祂穿上了必死之本性的外衣，就拋棄了那不朽權能的冠冕嗎？難道因為祂降臨在屬地的卑微中，就卸下了君王的統治權嗎？難道因為祂取了人類的形像，就減損了神性的尊榮嗎？難道那至高慈悲的降卑，竟成了本質的改變嗎？難道當你這母親懷抱祂時，祂就與至高的父分離了嗎？難道當祂佔據了世上的地方時，祂就離開了基路伯的寶座嗎？難道當祂躺臥在馬槽時，祂就失去了偉大嗎？難道當祂在時間中降生時，祂就不再是無始的嗎？難道當祂被人類視為卑微時，祂就不再被天使尊為大能的主嗎？難道當祂在地上生活時，祂就不再坐在天上嗎？難道當祂與眾人同行時，祂就不再護理萬有嗎？難道當祂被角落守護時，祂就不再幫助眾人嗎？難道當祂從腹中出來時，祂就不再是神嗎？難道當祂分擔食物時，祂就不再是無所缺乏的嗎？難道當祂取了人的形像時，祂就不再是萬有氣息的主嗎？

XII. 「因此，除去你的懷疑，欣然接受這問候；拋棄女性的卑微，披上剛強的理智。你不知道為了這奧秘的經綸，我從起初就領受了這名字的稱呼嗎？因為加百列翻譯出來，就是『神人』。因為那不變的神即將以人的形像顯現給世人，祂在天使的事奉中預先宣告了祂榮耀的降臨：好讓不信者以為祂是必死的人，而信者則認出祂是永生的神。正如我這職分，如今已是第二次在神聖的事上被信靠。因為對於我所說的話，不僅你一人不信，連撒迦利亞也是。我因知道你對這些奧秘的事尚如嬰孩，或者說，我因敬畏你是主的母親，即便未獲得你的信心，也不敢責備你；但對於那通曉律法卻不接受我話語的人，我施加了懲罰，並讓他承受了失語的責難；我封住了那丈夫舌頭的器官，卻開啟了他妻子那不孕的工廠。因為這事必然傳到了你的耳中，伊利莎白如何在年老時成為母親，並被列入眾母親之中。你不知道這兩者中包含了什麼樣的預表嗎？你不知道在你的身上預表了外邦人的教會，而在她身上預表了猶太人的會堂嗎？你不知道從你這自由的婦人身上，誕生了蒙愛的以撒；而從那使女身上，誕生了兒子，以完成那奴僕的律法，並宣告主降臨的喜訊嗎？去她那裡，好讓你明白你是誰的母親。因為即便你仍對我的話持反對態度，但當你見到約翰的跳躍時，你就會明白，不久之後，你將在萬邦中被稱為有福。那不孕者禁慾的枝條，將預示你這童貞女腹中的果實。那放在木斗裡的燈，將指明那在金燈台上升起的太陽。那曠野中的一對斑鳩，將顯明那純潔的鴿子。從那裡，約翰的母親將受教，並充滿喜樂地稱你為主的母親。那燕子將以喜訊預告心靈的春天。因為地上的天使將宣告天上的神，並宣告那從腹中降生的人；律法將宣告恩典；先知將宣告主；僕人將宣告主人；泥土將宣告陶匠；銀子將宣告金匠；士兵將宣告君王；必死者將宣告永生者；下界將宣告上界；軟弱者將宣告醫生；羊群將宣告牧人；暫時者將宣告永恆者；從無有中被造者將宣告那自有永有者；事奉者將宣告創造主；受造物將宣告創造者；施洗者將宣告造物主；報信者將宣告審判者；那在時間中從母親所生的，將宣告那在晨星之前從父所生的。因為當自然的工廠停工時，那超自然的奧秘就在伊利莎白身上運作；當老年之傷出現時，嬰孩的生長就顯現；當對期望的絕望出現時，信息的確據就來到；當腹部的死亡出現時，生育的復活就來到；當時間成熟時，果實就早熟；當希望消逝時，嬰孩就誕生；當枝條枯萎時，葡萄就成熟；當根部衰弱時，枝條就開花。因為那能作的，比那想作的更迅速。難道律法的無花果樹，正如經上所記，沒有結出早熟的果實嗎？那麼福音的葡萄樹，難道不會結出那令人滿足的救恩葡萄嗎？你為何還要懷疑，而不像我們天使一樣，學習單純地接受神的話語呢？當你聽到奧秘時，你應當讚嘆，而非探究；應當懇求，而非爭辯；應當敬虔，而非好勝；應當歌頌，而非過度好奇；應當默想，而非追問；應當尋求當求的，而非過度探究那無窮盡的；應當學習有益的，而非過度好奇那不可理解的。」

XIII. 就這樣，童貞女藉著天使的話語得到堅固，並反覆思想主的降生；她藉著加百列的確據得到加強，並思索以馬內利的受孕。從此，她陷入喜樂與憂傷之間，在不平等的思緒天平中搖擺；有時被提升到神性的高度，有時又被降到人性的卑微。就這樣，當她理智的天平在兩端搖擺時，她蒙受了神那精確的推動。因為那保守了至純貞潔工廠不受損害的神，使她心中那最深處且敏銳的判斷力保持平衡；當祂藉著聖靈光照的手，調好了她心靈琴弦上鬆弛的琴弦，祂便以那責備的打擊，奏出了這甜美的旋律，說：「你還在猶豫嗎？擁有萬有的掌舵者，你竟比任何人都更在風暴中搖擺嗎？懷抱著靈魂的醫生，你竟不拋棄那思緒的軟弱嗎？你不知道我在地上從你取了肉身，卻在天上被天使敬拜嗎？你不願為了人類，讓那愛人的主在地上成為人嗎？你不願藉著你的腹中，使你列祖的應許得以成就嗎？你不願藉著婦人的順服，來抵銷婦人的不順服嗎？難道因為貞潔被封印，這經綸就受到懷疑嗎？難道因為自然的工廠未受污染，這生產的奧秘就不可信嗎？難道因為田地未受種子，這喜樂就不被接受嗎？難道那不朽的神被容納在必死的器皿中，對你而言顯得不可信嗎？祂與身體聯合，卻不被靈所改變；祂成為肉身，卻不像凡肉那樣改變；那藉著天使與先知所宣告的道，竟被發現從你的腹中如嬰孩般出來；那無始的竟有了開始；那不可見的竟被看見；那富足的竟變得貧窮；那餵養萬有的竟需要餵養；那萬有的主竟被要求繳納稅金；那坐在基路伯之上的，竟沒有枕頭的地方嗎？」

747

君士坦丁堡主教聖普羅克洛（S. PROCLUS CP. EPISCOPUS） 718 [原文：...起初與永恆者，怎能有起頭？身為不可見者，怎能受制於眼目？身為富足者，怎能變得貧窮，成為他人的養育者，卻反被他人所養育？身為萬有的主，怎能與萬有處於同等地位而被徵收稅賦？身為坐在基路伯之上的，怎能沒有枕頭的地方？]

XIV.

「然而，若我不取這屬地的身體，你們也無法領受聖靈。若我不成為必死本性的參與者，你們也無法成為不死大能的參與者。若我不穿上屬土者的形象，你們也永遠無法獲得屬天者的樣式。若我不承擔那將要廢去之僕人的面容，你們就不可能達到主那榮耀的形像。若我不以身體降臨到這屬地的處所，你們就無法神祕地領受亞伯拉罕的懷抱。難道你不願服事那不死者的誕生，好叫死亡的權勢被廢除嗎？難道你不願在腹中承接那除去世人罪孽的嗎？難道你不願賜給我童貞的乳房，好讓我吸乾那魔鬼的毒素嗎？若我不承擔這暫時的人性開端，你們就無法升到那神性古老的源頭。若我不坐在母親的懷抱中，你們也無法坐在我父的右邊。若我不生在罪身的樣式中，並藉此像死人一樣躺在新的墳墓裡，那麼約定就無法確立，你們也無法被立為天國的繼承人。因為我正是這樣使所有從亞當直到這一代的人都喪失了繼承權，因為我作為立約者，若未曾穿上你們那必死的肉身，就無法嘗到死亡的滋味。因此，正如你所想的，我並非為了在屬地的受造物中行走，而玷污了那王室的鞋履。我若居住在我所創造的居所中，也絕不會侮辱那非受造的尊榮。因為污泥的堆積既不能損害太陽的光線，醫生的手也不會被病患的傷口所玷污。你要明白，神是從你而出，卻並非始於你。道在於你，卻絲毫未曾離開父；祂被生為嬰孩，彷彿祂本非如此；祂被賜予為子，正如經上所說，祂本是如此。祂被包含，卻不被限制；祂被注視，卻不被看見；祂被容納，卻不被容納；祂被生下，卻不被測度；祂向眾人顯現，卻不向眾人顯露；祂成為祂所不是的——人，卻仍保持祂所是的——神。因此，抖落你肉體思慮的塵土，披上神祕知識的衣裳。將靈魂的懶惰拋諸腦後，持守永生。」

XV.

因為自從童貞女領受了那喜訊以來，他（魔鬼）便深感苦惱。世界處於歡欣之中，而魔鬼卻處於憂愁與悲傷之中。君王在宮殿內籌劃和平的恩賜，而暴君卻在宮殿外為世界鍛造戰爭的武器。主預備了救恩的港灣，而試探者卻預備了無知的風暴。主調和了神聖知識的白晝，而詭詐者卻築起了不虔敬的黑夜。造物主與受造物同處，而強盜卻與群魔共謀。魔鬼說：「若童貞的腹中生出嬰孩，死亡的國度便傾覆了。若未受損的本性懷了孕，魔鬼的本性就死了；若貞潔成為生活方式，淫亂就被驅逐；若無情慾（apatheia）掌權，反對的擾亂就會逃遁；若不朽壞顯露出來，罪惡就會被遮掩。我們不可失去那古老的慾望之場；不可接納這新奇的童貞創新；不可因懶惰而失去那不義的權利；不可讓享樂的交易停滯；不可讓快樂的火花熄滅；不可讓貪婪的印記被拋棄；不可讓邪惡的作坊關閉；不可讓驕傲的印記被篡改；不可讓罪惡的工價變得無用。讓我們以享樂的風暴對抗童貞的頸項；以暴食的甜美對抗節制的堅毅；以謊言的火花對抗真理的光輝；以不虔敬的暴政對抗虔敬的基石。巨大的災難正籠罩著魔鬼的行動；我們若不穿上最強大的全副軍裝，就將陷入最沉重的懲罰。讓我們仔細觀察童貞女那奇異的事蹟，看看那從她身上道成肉身之神聖而驚人的奇蹟：少女如何成為母親，卻未曾與任何男人親近；她如何未曾失去貞潔，卻獲得了生育；她如何未曾採摘美貌的時節，卻耕耘了良善後裔的田地；葡萄樹如何未曾被挖掘，果實卻已成熟；童貞的印記如何保持不可侵犯，而那被腹中所容納的卻是不可言喻的；她如何既不知男人的結合，又敬拜那嬰孩的誕生。」

XVI.

「有誰見過枝子比根更早出生？有誰見過腹中的胎兒創造了本性？有誰見過嬰孩創造了那創造者？她將要生下祂作為人，卻已像對待神一樣俯伏在祂面前。她本該像養育嬰孩一樣養育祂，卻以敬畏的心像敬拜主一樣榮耀祂。那麼，我們該怎麼辦？我們是否該停止設下詭計，因為她受到偉大的守護？我們是否該放棄那與她對抗的情緒，因為她受到來自上頭的盟軍庇護？難道我不知道，當寶藏受到安全且警醒的守護時，強者武裝起來是極其危險的嗎？當家主不睡覺時，小偷的埋伏豈不是徒勞嗎？難道我們又要與第二個夏娃展開爭戰嗎？難道要對那未受玷污的婦人列陣嗎？我們是否被迫再次敬拜第二個亞當？我們是否被命令要服從那在我們之後被造的？我們是否被命令要向那王室的形像俯伏敬拜？然而，那屬土的婦人，輕易地被眼目的情慾所擊倒；而這一位，被屬天者的手所接納，如堅固的城牆般防禦嚴密。那一位渴望飽嘗樹上的果子；這一位連想都沒有想過。那一位輕易地接受了建議；這一位迅速地封閉了耳朵。那一位擁抱了詢問；這一位厭惡了那敘述。那一位因愛慕樹上的果子而幻想自己能成為神；這一位因配得主的聯合而準備好讚美神。那一位在領受了敗壞之後，竟想攫取那超越的尊榮；這一位進入了神聖的喜樂，卻不忘記人類的軟弱。那麼，我們該如何讓這樣的小船在風暴中搖晃？如果我們發現那掌舵者在船中沉睡。我們該如何撕裂那羊群？如果我們懷疑那牧人疏忽職守。我們該如何劫掠那城市？如果我們認為那君王懶散怠惰。難道撒旦的軍隊不能推倒這童貞的城牆嗎？我們是否會因希望落空而放棄勞苦？我們是否會因期望落差而停止爭競？然而，當我們既無法對童貞的作坊設下詭計，也無法擾亂她思想的田野，更無法面對腹中的胎兒時，我們就用誹謗的箭矢來攻擊童貞那未受玷污的懷孕。讓我們毀謗這奧祕，好將其拖入審判。讓我們辱罵這貞潔，好引來懲罰：讓我們指控腹中那神祕的誕生，好將其送往猶太人嚴厲的法庭。讓我們利用這一族人，作為我們謊言的辯護者。讓我們將魔鬼的惡意灌輸給那些不配憐憫、卻審查他人微小過犯的人；那些完全不知道憐憫界限的人；那些在真理之前磨利不仁慈之劍的人；那些在審查之前就簽署判決書的人；那些急於對受審者進行不義審判的人。願那無瑕的蚌殼被消滅，好叫其中那珍貴的珍珠不至於成熟。但如果我們邪惡的長矛無法刺傷童貞的懷孕，那麼希律那嫉妒的劍，至少會擊中那剛出生嬰孩的誕生。因為他將會為了我們，與那敵對我們的基督爭戰。」

XVII.

「那麼，我該用什麼讚美的色彩來描繪童貞的形像？用什麼讚美的言語來修飾那無瑕貞潔的特徵？她是無罪的至聖所；她是神聖化的神殿；她是全燔祭的金壇；她是神聖組成的香；她是聖膏油；她是珍貴的真哪噠香膏瓶；她是祭司的以弗得，宣告神的旨意；她是那承載七燈臺的金燈臺；她是內外鍍金的約櫃，身心皆被聖化，其中存放著金香爐、盛滿嗎哪的金罐，以及前述的其他聖物。她是那無軛且紅色的母牛，其灰燼——即從她所取的主的身體——潔淨了那些被罪惡污穢所沾染的人。她是那面向東方的門，因主的進出而永遠關閉。她是新約的新書卷，藉著她，魔鬼的權勢被迅速掠奪，人類的被擄被迅速解救。她是人類的三種尺度：希臘人、羅馬人與猶太人；在其中，神那不可言喻的智慧隱藏了祂良善的酵。她是父神祝福的田地，其中存放著主救贖計畫的寶藏。她是那從他施運來財富的王室之船；她將外邦人的回轉，從外邦的土地獻給那上頭耶路撒冷的君王。她是雅歌中那美麗的新娘，脫去了舊衣，洗淨了合法的雙腳，並在她的內室中恭敬地接待了那不朽的新郎。她是信徒的帳幕，承載了那有生命的救贖約櫃，並藉著兩頭初產的母牛——即兩約——被引導至救恩的正確道路上。她是會幕，那真實的神耶穌在胎兒九個月的時間後，從中出來。她是內外塗上瀝青的籃子，以智慧與虔誠裝飾，其中屬靈的摩西從神祕的法老手中得救：其女兒，即外邦人的教會，在童貞的懷抱中養育，並應許將永生的賞賜賜給她。她是那真實誓言的第五口井，藉著主道成肉身的降臨，在第五個約的圓滿中，湧出了不朽的水。因為第一個約寫於亞當時代；第二個於挪亞時代；第三個於亞伯拉罕時代；第四個於摩西時代；第五個則於主時代；因為祂五次出來，招募虔誠的工人進入公義的葡萄園：在第一小時、第三小時、第六小時、第九小時、第十一小時。她是那放在世界禾場上的無瑕羊毛，那從天上降下的救恩甘露，使整個大地從罪惡的洪水中乾涸；而那羊毛本身，在吸乾了情慾的濕氣後，以豐盛的恩賜充滿了大地。」

757

758 論聖顯現節（ORATIO IN SANCTA THEOPHANIA）

……充滿了豐盛恩典的善果。這就是那栽種在神殿中的多果橄欖樹，聖靈從中取了主的身軀作為枝條，帶給了那在風暴中顛簸的人類，從天上傳來了和平的佳音。這就是那繁花似錦、永不凋謝的園子，生命樹栽種於其中，毫無阻礙地將不朽的果實賜給眾人。這就是那新造之物的屬天球體，公義的太陽永不沒落，將一切罪惡的黑夜從每個靈魂中驅散。這就是童女的誇耀、母親的歡騰、信徒的支柱、教會的冠冕、正統信仰的印記、虔誠的標記、真理的準則、節制的衣裳、美德的裝飾、公義的堡壘、聖三一的居所，正如福音書的敘述所言：「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳；因此，從妳所生的，必稱為神的兒子[註：路加福音 1:35]。」願榮耀歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

論聖顯現節

一、基督向世界顯現，祂裝飾了那無序的世界，使其變得光輝燦爛；祂承擔了世界的罪，擊敗了世界的仇敵；祂聖化了水的源頭，照亮了人的靈魂；祂將神蹟編織在更偉大的神蹟之中。因為今日，大地與海洋分享了救主的恩典，整個世界充滿了喜樂；今日的節日展現了比前一個節日更偉大的神蹟增長。因為在先前救主降生的節日裡，大地因懷抱著萬有的主在馬槽中而歡喜；但在今日的顯現節中，海洋因藉著約旦河領受了聖化的祝福而極度歡騰。在先前的節日裡，顯現的是不完全的嬰孩，彰顯了我們的不完全；但在今日的節日裡，顯現的是完全者，暗示了那從完全者而出的完全者。在那裡，東方升起的星辰指引了那降生者；在這裡，父神從天上為那受洗者作見證。在那裡，東方的博士步行而來，將禮物獻給君王；在這裡，天使從天上降臨，將合宜的服事獻給神。在那裡，祂被襁褓的束縛所捆綁；在這裡，祂解開了罪惡的鎖鏈。在那裡，君王穿上了肉身的紫袍；在這裡，源頭將河流披在身上。

760

二、來吧，看那奇妙的神蹟：公義的太陽在約旦河中沐浴，火在水中受洗，神藉著人的服事而受聖化。今日，萬物歌頌並呼喊：「奉主名來的是應當稱頌的。」祂是那永遠來臨者；因為祂並非現在才初次降臨。奉主名來的是應當稱頌的；祂藉著護理萬物的作為而來；祂維持著天穹的穩固，巧妙地駕馭太陽的軌道；祂將繁星的軍隊有序地排列；祂調和空氣以供呼吸；祂溫暖大地以利結果；祂以微小的沙粒制伏那波濤洶湧的大海；祂隱秘地推動深淵的泉源；祂引導河流的奔流。因此，看見這一切，讓我們說：「奉主名來的是應當稱頌的。」這是誰？有福的大衛啊，請更清楚地告訴我們：「神是主，祂向我們顯現[註：詩篇 118:27]。」不僅先知大衛如此說，使徒保羅也為祂作見證，宣告說：「神救眾人的恩典已經顯明出來，教導我們[註：提多書 2:11]。」不是只教導某些人，而是教導眾人。因為祂藉著洗禮將救恩賜給了所有的猶太人和希臘人，將洗禮作為眾人共同的恩惠。

三、來吧，看那奇妙的洪水，這比挪亞時代的洪水更美好、更偉大。在那裡，洪水的水淹沒了人類；但在這裡，洗禮的水藉著那受洗者的能力，使死人復活。在那裡，挪亞用不朽的木頭建造了方舟；但在這裡，基督，那屬靈的挪亞，從瑪利亞那裡建造了祂肉身的方舟。在那裡，挪亞用瀝青和柏油從外面塗抹方舟；但在這裡，基督以堅固的信心保障了祂肉身的方舟。在那裡，鴿子銜著橄欖枝，預示了主基督的馨香；但在這裡，聖靈以鴿子的形狀降臨，顯明了慈愛的主。然而，主那卓越的謙卑令我驚嘆：對於那從完全者而出的完全者來說，僅僅從婦人出生為嬰孩還不夠；對於那與父同等者來說，僅僅取了奴僕的樣式還不夠；祂甚至像個罪人一樣前來受洗。但願這共同的恩惠不要成為聽眾的絆腳石。因為萬有的主基督受洗，並非祂自己需要潔淨，而是為了以兩種方式為我們的益處著想：一則是為了將聖化的恩典賜給水，二則是為了勸勉所有的人都來受洗。

四、因為經上記著說：「耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗[註：馬太福音 3:13]。」弟兄們，當時所發生的事，無人能理解。因為所見到的超乎人的眼界。心靈顫抖，舌頭退縮，不敢述說那不可言喻的事。因此，約翰看見主來到他面前，心中充滿了極大的掙扎，他俯伏在地，跪下，抓住祂的腳，懇求並說道：「全能者啊，祢為何強迫我這軟弱無能的人去做超越我能力的事？我無法做這些事。我怎敢冒昧為祢施洗？火何時曾被草所潔淨？泥土何時曾洗淨源頭？我這有罪的人怎能為審判者施洗？主啊，我怎能為祢施洗？我在祢身上看不到任何可指責之處。祢沒有陷入亞當的咒詛中，祢沒有犯過罪[註：彼得前書 2:22]。即使祢降世，祢也沒有違背過律法。主啊，祢為何強迫我做這超越我能力的事？我從未敢做任何讓祢憤怒的事。作為愛主的僕人，我預先認出了祢的降臨；當我還在母腹中時，我就藉著母親的舌頭，宣告祢是世界的神，並預備眾人來迎接祢[註：路加福音 1:44]。」

五、因為主啊，請告訴我，太陽怎能看見萬有的主被僕人冒昧地羞辱，而不立刻發出烈火般的光芒，像對待所多瑪人那樣將我焚燒？大地怎能忍受看見那聖化天使的主被有罪的人施洗，而不立刻張開口，像吞滅大坍和亞比蘭那樣將我吞噬？主啊，我怎能為祢施洗，祢這從未沾染過出生污穢的主？祢是從未經產難的母腹中，無種而出的果實。那麼，我這污穢的人怎能潔淨神，那無罪的神？我需要受祢的洗，祢卻來到我這裡？主啊，祢差遣我作施洗者，我從未違背祢的命令。因為我勸勉眾人受洗時，曾說：「你們要稱謝耶和華，因祂本為善[註：詩篇 106:1]。」因為那降臨的並非嚴厲者，而是從善者所生的善子。祂並非短暫地顯露良善，隨即改變；而是「祂的慈愛永遠長存」。因為祂的慈愛是無窮的，所以天上的軍隊讚美祂說：「奉主名來的是應當稱頌的；神是主，祂向我們顯現。」公義的太陽顯現了，驅散了無知的黑暗。屬天的牧者顯現了，將魔鬼的狼群從美好的羊群中驅逐。父的獨生子顯現了，藉著洗禮將兒子的名分賜給信徒。萬有的生命顯現了，藉著死亡戰勝了死亡，作為不死者，祂使死人配得永生。

六、然而，當這一切發生時，父從天上因子的卓越謙卑而歡喜，立刻敞開了天門；祂發出如雷般的聲音，充滿了父性的情感，說：「這是我的愛子，我所喜悅的[註：馬太福音 3:17]。」為了使聽眾的心思不至於在施洗者與受洗者之間徘徊，聖靈以鴿子的形狀降臨，指明了那受洗者，並為祂作見證。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

論我們的主、神與救主耶穌基督的變像

一、親愛的弟兄們，今日讓我們再次勤奮地領受福音的寶藏，好讓我們能像往常一樣，從中汲取那豐盛分享、卻永不耗盡的財富。來吧，讓我們跟隨那善於引導的博學路加，好讓我們看見基督登上高山，並帶領彼得、雅各和約翰作為祂神聖變像的見證人。因為經上說，主帶領彼得等人，上了高山。這是一座高山，摩西和以利亞在那裡與基督交談；這是一座高山，律法和先知在那裡與恩典對話；這是一座高山，摩西在那裡宰殺了逾越節的羔羊，並用血塗抹了希伯來人的門框；這是一座高山，以利亞在那裡將牛切成塊，並使那被水浸透的祭物被火焚燒；這是一座高山，摩西在那裡開啟並關閉了紅海的通道；這是一座高山，以利亞在那裡開啟並關閉了雨水的降臨；這是一座高山，好讓彼得、約翰和雅各明白，祂就是那萬膝必向祂跪拜的，無論是天上的、地上的，還是地底下的。因為主只帶了三個人上山；祂沒有帶所有人，也沒有撇下所有人；祂沒有嫉妒其他人，沒有認為他們較卑微，也沒有讓那九個人憂傷。因為祂是公義的，祂公義地處理一切，祂視眾人為一體，並沒有將祂所聯合的人從彼此的愛中分開。但是，因為那即將成為賣主的猶大，不配看見那神聖的異象，也不配瞻仰那令人敬畏的顯現，所以祂撇下了他，好讓那沒有被單獨撇下的猶大，日後無法推諉；祂帶上了這三位見證人，作為律法所規定的足夠人數，讓他們在心中也帶著其餘的人。因為祂自己說：「聖潔的父啊，求祢保守他們，使他們合而為一，像我們一樣。」因為猶大看見安得烈、多馬、腓力和其他人留在山下與祂在一起，他們沒有抱怨，沒有憤怒，沒有辱罵，反而歡喜，並認為自己與缺席者共同分享了那從天而來的恩典，這使他完全無可推諉，因為他在任何神蹟中從未被忽視。然而，他掌管錢囊，卻無故嫉妒那用香膏膏抹主的婦人，並大膽地將老師出賣給敵人。

二、經上又說：「祂就在他們面前變了形像，摩西和以利亞向他們顯現，同祂說話。」但是彼得，一如既往地熱心且急切，用靈性的眼睛看見了那些他從未見過的人與祂交談，他沒有衡量這神蹟的巨大，也沒有察覺那神聖光輝的奇妙，他稱那荒涼之地為美好，從漁夫變成了帳棚的建造者，對救主說：「我們在這裡搭三座棚：一座為祢，一座為摩西，一座為以利亞；他不知道所說的是什麼。」博學的路加極好地為他辯解說：「他不知道所說的是什麼。」但是，門徒之首、使徒之長彼得啊，你為何要讓卑微的念頭佔據你，用人的理性去褻瀆神聖的事物？你說要在荒野中搭三座棚，將主與僕人定義為同等，並急於為基督搭一座棚，同時為那兩個人也搭一座棚？難道摩西像這一位一樣，是從聖靈感孕的嗎？難道有童女母親生下以利亞，像這一位由至聖童女瑪利亞所生嗎？難道有嬰孩在母腹中就認出摩西，像施洗約翰認出這一位嗎？難道天上有星辰預示以利亞的誕生嗎？或者博士們曾朝拜摩西的襁褓嗎？難道摩西和以利亞曾行過這麼多神蹟嗎？或者他們曾將鬼魔的軍隊從人身上驅逐？或者將靈體從人的洞穴中趕走？因為摩西曾發怒，用杖擊打並分開了海洋；而你的老師耶穌在海上行走，為你彼得開闢了深淵的道路。以利亞曾祈求並使寡婦的麵粉增多，並使她的兒子從死裡復活；而那將你從漁夫中召為門徒的祂，用少許的餅餵飽了數千人，並親自進入陰間，將那從古以來沉睡在那裡的人搶救出來。因此，彼得，不要再說：「我們在這裡搭三座棚」，也不要說：「這對我們是好的」。

767

768 君士坦丁堡主教聖普羅克洛斯（S. PROCLI CP. EPISCOPI）

以五餅餵飽數千人，並進入陰間，將那裡被囚禁已久的靈魂擄掠出來。因此，彼得啊，不要說：「我們在這裡搭三座棚」；也不要說：「我們在這裡真好」。不要讓任何屬人的、卑微的、屬地的、卑賤且匍匐於地的念頭盤踞你的心思。要思念上面的事，要尋求上面的事，正如保羅所勸誡的，不要思念地上的事。我們在這裡怎能說是好的呢？這裡有那曾羞辱（61）並傷害了受造之初的人，且關閉了樂園的蛇；這裡有我們所聽聞的，必須汗流滿面才得糊口；這裡有我們因該隱而學會的，在地上嘆息戰兢；這裡沒有任何堅固的事物；這裡一切皆如影兒；這裡一切轉瞬即逝。那麼，我們在這裡怎能說是好的呢？如果基督要將我們留在這裡，祂何必使天垂下而降臨呢？如果基督要將我們留在這裡，祂何必與我們共享血肉之軀呢？如果基督要將我們留在這裡，祂何必降卑自己，去扶起那跌倒的、躺臥的人呢？如果我們留在地上是好的，那麼你被稱為天國的鑰匙保管者就是徒然的了。因為天國的鑰匙對你還有什麼用處呢？既然你渴慕這座山，那麼就與天國告別吧。如果你想搭棚，就不要成為也不要被稱為教會的根基。因為主基督變像，並非隨意為之，而是為了向我們展示未來本性的變像，以及祂將要在雲彩中，帶著天使，在光中第二次降臨。因為祂正是那以光為衣披戴自己，作活人與死人審判者的主；因此祂將摩西和以利亞帶到中間，呈現出古時異象的印記。

III. 那麼，那位偉大的福音書作者又說了什麼呢？「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。」（馬太福音 17:5）他說，當彼得還在說話時，父從天上反駁他，說：「彼得，這算什麼？你為何猶豫？你為何無謂地魯莽行事，並說這個地方是好的？你忘記你自己了嗎？還是你嫉妒這世人，不知道自己在說什麼？你還未受教導嗎？你還未學會關於子身分那確實穩固的知識嗎？你不是那位說『你是基督，是永生神的兒子』的人嗎？（馬太福音 16:16）你這約拿的兒子（63），看見了這麼多神蹟，卻依然只是西門嗎？祂立你為天國的鑰匙保管者，你卻還未脫下那卑微的漁夫外衣？看哪，你已經第三次抗拒救主的旨意，卻不知道自己在說什麼。因為祂曾對你說：『我必須受苦』，你卻說：『這事必不臨到你』。祂又說：『你們都要跌倒』，你卻說：『即便眾人都跌倒，我卻永不跌倒』。看哪，現在你又想為基督搭棚，像為摩西和以利亞搭棚一樣？為那與我一同鋪張穹蒼的基督搭棚？為那與我一同奠定大地的基督搭棚？為那與我一同聚集海洋、立定穹蒼的基督搭棚？為那點燃光體、燃燒以太，並與我一同在萬世之前創造萬物的基督搭棚？為那既出於我、又出於你們的基督搭棚？為那在我裡面，又與你們同在的基督搭棚？為那沒有父親的亞當搭棚？為那沒有母親的神搭棚？為那選擇了棚，即取了童貞女腹部為棚的基督搭棚？既然你想要搭三座棚，卻不知道自己在說什麼，我便以光明的雲彩作為棚，遮蓋在場的人，並從至高處大聲宣告：這是我的愛子，我所喜悅的。不是摩西和以利亞，而是祂；不是別的什麼人，而是祂，同一位我所喜悅的；你們要聽祂。」

IV. 我稱義了摩西，但我喜悅的是祂。我接走了以利亞，但我將祂差遣到童貞女那裡，如同差遣到天上，又從童貞女那裡差遣回到天上。因為祂說：「除了從天降下仍舊在天的人，沒有人升過天。」（約翰福音 3:13）如果祂要永遠留在地上，祂降臨到地上就是徒然的。如果祂沒有保持祂原有的身分，卻成了你們的樣式，祂取了奴僕的形像就是徒然的。如果祂沒有為你們、照著你們的樣子忍受十字架，並用祂自己的血救贖世界，那麼救贖的經綸就是無效的，先知們古老的預言也將變得不確定。但是，彼得啊，停下來吧，不要思念人的事，只思念神的事。因為這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂。我曾兩次使用這樣的聲音來論到祂：一次是在這座山上，當著你們的面；另一次是在約旦河，當著約翰的面，好讓那位古老的先知呼喊時所說的成為真實：「他泊和黑門都要因你的名歡呼。」（詩篇 89:12）什麼名？就是：「這是我的愛子，我所喜悅的。」因為正如保羅所說，祂賜給祂那超乎萬名之上的名。但你這親愛的人，一定會問：「『他泊和黑門都要因你的名歡呼』是什麼意思？」那麼，請明智地領受。他泊，就是那座山，基督在那裡按祂的旨意變像，並如你們剛才所聽到的，被父見證為子。而黑門（67）是一座靠近約旦河的小山，以利亞就是從那裡被接升天的；基督也是在靠近那裡約旦河的溪流中，按祂的旨意受洗，並被父見證為子。在這兩座山上，那聖潔的父堅固了祂的兒子身分，無論是當時，還是現在，祂都再次呼喊：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」因為聽祂的，就是聽我；誰若以祂和祂的話為恥，我在我的榮耀和聖天使的榮耀中，也必以他為恥。你們要聽祂；要以單純、無邪、不設限、不鑽牛角尖的方式，以信心去尋求，而不是用舌頭去衡量；要以信心領受，而不是用言語去權衡那「道」。因為那位偉大的演說家保羅，足以勒住那好奇的心，教導眾人，並毫不猶豫地呼喊：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅馬書 11:33）願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

（69）第九篇講道集

論棕櫚主日（In ramos Palmarum）

I. 親愛的朋友們，現在的時機更為緊迫；更為緊迫、更為準備就緒，且更為迅速地去迎接那位天上的君王。因為保羅傳福音時也曾說：「主已經近了。應當毫無掛慮。」（腓立比書 4:5）主之所以被發現是近的，並非因為腳步的迅速，而是因為祂恩典的豐厚。因此，我們再次合宜地呼喊保羅的話：「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。」（羅馬書 13:12-13）讓我們點燃信心的燈；讓我們效法那五個聰明的童貞女，使憐憫窮人的油更加豐盈；讓我們警醒地迎接基督；讓我們歌頌公義的棕櫚；讓我們擁抱馬利亞的香膏；讓我們聆聽復活的聲音；讓我們發出合乎神聖尊嚴的呼聲；讓我們與群眾一同呼喊群眾所喊的：「和散那在高處！奉主名來的，是以色列王，是應當稱頌的。」「來的」說得好，因為祂總是來，且從不缺席。因為祂對於一切求告祂的人，都是近的。

奉主名來的，是以色列王，是應當稱頌的。眼前的一切都是象徵；是象徵、是標記，也是那君王道路的證據。在世俗的公民中，當他們等待暫時的君王進城時，他們會修平道路、裝飾門廊、改變城市的面貌、從各處打掃王宮、在各地編織讚美的詩歌；因為暫時的君王進入某個城市，就是藉由這些標記來辨識的。讓我們也效法這些事，甚至去做更榮耀、更尊貴的事。因為天上的君王權能超越多少，我們公民身分的事奉就應當更加閃耀。

II. 那位溫柔平靜的君王已經來到門口：祂在天上坐在基路伯之上，在地上卻騎著驢駒。讓我們裝飾我們靈魂的居所；讓我們驅散一切弟兄間仇恨的蜘蛛網；願我們中間不見褻瀆的塵土；讓我們豐盈地澆灌愛的水；讓我們撫平一切敵意的疙瘩；讓我們用敬虔的花朵裝飾我們嘴唇的門廊；讓我們與群眾一同呼喊群眾所喊的：「和散那在高處！奉主名來的，是以色列王，是應當稱頌的。」誰能不讚美？誰能不驚嘆這些群眾，這些猶太人的敵人、基督徒的朋友？他們稱主為王，儘管他們的肉眼看不見任何配得上王權的事物。他們沒有看見鑲金的戰車；沒有看見雪白的騾子；沒有看見暫時的君王在出巡時慣常展示的那種排場；沒有武器、沒有盾牌、沒有旗幟、沒有紫袍、沒有騎著馬的高大隨從、沒有大象的虛榮排場、沒有元老院的引導；他們什麼都沒看見，反而看見了完全相反的事物。他們看見了一頭卑微、渺小、別人的、赤裸的、僅供使用的驢駒；只有十一個門徒跟隨祂；因為猶大已經忙於出賣的事了。然而，群眾看見了如此的貧窮，卻彷彿被提到天上，思念上面的事，與天使一同跳舞，借用了撒拉弗的口，發出了那些和諧的聲音，說：「和散那在高處！奉主名來的，是以色列王，是應當稱頌的。」

III. 祭司長和法利賽人聽到群眾喊著「以色列王」感到苦澀。他們聽到了他們不想聽的話。他們稱主為被鬼附的，而這些人卻宣告祂為王：「和散那在高處！奉主名來的，是以色列王，是應當稱頌的。」是誰向群眾暗示了這句話？是誰將這讚美放入他們的心中？是誰將棕櫚枝交在他們手中？是誰在一個信號下，突然將他們所有人編組成軍？是誰教導他們如此和諧？是從上面的恩典；是聖靈的啟示。因此，他們帶著勇氣呼喊：「和散那在高處！奉主名來的，是以色列王，是應當稱頌的。」那些世俗的士兵、天上的天使；那些必死的、不死的；那些行走在地上、在天上跳舞的人，都呼喊：「和散那在高處！奉主名來的，是以色列王，是應當稱頌的。」他們背棄了法利賽人；他們厭惡了祭司長；他們唱出了合乎神聖尊嚴的聲音；他們使受造界歡喜；他們聖化了以太；他們使死人跳躍；他們打開了天；他們開墾了樂園；他們激勵了必死的人去效法他們。因此，當時的一些外邦人，被這神聖的聲音激發出神聖的熱忱，並轉向歸正，正如你剛才所聽到的，他們來到其中一位使徒，名叫腓力，對他說：「先生，我們想要見耶穌。」（約翰福音 12:21）看那群眾的宣告，以及他們如何激勵外邦人歸正。他們立刻對主的門徒說：「我們想要見耶穌。」外邦人效法撒該效法得好，不是在桑樹上攀爬，而是在對神的認識上急切前行。我們想要見耶穌：不是為了看祂的臉，而是為了背負祂的十字架。因此，耶穌看見了他們的意圖，便對在場的人大聲說：「人子得榮耀的時候到了。」（約翰福音 12:23）祂稱那榮耀為外邦人的歸正，這是猶太人的子孫所丟棄的，而外邦人卻將其當作裝飾披戴在身。因此，耶穌藉著先知責備猶太人說：「我若為父，尊敬我的在哪裡呢？我若為主人，敬畏我的在哪裡呢？」（瑪拉基書 1:6）因此，祂論到外邦人說：「人子得榮耀的時候到了」；祂稱十字架為榮耀。因為從這裡，主的權能被認識了，因為祂將羞恥變為榮耀；將侮辱變為尊貴；將咒詛變為祝福；將苦膽變為甘甜；將醋變為奶；將耳光變為自由；將死亡變為生命。「人子得榮耀的時候到了」；祂稱十字架為榮耀。從那時起，直到現在，十字架都受到榮耀。因為這十字架直到如今，依然榮耀君王；裝飾祭司職分；保守童貞；堅固苦修；鞏固婚姻；保護寡婦；守護孤兒；增加子嗣；使教會增長；光照百姓；守護曠野；打開樂園；引導強盜；驅逐仇恨；熄滅敵意；驅趕魔鬼；擊退撒但。

IV. 我們也拿著翠綠的棕櫚枝，出去迎接我們的主，並對祭司長說：「難道你們不是那些說……的人嗎？」

777

778 論聖週四 「這不是那木匠的兒子嗎？」祂是神，是大能者，是強壯者。奔跑吧，快跑吧；與眾人一同向那叫拉撒路復活的主呼喊：「奉主名來的，是應當稱頌的。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道（74）

論聖週四

I. 聖潔奧祕的節期已經來到。 這晚上的光輝，比任何白晝更為明亮。因為在今晚，有什麼不是充滿了敬畏與奇妙呢？主親自與僕人們一同坐席；為他們開啟了奧祕的樂園；將祂那無罪的身體作為食物賜下；賜下杯，好似海綿一般洗淨罪孽；祂以僕人的樣式洗淨門徒的腳（62），為要使他們在奔走天路時更為輕省、敏捷；祂遞出餅（75），指明了那賣主的人；祂親吻了那不配的人，為要從那污穢者身上召回恩典（77）；祂來到受難，為要顯明祂並非被任何暴力所強迫而忍受苦難。因為若祂不願意，誰能抓住祂呢？我說，是那位以「道」掌管海洋、以命令制伏風浪、將發臭的死人從墳墓中拉出來、甚至被鬼魔當作主來敬拜的那一位；除非祂自己出於仁慈，甘心樂意地受難——這不是就祂的神性而言，而是就祂所成為的人性而言。儘管如此，祂仍被捉拿並忍受這一切，因為祂來到世上，不是要審判世界，而是要拯救世界。那親吻成了這大膽行徑的記號。因此，對那前來的賣主者，祂說：「猶大（因為你充滿了毒素），猶大，你用親吻賣人子嗎？」（68）祂以這名字敲擊他良心的門，想要喚醒那被貪財所麻痺的人，彷彿對他說：「猶大，我揀選你作使徒，你怎麼轉而成了賣主的人？猶大，你愛錢財嗎？你卻比世上所有的君王更富有。鬼魔不敬畏君王，卻像逃兵一樣對你的舌頭感到戰慄。疾病吞噬富人，但你的影子卻能驅逐疾病。黃金是貪婪者的財寶，但天上的基業卻為你們預備好了（76）。如果你愛錢財，就脫去那對抗美德的權勢吧；因為靈魂無法同時容納貪婪的污泥與仁慈的香膏。」

II. 弟兄們，沒有什麼比貪婪更糟糕的了；它武裝親族彼此相殘，收割人性，使人狂亂地追求暴政，挖穿城牆，夷平城市，使自然法則黯然失色。我說出事情的關鍵：它侵入了使徒的隊伍，將那價值無可比擬的主，以不敬虔的企圖出賣。因此，貪婪是萬惡之源。為此，基督與神在先知書中指責說：「羊群反過來攻擊牧人。」（79）誠然，貪婪是萬惡之根（66）。因此，撒迦利亞先知彷彿從主的口中說：「我對他們說（即對那忘恩負義的百姓說）：你們若以為美，就給我工價；不然，就罷了。」（67）然而，對於那超越一切買賣的主，能定下什麼工價呢？對於那超越一切價值的主，有什麼樣的價格呢？對於那超越一切言說的主，有什麼樣的交易呢？經上說：「他們就稱了我的工價，就是三十塊錢。」哦，多麼精確的預言！哦，猶大，你竟以這種方式陷入如此貪得無厭的狂亂中！因為當那位貞潔且敬虔的婦人在晚餐時澆下香膏時，你內心深處潛藏的貪婪使你說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」（68）但那雷子約翰，指責你那充滿一切邪惡與不義的貪婪心思，極其明顯地說：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」（69）因此，主耶穌基督，作為神，祂預知萬事，祂知道猶大被貪婪的惡習所勝，為了要戰勝那無底貪慾的過度，祂將那屬於人的工價（78）交託給他。然而他不僅沒有滿足，在享受良善之主的恩賜、且不缺乏任何神聖恩典的情況下，竟將那三百兩銀子的價值，換成了三十塊錢。哦，猶大那悖逆的計謀！哦，猶大那瘋狂的行徑！他曾聽過生命之主與導師基督說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（70）卻為了三十塊錢的短暫歡愉，將生命之主基督交給不法之徒，並使自己的靈魂陷入永恆的刑罰！因此，我們的主耶穌基督說：「賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」（71）

III. 我們的主耶穌基督說這些話，是想要喚醒他的知覺，使他回轉，遠離那極其邪惡的賣主行徑，歸向悔改，並獲得救恩。但他卻將悖逆置於順服之上，成了那惡者古蛇的居所。因此，主看見他執迷於賣主的愚昧計謀，便將他交給那唆使他貪婪惡習的權勢。因為當門徒在晚餐時詢問誰是那賣主的人時，祂回答他們說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」隨後，經上說：「他吃了以後，撒但就入了他的心。」（72）主對他說：「你所做的，快做吧。」你們看，那本性為救主的主，為了人類的救恩，是多麼甘願地奔向受難？因此，人類中那些卓越的美善，即由祂所造的，就是光與生命。祂也樂意被稱為這些。因為祂是光，作為神；祂是生命，作為不朽者；即使祂在肉身中嘗了苦難，在神性中卻沒有。

IV. 因此，我們眾人都要逃避那貪得無厭的慾望；讓我們連同貪婪一起吐出偽善；在準備領受神聖奧祕時，讓我們從心裡彼此相愛、親吻；讓我們拋棄一切憤怒；讓我們遠離一切怨恨；好讓主進入我們的靈魂時，不會發現任何人像猶大那樣充滿虛偽；而是像約翰一樣，眾人都潔淨地、帶著信心宣講父懷中的奧祕；像保羅一樣，對世界已經釘在十字架上（74）；像彼得一樣，敬虔地宣講並說：「你是基督，是永生神的兒子。」（75）好讓我們能獲得主的祝福。因為經上說：「主不算為有罪，口中沒有詭詐的人，是有福的。」（76）祂藉著先知說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話語戰兢的人。」（77）在福音書中，救主教導祂的門徒時也說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（78）願我們藉著我們的主耶穌基督，都能配得這國度並享受其中，祂甘願為我們被賣、被交出，好將我們從那看不見的仇敵的奴役中釋放出來。願榮耀歸於祂，與父及祂那聖潔且賜生命的靈，現在、一直到永永遠遠。阿們。

第十一篇講道（83）

論主的受難，在聖潔而偉大的受難日

I. 今日戰役的奧祕是何等可畏；那陰間戰爭的戰利品是何等驚人；那古老暴君的突然傾覆是何等難以言喻；那為了我們、因我們而道成肉身者所贏得的勝利，是超越一切思想的。祂與死亡交戰，如同死人；祂卻摧毀了陰間，如同大能且強壯的神。因為「主有大能，強壯有力；主在戰場上有大能。」（79）那麼，有什麼樣的言語能配得上這奇蹟呢？有什麼樣的舌頭能訴說並敘述這可畏的戰役呢？因為今日，先知的預言已經應驗。今日，陰間在不知情中吞下了致命的毒藥。今日，死亡接納了那永活者作為死人。今日，那蛇在樂園中所編織的鎖鏈被解開了（80）。今日，那些從古時起就作奴僕的人獲得了自由。今日，強盜挖掘了墳墓，闖入了那五千五百年間由火劍所守護並封閉的樂園。今日，那在黑暗中照耀的光（81），耗盡了死亡所有的寶藏。今日，君王進入監獄的新路被開闢了。今日，祂摧毀了銅門，折斷了鐵閂（82），那被吞下時如同凡人死者，卻以神「道」的身份焚燒了陰間。今日，基督這房角石，震動了那作為死亡根基的古老基礎；祂拉出了亞當，拯救了亞伯，並推翻了陰間所有的建築。今日，那些曾經哀哭、被強大的死亡所吞噬的人，以宏亮而高昂的聲音呼喊：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」（83）

II. 猶太人啊，你對此有何話說？你嘲笑十字架嗎？你戲弄苦難嗎？你譏笑死亡嗎？你毀謗墳墓嗎？但請看那勝利，並敬畏那甘願在肉身中受苦、卻是無苦難的神「道」的受難。死亡以權勢吞噬了所有的義人，沒有一個聖徒能勝過死亡。你讚美亞伯嗎？但死亡吞噬了他。你對我說挪亞嗎？但他自己也陷入了腐朽。你向我提起以諾嗎？但他雖然逃脫了（84），卻沒有廢除死亡的律法。你向我誇耀亞伯拉罕嗎？但死亡也消滅了他。你提到以撒嗎？但他倒下後並沒有復活。你提起雅各嗎？但這位族長已化為塵土。你以約瑟自誇嗎？但他的記憶只存在於那赤裸而乾枯的骨頭中。你神化摩西嗎（85）？但你連他的墳墓都找不到（87）。你對我說所有的先知嗎？但請想想他們的墳墓，不要再誇耀你的言語了。死亡奪去了這麼多人，吞噬了所有人；但祂吞噬了一位，卻不得不將整個世界吐出來。因為請看今日魔鬼對那無罪者所施加的死亡惡行。他武裝了僕役去捉拿；他收買了猶大去賣主；他絆倒了彼得去否認；他煽動大祭司的僕人去掌摑；他使士兵陷入瘋狂去戲弄；他激起彼拉多去審問；他煽動群眾去騷亂，想要知道誰是主。但那恆久忍耐的主站在那裡，忍受著那大膽的行徑，為要解除那咒詛。

III. 因此，正如在君王駕崩時，城市中所有的歡樂都會消散；今日，整個受造界也拒絕並放棄了它自己的光輝。天空披上了黑暗的喪服；太陽如同愛主心切的僕人，收斂了光芒，退避了；星辰擾亂了自然的秩序；聖殿因哀傷而裂開；大地哀哭，不是捶打手臂，而是裂開了磐石；所有的先知前來，詢問主並說：「你兩手中間的傷痕是什麼？」（88）苦難怎敢觸碰你？是藉著神性嗎？但神性是不可侵犯的。所以祂所受的苦，是在肉身中受的。那麼，那些將你釘在十字架上的人，為何不敬畏你，也不記念你的恩惠呢？那麼主對他們說什麼呢？「這些傷痕是我在愛我的人家中受的。」（89）「我將葡萄樹從埃及移來；我藉著過紅海來澆灌；我用恐懼來圍繞；我用割禮來修剪；我用先知來作籬笆；我用律法來圍護；我指望它結出葡萄，它卻結出了野葡萄；它結出的不是公義，而是哀聲。」（91）並且：「我成了無人幫助的人，在死人中自由了。」（92）

IV. 哦，這苦難是世界的潔淨！哦，這死亡是永生的緣由，是生命升起的開端！哦，這下到陰間，是那些從古時起就死去的人通往復活的橋樑！哦，這正午時分，是樂園中午後那場定罪的撤銷！哦，十字架，是那棵樹的醫治！哦，釘子，將世界釘在對神的認識上，並刺穿了死亡！哦，荊棘，是猶太葡萄園的果實！哦，苦膽，是那帶來信心之蜜的媒介，也是猶太人邪惡的控告者！哦，海綿，洗淨並擦去了世界的罪孽！哦，蘆葦，將信徒登記在天上的公民名冊中，並摧毀了那惡者古蛇的暴政！哦，這奧祕，在不信者中被拒絕，卻被所有信徒不斷地敬拜！哦，這記號，被不信者所反對，卻被信徒所尊崇！哦，這奧祕，對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙。

788

君士坦丁堡主教普羅克洛斯（S. PROCLI CP. EPISCOPI）

但對我們而言，基督是神的權能，神的智慧，正如使徒保羅所言，因為神愚拙的總比人智慧 [註：參林前一 23-25]；以致祂摧毀了死亡，擄掠了陰間，並使那些從亙古以來就死的人復活：這都是藉著我們主耶穌基督的恩典，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

(87) 第十二篇講道

論我們主耶穌基督的復活。

一、因此，這三日埋葬的果實是何等美好；洗禮池的百合花閃耀著光輝；星辰從水中升起。這是有道理的：因為太陽照亮了那些坐在黑暗中、坐在深坑與死蔭裡的人 [註：參詩八十七 7]。被釘十字架者的被擄是榮耀的。看那戰利品，不要對勝利感到懷疑。驚嘆那王后的宏偉（88），她如泉源般湧流出屬靈的祝福。從前，猶太人向司提反投擲石頭，想要埋葬這位被釘十字架者的首要戰士、無敵的辯士；然而這位將自己奉獻給基督的童女，為了敬虔的緣故，散盡了財富的寶藏。她治死了自己肉體中狂暴的衝動；將被釘十字架者安置在她的靈魂中，如同安置在洞房裡；她精心地裝飾了這地上的天，即我們肉眼所見的這座聖殿。她承認墳墓是救恩的寶藏；她以十字架為榮，藉著十字架，那古老的債券被撕碎了；她擁抱死亡，視其為古老隔斷牆的拆毀；她宣揚復活，視其為被釘十字架者的大禮；她驚嘆洗禮池，它生養了如此眾多的人，卻依然保持童貞；藉著它，光輝升起：她對這奧祕感到震驚，魔鬼竟以奇妙的方式在其中沉船。這些是被釘十字架者的恩賜；這些是墳墓的戰利品；這些是共同的主所成就的偉業。在那一天，亞當在樂園裡喝下了致命的毒藥；而在這夜晚，陰間吐出了它在不知情中吞下的那一位。誰曾見過這樣的事？誰曾聽過這樣的事？墳墓成了樂園的醫治；十字架解除了樹木的咒詛；猶大所出賣的那一位，受造物因戰兢而向祂表達敬拜。

二、猶太人啊，你說什麼？這兩件事公開指控你的瘋狂：先知的言語，以及自然的元素。如果你對這些言語不感到羞愧，至少要對自然的戰兢感到恐懼。因為僕人們哀悼，無法忍受對主的侮辱。天空穿上了黑暗，太陽逃避了這奧祕；大地因這大膽的罪行而顫抖；聖殿哀悼那些殺害基督的人；陰間派遣死人作為使者；大地顫抖著，無聲地向猶太人吶喊：你們這些心腸剛硬、頑梗的人，還要持續到幾時呢 [註：參詩四 3]？所有死人都驚嘆這受難，並傳報好消息說：因祂受的鞭傷，我們都得了醫治 [註：參賽五十三 5]，我們這些坐在黑暗與死蔭中，受暴政壓迫的人。祂藉著祂憐憫的心腸，在祂的膀臂上施展了大能 [註：參路一 78]。祂本是富足，卻為我們成了貧窮 [註：參林後八 9]，即活神的兒子，我們的主耶穌基督，祂驅散了驕傲的人，升高了卑微的人 [註：參路一 51-52]；擊打了那掌管死權的，也就是魔鬼，那罪惡的始作俑者、那彎曲的蛇，正如先知中的傑出者以賽亞所預言的那樣 [註：參賽二十七 1]。因此，全地都歡喜快樂，高聲讚美我們的主與救主耶穌基督的復活，因為在祂裡面，那些從亙古以來被擄的人得到了釋放，瞎子看見了。因為那真光，照亮一切生在世上的人 [註：參約一 9]，從聖童女那裡，不變地、不混亂地、不分開地取了人性，藉著十字架擊敗了我們的仇敵，那嫉妒人類、想要剝奪他們永恆福分，並藉此想要羞辱神的人：因為他們藐視了祢的誡命，被世俗的享樂所拖累；因此，我們的主與神，藉著祂那三日後從死裡復活、奇妙且當受敬拜的復活，賜給了我們永生。願榮耀與權能歸於祂，與那無玷污的父，以及聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

(89) 第十三篇講道

論神聖的逾越節。

一、讓這救恩慶典的奇蹟勝過言語的流暢。讓任何語言的誇耀都退讓，承認自己無法配稱地宣揚被釘十字架者的恩惠。因為從亙古以來，曾發生過什麼樣的事，能與我們現在憑信心所看見的相比？何時有心思能想像，或心靈能構思，或理智能塑造，或言語能敘述，或眼睛能看見，或耳朵能聽到這樣的事，即基督在肉身中賜給世界的恩典？太陽從未見過魔鬼被釘在木頭上示眾；十字架從未將受造物從咒詛中贖回；救贖世界的代價從未以三十塊銀錢售出；無罪者的受難從未成為罪惡的熔爐；生命從未掛在木頭上，在無父的肉身中戰勝了暴君；墳墓從未接納過死亡的掠奪者；天空從未在正午穿上黑暗，以免看見那反對神的戲劇；大地從未因墳墓成為生命的容器而裝飾；不，那甚至不是墳墓，而是洞房。因為那被埋葬的並沒有見到朽壞；而是降下並舉行了婚禮。自然界從未在三天三夜內產生復活的果實。因為那在童女腹中以祂所知的方式為自己塑造了身體的那一位，同樣在三天內，將祂自己的靈魂與祂自己的身體重新聯合，顯明了祂自己的復活。在那裡，時間證實了出生，證明祂是人；而在這裡，墳墓證實了權能，證明祂是神。除罪的羔羊從未被放在祭壇上，除非當神取了奴僕的形像；那塑造塵土的，以不可言喻的方式穿上了祂所塑造的，祂的肉身是生命；祂的血是救贖的代價；祂的靈是印記；而神聖的本性，是無始的。

二、蒙福的保羅說得好：舊事已過，看哪，一切都變成新的了 [註：參林後五 17]。新天，是那降下者藉著祂的升天所祝福的；新地，是那在馬槽中按肉身出生者所聖化的；新海，承載著祂的腳蹤，那肉身未曾播種，罪惡也未曾加重的；新生命，是祂從戰爭中釋放並充滿平靜的；新人類，是祂藉著水所洗淨，並藉著聖靈的火所熔煉的；新的敬拜；不再是祭物的煙氣與割禮，而是信心發出光輝，那在一個本體中讚美並敬拜三個位格的信心。

三、先知以賽亞傳報這好消息時說：在那日，神將在旨意中在地上發光 [註：參賽四 2，按七十士譯本]。先知啊，在哪一日？在那一日，神以祂所知的方式，藉著從婦人取了肉身，行了超越自然的一切；當童女在沒有男人的情況下生下奧祕；當那愛人類者成為人，卻沒有改變；當死亡吐出它在不知情中吞下的；當墳墓成為生命與復活的寶藏；當被擄成為自由之母。我何必多說？當神道成為人被釘十字架時，肉身受了苦，但神性卻擁有權能與統治。但先知啊，請告訴我們，神如何向地上的人發光？難道是脫離了人性？難道是沒有肉身？絕非如此。人的眼睛無法承受神性的光芒；魔鬼也不會前來爭戰。因為死亡畏懼創造主，不敢吞下那不朽壞的本性。陰間顫抖著，看見神脫去了肉身。因為連基路伯都不敢注視的那一位，陰間也感到畏懼。因此，神聖的本性需要遮蓋；不是為了遮蓋祂自己，而是為了隱藏我們所受的侮辱；不是摩西的帕子；因為那是無知與迷霧；不是五彩的幔子；因為那是色彩的花朵；不是鍍金的施恩座；因為那是物質的美麗；不是人手所造的基路伯；因為那是技藝的奇蹟；而是需要羊皮的形狀，好誘騙那吞吃人類的狼。

四、但猶太人立刻跳出來反駁這些話，嘲笑先知的宏偉，總是與聖靈作對。他說什麼？我不相信神在地上顯現，或者那無形體者塑造了人的形體。但猶太人啊，即使你違背律法，曲解先知，唾棄福音，藐視使徒；讓我們詢問元素，看看它們承認誰是那在肉身中受苦的主。正如應當的那樣，讓我們首先詢問太陽。太陽啊，告訴我們，當主被釘十字架時，你為何收斂了光芒？難道被釘十字架的只是個普通人嗎？那麼當義人亞伯被殺時，你也應該這樣做。讓我們詢問天空。天空啊，告訴我們，當猶太人刺穿主的肋旁時，你為何在正午穿上黑暗？難道被釘十字架的只是個普通人嗎？那你為何不在義人拿伯被石頭打死時也哀悼呢？讓我們詢問大地。大地啊，告訴我們，當神敵對者膽敢做這些事時，你為何顫抖？難道被釘十字架的只是個普通人嗎？那你為何在看見以賽亞被瑪拿西用木鋸鋸死時沒有顫抖呢 [註：92]？但讓我們也詢問聖殿。聖殿啊，告訴我們，當基督被釘十字架時，你為何撕裂了幔子？難道被釘十字架的只是個普通人嗎？那你為何在撒迦利亞的血在你中間流出時，沒有同樣撕裂幔子呢 [註：10]？全體受造物無聲地回答，並說：我們以哀悼宣告了主。我們哀悼的不是同僕的受難，而是對主所受侮辱的恐懼。天空呼喊：那取了人性、在肉身中被釘十字架的是神；祂作為神使我傾斜並降下。太陽呼喊：那在肉身中被釘十字架的是我的主。因為我畏懼祂神性的光輝，收斂了光芒。大地呼喊：那在肉身中被釘十字架的是穿戴肉身的創造主；因為雖然我曾在馬槽中懷抱祂的肉身，但我並沒有限制祂神性的權能。海洋也呼喊：那在肉身中被釘十字架的不是我的同僕；因為同僕彼得的腳步壓重了我的背，但主的腳卻聖化了我的本性。聖殿也呼喊：那從前在我裡面受敬拜的神，就是現在這在肉身中受侮辱的那一位；因此，我無法忍受這大膽的罪行，撕裂了我的衣裳。陰間也呼喊：那降到這裡的不是普通人；我知道我受了什麼苦；因為我接納祂時以為是俘虜，卻發現祂是全能的神。但你連元素都不相信嗎？讓我們詢問天上的軍隊。天使、大天使和天上所有的軍隊啊，請告訴我們，那在地上顯現並在肉身中被釘十字架的是誰？他們將藉著先知大衛呼喊並回答：萬軍之耶和華，祂就是榮耀的王 [註：13]。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

(94) 第十四篇講道

論神聖的逾越節。

一、逾越節的慶典是輝煌的；現在的聚會也是輝煌的。它包含了舊的與新的奧祕。這週的節期，或者說歡樂，有如此眾多的人參與，以至於不僅地上的世人歡欣鼓舞，連天上的軍隊也因基督的復活，與我們一同過節，一同慶祝。因為現在天使與大天使的軍隊正在過節，期待著將天上的君王、我們的神基督，從地上接回天上，如同凱旋的勝利者。聖徒的隊伍也同樣在過節，宣揚那在晨星之前升起的基督。大地也在過節，被神聖的血所洗淨；海洋也在過節，因基督的腳蹤而蒙受尊榮。願每一個藉著水與聖靈重生的人也都過節。願第一個人亞當也過節，因為他已經從古老的咒詛中被釋放出來。

二、基督藉著祂的復活，將如此多的歡樂恩典充滿我們，以至於祂不僅使我們過節，更賜給我們從受難而來的救恩；從死亡而來的永生；從創傷而來的醫治；從墮落而來的復活。親愛的弟兄們，從前藉著律法，逾越節的奧祕在埃及神祕地舉行，藉著宰殺羔羊象徵性地顯明；而現在，藉著福音，我們屬靈地慶祝逾越節的復活節期。因為那時，根據律法，羔羊是從羊群中被宰殺的；而現在，基督自己，那神的羔羊……

797

論聖潔的逾越節。 798 神的羔羊被獻上。在那裡，羊是從羊群中選出的；但在這裡，代替羊的，正是那位好牧人，祂為羊捨命。在那裡，被宰殺之牲畜的血所作的記號，成了全體百姓的守護；但在這裡，基督寶貴的血為世人的救贖而流，使我們得以領受罪的赦免。在那裡，埃及人的長子被殺；但在這裡，罪惡所生的眾多孽果，藉著認罪而得潔淨。在那裡，法老連同他那可怕的軍隊被淹沒；但在這裡，屬靈的法老連同他所有的權勢，藉著洗禮被沉入深淵。在那裡，希伯來人的子孫在渡過紅海後，向施恩者唱起凱歌，說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝。」但在這裡，那些配得洗禮的人，奧祕地唱著凱歌，說：「聖哉，聖哉，聖哉，主耶穌基督，歸榮耀於父神。阿們。」 先知呼喊說：「耶和華作王，祂以威嚴為衣穿上。」希伯來人在渡過紅海後，在曠野吃嗎哪；但如今，那些從洗禮池出來的人，吃的是從天上降下來的糧。因為祂的話說：「我就是從天上降下來的糧。」

III. 因此，蒙福的保羅呼喊得好：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」猶太人顯然是錯了，因為他們不認識真理；若他們認識，就不會將榮耀的主釘在十字架上。這些可憐的人不明白，那些預表的預言，只存留到真理顯現之時。因為雕塑家若想用金、銀或銅鑄造君王的雕像，他會先用泥土塑出雕像的模型；在完成那用金、銀或銅鑄造的真實雕像之前，那泥塑的模型對工匠而言是極其必要的，必須謹慎保存。然而，一旦他完成了那真實的雕像，那泥塑的模型便被拆毀，因為它對工匠而言已無用處，不再需要了。猶太人也是如此：在真理向世人顯明之前，他們謹守這些預表是好的；但自從我們的主耶穌基督顯現，祂說：「我是世界的光，是真理、生命與復活」之後，他們徒然地持守這些預表，甚至連這些預表本身也沒能守住。因此，那些與神為敵的猶太人，那些為了百姓的救贖而宰殺無靈牲畜的人，該停止了；因為那屬靈的羔羊，神的兒子，那位除去世人罪孽的，已經被殺，並將我們從滅命者手中救贖出來。讓他們對舊酵說再見，領受那新的真理之團。讓他們停止吃苦菜；因為基督為了我們喝了苦膽，好將祂那醫治的泉源，調和成甘甜的飲料賜給我們。因此，讓我們與祂一同守節，不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真理的無酵餅，好叫我們在今生結束後，能與天使同心合意地讚美榮耀的主，說：「耶和華作王，祂以威嚴為衣穿上。」願榮耀、尊貴、敬拜都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十五篇講道

論聖潔的逾越節，以及「太初有道」。

I. 其他福音書作者解釋了我們的主與神耶穌基督按肉身而生的家譜；但約翰，眾福音書作者中最卓越的一位，那神學的豎琴，宣講了神之道的無始存在，並解釋了子從父那裡超越時代、無人能見證的出生，說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物都是藉著祂造的。」這五塊石頭足以作為教會的城牆。他說：「太初有道」；他沒有說：「太初道被造」；而是說：「太初有道」。他指出了子那無始的位格，以及祂與父的關係；這是我等信仰最堅固的根基。「道與神同在」。他指出了本質的不可分割；這是福音書作者對抗希臘人那宏大的雷鳴。「道就是神」。他指出了本質的同一性；這對猶太人而言是巨大的打擊。「這道太初與神同在」。他宣告了祂與父的共存；這是摩尼教徒巨大的敗亡。「萬物都是藉著祂造的」。他指出了創造的絕對主權，並封住了所有異端者的口。因為萬物確實都是藉著祂造的。天是祂的創造，地是祂的製作，海是祂的作為。空氣被產生，光從無中被造，天使是僕役，權能是侍從，基路伯是寶座。父是神，子是道與神，聖靈也是神；位格的數目並沒有削弱本質，三位一體也沒有將本質分割；三位一體在能力、神性、良善上是同質的，祂奠定並保守了我們的信仰，築起了教會的城牆，聖化了世界，廢除了魔鬼，鞭笞並銷毀了鬼魔，治死了猶太人的割禮，驅逐了希臘人的謬誤，並封住了異端者的口。

II. 福音書作者宣講了子從父那裡超越時代、無人能見證的出生，在福音書中說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」又說：「從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」因此，那超越一切的出生是無需見證的，因為祂是獨一者從獨一者所生。除了父，無人知道祂是如何生的；除了子，無人知道祂是如何被生的。因為那時沒有時間，因為祂本身就是時代的創造者。天使當時不在場，因為祂就是「造祂的天使為靈」的那一位。當時沒有天，因為「諸天藉耶和華的命而造」。當時沒有太陽，因為祂安置了那管晝的大光。當時沒有月亮，也沒有星辰，因為月亮和星辰都是祂所奠定的。當時沒有地，因為祂說：「水要聚在一處，使旱地露出來。」因此，福音書作者奇妙地闡明了道那無始的存在，以及子那超越時代、無人能見證的出生。

III. 蒙福的約翰啊，是誰教導你說這些話的？是革尼撒勒湖嗎？但它不傳授教義。是捕魚嗎？但它不探討神學。是西庇太嗎？但他只是個平民。是你的家鄉嗎？但它很卑微。是那個村莊嗎？那裡只有鄉下人，不是市民。是猶太人嗎？但他們是違背律法的人。是律法嗎？但它只有影兒。是摩西嗎？但他口才笨拙。是大衛嗎？但他自稱是蟲，不是人。那麼，你怎麼能說「太初有道」呢？是誰將你提升到如此高度？是誰賜給你心靈這樣的翅膀？你憑著信心離開了大地，停留在空氣之上；你超越了蒼穹，飛越了天上的高度；你超越了天使的行列，與撒拉弗並列，站在主那基路伯的寶座前。你憑著信心長出了翅膀，你如雷鳴般宣告了那不可思議的出生，你宣講了那不可領悟的存在，你以神學論證了那無始的道；因為你說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」

IV. 蒙福者啊，這是何等大的恩典。一個三肘高的人，憑著心靈與思想，與道一同升上了天。他憑著信心看見了祂從父懷中無情慾地出來，看見了神從神而生。他看見了聖靈與父子一同受敬拜；看見了三位一體在合一中受讚美，在三個位格中區分，在本質上合一。因此，這位福音書作者被發現比撒拉弗更崇高：因為他們因那閃耀的光芒而遮住臉，而他卻憑著恩典的護衛，宣講了那神的出生與存在。

V. 隨後，祂藉著作為從天降到地上，說：「道成了肉身。」看哪，這是神奧祕的轉變與無變動；看哪，道在地上成了肉身，卻絲毫沒有離開諸天。看哪，童女懷孕，而童貞未受損壞。看哪，那比天更寬廣的腹中。看哪，那無人結合的母親，那無痛的生產。看哪，祂像人一樣被生下。看哪，那在萬世之前就已完全的嬰孩。看哪，那被布包著的，卻以祂的命令解開了拉撒路的裹屍布。看哪，受造物認出了創造主。看哪，那洞穴成了世界的贖罪所。看哪，受造物懷抱著創造主。看哪，那領受乳養的，卻是養育那養育者的人。看哪，在母親懷中的，卻是從未離開父懷的人。看哪，那被天使讚美的，卻被博士們敬拜。看哪，那以肉身逃往埃及的，卻以手掌掌握大地。看哪，那在水中受洗的，卻是從地湧出水泉的人。看哪，那被門徒出賣的導師。看哪，那被捆綁的，卻沒有解開母親的童貞。看哪，那站在彼拉多面前的，卻是用泥土塑造了彼拉多的人。看哪，那戴著荊棘冠冕的，卻是用花朵裝飾大地的人。看哪，那被釘在十字架上的，卻是在天上至高的人。看哪，那在墳墓中死去的，卻是從墳墓中叫醒死人的人。看哪，那復活的，卻是預先宣告復活的人。看哪，那下到陰間的，卻是升上諸天的人。因為陰間吐出了祂，因為它在無知中吞下了祂。

VI. 那麼，祂究竟是誰？祂是誰？祂就是那使諸天彎曲，悄然降臨的人；祂是那隱藏在天上權能之上的；祂藉著童女的道成肉身，並沒有使父的寶座空虛；祂在天上無母，是神從神而生，在地上有母，是童女的兒子，祂因愛人而為人；祂以居住聖化了那無玷污的腹中；祂釋放了那母腹；祂祝福了自然的生產；祂封住了童女的產痛；祂是那諸天無法容納，卻沒有使母腹狹窄的人；祂是在萬世之前創造時代的人；祂以權能藉著道完成了世界；祂是父那不可言說的道；祂是與生者同質的子；祂是無始的，不接受開端，卻領受了存在的開端。蒙福者啊，這些奇蹟是何等奇妙；因為天上的寶座沒有空虛，地上的世界卻得救了。這一切都包含在那位偉大的福音書作者約翰那如雷鳴般的五句話中。因此，讓希臘人滅亡，讓猶太人被廢除，讓撒馬利亞人蒙羞，讓摩尼教徒被驅散，讓異端者以及所有聖潔、大公、使徒教會的敵人都滅亡；因為他們所有人的希望都歸於敗落與滅亡，而我們的希望卻在於復活與永生；藉著我們的主耶穌基督，願榮耀、尊貴、權能都歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十六篇講道

論聖潔的五旬節。

I. 蒙福者啊，今日聖靈的恩典降臨了；這恩典從今日開始，直到今日，在增長與壯大中被宏大地崇敬與慶祝。聖靈的恩典發光了，啞巴的口頓時變得能言；無知者的舌頭變得雄辯；漁夫的心轉變為勇敢無畏。因此，今日從天上降臨的恩典，也將我那貧乏的思維從膽怯中奪走。因為在聖靈降臨之前，彼得因膽怯而在使女面前否認了主；但在聖靈降臨之後，他在百姓與君王面前，帶著勇氣承認祂，呼喊說：「我們所看見所聽見的，不能不說。」因此，猶太人認為聖靈的恩典是醉酒，說：「他們無非是灌滿了新酒。」但彼得反駁了他們，這也由三位一體所證實的時刻所印證。因為在第三時，十字架被立起，在第三時，聖靈以火的形狀降在使徒身上，表明聖靈是神。因為我們的神是烈火。救主的降臨，如同雨降在羊毛上，因為這是救贖計畫的象徵。而在聖靈降臨時，為了顯明聖靈是神，有聲音從天而來……

807

808 君士坦丁堡主教普羅克洛斯（S. PROCLI CP. EPISCOPI）

這應是聖靈的記號。然而在聖靈降臨時，「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過」[註：徒二2]，這是為了表明神就是聖靈，「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過」[註：徒二2]。此外，你要領受神就是聖靈。因為以賽亞說：「我見主坐在高高的寶座上。撒拉弗站在祂周圍。祂對我說：誰肯為我們去呢？我差遣誰呢？……要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」[註：賽六1-2, 8-10] 那麼，你這抵擋聖靈的人，想要知道坐在高高寶座上的就是聖靈嗎？聽聽保羅使徒的話，並要相信。他被押解到羅馬見尼祿，在那裡遇見了猶太人的群眾，就向他們講說救恩的道。有人信，也有人不信。他們彼此不合，就散了，保羅說了一句話：「聖靈藉著先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是合適的。你們聽是要聽見，卻不明白。」[註：徒廿八24-26] 你看見聖靈是主和神了嗎？因為在律法中，你豈不是隨處都能找到聖靈在三位一體中受到尊崇嗎？聽聽先知所說的：「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉祂口中的氣（靈）而成。」[註：詩卅三6]

II. 然而在恩典的時代，當救主來到受洗以施行救恩時，父從天上為子作見證[註：路三22]，聖靈以鴿子的形狀降臨。今日，這聖靈以火的形狀坐在每一位使徒身上[註：徒二3]。你看，使徒們也是寶座嗎？因為經上說：「神坐在祂的聖寶座上。」[註：詩四十七8] 這聖靈懲罰了說謊的亞拿尼亞，使他死亡[註：徒五4]。這聖靈分發恩賜，隨己意分給各人[註：林前十二11]。使徒保羅被這聖靈充滿，使行法術的以呂馬瞎了眼[註：徒十三11]。這聖靈是加百列向馬利亞報喜時所應許的，他說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」[註：路一35] 願祂現在也臨到我們身上，並祝福我們。因為祂親自與水混合，像火一樣熔化並消除罪惡；並像光一樣照亮新受洗的人；並像神一樣憐憫我們。因為榮耀與權能都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

809

810 讚美聖司提反的講道

（13）第十七篇講道

讚美聖首位殉道者司提反

A. 有形的太陽在地上升起時，有大角星、獵戶座、昴星團，甚至啟明星與之同升；但公義的太陽從童女的懷中發出光輝，雖然祂以聚集的光芒照耀星辰的隊伍，卻不接受它們，而是使首位殉道者司提反與不朽的光芒一同升起。那太陽從北極運行到南極，有時縮短白晝的長度，有時延長；但這位（司提反）藉著從天上來到我們這裡，增添了公義，並保持了其純潔且不減損的光輝。那太陽是黑夜的繼承者，這位是死亡的對手；那太陽是黑暗的驅逐者，這位是罪惡的傾覆者；那太陽照耀十二小時，這位在永恆中閃耀。那太陽在星辰間運行，這位藉著使徒們發光；那太陽在時節與歲月中流轉，這位藉著先知與福音書被傳揚；那太陽在運行中編織時辰，這位藉著道使教會變得偉大。畫家描繪那太陽坐在車上，神學家宣告這位在馬槽中安息；馬槽，我說，是效法了天；馬槽，與基路伯相配；馬槽，與那不可言喻的寶座相比；馬槽，包含著理性的糧食；馬槽，接納了萬有的生命；馬槽，承載著那承載萬有者[註：來一3]；馬槽，比整個受造界更寬廣（因為受造界無法容納的，馬槽因著恩典卻容納了）；馬槽，由白晝運行的星辰所指引[註：太二9]；馬槽，在自身中預示了祭壇；馬槽，將洞穴變成了教會。

II. 來吧，讓我們也效法虔誠的博士們，在心靈中將教會視為伯利恆；以聖所代替洞穴來擁抱；以祭壇代替馬槽來敬拜；以藉著嬰孩所祝福的餅代替嬰孩來擁抱；在所有這一切之上，讓我們榮耀那今日由司提反所宣告的君王。哦，這位新君王奇妙的事蹟！昨日祂出生，今日司提反就獻給了祂。司提反，這名字意味著殉道者；司提反，活生生的冠冕；司提反，自編的冠冕；司提反，自鑄的頭飾；司提反，他自己頭頂上天然的冠冕；

811

司提反，信心繁花似錦的嫩芽；司提反，愛心最芬芳的玫瑰；司提反，盼望不凋謝的花朵；司提反，恩典最茂盛的麥穗；司提反，那永生葡萄樹多產的枝子；司提反，永恆流蜜的葡萄；司提反，那被釘十字架者直達天際的苗裔；司提反，一切善行與善言的豐滿；司提反，見證不可摧毀的塔樓；司提反，忍耐不動搖的堡壘；司提反，節制的十字架武士；司提反，信仰不可戰勝的士兵；司提反，充滿活力的統帥；司提反，對抗殺害基督者的勇敢演說家。我疲倦了，在為司提反編織冠冕時我疲倦了，儘管我還未開始編織。因此，讓我們讓神聖的聖經為司提反編織冠冕吧。

III. 因為經上說：「司提反滿得恩典、能力，在民間行了大奇事和神蹟。」[註：徒六8] 我該如何讚美那恩典用自己的手指為他編織冠冕的人呢？當他為所有殉道者的元首加冕時，我該給司提反什麼呢？對於這因恩典而編織的冠冕，我能增添什麼呢？我該用什麼樣的言語來裝飾那比整個世界更燦爛的人呢？我該用什麼話語來驚嘆那擁有無數神蹟的人呢？因為經上說：「司提反滿得恩典、能力，在民間行了大奇事和神蹟。」恩典與能力為司提反編織了冠冕；他藉著雙手為那美好的仗作準備。恩典引導他走向信心，能力則使他適應殉道。恩典引導他走向事奉，能力則引導他走向講道。恩典使他坦然無懼，能力則使他忍耐。恩典使他行神蹟，能力則使他成就善行。恩典與能力，是同等的植株；恩典與能力，是同時的嫩芽；恩典與能力，是同根的枝條；恩典與能力，是同住的配偶；恩典與能力，是信仰雙重的幼苗；恩典與能力，是和諧的共鳴；恩典與能力，是正統信仰那美麗的眼睛；恩典與能力，是教會雙重的乳房；恩典與能力，是基督同帳的戰士；恩典與能力，是司提反警醒的守護者。

IV. 司提反是恩典的香爐，散發著聖潔的馨香。他是恩典的泉源，以永恆的美德之水豐盈地湧流。他是恩典的尼羅河，以虔誠的洪流灌溉四方。他是恩典的鬥士，抵擋對手的一切權勢。他是恩典的士兵，衝向敵人的一切計謀，以及各種騷亂與攻擊：迎擊箭矢；在逼迫中堅忍；

813

在神蹟中歡騰；驅逐疾病；驅趕魔鬼；服事窮人；安慰病人；保護寡婦；扶持孤兒；為受屈者辯護；擴展宣講；傳揚信心；宣講十字架的神學；以釘痕誇耀；尊崇蘆葦；讚美鎖鏈；宣告長矛；高聲讚美那為世界受傷的肋旁；敬拜那致死的苦難；高舉馬槽；以襁褓為榮；以耳光為尊；不以彼拉多的審判庭為恥；不隱藏墳墓；以復活誇耀；責備猶太人；使法利賽人羞愧；斥責撒都該人；堵住文士的口；解釋律法；查考先知；開啟聖經；揭示其中閃耀的基督；踐踏釘十字架者；指責違法者；攻擊不虔誠者；以信心戰勝不信者；與各地前來的猶太人爭辯宣講的道。

「當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。司提反是以智慧和聖靈說話，眾人抵擋不住。」[註：徒六9-10] 波濤洶湧；但掌舵者是屬天的。狂風猛烈；但船隻載著十字架。風暴接連不斷；但龍骨是從上面緊固的。波濤不能向天興起；邪靈不能與從上面的聖靈爭戰；那由生命親自掌舵的船隻，絕不會沉沒。

V. 「當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。司提反是以智慧和聖靈說話，眾人抵擋不住。」那麼，爭論是關於什麼呢？是關於那不可言喻地受孕者；關於那超乎自然而生者；關於那超乎理性地吃奶者。童女如何未經結合就成為母親；分娩後如何仍被發現是童女；自然如何向神蹟讓步；在馬利亞身上，自然如何不要求它自己的法則；那無法容納者如何縮小為嬰孩；祂既是胎兒，又如何塑造了世上所有的胎兒；祂既被生下，又如何賜予所有人被生的能力；祂既吃奶，又如何供給所有吃奶者乳汁的泉源。律法與恩典的差別有多大；前者定罪，後者寬恕；前者懲罰，後者拯救；前者服事，後者掌權；

815

前者摧毀罪惡，後者消除罪惡；前者揮舞刀劍，後者運用憐憫；前者扮演劊子手的角色，後者以君王的權柄裁決；前者給罪犯套上枷鎖，後者以仁慈的右手除去死亡的記號。

VI. 當司提反以神聖恩典的名義向猶太人講述這些偉大的事蹟時，經上說：「抵擋神的人起來，抓住他，帶到公會。」[註：徒六12] 哪裡有強奪，哪裡就有猶太人的聚集；哪裡有騷亂，哪裡就有憎恨基督的群眾；哪裡策劃不義的謀殺，哪裡就有文士的公會。你這違法者，為何玷污摩西的座位？為何褻瀆那被律法所裝飾的寶座？摩西的律法說：「不可殺人；不可作假見證。」[註：出二十13, 16] 那麼，你要麼遵守律法，要麼離開這地方。「就設下假見證，說：這個人說話，不住地蹧踐聖所和律法。我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西交給我們的規條。」[註：徒六13-14] 於是又說：「就設下假見證，說：我們聽見他說話蹧踐摩西和神。」[註：徒六11] 現在，你這誹謗者，你讚美摩西了嗎？你現在像尊崇立法者一樣尊崇他，而他活著時你卻唾棄他？你現在像律法的熱心者一樣發熱心了嗎？你現在為神憤慨了嗎？你現在像有人褻瀆神一樣進行報復了嗎？難道你不是首先向摩西投石嗎？難道你不是總是將石頭、木頭和偶像置於神之上嗎？現在為了實施謀殺，你卻假裝虔誠？為了流無辜者的血，你卻裝作敬畏神？你這當時和現在都擾亂真理的人；當時大膽地侮辱，現在卻不虔誠地尊崇；你這習慣於惡意購買血的人；你這總是組織假見證工廠的人。經上說：「就設下假見證，說：這個人說話，不住地蹧踐摩西和神，和這聖所與律法。」是什麼話呢？「我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地。」[註：徒六13-14] 那麼，如果殺了司提反，這地方就不會被毀壞嗎？反而會更徹底地被毀壞，因為你殺了主人和僕人；因為你將羊與牧人一同獻祭；因為你將士兵與君王一同殺害。城中若殺了君王，就無法立足。當主被殺害時，聖殿就不再受尊崇。難道是司提反宣告說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」[註：太廿三38] 難道是司提反說：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀。」[註：太廿四2] 哦，奇妙的神蹟！哦，荒謬的事！

317

論讚美聖保羅使徒

神宣告了，人卻受審。基督作了判決，司提反卻受刑。君王說了真理，士兵卻遭懲處。猶太人啊，你是這類判決的始作俑者。你豎立了十字架，傾覆了耶路撒冷；你說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」現在，承擔你自己所招致的刑罰吧。

VII. 經上說，司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。那麼，保羅為何說祂是坐著的呢？他說：「祂坐在高天至大者右邊的寶座上。」那麼，祂現在站著的原因是什麼？是什麼樣的急切，使祂從父的寶座上起身？祂看見了競技場上的鬥士正在爭戰，為了給他頒發勝利的獎賞，祂起身了。祂看見了那向高處飛翔的舵手，便為他敞開了天上的港口。祂說：「司提反，不要怕。沒有人能奪去你爭戰的獎賞。為了親手賜你獎賞，我從寶座上起身。看著我這被釘十字架的主，勇敢地投入戰鬥吧。我就是你在木頭上見過肉身懸掛的那一位；藉著那釘痕，我將賜你爭戰的獎賞。我是爭戰的裁判，但我自己也曾是殉道的鬥士。在十字架上，如同在角力場中，我完成了爭戰。當我被捉拿時，我擊潰了那強勢進攻的對手魔鬼。不要怕那些用石頭打你的人；他們是不自覺地為你架設通往天上的梯子；不要怕那些用石頭打你的人，這些石頭將成為你通往天上的階梯；不要怕這些石頭，因為你內心懷揣著那房角石——耶穌基督神；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十八篇講章

讚美聖保羅使徒

一、 當保羅爭戰時，無人軟弱；因為連同他的手巾，甚至連記憶都能治癒疾病。因此，當保羅爭戰時，無人軟弱。這位帳棚製作者的爭戰，是醫治病痛的強效藥。因此，保羅的慶典是輝煌的；大數人的景觀是令人驚嘆的。當保羅爭戰時，萬物都歡騰：他所居住的樂園；他所奪取的天堂；他所教導的世界；他所聖化的深淵；他與之競跑的太陽；他所照亮的籃子；他所戰勝的受造物；他所淹沒的教會；他所照亮的地牢；他所裝飾的墳墓。萬物都注視著保羅的爭戰：帳棚製作者的奔跑；鬥士的角力；拳擊手的傷痕；士兵的戰利品；舵手的負擔；農夫的葡萄園；醫生的藥箱；老鷹的飛翔；魔鬼的墜落；猶太會堂的荒涼；偶像的拆毀；十字架的權能與勝利；聲音的韁繩；閃電的獵物；狂怒的膽量；呼召的仁慈；回應的正確；盲目的醫治；洗禮池的陣痛；講道的坦然；律法的遺忘；言語的演說。因為他在爭戰中得勝，並以簡樸而真實的言語如雷鳴般震撼人心。保羅在世界各地都是不可戰勝的士兵。世界投射箭矢，而信心則為他披上鎧甲。大數生了他，但樂園奪取了他。大馬士革使他重生，但世界稱他為福。羅馬埋葬了他，但天堂為他加冕。他的身體被烙上傷痕，而萬國的語言都讚美這場爭戰。當慶典的光芒升起，保羅的一切都充滿了驚人的奇蹟。書信是救恩的網；手巾是病痛的鐮刀；舌頭是釘十字架者的號角；屍體是世界的復興；盲目是信心的敏銳；籃子是福音的網；鞭傷是世界的醫治；奔跑是獎賞的預備；船難是教會的舵；鎖鏈是愛的連結；血是仁慈的奠祭；墳墓是羅馬人的高貴；紀念是正統派的誇耀。

二、 真實地說，世上沒有什麼比使徒的恩典更偉大的了。律法固然有許多奇蹟，但當太陽升起時，燈火就熄滅了。世上沒有什麼能與使徒相比。他們服事了道；他們觸摸了那道成肉身、無形無像的主；他們跟隨了那行走在世、卻無處不在的主；他們聽見了那呼喚無變為有的聲音；他們藉著舌頭網羅了世界；他們像老鷹一樣巡視地極；他們像拔除雜草一樣拔除謬誤；他們像焚燒荊棘一樣焚燒祭壇；他們像殺死野獸一樣殺死偶像；他們像驅趕狼群一樣驅趕魔鬼；他們像牧人一樣聚集教會；他們像麥穗一樣堆積正統信徒；他們像拋棄糠秕一樣拋棄異端；他們像乾草一樣使猶太教枯萎；他們像森林一樣焚燒希臘教；他們用十字架的犁耕耘世界；他們像播種小麥一樣播種真理；他們像晨星一樣照亮萬物。因此，主現在對保羅呼喊：「我的恩典夠你用的。」保羅啊，你像太陽一樣以講道照亮萬物；你像月亮一樣驅散了無知的黑暗；你像老鷹一樣飛向天空；你像深海中的珍珠一樣閃耀。「我的恩典夠你用的。」看著你的勝利，宣揚我的權能。「我的恩典夠你用的。」統治者狂怒；民眾蜂擁而至；君王判決；城市騷動；猶太人埋伏；希臘人磨牙；刀劍磨利；枷鎖準備就緒；而保羅，那苦難的磐石，依然站立，呼喊著：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」這頭顱不長頭髮，卻長滿了勝利！

三、 請為我回想保羅的爭戰，你將對那些冠冕感到驚嘆。他藉著書信贏得了羅馬人；藉著十字架網羅了哥林多人；藉著責備使加拉太人回轉；他推倒了以弗所人的亞底米神廟；藉著祭壇網羅了雅典人；在腓立比，他贏得了禁卒；在安提阿，他激烈地演說；在以哥念，他被如雪般的石頭掩埋；在路司得，他使瘸子行走；在特羅亞，他使猶推古復活；在島上，他戰勝了毒蛇；在塞浦路斯，他使術士失明；在耶路撒冷，他為十字架辯護。他進入了競技場，奔跑從未停歇。危險如泉水般從四面八方湧向他。江河的危險，卻沒有沖走他積累的美德。強盜的危險，卻沒有掠奪他信心的寶藏。同族的危險；但他身在地上，卻如在天上般勇敢。外邦人的危險；卻沒有摧毀福音的牆垣。城裡的危險；卻沒有絆倒這世界的得勝者。曠野的危險；但福音的劇場見證了他的勝利。海上的危險；卻沒有淹沒他忍耐的船隻。假弟兄的危險；但他卻從猶太人中得著了天使。魔鬼確實沒有了試探的手段，但保羅的冠冕卻永不匱乏。

四、 因此，讓我們讚美保羅的所有肢體。頭啊，美德的堡壘！眼睛啊，瞻仰三位一體的鏡子！舌頭啊，神學的雷鳴！傷痕啊，比星辰更明亮！雙手啊，肢體的塑造者！雙腳啊，福音奔跑的終點！言語啊，靈魂的醫生！書信啊，救恩的網！胸懷啊，憂慮的海洋！汗水啊，滋潤教會的甘霖！人啊，信心的柱石！寶藏啊，使世界富足！醫生啊，切除謬誤的手術者！死者啊，永不死亡！使徒啊，在墳墓中沉默，卻從天上呼喊：「我活著就是基督，死了就有益處。」願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠。阿們。

第十九篇講章

讚美聖安得烈使徒

一、 使徒捕魚的網是強大的；安得烈記憶的網是奇妙的；這是不朽死者永不中斷的網。因為這網並非由技藝編織，而是由恩典編織，所以不會隨時間而老化。雖然漁夫們已經離世，但這些理性漁夫的工具，以及他們網羅世界的網，卻不會隨時間而老化。捕魚者雖不見蹤影，但網卻已滿載；他們沒有使用會被時間腐蝕的蘆葦；沒有放下會因歲月而斷裂的亞麻；沒有鑄造會被鐵鏽侵蝕的魚鉤；沒有放置誘餌來捕捉魚類；沒有坐在會被波浪搖撼的磐石上；沒有登上會被風暴摧毀的船隻；沒有捕捉那些缺乏理性的魚類。然而，正如他們的技藝是奇妙的，他們的工具也同樣奇妙且更新。他們不用蘆葦，而是拉開講道；不用繩索，而是放下記憶；不用魚鉤，而是放下權能；不用誘餌，而是佈置神蹟；不用磐石，而是從天上捕魚；不用船隻，而是佔據了祭壇；不用魚類，而是捕捉君王；不用網，而是展開了福音；不用技藝，而是使用恩典；不用海洋，而是走遍世界；不用網，而是以十字架為網。誰曾見過死人捕魚，而活人卻被捕獲？這釘十字架者的權能多麼偉大！這神聖的價值多麼尊貴！這使徒的恩惠多麼豐盛！世上沒有什麼能與使徒的恩典相比。

二、 生活中見過許多奇妙與悖論。看那流血後發出的呼喊，那無舌卻在哀鳴的謀殺；看那因嫉妒而分裂的本性；看那因大膽而玷污的土地；看那殺害同胞的兄弟，以及因嫉妒而開啟的死亡之門。看那在自然船難中的方舟。看那因信心而武裝自己以對抗親生骨肉的老人。看那獻祭卻不宰殺，奉獻卻不殺害的人。看那比天空更寬廣的帳棚，以及那容納神的帳幕。看那作為祝福之母的竊取，以及創造者與僕人的角力。看那在兄弟間滋長的嫉妒，以及作為王權前奏的奴役。看那藉著夢境準備的寶座，以及那拖累臣民的飢荒。看那滋潤荊棘的火，以及創造奇蹟的杖。看那凝固的波浪，以及被照亮的深淵。看那突然鋪設的道路，以及那在白晝引導民眾的雲柱，在黑夜引導的火柱。看那無土而發芽的杖，以及那像麵包一樣降下的嗎哪。看那命令元素的立法者，以及那充滿咒詛的文字。看那以言語勒住太陽的人，以及那藉著禱告懷孕的石女先知。看那比豐收的田野更富足的一把麵粉，以及比泉水更豐盛的一瓶油。看那被無形戰車接走的先知，以及作為生命藥方的死人骨頭。生活見過這些以及其他許多奇妙的事，但那些都像影子和草木一樣過去了，像燈火一樣熄滅了。因為當太陽升起時，影子就消逝了；因為沒有什麼能與使徒相比。

三、 他們服事了道神；他們觸摸了那道成肉身、無形無像的主；他們跟隨了那行走在世、卻無處不在的主；他們與那不可測度的主同席；他們聽見了那藉著道創造萬物者的聲音；他們藉著舌頭網羅了世界；他們走遍了世界的盡頭；他們像拔除雜草一樣拔除謬誤；他們像收割荊棘一樣收割祭壇；他們像殺死野獸一樣殺死偶像；他們像驅趕狼群一樣驅趕魔鬼；他們像牧人一樣聚集教會；他們像小麥一樣堆積正統信徒；他們像拋棄糠秕一樣拋棄異端；他們像乾草一樣使猶太教枯萎；他們像森林一樣焚燒希臘教；他們用十字架的犁耕耘本性；他們像播種小麥一樣播種真理；他們像晨星一樣照亮萬物。因此，主對他們呼喊：「你們是世上的光。」你們有童貞女陣痛的黎明；有洗禮池的清晨；有釘十字架者恩典的光輝；有奇妙語言的光芒；有未來世代的白晝；有十字架時刻的正午；有墳墓居所的日落；有短暫死亡的黃昏；有死人復活的閃耀。「你們是世上的光。」看著星辰，對那光輝感到驚嘆吧。

四、 因此，安得烈今天找到了共同的主，如同找到了光的寶藏，便對他的兄弟彼得呼喊：「我們遇見彌賽亞了。」這是何等超越的兄弟之愛！這是何等顛倒的秩序！安得烈在生命中比彼得晚出生，卻在福音中先捕獲了彼得。「我們遇見彌賽亞了。」這是充滿喜樂的話語；這是發自內心的喜訊。「我們遇見了寶藏，」他說，「彼得啊，逃離那割禮的貧窮吧；脫去那律法的破衣；拋棄那文字的軛；將這一切視為微不足道而拒絕吧；將這一切視為夢境而輕視吧；將伯賽大視為卑微的村莊；將網視為貧窮的工具；將船隻……」

827

828 君士坦丁堡主教聖普羅克洛（S. PROCLI CP. EPISCOPI） [譯文] ……小船，如同船難的臥室；捕魚的技藝，如同暴露在波動中；魚類，如同貪婪之喉的商品；大地，如同混亂的海洋；人類，如同腐朽的枝條；世界，如同肚腹的市場；聖殿，如同賊窩；耶路撒冷，如同眾先知的墳墓；民族，如同對神狂暴瘋癲；該亞法，如同邪惡議會的父親。我們找到了彌賽亞，就是眾先知所預告的；就是律法昔日以高昂的宣告所指明的。我們找到了律法的寶藏：彼得啊，要逃避那字句的飢荒。我們找到了彌賽亞，就是神蹟昔日所描繪的；就是彌迦在榮耀寶座上所看見的；就是以賽亞在撒拉弗之上所注視的；就是以西結在基路伯之上所觀看的；就是但以理在雲彩之上所瞻仰的；就是尼布甲尼撒在火窯中所看見的；就是亞伯拉罕在帳棚中所接待的；就是雅各若不蒙祝福就不肯放行的；就是摩西在磐石上所看見其背影的。我們找到了這位，祂是從永恆所生的，卻在末後的時代顯明出來；祂是寶藏，其豐盛不可窮盡，其財富無盜賊能竊取；祂的存在是無始的，而祂的被發現卻是新近的。我們找到了彌賽亞，翻譯出來就是基督。曾有許多受膏者（christi），但他們全都服事了死亡。亞伯拉罕是受膏者，但他已在墳墓中朽壞；以撒是受膏者，但他的記憶僅存於骸骨中；雅各是受膏者，但他自己也成了死亡的附屬品；摩西是受膏者，但我們甚至不知道他葬在哪裡；大衛是受膏者，但他們全都成了死亡的戰利品：他們都是受膏者，但全都成了死亡的俘虜。然而，唯有一位是基督，祂按本性是神，按憐憫是人，祂以自己的降生封住了童女的子宮，並使漁夫成為醫治的泉源。願能力、國度、榮耀與敬拜歸於祂，連同祂那無瑕疵、同本質、同權能的父，以及至聖的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

829

關於聖約翰·屈梭多模的講道

1. 誠然，親愛的弟兄們，我感謝神，因為在祂的家中，那神聖的……（此處原文缺漏）

831

……（此處為關於屈梭多模遺體遷回君士坦丁堡的歷史敘述）……

833

關於主升天的講道 君士坦丁堡大主教普羅克洛論我們的主升天。

1. 頌讚歸於神！雖然受造界的本性被劃分為天與地，但今日的恩典將這兩者連結起來，使我不忍再看見這種區分。因為，既然我的形象既在地上作王，也在天上作王，還有誰能說天與地是分開的呢？雖然在下方，我們仍受腐朽的轄制，並因埋葬在墳墓中而給魔鬼帶來歡樂；但當人仰望諸天時，魔鬼便失去了歡樂，因為他看見那在上方、曾被他釘在十字架上的，如今披戴著我們的人性居住在天上。因此，魔鬼因恐懼而戰兢，絲毫不明白這神聖經綸的奧秘。我們從損失中獲得了何等大的利益啊！我們失去了地上的樂園，卻贏得了天國；我們曾被拋入地獄的深淵，卻在墮落後變得更加崇高；我們曾被驅逐，卻又被帶回天上；我們在生命樹旁受了傷，卻在基督那致死的木頭旁得了醫治；我們在港口沉船，卻在海洋的波濤中重獲新生。

2. 沉船者啊，你的惡行在哪裡？你為船長所釘的十字架，竟成了那沉船的人性的幫助，並將它送往天上的港口，解除了大地在主升天之前，因世事而發出的哀歌。正如諸天述說神的榮耀，以其結構宣告那位工匠；大地也同樣以其苦難作為聲音在哀哭；因為它不斷地被災禍所包圍，埋葬了被蛇所咬的人，並為此哀悼。亞伯的哀傷發生了；當它哀悼亞伯時，又看見了拉麥對其子孫的謀殺；當它哀悼這些人時，那對所有人而言共同的船難（洪水）發生了；這災難尚未平息，所多瑪人又滅亡了；隨後它又在其他的災禍中衰老。它獲得安慰的開端，是那從童女所生的神，祂藉著經綸顯現，使大地從荒涼中得釋放；它看見了期待已久的醫治者，眾天使圍繞著祂的馬槽歌唱；祂命令陰間使死人復活，或者說是歸還，而陰間也順從了；祂藉著聖靈的恩典，吸引了從天而降、如鴿子般的父的見證；這是一個奇異的景象：主在約旦河中，由僕人以肉身為祂施洗。但這誇耀轉為了哀傷；因為它看見了它的恩人被釘十字架，看見了它的喜樂被處死，看見了喜樂的源頭被安置在墳墓中。太陽對地上的災禍感到同情；天空也一同哀痛，脫去了光明的衣裳，如同披上麻衣，變成了黑暗。

3. 因此，大地被這些災禍所控制，成了失去一切美好盼望的寡婦，並在超越本性的哀哭中，突然看見了那堅固且永恆喜樂的源頭——那從陰間歸來的第二個亞當，披戴著無限榮耀的光輝；它看見祂傳遞著不朽的書卷，向門徒傳報福音，並作為主被敬拜；祂從山上被雲彩接去，在空中榮耀地前行，由天使的軍隊所護送。有些天使急忙飛在前面，向天上的守門者預告萬王之王基督的進入；有些則懷著敬畏在兩旁護衛；有些在後面歌唱跳躍；有些則以不同的詩歌讚美祂。祂穿過了空氣的教會，如同穿過空氣般穿過了天空，這位諸天的創造者，在每一個天使的階級前被敬拜，並超越了那些敬拜祂的隊伍，直到門徒們親眼看見祂升入天上；不是升向那作為空間的天，而是升入真正的天。正如門徒們的目光從地上被提升，注視著那逐漸升高的肉身，天上的無形權能也從天注視著天，驚訝地看著那本性超越他們的身軀在他們面前上升，直到祂被接納進入父的懷中，祂從未離開過父。

4. 因此，大地啊，再次以歌唱代替哀歌。那使你痛苦的人性，已被遷往天上；你的親屬已遷徙到諸天之上；仰望那今日被亞當的腳所踏過的空氣……（譯註：此處原文結尾部分因殘缺而中斷，僅保留最後的讚美語）

願我們主耶穌基督的恩典與憐憫，連同父神與聖靈，歸於祂，榮耀、權能與尊貴，直到永永遠遠。阿們。

837

838 關於主受割禮之講道。 ……（原文缺漏）……仰望那為你敞開的天。若你的目光無法注視基督的進入，就聽聽天使所宣告的祂將要回歸。他們說：「這離開你們被接升天的耶穌……」（若耶穌的升天對人類毫無益處，那麼祂之後若不再顯現，又有何意義呢？）祂必將這樣回來，正如你們看見祂往天上去一樣。因此，人類的盼望是穩固的，因為他們在天上有了一位與自己同體的君王，且祂將再次榮耀地顯現。

五、因此，讓我們懷著對天上的盼望而誇耀，信靠基督；讓我們對這和平的憑據充滿信心，並行一切神所喜悅的事，以顯明我們對所賜救恩的感恩。既蒙受了慈愛的恩惠，就當修正我們的生活；當遠離肉體的私慾，如同無體之靈的公民；當成聖，如同神的殿與聖潔人性的肢體；當與神和好，因為祂以國度代替了對我們的刑罰，並加倍了先知的宣告。先前先知呼喊說：「天，是耶和華的天；地，祂給了世人。」但如今，祂不僅將地給了世人，更將天上的天賜給了人。因此，聖靈藉著先知說：「萬民哪，你們都要拍手。」為何？「因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。」又說：「神上升，有喊聲相伴；耶和華上升，有角聲相伴。」那些曾呼喊「聖哉，聖哉，聖哉」的天軍，以三次讚美承認那唯一的統治權。願榮耀與權能歸於祂，連同那至聖、良善、賜生命的聖靈，現今、永遠、直到永永遠遠。

二、

君士坦丁堡大主教普羅克洛斯（Proclus）關於我們主耶穌基督八日後受割禮之講道。

一、神所默示的聖經，其言辭雖平實，卻教導了偉大而深奧的奧秘，正如經上所記，連天使也切願察看。那些自以為智慧的希臘人，所說的並無益處或必要，卻濫用辭藻的華美，以此欺騙聽者；而我們，雖將天上的寶藏放在瓦器裡，即言辭的簡樸與平庸中，卻深信自己是有福的，因為主所喜悅的事已向我們顯明。因此，當思想基督奧秘那不可言喻的經綸（Oikonomia）；連蒙福的先知以賽亞也為此驚嘆說：「耶和華我的神啊，我要尊崇你，讚美你的名，因為你行了奇妙的事，成就了古時堅定可靠的謀算。」基督在創世之前就已被預定與預知，卻在世代的末了顯現出來。祂從婦人所生，在母親懷中如同初生的嬰孩，那永恆的「道」竟成了肉身。

二、這事多麼偉大而奇妙！祂在地上按肉身是嬰孩，卻同時充滿了諸天；祂接受了割禮，那與父同坐寶座的竟置於律法之下；摩西的主竟遵守了摩西的律法。這正是蒙福的保羅藉著言語所說的：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」因為在道成肉身之前，祂並不在律法之下；但當祂從婦人所生，祂便成了律法的遵守者。因此，這經綸的方式使祂在肉身中必須生在律法之下，儘管祂作為神是超越律法的。因為祂既成為人，就必須不輕看人性的尺度。我也要對你說，受律法約束對祂那固有的威嚴而言，確實是微小且不相稱的；但這並非微小，而是為了分擔血肉之軀，這雖被視為微小，卻是必要的，或者說對祂而言更為合宜，為要拯救天下，廢除死亡，消滅罪惡，並藉著與人類同行，使天下萬物從起初就歸還給神與父。

三、為了這個緣故，祂取了亞伯拉罕的後裔，與我們同樣分擔了血肉之軀；祂取了奴僕的樣式，以至於順服在律法之下；因為在律法之下正是奴僕的職分。因此，那本性自由的祂取了奴僕的樣式；祂按律法受了割禮；祂甚至為自己獻上了一對斑鳩和兩隻雛鴿。當驚嘆這些事；因為在摩西律法下，這些原是影兒與預表，而基督才是真理。看哪，祂獻上了祭物，成全了預表，但基督自己就是那真理，祂藉著斑鳩與鴿子這微小之物，向古人預示了自己。鴿子極其溫順，斑鳩則極其美麗且鳴聲悅耳。基督正是如此：作為神，祂極其溫順；作為斑鳩，祂極其悅耳；因為祂以福音的教導使天下萬物喜悅。因此，按律法中的預表，作為最敬虔者，祂是斑鳩；作為最溫順者，祂是鴿子。我們的救主被宰殺，為要用祂自己的血贖買我們，並在聖靈中使我們成聖；願榮耀與權能、尊貴與威嚴歸於祂，現今、永遠、直到永永遠遠。阿們。

847

848 君士坦丁堡主教聖普羅克洛斯（S. PROCLI CP. EPISCOPI）

十字架；那裡有金色的冠冕，這裡有公義的膏抹；那裡有響亮的鼓聲，這裡有讚美者的舌頭；那裡有腓尼基人邪惡的輝煌，這裡有美德的光芒；那裡有裝飾胸牌的十二顆寶石，這裡有傳福音的十二使徒；那裡百姓用血、水、牛膝草和朱紅色羊毛灑淨，這裡洗禮的水藉著膏抹的聖靈使百姓成聖；那裡祭司職分存在於一個家族中，這裡權柄是藉著善行而獲得；那祭司職分如同早晨的草一樣過去了，但我們的職分卻要像月亮一樣存到永遠。

噢，靈魂啊，你藉著這兩位最尊貴的弟兄——祭司職分與殉道——得到了潔淨，這兩者如同印記一般，印在我們的額上！因為什麼是殉道者呢？他是藉著十字架透過寶血得勝的人；是為復活的教義在三日後成就而爭戰的人；是為信心而熱切的運動員；因為對神的敬畏驅使他發聲，我說，是為奧秘的真理發出強有力的聲音。他是一座根基深厚的塔，絕不倒塌；是所託付之事的忠心執行者，是自身肉體的終結者，是謬誤的收割者，是向那些祈求生命者宣告生命的人，是勞苦澆灌的植物，是砍伐後仍能結出果實的樹，是忍耐的運動員，不畏懼傷痕。他給敵人帶來羞辱，並證明自己是超越一切讚美的人；他藉著自己的死，為自己搶先贏得了天堂。他是通曉美德療法的醫生，是藉著自己的血換取天國的商人，是抵擋敵人的閃亮之劍，不拒絕忍受魔鬼帶來的殘酷鞭打，是可讚美的聖徒之恐懼，是偶像的粉碎機，是祭祀的勤勉淨化者，是神聖聚會中不滅的燈火，是教會智慧的建築師，是祭壇隱藏的寶藏；總而言之，用一句話說，他是真實且穩固的美德之柱。這就是殉道者。

V. 噢，希伯來人啊，不要過分誇耀祭祀；它們只是影子，因此已經消失了。你既然輕視亞伯拉罕的信心，為何還要向我列舉眾多的祭祀呢？將你的思想轉向事情的開端，好讓你認識自己的無知。因為祭司職分確實成就了祭祀；而血統則推動了祭司職分；血統的源頭是亞伯拉罕，然而，受到稱讚的並非亞伯拉罕的血統，而是他的信心。那麼，既然你缺乏信心，為何還滿足於律法所規定的祭祀呢？如果你真是亞伯拉罕的後裔，為什麼你要將亞伯拉罕所預表的那位釘在十字架上？那裡有年輕人隨行，這裡有天使讚美；那裡有高山，這裡有長矛；那裡有烈火，這裡有猶太人的呼喊；那裡有天使從天呼喚，這裡有太陽在天空中悲傷；那裡有公羊為被釋放的長子而獻祭，這裡有聖殿被拆毀，而「道」成就了永恆的救贖。你看到了嗎，影子是如何轉變為真實的？

III. 那麼，什麼是祭司呢？他是教會的光，是城中的泉源，是教會座位的太陽，是哀慟者的港灣，是運行的月亮，是公義的準則，是童貞的形象，是溫柔的典範，是確信的證據，是貧窮者的供應者，是惡人的敵人，是哀慟寡婦的免費辯護人，是可憐孤兒所祈求的監護人，他遏制不義的暴力，阻止掠奪，分擔他人的痛苦，自願為他人操心，是抵擋死亡的忠實救贖，是窮人的寶藏，是聖經的紀念碑與書卷，是正統信仰的雷鳴之舌，是百姓的監督，是理性的異端陷阱。祭司絕非其他，正是世上可見的一位神。我說，蒙福的克萊門特就是這樣一位神的祭司。他作為祭司比亞倫更偉大，作為殉道者則與司提反相等。

IV. 因為律法下的事奉與這裡的事奉有何可比之處呢？它們的名號雖然相同，但行為卻大不相同。看哪，猶太人啊，那裡是律法的祭司職分，這裡則是無血的事奉；那裡是石造的祭壇，這裡則是從純潔良心中發出的甘甜。那祭司職分的首領是亞倫，我們的是基督作為燔祭。僕人與主人之間有多大的差別，這兩種祭司職分之間就有多大的差別。亞倫在曠野鑄造了金牛犢，基督在十字架上將自己作為羞辱獻給父；那裡有裝著法版、杖與罐子的約櫃，這裡有懷孕並生下道成肉身之「道」的童女，她是這令人敬畏之奧秘的服事者；那裡有編織著藍色、紫色、朱紅色與細麻的祭司聖衣，這裡有由洗禮的水、靈與信心所組成的恩典外袍；那裡有帶著寶石的以弗得，這裡有柔和的軛與輕省的擔子；那裡有金牌，這裡有公義的膏抹；那裡有響亮的鼓，這裡有讚美者的舌頭；那裡有腓尼基人邪惡的輝煌，這裡有美德的光芒；那裡有裝飾胸牌的十二顆寶石，這裡有傳福音的十二使徒；那裡百姓用血、水、牛膝草和朱紅色羊毛灑淨，這裡洗禮的水藉著膏抹的聖靈使百姓成聖；那裡祭司職分存在於一個家族中，這裡權柄是藉著善行而獲得；那祭司職分如同早晨的草一樣過去了，但我們的職分卻要像月亮一樣存到永遠。

VI. 然而，惡人從不缺乏反駁的意願。猶太人現在厚顏無恥地編造了這樣的回答：他說，你們為何嘲弄我們，我們所受的榮耀比你們更大？我們的事物是值得稱讚的，而你們的卻是可憎的。因著我們，水變成了血。因著我們，天降嗎哪；因著我們，海被分開；最後，因著我們，杖開了花。然而，你們那裡卻沒有這些：你們只有洞穴、馬槽、襁褓，這些都是極度貧困與卑微的標記。噢，猶太人的厚顏無恥！你提到了受難，卻對神蹟隻字不提？你嘲笑貧窮，卻不宣揚榮耀？你承認耶穌從馬利亞而出，卻隱瞞他與那恩典一同作王的事實？你承認他是馬利亞的兒子，卻不承認他作為神是馬利亞的創造者？你稱之為洞穴，卻不仰望那顆星？你大聲疾呼他被放在馬槽裡，卻對天使的歌聲保持沉默？你誹謗襁褓，卻不紀念博士的朝拜？

VII. 噢，猶太人啊，我宣認一位兒子；我信奉不可分的三位一體，也不認為兒子的合一是由任何混亂或混合所構成的。他既是神也是人；作為神，他行神蹟；作為人，他忍受苦難。這從何而來？聽著，猶太人啊，以賽亞先知宣講了這兩件事：有一嬰孩為我們而生（賽九6）；這裡敘述了他在肉身中的經綸。有一子賜給我們；現在他談論的是他永恆的本性。現在，先知啊，請說些關於這兩種本性的聯合，以及兒子唯一位格的事。政權必擔在他的肩頭上；我說，是「他」的肩頭，而不是「他們」的。他的名稱為奇妙策士；我說，是「一位」。他來臨的時候，是人還是道成肉身的神？他是神，為了人的緣故成為肉身：因為他的名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君；藉著他，並與他一同，榮耀歸於父，現在、永遠，直到世世代代。阿們。

（普羅克洛斯關於以賽亞書「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」的佚失講道，引自迦克墩公會議及加蘭德所編《教父文集》第九卷第703頁。）

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**同一位聖普羅克洛斯關於神聖彌撒傳承的論著**

許多教會的牧者與教師，繼承了神聖的使徒，將神聖彌撒的編纂以文字留傳給教會。其中最先且最傑出的被認為是：蒙福的克萊門特，那位使徒之首的門徒與繼承者，他在神聖使徒的口授下編纂了彌撒；以及神聖的雅各，他抽籤獲得了耶路撒冷教會，並被我們的主、神基督——那位第一位且偉大的大祭司——立為該教會的第一任主教。此後，偉大的巴西流觀察到人類的懶惰與墮落，因此對於彌撒的冗長感到厭倦：並非他認為其中有任何多餘或過長之處，而是為了削減那些一同禱告與聆聽者因時間過長而產生的懶惰，他傳授了較簡短的誦讀方式。在我們的救主升天之後，使徒們在分散到全世界之前，同心合意地聚集，整日轉向禱告，並在神聖的主體之奧秘祭祀中找到了極大的安慰，因此他們極其詳盡地、以冗長的言辭歌頌彌撒：因為他們認為這比教導更為重要。他們確實以極大的熱忱與喜樂，專注於這神聖的儀式，時刻紀念主所說的話：「這是我的身體」（路廿二19；林前十一24）。以及：「你們要如此行，為的是紀念我」。以及：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」（約六57）。因此，他們以破碎的靈，歌頌許多禱告，懇切地祈求神聖的本體；不僅如此，他們還教導那些從猶太人與外邦人中新受洗的人，使他們習慣於恩典的奧秘，並教導他們放棄恩典時代之前的事物，因為那些只是恩典的影子，並虔誠地引導他們。因此，他們藉著這樣的禱告，期待聖靈的降臨，好讓他的神聖臨在能使擺在祭壇上的餅與混了水的酒，顯明並證明為我們救主耶穌基督那真實的身體與寶血。這神聖的儀式至今仍被遵守，並將持續到世界的末了。但後人拋棄了信仰的堅定與熱忱，沉溺於世俗的事務與憂慮中，正如我先前所說，對彌撒的冗長感到厭倦，幾乎不願前來聆聽主的話語。因此，神聖的巴西流運用了一種醫治的方法，將其編纂得更為簡短。不久之後，我們的父，那位擁有金口之約翰，作為牧者，熱切地關心羊群的救恩，觀察到人類本性的懶惰，想要從根源上拔除撒旦藉口的纖維。因此，他刪減了許多內容，並規定以更簡短、更緊湊的言辭來完成聖禮，以免人們因愛好某種自由與懶惰，被敵人的計謀所欺騙，而遠離這種使徒與神聖的傳承，正如我們至今仍發現許多人在許多地方多次這樣做一樣。

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**君士坦丁堡大主教聖普羅克洛斯及其他人致他的書信**

（44）書信一

摘自大亞美尼亞、波斯及其他地區的主教、聖職人員、修士及其他人所呈遞的請願書。 致君士坦丁堡最神聖的主教普羅克洛斯。

曾有一位瘟疫般的人（45），或者更確切地說，是一隻披著人皮的野獸，名叫狄奧多羅，他謊稱自己擁有主教的身分與名號，潛伏在奇里乞亞第二省的一個卑微小鎮摩普綏提亞。他確實且主要源自保羅·薩摩薩塔，儘管在關於我們主耶穌基督道成肉身的書中，他整個意圖都使用了與那些異端首領（如波提努斯等人）相同的詞彙，甚至有過之而無不及。此人藉著魔鬼的陰謀、大膽與謬誤，想要用他那如蛇般的尖銳舌頭，以及那藏在虺蛇唇下的毒液，使所有人都滅亡。在此期間，他躲藏在自己的巢穴中，畏懼那些從我們偉大的神與救主耶穌基督那裡領受了「踐踏蛇與蠍子」（路十19）以及敵人一切權勢之人的權柄：我指的是神聖的使徒，以及隨後從他們那裡繼承職分的殉道者、宣信者、主教及其他聖徒。然而，不知何故，他找到了一個時機，開始爬出自己的界限，懷著自信，在一個不屬於他的教區（47），像一位博學的演說家，在敘利亞安提阿的教會中發言，如此說道：「耶穌是人。人算什麼，你竟顧念他？」（詩八5）而使徒（48）說這話是指耶穌的：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌」（來二9）。那麼，耶穌是人，與所有人類相似，除了恩典所賜予的之外，與同類的人沒有任何區別：而所賜的恩典並不改變本性。但在死亡被毀滅之後，神賜給他那超乎萬名之上的名（腓二9）。那賜予的是神：那領受的是人耶穌基督，是復活者的初熟果子；因為他是從死裡首先復生的（西一18；啟一5）。因此，他升天並坐在父的右邊，超越一切。噢，那賜給耶穌的超乎萬有的恩典！噢，那超越萬有本性的恩典！那與我同本性的人，被顯明在天上，坐在父的右邊，我對他說：我的本性與你的本性難道不是一樣的嗎？你確實是在天上，而我卻在苦難中：你確實是在一切執政的、掌權的之上，而我卻在泥濘中。但我將聽到那話：「父啊，這本是你的美意。」難道受造物會對那創造他的說：「你為什麼這樣造我？」（賽四十五9；羅九20）對此我無話可說；但我的弟兄們，那些與我同母的兒子們對我說：不要將人與神分開，而要說他是同一個人。我說，他是與我同本性的，我說他是神。如果我說他與神同本性，我會說：人與神怎能合一？難道人的本性與神的本性、主人與僕人、創造者與受造物是同一個本性嗎？人與人是同本質的，但神與神是同本質的。那麼，神與人怎能藉著合一成為一體呢？拯救者與被拯救者？在萬世之前的那位，與從馬利亞顯現的那位？但我深感悲痛，因為我的弟兄們對我說這些話，要我在教會中講說，而這是不可能對明智的人說的。

這些（51）是不虔誠的狄奧多羅所說的話，他們還加上這樣的話：他從他那極其不虔誠的言辭中，在教會中引起了各種騷亂，並被發現從教義的正直中向各處偏離。因為那彎曲之人的道路是不正直的。因此，許多聖職人員懷著信心（52）指責他；而可憐的聶斯脫里也被煽動，厭煩地接受了他所說的話；人民中也發生了許多其他的騷亂，正如安提阿的約翰致聶斯脫里的信中所包含的那樣。狄奧多羅顯然堅持了很長時間，說服了許多人，包括聶斯脫里，認為那從聖童女馬利亞所生、活神的兒子基督，並非那從父所生、與父同本質的道神；而是一個人，根據他意志的程度，從道神那裡領受了合作，在成為無瑕疵之前，並沒有先獲得與道神的聯合，以便參與那無瑕疵，僅僅是名義上的兒子身分與統治權。因為他說，人與神怎能藉著合一成為一體呢？拯救者與被拯救者？在萬世之前的那位，與從馬利亞顯現的那位？主人與僕人，創造者與受造物？

基督的這位反對者狄奧多羅竟敢說出這些話，並將其寫入自己的著作中，假裝是在反對亞流、歐諾米烏與阿波林拿，卻沒有完全將那從父神的本質所生的道神，或是關於從聖童女馬利亞按肉身所生的降生與道成肉身的事實給予應有的地位；而是說耶穌基督，他既受了膏，也分享了榮譽，他之所以能分享，是因為從道神與同本質的兒子那裡為他做了準備，以便他能行事為人。然而，不虔誠的聶斯脫里與其他人被說服後，魔鬼已經在歡喜，因為他藉著自己的兒子狄奧多羅，說服了許多人與聶斯脫里去服事謬誤。他並不滿足於敘利亞某些地方的滅亡，而是想要吞併更廣闊的土地。然而，這間教會變成了寡婦，我們不知道是因為什麼罪，或者他是如何獲得主教職位的，聶斯脫里藉著某些人的欺騙，那些人既沒有擁有，也沒有從神那裡領受恩典：他濫用權柄（56），並以自己的不虔誠超越了他的始作俑者狄奧多羅而自誇。神憐憫了教會，激起了許多人反對他；在這些人中，我們這些卑微的人，為了真理奮鬥至死，沒有忽略任何事，正如我們在反對狄奧多羅及其著作的請願書中，對亞歷山大最虔誠的主教區利羅所說的那樣（58），以及在我們對你們的聖潔所說的話中。我們請求，在這些人被閱讀（59）之後，你們的合一能對抗狄奧多羅、他那褻瀆的章節，以及他與那些持有或教導類似觀點之人的教義。正如主所喜悅的，那褻瀆的聶斯脫里在以弗所被大公會議公開且指名地定罪，如果在此之前你們也曾匿名地定罪過他，那麼現在請指名地定罪那在各種不虔誠中更為褻瀆的狄奧多羅，以及那些至今在敘利亞與奇里乞亞仍按照他那極其不虔誠的解釋而思考與教導的人。

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書信二

君士坦丁堡大主教普羅克洛斯致亞美尼亞人，關於信仰（60）。

致全亞美尼亞正統聖教會中，最愛神、最虔誠的主教、長老與修道院長們，普羅克洛斯在主裡問候。

1. 弟兄們，那最近在你們地區被我們本性共同的敵人狡猾地播下的、那新近且虛假的稗子之謠言，不僅僅是困擾了我們的心靈與理智，更以暴力的悲傷刺傷了我們。因為那令人厭惡的謠言，總是習慣於以無法忍受的傷口打擊那尚未在這種操練中受過訓練的心靈；它刺得越深，箭射得越痛，因為危險不僅停留在肉體的粗糙本性上，更以謠言圍困了那無形的靈魂狀態，散佈著那寶貴的信仰外袍已被撕裂或完全被掠奪的言論。因為所有不被物質本性所遮蔽理智的人，都認為美德是值得追求的；而所有明智的人，都理所當然地認為一切惡行是可憎的，因為它作為反面，正與本性本身進行著反自然的戰爭。因為正如對那些選擇它的人來說，有益的事物是必須捍衛的；同樣，那並非如此、反而相反的事物，若已存在，則應當被驅逐；若預期會發生，則應當謹慎防範。因此，美德有許多種類：然而，無論是被謬誤所困的希臘人（61），以及那些被對神性的無知所遮蔽而缺乏辨別力的人，還是那些藉著信心使心靈之眼得到光照、並能藉著宣認清晰地注視公義之太陽的基督徒，都對此有不同的定義。

2. 因為那些在自己的思想中如同在黑暗中跌倒的人，由於先入為主的觀念，使心靈失去了引導與統治，他們在推理的引導下踏上了危險的旅程；在他們所決定的事物中，除了可見事物那流動且不穩定的本性之外，什麼也觸摸不到；因為他們那真實觀照的眼睛，要麼因時間而變得遲鈍，要麼因謬誤的罪惡而變得瞎眼。他們說美德有四種，我指的是公義、節制……

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書信

[註：有人說美德有四種，即正義、明智、節制與勇敢；這些雖然看似美好且高尚，卻僅在地面爬行，在塵世間浮游，遠低於天上的穹蒼。因為他們稱那與物質搏鬥的為勇敢，稱那克制情慾與苦難的為節制，稱那在治理國家中發揮最大作用的為明智，此外又稱那對平等的最佳分配為正義：他們以為這就是為生命建立了秩序，藉由這定義抑制了兩極化的過度放縱；然而，他們既無法思考也無法表達出比現世生命更崇高、更卓越的事物；反而因其心靈昏昧的愚昧，盡其所能地強解美德，僅將其侷限在可見的事物中，絲毫不給予它任何崇高且與天國生活相似的特質。]

III. 然而，那些藉由信心使心靈之眼得蒙光照的人，其引導者與教師是蒙福的保羅，他們將美德定義為：使我們飛升向神，並在地上有秩序地掌舵的事物。因此，這位在各方面都受稱頌的人，雖然列舉了許多美德的種類，卻高聲宣告了這三項卓越的美德：信心、盼望與愛；其中，信心賜予人類超乎本性的事物，將那仍披著多苦難之物質外衣的人，與可理解的事物結合在一起。因為天使與其餘無形權能的本性，因其卓越而不知的事物，信心卻將其知識賜予那些在地上爬行、在塵世打滾的人類；它將人引向那無形體、無邊界的君王寶座，並將那無始且無造之本性的清晰光輝注入其中，以其自身的光芒驅散感官的迷霧，並將此世間一切粗糙與陰暗的事物從理智中除去；它使人清晰地看見那些因無法觸及而顯現，並因不可接近而能被領悟的事物。盼望則使人不是在做白日夢（若可以這樣說的話），而是使人在現世中能堅定地把握未來；因為那無疑的確據，將那在時間上尚未臨到的事物，如同已經臨在一般交託給思維，並幾乎將所期待的事物帶到眼前。因為盼望超越了阻礙，將渴慕者與所愛之對象連結起來，以對未來的關聯克服了時間的流逝。愛則是我們奧秘的總綱；因為正是愛，說服了那本就在地上的神「道」，藉由肉身來到我們這裡。

因此，兩者彼此相輔相成；信心是愛的鏡子，而愛則是信心的確證。我們相信神「道」無苦難地道成肉身，且我們是虔誠地相信；因為這是我們救贖的根基：但我們也愛那為了我們取了奴僕形像，既未忍受本性的改變，也未對三位一體造成增添的那一位。因此，凡不富足於信心、盼望與愛的基督徒，便不是他所稱的那樣；即使他看似將身體置於奴役之下，並從心靈的苦難中得自由，若他僅僅完成了道德上的美德，他將不配獲得勝利的冠冕，因為他並未透過對神性的認知，達到那位作為冠冕頒發者的主面前。

IV. 因此，信心，正如我先前所說，是所有美德的總綱，應當保持純潔，不容許任何來自人類推理的偽造，也不應被世俗的空談（63）所玷污，而是應當停留在福音與使徒的界限之內；以至於沒有人敢於在我們所藉以得救，並在洗禮中以舌頭所見證的信心之外，再聽取任何事物。因為信心的崇高拒絕了一切大膽的衝擊與企圖，不僅是人類的，甚至是來自無形本性的崇高企圖，正如蒙福的保羅所呼喊的：「若我們，或是天使，傳福音給你們，與你們所領受的不同，就應當被咒詛。」因為天使被指派去服事，而非去制定教義；每個人若不堅守在所指派的位置上，反而企圖去觸碰超乎本性的事物，這是危險的；因此，即使那大膽者帶來了其本性的可信度，這傳道的創新也應當被拒絕。

V. 因此，讓我們警醒地守住我們所領受的，並始終將心靈的目光定睛在信心的寶庫上。我們從聖經中領受了什麼呢？不正是這一切嗎：神藉著「道」創造了世界，並產生了先前不存在的受造物；祂以自然律尊榮了理性的動物；祂給予了擁有自由意志者命令，指明了什麼是有益的，好讓他能以最美好的選擇避開有害的事物；那人自願向惡的衝動，使他不順服而被逐出樂園；神藉著先祖、族長、律法、士師與先知，教導了本性去輕視犯罪，並致力於行義；最後，當罪惡在我們願意的情況下掌權，魔鬼作為對犯罪的懲罰，要求將整個本性徹底毀滅，因為自然律已經黯淡，書寫的律法被輕視，而先知們雖然作為人提醒了當做的事，卻無法將人從罪惡與毀滅中拯救出來：那時，神自己，那無形體、無始、無邊界且全能的「道」降臨並道成肉身：因為祂若願意，能力便與祂同在。祂取了奴僕的形像，成了肉身，並由童女所生，在各處都想顯明祂確實成了人：因為本性必然伴隨著開端、形狀與苦難。福音書作者並未說祂進入了一個已經完美的人裡面，而是說祂成了肉身，達到了我們本性的根基，並回溯到受造的起點。

正如那按本性而生的人，並非一出生就具備完美的運作能力，而是本性的開端首先成為肉身，隨後隨著時間的推移，逐漸獲得了有助於感官與運作完整性的力量；同樣地，神「道」回溯到人類受造的起點與根源，首先成為肉身，並非祂變成了肉身，絕非如此：因為神性保持在改變之外；因為改變是流動本性的苦難：而不變性則是那永恆且始終如一之本性的特質。

VI. 因此，我們使用聖經的兩種說法，宣稱祂既成了肉身，也取了奴僕的形像，且兩者若虔誠地理解，都是我們救贖的種子。因為藉由祂所說的「成了」，福音書作者暗示了至高聯合的不可分割性。正如「一」不能被分割為兩個「一」；因為若被分割為這些，它就不再是「一」，而是「二」：同樣地，那藉由至高聯合而成為「一」的，絕不能被分割為二。

至於「取了」這個詞，則宣告了本性的不變性。因為凡所發生的，要麼是從無中生有，如天空，它先前並不存在；要麼是從現有的轉變為另一種，如尼羅河的水流變成了血：然而這兩者對神性而言都是不適用的。因為那永恆無始的，並非從無中產生，而那不變的「道」，也並非從現有的事物中轉變而來。因此，神聖的聖經為了藉由這兩個詞，既指出神性的不變性，又指出奧秘的不可分割性，說了「成了」；並宣告了「取了」這個詞，為的是藉由前者來呈現位格的合一，藉由後者來高呼本性的不變性。

VII. 因此，神「道」成了完美的人，但這並未使那超乎理解的奇蹟損害了祂那不變的本性；我們是藉由信心學到這一點，而非透過探究來領悟。祂成為人，藉由那同樣會受苦的特質，將救贖賜給了與祂同屬肉身的人類；祂作為人為眾人而死，償還了罪的債務，並作為憎惡邪惡的神，摧毀了那掌握死亡權勢的，即魔鬼。祂藉由成全一切的義，指明了律法的可行性；並藉由祂道成肉身，尊榮了那由祂從塵土所塑造的本性，從而恢復了本性原有的高貴。因此，子只有一位。因為我們敬拜同質的三位一體，並未在數量上增加第四位；而是有一位子，無始地從父而生，我們相信萬世皆藉由祂而造：祂是與根源同永恆的枝子，是從父那裡無流失地發出的光，是從那理智中不可分割地發出並常存的「道」；因為即使祂顯現在地上，也未曾與那生祂的分離。祂想要拯救祂所塑造的，並且確實拯救了，祂居住在母腹中，那是本性共同的門戶；祂藉由居住使之成聖，藉由出生使之印證，並藉由那超乎本性的生產，顯明祂自己是超乎理性地道成肉身。

VIII. 因此，基督並非一位，神「道」又是另一位；因為神性並不認識兩位子。祂獨自生了獨生子：因為若沒有生者的結合，那裡就不會發現被生者的二元性。在耶穌基督的名下，萬膝都要跪拜，無論是天上的、地上的，還是地底下的。若基督與神「道」是不同的，那麼按照那些愚昧人的說法，基督必然只是個普通的人。但若基督只是個普通的人，為什麼天上的權能要尊崇祂，超越祂本性的條件，並向那較低者的名跪拜呢？我們又怎能接受先知們高呼的預言：「我們的神顯現在地上，與人同住」？因為祂所說的「顯現」，是指那在肉身中的顯露；而「同住」則是指祂在特定時間與人共處的時期，在那期間，那不吝嗇的主顯明了祂的全能，顯明了祂作為全能者，既為了祂自己保持了祂原本的樣式，又為了我們成了祂所願意的樣式。

IX. 若有些人因襁褓、在馬槽中的安臥、在時間中隨肉身的成長、在船上睡覺、因旅途而疲憊、在適當時刻飢餓，以及凡是按真理成為人所發生的事而感到絆倒：他們應當知道，當他們嘲笑這些苦難時，他們是在否認本性；而當他們否認本性時，他們就不相信救贖的安排；而不相信救贖的安排，他們就損害了自己的救贖。因為若自世界創造以來，有人墜入此生，走了一條與此不同的本性之路，就讓那些好爭辯的人指出來，然後再編織他們的荒謬言論。但若這就是共同本性的開端，而神「道」確實成了人，那麼為什麼那些承認本性的人，卻要嘲笑這些苦難呢？因此，讓他們在兩者之間選擇其一：要麼因羞恥於苦難而否認本性，並與摩尼教徒意見一致，被列入不虔誠者之中；要麼，若他們接受道成肉身所帶來的益處，承認本性，就不要對本性所伴隨的苦難感到羞恥。我對那些開闢錯誤新道路之人的心智失常感到驚訝。因為我既知道且虔誠地受教，承認有一位子，我也承認道成肉身的神「道」只有一個位格。既然那忍受苦難的與那施行神蹟的是同一位，為什麼他們對較神聖的事保持沉默，卻對較卑微的事進行嘲笑呢？因為為了確證祂作為神與「道」，在保持祂原有樣式的同時，成了肉身、嬰兒與人，且這奧秘未受任何改變的損害，祂同一位既施行神蹟，也忍受苦難，藉由神蹟暗示祂保持了原有的樣式，藉由苦難證實祂成了祂所塑造的。因此，我們承認同一位子，既是永恆的，也是在末世道成肉身的，我們沒有在祂的本性中加入任何虛假的東西；因為在那寶座上沒有任何多餘之物。

X. 但他們必然會對我說那廣為流傳的話，編織著比蜘蛛網還脆弱的推論。他說：「若三位一體是同質的，三位一體就是無苦難的；而神『道』是在三位一體中被看見的；因此，『道』也是無苦難的。若神『道』是無苦難的，那麼被釘十字架的將被發現是與那無苦難的神『道』不同的另一位。」說這些話的人是在編織蜘蛛網，而那些鑽研這些空洞問題的人是在水上寫字。因為他們自稱聰明，反成了愚拙，他們無知的心就昏暗了。因為有眼疾的眼睛無法清晰地接受太陽的光線，而軟弱的理智也無法接受信心的崇高。那麼我們對此說什麼呢？我們說，就神性的理性而言，三位一體是同質且無苦難的。因為我們說祂受了苦，並非說祂在神性的理性上受了苦；因為神性是不受任何苦難的；但我們承認三位一體中的那一位，即神「道」道成肉身，我們為那些帶著信心詢問的人，提供了理解祂為何道成肉身的理由。因為神「道」想要摧毀那些以死亡為終點的苦難，而那不朽的本性卻無法接受苦難；因為若一切苦難都是複合事物的衝突與爭鬥，而在那無形體且單一的實體中沒有任何複合；那麼苦難就不會到達那裡，因為那裡不存在複合。因此，祂想要摧毀那些壓迫理性肉身的苦難，正如我們先前所說，其堡壘是死亡，祂便由童女道成肉身，正如神「道」所知，並以人的樣式顯現；因為這是祂所喜悅的；祂在奴僕的形像中虛己，未曾忍受任何對神性的界定；並以這種方式拯救了整個人類，在肉身中摧毀了苦難，卻保持了祂的神性不受苦難。

XI. 因此，加百列在宣告那出生者的權柄與能力時，向馬利亞呼喊：「因為祂要將祂的百姓從罪惡中救出來。」百姓若不是神的，就不會被稱為百姓。

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聖普羅克洛（Proclus），君士坦丁堡主教 858 [註：...] 既非如此，且不能將世界從罪惡中釋放出來。那在敗壞中進入生命，且其出生的開端並非無可指責的人，是無法做到這一點的。然而，那同一位既是神又是人，不被分為二位，而是保持為一位的，卻是必要的。藉著從婦人所生，祂顯明自己是人；而藉著無結合而生，且保守了生祂的童貞女，祂被宣告為神。耶穌基督拯救了世界（70），祂來到地上，並與人同住。但若基督僅僅是人，而非神道（Logos）本身，那麼祂在起初尚未存在時，又怎能創造萬有呢？因為如果人是在受造物之後才有的，顯然基督若僅僅是人，作為後來才被產生的，就無法將創造賜給在他之前的人。那麼，保羅為何呼喊說：「只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」呢？因為如果萬物是藉著基督有的，顯然基督就是神道，正如福音書作者所見證的：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的。」因此，如果福音書作者呼喊說萬物是藉著道造的，而蒙福的保羅解釋這點說：「只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，顯然基督就是神道。

XII. 如果他們引用神聖經文中稱祂為人的話語，例如彼得說：「拿撒勒人耶穌，是神所證實的人（71）」；保羅斷言：「藉著祂所設立的人，給萬人作可信的憑據」；以及主自己關於祂自己承認說：「你們為什麼想要殺我這一個人呢？」他們應當知道，他們要麼是因為懶惰而未能領悟經文的意義，要麼是因為惡意而將寫得美好的話語扭曲以符合他們自己的邪惡。因為基督確實是人；但祂成為人，是在祂先前除了是神之外並非其他之前。正如神是不受造的，同樣地，同一位基督作為人，也並非幻影；正如祂在神性上與父同質，同樣地，同一位基督在肉身上與童貞女同族，真理的奧秘在各處閃耀，一切欺騙的詭詐都已消除。如果童貞女所生的不是神，那麼那位純潔者也不值得如此巨大的神蹟：因為還有許多其他婦人也曾為這世界生下義人。但如果先知們的舌頭預告了這不可言喻的奧秘，呼喊說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利」，加百列解釋說：「神與我們同在」：那麼，為什麼要因為所生者的降卑，而削減那生養者的榮耀呢？但他們必然會反對並說：「凡所生的，都與生者同類」：如果生祂的是人，那麼所生者必然也是人。你們說得有理，各位；但那生產者是在分娩順應自然時，才生出同類；而自然分娩的開端是敗壞，因為結合先於敗壞；但在這裡，連這種羞辱的念頭都沒有，這神蹟是超乎理性的；凡是超乎自然而生的，那所生者就是神。因此，我們承認同一位基督，既創造了世界，又賜下了律法，並在先知中默示，在末世道成肉身，並為了外邦人和萬民的救恩，像捕魚一樣召集了使徒。

XIII. 因此，讓我們逃避那些渾濁且污穢的欺騙之流，我指的是那些與神為敵的異端：亞流（Arius）那分裂不可分割之三位一體的瘋狂；歐諾米（Eunomius）那將不可理解的本性限制在我們認知範圍內的狂妄；馬其頓紐（Macedonius）那將不可分割地從神性中發出的聖靈分離出去的狂暴；以及這新近捏造、在褻瀆程度上遠超猶太教的新褻瀆。前者拒絕那作為兒子的，使根部失去了枝條；後者在既有的兒子之外又增添了另一位，將那純潔的本性標記為多生。因此，讓我們與保羅一同說：「基督是我們的和平，祂使雙方合而為一。」因為祂藉著洗禮將猶太人和希臘人造為一個新人，藉著能力將那些在生活方式上分離的人聯合起來。願那些新奇邪惡的創始者對這定罪感到戰慄；因為如果那些分離的事物已被聯合為和諧，那麼那聯合者，就他們而言，卻被分裂為二了。

XIV. 但現在，撇開冗長的言論，我將歸結於正確教義的簡要。如果有人想要真正認識那在亞伯拉罕以先就存在，且在末世按肉身在智慧和身量上長進的唯一兒子（因為祂的神性永遠是完美的）；就讓他去詢問保羅，他將會雷鳴般地宣告這敬虔，顯明祂即使在按肉身從猶太人中出來之後，仍是超越萬世的神。因為當他談到猶太人，並為了根源亞伯拉罕和其後裔基督主宰，而稱讚那忘恩負義且與神為敵的民族時，他是這樣說的：「他們有兒子的名分。」因為神在先知中呼喊：「以色列是我的長子」；以及榮耀（因為對於那些神如同乳母般懷抱、並以接連不斷的神蹟所供養的人，祂賜下了無限的榮耀）；以及諸約，那向亞伯拉罕應許繁衍和祝福的約；以及律法，那在山上由神的手指所寫的；以及應許，那巴勒斯坦之地，以及藉著亞伯拉罕的後裔使萬國得福的應許；他們的列祖，那些在錯誤的黑夜中如同信心之光升起的；以及基督也從他們而出。保羅並沒有停在這裡；因為那從馬利亞而生的出生，並非那無始之道的存在開端，而是他隨即加上了「按肉身」，以指示那在肉身中的顯現，而非按神性而有的出生。那麼，這位從童貞女所生、如祂所知被安置在洞穴中、被安放在馬槽裡、按肉身隨時間長進、降至地之極處、忍受了一切屬肉身之事以證實祂確實成為人、且並非與那降下者不同的另一位，而是降下又升上的同一位基督是誰呢？因為祂並非按進程成為神，絕非如此，而是因祂的憐憫成為人；因為我們需要這個：這位，我說，是誰，不要從我或其他人那裡學習，而要從那藉著啟示從父那裡認識了兒子，並說：「然而，那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡」的蒙福保羅那裡學習。因為這位將會真實地教導你，耶穌基督是誰，他呼喊說：「按肉身說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」保羅的這些話語，難道沒有為那些想要誹謗的人築起一道牆，阻擋了誹謗的滲入嗎？他說祂是基督，是為了顯明祂確實成為人；他說祂按肉身從猶太人而出，是為了指示祂並非從道成肉身時才開始存在；他說祂「是」，是為了雷鳴般地宣告祂無始；他說祂在萬有之上，是為了宣告祂是受造物的主；他說祂是神，是為了讓我們不被祂的受苦和外形所誘惑，而否認祂那不朽的本性；他說祂是可稱頌的，是為了讓我們像敬拜全能者一樣敬拜祂，而不是像誹謗同僕一樣誹謗祂；他說祂直到永遠，是為了顯明那藉著道創造這些世代的，永遠在其中被宣稱為神。

XV. 因此，既然我們擁有基督，祂既是神，又是可稱頌的，讓我們敬拜祂；並對那些持不同意見的人說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」但我們有基督的心思；因此，我們等候那偉大的神和我們的救主耶穌基督的榮耀，祂必照各人的行為報應，將祂信心的獎賞賜給那些敬虔的人；而將祂報應的代價賜給那些拒絕祂的人。我們因你們寄給我們的書信而受到觸動，向你們的愛心發出了這些話，指出有些人是瘟疫，且是荒謬言論的傳播者，他們闖入你們的地區，企圖藉著邪惡的著作和那假稱有知識的對立，來扭曲那純潔且未受玷污的純正信仰之美；但我再次用蒙福保羅的話勸誡你們：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人間的遺傳，把你們擄去。」因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。因此，你們要站立得穩，同有一個心志，齊心努力信福音；凡事不怕敵人的驚嚇，並要持守你們從那些在尼西亞宣告純正信仰的聖潔蒙福的教父們，以及從聖潔蒙福的巴西流（Basil）和貴格利（Gregory），以及其他與他們同心、名字記在生命冊上的人那裡所領受的傳統。我向你們問安。

[註：...] 願與你們同在的弟兄們，我和與我在一起的人，都向你們問安。

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878 書信 即他自己的肉身。我們宣講這些，絕無絲毫虛假：因為我們承認那從三位一體中出來的一位，按肉身被釘十字架，且絕不褻瀆那（90）可受苦的（divinitatem）神性。

（91）第五封書信

安提阿主教約翰致普羅克洛（Proclus）

關於致亞美尼亞人的書信（Tomum），我們已從我們極受尊敬的兒子、執事提奧多西（92）那裡收到——他因超越年齡的勤勉，配得上執行你的安排——我們既已請求（93），也以全心的喜悅提到了他。然而，帶給我們喜悅的，不僅是文辭的優美，也不是針對雙方反對者所論述的眾多論據，而是其中所蘊含的對神聖教義的謹慎與虔誠。虔誠，是因為你在所論述的事上，正當地承認真理的道，行在神聖聖經的君王（94）之路上，並非憑藉自己的權柄，在沒有聖經見證的情況下妄自宣講；謹慎，則是因為你在引用神聖聖經的同時，也提出了教父們的言論，以證明所論述的內容。

（95）第六封書信

安提阿主教約翰與東方主教團致君士坦丁堡的普羅克洛

我們的靈魂深受創傷，因為我們不僅要持續忍受那些想要攪擾教會之人對我們這些活人所施加的毀謗，而且連那位在生命中已離世的（B）提奧多，那位在教義上光輝四十五年、擊敗一切異端，且在生前未曾受到任何正統派指責（96）的人，在他離世許久、經歷多次爭戰、寫下萬卷反對錯誤（97）的著作，並在祭司、皇帝與百姓面前受過考驗之後，竟面臨要承擔異端者之名（98），並被宣稱為與他們同類。這些事使我們充滿困惑與騷亂：那些知曉這些事的人，絕不允許教會的慶典在沒有騷亂的情況下完成；他們反而針對我們製造叛亂，甚至不願聽聞他們對已安息的教父們所策劃的咒詛，並威脅我們，若有人膽敢有此類行為，必將遭受萬般災禍。然而，你的聖潔應當知道，當我們查考教會古代教師的著作時，我們發現了萬卷與此類相似的著作，正如某些人以惡意從提奧多的書中（99）摘錄，並切斷其餘部分，呈獻給你的聖潔一樣。事實上，在繼使徒彼得之後，第二位治理安提阿（1）教會的偉大殉道者伊格那丟那裡；在尼西亞聚集的聖教父中，首位確認正統信仰的至福者尤斯塔修（Eustathius）那裡；在為福音教義忍受萬萬次爭戰的至聖且至福的亞他那修那裡；此外，在巴西流與兩位貴格利（Gregory）那裡，他們持有相同的觀點；在至福者弗拉維安（Flavian）、狄奧多羅（Diodorus）與約翰那裡，他們曾是整個東方的明燈；再者，在照亮整個西方地區的至福者安波羅修那裡；以及在極受推崇的教師（2）至福者安菲洛基（Amphilochius）那裡；不僅如此，在你的父親至福者阿提庫斯（Atticus）那裡，以及其他萬名極受推崇的人那裡——我們不必一一列舉——我們都發現了與這些被摘錄的章節相符的言論：若這些被咒詛，那麼上述教父們所說的話也必然要被包含在內。既然這些令人欽佩且著名的偉人在死後被定罪，那麼今後還有誰會支持這類教義（3）呢？因此，侮辱那些先行者的光榮見解，或審判那些已光榮離世的人，並非我們的職責，這唯有活人與死人的審判者才能裁決。

[註：(90) 神性。Liberatus 如此記載。但 Facundus 則作「神性」（deitatem）。] [註：(96) 指責。Riccardus 根據梵蒂岡抄本如此記載。但 Sirmondus 則作「反對」（detrectationem）。] [註：(97) 錯誤。Riccardus 作「異端」。] [註：(98) 異端者之名。我們保留 Riccardus 的讀法。詞語「同類」（proximus）也見於維羅納抄本。但 Sirmondus 省略了「是」（sunt），並作「首位」（primus）。不妥。] [註：(99) 提奧多。Sirmondus 作「至福者提奧多」：其後有「其餘部分」，如我們所編。Riccardus 則作「某部分」。] [註：(1) 安提阿。我們與 Sirmondus 一起重寫，取代 Riccardus 的「安提阿的」。] [註：(2) 極受推崇的。Riccardus 省略了此詞，我們取自 Sirmondus。] [註：(3) 這類教義。Sirmondus 省略了這些，Riccardus 從梵蒂岡抄本中展示。這些以及隨後直到結尾的內容，Facundus 在第 8 卷第 5 章第 662 頁再次引用，詞句如下：「既然這些令人欽佩且著名的偉人在死後被定罪，那麼今後還有誰會支持這類教義呢？因此，這並非我的職責，等等。」因此，Sirmondus 之前的段落應據此修正，那裡有「在……中」，Riccardus 正確地省略了該介詞。]

879

880 聖普羅克洛（君士坦丁堡主教） 第七封書信 安提阿主教約翰與主教團致亞歷山大主教區利羅 （見聖區利羅書信集）

第八封書信

聖區利羅致美利提尼（Melitene）主教阿卡修（Acacius） （他亦寫了同樣的信給安卡拉的提奧多圖斯，以及卡帕多奇亞凱撒利亞的菲爾姆斯。） （見同上）

第九封書信

我們在聖徒中的教父，亞歷山大主教區利羅致君士坦丁堡主教普羅克洛：關於摩普綏提亞的提奧多，請求他不要允許咒詛提奧多，以免造成騷亂。 （見同上）

第十封書信

君士坦丁堡大主教普羅克洛致安提阿主教約翰 ……當我寫信給你的聖潔，說應當將提奧多或其他早已離世的人置於咒詛之下時，我何曾指名道姓地提到過任何人（5）？但我認為，正如寄給你聖潔的信件本身所呼喊的那樣，信中並無任何困難或邪惡的內容。但因為必須消除一切猜疑並堵住毀謗者的口；我已在寄出的書信中簽名，並拒絕了那些附帶的章節，因為它們不具備虔誠的精微。我並沒有寫信給你，我最親愛的，要求咒詛或廢黜提奧多或任何其他已經離世的人。甚至我們派去的親愛的執事提奧多圖斯，也沒有收到這樣的指示。

第十一封書信

君士坦丁堡大主教普羅克洛致執事馬克西穆（Maximus） 你的敬虔應當記得，當我委託你致信給至聖的安提阿主教（8）時，我曾提醒你，一切都應當在他的意願下進行，不可做任何導致教會混亂或騷亂的事，教會應當保持和平：書信應當簽署；但那些沒有署名的附帶章節，因不具備虔誠的精微，應當被拒絕和廢棄。那麼，為何我現在從信中得知，摩普綏提亞的提奧多和其他人的名字被加在章節上要求咒詛，儘管他們已經遷往神那裡了？對於那些已經離開生命的人，在死後侮辱他們是多餘的，我們在他們活著時也從未指責過他們！因此，我請求你，像順服父親的兒子一樣，趕快行動，不要再尋求更多（9），而要將一切交給我們極受尊敬的共融祭司約翰的權柄。在簽署書信並廢棄那些我們不知其出處的章節後，立即準備讓執事提奧多圖斯前往皇城，以免各處至聖的教會（10）充滿風暴與騷亂，也不要滿足不虔誠的涅斯多留（Nestorius）的渴望，他自以為有許多與他觀點相同的人。

第十二封書信

皇帝提奧多西與瓦倫丁尼安致安提阿主教約翰與主教團 皇帝凱撒提奧多西與瓦倫丁尼安，得勝者，凱旋者，至虔誠者，永遠的奧古斯都，致愛神的約翰大主教及與他聚集的主教團。 我們的帝國已透過我們極其虔誠且神聖的教父與主教普羅克洛，得知了東方所發生的騷亂與混亂（12）。因此，既然我們關心所有人的安寧與和平，特別是關心守護我們帝國的天主教信仰，我們寫信給你的聖潔，要求你們保持和平，不要聽信那些想要為了自身利益而攪擾神聖宗教之人的任何言語。我們神性的意圖是，所有人都能在安寧中生活，特別是神聖的教會，我們因這些教會而得救，我們的帝國也因此興盛。因此，我們關心教會的安寧（13），期待你們能有更合宜的作為。而這更合宜的作為，莫過於你們與整個教會共同決定，今後任何人不得再膽敢有此類行為。

[註：(5) 提到。Riccardus 正確地記載：維羅納抄本支持此讀法。Sirmondus 作「發生提到」。] [註：(6) 咒詛。Sirmondus 如此，其後有「或廢黜」，省略了「要求」。兩處皆同：即第 643 和 662 頁，如我們剛才指出的。Riccardus 作「被咒詛」。] [註：(8) 主教。維羅納抄本作「大主教」。] [註：(9) 趕快……尋求。我們從維羅納抄本中恢復了這個先前殘缺的地方。因為在 Riccardus 和 Sirmondus 那裡讀作：「趕快（或趕快地）像兒子一樣尋求」。隨後 Riccardus 作「尋求」。但要將一切交給……] [註：(10) 各處。Riccardus 如此。但 Sirmondus 作「城市」，維羅納抄本並不反對。] [註：(12) 騷亂與混亂。正如區利羅致普羅克洛的信中所述，東方人感到困擾，因為一位高貴且已故的人在教會的共融中被咒詛。因此，提奧多西現在在他的詔書中禁止任何人騷擾那些在教會和平中離世的人。因此，提奧多西關於定罪涅斯多留的詔書中加入提奧多的名字是令人懷疑的，因為在以弗所會議和抄本中並未讀到。——SIRMOND。] [註：(13) 因此……膽敢。這些內容在 Riccardus 那裡缺失，但在 Sirmondus 那裡可以讀到。]

881

882 書信 第十三封書信 主教團書信的複本 普羅克洛致安提阿主教多姆努斯（Domnus） 至聖且愛神的弟兄與共融祭司多姆努斯，普羅克洛在主裡問候。 至愛神的弟兄，相互的愛是我們彼此擁抱的最大恩賜。因為神是卓越的藝術家，祂將祂所創造的本性連結在和諧之中，並以仁慈將那些受理性引導的人緊密結合，使他們能將他人的遭遇視為自己的，每個人都能以自己衡量他人的處境，在不可分割的本性連結中，以一致且同意的意志，連結那些同屬本性的人。因為那些在情感上分離的人，必然走向相互的毀滅；而那些在意志上合一的人，則不容易從自己的穩固中滑落。因此，蒙福的保羅將信徒的群體與教會的結合比作身體，說：「你們就是基督的身體，並且各自作肢體」（林前 12:27；弗 5:30），完全宣揚了群體的同心合意，並禁止因肢體間的爭論而患上好戰的疾病。然而，至愛神的父啊，請稍作忍耐，聽聽我為何寫這些。至愛神的佩爾赫內（Perrhenorum）教會主教亞他那修，哀嘆了一場令人難以置信且令聽者極度痛苦的悲劇，他說：他的神職人員，彷彿拋棄了順服的理智，自認為僅憑意願就足夠了，並成為神聖的暴君，在沒有任何正當理由的情況下將他逐出教會；就他們而言，他們陷入了如此巨大的瘋狂，以至於定罪了他，並以行動說服自己，神聖的秩序是建立在傲慢者的意志上，而非建立在教會法規的法令上；他們以自己的權柄任命了教會的管家與監護人，並從神聖的紀念冊（diptychs）中抹去了當時治理教會的主教名字；簡而言之，他們公然踐踏了教會的秩序；他補充說，他們這種魯莽的傲慢，是源於他們過去所犯下的不虔誠行為，而沒有得到合理的寬恕；因為那些在他們之前做過同樣事情的人，在沒有受到應有的懲罰後，變本加厲地加劇了他們的衝動，這使得他們在未來也不會自我克制。但你，至愛神的父啊，請受我們請求（因為你有能力），將你共融祭司的軟弱視為自己的，特別是順服蒙福的保羅所呼喊的：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」如果發生這些苦難的城市距離安提阿大城很遠，請你的聖潔指派一些鄰近該城且不偏袒任何人的至愛神的主教來審理此案。因為他擔心那位至虔誠的大主教，認為他因對自己的仇恨，為反對者的狂熱火焰提供了力量與材料。如果那些被他指控的人在被控告的事上被證實有罪，且他們模仿了那個押沙龍（Absalom）的狂妄，那麼他們也應當像他一樣受到同樣的懲罰。因為神如此憎恨那些武裝反對自己教父的人，以至於在整個受造界中，將那些侵犯教父的人標記為恥辱。但我知道，至愛神的父啊，你懷著基督的慈心擁抱所有人，且充滿了同情，你將會安慰這位老人，擦乾他悲傷的眼淚，並向他展示你對所做惡行的憎惡；在審判之後，將那些神職的敵對者置於正義的憤怒與適當的懲罰之下，並將他們逐出，明智地切除那正在蔓延並損害神職共同體的惡疾。因為如果有人寬恕那些膽敢做不當之事，並達到如此傲慢程度，以至於敢於做出羞辱神職行為的人；若不加分辨地施予憐憫，試圖以憐憫來請求赦免罪行，那麼剩下的結果，就是所有教會的領袖都將成為魔鬼工具的笑柄與恥辱。但神將你的敬虔提升到神職地位，正是為了讓你消除不義，抑制魯莽的傲慢，幫助受苦的神職，並不為自己的毀謗提供空間；而是在審判之後，幫助那位遭受毀謗的人（如果他確實遭受了毀謗）；並切除那位製造毀謗的人（如果他確實製造了毀謗）。因此，你的敬虔不要認為，這位被提及的至愛神的主教來到這裡，是為了給安提阿大城的寶座帶來羞辱；而是正如他所說，他擔心某些以騷亂為樂並為自身激情而戰的人，因此暫時讓憤怒有空間；因為他從未停止宣揚你敬虔的寬容、溫和與對正義的熱愛；他並非在指責（絕非如此），而是在懇求，使他對你的調解更加令人敬重。因此，我們——我與至聖的主教及我們的共融祭司區利羅——給予他這些信件作為憑證，並告訴他要勇敢。因為你敬畏我們之間所存在的愛，尊重那些寫信的人，你一定會幫助這位攜信者。我向所有與你在一起的弟兄們致以最誠摯的問候。

883

884 聖普羅克洛（君士坦丁堡主教） 第十四封書信 聖教父亞歷山大主教區利羅致長老兼修道院長根納迪烏斯（Gennadius）的書信。關於為了更大的利益，應當在法律的嚴格性上有所寬容。 （見聖區利羅書信集）

第十五封書信

狄奧多勒（Theodoretus）致君士坦丁堡主教普羅克洛 （見狄奧多勒著作集）

第十六封書信

狄奧多勒致君士坦丁堡主教弗拉維安 （見同上）

（*）第十七封書信

普羅克洛的教會書信（Synodica） 關於普羅克洛的教會書信之開端。 神恩不僅在任何時候，甚至在此刻也適時地顯明了祂的良善，以仁慈的德行抵抗惡意的巨大與教會的疾病；當人們恐懼深重的深淵時，祂以迅速且有效的藥物醫治，並以一種令人驚嘆且意想不到的救贖方式預防了未來的危險。因為在中間時期，那些從涅斯多留教義的腐敗種子中興起並堅持不懈的叛亂分子，曾引發了巨大的風暴；當聖徒馬克西米安（Maximianus）為至聖的教會站在中間時，他確實盡了全力來根除這種邪惡；然而，他仍不足以剷除這株惡苗。因此，當這位至福者突然離開現世時；那些引發這場騷亂的人彷彿獲得了放肆的機會；他們既不願隱藏，也不願收斂他們隱蔽的邪惡，反而聚集了眾多群眾，在城市的許多地方公然高喊要求涅斯多留，並威脅要給城市帶來危險，給教會帶來火災。當然，這一切甚至在那位蒙福者在世時，也曾抵抗過這種軟弱。

[註：(*) 這類普羅克洛的教會書信片段，Riccardus 未曾發現，由 Christianus Lupus 在狄奧多勒的增補中首次發表。]

聖普羅克洛著作片段

I. 四旬期講道。 神聖的本性是未受造的，祂從我這裡所取的肉身是純潔的；且只有一位子，並非本性分裂為兩個位格，而是那令人敬畏的經綸（dispensation）將兩種本性聯合為一個位格。 （這些內容由 Ephræmius 在致多姆努斯的第 2 篇演講中引用，見於 Photium 的圖書館，編號 229；以及 Anastasius Sinaita 的《嚮導》第 7 章；以及第 10 章；Leontius Byzantinus 反對涅斯多留與歐提奇的第 1 卷。但標題是：普羅克洛論「有一嬰孩為我們而生」。祂確實是真神與真人。就祂是與父同質而言；就祂為我而生且無罪而言，祂是同一本性。）

II.

摘自關於「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」的講道。 你要在理智上區分本性，並以神聖的讚美來頌揚奧秘的聯合。 （這些話語見於迦克墩會議中聖教父的見證，以及 Anastasius Sinaita 的《嚮導》第 7 章與第 10 章，以及 Leontius 在 Canisius 的著作中。）

III.

因為只有一位且獨生的子，即神的道；祂的本性並未分裂為雙重的位格，而是那不可言喻的道將其聯合為一個位格；祂那至聖的身體在內部被裝飾……

887

883 君士坦丁堡聖普羅克洛（S. PROCLI CP.）殘篇 [原文：Verbum exornato；foris autem Spiritus sancti protectione custodito；ut ex utrisque claritas naturarum emineat ac elucescat. Sic enim ipsum etiam comedisse dicimus，non modo ante passionem，sed et post resurrectionem，ut naturam corporis sui comprobaret.] （道）藉著至聖的身體，透過神聖的「道」而裝飾；外在則由聖靈的保護所看守；為要使兩種本性的光輝從兩者中顯明並發光。因為我們說，祂甚至吃過東西，不僅是在受難之前，就是在復活之後也是如此，為要證實祂身體的本性。

君士坦丁堡主教弗拉維安（Flavianus），即聖普羅克洛的繼任者，在他的卷冊中引用了這段見證，阿納斯塔修·西奈塔（Anastasius Sinaita）在其《嚮導》（Οδηγός）第10章第196頁中也曾提及。

聖普羅克洛在狄奧多西皇帝戰勝蠻族後，還發表了另一篇講道，解釋《以西結書》38章2節的話：「人子啊，你要向歌革說預言……」。蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第7卷第43章中提到了這一點。這篇講道與聖安波羅修（S. Ambrosius）在《論信心》（De fide）第2卷末尾（第4卷末）幾乎同時期關於同一主題所寫的內容並無二致，且似乎是從另一篇講道中摘錄的：因為他說：「皇帝啊，我不應以更多的話語來耽誤你，因你正專注於戰爭，等等。」然而，正如巴羅尼烏斯（Baronius）第4卷所載，他隨後又寫了三卷關於同一主題的書給同一位皇帝，儘管並非在同一年。這些內容或許就是從普羅克洛的那篇講道中摘錄出來的。由於無法獲得完整的講道集，我僅在此提供這些殘篇。——里卡德（RICCARD.）

聖普羅克洛致亞美尼亞人書信殘篇

I. 摘自約翰·馬克森提烏斯（Joannes Maxentius）的《論基督的宣告》（De Christo professione）。載於1644年巴黎版《教父文庫》（Bibliotheca Patrum）第4卷第1部分，第437頁 C。

[原文：Non autem alius est factus，nisi unus de Trinitate，et crucifixus est carne qua factus est；et non est passus divinitate qua unitus est Patri et Spiritui sancto，ne et ipsos crucifixos pariter dicamus. Si autem diceremus eum divinitate crucifixum，revera in Trinitatem passionem induceremus. Si autem dicimus quod in carne sua passiones Verbum suscepit，confitemur，quia et unus est de Trinitate qui passus est，et Trinitatis natura impassibilis mansit.] 祂所成為的並非別人，正是三位一體中的一位；祂是藉著祂所取的人性肉身被釘十字架的；祂並非藉著與父及聖靈聯合的神性受苦，以免我們說祂們也一同被釘十字架。如果我們說祂是藉著神性被釘十字架，我們實際上就是將苦難引入了三位一體。但如果我們說「道」在祂的肉身中承受了苦難，我們就承認，受苦的是三位一體中的一位，而三位一體的本性依然是不受苦的。

[原文：Sed sciscitaris me fortassis illum novitium vanumque sensum seu vaniloquium，dicens：Quia qui confitetur eum qui crucifixus est，Christum Deum，et Patrem et Spiritum sanctum crucifixum confitetur，si una est Trinitatis natura. Ego autem e contrario objicio tibi，et quæro：Unus ex Trinitate est qui crucifixus est，an aliquis alius extra Trinitatem？Et si quidem Unus，solutum est jurgium；si autem alius aliquis præter Trinitatem，Quartus est sine dubio gloriæ Dominus，et ab illa glorificatione qua seraphim glorificant，exsistit extraneus. Illa autem animalia Trinitatem laudant，et unitatem confitentur. Hoc autem si non mendaciter docet vox illa，quomodo Quartus quos non plasmavit，salvavit？aut chirographum peccatorum destruxit in cruce，qui non habet potestatem peccata dimittere，si non est secundum te Deus？Et iterum post pauca：Si autem proferas mihi，dicens：Quia qui confitetur crucifixum Deum Filium，et Patrem et Spiritum sanctum confitetur；super aquam scribis，et super arenam ædificas. Attende igitur catholicæ fidei nervos，et ablue imprudentiam tuam. Quid enim est quod nos sapimus atque sentimus？Quia in hac ipsa essentia et divina natura，qua constat et qua conjunctus et unitus est Filius Patri sanctoque Spiritui，non dicimus eum deitate passum fuisse，sed carne quam pro nobis assumpsit，et quæ ex nobis et pro nobis est factus.] 或許你會以那種新奇而虛妄的觀念或空談來質問我，說：「如果三位一體的本性是一，那麼承認被釘十字架的是基督神，就是承認父與聖靈也被釘十字架。」但我反過來問你：被釘十字架的是三位一體中的一位，還是三位一體之外的另一位？如果是「一位」，爭論就解決了；但如果是三位一體之外的另一位，那毫無疑問，這就是榮耀之主的「第四位」，且祂與撒拉弗所讚美的榮耀無關。然而，那些活物讚美三位一體，並承認合一。如果那聲音沒有教導虛假，那麼這「第四位」怎能拯救祂所未創造的人？或者，如果祂不是你所說的神，沒有赦罪的權柄，祂怎能在十字架上塗抹罪的字據？隨後他又說：如果你對我說：「承認被釘十字架的是神子，就是承認父與聖靈（也被釘十字架）；」你這是在水上寫字，在沙上蓋房。因此，請留意大公信仰的精髓，洗淨你的無知。我們所領悟與持守的是什麼呢？就是在那構成並聯合子與父及聖靈的同一本質與神性中，我們並不說祂是藉著神性受苦，而是藉著祂為我們所取的肉身，即祂為我們並從我們所取的那肉身受苦。

II.

[原文：Et iterum：Si autem incarnatus non esset passus，haberet fortassis rationem versutissima objectio. Si autem incarnatus passus est；evidenter，quoniam causa incarnationis est crux，hoc crucifixum est quod incarnatum est. Si autem quod incarnatum est，crucifixum est；Pater autem et Spiritus non est crucifixus：unus ergo de Trinitate est crucifixus. Divinitatem vero qua communicat Patri et Spiritui servavit impassibilem. Carne autem，quia ipse solus est factus；ipsa，et solus idem ipse est passus.] 又說：如果道成肉身者沒有受苦，那這狡猾的異議或許還有道理。但如果道成肉身者確實受了苦；顯然，因為道成肉身的緣故就是十字架，所以被釘十字架的正是那道成肉身的。如果那道成肉身的被釘十字架了，而父與聖靈並沒有被釘十字架：因此，三位一體中的一位被釘十字架了。祂保守了與父及聖靈共有的神性不受苦。至於肉身，因為唯有祂自己取了肉身；所以，唯有祂自己在那肉身中受了苦。

[原文：Fragmentum ejusdem epistolæ ex epistola 3 B. Joannis papæ II，tom. V Epist. decretalium. Ex epistola ad Occidentales. Super hæc etiam confitemur unum ex Trinitate increata atque ineffabili Deum Verbum factum hominem.] 同一書信的殘篇，摘自教宗約翰二世第3號書信，載於《教令書信集》第5卷。摘自致西方人書信：除此之外，我們也承認三位一體中那不可創造且不可言喻的一位，即神「道」，成為了人。

III.

[原文：Fragmentum ex S. Cyrillo in Symbol. apud concil. Ephesinum part. III，cap. 43. Scripsit enim et ipse Proclus ad Orientales piissimos episcopos in hæc verba：Et incarnatur quidem absque conversione is qui speciei est expers；nascitur autem secundum carnem，qui principio caret；proficit vero per illam secundum corpus ætatem，qui natura perfectissimus est；et passiones sustinet qui passionibus est superior；non in eo quod erat sustinens contumelias，但in eo quod factus est suscipiens corporis passiones.] 摘自聖區利羅（S. Cyrillus）在以弗所公會議上的信經，第3部分，第43章。 因為普羅克洛本人也曾致信東方最虔誠的主教們，話語如下：那無形體者在無變動中道成肉身；那無始者按肉身而生；那本性最完美者藉著肉身在年齡上長進；那超越苦難者承受了苦難；祂並非以祂原有的本性承受凌辱，而是以祂所成為的（人性）承受了身體的苦難。

主後449年

聖弗拉維安 君士坦丁堡主教 簡介 （《東方基督徒》，第1卷，第216頁。）

根據提奧法內斯（Theophanes）的記載，在狄奧多西二世皇帝在位第40年，即基督紀元447年，弗拉維安接任君士坦丁堡主教座。同年，在弗拉維烏斯·芝諾（Flavius Zeno）與波斯圖米亞努斯（Posthumianus）執政官任內，即11月11日，他召開了由三十位（或如提奧法內斯所寫，四十位）主教組成的會議。在會中，弗里吉亞多里萊烏姆（Dorilaeum）主教優西比烏（Eusebius）控告修士長歐提奇（Eutyches）否認基督取了與我們同質的肉身。歐提奇承認了這項不虔誠的教義，由於他不願撤回，理應受到教父們的譴責。透過在皇帝面前極具影響力的修士們，他獲得了在另一次會議中，於卡帕多奇亞的塔拉修（Thalassius）及弗拉維安主持下，重新審理對他所作判決的機會：但他公開再次確認了自己的錯誤，且完全不願悔改，並上訴至羅馬教宗。弗拉維安將所有發生的事寫成兩封信呈報給教宗利奧（Leo），教宗回信給他，這封信後來被視為關於「道成肉身」的正統信仰準則，日期為449年1月11日，當時的執政官為阿斯特里烏斯（Asterius）與普羅托格內斯（Protogenes）。同年，以弗所第二次會議於8月8日召開。在那場褻瀆的會議中，亞歷山大的狄奧斯庫魯（Dioscorus）以掠奪者的行徑，使歐提奇獲釋，並廢黜了弗拉維安的聖職，還強迫他被流放到呂底亞的希帕帕（Hypaepa），在那裡，正如《歐提奇派歷史簡述》作者所寫，他因隨之而來的或被強加的死亡而去世。

聖弗拉維安書信

I. 致教宗利奧，反對歐提奇異端。 （希臘文與拉丁文版本載於聖利奧書信集中；參見《拉丁教父文庫》第54卷，第723欄。） II. 致同一人。同樣反對歐提奇派。 （參見同上，第745欄。） III. 致狄奧多西皇帝。 （曼西《會議錄》，第6卷，539頁。）

[原文：Exemplum fidei Flaviani episcopi Constantinopolitani，manu propria ab ipso scriptæ，et imperatori poscenti exhibitæ. Flavianus episcopus Constantinopolitanus，piissimo et amatori Christi imperatori nostro Theodosio，salutem.] 君士坦丁堡主教弗拉維安親筆所寫並呈交給要求此信的皇帝的信仰樣本。 君士坦丁堡主教弗拉維安，致我們最虔誠且愛基督的皇帝狄奧多西，問安。

[原文：Nihil ita convenit sacerdoti Dei，et dogmatibus erudito divinis，quam paratum esse ad satisfactionem omni poscenti eum rationem de spe quæ in nobis est，et gratia. Non enim erubesco Evangelium Dei. Virtus enim Dei est ad salutem omni credenti. Quia igitur et nos misericordia regis omnium Christi Dei，sacerdotium Evangelii sortiti sumus，sapimus recte atque inculpabiliter，semper Scripturas divinas sequentes，et expositiones sanctorum Patrum，qui in Nicæa convenerunt，et centum quinquaginta qui hic [Constantinopoli] congregati sunt，et qui in Epheso subsanctæ memoriæ Cyrillo，qui fuit Alexandrinus episcopus；et prædicamus unum Dominum nostrum Jesum Christum，ante sæcula quidem ex Deo Patre sine principio natum secundum divinitatem，in novissimis autem diebus eumdem propter nos et propter nostram salutem ex Maria Virgine secundum humanitatem，Deum perfectum，et hominem perfectum eumdem in assumptione animæ rationalis et corporis，consubstantialem Patri secundum divinitatem，et consubstantialem matri eumdem secundum humanitatem. Καὶγὰρ ἐν δύο φύσεσιν ὁμολογοῦντες τὸν Χριστὸν μετὰτὴν σάρκωσεν τὴν ἐκ τῆς ἁγίας Παρθένου，καὶἐνανθρώπησιν，ἐν μιᾷὑποστάσει，καὶἐν ἐνὶπροσώπῳ，ἕνα Χριστὸν，ἕνα Υἱὸν，ἕνα Κύριον ὁμολογοῦμεν. Καὶμίαν μὲν τοῦΘεοῦΛόγου φύσιν，σεσαρκωμένην μέντοι，καὶἐνανθρωπήσασαν，λέγειν οὐκ ἀρνούμεθα，διὰτὸἐξ ἀμφοῖν ἕνα καὶτὸν αὐτὸν εἶναι τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν τὸν Χριστόν. Τοὺς δὲδύο υἱοὺς，ἢδύο ὑποστάσεις，ἢδύο πρόσωπα καταγγέλλοντας，ἀλλ᾽οὐχὶἕνα καὶτὸν αὐτὸν Κύριον Ἰησοῦν Χριστὸν，τὸν Υἱὸν τοῦΘεοῦτοῦζῶντος κηρύττοντας，ἀναθεματίζομεν，καὶἀλλοτρίους εἶναι τῆς Ἐκκλησίας κρίνομεν. Καὶπρῶτον πάντων Νεστόριον τὸν δυσσεβῆ ἀναθεματίζομεν，καὶτοὺς τὰαὐτοῦφρονοῦντας，ἢλέγοντας· καὶἐκπέσωσιν οἱτοιοῦτοι τῆς υἱοθεσίας，τῆς ἐπηγγελμένης τοῖς ὀρθῶς πιστεύουσι. Καὶμετὰταῦτα προσέθηκε，καὶσημείοις ὑπεσημήνατο· Δέσποτα Κύριε，βοήθησον ἡμῖν，ὁΘεός. Καὶπάλιν· Ταῦτα ἔγραψα τῇἐμαυτοῦχειρὶ，εἰς πληροφορίαν τοῦὑμετέρου κράτους，καὶεἰς τὸκαταισχυνθῆναι τοὺς ἐπηρεάζοντας ἡμῶν τὴν ἀγαθὴν καὶἁπλῆν ἐν Χριστῷἀναστροφήν.] 對於神的祭司，且受過神聖教義教導的人來說，沒有什麼比隨時準備好向每一個要求解釋我們心中盼望與恩典的人作出答覆更為合宜的了。我不以神的福音為恥。因為這福音是神的大能，要救一切相信的人。因此，既然我們藉著萬王之王基督神的憐憫，領受了福音的祭司職分，我們就正確且無可指責地持守信仰，始終跟隨神聖的聖經，以及在尼西亞聚集的聖教父們、在這裡（君士坦丁堡）聚集的一百五十位教父，以及在以弗所聖潔記憶的區利羅（曾任亞歷山大主教）座下聚集的教父們的解釋；我們宣講我們的主耶穌基督，祂在萬世之前按神性從父神無始而生，在末後的日子，祂為我們並為我們的救贖，按人性從童貞女馬利亞而生，祂是完全的神，也是完全的人，在取了理性的靈魂與身體中是同一位，按神性與父同質，按人性與母親同質。我們承認基督在從聖童貞女道成肉身與成為人之後，存在於兩性之中，但在一個位格與一個位格（subsistentia et persona）中，我們承認一位基督、一位子、一位主。我們並不否認說神「道」的一種本性，即道成肉身且成為人的本性，因為從兩者中產生了我們的主耶穌基督，祂是同一位。至於那些宣稱有兩個子、兩個位格（subsistentiae）或兩個位格（personae），而不宣講同一位主耶穌基督（永生神的兒子）的人，我們予以咒詛，並判定他們與教會無分；首先，我們咒詛不虔誠的聶斯脫里，以及那些持守他觀點或言語的人；願這樣的人從那應許給正信者的嗣子名分中墜落。此後他補充並簽署道：主啊，求你幫助我們，神啊。又說：這是我親手所寫，為要使你們的權柄確信，並使那些毀謗我們在基督裡美好且單純生活的人蒙羞。

899

900 關於執事馬可的簡介

3. 〈論禁食〉：在此文中，他不僅闡述了禁食的屬靈益處，更以明確的言詞讚揚了謙卑。

10. 〈論麥基洗德〉：文中不僅清晰地解釋了那段關於公義與和平之國度，以及基督祭司職分、以麥基洗德為位格的預言（這段經文極為深奧，難以解釋），而且還致力於駁斥麥基洗德派（關於此派，參見聖伊皮法尼烏斯的《異端論》第25章）的論點(a)。

博學之士曾觀察到，在埃及聖馬卡流的講道集與馬可的小冊子中，有許多段落的措辭完全相同，以至於看起來像是從一位作者轉移到另一位作者那裡(b)。此外，不可忽略的是，馬可的這些小冊子，由於其論題本身的性質，有時需要更敏銳的理解力，或需要持續不斷地實踐誡命，因此顯得稍微晦澀難懂；甚至，由於其中包含一些嚴苛的言詞，在解讀時必須極其謹慎並運用敏銳的判斷力，以免陷入某些人曾陷入的錯誤中(c)。在希臘文原文尚未出版的時代，拉丁文譯本的讀者對此已有察覺。

與這位馬可通常被放在一起討論的，是迪亞多庫斯（Diadochus），他是古伊利里亞或伊庇魯斯地區福提切（Photice）的主教，據信他活躍於四世紀末，或更準確地說，根據其他人的說法，活躍於五世紀中葉(d)。他留下了關於屬靈完美的《一百條禁慾格言》，在這些格言之前有十條定義(e)。在這些著作中，闡述了基督徒的主要美德，描述了通往完美之路的不同階段，指出了救恩的危險與美德的輔助，最後指出了我們應當竭盡全力追求的終極目標。此外，以他的名義流傳的還有《反對亞流派講道集》(f)——儘管其他人認為這是更古老的馬可·迪亞多庫斯的作品——以及《論我主耶穌基督升天講道》(g)，其中關於道成肉身的公教教義也得到了相當好的闡述。

(a) 在馬可的這些著作中，還應加上在《教父文庫》中可見，並由加蘭德（Galland）於《教父文庫》第八卷序言第1章第4條中重印的《聖馬可第二書信殘篇》。 (b) 參見加蘭德，《教父文庫》第八卷序言第1章第5條。 (c) 參見佛提烏（Photius）《書目》第200條（第269頁）；J. M. 布拉西切拉尼（J. M. Brasichellani）《禁書目錄》，羅馬1607年版，第1卷，第173-79頁；參見貝拉明（Bellarmin）與拉貝（Labbe）《教會作家論》，同上引，第316頁。加蘭德，同上引，第6條。——最優秀的希臘文與拉丁文對照版本見於加蘭德《教父文庫》第八卷，第1-104頁。關於其他早期版本，以及這位馬可的小冊子，參見J. A. 法布里修斯（J. A. Fabricius）《希臘文獻目錄》，第9卷，第266-69頁（新版），及第13卷，第753頁（舊版）；G. 凱夫（G. Cave）第1卷，第373頁；以及卡斯·烏丁（Cas. Oudin）第1卷，第903-8頁。 (d) 他的主教尊位與教座在佛提烏時代的手抄本中已有記載，參見佛提烏《書目》第201條（第269-70頁）。人們認為他就是維克多·維滕西斯（Victor Vitensis）在《汪達爾迫害史》序言中極力讚揚的那位迪亞多庫斯：參見魯伊納特（Ruinart）對維克多·維滕西斯所引歷史的註釋3。福提切主教迪達庫斯（Didacus）也並非不可能就是同一人，他在古伊庇魯斯主教致利奧皇帝的書信（《迦克墩會議文獻》，第1卷，第58章，參見曼西（Mansi）第7卷，第619欄）上的簽名，正是福提切主教迪亞多庫斯，只是名字被抄寫員弄錯了（這種情況並不罕見）。參見塞利耶（Ceillier）第8卷，第13章，第1條（第531-32頁）及J. A. 法布里修斯《希臘文獻目錄》，第9卷，第265-66頁。 (e) 關於這些格言，參見佛提烏《書目》第201條（第269-70頁）；以及聖馬克西姆宣信者在《與皮爾洛的辯論》（聖馬克西姆全集，孔貝菲斯編，巴黎1675年版，第2卷，第168頁，參見同書第153頁）；以及在他同樣的《問題與疑難》第10條（同書，第1卷，第305頁）中。這些格言曾由弗·圖里亞努斯（Fr. Turrianus）翻譯成拉丁文，於1570年在佛羅倫斯出版（8開本），後於1575年在安特衛普、1585年在因戈爾施塔特、1627年在里昂及《教父文庫》中多次重印，並於1578年在佛羅倫斯出版了希臘文版。參見塞利耶，同上引，第2-17條（第532-52頁）。 (f) 《反對亞流派講道集》的希臘文與拉丁文版本由R. 韋特斯坦（R. Wetstenius）編輯，附於奧利根《論禱告》之後，巴塞爾1694年版，第152頁；後重印於加蘭德《教父文庫》第5卷。 (g) 由安傑洛·邁（Angelo Mai）首次編輯於《羅馬拾遺》第4卷。

901

902 關於執事馬可的簡介 （加蘭德，《教父文庫》，第9卷，序言，第xviii頁）

1. 馬可，似乎出生於亞洲(a)，起初是書法家(b)，後來被加薩教會的蒙福主教波菲利（Porphyrius）按立為執事(c)。據說，直到這位聖主教生命的最後一天，他一直是其勞苦與旅程中不可分離的同伴(d)。因此，他將波菲利所行之事的歷史，以完全可信的見證記錄下來，正如偉大的巴羅尼烏斯（Baronius）所言，雖然文筆簡樸，卻有著卓越的真理光輝(e)：其中講述了許多值得了解的事，在其他地方你將徒勞尋找。博學的亨申尼烏斯（Henschenius）對這位真誠的作家也持同樣觀點(f)：他說，他是一位勤勉且崇尚真理的歷史學家，是一位深諳當時情況的人；我說，他是一位博學之士，正如從他所記錄的（聖波菲利）整部生平中可以準確推斷出的那樣。其他學識與博學卓越的人士對我們這位執事的評價也不例外，其中，且不提其他人，諾里修斯（Norisius）(b)、蒂勒蒙特（Tillemontius）(c)以及馬佐基（Mazochius）(d)尤為突出；最後一位毫不猶豫地稱馬可的作品為價值連城的紀念碑，且閱讀時必能獲益匪淺。

II. 此外，這部由執事馬可筆錄的聖波菲利生平，經由簡提安·赫爾維特（Gentianus Hervetus）翻譯，雖然譯文不夠精煉，但利波馬努斯（Lipomanus）與蘇里烏斯（Surius）以及波蘭會士（Bollandiani）已將其編輯出版，日期為2月26日。令人遺憾的是，馬可的希臘文原文尚未問世，蘭貝修斯（Lambecius）告訴我們，該手抄本存在於維也納圖書館中(e)。然而，用馬佐基的話來說(f)，為了讓我們在等待期間能以更平靜的心態忍受這種不便，正是譯者那種樸實的簡潔起到了作用；因為他非常忠實地逐字翻譯，無論何時需要查閱原文，我預計從赫爾維特的拉丁文譯本中恢復馬可的希臘文原文並非難事，因此，對這部文獻的真實性產生絲毫懷疑都是極不公平的：這部歷史的良善、莊重、簡樸以及那顯而易見的「真誠」（εἰλικρίνεια）是如此之大。我之所以記錄這些，是為了回應那些像朗格呂埃（Longuerué）修道院長和克勞迪烏斯·卡斯特拉努斯（Claudius Castellanus）這樣博學的人，他們試圖貶低我們所討論的這部小冊子的完整性。

III. 他確實認為應該提醒讀者(g)，流傳的那些聖波菲利的行傳並非執事馬可的真跡，儘管至今為止偉大的人物們對其評價甚高，他對此感到驚訝。因為他說，這些行傳現在我們只從西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）那裡得到，他將許多荒謬的內容塞進了馬可的小冊子中。因此，他補充說，這部改寫本或更準確地說是意譯本，並非全部可以接受；必須逐一審查。他和其他人一樣，引用了巴羅尼烏斯的權威，因為巴羅尼烏斯證實了梅塔弗拉斯特抄寫了這些行傳(h)，而利波馬努斯和蘇里烏斯正是從他那裡獲取的。我當然不會否認巴羅尼烏斯在所引之處有此證言。然而，巴羅尼烏斯本人在後來的研究中變得更加博學，對他在那裡所作的草率判斷進行了更仔細的解釋。因為他在《年鑑》中談到馬可的小冊子時，除了上述內容外，又說道(i)：（執事馬可）將許多值得了解且完全可信的事實傳給了後人，儘管文筆較為粗糙，且譯文在逐字翻譯時顯得不夠精煉。但真理本身足以裝飾自己，其光輝使一切晦暗之處都顯得明亮。這是巴羅尼烏斯所言：在那裡你可以看到他提到了赫爾維特的譯本，而作者的原始文本則精確地以同樣的字句表達出來。既然如此，那位尊貴的先生實在沒有理由為了攻擊這部小冊子的真實性，而引用巴羅尼烏斯在《羅馬殉道錄》註釋中的判斷；特別是在那位偉大的人物已經規定，如果讀者在這些註釋中發現與《年鑑》不符之處，今後應以《年鑑》為準進行修正之後。巴羅尼烏斯說(j)：關於在我們對《羅馬殉道錄》的註釋中被否認的事，即盧修斯（Lucius）在沃魯西安努斯（Volusianus）統治下受難，請從《年鑑》中修正錯誤：這樣，每當你看到註釋與《年鑑》不一致時，就以《年鑑》為準進行修正。我很遺憾至今未能親自逐一審查它們，儘管貪利的出版商在扉頁上標註它們已經過作者審閱。巴羅尼烏斯言盡於此。

IV. 克勞迪烏斯·卡斯特拉努斯也追隨博學的朗格呂埃修道院長的腳步，對這部文獻的完整性產生了懷疑，並認為它被梅塔弗拉斯特篡改了(k)。但傑出的馬佐基用以下話語化解了他的疑慮(l)：他說，卡斯特拉努斯在皇家圖書館編號2010的手抄本中發現了聖波菲利生平的希臘文摘要。那卷書的書脊上確實寫著梅塔弗拉斯特的名字，而不是內部，關於這一點請參見同一位卡斯特拉努斯(m)。然而，這是否足以證明，赫爾維特翻譯成拉丁文、具有奇蹟般真理特徵的那部更詳盡的生平，受到了梅塔弗拉斯特之手的玷污或外來成分的摻雜？我請問，在這整部生平中，哪裡有梅塔弗拉斯特的痕跡？其文風反而可以被稱為真正的「反梅塔弗拉斯特」風格。更不用說書籍外部的標籤，通常不是由抄寫員，而是由笨拙的裝訂工或街頭隨便什麼人貼在書脊上的，它們大多是錯誤的，不值得信任。這是那位博學之士所言：此外，在歷史中使這部生平變得複雜的困難中，他特別承擔了解決那一個被公認為最大且顯然無法克服的困難：即普拉利烏斯（Praylius）按立聖波菲利為長老，與耶路撒冷的約翰（Joannes）時代如何協調。因為蒂勒蒙特已經對這些問題進行了詳盡的探討(a)。

903

904 VI. 此外，上述那位尊貴的先生在衡量這部小冊子的最高價值，並認為其從這部生平中汲取的古代習俗之豐富程度令人難以置信時(b)，他撰寫了一些評論，撇開了其他人的觀察，確實值得博學之士細讀；因此，我們認為理應將其附在我們在此描述的波蘭會士版本(c)之後。

V. 在此之前所說的，或許還應補充一點，即執事馬可在撰寫聖波菲利生平時使用了加薩的紀年。因為他不止一次提到了加薩的月份。首先(d)：他說，當神開始不在第一個月降雨時，這個月被他們（加薩人）稱為狄奧斯（Dios）；然後是第二個月，稱為阿佩萊奧斯（Apellæus），等等。隨後(e)：在他們那裡，呂德紐斯（Lydeneus，應為Audynæus）對應羅馬人的1月。他們的月份比羅馬人的月份提前五天。在第11天，我們慶祝了主耶穌基督顯現節：即羅馬曆的1月6日。此外，作者補充說(f)：我們在克桑提庫斯（Xanticus）的第23天航行到加薩，這對應羅馬曆的4月18日。最後他說(g)：蒙福的波菲利……與聖徒們一同安息，在狄斯特魯斯（Dystrus）月的第二天，按照加薩人的計算，是在第480年。因此，為了讓讀者清楚我們所引用的加薩月份與羅馬月份的對照，我們認為應將其列出。

1. Δίος, Dius. 11月。

2. Ἀπελλαῖος, Apellæus. 12月。

3. Αὐδυναῖος, Audynæus. 1月。

4. Περίτιος, Peritius. 2月。

5. Δύστρος, Dystrus. 3月。

6. Ξανθικός, Xanthicus. 4月。

7. Ἀρτεμίσιος, Artemisius. 5月。

8. Δαίσιος, Dæsius. 6月。

9. Πάνεμος, Panemus. 7月。

10. Λῶος, Lous. 8月。

11. Γορπιαίος, Gorpiæus. 9月。

12. Ὑπερβερεταῖος, Hyperberetæus. 10月。

關於這些加薩月份，每個月份都比羅馬月份提前五天，正如我們剛從馬可那裡了解到的(h)，查閱法布里修斯將是有益的(i)。至於加薩紀元的起點，作者在最後提到的地方提到了它，博學的諾里修斯樞機主教對此進行了各種探討與駁斥(j)；他根據執事馬可和其他作家，以及保存在基督徒國王寶庫中的錢幣，確定加薩人紀元的起點是儒略週期4653年，羅馬建城693年，第179屆奧林匹克運動會第4年，基督紀元前61年，太陽週期5，月亮週期17，在M. 普皮烏斯·皮索（M. Pupius Piso）與M. 瓦萊里烏斯·梅薩拉（M. Valerius Messalla）執政官任內。既然馬可寫道，聖波菲利在加薩紀元480年，他擔任主教職務的第24年，第11個月，狄斯特魯斯月的第二天去世，因此這位傑出的作家得出結論，波菲利的按立發生在加薩紀元455年春季左右；因此，這位蒙福主教的去世日期是基督紀元420年2月26日，狄奧多西四世與君士坦提烏斯三世執政官任內。帕吉烏斯（Pagius）(k)和朗格呂埃修道院長(l)也持幾乎相同的觀點；但後者在某些方面與諾里修斯的觀點不一致。關於此事，最好還是查閱蒂勒蒙特(m)；他一如既往地勤勉地記錄了關於聖波菲利按立之年以及他去世之年的許多重要細節。

聖馬可隱修士第二書信殘篇

（殘篇）

聽從神的話語並結出美好果實的人，其標誌如下：嘆息、哭泣、專注、靜默、謙卑、恆忍、安息、低頭、沉重的哀傷、源於虔誠情感的內心痛苦。至於行為，則是守夜、節制、禁食、溫柔、寬宏、恆切禱告、勤讀聖經、信心、謙卑、弟兄相愛、勞苦、忍受逆境、愛心、順服、正直、品行端正，以及萬有的光，即主。相反，那些不能結出永生果實的人，其跡象如下：懶惰、驕傲、輕蔑、心思散漫、埋怨、輕浮。至於行為，則是貪食、揮霍、憤怒、狂暴、毀謗、傲慢、自大、不信、喋喋不休、煽動、遺忘、混亂、卑鄙的獲利、貪婪、嫉妒、爭吵、厭惡、廢話、嘲笑、貪圖虛榮，以及一切醉酒，這就是撒但(1)。

(1) 殘篇至此。至於這是否確實出自我們的作者，正如法布里修斯（《希臘文獻目錄》第7卷，350頁）所認為的那樣，還是從他現存的其他小冊子中摘錄的，我們留給他人去判斷。

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906 論屬靈律法 聖馬可隱修士與隱士的小冊子

小冊子一

論屬靈律法

既然你們多次渴望知道，根據神聖的使徒*，屬靈的律法是如何運作的；以及對於那些決心遵守它的人來說，什麼是知識，什麼是行為，因此我們盡己所能進行了論述。

1. 首先，我們確知神是萬善的根源、開端、中間與終結；若非藉著耶穌基督與聖靈，我們不可能行出任何善事或相信任何善事。

2. 一切善事都是從主白白賜予的；如此相信的人，絕不會失去它。堅定不移的信心是堅固的堡壘；基督成為了信徒的一切。

3. 讓那一切善事的開端者，引導你所有的意念，好使你所設定的目標能按著神而成就。

4. 謙卑的人，若有屬靈的工作，在閱讀神聖經文時，應當將一切理解為對自己所說，而非對他人。

5. 求告主，使祂開啟你心中的眼睛，讓你看到禱告與閱讀的益處。

6. 擁有恩賜的人，若能體恤那些沒有恩賜的人，便能藉著這種體恤保守所領受的恩賜。而傲慢的人會失去它，因為他被傲慢的試探所欺騙。

7. 謙卑人的口將說出真理；而反對真理的人，就像那個打了主耳光的人。

8. 不要成為自高自大之人的門徒，免得你學到的不是謙卑，而是驕傲。

9. 不要因對經文的理解而在心中自高，免得你陷入褻瀆的靈中。

10. 不要試圖透過爭辯來解決棘手的問題，而要透過屬靈律法所吩咐的，即忍耐、禱告與單一的盼望。

* 羅馬書 7:14

907

908 11. 那個呼喊說：「大衛的子孫，可憐我吧！」的瞎子，是在肉身上禱告，尚未得到屬靈的知識。當他重見光明並看見主時，他不再稱祂為大衛的子孫，而是承認祂為神的兒子並敬拜祂。

12. 當你在禱告中流淚時，不要自高；因為基督觸摸了你心中的眼睛，你已經在靈性上重見光明。

13. 那個效法瞎子，丟下外衣靠近主的人，是在跟隨祂，並成為更完美教義的宣講者。

14. 在思想中醞釀的惡念會使心剛硬；而透過節制與盼望將其除去，則會使心柔軟。

15. 有一種心靈的破碎是正確且有益的，指向心靈的啟明；還有另一種是扭曲且有害的，指向心靈的擊打。

16. 守夜、禱告以及對臨到之事忍耐，是無損且對心靈有益的破碎，除非我們因某種貪婪而阻斷了它們的結合。因為在這些事上恆久忍耐的人，在其他事上也會得到幫助；而疏忽且放縱的人，在離世時將感到難以忍受的痛苦。

17. 貪愛享樂的心，在離世之時是靈魂的監獄與鎖鏈；而勤勞的心，則是敞開的門。

18. 通往城池的鐵門，就是剛硬的心。但對於受苦與遭難的人，它會自動開啟，正如對蒙福的彼得那樣。

19. 禱告的方式有很多種，一種比另一種更卓越。然而，沒有一種禱告方式是有害的，除非那根本不是禱告，而是撒但的作為。

20. 一個人想要作惡，起初照常禱告；後來因神的護理而受阻，不再作惡，便獻上感謝。

21. 大衛曾決意要殺死迦密人拿八，當他想起神的報應時，便打消了念頭，並向神獻上許多感謝。

22. 我們也不會忘記他忘記神時所做的事；直到拿單先知提醒他神是報應者，他才停止。

23. 當你心中想起神時，要以各種方式專注於禱告，好使當你忘記祂時，主能提醒你。

24. 閱讀神聖經文時，要領悟其中的奧秘。因為凡所寫的，都是為教訓我們而寫的*。

25. 經文稱信心為所望之事的實底；並說那些不認識基督住在我們裡面的人，是可棄絕的*。

26. 正如思想藉著行為與言語顯明出來，將來的報應也藉著心中的作為顯明出來。

* 路加福音 16:38；羅馬書 15:4

* 希伯來書 11:1；哥林多後書 13:5

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27. 憐憫人的心顯然會蒙憐憫；同樣，憐憫者也會蒙憐憫。至於相反的情況，其後果也將是相應的。

28. 自由的律法教導一切真理；許多人僅從知識層面閱讀它；但極少數人能按著實踐誡命的比例來領悟它。

29. 不要試圖在人的美德中尋求這律法的完美；因為在這些美德中找不到完美。這律法的完美隱藏在基督的十字架中。

30. 自由的律法藉著真理的知識而被閱讀；藉著實踐誡命而被領悟；並藉著我們主耶穌基督的憐憫而得以成全。

31. 當我們被迫藉著良心去實踐神所有的誡命時，我們就會明白主的律法是無可指摘的，它在我們的好行為中運作；但若沒有神的憐憫，人是無法成全它的。

32. 凡不認為自己是基督全律法之債務人的人，他們只是在肉體上閱讀神的律法，既不明白自己所說的，也不明白自己所確信的是什麼*。因此，他們以為僅靠行為就能成全它。

33. 有一種行為表面上看起來是善的，但行事者的目標卻是惡的；還有另一種行為表面上看起來是惡的，但行事者的目標卻指向善。

34. 有些人不僅在行為上，在言語上也如我們所說的那樣。有些人因無知或不了解而混淆了事情；有些人則出於惡意而混淆；另一些人則出於虔誠的目標。

35. 以讚美為藉口掩蓋毀謗的人，對單純的人來說很難察覺；而穿著謙卑外衣卻虛榮的人，也與此相似。

36. 那些長期用謊言欺騙真理的人，後來被棄絕時，將被事實所揭穿。

37. 有人公開行善，卻因此傷害了鄰舍；也有人因未行那事，而在思想上對鄰舍有益。

38. 有一種責備是出於惡意與報復；另一種則是出於敬畏神與真理。

39. 對於停止作惡並悔改的人，不再……

* 提摩太前書 1:7

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912 聖馬可隱修士（S. MARCI EREMITÆ）

若你說你是按著神的心意去責備他，那麼請先將你自己的過犯顯露出來。

XL. 一切美德的開端與創始者是神，正如太陽是每日光明的源頭。

XLI. 每當你行了一件美德，請記得那說過這話的主：「離了我，你們就不能做什麼。」[註：約翰福音十五章5節]

XLII. 患難與苦楚是為人預備美德的途徑，正如虛榮與耽溺享樂是為人預備惡事一般。

XLIII. 凡受人虧待者，便能逃避罪惡，並在患難中找到與之相稱的幫助。

XLIV. 凡不信基督會施行報應的人，必按其信心的程度，忍受一切的不義。

XLV. 凡為虧待他的人禱告的，是在咒詛魔鬼；而凡與前者（虧待他的人）對抗的，則會被後者（魔鬼）所傷。

XLVI. 受人的虧待勝過受魔鬼的虧待；然而，凡討主喜悅的人，兩者皆能勝過。

XLVII. 一切美德皆出於神，祂按著旨意施行護理；祂常以隱秘的審判，拒絕那些愚昧、忘恩與懶惰的人。

XLVIII. 一切惡行最終都會導向令人厭棄的享樂，而一切美德則導向屬靈的安慰。前者若佔了上風，便會挑起內在的私慾；後者亦然，會引發相關的美德。

XLIX. 人所加諸的羞辱會使心靈受苦，但對於忍受的人而言，這卻是聖潔與純淨的原因。

L. 無知會使人反對有益之事，若再加上傲慢，便會增長作惡的意圖。

LI. 若你未曾受損，就當接受那些令人困擾與痛苦的事；並要像那將要交帳的人一樣，棄絕你的貪婪。

LII. 若你暗中犯了罪，不要試圖隱瞞或遮掩，因為「萬物在祂的眼前都是赤露敞開的，我們必須向祂交帳。」[註：希伯來書四章13節]

LIII. 即便是心思與意念，也要在主神面前顯露出來，因為「人是看外貌，神卻是看內心。」[註：撒母耳記上十六章7節]

LIV. 若沒有討神喜悅的目標，就不要思想或做任何事。因為那漫無目標而行路的人，是徒勞無功的。

LV. 凡非因迫不得已而犯罪的人，很難悔改，因為神的公義是不可欺瞞的。

LVI. 令人痛苦與憂傷的遭遇，能使有智慧的人想起神；同樣地，這也會使那忘記主的人感到苦惱。

LVII. 願你所受的一切非自願的苦難，都成為你學習記念神的導師；如此，你就不會缺乏悔改的機會。

LVIII. 遺忘本身並無任何力量，它是因我們自己的疏忽而按比例增強並轄制我們。

LIX. 不要說：「我該怎麼辦？因為我不想做的事卻發生了？」因為你若記念神，就不會推卸應盡的責任。

LX. 你所記念的，就去行；你所遺忘的，神會向你顯明；不要在未經判斷的情況下，輕率地放棄你的意念。

LXI. 聖經說：「陰間和滅亡在主面前都是顯露的。」[註：箴言十五章11節] 這話是指著心靈的無知與遺忘說的。

LXII. 陰間就是無知，滅亡就是遺忘。兩者都是隱晦的，因此也是有害的。

LXIII. 當專注於你自己的過犯，而不要去管鄰舍的；這樣，你心靈的作坊才不會毀壞。

LXIV. 沒有什麼比懶散更能使人遠離一切美德，而憐憫與禱告能喚醒那些疏忽的人。

LXV. 一切按著神而來的患難，都是最真實的敬虔之工；因為真實的愛是在逆境中受考驗的。

LXVI. 不要說你在沒有患難的情況下擁有美德；因為在安逸與平靜中，美德是無法受考驗的。

LXVII. 當思想一切自願受苦的結局，你將會在其中發現罪的滅絕。

LXVIII. 鄰舍有許多關於益處的建議，但對每個人而言，沒有什麼比自己的判斷更合適的了。

LXIX. 若尋求醫治，當留意你的良心；凡它所說的，就去行，你必會發現其中的益處。

LXX. 神與人的良心都知道各人隱秘的事；人當藉此自我修正與改正。

LXXI. 凡不經思考而勞碌的人，終必貧窮；而那懷著盼望奔跑的人，卻是富足的。

LXXII. 人按著自己的意志盡其所能；但神按著公義，施行這些事的結局。

LXXIII. 若你想要從人那裡得到無可指責的稱讚，首先要喜愛並接受對你罪惡的責備。

LXXIV. 人為基督的真理所受的羞辱有多少，他在眾人面前所得的榮耀就會加倍（百倍）有多少。

LXXV. 為了將來的事而行一切善事，是更好的。

LXXVI. 每當人藉著言語或行為幫助他人時，雙方都當認出這是神的恩典。若不明白這一點，那不明白的人將會被那明白的人所轄制。

LXXVII. 以虛偽的方式稱讚鄰舍，終必在適當的時候羞辱他，而自己也會蒙羞。

LXXVIII. 不知敵人詭計的人，極易被殺；而不知情慾根源的人，極易跌倒。

LXXIX. 從愛享樂產生懶散，從懶散產生遺忘。因為神已將關於益處的知識賜給了眾人。

LXXX. 人按著自己所知的去勸導鄰舍；但神按著聽者所信的，在其中動工。

LXXXI. 我見過一些平信徒在行為上謙卑，他們比智者更聰明。另一位平信徒聽見那人受稱讚，卻不效法他的謙卑，反而因自己的平庸而虛榮，變得傲慢，陷入了驕傲之中。

LXXXII. 輕視智慧並轉向無知的人，不僅在言語上是平庸的，在知識上也是如此。

LXXXIII. 正如言語的智慧與明辨是兩回事，言語的平庸與愚昧也是兩回事。

LXXXIV. 言語的拙劣不會傷害敬虔的人，正如言語的華麗也不會傷害謙卑的人。

LXXXV. 不要說：「我不知道該做什麼，所以我不做也不算有罪。」因為如果你去行你所知道的一切善事，其餘的事隨後也會向你顯明，你會以合適的方式，一件接一件地領悟。

LXXXVI. 在行出前面的事之前，知道後面的事對你並無益處；因為知識若不產生行為，只會使人自高，而愛心卻能造就人，並忍受一切。[註：哥林多前書八章1節]

LXXXVII. 當閱讀聖經的話語時，要藉著行為去實踐；不要徒然地誇耀於單純的知識，而空談言語。

LXXXVIII. 凡放棄實踐，只依賴單純知識的人，手中拿的不是兩刃的利劍，而是蘆葦的杖；正如聖經所說，在戰爭時，這杖會刺穿他的手，並在敵人面前注入天然的毒素。[註：以賽亞書三十六章6節]

LXXXIX. 神衡量並稱量一切的意念。因為對於同一件事，既可以懷著情慾去思考，也可以用中庸的方式去思考。

XC. 凡遵行命令的人，當預期為此受試煉；因為對基督的愛，是在逆境中受考驗的。

XCI. 永遠不要忽視對你意念的看顧；因為沒有任何意念能隱瞞神。

XCII. 當你發現意念在向你許諾世人的榮耀時，要清楚知道，它是在為你預備羞辱。

XCIII. 仇敵深知屬靈律法的公義，它只尋求佔據心靈的同意。因為如此一來，它就能使那悔改的人成為俘虜，或使那不悔改的人陷入沉重的災難。

XCIV. 有時它會促使人去對抗患難，好讓痛苦加倍；並在離世時，因著缺乏記念，顯出他的不信。

XCV. 面對即將到來的災難，許多人採取了許多對策；但若沒有禱告與悔改，沒有人能逃脫災難。

XCVI. 惡事是逐漸增長的；同樣地，善事也藉著相互的增長而倍增，並不斷激勵其參與者邁向更高處。

XCVII. 魔鬼會極力貶低小罪；否則，它就無法將人引向更大的惡。

XCVIII. 卑鄙慾望的根源是世人的稱讚；正如節制的根源是對惡行的責備，這不是指我們聽見責備時，而是指我們接受責備時。

XCIX. 凡放棄了財物卻仍耽溺享樂的人，毫無益處；因為他擁有財富時所做的，在沒有財富時依然在做。

C. 反之，一個節制的人若擁有財富，在心靈上與前者是兄弟；因著屬靈的愉悅，他們有同一位母親；但因著情慾的轉變，他們有不同的父親。

CI. 有人為了獲得更大的享樂而克制情慾；那些不了解他目標的人，會稱讚他。但或許他自己也不知道，他是在徒勞地折磨自己。

CII. 一切惡行的根源是虛榮與享樂；凡不恨惡這些的人，絕不可能除去情慾。

CIII. 貪財被稱為萬惡之根；但這貪財本身，顯然也是由前述的惡行所構成的。心靈因這三種情慾而瞎眼：即貪財、虛榮與享樂。

CIV. 我說這是螞蝗的三個女兒，根據神聖的聖經，它們被「無知」這位母親所深愛。[註：箴言三十章15節]

CV. 知識與信心是我們本性的同伴，它們之所以變得遲鈍，正是因為這些情慾。

CVI. 憤怒、爭吵、戰爭、殺戮，以及其餘一切惡行的清單，都是因為這些情慾在人心中變得強大。

CVII. 我們必須恨惡貪財、虛榮與享樂，如同恨惡惡行的母親、美德的繼母一樣。

CVIII. 因此，我們被命令不要愛世界和世界上的事；這話並非要我們盲目地恨惡神所創造的萬物，而是要我們切斷那三種情慾的根源。

CIX. 使徒說：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身。」因為那在纏累中想要勝過情慾的人，就像試圖用麥稈去撲滅火災一樣。[註：提摩太後書二章4節]

CX. 凡因財富、榮耀或享樂而對鄰舍發怒的人，還不認識神是以公義管理世事的。

CXI. 當你聽見主說：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」時，不要只認為這是指撇下財富，也要指撇下一切惡行的作為。[註：路加福音十四章33節]

CXII. 凡不認識真理的人，絕不能真正地相信。因為知識按其本性，是先於信心的。

CXIII. 正如神將萬物自然的屬性賜給了每一種受造物，祂也同樣賜給了人的意念，無論我們是否願意。

CXIV. 凡公開且頑固地犯罪，且不悔改，直到離世時仍未受苦的人，你要認為他在那裡的審判是沒有憐憫的。[註：雅各書二章13節]

CXV. 凡用心禱告的人，能忍受臨到他的事。但那懷恨在心的人，還沒有純潔地禱告過。

CXVI. 當你受損、被羞辱、被毀謗，或被某人迫害時，不要思想眼前的事，而要接受那將來的事；如此，你必會確信，他不僅在今生，甚至在來世，都成了你獲得許多美德的媒介。

CXVII. 正如苦艾對消化不良的胃有益，對品行不端的人而言，受苦也是有益的。因為這些藥物能引導前者獲得健康，引導後者走向悔改。

CXVIII. 若你不願受苦，就不要想要作惡；因為後者必然伴隨著前者。因為人種的是什麼，收的也是什麼。[註：加拉太書六章8節]

CXIX. 我們應當讚嘆神的公義，因為我們自願播種惡行，卻非自願地收割。由於播種與收割之間有一段時間的間隔，我們才對報應產生了懷疑。

CXX. 若你犯了罪，不要責怪行為，而要責怪你的意念。因為若非心靈先行，身體絕不會跟隨。

CXXI. 那些在暗中作惡的人，比公開犯罪的人更邪惡；因此，後者也將受到更嚴厲的懲罰。

CXXII. 凡編織詭計、暗中虧待鄰舍的人，正如聖經所說，是那伏在路旁、咬傷馬蹄的蛇。[註：創世記四十九章17節]

CXXIII. 凡在同一件事上，對某人稱讚鄰舍，卻對另一人毀謗鄰舍的人，顯然是被虛榮與嫉妒所轄制；他試圖藉著稱讚來掩蓋嫉妒，並藉著毀謗來顯示自己比對方更優越。

CXXIV. 正如不能同時牧養羊群與狼群，同樣地，那虧待鄰舍的人，也絕不可能獲得憐憫。

CXXV. 凡在遵行命令時暗中摻雜自己意志的人，是淫亂的，正如在《智慧書》中所揭示的，他因缺乏智慧而承受痛苦與羞辱。[註：箴言六章32-33節]

CXXVI. 正如水與火的結合是矛盾的，自以為義與謙卑也是彼此對立的。

CXXVII. 凡尋求罪得赦免的人，當喜愛謙卑；而那定罪鄰舍的人，是在封印自己的罪惡。

CXXVIII. 不要留下未被塗抹的罪，即使它是極小的，以免它日後將你拖入更大的惡行。

CXXIX. 若你想要得救，當喜愛真實的言語，且永遠不要輕率地拒絕責備。

CXXX. 真實的言語改變了毒蛇的種類，並指示他們逃避將來的忿怒。[註：馬太福音三章7節]

CXXXI. 凡領受真理言語的人，就是領受了神之道；因為主說：「接待你們的，就是接待我。」[註：馬太福音十章40節]

CXXXII. 那從房頂縋下來的癱子，是指那些被信徒按著神的心意責備，並因他們的信心而獲得赦免的罪人。[註：路加福音五章19節]

CXXXIII. 懷著敬虔為鄰舍代禱，勝過在每一件事上責備他。

CXXXIV. 凡真正悔改的人，會被愚昧人嘲笑。這正是他討神喜悅的憑據。

CXXXV. 凡爭戰的人，凡事都有節制，且絕不停止，直到主將巴比倫的後裔徹底剷除。[註：哥林多前書九章25節]

CXXXVI. 請為我計算，罪的情慾共有十一種；如果你自願喜愛其中一種，它就會佔據其餘十一種的位置。

CXXXVII. 罪是燃燒的火。你砍掉多少柴薪，火就會熄滅多少；你添加多少，火就會按比例燃燒。

CXXXVIII. 若你因受稱讚而自高，就當預期羞辱。因為經上說：「凡自高的，必降為卑。」[註：路加福音十四章11節]

CXXXIX. 當我們自願從心靈中除去一切惡行時，我們才能與那些佔據心靈的情慾爭戰。

CXL. 「預先佔據」是指對過去惡行或罪惡非自願的記憶，爭戰者會阻止它爆發為情慾；而得勝者則會在它尚未發動攻擊前就將其摧毀。

CXLI. 「攻擊」是指心靈中沒有影像的悸動，在有經驗的人心中，這是一種隱秘的判斷。

CXLII. 凡有意念的影像之處，就產生了同意。

923

聖馬可隱修士 924 [註：原文為 ἀνείδωλον，意指無偶像的、無形像的] 斷絕；因為這是無形像的運動，是無原因的衝擊。然而，也有人能從這些事物中逃脫，如同從火中抽出木柴或火炭；同樣地，也有人並不回頭，直到將火焰燃盡。

CXLIII. 不要說：「這並非我所願，卻發生了。」因為即使你完全不想要它，但你很可能喜愛那導致此事的緣由。

CXLIV. 尋求讚美的人，陷入了情感的轄制；他哀嘆隨之而來的患難，卻喜愛安逸。

CXLV. 沉溺於享樂者的心思，如同在天平上搖擺不定；有時他為罪惡哭泣並哀悼；隨即又為了爭辯而與鄰人對抗，為享樂辯護並維護之。

CXLVI. 凡事察驗，持守美善的人，隨之也會遠離一切惡事。

CXLVII. 恆久忍耐的人，擁有豐富的智慧；同樣地，那將耳朵側向智慧言語的人也是如此。

CXLVIII. 若沒有對神的記念或記憶，真實的知識便無法存在。因為若沒有前者，後者便是虛假且不合法的。

CXLIX. 對於心硬的人，更精微、更敏銳的知識言論毫無益處，因為他因驕傲而不願承受悔改的勞苦。

CL. 對於溫柔的人，信實的言語是有益的，因為他不試探神的恆久忍耐，也不會因頻繁的過犯而受擊打。

CLI. 不要責備有權勢的人虛榮與貪圖虛名，而應向他指出未來羞辱的臨到：因為透過這種方式，聰明且有心的人便能欣然接受責備。

CLII. 厭惡責備的人，在意志上仍受制於情感。然而，喜愛責備的人，顯然是因先入為主的觀念而被帶偏了。

CLIII. 不要想要去聽他人的惡行：因為若有這種聽聞的慾望，惡行的特徵也會隨之滋長。

CLIV. 若聽到惡毒的言語，應當向你自己發怒，而不是向說話的人發怒：因為惡言的聽眾，本身也成了惡毒的傳遞者。

CLV. 若有人遇見說閒話的人，應當認為自己對這些話語負有責任，即使不是因為最近的交談，也是因為過去的虧欠。

CLVI. 若你見到有人虛偽地讚美你，在適當的時候，也要預期會從他那裡得到毀謗。

CLVII. 將眼前的患難與未來的福分交換，如此一來，任何困難都無法使你的爭戰鬆懈。

CLVIII. 當你因為外在的，即肉身的施捨，而將某人稱讚為神之外的善人時，後來那人便會向你顯出他的邪惡。

CLIX. 一切美善皆按著主的護理而來；然而，那些傳遞美善的人，是美善的僕役。

CLX. 對於善與惡的交替，應以平穩的心思接受；如此，神便能扭轉不平等的處境。

CLXI. 心思的不平等，帶來了對自身事物不適當的改變；因為神將非自願的事物，適當地分配給了自願的事物。

CLXII. 感官事物是理智事物的產物，並按著神的判斷提供所需。

CLXIII. 對於沉溺於享樂的心，有害的思想會滋生；我們從煙霧中便能辨識出潛藏的物質。

CLXIV. 保持心思的堅定，你便不會在試探中感到疲憊；若從那裡退縮，就要忍受隨之而來的後果。

CLXV. 禱告求神不要讓試探臨到你；但若試探已經臨到，就要接受它，視為你自己的，而非他人的。

CLXVI. 將你的心思從一切貪婪中挪開，那時你便能看見魔鬼的詭計。

CLXVII. 聲稱自己知曉魔鬼所有詭計的人，並不知道自己尚未達到完全。

CLXVIII. 當心思脫離了肉身的掛慮，便能按著比例看見仇敵的狡詐。

CLXIX. 被思想牽引的人，會被它們弄瞎；他雖然看見了罪惡的行為，卻無法看見這些行為背後的緣由。

CLXX. 有人表面上在執行誡命，卻服事於情感，並透過邪惡的思想使善行消失。

CLXXI. 當你處於罪惡的開端時，不要說：「它不會勝過我。」因為只要你還沉浸其中，你就已經被擊敗了。

CLXXII. 每一件發生的事，都始於微小的開端；並在逐步滋養的過程中，獲得了增長。

CLXXIII. 邪惡的詭計是一張複雜的網；若有人在細節上被纏住卻不加理會，最終將會被全面束縛。

CLXXIV. 不要想要去聽仇敵的不幸。因為那些樂於聽聞這類話語的人，正在收割自己意志的果實。

CLXXV. 不要認為人所遭遇的一切患難都是因為罪惡；因為有些人是蒙神喜悅的，卻仍受試探。經上記著說：「不虔不義的人必受逼迫。」同樣地，「凡立志在基督裡敬虔度日的人，也都要受逼迫。」[註：提後三12]

CLXXVI. 在患難之時，要注視患難的臨到；因為若這臨到能帶來安慰，患難便會變得容易接受。

CLXXVII. 有些人稱那些在感官事物上經驗豐富、有分辨力的人為聰明人。但唯有那些能掌控自己意志的人，才稱得上是聰明人。

CLXXVIII. 在根除惡事之前，不要順從你的心。因為它有什麼樣的植入，就會尋求什麼樣的附加。

CLXXIX. 正如林中有出沒的蛇，也有潛伏在屋內的蛇：情感也是如此，有些在心思中形成，有些則潛伏在行為中，儘管它們會不斷地從一種形式轉變為另一種形式。

CLXXX. 當你見到潛在的慾望被觸動，並誘發了原本平靜的心思產生情感時，你要知道，心思曾是這些慾望的引導者，並將其帶入行為，植入心中。

CLXXXI. 沒有風的吹拂，雲就不會形成；沒有思想，情感也不會產生。

CLXXXII. 若我們不再按著聖經所說的去行肉體的情慾，那麼心中所產生的慾望，便會在主裡輕易地平息。

CLXXXIII. 心思中實質的偶像，更為邪惡且強大。而理性的思想，則是這些偶像的緣由與引導者。

CLXXXIV. 有一種邪惡，因長期的先入為主而佔據了心；又有另一種邪惡，透過日常的行為在心思中發動攻擊。

CLXXXV. 神按著人的意志來衡量行為。經上說：「願主照你的心願成全你。」

CLXXXVI. 那不在良心的省察中恆久忍耐的人，也不會為了敬虔而承受肉身的勞苦。

CLXXXVII. 良心是一本自然的書。凡能勤勉且嚴肅閱讀它的人，必能獲得神聖幫助的經驗。

CLXXXVIII. 凡不願自願為真理承受勞苦的人，必會在非自願的情況下，受到更嚴厲、更痛苦的管教。

CLXXXIX. 凡明白神旨意並盡力去行的人，將能透過微小的勞苦，逃避巨大的困難。

CXC. 凡想在沒有禱告與忍耐的情況下戰勝試探的人，不僅無法驅逐它們，反而會更深地陷入其中。

CXCI. 主隱藏在祂自己的誡命中；尋求祂的人，按著尋求的程度發現祂。

CXCII. 不要說：「我遵守了誡命，卻沒有找到主。」因為你已經多次在公義中發現了知識。然而，那些正確尋求祂的人，必會找到平安。

CXCIII. 平安是脫離情感的束縛。然而，正如蒙福的使徒所說 [註：林前十一11]，若沒有聖靈的合作，是無法找到平安的。

CXCIV. 執行誡命是一回事，美德是另一回事，即使這一切都互為善行的緣由。

CXCV. 所謂執行誡命，是指行出所吩咐的事；而美德，則在於所行之事能取悅真理。

CXCVI. 正如感官的財富只有一種，但在擁有上卻是多樣的：美德也是如此，擁有各種不同的行為。

CXCVII. 那些不勞而獲、透過欺騙他人與空談言語而致富的人，是不義的；根據聖經 [註：箴五10]，他們的勞苦將會歸入他人的家中。

CXCVIII. 經上說：「萬事都聽從金錢」[註：傳十19]，而神的恩典則管理著理智的事物。

CXCIX. 良善的良心透過禱告而發現，純潔的禱告透過良心而發現；因為兩者按著本性是彼此需要的。

CC. 雅各為約瑟做了彩衣 [註：創卅七3]；主將真理的知識賜給溫柔的人，正如經上記著說：「祂必將祂的道教導溫柔的人。」[註：詩廿五9]

CCI. 要盡力恆常行善，在應當行大事的時候，不要轉向微小的事；因為基督說，那回頭向後看的人，不配進神的國 [註：路九62]。

關於那些認為自己能靠行為稱義的人

I. 在外在事物上錯誤的信心，在以下所寫的內容中，將被那些堅定相信並認識真理的人所駁斥。

II. 主想要指出我們都是律法的債務人，而兒子的名分是藉著祂自己的血白白賜給人的，祂說：「你們做完了一切所吩咐的，當說：我們是無用的僕人；我們所做的，本是我們應做的事。」[註：路十七10] 因此，天國不是行為的報酬，而是主為忠心的僕人所預備的恩典。

III. 僕人不會將自由視為應得的報酬來索求；而是像債務人一樣順服，感受到主人的仁慈，並從恩典中領受。

IV. 那為我們的罪而死，並按著聖經復活的主，也將自由白白賜給那些忠心服事祂的人。祂說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」[註：太廿五21]

V. 那僅僅依靠知識的人，還稱不上是忠心的僕人；唯有透過順服，在信心上緊緊跟隨那吩咐他的基督的人，才是忠心的僕人。

VI. 尊敬主人的人，會執行主人的命令。若犯錯或不聽從主人的話，他所遭遇的一切，都應視為他自己的責任。

VII. 既然你是好學的，也要成為勤勞的：因為單純的知識往往使人自高自大。

VIII. 那些出乎意料臨到我們的試探，按著護理教導我們勤勞，並在我們不願意的狀況下，將我們拉向悔改。

IX. 人所遭遇的患難，是自身惡行的產物；但若我們透過禱告忍受這些患難，我們將會再次發現美善事物的增長。

X. 有些人因美德的顯著與卓越而受到讚美，便感到歡喜，並將那虛榮的快樂視為安慰。另一些人因罪惡受到責備，便感到痛苦或勞苦，並將那有益的痛苦或勞苦視為對抗惡行的有效手段。

XI. 凡藉著與卑微之人爭戰的藉口而傲慢自大的人，認為自己能從肉身的行為中獲得稱義。然而，那些僅僅依靠知識而輕視無知者的人，比前者更為愚昧。

XII. 若沒有美德的行為，知識即使是真實的，也尚未穩固。因此，每一件事都需要行為來作為確證。

XIII. 往往因為對某項行為的疏忽，知識也會變得昏暗。因為那些行為被完全忽略的事物，對它們的記憶也會逐漸消失；聖經因此建議我們在知識上認識神，好讓我們最終能透過行為正確地服事祂。

XIV. 當我們公開地滿足誡命時，我們按著主的護理領受了特別的恩賜；但我們所獲得的益處，是根據我們意志的目標。

XV. 在洞察人心的神面前，那想要行善卻不能行的人，與已經行了的人是一樣的。這點在善事與惡事上都應如此理解。

XVI. 人的心思在脫離身體時，能完成許多善事與惡事；但身體若脫離了心思，則無法完成任何事。因此，自由的律法是在行為之前被閱讀的。

XVII. 有些人雖然不遵守誡命，卻認為自己的信心是正確且健全的。又有另一些人雖然遵守了，卻希望將天國視為應得的報酬來領受：這兩類人都將失去天國的產業。

XVIII. 主人並不欠僕人報酬；同樣地，若不正確地服事，也無法獲得自由。

XIX. 若基督按著聖經為我們而死，我們就不再為自己活，而是為那替我們死而復活的主活 [註：林後五15]，顯然我們有義務服事祂直到死亡。那麼，我們怎能認為兒子的名分是我們應得的呢？

XX. 基督是本質上的主，也是護理上的主，因為祂在我們不存在時創造了我們，在我們因罪而死時，藉著祂自己的血救贖了我們，並將恩典白白賜給那些如此相信的人。

XXI. 當你聽到聖經說「祂必照各人所行的報應各人」[註：詩六十二12] 時，這並不是說行為與地獄或天國是等價的；而是說祂報應各人自身不信或信心的行為，基督這樣做，不是作為交易者，而是作為我們的神、創造主與救贖主。

XXII. 我們這些蒙受重生洗禮的人，獻上善行並非為了回報，而是為了守護所賜給我們的純潔。

XXIII. 我們透過自身本性所行的每一件善行，僅能使我們遠離相反的惡事。若沒有恩典，便無法產生聖潔的增長。

XXIV. 節制的人，遠離暴飲暴食；無產者，遠離貪婪；安靜的人，遠離多言；純潔的人，遠離享樂；端莊的人，遠離淫亂；知足的人，遠離貪財；溫柔的人，遠離紛爭；謙卑的人，遠離虛榮；順服的人，遠離爭競；能責備的人，遠離虛偽。同樣地，禱告的人，遠離不信；貧窮的人，遠離貪財；認信者，遠離否認；殉道者，遠離偶像崇拜。你看，凡直到死亡所完成的美德，除了是「對罪的遠離」之外，還有什麼呢？而遠離罪惡，是本性的工作，而非天國的交換；人勉強守住本性的職分；而基督則藉著十字架，白白賜下兒子的名分。

XXV. 有一種誡命是局部的，另一種是全面的。有時它局部地命令要分給缺乏的人；有時它命令要撇下所有的一切。

XXVI. 有一種恩典的運作，是嬰孩所不知道的。又有另一種邪惡的運作，偽裝成真理。最好不要因為錯誤而審視這些事物，也不要因為真理而咒詛它們；而應將一切放在盼望中獻給神。因為祂知道兩者各自的益處。

935

956 馬可隱修士（S. MARCI EREMITÆ）

XXVII. 想要渡過那理智之海的人，必須恆久忍耐、謙遜、警醒、節制。若不具備這四樣而強行進入，心靈必受攪擾，卻無法渡過。

XXVIII. 若能使心靈從惡事中閒置下來，靜默（Quies）是有益的。然而，若在禱告中能將這四種美德作為助力，對於達到無情（affectuum abjectionem，即無動於情）的境界，沒有比這更簡捷的途徑了。

XXIX. 若沒有身體的配合，心靈無法靜默；若沒有靜默與禱告，也無法拆毀兩者之間的隔牆。

XXX. 肉體情慾與聖靈相爭，聖靈也與肉體相爭。然而，凡順著聖靈而行的人，就不會放縱肉體的情慾了。

XXXI. 若沒有出自靈魂的呼求，禱告就不完全；主必垂聽那不斷呼求的靈魂。

XXXII. 不斷專注於禱告的靈魂，會使心靈受壓並破碎；但憂傷痛悔的心，神必不輕看。

XXXIII. 禱告也被稱為一種美德，儘管它是眾美德之母；因為它藉著與基督的連結，產生了諸美德。

XXXIV. 若我們行事沒有禱告與美好的盼望，事後必是有害且不完全的。

XXX五. 當你聽到「那在後的將要在前，在前的將要在後」時，要理解為這是指那些參與美德與參與愛的人。因為愛在美德的產生順序上是最後的，但在價值上卻是眾美德之首，它顯明了那些在它之前產生的美德，反而是次要的。

XXXVI. 如果你因懶惰而受惡事多方攪擾，要記念離世之時與那苦澀的刑罰。

XXXVII. 藉著禱告與盼望緊緊跟隨神，勝過回憶外在的事物，即便那些事物是良善且有用的。

XXXVIII. 若非所有美德都順序相連，沒有任何一種美德能單獨為我們打開那自然的門戶。

XXXIX. 沉溺於思慮的人並非節制；因為即便那些思慮是有益的，也不如盼望來得寶貴。

XL. 凡不悔改的罪，都是致死的罪；為此，即便聖徒為他人代求，也不會蒙垂聽。

XLI. 真正悔改的人，不會將自己的勞苦與過去的罪孽相提並論，而是始終藉著自身來求神平息怒氣。

XLII. 如果我們本性中所有良善的事，我們每天都理當去行，那麼對於過去所犯的罪，我們還能拿什麼回報神呢？

XLIII. 我們今日所作的任何美德上的超越，都只是對過去怠惰的檢驗，而非補償。

XLIV. 靈性受壓而身體安逸的人，與身體受壓而靈性放縱的人相似。然而，若兩者皆自願受壓，則能彼此互助：靈性的受壓有助於身體，身體的受壓有助於靈性；因為它們的分離反而會變得更糟。

XLV. 忍受臨到之事，並按照主的話去愛那些恨我們的人，是偉大的美德。而饒恕過犯，則是無偽之愛的明證。

XLVI. 若沒有真知識，就不可能從心裡饒恕人的過犯；因為真知識會顯明臨到每個人身上的事。

XLVII. 你為主的緣故所撇下的，必不會有任何損失；因為在適當的時候，它將以倍數回報給你。

XLVIII. 每當人的靈魂忘記了敬虔的目標，那顯而易見的美德工作就變得毫無益處。

XLIX. 如果不經思考的魯莽對每個人都是有害的，那麼對於那些廢除嚴謹探究的人來說，更是如此。

L. 要在行為上探究人的意圖與神的報應；因為沒有任何言論或辯論比實際行動更智慧。

LI. 為敬虔所受的勞苦，必伴隨著神的接納。這一點必須透過神的律法與良心來認識。

LII. 一人領受了謹慎，卻輕率地獲勝；另一人領受了謹慎，卻以真理來判斷。應當探究他們之中誰行得更敬虔。

LIII. 真知識的標記是忍受苦難，且不將自己的災禍歸咎於他人。

LIV. 行善卻尋求回報的人，不是在服事神，而是在服事自己的意志。若不經過與過犯相稱的悔改，犯罪者是不可能逃避報應的。

LV. 有人說：「除非我們明顯領受了聖靈的恩典，否則我們無法行善。」然而，那些在意志上沉溺於享樂的人，卻像那些毫無幫助的人一樣，推託自己無力行善。

LVI. 恩典是奧祕地賜給那些在基督裡受洗的人；它按照遵守誡命的比例運作，且恩典從未停止隱密地幫助我們，但行善與否，在於我們是否有能力去行。首先，它以合乎神的方式喚醒良心。因此，作惡者悔改後，便蒙神喜悅。其次，它隱藏在對鄰舍的教導中。有時，它在閱讀聖經時伴隨著思想，並透過自然的秩序教導心靈認識真理。因此，如果我們不埋藏這部分秩序的才幹，我們就必明顯地進入主的喜樂中。

LVII. 在執行誡命之前就尋求聖靈的幫助或果效的人，就像一個被買來的奴隸，在被買下的同時，除了要求買價，還要求自由證書。

LVIII. 發現外在的臨到是出於神的公義的人，他在尋求主時，便在稱義之後找到了知識。

LIX. 如果你按照聖經理解到，主的審判遍滿全地，那麼臨到你的一切事，都將成為你認識神的導師。

LX. 應得之事會根據每個人的意念而臨到；但適當臨到的多樣性，唯有神知道。

LXI. 當你因人而受辱時，要立刻想到這是神榮耀的臨到；這樣，你在羞辱中將無憂無慮、心無攪擾；而當那榮耀顯現時，你將被發現是忠心且無可指責的。

LXII. 當你因神的旨意而受到眾人讚美時，切勿將任何炫耀的成分摻雜在主的安排中，以免因轉變而陷入反面。

LXIII. 種子若沒有土地與雨水，就不會生長；人若沒有自願的勞苦與神的幫助，也無法獲得任何益處。

LXIV. 沒有雲就不能降雨，沒有良心就不能討神的喜悅。

LXV. 不要拒絕學習，即便你已經非常聰明；因為神的安排比我們的聰明更有益處。

LXVI. 當心靈因某種享樂的挑動而離開了自願勞苦之地時，它就像一塊在下坡路滑落的巨石，難以控制。

LXVII. 就像一頭未經訓練的小牛在草地上奔跑，最終走向懸崖；靈魂若逐漸被思慮所引誘，也會如此。

LXVIII. 當心靈在主裡剛強起來，將靈魂從長期的執著中拉出來時，心靈就像被刑吏折磨一樣，被思想與情慾拉扯到各處。

LXIX. 就像航海的人甘願忍受烈日曝曬，恨惡惡事的人也喜愛責備。因為前者對抗的是風，後者對抗的是情慾。

LXX. 就像在冬天或安息日逃難，對身體是痛苦，對靈魂是褻瀆；情慾的復甦對衰老的身體與成聖的靈魂也是如此。

LXXI. 沒有人像神那樣良善與憐憫；但對於不悔改的人，祂也不給予赦免。

LXXII. 我們許多人因罪而憂傷；但我們卻甘願接受那些罪的原因。

LXXIII. 鼴鼠在地下爬行，因是瞎眼的，看不見星辰；不信神在暫時事物上掌權的人，也無法相信永恆的事。

LXXIV. 恩典之上的恩典，是神賜給人的真知識，它教導那些領受者在萬事之上信靠那位賞賜者。

LXXV. 當犯罪的靈魂不接受臨到它的苦難時，天使便論到它說：「我們醫治巴比倫，它卻未得醫治。」

LXXVI. 忘記真知識的心靈，會將反對自己的事當作有益的事，而與人爭辯。

LXXVII. 就像火不能在水中持久，污穢的思想也不能在愛神的心中持久，因為凡愛神的人也愛勞苦；而自願的勞苦在性質上是與享樂為敵的。

LXXVIII. 情慾若藉著意志被工作的習慣所征服，之後即便當事人不願意，它也會猛烈地激動起來。

LXXIX. 我們喜愛那些非自願出現的思想的原因，因此，那些我們自願的事物所帶來的後果，也就臨到了我們。

LXXX. 狂傲與自大是褻瀆的原因；貪婪與虛榮則是無情與偽善的原因。

LXXXI. 當魔鬼看見心靈從心裡禱告時，便會帶來巨大而狡詐的思想。因為它不容許微小的美德被巨大的臨到所摧毀。

LXXXII. 持續的思想顯示了人的執著；而迅速消除的思想則顯示了戰爭與對抗。

LXXXIII. 有三個理智的領域，心靈會因轉變而進入：合乎自然、違背自然、超越自然。當它進入合乎自然的領域時，它發現自己是惡念的源頭，並向神承認罪孽，認識到情慾的原因。當它處於違背自然的領域時，它忘記了神的公義，並與人爭辯，彷彿他們虧負了它。但當它被引入超越自然的領域時，它發現了聖靈的果子，即使徒所說的愛、喜樂、和平等。它也知道，如果它偏愛肉體的掛慮，就無法留在那裡。離開那個地方後，它便陷入罪中，以及隨之而來的可怕後果，即便不是立刻，也會在神公義所知的適當時候臨到。

LXXXIV. 一個人的真知識有多少，取決於溫柔、謙遜與愛心將其堅固到什麼程度。

LXXXV. 凡正統受洗的人，都奧祕地領受了全部的恩典；但透過執行誡命，他會得到更充分的確據。

LXXXVI. 按照良心執行的基督誡命，會根據心靈痛苦的程度賜下安慰。然而，這一切都在適當的時候發生。

LXXXVII. 在任何事上都要保持恆久的禱告，彷彿若沒有幫助，你什麼也做不成。

LXXXVIII. 沒有什麼比禱告更能獲得神的幫助，也沒有什麼比禱告更能討神的喜悅。

LXXXIX. 所有誡命的執行都包含在禱告中。因為沒有什麼比愛神更崇高的了。

XC. 專注的禱告是愛神恆久的標記。而對禱告的怠慢與分心，則是愛享樂的明證。

XCI. 凡在無痛苦與煩擾中警醒、恆久忍耐並禱告的人，顯然是聖靈的參與者。凡在這些事上受苦，卻仍憑意志堅持的人，也將迅速獲得幫助。

XCII. 誡命被證明有高低之分，因此信心也有堅固與否之別。正如使徒所說，有從聽道而來的信心，也有所望之事的實底。

XCIII. 透過對話來造就詢問者是好的；但透過美德與禱告來與他們同工則更為卓越；因為凡藉此將自己獻給神的人，也以獨特的方式幫助了鄰舍。

XCIV. 如果你想用簡短的話語幫助好學的人，要向他展示禱告、純正的信心，以及對臨到之事的忍耐：因為所有其他美好的事物，都藉此而得。

XCV. 對於那些仰望神而盼望的事，他不再與鄰舍爭辯。

XCVI. 如果按照聖經，一切非自願的事都有其自願的原因與起源；那麼沒有人像他自己那樣成為自己的敵人。他所說的自願是指思想，非自願是指臨到的事。

XCVII. 一切惡事都源於無知，其次是小信。

XCVIII. 要藉著忍耐與禱告逃避試探；若離開這些而與之對抗，試探反而會更猛烈地臨到。

XCIX. 凡按神旨意溫柔的人，比智慧人更智慧；凡心裡謙卑的人，比強大者更強大，因為他們按照知識背負基督的軛。

C. 凡在禱告之外所說或所做的事，事後都會變得錯誤或有害，並透過事實證明我們對真理一無所知。

CI. 稱義來自行為、言語與思想；而救贖的寶藏則來自信心、恩典與悔改。

CII. 就像悔改的人不應心高氣傲一樣，自願犯罪的人也不可能謙卑。

CIII. 謙卑不是對良心的定罪，而是對神恩典與憐憫的認識。

CIV. 物質的房屋對空氣而言是什麼，理性的心靈對神的恩典而言就是什麼。

CV. 你拋棄多少物質，它就退去多少；你注入多少，它就進入多少。

CVI. 房屋的物質是器皿與食物；心靈的物質則是虛榮與享樂。

CVII. 心靈的容量是仰望神；而心靈的狹窄則是對肉體事物的掛慮。

CVIII. 聖靈的恩典是一致且不變的；但它按照自己的意願在每個人身上運作。

CIX. 就像雨水澆灌大地，為植物提供適當的品質，對甜的植物給予甜味，對澀的植物給予澀味；恩典降在信徒心中，也賜下與美德相稱的運作：對為基督飢餓的人，它成為食物；對口渴的人，成為最甘甜的飲料；對寒冷的人，成為衣裳；對勞苦的人，成為安息；對禱告的人，成為心靈的盼望；對哀慟的人，成為安慰。

CX. 當你聽到聖經說聖靈降在每位使徒身上，或臨到先知，或運作、憂傷、熄滅、激動；又說有人領受聖靈的初熟果子，有人被聖靈充滿時，不要認為聖靈在心靈中有分割或變動；而要按照我們所說的方式去信：祂是不變、不動且全能的。祂在運作中保持祂的本質，並以合乎神的方式為每個人保存所需要的。祂就像太陽一樣，完全傾倒在受洗者身上。我們每個人根據恨惡並除去那些遮蔽的情慾的程度，而得到相應的照亮；同樣地，根據愛慕並思慮那些情慾的程度，而受到相應的遮蔽。

CXI. 恨惡情慾的人，會除去它們的原因。但沉溺於原因的人，即便不願意，也會受到情慾的攻擊。

CXII. 當我們被惡念激動或運作時……

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948 聖馬可隱修士 1 我們受激勵；讓我們責備自己，而非責備祖先的罪。

CXIII. 思想的根源是顯而易見的惡行：我們每個人都應當用手、用腳、用口將其驅逐。

CXIV. 若非我們喜愛某種情慾的起因與機會，我們便不會在心思中與該情慾交談。因為誰若輕視羞恥，又怎會擁抱虛榮的崇拜？或者，誰若喜愛被輕視，又怎會因受辱而煩擾？再者，誰若擁有破碎與謙卑的心，又怎會接納肉體的享樂？或者，誰若以完全且真誠的信心緊緊跟隨基督，又怎會為暫時的事物掛慮，或為此爭鬥不休？

CXV. 凡被人輕視，卻既不以言語、也不在心思中與輕視他的人爭辯者，他擁有真實的知識，並向主顯明了堅定的信心。

CXVI. 人類的子孫在天平上是虛謊的，為要欺騙，然而神卻為每個人保守那公義的。

CXVII. 若欺騙者並未因此增加豐裕，被欺騙者也未因此遭受匱乏，那麼人雖在影像中行走，卻是徒然煩擾。

CXVIII. 當你見到某人在極大的羞辱中感到痛苦，你要知道他已充滿了虛榮的思想，正樂於收割那心靈種子的禾捆。

CXIX. 凡過度享受肉體享樂的人，必將以百倍的勞苦來償還那豐裕。

CXX. 身居權位者應當對下屬說出應盡的職責；若對方不聽從，則應宣告惡行帶來的懲罰。

CXXI. 凡受人傷害，卻不向傷害者尋求應有的報復，他在這方面是信靠基督的，並將在今世得著百倍，且將承受永生。

CXXII. 對神的記念是為敬虔而承受的心靈勞苦。凡遺忘神的人，必變得耽於享樂且毫無憐憫。

CXXIII. 不要說，那從情慾中得釋放的人不可能受苦或感到憂傷；因為即使不是為他自己，他也必須為鄰舍這樣做。

CXXIV. 當仇敵掌握了許多被遺忘之罪的債券時，他便強迫債務人也在記憶中重現這些罪，合理地濫用罪的緣由。

CXXV. 若你渴望不斷地記念神，就不要將祂的責備與懲罰視為不公而加以排斥，而要視其為公義的臨到而忍受。因為忍受在每一件發生的惡事中，能更新並激發記憶。反之，拒絕與抱怨會減弱心靈那光明的勞苦，並藉由鬆懈而引發並造成遺忘。

CXXVI. 若你渴望在主面前隱藏你的罪，就不要虛榮地向人顯露你的美德。因為我們在這些事上所做的，神也必在那些事上對我們做。

CXXVII. 隱藏美德時，不要因自己行了公義而自高。因為公義不僅是隱藏美善的事，更是連想都不去想那些你已棄絕的事。

CXXVIII. 當你行善時不要歡喜，而要當你在不記恨所受的傷害下，忍受那隨之而來的逆境時歡喜。因為正如黑夜接續白晝，惡行也接續美德。

CXXIX. 對榮耀、貪婪與享樂的追求，不容許行善的果效保持純潔，除非這些追求先在對神的敬畏中倒下。

CXXX. 在非自願的痛苦中，神的憐憫以奇妙的方式隱藏著，將那忍受的人引向悔改，並使其脫離永恆的刑罰。

CXXXI. 有些人執行誡命，期待在天平上使其與罪惡相抵；另一些人則藉著那位為我們的罪而死的主，懇求神的恩慈。我們必須探究他們之中誰持有正確的心思。

CXXXII. 地獄的恐懼與天堂的渴望提供了忍受苦難的耐心；這並非來自他們自己，而是來自那位洞察我們心思的神。

CXXXIII. 凡對未來之事有信心的人，無需教導便會遠離世上甜美與享樂的事物；而那不信的人，則變得耽於享樂且毫無憐憫。

CXXXIV. 不要說：「窮人怎能耽於享樂，因為他沒有享樂的條件？」因為一個人即使僅憑心靈的思想，也可能極其悲慘地沉溺於享樂的誘惑中。

CXXXV. 事物的知識與真理的知識是兩回事。太陽比月亮優越多少，後者就比前者更有益處。事物的知識是根據執行誡命的比例而得；而真理的知識，則是根據對基督的盼望之尺度。因此，若你渴望得救並進入對真理的認識，就要努力超越一切感官事物，單單藉著盼望緊緊依附於神。因為這樣，你雖在無意中被轉移，卻會發現那些藉著試探向你發動戰爭的執政者與掌權者；藉著禱告戰勝這些，你將在對神恩典的盼望中堅定，這恩典將救你脫離將來的忿怒。

CXXXVI. 凡明白聖保羅所說奧祕之事，即我們與那屬靈的邪惡勢力爭戰的人，也必明白主關於應當恆切禱告、不可灰心的比喻。

CXXXVII. 律法命令六日按規矩作工，第七日則要休息：因為靈魂的工作是藉著錢財行善；而靈魂的閒暇與安息，是按照主的話語，變賣一切分給窮人；並藉著無私的狀態，使那安息的心靈專注於對新盼望的渴慕。保羅也以極大的熱忱勸勉我們進入這安息，他說：「我們務必竭力進入那安息。」我們說這些話，並非排除未來，也不是定義此處即是完全的報償；而是說人必須首先在心中擁有聖靈運行的恩典，並以此比例進入天國。主顯明這一點時說：「神的國就在你們心裡。」使徒也說：「信就是所望之事的實底」；又說：「你們當這樣跑，好叫你們得著獎賞」；又說：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」

CXXXVIII. 凡認識真理的人，不會抗拒苦難；因為他知道這些苦難將人引向對神的敬畏。

CXXXIX. 過去的罪若以具體的記憶重現，會傷害那已建立在美好盼望中的人：因為若帶著憂傷出現，它們會使人遠離盼望；若不帶憂傷而在心中以某種影像呈現，則會以舊有的污穢玷污人。

CXL. 當心思藉著棄絕惡行而掌握了那單一的盼望時，仇敵便會藉著認罪的藉口，描繪出先前已有的惡行，為要重新點燃那些藉著神的恩典已被遺忘的情慾，並隱密地傷害人。因為那時，即使他表現得光明且憎惡情慾，也必然會因所犯的罪而受困、感到昏暗。即使他仍處於渾沌且愛好享樂的狀態，他也必然會與這些試探產生共鳴，並以情慾的方式與之交談，以至於這種記憶被發現是心思的預期，而非真正的認罪。因此，若你渴望向神獻上無可指責的認罪，就不要具體地回憶那些過犯（因為這會極大地玷污心思），而要勇敢地忍受這些過犯所帶來的試探。

CXLI. 那些因過去罪惡的習慣而產生某種本性的事物，是極難醫治的。

CXLII. 擁有知識並認識真理的人，並非藉著對所行之事的記憶，而是藉著對臨到之事的忍耐，向神認罪。

CXLIII. 當你拋棄了勞苦與羞辱，不要宣稱要藉著其他美德來悔改：因為虛榮與麻木本是服事罪惡的，即使是藉著看似正當的事。

CXLIV. 正如勞苦與羞辱產生美德，享樂與榮耀也習慣產生惡行。

CXLV. 一切肉體的享樂皆源於預先假設的放縱；而放縱則由不信所產生。

CXLVI. 凡處於罪中的人，無法獨自勝過肉體的情慾。因為他有一個對情慾不斷挑動且緊迫的煽動者。

CXLVII. 對於那些受情慾逼迫的人，禱告與順服（或謙卑）是必要的：因為若沒有幫助，很難抗拒那些預期的試探。

CXLVIII. 凡在順服與禱告中與意志爭戰的人，是一位極其熟練的運動員，他藉著對感官事物的節制，顯明了心靈的爭戰。

CXLIX. 凡不將自己的意志與神協調的人，會在自己的操練中被絆倒，並被對手所勝。

CL. 當你見到兩個惡人彼此相愛，你要知道其中一人正在協助另一人成就其意志。

CLI. 驕傲者與虛榮者樂於彼此交往：前者讚美那奴隸般屈服的虛榮者，後者則不斷地誇大那驕傲者。

CLII. 熱愛真理的聽眾能從兩方面獲益。在善事上得到見證，他會變得更積極；在惡事上受到責備，他被迫悔改。

CLIII. 我們應當根據我們的長進來安排生活；並根據生活，將禱告獻給神。

CLIV. 能夠掌握那最核心的誡命，不為具體的事物掛慮，也不為具體的事物禱告，而只按照主的話語尋求神的國，這固然是美好的。但若我們為每一項需求掛慮，我們就必須為每一項需求的達成向神禱告。因為凡在禱告之外行事或掛慮的人，在事情的結局上都不會順利。這就是主所說的：「離了我，你們就不能做什麼。」

CLV. 那些忽略關於禱告之誡命的人，必會遭遇更荒謬的不順服，一個接一個地將他們像囚犯般傳遞下去。

CLVI. 凡以對未來美好事物的期待，來接納現今的苦難與磨難的人，已找到了真理的知識，並將迅速脫離忿怒與憂傷。

CLVII. 凡為真理選擇苦難與羞辱的人，正走在使徒的道路上，背起十字架，戴著鎖鏈。然而，凡試圖在心靈中不顧這兩點而行事的人，在心思上是迷失的，並會陷入魔鬼的試探與網羅中。

CLVIII. 無論是沒有起因地對抗惡念，還是沒有惡念地對抗起因，都無法獲勝。因為當我們片面地拋棄其中之一，不久後便會因另一方而陷入兩者的糾纏中。

CLIX. 凡因恐懼苦難與羞辱而與人爭鬥的人，要麼在今生會因這些衝擊而遭受更多的苦難，要麼在來世會受到無情的懲罰。

CLX. 凡渴望阻擋一切惡意衝擊的人，必須藉著禱告將事務交託給神，並在心靈中持守對祂的盼望，盡可能地輕視對感官事物的掛慮。

CLXI. 當魔鬼發現人沒有必要地忙於肉體的事務時，首先會奪去他知識的戰利品，然後像砍斷頭顱般，砍斷他對神的盼望。

CLXII. 若你偶爾找到了純潔禱告的堅固處所，就不要接納仇敵在那時向你暗示的知識，以免失去那更重要的。因為用禱告的箭在封閉的地方射擊他，比與那帶來戰利品並試圖使我們脫離對他之懇求的仇敵交談要好得多。

CLXIII. 事物或事務的空間，在試探與懶惰時對人有益；但在純潔禱告的時候，卻習慣造成傷害。

CLXIV. 若你蒙召在主裡教導，卻遭到不聽從，你要在心靈中感到憂傷，但不要顯露出來而煩擾。因為若你感到憂傷，你就不會與那不聽從的人一同被定罪；但若你因此煩擾，你將在同樣的事上受到試探。

CLXV. 在解釋的時候，不要隱藏對在場者有益的事，對合宜的事要說得清楚，對艱深晦澀的事則要以比喻說明。

CLXVI. 對於不順服你的人，不要當面指責他的錯誤。因為這更多是權力的展現，而非勸誡。

CLXVII. 凡普遍適用於多數人的事，對所有人都有益。每個人根據良心顯明自己的事。

CLXVIII. 說話正確的人，自己也應當感謝，因為他是從神領受了話語。因為真理不屬於說話的人，而是屬於那運行的神。

CLXIX. 對於那些你沒有得到順服承諾的人，不要爭辯而抗拒真理，以免因你的魯莽而激起對神聖經文的仇恨。

CLXX. 凡在不該爭辯的地方，對順服者讓步，便是在那件事上誤導了他，並使順服的約定遭到輕視。

CLXXI. 凡因敬畏神而立法或管教犯罪者的人，是為自己贏得了與錯誤相反的美德；而那記恨並惡意嘲諷的人，則根據屬靈的律法，陷入了同樣的情慾中。

CLXXII. 凡徹底學習律法的人，會敬畏立法者；並因仰望祂，而遠離一切惡事。

CLXXIII. 不要成為兩舌的人，在言語上是一套，在良心上又是另一套；因為聖經將這樣的人置於咒詛之下。

CLXXIV. 有人說真理卻被愚昧人所恨，正如使徒所言；也有人偽裝而因此被愛。然而，這兩種報償都不會長久，因為主必在祂自己的時候，按各人所當得的報應。

CLXXV. 凡渴望消除未來苦難的人，必須樂意地忍受現今的苦難：因為這樣在心靈中與事物協調，藉著微小的痛苦，將能逃避巨大的災難。

CLXXVI. 你要謹守舌頭免於誇口，謹守思想免於自大，以免當你讓步時，做出相反的事。因為美善並非僅由人完成，而是由洞察萬物的神所完成。

CLXXVII. 洞察萬物的神，正如祂按我們的行為給予相稱的報應，對思想與自願的意念也是如此。

CLXXVIII. 非自願的思想源於先前發生的罪；而自願的思想則源於自由的意志；因此後者被發現是前者的原因。

CLXXIX. 違背意願而產生的惡念，隨之而來的是憂傷；因此它們很快就會消失。但那些出於意願的，則伴隨著喜樂；因此它們很難被拋棄。

CLXXX. 耽於享樂的人在責備與苦難中感到憂傷；而愛神的人，則在讚美與豐裕中感到憂傷。

CLXXXI. 凡不明白神審判的人，在心思上走的是一條危險且陡峭的道路，被任何風輕易地吹動與推動；若受讚美便狂傲自大，若受責備便被激怒，沉溺於宴樂便放蕩，遭受苦難便哀號，自以為聰明便炫耀，不明白便偽裝，富有便傲慢，貧窮便虛偽，飽足便狂妄，禁食便虛榮，與責備他的人爭鬥，並對那些寬容他的人，像對待愚昧人般傲慢無禮。因此，若他不藉著基督的恩典祈求真理的知識與對神的敬畏，他不僅會被情慾，還會被所發生的事嚴重傷害。

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聖馬可隱修士 950 CLXXXII. 當你決意要解決某件錯綜複雜的事務時，首先要尋求其中有什麼是神所喜悅的，這樣你就能找到該事務妥善的解決之道。

CLXXXIII. 在神所喜悅的事上，一切受造物都會順服；至於祂所厭惡的事，一切受造物同樣也會抗拒。

CLXXXIV. 那抗拒並反對痛苦患難的人，是在不知不覺中違抗神的命令；而那以真實的認識去領受這些患難的人，照著聖經所說，是在忍受主。

CLXXXV. 當試探臨到時，不要追究它是為何而來，或藉著誰而來；要記得以感恩的心，且不懷怨恨地去忍受它。

CLXXXVI. 若我們沒有以邪惡的意念去領受他人的惡行，他人的惡就不會加增我們的罪。

CLXXXVII. 若我們難以找到一個未經試探就蒙神喜悅的人，那麼對於臨到我們的一切事，我們都當向神獻上感謝。

CLXXXVIII. 若彼得沒有在夜間捕魚失敗，他絕不會獲得白天的豐收；若保羅沒有在肉身上瞎眼，他絕不會在靈性上重見光明；若司提反沒有被誣告為褻瀆者，他絕不會在諸天敞開時看見主。

CLXXXIX. 正如照著神而行的工作被稱為美德，出乎意料的苦難也被稱為試探。

CXC. 神試驗亞伯拉罕，意思是為了他的益處而使他受苦，並非為了要得知他是怎樣的人（因為那知曉萬有的神，在亞伯拉罕出生前就已認識他），而是為了給他提供展現完全信心的機會。

CXCI. 一切苦難都在考驗意志的傾向，無論是偏向右邊還是左邊。因此，臨到的患難被稱為試探，它讓參與其中的人體驗到隱藏的意志。

CXCII. 神的敬畏迫使我們與內心的敗壞和邪惡爭戰；而當我們爭戰時，主會將其摧毀。

CXCIII. 所謂智慧，不僅是透過自然的邏輯推論來認識真理，更是要將那些加害於我們之人的懲罰，視為己有來忍受。因為那些停留在前者的人，會因驕傲而自高；而那些達到後者的人，則獲得了謙遜。

CXCIV. 若你不願被邪惡的意念所困擾，就當領受心靈的謙卑與肉身的苦難。這不僅是偶爾為之，而是在任何地方、任何時間、任何事務中都要如此。

CXCV. 那甘心受苦以懲治自己的人，絕不會被不請自來的意念所俘虜。但那不願接受前者的人，即使不願意，也會被後者俘虜。

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962 關於那些認為自己能靠行為稱義的人

CXCVI. 當你受了委屈，內心感到剛硬時，不要因神聖護理改變了眼前的事態而憂愁；要喜樂地拒絕那些湧上來的意念：要知道，當這些意念在最初的衝擊下被消除時，那剛硬的心通常也會隨之消除。但若意念持續不斷，那剛硬的心也會隨之增長。

CXCVII. 若沒有破碎的心，就絕對不可能從邪惡與罪行中得釋放。而破碎心靈的是三重的節制，即節制睡眠、飲食與身體的安逸。這些事若過度與豐足，就會產生享樂；而享樂會引發邪惡的意念。這也與禱告及合宜的服事相抵觸。

CXCVIII. 當你被指派去教導弟兄時，要持守你的職分，不要因為有人反對，就將當說的話隱瞞不說。因為在他們順服的事上，你將因他們的德行而獲得獎賞；而在他們不聽從的事上，你當完全赦免他們，並從那說「你們要饒恕人，就必蒙饒恕」的主那裡得到同樣的對待。

CXCIX. 我們所遭遇的一切，就像是市集或人群聚集的場合。懂得如何交易的人獲利豐厚；而不懂得的人則遭受損失。

CC. 對於那些不因一句話就立刻順服的人，不要強行爭辯，而要將他所失去的益處，轉化為你自己的收穫。因為你的寬容所帶來的益處，遠勝過對他的糾正。

CCI. 當一個人的損害蔓延到眾人時，那時就不該再寬容，也不該尋求自己的益處，而要尋求眾人的益處，好讓我們得救。因為眾人的德行比個人的德行更為重要。

CCII. 若有人陷入任何罪中，卻沒有按著過犯的程度感到憂傷，他將很容易再次陷入同樣的網羅。

CCIII. 正如母獅不會友善地接近小牛，無恥之心也不會欣然接受那照著神而來的憂傷。

CCIV. 正如羊不會為了繁衍後代而與狼結合，心靈的勞苦也不會為了孕育美德而與飽足結合。

CCV. 沒有人能擁有照著神而來的勞苦與憂傷，除非他先愛上了這些事的原因。

CCVI. 神的敬畏與責備會帶來憂傷；而節制與警醒則與勞苦相伴。

CCVII. 那不接受聖經命令與勸誡而受教的人，將被迫以馬的鞭子和驢的刺棒來驅策；若他連這些都抗拒，他的下顎就必須被勒上嚼環與轡頭。

CCVIII. 那被小試探輕易擊敗的人，必然也會被大試探所奴役；而那輕視小試探的人，藉著主的幫助，也能抵擋更大的試探。

CCIX. 不要試圖透過責備來幫助那些誇耀自己德行的人，因為一個人不可能既是愛炫耀者，又是愛真理者。

CCX. 基督的每一句話都彰顯了神的憐憫、公義與智慧，並透過聽覺將這些德行的能力注入那些樂意聆聽的人心中。因此，那些沒有憐憫、不公義的人，因不樂意聆聽，就無法認識神的智慧；甚至在祂說話時將祂釘在十字架上。因此，我們當省察自己是否樂意聆聽祂。祂曾說：「愛我的，必遵守我的命令，我父也必愛他，我也要愛他，並且要向他顯現自己。」你看，祂是如何將祂的顯現隱藏在命令之中？

CCXI. 在所有的命令中，沒有什麼比愛神與愛人的命令更為包羅萬象，這愛是建立在禁絕物質與意念平靜的基礎上。主深知這一點，便吩咐我們說：「不要為明天憂慮。」這是有道理的：因為若一個人沒有從物質及其憂慮中得釋放，又怎能從邪惡的意念中得釋放呢？而那被意念所困的人，又怎能看見隱藏在這些意念之下、那具體的罪呢？那罪就是靈魂的黑暗與迷霧，是從邪惡的意念、言語和行為中落入的——部分是因魔鬼藉著強力的衝擊進行試探，並指明了開端；部分是因人因貪圖享樂與虛榮而樂意與之交談。因為即使在分辨上他不願意，但在行動上他卻能且接受了。然而，那沒有看見這包羅萬象之罪的人，何時才會祈求從其污染中得潔淨呢？而那尚未得潔淨的人，又怎能找到純淨本性的居所呢？那沒有找到這居所的人，又怎能看見基督內在的家呢？若我們照著先知、福音與使徒的話語，確實是神的家。因此，我們必須照著上述的邏輯去尋求這個家，並藉著禱告恆切叩門，好讓家主在今生或離世時為我們開門，而不至於對疏忽的人說：「我不認識你們，不知道你們是哪裡來的。」我們不僅應當祈求並領受，更應當持守所領受的；因為有些人領受之後又失去了。因此，對於上述的事物，或許連那些學習遲緩的人和年輕人，也能掌握並擁抱其純粹的知識或偶然的體驗；但那伴隨著忍耐、恆久不變的實踐，卻是連那些被視為敬虔且經驗豐富的老年人也難以企及的；他們往往因不謹慎而失去它，又藉著自願的勞苦重新尋求並找到它。因此，我們也不要停止這樣做，直到我們能像他們一樣，將它據為己有，使它不再被奪去。

965

966 關於悔改

我們已經從靈性律法中認識了這少數的公義命令，偉大的詩篇作者不斷地教導這些命令，好讓那些在主裡有智慧地歌唱的人能學習並實行。榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三篇短論

關於悔改，對所有人而言，為了能實行，這總是必要的：信徒在實行之前，就已藉著洗禮的恩典領受了它。

1. 我們的主耶穌基督，是神的權能與神的智慧，祂預見了所有人的救恩，在制定各種教義的自由律法時，照著神所當得的，正如祂自己所知，為所有人制定了一個合宜的目標，說：「你們要悔改。」由此我們得以認識，所有命令的多樣性最終都歸結於悔改這一個目標；正如祂在總結中吩咐使徒們所說的：「你們要說：『你們要悔改，因為天國近了。』」祂並非說天國在時間上即將臨到世界（因為真理不會對事物做出不恰當的定義。看哪，當時行走的人和他們之後的人都已睡了，卻未經歷普遍的終結），而是因為主知道祂自己的話語同時具有天國與悔改的權能，便說：「你們要悔改，因為天國近了。」若不給予這個，那麼「天國好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來」又是什麼意思呢？除非是指那領受了神之道的心思，將其隱藏在三重的本質中，即照著使徒所說的身體、靈與魂，並將他們在意念中所有細微之處，如同散開的麵粉，匯聚成一個信心的麵酵，等待著直到與那運行的道完全同化。祂以這種方式將真理的道比作芥菜種：在聽者心中播種時雖小，卻藉著內在的功效而增長，就像高處的一棵大樹，成為了靠近之人心靈的避難所。這確實發生在祂說使徒們因祂所講的道而乾淨了的時候，因為他們運用了那將道轉化為實踐的能力，並因此變得乾淨；因為神的道是活潑且有功效的。因此，祂將那些沒有運用這種貢獻的人，視為不信者而定罪，說：「我若沒有來教導他們，他們就沒有罪；但如今他們對自己的罪無可推諉。」

2. 我們說這話，並非不信那將要來的國度，它必在祂自己所定、但我們所不知的時刻必然降臨；而是因為主的話語包含了國度同樣的權能，對信徒而言，它是所望之事的實底，是未來基業的憑據，是永恆美善的初熟果子；對不信與污穢的人而言，則是無神論的具體證據。因此祂說：「你們要悔改，因為天國近了。」所以，如果那在心中賦予所言之話語功效的道，顯明了僅僅聽道的人是有義務去實行的，那麼我們這些不僅藐視了話語，更藐視了許多偉大恩典的人，又該怎麼辦呢？我們不僅埋藏了一個銀子，更埋藏了五個和兩個在土裡，在肉身上濫用了主的恩典；藉著這些恩典，連無知覺的動物在受惠時，也會照著其本性的能力順服那引導者，以至於野獸的狂野也能轉向順服施恩者的理性？我們這些在自由意志上高於一切動物的人，竟顯得比野獸更野蠻，比無知覺的動物更不理性。那些動物尚且樂於彼此親近，因此在吃草時，每一隻都滿足於眼前的，並慷慨地將剩下的留給同伴；而我們這些被指定去管理並統治無知覺動物的人，卻偏愛本性的邪惡；以至於在沒有任何強迫的情況下，對同類卻表現得殘忍與嫉妒。我想，約翰稱這樣的人為毒蛇的種類，勸告那些找到悔改的人要逃避將來的忿怒，並結出與悔改相稱的果子，又吩咐他們要將兩件衣裳分給那沒有的人，對食物也當如此行。若祂將那些在信主前不知道該做什麼的人，因情感的相似而比作毒蛇，那麼在信主、認識真理並領受了恩賜之後，卻仍無所畏懼地犯罪，這豈不是不可饒恕的惡嗎？

3. 因此，我將略過那些每個人在思想上可能犯下的隱秘之事，轉而談論我們在彼此相待時所犯下的沉重過錯：特別是對待那些看似冒犯了我們的人，我們既不以謙卑，也不以照著神的方式與他們相處。因為我們明顯地對那些卑微或貧窮的人自高自大，想要像對待雇工或奴僕一樣隨意支配他們，不再在基督裡，而是在肉身與財富中主張自己的高貴。因此，當我們看見某個富有的人犯罪時，我們無法責備他；反而對身邊的人說，經上寫著：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來。」但當我們在卑微的人身上找到一點點小過錯時，我們立刻就壓制他們，顯出傲慢並說……

569

論悔改 970 說：「當在眾人面前責備那犯罪的。」我們就這樣，用聖經的見證歪曲地掩蓋自己的偽善，即我們的邪惡，卻對待那些人，彷彿我們是照著神來責備他們。這是在對待地位較低的人時的情況。至於那些與我們地位相當的人，若有微小的機會，我們就立刻轉身背對，心中盤算著各種手段來報復。在我們如願以償地對付他們之前，絕不與他們和解；一旦抓住了這個機會，我們就表現出邪惡，彷彿為某種「善事」而高興；而在報復之後，我們才與他們更友善地交談，將先前那場邪惡的勝利作為第二次友誼的基礎。然而，這基礎必然會引發同樣的行為，再次尋求爭端，彷彿對於想要獲勝的人來說，沒有爭鬥的友誼永遠無法持久，仇恨總是伴隨著勝利，正如神聖的聖經所說：「仇恨挑起爭端。」這種病症會附著在那些追求榮耀與財富之首位的人身上，就像痢疾是疾病之首一樣；這正是蒙福的保羅現在所醫治的，他說：「存謙卑的心，各人看別人比自己強。」對於地位較低或地位相等的人，我們就是這樣對待的。至於對待更有權勢者時那種隱藏且多變的邪惡，既難以言說，也難以察覺。因為我們對待上位者時，並非像在遵守命令，而是對那些我們無法傷害的人，我們就暗中奉承；我們以嫉妒的眼光苦澀地注視他們的成功，甚至不願聽聞他們的幸福被宣揚；我們在形式和言語上和平地諂媚這些人，但在心意上卻對他們懷有敵意；以至於在我們身上應驗了那句話：「口中說和平，心裡卻懷著惡念。」

IV. 我們說這些是關於那些無意中犯錯的人，目的是要指出那些故意犯罪的人是局外人，且難以轉向悔改。因為，若不願遵行但以理的話並尋求赦免，這怎能不是故意的呢？他說：「以憐憫貧窮人來贖罪，以憐憫窮人來除掉罪孽。」但你或許會說：「我沒有錢，怎能憐憫窮人？」你沒有錢，但你有意志；放棄它，並在其中行善。你不能用肉身的手行善嗎？那就用正直的意願行善吧。當你的弟兄得罪你時，照著主的話饒恕他，這對你來說就是憐憫。如果我們尋求神赦免我們的罪，我們就必須在每一次過犯中對每個人都這樣做，好使那句話得以實現：「饒恕人，你們就必蒙饒恕。」有錢人分給窮人固然是大事，但在罪惡的事上憐憫鄰舍，對於獲得赦免而言，其重要性正如靈魂在性質上比身體更尊貴一樣。然而，凡祈求神赦免卻多次得著，以至於認為自己從此不會再受任何惡果影響，卻不願與鄰舍分享這份饒恕的人，我們就像那個惡僕，他從主人那裡得到了萬銀子的赦免，卻不肯饒恕同伴的一百個銀錢。主合法地責備他說：「你這惡僕，因為你懇求我，我就把你那筆債全免了。你不應當憐憫你的同伴（饒恕他所欠的），像我憐憫你一樣嗎？」主說，祂發怒了，就說：「把他交給掌刑的，直到他還清了所欠的一切。」並接著說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣對待你們。」因此，祂在另一處也為那些雖從祂那裡得到了各種恩惠，卻懷著無憐憫與無同情心的人哀嘆，說：「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。」事實上，我們所擁有的各種恩賜之豐盛，對我們來說確實是財富；但我們有禍了，因為我們祈求並多次蒙受憐憫，自己被請求時卻不憐憫任何人，反而只顧受我們自己的安慰。

V. 說到富人時，祂並非指責所有富有的人。因為在他們中間，也有真正懂得按照賜予者神的旨意來管理財富的人，正如經上所記，他們在今世就得著百倍；例如蒙福的亞伯拉罕和義人約伯，他們行憐憫，結果變得更富有，無論是在今世還是來世。但正如我們前面所說，祂責備的是那些貪婪的人，無論是在金錢上，還是在各種憐憫的事上，他們都私吞了神的恩賜，不願憐憫鄰舍。因為從主而來的受造物並不會傷害擁有它的人；但從不義中產生的貪婪，以及它的母親——無情，才是禍根。堅定信靠的人完全逃避這些，並徹底放棄了對現世財物的依戀；這並非因為他們不分青紅皂白地憎恨神的創造，而是因為他們信靠基督，是祂命令他們這樣做，並從祂那裡領受每日的充足。因此，一個人即使沒有錢，若在貪婪中執著於言語、知識或任何其他的同情心（這些是共同賜給所有人的），他也能算作富有。他領受，是為了分享給沒有的人。那些對鄰舍無憐憫的人，就領受了那「禍」，因為他們只顧受自己的安慰。與此相似，聖使徒雅各對這樣的富人說：「嗐！你們這些富足人哪，應當哀哭、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。」他勸人哀哭號咷，是為了勸勉我們悔改。他知道這種病症是無人照料的，就說：「你們的財富腐爛了。」這就等於說，若不分給他人，財富就是無用的；許多人即使沒有錢，也擁有這種財富，他們將貪婪像金子一樣埋藏在心靈的庫房裡。關於這一點，先知說得極為透徹：「我的傷口發臭腐爛了。」他稱那不愛良善且貪婪的態度為傷口。而「發臭腐爛」是指那直到離世都未曾悔改的疏忽，被視為惡臭與腐敗。事實上，有些人寧願將財產埋在地下，也不願分給沒有的人。當離世的時候臨到，這樣的傷口就會在靈魂中發臭，成為腐敗與愚昧的原因；永恆的傷口隨之而來，使它無法進入長子的天國，正如律法對那些有瑕疵的人所宣告的那樣。

VI. 也許現在是揭開更嚴重的傷口，並將其展示給靈魂的醫生看的時候了。因為聖保羅說：「你們的富餘可以補他們的不足。」我們卻反其道而行，奪取窮人的不足，來增加我們自己的富餘。即使沒有金錢的掠奪，我們也在做這件事。當我們在某件事上得罪了弟兄，我們不僅不讓他得到醫治，反而暴虐地從他那裡索取我們本該給予的道歉，這無異於（如前所述）將他們的不足加在我們的富餘上，可以說是在與聖經作對。但我們絕不可因此而絕望。斷乎不可！因為我們受審判並非因為罪惡的數量，而是因為我們不願悔改，不願認識基督的奇妙作為，正如真理本身所見證的：「你們以為彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的那些人，比所有在世上的加利利人更有罪嗎？我告訴你們，不是的；但你們若不悔改，都要如此滅亡。或者那十八個倒塌的西羅亞樓壓死的人，你們以為他們比所有住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的；但你們若不悔改，都要如此滅亡。」你看，我們是因為背離悔改而受審判的嗎？悔改，依我看，既不受時間也不受事物的限制，而是按照基督的命令適當地實踐。有些命令更具包容性，在自身中包含了許多個別的命令，並一次性切斷了許多罪惡的枝節。例如，經上寫著：「凡求你的，就給他；有人奪去你的東西，不要討回；想要借貸的，不要推辭。」這些是個別的命令；而包含這些的是：「變賣你所有的，分給窮人；背起你的十字架，跟從我。」他稱十字架為對所臨到之患難的忍耐。因此，凡將一切分給窮人並背起十字架的人，就一次性完成了所有上述的命令。又說：「我願男人無忿怒、無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」此外：「你進內屋，禱告你在暗中的父。」再者，那不住禱告的人，就包含了所有的祈求。他又說：「不可姦淫，不可殺人，等等。」並加上：「將各樣計謀，和各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」凡攻破計謀的人，就排除了所有上述的邪惡。因此，愛神且信心堅定的人，會竭力追求那些更具包容性的命令，但當個別的命令偶然出現時，他們也不會忽略。

VII. 因此，我認為悔改的工作是由這三條命令交織而成的：攻破計謀、不住禱告，以及忍耐所臨到的患難。這些不僅需要外在的，也需要內在心靈的運作，好使那些在其中恆久忍耐的人，達到無動於衷（無情慾）的境界。既然悔改的工作可以藉由上述三種美德來完成，正如話語所證明的那樣，我認為悔改對所有人——無論是罪人還是義人，只要渴望得救——都是適用的；因為沒有任何完美的界限是不需要恆久實踐上述美德的。因為對於初信者，這是入門；對於中間者，這是進步；對於完美者，這是藉此獲得堅固；這些美德不會因時間或稱義的增加而被廢除，除非是在那些無知或信仰不純正的人身上，他們容易陷入享樂，並以絕望為藉口而貪圖享樂，甚至接受了諾瓦天派的觀點，排斥悔改，儘管他們依賴使徒對希伯來人所說的話，對那些故意犯罪並每日受洗的人說：「不要再立根基，就是悔改死行，信靠神，各樣洗禮的教導。」這話並非像他們所說的那樣排斥悔改，斷乎不可！而是教導在悔改的每一項工作中，只有一個根基，就是基督裡的洗禮，以免那些從割禮中信主的人每日受洗。他接著說：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了。」這是為了讓你知道，聖洗禮是悔改中預設的更新與根基。過後他又說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」

VIII. 因此，既然情況如此，那裡所說的話不僅適用於猶太人，也適用於所有故意犯罪的人：其中首要的是那些說洗禮後沒有悔改的人；正因如此，他們在餘生中被誘惑，故意行惡。雖然聖保羅將這些話放在後面，但我認為他這樣做是有經綸的，好讓那些更謹慎的人透過對聖經的探究，能領悟更清晰的意義，而那些更疏忽、更輕慢的人則難以找到，以免他們以將來的悔改為藉口，肆無忌憚地犯罪。既然有些人以悔改為藉口，蓄意沉溺於邪惡；而另一些人則因為不相信有悔改，便絕望地將自己交給魔鬼；兩者的病症都是邪惡且難以醫治的。因此，真理為所有人提供了適當的幫助，說：「你們要悔改，因為天國近了。」以免那些屬靈的、正在進步的人，因著那些所謂微小而細碎的事，對這條命令掉以輕心。因為經上說：「輕慢小事的，必逐漸跌倒。」你不要說：「屬靈的人怎麼可能跌倒呢？」只要他保持那樣，就不會跌倒；但當他接受了任何相反的事物，並在其中保持不悔改時，那微小的事物隨著時間的推移而增長，就不再像孤兒一樣與他同在，而是像繩索一樣，將他強行拉向自己的同類，並因長期的友誼而緊緊束縛。如果他藉著禱告爭戰並切斷它，他確實能堅持住，但卻失去了原本應有的無動於衷，因為他已經遠離了那種偶然發生的邪惡情慾；但如果他因著那掌權者的強烈意圖而最終被帶走，放棄了爭戰與禱告的勞苦，他就必然會被其他情慾所誘惑；如此一來，他便在接連不斷的誘惑中，一點一點地被帶走，並根據被帶走的程度，與神聖的幫助隔絕，最終被那些先前佔據他的邪惡勢力所強迫，被帶向更大的罪惡，甚至是他自己不願意的。

IX. 但你一定會對我說：「他在惡事之初，難道不能祈求神，以免陷入最後的境地嗎？」我告訴你，他確實能；但由於輕忽，他將那微小的事當作無物，隨意接受了，以至於後來無法為此祈求，因為他不知道那微小的事是更大善或惡的開端與原因。當情慾被放大，並透過意志佔據了地盤，此後它就會違背他的意志，強行壓制他。那時他才意識到，並祈求神，與那敵人爭戰——那敵人他先前因無知而維護，甚至為了它而與人爭鬥。有時，當他蒙主垂聽時……

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980 聖馬可隱修士（S. MARCI EREMITÆ） 人之所以不能在祈求主之後立即獲得幫助，是因為這通常不是隨人的意願而來，而是主按著對人有益的方式所作的安排。因為主深知我們的不體面與輕慢，祂在賜下許多幫助之前，常先讓人在患難中經歷一番，免得人若未經苦難就得釋放，會再次犯下同樣的罪。因此我們宣稱，必須忍受臨到的一切事，這對於悔改是極為相稱的。

1. 但你一定會對我說：「那些真正討神喜悅，並已達到完全地步的人，還需要什麼悔改呢？」我承認，確實有過且現在也有這樣的人；但請你明智地聽我說，你就會明白為什麼這樣的人也需要悔改。神說謊言是出於魔鬼；祂將注視婦女以致動淫念視為姦淫；祂將對鄰舍發怒比作殺人；祂並宣告人必須為閒話交帳 [註：太十二36]。那麼，有誰是未曾說謊、未曾因注視而動淫念、從未因與鄰舍爭吵而發怒，也未曾說過閒話的，以致不需要悔改呢？因為即使現在不是這樣，但過去曾是，因此他有責任悔改直到死亡。假設我們發現有些人不受這些罪影響，從出生起就與一切惡事無關（這事實上是不可能的，因為保羅說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」 [註：羅三23-24]）；然而，即使他們真是如此，他們仍是從亞當而出，眾人都犯了悖逆的罪，因此都被判了死刑，若沒有基督就無法得救。當基督被釘十字架，用祂自己的血救贖眾人時，他們才得以被救贖。此外，救贖主親自為眾人設立了一個涵蓋萬事的準則，祂對使徒說：「你們說：『天國近了，你們應當悔改』」 [註：太四17]；祂同時設立了足以完成悔改的命令，並規定這些命令的實踐必須直到死亡，祂說：「凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命」 [註：可八35；約十二25]。祂又勸人撇下一切，並補充說：「連自己的性命也……」 [註：路十四26]。祂用這些話來印證：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，他在天國裡要稱為最小的」 [註：太五19]。因此，既然祂已規定悔改必須持續到死亡之時，正如所證明的，那麼若有人說他在死前已經完成了悔改，這便是廢掉了誡命，因為他縮減了死亡的期限。

XI. 因此，無論是小人物還是大人物，若不持續到離世之時，悔改便無法完成；若我們在那之前無法在行為上做到，至少在志向上也必須致力於此。所以我們必須勤奮地朝著目標操練，免得因在志向上廢棄了誡命，而受到審判，在天國裡被稱為最小的。去考察那些從古至今走過這條生命道路的人，你會發現，在那些討神喜悅的人身上，敬虔的奧祕是透過悔改而完成的。沒有人被定罪，除非他輕視悔改；也沒有人被稱義，除非他勤於悔改。參孫、掃羅和以利與他的兒子們，當他們在某種程度上已經獲得聖潔時，卻因疏忽了悔改而首先失去了它；當期限過去後，他們最終落入了死刑。魔鬼從未停止攻擊我們，悔改也絕不應當停歇。聖徒們被迫為鄰舍獻上悔改，因為若沒有有效的愛，他們就無法達到完全。學習自然界如何教導我們，直到死亡都不可放棄悔改。理性的心思無法閒置，總是在思想些什麼；即使它是完全的，若狀態良好，它就會行出美善之事；但若它以追求完全為藉口而停止行善，它就必然傾向邪惡；而當它遠離邪惡時，又會自然地被吸引回到美善。對於初學者、中間者和完全者而言，行出美善之事，無非就是禱告、治死意念，以及忍受臨到的苦難；若沒有這些，就無法成就其他的德行，而悔改正是透過這些德行變得更蒙悅納。如果悔改是祈求憐憫，那麼對擁有它的人來說是有益的，因為「凡祈求的，就得著」 [註：太七8]。因此，若那施憐憫的必蒙憐憫，我想，整個世界就是藉此而存立，在神的安排下，人與人之間彼此幫助。神因著悔改拯救了尼尼微人；卻因所多瑪人疏忽了悔改，而將他們焚毀。

XII. 雖然我們在悔改中奮鬥直到死亡，但我們仍未達到應有的地步。因為沒有什麼是配得天國的。正如我們自然地吃、喝、說話、聽見一樣，我們也理當自然地悔改。那配得死的人，按律法已被處死；而那活著的人，是為了悔改而存留，並非為了放縱。然而，因著悖逆的罪，我們受洗而得潔淨；潔淨之後，我們領受了誡命。若有人重複同樣的行為，就玷污了起初的潔淨，忘記了過去罪惡的洗淨 [註：彼後一9]，在這些罪中，沒有人能發現自己每日毫無虧欠，也沒有人能說自己從未忽略過任何誡命。因此，悔改對所有人都是必要的。悔改使那些曾經是自願的罪，現在顯為不自願的，因為我們恨惡這些情慾，並遠離了罪行。那摒棄悔改的人，是在向後轉，並重拾舊日的過犯。擁有真知識的人，知道自己也需要悔改；因為每一種德行都是在彼此引導中完成的。基督為我們擔保了悔改；那放棄悔改的人，就是廢棄了擔保者。若沒有悔改，我們在行為上就無法成就任何配得的事；但因著我們的心志，我們卻能獲得極大的憐憫。那忍受苦難直到離世，並持守悔改的人，即使在某些事上犯了錯，也會因著這份堅持而得救：這正是主在福音中所應許的。那說自己不再需要悔改的人，自視為義，被聖經稱為惡子。那被自義的觀念所引導，彷彿已經完成悔改的人，反過來卻像無知者一樣，與私慾同謀：因為自負與傲慢本身就是私慾。那對自己懷有自負的人，是無法得救的。因為經上記著：「狂傲的人，自高自大，必不得安息」 [註：哈二5]。如果謙遜不會傷害完全人，那麼他也不應放棄謙遜的根源——悔改。信實的亞伯拉罕與公義的約伯稱自己為塵土與爐灰；這些話語提供了謙遜的證據。而那厭棄悔改的人，是不可能謙遜的。那三位真正心志高尚且偉大的殉道者，在燃燒的火焰中發出認罪，說他們犯了罪、行了不義；他們雖已是完全人，卻仍為過去的惡行悔改；他們幾乎整首讚美詩都包含了悔改的力量。

XIII. 因此，如果那些極其討神喜悅且在行為上被證實為完全的人，尚且使用這份幫助直到死亡，那麼此後還有誰能以自義為藉口，對自己充滿自信，並輕視悔改呢？依我看，即便像保羅或彼得那樣的聖徒，也不會選擇放棄謙遜的根源。因此，彼得在哥尼流面前隱藏了神在他身上所作的，卻顯明了他自己的本相，說：「你起來，我也是人」 [註：徒十26]；他承認自己是從神那裡受教，不可稱任何俗物或不潔之物為俗。保羅則認為，只要他還活著，就絕不能停止操練基督所賜的恩典，他說：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」 [註：腓三12]，他將「得著」稱為直到離世的堅持；正如他寫信給信實的提摩太，宣告他離世的時刻將近，說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」 [註：提後四7]，這並非是他為自己衡量了站立的時刻或時間的終點，彷彿因著完全而停止了奔跑，以致不再需要為基督的身體——教會——在世上進行那永不休止的爭戰；而是他稱自己的離世為路程與爭戰的終點。因為他說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了」 [註：提後四6]。你看，他沒有說「我休息了」，而是說「我現在被澆奠」，透過這些話語與行為向眾人表明，悔改的期限是直到離世與死亡，這是我們對天上的君王基督所負的債；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四篇：關於洗禮

回應那些對神聖洗禮有疑問的人

既然有些人說神聖洗禮是完全的，並依據聖經說：「起來，受洗，洗去你的罪」 [註：徒廿二16]；以及「洗淨自己，成為潔淨」 [註：賽一16]；又說：「但如今你們……已經洗淨，成聖」 [註：林前六11]；並引述許多類似的經文作為見證。而另一些人則說，舊有的罪是透過爭戰而消除的，他們也引述聖經說：「當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」 [註：林後七1]，並且在受洗後，他們在自己身上發現了罪的運作。對此，我們該說什麼，或該相信誰呢？

回應：

我們理當相信使徒的宣講，持守我們自己的認信，不要用人的臆測去試探神的大能，也不要再次忍受自願的奴役之軛，而要透過實踐誡命來掌握自由，藉此按比例發現一切真理；並清楚知道，我們之所以被罪所困，是因缺乏這些實踐。但因為我們認為宣講是虛空的，比起神的話語，我們更相信好奇心，因此我們的信心也是虛空的，我們仍活在罪中。

提問：

我們並不是說宣講是虛空的，我們只是尋求認識真理。

回應：

既然我們認為宣講是真實的，那就讓我們實踐所有的誡命，那時我們就會知道自己是否被罪所困；因為神聖洗禮固然是完全的，但它並不能使那不實踐誡命的人變得完全。因此，我們不要相信人的臆測，而要更相信神聖的聖經，因為「基督照聖經所說，為我們的罪死了」 [註：林前十五3]；並且「我們藉著洗禮與祂一同埋葬」 [註：羅六4]；「因為已死的人，是脫離了罪」 [註：羅六7]；「罪必不能作你們的主，因你們……」 [註：羅六14]，只要我們實踐祂的誡命；若我們不實踐，我們就是不信的，並被罪所轄制。因為信心不僅是受洗歸入基督，更是實踐祂的誡命；因為我們藉著洗禮奧祕地與祂同埋葬，祂也使我們一同復活，並叫我們一同坐在天上，這點根據聖經是顯然的 [註：弗二6]；然而祂賜下誡命，是為了讓我們在實踐這些誡命後，能獲得賜給我們的完全；若我們不實踐，我們就顯明自己是自願被罪所驅使。若我們說罪是透過行為而消除的，那麼基督就是白白死了，上述的一切話語也就成了謊言；若洗禮不是完全的，而他們說完全是透過爭戰而得的，那麼對他們而言，自由的律法就是虛空的，新約的一切立法也都廢棄了。他們也將基督引入不義，因為祂命令受洗者去行自由的行為，卻又說他們在意志之外仍被罪所奴役；這樣，神的恩典就不再是恩典，而是我們爭戰的報酬。因為「既是出於行為，就不在乎恩典；若是恩典，行為就不是行為」，而是那釋放者所賜的誡命，是自由與信心的行為。聖保羅曾為了教會家庭的救贖，寫信給加拉太人，勸誡那些同樣懷有不信的人。但我們絕不這樣不信神的恩典，斷乎不可！我們也不會因為宣講而否認信心；但如果我們在受洗後仍被罪所轄制，並非因為洗禮是不完全的，而是因為我們疏忽了誡命，並自願沉溺於私慾中，正如聖經責備我們說：「狗所吐的，它轉過來又吃」；人也是如此，憑著自願的意志回到自己的罪中；因為無論是神還是撒但，都不會強迫人的意志與洗禮。難道他們沒聽說，基督在受洗後所賜的誡命，就是自由的律法嗎？正如聖經所說：「你們既然要按使人自由的律法受審判，該照這律法說話行事」 [註：雅二12]；聖彼得又說：「有了信心，又要加上德行」 [註：彼後一5]；說完後，他接著說：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨」 [註：彼後一9]。你們要從上述的話語中領悟，藉著洗禮所作的潔淨，雖然是奧祕地發生的，但在實踐上卻是透過遵守誡命而顯明的；如果我們受洗後沒有從祖先的罪中得釋放，顯然我們也無法行出自由的行為；但如果我們能行出這些行為，顯然我們已經奧祕地從罪的奴役中得釋放，正如經上記著：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」 [註：羅八2]；但因著疏忽了那潔淨我們者的誡命，我們才被罪所驅使。因此，要麼向我證明受洗者無法實踐自由的誡命，並因此證明洗禮是不完全的；要麼在我們證明他們已獲得這種能力後，承認他們是藉著基督的恩典得釋放，卻因沒有實踐所有誡命，而將自己交給了罪的奴役，因此再次被轄制。讓他們從自己的見證中接受責備：「當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」。那麼，一個罪的奴僕，怎能潔淨自己呢？

939

990 論洗禮

若他沒有自由與權柄，卻被拘禁在罪的權勢之下，那又當如何？但如果你在對抗情慾的事上有能力，你要知道，你並非受暴力與權威所轄制，而是受制於意志的源頭。因此，凡神聖經文論及潔淨之處，都是對那些擁有自由的人說話，如同勸勉自由人一般，不可停留在這類意念中，而應當愛慕自由，因為我們有權柄傾向我們所願意的，無論是善或惡。

我們當潔淨自己，弟兄們，脫離肉體和靈的一切污穢。那麼，一個罪的奴僕，若沒有這樣的自由與能力，卻被罪所轄制，又怎能潔淨自己脫離肉體和靈的一切污穢呢？但如果你對情慾擁有主權，你要知道，你並非被權勢所佔據，而是受制於意志的緣故。因此，凡神聖經文論及潔淨之處，都是對自由人說話，如同勸勉自由人一般，不可停留在這類意念中，而應當愛慕自由，因為我們有權柄傾向我們所願意的，無論是善或惡。

問題。 如果我們在洗禮中已得釋放，為何我們感受不到自由的氣息，如同那些正在爭戰的人所見的那樣？

回答。 我們被隨己意的享樂以及對誡命的疏忽所蒙蔽，而那些人卻在這些事上修正了自己。我們曾預先說過，人藉著基督的恩典得蒙釋放。然而，就其個人的意志而言，他愛慕什麼，就停留在什麼之中（儘管他已經受洗），這是由於意志的自主權。因此，當經文說：「天國是努力進入的」[註：馬太福音 11:12]，這是指個人的意志而言，為要使我們每個人都能按照洗禮的規矩努力，不轉向惡，而恆久持守在善中。因為如果人是被權勢強迫受苦，神當然能釋放我們，並強迫我們變得不可動搖。但如今並非如此，祂藉著洗禮將我們從暴力的奴役中領出來，藉著十字架廢除了罪，並設立了自由的誡命。至於是否持守這些誡命，祂則交由我們自主的意志。因此，誡命若被謹守，就顯明對那位釋放者有愛；若被疏忽或廢棄，則顯明對享樂的耽溺。有些人陷入自己的意念中，說：「我們想要遵行誡命，卻不能，因為我們被罪的權勢所轄制；因此必須先爭戰並除掉罪，我們才能完成自由的誡命。」他們並不明白自己在說什麼，也不明白他們所斷言的是什麼。因為如果你完全沒有自由，也不能完成誡命，那你說要藉著什麼爭戰來除掉罪呢？信徒的爭戰就是誡命。所以你說：「除非我先藉著爭戰得潔淨，否則我不能遵行誡命。」請向我指出除了誡命之外，你所說的爭戰是什麼，我就信服你的觀點。因為如果你說禱告，那是誡命；如果你說禁食、守夜，那是誡命；如果你說施捨、捨己，那是誡命；如果你說除掉意念，那是誡命；如果你說死亡、十字架，或任何美德的行為，這一切全都是誡命。因此，對於那些領受了遵行誡命之能力的人，祂如同對信徒宣告一般，要他們努力爭戰，以免轉向背後；這並非藉著這些行為除掉罪，而是為了不再讓自己轉向背後。因此，誡命本身並不除去罪（這唯有藉著十字架才成就），而是守護了賜給我們的自由之界限。因為請告訴我：如果你藉著行為除掉亞當的罪，那麼「基督照聖經所說，為我們的罪死了」[註：哥林多前書 15:3]又是什麼意思呢？然而，對於這些，他們無法反駁，只是不斷提出不連貫的問題，總是附和自己的臆測，卻不順服聖經的真理。因為他們說：「如果罪在洗禮中被除去了，為何它又在心中作工？」我們已經多次說過原因，即在受洗之後，並非殘留的罪在作工（因為洗禮給予了罪完全的赦免），而是由於意志的自主權，使人再次藉著愛慕而將自己束縛在那些已經藉著遵行誡命而得釋放的事物上；因為那在享樂或憤怒上停留許久的意念，並非罪殘留的證據，而是自主意志之愛慕的證據。因此，我們有權柄除掉意念，以及「各樣攔阻人認識神的高傲之事」[註：哥林多後書 10:5]，正如經文所說。因此，對於那些在自己裡面除掉惡念的人，這是愛神的標記，而非罪的標記；因為意念的侵擾並非罪的標記，而是心思與它友好的交談。如果我們不愛它，為何要與它共處呢？因為一個人若從心底恨惡某事，是不可能在心中與它長久交談的，除非是我們自己作惡。因此，即使一個令人厭惡的意念憑藉其權勢佔據了心思（這確實會發生，我不否認），這也不應歸咎於亞當罪的殘餘，而是歸咎於受洗後所犯的背逆。因為當我們在領受聖洗禮之後，明明有能力遵行所有的誡命，卻不去遵行時，我們便是不情願地被罪所轄制，直到我們藉著悔改懇求神，致力於所有的誡命，祂才會除掉我們背逆的罪。導致惡行發生的原因有二，且兩者皆源於我們：其一，是按照誡命的缺失而作工；其二，是因受洗後行惡的傾向而不可抗拒地轄制我們；這唯有神在被懇求時，藉著施捨、禱告與對臨到之事的忍耐，才會將其除去；而這一切，正是藉著洗禮賜給我們的完全恩典所隱秘提供的。

問題。 那麼，保羅在受洗後是否犯罪了，因為他甘願被罪所驅使？因為他說：「我看出肢體中另有個律和我心中的律交戰」[註：羅馬書 7:23]。

回答。 那些不正確理解的人，也同樣扭曲並誤解了其餘的經文。請從上文重新研讀這一章，你會發現聖保羅並非在談論他自己受洗後的情況，而是採取了不信的猶太人的立場，勸導他們：若沒有藉著洗禮所賜的基督恩典，是不可能勝過罪的；他說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」[註：羅馬書 7:24] 隨後他又說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督，因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」[註：羅馬書 7:25; 8:2] 因此他說：「律法原是屬乎靈的，但我是屬肉體的，是已經賣給罪了。」[註：羅馬書 7:14] 因此，律法、聖殿與祭祀的一切，都在我們這些藉著洗禮奧秘地領受了聖靈恩典的人身上成就了。因為祂說我們是聖靈的殿，並勸勉我們獻上屬靈的祭物，稱我們為「在暗處作猶太人的」[註：羅馬書 2:29]，而非在明處；並提到「心裡的割禮，在乎靈，不在乎儀文」[註：羅馬書 2:29]。那位屬天的立法者基督，藉著聖靈將這屬靈的律法寫在信徒心上，不是寫在石版上，而是寫在肉心版上[註：哥林多後書 3:3]。正如祂說這些事是在暗處的，你也要同樣理解祂所說的每一件預表性的事。但因為我們尚未堅定地信靠基督，也沒有認為自己有義務遵行祂所有的誡命，更沒有按照祂的話捨己，所以我們忽略了從洗禮領受的上述奧秘。但如果我們因小信而忽略了這些，卻在祂所有的誡命上真誠地信靠祂，那麼，當我們在自己身上經歷了上述的事實後，我們將真實地承認聖洗禮是完全的，且基督的恩典隱秘地藏在其中，等待著我們的順服，以及我們去實踐那些我們早已藉著恩典獲得能力去遵行的誡命。因此，凡尚未遵行自由之誡命的人，尚未到達自由的耶路撒冷（因為那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母，藉著重生的洗禮使我們重生），我們仍走在該隱的路上，在荒野中徘徊。因為一個無知的人若爭辯並反對真理，這就是偏離了道路，而非走在正路上。因此，蒙福的保羅看見我們在邁向完全的道路上遲緩，便說：「你們當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」[註：哥林多前書 9:24] 然而，我們既然尚未到達那城，又怎能看見聖殿，並在進入之後獲得進到祭壇前的機會呢？我談論信心、聖殿與祭壇，又有什麼用呢？我們甚至連蘆葦叢中的野獸都還沒越過，先知曾祈求神責備這些野獸，以免那猶太人在暗處被命令獻上的初熟祭物，被野獸所吞噬。如果你認為，按照保羅的說法，猶太人是在暗處的，但大衛之子尚未建造聖殿，也沒有建造施恩座，那麼，這豈不是直接反駁了那些說藉著爭戰而非藉著我們在洗禮中隱藏的恩典來除掉亞當之罪的人嗎？這恩典將在我們妥善走完誡命之路，並將我們本性的意念作為潔淨且未被野獸咬傷的祭物獻給大祭司基督時顯明出來。因為大多數人若偏離了誡命，即偏離了在患難中的忍耐，就會被野獸所俘虜；他們偏離了正路，走在荒野中，在遭遇問題時責怪別人勝過責怪自己。他們之中只有極少數人走在正路上，這些人藉著禱告得蒙保守，藉著盼望得蒙堅固，藉著試煉受過管教，並以此到達了那城與聖殿，獻上祭物。那城，就是基督裡那美好且合乎律法的分辨力；當它敬虔地管理事務時，便享有平安與正直；當它犯錯時，便被交給仇敵以致毀滅。聖殿，就是神所創造的靈魂與身體的居所。祭壇，就是這聖殿中盼望的基石，心思將每一件臨到之事的初熟意念，如同初生的動物一般獻上，作為獻祭者的贖罪祭，只要他獻上的是無瑕疵的。

這聖殿還有幔子內的部分，耶穌作為先鋒為我們進入了那裡，且住在我們裡面（除非你們是可棄絕的）[註：希伯來書 6:20; 哥林多後書 13:5]；這是心中最深處、隱秘且真誠的居所，若不藉著神以及理性的、屬靈的盼望開啟，就無法確切地認識那住在其中的主，也無法知道我們的理性祭物是否被接納。因為正如起初在以色列時期，火會燒盡祭物，這裡也是如此；當信實的心藉著上述的盼望開啟時，屬天的大祭司便接納了心思的初熟意念，並以屬天的火將其燒盡；祂曾說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」[註：路加福音 12:49] 祂所說的初熟意念，並非指心中第二次思慮所產生的，而是指在第一次侵擾與反應時就立刻獻給基督的。因為那些經過多次思慮才獻給祂的，經文稱之為瘸腿的、瞎眼的、有殘疾的，因此在屬天的大祭司基督面前，不能算作什一奉獻。因此，藉著聖經的見證已經證明，即使在受洗之後，我們仍是所有惡念的始作俑者。如果還需要藉著自然的邏輯來闡明這一點，那麼我要再說一次：你這人啊，你聲稱在受洗後被亞當的罪所困擾，並宣稱要藉著爭戰來除掉這些，你要清楚地認識到，你是在自相矛盾，並陷入了你自己的話語中。因為如果你說惡念就是亞當的罪，那麼請從聖保羅那裡學習，你既藉著洗禮穿上了基督，就有能力與武器來除掉它們。因為他說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的高傲之事，一概攻破了。」[註：哥林多後書 10:4-5] 如果你擁有對抗它們的能力，卻沒有在它們一侵擾時就除掉它們，顯然是因為你不信，貪愛享樂，並與它們結合；那麼，這種作工的始作俑者是你，而不是亞當。

問題。 一個將自己關在斗室中，每日禁食、節制、貧窮、客居、禱告，並忍受許多這類苦難的人，怎能因為不信而貪愛享樂，或與意念結合呢？

回答。 你說得好，做這些事的人確實忍受了許多苦難。因為如果我們能毫無痛苦地、帶著喜樂與勤奮去完成上述顯而易見的美德，我們就不會在心思上貪愛享樂了。因為一個人若在身體的勞苦中感到痛苦，是不可能不相應地與侵擾的意念交談，並藉此安慰因勞苦而產生的厭惡感的。如果他不想這樣，他就不會因為勞苦而感到痛苦。我們之所以會這樣，是因為我們並非因渴慕未來的福分而受苦，而是因懼怕現今臨到的試煉。因此，我們認為惡行是我們自己的罪，卻說那之前的意念是外來的力量，而那些認為意念是外來而非自己所有的人，是不可能拒絕這種作工的。確實，有一種令人厭惡且被恨惡的意念，如同強盜突然襲擊，強行佔據了心思。然而，你要清楚地認識到，這意念的藉口也是源於我們：因為如果我們在受洗後將自己交給某個惡念直到付諸行動，我們就因此變得有罪，甚至違背了本意；或者我們自願保留了某些罪的種子，惡者便因此得以堅固；那藉著種子轄制我們的，直到我們拋棄它們之前都不會離開；而那藉著惡行停留的，則在我們獻上神所看重的勞苦時才會被驅逐。因此，我並不說這是亞當的罪，而是行惡者與保留種子者的罪。如果意念（因為這兩者的意念都發生在先）與強盜是這些事的始作俑者，我也要對你說，那擁有權柄在侵擾時除掉意念，卻沒有除掉，反而與它交談直到付諸行動的人，才是這些事的始作俑者。如果他在行動前因心思軟弱而完全無法擊敗它，那麼在行動之後……

[註：原文此處有缺漏，根據上下文意，應為「關於亞當的罪，他無法完全根除，但當他已經完成工作時，他如何應許自己將要切除它呢？請理解，在你動手去做之前，如果你願意，神本來就會幫助你。」]

當你感覺到心中有幫助臨到時，要精確地理解，這恩典並非從外部以移動的方式來到；而是透過洗禮隱密地賜給你的，現在正按照你恨惡並轉離那意念的程度而運行。正因如此，基督將我們從一切暴力中釋放出來，卻沒有禁止意念的侵擾臨到心靈，為的是讓那些從心裡被恨惡的意念能立刻消失，而那些被喜愛的意念，只要它們還被喜愛，就會持續存在：好讓神的恩典與人的意志顯明出來，究竟人愛的是什麼：是為了恩典而付出的勞苦，還是為了享樂而產生的意念。

我們也不要感到奇怪，我們不僅是被我們所喜愛的意念強烈地驅使；意念的侵擾與我們的私慾彼此合作，每一個意念在它所運作的人心中停留之後，隨後便交給下一個，以至於人或許會違背自己的意願，被第二個意念帶走，因為他被強烈地拖向與第一個意念所建立的習慣。因為誰若充滿了虛榮，又能逃脫驕傲呢？或者誰若享受了奢華，就不會被淫亂的意念所控制呢？或者誰若沉溺於貪婪，就不會被無慈悲心所束縛呢？然而，那些違背意願而被剝奪了這一切的人，怎能不憤怒並受到嚴厲的驅使呢？因此必須明白，我們是因為自己的緣故而被罪所驅使，但卻是藉著聖靈從那強制的奴役中得釋放。因為經上說：「生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律。」

因此，我們這些聽見並學習了聖靈誡命的人，便有能力選擇隨從肉體而行，還是隨從聖靈而行。然而，那些喜愛人的稱讚或身體安逸的人，是不可能隨從聖靈而行的；而那些從心底將未來的事看得比現今的事更重要的人，也不可能隨從肉體而活。因此，我們這些已經大大受迷惑的人，此後必須恨惡人的稱讚與身體的安逸，因為惡的意念正是藉著這些，在我們不願意的情況下滋生；並且要從心底對主說出先知的那句話：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些起來攻擊你的人嗎？我以切實的仇恨恨惡他們，他們成了我的仇敵。」

事實上，惡的意念確實是神的仇敵，阻礙祂的旨意成就：因為祂願意萬人得救，並且來到對真理的認識中；而那些意念卻藉著私慾迷惑我們，並將我們阻隔在救恩之外。關於這些，主也說過，它們不是從亞當出來的，而是從心裡發出來的，因此污穢了人。顯然，它們不是出於信心，而是出於虛榮。因為祂說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」因此，當我們恨惡虛榮，並在凡事上信靠祂，將心中一切意念與單一意念的盼望都投靠在祂身上時；那時，正如在藉著洗禮所尋求的信心之初，基督的身體成為信徒的食物；同樣地，在理性的盼望與對意念的棄絕中，那擁有堅定信心且純潔的心靈，就成為耶穌的食物，祂曾說：「我的食物就是遵行我父的旨意：就是萬人得救，並且來到對真理的認識中」，正如保羅的話。

祂所說的真理，是指那在盼望中被發現的理性信心，正如我們之前所說的，這信心不再是出於聽道，而是出於至聖聖靈的運行，這就是經上所說的「所望之事的實底」；因為有出於聽道的信心，也有作為所望之事之實底的信心。然而，未受洗者或虛榮者，是無法來到對這真理的認識中的。因為首先他必須在公教會中受洗，並藉著洗禮奧秘地賜下恩典，隱密地居住在裡面。然後，按照實行誡命與理性盼望的比例，這恩典便向那些如此信靠主的人顯明，主曾說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」這話是指著信祂之人要受聖靈說的。因此我們相信，藉著洗禮，我們奧秘地獲得了自由與潔淨，正如那說「但如今你們已經洗淨，成聖，稱義了」的人所言。祂對哥林多人寫下這些話，是因為他們尚未藉著棄絕意念而在理性盼望中得潔淨，也未藉著聖靈在心中的運行而得成聖，而是仍然作惡、不義、欺壓，甚至對弟兄也是如此；為要顯明那些受洗的人，按照基督的恩賜，奧秘地領受了潔淨；但按照各自微小的信心，每個人都被自己的私慾牽引誘惑而受驅使；正如經上所記：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」因此，理性的罪生於私慾，而這罪的實行結果，就是經上所稱的死。

至於聖靈的恩典從洗禮開始就在我們裡面，教導我們一切真理，正如主的話，請再次從聖經與事實中去認識。看在《使徒行傳》中，蒙福的彼得對眾人說了什麼：「你們當悔改，」他說，「各人要奉我們主耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」只要有人不信，就立刻被罪所轄制。看在以弗所，使徒是如何責備那十二個未信而受洗的人，並說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們對他說：「連聖靈賜下，我們也沒有聽見。」於是保羅對他們說：「這樣，你們受的是什麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的人，這就是耶穌。」他們聽見，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上。

你現在是否被說服了，聖靈是從洗禮開始就直接賜給那些信心堅定的人；而對於不信者、信心不正者，以及未受洗者，則不賜予？至於我們是那些使祂擔憂，並在自己裡面消滅祂的人，請從使徒的話中學習：「不要消滅聖靈，不要藐視先知的講論；」又說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子。」我們引述這些見證，並不是說每一個受洗並領受恩典的人，從此就不可改變，也不再需要悔改，而是說從洗禮開始，按照基督的恩賜，神已經將完全的恩典賜給我們，以完成所有的誡命。此後，每個人若奧秘地領受了它，卻沒有實行誡命，就會按照缺乏的比例受到罪的折磨，這罪不是要歸咎於亞當，而是歸咎於疏忽的人；因為他領受了實行的能力，卻沒有完成工作。而這缺乏是源於不信；不信並非他人的罪，而是不信者自己的罪，這罪隨後成為一切罪的母親與入門。因此，無論我們想要快還是慢地達到完全，我們都有義務完全地信靠基督，並實行祂所有的誡命，因為我們已經從祂那裡領受了如此實行的能力；而且那時也不應當認為必須逐一地、片面地實行，而是應當概括地掌握個別的誡命，並以此方式簡捷地完成一切。因為有些誡命是更具總括性的，它們自身包含了其餘大量的誡命。因此，我們唯一需要進行的爭戰，就是克服我們自己的不信；也不可忽略那些總括性的誡命，藉著這些誡命，賜給我們的恩典便顯明出來。這正是聖潔的保羅為我們祈求要成就的事，他說：「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，在一切的確信與感知中。」

現在是時候，正如我們之前所說的，藉著事實來證實這見證了。看哪，我們信靠並實行誡命到什麼程度，聖靈就在我們裡面運行並結出祂自己的果子到什麼程度。按照聖潔的保羅，聖靈的果子是：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。那麼，在洗禮之後，有誰對這些運行完全陌生，以至於敢否認並說自己沒有從洗禮領受聖靈的恩典呢？又有誰在每天不斷地被這些果子所運行，卻尚未完成誡命，以至於能說：「我是完全且不可改變的」？由此可知，正如恩典是完全的，而我們因缺乏誡命而不完全；同樣地，神聖的洗禮對我們而言是完全的，而我們對它而言卻是不完全的。

因此，你這在基督裡受洗的人，只需展現你已領受能力去實行的工作，並為那內住者的顯現預備你自己；這樣，主就會按照祂的應許，以祂自己所知道的方式，在靈性上向你顯現自己。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。那時你就會明白所說的：「神的國就在你們心裡。」此外，必須知道，那些屬於個別誡命的個別誡命，是由那些被稱為總括性的誡命所成全的。那些片面實行誡命的人，按照比例進入天國。而那些渴望達到完全的人，則必須概括地實行所有的誡命。而總括一切誡命的，是靈魂的棄絕，也就是死。正如活在肉體中，就缺乏這種實行的完全；同樣地，直到離世，因著前述的缺乏，人無法不受到侵擾意念的影響。因此，若有信徒在誡命中行事端正，按比例獲得了某種屬靈的運行，就當相信他已經領受了這能力，因為他藉著洗禮領受了聖靈的恩典，這恩典是一切善事的根源；我說的當然不僅是隱密與屬靈的美德，也是顯明美德的促成者。沒有一個追求美德的人應當認為，僅憑自己的能力就能行出什麼善事。因為主的話說，善人不是從自己，而是從心裡所存的善庫發出善來，稱聖靈為隱藏在信徒心中的寶藏。因為天國好像寶藏藏在田地裡，人遇見了就把它藏起來，去變賣一切所有的，買這塊地。這與所說的話非常契合。因為那精確地理解到，按照使徒所說，從洗禮開始，基督就隱藏在他裡面的人，會拋棄這世界的一切事務，留在自己的心中，竭力保守它，並按照箴言尋求生命的出口。因此，不應當認為在洗禮之後發生的事，可以藉著爭戰來切除，除非藉著基督。因為是祂在你們心裡運行，使你們立志行事，成就祂的美意。祂加上「成就祂的美意」，顯示出在美德上立志行事，是在我們的意志之中。而祂說：「離了我，你們就不能做什麼；」以及「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，」都指向同一個意義。或許那「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」也應當如此理解；既然我們也在這萬物之中；還有「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」正因如此，先知並沒有說：「從耶路撒冷到你的殿，君王要帶禮物給你，[這是合理的且正在發生的，]」而是相反地說：「從你的殿到耶路撒冷，君王要帶禮物給你，」因為每個人的心靈，作為最尊貴的君王，首先從隱藏在心中的殿，領受由內住的基督所賜下的美好建議，並將它們帶到充滿美德的行為中，祂稱之為耶路撒冷；然後又藉著美好的意念，將它們獻給那已經賜予它們的基督。我們說這些，並不是要排除未來的事，而是承認我們已經領受了實行誡命的能力，並從死亡的鎖鏈中得釋放。剩下的，我們有義務去實行；若我們不實行神的誡命，賜給我們的恩典就無法顯明。因為我們這些死在罪中的人，若不是主親自藉著重生的洗滌使我們活過來，並賜給我們聖靈的恩典，我們怎能憑自己行出善事呢？由此我們認識到，聖靈的恩典已經完全地賜給我們，以完成所有的誡命：它提供了在基督裡成長的增益，並堅固祂的工人直到死亡：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，」按照我們之前所說的父輩的順序。

問：那麼，受洗者奧秘地領受了誰？是基督，還是聖靈？因為你時而說基督內住，時而說聖靈內住。

答：我們在洗禮中領受聖靈。但因為祂也被稱為神的靈與基督的靈；正因如此，我們藉著聖靈領受了父與子。

問：那麼，聖靈就是三位一體嗎？

答：我們不說三位一體是以單一位格存在的。

1009

1010 論洗禮

但因為祂與父和子並未分離，所以我們承認在祂裡面，根據祂自己的神性，有三位一體。正如子與聖靈在父裡面，而父與聖靈又在子裡面；同樣地，父與子也在聖靈裡面，這並非三個位格的混淆，而是同一位格與神性的合一。因此，我們無論是單獨稱呼父，還是稱呼子，或是稱呼聖靈，我們都是按照剛才所說的道理，以這獨一的名稱呼三位一體。

問：

聖經為何說耶路撒冷是屬天的，而你卻說它在心裡？

答：

我們知道，不僅是耶路撒冷，連同義人在復活時將要承受的其他福分，都是在上面的。然而，這些福分的質與初熟的果子，在那些堅信之人的心裡，從現在起就已經在屬靈上發揮作用了；好讓我們在確信未來之事的情況下，輕看一切現今的事物，並愛神直到死。因此，聖經並未說：「你們將要進前」，而是說：「你們已經進前來到錫安山，和永生神的城，就是天上的耶路撒冷。」[註：希伯來書 12:22] 因為我們從洗禮開始，就已經成為這些福分的領受者。但唯有那些堅信的人，即那些為了基督的愛而每日死的人，才被視為配得獲得這些福分，這意味著他們超越了此生的一切思想，心中不思念別的，只思念何時能達到基督完全的愛；這愛就是心靈內部的開啟，耶穌作為先鋒已經進入其中。聖潔的保羅在起初尋求這事時說：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」[註：腓立比書 3:12]（意思是：為了愛那愛我的基督）。在得著這愛之後，他不再容許自己思念其他事物，無論是這身體的苦難，還是受造界的奇事，他幾乎拒絕了一切思想，甚至不容許自己片刻失去聖靈的運行。他表明了自己為了這屬靈的愛而拒絕了什麼，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」[註：羅馬書 8:35] 以及隨後的話；又說：「我深信無論是死，是生……」[註：羅馬書 8:38] 以及隨後的話；又說：「無論別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」[註：羅馬書 8:39] 因為他無法容忍思念別的，只願停留在這愛中。

問：

你剛才為何說聖靈完全住在我們裡面？

答：

我說的是「初熟的果子」，並非指整體的一部分，也不是引入聖靈的某種切割（因為聖靈既不被分割，也不會改變），而是顯示我們領受能力的有限，若非藉著完全的命令，即藉著死，便無法領受聖靈的全部運行。既然為基督的真理而死也是神的命令。因此，正如太陽雖然是完全的，卻將其恩惠完全、單純且平等地施予眾人，而每個人根據其眼睛潔淨的程度，即便是一個平民，也能領受光照；同樣地，聖靈從洗禮開始，就使那些信祂的人成為領受一切運行與恩賜的器皿。然而，祂並未允許所有人平等地運用這些恩賜，而是根據各人的配稱，按照遵行命令的程度，以至於在善行上作見證，並顯明其對基督信心的尺度。因此，他說：「神就差遣他兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸！父！」[註：加拉太書 4:6] 又說：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」[註：羅馬書 8:16] 至於沒有人能為自己除去亞當的罪，唯有基督能按照各人對祂的信心尺度來除去，請聽使徒所說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了。」[註：哥林多前書 15:3] 又說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」[註：羅馬書 5:8-9] 又說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，叫基督從死裡復活，我們也叫我們有新生的樣式。」[註：羅馬書 6:4] 以及隨後的話；又說：「因為已死的人是脫離了罪。」[註：羅馬書 6:7] 又說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，……免得有人自誇。」[註：以弗所書 2:8-9] 又說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人要像光明的子女。」[註：以弗所書 5:8] 又說：「我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩。」[註：加拉太書 4:31; 5:1] 又說：「作自由的人，卻不可藉著自由當作遮蓋惡毒的遮蓋物。」[註：彼得前書 2:16] 你看，聖經稱這些為新生、自由與光明的作為，而你卻說藉著這些爭戰來除去罪？聖經也顯明了你所說的亞當之罪，即自由意志的轉變。因為「將自由當作惡毒的遮蓋物」；以及「不要叫神聖靈擔憂」[註：以弗所書 4:30]；以及「隨從肉體和心中所喜好的去行」；以及「既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」[註：加拉太書 3:3]；以及「我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著」[註：羅馬書 8:12]；聖經既知道這些，且知道行與不行在於我們，因此它責備的不是撒但，也不是亞當的罪，而是我們。如果你願意留心聽，我為你總結得更簡要些。你主張那些轉變的意念就是亞當的罪；看哪，蒙福的保羅清楚且明確地因著這種惡念而指責我們，視我們為肇事者，他說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」[註：羅馬書 12:2] 如果這些不是出於我們的意志，而是出於撒但的轄制，以及亞當之罪的殘餘，那麼為什麼我們這些被動地受罪所驅使、被撒但所轄制的人，會受到聖經的指責呢？難道我們將要無故受罰嗎？或者難道神是不義的，祂命令了超乎本性的事，並向我們索求超乎本性、超出我們能力的事嗎？絕非如此！斷乎不可！因為我要問你，請給我回答：我們本性所擁有的敬虔能力，我們是否虧欠神，每日應當獻上？你必然會對我說：是的，因為神本性地賜下了這能力，並按照我們的能力設立了命令。因此，如果我們今天獻給祂這善，這是今日的債，那麼請向我展示你對舊罪（無論是你自己的還是亞當的）的償還。我告訴你，你不僅無法展示這一點，甚至連每日無虧欠地償還都做不到。這從何得知？從我們並非時刻處於同樣的美德中這一點。因為你今日在美德上所增加的，就證明了你對過去虧欠了多少，這顯明了本性的能力。因為藉著今日的增加，顯明了這不是本性的增加或缺失，而是意志的增加或缺失，正因如此，我們才被罪所毀滅。

問：

姑且當作這些說法正確；但我知道一件事，若非亞當犯罪，我便不會經歷罪的衝擊。

答：

這話你說得也不對；因為不受罪的衝擊，屬於那不變的本性，而非人類的本性；因為我們與亞當是同一本性。他理當像我們，我們也理當像他。因此，讓那位第一個人說服你，他並非不可變，也不是單純地傾向於惡，他違背命令並非出於本性的必然，而是出於意志的喜悅。正如他有能力順從撒但的衝擊，也有能力拒絕，我們也是如此。

問：

或許現在我能忍受你了，因為你並沒有否定撒但的衝擊。

答：

我在前面的談話中從未否定過。因為我知道約伯曾受魔鬼試探，也知道聖經說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」[註：以弗所書 6:11-12] 又說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」[註：雅各書 4:7] 又在另一處說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」[註：彼得前書 5:8] 但因為我們認為那些邪惡的意念不是出於我們，而是出於他人，有時說它們是亞當的罪，有時說是撒但本人，有時說是撒但的衝擊，因此我們說，亞當的罪是一回事，撒但是一回事，撒但的衝擊是一回事，而我們邪惡的意念又是另一回事，儘管它們可能從衝擊中獲得了藉口。因為撒但本身就是魔鬼的位格，他甚至曾試圖試探主；而第一個人亞當的罪，是第一個人對命令的違背；至於撒但的衝擊，則是邪惡事物在意念中單純的顯現，它因我們信心微小，而找到了接近我們心思的機會。因為當我們領受了命令，要不思慮別的事，只當保守自己的心，並尋求那在我們裡面的天國時，一旦心思離開了心和上述的尋求，就立刻給魔鬼的衝擊留了地步，並變得容易接受邪惡的建議。但即使在那時，魔鬼也沒有權柄強行驅動我們的意念；否則他絕不會放過我們，而是會強行注入一切邪惡的意念，不容許我們思念任何善事；他只有權柄在初步的意念中，單純地展示邪惡的教條，以試探我們內在的傾向，看我們是傾向於他的建議，還是傾向於神的命令；因為這兩者是彼此對立的。因此，對於我們所喜愛的事，我們立刻在心思中激發意念，並在思想中與所提出的事物進行情感上的交流；但對於我們所厭惡的事，我們無法與之共存，反而厭惡那衝擊本身。那被厭惡的衝擊雖然停留（因為它會發生），但並非出於近期的情感，而是因舊有的預設而堅固；因此它在心裡顯得無害且單純，因心靈的厭惡而被阻止進入複雜的思慮與情感；因為那單純且被厭惡的顯現，對於那警醒自己的人來說，並沒有本性去強行將心思拖入複雜思慮的激情中，除非藉著心靈的享樂。因此，如果我們完全脫離了享樂，甚至連預設的想像也不再能傷害我們，也不會根據對未來的確信而定罪良心。因為當心思認出那預設意念的徒勞，並向神認罪那舊有的原因時，這種試探就立刻被消滅了。心思又有了權柄去留意心，並盡力保守它，試圖進入其內在不受干擾的府庫，那裡沒有邪惡意念的風，強行將靈魂與身體推向享樂的懸崖，或推入瀝青的深坑；也沒有那寬闊的大道，被世俗智慧的言語和外表所傷害，並誘惑跟隨它的人，即使他們非常聰明。靈魂內在純潔的府庫，即基督的家，不接受任何從這世界赤裸裸帶來的東西，無論是合理的，還是無理的，除了使徒所說的那三樣：信心、盼望、愛心。[註：哥林多前書 13:13] 因此，任何熱愛真理並渴望從心中勞苦的人，都能不被預設的意念所疲憊，按照我們前面所說的順序，而是留意心，並向內進深，單獨親近神，只要不厭惡在那留意與持守中的勞苦。因為一個留意意念的動盪與肉體享樂的人，若不每日從外在，甚至從內在約束自己，就絕不可能不感到心靈的痛苦；在這些事中，意念與行為往往被顛倒。因此，我們知道那單純的衝擊是強制性的，因為它即使被厭惡也會停留；但與所注入意念的交流，則是出於選擇的。那些沒有在亞當違背的樣式中犯罪的人也證明了這一點，他們雖然無法阻止意念的衝擊，卻完全拒絕了與之的交流與愛慕。

問：

難道我們不是必然地承受了亞當的違背嗎？這就是我們理性的罪。

答：

這不是亞當的違背，而是各人享樂的檢驗。我們也沒有繼承那違背，因為若是按照繼承，所有人就必然都是違背者，且不應受到神的指責，因為他們是按照自然繼承的必然性而違背。但如今並非如此；因為並非所有人都違背了命令，也不是所有人都遵守了。由此可見，違背並非出於必然，而是出於享樂。如果你說主是為了這罪而來，為什麼祂在洗禮中沒有完全除去它，以至於直到如今，每個人仍有權柄去違背或不違背？因此，既然違背是出於選擇的，正如我們所證明的，沒有人是必然地繼承了它；但我們繼承了由此而來的死亡，這死亡是強制性的；這就是與神隔絕。因為第一個人死了，即與神隔絕了，我們也就無法在神裡面活著；因此主來了，為要藉著重生的洗禮使我們活過來，並與神和好，祂也確實做到了。因此，我們並沒有繼承那違背，因為那違背也必然地轄制了那第一個人，那違背甚至轄制了那些沒有在亞當違背的樣式中犯罪的人。[註：羅馬書 5:14]

問：

姑且承認亞當是出於意志而違背，因此我們這些同本性的人也出於意志而跌倒；難道他也是出於意志而承受那衝擊嗎？

1019

**聖馬可隱修士（S. MARCI EREMITÆ）**

**回答。**

確實，他必然會承受那種衝擊。然而，衝擊本身既非罪惡，亦非公義，而是對我們自由意志的一種試驗。因此，我們被允許承受衝擊，好讓那些傾向於遵守誡命的人，能被證明是忠信的，並得著冠冕；而那些傾向於享樂的人，則被定罪為不信的。此外，我們必須知道，我們並非在每一次的轉念中，就立刻被判斷為蒙悅納或不蒙悅納；而是當我們在肉身中度過的一生，透過這些衝擊受到試驗時——時而得勝，時而失敗；時而跌倒，時而興起；時而迷失，時而走上正路——到了離世之日，將一切總結起來，我們便按著比例受審判。因此，衝擊並非罪惡。斷乎不可！

雖然它必然會以思想的形式呈現事物，但我們在主裡領受了屬靈工作的權柄，我們有能力從最初的意念開始，去分辨何為有害、何為有益，並非出於必然，而是出於傾向，去拒絕或接納那些增長的意念。但若照你所想，認為這些意念是出於必然與相繼而生的，那麼為何聖經要因著惡念而定我們的罪呢？或者，當它們必然地、相繼地攪擾我們時，我們又怎能將其拒之門外呢？如果你對我說：「我們能藉著從洗禮所領受的恩典，照著聖經去做。」那麼你要知道，即便如此，我們仍是責任者，因為我們從神那裡領受了力量，能在意念與回應的最初階段就將其拒絕。若有人將自己罪惡的責任歸咎於他人，他不僅大膽地犯罪，更是在褻瀆神，彷彿神無故地任憑人受攻擊。

**提問。**

那麼，為何我既已受洗，又懇求神，並呼求祂的恩典，且全心渴望從惡念中得釋放與解脫，卻無法做到呢？難道這不明顯是亞當的悖逆留給我們這份不可避免的遺產嗎？

**回答。**

我們既是有理性的，就當知道自己在聽什麼。但由於靈魂被愛享樂與虛榮所蒙蔽，墜入了無知的深淵，它不再聽從聖經的誡命，也不聽從自然的秩序，更不聽從有經驗者的指導；它只跟隨自己的意念。因為，若有人信靠聖經，並實行主的誡命，誰會發現惡念不是按著比例逐漸減少的呢？誰會不確信惡念並非憑著權勢轄制我們，而是因著我們信心微小與誡命的缺失呢？因此，我們並非在狀態上都是平等的，也不會被同樣的意念所驅使，因為意念的成因在於我們的選擇。如果它們是出於亞當的必然性，我們所有人就會受到同樣的影響，並不可避免地被轄制；我們也不需要聖經的勸誡，因為自然會按著相繼的秩序轄制我們，而非出於愛享樂的意志。

1021

但現在並非如此。斷乎不可！看哪，我們見到我們並非受到同樣的影響，也不是在同樣的時間，或因同樣的事物；而是每個人按著他對主將來之福分的信心，輕看世俗的榮耀與享樂，他就能在多大程度上拒絕意念，並比那些沉溺於享樂的人更為平靜。因此，我們在意念與生活上彼此不同。既然我們在真理上玩弄這種詭辯，且不是出於對耶穌的信心——也就是說，不是藉著實行祂的誡命，也不是藉著謙卑與卑微來苦待己心以熄滅意念，而是帶著隱藏的享樂，即虛榮、討人喜歡、自以為得勝的幻想、傲慢，以及其他類似的事物，而這些事物的挫敗反而增加了貪慾的意念——正因如此，我們才無法做到。既然我們抓著原因不放，為何又要不義地試圖拋棄它們自然產生的影響呢？如果我們所說的是假的，且我們是在沒有自身責任的情況下被意念所困，那麼讓我們像向神認罪那樣，精確地審察吧。誰不知道我們每天在行為、言語與思想上，都在招引上述的私慾；我們愛那些幫助我們的人，視為恩人；卻厭惡那些阻礙我們的人，視為仇敵？如果我們如此喜愛上述的私慾，以至於公開地為它們辯護，那麼我們又怎能憎恨它們那僅止於思想的衝擊呢？當我們接納了最初的意念，那些隨之而來的意念又怎能不跟隨呢？

**提問。**

即便我們假設情況如此，主在福音書中不是應許要為晝夜呼求祂的人伸冤嗎？

**回答。**

主所說的比喻，並非針對那些自願沉溺於享樂的人，而是針對那些僅僅受到衝擊而受攻擊的人。因此，祂應許要為那些被仇敵欺壓的人伸冤；至於那些拋棄了幫助他們的誡命的人，祂則責備說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵行我的話呢？」祂將這些人比作愚拙人，把房子蓋在自己意志的沙土上。因此，不要憑著不穩定的心與無理的判斷，倚靠你所有的臆測，彷彿它們是真實的，時而說：「我已受洗，且懇求神，呼求祂的恩典，全心渴望從惡念中得釋放，卻無法做到」，彷彿你是無故地被意念所轄制；時而又期待主的伸冤，即我們在福音書中所宣揚的，這是在各處都將自己置於無辜者的地位，這乃是極大的褻瀆。

然而，我也要問你關於你這觀點的含義，請回答我。我知道，你若非被真理所迫，就是會說出更傲慢的話，或是承認你自己的罪。

**提問。**

既然主說：「祂要快快地給他們伸冤」，為何祂不快快地做，反而遲延，並任憑你在惡念中，儘管你如你所說的那樣全心全意且毫不懷疑地祈禱？

**回答。**

至於祂所說的，我認為祂遲延並非為了別的，正是為了我的忍耐；因為一個人受攻擊時忍耐得越多，他所得的榮耀就越大。我原本只想針對你所持有的觀點提出回答，但你卻加上了褻瀆。為了給自己冠上虛假的忍耐之名，你竟指控神在祂自己的話語上說謊；並將那些照著主的話，從心裡發出、污穢人的惡念，不再視為聖經所說的邪惡、享樂與一切罪惡的根源，反而視為忍耐的原因。但我從未在舊約或新約中發現，被惡念纏身的人受到聖經的稱讚，反而被視為有罪且被定罪的；因為神既憎惡惡念，也憎惡那產生惡念的心。因此，我們這些懷有惡念的人，應當像愛罪者那樣哀慟，而不是像在與外在罪惡爭戰那樣自高自大。所以你要知道，人啊，主鑒察眾人的心，祂會照著祂的應許，立刻為那些憎惡惡念之最初意念的人伸冤，而不讓那成群的雜念起來污穢他們的心思與良心；至於那些不藉著信心與盼望來擊碎最初意念，反而藉著所謂的學習與試驗來沉溺於享樂的人，祂則任憑他們像不信者一樣，靠自己去應付隨之而來的意念；祂之所以不消滅這些意念，是因為祂看見我們喜愛對它們的衝擊，而沒有在它們最初隱晦出現時就加以憎惡。若有人在如此清晰的論述之後，仍不相信所說的話，就當在實踐中努力去學習真理。若他不相信聖經，也不願在行動中使自己確信，這就顯明他喜愛並接納自己的觀點。因為，還有什麼比這更令人愉悅的呢？即假設意念的罪是外來的，並使我們誇口自高，彷彿我們是無辜的，而不是去認罪並為惡念哀慟？

**提問。**

你先前說過，我們並未繼承亞當的悖逆，而是繼承了他的死亡。既然死亡在掌權，惡念也就在掌權。

**回答。**

這是不信的表現！那麼主為何要道成肉身而來？豈不正是為了照著聖經，替眾人死，並敗壞那掌死權的，就是魔鬼嗎？如果你認為那出於亞當的死亡，在我們自身的不信之外仍然掌權，那麼你顯然是廢棄了基督的降臨，且你的洗禮也是無效的，因為受洗者若沒有自己的罪，卻仍被祖先的死亡所轄制。因此，人啊，你既藉著基督的恩典成為新亞當，若非出於你自己的不信與悖逆，你又怎會必然地帶有舊亞當的任何東西呢？主為我們而來，為我們而死，將我們從祖先的死亡中釋放出來，藉著洗禮潔淨並更新我們，將我們安置在教會的樂園中，並允許我們吃樂園中各樣樹上的果子，這意味著在教會中，每個受洗者都當愛人並寬容他人的軟弱，而不是在各自的跌倒中去尋找他人。在那些被視為好的事上愛，在那些被視為壞的事上恨，這就是分別善惡樹，心靈一旦嘗了它，就立刻陷入同樣的跌倒，並透過對鄰舍的惡意發明，發現了自己先前因同情而遮掩的赤身露體。因此，祂給那些被安置在教會樂園中的人下了命令，說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」對此，祂簡要地說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知。」你如何對待人，也必如何被對待。我們曾多少次褻瀆了這些誡命！多少次毫無同情地論斷了鄰舍！多少次我們憎恨，或傷害了那些並未傷害我們的人！如果情況如此，我們為何還要責怪亞當，並將罪歸咎於他人呢？因為我們若陷入了同樣的死亡，也是像他一樣，憑著意志悖逆了誡命。因此，亞當身上發生了三件事，並非如你所想：即出於護理的衝擊、出於自身不信的悖逆，以及出於神公義審判的死亡，這死亡不僅隨之而來，且不僅是隨護理中被允許的衝擊，更是隨那出於不信的悖逆而來。因此，我們只繼承了亞當的死亡，因為在主來臨並使眾人活過來之前，我們無法從死裡得生。但我們像他一樣，擁有出於護理的最初意念；我們也像他一樣，擁有憑意志去順服或不順服的能力。那些沒有像亞當那樣犯悖逆之罪的人，正如使徒所說，證明了我們藉著意念所犯的悖逆是在於我們的選擇。因為如果那些出於亞當的人，能夠不犯像亞當那樣的悖逆之罪，那麼我們顯然也能。那麼，我們為何要在罪中尋找藉口，並說神不義地任憑我們被他人的邪惡所攻擊呢？因此，我們必須精確地知道，在亞當的一切罪責被主廢除之後，若有人遭受任何邪惡，無論他是誰，這都是因為他藉著自己的不信，或者說是藉著愛享樂，而輕視了他在洗禮中神秘領受的完美。因為人雖然因信心不完全、行為有缺失，還不知道自己領受了什麼，但神卻賜下了完美的禮物。祂說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」這完美並非人能輕易或隨意獲得的，即便他具備了世上所有的聰明，除非是藉著實行神的誡命；且這是按著比例的，因為按著行為的差異，恩賜也以不同的方式向我們顯明。因此，沒有人能藉著言語或外表來強求，若沒有那種理解力。祂說：「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」那從主領受稱許的人，應當以正確的態度運用，並精確地知道，一個人無論怎樣與自己的不信爭戰，在信心上長進，並獲得了什麼善，這不僅是憑著單純的知識，更是憑著行為；他所獲得的，並非超過他先前在洗禮中神秘領受的，那就是基督。因為祂說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」基督既是完美的真神，就賜給受洗者完美的聖靈恩典；這恩典不從我們領受任何增長，而是按著實行誡命的比例向我們顯明並彰顯出來，且不提供信心的增加，直到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。因此，我們重生後獻給祂的任何東西，都是祂早已隱藏在我們裡面的，正如經上所記：「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」

願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

**第五篇短論**

**給尼古拉關於靈魂得救的勸誡**

1. 既然我先前非常關心你個人的得救，並對如何過敬虔的生活懷有深切的掛念，你便來到我面前，講述你自己的事，說你將藉著怎樣的勞苦與火熱的衝動，透過嚴謹的生活、節制以及其他一切的苦難，來緊緊跟隨主……

1029

救恩的教導

你曾因頻繁的守夜與懇切的禱告而掙扎；你曾抱怨說，當肉體的本性中，那些肉體情慾的爭戰與折磨被挑起，並因那與我們心思之律交戰的罪之律，而對靈魂發動攻擊時，你受到憤怒與情慾之苦的嚴重攪擾。你曾尋求某種方法與勸勉的話語，好讓你能藉著何種勞苦與爭戰，得以勝過上述那些毀滅性的情慾。在那時候，我們盡可能地當面勸勉你，提出有益於靈魂的思想與心志，並向你展示，一個靈魂若能按照福音，在明智與光照的知識下，藉著信心的恩典所扶持，並在靈性上行事為人，就能夠藉著何種勞苦與禁慾的操練，勝過內心深處湧流的惡念，特別是上述的那些情慾。因為靈魂越是因著接納與習慣，而受到這些情慾的攪擾，並越快被它們所拖累，就越應當對它們發起更認真且不間斷的爭戰，直到它制伏了那些它先前所屈服、所被拖累的肉體與非理性的惡行，並直到它不再因著思想的持續偽裝與默想，藉著內心意念的同意而被擄去。既然我們在肉身上與你分離，而非在心靈上，我們來到曠野，投奔基督真實的工人與運動員，好讓我們也能稍微爭戰，並與那些對抗敵對勢力、勇敢抵擋情慾的弟兄們一同奮鬥，脫去懶惰，拋棄我們自身的懈怠，並重新拾起一切的熱忱與勤勉，奔向討神喜悅的事。因此，我決意寫下這簡短的勸勉與教導，賜給你這真誠的人，好讓你如同我們親臨現場一般，透過閱讀我們這篇簡短的勸勉文字，能勤奮地獲取屬靈的益處，正如我們當面與你談論的那樣。

二、因此，我的孩子，你應當從這裡開始你那合乎神旨意的益處。你必須在不間斷的默想中，牢記並反思那位愛世人的神，為你靈魂的救贖所施行的一切護理與恩惠，以免因懶惰而產生的遺忘，掩蓋了祂許多偉大的恩惠，以致你虛度了餘下的時光，且不知感恩。因為這種不間斷的記憶，如同刺一般扎入心靈，總是激勵它去認罪、去謙卑、去感恩，並帶著破碎的靈魂，投身於一切良善的熱忱，並以合乎神旨意的品格與美德，來回報神，並以良善的良知，時刻默想那先知的經文：「我當拿什麼報答耶和華，向我所賜的一切厚恩呢？」[註：詩篇一一六篇12節]

1031

當靈魂反思那位愛世人的神，從出生以來所賜下的恩惠，或是它曾多次從多少危險中被拯救，或是它在陷入多少罪惡與過犯時，卻沒有按照公義的審判，被交給那些欺騙它的靈，以致滅亡與死亡；相反地，那位愛世人的主，寬容地忽略了過犯，保守了它，等待它的回轉；並且，當它因著情慾而自願服事那些敵對的惡靈時，祂親自撫養、遮蓋並以各樣方式護理它，最終以良善的靈引導它走向救贖；祂將禁慾生活的愛慕植入它的心中，使它能歡喜地撇下世界與肉體享樂的一切虛假，並以天使的樣式裝飾它，使它能輕易地被聖父們接納進入弟兄的團體中。那麼，有誰擁有良善的良知，在反思這些事時，在擁有如此多先前恩惠的憑據，且自己先前並未行過任何善事的情況下，不會時刻保持一顆破碎的心呢？當他思量到：「若在我未行任何善事，反而在祂面前犯了許多罪，陷入肉體的污穢與其他許多惡行時，祂並沒有按著我的罪孽待我，也沒有照著我的不義報應我，反而為我的救贖施行了如此多的恩賜與恩典。」難道他不會時刻懷著堅定的盼望嗎？因此，若我們在今後將自己完全奉獻給祂的服事，在一切純潔的行為與美德的成就上，祂必會使我們配得一切良善與屬靈的恩賜，引導並加強我們行各樣的善事。因此，凡時刻保守這種思想，而不忘記這些恩惠的人，必會自我平靜、自我引導，並時刻熱切且準備好，去行神的旨意，投身於一切良善美德的操練與公義的實踐。

三、因此，我親愛的孩子，你既藉著神的恩典擁有自然的理解力，就當時刻在心中保守這種默想與良善的操練，不要被毀滅性的遺忘所掩蓋，也不要被那使人愚昧、使人偏離生命的懶惰所阻礙；不要讓你的心思因著那一切惡行之源的無知而昏暗，不要被那全然邪惡的疏忽所誘惑，不要被肉體的享樂所拖累，不要讓你的心思被情慾所擄掠，並藉著同意淫亂的思想而在心中造成污穢；不要被那產生仇恨弟兄之心的憤怒所勝，以致因著可憐且悲慘的藉口而使人憂傷，自己也陷入憂傷，並為鄰舍積攢惡念，以致被排除在對神純潔的禱告之外，使心思被奴役，並以野獸般的思想看待同心的弟兄，以肉體心思那非理性的方式，被良知所束縛，並被交給那些你曾服事過的惡靈，直到時候滿足，直到你的心思在各方面都陷入絕望，被憂傷與懶惰所吞噬，並因上述的原因失去了在神面前的長進，才又開始藉著極大的謙卑，重新拾起救恩道路的開端；並在禱告與徹夜守夜中勞苦，藉著謙卑與向神的認罪，解開了那些原因，如此才開始重新清醒，並藉著福音知識的光照，在神的恩典下被光照，從而認識到：凡沒有在謙卑的心志中，將自己完全獻給十字架，並將自己拋下，任由眾人踐踏、藐視、受不義對待、被嘲笑、被戲弄，且為主的緣故歡喜忍受這一切，而不為自己申辯任何屬人的榮耀、尊榮、稱讚，或飲食與衣著的享樂的人，就無法成為真實的基督徒。

四、因此，我們若不將這些爭戰、奮鬥與冠冕擺在面前，我們就只是在假裝敬虔的樣式下服事主，在人看來是一回事，但在隱密處被認識與顯露出來的又是另一回事。因為我們被許多人視為聖徒，實際上在品格上卻依然野蠻，擁有敬虔的樣式，卻在神面前沒有擁有敬虔的實質；我們被許多人視為童貞與純潔的，但在那洞察隱密事的主面前，我們卻因同意淫亂的思想而在內心受到玷污，並因情慾的運作而變得污穢，且因我們那假裝的禁慾，而依然被人的稱讚所驕傲，心思變得盲目。我們還要在那虛妄的心思中行走多久呢？我們既沒有領受福音的心志，也不認識那在良知上的生活方式，以致我們能勤奮地追求它，好獲得良知上的坦然無懼，卻依然停留在外在人那所謂的公義中，並因缺乏真實的知識，僅僅藉著外在的操練來欺騙自己，想要討人的喜歡，並獵取從他們而來的榮耀、尊榮與稱讚？那揭露黑暗中隱密之事，並顯明人心意念的主，那位不可被欺瞞的審判者，必會來到；祂既不敬重富人，也不憐憫窮人；祂要除去外在的樣式，顯明那隱藏在內部的真實；祂要在天使面前，在祂自己的父面前，為那些按照良知行事的真實爭戰者與運動員加冕；而對於那些假裝敬虔、披著敬虔樣式、僅僅向人展示外在生活方式、並虛妄地以此為根基、在聖徒與一切天軍的呼召上自欺的人，祂將使他們在羞愧中被凱旋，並按照他們的行為，將他們定罪到外面的黑暗中，就像那些愚拙的童女一樣，她們雖然在外在的身體上保守了童貞（因為她們並沒有因此受到指責），但她們在器皿中卻只有部分的油，也就是說，她們只是參與了某些美德與成就；因此，她們的燈火燃燒了一段時間；但因著疏忽、無知與懶惰，她們沒有對內在的純潔加以照料；她們沒有精確地認識那隱藏在內心深處、由惡念與惡靈所運作的情慾蜂群，相反地，她們任由自己的思想在同意那些惡念時，被敵對的運作所腐蝕，在隱密中被誘惑，並被那最惡劣的嫉妒、那仇視良善的熱心、爭吵、仇恨、紛爭、憤怒、苦毒、偽裝、憤慨、驕傲、虛榮、討人喜歡、貪財、肉體情慾、在思想中產生享樂、不信、無懼、膽怯、憂鬱、憂傷、辯駁、軟弱、睡眠、自以為是、公義、狂傲、傲慢、無止境的貪婪、放蕩、貪婪、以及其他一切最細微的惡行所擊敗。這些童女在人看來，似乎也在行善事或過著莊嚴的生活，並從人那裡獲取稱讚，即使她們參與了某些恩賜，她們卻將神的恩賜出賣給虛榮與討人喜歡的靈；她們與其他情慾相交，將良善的操練與邪惡且肉體的思想混合在一起；因此，她們就像該隱的祭物一樣，行出了不被接納且不潔淨的事；因此，她們也遭遇了同樣的結局，被剝奪了新郎的喜樂，並被關在天上的新房之外。

五、因此，我們在反思與分辨這些事時，當認識並明白我們是誰，好讓我們趁著還有悔改與回轉的機會，修正自己，使我們所行的善事，在純潔中完成，是真實且良善的，不與肉體的心志混合，以免因著無懼、疏忽與缺乏真實的知識，像那有殘疾的祭物一樣被拒絕，以免我們在耗盡了童貞、節制、禁食、守夜與苦行的勞苦，並消耗了時日之後，卻因上述情慾的原因，使我們自以為是的公義，像那有殘疾的祭物一樣，在天上的大祭司基督面前，成為不被接納的。因此，我的孩子，凡想要背起十字架並跟隨基督的人，必須優先照料知識與理解力，藉著對自身思想不間斷的審察、對救贖極大的憂慮、對歸向神強烈的渴望、以及對那些與神同心、同樣爭戰的僕人們的詢問，以免他在無知中行走在黑暗裡，並在沒有光與燈的情況下前行。因為那隨從私意，在沒有福音知識與引導下行走的人，會多次絆倒，陷入魔鬼的許多坑洞與網羅中，多次跌倒，多次迷失，並陷入許多危險；他不知道自己會得到什麼結局。因為許多人經歷了許多的勞苦與操練，並忍受了許多的苦難，以為是為了神；但那私意、那缺乏分辨力、以及那不認為自己需要鄰舍幫助的態度，使他們如此多的勞苦、奮鬥與艱辛，都變得毫無價值。

六、因此，你這親愛的孩子，正如我們在勸勉的開端所說的，不要被偷竊與懶惰所拖累，而忘記了那位愛世人的神對你所施行的恩惠；相反地，你要將從你出生之初直到如今，無論是肉體上還是屬靈上的恩惠，都擺在眼前，在其中默想並反覆思想，正如經上所說：「也不要忘記祂的一切恩惠」，好讓它們能輕易且迅速地引導你愛神。心靈被激勵去盡力回報以真實的生活、獻身於美德的行為、敬虔的良知、合宜的話語，並因著那位良善且愛世人的主所施予的如此多恩惠的記憶，而將自己完全獻給神，好藉著這種對恩惠的記憶，以一種自發的方式，或者更準確地說，藉著從上面而來的扶持與你同工，你的心將因愛與渴望而受傷，因為祂以祂那不可言喻的愛，對你施行了祂在極大的智慧中，沒有對其他人施行過的奇妙之事。因此，你要努力在不間斷的記憶中，保守神對你所施行的一切美德；特別是你要不間斷地記念那奇妙的恩典與恩惠，就是當你與你的母親從聖地航行前往君士坦丁堡時，祂所賜給你的，正如你曾向我們敘述的那樣，當時那可怕且無法控制的狂風，與巨大的波浪在夜間興起；船上所有的人，連同水手與你的母親，都沉入深淵中；而藉著奇妙且神聖的大能，唯有你與另外兩人被拋出並獲救；以及，神是如何護理使你來到安卡拉，並被某個自由人以慈父般的胸懷接納，並與那極其敬虔的孩子以比法尼奧結下深厚的情誼，好讓你們兩人都能藉著聖潔的人，被引導進入救恩的道路；並作為真實的孩子，被神的聖僕們所接納。

七、因此，對於神為你所成就的這一切恩惠，你拿什麼來回報那位呼召你的靈魂進入永生的人呢？因為你今後不再是為自己活（這是理所當然的），而是為那替你死而復活的主活，在一切公義的美德、在一切誡命的成就上，時刻尋求什麼是神那良善、純全、可喜悅的旨意，並竭盡全力去努力與追求。此外，我的孩子，你要將你的青春順服於神的話語，正如那話語本身所要求的：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」

馬可隱修士（S. MARCI EREMITÆ）

1039

[註：1010] 藉著節制飲食與整夜的守望，冷卻並枯竭那合理的敬拜，以及一切肉體情慾的濕氣，好使你自己也能從心底說：「我好像煙燻的皮袋，卻沒有忘記你的律例」[註：詩篇 118:83]。當你認出自己屬於基督時，就要按照使徒的聲音，將你的肉體連同邪情私慾一同釘在十字架上 [註：加拉太書 5:24]，並治死你們在地上的肢體 [註：歌羅西書 3:5]；這不僅是指那導致肉體淫亂的實踐，更是指那由惡靈在肉體中所運作的污穢。凡期待領受真實、無玷污且完全之童貞冠冕的人，其爭戰並不止於此；他還要跟隨使徒的教導，竭力治死那情慾本身的盟友與衝動。他並非如此確信自己已領受了福音的呼召與無玷污的童貞並使其居住在自己的身體裡，而是祈求那僅在靈魂思想中、脫離了肉體情慾之衝動與運作、隨心思波動而升起的貪慾意念，也能被消除：這唯有藉著從上頭而來的幫助、能力，以及聖靈的供應，才能成功達成。因此，儘管有些人被視為配得此恩典，但那領受純潔無玷污之童貞冠冕的人，藉著節制的加增與持續，治死地上的肢體，敗壞那外在的人，使其消瘦、枯竭，好使藉著信心、爭戰與恩典的運作，內在的人得以更新，日復一日地長進，在愛中增長，在盼望中擴大，以溫柔為裝飾，以基督的平安為獎賞，以良善為引導，以靈裡的喜樂為歡欣，以美德為守護，以敬畏神為包圍，以悟性與知識為光照，以智慧為輝煌，以謙遜為指引。心思藉著這些與類似的美德而更新，便能在自身中認出那反映神聖形象的特徵，並領悟那屬主之樣式的屬靈且不可言喻的美麗，進而獲得那自學、自悟的智慧與內在律法的豐富。因此，孩子啊，要使那無用的肉體消瘦，並以所說的那些美德，在聖靈的協同下更新你的心思。人們說，那以各種食物與酒水餵養的年輕肉體，就像準備被宰殺的豬。靈魂就是這樣被肉體享樂的熾熱所宰殺，心思被惡慾的熱度所俘虜，以致無法抵擋肉體的享樂：因為血液的流動，導致了靈性的流失。首先，年輕人不可貪戀飲酒，以免被雙重的火焰點燃——我指的是那與生俱來的熱度，以及從外在注入的飲酒——以致因悔改的痛苦而驅散了屬靈的喜樂，並在心中引發混亂與燃燒；反之，為了屬靈的渴慕，年輕人不可貪求水的滿足：因為水的匱乏對於促進節制大有裨益。當你親自嘗試過這一點，你就會從經驗中獲得確據。我們如此立法或規定，並非想要強加給你一個必然的軛，而是出於愛心勸勉你，為幫助真實的童貞與精確的節制，提供一種良好的構想與方法，並將選擇權留給你自己。

VIII. 接下來，讓我們談談那不理性的憤怒之情，它使整個靈魂荒涼、混亂、黑暗，並在它發作與運作之時，顯明人如同野獸，特別是對於那些容易且迅速陷入此情慾的人而言。這情慾主要是藉著驕傲來穩固與加強，並變得不可摧毀，只要那苦毒、憤怒與激憤的魔鬼之樹，還在被驕傲那邪惡的水所澆灌；這棵樹花繁葉茂，結出豐盛的不義之果；就這樣，那惡者的房屋在靈魂中建立起來，以驕傲為根基，以致無法拆毀。因此，如果你想要那不義之樹——我指的是苦毒、憤怒與激憤的情慾——在你裡面枯乾並變得不結果子，好讓聖靈的斧頭來到時能將其砍下並丟在火裡，按照福音的聲音，將其連同一切邪惡一併除去；如果你也想要拆毀那不義的房屋——那惡者在靈魂中，藉著收集各種合理的或不合理的藉口，透過事物或言語的素材，在思想中建立起邪惡的建築，並以驕傲的思想作為支撐與堅固——如果你想要拆毀並挖掘這房屋，就要將主的謙遜時刻銘記在心，不可遺忘：祂是誰，祂為我們做了什麼，祂從何等神聖光輝的高處——那已顯明、按著上頭受造物所能承受的程度，並在天上受一切理性受造物（天使、天使長、寶座、主治、執政、掌權、基路伯與撒拉弗，以及那些我們無法稱呼、連使徒都以隱喻稱之的屬靈權能）所敬拜的——降卑到何等深的人性謙卑中，並為了不可言喻的良善，在一切事上與我們這些坐在黑暗與死蔭中、因情慾的運作而被仇敵轄制的人變得相同。

IX. 我們處於這樣的俘虜狀態，並受那看不見且邪惡之死亡的統治，但那一切可見與不可見受造物的主，並不以此為恥，反而謙卑自己，取了那受制於羞恥情慾與主宰判決的人性，在一切事上與我們相同，只是沒有罪，也就是說，沒有羞恥的情慾；因為祂承擔了因違背罪惡而由主的聲音加在人身上的懲罰——死亡、勞苦、飢餓、口渴以及所有這類的事，祂成為了我們所是的，好使我們成為祂所是的。道成了肉身，好使肉身成為道。祂本是富足，卻為我們成了貧窮，好使我們因祂的貧窮成為富足。祂因著對人的慈愛，變得與我們相似，好使我們在一切美德上變得與祂相似。自從基督降臨以來，那按著形象與樣式的新人，藉著聖靈的恩典與能力，確實得到了更新，達到了完全之愛的尺度，這愛將恐懼驅逐在外，且不再有跌倒的可能。因為愛是永不止息的。約翰說，神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面。使徒們以及那些像他們一樣操練美德、將自己完全獻給主、並在整個生命中以完全的渴望跟隨救主的人，都配得這尺度。如果你能時刻不忘地反思這份謙卑——基督因著對我們的愛，以不可言喻的慈愛所承擔的——也就是神道在母腹中的居住、人性的取用、從婦人而生的出生、身體年齡的漸長、羞辱、傷害、毀謗、辱罵、鞭打、唾沫、臉上的掌摑、嘲笑、戲弄、朱紅色的袍子、荊棘冠冕、官長對祂的判決、那身為同胞的邪惡猶太人對祂的呼喊：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」、十字架、釘子、長槍、蘆葦、醋與膽汁的餵食、仇敵的凱旋、路過之人的嘲笑與說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來，我們就信你」[註：馬太福音 27:40, 42]，以及祂為我們所忍受的其他苦難：釘十字架、死亡、在墳墓裡三天的埋葬、降入陰間。接著，反思這些苦難的果實是什麼，也就是從死裡復活、對陰間與死亡的掠奪、與主一同升天的靈魂的接納、在父右邊的坐席、那超乎一切執政、掌權與一切名號的尊榮與榮耀；祂的名被高舉，一切受造物對那因受苦而成為死人中首生者的敬拜，正如使徒的聲音所說：「你們當以基督耶穌的心為心；祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」[註：腓立比書 2:5-10]。看哪，因著神公義的審判，這些預言的事實，將那屬主的人性帶到了何等榮耀與高度！

X. 因此，如果你能以不遺忘的渴望與心志，將這些記憶保存在心中，憤怒、苦毒與激憤的情慾就不會轄制你：因為藉著你所反思的基督的謙卑，那作為情慾根基的驕傲已經被超越，整個不義、激憤與憤怒的建築，便能輕易且自動地拆毀。因為，若有一顆心能不斷地在心思中思想獨生子為我們所受的如此謙卑，以及所列舉的那些苦難的記憶，還有什麼樣剛硬如石的心不會破碎呢？難道它不會甘願成為塵土與灰燼，並被所有人踐踏嗎？當靈魂如此謙卑與破碎，注視著主的謙卑作為目標時，還有什麼激憤能轄制它？什麼樣的憤怒、什麼樣的苦毒能勝過它？但正如所見，對這些有益且使我們活過來的思想之遺忘，以及其姊妹——懶惰，還有它們的同謀與同類——無知，以可怕的好奇心遮蔽並使靈魂黑暗，使靈魂深處那些難以發現與糾正的情慾，得以在其中運作與潛伏，因為它們對邪惡產生了無懼與疏忽，為每一種情慾提供了道路與運作的機會，使其能無懼且輕易地進行。因為當靈魂被那極其邪惡的遺忘、毀滅性的懶惰，以及一切邪惡之母與養育者——無知所遮蔽時，那可憐且盲目的心思，便輕易地附著於每一件所見、所想或所聽的事物上。例如，如果它看見了婦人的美貌，立刻就被肉體的情慾所刺傷；隨後，那些因情慾與喜樂而觀察到的記憶，透過意念的重塑與邪惡的默想，在內心重新描繪出影像；就這樣，藉著惡靈的運作，玷污了那仍處於情慾與可憐狀態的心思。

XI. 此外，如果肉體是肥胖、年輕或較為濕潤，它會因這類記憶而輕易地被激發，在情慾中運作，或在夢中，或在清醒時進行污穢的事。因為即使那人外在沒有與婦人有過接觸，在人眼中被視為節制、童貞、純潔，甚至被認為是聖潔的；但在那洞察隱密事的神面前，他卻被判定為污穢、淫亂與放蕩的；若他不哀哭、悲傷，藉著禁食、守望與禱告不斷地治死肉體，並以聖經的教導與對神話語的默想來醫治與糾正心思，向神獻上配得的悔改，在他面前思想或犯下這些惡事，他將在審判之日被定罪。因為那活潑的聲音是真實的，祂說：「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」[註：馬太福音 5:28]。因此，對於年輕人來說，若有可能，絕對不要與婦人接觸，即使她們被認為是聖潔的，這對他們大有益處。如果能過著遠離人群的生活，爭戰會更輕省，認知也會更清晰，特別是如果他能嚴格地謹守自己，以節制飲食與飲水，並在守望與禱告中竭力生活，並努力與那些經驗豐富的屬靈父親交往、相處並接受引導。因為獨自一人、隨心所欲、沒有見證人，且與那些對屬靈爭戰無知的人生活在一起，是危險的；因為這類人會被其他方式的爭戰所俘虜，因為邪惡的計謀與隱藏的埋伏太多了，仇敵的陷阱從四面八方設下。因此，必須竭力與那些擁有知識的人相處或持續接觸；這樣，即使他自己因心思尚未成熟與幼稚，而沒有真知識的燈，但跟隨那擁有的人，就不會在黑暗中行走，不會陷入網羅與陷阱，也不會落入那些在黑暗中覓食的屬靈野獸手中，那些野獸會將那些在沒有神話語之屬靈明燈下行走的人擄去並毀滅。

XII. 因此，孩子啊，如果你想要在內心獲得屬靈知識之明燈的燈，你就能在今世極深的黑夜中無礙地行走，你的腳步將由主引導，使你按照先知的預言，渴望福音的道路，也就是以信心熱切地持守更完美的福音誡命，並藉著渴望與禱告，成為主苦難的同伴。此外，我向你展示一種奇妙且穩固的屬靈方法，它不需要肉體的勞苦或爭戰，而是需要靈魂的渴望與專注的心思，並在對神的敬畏與愛中運作：藉著這構想，你將能像蒙福的大衛一樣，輕易地擊潰仇敵的軍隊，他藉著對神的信心與倚靠，殺死了一個外邦人的巨人，並以此帶領他的人民輕易地將數萬仇敵擊潰 [註：撒母耳記上 17:49]。但就我們論述的主題而言，你要在眼前看見三個外邦人強大有力的巨人，那迷惑人的屬靈敵人的全部力量都建立在他們身上；只要將他們除去，惡靈一切企圖毀滅我們的能力就會輕易地崩潰。這些被稱為惡者之強大巨人的，就是先前所說的無知——一切邪惡之母；

1049

1050 救恩的教導 遺忘，是她的姊妹、助手與同工；而懶惰，則是那在靈魂中編織出黑暗之雲的衣袍與遮蓋者。懶惰支撐並堅固了這兩者，使它們得以立足，並在極度疏忽的靈魂中，造成了恆久存在的惡。因為藉著懶惰、遺忘與無知，其餘惡念的支柱便得以堅固與擴大。它們互為幫手，若沒有彼此便無法立足，這證明了它們是那敵對者強大的權勢，是那惡者強有力的首領；藉著它們，所有邪靈的軍隊得以潛入、支撐，並有能力執行其意圖；若沒有這些，它們所策劃的事便無法成立。

XIII. 因此，如果你渴望在上述的惡念面前贏得勝利，並輕易地擊潰那些屬靈外邦人的軍隊，就當藉著禱告與神的幫助，在你自己裡面、在內心的深處，搜查出魔鬼這三個強大的巨人——我指的是遺忘、懶惰與無知。這正是屬靈外邦人的堡壘，其餘邪惡的念頭正是從中潛入，並在那些耽於享樂與虛榮之人的靈魂中運作、存活與發揮力量。當你藉著極度的警醒與心思的專注，並蒙受從上而來的扶持，發現了那些大多數人所不知、卻比其餘惡念更具毀滅性的惡時，就當藉著公義的軍裝與之對抗。我指的是那良善的記憶——一切美善之事的根源，以及那蒙光照的知識；藉此，靈魂得以甦醒，將無知的黑暗從自身驅逐；並藉著那預備好救恩、引導靈魂進入美德的卓越熱忱，披戴上美德的軍裝，在聖靈的大能中，藉著各樣的禱告與祈求，勇敢且剛強地擊敗上述那三個屬靈外邦人的巨人。藉著那合乎神、至善的記憶，思念凡是真實的、凡是莊重的、凡是公義的、凡是純潔的、凡是可愛的，若有什麼美德，若有什麼稱讚，思念這一切，從而將那最惡劣的遺忘從自己身上驅逐；藉著那蒙光照的屬天知識，使那毀滅性的無知與黑暗消逝；藉著那全備美德且極其美好的熱忱，驅逐那無神且在靈魂中製造惡事的懶惰。這些美德，並非僅僅出於單純的意願，而是藉著神的大能與聖靈的同工，在極度的警醒與懇切的禱告中獲得。如此，你便能從那惡者強大的巨人手中得救。因為當真實的知識、對神話語的記憶，以及良善的熱忱達成和諧，並藉著靈魂中運行的恩典，努力使其並存並謹慎持守時，遺忘、無知與懶惰的蹤跡便在靈魂中消失，歸於無有；恩典便在我們的主耶穌基督裡掌權，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1051

1052 聖馬可隱修士 尼古拉寄給馬可苦修者的回信，感謝他透過書信所寫下的救恩教導。

願恩典歸於神，願恩典歸於祂那不可言喻且無法述說的賞賜，因為祂以慈愛眷顧了那被可怕的惡念所佔據、幾乎完全迷失的靈魂；祂藉著那全然向神委身的深切意願——我指的是你那充滿美德且緊緊依附於神的聖潔靈魂——眷顧了它。藉著你，我收到了一顆閃耀的火花，充滿了神聖的光輝，並帶著屬靈誘餌的魚鉤；藉著那與神合一的思維，在辛勞與渴慕中產生的話語之燈，將我可憐的靈魂從最深沉的黑暗與風暴中拉拔出來；那位卓越的主，藉著你所啟示的那三個巨人，使我的心思得以回轉。事實上，它們確實是巨大且殘暴的巨人，從未停止對人類的爭戰。在世上，有誰像我這樣，因著自己的意志，至今仍如此野蠻且痛苦地被它們所轄制？然而，那位絕不以活人的滅亡為樂的主，顯明了祂的恆久忍耐與慈悲的憐憫，激動了那虔誠的思維；祂喚醒了那沉睡在極深之處的意願，並向我顯明並揭露了上述的巨人。我首先指的，是那將亞當逐出樂園的遺忘。因為若非忘記了主的命令，他絕不會從那樣的榮耀中墜落；還有懶惰，因著懶惰，他聽從了配偶的話；以及無知，因著無知，他不知道自己是誰，也不知發生了什麼。主耶穌藉著住在你裡面的聖靈，向我顯明了這三個靈。祂確實差遣了兩刃的利劍，就是神的話語，在極大的平靜中剖開了我的心思。不僅如此，祂還將一種屬靈的甘甜，如同你話語中的恩典，注入了我的意願中。那麼，我當用多少口、多少舌，才能配得向那真實的主神獻上感謝，為了你所提醒我的這些恩惠？或者，那書信中條理分明且充滿慈悲的話語，那激勵人尋求真理、遵守神命令的教導，以及對於想要行走那通往永生之路的人所提供的巨大益處，又有誰能配得讚美呢？這樣的益處不僅臨到我，凡聽見這話語的人，他們的心思都得到了極大的光照，並從這些清晰的話語中收穫了豐碩的果實。話語確實被證實為行動，這些話語聽起來不只是話語，而是擺在我們眼前顯而易見的作為。因為這話語立刻將極大的警醒注入了我們的意願中。既然這話語是帶有能力的，它就不會閒置，而是立刻結出穗子，顯出成熟的果實。不僅如此，它還變得令人渴求，正如神所知；因為每當我遇見它，我那可憐的靈魂總是不知滿足。

1053

論節制 1054 因此，藉著你聖潔的代求，願這恩賜得以恆久，使我能持續作為那屬天的火花，將上述的巨人徹底消滅，直到終局，以免我因遺忘，並因自由意志的背叛，將自己投入上述的惡中，成為仇敵的食物。但我相信我的主耶穌基督，祂住在你裡面，藉著你的聖潔以及那些與你一同爭戰之人的代求，祂必不會撇棄我，也不會將我交在上述巨人的口中；而是藉著祂聖潔的僕人，不斷提醒我祂的道路，並藉著你聖潔的禱告，使我這卑微的人得以認識。因此，我懇求並祈求你那慈悲且聖潔的靈魂，不要因我大膽地向你的聖潔寫信而責怪我；但當我看到那敞開的父性胸懷，我便藉著這些卑微的文字懇求並祈求，願你在任何時刻都能記念我 [因為主總是眷顧那侍立在祂面前、不間斷地敬拜祂的人，我指的是你那蒙福靈魂中已得潔淨的心思]，好叫我藉著你的聖潔，也能從我的惡中得救，並藉著神基督的恩典找到美好的出路，願榮耀與權能與聖靈一同歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第六部：警醒章節

I. 那僅僅按照福音而忠信的人，藉著信心將自己那惡的重山移去，以不穩定的轉變，將那曾居於感官之上的傾向從自己身上推開。那能成為門徒的人，從「道」那裡藉著知識者的手領受餅的碎屑，餵養了數千人，在行動中顯明「道」的能力正在倍增。那有能力成為使徒的人，醫治各樣的病症與軟弱，趕出鬼魔，也就是驅逐惡念的運作，醫治病人，藉著盼望將那些失去敬虔習慣的人帶回，並藉著信心的話語，堅固那些因懶惰而軟弱的人。因為那被命令踐踏蛇與蠍子的人，消滅了罪的終局。

II. 所謂「安息中的安息」，是指理性靈魂的安息，它將心思從一切受造物中較為神聖的道理中收回，在愛慕的狂喜中全然披戴神，並藉著神秘的神學，使心思在神裡面變得完全不動搖。

III. 所謂「收穫中的收穫」，是指那一切不可接近的對神的理解，以及在神秘的思辨之後，以我們所不知的方式，在心思中構成的對神的認識；那從可見與不可見的受造物中，配得尊崇造物主的人，便適當地獻上此認識。

IV. 那在福音中度過第六日的人，先殺死了罪的初動，藉著美德佔據了那遠離一切惡的無情狀態，在心思中守安息日，甚至遠離了那對惡念的單純想像。而那渡過約旦河的人，遷移到了知識的國度，在那裡，心思藉著和平神秘地被建立，成為神在靈魂中的居所。

V. 那藉著相稱的行為與思想，在神裡面完成了第六日，並在神的幫助下圓滿完成自己工作的人，在理解上超越了所有受造與暫時的本體；並遷移到對永恆與永世的神秘觀照中，以我們所不知的方式，在心思中守安息日，全然遺忘並超越了萬物。若他配得第八日，從死裡復活 [我指的是從神之後一切可見與不可見的事物、道理與概念中復活]，並活出神那蒙福的生命 [因為律法確實被稱為生命，且本質上就是生命]，他自己也藉著神化成為神。

VI. 凡在眼前的，都需要十字架，藉此將感官所運作的關係與習慣加以節制；凡在心思中所領悟的，都需要墳墓，在其中沒有任何心思上的動搖。因為當關於萬物的自然行為與運動連同其習慣一併被除去時，那純粹的理性便獨自存在，如同從死裡復活，顯明萬物皆有其界限，而沒有任何事物能藉著自然的關係與它有絲毫的親近；因為得救者的救恩是出於恩典，而非出於本性。

VII. 直到我們在心思上純淨地超越了我們與一切在神之下的受造物所持有的習慣，我們尚未獲得對美德的堅定不移。當這份尊榮藉著愛在我們身上成就時，我們便會認識神應許的大能；因為我們必須相信，配得的人將會安居在不動搖之處，在那裡，心思藉著愛預先紮下了自己的根。因為那沒有從自己以及一切可被理解的事物中走出來，並進入那超越理解之靜默的人，是不可能從萬物的變動中得自由的。

VIII. 任何理解，都帶有複數或至少是二元性的暗示。因為它是連接兩端的中間關係。即「理解者」與「被理解者」；因為沒有任何事物能全然保持單純；因為理解者是一個主體，必然伴隨著被理解的能力，或是指向那作為主體的能力本質。因為沒有任何存在物，其本身就是單純的本質或理解，以至於成為不可分割的單一體。神，無論我們稱祂為本質，祂在自然上並不伴隨著被理解的能力，以免祂成為複合的；若稱祂為理解，祂在自然上也不具有可被理解的本質。但神本身在本質上就是理解，祂是全然的理解，祂是獨一的，且全然超越本質與理解；因此祂是不可分割、無部分且單純的單一體。因此，凡以任何方式擁有理解的人，尚未走出二元性；而那徹底拋棄此二元性的人，便在某種程度上進入了單一體，超越性地放下了理解的能力。

IX. 在許多事物中存在著差異、不相似與不同；然而，說那本質上是獨一的神也缺乏此點，是對神之觀照的錯誤揣測。摩西顯明了這一點，他在營外支搭會幕，並在那裡與神親近。因為試圖用口說的話語來表達那不可言喻者是危險的，因為口說的話語是二元且複數的。但藉著靈魂在無聲中觀照那「自有者」，則更為穩妥，因為祂存在於不可分割的單一體中，而非存在於眾多之中。因為大祭司被規定一年一次進入幔內的至聖所，這教導我們，唯有那越過了外院與聖所，進入至聖所內部的人，也就是超越了所有可見與不可見事物的本性，並從一切受造物的特性中得潔淨的人，才能以赤裸且單純的心思，去觸及對神的觀照。

X. 偉大的摩西在營外支搭自己的帳幕，也就是將心思與理智安頓在所見之物以外，開始敬拜神；他進入了幽暗之中，進入了那無形且無物質的知識之地，並留在那裡，領受最神聖的奧秘。

XI. 那在生活與行為上實踐律法的人，僅僅是停止了惡的結果，將那不合理的惡念運作獻祭給神，這種方式對於靈性尚處於嬰孩階段的人來說，足以得救。

XII. 那真誠擁抱福音生活的人，從根源與終局上切斷了惡，在行為與言語上實踐一切美德，獻上讚美與認罪的祭，從一切因惡念運作而來的攪擾中解脫，在心思上從與惡的爭戰中得自由，僅僅懷著對未來美善之事的盼望，餵養那不知滿足的靈魂之樂。

XIII. 地獄的恐懼，使初學者學會逃避惡；而對回報美善的渴慕，則賜予進深者在行善上的熱忱。但愛的奧秘，使心思超越了所有受造物。

1039

1061 聖馬可隱修士（S. MARCI EREMITE）

使那心靈對於神之後的一切事物成為瞎眼。因為主只教導那些在神之下之事上成為瞎眼的人，並向他們顯明更神聖的事。

XIV. 凡渴望知識的人，當將心靈的根基堅定地立在主那裡，正如神對摩西所說：「但你站在我這裡。」[註：申五31] 然而必須知道，在那些站在主面前的人之間是有區別的，如果這段話對那些勤於學習的人來說並非徒然讀過的話：「站在此處的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國大有能力臨到。」[註：馬太十六28] 因為主並非總是向所有站在祂面前的人顯出榮耀，而是對初學者，祂以僕人的樣式臨到；但對於那些能跟隨祂登上變像之高山的人，祂則以祂在世界存在以前所具有的神的樣式顯現。 因此，同一位主可能同時向所有在他面前的人顯現；但對這些人是一種方式，對那些人則是另一種方式，這是根據各人信心的程度，也就是根據他們對各種默想的程度。

XV. 經上說：「日頭出來，日頭落下。」[註：傳一5] 因此，道（Logos）有時被認為是在上，有時則在下；這顯然是根據其尊貴程度，以及那正在操練美德並致力於神聖知識之人的言談與心境。但那在自己裡面擁有隱密處的人是有福的，他如同嫩的兒子約書亞，擁有公義的日頭；他就是現今這邪惡世代整段日子的尺度，不受黃昏與無知的限制；以便能合法地驅逐那些起來攻擊他的惡魔。

XVI. 凡致力於敬虔哲學，並在戰場上對抗那些看不見的權勢的人，當禱告祈求那賦予他、具有適度光明的自然辨別力，以及聖靈那照亮人的恩典能與他同在。因為前者引導肉體去實踐美德；後者則照亮心靈，使他將那受智慧治理的交往置於一切之上：藉此，那些既有的惡行堡壘，以及一切高傲自大、攔阻人認識神的，都被拆毀了。[註：林後十5] 嫩的兒子約書亞在禱告中祈求日頭停在基遍，這就顯明了這一點，也就是說，那關於神知識的隱密之光，當在心靈默想的山上被保守；而月亮在山谷中，也就是那置於肉體軟弱之上的自然辨別力，當在不改變美德的情況下持續存在。

XVII. 那些因怕猶太人，而在加利利樓上關了門坐著的人；也就是那些因怕邪惡的靈，而在啟示的領域中，在神聖默想的高處安穩行走的人，他們像關門一樣關閉感官，以未知的方式領受那臨到的神之道，這道在他們裡面顯現，而無需感官的運作。這道藉著聖靈的平靜與分賜吹入，賜下脫離情感的自由，並藉著默示賜下聖靈的分賜，且賜下勝過邪惡之靈的權柄，並顯明祂奧祕的象徵。

XVIII. 迦勒底人的地，是那沉溺於情感的生活，在其中製造並敬拜罪惡的偶像；美索不達米亞則是那在兩種相反的生活方式之間搖擺不定的人；而應許之地，則是充滿各樣美善的狀態。因此，凡像古以色列人那樣，從這種狀態中被動搖，再次被拖回情感的奴役中，就失去了所賜予的自由。

XIX. 應當注意的是，沒有一位聖徒顯出曾下到巴比倫；因為愛神的人若捨棄美善而選擇較差的，這既不合乎情理，也不合乎理性的智慧。但如果他們當中有一些人是被強行與百姓一同被擄去的，我們透過這些人所理解的，並非是首要的意圖，而是為了救贖的境遇，為了那些需要引導的人，而暫時放下了更高層次的知識之道，轉而從事關於情感的教導。這就是為什麼偉大的使徒認為在肉身中活著[註：腓一24]——也就是為了門徒的緣故進行道德教導——是更有益的：儘管他內心渴望離世，與基督同在，透過那超越世界且單純的心靈默想。

XX. 凡從實踐轉向知識狀態的人，就是離開了肉體，像雲彩一樣被提升到神祕默想那透明的空氣中，以便能永遠與主同在。然而，凡不能以純潔的心靈，在沒有感官運作的情況下，盡其所能地默想那些意念，且不能在沒有隱喻的情況下領受那關於主之單純之道的人，就是離開了主。[註：林後五8]

XXI. 我們如何在聖經的卷冊中，看見神之道以各種隱喻的方式被具體化，卻還未在心靈中看見那非物質、單純、獨一且唯一的神，如同在非物質、獨一且唯一的兒子裡面所看見的父；正如那句話：「看見我的，就是看見了父；我在父裡面，父在我裡面。」[註：約十四9-10] 因此，許多人需要知識，以便能先穿透圍繞在道周圍的字句外衣，從而以純潔的心靈看見那赤裸地站在那裡、向世人顯明自己的道。因此，凡敬虔地尋求神的人，必須不被任何字句所轄制，以免在不知不覺中，以關於神的事物取代了神，也就是說，不要因危險地執著於聖經的字句，而讓神之道從心靈中溜走，卻只抓住那些外在的衣裳，以為那就是非物質的道；這就像那位埃及婦人，她抓住的不是約瑟本人，而是他的衣裳；也像那些古人，他們只沉迷於所見之物的華美，卻在不知不覺中敬拜受造物，而非敬拜造物主。[註：羅一25]

XXII. 當心靈在關於真理的言論上，受到許多意見的推擠時，那真理的道就會向他顯明，賜給他真實知識的保證；並像鱗片一樣，從他的視覺能力中剝落先前所持有的成見，正如發生在神聖而偉大的使徒保羅身上那樣。[註：徒九18] 因為事實上，那些僅僅執著於聖經字句的意見，以及那些沉溺於情感的、對所見之物的感官默想，都是覆蓋在心靈視覺能力上的鱗片，阻礙了它通往那純粹的真理之道。

XXIII. 凡勇敢地與身體的情感搏鬥，並成功地擊敗了污穢的靈，將牠們的意念從自己心靈的領域中驅逐出去的人，當祈求賜給他一顆清潔的心，並在內心更新正直的靈；[註：詩五十一10] 也就是說，徹底清空惡劣的思緒，並藉著恩典充滿神聖的意念，使他成為神那理性的世界，既輝煌又宏大，由道德、自然與神學的默想所構成。

XXIV. 清潔的心，是那將記憶完全赤裸且未經塑造地呈現給神，並準備好只接受祂的印記，藉此祂便能顯明出來。

XXV. 一些勤於學習的人詢問，那永恆居所與應許的區別將會是如何；是根據空間上的存在方式，還是根據心靈的理解，即每個居所都具有特殊的屬靈品質與數量。有些人贊同前者，另一些人則贊同後者。但那知道「神的國就在你們心裡」[註：路十七21] 以及「在我父的家裡有許多住處」[註：約十四2] 是什麼意思的人，將會再次贊同後者。

XXVI. 凡因神聖的渴望而戰勝了心靈對身體之依戀的人，即使身處肉體之中，也已變得不受限制。因為那吸引渴望者之心的神，在各方面都遠高於一切；祂不允許渴望者將愛慕之情固定在神之後的任何事物上。因此，讓我們用我們渴望之力的全部來渴望神，並努力使我們的意志不被任何物質事物所束縛；讓我們在愛慕上超越一切感官與理智所能感知的事物；這樣，我們就不會因這自然的生活而受到任何損害，以至於無法與那本性上不受限制的神同在。

提問：

人是否總是進入那樣的境界？

回答：

恩典確實是不間斷地與人同在，從幼年起就已扎根並融合，就像某種自然且固有的東西，從未離開過他：這就是那唯一的恩典，它根據人的需要，以多種方式進行治理：有時火燃燒得更猛烈；有時則較為溫和。這光本身在某些時候也燃燒得更強烈、更明亮；有時則減弱且顯得憂鬱。然而這燈，即恩典，總是燃燒並發光，當它變得更明亮時，它因對神之愛的沉醉而燃燒得更猛烈；隨後又因某種安排而發光，內在的光芒變得較為遲鈍。此外，藉著這光的恩惠，十字架的記號顯現給一些人，刺入內在的人。另有時，人在禱告中發現自己彷彿處於出神狀態，站在教會的祭壇前，有人獻給他三個餅，彷彿是用油發酵的：他吃得越多，餅就長得越多、越長。另有時，顯現出某種光明的衣裳，是這世上從未有過的，也不可能是人手所能製作的。正如主登上山與彼得和約翰變像時，祂的衣服變得像閃電一樣燦爛；[註：馬太十七2] 那個人所穿的衣裳就是這一類的，他對此感到驚奇。另有時，那不斷在心中顯現的，開啟了更內在、更深邃且隱祕的光，一個新的光明世界與主一同讚美並榮耀：以至於整個人被那種甘甜與默想所吞沒，不再擁有自己，而是對這世界而言像個愚拙人與野蠻人，因為那超越的愛與甘甜，以及那些隱祕的奧祕：以至於在那段時間，人獲得了自由，達到了完美的尺度，並且脫離了罪惡。但隨後，恩典撤回，敵對勢力的遮蔽物隨之而來。然而它在某種程度上顯現，並停留在低於完美的一個階段。例如，我們說，一個人需要經過十二個階段才能達到完美：有時他確實達到了那個尺度，並進入了完美。恩典再次撤回，下降了一個階段，停留在十一個階段。但凡在恩典中富足的人，日夜都持續站在完美的尺度中，自由且純潔，總是受俘虜且懸浮的。然而，如果那些人所經歷的奇妙之事，總是與他同在，他就無法承受道的治理或任何重擔；他既不能聽任何事，也不能為自己或明天的事操心，而只能在一個角落裡懸浮且沉醉。因此，完美的尺度並沒有被賜予，以便他能有餘暇去關心弟兄們，去服事道。然而，那隔斷的牆已經拆毀了。事情是這樣的：某種陰暗的力量壓在上面；它像輕薄的空氣一樣遮蓋，儘管那燈總是燃燒並發光：這遮蔽物就壓在那光上。因此，那樣的人承認他並不完美，也沒有完全脫離罪惡；所以他敢說自己既是自由的又是不自由的，那隔斷的牆雖然被拆毀並打破了，但在某些方面卻尚未完全拆毀；而且禱告也並非總是平等的。有時恩典燃燒得更猛烈，安慰並使人安息；有時則撤回並顯得憂鬱，正如恩典本身根據對人有益的安排所治理的那樣。然而，誰曾達到過那完美的尺度，並嘗過並經歷過那個世代呢？我至今還未見過一個完美或自由的基督徒。雖然有人在恩典中安息，並進入了奧祕、啟示以及恩典的極大甘甜中。但罪惡仍在裡面。這些人因為那超越的恩典，以及他們裡面的光，以為自己是自由且完美的：他們雖然擁有恩典的運作，卻因缺乏經驗而犯錯。我至今未見過一個自由的人：因為我自己也曾在某些時候進入過那個尺度，並從學習中得知，沒有人是完美的。

提問：

告訴我們：你的尺度是什麼？

回答：

XXVII. 在十字架的記號之後，恩典現在是這樣運作的：它使所有的肢體與心靈都平靜下來，以至於靈魂因極大的喜樂，顯得像個無邪且單純的孩子，人不再定罪希臘人、猶太人、罪人或沉溺於世界的人，而是內在的人以純潔的眼光將眾人視為一體，並對整個世界同樣感到喜樂，並希望所有人，無論是希臘人還是猶太人，都能像敬拜父一樣敬拜神的兒子。在另一個時刻，像君王之子一樣，他像信賴父一樣信賴神的兒子，門向他敞開，他進入了許多住處，而他進入得越深，門就越是根據比例向他敞開，從一百個住處到另外一百個住處，他就變得富足。隨後，又有更新、更奇妙的事顯現給他。他被視為兒子與繼承人，被託付了人類本性、口舌或語言所無法言說的事物。在另一個時刻，他作為神的使者，因著對祂極大的愛，開始為世界代求，希望整個世界——即亞當——都能得救；他因愛而燃燒，希望眾人得救，教導生命的道與關於國度的事，作為基督的使者，並盡可能地解釋那無限且不可理解之世代的天上與神聖的奧祕。在另一個時刻，整個人武裝起來，穿戴神所賜的全副軍裝，帶領天上的軍隊，開始砍殺敵人的營壘，並在那裡造成許多屍體的殺戮。在另一個時刻，他耕耘靈魂，靈魂與主彼此歡喜；人處於極大的光與喜樂中，對主與弟兄皆然。然而，燈與光日夜燃燒，但整體而言，根據神聖的安排，它並沒有改變。

1000

1070 論節制。 [註：原文此處有缺漏，拉丁譯文為：...et purus est totus homo, ac propemodum non est ut oportet, abscissus est tamen murus intermedius, et mors devicta.] 雖然人並非完全潔淨，也幾乎未達應有的地步，但中間隔斷的牆已經拆毀，死亡也已被戰勝。有時燈火燃燒得更為熾烈，使人歡欣鼓舞，以致人無法承受那種光輝與震顫，彷彿整個人都要消融。反之，當那光芒稍稍暗淡，彷彿有某種稀薄、陰暗的空氣籠罩，如同在敵對權勢的皮囊之上。因此，這樣的人說：「我並非完全自由。」願榮耀歸於主，直到永世。阿們。

XXVIII.

禁食、守夜、客居他鄉，這些都是好的，但這些仍屬於良好生活方式的範疇。然而，基督徒的秩序比這些更為內在；人不可將信心寄託在這些事上。事實上，有些人雖然領受了恩典，但那仍存於內心的惡念卻在施展詭計，它暫時退讓，並不發作，只是讓人誤以為自己的心思已經潔淨；隨後，它便引誘人自以為是完美的基督徒。此後，當人自以為「我是自由的」而不再警醒時，惡念便以強盜的方式潛入，設下埋伏，試探他，並將他推入地的深處。因為如果二十歲的人，無論是強盜還是士兵，都知道如何對敵人施展詭計，埋伏在隱蔽處，從背後襲擊敵人，將他們團團圍住並殺害；那麼，那存在了數千年的惡念，擁有這種作惡的本領，又怎會不毀滅靈魂呢？它懂得在心中設下埋伏，在某些時候不發作，好引誘靈魂陷入自以為完美的錯覺。這就是基督徒的根基：無論人行了多少義事，都不可安息在其中，也不可自視甚高，而要虛心；即使領受了恩典，也不可認為自己已經得著了什麼，不可自以為是，也不可開始教導他人。即使他有良好的生活方式，禁食、客居、禱告、領受恩典，也不可將自己的靈魂視為尊貴。反之，當人經歷了苦難、飢餓與乾渴，不感到飽足，不自以為義或在恩典中富足，而是哀慟流淚，如同一個母親，她唯一的兒子受過教導，卻在長大成人時不幸去世，那時，才真正是恩典的開始。 [註：原文此處有缺漏。]

1071

1072 聖馬可隱修士 小品集 VII. 與一位律師的辯論。 1. 一位精通法庭訴訟的人詢問一位修道長老，說：「懇請您，說服我這個渴望求知的人，修道人究竟是抱持什麼想法，竟說不應控告那些行不義的人？或者，你們在處理什麼事務，竟要遠離肉身的勞作？我們對此極為不滿，認為你們不僅違背法律地放棄審判，也違背本性地懶散怠惰。如果你們承認這是為了哲學的緣故，那麼我必然會放棄指責，並效法你們的美德。」那位修道者先在心中向神禱告，然後說：「最博學的人啊，你本該向那些精通此道的人詢問。因為我們仍是學習者。但既然你這位智者轉向我們這些無知的人，彷彿要從我們這裡得到你所提問題的確據，那麼請聽：修道人並非追求教會以外的教義，而是努力持守基督的教義，正如使徒所說：『你們當以基督耶穌的心為心；他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。』[註：腓立比書二章5-8節] 因此你要知道，這是神的恩賜，是最高美德——我指的是謙卑——的源頭。主在實踐上吩咐教會要作這工，說：『不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。』[註：約翰福音六章27節] 律師說：『懇請您，也讓我們知道，這工是什麼。』修道者說：『藉著禱告尋求神的國和祂的義；祂說這國就在我們心裡[註：路加福音十七章21節]；並應許尋求的人，一切身體所需用的都會賜給他們。既然我們從主聽見了這些話，並信靠祂，就盡力去作，你怎麼說我們行事違背本性呢？如果你認為這違背本性，你要看清楚你是在指責誰：因為是神如此吩咐的。同樣，不審判行不義的人，也是神的命令。既然神藉著先知說：『伸冤在我，我必報應，這是主說的』[註：申命記三十二章35節；羅馬書十二章19節]；在福音書中說：『你們不要論斷人，就不被論斷』[註：路加福音六章37節]；使徒說：『所以，時候未到，什麼都不要論斷』[註：哥林多前書四章5節]；又說：『不要自己伸冤』[註：羅馬書十二章19節]；又說：『你是誰，竟論斷別人的僕人呢？』[註：羅馬書十四章4節]；那麼，還有誰能制定比這些更公義的法律呢？你竟想在時候未到之前審判行不義的人，彷彿自己無罪，並指責那些試圖遵守神律法的人違法，將寬容稱為惡行？」

1073

1074 與律師的辯論。 II. 律師聽了這些話，說：「那麼，當官長在保護受害者時，對行不義的人施行懲罰，他們豈不是犯罪了嗎？」長老回答：「法官並不犯罪，但那些將人交給法官、而不將事情交託給神的人卻犯罪了：首先，臨到他們的一切，都是他們自身罪惡的後果，這是在引導他們悔改，而非為了報復；其次，即使他們遭受了不義，也應當赦免那行不義者所犯的任何過錯，因為他們聽見主說：『你們要饒恕人，就必蒙饒恕』[註：路加福音六章37節]，而不應藉著人世間的報復，使自己的罪成為不可饒恕的。至於官長，按照使徒所說，他們不是行善者的恐懼，而是作惡者的恐懼[註：羅馬書十三章3節]。他們並不強迫信徒和敬虔人去控告那些行不義的人，也不指責那些寬容的人為何在受害時不使用法庭，而是為那些想要伸冤的人提供審判。至於那些為了神的緣故而恆久忍耐的人，他們反而視其為更有智慧，並給予尊重與接納。因此，正如他們不會強拉那些不願控告的人，同樣地，他們在為那些控告的人伸冤時，並不犯罪。因此，最博學的人啊，在接受了世俗的言論與法律之後，接下來也應當接受屬靈的法律，並為敬虔的緣故承擔勞苦；正如你忍受臨到你身上、那些沒有它人就無法成為智慧人的痛苦一樣。」

III. 律師詢問並渴望知道那些為敬虔而承擔的勞苦是什麼，長老說，那是基督的誡命：其中第一且最大的是愛，正如聖經所說，愛是不計算人的惡，凡事包容，凡事盼望，凡事相信，凡事忍耐[註：哥林多前書十三章5、7節]。當愛行這些事時，就不能審判那看似冒犯自己的人。在這愛中，我們彼此之間有所差異，但都遠未達到它應有的價值。我們藉著基督的恩典等待過犯的補滿，不可忽略盡力去作。因為神知道我們因軟弱而無法作到多少，又因懶惰而忽略了多少愛的工。既然這愛不僅藉著自願的勞苦，也藉著臨到的患難而堅固，我們就需要從神那裡得到許多忍耐與溫柔；因此使徒說：「若有人在這世上自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」[註：哥林多前書三章18節] 這樣的人，對於那些在完全之愛的旨意上比他更高的人，並不論斷，反而向著他們的卓越邁進；當他追上他們時，又尋求其他比自己更卓越的人，找到後便與他們競賽，直到找到那些在愛中引導他的人，他才停止奔跑。如果有人無法與那些更高的人相比，但他仍不論斷他們為不完美，這就證明他認識自己。因為經上說：「你們不要定人的罪，就不被定罪。」[註：路加福音六章37節] 因此，那些僅在言語上有智慧的人，認為只有行不義的人才犯罪；而屬靈的人，即使受了委屈，也責備自己，因為他們沒有甘心樂意地忍受不義；不僅如此，還因為這些患難是從他們舊有的罪因中滋生出來的，儘管罪與罪之間有輕重之分。因為那為自己伸冤的人，似乎是在指責神沒有施行公義；而那將臨到的患難視為自己應得的人，則承認了自己的過犯，並因此忍受這些苦難。

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1076 聖馬可隱修士 IV. 世俗之人對這些責備感到憤怒，說：「如果這就是你們屬靈法律所勸誡的，而神又如你所說頒布了這些，為什麼有些修道人持守這法律卻跌倒了呢？」長老說：「持守它的人並不會跌倒，跌倒的是那些離棄它的人，他們忽略了其中關鍵的事——我指的是禱告與謙卑——而被世俗的憂慮與虛榮所竊取。因此，魔鬼不僅阻止我們思考世俗的事，更要使我們偏離禱告與謙卑；因為他知道，在這兩者之外所做的一切，即使是好事，遲早也會被奪走。我們所說的禱告，不僅是指藉著身體姿勢表現出來的，更是指藉著專注的心靈獻給神的。」

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1078 與律師的辯論。 因為如果其中之一被不合時宜地分散了，那麼另一者也無法單獨地獻給神，而是獻給了私慾。律師問：「肉體除了理智之外，還有意志嗎？」修道者回答：「有的，按照使徒所說：『我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行』[註：以弗所書二章3節；提多書三章3節]；又說：『因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭』[註：加拉太書五章17節]。你看，肉體也有私慾和意志，我們因為對思想缺乏警醒與同意而忽略了這一點。因此，不僅是那些忽略禱告的人，連那些心思不專注的人也會受到攪擾。我們說這些話，不是為了論斷他人，而是為了承認我們自己的虧欠。前者是驕傲的標記，後者則是謙卑的標記。因為『神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人』[註：雅各書四章6節；彼得前書五章5節]；藉著這恩典，祂不僅帶領我們進入對神聖美德的認識，更帶領我們進入其習慣，我指的是那專注的禱告，蒙福的保羅不願我們忽略它，說：『不住地禱告，凡事謝恩。』[註：帖撒羅尼迦前書五章17-18節] 同時，他也藉著說『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意』[註：羅馬書十二章2節]，來表明心思的不動搖。因為神鑒於我們的信心微小與軟弱，設立了不同的誡命，好讓每個人都能按照自己的努力逃避刑罰並獲得救恩，因此使徒引導我們走向神完美的旨意，不願我們陷入任何定罪。他知道禱告有助於成就所有的誡命，便不斷地以各種方式教導禱告，說：『靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。』[註：以弗所書六章18節]

V. 因此我們明白，禱告與禱告之間有很大的差別。因為以平靜的理智與不混亂的心靈祈求神是一回事，而身體在場、心思卻遊蕩則是另一回事。同樣，觀察時機，在處理完身體的事務後才禱告是一回事；而盡可能地將禱告置於世俗事務之上，並優先於世俗事務，按照使徒所說：『主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神』[註：腓立比書四章5-6節]，又是另一回事。正如蒙福的彼得所說：『所以，你們要謹慎自守，警醒禱告，將一切憂慮卸給神』[註：彼得前書四章7節；五章7節]。首先，主親自知道一切都藉著禱告得到保障，說：『不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。』[註：馬太福音六章31、33節] 也許主藉此呼召我們對祂有更大的信心。因為一個人若拋棄了對暫時事物的憂慮，變得一無所缺，難道他以後不會信靠祂關於永恆福分的事嗎？因此祂親自闡明說：『人在最小的事上不忠心，在大事上也不忠心。』[註：路加福音十六章10節] 然而，祂在這事上也對我們展現了慈愛；因為祂知道肉體每日的照料是不可避免的，並沒有切斷日常的掛慮，而是允許我們處理今日的事，卻吩咐不要為明日憂慮，這極其合乎神性與慈愛。因為我們身為人，帶著肉體，是不可能完全忽略身體生活所需的。藉著禱告與節制，許多事可以簡化，但完全忽略是不可能的。

VI. 因此，凡想要按照聖經成為完全人，達到「基督長成的身量」[註：以弗所書四章13節]的人，不應當隨意將所有的服事置於首位，也不應當在沒有必要時強行牽扯，更不應當在神因某種必要與安排而讓事情發生時，以禱告為藉口去推卸與拒絕。而是應當辨別其中的差異，並順服神的安排，而不妄加論斷。因為不這樣想的人，既不相信聖經中誡命有輕重與包含之分，也不相信先知所說的……[註：原文此處有缺漏]。

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1080 聖馬可隱修士（S. MARCI EREMITÆ）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……願它能持續敞開；也不要像先知所感悟的那樣 [註：詩篇五十三篇5節，七十士譯本編號為五十二篇6節]，渴望所有神的命令都能按著神聖的安排（dispensatione）來實現。既然那些必要的、按著神聖安排而發生的事是無法避免的，我們就應當藉著禱告，推辭那些不合時宜的忙碌，特別是那些將我們拖向追求財富與貪婪的瑣事。因為一個人越是在主裡克制這些事，並剪除其多餘的成分，他就越能將心思從無益的遊蕩中收回；而他越是收斂心思，就越能為純潔的禱告騰出空間，並顯明對基督真誠的信心。但若有人因信心微小或其他軟弱而無法做到這一點，至少也當認識真理，並盡其所能地努力，同時責備自己的幼稚。因為為自己的虧欠交帳，總好過為謬誤與傲慢交帳。主所講的比喻——那關於法利賽人和稅吏的比喻——當使你信服。因此，我們也當試著藉著禱告與盼望，來抵擋一切世俗的掛慮。若我們無法毫無虧欠地做到這一點，至少當向神獻上對這些虧欠的認罪，且不可停止對此事的追求；因為被指責有局部的虧欠，總好過完全的隱瞞。在一切事上，我們都應當專注於禱告，因為每個人在忙於自己所喜好的事務時，似乎都在履行應盡的職責，卻忽略了應當按著神所喜悅的，而非按著自己的意願來判斷事物。

關於這些事，難以分辨的是：這些命令並非在任何時候、對所有人都是同樣必要的，也不是說它們無法避免，而是指在特定的時間，一件事應當優先於另一件事，因為並非所有的服事在任何時候都必須執行。然而，禱告的職事卻是律法規定我們必須「不住地」進行的；因此，我們應當將禱告置於那些必要的忙碌之上。使徒們教導眾人這項區別時，面對那些想要拉他們去處理服事的人，他們說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」這話就討了眾人的喜悅 [註：使徒行傳六章2-3節]。若我們從中學到，那些無法恆切禱告的人應當致力於服事，以免兩者皆失；那麼對於那些能做到的人來說，若忽略了更美的事，就是不應該的。

第七章：那位律師聽了這些話，便這樣說：「為何那些世俗的智者，忽略了禱告的原則，卻能按著世俗的智慧，藉著哲學的幫助保守自己不跌倒呢？」那位隱修士嘆了口氣，這樣回答：「你說得對，他們沒有跌倒。因為那些已經陷入了那極大且雙重的跌倒——即傲慢與怠惰——的人，若沒有禱告，既無法站起來，也沒有地方可以跌倒了。」因為對於那些總是躺在地上、從未站立過的人，魔鬼還有什麼掛慮可以與之爭戰呢？人分為幾種：有的時而得勝，時而失敗；有的跌倒又起來；有的苦待人，又受人苦待；有的攻擊人，又受人攻擊。還有一種人，因著極大的無知，停留在第一次的跌倒中，甚至不知道自己已經跌倒了。先知曾憐憫地對他們說：「跌倒的，豈不復起嗎？轉去的，豈不轉回嗎？」[註：耶利米書八章4節] 又說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」[註：以弗所書五章14節] 對於那些不願承擔復活之勞苦、不願恆切禱告、也不願為著將來的國度而為敬虔受苦的人，祂說：「以色列啊，誰能救助你的敗壞？」[註：參見耶利米書三十章12-13節，此處引文與七十士譯本相關] 這不是傷口，不是青腫，不是發炎的創傷，也不是任何違背意志而發生的災禍。這就是「至於死的罪」，甚至連別人的代禱也無法醫治 [註：約翰一書五章16節]。我們曾醫治巴比倫，她卻未被治癒 [註：耶利米書五十一章9節]，因為這病是出於自願的。現在已經沒有膏藥、沒有油、沒有繃帶，也沒有他人所能提供的幫助了。神聖的聖經對那些輕視禱告，並因著必要性與軟弱而將禱告限制在特定時辰與場合的人，發出了這些與類似的宣告；然而主卻教導我們要在夜間與日間隨時禱告，使徒也教導我們當向全能的神不住地獻上禱告。

第八章：看哪，舊約聖經是如何攔阻那些倚靠自己、因自己的智慧而自高的人，它說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」[註：箴言三章5節] 這些並非空話，正如某些人所認為的那樣，他們買了書，知道了經文的力量，卻沒有實行其中的任何一條，反而因著空洞的知識而自大，藉著言論與辯論來建立自己，在那些不懂智慧的人面前贏得了大名，卻沒有觸及勤奮的實踐，也不提及工作，因此從神以及那些勤奮敬虔的人那裡，招致了極大的定罪。因為他們濫用了聖經的入門知識，不是為了實踐，而是為了炫耀，結果被聖靈運行的恩典所剝奪。這些人是在外表上誇口，而不是在心裡誇口。因此，那些不熟悉實踐的人應當動手去做；因為聖經所說的話，不是為了讓我們僅僅理解，而是為了讓我們去實行。讓我們開始實踐吧；這樣，隨著我們不斷進步，我們就會發現，不僅是對神的盼望，還有堅定的信心、無偽的愛、不念舊惡、弟兄之愛、節制、忍耐、內在的知識、從試探中得救、屬靈恩賜的賞賜、心靈的認罪，以及藉著禱告在信徒心中產生的懇切眼淚，都會隨之而來。不僅如此，還有對臨到之苦難的忍耐、對鄰舍真誠的寬恕、對屬靈律法的認識、對神公義的尋得、聖靈的降臨、屬靈寶藏的賜予，以及神應許給予信徒的一切，無論是在今世還是在來世。總而言之，若沒有神的恩典與信心，人若不在極大的謙卑與不分心的禱告中恆切守住心，就不可能顯出神的形象。那麼，那些因無知與忽略禱告而失去如此多美善事物的人，怎能說「我們沒有跌倒」呢？他們將智慧歸於自己，卻連自己的墮落都不了解，他們因著跌倒而可憐，因著無知而可憐，他們唯一得到的「收穫」，就是促使我們更加相信聖經，因為聖經說這世界的智慧在神面前是愚拙的 [註：哥林多前書三章19節]；而那從神而來的智慧，是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的 [註：雅各書一章17節]，其標記就是謙卑。因此，那些想要討人喜歡的人，用屬人的智慧取代了屬神的智慧，並因之而自大、誇口，欺騙了許多單純的人，說服他們不要在敬虔與禱告的勞苦中，而是在屬人智慧的說服力與言辭中去追求哲學；這正是使徒所不斷責備的，稱之為使十字架落空。他在給哥林多人的書信中說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」[註：哥林多前書一章17節] 又說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的……以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」[註：哥林多前書一章27-29節] 既然神所喜悅的並非希臘智慧的言辭，而是禱告與謙卑的勞苦，正如所證明的，他們為何要虛妄地自以為是，放棄了敬虔的第一種方式，卻又不願藉著第二或第三種方式得救，反而去欺騙那些單純的人呢？

第九章：那位學者想要知道敬虔的方式有哪些，隱修士回答說：「第一種是：不犯罪；第二種是：當人犯罪後，要忍受臨到的苦難；第三種是：若不能平靜忍受，就要為自己忍耐的虧欠而哀慟，因為若不藉著隨之而來的苦難來修正，這些虧欠必然會導致將來的審判，除非神看見我們哀慟並謙卑，就按祂所知的，以祂全能的慈愛與神聖的恩典塗抹我們的罪。但若在忽略上述事項的同時，又放棄了哀慟與謙卑，反而自滿於世俗智慧的言辭，甚至以此在敬虔的人面前自誇，那麼當我們行事與憐憫背道而馳時，又怎能蒙憐憫呢？唉！討人喜歡的惡習是多麼具有說服力且難以察覺，以至於連聰明人都被它所征服！因為其他惡習的運作對參與者來說是顯而易見的，因此它們能使那些被征服的人學會謙卑；然而討人喜歡的惡習卻用敬虔的言辭與外表來掩蓋，以至於那些被誘惑的人很難察覺到它的偏離。」

第十章：那位世俗人問道：「討人喜歡的偏離有哪些？或者說，在此之前，我更想知道什麼是『討人喜歡』；因為我看見你所說的並不符合自然，而是將一切歸咎於無知，並用不連貫的見證來貶低有益的事。因此，請先告訴我這個稱呼的本質，這樣我們才會相信你已經掌握了它最普遍的危害。」隱修士說：「討人喜歡，依我看，就是討人的喜歡。我知道這就是追求名利的本質。」那位律師聽了這話，彷彿聽到了什麼了不起的見解，說：「你說得非常貼切。那麼，最敬虔的人啊，你為何不公正地責備那正當的事呢？難道你不認為，將自己行為的檢驗權交給別人，而不是交給自己，是正當的嗎？我認為，不討人喜歡、不被鄰舍稱讚，根本不能稱為美德；這是我從聖經聽到的：『要叫別人誇獎你，不可用口自誇；等外人稱讚你，不可用嘴自誇。』[註：箴言二十七章2節] 又說：『我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。』[註：羅馬書十五章2節] 又說：『不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。』[註：哥林多前書十章32節] 若不討人的喜歡，誰能不使人跌倒呢？那麼，你為何要如此深刻地責備討人喜歡的惡習呢？如果按照你的觀點，那些不討人喜歡的人都該被接受，那你現在就有機會去稱讚強盜、殺人犯、搶劫者與陰謀者了，因為他們不討任何人的喜歡。如果我們對你剛才所說的話保持沉默，請不要驚訝；因為我們並非不懂聖經，也不是不知道什麼是正當的，而是想先聽聽你的話。」

第十一章：隱修士察覺到他對這些責備明顯感到憤怒，並對接下來要說的話有所推託，便稍微退讓，以至於所有聽眾都猜測他是否會因為被邏輯推論所擊敗而放棄辯論。但他開口說：「既然我們來到這裡不是為了爭勝，而是為了得益處；而你剛才一直保持沉默，你說不是因為不知道什麼更正當，而是想先聽聽我們的敘述；因此，我們懇請你展現你的偉大，給這個承諾一個結局，並教導我們，聖經（你對它非常熟悉，卻直到現在才保持沉默）並非直接地，而是以別的名義來責備討人喜歡的惡習。這樣，當你講述聖經的內容時，我們不僅會被所說的話說服，而且在解釋許多事情時，即使你像你所說的那樣，因著無知而混淆了名稱，將惡習當作美德，我們也會樂意聽你說出更正當的話。」那位世俗人聽了這些，回答說：「我並沒有說我通曉整本聖經，只是略知一二。所以你不要催促我說話，而是由你開始，如果你對這些論證有疑問，就保持沉默，你會從我們這裡得到寬容。如果你能指名道姓地指出討人喜歡的惡習是被定罪的，那就說吧；我們必然會承認真理，即使我們不願意。」隱修士說：「就這樣吧；但我們要把你那些不公正的責備放在哪裡呢？」律師說：「放在你之前教導我們的『恆久忍耐』的律法之下。」長老對他說：「我稱讚你的智慧，若不說這是狡猾的話，因為你藉著提供寬容的承諾，預先為自己的無知尋求了同情。然而，讓我們撇開這些，回到正題。」

第十二章：隱修士說：「那麼，請聽聖經對討人喜歡的惡習所發出的責備；首先是先知說：『因為神散布了討人喜歡之人的骨頭；他們蒙羞，因為神藐視了他們。』[註：詩篇五十三篇5節] 使徒也說：『不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的。』[註：以弗所書六章6節] 又說：『我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？』[註：加拉太書一章10節] 又說：『若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。』[註：加拉太書一章10節] 你從聖經中還能找出許多其他的例子。」那位世俗人說：「那麼，既然我所說的那些經文也寫在那裡，難道聖經是自相矛盾的嗎？」隱修士說：「它並不自相矛盾，而是我們在證明真理時目光短淺。因為並非所有的人都是不敬虔的，也不是所有的人都是敬虔的；因此，我們不應當討所有人的喜歡，而應當討好人的喜歡；同樣地，我們也不應當不討所有人的喜歡，而應當不討惡人的喜歡。因此，主在福音中明確地說：『人都說你們好的時候，你們就有禍了！』[註：路加福音六章26節] 不僅如此……」

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與律師的辯論

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

當我們並非為了檢討與效法，而是為了博取稱讚與某種回報，向人展示那些看似良善的事物時，祂禁止我們討人的喜歡。這是有道理的。因為如果一個人為了肉體的報償而想要討人的喜歡，他就無法從神那裡領受屬靈的恩賜，也無法獲得那裡所積存的報償，因為他已經領受了自己的賞賜，正如主在福音書中不僅一次，而是多次所顯明的；祂在教導關於禱告、禁食和施捨的命令時，也吩咐要將這些事向人隱藏。

XIII. 當這些話還在講述時，那位律師大聲說道：「夠了，這件事我已經完全明白了。現在剩下你要做的，不是用隱喻或猜測，而是要清楚地告訴我，那些邪惡的歧途是什麼，好讓我們能精確地知道，它們是否如你所說，是隱晦且難以發現的，以至於當它們出現時，連精明的人也會被它們所佔據。」

那位修行者說：「你要留心聽，我會逐一指名告訴你；你自己要留意，看看是否能在這一切之中，發現它們與那種情感（指討人喜歡的慾望）緊密相連。首先，也是這些歧途之母的，就是不信。隨後，如同其後代一般，緊接著出現的是嫉妒、仇恨、爭競、詭詐、紛爭、偽善、偏袒、眼前的服事、毀謗、謊言、敬虔的假象（而非真實的敬虔），以及所有類似這般晦暗不明的苦難。更糟糕的是，有些人竟藉著言語的智慧，將這些事包裝成美善，並掩蓋其背後的損害。如果你願意，我也可以具體揭露他們的狡詐。那狡猾且討人喜歡的人，在給一人建議時，卻對另一人設下陷阱；稱讚一人時，卻貶低另一人；勸誡鄰舍時，卻是為了建立自己；在法庭上辯護時，不是為了判斷公義，而是為了向仇敵報復；他用諂媚的方式責備，直到他能羞辱自己的仇敵；他隱名進行毀謗，以掩蓋自己的惡言；他強迫貧窮人承認他們缺乏什麼，假裝要施捨給他們；而當他們說出來後，他卻將他們宣揚為乞討者；他在無知者面前誇耀，在有經驗者面前則謙卑自語，為的是從兩者那裡獵取稱讚。當有德行的人受到讚美時，他感到不悅；並藉著插入另一段敘述，來中斷對他人的稱讚；他貶低不在場的權貴，卻在當面時極力奉承；他嘲笑謙卑的人，並挑剔教師的過失；他責備無知，好顯出自己的智慧；他曲解所有人的美德，卻對惡行銘記在心。簡而言之，他伺機而動，奴役於人，為的是滿足那極其多變的討人喜歡的慾望；他試圖藉著詢問他人的事，來隱藏自己的惡行。但真正的修士並非如此，反而恰恰相反，他們憐憫地忽略他人的過失，卻將自己的事向神顯明。因此，他們被無知的人所輕視；因為他們所努力的，並非討人的喜歡，而是討神的喜歡，有時是正確地討神喜悅，有時則是自責，但無論哪種，他們都將從主那裡領受報償，正如主所說：『凡自高的，必降為卑。』」

XIV. 那位律師對這些責備感到疲憊，說道：「修行者啊，我既驚嘆你的思想，也驚嘆你的狡詐，你指責他人，自己卻隱晦地持有這些惡行。你因為缺乏通識教育，便陷入了那種『屬神的愚拙』，聲稱這是最大的智慧且蒙神喜悅，並將禱告和為敬虔所受的勞苦加在其中，好用這隱晦的敬虔來掩蓋你明顯的無知。至於你是否真的是你所講述之事的實踐者，我們明天再聚時便會知曉。」說完這些話，他起身離開了。

那位長者送他離開後，轉身嘆息。弟兄們請求他說明嘆息的原因，他說：「我看到你們當中有一些人感到不安。我之所以這樣推斷，是因為你們接受那位律師的話，不是為了益處，而是為了損害；你們認為自己不僅沒有從所說的話中得益，反而受到了侮辱。這就是我憂愁的原因，因為我們對他人講述屬靈的律法，自己卻不去遵守。如果我沒有順從那些愁苦者的意願，但他們卻掌握著神的律法，並且相信，根據聖經，一切逆境的臨到並非不公義，那麼，請你們看在我這老人的份上，原諒我的淺見，只要我們相信，我們所遭遇的痛苦，即使不是因為最近或當下的罪行，也是源於古老的債務。」

這時，有一位弟兄，他自恃有節制，也因此不明白真理，雖然他試圖忍受一切苦難，卻認為自己像殉道者一樣無辜受苦，便大膽地回答說：「聖經在哪裡說過，災難臨到人是根據各人的罪行和神公義的審判？」

長者以極其平靜的面容接受了他所說的話，說道：「親愛的，如果你去尋找，在舊約和新約的許多章節中都能找到。如果你願意，我們就略舉幾例；但當你學會後，要拋棄傲慢，並獲得基督的謙卑，祂說：『你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。』」

XV. 那位順從者插話說：「如果我們每個人在認為所發生的事是『自己的債務』這一點上，是在效法基督的謙卑，正如你所說的，那麼顯然基督在受苦時，也是在償還祂自己的債務；因此，我認為說這話的人是在褻瀆。」

那位帶領者聽了這些話，說道：「我本想先解決你之前的問題；但既然你又加上了這一條，就像用無數問題的混亂掩蓋了解答。我們將藉著主，透過適當的反問來使這件事清楚。告訴我，那些借貸而負債的人，只有他們自己是債務人，還是那些為他們作保的人也是？」

那位順從者回答：「顯然，為他們作保的人也是。」

長者對他說：「那麼你要精確地知道，基督在接納我們時，根據神聖的聖經，祂使自己成為了債務人：『神的羔羊，除去世人罪孽的』；『為我們成了咒詛』；祂承擔了所有人的死亡，並為所有人而死，難道祂沒有接納你嗎？你要清楚地承認這一點，我們就認輸了。」

那位弟兄俯伏在地說：「即使我像嬰孩一樣因無知而犯錯，但我並不否認我們靈魂的救贖主和擔保者。因為我知道，正如使徒所說，人類沒有留下任何其他的救贖希望：『因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，白白地稱義。』」

XVI. 當眾人因弟兄的領悟與悔改而得益時，長者說：「剩下要做的，就是從聖經中證明，臨到各人的逆境沒有一件是不公義的，一切都是出於神公義的審判，有些人是因為自己的罪惡，有些人則是為了鄰舍而受苦，一切不義的事終將歸到不義者的懷中：『從主而來的，一切都是公義的』；又說：『神的一切作為都帶著公義』；又說：『人種的是什麼，收的也是什麼』；又說：『若我們的不義顯出神的義，我們怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？我是照著人的常話說的。斷乎不是。』看哪，那三個被丟進火窯的少年教導我們應當有這樣的態度，他們說自己是因為自己的罪過和神的管教而被丟進去的，儘管他們承擔的是別人的身分。聖潔的大衛在受神命令被示每苦待時，也承認是因為自己的罪過而受苦。以賽亞、耶利米、以西結、但以理和其他先知，也向百姓和列國預言，災難將因各人的罪而臨到他們，同時也預先宣告了原因和緣由。他說：『因為他們說了這些話，做了這些事，所以這些事臨到他們。』蒙福的大衛在詩篇中清楚地表明了這一點，他說：『耶和華啊，我知道你的判語是公義的，你以誠實苦待我。』又說：『你使我受了愚頑人的羞辱；我默然不語，不開口，因為這是你所做的。』他感謝神，因為神差遣了那些隱藏在我們內心的邪惡意念給他，好讓我們能精確地審視自己的意念，修正自己，而不至於懷疑，因為我們對自己大部分的邪惡一無所知。因為完全人是在自己的失敗中不至於遲鈍的。如果明顯的失敗都難以理解，那麼意念就更難了。因此，我們要像有理性的人一樣知道，凡主所差遣的，都是為了我們的益處，並藉此在我們身上成就許多美善。首先是發現那些隱秘地佔據我們的意念；在發現之後，祂又加上了真實且不虛假的謙卑，接著是那命令我們脫離虛假自負的啟示，正如經上所記：『作孽的都窺探，好叫他們存到永遠。』因此，弟兄們，你們要精確地知道並認識到，如果我們不帶著信心和感恩忍受所臨到的事，我們就無法發現隱藏的邪惡。如果這邪惡沒有被清楚地發現，我們就既不能拋棄當下的惡念，也不能尋求對過去罪惡的赦免，更不能對未來感到安全。」

問題

XVII. 如果律師的話是對我們行為的責備，為什麼我們感覺不到自己對所說的責備負有責任？

回答

臨到的事與責備，在原因上並不與罪行完全等同；但在屬靈層面上，它們保留了全部的公義。這一點我們也可以從聖經中得知：難道那些死在西羅亞塔下的人，是為了別人重建了塔嗎？那些為了悔改而被擄到巴比倫七十年的俘虜，是為了讓別人悔改而成為俘虜嗎？管教的條件並非如此。但就像士兵在犯錯時被發現，雖然受罰，卻不一定承受與他們所犯惡行相同的刑罰；同樣地，我們所有人雖然都藉著臨到的事受管教，且是適時、合宜地為了悔改而受管教；但並非以同樣的方式、同樣的時間，或透過同樣的事物。這就是導致許多人對神的公義失去信心的原因，即時間的延遲和所受刑罰的不對等。因此，既然許多痛苦臨到我們，有的是透過嫉妒、諂媚、毀謗、誣告、欺騙、誘惑、竊取、剝奪、絆倒、迫害、輕視、仇恨、毆打、傷害他人的人，以及人與人之間可能發生的一切，還有來自自身肉體的強壯、爭戰、渴望安息；在這些事中，還伴隨著狗的咬傷、毒蛇的毒液、食肉野獸的攻擊；此外還有瘟疫、地震、嚴寒、酷熱、衰老、貧窮、孤獨，以及所有類似的事；有的則是透過使徒所揭示的，我們與之爭戰的那些邪惡的靈，他們窺探我們的言語和行為，並因此推測我們的意念也是如此；這是有道理的。因為如果我們擁有自由意志的心，不因不信而與這些試探性的攻擊接觸，並拋棄那普遍的盼望而激起惡念，那麼言語就不會被說出，行為也不會被完成。

問題

XVIII. 你自己說過，所有的災難都是根據原因合理地臨到各人，引導我們認識神的公義。那麼請向我們揭示這些原因，好讓我們相信我們對所臨到的事負有責任，並且我們應當忍受臨到的苦難，以免在審判時，不僅作為罪人，而且作為拒絕醫治的人，受到更重的刑罰。

回答

一切遭遇的原因都是各人的意念。我本可以說，言語和行為也是原因，但因為這些事在意念之前並未發生，所以我將一切歸於意念。既然意念是先行且主導的，那麼言語和行為就為我們提供了彼此交流的機會。交流的方式有兩種：一種源於愛，一種源於邪惡。透過交流，我們為那些我們不認識的人作保。而擔保必然伴隨著臨到的事，正如聖經所說：『為朋友作保的，就是將自己的手交給仇敵。』因此，每個人不僅要忍受自己所臨到的事，還要為他所擔保的鄰舍忍受。

問題

XIX. 我們請求學習那種擔保的方式，我們是指那種源於邪惡的擔保。

回答

源於邪惡的擔保是不情願的。情況是這樣的：那剝奪人的，會隨其意願，承擔被剝奪者的試探；那貪婪的，會承擔被貪婪者的試探；同樣地，誣告者承擔被誣告者的試探；折磨者承擔被折磨者的試探；毀謗者承擔被毀謗者的試探；輕視者承擔被輕視者的試探；誹謗者承擔被誹謗者的試探；簡而言之，每一個行不義的人，都會按比例承擔受害者所受的試探。神聖的聖經為此作證說：『義人脫離患難，有惡人來代替他。』又說：『挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。』又說：『一切不義的事終將歸到不義者的懷中，從主而來的，一切都是公義的。』因此，如果我們的不義，根據使徒所說，在彼此之間顯明了神的公義，我們怎麼說呢？神降怒於那些透過遭遇受管教，卻對此無知且狂暴的人，祂是不義的嗎？

問題

XX. 我們聽了這些順序，相信事情確實如此。現在請告訴我們那源於愛的擔保，好讓我們也不至於對此一無所知。

1959

1108 聖馬可隱修士（S. MARCI EREMITÆ） 答覆。

這是出於愛的擔保，是主耶穌完全賜給我們的；祂首先醫治我們靈魂的軟弱，隨後治癒一切疾病與一切衰弱。祂除去世人的罪，將純潔的本性恢復給那些堅定信靠祂的人，賜下從死亡而來的救贖，傳授敬虔，教導聖潔，並指示我們為了愛，甚至要忍受苦難直到死亡。祂藉著聖靈的交通，將這一切之上的忍耐賜給我們，以及那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，也未曾進入人心中的未來美善。

因此，祂也為了我們承擔試探，被戲弄、被辱罵、被捆綁、被交出、被鞭打，被餵以醋與苦膽，被誣告、被逼迫，甚至被掌摑。祂藉著肉身與靈與我們交通，並為了我們承擔了苦難，隨後又將這律法傳給祂的使徒、先知、父老與族長；祂先藉著至聖的聖靈教導前者，又藉著無瑕疵的身體向後者顯明。祂顯明這擔保時說：「不要懼怕，我已經勝了世界。」又說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」又說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」因此，聖保羅效法主說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」他自己也暗示了這出於愛的擔保。

你想要更清楚地知道，所有的使徒是如何藉著心思、言語與行為與我們交通，並藉著這交通為我們承擔試探嗎？藉著心思，他們為我們開啟聖經，引述預言，勸勉我們信靠基督作為救贖主，使我們確信當敬拜祂為本性上的神的兒子，為我們禱告、流淚，並行一切信徒藉著心思所能行的事。藉著言語，他們勸勉、訓誡、責備，嘲諷我們的不信，解釋聖經，顯明時機，承認基督，宣講祂就是那被釘十字架者，說祂是道成肉身，是「一位」，而非「兩位」，儘管祂被理解為由兩性聯合，卻是不可分割、不相混雜的；在任何時地，他們斬斷惡信，不附和謊言，不與那些隨從肉體誇口的人交談，不與虛榮的人共處，絲毫不看傲慢的人，輕視行惡的人，提拔謙卑的人，親近敬虔的人，並教導我們做同樣的事。藉著行為，他們被逼迫、被囚禁、受苦難、被戲弄、缺乏、受壓迫、被殺害，並為我們受了這一切。因此，他們藉著交通承擔了我們的試探；因為他說：「我們受患難，是為叫你們得安慰、得救恩；我們得安慰，也是為叫你們得救恩。」他們從基督那裡領受了律法，祂說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」他們也傳給我們說：「主既為我們捨命，我們也當為弟兄捨命。」又說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」

因此，如果我們認識了這彼此交通的兩種方式，以及必然隨之而來的擔保，還有按比例發生的試探，就不要去探究它們是如何、何時、或藉由誰而臨到的。因為對每個人而言，這都是與生俱來的。至於那些無法延遲之事的加速，或是全受造物為此而有的合作，唯有神知道。我們則應當只信靠神的公義，並知道凡臨到我們身上非自願的事，不是為了愛，就是為了邪惡而臨到；因此必須忍耐，不可推卸，以免我們在罪上加罪。

二十一、弟兄們，我首先勸你們要準確地留意所說的話，免得我們徒然忍受因言語而來的試探，而你們卻因懶惰將所說的話遺忘。因為遺忘是懶惰的女兒，而兩者都是不信的後代。弟兄們對此回答說：「父親，請更熱心地講述吧；因為我們記得所聽見的，並確信聖經所說的：若非出於神的公義，沒有任何非自願的事會臨到人身上；儘管我們身為人，無法理解那神秘的遭遇與和諧的加速，正如你先前所說的。」因此，有人因所說的話而變得愚昧，說：「那麼請告訴我們，肉體的情慾是什麼，以及它如何在理智之外存在。」因為那學者只問了「是否」存在，卻沒有問「如何」或「是什麼」。隱修士對此說：「肉體的情慾是身體自然的運動，伴隨著隨之而來、不經理智的熾熱；這些藉著睡眠與肢體的放鬆而獲得力量。使徒彼得論到這些說：『親愛的，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。』蒙福的保羅也論到這些說：『情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。』因此他吩咐說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。』他們說這些話，是因為不希望我們與這類運動有任何妥協。」

1103

第八篇

理智對其靈魂的諮詢。

一、聽著，理性的靈魂，我謀劃的同伴；我渴望向你講述一件神秘且對我們雙方共同的事，我已察覺到你不會完全被潔淨脫離情慾，但藉著基督的恩典，你會稍微減輕。靈魂啊，我清楚地知道，當你與我違背本性地運作時，我們因無知而受迷惑，因此我們為自己的罪責怪他人，說邪惡是在我們之外；有時我們責怪亞當，有時責怪撒旦，有時責怪人。在這一點上，當我們以為自己在與他人爭戰時，我們是在與自己爭戰；當我們以為自己在互相保護時，我與你是在彼此交戰；當我們以為自己在善待自己時，我們是在折磨自己，公正地承受著無益的勞苦與羞辱；表面上似乎喜愛誡命，卻因受迷惑而憎恨誡命的緣由。因此我確切地知道，我們並非被任何權勢不公義地拖向善或惡，而是從洗禮開始，在事情的起頭，我們順從誰的旨意，無論是神還是魔鬼，那權勢隨後就會公正地將我們推向他那一方。

二、事情的起頭是兩項未經深思的衝動：人的讚美與身體的安逸。這些自願地衝擊而來，在我們的意志介入之前，既非邪惡也非美德，而是我們內心傾向何處的檢驗。因為當主希望我們忍受羞辱與苦難，而魔鬼想要相反的事時，當我們在這些衝動上隨從自己的意願，顯然我們就違背了主，將傾向交給了愛享樂的靈，將自己交給了魔鬼；但當我們在上述衝動中感到受壓迫時，顯然我們將傾向交給了神，喜愛了窄路。因此，這兩項衝動被允許衝擊人，好讓那些喜愛神誡命的人，將意志的傾向交給基督；而祂找到入口，就會引導理智走向真理。你要同樣地理解相反的情況。因為凡喜愛人的榮耀與身體安逸的人，就給了魔鬼入口；魔鬼找到自己的入口，就會建議他自己的邪惡，只要我們樂於思考那些令他愉悅的事，這些邪惡就不會停止增長，直到我們從心裡憎恨我們先前所說的衝動。但我們卻如此喜愛它們，以至於不僅為了它們出賣了美德，甚至在適當時機將它們彼此交換；有時為了愛享樂而忍受羞辱。當我們無痛地同意這些時，我們隨後就會尋求它們的增長。虛榮與享樂的貪婪，根據聖經，是萬惡之根。

三、親愛的靈魂，你一定會對我說，我們既不積攢金錢，也沒有產業。我也對你說，金錢或產業並不造成傷害，而是如我先前所說，是對它們帶有情慾的濫用。看哪，有些人無情慾地擁有財富，卻蒙神喜悅，如聖亞伯拉罕、約伯與大衛。有些人雖然缺乏財富，卻在極微小的事物上滋養了貪財的情慾，因此比那些擁有許多財富的人更可憐，因為我們拋棄了整體的苦難，卻帶著詭詐，像躲避神一樣隱藏著愛享樂的心；我們逃避貪財，卻不逃避享樂；我們不積攢金錢，卻收集微小的物質。我們不接受官職與權勢，卻以各種方式獵取它們的榮耀與讚美；我們拋棄了產業，卻不拒絕它們帶來的享受；當我們似乎拒絕時，並非因為逃避貪婪，而是像厭惡神的創造物一樣說：「不可拿，不可嘗，不可摸。」親愛的靈魂，當你聽到亞當與夏娃的違背時，要相信起初這是在他們身上具體發生的；但現在你會發現，這是在理智上發生在我與你身上。因為這些事在他們身上是作為預表發生的；寫下來是為了警戒我們，就是這世代終局的人。看哪，我們藉著洗禮重生，卻違背了使我們重生者的誡命，因為主吩咐要愛所有同信的人，並藉著忍耐吃那從萬物中產出的果子，正如所說的：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」我們卻使用了蛇的理智，將一些人視為好的而喜愛，將另一些人視為壞的而憎恨；這就是那分別善惡樹的果子；我們嘗了它，在理智上就死了；並非神創造了死亡，而是人憎恨了鄰舍。因為神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡，祂不被憤怒的情慾所動，不為了報復而設計事物，也不因各人的價值而改變；祂以智慧創造了萬物，預定一切都要在屬靈的律法下受審判。因此祂沒有對亞當說：「你們吃的日子，我必殺死你們」，而是為了確保公義的律法，預先說：「你們吃的日子，必定死。」對於每一件事，無論好壞，祂都自然地分配了應有的結果，而非如某些不認識屬靈律法的人所想的那樣是設計出來的。我們這些部分認識這律法的人，應當知道，如果我們將任何同信的人視為惡人而憎恨，我們身為惡人，也將被神憎恨；如果我們像對待罪人一樣將他排除在悔改之外，我們身為罪人，也將被棄絕；如果我們不饒恕鄰舍的罪，我們也不會被饒恕。立法者基督顯明這律法說：「你們不要論斷人，就不被論斷；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」保羅看見這律法，顯明說：「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。」先知也不忽略這一點，向神呼喊說：「因為你必照各人所行的報應他。」另一位先知以神的位格說：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」

四、我何必逐一列舉呢？既然聖經，無論舊約還是新約，特別是那位偉大的詩人，更清楚地向我們指明這律法，使我們發現它是屬靈的、神秘地預定的，我們對自己所有的傾向感到恐懼，不僅在表面上，更要在內心深處努力愛弟兄。因為這不是審判顯明之事的摩西律法，而是審判隱密之事的屬靈律法；那位神在適當的時候制定了前者，而後者則藉著我們主的恩典成全了，祂說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」因此（關於每一件事總結地說），我們今後應當饒恕那似乎冒犯了我們的人，無論那冒犯是合理的還是無理的，因為我們知道饒恕的美德勝過一切美德。但因為我們被先前的罪所阻礙，無法做到這一點，我們應當藉著守夜與一切苦難懇求神，直到我們獲得赦免，並得到這種能力。靈魂啊，對此我們在任何時地與事上，都應當只有一個目標：當被他人以各種方式冒犯時，要喜樂而不憂愁；喜樂並非隨意或無目的地，而是因為我們找到了饒恕犯罪者的機會，並獲得了我們自己罪的赦免。這就是真實的對神的認識，是包含一切知識的，藉此我們能懇求神並蒙垂聽；這就是禱告的果實；藉此我們能背起十字架跟隨主；這就是第一且偉大誡命的母親。因為藉此我們能盡心愛神，愛人如己。藉此我們應當禁食、守夜與受苦，好讓心與肺腑敞開，接受這些而不排斥。那時，我們就會發現那隱密賜給我們、聖洗禮的恩典，不再是隱晦的，而是在完全的確信與感官的知覺中運作，因為我們饒恕了鄰舍的罪。

五、然而有兩種邪惡阻礙了這美德：虛榮與享樂，必須先在理智上拒絕它們，才能掌握這美德。因此，靈魂啊，你既然將自己交給了這兩種意願，就不要責怪任何人，無論是亞當，還是……

1109

1110 論禁食

不要指控撒但，不要指控亞當，不要指控他人，而要與你自己的意志爭戰，且不可輕忽：因為這是內部的戰爭。這並非外在的戰爭，以致我們必須與身邊的弟兄爭戰；這是內部的戰爭：在爭戰中，沒有人能幫助我們。我們有一位盟友，就是藉著洗禮奧祕地隱藏在我們裡面的基督，祂是不可戰勝且洞察一切的。如果我們盡力遵行祂的誡命，祂必為我們爭戰。

至於那些攻擊我們的，正如我們之前所說的，是與身體混合的享樂，以及虛榮；這兩者也正困擾著我與你。我說，這兩者誘惑了夏娃，欺騙了亞當。享樂顯明那樹是好作食物的，且悅人眼目；而虛榮則使人服從那話：「你們便如神，能知道善惡。」

正如起初受造的亞當與夏娃彼此羞愧，我們也是如此，當我們拋棄了理智之眼的邪惡，看見自己赤身露體時，我們便因良心而彼此羞愧；看哪，我們為自己縫製無花果樹葉，用外在的言語、形式與辯解來遮蓋自己。然而主為我們預備了皮衣，並說：「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」祂隨後勸勉說：「凡得著自己靈魂的，就是指那些懷恨在心的人，必要喪掉它；凡（在其中）喪掉靈魂的，必在永生中得著它。」願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

(9) 論禁食

小論九：論禁食

一、凡立志操練美德的人，無論是年輕人還是長者，只要身體強健，不畏懼勞苦或損害，都應當以全心全意，毫不懈怠地持守那最實用且最穩妥的禁食。應當按重量與尺度進食，並在適當的時候飲水；且要節制，以致在飢渴尚未完全消除時離開餐桌，不要因為貪圖食物的享樂而耽誤了按時進行的敬拜。因為如果我們在進食時想要飽足，很快就會感到厭倦而轉向另一種慾望；如果我們在領受後感到滿足，也會像對待前一種食物一樣，輕視並拋棄它。如果我們為自己設想某種慾望或禁食，我們就無法在飽足中持守勸勉。有什麼食物比嗎哪更珍貴呢？然而以色列人吃那嗎哪並得飽足時，因為沒有更好的可以渴求，他們便渴求較次等的，如韭菜與蔥；因此，當我們飽足於麵包時，我們便渴求別的，若吃那別的而不飽足，我們就會一直渴求，直到我們渴望飽足；這樣，我們既能逃避因慾望而帶來的傷害，又能獲得因節制而帶來的公義。

二、或許有人會說，那些在禁食上較為懶散的人會問：「人領受食物難道是罪嗎？」我們並非勸告說這是罪，而是說罪會隨之而來。以色列人並非因渴求而犯罪，而是因渴求而毀謗神，這才是褻瀆；因為他們說：「神豈能在曠野擺設筵席嗎？」在神為他們擺設之後，神的怒氣在他們中間發作，祂擊殺了他們中間的壯丁，免得他們活著時又渴求別的食物，並對至高者說出毀謗的話，以致其餘的人也被滅絕。制伏那無恥的肚腹是一項工作；對於那些被它征服的人來說，它就是神，而那容忍它的人是無法被視為無罪的。不僅飽足有危險，禁食也有危險：因為如果經過多日不進食，懶惰（acedia）就會趁機興起並與我們爭戰，將我們夜間的守夜變為睡眠，將我們白天的禱告變為肉體的思慮，以致我們從睡眠中得不到任何益處，反而從肉體的思慮中受到極大的損害。因為我們開始自以為比別人更敬虔而心高氣傲，並藐視那些軟弱的人，這比任何過犯都更嚴重。正如一個愚昧的農夫，如果他在花費大量金錢耕耘自己的土地後，卻讓它荒蕪，他的勞苦就成了損失；同樣，如果我們在花費大量代價奴役肉體之後，卻沒有播下禱告的言語，我們反而是自取滅亡。

三、但或許有人會問：「如果公義在於禱告，那禁食有什麼必要呢？」在各方面都有很大的必要。正如貧窮的農夫如果不在荒地上耕耘就播種，收穫的將是荊棘而非小麥；同樣，如果我們不藉著禁食來制伏肉體，就播下禱告的言語，我們收穫的將是罪惡而非公義。因為這肉體是從那地土而來的；如果它沒有得到像那地土一樣的照料，就永遠結不出公義的果子。我們說這些話，並非要阻礙那些想要從禁食中得益的人，而是要勸勉那些想要在敬畏神中操練自己身體達到「無情慾」（apatheia）的人；因為正如禁食對那些理智地接近它的人有益，它對那些不理智地接近它的人也有害。因此，那些關心自己益處的人，應當防備禁食的害處；我們應當將禁食結束後所要吃的麵包，分配到禁食的日子裡，每天領受一點點，以封住肉體的狂傲，並使我們的心堅定於更有益的禱告；這樣，藉著神的大能，我們就能免於高傲，在謙卑中度過我們生命中的每一天，因為沒有謙卑，就沒有人能討神的喜悅。

四、因為如果我們勤於謙卑，就不需要受管教；因為所有發生在我們身上的邪惡與可怕的事，都是因為我們的驕傲。因為如果連使徒為了不至於高傲，都被賜予了一根撒但的刺，那麼對於我們這些驕傲的人，撒但豈不更會被賜予來踐踏我們，直到我們謙卑下來嗎？我們的先祖管理家業，擁有財富，照顧妻子兒女，卻因他們純樸的謙卑而與神同行；而我們離開了世界，輕視了財富，撇下了家業，卻因我們的驕傲而被魔鬼嘲弄。自高的人不認識自己；因為如果他認識自己，以及他所處的愚昧，他就不會自高。而一個不認識自己的人，怎能認識神呢？如果他不能理解自己的愚昧，怎能理解他遠離且陌生的神的智慧呢？因為認識神的人，會看見祂的偉大，並像蒙福的約伯那樣輕看自己，他說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」因此，那些效法約伯的人，他們看見了神；而那些看見祂的人，他們就認識祂。所以，如果我們想要看見神，就讓我們輕看自己並謙卑下來；這樣，我們不僅能面對面看見祂，還能讓祂住在我們裡面並安息，我們也能享受祂。因為這樣，我們的愚昧將在祂的智慧中變得聰明，我們的軟弱將在祂的大能中變得剛強，祂能使我們完全，以致那位賜予我們這恩典的同一位，能在我們裡面得著極大的榮耀，並使我們的仇敵魔鬼因我們而在我們的主耶穌基督裡蒙受極大的羞辱；因為榮耀、偉大與尊貴都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

(14) 論麥基洗德

一、主將世界比作田地，將真理的宣講比作種子，說起初撒的是麥子，後來撒的是稗子；由此我們可以知道，在使徒傳承之後所發明的觀點，是多餘且屬魔鬼的播種。因為祂的聖徒門徒沒有留下任何關於真理的缺失，聖保羅也不在那些極大的使徒之下，而是像麥子一樣用道播種了世界，然而有些人卻像稗子一樣，在麥子之後冒出來，試圖超越使徒，自以為能教導比使徒更奧祕的事。他們宣稱麥基洗德本性是神，正如這些人所說的；不僅如此，他們還引入了一些觀點，以致貶低了主為我們所成就的救贖計畫。因為如果他們將那位在聖經中因被略過而稱為無父無母的人神化，他們就是在貶低那位在天上擁有父，並為我們在地上擁有母的基督；如果他們因為那人沒有家譜而認為他偉大，他們就會認為有家譜的基督更次等。這種觀念的推廣，似乎將他們中間較愚昧的人拖向否認基督，這對這種觀念的始作俑者帶來了更大的定罪。我認為他們之所以遭遇這些，是因為他們忽略了聖經中構成性的章節，並為了自己的目的而刻意尋找某些片段。因此，他們將關於基督的預言歸給了那位被預言的人，視其為神，並稱那位按著祭司職分被比作主的人，在本性上就是神。

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1120 聖馬可隱修士（S. MARCI EREMITÆ）

他們將此歸於麥基洗德，並主張這位按著祭司職分與神相似的人，其本性就是神的兒子。他們說，若他不是神的兒子，怎麼會被稱為和平之君與公義之君呢？事實上，只要他們願意，他們就能明白。使徒並非稱他本性上是和平之君，而是透過解釋（來稱呼他）；因為他首先說：「翻出來就是公義之君，隨後又是撒冷王，即和平之君」。顯然，他們忽略了「翻出來」這個詞，因此竟將那名字的解釋，當作了那被預言者本身的本性。

二、同樣的那些人又說：若他不是神，怎麼會是無父、無母的呢？此時，看來他們不再稱麥基洗德為神的兒子，反而或許稱他為父。但他們說：「我們不稱他為父，而是指道（Logos）神在成為肉身或從馬利亞出生之前。」哎，你們這些糊塗人，道神怎麼會是無父的呢？你們要謹慎留意，聖保羅說這一切都是指著那已經成為肉身者說的。因為他說：「論到這些事，他屬於別的支派；因為我們的主顯然是從猶大出來的。」但他們說：「請告訴我們，既然基督是從猶大支派出來的，為何按著麥基洗德的等次，他卻是無父無母的呢？」他們根本不知道自己在說什麼。保羅並非在「無父」這一點上設立等次，而是單單指著祭司職分。因此，他並未說「你按著麥基洗德的等次是無父無母的」，而是說「你按著麥基洗德的等次為祭司」。什麼是「按著等次」？這就是指「按著相似性」，而非按著律法。因為利未支派是按著律法被指定擔任祭司；而麥基洗德並非按著律法，而是按著預言的等次，彰顯了關於基督的事。因此他說：「你永遠為祭司，不是按著利未的等次，也不是按著與他同支派的亞倫的等次，而是按著那在律法之外擔任祭司的麥基洗德的等次。」

三、然而，他們又繼續追問：如果麥基洗德是人，他怎麼能永遠為祭司呢？他們僅從這一段經文提出質疑，卻忽略了同一章中更重要的部分，那裡說：「他與神的兒子相似，永遠為祭司。」然而，相似與本體並非同一回事；前者是影兒，後者才是真理。正如先知約拿按著三日的埋葬與基督相似，但他仍是先知；又如摩西在帶領百姓的事上與他相似，但他仍是領袖；同樣地，麥基洗德按著外邦人的祭司職分與他相似，但他仍是祭司，並永遠為祭司。因此他說：「你按著麥基洗德的等次永遠為祭司。」他們說：「就算麥基洗德是與基督相似的人，請你說明他如何是無父無母，既無生之始，也無命之終，卻又與神的兒子相似？請在這些事上指出那相似之處，好讓我們知道麥基洗德是人，而非基督本人。」他們這樣反問，不僅是與我們作對，更是與聖經作對。他們本該相信使徒所說的「他與神的兒子相似」。因此，當他們說「請向我們展示這些名字的相似之處，好讓我們相信」時，他們似乎是在懷疑保羅所說的話；彷彿如果我們缺乏這種證明，他們就會立刻背離信仰，或者像他們已經背離的那樣，繼續背離下去。既然聖經中有許多名字，其解釋在一般人看來難以理解，難道教會就要因此背離所傳承的信仰，並被他們的臆測所引誘嗎？斷乎不可！不過，我們不會因此盲目沈默，而是會盡我們所能，證明上述經文中的相似之處。

四、保羅稱麥基洗德為無父無母，是根據隨後所說的「無家譜」。因為在族譜中沒有記載他是誰的兒子，或誰的母親，或何時出生，或何時死亡；因此說他既無生之始，也無命之終。因為他無法列入族譜，他是從被遺棄的外邦人中出來的，正如聖經從他的居住地所顯明的。在這一點上，他與神的兒子相似，因為主耶穌基督在地上沒有父親，在天上沒有母親。但既然我們說過，按著經綸（economy），神聖經文沒有記載麥基洗德何時出生、何時死亡，因此說他既無生之始，也無命之終，他們便在這一點上尋求相似之處。他們說：「既然你論到麥基洗德，也請論到基督，說明他如何既無生之始，也無命之終，好讓我們在這一點上也認識那相似之處。」我們知道，那從馬利亞所生的，既有開始，也死了，並按著聖經復活了。對此我們回答：你們相信福音說「道成了肉身」，不是變成了人，而是將人取為己有嗎？他們說：「是的，我們相信。」如果你們相信，就當知道，基督既不是、也不被視為一個單純的人，因為他從未單獨存在，隨後才與道聯合；顯然，這是神之道先以神聖的方式成就的，正如經上所記：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。」由此我們明白，基督既無生之始，也無命之終。因為如果那無始的道，成為了道成肉身的開始，顯然基督因著從母腹中的聯合，就是無始的。因此，麥基洗德在這一點上也按著經綸與他相似，隱去了他的出生與死亡，為要預先彰顯基督的奧祕。

五、他們又繼續問：主取了我們的人性，還是沒有？確實是我們的；但他並非將其分開來取；他並非先使其存在，然後才與之聯合，而是如我們之前所說，從母腹中就有了不可分割的聯合。他們隨即說：「那麼，為什麼你們要計算他的年歲呢？」年歲的計算並非基於本性本身，而是基於所生之人的出生。因為聖經並未說他是一個單純的人出生，像你們所說的「道神」，而是說「基督」，他既是神又是人，是不可分割、不可分離的神的兒子。因此，他有經綸上的出生之始，但因著從母腹中的聯合，他沒有本性上的開始。請告訴我，你要將開始歸於誰？歸於單純的身體嗎？但根據福音書對約瑟所說的話：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的」，主的身子從未單純地存在過。那麼，你要將開始歸於所生的基督嗎？看哪，這就是道成了肉身，正如福音書中所證明的。因此，如前所述，你既不能將分裂，也不能將開始歸於基督。他們說：「就算基督因著聯合而沒有開始，難道那聯合本身沒有開始嗎？」它既有，也沒有；因為那本身無始者，成了聯合的開始；所以我說，它既有，也沒有。然而，更敬虔的說法是它沒有；因為凡在位格上聯合的，即使被理解為由兩者組成，但既然與那更有能力的本性聯合，它就被理解並稱為那更有能力的。正如河流匯入大海，就不再被稱為河流，而是被稱為大海，它從那裡開始，也在那裡終結。如果身體的能力作為優越者作用於道，並因此產生了聯合，那麼它就可以被理解為按著身體的本性有開始。但如果道神按著福音，以神聖的方式作用，顯然聖潔的基督之身是因那本性而變得尊貴；因為神樂意叫一切的豐盛在他裡面居住，而且是身體地居住。如果一切的豐盛，顯然沒有任何神性被遺漏，是基督的聖身所沒有的，無論你說的是無始、神性、不朽、全能、權柄、統治，還是永恆的智慧，他都擁有；因為神樂意叫一切的豐盛在他裡面身體地居住。因此聖保羅說：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」我們知道，神樂意叫一切的豐盛在他裡面身體地居住，我們也在他裡面得了豐盛。他沒有說「在他們裡面」，而是說「在他裡面」；因為他就是那充滿萬有者的豐盛。因此，基督被理解為既無生之始，也無命之終。

六、他們又問：如果麥基洗德是人，他怎麼能永遠為祭司呢？這可以從兩個方面來理解，不僅是關於他，也是關於所有聖徒。首先，聖經中提到「永遠」，是指他們在神面前永遠長存；先知以賽亞永遠是先知，在聖經中，也在神面前。同樣地，使徒們也永遠長存；否則，他們憑什麼盼望為基督每日冒死呢？所有事奉基督的祭司都永遠長存。因此，聖麥基洗德事奉神，也永遠長存，正如主所說，在神面前，眾人都活著。他們將麥基洗德提升到神學的層次，認為這句話適合於神：「你們想一想，這人是何等尊貴，連先祖亞伯拉罕都將擄物中十分之一給了他。」這對神的尊榮有什麼意義呢？你想看亞伯拉罕更偉大的謙卑嗎？當他為了埋葬撒拉而接受洞穴時，他向那些賣給他的人下拜。難道我們也要因為先祖向他們下拜，就將他們神化嗎？斷乎不可！看他們是多麼愚昧，竟以這種微不足道的事來定義神！因為他並沒有說：「你們想一想，這人是何等尊貴，他創造了天、地、海，他洞察人的心思，引導他們自由的意志，在萬事上分配當得的，不是倉促的，而是定意在各自的時機適時顯現。」他也沒有說：「那衡量雨雪的降臨、冬天的嚴寒與夏天的酷暑，免得毀滅世界者。」他也沒有說：「那在憐憫中拯救人脫離公義的審判，能真誠地憐憫罪人，無處不在且不可分割，與父合一而不混亂者；那萬善的創造者，萬物的洞察者與公正的審判者，那在軟弱中捆綁強者，在愚拙中奪去狡猾蛇的器皿，那從死亡中帶出生命，使隱祕之事顯明者。」使徒關於麥基洗德並沒有說這些，而是說：「你們想一想，這人是何等尊貴，連亞伯拉罕都將十分之一給了他！」那麼，如果他是神，保羅豈不是將那不可測度的能力限制在這種微不足道的事上，而且不是在什麼奇蹟上，而是在亞伯拉罕的十分之一上，這連律法下的祭司也能領受？因此，當你閱讀時，若發現關於麥基洗德的記載，請記住聖保羅的話：「論到這些事，他屬於別的支派」，這樣你就永遠不會走入歧途。因為顯然，我們的主耶穌基督是從猶大支派出來的。要跟隨保羅的信心，不要將預言性的稱呼歸於那預言者，也不要將那些預表性的事歸於預表本身。麥基洗德屬於哪個支派，竟讓你將這些話歸於他？若你因這種錯誤而受騙，你也會將那作為預表被殺的羔羊視為神，說：「如果他不是神，他的血怎麼能驅逐滅命的天使呢？」甚至你也會輕易地將銅蛇視為神，對自己說：「如果他不是神，他怎麼能醫治被蛇咬的人呢？」但我們回答使徒的話：「論到這些事，他屬於別的支派。」他們每一個人，並非靠自己行出大能，而是藉著在他們裡面被解釋的基督；因此，麥基洗德即使被稱為公義之君與和平之君，他本性上並非如此，而是按著聖經被解釋的；因為論到這些事，他屬於別的支派。

七、我真想問問這些被迷惑的人，為什麼先知或使徒沒有宣稱他是神呢？如果他們是因為嫉妒或恐懼，那麼為什麼他們沒有因為嫉妒或恐懼而不敢宣揚那從馬利亞所生的呢？或許他們不知道？難道他們在你們面前是嬰孩，而你們比他們更成熟，以至於那隱藏在他們裡面的，竟向你們顯明了？但這些聰明人會回答什麼呢？不要驚訝，如果使徒們不知道這個奧祕，因為連保羅都覺得這很難理解，他說：「關於這事，我們有許多話要說，且難以解釋。」哎，何等的狂妄！他們自以為比使徒更有智慧，卻不明白自己在說什麼，也不明白自己所斷言的是什麼。如果他們真的相信關於麥基洗德有許多話要說且難以解釋，請告訴我們，哪一部分難以解釋？是我們這一邊，還是他們那一邊？我們說，麥基洗德是預表我們的主耶穌基督，所以我們有許多話要說，且難以解釋，因為他本性上是神。但如果他本性上是神，怎麼會難以解釋呢？神通常被認為是不可解釋的，而預表才是需要解釋的。因此，讓我們看看聖保羅稱讚的是誰，他說：「關於這事，我們有許多話要說，且難以解釋。」如果他是對他們說的，彷彿麥基洗德是神，那麼就讓他們解釋他們的神，因為他們認為他本性上是神；否則，我們將在主裡，按著聖保羅的假設，盡我們所能解釋麥基洗德作為預表的事，讓他們停止褻瀆。首先，耶路撒冷曾被稱為耶布斯。

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1130 論麥基洗德。 我們將根據神聖保羅的闡釋，將這些話語視為藉由預表（typum）而發出的；願他們最終停止反駁。耶路撒冷古時被稱為耶布斯（Jebus）；由此我們論證，麥基洗德是出自那七個被滅絕的民族之一，因為他確實是耶布斯人。然而，當這些民族被驅逐，人民遷徙至此後，神將此地分給了祭司，以便從猶太人的各地將祭物獻於此處。因此，在戰爭平息之後，祂將這座城市命名為撒冷（Salem），意即「和平」。而耶路撒冷則被解釋為「和平的異象」。正因如此，麥基洗德在神聖保羅與神聖聖經中被解釋為「和平的君」；因為他先前曾在那裡作王，正如有人會說「塞爾格（Selge）的君王」；而塞爾格被解釋為「純潔」。那麼，那作為塞爾格的統治者，根據城市的名字，不就被解釋為「純潔的統治者」嗎？然而，他並非本性上是純潔的統治者，而是根據名字的解釋。但基督本性上是純潔的統治者。他們難道還不明白，麥基洗德之所以被稱為和平的君，也是根據名字的解釋嗎？如果這耶路撒冷就是那屬天的城市，且他在那裡作王，那麼他在其中作王，本性上就是和平的君；但如果這只是那在上的耶路撒冷的預表，那麼顯然，他之所以被稱為和平的君，是因為城市名字的象徵意義。至於「公義的君」，則是對他本名的解釋，也就是麥基洗德，在迦南語中，正如我們從博學之士那裡所學到的，正如有人會說「安波羅修（Ambrosius）」，意即「不朽的」。那麼，既然許多人都被稱為安波羅修，難道他們就因這稱號而在本性上是不朽的嗎？絕非如此。有多少人被稱為尤金（Eugenius，意為高貴），卻過著奴僕的生活！有多少人被稱為亞他那修（Athanasius，意為不朽），卻是必死的！有多少人被稱為波利克羅尼（Polychronius，意為長壽），卻壽命短促！有多少人被稱為民主（Democratus，意為人民統治者），卻未曾統治過任何人！這些稱號被發現與實際情況並不相符。

VIII. 既然我們已盡力解釋了這些名字，那麼，讓我們也盡可能地解釋這些事實。正如亞伯拉罕帶著他家中三百一十八名受過訓練的僕人，在麥基洗德的事上擊潰了外邦人；同樣地，在基督的事上，祂真正家中的三百一十八位族長，在尼西亞城中，藉由使徒的武裝，擊潰了異端。請看這恰當的解釋。那時，麥基洗德拿出餅和酒，為了讓從戰爭中歸來的人得到安息。同樣地，基督，那位大祭司，也將聖化的餅和酒賜給那些從屬靈戰爭中歸向祂的人，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」[註：馬太福音二十六章26節] 又，亞伯拉罕將戰利品的十分之一獻給神的祭司；同樣地，那些效法他信心的人，也將初熟的果子獻給基督。因為那五種感官，以兩種方式奉獻給祂，即在靈性上與在實質上，是我們本性中被外邦人擄掠（根據前述歷史）後，所獻上的十分之一。難道藉由上述這些，你還不明白，正如神聖保羅使徒所說，這道理是何等深奧且難以解釋嗎？因此，不要將預表稱為真理，也不要因為聽說他「無父、無母」，是因為沒有記載他的家譜，就想當然地認為他是神本性上的兒子。難道你沒有讀過神聖聖經在關於他的歷史中，是如何講述這些預表的嗎？關於亞伯拉罕的姪子羅得，關於那些君王，關於人名與地名，明確地指出了麥基洗德與撒冷城？這些都沒有直接解釋關於主道成肉身的事。因為如果名字代表本性，那就不再是解釋；如果這是解釋，那就不再是本性。那麼，這道理為何又深奧且難以解釋呢？但你要知道經上所寫的，這些事發生在他們身上是作為預表；且寫下來是為了警戒我們，就是這世代終局的人。

IX. 此外，必須從他們那裡追問這一點：神道（Logos）在尚未披戴肉身時，是如何執行祭司職分的？如果你說是為了世界，那麼我問，祭物在哪裡？因為你聽過，若不流血，罪就不得赦免。[註：希伯來書九章22節] 那麼，那些祭司職分的宣告者與見證人又是誰呢？如果他們說，祂自己就是祭物，也是未來之事的預表；那麼，那無肉身的豈不是成為了那將要披戴肉身者的預表，甚至祂成了祂自己的預表嗎？但凡是祂親自臨在之處，就不稱為預表，而稱為真理。如果那時真理已經臨在，我們對道成肉身又該說什麼呢？聖經又怎會說，這奧祕在別的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣呢？[註：以弗所書三章5節] 那時既沒有先知也沒有使徒宣告這事。但他們又說什麼呢？「如果祂不是神，在律法之前怎會是祭司呢？」我們則反駁他們：祭司職分之所以被稱為祭司職分，是因為有披戴肉身的人向神獻祭；若沒有肉身，就不稱為祭司。正如亞伯在律法之前向神獻祭，因此被證明是祭司；正如雅各向祂獻祭，因此被證明是祭司；正如這些人在律法之前都獻了祭，麥基洗德在律法之前也是祭司。然而他們說：「神聖聖經並沒有說這些人是祭司。」神聖聖經並不像你們那樣瑣碎地喋喋不休。如果你們一定要追究這件事的區別，麥基洗德並沒有獻祭，只是被稱為祭司。因此，這些獻祭的人比那個僅僅被稱為祭司的人，更真實地成為了祭司；因為獻祭比僅僅被賦予稱號，更屬於祭司職分。我們將這種區別留給他們那不合時宜的爭論；而我們在主裡，同樣將他與他們視為神的祭司。

X. 我驚訝於他們怎能沒有聽見蒙福的彼得清楚地為他們呼喊，說：「將來有假教師，私自引進陷害人的異端。」[註：彼得後書二章1節] 他說「私自引進」是非常貼切的；因為他們確實是在伺機而動，根據他們所遇到的對象，隨機應變地做出回答；有時他們公開稱祂為神，有時又狡猾地承認，我們稱祂為神的祭司，正如神聖聖經所說的那樣。如果他們完全相信神聖聖經，就該照著聖經說一切。首先，神聖聖經並沒有稱祂為神，他們也不要稱祂為神；他們也當承認這一點，即祂是「與神的兒子同形」[註：希伯來書七章3節]，而非本性上的兒子；且祂被解釋為「公義的君」，而非本性上的；且那被稱為這些事的人，是屬於另一個支派的；不要斷章取義，以免用狡詐的言詞欺騙大眾，並給單純的人設下網羅。我們確實因主的重要命令，有義務將那些被欺騙而陷入錯誤的人，藉由闡明真理而挽回。然而他們，如果察覺到有人因認識真理而厭惡因無知所接受的錯誤，就會立即用表面上看似合理且容易混淆視聽的論據來誘捕他們，不斷呼喊：「即使麥基洗德在本性上不是神，我們將人神化也沒有犯錯；因為經上記著：『我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。』」[註：詩篇八十一篇6節] 他們卻沒有注意到，這種論調在邏輯上是自相矛盾的，且顯明了他們對基督的信心是虛假的。因為這樣一來，他們將主與所有人類視為平等，而不再視祂為真實的救主、神與主，並引導我們去敬拜受造物而非造物主。既然他們像蛇一樣盤旋，緊緊纏住那些想要逃離他們的人，我們也必須遵守那命令：「靈巧像蛇」[註：馬太福音十章16節]，模仿他們的狡詐，用靈活的思維解開他們那樣的纏繞，並說：即使麥基洗德是神，我們將他視為人並稱呼他，也沒有犯錯。因為經上記著，除我們的主耶穌基督以外，沒有別的名可以靠著得救[註：使徒行傳四章12節]，祂是那充滿萬有者的豐盛。[註：以弗所書一章23節] 他們當聽從使徒的教導，不要接受福音的次要傳道者。因為他說，如果那來的人傳講另一個我們沒有傳過的耶穌，或者你們接受了另一個你們沒有領受過的靈，或者另一個你們沒有接受過的福音，你們就容忍得好。[註：哥林多後書十一章4節] 如果這人封鎖了福音的宣講，那麼那些引進異端的人，或相信他們的人，將會遭受什麼呢？但他們對我們說什麼呢？「為什麼不是所有人在教會裡都像你今天在這裡教導的那樣教導呢？」他們當知道，所有教導的人，都將使徒所傳的視為確定的真理來確認，沒有人會像傳講從未聽過的事那樣去創新。如果有人因無知被發現受了迷惑，他要麼在受責備後悔改，要麼選擇了謊言，並將與外人一同被計算，這在他們身上也是必然的。在這一點上，也可以檢驗他們的愚昧，因為他們比任何異端都更邪惡。因為他們被神聖的主教們驅逐並處以絕罰後，在不為人知的地方偷偷地領聖餐並聚集，這就是我們先前所說的，他們藐視基督的奧祕與救贖計畫。不僅如此，如果他們有時藉由虛假的虔誠，得以被主教或巡迴者[註：periodeutai]接納，他們會立即在暗中誹謗那些真正忠誠與正統的人，稱他們為思想邪惡者，並設法使他們遭受仇恨與迫害。但那洞察人心思念的主，會擾亂他們的狡詐；並使他們顯露出來，讓他們掉進自己所挖的坑裡，正如經上所記。[註：詩篇七篇16節]

XI. 然而，我們撇開他們那偷偷摸摸的惡行，回到我們的主題，徹底揭露他們那邪惡的信仰。那個名字（神），先知們未曾預言，使徒們未曾教導，殉道者們未曾承認，族長中沒有人顯明他是神，聖教父中也沒有人寫下過。因此，你要清醒過來，人啊，要知道魔鬼使你過度自負，好讓你因自願患上那傲慢的病，最終與他一同墜落。因為這怎能不是自願的呢？既然你有如此多的見證人雲集來堅固真實的信心，你卻選擇並承認了他們中沒有人承認過的事。因為如果他們在沒有那種知識與承認的情況下都得救了，你也當效法他們去得救，並根據神聖保羅的話說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」[註：哥林多前書二章2節] 如果你認為在這種承認之外，自己無法得救，那麼你就是將自己的救贖建立在虛假的基礎上。

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1140 福提基主教馬可（B. MARCI DIADOCHI）

若你認為在這一認信之外的人無法獲得救恩，那麼你顯然也已在心中斷定，所有的聖徒都未曾獲得救恩。雖然你因畏懼眾人而未在口頭上說出這點，但事實的邏輯所發出的呼喊，比你口中所出的聲音更為響亮。

你看，由於你這種乖謬的信仰，你陷入了多少褻瀆與荒謬之中？或者說，稱之為全然的不信更為貼切。且聽我道來：麥基洗德未曾行神蹟，未曾頒布誡命，未曾宣告威脅，未曾為我們死，也未曾賜下聖靈的內住。因此，我不知道你有什麼可靠的憑據來證明你對他的信心。若你說，這一切都是他取了肉身為我們成就的，那麼你反而更加證明了你信仰的乖謬。因為主在言語和作為上向我們顯明祂自己的事，祂也吩咐我們要在這些事上信靠祂。聖經說，祂曾在迦勒底人的地、在幔利的橡樹下，以及在其他許多言語和作為中，向亞伯拉罕顯現，並以聲音向他頒布誡命、預告未來、應許恩惠；然而聖經從未以不明確的方式，透過麥基洗德或藉著麥基洗德來顯明祂。正因如此，你的信仰是虛空的，你的觀點是不明朗的，這種對神的認識是徒勞的。因此，既然正統信仰已藉著許多見證顯明出來，凡是轉向他處，無論是好意還是惡意地稱呼麥基洗德為神的本性之子的人，顯然都是在猶太化；因為那從馬利亞所生的耶穌基督，祂才是永生神的兒子，祂一無所缺，以致我們需要到別處尋求豐盛：因為神一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面；我們在祂裡面也得了豐盛，我們這些信靠祂言語的人，是藉著神父、子、聖靈的喜悅、大能與恩典而信的。願榮耀、權能與國度歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：歌羅西書二章9-10節]

關於迪亞多庫斯（Diadochus）下一篇講道集的說明

（馬伊，Spicil. Rom. IV, XLII）

迪亞多庫斯，伊庇魯斯地區福提基（Photice）的主教，不僅以其現存的苦修著作聞名，也因其高貴的門徒維克多·維坦西斯（Victor Vitensis）而著稱。維克多在迪亞多庫斯的勸勉下，撰寫了關於非洲汪達爾人迫害的歷史，並在序言中以這樣的讚譽來尊崇他的導師：

「受教於如此偉大的主教，並以各種讚美之詞來宣揚蒙福的迪亞多庫斯，他那如閃耀星辰般的教義見證與言論，不勝枚舉。」

此外，這篇關於主升天的簡短講道，我們是從梵蒂岡抄本455中摘錄出來的。盧卡·霍爾斯滕（Lucas Holstenius）曾知曉此文，這從他的書信中可見一斑（參見 Boissonadii 版，頁209-210），儘管霍爾斯滕因事務繁忙及隨後去世，未能將其付梓，正如他未能出版其他作者的講道集一樣。因此，我們認為這篇講道集完全是真跡，且在結尾處具有教義性質，在它可能因某種偶然情況而散佚之前，應將其存入教會的公共寶庫中。

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1142 福提基主教迪亞多庫斯 關於我們主耶穌基督升天的講道

一、現在，猶太祭司們，我呼籲你們，因為這是歌頌勝利的時刻；來吧，教會的宣講者與基督的傳道人，請發言，並以你強而有力的真理為我描繪：他們當初是如何將那因惡意而得的銀錢分給士兵，以為能用謊言掩蓋那不可忽視的真理；而如今，我們這些基督的僕人，是如何承認那在第三日從死裡復活、升入高天的主，並不斷地歡呼讚美祂。天接受了祂，祂以神聖的奇蹟升天；地因受祂旨意的支撐，無法承載祂；明亮的雲彩接納了祂，顯然應驗了預言的模式；天使以讚美詩伴隨祂直到父的寶座，不斷地向榮耀的君王歡呼。詩人在聖靈中預見了祂從地到天的回歸，如此歌唱：「神上升，有喊聲中；耶和華上升，有角聲中。」[註：詩篇四十七篇5節] 聖經中神聖的詩篇，也預見了這一切。

二、然而，那些以亞伯拉罕為最忠實之父而自誇的人，卻不願承認我們眾人的救主已從死裡復活，這些可憐的人每天都以毫無根據的傳言，試圖玷污如此偉大真理的光輝（因為福音書作者說，這話在猶太人中間傳開，直到今日）。這事魔鬼尚且知曉，但那些自稱領受了神誡命的人，卻連口頭上也不願尊重；儘管先知曾說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」[註：詩篇八篇1節] 又說：「神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！」[註：詩篇五十七篇5節] 這些話，這些惡意的詭辯家們，無論如何也無法扭曲，即便他們效法他們父的謊言：因為那被高舉過於諸天的，必然是主，因為祂先降在地上，隨後升入諸天。

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1144 因此，先知在別處預言說：「耶和華啊，求你使天垂下，親自降臨；摸山，山就冒煙；發出閃電，使他們四散。」[註：詩篇一百四十四篇5-6節] 他說這話，是為了向那些仍坐在死蔭幽谷中的人，預告陰間權勢的崩潰；我們確信，這崩潰是藉著主的埋葬與復活而成就的。因為我們在另一處又聽到詩人說：「你升上高天的時候，擄掠了仇敵；你在人間賜下了恩賜。」[註：詩篇六十八篇18節] 因為獨生神子藉著祂的復活，將人類從死亡的俘虜中救贖出來，並升到諸天之上，祂為那些渴慕公義的人（因為祂是榮耀的君王）預備了軍裝，每天以理性的護心鏡保護那些在謙卑的印記下跟隨祂的人；因為祂理當「從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」，並徹底棄絕那些自以為完美的人。因為謙卑確實是敬虔的印記；因此，那些不信的人，因不信基督復活後將照預言在活人的光中生活，便自食其愚昧的果子。

三、弟兄們，讓我們再次思想詩人的話語，好讓我們能再次以理性的眼睛，看見那在雲彩中升入諸天的主；因為理性促使我暫且不提使徒的見證，免得在愚昧人看來，我似乎是在依賴對我有利的論點，儘管所有的使徒教導都得到了先知真理的證實；因為使徒的話語，被視為先知預言的後裔。先知們藉著預知，對主的道成肉身所作的啟示，使徒們在同一聖靈的感動下，以確切的認知將其闡明。因為正如經上所說：「在年歲臨近時，你必被認識；在時候來到時，你必被顯明。」[註：路加福音一章79節] 因此，讓我們再次說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」好讓我們清楚知道，主的道成肉身，以及祂從地升天的回歸——我們今日正慶祝其紀念——使世界充滿了對神的認識。因為當祂在地上時，許多人對祂榮耀的偉大知之甚少；但當祂顯然升入諸天，圓滿成就了父的旨意後，大地便充滿了驚奇與知識，看見萬有的主升天或被接去。祂被高舉，即照著預言作為人被提升過於諸天；但作為神，祂升天了。因為經上說：「神上升，有喊聲中；耶和華上升，有角聲中。」

四、若先知沒有以預知的眼睛無誤地預見祂的回歸，他就不會使用這些話語。因為若非神學家先知藉著聖靈的預知，看見了祂的降臨與升天，他怎能說：「神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！」或「神上升，有喊聲中」？正因如此，如我先前所說，經文有時說祂被高舉，有時說祂升天，是為了讓我們相信，在唯一的位格中，祂既是神也是人。因為祂藉著神性升天；藉著身體，祂被說成是被高舉，也就是被接去。因此，我們必須透過這一切認識到，那降臨的，正是那升到諸天之上的人，為要以祂的良善充滿萬有，並首先藉著聖靈的降臨，將祂的使徒從罪的苦難中救贖出來，使他們升至極致。因為經上說：「神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地，好讓你的愛人得救。」因為那些在第一層意義上真正被主所愛的人，是那些在各方面參與祂苦難，並成為祂偉大作為的目擊者與傳道人的人。

五、因此，先知們宣講的是同一位主；他們並沒有像某些人所暗示的那樣，將祂道成肉身的形態混淆為一種本性；而是將適合祂神性的話語，以神聖的方式表達出來，將適合祂身體的話語，以合乎人的方式表達出來，為要清楚教導：那升天或被高舉過於諸天的主，祂的本質源於父；而祂從童女所生的，則保持為人，在形態與位格上皆為一。因為那無形的，藉著取了肉身而顯現出形態，祂之所以顯然升天，正是因為祂先前隱密地降臨並道成肉身。因此，祂在榮耀中被接去，因大能而被信靠，並在敬畏中被期待，期待那雲彩再次成為祂降臨的預言性僕人。因為先知們預言，那時雲彩將服事祂，好讓這有形且輕盈的實體，再次承載那道成肉身的主。因為如我所說，祂作為神，以祂的旨意承載萬有；但祂作為人，將被雲彩承載，好讓祂不至於在那時廢棄祂為愛靈魂而取的人性本性法則。

六、因此，神聖的保羅教導我們，當那預期要來的主在雲彩中降臨時，聖徒們也將被提在雲彩中。因為那對道成肉身的神而言，因著身體而合宜的事，對我們這些因祂恩典的豐富而將被神化的人而言，也是合宜的，因為神樂意藉著祂的良善使人成為神。因此，弟兄們，沒有人應當認為，那聖潔的神道實質上所結合的人性本性，會因祂神聖且榮耀本體的輝光而改變，以致於祂裡面那不可分離的兩種本性失去了真實性。因為榮耀的神道成肉身，並非為了虛構一個幻影，而是為了藉著祂的參與，徹底廢除那藉著蛇（魔鬼）播種在人裡面的惡習。因此，道成肉身的意義是改變了習性，而非本性，好讓我們脫去對惡的記憶，穿上對神的愛；並非改變成我們原本不是的，而是照著我們原本的樣子，在改變中與榮耀一同更新。因此，願榮耀與權能歸於那隱密地從天降臨，又顯然升入諸天，那在諸世代之前、現在、永遠，直到世世無窮的主。阿們。

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1150 福提基主教馬可（迪亞多庫斯） 反亞流派講道集

一、「太初有道，道與神同在，道就是神。」[註：約翰福音一章1節] 神學家宣稱道在太初之上；但那些追隨亞流狂妄思想的人卻說：「曾有過祂不存在的時候。」福音書作者呼喊：「那光是真光。」[註：約翰福音一章9節] 然而這些可笑的人，竟想像那永恆者低於他們自己的認知；因為他們因過度的自負，認為自己的邪惡思想超越了神聖道的生命。若神的生命竟能被人的理智所觸及，那麼這只能歸咎於他們自己的愚昧；若然，他們又怎能敬拜那被他們認為能被人的理智所理解的對象呢？或者，他們怎能祈求生命，甚至是永生，卻又認為那生命是有開始的？他們顯然不知道，唯有永恆的生命才能賜予生命。因為神聖的約伯說：「我知道那要救贖我的，是永恆的。」[註：約伯記十九章25節] 因為生命若有開始，即便其本質如海洋般不可言喻，也無法賜予或創造生命。我們將從顯而易見且眾所周知的事實中證明這一點。那以無窮豐富湧流的水，常能灌溉整個田野與城市，始終保持豐盈；但那藉由某種匯流而增長的水，自身雖略有增加，卻無法將其分給田野或城市；因為它缺乏那些豐富且慷慨的源頭，無法慷慨地給予。但那些人是愚昧的；而我說，或者說那卓越的真理說，一切思想在神道的生命面前都顯得低微。因為正如父的無始是不可理解的，子的生命也是不可探測的。因此，正如「我是自有永有的」[註：出埃及記三章14節] 這句話，唯有在純淨的意念中才令人驚嘆；同樣地，「太初有道」這句話，是在不可理解的榮耀中被信奉的；因為子與父同在，居住在一切知識之上。因為基路伯，即撒拉弗……

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52 聖馬可·迪亞多庫斯（B. MARCI DIADOCHI）

因為基路伯或撒拉弗——聖先知們見證說，神那宏偉的榮耀就安息在他們之上——被解釋為熾熱知識的高度與廣度；因此，神聖的聖經從各方面以眼睛來描繪它們。因此，那位神聖的約翰在他所見的啟示中，藉著啟示的天使，從主自己那裡更清楚地認識了關於這件事的事，並這樣寫道：「我是阿拉法，我是俄梅戛，」主神說，「是昔在、今在、以後永在的全能者。」因此，因為「昔在」與「今在」在信徒的意念中被視為合一且不可分割的。因此，對於那些魯莽地高舉自己超過基路伯之眼的人，我說，想要在想像中領悟基督的生命是絕對不可能的，儘管有人在自己的思想中虛構出無數流逝的世代，並以為能從這想像的高處捕捉到那「昔在」與「道」的「存在」。因為「存在」在言語和思想中是絕對無法捕捉的，不僅對人類而言，對所有超世的權能也是如此，因為人們相信這些權能的全部本質就是理智。同樣地，「今在」也是如此。

II. 若有人想要將父那無始的本性視為子的源頭，這並無不可。因為父是那永恆之子的活泉。神並非有時不是父，有時才成為父；而是作為無始的神，祂也無始地是父。因此，在父的無始之中，必須理解子的生命。因為父光之閃耀，就是那無始真光的出生。因為那全知且獨一的掌權者，從未在智慧或能力之外存在過；或者反過來說，那蒙福的光也從未在光輝之外存在過。如果按照他們所說，父光曾有時在光輝之外，那麼按照這些人的荒謬邏輯，父就不再是光了。因為缺乏光輝的光，絕不能被稱為光。這怎麼可能呢？然而，他們的這種臆測確實想要讓那受造的光輝，承載那非受造之光的榮耀。或者，那極其輝煌且蒙福的榮耀，究竟有什麼必要需要光輝呢？又或者，如果子在本質上有某種特殊的起源，使徒又怎能稱祂為「榮耀所發的光輝」呢？若祂本性不是神，祂又怎能看見思想並察驗人心與肺腑呢？此外，誰不清楚光輝永遠是光呢？又有誰敢斷言真光在本性上不是神呢？正如真神（即父）被理解為真光，同樣地，真光（即子）也被理解為真神。因為沒有什麼比真光更珍貴，也沒有什麼與真神相等，除非是祂榮耀的真光輝。因此，那真實的乃是非受造的；正因如此，它被稱為真實，因為它是無可比擬的。但那受造的絕非真實，因為前者是存在的，而後者在被造之前是不存在的。因此，前者是不受苦難的，以其榮耀監察萬有，因為它是真實的；而後者是顯現的，正如我們所見，它受制於自身的顯現，因為它被自身的本性所勝過。誠然，蒙福的福音傳道者約翰在他的書信中，斷言道與子是真子、真神，且是永生；清楚地教導我們，真光就是真神。因此，他也說祂永遠在父的懷中。因為那不可分割且全體皆為光的神，絕不可能將一個受造的兒子懷抱在祂那不可言喻的懷中。詩篇作者對此也是足夠的見證；他以父的口吻說道：「在祢掌權的日子，祢的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲；祢的露水清晨降生。耶和華起了誓，決不後悔：祢是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」而「清晨」一詞是寓意性的。因為萬物的創造者並非在創造天地之後才被生出。這無非是表明，子的出生對萬物而言是不可理解且無法參透的。正如沒有人能在晨星升起之前，用肉眼捕捉到太陽光輝的閃耀，即使他登上再高的山峰；同樣地，也沒有人能用理智的眼睛捕捉到父光的顯現，即使他藉著思想的想像力超越了所有的世代，因為那隱秘的真理是不可理解的。因此，「清晨」一詞被用來代替「知識之前」；因為晨星是知識的星。因此，同一位詩篇作者在另一篇詩篇中解釋了「清晨」一詞，說：「祂的名存到永遠。」那在太陽之前存留的，在言語和思想上是絕對不可理解的；因為祂在時間之外，甚至超越了理智。因為那全義的神與我們眾人的父，並沒有將那超乎天上的、神聖且不可言喻的世界，以及我們所在的整個世界，賜給一個受造的兒子作為產業；而是賜給祂的真兒子，藉著祂創造了萬物，作為祂的產業；好讓祂作為神的道與子，統治祂所有的理性受造物。那全善且全愛的父對祂說：「祢坐在我的右邊，等我使祢仇敵作祢的腳凳。」因為子在取了肉身被接升天時，對肉身而言是客旅，但在父的本性中，祂從未是客旅。因此，「祢坐在我的右邊」這句話，是神父對那永遠與祂同在的神道所說的。因為那說「我不將我的榮耀歸給別神」的父，絕不會對一個異質的兒子說這句話，這句話完全是自然關係的標記；我想，即使是那些古時虛構神祇的希臘人，也不敢想像這一點。那麼，請告訴我，那些自認為是基督徒卻並非如此的人，對於那非受造的神而言，受造的神有什麼必要呢？如果神是因為缺乏神聖的美德而為自己製造了一個權能的工具，那麼祂的完美在哪裡呢？如果祂是因為渴望多餘的善而這樣做，那麼對於那不受情感影響、無所匱乏的神而言，這又有什麼必要呢？難道按照他們的愚昧，真神必須擁有某種兒子，才僅僅被稱為「父」嗎？我羞於提及那些自稱是基督徒，卻沉迷於希臘異教致命教義的人的愚蠢。

III. 但他們說，那被生的在被生之前並不存在。我則再次說，祂的存在程度與那作為父的存在程度相同；因為祂是父光榮耀的光輝。因此，我知道基督的出生高於任何原因。因為神並非渴望父的尊榮才生出子；而是正如祂永遠是神，祂也永遠是榮耀的父。因此，不應因為人類的思維無法企及祂的出生，就有人膽敢將那永恆者強行納入自己的思維中；因為愚昧的人或許也會膽敢對父本身這樣想。因為一個人無論如何提升理智的想像力，都不可能想像出神的生命。因為一個受造於有限本性中的人，怎能構想出神那無限的生命呢？然而，他盡其所能地以想像力去嘗試；但當他落入自己思維的界限時，由於理智的匱乏，他便從某種不純的開端，想像出父那「無始性」。這些人中所謂的智者，正是藉著某些三段論的圖式來編造這些論點。

IV. 至於其他人，幾乎所有人，為了推翻真理，總是引用「耶和華在造化的起頭，創造了我」這句話，並且毫不羞愧。但我將在神裡面提出這段話作為我忠實的辯護者：儘管這是一句箴言，但它以一種傾斜的視角向我揭示了它的含義。因為那非受造者藉著取了肉身，在父的喜悅下被「創造」了；祂為我們成為人，好讓人與神和好；而神從此開始來到人那裡並居住在人中間。因為藉著神道成肉身，那隔絕仇恨的牆被拆毀，人確實成了神的居所。因此，主自己在福音中向我們解釋了這句話的力量與真理，說：「我就是道路、真理、生命。」真理，因為祂在萬山之先被生，作為道；也就是說，作為智慧從智慧者那裡以創造性的運動發出；好讓那不存在的，藉著活道被活神呼喚進入生命。因為智慧者的智慧，就是那獨一存在之神的道與生命。因此，我們相信萬物都是藉著祂被呼喚進入存在的。因為「存在者」藉著「存在者」呼喚了那不存在的，好讓那不存在的藉著祂顯現。道路，是因為正如我所說，藉著祂的道成肉身，父來到人那裡，人也接近父。「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此祂又說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」因此，「耶和華創造了我」這句話，是指向作為神之智慧與能力的道的道成肉身；因為祂作為神，預先說出了祂在取了肉身後將要顯明的事，彷彿那事已經發生。正如那獨一掌權且獨一真實的主，似乎藉著先知預言了祂衣服被奪走的事：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」那真實者再次說出了將要發生而非已經發生的事；因為對於道的眼睛而言，沒有什麼因為極致的清晰而遙遠；因為神對於那些將要發生的事也極其親近。因為神說：「我是親近的神，」主說。因此，那無誤者想要提醒我們那句箴言，正如我所說：「我就是道路」，也就是說，祂清楚地表明自己就是所羅門所說的那一位。正因如此，使徒彼得在他們的《使徒行傳》中也說：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」父藉著理智的膏抹，因著取了肉身而膏了祂，使祂成為基督；並非祂需要藉著進步而受聖潔，而是為了藉著祂蒙福的中保職分，使那領受嗣子名分的聖靈居住在我們裡面，使我們成為父恩典的兒女。至於「主」，是因為父將對萬有的統治權賜給了祂，作為獨生子；因為我們眾人藉著祂從敗壞的邪惡中被救贖。因此，那本性上就是主的存在者，在父藉著道成肉身使祂顯明為祂的產業時，被顯明為萬有的主；父說：「祢求我，我就將列國賜祢為基業，將地極賜祢為田產。」

V. 但他們又說，那說「父比我大」的人，不可能與父相等；因為祂承認自己低於父。但我從神聖經文中確信，父在能力或榮耀上並不比子大，只是因為自然的順序，祂首先領受了「父」這個名稱。因此，那位仁慈、真實且充滿甘甜的子，顯然使用了那樣的說法。因為作為道之子的頭，即那全智的父，並非在榮耀或尊貴的過度上，而是在父性的本體中，祂也是如此。因為祂是真道的根，即父，也就是真神。約伯說：「我們必尋得祂道的根」：也就是說，我們將認識到道是從父的懷中而來。因為道的根確實是神自然的懷，道就紮根於其中。絕不可有人如此瘋狂，或懷疑那全智的父曾有時沒有道，或者那父性且極其輝煌的光曾有時在光輝之外。主自己在福音中想要向我們清楚地表明這一點，說：「看見我的，就是看見了父」；因為在光輝中，光的明亮必然被認識。又說：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」祂也談到祂在父裡面不可分割的內在存在：「我與父原為一。」因為全能的神絕不會選擇使用一個受造的道。因為那樣的話，祂在出生之前就會缺乏祂因祂而擁有的東西。

VI. 這些以及類似的論點，就是我們的辯護。然而，真理的敵人再次抓住福音中的話語說，子不知道審判的日子或時辰，只有父知道；因此祂並非出於父的本體。但我說，或者更確切地說，健全的教義說，那在尊榮的偉大中擁有父一切所有的人（那真正記得自己是父之子的人，正如祂說：「除了神一位之外，沒有良善的」；以及：「賜給誰，不是我可以作主的，乃是為誰預備的」），之所以這樣說，是為了讓我們清楚地認識到，祂並非宣稱自己是憑著私有的權柄定義這件事，而是因為祂在父的旨意或知識中也知道這件事：因為祂是父的道、智慧與光輝。因此，祂正如在本性、旨意與父的預定中一樣，是不可分離的：「我與父原為一。」因為那永遠在父懷中、處於不可分割之特性中的人，絕不會被說成以其他方式知道父所知道的事，除非是在智慧者與智慧者的智慧中，存在著唯一的旨意與唯一的知識。因此，父藉著子作一切事，彷彿在子裡面，因為祂永遠願意父所願意的一切。此外，祂賜給祂審判的權柄，作為人子：「並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」正如祂又說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」賜給了那擁有者；好讓父的真實顯明，子的良善也被認識。因為祂藉著道成肉身，領受了祂因與父共有的本性而擁有的東西，祂並沒有拒絕那拯救我們的慷慨之首要原因，即父的愛。父藉著祂兒子的良善，將這愛如此傾倒在我們身上，以至於使人類（這是多麼偉大的善啊！）成為……

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1162 論亞流派講道集 [註：為了無比的良善！] 那無與倫比且無玷污的本性。

VII. 然而，這些無知的擁護者又說，子在各方面都比父低微，以至於使徒說救主將要服在父之下。很好。那麼，如果他終究要服在父之下，為何直到如今他還未服在父之下呢？因為，如果他在本質上比父低微，那麼從起初他就應當服在父之下；但如果他至今尚未服在父之下，卻將要服在父之下，那麼，這究竟是因為他現在的自由，還是因為那時的奴役——即當萬物都要在神的榮耀中得釋放的時候——所導致的呢？這真是瘋狂。因為，如果人將要變得與神相似，並在聖靈的自由中成為神性本質的分享者，而子卻要在這時服在曾與他一同創造萬物的父之下——那麼，有人對此會作何感想呢？照他們所說，這一切都缺乏理性的證明。但我說，子的服從，是指我——也就是他的一個肢體——在基督的位格中服在神之下；這意味著與父的愛連結，除了神所願意的，不願其他任何事；為要使神在萬物之中，作萬物的主。因此，我們也有詩人說：「我的心豈不當默默無聲，專等候神？因為我的救恩是從他而來。」因為子作為中保，在自己的肉身中，將中保之子——我再說一次，就是我——完全地與父聯合，為要圓滿地成就和好的形式。因為父的本性之子，是整個兒子的名分之首。因此，我也在他裡面與人交談；正因如此，他在審判之後，在父面前也是祭司；為了他那已經成全的嗣子名分，他既因本性而以兒子的身分，又因中保的職分而以大祭司的身分，向父獻上感恩。因為他說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」使徒在靈裡預見了這一切，便說：「那時，子自己也要服在那叫萬物服他的，叫神在萬物之中，作萬物的主。」這樣，我們就能從唯一的因，即從父的真理中，清楚地知道萬物皆出於他。因為他說：「那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。」由此我們知道，子是未被造的，因為他使人成聖；而我們是被造的，因為我們得以成聖。因此，子正如我所說，以兒子的身分並以大祭司的身分，為我們榮耀父；將我們帶到他那裡，作為他自己的產業；這就是將國度交給神和父，因為他出自父那蒙福的本性，並在父的稱呼中，反過來被父所榮耀。他說：「在眾會中，我的讚美是從你而來。」他所說的「眾會」，是指那將由聖天使與義人所組成的共同團體；而對於我們這些已得釋放的僕人來說，應當不斷地讚美他那宏偉的良善；並與聖靈一同，以同等的榮耀，慶祝他那神聖的祭司職分，如同現在以及永永遠遠。

VIII. 究竟那些不願以這種方式理解服從的人，心裡在想什麼呢？如果他們認為子不再與神同坐，那他們真是瘋狂至極。因為，那曾經與父同坐的人（他們絕不願說他永遠與父同坐，因為他們的思想極其貧乏），怎能在那蒙福世代的更新中，被剝奪這樣的尊榮呢？如果他們認為這種服從意味著放棄國度，那麼他們就是在控告神不公，因為神竟要使那如此完美地成就他一切旨意的人，處於比他所擁有的更低的尊榮中；而如果他不像他們所臆測的那樣與父平等，他本應當因成就了父的一切旨意，而配得永恆的尊榮。在世人中，配得國度的人，在其一生中都作王；但他們卻斷言，那永遠活著的神的道，將不再作王；而且這是在他的國度已經使萬物都服在他之下時——即不虔誠的人被他判入永火，而愛他的人與他在永恆的光中一同作王；也就是說，在萬世之中，因他的國度而歡喜，因為萬物都藉著他的大能服在他們之下。正如在基督的位格中，兒子的名分將服在父之下，同樣，藉著基督的大能，萬物也將服在那些屬於基督的人之下，好叫神在萬物之中，作萬物的主。因此，當父藉著他聖子與聖靈的恩典，普及到所有聖徒身上時，神與人將只有一個旨意。使徒說他作王，直到將仇敵放在他的腳下，我簡要地說（我何必對那些不理智之人的愚昧多費口舌呢？）：他並非如這些人所臆測的那樣，將他的國度限定在一段時間內，而是因為在成全了對人的審判，並照各人的行為報應各人之後，他將顯明那大祭司形式的國度（因此他稱他為將來美事的大祭司）；他不再是審判（因為他已經完成了審判），而是作為大祭司，永遠供應父的恩惠給他的產業。因為國度的特質在於審判，而祭司職分的特質在於，使那些藉著純潔勝過審判之火的人，因自己的美善而歡喜。他作為子作王，但作為父去愛；因為他說：「看哪，我與神所給我的兒女。」他作為基督執行祭司職分，作為道，在祭司的治理中，以愛來實踐愛。因此，那萬世之王父，絕不會在無知中作王。因為但以理說，權柄、尊榮、國度都賜給了他，各族、各方、各國的人都要事奉他。他的權柄是永恆的權柄，是不會廢去的。但他那時的審判，是為了使萬物藉著審判服在他之下，且死亡本身也藉著眾人的復活而被吞滅（因為他說，盡末了所毀滅的仇敵就是死），從而為父建立一個聖潔且極其榮耀的世界，這世界不帶任何苦難，且不斷地被愛的榮耀所充滿。

IX. 因此，我們良善的神耶穌基督，絕不應被不虔誠的人所廢棄；他是天上一切權能的主，是永恆的君王，是榮耀的光輝，是父本體的真像，是父思想不可分割的同伴，是從自有者而有的，且存在於自有者之中，是他所有理性羊群的好牧人，是所有靈性本質最智慧的協調者；他是大謀略的使者，為要使天上的美善，終能為人類所接近；他穿上了人性，如同穿上一件優美的胸甲，為要用愛刺傷那仇恨的創始者；他所願意的，永遠是父所願意的。在其他事物上，人或許會發現父與子有不同的想法，因為本質的切割使我們產生不同的念頭；但他因為不可分割地留在父的懷中，所以父所願意的，他必然也願意並實行。他並非比父的思想狹窄，以至於在行動上違背父的旨意，或完全不能做父所做的事；而是作為神所出的神，父所願意的，他必然也願意；因此，父所能做的，他也都能做。因為他說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」他所願意的，正是父所願望的。因為道必然擁有他所屬之父的旨意。關於聖潔且當受敬拜的聖靈，也當作如是觀。因為他本身就是完全的、全能的，是所有智慧與生命的賜予者，因為他存在於父與子的榮耀中。因為那現在以道的形式存在者，他本身就是靈，而這靈是全知的；因為靈是極其智慧的。這一切的源頭是父。因此，他本身就是當受尊敬、當受敬拜且為主；因為他從主與父的榮耀中發出，並在一個榮耀中，與父與子一同被榮耀、一同被敬拜，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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1176 屬靈完美章節

[註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為：若靈魂被遺棄而無人照料，則變得污穢不堪；然而，若有醫生施予醫治，他們便能感受到藥物的力量，並迅速痊癒。同樣地，靈魂只要尚未接受醫治，且完全被享樂的痲瘋所覆蓋，就無法感受到對神的敬畏，儘管神那可怕且至高權能的審判台不斷地向它宣告。然而，一旦它開始以極大的專注力接受潔淨，它便能感受到那作為生命良藥的「對神的敬畏」，這敬畏透過責備來醫治它，宛如一種無痛的火焰。因此，它逐漸地從潔淨邁向完美的潔淨，愛心增長多少，恐懼就減少多少，從而達到那完美的愛，正如經上所說，愛裡沒有懼怕；反之，神榮耀所運作的一切皆是無痛的。因此，你們當以對神的敬畏為至高的誇耀，並以此為持續且永恆的；首先是敬畏神，隨後便是愛，這就是基督裡律法完美的總綱。]

第十八章

論靈魂在被世俗憂慮纏繞時，為何無法愛神，也無法正確判斷自己對神應盡的職責。

尚未從世俗憂慮中解脫出來的靈魂，既不能合法地愛神，也不能適當地厭惡魔鬼；因為它完全被今生煩擾的憂慮外殼所包裹。因此，這類人的心思無法辨識自己的審判台，以致無法在自己裡面毫無錯誤地審察判斷的依據。所以，在各方面而言，退隱都是有益的。

第十九章

論純潔靈魂的特質。

純潔靈魂的特質是：不嫉妒的言語、無惡意的熱心，以及對榮耀之主的持續之愛。那時，心思能完美地調節並平衡其天平，彷彿站在最純潔、最無瑕的審判台前，輔佐其理性。

第二十章

論信心必須與行為結合，行為也必須與信心結合。

沒有行為的信心，與沒有信心的行為，同樣會受到譴責；因為信徒必須將那顯明行為的信心獻給主。若我們的先祖亞伯拉罕沒有將他兒子的果子獻上，他的信心就不會被算為義。

第二十一章

論沒有行為的信心，以及藉著愛所運作的信心是何種樣貌。

愛神並合法相信的人，會聖潔地完成信心的行為；然而，那些只相信卻不愛的人，看來連他所擁有的信心本身都沒有。因為在一個沒有愛之榮耀重量運作的心思裡，其信心是輕浮的。因此，在愛中實踐的信心，乃是美德的偉大之處。

第二十二章

論不可好奇地探究信心的深奧。

若我們探究信心的深奧，它確實是混亂的；但若我們以心靈去默想，它則是平靜的；因為信心的深奧不容許我們以好奇的思緒去凝視那遺忘之水。因此，我們以理智的單純航行於其水域，以便抵達神旨意的港口。

第二十三章

論當心思無法以心靈的感官或靈魂的味覺感受到屬天美善的香氣時，儘管它強烈地渴望。

沒有人能合法地愛或相信，如果他自己就是自己的控告者。因為當我們的良心在責備自己時，它就不被允許感受到屬天美善的香氣；反而會立刻陷入困惑，以至於儘管它因過去對信心的經歷而熱切渴望，卻因良心的控告而無法在心靈的感官中獲得。然而，當我們以更熱切的禱告與專注潔淨自己時，我們將在神裡面以更大的經歷獲得所願。

第二十四章

論身體與心靈的雙重感官，以及如何激發心靈的感官以品嚐屬天之事。

正如身體的感官以某種方式強迫我們去追求那些看似美好的事物，同樣地，當心靈品嚐到神聖的良善時，它也習慣引導我們走向那些肉眼看不見的美善。因為每一種事物都渴望與自己同類且相合的事物：靈魂作為無體者，渴望屬天美善；而身體作為屬地者，渴望屬地的享樂。因此，若我們透過勞苦減輕身體的物質性，我們就能毫無錯誤地獲得那超越物質與具體感官的經歷。

第二十五章

論靈魂在無罪狀態下的單一感官，以及犯罪後的分割，與聖靈賜予靈魂的感官。

我們神聖認知的運作本身教導我們，靈魂原本只有一種自然且理性的感官，後來因亞當的罪而分裂為兩種運作；另一種則是單純的感官，即從聖靈臨到靈魂本身的感官，除了那些為了未來美善的盼望而甘願從今生的享樂中解脫出來，並透過節制使肉體感官的一切慾望枯萎的人之外，無人能認識它。在這些人身上，心思因為脫離了憂慮而以完整的健康運作，能夠感受到那不可言喻的神聖良善，並根據其進步的程度，與身體分享其喜樂，以一種無止盡的愛之告白而歡騰。經上說：「耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠他，就得幫助；所以我心中歡樂，我必用詩歌稱謝他。」[註：詩篇二十八篇7節] 因為那時靈魂與身體所感受到的喜樂，正是永恆生命的一種確據。

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1173 狄亞多修（Diadochus）

第二十六章

論為了辨別思想是否來自神或魔鬼，應當如何遠離攪擾。

爭戰者應當始終保持心靈處於攪擾的波濤之外，以便心思能辨別湧入的思想，將良善且由神所差遣的存入記憶的庫房；而將邪惡且屬魔鬼的從本性的倉庫中驅逐出去。因為大海平靜時，漁夫能看清海底，以至於那時幾乎沒有魚能躲過他們的視線；但當海面被風吹動時，渾濁的風暴遮蔽了在平靜時能清晰看見的事物。由此可知，那些設計捕魚詭計之人的技巧便無用武之地：這正是那些沉浸在默想中的心思所會發生的情況，特別是在其心底被不義的憤怒所攪動時。

第二十七章

論為何鮮有人能完美地認清自己的罪，以及為了做到這一點該做什麼。

極少數人能完美地認識自己的過犯，即那些心中從未失去對神記憶的人。正如我們身體的眼睛，當健康時，能看見一切，甚至能看見空中飛舞的蚊蟲；但當它們混濁，或被某種液體遮蔽時，若有巨大的東西進入視線，也只能模糊地看見，卻感覺不到微小的事物；同樣地，靈魂若勤勉地抑制了因貪愛世界而積累的熱度，甚至會將極小的過錯視為最嚴重的，並不斷地帶著感恩之心向神獻上許多眼淚。因為經上說：「義人必稱謝你的名。」[註：詩篇一百四十篇14節] 相反地，若它持續貪愛世界，當發生與殺戮相關，或其他值得重罰的事時，它雖然能隱約感覺到，但對於其他過錯，它甚至不願讓自己察覺，反而常常將其視為美德，並為了辯護這些過錯，竟不羞恥地使用激烈的禱告。

第二十八章

論聖靈如何潔淨靈魂，以及為了做到這一點該做什麼。

唯有聖靈能潔淨心思：因為除非那壯者進入，並搶奪那強盜，否則掠物永遠無法被奪回。因此，我們必須在一切事上以靈魂的平安來滋養聖靈，或者使認知的燈火始終在我們裡面燃燒：因為它在心思的深處持續閃耀，不僅使魔鬼那苦澀且黑暗的攻擊顯露出來，而且被那神聖且榮耀的光芒所捕捉，它們會變得極度衰弱。因此使徒說：「不要消滅聖靈。」[註：帖撒羅尼迦前書五章19節]，意思是，不要透過邪惡的行為與敗壞的思想使聖靈憂傷，以免祂停止以那光輝保護你們。因為聖靈那永恆且賜生命的靈並不會被消滅，反而是祂的憂傷，使心思失去了認知的亮光，並被黑暗所籠罩。

第二十九章

論犯罪前心思的單一感官，及其因罪而產生的分裂，以及非理性慾望何時與理性結合並達成一致。

正如我所說，聖潔且仁慈的神之靈教導我們，靈魂只有一種自然的感官，而五種感官則完全因身體各部位的用途與職責而有所不同。然而，心思因不順服的罪而分裂為靈魂本身的許多衝動；因此，靈魂的一部分附著於情慾，從中感受到今生令人愉悅的享樂；而另一部分則透過理性與認知的衝動，常常感到喜樂：當我們節制時，它便尋求這些。因此，若我們達到輕視世俗美好事物的習慣，我們就能將靈魂屬地的慾望與其理性的慾望結合起來，這藉由聖靈在我們裡面的交通來調解：因為除非這神聖的良善有效地以光輝照亮我們靈魂的深處，否則我們將無法以不可分割的，即整體的感官來品嚐美善。

第三十章

論如何以及何時以心靈的感官辨別真實與虛假的安慰。

心靈的感官是完美的味覺，藉此可以辨別事物。正如透過味覺（即身體的感官），當我們健康時，能毫無錯誤地辨別善惡，並追求那些甘甜的事物；同樣地，我們的心思當開始在完整的健康與極大的無憂中運作時，也能充分感受到神聖的安慰，且絕不會被相反的事物所擄掠。因為正如身體在品嚐世俗食物的甘甜時，擁有不受錯誤影響的感官經歷，同樣地，心思當在肉體的智慧之上誇耀時，也能毫無錯誤地感受到聖靈的安慰。因為經上說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」[註：詩篇三十四篇8節]，並透過愛的運作，在記憶中保留那不被遺忘的味覺，以試驗更美的事物，正如使徒所說：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非。」[註：腓立比書一章9-10節]

第三十一章

論撒但透過睡眠的安靜所注入的虛假安慰，以及心思如何透過對耶穌之名的熱切記憶來驅散它並擊退撒但。

當我們的心思開始感受到聖靈的安慰時，撒但便會透過夜間的安靜，在我們進入極輕且短暫的睡眠時，以某種虛假享樂的感官來安慰靈魂。因此，若那時心思被發現已做好準備，以熱切的記憶持守主耶穌的名，並以此神聖且榮耀的名作為對抗他詭計的武器，那虛假的魔鬼固然會退去，但隨後卻會被激怒，親自與靈魂展開爭戰。由此，心思在完全認清魔鬼的詭計後，在辨別的經歷上更加進步。

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屬靈完美章節 1178

第三十二章

論靈魂的良善安慰，它如何透過清醒與睡眠的安靜而存在，以及魔鬼如何試圖透過睡眠中的虛假安慰來欺騙靈魂。

良善的安慰要麼透過清醒時存在，要麼透過睡眠中的異象存在，當一個人準備休息時，彷彿與對神的熱切記憶及其愛心緊密結合；然而，虛假的安慰正如我所說，總是注入在戰士對神的記憶平平時的淺眠中：因為那真實的安慰，作為源自於神的事物，公開地以極大的喜樂勸勉屬靈戰士的靈魂走向愛；而這虛假的安慰，因為習慣以某種虛假的風吹拂靈魂，試圖在睡眠中竊取那完整持守對神記憶的心靈感官之經歷。因此，若如我所說，心思在那裡被發現對主耶穌有良好的記憶，它確實會驅散那敵人看似甘甜的虛假氣息，並在歡騰中被激動去與他爭戰，彷彿在恩典之後，擁有了第二種武器，即那來自經歷的誇耀。

第三十三章

論聖靈的真實喜樂如何與魔鬼的虛假喜樂區分，以及魔鬼何時著手透過虛假安慰進行欺騙。

若靈魂以確定的衝動，而非靈魂的行為，被神的愛所激發，彷彿也想將身體拉入那愛的深處，無論是透過清醒，還是如我所說，在進入睡眠時，若神聖恩典在其中運作，且那時除了它所被激發的事物之外，完全不思考其他，就應當知道這是聖靈的運作。因為它完全被那不可言喻的甘甜所影響，那時無法思考其他，因為它被某種強烈的喜樂所充滿。然而，若心思在那恩典的運作中產生了任何懷疑，或任何污穢的思想，儘管它使用了神聖的耶穌之名來驅逐邪惡，而非僅僅為了激發對神的愛，就必須知道那安慰是源自於虛假魔鬼的虛假喜樂；那喜樂是無味的，且非內在的，因為它源自於想要玷污靈魂的敵人。因為當他看見心思勤勉地以其感官的經歷誇耀時，他便會如我所說，以某些看似良善的安慰來安慰靈魂，以便在它因那柔軟且潮濕的甘甜而放鬆時，魔鬼那欺詐的交合便能隱藏起來。因此，我們將由此辨別真理的靈與謬妄的靈。因為沒有人能品嚐神聖的甘甜，或以感官經歷魔鬼的苦澀，除非他確信神的恩典確實居住在心思的深處；而邪惡的魔鬼則徘徊在心底周圍；這確實是魔鬼希望人們永遠不要相信的事，以免當心思完全認識到這一點時，能以對神的記憶武裝自己來對抗他們。

第三十四章

論自然的愛與屬靈的愛，以及兩者的狀況。

靈魂的自然之愛與源自聖靈的愛是不同的；前者在我們願意時，透過我們自己的衝動而適度地被激發。因此，它很容易被魔鬼奪走，除非我們以力量持守我們意志的目標。然而，後者源自聖靈，如此強烈地激發靈魂對神的愛，以至於靈魂的所有部分都以神聖之愛那不可言喻的甘甜，在某種無限單純的感情中緊密結合。那時，心思彷彿懷著屬靈的運作，湧現出某種愛與喜樂的泉源。

第三十五章

論神的恩典，它如何單獨平息所有混亂的心靈衝動。

正如大海在攪動時，若倒入油，風暴便因其本性而退讓，油的柔和熄滅了狂風：同樣地，我們的靈魂在被聖靈的恩典柔化時，會愉快地平靜下來；因為它帶著喜樂，被那恩典本身所征服，正如那位聖者所說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神。」[註：詩篇六十二篇5節] 我說，被聖靈的恩典所征服，那恩典以不可言喻的甘甜之蔭蔽覆蓋了靈魂：因此，儘管魔鬼在那時經常激怒它，它依然保持無憤怒，且充滿喜樂：因為恩典臨到誰，就住在誰裡面，若他因對神的敬畏而使自己的靈魂不斷地被喜樂所影響；因為對那些在屬靈生命中爭戰的人，主的敬畏帶來了某種貞潔的樣式：「耶和華的敬畏是清潔的，存到永遠。」[註：詩篇十九篇9節]

第三十六章

論靈魂何時以及如何能感受到神的榮耀，以及魔鬼顯現光芒或類似光輝之物的詭計。

當聽到心靈的感官時，無人應當指望以肉眼看見神的榮耀；我們說它是以某種不可言說的味覺感受到神聖的安慰，當一個人潔淨了靈魂時，而非指有任何肉眼可見的事物顯現給他，因為正如蒙福的保羅所說，我們如今是憑著信心，不是憑著眼見。[註：哥林多後書五章7節] 因此，若在爭戰者中，有人看見光芒或任何類似火的形狀，切勿擁抱這類異象：因為這是敵人明顯的詭計：這件事欺騙了許多人，他們因無知而偏離了真理的道路。但我們知道，只要我們活在這個必死的生命中，我們就無法以身體的視覺看見祂屬天的神蹟。

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1180 狄亞多修（Diadochus）

第三十七章

論神所差遣的夢與魔鬼所差遣的夢，以及它們的區別。

透過睡眠，藉著神的良善呈現在靈魂面前的異象，在某種程度上是健康靈魂的確據與指標。因此，它們既不會從一種形式變為另一種形式，也不會驚嚇感官，也不會以單一的衝動呈現在歡笑或悲傷的人面前，而是以極大的柔和接近靈魂，並以屬靈喜樂的甘甜充滿它。因此，當身體從睡眠中醒來後，靈魂會帶著極大的渴望尋求那夢中的喜樂。然而，在魔鬼透過安靜所呈現的異象中，情況恰恰相反；它們既不保持相同的形狀；也不會長時間展示平靜的形象或樣貌。因為魔鬼並非出於意志的目標，而僅僅是借用他們自己的欺詐，他們無法長時間滿足於此；反而他們說大話，並發出許多威脅，常常將自己偽裝成士兵的模樣：有時甚至對靈魂大聲喧嘩。因此，當心思純潔時，認出他們，彷彿會將身體從睡眠中喚醒，有時甚至會因能理解他們的詭計而感到喜樂。因此，在夢中，當它責備他們時，會感到極大的憤怒。有時，良善的夢並不會給靈魂帶來喜樂，反而帶來某種極其甘甜的痛苦，以及毫無痛苦的眼淚。這通常發生在那些在謙遜上有巨大進步的人身上。

第三十八章

論不相信任何夢境的美德。

我們已經說過，正如我們從有經驗的人那裡聽到的，良善與邪惡夢境的區別，我們應當將不相信任何夢中異象視為一種偉大的美德。因為夢境在大多數情況下，不過是錯誤思想的幻影，或者正如我所說，是魔鬼的戲弄；最後，儘管有時異象是由神所差遣的，我們也不要接受，那位至高憐憫者並不會因此而對我們發怒；因為祂知道這是我們為了防範魔鬼的欺詐詭計而做的：這就是我們所說的，對夢境的完美辨別。然而，確實會發生這種情況：由於某種逃避感官的潛入（我想沒有人能逃脫），靈魂被玷污了，失去了完美辨別的痕跡，並將非良善的夢境當作良善的而給予信心。

第三十九章

論理解神為何不會責備人不相信祂所差遣之夢的例子。

因此，以此事為例：一位僕人，主人在長途跋涉後於夜間歸來，在門廊前呼喚他，僕人卻以任何方式都不願開門：因為他害怕聲音的相似會欺騙他，而主人所託付的事物會成為背叛；主人在第二天對他並不生氣，反而給予他許多讚美，因為他將主人的聲音視為詭計，而不願失去主人任何良善的事物。

第四十章

論心思何時能看見它所擁有的光，以及撒但何時將自己偽裝成光明的天使；以及在修道生活中應當致力於什麼，以便儘管我們身處世界，卻是世界的客旅。

毫無疑問，當心思開始在其中運作神聖的光芒時，它會變得完全透明，以至於能充分看見它所擁有的那光。這發生在靈魂的力量支配了攪擾之時。然而，任何以形狀顯現在心思面前的事物，無論是光還是火，都源自於敵人狡猾的技巧，神聖的保羅教導我們，當他說他會偽裝成光明的天使。[註：哥林多後書十一章14節] 因此，任何人都不應當抱著這種期望來開始修道生活，以免撒但在這裡發現靈魂容易被他擄掠，而應當成為那樣的人，在任何狀態與內心的豐盛中愛神：這就是盡心、盡性、盡意愛主。[註：路加福音十章27節] 因為在其中，神的恩典運作，儘管身處世界，卻是世界的客旅。

第四十一章

論順服，它是如何成為美德之首，是愛的門戶，並指明其他美德的道路。

順服是所有引入美德之首，這是經過證實的；因為它拒絕傲慢，卻為我們帶來謙遜。因此，對於那些甘願擁抱它的人來說，它成為通往神之愛的門戶與入口。亞當拋棄了它，便墮入了深淵；主為了救贖的緣故愛了它，甚至順服父直到十字架：這是在祂的偉大之下，毫無保留地——以便祂能以自己的順服洗淨人類不順服的罪，將那些順服的人帶回那蒙福且不朽的生命。因此，那些承擔與魔鬼的驕傲爭戰之志的人，首先應當關心這種美德：因為它一旦進步，將會毫無錯誤地為我們指明所有美德的道路。

第四十二章

論節制應當存在於一切事物中，以便不僅要獲得身體的美德，還要獲得能潔淨內在之人的美德。

節制的稱號是所有美德所共有的，因此爭戰者必須在一切事物中節制自己。正如人無論哪一個肢體，哪怕是最微小的被移除，整個身體，儘管缺失的部分對整體形象而言很小，也會變得畸形；同樣地，忽視哪怕一種美德的人，也會在不知不覺中瓦解並毀滅節制的整體裝飾。因此，不僅要勤勉地修養身體的美德，還要修養那些能潔淨內在之人的美德。因為若靈魂被不順服的魔鬼所統治，保持身體的童貞又有什麼益處呢？或者，一個克制自己不犯貪食之罪與一切身體慾望，卻不致力於拒絕驕傲與追求榮耀，也不願忍受短暫勞苦的人，將如何獲得冠冕呢？這是在正義的天平上，必須將正義的光芒回報給那些在謙遜的靈裡行正義之事的人。

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屬靈完美章節 1182

若我們稍微調節通常的飲食習慣，我們就能以這種方式打發那被事物所感染，甚至為自己徒勞的嘗試而悲傷的魔鬼，並履行愛心的律法，透過那適度的寬容，在不炫耀的情況下保守節制的奧秘。

第四十三章

論在飲食中保持節制的益處與方式。

因此，那些屬靈的爭戰者必須對靈魂那缺乏理性的部分的一切慾望行使仇恨，以便將其轉化為習慣。然而，在飲食中保持節制應當如此：無人應當厭惡任何食物，因為這是可憎的，是魔鬼的發明。因為我們並非因為食物是邪惡的而禁戒，絕非如此！而是為了抑制那豐盛且無用的飲食，適度地懲戒身體那沸騰的部分；其次，是為了將我們剩餘的部分，盡可能地分發給窮人，這正是真誠愛心的體現。

第四十四章

論如何使食物的愉悅與其他享樂能甘願被拒絕。

凡事帶著感恩之心食用，那些用於飲食的，並不與知識的規則相衝突：因為經上說：「一切都是甚好的。」[註：創世記一章31節] 然而，甘願從甘甜與大量的食物中禁戒，是極大的辨別力與知識，儘管我們永遠無法愉快地拒絕今生那些令人愉悅與甘甜的事物，除非我們在心靈的一切感官及其一切豐盛中品嚐到神的甘甜。

第四十五章

論為了身體的強健，應當避免過度的飲食節制，因為這對屬靈爭戰是必要的。

正如身體因過多的食物而沉重，使心思變得懶散與遲鈍，同樣地，過度的飲食節制也會使它變得虛弱，以至於靈魂那沉浸在默想中的部分會陷入憂傷與對言語的厭惡。因此，必須根據身體的衝動來調整食物，以便在身體強健時，適度地懲戒它；而在它不強健時，適度地柔化它。因為爭戰者不應當擁有虛弱的身體，而應當強健到足以承受爭戰，以便靈魂也能透過身體的勞苦適當地得到潔淨。

第四十六章

論在弟兄或其他客人到訪時，透過適度的寬容，在沒有虛榮或放縱的情況下，調節通常飲食習慣的理由。

當虛榮心因弟兄或其他客人（無論他們是誰）的到訪而找到藉口，試圖對我們膨脹時，正確的做法是……

第四十七章

論禁食與其他身體美德，它們是如何成為某種工具，若不指向那作為虔誠的終點，它們本身在神面前並無榮耀。

禁食本身確實有榮耀，但並非在神面前；因為它是為了幫助那些願意的人達成節制的工具。因此，作為基督宗教的戰士，我們不應當以此誇耀，而應當只在對神的信心裡期待我們目標的終點：因為任何技藝的專家都不會因他們所從事的工具而誇耀，反而每個人都期待所承擔工作的形式，以便從中展示其技藝的完美與絕對。

第四十八章

論適度飲食對靈魂屬靈果子的益處。

正如土地若得到適度的灌溉，所播下的種子會帶來豐盛的收穫；但若被過多的雨水浸透，則只會長出荊棘與蒺藜：同樣地，心靈的土地，若我們使用適度的飲食，它會結出與生俱來的純潔種子；而那些由聖靈所播下的，則會帶來許多綠意與豐盛的果實；但若它被飲料所浸透，它會從其所有的思想中長出荊棘與蒺藜。

第四十九章

論飲食的無節制如何引發淫亂；以及補救措施及其理由。

當我們的心思在大量飲料的波濤中游泳時，它不僅淫亂地注視著魔鬼在睡眠中塑造的幻影，而且在自己裡面捏造出某些美麗的形狀，熱切地使用其異象，彷彿它們是所愛慕的對象。因為當身體中用於繁衍的部分因酒的熱度而變得溫暖時，心思必然會以享樂的方式在自己裡面呈現出淫亂的陰影。因此，我們需要使用適度的飲食，以避免因過剩而產生的不便。因為當心思沒有那種被誘惑去描繪罪惡的享樂時，它便保持完全沒有想像，且判斷力強大而剛毅。

第五十章

論混合飲料的奢華，以及那些想要成為屬靈的人應當極力避免與酒混合的事物。

那些想要抑制身體膨脹部分的人，應當拒絕所有以技巧製作的飲料，即那些製造者稱為「開胃酒」的東西，因為它們會將大量的食物帶入胃中：因為不僅它們的品質……

1183

B. 馬爾谷·迪亞多庫斯 (MARCI DIADOCHI) 1184 對身體的微小傷害並無大礙，但其本身那種乖謬的節制，卻會擊傷良心——即神的居所。因為在酒的本性中，有什麼是需要被要求的呢？以至於要混入各種調味品，使酒的堅固性被柔和所破壞？

第五十一章

論主在十字架上飲用海綿蘸醋，意欲教導什麼。

我們的主，亦是聖潔生命的導師耶穌基督，在受難時飲用了那些侍奉魔鬼之人所遞上的醋，這在我看來，是為了留下一個清晰的規範，教導我們在神聖的爭戰中應當懷有怎樣的心志。祂說，那些與罪惡爭戰的人，不應當使用令人愉悅的飲料或食物。此外，在受難時，將牛膝草與海綿結合在一起，是為了以範例完美地呈現我們潔淨的樣式。那酸味是爭戰的特徵；而潔淨的力量，則是完美的特徵。

第五十二章

論靈性之人應當避開沐浴，以及其原因。

沒有人會說去洗澡是犯罪，或是不合乎理性的；然而，為了節制而避開沐浴，我認為這是剛強且極其節制的人所為。因為那種享樂式的沐浴既不會使我們的身體變得柔弱，也不會讓我們想起亞當那種羞恥的赤身露體，以至於我們為了遮蓋那羞恥的第二次赤身露體，而對無花果葉感到焦慮；特別是對於我們這些不久前才藉著身體的貞潔，從今生的敗壞中逃脫出來，並應當與節制之美結合的人而言。

第五十三章

論為何在修道院中需要召請醫生來治療疾病；以及在曠野過獨居生活的人應當如何行。

當我們無法自理時，召請醫生並無不可。因為醫學藝術終究是從人類的經驗中積累而來的，所以藥物與治療方法才會先於此存在。然而，我們不應當將治癒的希望寄託在這些事物上，而應當寄託在真正的救主，即我們的醫生耶穌基督身上。我對那些在修道院和城市中修煉節制目標的人說這些話，是因為他們由於所處的環境，無法在愛中不間斷地實踐信心；也為了避免他們陷入虛榮的慾望與魔鬼的試探。在這些人中，有些人宣稱自己不需要醫生；但若有人過著隱修生活，即在荒涼之地遠離眾人目光，與兩三位志同道合的弟兄生活在一起，無論他患有什麼疾病，都應當憑著信心投靠那醫治一切疾病與軟弱的主。因為在主之後，他們擁有足夠大的安慰來面對疾病，那就是孤獨本身。

[註：賽六十六，7。]

這意味著，遠離混亂情感的空虛：因此，他甚至將死亡視為通往更真實生命的契機，並以此懷著極大的喜樂去期待。

第五十四章

論何謂對疾病感到煩惱，以及何謂不感到煩惱。

當我們對身體的疾病感到煩惱時，必須知道身體的慾望仍在靈魂中掌權：由此導致靈魂因貪戀肉體的放縱，而不願離開今生的美好；甚至認為因疾病而無法享受生命中的美好事物，是一件大事。反之，如果我們懷著感恩的心接受疾病的痛苦，這就是一種證明，說明我們離無動於衷（indolentia）不遠了，也就是說，能忍耐地承受爭戰的苦澀。

第五十五章

論應當如何行，使靈魂不貪戀今世的光明，而渴望與身體分離。

除非靈魂達到一種狀態，即不再被我們所呼吸的空氣之任何樂趣所俘虜，否則它絕不會渴望與身體分離。因為所有的肉體感官都與信心為敵，因為感官是屬於現世的，而信心則應許了未來美好事物的豐盛與宏偉。因此，靈魂的鬥士既不應當去想那些枝葉繁茂、足以遮蔭的樹木，也不應當去想優雅的房屋，或親屬的習俗；若發生了，也不應當去想榮耀與名聲，而應當懷著感恩的心使用必需品；並將此生視為一條客旅之路，且不帶任何肉體的愉悅。因為這樣將我們的心思收斂於狹窄之處，我們就會將其全部轉向永恆道路的足跡。

第五十六章

論過度使用肉體感官如何使人難以記念神及其誡命；以及如何防範此惡。

當我們過度使用視覺、味覺及其他感官時，它們會分散內心的記憶，夏娃是第一個向我們承認這一點的人：因為只要她沒有貪婪地注視那被禁止的樹，她就勤勉地持守著神命令的記憶。因此，她就像被神之愛的翅膀所遮蔽，以至於她不知道自己的赤身露體。然而，當她懷著愉悅的心看見那樹，並極其貪婪地觸摸其果實，且帶著強烈的快感品嚐時，她立刻被肉體的擁抱所誘惑，將自己與淫慾結合，如同赤身露體一般，並在看見亞當後，因那外表悅目的果實而將他與自己的罪混在一起，將她所有的慾望都交付給了對現世事物的享受，從此以後，人類的心就難以記念神或祂的誡命了。因此，讓我們生活在這個虛幻的生命中，始終將我們的心沉入深處，如同被奪去視力的人一般，只注視著對神的永恆記憶；因為這確實屬於美德的靈性操練，即永遠剪除那些我們所見之物的慾望的翅膀，這正是那位經驗豐富的約伯所教導我們的，他說：「若我的心隨從了我的眼。」[註：伯三十一，7。] 這正是最高節制的指標。

第五十七章

論那隨聖靈而行的人，如何不知肉體的慾望；以及魔鬼如何徒勞地試探他的貞潔。

那始終活在自己內心的人，完全遠離了今生令人愉悅的事物，如同客旅一般；因為那隨聖靈而行的人，不可能知道肉體的慾望：既然他已經在美德的堡壘中完成了他的行程，並使用這些美德作為貞潔的守門人，而貞潔就像一座小城；因此，魔鬼的計謀在此是徒勞的，儘管世俗之愛的箭矢可能觸及自然的窗戶。

第五十八章

論那在拒絕肉體享樂後有時會發生的怠惰（acedia），其性質為何，以及如何驅逐。

當我們的靈魂開始不再貪戀那些美好與愉悅的事物時，一種怠惰的心思通常會隨之而來，它既不讓靈魂樂於履行言語的職責，也不給它留下對未來美好事物的渴望；甚至認為這短暫的生命非常無用，因為它沒有值得美德的工作；它將知識本身視為無物，彷彿這知識也賜給了許多其他人，或者它並沒有應許給我們任何完美的意義。然而，如果我們為我們的心思設定非常狹窄的通道，使其只記念神，我們就能逃避這種冷淡與遲鈍的疾病：因為只有藉著這種方式，它才能回到自己的熱忱中，並能再次從那因懶散而導致的分心中，無痛地解脫出來。

第五十九章

論心思如何能藉著在內心深處持續且熱切地記念耶穌的名，而確信自己在靈性爭戰中的努力與勤勉。

當我們用對神的記憶封鎖了心思的所有出口，心思本身就會以各種方式向我們索求一個能讓它充分認識自己勤勉程度的工作。因此，必須只交給它這一句：「主耶穌基督」，以進行完整且堅實的目標操練。因為他說：「若不是被聖靈感動的，沒有人能說：耶穌是主。」[註：林前十二，3。] 然而，必須在內心的深處，時刻如此緊密地默想這句話，以至於它不會被引向任何想像。因為無論是誰，若在內心深處持續默想這個神聖且榮耀的名，他們也能永遠看見自己心思的光。因為當這名以緊迫的焦慮被持守在心中時，它會帶著強烈的感覺焚燒靈魂中出現的污穢，因為他說：「神是烈火。」[註：申四，24；來十二，29。] 因此，主隨後會強烈地激勵靈魂去愛祂的榮耀。因為那個榮耀且最令人渴慕的名，若能伴隨著內心的熱忱，長久地保持在心思的記憶中，就會在我們裡面產生一種愛祂良善的習慣，且沒有任何障礙。這就是那顆寶貴的珍珠，凡變賣了一切所有的人，都能買得起，並在發現它時，擁有無法言喻的喜樂。[註：太十三，46。]

第六十章

論雙重的喜樂，即起始的與完成的，以及兩者的運用，和介於兩者之間的眼淚。

起始的喜樂與完成的喜樂是不同的：前者並非沒有想像；而後者則擁有謙遜的力量：在這兩者之間，夾雜著討神喜悅的憂傷，以及無痛苦的眼淚。因為他說：「因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就必加增憂傷。」[註：傳一，18。] 因此，必須首先藉著起始的喜樂，激發靈魂進行靈性爭戰；然後，藉著聖靈的多樣性受到責備與試驗，無論是在它所行的惡事上，還是在它目前所行的事上：因為他說：「你因人的罪惡懲罰他，又叫他的生命消滅，如衣被蟲所咬。」[註：詩三十九，11。] 這樣，當神聖的責備如同在燃燒的爐中試驗靈魂時，它就能獲得那無想像的喜樂運作，並伴隨著對基督的熱切記憶。

第六十一章

論心思在混亂時為何不能記念神，其原因為何；以及心思在脫離情慾後，如何運用其機敏，並在神的恩典幫助下，迅速驅逐對神的遺忘，並記念主耶穌；以及如何達到全心全意地被激發去記念神與愛神。

當靈魂被憤怒所激動，或因醉酒而蒙上陰霾，或被沉重的憂慮所困擾時，心思即便對靈魂施加某種力量，也無法持守對主的記憶；反之，整個心思因混亂的強烈而變得昏暗，並因此完全與自己的感覺疏離，因此它無法在沒有遺忘的情況下留下冥想的印記，使心思帶有冥想的樣式，因為記憶因混亂的狂暴而變得僵硬；但如果它處於混亂之外，即便因心思的遲鈍而暫時被遺忘所竊取，心思仍能運用其機敏，迅速地抓住那熱切地問候它、且最令人渴慕的獵物；因為那時它擁有恩典本身與靈魂一同冥想，並呼喊：「主耶穌」；正如母親教導幼兒，並與他一同冥想父親的名字，直到將他引向對那名字的習慣；而嬰兒在說其他話時，甚至在睡夢中也會清晰地呼喚父親：因此使徒說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」[註：羅八，26。] 因為我們如同嬰兒，無法獲得禱告美德的完美，所以我們完全需要祂的幫助，以便當祂那無法言喻的甘甜，將所有的思想融合並浸潤在柔和中時，我們能全心全意地被激發去記念神與愛神：因此，正如同一位保羅所說，我們在祂裡面呼叫神為父，並被祂調整為不間斷地呼叫：「阿爸，父。」[註：羅八，15。]

第六十二章

論憤怒，如何以及何時使用；以及它為何被神有益地賜予；以及主在拉撒路死時心裡悲嘆，意欲教導什麼；以及那因虔誠的熱忱而平靜地使用憤怒的人，如何像以利亞及其火車火馬。

憤怒比其他情慾更容易擾亂並混亂靈魂，但有時它卻極其有用：因為當我們針對那些行不義或邪惡之事的人，無論那是什麼，平靜地使用它，以便他們能得救或感到羞愧時，我們就將溫柔與之結合：因為我們所追求的，與神的公義和良善所指向的一致；甚至往往當我們對罪惡感到憤怒時，我們將憤怒中那女性化的部分，轉化為陽剛。至於當我們在死亡的悲痛與哀悼中，對那毀滅的靈本身發出悲嘆，並超越了死亡本身的誇耀，這是毋庸置疑的；主為了教導我們這一點，在兩次心裡悲嘆死亡並自感憂愁後，使拉撒路的靈魂回到了身體。[註：約十一，35以下。] 儘管祂本可以僅憑意志，在沒有任何攪擾的情況下，成就祂所願的一切。因此，依我之見，節制的憤怒更像是我們創造主賜予我們本性的一種武器。如果夏娃曾用它來對付蛇，她就絕不會被那虛假的快感所誘惑。因此，依我之見，那因虔誠的學習與熱忱而平靜地使用憤怒的人，在賞賜的天平上，會比那些完全沒有憤怒的人更受認可，因為後者顯然被視為沒有喚醒人類感官的御者；而前者則始終駕馭著美德的馬匹，懷著爭戰的熱忱，奔馳在魔鬼的軍隊之間，時刻在對神的敬畏中操練節制的四馬戰車，我們讀到以利亞被提升到高處時，聖經稱之為以色列的戰車：因為我們看到神首先對猶太人談論了四種美德。因此，那位如此偉大且令人欽佩的智慧門徒，被提升在火車之上，正如我所見，他藉著主使用他的美德作為馬匹，主在火靈的氣息中將他提去。[註：王下二，11。]

第六十三章

論靈性之人不應當與人爭訟，也不應當在法庭上索回自己的財物。

凡參與了神聖知識並嚐過神甘甜的人，既不應當爭吵，也不應當與人爭訟，即使別人奪去了他所穿的衣服：因為神的公義在各方面都超越並勝過今世官員的公義。事實上，與神的公義相比，那根本不算什麼；如果將這些人的權利與神的公義相比，不被視為不完美，以至於一個被稱為人類的權利，另一個被稱為神的公義，那麼那些作為神與今世門徒和學生的人之間，又有什麼區別呢？因此，我們的主耶穌基督也是如此：「他被罵不還口，受害不說威嚇的話。」[註：彼前二，23。] 反之，祂默默地忍受外衣被奪去；甚至我要說，更進一步地，祂為那些作惡者的救贖向父祈求。[註：路二十三，34。] 然而，今世的人在沒有從那些被傳喚到法庭的人那裡索回財物並獲利之前，是不會停止爭訟的，特別是當他們在債務之前還索取利息時，以至於權利往往成為巨大傷害的開端。

第六十四章

論那些為爭訟尋找藉口的人，說不應當給那些想要奪取我們維持自己及窮人所需之物的人留地步；以及為何最好致力於禱告與守護內心，並將自己的冤屈留給另一個世界的審判。

我聽過一些虔誠的人說，不應當給那些想要奪取我們維持自己或救濟窮人所需之物的人留地步，特別是如果作惡的人是基督徒，以免我們在忍耐時，給那些傷害我們的人提供犯罪的機會。這不過是藉著偽裝，愛自己的財物勝過愛自己。多麼荒謬的藉口！因為如果我放棄了禱告與守護內心，開始針對那些想要騷擾並奪取我財物的人進行辯護，並頻繁出入法庭的門廊，那麼顯然，我更看重透過審判索回的財物，勝過我的救贖，更不用說勝過那救贖的誡命本身了。因為如果有人奪去我的東西，福音命令我不去索回，而是懷著喜樂的心忍受，並正如使徒所說，[註：林前四，12。] 懷著喜樂接受財物的被奪，我怎能完全跟隨呢？當那在法庭上爭辯並索回所願之物的人，並沒有使那個暴力的掠奪者從罪中得釋放？因為在地上執行的神永恆審判，是不能被預先規定的：因為被告在那些他有機會為自己辯護的法律面前，已經充分滿足了這些法律。因此，忍受那些想要作惡之人的暴力，並為他們祈禱，使他們透過悔改，而不是透過歸還所掠奪之物，從掠奪的罪中得赦免，是一件極好的事。因為主的公義要求我們，不是索回被掠奪的東西，而是透過悔改使那個掠奪者得釋放。

第六十五章

論變賣一切並分給窮人的卓越與益處；以及謙遜的美德如何比其他美德更像一位慈母，撫育並慰藉這種貧窮。

在認識了通往神的虔誠之路後，變賣我們所有的財產，並按照主的命令[註：太十九，21。] 分發錢財，而不是藉著偽裝順服神的命令，卻不聽從那救贖的勸告，是一件合適且完全有益的事。因為這首先會帶來極好的無憂無慮，隨後是安全且不受陷阱威脅的貧窮，它所思考的遠高於那種傷害或爭訟；這是因為它不再擁有能點燃貪婪之火的物質。那時，謙遜將比其他美德更撫育我們，它將以其懷抱與擁抱慰藉赤貧者，正如母親在懷中撫育被接納的嬰兒，當那嬰兒因孩童般的單純而脫去衣服並丟棄時，他因赤身露體而感到快樂，因為他沒有任何惡意，勝過穿著華麗衣服的喜樂。因為他說：「耶和華保護愚人；我落到卑微的地步，他救了我也。」[註：詩一一六，6。]

第六十六章

論那些說：「如果我們一次變賣了一切，那些每天靠我們財物生活的窮人，將從哪裡得到施捨？」的人；以及論那因不再有東西施捨給窮人而產生的謙遜；以及那無法透過施捨獲得的東西，將如何透過禱告、忍耐與謙遜更豐盛地獲得；以及那些撇下財物的人，如何為接受神話語知識的恩賜作準備，以便他們能宣講神國的財富。

主確實會按照我們所擁有的，而不是按照我們所沒有的，[註：林後八，12。] 向我們索取施捨的帳。因此，如果我因敬畏神，將我長期以來能施捨的東西，在適當的時候慷慨地分發，當我一無所有時，我還會因什麼而被指責呢？但有人會說，那麼那些過去靠我們微薄財物逐漸維持生活的窮人，將從哪裡得到憐憫呢？願此人學習不要藉著自己貪婪的藉口來責備神：因為神絕不會缺乏維持祂所造之人的能力，正如祂從起初所維持的那樣；因為在某人被激發去施捨之前，窮人並不缺乏食物或衣服。因此，這是一件極好的事，在獲得更佳狀態的知識後，立即透過慷慨的施捨，拋棄那以財富誇耀的魯莽，憎恨慾望，這就是憎恨自己的靈魂；以至於我們不再因施捨財富而喜樂，而是將自己視為無物，彷彿沒有行任何善事：因為當我們財富充盈時，如果我們運用美德，我們就會因施捨它們而感到奇妙的喜樂，彷彿歡喜地侍奉神的命令；然而，當所有財產耗盡後，一種無限的痛苦與順服隨之而來，彷彿我們沒有行任何配得上公義的事。由此導致靈魂帶著極大的順服回到自身，以便它無法每天透過施捨獲得的東西，能透過勤奮的禱告、忍耐與謙遜獲得：因為他說：「貧窮困苦的人必讚美耶和華的名。」[註：詩七十四，21。] 因為除非一個人預備好自己，為了基督福音的榮耀而撇下所有財產的擁有，以便在討神喜悅的貧窮中宣講神國福音的財富，否則神不會為任何人預備神學的恩賜，即神話語的處理；因為那位說：「神啊，你憑你的恩惠為困苦人預備了食物」的人，已經清楚地指明了這一點，並補充說：「主賜話語給傳福音的婦女，有大軍。」[註：詩六十八，10-11。]

第六十七章

論神學的恩賜，以及從中產生了多少、多大的益處。

神的一切恩賜都是極好的，也是一切美好事物的根源，但沒有什麼能像神學的恩賜那樣點燃我們的心，並激發它去愛祂的良善；因為它是神恩典的晨曦，也將最初的恩賜賜給靈魂：首先，它使我們樂意且愉快地輕視今生的一切友誼，因為我們擁有比言語所能形容的更偉大的神話語之財富。其次，它用改變本性的火照亮我們的心思：因此使它成為侍奉之靈的同伴。因此，親愛的弟兄們，讓我們適當地為此作準備，去渴慕這種美德，它是最美麗的，它觀察一切，它使人遠離一切憂慮，它充滿了奧秘之光的輝煌，它用神的話語餵養心思，並且（簡而言之）它透過聖先知，將那參與理性的靈魂許配給神之道，以實現與祂不可分離的結合，以至於在人類中（多麼令人驚嘆的事！）這些神聖的媒人，使我們變得像神，並能清晰地吟唱神學的言論。

第六十八章

論為何我們的心思難以禱告，卻容易且迅速地進行神聖事物的默想；以及禱告對於在默想中進步的益處。

我們的心思大多難以禱告，是因為禱告的美德狹窄且緊縮，而它卻樂於進行神學，是因為默想神聖事物具有廣闊與寬鬆的特性。因此，為了不讓它隨意地說許多話，也不允許它過度興奮，我們應當盡可能地沉浸在禱告、詩篇的吟唱與聖經的閱讀中，也不要忽視那些博學之人的論著，他們的信心可以從言論中辨別出來。因為當這樣做時，就不會給心思留下空間，將自己的話與恩典的話語混在一起，也不會因過度的興奮與多言而分散，被虛榮所牽引：甚至在默想的時候，我們也要保守心思遠離一切幻想，並從這裡為它準備幾乎所有能激發眼淚的思想；因為在那些安靜的時刻，心思得到慰藉，並極大地被禱告的甘甜所浸潤，不僅從我們所說的惡習中得釋放，而且還更新了力量，使它能迅速且毫不費力地專注於默想神聖事物，同時在默想中，透過極大的順服在辨別力上進步。然而，必須注意，禱告確實高於一切廣闊之處；但這是屬於那些在一切感官與豐盛中，被神恩典所充滿的人。

第六十九章

論恩典起初如何習慣以極大的靈性愉悅照亮靈魂；但在靈性爭戰的過程中卻非如此，以至於我們似乎被遺棄，以及由此產生的益處，以及過度的痛苦與過度的喜樂如何傷害那些在靈性爭戰中仍是嬰兒的人。

恩典習慣在起初以其光芒，在極大的感覺中照亮靈魂；但在爭戰的過程中，它往往在靈魂默想神聖事物時，隱秘地在靈魂中運作，以便那時它將我們帶入我們所默想的神聖事物之足跡中，如同從無知被召喚到知識；但在爭戰的中途，它保守我們的知識免於虛榮的慾望。因此，必須適度地憂傷，彷彿我們被遺棄，以便我們更順服，更服從主的榮耀；並適時地喜樂，懷著美好的希望歡呼。因為正如過度的痛苦將靈魂推向絕望與不信，過度的喜樂也會引發驕傲：我說的是那些在心思上仍是嬰兒的人；因為在光照與遺棄之間，夾雜著經驗，而在痛苦與喜樂之間，則是希望：因為他說：「我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求。」[註：詩四十，1。] 又說：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」[註：詩九十四，19。]

第七十章

論多言，它如何分散靈魂，並使人失去對自身的記憶；以及其原因為何，以及沉默是多麼卓越的事。

正如浴室的門如果頻繁打開，會迅速散發其熱氣，同樣，靈魂如果想要多言，儘管一切都非常美好，也會透過言語的門戶分散並擾亂對自身的記憶。由此導致它隨後被剝奪了及時且合適的思想；它甚至以某種混亂的方式，將思想的匯集向任何人宣講，因為它隨後不再擁有聖靈，來保守它的靈魂免受外在所見之物的影響；因為善，作為遠離一切混亂與想像的事物，逃避多言。因此，沉默是一件卓越的事，它除了是智慧思想之母外，別無他物。

第七十一章

論當一個人開始拒絕屬世的事物時，情慾便開始成為他的困擾，其中尤以憤怒與仇恨為甚；以及為何與其仇恨惡人，不如為他們的剛硬流淚，儘管他們值得被仇恨。

知識的言論教導我們，有許多攪擾在起初會困擾那沉浸在神聖事物默想中的靈魂：其中最令人煩惱的是憤怒與惡意：這對靈魂而言，與其說是為了魔鬼，不如說是為了它自己的進步；因為當它隨意地順從世界時，儘管它看到法律以任何方式被踐踏，它既不被觸動，也不被擾亂。因為當它被自己的慾望所引導時，它沒有神的公義的概念；然而，當它開始克服情慾後，它不再因輕視現世的事物，也不因愛，而忍受在夢中看到神的律法被違背，反之，它對作惡者感到憤怒，只要它看到那些對美德與公義的尊嚴感到傲慢的人，虔誠地捍衛公義的尊嚴。因此，它憎恨惡人，卻愛義人；那時，當靈魂透過節制將其外殼，即身體，縮減到極大的纖細時，靈魂的眼睛就絕不會被錯誤所俘虜；但為這些人的剛硬與麻木流淚，比仇恨他們更為卓越：因為即使他們值得惡意對待，理性也不希望那被神的愛所持守的靈魂，被惡意所擾亂與阻礙，因為在那個懷有仇恨的靈魂中，知識是不會運作的。

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1194 論屬靈的完全

第七十二章

論智慧的恩賜與知識（或稱認知）的恩賜；以及為何後者在根除情慾方面比前者更有效；又為何兩者不能完全同時存在於每個人身上。

神學家，即神聖事物的默想者，被神的言語所陶冶與激勵，將自己的心靈投入到那些適時的默想之寬廣與舒展中，以適度地節制情慾。因為他說：「主的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，精煉了七次。」

第七十三章

論口禱與心禱，何人更樂於口禱，何人更樂於心禱；論隨口禱而來的喜樂之影，論隨心禱而來的眼淚，以及眼淚之後心靈的某種愉悅；其原因為何，以及為何在心靈極度疲憊時，需要以稍大的聲音誦唱詩篇。

當靈魂處於其自然果子的豐盛中時，它更傾向於以較大的聲音誦唱詩篇，也更願意開口禱告。然而，當聖靈在其中運行時，它便以全然的舒緩與甘甜歌唱，並只在心中禱告。但當它處於前一種狀態時，隨之而來的是自覺的喜樂；而當處於後一種狀態時，隨之而來的是屬靈的眼淚，隨後是心靈的一種靜默且喜愛寂靜的愉悅：因為記憶在聲音的節制下保持火熱時，會使心靈產生某些溫柔且流淚的思緒。因此，我們確實可以看到，為了收割喜樂的盼望，禱告的種子被播撒在心靈的土地上。然而，當我們被沉重的憂傷所困時，我們需要以稍大的聲音誦唱詩篇，發出心靈的聲音，藉著盼望的喜樂，直到那沉重的陰霾被和諧的氣息驅散。

第七十四章

論心靈的屬靈熱忱，以及自然之愛與屬靈之愛有何不同。

當靈魂認識自己時，它會從自身產生一種對神友善的熱忱與羞愧，因為它若不被今生的思慮所困擾，便會產生一種對和平的愛，藉此尋求和平的神，儘管它很快會被感官所誘惑，或因本性貧乏而迅速耗盡其良善：因此，外邦人的智者，因著他們認為自己藉美德所獲得的，並非如其所當有的那樣，是因為他們的心並未被永恆且真實的智慧所引導。然而，聖靈帶給心靈的熱忱，首先全然指向和平，它是恆久的，並邀請心靈的所有部分去渴慕神，且不會在心外被激發，反倒藉著它，使整個人在某種無限的愛與喜樂中歡欣。因此，我們必須認出那種熱忱，並達到它；因為自然的愛是本性因美德而產生的一種善意，然而它永遠無法像屬靈的愛那樣，使心靈達到情慾的空無。

第七十五章

論聖靈的恩典何時以及如何保守靈魂純潔，使其免受情慾之雲的遮蔽；以及錯誤之靈何時以及如何用罪惡之雲束縛它。

正如我們周圍的空氣，當北風吹過時，因其稀薄與清澈的本性而保持純淨；反之，當南風吹過時，因這風帶有雲霧的本性，從其區域與地方因某種親緣關係將雲霧帶到全世界，整個空氣彷彿變得濃稠：靈魂也是如此，當它被真實且聖潔之靈的吹拂所激動時，它便完全置身於魔鬼的雲霧之外；反之，當它被錯誤之靈猛烈吹動時，便完全被罪惡的雲霧所遮蔽。因此，我們必須竭盡全力，將我們的意向轉向聖靈的氣息，即先知以西結在知識的光中看見從北方而來的靈。如此，我們靈魂中那參與默想的部分，便能恆久保持在寧靜中；使我們能無誤地默想神聖之事，在真光之空氣中看見屬光的事物，這便是真知識的光。

第七十六章

論洗禮前真理之靈如何在靈魂中運行，錯誤之靈如何運行；以及這兩個靈在洗禮後如何運行。

有些人認為，恩典與罪惡，即真理之靈與錯誤之靈，在受洗者的心中同時隱藏。他們說，一個激勵心靈趨向美德，另一個則趨向相反的事物。然而，我無論是從神聖經文，還是從心靈本身的感受中，都確信：在洗禮前，恩典確實從外部勸勉人向善，而撒但則潛伏在心靈深處，致力於阻擋心靈所有向右的道路；但從我們重生的那一刻起，魔鬼便在外面，而恩典則在裡面。因此我們發現，正如過去錯誤曾統治靈魂，洗禮後真理便統治它。撒但此後確實仍在靈魂中施展其力量，正如先前一樣，甚至往往更糟，但並非像與愛同在，絕非如此！而是因為它將那些與理性相悖的愉悅之甘甜，如同某種煙霧般，透過身體的液體注入心靈；這是在神的允許下發生的，為的是讓人經過試煉的風暴與火，若他願意，便能達到享受至善的境地：「我們經過了火與水，你卻使我們進入豐富之地。」

第七十七章

論神的恩典何時以及如何開始向靈魂彰顯其良善；為何神此時允許魔鬼對它施加更多困擾；以及由此產生多大的益處。

恩典，如我所說，從我們受洗的那一刻起，便隱藏在心靈的最深處，對感官隱藏其同在；但當一個人開始全心愛神時，祂便以某種不可言喻的方式，透過心靈的感官與靈魂分享祂的部分美善。因此，人若能完全持守他所發現的，便會被那極度渴望放棄今生所有財富的願望所俘獲，以便購買那藏有生命之寶的田地。因為當一個人拋棄了今生所有的財富，他便獲得了神恩典所隱藏的地方。因為神恩典的良善是根據靈魂進步的比例向心靈顯露的：儘管神允許魔鬼在那時對靈魂造成更多擾亂，這是為了適當地教導它分辨正邪，並使它在被潔淨時更加謙卑，因為對那些由魔鬼推動而產生的污穢思緒感到極度羞愧。

第七十八章

論人如何在多大程度上是照著神的形象所造，亞當的罪造成了什麼影響，洗禮又造成了什麼，以及為何兩個靈（一個善，一個惡）不能像某些人所認為的那樣同時居住在人裡面；為何洗禮後仍留有雙重意志與魔鬼的攻擊。

我們是照著神的形象所造，這是就靈魂中屬於心靈的概念而言；因為身體如同靈魂的居所。因此，由於亞當的罪，不僅靈魂的形狀線條變得污穢，我們的身體也陷入了毀滅，所以神聖的道取了肉身，並作為神，藉著祂的洗禮賜給我們救恩之水以求重生：因為我們藉著水，在賜生命之靈的運行下重生，藉此靈魂與身體立即得到潔淨，只要我們全心全意地就近神，聖靈便住在我們裡面，而罪則被祂驅逐；因為靈魂的形狀既是單一且簡單的，就不可能在那裡同時存在兩個位格，正如某些人的觀點；因為神的恩典透過洗禮，以某種無限的愛，適應了那照著神形象所造的形狀線條，作為相似性的憑據，魔鬼怎能有立足之地，因為光明與黑暗怎能相通呢？因此，我們這些在神聖競賽中的奔跑者，相信那多頭的蛇已藉著洗禮從心靈的深處被驅逐，我們也不必驚訝為何洗禮後我們仍會產生污穢與誠實的思緒：因為神聖的洗禮確實洗去了我們罪的污點；但它現在並不改變我們那雙重的意志；也不禁止魔鬼攻擊我們，或禁止他們使用言語來欺騙，這是為了讓我們在接受了公義的軍裝後，能藉著神的大能，守住我們在自然狀態下所未守住的。

第七十九章

論神的恩典何時居住在心靈深處，即心靈本身，以及魔鬼為何在那裡無法運行，魔鬼透過靈魂的哪些部分運行，我們的心靈如何喜悅神的律，以及屬靈的喜樂從何而來，何時產生。

撒但，如我所說，藉著聖潔的洗禮被排除在靈魂之外；然而，由於我所說的原因，他被允許透過身體在靈魂中運行；神的恩典居住在靈魂的深處，即心靈本身。因為王的女兒所有的榮耀都在裡面，正如先知所說，是魔鬼所看不見的。因此，當我們熱切地記念神時，我們感覺到對神的渴慕彷彿從心靈的深處湧出；而惡靈則隨後跳入身體的感官中，並潛伏在那裡，在那些靈魂尚處於幼稚狀態的人身上運行，當肉體有機會時。因此，按照使徒的說法，我們的心靈總是喜悅神的律；而身體的感官卻因愉悅的誘惑與奉承而想要被俘虜。因此，恩典在那些在知識上有進步的人身上，透過心靈的感官產生愉悅，使他們以奇妙的喜樂歡呼。而魔鬼當看見我們再次疏忽地奔跑敬虔的道路時，便透過身體的感官將靈魂俘虜，那些殺手強迫它去行它所拒絕的事。

第八十章

論為何在信徒心中，恩典之靈與罪惡之靈不能同時居住，正如某些人所認為的那樣，他們錯誤地解釋了約翰福音中「黑暗不接受光」那句話；以及保羅在腓立比書三章12節中如何解釋這一點。

那些說恩典之靈與罪惡之靈同時居住在信徒心中，並以福音書作者所說的：「光在黑暗中照耀，黑暗卻不接受光」來證明其觀點的人，他們說神聖的光輝不會因惡靈的接觸而受到玷污，無論神聖的光在靈魂中如何靠近魔鬼的黑暗。然而，他們被證明與聖經中福音書本身的文字相違背。因為神的話語想要祂的真光透過祂的肉身向世人顯現，因祂對我們過度的仁慈，在我們心中點燃了知識之光，而世界的聰明卻不明白神的旨意：因為肉體的聰明是與神為敵的：因此約翰福音書作者使用了這樣的詞彙，並在幾句之後補充道：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」，即它是指引道路的嚮導，並賜予生命：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂；祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂；凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」然而，使徒保羅在解釋那「不接受」時說：「這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」因此，福音書作者並不是說撒但沒有接受真光；因為他從起初就與祂疏遠，因為祂不在他裡面照耀：而是指那些聽見神兒子的權能與神蹟，卻因遮蔽心靈的錯誤黑暗，而不願就近祂知識之光的人，他理所當然地用那句話來責備。

第八十一章

論兩類惡靈，一部分與靈魂爭戰，一部分與身體爭戰；當靈魂在神恩典之外時，他們如何試探，當靈魂不在恩典之外時又如何試探；以及如何抵擋兩者；論當魔鬼藉著暗示我們輕視人性，因為它是必死的，而進行試探時，該如何應對。

屬靈的知識教導我們，惡靈彷彿有兩類。有些更為隱微，有些則更為粗糙。隱微的攻擊靈魂，而粗糙的則習慣於用某些污穢的思緒俘虜肉體：因此，與靈魂爭戰的魔鬼和與身體爭戰的魔鬼，彼此是對立的，儘管兩者傷害人的熱忱與意圖相同。因此，當恩典不住在人裡面時，他們便如同蛇一般潛伏在心靈深處，完全不讓靈魂仰望對良善的渴慕。但當恩典隱藏在心靈中時，他們便如同某種陰暗的雲霧，隨後穿過心靈的各個部分，進入罪惡的情慾中，穿上各種分心的形式，擾亂心靈的記憶，將那心靈從恩典的使用與親密中拉開。因此，當我們被那些危害靈魂的魔鬼激發出靈魂的情慾，特別是那作為萬惡之源的驕傲時，如果我們想到身體的毀滅，我們便會對自己的膨脹與對榮耀的渴慕感到極度羞愧；當那些與身體爭戰的魔鬼準備讓我們的心在污穢的慾望中沸騰時，也應當做同樣的事；因為這種對死亡的記念，能藉著對神的記念，挫敗所有各種惡靈。但如果那些攻擊靈魂的隱微魔鬼，試圖說服我們對這種死亡的思緒，將人性置於無限的輕視中，彷彿因為肉體會毀滅，所以它毫無價值或尊榮：因為當一個人想用這種必死的思緒來折磨他們時，他們習慣這樣做；我們剩下的，就是去思想天國的尊榮與榮耀，同時不忽略審判的苦澀與黑暗，以便用前者壓制我們心靈的輕浮，用後者安慰我們的憂傷。

第八十二章

論只要一個人處於神的恩典中，魔鬼就不能在他心中；保羅在何處教導這一點；魔鬼如何與處於恩典中的人爭戰，如何與處於恩典之外的人爭戰；以及為何那與魔鬼完全爭戰的人，魔鬼不能引誘他的肉體去追求愉悅的誘惑，正如保羅與類似的人那樣。

神在福音中教導我們，當撒但回來發現他的屋子打掃乾淨並空著時，即發現心靈沒有果子時，他便帶了另外七個靈進去，潛伏在裡面，使那人的結局比先前更壞。因此必須注意，只要聖靈在我們裡面，撒但就不能進入靈魂深處居住，保羅甚至公開教導我們這種默想的理解；因為他默想了這類問題，從爭戰的知識中說出了這番話：「按著我裡面的人，我是喜悅神的律。但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律」；而從完全的境地，他則說：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律。」他在另一處又說，為了再次教導我們，擁有聖靈的靈魂會從身體受到撒但的攻擊：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」被俘虜是一回事，爭戰是另一回事：前者意味著被強行帶走；後者意味著以平等的實力爭戰。因此，使徒說魔鬼用火箭攻擊那些心裡帶著基督的靈魂。因為正如那不能抓住與他爭戰的人，便完全使用箭矢來對付他，以便能從遠處獵殺那爭戰者；撒但也是如此，因為他不能像先前那樣，因著愛的同在而隱藏在爭戰者的心靈中，便隨後飛翔在體液之上，潛伏在身體中，以便藉著它的容易而誘惑並引誘靈魂：因此必須適度地削弱他，以免心靈因他的體液而滑向愉悅的誘惑。因為必須相信使徒，在那些處於爭戰中的人的心靈裡，確實運行著神的光，藉此使他能服事神的律，並以此為樂。因為肉體為邪惡鼓掌，並因其容易而接納了靈：這就是為什麼它有時會被拉去服事他們的邪惡。由此可見，心靈並非神與魔鬼共同的居所：否則他怎會說：「我以心靈服事神的律，肉體卻服事罪的律」呢，除非我的心靈在與魔鬼的爭戰中，帶著所有的自由，服事恩典的良善，而身體卻接納了那些與理性相悖的愉悅之甜美氣息？因為如我所說，邪惡且詭詐的魔鬼被允許隱藏在那些爭戰者的身體中（「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」），即在那些在中間爭戰中抵擋罪的人身上；因為使徒並不是說他自己與魔鬼在心靈中爭戰；而是說魔鬼努力用溫柔的安慰來軟化並瓦解肉體，使其趨向愉悅的誘惑；因為他們被允許在身體深處運行，即使在那些強烈抵擋罪的人身上，因為人的意志自由必須永遠受到考驗與危險。但如果有人能藉著勞苦，在活著時就死去，他隨後便完全成為聖靈的居所；因為他在死前就已經復活，就像保羅，以及所有那些已經並正在與罪完全爭戰的人。

第八十三章

論心靈如何產生惡念，以及為何福音中說即使是魔鬼暗示給我們的思緒，也是從心中出來的。

心靈確實從自身產生善與不善的思緒，並非因為它天生帶有惡念，而是因為它因那最初的欺騙，已經接受了某種不屬於良善的記憶習慣，而許多惡念則是從魔鬼的苦毒中懷胎的；但我們感覺到這一切都是從我們心中發出的：因此有些人認為，罪與恩典同樣存在於靈魂中：因此主說，從口裡出來的，是從心裡發出的，那會玷污人：「因為從心裡發出的，是惡念。」但這些人不知道，我們的心靈，因使用某種極其細膩的感官，彷彿透過肉體將魔鬼暗示給它的那些思緒的運行據為己有，身體的容易不知何故將靈魂透過凝聚力拉向這一點。因為靈魂總是過度喜愛欺騙的奉承與誘惑，因此魔鬼播下的思緒看起來像是從心中發出的；而當我們想要以它們為樂時，我們實際上就使它們成為我們自己的了。當主責備這一點時，正如神聖經文本身所宣告的，用我們在第82章所引用的那些話，是因為那被邪惡置於魔鬼之下的心靈，喜愛那些思緒，並將它們的記憶如同果子般從心中傾倒出來。

第八十四章

（原文缺標題，內容為論魔鬼被驅逐後不能再進入）

主在福音中說，壯士不能被趕出他的屋子，除非那比他更壯的將他趕出，在他捆綁並搶奪他之後。那麼，他既已被如此羞辱地趕出，怎能再次進入，並在他所願意的屋子裡，與真正的主人一同居住呢？因為國王在戰勝了曾經作為他敵人的暴君後，絕不會考慮讓他與自己一同住在宮殿裡：反倒會立即殺了他，或者至少將他捆綁交給士兵，讓他們對他進行長期的懲罰，並讓他遭受最悲慘的死亡。

第八十五章

論為何我們有時會同時想到誠實與污穢的事；何時以及為何恩典向心靈隱藏其同在；那時該做什麼；以及在所有美德中，一無所有如何最能贏得神的恩典去熱烈地愛祂；以及為何有時即使是那些在美德上有很大進步的人，也會被允許交給魔鬼的權勢，而使他的心靈失去光。

如果有人因為我們同時想到誠實與污穢的事，就認為聖靈與魔鬼在那時同時居住在心靈中，他應當明白這是因為我們尚未嘗過，也未曾看見主是何等美善。因為首先，如我先前所說，恩典在受洗者身上隱藏其同在，等待靈魂的意向，但當一個人全心轉向主時，祂便以某種不可言喻的感官，宣告祂在心中同在；並再次等待靈魂的動向，但祂允許魔鬼的箭矢達到深層的感官，以便靈魂能以更熱切的意向與謙卑的心去尋求神。因此，如果他開始在遵守誡命上進步，並不斷祈求主耶穌，那麼聖恩典的火便會吞噬心靈的外在感官，使魔鬼的埋伏遠離那些地方，並逐漸且溫和地刺激靈魂中那會被情慾激動的部分。但當那爭戰者將所有美德如同結般連接起來，且擁有所有美德中最偉大的——一無所有時，恩典便以某種更深層的感官照亮他整個本性，隨後環繞著他，使他熱烈地愛神，因此那時魔鬼的火箭在身體感官之外被熄滅：因為聖靈的氣息，將心靈移向和平的一面，熄滅了那被帶到空氣中的火魔鬼的箭矢；然而神有時允許魔鬼的惡意，甚至對那些已經有了這些進步的人，在那時讓他的心靈失去光：這是為了不讓我們的自由意志的力量，完全被恩典的鎖鏈所束縛；不僅因為罪是藉著爭戰被克服的，也因為人必須在屬靈經驗上進步：因為在受教者身上被認為是完美的，若與那教導人的神之豐富相比，在愛的宏偉中是不完美的，而這宏偉是人在勞苦的進步中，能爬上雅各所見的那整個梯子的。

第八十六章

論神的恩典為何不能與魔鬼一同居住在人的心靈中，以及關於神恩典的雙重撤離，即根據教導與根據背離；以及為何神恩典在我們身上隱藏其同在；以及關於這一點的熟悉例子。

是主說撒但如同閃電從天上墜落，以便那醜陋者不能看見天使的居所。那麼，那連良善僕人的團契都不配得的人，怎能與神一同居住在人的心靈中呢？但他們會說這是根據撤離而發生的。但他們沒有任何進步：因為神為了教導而撤離，並不會剝奪靈魂的神聖之光。因為恩典常常，如我已說過的，僅僅向心靈隱藏其同在，以便藉著魔鬼的苦澀與困擾，彷彿推動靈魂，使其帶著所有的恐懼與極大的謙卑去尋求神的幫助，逐漸認出他敵人的惡意，正如母親若將她那拒絕吸奶的幼兒從懷中推開片刻，以便他因周圍某些醜陋的人或野獸而恐懼，帶著極大的恐懼與眼淚回到母親的懷抱；而那因神背離而發生的恩典撤離，則將那不願擁有神的靈魂，如同被捆綁般交給魔鬼。但我們不是撤離的兒女。願神禁止！但我們相信我們是神恩典的合法兒女，我們藉著祂微小的撤離與頻繁的安慰，如同吃奶般被餵養，以便藉著祂的良善，成為完美的人，達到基督豐滿的身量。

第八十七章

論神恩典的撤離為了教導能帶給人什麼好處；反之，根據背離的撤離會帶來什麼壞處；在兩種撤離中我們該做什麼；以及為何有時神的恩典會向魔鬼隱藏它對靈魂的幫助。

為了教導而撤離的恩典，確實帶給靈魂許多的痛苦與謙卑，以及適度的絕望，以便靈魂中那被榮耀與讚美所俘獲的部分，能適當地謙卑自己；但它同時帶給心靈對神的敬畏，以及認罪的眼淚，與對至善寂靜的強烈渴慕。而因神背離而發生的撤離，則讓靈魂同時充滿絕望、不信、憤怒與驕傲。因此，我們必須在學會了這兩種撤離的經驗後，按照每一種撤離的方式，就近神；在前者中，我們必須帶著辯護感謝神，因為祂藉著安慰的剝奪，懲罰了我們意志的放縱，以便像一位好父親般教導我們美德與惡習的區別；而在後者中，則必須進行持續的認罪，並在任何時候都獻上眼淚與更大的撤離，以便我們能藉著勞苦的就近，使神轉向並眷顧我們的心，正如先前一樣。然而必須注意，當撒但親自與靈魂進行爭戰時，即在恩典為了教導而撤離時，恩典確實如我所說撤離了，但它仍以某種未知且隱秘的幫助，幫助靈魂，以便向它的敵人展示靈魂的勝利。

第八十八章

論聖靈在開始屬靈生活的人身上如何運行其恩典，以及關於這一點的自然例子；為何心靈即使不願，也會在同一時間想到誠實與污穢的事；誰是那些只想到屬靈事物的人，以及這是如何發生的。

正如當一個人在冬天的清晨，在露天之下，將自己完全轉向東方，身體的前部被太陽溫暖，而後部卻沒有溫暖，因為太陽不在他的頭頂，那些處於屬靈運行開始的人也是如此，即他們的心靈從一部分得到了神恩典的溫暖。因此，那時屬靈思緒的果子開始從心靈湧出，而心靈中開放的部分，卻按著肉體思考，因為心靈的所有部分尚未在神聖恩典的光中得到內在感官的照亮。當有些人不明白這一點時，他們認為在爭戰者的心靈中存在著兩個彼此對立的位格；因此，靈魂在同一時間想到誠實與不誠實的事，就像我們上面所舉的例子，在同一時間既感到寒冷又感到溫暖。因為自從我們的心靈陷入雙重知識以來，它必然會在同一時刻，儘管不願，卻帶著誠實與污穢的思緒，特別是那些達到分辨細膩程度的人。因為每當心靈急於考慮某件誠實的事時，惡的記憶便立即湧現，這是因為我們的心靈因亞當不順服的罪，被分裂成某種雙重的思緒。因此，如果我們開始熱切地執行神的誡命，隨後神的恩典便照亮我們所有的感官，在某種深層的感官中，確實焚燒了我們的思緒；並將心靈浸潤在某種和平的友誼與恆久的甘甜中，使我們在心靈中思考屬靈的事，而非屬肉體的事，這對那些接近完美、在心中有恆久對神記念的人來說，是最常發生的。

1203

**第八十九章**

關於神的恩典何時以及如何使我們所受造的「神的形象」在我們裡面發光；以及它何時、如何使我們擁有「神的樣式」。關於以畫家的例子來理解這兩者；以及若沒有聖靈所運作的、對神之愛的啟示，即便擁有其他所有在自然本性上可能具備的美德，也無人能擁有神的樣式。

**第九十章**

關於在屬靈進程之初對神聖甘甜的感悟與體驗，其來源與方式；以及為何此類甘甜後來會對我們隱藏，為何在心靈的感官中品嚐並愛神會變得困難；以及應當如何竭力追求這種對神之愛的品嚐；以及在今生中何人能達到愛心的完全，並獲得對其完全的品嚐。

因此，在屬靈進程之初，若我們熱切地愛神的美德，聖靈便會應允靈魂，使其在一切感官與豐盛中感受到神聖的甘甜，好讓心思能透過精確的認識，得知聖潔勞苦的完全獎賞。然而，祂隨後會將這賦予生命的恩賜之宏偉與廣闊向我們隱藏許久，好讓我們即便實踐了其他所有美德，仍認為自己一無所有，因為我們尚未擁有那如同習慣般穩固的聖潔愛心。

因此，仇恨的靈（魔鬼）在那時會給屬靈戰士的靈魂帶來極大的困擾，以至於使那些彼此相愛的人轉向仇恨；甚至將仇恨的行為帶到致命的親吻（背叛）地步。由此導致靈魂感到更加痛苦，因為它雖然在記憶中懷有屬靈的愛心，卻因缺乏最完美的勞苦，而無法在感官中獲得它。因此，靈魂必須竭盡全力操練，直到我們能在全部感官與豐盛中達到對它的品嚐；因為除了那些已進深至殉道與完美認罪的聖徒外，沒有任何凡人能達到其完全。因為凡獲得此境界的人，整個人都已改變，以至於不再輕易渴求食物。既然被神的愛所滋養與餵養，他還會渴求世上的什麼呢？因此，那博學的保羅，作為知識的廣大容器，在宣告我們將從祂的豐盛中獲得義人的喜樂時，如此說道：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（羅十四17），這些都是完美愛心的果子。因此，那些在進程中邁向完全的人，確實能在此處頻繁地品嚐到它；但若非那必死的（肉身）先被生命所吞滅，便無法完美地品嚐。

洗禮的重生透過聖潔的恩典為我們預備了兩樣美善，其中後者比前者在無限的距離上更為卓越：但前者是立即賜予的，因為祂在水中更新了我們，並將靈魂的所有線條，即那「神的形象」，在除去我們罪惡的所有皺褶後，使其發光；然而後者，即「神的樣式」，並非立即賜予，而是等待我們作為祂的助手，去共同運作。因此，當心思開始以豐富的感官品嚐神的甘甜時，我們應當知道，那時恩典正開始如同在形象上描繪樣式。正如畫家起初只用一種顏色描繪人的輪廓，隨後逐漸疊加色彩，直到將畫像的形態保存得連毛髮都栩栩如生；神的恩典也是如此，起初透過洗禮，將那受造為「神的形象」的部分，調整並適應到人受造時的狀態；然而，當祂看見我們全心渴慕樣式的美麗，並赤身站在祂的作坊裡，不被任何事物所吸引時，祂便將美德疊加在美德之上，如同花朵一般，將靈魂的形態從榮耀轉化為榮耀，並賦予它神的樣式，以至於感官能宣告那「神的樣式」正在我們裡面形成；而我們將透過啟示來認識樣式的完全：因為心思在進程中，透過某種尺度與奧秘的節奏調和，經由感官領受了所有的美德。然而，若非被聖靈完全地啟示，無人能獲得屬靈的愛心：因為若心思不透過神聖的光完全領受神的樣式，它或許能擁有其他幾乎所有的美德，卻仍缺乏完美的愛心。因為當它領受了神之美德的樣式，即人在可能範圍內變得像神時，它便承載了神聖愛心的樣式。正如在那些仿照其他畫作所繪的畫板上，所有添加到形象上的鮮豔色彩，在各方面都保存並維持了畫作的樣式，甚至連微笑的模仿都保留了下來；同樣地，在那些被神的恩典描繪為神之樣式的人身上，所添加的愛心啟示宣告了那受造為「神的形象」的人，在各方面都裝飾著神的樣式；因為除了愛心之外，沒有其他美德能使靈魂獲得無情慾的狀態：因為「愛是律法的完全」（羅十三10）。因此，我們內在的人在愛心的品嚐中日日更新；而當這愛心達到完全時，人便得著了充滿。

**第九十一章**

關於某人曾懷有熱切渴望，欲清晰地認識神的愛，以及他如何藉由神的恩賜認識了它；關於那些在心靈的感官與品嚐中體驗過此類愛心的人，他們的美德為何；以及他們如何以愛心超越信心；以及保羅在說「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛」（林前十三13）時，是如何暗示這一點的。

一位以某種永不滿足的意志愛著主的人曾告訴我，當他懷有清晰且明確地認識神之愛的渴望時，那位至善者在豐富的感官與豐盛中賜予了他，他並稱自己當時感受到了那樣的運作，以至於靈魂在那時帶著無法言喻的喜樂與愛心，渴望離開身體，前往主那裡，並彷彿遺忘了這種短暫生命的存在。因此，凡體驗過這種愛心的人，即便受到某人無窮的侮辱與困擾（因為有時會發生這種情況，即那些需要透過勞苦來操練的人，會陷入此類邪惡之中），他也不會對那人發怒；反而與那帶來侮辱與損失的人保持連結；他只會對那些侵犯窮人，或如聖經所言「說不義的話抵擋神」（詩七十四6），或以其他方式生活不正的人感到憤慨與激動。因為那已經愛神勝過愛自己，甚至不再愛自己，而只愛神的人，不再追求自己的榮譽，而是更渴望祂的公義受到尊崇，因為他自己正是被那位賜予不朽榮譽者所尊崇的；他並非以微小的意志追求這一點；相反，由於對神之愛的豐富體驗，他隨後將這種心靈的傾向視為一種已獲得的習慣。此外應當知道，那被神帶入此類愛心的人，當那愛心的運作持續時，他便超越了信心，彷彿透過豐富的愛心，在心靈的感官中持守著他先前僅以信心所尊崇的那位。這正是使徒保羅向我們明確暗示的，當他說：「如今常存的有信，有望，有愛；其中最大的是愛」。正如我所說，那以豐盛的愛心擁抱神的人，他的信心在那時要大得多，整個人都置身於對神的渴望之中。

**第九十二章**

關於聖潔知識所產生的中等運作之特性，它若使我們冒犯了某人，會帶來多大的痛苦；以及若被冒犯者不願與我們和解，或遠在異地時，應當如何處理。

聖潔知識所產生的中等運作，當我們因被激怒而以侮辱使某人成為我們的敵人時，會使我們感到不小的痛苦。由此導致良心的刺痛永不停止，直到我們以多次的道歉，使那因侮辱而受傷的人恢復到先前的恩典中。但最痛苦的良心刺痛，是當某人無故地對我們發怒時，因為這會使我們陷入極大的焦慮，並使我們在心靈中審視那些渴望擁有神之知識的人；當這一切完成後，心思不僅在神學，即神聖事物的探討上不會陷入錯誤，而且會帶著極大的確信升向神的愛，彷彿從第二階段毫無阻礙地奔向第一階段。

**第九十三章**

關於為何美德之路對初學者顯得艱難，以及為何對走過中間階段的人變得容易；以及初學者在神的恩典幫助下，應當如何克服艱難。

美德之路對那些開始愛真理的人顯得艱難且困擾，並非因為它本質如此，而是因為人類的本性從出生起就沉浸在享樂的鬆懈中；但對於那些能走過中間階段的人，它顯得完全平坦且通暢：因為邪惡的習慣，在美德的實踐中變得順服於誠實的習慣，並隨著對違背理性的享樂之記憶一同消亡。由此導致靈魂隨後樂意行走在美德的所有道路上。因此，主在引導我們進入救恩之路時說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」（太七14）。對於那些渴望以極大熱忱領受祂聖潔命令的人，祂則說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一30）。因此，在爭戰之初，必須以某種強烈的意志去完成神聖的命令，好讓主在看見我們的目標、勞苦與意志極其樂意地服事祂那榮耀的旨意時，差遣祂的恩典（因為意志是由主所預備的，箴八14），使我們能帶著極大的喜樂，毫無間斷地行善；那時我們將真正感受到是神在我們裡面運作，使我們立志行事，成就祂的美意（腓二13）。

**第九十四章**

關於為何需要透過勞苦與軟弱來試煉，並彷彿軟化心靈，以便在其中印下神之樣式的印記；關於保羅所稱的在殉道時期的聖徒透過軟弱所受的試煉；以及在教會和平時期取代它們的事物；以及如何透過在患難中的忍耐，使我們的良心作見證。

正如在蠟中，若不經過充分的加熱與軟化，便無法印下印記；同樣地，若不經過勞苦與軟弱的試煉，神之美德的印記也無法印在人身上。因此，主對蒙福的保羅說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。使徒則誇口說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」（林後十二9）；甚至在箴言中也寫道：「因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子」（箴三12）。然而，使徒所稱的軟弱，是指當時他和所有聖徒頻繁遭遇的、對神話語之敵人的攻擊，以免如同一位使徒所說，因啟示的卓越而被高舉，而是透過在完全形式下的順服持續下去，聖潔地守護著神聖的恩賜；而我們現在則將邪惡的念頭與身體的疾病稱為軟弱。因為在那個時代，那些與罪惡爭戰的聖徒的身體，被交給致命的鞭打與其他各種折磨，因此他們遠遠超越了那些源於罪惡並進入人類本性的情慾；但現在，因為教會透過主擁有了極大的和平與安寧，爭戰者的身體需要透過頻繁的疾病，靈魂則需要透過邪惡念頭的危險來試煉：特別是在那些知識在一切感官與豐盛中運作的人身上。為了使他們能脫離一切虛榮，並脫離那被置於高處的狀態，正如祂所說，能透過極大的順服，在心中領受神聖美麗的印記；正如那位聖潔的先知所說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」（詩四6）。因此，必須帶著感恩的心忍受主的旨意；因為那時，疾病的持續與對魔鬼念頭的爭戰，將被視為第二次的殉道。因為那位在當時透過那些不虔誠的官員與權勢對聖徒說：「否認基督，貪戀今生的榮耀與尊榮」的人，現在也隨時準備親自將同樣的事加給神的僕人。那位在當時折磨義人的身體，並透過魔鬼意志與計謀的僕人，以極大的侮辱對待榮譽的導師的人，現在也同樣將各種情慾與許多侮辱與輕蔑加給虔誠的見證人，特別是在他們為了主的榮耀，竭盡全力幫助受苦的窮人時。因此，我們必須在神面前真實且忍耐地運作，使我們的良心作見證：「我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求」（詩四十1）。

**第九十五章**

關於雙重謙卑，一種是中等者的，另一種是完全者的；關於中等者的謙卑如何獲得，以及另一種如何獲得；關於兩者的品質與條件；以及如何從前者達到後者。

謙卑是一種難以獲得的事物：因為它越偉大，其實踐就越艱辛。然而，那些參與聖潔知識的人以兩種方式獲得它；當他在虔誠的學習中爭戰，處於屬靈體驗的中間時，他會因為身體的軟弱，或因為那些對追求美德者極其惡意的人，或因為邪惡的念頭，而以某種方式對自己有更謙卑、更順服的看法。但當心思被聖潔的恩典在豐富的感官與豐盛中光照時，靈魂便彷彿擁有了自然的謙卑：因為它透過神聖的恩典變得更加豐滿與肥沃，不再因虛榮的膨脹而自高，儘管它持續地完成神的命令：相反，由於它與順服及神聖謙遜的連結，它將自己視為低於眾人：那種謙卑大多伴隨著痛苦與憂傷：而這種謙卑則伴隨著一種極其謹慎的羞愧感，存在於喜樂之中。因此，前者臨到那些處於爭戰中間的人；後者則賜予那些接近完全的人：由於這個原因，前者經常責備今生的順利；而後者即便有人將世上所有的王國帶給他，他既不驚訝，也不讚嘆，更完全感覺不到罪惡的猛烈箭矢：因為他整個人已變得屬靈，不再認識屬於身體的榮譽與榮耀。因此，凡承擔爭戰學習的人，絕對必須在經過前者後，達到後者；因為若非恩典透過帶來的痛苦來教導，不是透過強迫，而是透過試煉來考驗我們的自由意志，並透過那先前的謙卑來預備，它永遠不會與我們分享後者的廣闊。

**第九十六章**

關於魔鬼在宗教人士身上觀察什麼以攻擊他們，並從中尋找機會；以及宗教人士應當如何防範這些，特別是虛榮心；以及喋喋不休會帶來什麼惡果，以及針對這種惡習應當做什麼。

那些愛今生享樂的人，會從念頭滑向罪惡；因為當他們被輕率的判斷所驅使時，幾乎所有在混亂心思中激盪的事物，都渴望轉化為放縱的言談或惡行。然而，那些開始從事修道生活的人，則會從罪惡轉向邪惡的念頭，或轉向某些惡毒且有害的言語。因為如果魔鬼看見他們樂於毀謗，或談論閒散且不合時宜的事，或無禮地大笑，或過度發怒，或貪戀虛空且無益的榮耀，他們便會同心合意地武裝起來對抗他們：因為他們首先從虛榮心中抓住了惡意的機會，並透過它，彷彿穿過某種黑暗的窗戶進入，掠奪靈魂。因此，那些希望帶著許多美德度日的人，必須既不貪求榮耀，也不與眾人聚集，也不頻繁外出，也不毀謗任何人，即便他們值得毀謗，也不要多言，即便他們能將一切說得極其優美：因為過多的言語會過度分散心思，不僅使其在屬靈操練中變得閒散，還會將其出賣給懶惰的魔鬼；魔鬼又反過來將其過度放鬆與瓦解，交給憤怒與痛苦的魔鬼首領。因此，必須使心思忙於守護聖潔的命令，並在對主耶穌榮耀的深刻記憶中。因為祂說：「守命令的，不曉得惡事」（傳八5），即不會滑向邪惡的念頭或邪惡的言語。

**第九十七章**

關於開始潔淨心靈的人會發生什麼，以及如何透過對主耶穌的記憶來點燃並潔淨心靈；以及為何必須這樣做，以及我們何時能達到不住地禱告。

當心靈以某種熱切的痛苦承受魔鬼所射出的箭矢時；以至於受攻擊者覺得自己正艱難地承受著那些箭矢，靈魂便憎惡情慾，因為它開始潔淨自己：因為若不對犯罪的無恥感到強烈的痛苦，就永遠無法充分地學習美德的良善。因此，凡希望潔淨自己心靈的人，必須總是透過對主耶穌的記憶來點燃它，只忙於此，並不住地做這唯一的事；因為那些希望拋棄腐敗的人，不應當有時禱告，有時不禱告，而應當在心靈的守護中始終致力於禱告，即便他們不在禱告堂中。正如當一個人想要潔淨黃金時，若讓爐中的火暫時熄滅，會使正在潔淨中的黃金物質再次變硬：同樣地，那有時記念神，有時不記念的人，會因懶惰而失去他似乎透過禱告所獲得的一切。然而，那被美德學習所束縛的人，其特點在於透過對神的記憶，消耗掉心中屬地的部分；好讓靈魂在這種方式下消耗掉罪惡，並透過這種良善記憶之火，逐漸從罪惡中恢復，帶著更大的榮耀，完美地回到其自然的輝煌中。

**第九十八章**

關於在今生中「無情慾」是什麼意思，以及關於突破魔鬼陣線的屬靈軍裝。

「無情慾」並非指不受到魔鬼的攻擊，否則我們就必須如使徒所言，離開這個世界（林前五10），而是指即便受到攻擊，也不被攻破：因為敵人會向武裝著鐵甲的戰士投射箭矢，他們能聽見箭矢投射的聲音，甚至能看見所有射向他們的箭矢，卻因所穿戴的盔甲之堅硬而未受傷。然而，那些被鐵甲保護與守護的人，在戰鬥中是無法被攻破的；而我們則穿戴著聖潔光明的軍裝，並透過一切善行戴上救恩的頭盔，將突破那被黑暗籠罩的魔鬼陣線。因為純潔不僅僅帶來不再接受邪惡的行為，還包括透過對善行的熱忱，堅決地拒絕惡行。

**第九十九章**

關於在克服了幾乎所有情慾後，留下來與人爭戰的兩個魔鬼，一個與靈魂爭戰，另一個與身體爭戰，以及如何克服那個透過熱心與靈魂爭戰的魔鬼；以及如何克服那個透過情慾與身體爭戰的魔鬼；以及為何人在美德上取得巨大進步後，仍被允許受到此類魔鬼的試探。

在人戰勝了幾乎所有的情慾後，還有兩個魔鬼與他爭戰：其中一個在靈魂中製造混亂，將它從對神的愛轉向不合時宜的熱心，以至於除了自己之外，不願見到其他人討神喜悅；另一個則在身體中，透過某種燃燒的運作，推動它去渴望淫亂的事物。然而，這發生在身體上，首先是因為這種享樂是本性所固有的，作為繁衍的本能；因此身體容易被克服；其次，是因為神的退讓。因為當祂看見某人在爭戰者中，因美德的眾多而卓越時，祂有時允許他被此類魔鬼玷污，好讓他認為自己比所有活著的人更卑微。確實，情慾的困擾要麼跟隨在善行之後，要麼先於善行，好讓靈魂無論其美德與善行多麼偉大，都因預期或隨後的困擾而認為自己以某種方式無用。但我們以極大的謙卑與愛心與前者爭戰；而與後者，我們則以節制、憤怒的閒置，以及對死亡的深刻思考來爭戰，好讓我們從此處毫無間斷地感受到聖靈的運作，在主裡面戰勝情慾。

**第一百章**

關於宗教人士應當如何立即向神認罪，以及如何防範良心的自我欺騙，當它認為自己已經認罪足夠時；關於在死亡時刻若未適當地向神認罪的恐懼，以及這種恐懼在那個時刻如何幫助魔鬼；以及關於那些帶著確信與歡呼離開今生的人，以及這種確信的原因；以及關於那些帶著恐懼離開的人。

凡參與聖潔知識的人，我們都將為所有無意的虛空念頭交帳。約伯說：「你曾註記，若我無意中犯了罪，那確實是應得的」（參約伯記）。即便有人從未間斷對神的記憶，也未忽略對祂命令的學習，仍會陷入有意或無意的罪中。因此，必須立即向主獻上對那些無意之罪的強烈認罪，即那些屬於習慣性規則操練的罪；因為人不可能不犯下屬人的過錯。我說，必須認罪，直到認罪者的良心在愛心的淚水中，對罪的赦免感到完全確信。因為祂說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹一9）。然而，必須始終注意認罪的感官，以免我們的良心在懷疑自己已向神認罪足夠時，對自己撒謊。因為神對我們的審判遠大於我們的良心，即便它已完全探究，認為自己沒有任何虧欠，正如蒙福的使徒教導我們時所說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就以為自己是義的；但判斷我的是主」（林前四4）。因為如果我們沒有適當地認罪，我們會在臨終時發現心中隱藏著某種恐懼。因此，我們這些愛主的人必須禱告，好讓我們在那時脫離一切恐懼；因為那時心中有恐懼的人，將無法自由且自信地穿過地獄的權勢，因為它們將那恐懼本身視為靈魂惡意的助手；但那在死亡時刻，因對神的愛心而歡呼的靈魂，將帶著和平的天使，超越魔鬼的所有陣線升向高處；因為那靈魂彷彿長了翅膀，帶著屬靈的愛心，因為它完整地攜帶著律法的完全，即愛心本身。因此，在主降臨時，凡帶著這種確信離開今生的人，將與所有聖徒一同被提；而那些在死亡時刻感到些許恐懼的人，將被留在眾人之中，如同接受審判，好讓他們透過審判的火受試驗，並根據行為的比例，從至善的神與君王耶穌基督那裡領受他們應得的份，因為祂是公義的神，祂對我們這些愛祂的人，擁有永恆的恩慈與豐富。阿們。

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1214 聖波菲利（Porphyrius）主教傳。 若無任何言語能述盡聖人的美德，我仍須憑藉他神聖的禱告，懷著信心嘗試著手。我將撰寫他的頌詞，並非使用華麗與宏偉的辭藻；因為這類人的生命，通常並非由言語的雄辯所裝飾，而是由行為的美德，使言語本身變得宏偉。因此，我信靠聖人所說的神聖禱告，進行此項撰寫，並藉此向主耶穌基督祈求恩典與幫助，使我能藉由任何機會，敘述這位聖人的美德。我請求閱讀這些文字的人，不要對所說之事心存懷疑。因為我親眼見證了這位聖人的美德，我曾與他同住、同航，並與他一同生活，直到他離開此生的最後一日。就從此處作為我敘事的開端。

第一章

聖波菲利在疾病與旅途中的隱修與私生活。

四、迦薩（Gaza）是巴勒斯坦境內靠近埃及的一座城市；這座城市並不默默無聞，而是人口稠密且著名的城市。在當時，該城的人們在敬拜偶像方面極為瘋狂。我們所讚頌的波菲利，接下了該城的聖職：他擁有天上的耶路撒冷作為祖國（因為他已被登記在其中），而地上的祖國則是帖撒羅尼迦。他的出身顯赫。神聖的愛激勵他撇下祖國、家族的榮耀與無盡的財富，轉而擁抱修道生活。當他航行至帖撒羅尼迦後，便來到了埃及（1）。他徑直前往斯克提斯（Scetis）（2），幾天後便蒙受了尊貴的修道服。他在那裡與聖教父們共處了五年，隨後另一種神聖的愛激勵他去朝聖神聖且尊貴的上帝之地。當他抵達並朝聖後，便前往約旦河一帶，住進了一個洞穴。他在那裡忍受極大的苦難生活了五年，由於當地極度的乾旱與環境惡劣，他患上了重病。他見自己已陷入極度危險，便在上帝的護理下，召喚了一位熟人，請他帶自己前往耶路撒冷。當時的病症是肝硬化伴隨著持續的微熱。儘管這疾病日益加重，不斷刺痛著腸胃，身體也日漸消瘦，但他仍不停止每日前往朝聖聖地，他彎著腰，無法挺直身體行走，只能倚靠著手杖。

五、當時，我正從亞洲航行前往朝聖那些尊貴的地方。當我身處其中時，在那裡待了許久，靠著雙手勞作維生：因為他們精通書寫的藝術。我見聖人不斷地前往基督的復活堂（Martyrium）（3）以及其他禱告處，我感到驚訝，因為在如此虛弱的身體狀況下，他竟毫不猶豫地如此折磨自己。有一天，當我在君士坦丁皇帝所建的殉道堂（1）台階上遇見他時，見他無法前行，我便跑過去，伸出手扶住他，請求他倚靠我登上台階。 但他不肯，說道：「我不該倚靠他人的手，因為我正要去祈求罪的赦免。讓上帝看見我的勞苦，好讓祂以那不可言喻的慈愛，憐憫我。」於是，他繼續前行，聆聽神聖的教誨，並始終參與神聖的筵席：隨後他便回到自己的住處：他過著怎樣的生活，是顯而易見的。他對疾病極為藐視，以至於認為這疾病彷彿是在別人的身體裡：因為對上帝的盼望使他超脫了這一切。

六、這件事讓他唯一感到困擾與難過的是，他還留有財產，而沒有按照福音（馬太福音十九章21節）所說的，將其變賣並分給窮人。造成此阻礙的原因是，當他離開祖國時，他的兄弟們還年幼。因此，他對此感到苦惱，便請求當時已與他熟識的我（因為我因他的病弱而服事他），航行前往帖撒羅尼迦，與他的兄弟們分家產。他給了我書面的委託，將我交託給主，並在給了我極少的旅費後便讓我離開：因為當時並沒有足夠的財富。 隨後，我立刻抵達亞實基倫（Ascalon），找到了一艘船，便從那裡啟航；經過十三天的順風航行，我們抵達了帖撒羅尼迦：在出示了書面委託後，我與他的兄弟們分了家產。我將所得的產業變賣，換得三千金幣。我隨身攜帶了衣物、銀子以及另外一千四百金幣；當我收集好一切後，三個月後我便啟航回程。當我經過十二天的航行抵達亞實基倫的港口，並在那裡僱用了牲口載運貨物後，我便登上了聖城。當那位蒙福的人看見我時，他帶著喜樂與淚水擁抱了我（因為喜樂也能表達在淚水中）；但我卻認不出他：因為他原本身體非常健康，面容紅潤；我轉動著雙眼，頻繁地注視著他。

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1216 馬可執事（MARCI DIACONI） 七、他察覺到我的反應，便微笑著平靜地說：「馬可弟兄，不要因為看見我健康強壯而驚訝，要了解我康復的原因，那時你便會讚嘆基督那不可言喻的仁慈，以及在人看來絕望的事，在祂面前是如何輕易地得到醫治。」我請求他告訴我康復的原因，以及他是如何驅逐那樣的疾病。 他回答我說：「四十天前，當我在守聖主日的守夜禮時，疼痛襲擊了我：我無法忍受，便去躺在聖各各他（Calvary）附近。當我因劇痛而彷彿進入神魂超拔（ecstasis）時，我看見救主被釘在十字架上，其中一個強盜與祂一同掛在另一個十字架上，我開始呼喊並說出那強盜的話：『主啊，你得國降臨的時候，求你記念我。』（路加福音二十三章42節）。救主回答掛在十字架上的強盜說：『從十字架上下來，去拯救那躺著的人，正如你也被拯救了一樣。』那強盜隨即從十字架上下來，擁抱並親吻了我，伸出右手扶我起來，說：『到救主那裡去。』我立刻站起來，跑向祂；我看見祂已經從十字架上下來，對我說：『拿著這木頭，去拯救。』當我接過並帶著這珍貴的木頭時，我立刻從神魂超拔中清醒過來：從那時起，我再也沒有任何疼痛，疾病的痕跡也消失了。」

八、我聽了這些話感到非常驚訝，並將榮耀歸給上帝；從那時起，我對這位聖人更加敬愛，並更勤勉地服事他。事實上，當我將錢財交還給上帝的僕人，並歸還我所帶來的一切後，我便留在他身邊，服事他，並享受他屬靈的禱告。他確實無可指責，極其溫柔、憐憫，並且擁有分辨聖經的恩賜，能解開其中遇到的疑難，勝過任何其他人。他對世俗的學問也不陌生，能回答並堵住那些不信者以及信仰不正之人的口。他愛窮人，富有憐憫，容易流淚；尊敬老人如同父親，對待年輕人如同兄弟，對待孩童如同兒女；在品行與言語上溫和且謙遜，並非虛假；因為他心中沒有詭詐；他極其節制，以至於達到了完美的無動於衷（impassibility）；他遠離憤怒，不記仇，不容許日落之前還懷著憤怒（以弗所書四章26節），他將心中所有的騷動都置之死地，除了對信仰敵人的憤怒之外。

九、當他從我這裡收到錢財和其他我帶來的東西，並變賣了衣物，籌集了大量錢財後，他在短時間內將其餘所有珍貴的財物都給了窮人，不僅是在聖城，也在其他城市、村莊和修道院，特別是埃及的那些修道院：因為那裡的修道院極其貧困。甚至對於在那裡逗留的客旅，他也慷慨解囊，以至於他自己每天的食物都成了問題。因此，他投身於製革匠的行業，洗滌並縫補皮料，在各方面效法那位神聖的使徒，他不願白吃人的飯（帖撒羅尼迦後書三章10節）；儘管他可以透過其他手工勞作來尋求生活，但他仍希望在各方面效法我們所說的那位傑出人物，在苦難、勞碌、逼迫、危險、海上的危險以及外邦人的叛亂中（哥林多後書六章4節；十一章26節）。此外，我請求他與我過共同的生活：因為我自己的生活方式有充足的食物。但他不肯，說：「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」（提摩太前書六章7節）；他又說：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」（帖撒羅尼迦後書三章10節）。我自由地對他說：「那麼，當你富有時，為什麼不作工，也不讓我作工呢？」他回答我說：「我以前所作的，比我現在所作的要大得多。因為現在這工作只能養活一兩個人；而以前那樣做，卻養活了無數人。不僅養活了那群人，還為我的靈魂提供了屬靈的食糧。」

第二章

聖波菲利的聖職；迦薩的主教職。

十、事情就是這樣，當時聖地的主教普拉利烏斯（Praylius）（4）聽聞了聖波菲利的名聲與生活，便召喚他，並在不情願的情況下按立他為長老。他甚至將尊貴的十字架木頭的保管權交給了他。那時我們才知道，他在神魂超拔中所見的事發生了，也就是他看見主在十字架上，與強盜在一起；主說：「拿著，為我保管這木頭。」聖波菲利在接受按立時，大約四十歲。他獲得此榮譽後，並沒有改變以前的習慣，而是繼續保持那種刻苦的操練。他的食物是粗糙的麵包和蔬菜，而且是在日落之後才進食；在其他聖日，他在第六時辰進食，食用油、乳酪和浸泡過的豆類。他也會喝一杯調和的酒；這是因為他的腸胃不好。他一生始終保持著這種生活方式與規律。

十一、在他被按立三年後，上述迦薩城的主教去世了。那是埃涅阿斯（Aeneas），他擔任主教的時間很短：在埃涅阿斯之前是伊雷尼翁（Irenion），他也是一位天使般的人，他的讚美無法在離題中寫盡；若要撰寫這位著名的伊雷尼翁的生平，需要一部獨立的作品（5）。我們將此留給那些準確了解他生平的作家。當上述聖人去世後，當時人數極少的基督徒與他們的聖職人員聚集在一起，公開商議將主教職位交給誰，但由於他們之間產生了爭執，一事無成；因為聖職人員想要一位，而平信徒想要另一位：事實上，聖職人員中確實有一些品行端正的人。因此，混亂極大，毫無結果；最後，他們決定由五名聖職人員和五名傑出的平信徒前往大都會主教（6）那裡，請求他給予一位聖靈所啟示的主教。

十二、當時擔任大都會主教職務的是約翰（7），他也是一位品格高尚、具備一切美德的人。當迦薩人來到他面前時，請求他給予他們一位在行為與言語上都有能力抵擋偶像崇拜者的主教。當他聽聞後，立刻宣佈禁食；三天後，主向他啟示了關於聖波菲利的事：他寫了一封信給我們之前提到的耶路撒冷主教聖普拉利烏斯（8），請他將聖波菲利送去，因為有一個關於聖經的問題需要他解決。因為聖波菲利有能力解決聖經中任何困難的問題。虔誠的普拉利烏斯相信聖約翰的信，便讓他離開，並囑咐他不要在那裡停留超過七天。

十三、當聖波菲利聽聞聖約翰所寫的內容時，起初感到不安，但隨後說：「願上帝的旨意成就。」那天晚上，他召喚我，對我說：「馬可弟兄，我們去朝聖聖地與尊貴的十字架吧。因為我們還要過很久才能再次朝聖它們。」我說：「父親，為什麼這樣說？」他回答說：「昨晚我看見救主對我說：『歸還我託付給你的東西。因為我要將你與一位妻子結合，她雖然卑微且被遺棄，但具備美好的品德。你接過她，要裝飾她，使她忘記以前的貧窮。因為她雖然卑微，卻不是外人，而是我的親姐妹。你要小心，不要在有了妻子並管理家務時，透過不義、暴力或邪惡來聚斂；因為你不僅會激怒我，還會使她受苦：這些事也是祂所不喜悅的。你只要保持良善與樂意的心，一切你所未預料到的都會供應給你。』這是主基督昨晚向我啟示的；我擔心，當我想洗淨自己的罪時，也會洗淨許多其他人的罪。但無論如何，不能違抗上帝的旨意。」

十四、說完這些話，他便啟程，我也隨行；當我們朝聖了聖地與尊貴的十字架，他懇切地禱告並流淚後，將尊貴且賜生命的十字架放回金匣中：在安全地鎖好後，他離開了，前往拜見蒙福的主教普拉利烏斯，交還了鑰匙；在領受了禱告並被他交託給上帝後，他便離開了。當我們回到住處時，我們開始準備；在僱用了三頭牲口並領取了盤纏後，我們便出發了。盤纏是家裡所有的一切。我們一行五人，包括蒙福的聖人、我、兩名趕牲口的人，以及另一名年輕的僕人，名叫巴羅卡斯（Barochas）；他是不久前蒙福的聖人從街上撿回來的，當時他正處於極度危險中，他收留並照顧他；在花費了許多心力後，藉著上帝的幫助使他康復。從那時起，他便留在聖人身邊，與我一同服事。關於虔誠的巴羅卡斯，我將在後續的敘述中提及。那天我們踏上旅程，第二天抵達了凱撒利亞（Caesarea）。整個城市都傳開了他已抵達的消息：因為這位聖人因愛窮人而名聲顯赫。我們前往那裡的客棧。

十五、當蒙福的大主教約翰聽聞後，匆忙前來迎接我們。當他們互相問候並禱告後，坐了一會兒。大主教對他說：「弟兄，為了主，起來與我一同進食，好讓我們儘快起來參加聖主日的守夜禮：因為我們是在週六晚上進入的。」蒙福的波菲利請求他因旅途勞累而准許他休息。他說他會在第一次睡眠後起來參加守夜禮。當他無法說服主教時，聖人便起身，與他一同前往，也帶上了我。我們將巴羅卡斯弟兄留在客棧看守行李；我們受邀用餐。在談論了許多屬靈的事並小睡片刻後，我們起來參加守夜禮。

十六、那天晚上，蒙福的約翰召集了迦薩人，對他們說：「你們要準備好出發：因為今天你們將領受一位主教，就是主所顯示的那個人。」當早晨來到時（9），他們強行帶走聖波菲利，按立他為迦薩的主教。他流了許多淚，淚水似乎永無止境。他稱自己不配擔任這樣的聖職。最後，在迦薩人與當地的基督徒安慰他之後，他才平靜下來。當我們完成了神聖的主日崇拜後，我們再次受邀與大主教一同進食。

十七、他命令我們儘快離開：當我們在那裡又待了一天後，便離開了；我們在迪奧波利斯（Diospolis）（10）睡了一晚；從那裡，我們徹夜趕路，傍晚時分疲憊不堪地進入了迦薩。這就是苦難的原因。迦薩附近的路上有村莊，是專門敬拜偶像的。他們的居民用荊棘和柵欄鋪滿了整條路，使人無法通行。他們還倒了污泥，並用其他惡臭的煙霧薰蒸，使我們因惡臭而窒息，並面臨失明的危險。我們好不容易才保全性命，在夜間進入了城市。這場困難與折磨是魔鬼暗示聖人所遭遇的。但他並不介意；因為他認為這是魔鬼設下的陷阱，因為魔鬼想阻止義人進入。

十八、我們前往上述聖伊雷尼翁主教所建的主教府。我們在那裡前往伊雷尼翁（Irenes）聖堂：據說這個名字有兩個由來。迦薩人說，當這座城市被亞歷山大大帝（11）攻陷時，由於某個信號，那裡的戰爭停止了；從那時起，這個地方被稱為伊雷尼翁，即和平之意。當蒙福的伊雷尼翁發現迦薩人敬拜這個地方時，便在上面建了一座教堂。因此，無論是因為之前所說的原因，還是因為創始人的名字，它至今仍被這樣稱呼。我們前往那裡，進入了主教府，那是他所建的最小的建築。

第一章

藉聖波菲利的禱告求得雨水。巴羅卡斯受傷。

十九、那一年發生了乾旱，雨水缺乏（12）。所有的市民都將其歸咎於蒙福的波菲利的到來，說：「瑪爾納（Marna）（13）給我們的回應是，波菲利將成為城市災難的始作俑者。」當上帝在他們稱為迪奧斯（Dios）（14）的第一個月，接著是稱為埃皮萊奧斯（Epilleos）的第二個月都不降雨時，所有人都感到痛苦。偶像崇拜者聚集在瑪爾納神廟，為此獻上許多祭物並進行許多禱告。因為他們說，瑪爾納是雨水之主：他們稱瑪爾納為宙斯。當他們堅持了七天，唱著讚美詩，並走出城外前往稱為「禱告處」的地方，卻因絕望而回到自己的工作中，一無所獲。事情發生後，基督徒們聚集了二百八十名男女老少，請求聖波菲利與他們一同出去禱告，求降雨；因為當時已經發生了饑荒；更何況，他們將乾旱歸咎於聖人的到來。

二十、聖人被說服後，宣佈禁食，命令所有人傍晚聚集在聖堂，以便在那裡進行守夜禮。我們整夜進行了三十次禱告和同樣次數的跪拜，此外還有詩班與讀經。早晨來到時，我們帶著尊貴十字架的標記走在前面，唱著讚美詩前往城市西側的古老教堂，據說那是至聖且蒙福的阿斯克萊帕（Asclepas）主教（15）所建的，他為正統信仰忍受了許多苦難：他的生平與事蹟都寫在樂園中。當我們抵達該教堂時，我們在那裡也進行了同樣的禱告，隨後離開，前往光榮的殉道者提摩太（16）的聖殉道堂，那裡還安放著梅里斯（Meuris）與提亞（Thees）殉道者的遺骸，她被列入宣信者的行列。當我們在那裡進行了同樣的禱告與跪拜後，我們回到城裡，進行了三次禱告與三次跪拜。 當我們來到城邊時，發現城門關閉了：當時是第九時辰。偶像崇拜者這樣做，是想驅散人群，不讓我們完成祈求。當我們在門前等了兩個小時，沒有人開門；上帝看見了百姓的忍耐、哭泣與不可言喻的淚水，特別是聖人的淚水，祂動了慈心，正如先知以利亞的時代，祂吹起南風，天空被雲層覆蓋，太陽下山時開始閃電打雷，隨即降下大雨，以至於人們認為那不是雨滴，而是冰雹從天而降。我們因巨大的喜樂幾乎沒有感覺：因為我們互相擁抱。

二十一、當外邦人看見上帝為我們所行的神蹟並相信後，他們為我們打開了城門，並與我們混在一起，呼喊著：「基督是唯一的上帝：祂獨自得勝。」他們與我們一同聚集在聖堂，聖人隨後讓他們平安離開，並在他們身上印了基督的印記。當時共有男士一百二十七人，婦女三十五人，嬰兒十四人，其中有五名女嬰。我們在完成了完美的感恩祭後，每個人都帶著喜樂與平安回到家中。那天晚上和第二天降下了如此大的雨，以至於所有人都擔心房屋會倒塌，因為其中許多是用磚塊建造的。我們的主耶穌基督持續降雨，從迪奧斯月的第八天一直到第十天。在他們那裡，迪奧斯月相當於羅馬人的正月。他們的月份比羅馬人早五天。第十一天，我們慶祝了主耶穌基督的顯現節（17），帶著喜樂讚美祂，並為祂仁慈所行的一切感謝祂。那一年，除了那一百二十七人外，還有另外一百一十人加入了基督的羊群。但其他偶像崇拜者並沒有停止對聖人和其他基督徒設下陷阱。因為當他們遇到外邦人的長官時，他們會用金錢賄賂他，或透過他們不虔誠的宗教說服他，讓他去騷擾基督徒；從那時起，聖波菲利便遭遇了不小的苦難。因此，他日夜不斷地懇求仁慈的上帝，使他們從錯誤中轉向祂的真理。

二十二、關於我之前提到的蒙福的巴羅卡斯，我將敘述其餘的事。他擁有神聖的熱心，勝過任何人：因為他從偶像崇拜者那裡忍受了許多嚴重的苦難。有一次，他為了教會的稅收（18）前往一個村莊（離城市不遠，當時負責稅收的人是個偶像崇拜者）；當稅收被強行索要時，他想拖延，於是該村莊一些與他相似的人聚集起來，開始用棍棒毆打蒙福的巴羅卡斯，並將半死不活的他抬到村外荒野；他在那裡躺著，無法言語，失去知覺。第二天，在上帝的仁慈下，科尼利厄斯（Cornelius）執事與另外兩名基督徒經過那個地方；當他們發現虔誠的巴羅卡斯並認出他時，便將他帶回城裡。

二十三、當偶像崇拜者看見他被抬著時，以為他死了，便陷入瘋狂（19），因為他們認為將死人抬進城裡是可憎的；當他們強行從抬他的人肩上搶走他時，開始毆打虔誠的科尼利厄斯執事和兩名基督徒；並綁住蒙福的巴羅卡斯的腳，拖著他走。同時，一些弟兄向蒙福的主教報告。他感到不安，召喚了我和其他三名在他身邊的弟兄，對我們說：「弟兄們，要懷著信心奔跑：因為這是殉道的時刻。」當我們抵達他們綁住聖人的地方時，人群聚集起來；有些人羞辱至聖的主教，有些人看見他的忍耐，以及當他受到羞辱時並不生氣，反而請求每個人，說不要這樣羞辱這具容易受苦的身體；他們轉向我們這一邊，互相毆打。我們在極度混亂中，抬著虔誠的巴羅卡斯，離開前往聖堂。

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馬可執事（MARCI DIACONI）

XXIV. 當我們看見他尚有氣息時，便照料他。眾弟兄都聚集起來，為他獻上懇切的禱告。聖主教不住地流淚，為他祈求神：因為他知道他那屬神的熱心是何等樣的。當神看見了聖主教的眼淚與眾人的禱告時（他們將他視為對抗偶像崇拜者的非尼哈），祂便加速了祂的憐憫；就在那夜，他睜開了眼睛，開始說話，並要求給他水喝。我當時坐在他身旁，立刻跑去向蒙福的主教報告：因為太過喜樂，我竟忘了給他水喝；這事發生在我身上，正如在蒙福的彼得時代，那使女聽見了他的聲音，因喜樂而沒有開門，卻先去向屋裡的人報告；我也遭遇了同樣的事。然而，當蒙福的主教聽見這事時，他並沒有被情感所勝，而是繼續禱告。當我們明白了主教的堅定與恆心，便打發他回去，我與虔誠的科尼流執事也離開了；因為他與我一同坐在蒙福的巴羅卡斯（Barochas）身旁。當至聖的主教完成了禱告與一切相關儀式後，他自己也與我們坐在一起，詢問虔誠的巴羅卡斯，起初是如何遭遇這事的。他便將一切經過告訴了我們。

XXV. 當我們商議該做什麼時，天亮了；看哪，民眾的辯護人帶著治安官（Irenarchs）與兩位首領——提摩太與埃皮法尼，以及其他許多人，前來開始呼喊並騷動，說：「你們為何將死人帶進城裡，難道祖國的法律禁止這樣做嗎？」同時，他們也對蒙福的主教進行侮辱。當我們聽見騷動時，便走了出去；他們看見我們，就開始毆打我和虔誠的科尼流執事。當我們呼喚民眾中的人作見證時，至聖的主教卻攔阻我們，請求並勸誡每一個人，不要如此魯莽地發怒。那些惡人卻越是被請求，就越發狂怒，並對聖人進行侮辱。因此，當他們繼續騷動時，虔誠的巴羅卡斯受到堅固與加強，心中充滿了屬神的熱心，他站起來奪過一根棍子，開始毆打那些衝過來的人；恐懼臨到他們，他們開始一個接一個地逃跑，他便追趕他們，直到那天傍晚與夜間，強烈的恐懼傾倒在他們身上，直到那時還是馬爾內神廟（Marneion）的地方；我們的新參孫（Samson）帶著大勝利回來了，他獨自擊敗了一千個外邦人。從那時起，偶像崇拜者便懼怕他，甚至連他的名字都不敢聽。不久之後，我們蒙恩領受了執事職分，我與虔誠的巴羅卡斯：我確實是不配領受這職分的，但他卻是名副其實地領受了。

第四章

皇帝下令關閉偶像神廟。聖波菲利（S. Porphyrius）幫助產婦。異教徒的歸信。

XXVI. 我們的聖父波菲利看見偶像崇拜者每日所行的惡事，便決定差遣我前往拜占庭，請求皇帝拆毀偶像的神廟；因為在加薩（Gaza），那被稱為馬爾內神廟的地方仍然極其興盛。我們寫信給那位讚美與榮耀為眾人所傳頌的君士坦丁堡至聖主教，隨即啟航，經過二十天的行程抵達那裡；在將信件交給蒙福的約翰（20）後，我親口向他說明了一切。他一聽見，便告知了當時在皇帝阿卡狄烏斯（Arcadius）身邊侍奉的內侍尤特羅皮烏斯（Eutropius）（21）。當他讀了蒙福主教的信，並請求他協助辦理信中所託之事；在得到他的承諾後，他便離開了，並對我說：「孩子，放心吧。我仰望主基督，祂必會照祂一貫的方式施展憐憫。」我每日不住地提醒他；他則不斷差人催促尤特羅皮烏斯。七天後，皇帝頒布了敕令，要求關閉加薩城的偶像神廟，且不得再進行諮詢。這道命令被交在一位名叫希拉里（Hilarius）的人手中，他是副助祭長（22）的下屬。

XXVII. 我在三天後離開拜占庭，經過十天的行程抵達加薩城，比希拉里早到了七天。我發現至聖的波菲利正在生病。當我將君士坦丁堡蒙福的約翰主教的回覆交給他，他讀過之後，因喜樂而從熱病中痊癒了。他說他患病是因為對偶像崇拜者感到極度憂傷。七天後，上述的希拉里抵達了，他帶著兩名領事書記（23）與許多來自阿索多（Azotus）和亞實基倫（Ascalon）的助手，以及所有的公職人員。他立刻逮捕了三名首領，在取得他們的保證後，向他們展示了神聖的敕令，命令關閉加薩城的偶像神廟，並拆毀其中所有的偶像，隨即將其封閉。然而，他卻暗中允許馬爾內的偶像繼續被諮詢，並為此收受了許多錢財。偶像崇拜者又像往常一樣行那些惡事。

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XXVIII. 隨後發生了另一件神蹟，促使許多人前來認識真理。因為神是仁慈與憐憫的，祂知道如何藉由各種機遇將人類引向祂那屬靈的光。事情是這樣的：城中一位顯赫的婦人，名叫埃利亞（Ælia），在臨盆時陷入了極大的危險。造成危險的原因是：胎兒並非按自然方式產出，而是轉向了不自然的位置；當一隻手先出來後，身體其餘部分卻無法產出：因為它在子宮內是橫向的，接生婆無法將其導正為自然位置。婦人因劇痛而受盡折磨，胎兒當時正推擠著產道。當第二天接續第一天，第三天帶來的痛苦比第二天更甚時，痛苦的程度加劇了。痛苦持續增長直到第七天，災難不斷加重。甚至她的醫生們想要剖開胎兒：但當他們看見她的生命力衰竭時，便完全放棄了希望。因此，她的父母與丈夫赫羅斯（Heros），由於沉迷於魔鬼的迷信，每日為她獻祭。他們甚至請來了咒術師與占卜師，以為能從他們那裡得到幫助：但毫無用處。

XXIX. 她有一位忠心的奶媽，因極度憂傷，在禱告堂為她祈求。有一天，當她在教會流淚禱告時，聖波菲利在第九時辰進來了，我也與他同行。他看見那奶媽憂傷地流淚禱告神，便站住詢問原因。她看見他，便俯伏在他腳前，求他為她向基督祈求。當聖人從婦人那裡得知原因後，他也流下了眼淚：因為他極其憐憫。他對奶媽說：「我聽說那家沉迷於偶像崇拜，很難得救：但神凡事都能。祂確實藉由機遇拯救那些將要滅亡的人。去吧，召集所有的親屬、父母與丈夫，對他們說：『這裡有一位良善的醫生，若她能脫離這危險，他就能醫治她。你們能給他什麼呢？你們定會許下許多承諾。但也要對他們說這話：若他醫治了她，你們也要向我保證，絕不欺騙他，也不去尋求別人。讓他們所有人都向天舉手，承諾必會履行所許的一切。當他們這樣做時，要在眾人面前對產婦說：耶穌基督，永生神的兒子醫治你：信靠祂，你必存活。』」

XXX. 當奶媽聽見蒙福主教所說的話，且他已將她交託給神後，便跑回家；當她發現眾人都在哭泣，而婦人處於極度危險中時，便請求她的父母與丈夫不要憂慮。她說：「那位良善的醫生差我來，要你們向我保證，若她得醫治，你們絕不否認祂。」當她的父母與丈夫聽見後，便說：「若祂想要我們所有的財產，我們也不會拒絕：只要能看見我們的女兒活著。」奶媽說：「將你們的手舉向天，起誓你們絕不會否認這位醫生。」他們便帶著喜樂與淚水舉起手，說：「我們一生都要屬於祂。若她死了，我們還有什麼安慰呢？」因為她是他們唯一的孩子，且品行端莊優雅，無人能及。當奶媽聽見這話，便在眾人面前大聲說：「偉大的祭司波菲利說：永生神的兒子耶穌基督醫治你：信靠祂，你必存活。」婦人立刻發出一聲大喊，產下了活嬰。

XXXI. 所有在場的人都驚訝地喊道：「基督徒的神是偉大的，祭司波菲利是偉大的。」第二天，婦人的父母、丈夫、親屬與所有相關的人，來到蒙福的波菲利面前，俯伏在他腳前，請求受基督的印記。蒙福者在為他們施印並使他們成為慕道友後，便平安地打發他們回去，吩咐他們要專心於聖教會：不久之後，在教導他們教義後，也為嬰兒與婦人施了洗。他為嬰兒取名為波菲利。因這婦人的機遇而蒙光照的人，共有六十四名。

第五章

聖波菲利與凱撒利亞大主教前往君士坦丁堡。在羅德島拜訪隱修士普羅科皮烏斯（Procopius），在君士坦丁堡拜訪聖約翰·屈梭多模與皇后內侍阿曼提烏斯（Amantius）的經過。

XXXII. 偶像崇拜者看見基督徒的人數增加，就越發狂傲，不讓他們擔任公職：而是將他們當作卑賤的僕人使用。聖波菲利再次看見基督徒所受的巨大不公，無法忍受，在看見他們遭受侮辱與毀謗後，便前往凱撒利亞拜訪蒙福的約翰大主教，流淚請求他給予安息。他說自己無法再忍受加薩人所行的那些沉重且荒謬的事。蒙福的約翰聽見後，勸他要以平靜堅強的心忍受，並持守主教的職分。

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XXXIII. 至聖的波菲利回答他說：「我在那不可見的神，以及我們的盼望——萬物的主宰、當受敬拜且賜生命的聖靈——耶穌基督面前向你作證，請不要藐視我的請求，以免無數靈魂的滅亡向我們討債。但我求你，父啊，與我一同航向京城，讓我們在天國君王的應允下，請求皇帝拆毀偶像的神廟。蒙福的約翰回答他說：『孩子，請求固然正當，但時機不對；因為冬天的轉變即將來臨。』聖波菲利回答：『若神要我們轉變加薩的民眾，祂也能在冬天保守我們。父啊，你當信靠祂的仁慈與憐憫，願這樣做；我們的旅程必會順利。』蒙福的約翰對他說：『願基督的旨意成就。』」

XXXIV. 當蒙福的約翰答應他後，便寫信給我，要我儘快前往凱撒利亞，並帶上三本書，以及從聖教會收入中剩餘的四十三枚錢幣。我收到信後，帶著書與錢幣立刻出發；當我抵達凱撒利亞時，發現至聖的主教們已準備好啟航；兩天後我們啟程，在該月（24）的二十三日航行；在神的恩慈下，航程順利，十天後（24*）我們抵達了羅德島。當時島上有一位隱修士，名叫普羅科皮烏斯，他如今已被列入天使的行列。他在五年前去世，一生過著無可指責的生活，禁食、守夜且極度貧窮。他還擁有預言的恩賜與驅逐魔鬼的能力。當我們如前所述抵達羅德島，聽聞這位聖人的生活後，認為不可錯過，應當享受他那天使般的交往；我們詢問他的修道院在哪裡，便乘小船前往，抵達後敲了門。他立刻出來，親自為我們開門，儘管他身邊還有另一位門徒。

XXXV. 當他看見至聖的主教們，便俯伏在地，敬拜他們。隨後起身，也親吻了我與虔誠的尤西比烏斯（Eusebius）執事，那是聖約翰帶在身邊的。大主教隨後將我們帶進禱告堂，自己退到後面，將首位讓給蒙福的主教們，說：「祭司們，你們應當居首位，而我這卑微、被遺棄且未領受聖職的人，應居後位。」那時我們才知道至聖的普羅科皮烏斯具有洞察力（25）。因為他從未見過我們，也未聽聞我們的事，卻藉由聖靈認出他們是主教，即蒙福的約翰與波菲利；因此，他給予他們在首位獻上禱告的榮譽。禱告後我們坐下；在對我們說了許多有益靈魂的話後，他詢問我們此行艱辛的原因。蒙福的波菲利將加薩人的事全告訴了他：基督徒在他們手中受了多少苦；以及他們此行是為了請求皇帝拆毀偶像神廟。

XXXVI. 隱修士聖普羅科皮烏斯聽後說：「主耶穌基督，求你將你的僕人從魔鬼的欺騙中轉向光明的信仰。」隨後他對至聖的主教們說：「父們，不要憂慮：因為神知道你們信仰的熱心，必會指引你們的道路，並賜給你們心中所求的一切。因此，請照我這卑微人所領受神啟示的勸告去做。首先，去見至聖的約翰主教，與他一同向神獻上禱告，並將事情陳明；他必會為你們諮詢主所啟示的事。因為他無法在宮廷中直言，因為皇后尤多西亞（Eudoxia）對他發怒。因此，他會將你們推薦給皇后的內侍阿曼提烏斯，那是一位虔誠且尊敬祭司的人；他會帶你們去見皇后，當你們進去見她時，她必會友善地接待你們。因此，將整件事陳明，祝她安好，然後離開。在第二次進去見她時，在提醒她這件事後，對她說：『我們仰望神之子基督，若你致力於這件事，祂必會賜給你一個男嬰。』當她聽見這話，必會感到喜樂；因為她正懷孕；這已是她懷孕的第九個月；在神的應允下，她必會成就一切，使你們的事達成。」

XXXVII. 我們聽了聖人的話，並相信他所說的，在他將我們交託給神後，我們便離開了；當天啟程航行：十天後（26）我們抵達了拜占庭：在安頓好住宿後，第二天我們去見至聖的約翰大主教。當他認出我們是誰時，以極大的榮譽與敬意接待了我們。他詢問我們為何承受這旅途的勞苦，我們便告訴了他；當他得知後，想起我們很久以前曾寫信請求過這事（27）；當他認出我時，親切地擁抱了我。他請求我們不要憂慮，要對神的憐憫懷抱盼望。他對我們說：「我無法與皇帝交談；因為皇后因我責備她關於那塊地產（28）的事而對我發怒，她因貪婪而強取了那地。他們發怒，我並不介意。因為他們傷害的是自己，而非我。即使他們傷害我的身體，對靈魂反而更有益：然而，這事我們還是交託給神的憐憫吧。至於我們的敕令，若主看為美，明天我會召喚內侍阿曼提烏斯，他是皇后的內侍，在她面前很有影響力，且是真正的神的僕人；我會將事情向他陳明，在神的應允下，他必會盡力而為。」我們在得到他的承諾並將我們交託給神後，便回到了住處。

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XXXVIII. 第二天，我們去見聖人，發現內侍阿曼提烏斯也在那裡；他已處理了我們的事，並在召喚他後，將我們的事告訴了他。當我們進去，阿曼提烏斯認出我們就是他所談論的人時，便起身敬拜至聖的主教們，臉俯伏在地。他們認出他是誰，便擁抱並親吻了他。隨後，至聖的約翰主教命令他們親口向內侍說明自己的事。至聖的波菲利將偶像崇拜者的一切惡行告訴了他，他們如何自由且自信地行惡；以及他們如何折磨與困擾基督徒。他聽後流淚，心中充滿了屬神的熱心，對他們說：「父們，不要憂慮。主基督必會捍衛祂的宗教。因此，你們要禱告，我會與皇后談，我仰望萬有的神，她必會施展她一貫的憐憫。明天我會帶你們去見她，她會親耳聽你們說明所求的；你們會發現她已先受過我的教導。」說完這些，他向我們告別後離開了。我們在與至聖大主教談了許多屬靈的事，並由他將我們交託給神後，也離開了。

第六章

聖波菲利與皇后的友善對話。小狄奧多西（Theodosius Junior）的誕生。

XXXIX. 第二天（29），內侍阿曼提烏斯派兩名執事來召我們，要我們進宮；我們起身匆忙前往：發現他正在等我們；他帶著兩位主教，將他們帶去見皇后尤多西亞。當她看見他們，便先問候，說：「父們，請祝福。」他們便祝福她。她坐在金床上，對他們說：「基督的祭司們，請原諒我，因為腹中的重擔使我感到不適。我本該在門廊迎接你們的聖潔；但為了主，請為我禱告，願我能在神的恩慈下，將腹中的孩子生下來。」至聖的主教們驚嘆於她的謙卑，說：「那曾祝福撒拉、利百加與伊利莎白子宮的主，必祝福並使你腹中的胎兒活過來。」

XL. 在談了其他屬靈的話後，她說：「我知道你們為何承受這旅途的勞苦；阿曼提烏斯內侍已先告訴我了。若你們也想親自教導我，請說吧，父們。」在得到允許後，他們教導了關於偶像崇拜者的一切，他們如何安全地行惡，以及如何憑藉權勢壓迫基督徒，不讓他們擔任任何公職，也不讓他們耕種自己的土地，而那些土地是他們向皇帝繳納稅收的來源。皇后聽後說：「父們，不要憂慮；我仰望神之子主基督，必能說服皇帝去做你們神聖信仰所當做的事，並讓你們滿載而歸。因此，去休息吧；你們已經疲憊了；並要禱告，求神幫助我的請求。」說完這些，她命人拿來錢財；在拿了約三把錢後，給了至聖的主教們，說：「暫時拿這些作開銷。」主教們收下後，在祝福她之後便離開了。離開時，他們將大部分錢財分給了守門的執事，以至於自己只剩下少許。

XLI. 皇后在皇帝進來後，將主教們的事告訴了他；並請求拆毀加薩的神廟。皇帝聽後感到為難，說：「我知道那城沉迷於偶像崇拜；但他們在繳納公共稅收方面對我們很感恩：他們確實貢獻良多。因此，若我們突然拆毀他們的神廟，他們會因恐懼而逃跑，我們將失去那筆稅收。但若看為美，我們就一點一點地折磨他們，剝奪偶像崇拜者的尊嚴與其他公職；並命令關閉他們的神廟，不再進行崇拜。因為當他們受苦，陷入困境時，就會認識真理。因為剩下的事，若是突然發生，對那些臣民來說太沉重了。」皇后聽後感到極度痛苦；因為她在信仰上是熱切且火熱的。她只對皇帝回答：「主必會幫助祂的僕人。」虔誠的內侍阿曼提烏斯將這些事告訴了我們。

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XLII. 第二天（30），皇后召見我們；在照慣例先問候聖主教們後，命他們坐下。在談了許多屬靈的話後，她對他們說：「我已與皇帝談過，他感到有些為難。但不要憂慮：因為神若願意，我絕不會停止，直到滿足你們，讓你們達成從神而來的目標。」主教們聽後，俯伏敬拜。聖波菲利受到激勵，想起蒙福的隱修士普羅科皮烏斯所說的話，對皇后說：「為了基督努力吧，祂必會因你的勞苦賜給你一個兒子，他必會活著並統治，你將親眼看見，並享受多年。」皇后聽見這話，充滿了喜樂（31），臉色紅潤，比之前更加美麗；因為外在的顯露，顯示了內在的隱藏。

XLIII. 因此，她對至聖的主教們說：「父們，請禱告，願如你們所說，在神的旨意下，我能生個男孩；若這事成就，我向你們保證，我必會成就你們所求的一切。甚至我會做一件你們未曾請求的事，在基督的應允下；我將在加薩城中心建造一座聖教會。因此，平安地去吧，休息，並不斷為我禱告，願我在神的恩慈下生產；不久之後，我必會成就這事。」主教們在告別並將她交託給神後，便離開了宮廷。我們禱告求她生個男孩；因為我們相信蒙福的隱修士普羅科皮烏斯所說的話，我們每日去見至聖的約翰大主教，享受他那比蜂蜜與蜂巢更甜美的神聖教導。內侍阿曼提烏斯也來找我們，有時帶來皇后的回覆，有時則是為了與我們相聚。

XLIV. 幾天後（32），皇后生下了一個男孩（33），並為他取名為狄奧多西，這是他祖父狄奧多西的名字，那位曾與格拉提安（Gratian）（34）一同統治的西班牙人。小狄奧多西出生時，便身披紫袍。因此，他一出生就被宣告為皇帝（35）。城中充滿了巨大的喜樂：有人被派往各城宣告這事，並發放禮物與賞賜。皇后在生產後，從產房出來，便派阿曼提烏斯來找我們，透過他對我們說：「我感謝基督，因祂藉由你們神聖的禱告，賜給我一個兒子。因此，父們，請為他祈求生命，也為我這卑微被遺棄的人祈求，願我在基督的旨意下，藉由你們神聖的禱告，再次成就我所應允你們的事。」

XLV. 當產後七天滿了，她召見我們（36），並在寢宮門口迎接我們，懷中抱著身披紫袍的嬰兒。她低下頭說：「父們，請祝福我與這孩子，這是主藉由你們神聖的禱告所賜的。」她也將嬰兒遞過來，讓我們為他施印。聖主教們為她與嬰兒畫了十字聖號；在禱告後，他們坐下。在他們說了許多充滿悔改的話後，夫人對他們說：「父們，你們知道我決定如何處理你們的事嗎？」我的主波菲利回答說：「你所決定的，都是從神而來的：因為就在今夜，我這卑微人透過異象得到啟示，我身在加薩，站在那裡被稱為馬爾內的神廟中，而你的虔誠將福音交給我，說：『拿去，讀吧。』我打開後，發現了那段經文，主基督對彼得說：『你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過它。』而你，夫人，回答說：『平安，要剛強壯膽。』此後，我便醒了：因此我深信，神之子必會幫助你這心志。夫人，請告訴我們，你決定了什麼。」

XLVI. 皇后回答說：「若基督喜悅，幾天後嬰兒將受洗……」

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聖波菲利（Porphyrius）主教傳。 1234 藉著神聖的洗禮。因此，你們去吧，進行懇求，並在其中祈求你們所想要的一切；當嬰孩從神聖的洗禮中出來時，將這份懇求書交給抱著他的人；我會教導他該做什麼，我信靠神的兒子，祂會按照祂慈愛的旨意處理整件事。」我們領受了她的這些應許，在為她和嬰孩多方祝福後，便退了出來。我們前去進行懇求，在紙上寫下許多內容，不僅是拆毀偶像，還包括給予聖教會和基督徒特權，並提供收入：因為聖教會當時很貧窮。

第七章

當他解開時，讀了一部分；讀完後，他將手按在嬰孩頭上；當嬰孩低下頭時，他在眾人面前大聲說：「祂的權能命令執行懇求書中所寫的一切。」眾人看見後，都感到驚奇；他們敬拜皇帝，稱他為有福的，因為他有幸在有生之年看見兒子執政：皇帝聽了感到歡欣。皇后尤多西亞（Eudoxia）也獲悉了為她兒子所做的事。她感到喜樂，屈膝感謝神。

XLIX. 當嬰孩進入宮殿時，女主人（皇后）迎上前去，接過他並親吻他：她抱著他，也向皇帝問安，說：「主啊，因你在有生之年親眼所見的事，你是蒙福的；」皇帝聽了感到歡欣。當皇后看見他心情愉悅，便說：「若你看得合宜，讓我們知道懇求書中包含了什麼，好讓其中所寫的完全成就。」皇帝下令宣讀紙張，讀完後，他說：「這請求固然沉重；但拒絕更為沉重，因為這是我們兒子的第一個命令。」女主人對他說：「這不僅是第一個命令，而且是在這神聖的習俗和敬虔的恩典中，由聖徒們所求的懇求。」在女主人的強烈堅持下，皇帝終於勉強同意了。虔誠的阿曼提烏斯（Amantius）將這一切告知了我們。

狄奧多西二世（Theodosius Junior）的洗禮。偶像的毀滅。贈予聖波菲利的各樣禮物。

XLVII. 日子過去後，到了（37-38）新皇帝狄奧多西受光照（洗禮）的日子：整座城市都用絲綢、黃金和各種裝飾品裝飾起來，以至於無人能描述這城市的華麗。甚至可以看見居民們如潮水般湧動，穿著各式各樣的服裝。我沒有能力說出那裝飾的輝煌，那是擅長言辭之人的事；我將轉向當前的真實記錄。小狄奧多西受洗後，從教會出來進入宮殿，再次可以看見那些引領群眾的人的威儀，以及他們閃耀的服裝：他們全都穿著白衣，以至於人們以為群眾被雪覆蓋了。貴族、顯貴和所有軍階的官員走在前面，每個人都拿著蠟燭，以至於人們以為看見了地上的星辰。在被抱著的嬰孩身旁，正是皇帝阿卡狄烏斯（Arcadius）本人，他的面容比他所穿的紫色袍子更加歡欣明亮。其中一位顯貴抱著穿著華麗服裝的男孩。我們看見如此的榮耀，感到驚嘆。聖波菲利對我們說：「如果這些轉瞬即逝的事物都有如此的榮耀，那麼為聖徒所預備的屬天榮耀，那是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，又該是何等大呢？（林前 2:9）」我們站在聖教會的門廊，手裡拿著懇求書。

XLVIII. 當他從洗禮處出來後，我們大聲呼喊說：「我們懇求您的虔誠，」並遞上紙張。當抱著孩子的人看見時，他了解我們的事（因為他先前已從女主人那裡得知），他下令接過紙張，接過後，他停了下來。他下令保持肅靜，當他解開時，讀了一部分；讀完後，他將手按在嬰孩頭上；當嬰孩低下頭時，他在眾人面前大聲說：「祂的權能命令執行懇求書中所寫的一切。」眾人看見後，都感到驚奇；他們敬拜皇帝，稱他為有福的，因為他有幸在有生之年看見兒子執政：皇帝聽了感到歡欣。皇后尤多西亞也獲悉了為她兒子所做的事。她感到喜樂，屈膝感謝神。

L. 次日（39），皇后召見我們：當她照慣例向聖主教們問安後，她下令他們坐下，並對他們說：「藉著你們的禱告，神將你們的事賜給了我；這是在祂的幫助下完成的：你們已經看見我使用了什麼方式和途徑。但若你們認為合宜，明天我將召見財務官（Quaestor），並在你們面前下令，以兩位皇帝的名義，為懇求書中所包含的內容起草一份合宜的皇家敕令；簡而言之，讓它成就所有隨之而來的事。」主教們聽了這些話，為她、她的兒子和皇帝多方祝福。在談論了許多其他對靈魂有益的事後，他們告別離開了。次日（40），她召見了財務官和我們。她對他說：「拿著這份紙張，並按照其中所包含的內容，以書面形式下達皇家敕令。」財務官接過紙張，在我們在場的情況下迅速口述了皇家敕令。我們建議他指派將軍、執政官及其事務人員來為我們提供幫助。

LI. 當皇家敕令完成並簽署後，我們請求女主人將這項事務委託給一位顯赫的人。她下令阿曼提烏斯尋找一位具有良好熱忱的基督徒，將這項事務委託給他。因為當時許多身居高位的人，他們的信仰是虛假的，神聖的公義已對他們進行了懲罰。當皇帝們得知他們在純正的信仰上不端正時，便剝奪了他們的職位，並在肉體上懲罰他們，還處以罰款：這些事發生在先前。因此，奧古斯塔（皇后）下令將我們的事務委託給一位正統的信徒。這事委託給了一位名叫西內吉烏斯（Cynegius）（41）的人，他來自樞密院，是一位令人欽佩且信仰熱忱的人。召見他後，奧古斯塔下令將所有的偶像徹底拆毀，並付之一炬。此外，她親手給了他錢，說：「拿去作為開銷，不要從最神聖的主教那裡拿任何東西。」當他從女主人那裡領受了這些命令後，他走得更加迅速和積極。

LII. 當我們度過了冬天的剩餘時間，並舉行了神聖的逾越節慶典和復活節（42）後，我們準備啟航。我們請求令人欽佩的阿曼提烏斯將此事告知女主人，以便我們能向她辭行。當他聽到這個消息時，他感到非常悲傷，因為我們即將啟航；他如此愛我們，以至於他自己請求女主人讓他去聖地和受尊崇的地方禱告。但女主人害怕讓他離開，擔心如果他去了那裡，會成為修士並留在那裡。她確實了解這個人的生活：他確實沒有任何過錯，慷慨施捨，不斷禁食，接待許多人，並熱衷於虔誠的事工。關於虔誠的阿曼提烏斯，暫且說到這裡。她將我們的事告知了女主人，我們進去見她，她對最神聖的主教們說：「你們打算何時啟航，願神旨意？」他們說：「我們進來是為了向您的權能辭行。」她說：「請永遠記得我和我的兒子。」

LIII. 她立即下令拿來錢財。當錢財拿來後，她對我的主教波菲利說：「父親，請收下這兩百（43）……並建造我所承諾的、位於加薩（Gaza）市中心的教會，如果你需要更多錢，請告知我，我會立即寄去。還要建造一所接待所（xenodochium），以便接待來到你城市的弟兄們，並為他們提供三天的開銷。」她也給了最神聖的約翰主教一千金幣，並給了兩人珍貴的器皿。至於開銷，她給了兩人各一百金幣。上述最神聖的凱撒利亞（Caesarea）主教約翰獲得了他為其教會所想要的一切特權。當他們禱告並為女主人、她的兒子和皇帝多方祝福後，便離開了。

LIV. 他們也請求去見皇帝。皇帝問他們是否一切都準備好了，皇后是否給了他們什麼。他們說：「藉著您虔誠的保佑、您虔誠的妻子以及您那願神保守的兒子，我們已經完全準備好了；我們獲得了許多豐厚的賞賜。」皇帝立即下令行政長官給他們約二十磅黃金，作為巴勒斯坦的公共稅收。他自己也給了約一握的錢作為開銷，經查點約有五十枚錢幣。當他們也為他多方祝福後，便離開了。我們在城裡又待了三天，直到領取了四十磅的委任金；三天後，我們登上船，啟航前往加薩，日期是 Xanthicus 月的二十三日，即羅馬人的四月十八日（44）。最傑出的西內吉烏斯在我們之後出發，乘坐的是公共船隻。

第八章

聖波菲利返回加薩。風暴藉神力平息。莊嚴地進入城市。

LV. 我們在五天內到達了羅得島（Rhodes）；我們非常渴望去見聖隱士普羅科皮烏斯（Procopius）。當我們懇求船主給我們三個小時的時間時，他沒有答應，說：「我無法找到如此順風。」我們對他說：「聖人的禱告能保守我們，並給我們順風。」船主憤怒，沒有接受我們的請求。但在我們取水後，便啟航了。我們非常痛苦，因為沒能見到他。因此，我們向他祈禱，求他寬恕我們，並為我們禱告，使我們平安，並使我們能完成所託付的工作。

LVI. 當我們從羅得島啟航，在海上的平靜與安寧中度過了兩天，航行順利時，突然風暴大作，狂風、閃電和雷鳴接踵而至，船隻被拋向高處，以至於我們以為它觸到了雲層。隨之而來的是呼喊、淚水和對神的禱告；我們也懇求聖隱士普羅科皮烏斯的代禱。當到了傍晚，風暴仍未停止，我們整夜保持警醒：大約在清晨，由於極度的痛苦，最神聖的主教們稍微睡了一會兒；我的主教波菲利在夢中看見聖隱士普羅科皮烏斯對他們說：「用教義教導並為船主施洗（因為他來自亞流派那可咒詛的異端），並使他親自宣告對亞流及其邪惡信仰的咒詛；如此，這場巨大的風暴就會立即停止。因為他來自上述異端，所以他沒有允許你們來見我。然而，要用教義教導他；他將從你們那裡領受正確的教導。」

LVII. 當我們的聖波菲利聽到這些後，他醒了過來，召集我們並講述了他在夢中所見。我們立即召喚船主，對他說：「你想讓你的船、我們所有人，最重要的是你的靈魂得救嗎？」他說：「這還用問嗎？」主教們對他說：「棄絕你邪惡的信仰，相信正確的信仰，你、船隻和我們所有人就都會得救。」船主對他們說：「既然我看出你們有預知能力（因為你們察覺到了我心中的事，而沒有人告訴你們），看哪，我告訴你們：我信你們所信的，並棄絕亞流的異端。我請求你們，在閒暇時用聖經教導我正確的信仰。」聖主教們接納了他，為他施洗，並為他祈禱，也讓他領受了神聖的聖禮（45）。同時，波浪平息了，我們航行順利，在海上又航行了四天，第五天清晨，我們抵達了加薩的沿海地區，他們稱之為 Majuma（46）。

LVIII. 我們下船後，那裡的基督徒認出了我們，便以詩歌迎接。同樣地，當城裡的人聽說後，也帶著神聖十字架的標記前來迎接我們，他們也唱著詩歌。兩地的人匯合在一起，人數不少；來自沿海地區的人更多，因為那裡有許多埃及的葡萄酒商人。偶像崇拜者看見所發生的事，感到憤怒；但他們不敢做什麼，因為他們聽說最神聖的主教們在皇帝面前受到何等的尊崇，以及偶像即將被拆毀，他們心中充滿了憂慮和痛苦。

LIX. 我們進入城市後，來到一個叫做 Tetramphodos 的地方，即四岔路口，那裡矗立著一座大理石雕像，他們說那是維納斯（Venus）的雕像。雕像是一個裸體女人的形象，完全暴露了她的私處。所有的市民都尊崇這座雕像，特別是婦女，她們點燃燈火，焚燒乳香。她們說，這雕像會在夢中回應那些想要結婚的人。她們互相欺騙。然而，那些被魔鬼命令結婚的人，不僅沒有順利進行，反而導致了離婚，或者生活得很痛苦。我們從那些已轉離錯誤並認識真理的人那裡得知了這些事。

LX. 甚至有些偶像崇拜者，因無法忍受被魔鬼維納斯命令結婚所帶來的痛苦婚姻，而承認了這種欺騙。魔鬼就是這樣，他們欺騙人，卻從不說真話。他們無法確切預知任何事：但他們在侍奉他們的人面前，假裝自己能預知。因為那些背離真理的人，怎能說真話呢？如果他們在某些事上碰巧預言準確，那是因為事情剛好發生了：就像在人類中也會發生一樣，他們經常預言某件即將發生的事。因此，對於那些因偶然發生而應驗的事，我們感到驚奇：而對於那些我們無法推測的事，這卻是經常發生的，我們則保持沉默。關於魔鬼及其欺騙，暫且說到這裡。

LXI. 當我們如前所述航行進入城市，來到那座所謂的維納斯偶像所在的地方；基督徒們帶著基督受尊崇的木頭，即十字架的形象，住在雕像裡的魔鬼看見了，無法忍受所帶來的標記，便醜陋地從大理石中出來，將雕像推倒，並摔成碎片。碰巧有兩個偶像崇拜者站在雕像所在的祭壇旁：雕像倒塌時，壓碎了一個人的頭，使其分為兩半，另一個人的肩膀和手臂也被壓碎。他們兩人原本站在那裡嘲笑聖潔的百姓。

LXII. 許多外邦人看見所發生的神蹟後，便信了；他們與平民混在一起，一同進入了名為「和平」（Irene）的聖教會。那天，基督徒們心中充滿了大喜樂，原因有三：首先，他們接回了健全的牧者，他完成了他們所渴望的事；其次，外邦人的神被粉碎，變得如同夏日打穀場上被風吹散的糠秕：甚至那些信靠他們的人也同樣被粉碎了；第三，也是最重要的一點，那些迷失的靈魂得到了拯救，歸入了基督的羊群。主教為他們施洗後，便讓他們平安離去，並吩咐他們要研讀聖經：這些人共有三十二名男子和七名婦女。約翰大主教在加薩待了兩天後，便前往凱撒利亞：所有的基督徒和聖主教都送他走了兩英里。

第九章

加薩的偶像神廟被拆毀。許多偶像崇拜者被聖波菲利感化。

LXIII. 十天後，令人欽佩的西內吉烏斯帶著執政官、將軍以及一支龐大的軍隊和文職人員來了。許多偶像崇拜者預先得知了消息，便逃離了城市；有的去了鄉村，有的去了其他城市：其中有許多是城裡的富人。西內吉烏斯記錄了那些逃跑者的房屋。次日，召集市民，在將軍和執政官在場的情況下，他向他們宣讀了皇帝的敕令，命令拆毀偶像和神廟，並付之一炬。偶像崇拜者一聽到這個消息，便大聲哀號，以至於官員們感到厭煩，並帶著威脅命令士兵用鞭子和棍棒毆打他們：基督徒們則帶著大喜樂，讚美皇帝和官員。

LXIV. 他們立即與官員和軍隊一起發動進攻，拆毀了神廟。城裡共有八座公共偶像神廟：即太陽神、維納斯、阿波羅、普羅塞耳皮娜（Proserpina）、赫卡特（Hecate）、所謂的 Hierion 或祭司神廟、城市守護神福爾圖娜（Fortuna），他們稱之為 Tycheon；以及馬爾尼翁（Marnion），他們說那是克里特（Cretan）血統的宙斯（47）；他們認為這座神廟比任何地方的神廟都更加榮耀。此外，在房屋和村莊裡還有許多其他的偶像，無人能數清。魔鬼抓住了加薩人那易受影響的心，用錯誤充滿了整座城市及其周邊地區：這發生在他們身上是因為他們過於單純。因此，他們轉向聖潔的信仰，成為了熱心激昂的基督徒。關於加薩人，暫且說到這裡。

LXV. 士兵們奉命與城裡的基督徒及其沿海地區的人一起進攻偶像。起初，當他們想要拆毀偶像和馬爾尼翁時，遭到了阻擋。因為偶像的祭司們在事先聽說後，用大石頭堵住了內殿的入口；當他們搬走神廟裡所有珍貴的器皿時：甚至將神廟裡的動物也藏在那裡，並通過其他路徑逃離。他們說這些內殿有許多通往不同地方的路徑。因此，正如我先前所說，他們被擊退，轉向了其他偶像：有的拆毀了，有的付之一炬。當他們搶走了裡面所有的珍貴器皿後，聖波菲利在教會中咒詛任何從神廟中拿取東西以謀私利的基督徒市民；沒有一個信徒市民拿了任何東西，除了士兵和在那裡的陌生人。因此，主教與平民中的虔誠人士一起巡視，阻止他們拿取任何東西。他們花了十天時間拆毀偶像神廟。

LXVI. 上述日子過後，他們商議如何處理馬爾尼翁，以及該對它做什麼。有人說應該挖出來；有人說應該燒掉；有人說應該淨化該地方並聖化為神的教會：關於這件事有很大的爭論。最後，聖主教命令百姓禁食禱告，求主向他們啟示該做什麼。那天他們禁食並為此事向神禱告後，在傍晚舉行了聖餐禮。當聖餐禮進行時，一個大約七歲的男孩，站在他母親身邊，突然大聲說：「從裡面把神廟燒掉，直到地基。因為在裡面發生了許多嚴重的事，特別是人祭。要這樣燒掉它。拿來濕瀝青、硫磺和豬油，將這三樣混合，塗在銅門上，然後放火，整座神廟就會被燒毀。因為沒有其他辦法。至於外面的部分，連同周圍的區域留著：燒毀後，清理該地方，在那裡建造聖教會。」他還說：「我在神面前向你們作證，不要用其他方法。因為說話的不是我，而是基督在我裡面說話。」他用敘利亞語說了這些話。聽完後，眾人都感到驚奇並榮耀神。

LXVII. 這個神蹟也傳到了聖主教的耳中：他舉起雙手向天，榮耀神，並說：「父啊，聖潔的主，我感謝祢，因為祢將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩顯明出來（太 11:25）。」他下令在教會結束後，讓那個男孩出現在主教的住所。主教將男孩分開後，對母親說：「我指著永生神的兒子起誓，告訴我，是你或其他人指使你的兒子說出關於馬爾尼翁的話嗎？」婦女聽了這些話，說：「如果我事先知道我兒子今天所說的任何事，我願將自己交給基督那可怕而威嚴的審判台。但若你認為合宜，拿去這孩子，用威脅審問他；如果他是受人指使，他會因恐懼而承認：但如果他什麼都不說，顯然他是被聖靈感動的。」主教聽了婦女的話，稱讚了她，下令讓她退下，並帶進男孩。當男孩被帶進來時，他問他關於馬爾尼翁的事。聽完後，他們感到驚奇；他們一致同意，按照男孩所說的去燒毀它。於是拿來濕瀝青、硫磺和豬油，將這三樣混合，塗在內門上；在祈禱後，他們放了火，整座神廟立即被火吞噬，並被燒毀。士兵和客旅們盡可能地從火中搶救出他們所能找到的東西，無論是金子、銀子還是鉛。

LXVIII. 當時有一位被稱為軍事長官（tribune）的人在場，他目睹了神廟的焚燒和搶劫；他表面上是基督徒，但私下裡卻是偶像崇拜者。當男孩被帶進來時，他對他說：「是誰指使你在教會裡說出關於馬爾尼翁的話？」男孩沉默不語。最神聖的主教下令拿來鞭子，將男孩拉開，以便嚇唬他。那人拿著鞭子，大聲喊道：「是誰告訴你說話的？說，否則鞭打你。」男孩站在那裡，一言不發。我們這些在他身邊的人也帶著威脅對他說；但他卻不動搖。

LXIX. 最後，在所有人都停止後，男孩用希臘語開口說：「燒掉裡面的神廟，直到地基。因為在裡面發生了許多嚴重的事，特別是人祭。要這樣燒掉它。拿來濕瀝青、硫磺和豬油，將這三樣混合，塗在銅門上，然後放火，神廟就會被燒毀。因為沒有其他辦法。至於外面的部分，連同周圍的區域留著：燒毀後，清理該地方，在那裡建造聖教會。我向你們作證，在神面前，沒有其他辦法。因為說話的不是我，而是基督在我裡面。」聖波菲利主教和所有與他在一起的人，聽見男孩說話的自由與清晰，都感到驚奇。召見母親後，他問她或她的兒子是否懂希臘語。她發誓說她和她的兒子都不懂希臘語。聖波菲利再次聽到這些，稱讚了主，並拿出三枚錢幣給了婦女。男孩看見母親手中的錢幣，用敘利亞語大聲說：「母親，不要拿，不要你也為了金子而出賣基督的恩賜。」我們再次聽到這些，感到極度驚奇。婦女將三枚錢幣還給主教，說：「請為我和孩子禱告，並將我們交託給神。」聖主教讓他們平安離去。

LXX. 次日清晨，聚集了虔誠的教士和愛基督的百姓，此外還有令人欽佩的西內吉烏斯和官員們，他們再次按照男孩所說的去燒毀它。當他們聽完後，感到驚奇；他們一致同意，按照男孩所說的去燒毀它。於是拿來濕瀝青、硫磺和豬油，將這三樣混合，塗在內門上；在祈禱後，他們放了火，整座神廟立即被火吞噬，並被燒毀。士兵和客旅們盡可能地從火中搶救出他們所能找到的東西，無論是金子、銀子還是鉛。

LXXI. 當時有一位被稱為軍事長官的人在場，他目睹了神廟的焚燒和搶劫；他表面上是基督徒，但私下裡卻是偶像崇拜者。當士兵們搶劫時，他感到憤怒；並以維持秩序為藉口，殘忍地鞭打任何攜帶戰利品的人。當這些事發生，牆壁被火燒毀時，一塊燃燒的木頭突然掉在長官身上，帶給他雙重的死亡。他的頭骨碎裂，其餘的身體也被燒毀：信徒士兵和愛基督的百姓立即知道他傾向於偶像，便榮耀神，並誦讀了那首詩篇，上面說：「勇士啊，你為何以作惡自誇？……你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。神也要毀滅你，直到永遠；祂要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出（詩 52:1-5）。」以及詩篇中隨後的部分。神廟連續燃燒了許多天。

LXXII. 隨後，他們也搜查了房屋；因為在許多庭院裡都有許多偶像：發現的偶像，有的被付之一炬，有的被扔進泥潭。還發現了充滿欺騙和咒語的書籍，他們稱之為神聖的，偶像崇拜者用這些書籍進行他們的奧秘和其他邪惡的事。他們自己也遭受了與他們的神一樣的命運。

LXXIII. 許多人奔向聖潔的信仰，有的出於恐懼，有的則譴責他們以前的生活方式。聖教會向所有人敞開大門。因為她記得聖經所說的：「叩門的，就給他開門；尋找的，就尋見（太 7:8）。」又說：「無論是假意，是真心，基督究竟被傳開了（腓 1:18）。」有些信徒對聖主教說，不應該接納那些因恐懼而來的人，而應該接納那些有良好意願的人。聖主教對那些說這些話的人說：

LXXIV. 也有一些美德，是因偶然和災難而臨到人的。就像那些……

1243

1244 執事馬可（MARCI DIACONI） [註：此處原文為建築描述，指拱廊彼此內向交接；其中心處設計為排放蒸汽，且北側向高處延伸。] 此外，它還有一些其他裝飾，用以配合那些偶像崇拜者所行之可咒詛且邪惡的勾當。因此，關於聖教會應當以何種形式與位置建造，眾人議論紛紛：有些人主張應當如此建造；另有些人則反對，說連那地方的記憶都應當抹去。那些持後者意見的人，說服了所有人，認為他們說得對。然而，最神聖的主教說：「這件事我們也留待商議吧。」同時，在清理該處期間，一位宮廷官員（magistrianus）前來，帶來了那位永遠值得紀念的歐多西亞（Eudoxia）皇后的書信。

若有人擁有一位邪惡且忘恩負義的人，他會先勸誡他，要他常存紀念與感恩之心；然而，當他發現對方絲毫不聽從勸誡時，他便不得不對他施加恐懼，並施以鞭打、鎖鏈以及諸如此類的事，這並非想要毀滅他，而是為了拯救他，並使他認識到他所當行的。你們也當如此看待神，祂忍耐著我們忘恩負義的心：祂常藉著聖經與其他聖徒，勸導我們對我們有益的事。但我們若不聽從，祂作為良善與慈愛的主，為了完全得著我們而不願拋棄我們，便將祂的敬畏與管教加在我們身上，邀請我們在必要中認識我們所當行的。因此，聖經說：「祂殺他們的時候，他們才尋求祂，回心轉意，清晨起來尋求神。」[註：詩篇 77:34] 又對那些退後並掙脫神軛的人說：「你必用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不親近你。」[註：詩篇 31:2] 因此，我的孩子們，必須藉著恐懼、威脅與管教來勸誡人性。因此，聖經又說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」[註：詩篇 118:71] 我說這些話，是為了那些想要歸向我們聖潔信仰的人。因為，即使他們帶著懷疑而來，在基督的恩准下，時間也能軟化他們。此外，為了向你們報告另一件事：若那些已經習慣於邪惡的人看起來不可信，那麼從他們所生的，卻可能得救，因為他們與良善的人交往。

LXXIV. 當聖波菲利（Porphyrius）說完這些話並說服了弟兄們後，他便接納所有想要受洗的人，在許多日子裡教導他們教義，不僅在洗禮前，甚至在洗禮後亦然。他勤勉地教導聖道，並非使用華麗宏大的辭藻來炫耀自己，而是使用簡樸的言語，並從聖經中解釋一切。因此，那一年大約有三百人加入了基督的羊群：從那時起，基督徒的人數每年都在增長。

第十章

聖波菲利新建教會。三個孩子掉進井裡獲救。

B 書信中包含對她丈夫與兒子的問候與代禱請求。在書信中的另一張紙上，繪有聖教會的圖樣，呈現十字架的形狀，正如現在藉著神的旨意所見到的那樣：信中並指示，應當按照這圖樣來建造聖教會。聖波菲利讀到並看見所繪的圖樣時，感到非常喜樂。因為他知道這也是出於神的啟示，並想起了聖經所說：「王的心在神手中。」[註：箴言 21:1] 書信中還提到，將會送來珍貴的柱子與大理石。

LXXVI. 在清除了灰燼並移走了一切可憎之物後，留下了馬爾納斯（Marnius）神廟的大理石殘骸，他們說這些是神聖的。主教認為，在神廟前那塊婦女通常無法進入的地方，應當將這些大理石鋪在廣場上，好讓不僅是男人，連婦女、狗、豬與野獸都能踐踏它們。這對偶像崇拜者來說，比神廟被焚毀更令他們痛苦。因此，他們當中有許多人，特別是婦女，直到今日都不敢踩在這些大理石上。不久之後，他宣告禁食一天；當晨禱結束後，這位虔誠的主教命令每一位愛基督的人帶上鋤頭、耙子以及諸如此類的工具。他前一天晚上就已宣告，以便所有人早晨都能準備就緒；這事也確實成就了。

LXXV. 馬爾納斯神廟被完全焚毀並清理完畢後，這位蒙福的主教與虔誠的聖職人員及愛基督的民眾商定，要按照他在君士坦丁堡時所領受的啟示，在焚毀的地方建造聖教會：為此，他還從極其虔誠的歐多西亞皇后那裡領受了款項。因此，在遣散了官員與愛基督的民眾後，他留下了部分援助人員，以免在他們離開後發生什麼變故。不僅如此，也是為了讓他們協助收集建造該聖教會的材料。有些人建議，應當按照原先偶像神廟的位置來建造。

LXXVII. 當民眾與虔誠的聖職人員及愛基督的民眾聚集在名為「和平」（Irene）的聖教會，並帶著工具時，他命令所有人唱著詩歌一同前往馬爾納斯神廟的舊址。他自己則跟隨在後，手持聖福音書，身邊圍繞著虔誠的聖職人員，真實地效法基督與門徒。永遠值得紀念的巴羅卡斯（Barochas）走在民眾前面，手持尊貴的十字架像。民眾的兩側有士兵，他們被留下來以維持城內的秩序。他們一邊走一邊唱詩，在詩篇的間奏中，他們說：「哈利路亞」。他們所唱的詩篇是：「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！我們要來感謝祂，用詩篇向祂歡呼。因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。地的深處在他手中，山的高峰也屬祂。海洋屬祂，是祂造的；旱地也是祂手造成的。來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的神，我們是祂草場的羊，是祂手下的民。」[註：詩篇 94:1-7] 他們還唱了其他詩篇，直到進入馬爾納斯神廟舊址。

1245

聖波菲利傳（VITA S. PORPHYRII GAZENSIS） 1246 當他走近時，命令人用繩子將人放下去，搜尋孩子們。因為民眾中有人在呼喊，呼喚著孩子們：但井底卻沒有人回應。

LXXXI. 當那人下去後，發現三個孩子坐在大石頭上，安然無恙，彼此歡快地交談。當那人看見他們時，大為驚奇，便將榮耀歸給神，並在井底呼喊道：「讚美主；三個孩子都活著。」當聖主教與民眾聽見後，都感到歡喜；他們放下一個大籃子，命令將三個孩子一起拉上來：他們還是六、七歲大的幼童。籃子接住後，在下面的人讓那三個孩子坐穩，並命令他們閉上眼睛，直到被拉上去，並說：「耶穌基督，拯救我們。」當他做完這些，便呼喊讓他們適當地拉繩子：他們拉的時候，唱著三童子的讚美詩：「主啊，我們列祖的神，你是應當稱頌的。」[註：但以理書 3:52] 當他們上來，聖主教看見他們時（他當時正站在井口，手抓著繩子），充滿了喜樂與淚水，呼喊道：「你們主的一切工作，都要稱頌主」[註：但以理書 3:57]，以及「讚美主」[註：詩篇 146:1]。當他們將孩子從籃子裡抱出來後，檢查他們身體是否有任何部位骨折；結果發現他們毫髮無傷。

LXXXII. 但我們看見了一個偉大的神蹟。因為發現這三個孩子身上有十字架的印記，就像用針刺上去的一樣。一個在額頭中央；另一個在右手背手指附近；還有一個在右肩上。這些十字架形狀優美，既不歪斜也不彎曲，大小一致，顯然是神聖的印記。它們既沒有給孩子們帶來痛苦，也沒有流血；而是像硃砂一樣印上去的：它們在孩子身上留了很長一段時間，好讓所有人看見並感到驚奇。因為許多外邦人在看見後，也都信了。

LXXXIII. 當那個為了孩子而下去的人上來後，他發誓說：「當我把他們放進籃子，他們被拉上去時，我看見他們周圍彷彿有閃電，直到他們到達井口。」那天基督徒們充滿了喜樂；而偶像崇拜者則感到痛苦與冒犯。建築工程日復一日地進行，所有人都帶著熱切與歡快的心工作。沒有人會被剋扣工資；他反而給得更多，對工作的人表現得慷慨大方。他說，這建築的一切工作，理當領受祝福而非咒詛。

1241

123 執事馬可（MARCI DIACONI） LXXIV. 第二年，皇后送來了她所應許的柱子：這些柱子又大又令人驚嘆，共有三十根。其中兩根被稱為卡里斯提亞（Carystia）[註：指產自優卑亞島卡里斯托斯的大理石]：它們現在就在聖教會裡，閃耀得如同綠寶石。當運送柱子的人航行抵達時，愛基督的民眾再次展現了熱忱與歡快的心。因為當所有人聽說後，立刻奔向海岸，不僅是男人，連婦女、孩子與老人也都去了：因為對信仰的渴望堅固了所有人。當他們拉來馬車後，將每一根柱子裝上，拉到神廟的露天處放下：然後他們又折返，運來下一根，直到全部運完。關於這些事就說到這裡。

第十一章

一名摩尼教婦女因褻瀆，在聖波菲利的禱告下，遭猝死懲罰。教會奉獻。聖波菲利的施捨。

LXXXV. 那時，城裡來了一位名叫朱莉亞（Julia）的安提阿婦女：她是那些被稱為摩尼教（Manichaei）的可咒詛異端之一。當她得知有些人剛受洗，在聖潔的信仰上尚未穩固時，便潛入他們的心中，藉著她的教義——那種迷惑眼睛並施展咒語的教義——敗壞他們，但更多是藉著金錢的施捨。因為那些發現這種不虔誠異端的人，若不給錢，就無法誘捕任何人。因為他們的教義，在有智慧的人看來，充滿了褻瀆與定罪，以及那些吸引無知婦女、心智幼稚且思想輕浮之男人的老婦荒唐言。因為他們從各種異端與外邦人的教義中，拼湊出他們那種乖謬的觀點，狡猾地想要捕捉所有人。他們說有許多神，好討好外邦人。此外，他們觀察出生時間，主張命運與占星術，好讓他們能安然犯罪；彷彿犯罪並非在我們的權柄之下，而是出於命運的必然。

LXXXVI. 此外，他們也承認基督。他們說祂在異象中是人。因為他們自己也被稱為異象中的基督徒。我省略那些荒謬且值得咒詛的事，以免讓讀者聽見令人厭煩且怪誕的敘述。因為他們將菲利斯提翁（Philistion）、斯凱尼（Scenus）、赫西俄德（Hesiod）以及其他所謂哲學家的事，與基督徒的事混在一起，構成了他們的異端。正如畫家將不同的顏色混合，在想像中畫出人、野獸或其他東西，以欺騙觀看者，使愚昧無知的人以為那是真的，但在有智慧的人看來，那不過是陰影與欺騙；同樣地，摩尼教徒從不同的教義中汲取，構成了他們邪惡的觀點；或者更確切地說，從不同的蛇那裡收集並混合毒液，製造出致命的毒藥來殺害人的靈魂。正如先前所說，當那害人的婦女在那裡活動時，有些人被她那虛假的教義所誘惑。

LXXXVII. 幾天後，聖波菲利從一些信徒那裡得知此事，便召見她，詢問她是誰、從哪裡來，以及持有什麼觀點。她承認了自己的家鄉，並承認自己是摩尼教徒。當身邊的人感到憤怒時（因為他們當中有些虔誠的人），這位蒙福者請求他們不要發怒，要按照聖使徒所說的，耐心地勸誡她一次兩次。[註：提多書 3:10] 然後他對那婦女說：「姊妹，離開這邪惡的觀點吧：因為它是撒但的。」她回答說：「說吧，聽著；要麼你說服我，要麼我說服你。」聖者說：「準備好明天再來這裡。」她向他告別後便離開了。這位蒙福者禁食並懇切地祈求基督使魔鬼蒙羞，為第二天做好了準備。他召集了一些虔誠的聖職人員與平信徒，參與他和那婦女的辯論。

LXXXVIII. 第二天，那婦女來了，帶著兩個男人和同樣數量的婦女，他們都很年輕且長相俊美；但所有人都面色蒼白。她自己則年事已高。他們所有的辯論都引自世俗學問的著作與演講：但朱莉亞的辯論更是如此。他們的裝束謙卑，舉止端莊：正如所說的，外表是羊，內心卻是殘暴的狼與有毒的動物。[註：馬太福音 7:15] 因為他們所說所做的一切都帶著偽裝。隨後，他們被要求坐下，開始辯論與探討。聖波菲利帶著聖福音書，在嘴上畫了十字聖號，開始請求她陳述自己的觀點。她便開始了。先前提到過的執事科尼利厄斯（Cornelius）弟兄，懂得使用法律上使用的速記法，受聖主教之命，記錄下所說與反駁的一切，我和巴羅卡斯弟兄則在旁提醒。我沒有將辯論寫在這本書中，因為篇幅太長，我希望將這份著作簡明扼要地記錄下來；我已在另一本書中向那些想要知道神賜給聖波菲利的智慧，以及那怪誕且施毒的朱莉亞所胡言亂語的老婦荒唐言的人，詳細說明了。

LXXXIX. 神聖的公義很快就追上了她。因為在幾個小時內她胡言亂語了許多，並對萬有的主與神說出了慣常的褻瀆話語，聖波菲利被神聖的熱心所激動，看見那包含一切界限——無論是肉眼可見的還是不可見的——的主，正被那魔鬼在其中運作並順從其意志的婦女以褻瀆與咒詛攻擊，便對她宣告了判決，說：「那創造萬有、獨一永恆、無始無終、在三位一體中受榮耀的神，必擊打你的舌頭，並封住你的口，使你不再說褻瀆的話。」

XC. 判決宣告後，懲罰隨即臨到。朱莉亞開始顫抖，臉色大變：她陷入長久的恍惚中，不再說話，而是變得又聾又啞，睜著眼睛，注視著聖主教。那些與她在一起的人，看見她所遭受的，感到極度恐懼；他們安慰她，並在她耳邊唱詩，但她既沒有聲音，也聽不見。在長久保持沉默後，她斷了氣，前往她所尊崇的黑暗中，以為那是光明，正如聖經所說：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人。」[註：以賽亞書 5:20] 聖者命令將她的屍體收殮並安葬，他憐憫人性——因為他極其仁慈與憐憫。

XCI. 凡聽見所發生之事的人，都大為驚奇：不僅是我們信仰的人，連外邦人也是。那些與她在一起的兩個男人與婦女，以及所有被她敗壞的人，跑來俯伏在蒙福主教的腳前，說：「我們錯了」；並請求懺悔。這位蒙福者讓所有人對摩尼教的創始人摩尼（Manes）施以咒詛：他們也因此被稱為摩尼教徒；在經過多日的教義教導後，他將他們帶入了聖潔的大公教會。藉著他們的緣故，其他外邦人也因悔改而受洗。

1243

聖波菲利傳（VITA S. PORPHYRII GAZENSIS） 1250 XCII. 五年後，聖大教會的工程完成了。它被命名為歐多西亞堂（Eudoxiana），取自極其虔誠的歐多西亞皇后之名。聖主教波菲利在聖復活節那天，華麗而宏大地舉行了奉獻禮，他不惜花費；聚集了約一千名修士，以及其他虔誠的聖職人員、平信徒與主教，歡樂地度過了聖復活節的所有日子：人們可以看到天使般的詩班，不僅在教會的儀式中，甚至在其他時間也是如此。因為不僅有感官的筵席，還有屬靈的筵席。因為在用餐後唱詩篇，飲酒後唱讚美詩。偶像崇拜者看見所發生的事，心中感到枯萎。因為從各地都有客人前來參觀這座聖教會的美麗與宏偉。據說它是當時所有教會中最大的一座。

XCIII. 因此，當他最初奠基時，曾受到一些信徒的責備，說他將教會設計得太大，因為城裡的基督徒很少。聖波菲利回答說：「你們的信心不要太小。我仰望我們的主耶穌基督，神的兒子，祂必會使祂的羊群增多，並使這座殿宇更加寬廣；因為它無法容納眾多的基督徒。基督徒的教義並非屬人的，會隨時間而消逝，而是屬神的，並且會不斷增長。」聖波菲利總是對信徒說這些話，不僅在教會裡，在任何地方也是如此，光照並幫助愛基督的民眾。節日過後，他遣散民眾平安回家。

XCIV. 在他建立並祝聖了該聖教會後，他規定要給城裡的每一位客人一天的生活費。他每天供給每一位乞丐，無論是外地人還是本地人，六個奧波爾（obolos）銀幣，此外還有他親自給予那些前來尋求幫助的人的衣服、銀子與金子：根據他們的尊嚴給予每個人；沒有任何有需要的人會空手而歸。在聖復活節的禁食期間，他每天供給每一位窮人十個奧波爾，持續四十天。他在虔誠的遺囑中命令，在四十天內務必給予上述的十個奧波爾：並指定了收入來源，若每年不供給這些，該收入將歸給凱撒利亞（Caesarea）的聖教會。這些事後來都成就了。

第十二章

外邦人對基督徒與聖波菲利的迫害。聖薩拉夫塔（Salaphtha）童貞女的歸信與生活。聖波菲利去世。

XCV. 偶像崇拜者看見基督徒越發興旺，就越發狂怒，並致力於傷害基督徒，首先就是傷害他們的牧者波菲利。因為有一次，聖教會的管家與偶像崇拜者中的首領薩姆普修斯（Sampsychus）之間，因地產發生了爭執，虔誠的巴羅卡斯看見管家受到不公對待，便保護他，並開始羞辱那位薩姆普修斯。當其他議員聽見後，聚集起來攻擊管家與虔誠的巴羅卡斯。與此同時，許多市民也藉機加入，想要傷害信徒；正如有人所說，從微小的火花燃起了大火，以至於所有基督徒都面臨滅亡的危險。偶像崇拜者被如此狂怒所驅使，以至於他們拿起劍與棍棒，殺了七個人，並傷了許多人。

1252

聖波菲利傳（VITA S. PORPHYRII GAZENSIS） 1251 XCVI. 隨後，他們並不滿足於此，又衝向牧者本人。有些人因良善而歡喜，跑在前面，向聖主教報告了暴民的入侵。這位蒙福者聽見後，召我前來，說：「弟兄，我們逃走吧，稍微躲藏起來，直到主的憤怒過去。」我們爬上牆，從屋頂逃走。偶像崇拜者撞開了主教府的大門，闖了進去：當他們沒找到聖波菲利時，便搶劫了裡面發現的一切。

XCVII. 我與聖波菲利從屋頂逃走時，遇到了一個約十四歲的女孩：她認出了聖主教，便俯伏在他的腳前。這位蒙福者問她是誰，父母是誰。女孩回答說她父母雙亡，只有一位年邁的祖母，身體虛弱：她靠工作養活自己與祖母。他問她是否是基督徒。她回答說還不是；但她渴望已久，若她配得的話。仁慈的波菲利聽了女孩的話，心中刺痛，流著淚說：「加薩人的後裔是多麼傾向良善啊！但仇敵卻致力於阻礙他們良善的心：主必用祂口中的氣擊滅他。」[註：帖撒羅尼迦後書 2:8] 他對女孩說：「把草蓆拿到這個屋頂上給我們，讓我們待在這裡，直到城裡的騷亂平息：不要告訴任何人我們在這裡。」她發誓說連她祖母都不會告訴。

XCVIII. 當她從屋頂爬進自己的家，拿來草蓆鋪好，並俯伏在聖人的腳前，請求他吃點簡單的食物，不要嫌棄她的貧窮：當時大約是傍晚。聖者想要效法偉大的先知以利亞[註：列王紀上 17:13]，對女孩說：「孩子，快去拿來，好讓主藉著我賜給你屬靈與肉體的糧食。」她急忙下去，買了麵包、橄欖、乳酪與浸泡過的豆類。她拿來一切，擺在我們面前，說：「我的主啊，請用，並祝福我的貧窮。」這位蒙福者再次感到刺痛，流下淚來，因為他預見了她將對基督有信心。當我們起來，獻上慣常的禱告並坐下後，我們吃了。我吃了乳酪並喝了酒；聖者吃了麵包與浸泡過的豆類，喝了水。當我們讓女孩回到她祖母那裡後，我們在屋頂上睡著了；當時正是夏天。此外，我們還問了女孩的名字。她說，薩拉夫塔（Salaphtha）；在希臘語中譯為「和平」（Irene）。她也說了她在那屋頂上度過的日子，我們在善良的「和平」照顧下，帶著熱切與歡快的心度過了。

XCIX. 當我們得知城裡的騷亂平息後，夜間我們走到聖教會。當我們登上主教府時，裡面什麼也沒發現，只有虔誠的巴羅卡斯躺在那裡，因被邪惡的偶像崇拜者毆打而生命垂危。幾天後，當總督克拉魯斯（Clarus）得知城裡發生的事，便派遣一名書記官帶著大批援軍，將那些由公職人員指認的人關進監獄，並帶到凱撒利亞：他對其中一些人處以刑罰，對另一些人則施以鞭刑；並藉著恐懼平息了城裡的騷亂。

C. 幾天後，聖波菲利想起了那位接待我們的善良女孩，便透過我召見她。她跑著來了，還帶著另一位她說是姑姑的婦女。她們來到蒙福主教面前，俯伏在他的腳前：他像仁慈的父親一樣親切地接納了她們。他對女孩說：「孩子，你真的渴望成為基督徒嗎？」她回答說：「主啊，我早就對你說過，我長期以來一直有這個渴望，現在我帶來了我的姑姑作為見證人，她也懷有同樣的渴望。」他感到喜樂，命令每天給她與她祖母四個銀幣：給她姑姑一個銀幣；當他為她們畫了十字聖號後，便讓她們離開，命令她們專心禱告，並透過教義學習成為慕道友。他還派了虔誠的長老提摩太（Timotheus）到她家，負責教導教義，並命令他為女孩的祖母畫十字。因為，正如我先前所說，她身體虛弱且癱瘓。那三個透過教義學習的人，不久後便受了尊貴的洗禮。

CI. 當聖者卸下聖職後，召來女孩，對她說：「你願意讓我們為你安排合法的婚姻嗎？因為你到了適婚年齡。我們的聖經並不禁止尊貴的婚姻。」[註：希伯來書 13:4] 女孩聽了聖人的話，開始哭泣，說：「善良的父親，既然你將我與偉大的丈夫結合，你為什麼要將我與他分開，並把我給一個卑微且無足輕重的人呢？主啊，千萬不要這樣做。」聖者感到驚奇，對她說：「那麼，我將你與誰結合了？」她回答說：「耶穌基督，我們靈魂的救主，我真正的新郎，我永遠不會與祂分離。」聖者聽了，心中刺痛，流下淚來；以至於他因極大的感動而擁抱了女孩，並親吻了她的頭。他確實是一個完全沒有私慾的人，並且因極大的憐憫心而容易流淚。此外，我們這些……

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A. 聖波菲利（S. Porphyrius）傳記註釋，馬佐基（S. Mazochius）著。 1254 我們在他身旁，當我們看見聖靈賜給這位虔誠少女的恩典時，我們榮耀了神，因祂將智慧與恩典賜給祂所揀選的人。那一天，他讓少女離開了。

CII. 就在那些日子裡，一位老婦人安息了，並遷往主那裡。那時，蒙福者召喚了少女，並請來虔誠的女執事瑪娜麗德（Manarides），她的名字在希臘語中譯為「光明的」（φωτεινή）。他將薩拉夫塔（Salaphtha）託付給她，並親自給了她修道服。當他將她們交託給神後，便讓她們平安離去。她接受了當時其他任何人都沒有的生活方式；她每日禁食，禁食後僅食用少量麵包配鹽和浸泡過的豆類，或是搗碎的蔬菜和清水：因為她完全不飲酒。在節日期間，她會使用油，並食用橄欖：除此之外，她不嘗任何經火烹煮的食物。在四旬齋的禁食期間，她每兩天才食用一次浸泡過的豆類，或是沒有麵包的搗碎蔬菜。她度過整個聖週，除了在聖週四領受聖餐後飲用熱水外，什麼也不吃：她的身體甚至消瘦到讓看見的人以為自己是在看著一個影子。這對許多其他人來說也是一個榜樣。因為他們效法了聖少女薩拉夫塔的生活：她直到今日似乎仍活著。她對世界而言已死；但她在基督裡活著，並永遠與祂同在：願我們也能有份於她神聖的禱告。關於聖少女薩拉夫塔的事，就說到這裡。

CIII. 至聖的主教波菲利，在確立了教會的規矩和一切秩序，並在餘下的日子裡又活了幾年，在聖化了教會之後，患了病，立下了虔誠的遺囑：在將一切遺贈給眾多愛基督的子民並將他們交託給神之後，他於狄斯特羅月（Dystrus）的第二天（52），在加薩人（Gaza）曆法計算的第四百八十年，在他擔任主教的第二十四年第十一個月，在與偶像崇拜者進行了傑出的爭戰直到他安息之日後，平安地與聖徒們一同睡了。現在，他身處樂園之中，與眾聖徒一同為我們代求：願父神與子及聖靈因他們的禱告而憐憫我們：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠，阿們。

(52) 西元421年2月26日。

[註：關於前述傳記，阿列克修斯·西馬庫斯·馬佐基（Alexius Symmachus Mazochius）的評論]

1219欄 B，第XVI節。加薩人抓住蒙福的波菲利，按立他為加薩的主教。「按立」（ordinare）一詞在古時作家的筆下意為選擇、創造；並被用於職位上。這在希臘語中是 χειροτονεῖν（按手禮），這正是此處希臘原文所用的詞。無論是 χειροτονεῖν 還是按立神職人員，在古時都歸屬於人民與聖職人員：但按手（χειροθετεῖν）則是祝聖主教的職責。關於這些，我們在即將出版的《新約聖經觀察》中，蒙神恩典，已作了更精確且不同於大眾觀點的註釋。

1220欄 B，第XIX節。偶像崇拜者（加薩人）聚集在馬爾納斯（Marnas）神廟，為了那個緣故（即為了祈求降雨）獻上許多祭物並作許多禱告；因為他們說馬爾納斯是雨水之主：他們稱馬爾納斯為宙斯（Jupiter）。關於加薩人獨有的神祇馬爾納斯，可參閱約瑟夫（Josephus）、教會歷史學家、民族誌學家史蒂芬（Stephanus）在《加薩》一書中的記載、耶柔米（Hieronymus）及其他人。他們都一致認為他就是宙斯。但關於詞源，意見並不統一。史蒂芬在前述地點認為馬爾納斯在希臘語中意為「克里特所生」（Κρηταγενῆ），即宙斯，別名克里特人，或在克里特出生。儘管從「馬爾納斯」這個名字中無法以任何方式推導出這種含義；但必須承認，加薩人將馬爾納斯與克里特的宙斯混為一談：這由本傳記第LXIV節所證實。馬爾納斯神廟，他們說那是克里特血統的宙斯：原文希臘語確實是 Κρηταγενοῦς，即克里特所生的宙斯；亨申（Henschenius）也注意到了這一點。這個名字的另一種解釋來自博哈特（Bochart），他認為正如 barnas 是「人子」，馬爾納斯就是「人之主」：因為眾所周知，Mar 在敘利亞語中意為「主」。本傳記此處提供了第三種解釋，加薩人為了祈雨而向他們的馬爾納斯祈求；關於此事的理由如下。他們說馬爾納斯是雨水之主：即宙斯是「降雨者」（ὑέτιον）。這些話（我承認）並不強迫我們認為敘利亞加薩人在馬爾納斯身上認出了雨水的含義，而只是認為馬爾納斯與宙斯是同一位，而我們從其他地方知道宙斯被視為雨水之主。但是，如果民眾認為馬爾納斯不僅意味著「主」，而且意味著「降雨者」呢？對敘利亞加薩人來說，馬爾納斯並非 Marnas，我認為應該是 Marana（沒有嘶聲，這似乎屬於希臘語的結尾），這個詞非常接近 Maran，即「主」：但我認為 Maran 本身是由希伯來語 Moreh（即教師）演變而來，將迦勒底方言的 O 變為 A，並加上了結尾的 N。Maran 來自 Moreh 的事實可以從巴比倫人（據以利亞記載）將 Mar（即 Maran 的縮寫）讀作 Mor，彷彿帶有 Cholem 母音這一點理解：關於這一點，請參閱布克斯托夫（Buxtorf）的《迦勒底語詞典》中關於 Mar 的條目。我確實可以提出更多理由，說明為什麼 Maran（由此產生 Marana）應追溯至希伯來語 Moreh：特別是當含義相符時，因為 Moreh 對希伯來人來說是教師，而 Maran 對猶太人來說是傑出教師的頭銜。然而，希伯來語 Moreh 不僅意味著教師，根據約珥書 2:23，也意味著「秋雨」。因此，我認為這就是為什麼敘利亞人認為 Marna（或帶有非詞根、僅為結尾的 Samech 的 Marnas）意為降雨之神，或雨水之主，正如本傳記現在所稱呼的那樣。

1233欄，同上。文中提到同一批加薩人在同樣的災難中走出城外，前往一個稱為「禱告處」（Orationis）的地方。這在希臘語中無疑是 εἰς τὸν λεγόμενον τῆς Προσευχῆς τόπον。赫爾維圖斯（Hervetus）（他在翻譯中喜歡保留技術性詞彙而不願賦予拉丁語外衣）本應將其譯為「稱為 Proseuchæ（禱告處）的地方」。因為尤維納利斯（Juvenalis）在談論猶太人的禱告處時，也沒有改變這個詞：儘管《武加大譯本》（Vulgata）的新約譯者將其稱為「禱告」。關於猶太人的禱告處，我們在《新約聖經觀察》中寫了一些不常見的內容，其中包括禱告處通常建在城牆之外，這也從《使徒行傳》16:13 中得到證實。這裡令人好奇的是，為什麼偶像崇拜者（因為談論的是他們）會聚集在猶太人的禱告處，因為我們知道猶太人的種類是嘲弄的對象。然而，我在《新約聖經觀察》中不止一次地指出，外邦人非常傾向於猶太人的儀式。宗教信仰較深的外邦人努力混入猶太人的聚會中，參見賀拉斯（Horatius）《諷刺詩》第4卷末尾。尤維納利斯也說：「告訴我你在哪裡停留？我在哪個禱告處找你？」但是，如果加薩外邦人聚集的那個禱告處不是猶太人的（因為馬可作為勤勉的作者不會隱瞞這一點），而是異教的呢？這似乎更合理。我知道背教者朱利安（Julian）將許多基督徒和猶太人的制度（特別是關於禱告和苦修的）轉移給了外邦人，好讓他們看起來更具道德。因此，加薩人要麼是從鄰近的猶太人那裡學到了禱告處的用法，要麼至少是在朱利安統治下學到的。無論如何，我可以肯定地說，加薩人的那個禱告處不是猶太人的，而是偶像崇拜的，但卻是模仿猶太人建立的：如果它是猶太人的，馬可憑藉他一貫的細節描述（其傑出範例我將在下文第LXI節中提供），絕不會保持沉默。如果尤維納利斯的禱告處也是異教的呢？他的古老注釋者確實懷疑那是否是乞丐乞討施捨的地方，而不是猶太人的禱告處。但在這裡，馬可傳記中的這個地點（其中禱告處服務於外邦人的神聖祈禱）與尤維納利斯的詩句互相輝映。

1236欄 B，第LIV節。我們（馬可談論他自己、蒙福的波菲利和凱撒利亞的約翰）在城裡（君士坦丁堡）待了三天，直到我們收到了四十磅的委託（legationem），顯然是來自帝國的賞賜，用於教會用途，正如之前的慷慨施捨所證實的那樣。但這裡的「委託」究竟是什麼意思，由於不明確，亨申在傳記註釋中，以及蒂勒蒙特（Tillemont）都安全地略過了這個地方。但卡斯特蘭（Castellanus）將其翻譯為：une ordonnance pour quarante livres（四十磅的命令）：這太模糊了。但我為什麼要糾結呢？在希臘語中，赫爾維圖斯發現了 Ληγατιῶνα，即 Λεγατιόνα，但這位忠實的譯者按照他的習慣，沒有改變這個技術性詞彙；他本應將其譯為拉丁語的「委託」（delegationem），而不是「使節」（legatio）（因為在這裡毫無意義）。因為在法律書籍中，將債務人委託（Delegare）給債權人，意味著將另一個債務人代替自己交給債權人。眾所周知，法律格言：「委託包含清償的替代」，第37卷，第4節。關於債務委託，在我們的法律中哪裡沒有讀到？因此，馬可想要表達的是，債務人已通過主要的敕令被委託，在巴勒斯坦向波菲利支付四十磅。因此，我相信有人會推斷希臘原文中缺少了這個詞的第一個音節。但希臘原文中什麼都沒有缺少。我從卡爾·拉貝（Car. Labbæus）在古詞彙表末尾編輯的法律詞彙表中推斷，希臘羅馬法律作家省略了這個名字的第一個音節，其中寫道：Λεγατιὸν，ἡ ἐκπροσώπου μετατιθεῖσα τὸ χρέος εἰς πρόσωπον，即 Legatio（對拉丁人來說是 delegatio）是將債務從一個人轉移到另一個人。此外，這裡理解的磅不是銀的，而是金的，在君士坦丁時代，每一磅相當於二十四個索利都（solidus）或金幣：但在瓦倫提尼安一世（Valentinianus Senior）時期，它被減少到七十二個索利都；因此「西方磅」（因為在後世作家中，「西方」與「減少」同義）在聖馬塞利努斯（S. Marcellinus）教宗的行傳和西努埃薩（Sinuessana）會議中找到了名稱，正如雅各·哥特弗雷德（Jac. Gothofredus）在關於贈與誓言的法律中所詳盡教導的那樣。

1238欄 C，第LXI節。維納斯（Venus）的雕像倒塌，其中一個頭碎成兩半，另一個的肩膀和臂環（brachiale）也碎了。譯者在希臘語中發現了 βραχιάλιον。在西里爾（Cyrillus）的詞彙表中，βραχιάλιον 是臂環，義大利人稱之為 braccialetto。關於這個詞，請參閱坎格（Cangai）的兩部詞彙表。然而，值得知道的是，為什麼作者認為這個臂環的破碎值得在他的評論中提及。是為了展示那個娘娘腔的軟弱嗎？他帶著女性的裝飾去崇拜維納斯：神是否通過撕碎那個裝飾而公開譴責了這種放蕩？除非馬可寫作時觀察到了類似的事情，否則他似乎本應略過這些細節。但無論如何，從這裡以及這部傳記的其他六百處細節描述（對極小事物的敘述）中，可以認識到這一點：這並非真實性和簡樸性的最小特徵。

1239欄 C，第LXIV節。在一個宗教信仰極其虔誠的城市裡，公開的偶像神廟不超過八座：在這些數字之外還有補充。在私人住宅（與那些公共神廟相對）和村莊裡還有許多其他的偶像，沒有人能數得清。但那八座公共偶像神廟是這樣計算的：太陽神、維納斯、阿波羅、普羅塞耳皮娜（Proserpina）、赫卡忒（Hecate），以及他們所說的「祭司神廟」（Hierion，馬可似乎只寫了 τὸ καλούμενον Ἱερεῖον，後來可能被無知者加上了 ἢ τῶν ἱερέων，因為他認為正如 Tychion 來自 Tychē，所以 Hierion 來自 ἱερεύς；如果這確實出自馬可之手，那裡肯定隱藏著某種更深奧的古物）；以及城市命運女神（這在拉丁語中應稱為城市守護神；因為拉丁人的 Genius，在希臘人中被稱為 Tychē），他們稱之為 Tychion；以及馬爾納斯，他們說那是克里特血統的宙斯（或者更確切地說是克里特所生的宙斯，正如我們上面所暗示的），他們認為這比到處所有的神廟都更光榮。現在，正如這些只是公共神廟，它們的神祇也被稱為公共神祇，因為它們通過城市的公共法令獲得了公共崇拜：而相反，在私人神龕中，還有許多其他神祇受到私人宗教的崇拜。在卡普阿（Capua）的廣場上可以看到一塊殘缺的銘文，上面寫著某人（可能是 Laberia 或 Faberia：因為只剩下 aberia）是卡普阿公共神祇的祭司（除非你願意將 PUBL. 解釋為公共祭司，正如在其他地方，公共祭司是由最顯赫的十人團議會選出的）。提法蒂納（Tifatinus）的黛安娜（Diana）神廟在卡普阿的每個時代都非常著名；她擔任過那個祭司職位。

1240欄 B，第LXVI節。當他們商議如何處理馬爾納斯神廟時，那個被基督之靈充滿的男孩宣佈，必須將其徹底焚毀，並事先用瀝青、硫磺和豬油混合塗抹門戶。他說：「拿來濕瀝青、硫磺和豬油……」。希臘語原文是 πίσσαν τὴν ὑγράν，本應譯為「液體瀝青」，正如普林尼（Plinius）所稱呼的那樣；因為在那個術語中，ὑγρὸς 並非指「潮濕」，而是指 χυτός，即「流動的」，正如尼坎德（Nicander）的注釋者所證實的，他說斑蝥的氣味類似於 πίσσῃ χυτῇ，即液體瀝青。在迪奧斯科里德斯（Dioscorides）第1卷第95章中，πίσσα ὑγρά（液體瀝青）是從雲杉和松樹中收集的：在第98章中，與之相對的是乾瀝青（ξηρὰ πίσσα），他說因為在烹煮時會變稠，所以被稱為 palimpissan（παλίμπισσαν）。普林尼在第24卷第7章中認為瀝青有兩種，稠的和液體的。

1245欄 B，第LXXIX節。用於建造教堂的石頭是從一個稱為 Aldioma 的墳塚（卡斯特蘭將 tumulum 譯為 tombeau；儘管這裡指的是一個微微隆起的小山丘）運來的。Aldioma 這個詞具有希臘化的形式，彷彿來自 ἀλδιόω，但這個動詞從未出現過：它也不能從今天已知的其他詞根中按類推法推導出來：因為類推法禁止它來自 ἀλδαίνω。因此，我理所當然地懷疑它起源於敘利亞語。偉大的詞源學家（儘管他在詞源上是錯誤的）在 ᾿Αλδήμιος 一詞中最終證實了我的觀點，他寫道：「᾿Αλδήμιος 或 ᾿Αλδος，是宙斯，在敘利亞的加薩受到崇拜，來自 ἀλδαίνω，意為生長；用於農作物的生長。美多迪烏斯（Methodius）」。這就是詞源學家所說的。現在可以懷疑的是，那個小山丘是否因為阿爾多斯（Aldus）宙斯而被稱為 Aldioma，因為阿爾多斯神在那裡受到崇拜；還是相反，阿爾多斯神因為 Aldioma 這個小山丘而獲得了名字。如果我們遵循前者，阿爾多斯宙斯將來自希伯來語 hold，即「出生或帶到世上」，這樣在這個宙斯的名字下，克里特人所誇耀的宙斯的誕生就受到了崇拜；而阿爾多斯完全等同於「克里特所生」，在這個稱號下，加薩人的馬爾納斯或宙斯被理解，正如我們在第19條中所說的那樣。在以賽亞書 60:6 中，也有一個名為 Holad 的地方，字母相同。從 Holad（按照迦勒底習慣將 O 變為 A）變成了 Ilalda，加上希臘語結尾就成了 Aldos。但是，如果這個名字正如我們上面提到的，最初是小山丘的名字，然後轉移到在那裡受到崇拜的神祇身上呢？當然，從馬可執事的這段話中，我們得知那個小山丘上有採石場，波菲利讓人在那裡搬運石頭用於教堂建設。因此，這個詞將來自敘利亞語和迦勒底語的 halad，意為「挖掘、刺穿、鑽孔」；這用於採石場的坑道：正如 hulda 這個詞，意為鼴鼠、鼬鼠和其他挖掘坑道的動物。因此，Aldioma 從這些採石場的坑道中獲得了名字；因此，在那裡受到崇拜的宙斯也被稱為阿爾多斯和阿爾德米烏斯（Aldemius）。但希臘人的天性是，無論合法與否，都試圖將所有外來詞彙歸結為他們自己的起源。我對 Aldi 和 Aldioma 這兩個詞研究了很久，現在並不後悔：因為它們奇妙地證明了這座紀念碑與《偉大的詞源學》相一致的真實性。也請參閱下文第CII節中將要解釋的專有名詞。

1247欄 A，第LXXXIV節。在尤多西亞（Eudoxia）皇后為裝飾教堂而送來的柱子中，他說有兩根被稱為 Carystiæ（卡里斯托柱）：它們在聖堂中閃耀如祖母綠。卡里斯托大理石不僅在飾面中受到讚賞，尤其是在柱子中。斯特拉波（Strabo）在第10卷中提到了卡里斯托柱，寫道在卡里斯托一個稱為 Marmarion 的地方，有「卡里斯托柱的採石場」。史蒂芬也使用了同樣的詞。普林尼在第36卷第6章，另一位普林尼在第10卷第6章，提布魯斯（Tibullus）在第1卷第3章，以及其他許多人也提到了它們。我確實記得很久以前從明顯的跡象中發現，這種大理石與義大利人稱為 Verde antico（古綠色）的那種非常明亮的大理石沒有什麼不同。但馬可的這段話現在清楚地教導了這一點：因為那種祖母綠的比較就是針對這一點，如果品質最好，卡里斯托大理石的顏色和光澤非常接近。人們普遍抱怨這種大理石的礦場今天已不為人知。但正如我所說，它們必須在優卑亞島（Euboea）卡里斯托城所在的地方尋找。羅馬皇帝曾經多麼重視這些採石場，阿爾杜斯（Aldus）第479頁的羅馬石碑顯示，上面刻著：「凱撒的奴隸 Thamyrianus 為自己和養父 Thamyro 從卡里斯托採石場建造了這座紀念碑」。

1248欄 C，第LXXXVIII節。馬可談到了波菲利與朱莉婭（Julia）摩尼教徒的辯論，這場辯論由一位名叫科尼利厄斯（Cornelius）的執事用速記記錄下來：馬可本人聲稱他單獨出版了這場辯論。如果那場辯論能流傳至今就好了：因為它可以與同一主題的另一場辯論結合起來，該辯論的作者是第三世紀末美索不達米亞卡斯卡爾（Cascarorum）的主教阿爾凱勞斯（Archelaus），該辯論在蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomenus）的末尾，最初從古拉丁語翻譯出版，後來由扎卡尼（Zacagni）出版了更完整的版本。這場辯論最初也一定是用速記記錄下來的：據佛提烏（Photius）記載，後來由某個赫格莫尼烏斯（Hegemonius）重寫，也就是說，按照我的解釋，他將其編輯成現在所見的形式，並以阿爾凱勞斯的名義公開發行：馬可對波菲利的辯論也做了同樣的事。梵蒂岡圖書館館長約瑟夫·阿塞馬努斯（Joseph Assemanus）在《東方圖書館》第1卷第555頁中指出，阿爾凱勞斯的辯論有敘利亞語版本。現在關於速記，馬可這樣說：「科尼利厄斯執事兄弟，懂得使用法律中使用的速記符號，奉蒙福主教之命記錄了一切。」關於速記（ταχυγραφικαῖς），學者們已經佔據了所有最好的部分。但在這裡，只需指出伊西多爾（Isidorus）在《詞源》第1卷第21、22、23章中描述了三種速記：通俗的、法律的、軍事的。但當他更準確地處理法律速記時，他似乎暗示這些在當時是普遍存在的：這也可以從馬可的這段話中推斷出來。伊西多爾引用了更多這些例子（希望他能全部公佈），最後補充說：「後來的皇帝（查士丁尼及繼任者）下令從法律法典中廢除這些法律速記，因為許多無知的人利用它們的巧妙設計欺騙了他人。」因此，儘管在法律之外，法律速記在記錄其他事物時仍然可以使用，但它們（特別是在蠻族入侵時）逐漸過時了，無論是伊西多爾的拉丁法律速記，還是希臘人使用的那些。

1251欄 A，第XCVII節。波菲利為了躲避因他而起的騷亂，逃過屋頂，對薩拉夫塔少女說：「把梯子拿來給我們，讓我們待在這裡，直到城市的騷亂平息，不要告訴別人我們在這裡。」譯者將「梯子」譯為「屋頂」，我相信希臘語原文是 δωμάτιον（小房間）。總之，這個地方類似於《聖波利卡普行傳》第7節，那裡提到追捕者發現聖殉道者「在某個樓上的房間裡，蜷縮著，或者悄悄地躺著」。請參閱我們在《那不勒斯曆法註釋》第1卷第69頁，2月23日註釋46末尾對《聖波利卡普行傳》此處的評論。

1252欄 C，第CI節。那句「波菲利脫下聖衣後」，清楚地表明（這也從其他古代文獻中得到證實）當時教會的聖職人員將聖服與普通服裝分開；他們只在執行聖事或進行其他神聖活動時使用聖服，之後脫下並穿上平民服裝，但仍與聖職人員的身份相符。因為如果我處理這個問題，我可以證明當時聖職人員的平民服裝與平信徒的服裝是不同的。同時，這也與此相關，即在本傳記中，那些在屋子裡過修道生活的虔誠婦女，穿著與世俗少女不同的服裝：這在第102條中很快就顯示出來了，波菲利據說給了處女薩拉夫塔修道服，並將她託付給女執事瑪娜麗德，以便她在後者的指導下開始更聖潔的生活。但現在必須談談瑪娜麗德和薩拉夫塔的名字。

1253欄 A，第CII節。據說波菲利召喚了虔誠的女執事瑪娜麗德，她的名字在希臘語中也譯為「光明的」（φωτεινή）。那個「也」指的是緊接著在第XCVIII節中提到的薩拉夫塔的解釋，那裡說薩拉夫塔這個詞意為「和平」。瑪娜麗德為什麼被譯為「光明的」，這很容易解釋，因為來自動詞 nur（在希伯來人、迦勒底人、阿拉伯人和敘利亞加薩人中意為「發光」），變成了希伯來語的 Manor，即「燈」，由此產生了迦勒底人的 Manar 或 Menara（O 變為 A）；由此產生了希臘語結尾的 Manaris，意為「光明的」。但薩拉夫塔在敘利亞語或迦勒底語中如何表示「和平」，我不明白。因此，我懷疑馬可寫的是 Salamtha。後來我從卡斯特蘭第790頁得知，這確實是真實的名字，在皇家圖書館保存的這部傳記的希臘語摘要中，她的名字被寫作 Salantha，用 N 代替了唇音 P，後來她被稱為 Irenē（意為和平）。但是，如果你聽我的，這個名字的拼寫也不正確：如果她的名字意為和平，它應該被稱為 Salamtha，帶有 M。然而，抄寫員將 M 改為 N 是最容易的。現在，Salom 這個詞（對希伯來人來說意為和平）在敘利亞語中被稱為 Selamtho 或（迦勒底語發音）Selamtha：這正是這位少女的名字。此外，Barochas（本傳記中談論很多）是 Baruch，即「蒙福的」，加上了希臘語結尾。至於馬爾納斯和 Aldioma 在敘利亞語中是什麼意思，我們上面已經說明了。此外，那個男孩是敘利亞人，這從第LXVI節中可以理解，當時那個預言男孩用敘利亞語預言，這並不令人驚訝。但在（下一節）男孩用希臘語說出同樣的話後，這對聖波菲利和其他人來說確實是一個奇蹟。

1258欄 C，第XCII節。他說（在波菲利祝聖的新教堂裡）可以看到天使的合唱團，不僅在教會的「順序」（Consequentia）中，而且在舉行「時辰禱告」（Horis）時也是如此。希臘語原文是 Ἀκολουθία（Acoluthia）。從這些中，你可以看到整個教會儀式分為「順序」和「時辰」。而「時辰」這個名字，不僅在今天，而且在古時，也包括了「第一時辰」（在某些文獻中稱為 ὄρθρος，即黎明）、「第三時辰」、「第六時辰」、「第九時辰」，這些與它們的「中間時辰」一起構成了今天的時辰經。偽革利免（Pseudo-Clemens）第8卷第34章也提到了這些時辰，他解釋了它們通常為人所知的奧秘；耶柔米在許多地方也提到了，還有其他許多古人。我很容易相信瓦拉弗里德·斯特拉波（Walafridus Strabo）（《教會事務》第25章）的教導，即時辰的分配應歸功於老狄奧多西（Theodosius）：因此，本傳記中提到時辰也就不足為奇了。關於時辰就說到這裡。但我不太明白為什麼這裡的「順序」（Acoluthia）與「時辰」區分開來。因為在希臘人中，Acoluthia 長期以來一直被視為整個儀式的過程（就名稱的解釋而言；因為他們說，儀式的各個部分一個接一個地跟隨），因此它包括了「午夜經」、「晨禱」、「晚禱」，以及「時辰」和「餐後經」。那麼，在波菲利時代，習慣是否是將除了時辰（即第三、第六、第九時辰，因為第一時辰是否最初被算作時辰是有爭議的）之外的一切都稱為 Acoluthia？這與事實相差不遠。或者，時辰這個詞是否包括了整個夜間和日間的儀式分配（因為這似乎可以從偽革利免、耶柔米和其他人，以及瓦拉弗里德和後來的作者那裡推斷出來，特別是從梅爾修斯（Meursius）引用的佐納拉斯（Zonaras）那裡，他在九個時辰的數字中尋求奧秘），或者，我說，時辰這個名字涵蓋了整個儀式過程；而本傳記中的 Acoluthia 只不過是指讚美詩和某些可調式的部分？我所說的可調式部分是指希臘儀式書中的讚美詩、調式、特羅帕里翁（Troparia）、頌歌（Canon）、頌詩（Odas）以及其他許多此類事物的詞彙。為什麼我在本傳記中將 Acoluthia 視為讚美詩和可調式的歌曲，首先是因為（在蘇伊塞爾 Suicerus 中）Acoluthia 是……讚美詩、聖歌、頌歌。其次，拉丁語中的「順序」（Sequentia，對應於 Acoluthia）這個詞只包括可調式的部分：因此，包含這些部分的書被稱為 Sequentiarius。此外，薩巴（Saba）的《典型》（Typicum）第12章：「復活節的 Acoluthia 不唱」；那裡明確地將 Acoluthia 視為讚美詩：因為那裡談論的是復活節的頌歌。頌歌是讚美詩的重要部分，由多首頌詩組成。說這麼多有什麼用？傳記本身的文字（我們上面引用的）用明確的聲音大聲疾呼；在那裡，它說不僅「順序」（希臘語 Acoluthia，它本身就自然地反映了天使的合唱團，因此不那麼令人驚訝），而且連「時辰」本身，即與讚美詩分開的那些，也類似於天使的合唱團。

[聖波菲利傳記章節索引]

I. 聖徒的事蹟被記錄下來，對後人有用。 II. 聖波菲利行了強大的事蹟並忍受了苦難。 III. 作者根據確切的知識忠實地記錄了他的生平。 IV. 聖波菲利出生於塞薩洛尼基。他在埃及做了五年隱士：在巴勒斯坦也做了同樣長的時間。

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1202 聖波菲利傳（VITÆ S. PORPHYRII） V. 病人造訪耶路撒冷的聖地。 VI. 派遣馬可前往帖撒羅尼迦，獲得極豐厚的遺產。 VII. 在神魂超脫中看見基督顯現，隨即得著醫治。 VIII. 具備各樣教義與美德。 IX. 將遺產分給窮人；以製鞋手藝謀生。 X. 四十歲時被祝聖為祭司。守護基督的十字架三年：致力於極度的禁慾。 XI. 加薩主教埃涅阿斯（Aeneas）在此期間去世。 XII. 波菲利被召往凱撒利亞。 XIII. 從啟示中得知自己將成為主教。 XIV. 敬拜十字架後前往凱撒利亞。 XV. 受到大主教約翰的接待。 XVI. 被按立為加薩人的主教。 XVII. 前往加薩途中，遭到偶像崇拜者的埋伏。 XVIII. 抵達加薩，住進主教府。 XIX. 偶像崇拜者徒勞地向瑪爾納（Marna）偶像祈求降雨。 XX. 聖波菲利宣告禁食與守夜，安排前往各神廟祈禱，求得降雨。 XXI. 使一百二十七名偶像崇拜者歸信；同年又使其他人歸信。 XXII. 巴羅卡斯（Barochas）被鄉間的偶像崇拜者毆打。 XX三. 被誤認為已死，從基督徒手中被搶走，後蒙聖波菲利的仁慈而獲救。 XXIV. 被抬進神廟。 XXV. 偶像崇拜者因誤以為他已死而騷動，他親自擊退並驅散他們。巴羅卡斯與馬可被按立為執事。 XXVI. 獲得皇帝阿卡狄烏斯（Arcadius）反對偶像的敕令。 XXVII. 因希拉流（Hilarius）的貪婪，敕令失效。 XXVIII. 婦人難產，胎位不正，處於危險中。 XXIX. 波菲利透過他所教導的奶媽。 XXX. 呼求基督的名，使之順利分娩。 XXXI. 使六十四名偶像崇拜者歸信。 XXXII. 因外邦人的背信棄義，波菲利試圖辭去主教職位，但未果。 XXXIII. 獲得凱撒利亞大主教作為他旅途的同伴。 XXXIV. 兩人航向君士坦丁堡。停靠羅得島。 XXXV. 造訪聖隱士普羅科皮烏斯（Procopius）。在神聖的指引下被認出。說明此行的目的。 XXXVI. 被教導完成事務的方法。 XXX七. 抵達君士坦丁堡。諮詢聖約翰·屈梭多模。 XXXVIII. 獲得皇后侍從阿曼提烏斯（Amantius）作為事務代理人。 XXXIX. 歐多克西亞（Eudoxia）親切地接待了主教們。 XL. 承諾提供協助，並給予施捨。 XLI. 在阿卡狄烏斯面前極力為他們辯護。 XLII. 從聖波菲利口中得知自己將生下兒子。 XLIII. 發願要在加薩建造一座神廟。 XLIV. 狄奧多西二世（Theodosius Junior）出生，被宣告為皇帝。 XLV. 與母親一同接受主教們以十字架聖號祝福。聖波菲利獲啟示，得知事務將順利成功。 XLVI. 歐多克西亞指示應當做的事。 XLVII. 狄奧多西在隆重的儀式中受洗，貴族們手持蠟燭隨行。 XLVIII. 主教們向嬰兒狄奧多西呈上請願書。 XLIX. 獲得了他們所請求的事。 L. 發布了批示。 LI. 執行權交給了西內吉烏斯（Cynegius）。 LII. 準備啟程。 LIII. 獲得歐多克西亞的豐厚賞賜。 LIV. 以及阿卡狄烏斯的賞賜。 LV. 主教們抵達羅得島。 LVI. 因船主是亞流派信徒，遭遇可怕的風暴。 LVII. 在他棄絕異端後，海面恢復平靜。 LVIII. 受到加薩人隆重的祈禱儀式歡迎。 LIX. 維納斯（Venus）的雕像。 LX. 惡魔藉此欺騙人們。 LXI. 在十字架的注視下，雕像碎裂，並擊殺了嘲笑祈禱的人。 LXII. 基督徒的三重喜樂。 LXIII. 在外邦人的憤怒中，公布了皇帝的敕令。 LXIV. 八座偶像神廟被拆毀。 LXV. 那些搶奪獻給偶像之物的人受到咒詛。 LXVI. 基督透過一個男孩宣告瑪爾尼翁（Marnium）必須被焚毀。 LXVII. 男孩受到聖波菲利的審查。 LXVIII. 他以希臘語重複了同樣的話，儘管他不懂這種語言。 LXIX. 瑪爾尼翁被焚毀並被掠奪。 LXX. 基督徒千夫長因虛偽而受到神聖的懲罰。 LXXI. 家中的偶像與不敬虔的書籍被焚毀。 LXXII. 有人因恐懼，有人因認識真理而歸信。 LXXIII. 聖波菲利接納了所有人。 LXXIV. 並教導慕道友。 LXXV. 在建造新神廟前，獲教導應將其建成十字架的形狀。 LXXVI. 在建造神廟前所完成的事。 LXXVII. 聖主教宣告舉行帶有聖十字架像的隆重遊行。 LXXVIII. 民眾投入工程。 LXXIX. 聖波菲利親自奠基。 LXXX. 三個男孩掉進井裡。 LXXXI. 奇蹟般地安然無恙。 LXXXII. 被神聖地印上聖十字架的記號。 LXXXIII. 被救出時散發著耀眼的光芒。 LXXXIV. 歐多克西亞送來了三十根柱子。 LXXXV. 摩尼教異端，是不敬虔的，崇拜神祇。 LXXXVI. 並認為基督是幻影。一名摩尼教婦女欺騙了新信徒。 LXXXVII. 受到聖波菲利的告誡，她發起辯論。 LXXXVIII. 聖波菲利劃下十字架聖號。 LXXXIX. 並藉著禱告。 XC. 她突然變聾變啞，隨後死亡。 XCI. 許多人歸信。 XCII. 聖波菲利祝聖了神廟。 XCIII. 為了歸信的希望而建造得極為宏偉。 XCIV. 給予了極為豐厚的施捨。 XCV. 加薩的偶像崇拜者發動暴亂。 XCVI. 搶劫了聖波菲利的住所。 XCVII. 蒙福的主教避開了不敬虔者的憤怒。 XCVIII. 受到處女薩拉普塔（Salaphta）的接待。 XCIX. 加薩人受到總督的懲罰。 C. 薩拉普塔歸信。 CI. 她不願接受基督以外的任何新郎。 CII. 接受了聖職服裝。 CIII. 聖波菲利去世。

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1270 本卷所含內容 第 LXII 章 論憤怒，如何以及何時應當使用；它如何是神所賜予的有益之物；以及當主在拉撒路死時「靈裡憤慨」所欲教導的是什麼；以及它如何類似於以利亞及其火車，因敬虔的熱忱而使用平息後的憤怒。 1187 第 LXIII 章 —— 屬靈人既不應當與人爭訟，也不應當在審判中索回自己的財物。 1188 第 LXIV 章 —— 論那些為爭訟尋找藉口的人，他們說：不應當讓位給那些想要奪取我們為維持自己及窮人生活所必需之財物的人；以及如何致力於禱告與保守心靈，並將自己所受的冤屈留待來世的審判。 1188 第 LXV 章 —— 論變賣一切並分給窮人的卓越與益處；以及謙遜的美德如何比其他美德更像一位極其仁慈的母親，撫育並滋養這種貧窮。 1189 第 LXVI 章 —— 論那些說「如果我們一次變賣了所有財物，那麼那些平日靠我們財物養活的窮人，他們的賙濟將從何而來？」的人；以及論因一無所有而無法再賙濟窮人所產生的謙遜；以及賙濟所無法換取的，如何能透過禱告、忍耐與謙遜更豐盛地獲得；以及那些撇下財物的人，如何預備自己領受神道知識的恩賜，以便能傳講神國的豐富。 1190 第 LXVII 章 —— 論神學的恩賜，以及由此產生了多少、多大的益處。 1190 第 LXVIII 章 —— 論為何我們的心靈在禱告時感到困難，卻在默想神聖事物時感到輕鬆與敏捷；以及禱告對於在默想中長進的益處。 1191 第 LXIX 章 —— 論恩典在起初時如何習慣以極大的屬靈喜樂光照靈魂；但在屬靈爭戰的過程中卻非如此，以致我們似乎被遺棄；以及由此產生的益處；以及為何對於在屬靈爭戰中尚屬嬰孩的人而言，過度的悲傷與過度的喜樂是有害的。 1191 第 LXX 章 —— 論多言如何使靈魂分心，並使其失去對自己的記憶；以及多言的原因，與靜默是何等卓越的事。 1192 第 LXXI 章 —— 論當一個人開始棄絕屬世事物時，情慾便開始對他造成困擾，其中尤以憤怒與仇恨為甚；以及與其因仇恨而追逼作惡者，不如為他們心靈的剛硬哀哭，儘管他們罪有應得。 1192 第 LXXII 章 —— 論智慧的恩賜與知識（或認知）的恩賜；以及為何後者在剷除情慾方面比前者更有價值；以及為何在個人身上難以同時圓滿具備這兩者。 1193 第 LXXIII 章 —— 論口頭禱告與心靈禱告；何人更傾向於口頭禱告，何人又更傾向於心靈禱告；以及隨口頭禱告而來的喜樂幻象；以及通常隨心靈禱告而來的眼淚，以及眼淚之後靈魂的某種愉悅；以及其原因，與當心靈極度軟弱時，為何需要以稍大的聲音唱詩。 1193 第 LXXIV 章 —— 論靈魂的屬靈熱忱，以及天然的愛與屬靈的愛之間有何區別。 1195 第 LXXV 章 —— 聖靈的恩典何時以及如何保守靈魂純潔，使其免受情慾雲霧的遮蔽；以及錯誤之靈又何時以及如何以罪惡的雲霧束縛靈魂。 1194 第 LXXVI 章 —— 論在洗禮前真理之靈如何在靈魂中作工，錯誤之靈又如何作工；以及這兩個靈在洗禮後如何作工。 1191 第 LXXVII 章 —— 神的恩典何時以及如何開始向靈魂彰顯祂的良善；以及為何神在那時容許魔鬼對靈魂施加更多的困擾；以及由此產生了何等巨大的益處。 1195 第 LXXVIII 章 —— 人在何種程度上是照著神的形象被造，亞當犯罪後的影響為何，透過洗禮又恢復了什麼；以及為何如某些人所認為的，兩個靈（一個善的，一個惡的）不能同時住在人裡面；以及為何洗禮後仍留有雙重意志與魔鬼的攻擊。 1195 第 LXXIX 章 —— 當神的恩典住在心靈深處（即理智本身）時，魔鬼在那裡便無法作任何工；以及魔鬼透過哪些部分在靈魂中作工；以及我們的理智如何喜悅神的律法；以及屬靈喜樂的來源與時機。 1196 第 LXXX 章 —— 論如某些人所認為的，恩典之靈與罪惡之靈不能同時住在信徒心中（他們錯誤地解釋了約翰福音中「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」這句話）；以及保羅在腓立比書 1:12 中對此的解釋。 1196 第 LXXXI 章 —— 論兩類惡靈，一類與靈魂爭戰，一類與身體爭戰；以及當靈魂在神的恩典之外時，它們如何試探，在恩典之內時又如何試探；以及如何抵擋這兩者；以及關於魔鬼暗示我們輕視人性（因為它是必死的）時的試探，以及當時應如何應對。 1197 第 LXXXII 章 —— 論只要一個人處於神的恩典中，魔鬼就不能住在他的心中；保羅在何處教導這一點；魔鬼如何與處於恩典中的人爭戰，又如何與處於恩典之外的人爭戰；以及那些與魔鬼完全爭戰的人，魔鬼無法引誘他們的肉體去追求享樂，正如保羅及其同類人那樣。 1198 第 LXXXIII 章 —— 心如何產生惡念，以及為何福音書中說即使是魔鬼暗示給我們的念頭，也是從心裡發出來的。 1199 第 LXXXIV 章 —— 論神的恩典與魔鬼為何不能同時存在於人的心中，以及用以說明與理解此事的例子。 1200 第 LXXXV 章 —— 為何我們有時會同時想到高尚與卑劣的事物；神何時以及為何向理智隱藏祂的同在；當時應當做什麼；以及在所有美德中，一無所有如何最能贏得神的恩典，使祂強烈地愛那人；以及為何有時即使是在美德上有長進的人，也會被遺棄在理智無光的情況下，任由魔鬼的權勢擺佈。 1200 第 LXXXVI 章 —— 再論神的恩典為何不能與魔鬼同住在人的理智中；以及關於神的恩典因「教導」與「轉離」而產生的雙重撤離；以及為何神的恩典有時會向理智隱藏自己；以及用以說明此事的日常例子。 1201 第 LXXXVII 章 —— 神的恩典因「教導」而撤離，對人有何益處；因「轉離」而撤離又有何害處；在兩種撤離中我們應當做什麼；以及為何神的恩典有時會向魔鬼隱藏祂對靈魂的幫助。 1201 第 LXXXVIII 章 —— 聖靈如何在起初時在那些開始屬靈生活的人身上運行祂的恩典；以及用以理解此事的自然例子；以及為何理智即使不願意，也會同時想到高尚與卑劣的事物；以及哪些人是只想到屬靈事物的人，以及這是如何發生的。 1202 第 LXXXIX 章 —— 神的恩典何時以及如何使我們被造時所具備的神的形象在我們裡面發光；何時以及如何使我們具備神的樣式；以及用畫家的例子來理解這兩者；以及若沒有聖靈所運行的對神的愛之光照，即使具備所有天然可能擁有的美德，也無人能擁有神的樣式。 1203 第 XC 章 —— 論在屬靈長進之初對神聖甘甜的感官與體驗，其來源與方式；以及為何後來這種甘甜會向我們隱藏；以及為何在感官與心靈中體會愛神變得困難；以及應如何爭取這種對神之愛的體會；以及在今生何人能達到愛的完全與對其完美的體會。 1204 第 XCI 章 —— 論某人曾被渴望清晰認識神之愛的熱情所佔據，他如何藉著神的恩賜認識了它；以及那些在心靈的感官與體會中經歷過這種愛的人，他們的美德如何；以及他們如何以愛超越信心；以及保羅在說「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛」時，是如何表達這一點的。 1205 第 XCII 章 —— 論源於神聖認知的中等行為之特性，如果我們冒犯了某人，它如何帶給我們巨大的痛苦；以及當時若被冒犯者不願與我們和解，或遠在天邊，應當做什麼。 1205 第 XCIII 章 —— 為何美德之路在起初時顯得艱難，而在中途時變得容易；以及在神的恩典幫助下，初學者應如何克服艱難。 1206 第 XCIV 章 —— 論為何需要透過勞苦與軟弱來受試驗，並如同軟化心靈，以便在其上印下美德所帶來的神之樣式的印記；以及保羅在殉道時期所稱的透過軟弱受試驗的聖徒是指什麼；在教會和平時期，什麼取代了這些試驗；以及如何透過在患難中的忍耐，來見證我們良心的工作。 1206 第 XCV 章 —— 論雙重謙遜，一是中等者的謙遜，一是完全者的謙遜；這兩者如何比較；以及其性質與條件；以及如何從前者達到後者。 1206 第 XCVI 章 —— 魔鬼在宗教人士身上觀察什麼以攻擊他們，並從中尋找機會；宗教人士應如何防範這些，特別是虛榮心；多言會帶來什麼惡果，以及應如何對抗這種惡習。 1208 第 XCVII 章 —— 對於開始潔淨心靈的人會發生什麼；如何藉著對主耶穌的記憶來激發並潔淨心靈；以及為何這是必要的，以及我們何時能達到不住地禱告。 1209 第 XCVIII 章 —— 在此生中「無情慾」是什麼意思；以及關於突破魔鬼陣線的屬靈勇氣。 1209 第 XCIX 章 —— 論在克服了幾乎所有情慾後，留下來與我們爭戰的兩個魔鬼，一個與靈魂爭戰，一個與身體爭戰；如何透過熱忱克服與靈魂爭戰的魔鬼；如何透過節制克服與身體爭戰的魔鬼；以及為何人在美德上有巨大長進後，仍被容許受這種魔鬼的淫慾試探。 1209 第 C 章 —— 宗教人士應如何立即向神認罪，即使是違背規則的非自願罪行；如何防範良心在自以為已認罪時欺騙自己；以及如果我們沒有按應有的方式向神認罪，在臨終時的恐懼；這種恐懼在那個時刻如何幫助魔鬼；以及那些帶著信心與歡欣離開此生的人，這種信心的原因為何；以及那些帶著恐懼離開的人。 1210 1271 本卷所含內容順序 1272 執事馬可著《聖波菲里烏斯加薩主教傳》 序言 1211

第一章 —— 聖波菲里烏斯的隱修生活，以及在疾病與漂泊中的私人生活。

1213

第二章 —— 聖波菲里烏斯的聖職；加薩主教職。

1216

第三章 —— 藉聖波菲里烏斯的禱告求得雨水。巴羅卡所受的創傷。

1220

第四章 —— 依據皇帝的敕令關閉偶像廟宇。聖波菲里烏斯幫助產婦。異教徒的歸信。

1221

第五章 —— 聖波菲里烏斯與凱撒利亞大主教前往君士坦丁堡。在羅得島會見隱修士普羅科皮烏斯，在君士坦丁堡會見聖約翰·屈梭多模與皇后侍從阿曼提烏斯。

1226

第六章 —— 聖波菲里烏斯與皇后的親切交談。小狄奧多西的誕生。

1229

第七章 —— 小狄奧多西的洗禮。求得偶像廟宇的拆毀。贈予聖波菲里烏斯的各種禮物。

1235

第八章 —— 聖波菲里烏斯返回加薩。風暴因天上的力量而平息。進入城市的隆重儀式。

1236

第九章 —— 加薩的偶像廟宇被拆毀。許多偶像崇拜者被聖波菲里烏斯歸化。

1239

第十章 —— 聖波菲里烏斯新建教堂。三個掉進井裡的男孩獲救。

1243

第十一章 —— 一名摩尼教女子因褻瀆，在聖波菲里烏斯禱告下，遭猝死懲罰。教堂的奉獻。聖波菲里烏斯的賙濟。

1247

第十二章 —— 異教徒對基督徒與聖波菲里烏斯的迫害。聖薩拉夫塔童貞女的歸信與生活。聖波菲里烏斯去世。

1250 阿列克修斯·西馬庫斯·馬佐基對前述傳記的評論。 1255 第六十五卷終。 巴黎 —— J.-P. 米涅印刷廠。

史丹佛大學圖書館

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M635a

教父學全集（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）

即：完整、統一、便利、經濟之通用圖書館，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家之著作，無論拉丁文或希臘文，凡自使徒時代至拉丁教會之依諾增爵三世時代（西元 1216 年），以及希臘教會之佛提烏時代（西元 891 年）期間活躍者，皆在收錄之列：

按年代順序重編，收錄教會傳統中過去十二個世紀及更久以來所有現存之文獻。依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校對，經極其審慎之修訂；持續以論文、註釋及多種校勘讀本進行闡釋；增補了過去三個世紀以來，於大型版本之後所發現之所有著作；附有普通索引及分析索引，隨附於各卷或重要作者之後；章節於正文內妥善安排，並於每頁上緣標註標題，以區分並標示下方內容；擴充收錄了疑經與偽經，但對教會傳統具有一定權威者；

收錄一百四十種索引，涵蓋各個面向，即：字母、年代、分析、類比、統計、綜合等，以呈現內容與作者，不僅供學者使用，亦使忙於事務者，甚至（若有此類人）懶惰與無知者，皆能一覽所有聖教父之著作；特別是兩部龐大之通用索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，無論是哪一位教父，甚至每一位教父，針對任何主題所寫之內容，皆可一目了然；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知，哪些教父曾對聖經各書卷之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行註釋，以及其註釋位於其著作之何處：

此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且於整套教父學中保持一致、價格之低廉，特別是此套書為唯一按方法論與年代順序編排之合集，實為其他所有版本所難以企及。

收錄六百篇迄今散見各處或未曾出版之殘篇與短文，皆首次於吾人之圖書館中，自各時代、各地區、各語言及各形式之著作與手抄本中匯集而成。

希臘文系列（第一部），收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士與作家，由 J.-P. Migne 主編，全體教職人員圖書館及教會科學各分支全集之編輯。

教父學，仿照教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。兩系列皆已全數編纂完成。拉丁文系列共二百二十二卷，售價一千一百一十法郎：希臘文系列則以雙重版本印行。前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，不超過一百零九卷。後者僅呈現拉丁文譯本，故僅限於五十五卷之內。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價八法郎，每一卷純拉丁文卷冊售價五法郎：然無論何者，為使購買者享有此價格優惠，必須購買整套合集，無論是拉丁文或希臘文系列；否則，各卷之篇幅及編纂難度將導致價格有所不同。

然而，若有人欲單獨購買整套希臘-拉丁文合集，或其希臘文之拉丁文譯本，則每卷可獲九法郎或六法郎之優惠。此條件適用於尚未出版之教父學系列。

教父學希臘文系列 第六十六卷

基利尼主教西尼修斯、摩普綏提亞的狄奧多爾、聖亞森紐 由 J.-P. Migne 出版，印行於巴黎，位於 d'Amboise 街，昔日近巴黎城門（俗稱 d'Enfer），即小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆內。 1864

教父學希臘文系列 第六十六卷

基利尼主教西尼修斯、摩普綏提亞的狄奧多爾、聖亞森紐 由 J.-P. Migne 出版，印行於巴黎，位於 d'Amboise 街，昔日近巴黎城門（俗稱 d'Enfer），即小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆內。 1864

教父學希臘文系列 第六十六卷

本卷所含作者與著作目錄 摩普綏提亞的狄奧多爾： 十二小先知書註釋 創世記殘篇 詩篇闡釋 約伯記註釋 雅歌註釋 新約註釋 教義殘篇 基利尼主教西尼修斯： 論王權 論狄翁 禿頭頌 論護理 論夢境 書信集 講道集 災難紀事 憲章 論星盤之贈 聖詩 聖亞森紐： 教導與勸勉 格言集 致律法師之試探者

關於摩普綏提亞的狄奧多爾之生平與著作

歷史神學評論 作者：Otto Fridolin Fritzsche，神學碩士 （哈雷，孤兒院書店出版，1836 年）

序言

安提阿學派，由長老多羅修與路西安於三世紀末所創，因其遵循早期安提阿教師所開闢之道路，故在神學研究上逐漸深入，以其獨特之性質而熠熠生輝，並對希臘教會產生了巨大影響。蓋若不深入了解安提阿神學，欲洞察希臘教會（尤其是早期教會）之理路，實屬徒勞。我並非言過其實，事實上，在我看來，整個希臘神學——只要是具備自覺且未陷入不幸之停滯者——隨時代演進皆可分為三派：亞歷山大派、安提阿派，以及採取中間道路者。既然安提阿學派具有如此巨大之影響力，令人遺憾的是，它並未如亞歷山大學派那樣受到充分之闡明。直至今日，始有幾位學者對其進行了較為精確之探討，儘管他們在某些方面有所疏漏，但其激發此類研究之功不可沒。

我本人在鑽研教會歷史之過程中，越是深入，越能體會安提阿學派之力量與重要性，因此我以更大之熱忱投入對其研究。在歷史文獻極度匱乏之情況下，若要釐清該學派各個時期不同教師之特質，實屬不易。在此極其艱難之探討中，不僅需正確區分時代，亦需區分各教師之獨特見解，而非將其混為一談。

基於此，我認為若能致力於研究安提阿的狄奧多爾（摩普綏提亞主教）之生平、著作、聖經詮釋、教義，以及其身後之遭遇，將其神學提升至現有之完美境界，將是一項有價值之工作。親愛的讀者，請接納這篇關於狄奧多爾之初步評論（a），且此評論分為兩部分。在歷史文獻如此匱乏之情況下，無人能完整描述狄奧多爾之生平；然而，我已勤勉地蒐集並審視了關於此人確實或可能之生平事蹟，並未遺漏細節，正如理所當為。

對於一位傑出人物，留存之史料越少，越需以更大之熱忱蒐集並探究，即便極其微小，亦能藉此推測其為人。蓋偉大人物即便從僅存之片語隻字中，亦可窺見一斑。一位博學且傑出之教會博士，幾乎可由其著作來評價；若能對其著作進行精確之論述，便能釐清其大部分之思想。即便僅存少數殘篇，此類論述亦非無用。況且，僅憑書名亦能有所收穫。回歸狄奧多爾，要闡述其著作實屬艱難且耗費心力，蓋因相關資料尚未被精確蒐集與審視，且此項研究在古人沉默之背景下顯得極為棘手，無人敢於涉足，我必須謹慎，以免流於臆測而非教導。我不僅探討了具歷史信實度之內容，亦致力於正確理解這些內容，並從中得出正確之結論。

（a）關於我對狄奧多爾詩篇與新約書卷註釋之論述，已幾乎完整地單獨出版，以獲取神學碩士學位。

重要公告。

根據治理世界的護理法則，非凡的著作若無或多或少、或強或弱的矛盾與阻力，是極少能完成的。天主教工作坊（Les Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫這種神聖的實用標記。有人曾否認其存在或重要性；有人曾說它們已經關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作了 21 年，且從中產出的作品變得愈發嚴謹與精良。因此，除非發生任何人類審慎所無法預見或阻止的事件，否則可以肯定的是，這些工作坊只有在《教士圖書館》（Bibliothèque du Clergé）全套 2,000 卷四開本完成後才會關閉。對於過去所懷抱的希望或恐懼，似乎是未來的可靠保證。然而，在它們所遭受的誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響也導致了更多後果。一些渺小且無知的競爭對手，透過他們的通信或旅行推銷員，執意到處散布我們的版本校對不精、印刷粗劣的說法。由於無法攻擊著作的內容——這些內容大多數是公認的、在任何時代與國家皆被視為天主教的傑作——他們只能轉而攻擊形式上最嚴肅的部分，即校對與印刷；事實上，如果文本不準確或難以閱讀，即使是傑作也只有一半的價值。

誠然，起初由於印刷史上前所未有的成功，迫使出版商採用機械印刷，以便加快速度並降低書籍價格，導致《聖經與神學雙重課程》（double Cours d'Ecriture sainte et de Théologie）中有四卷的校對，僅達到了當時印刷業中幾乎所有出版品所具備的不足水準；同樣真實的是，屬於其他出版計畫的一定數量的卷冊，印刷得太黑或太白。但是，自那些遙遠的時期以來，機械印刷已讓位給手動印刷機，其產出的印刷品質，雖非奢華（因為奢華在這種性質的著作中顯得格格不入），但在各方面皆極為合宜。至於校對，事實上，在任何古代或當代的版本中，從未達到如此嚴格的程度。在我們為了清除校樣中的所有錯誤而承受了所有的辛勞與費用之後，情況又怎會是別的樣子呢？在印刷業中，即使是最好的公司，習慣上也只是校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行核對，而完全沒有準備作者的手稿。

在天主教工作坊，其差異幾乎是不可估量的。透過那些經驗老到、對錯誤有著無情敏銳眼光的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。接著，我們根據如此準備好的副本進行第一次校樣閱讀。我們以同樣的方式進行第二次閱讀，但會與第一次進行核對。我們在第三次校樣時做同樣的事，與第二次核對。我們在第四次校樣時也採取同樣行動，與第三次核對。我們在第五次校樣時重複同樣的操作，與第四次核對。這些核對的目的是為了查看是否有任何由校對員在校樣邊緣標記給辦公室的錯誤，被排字工人在鉛字板上遺漏了。在經過這五次相互控制的完整閱讀，且不計上述的準備工作之外，還會有一次修訂，通常會有兩到三次；然後進行鑄版（clichage）。鑄版完成後，由於文本的純度已被固定，我們便會拿著副本，從校樣的頭到尾進行一次新的閱讀，進行一次新的修訂，只有在這些無數的預防措施之後，才會進行印刷。

因此，在蒙魯日（Montrouge）有來自各國的校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校對的成本與排版相當，而在其他地方，校對成本僅占十分之一！最後，儘管這項斷言可能顯得大膽，但透過如此多的費用與心血所獲得的準確性，使得天主教工作坊的大多數版本，遠遠超越了著名的本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會士佩塔維烏斯（Petau）與西蒙德（Sirmond）的版本。事實上，若將他們版本的任何頁面與我們相對應的頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信，這看似難以置信的事實確實存在。

此外，這些傑出的學者更關心文本的意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上所寫的，而是他們認為應該在那裡出現的內容，他們的高深智慧彌補了版本中的錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作，這是錯誤頻繁的永久原因，而天主教工作坊的特色主要是復興傳統，因此多數情況下是根據印刷品進行工作。

布魯塞爾的耶穌會波蘭德派（Bollandiste）神父德布赫（R. P. De Buch）不久前寫信告訴我們，他在十八個月的研究中，無法在我們的《拉丁教父學》（Patrologie latine）中找到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格先生（M. Denzinger）與該市的副主教賴斯曼先生（M. Reissmann）在 7 月 19 日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父學的拉丁文或希臘文中找出一個錯誤。最後，索萊姆的本篤會士、博學的皮特拉神父（P. Pitra），以及《基督教哲學年鑑》的主編博內蒂先生（M. Bonetty），在被挑戰證明我們存在一個印刷錯誤後，被迫承認我們對自身完美校對的自負並非過度。在教士中，有優秀的拉丁文與希臘文學者，且更罕見的是，有非常務實與實際的人，那麼，我們承諾給他們每發現一個錯誤，就提供 25 生丁的獎金，無論是在哪一卷中，特別是在希臘文卷冊中。

儘管有上述說明，但《完整課程》的出版商，愈發感受到完美校對對於著作真正實用與珍貴的重要性，一年多來一直致力於，並決心持續致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數的鑄版進行全面且普遍的修訂。因此，他的每一卷書在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校對。四十人將在 10 年內投入其中，且至少五十萬法郎的資金將用於這項重要的控制工作。透過這種方式，天主教工作坊的出版品，這些已經因校對的優越性而從眾多出版品中脫穎而出的作品，在這一點上將在任何時代或國家都沒有對手；因為有哪位出版商能夠且願意在事後投入如此巨大且代價高昂的工作呢？為了達到這個目的，確實必須對神聖的使命有深刻的體認，才不會在辛勞與費用面前退縮，特別是當歐洲學界宣稱，從未有過像《教士通用圖書館》那樣準確的出版卷冊時。本卷屬於已修訂的卷冊之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，若要評判天主教工作坊的作品在校對方面的表現，只需選擇那些在卷首帶有此處所載聲明的卷冊即可。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬鑄版不具彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為人們已經找到了將其修正直到錯誤消失的方法。希伯來文已由德拉赫先生（M. Drach）審閱，希臘文由希臘人審閱，拉丁文與法文則由首都這些語言領域的首屈一指的校對員審閱。

我們感到欣慰的是，能以以下反思結束此公告：最後，我們的榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時與法國的大型出版計畫，例如羅馬的希臘教規、那不勒斯的格爾迪（Gerdil）、帕爾馬的聖多瑪斯、慕尼黑的宗教百科全書、布魯塞爾的禮儀聲明彙編、波蘭德派、巴黎的蘇亞雷斯（Suarez）與拾遺集（Spicilège）。到目前為止，人們只知道如何重印短篇著作。四開本（in-4°）讓對開本（in-folio）相形見絀，令人恐懼，人們不敢觸碰它們，生怕淹沒在這些深不見底、無邊無際的深淵中；但最終，人們開始冒險模仿我們。不僅如此，在我們的推動下，其他出版商正準備進行《通用教宗詔書集》（Bullaire universel）、所有聖座部會的決定、傳記與通史等等。不幸的是，大多數已經完成或正在進行的版本都沒有權威性，因為它們缺乏準確性；校對似乎是由盲人完成的，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為在費用面前退縮了；但請耐心等待！一個正確的複製品很快就會出現，即使只是在已經形成或即將形成的學校之光照耀下。

天主教傳統。 第五世紀，西元 430 年。 居勒尼主教 西內修（SYNESIUS） 現存全集。 由耶穌會士 狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（DIONYSIUS PETAVIUS） 編輯與翻譯。 附錄 摩普綏提亞主教狄奧多（THEODORUS MOPSUESTENUS） 聖亞森紐斯隱修士（S. ARSENII EREMITE） 現存著作或殘篇。 由 J.-P. 米涅（J.-P. MIGNE） 校訂與審閱。 教士通用圖書館 或 教會科學各分支完整課程 編輯

第六十六卷

售價 11 法郎。 由 J.-P. 米涅出版， 位於名為昂布瓦斯街（d'Amboise），舊稱靠近巴黎地獄門（Porte d'Enfer），或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已在巴黎城牆內。 1864 年。

天主教傳統。 第五世紀，西元 430 年。 本卷（第六十六卷）所含作者與著作目錄 摩普綏提亞的狄奧多（THEODORUS MOPSUESTENUS）。 十二小先知書註釋。 第 105 欄 創世記殘篇。 633 詩篇闡釋。 647 約伯記。 698 雅歌。 699 新約註釋。 702 教義殘篇。 969 托勒邁達主教西內修（SYNESIUS EPISCOPUS PTOLEMAIDIS）。 論王權演說。 1054 論狄翁（De Dione）。 1111 禿頭頌（Calvitii encomium）。 1167 論護理（De Providentia）。 1210 論夢境（De insomniis）。 1282 書信。 1322 講道集。 1562 災難（Catastasis）。 1566 憲章（Constitutio）。 1574 論星盤之贈（De dono astrolabii）。 1578 聖詩。 1587 聖亞森紐斯隱修士（S. ARSENII EREMITE）。 教導與勸勉。 1615 格言集（Apophthegmata）。 1622 致誘惑者（Ad nomicum tentatorem）。 1622

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奧托·弗里德·弗里奇（OTTONIS FRID. FRITSCHE）評註

那些在安提阿附近修行的修士們，從他那裡獲得了教導。然而，年輕的狄奧多（Theodorus）所肩負的重擔，似乎超過了他所能承受的程度。因為他被赫米奧涅（Hermiones）的美貌所吸引(d)，離開了那座他尚未久居的修道院(e)，回到了城市，重拾往日的學業，並考慮籌備婚事(f)。在這件事上，切勿指責他的輕率。他既虔誠又博學，但被愛情的戲弄所蒙蔽，特別是在幾位朋友的慫恿下，他輕易地說服了自己：既然神並未禁止人類結婚，那麼他自己也可以進入婚姻(g)。你若想找理由，總能為你所渴望的事找到藉口。但屈梭多模（Chrysostomus）敏銳地洞察到狄奧多當時的心境，並向他指出：對於一個已經將自己獻給基督的修士而言，他所要進入的婚姻，已不再是無罪的了(h)。隨後，他勸說狄奧多和馬克西穆（Maximus）——後者也曾致力於法律研究——放棄那種卑微的營生，轉而擁抱修道生活(a)。儘管在成為修士之前，他們很可能已經接受了更詳盡的基督教教義教導並受了洗。無論如何，狄奧多被屈梭多模的口才所折服，以他那熱切的心，極其熱忱地追求這種新的生活方式。因為，誰能不讚嘆你那迅速、真誠且熱切地轉向美善的歸信呢？你確實拋棄了宴樂的奢華，蔑視了服飾的華麗，踐踏了一切傲慢。對世俗智慧的一切研究，轉瞬間便轉向了神聖的訓誨；整日整夜都在閱讀與禱告中度過。對父親的尊榮毫無記憶，對財富毫無掛念。你認為屈膝跪下並奔向弟兄們的腳前，比任何貴族身分都更為崇高。屈梭多模如是說(b)。許多人徒勞地勸告狄奧多去造訪博物館。然而他回答說：「如果我為了短暫的時光而虛度一生，那又如何呢？我怎能來到那說『當轉向主，不要遲延，不要從一日拖延到一日』(c)的那位面前呢？」他與他的導師卡特里烏斯（Carterius）和狄奧多拉（Diodorus）——當時他們正負責管理他們所投身的修道院（asceterio）——一同全心投入修道研究。卡特里烏斯是一位傑出的苦修者，狄奧多拉……

[註：傳道經 5:8。]

(a) 參見蘇格拉底（Socr.）1. 1.；索佐門（Soz.）1. 1。 (b) 參見屈梭多模（Chrys.）1. 1.，另見第1頁：「你思想的世界——若有誰知道它曾經何等閃耀，就不會嘆息了——」；第4頁，27行。 (c) 參見屈梭多模（Chrys.）1. 1.，第40頁。 (d) 參見屈梭多模（Chrysost.）1. 1.，第22頁。 (e) 參見屈梭多模（Chrysost.）1. 1.，第36頁：「不要讓這在起初就迅速受阻的事使你困擾。」 (f) 參見屈梭多模（Chrys.）1. 1.，第38頁；索佐門（Sozom.）1. 1。 (g) 參見屈梭多模（Chrysost.）1. 1。 (h) 參見屈梭多模（Chrysost.）1. 1.：「婚姻是正當的，我也同意；但對你而言，已不再可能持守婚姻的正當性了。因為那已經與天上的新郎結合的人，若離棄祂而與婦人結合，這事就是姦淫，即便你稱之為婚姻一萬次，甚至這比姦淫更為嚴重，因為神比人更為尊貴；不要讓任何人欺騙你說：『神並未禁止結婚』——這我也知道；神確實沒有禁止結婚，但祂禁止了姦淫，而這正是你想要做的——。」因此，他用嚴厲的言詞宣告狄奧多犯下了極大的罪，參見同書第1頁：「我哀悼——神聖靈魂的荒廢，以及基督所居之殿的拆毀與消滅。」第2頁：「魔鬼竟有如此大的權勢，能將你從那巔峰與美德的高度，拉入罪惡的深淵。」第23頁：「那蒙福的大衛也曾跌倒，正如你現在這樣。」 (i) 參見屈梭多模（Chrys.）1. 1.，第41頁。 (j) 參見屈梭多模（Chrys.）1. 1.，第54頁。 (k) 這兩封信，我已多次引導讀者閱讀，收錄於屈梭多模著作集（Chrys. Op. ed. Savilii, Montf. al.）。

……被愛情的枷鎖所束縛。許多人為狄奧多的處境感到悲傷，但沒有人比屈梭多模更甚。然而，他並沒有對他絕望(i)，相反地，他透過言談與書信，盡其所能地嚴厲勸誡他，使他遠離那些不幸的企圖。當時他確實兩次寫信給他(k)。這兩封信都配得上這位偉大的演說家，充滿了卓越的見解與教導，兩者都充滿了愛與關懷，且無論它們有多麼不同，都極其適合用來勸說。關於第一封信，他在結尾處幾乎以這些話語闡明了自己的意圖：我知道你承認自己的罪，並認為自己是最可憐的人，但我要求你做更重要的事，即說服你自己，你能藉著真實的悔改而稱義。因此，狄奧多彷彿感受到了自己罪孽的深重，他證明了自己不應灰心，並以嚴肅的論據勸勉他改過自新。第二封信較短，其主要目的是為了澄清所有狄奧多用來辯解或維護其生活方式的理由。屈梭多模的希望沒有落空；狄奧多再次被折服，順從了朋友，回到了修道院。

我們現在來到他與屈梭多模一同在狄奧多拉的帶領下，全心投入聖經研究，特別是釋經學的時期(a)。他以狄奧多拉(b)為榜樣塑造自己，以至於利奧提烏斯（Leontius）(c)稱他為狄奧多那些惡行與不虔誠的辯護者、領袖與父親，這並非沒有道理。雖然，正如理所當然的，他並沒有完全亦步亦趨地跟隨導師，以至於沒有保留任何屬於自己的東西；相反地，他以自己的天賦進一步追求他所領受的，若非他的大膽受到抑制，他本會走得更遠。事實上，當他還年輕時，雖然從狄奧多拉所教導的基礎出發，但他比狄奧多拉大膽得多，在解釋詩篇時，將其中極少數的部分歸於基督，這在當時就已經冒犯了許多人(d)，以至於後來……

[註：關於赫西丘（Hesych.）1. c., p. 103., Sozom. 1. 1. (參見「神聖的屈梭多模寫給那位跌倒者的第二封信」，在羅伯特·史蒂芬（Rob. Stephani）的版本中，狄奧多之後的內容，瓦勒修（Valesius）正確地判定為偽作並刪除了。毫無疑問，這是由一位抄寫員插入的，他只看見索佐門提到了第一封信)，君士坦丁堡會議（Act. c. Const. II, V. 1. 1., p. 122. (——一封長篇書信……)），查士丁尼（Justinian.）在反對三章節的敕令中，哈杜因（Hard. Conc. III, p. 520），這些人，依我之見，都理解為第一封信。薩維利（Savilii）、蒙福孔（Montf.）等人將索佐門的話歸於第二封信的觀點，絕對應該被駁回。從這些你就可以推斷出蒂勒蒙（Tillemont）的觀點有多大的價值，他因為看到那些作者只提到了一封信，且他確信那是後一封，便推測只有後一封信是寫給摩普綏提亞的狄奧多，而前一封是寫給另一位狄奧多的。蒙福孔在註釋中非常正確地指出，那些他自以為用來鞏固自己觀點的內部論據是多麼空洞。此外，那兩封信在利奧提烏斯（Leontius）(*) p. 686，伊西多爾（Isid. Hispal.）的編年史，以及尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Niceph. Callist. H. e. xii, 2.）中都有提及，並且在所有手稿中，後一封都被說成是寫給同一位狄奧多的。狄奧多跌倒後給屈梭多模的回信（I, p. 801 sq.）是愚蠢的希臘小人的捏造。] (*) 利奧提烏斯，起初是拜占庭的律師，後來似乎成為巴勒斯坦的修士，不可與聶斯脫里派的利奧提烏斯混淆。參見賽索波利斯的西里爾（Cyril. Scythopol.）《聖薩巴傳》，科特勒（Coteler.）《希臘教會古蹟》III, p. 344 sq.。年輕時他與聶斯脫里派並非沒有關聯，參見加蘭（Galland.）《圖書館》XII, p. 185, 689，但後來全心擁抱了正統教義。他死於七世紀初之後不久，參見同書 p. 641。他是一位博學且敏銳的人，人們通常對他的評價過於不公。他的著作很有價值，但部分內容幾乎僅以拉丁文出版。收集並附註釋的內容收錄於加蘭的《圖書館》第XII卷。安傑洛·邁（Ang. Maius）最近首次公開了利奧提烏斯的一些少量著作。

(a) 參見狄奧多勒（Theodoret.）H. e. v, 39；多姆努斯（Domn.）引於法昆杜斯（Fac.）viii, 5；約翰（Joan.）引於法昆杜斯 1, 2。 (b) 關於狄奧多拉，參見法布里修斯（Fabric.）所收集的資料，1. 1., VIII, p. 362 sq.。 (c) 參見同書，p. 686。 (d) 參見赫西丘（Hesych.）1. c., p. 104，如果可信的話，是因為對詩篇的解釋，他受到指責並陷入危險，他對自己說了相反的話，並非出於自願，而是被迫於所有人的抱怨，並承諾銷毀手稿本身，但卻暗中保留了猶太不虔誠的遺產。因為他假裝將自己的註釋付之一炬，卻惡意地隱藏了誘惑。但他在狄奧多身上傾倒了如此多的苦毒毒素，以至於僅憑他一人的證詞，你很難相信事情完全如他所敘述的那樣發生在狄奧多身上。儘管狄奧多當時名聲不佳是肯定的。 (e) 參見根納迪烏斯（Gennad.）《論名人》，c. 12。梅利提烏斯（Melet.）在巴魯茲（Baluzii）《新會議集》（巴黎，1707年，F.）p. 875。關於約翰（安提阿主教）稱狄奧多為弗拉維安（安提阿主教）最受寵愛的門徒，參見法昆杜斯 2, 2，我認為這是因為他是弗拉維安主教在安提阿的長老。

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24 奧托·弗里德里希·弗里茨舍（OTTONIS FRID. FRITZSCHE）論述 那些竭盡全力試圖公開譴責他的人（a）；然而，這反而導致他的著作引起許多人的懷疑，並日益受到輕視。由於許多人是為了控告狄奧多若（Theodorus）而閱讀他的著作（參見 Fac. v1, 3），這些書在被他的朋友隱藏後，很少落入惡意者手中（參見 Leont. 1. c. p. 690）。在六世紀中葉，它們中的絕大部分仍以希臘文存世，但隨後逐漸散佚。在此之前，它們很少被抄錄，此後則幾乎完全被忽視。事實上，狄奧多若的一些殘篇幾乎僅被收錄在「鎖鏈註釋」（Catenis）中，這些殘篇雖非完全不值一顧，但大多對他的神學教義無甚助益。因為除了狄奧多若在註釋中很少考慮神學論證外，「鎖鏈註釋」的編纂者們幾乎只敢抄錄那些似乎能與教會教義相調和的異端言論（參見 Corderio 編《約翰福音鎖鏈註釋》序言）。

[註：由亞伯拉罕·埃切倫西斯（Abraham Echellensis）於羅馬 1653 年出版，但約瑟·西蒙·阿塞馬尼（Jos. Sim. Assemano）在《東方圖書館》（Bibl. Or., III, 1, p. 3 sq.）中的版本要準確得多（A. F. Pfeiffer 的《阿塞馬尼東方圖書館摘要》，Erlang. 1777, II, p. 337 sq.）。他審閱了狄奧多若的著作，但僅限於那些聶斯脫里派從希臘文譯成敘利亞文的著作，儘管極有可能除了這些之外，狄奧多若幾乎沒有寫過其他作品。在較晚的時期，杜潘（du Pin, 《教會作家新圖書館》，第三卷，巴黎 1693 年，第 91, 92 頁）；凱夫（Caveus, 《教會作家文學史》，科隆 1720 年，第 247 頁起）；蒂勒蒙（Tillemont, 1. 1. XII, p. 444 sq.）；法布里修斯（Fabricius, 1. 1. X, p. 552 sq.）；塞利耶（Ceillier, 《神聖與教會作家通史》，第十卷，巴黎 1742 年，第 492 頁起）；施勒克（Schroeckh, 1. 1. xv, p. 189 sq.）以及安傑洛·邁（Ang. Maius, 1. 1., I p. XIX sq. VI, p. vi sq.）對狄奧多若的著作進行了更準確的討論，其中蒂勒蒙、法布里修斯和部分邁的著作尤為出色。此外，阿塞馬尼（1. 1., p. 30 sq.）在埃貝迪蘇（Ebediesu）的目錄中補充了更多關於這些著作的內容。西弗特（Sieffertus, 1. 1., p. 24 sq.）討論了狄奧多若關於舊約的著作。然而，勒布雷（le Bret）於 1790 年 12 月 21 日在圖賓根發表的關於狄奧多若殘篇的論文，幾乎沒有包含任何內容，僅僅是對狄奧多若生平及其死後相關事件的簡短敘述。]

此外，要謹慎使用「鎖鏈註釋」，以免你將狄奧多若的殘篇誤認為是狄奧多若·赫拉克利奧特（Theodorus Heracleota）的著作。其餘的殘篇更為重要，因為它們是在控告或辯護狄奧多若時被引用的，能極好地闡明他的教義。但弗·明特（Fr. Muenter, 《希臘教父殘篇》，第一卷，哈夫尼亞 1788 年，第 118 頁）否認了其對手的可信度，因為狄奧多若本人曾抱怨他的著作被阿波林派（Apollinarists）篡改（參見 Fac. x, 1）。這是錯誤的。因為即使我暫且不談關於阿波林派欺詐行為的定論（見下文），這些殘篇無論是在狄奧多若的性格上還是在彼此之間都非常吻合，有些甚至在不同的作者筆下被重複引用。我並不否認譯者在拉丁文翻譯上有些晦澀，甚至不夠準確，儘管你幾乎可以輕易地領會狄奧多若的思想。

眾所周知，聶斯脫里派將狄奧多若的大多數著作（他們視其為教義最權威的奠基人 (b)）翻譯成了敘利亞文 (c)。

(a) 有兩部法律，其一，皇帝狄奧多西和瓦倫提尼安禁止閱讀聶斯脫里的著作，並將其付之一炬（參見《以弗所公會議案》，第 11 頁；Hard. 1. 1. 1, p. 1716）；其二，狄奧多西不僅對聶斯脫里的著作，也對狄奧多若的著作作出了同樣的規定。參見《迦克墩公會議案》，第 11 頁，1. 1, 1, p. 673, 674，部分內容見《君士坦丁堡第二公會議案》，1. 1. III, p. 104 sq.，以及佩拉吉烏斯（Pelagius）致埃利亞斯（Elias）的第 3 封信，1. 1. III, p. 453，但狄奧多若和狄奧多若的名字是被欺詐性地添加進去的。（參見《狄奧多西與瓦倫提尼安》，Fac. viii, 3。——以免有人對那些在教會和平中去世的人做出類似的推定。）由此可見，安傑洛·邁（1. 1. I, p. xxn）將狄奧多若遺失著作的主要原因歸咎於這些法律是錯誤的。但可以肯定的是，並非佩拉吉烏斯篡改了這些法律（Sieffert, 1. 1., p. 25）。

(b) 敘利亞文譯者尤其看重他；參見阿塞馬尼《東方圖書館》III, 1, p. 342, 448, 452；III, 1, p. 227，因此，拒絕接受其註釋的人被定罪。參見阿塞馬尼 1. 1., I, 1, p. 30, 84, 85, 342。

(c) 在狄奧多若去世後不久，特別是在埃德薩（Edessa）（關於埃德薩學派，參見 Ven. Cæs. a Lengerke，《以法蓮敘利亞人的詮釋學藝術》，雷吉蒙特 1831 年，第 82 頁起），出現了一些人將他的著作從希臘文翻譯成敘利亞文，可以相信他們這樣做的主要目的是在聶斯脫里被定罪後，利用狄奧多若的權威來捍衛自己的教義。參見 Liberat. Brev. c. 10, Procl. in 《君士坦丁堡第二公會議案》，VI, 1. 1., p. 142 (120), 參見 p. 144。Liberat. 1. c. 10：「為了惡意地將他們（古代教父，特別是狄奧多若和狄奧多若）的卷冊翻譯成敘利亞文、亞美尼亞文和波斯文。」以及 Leont. 1. c., p. 687：「你教派的人將你的著作翻譯成迦勒底文和亞美尼亞文。」他們指的只是這些著作的敘利亞文譯本。此外，埃貝迪蘇所列出的狄奧多若的幾乎所有著作，當時很可能都已經被翻譯了。然而，這些譯本逐漸被腐蝕，有時甚至是蓄意的。因此，阿布·巴卡特（Abulbircat）證實，福音書註釋的譯本被雅各派（Jacobites）修改過，剔除了那些涉及聶斯脫里異端的內容。參見 Euseb. Renaudot. 《東方禮儀文集》，1, p. 622。但我並不相信聶斯脫里派曾偽造過狄奧多若的某些著作。那些敘利亞文譯本後來又被翻譯成了阿拉伯文。

這些敘利亞文譯本後來被公開（Assemani 《東方圖書館》III, 1, p. 323）。並且他們虔誠地使用這些譯本，我毫不懷疑，在他們那裡不僅能找到無數狄奧多若的殘篇，甚至能找到完整的著作，我們希望最終能有機會接觸到這些作品。因為直到目前為止，據我所知，只有一個敘利亞文殘篇被翻譯成拉丁文展示在下文狄奧多若的約翰福音殘篇中，這顯得有些微不足道。

在這些前言之後，我必須談談我根據主題分為五類的各個著作。

第一章

關於狄奧多若兩部詮釋學著作

關於聖經寓意解釋的爭論，在狄奧多若時代已經被提出，並且得到了更為深入的探討。誠然，寓意解釋之所以受到許多基督教教師的青睞，主要是因為它允許人們為聖經中可疑的段落增添尊榮；這種寓意的使用最初是謹慎地作為輔助手段，隨後逐漸擴大，直到奧利根（Origenes）試圖更準確地闡明寓意論證。儘管當時人們已經意識到奧利根的方法是多麼可疑和軟弱，但奧利根並沒有得到足夠準確的反駁，因為尼波斯（Nepos）在他的《反寓意論者》（Ελέγχῳ ἀλληγοριστῶν，參見 Euseb. H. e. vii, 24）中一事無成，也沒有更好地闡明寓意論的原理。相反，後來的希臘教父們，儘管他們在聖經中不像奧利根那樣肆無忌憚，但總體上還是或多或少地追隨了奧利根。然而，安提阿學派的教父們則採取了完全相反的方法，他們將從（安提阿）教父那裡繼承的詮釋公式，通過理性和方法進行了修煉，以至於他們與那些解釋者完全不同。雖然無法詳細描述安提阿聖經解釋隨時間的演變，但可以推測，當早期的解釋者追隨新約，大多採取歷史解釋，卻也沒有完全摒棄寓意時，優西比烏（Eusebius Emes.）、塔爾蘇斯的狄奧多若（Diodorus Tars.）以及更甚的狄奧多若，在完全摒棄寓意的情況下，對聖經進行了歷史性的闡釋。為了不損害聖經的權威並對基督教教義造成損害，他們轉向了典型的解釋方法，這並非他們自己發明的，但他們對其進行了更準確的解釋。現在不難解釋舊約與基督教事務之間的聯繫是多麼緊密。此外，從這些內容中你已經可以理解，狄奧多若在談到舊約整體以及他某些著作的權威時，為什麼能夠、甚至必須持有更自由的觀點。

狄奧多若用一部獨特且相當宏大的著作反駁了寓意論者，特別是奧利根。這無疑就是埃貝迪蘇（1. c. p. 34）所說的《反對寓意論者的五卷書》（參見 p. 19），以及 Fac. 1, 6 所說的《關於寓意與歷史反對奧利根的著作》（參見 1, 2, iv, 4；Liberat. Brev., c. 24）。從 Fac. 1, 6 中可以明顯看出，那裡讀到了一小段殘篇，該書是在寫給某個塞爾多（Cerdon）之後，且在《詩篇註釋》（見下文）之後寫成的，但狄奧多若在其中採取了什麼路徑尚不明確。儘管很清楚，他在攻擊寓意論者時，也闡述了自己的解釋公式。狄奧多若的著作《理論與寓意的區別》（Τίς διαφορὰ θεωρίας καὶ ἀλληγορίας，參見 Suid. s. v. Diod.）則有所不同，其論點是：寓意（通過它，歷史真實性被消除，或者幾乎除了作為他物的掩飾外別無他物）與理論（通過它，在保持歷史真實性的同時，詞句中也顯現出典型意義）之間存在區別：總體而言，我同意凱·馮·倫格克（Cæs. a Lengerke, 1. 1., p. 145, 146）的觀點，但該學者所教導的「理論」是指神秘解釋，這一觀點絕不能得到證實。當然，關於「理論」（θεωρία）一詞的起源，參見著名的洛貝克（Lobeck, Aglaoph. I, p. 14），其含義極廣，教父們可以用它來指代寓意、道德、典型，最後是神秘的解釋（參見 Suicer. 《教會神學詞典》s. v. θεωρία，以及 Cæs. a Lengerke 1. 1. p. 147 sq.），但對狄奧多若來說，其概念必須是相當明確和獨特的。因此，我毫不懷疑他將「理論」僅稱為典型解釋，因為它源於對天國事務和聖經經綸的默想（a）。然而，這些著作的不同之處在於，狄奧多若不僅解釋了典型解釋與寓意解釋的區別，還教導了歷史解釋與寓意解釋之間的區別。

《關於晦澀語句》（De obscura locutione，參見 Ebediesu 1. 1., p. 34）一書似乎也是詮釋學主題，但我不敢推測其具體內容。

(a) 蘇格拉底（Socrat. 1. e. vi. 3）：他只關注神聖經文的字面，卻偏離了它們的理論（θεωρίας）。同樣，關於狄奧多若，索佐門（Sozom. H. e. vii, 27）說，他們稱他甚至在不到十八歲時就對聖經進行了狂熱的解釋：因為我只能將他為聖經所作的解釋稱為對聖經的狂熱，我對此表示懷疑。蒂勒蒙（1. 1., p. 444）說得非常對：「但在他第二次隱退（見上文）之前，他已經快二十歲了；而且看起來他還沒有寫過任何東西……然而，在殘篇中，人們發現的是年輕人的博學和膽識，而不是孩童的無知和放蕩。也許屈梭多模（Chrysostom）給狄奧多若的第二封信造成了那個謠言。」

第二章

關於狄奧多若的舊約註釋

狄奧多若在閱讀和解釋舊約上花費了大量的時間和精力，由於他既不遲鈍也不膽怯，他發現並提出了許多關於舊約的新觀點。關於他對某些個別書籍的看法，我將在下面說明，但總體而言，他將舊約書籍分為歷史書、先知書以及為人類教義而寫的書。他將箴言、傳道書、所羅門的著作和約伯記歸入後者，這些書的作者接受的是審慎的恩賜，而非預言的恩賜（參見《君士坦丁堡第二公會議案》II, IV, 68, 1. c., p. 86, 68, p. 88）。但他完全輕視雅歌，並拒絕了歷代志上下和以斯拉記。參見 Leont. 1. c., p. 687。對於那些他認為權威較低或根本沒有權威的書，他的解釋方式與其他書不同。因為他對這些書的字句反覆推敲，而對那些他認為不適合自己的內容則進行了最大膽的批評。然而，其解釋本身有時確實構思得很好，也有創新，但正如古代教會的其他希臘解釋者一樣，狄奧多若對舊約的理解並沒有太大的幫助，因為他不懂希伯來語，僅僅依靠他最看重的七十士譯本（LXX），並對照其他希臘譯本和一些解釋者進行闡釋。然而，他的語言和性格給他帶來了極大的困擾，以至於他犯下的許多錯誤更應該被原諒而不是被責備。儘管如此，他仍有其優點。此外，他將其各個註釋（分為若干卷 (a)）寄給了一些人，但我們只知道其中一兩個是誰。

A. 詩篇註釋

詩篇註釋的大部分殘篇至今仍不為學者所知。在《君士坦丁堡第二公會議案》II, IV 的那三篇（20-22, p. 78，關於十二先知註釋的內容除外）中，只讀到了兩篇殘篇：23（關於詩篇 21:17, 18 (b)）和 24, p. 79（關於詩篇 67:21）；因為在 19, p. 77 和 v, p. 91 中發現的內容，是取自《論道成肉身》一書；法昆杜斯（Facundus）9, 1 中有一篇關於詩篇 44 的殘篇；相反，巴爾塔薩·科爾德里烏斯（Balth. Corderius S. J.）從神聖凱撒陛下和巴伐利亞公爵最古老的未刊手稿中整理出的《希臘教父詩篇註釋》，包含了大量內容，分為意譯、註釋和鎖鏈註釋，並附有拉丁文翻譯和註解，共三卷，安特衛普 1643, 46 年對開本 (c)。但必須分別討論各卷。

第一卷確實展示了安提阿狄奧多若的一些內容，第 8 頁（關於詩篇 1:1）；272（關於詩篇 4）；276（15:8）；296（16:11, 12）；328（16:8）；374（32）；575（32:1）。此外，有些僅標註了狄奧多若的名字，西弗特（1. 1., p. 30）錯誤地聲稱無法確定它們是赫拉克利奧特的狄奧多若還是摩普綏提亞的狄奧多若，他並沒有正確使用這部鎖鏈註釋。事實上，第 15 頁（也許在那裡歸於狄奧多若的內容是狄奧多若的）、44, 137, 165, 189, 199, 200, 215, 260, 275 讀到的內容是狄奧多若的（d），但第 32 頁（關於詩篇 2:7）、195（9:16）、350（17:11）、963（49）的其餘內容，沒有理由否認它們是摩普綏提亞的狄奧多若的。此外，舒爾茨（Schulze）在狄奧多若著作編輯版第一卷第 792, 793 頁中從佛羅倫斯手稿中引用的關於詩篇 30:3 的內容，極有可能是狄奧多若的。

在狄奧多若的所有著作中，《詩篇註釋》（埃貝迪蘇證實，1. c., p. 31，他寫了五卷給塞爾多及其兄弟）在時間上佔據了首位。誠然，當狄奧多若本人在 Fac. 3, 6 (10, 1, 5) 中說，他寫的關於詩篇的內容也是所有其他著作中最早寫的，赫西基烏斯（Hesych. 1. c., p. 104）也證實了這一點，那麼《埃德薩編年史》（Chron. Edessen.）的錯誤就顯而易見了，該編年史（阿塞馬尼 1. 1. 1, p. 409）稱狄奧多若在 714 年（403, 401?）開始解釋聖經，因為狄奧多若的許多著作在該年之前就已經寫成，這是毫無疑問的。但對於那個謠言，即他十八歲時就對聖經進行了狂熱的解釋，我表示懷疑。蒂勒蒙（1. 1., p. 444）說得非常對：「但在他第二次隱退之前，他已經快二十歲了；而且看起來他還沒有寫過任何東西……然而，在殘篇中，人們發現的是年輕人的博學和膽識，而不是孩童的無知和放蕩。也許屈梭多模給狄奧多若的第二封信造成了那個謠言。」

(a) 但埃貝迪蘇歸於註釋的卷數，原因不在狄奧多若，而在敘利亞文譯者。 (b) 我按照狄奧多若的習慣，引導讀者參考舊約的七十士譯本。 (c) 我在許多圖書館中徒勞地尋找巴爾巴羅（Barbaro）的鎖鏈註釋（《大衛詩篇金鎖鏈》，丹尼爾·巴爾巴羅譯，威尼斯 1569 年），其中也編織了安提阿狄奧多若的內容（參見 Thom. Itig. 《關於圖書館和教父鎖鏈註釋》，萊比錫 1707 年，第 658 頁）。 (d) 當狄奧多若和狄奧多若的名字被縮寫時，混淆是極易發生的。參見 Montf. 《希臘古文字學》，p. 347。但在梵蒂岡圖書館第 617 號手稿中觀察到了更大的疏忽。其中讀到安提阿狄奧多若的詩篇連續註釋，但實際上是狄奧多若的。參見 Ang. Mai 1. 1. 1, p. xxn。

在鎖鏈註釋的第二卷中，引用了許多狄奧多若的內容，其中大部分應歸於摩普綏提亞的狄奧多若。91, 94 sq.（55:3, 7。後者討論了舊約七十士譯本與辛馬庫斯（Symmachus）譯本之間的區別。參見 p. 200, 505），132, 134（57:4, 5；參見赫拉克利奧特的狄奧多若 p. 126 和狄奧多若對此處的註解），140（57:14, 12），158, 159, 162, 165（58:8, 12, 13），180, 181, 182（59:4-6），357（67:19），411（68:28），469, 471, 478（71:5, 7, 17），502（72:10），532（73:4），551, 552, 555, 556（74:3, 7, 9。在最後一卷中，應將「巴比倫人」改為「亞述人」。此外，參見狄奧多若和赫拉克利奧特的狄奧多若對此處的註解），630（77），635, 642（76:8, 49），664（78:15）。但在那些零星標註為狄奧多若的關於詩篇 81-100 的少數內容中，我沒有認出狄奧多若。其中一些無疑是狄奧多若的。

當然，鎖鏈註釋的可信度通常不高，在許多情況下，赫拉克利奧特的狄奧多若、狄奧多若和狄奧多若與摩普綏提亞的狄奧多若觀點一致，但後者的語言和解釋方法通常可以通過明顯的特徵來識別。然而，即使你很難嗅出狄奧多若的氣息，調查那些從詩篇註釋中提取的內容也毫無困難。因為詩篇較短，且可以指涉不同的事物，那些解釋者通常不太一致，而狄奧多若通常與他們不同，他在這裡確實進行了許多創新。那些狄奧多若的殘篇在狄奧多若和赫拉克利奧特的狄奧多若的註釋中並沒有讀到（這部分赫拉克利奧特的註釋在科爾德里烏斯的鎖鏈註釋中被置於各篇詩篇之前），但它們幾乎與之相衝突（參見關於詩篇 67 的論述），特別是在解釋各篇詩篇的歸屬時，它們與我們從狄奧多若作為詩篇解釋者那裡得到的資訊非常吻合，因此可以肯定它們是摩普綏提亞的狄奧多若的。此外，這部鎖鏈註釋也受到了鎖鏈註釋的共同弊病感染，不少殘篇被錯誤地歸於某些解釋者；因此，赫拉克利奧特的狄奧多若的註釋中讀到了一些狄奧多若的內容，因此我不願斷言，所有我未標註為偽作或至少是可疑的內容，無疑都是狄奧多若的。有些可能被錯誤地冠以狄奧多若的名字，而另一些則被錯誤地冠以他人的名字；例如，第 574 頁引用的狄奧多若的內容，似乎是狄奧多若的；但它們是較輕微的內容，歸於誰並不重要。在這些情況下，遵循鎖鏈註釋的權威比憑空猜測更安全。因為這需要俄狄浦斯（Oedipus）般的智慧。

關於個別殘篇，第 241 頁（參見 p. 234）、291、296（「燔祭」-）、402（「因為甚至不」-）、632（「他同時接受」-）讀到的內容是偽作；其餘應歸於此處，第 185 頁起（「他稱之為親屬」-）、215（參見 p. 210）、255, 252（參見 p. 248）、208, 209, 273, 288（參見 p. 283）、365, 475, 597, 675，似乎都是狄奧多若的；但我會將第 57, 182（「但這些」-）、189, 270（參見狄奧多若著作第一卷 p. 1055）、298（「進入生命」-）、295, 297, 319（「這人說」-）、551, 368（「這些是你的」-）、61 視為可疑；此外引用的狄奧多若的內容，除了少數例外，我毫不懷疑地將其歸於摩普綏提亞的狄奧多若。

關於第三卷中以狄奧多若名義引用的殘篇，第 230-542 頁很難說。有六篇是狄奧多若的，第 230, 307, 361, 450, 515, 516 頁；在我看來，有十九篇與摩普綏提亞的狄奧多若完全不符：第 319, 321, 348, 359, 362, 363, 377, 405, 407, 408, 445, 447（參見 p. 443）、448, 462, 489, 491, 510（參見 p. 508）、512, 513 頁，剩下的 43 篇沒有什麼特殊的東西可以讓你識別其作者，而且幾乎沒有任何意義。我懷疑其中大部分是赫拉克利奧特的狄奧多若的，或者我更傾向於認為是狄奧多若的。參見第二卷第 705-962 頁中狄奧多若的殘篇。

摩普綏提亞的狄奧多若的殘篇包含在科瓦斯林（Coislin）圖書館第 10 號手稿的未刊鎖鏈註釋中。參見 Montf. 《科瓦斯林圖書館目錄》，p. 58，以及馬可（Marc.）威尼斯圖書館第 17 號手稿的未刊鎖鏈註釋。參見 Jac. Morellii 《威尼斯馬可圖書館希臘文和拉丁文手稿目錄》，第一卷（巴薩諾 1802 年），p. 35。凱夫（1. 1., p. 249）說：「在著名的加利烏斯（Galeus）那裡，有一篇關於詩篇 45 篇（a）的長篇論證，其中簡要回顧了從被擄時期到安條克以及奧尼亞斯（Onias）逃往埃及的猶太人歷史。」

為了簡要描述這部註釋的獨特性質，首先必須說明狄奧多若對詩篇整體以及對個別詩篇的看法。他將所有詩篇都歸於大衛，他經常稱大衛為先知（b），並拒絕了詩篇的標題（c），因此不足為奇的是，他以一種新的方式構建了每篇詩篇的「假設」（ὑποθέσεις），這在許多方面與以前的解釋者不同。根據狄奧多若的觀點，他正確地將詩篇根據其論點分為四類。他喜歡稱某些為歷史性的，其原因和理由在於大衛和希伯來人民的事務本身。詩篇 21, 69 應歸於此類，大衛在其中向神傾訴禱告，當時他正受到押沙龍的壓迫（參見《君士坦丁堡第二公會議案》II, IV, 22, 23。科爾德里烏斯鎖鏈註釋 II, p. 422, 424），詩篇 70，他在其中為自己和繼承人向神祈求智慧（參見 1. 1., p. 466），詩篇 67，他在將約櫃帶到自己身邊時所唱的（參見 1. 1., p. 535），詩篇 9, 15，他在其中以人民的身份感謝神懲罰鄰近的敵人（參見 1. 1., 1, p. 272。《君士坦丁堡第二公會議案》II, IV, 21）。先知詩篇的數量更多，我希望你理解為那些預示了希伯來人民直到馬加比時代所獲得的順境和逆境的詩篇。然而，先知和大衛的情況不同。前者相當清楚地宣告未來的事物，後者幾乎談論的是已經發生的事情。但這對狄奧多若來說並沒有造成太大的困難。他認為，大衛在幾乎所有這些詩篇中都採取了人民的身份（a），而不是預言未來，而是將其視為已經發生的事情，並且他已經考慮了那些大衛並未處於其中，而是人民處於其中的情況，因為這些詩篇有其自身的力量。因此，人民在不同的時間和地點感到幸福、歡樂、感謝神、讚美神，或者感到不幸、悲傷、呼求神，甚至對神感到懷疑，而先知大衛則扮演了解釋者的角色。

(a) 這篇論證是在梵蒂岡手稿中發現的，與摩普綏提亞的狄奧多若的其他詩篇殘篇一起，由安傑洛·邁編輯，他指出在凱夫和法布里修斯的著作中，45 篇被印刷錯誤地寫成了 54 篇。編輯註。 (b) 儘管在任何殘篇中都沒有明確說明這一點，但可以肯定的是，他將許多被稱為他人的詩篇歸於大衛。參見例如詩篇 52, Corder. Cat., II, p. 497，以及科斯馬斯（Cosmas Indicopl.，我們將在下面詳細討論，關於世界觀，第五卷，加蘭德《教父圖書館》XI, p. 483, 485）更準確地闡述了這一觀點，我認為狄奧多若在這裡也持同樣的觀點。 (c) Leont. 1. c., p. 687：「他徹底拋棄了讚美詩、詩篇和歌曲的標題。」正確。他從未在殘篇中考慮過標題，如果他認為標題是真實的，即值得信賴的，他甚至無法對某些個別詩篇做出他所做的決定。因此，他認為這些標題是後來添加的，幾乎沒有帶來任何有價值的東西。狄奧多若經常在不提及名字的情況下攻擊狄奧多若（參見例如詩篇 1, p. 603, 1123），在我看來，第 605, 606 頁也提到了狄奧多若。

狄奧多若通過這種方法，不僅為這些詩篇增添了巨大的多樣性，而且在某種程度上也增添了戲劇性的力量，特別是因為他似乎非常準確地發現並闡明了它們的理由。他將先知詩篇歸於三類。有些涉及希西家時代神對亞述人施加的災難，詩篇 33（「預言——大衛像一首凱歌一樣——高聲呼喊這篇詩篇。- 參見科爾德里烏斯鎖鏈註釋 I, p. 574），51, 52, 53（參見 1. 1. II, p. 7, 25, 35）；74（「預言——以公共身份發出感謝——高聲呼喊。參見 1. 1., II, p. 550）；另一些涉及猶太人的巴比倫事務，詩篇 70（「預言——以人民的身份說——他們將遭受什麼樣的痛苦，並說這些災難將成為他們生活的糾正，同時暗示了回歸。參見 1. 1. p. 438）；72（「以他們的身份說，在被擄和災難期間，他們可能會考慮到對神最荒謬和不適當的想法，並在回歸後對此感到後悔。參見 1. 1. p. 497）；76（「說——以他們的身份，彷彿在回歸後講述當時發生的事情以及他們考慮了什麼。參見 1. 1. p. 588）；60（「預言——以這種方式朗誦詩篇，彷彿他們在請求獲得神的幫助，同時預先承諾回歸。參見 1. 1. p. 198）；64（「預言——以他們的身份說出這些話，這些話適合他們在即將回歸時享受——參見 1. 1., p. 265）；65（「預言——回歸——僅以他們中間那些傑出和有美德的人的身份——參見 1. 1., p. 287）；80（「預言——回歸——勸勉所有人感謝——參見 1. 1., p. 691）；但更多的是關於馬加比事務，詩篇 54（參見 1. 1., p. 61）；59（參見 1. 1. p. 185）；61（參見 1. 1., p. 219）；40（參見 1. 1., p. 530）；55, 56（「以馬加比人的身份說出適合他們在災難中說的話——參見 1. 1., p. 88, 152）；51（「說——彷彿在感謝馬加比人對敵人的勝利，即使剩下的災難還很少——參見 1. 1., p. 110）；57（預言了德米特里國王和特里豐對猶太人使用的詭計；參見 1. 1., p. 129）；68, 78（「預言——講述災難的嚴重性，通常是以他們的身份——參見 1. 1., p. 395, 660）；73, 79（「講述馬加比人的災難，彷彿他們在講述當時包圍他們的災難的嚴重性，並請求神將他們從中解救出來——參見 1. 1., p. 529, 675）。此外，狄奧多若對那些假設相同的詩篇也進行了相當大的變化，因為他為它們提供了不同的理由。最後，他自己稱其他詩篇為教導性的，大衛在其中勸勉所有人（詩篇 47）或僅僅是猶太人（詩篇 49；參見 1. 1. 1, p. 963；關於 77，參見 1. 1. II, p. 631）追求美德。但這些詩篇之間的理由也大不相同。最後，狄奧多若有四篇彌賽亞詩篇（詩篇 8，參見邁的利奧提烏斯，1. 1. VI, p. 311；《君士坦丁堡第二公會議案》II, IV, 19；v. p. 94；詩篇 44；參見 Fac. 9, 1）。利奧提烏斯（加蘭德《教父圖書館》XII, p. 687）說得不太正確：「他將所有詩篇都猶太化地歸於所羅巴伯和希西家，只有三篇歸於主。」因為科斯馬斯（Cosmas Indicopl. 1. 1., p. 483）無疑追隨了狄奧多若：「大衛被認為有資格從聖靈預言關於主基督，即第 2, 8, 44, 109 篇，這四篇完全是關於他的。」

我已經列出了那些從殘篇中可以得知狄奧多若觀點的詩篇。可以相信，他將其餘的詩篇也歸於那四類。參見科斯馬斯（1. 1., p. 483）：「當——他被聖靈感動時，他預言了關於人民的被擄，或關於他們的回歸，或關於道德教導，或關於護理，或關於主基督。」總而言之，他認為所有詩篇，儘管每一篇都有其主要的理由和力量，都是為了所有人的利益而寫的。參見科爾德里烏斯鎖鏈註釋 II, p. 496；I, p. 574。此外，他在解釋時採取了自己的方式。他幾乎用其他詞彙重複了作者的思想，但更準確地解釋了意象和語言的理由，因此他在這些方面經常向讀者推薦這些註釋。狄奧多若確實以一種新的方式追隨了這條道路，以至於他沒有將我們的欽佩轉向自己。

關於摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）之生平與著作

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[註：原文為希臘文，意指：他們並非將這些話理解為主要是指他自己，而是視為適合該主題的內容；參見下文。]；此外，我在殘篇中找不到任何預表論（typica）詮釋的痕跡；當他意識到這會削弱舊約的效力並使許多人感到冒犯時，後來他便更多地追隨狄奧多拉（Diodorus），並藉由預表（typi）將舊約與新約緊密連結起來。

B. 舊約歷史書註釋

狄奧多為創世記撰寫了詳盡的註釋。參見 Ebediesu, l. l., p. 31；君士坦丁堡會議記錄 II, v, 57-62。——出自第五卷——第四卷——關於受造物，約翰·菲洛波努（Joan. Philoponus）《論世界創造》（Gallandii Bibl. Patr. t. XII）1, 8：「在第一卷關於創世記的註釋中……」6, 9。「在第四卷關於……」Leont. Byz. l. c., p. 690：「……他在創世記上所下的功夫，關於受造物的詮釋；第一本書共有七卷。」這些地方所指的都是狄奧多的同一部著作。Phot. l. l.：「約翰·菲洛波努（他提到了狄奧多關於創世記的著作，見上文）曾自稱，他在自己的《論受造物》著作中，嚴厲地追究了狄奧多關於此類詮釋的責任。」參見 c. 44, 240：「在許多地方，他（指約翰·菲洛波努）適當地尊崇偉大的巴西流與摩普綏提亞的狄奧多，雖然並非在所有他所指責的地方，但至少在不少地方，他的指責是公正的。」因為對希臘人而言，摩西五經的第一卷書被稱為「受造物」（ἡ κτίσις）或「創世記」（ἡ γένεσις）。狄奧多偏愛前者。參見 ad Am. 6, 9, 10, p. 227 ed. de Wegn.：「這與『受造物』中的內容相似，在那裡他談到了拉班與雅各所立的約（創世記 xxx）。」Mich. v, 6, p. 566。(c) Sieffert l. l., p. 32 以不幸的嘗試，調和了 Ebediesu 與其他人關於他註釋卷數的說法。顯然，Ebediesu 關於卷數的說法，我認為僅基於一個事實，即他說該書包含的卷數，與敘利亞語抄本的冊數一致。因此，據 Ebediesu 所言，十二先知書註釋由兩卷組成，一卷是《論道成肉身》，但前者分為無數卷，後者分為十五卷。然而，狄奧多如同對待其他著作一樣，也將這部創世記註釋分為多卷，據佛提烏（Photius）所證，第一部分由七卷組成。Tillemont l. l. p. 445：「無疑是每一天一卷。」狄奧多在劃分該書時，無疑考慮到了第一週的結構。參見 Cyrill. Alex. 《創世記精義》（Glaphyrorum in Genesin）第七卷。

Phot. c. 38 說得對，他提到了「關於受造物的詮釋」，並說：「至於文筆，既不華麗也不十分清晰，他避開了對他而言可能的寓意解經法，而是根據歷史進行詮釋。他多處重複，顯得有些乏味且令人不快，甚至在涅斯多留主義（Nestorius）的教義上——儘管這教義在涅斯多留之前就已存在——表現得過於熱衷。」然而，Ebediesu 稱該註釋為「以方法與思辨精心編撰」同樣正確。儘管人們有理由指責其中的文風與某些觀點，但若我沒弄錯，其編撰方式旨在展現狄奧多在詮釋與哲學思考上的能力，如果你仔細衡量當時的人們對創世記的重視程度以及他們從中引用了多少內容，你就不會感到驚訝了。對於不同的主題，他對創世記（他賦予其最高權威）的詮釋也不同。他在討論世界起源與人類尚未分散的內容時，似乎依賴創世記的權威，但同時也提出了許多與其無關的觀點，這些觀點與其說是從書中引申出來的，不如說是從其他地方採納的(a)。儘管他因過於拘泥於字句而陷入困境，且該書因時間的摧殘而散佚。因此，我們得到了一個結論，即約翰·菲洛波努（《論世界創造》七卷，Galland. Bibl. XII, p. 471 sq.，該書寫於 610 年之後）對狄奧多這位「未經審查者的播種者」進行了猛烈的抨擊。因為他不僅從狄奧多的創世記註釋中摘錄了一些內容（儘管看起來並非處處逐字引用），還提到了更多與其教義相關的內容。參見 1, 12(b)；11, 21, xxii, 3；ix, 10, 11。這裡也不應忽略科斯馬斯·印第科普列斯特（Cosmas Indicopleustes）的《基督教地形誌》（Topographia Christiana，Galland. Bibl., XI, p. 401 sq.，寫於 535 年之後），佛提烏（Phot. c. 56）對此書的評價並不十分公允。La Croze（《印度基督教史》1, p. 40 sq.）首先正確地觀察到科斯馬斯是涅斯多留派，且在許多方面追隨狄奧多；這一點從 Semler（《教會史精選章節》I, p. 421 sq.）從該地形誌中摘錄的內容得到了進一步證實，儘管這還可以更精確地證明。但由於狄奧多與科斯馬斯儘管教義極為相似，但在時代、性格與學識上卻各不相同，將兩者進行比較既有趣又有益，但我在此處不便進行。不過，我建議你在使用那部揭示狄奧多思想的《地形誌》時要謹慎。此外，你可以做出一個並不荒謬的推測：經常批評狄奧多追隨者的約翰·菲洛波努，也曾關注過科斯馬斯。

在列舉該註釋的殘篇之前，關於主要包含這些殘篇的「鎖鏈註釋」（Catenae），有幾點需要先行說明。其中有一部奇妙的「鎖鏈」，即對五經中較晦澀之處的解釋，摘自古代希臘神學家。其中一些至今尚未出版：由佛羅倫斯人 Franc. Zephyrus 翻譯。同樣還有 Antonio Carafa 將古代教父對舊約與新約所有頌歌的解釋從希臘文譯成拉丁文（c）。科隆，1572 年，8開本。Zephyrus 本人承認，他在翻譯時省略了一些內容，因為它們看起來多餘，或者被扭曲成了其他含義。此外，他在翻譯時運用了很大的自由度，有些翻譯得很差，有些則晦澀難懂，以至於難以推斷希臘神學家的觀點。在希臘神學家索引中也提到了狄奧多。僅在 p. 35 的註釋中讀到的內容，有些屬於狄奧多拉（Diodorus），有些屬於狄奧多勒（Theodoretus）。參見 Theodoret. qu. 22, 23, in Genes. 1, p. 38, 39。當後來在「鎖鏈」中多次標註 Theo. 時，其中有些屬於狄奧多，譯者是否以此標註暗示狄奧多勒或狄奧多，尚不確定。然而，大多數屬於狄奧多勒，狄奧多的內容我將在後面列出。此外，在這些內容中，由於「鎖鏈」的混亂與疏忽，其作者並不確定，特別是其中許多內容極短且幾乎沒有意義。但我會將 p. 51 B（關於創世記 iv, 14, 15）、107 B（49, 27）（Theo.）歸於狄奧多；至於其餘的，我不想進行無益的爭論(a)。Aloysius Lippomanus（梅托內主教）編撰的《創世記鎖鏈》，由約 60 位教會作者（部分為希臘人，部分為拉丁人）的著作編織而成。里昂，1657 年，對開本；主要由拉丁譯者（中世紀）的碎片拼湊而成。其中包含的狄奧多著作，翻譯得並不盡如人意。而 p. 595 歸於狄奧多的內容，實則屬於狄奧多勒。參見 Theodoret. qu. 61, 1, p. 75, 74。最優秀且最豐富的是《八經與列王紀五十位註釋家鎖鏈》，首次由最虔誠且最寧靜的瓦拉幾亞全境統治者 Gregory Alexander Ghika 贊助出版，由神職人員 Nicephorus Theotocus 編輯。第一卷包含五經。萊比錫。Breitkopf 出版社。1772 年。第二卷包含約書亞記、士師記、路得記與四卷列王紀。——1773 年。其中幾乎包含了保存在其他書籍中的所有狄奧多關於創世記的殘篇，甚至還有一些新的內容(b)。但 p. 318 歸於狄奧多的關於創世記 11, 1, 2 的內容，屬於狄奧多勒；參見 qu. 77, I, p. 89；而 p. 125 歸於他的內容（Lippom. Cat., p. 256, 部分？）關於 v, 29 的內容，應歸於亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alex.，參見其著作 Aubert 編，I, p. 27）。此外，在標記為「無名氏」（'Αδήλου）的內容中，似乎隱藏著狄奧多的一些著作。

君士坦丁堡會議記錄 II, 1, 1 中展示了六個殘篇，其中三個也見於 Vigilius 的憲章 58-60，全部屬於創世記的前幾章，而約翰·菲洛波努 l. c. 1, 8, 16-XVIII, 12；II, 15, 18-20 所摘錄的，則屬於創世記的前幾節。其餘殘篇，其中一些可能被錯誤地歸於狄奧多，如下：關於創世記 1, 17，在 Niceph. Cat. p. 34（在 Lippom. Cat. p. 62 中被錯誤地歸於狄奧多勒）；1, 26，其中更詳盡地解釋了人是如何按「神的形象」被創造的，見 Theodoret. Quæst. in Gen. 1, p. 29 sq.（在 Zephyr. Cat., p. 50 中部分內容被錯誤地歸於 Lippom., p. 87，以及 Niceph. Cat., p. 47 的狄奧多勒。參見 Joan. Philop. l. c., 6, 9, 14-17，其中部分內容並非逐字引用，還添加了其他內容）；11, 2, 3，見 Theodoret. l. c., p. 37 sq.（Niceph. Cat. p. 57 sq.，其中還包含另一個極短的殘篇，Zeph. Cat. p. 34 部分內容）；11, 7，見 Niceph. Cat. p. 63；另一個極短的在 Lippom. Cat. p. 118；11, 8，見 Niceph. Cat. p. 66（在 Lippom. Cat. p. 124）；11, 19，見 Niceph. Cat. p. 75（Lippom. Cat. p. 150-152 中刪減並添加了少量內容）；11, 21，見 Lippom. Cat. p. 155；111, 6，見 Niceph. Cat. p. 83；111, 7，見 Niceph. Cat. p. 86（Zeph. Cat. p. 45；Lippom. Cat., p. 176 部分）；111, 8，見 Theodoret. l. c., p. 43（Niceph. Cat. p. 88；Zeph. Cat., p. 50 部分 [參見 Joan. Phil. l. c., 1, 12, p. 485]）；1, 10，見 Lippom. Cat., p. 185；11, 17，見 Niceph. Cat., p. 98；11, 21，見 Theodoret. l. c., p. 53（Niceph. Cat., p. 101；Zeph. Cat., p. 50；Lippom. Cat., p. 210 [參見 Joan. Phil. l. c.]）；1, 22，見 Lippom. Cat. p. 212；111, 24，見 Theodoret. l. 1., p. 55（Niceph. Cat. p. 105；Zeph. Cat., p. 51；部分見於君士坦丁堡會議記錄 II, IV, 62；Lippom. Cat., p. 214）；19, 19，見 Joan. Phil. l. c., 1, 13, 18, 8；在 Niceph. Cat., p. 234；xix, 31, 32, ib. p. 255；xx, 5, ib. p. 260；xxvii, 3, ib. p. 329；Zeph. Cat., p. 85；xxviii, 18, 19，在 Niceph. Cat., p. 351 [Sieffert. l. l., p. 45]，但在 Zephyr. p. 86 和 Lippom. Cat., p. 654 中歸於狄奧多拉；xxx, 39，在 Niceph. Cat., p. 376，但在 Zeph., p. 88 和 Lippom. Cat. p. 663 中屬於狄奧多拉；xxxi, 1，在 Niceph. Cat. p. 391（Zephyr. Cat., p. 90 歸於狄奧多拉）；xxxii, 24，在 Niceph. Cat., p. 396；xxxii, 25, 26，ib. p. 397；xxxiv, 28，ib. p. 399；xxxix, 1，在 Lippom. Cat. p. 773（可能是狄奧多勒的；參見其問題 98）；xliv, 5，在 Niceph. Cat., p. 478（關於此點見 Ernesti 《神學圖書館》，II, p. 395）；xliv, 15，在 Lippom. Cat., p. 854；xlix, 4，在 Niceph. Cat., p. 510；xlix, 11, 12，ib. p. 524, 526 [Sieffert. l. l., p. 83, 84]；Zeph. Cat., p. 106。

狄奧多是否也為五經的其他卷書以及約書亞記、士師記、路得記和列王紀撰寫了註釋，很難說。Ebediesu l. c., p. 31 僅提到了為 Mamarianus 解釋的撒母耳記一卷；但據說狄奧多的殘篇存在於未出版的「鎖鏈」中，在 Coislin 圖書館的 cod. V 和 VI 中有關於利未記、民數記、申命記、約書亞記、士師記和路得記的「鎖鏈」。參見 Montf. B. Coisl., p. 41, 42；在 cod. VII 中，有關於約書亞記、士師記、路得記和列王紀四卷的「鎖鏈」。參見 Montf. l. l., p. 43；在威尼斯馬可圖書館的 cod. XV 中，有帶「鎖鏈」的八經。關於這部「鎖鏈」，Morell. l. l., p. 30：「這部『鎖鏈』幾乎全部存在於那部更豐富的 DXXXIV 馬可抄本中，以及 Nicephorus Theotocus 於 1772 年在萊比錫出版的那部極其豐富的著作中。」

C. 先知書註釋

狄奧多解釋了四位大先知。參見 Ebediesu l. c., p. 32。以賽亞書註釋的殘篇包含在塞浦路斯大主教、後來的君士坦丁堡牧首（12 世紀）Nicolai Muzani 的未出版「鎖鏈」中，關於此點參見 Bandin. l. l., I, p. 17 sq.。Caveus l. l., p. 262 和 J. Lud. Schulze（Theodoretus 著作 I, p. 38）草率地推測，Jac. Sirmondus 從希臘「鎖鏈」中摘錄的狄奧多勒以賽亞書註釋（哈雷版，II, p. 165-402）中，大部分應歸於狄奧多。我確實沒有發現任何可以正確歸於他的內容。

關於耶利米書，Nicol. Alemanus 在 Procopius 註釋 p. 107 中提到。Fabric. l. l., p. 357。狄奧多在以西結書未出版的「鎖鏈」中被提及（關於此點參見 Bandin., l. l., I, p. 21），這或許就是摩普綏提亞的狄奧多。

狄奧多所有著作中，唯有《十二先知書註釋》（Θ. Αντιοχείας ἑρμηνεία εἰς τοὺς προφήτας）逃過了時間的摧殘，據 Ebediesu l. c., p. 31 所證，他為 Mar Tyrius 撰寫了兩卷。關於包含該書的抄本(b)，請聽好：首先要提到的是那部梵蒂岡抄本，據 Maius 所述，它曾屬於某位擁有「首席秘書」（πρωτοασηκρήτις）頭銜的人，後來屬於佛羅倫斯樞機主教 Joannes Salviatus，之後進入羅馬 Columna 家族圖書館，最後在 Maius 主持下進入梵蒂岡圖書館。這是一部極好的抄本，羊皮紙，約 11 世紀，其字體清晰地說明了這一點，也不足為奇，因為它在當時被視為權威。此外，還有另一部梵蒂岡抄本是紙質的，是為 Maius 新抄寫的，據說它反映了前者的讀法，看起來像是從中抄錄的。它缺少對撒迦利亞書的註釋(d)。因為狄奧多在其中討論了許多內容，而抄寫員（顯然是正統派）不希望這些內容再次被寫在紙上。

Ang. Maius 是第一個出版狄奧多《十二先知書註釋》完整希臘文版的人（l. l., VI, p. 1-298；t. 1, p. 1, p. 41-104），他僅出版了約拿書、那鴻書和俄巴底亞書的完整註釋，而阿摩司書、撒迦利亞書、何西阿書（-1, 8）和哈該書（-1, 1）的註釋僅有開頭，並附有他自己的拉丁文翻譯。

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42 關於摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）之生平與著作。 [註：(a) 參見《教父新文庫》（Nova Bibliotheca Patrum），第七卷，羅馬，1854年。編者註。] 插入（a），使用了前述梵蒂岡抄本，Abd. 1, 1, οὐκαλῶς；Mich. v, 10-14, μετιεὶς，ἑξῆς；vi, 3, παρέσχητε（應讀作 παρέσχηκε）；vi, 8, ποιῇ, ᾖ；vi, 14, φάγεσε, ἐγκλίνειν；Habac. ii, 11, εἰωθότας；ii, 14, ἑπάγοντι；Soph. i, 14, οἰκοδομήσαντες；Zach. i, 21, ταῦτα；xiv, 1, παραγένηται。福洛西亞（Forlosia）在科拉爾（Kollar）的《補編》（Supplem.）第170-173頁中，從前述維也納抄本中抄錄了少量內容；他年輕時曾將整部註釋譯為拉丁文，但並未出版，唯恐無端遭受惡意者的不公誹謗。參見科拉爾，同上，第169頁；西弗特（Sieffert）在同上書第39頁及第42-71頁中，零星引用了更多來自後者的內容。最近，維格納（Vict. de Wegnern）使用同一抄本出版了完整的註釋，但並未達到人們期望的水準。參見《全體文學報》（Allg. Lit. Zeit.），1856年，第64、65期。 蒙福孔（Montfaucon）曾在威尼斯見過兩部該註釋的抄本，一部在格里馬尼（Grimani）圖書館，另一部在費城大主教、希臘主教梅萊提烏斯·蒂帕爾杜斯（Meletius Tipaldus）的圖書館。參見蒙福孔，《義大利日記》（Diarium Ital.）（巴黎，1702年，4開本），第39、46頁；《新圖書館手稿目錄》（Bibl. bibl. manuscr. nova），第一卷（巴黎，1739年，對開本），第478頁。但我懷疑其中一部已被阿波斯托洛·澤諾（Apostolo Zeno）（見上文）轉送至維也納。——第七部抄本曾藏於法國的格拉西穆斯·布拉赫（Gerasimus Blachus）處，據孔貝菲斯（Combefisio）證實（《講道集圖書館》，第一卷，第44頁（6））。此外，我認為阿爾蒂馬拉的斯蒂芬（Steph. ab Altimara）（勒奎恩，Lequinius）也曾查閱過此抄本，他在《全副軍裝》（Panoplia）第433頁中稱，他曾閱讀過摩普綏提亞的狄奧多對十二先知書的註釋。參見邁（A. Mai）同上，第六卷，第vi頁。最後，據說羅馬的瓦利切利亞（Vallicelliana）圖書館藏有一部抄本。參見波塞維努斯（Possevin.）《附錄》（App.）第三卷，第27頁。但據邁證實，該抄本僅有十二頁，且僅存對何西阿書（-ii, 13）的簡短註釋片段，薩姆·特努利烏斯（Sam. Tenulius）在寫給尼古拉·海因修斯（Nicol. Heinsius）的信中曾提及此處： 「你曾見過狄奧多對何西阿先知書的片段嗎？我在拉齊奧（Latium）抄錄過。」 參見布爾曼（Burmani）《書信集》（Syllog. epp.），第二卷，第801頁，毫無疑問。 考慮到較新的版本。總體而言，他所呈現的文本可以說是純淨的，儘管有時會讓人渴望編輯者能有更高的精確度（ἀκρίβειαν）。 維也納皇家圖書館藏有兩部抄本。兩者皆為紙本，且並不古老（一部為科拉爾所稱的第十八號抄本[參見其對彼得·蘭貝基（Pet. Lambecii）《維也納皇家圖書館評論》的註釋，第八卷，補編，同上，維也納，1790年，第164頁]），據說抄寫於十五世紀；另一部為丹尼爾·內塞爾（Dan. de Nessel）《希臘手稿目錄》中的第LV（CLXIII）號抄本[維也納，1690年，第135頁]，以及蘭貝基[《維也納手稿目錄》，第四卷，第160頁，科拉爾編，第四卷，第5601頁]，他們在同上書中對其進行了描述，認為其年代中等古老，但維格納（de Wegn.）在同上書第x頁中觀察到，其年代絕不超過十六世紀，或至多是印刷術發明時期；且據福洛西亞（在科拉爾的《補編》，同上，第174頁）證實，兩者極為相似，如同雞蛋之於雞蛋，似乎出自同一人之手。然而，無論如何，在它們的高度相似性中，毫無疑問它們源自同一個源頭。而這個源頭很可能是梵蒂岡抄本，理由是前述維也納抄本據曾任皇家圖書館館長的真蒂洛蒂（Gentilottio）證實，是由威尼斯的阿波斯托洛·澤諾於1723年贈送給查理六世皇帝的（參見科拉爾，《補編》，第164頁），且更重要的是基於它們所呈現的文本。首先，在所有三部抄本中，針對狄奧多對撒迦利亞書1章7-11節較不純正統的解釋，都附有相同的三條註釋，這是某位天主教讀者對狄奧多觀點所作的修正。參見邁對撒迦利亞書第1章的註釋；科拉爾，同上，第171、172頁；維格納，同上，第537、538、542頁。其次，文本的相似度極高。梵蒂岡抄本因年代較早而更佳。確實，其中有些地方呈現得比維也納抄本更差，但這要麼歸咎於邁的疏忽（例如邁遺漏了一些內容；參見第295頁，維格納第547頁，οὐγὰρ ἂν –– ἵππους λέγει；第327頁，維格納第605頁；第364頁，維格納第670頁等），要麼是因為抄寫員在發現明顯錯誤時，並未將其寫入自己的紙稿中（參見邁第148頁，οἰκονομήσαντες！維格納第273頁，κοινωνήσαντες；第327頁，λοιποῖς！維格納第605頁， λόγοις等）。其餘文本差異的原因在於抄寫過程。你很少會懷疑該遵循哪一部抄本。但最關鍵的是，梵蒂岡抄本中殘缺和損壞的地方，在維也納抄本中卻以極大的穩定性被讀出；既然這一點已經足夠明顯，我僅列出那些無疑是錯誤的讀法：在何西阿書iv, 15，ἐπαγομένην；vi, 4，κἂν οὐδὲ；xiii, 15，Κηρημένους；約珥書i, 20，βρόμος；ii, 28-32，λακία；iii, 18，αἱεἰωθυῖαι - δωρεαί；阿摩司書v, 13，[註：(b) 巴黎，1662年，8卷本。僅在第一卷（第281-285頁）中讀到狄奧多的一些片段，這些片段取自其《約翰福音註釋》的開頭。後面的部分（第282頁B. III-XIV）與科爾德里（Corderius）的《約翰福音鎖鏈註釋》第16-31頁所載相同。]

該註釋無疑屬於摩普綏提亞的狄奧多（b），路德維希·杜·福爾·德·隆格呂（Ludov. du Four de Longuerue）阿爾多修道院院長將其草率地歸於另一位較年輕的狄奧多（加拉太人，摩普綏提亞主教，似乎死於六世紀中葉；參見雅各·勒隆（Jacob. Le Long）《聖經目錄》，第一卷，第985頁），而烏丁（Oudin）（《古代教會作家評論》，第二卷，第451頁）則將其歸於達夫諾帕塔（Daphnopata）的狄奧多。然而，狄奧多對十二先知書的註釋在埃貝迪舒（Ebediešu）及《君士坦丁堡第二次會議記錄》第四卷中被引用，且在所有抄本中，他都被稱為安提阿的狄奧多；此外，書中多次提到《詩篇註釋》（例如在撒迦利亞書ix, 9處），眾所周知這是我們這位狄奧多所寫的；最後，其說話與解釋的方式正是狄奧多式的。我們在其中觀察到了他在無疑是狄奧多真跡的片段中所展現的兩種特徵，這也是佛提烏（Photius）在第四章177, 38中所正確描述的（參見利昂提烏斯（Leont.）同上，第686頁，[註：(c) 安傑洛·邁（Ang. Maius）在《摩普綏提亞註釋序言》及維格納（Vict. de Wegnern）同上，第xv頁及後續頁中對此進行了詳細討論。]

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44 奧托·弗里德里希·弗里茨舍（OTTONIS FRID. FRITZSCHE）評論 與狄奧多在何西阿書、西番雅書序言中所說的相符。狄奧多稱大衛的詩篇與先知的預言之間存在某種內在聯繫，但他並未暗示這適用於他對這些書卷的註釋。關於「正如我先前所說」這幾個字，上文已有論述。我不願在如此微妙的問題上斷言，但我傾向於認為，狄奧多長老是在《詩篇註釋》（參見我上文關於《詩篇註釋》的註釋）之後相當長一段時間才解釋十二先知書的。 4-6，ii, 3，他曾說過）。然而，這種特徵非常獨特，以至於你很難看出哪些是狄奧多的，哪些不是。然而，我們不必糾結於《君士坦丁堡第二次會議記錄》第四卷20-22節（Vigil. Const. 21-23）中引用的那三處出自他所寫的十二先知書註釋開頭的內容，因為它們在該註釋中並未出現。它們所包含的觀點確實是狄奧多的，但很可能狄奧多的一部著作被誤引為另一部。既然會議記錄23節中隨後的內容涉及詩篇第二十一篇，那麼這三處內容很可能取自《詩篇註釋》，而且確實是取自其開頭（b），特別是因為後兩處（21、22）涉及詩篇第十五篇和第二十一篇。但邁（Mai）最近的觀點認為，狄奧多在何西阿書1章2節之前，為小先知書寫了一篇總序，可能出於對會議的尊重，在抄本中被省略了。因為他認為狄奧多勒（Theodoretus）也做了同樣的事，且「正如我先前所說」（參見註釋第1頁）這幾個字，如果斷句在「在詩篇中」（ἐν ψαλμοῖς）之前（毫無疑問應如此斷句），並不代表在另一部作品中說過的話。如果我們將「為了駁斥……」改寫為「因此，為了駁斥……」，這個小詞就足以指明那篇序言。我個人雖然相信曾有一篇序言置於推羅（Tyrium）之前，但我仍未被說服那三處內容（邁和維格納只討論了其中一處，但後兩處顯然取自同一本書，且引用者在隨後用「在其他內容之後」指明了這一點）是從那裡摘錄的。

由於抄本而非編輯者的優良，該註釋的編輯錯誤較少。比較兩個版本，你可以輕易消除其中混入的大多數錯誤。在此，我僅對一些損壞的地方發表我個人的看法。關於何西阿書，狄奧多說，這是為了激發人們的好奇心，並為自己創造教導的機會。因此，他認為何西阿娶了妓女。他說（維格納版第10頁）：「這種發生的新奇性，給了先知向他們說出合宜之事的機會，此外，透過大量的對比，神選擇這樣一個無知的人來進行照料，顯得更加偉大，如果連先知都覺得進入與妓女的交往是奇妙的。」維格納猜測「此外，透過大量的對比，顯得更加偉大」。應讀作「此外，透過大量的對比，顯得更加偉大」，即透過許多對比，事情顯得更加偉大。正如第250頁的「大量的圍攻」、第212頁的「大量的死亡」、第244頁的「大量的哀悼」、第652頁的「大量的秩序」一樣，這裡的「大量的對比」是指透過多種方式建立的比較，隨後的內容也證明了為何這樣說。 何西阿書vi, 3，將 μεταβαλόντα 改為 μεταβαλόντος。何西阿書vi, 6，第58頁，我擔心應將 εὐτελές 還原為 ἔλεον（憐憫）。何西阿書xi, 10，將 καίτοιγε 改為 κατὰ τὸ γὰρ，稍後將 κρίσει κρινεῖ 改為 ἐπὶ τούτοις，將 ἐπὶ τούτους 改為 ἐπὶ τούτοις。同上——「免得我看起來在阻礙你們，而我卻在為你們成就最美好的事。」但梵蒂岡抄本為「為他們自己成就」。這些話是透過反諷說出的。維格納本應寫作「成就」。何西阿書xiv, 15，「既然如此，被擄……」猜測為「既然如此，被擄……」。約珥書i, 2，「所有站立的……」，我更傾向於「所有站立者」。阿摩司書序言，「或者其餘那些王國的……」。我認為應將「其餘」改為「鄰近的」。 阿摩司書vii, 1-3，「比憐憫更大的數量」（抄本為「更大的」）。阿摩司書vii, 4-6，「他習慣於以此（審判）審判所有人類」（抄本為「人類的」）。俄巴底亞書1節，「關於將要發生的教導，彷彿……」（抄本為「彷彿」）。俄巴底亞書12-14，「不要看，意思是為了不讓你幸災樂禍」。約拿書第154頁，「透過這奇妙的工作」是錯誤產生的，應刪除。約拿書i, 2，或許應讀作「若不悔改」（抄本為「悔改者」）。約拿書i, 3，「因為他自己不顯現在那裡，也不容忍……」。彌迦書iv, 15，「你將計算毀滅」（梵蒂岡抄本為「計算」，維也納抄本為「重新計算」。維格納傾向於讀作「重新計算」？）給神。那鴻書ii, 8，「改變」（抄本為「改變」）。那鴻書i, 15，「那時你將沒有任何得救的計謀，相反，你將陷入災難的泥潭，如同在製作磚塊時被踐踏並與泥土混合的麥稈（抄本為「在製作磚塊時被踐踏並與泥土混合」），你將與那時所有的災難混合在一起。」即：「然而，那時你將沒有任何得救的計謀，相反，你將陷入災難的泥潭，如同在製作磚塊時被踐踏並與泥土混合的麥稈，你將與那時所有的災難混合在一起。」哈巴谷書ii, 4，「即使有人猶豫……」。哈巴谷書ii, 15，「他說的是酒和飲酒帶來的災難（抄本為「災難」）。撒迦利亞書i, 7，「馬匹象徵著職事的迅速，但紅色的馬（梵蒂岡抄本為「其他紅色的」，維也納抄本為「但紅色的」）象徵著憤怒，這憤怒……」。撒迦利亞書ix, 9, 10，「這與……相同」。

4. 但約珥書iii, 16-18，「永恆的恩賜」這幾個字，我懷疑是某位讀者的註釋，錯誤地侵入了文本。

關於註釋的性質、讚譽與缺陷，安傑洛·邁（Ang. Maius）在同上書序言第xv頁及後續頁中有詳細論述；我將簡要總結。狄奧多通常在說明先知預言的時間、預言的內容，以及先知的宣告如何與基督徒的事務聯繫起來時，大多引用七十士譯本（a）中先知的話語並加以解釋。然而，當他專注於闡明詞語的含義時，忽略了對與基督徒事務無關的事物的精確考究（例如關於不知名的城市，它們是什麼以及在哪裡；參見阿摩司書vi, 9, 10；第227頁，ix, 7等），有時僅用其他詞語來表達他認為先知的意思，但更多時候他致力於用語言和事實的理由來支持自己的解釋，特別是經常正確地解釋了隱喻。他很少引用其他解釋者的觀點，更少反駁他們。然而，他用來支持自己解釋的許多內容缺乏堅實的基礎，這在很大程度上取決於狄奧多的主觀判斷。 [註：(a) 關於註釋，在《君士坦丁堡第二次會議記錄》中多次讀到，邁認為這是抄寫員的錯誤，因為他不理解帶有上橫線的縮寫字母。相反，維格納（Vict. de Wegn.）在同上書第xvi頁認為，這是為了羞辱而將「註釋」改為「虛構」。兩者皆錯。「虛構」（Commentum）是較晚期的詞彙，例如法西烏斯（Fac.）iii, 6曾使用過。龐培（Pompeius）寫了《多納圖斯藝術的虛構》（Commentum artis Donati）（弗·林德曼編，萊比錫，1820年，8開本）。義大利語中的「il commento」即源自此詞。] [註：(b) 參見利昂提烏斯（Leont.）同上，第690頁，「以及在聖詩篇中使人盲目的預覽」（梵蒂岡抄本為「關於聖詩篇使人盲目的預覽」），狄奧多在法西烏斯（Fac.）i, 6中提到：「（我）在詩篇中寫得比較草率，特別是開頭的部分。」因此，我相信這些內容取自這篇「預覽」。]

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46 關於摩普綏提亞的狄奧多之生平與著作。 他非常重視這個譯本，而輕視敘利亞語譯本。他認為前者是由精通希伯來語和聖經的人士所完成，並得到人民和教會的認可（「那麼，為何不認為七十士譯本在詞語上沒有錯誤，他們在任何解釋之前就已經知道聖經中所有的內容了」；第252頁），而後者則出自某個不知名的敘利亞人之手。此外，他多次（第263頁）抨擊「敘利亞人奇妙的神話編造者」，指責他們編造「敘利亞式的、老嫗般的傳說」，毫無疑問，他這裡指的也是以法蓮（Ephræmus）。參見哈巴谷書ii, 11；西番雅書i, 4-6；iii, 1, 2。 理由是，為何宣告有時指猶太人的亞述事務，有時指巴比倫事務，有時指馬加比事務。對他來說，先知的話語似乎更適合這些情況。但無論他怎麼看，在如此自由的解釋中，從詞語中得出這些結論並不困難。雖然這更多地歸咎於他所處的時代，而非狄奧多本人，因為其他希臘舊約解釋者也犯了同樣的錯誤。他想限制這種自由，但做不到，當他以自由為由指責他人時，自己卻以另一種方式陷入了自由的弊病。但該註釋在某種程度上確實有助於更正確地認識狄奧多的學說。因為儘管他認為先知預言的是直到馬加比時代猶太人所發生的事，但他仍以某種聯繫將先知的宣告與基督徒的事務聯繫起來，因為他受到舊約在新約中被引用於基督徒事務這一事實的觸動。當他解釋這類地方時，他通常會更充分地闡述他對舊約的看法，以及這些最初指未來其他事件的地方與基督徒事務之間的關係，並透過預表（typis）加以解釋。為了寫得清楚明瞭，他反覆重複相同的觀點，並使用了初看之下難以理解的長句。因此，文體變得冗長、崎嶇且晦澀。然而，在構建句子和選擇詞語時，他表現出了在其他作家身上幾乎找不到的穩定性。此外，他的希臘文表達是值得稱讚的。

C. 關於約伯記、傳道書和雅歌的註釋。 狄奧多的約伯記註釋（參見《君士坦丁堡第二次會議記錄》第四卷，63-67節）；利昂提烏斯同上，第690頁，「他在反對約伯的書中徒勞地工作」，埃貝迪舒同上，第32頁：「約伯記兩卷，致亞歷山大的西里爾」。我懷疑除了《君士坦丁堡第二次會議記錄》中所讀到的內容外，是否還有很多內容流傳下來。然而，狄奧多在未出版的《鎖鏈註釋》中被列為解釋者之一；參見梵蒂岡較古老的《鎖鏈註釋》及另一部較新的，文森特·皮內利（Vincentius Pinelli）的第一號抄本。參見波塞維努斯《附錄》第二卷，第269、270頁；威尼斯馬爾庫斯圖書館第XXI號抄本目錄；參見莫雷爾（Morell.）同上，第一卷，第38頁；科瓦斯林（Coisl.）圖書館第CXCIV號抄本目錄；參見蒙福孔《科瓦斯林圖書館》，第247頁；美第奇圖書館第XXVII號抄本目錄；參見班迪尼（Bandin.）同上，第一卷，第52頁。但放在第一位的《鎖鏈註釋》似乎與邁（A. Mai）同上，第一卷，第xxii頁所提到的相同，據稱包含狄奧多的一處內容，且取自他對撒迦利亞書的註釋。 狄奧多對約伯記的觀點（參見《君士坦丁堡第二次會議記錄》中的片段及利昂提烏斯同上，第687頁），這確實應該引起正統派的反感，其核心在於：約伯必須與該書的作者區分開來。他是一個野蠻人，以東人，正直，他的歷史在所有人中同樣廣為流傳，不僅在以色列人中，也在其他人中；上帝對他的見證使他更加出名，這發生在先知身上，而他（作者）則沉浸在異教神話和人類智慧中。如果他能如實敘述約伯的生平，他本可以寫出一本非常適合改善人類道德的書，也不會給那些對聖經缺乏應有尊重的人提供誹謗約伯本人的機會。為什麼呢？那第三章中記載的奇妙咒詛難道是一個正直的人會說的嗎？但他還編造了其他內容，例如約伯稱女兒為「阿瑪爾泰亞之角」（Amaltheae cornu）（xlii, 14）。顯然，他因驕傲而自大，為了讓讀者認識到他的希臘學識，他添加了這些內容。他完全像寫悲劇一樣寫這本書，以滿足自己追求名聲的慾望，他聲稱這本書是為了討好埃塞俄比亞女王，狄奧多勒（參見《雅歌序言》，第二卷，第2-3頁）對此進行了批評，雖然隱去了狄奧多的名字，但揭露了他的瘋狂；帕基梅雷斯（Pachymera）在《狄奧尼修斯·阿雷奧帕古特書信釋義》（巴爾特·科爾德里編，第二卷，安特衛普，1654年，對開本，第169頁）中寫道：「因此（親吻），摩普綏提亞的狄奧多愚蠢地誹謗了這本書。」這一點顯而易見。然而，狄奧多顯然輕視雅歌，幾乎沒有對其進行解釋。那麼，這是怎麼回事呢？在我看來，他在某封信中（見下文）對此進行了論述。此外，關於雅歌，他斷定：由於所羅門因其智慧而被外邦人和猶太人所稱讚，甚至他本人也害怕，如果他娶了一位埃及女子，儘管她有本國的膚色，但更因為她是含的後裔，他會招致猶太人的仇恨，成為祖先律法的蔑視者。因此，他創作了一首詩，既能讓妻子更高興，又能讓批評者閉嘴，並表明他不後悔這場婚姻，反而感到高興。然而，有兩點必須記住：第一，這首詩並不鼓勵淫亂：因為所羅門即使不寫這首詩，也有淫亂的權力，為什麼還要為此創作這首詩呢？第二，它不值得稱讚，因為它不是預言性的，如果是預言性的，文中某處應該提到神。正如柏拉圖後來寫了關於愛的《會飲篇》一樣，所羅門也因為那場婚姻而創作了這首婚宴之歌。因此，雅歌從未在猶太人或我們中間公開誦讀，因為它被視為所羅門婚宴上的一首家庭婚禮歌曲，發出了對新娘的羞辱。

第三章

關於狄奧多對新約書卷的註釋。 狄奧多解釋新約比解釋舊約成功得多，因為新約的語言和內容困難較少。他那種清醒的態度，使他拒絕了舊約解釋者的許多註釋，以至於他理應受到讚揚，這種態度在這裡也沒有缺失，而且他確實經常沒有在個別地方發現其他解釋者（如亞歷山大的西里爾）那種細膩甚至機智的觀點。此外，在解釋時，他非常勤勉地考慮了詞語、地點和事實的理由，因此可以認為他採取了歷史語法解釋法，這確實符合那個時代。他按照自己的習慣，反覆地堅持個別詞語，因為擔心他那清醒的頭腦無法揭示新約中難以解釋的教義含義。儘管我認為，特別是在解釋保羅書信時，他經常犯錯，且不如屈梭多模。因為他沒有那種能夠領悟保羅深奧動機和含義的天賦。簡而言之，屈梭多模是神學解釋者；狄奧多是語法學解釋者。 然而，由於狄奧多並沒有解釋整個新約，聶斯脫里派通常被要求閱讀他對新約的整體解釋；參見阿塞馬尼（Ass.）同上，第三卷，第一部分，第342頁。

A. 關於福音書的註釋。 狄奧多解釋了馬太、路加和約翰福音，這是肯定的。利昂提烏斯（同上，第690頁）提到了他對馬太、約翰和路加福音的「混亂且褻瀆的解釋」；埃貝迪舒（同上，第32頁）報導說，他為朱利葉斯（Julius）寫了一卷馬太福音註釋，為尤西比烏斯（Eusebius）寫了兩卷路加和約翰福音註釋（a）。標題似乎是《註釋》（Ὑπομνήματα εἰς）。參見科爾德里《約翰福音鎖鏈註釋》，第437頁。（維格納在波辛（Possini）的《馬可福音鎖鏈註釋》第4頁中提到。）

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50 關於摩普綏提亞的狄奧多之生平與著作。 [註：(a) 在1599年的迪安佩爾會議（synodo Diamperina）上，第三次會議第14條法令譴責了福音書的解釋，拉克羅茲（La Croze）在《印度基督教史》第一卷第302頁及《拉克羅茲書信集》第三卷第30頁中，相當有說服力地指出這是狄奧多的解釋，其敘利亞語福音書解釋在東方非常流行。] [註：(b) 此外，在同一會議記錄中，有兩處片段引自馬太福音的解釋：26（關於馬太福音14章。但Vig. C. 27）；40（關於馬太福音3章17節；Vig. C. 401），其中前者取自《論道成肉身》第一卷，後者取自《論洗禮》一書，這是極有可能的。總之，這種引用方式沒有什麼比這更不確定的了。] [註：(c) 這一片段被稱為「出自同一位作者的《關於神教導罪惡並引入死亡》一書」。現在，蒂勒蒙（Tillemeat）第一卷第674頁，邁（Mai）同上第一卷第xxvii頁和維格納同上第xvii頁錯誤地使用了他的話，穆恩特（Muenter）在注意到狄奧多在五個片段中反駁了朱利安後，認為他寫了一本反對朱利安的書，標題可能是：《狄奧多反對叛教者朱利安對基督徒的指控》（參見同上，第91頁）；這一猜測得到了哈勒斯（Harlesio）（參見法布里修斯（Fabric.）同上，第359頁）和施雷克（Schreckhio）同上第213頁的認可，但在我看來相當薄弱，因為沒有古代作家提到過這樣的書，而且你可以輕易指出狄奧多可能在哪些書中討論過這些內容。然而，這些片段開頭的話確實表明，狄奧多寫了比所摘錄內容更多的反對朱利安的文字，但並沒有說明他寫了一整本反對他的書。此外，顯然這些內容並不包含狄奧多著作的標題，而是摘錄者的話。穆恩特也正確地看出，該片段取自《馬太福音註釋》。文字「關於……引入」並不包含書名（維格納同上，西弗特同上第27頁），而是包含片段本身所含的觀點。參見第14、15、16號等。該片段可能取自《創世記註釋》，西弗特同上基於自己的觀點過於自信地說了這一點，但更有可能的是，它出自「同一作者的同一著作」，而不是你認為遺漏了一些內容。] [註：(d) 法布里修斯同上第358頁：「在其中（波辛鎖鏈註釋）還引用了安提阿的狄奧多致阿納斯塔修斯（Anastasium）領事的信，關於馬太福音15章28節。」但我徒勞地尋找了這本書。後來從孔貝菲斯（Bibl. concionat. I, p. 44）那裡得知，法布里修斯將波辛的鎖鏈註釋與皇家鎖鏈註釋混淆了。] （參見蒙福孔同上，第67、247、248頁；77、275頁；法布里修斯同上，第359頁）。但片段包含在未出版的《鎖鏈註釋》中，如科瓦斯林圖書館第CCI號抄本。參見蒙福孔同上，第251頁；維也納圖書館第XLII號抄本；參見蘭貝基《評論》，科拉爾編，第三卷，第166頁。 弗里德里希·穆恩特（Frid. Muenter）這位偉大的學者，在他的著作《希臘教父片段》（Fragmenta Patrum Græc.，第一卷，哥本哈根，1788年，8開本，第72頁及後續頁）中，在簡短的狄奧多論文之後，首次編輯並闡釋了狄奧多的這些片段，在我看來，除了一兩個之外，所有這些片段都取自《路加福音註釋》。 《馬太福音註釋》的片段尚存：兩處在法西烏斯i, 4（關於馬太福音viii, 5-13；其另一部分以譯文形式出現在《君士坦丁堡第二次會議記錄》第四卷51、52節[取自《馬太福音註釋》第四卷]，Vigil. Const. 52, 53）：ix, 2（關於馬太福音xvi, 3，其中也解釋了約翰福音vi, 19；xiv, 9, 8；xvi, 24, 25；xi, 13。但似乎取自狄奧多的某部教義著作）：兩處也在《君士坦丁堡第二次會議記錄》第一卷ix（b）55, 26（c）節（Vig. C. 56, 57），更多內容在彼得·波辛（Petro Possino）編輯的《希臘教父馬太福音鎖鏈註釋》第一卷（圖盧茲，1646年，對開本）中，第13頁（關於馬太福音i, 18）；31（ii, 16）；45（iii, 16）；46（iv, 2）；77（v, 40）；136（x, 5）；141（x, 16）；194（xi, 33）；202（xiv, 1）；322（xxiv, 29）；350（xiv, 48, 49）；558（xxv, 28）；350（xxvi, 26）；305（xxii, 15）。被稱為「安提阿的狄奧多」（d），而那些則被稱為「摩普綏提亞的狄奧多」。——據孔貝菲斯（《講道集圖書館》第一卷，第44、45頁）證實，在馬太福音的皇家鎖鏈註釋中讀到了許多安提阿的狄奧多和摩普綏提亞的狄奧多的片段。此外，片段還出現在未出版的《鎖鏈註釋》中，如科瓦斯林圖書館第XXII、XXIV、CXCV號抄本（參見蒙福孔《科瓦斯林圖書館》，第67、75、218頁）；威尼斯聖米迦勒圖書館第CXX號抄本（參見米塔雷利（Mittarell）《威尼斯聖米迦勒手稿目錄》；最後是佛羅倫斯美第奇圖書館第XXXIII號抄本中極短的福音書片段，以及豐富的教父鎖鏈註釋。參見班迪尼同上，第一卷，第159頁。 《路加福音註釋》的一處片段出現在《君士坦丁堡第二次會議記錄》第四卷18節（關於路加福音iii, 22；Vig. Const. 19），另一處在巴爾特·科爾德里（Balth. Corderii）的《路加福音鎖鏈註釋》（安特衛普，1628年，對開本）第526頁（關於路加福音xi, 33）；但毫無疑問解釋的是馬可福音iv, 21。同樣，在波辛的《馬太福音鎖鏈註釋》第63頁中，關於馬太福音v, 15，狄奧多修士也被稱為長老。他是誰，是黑人還是白人，我不知道。我徒勞地查閱了凱夫（Caveum）、法布里修斯（Fabricium）和其他人。我會猜測我們這位狄奧多隱藏在這個名字下，如果我沒有看到他在波辛的《鎖鏈註釋》第35、214頁中被提及，且那些歸於他的觀點並不與此矛盾的話，除非那位修士解釋者在未出版的《鎖鏈註釋》中經常被單獨提及，或與我們這位狄奧多一起被提及（參見蒙福孔同上，第67、247、248頁；77、275頁；法布里修斯同上，第359頁）。但片段包含在未出版的《鎖鏈註釋》中，如科瓦斯林圖書館第CCI號抄本。參見蒙福孔同上，第251頁；維也納圖書館第XLII號抄本；參見蘭貝基《評論》，科拉爾編，第三卷，第166頁。

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奧托·弗里德里希·弗里茨舍（OTTONIS FRID. FRITZSCHE）之評註 59 關於此書並無任何跡象。何必多言？提奧多（Theodorus）在路加福音註釋中對此進行了論述。事實上，所有這些內容都是因為路加福音中某些被討論的經文（因為你更容易相信，提奧多是受到路加福音 11:52 的激勵，從而討論了第一段殘篇所包含的內容，而不是因為摘錄這些內容的人受到感動，才將提奧多那類著作中的殘篇插入連鎖註釋中），且事理本身也提醒我們，提奧多在這部註釋中是為了反駁朱利安（Julian）的論點，後者曾比其他人更早地攻擊福音書。此外，依我之見，他並非一氣呵成或在多處進行論述，而僅在兩三處針對朱利安進行了較為詳盡的辯論。參見這些殘篇的標題及對十二先知書的註釋。順帶一提，朱利安在攻擊狄奧多（Diodorus）的一封信中，其部分內容見於法昆杜斯（Fac.）iv, 2。

9, 10 等處）；142, 148, 164, 168（v. 2, 17, 35, 45）；171, 172, 174, 176, 181, 183, 186（vi, 3, 5, 6, 9, 12, 29, 33, 39）；209（vii, 19）；228, 229, 237（viii, 21, 23, 42）；248, 254, 258, 260（ix, 3, 17, 27, 41）；263, 269, 271（x, 1 等；xvi, 22）；277, 278, 279, 281, 284, 286（xi, 2, 3, 6, 15, 21 等, 28）；288, 289（xi, 34, 35。尼安德（Neander）在前引書 ii, p. 955 中對第一段殘篇是否為真存疑，此說並不正確。因為提奧多不能將無知歸於基督，因為基督在拉撒路死前已說過 v. 11，那時祂確實證明了自己的預知）；300（xi, 56）；304, 309, 319, 320（xii, 9-11, 23, 24, 35, 36）；334, 336, 342, 343, 548, 549（xiii, 10, 15, 23-27, 33, 34）；B 553, 358, 359, 360, 366, 369（xiv, 1, 9, 10, 15, 16, 20）；379, 381, 588（xv, 4, 8, 26）；392, 401, 403（xvi, 8, 26, 30）；428（xvi, 30）；437（xix, 17）；454, 455（xx, 14）（a）。此外，在科斯蘭（Coislin）圖書館未刊抄本 XX, XXIII, CXCV 中亦有殘篇。參見蒙福孔（Montf.）《科斯蘭圖書館目錄》（Bibl. Coislin.）p. 65, 68, 248；威尼斯聖馬可圖書館抄本 XXVII。參見莫雷利（Morell.）前引書 i, p. 49；美第奇-勞倫提安圖書館抄本 XXXIII, plut. VI。參見班迪尼（Bandin.）前引書 i, p. 161。

此外，明特（Muenter）在前引書 p. 138 等處編輯了兩段取自維也納抄本 LXXI（該抄本展示了路加福音連鎖註釋）的提奧多殘篇，其中後者無疑是取自提奧多對約翰福音的註釋，前者或許也是（見下文）。提奧多對約翰福音的註釋殘篇流傳至今者甚多，其中五段見於君士坦丁堡第二次會議記錄 iv：13-15（取自《約翰福音註釋》第六卷 [另作第七卷]。維吉利烏斯（Vigil.）Const. 14, 16，關於約翰福音 xx, 17, 22, 28）；33, 34（取自第一卷，維吉利烏斯 C. 33, 34；科德里烏斯（Corder.）《約翰福音連鎖註釋》p. 61，關於約翰福音 i, 50）；這些內容確實見於巴爾塔薩·科德里烏斯（Balth. Corderio）編輯的《希臘教父約翰福音連鎖註釋》中：在序言中有摩普綏提亞（Mopsuestia）的一段長殘篇（在威尼斯聖馬可圖書館抄本 XXVII 的連鎖註釋中，與科德里烏斯版不同，且未署名；參見莫雷利前引書 p. 49），其中闡述了教父們關於約翰為何撰寫其福音書的著名觀點，p. 17（同上 p. 16，關於約翰福音 i, 3。關於同一處經文，安傑洛·邁（Ang. Mai）在《佛提烏（Phot.）安菲洛基（Amphiloch.）》前引書 33, i, p. 225 中抄錄了另一段取自梵蒂岡福音書連鎖註釋的殘篇），18, 19, 21（i, 4, 6）；23（拉丁文版在法昆杜斯 ix, 3 中較為詳盡，關於約翰福音 i, 10）；27, 31（i, 13, 44）；49（i, 32-34）。這無疑與明特前引書 p. 142 等處，從維也納抄本 LXXI 以及安傑洛·邁前引書 v, p. xxii 中，從尼基弗魯斯（Nicephorus）未刊路加福音連鎖註釋中所展示的內容相同，儘管後者在某些方面比前者更詳盡。然而，在不同的連鎖註釋中，有些內容的順序是顛倒的。因為連鎖註釋的編纂者有時不僅將摘錄的內容進行了縮寫，甚至還以相反的順序呈現，因此採用了不同的語句結構。

參見提奧多勒（Theodoret）在科德里烏斯《詩篇連鎖註釋》ii, p. 438，關於詩篇 lx, 1；p. 449（lx, 18）；p. 537（lxxiii, 15）；p. 550（lxxiv, 4）；568（lxxv, 5）；571（lxxv, 6, 7）；595（lxxvi, 4-13）等。那段取自約翰福音註釋的殘篇，從其在科德里烏斯《約翰福音連鎖註釋》中讀起來更為準確且語句結構純正這一點可以理解。此外，它與約翰福音 i, 32-34 非常吻合；56, 60（i, 41, 46）；

(a) 提奧多在科德里烏斯《約翰福音連鎖註釋》中，錯誤地將約翰福音第 xxi 章 24, 25 節稱為偽作。提奧多曾撰寫過關於馬可福音的專門註釋，這一說法本身不僅不太可能，而且也受到古人沉默的反駁。也不應忽視安提阿的維克多（Victor Antioch.），他聲稱自己徒勞地尋找過馬可福音的註釋。參見彼得·波西諾（Petro Possino）譯本（羅馬 1673 年對開本），p. 4。他在前引書 p. 279 中提到，提奧多將馬可福音 xiii, 5-8，路加福音 xxi, 10, 11，馬太福音 xxiv, 7 中關於「世代的終結」（συντελείᾳ τοῦ αἰῶνος）的論述理解為同一件事（正確；參見下文提奧多關於路加福音的殘篇，以「許多次這樣」（Τοιαῦτα πολλάκις）開頭），由此可知，這本身就相當可信，即提奧多在解釋這部或那部福音書時，經常考慮到其餘的福音書。因此，波西諾的連鎖註釋包含兩段殘篇（p. 62, 91），其中提奧多闡釋了馬可福音 iii, 4, iv, 25-29，這並不令人驚訝，你也不會對科德里烏斯《約翰福音連鎖註釋》p. 457 中提奧多的話感到冒犯：「正如在其他福音書註釋中所說的那樣」（καθὰ εἴρηται ἐν τοῖς εἰς τοὺς ἄλλους εὐαγγελιστὰς ὑπομνήμασιν）。顯然，關於馬可福音需要討論的內容，他已在其他福音書的註釋中適當地進行了討論。

阿塞馬尼（Assemanus）前引書 iii, 1, p. 523，從巴索拉（Bassora）所羅門的信中，即《關於魔鬼與罪人刑罰的終結》一書，抄錄了一段提奧多的敘利亞語殘篇，由於它僅被引用為「提奧多福音書註釋中的話」，很難斷定它屬於哪一部福音書的解釋。

B. 使徒行傳與新約書信註釋

關於使徒行傳的註釋，提奧多（Theodorus）曾撰寫過，埃貝迪蘇（Ebediesu）在前引書 p. 32 中證實，他寫給巴西流（Basil）（a）的一段殘篇見於君士坦丁堡第二次會議記錄 iv, 16（取自第一卷。維吉利烏斯 Const. 17；教宗佩拉吉烏斯（Pelag.）致以利亞（Elias）書信 3，前引書 p. 429, 430），關於使徒行傳 ii, 38。阿布爾巴卡特（Abulbarcat）在《論神聖職務》第 7 章中也提到了這部註釋以及對保羅書信某些部分的解釋。參見阿塞馬尼前引書 p. 30。

克雷德納（Credner）前引書 i, p. 255。我記得在提奧多著作中從未讀到過那種觀點。

53

54 關於摩普綏提亞提奧多的生平與著作 敘利亞人，且在 396 年前即為主教，亦是保羅書信的註釋者，其名字為何被遺漏，或許可以給出一個合理的解釋。對我而言，這個猜想——如果屬實，你將會在尤塔利烏斯（Euthalius）中找到提奧多的一些內容——似乎並不十分可信；但我也沒有證據能完全推翻它。

關於羅馬書註釋的殘篇，關於 1, 2, 3 節，法昆杜斯（Fac.）i, 6 提供了內容；更多內容由 N. C. 卡利烏斯（Kallius）在義大利之行中從梵蒂岡抄本和連鎖註釋中抄錄（參見明特前引書 p. 78），據我所知尚未出版。未刊抄本 XLVI 的連鎖註釋中包含殘篇。參見蘭貝克（Lambec.）前引書 iii, p. 175。安傑洛·邁在《羅馬拾遺》（Spicilegium Romanum）第四卷 p. 499 中編輯了其他內容。然而，法布里修斯（Fabricius）在前引書 p. 359 中犯了錯誤，他聲稱維吉利烏斯引用了提奧多關於羅馬書、哥林多書信和提摩太前書的註釋。參見維吉利烏斯 Const. 35, 42, 43，以及君士坦丁堡會議記錄 iii, iv, 35, 42。

埃貝迪蘇前引書 p. 32, 33 聲稱，所有保羅書信和希伯來書皆由提奧多解釋（致羅馬人書信是應尤西比烏（Eusebius）之請，兩封致哥林多人書信是應提奧多之請，致加拉太、以弗所、腓立比、歌羅西書信是應尤斯特拉提烏斯（Eustratius）之請，致帖撒羅尼迦書信是應雅各（Jacob）之請，致提摩太、彼得書信，致提多、腓利門書信是應西里努斯（Cyrinus）之請，致希伯來書信是應西里努斯之請）。里昂提烏斯（Leontius）前引書（邁前引書 vi, p. 299）提到了他的「註釋」（παρεξήγησιν），即他對希伯來書，以及對哥林多人和加拉太人的註釋。當提奧多勒在《保羅書信序言》中寫道：「在某某人之後，那些世界的光照者，竟敢對使徒的解釋進行冒犯，他們或許會被指責為傲慢和魯莽」，他無疑也指涉了提奧多，但凱夫（Cave）前引書 p. 248 和阿塞馬尼前引書 p. 32 錯誤地認為，根據提奧多勒的說法，所有保羅書信皆由提奧多進行了詳盡的解釋。殘篇見於未刊抄本 CCIV，以及似乎是 XXVIII, XXX 的科斯蘭圖書館抄本。參見蒙福孔《科斯蘭圖書館目錄》p. 264, 83, 84。

尤塔利烏斯（Euthalius）生活於 5 世紀中葉，他所指的「我們的一位最智慧、最愛基督的教父」（加蘭德（Galland.）《圖書館》x, p. 217）是誰，不得而知。如果像我所相信的那樣，前引書 p. 250 中將此歸於那位教父是正確的，那麼這僅意味著他在 396 年將保羅書信的文本劃分了章節。因為從「保羅在敘利亞馬其頓人（Syromacedones）的帕內莫斯（Panemus）月第五天作見證，這在埃及人中稱為埃皮菲（Epiphi）月 15 日，在羅馬人中則為 7 月卡蘭德（Kalendae）前三天」這些話中，正如米爾（Mill）《新約序論》n. 906 所言，我無法確定他生活在靠近埃及的敘利亞。但米爾在前引書 n. 906, 907 中，主要基於該處經文，推測尤塔利烏斯是指摩普綏提亞的提奧多，他不僅是一位博學的人，而且在 396 年前即為主教，也是保羅書信的註釋者，最後，如果他的名字被遺漏，或許可以給出一個合理的解釋。

(a) 我認為這位巴西流是拉法內亞（Raphanea）的主教，他簽署了 381 年的君士坦丁堡會議，且在屈梭多模的《論祭司職》一書中被提及，這極有可能。參見蒙福孔《屈梭多模全集》i, p. 361。

關於希伯來書註釋的一段殘篇見於君士坦丁堡會議記錄 iii, iv, 32（維吉利烏斯 Const. 32；教宗佩拉吉烏斯致以利亞書信 3，前引書 p. 430）。同處 46（維吉利烏斯 CP. 47）中引用的關於希伯來書的解釋，是取自《論道成肉身》第 12 卷。

班迪尼前引書 iii, p. 585 以及安傑洛·邁前引書 i, p. xxi 認為提奧多解釋了七封大公書信，這一觀點僅基於一個毫無根據的論點，即在勞倫提安圖書館抄本 V, pl. VI 的連鎖註釋中，在這些書信的解釋者中提到了提奧多、赫拉克利（Heracl.）、另一位提奧多；參見班迪尼前引書 i, p. 102。科斯馬斯（Cosmas）在前引書 p. 535 中說：「他們（所有註釋神聖經文的人）中沒有一個人對大公書信進行過論述」。此外，毫無疑問，如果提奧多沒有解釋所有大公書信，至少他像安提阿教會一樣（參見蒙福孔《屈梭多模全集》vi, p. 308, 309），拒絕了其中的四封，因為根據里昂提烏斯的說法（加蘭德《圖書館》前引書 p. 687），他（因為雅各書 v, 11 讚美了約伯的忍耐）廢除並否定了雅各書本身以及隨後其他人的大公書信，這是不容置疑的。

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56 奧托·弗里德里希·弗里茨舍之評註

第四章

關於提奧多的教義著作 提奧多撰寫教義著作，幾乎完全是出於反對那些似乎會給教會帶來毀滅的對手，他確實沒有寫過一部僅僅是拋開他人的觀點，而只闡述並鞏固自己觀點的著作。但必須逐一討論這些書籍。

A. 論道成肉身，共十五卷

這些關於道成肉身（a）的十五卷書（參見法昆杜斯 ix, 3；根納迪烏斯（Gennad.）《論名人》第 12 章），是安提阿的提奧多長老（b）為反對亞波里拿留派（Apollinaristas）和優諾米派（Eunomianos，即亞流派）（參見根納迪烏斯前引書，法昆杜斯 x, 1, 9, 3）而寫的，據說內容極為豐富，包含一萬五千行（參見法昆杜斯 x, 1；根納迪烏斯前引書），且極具權威。但其中僅有少量殘篇倖存，如下（c）：一段取自第一卷，君士坦丁堡會議記錄 iv, 25（維吉利烏斯 CP. 26），除非隨後的內容（26，關於福音書解釋第一卷）也屬於此處，我相信是這樣；兩段取自第二卷，同上 49, 50（維吉利烏斯 CP. 50, 51（d））；一段取自第五卷，法昆杜斯 ix, 3；一段取自第六卷，法昆杜斯 ix, 3；四段取自第七卷，里昂提烏斯前引書 p. 300-305（e）（君士坦丁堡會議記錄 iv, 30）；三段取自第八卷，里昂提烏斯前引書 p. 305（f）（君士坦丁堡會議記錄 iv, 29 [維吉利烏斯 CP. 30]；vi, p. 169；查士丁尼（Justinian.）致那些支持三章的人的信，班迪尼前引書 i, p. 183）；三段取自第九卷，法昆杜斯 ix, 5；里昂提烏斯前引書 p. 305, 306；四段取自第十卷，法昆杜斯 x, 3，里昂提烏斯前引書 p. 306（g）（君士坦丁堡會議記錄 ii, v, p. 94, 95）；一段取自第十一卷，君士坦丁堡會議記錄 ii, vi, p. 168；十段取自第十二卷，里昂提烏斯前引書 p. 306-308（君士坦丁堡會議記錄 iv, 46 [維吉利烏斯 CP. 47]；v, p. 95；iv, 47 [維吉利烏斯 CP. 48]；v, p. 98；iv, 48 [維吉利烏斯 CP. 49]）（君士坦丁堡會議記錄 ii, vi, p. 169，法昆杜斯 ix, 3）；六段取自第十三卷；里昂提烏斯前引書 p. 308, 309（h）（君士坦丁堡會議記錄 iv, 53，維吉利烏斯 CP. 54）；法昆杜斯 i, 2；三段取自第十四卷；里昂提烏斯前引書 p. 309（君士坦丁堡會議記錄 iv, 54；維吉利烏斯 CP. 55）；君士坦丁堡會議記錄 iv, 17（維吉利烏斯 CP. 18）；四段取自第十五卷，君士坦丁堡會議記錄 v, p. 96, 97（iv, 43，取自第十二卷。錯誤；參見里昂提烏斯前引書 p. 309）；iv, 27（維吉利烏斯 CP. 28，里昂提烏斯前引書）；法昆杜斯 ix, 3（i）。據我所知，還剩下一段殘篇，保存在 649 年拉特蘭會議記錄中，哈杜因（Hard.）前引書 p. 896，取自《論道成肉身》，但很難說它是取自哪一卷。儘管，除非我的猜想有誤，第三卷和第四卷的一些殘篇也流傳了下來；顯然，那些被引用的提奧多《反對亞波里拿留》的第三卷和第四卷（見下文），我相信屬於《論道成肉身》的第三卷和第四卷。因為僅從《論道成肉身》第三卷和第四卷中沒有展示任何內容，這本身就令人驚訝，特別是因為僅從《反對亞波里拿留》第三卷和第四卷中引用了一些內容。其次，從《論亞波里拿留及其異端》一書（法昆杜斯 x, 1）中，這顯然與那些《反對亞波里拿留》的書不同（法昆杜斯 i, 2），可以看出，提奧多在整個《論道成肉身》著作中，不僅僅檢查了亞波里拿留的虛妄假設，以至於沒有遺漏任何既屬於教會正統，又能說服他們不虔誠的內容。

(a) 我相信標題是《論神之子道成肉身十五卷》（Περὶ ἐνανθρωπήσεως τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ λόγ. ιε'）（參見法昆杜斯 ix, 3，關於神之子的道成肉身），而不是像法布里修斯前引書 p. 353 所認為的那樣，是《論獨生子道成肉身》。既不是里昂提烏斯（他輕蔑地引用提奧多的《論我們主耶穌基督道成肉身》；參見安傑洛·邁前引書 vi, p. 300；參見下文《反對巴西流》，以及西里爾（Cyrill. Alex.）《全集》Aubert 版 v, ii, ep. p. 198），也不是根納迪烏斯前引書《論主道成肉身》能反駁我們的觀點。埃貝迪蘇前引書 p. 33 僅提到了一部《論道成肉身》。此外，加尼耶（Garnerius）的觀點是徒勞的，且已被蒂勒蒙（Tillemont）前引書 p. 446 和法布里修斯前引書 p. 353 充分駁斥，即提奧多的另一部著作（被法昆杜斯 i, 2 以《神秘法典》之名讚揚）與《論道成肉身》並無不同。因為法昆杜斯清楚地將這兩部著作區分開來，並證明《神秘法典》是提奧多晚年所寫（參見君士坦丁堡會議記錄 v, 前引書 p. 104），更不用說那部著作在當時被稱為「神秘」了。

(b) 根納迪烏斯在前引書中提到這些提奧多的書時說：「安提阿教會的長老提奧多，是一位知識淵博、語言流暢的人，他寫道……」。米雷（Miraeus）和 J. 本尼迪克特·卡爾普佐夫（J. Bened. Carpzovius）（《提奧多·拉伊圖恩斯（Th. Raithu）論道成肉身》，黑爾姆施泰特 1779 年，iv, p. 8）認為根納迪烏斯是指拉伊圖恩斯的提奧多，這種觀點是徒勞的。但從根納迪烏斯的話中可以得出，提奧多在《論亞波里拿留及其異端》一書開頭的話可以作為證明：「因為我們在三十年前就撰寫了《論主道成肉身》一書」。

(c) 里昂提烏斯《反對聶斯脫里與歐提奇》iii 中摘錄的關於提奧多這些書的內容，安傑洛·邁前引書 vi, p. 500 等處首次單獨以希臘文編輯。我在此向里昂提烏斯的讀者推薦這些內容。其中一些殘篇也見於教宗佩拉吉烏斯二世致以利亞的信 3 中，前引書 p. 428, 429。

(d) 這兩段殘篇連在一起讀起來更詳盡，據說取自提奧多在安提阿發表的演講。參見君士坦丁堡會議記錄 v, p. 99（見上文 p. 14, n. 2）。

(e) p. 302, num. 1 中間讀作：「因為他產生了神的內住，並且對於那些（即：對於那些）在所有存在中極少數被內住的人，他認識到這是藉著道之本質（考慮到本質，即無處不在），我指的是藉著恩典，這完全標誌著內住的方式。」

(f) num. 6 讀作：「因此從各方面看來，顯然……不相容，每一種本性都不可分割地保持其自身。」

(g) num. 12 讀作：「……但這並非關於每一個人所說的……」

(h) 在邁的編輯中錯誤地寫為「取自第 12 卷」，應為「取自第 13 卷」。此外，從第一段殘篇中可以得知，提奧多在著名的提摩太前書 iii, 16 中讀的是「ὃς」（他），而不是「ὅ」（這）或「Θεός」（神）。

(i) 從西里爾（Cyrillus Al.）在一部失傳的著作中，反駁狄奧多和提奧多關於道成肉身的教義時所展示的內容中，有些提奧多的話被引用在君士坦丁堡會議記錄 iv 和 v 中。然而，並非所有被引用的內容都是提奧多的，有些是狄奧多的，這種錯誤不應令人反感（見上文）。但不要因此而懷疑這些內容的真實性。顯然，提奧多的內容大部分取自他的《論道成肉身》一書，並通過他人的證詞得到了充分的證實。

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關於摩普綏提亞提奧多的生平與著作 58 反對亞波里拿留（法昆杜斯 i, 2），顯然，提奧多在整個《論道成肉身》著作中，不僅檢查了亞波里拿留的虛妄假設，以至於沒有遺漏任何既屬於教會正統，又能說服他們不虔誠的內容。

根納迪烏斯在前引書中證明，在《論道成肉身》一書中，他「以最純粹的理性與聖經的見證」證明了耶穌基督擁有神性與人性的豐滿，並教導說人僅由兩種實體，即靈魂與身體組成，而感覺與精神是靈魂的職能，是與生俱來的。

他補充說，第十四卷專門討論了不可創造、唯一非物質且統治萬物的聖三一的本性，以及受造物的理性，並根據聖經的意義進行了闡釋；第十五卷則以引用的教父傳統鞏固並加強了其全部著作體系。

從這些內容可以看出他總體上遵循的辯論方式。依我之見，他採取的方式是更準確地闡述、捍衛並鞏固自己的觀點，而對對手的教條則並非按特定順序，而是刻意地在各處進行攻擊。在最後一卷中，他以教父的見證鞏固了自己的教義，這既是因為事理本身，也是因為對手將教父的推薦加在了自己的觀點上（a）。我認為，他對亞波里拿留的教義給予了比優諾米（Eunomius）更多的關注，因為亞波里拿留的教義在如此著名的作者光環下顯得更加危險。然而，他也反駁了優諾米，這可以通過推測他是如何做到的來了解，但更可能的是，他反駁了亞波里拿留。亞波里拿留是一位極其精通希臘文學的人，他確實肯定了基督（神與人）應被賦予位格的合一，但他反對當時教會為了讓心靈領悟這一奧秘而採取的理性方式。他確信從兩個「完全者」（τελείοις）中不能產生一個，即不能產生兩個位格，因此他對教會的公式感到不滿，因為在他看來，在基督裡，只有道（Word）的合一，否則就必須承認有兩個基督和兩個兒子。

因此，正統派（阿塔那修《論道成肉身》末尾，貴格利·納齊安（Gregor. Naz.）演講 51, 1, p. 742 克萊門特版，即「崇拜人者」（hominicolarum），法昆杜斯 ix, 3）認為不應否認這個名稱。而他自己為了維護基督兩種本性的結合，即基督位格的合一，並使其適應人類的理智，在所學的柏拉圖哲學的引導下，或許也考慮到了古代教父的榜樣，將其置於狄奧多的觀點之中。此外，法昆杜斯 iii, 6, 3 輕率地否認了那本書是西里爾的，參見利貝拉圖斯（Liberatus）《簡史》第 10 章。

提奧多在每一卷中採取了什麼方式，不得而知。因為殘篇是在反駁或辯護的過程中展示的，它們幾乎都圍繞著同一個問題，除了提奧多辯論的簡短片段外，別無他物。儘管提奧多在這裡似乎因事理的論證而習慣於反覆重複同樣的內容。他自己敘述（法昆杜斯 x, 1）說，他在撰寫關於亞波里拿留及其異端的著作之前，已經在三十年前撰寫了《論主道成肉身》一書，並沒有出版過反對亞波里拿留的書。但事實如何？難道可以斷定他後來用那些書反駁了亞波里拿留嗎？

也不能正確地主張他先寫了《反對亞波里拿留》，然後寫了《論道成肉身》。法昆杜斯 i, 2 確實提到他在《反對亞波里拿留》一書中；ix, 4 提到《反對亞波里拿留》第四卷；里昂提烏斯（邁前引書 vi, p. 310, 311）提到「取自《反對亞波里拿留》一書」，顯然將這些書與《論道成肉身》區分開來；但當里昂提烏斯本人在前引書 p. 299 中敘述他僅使用了《論道成肉身》時（「因為我們費了很大力氣才找到《論道成肉身》一書，因為他們非常謹慎地將自己的觀點傳授給未受教者，因此我們目前只能收集他關於救主道成肉身的言論」），我不會因為他們的權威而改變我的觀點。

然而，你可以想像許多可能導致他們錯誤的原因。提奧多的追隨者可能出於謹慎或其他原因，將那兩本反對亞波里拿留的書分開出版。殘篇本身如下：十三段取自第三卷，君士坦丁堡會議記錄 iv, 1（取自《反對亞波里拿留》第三卷；維吉利烏斯 CP. 1；查士丁尼書信，班迪尼前引書 i, p. 174, 175，里昂提烏斯前引書 p. 310）；2-7, 9（維吉利烏斯 CP. 2-7, 9）；10（維吉利烏斯 CP. 10；里昂提烏斯前引書；查士丁尼書信，班迪尼前引書 i, p. 171）；11, 12（維吉利烏斯 CP. 11, 12）；法昆杜斯 i, 2；查士丁尼書信，班迪尼 i, p. 175；六段取自第四卷，法昆杜斯 ix, 4；里昂提烏斯前引書 p. 309（查士丁尼書信，班迪尼 i, p. 170）；君士坦丁堡會議記錄 iv, 8（維吉利烏斯 CP. 8；里昂提烏斯前引書 p. 310；查士丁尼書信，班迪尼 i, p. 172）；里昂提烏斯前引書 p. 311（查士丁尼書信，班迪尼 i, p. 177；另一段據說取自《對第八篇詩篇的解釋》；君士坦丁堡會議記錄 iv, 19 [維吉利烏斯 CP. 20]，關於第八篇詩篇的解釋；但要小心，不要將其理解為提奧多的《詩篇註釋》），查士丁尼書信，班迪尼 i, p. 182。

(a) 參見優諾米（Eunom.）《護教辭》，巴西流《全集》加尼耶版 i, p. 622；巴西流《反對優諾米》i, 前引書 i, p. 211, 212。亞波里拿留更有權利呼籲教父的權威。因為奧利根（Origenes）是第一個多次為基督辯護其人性「靈魂」（νους）的人，而這種教義，由於無法不令人喜愛，主要是在他的引導下在教會中被接受的。

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奧托·弗里德里希·弗里茨舍之評註 60 很容易被引向這樣一種觀點：既然人由三部分組成，基督的人性僅由兩部分組成（身體與無理性的靈魂），而神性則佔據了「靈魂的理性」的位置，從而使「主的人」構成了一個位格。這種教義雖然不是取自聖經，但似乎在某些聖經經文中（約翰福音 i, 14，哥林多前書 xv, 47 等）清晰可見，他很容易地將其與聖經協調起來，特別是因為他習慣於將神性或人性基督的屬性歸於整個基督。但這導致對手將許多與亞波里拿留無關的觀點歸於他（a）。儘管正如提奧多勒《異端史》iv, 8；教會史 v, 3 所述（參見貴格利·納齊安致克萊多尼烏斯（Cledon.）書信 i, ii），他「在關於神性的言論中使用了虛假的詞彙，產生了某些等級的尊榮」，從而恢復了古人認為基督和聖靈低於父神的普遍觀點，我看不出有什麼理由否認這一點。但對手（提奧多勒《異端史》iv, 8）以比亞波里拿留本意更嚴厲的意義提出了這一觀點。

在當時反對亞波里拿留的人中，提奧多在某種程度上脫穎而出，他的性格和教義，以及反對的方式，都與他們不同（b）。但我擔心這場爭論對他來說是致命的。因為當亞波里拿留將基督的本性緊密結合，甚至混淆時，提奧多在自己性格的引導下，以更大的理性清晰度將它們分開，以至於沒有逃脫異端的錯誤。總體而言，兩人的差異極大。提奧多在學識和心靈敏銳度上較遜，但博學且有天賦。亞波里拿留根據自己的天賦，由柏拉圖敏銳而詩意的規則所塑造，而提奧多則天生傾向於亞里斯多德的清醒。前者帶來了較少偏見的觀點，後者則容易屈從於權威。提奧多確實努力證明人僅由兩部分（實體）組成。因為一旦證明了這一點，亞波里拿留的教義就不復存在了。但他在這場滑溜的探討中是否處理得足夠成功，值得懷疑。

此外，對於亞波里拿留所夢想的基督本性極其緊密的結合，或者說轉化，他用許多論據反對，並證明了神性本身。但我認為他並沒有從基督的作為中重複反對亞波里拿留的論據。他主要依賴聖經的權威。他認為自己的教義與聖經完美契合，在聖經中，關於救主的言論有時屬於祂的神性，有時屬於祂的人性，這與亞波里拿留反對整本聖經的觀點不同。但約翰福音 i, 14，他只能通過對神之道居住在人裡面的方式進行準確的辯論，才能從亞波里拿留手中奪回。

B. 反對優諾米（Eunomium）的著作

埃貝迪蘇前引書 p. 33, 34 提到了提奧多兩卷《反對優諾米》和一卷《為巴西流辯護》，這些著作與佛提烏（Photius）聲稱自己讀過的那部宏大的《反對優諾米》一書（c）（其殘篇見於法昆杜斯 ix, 3——從《論道成肉身》著作到他所寫的另一部《反對優諾米》著作，其中第十卷——）是一致的，因此我相信，他幾乎沒有用那麼多卷來反駁優諾米，且這部著作被聶斯脫里派（Nestorianis）分為兩部，書的篇幅和論點似乎造成了這種情況。儘管佛提烏的話本身也支持這一觀點（d）。關於這本書的起源和性質，請聽以下內容。

優諾米，那位偉大的亞流派領袖（e），當他寫下《護教辭》（f），即他在成為基齊庫斯（Cyzicus）主教（360 年）（g）前不久，因某種原因（h）被激怒而寫下的，被巴西流拙劣地反駁後……

(a) 此外，我不驚訝古人指責亞波里拿留為歐提奇主義（Eutychianism）。清醒的薩利格（Salig）（《論歐提奇主義在歐提奇之前》，沃爾芬比特爾 1723 年，p. 97）認為亞波里拿留派與歐提奇派最為接近。但他們的教義差異很大。因為他們各自的領袖，從不同的起點出發，受到不同的需求和理性的引導。

(b) 我認為阿塔那修在教義上反對亞波里拿留派是正確的（參見梅勒（Mæhler）《阿塔那修》，ii, p. 271 等處）。貴格利·納齊安（參見烏爾曼（Ullmann）前引書，401 等處）和尼撒的貴格利（參見施勒克（Schroeckh）前引書，xiv, p. 58 等處），因其演講的天賦，不太適合這類爭論，也沒有以應有的謹慎調查或擊敗亞波里拿留的教條。而伊皮法尼（Epiphanius）在《異端史》lxxvii 中，以他自己的方式也討論了迪莫伊里特派（Dimoiritis）。

(c) 佛提烏 c. 4. ——「安提阿的提奧多為巴西流反對優諾米，共 25 卷」。c. 177.（安德烈·肖特（Andr. Schott）版，魯昂 165），p. 399。）——「他也在 28 卷（28. 錯誤很容易發生。我不能說哪種讀法是正確的）中反對優諾米，不僅高貴地戰鬥，而且鞏固了神聖巴西流，或者說是真理的榮耀」。佛提烏在此暗示兩部不同的書，這是阿塞馬尼前引書 p. 54 的徒勞猜想。里昂提烏斯前引書（安傑洛·邁前引書 vi, p. 299）……「為優諾米反對巴西流，因為我稱那篇充滿了對他所有指控的護教辭為『偉大的巴西流』」。

(d) 凱夫前引書 p. 248 的觀點是徒勞的，即《反對優諾米》和《為巴西流辯護》可能與《反對亞波里拿留》並無不同。（見上文）

(e) 這個人在許多方面都很傑出，但他的事蹟主要被敵人的狂怒所籠罩，這使得許多陰影籠罩著他，希望這些陰影能儘快消散。法布里修斯前引書 ix, p. 207 等處收集了許多相關內容，值得一讀；巴斯納格（Basnag.）《教會古蹟寶庫》，i, p. 172 等處（沃格特（Vogt），《異端圖書館》i, p. 484 等處）；A. 尼安德前引書 ii；C. 魯德·G. 克洛澤（C. Rud. G. Klose）《優諾米的歷史與教義》，基爾，1853 年。

(f) 最初由法布里修斯前引書 viii, p. 262 編輯，隨後在巴西流《全集》加尼耶版 i, p. 618 等處。

(g) 巴西流《反對優諾米》i, i（全集 i, p. 209, 210）說，優諾米既沒有在塞琉西亞（亞流派被召集但未到場，389 年），也沒有在君士坦丁堡（亞流派在那裡佔優勢，360 年，並瓜分了城市），他自己在那裡獲得了「不虔誠的獎賞——基齊庫斯」，因此不需要護教辭，以證明它是後來寫的。因此，除非巴西流的論證有缺陷，否則可以得出結論，護教辭是在那時寫的。

(h) 巴西流前引書 p. 209 指控他欺詐；但

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關於摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）的生平與著作

在聖經與教會文學的造詣上，他優於當時的文人，你不能輕率地推斷他對此事的處理是最為妥當的；然而，他不僅對此嚴厲抨擊，還對他（指歐諾米）強加了某些荒謬的指控（參見：狄奧多勒，《異端史話》IV, 3）。

C. 論聖靈的著作

當他看見對手（a）以更大的熱情與心靈的敏銳度、堅毅以及哲學的博學來反擊時，他便越發地針對那些與他研究相左的教義進行辯駁。但我認為，正是這種對自身陣營所造成的損害，導致了歐諾米（Eunomius）的新《護教書》（b）直到巴西流（Basilius）死後（c）才得以問世。佛提烏（Photius）在第 4-7 章中提到了當時反對歐諾米的三人，其中第一位是尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus），他出於虔誠，以兩卷書為其兄弟辯護（d）。不久之後，狄奧多很可能也對當時尚在世的歐諾米進行了抨擊。我認為佛提烏對狄奧多的評價是正確的，他說狄奧多「在思想與論證上極為嚴密，且擁有豐富的聖經見證」，並稱他「幾乎是逐字逐句地對歐諾米的言論進行駁斥，同時展現出他對世俗學問，尤其是對我們神學知識的極度無知」。他為教會教義辯護，並持守教會的道路，以至於他似乎只給了利奧提烏（Leontius，見前文）嘲諷的機會。然而，他之所以能針對歐諾米進行辯護，是因為有許多巴西流輕易忽略的原因，特別是當他在該書中明顯地也指向了半亞流派（Semiarianos）時。

D. 論亞波里拿留（Apollinarius）及其異端之著作

如果我上述關於狄奧多反對亞波里拿留的那些著作的說法是真實的（見第 58 欄），那麼毫無疑問，法昆杜斯（Facundus）在 X, 1 中提到的那本《論亞波里拿留及其異端》（e），與埃貝迪蘇（Ebediesu，同上，第 35 頁）所說的《論取受者與被取受者》（De assumente et assumpto）實為同一部著作。因為關於「取受者與被取受者」，狄奧多只能是為了反對亞波里拿留而寫，且沒有理由認為他寫了超過兩卷書來反對亞波里拿留。然而，各種不同的標題往往被歸於同一部著作。或許聶斯脫里派（Nestoriani）更願意使用那個討論「取受者與被取受者」的標題，而不願使用亞波里拿留的名字來喚起記憶。法昆杜斯（同上）展示了僅存的一段摘自該書開頭的殘篇，從中可知該書是在《論道成肉身》（De incarn.）寫成三十年後所作。狄奧多敘述道，亞波里拿留派的人——他們之中沒有人敢於在著作上進行辯論——模仿了那些軟弱且狡詐的運動員，試圖通過陰謀與詭計來推翻他們無法在競技中戰勝的強者。毫無疑問，他們在彼此之間寫下了一些荒謬的言論，而這些話他從未說過，例如「必須認為並說有兩個兒子」，儘管他在《論道成肉身》中處處明確教導相反的觀點；他們將這些內容插入自己的著作中，甚至向他們自己的親信展示，以此來證明他犯了褻瀆罪。然而，其中一個被他們視為可信的人，在閱讀了這些內容後，將所寫的內容告知了狄奧多。從這些可以推斷，狄奧多在這本書中極其精確地闡述了他關於道成肉身的觀點，以消除任何誹謗的機會。至於他是否正當地指控對手犯下了那種極其惡劣的欺詐行為，我表示懷疑。因為他自己並沒有閱讀到他認為被寫下的誹謗內容，而對手可能只是要求人們關注那些數量不少的段落，因為這些段落使他們認為有理由指控狄奧多褻瀆，而他們自己則用簡短的語言宣稱其結論，例如「必須說有兩個兒子」。

（註：關於狄奧多是否持有此觀點，J. 奧古斯丁·迪特爾邁爾（J. Augustin Dietelmair）表示懷疑（《關於萬物復興的古代歷史評論》，阿爾特多夫，1769年，第 244-245 頁）。參見：阿塞馬尼（Assemanus）以敘利亞文編輯的狄奧多關於約翰福音的殘篇，見下文；利奧提烏，同上，第 687 頁等。）

（註：Magusri 一詞源自敘利亞文，後來為希臘人所喜愛，其意義與「術士」（Magi）完全相同。有時它泛指所有信奉術士教義的波斯人，參見：巴西流，書信 258，全集 III，第 394 頁。）

E. 論神蹟的著作

唯一一處解釋救主如何展現其本性（例如：馬太福音 8:3，「我肯，你潔淨了吧」）的地方，出自《論神蹟》第二卷（ἐκ τῶν εἰς τὰ θαύματα λόγου β'），該處被引用於拉特朗會議記錄（649年，Hard. 同上，III，第 896 頁）以及馬克西姆（Maximus，全集 II，第 91 頁）。然而，這些「論述」（λόγοι）並非演講稿（Schræckh 同上，XV，第 207 頁譯為「演講」？），而是如蒂勒蒙（Tillem. 同上，445 頁）正確指出的，是《論耶穌基督神蹟》的著作，除非——我非常懷疑——它們根本應該從狄奧多的著作目錄中刪除。或許是引用方式的不精確導致了這一點，而該段落實際上是取自《馬太福音註釋》。

F. 反對波斯術士（Magiam Persicam）的三卷書

佛提烏（第 81 章）正確地將這三卷《關於波斯術士及其與敬虔之區別》（Περὶ τῆς ἐν Περσίδι μαγικῆς καὶ τις ἡ τῆς εὐσεβείας διαφορά）歸於摩普綏提亞的狄奧多，該書是寫給亞美尼亞的副主教馬斯圖比烏（Mastubius）的；這是因為書中，特別是在第三卷中，明顯表現出了聶斯脫里派的觀點，以及作者所支持的關於「罪人復興」（ἀποκαταστάσει τῶν ἁμαρτωλῶν）的虛構理論（a）。參見：埃貝迪蘇（同上，第 34 頁）提到的兩卷反對術士的著作；利奧提烏（同上，第 689 頁）提到的「你反對術士的瘋言瘋語」（b）；以及第 690 頁提到的「他反對術士所寫的內容」。

佛提烏（同上）說：「在第一卷中，他揭露了波斯人那種被扎薩拉德斯（Zasrades，c）所引入的污穢教義，即關於薩羅納姆（Saronam，d）的教義，他將此人引入為萬物之首，儘管他也稱之為命運（τύχη）。他說：『你們雖然建立了至高原則，但你們卻說，為了生下霍爾米斯達（Hormisdas，a），他進行了獻祭，結果生下了那個人以及撒但（b）；並且關於他們之間的亂倫（c），簡而言之，他逐字逐句地揭露了那種褻瀆且極其卑劣的教義，並在第一卷中進行了駁斥。』」佛提烏補充說，在其餘的卷次中，他從世界創造之初開始，簡要地闡述了同樣的教義。但在這些卷次中，依我之見，他處理的方式是：在詳細討論了世界的創造之後，他說時間被神劃分為兩個時代；一個具有預備的作用，另一個則是完美的；後一個時代的開端是基督，祂按照自己的本性，通過教導、行動與受苦，以這樣的方式滿足了人類的需求，以至於通往救恩的道路已經敞開：因為在神的護理下，一切都朝著這個目標指引；而基督將會再次降臨，以消除所有的罪惡。

我認為狄奧多撰寫這些書籍的目的是為了教導並堅固基督徒，或許也是為了向瑣羅亞斯德（Zoroaster）的追隨者推薦基督教教義（e）。因為當時許多瑣羅亞斯德的信徒居住在亞洲的不同地區，例如巴西流在書信 258（III，第 394-395 頁）中證實了卡帕多奇亞的情況（斯特拉波，XV, 3），而波斯的基督徒則主要因術士的嫉妒而受到極大的騷擾。參見：索佐門（Sozom.）《教會史》II, 9 等；蘇格拉底（Socrat.）《教會史》7, 18 等；狄奧多勒《教會史》V, 58 (f)。

G. 論統治的完美

埃貝迪蘇（同上，第 34 頁）是唯一證明狄奧多撰寫了《論統治的完美》（關於敘利亞文的翻譯，阿塞馬尼錯誤地譯為「論作品的完美」）這一卷書的見證人。

H. 反對原罪辯護者的五卷書

狄奧多是在什麼場合、哪一年以及反對誰而撰寫了這五卷《論原罪》的，參見：佛提烏（第 177 章）：「狄奧多反對那些說人類是因本性而非因意志而犯罪的人——共五卷」。埃貝迪蘇（同上）提到兩卷反對那些認為罪植根於本性的人。馬里烏斯·麥卡托（Mar. Merc.，見下文）也提到了這一點；但我看不出學者們對他所採用的論證方式有何定論。

佛提烏（同上）說：「他寫這本書是為了反對那些在西方染上這種疾病的人，他說這種異端的首領是從那裡出發的，但後來來到東方地區，並為他所創新的異端撰寫了論述，寄給那些居住在祖先土地上的人，許多人因此被吸引到他那種思想中，以至於整個教會都充滿了這種荒謬。」他稱亞蘭（Aram）為他們的首領，因為我無法明確說出他是否稱呼或稱號他，他說他在巴勒斯坦該撒利亞的尤西比烏圖書館中發現了那本被偽造的「第五福音書」，並將其從神聖且古老的聖經中排斥出去，而那些聚集在一起的人已經發布了譯本，包括西馬庫斯（Symmachus）、阿奎拉（Aquila）以及其他人的譯本，他卻自負地編寫了一本屬於自己的新譯本，他既沒有像他們那樣從小就受過希伯來文的訓練，也沒有受過神聖聖經意義的教導，而是將自己交給了一些卑微的希伯來人，並從那裡大膽地記錄下自己的譯本。這些話顯然是指耶柔米（Hieronymus），無需多言。安德烈·肖特（Andr. Schott）對佛提烏的評論，以及諾里西烏斯（Norisius，同上，I，第 91 頁）、巴斯納吉烏斯（Basnagius，同上，第 14 頁）、蒂勒蒙（同上，第 448 頁）認為這是一個不幸的稱呼，這些觀點都非常奇怪。凱夫（Caveus，同上，第 248 頁）正確地駁斥了將「亞蘭」（Aram）源自「咒詛」（ἀρά）的說法，因為這顯然是指亞蘭人（Aramæus，h）。關於那本拿撒勒人的第五福音書，參見：耶柔米對馬太福音 12:13 的註釋（Martian. 版，Potter 對革利免《雜記》III, 2, 第 515 頁的註釋），你不能像海德（Hydius，同上，第 297 頁）那樣錯誤地否認這一點；參見：格塞紐斯（Gesenius）在《關於腓尼基-希臘銘文》第 17 頁的註釋。

（註：我從中得出結論，狄奧多參考了一些以瑣羅亞斯德名義流傳的著作。參見：尤西比烏《福音預備》I, 10。）

（註：關於狄奧多是否持有此觀點，參見：狄奧多勒在利未記開頭的註釋，I，第 176 頁。）

（註：蒂勒蒙認為狄奧多是在擔任長老時反對術士的（同上，第 447 頁），這非常輕率。佛提烏稱狄奧多僅為「長老」（？）；因此，他在擔任主教之前就完成了這部著作。）

（註：這必須與馬里烏斯·麥卡托（同上，第 615 頁）關於伯拉糾主義起源的敘述進行對照，其中有一個疑問：是指那個阿奎萊亞的敘利亞人魯菲努斯（Rufinus）嗎？豐塔尼尼（Fontanin.）在《阿奎萊亞文學史》第 5 卷第 18 章第 4 節第 415 頁等處對此進行了詳細討論，但我無法查閱該書，因此不想在此發表我的觀點。諾里西烏斯（同上，I，第 11 頁）和加尼耶（Garnerius）在馬里烏斯·麥卡托（I，第 130 頁等）的《關於伯拉糾異端首領與辯護者的論文》第 3 章中對此進行了雙向辯論。最近，約瑟夫·奧諾里烏斯·馬祖蒂尼（Joseph. Honorius Marzuttini）在《關於阿奎萊亞長老圖拉尼烏斯·魯菲努斯的信仰與宗教的論文》（帕多瓦，1855年）中主張，阿奎萊亞的魯菲努斯被錯誤地與敘利亞人混淆了。參見：《義大利圖書館》，第 CCXL 期，第 369 頁（米蘭，1835年）。）

（註：湯姆·伊蒂吉烏斯（Thom. Ittigius）寫了一篇關於反伯拉糾主義的教會作家亞蘭（Aram）的論文，這非常晦澀。）

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70 關於摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）之生平與著作。 當時會議所作的決議（參見奧古斯丁所收集的會議記錄，收錄於 A，但僅是默認，關於聖經各卷的爭議，參見 Harduin. 1. 1., 1, p. 2009 sq., Fuchs, Biblioth. der Kirchenvers, III, p. 328 sq），然而狄奧多認為，透過撰寫著作來化解某些人對人性不當的論斷，是他自己的職責。這個觀點本身是合理的，主要基於以下論據：可以確定伯拉糾（Pelagius）曾摘錄該會議的記錄並加以散佈（參見奧古斯丁，《論伯拉糾的行為》，第32章）；狄奧多對當時所引發的問題有著認知，這只能是從簡要敘述這些問題的信件中獲取的；狄奧多對耶柔米（Hieronymus）所施加的侮辱，也僅源於此一來源。至於耶柔米被極其惡劣地稱為該異端的「首領」（ἀρχηγός），甚至是創始人，並稱他以自己的污點污染了西方教會，這點也不難理解。因為那些致信給狄奧多的伯拉糾派人士，其憤怒主要針對耶柔米，他們極力想要將西方先前發生的事情遺忘，以免西方的權威對東方造成損害。此外，狄奧多對梅托尼烏斯（Metonymus）的侮辱或許並非不合時宜，因為他並非首次進入後者的視野。可以確定的是，耶柔米曾三次滯留安提阿（公元374、378或379、383年），如果他當時就已為狄奧多所知，那麼他因追隨保利努斯（Paulinus）的派系而招致了狄奧多的反感。後來，他更魯莽地攻擊了奧利根（Origenes）。

[註：關於「公法權威」的理解，不應指法律的力量，而應指耶柔米的嚴厲及其對人們施加的權威；參見隨後的段落。]

「最近他陷入了這種教義的新奇說法，聲稱……」

然而，我們尚未談到馬里烏斯·墨卡托（Marius Mercator）。雖然狄奧多在原罪問題上似乎只能反對奧古斯丁，這是一個容易犯的錯誤，但這點並不能阻礙我們。然而，狄奧多在該處確實提到了原罪最睿智的辯護者。他可能從奧古斯丁那裡得知了一些事情；但我斷言，他主要是將矛頭指向耶柔米，視其為該異端的領袖。 如果狄奧多用五卷書分別駁斥了佛提烏（Photius）所引述的對手們的五種觀點，那麼他因受論證的驅使而多次重複了同樣的內容。其餘問題所懸繫的核心問題在於亞當，必須教導的是，亞當被造時是必死的，這對人性並無任何不妥。他主要使用了釋經學的論據；然而，他對創世記 2:17 的解釋動搖了，並提出了一種容易冒犯許多人的觀點。其他一些問題也與該問題相關，例如關於洗禮的效力，他或許尚未對此進行足夠精確的探究。總體而言，伯拉糾派的爭論擴大了他的教義。然而，狄奧多與原罪主張者之間存在巨大的差異。他習慣於以更崇高的觀點看待人性，並以釋經學和清醒理性所提供的論據來解決問題；而後者則受情感驅動，並在教會事務的引導下，以哲學的方式追隨他們的論斷。

如果我們上述的討論正確，那麼狄奧多顯然是在公元416年，或至少在417年撰寫了關於原罪的著作（a）。然而，蒂勒蒙（Tillemont）在該處第449頁，部分追隨加尼耶（Garnier）的觀點則不同： 「他在418年反對伯拉糾派的法律（霍諾留的敕令，頒布於418年5月1日前夕，見奧古斯丁著作集第10卷附錄第70頁；薩爾維安著作集，不萊梅1688年版，第4卷第374頁起）之後完成了這部著作，因為他聲稱對權力的恐懼阻礙了人們反對他們的對手；這很可能是在421年之後，當時他的教區成為了朱利安（Julian）和其他伯拉糾派主教，甚至可能是伯拉糾本人的避難所，他對聖耶柔米特別憤怒，在被逐出耶路撒冷後很可能隱居於此。如果佛提烏引用他談論聖耶柔米的方式，迫使我們相信他是在談論一個活著的人，那麼這部著作就應該放在419年或420年。」 然而，狄奧多的那段話（馬里烏斯·墨卡托，同上，第703頁），在指責那位驚人的原罪主張者荒謬的解釋時說：「權力的恐懼使人無法開口反對那些主張罪是植根於本性的人。」這被認為出現在423年。參見阿塞馬尼（Assem.）同上，第1卷，第402頁。我相信這基於當時塞萊斯提烏斯（Caelestius）、朱利安和其他伯拉糾派人士前往君士坦丁堡投奔聶斯脫里（Nestorius）的事實。 （a）這與埃德薩編年史（Chron. Edess.）無關。

在摩普綏提亞，他撰寫了八卷反對奧古斯丁的著作，直到狄奧多去世。施勒克（Schroeckh）同上，第15卷，第92頁；鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarten-Crusius）同上，認為塞萊斯提烏斯和伯拉糾（參見蒂勒蒙同上）前往摩普綏提亞並非荒謬的推測。那時我認為伯拉糾派才首次為聶斯脫里所知，並與他建立了不幸的往來。但狄奧多直到去世都與他們在一起（c），也從未像諾里修斯（Norisius）在該處第219頁所錯誤猜測的那樣，在摩普綏提亞與他們有過往來。參見馬里烏斯·墨卡托同上，第625頁。

（c）總體而言，他並不反對伯拉糾的教義。稱他為伯拉糾派之父與稱他為伯拉糾的追隨者同樣不妥。聶斯脫里派完全追隨了他，阿塞馬尼在該處證明了聶斯脫里派的迦勒底人至今在原罪問題上仍持有錯誤觀點。

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奧托·弗里德里希·弗里茨舍（OTTONIS FRID. FRITZSCHE）評論 72 他勸說（a）朱利安，並將其革除教籍。他致力於撰寫反對神顯現的書籍。我認為這些書不僅僅是關於道成肉身，而是關於基督教的奧秘。這一觀點得到了一定的支持，因為13世紀的聶斯脫里派長老兼修士西緬（Simeon）提到了一些關於聖餐和洗禮的內容（參見阿塞馬尼，《東方圖書館》，第3卷，第1部分，第565頁），據說狄奧多在《論深奧之事》（De profundis）一書中對此有所教導，這本書除了我們所談論的之外，別無其他。他確實帶來了一些幾乎不可能是狄奧多所寫的瑣事：基督在聖餐中祝聖的餅，分給每一位使徒，只有約翰保留了他那一份直到五旬節，使徒們以此為酵，在樓房中舉行了第一次聖餐禮。就這樣，神聖的酵透過使徒的門徒亞岱（Adaeus）和馬里（Maris）傳給了東方的敘利亞人，並被極其神聖地保存著。此外，從基督肋旁流出的水，被約翰收集在瓶中，成為洗禮水的另一種酵，也由同一位亞岱傳給了東方的敘利亞人：但無論是書本損壞，還是——因為據說這也是約翰本人傳下來的——被誤解了，書中確實也談到了聖禮。此外，後來的聶斯脫里派陷入了許多瑣事中。參見例如蒂洛（Thilo），《新約偽經》，第1卷，第xxxii頁起。

（a）關於馬里烏斯·墨卡托同上，第625頁。朱利安若不厭煩閱讀，應能從這份翻譯（狄奧多的信經）中認出，狄奧多依然保持著我們所說的那種惡意，即與聶斯脫里一同欺騙，這對他自己及其教義更為不利，且他在離開奇里乞亞（Cilicia）後，也在他所在省份的主教會議上被革除教籍。然而，朱利安被要求從信經的翻譯中認出，狄奧多與他相反，且他在離開奇里乞亞後，被狄奧多在省主教會議上革除教籍。因此，只有在朱利安在信經中被指名革除的情況下，這一觀點才能成立。事實上，馬里烏斯·墨卡托的意思是：朱利安離開奇里乞亞後，召開了省主教會議，狄奧多在會上宣讀了他的信經，其中對其他問題有錯誤的教導，但對亞當的教導是符合大公教會的。他將那些持有不同意見的人革除教籍，因此也包括朱利安。這一解釋之所以正確，是因為信經本身（其中包含許多馬里烏斯·墨卡托可以按自己意圖解釋的關於亞當的內容），以及馬里烏斯·墨卡托關於信經的論證，都證明了這一點。他譴責了其關於道成肉身的錯誤教義，但對原罪隻字未提。此外，如果你堅持其他觀點，就會陷入難以自拔的困境。至於那個主教會議是因為伯拉糾派的爭論而召開的，則不太可能。此外，從馬里烏斯·墨卡托那裡無法確定該信經是在朱利安離開奇里乞亞後才編寫的。那時它並非被編寫，而是被宣讀。

最後，我在此提及這些書信，因為可以確定它們是教義論證的一部分。從第177號手抄本可知，佛提烏讀過狄奧多的書信。埃貝迪蘇（Ebediesu）同上，第35頁提到了一本《珍珠之書》，其中收集了他的書信。法昆杜斯（Facundus）在第1卷第5章中展示了致亞歷山大長老阿爾特米烏斯（Artemius）的第二封信中的一個片段，該信討論了三位一體；雅各·西蒙德（Jacob. Sirmond）在法昆杜斯第9卷第3章的註釋中，引述了致多姆努斯（Domnus）的三封信，其中討論了基督的「依據美意而結合」（ἐνώσει κατὰ εὐδοκίαν）的本性。我已在上述第61、62頁（第47欄）中提到，我認為狄奧多在某封信中對雅歌進行了詳細的闡述。

（a）「在他（朱利安）離開該地區後，該省的主教們召開了反對伯拉糾派的會議，狄奧多出席並在那裡宣讀了對朱利安的革除令。」

第五章

關於狄奧多的實踐性著作。 如果狄奧多的實踐性著作被正確歸類，那麼兩首讚美詩也應歸入其中。但其中一首是埃弗雷姆（Ephraem）的（參見阿塞馬尼同上，第1卷，第60頁），至於另一首，據阿塞馬尼同上，第2卷，第488頁稱，存在於梵蒂岡圖書館的某部敘利亞語手抄本中，我非常擔心它是否更屬於狄奧多。在狄奧多身上，沒人能輕易認出詩人的天賦。然而，以下著作應正確歸於他： A. 《論祭司職分》。參見埃貝迪蘇同上，第83頁。 B. 《致修士書》。參見埃貝迪蘇同上，第34頁。

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74 關於摩普綏提亞的狄奧多之生平與著作。 C. 《論立法演講》。 埃貝迪蘇同上，第35頁稱狄奧多以這篇演講結束了他的著作。阿塞馬尼同上似乎暗示，在屈梭多模（Chrysostom）著作集（蒙福孔版，第6卷，第403頁起）中的那篇《舊約與新約只有一位立法者》的演講，如果不是屈梭多模的，那就是埃貝迪蘇所提到的狄奧多的著作。但這既不是屈梭多模的（參見蒙福孔同上，第400頁起），也不是狄奧多的。因為它的風格與後者完全不符。那位不知名的演講者在第415頁稱「聖潔的童貞女與神之母瑪利亞為我們代求」，在第413頁提到「戰爭如同野蠻人」需要被消滅，這些以及其他類似的內容，證明了該演講是在查士丁尼時代或稍後寫成的。

D. 《致受洗者書》。 這本書在君士坦丁堡第二次會議記錄中被稱為《致受洗者書》，法昆杜斯在第9卷第3章中錯誤地稱為《致已受洗者書》，而在馬里烏斯·墨卡托中，由於對希臘語「教理問答」（κατηχισμός）一詞的拉丁語翻譯錯誤，被稱為「教理問答」（a），這是對受洗者發表的演講（b），狄奧多在其中受時代環境的驅使，極力防範受洗者對基督的本性和位格產生錯誤的觀點。然而，他因此招致了對手的批評，我們之所以能得到這本書的片段，正是因為他們的努力：馬里烏斯·墨卡托同上，第704頁（第一部分有另一種法昆杜斯第9卷第3章的譯本，同樣在君士坦丁堡第二次會議記錄第4卷第35節；維吉利烏斯第55節）；君士坦丁堡第二次會議記錄第4卷第36-39節（維吉利烏斯第36-39節）；41、42節（維吉利烏斯第41-43節）；40節（為了不被誤導，引自馬太福音譯本。維吉利烏斯第40節）；會議記錄第5卷，第98頁。如果不是全部，我認為至少在該書的多數副本中，由於論證的必要性，狄奧多包含了： 1）《三百一十八位聖教父信經釋義》，其片段見於君士坦丁堡第二次會議記錄第4卷第31節（維吉利烏斯第31節；伯拉糾致以利亞書信第3封，同上，第430頁），以及 2）《信經》。對手們證實這確實存在於狄奧多的那本書中（法昆杜斯第1卷第5章），因為他們所說的演講只能理解為致受洗者的演講。現在，我認為這本書與埃貝迪蘇同上，第33頁所說的《論信仰之卷》是同一本書。但關於那部著名的《信經》，還需要多說幾句。

（a）該書的標題是：Κατηχισμός（或Κατήχησις，參見屈梭多模著作集蒙福孔版第2卷，第225頁）πρὸς τοὺς βαπτιζομένους，即「致那些準備受洗的人」。參見圖泰（Touttée）在耶路撒冷區利羅（Cyrillus Hieros.）著作集，巴黎1720年版，第1卷，第cxvi頁關於「教理問答」的討論。 （b）參見馬里烏斯·墨卡托同上，第704頁，引自第八篇演講，君士坦丁堡第二次會議記錄第5卷，第98頁，在「致受洗者的講話」中。——除了狄奧多的演講外，沒有其他演講是他的對手們所提到的。法昆杜斯第3卷第5章。

安東尼和雅各這兩位長老，帶著阿納斯塔修（Anastasius）和佛提烏（Photios）——這兩位傾向於聶斯脫里派的長老——所給予的推薦信，從君士坦丁堡來到費城（Philadelphia），隨身攜帶了一份「不虔誠教義的陳述」（ἔκθεσίν τινα δογμάτων ἀσεβῶν），他們促使一些異端分子（來自呂底亞的異端，即守逾越節派）簽署，以回歸教會的規範。此事由費城教會的長老兼管家查里修斯（Charisius）報告給以弗所會議，會議規定在懲罰的威脅下，不得引導任何人接受尼西亞信經以外的信經，也不得持有該信仰陳述所規定的觀點。參見以弗所會議記錄第6次會議，Hard.同上，第1卷，第1511頁起。關於此事的記錄在迦克墩會議上再次被宣讀，參見迦克墩會議記錄同上，第2卷，第246頁起。但那些記錄中所展示的錯誤信仰陳述，在君士坦丁堡第二次會議記錄第4卷第71節中被歸於摩普綏提亞的狄奧多，毫無疑問，拜占庭的里昂提烏（Leont. Byz.）同上，第687頁也指涉了這一點。但法昆杜斯在第3卷第2章中否認這是狄奧多的，因為它沒有被歸於以弗所會議記錄中，且區利羅（Cyrillus）曾寫信給東方人說：「在神聖的以弗所會議上，有人提出了一份定義，據說是狄奧多所寫，正如提議者所說的那樣」（參見區利羅著作集同上，第200頁）。此外，他在第1卷第5章中補充說，區利羅曾讚揚狄奧多反對異端的鬥爭和對正確教義的熱忱，他不可能否認三位一體。荒謬。因為狄奧多在以弗所被那樣指責的原因並不難理解。因為那位幾年前剛去世的傑出人物，其威望尚未完全消失，以至於人們認為不破壞他的名聲而拒絕其教義似乎更好，而區利羅的那些話本身就是證明。儘管馬里烏斯·墨卡托同上，第626頁已經是證明該信經屬於狄奧多的極其重要的證人。信經本身的性質（c）完全是狄奧多式的，無論你從教義角度看（例如，注意「主」、「結合」等詞，以及否定基督雙重位格的方式，以及關於兩個亞當和兩種「狀態」的規定）；還是從語言風格來看（d）。此外，狄奧多不應被認為是魯莽地承擔了編寫信經的權力。參見賓漢（Bingham）《教會起源》，格里紹夫（Grischov.）編，第1卷，哈勒1751年版，第118頁起。他所做的是，將他那份完全為時代需要而編寫的新信經，透過排除當時容易陷入的異端錯誤，植入人們的心中。

（c）希臘語原文見於以弗所會議記錄同上，第1515頁起。瓦爾希（Walch），《古信經圖書館》，萊姆戈1770年版，第8卷，第26頁起。拉丁語版本則各不相同。參見馬里烏斯·墨卡托同上，第626頁 [瓦爾希同上，第206頁起，以及馬里烏斯·墨卡托同上，第664頁的附錄，在迦克墩會議記錄第2卷，同上，第247頁起；瓦爾希同上，第209頁起；在君士坦丁堡第二次會議記錄同上]。最後的話「凡不守聖復活節日者」顯然不是狄奧多的，而是因為該信經在費城教會的使用而被添加的。馬里烏斯·墨卡托同上，第626頁的譯本以及君士坦丁堡第二次會議記錄第2卷同上中也缺失了這句話。 （d）加尼耶（Garner.）在馬里烏斯·墨卡托的註釋中；佐恩（Zorn.）《論文集》第1卷，第202頁；瓦爾希同上，第213頁；施勒克同上，第17卷，第264頁等人正確地將信經歸於狄奧多。巴斯納格（Basnag.）《古蹟寶庫》第1卷，第14頁，第10節的反對意見是徒勞的：曼努埃爾·卡萊卡（Manuel Caleca）在《反對希臘人》第2卷中將其歸於聶斯脫里，貝拉明（Bellarm.）在《論基督》第3卷第5章，佩塔維烏斯（Petav.）在《論道成肉身》第10卷第9章第4節，法布里修斯（Fabric.）同上，第560頁。在貝拉明和佩塔維烏斯同上中並無此類內容。關於卡萊卡，我沒有讀到與此相關的內容。

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奧托·弗里德里希·弗里茨舍關於摩普綏提亞的狄奧多之生平與著作的評論 76 E. 禮儀。 關於狄奧多的禮儀，即在聶斯脫里派中使用的那一種（d），以及雷諾多（Renaudot.）同上，第2卷，第616-621頁所展示的拉丁語版本（e），是否為真跡或完整，這是一個問題。這個問題之所以困難，是因為雷諾多使用的是非常晚近的手抄本，一個殘缺不全，另一個則被極其怪異地篡改過。參見同上，第566頁。然而，我猜測只有一些看起來帶有聶斯脫里主義色彩的內容被刪除或篡改了。 狄奧多的禮儀是古人中唯一由里昂提烏（Leont.）同上，第687頁從希臘語手抄本中引述的。尤西比烏·雷諾多（Euseb. Renaudot）《東方禮儀彙編》第2卷，第532頁：「（狄奧多）甚至大膽地編寫了另一種不同於祖先傳給教會的禮儀，既不尊重使徒的禮儀（a），也不認為大巴西流（b）在同一聖靈中寫下的禮儀值得一讀；他在這份禮儀中，以褻瀆而非祈禱填補了聖禮。」 然而，在後來的時代，聶斯脫里派（c）非常頻繁地提到它，我毫不懷疑狄奧多是受時代環境的驅使而編寫了禮儀，這是每位主教都可以做的。參見賓漢同上，第1卷，第117頁。總體而言，他的同時代人在禮儀事務上，對於需要修訂的地方，我們聽說他們投入了精力。但問題在於，那份在聶斯脫里派中使用的狄奧多禮儀（d）是否為真跡且完整，還是並非如此。

[註：關於「信仰陳述」：法昆杜斯將其歸於聶斯脫里是錯誤的——瓦爾希同上。關於「關於正確信仰或關於聖潔且同質的三位一體的信仰陳述」，錯誤地歸於查士丁（Justinus Martyr），其著作集巴黎1636年版，對開本 [科隆1686年版，對開本]，第372頁起，這是肯定的（參見例如烏丁同上，第1卷，第199頁）；雅布隆斯基（Jablonski）在《拉克羅茲書信寶庫》第1卷，第193頁起，試圖證明它是出自摩普綏提亞的狄奧多。他所討論的幾乎所有內容都是瑣碎的，我無需反駁這一觀點，我相信任何足夠了解狄奧多的人都會拒絕它；但我會說說我對那份著名的信仰陳述的看法。我認為，由於第386頁：「告訴我們，你們這些假裝信奉基督教的人，你們這些尋求並藉口廢除兩種本性的人，你們這些致力於混合、混淆以及身體轉化為神性以進行混合的人，你們這些有時說道（Logos）轉化為肉身，有時說肉身本質化為道的人」——僅憑這一點，作者就攻擊了那些除了基督一性論者（Monophysitae）之外不可能是對手的敵人（參見第385-387頁），我斷言它是5世紀中葉之後不久寫成的，且作者似乎與聶斯脫里主義相連的理由與這一觀點非常吻合。但關於這一點有不同的爭論。勒基安（le Quien）（《大馬士革的約翰著作集》第1卷，第lxii頁）在信仰陳述中只發現了聶斯脫里毒素的跡象，而薩利格（Salig）（《優提基之前的優提基主義》，第358頁）則認為沒有所謂聶斯脫里主義的痕跡。兩者都不正確。事實上，如果你記住聶斯脫里主義與正統公式的區別僅在於，基督的本性被理性的清晰度（區分是其特徵）所分割，以至於即使不情願，你也必須承認基督的雙重位格，儘管從這個錯誤中容易產生其他錯誤，但它在解釋上可以與正統信仰相協調，這確實不可否認，那位作者在許多地方表現出自己是聶斯脫里派，而不會因為那份信仰陳述被許多古人（參見法布里修斯同上，第7卷，第65頁）——其中沒有人比拜占庭的里昂提烏更古老——視為查士丁的真跡而感到冒犯（*）。那位不知名的人在第381-385頁所討論的內容，顯然是聶斯脫里派的，且不能因為他僅僅攻擊了基督一性論者，就將其藝術性地拉向正統派的觀點。簡而言之，那位作者在寫作時已經被聶斯脫里派的公式所啟蒙，或許是安提阿學派的門徒（穆恩特（Muenter）在斯特倫德林和茨施內爾的《教會史檔案》第1卷，第25頁），他遠離了爭論的喧囂，試圖透過自己的小冊子來維護和平。因此，他一再強調道成肉身的奧秘是多麼深奧，並厭惡那些似乎認為自己已經完全看透了它的人的魯莽。他使用的演講有時冗長，他在其中投入了大量的勤奮。他甚至模仿了阿提卡（Attica）的優雅？參見例如第572頁，ὑγιᾶ；第375頁，其他，ὑεῖς；第385頁，ὑέσι；第581頁，δοξάζειν，認為。他稱呼他所對話的人，有時為「教會的養子」（第375頁）；有時為「教會的兒子」（第575頁）；有時為「教會的孩子」（第312頁）。其餘值得注意的，特別是教義方面的內容，為了不冗長，我在此略過。]

（*）在查士丁的著作中，或許是因為開頭的話「充分反駁了猶太人和希臘人」而猶豫不決。

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78 摘自利奧·阿拉提烏斯（LEO ALLATIUS）關於狄奧多的論文 （a）這是一個猜測，如果你稱之為猜測的話，因為這本身是肯定的，雷諾多同上，第578頁毫無根據，也沒有任何論據支持，除非是在它所針對的群體中被接受。然而，聶斯脫里主義的明顯跡象不僅存在於聶斯脫里的那份禮儀中（正如雷諾多同上，第643、644頁所認為的那樣），其餘的也包含在內，即那些可能屬於禮儀的內容。

關於禮儀，有三點需要記住：第一，它們是非常古老的，是逐漸形成的；第二，教會最著名的導師，他們的禮儀受到讚揚，與其說是編寫了新的，不如說是對現有的進行了或多或少的增補和修訂，隨著禮儀在長期的使用中被磨損，它們在時間的推移中經歷了或大或小的變化。由此得出結論，狄奧多的禮儀，正如它是聶斯脫里派的公式一樣，在後來的時代被聶斯脫里派（c）非常頻繁地提到，我毫不懷疑狄奧多是受時代環境的驅使而編寫了禮儀，這是每位主教都可以做的。參見賓漢同上，第1卷，第117頁。總體而言，他的同時代人在禮儀事務上，對於需要修訂的地方，我們聽說他們投入了精力。但問題在於，那份在聶斯脫里派中使用的狄奧多禮儀（d）是否為真跡且完整，還是並非如此。這個問題之所以困難，是因為雷諾多使用的是非常晚近的手抄本，一個殘缺不全，另一個則被極其怪異地篡改過。參見同上，第566頁。然而，我猜測只有一些看起來帶有聶斯脫里主義色彩的內容被刪除或篡改了。

（c）我相信他省略了那些在彌撒書中而不在狄奧多著作中的內容。另一個主題是《論深奧之事》（聖禮），阿塞馬尼等人將其歸於致受洗者書和禮儀。見上文。 （d）據阿塞馬尼同上，第3卷，第1部分，第225頁，它存在於所有聶斯脫里派的彌撒書中。在阿米達（Amida）的手抄本中讀到兩次；參見阿塞馬尼同上，第1卷，第581、585頁。 （e）法布里修斯同上，第10卷，第561頁：敘利亞語和拉丁語的禮儀片段，參見理查·西蒙（Rich. Sim.）致加布里埃爾·費城主教（Gabriel Philadelphum），第148頁起。阿塞馬尼同上，第3卷，第1部分，第228頁糾正了雷諾多的錯誤，並添加了敘利亞語詞彙。 （f）關於這些，參見賓漢同上，第5卷，第111頁起，會有收穫。

關於那份古老的禮儀，但被錯誤地歸於聶斯脫里。儘管為什麼會這樣，有一些古老的君士坦丁堡禮儀的痕跡，似乎存在於其中。既然第一份和第四份（我們不談第二份）被錯誤地歸於某些作者，你不能錯誤地推斷第三份也是如此。因為聶斯脫里派並沒有胡說八道，相反，他們承認了一個容易犯的錯誤。那份通俗的、從保羅那裡接受的禮儀很容易被追溯到使徒，另一份似乎是從別處帶來的，很容易被追溯到聶斯脫里。但既然狄奧多編寫了禮儀是肯定的，我確實會將其歸於他。然而，我不敢超越可能性。從禮儀的內在性質來看，這方面沒有任何結論。因為不談語言，禮儀書中的教義既沒有以教義的清晰度闡明，也沒有以任何其他方式提出，除非是在它所針對的群體中被接受。聶斯脫里主義的明顯跡象不僅存在於聶斯脫里的那份禮儀中（正如雷諾多同上，第643、644頁所認為的那樣），其餘的也包含在內，即那些可能屬於禮儀的內容。我相信各種聶斯脫里派的彌撒書會提供足夠多的論據。

摘自利奧·阿拉提烏斯（LEO ALLATIUS）關於狄奧多的論文

（第65號） （由安傑洛·邁樞機主教編輯並加註，收錄於《教父新圖書館》第6卷，第116頁。） 摩普綏提亞的狄奧多師從塔爾蘇斯（Tarsus）的主教狄奧多羅（Diodorus），以及安提阿教會的主教弗拉維安（Flavian）；正如安提阿的多姆努斯（Domnus）致狄奧多西皇帝（Theodosius）的信，以及約翰（Joannes）在致東方會議的信中所說，他受教於他們的教義，並被教導如何清晰而有力地闡述，他被派往異端群體中。他是君士坦丁堡主教約翰（Chrysostom）的同學，並教導了聶斯脫里，正如埃瓦格里烏斯（Evagrius）《教會史》第1卷第2章所記載的，狄奧多本人和聶斯脫里都曾是安提阿教會的長老。但聶斯脫里在還是長老時，就聽過摩普綏提亞主教狄奧多在安提阿的講道，正如根納迪烏斯（Gennadius）第53章所證實的那樣，他本人也是一位傑出的教師和即興演說家。 在擔任主教之前，他退隱到曠野，過著隱居生活，但被世界的誘惑和奢侈的污穢所吸引，他擁抱了那種生活，告別了生活，逃向世界，成為了逃兵：後來因約翰（Chrysostom）的話而悔改，獲得了罪的赦免，並重新擁抱了那種生活，直到他被允許繼續。最終他成為了主教，在天主教共融的和平中去世，不僅沒有任何抱怨，而且帶著巨大的榮耀，正如法昆杜斯（Facundus Hermianensis）在《為三章辯護》第8卷第1章中，引述安提阿的約翰所指出的，他一生中在反對亞流派（Arianos）、歐諾米派（Eunomianos）和其他異端分子的鬥爭中，到處都受到裝飾，並在生前和死後，受到迦克墩會議、君士坦丁堡的約翰和納齊安的貴格利（Gregorius Nazianzenus）、安提阿的約翰和多姆努斯、整個東方會議，以及亞歷山大的區利羅（Cyrillus）和君士坦丁堡的普羅克洛（Proclus）的多重辯護，反對對手的誹謗。事實上，當他還活著時，里昂提烏（Leontius）在《論教派》第4卷第3節中也證明，他因教義而沒有招致任何人的冒犯。 「在那個時代，有兩位偉人，塔爾蘇斯的主教狄奧多羅和摩普綏提亞的狄奧多，他們反對亞流派、馬其頓派（Macedonius）、阿波里拿留派（Apollinarius），以及整個……」

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80 出自利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）

他們曾為聖經作註，並在當時備受尊崇，為何要對狄奧多（Theodorus）如此？因為在他們生前，這件事更為人所知，且他們死時，無人在他們生前指責過他們任何事，反倒有許多人為他們撰寫頌詞；巴西流（Basilius）稱讚他們，約翰·屈梭多模（Ioannes Chrysostom）亦然。然而後來，當聶斯脫里（Nestorius）的教義被挑起時，先前稱讚過他們的居普良（Cyrillus）被迫針對他們的著作撰寫駁文，因為聶斯脫里正是從他們的著作中為自己的教義辯護；這些人雖然為聖經作了註釋，卻未止步於當守的界限；反倒想要將聖經中的話語分開，有的歸於神性，有的歸於人性，結果被發現引入了基督的兩個位格與分裂。正因如此，居普良被迫針對他們撰寫駁文，因為聶斯脫里正是從他們的著作中為自己的教義辯護。

C

對於聖居普良而言，這本是應當的，而非對於會議而言；那位在聖徒中的居普良，當有人要求將狄奧多革除教籍（anathematize）時，顯然曾寫信給普羅克洛（Proclus），說不應當革除他；他說，所有的東方人都視狄奧多為偉大的教師；若我們將他革除，我們便會在東方教會中造成巨大的分裂；伊巴斯（Ibas）便是其中之一，他不容許將他革除。既然聖居普良曾阻止此事，會議又怎能做到呢？——但他們又反駁說，為何他不要求他革除狄奧多，反而接受了他寫給馬里斯（Maris）的信，信中伊巴斯多次稱讚狄奧多？顯然，他們更應該就此抱怨聖居普良，而非抱怨會議；因為當有些人要求將狄奧多革除教籍時，聖居普良顯然寫信給普羅克洛，說絕不應當革除狄奧多：因為他說，所有的東方人都視狄奧多為偉大的教師，若我們將他革除，我們便會在東方教會中造成巨大的分裂：伊巴斯便是其中之一，他不容許將他教籍革除。既然聖居普良曾阻止此事，會議又怎能做到呢？亞歷山大的尤洛吉烏斯（Eulogius Alexandrinus）在佛提烏（Photius）編纂的第 227 號法典中，關於提奧多西派（Theodosians）與蓋尼派（Gainites）合一的演講中，似乎也暗示了這一點：居普良並沒有與摩普綏提亞（Mopsuestia）的狄奧多斷絕共融，儘管他在東方同樣被宣揚；他看見這點，因為在他們生前，無人反對他們；因為與更大的異端爭戰，掩蓋了這類教義。在狄奧多與狄奧多羅（Diodorus）死後不久，聶斯脫里的異端便興起了。

[註：(a) 根據居普良現已佚失的著作《反對摩普綏提亞的狄奧多與塔爾蘇斯的狄奧多羅》，我們在《教父新文庫》（Nova Patrum bibliotheca）第 4 卷第 451-455 頁編輯了殘篇；關於此事，我們在那裡的註釋中已有更多說明。]

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82 關於狄奧多們的論辯

在那個時代，出現了兩位偉人，塔爾蘇斯的狄奧多羅主教與摩普綏提亞的狄奧多，他們不僅反對亞流派（Arians）、馬其頓派（Macedonians）與亞波里拿留派（Apollinarians），還以註釋闡明了整部聖經，並在備受尊崇中去世，在他們生前，無人指責過他們的話語，反倒有許多人以文字頌詞讚美他們；因為巴西流與約翰·屈梭多模都稱讚他們。然而後來，當聶斯脫里的教義被挑起時，居普良（他自己先前也曾稱讚過他們）被迫針對他們的著作撰寫駁文，因為聶斯脫里正是從他們的著作中確認了自己的教義；因為他們在出版聖經註釋時，並未守住界限，而是想要將聖經中的話語分開，有的歸於神性，有的歸於人性，結果被發現引入了基督的兩個位格與某種分裂。正因如此，居普良被迫針對他們撰寫駁文，因為聶斯脫里正是從他們的著作中確認了自己的教義。在他們生前無人反對，是因為與更大的異端爭戰的必要性掩蓋了這類教義。但在狄奧多與狄奧多羅去世後不久，聶斯脫里的異端便興起了。同樣的利昂提烏斯（Leontius）在第 6 卷第 4 章敘述道，他們死後也受到許多人的稱讚，儘管許多人強烈要求，教父們仍未將他革除。伊巴斯本人也是聶斯脫里派，正如他寫給波斯人馬里斯的信所顯示的，信中他反覆稱讚狄奧多，聶斯脫里正是藉著狄奧多的權威確認了自己的教義。隨後又說：但他們又反問，為何他不要求他革除狄奧多，反而接受了他寫給馬里斯的信，信中多次稱讚……

[註：(b) 拉貝（Labb.）會議文獻第 5 卷，第 716 欄。]

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84 出自利奧·阿拉提烏斯

在這些會議如此舉行、確認並在神教會中取得權威後，聶斯脫里的追隨者試圖藉著摩普綏提亞的狄奧多的著作，再次確認他們的異端，他所褻瀆的內容比他的學生聶斯脫里還要糟糕得多。因此，我們跟隨我們的聖教父，並希望保持正統信仰不受玷污，勸勉你們審查他的褻瀆言論，並對他及其追隨者作出判決：因為除了他對我們的主基督所吐出的無數其他褻瀆言論外，他還提出，神道（Logos）是一位，而基督是另一位，基督受到靈魂的情慾與肉體的慾望所困擾，逐漸脫離了較差的事物，藉著行為的進步而變得更好，並以無可指責的優良生活方式行事，他作為一個普通人，奉父、子、聖靈的名受洗，藉著洗禮獲得了聖靈的恩典，被視為收養的兒子，並作為基督，在神道的位格中，仿照君王的形象受到敬拜；在復活後，他的思想變得堅定且無罪。此外，他還宣稱神道與基督的聯合，正如使徒所說的男人與女人的聯合：「二人成為一體。」

[註：(a) 狄奧多不僅寫了關於創造，即創世記的著作，還寫了關於舊約其他英雄的著作。我在梵蒂岡抄本中也偶爾發現了同一作者的殘篇，即關於出埃及記、民數記、約書亞記、士師記、以賽亞書、希西家王的禱告以及頌歌。]

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90 關於狄奧多（Theodorus）的論述。 在此證明他曾反對薩伯里（Sabellio），且被稱為優提基（Eutychianorum）派的三位「無生者」（A genitores）之一，因為這些人主張同樣的觀點。法昆杜斯（Facundus）卷八，第4章：「狄奧多無論在著作中，還是在對民眾的講道中，都頻繁地反對『同質論者』（Synusiastas），或者按照其創始人的名字被稱為亞波里拿留派（Apollinaristas），即優提基派瘋狂思想的先驅。他們在他那個時代興起，聲稱基督只有一個本性。若他反對這些人，且在言辭中因人類的軟弱而被發現有失誤，那麼大公會議又有什麼不虔誠之處，以至於在有如此多見證人的情況下，相信他仍持守大公教會的觀點呢？」因此，那些反對亞波里拿留派的人，被稱為寫作「反對同質論者」（κατά συνουσιαστῶν）。因此，大數的狄奧多若（Diodorus Tarsensis）的《反對同質論者》一書受到里昂提烏（Leontius）卷二的讚揚，而亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）與安提阿的狄奧多（Theodorus Antiochenus）的著作，也被阿納斯塔修（Anastasius）在《教義選集》（ecloge）中以同樣的標題引用。

關於他承認三位一體的位格，以及這份被指控否定三位一體的信經，根據前人的見證，並非出自狄奧多，他也絕不可能否定三位一體，因為蒙福的區利羅曾傳下他撰寫了二十多部甚至更多的著作，以反對亞流（Arianorum）與優諾米（Eunomianorum）的異端，以及其他著作。然而，無論如何，這份信經在第五次大公會議上被宣讀，並連同其作者一同被定罪（參見第4次會議記錄）。在宣讀了摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuesteni）的褻瀆言論及其不虔誠的信經後，聖大公會議高呼：「這份信經是撒但所編纂的。咒詛那編纂此信經的人。以弗所第一次大公會議連同其作者一同咒詛了這份信經。我們只知道一個信仰信經，即尼西亞聖教父們所闡述並傳遞的。」

他除了反對亞波里拿留及其異端外，還撰寫了許多書籍，那些支持狄奧多的人對此極力推崇。提奧多勒（Theodoretus）在《教會史》卷五，最後一章寫道：「在神聖的狄奧多圖斯（Theodotus）治理安提阿教會的時代，摩普綏提亞的主教狄奧多，作為整個基督教會的教師，在反對所有異端軍團的戰鬥中獲得了勝利，並結束了他的生命。他既分享了偉大的狄奧多若的教導，又成為了最神聖的約翰（Ioannes）的同伴與助手；因為他們共同從狄奧多若那屬靈的泉源中汲取了智慧的教誨。狄奧多在位三十六年；他從未停止過戰鬥，既像在戰場上對抗亞流與優諾米的派系，又攻擊亞波里拿留那隱蔽的隊伍，並為基督神聖的羊群提供最優質的草場。」

里昂提烏（Leontius Byzantius）在《反對聶斯脫里與優提基》（Contra Nestorium et Eutychetem）中也提到了他。該著作的第三卷與第四卷中有許多內容在第五次大公會議上被引用。法昆杜斯在卷三第2章、卷九第4章及卷十第1章中也引用了一些內容。是否還有另一部他反對「同質論者」與亞波里拿留派的著作？「同質論者」被稱為亞波里拿留派，因為他們教導神與人的基督只有一個本性，即「混合」（σύγκρατον），也就是說，神性與人性是混合與組成的：因此……

（a）同樣，區利羅的《反對同質論者》收錄於我們的《古教父著作集》第7卷，第10、15、27、290、295、302頁。這與「反對混亂論者」（Contra Synchyticos）是同義的。

此外，他還撰寫了二十五卷反對優諾米（Eunomium）的著作，以支持神聖的巴西流（Basilius）。佛提烏（Photius）在《圖書館》編號4中讀到：「閱讀了安提阿的狄奧多為巴西流辯護、反對優諾米的二十五卷書。其文筆並不十分華麗，但在思想與論證上極其嚴密，且豐富地引用了聖經的見證；他幾乎逐字駁斥了優諾米的言論，並在多處指出他對我們神學知識的無知；我認為這就是那位摩普綏提亞的主教。」他在下文編號177中說這些書有二十八卷。

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利奧·阿拉提烏（LEONIS ALLATII） ……並確認了神聖巴西流，或者說真理本身的觀點。在編號138中，他提到了同一部著作，在討論優諾米反對巴西流的著作時說：「狄奧多、貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）與索弗羅尼烏斯（Sophronius）——我們在上面提到過他們——在遇到這些著作時，用許多論證的鞭笞對其進行了毀壞，並將其像前一部一樣，因其充滿了污穢，拋棄給了它的作者。」法昆杜斯在卷九第3章中引用的內容，是否摘自這部或之前的著作，在兩者皆不存的情況下，誰能判斷呢？

反對奧利根（Origenem）關於寓意與歷史的著作，致塞爾多（Cerdonem）。因此他招致了奧利根派的仇恨。法昆杜斯卷一，第6章。

關於受洗者的書。其中一些內容在第五次大公會議（上述會議記錄）中被引用，法昆杜斯在卷九第3章中也引用了該書的一些內容。這是否是同一部著作，還是不同的著作？

《論道成肉身》（De Incarnatione）十五卷。因為他在第十五卷中結束了整部《論道成肉身》的著作，正如法昆杜斯在卷十第3章中所述。根納迪烏斯（Gennadius）在《論著名人物》第12章中列舉了它們的論點：「安提阿教會的長老狄奧多，是一位知識謹慎、口才雄辯的人，他撰寫了十五卷反對亞波里拿留派與優諾米派的《論主道成肉身》，包含一萬五千行。在書中，他以純粹的理性與聖經的見證表明，主耶穌既擁有神性的豐盛，也擁有人性的豐盛。他教導說，人僅由兩種實體構成，即靈魂與身體，而感官與精神並非另一種實體，而是靈魂與生俱來的職能，藉此呼吸、理性，並使身體具有感知。該著作的第十四卷專門討論那未受造的、唯一的、非物質的、統管萬有的神聖三位一體本性，以及受造物的理性，並以虔誠的態度與聖經的權威進行了解釋；在第十五卷中，他引用教父的傳統，確認並鞏固了整部著作的體系。」查士丁尼（Justinianus）在《論正統信仰》的敕令中提到：「然而，那位寫信的人聲稱兩性具有一個能力或權勢，這顯然是……」

反對那些聲稱人犯罪是出於本性而非意志的人，共五卷。佛提烏在《圖書館》編號177中讀到：「閱讀了安提阿的狄奧多——我們從一些書信中得知他就是摩普綏提亞的主教——題為《反對聲稱人犯罪是出於本性而非意志者》的著作。他對他們的辯論在五卷書中完成，這本書是寫給那些感染了這種疾病的西方人的，他說這場異端的首領就是從那裡產生的。他從那裡出發，來到東方地區，編寫了支持他所創新的異端的言論，並傳送給居住在祖籍地的人；許多人被他吸引到自己的觀點，以至於整個教會都充滿了這種荒謬。」

（a）這部書狄奧多曾用來攻擊聖耶柔米（S. Hieronymus），因為他反對伯拉糾派（Pelagianos），這早已為學者們所知。

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關於狄奧多的論述。 ……（法昆杜斯）在卷九第3章說：「因為對於一個思想正確的人來說，僅僅這部著作的標題難道不足以了解狄奧多的信仰嗎？誰若聽說他撰寫了《論道成肉身》——或者用更準確的詞，雖然拉丁語不太常用，但卻是必要的，正如希臘語所說的『論神之子的降卑』（de inhumanatione）——會認為他宣講了兩個兒子呢？因為若他不稱神之子，即神道，為人，那麼他所說的『降卑』是指誰呢？」關於這個標題「肉身化與道成肉身」（Σαρκώσεως καὶἐνανθρωπήσεως），以及正統派與異端派之間的區別，請參閱我們上面的論述。

關於波斯魔法的三卷書。佛提烏在《圖書館》編號81中讀到：「閱讀了狄奧多的關於波斯魔法及其與虔誠信仰區別的小冊子，共三卷。他將其題獻給來自亞美尼亞、擔任副主教的馬斯圖比烏斯（Mastubio）。在第一卷中，他揭露了扎斯拉德（Zasrades）所引入的波斯邪惡教義，即關於扎魯阿姆（Zaruam）的教義，他將其視為萬物之首，並稱之為命運；以及他獻祭以求生下霍爾米茲達（Hormisdam），結果卻生下了他與撒但；以及關於他們亂倫的結合；簡而言之，他在第一卷中逐字揭露並駁斥了這種邪惡且極其下流的教義。在隨後的兩卷中，他討論了虔誠的信仰教義，從世界創造開始，並同樣簡略地談到了恩典的律法。這位狄奧多被認為是摩普綏提亞的狄奧多；因為他在第三卷中極力確認了聶斯脫里的異端。此外，他還虛構了罪人將恢復到原始狀態的說法。」

反對叛教者尤利安（Juliani Apostatæ）對基督徒的誹謗，在希臘文路加福音註釋鏈（catena Græca）中受到讚揚（a）：《摩普綏提亞的狄奧多：摘自〈反對叛教者尤利安對基督徒的指控〉》。

致多姆努斯（Domnum）的書信，阿納斯塔修在《教義選集》中以這些話讚揚道：《摩普綏提亞的狄奧多：摘自致多姆努斯的書信》（b）。

致亞歷山大的阿爾特米烏斯（Artemium）長老的書信。法昆杜斯在卷三第3章中引用了其中的一些內容。

致約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomum）的書信，他在信中回應了屈梭多模在跌倒後的勸誡。蓋斯納（Gesneriani）的摘要作者們沒有理解這一點，將其翻譯為：「反對約翰·屈梭多模的辯駁書」。在義大利的圖書館中，隨處可見手抄本標題為：《跌倒的狄奧多對我們聖父約翰·屈梭多模的回應》。

（a）實際上，這是來自梵蒂岡圖書館第20號路加福音註釋鏈，由我們這個時代極其博學的哈夫尼亞主教費德·蒙特（Fed. Muenterus）編輯了其中六個片段。 （b）我們在《古教父著作集》第7卷第69頁中發表了兩個片段。

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100 摘自利奧·阿拉提烏斯（LEONIS ALLATII） 我怎能忘記你們？你們是我的父親，你們是我的生命，你們是我的榮耀。我們是一個身體，頭不能與身體分離，身體也不能與頭分離。雖然我們在空間上被分開，但我們在愛中連結；我即使死也不會與你們分離：因為即使我的身體死去，我的靈魂依然活著，並將銘記你們；你們是我的父親。我怎能忘記你們？你們是我的父親，你們是我的生命，你們是我的榮耀。透過這份屈梭多模對其信徒之愛的標記，你也能在《使徒行傳》第三篇講道集中找到。

……回到城裡。索佐門（Sozomenus）在此處並未記載任何由狄奧多（Theodorus）所作的演說，而只是暗示他在諮詢期間，以及在與修道院院長商定其離去事宜時，或許曾提出過某些理由。至於這些理由是否確實由他提出，索佐門公開表示自己無法確定，但稱這是可信的（οἷα εἰκός），且是合乎情理與可能的。瞧，薩維利烏斯（Savilius）竟如此幼稚地受騙了。我們在索佐門身上，因著另一個原因而感到缺乏可信度；因為他對狄奧多過於偏袒，在敘述其墮落時，似乎掩蓋了真相。因此，這裡必須注意，不僅在查士丁尼（Justinianus）時代有狄奧多的追隨者，試圖為他的墮落粉飾並作較溫和的解釋，如赫爾米亞的法昆杜斯（Facundus Hermianensis）主教在其關於「三章」的十二卷書中，以及奇里乞亞的巴西流（Basilius Cilix）、里昂提烏斯（Leontius）等人；而且與他同時代的人也曾極力致力於此。因為狄奧多勒（Theodoretus）在書信（a）中斷言，他曾寫過一卷《為狄奧多羅與狄奧多辯護之書》（βίβλον ὑπὲρ Διοδώρου καὶ Θεοδώρου），在其中他駁斥了加在他們身上的指控，絲毫不懼怕控告者的權勢。查士丁尼在其信仰告白中曾暗示過這本書：「狄奧多勒曾為狄奧多寫過許多言論與讚美之詞」。由此可見，薩維利烏斯對於狄奧多那份所謂的「答辯書」（Antigramma）——如果它是合法的而非偽造的——顯然與索佐門所記載的演說不同，後者似乎是狄奧多在未受屈梭多模挑釁的情況下，在返回之前或返回途中，為了自我辯解而準備的。薩維利烏斯憑空捏造作者索佐門，虛構出狄奧多的這篇演說，究竟是什麼呢？

這人真是敏銳！當他聽說那位還俗的修士狄奧多曾提出某種自我辯解時，他立刻嗅到了一篇卓越的著作，並認為這篇著作理應是那位背棄了誓言、背棄了所事奉的神、向貞潔與節制告別、轉而尋求婚姻與結合的逃亡修士所作。薩維利烏斯若能在某處圖書館找到包含這些章節的狄奧多演說，他一定會比發布這封信更樂意地將其獻給教派成員；這封信主張修道紀律、持守貞潔、修士向神所許的願必須聖潔地履行、認罪、悔改的淚水，以及代禱的功效。薩維利烏斯對這封信感到如此厭惡與反胃，以至於稱其為冷淡、愚蠢且荒謬。但請容我問，薩維利烏斯夢想那篇狄奧多演說的原因是什麼？因為他所引用的索佐門並非如此說；以下是他的原文（卷七，2）： 「然而，當這位狄奧多起初接觸到神聖律法並與聖徒交往時，他讚賞這種生活方式，並譴責世俗生活；但他並未持守同樣的熱忱。他因悔改而受到牽引，回到了以前的生活方式，並如預期般，用相反的論點來裝飾他的意圖——因為他博學多聞——隨後回到了城裡。」 薩維利烏斯僅僅憑藉這些冷淡的理由，就想讓狄奧多反對加爾文派與路德派的信件顯得一文不值，這對他來說還遠遠不夠，除非他能像從蛋殼裡孵出小雞一樣，為他的教派成員創造出另一種腐朽的堡壘；因為他說，他從梵蒂岡圖書館……

（a）在西蒙德（Sirmond）的版本中，書信16，其中並未收錄狄奧多勒為狄奧多與狄奧多羅所寫的書，且加尼耶（Garnerius）在關於狄奧多勒佚作的論文第2卷第9章中亦有提及。

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102 關於狄奧多之論文 ……他並未從任何誓言中解脫，以至於可以回頭。屈梭多模提醒他「與基督的約定」，即與基督的屬靈婚姻。而狄奧多本人在這封信中寫道：「尊貴的父親們，請為我禱告，使我能銘記那我在神、天使與世人面前所許下的美好告白。」那麼，索佐門關於狄奧多所考慮的「誠實且合法的婚姻」又說了什麼？為什麼他稱之為「婚姻」（γάμον）？因為屈梭多模寫給狄奧多的信中說：「他說，婚姻是尊貴的，床是無玷污的。但對你而言，婚姻的權利已不再適用。因為若有人與天上的新郎結合，隨後拋棄他而與婦人結合，這就是姦淫；即使你一萬次稱之為婚姻，也無濟於事。」因此，凡想將狄奧多的墮落還原到真相的人，必須聽聽屈梭多模的說法，事情的真相如下。狄奧多在歸向基督後不久，被迫「關心家產」；當他暫時獲得修道院院長的許可，留在城裡時，他誤入歧途，被肉體的誘惑所困，準備與他極度愛慕的赫爾米奧涅（Hermionem）結婚。這是狄奧多身為修士第一次墮落到奢華的泥潭中，正如屈梭多模本人所指出的：「你靈魂的第一次墮落」。然而，在他退隱到曠野之前，他被薩維利烏斯無端指控犯有同樣的泥潭與不潔，薩維利烏斯錯誤地將「前往博物館」（εἰς μουσεία φοιτῶντι）理解為負面含義，認為「博物館」是安提阿專門用於享樂與放蕩的地方，狄奧多在青少年時期常去那裡。然而，屈梭多模在那裡使用的是希臘人慣用的詞彙，指代「學校」，正如他在給同一位狄奧多的第一封信（編輯版第1卷，第28頁）中，提到烏爾巴努斯（Urbanus）的兒子時，也用同樣的名字來指代學術活動：「他起初對學校的學習說了許多告別的話……」。正如屈梭多模隨後補充的：「他過早地從學術勞動中跳出來，以至於從中沒有獲得任何益處。」在《詩篇》第四篇的註釋中：「不需要去學校，也不需要僱用導師、修辭學家和詭辯家。」薩維利烏斯在該處犯錯的程度更小，因為他將「博物館」一詞與「前往」（φοιτᾷν）一詞結合，希臘作家習慣將此詞用於學習，以至於稱學生為「φοιτητάς」。 最後，為了不隱瞞這一點，薩維利烏斯錯誤地將屈梭多模的第112封信題為「致狄奧多圖斯主教」。他顯然不知道在查士丁尼皇帝統治下，教父們對這封信有多大的爭議，這封信必須完全歸還給「狄奧多主教」，即我們所討論的摩普綏提亞（Mopsuestenus）的狄奧多，正如迦太基執事利貝拉圖斯（Liberatus）和赫爾米亞的法昆杜斯在第8卷第7章中所證實的，他們將這封信完整地翻譯成拉丁文並納入其著作中。法昆杜斯確實利用這封信的見證來反對摩普綏提亞的狄奧多的反對者。利貝拉圖斯和法昆杜斯的古抄本，與梵蒂岡的屈梭多模書信抄本DCCXII和MCXCIV相吻合。然而，查士丁尼皇帝在《信仰告白書》中似乎只讀過屈梭多模寫給狄奧多的一封信，即他寫給墮落後的狄奧多的那封；而對於另一封包含讚美之詞的信，他則不予承認。然而，君士坦丁堡第二次大公會議的教父們，雖然不否認這是屈梭多模的作品，但對它的評價卻與摩普綏提亞的狄奧多的支持者不同。他們說：「但如果有人承認這封信是寫給狄奧多本人的，可以肯定的是，約翰（屈梭多模）在他整個主教任期內正確地處理了真理之道，他並不知道狄奧多寫下了這樣的褻瀆言論，才寫了這樣的信給他。」 其他人則講述了兩位摩普綏提亞教會的狄奧多，並認為屈梭多模的這封信是寫給後者。提奧法內斯（Theophanes）在編年史中寫道：「屈梭多模寫給摩普綏提亞的狄奧多的信，不是寫給第一位，而是寫給後來的第二位。」但提奧法內斯錯了：因為小狄奧多（Theodorus Junior），加拉太人，在查士丁尼皇帝二十年時去世，正如摩普綏提亞會議的記錄所明確宣稱並多次重複的那樣，這是在約翰·屈梭多模去世一百四十年之後。該會議中誦讀的教會名冊（diptycha）也沒有提到安提阿墮落事件之後的另一位狄奧多。但即使有另一位狄奧多，其名字從教會名冊中消失，他也不可能在墮落後立即出現，以至於他們之間沒有其他摩普綏提亞教會的主教，且提奧法內斯所指的正是此人，即使如此，他的觀點也站不住腳：因為屈梭多模在流亡中去世時，安提阿墮落的狄奧多依然活著，他在狄奧多西二世（Theodosius Junior）統治下，在擔任教會主教三十六年後去世，正如狄奧多勒在《教會史》第五卷末尾所敘述的那樣。事實上，這封信既是因為它是屈梭多模所寫，且是寫給摩普綏提亞的狄奧多，就不能為其支持者提供任何幫助，這正是查士丁尼和提奧法內斯所擔心的。因為正如那些因「三章」問題而在君士坦丁堡聚集的教父們，以及其他人一樣，狄奧多的不虔誠可能曾被隱瞞，以至於屈梭多模有時會用更尊崇的詞彙來描寫他。當然，當時東方最偉大的導師和教會領袖，如君士坦丁堡的內克塔里烏斯（Nectarius）、亞歷山大的提阿非羅（Theophilus）、安提阿的弗拉維安（Flavianus）、尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus）、以哥念的安菲洛基烏斯（Amphilochius）、凱撒利亞的帕拉迪烏斯（Palladius）等人，都曾與狄奧多坐在一起，並在阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝第三次、霍諾留（Honorius）第二次執政時，在君士坦丁堡召開的會議上發表意見，這顯然是在約翰·屈梭多模就任君士坦丁堡教會管理職務之前不久。

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關於狄奧多之論文 讓我們補充這一點：羅伯特·巴爾福（Robert Balfour）在對拉伊圖姆的狄奧多（Theodorus Raithenus）的註釋中，似乎認為摩普綏提亞的狄奧多是另一個人，尼基弗魯斯（Nicephorus）在《教會史》第14卷第30章，以及狄奧多勒在第5卷末尾都對其大加讚賞。然而，從我們所說的內容中可以發現這是錯誤的，特別是因為在第五次大公會議時，除了此人之外，沒有其他摩普綏提亞的狄奧多，這在摩普綏提亞會議中已得到充分證明；這由奇里乞亞第二省的主教們以及許多其他人，根據摩普綏提亞教會的名冊和最受認可的人士的證詞所證明，即關於我們現在所寫的那位老狄奧多，並無其他記載；而另一位寫在名冊末尾、出身於加拉太的狄奧多，已於三年前去世。因此，狄奧多勒的話並非指這位第二個人。因為一個去世這麼多年的人，怎麼可能記得這位在查士丁尼時代還活著的人呢？既然直到這位較晚近的人的時代，沒有其他人，狄奧多勒的話必然是指老摩普綏提亞的狄奧多。尼基弗魯斯抄錄了狄奧多勒的話和觀點，他所談論的並非別人，正是狄奧多勒本人所談論的那位。因此，巴爾福和其他人所虛構的這位較晚近的狄奧多，以及被狄奧多勒如此讚揚的那位，都應該消失。

此外，這位狄奧多（因為無論是因為聶斯脫里異端還是其他原因，註明這一點都是值得的）在敘利亞人中享有極高的權威與崇拜，以至於他們將他的許多著作翻譯成自己的語言。至於這些著作是什麼，索巴與亞美尼亞的主教埃貝迪蘇（Ebediesu）在他用敘利亞語編寫的《教會書籍目錄》中作了如下表述。東方語言專家亞伯拉罕·埃切倫西斯（Abraham Ecchellensis）（a）將其原文翻譯如下：狄奧多註釋家編寫了四十一卷書，其中包括一百五十位先知（b），每一位都由三十個章節組成。此外，還有對摩西五經的註釋，他將其分為三卷，為阿爾法烏斯（Alphæus）所作，內容極其詳盡。他還為塞爾多（Cerdon）及其兄弟註釋了大衛的詩篇，共三卷。他為馬提里烏斯（Martyrium）（c）註釋了十二先知書，共兩卷。他為馬馬里亞努斯（Mamarianus）註釋了撒母耳記，共一卷。他為亞歷山大的西里爾（Cyrillus Alexandrinus）註釋了約伯記，共兩卷。他應波菲利（Porphyrius）的請求，註釋了傳道書，共一卷。他還註釋了以賽亞書、以西結書、耶利米書和但以理書，每一卷各佔一卷，從而完成了他對舊約的註釋。他為朱利烏斯（Julius）註釋了馬太福音，共一卷；為尤西比烏斯（Eusebius）註釋了路加福音和約翰福音，共兩卷；為巴西流（Basilius）註釋了使徒行傳，共一卷；他註釋了羅馬書，同樣是為尤西比烏斯所作；他應狄奧多的請求，註釋並闡明了兩卷哥林多書信，共兩卷。尤斯特拉提烏斯（Eustratius）（d）要求註釋我即將提到的四封書信，即加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書。他應雅各（Jacobus）的請求，註釋了兩卷帖撒羅尼迦書信。此外，他應彼得（Petrus）的請求，註釋了兩卷提摩太書信；並應西里努斯（Cyrinus）的請求，註釋了提多書和腓利門書。他還為同一人寫了希伯來書的註釋；因此，他以五卷書結束了對使徒書信的註釋。此外，他還寫了一本《論聖禮》，另一本《論信仰》，一卷《論祭司職分》，兩卷《論聖靈》，一卷《論道成肉身》，兩卷《反對歐諾米烏斯》（Eunomius）。此外，還有兩卷《反對主張罪存在於本性中者》：兩卷（三卷）《反對魔法》，一卷《致修士》，一卷《論晦澀的表達》，一卷《論行為的完美》（e），五卷《反對那些以寓意解釋聖經的人》，一卷《為巴西流辯護》，以及一卷《論取與被取者》。此外，還有他題為《珍珠》的一本書，以及包含他書信的那一卷。最後是《論立法》的論文，他以此結束了他的著作（f）。

（a）約瑟夫·西蒙·阿塞馬努斯（Jos. Sim. Assemanus）後來在他的《東方圖書館》第3卷中重新編輯了這個目錄，並作了許多註釋，我認為從那裡可以獲取更好的內容。 （b）即（正如阿塞馬努斯所解釋的）其體量之大，超過了所有先知書的一百五十倍。 （c）埃切倫西斯寫的是「Turim」，阿塞馬努斯寫的是「mar Tyrium」。我懷疑應該讀作「Martyrium」，而不是敘利亞語標題「mar」。事實上，馬提里烏斯後來成為安提阿的牧首，是屈梭多模的同時代人與讚美者，因此也是摩普綏提亞的狄奧多的同時代人。請參閱我們《教父新圖書館》第4卷，其中有馬提里烏斯所作的屈梭多模頌詞的一部分。 （d）阿拉提烏斯從埃切倫西斯第29頁抄錄了「Estratea」，他在索引中也重複了這個錯誤，將贊助人尤斯特拉提烏斯（Eustratius）誤作了作者。 （e）埃切倫西斯寫的是《論治理的完美》。 （f）我們也在前一版《古文獻》第1卷的序言中認真討論了摩普綏提亞的著作，從該處可以了解到阿拉提烏斯未提及的一些內容，特別是參閱法布里修斯（Fabricius）與哈爾勒（Harl.）的《希臘圖書館》第10卷第346頁及後續，即禮儀、讚美詩、聖經問題、馬可福音註釋、基督的神蹟等。此外，我們在《古文獻》第7卷第73頁中發表了狄奧多的《論聶斯脫里派》片段，這或許應理解為拉伊圖姆的狄奧多，而非摩普綏提亞的狄奧多。此外，在《古文獻》第6卷中，在對十二小先知書的註釋之後，我們附加了摩普綏提亞的其他大量片段，我們隨後將全面補充。

摩普綏提亞的狄奧多

十二小先知書註釋 安傑洛·邁（ANG. MAII）序言 （前置於1832年《古文獻新集》第6卷希臘文版）

1. 七年前，我開始編輯摩普綏提亞主教狄奧多對我們所謂的十二小先知書的預言註釋，即印刷了三篇較短的註釋，並附帶了一些序言。現在，我準備編輯這位偉大詮釋者的完整著作，我認為也應該將那些較輕的部分結合起來，以免狄奧多失去他的肢體，這些肢體長期以來散落在卷末，在同一卷書重印時被遺漏，如今尋找的人已無處可尋。在採取這一計劃時，我必須重複我序言中談論狄奧多這部著作的部分，但省略對他其他著作的討論。狄奧多出生於安提阿的貴族家庭，是利巴尼烏斯（Libanius）在口才方面的學生，是弗拉維安（Flavianus）、狄奧多羅（Diodorus）和卡特里烏斯（Carterius）在神學方面的學生，也精通哲學教義，因博學多聞而被稱為「博學家」（polyhistor），是約翰·屈梭多模的同學與密友；在他的勸告下，狄奧多擺脫了早年的奢華誘惑；他是狄奧多勒（希望不是聶斯脫里和巴爾蘇馬！）的老師；他是反對異端、奧利根、亞流、阿波林拿（Apollinaris）、歐諾米烏斯、波斯魔法以及叛教者朱利安的鬥士；被東方人稱為「智慧之海」和「聖經詮釋者」（κατ' ἐξοχὴν），有時被稱為「全教會的導師」，最後被賦予「偉大」的稱號（a）。我立刻承認狄奧多的著作中夾雜著各種錯誤；他被稱為異端，即使不是因為頑固的罪，至少也是因為錯誤，這是公正的，因為作者本人有時也承認這一點（b）；也因為聖西里爾在《致普羅克魯斯書》（Epistola ad Proclum）、里昂提烏斯在《反對聶斯脫里》第3卷、馬克西穆斯在《小品》第91頁、查士丁尼在聖諭以及班迪尼（Bandini）首次編輯的那篇較長的信中、拉伊圖姆的狄奧多在《論道成肉身》的小品中、馬里烏斯·麥卡托（Marius Mercator）在《行傳》中、法馬爾托洛（Flamartolo）在未出版的《編年史》中、佛提烏（Photius）在《圖書館》和書信中，以及第五次大公會議在第四、第五次會議和第十二條教規中，以及大貴格利（c）和特別是佩拉吉烏斯二世（Pelagius II）（d）的書信中，對他的指控太過嚴重，無法減輕。我沒有提到其他名字較小的人的指控；我沒有提到當代的反對者，其中包括諾里修斯（Norisius）在《佩拉吉烏斯歷史》中的觀點；儘管也有許多辯護者，特別是持較自由觀點的人。但我個人不太喜歡那些試圖強行將被古教會定罪的人的觀點，透過現代的努力強加為正統的人。儘管有時虔誠的神學家也遵循這一策略，例如哈洛伊修斯（Halloixius）為奧利根辯護，斯塔沃盧斯（Stavolus）為凱撒利亞的尤西比烏斯辯護，並寫了大量著作。當然，西方幾乎全體與非洲曾聯合起來保護摩普綏提亞的狄奧多：因此，阿奎萊亞（Aquileia）主教們支持狄奧多的那場極其悲慘的裂教爆發了，羅馬教宗在一百六十年後才最終平息了這場裂教（e）。此外，還有非洲主教赫爾米亞的法昆杜斯的十二卷書，以及他的另外兩部著作；此外，還有許多古人的證詞（例如狄奧多勒的著作），對狄奧多大加讚賞。但就拉丁語的讚美者而言，必須聽聽佩拉吉烏斯二世教宗在致裂教派牧首埃利亞斯（Elias）和伊斯特里亞（Istria）主教們的極其雄辯的信中所說的話（f）：不懂希臘語的拉丁人，因為不懂語言，遲遲才認識到錯誤；他們的堅持，直到認識到真相為止，並沒有停止爭論。造成這種巨大事件的原因是，那些主教們對狄奧多的讚美和著作在迦克墩會議上（如他們錯誤地認為的那樣）得到批准，隨後在君士坦丁堡會議上被定罪，感到難以接受。

II. 我現在開始編輯的《十二小先知書註釋》，我在梵蒂岡圖書館的兩個抄本中發現了它，其中一個曾經屬於某位「首席秘書」（πρωτοασηκρήτις），後來屬於佛羅倫斯樞機主教薩爾維亞蒂（Joannes cardinalis Florentini Salviati）；後來轉入羅馬科隆納（Columnensium）家族圖書館；最後在十年前，在我擔任館長期間，進入了梵蒂岡抄本收藏。這是一份非常古老的羊皮紙抄本，大約是十一世紀的，非常完整且經過修訂。另一個抄本長期屬於梵蒂岡收藏，是紙質的，較新，且缺少對撒迦利亞書的註釋，我稍後會說明其原因。這個較新的抄本非常緊密地遵循了較古老抄本的讀法，以至於我認為它是從同一份抄本中抄寫的。我當然沒有考慮較新的抄本，而是一直使用那份優秀的古抄本。因此，我在教宗圖書館中獲得了足夠的資源來進行編輯；但由於同樣的寶藏也存在於其他地方，我不介意簡要說明我在調查中發現的外部抄本資訊。首先，維也納的凱撒圖書館有兩份狄奧多的《十二先知書》抄本，蘭貝修斯（Lambecius）在第163號下描述了其中一份（a）；科拉里烏斯（Kollarius）在《增補》第167頁中詳細談到了另一份與此非常相似的抄本（他也有編輯的打算）。這兩份維也納抄本是紙質的，並不古老：事實上，第二份是阿波斯托洛·澤諾（Apostolus Zeno）從義大利帶到維也納的：顯然它是科隆納古抄本（現在是梵蒂岡抄本）的副本；因為科拉里烏斯編輯的那三條註釋，其中某位希臘神學家在撒迦利亞先知書的邊緣糾正了我們狄奧多的一些觀點，這些註釋確實存在於科隆納抄本的邊緣，並與編輯後的內容逐字吻合。因為摩普綏提亞對撒迦利亞書的註釋似乎容易受到某些指控，所以梵蒂岡較新抄本的抄寫者省略了它：我一點也不贊同這個決定；因為如果摩普綏提亞在詮釋的大膽或新穎上稍微自由一點，教會的地位並不會因此而受到威脅。第五份抄本是蒙福孔（Montfaucon）（b）在格里馬尼（Grimani）圖書館中觀察到的威尼斯抄本。第六份同樣是威尼斯抄本，蒙福孔（c）在梅萊提烏斯·提帕爾杜斯（Meletius Typaldus）處見過。第七份抄本在法國的格拉西穆斯·布拉丘斯（Gerasimus Blachus）處，康貝菲修斯（Combefisius）（d）為證。據我所知，阿爾蒂穆拉的斯蒂芬（Lequinius）也檢查過這份抄本，他在《全副軍裝》（Panoplia）第433頁中說他讀過摩普綏提亞的《十二先知書註釋》。據我所知，第八份抄本的資訊首先由波塞維努斯（Possevinus）（e）披露，他說它存在於羅馬的瓦利切利亞（Vallicelliana）圖書館；當我觀察這份抄本時，我發現它是一份關於何西阿書的簡短註釋片段，共十二頁，一直到第二章第十三節。此外，我發現至少有三個人長期研究過這部傑出的著作；第一位是弗朗西斯·圖里亞努斯（Franciscus Turrianus）（f），據推測他在羅馬居住時閱讀過梵蒂岡的那份抄本。第二位是塞繆爾·特努利烏斯（Samuel Tenulius），他在給尼古拉斯·海因修斯（Nic. Heinsius）（g）的信中說，他在拉齊奧（Latium）為自己抄錄了安提阿的狄奧多關於何西阿書的片段；他的這種說法使我認為特努利烏斯指的是瓦利切利亞的抄本，正如我們所說，它實際上除了關於何西阿書的簡短片段外，什麼也沒有。第三位是安塞爾姆·班杜里烏斯（Anselmus Bandurius），他在法布里修斯（Fabricius）出版的尼基弗魯斯著作概覽（h）第626頁中說，他將在其他著作中編輯摩普綏提亞的狄奧多對十二先知書的註釋。因為班杜里烏斯承諾他將在托斯卡納公爵科西莫三世（Cosmus III）的資助下完成這項工作（儘管班杜里烏斯在佛羅倫斯，福爾洛西亞在維也納都沒有兌現承諾），法布里修斯（i）認為該著作的抄本存在於美第奇（Medicea）圖書館。但現在我們看到班杜里烏斯不知道那樣的抄本；由此可見，它不在美第奇圖書館。事實上，班杜里烏斯只是說他從圖書館中發掘了這部作品，他在提到梵蒂岡圖書館之前提到了這些圖書館：如果他談論的是他自己的美第奇圖書館，他會說他擁有摩普綏提亞的著作。當時，薩爾維亞蒂的那份抄本（現在是梵蒂岡抄本）在那個時代可能還在佛羅倫斯的老主人手中；在那座城市，它很容易落入班杜里烏斯的手中。

III. 關於這部作品的作者，我們不必懷疑，所有已知的抄本中都有固定的標題「安提阿的狄奧多」（Theodorus Antiochenus）。但因為出生於安提阿的狄奧多不止一位，請看佛提烏（j）列舉了四位……

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安傑洛·邁（ANG. MAI）序言 110 在審閱那些冠以安提阿的提奧多（Theodorus Antiochenus）之名的著作時，他教導我們應當明確地將其理解為摩普綏提亞的提奧多（Theodorus Mopsuestenus）。首先，他在第一處說：「這位摩普綏提亞的主教，我認為就是此人。」其次，在第二處說：「這就是摩普綏提亞的那位。」在第三處，於提及安提阿的提奧多關於波斯魔術的著作後，他補充道：「這位提奧多似乎就是摩普綏提亞的提奧多。」（蒙特福孔在《優西比烏詩篇註釋序言》第十章中證明，在某些希臘作者中，「似乎」一詞確實用於確定的事物）。最後在第四處說：「讀了一本題為安提阿的提奧多的書；正如我們從某些書信中所了解到的，這就是摩普綏提亞的那位。」因此，我們由此得知兩點：首先，摩普綏提亞提奧多的著作，不僅是我們現在擁有的那些，連同古老的抄本，都冠以安提阿的提奧多之名；其次，每當這個名字幾乎以代稱的形式出現時，都應理解為摩普綏提亞的提奧多。此外，敘利亞人埃貝迪蘇（Ebediesus）在目錄中明確肯定，我們的提奧多曾為十二先知書作註；且該著作的標題也見於第五次大公會議（a）中；不過，我稍後將對這最後一點進行審核。此外，我們之所以知道手頭有摩普綏提亞提奧多的著作，是因為作者在《何西阿書》註釋的開頭及其他地方不止一次地聲明，他也曾為《詩篇》作註；而《詩篇》曾由摩普綏提亞的提奧多進行過闡釋，這是眾所周知的。然而，沒有什麼比寫作風格更能證明這些小先知書的解釋確實出自摩普綏提亞的提奧多，這種風格毫無疑問地與古人對他的見證相吻合。首先，我們看到這位作者極其遵循字面與歷史，並極力迴避一切寓意解經；其次，他沒有什麼缺點比在同一頁中反覆出現的冗長重複更嚴重了：這種同義反覆對於敏感的耳朵來說確實非常令人厭煩。同樣，他的句子結構冗長，開頭深奧，懸而未決，或者插入新的觀點而偏離主題，以至於讀者或譯者有時會感到艱澀。里昂提烏（Leontius）在《反聶斯脫里派》第三卷第11章中說，摩普綏提亞的提奧多曾批評並嘲笑那些隨意解釋聖經的早期解經家。我們現在在這些註釋中看到了這種習慣的頻繁體現。同樣，佛提烏（Photius）說，摩普綏提亞的提奧多習慣引用許多聖經權威；這些註釋現在證明他所言極是。然而，蒂勒蒙（Tillemont）（b）說摩普綏提亞的提奧多憑記憶涵蓋了整部聖經，並引用里昂提烏《論教派》第四章作為證人；這位博學之士顯然誤解了里昂提烏的話「他為其他經文作了註釋」（τὴν ἄλλην Γραφὴν ὑπεμνημάτισεν）。事實上，應將「其他」（ἄλλην）讀作「全部」（ὅλην），這一點不言自明，且里昂提烏的譯者們確實將其解釋為「全部」。然而，「作了註釋」（ὑπεμνημάτισεν）並非指憑記憶保留，而是指撰寫註釋。因此，應當說他為整部聖經作了註釋。事實上，佛提烏在提奧多身上發現了我們所編輯的這位作者的大部分特徵。他在第38號抄本中這樣寫道：「他盡其所能地避開寓意，並根據歷史進行解釋；他大多進行同義反覆，且顯得有些乏味和令人不快。」隨後在第4號抄本中：「他的文筆並不十分華麗；但在思想和論證上卻極其緊湊，且非常豐富地引用了聖經的見證。」（佛提烏在第六號抄本中也暗示了提奧多思想的緊湊性。）最後在第176號抄本中：「他晦澀難懂，儘管他使用的詞彙並不生僻；但他習慣使用冗長的句式，並夾雜著連續不斷的插入語，這使得他的思想在所論述的主題上延伸得極長，且過多地使用斜格名詞和分詞，反覆且無序地循環同樣的內容，並在敘述中充斥著重複（這完全是不成體系的），這些都給他的文字蒙上了一層不小的陰影。」至於他到處致力於迴避寓意，他本人與自己是一致的，因為他寫過一部反對奧利根和寓意解經家的著作（c）。當然，沒有人會否認奧利根無限制地沉溺於寓意解釋，並因此經常破壞神聖教義和歷史，引發了無數錯誤的怪論。這位天才奧利根的父親，基督著名的殉道者列奧尼達（Leonidas），早已察覺到了這種弊病，正如優西比烏（d）所傳，他曾告誡兒子不要在神聖經文中尋求超出顯而易見的意義（μὴ τῆς προφανούς διανοίας περαιτέρω τι ζητεῖν παραινῶν）。事實上，我將在適當的時候公布一些教父們不為人知的著作，以反對奧利根一些大膽的寓意解釋。該撒利亞的優西比烏作為奧利根的熱心擁護者，曾為其寓意解釋寫過辯護書；埃貝迪蘇在目錄（e）中告知我們這一點，並補充說優西比烏的這部著作曾被提奧多駁斥。因此，現在沒有人會感到驚訝，在我們的作者那裡，完全沒有寓意性的解釋。此外，關於奧古斯丁（f）或更確切地說是保羅的說法，即整部舊約都是新約的預表，且所有事物都指向後來要來的基督，這也是我們提奧多一貫的觀點，無論是在序言中還是在其他地方。當然，沒有虔誠的人會從本質上蔑視寓意、向上（anagogical）或任何神秘的解釋方式，因為我們看到這在使徒和使徒教父們中並不罕見。然而，至於應當進行到什麼程度，這將由謹慎的人來決定，他們既不會放鬆所有信仰的韁繩，也不會讓自己看起來不是在解釋，而是在強解聖經：彷彿歪曲神聖教義並將相互矛盾的神諭強拉到自己的意願之下不是一種罪惡。同時，有些人自以為是，認為聖經的意思隨他們所願。然而，偉大的耶柔米（a）在提到一些古人對《撒迦利亞書》的神秘註釋後，立即補充說，他將猶太人的歷史與基督徒的寓意結合起來，以便在磐石上而非沙土上建造，並奠定保羅作為建築師所寫下的穩固根基。

IV. 餘下的工作是反駁一些關於該著作真實性，或者更確切地說是關於其作者的疑慮。在第五次大公會議第四次會議中，針對提奧多的許多指控中的第二十條有這樣的標題：「摩普綏提亞的提奧多關於他所寫的十二先知書註釋的開頭，否認了關於基督的預言；但（摩普綏提亞的提奧多說）那些不願考慮這些的人，試圖將所有的詞句都強加給主基督，以便他們能以同樣的方式理解關於百姓所發生的事，並在他們從經文的順序中無法證明任何詞句與主基督有關時，招致猶太人的嘲笑。」隨後，提奧多的控告者在第21和22章中繼續列舉了一些詩篇的章節，並抱怨摩普綏提亞的提奧多排除了其中的預言。然而，十二先知書的註釋無疑是以《何西阿書》的解釋為開端的，這不僅是因為抄本中的順序如此，還因為作者在開頭的第一句話中就是這樣說的。然而，在我所說的這個開頭中，並沒有任何與大公會議的證詞相符的詞句。那麼，這是否意味著可以懷疑作者的身份呢？絕非如此。既然從其他地方可以非常確定摩普綏提亞的提奧多是這些註釋的作者，那麼結論就是，在大公會議的抄本中，應當將「十二先知書註釋」替換為「詩篇註釋」；而這個錯誤要麼歸咎於大公會議的書記員或選編者，要麼是在後來混入了大公會議的抄本中，而這些抄本似乎沒有足夠古老的版本存世。我手頭沒有第五次大公會議的希臘文或拉丁文抄本來追蹤這一讀法：特別是因為這次會議的大部分記錄已經遺失。因此，在某個大公會議抄本或許能提供更好的讀法之前，我將使用以下論點來消除這種矛盾。那個「十二先知書註釋開頭」的標題似乎完全是錯誤的；因為那裡前後所有的內容，都是取自提奧多的《詩篇註釋》：前面是關於第八篇詩篇的解釋；後面是關於第二十一篇詩篇的解釋。之後還有關於第七十六篇詩篇的解釋。但最關鍵的是，那些在「十二先知書註釋」的錯誤標題下引用的章節，全部取自《詩篇》，並且位於隨後標題中讚揚的第八篇和第二十一篇詩篇之間；也就是說，它們引自第十二篇、第十五篇以及第二十一篇詩篇；由此可見，大公會議的選編者在那裡引用的只是一系列從摩普綏提亞的提奧多《詩篇註釋》中按順序摘錄的章節。確實，摩普綏提亞的提奧多在解釋《詩篇》時，為指控提供了藉口，因為他在其中表現出了年輕時的魯莽：因為如果里昂提烏在《反聶斯脫里派》第三卷第15章中所述屬實，他將所有的詩篇都歸於所羅巴伯和希西家，僅有三篇留給了主基督。隨後，第五次大公會議第五次會議中的歷史學家赫西丘（Hesychius）對摩普綏提亞的提奧多這樣說：「他從猶太人的空談中開始了他學說的最初要素，編寫了一部關於詩篇預言的書，否認了所有關於主的預言。」然而，我們並不需要外部的見證，因為我們有作者本人在法昆杜斯（Facundus）第三卷第6章所引的一封信中，對他自己關於《詩篇》的著作進行了這樣的指責：「你對那些寫在《詩篇》上的內容感到驚訝，這些也是我們在所有其他著作之前寫的：但我們對這件事沒有給予應有的勤奮：因為我們在開始時，正如所發生的那樣，處於寫作的無知之中：因為從那時起，我們的著作經歷了許多變動，這些變動現在不便詳述：由於這個原因，許多內容，特別是那些早期的內容，是由我們草率編寫的。」法昆杜斯在第10卷第5章中再次說：「提奧多在解釋《詩篇》時自責，承認許多內容是由他草率編寫的，特別是那些早期的內容。」當然，如果法昆杜斯在這裡談論的是同一部著作，那麼顯然，提奧多主要是在他自己的《詩篇》解釋中批評了該著作的開頭（即大公會議文本中所談論的那個開頭）。但即使法昆杜斯中的「早期」（prima）一詞是指著作的開端還是寫作的初期尚有疑問；但里昂提烏在《反聶斯脫里派》第三卷第45章中的權威性卻毫無疑問，他在那裡批評提奧多的著作時，列舉了「那篇使人盲目的關於神聖詩篇的預覽」（τὴν κατὰ τῶν ἱερῶν ψαλμῶν τυφλοποιὸν προθεωρίαν）：這是我根據梵蒂岡希臘文抄本編輯的，而圖里亞努斯（Turrianus）迄今為止出版的拉丁文譯本中，這些話是這樣寫的：「以及使人盲目的關於神聖詩篇的預謀」。當然，圖里亞努斯本可以將其翻譯為「序言」：因為誰不知道希臘文的演講或類似著作的論點或序言被稱為「預覽」（προθεωρίαι）呢？因此，我深信大公會議的選編者是指《詩篇註釋》的序言，提奧多在其中表現得更為自由，並更為大膽地發表了一些反對神秘或預表意義的言論（例如大公會議證詞中的那些話），正如赫西丘所說，他後來自己撤回了這些言論。最後，如果偶然將摩普綏提亞的提奧多的一部著作誤認為另一部，也不足為奇，如果確實確定不僅發生了這種情況，而且其標題有時也非常荒謬。難道里昂提烏不是因為提奧多的《論道成肉身》和《約伯記註釋》充滿了瘋狂和有害的觀點，而將其稱為「反對道成肉身」（κατὰ ἐνανθρωπήσεως）和「反對約伯」（κατὰ τὸν Ἰώβ）嗎？蒂勒蒙在其關於我們提奧多的註釋（a）中非常公正地斷言，這在第五次大公會議中確實是出於仇恨或書記員的錯誤而發生的，他的話是：「在第五次大公會議（b）中，在為證明摩普綏提亞的提奧多被定罪而引用的段落中，有一段引自他對聖馬太的註釋；而在下一段的開頭寫著，同一作者的書中說上帝教導罪惡並引入死亡。提奧多肯定沒有給他的任何著作起過這個標題：這一定是一個錯誤，人們聲稱是從他的某本書中提取的，毫無疑問是從前面剛提到的《聖馬太福音註釋》中提取的，如果我們讀作『出自同一本書』的話。」我們上面已經說過，那段被稱為出自《十二先知書註釋》的內容，應當歸於前面引用的《詩篇》著作。我說，這對於那些向我們提出大公會議證詞的人來說，是一個決定性的證明。我曾經這樣爭辯過，以說服大公會議將《詩篇》序言寫成《十二先知書》序言。現在我想到，我們提奧多可能曾經存在過某種關於小先知書的通用序言，但由於對被大公會議批評的敬畏，它沒有在抄本中保存下來。當然，我們看到提奧多勒（Theodoretus）在解釋這些先知書時非常追隨提奧多，他寫了一篇通用的序言：此外，在我們提奧多的文本中，如果將「為了駁斥……」（εἰς ἔλεγχον τῶν）寫作「因此，為了駁斥……」（εἰς ἔλεγχον οὖν τῶν），這一個小詞，可能是在刪除前者時被刪除的，就足以表明提奧多曾預置了一篇通用的序言。第1頁第5行中的那些話「正如我之前所說的」（καθ' ἃ πρόσθεν ἔφθην εἰπών）（如果確實是在「在詩篇中」（ἐν ψαλμοῖς）之前斷句，否則是在之後）並非指在不同的著作中所說的話，而是指在當前的著作中；如果真是這樣，那麼必然是指一篇通用的序言，這對於如此詳盡的《十二先知書註釋》來說，無疑顯得非常合適。

V. 現在，我們必須簡要地說明提奧多似乎是以何種天賦、何種方法、何種目的來編寫這些先知書註釋的。首先，我們不得不讚嘆提奧多那幸福而卓越的天賦，他幾乎所有的內容都取自自己的庫藏，不模仿任何人，更不用說剽竊了。由於這些先知書在聖經的所有部分中是最晦澀難懂的，以至於沒有解釋者就完全無法閱讀，提奧多以如此輕鬆、如此自然而流暢的方式進行闡釋，以至於讀者似乎不是在讀文字，而是在將目光投向每一位先知的思想。因此，他被許多人稱為佔據了註釋家之巔並非沒有道理。提奧多既不考慮希伯來原文，也不考慮從希伯來文衍生出的敘利亞語譯本，也不考慮奧利根的《六種經文合璧》（Hexapla）：事實上，他不止一次地批評敘利亞語譯本（儘管他是安提阿人）及其匿名譯者（第185、194、202頁）；因為他滿足於七十士譯本的希臘文文本，他只親吻並追隨這一版本，正如他所說，是因為那些前輩們極高的造詣和智慧，以及使徒們的權威，他們將這一版本推薦給了基督徒初信者（第185、194、202頁）。提奧多也不精通希伯來語，他沒有從中借用任何光亮；此外，第91頁說：「他們說，『雷番』（ῥεμφάν）在希伯來語中意為啟明星：」通過這句話，他表明自己是根據他人的權威而非自己的知識來判斷希伯來語詞彙的。再次，第185頁，當希臘譯者在解釋一個希伯來詞彙時與敘利亞譯者不一致時，他自己確實追隨希臘譯者，並非因為語法上的引導，而是出於敬畏。因此，恩內斯提（Ernestius）在羅森穆勒（Rosenmuller）（c）那裡並沒有正確地指出，他懷疑摩普綏提亞的提奧多之所以被基督徒視為猶太化，是因為他根據希伯來文本進行了解釋。提奧多也沒有（不像現代評論家那樣華麗地，但並非沒有混亂和對讀者的阻礙）堆砌多方面的博學或許多作者的名字；事實上，當關於波斯拉（Bothro）、他施（Tharsis）和亞捫（Ammone）等城市的爭論偶然發生時，我們的作者會儘快中斷討論，以免偏離他的先知半步。在他之前的眾多聖經解釋者中，他甚至沒有指名道姓地提到一個人；他幾乎從不提及匿名者而不加批評，例如第71、111、222、254頁。至於這些匿名者是誰，或許可以從與我們提奧多同時代的耶柔米的《何西阿書序言》中得知，他說在他之前，小先知書的解釋者有奧利根、阿波林拿（Apollinaris）、皮里烏斯（Pierius）、該撒利亞的優西比烏和狄迪摩斯（Didymus）。因此，我懷疑提奧多批評的就是這些人，或者其中的一些人。因為我認為幾乎不必考慮耶柔米本人，不僅因為他是同時代人，正如我所說，而且因為很難相信一個希臘語背景的人會閱讀拉丁文註釋。奧利根曾為小先知書寫過一部幾乎是浩瀚的著作，現在已經遺失：因此，我認為由於解釋風格的不同，這部著作特別令提奧多不滿。但皮里烏斯、阿波林拿或狄迪摩斯的著作也沒有留下任何東西：最後，優西比烏的《福音證明》第17卷，其中他曾討論過何西阿書的一些內容，也已經遺失。

VI. 現在，既然我已經談到了那些在解釋這些先知書方面先於提奧多的人，請允許我簡要地提及一些追隨提奧多的人，即那些著作流傳至今的古人：因為（撇開猶太人的著作和赫西丘極短的章節不談）有三位希臘人：提奧多勒、區利羅（Cyrillus）、提奧非拉克特（Theophylactus）；以及三位拉丁人：耶柔米、魯非諾（Rufinus）和雷米吉烏斯（Remigius）：我閱讀了他們的註釋，看到提奧多勒確實是摩普綏提亞的提奧多的追隨者，在序言中甚至有時是剽竊者：但無論是在敏銳度還是在豐富度上都無法與之相比。區利羅填滿了他那卷巨大的註釋，其中他講述了許多道德和神秘的內容。最後，提奧非拉克特作為後世的人，我認為他提出的屬於自己的內容很少，而是根據他那個時代的習慣，從古人的著作中摘取了字面、道德和神秘的解釋。在拉丁人中，耶柔米以其獨特的卓越而脫穎而出；因為他將自己所有的天賦、口才和學識的寶庫都貢獻給了他對這些先知書的解釋。在他之後，魯非諾開始解釋五位先知，他做了更為豐富的道德釋義，並在序言中對耶柔米作出了不公正的判斷，他說耶柔米的演講完全是通過奧利根的寓意或猶太人的傳說流傳下來的。第三位是歐塞爾的雷米吉烏斯（Remigius Antisiodorensis），他在九世紀查理曼大帝（Carolus Calvus）時期活躍。他的《十二小先知書註釋》於1545年由約翰·亨特紐斯（Joannes Hentenius）出版，後來被轉載到里昂的教父圖書館中。亨特紐斯說他不得不省略了《何西阿書註釋》，因為他所獲得的唯一一份抄本中缺少這一部分。然而，我在瀏覽古老的梵蒂岡抄本時，發現了雷米吉烏斯的《何西阿書註釋》，儘管是不完整的，即只到第五章，尚未完成。這並非羊皮紙的缺失，因為羊皮紙通常會脫落：因為在《何西阿書》不完整結束的那一頁，緊接著開始了《約珥書》：由此我們知道，古代的抄寫員手頭只有這部分雷米吉烏斯的《何西阿書註釋》。現在，儘管亨特紐斯對他出版的註釋大加讚賞，但我仍將雷米吉烏斯列為解釋的次要人物而非主要人物；我對他其他關於聖經的已出版或未出版的註釋也持同樣的判斷。當然，那種頻繁的詞源學研究既不實用也不紮實。然而，我注意到了雷米吉烏斯的另一部著作，充滿了世俗的學識，如果我有空閒，我絕不會忽視它的出版。同時，既然獲得了如此罕見的抄本，我不願讓這部分未出版的《何西阿書註釋》繼續隱沒在黑暗中。因此，在我卷冊的一部分中，我放置了雷米吉烏斯的這部分補充，而從那裡我刪除了另一部正典類型的著作。

VII. 但現在讓演講回到提奧多身上，如果我想揭示這些解釋的許多優點，我麼麼會變得無窮無盡，或者至少必須為他的註釋編寫一部永恆的註釋。首先，作者在腦海中涵蓋了預言的全部內容，奇妙地將它們混合在一起，相互闡明，並隨處將它們與大先知書，特別是與大衛的《詩篇》聯繫起來。序言的尊嚴、離題或擴展的豐富性、問題的敏銳度、對最困難段落的自發且幾乎是戲謔的解釋，將極大地取悅閱讀的語言學家，我希望如此。例如，阿摩司書第1章第3節的話：「大馬士革的三罪四罪，我不免去它的刑罰」，我們的作者非常成功地根據東方習語的性質解釋如下：他說三和四，即為了表示多。因為數字在二之後被稱為複數，用「三」表示多，而用「四」表示多數的誇張。再次，關於彌迦書第5章第5節的話：「必有七個牧者，八個首領，攻擊他」，在嘲笑了一些解釋者的虛榮之後，他簡單地說，根據聖經習慣，「七」是指完美或巨大的數字，「八」是指它的超越。他用主對彼得說的話來闡明這一點，即不要饒恕七次，而是七十個七次；以及傳道書中的那些話，「分給七個人，甚至八個人」；安波羅修在《路加福音》第5卷第49條中對此作了一些神秘而極其微妙的註釋：莫里諾（Maurini）編輯們艱難地解釋了安波羅修這段被籠罩在辛梅里安黑暗中的話；而摩普綏提亞的提奧多則簡單而真實地解釋了上述話語：慷慨地給予窮人，不要拒絕在這方面豐盛。確實，提奧多在許多地方真誠而神聖地承認，整部舊約是新約的預備，所有事物都由上帝指向即將到來的基督，例如第1、69、72、114-116、120、208頁，特別是在《約拿書》的序言中：這位先知在鯨魚腹中生存的偉大奇蹟，一些現代評論家邪惡地嘲笑（甚至不相信基督在馬太福音第11章第40節的話），一些人僅僅承認是寓意，或者認為是先知的夢境，另一些人則說它是從異教徒的傳說中拼湊而成的，例如關於安德洛墨達（Andromeda），或者關於赫拉克勒斯（Hercules）從海神之犬的內臟中安然無恙地逃脫的故事；提奧多虔誠地，正如教會教父和天主教徒的習慣一樣，以極大的敬畏接受它，不允許對此提出任何疑問。為了給那些不懂希臘語的人提供一個提奧多傳達關於基督預言的思想的傑出樣本（因為我將拉丁文譯本從本卷中排除，我保留它以便在更自由的空閒時間完成和潤色），我不拒絕將一段精彩的段落譯成拉丁文，針對約珥書第2章第28-31節的話：「我要將我的靈澆灌在凡有血氣的身上。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌在我的僕人和使女身上。在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」在那裡，我說，在說了其他話之後，提奧多這樣爭辯：受福的彼得在對猶太人講話時，非常適當地引用了這些關於聖靈降臨的話，因為古老的律法是未來一切事物的影子。那些古老的事物只是一點點，彷彿被遮蔽了；以至於它們與其說是根據事物的真實性，不如說是根據誇張法而說的，但這些話的真實性最終在主基督身上得到了明顯的實現；在那時，所有偉大、恐怖、新奇和奇妙的事物都出現了，超過了古老律法的所有事件：以至於舊約處於謎語的位置，而主基督之下所發生的事情的偉大最終確立了真理。因此，受福的大衛關於百姓說：「他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞」：這當然不能理解為當時發生的事情，而是隱喻和誇張地說百姓從危險和毀滅中被拯救出來。此外，事物本身和預言的真實性在主基督身上顯露出來，因為由於復活的力量，他的靈魂並沒有在陰間與身體分離太久，他的身體也沒有經歷任何朽壞，它不僅保留了它死時的固有形狀，而且轉變為不朽和不朽壞的本性。因此，那些早期的事物是謎語；這些後期的事物是真理。因此，受福的彼得使用那些話，就好像它們曾經隱喻地說過，並非沒有理由，現在卻在事實中獲得了真實的結果；以至於現在更應該相信現在的事物，而不是對那些古老的事物感到驚訝。在稍後一點：所有最真實的事物都在主基督身上實現了；因為太陽確實變暗了，月亮也一樣；天上地下發生了許多偉大的奇蹟；主基督救贖的血被看見了；還有火的景象，這象徵著降臨的聖靈的力量；在此之前有煙柱，預示著釘十字架者即將到來的懲罰。那時，所有人都分享了聖靈的恩典，並被賦予了許多不同的恩賜：因此，一些人說預言，一些人行了許多神蹟，以確認所發生事件的偉大，並鞏固對主基督的信心或榮耀。因此，先知曾經隱喻或誇張地說過的話，現在有了所指事物的明顯真理；事實上，話語低於事物本身。因此，我們有理由相信，受福的使徒們之所以將這個預言以及其他所有先知對其他人所說的話理解為關於主基督的道成肉身，正是因為我們所說的這個原因。因為這樣，古代事物的歷史顯得一點也不虛構，現在事物的偉大通過與它們的比較得到了更好的證明；並且從各方面顯現出，舊約的事物確實是指向新約的事件：然而，前者對後者的讓步，就像身體對影子的劣勢一樣，儘管這似乎與此相符。提奧多到此為止；我將給出魯非諾作為支持者，他在對何西阿書第11章第1節「我從埃及召出我的兒子」的註釋中這樣寫道：「預言的文本顯示這是關於百姓說的，使徒的權威表明這也可以轉移到我們的主耶穌基督身上；通過他，那些給予猶太人的神聖虔誠的標誌，更豐盛、更令人愉快地賦予了我們。」此外，還必須說，提奧多那裡的先知順序與希臘文版本中的常見順序不同，但與拉丁通行本所保留的順序一致。現代人引入的那種分節法，由於普遍使用而無法改變，往往被認為是荒謬的，且違背了演講的意義：我們看到這種缺陷在較大的章節劃分中也偶爾被承認；所有這些都被提奧多的演講所修正，他使用了不同的停頓。我記得我曾經證明過，這種章節劃分在西塞羅的演講中也是非常不經意地完成的，當時我從梵蒂岡圖書館最古老的重寫本中編輯了《維爾利安演講》（Verrinarum）的部分。然而，提奧多並非因為他自己進行了任何章節或經文的劃分而證明聖經文本應該以不同的方式區分；因為抄本中是連續的書寫（儘管我在編輯中進行了區分）；而是因為當他以不同於通行本文本所呈現的方式開始和結束演講時，他表明他承認了一種不同的呼吸和劃分的理由。

VIII. 餘下的工作是指出提奧多在偏離正確軌道的地方；這並非像在屈梭多模著作中讀到的那篇針對墮落的提奧多的演講那樣，而是以溫和的勸告，提醒讀者提防他有時危險的解釋。因為提奧多的獨特制度是從歷史上解釋先知，即他隨處將預言的力量理解和解釋為舊約的事物和人物：在這些小先知書中，他總是將猶太人的被擄和回歸放在眼前；而在最後兩位，即撒迦利亞和瑪拉基中，他也承認了馬加比時代；而對於基督和他的教會，他幾乎只在為了更真實、更完整的「結果」（ekbasis），即事件時，才引用預言，正如我們在所引用的例子中所知道的那樣，再次是在彌迦書第5章第2節，我們的作者在那裡討論上帝對大衛的應許；以及在撒迦利亞書第9章第10節，他否認預言可以在所羅巴伯和基督之間分配。然而，這種方法並非沒有理由地受到希臘和拉丁教父以及大公會議本身的懷疑和反對：因為實際上確實有許多預言，它們唯一指向基督，沒有任何中間人；提奧多的權威並不大，他的敏銳度也不應被認為是如此獨特，以至於其他教父，那些偉大而重要的人物，僅僅認為並教導是通過那種更崇高的意義所預言的，而他卻可以根據自己的判斷，將其歸於最初的事物。

119

安傑洛·麥（ANG. MAII）序言 120 若容許以人類的方式解釋，隨後再轉向神聖的事物：這種方法在平民百姓中，在多大程度上削弱了預言的力量，削弱了軟弱者的信心，甚至為某些人的不信敞開了大門，所有虔誠的人都能感受到。誠然，這種解釋方式在任何時代都深受基督與基督徒的死敵——猶太人的喜愛，這也是為什麼我認為喬治·哈馬托洛斯（Georgius Hamartolus）在他那部尚未出版的編年史中，稱狄奧多（Theodorus）為「猶太心智者」（Ἰουδαιόφρονα）；這也因為他似乎曾勤奮地閱讀過猶太公會成員的註釋（不知他使用了哪位譯者），或者說是聽取了猶太教師的教導：因為在勒諾多（Renaudot）(a) 的著作中，巴爾·薩利巴（Bar-Salibaeus）確實斷言我們的狄奧多是由猶太人所教導的。耶柔米（Hieronymus）所說的那些希伯來人的觀點，我們確實有時能在狄奧多的著作中讀到。然而，耶柔米在對《約拿書》的註釋中觀察到，希伯來人約瑟夫（Josephus）將他施（Tharsis）理解為基利家的塔爾蘇斯（Tarsus），這一點狄奧多是持反對意見的。此外，我們不能將對猶太教派的偏愛歸咎於狄奧多，因為他在《約拿書》的序言中嚴厲地斥責了猶太人對基督的頑固不化。在狄奧多第 63、212、223 頁中，有些話似乎說得過於隨意，即舊約時代的人們對聖子與聖靈的位格完全一無所知；然而，我們絕不應剝奪某些先知所享有的這一特權。因此，在對《撒迦利亞書》的註釋下，我們讀到了希臘人對狄奧多這種大膽言論的評註，我也對此進行了一定程度的抑制。最後，他將神對先知的言語、異象及各種啟示，往往僅用「能量」（ἐνεργείας）一詞來標示，這一點幾乎難以認同；儘管狄奧多在《那鴻書》開篇處對此問題進行了明智而敏銳的辯論，在那裡他解釋了「領受」（λῆμμα）一詞，並完全堅持了正確的觀點。確實，沒有一個理智的人會因為我出版了狄奧多的著作（儘管它們有時接近錯誤）而責怪我；因為我認為，瑕疵與缺點被許多優點所掩蓋了：此外，我在給佛提烏（Photius）的序言中，特別是在關於亞流主義（Arianism）殘篇（第 3 卷，第 1 部分，第 186-187 頁）的序言中，已經如此無懈可擊地構建了這份辯護，以至於現在無需再多說一句話。

IX. 我曾計劃將狄奧多所有的殘篇，特別是從梵蒂岡的希臘語鎖鏈註釋（Catenis）以及東方語言抄本中收集起來，一併出版(b)：由於現在因事務繁忙無法實現，至少我已將他那些散佚的《論道成肉身》（De incarnatione Domini）、《反亞波里拿留》（Contra Apollinarem）以及《詩篇註釋》中的大量殘篇——這些曾被里昂提烏（Leontius）抄錄，而卡尼修（Canisius）僅以拉丁文出版過的——現在我已設法從一份極古老的梵蒂岡抄本中以希臘文呈現出來，並附上了里昂提烏對這些著作的評判，他正確地指出了其中隱藏的異端，並在序言中列舉了狄奧多的許多著作，這些著作被他的追隨者隱藏得如此之好，以至於連里昂提烏本人也只得到了《論道成肉身》這一卷。但我們很久以前就在我們收藏集第一卷的序言中詳述了更多狄奧多的著作。

(a) 《東方禮儀》（Liturg. Or.），第 2 卷，第 622 頁。 (b) 除了我已出版的關於佛提烏《安菲洛基亞》（Amphilochiana）第一卷第 53 章的殘篇外，這些殘篇的樣本還存在於尼西塔（Nicetas）未出版的梵蒂岡《路加福音》鎖鏈註釋中，其中談到了聖靈降臨在受洗的耶穌身上等內容。下文可讀到狄奧多的《約翰福音》殘篇。

安傑洛·麥（ANG. MAII）第二序言

（《教父新圖書館》，第 7 卷，羅馬 1854 年。）

I. 關於聖經的晦澀難懂（這在先知書中尤為明顯），阿帕米亞的主教波利克羅尼烏斯（Polychronius）曾寫過一篇簡短的章節，我們在最古老的梵蒂岡抄本中觀察到了它，並且佛提烏在我們所出版的《安菲洛基亞》問題集中也曾提及，幾年前我們將其收錄在《古籍》（Scriptorum veterum）的第一卷中。現在提及此事並非無用，這是為了讓更多的讚譽歸於波利克羅尼烏斯的兄弟——我們的摩普綏提亞（Mopsuestia）的狄奧多，我們正在出版他對小先知書的解釋，這些先知書的措辭如果單獨來看，似乎比聖經的其他作者更籠罩在晦澀的陰影中。儘管如此，光明的狄奧多本人也曾寫過一本關於晦澀措辭（我想是指聖經）的書，埃貝迪蘇（Ebediesu）在他的目錄中曾提到，他寫這部著作或許是為了幫助他的兄弟波利克羅尼烏斯。但有人會問，難道沒有其他關於這些棘手先知書的解釋嗎？確實存在，正如公開的書籍所顯示的那樣，正如我曾在其他地方逐一列舉的那樣；令人驚訝的是，在大約五十年內，即從四世紀末到五世紀中葉（這確實是教會學術最鼎盛的時代），這些先知書最傑出的解釋者們與我們的狄奧多同時期繁榮發展：1. 聖耶柔米；2. 魯非諾（Rufinus，正如抄本和書籍中通常所寫的那樣）；3. 聖亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）；4. 狄奧多勒（Theodoretus）。我說，我們看到了所有這些人印刷出版的精彩註釋，我認為讀者若能將它們與我們的摩普綏提亞人進行比較，將會非常有益且令人愉悅：雖然我不想貶低他們中的任何一位，但我仍然認為我們這位作者在寫作藝術上並不遜色，而在清晰度和某種自然的流暢性上，甚至更令人喜愛。我再次稱讚那個時代，除了這五位之外，還產生了其他現在已散佚的同一先知書的解釋者，即耶柔米在《論著名人物》（De vir. ill.）第 109 章中提到的狄迪摩斯（Didymus）；魯非諾在序言中自稱讀過的屈梭多模（Chrysostom）；佛提烏（編號 129，第 820 頁）提到的安提阿的以法蓮（Ephræmius Antiochenus）；以及佛提烏在編號 184 中提到的奧古斯塔·尤多西亞（Eudocia）。如果巴黎抄本 142 的題詞是真實的，那麼那裡隱藏著與上述人物同時代的埃皮法尼烏斯（Epiphanius）對《那鴻書》的註釋。因為那個人生活在什麼時代，我們曾列舉過他的三個殘篇（《古籍》第 7 卷，第 68 頁），標題為：'Ἐβίωνος ἐκ τῆς περὶ προφητῶν ἐξηγήσεως（埃比翁對先知書的解釋），這並不容易定義：因為在我們再次檢查的那份珍貴的梵蒂岡抄本中，清楚地寫著「埃比翁」（Εβίωνος），因此人們不得不想到使徒約翰同時代的埃比翁（Ebion）。誠然，埃比翁派（Ebionæi）在權威的埃皮法尼烏斯（異端史第 30 卷，18）的記載中，厭惡其他先知，只承認基督是一位先知，而那三個殘篇實際上談論的正是這一位。但拉貝（Labbeus，大馬士革的約翰著作概覽，第 50 頁）在法國抄本中讀到的是「尤比翁」（Εὐβίωνος）。哪種讀法更正確，神知道；但可以肯定的是，尤比翁也是一位古人，因為保存這些殘篇的長老阿納斯塔修（Anastasius）屬於早期時代，不應被認為比摩普綏提亞人晚得多。與阿納斯塔修同時代的是赫西基烏斯（Hesychius），他對先知書的許多註釋散落在梵蒂岡的抄本中。

II. 然而，回到我們的摩普綏提亞人身上，我們在另一部《古籍》收藏集第 6 卷中概述了這位在整個古代，特別是在東方享有盛譽的人的生平，關於他著作的數量、優點和批評，我認為我們已經說得夠多了，現在我們也沒有閒暇再多說什麼。然而，因為以前我們大多只以希臘文出版，所以不願讓不懂希臘文的人長期失去這樣一位偉大的作者：因此，銘記我們古老的承諾，我們勤奮地將其全部譯為拉丁文，並以如此厚重的著作填補了本卷的大部分內容。摩普綏提亞人的目標確實是闡明猶太歷史；但同時，他在主要地方承認並宣告了預言的精神以及與基督的關係，儘管往往是「按結果」（κατ' ἔκβασιν），即根據預言在基督和基督徒事務中更圓滿的應驗：這種解釋方式，雖然對其他聖經解釋者來說並不完全陌生，但在狄奧多身上卻有時受到懷疑；這當然必須由基督徒作者以虔誠和真誠的信心來完成。因此，我們這位作者在一些人眼中顯得是「猶太心智者」；儘管他清楚地證明自己堅信基督，並虔誠地敬拜祂的神性與救贖奧秘，例如第 139、150、191 頁。至於他是否懂希伯來文，尚不確定；但他至少不通曉敘利亞方言，因為他不止一次地抨擊並駁斥了那位將希伯來文譯為敘利亞文的譯者（第 241、252、263 頁）。但他本人確實只追隨、欽佩並讚美七十士譯本（LXX，第 252 頁）。此外，他在第 136、159、227 頁自稱自願且刻意避免了各種奇特的學問，而專注於解釋先知們的言語。

III. 我們在梵蒂岡（前科隆納）的一份極其完整且古老的抄本中發現了這部著作，並偶爾將其與另一份既不古老也不完整的梵蒂岡抄本進行了對照。這部著作的見證者確實有：第五次大公會議第 4 次會議；隨後是埃貝迪蘇在目錄第 19 章中的記載；最後是所有將我們狄奧多的名字寫在上面的著作抄本。埃貝迪蘇確實說狄奧多將這部著作寫給了某位馬爾·圖里姆（mar Turim），正如埃貝迪蘇的編輯埃切利斯（Echellensis）所寫的那樣；但阿塞馬努斯（Assemanus）在第二版中寫的是馬爾·提里烏斯（mar Tyrium），從未忘記他自己的敘利亞語「馬爾」（mar）；而我敢於反對阿塞馬努斯，將其修正為「馬爾提里烏斯」（Martyrium），他是屈梭多模乃至狄奧多的同時代人，後來成為安提阿的牧首，而安提阿正是狄奧多的故鄉；因此，很容易相信這部著作是他寄給一位他認為是自己同胞的、如此傑出的人物，他最終獲得了安提阿的冠冕。如果有人問為什麼狄奧多在抄本中常被稱為「安提阿人」而非「摩普綏提亞人」；我認為原因是摩普綏提亞有兩位狄奧多主教，前者較古老，曾簽署了第二次安提阿會議；後者就是我們這位最著名的狄奧多，為了區分起見，他因故鄉而被稱為安提阿人。我看到抄本中對君士坦丁堡牧首約翰·希菲利努斯（Joannes Xiphilinus，該名號的第八位）也是如此，他同樣為了區分起見，被稱為「迦克墩人」，這是根據他的故鄉，或者我推測可能是根據他之前的主教職位。當然，我聽說在我有生之年入主君士坦丁堡座位的兩位安提摩（Anthimus），在希臘人中並沒有用數字標記來區分，而是前者被稱為「以弗所人」（他在那裡曾是主教長），後者被稱為「塞薩洛尼基人」，同樣是根據他之前的主教職位來命名的。

IV. 我們曾承諾要出版狄奧多《詩篇註釋》中相當大的一部分，這些是從梵蒂岡抄本中選取的；但後來由於我們在適當地方所說的原因，這件事的範圍縮小了，我們在先知書之後展示了該著作中當時能找到的一切。我們在狄奧多的《約翰福音註釋》中更為幸運，我們確實以極大的內心愉悅將其巨大的篇幅公之於眾。然而，現在我們不想重複那些我們曾以希臘文插入《羅馬拾遺》（Spicilegium Romanum）第四卷中的《羅馬書註釋》的大部分內容：也不想重複那些僅以拉丁文存在於第五次會議記錄中，或存在於巴斯納吉（Basnagiana）版卡尼修著作中里昂提烏名下的內容，我們是第一批將其以希臘文收錄進《古籍》第六卷的人。因此，願讀者們能愉快地享用這位最著名的聖經註釋家的新財富，這些財富得益於教宗圖書館的抄本：並請記住，正如區利羅、屈梭多模、貴格利教父及其他教父所警告的那樣，即使在先知書中，歷史事實也不應被抹殺：但要將基督及其教會（這是聖經的目標）以及我們救贖的事務放在眼前。梵蒂岡抄本中狄奧多註釋的順序如下： 《何西阿書註釋》，第 1 頁。 《約珥書註釋》，第 68 頁。 《那鴻書註釋》，第 210 頁。 《哈巴谷書註釋》，第 231 頁。 《阿摩司書註釋》，第 91 頁。 《俄巴底亞書註釋》，第 140 頁。 《約拿書註釋》，第 150 頁。 《彌迦書註釋》，第 170 頁。 《西番雅書註釋》，第 249 頁。 《哈該書註釋》，第 269 頁。 《撒迦利亞書註釋》，第 284 頁。 《瑪拉基書註釋》，第 263 頁。 隨後是《詩篇》殘篇，第 390 頁；以及《約翰福音》殘篇，第 396、408 頁。

安提阿的狄奧多

《何西阿先知書註釋》

1 為了駁斥那些輕率地處理先知話語的人，並為後人鋪平道路，我將在神的幫助下，著手解釋先知著作，從何西阿開始，他在時間上也是其他先知中的首位。因為正如我之前所說，自從蒙福的大衛在詩篇中清楚地敘述了將要發生在百姓身上的一切公共事務的變遷以來，中間的一段時間一直保持沉默，因為他已經預言了一切。然而，一旦那十個支派開始遭受苦難的時刻到來，亞述人壓迫他們，直到西拿基立（Sennacherib）將他們從祖居地徹底驅逐並遷徙到異地；我說，當大衛很久以前預言將要臨到該民族的災難開始發生時；在猶大和便雅憫支派的統治者希西家（Ezecia）時代；神聖的恩典在事情迫在眉睫時，公開派遣了先知，其中首先是何西阿，他宣告了神將要發生在他們身上的事：他彷彿在喚起人們對大衛很久以前所預言的災難的記憶，並將這些即將發生的災難的罪責歸咎於以色列人，因為他們早已背離了對神的敬拜與認識，而將全部精力投入到偶像和鬼魔身上；並表明這些事情並非偶然發生，而是神在很久以前就已預言並預定的，祂深知這些人的邪惡，並清楚地知道該如何護理他們，以預備主基督的顯現與降臨。因為神為了讓所有人確信祂因那將要從他們中間出現的人而關懷百姓，所以將十個支派交給了亞述人的俘虜；卻將猶大支派單獨保留在原地，基督將要按肉身從那裡出來。後來，由於同樣的罪孽，他們被巴比倫王尼布甲尼撒（Nabuchodonosor）擄走，神又奇蹟般地使他們回歸；隨後，從其餘支派中也有少數人回歸；同時，猶大支派與其全體百姓回歸故土：這表明，神若願意，完全有能力像召回這一支派一樣召回其餘所有人：然而，祂忽略了其餘的人，將全部關懷集中在這一支派上，因為主基督將要從這裡顯現，為眾人的共同救贖而顯現。在這種情況下，先知們的預言也是必要的，藉此使人知道，神很久以前所定的、並由蒙福的大衛所預言的懲罰，現在終於要降臨了，神以隱秘的護理掌管著百姓的一切變遷。蒙福的先知何西阿正是這樣做的，他宣告了百姓因其不敬虔而將要遭受的、出於神旨意的事。他這樣開始：

第一章

第 1 節——「耶和華的話臨到比利的兒子何西阿，當猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家，並以色列王約阿施的兒子耶羅波安的時候。」 這是一個書的標題，包含了書的論點，同時說明了是哪位先知在何時說了這些話。聖經在任何事物顯現的地方，都稱「耶和華的話」為神聖的能量。正如那句：「諸天藉耶和華的命（話）而造」，彷彿是說，他們是藉著神聖的能量而建立的。這裡也稱神聖的能量為先知獲得未來啟示的來源；從中他獲得了說話和宣告未來事物的力量。為了更精確地說明，他還加上了父的名字；他也必然指出了時間，即他在神聖啟示下宣告未來事物的時間；他說是在烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家統治的時候。從中人們可以合理地推斷，先知並非在一個和諧的時期寫下這本書，而是在不同的時間接受了關於未來的啟示，並進行了宣告；因為他並非一次性地提及這些事情，而是根據神賜給他的神聖神諭，並將其傳達給百姓，以警告未來的災難。我們看到蒙福的大衛也以同樣的論點寫下了許多詩篇，他根據天上的啟示和屬靈的勸誡，為百姓的用途而創作了每一篇詩篇：他本人也多次接受了同樣事物的啟示，並在被認為配得這些神諭時，相應地進行了宣告。何西阿在說完猶大諸王，以及神聖恩典激勵他進行預言的時間後，也提到了當時統治以色列（即十個支派）的耶羅波安，他是約阿施的兒子，約哈斯的孫子，耶戶的曾孫：神曾藉著先知以利沙激勵耶戶去懲罰亞哈及其家族，並應許他的後代將統治到第四代：其中第三位是耶羅波安，他是約阿施的兒子，約哈斯的孫子；第四位是耶羅波安的兒子撒迦利亞，他在統治六個月後去世；神聖的應許在他身上達到了終點，王權隨後從耶戶的家族轉移到了不屬於同一血緣的撒龍（Sellem）手中。因此，當耶羅波安接管以色列王位，而烏西雅在耶路撒冷統治時；十個支派開始遭受災難，直到亞述王將他們徹底俘虜並遷徙。因此，何西阿在適當的時候進行了預言，喚起了蒙福大衛的預言記憶，並宣告了那些很久以前就預言過、現在即將發生的事情。隨後他說：

第 2 節——「耶和華初次對何西阿說話。」

顯然，神從此開始對他進行啟示：神命令他娶一個淫婦為妻，並從她生下孩子：他還加上了這件事的原因，說：「因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」神確實讓先知去做一些在許多人看來不合體統的事；正如祂命令以賽亞在眾人面前赤身赤腳行走一樣。但這件事和其他類似的事情都是出於明顯的意圖而完成的。因為我們大多數人習慣於漫不經心地聽取言語；卻被行為和異象的新奇所震驚，特別是如果這些行為與行事者的習慣不符時；神為了猶太人的不信，常常設法讓先知去做這樣的事；即讓百姓因行為的新奇而受到震動，從而學習事情的原因並受到教導。因此，祂命令先知娶一個淫婦為妻；因為先知選擇這樣一個女人進入婚姻關係是新奇的，而這正是神命令他去做的；因為先知本人在法律上是可以選擇合法婚姻的。他娶了淫婦，並勸導她保持貞潔，這是理所當然的；因為所有人都必然會感到驚訝，一個非常注重職責的人，竟然放棄了那些以貞潔著稱的人，而選擇了娶一個淫婦。

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150 何西阿書第一章註釋

[註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為準。]

這件事的新奇之處，為先知提供了機會，去向他們講述所當說的話；此外，透過這強烈的比喻，更顯出神那偉大的旨意——祂竟甘願降卑自己，去照管如此忘恩負義的人。因為，即使對於先知而言，一個選擇了節制生活的人，竟要與妓女結為連理，這本身就是一件令人驚奇的事。既然如此，神說：「我照管以色列人，他們卻總是向我行淫，直到今日仍存著這樣的心思；然而，我卻在眾人之中揀選了他們，使他們與我親近。」不久之後，他們將會因我所施加的懲罰，而受到對其心思的審判；當他們被擄去，並徹底被逐出這片土地時——這片土地是他們至今仍因我的恩典而居住，且我曾命令他們必須遵守我的律法——正如婦女被娶為妻，理當遵守婚姻的律法一樣。除此之外，他們對於所發生的事沒有正確的認知，既不明白自己做了什麼，也不明白他們理當遭受什麼。因此，先知啊，你要藉著這件事的新奇之處，去責備他們所行之事的荒謬。

第三至五節：先知順服了這些命令，娶了妓女，甚至指出了她的名字和父親，好讓這件事不被視為純粹的虛構，而是真實發生的歷史。他與這妻子生下一個兒子，神命令給他起名叫耶斯列。這地名之所以如此稱呼，是因為拿伯曾在那裡遭受了不義的屠殺；事實上，耶洗別也死在那裡，為她在那裡所犯的罪惡付上了代價，因為耶戶正是奉神的命令，為了那種不虔誠，將她與亞哈全家一併除滅了。

「因為再過片刻，」神說，「我必追討耶斯列的血債，報應在耶戶家，並使以色列家的國滅絕。」因為祂說，耶戶雖被我揀選為王，除滅了亞哈全家，是為了他在上述地點對拿伯所犯的褻瀆與不法之事；然而，他自己卻沒有因此而悔改，甚至沒有避開他曾懲罰其他罪犯時所犯的同樣罪行，而後來以色列所有的君王，也都效法了亞哈的心思。因此，我很快就要終止以色列全國的統治，因為那些即將被擄的人，是不可能再擁有君王的。「我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」祂用這部分來代指他們整個地區，意思是說，祂要使他們在本土的所有力量都歸於無效，將他們交給敵人，也就是亞述人。

第六至十節：接著先知說，他與同一個婦人又生了一個女兒，神命令給她起名叫「羅路哈瑪」（意即：不蒙憐憫），透過她的名字作為提醒，以色列人將不再獲得任何憐憫，而是會被交給徹底的奴役，這並非因為敵人的力量，而是因為神顯然在與他們爭戰。這就是「我必與他們爭戰」這句話的含義。祂說，為了更進一步證明這些事是照著我的旨意發生在他們身上，我將會提及猶大，當他們與那些擄掠以色列人的亞述人面臨同樣的危險時，我必憐憫猶大；我將用我的大能拯救他們，不是靠弓、刀或戰爭，也不是依靠任何人的幫助，而是單單靠我的大能逃脫這巨大的危險。這事確實發生了，天使在夜間擊殺了亞述軍隊中的十八萬五千人，以致其餘的人逃跑，而耶路撒冷的居民則獲得了拯救。隨後又生了另一個兒子，為了證實上述的話，神命令給他起名叫「羅阿米」（意即：非我民），並說明了原因：「因為你們不再是我的子民，我也不再作你們的神。」因為你們將與我的照管隔絕，而我將把你們當作外人，交給即將臨到的災禍。接著祂又說：「以色列的人數必如海邊的沙，不可量，不可數。」因為這神蹟更為巨大，且顯明了神憤怒的審判，若將如此眾多的百姓一舉交給擄掠，而他們之中竟無一人能得救，這就顯得更加明顯。

接著，正如先知們的慣例，甚至連蒙福的大衛也是如此，在悲傷的訊息中傳達甜美的安慰，為了安慰那些在苦難中的人，宣告轉向更美好的境地：「在對他們說『你們非我民』的地方，他們必被稱為永生神的兒子。」同樣地，蒙福的大衛在談論亞述人的事之後，最後補充道：「誰能從錫安出救恩給以色列呢？神使祂百姓被擄的歸回時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」這表明神必有時刻會徹底解除他們的被擄。這裡所說的也是同樣的道理，即在他們被稱為「非我民」，也就是被祂的護理所拋棄的地方，他們將被稱為「永生神的兒子」，意思是說，他們將再次獲得祂的親近。祂說「在那個地方」說得很好，因為神將他們從那裡帶走，也將再次把他們帶回那裡。為了更清楚地說明祂的話，祂接著說：

第十一節：「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去。」祂的意思是說，在猶大支派從巴比倫的奴役中被擄歸回後，眾人將獲得共同的自由；他們將處於同一個首領之下，不再像以前那樣分裂，而是服從同一個政權；猶大支派將帶領眾人，而出自該支派的人將被立為王室尊榮。接著祂補充說：「因為耶斯列的日子必為大日。」因為祂既然說他們將為此付上代價，祂的意思是說，在他們因先前的罪惡而受苦之後，那日子將是可怕而榮耀的，在那一天，他們將超越一切人的期望，獲得歸回故土的機會。那麼，這件事的證據是什麼呢？

第二章

第一、二節：「你們要對你們的弟兄說：『阿米』（我民）；對你們的姊妹說：『路哈瑪』（蒙憐憫）。」用「你們要說」代替「你們將說」，是為了說明他們的名字將會改變。祂說，稱他們為「我民」和「蒙憐憫」是合適的，因為那時他們已成為親近的人，並享受我的慈愛。接著，祂從上述的比喻中引出話題，說：「你們要與你們的母親爭辯，爭辯吧！因為她不是我的妻子，我也不作她的丈夫。」根據上述的比喻，很明顯祂所說的母親是指那個妓女，而孩子則是她所生的。但在這裡，祂所說的母親是指猶太人的會眾，祂在很久以前就曾像聘娶她一樣，以極大的護理將她與自己結合，領她出埃及，並賜她自由，帶她進入曠野，為的是教導她敬虔，使她與祂建立更親密的關係；正如蒙福的大衛所說：「求你記念你古時所得來的會眾，就是你贖作自己產業支派的。」祂稱這會眾的孩子為從她所繁衍出來的百姓；因為當時的人被稱為後代的人，祂說：「你們的祖宗在曠野吃了嗎哪，還是死了。」同樣地，這會眾作為母親，也理當如此稱呼，因為後來猶太人的體系就是由此而生。因此，祂責備他們的品行敗壞，說得很好：「你們自古以來就是敗壞的，顯然與你們的母親相似。」因此，若有人將當時的事與現在的事相比，就會清楚發現它們之間的親屬關係；前者在蒙受了如此巨大且眾多的恩典後，竟大膽地鑄造牛犢，並說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」而你們也效法他們的榜樣，拋棄了對我的認識——我一直對你們有如此大的照管——轉而去敬拜偶像；因此，你們被比作妓女是恰當的。既然你們的心思如此，再稱你們為我的子民已不合適；而我顯然也與你們疏遠了。那麼，該怎麼辦呢？

第三至五節：「我必除去她臉上的淫行，和她乳房中間的淫亂。」因為我將藉著被擄和將他們遷徙到遙遠的地方，使他們遠離我；這樣我就不必再看見她在我的面前行淫，也不必看見她因極度的放蕩，將自己完全獻給偶像而犯下的淫亂。這就是「她乳房中間」的意思，彷彿妓女因過度的放蕩而將自己的乳房獻給情人。接著祂說：「免得我剝去她的衣服，使她赤身，與才生的時候一樣。」祂說，我要除去我因照管她而賜給她的一切裝飾，使她恢復到當初在埃及剛形成時的模樣，那時她正處於困苦、勞役和痛苦的奴役之中；祂稱那個時期為她的出生，因為那是猶太會眾開始形成的時期。「我必使她如曠野，如乾旱之地。」這樣，她將被剝奪一切美善，就像曠野和乾旱之地完全沒有果實一樣。「我必使她渴死。」她將被剝奪一切美善，雖然她渴望這些，卻一無所得。「我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的；他們的母親行了淫亂，懷他們的做了可恥的事。」在他們遭受這些苦難時，我將不再施憐憫；正如我當初在埃及所做的那樣，因為這些人與他們的母親有同樣的心思。他們的母親在很久以前就對我表現出這種態度，並使她所生的兒女蒙羞，因為他們效法了母親的邪惡。「因為她說：『我要隨從我所愛的，他們給我餅和水，羊毛和麻，油和酒，以及我所需要的一切。』」因為他們所有人都把自己獻給了對鬼魔的敬拜，並聲稱他們所擁有的一切美善都是從鬼魔那裡得來的，而這些顯然都是我這位萬物創造者所賜的。祂稱鬼魔為她的情人，是為了揭露他們毀滅人類的渴望，以及他們對鬼魔那種瘋狂的心思；他們竟大膽地將鬼魔視為神，並視其為一切美善的源頭。

第六至八節：「因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。」因此，我將使他們陷入無法逃脫的災禍中，好讓他們像一個被關在裡面的人，道路被堵塞，周圍被許多尖銳的荊棘圍繞，無法逃脫；同樣地，他們將因戰爭的沉重、被擄以及隨之而來的困苦，而找不到任何逃避災禍的路。「她必追隨所愛的，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不見。」那時，他們將呼求他們所敬拜的鬼魔來幫助，卻得不到任何益處。「那時她必說：『我要歸回前夫，因我那時的光景比現在還好。』」那時他們終將認清自己的錯誤，並明白若堅持敬拜我，會比沉溺於鬼魔的欺騙中要好得多。「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。」他們終將明白自己患了嚴重的無知，竟將他們所擁有的美善歸功於那些偶像；而這些美善顯然一直都是由我這位萬物創造者所供應的，我不僅賜下果實，還在出埃及時以及後來許多其他的場合，賜下了金銀。然而，他們卻不猶豫地用這些材料鑄造偶像，並因物質的豐厚而認為敬拜它們是莊嚴的事。

第九至十二節：「因此，我必在收割的時候，將我的五穀收回。」因此，我將使他們遭受嚴重的歉收；在他們最期待享受果實的時候，我將突然奪走他們所有的收成，並用各種常見的災害，例如霉菌、冰雹之類的事物來摧毀他們，這些災害突然發生，往往使顯而易見的果實徹底毀滅；好讓他們藉著所遭受的懲罰和所賜之物的被奪，清楚地認出誰才是他們美善的源頭。「我必收回我所賜的衣服和麻，為要遮蓋她的羞恥。」凡是我以各種方式賜給他們，使他們比其他享受的人更顯得體面的裝飾，我都要收回，使他們成為眾人中最卑賤的。「如今我必在她所愛的眼前顯露她的醜態；必無人能救她脫離我的手。」這樣，藉著我的懲罰，他們所犯的罪惡將在眾人面前顯得更加明顯，因為他們背離了我，轉而敬拜鬼魔；在鬼魔的注視下，他們將從我這裡領受最沉重的懲罰，且無法從鬼魔那裡得到任何幫助；因為我所施加的懲罰，其力量遠勝過一切。 「我必使她的一切宴樂、節期、月朔、安息日，並一切大會，都止息了。」他們將不再有節期、慶典或任何歡樂的時刻，因為他們將被交給被擄的命運，並受到統治者各種壓迫的折磨。「我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，就是她說『這是我的賞賜，是我所愛的人給我的』那些。」我必奪走他們所有的果實，就是他們認為是鬼魔所賜的那些。「我必使這些成為荒場。」這樣，奪走這些果實將成為他們先前罪惡的最大見證，因為他們將這些歸功於鬼魔，而我才是賜予與收回的主宰。「田野的走獸、空中的鳥和地上的爬物，必吞吃這些。」我將把這些東西交給眾人去毀壞，使他們無法從中享受到任何好處；田野的走獸、空中的鳥和地上的爬物，意指那些即將毀壞他們的敵人，因為走獸以殘暴傷害人，鳥類則能輕易飛到任何想去的地方，而爬物則以其毒害造成沉重的傷害。

第十三、十四節：「我必追討她……的日子。」

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140 摩普綏斯提的狄奧多（THEODORI MOPSUESTENI）

巴力（Baalim），即他向其獻祭的偶像：「巴力，她向它們獻祭，並戴上她的耳環和項鍊」，隨從她的愛人，卻忘記了我，主說。這些人必因隨從偶像、向它們獻祭、並為敬拜它們而舉行慶典，而遭受懲罰；他們戴上許多裝飾，為敬拜鬼魔而召集盛大的聚會，卻絲毫不記念我。他稱巴力為偶像，以部分代表全體；他習慣稱鬼魔為愛人；因為顯然在敬拜偶像時，他們實際上敬拜的是鬼魔。

「因此，我必引誘她，使她變為荒野。」他說，我必將她交給俘虜，使她失去一切美物，在以前所不認識的道路上流浪，現在卻因災難而被迫悲慘地奔走。然而，他隨即在懲罰的宣告中，也摻雜了轉向更好的轉變，這是先知們的習慣，他們在這一點上效法蒙福的大衛，大衛在詩篇中也常同時述說災難，並應許拯救。正如他在第三十篇詩篇中所說：「耶和華啊，求你憐恤我，因為我在急難之中。我的眼睛因憤怒而昏花，我的心腹也如此。因為我的生命為愁苦所消耗，我的年歲為嘆息所曠廢。」隨後還有其他類似的話。然而不久之後，他繼續說道：「耶和華是應當稱頌的，因為他在堅固城中向我施展奇妙的慈愛。」隨後又有其他類似的話。在詩篇中可以找到許多與此相類之處，先知們必然會這樣做，這對聽眾產生了不小的益處：因為他們既用預言災難來使人恐懼，又用應許美物來使人產生盼望。

第 15 節 —— 那麼他說什麼呢？「我必對她的心說話。」他說，我必安慰那在無法安慰的苦難中掙扎的她。「我必在那裡賜給她她的產業。」我必將她從俘虜中釋放出來，恢復她對先前美物的享用。「以及亞割谷，作為開啟她智慧之處。」這樣，他們在那個地方所受的一切苦難，此後都將轉變為對先前過犯的改善與修正；因為他們理當從這種向好的轉變中感覺到，那些悲傷並非因為我的疏忽而經歷，而是因為他們犯罪後，必須對自己的罪惡有所覺悟。因為「亞割谷」似乎是指他們遭受最嚴重戰敗的地方，從那裡隨之而來的是俘虜，以及此後的一切災難。從這個地方，他似乎指代了他們整個地區：在那裡，他們在敵人手中忍受了無數苦難，最終被敵人擄去。「她必在那裡謙卑，像她幼年的日子，像她從埃及地上來的時候一樣。」因為他稱離棄與忽略神為驕傲，所以他稱對應盡本分的認識，以及對作為萬物之主、審判者與主的神的敬畏為謙卑。他說，在災難的時候，他們將獲得這樣的果實，正如在埃及時所發生的那樣，他們因做磚的勞役而受折磨，認識到應當從何處尋求這些苦難的解脫；於是眾人都向神呼求；神便垂聽了呼求者的請求，並以極大的神蹟賜給他們祂的幫助。他說，現在的情況將與那時相似；他們將被災難所管教，認識到美物的源頭，並從那裡祈求幫助，且能極其容易地獲得。

第 16-20 節 —— 「耶和華說，那日你必稱呼我為我的丈夫，不再稱呼我為巴力。我必從她口中除掉巴力的名，不再記念它們的名。」他說，那時他們將認識到真正的監護者，撇下所有其他的一切，轉向對我的敬拜，遠離一切偶像的侍奉；以至於他們不再記念那些偶像，此後也不再提及它們。至於他說「不再稱呼我為巴力」，因為說這話的是神，他說，他們將不再把我的稱號加在巴力身上；因為他們已經與那種欺騙分離，並已認識到在未來要仰望那位真正的神。「那日我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥、地上的爬物立約。」他說，我必設法使那些先前埋伏他們、對他們懷有敵意的，與他們結為友誼。「我必從地上折斷弓刀，止息爭戰。」我必使他們脫離一切戰爭的煩惱。「我必使他們安然居住。」我必設法使他們從已經獲得的美物中，對未來獲得更好的事物抱有盼望。「我必聘你永遠歸我為妻；我必以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」我說，我必將你重新安置在我的友誼中，恢復你與我的親密關係；我將秉公行事，懲罰那些在俘虜期間傷害你的人，並以公義對待所有人；並且以慈愛管理你的事務。「我必以信實聘你歸我，你就必認識耶和華。」我說，此後我將把你列入我所關心的人中，因為你們已經像對待神那樣信靠我，並認識到我是你們的主。

第 21 節 —— 「耶和華說，那日我必應允，我必應允天，天必應允地，地必應允五穀、新酒和油；這些必應允以色列。我必將她種在這地上，我必憐憫那未曾蒙憐憫的。我必對非我民的說，你是我的民；他必說，你是我的神。」那時你們必有豐富的收成；因為空氣將按照我的旨意降雨給大地；因為他稱空氣為天；正如他說「空中的飛鳥」時，是指那些劃破空氣的鳥類。大地將得到適當的灌溉，豐富地出產其果實；以色列將從中獲得大地美物的豐盛享用。「我必使他們再次居住在自己的土地上，就是他們先前被奪去的那塊地，這樣他們住在那裡，就能專心敬拜我。」這就是「我必將她種在這地上」的意思；他借用播種者的隱喻，想要表達他將使他們再次散佈在整個故土上，他們將安全地居住在那裡，此後將持守對我應盡的本分；這一切之所以會發生，是因為在我的眷顧下，你們的事務開始向好的方向轉變；以至於那未曾蒙憐憫的得到了憐憫；那先前不是子民的，成為了子民。這對他們來說是理所當然的，因為他們離棄了先前的謬誤，認識到應盡的本分，並高聲宣告，那位萬物的創造者與主，那位從天上賜下祂特別眷顧的神，才是他們真正唯一的主與神。

第三章

第 1 節 —— 「耶和華對我說，你去再愛一個淫婦，就是她所愛的人，像耶和華愛以色列人一樣，他們卻偏向別神，喜愛葡萄餅。」我們多次說過，先知們的著作並非以一種連貫的形式寫成，而是根據他們所領受啟示的時間，分段記錄的；他們跟隨神聖的啟示，必然地向百姓傳講。因為在上面敘述了為了責備百姓而向他展示的異象後，他現在理所當然地又講述了另一個啟示，作為從神領受的，他必須將其闡明。「耶和華對我說」，這表明神在說話，是神聖地向他發生的啟示。他說，他吩咐我娶一個淫婦，一個行各樣惡事的人；這也是為了模擬我對以色列子民所持有的心意，儘管他們沉溺於各種邪惡，公開展示他們的淫亂；他們熱衷於外邦人錯誤地認為是神的各種神明，極力想要實行那裡所規定的敬拜；這就是「喜愛葡萄餅」的意思；意思是他們將各種製作的餅，混入葡萄乾和乾果，按照那裡的習俗，獻給偶像；因為「喜愛葡萄餅」是說他們為了尊崇偶像而從中獲得快樂。前面的話主要是為了責備那十個支派；他們離棄了神，轉向偶像；而這些話則是為了責備那些屬於猶大王國的人；他們雖然擁有聖殿，並在對真神的敬拜中表現出對節期和祭祀的某種熱心，卻像淫婦一樣，將對偶像的敬拜與對神敬拜的表現結合在一起。

第 2-5 節 —— 「我用十五舍客勒銀子，一賀梅珥大麥，一皮袋酒買她回來。」他使用這種精確的措辭來證明所發生的真實事件。此外，需要「買價」的例子，因為神也用巨大的恩賜和代價將猶大人歸於自己。「我對她說，你當多日為我獨居，不可行淫，也不可歸別人為妻。」這彷彿是說，神也希望猶大人不僅僅是暫時，而是長久地歸向祂，並應許給他們祂的眷顧；因此祂希望他們不要轉向偶像，而要留在對祂的愛中。隨後他說：「因為以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。」因為正如那婦人沒有守住她的約，反而以淫亂的心轉向他人一樣，這裡他說，如果猶大人也對我做同樣的事，我必給予他們相稱的懲罰，將他們交給俘虜長達許久，使他們缺乏故土的一切事物：即失去自己的君王或首領，被迫服事另一位君王；並且剝奪他們的祭祀、祭壇的使用以及一切祭司的職分；因為他們成為俘虜，遠離了合法向神獻祭的地方，也缺乏透過先知對疑難問題的解答；而這些是他們先前多方享有的。「後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛。」他說，那時他們感覺到自己的苦難，就會改變心意，熱切地尋求對神的認識與敬拜。他們也將渴望擁有大衛後裔的王。因為他說這些事將在歸回後發生，那時他們都在大衛後裔所羅巴伯的統治下，不再效法那種離棄蒙福大衛後裔王權、選擇其他君王的十個支派的心意。「在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」眾人都將因奇蹟的極大而感到驚奇，反思他們藉著神的護理獲得了多少恩惠；在說了這些責備猶大人的話之後，他隨後將話語轉向所有人，時而責備這些人，時而責備那些人，時而共同責備所有人。

第四章

第 1-5 節 —— 因此他說：「以色列人哪，你們當聽耶和華的話，因為耶和華與這地的居民爭辯；因為這地上沒有真理，沒有慈愛，也沒有認識神的事。起誓、謊言、殺害、偷盜、姦淫，遍地流血，以致流血連連。」他說，現在你們要聽神與你們爭辯，並指出你們用何種、多大的惡來回報祂的眷顧；因為你們中間沒有人關心真理，也沒有人有對人的慈愛；因為你們甚至不關心對神的認識；欺騙、詛咒、殺害、偷盜和姦淫在地上普遍發生；你們如此沉溺於互相殘殺，以至於後來的血總是與先前的血混在一起。「因此，這地必悲哀，凡住在其上的必衰微。」全地必因災難的巨大而陷入悲哀；敵人如此殘忍地殺戮他們，以至於居民的數量減少；這就是「這地必衰微」的意思。「與田野的走獸、空中的飛鳥、地上的爬物一同衰微。」他習慣性地用隱喻說，那些在他們中間的強者也將與其餘的人一同滅亡，他們像野獸一樣欺壓弱者；像飛鳥一樣突然襲擊掠奪窮人；或者像蛇一樣致力於傷害鄰舍。「海中的魚也必消滅。」簡而言之，所有像海中魚一樣充滿大地的人都將徹底滅亡。他隨後補充說：「以致無人爭辯，無人指責。」他說，一切都將陷入如此的荒涼，以至於既沒有審判者，也沒有糾正他人過錯的人；所有人都同樣被俘虜的災難所籠罩。「我的民像那與祭司爭辯的，失去了一切先前的尊榮，不再被視為值得尊重；就像如果有祭司陷入爭辯，就會被所有人廢棄與羞辱。」「你必在白晝跌倒。」他將在所遭受的苦難中長期處於軟弱之中。「先知在夜間也必與你一同跌倒。」那些先前利用虛假預言來欺騙你們的人，大多數也將陷入軟弱；被籠罩他們的災難所困，彷彿被夜間的黑暗所包圍，看到他們欺騙的手段對自己毫無用處。「我將你的母親比作黑夜。」她總是處於無知與謬誤之中！

第 6-8 節 —— 「我的民因無知識而滅亡。」你們也效法了她，絲毫不關心我對你們的認識。「你既棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。」正如你們拋棄了對我的認識，我也將……

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150 何西阿書第四章註釋 我必將你們從我面前趕出，遠離那些因被擄而使你們無法在理當事奉我的地方事奉我的處所。這就是「我必棄絕你，使你不得給我作祭司」這句話的意思。因為祭司職分是眾人的共同利益，正如蒙福的保羅所說，因此祭司理當為自己，也為百姓的無知獻祭：所以，當這職分停止時，祂說眾人都被逐出祭司職分，這是有道理的；因為正如它存在時帶來共同的益處，它停止時也造成共同的損害。 「你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」凡違背我律例的人，我必不予理會。 「照著他們的人數，他們就得罪我。」因為許多人，甚至無數的人，因我的眷顧而存在，理當認出這恩賜的源頭；但他們卻照著自己的人數，對我顯出不法，犯下了許多且無窮盡的罪。那麼，結果如何呢？「我必將他們的榮耀變為羞辱。」我必使他們從先前的福分，轉而經歷更糟的境遇。 「他們吃我民的罪。」這話的意思是：我的百姓既這樣得罪我，就必照著他們所行的領受果子；他們必享用自己所種下的果子；因為「他們吃我民的罪」，等於是說：我的百姓必享用他們所犯之罪的果子。

第九至十一節

「在他們的罪孽中，別人必取去他們的性命。」因為他們得罪我的緣故，他們必從即將來臨的敵人那裡受刑罰。 「民怎樣，祭司也必怎樣。」他們因被擄而陷入如此的混亂與災難中，以至於祭司與在祭司職分之下的人毫無區別；因為那時沒有人能行祭司職分中神聖的事，所有人都同樣被困在被擄的災難中。 「我必報應他們的道路，照他們所行的報應他們。」我必照著他們所謀劃與選擇去行的，報應他們。 「他們吃，卻不得飽。」他們必不斷地經歷災難，一件接著一件；這使用了那些因吃卻不得飽，又繼續吃的人的隱喻；意思是說，他們也必經歷災難；當先前的災難發生後，還會有後來的災難；且所發生的事將永無止境；因為這裡的「吃」字，與前文「他們吃我民的罪」一樣，意指「經歷」。 「他們行淫，卻不得建立。」因為他們完全離棄了我，他們所做的一切都不會有好結果。 「因為他們離棄了耶和華，去行淫。淫亂、酒與新酒奪去我民的心。」因為他們完全忽略了神，卻對偶像表現出極大的熱心；以至於他們被惡事灌醉，再也無法察覺自己的不法。

第七章第十二節

「他們求問木偶，木杖指示他們。」他說，他們行事如同外邦人的習俗，那些人求問鬼魔，或是求問鬼魔的祭司，想要透過符號來得知他們所需要的；而這些祭司照著他們的慣例，使用木杖，欺騙性地回答所詢問的事。 「淫亂的靈使他們走迷，他們就離棄神，行淫。」他們存著淫亂的心，轉向謬誤，完全背離了神。 「他們在山頂獻祭，在小山上燒香，在橡樹、白楊樹與栗樹之下，因為樹影美好。」他們隨後奔向山嶺，在那裡向鬼魔獻祭；並選擇那些高大且茂密的樹木，在那裡行他們的可憎之事；他們認為樹木的高大與茂密是偉大且神聖的，並認為這對他們的敬拜很方便。 「因此，你們的女兒必行淫，你們的兒婦必作淫婦。你們的女兒行淫，你們的兒婦作淫婦，我必不懲罰她們；因為你們自己與妓女一同行事，與廟妓一同獻祭。這無知的民必致傾倒。」你們必為自己的罪行付出相應的代價，當敵人制伏你們時，他們必凌辱你們的女兒與妻子；對於這些事，我必不予理會；因為你們理當受此報應，你們陷入淫亂的謬誤中，同謀離棄我而轉向偶像；以至於你們當中有許多人甚至接受了外邦人的入會儀式，並將這些習俗中的祭祀當作極大的福分來執行。簡而言之，全體百姓，本該是最有智慧且認出神是他們創造主的，卻選擇與那些行這邪惡且放蕩淫亂的人為伍，離棄神而向鬼魔獻祭。

第十五至十九節

「以色列啊，你卻不可犯罪，猶大啊，你們不可往吉甲去，不可上到伯亞文，也不可指著永生的耶和華起誓。」我說，你們不可全體都患上這種嚴重的無知之病，以至於去吉甲敬拜那裡設立的偶像；並假裝敬拜那永恆且真實存在的神。因為應當知道，這兩者是不可能並存的：永恆的神與昨天人手所造的偶像之間有極大的差別；凡承認永恆之神的人，理當遠離那些虛假地冠上神聖名號的事物；例如伯亞文的偶像，你們進入它的殿，卻獻上不合宜的敬拜。 「因為以色列倔強，如倔強的母牛。」因為他像母牛一樣，受本能慾望的驅使而趨向混亂。你們離棄了對我的事奉，以放蕩的心轉向偶像的敬拜。 「耶和華現在要放牧他們，如同放牧羊羔在寬闊之地。」因此，我必分散他們，在敵人的入侵中將他們驅趕到各處，以至於他們與在廣闊之地遊蕩、尋找母親的羊羔沒有區別；因為他說「放牧」，是指「分散」，這隱喻取自那些慷慨地分發並分散事物的人。 「以法蓮親近偶像。」他們選擇了與偶像連結；因為以法蓮在許多地方，包括這裡，都代表以色列，因為他在十個支派中是最強大的支派，所以以此命名；正如那句：「以法蓮的子孫，帶著兵器，拿著弓。」 「他們為自己設下網羅。」他自己為自己想出了轉向更壞之事的途徑。為什麼，以及如何呢？ 「他隨從迦南人。」效法他們的邪惡。 「他們行淫，就更加行淫。」從此他們完全陷入更糟的境地。 「他們因自己的驕傲，喜愛羞辱。」他們存著極大的狂妄與對我的藐視，選擇了偶像的敬拜，這將帶給他們徹底的羞辱。 「風把他們裹在翅膀裡。」正如飛鳥用翅膀推動空氣，在飛行中升到高處；同樣地，這些人被我的怒氣所攫取，彷彿被懸在空中，將被強行帶往被擄之地。 「他們必因自己的祭壇蒙羞。」那時他們才明白，他們對偶像祭壇的熱心是徒勞且有害的。

第五章

第一至五節 「祭司啊，你們要聽這話，以色列家啊，你們要留心，王家啊，你們要側耳而聽。」顯然，這裡再次以另一個啟示作為這段論述的開端，對祭司、以色列以及王室的所有人說話。 「因為審判臨到你們。」我來到你們這裡，是要執行我的審判，並因你們的膽大妄為而施行懲罰。 「因為你們在米斯巴成了網羅，在他泊山上鋪了網，那些獵人設下陷阱。」他說，你們為我的先知設下了各種陰謀，就像那些為了捕捉獵物而鋪網的人一樣，你們一心想用各種災難來陷害他們；因為他稱先知群體為「守望者」；正如以西結書所說：「我立你作以色列家的守望者。」 「我必管教你們。」但因為你們對他們所預言你們將要遭遇的事感到不滿，並對他們設下陰謀，我必親自施行懲罰，管教你們所犯的罪，這懲罰是你們即使不願意也必然會承受的。 「我知道以法蓮，以色列也不向我隱藏。」因為我精確地知道他們所做的事，因為我總是與他們同在。 「因為現在以法蓮行淫，以色列被玷污了。」我知道他們已經完全離棄我，並在偶像的敬拜中被玷污了。 「他們所行的，使他們不能歸向神，因為淫亂的靈在他們心裡，他們也不認識耶和華。」他們沒有改變心意歸向我，因為他們已經完全墮落到更壞的地步，不願對我有任何敬重。 「以色列的驕傲當面見證自己。」但對於他們離棄我並轉向偶像所犯下的狂妄與傲慢，他們必受應得的懲罰，他們將親眼看見自己的卑微，那是因我的懲罰而導致的。 「以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。」所有共同犯罪的人，也必共同承受懲罰，因為他們對我的知識行了不義。蒙福的保羅也這樣說：「那些行不義阻擋真理的人」；意思是說，那些因轉向邪惡而對真理行不義的人。

第六至九節

「他們必帶著羊群牛群去尋求耶和華，卻尋不見；祂已轉離他們，因為他們離棄了耶和華。」即使他們獻上祭物，以為這樣能使神息怒，他們也得不到任何益處，因為神已經完全轉離他們；因為他們離棄了祂，完全轉向偶像。 「他們生了私生子。」因為他們違背命令與外邦人通婚，從外族的結合中生下了孩子。因此，這裡也顯示了他們與外邦人的完全混雜，因為他們甚至從這些人中生下了孩子。蒙福的大衛也責備他們說：「他們混雜在列國中。」 「現在，蟲蛀必吞滅他們和他們的地業。」意思是說，我必將他們以及他們所有的一切交給毀滅，如同蟲蛀一樣。 「你們要在山嶺吹角，在山上吹號，在伯亞文宣告。」他說，在你們行邪惡的所有地方，放棄慣常的熱心，反而要呼喊，宣告即將臨到你們的災難。這些災難是什麼？ 「便雅憫受驚，以法蓮在責備的日子變為荒涼。」以「便雅憫」之名，指猶大國；以「以法蓮」指十個支派；他並不是說一個受驚，另一個變為荒涼；而是對兩者共同說的，即他們都必受驚並變為荒涼。「在責備的日子」，即在敵人的入侵中，我必親自帶領敵人，公開責備他們百姓的悖逆。因此他說，他們必受驚，驚訝於他們境遇的突然轉變，在其中他們將被徹底摧毀，因為我帶領敵人攻擊他們，並懲罰他們所犯的罪；這種將共同的事物分開來說的修辭，在蒙福的大衛那裡也經常可見，例如當他說：「我白日呼求，夜間在你面前。」他並不是說他只在白天呼喊，在夜間才在神面前說話；而是說：「我晝夜在你面前呼求」；因此他將共同的事物分開來說；這裡也是一樣，他說：「便雅憫受驚，以法蓮變為荒涼」；意思是說，他們共同受驚並變為荒涼。 「我在以色列的支派中，指示了信實的事。」我將這些事加在他們身上，必證明我藉著先知所發出的威脅是真實且堅定的，他們先前不相信這些話；但他們將從經歷中體會到，所說的一切都是真實且無誤的。

第十至十二節

「猶大的首領如同挪移地界的人。」正如那些移除田地分界標記的人損害了所有權的權利一樣，他說，你們也是如此，雖然我與偶像之間有巨大的區別，因為神聖的尊榮與名號理當歸於我，而絕不歸於偶像；但你們卻盡其所能地破壞了那由多種方式所區分出的堅固律法，將本屬於我的名號與尊榮歸給了偶像。 「我必將我的憤怒倒在他們身上，如水湧出。」對於那些膽敢做這些事的人，我必以可怕的衝擊力對待他們，像水一樣以敵人的大軍淹沒他們。 「以法蓮欺壓，踐踏公平。」他們對公義毫無顧忌，每個人都盡其所能地欺壓他人，踐踏公平，視若無睹。正如主在福音中所說：「你們撇棄了愛、公平與憐憫。」意思是說，你們對愛、公義與仁慈毫無顧忌；主似乎稱受害者為「對頭」；正如：「趕快與你的對頭和解」；這是在勸誡冒犯者盡一切努力去安撫那些被他們所傷害的人。 「因為他開始隨從虛無。」自從他們選擇轉向偶像的敬拜，不再顧念我的律法與應盡的責任以來，他們就一直這樣行。 「我對以法蓮如蟲蛀，對猶大家如朽爛。」我必藉著敵人使他們陷入極大的混亂中，像沉重的刺一樣刺痛他們，帶來痛苦；顯然，他並不是說一個是對以法蓮，另一個是對猶大；而是如我們在前面所展示的，他宣告兩者都將面臨混亂與刺痛。

第十三至十五節

「以法蓮看見自己的病症，猶大看見自己的傷痕，以法蓮就往亞述去，打發人到耶雷布王那裡；但他不能醫治你們。」那時他們才真正感受到自己的災難；因為他稱這些為病症與傷痕。

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160 摩普綏提亞的狄奧多爾（THEODORI MOPSUESTENI） 痛苦：即當以法蓮被擄往亞述人那裡時；他曾派遣使者往埃及王那裡，卻未從那裡獲得任何幫助。 「你們的痛苦必不止息；因為我對於以法蓮如豹，對於猶大家如獅：我必撕裂而去，必將他們取走，無人能救。」 你們必持續在災禍之中；因為我對於你們必如豹與獅，藉著敵人的入侵，以極快的速度將你們撕裂並擄走；且無人能將你們從臨到的災禍中救出。 「我要去，回到我的地方，直到他們消滅。」 這也與前述的比喻相符：因為這類野獸的習性是，以迅雷不及掩耳之勢撕裂並奪走所遇之物；隨即回到自己的洞穴，在那裡吞吃並消耗獵物。因此，他將這些話也歸於豹與獅，意即：當我藉著敵人的手掠奪你們，並使你們成為俘虜後，我將獨自居住，不再回顧所發生的事，也絕不給予你們任何幫助，直到你們在壓迫者手中遭受徹底的滅亡。 「那時他們必轉回，尋求我的面。」 那時，他們確實會悔改並懇求我的幫助。

第六章

[註：此處原文編號為第六章，對應希伯來文聖經何西阿書第六章。]

29 節 1-3。——「在他們患難的時候，他們必清晨尋求我，說：來吧，我們歸向主我們的神；因為他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹；過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活，並且我們必認識他。」 因為臨到他們的患難，他們必以極快的速度奔向我；他們極其確信，既然是我擊打他們，我也必全然醫治，並對他們所受的傷施以相稱的治療，極其迅速且順利地使他們恢復繁榮。因為這就是這些話所指出的： 「過兩天他必醫治我們，第三天我們必興起。」他說，他醫治我們是如此迅速，以至於最多兩三天，就使我們恢復往日的康健。至於「我們必認識他」，則是指「我們將處於更好的境況中」。正如那句：「你已將生命的道路指示我」，意即「你使我處於生命之中」。 「我們務要追求認識主。」 我們必勤勉地尋求對他的認識。 「他出現確如晨光。」 我們必獲得他的幫助，如同晨光，彷彿將我們的處境從黑暗轉入光明。 「他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」 他必豐厚地賜下恩惠，如同從地裡長出的果實，在一切適當的時節獲得雨水。

節 4-7。——「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣行呢？你們的慈愛如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」 這也是先知對百姓所作的另一段講論的開端，他從所領受的啟示中獲取了發言的契機。他說，你們既然如此熱衷於犯罪，我當向你們作什麼呢？我本願憐憫你們；但你們所行的事卻不容許這樣做，因為這必然招致對你們的懲罰：即使我曾計畫憐憫你們，這種意願也必然在你們身上落空，因為你們所作的事使它完全消失；就像雲霧或甘露在清晨短暫出現，隨即消散。 「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們。」 他說，事實上，我甚至成為了那些我為你們的益處而派遣的先知們死亡的推手：因為我命令他們提醒你們當盡的本分；他們雖然勸誡你們，但你們卻對這些話語或派遣他們的主毫無敬畏，反而以各種方式將他們殺害。因此，「砍伐」與「以我口中的話殺戮他們」這些詞，是指「我因所下達的命令而成為這件事的原因」。他並非說他親自以自己的聲音處置了這些先知，而是說，因為我命令他們到你們那裡去，這件事幾乎是我所促成的；正如在蒙福的大衛那裡所說的：「你使我們的腳步偏離了你的道路」；並非他親自使之偏離，而是因為他容許他們陷入如此多的邪惡，因此將發生的事歸咎於自己。 「我的審判如光發出。」 然而，我絕不會讓你們的這種違法行為不受懲罰；我必向你們討罪；以至於從你們即將遭受的災禍中，使眾人看得比光更清楚，我因你們對先知所犯的罪而審判，並使你們陷入如此多的災禍之中。為了表明他並非無故行事，他說：「因為我喜愛慈愛，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」因為我派遣先知，本是為了讓你們明白祭祀與燔祭的卑微，並引導你們認識我。如今，因為你們以這種方式對待他們，並以惡報我所作的，你們必為罪惡承擔公義的懲罰。因為慈愛的一項職責，就是為了那些受苦的人，對行惡者施以懲罰。 「他們卻如亞當背約，在那裡向我行事詭詐。」 因為你們仍停留在自己的根基上，對於當初與我所立的約毫不理會，完全藐視我；甚至將那些提醒你們此事的先知殺害。

節 8-11。——「基列是作孽之城。」

你們之所以如此，是因為基列，你們在那裡表現出對偶像有害且虛妄的熱衷；因為他在前文中也說：「不要進入基列……你們作孽」，意指在其中所發生的事。 「被血沾染。」 那些將我認識中顯明出的敬虔之清澈與純潔，因與偶像混雜而弄髒的人。 「你的力量如同強盜。」 這顯明了它在迷惑他人之損害上的力量；正如強盜的習性是專注於損害他人，並藉著他人的滅亡來展示自己的力量。 「祭司隱藏道路；他們謀殺示劍；因為他們行了惡事。」 他想藉著對比來解釋他們的邪惡：他說，你們的祖先（指雅各的兒子利未與西緬），在看見他們的妹妹遭受淫亂的羞辱後，對所發生的事感到極大的憤怒，以至於假裝友誼，暗中且詭詐地與示劍人交談；這就是「隱藏道路」的意思；隨後趁機將他們全部殺害。 「在以色列家中，我看見了可憎的事，在那裡有以法蓮的淫亂。」 他說，他們的事固然如此；但如今在整個以色列中，我看見了充滿恐懼的事，即眾人的淫亂，這並非肉體的，而是靈魂的敗壞與對神的背離。 「以色列被玷污，猶大也忽略了他的收割。」 眾人都因偶像崇拜而玷污，轉向了同一種違法行為；眾人都顯明了他們救恩的虛弱與敗壞；正如農夫在播種完成、莊稼等待收割時，若因懶惰而荒廢了耕作，使過去所有的勞苦因自己的怠惰而變得徒勞：他說，你們也是如此，在享受了如此多且偉大的恩典後，離開了埃及，穿過了曠野，領受了律法，獲得了應許之地，並在適合敬拜的地方安頓下來；當本該將果實獻給神時，你們卻因自己的邪惡，使一切為你們所作的事變得多餘：忽略了對如此多且偉大恩惠的報答，反而陷入了全面且徹底的墮落。以賽亞書中也有類似的話：「我指望它結葡萄，它倒結了野葡萄。」 「當我使我民被擄之人歸回，醫治以色列的時候，開始收割。」 因此，你們需要一個新的開始，這是我因極大的慈愛而賜給你們的，將你們從超出人類一切期望的被擄中帶回。因為如果你們願意轉向更好的生活，就需要一個新的開始；以便你們若因所領受恩賜的偉大而感到羞愧，此後轉向對美德的追求，那時你們便可以這樣作。因為「開始」一詞，意指「當你願意正視當盡的本分時，你便能開始」。但現在又如何呢？

第七章

節 1-4。——「以法蓮的罪孽，和撒馬利亞的惡行，顯露出來，因為他們行了虛謊。」 當你們離開我轉向虛謊時，你們眾人所行的邪惡，必藉著你們因這些罪行而理當遭受的懲罰，向眾人顯明。為什麼，以及以何種方式？ 「有賊進入，有強盜在外面搶奪，以致他們在心中歌唱。」 正如賊或強盜在路上遇見行人便搶奪，進入屋內便拿走家產：他說，臨到你們的敵人，必奪走你們家中與外面所有的財物，有的搶走，有的徹底毀滅；以至於你們眾人被災禍所困，一同唱起充滿哀歌的曲子，因所發生的事而在心中哀痛，並因臨到你們的災禍之大而發出哀號。 「如今他們自己的思想環繞他們；他們在我面前發生了。」 如今，我回想起他們所行的一切邪惡，必使他們陷入極大的災禍；這確實是他們應得的，因為他們在我的眼目下竟如此厚顏無恥地行事。 「他們行惡使君王歡喜，行謊言使首領快樂。」 因為這導致君王與首領們獲得了極大的快感；他們必因此勝過他們並將他們擄走，因為他們所犯的罪行；也因為他們離棄了對我的認識，轉向了虛假且欺騙的偶像崇拜。 「他們眾人行淫，像火爐燒得極熱。」 因為他們眾人一致離棄了對我的認識，接受了一種淫亂的思想，轉向了對偶像的敬拜；並像為了烘焙而燒得極熱的火爐，以一種熾熱的衝動傾向於那種放蕩。 「他必從火焰中燒滅他們。」 然而，他們必因這同樣的思想而滅亡。 「從揉麵到發酵，你們君王的日子。」 正如若有人將酵母放入麵粉中，它便發酵，使整團麵發起來：自從你們設立了這違法的國度，從耶羅波安開始，你們眾人便一致傾向於同樣的邪惡思想。

節 5-9。——「我們的君王因酒的烈性而發怒。」

因為他們的君王沉溺於醉酒與狂飲，因這種酗酒，對眾人施以無度的憤怒。 「他們與褻慢人拉手。」 他們將心思轉向貪婪，與所有敗壞的人結盟。 「因為他們心裡火熱如爐，在整夜中發作。」 他們的心思因整夜的醉酒而像火爐一樣燃燒。 「以法蓮被充滿了睡意。」 因此，他們像因這種醉酒而陷入沉睡的人一樣，對任何正當的職責都不予理會。 「早晨到了，火光燃起：眾人像燒著的火爐一樣發熱。」 到了白天，他們又重操舊業，像火一樣燃燒，像火爐一樣發熱，並被激動去行那些不義之事。 「火吞滅了他們的審判官。」 因此，他們承受了應得的懲罰，當所有在他們中間掌權的人，都被交在敵人的屠殺之下，如同被火焚燒一般。 「他們所有的君王都倒下。」 所有人都必被交在毀滅與屠殺之中。為什麼？ 「他們中間沒有求告我的。」 因為他們心意一致，根本不願對我作任何考慮。 「以法蓮與列邦混雜。」 蒙福的大衛也責備他們說：「他們與外邦人混雜。」因為律法本是完全禁止他們與外邦人混雜的；因此，他在這裡也理所當然地責備他們這一點。 「以法蓮是沒有翻過的餅。」 他如此不變地停留在同樣的邪惡中，就像那餅在所放的地方保持不動一樣。 「外邦人吞吃他的力量。」 因此，他承受了相稱的懲罰；因為他違法地與外邦人混雜，必被那些人徹底消滅。 「他卻不知道；頭髮斑白，他也不曉得。」 因為他持續在對當盡本分的無知中，甚至在漫長的歲月中也不願選擇正視當行的事，因此他必遭受這些。

節 10-12。——「以色列的驕傲當面見證自己，他們在一切事上，仍不歸向主他們的神，也不尋求他。」 因為他們對神如此狂傲，竟如此厚顏無恥且固執地堅持對偶像的迷信，並將對偶像的追求置於對真神的敬拜之上，他們必看見自己的卑微，這是他們理當遭受的，因為他們甚至在災禍中也不願轉向神。 「以法蓮好像鴿子，愚昧無知；他們求告埃及，投奔亞述。」 就像鴿子，甚至對自己的幼雛都不關心；當幼雛被奪走時，它仍習慣在同樣的地方築巢，對未來毫無防備，因為它們同樣會被奪走：這些人也是如此，對自己的滅亡毫無知覺，反而期待埃及的幫助，卻一無所獲；同時，亞述人以強大的勢力將他們擄往自己的土地。 「他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上；我要像捉飛鳥一樣，把他們拉下。」 他說，他們絕不可能逃脫那種被擄的命運；因為我必用我的判決像網一樣罩住他們，像捉鳥一樣將他們擄去。 「我必懲罰他們，因他們聽見了患難。」 我必降下如此多的災禍，以至於僅僅聽聞即將臨到的災禍，就足以作為對他們的懲戒。

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170 何西阿書第八章註釋 第13-16節 「這些事的緣由又是什麼呢？他說：『禍哉他們，因為他們遠離了我！他們是可憐的，因為他們得罪了我；他們必因違背我而受這些苦。我救贖了他們，他們卻說謊抵擋我。』」 從古時起，我一直恩待他們，他們卻向我顯出忘恩負義。我使他們脫離埃及的奴役，他們卻對我說出各樣褻瀆的話；有時造牛犢並說：「以色列啊，這就是領你出埃及的神」；有時在摩西擊打磐石、水流出來並如溪流氾濫時，他們仍說：「神豈能擺設筵席，給祂的百姓食物嗎？」他們的心並沒有向我呼求。他們沒有想到要以誠實的心歸向我，並等候從我而來的恩賜。 「他們在床上哀號；為五穀新酒割傷自己。」 反之，即使他們進入了應許之地，並享受了我賜給他們的安息（他稱此為他們的「床」），他們卻絲毫不顧念我，反而忙於敬拜偶像，按照那裡習以為常的方式哀號並割傷自己；他們在做這些事時，竟將我所賜給他們的福分歸功於偶像。「他們受了我的管教。」 因為他們違背我，必從我這裡得到適當且充足的懲罰。他教導他們，這樣行事就是違背我。「我堅固了他們的手臂，他們卻圖謀惡事攻擊我。」 我曾將對抗敵人的力量全賜給他們，他們卻圖謀悖逆且充滿褻瀆的惡事來得罪我。 「他們轉向虛無。」 因為我藉著憤怒與懲罰，顯明他們轉向的不過是虛無。「他們成為鬆弛的弓。」 這意味著他們與那弓弦鬆弛的弓沒有兩樣，對戰士而言是無用的，只要保持這種狀態，他們在敵人面前就是無能且軟弱的。因此，這句話的意思是「他們受了我的管教」，意即：他們不承認從我領受的享受，反而轉向更壞的境地，我便教導他們當盡的本分，清楚地向他們展示他們的罪孽。「他們的首領必倒在刀下，因他們舌頭的狂傲。」 他們必軟弱無力；而敵人對他們將有極大的力量，甚至能殺盡他們的首領與其餘的人，因為他們狂傲地說出抵擋我的話。

第八章

第1-3節 「這就是他們在埃及地時的輕慢，在他們的喉嚨裡；如地荒涼，如號角，如鷹飛向主的家。」 他們模仿祖先的心思，必受這些苦；那些在埃及的人，輕慢了對祂的敬拜。

175

摩普綏提亞的狄奧多爾 176 「祂必記念他們的罪孽，追討他們的罪。」 祂對神不存敬畏，也不會因這些罪孽而赦免他們。「現在祂必記念他們的罪孽，追討他們的罪。」 祂記念他們所行的惡，必不憐憫他們，反而要按他們的罪孽施加懲罰。「他們轉向埃及，在亞述吃不潔之物。」 在這些災難中，他們雖會向埃及求助，卻得不到任何益處；他們將被擄往亞述，並在被擄中經歷苦難。「以色列忘記造他的主，建造宮殿；猶大增添堅固城；我必降火在他們的城邑，燒滅其中的宮殿。」 他們不願對造物主盡本分，反而為了敬拜偶像而建造宮殿。隨後，他們又試圖用城牆加固城邑，以為能藉此找到解決災難的方法。但這些對他們毫無幫助；因為我將藉著敵人的手，對他們施加如此可怕的懲罰，如同火一般吞噬一切，幾乎將他們所有的城邑從根基上毀滅。

第九章

第1-4節 「以色列啊，不要歡喜，不要像萬民歡樂，因為你行邪淫離棄了你的神。」 你們不該像其餘的人那樣歡喜快樂；因為他們未曾領受過引導他們歸向真敬虔的教導；而你們在領受了許多教導與對神的認識後，卻因心思敗壞，離棄了所傳給你們的知識，轉向敬拜偶像。「你喜愛糧食，在各禾場上。」 你們竟將一切的出產作為初熟果子獻給鬼魔，並將所領受的福分歸功於它們。「禾場和酒醡都不認識他們。」 因此，你們必受應得的懲罰，就是失去果實。「他們不得住在主的地上。」 你們甚至不能住在賜給你們的地上。因為「不得住」是指「將不得住」，這是時態的慣用轉換，正如我們在蒙福的大衛身上所展示的那樣。「以法蓮住在埃及，在亞述吃不潔之物。」 你們成為逃亡者來到埃及，隨後將被迫被擄往亞述。「他們不向主奠酒，也不蒙祂悅納。」 他們對獻祭給偶像表現出極大的熱心與慷慨，甚至將各禾場的初熟果子獻給它們；但對於賜給他們一切福分的神，他們卻從未選擇獻上奠酒，也不願做任何討神喜悅的事。正如蒙福的大衛所說：「願我的默想蒙祂悅納」；意即：願它在祂眼中是甘甜且蒙悅納的。因此這裡說：「也不蒙祂悅納」，意即：他們從未做過任何蒙祂悅納的事。接著，他指出他是在責備他們的心思，而非神喜悅這類事物，他說：

177

何西阿書第九章註釋 178 「他們的祭物必如哀慟者的餅；凡吃的人必被玷污。」 神不僅不需要祭物，也不以這些作為祂的榮耀，甚至若有人獻祭，神也不會接受。正如若有人給哀慟者送去食物，他們會認為這對所有人都該是甘甜的景象，卻因哀慟的記憶而刺痛，甚至不願觸碰眼前的食物；同樣地，任何在哀慟中被迫進食的人，會將食物視為污穢或損害，而不願入口：神看他們獻上的祭物也是如此（如果他們願意做這類事的話）。祂雖樂意接受那些懷著感恩之心所獻的，但對於惡人所獻的祭物，祂認為那景象是令人厭惡的，因為他們在敬拜偶像的記憶中，以某種諷刺的方式獻祭。「因為他們的餅，為他們自己，必不進入主的殿。」 因此，他們所做的任何獻祭，都將歸回他們自己，在神面前絕不蒙悅納；這就是「必不進入主的殿」的意思，意即：在神面前不蒙悅納，祂也不會將這些視為獻給祂的，反而會遠遠地拒絕，因為這是以邪惡的心思所獻的。正如神對獻祭不當的該隱所說：「罪就伏在門前，你當制伏它」，意即：所獻的歸回你自己，你自己作主；我絕不接受。同樣地，這裡說：「他們的餅，為他們自己」，意即：他們所獻的，就歸給他們自己，因為在神面前不蒙悅納。他以「餅」來稱呼祭物，以部分代指全部的獻祭，因為他們習慣獻上餅；正如前面所說：「他們喜愛葡萄餅」。

第5-7節

「在大會的日子，在主的節期，你們要做什麼呢？」 當你們在神面前成了這樣的人，在那日子，當主因你們的毀滅而舉行大會與節期時，你們能找到什麼逃避災難的方法呢？因為祂的仇敵與敵人正被公義地殺戮。「因為看哪，他們從埃及的苦難中出來，孟斐斯必收留他們，摩弗必埋葬他們；他們銀子的珍寶，必有荊棘承受，荊棘必長在他們的帳幕中。」 你們在經歷了埃及的許多苦難後，本以為那裡是逃避的避難所，卻會被亞述人從那裡擄走，去服事他們。你們將經過埃及的城邑，面臨各種危險；他提到孟斐斯與摩弗，是為了說明你們將經過埃及的城邑，被亞述人擊打與毀滅。你們所有的一切都將滅亡；你們的城邑與地區將被如此巨大的荒涼所佔據，以至於無人居住，荊棘叢生。「追討的日子臨近了，報應的日子臨近了。」 當那時候，你們必受這些苦，因為懲罰你們不虔誠、報應你們不義行為的時刻已經臨近。 「以色列必說：『作先知的是愚昧，受靈感的是狂人。』」 你們將陷入如此巨大的災難中，以至於與那因惡靈作工而陷入狂亂、對眼前之事毫無知覺的假先知沒有兩樣。你們將因災難的沉重而喪失理智！為什麼呢？ 「因你們的罪孽甚多，大懷怨恨。」 因為你們活在許多不義之中，並完全將自己交給敬拜偶像的狂亂。

第8-10節

「以法蓮曾作我神的守望者，先知卻在各道上作為捕鳥人的網羅。」 你本該成為他人行善的榜樣與守望者，並在神的幫助下教導他人行善，正如你自己從祂那裡所學到的；但你卻成了眾人行惡的道路；以至於與那陷害路人的危險網羅沒有兩樣。你們成了眾人悖逆的準則。「在神的家中，竟有狂亂。」 你們竟以偶像崇拜充滿了整個應許之地；他稱應許之地為神的家，因為那是神所居住的地方。「他們在基比亞的日子，深陷敗壞。」 你們全都從良善轉向邪惡，經歷了心思的敗壞，與那些曾在曠野不敬虔、造牛犢並說：「以色列啊，這就是領你出埃及的神」的人沒有兩樣；因為「基比亞的日子」是指那個時期。因此，你們與他們一樣敗壞，意即：你們染上了與他們相同的病症。「祂必記念他們的罪孽，追討他們的罪。」 因此，祂必記念你們的不虔誠，並按你們得罪祂的程度施加懲罰。「我遇見以色列，像在曠野遇見葡萄；我看見你們的列祖，如無花果樹上初熟的果子。」 我對你們的列祖曾表現出極大的愛，就像一個人在曠野中意外發現葡萄，或在樹上看到初熟的無花果那樣。 「他們卻進入巴力毗珥，把自己分別出來歸給那可恥的偶像，成為可憎的。」 他們轉向敬拜偶像，選擇了與我隔絕，顯明他們只配得羞恥，因為他們從那位賜給他們如此多福分的神，轉向了偶像，而偶像卻未曾賜給他們任何好處。因此他們成了可憎的，落在了仇敵的軛下。在說了這些關於他們的事後，他補充道：

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何西阿書第九章註釋 182 第11-14節 「以法蓮如鳥飛去……」 他意在確立那句：「他們在基比亞的日子，深陷敗壞。」他說，這些人與他們的列祖一樣，在領受了我如此多的眷顧後，像鳥一樣飛離了正道。「他們的榮耀，從生產、從懷胎、從懷孕飛去。」 他們犯了如此多的罪，卻因人口眾多而自以為有福；這就是「從生產、從懷胎、從懷孕」所指的；因為生命是從懷孕、懷胎與生產而來的。「即使養大兒女，我也必使他們喪子，甚至不留一人。」 他們以為即使兒女長大成人，也無濟於事；因為他們將在戰爭的殺戮中喪失兒女。「我離棄他們，他們就有禍了！」 當我收回對他們的眷顧時，毀滅與滅亡必臨到他們。「我的肉身從他們而出。」 儘管我曾對他們有如此深厚的關係，以至於我視他們為我的骨肉；對他們懷有如同造物主對受造物應有的情感。「以法蓮照我所見，將兒女交給獵人；以法蓮必將兒女交出來，去受殺戮。」 儘管我曾對他們有過這樣的關係，但因為他們完全轉向邪惡，他們必遭遇與先前相反的結局，像獵物一樣被交在仇敵手中，被他們刺透並殺戮。「主啊，求你給他們……」 你要給他們什麼呢？「求你給他們不育的胎，乾癟的乳。」 他們必受這公義且適當的懲罰，即遭受不育之苦，無法養育兒女；直到他們這些人完全滅亡。

第15-17節

在宣告了神將公義地加給他們的災難後，他補充了其餘的部分。 「他們一切的惡事都在吉甲，我在那裡恨惡他們，因他們所行的惡。」 他們在那裡追隨各樣的不虔誠，因此我公義地恨惡行這些事的他們。「我必從我家中趕出他們。」 他說，我必將他們從應許之地趕出；他稱整個地區為祂的家，因為祂選擇居住在那裡。「我必不再愛他們；他們的首領都是悖逆的。」 我必對他們保持憤怒，因為他們全都轉向悖逆；而那些被視為首領的人，更是惡行的領袖。「以法蓮受責打，根基枯乾，必不能結果。」 他以樹木為喻，說明他們必徹底滅亡，就像樹木根基腐爛而完全枯乾，無法再結果子一樣。「即或生子，我也必殺他們所愛的。」 他說，我必滅絕他們所有的後代。「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從祂；他們也必飄流在列國中。」 他們不願聽從祂，也不願悔改，因此祂必使他們與祂的眷顧隔絕。他們將在戰爭中被俘，在異邦中成為囚犯，並四處飄流。

183

181 摩普綏斯提的狄奧多（THEODORI MOPSUESTENI） 將因極度匱乏而被迫四處流離。

第十章

第三章

第1-2節：「以色列是茂盛的葡萄樹。」 以色列與那枝葉繁茂、枝條眾多且巨大的葡萄樹並無兩樣。「果實豐盛。」 他們每日都在增多，由於他們所享有的繁榮，從他們而生的後代極多。「隨着他果實的豐盛，他增添了祭壇。」他們卻以極大的不敬虔來回報神藉着祝福所賜予他們的豐盛；因為他們按照自己數目的多少，為敬拜偶像築起了祭壇。

第3-5節：

「因此現在他們必說：『我們沒有王，因為我們不敬畏神。王又能為我們做什麼呢？』說着虛假的言語，立了盟約。」 現在他們將意識到自己的愚昧，即他們選擇了一位違背神旨意的王；並且因為他們離棄了對神的敬畏，為自己建立了一個虛空且非法的王國，這與神按應許所設立的大衛繼承者的王權背道而馳：因此他們的王國被廢除，眾人都被擄去；從王那裡他們沒有得到任何益處。相反地，他（王）使用欺騙的言語，與他們立了一個邪惡的盟約，即離棄神，去敬拜他所製造的牛犢。 「審判如毒草在荒野中生長。」 神將審判他們不法的惡行，為此加給他們如此的刑罰，以至於這審判顯得極其巨大且可怕，如同在荒地上突然長出的毒草，立刻就有了巨大的增長。「撒馬利亞的居民必寄居在伯亞文的牛犢那裡。」 當災難臨到時，他們必會坐在他們所敬拜的牛犢旁，希望從那裡得到某種幫助。 「因為他的百姓為它哀哭。」 但他們從那裡得不到任何益處；相反地，當他們看見那些牛犢被毀壞時，他們甚至會為牛犢哀哭，因為他們看見敵人的手所施行的毀壞是何等可怕。

第6-8節：

「正如他們激怒了祂，他們必因祂的榮耀而歡喜。」 敵人將對偶像施以極大的羞辱；當他們看見偶像被剝奪了先前在那些熱衷敬拜者眼中所擁有的虛假榮耀時，他們將感到極大的快樂。正如蒙福的大衛所說：「願我的仇敵不因我誇耀」；意思是，不要讓他們看見發生在我身上的事而感到高興。此處亦然，「因祂的榮耀而歡喜」，意指當他們看見偶像被剝奪了原本的尊榮時，他們將感到歡喜。「因為它們已從祂那裡被遷走。」因為他們看見自己先前不義地擁有的榮耀，如今全都被奪走了。

「並且將它捆綁，作為禮物送給耶雷姆王。」

那些先前看似敬拜偶像的人，現在看見亞述人入侵，便將金子鑄造的牛犢打碎並捆綁起來，彷彿要將普通的金子當作禮物送給埃及王，希望從那裡找到某種幫助。先知似乎多次責備他們，因為他們徒然地等待埃及人的幫助。但將會發生什麼呢？ 「以法蓮必蒙羞。」 因為那份供物和禮物，以法蓮將蒙羞，因為他沒有得到任何幫助，反而徒勞地費了一番心力。「以色列必因自己的計謀而蒙羞。」他必因自己的期望落空而蒙羞。「撒馬利亞的王必被廢棄，如水面的碎枝。」 他們那樣的計謀和行動將得不到任何好處；眾人必被擄，他們的王也被捉拿：他將像水面上漂浮的碎枝，被亞述人捉住並帶往異國，隨着勝利者的意願被帶到各處。「伯亞文的邱壇必被拆毀，那是以色列的罪。」 敬拜偶像的事將會停止，以色列正是藉此得罪了神。「荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。」 那裡將變得如此荒涼，以至於無人經過，祭壇的原址上將長滿荊棘和蒺藜。「他們必對山說：『遮蓋我們！』對丘陵說：『倒在我們身上！』」 他們寧願死在山下，求速死，也不願忍受零星的刑罰。

第9-11節：

「從基比亞的日子以來，以色列犯了罪。」 從那時起，他們就有了犯罪的傾向，因為他們離棄了神，在丘陵上敬拜偶像。「他們在那裡站立。」但他們的罪惡因刑罰而停止了。「在丘陵上，他們必不被追上。」因為被擄將使他們無法再熱衷於丘陵上的敬拜；他們將不再發現自己處於丘陵的敬拜中，而是忙於被擄後的苦難。「不義之子必遭遇戰爭。」這一切將臨到他們，是因為他們行不義、敬拜偶像，以致亞述人的戰爭臨到他們。「我必按我的心願管教他們。」我將加給他們足以管教他們的災難；藉此受教，他們將意識到自己的邪惡。「當他們因自己的兩樣罪孽受管教時，列國必聚集攻擊他們。」我將聚集眾多敵人來攻擊他們，管教他們，因為他們既離棄了我，又隨從偶像。

「以法蓮是訓練有素的母牛，喜愛爭競。」

就像一頭反抗並想制伏馴服者的母牛，他離棄了神，不願負起順服的軛。「我必加在它頸項的美麗之上。」我將除去它所誇耀的一切美麗。「我必騎在以法蓮身上。」我將憑我的大能騎在它身上，如同對付一頭好鬥的母牛。「我必讓猶大保持沉默。」我將讓猶大在災難中受試煉，不給予任何幫助。正如蒙福的大衛所說：「求你不要向我靜默」，意思是，不要在我處於艱難的境遇時，對我不理不睬。「雅各必為他堅固。」我將向全以色列顯明我的大能；因為眾所周知，雅各和以色列這兩個稱呼都是指猶太全族，他們是以其先祖的雙重稱呼來命名的：他先前被稱為雅各，在異象之後被稱為以色列。正如蒙福的大衛所說：「祂揀選了祂的僕人大衛，從羊圈中將他召來；叫他牧養自己的百姓雅各，和自己的產業以色列」；這顯然是指猶太民族的兩個稱呼。

第12-15節：

「你們要為自己栽種公義，收割慈愛。」 因此，要行一切公義的事；因為從這樣的種子中，可以收割生命的果實。「為自己開墾知識的光。」趁着還有時間，要尋求真理的知識：在刑罰的時刻來到之前，盡可能地悔改，以贏得對苦難的經歷。「尋求主，直到祂來到，使公義如雨降在你們身上。」要盡一切努力做神所喜悅的事，好讓你們能收割公義。「為什麼你們隱瞞不敬虔，收割它的果實，吃了虛假的果實？」停止做你們過去所做的事，在如此大的不敬虔面前保持沉默和退縮，而本該對此感到憤怒。你們所收割的果實充滿了欺騙和傷害。「因為你倚靠你的戰車，倚靠你勇士的眾多；因此你的百姓必興起毀滅，你所有的堡壘必被拆毀。」你以為自己的力量足以應付敵人的戰爭；但結果卻完全相反，毀滅臨到了全體百姓，以至於連堅固的城池都被拆毀了。

「正如撒勒曼在爭戰的日子毀滅了伯亞比勒，母親連同兒女一同摔死；以色列家啊，我也必照樣對待你們，因你們的惡行。」 他們當時所遭受的毀滅，是極其沉重的毀滅，戰爭中父母與兒女一同被殺；你們以色列人現在也必遭受同樣的命運，因你們的惡行而承受相應的刑罰。他似乎是指在那段時期他們所犯下的某種極其殘忍的行為，這對他們來說是眾所周知的，所以他提到了這件事：即你們當時因極大的邪惡所做的事，現在你們必公正地受到同樣的報應。

第十一章

第1-4節： 「早晨他們被拋棄。」 他們將極快地倒下。「以色列的王如早晨被拋棄。」就像早晨短暫出現隨即消失一樣，他們的王必倒下。「因為以色列是幼童，我愛他。我從埃及召出他們，他們卻從我面前走開：他們向巴力獻祭，向雕像燒香。」他稱以色列為幼童，是從他在埃及的時候開始，那時他開始成長為一個民族，並開始享受神的眷顧。他說，我從一開始，當他們剛開始建立時，就給予了極大的眷顧，甚至將他們從埃及領出來；他們卻以與我對他們的愛和眷顧相稱的邪惡來回報，立刻離棄我，轉向更壞的事，將本該歸給我的熱忱全部獻給了偶像。「我卻教導以法蓮行走。」儘管他們在埃及因苦難而分散，我卻藉着我的眷顧將他們聚集在一起。「我用我的膀臂抱起他。」我使他配得我大能的眷顧。「他們卻不知道是我醫治了他們。」他們卻不願承認我這位將他們從如此多災難中拯救出來的神。「我用人的繩索，用慈愛的繩索牽引他們。」當他們本該按照人的律法滅亡時，我將他們全都拉了出來，用我的愛將他們緊緊繫住。「我必像那在他們臉上揭開軛的人。」我將因這愚昧加給他們如此沉重的打擊和刑罰，就像在臉上受鞭打一樣沉重。「我必轉向他，並醫治他。」我將轉向管教他，好讓他至少能藉此認識我的大能。

第5-7節：

「以法蓮必回到埃及，亞述人必作他的王。」 他們將逃往埃及，以為能避開亞述人的入侵；但這毫無用處；因為照我的旨意，亞述人必完全制伏他們。他們為什麼要遭受這些呢？「因為他們不願悔改。」因為他們在自己的邪惡中頑固不化，不願表現出任何改變。「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞他們的門閂。」因此，他們在與敵人爭戰時將毫無力量，也無法為自己的城邑提供任何拯救；因為所有的武器和軍事準備都將顯得無力且多餘，因為我因他們的邪惡而抵擋他們，並為了刑罰而將亞述人帶給他們。「他們必因自己的計謀而吃苦。」他們將承受自己計謀的後果，忍受應得的刑罰。「我的百姓因離棄我而懸而未決。」因為他們不會留在自己的居所，也不會有安全的住處；因為亞述人將像捉住懸空且沒有根基的人一樣，突然將他們擄走。「神必因他的寶物而發怒，並不高舉他。」凡在他看來寶貴且值得追求的事物，神必以祂的憤怒將其毀滅，直到將眾人降至極度的卑微。

第8-9節：

「以法蓮啊，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能將你交出來？」 但在如此多且大的災難面前，我該對你做什麼呢？在極大的災難中幫助你嗎？「以法蓮啊，我怎能捨棄你？我必使你如押瑪，如洗扁。」我發現你不配得到幫助；相反地，我發現你因所做的事而應受公正的刑罰，如果你遭受那臨到所多瑪、蛾摩拉、押瑪和洗扁的毀滅。「我的心回轉，我的憐憫大大發動：我必不發烈怒，不毀滅以法蓮。」儘管我發現你們確實配受這樣的刑罰，但我改變了對你們的心意，因看見你們的災難而感到不安，我被憐憫所牽引，以至於我不再發怒，也不忍心將你們交給徹底的毀滅。「因為我是神，不是人，是在你中間的聖者，我必不進入城中。」因為我是神，是萬物的創造者，是萬物作為我所造之工的眷顧者，我與你們中間的人完全不同。我已遠離並超越了一切人的事務；我不像人那樣住在城裡，也不習慣與你們在那裡共處；因此，我也不參與你們的意念和你們所熱衷生活於其中的邪惡；相反地，儘管你們本該承受公正的刑罰，我卻因極大的憐憫，致力於使你們不至於遭受那樣的結局。

第10-12節：

「他們必跟隨主。」 先知在神上述的話語之後，加上了這段補充，大意是說，在……

193

194 何西阿書第十二章註釋

此後，理當跟隨這樣的一位神，並完全按照這位對你們如此溫柔且慈愛的神所喜悅的去行事。「如獅子吼叫，水之子必戰兢。」因為如果我們將自己顯為這樣的人，祂必如一隻對野獸而言可怕的獅子，向那些如同眾水般憑藉自身數量而侵擾你們的人發出祂的聲音，並以祂的威嚴使他們眾人驚惶。（第84頁）「他們必如鳥從埃及飛來，如鴿子從亞述地飛來；我必使他們住自己的房屋，這是主說的。」神應許要從各處將他們帶回，使他們脫離那轄制他們的擄掠；無論是那些在亞述的被擄者，還是那些逃往埃及的流亡者，神都應許要像鳥一樣，將他們眾人帶回自己的家鄉。「以法蓮用謊言圍繞我，以色列家和猶大家用詭詐圍繞我；神如今認識他們，且必稱為神的聖民。」起初，因為眾人都偏向謊言與偶像崇拜，生活在不虔之中，絲毫不顧念我，我不得不將那些災禍加在他們身上；但如今，當他們悔改並轉向更美之事時，我必將他們眾人視為己有（這就是「認識他們」的意思）；事實本身將證明他們是屬我的人，因為他們藉著我的幫助，配得領受如此眾多且偉大的恩典。我確實準備好要賜下這些恩典。那麼，接下來呢？

第十二章

第1-4節。「以法蓮卻是惡靈。」意即：邪惡的意念；因為祂常將「靈」稱為「意念」；正如：「淫亂的靈使他們走迷」；以及：「求你將正直的靈重新更新在我裡面」；還有迦勒之子耶孚尼，以及嫩的兒子約書亞，因為「他裡面有別的靈」。「終日追趕東風。」因為他不斷地行那些事，如同損害果實的東風一般，足以給他們帶來毀滅。「他們增添虛空與虛假。」他們設立了眾多毫無益處、且造成極大損害的偶像。「與亞述立約，又把油送到埃及。」隨後，他因這些事陷入災禍，時而指望從亞述人那裡，時而指望從埃及人那裡得到好處；他想要與前者締結友誼，又向後者請求軍事聯盟；然而，他從這一切中什麼也沒得到。「耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他。」神親自前來，要藉著事實與他們爭辯，並要追討他們那些不當的行徑；這裡的「雅各」是指猶大民族，正如我們在前面所說的，他們因祖先的名字而被稱為雅各與以色列；因此祂接著說：「必照他的道路，照他所作的報應他。」意即：祂將按他們所犯的罪，加給他們相稱的懲罰；隨後，祂又藉著祖先的對照，指責他們的邪惡。「他在腹中抓住哥哥的腳跟。」因為他在出生前就以那種姿態預示了欺騙，藉此他將要爭奪長子的名分。「他在壯年與神較力。」他忍受了許多勞苦與欺騙，卻始終不肯放棄對神的敬虔。「他與天使較力，並且得勝。」他因懷疑哥哥的詭計，得見天使的異象，在與天使較力時顯得強壯；他的事蹟就是這樣。那麼，他的後代又如何呢？

「他們哭泣並懇求我。」眾人都在哀哭與祈禱中，試圖消除因自身不虔而受到的災禍；這是什麼災禍呢？「在安（On）家，他們遇見了我。」因為他們沉迷於偶像崇拜，在名義上敬拜我，卻將那些根本不配受敬拜的偶像當作神；他們在那裡，彷彿我親臨現場一般敬拜我，而我其實並不在那裡；因此，「在安家，他們遇見了我」這句話，意指：他們彷彿在那裡遇見了親臨的我；他們本該敬拜神，卻將神的名號與尊榮歸給了偶像。「神在那裡對他們說話。」他們在那裡領受了因他們不虔而發出的公義判決。

第5-8節。「耶和華萬軍之神，是祂可記念的名。」然而，他將陷入那種境地，從中他將學會認識真實的神，並時刻銘記祂，就是那位創造了他們、始終以恩惠待他們，且如今藉著管教那些不虔之人，正努力使他們轉向更美之事的真神。「所以你當歸向你的神，謹守仁愛與公平，常等候你的神。」因此，你要顯出對神真實的轉變，要關心仁愛與公義；要努力時刻與神同在，持守對祂的敬拜，這是理所當然的；並要完全遠離對偶像的追求。「他是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙。」在藉著上述話語呼喚他們悔改之後，祂再次指責他們。祂說，你們顯然與迦南人沒有兩樣，神因迦南人過度的不虔與邪惡將他們趕出那地，卻將你們遷入；然而你們仍傾向於不義，並憑藉你們所擁有的權勢，極力壓迫弱小者。

第8-9節。「以法蓮說：我果然成了富足，得了財寶。」他從不義中聚斂錢財，以致富為樂，並認為從中得到的享受是甜美的。「他所勞碌得來的，必不見有什麼不義，可算為罪的。」他本該反思，這一切藉著非法勞碌所聚斂的財物，都將因他聚斂時的不義而毀滅；因為當神要追討他們持續犯罪的代價時，這一切都將歸於無有。「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。」你本該遠離一切對窮人的不義，反思當你處於苦役中時，是我將你從埃及領出來的。「我必使你再住帳棚，如在聚會的日子一樣。」我甚至賜給你居所，意即：享受應許之地，並在享受所賜之物時，讓你過節般的喜樂；因為「使你住」是指「我已使你住」，這是習慣性地運用時態的轉換；我們已經充分證明，這在詩篇中也是常見的；例如：「我向神哀求，耶和華就應允我」；隨後祂加上：「我要晚上、早晨、晌午，哀聲悲嘆；祂必聽我的聲音」；然而，「應允」與「必聽」在邏輯上並不連貫；如果已經發生了，為何還要請求發生呢？但其實，前面那句「耶和華就應允我」，是指「祂必應允我」。總之，這種希伯來語的慣用語在詩篇中隨處可見；因此，在先知書中，人們也可以發現同樣的情況；正如祂說：「他像羊被牽到宰殺之地」，這是指「將被牽去」。

第10-14節。「我已曉諭眾先知，並且加增異象，藉先知施行比喻。」那時我興起了先知，並使當時的人得見許多異象，以多種方式向當時的義人顯現，我指摩西、嫩的兒子約書亞以及與他們同時代的人；我甘心樂意地行了這一切，他們理當銘記在心，滿足於所賜的，而不應藉著不義奪取他人的東西。「基列沒有罪孽嗎？他們全然虛假；在吉甲，人獻牛犢為祭。」祂的意思是：如果基列和吉甲（意指偶像）對你們有什麼幫助，你們現在的行為或許還有藉口；但如果基列和吉甲對你們毫無幫助，也就是說，如果偶像沒有給你們帶來任何好處，那麼你們沉溺於謊言豈不是顯而易見的嗎？如今你們離棄了真理，背離了你們的恩主，轉向那些毫無益處的（神明），並與你們的首領一同向他們獻祭；因為祂以「基列」和「吉甲」稱呼偶像。正如祂在前面所說：「不要往吉甲去」，意即：不要去偶像那裡，祂藉著地名指代在那裡受敬拜的神；同樣，這裡祂提到基列和吉甲，那裡曾盛行偶像崇拜；祂藉著地名指代偶像崇拜。總之，這番話的意思是：既然你們從我這裡領受了如此多的恩典，卻從魔鬼與偶像那裡什麼也沒得到，那麼顯然，你們是因為受了欺騙並傾向於虛假，才離棄我，轉而向他們獻祭。「他們祭壇上的祭物，好像田間犁溝中的土堆。」你們對那些偶像的追求將毫無益處，因為神將藉著仇敵徹底毀滅這一切；因為烏龜習慣在水中生活，一旦被抓到乾地上就會死亡，祂想藉此比喻來指出祭壇的毀滅。

第12-14節。祂再次藉著與祖先的對照，指出他們的不虔。「雅各逃到亞蘭地，以色列為妻服事，為妻謹守。」他為了美德與長子的祝福，甘願逃離家鄉，在亞蘭地流浪，並在拉班手下忍受奴役；他歷經艱辛才娶得妻子，為的是不違背父親的意願娶迦南女子；他忍受了如此大的苦難，為的是謹守祖先的規矩與神所喜悅的婚姻；而他的哥哥卻違背了神與父母的意願，娶了迦南女子。「耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存。」然而，在經歷了這一切之後，當以色列下到埃及時，神對他的後代給予了極大的眷顧，以至於藉著先知摩西的服事，將他們眾人從埃及領出來，並在曠野中以祂的眷顧保守他們，直到領他們進入應許之地。「以法蓮大大惹動主怒。」既然有這樣的祖先，且因他們的緣故從我這裡領受了如此多的恩典，他們卻仍大大惹動我的怒氣，對我這位賜予他們如此多恩惠的主忘恩負義；他們轉向偶像崇拜，卻從中得不到任何益處。「所以他流血的罪，必歸在他身上。」因此，對他違法行為的懲罰必歸在他身上。「主必將他所受的羞辱歸還他。」他因自身的不虔而加給神的毀謗，必將領受公義的報應，與他所發出的毀謗相稱。

第十三章

第1-3節。「以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居尊位；但他因事奉巴力而犯罪，就死了。」因為他從摩西律法中領受了理當遵守的條例，卻將這一切轉向巴力，將本該按律法歸給我的敬拜轉向了偶像；因此，他為自己招致了死亡。「現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明製造，都是匠人的手藝。」他們執迷於不虔，製造了金銀偶像，這都是人手所造的；隨後，他們對這些偶像表現出如此大的熱忱，以至於怎樣呢？「他們說：獻祭的人可以親吻牛犢。」意即：在獻了許多牲畜為祭之後，他們仍不滿足於那些祭物的數量，甚至將獻祭的對象轉向了人；正如蒙福的大衛所說：「他們獻兒女給鬼魔為祭。」「因此，他們必如早晨的雲霧，如速散的甘露，如場上被旋風吹散的糠秕，如煙氣騰於窗外。」正如雲霧或早晨的甘露完全消散，如場上的蜘蛛網被旋風吹走，又如蝗蟲飛過時那短暫的煙氣，你們眾人也必因我的怒氣而瞬間消滅。

第4-6節。「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。除我以外，你不可認識別神，除我以外沒有救主。」我之所以要公義地加給你上述的懲罰，是因為你離棄了我，轉向了偶像；我作為萬物（天與地）的創造者，當我將你從埃及領出來時，藉著那眾多且偉大的神蹟，使你脫離了轄制你的奴役，並教導你認識我的大能，那時我明確地命令你，不可將神的名號歸給任何地上的或天上的星宿，而只能承認並認識我，因為唯有我能拯救並使你脫離臨到的災禍，因為我是萬有的主；這樣，你就不要以為我的律法只是空談與言語，而是基於真理與事實的公義條例。「我曾在曠野乾旱之地認識你。」當我將你從埃及領出來時，在曠野中以我的眷顧引導你，在無人居住之地；那裡除了野獸與爬蟲的草場外，我沒有讓你缺乏任何必需之物。「他們得飽足，心就高傲，忘記了我。」隨後，當他們進入應許之地，享受了超乎人類預期的眾多恩典，並因我所行的事在世人面前顯為偉大時，他們卻不再記念我這位賜予他們如此豐盛恩典的主。

第6-9節。「我必向他們如獅子，如豹在道上伏擊。」因此，我必像獅子與豹一樣，以極大的嚴厲擊碎並毀滅他們，將他們眾人驅逐到亞述的擄掠中。「我必遇見他們，如丟崽子的母熊。」就像母熊因失去幼崽，對任何遇見的人都極其兇殘，我也必對他們進行極大的殺戮。「我必撕裂他們心裡的封閉。」我必藉著所加的懲罰，證明他們內心所隱藏的那些思念，以及他們藉此所犯的極大不虔，都是虛空與無益的。

203

201 摩普綏斯提亞的狄奧多爾（THEODORI MOPSUESTENI） 藉著隨之而來的懲罰來責備他們。「森林中的幼獅必吞吃他們，田野的野獸必撕裂他們。」因為敵人將以各式各樣的屠殺來消耗他們，就如同森林中的獅子，或是其他類似的野獸，突然衝出來用牙齒將所有人撕裂。 以色列啊，你的敗壞，誰能幫助你呢？ 在如此眾多的災禍中，你既已破碎且滅亡，你還能找到什麼幫助呢？

第 10-11 節

「你這王在哪裡呢？他能在你所有的城邑中拯救你嗎？你曾說：『給我立一個王和領袖』，我便在怒氣中賜給你一個王，他能審判你嗎？」因為你從君王的治理或軍事指揮中，得不到任何益處；因為當我反對時，這一切對於防禦來說都是無效的。雖然我曾認為給你們一位領袖是好的，即那位公義的人撒母耳，他以全備的美德治理祭司職分與百姓的統治，但你們卻完全棄絕了他，如同其他外邦人一樣，說必須有一個王，好在對抗外邦人的戰爭中幫助你們。然而，時候到了，你們將會察覺到自己的愚昧；因為那些看似在你們中間作王的人，將無法提供任何益處，因為你們所有的城邑都將在同一場毀滅中傾覆。因此，沒有人能審判你，彷彿你是在遭受敵人無端的攻擊，也沒有人能在這種情況下提供幫助，儘管這本是君王對其子民最重要的職責，即為他們伸張冤屈；但現在，敵人比你們的君王強大得多。然而，當你們祈求並以為能從王權中得到好處時，我雖然對你們意圖的邪惡感到憤怒，但還是容許你們擁有一個王，免得我看起來像是反對你們為自己所做的最佳決定。「我在怒氣中忍耐。」現在，我對你們過去以及隨後的罪惡同樣感到憤怒，我收回了我的幫助，並任憑你們從事實中學習到：由我為你們的救贖所揀選的人來治理，遠比將自己交託給君王的權勢要好得多。

第 12-14 節

「以法蓮的罪孽被包裹，他的罪惡被隱藏；產難的疼痛必臨到他。」因為你們在各方面都顯明了（因為他習慣用以法蓮的名字來代表全體），你們對我懷有強烈的陰謀與勤奮，以各種方式褻瀆並犯罪，且你們心思的意念完全專注於犯罪（這就是他所說的「隱藏的罪」，即靈魂的謀算對外人而言是不可見的），因此，他說，你們將陷入如此眾多的懲罰中，以至於當災禍臨到時，你們將如同婦人分娩般痛苦。 「這是你聰明的兒子嗎？」這就是你們智慧的果效嗎？你們竟無法分辨，討我喜悅並處於我的護理之下，與傾向偶像及違背我旨意的事工之間，有多大的差別？

215

206 何西阿書第十三章註釋 因此，現在他在兒女的破碎中將無法站立。因此，既然你們作了這樣的決定，你們將無法承受自己的滅亡。隨後，正如他所習慣的，在應許解決災禍之後，他接著說： 「我必救贖他們脫離陰間的權勢，救贖他們脫離死亡。」然而，在經歷了這一切懲罰的管教之後，我將在幾乎是死亡的邊緣，將你們所有人救出來，超乎一切人的盼望。 「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的毀滅在哪裡？」當你看到那些帶給你懲罰的敵人（即亞述人）遭受那種多樣的死亡時，你便可以說出這些話。 「安慰在你的眼中隱藏了。」因為你必在如此眾多的災禍中得到安慰，這安慰現在對你而言尚不明顯，但屆時將從事實本身顯明出來。

第 15 節

「因為他在弟兄中必分開。」有些人認為亞述人將十個支派擄去，卻留下了猶大的居民。但亞述人並非如此打算，他反而想要對耶路撒冷和猶大的居民做同樣的事，卻被神的能力和天使的擊殺所阻攔。因此，並非他自己分開了他們，而是先知想要表達那些被亞述人擄去的人所將經歷的災禍之嚴重性，並要證明神在未來懲罰他們時，將會給予何種審判；因為亞述人擄走他們後，將他們分散到各地居住，使他們無法互相提供援助，也無法商議如何從那裡脫離。正如蒙福的大衛所說：「他必招聚以色列被分散的人。」意即：他將把分散在各處的他們，超乎一切盼望地招聚起來。在另一處又說：「願蒙耶和華救贖的，就是他從敵人手中救贖，從各地，從東、從西、從北、從海招聚來的，都說這話。」這表明他們曾被分散在許多地方。因此，這裡也說：這個擄掠你們並將你們帶到異國的人，將你們分散在許多不同的地方，使你們看起來無法聚集在一起得到任何安慰；反而因被安置在不同的地方，使你們的苦難加劇。 說完這些以證明亞述人對他們所使用的權勢與殘暴後，他接著說：「耶和華必從曠野使東風颳來，使他的水泉乾涸，使他的源頭枯竭，並奪去他一切寶貴的器皿。」他必為他帶來敵人——他說的是巴比倫王，他就像從遙遠的國家而來，如同東風突然襲擊，將他徹底消滅；將他的繁榮與豐富的財富轉變為荒涼；並將他所有的財產，以及一切被視為珍貴的事物徹底摧毀。因為在「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的毀滅在哪裡？」這些話之後，緊接著是：「因為他在弟兄中必分開」，以及後續的經文；因此，中間夾著「安慰在你的眼中隱藏了」，這表明這件事將會發生，儘管目前對他們而言尚不明顯。隨後，在說到他們轉向更好的狀態之後，他又再次談到了即將臨到他們的懲罰。

第十四章

第 1-3 節 「撒馬利亞必被毀滅，因為他悖逆了他的神。他們必倒在刀下，他們的嬰孩必被摔死，懷孕的婦人必被剖開。」那時，他說，神將會為那些成為俘虜的人提供超乎一切盼望的恩典。但在那之前，最沉重的毀滅將會臨到他們，因為他們選擇了與神對立；他們將經歷最痛苦的戰爭，以至於敵人連吃奶的嬰孩也不憐憫，懷孕的婦人也不放過。既然他已經藉著提醒他們即將臨到的災禍，使他們充分地清醒過來，現在他便遵循他在前文中作出的應許，宣告他們未來將從痛苦中得到解脫，並說：「以色列啊，你要歸向耶和華你的神，因為你因自己的罪孽跌倒了。」現在，你要轉向神，反思祂的旨意，並認識到你因自己的罪惡而陷入了何等軟弱的地步；當你超乎盼望地得到了災禍的解決後，要努力在未來盡到應盡的本分。「當帶上言語歸向耶和華，對他說：『求你除淨一切罪孽，使我們不致承受罪惡，而能得著美物。』」你們要彼此使用這樣的言語，藉此你們將全心全意地轉向神；並要懷著無疑的信心，相信神有足夠的能力除淨你們所有的罪，只要祂看見你們對所發生的災禍感到悔改；這樣，你們便不再傾向邪惡，而能從神那裡得到豐盛的恩典；你們要彼此勸勉，將永恆的讚美與感謝歸給祂，為了祂賜給你們的恩惠。

第 4-8 節

「亞述必不能救我們，我們不再騎馬，也不再對我們手所造的說：『你是我們的神。』」因為我們不再需要亞述的幫助，藉著神的護理，我們已高過他；我們也不再使用馬匹來逃跑；因為有神作我們的幫助者。我們也將遠離那種錯誤，不再稱我們自己所造的為神。 「因為在你裡面，孤兒得蒙憐憫。」你們要帶著對神的感恩，以及對窮人的同情來行事。 「我必醫治他們的背道，甘心愛他們，因為我的怒氣已從他們轉消。」他說，如果你這樣做，你將聽見神對你作出這樣的應許並親自成就，祂將恢復你古老的居所，並對所有人展現同樣的愛，因為祂已從你們身上消除了所有的怒氣。 「我必向以色列如甘露。」我將以我的護理養育他，正如甘露養育果實一般。「他必如百合花開放。」他在眾人面前必受尊崇。「他必發根如黎巴嫩的香柏樹。」他必繁衍增多，如同那香柏樹般茂密。「他的枝條必延長。」他後裔的繁榮必廣大。「他必如多果的橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩的香氣。」他因我的護理將永遠結出果實，對於聽見他繁榮的人來說，他將如同乳香般芬芳。「他們必歸回，坐在他的蔭下，必發旺如五穀。」歸回後，他們將享受自己的產業，並因我的護理而持續擁有豐盛的果實。「他的紀念必如黎巴嫩的酒。」他對看見的人來說，將如同盛開的葡萄樹和黎巴嫩的酒一樣甜美宜人。

第 9-10 節

「以法蓮哪，我與偶像還有什麼關涉呢？我使他謙卑，我也必使他剛強。」你不再需要與偶像有任何交通，因為你根本不需要它們；我曾因為你對偶像的熱衷而使你謙卑，但在你悔改後，我使你恢復了往日的繁榮。「如茂密的杜松，你的果實是從我而得。」因為這樹是常青的，他說：正如那樹的葉子總是茂密，他們也將永遠擁有豐盛的恩典，這些恩典將藉著我的護理臨到他們。先知接著這一切說：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這些事？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走。」 確實，人們可以稱那些擁有上述知識並致力於這些事的人為智慧與通達人，藉此他們將遠離邪惡，追求良善，脫離較差的境況，並享受更好的福分；因為神所做的一切都充滿了正直，祂藉此懲罰犯罪的人，也知道如何拯救悔改的人。人們可以稱那些處於這種狀態、並知道如何從這兩者中受益的人為義人；他們在懲罰中變得更清醒，並將悔改後所得的恩惠視為追求美德的動力；而那些對這一切一無所知、因傾向邪惡而沉淪、以至於無法理解任何當行之事的人，則被視為完全不敬虔且配得各種災禍。 ——何西阿先知註釋（完）

約珥先知註釋

我們現在開始對蒙福的約珥先知進行解釋。他的言論主題，總括來說，與所有先知相同，即藉著聖靈賜給他們的恩典，致力於預告百姓將要發生的事。正如我先前所說，這些先知的開端是蒙福的大衛，他在很久以前，甚至在事情發生前很久，就已經預告了百姓在不同時期將要發生的一切；其他先知也做了同樣的事，他們述說大衛在很久以前所說的話，並在事情即將發生時再次強調，好讓他們提醒所有人先前所預告的事，並藉著宣告這些事即將臨到，證明預言的真實性。由於大衛所預告的事是多樣的，且發生在不同的時期，因此每一位先知顯然大多是在說那些即將發生在他們面前的事。他們藉著某種連貫性，也連結了一些未來將要發生的事，當然這些事也是蒙福的大衛所說過的。蒙福的何西阿說的是亞述人和巴比倫人後來將要對百姓做的事，試圖藉著對這些事的記憶來使他們清醒。約珥也提到了同樣的事，因為他與何西阿生活在同一個時代，並在靈性的啟示下被賦予談論同樣的主題。他還補充了巴比倫回歸後立即發生在猶太人身上的事，當時斯基泰人（Scythian）入侵，由歌革（Gog）率領，想要徹底消滅所有人；但猶太人在神的幫助下勝過了他們；蒙福的大衛在詩篇中也談到了這些事。

第一章

第 1-3 節 「耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。」這也是一個類似於何西阿書的標題，表明先知是從神所賜的啟示中，受到神聖的感動，為了百姓的益處而說出接下來的話。 「老年人哪，當聽這話；國中的居民哪，都要側耳而聽。在你們的日子，曾有這樣的事嗎？」他試圖藉著預言的恐懼來喚醒那些對所說之事反應遲鈍的人，因此他的開場白就是威脅。他說，這預言的話語是針對國中所有的居民。

213

214 約珥書註釋 第一章

1.

「他說，你們這些『居住在應許之地』的人，我對你們說話；在對其他人說話之前，我首先對你們中間的長老說，你們因長壽的緣故，理應知道更多的事。若在你們的時代，或你們祖先的時代，曾發生過類似的事，你們當明白，神如今要降在你們身上的事，祂雖然長久忍耐你們，但不再寬容了，因為祂看見你們並沒有因祂的寬容而得益處，反而變本加厲，越發敗壞。『你們要將這事傳與子孫，子孫傳與兒孫，兒孫傳與後代。』因為如今臨到你們的災難是如此巨大，以至於你們必須透過自己的繼承人，將這知識傳遞給後代，好讓那事物的奇特之處，也能使他們變得謹慎。」

第4-5節

「剪蟲剩下的，蝗蟲吃了；蝗蟲剩下的，蝻子吃了；蝻子剩下的，螞蚱吃了。」 他以比喻的方式，想要說明臨到他們的災難，以及後來的災難總是比先前的更為嚴重。他說，亞述王提革拉毗列色來了，他像剪蟲一樣，毀壞了你們不少產業；在他之後，撒縵以色像蝗蟲一樣，更加掠奪了你們的財富；隨後，西拿基立像蝻子一樣，給以色列十個支派帶來了全面的毀滅；最後，巴比倫王（尼布甲尼撒）像螞蚱一樣臨到，他擄掠了猶大居民，使這場被擄的災難成為眾人共同的苦難。那麼，宣告這些事有何用意呢？ 「酒醉的人哪，要清醒哭泣；凡喝酒的人，都要為甜酒哀號，因為從你們口中斷絕了。」 拋棄那因你們傾向罪惡而使你們沉迷的醉酒狀態，因為你們甚至不願看見所當做的事；轉向哭泣與哀號，或許藉著悔改，你們能洗去那舊有的醉酒。因為既然所發生的事不再容許你們歡樂，那麼悔改並使用哀號與淚水是更好的，好讓你們從中得到一些災難的減輕。接著，他說明為何如此，並說：

第6-9節

「有一隊軍民上我的地，強大無數；牠的牙齒如獅子的牙齒，大牙如獅子的牙齒。」 因為有許多強大的敵人來到我的地，與獅子無異，用牠們的牙齒和大牙撕裂並吞噬所遇到的牲畜，就這樣以武器毀滅並征服。 「牠使我的葡萄樹荒涼，使我的無花果樹變為殘枝。」 祂毀滅並徹底敗壞了整個以色列，我曾像照料葡萄樹一樣照料他，並以我的關懷裝飾他，連同中間的無花果樹也一併折斷。他想要暗示那些在財富與權力上卓越的人，因為這些樹木似乎高於葡萄樹。 「搜尋搜尋它，使它的枝條變白。」 他遍巡全地，將它拔起並擄走，以至於在葡萄樹被拔除後，所有的枝條都變白並徹底乾枯了。 「要哀號，像處女腰束麻布，為她幼年的丈夫哀號。」 那時，他們將感受到自己的罪孽，並發出巨大的哀號向我哀求，為臨到他們的災難而哭泣；這不亞於一個剛結婚就突然失去丈夫的婦人，那種失去的迅速使痛苦更加沉重。 「素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕。」 這裡清楚地指出了巴比倫人將要帶給他們的災難；因為那時，在神殿中執行的敬拜停止了，當巴比倫人焚燒了那殿宇，並將城中所有人都擄走時。

第10-13節

「祭司啊，你們要哀號，在祭壇前事奉的，要哀號，因為五穀毀壞，新酒乾竭，油也缺乏，農夫慚愧。田野荒涼，因為五穀毀壞，新酒乾竭，油也缺乏，石榴樹、棕樹、蘋果樹，連田野一切的樹木，也都枯乾。」 對於在祭壇前事奉的祭司來說，哀號是合宜的，因為全面的荒年籠罩了田野，他們從中領取初熟的果子與什一奉獻，本有充足的必需品；對於失去所有果實的土地，哀號同樣合宜；對於耕種土地的農夫，羞愧也隨之而來，因為他們白白勞苦了；對於田野間所有的產業也是如此，因為無法看見任何按常理應當收成的地產或樹木果實。「因為世人的喜樂盡都消滅了。」 這是為了說，沒有人有理由歡樂，除非他們對如此巨大且眾多的災難感到羞愧而哀哭；透過這一切，他顯示以色列人的土地遭受了極其嚴重的歉收，災難是雙重的：敵人對他們行了最惡劣的事，而土地也拒絕生長任何果實。那麼，這之後又如何呢？

第13-16節

「祭司啊，你們當腰束麻布，大聲哀哭；事奉祭壇的，要哀號；事奉我神的，要進來，在麻布中過夜，因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了。」 對於你們這些被選召擔任聖職的人，最合宜的是披上麻布，無論是睡覺還是執行神聖的職事，都不可脫下；要沉浸在哀號與哭泣中，因為那本該獻給神的敬拜已經完全停止了。 「你們要定聖潔的禁食。」 因為凡是被挑選並與眾人分別出來的，都被稱為聖潔，所以他說「定聖潔的禁食」，意思是：你們要為此準備自己，撇下一切並徹底分別出來，將自己分別並安排好，以完成這禁食。「宣告嚴肅會。」 宣告給眾人，好讓他們撇下世俗的事務，專注於神的敬拜。 「招聚長老和國中的一切居民，到耶和華你們神的殿，向耶和華哀求。」 你們這些在國中理應帶領眾人的人，要一同進入神的殿，趁著還有機會進入時；並要發出許多嘆息聲；這就是那句「哀哉，哀哉，哀哉」的意思；祈求不要經歷那日子，因為根據神的警告，那日子已經不遠了。 「因為哀哉，哀哉，哀哉的日子臨近了。」 好讓你們不至於陷入接連不斷的災難中。 「因為食物在你們眼前斷絕了，喜樂和快樂也從我們神的殿中斷絕了。」 免得你們親眼看見那些災難，因為果實將有極大且嚴重的歉收；最糟糕的是，神殿中那本該獻給神、且理應獻給神的敬拜將被完全剝奪，而那敬拜本能使那些追求正道的人充滿極大的喜樂與快樂。

第17-20節

「牲畜在槽中跳躍。」 因為牠們被飢荒所迫，開始跳躍與不安，本能地尋求食物；但因沒有食物，牠們便做出無序的跳躍。 「倉房荒廢，穀倉毀壞。」 因為習慣上為了安全會塗抹穀倉，若沒有東西放入，那塗抹的泥土就會發霉，因為裡面什麼也沒存放。 「倉庫毀滅。」 任何習慣用來存放果實的地方，都將變得多餘，因為沒有東西需要存放。 「酒醡也毀壞。」 這些也將顯得無用，因為沒有任何收成。 「因為五穀乾枯，我們將存放什麼呢？」 他想藉著「五穀」來指代所有的果實；為了證實前面所說的，他想表達：當所有的果實都被剝奪時，任何習慣用來存放果實的地方都將變得多餘，因為沒有東西可以存放。 「牛群哀鳴，因為沒有草場；羊群也荒廢。」 牲畜在田野間習慣的食物已經斷絕了。 「耶和華啊，我向你哀求，因為火燒滅了曠野的草場，火焰燒盡了田野一切的樹木。」 我們眾人身處如此災難中，向你祈求這些災難的解除，因為整片土地連同其中的樹木，都像被火燒過一樣。他稱「曠野的草場」為山上適合播種的地方，俗話常稱之為「山間平原」；因此他想說，每一個地方和每一種樹木，都像被火焚燒過一樣。 「田野的走獸向你發喘，因為溪水乾涸。」 他說，牲畜因乾渴而滅亡，因為水源因久旱而無法流出水來；接著，他以寬廣的筆觸說明了災難的眾多，並引出了與前面相似的內容。

第二章

第1-3節

「你們要在錫安吹角，在我聖山上吹出大聲；國中的居民都要發顫，因為耶和華的日子將到，是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子。」 你們要按照合法的習俗吹響號角，將所有人都招聚到錫安山，那是我習慣接受敬拜的地方；在那裡祈求神的憐憫，因為神所警告的日子已經不遠了，那日子足以使眾人陷入黑暗與幽冥，以至於在密雲與烏黑中，什麼也看不見。他很好地將眾人召喚到錫安山，因為在那裡，摩西的律法規定了神應當受敬拜。因此，他也勸誡那些離棄了那裡對神的敬拜、並按照耶羅波安的建議轉向金牛犢的十個支派，要悔改；現在，他勸誡他們離開那種瘋狂，轉向錫安山，並在那裡敬拜那統管萬有的主，好讓他們能獲得從即將臨到的災難中解脫的機會。事實上，在希西家王統治猶大時，西拿基立入侵時，這確實發生在居住在那個地方的人身上。 「好像晨光鋪滿山嶺，有一隊軍民又大又強；從來沒有這樣的，以後也必沒有，直到世世代代。」 因為就像晨光在適當的時候充滿全地一樣，有一隊無數的敵軍將要來到，充滿所有的山嶺，從前沒有這樣的，以後也不容易有。 「牠們前面有火，後面有火焰。」 牠們將藉著自己的入侵，像火一樣毀滅四周的一切。 「牠們未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野。」 那些牠們尚未入侵的地方，人們會看見它們與伊甸園無異，無論是居民的數量還是建築的美麗；但當牠們來到後，人們會看見那所有的美麗瞬間被毀滅。 「並且沒有能躲避的。」 因此，對任何人來說，要逃避牠們的衝擊是困難的。

第4-8節

「牠們的形狀如馬，奔跑如馬兵。牠們在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，如火焰燒碎秸的響聲，又如強大的民擺陣預備打仗。」 這裡的「如」字，並非為了比喻，而是為了敘述；就像那句「神對以色列真好」，意思是「好」；因為這裡他也是說：人們可以看到牠們伴隨著大量的馬匹。那些騎在馬上衝向敵人的騎兵是可怕的。牠們的戰車極多，甚至衝向最高的地方。牠們與吞噬秸稈的火無異，就這樣侵入牠們想去的任何地方；牠們人數眾多且極其勇敢，比任何人都更預備好打仗。 「在牠們面前，眾民痛苦，臉都變色。」 牠們將以自己的衝擊毀滅眾人，以至於所有倒在牠們面前的人，看起來都像被火燒焦的鍋子。接著，他繼續描述牠們，好讓聽者產生更大的恐懼： 「牠們如勇士奔跑，像戰士爬牆。」 牠們以極大的速度衝向戰場；又以極大的大膽衝向城市的城牆，不顧那裡可能受到的傷害。 「各人向前行走，不亂隊伍，各人也不欺壓鄰舍。」 牠們以有序的方式作戰，沒有人向左或向右偏離，而是各人走在既定且有序的道路上；所有人都以極大的和諧衝向戰場。 「牠們奔跑，不推擠，各人向前行走；即使倒在兵器上，也不受傷。」 這對於證明牠們為戰爭所做的準備極為重要，即牠們從不放下自己的武器；這就是說，即使在行軍時，牠們也不放下武器，寧願承受重量，也不願在敵人面前顯得手無寸鐵；即使在休息時，牠們也不會放下武器；因為「倒下」一詞，他用來代替「躺下」或「休息」；他想說的是，牠們無論是行軍還是休息，都帶著武器；因此他很好地補充了「也不受傷」，意思是，牠們不知道戰爭的終點，因為牠們總是處於武裝與戰爭之中。

第9-11節

「牠們奔上城，跑上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊。」 牠們以極大的力量征服城市，不畏懼帶著武器衝上城牆；進入後，牠們掠奪整個城市，以至於進入每一間房屋，無論是透過門還是窗戶，為了奪走所有東西；這就是「如同盜賊」這句話的意思，即為了奪走並偷竊一切。 「牠們一來，地就震動，天就搖撼，日月昏暗，星宿無光。」 先知似乎誇張地說了許多話，為了給聽者更大的震驚；因為無論這些話是什麼，都比實際情況要小。在這裡，先知並非說元素真的混亂或改變了，而是因為那些身處災難中的人，習慣將自己的想法轉移到他們當前所處的困境上。因此他說，當主臨到地上時，人們將充滿混亂。因此，對於那些在地上遭受神如此對待的人來說，他們似乎看見天在震動，太陽、月亮和星辰不再發光。

223

225 摩普綏斯提亞的狄奧多（THEODORI MOPSUESTENI） 顯現，即苦難者因災禍的沉重而受苦。地上的事似乎在那些在地上遭受此類苦難的人看來，連天、太陽、月亮和星辰都不再發光，因為災禍的沉重奪去了受苦者對光的感知。「耶和華必在他軍隊前發聲；因他營地甚大；因施行他言語的強大；因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」神必對所發生的事發聲，因祂的旨意，你們必因自己的邪惡而遭受這些事；因此，那時你們必知道這整支軍隊都是祂的，因祂的旨意而調動。你們也必知道祂言語的威力有多大，祂從前在你們不信祂所說的話時就已說過；後來祂將這些事付諸實行，並顯明祂的每一句話都如同強大的作為：因為臨到你們的災禍之日是如此巨大而顯著。那時，事情將按著神的旨意發生，沒有人能承受當時所發生災禍的嚴重性。在用這些話陳述了敵人的沉重力量後，他接著說：

VERS. 12-14.

耶和華說：「雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服。歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」 雖然事情如此，但讓我們眾人都將心思從邪惡轉向美德，我說，讓我們眾人都全心傾向神，專注於禁食、哭泣和悲哀；不要撕裂你們的衣服，這通常是你們在沒有內心感觸時所做的；而要敞開你們的心，將其赤露地呈獻給神，好叫你們脫去舊日的邪惡，顯明你們對祂的意向。因為這並非不可信，既然祂極其仁慈，且習慣於對罪人施以極大的忍耐，祂可能會撤回祂原打算加給你們的災禍。「誰知道他轉意後悔，留下福分，就是留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭？」雖然這對你們所有人來說並非顯而易見，因為你們被自己的良心所刺傷，但我們理當深知，如果我們轉向祂並願意歸順祂，祂也必會對祂所宣稱要加給我們的災禍感到後悔；並在未來賜給我們祂的恩惠；祂稱此為福分：這些恩惠的第一個標記，就是我們有能力按慣例向祂獻上祭物和奠祭。顯然，神被稱為賜福，是因為祂以自己的恩賜施恩給人。接著祂說：

VERS. 15-18.

你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會，聚集眾民，使會眾自潔：聚集眾老，招聚孩童吃奶的；新郎出離洞房，新婦出離內室。 祂說，既然神有如此仁慈的旨意，我們就必須這樣做：藉著號角的信號，將眾人聚集到錫安山上；分定並宣告禁食以敬拜神；聚集所有的百姓，好讓他們在教會中集合，準備好悔改自己的心思；年長者要在場，孩童甚至吃奶的也要在場；新婚夫婦也要離開婚禮的歡樂，專注於悔改；簡而言之，讓所有年齡層、無論身處何地的人，都放下其他一切事務，參與到悔改中來。「事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣，說：耶和華啊，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，列國管轄他們。為何容列國的人說：他們的神在哪裡呢？」所有被指派從事祭司職分、被委任執行神聖禮儀的人，都應站在祭壇前，帶著哭泣向神祈求和解；好叫祂那時能顧惜祂的百姓，不將他們完全交在列國的權勢之下，也不讓他們在列國中受羞辱，彷彿我們誇耀與神的親密關係是徒勞的。祂對此補充說：「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓。」這並非說事情已經發生，而是在說將要發生的事。祂說，如果你們悔改並實行上述的事，祂必發熱心並憐恤你們；根據希伯來語的習慣，時間有所轉換，用「憐恤」（過去式）代替「必憐恤」（未來式）；我們在其他地方也曾指出這在詩篇中出現過；因為顯然祂說的不是已經發生的事，從這宣告之後臨到他們的災禍就可以看出。

VERS. 19-20.

耶和華應允他的百姓說：我必賜給你們五穀、新酒，和油，使你們飽足；我必不再使你們受列國的羞辱。我必使北方來的軍隊遠離你們，將他們趕到乾旱荒廢之地，前隊趕入東海，後隊趕入西海；他們發臭的氣味必上騰，腥味必上騰。 「耶和華應允並說」，這裡的時間也作了轉換，代替了「必應允並說」；祂的意思是，如果你們悔改，祂必將豐盛的果實賜還給你們，並擊潰你們的敵人；這正是神在（百姓）回歸後所做的。正如蒙福的大衛在預言百姓回歸時，首先說：「神啊，錫安的人都等候讚美你；所許的願也要向你償還。」——「你的殿宇聖潔，在你的公義中奇妙」；顯示他們將回到自己的地方，並在殿中重新向神獻上慣常的敬拜。在此之後，祂補充說：

「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美」，以及後續的經文；說的是那時將臨到他們的豐盛。同樣地，這裡在說祂將賜下糧食的豐足後，祂說：「我必不再使你們受列國的羞辱。」因為「我必不再使你們受列國的羞辱」就是這個意思。祂說，我還要向那些侵略你們的人討債，將他們交給荒涼和徹底的毀滅。因為首先，我將藉著巴比倫人懲罰亞述人；之後，我將藉著波斯人徹底消滅巴比倫人；我將造成他們如此大的毀滅，以至於像死者和被殺者一樣，他們的腐爛和惡臭無人不知：因為「腐爛和惡臭」說的就是這個，彷彿他們是剛死去的屍體被拋棄在那裡。至於「必上騰」這個詞，祂說的是「必被聽見」。而這一切的原因是什麼呢？「因為祂行了大事。」因為神將在對敵人的懲罰中顯明祂作為的偉大。接著祂順理成章地說：

VERS. 21-27.

地啊，不要懼怕，要歡喜快樂，因為耶和華行了大事。田野的走獸啊，不要懼怕！因為曠野的草場發生了青草；樹木結果，無花果樹、葡萄樹也效力。 地必因神作為的偉大而歡喜，因為從祂那裡得到了果實的豐收；田野的走獸也同樣能享用豐盛的草場；除此之外，樹木的果實也將豐盛地供應給有需要的人。「錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜；因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。禾場必滿了麥子；酒榨與油榨必有新酒和油盈溢。」祂說，祂先前說要奪去的，現在都要歸還；祂說，所有聚集在錫安山、履行對神應有敬拜的人，都有理由歡喜，因為他們得到了果實的豐盛，這是神在他們為所犯的罪悔改後，公義地賜給他們的；祂也將為他們提供及時且充足的雨水；以至於地裡生長的種子和樹木的果實，都將以極大的豐盛臨到他們。「我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。你們必多吃而得飽足，就讚美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名。我的百姓必永遠不致羞愧。你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神；除我以外，並無別神。我的百姓必永遠不致羞愧。」因此，敵人侵略時以各種方式消耗了你們應得的物資（顯然祂稱蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲為這些）；我將把這些補還給你們，好讓你們在享受所賜之物時，能向神獻上應有的讚美，感謝祂為你們所行的偉大而奇妙的事。這樣，你們就不會再因一直處於無助狀態、遭受如此多的災禍而感到羞愧；你們能從這些事實中得到確切的認識，知道我與你們同在；因為我既是你們的主，也是唯一的守護者。

VERS. 28-32.

以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，在耶路撒冷必有逃脫的人，並有耶和華所召的餘民。 祂說，我將把我的守護廣施給所有人；這就是「我要將我的靈澆灌」的意思。在舊約之下，人們並不認識聖靈是在其位格中與其他位格有別的，是神的靈，且出自於神；而是將「神的靈」、「聖靈」以及任何類似的稱呼，視為神的恩典、護理和情感；正如當祂在神身上提到「靈魂」時，例如：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡」；祂說的是祂恨惡節期的那種情感。這類經文還有：「你的靈本為善；求你引我到平坦之地」；祂說，因為祂關心我，必以極大的良善賜下這些。同樣還有：「不要從我收回你的聖靈」：意思是，不要從我收回你的護理；還有許多類似的表達，以免我們在無益之處擴展聖經的解釋。祂在這裡說的也是類似的事，即我那時將賜給你們如此豐盛的守護，以至於所有人都被視為配得異象，能預告未來的事。在所有這些之外，我還將在天上地下行奇事，即敵人的大量死亡和對他們的懲罰；還有煙柱，預示著神聖的憤怒。太陽將變為黑暗，月亮將變為血，這是根據觀看者的感受，因為他們承受了臨到他們災禍的嚴重性。這一切都將發生在那個日子之前，那個日子將因對敵人的懲罰而顯得輝煌。在所有這些之中，凡求告神名的人都將獲得救贖，他們將平安地登上錫安山和耶路撒冷：因為神應許了這些，並允許將此傳給所有祂召喚來參與這次回歸的人。這就是這段話直白的含義。

然而，蒙福的彼得在對猶太人講論聖靈降臨時，引用了這段話，這是非常正確的；因為律法是所有未來之事的影兒；而神的百姓因期待基督主降臨時將要顯現的事，而配得護理。他們當時的一切都很微小，彷彿發生在影兒中，以至於就他們而言，這些話更多是誇張的表達，而非事實本身。但這些話的真實性在基督身上得到了應驗，那時一切都是偉大的、充滿敬畏的，確實是嶄新且出人意料的，遠遠超過了律法下的事；以至於舊約的事物處於謎語的地位，而基督身上所發生的事則是真理的偉大。正如蒙福的大衛論到百姓說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」：這在事實上是無法理解的，而是隱喻或誇張地說，他已從危險或朽壞中被救拔出來；但這件事的真實性在基督主身上顯明了，祂的靈魂沒有被撇在陰間，因復活而回到了身體；祂的身體也沒有經歷任何朽壞；不僅保持了祂死時的形狀，而且轉化為不朽壞的本性：所以那（舊約）是謎語，而這（基督）是真理。因此，蒙福的彼得也使用了這句話，彷彿它在當時是因某種原因而隱喻地說的，而現在在事實本身上得到了真實的應驗；因此，我們比當時的人更應當相信現在的事。

既然聖經中有許多這類的事，現在這件事顯然也是相似的。因為主神按照當時的習慣，藉著先知對猶太人說話，宣稱祂將豐盛地賜下祂的守護，以及我們之前解釋過的其他內容；但這一切都在基督主身上真實地應驗了；因為太陽確實變暗了，月亮也隨之變暗；天上發生了大事，地上也發生了許多奇事；基督主那救贖的血顯現了；火象徵著降臨之靈的作為，煙柱也隨之而來，以驗證那將臨到膽敢釘十字架之人的懲罰；那時所有人都領受了聖靈的恩典，並獲得了各種各樣的恩賜。

233

234 約珥書第二章註釋 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

……蒙受聖靈恩典，並被視為配得各樣豐盛恩賜的人：其中有些人預言未來，有些人則行了許多神蹟，為要證實所發生的事之偉大，並彰顯關於主基督的榮耀。因此，先知昔日所說的這番話，無論是隱喻還是誇張，如今都有了明顯的事實印證，儘管言語本身仍不及事實之偉大。因此，無論是這句話，還是先知們在其他場合所說的任何話，蒙福的使徒們之所以將其理解為關於主基督道成肉身之奧秘的安排，其原因可以公正地推斷如下：如此一來，當時的歷史事實就不會被視為虛構，而現今之事的偉大，透過與那些事的對照，反而更顯明出來；並透過這一切，精確地展示出過去的事與現在的事之間存在某種關聯；然而，過去的事與現在的事相比，仍有差距，正如影子必然不及實體，儘管影子似乎與實體有某種程度的契合。

（第130頁）至於先知，既然他已透過上述預言揭示了從巴比倫的回歸，以及在那段時期他們將要經歷的各樣美事，他便順理成章地接著說道。

第三章

86 第1-3節：「因為看哪，在那些日子，在那時候，當我使猶大和耶路撒冷被擄的人歸回時，我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷；在那裡，我要因我的百姓和我的產業以色列，就是他們分散在列國中，又分取我的地土，為我的百姓拈鬮，將童子給妓女，賣了童女買酒喝，與他們爭辯。」

他在這些話中，指明了回歸之後將要發生的事，以及關於歌革（Gog）的進攻——即他們將率領大軍衝向耶路撒冷——以及他們因這大膽妄為而將要遭受的毀滅。因為他說，當我帶領你們回到耶路撒冷時，許多民族將從四面八方聚集來攻擊你們。他說「我要聚集萬民」，並非指他親自帶領他們，而是因為他任憑他們將自己邪惡的意圖付諸實行。他懲罰了那些企圖進攻以色列人的民族；他們雖然未能對猶大人達成他們所想要的，卻因神的能力而遭受了可怕且出乎意料的懲罰。因此，他說他聚集了萬民，意即他任憑他們使用自己邪惡的判斷，衝向耶路撒冷，以便在那裡對他們施行報應，並向眾人展示他對百姓的眷顧以及他自己的大能。因此，在說了「我要聚集萬民」之後，他接著說：「帶他們下到約沙法谷」，意即，我將帶他們到那裡，在那裡，我將為我的百姓與他們爭辯，並因他們對百姓所做的一切而公正地懲罰他們，因為他們想要將百姓分散到各處，並瓜分那本屬於我、卻是百姓按我的旨意居住的土地；他們甚至還以拈鬮的方式瓜分了百姓本身；最膽大妄為的是，他們竟將百姓的男童女童賣給妓女，好讓他們滿足自己的淫慾，並有充足的酒可以狂飲。在說完這些關於歌革的事之後，他接著說：

（第131頁）第4-8節：「推羅、西頓和非利士全地啊，你們與我有什麼相干？你們要報復我嗎？還是你們向我發怒？我必使報應速速歸到你們的頭上；因為你們奪取了我的金銀，又將我可愛的寶物帶入你們的殿中；你們又將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人，使他們遠離自己的境界。看哪，我必激動他們離開你們所賣他們到的地方，並使報應歸到你們的頭上；我必將你們的兒女賣在猶大人的手中，他們必賣給遠方的示巴人；這是耶和華說的。」

因為推羅人、西頓人以及所有周圍的外邦人，在看見歌革的軍隊進攻耶路撒冷時，認為這是一個徹底毀滅以色列人的大好時機，他們因過去與以色列人交戰，且在神的幫助下以色列人曾戰勝他們，而對以色列人懷恨在心；因此他說：你們為何懷恨在心，找到機會就想遂行己意，竟敢對屬我的人做出這種事？你們要知道，我必速速因這意圖懲罰你們；因為你們奪取了他們所有的財物，帶入你們的殿中；此外，你們還賣了他們的兒女，以為能將他們全部趕出自己的境界。我必因這些事向你們討罪；因為我必將他們從所受的壓迫中解救出來，甚至使他們戰勝敵人；好叫我能因你們對他們所做的惡行而報應你們；你們的兒女必被擄去為奴，並被賣到遠方，使你們再也無法救回他們。在對推羅人、西頓人以及所有在那個時期協助歌革企圖毀滅猶大人的周圍民族發出這番預言後，他接著按順序說道：

第9-12節：「當在萬民中宣告這事，預備打仗，激動勇士，使一切戰士上來，要前來。要將你們的犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛；軟弱的要說：我有勇力。四圍的列國啊，你們要速速地來，聚集在那裡。耶和華啊，求你使你的大能者降臨。」

正如他先前說過，他要因上述原因聚集他們，這裡也同樣以命令的口吻對他們說話。他說，你們所有對屬我的人懷有這種意圖的人，都要趕快聚集起來；對他們發動戰爭；甚至將農具改造成武器，好讓你們有足夠的武器來應付進攻的人數；這樣，透過增加人數，你們就能如願以償地完成對所有以色列人的毀滅。接著，他說明了激動他們去打仗的原因：「列國都當興起，上到約沙法谷；因為我必坐在那裡，審判四圍的列國。」因為你們所有想同時聚集起來攻擊耶路撒冷居民的人，我任憑你們這樣做；好讓我在那裡因你們的大膽妄為和惡行，對你們施行報應，並用各種死亡方式將你們全部除滅。那麼，結果如何呢？

第13節：「開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了，酒池盈溢；他們的罪惡甚大。」

因為他們在彼此武裝的過程中，將會有如此多的殺戮和如此大的倒塌，以至於你們這些居住在猶大的人不需要打仗；反而會以為是收割的時候到了，需要鐮刀，也需要踐踏酒醡的人，好讓壓榨出的酒流出來；因為現在發生的事正是如此；因為戰爭是在我的大能下取得勝利的，所有人都被殺戮，你們只需在場觀看，看著他們像葡萄一樣被收割，在殺戮中彼此倒下；就像踐踏酒醡時，被殺者的血流出來一樣。他們的罪惡將會如此累積，他們的殺戮將會如此巨大，並非因為你們在打仗，而是因為我照著我的旨意，使他們轉而用自己的手彼此攻擊。接著，他順著上下文說道。

第14-17節：「在斷定谷有許多人，因為耶和華的日子臨近斷定谷。日頭月亮就昏暗了，星宿無光。」

因為在斷定谷中，那些被殺者將會發出可怕的聲音，在那裡，我將因他們對你們的大膽妄為而向他們討罪；他稱約沙法谷為斷定谷，是因為神將在那裡對他們施行懲罰。「日頭月亮就昏暗了，星宿無光。」他這樣說是很恰當的，因為那些被殺者將不再有光；為了說明這事將如何發生，他接著說：「耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲，天地就震動。耶和華卻要作他百姓的避難所，作以色列人的保障。你們就知道我是耶和華你們的神，且又住在錫安我的聖山。」他說，神自己，那位命定在錫安向他獻上合法敬拜的神，將對敵人發出巨大的聲音，從這聲音中，天地似乎都要震動，這源於所發生之事的奇妙，以及神在眷顧自己百姓的同時，以如此奇妙的方式對敵人施行了如此巨大的殺戮；好讓眾人清楚知道，他確實是萬有的神，是那習慣在錫安山上受敬拜的主。

第18-21節：「到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，猶大溪水都要流滿水；必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。」

耶路撒冷將顯為聖，這將從事實本身顯明出來，因為再也沒有外邦人敢踏入其中；所有居住在應許之地的猶大人，將會有極大的豐盛，以至於大山和小山將為他們提供許多各樣的果實；泉源將照常提供豐富的水，[註：那些習慣從神聖殿宇中供應的恩賜]，並為那些來到那裡、致力於完成對神之義務的人，湧流出豐富的財富；這就是他所說的將從耶和華殿中流出的泉源；這泉源將會如此巨大，以至於將其慷慨延伸到遠方。接著，在說了「埃及必然荒涼，以東地荒涼」之後，因為他們對你們所做的惡行，以及無故殺害了你們許多人，他接著說：「但猶大必存到永遠，耶路撒冷必存到萬代。」接著他補充說：「我未曾報復（流血的罪），現在我要報復，因為耶和華住在錫安。」意即：凡企圖再對他們做任何事的人，我必施以極刑，我必與他們同在，透過我那奧秘的眷顧向他們顯明我自己，並在未來的日子裡繼續賜給他們豐盛的恩典。

阿摩司先知註釋

（第138頁）顯然，我們現在蒙神恩典所要解釋的蒙福先知阿摩司，在他的整部預言中，幾乎都在談論將要臨到百姓身上的事，因為他預告了十個支派將先受亞述人的苦，以及耶路撒冷和猶大支派，或者說該王國的其餘部分，將要受巴比倫人的苦；先知們談論這些事並非沒有原因，而是因為神對百姓懷有極大的眷顧，這是為了在適當的時候，為了全人類的共同救贖，顯明主基督的緣故；正因如此，神將他們從列國中分別出來，以割禮將他們區分開來，並預備了屬於他們的土地，且透過律法的條例，命定他們在錫安山上以特定的方式向他獻上敬拜，好讓基督主在顯現時，能透過這些先知的預言，以及神在這些事上對百姓從起初就有的安排，向全人類顯明，神並非後來才創新了全人類的救贖，而是正如蒙福的保羅所說，神在很久以前就已預定此事，他揀選了亞伯拉罕，建立了從他而出的後裔，並照著我們所說的方式眷顧他們；好讓基督主後來按肉身顯現，為了全人類的救贖，顯明他是照著從起初的定旨，來到這救贖的工作中。

（第139頁）為了這些緣故，神使百姓全體透過被擄而遷徙，並從他們中間帶回了他所想要的人，其中只有猶大支派保留了領導地位，並接受了全部的回歸，因為基督主將按肉身從該支派顯現；至於其餘的支派，則只有少數人從各支派跟隨而來——好讓透過這種方式完成的被擄與回歸，能成為神對百姓眷顧的另一個目標，即為了那位將要從他們中間顯現，並為全人類救贖而做成一切事的主。為了不讓他們在經歷那次被擄後，陷入徹底的絕望，並以為自己已與列國混雜，再也沒有土地，也沒有回歸，也不再有從其餘列國中分別出來的……

243

244 摩普綏斯提亞的狄奧多爾 神既已預示了那將要臨到的被擄，也預示了在那之後的歸回：為要使他們藉著這些盼望，在被擄之事發生後，仍能等候歸回；這正如我們所說的方式，以及為了我們所說的緣故，確實發生了。因此，這事在很久以前，就已藉著蒙福的大衛在許多詩篇中說過了；當事情發生的時候臨近時，神聖的恩典興起了先知，一方面預告亞述人即將帶來的災禍，另一方面又指明隨後巴比倫人將要臨到猶太人的災難；然而在所有這些事之後，又應許了歸回；對於當時有必要知道的一切，他們絲毫沒有隱瞞。再者，先前之事的結局與預言相符，這就成了確據，使人相信此後所預言的事，也必照著預言的規範毫無疑問地實現。

由此可見，所有的先知都談論亞述人的事，以及隨後緊接著的巴比倫人的事：因為儘管這些是不同的入侵，先是亞述人，隨後是巴比倫人發動遠征；且在這些事件之間有一段時間間隔，但這仍是一次整體的被擄，始於亞述人對十個支派的攻擊，並在巴比倫人圍攻耶路撒冷時，對其餘屬於猶大王國的支派完成了被擄。

因此，其餘的先知也都預告這些事，並且他們所有的言論都圍繞著這些主題；若除去少數幾件與上述預言並無太大差異、僅是順帶提及的事之外，皆是如此。現今我們手中的這位先知也是如此，他將全部的預言明顯地轉向亞述人和巴比倫人將要帶給以色列和猶大的災禍；然而，他在序言中也簡短地提及了以色列人在同一時期將要從鄰近民族那裡遭受的損害。神藉此表明，祂並非出於某種殘酷、疏忽或心意的改變，而將百姓交給亞述人和巴比倫人的災難，而是為了要糾正他們的邪惡；因為祂在同一時期也懲罰了那些對他們行惡的鄰近民族；若祂不看重自己的百姓，祂絕不會為了這些事向那些民族追討罪責。因此，神在懲罰犯罪者時，顯明了祂對所揀選之民的眷顧，祂降下災禍並非出於殘暴、輕蔑或仇恨，而是出於護理、管教、修正，以及為了將他們引導回更好的境地。這就是本書的主題。

先知既已說盡了關於百姓的一切，並簡短地指明了巴比倫人因著鄰近民族對選民的傷害，將要在同一時機給予這些鄰近民族何種災難（其原因我們已經說過），他便在非以色列人的地方，即靠近以色列邊界、在伯特利的聖所（那裡是以色列人向偶像獻祭的地方）發出預言，而非在耶路撒冷。因為如果他在耶路撒冷發預言，這事既不會讓以色列人知道，也不會讓那些他即將談論的其餘民族知道：因為他們之中沒有人習慣前往耶路撒冷；但在上述的地方發出預言，必然會讓以色列人以及那些鄰近的異教民族知曉，他們常因崇拜偶像而彼此往來。這樣，所有他談論對象的人，都能得知關於他們自己的預言，並在事情發生前領受預言，隨後親眼看見結局，從而對那在先知身上運行的神聖恩典產生更大的信心。

然而，有些人說烏西雅王在膽敢執行祭司職務時，並沒有受到先知的責備，並因此導致所有先知被停止說預言，這在我看來更像是虛構的故事。因為何西阿書是這樣記載的：「耶和華的話臨到備利的兒子何西阿，是在烏西雅……的日子。」等等。在以賽亞先知那裡也這樣說：「亞摩斯的兒子以賽亞所見的異象，他論到猶大和耶路撒冷，是在烏西雅王……的日子所見的。」等等。在現今這卷書中也這樣說：「亞摩斯的言語，是他在提哥亞的牧人中所得的默示，他論到耶路撒冷，是在猶大王烏西雅的日子。」那麼，既然何西阿、以賽亞和亞摩斯都在各自書卷的題名中表明他們是在烏西雅的日子進行預言，又怎能說在烏西雅的日子先知被剝奪了預言的恩賜呢？況且顯而易見的是，如果先知們在靈性的啟示下受命責備烏西雅，他們絕不會推遲，因為他們更順服神的啟示，而不是敬畏犯罪的君王；如果他們沒有得到關於此事的啟示，沒有人能公正地責備他們，因為他們沒有嘗試去做一件神沒有藉著啟示向他們顯明的事。先知們一貫的習慣是順從靈性的啟示，無論是根據啟示去說話還是保持沉默：以至於除了這些啟示之外，他們既不說什麼，也不保持沉默，並且絕不選擇在這些啟示之外說話。因此，這種在許多人中流傳、且在我看來與聖經經文極其抵觸的觀點，我認為不應保持沉默。整卷預言書都圍繞著以色列和猶大，即關於這兩者先後受亞述人和巴比倫人攻擊的災難，並在序言中簡短地提及了將要臨到鄰近民族的災禍，我們已經說過這對百姓而言的原因，以及神為何對他們傾注祂所有的眷顧，這是為了那將要從他們而出、按肉身而言的主基督，祂是眾人救恩的源頭。將鄰近民族將要發生的事置於其餘內容之前，是為了證明神對祂的百姓並非出於殘酷，因為祂甚至為了他們所受的不法對待，向他人追討罪責。現在我們必須開始這卷書的內容，其開頭如下：

第一章

第1、2節——「亞摩斯的言語，是他在提哥亞的牧人中所得的默示，他論到耶路撒冷，是在猶大王烏西雅的日子，和以色列王約阿施的兒子耶羅波安的日子，地震前二年。」

這些話，正如我們在其他先知書中所說的，起到了題目的作用，說明了書卷的目的、內容、作者以及時代。不必驚訝他說「他論到耶路撒冷」，儘管他也要談論臨到以色列（即十個支派）以及鄰近民族的災難：因為他這樣做，是因為他認為耶路撒冷，即屬於猶大支派的百姓（正如我們在前面所說的），是所有事物中最核心的，而其餘的事物則是因著它而順帶被談論和發生的；因此，他從預言中最核心的部分顯示了原因。然而，他在預言的開頭這樣說：「耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲。牧人的草場要悲哀；迦密山的頂要枯乾。」他從這裡開始說話是非常奇妙的；因為他不是在耶路撒冷，而是在那些屬於異教民族和以色列王國的地方發聲，所以他理所當然地先說：「從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲」，以免聽眾將這些話的原因歸咎於在那些地方受崇拜的鬼神；而是要讓所有人都知道，這些話是出於神的旨意，祂既是萬物的創造者和主，就命令人按著律法的條例，在錫安山獻上合宜的敬拜；祂現在賜給先知這些話，並在適當的時候將所預言的結局付諸實行。「牧人的草場要悲哀；迦密山的頂要枯乾」，這意味著隨著祂的判決，所有的鄰近民族連同他們的領袖都將轉入哀哭；以色列也將與他們一同哀哭，因為他們居住在那裡，卻因著各自的驕傲而行事不當。他稱之為「迦密山的頂」，是因為他們居住在那個地方。接著，他將言論分開，逐一談論各個鄰近民族。

第3-5節——「耶和華如此說：大馬士革三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他以打糧的鐵器打過基列。我卻要降火在哈薛的家中，燒滅便哈達的宮殿。我必折斷大馬士革的門閂，剪除亞文平原的居民和伯伊甸掌權的；敘利亞的百姓必被擄到吉珥，這是耶和華說的。」

「三番四次」是指「極其眾多」。因為在「一」和「二」之後的數字被稱為複數，他用「三」表示多，用「四」表示數量的加劇。他的意思是，他已經寬容了大馬士革許多的罪惡；但他們若執迷不悟，將罪惡擴展到極致，就不能再不拒絕並憎惡他們了。接著，他略去了他們其餘的不法行為，只談論他們對以色列人所犯的罪；這是為了表明，儘管敵人犯了許多罪，但他將要懲罰他們，主要是因為他們對他所極力眷顧的百姓所犯的罪。因此，他說「基列人」，是以部分代表全體；因為基列是以色列的一部分。因此，他說，既然他們對他們施加了如此大的不法，甚至用鐵器打過他們懷孕的婦女（這似乎是為了證明他們的殘忍，因為他們連孕婦都不放過，無論是確實用鐵器還是用刀劍按戰爭的慣例將她們剖開；他之所以說「用鐵器」，是為了加強對所發生之事的強調），因此，他要降下毀滅者，以至於他們的宮殿也被拆毀；這就是「燒滅便哈達的宮殿」所指的意思；並且他們大都市的所有力量都將被剝奪；這就是「折斷大馬士革的門閂」所指的意思。最後，我將剪除他們所有的人，以至於連那些住在哈蘭、被懷疑提供援助的鄰近者也一併剪除；簡而言之，我將把那個王國所有被稱為敘利亞的百姓，交給徹底的被擄。

第6-8節——「耶和華如此說：迦薩三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他擄掠眾民交給以東。我卻要降火在迦薩的城牆上，燒滅其中的宮殿。我必從亞實突剪除居民，從亞實基倫剪除掌權的，也必反手攻擊以革倫；非利士人所餘剩的必都滅亡，這是主耶和華說的。」

這裡說的也是同樣的意思，即他們犯了許多罪，且執迷於心地的邪惡，我將不再容忍；但我將懲罰他們，主要是因為當所羅門擄獲以東人，並將他們置於以色列人的權下，使他們長期處於這種狀態時，這些人（迦薩人）趁機發動攻擊，按戰爭的慣例奪走了那些被擄的人，並強迫他們再次回到以東。這也是先知在指責敵人對以色列人所犯的罪。那麼，結果如何呢？「我卻要降火在迦薩的城牆上，燒滅其中的宮殿；我必從亞實突剪除居民，從亞實基倫剪除掌權的，也必反手攻擊以革倫；非利士人所餘剩的必都滅亡，這是主耶和華說的。」他說，我將對他們施加同樣的懲罰。因為這裡的「火」是指戰爭，彷彿火一樣吞噬他們，給迦薩的城牆帶來毀滅，並將其居民連同亞實突和亞實基倫的居民一併消滅。他說，我也不會放過以革倫的居民。因為提到了迦薩，它是外邦人中各省的首領；他普遍地宣告懲罰將臨到所有的外邦人。因此他接著說：「非利士人所餘剩的必都滅亡，這是主耶和華說的」：意即，我將簡短地剪除所有的外邦人，正如在前面他說所有被稱為敘利亞的百姓都將被擄一樣。

第9、10節——「耶和華如此說：推羅三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他將眾民交給以東，並不記念弟兄的盟約。我卻要降火在推羅的城牆上，燒滅其中的宮殿。」

他說，對於這些人，我忍耐了很久，但他們若將罪惡擴展到極致，我就不再容忍，特別是因為他們將所羅門的俘虜交給以東，與外邦人共同犯了這項罪。他們本應記念所羅門與他們王之間為了友誼而締結的盟約，而最不該做出這種事；他們卻完全不顧這些，現在竟做出這樣的事：因此，我將使敵人前來，拆毀他們的城牆，並毀滅整座城市。

第11、12節——「耶和華如此說：以東三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他拿刀追趕兄弟，毫無憐憫，發怒撕裂，永懷忿怒。我卻要降火在提幔，燒滅波斯拉的宮殿。」

他列舉了他們所犯的極多罪惡，並說他們若持續犯罪，我將不再容忍；特別是因為他們對以色列人發動戰爭，甚至不顧與他們的親屬關係，因為他們雙方都是兄弟，分別出自以掃和雅各；這就是「追趕兄弟」所指的意思。「毫無憐憫，發怒撕裂」是指：他們殺盡一切並將他們擊倒在地；這就像是得罪了生他們的母腹。因為他稱他們為兄弟，是因為他們出自兄弟，所以他將殺害兄弟稱為「撕裂母腹」，彷彿他們以這種方式得罪了共同的母親。他說，他們對他們所做的事充滿了恐怖，為的是向旁觀者提供他們殘忍的更大證據；他們確實以極大的憤怒攻擊他們，直到最後都表現出對他們同樣的仇恨心態；這就是「永懷忿怒」所指的意思。那麼，為了這些事又如何呢？「我卻要降火在提幔，燒滅波斯拉的宮殿。」提幔是以東人中較顯赫的城市。因此，我將給他們帶來戰爭。

253

阿摩司書第二章註釋 254 [註：提幔是以東人的顯赫之城。] 因此，他說，我必使戰爭臨到他們，這戰爭將徹底毀滅他們那最偉大、最像君王的城市，並將其連同城牆從根基上拔除。

第十三至十五節——「耶和華如此說：亞捫人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰；因為他們剖開基列孕婦的肚腹，為要擴張自己的境界。我卻要在拉巴的城牆中點火，燒滅其中的宮殿，在爭戰的日子，大聲吶喊，在爭戰的日子，旋風颳起。他們的王（米勒公）必被擄去，他和他的祭司、首領一同被擄去，這是耶和華說的。」在說了關於這些人的同樣事情後，他說他對他們尤為憤怒，因為他們效法大馬士革人的殘忍，剖開以色列孕婦的肚腹；他們指望藉著對孕婦的非法行徑來消滅整個民族，並佔領他們的土地，好使自己的居所更加寬廣。他說，因此，敵人必臨到，不僅要拆毀拉巴的城牆——那是他們的京城——還要將這座城市連根拔起，並對他們發動如此激烈的戰爭，以至於受害者因所發生的事而發出的哀號變得令人無法忍受。因此，這座城市將遭受徹底的毀滅；而他們那被稱為米勒公的偶像，將連同所有的祭司和百姓的首領一同被擄去。

第二章

第十三至十五節——「耶和華如此說：亞捫人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰；因為他們剖開基列孕婦的肚腹，為要擴張自己的境界。我卻要在拉巴的城牆中點火，燒滅其中的宮殿，在爭戰的日子，大聲吶喊，在爭戰的日子，旋風颳起。他們的王（米勒公）必被擄去，他和他的祭司、首領一同被擄去，這是耶和華說的。」 在說了關於這些人的同樣事情後，他說他對他們尤為憤怒，因為他們效法大馬士革人的殘忍，剖開以色列孕婦的肚腹；他們指望藉著對孕婦的非法行徑來消滅整個民族，並佔領他們的土地，好使自己的居所更加寬廣。他說，因此，敵人必臨到，要拆毀拉巴的城牆——那是他們的京城。此外，隨著城市從根基上毀滅，戰爭燃燒得如此猛烈，以至於受害者因所發生的事而發出的哀號變得令人無法忍受。因此，這座城市將遭受徹底的毀滅；而他們那被稱為米勒公的偶像，將連同所有的祭司和百姓的首領一同被擄去。

第二章

第一至三節——「耶和華如此說：摩押人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰；因為他將以東王的骸骨焚燒成灰。」 顯然，他在其餘所有地方所說的，都是各國針對以色列所策劃的不義。在這裡，他並沒有改變論述的連貫性，他說這些話是為了替以東王伸冤；儘管在前面的章節中，他似乎也對以東人發出了同樣的威脅。但因為以東王曾經想要與以色列人締結和平與友誼，摩押人對此感到憤怒，出於對以色列人的仇恨而攻打以東；當他們得勝後，他們將以東王當作一種勝利的祭物獻給自己的偶像，甚至在祭壇上將他焚燒作為燔祭。這就是「將以東王的骸骨焚燒成灰」的意思，他說的是那種獻祭與屠殺，在其中他們像獻燔祭一樣焚燒他，將他的骸骨變成了灰燼。因此神說，他對摩押人感到憤怒，是因為他們出於對以色列人的仇恨，對以東王表現出如此大的憤怒。那麼，這之後會怎樣呢？「我卻要降火在摩押，燒滅其中的宮殿；摩押必在吶喊、吹角聲中死亡。我必從其中剪除審判官，將其中的一切首領與他一同殺死，這是耶和華說的。」他說，敵人將會到來，摧毀他們所有的城市；以至於他們陷入極度的軟弱，無法承受所降下的災難，將在吶喊聲和軍隊的號角聲中面臨死亡。簡而言之，他們的毀滅將是如此徹底，以至於沒有一個審判官或首領能倖免，所有人都將被徹底消滅。

第四至五節——先知在講述了鄰國因對以色列人行不義而將遭受的後果後，轉而談論他自己百姓將要遭遇的事，表明正如那些人因對神所特別揀選的百姓行不義而將受罰一樣，這百姓若對神忘恩負義，也必難逃刑罰。他首先提到猶大支派，認為他們尤其應受懲罰，因為他們住在神的殿附近，卻依然行不義。他這樣說：「耶和華如此說：猶大人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰。」他說他多次憎惡這些犯罪的人，因為他們堅持自己的不虔誠。隨後，他說明了受罰的原因：「因為他們厭棄耶和華的律法，不遵守他的條例；他們隨從虛假的神，就是他們列祖所隨從的。」因為他們也不願理會我的律法和條例，卻致力於偶像崇拜，行事與他們的列祖一樣。那麼，結果如何呢？「我卻要降火在猶大，燒滅耶路撒冷的宮殿。」他說，我將藉著敵人毀滅那國的所有人，以及耶路撒冷。顯然，他這裡說的是巴比倫人；因為是他們拆毀了耶路撒冷，並將猶大支派擄去。儘管在隨後的章節中，他在預告以色列（即十個支派）的災難時，理所當然地提到了亞述人，是他們將那些支派擄去；這表明先知認為百姓所遭受的擄掠，無論是亞述人還是巴比倫人所為，都是同一場擄掠。雖然實際上擄走十個支派的是亞述人，而擄走猶大支派的是巴比倫人，且兩者之間隔了一段時間；但整個百姓的擄掠就是這樣完成的，從十個支派開始，到猶大支派結束。因此，先知在宣告百姓將要發生的事時，有時提到前者，有時提到後者，因為他們兩者共同構成了一個百姓，並被共同引向了同一場擄掠，儘管這發生在不同的時期。

第六至八節——「耶和華如此說：以色列人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰。」在說了因為他們持續犯罪，所以他公義地厭棄他們之後，他接著講述了他們許多的罪行：「因為他們為銀子賣了義人。」這裡的「義人」並非指有美德的人，而是指在訴訟爭議中應當獲得公義的人。因此，他是說他們為了錢財而出賣了那些理應得到公義的人。他進一步強調說：「為一雙鞋賣了窮人，他們踐踏窮人的頭。」他說，他們將貪婪擴張到這種地步，以至於為了極其微薄的利益而出賣窮人的公義；這就是「為一雙鞋，踐踏在地的塵土上」所表達的意思，這清楚地證明了他們根本不把公義當一回事，如果他們能為了微薄的利益輕易地做出這種事。他接著說：「他們踐踏窮人的頭。」他說的是同一群人，不僅不為那些尋求公義的窮人辯護，反而肆無忌憚地打擊他們。因此他補充說：「屈枉困苦人的道。」他說，儘管那些人的行為是正確的，他們卻將判決扭曲，因為他們卑微而忽視他們。「父子同一個女子行淫，褻瀆我的聖名。他們在各壇旁鋪設衣服，在神的殿中喝受罰之人的酒。」由於極度的放蕩，他們完全不顧自然律，父親和兒子肆無忌憚地與同一個女子行淫；他們對神犯下了如此大的褻瀆罪，而他們本應呼求神。他們甚至在祭壇旁用衣服搭起帳棚，絲毫不敬畏聖所的親近，就在那裡滿足他們的放蕩；並且，他們從那些被他們以多種方式欺壓的窮人身上榨取錢財，在神的殿中舉行醉酒的宴席。

第九至十二節——「我從你們面前除滅亞摩利人，他雖高大如香柏樹，堅固如橡樹，我卻從上毀滅他的果子，從下絕滅他的根。我也將你們從埃及地領上來，在曠野引導你們四十年，使你們得亞摩利人之地為業。我從你們子孫中興起先知，又從你們少年人中興起拿細耳人。」你們行這些事，卻忘記了我的恩惠，忘記了我如何徹底除滅了那樣強大、高大的亞摩利人，在地上沒有留下他的一點痕跡；也忘記了我如何將身為奴隸的你們從埃及領出來；忘記了我如何在曠野四十年以各種方式養育你們；以至於將那本不屬於你們的亞摩利人之地賜給你們作為產業。在所有這些事之上，我還為了公共的益處，將先知的恩賜賜給你們中的一些人；我甚至揀選了你們中間的一些人，使他們致力於更謹慎、更美好的生活，成為其餘人的裝飾。因為這些事對所有人來說都是顯而易見的，他同樣補充說：「以色列人哪，這豈不是真的嗎？這是耶和華說的。」他說，你們無法否認這些事實。隨後，他接著說：「你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說：不要說預言。」你們顯然持續地侮辱我的恩典，強迫那些致力於更嚴謹生活的人飲酒，並強迫他們參與那些他們因自己的誓言而急於遠離的事物，並且明顯地禁止先知執行他們自己的工作。那麼，關於這些事又如何呢？

第十三至十六節——「看哪，我必在你們所處之地壓下你們，如同裝滿禾捆的車壓下一樣。快跑的不能逃脫，強壯的不能用力，勇士也不能自救，拿弓的不能站立，腳快的不能逃脫，騎馬的也不能自救，勇士中強壯的，在逃跑的日子必赤身逃跑，這是耶和華說的。」我將降下這樣的刑罰，以至於你們就像一輛裝載過重、在拉動時因重負而發出吱吱聲的車一樣，被災難的重擔所壓迫，必須發出巨大的哀號和呻吟；以至於那些為奔跑而訓練的人無法逃脫災難，強壯的人無法利用剩餘的力量，為戰鬥和戰爭做好準備的人無法從中找到任何救贖；即使是精通射箭的人也將面臨不可能的局面；腳步敏捷的人也無法找到救贖；騎馬的人也一樣；那些對自己的力量感到自豪的人，甚至找不到如何運用剩餘力量的方法。在說了這些話以證明災難的嚴重性後，他補充說：「勇士中強壯的，在逃跑的日子必赤身逃跑，這是耶和華說的。」意思是說，即使是最貧窮的人，由於極度的匱乏和卑微，在敵人因其卑微而忽視他、不屑於抓捕他時，他或許能在那時找到救贖。隨後，他將這些話與前面的內容聯繫起來：

第三章

第一至六節——「以色列人哪，你們全家，就是我從埃及地領上來的那全家，當聽耶和華攻擊你們的話：在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」不要認為神對你們所宣告的這些話是無關緊要的；因為那位將你們從埃及奴役中釋放出來，並在當時對你們表現出超越所有人類的特殊眷顧的神，現在也對你們說話，威脅要施行公義的刑罰，因為你們對如此偉大的恩人表現得如此忘恩負義。「二人若不同心，豈能同行呢？」為了證實所說的話，並證明這些話並非隨意說出的，他補充了以下內容，說了這樣的話：他說，如果兩個人要一起走很長的路，他們怎麼可能一直隱瞞行路的理由，而不互相交流，並共同決定完成旅程呢？如果這是不可能的，那麼敵人若沒有神的旨意，也不會臨到你們。「獅子在林中咆哮，豈非得了獵物嗎？少壯獅子若無所得，豈能從洞中發出聲音呢？」如果獅子在洞中咆哮，除非它期待捕獲獵物，否則是不可能的；或者如果它看見了什麼，卻不抓捕，也是不可能的。因為他再次用「少壯獅子」來稱呼獅子：正如經上說：「人算什麼，你竟顧念他？」因此，他說，如果這些事是可能的，那麼敵人對你們發動攻擊，將你們所有人像獵物一樣抓獲，也是可能的。「鳥若沒有網羅，豈能陷在地上呢？網羅若無所得，豈能從地上翻起呢？」他說，正如鳥兒習慣於被捕鳥人捕捉；而網羅只有在即將捕捉到什麼東西時才會翻起：同樣地，你們也必然會遭受如此多的災難，因為敵人在神的旨意下前來並抓捕你們，甚至將你們擄去。「城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？」如果城中突然響起號角聲，而所有人都沒有因對所發生的事感到不明而產生恐懼，這是不可能的；那麼你們若能平靜且無損地聽到戰爭的號角，也是不可能的。「災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？」正如這些事若不按照他所說的方式發生是不可能的，同樣地，你們城中所發生的災難，若不是神降給你們的，也是不可能的。

第七至十節——「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知，就一無所行。」因此，我們說話並非徒勞，而是說神賜給我們說的話；他希望在事情發生之前，藉著我們宣告將要發生的事，以及他即將為了管教你們而降下的災難；好讓你們知道所降災難的原因，以及是誰降下的，以及為什麼要降下。「獅子咆哮，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」獅子大聲咆哮，野獸不可能不感到恐懼；神既然顯明了，我們就不可能不帶著敬畏之心服事他所認為好的事。「當在亞實突的宮殿中和埃及地的宮殿中傳揚說：你們要聚集在撒馬利亞的山上，觀看城中極大的擾亂與欺壓的事。那些以強暴搶奪財物、積蓄在自己宮殿中的人，不知道行正直的事，這是耶和華說的。」正如他已經證實了神會將將要發生的事告知他們，他說，亞述人和埃及人啊，你們都要來到撒馬利亞，看看他們對弱者使用了多麼大的強權；他們沒有考慮到，因為神對他們發怒，他們將會因為這些事而遭受什麼樣的懲罰——因為你們將會知道，他之所以降下這樣的刑罰，是因為他們所做的事是公義的；因為亞述人圍困了他們，甚至將那些從那裡逃往埃及的人也從那裡拖了出來，並在埃及本身懲罰了他們：正如在何西阿書中所說的，他們必從埃及的災難中出來，孟斐斯必收留他們，他們……

263

264 摩普綏斯提的狄奧多爾 馬哈瑪斯（Machmas）埋葬。因此，他對他們說話，[註：原文希臘文為：ἀλλὰ καὶ ἐπ' αὐτῆς ἐτιμωρήσαντο τῆς Αἰγύπτου· ὡς καὶ παρὰ τῷ Ὡσηέ φησιν, ὅτι Πορεύσονται ἐκ ταλαιπωρίας Αἰγύπτου, καὶ ἐκδέξεται αὐτοὺς Μέμφις, καὶ θάψει αὐτοὺς Μαχμάς. Διὰ τοῦτο οὖν πρὸς ἐκείνους φησὶν, ὡς ἂν μαθεῖν ὀφείλοντας τῆς τιμωρίας αὐτῶν τὴν αἰτίαν.] 為了讓他們知道自己受罰的原因。「在他們的境內積蓄強暴和毀滅的人。」因為他們對窮人行了極大且無度的強暴，以各種方式使他們遭受凌辱。

11-12節。——「因此主神如此說：推羅和你周圍的地必荒涼，你的能力必從你身上被奪去，你的境內必被搶掠。」他說，為了這些事，神要將亞述人帶給你們，他要使推羅和你周圍所有的地，也就是所有的鄰近地區，變為荒涼；以致於在如此強大的敵人圍困下，你已沒有任何得救的指望。因為他消滅了所有鄰近地區的一切，也要將你的境內搶掠一空，使你不再剩下任何值得一提的東西。隨後，他又指出了他們將要遭受的毀滅之嚴重性。「主如此說：牧人從獅子口中搶回兩條腿或半個耳朵，以色列人住在撒馬利亞，也要這樣被搶救出來。」他說，你們的毀滅將會如此慘重，以至於剩下的人極少，這情形就像一隻羊被獅子抓住並吞吃，牧人只能勉強從獅子口中搶回極小的殘骸；這些殘骸他甚至不屑一顧，因為已經沒有肉且無法食用。這就是「兩條腿或半個耳朵」所指的意思。同樣地，在這場戰爭中，住在撒馬利亞面對大馬士革人的居民中，只會剩下極少數卑微的人；他們將會看見自己像其他人一樣被敵人殺戮。因為他先前提到推羅，現在又提到大馬士革，是為了顯示災難的巨大；並且在亞述人的入侵中，連鄰近地區的人也無一能逃脫。那時便應驗了他在開頭所揭示的，即他們所有人的毀滅。

13-15節。——「祭司們，當聽見並在雅各家作見證，主萬軍之神說；因為在我要追討以色列罪惡的日子，我也要追討伯特利的祭壇，祭壇的角必被砍下，掉在地上。我要擊打並毀壞那有翼的房屋，連同那冬天的房屋；象牙的房屋必毀滅，其他的許多房屋也必消滅，主說。」他說，這些話尤其要讓那些在偶像崇拜中擔任不虔誠祭司職分的人聽見；好讓他們從中得知，當神向百姓追討罪惡時，所有偶像的祭壇也必被拆毀，成為戰爭的犧牲品。因為他用「伯特利」一詞，是以部分代全，指代偶像。「祭壇的角必被砍下，掉在地上」，是指他們所有的偉大與榮耀，那些從不虔誠的崇拜者所提供的照料中得來的，都將被徹底摧毀。因為他說，我也要將他們的房屋從根基上拆毀。「有翼的房屋」是指冬天的房屋，因為它為了抵禦寒冷的侵襲而四面圍蔽。他想要表達的是，他要將房屋四面徹底摧毀，以至於連夏天或冬天的部分都不會留下；並且他也要徹底摧毀他們當中的顯赫房屋，這就是指神對所有人發出的一道判決。

第四章

1-3節。——「聽這話，巴珊的母牛啊，你們這些在撒馬利亞山上的，欺壓窮人、踐踏困苦人，對你們的主人說：拿酒來給我們喝。」從這裡開始，他將話語轉向那些沉溺於懶散與驕傲生活、憑藉權勢欺壓窮人的婦女。她們習慣於這種方式，甚至轄制自己的丈夫，利用他們去執行不體面的勾當；這就像耶洗別所做的那樣，當時亞哈敬畏拿伯那正當的拒絕，而她卻以卑劣、無恥且殘忍的方式，毫不猶豫地殺害了拿伯，只為了奪取他的葡萄園，而拿伯是有正當理由拒絕給她的。他稱她們為「巴珊的母牛」，因為在那個地方飼養的母牛特別野蠻且兇猛。在說完她們對窮人的強暴後，他接著說：「對你們的主人說：拿酒來給我們喝」；這是為了說明，她們甚至不顧及自己的丈夫——按照自然的秩序，她們本應將丈夫視為領袖而敬重——反而為了自己的放蕩而利用他們；幾乎是命令他們去做任何有助於她們放蕩的事。那麼，結果如何呢？「主指著祂的聖潔起誓，日子將到，你們必被用鉤子鉤去，你們中間的人必被丟入燒熱的鍋中；你們必從破口出去，婦女和男人彼此相對；你們必被拋棄在亞馬拿山，主說。」他說，神已經宣告了不可改變的事；這就是「起誓」所表達的含義：時候將到，你們必為這些事受罰；因為敵人將會臨到你們，將你們擄去，使你們陷入無法挽回的災難中，以至於你們所有現在擁有的財富都被剝奪，這些作惡的婦女和那些協助她們作惡的男人，將會一同被擄到亞述人的境內。「亞馬拿」是指亞美尼亞的山，當時正處於亞述人的統治之下。

4-6節。——「你們往伯特利去犯罪，往吉甲去加增罪惡；早晨獻上你們的祭物，每三日獻上你們的十分之一；你們在律法之外誦讀，並呼求認罪。」這裡他責備她們對偶像的熱衷；這就是「往伯特利和吉甲去」所表達的意思，習慣性地指代對偶像的崇拜；你們帶著極大的熱忱犯罪，並急切地獻上祭物。「每三日」的意思，或許是指每三天，為了表明他們獻祭的頻繁，或者是當時他們向偶像獻祭的某種方式。你們在那裡獻上十分之一，並隨心所欲地誦讀某種律法；並在那裡與偶像立約；簡而言之，你們本應按照神的律法在耶路撒冷向神盡的一切義務，現在卻在上述地方，按照我所規定的規範，轉而向偶像行了。他對此作了很好的補充：「宣告吧，因為以色列人喜愛這些，主神說。」讓他們對這類事物的熱衷對眾人顯明出來，好讓他們受罰的原因也變得清楚。那麼，結果如何呢？「我使你們在各城中牙齒乾淨，在你們各處缺乏糧食；你們仍不歸向我，主說。」我將使你們遭受極大的毀滅，並使你們陷入極度缺乏必需品的困境；即便如此，你們也不會因此變得清醒而轉向我；「牙齒乾淨」是指極度的毀滅；正如在蒙福的大衛那裡所說：「神啊，求你敲碎他們口中的牙；主折斷了獅子的牙。」他想要表達的是極度的毀滅，甚至波及到牙齒和臼齒。

7-10節。——「在收割前三個月，我使雨停止；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨，就乾枯了。兩三座城的人聚集到一座城去喝水，仍不滿足；你們仍不歸向我，主說。」我收回了你們的雨水，以致你們陷入極大的歉收；因為「在收割前三個月」這句話的意思是：從那時起到最後的乾旱，導致了莊稼的徹底毀滅，既無法生長，也無法肥壯；並且阻止了土地長出適合牲畜的草場；接下來他按照慣例說話：因為在極度乾旱時，空氣中常會發生某種擾動，在分散的地方降下微小的雨水；但這對莊稼的生長毫無益處。因此，不會給你們提供充足的雨水，只會降下微小的部分，以至於有的地方似乎被淋濕了，有的地方卻完全乾旱，這微小的降雨對莊稼毫無幫助。他特別透過說「兩三座城的人聚集到一座城」來顯示乾旱的嚴重，他們為了尋水而奔波，卻在那裡只能得到微小的慰藉。但即便如此，你們也不會變得更好。「我以旱風、霉爛擊打你們，你們仍加增罪惡。」我使你們遭受各種疾病，你們卻加增了罪惡。「你們的園子、葡萄園、無花果樹、橄欖樹被剪蟲吞吃；你們仍不歸向我，主說。」我用剪蟲消滅了你們所有的果實；你們卻依然故我。我差遣死亡在你們中間，如同在埃及的路上，用刀殺戮你們的少年人，連同你們的馬匹被擄；我在憤怒中燒毀了你們的營地；你們仍不歸向我，主說。你們逃往埃及以求生存，我卻在那裡使你們陷入死亡與殺戮；此外，我還要將你們剩下的人連同所有財產擄去；我將透過敵人的懲罰，像火一樣吞滅你們所有的人；即便如此，你們也不會悔改。

11-13節。——「我傾覆你們，如同神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，你們好像從火中抽出來的一根柴；你們仍不歸向我，主說。」最後，我像對待所多瑪和蛾摩拉一樣，給你們帶來了徹底的荒涼；以至於你們像一根被燒焦的柴，被災難所包圍和焚燒；但即便如此，你們也無法從中得到任何教訓。說完這些，鑑於他們在遭受這些災難後仍未變得更好，他接著說：「以色列啊，我必這樣向你行；因為我必這樣向你行，以色列啊，你要預備迎見你的神；因為看哪，我使雷霆堅固，創造風，將祂的意念指示人，使晨光變為幽暗，腳踏在地的高處；主萬軍之神是祂的名。」雖然你們對我如此，但我卻在你們經歷了那些災難之後，決意要改變你們的狀況，只要你們能從這些災難中變得清醒，願意轉向我；因為那能將柔軟、散亂、虛空且稀薄的空氣，凝聚成強大的旋風，以至於從中產生的雷聲對地上的人來說是無法忍受的，同樣地，我也能對你們的狀況進行極大的改變，在你們絕望中顯明極大的救恩；我向你宣告波斯王居魯士，他將由我指派來做這件事，好讓他征服眾多地區，解除束縛你們的災難，並命令你們回到故土；因為那使晨光從黑暗中產生，任憑雲霧凝聚，又在日出時將其驅散，且永遠高居於地之上的我，同樣也要像驅散黑暗一樣，驅散你們的苦難，並像白晝一樣使繁榮的喜樂照耀，消除任何阻礙你們的沉重負擔，透過我對你們的眷顧，向眾人顯明我高於一切；因為我正是主，是萬物的創造者。因此，他透過自己所行的一切普遍作為，證實了當下的事。他稱居魯士為「受膏者」（Christos）並不奇怪；因為聖經習慣於用這個詞來稱呼不僅是受膏者，而且是任何被揀選的人。正如那句：「不可觸摸我的受膏者，也不可惡待我的先知。」這裡的「受膏者」並非指受膏的人，而是指亞伯拉罕，他僅僅是被揀選的。

第五章

1-2節。——「聽這話，就是我為你們所作的哀歌：以色列家跌倒了，不得再起；以色列的處女被拋棄在地上，無人扶起。」在揭示了前述災難的解除後，他照慣例再次威脅要施行懲罰；一方面透過威脅使人恐懼並變得清醒，另一方面則邀請人悔改。他說，你們的情況值得哀悼：你們因自己的罪惡而跌倒，跌得極重，以至於在災難的巨大程度下，已沒有希望可以恢復。因此，主如此說：「從那城中，出兵一千的，只剩下一百；出兵一百的，只剩下十，以色列家。」因為你們將在敵人手中遭受如此慘重的屠殺，以至於在每一座城中，一千人中勉強剩下一百，一百人中勉強剩下十人。因此，主對以色列家如此說：「你們要尋求我，就必存活；不要尋求伯特利，不要進入吉甲，也不要往別是巴去；因為吉甲必被擄掠，伯特利也必歸於無有。」因此，我勸你們要仰望我，遠離伯特利、吉甲和別是巴，你們現在正奔向這些地方，去敬拜那裡的偶像和鬼魔；要知道，這一切都將與你們一同變為荒涼。「要尋求主，就必存活；免得約瑟家像火一樣燃燒，吞滅它；以色列家將無人能滅火。」離開這些，要緊緊跟隨神，免得來自神的懲罰像火一樣焚燒你們所有人；因為當神降下這些災難時，你們將無法找到任何能幫助你們的人。

7-9節。——「那在至高處施行審判，並在地上設立公義的。」你們不該對神所威脅或應許的任何事表示懷疑；因為正是祂在至高處施行審判，並在地上設立公義。也就是說：祂就是那位能在你們遭受敵人欺壓時，為你們伸張正義，並懲罰他們的人。

273

274 阿摩司書第五章註釋

（原文 175）……懲罰那些帶給你們如此多災難的人；並要顯明祂的公義與審判，這審判是祂為你們這些地上的居民所施行的，是偉大的且充滿一切奇妙的。為了證實所說的話，祂再次補充說：「那創造萬物並使之改變的。」因為祂不僅能從無中創造萬物，也能隨祂所願地將已造之物改變，這是祂輕而易舉就能做到的。「使死蔭變為早晨，使白晝變為黑夜。」祂有能力將帶來死亡的危險轉變為某種輝煌而甜美的喜樂；也能輕易地將那些自以為處於輝煌中的人，置於災難的黑暗之中。因為祂在此處想要從普遍的原則中斷定，神有能力隨祂的旨意改變他們的事務；有時將他們從災難中帶入順境，有時又將他們從順境中置於災難。

「那召喚海水，將其傾倒在地面上的，耶和華神，全能者是祂的名。」這位將海水提昇至雲端，並傾倒在全地之上的神，現在也有能力將那仿若海洋般浩瀚的亞述軍隊，因祂的憤怒傾倒在你們身上，祂既是萬有的主，便有能力成就祂所看為好的事。「那使毀滅臨到強者，使苦難臨到堡壘的。」祂能解除那令人困擾的患難，使那些因災難而軟弱的人變得剛強；也能使那些自以為極其強大的人，突然間充滿苦難。祂若願意，就能將你們的事務從較好的狀態轉向較壞的狀態；若祂願意，也能再次輕易地將其從較壞的狀態轉向較好的狀態。

第 10、11 節

「在城門口憎惡那責備人的，並厭惡說正直話的。」從此處開始，祂再次揭露他們的罪行。他們憎恨那些奉神之命責備並糾正他們罪惡的先知；他們厭惡先知對他們所說的一切話，因為先知勸誡他們要遠離惡事，選擇更好的道路。關於「在城門口」這句話，祂是這樣說的：古時的習俗是，公民們在城門口商議最重要的事情；若有敵人的使者前來商議某事，也是在這些地方回應他們；（原文 177）甚至連重大的審判也在那裡進行，好讓所有進出城門的人都能看見所處理的事。因此，蒙福的大衛說：「他們在城門口與仇敵說話的時候，必不至於羞愧。」因為他們在那裡對外人進行回應。又說：「坐在城門口的談論我。」因為他們習慣在那裡進行大多數的集會。同樣地，此處祂說「在城門口的責備者」，彷彿先知們在那裡竭力按照神的旨意向他們宣告，在那裡所說的話對所有人都是顯而易見的，不僅對本國公民，對那些偶爾來到城裡的外邦人也是如此。接著，祂在下文中談到了那些祂先前已經說過的罪行。

「所以，因為你們踐踏貧窮人，又從他那裡取了當納的禮物，你們建造了鑿成的石頭房屋，卻不得住在其內；你們栽種了美好的葡萄園，卻不得喝其中的酒。」既然你們將災難加在貧窮人身上，並透過搶奪將他們最好的東西據為己有，又用不義的搜刮建造了華麗的房屋，甚至還極其勤奮地耕種了田地；你們要清楚知道，你們將無法享受這些因不義而得來的東西：因為你們既不會住在那些房屋裡，也不會收穫這些田地的果實。

第 12-15 節

「因為我知道你們的罪過多，罪惡重：你們踐踏義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮人。」你們罪過與罪惡的數量和嚴重程度，我並非不知道；你們為了錢財而交換公義，從行不義的人那裡收取賄賂，將貧窮人的審判扭曲，違背了真理。此處祂再次提到了「城門口」，正如我們先前所說的。

「所以，通達人在那時必靜默，因為這是惡時。」因此，當那威脅要臨到你們的懲罰來到時，所有能夠明白事理的人，因那災難的巨大而感到震驚，他們選擇保持沉默，認為這是那從遠處就已預言之事將要發生的時刻。「尋求善，不尋求惡，使你們存活；這樣，耶和華神全能者必與你們同在，正如你們所說的。要惡惡好善，在城門口秉公行義：或者耶和華神全能者，向約瑟的餘民施恩。」然而，只要還有時間，我勸告你們所有人都要離開惡事，選擇更好的道路。這樣，你們就能享受福樂，因為神會提供祂自己的護理，作為你們選擇善事、遠離惡事的報償。如果你們改變了舊有的心意，願意在城門口照著慣例施行公義的審判，你們將獲得神的慈愛，祂會拯救你們當中的大多數人。此處的「約瑟」是指十個支派，以他們當中的領袖，即以法蓮為代表，他曾是約瑟的兒子。

第 16-18 節

「因此，耶和華神全能者如此說：在一切寬闊處必有哀哭，在一切街市上必有人說：哀哉！哀哉！」因為你們不理會這些警告，城裡和鄉間將充滿哀哭與悲嘆，這是因為敵人所造成的殺戮數量巨大。「農夫必被召來哀哭，並召那些善於哀號的人，在一切街市上必有哀哭；因為我必經過你們中間，這是耶和華說的。」農夫們也將放下地上的工作，忙於各種哀哭、悲嘆與哀號，同時為敵人的殺戮和土地的荒蕪而哀悼。他們將遭受這些，因為神將藉著敵人的軍隊進入他們中間，並使他們陷入如此眾多且巨大的災難之中。「禍哉，那些渴慕耶和華日子的人！這耶和華的日子對你們有什麼益處呢？這日子是黑暗，不是光明。」因為許多人完全轉向了邪惡，彷彿先知們所宣告的是虛假的，他們竟敢說：「讓你們所說、所宣告的災難降臨吧，如果你們的話中有任何真實的話！」先知現在說：你們這些尋求那日子的人真是最可憐的，你們不相信它會來，但你們將親身經歷，它會因那眾多的災難而帶給你們深沉的黑暗。接著，祂用一個比喻來證實祂所說的話。

第 19-23 節

「就像人躲避獅子而遇見熊；又進入屋子，用手靠在牆上，被蛇咬了一樣；耶和華的日子豈不是黑暗，不是光明嗎？是幽暗，沒有光輝嗎？」祂藉著比喻想要顯明那日子的嚴酷。祂說，就像有人在路上聽到了獅子的咆哮，便逃向城裡；卻在城裡遇見了傷害路人的熊，於是跳進自己的屋子，希望在那裡能找到某種脫離災難的解脫；然後，因某種需要將手靠在牆上，卻突然被蛇咬了。對於這樣一個在經歷了如此多的災難與混亂之後，又陷入了蛇那不可避免的毒害的人來說，那對別人顯為光明的日子，難道不必然是黑暗嗎？以至於他因災難的困窘，連眼前的事物都看不見，反而幾乎親眼看見了死亡？祂說，你們也是如此，聽到了敵人四面八方的進攻，便逃進城裡；卻因城內必然會有的混亂而驚惶，當敵人逼近時，你們會進入自己的屋子，但這對你們也毫無益處：因為敵人會從屋子的角落將你們拖出來擄走。對於遭受這些事的人來說，那時刻怎能不必然是黑暗呢？接著，為了證明他們的邪惡，祂補充說：「我厭惡，我拒絕你們的節期，也不會在你們的嚴肅會中聞香氣。」因為你們行為的邪惡，我厭惡那些你們自以為是為了尊榮我而舉行的節期，我也不會接納它們。「因為你們獻給我的燔祭和素祭，我並不悅納；你們的平安祭，我也不會垂看。」因此，即使你們獻上祭物或燔祭，希望藉此獲得我所賜的救恩，我也不會接受，更不會理會你們所做的一切。那麼，該怎麼辦呢？「要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們琴瑟的聲音。」停止為我創作詩歌吧，因為這些對我來說毫無意義。

279

280 阿摩司書第五章註釋

第 24-27 節

「惟願公平如水湧流，公義如長流的河。」祂說，當我審視你們的生活，並據此對你們進行審判時，我看到你們將要遭受極其公義的懲罰，我將把這懲罰加在你們所有人身上，就像一條因其巨大而完全無法跨越的奔流河水。「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？」因為我對祭物毫無興趣，你們本應從這件事中得知，即在曠野的四十年裡，我從未向你們的祖先要求過任何這類的事；但我卻始終對他們保持著應有的眷顧。「你們抬著摩洛的帳幕和你們神勒番的星，就是你們為自己所造的偶像；因此，我要把你們擄到大馬士革以外，這是耶和華說的，全能者是祂的名。」然而，你們不願思考當行的事，卻指望用祭物來平息我的怒氣，你們這些對我毫無敬畏，卻竭力依附偶像的人；祂稱摩洛為他們所崇拜的偶像；「摩洛的帳幕」意指你們頻繁出入偶像的殿宇，並圍繞著它；你們甚至忙於崇拜那星辰，並將神的稱號加在它身上。據說在希伯來語中，這指的是晨星。你們甚至將所有的時間都花在你們親手所造的偶像上。

既然你們依附偶像，對我的敬拜毫無關心，卻指望用祭物來平息我的怒氣，這對你們毫無益處；因為你們將被擄到遠離你們居住地的地方；「大馬士革」一詞暗示了這一點，即指那些極其遙遠的地方。因此，蒙福的司提反在使徒行傳中，在對猶太人的講論中引用這段見證時，說：「我要把你們遷到巴比倫以外」，更清楚地指出了此處所暗示的地方。因為他們在背離神之後，將時間花在這些偶像上，祂接著說：

第六章

第 1、2 節 「禍哉，那些在錫安安逸無慮的，並在撒馬利亞山心裡安穩的！」然而，你們這些最可憐的人，你們離棄了錫安山以及在那裡受敬拜的神；卻去關注撒馬利亞以及那裡所建立的偶像！「你們這些在列國中為首的，以色列家所歸向的。」你們沒有反思那位命令在錫安山上向祂獻上一切敬拜的神，賜給了你們多大的恩惠；也沒有想到祂砍伐並徹底除滅了許多民族及其首領，才賜給你們進入並居住在那些地方的機會。為了顯示神所賜的禮物是多麼巨大，祂說：「你們要過到甲尼觀看，從那裡往哈馬大城去，又下到非利士人的迦特去，看這些國中最好的，難道他們的境界比你們的境界還寬嗎？」祂說，你們要走遍非利士人及所有鄰近民族的地區；在看過他們當中最偉大的城市後，要評估你們的土地與他們的土地在大小與廣闊上的差異；好讓你們透過比較，知道祂在他們所有人之上賜給了你們多大的土地供你們居住，使你們能在其上過著極其寬裕的生活。之後，祂再次責備他們不當的行為。

第 3-8 節

「你們這些遠離災禍之日，卻親近並觸摸虛假安息日的；躺臥在象牙床上，在榻上舒展的；吃群中的羊羔，和牛犢中的牛犢；隨琴瑟唱和，為自己製造樂器，如同大衛的；喝大碗的酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」然而，你們將要經歷那日子，它會給你們帶來巨大的災難；你們假裝遵守安息日，並非為了敬虔，而是為了濫用安息來犯罪；此外，你們在床上和榻上展示奢侈與放蕩，這些都是從搶奪貧窮人而來的，你們宰殺羊羔、牛犢以及各類動物；並使用琴瑟的歌聲與拍手聲；你們喝著過濾過的酒，好讓自己能喝得更多；甚至用上等的香膏抹身；你們做這些事，指望能持續享受，且永遠不會失去，卻不反思你們將要為此承受何種懲罰；此處祂再次以「約瑟的苦難」指代全體以色列人；意即，你們沒有想到你們現在正因這些事而遭受苦難。「所以，現在他們必在被擄的人中首先被擄，舒展的人的喧嘩必消失。主耶和華指著自己起誓，萬軍之神說：我厭惡雅各的驕傲，憎惡他的宮殿，因此我必將城和其中所有的，都交付敵人。」因為你們對所威脅的事不屑一顧，你們將透過親身經歷來認識這些預言的真實性；你們所有人都將在擁有強大權勢的統治者之下被擄走；以至於你們連同馬匹在內的軍事裝備將徹底消失；因為神厭惡你們所有的不義，你們毫不猶豫地為了羞辱祂而犯下這些罪，以至於你們的城市和地區都充滿了這種邪惡，祂理所當然地要將你們所有的城市連同地區以及其中的居民一同毀滅。接著，為了顯示荒涼的程度，祂說：

第 9、10 節

「那時，若在一家剩下十個人，也都必死；」

233

284 摩普綏斯提的狄奧多（THEODORI MOPSUESTENI）

及其家屬將要取走；他們將試圖從屋中搬出他們的骸骨；並對那掌管屋子的人說：「你那裡還有嗎？」他將說：「沒有了。」他將說：「靜聲，免得提到主的名。」

這段話確實包含許多晦澀難解之處；這段經文似乎與《創世記》中關於拉班與雅各之間，關於羊群生產、誰該得哪一部分的約定相似；因為那段經文在字面上也顯得晦澀，若非透過解釋，其意義無法變得清晰。然而，我們必須解釋這段經文的意義，儘管它在字面上是以晦澀的方式敘述的。先知說這話，是為了表明將會有極大的荒涼。他說，往往在一個廣大且人口眾多的家庭中，幾乎只剩下十個人，其餘的人都在戰爭中以各種方式被殺，正如他在前文所說的，一百人中將剩下十人；一千人中將剩下百人。接著他說，其餘的人死後，那些倖存者將會竭力將所有躺在裡面的死者屍體搬出並予以安葬。他之所以這麼說，是因為戰爭中的殺戮以多種方式發生，被殺者以各種方式躺在屋子的不同部分；有時在這種情況下，屋子的某些部分也會倒塌並壓在屍體上。因此他說「他們將試圖」，以表明那些想要將所有屍體安葬的人，所從事的是一項艱鉅且不易的工作。

隨後他說：因搬運屍體的人數眾多而精疲力竭，他們將會彼此爭論，究竟是否所有屍體都已搬出，還是仍有屍體未被埋葬；這裡所說的「掌管屋子的人」，是指從總數中僅存的那十個人：他彷彿是說他們在彼此交談。然而，當他們能夠將所有屍體搬出並安葬後，當他們看到屋中因死者眾多與住戶荒涼而呈現出深沉的寂靜，且在如此大的屋子與眾多住戶中僅剩下極少數人時，他們就會知道再也沒有死者了。因此，在如此多且如此大的災難中，他們將變得沉默；由於苦難極其沉重，他們幾乎失去了聲音，那時他們將會反思，這些可怕災難的原因究竟是什麼：即因為他們忽略了對神的敬拜，藐視了萬有的主的名，轉而投向偶像，所以這些災難——被擄、房屋倒塌、死者眾多、住戶荒涼——才臨到他們身上。因此，他彷彿是為了證實上述的話而補充道：

第11-13節——因此，看哪，主發令，將擊打大屋，使其毀壞；擊打小屋，使其破裂。 彷彿是在說明為什麼搬運死者屍體的工作會如此艱鉅，他說，神發令，因此祂將使每一座大屋與小屋，分別受到損害；這就是「破裂」所指的；而「毀壞」則指全面的損害。他並非說祂擊打大屋用「毀壞」，擊打小屋用「破裂」；而是說無論大屋或小屋都無法逃脫懲罰；只是方式不同，有些房屋將遭受部分損害，有些則將完全倒塌，正如在戰爭與長期圍城中常發生的那樣。為了表明上述話語的確鑿性，他補充道：「馬豈能在岩石上奔跑？」

當然，沒有人會驅趕馬匹在岩石上奔跑，而是會趕往地形有利於馬匹奔跑的地方。同樣地，若非你們自己提供了遭受這些災難的原因，這些事也不會臨到你們。

「或者人能在牛群中耕種嗎？」[註：此處原文對應希臘文譯本的變體，意指在不適宜的地方強行作業是徒勞的。] 就像在那些能承受馬匹衝擊的地方，馬匹也不會安靜下來一樣。因此，既然你們透過違法行為提供了這些災難發生的緣由，敵人也不可能對你們保持安靜。

「因為你們使公平變為苦膽，使公義的果子變為茵蔯。」因為他說，現在你們將因自己的所作所為而遭受這些，因為你們激動了神的憤怒，以至於祂要審判你們；又因為祂知道你們將要承受公正的懲罰，所以祂要將如此苦澀的災難帶給你們。隨後，他再次列舉了他們不當的行為，正是因為這些行為，上述的災難才會臨到他們：「你們因虛無的事而歡喜，說：『我們不是靠自己的力量得了角嗎？』」

你們不願聽從先知的勸告，他們提醒你們正在犯罪，並引導你們歸向正道；你們卻倚靠自己的力量，認為自己總是能戰勝所有的敵人，因而輕視了威脅的嚴重性，彷彿現在也能抵擋敵人一樣。那麼，結果如何呢？

第14節——因此，看哪，以色列家啊，我必興起一個國家攻擊你們，主神說；他們必壓迫你們，使你們不能進入哈馬，直到西邊的溪谷。

他說，因為你們這樣的想法，萬有的主——祂是各地所有強權的主——將為你們興起敵人，他們將帶給你們極大的災難，從哈馬（他說的是一個位於他們邊界之外的地方）直到你們邊界的盡頭，災難將是普遍的。因此，他是在耶羅波安（約阿施之子）的統治時期說這話的，這位先知本人就生活在那個時代；「（耶羅波安，約阿施之子）收復了以色列的邊界，從哈馬口直到西邊的海。」由此可見，以色列的邊界就是這些名稱所指的地方。他想要說的是，災難將從那裡開始，並臨到你們所有人，因為沒有人能逃脫敵人的手。從這些事實中，你們將會明白，即使在過去，若沒有神的能力，你們也無法在敵人面前站立得住。看哪，現在，由於失去了祂的幫助，你們正處於如此沉重的災難之中。在此，先知補充了他所見到的異象，以證實他所說的話。

第七章

第1-3節——主神這樣指示我：看哪，蝗蟲的後代在晨間來到，看哪，有一個蚱蜢，就是歌革王。若牠們吃盡了地的草，我說：主神啊，求你赦免。雅各微弱，誰能興起他呢？主啊，求你轉意。主神說：這事必不成就。

他說他看見了蝗蟲與蚱蜢的群體，前者象徵亞述人，後者象徵巴比倫人，因為他們將要來到，像蝗蟲和蚱蜢一樣毀滅一切。他說，但當我看見那足以毀滅地上一切出產的群體時，我看見滅亡者眾多，而倖存者稀少，我便俯伏祈求，請求神赦免我們的罪。我甚至對餘民的得救也不抱希望，除非神因我們的罪而施憐憫，將局勢轉向更好的方向。然而，他說，神沒有接受這個祈求，因為祂認為我們所犯的罪之多，已超過了祂願意施予憐憫的程度。人們不應對他提到「歌革王」感到驚訝：因為在亞述人之前，以及之後的巴比倫人，許多西徐亞民族也曾參與戰爭；歌革就是他們的王，他提到他並非作為當時戰爭的統帥，而是作為統治者的盟友。眾所周知，亞述人與隨後的巴比倫人曾統治許多民族：他們與各自的總督或王國一同參與戰爭，這並非不可信。接著，他又敘述了另一個異象：

第4-9節——主神這樣指示我：看哪，主神呼喚火來施行審判；火吞滅了深淵，又吞滅了田地。我說：主啊，求你止息。雅各微弱，誰能興起他呢？主啊，求你轉意。主神說：這事必不成就。

他說，我看見神再次呼喚審判，這是祂通常用來審判人類的方式：因為祂習慣於以嚴謹與詳盡的審查來治理他們的事務。祂呼喚火，是因為祂認為所犯的罪應受這樣的懲罰。當我看見以色列人的群體（他將其比作深淵）被這火吞滅時，我再次呼喊，請求減輕災難。然而，神沒有應允。但他又敘述了第三個異象：「主這樣指示我：看哪，有一人站在牆上，手拿鉛垂線。主對我說：阿摩司啊，你看見什麼？我說：鉛垂線。主對我說：看哪，我要在我的民以色列中放置鉛垂線；我必不再寬恕他們；笑的祭壇必被毀壞，以色列的聖所必被荒廢；我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。」

他說，祂向我展示了一個人站在牆上，手拿鉛垂線；這些是神對以色列人所作出的堅定且不可撤銷的判決的標記，正如鉛垂線以其垂直度勝過其他一切一樣。因此，他說，我將以絕對的堅定將災難帶給這百姓，不再容忍他們的違法行為。所有的祭壇，即他們藉由敬拜偶像而獲取享樂的地方，都將被毀壞；他說，凡是他們現在為了敬拜鬼魔而做的一切，都將迅速被交給荒涼。我甚至要用刀在戰爭中毀滅你們現在的王耶羅波安的全部勢力。在此，他似乎以「耶羅波安的家」指代整個王國；以統治者來象徵整個民族，顯然在耶羅波安之後的時代，亞述人對以色列發動了入侵。

第10-13節——當先知預言這些事將臨到以色列民族，因他們犯了各種不虔與邪惡之後，在伯特利作祭司、且是帶領全百姓陷入如此大不虔的亞瑪謝，看出如果先知繼續說這些話，將會使大多數人對偶像敬拜變得冷淡，因為他們已被先知所宣告的預言所恐懼，於是試圖煽動耶羅波安王反對先知，聲稱他對王和整個王國說了許多壞話；並稱這些威脅的嚴重性令人無法入耳；因為他預言了王的死亡與全百姓的被擄。然而，關於王的部分顯然是謊言，因為先知從未說過這樣的話；但亞瑪謝將其與對百姓的判決編織在一起，以便更能激怒王。當亞瑪謝無法說服王（因為王因知道以利亞與以利沙先知過去的事蹟而不敢對先知作惡；特別是因為他知道以利沙曾授意他的先祖耶戶，為了報復耶洗別與亞哈的違法行為而登上王位，且這王位也因神對他所作的應許而傳到了他自己身上；在這些事之後，亞瑪謝便憑藉自己的大膽與阿摩司爭辯）。亞瑪謝對阿摩司說：「你這先見，走吧！逃往猶大地去，在那裡吃餅，在那裡說預言。但在伯特利，不可再說預言，因為這是王的聖所，是國家的殿。」

他諷刺地說「你這先見」。因為人們這樣稱呼先知，視他們為透過神聖啟示而看見特殊異象的人（正如在《列王紀》中所說，百姓過去稱先知為「先見」），我說，他諷刺地說「你這先見」，意指「你這宣告這些事的人」。離開這裡，去猶大地，在那裡你將會得到你所說的這些事：但要遠離這裡的地方，因為這裡的一切都已劃歸以色列王國；你身為猶大支派的人，在此停留並隨意說話，擾亂我們這裡的王國，是不合法的。

第14-17節——對此，先知根據所領受的神聖啟示回答道：「我原不是先知，也不是先知的門徒。」我並非像學習某種技藝那樣學習這事，也不是作為遺產從父親那裡繼承的：因為這是神聖恩典的工作，臨到神所願意的人。我原是牧羊的，又是修理桑樹的。

意即忙於牧羊，並盡力耕種土地。他稱桑樹為無花果，正如蒙福的大衛所說：「祂用冰雹打壞他們的葡萄樹，用霜打壞他們的桑樹。」顯然，他所指的並非桑樹，而是無花果樹與葡萄樹一同毀滅。他用「修理」一詞，意指耕作與勞動。他想透過提到桑樹，說明自己一直致力於牧羊與農耕。但神將我從羊群中召喚出來（由此可知，他同時牧養山羊與綿羊），命令我說預言，並向所有人宣告神將臨到百姓的事：這些事並非我憑自己的能力所能知道，而是唯有教導人的神所啟示的，為要證明這些預言的真實性。現在，聽聽關於你自己的事；你命令我不要在這裡說預言，以免我聚集群眾來聽這些教導。但你要知道，我所說的一切都將實現。敵人將會來到，除了他們將要犯下的許多其他惡行外，他們還會在城中當眾羞辱你的妻子，對她行淫；你的兒女都將被殺，與其他將要佔領這些地方的人一同倒下。「你必死在污穢之地。」你將死在異族與不法之徒中間（這就是「污穢之地」的意思），你將與其餘所有人一同被擄到他們那裡。說完這些，他補充了關於這些事所領受的異象。

第八章

第1-3節——主指示我：看哪，有一個夏天的果籃。主對我說：阿摩司啊，你看見什麼？我說：夏天的果籃。

這個異象表明，以色列全體將像被捕鳥器捕捉的鳥一樣，被敵人俘虜並帶走，沒有人能從掌權者手中將他們奪回；正如被捕鳥膠黏住的麻雀無法逃脫一樣，因為敵人的力量比任何捕鳥膠都更強大，他們將捕捉……

295

201 阿摩司書第八章註釋

以色列人將被擄去，並淪為奴隸。因此，經文接著說：

「主耶和華對我如此說：以色列民的結局到了；我必不再寬恕他們。那時，殿中的詩歌必變為哀號。」他指出了所預示之事的權能。他說，那時機已到，所有人都將被交給刑罰；他們的自由與權勢將會終止，同時他們的敬虔與對不敬虔及違法之事的追求也將停止；因為我必不再容忍他們掩蓋自己的惡行，也不再任憑這些事不受懲罰。災難也將臨到殿宇，因為它將與眾人的滅亡一同被火焚燒。正如我多次說過的，顯而易見，在預言災禍時，儘管談論的是以色列，但先知也將猶大支派在巴比倫人手中所要遭遇的事連結在一起，那時耶路撒冷被攻陷，聖殿也被焚毀。 「主耶和華說：在那日，倒下的屍首甚多；在各處拋棄，默然無聲。」他說，那時各處將充滿死亡，倒下的人將不計其數，有的被殺，有的被擄。最終，極度的荒涼將使一切歸於沉寂。隨後，他又再次提及他們所犯的罪行。

第4-14節

「你們這些吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽這話！你們說：月朔何時過去，我們好賣糧；安息日何時過去，我們好開倉；賣出小升斗，收銀子，用詭詐的天平，好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，並將壞了的麥子賣給人？」你們當認為這些話主要是對你們說的，你們總是利用不義的權勢來欺壓窮人，並等待每個月的結束，好收取你們非法借貸的利息；你們也等待安息日，不是為了在其中向神守節，而是為了能進行更豐厚的貿易，濫用節期的時光；你們為自己積蓄不義的財寶，使用大小不一的升斗與法碼，以便在你們的買賣中利用這兩者，從窮人的苦難中搜刮銀錢，甚至連最微不足道的報酬也不放過；這就是「用一雙鞋」所指的意思；你們在每一筆交易中都盤算著能獲得什麼利益；這就是「將壞了的麥子賣給人」所指的意思。針對你們這種傲慢（他稱對窮人的不義為傲慢，因為他們行事時從不考慮神的審判），神發出了堅定且不可更改的判決。因為「主耶和華指著……起誓」，這表明祂絕不會遺忘他們所做的事；祂甚至會震動整個大地，使他們在敵人的入侵中遭受如此多的災禍，以至於所有人都因所臨到的災難之大而陷入哀慟；因為就像埃及河水氾濫又退去一樣，敵人將入侵你們，進行普遍的毀滅，並將俘虜帶往他們的國度。

205

摩普綏提亞的狄奧多爾 206 那時，他說，對於處在困境中的人來說，太陽在正午似乎會變得昏暗；由於災難的巨大，黑暗似乎會籠罩所有人。那時，你們將拋棄那些虛假的節期，轉而專注於哀慟；你們將以長久的哀號取代古老的詩歌；你們將脫下柔軟的衣裳，披上麻布，以示對當前災禍的哀悼；你們將不再修飾頭髮，認為剃髮才符合你們所遭遇的災難；簡而言之，你們將如同哀悼心愛的獨生子一般，因內心的劇痛而生活，哀嘆著圍繞你們的災難之大。先知接著指出，在此之後還將發生更嚴重的災難，他說：「日子將到，你們不僅會遭受糧食與飲水的匱乏，還將遭受另一種極其嚴重的匱乏，因為你們將無法得到任何神聖的啟示，即那些通常藉由先知傳達給受苦者以作安慰的話語。」他所說的，正是那位蒙福的先知何西阿所說的：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。」這些話表明，在巴比倫被擄之後，他們這一切都被剝奪了。先知現在所宣告的也是同樣的事，即：你們將被交給災難；那時你們會尋求現在所忽視的先知，渴望知道你們的境況是否會有好轉。 「水必從海到海震動：從北到東奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不到。」這是說，以色列那無數的群眾將在各處受到各種攪擾，尋找是否有先知出現，按著神的旨意向他們宣告未來的事；然而他們那時將無法遇見。接著他說，你們現在所認為最美好、最值得追求的一切，都將徹底消失。你們現在極力保護的童女將會滅亡，最俊美的青年也將滅亡。你們為何要遭受這些呢？「那些指著撒馬利亞的罪孽起誓的，說：但哪，你的神活著；別是巴的神活著；他們必倒下，永不再起來。」因為他們離棄了萬有的主神，急於敬拜撒馬利亞的偶像，並稱這些為神；因此，他們將徹底地、無法挽回地倒下。隨後，他又講述了另一個啟示：

第九章

第1-3節 「我看見主站在祭壇旁邊。祂說：擊打柱頂，使門檻震動；擊打眾人的頭，其餘的人，我必用刀殺戮；無一人能逃避，無一人能逃脫。」我看見神站在祭壇前，顯然是指耶路撒冷的祭壇；祂命令我擊打施恩座（propitiatorium），即祭壇；之所以稱之為施恩座，是因為在那裡獻上贖罪的祭物。先知受命擊打它，是它將被擊打並遭受毀滅的徵兆。因此他接著說：「門檻必震動」，這是以部分代表整體，說明整個聖殿都將隨著這次擊打而震動；因為祭壇的損毀必然會波及整個聖殿。他說，要在眾人的頭上做些記號，作為他們已被標記的標誌，表明他們將被交給滅亡，沒有人能逃脫那場災難。正如在埃及，神在房屋門框上給予血的記號，以區分那些將滅亡與將得救的人；同樣，在這裡祂命令先知按著神的啟示，在眾人的頭上做一個記號，以證明所有人都已被交給死亡。為了證實這一點，祂接著說：即使他們下到陰間，我也必從那裡將他們拉上來；即使他們升到天上，我也必從那裡將他們拉下來；即使他們躲藏在迦密山的洞穴中（這是以部分代表整體，指所有的山），我也必搜出他們，將他們交給俘虜；即使他們去到深海，我也必藉著那裡的野獸毀滅他們；在他們遭受了這一切災難並被擄去之後，他們將按著我的命令在那裡滅亡。隨後祂補充道：

第4-6節

「我必向他們定睛，降禍不降福。」意思是說，我將持續關注他們，不是為了賜給他們任何好處，而是為了讓他們經歷各種災難；因為他們藉著自己的行為證明自己配受這些。因為神是萬物的創造者與主，祂僅憑觸摸就足以震動整個大地。祂也將對這片土地做同樣的事，藉著一個判決震動它，使它陷入極大的荒涼，以至於所有居住在其中的人都陷入哀慟；因為敵人將像氾濫的埃及河一樣入侵他們，殺戮許多人，並將其餘的人強行擄走。隨後，為了證實所說的話，祂說：「那在天上建造樓閣，在地上奠定根基的。」祂說，這位總是在天上顯現，祂在那裡升起並居住，超越萬有，並堅定祂在地上所應許要成就的一切；這位從海中取水，傾倒在全地上；祂現在也正在做同樣的事，將那如同海一般眾多的亞述人帶到你們的土地上；因為這些都是萬有的主與創造者神的工作。隨後，為了藉著神對他們的態度來指責以色列人的忘恩負義，祂接著說：

第7節

「以色列人哪，我豈不看你們如古實人嗎？我豈不將你們從埃及地領上來嗎？」難道我在我眼中將你們視為與古實人相同嗎？我似乎並沒有賜給他們什麼特別的恩惠。難道我不是將以色列從埃及地領上來嗎？因為我並沒有像將你們從埃及領出來，使你們脫離那苦役，並使你們成為這片本不屬於你們的廣大土地的主人那樣，對古實人做過同樣的事。「非利士人從迦斐託出來，亞蘭人從吉珥出來？」有些人說「吉珥」（Bothros）是指現在所稱的卡里亞（Caræ），或者以前的哈蘭。但我撇開這種無謂的考據，因為它對理解經文意義毫無幫助，無論這裡所指的地方是哪裡，我將解釋當前經文的含義。因為祂並不是說：我將非利士人從迦斐託領出來，將亞蘭人從吉珥領出來；相反，祂是要證明，祂並沒有賜給其他人像賜給以色列人那樣的恩惠，因此以色列人理應比其他人對神保持更深厚的感恩。因為這也是顯而易見的，如果祂也以同樣的方式使其他人獲得自由，祂必然會說祂對他們也施行了某種護理，而那護理的目的對所有人來說都將是顯而易見的。然而，祂不僅僅是簡單地將以色列從埃及領出來，而是藉著極大的關懷，使他們成為適合讓全人類的救恩——主基督——從他們中間顯現的器皿。 那麼，祂說的是什麼呢？曾發生過多次從一地到另一地的遷徙；例如，蒙福的亞伯拉罕之父他拉所做的那樣，他離開了迦勒底人的土地，來到哈蘭，並在那裡去世；從那裡，亞伯拉罕隨後遷往巴勒斯坦。顯而易見，蒙福的雅各也帶著他所有的眷屬遷往埃及。其他人也可能發生過類似的事：有些人從迦斐託出發，遷往非利士人的地方，與他們混雜在一起，成為他們的一部分；另一些人從吉珥遷往亞蘭，留在他們那裡，並與他們融合。因此，神想要說明祂沒有賜給任何人像賜給以色列人那樣的恩惠，祂首先說，祂並沒有將他們與古實人同等看待（祂藉此泛指所有的民族）；接著說，祂從未認為任何其他人配得這些。因為祂說，我唯獨將你們從埃及領出來，伴隨著許多神蹟與極其奇妙的作為；我將你們領到一片如此廣大且美好的土地，並使你們成為它的主人，儘管它本不屬於你們。然而，你們進入這片土地的方式，並不像非利士人從迦斐託混雜而來，或亞蘭人從吉珥而來；因為那些人所經歷的遷徙，並沒有什麼奇妙之處，也沒有顯示出我對他們有任何特別的關懷；此外，他們在所處之地僅僅處於寄居者的地位。但你們知道，我以何等神蹟將你們領出來；我如何引導你們穿過曠野，如何將你們帶入應許之地，並在消滅了先前居住在其中的所有人後，使你們成為這片土地的主人；我對你們所施加的關懷，超過了所有人。由於這一切，你們本應對我懷有極大的敬畏，但你們卻顯得對我為你們所做的一切毫無感恩。那麼，結果如何呢？

第8-10節

「主耶和華的眼目察看這有罪的國，必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕淨盡。這是耶和華說的。」因為這種忘恩負義，我必將你們從地上除去，並將這邪惡的國擄去；但我不會容忍將你們徹底消滅，因為我記得我當初對你們施加了如此大的關懷。「我必下令，將以色列家分散在萬國中，好像用篩子篩穀，連一粒也不落在地上。」我將像那些在禾場上篩穀、將麥子與糠分開的人一樣，將你們交給列國作為俘虜；但我不會徹底毀滅你們，而是會保留那些我認為配得獲得這救恩的人。「我百姓中的罪人，說：災禍必追不上我們，也臨不到我們，他們必死在刀下。」因為我將用戰爭毀滅那些傾向於邪惡、且不相信先知的預言會臨到他們的人。先知在宣告了臨到百姓的災禍（即亞述人將對十個支派所做的事，以及後來巴比倫人對其餘的人所做的事）之後，也預言了他們在此之後將會轉向美好，並說：

第11-12節

「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，使他們得以尋求餘剩的人，就是凡稱為我名下的列國。這是行這事的耶和華說的。」但在經歷了這些苦難之後，我將使一切轉向美好，並重建大衛那倒塌的國度；我將再次從他那裡賜給全體百姓一位領袖；以至於不僅是這些劫後餘生的人，就連許多外邦人，在看到這些事時也會感到驚奇，並承認神是萬物的創造者與主；因為這正是那位將使這一切實現的神所宣告的。因此，這裡談論的是從巴比倫回歸的事，即他們所有人回歸故土後，將擁有大衛的後裔所羅巴伯作為君王。蒙福的雅各在使徒行傳中，也引用了這段關於主基督的經文。

303

摩普綏提亞的狄奧多（THEODORI MOPSUESTENI） 304 1 [註：原文此處有拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] 這顯然是運用了這段話，因為當大衛那已經傾覆的國度確實復興，並拋棄了一切腐敗而處於完美狀態時，它便有了真實的應驗。那時，大衛後裔的國度確實獲得了堅固，如同永恆的日子一般，因為它獲得了永久的狀態。此外，神對其餘人類及所有民族的知識也將被傳播，這點在實際發生的事件中已顯明為真。因此，先知的話語雖然只是預告了回歸後將要發生的事，但這些話語的真實性、堅固性、不動搖性與永久性，在主基督身上得到了彰顯與確立，這使得雅各蒙福的話語獲得了正當的應用（51）。

接著，他普遍地預告了當時以色列人將要發生的福祉，如同其他先知所說，他們將獲得極其豐盛的果實，以至於收割的莊稼將接續葡萄的收成，成熟的果實將源源不絕地供應給他們；甚至連山嶺與丘陵也將為他們提供極大的豐饒，並生長出無數美好的事物。他說：「我要為百姓解除被擄的狀態」，使他們獲得自由，回到自己的地方，將房屋恢復到古時的樣式，並耕種土地以獲取地裡的產物。我將使他們穩固地立在自己的土地上；這就是「我必將他們栽種在他們的地上」的意思；我將不再容許他們被遷出那片我起初使他們作主人的土地。因為「他們必不再從我所賜給他們的地上被拔出來」這句話，正是這個意思；也就是說，他們將不再遠離那地；因為他們先前被擄，如同被遮蔽一般，甚至無法看見自己的土地。他說，這些是創造萬物之神與主的旨意與作為。

[註：此處與其他地方，特別是在《約拿書》序言中，我們看到我們的狄奧多並不像有些人有時認為的那樣，不願意承認先知對基督的預言。]

俄巴底亞先知註釋（COMMENTARIUS IN ABDIAM PROPHETAM）

140 以東人長久以來對以色列人懷有敵意，他們極度渴望以色列人的滅亡，並對他們所遭遇的災難感到高興；甚至與以色列人的敵人不斷勾結，在他們遭遇各種災難時，神容許他們經歷苦難。以色列人是從雅各傳承下來的後裔，而以東人則是從以掃傳承下來的，他們是以撒所生的兄弟。由於根據神的判斷，長子的權利轉移到了雅各身上，以掃因此懷恨雅各，並想找機會殺他，於是母親安排雅各前往哈蘭，好讓雅各遠離，平息以掃的怒氣。雅各確實蒙神護理的眷顧，完全避開了來自親兄弟的傷害；然而，這種仇恨卻延續到了他們的後代。正如我所說，從以掃傳承下來的以東人，始終對從雅各傳承下來的以色列人懷有敵意。他們多次表現出這種敵對，而在亞述人攻擊以色列人，以及後來巴比倫人攻擊耶路撒冷與猶大支派時，他們也同樣顯露了這種心意。他們在猶大人的毀滅上與巴比倫人勾結，做了許多惡事。因此，蒙福的大衛在預言巴比倫的事時說：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了」（60），以及後續的內容。他藉此指出了那次被擄對猶大人所發生的災難。然而，因為他也要預告他們將會有更好的轉變，便補充說：「耶和華啊，求你紀念以東人，在耶路撒冷遭難的日子，他們說：『拆毀，拆毀，直拆到根基！』」顯然，大衛所說的「以東的子孫」是指以東人，他們使用這兩種稱呼，正如我們常能從神聖經文中得知的那樣；在列王紀的歷史書中也同樣提到，亞瑪謝在戰爭中擊敗了以東人。隨後，他派遣使者到以色列王那裡，挑釁他進行戰爭；以色列王傲慢地回答他，其中說道：「你擊敗了以東，你的心就高傲了。」歷史書中稱那些在前面被稱為以東子孫的人為以東人。因此，他說：「耶和華啊，求你紀念以東人，他們在我們遭難時，竟以此作為藉口來發洩他們的惡意；他們加強了我們敵人的力量，好讓他們能將整座城市從根基上拔除，不留下一點殘餘。」他又補充說：「巴比倫的女子啊，你這將要被毀滅的！報復你像你待我們那樣的，那人便為有福！」這顯示神將在那個時候，因著以東人這種心態而對他們施行懲罰；也就是在神將要推翻巴比倫人的統治，將他們的京城連同國王與所有居民交給波斯人（52）的時候，好讓他們受到與他們先前對耶路撒冷所做的一樣的對待；同時，以色列人將從被擄中獲得釋放，並回到自己的國家。

既然神曾多次藉著先知的口預告了以色列人將要遭遇的災難，首先是來自亞述人，隨後是來自巴比倫人，並且整個以色列都將以這種方式被擄走；正如我所說，以東人在那個時期表現出了極大的惡意，他們認為這是一個合適的機會，可以將所有從以色列血統中出來的人徹底消滅。這顯然是在與神作對，因為神曾使雅各配得長子的祝福，並對所有從他傳承下來的人給予了特別且卓越的眷顧。以色列人對此感到沮喪是理所當然的，因為那些從那位藉著神聖旨意獲得長子祝福的先祖傳承下來的人，竟受到那些因失去神聖祝福而與其先祖分開的人的傷害。因此，神必然激動了蒙福的先知俄巴底亞，好藉著他全部的預言，宣告以東人將要面臨的懲罰；當神決定將以色列人的情況轉向更好的方向，使他們從被擄中歸回，並歸還他們自己的土地，好讓他們重建耶路撒冷並在其中建造聖殿時，他們最應該在那裡重新聚集，在那裡履行律法所規定的對神的敬拜。如今，這些預言的宣告為受苦的人提供了不小的安慰；而在預言應驗之後，他們更確信這些事是按照神的旨意預先說出的，並且後來確實付諸實行。這兩者都證明了神對他們的眷顧；這也使他們確信，這些預言是神為了那個民族的緣故而發出的，正如我多次說過的，神對他們的拯救給予了極大的關注。

第1節：「俄巴底亞的異象。」這在能力上與「耶和華的話」沒有什麼區別。因為他稱神的能力為耶和華的話，先知們藉著這種能力，透過屬靈的恩賜領受了關於未來之事的啟示。他稱這同樣的啟示為異象，藉此他們得以獲得對隱秘之事的知識。因為先知們不僅透過屬靈的運作在靈魂中領受了某種不可言喻的觀照，而且還像聽見某人說話一樣，聽到了關於未來之事的教導，這是聖靈在他們身上運作的結果；因此，聖經既稱之為異象，也稱之為耶和華的話；甚至，正如我所認為的，也稱之為聽聞：因為他們像聽見某種聲音一樣，領受了屬靈教導的知識。因此，蒙福的先知以賽亞也說：「耶和華啊，有誰信我們所傳的（聽聞）呢？」（62）意思是，有誰信我們所展示並從神那裡領受教導的知識呢？蒙福的保羅也非常恰當地引述了這句神聖的話：「可見信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的」（63），這顯示先知們若非藉著聖靈的運作，是不可能領受這種聽聞的。蒙福的大衛也說：「我要側耳聽比喻，用琴解我的謎語」（64），意思是：我側耳傾聽並從神那裡領受知識，然後將這些相關的教導傳達給人類。因此，這裡既然說了「俄巴底亞的異象」，這就像其他先知書一樣，是一個標題，表明了說話者是誰，以及他獲得了什麼樣的能力來說這些話，並開始了預言的經文，如下：

「耶和華神對以東這樣說。」這表明了預言的對象。「我從耶和華那裡聽見了信息。」他說，關於以東將要發生的事，雖然對人類而言是隱秘的，且將在很久之後發生，但我已從神那裡領受了教導。那麼，是什麼信息呢？「並且有使者被差往列國去。」他稱「圍繞」為環繞某物的東西，例如牆壁或類似的東西。聖經這樣說：「誰能領我進堅固城（圍繞之城）？」（65）意思是，進入被牆壁環繞的城。因此他說，我聽到了這個信息，即神差遣祂的命令，如同圍繞一般，去召集列國環繞以東。「起來吧，我們與它爭戰！」這裡省略了「說」字，意思是：有使者被差往列國去，說：「起來吧，我們與它爭戰！」彷彿神在說話並發出命令，從四面八方召集列國來對付它；並且祂將在對付以東的戰爭中擔任他們的統帥。這就像蒙福的大衛所說：「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東？神啊，你不是丟棄了我們嗎？」（66）意思是，神將為我擔任對付以東戰爭的統帥。人們可以在蒙福的大衛那裡發現這種省略「說」或「說著」之類詞語的慣用法；例如：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋耶和華並他的受膏者，說：『我們當掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索！』」（67）這裡也省略了「說」，以表明他們進行那種非法行為時的心態。類似的還有：「我在急難中求告耶和華，他就應允我。耶和華啊，求你救我的命脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。」這裡也省略了「說」，意思是：「我在急難中求告耶和華，說：『耶和華啊，求你救我的命脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。』」因為中間插入的「他就應允我」是對整件事的回應。因此，這裡也是如此說：神召集了列國，彷彿用某種聲音，以祂自己的命令激勵他們去對付以東；接著，在宣告了戰爭之後，他轉而對以東本身說話。

第2-4節：「看哪，我使你為小，在列國中為最小的；你大受藐視。」他說，藉著敵人的手，我將使你遭受巨大的殺戮，使你的民族變得稀少；以至於你們在列國中成為最小的，並處於極大的羞辱之中；彷彿被眾多敵人圍困，並陷入無數的災難。那麼，原因是什麼呢？「住在山穴中，居所高傲的啊，你因心裡的驕傲自欺，心裡說：『誰能將我拉下地去呢？』」因為以東人居住在山區，他更是在說：你過度高傲，住在岩石的洞穴中，自以為建立了一個巨大且宏偉的居所；並且認為永遠不會有人能將你從目前的繁榮中趕走；因此，你將遭受所說的這些事，好讓你意識到，在神的旨意反對時，你自以為是的想法是徒勞的。「你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裡拉下你來，這是耶和華說的。」所以，即使你像大鷹一樣飛向高處，因為大鷹天生習慣於飛越群山，並且因為你極度的虛榮，將自己安置在星宿之間，當我想要將你拉下來時，你絕無法抵擋我的能力。

第5-7節：「若賊來到你那裡，若強盜夜間來到，豈不偷竊直到夠了為止？若摘葡萄的來到你那裡，豈不剩下些葡萄？以掃的隱密處何竟被搜查，他隱藏的寶物何竟被尋出？」如果是一些習慣在夜間偷竊的賊進入你的家，他們拿走一些東西或許就離開了；但你卻不會被趕出家門，因為那些透過偷竊拿走隨手之物的人，無法剝奪你的居所。如果有人為了摘葡萄進入葡萄園，他們總會留下一些果實。但現在發生在你身上的事卻非如此；因為敵人將會來到，他們將完全控制你，以至於搜查你所有的一切，甚至連你隱藏的東西也不會留下一點給你。一切都將落入他們的權力之下，他們將拿走所有他們想要的東西。接著，為了證明災難的嚴重性，他說：「與你結盟的，都送你上路，直到交界；與你和好的，欺騙你，且勝過你。」那些先前與你有盟約、友誼與同盟關係的人，看到你災難的嚴重程度，將會站在敵對的一方，以至於他們與敵人一起將你從你的邊界趕走，為了討好敵人而將你推向被擄的境地；他們將抵擋你，並與你的敵人勾結。他又以另一種方式說了同樣的話：「與你同盟的，就是與你同桌吃飯的，設下網羅陷害你。」

315

314 俄巴底亞書註釋

那些與你結交、與你同桌共食的人，反倒為你設下陷阱，引你走向滅亡，因為你極其愚昧，竟連真正的朋友與仇敵都無法分辨。

8.-11.「耶和華說：到那日，我豈不從以東滅絕智慧人，從以掃山除掉聰明人？提幔的勇士必驚惶，甚至以掃山的人都被殺戮剪除。因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。」你們中間那些自誇在戰事上既有智慧又有能力的人，以及那些以提幔的戰役為傲的人（提幔被視為你們城邑中最偉大的），都將因恐懼即將臨到的災禍而崩潰，陷入驚恐與怯懦之中。你們的人民將遭受如此巨大的毀滅，這正是因為你們竟將那些與雅各同宗的兄弟——也就是你們祖先的親兄弟——交給了非法之徒去屠殺。因此，羞愧必遮蓋你，你將遭受徹底的滅亡。「因你兄弟遭難的日子，就是外邦人擄掠他財物的日子，你竟站在一旁；外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮，那時你就像他們中間的一員。」你從那時起就招致了臨到你的災禍，就是從你膽敢對兄弟做出那樣的事開始。當外邦人擄掠他們時，你卻站在一旁，這等於是說：你把自己列在仇敵的一邊。外邦人不僅攻入了其他的城邑，也攻入了耶路撒冷，甚至拈鬮分了其中的財物，而你竟與那些膽敢行此惡事的人同流合污。

12.-14.「你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著；猶大人被滅的日子，你不當因此歡樂；他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。他們遭難的日子，你不當進他們的城門；他們遭難的日子，你不當瞪眼看著他們受苦；他們遭難的日子，你不當伸手搶他們的財物；你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的人；他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付。」這裡用「瞪眼看著」來代替「不要幸災樂禍」，意思是說：你要小心，不要做這些事。因為這與前文相呼應，意指你必因這些惡行而受罰，並承受所預告的懲罰，因為當你的兄弟被敵人蹂躪時，你竟以他們的災難為樂；當他們身陷困境時，你還說出那些幸災樂禍的人慣常說的狂傲話。這就是「說狂傲的話」的意思。當他們受壓迫時，你竟與敵人一同進入城中，以增加你兄弟的災難。如果有人僥倖逃脫，將生存的希望寄託於逃亡，你竟也致力於將他們趕盡殺絕，捕捉那些逃亡者並將他們交給行刑者。這就是「你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的人；他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付」的意思。總而言之，這段話的意思是：因為你以身為你兄弟的以色列人的滅亡為樂，因為你協助敵人對付他們，並以他們的災難為喜，且盡你所能地傷害他們，因此你必將承受那為你預備的刑罰。所以他接著說：

15.-17.「因為耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你的頭上。」因為審判所有曾對他們行惡之人的時刻已經來到。對你而言，他將施加比其他人更沉重的刑罰，使你所受的災禍與你對他們所行的惡行相稱。「因為你們在我聖山上怎樣喝了，萬國也必照樣不住地喝；且喝且咽，他們就歸於無有。」因為你竟敢對我的山以及住在山上的人行此惡事，你必難逃刑罰。那些與你同謀、參與你惡行的人，也必一同分擔刑罰，被交給徹底的滅亡，以致他們與那些從未存在過的人沒有兩樣。「喝」與「必喝」是指將要臨到以東人及其他敵人的懲罰。正如經上所說：「耶和華手中有杯，其中的酒起沫，杯內滿了攙雜的酒；他倒出來，地上的惡人都必喝盡。」他提到「我的聖山」，意指以東人必因對這座山及其居民所犯的罪而招致刑罰；那些與他們同謀的人也將被召來一同受罰，並被處以死刑。

「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成為聖；雅各家必得原有的產業。」因此，這事必臨到你們以及與你們同謀的人。然而，那些先前在錫安山遭受戰火攻擊的人，必得蒙保守，脫離一切困境；那座山也必因他們的安穩而顯為聖。事實上，雅各的後裔必統治那些先前曾征服他們的人，而你們與你們的同夥先前正是這樣對待他們的。

18.-21.「雅各家必成為火，約瑟家必成為火焰，以掃家必成為碎秸；他們必在碎秸中點火，將它燒盡。」他說，以色列人必以這種方式戰勝所有的以東人，如同火燒盡碎秸一般，以戰爭的力量將他們消滅。「以掃家必無餘剩的，這是耶和華說的。」因為他說以色列將成為以掃的火，彷彿他要在戰爭中耗盡以掃所有的資產，所以他說以掃家必無餘剩的；意思是說，他們中間將沒有人能再對以色列人造成任何傷害；他們必從以色列人那裡遭受各種苦難，卻無法自衛，也無法對他們造成任何損害。這一切必全然成就，因為這是神所宣告的。既然他在前文中說雅各家必得原有的產業，為了更詳盡地說明這一點，他說：在南地的以色列人必得著屬於以掃的鄰近之地；在低地的以色列人必得著外邦人的地；他們也必照理得回自己的土地：以法蓮人得著撒馬利亞的平原，便雅憫人得著基列地。他們回歸故土的起點將是撒勒法的地，終點則是以法拉他。他的意思是，他們必佔領迦南人中間所有的地，也就是他們先前所擁有的那些地方。簡而言之，所有靠近錫安山、在那裡向神履行合法敬拜的人，都必得著南地的城邑。他們必得著完全的救贖，並因以東人先前對他們所行的，對以掃的後裔施加極大的懲罰。他以這句話總結了預言：「國度就歸耶和華了。」意即，藉著以色列人所蒙的恩典，以及那些違背他們的人所受的審判，神必顯為真實的君王，作為萬有的主與創造者，按著他的權能，隨己意處置他自己的子民以及那些看似外邦的人。

約拿書註釋

同一位神，既是舊約與新約的主與萬有的創造者，他懷著同一個目的，治理了那時與現時的事。他早已在自己心中定意要成就那將要顯明的狀態，其開端已在基督主的道成肉身中顯明出來。然而，他認為我們必須先經歷現今的狀態，然後藉著從死裡復活轉入那將來的狀態，好讓我們透過對比，更能領悟所應許之福分的偉大。此外，為了使這項計畫公開，不至於讓人覺得這是後來才突發奇想所決定的，他透過許多其他的跡象向人類預示了基督主的降臨，以致所有的猶太人都長久地期待著。這點從給予亞伯拉罕和大衛的應許中也得到了證實，神曾應許前者：「萬國都必因你的後裔得福」；應許後者：「必使他的後裔永遠堅立」。這些應許在當時的人看來，是指向那即將成就這些事的人；但事實的真相在基督主所治理的事上顯明出來，並達到了終點。在基督身上，萬國確實得到了祝福，他的後裔也確實擁有永遠且不動搖的國度。因此，神對百姓的眷顧極其深厚，因為所有人都謹記這些應許，期待著基督主的降臨。這就是為什麼神在舊約中治理了許多事，好讓當時的人從中獲得極大的益處，並作為後來將要顯明之事的預兆；同時也顯明了後者相較於前者有著極大的優越性。因此，舊約被發現是後者的某種預表，既與後者有某種相似之處，又在各自的時代發揮了適當的作用；但事實本身卻證明了前者是何等微小。

神將以色列從埃及領出來，使他們脫離了那一切苦毒的奴役；藉著擊殺長子，將以色列的事業完全拯救出來。神用記號將他們分別出來，使他們不受埃及人所受的災難，這就是門框上血的塗抹。這些事在當時對以色列人產生了極大的益處，使他們得以享受這些恩典。這在某種程度上預表了基督主將拯救我們脫離的，不是埃及的奴役，而是死亡與罪惡的奴役。這正是基督藉著他自己寶血的塗抹所賜給我們的。他為眾人傾倒了寶血，為我們承受了死亡，成就了死人的復活，並使我們脫離了這一切的奴役，得以享受永生、不朽壞與無罪的福分。既已得著這些，我們就不再像他們那樣居住在應許之地，而是將在天國中。這兩者之間的差異是何等巨大！以色列人只在短暫的時間內獲得了那些福分；而我們所獲得的，既是極大且眾多的，又具有永恆的益處，這從事物本身的性質就顯而易見。同樣地，神在曠野中懲罰了犯罪的以色列人，好藉著這些作為罪惡的鑑戒，教導我們敬畏罪惡，因為罪惡足以使我們陷入更糟的境地。

這正如蒙福的保羅所教導的：「這些事都是我們的鑑戒；且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」因此，藉著律法的條例，藉著祭物與牲畜的血，他使那些使用的人得益處，好讓我們透過對比，更加確信我們將藉著基督主的血獲得極大的福分。因此，蒙福的保羅說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」藉著基督主與牲畜的差異，他充分地使我們確信，我們比當時的人更應當信靠這些新事。在曠野中，當以色列人因悖逆而死於蛇咬時，神命令蒙福的摩西製造一條銅蛇，好讓那些被咬的人仰望它，就能輕易地獲得醫治。雖然神本可以完全使他們免受蛇咬，或者找到另一種醫治的方法，但他卻願意讓他們從那咬人的形象中獲得醫治，好讓我們在基督主藉著死亡廢除死亡、並藉著復活賜給我們永生時，不至於感到驚奇。因此主也說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的人不至滅亡，反得永生。」這表明，正如當時咬人的形象醫治了傷口的損害，同樣地，現在那吞噬所有人的死亡，在基督主身上發生後，不僅對他，也對所有人類帶來了死亡的救贖。

同樣地，蒙福的先知約拿也發生了這樣的事。當猶太人悖逆、不願接受預言時，神安排他前往外邦人那裡；隨後藉著他在魚腹中奇蹟般地保存了三天三夜，並將他帶到那充滿無數罪惡的城中；他宣告了悔改，成為那裡所有人得救的媒介。我們若從中對比，就不至於不信，即便基督主在同樣的時間內保持不朽壞，從死裡復活，在永生中將悔改帶來的救贖賜給外邦人（儘管猶太人仍舊悖逆）。因此主有時說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」有時又說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。」

323

324 摩普綏斯提亞的狄奧多（THEODORI MOPSUESTENI） 正如這裡的約拿。 此外，事物的模仿顯然是存在的，但這些事物與那些事物之間有很大的不同；這些人（指當時的猶太人）與當時的猶太人一樣，在不信中持續頑梗，而外邦人卻要接受從宣講而來的救恩。基於這些原因，蒙福的約拿之位格顯然被提出來了；因為若非如此，先知就不會對神如此悖逆，以至於不願執行吩咐他的任何事，特別是在他被差遣去拯救如此眾多的人之時。然而，他也不必為了體驗那海上的災難而表現得如此悖逆，即被投入大魚腹中，奇蹟般地在其中得救，並更奇蹟般地忍受從那裡出來的過程；因為神完全有能力以其他方式，使那猶豫不決且悖逆的先知起來履行職責；正如我們所知，當摩西逃避使徒職分時，神曾這樣做過；同樣地，當耶利米畏懼那項事工的艱鉅時，神也曾這樣做過。因此，顯然神是樂意藉由如此新奇且奇妙的事件來操練約拿，為的是要將他展示為在主基督裡所要成就之事的預表（type），以至於他因被帶入如此不可思議的新奇境遇，而變得值得信賴，因為他在自己身上承載了如此重大事工的預表。

因此，可以說這是蒙福約拿所遭遇之奇事的主要原因；而另一個原因則源於預表。因為先知們不斷地被神差遣到百姓那裡，宣講未來之事，威脅要降下懲罰，並以極大的勤勉執行一切有助於糾正他們道德的事，但卻毫無進益，因為以色列人的邪惡阻礙了神藉由先知對他們的照管。因此，他們理所當然地認為自己的勞苦是徒勞的，並對人類的事務徹底絕望，因為外邦人一次又一次地趨向邪惡，而那些似乎被揀選去認識神聖知識的百姓，在不虔誠和道德敗壞上，竟一點也不輸給外邦人。因此，神為了安慰憂傷的先知們——祂對所有人類都極其關懷，但對祂所揀選的人卻給予特別的護理——多次向他們啟示了主基督降臨時人類道德的轉變：那時，所有人將在神聖恩典的激勵下，從邪惡轉向美德。最後，祂在先知約拿身上成就了這項奇妙的工作，以教導並安慰所有的先知；祂藉由實際行動使他們確信，關於主基督的事將會實現，且那時所有人類都將在神聖恩典下轉向美德；而猶太人此時卻頑固地選擇邪惡，這是因為神容許這樣做，以檢驗人類的自由意志與軟弱；但在主基督降臨時，當神願意展現祂自己的恩典時，所有一直趨向不虔誠的人類，都將獲得轉向美德的動力。正如蒙福的保羅所說：「因為聖經將眾人都圈在罪裡，好使我們因信得稱義」，這表明我們從前人那裡學到了人類趨向邪惡的傾向，好讓我們知道我們需要神的恩典，才能辨別並選擇那至善之事。

對於這些事，祂在當前的事物中為先知們提供了充分的證明，特別是祂認為這在約拿的事上必須被展現出來；約拿在自己身上提供了關於主基督將要成就之事的預表。因為神差遣他到尼尼微這座大城，那裡人口極其眾多，且是亞述人的京城；城中所有居民都輕視宗教，過著敗壞的生活，沉溺於安逸、奢華、放蕩和各種不法之中；神命令他宣告這座城的毀滅，除非他們轉向正道。隨後，神使那些人一聽到先知的聲音（他們先前並不認識他，也沒見過他行神蹟，以至於對他產生任何驚奇），就立刻改變了先前的意圖，僅僅因著威脅就轉向了美德，儘管他們是外邦人，且先前未曾接受過任何關於敬虔的教導；這是為了藉由當前的事實表明，在主基督降臨時，祂將藉由自己的恩典，使所有外邦人都轉向美德，即使猶太人想要抗拒這敬虔的教導。

因此，蒙福的先知從當前的事實中意識到，猶太人將被視為應受最嚴厲的懲罰，因為他們在接受了如此多的教導後，竟沒有得到任何糾正，而那些沉溺於不虔誠並在其中打滾的尼尼微人，僅因一次宣告就顯然轉向了美德；並且，這些事既然成為了關於主基督將要成就之事的證明，那麼當外邦人在神聖恩典下傾向敬虔，而猶太人卻保持悖逆，不接受主基督（儘管他們從古時就擁有祂的宣告和教導）時，這同樣的事將會發生得更為劇烈；這也表明，居住在世界各地的所有人將被宣告為天國的繼承人，而猶太人卻因自己的悖逆和不虔誠而被排除在這份恩賜之外，儘管他們似乎在如此偉大的美德教導中成長。這必然使先知感到憂傷，這件事從各方面來看都值得哀悼，他理所當然地為猶太人感到悲痛，因為他們身處如此尊貴的地位，卻將要陷入如此境地。先知再次感到憂傷，因為與尼尼微人相比，猶太人顯得更應受懲罰；隨後，他們將面臨徹底的棄絕，因為與世界各地即將進入敬虔教導的外邦人相比，他們將被拋棄。因為如果蒙福的保羅為他們的棄絕而哀哭，並說他願意為了他們而承受極大的懲罰，好使他們轉向正道，不至於使神在他們身上所施行的如此大的護理顯得徒勞：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心在聖靈裡同我作見證，我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神，阿們。」難道這不清楚表明，先知們也擁有同樣的心志，為這些事而哀哭和悲嘆嗎，無論是為了當時發生的事，還是為了後來所宣告的事？

正因如此，先知選擇了逃跑，以為這樣就能逃避對尼尼微人的宣告，並阻止隨後將要發生的事，因為這些事清楚地顯露了猶太人的邪惡；而後來發生的事證實了這些話。因為尼尼微人，那些以如此大的準備轉向美德的人，不久後就對以色列人發動了戰爭，並將剩餘的人擄走，極力想要摧毀耶路撒冷；為此，他們也受到了神極大的懲罰，那鴻先知已經宣告並記錄在書卷中了。因此，約拿的預言以及當時發生在尼尼微人身上的事，是神聖恩典的宣告，藉此所有人都如此輕易地接受了轉向美德的轉變；而那鴻的宣告則揭示了他們自己的敗壞，因著這種敗壞，他們嘗試了如此多的惡事，並最終為這一切受到了應有的懲罰。關於蒙福約拿從前所遭遇及所說的一切，後來在《新約》中都得到了印證，正如我先前所指出的，人們可以理所當然地認識到這一點。現在，讓我們藉由神所賜的恩典，逐一探討當時所發生並記錄在書卷中的事，這些事在當時對人們提供了極大的益處與需要。

第一章

第1、2節：「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」 先知約拿接受了神聖的啟示，要前往尼尼微城並在其中宣講；那裡的居民犯了極大的罪，足以激動神的憤怒。由於那座城極其巨大，人口稠密，且是亞述所有城市中最顯赫的，因此猶太人必然從傳聞中得知它；因此，神差遣他去往一座已知的城市，雖然他並未親眼見過，但僅從傳聞中得知。這裡只說了「向其中的居民呼喊」；但顯然他被差遣是為了威脅這座城將要毀滅，並勸誡所有居民轉向悔改，彷彿這樣做就能免於城市的傾覆。因為神聖經文習慣在讀者能夠推論出後續結果時，將許多事情簡化。當神在這裡說「呼喊」時，並非只說了這一個詞就差遣了先知，而沒有教導他該宣講什麼。當祂說「再等四十日，尼尼微必傾覆了」時，先知並非只被命令說這句話，而是要藉由宣告毀滅來使他們變得更好；若他們悔改，就有希望免除威脅。否則，如果毀滅必然發生，那麼威脅就是徒勞的，因為威脅本身毫無益處；因此，要麼他們悔改而免除懲罰，要麼若不悔改，就證明神對他們施加的懲罰是公義的，這是源於他們自己的邪惡。

第3節

先知知道這些事，他說：「卻起來逃往他施去躲避耶和華。」如果他確信毀滅必然發生，並且僅僅是被差遣去宣告這場災難，而不會有任何好處，他就不會這樣做。關於「他施」，有些人說是指塔爾蘇斯（Tarsus），這似乎是因為發音相近而產生的誤解。因為塔爾蘇斯並非海邊城市；而神聖經文習慣用這個名稱來指代海邊城市；正如蒙福的大衛所說：「你用強風破壞他施的船隻」：這可以指海邊城市，船隻停泊在旁邊；但對於像塔爾蘇斯這樣遠離海洋的城市來說，這並不適用。其他人則認為是羅得島。但我認為，對於所探討的主題而言，所有這些考究都是多餘的，因為先知的敘事在任何情況下都是穩固的，無論人們認為它是哪座城市。更值得注意的是，經文並沒有說「他逃離了神」，而是說「逃避耶和華的面」。因為先知並不認為自己是在逃離神，他知道神是萬有的主和創造者，並相信祂無處不在。但因為神命令在錫安山上向祂獻上所有的敬拜，這在猶太人心中產生了一種觀念，彷彿神就居住在那裡並在那裡顯現；因此，耶路撒冷城和整個應許之地被稱為神的帳幕，彷彿神居住在整個地方並注視著它；因此，經文說先知逃避耶和華的面，是指他離開了神顯現祂自己的那個地區，前往另一個偏遠的地區。

這句話的意思是，先知被說成是退隱到另一個偏遠的土地上：他實際上表現得好像神只會在猶太地區顯現並激勵他去執行命令；如果他在遠處，他希望免除這種困擾：彷彿神不允許自己在其他地方顯現。同樣地，猶太人在被擄期間，認為向神獻上的祭物和所有敬拜都是徒勞的，彷彿神不顯現在那些地方，也不接受在那裡為祂的榮耀所做的事。顯然，先知對這件事感到遲疑，因為他明白神差遣他時帶著極好的希望（如果不是為了謀求某種好處，祂就不會僅僅為了宣告毀滅而差遣他）；但他認為，如果一個突然出現的人，對那些先前不認識他的人，立刻背負上某種騙子和江湖術士的名聲，那是極其荒謬的：這一點他在隨後的言論中也顯露出來。

第4-6節

因此，先知下到約帕，發現一艘前往他施的船，就付了船費，為了他的悖逆，與其他人一起登船前往他施，彷彿在那裡就能免除神聖的困擾，因為神不會在異地顯現，也不會強迫他去執行預定的任務。當他在海上航行時，神讓他知道他的逃跑是多麼徒勞和愚蠢；祂激起強風，在海上掀起如此大的風浪，以至於船隻因無法承受波浪的衝擊而面臨破碎的危險。因此，船上的人理所當然地感到恐懼；每個人都向他所認為的神，以及他習慣敬拜的神，大聲呼求，請求免除眼前的危險。風浪加劇，他們按照慣例將船上的貨物拋入海中，希望船隻減輕負擔後能逃過危險。經文接著說：「約拿已下到底艙，躺臥沉睡。」這並不是說在風暴發生後他才下到底艙睡覺；因為如果在如此大的混亂中，所有人都為自己的生命擔憂時，他卻去睡覺，那是荒謬的；而是說他在登船時就已經這樣做了；但……

533

約拿書第一章註釋 334 這事他在一登上船時就做了。聖經在敘述了風暴之後，隨後引出了先知在當時所發生的事：那位船長見先知在如此大的混亂中竟然睡著了，便去叫醒他，並對他在如此巨大的災難臨到時，竟對他們所遭受的苦難毫無知覺，反而像在極度安穩中睡覺打呼，感到驚訝。於是船長提醒他起來呼求他自己的神，看能否藉著神得救。

第7-9節——然而先知卻什麼也沒做，因為他認為向他所逃避的那位神獻上祈求是不妥的。風暴的災難愈演愈烈，於是他們決定用抽籤的方式來找出這場災難的肇事者。這表明當時的風暴並非遍及整個海面，而是僅僅圍繞著這艘船掀起波濤。船上的人推測其原因，想要藉著抽籤來找出災難的禍首；或許是主神將這個念頭放入他們心中，好讓後續的事情能順利進行。當船員們抽了籤，蒙福的約拿被指為這一切災難的肇事者。船員們對此感到驚訝，心想他究竟犯了什麼大罪，竟會成為如此巨大災難的根源。他們隨即帶著強烈的責備，幾乎是以審判的形式，如同對待一個已經被籤所定罪的人那樣與他對話，要求他說明自己究竟做了什麼、從事什麼職業、從哪裡來、要往哪裡去、出身於哪個國家，以及屬於哪個人群。他對他們明確回答說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華——天上的神，祂創造了海洋與旱地。」因為那些人是拜偶像的，他便宣告了自己信仰的獨特性，說他是神（上帝）的僕人，意即他極其謹慎地致力於敬拜那當受敬拜的神。他並非以一般意義上說自己是僕人，因為按照那種說法，船員們作為受造物，也必然是神的僕人。接著，他還宣告了他所敬拜之神獨特的觀念；他說他敬拜的是那創造了天、地、海及萬物的神。

第10-13節——眾人聽了這話，就懼怕起來，因為萬物的創造者竟因他們而震怒。因此他們詢問先知究竟犯了什麼罪。當他們得知他是在逃避神，躲避神的提醒，以致於他們也陷入了眼前的災難中，好讓他明白神無處不在，且在各處都施行祂的旨意，凡人是不可能逃避祂的權能的。於是船員們問先知：「我們當向你做什麼，使海平靜下來呢？」因為從他的話語中，他們得知了他的身分，即他是神的僕人和先知，且得知他的行為與所說的話相符，便想從他那裡得知他們該做什麼，以脫離眼前的災難。聖經接著說：「海浪越發翻騰」，表明風暴不斷加劇，使船上的人無法對此掉以輕心。接著說：「約拿對他們說：『你們將我抬起來，拋在海中，海就必平靜；我知道這大風暴是因我臨到你們的。』」他說，我是你們遭受這些災難的根源；我建議你們把我拋入海中，好讓我為自己得罪神的事受罰，而你們也能從所遭受的災難中得到解脫。然而，他們認為將這樣一位屬於神的人隨意拋入海中是不妥的，便竭力嘗試，看能否將船駛回岸邊，將先知送下船。但當他們因海浪加劇而無法做到這一點時，他們便向神為自己即將要做的事辯解，隨後將先知拋入海中。

第14-16節——聖經說：「他們呼求耶和華說：『我們懇求你，不要因這人的性命使我們滅亡，不要使無辜的血歸與我們，因為你，耶和華，隨自己的意旨行事。』」他們說，不要因我們將一個義人無故拋入海中而懲罰我們，因為我們極其希望能救這個人；但這事並未發生，顯然是因為你（神）不讓我們顧及這人的性命，因為風暴加劇了。他們在神面前為自己辯解後，便將約拿拋入海中；風暴隨即平息。船員們見到萬物之主宰的權能，祂隨己意攪動大海，又隨己意立刻使海歸於平靜，便陷入了極大的恐懼。接著聖經說：「他們便祭祀耶和華，並且許願。」這並非說他們當時就獻了祭，因為他們在船上無法獻祭；而是聖經表明，那些船員徹底離棄了偶像，歸向了對神的敬拜，並立誓今後將事奉祂，且會獻上當獻的祭物。這就是「許願」的意思。

第二章

第1-7節——約拿在海中漂流了許久，直到神吩咐一條大魚將落水的約拿吞下。先知在魚腹中待了三天三夜，卻絲毫沒有損壞。他對自己在魚腹中竟能安然無恙、毫髮無傷感到驚奇，彷彿身處一個極其安全的小屋中，於是轉向禱告，從魚腹中向神發出祈求。禱告的話語如下：「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」我身處極重的苦難中，甚至因絕望而如同身處陰間，我向你呼求，我的祈求並未落空。「你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我；你的波浪洪濤都漫過我身。」因為我逃避了你的差遣，你使我落入海中，並經歷了巨大的風暴；當大海像河流般翻騰時，波浪的水流便從四面八方淹沒了我。「我說：『我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿。』」當我陷入無法擺脫的苦難時，我以為自己被你的護理所拋棄，不再有任何希望回到你的聖殿中獻上當獻的敬拜；因為我遠離了聖殿，且被極重的災難所包圍。「諸水環繞我，幾乎淹沒我。」環繞我的災難之恐懼，直達我的靈魂。「深淵圍住我。」我最終被深淵吞沒。「我的頭被山根纏繞。」我感覺自己與那些被困在深山裂縫中的人沒什麼兩樣，山脈合攏，再也沒有逃脫的希望。「我下到地的極處，那地的門閂將我永遠關住。」接著，那條魚接納了我，我彷彿居住在一個無法逃脫的地方；雖然我在神的護理下在裡面安然無恙，卻找不到出口。

第8-11節——「願我的性命從腐朽中上升，耶和華我的神啊！」唯有你的大能，才能將我從那緊緊纏繞的毀滅中救出我的性命。「我的心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。」當我因絕望而幾乎氣絕時，我祈求了你的幫助。「願我的禱告進入你的聖殿，達到你面前。」你坐在自己的聖殿中，垂聽了我的祈求；空間的距離並未阻礙你對我的救助。「那信奉虛無虛假之神的人，離棄了憐憫他們的主。」那些從事航海生活、敬拜偶像、沉迷於那種欺騙的人，雖然曾想過要饒恕我，但最終被災難所勝，改變了主意，因為他們確信若不與我保持距離，他們就無法存活。「但我必用感謝的聲音獻祭與你；我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。」我唯獨藉著你的恩典得救，脫離了死亡，我必向你獻上讚美與感謝，因為我所獲得的救恩是出於你的護理。這就是先知的禱告。隨後，那條魚在聖靈的指引下將約拿吐在岸上，正如神所定意的那樣。因為若在約拿身上發生了這麼多奇蹟，特別是在魚腹中保全了性命之後，還要對先知如何從魚腹中出來進行過度推敲，並認為能以人類的理智去理解，或用我們的言語去解釋它是如何發生的，那將是極度的愚昧。

第三章

第1-4節——然而，當先知站在旱地上時，神再次命令他前往尼尼微，並宣講祂先前吩咐過的話。這最能證明神並非僅僅簡單地吩咐他去宣告：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（雖然聖經似乎簡短地這樣記載）；而是要他發出警告，說明若尼尼微人不悔改、離棄惡行，這些災難就會臨到。因此祂說：「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」這表明了神先前吩咐他向尼尼微人傳講的全部教導。先知因經歷了教訓，便急忙去完成神的命令。聖經說那城在神面前是極大的，意即它是藉著神的護理而成長壯大的；這教導我們，若非神施予祂的眷顧，我們不應認為今生有任何事物能達到顯赫的地步。「尼尼微是個大城，有三日的路程。」這並非說它的長度有那麼長，而是說若有人想繞城一圈並仔細觀察它的樣貌，需要三天的時間。因此聖經接著說：「約拿進城走了一日。」這是在敘述先知進入城中，從城的一角開始傳講，他繞行了城，花了一天的時間傳講說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」，以及其他根據城中各處聽眾的情況所當說的教導。

第5-9節——對此聖經補充說：「尼尼微人信服神。」這表明先知從城的一角開始傳講後，這信息迅速傳遍了全城；眾人聽了之後，毫不懷疑地接受了這話，並因極大的恐懼而順服了這些警告。此外，尼尼微人信服神，這足以說明先知並非僅僅說了「再等四十日，尼尼微必傾覆了」這一句話。因為如果一個外地人、一個他們完全不認識的人僅僅威脅說要毀滅他們，卻沒有補充其他內容，也沒有教導聽眾他是奉誰的差遣而來，他們是不可能僅憑這句話就信服神的。顯然，他提到了萬物之主宰神，並宣告自己是奉祂的差遣而來，且傳講了毀滅的信息，呼籲他們悔改。他們接受了這些教導，因此被說成是信服了神；他們接受了神的判決與教導，並按照先知的話語轉向了良善，以致於展現出極大且真誠的悔改。正如經上所說，他們在全城宣告禁食，無論老少都披上麻衣，以哀悼的裝束祈求神對他們施恩。當這消息傳到國王那裡時，他顯然也沒有忽視這件事；他放下王室的尊嚴，離開寶座，脫下王袍，自己也披上麻衣，坐在灰中。國王與城中的權貴隨後頒布命令，不僅人，連牲畜也要禁食，不得進食飲水。他們的悔改並未止步於此，他們離棄了過去所行的惡事，停止了對他人的不義，並極力盼望神能因他們悔改而撤銷對他們的判決。經上說：「誰知道神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡呢？」如果他們沒有得到先知話語的教導，是不可能說出這些話的。先知說這事確實發生了；當神看見他們離棄了惡行，轉向了良善，祂便撤銷了先前對他們所下的判決。

第四章

第1-4節——「這事約拿大大不悅，且甚發怒。」這是不難理解的。他感到困擾，是因為他擔心在尼尼微人眼中會被視為騙子和說謊者，因為他預言了三天（四十日）內城會傾覆，結果卻什麼也沒發生。隨後他仰望神說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」他明確表明這就是他逃跑的原因，因為他知道神是慈愛的，若看見人悔改，就一定會改變祂的判決；而這會導致他在尼尼微人眼中被視為說謊者和騙子。因此他接著說：「耶和華啊，現在求你取我的命吧，因為我死了比活著還好。」他說，比起背負那樣的名聲活在世人面前，他寧可選擇死亡。神是憐憫悔改者、對自己的人極其溫和的神，祂以責備的方式對先知說：「你這樣發怒合乎理嗎？」意即，看來你因為這麼多人得救而感到沮喪；你本該以眾人的得救來平衡你對自己名聲的考量，並認為與其讓這麼多人滅亡，不如讓自己被視為那樣的人更好。

第5-8節——於是先知出了城……

343

514 摩普綏斯提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）

他在那裡坐下，並在那裡搭起一個小棚子；他留在棚子裡，觀察這座城是否會發生什麼事；因為他衡量著那威脅的嚴重性，推測此後或許會發生什麼事。隨即，神命令蓖麻樹忽然長出，用蔭影遮蔽了先知所處的整個棚子；因此約拿以為自己擁有了一座被茂密葉子環繞的房屋。確實，那從四面八方垂下的果實，也為他的心靈提供了極大的慰藉。我說，先知對此感到非常高興。

但就在他享受那奇蹟、那景象與用途，並因這份消遣而感到幸福時，神忽然發出命令，一條蟲子在植物中產生，隨即毀壞並使它完全枯乾。聖經稱這條蟲子為「晨間的」，是為了表明這是一種在神旨意下，於清晨在樹上產生的蛇類，它將樹徹底弄乾了：以至於太陽一升起，強烈的太陽火焰光芒就落在約拿身上。聖經接著說：神命令那灼熱的東風在約拿頭上肆虐；他心灰意冷，厭棄自己的生命。

我們由此理解，這並非尋常的炎熱，而是神聖旨意所降下的極重火焰；先知因此比平時承受了更大的感受，感到更加痛苦，幾乎因那熱度而喪命。這就是「厭棄自己的生命」的意思。

他於是對神說：「我死比活著還好。」他用這些話，在某種程度上是在說：這株植物曾是我苦難中的安慰；但它隨即消失了。我除了遭受極其惡劣的飢荒外，還承受了炎熱的困擾與危險。既然我將要與如此多的苦難搏鬥，我怎能不覺得死比活著更好呢？

第 9-11 節。——因此神對他說：「你為這棵蓖麻樹發怒合乎理嗎？」當他回答說，他因致命的痛苦而煩惱（神向先知展示了這棵樹是多麼可愛，並使他對這棵樹的毀滅產生了如此大的悲傷，以至於用這個例子來責備他對城池得救所表現出的極度不公正的悲傷）時，神接著說：你為這棵蓖麻樹如此勞心，而你對它的栽培並未付出任何勞力？因為它在一夜之間忽然長出，又在一夜之間遭受毀滅；我豈不更應當憐憫尼尼微這座擁有如此多人口的城市嗎？那裡有十二萬人，連左手右手都分不清。

這顯然是指嬰孩，他們確實無法分辨左右；由於年齡幼小，他們對任何事都無法判斷；因此，由於年齡尚未達到能承擔責任的程度，他們甚至不負有罪責。神這樣說，是為了說明居民的眾多。因為如果嬰孩的數量如此之多，那麼成年人的數量又該如何想像呢？神撇開了其他人，提到了吃奶嬰孩的數量，他們無疑因其無辜，並不應當遭受任何災禍。

沒有人會說，如此眾多的無辜嬰孩理應遭受毀滅。因此，即使不憐憫成年人，也至少應當顧念嬰孩，好讓這座城市不至於遭受任何災禍。神又加上了「並有許多牲畜」；彷彿這些牲畜也理應因那些被饒恕的城中居民的利益，而獲得保全。

彌迦先知註釋。

第一章。

第 1-2 節。——顯然，蒙福的彌迦所預言的，與何西阿、阿摩司以及其他所有作過類似預言的人所說的相仿。因為他受到屬靈恩典的感動，也試圖預言亞述人和巴比倫人將要帶給百姓的事，從開頭就對整個以色列，即那以撒馬利亞為王國首府的十個支派，以及那以耶路撒冷為大城的兩個支派，進行了共同的論述。顯然，他是在與上述先知相同的時期，即猶大王約坦、亞哈斯和希西家的日子裡作預言的；因為他說：「在這些日子裡，耶和華的話臨到摩利沙人彌迦」，也就是說，他經歷了神聖的作為。為什麼呢？「關於他所見的關於撒馬利亞和耶路撒冷的事」，也就是說，關於整個以色列百姓，即十個支派的王國，以及那以猶大支派為首的兩個支派，在那蒙福的大衛後裔照著神的應許統治之下：關於這些人以及將要發生在他們身上的事，彌迦領受了神聖的啟示，說了這些話，正如我們所說的，他從神那裡學到了啟示，並這樣開始：

「萬民哪，你們都要聽！」這與「萬民哪」相一致，是為了指代那屬於兩個王國的所有以色列人。因此他加上：「地和其上所有的，都要側耳而聽！」也就是說，整個以色列土地；或者說，那些居住在其中的人，他們是從神對列祖的應許中領受這地的。

「主耶和華在你們中間作見證。」他說，神藉著我們對你們說話，對將要發生的事作了某種見證；因為他多次與你們談論了當行的事，卻沒有看見你們有任何向善的轉變。因此，顯然他為了你們的益處做了所有事，而你們卻不願讓自己變得更好，反而只是招惹災禍臨到自己身上。「主從他的聖殿出來。」這補充是必要的；因為他是在對所有人進行共同的談話，而十個支派中對偶像的崇拜非常盛行，他們為此建造了神廟，試圖透過偶像來崇拜魔鬼，因此他正確地加上了「主從他的聖殿出來」，表明他是在對所有人共同說話，他是被那在耶路撒冷擁有自己聖殿的神所差遣，他因其中的作為而將其定義為聖潔的。隨後他又加上：

第 3-5 節。——「因為看哪，耶和華從他的地方出來：他要降臨，踐踏地的高處。山要在他在下面消化，谷要崩裂，如蠟在火前，如水在陡坡傾瀉。」因為他說，神從那座山上出來，顯明了他居住的地方，並說他將統治整個以色列土地，這就是他談話的對象。他將使其中的權貴感到不安；因為他稱這些人為山，是因為他們的卓越；他也將使其他所有人感到不安；因為他稱那些較卑微的人為谷，像蠟在火前一樣消融他們；顯然，他並不是說山會震動而谷會消融，而是按照我們多次指出的希伯來習語，透過分述來表達一個共同的事實，即神的憤怒將臨到所有的權貴和其餘的百姓，震動並毀滅他們，如同蠟在火前一樣；並將他們拖入懲罰，如同強烈而猛烈的水從高處向低處傾瀉。這一切的原因是：「這一切都是因雅各的罪惡，和以色列家的罪孽。」隨後他加上：「雅各的罪惡是什麼呢？豈不是撒馬利亞嗎？猶大家罪孽是什麼呢？豈不是耶路撒冷嗎？」因為那些聚集在撒馬利亞崇拜偶像的人，其不虔誠是顯而易見的，他們為此建造了神廟；而這些人的不法行為也同樣顯而易見，他們擁有耶路撒冷，卻不敬畏聖殿，也不停止對偶像的崇拜。隨後他列舉了懲罰：

第 6-9 節。——「我必使撒馬利亞變為田野的亂堆，和種葡萄之地：我必將石頭倒在谷中，露出根基來。」我將使撒馬利亞變為荒涼，以至於像田野一樣被耕種，並在上面搭棚以守護果實；因為我將徹底毀滅它的建築，將它們連根拔起；這一切必然會隨之而來。「它一切雕刻的偶像必被打碎。」那時他們將看到自己虛妄勞碌的毀滅，看著他們所製造的偶像被敵人拆毀。「它一切的賞賜必被火焚燒。」所有圍繞在偶像和神廟周圍的裝飾，他們曾將其視為某種給魔鬼的賞賜，都將被火焚燒。

「我必使它一切的偶像變為荒涼；因為這是從妓女的賞賜中聚集的，也將歸於妓女的賞賜。」因為他們懷著淫亂的心，離棄了我，轉向偶像，聚集了他們淫亂的賞賜，並將其奉獻給偶像的崇拜，這一切我將一併毀滅。「因此，他必哀號悲嘆，赤身赤腳行走。」他將陷入哀號與悲痛中，被交給極大的擄掠；這就是「赤身赤腳」的意思，即他將這樣被擄走，被剝奪所有隨身的裝飾。

「他必哀號如龍，悲傷如鴕鳥（原文作：塞壬的女兒）；因為他的傷痕無法醫治；因為這傷痕臨到猶大，達到我民的城門，直到耶路撒冷。」他說「如龍和塞壬」是按照某些人神話中的說法；他想表達的是，那些在神話中被許多人談論的事，他們將在現實中親自承受，因為我將對他們施加沉重的打擊，這打擊從撒馬利亞開始，將蔓延到猶大，並觸及耶路撒冷；因為後來巴比倫人也攻取了那裡。

第 10-13 節。——「在迦特不要宣揚，在亞柯不要哭泣，從屋子裡滾入塵土中。」這話是指向周圍的列國，蒙福的何西阿也曾說過，他們也將遭受與以色列人同樣的命運，被亞述人所害。因此，他說，你們這些居住在那些城市的人，當看到這些人的災難時，不要驕傲，也不要對他們大加嘲笑。「滾入塵土中（原文作：將塵土灑在嘲笑中）。」因為你們應當將塵土灑在自己身上，因為你們將成為他人的笑柄。如何以及以什麼方式呢？「那居住在美地的，我必拆毀它的城市。」因為無論你們認為自己的城市居住得如何安穩，你們都將看到這一切的拆毀。「亞嫩的居民沒有出來，哀哭鄰近的房屋。」他們看見鄰近的以色列人陷入如此大的災難，卻不願走出自己的家門，與他們分擔悲傷，反而繼續為他們的災難而高興。那麼，這是什麼呢？「你們必從自己身上領受痛苦的打擊。」但因為你們沒有同情他人的災難，你們自己也將領受痛苦的打擊，為那種因他人的災難而高興的邪惡心思付出代價。「誰開始了向居住在痛苦中的人施恩呢？」因為那些處於痛苦中的人，由於所遭受的災難之大，根本不可能分享任何美善。隨後為了證明所說的話：「因為災禍從耶和華那裡降下，臨到耶路撒冷的城門，有戰車和馬兵的聲音。」他說，神的憤怒將臨到所有人，以至於連耶路撒冷也無法倖免，被戰車、馬兵和一切敵人的力量所包圍。

第 13-15 節。——隨後他將話語轉向猶大王國的拉吉城，那裡充滿了罪惡，並說：「居住在拉吉的，這是錫安女兒罪惡的開端；因為在你裡面發現了以色列的罪惡。」他說，你也當知道將要臨到你的災難，因為你是耶路撒冷城（他稱此為錫安的女兒）罪惡的領袖，在心思的悖逆上與撒馬利亞毫無區別。「因此，你必將遣散的禮物送給迦特，虛空的房屋：虛空的房屋對以色列的諸王來說成了虛空。」因此，你也將承受同樣的擄掠；因為「你必將遣散的禮物送給」是指「你將送去擄掠」，你將因自己的緣故遭受與迦特居民同樣的命運，所有你為不虔誠而建造的房屋都將毀滅；正如撒馬利亞的偶像神廟被拆毀一樣。「我必將繼承者帶到你這裡。」你將承受這些，因為我將帶領敵人來到你這裡，他們將成為你財產的繼承者。「居住在拉吉的，繼承權將來到奧杜蘭，錫安女兒的榮耀。」他們將佔領拉吉，並將他們的繼承權擴展到奧杜蘭；也就是說，他們將佔領整個應許之地；此外，那因其中建有聖殿而被視為榮耀的耶路撒冷，也將被攻取。

有些人說，先知這話是對拉吉說的，因為它殺害了亞瑪謝王；因為在那個城市裡，殺害自己的國王是第一次被大膽嘗試的；儘管在十個支派的王國中，這種事已經發生過多次；但從各方面來看，這話都是神話和虛構，是那些不理解先知話語的人所編造的；因為亞瑪謝並不是猶大支派諸王中第一個被背叛殺害的；因為他的父親約阿施在此之前就已經以這種方式被殺了，正如《列王紀》的歷史所記載的那樣，說：「約阿施的臣僕起來，結成同謀，擊殺了他」：亞瑪謝作為他的兒子，後來繼承了王位，並逮捕了他們，為他父親報了仇：關於他自己，聖經也說：「亞瑪謝的國一堅定，就殺了那些殺他父的臣僕。」此外，拉吉的居民似乎並沒有殺害亞瑪謝。因為經上是這樣寫的：「亞瑪謝在耶路撒冷背叛，就逃到拉吉。有人打發人到拉吉去，在那裡殺了他，用馬將他馱回，葬在耶路撒冷。」這清楚地表明，有人在耶路撒冷起來反對他，並在打發人到他逃往的拉吉去之後將他殺害。因此，這顯然是虛構的。先知是對拉吉說話，以它的名義，作為其中的一部分，講述將要發生在猶大王國的事：正如他對撒馬利亞所說的那樣；因為他既看見了關於兩個王國的異象，也在談論它們，正如預言的開頭所清楚表明的那樣。先知隨後對拉吉這樣說：

第 16 節。——「你要剃頭，為你所喜愛的兒女剪髮。」

33

354 彌迦書第二章註釋

「……你那些嬌嫩的兒女；你要擴張你的禿頭，像鷹一樣，因為他們從你那裡被擄去了。」

「他說，『為你那些被擄去的兒女哀哭是合宜的；他們先前如同在故鄉一般過著嬌嫩的生活，如今卻要嘗到被擄的苦難。』至於『你要擴張你的禿頭，像鷹一樣』，他說這話是因為這鳥據說在特定的時候會脫落所有的羽毛。隨後，他一如既往地陳述了災禍的原因。」

第二章

第三章

第一至三節——「他們圖謀罪孽，在床上作惡；天一亮，他們就行出來。」（頁 269）意即：他們在心中盤算這些念頭，從而為自己招致了這些勞苦；他們在自己的床上描繪那些悖逆的行為，天一亮，便將這些邪惡的計謀付諸實行。「因為他們不向神舉手；他們貪圖田地，就強取豪奪；貪圖房屋，就霸佔；他們欺壓人，和人的房屋，就是欺壓人和他的產業。」因為他們不願仰望神，也不願考慮祂所頒布的律法；他們沉迷於貪圖他人的財物，並利用自己的權勢，強取那些無助者與窮人的產業。「所以耶和華如此說：看哪，我籌劃災禍降與這族，這禍你們的頸項不能脫離，你們也不能挺身而走；因為這是惡時。」為了你們這些計謀與行為，我將帶給你們這樣的懲罰，使你們甚至無法抬起頭來；你們將因所臨到的災禍之沉重，而完全屈身低頭。

第四至五節——「在那個日子，人必對你們作起諷刺的詩，吟唱哀歌，說：我們全然敗落了！我民的份被量度；無人能阻止他將其奪回；你們的田地被分給了別人。」那時，痛苦的哀歌對你們是合宜的；這「吟唱」是指你們將要作的歌，哀悼你們自己的敗落，看著你們的份，即你們理應擁有的領土，被外邦人佔領並瓜分，而無人能阻止這些事情發生；你們看著那些因貪婪而強佔的田地，被從你們手中奪走，並在分配中交給了他人。隨後他補充說：「所以，在耶和華的會中，你必沒有人拉準繩分地。」因為「準繩」在測量時常被提到，是因人們使用它來進行測量；正如詩人所說：「用準繩量給我的地界，坐落在佳美之處。」意即：我已測量過，且這塊土地最美好的部分已作為產業歸給了我；因此他說：你們將看著自己的財產被他人奪取並瓜分；而對你們而言，卻一無所有。因此，你們中間將沒有人能進行測量或拉準繩，因為你們的一切都將被奪走，並成為他人的。

你們將從眾多產業中失去所有權，並看著它們轉入他人的統治之下；看著他人憑藉權力瓜分你們的財產。

第六至七節——「在耶和華的會中，不可流淚；不可為這些事流淚；因為羞辱不會離開，那說：雅各家激動了耶和華的靈的人。」因此，在你們的聚會中，不可沒有悔改地流淚，而應當僅僅為你們所遭遇的災禍之沉重而哀傷；你們幾乎是在向神抱怨，說：「並非只有我們激動了神，也並非只有我們行了這些悖逆之事。為什麼呢？其他人對我們行了他們所認為的事，而我們卻只是受害者？」他說，這些話對你們毫無益處，你們也不會因這種抱怨而逃脫災禍的經歷，更不會停止因所遭遇的災禍而受羞辱。他說，這些事，你們不可做。那麼，該做什麼呢？「這些事是祂的作為嗎？祂的話語與祂同在，豈不是好的，且行得正直嗎？」你們更當考慮這一點：那降災禍給你們的神，並沒有忽略任何當盡的責任；祂用合宜的話語勸誡你們，多次教導你們當行的事；並藉著預告將來的懲罰，想要使你們遠離惡行；但你們卻不願聽從所說的話，清楚地證明了神話語的正直與公義；祂起初藉著預告想要改善你們，但當你們不聽從時，祂便不得不向那些不悔改的你們，顯明祂話語的真實。

第八至十節——隨後，他擴大了指責，說：「先前我的百姓興起，與我的和平為敵。」你們從古時起就選擇了某種敵對與仇恨的態度來對待我，不願聽從所說的話，反而成為你們自己和平的敵人，勝過成為任何其他人的敵人。因此，你們因自己的悖逆，得到了現在這場戰爭作為回報。「他們剝去人的皮，為要奪取希望，這是戰爭的毀滅。」你們奪取了窮人所有的一切，切斷了他們所有美好的希望；正因如此，你們招致了這場戰爭的毀滅臨到自己身上。如何以及以何種方式呢？「所以，我民的官長必從他們嬌嫩的房屋中被拋棄；因他們邪惡的行為，他們被驅逐。」所有那些因權勢而在百姓中掌權，並因對窮人的不義而顯得傲慢的人，都將被從他們所嬌嫩的房屋中驅逐出去，在那裡他們曾聚集了窮人大量的財富；他們將為這種邪惡的行為付出代價，失去他們不義得來的財產。那麼，該怎麼辦呢？「你們要靠近永恆的山嶺。」起來，離開吧，因為這裡不是你們的安息之處，因著污穢；你們已被敗壞所毀；你們被追趕，卻無人追逐。因此，你們甚至沒有藉口與敵人交戰，因為你們因自己的邪惡而被神交出。你們要前往敵人的疆界，那是神從遠處為你們預備的，好讓你們在被擄中居住在那裡；因為你們不可能在這裡繼續安息；既然你們因著生活中的污穢，無論是在不敬虔方面，還是在行為的邪惡方面，都被交給了敵人的毀滅，你們將被驅逐到那裡；並非人帶走你們，而是神親自裁定了這項懲罰。

第十一至十三節——隨後，在說明他們所行之事導致毀滅的原因時，他說：「靈設立了謊言。」他說，這一切的原因在於你們相信了假先知的欺騙。「他滴入酒與醉酒之中。」因為他從那裡將這項懲罰滴入你們裡面，使你們如同醉酒一般，被各種災禍的混亂所包圍；我們在其他地方也已指出，聖經有時以「酒」來指代懲罰。「這民的滴落，雅各必與眾人一同被聚集。」因著這假先知帶給你們的欺騙，你們眾人都被聚集到這場現前的懲罰中，這是你們絕無法逃脫的。「我必聚集以色列剩下的餘民，我必將他們一同安置在歸回之處。」因此，我將等待你們所有人，無論是先前被亞述人擄去的，還是後來被擄的，你們都將被交給這樣的懲罰，從你們自己的地方被連根拔起，被擄去。如同在患難中的羊，如同在羊圈中的群羊，他們將從人中間跳躍而出。因為從敵人的入侵中，將有如此大的恐懼臨到你們，以至於你們與那些在睡夢中，因狼突然出現而陷入混亂與恐懼，被迫為自己的生存而掙扎的羊群毫無兩樣。「你要在他們面前，從破口上去；他們拆毀並穿過城門，從那裡出去；他們的王在他們面前出去。」因為巴比倫人長期圍困耶路撒冷，最終用攻城器械攻取了城池，拆毀了城牆，為自己開闢了進入城中的道路，並將所有人連同他們的王一起，從城門帶走去受擄掠；這就是他所說的：「上去吧，看那被拆毀的城牆，敵人拆毀了它，使你從那裡所期待的平安落了空。」因為城中所有倖存者，在被殺戮之後，都被擄去，並從你們不願打開的城門中走了出去，而那曾被認為是他們王的，則走在被擄隊伍的前面。敵人怎能做到這些呢？「耶和華必在他們前面引導。」因為神在那些攻擊你們的敵人中，擔任了他們的統帥。隨後，他再次說明他們為何會遭受這些事。

第三章

第一至四節——「他說：雅各的官長，以色列家的餘民哪，你們要聽：這豈不是你們當知道公平的嗎？」他說，祂將幫助你們的敵人，將這些原因加在你們身上，並對你們所有的官長與其餘的人說，你們最應該辨別當行的事，遠離惡行，選擇美善，因為這一切都是我藉著律法的條例，以及我多次為此所作的其他教導，所教導你們的，且官長們正是為了這個職分而獲得權力的。「你們卻恨惡良善，喜愛邪惡，從他們身上剝下皮來，從他們骨頭上剝下肉來。」你們所做的卻與你們所受的教導相反，遠離良善，行出邪惡，並藉著以各種方式奪取窮人與卑微者所有的財產，向他們顯出一切的不義。那麼，該怎麼辦呢？「正如他們吃了我民的肉，剝了他們的皮，打碎他們的骨頭，將肉拆開放在鍋中，像釜中的肉一樣；那時，他們必哀求耶和華，祂卻不應允他們，在那個時候，祂必轉臉不顧他們，因他們在自己的行為上行了惡。」因為他說，你們奪取了窮人的一切，以各種方式欺壓、統治並摧毀他們，所以當敵人的入侵發生時，你們雖因迫切的需要而呼求神，卻得不到來自祂的任何幫助；祂甚至不願看你們一眼，因為祂知道你們行了如此悖逆且充滿不義的事。在說完他們所做的事，以及他們因相信假先知的話語而將要遭受的懲罰後，他再次將話語轉向那些假先知，說：

第五至七節——「耶和華論到那些使我民走迷的先知，他們牙齒有所嚼的，就宣告平安；他們不放進他們的口中。」神論到這些假先知說，他們以各種欺騙使百姓偏離正道，幾乎藉著他們所說與所做的事吞吃了百姓，引誘他們去行那些將使他們遭受如此懲罰的事；他們不斷地向他們宣告平安，並根據先知的話語，聲稱他們不會因自己的罪而遭受任何災禍；但這些平安並非按照我的旨意宣告的，因為他們並未受教導從我這裡說這些話。因此，他們做了什麼呢？「他們向他們宣告戰爭。」當他們宣告平安時，他們自己卻挑起了戰爭，並決定了這場戰爭將臨到他們身上。「所以，你們必遭遇黑夜，以致不見異象；你們必遭遇黑暗，以致不能占卜；太陽必在先知身上沉落，白晝變為黑暗。見異象的必蒙羞，占卜的必蒙羞，他們必都遮住嘴唇；因為神不應允他們。」為了這些他們假裝看見異象與占卜，以欺騙百姓的事，他們自己以及所有聽從他們的人，都將被黑暗所籠罩；以至於在他們看來，連太陽都不再發光，因為他們已被災禍的沉重所遮蔽；那些假裝看見並講述這些異象的人，將蒙受羞辱，因為事實證明與他們所說的恰恰相反；他們將被眾人嘲笑，因為沒有人願意再聽他們所說的話，因為他們已從經歷中得知，他們因自己的欺騙，給自己帶來了多大的災禍。

第八至十一節——「至於我，我藉著耶和華的靈，滿有能力、公平、才能，好向雅各說明他的過犯，向以色列說明他的罪。」我拋棄了那一切的欺騙，充滿了聖靈，既懂得辨別當行的事，又帶著極大的能力與坦然，去指責雅各因犯罪與悖逆所招致的後果，因為我知道這對他們更有益處，能使他們清醒，藉著對罪惡的記憶與對將來懲罰的威脅，使他們能被引導向當行的事。「雅各家的官長，以色列家的餘民哪，你們要聽這話。」他說，關於這一點，我對官長與其餘的所有人發表共同的演說，指責你們所行的事。這些事是什麼呢？「你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。」你們拒絕明辨是非，遠離良善，反而誹謗他人所說與所做的正確之事，以至於連我們這些先知的話語也不相信。「你們在錫安建造人血，在耶路撒冷建造罪孽。」你們使它充滿了殺戮與不義。「其中的官長為賄賂行審判；其中的祭司為雇價施訓誨；其中的先知為銀錢行占卜；他們卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」官長們不願考慮公義，在審判中出賣正義；那些擔任祭司職分的人，試圖以祭司職分為藉口，收集不義之財作為某種報酬；甚至那些假先知也貪圖錢財，為了給予者而宣告他們所喜悅的占卜；然而，他們背負著如此多且大的罪孽，卻假裝自己忠於神，說神在他們中間；並聲稱，既然他們被賦予了如此大的神恩，就不可能經歷我們這些先知所預告的災禍。那麼，該怎麼辦呢？

第十二節——「所以，因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林的高處。」因為你們不聽從我們按照神的旨意所說的話，反而聽從假先知，每天行出如此多的不敬虔與悖逆之事，所以你們將認識到我們話語的真實；因為那時，錫安山及其上的城池將遭受如此大的荒涼，以至於前者將像田地一樣被耕種，後者將與為守護果實而搭建的棚子無異，城市建築將四處倒塌；簡而言之，那有神殿宇的山，將與長滿植物的地方毫無區別，因為荒涼而長出了如此多的植物。然而，在敘述了迄今為止以色列人所遭受的懲罰之後，他說：

363

366 摩普綏提亞的狄奧多（THEODORI MOPSUESTENI）

此後他述說了他們在被擄之後將會遭遇的事，以及他們將會有何等程度的轉變，轉向更好的境地。我們已經多次指出，這正是其餘先知，特別是蒙福的大衛所慣用的方式：在經歷苦難的折磨後預告喜樂的事；然後又再述說悲傷的事，好讓他們藉著這種持續的記憶，透過這兩種方式受到教導，既藉著對悲傷之事的記憶來使他們清醒，又藉著對更美好之事的預告來勸勉他們，使他們持守對神的盼望。因此他說：

第四章

1-3 節

「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山，多國的民都要往這山來，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路；因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。祂必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的邦國斷定是非。」然而，在他們經歷了這些災禍之後，先是被亞述人擄掠，後來又被巴比倫人擄掠；此地將會發生如此巨大的轉變，以至於那被認為是神所居住的山，將會對所有人顯明出來，並顯得高過所有的山，遠遠地超越所有的山嶺，這是因為神在其中所彰顯的護理之榮耀。許多外邦人也將從各地蜂擁而至，來到這座神的山上（人們相信神居住於此），好在這裡受教，學習他們應當如何規範自己的行為，並按照正直的準則生活：以至於那在此地掌權的律法，也成為外邦人的律法；所有人都以為自己聽到了神的聲音，並受命要按照耶路撒冷城的條例生活。他們之所以會如此理所當然地認為，是因為他們看見了神所顯明的權能，祂將許多曾經惡待我們的人帶到祂的審判之下，並責備那些看似強大、即便遠在天邊的人，因為他們對我們所犯下的不義，並對他們施加與其罪行相稱的懲罰。

我對那些聲稱先知所說的這些話，是指以色列人在從巴比倫歸回後將要發生的事，並補充說這些事也是關於主基督之事的預表（type）的人感到驚訝。對於他們說這些話是指百姓從巴比倫歸回，我稱讚他們說得極好。但對於他們說這些話中隱含著關於主基督之事的預表，我不知道他們是如何想出這種說法的：因為眾所周知，預表（type）是對其所預表之事物的一種模仿；然而「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」這句話，與基督的教導相去甚遠，因為祂曾明確地對撒馬利亞婦人說（約四 21）：

365

彌迦書第四章註釋 368 「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」隨後祂說明了原因：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」祂清楚地宣告，對地點的嚴格遵守將會完全廢除，以後也不會再有什麼理由，非要在耶路撒冷而不是在其他地方敬拜；因為所有人都受教得知神是無形的，他們將會以這種心態來敬拜祂；無論他們在何處這樣做，都不會有什麼不同。誠然，關於從巴比倫的歸回，可以適當地說：「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」，因為那時以色列人被歸還給錫安這地方，以便按照律法的條例，在那裡完成所規定的敬拜，而他們身處他處時是無法完成的；正如在巴比倫時他們所說的：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」然而，這又怎能成為主基督之事的預表呢？因為基督的教導要求神的敬拜在任何地方都以同樣的方式完成，而那些做得好或壞的人，並非因地點而有所區別。

4-5 節

此外，先知在上述的預言之後又加上了另一段，他說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」這顯然是在表明，所有的戰爭都將停止，和平將籠罩一切；以至於戰鬥的器具將被轉用於農耕，因為戰爭已經結束，而農業正如在和平時期一樣，理應得到發展。隨後祂說：「各人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。」這意味著，所有人都將享受自己的勞動成果，因為在和平中，再也沒有人能威嚇或攪擾他們，也無法將他們從祖居之地遷走。而且，因為這些話是超乎尋常的，祂正確地補充道：「這是萬軍之耶和華的口親口說的。」也就是說，神已經決定這些事將會發生，並且它們絕對會實現。「萬民各奉己神的名而行；我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」因為所有人都處於和平之中，將會從事適合他們的工作，有的轉向農業，有的轉向海上貿易，有的轉向各自選擇的任何技藝：但我們所有人此後將有一個共同的工作，就是按照神所喜悅的方式生活，直到永遠。祂再次確認這些話說：

6-8 節

「耶和華說：到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出並我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕出遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。」那時，祂說，我將那些被極大的災禍所摧毀，並被我的護理和他們自己的居所所遺棄的人，重新帶回他們應有的地方；我將以我的護理保守那些先前被摧毀的人，以至於整個以色列族群將再次從他們身上繁衍。這就是祂所說的「餘剩之民」；我將使那些因軟弱而現在被逐出家園的人，比許多人更強大。神將留在錫安山，透過對居民的護理，以及祂即將對那些想要與他們開戰的人施加的懲罰，來彰顯祂自己的權能。因為祂所說的「直到永遠」，顯然是指在很長一段時間內。我們並非不知道，他們在馬加比時代再次經歷了一次變故，而在他們對主基督犯下罪行之後，他們從羅馬人那裡遭受了極大且完全無法挽回的俘虜，被逐出自己的土地，並陷入了長期的奴役之中。到目前為止，祂敘述了百姓從巴比倫的歸回，以及在那段時期他們將會遇到的繁榮。但此後，祂又再次提到了悲傷的事，講述了即將臨到他們的災禍。因此，祂將話語轉向耶路撒冷本身，這樣說：

「你這羊群的塔，錫安城的崗樓啊！」錫安的女兒是指耶路撒冷，這是顯而易見的，先知們和蒙福的大衛一直這樣稱呼她；正如當他說：「好叫我述說你一切的美德；在錫安城的門。」因此，毫無疑問，先知在這裡並非如某些人不知為何所認為的那樣，是對西底家說話，而是將話語轉向了耶路撒冷；祂按照慣例稱她為錫安的女兒，理所當然地稱她為羊群的塔，因為她在所有以色列城市中是高聳的，且因為所有人都奔向她，無論是為了在那裡進行對神的敬拜，還是為了他們希望從那裡獲得的幫助，因為人們認為神居住在那裡。祂以「崗樓」（squalens，意指荒涼、污穢）來羞辱她，說她因罪惡的污穢而受困，並成為羊群中較差者的榜樣，儘管她本應在美德上領先。「錫安的女兒啊，巴比倫的權柄必臨到你。」因為在你那裡所犯下的不義，巴比倫那位極大且非常強大的王將會臨到你，他將會對你施加那些強大的王臨到時所可能帶來的災禍。

9-10 節

「現在你為什麼大聲哀號呢？你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？以致疼痛抓住你，彷彿分娩的婦人。」現在，祂說，你為什麼陷入如此巨大的災禍之中呢？你確實擁有君王，他本應在為你而戰的戰爭中擔任統帥；你當初正是為了這個目的，在廢黜了我所指派統治你們的人之後選擇了他。而且，你以為你擁有許多在智慧上領先的人。那麼，你怎麼會陷入如此巨大的災禍之中，以至於被它所控制，與分娩時疼痛的婦人沒有什麼兩樣呢？如果你努力遵守我的律法，你永遠不會經歷這些。既然你沒有這樣做，聽著：「錫安的女兒啊，你要疼痛，努力分娩，彷彿分娩的婦人。」忍受那臨到的疼痛，並在其中像分娩的婦人一樣堅忍，接近那因分娩而產生的陣痛。「因為你現在必從城裡出來，住在田野，直到巴比倫。」你的事已經到了盡頭，你將會從城裡被擄走：被帶到任何地方，你將會像被擄者一樣被拋棄，直到你到達巴比倫本身，在那裡你必然會因自己的災禍而生活。隨後，在敘述了懲罰之後，祂又說了救贖：「耶和華你的神必在那裡救贖你，脫離仇敵的手。」但當你作為俘虜到達那些地方，從那裡你看不到任何得救的希望時，你將會經歷神那超乎你力量的幫助；也就是說，祂將以祂自己的力量使你脫離奴役和壓迫者的統治。

11-13 節

「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：願錫安被玷污，願我們親眼見她遭報。」那時，許多殘暴的斯基泰人（祂指的是歌革一族），因無法忍受你的繁榮和歸回，將會攻擊你，非常期待能輕易地對你施加他們認為你應得的災禍。「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌算，祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場上。」他們發動了遠征，依靠自己的數量和力量，卻不知道我們神的旨意；祂之所以允許他們渴望發動這場戰爭來攻擊你們，是為了顯明祂對你們的護理，並彰顯祂自己的力量，將他們所有人像被收割的禾捆一樣交給你們手中的屠殺，並將他們放在禾場上。因為確信這件事必然會發生，祂對以色列人說：

「錫安的女兒啊，起來，去踹穀吧。」祂說，藉著神的力量將他們置於你的控制之下，像在禾場上一樣，用各種屠殺將他們粉碎並消滅，「因為我必使你的角鐵的，使你的蹄銅的。」我賜給你了不亞於鐵角的威力，足以擊退敵人，並且踐踏他們，勝過擁有銅蹄的人。「你必打碎多國的民，將他們的財物獻與耶和華，將他們的貨財獻與全地的主。」藉著神賜給你的這種力量，你將完全消滅他們所有人，儘管他們人數眾多；並將他們所有人的滅亡歸功於神，祂作為全地的主，將會按照祂的旨意消滅他們所有的力量。隨後，祂講述了敵人的進攻，因為這進攻，他們將會遭受上述的災禍：

第五章

1-2 節

「成群的女子啊，現在你要聚集成群；因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。」祂說，他們將會遭受這樣的待遇，因為他們依靠自己的數量和力量來攻擊你們，用他們的人數將你們圍困起來，彷彿用某種籬笆圍住，好讓他們能將你們完全消滅，並幾乎要用他們自己的力量之杖來擊打你們的臉。隨後，祂也提到了戰爭的統帥，好表明這些事將會發生，是因為統治他們的人是按照神的旨意被引導到這個職位的。「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」因為現在從伯利恆出來的這位君王，即使你們在敵人面前看起來人數稀少，但憑藉我的幫助和力量，對於對抗那些眾多且強大的敵人來說，已經綽綽有餘；因為這種選擇是從上面所定下的；從神向大衛應許將為他的後裔保守王位的那一刻起；從那項應許中被推舉為王的這位，將足以承擔當前災禍的重擔。祂指的是所羅巴伯：因為當從巴比倫歸回，以及歌革一族企圖攻擊耶路撒冷時，他正是當時統治以色列人的君王，是大衛的後裔。

但同樣顯而易見的是，儘管根據前文的脈絡，這些話是指所羅巴伯，他是大衛的後裔，但這些話的真實終點卻在主基督身上實現了；因為神對大衛所作的關於王位延續的全部應許，在最初的意義上似乎是指他之後在以色列作王的後裔；但在事實上，祂預示了道成肉身的主基督，祂是大衛的後裔，擁有真實且不可動搖的萬有之王權。任何人都可以在第八十九篇詩篇中清楚地認識到這一點；在那裡，祂表明了王位的應許屬於他之後的後裔。關於他們，祂說：「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，褻瀆我的律例，不遵守我的誡命，我就必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回。」顯然，這些話適用於大衛之後將要作王的以色列君王；祂承諾會懲罰犯罪的他們，但不會將他們完全排除在王位之外。隨後，祂繼續指明主基督。

573

374 彌迦書第五章註釋

神顯明了祂的應許已得到實現。因為經文說：「我要將他的後裔存到永遠；他的寶座如天之日；他的後裔要存到永遠；他的寶座在我面前如日頭，又如月亮在永遠堅立。」[註：詩篇八十九篇二十九、三十六、三十七節] 眾所周知，這話絕不可能指大衛的任何繼承人，而是清楚地顯明基督主的國度是永恆且不可動搖的，並將帶著極大的能力與榮耀存續到後世。因此，我們發現這段見證，若按福音書的經文來看，確實真實且無可辯駁地應驗在基督主身上；但這話亦可指大衛的後裔，即那些在神應許之下，於各個時代興起的以色列君王。因此，先知在此處理所當然地將其理解為指所羅巴伯。

因為當先知談論從巴比倫歸回後的事，以及關於歌革的入侵，還有神對他們所施加的懲罰時，他順理成章地提到了那位根據神的應許，當時被委以重任的大衛後裔，為要顯明此人為百姓所做的一切拯救之舉，皆是因神對大衛的應許而獲得了力量。因此他說：「他的根源從亙古，從太初就有。」這話的意思是，上述那些從起初就說過並應許過的事，神已宣告並從太初就定意使其成就。隨後他又補充道：

VERS. 5, 4.

「因此，祂必將他們交付，直等那生產的婦人生下子來。」 聖經經常以「陣痛」與「生產」來形容在災難之中，神出人意料地顯出拯救的幫助。正如經上說：「耶和華啊，我們在你面前懷孕疼痛，所生的竟是風；我們在地上未曾行過拯救。」[註：以賽亞書二十六章十八節] 意思是：因為我們敬畏你，我們在心中懷了你那不可言喻的恩典，藉此，我們在極大的苦難中經歷了多次陣痛，奇蹟般地產生了拯救。因此，此處也一樣，彷彿耶路撒冷從神的恩典中懷孕，並生下了這份禮物，藉著這份禮物，他們得以存活，而敵人則徹底滅亡。先知說祂必將敵人交給毀滅，因為耶路撒冷在經歷了敵人入侵的多次陣痛後，產生了神的禮物。「他弟兄中所餘剩的，必歸到以色列人那裡。」那時，所有從被擄之地歸回的人，都將視所羅巴伯為共同的君王；不再像從前那樣，十個支派各自為政，而猶大與便雅憫支派則擁有大衛後裔的君王，而是所有人都將承認所羅巴伯為唯一的君王。正如蒙福的何西阿所說：「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領。」[註：何西阿書一章十一節] 蒙福的大衛也說：「看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！」[註：詩篇一百三十三篇一節] 這話指出了他們在歸回之時將有的和睦，此後他們在一位君王的統治下得以保全。因此，先知在此處也說「其餘的弟兄」，意思是所有猶大支派以外的人，都將與以色列其餘的子民聯合，擁有同一位君王。「他必站起來，倚靠耶和華的大能，牧養他的羊群；他們必住在那裡，因為他必日見尊大，直到地極。」他說，神將透過那位當時的君王，以祂自己的眷顧牧養所有人，並因祂的名使他們顯為尊貴；祂將在全地持續受到極大的讚美，因為祂為那些分享祂名號的人——即以色列的子民——做了如此多且偉大的事；祂不僅使他們出人意料地從被擄之地歸回，隨後更將透過這少數的人，以祂的大能徹底擊敗那無數強壯且訓練有素的敵軍。

然而，先知既已說了從巴比倫歸回後，在所羅巴伯（大衛後裔）照著神的應許作王時，必然會發生在他們身上的事，他為了向人顯明神對祂的應許是信實的，並顯明神對那些照祂旨意行事的人賜下極大的力量，便以所羅巴伯的事蹟作為例證。然而，因為這些事——即從巴比倫歸回，以及歸回後歌革的入侵——看起來似乎要在很久以後才會發生，所以他提到了更近的事，即希西家王時期亞述人的事，好藉著這些不久後將要發生的事，使人對那遙遠未來的預言產生信心。眾所周知，正如書中所載，先知是在約坦、亞哈斯和希西家的日子說這些預言的；因此，這預言與希西家的事並不遙遠。然而，他當時所預告的，彷彿將一切結果擺在眼前，使那些在事發前就領受了預言話語的人，彷彿近距離地看見了結果；好藉此顯明希西家近期的事與所羅巴伯遙遠未來的事之間的關聯；並藉著這兩者，使人清楚看見神應許的力量有多大。因此，不僅在以色列人有所羅巴伯作領袖時，甚至在更早之前，當希西家照著神的應許作王時，儘管有如此龐大的軍隊前來攻擊耶路撒冷，卻一事無成，因為神對那位照著祂應許掌管以色列國的人施予了神聖的幫助。雖然同一批敵人曾輕易地征服了十個支派的王國，但在那次勝利後，當他們攻擊耶路撒冷時，卻因天使的擊打而遭受慘敗。因為當時神顯明說：「我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。」這表明祂記念對大衛的應許，如今也將同樣成就，幫助當時掌管以色列國的人，即希西家。

VERS. 5, 6.

先知既已說了所羅巴伯的事（如我所說，那是遙遠未來的），為了證實所說的話，因事件之間的關聯，他必然提到了希西家時期亞述人的入侵，並說：「當亞述人來到我們境內，踐踏我們地界的時候，他必作我們的平安。」這意思是，神當時透過所羅巴伯所做的，平息了戰爭，並將強大的平安賜給祂的子民，這同樣也會在不久後的那個時期成就，當亞述人攻擊耶路撒冷時；因為那時祂將奇蹟般地擊潰那龐大的軍隊，並在希西家（大衛的後裔，照著神的應許）作王時，將出人意料的平安賜給祂的子民。隨後他說到未來的事：「我們必立七個牧者，八個首領攻擊他。他們必用刀劍毀壞亞述地，和寧錄地的關口。」

有些人對「七個牧者，八個首領」的理解過於神話，他們將七個牧者算作七位先知，將八個首領算作希西家及其王國的行政官員；因為他們甚至無法說出這八個人是誰，僅僅是斷言來使自己的話顯得可信。如果有人想指王國的行政官員，人數遠不止八個。然而，那些如此理解的人之所以犯錯，是因為沒有注意到聖經的慣用語，以至於被迫編造老嫗般的寓言，好讓自己顯得言之有物。聖經的慣用語有時將「七」稱為完全數；而超過七的，則視為「過度」。因為神在六日內創造了天地，在第七日歇了工（所以猶太人因此在安息日休息）；而所有的日子數目通常都在這七日內循環，從第一日開始，到第七日結束；七日過後，又回到第一日；因此，聖經將「七」稱為完全與圓滿，而「八」則如我所說，代表「過度」。

正如神說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」意思是：殺他的人若犯了不可饒恕的罪，將發現自己面臨極大且完全的懲罰。傳道書中也有類似的話：「你要分給七個人，或分給八個人。」意思是：要慷慨地施捨給有需要的人，不要吝於超過這個數目。因此，蒙福的彼得說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」他稱七為完全數，認為這已足夠。主為了顯明這數目遠遠不夠，補充說：「我對你說，不是到七次，而是到七十個七次。」此處說的也是類似的事。因為當亞述人帶著軍隊前來時，神藉著天使的服事，以極大且沉重的懲罰困住了他們；許多人被殺，其餘的人逃跑，在各地成為容易被捕獲的獵物，在逃亡中遭受了無數來自各方的苦難，因為那些追趕的人輕易地攻擊並殺死了他們。最後，他們的王在極大的羞辱中回到自己的國土，被自己的兒子所殺；這顯明神對他們施加的懲罰極其沉重；不僅是那些在耶路撒冷被天使擊打的人，連那些因極度恐懼而逃離的人也是如此。關於他們，蒙福的大衛也說：「你使他們背向我，你剪除那恨你的人。」這表明他們都將轉身逃跑，神也將對那些倖存者發怒。因此，先知在此處說將興起七個牧者，是要顯明神懲罰的嚴重性，這懲罰是神藉著天使的擊打，對他們所施加的完全且徹底的懲罰。

他說「八個首領」，是為了表示在他們逃跑後，將有過度的災難臨到他們，各地的人，包括那些原本就在自己領土上的人，不僅殺死了逃亡者，也殺死了那些以為已經逃回故鄉的人，連他們的王也被自己的兒子所殺；這被他以優雅的詞彙稱為「首領」，以區別於天使的懲罰。隨後他接著說：「他們必用刀劍毀壞亞述地，和寧錄地的關口。」意思是：亞述人將被刀劍吞滅，他將看見自己的國土被蹂躪：這正是他後來被巴比倫人所遭受的災難。他稱那地為寧錄地，因為寧錄那巨人曾在那些地方，擁有那裡的王權，在當時的人眼中顯為偉大，因自恃力量而驕傲。創世記這樣說：「他是一個強壯的獵戶，在耶和華面前。所以人說：像寧錄在耶和華面前是個強壯的獵戶。他國的起頭是巴別。」因為亞述人因這緣故而驕傲，自以為力量強大，既然出自這樣的人，先知便想說：那些自以為勇敢的人的國土，將全部在自己的領土上被敵人消滅，他們所自恃的力量，因神的憤怒而毫無用處。先知隨後順理成章地說：「當亞述人來到我們境內，踐踏我們地界的時候，他必搭救我們。」

VERS. 7-9.

隨後，先知向以色列人傳報好消息，說他們將不會受到亞述人的任何傷害，並補充道：「雅各餘剩的人必在多國多民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上，不仗賴人力，也不等候世人之力。」因為那些留在猶大或耶路撒冷的人，在這些事發生後，在所有外邦人眼中將顯得令人敬畏，且值得極大的尊重，不亞於農夫在適當時節所渴望的露水；他們將與吃草的羊群無異，如此掃蕩那些滅亡與逃亡者的戰利品；以至於所有人都產生了恐懼，再也不敢對他們發動戰爭。「雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。願你的手舉起，高過敵人！願你的一切仇敵都被剪除！」你們將與那令野獸恐懼的獅子無異；此後，因著亞述人為你們所受的擊打，你們將令所有外邦人恐懼。因為正如獅子（他再次稱其為少壯獅子，即獅子的後代）突然衝進羊群，憑著自己的力量隨意撕裂其中的羊，此後你們也將被視為比你們的敵人更強大，因為那些攻擊你們的人遭受了如此的毀滅。

VERS. 10-15.

先知既已宣告這些事將因亞述人遭受擊打而臨到以色列人，隨後便更廣泛地敘述亞述人自身的懲罰。他說，在那時，主必除滅所有的馬匹與戰車；意思是：祂將使所有的軍事裝備變得毫無用處；並必毀滅你所有的城市，即使其中有些看起來相當堅固且防禦嚴密；與此同時，你所追求的一切魔鬼崇拜也將隨之滅亡；因為他用「巫術」一詞來指代這些；即咒語、占卜，以及任何在他們中間習以為常的事。因此，將不再有透過神諭回答的人，也不再有使用占卜與神諭的人；因為祂將使你所有的偶像與柱像徹底滅亡；以至於即使你想，也無法再行舊事，去敬拜你們手所造的工。你們所行的迷信之處，那些樹林也必被砍伐；最後，我必毀滅所有的城市。

383

384 摩普綏斯提的狄奧多（THEODORI MOPSUESTENI）

簡而言之，我將因憤怒與狂暴，對你們施加最大且最沉重的刑罰與毀滅，因為你們不願從我的土地上撤離；反倒希望在違背我意願的情況下，將這地交予荒涼。當他結束了關於亞述人將受之刑罰的言論，針對他們膽敢進犯耶路撒冷一事，他將話語轉向百姓，此刻正適時地著手責備他們那忘恩負義的心。先知彷彿設立了一個法庭，如此說道：

[註：此處原文為希臘文，對應下文的經文與註釋。]

第 6 章

第 1-5 節 —— 「起來，與群山爭辯，讓岡陵聽你的聲音。岡陵啊，要聽耶和華的爭辯，連同地基的磐石也要聽，因為耶和華與祂的百姓有爭辯，必與以色列辯論。」

然而，他說，既然神對他們施加了如此多、如此大的恩惠，他們卻依然保持著那忘恩負義的心，以致於遭受了巴比倫的被擄，我將非常樂意在神與他們之間進行審判；我將以群山、岡陵與山谷作為審判者，這些地方先前曾接納那無數進犯耶路撒冷、並散佈在各處的亞述大軍；那時，城中的居民想必承受了極大的恐懼；隨後，那些不久前還自視甚高的人，轉眼間便成了橫屍遍野的屍體；這些親眼目睹當時情景的人，在這次審判中確實是可信的見證人。隨後，彷彿坐在法庭上，在這些見證了事實的審判者面前，揭露了以色列人忘恩負義的行徑，他接著以豐盛的恩典，引述神對他們所說的話：

「我的百姓啊，我向你做了什麼？或者我在什麼事上使你厭煩？」

他說，關於亞述人的事已經很清楚了，你們也親眼見證了我對你們的眷顧是如何顯明的；現在我容許你們說，你們是否曾因我而感到絲毫或重大的憂傷，我是否曾做過什麼傷害你們的事，我是否曾使你們感到厭煩，或者在某些事上顯得對你們苛刻？隨後，彷彿他們對此無言以對，他說：「回答我」，意即：若你有什麼話要說，儘管說出來；如果你說的是實話，我會接受。接著，彷彿他們因良心受責而徹底沉默，且無法反駁神所說的任何話，他繼續說道：

「因為我將你從埃及地領出來，從為奴之家救贖了你；我差遣摩西、亞倫和米利暗在你面前。」

難道你就是這樣回報我嗎？我出乎意料地將你從那樣痛苦的奴役中解救出來，並使用摩西、亞倫和米利暗作為這份恩典的僕人與領袖。

「我的百姓啊，當記念摩押王巴勒曾怎樣謀算，比珥的兒子巴蘭怎樣回答他，從什亭到吉甲，好使你們知道耶和華的公義。」

現在，你要記念摩押王巴勒，他曾召喚巴蘭來對付你們；但巴蘭起初因我的命令而不願前往；後來他去了，卻絲毫沒有咒詛，反而照著我的心意祝福了你們；從這一切事中，你們應當清楚明白，我總是為你們伸張正義，對抗那些企圖不義地對待你們的人，並對他們所有人施加了毫不留情的懲罰。

第 6-8 節 —— 而因為這些話語不容任何反駁，先知彷彿擔任百姓的辯護人，代表他們說道：「我當拿什麼朝見耶和華？我當跪拜至高的神呢？」彷彿百姓在這樣說，他說：既然我因對許多恩惠忘恩負義而受到責備，現在我該做什麼，才能重新得著神，而我卻因自己的行為與祂隔絕了？我該如何顯明自己是遵行祂旨意的人？「我豈可獻上燔祭，並一歲的牛犢呢？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河？我豈可為自己的罪過，獻我的長子，為心中的罪，獻我身所出的果子呢？」彷彿他們在困惑，為了醫治如此嚴重的忘恩負義，他們該做些什麼，他如此說道：我是否該獻上一年生的牛犢作為燔祭，或者獻上千千、萬萬的公羊與綿羊，或者將我頭生的孩子獻給祂，就能從我的靈魂中除去罪孽嗎？先知回答百姓的這項困惑，說道：

「世人哪，祂已指示你何為善，耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」

他說，放下燔祭、眾多的祭物以及頭生的奉獻吧。如果你關心如何平息神的怒氣，就去實行神古時透過摩西命令你去做的事。這些是什麼呢？就是在凡事上實行公義與判斷，使你能夠從較差的選擇中揀選較好的，並向你的鄰舍展現你所能給予的一切仁慈與同情，並準備好以各種方式追隨神的旨意。簡而言之，他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，並要愛鄰如己」；這些話古時已透過摩西說過了。他說，去行這些事吧，因為這些在神眼中比祭物更為寶貴。

第 9-12 節 —— 「耶和華的聲音向城呼喊，敬畏祂名的人必得智慧。」

因為他說，如果你行了這些事，這城將顯出神的聲音，遵行祂所喜悅的，並在行為上彰顯神聖的律法；如此一來，城中的居民在任何危險中都能蒙受神的眷顧，而不受任何痛苦的經歷。接著，先知再次以勸誡的方式將話語轉向他們：

「聽啊，支派，誰能裝飾城呢？豈是火，或是那積蓄不義之財、行不義之事的惡人之家嗎？」

火無法裝飾城，反而會毀滅它；那不法之人，即便極力行不法，且生活在諸多暴行與不義之中，也無法逃脫刑罰；因為居住在城中的這類人，毀滅城池的程度絕不亞於火。「不義之人的秤和囊中詭詐的法碼，我豈能算為清潔呢？他們藉此充滿了不義的財富，城中的居民說謊話，他們的舌頭在口中詭詐。」因為正如在不平、不公的秤上無法顯出公義，詭詐與扭曲的法碼也不會被接受，同樣地，那些藉由不法增加財富的人，也無法享受這些財物；因為所有居住在城中、生活在虛謊中且心存驕傲的人，若不顧念神對此的刑罰，就必然會遭受神的懲罰。

第 13-16 節 —— 「因此，我擊打你，使你因你的罪而荒涼。」

因為你們行了這些事，我將以我的刑罰擊打你們，並按著你們的罪孽毀滅你們所有人。「你吃，卻不得飽。」因為你只能短暫地擁有財富，卻無法享受到最後，因為你將因刑罰而被奪去。「你必有黑暗，你必挪去，卻不得救。」你將被我刑罰的黑暗所籠罩；即便你想要逃避災難的經歷，也絕無可能。「凡所救的，我必交給刀劍。」即便你以為能暫時逃脫敵人的刑罰，你也必被完全捕獲。「你撒種，卻不得收；你踹橄欖，卻不得油；踹葡萄，卻不得酒。」你將屈服於戰爭的殺戮，甚至無法如常地享受你的勞動成果，因為敵人必然會毀滅這一切。「因為你守了暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀，因此我必使你荒涼，使城中的居民令人嗤笑，你們也必擔當我百姓的羞辱。」那時，你們所遵守的一切偶像崇拜的規條，模仿亞哈及與他同時代諸王的行徑，都將與你們一同被毀滅；以致於所有從外地看見你們滅亡的人，都會因你們如此巨大的墮落而發出嗤笑，並因你們因自己的不法所受的苦難而羞辱你們。在說完對他們將受之刑罰的威脅後，他接著照慣例，以哀歌的形式敘述未來事件的原因；因為先知在哀傷中，對受苦者深表同情，並將他們的過犯視為己有，這形式是非常合適的。那麼，他說了什麼呢？

第 7 章

第 1 節 —— 「哀哉！我如同夏天的果子已被收盡，又如摘了葡萄所剩下的，沒有一串可吃，我心羨慕初熟的無花果。」

然而，當我看到百姓如此墮落，以致於在他們中間顯不出任何公義的果子時，哀傷便臨到我。因此，我對他們所感受到的，就像一個農夫，在收割季節時，果實完全毀壞，被迫在禾捆之外拾取微不足道的麥稈；或者在果實豐收時，卻得不到禾捆；或者在葡萄收成時，找不到葡萄，只能拾取幾串稀疏的殘果。因為現在，在神對他們施加了如此多的眷顧與照料之後，當祂尋求敬虔與美德的果子時，我發現他們中間完全缺乏良善；甚至連初熟的果子也看不見；但我心中卻極度渴望看見這些。因為我們習慣從成熟的果實中獲取初熟的果子，這就是頭生的；因此，蒙福的大衛說：「祂擊殺了埃及地一切頭生的，就是他們在含帳棚中勞碌得來初熟的果子。」這就是他想表達的：由於果實極度匱乏，我心中渴望在他們中間找到一些能作為初熟果子的東西。

第 2-4 節 —— 他繼續哀嘆：「哀哉！虔誠人從世上滅絕，世上沒有正直人；各人都埋伏要殺人，各人都用網羅獵取弟兄。他們雙手作惡，君王徇情，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯。」為什麼不值得哀嘆呢？因為他們中間絲毫沒有對神的敬畏！因此，找不到一個願意遵行本分的人；他們所有的罪行都與殺戮有關，他們不容忍輕微的過犯，反而將雙手伸向謀殺；他們每個人都盡其所能，試圖以痛苦與壓迫來困住鄰近的窮人，並且熱衷於行惡。此外，身居高位的君王，忽略了本分，只尋求金錢，並藉此掩蓋犯罪者的不義；而擁有審判權的人，放棄了公義的判斷，使用諂媚的話語，好為自己謀取不義之財，他的心思完全專注於此。

「我必奪去他們的福分，如同蟲子吃掉，在你的守望日行走在規條上。」

為了這些事，我將使你陷入徹底缺乏福分的境地，如同蟲子一般，藉由敵人的手毀滅你那裡的一切美好。因為正如蟲子在木樑上，沿著路徑行走，將整塊木頭吃盡並消耗，造成局部的腐爛，我也將一點一點地奪去你們的福分；隨後，根據我察看你們罪孽深重的程度，我將按著你們的行為施加相應的刑罰。

「哀哉！哀哉！你的報應來了；現在他們必有哀哭。」

日子已經來到，你要為你的過犯受罰；你現在理當哀哭，因為你從所臨到的災禍中，感受到了你因墮落而對自己造成的傷害。

第 5-7 節 —— 他展示了未來災難的嚴重性，說道：「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友；要守住你的口，不要向懷中的妻提說。因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。」他說，那時將沒有人能從任何人那裡得到幫助；朋友不幫朋友，臣民不幫君王，丈夫不幫妻子，父親不幫兒子，母親不幫女兒，婆婆不幫媳婦；因為災難的極度嚴重，迫使每個人都為自己的生存感到焦慮，必然使所有人都成為彼此的仇敵，沒有人能顧及鄰舍的利益，因為每個人都認為保全自己的性命最為重要。接著，在預言了災難之後，他照慣例宣告了轉向更好的轉機：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」雖然災難如此巨大，我絕不會對神的眷顧感到絕望；我將堅定地仰望祂，從祂那裡等候救恩，祂必會賜給我；祂必會垂聽在這種災難中祈求幫助的人。

第 8-11 節 —— 「我的仇敵啊，不要向我誇耀；我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。」

那時，我將能對我的仇敵，特別是那些以東人說：你們因我的跌倒而歡喜是徒勞的；在神的幫助下，我必從跌倒中起來；即便我彷彿走在災難的黑暗中，神的幫助必如光一般燦爛地照耀我。

「我要忍受耶和華的惱怒，因為我犯罪得罪了祂，直到祂為我辨屈，為我伸冤。祂必領我到光明中，我必得見祂的公義。」

我因犯罪而經歷了祂的憤怒以及隨之而來的痛苦；然而，祂必賜給我轉向更好的轉機，祂親自為我所受的一切不義的敵對進行審判，並在審判中將公義歸還給我；祂必將我安置在祂那美好福分的輝煌中，以致於神那關心公義、將我從災難中解救出來，並公正地懲罰那些無故傷害我的人的旨意，對我而言將變得顯而易見且毫無疑問；這就是「我必得見祂的公義」所表達的意思。並且，「我的仇敵看見，就必羞愧，就是那對我說『耶和華你神在哪裡』的。」那時，她必因曾羞辱我、說我沒有從神那裡得到任何幫助而感到羞愧，因為她將看見神對我那隱秘的眷顧。

393

彌迦書第七章註釋

「祂必為我辯護，因祂曾為我受辱，祂必為我伸冤，因祂看見我所受的羞辱，祂看見祂對我那隱秘的眷顧。」「我的眼必看見她。」因為我不僅將從災難中得釋放，我也將看見那些敵對我的人所受的懲罰。「現在她必被踐踏，像街上的泥土；那日子是燒磚的日子，那日子是你被塗抹的日子。」你必被仇敵踐踏，如同街上的泥土，被往來的行人踐踏，並為了製磚而以各種方式被揉捏，（p. 317）這正是從事此類工作的人所慣用的，好讓軟化的材料更適合那種用途。他說，在那段時間裡，你也會有這樣的塗抹，也就是說，你將被那些以各種方式踐踏你、殘酷地將你粉碎的仇敵所塗抹。

第12、13節——「那日子，你的律法必被廢去。」他說，你將遭受徹底的荒涼；因為廢除律法意味著這一點；因為只要任何政體與統治存在，律法就必然維持，那是該國人民所慣用的；但當荒涼與被擄臨到時，律法的秩序必然消失。因此他接著說：「你的城邑必歸於亞述人的混亂與瓜分。」他說明了廢除律法的原因，因為亞述人將拆毀城邑，並隨己意瓜分它們。「你的堅固城邑必遭受瓜分，從推羅直到敘利亞的河，從海到海，從山到山。」意思是，亞述人將佔領所有這些城邑。先知阿摩司也指出了這一點，當他談到鄰國將遭受亞述人的災難時。

「水與騷亂的日子。地必連同其居民一同毀滅，他們將成為自己行為的果子。」因為將有一群仇敵臨到你們，如同洪水淹沒眾人：由此你們將充滿極大的混亂；你們的一切也將與你們一同毀滅，因為你們將為自己的所作所為承擔這公義的懲罰。在說完仇敵以各種方式折磨他們並給予懲罰之後，他隨後將話語轉向百姓。

第14-17節——「求你用杖牧養你的民，就是你產業的羊群，獨居在樹林中。」他說，但你現在既已脫離了騷亂、混亂與仇敵，並處於平安之中，就要努力行事端正；因為神將你視為祂自己的產業，將你從仇敵手中救出，並讓你像羊群一樣，在國中與眾人隔絕，安然吃草。「他們必在迦密中間吃草，巴珊和基列地，照古時的日子；照你從埃及地出來的日子，我必顯奇事給他們看。」他們將收回自己的領土，正如從前出埃及時，憑藉大能佔領了那地。因為我現在為他們所行的奇事，將不亞於當時所行的。

「列國看見，就必因自己的勢力而羞愧。」因為所發生的事將足以使那些先前打算攻擊他們的人陷入極大的羞愧，因為他們看見這些人憑藉神的眷顧而獲得了如此大的能力。

「他們必用手摀口。」驚嘆於所發生之事的偉大。

「他們的耳朵必變聾。」他們甚至無法聽聞所發生之事的偉大。

「他們必舔土如蛇，就是爬行在地上的。」因為對你們所發生的事已無能為力，他們必像在地上盤旋的蛇一樣倒在地上。

「他們必在自己的圍困中被拘禁。」他們將遭受非同尋常的困境，仇敵將他們圍困以致殺戮。

「他們必因耶和華我們的神而驚恐，並必因你而懼怕。」因為他們將因神所行的偉大之事而陷入某種驚恐，並將來也會認為你們是配得神如此眷顧的人。

第18、19節——隨後，在預告了將臨到他們的福分之後，他接著將對這一切的感謝獻給神：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業餘民的罪過？」現在，如果說有什麼時候證明了你是偉大的神，在能力與慈愛上勝過一切，赦免罪孽，寬容過犯，並向你子民的餘民顯出你的慷慨，那就是現在了。「祂不永遠保持忿怒，因為祂喜愛憐憫。」因為祂並不忍心長期保持對我們公義的忿怒，儘管祂本可以公義地使用它；因為祂曾多次警告我們，我們因犯罪將要遭受什麼，但我們卻絲毫沒有留意那些威脅的管教；然而祂以自己的憐憫勝過了一切，這憐憫是祂高於一切的作為。

「祂必再轉回，憐憫我們；祂必將我們的罪孽踏在腳下，我們的一切罪孽必被投在深海中。」因為那將我們擄去的人，再次施展祂自己的憐憫，將我們帶回，徹底消滅了我們的罪孽，並將它們投進某種深淵，從此以後它們再也不能興起並勝過我們。最後，在說明這一切的原因時，他說：「你必按古時的日子，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛，正如你起誓給我們列祖的。」他說，這一切你都做了，因你記念你自己的應許，就是你在古時憑著堅定的慷慨向我們列祖所作的應許；我說，那些你當時向他們所作的應許，現在已在你對我們這些後裔的作為中實現了。

拿鴻先知註釋

尼尼微是一座大城，人口眾多，正如神聖的聖經所教導的，是亞述諸城中最顯赫的，王宮在那裡，亞述王大部分時間也居住在那裡。然而，這些尼尼微的居民，因神想要彰顯祂的恩典，正如我們在註釋真福約拿先知的預言時已經說得更清楚的那樣，他們僅僅因為一個陌生人的威脅，就陷入了如此的恐懼，以至於迅速悔改，轉向美德；但當神寬容他們，讓他們展現自己的意圖時，他們卻表現出如此的邪惡、殘酷與品行敗壞，以至於發動了針對十個支派的戰爭，將他們全部擄去；他們劫掠了他們的城邑，奪取了所有的財物，甚至進逼耶路撒冷，企圖攻取那座城，絲毫沒有對聖殿或在那裡敬拜神之宗教的敬畏。

當時在埃及也發生了類似的事，起初法老王和所有的埃及人，只要神維持他們這種心態，都極力優待雅各、約瑟以及他們所有的親屬。但當百姓繁衍增多，離境的時候到了，神就任憑法老和埃及人顯露他們對希伯來人的惡意，以至於他們竭盡全力要將他們徹底消滅：神利用這個契機將以色列人從埃及領出來。真福大衛用這些話敘述了這件事：「祂差遣王，釋放了他；治理百姓的，把他釋放了。立他作王家之主，掌管他一切所有的，使他隨意捆綁他的臣宰，將智慧教導他的長老。」他談論的是約瑟，以及法老對他所給予的尊榮與職分。隨後他補充說：「以色列進入埃及，雅各在含地寄居。祂使祂的百姓生養眾多，使他們比敵人強盛。」當先知敘述了雅各的進入，以及百姓增長到何種程度後，他接著說：「祂使他們的心轉向，恨祂的百姓，並用詭計待祂的僕人。」顯然，在神的許可下，埃及人連同他們的王都改變了心態，以至於開始憎恨以色列人，並企圖將他們徹底消滅。真福大衛隨後敘述了出埃及的事。

同樣地，在這裡，神起初也彰顯了祂恩典的明證，使亞述王和尼尼微所有的居民轉向更好的方向；但不久之後，當祂容許他們顯露自己的惡意時，祂就任憑他們對以色列人做出那樣的事，從而劫掠了十個支派，並以極大的狂妄進攻耶路撒冷，彷彿要與神本人開戰。但神隨即藉著天使給予他們極其沉重的打擊，將其餘的人轉向逃亡，並使他們陷入各種災難；直到最後，西拿基立，當時的亞述王，回到自己的國土時，遭受了被親生兒子殺害的命運。隨後，神徹底摧毀了他們的王國，藉著巴比倫人圍困並摧毀了尼尼微，以至於這座人口眾多、顯赫且為王后的城，竟成了俘虜，並陷入了徹底的荒涼。因為正如在真福約拿先知所講述的早期，神彰顯了祂的恩典，使他們全體突然轉向美德；現在，當他們再次沉溺於罪惡時，祂以極大且可怕的懲罰懲治了他們：藉著這兩件事，神教導全人類，好讓他們在神想要向人類彰顯祂的慷慨時，能認識祂恩典的偉大；而在神認為那些固執於犯罪的人配得懲罰時，能認識祂懲罰的恐懼。

因此，約拿先知宣告了前者；而拿鴻則宣告了後者，預言將以多種方式懲罰那些以如此傲慢對待以色列人與耶路撒冷，以及對待在那裡受敬拜之萬有之神的人。由此對所有人顯明，如果以色列人不是因為自己的不敬虔而使自己配得遭受這些，神絕不會容許他們從亞述人那裡遭受這些災難。在希伯來人遭受了亞述人帶來的災難並忍受了那場被擄，為自己的不敬虔付出了代價之後，神隨後將祂的忿怒轉向那些製造災難的人，懲罰他們那瘋狂的意圖，因為他們竟敢對神及其親屬動武。因此，神容許以色列人因其不敬虔與罪惡而受苦，作為懲罰；但祂必然懲罰並報復了那些因自己的邪惡而騷擾希伯來人的亞述人，因為他們被瘋狂與邪惡的意圖所驅使，竟墮落到如此不敬虔的地步，以至於對神開戰。正如俄巴底亞談到以東人將要遭受的懲罰，即百姓從巴比倫歸回後他們所要忍受的，因為他們先前對耶路撒冷及其居民犯了罪；他藉此宣告顯明，那時他們所遭遇的一切都將出於神的旨意。同樣地，真福拿鴻在此書中宣告了亞述人將從神那裡遭受的懲罰，這懲罰他們後來確實藉著巴比倫人忍受了：他同樣顯明，以色列人被容許遭受這些，是出於神的旨意，因他們自己的不敬虔；而亞述人也將按他們所犯的罪行受罰。這就是本書的主題；現在必須轉向逐節的解釋。

第一章

第1節——「尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人拿鴻的異象書。」這確實是先知書慣有的標題；但有必要闡明「默示」（lemma）一詞的含義。聖靈只有一位，祂將自己的恩典供給那些配得此職分的人，正如真福保羅所證實的：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我信，所以如此說。』我們也信，所以也如此說。」他藉此表明，古代的人與那些在新約奧秘中服務的人，都領受了同一位聖靈的恩典。然而，根據工作的緊迫性，所展現的能量各不相同：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」他說恩賜雖有不同，但供給者卻是一位聖靈。他甚至列舉了恩賜：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。」隨後他補充說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」他證實一切皆由一位聖靈所運行；但根據需要，產生了不同的能量，先知們藉此領受了啟示。因此，可以相信，所有人都藉著出神（ecstasy）而領受了對更深奧之事的認識，因為他們必須在心智上遠離當前的狀態，才能專注於對所啟示之事的觀照。因為如果我們在受教時，若不將自己從一切事物中抽離，並以極大的專注力留意所說的話，就無法準確地領受教導，那麼先知們若不在觀照之時，心智從當前的事物中抽離，又怎能領受如此可怕且隱秘的異象呢？聖經說真福彼得在出神時看見了從天上降下的布；因為聖靈的恩典首先將他的心智從世俗事物中抽離，然後才讓他專注於所啟示之事的觀照。

403

摩普綏斯提亞的狄奧多爾 404 使他對所展示的事物有合適的領悟。正如我們在睡眠中，暫時脫離了身體當前的狀態，在心靈中領受了啟示的異象；先知們也是如此，藉著心靈的遷移，置身於聖靈的恩典之下，隨即領受了所展示之事的異象。

（第328頁）然而，當他們處於這種狀態時，聖靈的恩典有時會提供這樣的教導，使他們彷彿聽見某人在說話並教導他們；他們就這樣領受了所必需的知識。正如蒙福的彼得在看見那塊布時，彷彿聽見有聲音對他說：「彼得，起來，宰了吃。」由此，先知以賽亞也說：「主啊，誰信我們所傳的？」他將神所賜給他的啟示稱為「所傳的」（ἀκοή），因為他彷彿聽見某人在說話。有時，他們在看見某種異象的同時，也聽見了所說的話；正如蒙福的彼得既看見了那塊布，又領受了對他所說之事的教導。不僅如此，蒙福的以賽亞在說他看見神和撒拉弗時，也聽見了對他所說的話。因此，聖經有時說：「耶和華的話臨到某某人」，稱這種使他彷彿藉著某種聲音而受教、得知當行之事的運作為「話語」；有時則說：「某某人所見的異象」，稱這種使他彷彿看見某事而受教、得知當行之事的啟示為「異象」。

當聖經說「耶和華的手臨到我」時，意思也是一樣；（第329頁）因為在這裡，它也將「耶和華的手」稱為聖靈的運作；藉此，神彷彿觸摸了先知的心靈，將必要的教導傳遞給他。這也是「負擔」（lemma）一詞所要表達的意思；因為神想要向先知展示某種令人震驚的事物時，會使他們的心靈突然發生轉變，好讓他們在這種狀態下，帶著更大的敬畏領受關於未來之事的知識。因此，他稱之為「負擔」，因為聖靈的恩典彷彿突然抓住了先知的心靈，將其轉向對所展示之事的啟示。同樣地，這裡也說：「尼尼微的負擔，就是伊勒斯人那鴻的異象書。」這是為了說明，先知的心靈被聖靈的恩典突然抓住，轉向了對那些事物的觀看，藉此他得知了尼尼微將要發生的事，並將從所展示給他的事物中得到的教導傳達給聽眾；他之所以同時說「負擔」和「異象」，是為了用前者說明聖靈運作的方式，用後者說明對所展示之預言的領悟。開頭如下：

第2、3節

「神是忌邪施報的耶和華，耶和華施報，大有忿怒；耶和華向他的敵人施報。」他稱神的忿怒為「忌邪」，這是神因人們極其荒謬的行為而受激動，向那些不敬虔的人所發出的。正如經上說：「耶和華看見了，就忌邪，因他的兒女惹動他發怒。」因此，在這裡，既然他要說神向尼尼微人，也就是亞述人發怒（因為在京城中代表了整個民族），他們因極其不敬虔和違法，不僅對許多其他民族造成了如此巨大且眾多的災難，最後甚至攻擊了以色列人；進而攻擊耶路撒冷，幾乎向神本人發動了戰爭；因此，先知在此說「神是忌邪的」，意即他深知神因這些不敬虔之事而極其憤怒，並以極大的忿怒懲罰那些不敬虔的行為，且懲罰並徹底消滅所有選擇與他為敵、持相反立場的人。接著，他說在神對他們展現了極大的仁慈之後，當他們聽從蒙福的約拿的宣講而悔改時，情況又如何：「耶和華不輕易發怒，大有能力；耶和華萬不以有罪的為無罪。」因為他說，正如神知道如何寬容並忽略眾多的罪惡與不敬虔，只要他看見人們轉向悔改；同樣地，當他看見人們執迷不悟、達到極度不敬虔的地步時，他也會藉著懲罰的嚴重性來展現他足夠的能力，這些人既不被免除罪責，也不被免除因罪而受的懲罰，因為他們是因自己的行為而被定罪的。

第4、5節——那麼，這些事的證明是什麼呢？ 「在旋風和暴風中，他的道必顯現。」他稱神的作為為「道」；聖經也常在人身上使用同樣的說法；例如：「耶和華知道完全人的道路。」因此，這裡的意思是：如今他已決定這樣做，並以此對你們發動攻擊，好讓你們那裡的一切都震動，並給你們帶來徹底的毀滅。「雲彩是他腳下的塵土。」他接著「道」之後，加上了「雲彩是他腳下的塵土」；因為當一個人帶著巨大的衝力奔跑時，腳下會揚起塵土；他說，這意味著神向你們衝來時，整個空氣都因你們而翻騰。「他斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸。」他僅憑一句話就足以使海洋和江河乾涸，這表明如果他願意，消滅你們的體制和你們那裡的人群對他來說毫不費力。接著，他提供了所發生之事的證明：「巴珊和迦密衰殘，黎巴嫩的花朵凋謝；山嶺因他震動，小山都消化；大地在他面前，連同居住在其中的人，都退縮了。」因為他說，以色列人所遭受的你們的一切作為，都是按照他的旨意發生的；他因你們的不敬虔而定你們的罪，任憑你們遭受你們想要加在他們身上的事；所以那些並非你們的力量，而是神旨意的作為；因此，巴珊、迦密和黎巴嫩的尊榮都見到了毀滅，山嶺和小山幾乎全都震動了；簡而言之，神因憎惡他們的罪惡，將那片土地連同居住在其中的人，全都從他的面前挪去了。

第6-10節——「他發忿恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？他的忿怒如火傾倒，磐石因他崩裂。」因此，你們從這些事中得到了證明，沒有人能抵擋神的忿怒，他足以粉碎那些擁有巨大權勢和極大力量的人，並將他們徹底消滅。接著，他說了與前面相似的話：「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人。」他說，他對那些仰望他、敬畏他威脅的人，是非常仁慈且樂於施恩的。「他必在經過的洪水中，使尼尼微滅絕；黑暗必追趕他的仇敵。」然而，當他轉向忿怒，發現有人配得這忿怒時，他會藉著衝力帶來某種洪水，藉此使惡人徹底滅亡；並將所有起來反對他、膽敢對他有任何敵意的人，籠罩在黑暗和巨大的困境中，因所加給他們的災難之巨大而陷入絕望。 「你們設何謀攻擊耶和華呢？」他說，你們對他有什麼樣的打算？難道你們認為自己有可能與這樣的神作戰嗎？自從你們先前攻擊耶路撒冷以來，你們就這樣對神說出了褻瀆的話。「他必滅絕，不需兩次受苦。」因為他既已決定要使你們徹底滅亡，就會如此突然地執行他對你們的旨意，以至於不需要再施加第二次打擊，第一次打擊就會讓你們徹底滅亡。「因為他們像荊棘糾結，又像乾枯的碎秸，被火燒滅。」你們將會像那種纏繞在籬笆上，隨後被所有經過的牲畜吃掉的草一樣，全都被敵人消滅；又像乾枯的碎秸一樣，被你們的敵人像火一樣燒滅；你們根本無法抵擋他們的進攻。

第11-15節——「有一人從你那裡出來，圖謀邪惡，攻擊耶和華，設惡計。」你竟然膽敢這樣圖謀攻擊神，並且真的去做了，進攻那擁有神聖殿宇的城市？你以為可以輕易地消滅它，認為它沒有神的幫助嗎？那麼，神會怎樣呢？「耶和華如此說：他是眾水的統治者。」因此，神，這地上萬國的主，現在宣告了對那次大膽行為的懲罰；這就是「眾水」所指的意思。「他們必被剪除。」因為他說，正如某人可以輕易地將匯聚在某處的水分開，神也會將你們與萬國分開，並將你們交給毀滅。「不再有人聽見你的名聲。」以至於你連那徹底滅亡者的名聲都聽不見了。「現在我必從你那裡折斷他的軛，解開你的捆綁。」因為我將折斷你所有的權杖和你自以為擁有的王權；並將你對屬下所行使的一切權勢，像解開捆綁一樣徹底切斷，因為你所遭受的毀滅，使你所有的王權、勢力和對他人的統治都理所當然地消失了。「耶和華已經命令關於你的事。」因為神已經下令這些事發生在你身上。「不再有你的名被傳揚。」因為那些在王權下的人習慣於將一切歸功於君王，並以他們的名號稱呼，作為他們權力的附庸；他說，你既然徹底滅亡，你的名號將不再出現。「我必從你神的家中，除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像；我必以你的墳墓為你的羞辱。」我將與你一同消滅那些你給予極大尊榮的偶像；這些偶像將成為你的墳墓，與你一同滅亡、一同消失，幾乎與你的羞辱一同埋葬。「看哪，有報好信、傳平安之人的腳登山。」他說，那時，將有許多人在耶路撒冷的山上奔跑，向所有人宣告你的滅亡，以及隨之而來的平安。「猶大啊，守你的節期吧，還你的願吧，因為他們必不再來侵犯。」從今以後，你也當在喜樂中，帶著所有的熱忱，向神履行你應盡的節期和誓願；因為那些已經滅亡的人，絕不會再來破壞你們當得的事物。因此他接著說：「他已經滅絕，被除去了。」他說，那個膽敢做這些事的人已經被消滅了。

第2章

第1-4節——「那打碎的（吹氣的）上來攻擊你，要救你脫離患難。」因為某種神聖的忿怒，彷彿以某種氣息徹底熄滅了那向你們燃起的怒火；所以從今以後，你們不必再懷疑會有任何患難。在對猶大說了這些話，命令他們因那膽敢攻擊他們的人之滅亡而守節之後，他轉而對尼尼微人說話。「要看守道路。」他說，看看那些即將進攻你的人。「束腰。」為了抵擋這樣的進攻，你要堅強起來。「竭力奮勇。」現在你要展現你那偉大的力量。「因為耶和華使雅各的尊榮復興，好像以色列的尊榮一樣。」然而，你無法逃避即將到來的災難；因為神已經將你對以色列所做的事，報應在你的頭上。「因為他們毀壞了他們，敗壞了他們的枝條，他們的權勢武器從人中被除滅。」他說，敵人的力量將會如此強大，以至於你將像那些抖落衣服的人一樣，失去你自己的尊榮；並失去你曾經引以為傲、圍繞在你身邊並侍奉你的一切；簡而言之，他們將從所有人中消滅你所有的軍事經驗和所有的力量。接著，他提到了他們過去的力量，他們沒有正確地使用，在當前時刻對他們毫無幫助。「勇士們戲弄火。」他說，你們曾經因為力量過大，連火都不怕。「在神預備的日子，車輛的韁繩，騎兵必在路上驚惶。」你們曾經引以為傲的馬匹和戰車，現在對你們來說都顯得毫無用處；因為在神為你們預備懲罰的時候，驚惶將籠罩戰車和騎兵，使他們因畏懼敵人而無法採取任何行動。「車輛在街上急行，在寬闊處奔馳。」他說，所有人將會奔逃；以至於在困境的籠罩下，他們在敵人進攻之前，就會因彼此碰撞而自取滅亡。「他們的形狀像火把，奔走如閃電。」他諷刺地說了這話；他說，你們曾經以為自己與閃電和火沒有區別，因為你們的武器閃閃發光，並以極大的猛烈進攻敵人。

第5-7節——「貴族們將想起逃跑，他們在驚惶中急忙守住城牆，預備防禦。」你們那樣的裝備和武裝都將變得毫無意義。因此，你們將放棄戰鬥，想起逃跑；但由於敵人帶來的極度恐懼，你們甚至無法順利逃跑；你們將奔向城牆，因絕望而放棄戰鬥，期待從那裡得到安全，並將所有的精力投入到城牆上慣常的守衛中。更嚴重的是：「城門被打開，王宮崩潰，財寶被揭露。她上來，她的侍女們在前面，像鴿子一樣在心中哀鳴。」然而，你們在城牆上的努力對你們毫無幫助；因為敵人將佔領這座城市，並從城門中大搖大擺地進入；他們將徹底摧毀王宮；並將你所有的財產和所有剩餘的寶藏掠奪一空，使它們對所有人顯露出來，那些曾經被你小心翼翼地隱藏和守護的東西。 「她上來。」先知是指尼尼微。（他用「上來」代替「將要上來」，按照他的習慣改變了時態。）他說，你將被帶到敵國的君王面前，從此成為俘虜；所有隸屬於你的城市和鄉村（因為他兩次提到了侍女的名字）都將被帶走，就像鴿子在心中哀鳴一樣。

413

414 【那鴻書第二章註釋】

「你必被擄去」——說這話時，正如他慣常變換時態那樣。他說，你必被擄去，因為你將被帶到敵人的君王面前，如同一個俘虜；你所有屬下的城鎮與疆域——因為他稱這些為奴僕——都將對你先前擁有的權勢說再見，並與你一同被擄去；在思想中，她們如同鴿子一般，為她們自己以及你的災難哀哭悲嘆。

第 8、9 節

——隨後，他講述了她們先前的幸福，並將話語如此分配：有時教導她們將要經歷何種災難，有時則陳述她們先前擁有的權勢；這樣做是為了加重她們所遭遇的苦難，因為她們是從那樣的地位淪落到如此境地。

「尼尼微啊，你的水池，水也。」他們逃跑時，無處可站；也沒有人回顧。——從前，她們與一個巨大的水池毫無差別，水從四面八方湧入，養育了其中的許多魚；她們就是這樣充滿了自己的人民，也將許多戰俘留在自己那裡。但如今，她們陷入了如此的困境，以至於在敵人面前連片刻都無法站立，只能尋求逃跑；然而，在如此巨大的災難中，竟沒有人回顧，也沒有人為她們提供任何補救。

「搶掠銀子，搶掠金子。」此後，敵人將她們那裡的一切都當作掠物。

「沒有窮盡，裝飾的器皿。」他們奪走了無數的財富，那是她們先前用來裝飾自己的。

「沉重，超過一切令人羨慕的器皿。」他們極其熱切地想要奪走那些被視為珍貴、且她們極其渴望擁有的東西；因為「沉重」一詞，與《列王紀》中的「戰事對掃羅沉重」相似，意指敵人的力量主要集中在那一方面；同樣地，這裡說「沉重」，是為了讓我們明白，敵人的熱切主要在於那些財富。

第 10、11 節

「搖動與震動，逃跑與心碎，膝蓋無力，腰部疼痛，他們的臉面如同鍋的燒痕。」他想要表達的是，他們將被敵人施加各種災難，被搖動與拋擲；以至於他們理智中的思維完全熄滅；因恐懼而癱軟，甚至無法輕易站立，所有人都在共同的痛苦中；簡而言之，他們因缺乏救助而陷入如此境地，以至於與被火燒過的鍋沒有什麼兩樣。

他又喚起他們對先前權勢的記憶：「獅子的洞穴在哪裡，幼獅的牧場在哪裡？」但他們的洞穴和所有的牧場都消失了；因為他稱幼獅與獅子為同一類——他想要表達的是：從前，尼尼微的居民如同獅子一般，對所有其餘的民族都令人恐懼，並將從各處戰爭中奪取的財物聚集在自己那裡；如今，尼尼微啊，你們的洞穴也消失了，連同你們先前聚集在那裡的一切財富也一併消失了。

「獅子往哪裡去，以便進入？」這話極具嘲諷意味；因為他們一直處於戰爭中，總是像狩獵一樣攻擊某些人，他說：如今，統治你們的那位到哪裡去了？他去進行什麼狩獵了？這是為了說，他已經停止了戰爭，放棄了先前的權力與力量。

第 12、13 節

因此他補充說：「那裡有獅子的幼崽，沒有人使之驚恐；獅子為牠的幼崽抓取足夠的食物，為牠的獅子勒死獵物，用獵物填滿牠的巢穴，用掠物填滿牠的洞穴。」他說，從前你們如同獅子一般四處施暴，沒有任何恐懼能阻止你們這樣做；你們奪取他人的財物，為自己聚集了極多的財富，足以供你們的人享用；你們殺戮並勒死他人，就像為自己的後代收集獵物一樣，通過掠奪與不法行為來增加自己的財富。

那麼，結果如何呢？「看哪，我與你為敵，萬軍之耶和華說；我必在煙中焚燒你的多數，刀劍必吞滅你的獅子；我必從地上除滅你的獵物；你的作為必不再被聽見。」為了這一切，神現在對你宣告：你的多數將在火與極大的困苦中被消耗；你的敵人將殺死你中間那些被視為強大的人；你所聚集的一切不義之財都將被毀滅；最終，你的權勢將被徹底摧毀，關於你的事將不再被聽見，彷彿你這個曾經有所作為的人已經徹底滅亡了。

第三章

第 1-3 節 隨後，在說了懲罰之後，他又再次責備其邪惡：「禍哉，流血的城，全無謊言，充滿不義。」他說，你們將遭受這些，是因為你們總是沉溺於殺戮，並試圖通過謊言與欺騙，使許多人陷入無法挽回的不義之中；就像拉伯沙基在耶路撒冷所做的那樣，他想用虛假的應許來誘騙他們。

「獵物將不被觸摸。」這是為了說，你將不再有狩獵的機會，即使你多方尋求，也無法達成任何目的；這是一個隱喻，取自那些勤奮尋求觸摸某物的人。為什麼？「鞭子的聲音，車輪震動的聲音，馬匹奔跑，戰車跳躍，騎兵驅馳，閃亮的刀劍，發光的盔甲，受傷者的多數，沉重的毀滅。」他說，這些將代替先前的一切臨到你們：鞭子、車輪的響聲、馬匹的奔跑、戰車的喧囂、騎兵的追逐，以及刀劍與其他盔甲那令人恐懼的閃耀；從這些之中，許多人將被擊傷，被殺者將有許多死亡。

「對她的列國而言，沒有窮盡。」她屬下的災難不會停止，而是總會有一個災難接著另一個災難。

「他們將因淫亂的多數而在身體上衰弱。」他說，許多人被殺，他們的數量將減少到極少；這就是「他們將在身體上衰弱」的意思，為了說：剩下的身體將很少；並說明原因：「因淫亂的多數。」他說，他們將遭受這些，是因為他們在很大程度上背離了神。而這些神所定的旨意，理當被執行。

第 4-7 節

隨後，他責備並說：「美麗且優雅的妓女，巫術的領袖。」他說，你就是那個背離了正道的人，因過度的權勢而在自己眼中顯得華麗，因那些為了權勢而爭相討好你的人而顯得優雅，並且你成了所有不敬虔習俗的領袖，傳給了他人。

「用你的淫亂出賣列國，用你的巫術出賣族群。」因為你濫用自己的權力，將完整的國家與整個族群引向與你相同的邪惡，以及對這類事情的所有熱衷。

「看哪，我與你為敵，萬軍之耶和華神說；我必揭開你的後部，顯在你的臉上；我必向列國展示你的羞恥，向列國展示你的卑賤，我必將可憎之物與你的污穢拋在你身上；我必使你成為鑑戒。」神說，因此，我將對你施加與這種瘋狂相稱的懲罰；我必使你披上各種羞恥，就像一個人打算羞辱某人時，會脫去他的衣服並將其拉到臉上，使得那裸露的景象是醜陋的，而受辱的預期是痛苦的；而那被衣服遮住臉的人，甚至無法看清眼前的事物。

他說，就是這樣，我必脫去你所有的裝飾，將你置於極度的卑賤中，交給敵人的懲罰，以至於你的羞恥與卑賤在各處對所有人顯得明顯，而你甚至因聽聞而對所有人顯得可憎，因為你淪落到了如此低下的地步；你成了所有人的踐踏之物，並因災難的極端而被展示為極度卑賤的鑑戒。

「凡看見你的，都必離開你，並說：可憐的尼尼微，誰會為她哀嘆，我從哪裡為她尋求安慰？」那些此後看見這些，並清楚記得你先前幸福的人，將放棄他們對你的那種評價，將對你的仇恨轉變為憐憫；這就是「離開你」的意思，以至於他們會憐憫你所遭受的災難，推論出既沒有人能適當地哀悼臨到你的災難，也沒有人能為如此巨大的災難找到任何安慰與補救。

第 8 節

「繫上琴弦，準備好，亞捫的份，住在河流中，水在四周，她的開端是海洋，水是她的城牆。」有些人說，這裡所說的亞捫是指現在埃及的亞歷山大；儘管眾所周知，在這一預言之後約四百年，馬其頓的亞歷山大才成為國王，他與許多其他人一起佔領了埃及，並以自己的名字建立了亞歷山大城。除非有人說，在那之前該地就有一座名為亞捫的城市，先知現在所說的就是關於它；但正如我多次說過的，我認為對這類事情的精確考究是多餘的，因為這對理解所提出的思想毫無幫助；因此，對這類事情的精確考究是一種空洞的展示，好讓他們顯得是在解釋那些名稱更為模糊的地方。

他們所說的關於亞歷山大城的毀滅是先知所言，這更像是神話；彷彿這能顯示如果尼尼微發生了類似的事，也沒什麼好驚訝的。因為先知並不是試圖用這些話來安慰尼尼微；提到他人的災難是為了安慰，彷彿受苦者能從中得到安慰。我們習慣於用類似的記憶來安慰哀悼者，以免他們因認為自己所遭遇的是新鮮事而過度沮喪。相反，先知通過宣告尼尼微將要臨到的災難，將她過去的幸福聯繫起來，這點在各處都很明顯，而這正是她所遭遇的災難將要加重的原因。但這些話就當作是多餘的說法吧。

這些經文的意思是：亞述人進入了埃及，在那裡也造成了極多的災難，以至於將那些逃亡並居住在那裡的以色列人也陷入了巨大的災難中，正如先知何西阿所展示的：「因此，看哪，他們必因埃及的困苦而逃跑，孟斐斯必收留他們，瑪克瑪斯必埋葬他們。」這意味著那些逃往埃及的以色列人，將要遭受亞述人入侵所帶來的苦難。因此，正如在前面提到亞述人將要臨到的災難時，他將話語轉向猶大支派，命令她慶祝，彷彿她已經處於和平之中，因為入侵她的敵人已經被消滅；同樣地，在這裡，他將話語轉向埃及的亞捫城，並說：拿起琴，帶著極大的喜樂準備好，通過它來歌唱亞述人的滅亡與你的和平；你這四面被水環繞、被海洋與河流所加固的城市，當亞述人入侵時，你從這些之中毫無益處；但如今，對他邪惡的猜疑已經從你身上解除了。隨後他補充說：

第 9-12 節

「衣索比亞與埃及是她的力量。你的逃跑沒有窮盡。弗人與利比亞人是她的幫助者。她自己必被擄去，進入流放，她的嬰孩必在街頭的開端被摔碎。」他說，這些衣索比亞人、利比亞人以及我所提到的一切人，都與你結盟，承諾在所有危難中幫助你；但你連從這些人身上也沒得到任何益處，你忙於逃跑，卻被敵人的手擄去；他們甚至不憐憫你那裡的嬰孩，將他們摔死在每一條路上，施加了各種殺戮。顯然，他所說的衣索比亞人並不是指那些居住在遙遠地方的人，而是指那些恰好與埃及人接壤的人。

「他們必為她所有珍貴的東西投籤，她所有的權貴必被手銬鎖住。」因為敵人奪走了你那裡所有珍貴的東西，並通過抽籤進行了分配；並將那些在你中間被視為強大的人戴上手銬，拖去俘虜。

「你必喝醉。」因為聖經習慣用酒來表示懲罰，他說，你將忍受最沉重的懲罰；以至於像醉酒的人一樣，被災難從這邊拋到那邊。

「你必被忽視。」關於你的事，將不再有人提及。

「你必為自己尋求從敵人那裡得到的安息。」你將渴望得到某種災難的緩解，那是敵人在那個時候將要加在你身上的。

「你所有的堡壘都像你一樣。」因為你先前為了自身安全而擁有的一切，都將與你同樣被摧毀。

「他們有守望者，如果他們搖動，他們必跌入吞噬者的口中。」當你聽到敵人臨近的消息時，你將試圖通過許多守望者來預知未來；但他們對你毫無益處——因為他們背離了所受的命令，將跌入敵人的手中。

第 13-16 節

「看哪，你的百姓在你中間如同婦女；你土地的城門必向你的敵人敞開，火必吞滅你的門閂。」他說，你城中所有屬下的人，在看見城門被敵人打開，且城市被他們佔領，而她先前認為的所有安全都如同被火瞬間消耗時，將如同婦女一般哀號與恐懼。

「為自己汲取圍城的用水，加固你的堡壘。」許多人的習慣是在城牆前挖掘巨大的溝渠，並注滿水，使敵人難以跨越城牆。因此，他在這裡說：汲取水的幫助，用它來環繞你的城牆，並對所有被認為是為了你的安全而準備的東西，進行極大的照料，看看是否能從中得到什麼益處。他這話說得諷刺且嘲弄，因為在那個時候，這些都無法提供任何幫助。因此他補充說：

「進入泥土，在麥稈中踐踏，加固磚塊：在那裡火必吞滅你，刀劍必除滅你；它必像蝗蟲一樣吞滅你，你必像螽斯一樣沉重；你增加了你的貿易，超過天上的星辰。」但那時，沒有任何計謀能對你的救贖有益；相反，就像一個人掉進泥坑一樣，災難的巨大，如同在製作磚塊時被踐踏並與泥土混合的麥稈一樣，你自己在所有那時的災難中也會被攪在一起；因為敵人將像火一樣消耗你；你將在各種殺戮中滅亡；敵人的多數將像螽斯與蝗蟲一樣臨到你，吞滅你，並使你經歷沉重的災難；你所聚集的那些與天上星辰爭輝的財富，對你來說都將毫無用處。

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421 摩普綏斯提的狄奧多爾 第 16-19 節。 蝗蟲衝出並飛去；你的雜種軍隊像蚱蜢一樣跳躍，像蝗蟲停在籬笆上，在寒冷的日子裡；太陽升起，它就飛走了，無人知道它的去處。 他說：「你所有的臣民，你從多處招聚而來，正如你所認為的那樣，使你的力量增長——因為這就是『雜種』一詞的意思——就像某種蝗蟲一樣，完全從你那裡飛走，像蚱蜢一樣跳開；它模仿了在寒冷中停在籬笆上的蝗蟲，或者因為寒冷而靜止不動，停留在原地，當太陽出現並融化了寒冷，它恢復了飛行的能力，突然飛走，沒有留下任何先前停留的痕跡。」他說，同樣地，這些人先前因為恐懼而順服你；但當災難臨到你時，他們彷彿獲得了自由，所有人都要歡喜地離開你。隨後，先知哀傷地對眾人宣告：「禍哉！你的牧人打盹了；亞述王使你的權貴沉睡。」他說，你們所有人都值得哀悼；因為領袖們被懲罰所制伏，彷彿陷入了某種睡眠而倒下。這與蒙福的大衛所說的相似：「騎馬的都沉睡了。」而你們的君王被交於死亡，也使他身邊所有先前掌權的人與他一同滅亡。「你的百姓逃往山上，無人收留。」所有人都在尋求逃跑，因為沒有人能幫助他們面對眼前的災難。「你的損傷無法醫治。」你所有災難的治療與補救都已斷絕。「你的傷口腫脹。」因為你的災禍加增，以至於無法醫治。「凡聽見你消息的人，都要因你拍掌，因為你的惡行豈不是一直臨到眾人嗎？」凡聽見你四處災禍的人，都要歡喜，用拍掌來表達對你滅亡的快感。因為你向所有人發動戰爭，並竭盡全力去傷害和損害每一個人，因此你的滅亡成了眾人共同的喜樂。

哈巴谷先知註釋

231 當亞述人已經將十個支派擄到自己的國土，隨後又發動對耶路撒冷的遠征，並藉著天使遭受了那可怕的打擊，且如預期般帶著極大的羞辱回到本國之後；蒙福的哈巴谷發出了這篇關於猶大的預言，將話語分為兩部分：前一部分指責那些使窮人陷入多種苦難的領袖與審判官，因此他特別提到巴比倫人將要帶給他們的災禍；後一部分則包含對巴比倫人本身的指責，他們雖然佔領了耶路撒冷，卻沒有正當地運用權力，反而對猶大人表現出極大的殘暴，因此他說這些人也將受到懲罰。根據這種劃分，這篇預言似乎與第九篇詩篇相似，在希臘語譯本中這是一篇，但在希伯來語中則是兩篇，各有其主題。前一篇的開頭是：「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。」結尾是：「耶和華啊，求你立訓導師在他們中間；願列國知道他們不過是人。」後一篇的開頭是：「耶和華啊，你為什麼站在遠處？在患難的時候為什麼隱藏？」結尾是：「你必垂聽謙卑人的心願；你必堅固他們的心，也必側耳聽取，為要給孤兒和受欺壓的人伸冤，使強橫的人不再威嚇他們。」在前一篇中，他指責外邦人，即鄰近的民族，因為他們對猶大人表現出極大的殘暴，並說神因此要懲罰他們；在後一篇中，他指責百姓中那些富有且掌權的人，他們利用不義、損害和欺壓來折磨窮人；並說他們也無法逃脫懲罰。蒙福的哈巴谷先知現在也做了類似的事，將話語分為兩部分：一部分針對那些利用權勢欺壓窮人的人，在指責他們之後，預告了隨之而來的懲罰；另一部分針對巴比倫人，他們對猶大百姓施加了無數災禍，預告了他們後來將要遭受的懲罰。既然我們已經解釋了先知話語的主題，接下來就該逐一考察各個部分。首先是書卷慣有的標題：「哈巴谷先知所見的默示。」他是這樣開始的：

第一章

第 2 節。「耶和華啊，我呼求，你豈不垂聽？我因強暴哀求你，你豈不拯救？」 先知說這些話並非在指責神，而是按照他們的習慣，當他們對某些困惑感到不安，或對作惡者激起正義的憤怒時，便以指責的語氣來談論行為的荒謬；這裡也是如此。正如蒙福的大衛所說：「耶和華啊，你為什麼站在遠處？在患難的時候為什麼隱藏？惡人在驕傲中把困苦人追得火急……」等等；他說這些話並非指責神，而是對那些行惡的人感到憤怒，並以某種方式感到困惑，為何他們沒有迅速受到懲罰。在其他地方也是如此：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒呢？」因為他對百姓所遭受的巨大災難感到困惑，所以在這裡也這樣說；人們可以發現許多類似的話語。正如蒙福的耶利米所說：「惡人的道路為何通達呢？凡行詭詐的人為何得安逸呢？」他這樣說也不是在指責神，而是對他們沒有受到懲罰感到憤怒；因為所有的先知都有同樣的信念。甚至蒙福的大衛所說的那句話也是如此：「耶和華啊，你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼。你的公義好像高山；你的判斷如同深淵。」他讚嘆神對人類的慈愛是無限的，並且對義人有極大的關懷；他說神的審判與判斷是不可測度的，神並不迅速對犯罪者施加懲罰，而是常常延遲，儘管人們在世上遭受了許多苦難。先知在這裡也以同樣的方式說話，對百姓中掌權者的不義感到憤怒，他們對窮人施加了許多多樣的傷害；他深知這些行為理當受罰，但對於神延遲施行報應，以致窮人遭受許多不義而感到憂傷。因此，他彷彿多次請求神對那些作惡的人施行懲罰，卻沒有得到回應，便說：「耶和華啊，我呼求，你豈不垂聽？我因強暴哀求你，你豈不拯救？」他承擔了受欺壓者的角色，彷彿在說：我因遭受許多苦難而呼求你的幫助，卻沒有得到回應。

第 3-5 節。「你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相爭的事。因此律法放鬆，公理也不顯明。」 我每天所見的無非是勞苦與破碎，這是掌權者以邪惡的心意試圖加給窮人的。我指責我所多次看見的事，即在審判中，公義完全被忽視，審判官只看外表，並以此作為審判的終結，加重了受害者的損害；因此，你律法的精確性被忽視了，沒有人理會這些；沒有任何審判能有好的結果，反而導致了明顯的不義。「惡人圍困義人。」那些生活在不義中且不理會你律法的人，利用他們的權勢對窮人施加各種欺壓；因為這裡的「義人」是指受欺壓的窮人，他理應得到公正的辯護。「因此公理顯得歪曲。」從此，人們看不到審判官做出任何不歪曲的事；因為他忽略了公義，完全傾向於掌權者。隨後，他指責這些行為的荒謬，接著便引出懲罰；彷彿在與神對話後，從神的啟示中得知了這一點，並公正地向眾人宣告。 「你們要向列國中觀看，要大大驚奇；因為在你們的日子，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」但你們這些藐視神審判的人，將無法永遠這樣做；你們將看見一場奇妙的懲罰臨到你們，足以使你們完全滅亡，因為神將要加給你們這些事；這就是他說「我行一件事」的意思，即在經歷之前，僅僅透過敘述是令人難以置信的。他說這是什麼樣的事。

第 6-8 節。「我必興起迦勒底人，就是那殘忍、暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。」 因為你們如此違法，我必帶領巴比倫人來攻擊你們，這是一個極其殘忍的民族，能極快地完成他們所願意的，他們憑藉自己的力量，幾乎要佔領整個大地，以征服那些原本與他們毫無關係的領土。「他威武可畏，」充滿了恐懼，因其強大的能力而顯而易見。「判斷和勢力，都是自出的。」他不依賴他人的幫助，而是憑藉自己的力量完成一切，以至於他能審判並征服他所願意的，並隨意地對敵人施加突然的懲罰。 「他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。他的馬兵踴躍，從遠方而來，他們飛跑如鷹抓食。」他為戰爭準備了騎兵，比豹和阿拉伯的豺狼更快；騎兵對戰爭的熱情如此之高，以至於他們大膽地奔向遠方的土地，對於那些居住在遠方的人來說，他們幾乎像是飛過來一樣，就像老鷹撲向獵物。

第 9-14 節。「毀滅臨到惡人，他們的面朝前。」

這些人將徹底毀滅百姓中所有對窮人表現出不義的人，他們甚至不敢看一眼或反抗。 「他聚集俘虜，多如沙。他戲弄君王，笑話首領；他嗤笑一切保障，築壘攻取。」他將擄掠許多人，數量多如沙；他將透過摧毀許多王國來增加自己的樂趣；他將毫不費力地完成這一切，彷彿在玩耍；他將極其輕易地佔領那些防禦嚴密的城市和堡壘，輕易地築起土堆，拆毀每一道牆或其他被認為安全的地方。「那時，他精神一變，必越過，並顯為有罪。」但神看見了這場沉重的懲罰，且是由這樣的人以這種心態所施加的，神將改變對我們的憤怒；彷彿祂以護理介入我們中間，將赦免過去的罪過，並解除因這些罪而加給我們的懲罰。「這就是我神的權能。耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從古而有嗎？我們必不致死。」這就是他從上頭為我們顯明的權能，因為祂是聖者，超越萬有，我們也因此盼望在懲罰解除後能夠存活。 「耶和華啊，你派定他為要施行審判；磐石啊，你設立他為要懲治人。」因為祂親自從上頭塑造了我來審判犯罪者；以便我能透過責備來教導他們，使他們不再有犯罪的放縱；隨後他轉向神說：「你的眼目清潔，不看邪惡，不看奸惡。」你對公義有極大的關懷；因此你甚至不忍看那些行惡的人，他們成為他人痛苦和破碎的根源。「你為何看著詭詐的人，不理會惡人吞滅比自己公義的呢？你使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物。」因此，你不能忍受看著那些藐視你懲罰的人做出這樣的事，也不會放任如此巨大的不義，以至於義人幾乎被惡人吞滅；否則我們看起來將與沒有管轄的魚和爬物沒有區別，除非你透過施行懲罰顯明出來，作為我們的統治者，並對人類的一切行為進行精確的審查。

第 15-17 節。在說完所有關於巴比倫人的事，即他們對百姓表現出極大的殘忍之後，他接著解釋了敵人的力量，藉此他能輕易地使無數人陷入各種災難。 「他用鉤子鉤住，用網捕獲，用拉網聚集他們。因此，他歡喜快樂，因此，他向網獻祭，向拉網燒香。」他彷彿用鉤子和網，憑藉自己的力量圍困了許多人，並將他們交於徹底的滅亡；他將所有人聚集在自己的權勢之下，以至於他對自己的作為感到高興，甚至冒險將自己所做之事的偉大歸功於自己的力量，彷彿他是某種神；因為「向網獻祭，向拉網燒香」這句話，是借用了那些在這種情況下向神獻上感謝的人的隱喻。