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95 96 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（他們）說，他們展露殘缺的肢體是為了什麼？是為了你。如果我們有憐憫之心，他們就不需要這些手段；如果他們從一開始就勸說成功，就不會費盡心機。有誰會如此悲慘，以至於想要大聲疾呼，想要舉止失態，想要在公眾面前與赤裸的妻子一同哀哭哀號，與兒女一同披麻蒙灰？這些比任何貧窮都更糟糕。但正因這些緣故，我們不僅不憐憫他們，反而指責他們。我們還要因為向神祈求卻未蒙垂聽而憤怒嗎？我們還要因為禱告卻不能說服（神）而感到不滿嗎？親愛的，我們不感到戰兢嗎？他說，但我經常給予。然而你不是一直在進食嗎？當孩子們多次索求時，你難道會把他們趕走嗎？多麼無恥！你稱窮人為無恥？你搶奪時並不無恥，而他為了求餅卻是無恥的？你難道沒有想到肚腹的需要有多大嗎？你難道不是為了這個才做一切事嗎？你難道不是因此而忽略了屬靈的事嗎？難道沒有擺在面前的天堂和天國嗎？你卻因為懼怕那（肚腹）的暴政而忍受一切，而不藐視它？這才是無恥。你沒看見那些殘疾和殘缺的老人嗎？但是，多麼荒謬！他說，某人放貸了這麼多金幣，而另一人卻在乞討。你們講述的是小孩子的寓言、廢話和胡言亂語；因為他們從奶媽那裡聽到的就是這類寓言。我不相信，我不信，斷乎不可。有人放貸，在富足時卻乞討？告訴我，這是為什麼？有什麼比乞討更可恥的？死也比乞討好。我們要殘忍和不仁到什麼時候？那麼，難道所有人都在放貸，所有人都是騙子嗎？難道沒有真正貧窮的人嗎？他說，當然，有很多人。既然你是他們生活的精確審查者，為什麼不救助他們呢？這些只是藉口和推託。給予每一個向你求討的人，對於想要借貸的人，也不要拒絕：伸出你的手，不要縮回。我們不是生活的審查者；否則我們將無法憐憫任何人。為什麼當你向神禱告時，你說：「求祢不要記念我的罪」？因此，即使那人罪孽深重，也要在他身上考慮這一點，不要記念他的罪。現在是仁慈和寬容的時候，而不是精確審查的時候；是憐憫的時候，而不是論斷的時候。他想要得食：如果你願意，就給他；如果不願意，就打發他走，不要爭辯。為什麼你如此悲慘和不幸？為什麼你既不憐憫，又阻礙那些想要憐憫的人？因為當某人從你那裡聽到這人是騙子，那人是偽君子和假冒者，那人正在放貸時，他既不給這些人，也不給那些人：因為他懷疑所有人都是這樣。你們知道我們很容易懷疑惡事，卻不懷疑善事。讓我們成為憐憫的人，不是隨意地，而是像我們在天上的父一樣：祂養活通姦者、淫亂者和騙子：我說什麼呢？養活那些犯各樣罪惡的人。因為在如此巨大的世界中，必然有許多這樣的人：但祂仍然養活所有人，給所有人穿衣：從來沒有人餓死，除非是自願的。

修士乞求施捨。施捨應當如何給予。

讓我們這樣成為憐憫的人：如果他缺乏，如果他在困境中，就幫助他。但現在我們已經變得如此不合理，以至於不僅對走在十字路口和巷弄裡的窮人這樣做，甚至對修士也這樣做。他說，某人是騙子。我前幾天不是說過嗎，如果我們不加區別地給予所有人，我們將永遠憐憫；但如果我們開始變得好奇，我們將永遠不會憐憫？你說什麼？為了得到餅，他就是騙子？如果他索求金銀的才幹，或昂貴華麗的衣服，或奴僕，或任何其他東西，你稱他為騙子是合理的；但如果不是這些，而是食物和遮蓋，這些是哲學所要求的，告訴我，這怎麼會是騙子？讓我們停止這種不合時宜、撒旦般且有害的好奇心。因為如果他自稱是神職人員，或者自稱是祭司，你要仔細詢問，要好奇；因為在那裡不經審查的交通並非沒有危險；因為危險涉及重大事項；但如果他索求食物，就不要審查；因為你不是在給予，而是在接受。如果你願意，去查考亞伯拉罕是如何對所有前來的人表現出好客的。如果他對投奔他的人進行好奇的審查，他就不會接待天使；因為他可能不認為他們是天使，就會像對待其他人一樣把他們趕走：但因為他接待了所有人，他也接待了天使。難道神是根據接受者的生活來給你賞賜嗎？是根據你自由的意願，根據你自己的慷慨和寬宏，根據仁慈和良善：只要有這些，你就會獲得一切美善。願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典和仁慈獲得這些，與祂一同，父與聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十二講

第七章第1節：這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，在亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，迎接他，給他祝福：2. 亞伯拉罕也將自己所得來的一切，取十分之一給他；頭一個名翻出來就是仁義王，隨後就是撒冷王，就是平安王的意思；3. 無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。

1. 保羅想要顯示新約與舊約的差異，他在許多地方散布這一點，並預先鋪陳，探索並首先操練聽眾的耳朵。因為他從一開始就奠定了這個基礎，說：神既在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。然後，當他論述了兒子是誰以及祂做了什麼，並勸勉要順服祂，以免我們遭遇與猶太人同樣的事，並說祂是照著麥基洗德的等次為祭司，並且多次想要進入這種差異，並且預先做了許多安排，並責備他們軟弱，又再次醫治並恢復他們，使他們有信心：那時他才引進關於差異的論述，因為聽眾的耳朵已經變得敏銳。因為那頹喪的人是不容易聽進去的。為了讓你明白，聽聽聖經所說的：他們因心靈的焦躁，不聽摩西的話（出埃及記6:9）。因此，當他先用許多可怕的、溫和的、仁慈的話語消除了他們心靈的憂鬱後，才降下來論述差異：他說什麼呢？這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司。奇妙的是，他在預表（type）中顯示了巨大的差異。因為正如我所說，他總是從預表來證實真理，從過去的事物來斷言現在的事物，這是為了聽眾的軟弱。這麥基洗德，他說，撒冷王，至高神的祭司，在亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，迎接他，給他祝福：亞伯拉罕也將自己所得來的一切，取十分之一給他。當他簡短地陳述了整個敘事後，他神秘地觀察了它：首先是從名字開始：他說，首先，翻出來就是仁義王。對的：因為「塞德」（Sedech）意為公義，「麥基」（Melchi）意為王：所以麥基洗德是仁義王。你看到名字中的精確性了嗎？除了我們的主耶穌基督，誰是仁義王呢？隨後是撒冷王，從城市而來：也就是平安王：因為「撒冷」（Salem）就是這個意思。這再次屬於基督：因為祂使我們成為義人，並使天上和地上的事物與神和好。哪個人是仁義和平安的王呢？除了我們的主耶穌基督，沒有別人。隨後他又加上了另一個差異，說：無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。既然「你照著麥基洗德的等次永遠為祭司」這句話與他相抵觸，而那人已經死了，並沒有永遠為祭司：看看他是如何觀察這一點的。為了不讓人反駁說：「誰會對一個人這樣說呢？」他說，我不是指實體：也就是說，我們不知道他有什麼父親，或什麼母親：不知道他何時開始，何時死亡。他說，那又怎樣？難道因為我們不知道，他就沒有死亡，也沒有父母嗎？你說得對，他確實死了，也有父母。那麼，為什麼說「無父，無母」？為什麼說「無生之始，無命之終」？為什麼？因為聖經沒有記載。這意味著什麼？就像這人無父，是因為沒有族譜記載，基督在事物的本質上也是如此。

2. 看，無始無終。就像我們不知道這人的生之始和命之終，是因為沒有記載；我們也不知道耶穌的，不是因為沒有記載，而是因為根本沒有。因為那人是預表，所以沒有記載；而這人是真理，所以沒有這些。正如在名字中（這裡有「仁義王」和「平安王」的稱號，那裡則是事物的真理）：這裡也有稱號，那裡則是事物的真理。那麼祂怎麼會有開始呢？你看到兒子是無始的，不是說祂沒有原因；這是不可能的；因為祂有父：否則祂怎麼會是兒子？而是說祂沒有生命的開始，也沒有終結。他說，與神的兒子相似。相似之處在哪裡？在於我們都不知道這人和那人的終結和開始：但這人的（不知道）是因為沒有記載；那人的（不知道）是因為根本沒有。這就是相似之處。如果到處都要相似，那就不再是預表和真理，而是兩者都是預表。正如在素描的畫像中人們可以看到：在那些畫像中，既有相似之處，也有不相似之處；因為通過簡單的線條，特徵有一種相似；但當顏色加上去時，差異就顯現出來了，既有相似，也有不相似。他說，你們要觀察這人是何等尊大，連先祖亞伯拉罕都將所擄來上好的物取十分之一給他。他已經調整了預表。從此他自信地顯示它比猶太人的真實事物更輝煌。如果擁有基督預表的人都如此卓越，不僅勝過祭司，甚至勝過祭司的先祖：那你對真理會怎麼說呢？你看到他多麼充分地顯示了超越性嗎？他說，你們要觀察這人是何等尊大，連先祖亞伯拉罕都將所擄來上好的物取十分之一給他。「上好的物」（Akrothinia）是指戰利品。不能說他給他是因為他參與了戰爭：因為他這樣說，在殺敗諸王回來的時候迎接他：表明他坐在家裡，他給的是他勞動所得的初熟果子。那些從利未子孫中領受祭司職分的人，照著律法有命令從百姓中取十分之一，也就是從他們的弟兄中，儘管他們也是從亞伯拉罕的腰中出來的。他說，祭司職分的超越性如此之大，以至於那些在榮譽上平等、有共同先祖的人，比其他人更優秀、更卓越。他們確實從他們那裡收取十分之一。那麼，當發現有人從他們這些人中收取十分之一時，難道這些人不是處於平民的地位，而那人卻是在祭司之中嗎？不僅如此，他甚至在榮譽上與他們不平等，而是來自另一個種族。因此，如果不是因為榮譽極高，他是不會給外邦人十分之一的。哎呀！他做了什麼？他闡明了比他在《羅馬書》中論述信心時更偉大的事。在那裡，他說亞伯拉罕是我們和猶太人生活方式的先祖和始祖；但在這裡，他大膽地挑戰他，並顯示那未受割禮的人（麥基洗德）比他（亞伯拉罕）卓越得多。那麼他是如何顯示的呢？因為利未給了十分之一？他說，亞伯拉罕給了。這與我們有什麼關係？這與你們大有關係；因為你們不會爭辯說利未人比亞伯拉罕更卓越。那不列在族譜裡的，卻從亞伯拉罕收取了十分之一。然後他沒有輕易掠過，而是補充說：並且給那蒙應許的亞伯拉罕祝福。因為這在猶太人看來是極其神聖的，他顯示那人（麥基洗德）比他（亞伯拉罕）更神聖，這是根據所有人的共同判斷。他說，沒有任何爭論，卑微的被尊貴的祝福。也就是說，在所有人看來，卑微的被尊貴的祝福。因此，基督的預表比那擁有應許的人更尊貴、更卓越。在這裡，必死的人收取十分之一；在那裡，卻有見證說他活著。但為了不讓他們說：「你為什麼回到過去？如果亞伯拉罕給了十分之一，這與我們的祭司有什麼關係？」說些與我們有關的事：他補充說：9. 並且，可以這樣說。他沒有公開地說，以免造成太大的打擊。藉著亞伯拉罕，連那收取十分之一的利未，也納了十分之一。怎麼會呢？10. 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他父親的腰中。也就是說，利未在他裡面，儘管他還沒有出生：藉著他，他給了十分之一。看，他沒有說「利未人」，而是說「利未」：因為這更重大，他樂意引入以顯示更大的超越性。你看到了亞伯拉罕和麥基洗德之間的巨大差異嗎？麥基洗德帶著我們大祭司的預表？他顯示這種超越性是權能上的，而不是必然性的。因為他給了十分之一，這是祭司的行為：他給了祝福，這是更尊貴、更卓越者的行為。這種超越性也傳給了後代。他以奇妙的方式和輝煌的勝利將猶太事物排除在外。因此他說：你們已經變得軟弱（希伯來書5:11）：因為他想要奠定這些基礎，以免他們退縮。這就是保羅的智慧：首先預先防禦，然後再處理他想要處理的事。因為有一種人很難說服，需要很多照顧，比植物更需要。因為那裡有身體和土地的本性，順從農夫的手：而這裡卻是自由選擇的意志，它會經歷許多變化，時而選擇這個，時而選擇那個：因為它本身就傾向於罪惡。

3. 因此，我們必須時刻警惕，以免打盹。因為他說，保護以色列的，必不打盹，也不睡覺；並且，不要讓你的腳動搖（詩篇120:4,3）。他沒有說「不要動搖」，而是說「不要讓」。所以「讓」是在我們的權力範圍內，而不是在別人的權力範圍內。因為如果我們想要站立得穩，堅定不動搖，我們就不會動搖：因為他用這些話暗示了這一點。那麼，難道沒有什麼是在神的權力範圍內嗎？一切都在神的權力範圍內，但不是以損害我們自由意志的方式。那麼，他說，如果是在神的權力範圍內，為什麼把罪歸咎於我們？所以我說，以不損害我們自由意志的方式。所以，這既在我們，也在祂的權力範圍內：因為我們必須首先選擇善，當我們選擇了之後，祂就帶來祂的部分。

關於自由意志。

祂不會預先決定我們的意志，以免失去我們的自由意志：但當我們選擇了之後，祂就給我們帶來巨大的幫助。那麼，如果是在我們的權力範圍內，為什麼保羅說：這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神（羅馬書9:16）？首先，他不是作為自己的觀點引入的，而是從所提出的和預先說過的話中總結出來的。因為當他說過：經上說，我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰（同上，第5節）；他說，據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。你會對我說，為什麼還要抱怨呢？其次，可以說，誰擁有那更大的部分，就說這一切都是誰的。因為選擇和意願是我們的；而完成並引向終點是神的。因為那更大的部分是祂的，所以他說這一切都是祂的，這是符合人類習慣的說法。因為我們也這樣做：例如，我們看到房子蓋得很漂亮，我們說這一切都是建築師的功勞：儘管不全是他的，還有工人的，提供材料的主人的，以及許多其他人的；但因為他貢獻了最大的部分，我們就說這一切都是他的。這裡也是如此。同樣在群眾中，哪裡人多，我們就說都是；哪裡人少，就說沒有。保羅在這裡也這樣說：這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。他在這裡成就了兩件偉大而輝煌的事：一件是，讓我們不要因為善行而驕傲：第二件是，將正確行為的原因歸於神。他說，即使你奔跑，即使你付出努力，也不要認為你所做正確的事是你自己的：因為如果你沒有獲得上天的幫助，一切都將是徒勞的。但顯然，在祂的幫助下，你將獲得你所努力的目標；但前提是你也要奔跑，如果你願意的話。所以他不是說我們奔跑是徒勞的，而是說如果我們認為這一切都是我們自己的，如果我們不把更多的功勞歸於神，我們奔跑就是徒勞的。因為神不希望這一切看起來是祂自己的，以免祂顯得草率地給我們加冕；也不希望這一切是我們自己的，以免我們陷入傲慢。因為如果我們擁有較小的一部分，我們就變得驕傲，對自己感覺良好：如果這一切都在我們的權力範圍內，我們會做什麼呢？因為神做了許多事來削減我們的傲慢。此外，他說，祂的手伸出來（以賽亞書5:25）。祂用多少苦難包圍我們，以削減我們高傲的精神？祂用多少野獸包圍我們？因為當有些人說，這是什麼？為什麼這樣？這些話是違背神旨意的。祂把你置於如此大的恐懼中，即使這樣你對自己也沒有謙卑的感覺，但如果你偶爾獲得一點點幸運的成功，你的精神就會膨脹到天上。

4. 因此，變化和災難發生得極快；即使這樣我們也沒有受到懲罰：因此死亡頻繁且過早；但我們卻像不朽的人一樣傲慢地對待自己，彷彿永遠不會死：我們搶奪，我們侵犯他人的財產，彷彿永遠不需要交帳：我們建造房屋，彷彿永遠住在這裡；神的話語每天在我們耳邊迴響，現實本身也沒有教導我們。我們看不到哪一天、哪一個小時，看不到許多葬禮在不斷舉行：但一切都是徒勞的，沒有什麼能觸動我們的頑固。我們甚至不能在別人的災難中變得更好；事實上，我們不願意：但當我們獨自哀悼時，我們就收斂；如果神放鬆了手，我們就再次舉起手。沒有人……

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100 【希伯來書註釋，第七章，第十二篇講道】

他（保羅）說得含蓄，沒有明言，以免刺傷他們。因著亞伯拉罕，連那收取十分之一的利未也繳納了十分之一。怎麼說呢？「那時利未還在他先祖的腰中，麥基洗德已經迎見他。」這就是說，利未當時在他裡面，尚未出生，就藉著他獻上了十分之一。你看，他沒有說「利未人」，而是說「利未」；他隨心所欲地將那更尊大的，從這裡推論到極致。[124] 你看見亞伯拉罕與麥基洗德之間的差距有多大，而後者正是我們大祭司的預表嗎？他藉此顯明了那卓越的地位是出於權柄，而非出於強迫。因為那一位（亞伯拉罕）獻上了十分之一，這是祭司的職分；而這一位（麥基洗德）施行了祝福，這是尊大者的職分。這種卓越性也延續到了後裔身上。他以奇妙且高超的方式將猶太教的事物拋諸腦後。這就是為什麼他先前說：「你們成了遲鈍的」，因為他想要推翻這些事，好讓他們不至於退後。這正是保羅的智慧：先作鋪墊，然後才引入他想要表達的內容。人類的本性是難以說服的，需要極大的照料，甚至比植物更需要。因為植物是身體與土地的本性，順服於農夫的手；但在這裡，意志卻會經歷許多轉變，時而選擇這個，時而選擇那個；因為它對邪惡的傾向極為敏銳。

3. 因此，我們必須時刻警醒，免得我們昏睡。因為經上說：「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。」又說：「不要使你的腳搖動。」他沒有說「不要被搖動」，而是說「不要使」。所以，搖動與否在於我們，而不在於其他任何事物。因為如果我們願意站立得穩、不動搖，我們就不會被搖動；因為他這樣說，正是暗示了這一點。那麼，這是否意味著神毫無作為？一切都在於神；但並非以至於損害我們自由意志的方式。那麼，如果一切都在於神，為什麼還要責備我們呢？這就是為什麼我說：「並非以至於損害我們自由意志的方式。」因此，這既在於我們，也在於祂；因為我們必須先選擇美善，當我們選擇了之後，祂才會引入祂那份的幫助。

祂不會搶先於我們的意志，以免損害我們的自由意志；但當我們選擇之後，祂便會為我們引入極大的幫助。

那麼，如果這在於我們，為什麼保羅說：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」呢？首先，這並非他引入自己的觀點，而是他從前文與所提出的問題中推導出來的。因為在說了：「經上記著：『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰』」之後，他接著說：「據此看來，[125] 不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」你會對我說：「那麼，為什麼祂還責備人呢？」其次，可以這樣說：凡是那份量較大的部分，他便稱之為全部。因為選擇與定意在於我們，而成就並帶領至終局則在於神。既然祂的部分較大，他就說一切都在於祂，這是按照人類的習慣用語。我們也是這樣做的；例如，我們看見一棟房子蓋得很好，就說：「這一切都是工匠的功勞」；儘管這並非完全是他一人的功勞，還有工人的、提供材料的主人的，以及許多其他人的；但因為他貢獻了最大部分，我們就說一切都是他的。這裡也是如此。

同樣地，在群眾中，如果多數人同意，我們就說「所有人」；如果只有少數人，我們就說「沒有人」。保羅在這裡說「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」也是如此。他說這話，成就了兩件大事：第一，不因我們所成就的事而自高；第二，在成就之後，將成就的原因歸於神。因此，他說，即使你奔跑，即使你努力，也不要以為成就歸於你；因為如果你沒有得到來自上頭的推動力，一切都是徒勞。然而，如果你奔跑，如果你願意，你顯然會藉著那來自上頭的幫助而達到你所追求的。因此，他並非說我們奔跑是徒勞的，而是說如果我們認為一切都在於我們，如果我們不將那較大的部分歸給神，我們就是徒勞地奔跑。因為神既不願一切都歸於祂，以免顯得祂是在徒勞地為我們加冕；也不願一切都歸於我們，以免我們陷入狂妄。因為如果我們僅僅擁有較小的一部分就已經自以為是，如果我們是整件事的主人，那會怎樣呢？神做了許多事，就是為了斬斷我們的傲慢。他說：「祂的手依然高舉。」祂用多少苦難包圍我們，好斬斷我們的驕傲？祂用多少野獸環繞我們？因為當有些人說：「這是什麼？這是為了什麼？」他們說這些話時，似乎是在指責神。祂讓你處於如此的恐懼之中，你尚且不謙卑；一旦你得到一點點順利，你的心態就直衝雲霄了。

[126] 4. 因此，變遷與跌倒是如此迅速，而我們卻仍未受教；因此，死亡不斷且過早地發生，我們卻像是不死的一樣思考，彷彿永遠不會死；我們搶奪、我們貪婪，彷彿永遠不需要交帳；我們建造房屋，彷彿要永遠留在這裡，甚至連神的話語每日在我們耳邊響起，連這些事實本身都無法教導我們。沒有一天、沒有一個小時可以說，不是不斷地看見喪葬隊伍；但一切都是徒勞，我們的剛硬沒有任何事物能觸動。我們甚至無法在別人的災難中變得更好，或者說，我們根本不願意；只有當我們自己哀慟時，我們才會收斂；但如果神稍微鬆開祂的手，我們又再次伸出我們的手。沒有人思念上面的事，沒有人輕看地上的事，沒有人仰望天堂；而是像豬一樣低頭，向著肚子彎腰，在泥濘中打滾；大多數人也是如此，他們用最惡劣的泥濘玷污自己卻不自知；因為被污穢的泥土玷污，比被罪惡玷污要好。因為那被泥土玷污的人，在短時間內就能洗淨，變得像從未掉進那泥潭一樣；但那掉進罪惡深淵的人，所受的污穢不是用水能洗淨的，而是需要很長的時間、徹底的悔改、眼淚、哀號，以及比你們為至親哀悼時更強烈、更熱切的悲傷。因為這種污垢是從外面附著在我們身上的，所以我們很快就能擺脫它；但那種污垢是從裡面產生的，所以我們很難洗淨它。因為他說：「從心裡發出來的，有惡念、淫亂、姦淫、偷盜、假見證。」因此，先知說：「神啊，求你為我造清潔的心」；另一位說：「耶路撒冷啊，當洗去你心中的惡。」你看見成就是既在於我們，也在於神嗎？又說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

因此，讓我們盡我們所能變得清潔；讓我們洗淨自己的罪。如何洗淨呢？先知教導說：「洗滌，自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」什麼是「從我眼前」？因為有些人似乎是沒有惡行的，但在人看來如此，在神面前卻是顯而易見的「粉飾的墳墓」；因此他說，要照著我所看見的去除掉。要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。耶和華說：「你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」你看見我們必須先自潔，然後神才潔淨我們嗎？因為他先說：「洗滌，自潔」，然後才接著說：「我必使之變白。」因此，沒有人應該因為自己陷入極端的邪惡而絕望；因為他說，即使你已經到了那種習慣，甚至幾乎到了邪惡本性的地步，也不要害怕。因為他所取的不是會褪色的顏色，而是幾乎與本體合而為一的顏色，他說這些將會轉變為相反的狀態。因為他不僅僅說洗滌，而是說要像雪一樣，像羊毛一樣變白，好給我們提供美好的盼望。因此，悔改的力量是巨大的，如果它能使我們像雪一樣，像羊毛一樣變白，即使先前的罪惡已經染紅了我們的靈魂。因此，讓我們努力變得清潔；他沒有命令什麼沉重的負擔；他說：「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」你看見神在各處是多麼看重憐憫，以及對受欺壓者的保護嗎？讓我們追求這些成就，我們就能藉著神的恩典，獲得那將來的福分；願我們眾人都配得這福分，在我們的主耶穌基督裡。

[128] 【第十三篇講道】

「若藉著利未的祭司職分能達到完全（因為百姓在它之下領受了律法），何必還需要照麥基洗德的等次另立一位祭司，而不照亞倫的等次呢？因為祭司職分既已更改，律法也必須更改。因為這些話所指的人，是屬於別的支派，那支派裡從來沒有人伺候祭壇。因為我們的主顯然是從猶大出來的，這支派，摩西並沒有提到關於祭司職分的事。」

1. 「若藉著利未的祭司職分能達到完全，」他說。在談論了麥基洗德，並顯明他比亞伯拉罕尊大得多，且指出了巨大的差異之後，他從這裡開始證明約本身的不同，以及為何一個是不完全的，另一個是完全的。他還沒有進入事物本身，但暫時先從祭司職分與約進行辯論。因為當證明是來自已經被接受與相信的事物時，這些對不信的人來說就更可信。他證明了麥基洗德在祭司的等次上，比利未和亞伯拉罕都要好得多。他又從另一個角度進行嘗試。是什麼呢？從現在的祭司職分與猶太的祭司職分。你看他那巨大的智慧：因為他很可能會被逐出祭司職分，因為他不是照著亞倫的等次，他從這裡確立了這一位，卻將那些人逐出。他這樣做，是將自己引入，彷彿對某事感到困惑，為什麼不照著亞倫的等次，從而解決了這個困惑。他說，我也對此感到困惑，為什麼不是照著亞倫的等次。因為他說「若藉著利未的祭司職分能達到完全」正是這個意思。而「何必還需要」這句話有很強的強調意味。因為如果基督在肉身方面先是照著麥基洗德的等次，然後才有律法和亞倫的事；那麼人們可能會說，這些（後來的）因為更完全，所以廢除了那些（先前的），因為它們是後來居上的。但如果基督是後來的，且接受了另一種祭司職分的預表，顯然是因為那些是不完全的。他說，讓我們假設一切都已經圓滿，祭司職分中沒有什麼是不完全的；那麼為什麼需要說「照麥基洗德的等次」，而不說「照亞倫的等次」呢？為什麼撇下亞倫，引入了另一種祭司職分，即麥基洗德的呢？如果藉著利未的祭司職分能達到完全，即事物、教義、生活的完全是藉著利未的祭司職分。你看他是如何循序漸進的。他說「照麥基洗德的等次」，證明了照麥基洗德的等次更好；因為那一位確實好得多。隨後，他又從時間上證明了這一點，即那更尊大的是在亞倫之後。

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106 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 但因它一無所成，便被輕視了。那麼，律法就毫無益處嗎？ [註：132] 它是有益的，且非常有益，但在使人完全這件事上，它卻無益。 因此，他才說：「律法原來一無所成」，因為一切都是預表，一切都是影兒：割禮、祭祀、安息日，這些都無法深入到靈魂裡；正因如此，它們才退讓並讓位。然而，這卻是「更美之指望的引進」，藉著這指望，我們得以親近神；並且，這指望並非沒有起誓。 你看見了嗎？這裡的起誓是何等必要？所以，他先前才談論了那麼多關於神起誓的事，神起誓是為了給予更充足的確據。「更美之指望的引進」。這是什麼意思？他說，律法也有指望，但並非如此；因為他們指望若行得好，就能得著土地，且不受任何災禍；但在這裡，我們指望若行得好，我們所得的不是土地，而是天國；或者說，我們所指望的是遠勝於此的，我們指望能站在神面前，來到父的寶座旁，與天使一同服事祂。你看他如何一點一點地陳明這些事。 因為在那裡他說：「進入幔子內」；而在這裡則說：「藉著這指望，我們得以親近神」；並且「這指望並非沒有起誓」。什麼是「這指望並非沒有起誓」？意思是，這並非沒有誓言。看哪，這又是另一項區別。他說，這些應許並非隨意給出的。因為那些人成為祭司是沒有起誓的；但這一位卻是藉著起誓，因那對祂說：「主起了誓，決不後悔，你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」；既是如此，耶穌就作了更美之約的中保。那些祭司數目眾多，是因為死亡攔阻他們長存；但這一位因永遠長存，祂就擁有不可更換的祭司職任。他提出了兩項區別：一是祂的職任沒有終結，不像律法下的祭司；二是祂是藉著起誓而立的。這一切是從基督所執行的職事而來；因為他說，祂是「照著無窮之生命的大能」。他也從起誓這點來論證，因為神起了誓；並從事情本身來論證。因為他說，如果那律法是軟弱的，它就被廢棄了；而這一位，因為是大能的，所以祂站立得住。他也從祭司的身分來論證。如何論證？他指出祂只有一位；若祂不是不朽的，祂就不會只有一位。 正如祭司眾多，是因為他們會死；同樣，祂只有一位，是因為祂是不朽的。[133] 既是如此，耶穌就作了更美之約的中保，因為神向祂起誓，祂將永遠為祭司，他說，若祂不是活著的，就不會這樣做。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂長遠活著，替他們祈求。

3. 你看見了嗎？他說這話是指著祂的人性說的。當他顯明祂是祭司時，他便適時地提到了「祈求」。所以，當保羅說「祂也替我們祈求」時，他所暗示的也是祂作為大祭司的祈求。因為那隨己意叫死人復活，並像父一樣賜人生命的，當需要拯救時，祂怎會只是祈求呢？那擁有全權審判的，怎會只是代求呢？那差遣天使，使一些人被投入火爐，另一些人得救的，怎會只是祈求呢？所以他說，祂「能拯救」。因此，祂能拯救，是因為祂不死。他說，因為祂長遠活著，祂就沒有繼承者；若沒有繼承者，祂就能護衛所有人。因為在那裡，大祭司即使令人敬佩，也僅限於他活著的那個時代，例如撒母耳以及其他類似的人；在那之後，他們就不在了，因為他們已經死了；但在這裡卻非如此，祂能拯救到底。什麼是「到底」？他暗示了一個奧祕。他說，不僅在此，祂在彼處也能拯救那些藉著祂進到神面前的人。祂如何拯救？他說，祂長遠活著，替他們祈求。你看見他因著人性而說的謙卑之語了嗎？他並非說祂只祈求一次就達成了，而是說祂永遠，且在需要時替他們祈求；這就是「到底」所表達的意思。什麼是「到底」？他說，這不僅是指現今，也是指在來世。那麼，祂是否永遠需要禱告？這怎麼說得通呢？人們往往藉著一次祈求就成就了一切，難道祂卻需要永遠祈求嗎？那麼，祂為何坐在寶座上呢？你看見說這些卑微的話是一種降卑（Kenosis）了嗎？ 他所要表達的是：不要懼怕，也不要說：「是的，祂愛我們，在父面前有坦然無懼的心，但祂不能永遠活著」；因為祂永遠活著。 「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人的大祭司，原是與我們合宜的。」你看見了嗎？[134] 這一切都是論到人性說的。但當我說人性時，我指的是那擁有神性的人性；我並非將祂分開，而是讓你知道什麼是合宜的。你看見大祭司的區別了嗎？他總結了上面所說的話，當他說：「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」；他說，像這樣的大祭司，原是與我們合宜的，聖潔、無邪惡。什麼是「無邪惡」？就是沒有惡意，不詭詐；關於這一點，聽聽先知所說的：「祂口中也沒有詭詐。」若有人將這話說在神身上，誰能不感到羞愧呢？說神不是詭詐、不是欺騙的？但關於祂的人性，說祂「聖潔、無玷污」是合宜的。你不能將這話說在神身上；因為祂的本性是無法被玷污的。「遠離罪人」。那麼，這僅僅顯示了區別，還是連祭祀本身也不同？祭祀也不同。如何不同？他說，祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪獻祭，然後為百姓獻祭；因為祂將自己獻上，就把這事一次成全了。這事是什麼？這裡他預先敲響了屬靈祭祀超越性的序曲。他指出了祭司之間的差異，也指出了約的差異，雖然沒有完全說盡，但已經說了；在這裡，他預先敲響了關於祭祀本身的序曲。

[註：後續部分在抄本中有些文字調動，但意思始終如一。稍後，法昆杜斯（Facundus Hermianensis）引述了這段話：「祂口中沒有詭詐」，並稱這是出自第十四篇講道，因為在他的抄本中，那篇前言被算作第一篇講道。] [註：抄本在此處結束於「預先敲響了關於祭祀本身的序曲」，本講道的其餘部分缺失。]

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410 致希伯來人書信講道集第十四篇

（承前）……地位較低者，佔據著那些被稱為「十夫長」（a）之人的位置，他們身處王宮之中，儘管總督與十夫長之間有著巨大的差異；在天上的王宮中，這情況更是如此。這並非我個人的臆測，因為保羅指出了比這更大的差異。他說，從太陽到月亮、星辰，乃至最小的星，其間的差異是何等之大，在王宮中的人之間亦是如此。而總督與所謂的十夫長之間，以及太陽與最小的星辰之間，其差異之巨大，是眾人皆顯而易見的。太陽照亮並使整個大地歡欣，掩蓋了月亮與星辰；然而後者往往不顯現，且處於黑暗之中：因為有許多星辰是我們看不見的。那麼，當我們看見他人成為太陽，而我們卻處於最小的星辰、甚至是不顯現之星的位置時，我們將有何安慰呢？我懇求你們，不要如此遲鈍，不要如此懶惰與怯懦，不要懶散地追求神的救恩，而要從中進行交易並使其增長。因為即使某人只是慕道友，但他認識基督，認識信心，聽聞神聖的言語，他離神聖的知識並不遙遠，他知道他主的旨意。那麼，為何還要拖延、猶豫與遲緩呢？

美好的生活沒有什麼比它更好。——無論是在此地還是彼處，在那些蒙光照的人與那些接受教導的人之中，沒有什麼比美好的生活更好的了。因為，請問，有什麼誡命對我們來說是沉重且無法忍受的呢？他說：「擁有妻子，並要節制與自守。」這很困難嗎？既然許多人即使沒有妻子也能自守，不僅是基督徒，連希臘人也是如此，這又怎會困難呢？希臘人為了虛榮而超越了這一點，難道你為了敬畏神，連這一點都無法持守嗎？他說：「從你的資財中賙濟窮人」（多比傳 4:7）。這很沉重且無法忍受嗎？但希臘人在此也指責我們，他們為了虛榮而散盡了所有的資財。他說：「不可說污穢的言語」（歌羅西書 3:8）。這很困難嗎？即使沒有這條誡命，難道我們不也應該這樣行，以免這成為我們的羞辱嗎？因為說污穢的言語是困難的，這從人心在被引導說出這類話時所感到的羞恥與臉紅中顯而易見，除非他喝醉了，否則他是不會說的。因為為何你在廣場上坐著時，即使你在家裡會做，在那裡卻不做呢？難道不是因為在場的人嗎？為何若你的妻子在場，你就不做呢？難道不是為了不羞辱她嗎？那麼，你為了妻子而不做的事，為何在羞辱神時卻不感到臉紅呢？因為祂無處不在，且聽見一切。他說：「不要醉酒」（以弗所書 5:18）：這是對的。因為難道這件事本身不就是一種懲罰嗎？他沒有說：「折磨你的身體」；而是說什麼呢？「不要醉酒」：也就是說，不要讓它如此墮落，以致失去了靈魂的主宰。那麼，為什麼呢？難道不應該照顧身體嗎？斷乎不可，我不是這個意思，因為保羅曾教導：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅馬書 13:14）。但不要去照顧那私慾，不要搶奪不屬於你的東西，不要因貪婪而侵犯他人的財產，不要發假誓（馬太福音 5:33）。這些事需要什麼勞苦，需要什麼汗水呢？他說：「不要勒索，不要誣告人」（路加福音 3:14）。這件事有什麼勞苦呢？相反地，這確實是勞苦。因為當你以咒罵攻擊人時，你立刻就處於危險與猜疑之中，恐怕我所說的那個人聽到了，無論他是大人物還是小人物：因為如果他是大人物，你立刻就會陷入實際的危險；如果他是小人物，他會以牙還牙，甚至會報復得更重，並以更大的咒罵來攻擊你。如果我們願意，對我們來說沒有什麼是困難的，沒有什麼是沉重的；但如果我們不願意，即使是最容易的事，在我們看來也會顯得沉重。有什麼比吃飯更容易呢？但由於極度的軟弱，許多人連這也感到困難：我聽見許多人說，連吃飯都是一種勞苦。如果願意，這些都沒有什麼勞苦的：因為，藉著上天的恩典，一切都取決於意志。因此，讓我們渴慕美善，好使我們藉著恩典與慈愛，也能獲得永恆的美善。

講道集 第十四章

第八章 1. 「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，2. 作聖所，就是真帳幕的執事；這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的。」

1. （a）保羅將卑微的事與崇高的事混合在一起，他總是效法他的主，好讓卑微的事為崇高的事鋪路，並藉著前者引導我們走向後者；當我們達到偉大的事物時，我們便能明白那些曾是為了適應我們理解力而作的降卑。因此，他在這裡也這樣做：他說祂獻上了自己，當他顯明祂是祭司時，他說：「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊。」然而，這並非祭司的職分，而是那必須執行祭司職務者的職分，即「聖所的執事」。並非單純的執事，而是「聖所的執事」。以及「真帳幕的執事，這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的」。你看見祂的降卑了嗎？難道他不久前沒有區分說：「天使豈不都是服役的靈嗎？」（希伯來書 1:14）？因此他們沒有聽見：「你坐在我的右邊。」但他這樣說，是因為那坐在右邊的絕非執事。那麼，祂為何被稱為聖所的執事呢？這裡所說的帳幕是指天堂。因此，為了顯明祂與猶太人的帳幕有何不同，他說：「是神所支搭的，不是人所支搭的」。你看見他如何激勵那些信主的猶太人的心了嗎？因為他們很可能想像我們沒有這樣的帳幕：看哪，他說，這是一位祭司，而且是偉大的，比那一位偉大得多，因此祂獻上了更奇妙的祭物。但這些是誇口與心靈的慰藉嗎？因此，他先藉著誓言使這件事變得可信，然後再藉著帳幕（來證明）。這確實是一個明顯的差異：但他又想出了另一個：他說：「是神所支搭的，不是人所支搭的」。那些說天空會移動的人在哪裡？那些宣稱它是球體的人在哪裡（a）？因為這兩者在這裡都被否定了。「其中第一要緊的」，他說。頭部總是稱為最重要的部分。他再次降低了語氣：當他說了崇高的事之後，他隨後自由地說出卑微的事。接著，為了讓你明白「執事」一詞是關於人性而言的，你看他如何再次標明這一點。3. 「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位也必須有所獻。」不要因為聽見祂坐在那裡，就以為祂被稱為大祭司是無稽之談：因為坐在那裡是神尊榮的表現，而這（祭司職分）則是祂對人類極大慈愛與眷顧的表現。因此，他潤飾了這一點，並在此停留得更久：因為他擔心會推翻那一點。因此，他再次將話題引向這裡，因為有些人問：祂既是祭司，為何會死呢？而祭司若沒有祭物就不是祭司：因此祂也必須有祭物。此外，當他說祂在天上時，他說明並顯明祂在各方面都是祭司，從麥基洗德、從誓言、從祂獻上祭物來看。從此，他接著編織了另一個三段論。4. 「祂若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。」因此，如果祂是祭司，他說，正如祂確實是那樣，就必須為祂尋找另一個地方。因為如果祂在地上，祂就不會是祭司。為什麼呢？祂沒有獻祭，沒有執行祭司的職務；這是有道理的：因為那裡已經有祭司了。他顯明祂甚至不可能在地上成為祭司：為什麼呢？因為，他說，那時甚至還沒有復活。

保羅的智慧——在這裡必須集中精神，並觀察使徒的智慧：因為他再次顯明了祭司職分的差異。5. 「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒。」這裡所說的天上事是什麼？是屬靈的事：因為即使它們是在地上完成的，但它們卻配得上天上的事。因為當我們的主耶穌基督被擺設為被殺與被獻祭時，當聖靈降臨時，當那位坐在父右邊的在此時，當人藉著洗禮成為兒女時，當他們成為天上國民時，當我們在那裡擁有祖國、城邦與公民權時，當我們在此地是客旅與寄居者時，這些事怎能不是天上的事呢？

2. 那麼，讚美詩難道不是天上的嗎？難道我們這些在下面的人，不也是與上面那些無形力量的神聖詩班一同歌唱，與他們和諧一致嗎？難道祭壇不是天上的嗎？為什麼？它沒有任何屬肉體的東西：所有被擺設的都是屬靈的：祭物不是化為灰燼、煙霧或氣味，而是使被擺設的變得輝煌與明亮。當那些侍奉這些奧秘的人，聽見那從起初就說的話：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（約翰福音 20:23）時，這些奧秘怎能不是天上的呢？當他們擁有天國的鑰匙時，一切怎能不是天上的呢？「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神指示他，說：『你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。』」因為我們的聽覺比視覺更遲鈍（因為我們對聽見的事，不如對看見的事那樣銘記於心），所以祂向他展示了一切。因此，他要麼是指這「形狀和影兒」，要麼是指聖殿；因為他接著說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」難道他只看見了聖殿的建造，還是也看見了祭物與所有其他的事？更確切地說，即使有人這樣說也不會錯。因為教會是天上的，它除了是天堂之外，別無他物。6. 「但如今耶穌所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保。」你看見了嗎，他說，這職任比那職任好得多，因為那一個是形狀與樣式，而這一個是真理？但這對聽眾毫無益處，也不能使他們喜樂。因此，他說了那最使他們喜樂的事：「這約是憑更美之應許立的。」當他從地方、祭司與祭物中提升了這一點之後，他隨即也放下了約的差異；儘管他之前也曾說過它是軟弱且無益的。你看，當他要指責它時，他使用了多麼謹慎的措辭。因為當他在那裡說：「照著無窮之生命的大能」時，他隨即說：「先前的誡命廢掉了」：接著在後來，他又說了一件大事：「靠著祂，我們便進到神面前」（希伯來書 7:19）。在這裡，當他將我們提升到天上，並顯明我們以天堂代替了聖殿，且那些是我們事物的形狀，並藉著這些提升了職任之後，他隨後也理所當然地提升了祭司職分。但，正如我所說的，他放下了最使他們喜樂的事，說：「這約是憑更美之應許立的。」這從何得知？從那一個被廢棄，而這一個被引入的事實：因為它之所以佔據統治地位，是因為它更美。因為正如他說：「如果藉著它能達到完全，何必還要照麥基洗德的等次另外興起一位祭司呢？」同樣地，他在這裡也使用了同樣的三段論，說：7. 「若那前約沒有瑕疵，就無處尋求後約了」，也就是說，如果它沒有缺少什麼，如果它使他們成為沒有瑕疵的人。因為他所說的是關於這一點，請聽接下來的話：「所以主指責他們說。」他沒有說：「指責它」，而是說：「指責他們說。」「日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約，9. 不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為他們不恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。」是的，他說；那麼從何得知它已經結束了呢？他確實也從祭司那裡顯明了這一點；但他現在用更清楚的字句顯明，它已經被廢棄了。怎麼說呢？藉著說「憑更美之應許」。因為告訴我，地與天有什麼可比性呢？你要觀察他如何在那裡也說「應許」，以免你指責這一點。因為在那裡，他說：「靠著這更美的指望，我們便進到神面前」（希伯來書 7:19），顯明那裡也有指望；而這裡說「更美的應許」，暗示那裡也有應許。但因為他們總是抱怨，他說：「日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約。」他並不是說某個舊約。為了讓他們不能這樣說，他也規定了時間：因為他沒有單純地說：「照著我與他們祖宗所立的約」，以免你說那是與亞伯拉罕或挪亞所立的；但他說明了是哪一個，說：「不像我與他們祖宗在出埃及時所立的約。」因此他接著說：「在他們出埃及地的時候，我拉著他們的手；因為他們不恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。」

3. 你看見災禍首先是從我們開始的嗎？他說，他們首先沒有恆心守約。因此，疏忽在於我們，而美善則來自祂，我指的是恩惠。在這裡，他彷彿提出了辯護，顯明了祂離棄他們的理由。10. 「主說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。」他關於新約說了這些話，因為他說：「不像我所立的約。」除了這一點，還有什麼差異呢？如果有人說差異不在於此，而在於它們被賜在他們的心上：他並不是引入誡命的差異，而是顯明了賜予的方式。他說，約不再是在字句上，而是在心上。讓猶太人顯明這曾經發生過；但他找不到：因為在從巴比倫歸回後，它再次成為字句上的。但我顯明使徒們沒有領受任何寫下的東西，而是藉著聖靈領受在心裡。因此基督也說：「祂來了，要叫你們想起我對你們所說的一切話，並教導你們」（約翰福音 14:26）。11. 「他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：『你該認識主』；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。12. 我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」看哪，還有另一個記號：他說，從最小的到至大的，都必認識我，且不用說：「你該認識主。」這件事若非現在，何時發生過呢？因為我們的事是顯而易見的：而他們的事卻不顯明，而是被封閉在角落裡。此外，當它成為另一個，並顯明它比舊約有什麼優越之處時，它才被稱為新的。當它的一部分被除去，而另一部分沒有時，這也是新的：例如，為了舉例說明，如果有人放棄了一座即將倒塌的舊房子，只修補了地基，我們立刻就說：「他把它變成了新的」，當他除去了一些東西，又用其他東西代替時。因為天空也被稱為新的，當它不再是銅的，而是降下雨水時；大地也同樣是新的，當它不再是不結果子的，而不是當它被改變時。房子也是如此，當它的一部分被除去，而另一部分保留時。因此，他正確地稱之為新約，以顯明舊約已經變得陳舊，因為它沒有結出任何果子。為了讓你精確地學習，去讀哈該書、撒迦利亞書、天使所說的話，以及以斯拉所指責的。那麼，祂是如何接受他的呢？而當他們自己也違背了，且連他們自己都不知道時，為什麼沒有人詢問主呢？你看見你的（約）是如何被破壞的嗎？而我則提出我的觀點，即這才是真正可以稱為新的。此外，我甚至不承認關於這一點所說的「將有新天」（以賽亞書 65:17）。因為為什麼在申命記中說「天將成為銅的」（申命記 28:23）時，他沒有在區分中放入這一點：但如果你們聽從，它將是新的？然而，祂之所以說祂將賜下另一個約，正是因為他們沒有恆心守前一個約。我藉著祂所說的話來顯明這一點：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」（羅馬書 8:3）；以及：「為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」（使徒行傳 15:10）？他說，因為他們沒有恆心守約。

在這裡，他顯明祂使我們配得更偉大、更屬靈的事物。他說：「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極」（詩篇 18:5）。也就是說，不用各人教導自己的鄉鄰說：「你該認識主。」又說：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（哈巴谷書 2:14）。13. 「既說新約，就以前約為舊了；但那漸漸衰老、就快消沒的，就歸於無有了。」看哪，他如何揭露了隱藏在先知心裡的意念。他尊崇律法，不願指名道姓地稱它為舊的；儘管如此，他還是說了這一點：因為如果那一個是新的，他就不會把這後來的事也稱為新的。因此，當他給予更多且不同的東西時，他說：「它變舊了。」因此，它被廢除、消滅，且不再存在。從先知那裡獲得了坦率，他更有益地攻擊它，顯明我們的事物現在正蓬勃發展；也就是說，他顯明它是舊的。接著，採用了「舊」這個名稱，並加上了他自己添加的另一個關於衰老的詞，他從其他事物中取走了剩下的部分，並說：「快消沒了。」因此，新約並非單純地終止了舊約，而是因為它已經衰老，因為它不再有用。因此他說：「因軟弱無益」（希伯來書 7:18）；以及：「律法從來沒有使什麼得以完全」；以及：「若那前約沒有瑕疵，就無處尋求後約了」（希伯來書 7:7）。什麼是「沒有瑕疵」？也就是說，有用、強大。他說這話，並不是要顯明它應受指責，而是因為它不足夠，他用了比較通俗的說法：就像有人會說：「這房子沒有瑕疵」，也就是說，它有缺陷，它是搖搖欲墜的；「這件衣服沒有瑕疵」，也就是說，它快要破裂了。

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416 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以拉丁文譯文為基礎，並參考希臘文原文語意。]

……是在其中有瑕疵，且並非堅固穩定的：

「衣裳並非沒有過失」，也就是說，它已經破損了。因此，這裡並不是說它是邪惡的，而是說在其中有應受指責之處，有缺陷與瑕疵。

4. 我們也是新的，或者更確切地說，我們曾經是新的；但現在我們已經衰老了：因此我們接近滅亡。但是，如果我們願意，我們就能除去並刮掉這份衰老。雖然藉著洗禮已不再可能，但藉著悔改在這裡卻是可能的。如果我們裡面有什麼陳舊的，讓我們拋棄它；如果有什麼皺紋、什麼污點、什麼污穢，讓我們洗淨它，好使我們變得美麗，讓君王渴慕我們的美麗。即使我們已經墮落到極致的醜陋，我們仍能重新獲得那種美麗，大衛曾對此說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，忘記你的民和你的父家，君王就必渴慕你的美貌」（詩篇 44:11-12）。然而，遺忘並不能造就美貌；我指的是靈魂的美貌。那麼，是什麼樣的遺忘呢？是對罪惡的遺忘。因為他是在對那從外邦人中召聚出來的教會說話，勸勉她不要記念祖先的事，也就是那些祭拜偶像的人；因為她正是從這些人中被召聚出來的。他並沒有說：「不要靠近他們」，而是說了更進一步的話：「連想都不要想」。這正如他在別處所說：「我必不提他們的名，也不在我的嘴上題他們的名」；又說：「使我的口不說出人的行為」（詩篇 15:4；16:4）。這還不是偉大的美德；或者說，這確實是偉大的，但還不是那種程度的。因為在那裡他說了什麼？他沒有說：「不要說出你祖先的事」，而是說：「連記念都不要記念，連想都不要想」。你看到了嗎？他要我們與罪惡保持多大的距離？因為那不記念的人，就不會思想；那不思想的人，就不會談論；那不談論的人，就不會去行。你看到了嗎？他將我們與罪惡隔開了多遠的道路，將我們移開了多大的距離？因此，我們也當聽從，並忘記我們自己的惡事，我說的不是我們所犯的罪：因為他說：「你當先記念，我就不記念」。舉例來說：我們不再記念搶奪，反而要償還之前的虧欠。這就是忘記罪惡，驅逐搶奪的念頭，永遠不再接納它，甚至塗抹我們已經犯下的罪。那麼，我們如何才能忘記惡事呢？藉著記念神的良善：如果我們時刻記念神，我們就無法再記念那些惡事了。他說：「我在床上記念你，在晨更的時候思想你」（詩篇 62:7）。雖然我們應當時刻記念神，但特別是在我們思想處於安靜與平穩之時，當我們能藉著那份記念來責備自己時，當我們能持守那份記念時，更應當記念神。因為在白天，當我們記念時，其他的憂慮與喧囂會隨之而來，將它趕走；但在夜間，我們卻能時刻記念，當靈魂處於平靜與安息時，當它處於港口，處於晴朗之時：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜」（詩篇 4:5）。因為我們本應在白天也保持這份記念；但既然你們總是憂慮，被今生的事務分散了精力，那麼至少在床上要記念神：在晨更的時候思想祂（詩篇 62:7）。如果我們在晨更時思想這些，我們就能帶著極大的安全感去處理事務：如果我們首先藉著祈求使神向我們施恩，那麼我們前行時就不會有任何敵人；即使有，你也會嘲笑他們，因為你有神向你施恩。市集裡有戰爭，日常事務就是戰鬥，有波浪，有風暴。因此我們需要武器：而祈禱就是偉大的武器；我們需要順風，我們需要學習一切，以便在沒有船難與創傷的情況下度過漫長的一天：因為每天都有許多暗礁，船隻往往會撞上它們而沉沒。

晨禱與夜禱——因此我們需要祈禱，特別是晨禱與夜禱。你們許多人經常觀看奧林匹克運動會，不僅觀看，而且還成為那些參賽者的支持者與崇拜者，這個支持這個，那個支持那個。因此你們知道，在比賽的那幾天幾夜裡，整個夜晚，宣告者不會想別的事，不會為別的事憂慮，只擔心那參賽者出來時會不會舉止失態。因為那些坐在旁邊的人會勸告吹號手，連話都不要對人說，以免浪費氣力而招致嘲笑。因此，如果一個即將在人面前比賽的人，尚且如此謹慎，那麼對於我們這些整個人生都是一場競賽的人來說，我們更應當時刻警醒與憂慮。因此，讓每一個夜晚都成為我們的守夜，讓我們憂慮，以免我們在離開這一天時，招致嘲笑。但願僅僅是招致嘲笑而已：現在，那位競賽的裁判正坐在父的右邊，仔細地聽著，看我們是否說了什麼不和諧的話，或者什麼不合宜的話：因為祂不僅是行為的審判者，也是言語的審判者。親愛的，讓我們整夜守望吧：如果我們願意，我們也有支持者：我們每個人身邊都有天使坐著：但我們卻整夜打呼。但願僅僅是這樣而已：許多人甚至做了許多可恥的事，有些人去妓院，有些人把自己的家變成妓院，因為他們把妓女帶到那裡。他們確實非常「憂慮」（不是嗎？）要好好比賽。有些人喝醉了，說些胡話，有些人喧鬧，有些人整夜不好好守望，甚至比那些睡覺的人更惡毒地編織詭計；有些人計算利息，有些人被憂慮折磨，他們所做的每一件事都比競賽所要求的更不合宜。因此，我請求你們，放下一切，只看準一件事，就是如何獲得獎賞，戴上冠冕；讓我們做一切能使我們獲得所應許之福分的事：願我們眾人都能藉著恩典與慈愛獲得這一切。

119

120 希伯來書講道集，第九章，第十五講。

律法使什麼得以完全？那第一約是無可指責的嗎？怎麼說呢？就良心而言。因為那些祭物並不能除去靈魂的污穢，而只是關於身體的；正如經上說：「是憑著肉體條例的律法。」因為它們並不能赦免姦淫、殺人或褻瀆聖物之罪。你看，經上說：「不可吃這個，不可吃那個」，這些都是無關緊要的。僅僅是在飲食和各樣洗禮上。經上說：「喝這個」；儘管關於飲料並沒有什麼規定，但他這樣說只是為了貶低它們：「以及各樣洗禮，和肉體的條例，直到振興的時候為止。」這就是肉體的義。在這裡，他推翻了那些祭物，指出它們毫無能力，並且只是「直到振興的時候為止」；也就是說，它們只是為了等待那使萬物振興的時刻。但基督既已來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造的。這裡他指的是肉身。他稱之為更大、更全備，這很恰當，因為神道（Logos）以及聖靈的一切作為都居住在其中；因為神賜聖靈是不限量的。或者說，他稱之為更全備，是因為它是不可捉摸的，且成就了更大的事。也就是說，不屬於這受造界。你看，為何稱之為「更大」；因為如果它是人所建造的，就不會是出於聖靈。他說「不屬於這受造界」，意思是，不屬於這些受造物，而是屬靈的；因為它是藉著聖靈所建造的。你看，他如何稱身體為帳幕、幔子和天？他說：「藉著那更大、更全備的帳幕」；隨後又說：「藉著幔子，就是祂的肉身」；[152] 又說：「進入幔子內」；又說：「進入至聖所，顯在神面前。」那麼，他為何要這樣做呢？是為了教導我們，雖然用詞不同，但所指的卻是同一個道理。我這是什麼意思呢？天就是幔子；正如幔子隔開了聖所，肉身也遮蔽了神性；肉身同樣是帳幕，因為它裡面有神性；而天也是帳幕；因為祭司就在裡面。

「基督既已來到，作了大祭司。」他沒有說「成為」，而是說「來到」，意思是祂親自來到這件事上，而不是繼承了別人的職分；祂並非先來到，然後才成為，而是祂一來到就是。並且他沒有說「作了被獻祭之物的大祭司」，而是說「作了將來美事的大祭司」；彷彿言語已不足以表達這一切。他說，不是藉著山羊和牛犢的血。一切都改變了，他說：「藉著祂自己的血，只一次進入至聖所。」看，他稱這裡為天。他說，只一次進入至聖所，便成了永遠的救贖；而「成了」一詞，是非常令人驚奇且出乎意料的，因為祂竟藉著一次進入，就獲得了永遠的救贖。接著是那令人信服的論證：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨；何況基督的血，祂藉著聖靈將自己無瑕無疵獻給神，豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」因為他說，如果公牛的血能潔淨身體，那麼基督的血就更能洗淨靈魂的污穢。為了不讓你聽到「成聖」二字就覺得這有什麼了不起，他特別指明並展示了這兩種潔淨的區別，以及為何前者是低下的，而後者是崇高的；他說，這是理所當然的，因為前者是公牛的血，而後者是基督的血。他不僅滿足於這個名稱，還指出了獻祭的方式：「祂藉著聖靈將自己無瑕無疵獻給神」；也就是說，這祭物是無瑕疵的，是潔淨無罪的。而「藉著聖靈」表明，祂並非藉著火 [153] 或其他任何方式獻上的。「洗淨你們的良心，除去你們的死行。」他說得好，「除去死行」；因為在當時，若有人觸摸了死屍，就會不潔；同樣，在這裡，若有人觸摸了死行，也會因良心而受玷污。「使你們事奉那永生神」，他說，並真實的神。這裡他暗示，擁有死行的人是不可能事奉永生神的。他稱神為「真實且永生」，這很恰當，由此表明獻給祂的祭物也當如此。所以，我們這裡的祭物既是活的也是真實的；而猶太人的那些祭物既是死的也是虛假的；這很合理。

3. 因此，任何有死行的人都不可進入這裡。因為若觸摸死屍的人尚且不可進入，那麼有死行的人就更不可進入了；因為這是一種極其嚴重的污穢。所謂死行，就是一切沒有生命、散發惡臭的事物。正如死屍對任何感覺都沒有用處，反而會使靠近的人感到痛苦；罪惡也是如此，它直接打擊人的理性，不讓人的心思安寧，反而使人騷動不安。據說瘟疫也會毀壞人的身體。罪惡也是如此；它與瘟疫沒有什麼兩樣，它不是先毀壞空氣，然後毀壞身體，而是直接跳進靈魂裡。

你沒看見那些患瘟疫的人如何發炎、如何翻騰、如何充滿惡臭、如何面容醜陋、如何全身污穢嗎？犯罪的人也是如此，即使他們自己看不見。告訴我，難道一個被貪財或肉慾所俘虜的人，不比任何發燒的人更糟糕嗎？難道他不比這一切更污穢，既做著也承受著所有無恥之事嗎？還有什麼比貪財的人更醜陋的呢？那些妓女、那些在舞台上的人所不願做的事，他卻毫不避諱；甚至可以說，那些人反而可能會有羞恥心，而他卻沒有。我說他沒有羞恥心是什麼意思？他忍受奴隸般的行為，諂媚那些不該諂媚的人，卻在不該大膽的地方大膽，處處反覆無常；他常常諂媚那些邪惡、狡詐、早已墮落，且比他貧窮、卑微得多的人，卻對那些善良、處處有美德的人傲慢無禮。你看到了兩方面的醜陋與無恥嗎？他既極度卑微，又極度傲慢。妓女站在妓院裡，這固然是罪，因為她們為了錢出賣身體；但她們還有某種辯解，就是貧窮和飢餓的逼迫；雖然這並不足以成為辯解，因為她們本可以靠勞動維生。但在這裡，貪婪的人站在那裡，不是在妓院，而是在城市中心，出賣的不是身體，而是將靈魂交給魔鬼，以至於魔鬼真的像對待妓女一樣與他結合、進入他裡面，而他滿足了魔鬼所有的慾望後才離開；全城的人都看見了，而不僅僅是兩三個人。這也是妓女的特點，她們只屬於給錢的人；無論是奴隸、自由人、角鬥士，還是任何其他人，只要給錢，她們就接納；但對於那些不給錢的人，即使他們出身再高貴，她們也不會接納。這些貪婪的人也是如此；當沒有錢的時候，他們就拒絕正直的理性；但為了錢，他們卻與那些污穢、真正像野獸一樣的人結合，並且以不體面的方式結合，毀掉了靈魂的美麗。正如那些妓女天生面目可憎、黝黑、粗俗、肥胖、畸形，處處醜陋；這些人的靈魂也是如此，甚至無法用外表的脂粉來掩蓋醜陋。因為當醜陋達到極致時，無論他們想出什麼辦法，都無法掩蓋。因為無恥使人成為妓女，聽聽先知怎麼說：「你無恥到了極點，你有妓女的面容。」這話也可以對貪婪的人說，你對所有人無恥，不僅是對這人或那人，而是對所有人。怎麼說呢？這樣的人不敬重父親、兒子、妻子、朋友、兄弟、恩人，簡直不敬重任何人。我說朋友、兄弟、父親是什麼意思？他連神都不敬重，在他看來一切似乎都是寓言，他因過度的慾望而醉酒，甚至連聽都不願聽任何能使他受益的話。但這真是荒謬，他們竟然說出這樣的話：「禍哉，瑪門，以及沒有你的人！」我因憤怒而心如刀割；因為說這些話的人有禍了，即使他們是在開玩笑。告訴我，難道神沒有發出這樣的威脅說：「你們不能事奉兩個主」嗎？你卻為了自己的損害，竟敢說出這樣的話來消解這威脅？難道保羅沒有說這就是拜偶像，並稱貪婪的人為拜偶像者嗎？你卻像世俗的婦女一樣站在那裡嬉笑，像舞台上的人一樣戲弄。

4. 這一切都顛覆了，這一切都敗壞了；我們的生活、文明和風度都成了笑話；沒有什麼是穩固的，沒有什麼是莊重的。我說這話不僅是對世俗的人，我也知道我指的是誰；因為教會已經充滿了笑聲。如果有人說了句俏皮話，坐在那裡的人立刻就笑了起來；令人驚奇的是，在禱告的時候，許多人也不停止笑。魔鬼在各處跳舞，他穿上了所有人，控制了所有人；基督被輕視、被排擠，教會被視為無物。你們沒聽過保羅說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜」嗎？他將戲笑與淫詞並列；而你卻在笑？什麼是妄語？就是沒有任何益處的話。你身為修士，竟然還在笑，還在開懷大笑？基督被釘十字架，祂在哀慟，而你卻在笑，告訴我？你在哪裡聽說基督做過這種事？從來沒有，祂反而常常憂傷。因為當祂看見耶路撒冷時，祂哭了；當祂想到賣祂的人時，祂心裡憂愁；當祂要叫拉撒路復活時，祂流淚了；而你卻在笑？如果一個人對別人的罪不感到痛苦，他就該受責備；那麼一個對自己的罪毫無感覺、反而嬉笑的人，又該得到什麼寬恕呢？現在是哀慟、受苦、受管教、作奴僕、爭戰和流汗的時候；而你卻在笑？你沒看見撒拉是如何受責備的嗎？你沒聽見基督說：「哀哭的人有禍了，因為你們將要哀哭」嗎？你每天都在唱這些詩篇。告訴我，你說了什麼？你說：「我笑了」嗎？絕不是；而是說什麼？「我因呻吟而困乏。」但或許有些人如此放蕩、軟弱，以至於在這樣的責備中還在笑，因為我們是在談論笑。因為這種狂亂、這種精神錯亂就是這樣，甚至感覺不到責備。

神的祭司站在那裡，獻上眾人的禱告；而你卻在笑，毫無敬畏？他為你戰兢地獻上禱告，你卻藐視？你沒聽見聖經說：「藐視的人有禍了」嗎？你不戰兢嗎？你不收斂自己嗎？當你進入王宮時，你會在儀態、眼神、步伐和所有其他方面裝飾和調整自己；但在這裡，在真正是王宮的地方，而且是像天上一樣的地方，你竟然還在笑？我知道你看不見；但你要聽，天使在各處都在，特別是在神的家中，他們侍立在君王面前，一切都充滿了那些無形的力量。我對婦女也有同樣的勸告：當男人在場時，她們不敢輕易這樣做，即使做了，也不是一直這樣，而是在放鬆的時候；但在這裡，她們卻總是這樣。告訴我，婦女，你坐在教會裡，遮著頭，卻在笑？你進來是為了認罪，為了俯伏在神面前，為了祈求並懇求赦免你所犯的惡事，而你卻帶著笑做這件事？那麼你怎麼能平息祂的怒氣呢？有人會說，笑有什麼不好？笑本身並不好，不好的是過度、不合時宜。笑是我們與生俱來的，是為了當我們久別重逢看到朋友時，我們這樣做；當看到有些人驚恐不安時，我們用微笑來安慰他們，而不是為了狂笑，也不是為了總是笑；笑是植入我們靈魂的，是為了讓靈魂偶爾放鬆，而不是為了讓靈魂散漫。因為我們也有肉體的慾望，但並不是說因為有這慾望，就必須使用它，或者過度使用；我們反而要控制它，而不是說：「既然有這慾望，我們就使用吧。」你要帶著眼淚事奉神，好讓你能夠洗淨所犯的罪。我知道許多人嘲笑我們說：「又是眼淚。」正因為如此，現在是流淚的時候。

我知道那些說「我們吃喝吧，因為明天要死了」的人是在自欺。但你要思想「虛空的虛空，凡事都是虛空」。這不是我說的，而是那位經歷過萬事的人說的：「我為自己建造房屋，栽種葡萄園，挖了水池，有男女僕人；而這一切之後，他說什麼呢？虛空的虛空，凡事都是虛空。」[157] 因此，親愛的，讓我們哀慟，讓我們哀慟，好讓我們能真正地笑，好讓我們能在真正喜樂的時候真正地快樂。因為這種喜樂總是夾雜著憂愁，永遠無法找到純粹的；而那種喜樂是真誠的、無欺的，沒有任何隱患，也沒有任何雜質；讓我們追求那種喜樂。除此之外，沒有別的方法可以得到它，除非我們在這裡選擇的不是令人愉悅的事，而是有益的事，甘願受一點苦，並帶著感恩的心承受所發生的一切。因為這樣，我們才能藉著恩典和慈愛，進入天國，等等。

第十六講。

「為此，祂作了新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了；因為遺命在人死後才有效力，留遺命的人活著的時候，遺命正無效力。所以前約也不是不用血立的。」

1. 軟弱的人中，很可能許多人因為基督已經死了，就對祂的應許不信。因此，保羅為了徹底駁斥這種猜測，引用了這個例子，取自共同的習俗。是什麼呢？他說，正因為如此，才應該信靠並壯膽，因為遺命不是在留遺命的人活著時，而是在他們死後，才變得堅定有效，並獲得力量。因此他這樣開始說：「祂作了新約的中保。」遺命是在臨終的那一天立的。遺命是這樣的：它有一些繼承人，也有一些被剝奪繼承權的人。在這裡也是一樣，基督論到繼承人說：「我願我在哪裡，這些人也在哪裡。」再聽祂論到被剝奪繼承權的人說：「我不為眾人祈求，只為那些藉著他們的話信我的人祈求。」遺命又包含留遺命者的事，也包含接受者的事；這樣他們既要領受，也要履行。在這裡也是一樣；在應許了無數美事之後，祂也要求他們履行，說：「我賜給你們一條新命令。」遺命又必須有見證人；再聽祂說：「我是為自己作見證，差我來的父也為我作見證」；又說：「祂要為我作見證」，是指保惠師說的；祂也差遣了十二使徒，說：「你們要在神面前作見證。」因此他說：「祂作了新約的中保。」什麼是中保？中保不再是這件事的主人，而是另一回事，中保是另一人；例如，婚姻的中保，不是結婚的人，而是幫助那將要娶妻的人。在這裡也是一樣，子作了父與我們之間的中保。父本不願將這產業留給我們，而是向我們發怒，像對待疏遠的人一樣嚴厲；因此祂作了我們與父之間的中保，並說服了父。你看祂是如何作中保的：祂傳遞了話語，將父的話傳給我們，並加上了死亡；我們得罪了，我們本該死；祂為我們死了，使我們配得這遺命。因此，這遺命是堅定穩固的，因為它不再是給予不配的人。起初，祂像父對待兒子一樣立了遺命；但既然我們變得不配，就不再需要遺命，而是需要懲罰。那麼，他說，你為什麼對律法誇口呢？因為罪使我們陷入如此境地，以至於我們永遠無法得救；如果我們的主沒有為我們死，律法就毫無能力；因為它是軟弱的。他不僅僅從共同的習俗來證實這一點，還從舊約中發生的事來證實；這最能說服他們。他說，但那裡沒有人死；那麼那遺命怎麼會堅定呢？他說，藉著同樣的方式。怎麼說呢？因為那裡有血，就像這裡有血一樣。如果那不是基督的血，你也不要驚奇：因為那是預表；所以他說：「所以前約也不是不用血立的。」什麼是「立的」？就是變得堅定、確立、有效。他說，「所以」，也就是因為這個原因，遺命和死亡必須有象徵。

2. 告訴我，為什麼遺命的書要被灑血呢？他說：「因為摩西照著律法，將各樣誡命傳給眾百姓，就拿牛犢和山羊的血，用水和朱紅色羊毛，並牛膝草，灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：『這血就是神與你們立約的憑據。』」告訴我，為什麼遺命的書和百姓要被灑血呢？那血和其他事物成為了一種預表，預示著那尊貴的血將在未來顯現。為什麼要用牛膝草呢？因為它濃密而柔軟，能吸住血。那水又是什麼呢？這也象徵著藉著水所作的潔淨。那羊毛呢？這也是為了吸住血。這裡他表明血與水是同一樣東西；因為洗禮就是祂受難的象徵。祂也同樣用血灑了帳幕和各樣器皿。他說：「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；沒有流血，就沒有赦罪。」為什麼他說「差不多」？為什麼他這樣修正？因為那些並不是完全的潔淨，也不是完全的赦免，而是半完全的，且只是極小的一部分；而這裡，他說：「這是新約的血，為你們流出來，使罪得赦。」那麼，那書在哪裡潔淨了他們的思想呢？他們自己就是新約的書。那器皿在哪裡呢？他們自己就是。那帳幕在哪裡呢？他們自己就是，因為祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」但這裡並沒有用朱紅色羊毛和牛膝草灑；為什麼？因為潔淨不是肉體的，而是屬靈的，血也是屬靈的。怎麼說呢？不是從無理性之物的身體流出的，而是從聖靈所預備的身體流出的。用這血灑我們的，不是摩西，而是基督，藉著那句話說：「這是新約的血……」

125

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……部分；然而在此處：「這是我的血，」他說，「是立新約的血，為多人流出來，使罪得赦。」那麼，這卷書在哪裡潔淨了他們的心思呢？原來他們自己就是新約的書卷。那麼，事奉的器皿在哪裡呢？他們自己就是。那麼，帳幕在哪裡呢？他們自己又是：「因為我要住在他們中間，要在他們中間行走，」他說。但這裡並非用紅羊毛和牛膝草灑血；這是為什麼呢？因為這潔淨並非屬肉體的，而是屬靈的，且那血也是屬靈的。

如何說呢？因為它不是從無靈的身體流出，而是從一個由聖靈所造成的身體流出。不是摩西，而是基督用這血灑了我們，藉著所說的那句話：[160]「這是立新約的血，使罪得赦。」

這句話浸在血中，代替了牛膝草，灑在眾人身上。在那裡，身體是從外在被潔淨的；因為那潔淨是屬肉體的；但在這裡，既然潔淨是屬靈的，它就進入靈魂，並潔淨它，不僅僅是灑在上面，而是像泉源一樣在我們的靈魂中湧流。領受過奧秘的人明白所說的是什麼。在那些舊事中，祂灑的是表面，且那被灑的人隨後又被洗淨；因為他不可能總是帶著血跡走動；但在靈魂上卻非如此，這血與靈魂的本質融合在一起，使它變得剛強、純潔，並引領它走向那不可言喻的美善。

隨後，祂顯明這死亡不僅是確據的緣由，也是潔淨的緣由。因為死亡似乎是一件可憎的事，尤其是藉著十字架而來的死亡，祂說祂潔淨了，且是以尊貴的方式潔淨，是在更重大的事上潔淨；因此，那些祭祀先行，是為了這血；因此才有羔羊，因此才有這一切事。所以，既然地上的樣本必須用這些來潔淨，那麼天上的本體就必須用比這些更美的祭物來潔淨。那麼，什麼是「在天上的樣本」呢？祂現在所說的「在天上的」是指什麼？是指天堂嗎？還是指天使？都不是，而是指我們的事物。所以，我們的事物是在天上的，且是屬天的，即便是在地上完成的。因為天使也在地上，但他們被稱為屬天的；基路伯也在地上顯現，但他們是屬天的。我說「顯現」是什麼意思？他們確實是在地上居住，就像在伊甸園中一樣。但這並沒有妨礙什麼；因為他們即便如此，依然是屬天的。我們的國民也在天上（腓立比書 3:20），儘管我們在此地生活。而「那些屬天的本體」；也就是說，我們這裡的哲理，那些被呼召到那裡的人。比這些更美的祭物。所謂「更美」，必然是比某種良善之物更美：因此，那些在天上的樣本也必然是良善的。因為如果樣本是邪惡的，那麼它們所代表的本體也必然是邪惡的。

[161] 3. 如果我們是屬天的，且已經獲得了這樣的本質，讓我們戰兢吧；不要再留在地上；因為現在若有人願意，是可以不在地上的。因為要在地上或不在地上，取決於心志與選擇；我說的是什麼意思呢？神被稱為在天上；為什麼呢？並非祂被空間所限制，絕非如此，也不是祂撇下大地，使之空無祂的同在，而是因為祂與天使之間那種關係、親密與連結。因此，如果我們也親近神，我們就是在天上了。當我看見天堂的主，當我自己成為天堂時，天堂對我而言又有什麼關係呢？因為祂說：「我與我的父要到他那裡去，並要與他同住」（約翰福音 14:23）。因此，讓我們把自己的靈魂變成天堂。天堂在性質上是明亮且喜樂的；它不會在風暴中變黑；它自己並沒有改變面貌，只是聚集的雲層遮蔽了它。天堂有太陽；我們也有公義的太陽。我說過，人可以變得像天堂一樣；我看到甚至可以變得比天堂更好。如何做到呢？當我們擁有太陽的主時。天堂在各方面都是純淨且無瑕疵的，它不會在冬天或夜晚改變；因此，我們也不要讓自己在患難或魔鬼的詭計中遭受這種事，而要保持無瑕疵與純潔。天堂是高處的，遠離大地；我們也當如此行，將自己從地上抽離，並提升到那高處。我們如何從地上抽離自己呢？當我們思想屬天的事物時。天堂超越了雨水與風暴，不被任何事物所俘獲；如果我們願意，我們也能做到。它看起來似乎在受苦，但實際上並沒有受苦；因此，即便我們看起來在受苦，我們也不要真的受苦。因為正如在冬天，大多數人不知道它的美麗，反而認為它在改變，但哲學家們知道它什麼也沒經歷；同樣，關於我們在患難中，大多數人認為我們已經改變了，患難已經觸及了我們的心；但哲學家們知道，它並沒有觸及我們。因此，讓我們成為天堂，讓我們升到那高處，這樣我們就會看到人類與螞蟻沒有什麼區別；我說的不僅僅是窮人，[162] 也不僅僅是富人，即便他是將軍，甚至是國王，我們在那裡也看不見國王，也看不見平民；我們將不知道什麼是金子，什麼是銀子，什麼是絲綢或紫色的衣裳；如果我們坐在那高處，我們會把這一切看作蒼蠅；那裡沒有喧囂，沒有騷亂，也沒有呼喊。有人說，一個人行走在地上，怎麼可能升到那樣的高度呢？我不是單憑言語說這話；如果你願意，我會用事實向你展示那些達到那高度的人。這些人是誰呢？我指的是保羅和他的同伴，他們身在地上，卻生活在天上。我說在天上是什麼意思？他們比天堂更高，比另一個天堂更高，他們升到了神自己那裡。因為他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是飢餓嗎？是逼迫嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」又說：「我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」你看見他甚至不看這裡的事物了嗎？為了向你證明他比諸天更高，聽聽他說：「因為我深信，無論是死，是生，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，或是別的受造之物，都不能叫我們與基督的愛隔絕。」

你看，他的理智超越了一切，使他變得更高，不僅超越了這受造界，[163] 甚至超越了那些諸天，如果還有其他諸天的話。你看見他思想的高度了嗎？你看見那個帳棚製造者，當他願意時，他變成了什麼樣的人，儘管他一生都在市集裡度過？因為沒有任何阻礙，絕對沒有，能阻止我們超越所有人，只要我們願意。因為如果我們能如此精通那些超越常人的技藝，那麼對於那不需要如此勞苦的事，我們豈不更能做到嗎？告訴我，有什麼比走在拉緊的繩索上更困難、更艱鉅的呢？就像走在平地上，在半空中行走時還要穿衣脫衣，就像坐在床上一樣？這件事對我們來說，難道不覺得如此令人戰慄，以至於我們甚至不想看，反而感到恐懼、顫抖，僅僅是看一眼就如此嗎？告訴我，有什麼比在臉上頂著一根竿子，然後在上面放一個孩子做無數動作，[163] 並取悅觀眾更困難、更艱鉅的呢？有什麼比在刀劍上玩球更困難的呢？告訴我，有什麼比探究深海更沉重的呢？一個人可以說出無數其他的技藝；但如果我們願意，美德與升上天堂比這一切都更容易；因為在這裡只需要「願意」，一切隨之而來。

因為不能說「我不能」；這是在控告造物主；因為如果祂造我們為無能的，卻又命令我們，這就是對祂的控告。那麼，有人說，為什麼許多人不能呢？因為他們不願意。為什麼不願意呢？因為懶惰；所以如果他們願意，他們絕對能做到。因此保羅說：「我願意眾人像我一樣，」因為他知道所有人都能像他一樣；因為如果是不可能的，他就不會這麼說。你想成為有美德的人嗎？只需抓住開端。告訴我，在所有的技藝中，當我們想要精通它們時，我們滿足於「願意」，還是我們也動手去做呢？我舉個例子：有人想成為船長；他不只是說「我願意」，並以此為滿足，而是他動手去做。他想成為商人；他不只是說「我願意」，而是他動手去做。他又想出國旅行，他不只是說「我願意」，而是他動手去做。那麼，在一切事上，不僅僅是「願意」就足夠了，還必須加上行動；但當你想升上天堂時，你只說「我願意」嗎？那麼，有人說，你為什麼說「願意」就足夠了呢？所謂「願意」，是指伴隨著行動、抓住事物、付出勞苦的願意。因為我們有神作為我們的同工與幫助者；只要我們選擇，只要我們像對待工作一樣投入其中，只要我們掛念，只要我們用心，一切都會隨之而來。但如果我們睡覺，打著呼嚕期待進入天堂，我們何時才能承受天國的基業呢？因此，我懇求你們，讓我們願意吧。為什麼我們為這個明天就要撇下的生命去交易一切呢？讓我們選擇那將在永恆中持續下去的美德；我們將永遠在那裡，並享受永恆的福分；願我們眾人都能獲得，藉著恩典與慈愛，等等。

[164] 第十七講。

因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前；也不是多次將自己獻上，像大祭司每年帶著別人的血進入至聖所；如果是這樣，祂從創世以來就必須多次受苦；但如今在諸世代的終結，祂顯現出來，藉著自己的祭物，除掉罪。

1. 猶太人對聖殿和帳幕感到非常自豪；因此他們說：「耶和華的殿，耶和華的殿。」因為在世界其他地方，從未建造過這樣的聖殿，無論是就花費、華美，還是其他任何方面而言。因為神在制定時，命令要以極大的慷慨來建造它，因為他們更容易被屬肉體的事物所吸引。因為它的牆壁上有金磚；如果你願意，可以在《列王紀下》和《以西結書》中查考，當時耗費了多少金子。而第二次建造更為輝煌，無論是就華美還是其他一切而言。它不僅因此而莊嚴，還因為它是唯一的，且以其華美吸引了所有人；因為他們從地極來到那裡，無論是從巴比倫，還是從衣索比亞。路加在《使徒行傳》中說明了這一點，他說：「那時，有住在帕提亞、米底亞、以攔的人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人。」因此，凡在天下各處的人，都聚集在那裡，聖殿的名聲很大。那麼保羅做了什麼呢？正如在祭祀的事上，他在這裡也做了同樣的事；正如在那裡他將基督的死與之對立，在這裡他也將整個天堂與聖殿對立。他不僅顯示了這種差異，還加上了祭司變得更親近神這一點：他說：「顯在神面前。」因此，他不僅使天堂，也使這進入[165] 變得莊嚴。因為在那裡，他不是像這裡一樣，僅僅藉著象徵，而是親眼看見神自己。你看見了嗎？為了遷就我們，處處都用了謙卑的詞彙。那麼，既然祂將祂立為大祭司，你為什麼還對祂代求感到驚訝呢？祂說，祂不是多次將自己獻上，像大祭司每年帶著別人的血進入至聖所。因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像。那麼，那些是真體，而這些是類型；因為聖殿的建造方式，就像是天堂的天堂。你說什麼？如果祂沒有進入天堂，那無處不在、充滿萬有的神就不顯現了嗎？你看見了嗎？這一切都是關於肉身的；祂說，如今為我們顯在神面前。什麼是「為我們」？祂說，祂帶著能平息父神的祭物升上去了。但告訴我，為什麼呢？難道祂自己是敵人嗎？天使是敵人，祂自己不是敵人；因為關於天使是敵人，聽聽祂說什麼：「叫地上的和天上的都與神和好了。」祂說得對，因為祂進入了天堂，如今為我們顯在神面前。如今祂顯現，但卻是為我們。祂不是多次將自己獻上，像大祭司每年帶著別人的血進入至聖所。

你看有多少差異；「一次」與「多次」的區別；「帶著自己的血」與「帶著別人的血」的區別。差距很大。因此，祂既是祭物，也是祭司。祂說，如果是這樣，祂從創世以來就必須多次受苦。在這裡，祂揭示了一個教義，說如果必須多次獻祭，就必須多次被釘十字架。但如今在諸世代的終結，祂顯現出來。

為什麼是「在諸世代的終結」呢？在經歷了許多罪惡之後。如果祂在起初就顯現，然後沒有人相信，那麼這救贖的計畫就徒勞了；因為基督不應該死第二次，以便這樣來完成所追求的目的；但既然後來罪惡深重，祂在那時顯現是合情合理的。這也是祂在別處所說的：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」祂說，如今在諸世代的終結，祂顯現出來，藉著自己的祭物，除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。

2. 在表明祂不必多次受苦之後，祂現在也表明了為什麼祂只死了一次；因為祂成為了眾人死亡的代贖。祂說，按著定命，人人都有一死。所以，這「一次」的死，是為了所有的人。那麼，我們不再經歷那種死亡了嗎？我們經歷死亡，但我們不留在其中；這甚至不能稱為死亡。因為死亡的暴政和真正的死亡，是當死者不再被允許回到生命時；但當死後又活過來，且是活得更好，這就不是死亡，而是睡眠。因為死亡本要抓住所有人，所以祂死了，為要救贖我們。基督也是這樣，一次獻上。被誰獻上呢？顯然是被祂自己。在這裡，祂不僅顯示祂是祭司，也是祭物。然後祂加上了「獻上」的原因。祂說，一次獻上，為要擔當多人的罪。

為什麼說「多人」，而不說「所有人」呢？因為並非所有人都相信。因為祂確實為所有人死了，就祂那部分而言，是為了拯救所有人；因為那次死亡足以抵銷所有人的滅亡；但祂並沒有擔當所有人的罪，因為他們不願意。什麼是「擔當罪」呢？就像在我們獻祭時，我們也陳述罪惡，說：「無論我們是有意還是無意犯了罪，求祢赦免；」也就是說，我們首先記念它們，然後才祈求赦免；在這裡也是如此。

基督在哪裡做了這件事呢？聽聽祂說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」看，祂擔當了罪；祂把它們從人身上拿走，並把它們帶到父面前，不是為了讓父定罪，而是為了讓父赦免。祂說，祂第二次顯現，與罪無關，是為了拯救那些等候祂的人。什麼是「與罪無關」呢？祂不是要除去罪，也不是要帶著罪第二次降臨，以便再次受苦；因為祂那一次死，並不是因為祂欠債而死。祂將如何顯現呢？祂說，是作為審判者。但祂沒有說這話，而是說了那光明的：「祂將顯現，與罪無關，是為了拯救那些等候祂的人；」這樣，祂就不再需要祭物來拯救他們，而是藉著行為來做這件事。祂說，律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像；也就是說，不是真理本身。因為只要一個人像在畫中描繪色彩一樣，它就只是一個影子；但當一個人塗上顏料，並加上色彩時，它就成了真像。律法也是如此。祂說，律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像；也就是說，不是祭祀與赦免的真像。每年；藉著他們不斷獻上的同樣的祭物，永遠不能叫那進前來的人得以完全；因為如果他們不再獻祭，是因為敬拜的人良心不再覺得有罪，因為他們已經一次潔淨了；但這些祭物每年都有罪的記念。因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以，祂進入世界的時候，就說：「祭物和禮物，祢不願意，祢曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭，是祢不喜歡的。那時我說：『神啊，我來了，（經卷上已經記載關於我的事，）為要照祢的旨意行。』」祂先說：「祭物、禮物、燔祭、贖罪祭，祢不願意，也不喜歡，（這些都是按著律法獻的；）」然後說：「我來了，為要照祢的旨意行。」祂廢去那在先的，為要立定那在後的。你看見那豐盛了嗎？祂說，這一個祭物，而那些是許多；因為那些不強大，是因為它們是許多。

3. 告訴我，既然一個祭物就足夠了，為什麼需要許多呢？所以，那些許多祭物和不斷獻祭，顯示出他們從未被潔淨。因為正如藥物，當它是強效的、能帶來健康的，且能除去所有疾病時，一次使用就完成了全部；如果它一次使用就完成了全部，它就藉著不再需要使用來顯示它的力量，而不再需要使用正是它力量的證明；但如果它總是需要使用，顯然這是它毫無效力的標誌；因為藥物的優點在於一次使用，而不是多次；在這裡也是如此；為什麼總是需要用同樣的祭物來醫治呢？[168] 因為如果他們已經脫離了所有的罪，祭物就不會每天獻上；因為它們是規定的，為了不斷地為全體百姓獻上，無論是晚上還是白天。所以，這是在控告罪，而不是赦免罪。

120

130 希伯來書講道集，第十七章。 若非如此，祂就必須多次獻祭，多次被釘十字架。否則，祂從世界創立以來就必須多次受苦。這裡也隱藏了一些奧祕。但如今，在世代的終結，祂顯現了。為什麼說「在世代的終結」？因為是在經歷了許多罪惡之後。因為如果這些事在起初就成就，而沒有人相信，那麼所有關於救贖經綸的事都將徒勞無益：因為基督不需要再次受死，以至於這樣就能成就所尋求的事；然而，既然在之後有了許多罪惡，祂在那時顯現就是理所當然的。這正是祂在別處所說的：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅馬書 5:20）。祂說，如今，在世代的終結，祂藉著自己的祭物顯現，為要除掉罪。27. 按著定命，人人都有一死，死後且有審判。

2. 當祂表明祂不需要多次受死後，祂也說明了為什麼祂只死了一次：因為一次的死亡就是救贖的代價。祂說，按著定命，人人都有一死。因此，祂死了一次，是為眾人而死。然而，這又如何呢？我們難道不是仍然會死嗎？我們確實會死，但我們並不留在死亡中，這甚至算不得是死。因為死亡的權勢，以及那真正的死亡，是指死後不再被允許回到生命中：但當人在死後活過來，且是活得更好，這就不是死亡，而是睡眠。因此，既然死亡本要拘禁眾人，祂才受死，為要釋放我們。28. 基督也是這樣，一次被獻。是誰獻的？當然是祂自己。這裡不僅稱祂為祭司，也稱祂為祭物和犧牲。接著，祂提出了祂被獻的原因：祂說，一次被獻，為要擔當多人的罪。為什麼是「多人」而不是「所有人」？因為並非所有人都信。祂確實是為所有人而死，就祂而言，祂要拯救所有人：因為那死亡與所有人的滅亡是等同的；然而，祂並沒有除掉並帶走所有人的罪，是因為他們自己不願意。那麼，「除掉罪」是什麼意思？正如我們在獻祭時也提到罪，說：「無論我們是自願還是被迫犯了罪，求祢赦免」：這就是說，我們首先記念這些罪，然後祈求它們得到赦免：這裡也是如此。基督在哪裡做了這件事？聽祂自己說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」（約翰福音 17:19）。祂從人那裡取走了罪，並獻給父，不是為了對他們做出什麼處置，而是為了讓父赦免這些罪。祂說，第二次顯現時，將與罪無關，並向那些等候祂的人顯現，以致於得救。那麼，「與罪無關」是什麼意思？祂不會再來除掉罪，也不會為了罪惡再次降臨，以至於再次受死：因為祂既死了一次，就不必再死。祂將如何顯現？祂說，是為了懲罰。但祂沒有這樣說，而是說了那令人喜樂且愉悅的事：祂將向那些等候祂以致於得救的人顯現，且與罪無關：這樣，他們以後就不再需要祭物來得救，而是藉著行為來成就這事。（第十章）1. 祂說，律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像：也就是說，不是真理本身。因為正如在畫像中，在色彩被加上去之前，除了影兒之外什麼也看不見；但當色彩加上，光澤顯現時，就成了真像。律法也是如此。祂說，律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像；也就是說，不是祭物和赦免的真像。藉著每年不斷獻上同樣的祭物，永遠不能叫那近前來的人得以完全：2. 若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為敬拜的人，良心既被潔淨一次，就無罪惡的感覺了：3. 但這些祭物是叫人每年想起罪來。4. 因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。5. 所以基督到世上的時候，就說：「祭物和禮物，祢不願意；祢曾給我預備了身體：6. 燔祭和贖罪祭，是祢不喜歡的。7. 那時我說：神啊，我來了（經卷上已經記載我的事），為要照祢的旨意行。」8. 以上說：「祭物、禮物、燔祭和贖罪祭，祢不願意，也不喜歡（這都是按著律法獻的），」9. 後又說：「神啊，我來了，為要照祢的旨意行。」祂廢除那在先的，為要立定那在後的。你又看見了豐盛嗎？祂說，這祭物只有一個；而那些卻是許多：因為那些之所以無效，正是因為它們是許多。

3. 猶太人的祭物是何等軟弱。告訴我，既然一個就足夠了，為什麼需要許多呢？正因為它們是許多，且總是獻上，這表明他們從未被潔淨。因為正如藥物，若是強效的，且能產生健康，並能驅除一切疾病，只需施用一次就能使人痊癒：如果施用一次就能完全奏效，這就顯示了它的效力，因為它不再需要被施用，這正是它的功效，即不再被使用：但如果總是需要施用，顯然它就沒有任何效力；因為藥物的力量在於施用一次，而不是多次：這裡也是如此；為什麼終究要用同樣的祭物來醫治呢？因為如果他們已經從所有罪中得釋放，就不會每天獻祭：因為這些祭物被規定要為全體百姓不斷獻上，無論是早晨還是日間。因此，所做的事是對罪的控告，而非解決；是對軟弱的控告，而非力量的彰顯。因為既然第一個毫無效力，另一個就被獻上；既然這一個也毫無成就，又獻上另一個：因此，那成了罪的定案。而獻祭本身證明了罪的存在；而「總是」獻祭，則證明了軟弱。但在基督身上則相反：祂被獻了一次，就永遠足夠了。祂稱那些為「樣本」是正確的：因此它們只有形式，而沒有力量：正如在畫像中，畫像有人的形狀，卻沒有力量。因此，真理與形狀之間彼此有共通之處：形狀是相同的，但力量卻不然。在天上和帳幕中也是如此；形狀是相同的，因為它們都是聖潔的；但力量和其他方面卻不相同。什麼是「藉著祂的祭物顯現，為要除掉罪」？什麼是「除掉」？這意味著廢除、輕視；罪不再有膽量：因為罪已經被廢除了。如何廢除？它本該承受刑罰，卻沒有承受：也就是說，它遭受了暴力；當它預期要消滅所有人時，它自己卻被消滅了。祂說，藉著祂的祭物顯現；也就是說，祂向神顯現並親近祂。因此，不要因為祭司一年多次這樣做，就認為這是隨意的，而不是因為軟弱才這樣做：如果不是因為軟弱，為什麼還要這樣做呢？因為若沒有傷口，照顧的人就不再需要藥物。祂說，因此祂命令要不斷獻祭，是因為軟弱，並為了使罪被喚起記憶。那麼，我們難道不是每天都在獻祭嗎？我們確實獻祭，但我們是在喚起對祂死亡的記憶：而且這祭物只有一個，而不是許多。為什麼是一個，而不是許多？因為祂只被獻了一次，就像那進入至聖所的祭物一樣。這是那祭物的形狀，而那祭物是這祭物的形狀；因為我們總是獻上同一個，現在不是獻上一隻羊，明天又獻上另一隻，而是總是獻上同一個：因此，祭物只有一個。若按此邏輯，因為它在許多地方被獻上，難道就有許多基督嗎？絕非如此，基督在各處都是同一個，在這裡是完整的，在那裡也是完整的，是一個身體。因此，正如祂在許多地方被獻上，卻是一個身體，而不是許多身體：祭物也是如此。我們的大祭司就是那位獻上潔淨我們之祭物的主。我們現在也獻上那當時被獻上的、不可毀滅的祭物。這是在記念當時所發生的事：「你們應當如此行，為的是記念我」（路加福音 22:19）。我們不是像大祭司那樣獻上另一個祭物，而是總是獻上同一個；或者更確切地說，我們是在進行祭物的記念。

4. 關於如何領受奧祕或聖餐。但既然我提到了這個祭物，我想對你們這些已經領受奧祕的人說幾句話，這些話在篇幅上雖少，卻具有巨大的力量和益處：因為這些話不是我們自己的，而是神聖靈所說的。那麼，這是什麼意思呢？許多人一年只領受一次這個祭物，有些人兩次，有些人則多次。因此，我們的勸勉是針對所有人的，不僅是對這裡的人，也是對那些坐在曠野的人：因為他們一年只領受一次，甚至有時兩年才領受一次。那麼，誰會更蒙我們悅納呢？是那些領受一次的，還是多次的，還是很少領受的？都不是，而是那些帶著清潔的良心、帶著清潔的心、帶著無可指責的生活而來的人。這樣的人應當常來：而不這樣的人，連一次也不要來。為什麼？因為他們是在為自己招致審判、定罪和刑罰。不要感到驚訝：因為正如食物本質上是滋養的，如果落入胃部有病的人手中，它會毀壞一切並造成腐敗，成為疾病的根源：這些可敬的奧祕也是如此。你享受著屬靈的筵席、君王的筵席，卻又用污泥玷污你的口？你塗抹香膏，卻又充滿了惡臭？告訴我，我懇求你，在領受聖餐一年後，你認為四十天足以讓你洗淨這一整段時間的罪嗎？而當一週過去後，你又讓自己回到從前的狀態？告訴我，如果你在長期的疾病中康復了四十天，卻又讓自己回到那些致病的食物中，難道你沒有失去之前的努力嗎？顯然是這樣。因為如果自然的事物都會改變，那麼我們自由意志所做的事就更是如此。舉例來說，我們天生就有視力，眼睛是健康的；但往往因為不良的習慣，我們的視覺能力會受損。如果自然的事物都會改變，難道我們自由意志所做的事不更是如此嗎？你撥出四十天給靈魂的健康，或許連四十天都沒有，就期望神會饒恕你？你在開玩笑，人啊。我說這些，並不是要阻止你們一年一次的領受，而是希望你們能永遠領受聖物。因此，祭司在那時呼喊，稱呼聖徒，並藉著這個聲音審視所有人，以致於沒有人未經準備就前來。因為正如在羊群中，雖然有許多健康的羊，但也有許多長了疥癬的，必須將這些羊與健康的隔開：在教會中也是如此；因為有些羊是健康的，有些則是受了損害的，祭司藉著這個聲音將後者與前者隔開，他四處巡視，藉著這極其可怕的呼喊，稱呼並吸引聖徒。因為人不可能知道鄰舍的事；祂說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」（哥林多前書 2:11）因此，在祭物完成後，祂發出這個聲音，以致於沒有人隨隨便便、輕率地來到這屬靈的泉源。因為在羊群中（沒有什麼能阻止我們再次使用這個例子），我們將患病的關在裡面，留在黑暗中，給予它們不同的營養，不允許它們呼吸清新的空氣，也不允許它們吃純淨的草，更不允許它們喝外面的泉水。因此，這裡的這個聲音也像是一種束縛。你不能說：「我不知道，我不知道這件事會帶來危險」：保羅對此作了最嚴厲的見證。但你會說：「我沒讀過？」這不是藉口，而是控告：你每天都進入教會，卻仍然不知道這一點嗎？

5. 祭司呼喚領受奧祕的呼喊。然而，為了讓你連這個藉口都沒有，祭司以大聲、可怕的呼喊，像傳令官一樣，舉手向天，站在高處，讓所有人看見，在那令人敬畏的寂靜中強烈地呼喊，他呼喚一些人，卻阻止另一些人：他不是用手做這件事，而是用舌頭，比用手更清晰、更公開。因為那個聲音落入我們的耳朵，就像手一樣，推開並驅逐一些人，卻引進並安置另一些人。告訴我，我懇求你，在奧林匹克運動會上，難道沒有傳令官站在那裡大聲呼喊，說：「是否有人控告這個人，他是奴隸、小偷，還是品行惡劣？」儘管那些競賽既不是關於靈魂，也不是關於美德，而是關於力量和身體。如果在那裡，在身體的操練中，對意志的審查都如此嚴格，那麼在這裡，在靈魂進行全部競賽的地方，豈不更該如此嗎？因此，我們的傳令官現在也站在這裡，不是抓住每個人的頭將其帶走，而是將所有人內心的頭都抓住：他不是讓別人來控告他們，而是讓他們自己控告自己：因為他不是說：「有人控告他嗎？」而是說什麼？「是否有人控告自己？」因為當他說「聖物歸聖徒」時，他的意思是：如果有人不是聖徒，就不要前來。他不僅僅是說「從罪中潔淨」，而是說「聖徒」：因為使人成為聖徒的，不僅是從罪中得釋放，還有聖靈的同在，以及美德的豐盛。他說，我不僅希望你們從污泥中得釋放，還希望你們潔白且美麗。因為如果巴比倫王從俘虜中挑選年輕人時，挑選了外貌俊美、容貌端正的人（但以理書 1:4）：那麼我們這些站在君王筵席前的人，就更應該在靈魂的樣貌上美麗，擁有金色的裝飾、潔淨的衣裳、君王的鞋子、靈魂美麗的面容，身上佩戴著金色的裝飾，束著真理的腰帶。這樣的人可以前來，並觸摸君王的杯子。但如果有人穿著破爛、污穢、骯髒，想要進入君王的筵席，看看他會遭受什麼，因為四十天不足以洗淨在所有時間裡所犯的罪。因為如果地獄都不夠，儘管它是永恆的（正因為它是永恆的）：那麼這短暫的時間就更不夠了。因為我們展現的不是強大的悔改，而是軟弱的悔改。太監最應該站在君王面前：我說的太監，是指那些心靈潔白、沒有任何污點或瑕疵、心靈高尚的人，他們靈魂的眼睛溫和、敏銳、靈活、敏捷，而不是昏昏欲睡、懶散的，充滿了自由，遠離了厚顏無恥和魯莽，警醒、健康，既不極度憂鬱和沮喪，也不放縱和軟弱。我們有能力塑造這樣的眼睛，使其敏銳且美麗。因為當我們不把它引向煙霧，也不引向灰塵（因為所有世俗的事物都是如此），而是引向細微的微風、輕盈的空氣，引向那些高尚、崇高、充滿寧靜、純潔和喜樂的事物時，我們將迅速恢復它，並在這種觀看中得到滋養和加強。你看到了貪婪和擁有大量財富的人嗎？不要把你的眼睛轉向那裡：那是污泥、煙霧、惡臭、黑暗和巨大的壓抑，以及憂慮的窒息。你看到了實踐公義、知足、擁有寬廣安息、對世俗事物毫無憂慮的人嗎？把你的目光定在那裡，並提升它；你會使它變得更美麗、更明亮，不是用大地的花朵來滋養它，而是用美德、節制、溫和以及所有其他事物。因為沒有什麼比邪惡的良心更能擾亂眼睛：祂說：「我的眼睛因憤怒而擾亂」（詩篇 6:8）：沒有什麼比這更能帶來黑暗。把它從這種傷害中釋放出來，你就會使它變得明亮、強壯，並永遠以美好的盼望為食。願我們所有人都能將這眼睛以及靈魂的其他功能，塑造得如基督所願；以致於我們能配得上那加在我們頭上的元首，並去到祂想要我們去的地方。祂說：「我願意你們在哪裡，我也在那裡，好叫他們看見我的榮耀」（約翰福音 17:24）：願我們所有人都能在我們的主耶穌基督裡享受到這榮耀，與祂同在的父和聖靈，有榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十八章。

第十章 8. 以上說：「祭物、禮物、燔祭和贖罪祭，祢不願意，也不喜歡（這都是按著律法獻的）：9. 後又說：神啊，我來了，為要照祢的旨意行。」祂廢除那在先的，為要立定那在後的。10. 我們憑這旨意，藉著耶穌基督一次獻上祂的身體，就得以成聖。11. 凡祭司天天站著事奉，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪：12. 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了，13. 從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。

1. 在前面的內容中，祂表明了祭物對於完美的潔淨是無益的，它們只是樣本和形狀，且遠遠不足。因此，既然這對祂構成了一個反對意見：如果它們是樣本和形狀，為什麼在真理來到時，它們沒有停止或退去，而是繼續進行呢？因此，祂在這裡處理這個問題，表明它們不再進行了；甚至連作為形狀也不再進行了；因為神不再接納它們。祂再次不是從新約，而是從先知那裡證明了這一點，從高處引出最有力的見證，證明它們正在終止和停止，而他們所做的一切都是徒勞的，總是抵擋聖靈。祂充分證明了它們不僅現在停止了，而且在基督降臨之時，甚至在祂降臨之前就停止了；而且基督並不是最後才廢除它們的，而是它們先被廢除了，然後祂才來到；它們先停止了，然後祂才出現。為了讓他們不至於說，即使沒有這個，我們也能藉著祭物討神喜悅，祂等待著讓他們藉著這些祭物本身受到責備，然後祂才來到：因為祂說，祭物和禮物，祢不願意。祂藉著這些廢除了所有事物：祂既在一般意義上說了，也在具體意義上說了：燔祭和贖罪祭，祢不喜歡。禮物是指祭物之外所獻的一切。那時祂說，我來了。這是指誰說的？除了基督之外，沒有別人。祂在這裡並沒有將任何罪責歸咎於那些獻祭的人，表明祂並不是因為他們的惡行而不接納這些祭物，正如祂在別處所說的，而是因為這件事已經被證明、被發現毫無力量，且不再是合適的時機。那麼，這與祭物被多次獻上有什麼關係呢？祂說，不僅僅是因為它們被多次獻上，顯明它們是軟弱且毫無益處的，而且是因為神不接納它們，認為它們是無用且無果的。祂在別處也說了同樣的話：你若喜愛祭物，我就獻上（詩篇 50:18）。因此，祂藉此也暗示了祂不喜愛。所以，祭物不是神的旨意，而是祭物的廢除：因此，獻祭是違背旨意的。什麼是「為要照祢的旨意行」？祂說，為要將我自己獻上：這就是神的旨意。我們憑這旨意得以成聖。藉此

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也以另一種方式表示，並非祭物，而是神的旨意能潔淨人。因此，獻祭並非出於神的旨意。既然起初這就不是祂的旨意，那麼你又何必驚訝，為何現在這也不是神的旨意呢？因為祂說：「誰向你們手裡討這些呢？」（以賽亞書 1:12）。那麼，祂為何又曾吩咐過呢？這是祂降卑自己以遷就人的領受能力：正如保羅所說：「我願意眾人像我一樣」（哥林多前書 7:7），即在節制上；又在別處勸勉說：「我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女」（提摩太前書 5:14）。祂提出了兩種旨意，但並非兩者都是祂的旨意，儘管祂曾吩咐過；這一個是祂的旨意，因此祂提出時並未附加理由；而那一個並非祂的旨意，儘管祂曾要求，因此附加了理由。因為當祂先前責備她們，說她們違背了基督而放縱情慾時，祂才說：「我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女。」同樣地，在這裡祂也遷就人而進行安排：獻祭並非祂首要的旨意。同樣地，當祂說祂不願罪人死亡，惟願他轉回而活（以西結書 18:23）：但在別處祂卻說，不僅是願意，甚至是渴望：儘管這些是相反的；因為渴望是強烈的旨意。既然不願，為何在別處又渴望呢？這確實是極度渴望的標誌。同樣地，這裡也是如此。祂說：「我們憑這旨意，得以成聖。」祂自己解釋了如何成聖，隨即補充道：「只一次獻上耶穌基督的身體。」「凡祭司天天站著事奉，屢次獻上一樣的祭物。」因此，站著是事奉的標誌；而坐下則是受事奉的標誌。但祂獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了，從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。14. 因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。15. 聖靈也對我們作見證。祂說那些祭物不再獻上，並從經文與非經文中歸納出結論：此外，祂還引述了先知的說話，說：「祭物和禮物，你不願意。」祂說祂赦免了罪。祂再次從經文的見證中證明這一點：祂說：「聖靈也對我們作見證。」因為在說了之後：16. 「主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的意念裡面。」17. 「以後就不得再記念他們的罪愆和過犯。」18. 「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」因此，當祂立約時，祂就赦免了罪：而祂是藉著祭物立約的。所以，如果祂藉著一次祭物赦免了罪，就不再需要第二次了。祂在神的右邊坐下，從此等候。為何要延遲呢？為要使祂的仇敵放在祂的腳下。祂說：「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」但或許有人會說：為何祂沒有立刻將仇敵放在腳下呢？這是為了那些即將出生與繁衍的信徒。那麼，從何得知仇敵將會被放在腳下呢？從祂說祂已經坐下這一點。祂再次喚起那段經文的記憶，說：「等祂仇敵作祂的腳凳。」而祂的仇敵就是猶太人。接著，因為祂說：「等祂仇敵作祂的腳凳」，而當時情況非常緊迫：因此祂列舉了隨後的一切，凡祂所論及關於信心的事。那麼，誰是仇敵呢？除了所有不信的人、魔鬼之外，難道僅僅是猶太人嗎？祂隱晦地暗示了極大的順服，祂沒有說「被順服」，而是說「放在祂的腳下」。因此，我們不要成為仇敵：因為不僅那些不信的人和猶太人是仇敵，那些充滿污穢生活的人也是：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」（羅馬書 8:7）。那麼，祂說，這不是罪嗎？這當然是極大的罪：因為惡人只要還是惡人，就不能順服；然而，人是可以改變並成為良善的。

2. 貧窮受到讚揚；財富受到責備。貧窮的好處，財富的壞處。——因此，讓我們拋棄肉體的思想與感官。什麼是肉體的呢？凡是使身體繁榮、感覺舒適，卻使靈魂受損的事物：例如，財富、奢華、榮耀：這一切都是肉體的：是對身體的愛。因此，我們不要貪求比別人擁有更多，而要始終追求貧窮：因為這是一項偉大的美德。但有人說，它使人卑微、低賤。這正是我們所需要的；因為這對我們大有裨益。經上說：「貧窮使人謙卑」（箴言 10:4，希臘文譯本）；基督也說：「虛心的人有福了」（馬太福音 5:3）。因此，你為何因為擁有通往美德的道路而感到痛苦呢？你不知道這給了我們極大的坦然無懼嗎？但有人說：「貧窮人的智慧被藐視」（傳道書 9:16）；另有人說：「使我也不貧窮也不富足」（箴言 30:8）；以及「救我脫離貧窮的火爐」。然而，如果財富與貧窮都是從主而來，那麼貧窮或財富又怎會是惡呢？那麼，為何會說這些話呢？這些話是在舊約中說的，那裡極度看重財富，極度藐視貧窮，那裡貧窮被視為咒詛與禍患，而財富則是祝福。但你想聽聽對貧窮的讚美嗎？基督親自承擔了它，並說：「人子沒有枕頭的地方。」祂又對門徒說：「腰袋裡不要帶金銀，也不要帶兩件褂子」（馬太福音 8:20, 10:9）。保羅寫信時也說：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」（哥林多後書 6:10）。彼得對那生來瘸腿的人說：「金銀我都沒有」（使徒行傳 3:6）。在舊約中，那極度崇尚財富的地方，告訴我，誰是令人敬佩的呢？難道不是那除了羊皮衣之外一無所有的以利亞嗎？難道不是以利沙、約翰嗎？因此，沒有人應該因為貧窮而感到卑微低賤：並非貧窮使人卑微，而是財富迫使人需要許多東西，並強迫人對許多人感恩。告訴我，有誰比雅各更貧窮呢？他說：「神若賜我食物吃，衣服穿」（創世記 28:20）？那麼，以利亞和約翰身邊的人難道缺乏坦然無懼嗎？難道不是前者責備了亞哈，後者責備了希律嗎？後者說：「你娶這婦人是不合理的」（馬可福音 6:18）；而以利亞則坦然無懼地對亞哈說：「使以色列遭災的不是我，而是你和你父家」（列王紀上 18:18）。你看，貧窮反而更能帶來坦然無懼，不是嗎？因為富人是奴隸，他要承擔損失，並任由任何想傷害他的人擺佈；而一無所有的人，既不怕財產被沒收，也不怕被定罪。因此，如果貧窮使人失去坦然無懼，基督就不會派遣門徒帶著貧窮去執行那需要極大坦然無懼與信心的任務了。因為窮人是非常強大的，他沒有什麼可以被傷害或遭受損失的。而富人則從各方面都容易被掌控；這就像一個人拖著許多長繩子，很容易被抓住，而赤身露體的人則不容易被抓住與拘禁。在富人身上也是如此：奴僕、黃金、田產、無數的事務、無數的憂慮、困境、需求，使他容易被所有人掌控。

3. 因此，從今以後，沒有人應認為貧窮是羞恥與卑賤的原因。因為如果有美德存在，全世界的財富與之相比，連泥土或草芥都不如。因此，如果我們想進入天國，就讓我們追求美德。祂說：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」；又說：「財主進天國是難的」（馬太福音 19:21, 23）。你看，即使貧窮不在身邊，也應該去追求它嗎？貧窮是如此美好的事物：它是通往天國之路的引導，是運動員的膏油，是一項偉大而奇妙的操練，是一個平靜的港灣。但有人說，我需要許多東西，我不願無故接受任何人的恩惠。但在這一點上，富人比你更缺乏。因為你或許是為了食物而請求恩惠；而他卻是為了無數無恥的事務、為了貪婪而請求。因此，富人往往是那些需要許多東西的人。我說許多是什麼意思呢？往往是那些對他們而言不配得的東西：例如，他們往往需要軍隊中的士兵和奴僕。而窮人甚至不需要國王，即使他有需要，人們也會驚訝他竟淪落到這種地步，儘管他本可以致富。因此，沒有人應指責貧窮是無數罪惡的根源，也不要反駁基督，祂說這是美德的完全，說：「你若願意作完全人」。這不僅是祂口中所說的，也是祂以行動所展示的，並透過門徒所教導的。因此，讓我們追求貧窮：因為對於清醒的人來說，這是一項極大的美德。或許有些聽眾會感到厭惡。我並不懷疑：這種疾病在大多數人中非常普遍，金錢的暴政是如此強大，以至於他們連聽都不願聽，甚至對此感到厭惡。願這些遠離基督徒的靈魂：因為沒有什麼比自願且滿懷熱忱選擇貧窮的人更富有的了。我來說明如何：如果願意，我甚至可以證明，自願選擇貧窮的人比國王更富有。因為國王需要許多東西，充滿憂慮，擔心軍隊的補給會短缺：而這個人卻擁有一切豐足，不擔心任何事，更不用說擔心那麼多東西了。那麼，告訴我，誰是富人呢？是那個每天都在索求、努力積累許多財富、擔心會短缺的人，還是那個不積累任何東西、處於豐足之中且一無所缺的人？因為美德與對神的敬畏帶來坦然無懼，而不是金錢：因為金錢反而使人淪為奴隸。經上說：「禮物和賄賂會弄瞎智慧人的眼，像口中的嚼環，阻擋責備」（傳道書 20:31）。看看那窮人彼得是如何懲罰富人亞拿尼亞的：難道後者不是富人，前者不是窮人嗎？但看彼得帶著權柄說話，說：「告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」而那人卻卑微地回答：「就是這些」（使徒行傳 5:8）。有人說，誰能讓我像彼得一樣呢？如果你願意拋棄你所擁有的，你就能像彼得一樣：散發財物，分給窮人，跟隨基督，你就會成為那樣的人。如何做到呢？有人說，他行了神蹟。告訴我，這就是使彼得令人敬佩的原因嗎？還是他從生活方式中獲得的坦然無懼？你沒聽見基督說：「不要因鬼服了你們就歡喜嗎？你若願意作完全人，變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」（馬太福音 19:21）。聽聽彼得說什麼：「金銀我都沒有；只把我所有的給你」（使徒行傳 3:6）。如果有人擁有金銀，他就沒有那些東西。那麼，有人說，為什麼許多人既沒有那些，也沒有這些呢？因為他們不是自願貧窮的；因為凡自願貧窮的人，都擁有一切美善。因為即使他們不能叫死人復活，也不能叫瘸子行走，但他們擁有比這一切更偉大的東西，那就是在神面前的坦然無懼；在那一天，他們將聽到那蒙福的聲音說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」還有什麼比這更好的呢？「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音 25:34-36）。因此，讓我們逃避貪婪，以獲得天國；讓我們供養窮人，以供養基督，使我們能與祂一同作後嗣，在我們的主耶穌基督裡，與祂、父及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從今直到永遠。阿們。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 第十九篇講道

希伯來書 10:19-23

19 弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體；21 又有一位大祭司治理神的家；22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；23 也要堅守我們所承認的指望，不至搖動。

1. (a) 當他指出了大祭司、祭物、帳幕、約以及應許之間有多大的差異，且這差異是巨大的：因為前者是暫時的，後者是永恆的；前者近乎滅亡，後者卻長存；前者軟弱，後者完全；前者是影兒與樣式，後者是真體。他說：「並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能」（希伯來書 7:16）；又說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（希伯來書 5:6）（看哪，祭司職分的永恆性）。關於這約，他說：「那舊的……就必快歸無有了」（希伯來書 8:13）；但這約是新的，且有赦罪之恩；前者卻無此等事。他說：「律法原來一無所成」（希伯來書 7:19）；又說：「祭物和禮物，你不願意」。前者是人手所造，後者非人手所造；前者有公牛的血，後者有主的血；前者祭司是站著的，後者是坐著的。既然那些都是次要的，而這些是更偉大的，因此他說：「弟兄們，我們既有坦然無懼的心」。這坦然無懼從何而來？從赦免而來。他說，正如罪惡產生並帶來羞恥，同樣地，一切罪過都得赦免，便帶來了坦然無懼；不僅如此，我們還成為了後嗣，並領受了如此大的慈愛。「進入至聖所」。他這裡所說的進入是指什麼？是指天堂以及進入屬靈的事物。「他給我們開了」。這就是說，他建造了這條路，並從此開始：因為「開創」意味著開始使用。他說，他建造了這條路，並藉此他自己進入了。「又新又活的路」。這裡他顯明了指望的充足。「又新」，他說。他極力要證明我們擁有了一切更偉大的事物，因為現在諸天的門已經敞開，這在亞伯拉罕時代都未曾發生。他稱之為「又新又活的路」是正確的：因為第一條路是通往陰間的死亡之路，而這條路是生命的。他沒有說「生命」，而是稱之為「活的」，意即長存的。「藉著幔子」，他說，「就是他的身體」。因為這身體首先為他開闢了那條路，他也稱之為他所開創的，因為他自己也屈尊藉此進入。他稱身體為幔子是合理的：因為當他被舉起時，天上的事物才顯明出來。「我們就當來到」，他說，「存著誠心」。我們當如何來到？若有人藉著信心和屬靈的敬拜成為聖潔。存著誠心，在充足的信心裡；這就是說，因為沒有什麼是可見的，無論是祭司、祭物，還是祭壇。雖然那時的祭司也不是可見的，但他獨自站在裡面，而眾人都在外面。但在這裡，他不僅指出祭司進入了聖所——因為他說「有一位大祭司治理神的家」便表明了這一點——而且指出我們也進入了。因此他說：「在充足的信心裡」。因為人也可能在懷疑中信靠：正如現在有許多人說，有些人會復活，有些人則不會。這不是充足的信心：因為我們應當像對待可見事物那樣去信，甚至更甚。因為在這裡，對可見的事物可能會出錯，但在那裡絕不會；在這裡我們依賴感官，但在那裡我們依賴聖靈。「心中天良的虧欠已經灑去」。這裡他指出，不僅需要信心，還需要有美德的生活，且不自覺有任何惡事。因為聖所不接納那些沒有以充足信心如此預備好的人：因為這是聖所，是至聖所。因此，沒有污穢的人能進入這裡。他們在肉體上受灑禮，我們則在良心上；因此，現在我們也可以藉著美德本身來受灑禮。「身體用清水洗淨了」。他這裡所說的洗禮，並非洗淨身體，而是洗淨靈魂。「因為那應許我們的是信實的」。那應許我們信實的是什麼？就是我們應當離開此地，進入天國。因此，不要好奇地探究，也不要索求理由：我們的事需要的是信心。

24. 他說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善；25 不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此」。他在別處也說：「主已經近了，應當一無掛慮」（腓立比書 4:5-6）。因為現在我們的救恩更近了；又說：「時候減少了」（哥林多前書 7:29）。什麼是「不可停止聚會」？他知道從聚會和會眾中能產生巨大的力量。他說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（馬太福音 18:20）；又說：「叫他們合而為一，像我們合而為一一樣」（約翰福音 17:11）；又說：「那許多信的人，都是一心一意的」（使徒行傳 4:32）。不僅如此，愛心也會因聚會而增長：如果愛心增長，屬神的事物也必然增長。他說：「教會為他切切地禱告神」（使徒行傳 12:5）。「好像那些停止慣了的人」。這裡他不僅勸勉，還責備了他們。「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」。他知道這也是從他們的聚會中產生的。因為鐵磨鐵，磨出刃來，聚會也增長愛心。因為如果石頭與石頭摩擦會發出火花，靈魂與靈魂交融又當如何？看哪，他說的不是「為了競爭」，而是「為了激發愛心」。什麼是「激發愛心」？就是為了更彼此相愛。他補充說：「勉勵行善」，為了讓他們產生熱心；這是合理的。因為如果行事比言語更有力量去教導；你們在眾人中也有許多藉著行為來教導的教師。什麼是「存著誠心來到」？這就是說，沒有虛偽：因為「心懷二意的人有禍了，手軟的人有禍了」。他說，你們中間不可有虛假；我們不可說一套，心裡想另一套；這就是虛假；我們也不可灰心；這不是誠心的表現；因為灰心是源於不信。這將如何實現？如果我們藉著信心使自己確信。心中天良的虧欠已經灑去。為什麼他不說「洗淨」，而說「灑去」？因為他想指出灑禮的差異，並指出其中一部分是神的作為，一部分是我們的。洗淨良心並灑去虧欠是神的作為；而以真誠和充足的信心來到，則是我們的責任。然後，他藉著那應許者的真實性，賦予信心力量。什麼是「身體用清水洗淨了」？他指的是那使人潔淨的，或者指那沒有血的。然後他加上了完全的要素，即愛心。「不可停止聚會」，他說；有些人這樣做，並分裂了會眾，他禁止他們這樣做。因為弟兄相助，堅如堡壘。但「要彼此相顧，激發愛心」。什麼是「彼此相顧」？例如，若有人有美德，我們就效法他，注視他，以便彼此相愛；因為美德是從愛心產生的。

2. 聚會是一件美事；因為它使愛心更加火熱，一切美善都從中誕生；因為沒有什麼美善不是藉著愛心而成的。因此，讓我們在彼此之間堅固這愛心：「愛就完全了律法」（羅馬書 13:10）。如果我們彼此相愛，我們就不需要勞苦和汗水；這是一條自動引向美德的路。因為正如在公路上，如果一個人找到了起點，他就會被路引導，不需要嚮導；在愛心中也是如此，只要抓住起點，你就會立刻被它引導和指正。他說：「愛是恆久忍耐，又有恩慈，不計算人的惡」（哥林多前書 13:4）。如果一個人反思自己，他是如何對待自己的，那麼他也應當如何對待鄰舍。沒有人會嫉妒自己，他為自己祈求一切美善，將自己置於眾人之上，願意為自己做一切事。因此，如果我們對待他人也如此，一切災禍就都消解了，沒有仇恨，沒有貪婪：因為誰會願意虧待自己呢？沒有人；反而恰恰相反。因此，讓我們共享一切，不要停止聚集；如果我們這樣做，怨恨就沒有立足之地：因為誰會願意記住對自己造成的傷害呢？誰會願意對自己發怒呢？我們難道不是最寬容自己嗎？如果我們對鄰舍也如此，就永遠不會有怨恨。有人說，怎麼可能像愛自己一樣愛鄰舍呢？如果別人沒有做到，你認為這是不可能的；但如果他們做到了，顯然這是因為我們的懶惰和懈怠，才導致我們做不到。此外，基督沒有命令任何不可能的事，因為許多人甚至超越了他的誡命。那麼，誰做到了呢？保羅、彼得，以及所有聖徒的行列。如果我說他們愛鄰舍，這沒什麼大不了的；他們愛仇敵，甚至超過了愛同道的人。因為誰會願意為了同道的人下地獄，而本可以進入天國呢？沒有人；但保羅卻為仇敵選擇了這一點，為那些用石頭打他、鞭打他的人。那麼，如果我們連保羅對仇敵所展現的愛心之萬分之一都沒有，我們還有什麼藉口，還有什麼辯解呢？蒙福的摩西在他之前，也曾為了那些用石頭打他的仇敵，願意從神的冊上被塗抹；大衛看到那些反對他的人被殺時，說：「我這牧人犯了罪，這些人做了什麼？」當他有機會殺死掃羅時，他也不願下手，反而保護了他，儘管他自己因此面臨危險。如果這些事發生在舊約時代，我們這些生活在新約時代的人，連他們那樣的程度都達不到，又怎能得到寬恕呢？因為「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國」（馬太福音 5:20）；如果我們連他們都不如，又怎能進去呢？他說：「愛你們的仇敵，這樣就可以作你們天父的兒子」（馬太福音 5:44-45）。因此，愛你的仇敵；因為你不是在施恩給他，而是在施恩給自己。怎麼說呢？你這樣做就變得與神平等了。如果他被你所愛，他並沒有得到什麼大益處；因為他是被同作僕人的人所愛；但如果你愛了同作僕人的人，你就得到了巨大的益處；因為你變得與神相似了。你看，你不是在施恩給他，而是在施恩給自己；因為獎賞不是為他預備的，而是為你預備的。他說，如果他是個惡人怎麼辦？你的獎賞就更大了；即使他對你行了無數的惡，你反而應該感謝他的邪惡。因為如果他不是那麼壞，你的獎賞就不會那麼大。因此，不愛的原因——即說他是個惡人——恰恰是愛的原因。除去對手，你就除去了得冠冕的機會。難道你沒看見運動員是如何用裝滿沙子的袋子來鍛鍊自己的嗎？你不需要刻意去尋找，生活充滿了那些鍛鍊你、使你變得強壯的人。難道你沒看見樹木越是被風吹動，就越強壯、越茂密嗎？因此，如果我們寬容忍耐，我們也會變得強壯有力；因為他說：「不輕易發怒的，大有智慧；性情暴躁的，大顯愚妄」（箴言 14:29）。你看這對他的讚美有多大，對那人的指責有多大？「大顯愚妄」，意即極其愚蠢。因此，我們在彼此之間不可灰心；因為這不是源於仇恨，而是源於心胸狹窄；如果心胸強大，就能輕易承受一切，沒有什麼能使它沉淪，反而會引導它進入平靜的港灣：願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與他、父、聖靈一同得榮耀、權柄、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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第十章。第二十篇講道。

希伯來書講道。

……但祂必將他們領到平靜的港灣；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得著這些福分；藉著祂，願榮耀、權能、尊貴，歸與父神，同聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第二十篇講道。

「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」

一、凡是栽種的樹木，若已享受過農夫的手藝與其他的照料，卻仍不結出任何回報勞苦的果實，就會被連根拔起，丟在火裡焚燒。在受洗的事上也是如此。因為當基督栽種我們，我們也享受了屬靈的澆灌之後，若我們顯出不結果子的生活，地獄的火與不滅的火焰就在等候我們。因此，保羅在勸勉人要愛心與善行結出果子，並從較為優越的事（究竟是什麼事呢？就是我們得以進入至聖所，祂為我們開了一條又新又活的路）以及較為嚴厲的事上，再次做同樣的勸勉，他是這樣說的。在說了：「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，但要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」（這話本身就足以作為勸勉）之後，他接著說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」他說，我們需要善行，非常需要；「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」他所說的意思是這樣的：你已經得潔淨，脫離了罪愆，成為了神的兒子。如果你再轉回從前的嘔吐物中，那麼等待你的就只有被革除、火，以及諸如此類的事；因為沒有第二次的祭。

在這裡，那些廢除悔改的人，以及那些對受洗猶豫不決的人，又來糾纏我們；前者說，如果沒有第二次的赦免，那麼去受洗對他們來說就不安全；後者則說，如果沒有第二次的赦免，那麼將聖禮分給那些犯過罪的人是不安全的。那麼，我們對這兩者要說什麼呢？我們要說，他在這裡並非此意，他既沒有廢除悔改，也沒有廢除藉著悔改而得的赦免，更沒有藉著絕望來推倒或擊垮那跌倒的人；他並非我們救恩的仇敵。那麼是什麼呢？他廢除的是第二次的洗禮。因為他沒有說：「再沒有悔改了」，也沒有說：「再沒有赦免了」，而是說：「再沒有祭了」，也就是說，再沒有第二次的十字架了；因為他稱這為祭。他說，祂「只一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」；不像猶太人的祭，也不需要多次獻祭。正因如此，他在上面和下面談論了這麼多關於這祭的事，說它是「一次又一次」，不僅是為了表明它在這一點上勝過猶太人的祭，也是為了使他們更堅定，以致不再期待按照猶太律法有其他的祭。他說：「因為我們故意犯罪。」你看他多麼體恤人？他說：「我們故意犯罪。」所以，對於那些非故意犯罪的人，是有寬容的。他說：「得知真道以後。」他指的是基督，或是指所有的教義。「贖罪的祭就再沒有了。」

那麼，還有什麼呢？「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」他所說的「敵人」，不僅是指不信的人，也指那些行事與美德背道而馳的人；或者說，同樣的火也會臨到那些自己人身上，正如臨到敵人身上一樣。接著，為了表明火的侵蝕性，他彷彿賦予它生命，說：「燒滅眾敵人的烈火。」因為就像一隻被激怒、極其兇猛且野性大發的野獸，若不抓住並吞吃某人是不會罷休的；那火也是如此，彷彿被嫉妒所刺痛，凡它所抓住的，它都不放過，而是啃食並撕裂。接著，他引出了威脅的理由，說明這是合理的、公義的；當我們證明這是公義地發生時，這對信心是有幫助的。他說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」

「不得憐恤」，他說。所以，在那裡沒有寬容，沒有憐憫；儘管這是摩西的律法；因為大部分的律法都是他所制定的。「憑兩三個見證人」是什麼意思？他說，如果有兩三個人作見證，他們就立刻受刑。那麼，如果在舊約中，干犯摩西的律法尚且有如此的懲罰；在這裡豈不更甚嗎？因此他這樣說：「何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」

二、人怎麼會踐踏神的兒子呢？告訴我，當一個在聖禮中領受祂的人去犯罪時，難道他不是踐踏了祂嗎？難道他不是藐視了祂嗎？因為正如我們對被踐踏的東西毫不理會一樣，那些犯罪的人對基督也毫不理會，所以他們才會這樣犯罪。你已經成為基督的身體，卻把自己交給魔鬼，任由他踐踏你嗎？他說，「將那血當作平常」。什麼是「平常」？就是不潔的，或是與其他東西沒有什麼區別的。「又褻慢施恩的聖靈。」因為那不接受恩惠的人，就是侮辱了施恩者。祂使你成為兒子；你卻想成為奴僕？祂來是要住在你裡面；你卻引進邪惡的意念？基督想要在你裡面安家；你卻因狂飲、醉酒而踐踏祂？讓我們這些不配領受聖禮的人聽聽，讓我們這些不配來到那桌前的人聽聽：「不要把聖物給狗，免得牠們用腳踐踏。」意思是，免得牠們藐視，免得牠們唾棄。

但他沒有這樣說，而是說了更可怕的話；因為他用恐懼來堅固靈魂；這也足以使人回轉，不亞於安慰。他同時指出了區別，並將刑罰與審判擺在他們面前，因為事情是顯而易見的。他說：「你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」在這裡，他似乎也在暗示聖禮的事。接著，他引出見證說：「落在永生神的手裡，真是可怕的。」因為經上記著說：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」又說：「主必審判祂的百姓。」他說，我們將要落在主的手裡，而不是落在人的手裡。但如果你們不悔改，你們就會落在神的手裡；前者是可怕的；落在人的手裡算不得什麼。他說，當我們看見有人在這裡受懲罰時，不要對眼前的事感到恐懼，而要對將來的事感到戰慄。因為祂的憤怒與祂的憐憫一樣，祂的烈怒將止息在罪人身上。

同時，他藉著說「伸冤在我，我必報應」，也暗示了另一件事。這話是對那些作惡的仇敵說的，而不是對那些受苦的人說的。在這裡，他安慰他們，幾乎是在說：神永遠長存且活著；所以即使他們現在沒有得到報應，以後也會得到。該嘆息的是他們，而不是我們；因為我們將要落在他們的手裡，而他們將要落在神的手裡。因為受苦的人並沒有受損，作惡的人才受損；受恩惠的人並沒有受損，施恩的人才受損。

因此，知道這些事，我們在受苦時要能忍耐，在行善時要積極。如果我們藐視錢財與名聲，這就能做到；脫去這些情慾的人，比所有人都更自由，比那身穿紫袍的人更富有。難道你沒看見因為錢財發生了多少惡事嗎？我不是說因為貪婪而發生的事，而是指對這些東西的執著；我說的是什麼意思呢？如果一個人失去了錢財，他過的生活比死還痛苦。人啊，你為什麼痛苦？你為什麼哭泣？是因為神讓你免去了多餘的看守嗎？是因為你不用再戰戰兢兢、提心吊膽了嗎？再者，如果有人把你鎖在寶庫裡，命令你永遠坐在那裡，為別人的東西守夜，你會痛苦、厭惡；但當你把自己鎖在最沉重的枷鎖中，當你從奴役中解脫出來時，你卻感到痛苦？悲傷與喜樂確實是出於預設的觀念；因為我們就像擁有別人的東西一樣，守著它們。現在我要對婦女們說話。一位婦女常有一件金線織成的衣服，她抖動它，用亞麻布包裹，小心地保管，為它戰慄，卻不享受它；因為她死了或成了寡婦；或者，即使沒有發生這些事，她也擔心如果經常穿會把它穿壞，從而剝奪了自己；即使別人不剝奪她，她也因吝嗇而剝奪了自己。但她會讓給別人嗎？這也不一定；即使她讓給了，那個人也會同樣地使用它。如果有人搜查家裡，會發現最珍貴的衣服和其他卓越的東西，像有生命的僕人一樣被供奉著；因為她不常使用它們，而是擔心並戰慄，驅趕蛀蟲和其他習慣啃食的東西，把大部分時間花在沒藥和香料上，甚至不允許所有人看見那件衣服，而是常常親自與丈夫小心地整理這些東西。

三、告訴我，保羅稱貪婪為偶像崇拜，難道沒有道理嗎？因為那些人對偶像表現出多少敬意，這些人也對衣服、金飾表現出多少敬意。我們還要攪動污泥到幾時？我們還要被泥土和磚塊束縛到幾時？正如他們為埃及王勞苦，我們也為魔鬼勞苦，並且遭受更嚴酷的鞭打。不要以為我對這話說得太誇張；因為靈魂比身體更尊貴，我們每天受到的憂慮鞭打就越沉重，我們擔憂、戰慄。但如果我們願意嘆息，如果我們願意仰望神，祂差遣給我們的不是摩西，也不是亞倫，而是祂的道與悔改。因此，當祂來並佔據我們的靈魂時，祂將使我們從痛苦的奴役中得自由，將我們從埃及領出來，脫離那無益且徒勞的勞碌，脫離那毫無獲利的奴役。他們離開時還拿了金子，作為建造的工價；我們卻什麼也沒有；但願什麼也沒有還好；現在我們得到的不是金器，而是埃及的災禍、罪惡、懲罰與刑罰。

因此，讓我們學習如何受益，讓我們學習如何受委屈；這才是基督徒的樣式：讓我們藐視金衣，讓我們藐視錢財，免得我們藐視自己的救恩；讓我們藐視錢財，不要藐視靈魂；因為受懲罰、受刑罰的是靈魂；錢財留在這裡，靈魂卻要往那裡去。告訴我，你為什麼要折磨自己，卻沒有感覺？我這話是對貪婪的人說的。對那些被貪婪所害的人說也很好：要勇敢地承受貪婪帶來的損失；他們毀滅的是他們自己，而不是你們。他們剝奪了你們的錢財，卻剝奪了他們自己蒙神恩惠與幫助的機會；那被剝奪了恩惠的人，即使穿戴了全世界的財富，也是最貧窮的；正如那最貧窮的人，如果擁有這恩惠，就是最富有的；因為他說：「主是我的牧者，我必不致缺乏。」告訴我，如果你有一位偉大而奇妙的人，他非常愛你並關心你，然後你知道他將永遠活著，不會比你先死，並且會毫無保留地把一切都給你，讓你像享受自己的東西一樣享受他的，那你還會想擁有什麼嗎？如果你被剝奪了一切，難道你不認為自己因此更富有了嗎？那麼你為什麼要哀悼呢？是因為你沒有錢嗎？但你要想到，你已經被剝奪了犯罪的根源。是因為你被剝奪了產業嗎？但你已經獲得了神的恩惠。他說，我怎麼獲得的？祂說：「為什麼不寧願受欺負呢？」祂說：「凡事謝恩」；祂說：「虛心的人有福了。」因此，想到你若藉著行為顯出這些，將會享受多大的恩惠。因為神只要求我們一件事，就是在凡事上感謝神，我們就擁有一切豐盛。我說的是什麼意思呢？你損失了萬兩金子？立刻感謝神，你藉著那聲音和感謝，就獲得了十萬兩。因為告訴我，你什麼時候稱約伯為有福的？是他擁有那麼多駱駝、羊群和牛群的時候，還是他發出那聲音：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」的時候？因為魔鬼之所以讓我們受損，並不是為了奪走錢財；因為他知道錢財算不得什麼；而是為了藉著這些強迫我們說出褻瀆的話。在義人約伯身上也是如此，他不僅想讓他變窮，還想讓他成為褻瀆者。當他剝奪了他的一切時，你看他藉著他的妻子對他說什麼：「說一句褻瀆神的話，死了吧。」然而，你這污穢的，你已經剝奪了他的一切。他說，但我並不是為了這個；因為我做這一切的目的還沒有達到；我努力要剝奪他神的幫助；所以我才剝奪了他的錢財。這才是我想要的；那算不得什麼；如果沒有這一點，他不僅沒有受損，反而得益了。

四、你看，那邪惡的魔鬼也知道這件事的損失有多大嗎？所以你看他藉著妻子設下詭計。你們這些有貪財妻子的丈夫們要聽著，她們強迫你們褻瀆神；要記念約伯。但如果可以，讓我們看看他那偉大的溫柔，以及他是如何堵住她的口的。他說：「你說話像愚頑的婦人一樣。」「污穢的言語敗壞善行」確實是真的；雖然它們總是敗壞，但在災難中更是如此；那時，勸人行惡的人最有力量。因為如果靈魂本身就準備好要抱怨，那麼當有勸導者時，豈不更會被推向深淵嗎？婦人是極大的福分，正如她也是極大的禍患。你看他從哪裡試圖鑿開那堅固的牆。因為錢財的損失沒有擊倒他，這種損失並沒有造成什麼大問題，反而被證明是徒勞的，因為他說：「他必當面褻瀆你」；所以他武裝了他的妻子來對付他。你看他吹的是什麼風？但這計謀對他一點用也沒有。因此，如果我們也存感恩的心承受，我們也會得到這些；即使我們沒有得到，我們的賞賜也會更大。在那位金剛石般的人身上也是如此；因為當他勇敢地爭戰時，祂就將這些還給了他；當他向魔鬼證明他不是為了這些而事奉神時，祂就將這些給了他。神就是這樣：當祂看見我們不執著於今生的事物時，祂就將這些給我們；當祂看見我們優先考慮屬靈的事物時，祂就提供屬肉體的事物；但祂不會先給，免得我們與屬靈的事物斷絕。因此，祂憐憫我們，不給我們屬肉體的事物，好叫我們即使不願意，也能脫離它們。他說，不；但如果我得到了，我就滿足了，而且更感謝神。人啊，你撒謊；因為那時你會更懶散、更怠惰。那麼，為什麼祂給許多人呢？怎麼證明是祂給的？但他說，還有誰給的？是他們的貪婪和搶奪。那麼祂為什麼允許這些事發生呢？就像祂允許謀殺、偷竊和暴力一樣。那麼，對於那些從祖先繼承產業，卻充滿無數罪惡的人，你說什麼呢？他說，神為什麼允許他們享受這些呢？就像祂允許小偷、殺人犯和其他作惡者一樣；因為現在不是審判的時候，而是過最美好生活的時候。我剛才說的，現在還要再說：他們將要受更重的刑罰，因為即使享受了所有的福分，他們仍然沒有變得更好。因為並非所有人都會受到同樣的懲罰，那些在領受恩惠後仍然作惡的人，將會受到更嚴厲的刑罰；而在貧窮中的人，則不會如此。關於這是真實的，聽聽祂對大衛說什麼：「我豈不是將你主人的產業都給了你嗎？」所以，當你看見一個年輕人沒有勞苦就繼承了祖業，卻仍然作惡時，你要知道他的刑罰正在增加，懲罰正在加重。我們不要羨慕這些人，而要羨慕那些繼承了美德、獲得了屬靈財富的人。因為經上說：「倚靠財富的人有禍了」；又說：「敬畏主的人有福了。」告訴我，你想成為哪一種人？當然是那些被稱為有福的人。所以要羨慕這些人，不要羨慕那些人，好叫你也得著為他們積存的福分；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得著這些福分；藉著祂，願榮耀、權能、尊貴，歸與父神，同聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第二十一篇講道。

「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難；一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上。」

一、最優秀的醫生在進行深層切開，並藉著傷口加劇疼痛時，為了安慰那受苦的地方，撫慰那煩躁的靈魂並使其恢復，就不會再進行另一次切開，而是用溫和的藥物來減輕已造成的傷口，並消除大部分的痛苦。保羅也是這樣做的：在震動了他們的心靈，藉著對地獄的記憶使他們悔悟，並向他們證實，那侮辱神恩典的人必將滅亡，並藉著摩西的律法證明他們必將滅亡且受更重的刑罰，又用其他的見證來印證所說的話，並說「落在永生神的手裡，真是可怕的」之後，為了不讓靈魂因過度的恐懼而陷入絕望，被憂傷所吞噬，他藉著稱讚和勸勉來安慰他們，並從他們自己身上提供榜樣。他說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」藉著行為所作的安慰是偉大的；因為那開始一件事的人，必須在進程中不斷增長。彷彿他在說：當你們剛開始時，當你們還在門徒的地位時，你們表現出如此的熱心、如此的慷慨：現在卻不再如此了。而這樣勸勉的人，最能從他們自己身上得到勸勉。你看，他不僅說「爭戰」……

139

150 君曾展現過那樣的勇氣；但如今卻不再如此。而那勸勉人的，最主要是藉著自己人的經歷來勸勉。你看，他並非僅僅說：「你們忍受了爭戰」，而是加上了「許多」二字。他沒有說「試煉」，而是說「爭戰」，這是一個讚美與極高褒揚的稱號。隨後，他逐一列舉，擴展了言辭，使讚美顯得豐富。如何做到呢？他說：「一方面被辱罵和患難，成了戲景。」因為受辱罵而刺痛心靈，足以使靈魂扭曲，使理智昏暗，這是一件大事；請聽先知說什麼：「我晝夜以眼淚當飲食，人天天對我說：『你的神在哪裡呢？』」（詩篇 42:3）又說：「若是仇敵辱罵我，我倒忍受了。」（詩篇 55:12）因為人類這個種族極其虛榮，所以很容易被這一點所俘虜。他不僅說「辱罵」，而且還加上了極大的強調，說「成了戲景」。因為當一個人私下受辱時，固然令人痛苦，但若在眾人面前受辱，則痛苦更甚。試想，當你們離開了猶太教的卑微，轉向了至善的生活，並藐視了祖宗的遺傳，卻被自己人惡待，且沒有得到任何幫助，這是多麼大的災難啊？他說，我不能說你們雖然受了這些苦，卻感到悲傷，事實上你們反而極其喜樂。他藉著這句話表明了這一點：「一方面，成了那些這樣生活之人的同伴；因為你們體恤了那些被囚的人。」他把使徒們也帶入其中。他說，你們不僅不以自己人的苦難為恥，反而與那些受了這些苦的人一同分擔。這也是勸勉者所為。他沒有說：「你們分擔了我的患難，與我同作同伴」，而是簡單地說：「你們體恤了那些被囚的人。」你看出他是在說他自己以及其他被囚的人嗎？你們竟不認為鎖鏈是鎖鏈，反而像勇敢的運動員一樣站立得住；因為你們不僅在自己的事上不需要勸勉，反而成了別人的勸勉。你們「並且甘心忍受家業被搶去」。哎呀，這是何等充足的信心確據！隨後，他提出了原因，不僅是勸勉他們面對爭戰本身，也是為了讓他們不至於在信心上動搖。他說，你們看著自己的財富被搶奪，卻忍受了；因為你們看見那尚未顯現的，如同已經顯現的一樣；這正是真誠信心的表現，你們藉著這些行為展現了它。被搶奪或許是搶奪者暴力的結果，沒有人能阻止；所以這還不足以證明你們是因為信心而忍受搶奪。然而，這也是顯而易見的；因為如果你們不願意，如果你們沒有信心，本是可以不被搶奪的；但你們所做的遠比這更偉大，那就是甘心忍受這些事；這完全是使徒的風範，配得上那些受鞭打卻歡喜的勇敢靈魂。經上記著說：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」（使徒行傳 5:41）凡甘心忍受的人，表明他擁有某種賞賜，這件事並非損失，而是進項。而「忍受」一詞，顯示了他們自願的忍耐。那麼，你們是如何選擇並接受的呢？他說：「因為你們知道自己有更美長存的家業在天上。」什麼是「長存」？即穩固的，不像這些東西一樣會毀滅。

2. 隨後，在讚美他們之後，他說：「所以，不可丟棄你們勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。」你說什麼？他沒有說：「你們已經丟棄了勇敢的心，現在去重新獲得」，以免他們灰心；而是說：「你們擁有它，不可丟棄」；這更能安慰他們，使他們剛強。他說，因為你們擁有它；因為丟棄後再重新獲得，需要更多的勞苦，而持守住不失去，則不然。他對加拉太人寫的卻相反：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加拉太書 4:19）；這是有道理的。因為那些人比較懶散，所以需要更嚴厲的言辭；而這些人則比較膽怯，所以更需要醫治性的勸勉。他說，所以不可丟棄你們勇敢的心。可見他們對神有很大的勇敢。他說，這心「有大賞賜」。這是什麼意思？他說，那時我們將領受這些。既然是積蓄在將來，就不該在此地尋求。隨後，為了不讓人說：「看哪，我們的一切都已經被奪去了」，他預先以他們自己的認知來勸勉他們，幾乎是說：如果你們知道在天上有更美的家業，就不要在此地尋求什麼；因為你們需要的是忍耐，而不是增加爭戰，好讓你們持守在同樣的境地，以免丟棄了所託付的。你們不需要別的，只需要像現在這樣站立得住，好讓你們到了終點，就能領受應許。他說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」所以你們只需要一件事，就是等待那將來的，而不是再次爭戰。他說，你們已經來到冠冕面前了，所有的爭戰你們都忍受了，鎖鏈、患難、家業被搶奪；那麼，接下來呢？你們已經站立在領受冠冕的邊緣了；只要忍受這一點，就是等待冠冕的到來。這是何等大的勸勉！就像有人對一位已經擊敗所有對手、沒有對手可戰、即將受冠冕的運動員說話，而那運動員卻無法忍受那等待裁判前來頒發冠冕的時間，因為無法忍受口渴與炎熱，想要離開並逃跑。因此，他暗示這一點說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」為了不讓他們說：「他什麼時候來呢？」他從聖經中勸勉他們；因為他在別處說：「現在我們的救恩更近了」，這是在安慰他們，因為剩下的時間不多了。這不是他自己說的，而是出自聖經。如果從那時起就說「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」，顯然現在更近了。因此，等待本身就是不小的賞賜。他說：「只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。」這是一個偉大的勸勉，當他指出那些已經成就了一切的人，卻因一點點懶散而失去它。我們卻不是退後以至於滅亡的人，而是有信心以至於靈魂得救的人。

（第十一章）1. 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。2. 古人在這信上得了美好的證據。哎呀！他用了何等樣的詞句，說「未見之事的確據」，或者說是對那些看不見之事的定論；因為「確據」一詞是用於那些極其明顯的事物。因此，他說，信心是對那些看不見之事的洞見，它將那些看不見的事，帶到與看見的事同樣確信的地步。因此，既不能在看見的事上不信，同樣，若一個人對看不見的事沒有比看見的事更確信，就不能成為信心。因為既然在盼望中的事似乎是沒有實體的，信心就賦予它們實體；或者更確切地說，它並不賦予，而是它本身就是它們的本質：例如，復活尚未發生，也不在實體中，也就是說它尚未存在，但盼望使它在我們的靈魂中存在。這就是所望之事的實底。因此，如果它是未見之事的確據，你們為什麼要看見它們，以至於從信心和公義中墜落呢？如果義人必因信得生，而你們若想看見它們，就不再是信徒了。他說，你們勞苦了，你們爭戰了；我也這麼說：但要等待；因為這就是信心：不要在此地尋求全部。

3. 這些話是對希伯來人說的，但這也是對這裡聚集的許多人共同的勸勉。如何以及以什麼方式呢？是對那些膽怯和卑微的人。因為當他們看見惡人亨通，而自己卻受苦時，他們感到煩躁、不安；當他們渴望惡人受懲罰和報應，或者當他們期待自己勞苦的賞賜時。保羅當時說：「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」我們也對那些懶散的人說這些話：懲罰必然會來，他必然會來，復活的事已經在門口了。他說，從哪裡知道呢？我不是說從先知那裡；因為我現在的話不僅是對基督徒說的，即使是希臘人，我也完全有把握，並提供確鑿的證據，我會教導他；如何教導，請聽：基督預言了許多事。如果那些事沒有發生，你就不必相信這些；但如果一切都發生了，你為什麼對剩下的事感到懷疑呢？然而，如果什麼都沒發生，卻要相信那些事，那是不太可能的；或者當一切都發生了，卻不相信這些，那是不合理的。我將用一個例子使這件事變得明顯。基督說耶路撒冷將被攻陷，且是前所未有的攻陷，並且不再被重建：這預言已經應驗了。他說將有大患難，也發生了。他說福音將像撒下的芥菜種一樣擴展：我們每天都看見它傳遍了全世界。他說那些撇下父親、母親、兄弟或姐妹的人，將得到父親和母親：我們也看見這在事實中實現了。他說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」，也就是說，沒有人能勝過你們：我們也看見這在事實中發生了。他說陰間的門不能勝過教會，儘管它遭受逼迫，且沒有人能熄滅這福音：事實的經驗為這個預言作了見證。然而，當他當時說這些話時，他並不那麼令人信服。為什麼？因為那時一切都只是言語，他還沒有提供所說之事的任何證據。因此，現在它們變得更加可信了。

關於屈梭多模認為世界末日臨近——他說，當福音傳遍萬民時，末日就會來到：看哪，我們已經到了末日。因為福音已經傳遍了世界的大部分；所以末日已經臨近了。讓我們戰兢吧，親愛的。但告訴我，你是在為末日擔憂嗎？雖然末日已經臨近，但每個人的生命和死亡更近。他說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。」審判的日子近了，讓我們終於感到恐懼吧。弟兄不能贖回，人能贖回嗎？我們在那裡會極其後悔；但在死亡中，沒有人能向他認罪。因此他說：「我們當來感謝（原文作：認罪）他面前」；也就是說，來到他的面前。因為在這裡，我們所做的一切都有力量，但在那裡卻不再有了。告訴我，如果有人把我們放在燃燒的火爐中片刻，我們為了得救，難道不會忍受一切嗎？即使需要傾盡錢財，即使需要忍受奴役？有多少人陷入嚴重的疾病，如果給他們選擇，他們難道不願意付出一切來換取健康嗎？因此，如果在這裡短暫的疾病就如此折磨我們，當在那裡悔改毫無用處時，我們該怎麼辦呢？我們現在充滿了多少罪惡，卻沒有察覺？我們互相咬噬，互相吞吃，行不義，控告，誹謗，嫉妒鄰舍的榮耀。看這件嚴重的事：當有人想要損害鄰舍的名聲時，他說：「某某人說了這話：神啊，請寬恕我，不要審判我，我是聽來的。」既然你不相信，為什麼還要說呢？你為什麼要說？為什麼要藉著大量的傳言使它變得可信？為什麼要傳播不真實的話語？你不相信，卻祈求神不要審判你？那麼就不要說，要保持沉默，並從一切恐懼中解脫出來。

4. 但我不知道這種病是從哪裡傳給人的：我們成了饒舌的人，我們的靈魂裡什麼都沒有留下。聽聽某位智慧人的勸勉：「你聽見了話嗎？讓它死在你裡面；放心，它不會讓你崩潰的」；又說：「愚昧人聽見話，就如產婦在嬰兒面前陣痛。」我們準備好控告，準備好定罪。即使我們沒有犯過其他罪，這也足以使我們滅亡，並將我們帶入地獄，這足以使我們陷入無數的災難。為了讓你準確地知道，聽聽先知說：「你坐著毀謗你的弟兄。」但他說，不是我，是那個人。是你，因為如果你不說，別人就不會聽見；即使他會聽見，你也不是罪的始作俑者。本來應該遮掩和隱藏鄰舍的缺點，你卻以愛善為藉口將其宣揚？你不是成為控告者，而是饒舌者，是胡言亂語者，是愚昧人。何等可怕！你與那人一起羞辱自己，卻沒有察覺嗎？看看由此產生的罪惡：你激怒了神，傷害了鄰舍，使自己負有受懲罰的責任。你沒聽見保羅關於寡婦所說的話嗎？他說：「她們不單懶惰，而且又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」所以，即使你相信了關於你弟兄的傳言，也不應該說出來，更何況你還不相信呢？

但你是否在各處都關注自己的事，害怕被神審判？那麼，要害怕因為饒舌而被審判。因為在這裡，你不能說：「神啊，不要因為我的饒舌而審判我」；因為這件事本身就是饒舌。你為什麼要宣揚？你為什麼要加重這災難？這將使我們滅亡。因此基督說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」但我們對此毫不在意，法利賽人的事也沒有使我們清醒。那個人說了真實的事，說「我不像這個稅吏」，而且是在沒有人聽見的情況下說的，卻被定罪了。如果說了真實的事且沒有人聽見都被定罪，那麼那些傳播虛假之事，且對所傳之事並不確信的人，像饒舌的婦女一樣到處傳播，他們將遭受什麼樣的災難？他們將忍受什麼？讓我們為嘴唇加上門和閂吧；因為饒舌產生了無數的災難：家庭被傾覆，友誼被破裂，產生了無數其他的災難。人啊，不要管鄰舍的事。但如果你是個饒舌的人，有這個缺點，那就向神說你自己的事吧；這樣，這就不再是缺點，而是優點；向那些非常親近、正直且你所信任的朋友說你自己的事，好讓他們為你的罪禱告。如果你說別人的事，你沒有得到任何益處，沒有賺到任何東西，反而滅亡了；如果你向主告白你自己的事，你將獲得很大的賞賜。因為他說：「我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」你想論斷嗎？論斷你自己吧；如果你定自己的罪，沒有人會責備你；但如果你不定自己的罪，就會被責備；如果你不省察自己，就會被責備；如果你不感到悲傷，就會被責備。你看見某人發怒、激動，或做其他不合理的事嗎？立刻省察你自己，這樣你就不會嚴厲地定他的罪，並使自己從罪惡的重擔中解脫出來。如果我們這樣調整自己的生活，如果我們這樣經營我們的生命，如果我們定自己的罪，我們或許就不會犯太多罪，反而會行許多善事，變得溫和謙卑，並享受所有應許給愛神之人的福分；願我們都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十二講

我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。

1. 信心需要一個勇敢且年輕的靈魂，超越一切感官，並超越人類理智的軟弱。因為若一個人不將自己從共同的習慣中提升出來，就不可能成為信徒。既然希伯來人的靈魂已經軟弱，雖然從信心開始，但因著現實，即苦難與患難，他們變得膽怯、卑微並動搖，所以他首先藉著他們自己的經歷勸勉他們，說：「你們要追念往日」；然後藉著聖經說：「義人必因信得生」；然後藉著理智，說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」現在又藉著先祖，那些偉大的人，那些令人驚嘆的人，幾乎是說：如果在那裡，當福分近在咫尺時，所有人都因信得救，我們就更應該如此。因為當靈魂找到與自己有相同經歷的人時，它就會安息並喘息。這在信心上，在患難上，都可以看見同樣的情況發生；正如他在別處所說：「好叫我們在你們中間，因你我彼此的信心，同得安慰。」因為人類這個種族極其不信，不能信任自己，並害怕自己所判斷的事；因為它擁有，並且非常在意眾人的看法。那麼保羅做了什麼呢？他藉著前人勸勉他們，並在此之前，藉著共同的認知。因為既然信心當時被指責為沒有證據的事，且更像是欺騙，所以他指出，最偉大的事是藉著信心，而不是藉著理智完成的。告訴我，他是如何指出這一點的？他說：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」他說，顯然，神從無中造出了有，從看不見的事物中造出了看見的事物，從不存在的事物中造出了存在的事物。但從哪裡知道這是藉著話語造成的呢？因為理智並沒有提供這樣的建議，反而相反，認為從看見的事物中產生了看不見的事物。因此，哲學家們特別說沒有什麼是從無中產生的，因為他們是屬血氣的，不將任何事交託給信心；然而，當他們說出偉大而勇敢的話時，他們自己也陷入了困境，將其交託給信心；例如，他們說神是無始的。

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154 致希伯來人書信講道集第二十二篇

（接前文）……將人推入地獄：這事使我們陷入無數的罪惡之中。為了讓你更準確地學習，請聽先知所說的：「你坐著毀謗你的兄弟。」（詩篇 50:20）你或許會說：「不是我，是他。」不，確實是你：因為如果你沒有說，他就不會聽見；即便他本來要聽，但若沒有你，你就不會成為罪惡的始作俑者。當我們理應遮掩並隱藏鄰舍的過犯時，你卻以正直為藉口去揭發他？你不是控告者，而是饒舌者、瘋狂且愚蠢的人。多麼「精明」啊！你讓自己與他一同蒙羞，卻毫無察覺嗎？請看這會產生多少惡果：你激怒了神，使鄰舍受傷，並讓自己陷入刑罰之中。難道你沒聽過保羅論到寡婦時所說的嗎：「她們不單懶惰，又慣了說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」（提摩太前書 5:13）因此，即便你相信了關於弟兄的傳言，也不該宣揚，更何況你若不信呢？你總是盯著別人的事，難道不怕神審判你嗎？所以，要懼怕你自己因那些閒話而受審判。因為在這裡，你不能說：「神啊，不要因閒話審判我」：因為這顯然就是閒話。你為何要揭發這些事？為何要擴大惡事？這足以使我們滅亡。因此基督說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」但我們對此毫無顧忌，法利賽人的遭遇既沒有警戒我們，也沒有使我們變得謙卑與節制。那人說的是實話：「我不像這個稅吏」，他是在無人聽見的情況下說的，結果卻被定罪了。如果說真話的人都被定罪，且是在無人聽見的情況下說的：那麼那些傳播虛假、未經證實之事的人，就像那些說長道短、喋喋不休的婦人一樣，他們將遭受什麼樣的惡果？他們將承擔什麼後果？讓我們從此為自己的口加上門閂與鎖鏈：因為無數的惡事皆源於閒話；家庭被傾覆，友誼被破裂，無數其他的惡事隨之而生。關於鄰舍的事，人啊，不要好奇。你若生性多言，且受此惡習困擾？那就向神訴說你自己的事：這樣就不再是惡習或損害，而是益處。向朋友、義人以及你所信任的人訴說你自己的事，好讓他們為你的罪禱告。如果你說的是別人的事，對你毫無益處，也毫無所得，反而會使你滅亡：如果你向主訴說你自己的事，你將獲得豐厚的賞賜：因為他說：「我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡。」（詩篇 32:5）你想論斷嗎？那就論斷你自己：若你定自己的罪，沒有人會控告你；但若你不論斷自己，你就會被控告；若你不責備自己，你就會被控告；若你不為此憂傷，你就會被控告。你看見某人發怒、被激怒，或做了什麼嚴重且不體面的事嗎？你當立刻思想你自己的事；這樣，你既不會過度論斷他，也能從罪的重擔中釋放自己。如果我們這樣經營我們的生活，如果我們這樣操練自己，如果我們定自己的罪，或許我們就不會犯下許多罪，反而會行出許多美好且卓越的事，只要我們溫柔謙卑，我們就能享受那些應許給愛神之人的福分：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十一章 第3節：我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，顯出來之物，並不是從顯然之物造出來的。第4節：亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。

1. (a) 信心需要一顆慷慨且年輕的心，它能超越一切感官事物，並跨越人類理性的軟弱。因為若非將自己提升到一切世俗習慣之上，人就不可能成為信徒。因此，既然希伯來人的心靈已經變得軟弱，起初雖有信心，卻因事務、因著心靈的攪擾與苦難而變得膽怯、卑微，且搖搖欲墜，他首先藉著他們自身的情況來安慰並勸勉他們，說：「你們要追念往日。」（希伯來書 10:32）：接著藉著聖經，經上說：「義人必因信得生。」（哈巴谷書 2:4）：隨後藉著理性論證，說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」現在，他再次藉著那些偉大的先祖，那些令人讚嘆的人物，幾乎是在說：如果那些在眼前之福分上的人，尚且因信而得救，那麼我們更當如此。因為當心靈發現有同伴經歷同樣的苦難時，它便能安息並喘息。這在信心與苦難中皆可見：他說：「好叫我們在你們中間，因彼此的信心，同得安慰。」（羅馬書 1:12）人類本是極其不信的，無法信任自己，且因著他人的論斷而恐懼，因為他非常在意眾人的看法。那麼保羅做了什麼？他藉著先祖來安慰並勸勉他們，並預先處理了那些在一般認知中的問題。因為信心常被指責為無法證明、無法展示的事物，甚至被認為是一種欺騙，因此他證明了最偉大的事都是藉著信心正確地完成的，而非藉著推理。請問，他是如何證明的？他說：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，顯出來之物，並不是從顯然之物造出來的。」他說，顯而易見的是，神從無有中造出了現有的事物；從不顯現的，造出了顯現的；從不穩固的，造出了穩固的。但從何得知這是藉著「話語」造成的呢？因為理性並未暗示這一點，反而暗示相反的觀點，即現有的事物是從現有的事物中產生的。因此，哲學家們大多認為「無中不能生有」，因為他們是屬血氣的，不將任何事物歸功於信心：然而，當他們說出某些偉大且卓越的言論時，他們自己也反被說服，將其歸功於信心：正如他們所說，神是無始且未被造的：因為理性並不暗示這一點，反而暗示相反的觀點。請觀察他們極大的愚昧。他們說神是無始的：這比「從無有中創造」更令人驚奇。因為說「神從無有中創造了萬物」，與說「祂是無始的、未被造的，既非由自己也非由他者所生」，後者更令人費解。在這裡，許多事是可信的；例如，祂創造了某物，所造之物有了起點，它確實被造了；但在那裡，關於「自動存在」、「未被造」、「無起點」、「無時間」，請告訴我，這難道不需要信心嗎？但他並沒有提出這個更難的論點，而是提出了較容易的，說：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的。」那麼，你從何得知神藉著話語創造了萬物呢？因為理性並未暗示這一點，且當這些事發生時，並沒有人在場。是藉著信心：因為理解是信心的工作。因此他說：「我們因著信，就知道。」我們因著信，知道了什麼？就是「顯出來之物，並不是從顯然之物造出來的」：這就是信心。既然說了這普遍的真理，他接下來便在人物身上進行操練。因為一位榮耀且傑出的人，其價值足以抵得上整個世界。這也是他後來所暗示的。因為當他在一百或兩百人身上確立了這一點，隨後看到人數在數量上很少時，他接著說：「這世界本是他們不配有的。」（希伯來書 11:38）「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美。」請看他首先提到誰，是那位受苦的人，且是被毫無虧欠的兄弟，僅因嫉妒而被迫害。因此，這苦難是他們所共有的。因為他說：「你們也受了同族人的苦。」（帖撒羅尼迦前書 2:14）同時他也顯示出，他們也同樣受到嫉妒與怨恨的折磨。那人尊榮了神，卻因尊榮神而死，且尚未得到復活；但他的熱忱是顯而易見的，他那邊的事已經完成了，而神那邊的賞賜尚未臨到他。這裡所說的「更美」的祭物，是指更尊貴、更輝煌、更必要的。我們不能說這祭物未被悅納：因為神悅納了，並對該隱說：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。」（創世記 4:7）因此，亞伯不僅獻得正確，也分得正確。然而，他為此得到了什麼回報？他死在兄弟的手中；而父親因罪所承受的定罪，這位行得正確的兒子卻首當其衝，且因死於兄弟之手，且是第一個殉道者，他所受的苦更為沉重。他行得正確，卻沒有仰望任何人：因為他仰望誰，才如此尊榮神呢？仰望父母嗎？但他們在受了恩惠後卻羞辱了他。仰望兄弟嗎？但他同樣羞辱了他。因此，這善行是他自己發明的。而這位配得如此尊榮的人，卻遭受了什麼？他被殺害了。接著他提出了另一個讚美，說：「因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」他還以什麼方式得了稱義的見證呢？據說有火降下燒盡了他的祭物：因為經上說：「耶和華看中了亞伯和他的供物。」有人說：「並且焚燒了。」因此，那位藉著言語和行為為義人作見證，且看著他因自己而被殺害的神，並沒有報復，而是任憑這事發生。

2. 然而你們的情況並非如此：因為你們既有先知、榜樣、無數的安慰、神蹟與奇事，怎會如此呢？因此，那才是真正的信心。他看見了什麼神蹟，才相信自己會得到善行的回報？難道他不是單憑信心選擇了美德嗎？「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話」是什麼意思？為了不讓他們陷入極度的絕望，他顯示出亞伯在某種程度上已經得到了補償。如何補償？他說，神對他的眷顧是極大的：這就是他暗示「他仍舊說話」的意思。也就是說，神取去了他的生命，卻沒有連同他的榮耀與尊貴一併取去：他並沒有死：因此你們也不會死。因為人所受的苦難越重，他的榮耀就越大。那麼他如何仍舊說話呢？這既是活著的記號，也是他被眾人歌頌、讚美與稱頌的記號：因為勸勉他人成為義人的人，就是在說話。言語所達到的效果，不如他那苦難的效果。正如天空僅僅顯現就在說話，他也是如此，只要被人紀念。如果他宣揚自己，如果他有千萬種語言，且活著，他也不會像現在這樣受人讚嘆。這意味著，這些事並非白白發生，也非隨意發生，更不會消逝。第5節：「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」第6節：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」在這裡，他顯示出比亞伯更大的信心。為什麼？因為即使他是在亞伯之後，但發生在亞伯身上的事，足以使他退縮。如何退縮？神預知他將會滅亡：祂對該隱說：「你犯罪了，不要再犯。」他尊榮了神，神卻沒有為他報復。這並沒有使他陷入任何心靈的沮喪。他沒有對自己說：「勞苦與危險有什麼用？亞伯尊榮了神，神卻沒有幫助他。那死者從兄弟所受的刑罰中得到了什麼益處？他又能從那裡得到什麼好處？」假設神給予了嚴厲的懲罰：那對被殺的人有什麼意義？他沒有說過，也沒有想過任何類似的話，而是超越了這一切，他知道如果神存在，祂必然是賞賜者：儘管當時他們對復活一無所知。如果那些對復活一無所知，且親眼看見相反情況的人，尚且如此討神喜悅；那麼我們豈不更當如此嗎？因為他們既不知道復活，也沒有榜樣可以參考。這件事本身就使他討神喜悅，因為他什麼也沒得到。請告訴我：他知道神是賞賜者。從何得知？因為神甚至還沒有回報亞伯。因此，理性暗示的是另一回事，而信心則與所見的相反。所以，他說，如果你們在這裡什麼也沒得到，也不要驚慌。以諾又是如何因信被接去的呢？因為被接去的原因是他討神喜悅，而討神喜悅的原因是信心。因為如果他不知道自己會得到回報，他怎麼會討神喜悅呢？「人非有信，就不能得神的喜悅。」如何討神喜悅？因為如果有人相信神存在且會賞賜，他就會得到賞賜。因此，討神喜悅便由此而生。因為到神面前來的人，必須信「祂存在」，而不是信「祂是什麼」。但如果信「祂存在」需要信心而非理性；那麼「祂是什麼」難道能藉理性理解嗎？如果信「祂是賞賜者」需要信心而非理性；那麼關於祂的本質，又怎能藉理性來包容呢？因為有什麼樣的理性能力達到這些呢？有些人說萬物都是自動運行的。你看，如果我們不在一切事上，而不僅僅是在回報上，甚至在「神存在」這件事上都信靠，我們的一切豈不都完了嗎？許多人尋求以諾被接去到哪裡，為什麼被接去，為什麼他與以利亞都沒有死，如果他們還活著，他們如何活著，以及他們處於什麼狀態。但尋求這些完全是多餘的。因為以諾被接去，以利亞被提，聖經已經說了；但他們在哪裡，如何存在，聖經沒有再補充：因為聖經說的絕不會超過必要的範圍。這件事，即被接去，從起初就發生了，好讓人類本性得到希望，知道死亡將被廢除，魔鬼的暴政將被摧毀，死亡將被瓦解；因為他被接去時並非死人，而是不至於見死。因此他補充說，他是活著被接去的，因為他討神喜悅。正如一位父親威脅兒子，當他威脅時，他本想立刻收回威脅，卻忍耐並堅持，為了暫時管教並勸誡他，讓威脅保持穩定；神也是如此，我幾乎可以說是像人一樣，祂沒有忍耐，而是立刻顯示出死亡已被廢除。祂首先允許義人經歷死亡，是想藉著兒子來震懾父親。因為祂想顯示祂的判決確實是堅定穩固的，祂沒有立刻懲罰惡人，而是讓那位討祂喜悅的人，即那位蒙福的亞伯，也遭受了刑罰；並在亞伯之後幾乎立刻將活著的以諾接去。祂沒有讓亞伯復活，以免他們立刻變得大膽，而是將以諾活著接去，藉著亞伯帶來恐懼，藉著以諾帶來討神喜悅的熱忱。因此，那些說萬物都是自動運行，且不期待回報的人，是不討神喜悅的，就像外邦人一樣。因為對於那些藉著行為與知識尋求祂的人，祂是賞賜者。

3. 既然我們有賞賜者，我們就當行一切事，以免失去因美德而得的賞賜；因為輕視這樣的賞賜，藐視這樣的報償，實在值得流淚。因為正如祂對尋求祂的人是賞賜者，對不尋求祂的人則相反；祂說：「尋求，就尋見。」那麼，人該如何尋見主呢？思想一下黃金是如何被尋見的，是藉著極大的勞苦。他說：「我夜間向祂舉手，並不懈怠。」（詩篇 77:2）這就是說，正如我們尋找丟失的東西，我們也當這樣尋找神。難道我們沒有將心思集中在那裡嗎？難道我們沒有考察一切嗎？難道我們沒有遠行嗎？難道我們沒有許下重金嗎？例如，假設我們丟失了一個兒子，我們做了什麼？我們沒有走遍大地與海洋嗎？我們沒有將金錢、房屋以及一切事物都置於尋找他之後嗎？如果我們找到了，我們就緊緊抓住，不讓他離開。當我們準備尋找時，我們經營一切，好尋見所尋求的；那麼在神的事上，我們豈不更當如此，像尋找必需品一樣尋找祂嗎！不，不僅如此，更當加倍努力。但既然我們軟弱，至少像你尋找金錢或兒子那樣去尋找神。為了尋找金錢，你難道沒有遠行過嗎？你難道沒有仔細考察一切嗎？難道當你找到時，你才感到安心嗎？祂說：「尋求，就尋見。」因為所尋求的事物需要極大的關切，在神的事上更是如此：因為有許多阻礙，許多遮蔽，許多阻擋我們感官的事物。正如太陽是顯而易見的，擺在眾人中間，我們不需要尋找它；但如果我們把自己埋起來，即使我們翻轉一切，我們也需要極大的勞苦才能看見太陽：這裡也是如此，如果我們把自己埋在邪惡慾望的深淵裡，埋在情慾與世俗事務的黑暗中，我們就很難向上看，很難抬起頭來。那埋在下面的人，越是向上看，就越接近太陽。因此，讓我們抖掉塵土，撕開覆蓋在我們身上的迷霧：它是如此厚重且緊密，不讓我們向上看。那麼，這雲彩是如何撕開的呢？如果我們吸引那屬靈太陽、公義太陽的光線，如果我們向天舉手：「願我舉手禱告，如獻晚祭。」（詩篇 141:2）：如果我們連同雙手一起舉起我們的心思。你們這些受過奧秘禮儀的人知道我在說什麼：或許你們認出了這句話，並看見了我所暗示的。讓我們將思想提升到高處。我知道許多人幾乎懸在地上，將雙手伸展到極限，因無法升到空中而沮喪，並帶著熱忱如此禱告。我希望你們永遠如此；如果不能永遠，至少要經常；如果不能經常，至少要偶爾，即使是在清晨或傍晚。告訴我，你不能伸展雙手嗎？那就盡你所能伸展你的意願；即使伸展到天堂本身；如果你想觸摸那頂峰，如果你想升到更高處漫步，你都可以：因為這對每個人來說……

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160 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 心靈的敏捷。我願你們總是如此；若不能總是，至少要常常如此；若不能常常，至少要偶爾，至少在早晨，至少在傍晚。告訴我，你難道不能伸出雙手嗎？盡你所能伸出你自由的心志；將它伸展直到天際：即使你想要觸摸那最高處，並在上面行走，也是允許你的：因為我們的心靈比任何飛鳥都要輕盈且高超。當它領受了那由聖靈所賜的恩典時，哎呀，它是何等迅速，何等敏銳，它周遊一切，既不被向下拖累，也不會墜落在地！讓我們為自己裝備這些翅膀；藉著它們，我們將能飛越這世界波濤洶湧的海洋。最敏捷的飛鳥在極短的時間內，就能安然飛越山嶺、峽谷、海洋與礁石。心靈也是如此：當它長了翅膀，當它脫離了與今生相關的事物，就沒有什麼能抓住它，它高於一切，甚至高於魔鬼那燃燒的火箭。魔鬼射箭並不那麼精準，以致無法達到這樣的高度；但他確實發射了火箭，因為他是無恥的：然而他卻無法命中，那箭反而空空地回到他自己身上，不僅是空的，甚至回到了他自己的頭上：因為那由他所發出的，必然要擊中某物。因此，正如人所投擲的東西，要麼擊中他所瞄準的對象，要麼擊中飛鳥、牆壁、衣物、木頭，或者劃破空氣；魔鬼的火箭也是如此，它必然要擊中某物；如果它沒有擊中他所瞄準的人，就必然擊中那發射的人。從許多事上都可以明白這一點，即當我們沒有被擊中時，他反而被擊中了：舉例來說，他曾設計陷害約伯；他沒有擊中約伯，反而是他自己被擊中了：他曾設計陷害保羅；他沒有擊中保羅，反而是他自己受了傷。如果我們保持清醒，就能隨處看見這種情況發生。當他擊中時，他自己反而受擊；而當我們用信心之盾與聖靈的寶劍武裝自己，並築起防禦，使自己處於安全之中，以致無法被攻破時，他受到的打擊就更大了。魔鬼的火箭就是邪惡的貪慾。憤怒尤其像火，是火焰，它攫取、毀滅、焚燒：但我們當以溫柔與忍耐將其熄滅。因為正如燒紅的鐵浸入水中，火就熄滅了；憤怒若落入溫柔忍耐的人身上，對那溫柔的人毫無傷害，反而更有益處，而他自己也變得更加剛強。因為沒有什麼能與溫柔和忍耐相比：這樣的人從不被羞辱；正如金剛石般的身體不會受傷，這樣的靈魂也不會受傷：因為它們高於那些火箭。溫柔忍耐的人是崇高的，且是如此崇高，以致連投射來的打擊都無法觸及。當他狂怒時，你笑吧：但不要公開地笑，以免激怒他，而要在心靈中，為了你自己而笑。因為當孩子們在憤怒中擊打我們，彷彿在報復時，我們都會發笑。因此，如果你笑了，你與他之間的差距，就像孩子與成人之間的差距：但如果你也狂怒，你就成了孩子：因為憤怒的人比孩子更愚昧。告訴我，如果有人看見一個孩子在狂怒，難道不會嘲笑嗎？這在憤怒的人身上也能看見：這樣的人心胸狹窄；如果他們心胸狹窄，他們也是愚昧的：經上說，心胸狹窄的人，是極其愚昧的（箴言 14:29）。因此，愚昧的人就是嬰孩。經上又說，忍耐的人，在智慧上是豐富的。因此，讓我們追求這豐富的忍耐，由此，敬虔的人能獲得許多洞察力；好讓我們在我們的主耶穌基督裡，獲得所應許給我們的福分，與祂一同，並與聖靈，歸於父，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二十三章講道

希伯來書第十一章第7節：挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；藉著這信，就定了那世代的罪，並且承受了那從信而來的義。

1. 經上說：「因著信，既蒙神指示（挪亞）。」正如神的兒子在談論祂自己的降臨時說：「在挪亞的日子，人又娶又嫁」（路加福音 17:27）：這裡也是這樣說。使徒也理所當然地喚起了他們對相關例證的記憶。因為以諾的例子僅僅是信心的例證，而挪亞的例子則是信心與不信的例證。當不僅那些相信的人被發現是蒙稱許且享有美名的，而且那些不信的人也遭受了相反的結局時，這就是完美的安慰與勸勉。因為經上說了什麼？「因著信，既蒙神指示，挪亞。」這是什麼意思？他說，那是預先告訴他的。他稱預言為「指示」：因為在其他地方也這樣說：「他曾蒙聖靈指示」（路加福音 2:26）；又說：「那指示說的是什麼呢？」（羅馬書 11:4）。你看見聖靈與神同等的尊榮了嗎？因為正如神指示，聖靈也同樣指示。為什麼要這樣說呢？為了表明「指示」就是預言。他說，「關於未見的事」；也就是指洪水：他動了敬畏的心，預備了方舟。理智並沒有暗示任何這樣的事：因為人們又娶又嫁，空氣晴朗，沒有任何徵兆；但他卻懼怕了：因此經上這樣說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。」如何得救？「藉著這信，就定了那世代的罪。」他表明那些人是配受刑罰的，因為他們甚至沒有因那方舟的建造而悔改或醒悟。「並且承受了那從信而來的義」；也就是說，他因信神，顯為義人。因為這是一個靈魂真誠地傾向於神，並判斷沒有什麼比祂的話語更可信的表現，正如不信則是相反的。顯然，信心產生了義。正如我們蒙指示關於地獄的事，他也一樣。然而那時他被嘲笑，被羞辱，被譏諷；但他卻對這一切視而不見。8. 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去。

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第十一章。講道第二十三。

論希伯來書。 464 從本性而來，因為她是不能生育的。因此，從這一個人，且是如同已死的人，生出了子孫，如同天上的星那樣眾多，又如海邊無數的沙。因此，他說，從這一個人，生出了眾人。這裡不僅是說他生了，更是說他成為了那麼多人的父親，這是連多產的母腹也無法比擬的：他說，如同星辰。那麼，既然經上說「天上的星，你不能數算，你的後裔也是如此」，為什麼又說要數算他們呢？這要麼是誇張的說法，要麼是指那些不斷增添的人。因為對於一個家庭，是可以數算其祖先的，例如：某某是某某的兒子，某某又是某某的兒子；但在這裡，其後裔多到與星辰相比，是無法數算的。

三。神的應許就是如此，祂的諾言是如此巧妙。如果祂作為附加條件所應許的，竟是如此奇妙、如此不可思議、如此豐厚，那麼那些作為主體、作為豐盛賞賜的，又將是何等樣呢？那麼，有什麼比得到這些的人更蒙福的呢？又有什麼比失去這些的人更悲慘的呢？因為如果一個人被逐出家鄉，會受到眾人的憐憫，且因失去產業而被視為可憐；那麼，從天上墜落並失去那裡所積蓄之美善的人，又該流多少眼淚來哀哭呢？或者說，甚至不該流淚；因為人流淚通常是因為遭遇了非自己所致的苦難；但當人因自己的意志而陷入罪惡時，他不配流淚，而配哀號，甚至配哀悼；因為我們的主耶穌基督，儘管耶路撒冷行惡，祂仍為她哀悼並流淚。我們確實配受萬般的哀慟，萬般的哀號。如果整個世界都能開口，連同石頭、木頭、樹木、野獸、飛鳥、魚類，簡言之，整個世界都能開口，為我們這些失去那些美善的人哀哭，那也無法與我們所失去的價值相稱。因為有什麼言語能描述，有什麼心思能領會那樣的福分、那樣的美德、那樣的喜樂、那樣的榮耀、那樣的歡欣、那樣的光輝呢？經上說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」祂並非僅僅說這超過一切，而是說從未有人想像過神為愛祂的人所預備的。神既是這些美善的預備者與創造者，這些美善該是何等樣呢？因為祂創造我們時，在我們毫無功德的情況下，就賜給了我們如此多的恩典：樂園、與祂的交通、永生，以及蒙福且無憂慮的生活；那麼，對於那些已經行了如此多善事、奮鬥過、並為祂忍受苦難的人，祂又怎會不賜予呢？

祂沒有為我們吝惜祂的獨生子，祂為了我們將祂真實的兒子交於死亡；如果祂在我們還是仇敵時就賜予我們這些，那麼當我們成為朋友時，祂又怎會不賜予呢？當祂使我們與祂和好後，祂又怎會不分享給我們呢？祂是極其富足的，且無限地渴望並熱切地想要得到我們的友誼；然而，我們這些被愛的人，卻連祂那份熱切的萬分之一都沒有。我說什麼呢？我們連熱切都沒有；我們甚至不像祂那樣渴望得到祂的美善。祂藉著祂所做的一切，顯明了祂比我們更渴望。我們為了自己，甚至吝於捨棄一點點錢財；而祂為了我們，竟連祂自己的兒子都賜下了。讓我們善用神的愛，親愛的弟兄們，讓我們享受祂的友誼；祂說：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」奇哉，那些與祂無限疏遠、在各方面與祂有著不可比擬之差距的仇敵，祂竟使他們成為朋友，並稱他們為朋友！那麼，為了這份友誼，有什麼苦難是不值得受的呢？然而，我們為了人的友誼，往往冒險犯難，卻為了神的友誼，連錢財都不願捨棄。我們的情況確實值得哀悼，值得哀悼、流淚、哀號、大聲哭喊與哀慟。我們從我們的指望中墜落，從我們的高度中卑微下來，顯得不配得神的尊榮，我們忘恩負義，在領受了恩惠後顯得無用，魔鬼剝奪了我們一切的美善；我們這些被視為兒子、弟兄、共同繼承人的人，竟與祂的仇敵、那些侮辱祂的人毫無差別。此後，我們還有什麼安慰呢？祂呼召我們進入天堂，我們卻將自己推向地獄。謊言、偷竊、姦淫遍滿了大地；有人血上加血，有人行出比流血更惡劣的事。許多受害者，許多被剝削的人，寧願死一萬次也不願遭受這些；若非他們敬畏神，恐怕早已自盡了。這難道不比流血更惡劣嗎？先知因憂傷而說：「哀哉，靈魂啊，因為虔誠人從地上滅絕了，正直人在人間沒有了。」如今，我們也當首先為我們自己發出這樣的呼喊。但請與我一同哀悼。或許有些人會視之為凶兆或嘲笑；但正因如此，我們更應加倍哀悼，因為我們竟如此瘋狂與失常，以至於我們甚至不知道自己在瘋狂，反而對那些本該哀傷的事發笑。人啊，神的忿怒正從天上顯明，臨到一切不虔不義的人。神必顯現；祂面前有火焚燒，祂四圍有暴風。火必在祂面前前行，燒滅祂四圍的仇敵。主的日子如火爐燃燒。然而，沒有人將這些放在心上，反而將這些戰兢與可怕的事視為神話，並加以輕蔑與踐踏。沒有人聽從；人人都在嘲笑與戲弄。我們還有什麼出路？我們從哪裡尋求救恩？我們滅亡了，我們被消耗了，我們成了仇敵的笑柄，成了外邦人與魔鬼的戲弄對象。

四。魔鬼現在自以為大，他狂傲、歡喜、快樂；那些被託付照顧我們的天使，都因我們而蒙羞、憂傷；沒有人悔改，我們所耗費的一切都是徒勞，而我們在你們看來似乎是在胡言亂語。現在正是呼喚天空的時候，因為沒有人聽從，要讓萬物作見證：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了。」你們這些尚未受洗的人，請伸出援手，扶持那些因醉酒而滅亡的人；健康的人扶持病患，清醒的人扶持瘋狂的人，堅定的人扶持搖擺不定的人；我懇求你們，不要為了救朋友而有任何保留，無論是責備還是勸誡，都應只看準一件事，即對方的益處。當高燒襲來時，僕人甚至能掌控主人。因為當那人因靈魂混亂而發燒，且有一群奴僕在旁時，在主人的損害中，沒有人會承認主人的律法。我懇求你們，讓我們回轉；每日的戰爭、沉淪、四面八方的無數滅亡，神的忿怒正環繞著我們。而我們卻像是在討神喜悅一樣，如此安然無恙；我們所有人都準備好手去貪婪，卻沒有人去幫助；所有人都去掠奪，卻沒有人去保護；每個人都熱衷於如何增加財產，卻沒有人去幫助窮乏的人；每個人都為如何增加錢財而憂慮，卻沒有人為如何拯救自己的靈魂而憂慮；恐懼籠罩著所有人，說：「我們不要變得貧窮」；但對於是否會墜入地獄，卻沒有人感到焦慮與戰兢。這些事值得哀悼、值得控訴、值得譴責。但我本不想說這些，卻被痛苦所逼；請原諒我；我被哀傷所迫，不得不說出許多我本不想說的話。我看到嚴重的創傷，無法安慰的災難，臨到我們的禍患超過了安慰的可能，我們滅亡了。誰能給我的頭水，給我的眼睛淚水的泉源，好讓我哀哭呢？讓我們哀哭，親愛的弟兄們，讓我們哀哭，讓我們嘆息。或許這裡有些人說：「他總是對我們說哀悼，總是說流淚。」相信我，我本不想，我本不想，我本想講述頌詞與讚美；但現在是這些事的時刻。

親愛的弟兄們，哀悼並不可怕，可怕的是做出值得哀悼的事；流淚並非可憎，可憎的是做出值得流淚的事。如果你不被懲罰，我就不哀悼；如果你不死，我就不流淚。但如果身體躺在那裡死了，你就會勸所有人一同哀傷，並認為那些不哀悼的人是冷酷無情的；但當靈魂滅亡時，你卻說不要哀悼？但我若不流淚，就無法成為父親；我是充滿慈愛的父親。你們聽聽保羅是如何呼喊的：「我小子啊，我再為你們受生產之苦。」哪位母親在生產時會發出像他那樣痛苦的聲音？但願能看見他內心的火焰，你就會看到，我比任何遭受早年喪夫之痛的婦女或少女燃燒得更厲害。她哀悼丈夫，母親哀悼兒子，都不及我哀悼我們中間的這群人。我看不見任何長進，一切都變成了毀謗與控訴；沒有人將討神喜悅視為己任；反而說：「讓我們說某某人的壞話，某某人也不配擔任聖職，某某人生活不檢點。」我們本該哀悼自己的罪惡，卻去審判他人，即使在我們自己潔淨無罪時，也不該這樣做。因為經上說：「誰使你與人不同呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？你為什麼論斷你的弟兄，而你自己卻充滿了無數的罪惡？」當你說：「某某人是邪惡的、是毀壞者、是卑劣的」，請反思你自己，仔細審查你自己的事，你就會為你所說的話感到後悔。因為沒有什麼比回憶自己的罪惡更能勸人向善的了。如果我們在自己心中反覆思考這兩件事，我們就能獲得所應許的美善，我們就能潔淨並擦拭自己；親愛的弟兄們，讓我們偶爾產生這樣的念頭，讓我們為這件事憂慮；讓我們在這裡因理智而感到痛苦，好讓我們在那裡不因刑罰而感到痛苦，而是享受永恆的美善，在那裡痛苦、哀傷與嘆息都逃避了；好讓我們在基督耶穌裡，獲得那超過人類理智的永恆美善；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道第二十四。 「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」因為說這樣話的人，表明他們是在尋求家鄉。若他們想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會；但如今他們羨慕的是更美的，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為祂已經為他們預備了一座城。

一。第一種美德，也是全部的美德，就是作這世界的客旅與寄居者，與這裡的事物毫無瓜葛，而是像客旅一樣與它們脫離，就像那些蒙福的門徒，關於他們，經上說：「披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無蹤，是世界不配有的人。」他們承認自己是客旅與寄居者；但保羅說得更進一步。他不僅說自己是客旅與寄居者，更說他對世界是死的，世界對他也死了。他說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」但我們在這裡行事為人，彷彿是公民，生活得就像公民一樣；義人對世界而言是客旅與死人，我們對天堂而言卻是如此；而他們對天堂而言是活著並行事為人的，我們對世界而言卻是如此。我們之所以死了，是因為我們否認了那真正的生命，而選擇了這暫時的生命；我們之所以觸怒神，是因為在我們面前有天堂的享受，我們卻不願離開地上的事物，反而像某些蠕蟲一樣，從地到地，又從這地到那地，我們轉來轉去，根本不願抬頭，也不願將自己從世俗的事務中抽離，反而像被某種昏睡、睡眠與醉酒所淹沒，我們在幻覺中驚恐。就像那些被甜美睡眠所困的人，不僅在夜間，即使在清晨來到、白晝明亮時，仍躺在床上；他們不以沉溺於享樂為恥，將工作與奮鬥的時間，變成了睡眠與懶惰的時間；我們也是如此，白晝將近，黑夜已深，或者說，白晝已到（因為祂說：「趁著白晝，你們要作工」），我們卻行黑夜的事，睡覺、作夢、沉溺於幻覺；我們靈魂與身體的眼睛都閉上了，我們說錯話、胡言亂語；即使有人給我們深重的創傷，我們也感覺不到，即使有人搶奪了我們所有的財產，即使有人燒毀了我們的房屋；甚至我們不等待別人這樣做，我們自己就在這樣做，我們每日刺傷並打擊自己，行為不端，赤身露體，失去了所有的尊榮與名聲，我們既不遮掩自己的醜事，也不允許別人這樣做，反而將自己的醜態暴露在路人面前，成為笑柄與無數嘲弄的對象。你們難道不知道，連那些惡人也會嘲笑與他們同類的人，並定他們的罪嗎？因為神在我們裡面安置了一個不可賄賂、永不腐壞的審判庭，即使我們陷入罪惡的深淵，也是如此；正因如此，連那些惡人也會定自己的罪，如果有人稱他們為他們所是的樣子，他們會感到羞恥、憤怒，並稱這為侮辱。因此，即使不是通過行為，他們也通過言語，藉著良心，甚至通過行為，定他們所做之事的罪。因為當他們偷偷摸摸地行事時，他們就對這件事表達了最明確的判斷。罪惡是如此明顯，以至於所有人都是它的控告者，連那些實行它的人也是；而美德是如此崇高，以至於連那些不追求它的人也會欽佩它。因為淫亂的人也會讚美節制與貞潔，貪婪的人也會定不義的罪，易怒的人也會欽佩忍耐，並責備仇恨的罪，放蕩的人也會責備放蕩。那麼，他為什麼還要實行這些呢？是因為極度的懶惰，他並沒有判斷這是好的；否則他就不會對這件事感到羞恥，也不會在他人的指責下否認。許多人甚至因無法忍受羞恥而自殺；我們對美善與合宜的事有如此多的見證；美善的事比太陽更明亮，而與之相反的事則是所有事物中最醜陋的。

二。聖徒是客旅與寄居者。如何以及以什麼方式？亞伯拉罕在哪裡承認自己是客旅與寄居者？或許他自己也承認過；但大衛承認過，這是眾所周知的；聽聽他說：「因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」因為那些住在帳棚裡、用銀子買墳墓的人，顯然是客旅，以至於連埋葬死人的地方都沒有。那麼，他們是說自己僅僅在巴勒斯坦是客旅嗎？絕非如此，而是對整個世界而言，這也是理所當然的；因為他們在其中看不到任何他們所想要的事物，一切都是陌生與外來的。他們本想追求美德；但在這裡，罪惡深重，事物對他們而言是疏遠的；除了少數人外，他們沒有朋友，沒有親屬。他們如何是客旅呢？他們不關心這裡的事物；這不僅是通過言語，更是通過行為顯明出來的。如何以及以什麼方式？神對亞伯拉罕說：「離開你那所謂的家鄉，到那陌生的地去」；他沒有留戀親屬，而是像要離開陌生之地一樣，毫不留戀地離開了。祂對他說：「獻上你的兒子」；他獻上他，彷彿他沒有兒子，彷彿他沒有穿上這本性一樣，他就這樣獻上了。他將財產視為眾人共有的，並不將這事當作什麼；他將首位讓給他人，將自己置於危險之中，遭受了無數的苦難；他不建造華麗的房屋，不享受奢侈，不關心衣著，也不關心任何屬於這裡的事物；他所行的一切都是為了那座城，他展現了款待、愛弟兄、憐憫、忍耐、對錢財與現世榮耀及其他一切事物的輕視。他的兒子也是如此；他被驅逐、被攻擊時，他退讓並讓步，因為他是客旅；因為客旅無論遭受什麼，都會忍受，因為他們不在家鄉。當他的妻子被奪走時，他也像客旅一樣忍受了；他所行的一切都是為了天上的事，展現了完全的謙遜與端莊。因為在生子之後，他不再與妻子同房；在青春的活力過去後，他才娶了她，顯明他這樣做並非為了情慾，而是為了服事神的應許。雅各又如何呢？他豈不是只求食物與衣服嗎？這確實是那些陷入極度貧窮的客旅的請求；他豈不是在被驅逐時退讓，就像客旅一樣？他豈不是作了雇工？他豈不是在各處遭受無數的苦難，像客旅一樣四處奔波？他們忍受這些，顯明他們在尋求另一個家鄉。奇哉，多麼大的差別！他們每日都在生產之苦中，想要離開這裡，回到他們的家鄉；而我們卻恰恰相反；如果高燒襲來，我們就拋棄一切，像幼小的孩子一樣哭哭啼啼，害怕死亡；我們遭受這些也是理所當然的。因為我們在這裡並非像客旅一樣生活，也不是像奔向家鄉一樣，而是像走向刑罰一樣，所以我們感到痛苦，因為我們沒有按照應有的方式使用這些事物。

165

170 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……本該如此，但我們卻顛倒了次序；因此，我們在該歡喜的時候哀哭，在該恐懼的時候戰兢，就像那些殺人犯和強盜，即將被帶到法庭前，思量著他們所做的一切，因此感到恐懼和顫抖。但他們（指聖徒們）卻非如此，他們反而急切地奔向那裡；保羅甚至為此嘆息。聽他說：「我們在這帳棚裡的人，勞苦嘆息。」（林後 5:4）亞伯拉罕和與他同在的人也是如此；他說，他們是全地的客旅，並尋求一個家鄉。這家鄉究竟是什麼？難道是他們所離開的那一個嗎？絕非如此；因為如果他們願意，有什麼能阻止他們回去並成為那裡的公民呢？但他們尋求的是天上的那一個。他們如此急切地想要離開此地，並以此取悅神；因此，神不以被稱為他們的神為恥。哎呀，這是何等的尊榮！祂竟甘願被稱為他們的神。你說什麼？祂被稱為地與天的主，你竟將「不以被稱為他們的神為恥」視為一件大事？這確實是大事，而且是極大的事，是蒙受極大福分的明證。何以見得？因為祂被稱為天與地的神，正如祂被稱為外邦人的神一樣，是因為祂創造並造作了這一切；但對於那些聖徒，卻非如此，而是像一位真摯的朋友。我用一個例子讓你們明白。例如在那些大家族中，當家中的僕人受到器重，極受信任，處理一切事務，並在主人面前有極大的坦然無懼時，主人便以他們的名字被稱呼；你會發現許多人都是這樣被稱呼的。我說這話是什麼意思？正如可以說「神不是外邦人的神，而是全地的神」，同樣也可以說「亞伯拉罕的神」。但你們不知道這尊榮有多大，因為我們尚未達到那樣的地步。正如現在主被稱為所有基督徒的神，然而這個稱號仍超越了我們的尊榮；如果祂被稱為某一個人的神，試想那是何等大的份量。全地的神不以被稱為三個人的神為恥，這是理所當然的；因為聖徒們並非與全地對等，而是與無數這樣的人對等。因為一個遵行主旨意的人，勝過一萬個作惡的人。（參見 德訓篇 16:3）他們稱自己為客旅，這顯而易見。但且慢，他們是因為身處異鄉才自稱客旅；那麼大衛呢？他難道不是君王嗎？不是先知嗎？他難道不是住在自己的祖國嗎？那麼他為何說：「我是客旅，是寄居的」？（詩篇 39:12）你怎麼會是客旅呢？他說：「正如我所有的列祖一樣。」你看，他們也是客旅嗎？他說，我們有家鄉，但那不是真正的家鄉。那麼你為何是客旅？因為是地上的客旅。所以他們也是地上的客旅；正如他們一樣，他也是如此；正如他一樣，他們也是如此。

3. 因此，讓我們現在也成為客旅，好讓神不以被稱為我們的神為恥。因為當祂被稱為惡人的神時，對祂而言是一種羞辱，祂會以他們為恥；正如當祂被稱為善人、義人及操練美德之人的神時，祂便得榮耀。因為如果我們拒絕被稱為惡僕的主人，並將他們逐出；如果有人走過來說：「某某人作了無數惡事，難道他是你的僕人嗎？」我們立刻會說：「絕不是」，以撇清這種恥辱；因為僕人與主人之間有關係，羞辱會從僕人傳到主人身上；神更是如此。但他們（聖徒們）是如此光輝，充滿了坦然無懼，以至於神不僅不以被稱為他們的神為恥，甚至親口說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出埃及記 3:6）親愛的弟兄們，讓我們也成為客旅，好讓神不以我們為恥，好讓祂不至於以我們為恥，並將我們交給地獄。那些人就是這樣說的：「主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名行了許多異能嗎？」但你們看基督對他們說了什麼：「我不認識你們。」這正是惡僕的主人面對前來投靠的僕人時，為了撇清恥辱所會做的事。祂說：「我不認識你們。」那麼，你為何懲罰你不認識的人呢？「我不認識」是另一種說法，意思是：「我否認你們，拒絕你們。」但願我們永遠不會聽到這毀滅性且令人戰慄的聲音。因為如果那些趕鬼、行異能的人，只因生活與所說的不符而被否認，我們又當如何？有人說，怎麼可能展現了預言、行了神蹟、趕了鬼，卻被否認呢？很可能他們後來改變了，變成了惡人；因此，他們之前的美德對他們毫無益處。因為不僅開端要光輝，結局更要光輝。告訴我，演說家難道不致力於讓演說的結尾光輝燦爛，好在掌聲中退場嗎？治理城市的人，難道不展現出卸任時更為光輝的政績嗎？運動員如果不展現出更精彩的表現，並堅持到最後獲勝，即便擊敗了所有人，卻被最後一人擊敗，這一切對他而言難道不是徒勞嗎？舵手如果航行了整個海洋，卻在港口撞毀了船隻，難道不是喪失了之前所有的勞苦嗎？醫生呢？如果他治癒了病人的疾病，卻在即將完全康復時將其毀掉，難道不是毀了一切嗎？在美德上也是如此，凡是沒有讓結局與開端相符、和諧一致的人，都滅亡並毀壞了。那些從起跑線出發時光輝且驕傲，後來卻鬆懈、變得懶散的人就是這樣；因此，他們失去了獎賞，也沒有被主所認出。

讓我們這些貪財的人聽聽這些話；因為這確實是最大的不義。經上說：「貪財是萬惡之根。」（提前 6:10）讓我們這些想要增加現有財產的人聽聽；讓我們聽聽，並從此停止貪婪，免得我們聽到那些人所聽到的話。現在就聽並謹慎，免得那時才聽到；現在帶著恐懼聽，免得那時帶著刑罰聽。祂說：「離開我，我從來不認識你們。」甚至在那時，當你們展現預言並趕鬼時，祂也說不認識。祂在這裡可能暗示了另一件事，即他們當時的生活也是邪惡的；而在起初，恩典甚至透過不配的人在運行。

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174 論希伯來書 第十一章 講道第二十五

藉著理智，並從那因年老而枯竭、對生育子女已完全無用的母腹中，賜下兒子，並使死者復活：然而他卻深信不疑；因為先前所持有的信心，為相信未來的事鋪平了道路。否則，他所看見的是先前的美好，而後來的卻是年老時的困擾。但他說，你們則相反：你們所擁有的是起初的困擾；而美好的事物，卻是在最後。這話是對那些敢說「祂應許給我們死後的美好；祂或許欺騙了我們」的人說的。他表明神甚至有能力使死人復活：如果神能使死人復活，祂就必會償還一切。如果亞伯拉罕在這麼多年前就相信神有能力使死人復活，我們就更應該相信這一點。你看，正如我先前所說，死亡尚未進入，祂就立刻將他們帶入復活的盼望中，並引導他們達到如此確定的信念，以至於當他們被命令殺死自己的兒子——那些他們指望藉此充滿大地的人——時，他們竟準備好去執行？他在此也藉著「神試驗亞伯拉罕」這句話，顯示了另一件事。究竟是什麼呢？難道神不知道他是個勇敢且正直的人嗎？祂當然知道。那麼，如果祂知道，為何還要試驗他呢？不是為了讓祂自己知道，而是為了向他人顯明，並使他那偉大心靈的美德對眾人顯而易見。在此他也揭示了試驗的原因，免得他們以為自己遭受這些事是被神所遺棄。因為在這裡，受試驗是必然的，因為有許多人迫害並埋伏陷害；但在那裡，他有什麼必要去構想那些不存在的試驗呢？顯然，這試驗是在祂的命令下發生的。其他的試驗或許是在祂的許可下發生的，但這一次卻是祂親自命令的。因此，如果試驗能使人變得如此受驗證，以至於即使沒有原因，神也要操練祂的運動員，那麼我們就更應該勇敢地忍受一切。他在此以極大的強調說：「因著信，亞伯拉罕被試驗的時候，就把以撒獻上」：因為除了這個原因，沒有其他獻祭的理由。接著他繼續闡述其觀點。他說，沒有人能說他還有另一個兒子，並指望藉著那一個來實現應許，因此才放心地獻上他。他說，他獻上的是那領受了應許的獨生子。你說獨生子是什麼意思？那麼以實瑪利又是從哪裡來的呢？他說，我說獨生子，是指應許的理據而言：因為他既然說了「獨生子」，又補充說，是為了表明他所指的正是這一位：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，也就是說，是從他而出。你看他是如何讚嘆族長所做的事嗎？他聽見「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，卻獻上兒子為祭。接著，為了不讓人以為他是因絕望才這樣做，並因此拋棄了那信心，而是要讓人知道這確實也是信心的一部分，他說他同樣擁有那信心，儘管這信心看起來與此相衝突；但其實並不衝突：因為他不是以人的理智來衡量神的大能，而是將一切交託給信心。因此，他不怕說神甚至有能力使死人復活。因此，他也在比喻中領受了他，也就是在預表之中：他說，是在公羊身上。如何呢？他說，因為公羊被殺，他便得救了。因此，他藉著公羊領受了他，彷彿是為他獻上了公羊。這些事都是某種預表：因為這就是被殺的神的兒子。但請你思想這恩慈是何等大。因為既然要賜給人類某種偉大的恩典，祂不願這恩典僅僅出於恩典，而是彷彿作為債務人，祂先使人為神的喜悅獻上自己的兒子，這樣，當祂獻上自己的兒子時，就不顯得有什麼了不起，因為在此之前，人已經這樣做了，免得這被認為僅僅是出於恩典，而也是出於債務。因為我們所愛的人，我們也願意給予他們，好讓我們看起來是先從他們那裡得到了微小的回報，才將一切給予他們；我們更誇耀的是我們所領受的，而非我們所給予的；我們不說：「我們給了他這個」，而是說：「我們從他那裡領受了這個」。因此他說，他在比喻中領受了他，也就是在謎語中：因為公羊彷彿是以撒的比喻或相似物：或者說是在預表和形像中。因為既然以撒在意志上已經完成了祭獻並被殺，所以祂將他賜還給族長。

2. 你現在看這事也顯明出來了嗎，正如我常說的？因為當我們展現出我們的心志是完美的，並表明我們藐視世上的事物時，那時祂才賜給我們世上的事物，而不是在此之前，免得我們所領受的禮物，使我們這些已經被束縛的人更加沉淪。他說，你先從奴役中釋放自己，然後再領受，這樣你就不是以奴僕的身分領受，而是以主人的身分：藐視財富，你就會富有；藐視榮耀，你就會榮耀；藐視對敵人的報復，你就會得到它；藐視安逸和寬恕，你就會領受它：這樣當你領受時，你就不會像個囚犯或奴僕那樣領受，而是像個自由人。正如對待幼童，當孩子渴望兒童玩具時，我們急忙將其藏起來，如球之類的東西，免得他被阻礙而無法從事必要的學習：但當他藐視這些東西，不再渴望時，我們就放心地給予他，因為我們知道這對他不再有任何傷害，因為那種渴望已不能再將他從必要的事物中引開：神也是如此，當祂看見我們不再渴望這裡的事物時，祂就允許我們使用它們：因為我們擁有它們，是像自由人和成年人，而不是像孩子。因為如果你藐視對敵人的報復，你就會得到它，聽聽祂說什麼：「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上」（羅馬書 12:20）。再者，如果你藐視財富，你就會得到它，聽聽基督說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生」（馬太福音 19:29）。再者，如果你藐視榮耀，你就會得到它，聽聽基督自己說：「誰願為首，就必作你們的僕人」；又說：「凡自卑的，必被升為高」（馬太福音 20:26；23:12）。你說什麼？如果我給仇敵喝的，我就懲罰他？如果我撇下財產，我就會變得崇高？如果我自卑，我就會被升為高？祂說：正是如此；因為我的大能就是藉著相反的事物提供相反的結果：我是富足且善於行事的：不要害怕：事物的本性跟隨我的旨意，而不是我跟隨本性：我成就一切，而不是被它們所驅使：因此我能轉變並改造它們。你何必驚訝在這些事上會發生這樣的事呢？因為你在其他所有事情上也會發現同樣的情況。

那行侮辱的人，他自己正受到侮辱。如果你行不義，你就是受了不義；如果你受了不義，那時你並沒有受不義；如果你報復，那時你並沒有報復，而是報復了你自己。因為他說：「喜愛不義的，是恨惡自己的靈魂」（箴言 29:24）。你看見你不是在行不義，而是在受不義嗎？因此保羅也說：「為什麼不情願受欺呢？」（哥林多前書 6:7）。你看見這不是受欺嗎？當你侮辱人時，那時你才受了侮辱。許多人部分地知道這一點：就像他們彼此說：「我們離開這裡吧，免得你侮辱你自己。」為什麼？因為你與他之間有很大的差別：因為無論你如何侮辱，他都認為那是榮耀。讓我們在所有事情上都這樣想，我們就會超越侮辱。如何呢？我說：如果我們與那身穿紫袍的人爭鬥，當我們侮辱他時，我們認為我們是在侮辱自己：因為我們因此配受羞辱。請告訴我，你說什麼？既然你是天上的公民，擁有屬天的哲學，你卻與那思念地上之事的人一同侮辱你自己？因為即使他擁有無數的錢財，身居高位和權勢，他仍然不知道你的美好。不要侮辱你自己，去侮辱他：要愛惜你自己，不要愛惜他：要尊榮你自己，不要尊榮他。難道沒有這樣的諺語嗎：尊榮人的，是尊榮自己。理當如此；因為他不是尊榮那人，而是尊榮自己。聽聽某位智慧人說：「要按你靈魂的價值給予尊榮」（便西拉智訓 10:31）。什麼是「按其價值」？他說，如果他貪婪，你不要貪婪；如果他侮辱，你不要侮辱。請告訴我，如果一個窮人從你的大廳裡拿走了一塊泥土，難道你會為此召開法庭審判他嗎？絕不會。為什麼？免得你侮辱你自己，免得眾人都定你的罪。現在發生的也是如此：富人其實是窮人，他越富有，就越陷入真正的貧窮。金子是泥土，丟在大廳裡，而不是放在你的家裡；因為你的家是天堂。你為此要召開法庭，難道天上的公民不會定你的罪嗎？他們難道不會把你從他們的祖國趕出去嗎？你竟如此卑微、如此低賤，以至於為了少許泥土而選擇爭鬥？因為如果世界是你的，然後有人拿走了它，那才應該轉變。

3. 你不知道即使你把大地放十次、一百次、一萬次，甚至兩倍於此，也比不上天上美好事物的一小部分嗎？因此，那讚嘆這裡事物的人，就是侮辱了那裡的事物，既然他認為這些值得追求，而它們與那些事物相差如此之遠：甚至他根本無法讚嘆那些事物；因為當他對這些事物感到驚訝時，又怎能做到呢？請允許我，讓我們終於切斷那些繩索和網羅：因為這些就是地上的事物。我們還要彎腰向下到何時？我們還要像野獸、像魚一樣彼此埋伏陷害到何時？其實，野獸並不會彼此埋伏，而是埋伏不同種類的生物：例如，熊不會輕易殺死熊，蛇也不會殺死蛇，因為它們敬重同類；而你卻與同類，且與你有無數權利、親屬關係、理性、對神的認識、本性的力量以及無數其他事物的人，與那分享同一本性的人，你卻殺害他，並使他陷入無數的災難中。因為即使你不動刀，也不把右手刺入他的頸項，你所做的卻比這更殘酷，使他陷入持續的痛苦中。因為如果你做了那件事，你反而使他脫離了憂慮：但現在你卻使他陷入飢餓、奴役、疾病和許多其他的罪惡中。我說這些話，且不會停止說，不是為了煽動你們去殺人，也不是勸你們去行那比這更輕的惡，而是為了讓你們不要以為自己不會受到懲罰：因為「奪去鄰舍生活和餅的，就是殺害他」（便西拉智訓 34:24）。請允許我，讓我們終於克制住我們的手；或者說，不要克制，而是要正確地伸出它們，不是為了貪婪地獲取更多，而是為了施捨：不要讓手變得無果，也不要枯乾：因為那不施捨的手是枯乾的；而那透過貪婪獲取更多的手，則是可憎且不潔的。沒有人應該與這樣的手一同進食；因為這對受邀者是一種侮辱。請告訴我，如果有人在華麗而巨大的房子裡，鋪上地毯、柔軟的褥子和金線織成的亞麻布，並命令一大群僕人侍立，然後準備了金銀的桌子，擺滿了各種昂貴而奢華的食物，卻強迫我們進食：如果我們只能忍受他把手塗滿泥漿或人類的糞便，並這樣一同坐席，難道有人會忍受這種懲罰，而不認為這是一種侮辱嗎？我想，他會立刻跳起來。但現在，你看到手確實沾滿了泥漿，甚至連食物本身也是，你卻不跳起來，不逃避，不責備；但如果他在權勢和地位上，你就認為這是件大事，並因食用這樣的東西而喪失了自己的靈魂。因為貪婪比任何泥漿都更糟糕；因為它玷污的是靈魂，而不是身體，且使它難以洗淨。因此，你看到那坐席的人沾滿了這種泥漿，手和臉也是，房子和桌子也充滿了它（因為那些食物比糞便，甚至比任何更不潔的東西還要污穢和骯髒），你卻表現得好像受到了尊榮，好像即將享受盛宴？你甚至不敬畏保羅嗎？他若我們願意，允許我們毫無阻礙地去外邦人的桌子，但對於貪婪者和那些因損害他人而致富的人，他甚至不允許我們去。因為他說，若有稱為弟兄的，是淫亂的；這裡所說的弟兄，是指任何信徒，而不是指修士。因為什麼是構成弟兄關係的呢？是重生的洗禮，是能夠稱神為父。因此，慕道友即使是修士，也不是弟兄；而信徒即使是世俗人，也是弟兄。他說，若有稱為弟兄的（哥林多前書 5:11）。因為當時根本沒有修士的蹤跡，這位蒙福者所說的一切都是針對世俗人的。他說，若有稱為弟兄的，是淫亂的、貪婪的、醉酒的，與這樣的人甚至不可一同進食。但對於外邦人卻不是這樣，而是什麼呢？他說，若有不信的人請你們，你們願意去，凡擺在你們面前的，只管吃（哥林多前書 10:27）。但他說，若有稱為弟兄的，是醉酒的。

4. 哎呀，這是何等的精確！我們不僅不逃避醉酒的人，反而去他們那裡，參與他們所提供的東西。因此，一切都顛倒了，一切都混亂、崩潰並滅亡了。請告訴我，如果這些人中的某個邀請你參加準備好的宴席，你這個被認為貧窮且低賤的人，然後他從你那裡聽到：「因為所擺設的是出於貪婪，我不忍心玷污我自己的靈魂」，難道他不會感到敬畏，難道他不會感到羞愧嗎？僅僅這一點就足以糾正他，並使他因自己的財富而哀憐自己，卻因你的貧窮而讚嘆你，如果他看到自己被你如此認真地藐視。但我們卻成了人的奴僕，我不知道是從哪裡來的，儘管保羅反覆呼喊：「不要作人的奴僕」（哥林多前書 7:23）。那麼我們是從哪裡成了人的奴僕呢？因為我們首先成了肚腹、錢財、榮耀和所有其他事物的奴僕；我們出賣了基督賜給我們的自由。那麼，告訴我，成為奴僕的人會有什麼結局呢？聽聽基督說：「奴僕不能永遠住在家裡」（約翰福音 8:35）。你有了絕對的判決，他永遠進不了國度：因為這就是家。因為祂說：「在我父的家裡，有許多住處」（約翰福音 14:2）。因此，奴僕不能永遠住在家裡；祂所說的奴僕是指罪的奴僕；而那不能永遠住在家裡的，就永遠住在地獄裡，沒有任何安慰。但事情已經到了如此邪惡的地步，以至於他們甚至從這些東西中進行施捨，並接待許多人。因此，我們的坦然無懼被切斷了，我們甚至無法責備任何人。

但願我們從現在起逃避由此產生的傷害；你們這些翻攪這種泥漿的人，停止這種損害，並克制你們在這種宴席上的衝動，看看我們是否能在此刻平息神的憤怒，並獲得所應許的美好事物；願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，與祂和聖靈一同，榮耀、權能、尊榮，歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第二十六

因著信，以撒就指著將來的事，給雅各、以掃祝福。因著信，雅各臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。因著信，約瑟臨終的時候，題到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。

1. 他說，許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見，想要聽你們所聽的，卻沒有聽見（馬太福音 13:17）。難道義人都知道所有未來的事嗎？當然知道。因為如果子沒有顯現，是因為那些無法領受祂的人的軟弱，那麼對於那些在美德上閃耀的人，祂理當顯現。保羅現在也說，他們知道未來的事，也就是基督的復活。他要麼是指這個，要麼是指「因著信，指著將來的事」，不是指未來的世代，而是指這裡後來將要發生的事。如果不是這樣，一個坐在異鄉的人，怎麼能給予這樣的祝福呢？他怎麼能獲得祝福，卻沒有領受它呢？你看，關於約瑟，我對亞伯拉罕和雅各所說的同樣適用，即他沒有享受到祝福，而是祝福傳給了後代，而他自己卻獲得了未來的事？因為我們發現弟兄反而領受得更多。因為他一生都在奴役、傭工、危險、埋伏、欺騙和恐懼中度過；當法老問他時，他說：「我平生的年日又少又苦」（創世記 47:9）：而那人卻生活在安穩和極大的權威中，後來卻對他感到恐懼。那麼，祝福若不是在未來實現，又在哪裡實現呢？你看，從起初，惡人就享受了這裡的事物；而義人則相反，雖然並非全部。因為看哪，亞伯拉罕是義人，他也享受了這裡的事物，但卻伴隨著苦難和試驗：因為只有財富是他的，除此之外，他的一切都充滿了苦難。因為義人不可能不遭受苦難，即使他很富有：因為當他想要在自己的事物上受損、受不義、遭受其他事情時，必然會遭受苦難。因此，即使他享受財富，也並非沒有痛苦。為什麼？因為他處於苦難和痛苦之中。如果那時義人處於苦難中，現在就更是如此。他說，因著信，以撒就指著將來的事，給雅各、以掃祝福。雖然以掃是長子；但他因美德而將雅各置於前。你看信心是何等的嗎？他若不是完全相信神，又怎能向兒子應許這麼多美好的事物呢？因著信，雅各臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福。這裡需要列出所有的祝福，以便他的信心和預言都顯明出來。他說，扶著杖頭敬拜神。這裡顯示出他不僅僅是說了，而且對未來的事如此確信，以至於他甚至在行動上表現出來。因為既然另一個王將要從以法蓮而出，所以他說：扶著杖頭敬拜神。這就是說，即使他已經年老，他仍敬拜約瑟，表明……

170

180 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 將會得到全體百姓的敬拜。這事確實已經發生了，當他的兄弟們敬拜他時；後來，這事也將透過十個支派而實現。你看他如何預言了後來將要發生的事？你看他們擁有何等大的信心？他們如何相信那些將來的事？因為這裡所提到的其他事物，有些是忍受苦難與不享受任何好處的榜樣，正如亞伯拉罕與亞伯所發生的那樣；有些則是信心的榜樣，如挪亞的事，即神的存在，以及神有賞賜。因為「信心」這個詞有多種含義，有時指這個，有時指那個；但在這裡，它表明了有賞賜，表明了並非所有人在同樣的情況下都會有相同的際遇，也表明了在獲得獎賞之前必須先經過爭戰。至於約瑟身上所發生的事，則純粹是信心的表現：因為神曾應許亞伯拉罕，祂曾起誓說：「我要把這地賜給你的後裔」，約瑟聽見了；當他身處異鄉，尚未看見這應許實現時，他並沒有因此灰心，反而如此相信，以至於他談論到出埃及的事，並為自己的骸骨留下了遺命。因此，他不單自己相信，還引導其他人進入信心。所以他才留下遺命，好讓他們時刻將出埃及的事放在心上；若非他對未來的回歸有堅定的確信，他絕不會為自己的骸骨留下遺命。因此，當有些人說：「看哪，連義人都關心墳墓」時，我們要對他們說，他關心是因為這個緣故，否則絕非如此；因為他知道「地和其中所充滿的，都屬乎主」（詩 23:1）。所以，這位活在如此高深哲理中，且一生都住在埃及的人，絕不會不知道這一點。然而，如果他願意，他本可以回去，他本可以不必哀傷、不必難過與哭泣。但當他把父親帶回那裡後，為什麼又命令將自己的骸骨從那裡帶走呢？難道不正是為了這個緣故嗎？

2. 彼得、保羅、約翰和多馬的墳墓是顯而易見的。但請告訴我，摩西本人的骸骨難道不是安葬在異鄉嗎？至於亞倫、但以理、耶利米，以及許多使徒的骸骨，我們甚至不知道安葬在哪裡。因為彼得、保羅、約翰和多馬的墳墓是眾所周知的（a）；而其他許多人的墳墓，卻從未為人所知。因此，我們不必為此哀傷，也不必如此灰心喪志：因為無論我們被葬在哪裡，地和其中所充滿的，都屬乎主。該發生的事總會發生；然而，為那些離世的人哀傷、痛哭和哀悼，是源於心胸狹窄與意志消沉。23. 因著信，摩西生下來，被父母藏了三個月。你看，他們在這裡所盼望的，是在地上實現死後將要發生的事嗎？在他們死後，確實發生了許多事。這話是針對某些人說的，他們聲稱：「這些事在他們死後才發生在他們身上，是他們活著時未曾得到的，他們也不相信死後會有什麼事。」約瑟並沒有說：「神活著時沒有把地賜給我，也沒有賜給我父親，或我那理應受尊敬的祖父；祂難道會讓這些惡人配得祂不曾讓那些義人配得的嗎？」他沒有說過這些話，而是藉著信心勝過並超越了這一切。他提到了亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟，他們都是榮耀且令人驚嘆的人。他又再次加強了安慰，將話題引向卑微的人。因為這些令人驚嘆的人物遭遇了這些事，這並不奇怪，他們顯得比那些人（指先祖）遜色，也不算太嚴重；但如果顯得比卑微的人還遜色，那才是嚴重的。他從摩西的父母開始，他們是名不見經傳的人，並沒有像他們兒子那樣的成就。因此，他進一步加強了這種反差，列舉了妓女和寡婦：「因著信，妓女喇合與不順從的人一同滅亡，因為她和和平平地接待探子」（第31節）。他不僅列舉了信心的賞賜，也列舉了不信的代價，正如挪亞那樣。然而，現在必須談談摩西的父母。法老命令殺死所有的男嬰，沒有人能逃脫危險。那麼，他們為何盼望能保住孩子呢？是出於信心。是什麼信心？經上說，他們看見孩子俊美。這外貌吸引了他們進入信心。就這樣，從起初，甚至從襁褓中，豐盛的恩典就澆灌在這位義人身上，這不是出於本性，而是神的工作。請思考：孩子一出生就顯得俊美，而非醜陋。這是誰造成的？不是本性，而是神的恩典，是祂激勵並堅固了那位埃及的異族婦女，使她接納並收養了他：儘管在這些事上，信心並沒有足夠充分的論據：因為單憑外貌能相信什麼呢？但他說，你們是憑著事實去相信的，且擁有許多信心的憑據（a）：因為能歡喜地接受家產被奪，以及諸如此類的事，這正是信心與忍耐的表現。但既然他們也相信了，後來卻灰心喪志，這表明他們的信心也曾延伸得很遠：就像亞伯拉罕的信心一樣，儘管事實似乎與之相悖。他說，他們並不懼怕王的命令。然而，那件事是付諸行動的；而這（指父母的信心）則純粹是一種單純的期待。這屬於父母的信心；至於摩西本人，他並沒有帶來什麼。接著，他又再次提出一個與他們相關的榜樣，或者說，一個比前者更偉大的榜樣。是什麼呢？24. 因著信，摩西長大後，拒絕被稱為法老女兒的兒子，25. 他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；26. 他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。這就像是在對他們說：你們中間沒有人放棄過王宮，那輝煌的王宮，也沒有人放棄過那樣的財寶，更沒有人在能作王子時，像摩西那樣輕看這一切。他並非輕率地放棄，經文說：「他拒絕了」；也就是說，他憎惡、厭棄了。因為既然有天國在前，羨慕埃及的王宮就是多餘的了。

5. 請看保羅是如何奇妙地表達這一點的。他沒有說：「他看天國和天上的事物，比埃及的財物更寶貴」；而是說了什麼？「基督的凌辱」。因為他認為為基督受辱，比安逸和心靈的放鬆更好：所以這本身就是一種賞賜。「寧可和神的百姓同受苦害」，他說。因為你們是為自己受苦，而他卻選擇為他人受苦；他甘願將自己投身於如此多的危險中，儘管他本可以敬虔地生活並享受美物。他說：「暫時享受罪中之樂」。他稱不願與他人同受苦害為罪；他說，他認為這就是罪。因此，如果他認為不甘心與他人同受苦害是罪，那麼，他從王宮中投身於其中的那種苦難，就是極大的美善。他做這些事，是因為預見了某些偉大的事物；所以他才這樣說：「看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴」。什麼是「基督的凌辱」？也就是說，你們所受的凌辱，就是基督所忍受的凌辱；或者說，是因為基督而忍受的凌辱，當他因那塊他引出水的磐石而受辱時。因為他說，那磐石就是基督（林前 10:4）。為什麼說是基督的凌辱？因為我們因棄絕祖宗的傳統而受辱，因為我們投奔神而受苦。當他聽到「誰立你作我們的首領和審判官呢？你殺那埃及人，像殺那埃及人一樣，也要殺我嗎？」（出 2:14）時，他很可能也受了凌辱。這就是基督的凌辱，即直到最後一口氣都在受苦：正如祂受辱時聽見人說：「你若是神的兒子」（太 27:40），這話是出自那些祂為之釘十字架的人，出自那些同胞之口。這就是基督的凌辱，當一個人被自己人，被那些他施恩的人所羞辱時。因為祂所受的苦，正是來自那些蒙祂恩惠的人。在這裡，他激勵了他們，表明基督和摩西都曾受過這些苦，他們是兩位榮耀且傑出的人物。因此，這種凌辱與其說是摩西的，不如說是基督的，因為他是從自己人那裡受到這種對待。但無論是祂還是他，都沒有降下雷火，而是忍受了凌辱，並承擔了一切，儘管那些人搖著頭嘲笑。既然他們也很可能聽到這些話，並渴望賞賜，他就說基督和摩西都曾遭受過這些。所以，安逸是屬於罪的，而受辱則是屬於基督的。那麼，你選擇什麼呢？是基督的凌辱，還是安逸與心靈的放鬆？27. 因著信，他離開了埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。你說什麼？他不怕嗎？然而聖經卻說，他聽見了就害怕，因此藉著逃跑來保全性命，他逃走了，偷偷地離開了，後來仍處於恐懼之中。請仔細留意這句話的含義：他說「不怕王怒」，是指他後來又站出來面對。因為害怕的人是不敢再觸碰防禦與保護，也不敢再採取行動的；然而再次站出來，則是將一切交託給神的人所為。他並沒有說：「他在找我，他在調查，我不敢再觸碰同樣的事。」所以，逃跑也是出於信心。那麼，為什麼他不留下來呢？因為他不願將自己置於不必要的危險中。因為那樣做，就是試探神，跳入危險之中，並說：「看神是否救我。」魔鬼也曾對基督說過：「跳下去」（太 4:6）。你看，這種無緣無故、徒勞地將自己投身於危險中，並試探神是否會拯救，是魔鬼的作為。因為他已經無法再領導他們，因為那些蒙恩的人表現得如此忘恩負義；因此，留在那裡是愚蠢且不明智的。這一切之所以發生，是因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。因此，如果我們也能在心靈中時刻看見神，如果我們時刻將思想轉向對祂的記念，對我們來說，一切都會顯得極其容易，一切都是可忍受的，我們將能輕易地承擔一切，並超越一切。因為如果一個人看見所愛的人，或者更確切地說，記念他，他的靈魂就會振奮，思想也會變得高尚，並因沉浸在回憶中而輕易地承擔一切；那麼，心中懷著那位真正愛我們、並記念祂的人，何時會感到憂傷，或懼怕任何可怕與危險的事呢？何時會灰心喪志呢？絕不會。我們之所以覺得一切都很困難，是因為我們沒有像應有的那樣記念神，因為我們沒有時刻將祂帶在心裡；因為祂理應對我們說：「你忘記了我，我也必忘記你。」因此，災禍是雙重的，因為我們忘記了祂，祂也忘記了我們。這兩者雖然相互交織，卻是兩回事。記念神是一件大事，而我們被祂記念也是一件大事；前者使我們選擇美善，後者則使我們完成並達到終點。因此先知說：「我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你」（詩 42:6）。這是身在巴比倫的百姓所說的：「我在那裡要記念你。」

4. 因此，我們也當像身在巴比倫一樣，說同樣的話。因為即使我們不是坐在敵人中間，我們也身處仇敵之中。有些人像俘虜一樣坐著；有些人甚至感覺不到被擄，就像但以理和那三個少年一樣；他們即使身處被擄之地，在那片土地上，甚至比擄掠他們的王還要顯赫；因為擄掠者竟敬拜了被擄的人。你看美德是何等大的事？即使身處被擄之地，他仍像對待主人一樣服事他們；那麼，究竟誰才是俘虜呢？如果他們是在自己的祖國，或者如果他們在那裡作王，他來敬拜他們，那還不算太驚奇；但令人驚奇的是，他囚禁了他們，將他們擄為俘虜，並掌握在自己手中，卻在眾人面前毫不羞恥地敬拜他們，並獻上祭物。你們看，真正輝煌的事是屬乎神的事，而屬人的事不過是影兒？他竟不知道自己是在帶走自己的主人，而他後來竟對這些人感到恐懼。請仔細留意，他將他們投入火窯中；但對於所說的「不怕王怒」，這就像夢境一樣，是指他後來又再次站出來。因為害怕的人是不會再觸碰保護的事，也不會再著手處理這件事的；然而再次觸碰，則是將一切交託給神的人所為。因為這並非出於他們自己。

183

184 致希伯來人書信 第十一章 第二十六講

[242] 親愛的弟兄們，讓我們敬畏神，讓我們敬畏吧！即使我們身處被擄之中，我們也將比萬人更為光輝；只要有對神的敬畏，就沒有什麼是令人憂傷的，無論你說的是貧窮、疾病、被擄、奴役，或是任何令人憂傷的事；反之，這些事反而會與我們互相效力，成就相反的結果。

這些人曾是被擄的，君王卻向他們下拜；保羅曾是織帳棚的，人們卻向他獻祭，視他為神。此處產生了一個問題，許多人問道：「為什麼使徒們拒絕了祭祀，撕裂了他們的衣服，阻止他們進行這些行為，並哀哭說：『你們為什麼做這些事呢？我們也是人，性情和你們一樣』；而但以理卻沒有做任何類似的事呢？」他自己也是謙卑的，且不亞於任何人將榮耀歸給神，這一點從許多方面顯而易見。首先，最明顯的證據在於他蒙神所愛；若他竊取神的榮耀，神絕不會容許他存活，更不用說蒙受恩寵了。其次，他帶著極大的坦然無懼說：「王啊，這奧祕顯明給我，並非因我裡面有什麼智慧。」第三，他因神的緣故身陷獅子坑中；當先知為他送來食物時，他說：「因為神記念了我。」他是如此謙卑與破碎。他因神的緣故身陷坑中，卻認為自己不配蒙神記念，也不配被神垂聽。然而我們，犯了無數污穢的罪，比所有人都更污穢，若禱告沒有立刻蒙應允，我們就退縮了。

他們與我們之間的差距確實很大，如同天與地之間的距離，甚至更多。你說什麼？在成就了這麼多事蹟，在坑中經歷了神蹟之後，你還認為自己如此謙卑嗎？是的，他說：「無論我們做了什麼，我們都是無用的僕人。」他如此先行一步，實踐了福音的教導，不以自己為有什麼。他說：「因為神記念了我。」看他那充滿謙卑的禱告。那三位青年也同樣說：「我們犯罪了，我們作惡了。」他們在各處都顯出自己的謙卑。儘管但以理有無數的理由可以自高，但他知道，這些成就之所以存在，是因為他不自高，因此他沒有毀壞這份寶藏。在全地之上，他不僅因這些事而聞名，不僅因為君王俯伏在他面前向他奠酒，更因為那位在全地被尊為神的人，竟將他視為神；因為他統治了一切，這從耶利米的話中可以清楚看出：「祂將地如同外衣披上」；又說：「我將這地賜給了我的僕人尼布甲尼撒。」從他所發出的書信中，同樣清楚地顯示，他不僅在他所在之處受人驚嘆，在各處亦然，且他所受的傳聞比其他民族親眼見到他時更為偉大，因為他甚至透過書信承認了自己的奴僕身分與那神蹟。然而，他同樣因智慧而受人驚嘆；他說：「難道你比但以理更有智慧嗎？」在經歷了這一切之後，他依然如此謙卑，以至於為了主，他願意死上萬次。

[註：Dun. 認為包含禱告的文字已經遺失，應從但以理書九章5節補上。]

[註：Colb. 本正確。拉丁譯本與 Colb.、Regg. 及 Commel. 一致。]

五、那麼，為什麼他身為如此謙卑的人，卻沒有拒絕君王的下拜與奠酒呢？這點我不說，因為單單提出這個問題對我來說就足夠了；其餘的留給你們，好讓你們的思想能因此被激發。但我勸告你們，要因為對神的敬畏而選擇一切，因為你們有這樣的榜樣；並且，如果我們真誠地持守將來的事，我們確實也能獲得此處的事。他並非出於狂妄才這麼做，這從他說「你的禮物歸你自己」可以清楚看出。因為這又是另一個問題：他口中拒絕了，為何在行動上卻接受了尊榮，並戴上了金項圈？希律在聽到「這是神的聲音，不是人的聲音」時，因沒有將榮耀歸給神，就腹部裂開，腸子流出；而但以理卻接受了神的尊榮，而不僅僅是言語。

此處有必要說明這是怎麼回事。因為在那裡（路司得），人們陷入了更嚴重的偶像崇拜；但在這裡則不然。怎麼說呢？因為他被視為那樣的人，是對神的一種尊榮；正因如此，他先行說道：「這奧祕顯明給我，並非因我裡面有什麼智慧。」此外，他似乎並沒有接受奠酒；他說需要奠酒，但並未清楚顯示這件事真的發生了。而在那裡（路司得），他們帶來了公牛要獻祭，並稱一個為宙斯，另一個為赫耳墨斯。他接受了金項圈，是為了讓自己身分明確；然而，為何他不拒絕奠酒呢？因為在那裡他們並沒有真的奠酒，只是試圖這麼做，而使徒們阻止了他們；所以在那裡必須立刻拒絕。在那裡是整個群眾，而這裡則是君王。為何他沒有阻止他，我已經說過，因為他奠酒並非為了顛覆對神的敬拜，而是為了更大的神蹟。怎麼說呢？因為他為了神的緣故頒布了法令，承認了祂的主權；因此他並沒有損害那尊榮。但那些人（路司得人）並非如此，他們以為使徒們就是神，因此他們才拒絕。

此外，他在這裡下拜之後，才做了這些事；他並非將他當作神來下拜，而是當作一位智慧人。而且，他是否真的奠酒也不清楚；即使他奠酒了，但以理也並未接受。再者，伯沙撒稱他為他神的名字，這又如何？他們並不認為這些神是什麼奇蹟，既然那位命令所有人敬拜那各樣且複雜的偶像、並崇拜那龍的人，也這樣稱呼這位俘虜；巴比倫人比路司得人愚昧得多，因此無法立刻引導他們歸向真理。人們可以說很多，但目前這些就足夠了。因此，如果我們想要獲得一切美善，就當尋求神的事。正如那些尋求世俗之事的人，既失去了世俗的，也失去了屬神的；同樣，那些優先尋求神的事的人，兩者都能獲得。因此，我們不要再尋求那些事，而要尋求這些事，好讓我們能在我們的主耶穌基督裡，獲得所應許的美善。

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186 君士坦丁堡大主教 聖約翰·屈梭多模 第二十七講

「因著信，他守了逾越節，行了灑血的禮，免得那滅長子的臨近他們。因著信，他們過紅海，如過乾地；埃及人試著過去，就被淹沒了。因著信，耶利哥的城牆倒塌了，因為他們圍繞了七日。因著信，妓女喇合與不順從的人一同滅亡，因為她和和平平地接待了探子。」

一、保羅習慣在中間進行許多論證，且思想密集。這就是聖靈恩典的特質：不在於言語的繁多，而在於以簡短的詞句蘊含偉大而深遠的思想。你看，當他在勸勉的次序中談論信心時，他提醒了我們那具有實體的預表與奧祕。他說：「因著信，他守了逾越節，行了灑血的禮，免得那滅長子的臨近他們。」什麼是「灑血的禮」呢？每家宰殺一隻羊羔，將血塗在門框上，這就是對埃及毀滅的防禦。如果羊羔的血在埃及人中間，在如此巨大的毀滅中，能保守猶太人不受傷害，那麼基督的血塗在我們的靈魂上，而非門框上，就更能保守我們；因為即使在現在，那滅命的也在這深沉的黑夜中巡行。

讓我們用那祭物武裝自己。他稱灑血為塗抹；因為神將我們從埃及、從黑暗、從偶像崇拜中領出來。雖然所做的事本身並沒什麼，但所成就的卻是偉大的；所做的是血，所成就的卻是救恩、防禦與對毀滅的阻擋。天使懼怕那血；因為他知道這是什麼的預表；他因想到主的死亡而戰兢；因此他沒有觸碰門框。摩西說：「塗上」；他們就塗上了，並因塗上而滿有信心。你們既然擁有那羊羔本身的血，難道不滿有信心嗎？「因著信，他們過紅海，如過乾地。」他再次將整個民族與另一個民族作比較，免得他們說：「我們無法像聖徒那樣。」他說：「因著信，他們過紅海，如過乾地；埃及人試著過去，就被淹沒了。」此處他帶領他們回憶在埃及所受的苦難。為何說是因著信？因為他們盼望能過海，因此他們禱告；或者說，是摩西在禱告。你看，信心在各處都超越了人類的推理、軟弱與卑微；你看，他們既相信，又懼怕刑罰，無論是在門上的血，還是在紅海中？這表明了那確實是水，透過那些掉進去並淹死的人，證明了這不是幻覺，而是真實。正如在獅子坑中，那些被吞吃的人證明了事實的真實，在火窯中那些被燒死的人也是如此；同樣，你現在也看到同樣的事物，對一些人來說是救恩與榮耀，對另一些人來說卻是毀滅。信心是多麼大的美善啊！因為當我們陷入困境時，我們就得救了，即使我們面臨死亡，即使我們的處境被認為是絕望的。因為還剩下什麼呢？埃及人和大海在他們手無寸鐵時包圍了他們，他們要麼在逃跑時被淹死，要麼落入埃及人的手中。但神卻將他們從絕境中拯救出來；同樣的水，對他們來說如同平地，對埃及人來說卻如同大海；在那裡，水忘記了本性，在這裡，水甚至武裝起來對付他們。「因著信，耶利哥的城牆倒塌了，因為他們圍繞了七日。」因為號角的聲音不可能使石頭倒塌，即使吹上一萬年，但信心卻能成就一切。

二、你看，信心在各處都不是按著順序，也不是按著自然的規律，而是所有事都出乎意料地發生？因此，這裡的一切也都是出乎意料地發生。因為他反覆說過，必須相信那將來的盼望，所以他引發了這整段論述，表明不僅現在，從起初所有的神蹟都是透過信心完成與成就的。「因著信，妓女喇合與不順從的人一同滅亡，因為她和和平平地接待了探子。」那麼，如果你們表現得比妓女更缺乏信心，豈不是羞恥嗎？儘管她只是聽了那些人傳講，就立刻相信了。因此，結局也隨之而來；當所有人都滅亡時，唯獨她得救了。她沒有對自己說：「我將與我的同胞在一起」；她沒有說：「我難道能比那些不信的聰明人更聰明嗎？我竟然相信？」她沒有說任何類似的話，這本是別人可能會說或會想的，但她相信了所聽見的。我還說什麼呢？時間將不夠我述說。他不再列舉名字，在提到妓女並透過人物的特質激勵他們之後，他不再擴展歷史，以免顯得冗長；但他並沒有遺漏，而是非常聰明地略過，既避免了厭煩，又不損害內容的密集；他既沒有完全沉默，也沒有因說得太多而造成困擾，而是兩者兼顧。因為當一個人激烈爭辯時，如果他堅持爭辯，就會讓聽眾感到厭煩，並給人一種貪圖名利的印象；因為必須適應有益處的事。他說：「我還說什麼呢？時間將不夠我述說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事。」有些人責備保羅，因為他將巴拉、參孫和耶弗他放在這些地方。你說什麼？他既然放了妓女，難道不放這些人嗎？不要對我說他們其餘的生活，而要看他們是否相信，並在信心上發光。「以及眾先知，」他說，「因著信，制伏了敵國。」你看，他在此並非為他們輝煌的生活作見證；因為這並非首要追求的；這只是對信心的檢驗。告訴我，如果不是因著信，他們能完成這一切嗎？怎麼說呢？他說：「因著信，基甸等人制伏了敵國。」「行了公義。」是誰？就是這些人；或者說，他在此將仁慈稱為公義。

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188 君士坦丁堡大主教 聖約翰·屈梭多模 第二十七講

「得了應許。」我想他指的是大衛。得了什麼應許呢？就是關於他說他的後裔必坐在他寶座上的應許。「堵了獅子的口，滅了烈火的威力，脫了刀劍的鋒刃。」你看他們在死亡面前是如何的，但以理被獅子包圍，三位青年在火窯中度日，亞伯拉罕、以撒、雅各在各種試煉中；即便如此，他們也沒有絕望。這就是信心：當事情走向反面時，就必須相信並沒有發生任何相反的事，一切都是連貫的。「脫了刀劍的鋒刃。」我想他再次指的是那三位青年。「從軟弱中變為剛強，在爭戰中顯出大能，擊退了外邦的軍隊。」此處他暗示了從巴比倫歸回的事。「從軟弱中，」他說；也就是說，從被擄中。當猶太的事務已經絕望，當他們與枯骨沒有區別時，歸回的事就發生了。誰能想到他們會從巴比倫歸回，不僅歸回，而且變得強大，並擊退外邦的軍隊呢？但他說：「我們並沒有發生這樣的事。」但這些是將來之事的預表。「有婦人得回自己的死人，從死裡復活。」此處他說的是先知的事，即以利沙和以利亞；因為他們使死人復活了。「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。」但我們並沒有得到復活。他說，但我可以證明，即使那些人被肢解，也沒有接受釋放，為要得著更美的復活。告訴我，既然可以活著，為什麼他們不願意呢？難道不是因為他們盼望更美的生命嗎？那些使別人復活的人，自己卻選擇死亡，為要得著更美的復活，而不是像婦人的孩子那樣的復活。此處我認為他暗示了約翰和雅各；因為「斬首」被稱為「斷頭」。他們本可以看見太陽，本可以不責備，然而他們選擇了死亡，那些使別人復活的人，自己卻選擇死亡，為要得著更美的復活。「又有人試煉，受戲弄、鞭打，甚至捆鎖、監禁，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探。」

三、他在這些事上結束，在這些更親近、更熟悉的事上。因為當痛苦源於同一主題時，這些事最能帶來安慰；否則，即使你說得再激烈，如果不是源於同一主題，也毫無作用。因此他將論述總結於此，提到捆鎖、監禁、鞭打、石頭打死，暗示了司提反和撒迦利亞的事；因此他加上：「被刀殺死。」你說什麼？有些人脫了刀劍的鋒刃，有些人卻死於刀下？這是什麼意思？你稱讚哪一個，欽佩哪一個？這一個，還是那一個？他說，兩者都稱讚；這一個，是因為與你們親近；那一個，是因為信心在死亡面前依然有效，且是將來之事的預表。信心的神蹟有兩點：既能成就大事，又能忍受大事，且認為自己沒有受苦。他說，你不能說他們是罪人或無名小卒；因為即使你將整個世界與他們對抗，我發現他們在天平上更重，價值更高。因此他才這樣說：「世界不配有的人。」那麼，他們在這裡要得到什麼，是世界所不配有的呢？此處他激發了他們的思想，教導他們不要被現世的事物所束縛，而要思考比今生一切更偉大的事，既然整個世界都不配有他們。那麼，你想要在這裡得到什麼？如果你在這裡領受了賞賜，那是一種侮辱。因此，我們不要有世俗的心思，不要在這裡尋求回報，不要如此貧窮；因為如果整個世界都不配有他們，你為什麼要尋求那一部分呢？這是理所當然的；因為他們是神的朋友。此處他所說的世界，是指群眾，或是受造物本身；因為聖經知道這兩種說法。他說，如果整個受造物與人類站在一起，他們仍顯得不配與這些人相比；這是理所當然的。正如一萬斤的稻草和乾草，其價值比不上十顆珍珠；他們也是如此：「行主旨意的一人，勝過一萬個惡人」（便西拉智訓16:3）；「一萬」並非指許多，而是指無限的數量。思考一下義人是多麼偉大的事。約書亞說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要停在亞雅崙谷；於是日頭停留。」那麼，讓整個世界，不，讓兩個、三個、四個、二十個世界都來，讓他們說，讓他們做；但他們做不到。而神的朋友卻命令朋友的受造物，不，他是懇求他的朋友，受造物就順服了，下面的命令上面的。你看，這些受造物是為了服事而生的，履行了既定的軌道？這比摩西所做的更偉大。為什麼？因為命令大海和命令天上的事物是不一樣的；那件事雖然偉大，非常偉大，但並不相等。聽聽為什麼會產生這樣的結果。為什麼？約書亞的名字是基督的預表。因此，既然他在預表中擁有這樣的稱號，受造物就敬畏了這稱號。那麼，沒有其他人叫約書亞嗎？但他被稱為約書亞是為了預表；因為他也曾被稱為何西阿；因此名字被改變了；這是一個預言。他帶領百姓進入應許之地，正如耶穌帶領我們進入天堂，而不是律法，正如摩西也沒有帶領進去，而是留在外面；律法無法帶領人進入，只有恩典可以。你看，預表在很久以前就被描繪出來了？他命令受造物，不，是命令受造物的主，站在受造物的首領之下；這樣，當你看到耶穌以人的形狀說同樣的話時，你就不會感到困惑或驚訝。他在摩西活著時就擊敗了敵人；他在律法活著時就管理一切，但不是公開地。但讓我們看看聖徒的德行有多大。

四、針對那些說天是球體的人。——如果他們在這裡成就了這些事，如果他們在這裡做了天使所做的事，那麼在那裡又如何呢？他們擁有何等的光輝？或許你們每個人都想成為這樣的人，能夠命令太陽和月亮。這裡那些說天是球體的人，他們會說什麼呢？為什麼他不說「日頭停住」，而是加上「停在基遍，月亮停在亞雅崙谷」？

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190 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 對太陽與月亮。在此，那些說天空是球體的人，對此有何話說？因為為何祂沒有說：「太陽，停住吧」，而是加上了：「太陽，停在基遍；月亮，停在亞雅崙谷」？這意思是：讓白晝變得更長。這事在希西家身上也發生過；因為太陽倒退了。但這件事比那件事更為奇妙，即太陽在尚未走完路程時，又走回了相反的路。然而，如果我們願意，我們將能獲得比這些更偉大的事。因為基督應許給我們什麼呢？不是要使太陽停住，也不是月亮，也不是太陽的倒退，而是什麼呢？祂說：「我與父要到他那裡去，並要與他同住。」我何需太陽、月亮與這些神蹟，當萬有的主宰親自降臨我這裡，並居住在我裡面時？我不需要這些。因為我何需這些中的任何一樣呢？祂自己將成為我的太陽、月亮與光。告訴我，如果你進入王宮，你是願意能改變某些既定的事物，還是願意與國王建立如此親密的關係，以至於說服他降臨到你那裡？難道後者不比前者更偉大嗎？那麼，如果人能命令這些基督所命令的事，這豈不奇妙嗎？但有人說，基督不需要父，而是憑祂自己的權柄行事。很好；那麼首先請承認並說，祂不需要父，且是憑自己的權柄行事；然後我會再問你，或者說，我會教導你關於祂所作的禱告，那禱告是出於降卑與經綸（因為基督並不比約書亞遜色），以及祂能教導我們在沒有禱告的情況下行事。正如當你聽見老師口齒不清地唸誦字母時，你不會說他不知道，而當他問：「這個字母在哪裡？」時，你知道他並非因為不知道而問，而是為了引導受教者；同樣地，基督並非因為需要禱告而禱告，而是為了引導你，使你持續專注於禱告，使你不住地、清醒地，並帶著極大的警醒來禱告。我所說的警醒，不僅是指夜間起床，也是指在白天的禱告中保持清醒；這樣的人才被稱為警醒的。因為可能有人在夜間禱告時睡著，而在白天不禱告時卻保持警醒，當靈魂向著神緊繃，當它思考自己是在與誰對話，是在對誰說話，當它想到天使們帶著戰兢與恐懼侍立，而他自己卻打著呵欠、抓著癢走近時。

禱告是偉大的武器，如果它是帶著應有的心思進行的。為了讓你明白它的力量，請從這裡思考：持續的懇求勝過了無恥、不義、殘酷與魯莽；因為祂說：「你們聽聽這不義的審判官所說的話。」它又勝過了懶惰；友誼所不能成就的，持續的懇求卻成就了：「我雖不因他是我的朋友而給他，但因他無恥地直求，就必起來給他。」持續的堅持甚至使不配的成為配得的：「祂說：不好拿兒女的餅丟給狗吃。那婦人說：主啊，是的；就是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣。」

五、因此，讓我們專注於禱告；如果禱告是帶著熱切、沒有虛榮心、帶著純潔的靈魂進行的，它就是偉大的武器。它曾擊潰敵人，它曾使一個完整且不配的民族蒙受恩惠。祂說：「我聽見了他們的哀聲，就下來要救他們」；它是救贖的藥方，是阻止罪惡的防線，是過犯的醫治所；那孤獨的寡婦就是藉此堅持不懈的。因此，如果我們帶著謙遜禱告，如果我們像稅吏那樣捶胸，如果我們說出他所說的話，如果我們說：「神啊，開恩憐恤我這個罪人」，我們將獲得一切。因為即使我們不是稅吏，我們也擁有不亞於他的其他罪惡。不要對我說，你在某件小事上犯了罪；因為事情的本質是一樣的。正如殺死小孩的人與殺死成年人的人同樣被稱為殺人犯；貪婪也是如此，無論是貪多還是貪少。懷恨也不是小罪，而是大罪；因為祂說：「懷恨的人，路通向死亡」；又說：「凡無故向弟兄動怒的，難免地獄的審判」；以及稱弟兄為愚笨無知的人，諸如此類。我們甚至不配地領受了可畏的聖禮，我們嫉妒、辱罵；我們之中有些人甚至多次醉酒。這些罪中的每一項，單獨來看都足以將人逐出天國；當它們聚集在一起時，我們將有什麼藉口呢？親愛的，我們需要大量的悔改、大量的禱告、大量的忍耐、大量的堅持，才能獲得應許給我們的美物。因此，我們也說：「神啊，開恩憐恤我這個罪人」；或者更確切地說，不僅要說，還要這樣思想；即使別人指責我們，也不要發怒。那人聽見了：「我不像這個稅吏」，他沒有被激怒，反而感到扎心；他獲得了勝利，並卸下了羞辱。那人指出了傷口，此人尋求了藥方。因此，讓我們說：「神啊，開恩憐恤我這個罪人」；但即使別人這樣說，我們也不要憤慨。如果我們自己口稱有無數的罪惡，卻在聽到別人這樣說時感到不悅，這就不再是謙遜或認罪，而是炫耀與虛榮。有人說，稱自己為罪人是炫耀嗎？是的；因為我們享受謙遜的名聲，我們受到讚賞、受到稱讚；但如果我們說自己相反的話，我們就會被輕視。因此，我們做這事也是為了名聲。

什麼是謙遜？忍受別人的侮辱，承認罪惡，忍受惡言。甚至這也不算是謙遜，而是善良與高尚。但現在我們稱自己為罪人、不配的人，有無數的罪；但如果別人對我們提出其中任何一點，我們就感到憤怒、變得粗暴。你看，這既不是認罪，也不是善良。你說你自己是這樣的人；當你從別人那裡聽到並被指責時，不要憤怒；因為當別人責備你時，你的罪惡就減輕了；因為他們給自己加上了重擔，卻引導你走向哲學。聽聽蒙福的大衛在示每咒罵他時說了什麼。他說：「由他咒罵吧；主吩咐他，好叫他看見我的謙遜；主必因他今日的咒罵，以美善報答我。」而你，當你說自己有極大的罪惡時，如果你沒有從別人那裡聽到偉大與公義之人的稱讚，你就會變得粗暴。你看，你在玩弄不可玩弄的事嗎？因為我們藉由渴望別人的稱讚來推辭稱讚，好讓我們再次獲得更大的讚美，好讓我們更受敬佩。因此，我們不接受稱讚，是為了增加它們，我們這樣做，一切都是為了名聲，而非為了真理。因此，一切都是虛空的，一切都是令人困惑的。因此，我懇求你們，至少現在要遠離萬惡之母——虛榮，並按照神所喜悅的方式生活；好讓我們也能獲得將來的美物，在我們的主耶穌基督裡。

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194 致希伯來人書信講道集，第十一篇，第二十七講。

大衛說：「白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你」（詩篇 121:6）。這裡所說的也是如此，即那些聖徒的紀念，正如雲彩遮蔽那被烈日灼傷的人一樣，它激勵並滋潤了那在苦難中勞苦的靈魂。他沒有說「高舉在我們之上」，而是說「圍繞著我們」；這比前者更進一步，為要藉此表明，那圍繞我們而設的（雲彩）使我們更加穩妥。他所說的見證人，不僅是指那些在新約中的人，也包括那些在舊約中的人：因為他們也為神的偉大作了見證，例如那三個童子、以利亞，以及所有的先知。「放下各樣的重擔。」各樣的，是指什麼呢？是指懶惰、疏忽、卑賤且低下的思想，以及一切屬人的事物。「和容易纏累我們的罪。」這或是指那容易圍繞我們的罪，或是指那容易使我們陷入其中的罪；後者更為貼切：因為如果我們願意，我們很容易就能勝過罪。「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」他沒有說「爭戰」，也沒有說「搏鬥」，更沒有說「打仗」，而是用了對所有人來說都較為輕鬆的詞，即「奔跑」。他沒有說「在路程上加添什麼」，而是說「在其中忍耐並堅持」，免得我們鬆懈和衰弱。「讓我們奔跑那擺在我們前頭的競賽。」隨後，他提出了安慰與勸勉的核心，這既是首要的也是最終的，那就是基督：2. 「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」這正是基督自己也經常對門徒所說的：「如果他們稱家主為別西卜，何況他的家人呢？」（馬太福音 10:25）又說：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人」（同上，24節）。「仰望」，他說：這意思是，為了學習如何奔跑，我們要注視基督。正如在所有的技藝與競賽中，我們仰望師傅，從而將技藝銘刻在心，透過觀察的本能獲取某些規則；在這裡也是一樣，如果我們想要奔跑，並學習正確地奔跑，我們就要仰望基督，即信心的創始者與成終者耶穌。這是什麼意思呢？意思是，是他將信心注入我們心中，是他給予了開端。正如基督對門徒所說的：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約翰福音 15:16）。保羅也說：「到那時就全知道，如同主知道我一樣」（哥林多前書 13:12）。如果他為我們設立了開端，他也必為我們設立終局。「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。」

這意思是，如果他願意，他本可以不受任何苦難：因為「他沒有犯罪，口中也沒有詭詐」（以賽亞書 53:9）：正如他在福音書中自己所說的：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」（約翰福音 14:30）。因此，如果他願意，他本可以不走向十字架，這對他來說是輕而易舉的：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」（約翰福音 10:18）。(a) 如果那位根本不需要被釘十字架的主，卻為了我們被釘十字架，那麼我們理當更加勇敢地忍受一切，難道不是嗎？「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。」什麼是「輕看羞辱」？意思是，他選擇了那可恥的死。即便他死了，他說，為什麼要以那種羞辱的方式呢？這無非是為了教導我們，使我們將世人所給予的榮耀視為無物。因此，當他本無罪時，他選擇了那樣的死，為要訓練我們對此保持大膽，並將其視為無物。為什麼他不說「憂傷」，而說「羞辱」？因為他承受這些時並非帶著憂傷。至於結局是什麼，請聽：「便坐在神寶座的右邊。」你看到了競賽的獎賞了嗎？保羅在寫信時也說：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在耶穌的名裡，無不屈膝」（腓立比書 2:9-10）。他說的是關於他肉身的事。而且，即便沒有擺在前面的競賽獎賞，這個榜樣也足以說服我們自願忍受一切：更何況現在還有獎賞擺在我們面前，不僅是隨便什麼獎賞，而是偉大且無法言喻的。因此，當我們遭受類似的事情時，在使徒之前，讓我們先思想基督。為什麼？因為他的一生充滿了侮辱：他總是受到惡言相向，被稱為瘋子、迷惑人的、行邪術的；猶太人有時說：「這個人不是從神來的」；有時又說：「不，他是迷惑眾人的」；又說：「那迷惑人的活著的時候曾說：三日後我要復活。」他們還指控他行邪術與魔法，說：「他是靠著別西卜趕鬼」（約翰福音 9:16；7:12；馬太福音 27:63；12:24）：並說他瘋了，被鬼附著：「我們說他是被鬼附著，又瘋了，這話豈不正對嗎？」（約翰福音 10:20）當他施恩於他們、行神蹟、顯明神的作為時，他竟從他們口中聽到這些話。因為如果他什麼都不做而聽到這些，那還不足為奇：但當他教導真理相關的事時，卻聽到自己被稱為迷惑人的；當他趕鬼時，卻聽到自己被指控為被鬼附著；當他推翻一切相反的事物時，卻被稱為行邪術的：這難道不令人驚奇嗎？因為他們不斷地以此指控他。

3. 如果你想聽聽他們對他發出的譏諷與嘲弄，這最刺痛我們的心，請先聽聽關於出身的：「這不是木匠的兒子嗎？我們不是認識他的父母嗎？他的兄弟們不都在我們這裡嗎？」（馬太福音 13:55）他們從他的家鄉戲弄他，說他是從拿撒勒來的。又說：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知」（約翰福音 7:52）：他竟忍受了這些誹謗。他們又說：「經上豈不是說基督是從伯利恆村莊來的嗎？」（同上，42節）你想聽聽他們在十字架下對他的嘲弄嗎？他們戲弄他，拜他，打他，用拳頭打他，說：「告訴我們，打你的是誰？」又拿醋給他喝，說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧」（馬太福音 26:68；27:40）。此外，大祭司的僕人也打了他一巴掌，說：「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」（約翰福音 18:23）他們嘲弄他，給他穿上紫袍，吐唾沫在他臉上；他們總是試探他，試圖陷害他。你想看看那些指控嗎？那些私下的、公開的，甚至是來自門徒自己的？「難道你們也要去嗎？」以及「你是被鬼附著的」（約翰福音 6:67；7:20），這話竟出自那些已經信了他的人。告訴我，他自己難道不是一直在逃避嗎？有時逃往加利利，有時逃往猶太；他從襁褓中不就遭受了許多試探嗎？當他還是嬰孩時，他的母親不就帶他逃往埃及了嗎？為了這一切，他說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。」因此，讓我們仰望他以及他的門徒，閱讀保羅所受的苦，並聽他說：「在多方的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勞苦、警醒、禁食、純潔、知識中」（哥林多後書 6:4-6）；又說：「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞苦，親手作工；被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸」（哥林多前書 4:11-13）。有人能說自己受過這些苦難的萬分之一嗎？「似乎是迷惑人的，卻是誠實的；似乎是名聲不好的，卻是名聲好的；似乎是貧窮的，卻叫許多人富足的」（哥林多後書 6:8-10）：又說：「被猶太人鞭打了五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次；在深海裡過了一晝一夜，又屢次行遠路，遭危險、困苦、飢餓」（哥林多後書 11:24-26）。關於這些事為何蒙神喜悅，請聽他說：「為這事，我三次求過主，他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我；我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」（哥林多後書 12:8-10）。也請聽基督自己說：「在世上你們有苦難」（約翰福音 16:33）。

「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」他加上這話是理所當然的：因為如果鄰舍的苦難都能激勵我們，那麼主自己的苦難豈不更能給我們勇氣嗎？這豈不更能成就我們嗎？請看他如何略過一切細節，僅用「頂撞」一詞就概括了全部：臉上的掌摑、嘲笑、侮辱、責備、譏諷，這一切都包含在「頂撞」之中：不僅是這些，還包括他在整個教導生涯中所遭遇的一切。因此，親愛的，讓我們時刻思想這些，無論晝夜都在心中反覆思量，要知道我們將從中收穫巨大的美善，並獲得極大的益處。

基督的苦難確實是極大的安慰，使徒們的苦難也是如此。他深知這條美德之路是更好的，以至於連他自己，那位不需要這條路的人，也走上了這條路：他深知患難對我們有益，反而成為安息與赦免的緣由。請聽基督自己說：「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音 10:38）。這話的意思幾乎就是：如果你是門徒，就效法師傅；因為這就是門徒的本分。如果他走的是患難之路，而你走的是安逸之路，那麼你走的就不是他所走的那條路，而是另一條。那麼，你不跟隨他，又怎能算是跟隨呢？你不跟隨師傅，又怎能算是門徒呢？保羅也說：「我們軟弱，你們倒強壯；我們卑賤，你們倒榮耀」（哥林多前書 4:10）。或者說，我們追求相反的事，而你們作門徒，我們作師傅，這在理智上說得通嗎？因此，患難是一件大事，親愛的：它成就了兩件最偉大的事，既能塗抹罪惡，又能使人剛強。

4. 那麼，有人說，如果患難摧毀並毀滅了我們呢？患難不會這樣做，是我們的懶惰才會。怎麼說呢？如果我們警醒，如果我們祈求神不要讓我們受試探過於我們所能受的，如果我們時刻緊緊跟隨他，我們就能勇敢地站立並在戰場上爭戰。只要我們有他作為幫助者，即使試探像所有風暴一樣猛烈地吹來，對我們而言也只不過是草芥與隨風飄散的落葉。請聽保羅說：「在這些事上，我們已經得勝有餘了」；又說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書 8:37, 18）；又說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書 4:17）。請看他將多麼大的危險、船難、接連不斷的患難以及諸如此類的事稱為「輕」的：你要效法這位金剛石般的人，他竟能如此輕易地穿戴這具肉身。你處於貧窮中嗎？但還沒有像保羅那樣，他飽受飢餓、乾渴與赤身露體之苦：他不僅是一天受這些苦，而是持續不斷地忍受。這從何得知？請聽他說：「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體」（哥林多前書 4:11）。天哪！他在傳道中已經獲得了多大的榮耀，卻忍受了這麼多，當他寫下這些話時，他已經在傳道中度過了二十年了？「我認得一個在基督裡的人，前十四年……或在身內，我不知道」（哥林多後書 12:2）；又說：「過了三年，我才上耶路撒冷去」（加拉太書 1:18）。又請聽他說：「我寧可死，也不可叫人使我所誇的落了空。」不僅如此，他在寫信時又說：「我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓」（哥林多前書 9:15; 4:13）。有什麼比飢餓更嚴重的？有什麼比寒冷、比來自弟兄（他稱之為假弟兄）的陷害更嚴重的？他難道沒有被稱為世界的禍害、騙子、攪亂者嗎？他難道沒有被鞭打得皮開肉綻嗎？親愛的，讓我們將這些銘記在心，讓我們思想這些，讓我們紀念這些，這樣我們就永遠不會鬆懈和衰弱，即使我們受到冤屈，即使我們的財物被搶奪，即使我們遭受無數的苦難。願我們在天上蒙受稱讚，那麼一切都是可以忍受的：願我們在那裡行得好，那麼這裡的一切都不值一提。這些都是影子與夢境。

與那所盼望與期待的事物相比，這裡的苦難在性質上與時間上都算不得什麼。你想要拿什麼來與那裡的苦難相比呢？與那不滅的火、那不死的蟲相比嗎？這裡有什麼能與那哀哭切齒、那鎖鏈、那外面的黑暗、那憤怒、那患難、那困苦相提並論呢？至於時間呢？一萬年與無窮無盡的永恆相比算什麼？難道不就像一滴小水珠與無邊的深淵相比嗎？那麼與那美善相比呢？那裡的超越性更大：他說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。這一切將在無窮的歲月中持續。為了這些，被碎屍萬段、被殺害、被焚燒、忍受一萬次死亡，在言語與行為上忍受任何可怕的事，難道不值得嗎？因為如果能活著在火中被焚燒，難道不也應該忍受一切，以獲得那些所應許的美善嗎？

但我在這裡對那些連錢財都不願輕看，反而像對待不朽之物一樣緊緊抓住的人說這些廢話，他們即使從眾多財產中施捨一點點，就認為自己已經做得夠多了。這不是施捨：那寡婦的施捨才是真正的施捨，她傾盡了她所有的生活費（馬可福音 12:44）。如果你做不到像那寡婦一樣傾盡所有，至少也要把你多餘的施捨出去；保留夠用的，不要保留多餘的。但沒有人願意施捨哪怕是多餘的：因為只要你擁有許多僕人和絲綢衣物，這些全都是多餘的。在我們能生存下去的前提下，沒有什麼是必要的，也沒有什麼是真正有用的；這些都是多餘的，純粹是外加的。那麼，如果願意的話，讓我們看看沒有什麼我們就無法生存。即使我們只有兩個僕人，我們也能生存。因為既然有些人沒有僕人也能生活，如果我們不滿足於兩個，我們還有什麼藉口呢？我們也可以用磚塊蓋一間有三個房間的房子：這對我們來說就足夠了。告訴我，難道沒有人帶著孩子和妻子只住一間房嗎？就算你願意，再加兩個僕人。有人說，帶著兩個僕人出門，難道不丟臉嗎？去吧，帶著兩個僕人出門並不丟臉，帶著許多僕人出門才丟臉。或許你們聽到這些會笑。相信我，這才是丟臉，帶著許多人出門。就像那些賣羊的，或者像販賣奴隸的商人一樣，你們竟把帶著許多僕人出門當作一件了不起的事。這是傲慢與虛榮：那才是哲學與莊重。因為一個自由人不需要透過隨從的數量來顯現；擁有許多奴隸算什麼美德呢？這不是靈魂的特質：凡不是靈魂的特質，就不能顯出自由。當一個人滿足於少數時，那才是真正的自由；當一個人需要許多時，他就是奴隸，甚至比奴隸還不如。

5. 告訴我，天使難道不是獨自巡行世界，不需要任何人跟隨嗎？難道因為他們不需要，就比我們這些需要的人更差嗎？如果完全不需要隨從或跟班是天使般的，那麼哪一種生活更接近天使的生活，是需要許多人的，還是需要少數人的？這難道不丟臉嗎？因為做荒謬與不合理的事才是丟臉。告訴我，在市場上，哪一種人更能吸引人的目光，是帶領許多人的人，還是帶領少數人的人？如果我們行得好，這裡的一切都不值一提，無論它們是什麼，它們都是影子與夢境。在那些所盼望與期待的事物中，沒有什麼是沉重的，無論是在性質上還是在時間上。你想要拿什麼來與那裡沉重與可怕的事相比呢？與那不滅的火、那不死的蟲相比嗎？這裡有什麼能與那哀哭切齒、那鎖鏈、那外面的黑暗、那憤怒、那患難、那困苦相提並論呢？至於時間呢？一萬年與無窮無盡的永恆相比算什麼？難道不就像一滴小水珠與無邊的深淵相比嗎？那麼與那美善相比呢？那裡的超越性更大：他說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。這一切將在無窮的歲月中持續。為了這些，被碎屍萬段、被殺害、被焚燒、忍受一萬次死亡，在言語與行為上忍受任何可怕的事，難道不值得嗎？因為如果能活著在火中被焚燒，難道不也應該忍受一切，以獲得那些所應許的美善嗎？

什麼才是真正的施捨。但我在這裡對那些連錢財都不願輕看，反而像對待不朽之物一樣緊緊抓住的人說這些廢話，他們即使從眾多財產中施捨一點點，就認為自己已經做得夠多了。這不是施捨：那寡婦的施捨才是真正的施捨，她傾盡了她所有的生活費（馬可福音 12:44）。如果你做不到像那寡婦一樣傾盡所有，至少也要把你多餘的施捨出去；保留夠用的，不要保留多餘的。但沒有人願意施捨哪怕是多餘的：因為只要你擁有許多僕人和絲綢衣物，這些全都是多餘的。在我們能生存下去的前提下，沒有什麼是必要的，也沒有什麼是真正有用的；這些都是多餘的，純粹是外加的。那麼，如果願意的話，讓我們看看沒有什麼我們就無法生存。即使我們只有兩個僕人，我們也能生存。因為既然有些人沒有僕人也能生活，如果我們不滿足於兩個，我們還有什麼藉口呢？我們也可以用磚塊蓋一間有三個房間的房子：這對我們來說就足夠了。告訴我，難道沒有人帶著孩子和妻子只住一間房嗎？就算你願意，再加兩個僕人。有人說，帶著兩個僕人出門，難道不丟臉嗎？去吧，帶著兩個僕人出門並不丟臉，帶著許多僕人出門才丟臉。或許你們聽到這些會笑。相信我，這才是丟臉，帶著許多人出門。就像那些賣羊的，或者像販賣奴隸的商人一樣，你們竟把帶著許多僕人出門當作一件了不起的事。這是傲慢與虛榮：那才是哲學與莊重。因為一個自由人不需要透過隨從的數量來顯現；擁有許多奴隸算什麼美德呢？這不是靈魂的特質：凡不是靈魂的特質，就不能顯出自由。當一個人滿足於少數時，那才是真正的自由；當一個人需要許多時，他就是奴隸，甚至比奴隸還不如。

（未預見的？）你看到了嗎，那才是丟臉？在市場上，哪一種人更能吸引人的目光，是穿著華麗衣服的人，還是穿著樸素、沒有刻意裝飾的人？在市場上，哪一種人更能吸引人的目光，是坐著騾子、鋪著金線織物的人，還是穿著樸素、舉止端莊得體的人？難道我們連看都不看後者一眼，而前者卻不僅強迫眾人去看，甚至還問她是誰、從哪裡來？我還沒說這會引發多大的嫉妒。那麼，告訴我，什麼是可恥的，是被看見還是不被看見？什麼時候更丟臉，是當所有人都看著她時，還是當沒人看她時？是當人們打聽她時，還是當人們根本不在意她時？你看到了嗎，我們做這一切不是因為丟臉，而是因為虛榮？但既然不可能讓你們完全擺脫這些，至少讓我讓你們明白，這並不是丟臉。只有罪才是丟臉，而沒人認為罪是丟臉，反而認為其他一切都比罪更丟臉。衣物應以實用為準，不要多餘：但為了不讓你們陷入極大的困苦，我勸告你們，你們不需要金飾，也不需要精細的織物。這不是我說的：因為這話不是我的，請聽蒙福的保羅所說的，他勸告婦女：「妝飾自己，不要編頭髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳」（提摩太前書 2:9）。但告訴我，保羅，你希望她們如何妝飾呢？或許他們會說，只有黃金才是昂貴的，而絲綢並不昂貴——告訴我，你希望她們如何妝飾？「只要有衣有食，就當知足」（提摩太前書 6:8）。衣物應以遮體為準。因為神給我們衣物，就是為了遮蓋我們的赤身露體；而任何廉價的衣物都能做到這一點。或許你們這些穿著絲綢衣物的人會笑；確實應該笑。保羅吩咐了什麼？我們卻做了什麼？我不僅是對婦女說，也是對男人說。因為我們所擁有的一切其餘事物都是多餘的。只有窮人沒有多餘的財物：或許他們也是因為貧窮才沒有；否則，如果可能的話，他們也不會拒絕。然而，無論是出於藉口還是事實，他們確實沒有多餘的財物。因此，讓我們穿著實用的衣物。因為擁有大量的黃金有什麼意義呢？這些適合戲子：這些應該由他們來穿戴。

這些是妓女的裝飾，她們做這一切都是為了引人注目。讓那在舞台上、在樂池中的人去裝飾吧；因為她想要吸引所有人看向她：但那真正宣稱敬虔的人，不應如此裝飾，而應擁有遠勝於那種裝飾的裝飾。

基督徒婦女啊，妳也有妳的舞台：為了那個舞台裝飾妳自己，穿戴那樣的裝飾。妳的舞台是什麼？是天國，是天使的群眾：我說的不僅是童女，也包括那些在世俗中生活的人：凡信靠基督的，都有那個舞台。讓我們說出能取悅那些觀眾的話：穿戴那樣的裝飾，好叫他們喜樂。因為告訴我，如果一個妓女卸下了金飾和奢華的衣裳，不再有那種輕浮的笑聲、世俗且淫穢的言語，而是穿上樸素的衣服，以不加修飾的儀態進來，說著敬虔與宗教的話語，談論節制，且不說任何污穢的事，難道眾人不會起身嗎？難道這個舞台不會瓦解嗎？難道他們不會將她趕出去，因為她不懂得配合大眾，且說著與那個撒但舞台格格不入的話嗎？同樣地，妳若穿著那樣的衣裳進入天國的舞台，觀眾也會將妳趕出去。因為在那裡，不需要這些金飾，而是需要其他的。需要什麼樣的？正如先知所說的：「她穿著金線繡的衣服，交織著各樣花紋」（詩篇 44:14）：這不是為了讓身體顯得白皙光亮，而是為了裝飾靈魂：因為那是在那裡爭戰與競賽的靈魂。經上說：「王女的榮華全在內裡。」穿戴這些吧：因為妳將使自己脫離無數其他的惡事，使丈夫脫離憂慮，使自己脫離煩惱。因為當妳所求不多時，妳在丈夫眼中就會是受尊重的。

6. 因為任何人都習慣於輕視那些有求於他的人；但當他看見對方並無所求時，他就會放下傲慢，以平等的地位與妳交談。當丈夫看見妳在任何事上都不需要他，且輕看他所給予的禮物時，即使他當時心高氣傲，也會比妳佩戴金飾時更敬重妳：妳將不再是他的奴僕。因為我們所需要的人，我們不得不向他們屈服；但如果我們抽離自己，我們就不再受制於人；他會知道，我們對他表現出的順服是為了敬畏神，而不是為了他所給予的東西。因為現在，他以為自己給了我們很大的恩惠，無論他獲得了多少尊榮，他都不認為自己已經獲得了全部；但到那時，即使他只獲得了一點點，他也會心存感激：他不會責備妳，他自己也不會被迫為了妳而貪婪地欺詐他人。因為還有什麼比為了在澡堂和市集裡炫耀而準備金飾更不理性的呢？但在澡堂和市集裡或許還不至於令人驚訝：但若以那樣的裝扮進入教會，則是極其荒謬的事。因為為什麼要戴著金飾進入這裡呢？她本該進來聽道，明白自己不應以黃金、珍珠或奢華的衣裳來裝飾自己。那麼，婦人啊，妳為何進來呢？難道是像與保羅抗爭，並表明即使他講了一萬次，妳也不會回轉嗎？還是想證明我們這些教師徒勞地談論這些事？因為告訴我，如果一個希臘人或不信者，聽到這段經文被誦讀，就是蒙福的保羅教導婦女不要以黃金、珍珠和昂貴的衣裳裝飾自己（提摩太前書 2:9）；而他自己有一位信主的妻子，看見她熱衷於裝飾，佩戴金飾進入教會：難道他在看見她在閨房裡裝扮自己時，不會對自己說：「這婦人在閨房裡待著做什麼？為什麼耽擱？為什麼佩戴金飾？她要去哪裡？去教會？為什麼？去聽『不要以昂貴的衣裳裝飾』嗎？」他難道不會笑嗎？難道不會爆發出嘲笑嗎？難道不會認為我們的事是兒戲與欺騙嗎？因此我懇求，讓我們把金飾留給遊行、舞台和商店的櫥窗吧；神的形象不應以這些來裝飾；那自由的人應以自由來裝飾；而自由意味著不傲慢、不虛榮。如果你想從人那裡獲得榮耀，這樣做就能獲得。因為我們不會像讚賞佩戴金飾和絲綢衣裳的富人妻子那樣（因為這對所有人來說都很平常），去讚賞那穿著樸素、僅由羊毛編織的簡單衣裳的人；所有人會讚賞這個，會為此鼓掌。因為在那個充滿金飾和奢華衣裳的世界裡，她有許多同伴；即使她勝過這一個，也會被另一個擊敗；即使她超越了所有人，也會被王后本人擊敗：但在這裡，她勝過所有人，甚至勝過皇帝的妻子：因為她獨自在富足中選擇了貧窮者的樣式。因此，即使我們渴望榮耀，這裡才有更大的榮耀。我說的不僅是寡婦和富人；因為那裡似乎是寡婦的困境迫使她這樣做；我說的是那些有丈夫的人。但她說：「我不討丈夫喜歡。」妳不是想討丈夫喜歡，而是想討那群貧窮婦女的歡心；或者說，不是討好，而是讓她們消瘦、痛苦，使她們的貧窮顯得更嚴重。因為妳，有多少褻瀆的話被說出來？她們說：「不要有貧窮：神憎恨窮人，神不愛那些處於貧窮中的人。」因為妳不想討丈夫喜歡，也不因那個原因而裝飾，這從妳自己所做的事中對所有人來說都是顯而易見的。因為當妳跨過臥室的門檻時，妳立刻卸下了所有東西，包括衣裳、金飾和珍珠；因為妳在家裡並不佩戴這些。但如果你真的想討丈夫喜歡，有可以討他喜歡的方式，那就是透過溫和、柔順、端莊。因為相信我，婦人啊，即使妳的丈夫有一萬次傾向於墮落，這些——溫和、柔順、節制與節制——會更吸引他，而不是傲慢、奢華，而是謙卑與樸素。因為即使妳想出一萬種方法，妳也無法留住一個淫亂且放蕩的人：那些有這種丈夫的人都知道這一點：因為無論妳如何裝飾自己，他作為一個放蕩的人，還是會去找別人：而對於一個節制且端莊的人，妳無法用這些來抓住他，而是要用相反的方式。

203

204 希伯來書講道集 第十二篇 第二十九講 講道第二十九

「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸慰你們如同勸慰兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」

一、勸慰有兩種形式，看似彼此相反，卻能共同產生強大的力量；這兩者在此處都被提及。第一種是當我們說某人遭受了許多苦難時；因為當靈魂有許多同伴見證其所受的苦難時，便能得到安息。這正是他先前所說的：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」第二種是當我們說：「你所受的並不算什麼。」因為我們藉此轉向這話語，重新振作起來，並對受苦變得更加甘心。前者使疲憊的靈魂得到安息與喘息，後者則使那懶散、頹廢的靈魂回轉，並壓制其傲慢。因此，為了不讓他們因那見證而生出傲慢，你看他做了什麼：他說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步；你們又忘了那勸慰的話。」他沒有立刻接續後面的話，而是先向他們展示了所有抵擋到流血地步的人，隨後引出基督受苦的誇耀，那時他便能輕易地勸導他們。他在寫給哥林多人時也說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」意即：微不足道的。當靈魂意識到自己尚未達到極限，並從前人的經歷中說服自己時，這足以使靈魂振作並挺立。他所說的意思是：你們尚未經歷死亡，損失僅止於錢財、名聲，或是被驅逐；然而基督卻為你們流了血，你們卻連為自己都沒有流血；祂為了真理，為了你們而爭戰，直到死亡；而你們甚至還未陷入威脅生命的危險中。

「你們又忘了那勸慰的話」：意即，你們垂下了手，變得灰心了。「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」在此他顯示出罪惡正猛烈地吹氣，且自身也武裝起來；因為「抵擋」（ἀντικατέστητε）一詞，是用於對抗那些站立者。他說：「那勸慰你們如同勸慰兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心。』」他從事實中引出勸慰；又額外加上來自話語的勸慰，即來自這段見證：「被他責備的時候也不可灰心。」可見這些事是出於神的。當我們得知，若神允許，我們能有能力承受這些事，這本身就是極大的勸慰；正如保羅所說：「為這事，我三次求過主，他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」所以，是祂在允許這一切。

「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」他說，你無法說有哪一個義人是沒有患難的；即便看起來如此，我們也不知道他還有其他的患難；因此，每個義人都必須經過患難。因為基督的判決是：寬闊的路引向滅亡，而窄小、受苦的路引向生命。既然必須從那裡才能進入生命，而別無他途，那麼所有走向生命的人，都是經過這條窄路。他說：「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」如果祂管教，那麼這是為了矯正，而非為了懲罰，也不是為了報復，更不是為了讓人受苦。你看，他們以為自己被遺棄了，他卻說要從這些事中相信他們並未被遺棄。就好像他在說：既然你們受了這麼多苦，你們就以為神離棄了你們、恨惡你們嗎？若你們沒有受苦，那才該懷疑；因為如果祂鞭打凡所收納的兒子，那麼不受鞭打的，或許就不是兒子。那麼，他說，惡人就不受苦嗎？他們當然受苦，怎麼會不受呢？但他並沒有說：「凡受鞭打的都是兒子」，而是說：「凡是兒子，必受鞭打。」但你無法反駁；因為有許多受鞭打的人是惡人，例如殺人犯、強盜、巫師、盜墓賊。但他們是為自己的邪惡付出代價，他們不是像兒子那樣被鞭打，而是像惡人那樣受懲罰；而你們卻是像兒子一樣。你看他如何從各方面激發理智，從聖經的事實、從話語、從內在的觀念、從生活中的例子；接著又從共同的習俗。如果你們沒有受過那眾人都曾參與的管教，那麼你們就是私生子，而不是兒子。

二、你看，正如我先前所說，沒有不被管教的兒子嗎？正如在家庭中，父親會輕視私生子，即便他們什麼都不學，即便他們沒有成就；但對於親生兒子，他們卻擔心他們會懶散；這在當前的情況也是如此。因此，如果不被管教是私生子的特徵，那麼就該為管教而歡喜，因為這證明了親生關係。他說：「神待你們如同待兒子」，這就是原因。接著說：「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？」這勸勉再次來自他們自身所受的苦難。正如他在那裡說：「你們要追念往日」，這裡也說，神待你們如同待兒子，你們不能說我們無法承受，且是待如心愛的兒子。如果他們敬重那些肉身的父親，你們怎能不敬重那天上的父呢？雖然這差異不僅在於此，也不僅在於位格，更在於原因和事情本身；因為祂與他們管教的目的並不相同。

所以他接著說：「生身的父都是暫隨己意管教我們」：意即，往往是為了滿足自己的喜好，並不總是看重什麼是有益的。但在這裡卻不能這麼說；因為祂做這事並非為了祂自己的利益，而是為了你們，單單為了你們的益處；生身的父管教是為了讓你們對他們有用，且往往是隨意的；但在這裡卻沒有這種事。你看這也帶來了勸慰嗎？因為當我們看見他們命令或勸導我們，並非為了他們自己的利益，而是全部的心力都為了我們時，我們便與他們最為親近。這就是真誠的愛，真正的愛，當我們對愛我們的人毫無用處，卻仍被他所愛時。我們被愛，不是為了讓他得到什麼，而是為了讓他給予；祂管教、祂做一切、祂盡一切努力，是為了讓我們能領受祂的美善。他說，生身的父是「暫隨己意管教我們」；而祂卻是為了益處，為了讓我們分享祂的聖潔。什麼是「祂的聖潔」？意即，純潔，好讓我們盡力配得上祂。祂盡力是為了讓你們領受，祂做一切是為了給予你們；而你們卻不盡力去領受。他說：「我曾對主說：你是我的主，我的好處不在你以外。」接著說：「生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？」萬靈的父，是指恩賜、禱告，或是無形的權能。如果我們這樣死去，那時我們就會活著。他用詞精確：「生身的父都是暫隨己意管教我們」——因為並非隨意的事都對人有益；而祂卻是為了益處而管教。

三、因此，管教是有益的，管教是分享聖潔。確實如此；因為當它驅逐懶散、驅逐邪惡的慾望、驅逐對世俗事物的愛戀、當它使靈魂收斂、當它使人看輕世上的一切（因為患難就是如此），它難道不變得聖潔嗎？難道不吸引聖靈的恩典嗎？讓我們時刻思想那些義人，看看他們所有人是從哪裡發光的，[274] 首先是亞伯、挪亞；難道不是從患難中嗎？因為一個人處在如此眾多的邪惡之中，不可能不遭受患難。因為他說，挪亞在當時的世代是個義人，在神面前蒙恩。試想，如果我們現在有無數可以效法其美德的人、父親和導師，尚且如此受苦，那麼那個人在眾人之中獨自一人，會遭遇什麼呢？但我該說那關於雨的奇異且不可思議的事嗎？我該說亞伯拉罕，以及他所遭遇的事嗎？例如，接連不斷的遷徙、妻子的被擄、危險、戰爭、試探。但我該說雅各嗎？他遭受了多少可怕的事，到處被驅逐，徒勞地勞碌，為他人辛苦？列舉他所有的試探是不必要的，但引用他對法老所說的見證是合理的：「我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」但我該說約瑟嗎？摩西嗎？約書亞嗎？大衛嗎？撒母耳嗎？以利亞嗎？但以理嗎？所有的先知嗎？你會發現這所有人都是從患難中變得光輝燦爛的。那麼告訴我，你想從安逸和奢華中變得光輝嗎？你是不可能做到的。但我該說使徒們嗎？他們在憂愁中超越了所有人。我為什麼要說這些？基督也這麼說：「在世上你們有苦難」；又說：「你們將要哀哭、哀號，世人倒要喜樂。」以及「引到生命的，那路是窄的，路是小的。」道路的主說，路是窄小受苦的；你卻尋求寬闊的路？這豈不荒謬嗎？因此，你走另一條路，就無法得到生命，而是走向滅亡；因為你選擇了那引向那裡的路。你想讓我舉出那些生活在奢華中的人嗎？讓我們從最後的追溯到最初的。那個在火爐中燃燒的財主，那些為肚腹而活的猶太人，他們的神就是自己的肚腹，那些在曠野中總是尋求安逸的人，為什麼滅亡了？就像挪亞時代的人，難道不是因為他們選擇了那種濕潤、放蕩的生活嗎？索多瑪人也是因為貪食；他說：「在飽足中，他們放蕩。」這是指索多瑪人說的。如果飽足麵包造成了這麼大的邪惡，我們對其他的調味品該說什麼呢？以掃難道不是在安逸中嗎？那些看見神的兒子們的女子，隨後墮入懸崖的人又如何？那些對男性瘋狂的人又如何？所有外邦人的君王，巴比倫人、埃及人，難道不是結局悲慘嗎？難道不是在懲罰中嗎？那麼告訴我，現在的事難道不是這樣嗎？聽基督說：「那穿軟細衣服的人，是在王宮裡」；而那些不穿那樣衣服的人，是在天上。因為柔軟的衣服會使剛強的靈魂變得鬆懈、破碎、渙散；即便身體原本是粗糙堅硬的，透過這種奢華的教養，很快就會變得柔軟虛弱。告訴我，你以為婦女為何如此虛弱，難道僅僅是因為天性嗎？絕非如此，而是因為教養和成長；因為在陰影中成長、懶惰、沐浴、香膏、大量的香料、床鋪的柔軟，使她們變成了這樣。為了讓你明白，請注意我所說的。告訴我，從曠野中那些被風吹打的樹木中取一株植物，把它放在潮濕陰暗的地方；你會發現它遠不如你最初取它時的樣子。這點是真實的，在田野中長大的婦女，比城市裡的男人更強壯，她們甚至能在摔角中擊敗許多那樣的男人。當身體變得更柔軟時，靈魂也必然會分擔這種損害；因為靈魂的許多活動都與身體的狀態一同受到影響。因為在疾病中，我們因為變得軟弱而成了另一個人，而在健康時，我們又是另一個人。正如在琴弦上，當聲音柔軟、不夠緊繃，藝術的優美也會被削減，被迫服從於琴弦的軟弱；身體也是如此，靈魂從中承受了許多損害，許多需求。因為當它需要大量的治療時，它就忍受著那苦澀的奴役。因此，我懇求你們，讓我們使它變得強壯，不要讓它變得病態。我不僅是對男人說，也是對女人說。女人啊，你為什麼不斷地用奢華來使它鬆懈，使它變得虛弱呢？你用脂肪來損害力量嗎？脂肪對它來說是鬆弛，而非力量。如果你放棄這些，以另一種方式對待自己；那麼身體的美麗也會隨心所欲地發展，當力量和健康存在時；如果你用無數的疾病來圍困它，既不會有膚色的光澤，也不會有健康，因為你將永遠處在憂鬱之中。

四、你們知道，正如一棟美麗的房子，當天氣晴朗時，會顯得光彩照人；同樣，美麗的面容若有靈魂的喜樂相伴，會變得更好；但如果處在憂鬱和痛苦中，就會變得更醜陋；而疾病和痛苦會造成憂鬱，而身體因過度奢華而變得柔軟，則會造成疾病。因此，如果你們聽我的，也要為了這個原因逃避奢華。但他說，奢華有快樂。但它帶來的麻煩遠多於快樂。此外，快樂僅止於喉嚨、舌頭；因為當餐桌撤去，或食物吞下後，你就和沒有參與的人一樣，甚至更糟，因為你從中帶走了沉重、膨脹、打呵欠、醉酒，以及像死亡一樣的睡眠，往往還有因飽足、氣息阻塞和打嗝而產生的失眠；你會詛咒你的肚腹一千次，而本該詛咒的是那種無節制。

因此，不要讓身體肥胖，讓我們聽保羅說：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」正如有人把食物拿去扔進陰溝裡，把食物塞進肚腹也是如此；甚至不僅如此，而是更糟。因為在那裡，它造成了陰溝，卻沒有其他的邪惡；而在這裡，它卻滋生了無數的疾病。因為滋養身體的是那適度的，也是能夠消化的；而超過需求的，不僅不能滋養，反而損害了身體。但沒有人看到這些，因為被不合時宜的快樂和習慣性的偏見所欺騙。你想滋養身體嗎？去掉多餘的，給予適度的，以及能夠消化的量；不要加重它的負擔，以免使它沉沒。適度既是滋養也是快樂；因為沒有什麼比適度消化的食物更能帶來快樂；沒有什麼比這更能帶來健康，沒有什麼比這更能使感官敏銳，沒有什麼比這更能驅除疾病。因此，適度既是滋養、快樂和健康，而過多則是損害、厭惡和疾病。因為飢餓所造成的，飽足也同樣造成，甚至更嚴重；因為飢餓在幾天內就帶走並解脫了人；而飽足卻在啃食並腐蝕身體，將人交給長期的疾病，隨後是極其痛苦的死亡。而我們卻認為飢餓是可憎的事，卻奔向比這更嚴重的飽足。這種疾病從何而來？這種瘋狂從何而來？我不是說要折磨自己，而是要吃得適量，這既有真正的快樂，又能滋養身體，並為你們提供一個井然有序、適應靈魂活動、堅固且協調的身體。當它因食物而過度負擔時，就像有人所說的，它會解開那些緊固的關節和協調，無法控制那湧入的洪水；因為洪水會解開並摧毀一切。「不要為肉體安排，去放縱私慾。」他說得好，「去放縱私慾」；因為奢華是那些荒謬慾望的材料，即便奢華的人是所有人中最有哲理的，他也必然會受到酒和食物的影響，必然會變得鬆懈，必然會承受更大的火焰。從這裡產生了淫亂、姦淫；因為飢餓的肚腹無法產生愛慾，甚至連使用適度飲食的人也無法產生；而那產生荒謬慾望的，正是那沉溺於奢華的人。正如極度潮濕的土地會滋生蠕蟲，而那被浸濕且含有大量水分的糞便也是如此；相反，那擺脫了那種水分的土地，在沒有過度時，會結出許多果實；因為即便不耕種，它也會長出草，如果耕種，就會結出果實；我們也是如此。因此，不要讓肉體變得無用、無益且有害，讓我們在其中種植有用的果實和結實的樹木，並小心不要用奢華來使它們鬆懈；因為那些腐爛的東西會吐出蠕蟲來代替果實。同樣，天生的慾望，如果你過度地浸濕它，就會產生荒謬的快樂，甚至是極其荒謬的。因此，讓我們以各種方式消除這種損害；好讓我們能得到所應許的美善，在我們的主耶穌基督裡，等等。

講道第三十

「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。」

一、喝苦藥的人，起初會忍受某種厭惡，隨後才感受到益處。美德就是這樣，邪惡也是這樣；在那裡，起初是快樂，隨後是憂鬱；在這裡，起初是憂鬱，隨後是快樂。但兩者並不相等；因為先受苦後快樂，與先快樂後受苦，是不一樣的。怎麼說呢？在這裡，對未來憂鬱的期待，使當前的快樂變得微不足道；而在那裡……

169

210 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

對未來享樂的期待，減輕了當前憂愁的劇烈程度；以致於在那裡（指未來）從未感到享樂，而在這裡（指當前）卻從未感到憂愁。然而，這種差異不僅在於此，還在於另一方面。如何說呢？因為時間的長短並不相等，而是（未來的）遠比（當前的）更偉大、更長久。在這裡，屬靈的事物更勝一籌。因此，保羅試圖從這一點引入安慰，並再次採用一種共同的判斷，無人能對此抗拒，也無人能與這共同的裁決相爭。因為當一個人說出眾人所公認的事時，所有人都會贊同，沒有人會反對。他說，你們憂愁；這是合乎情理的；因為管教就是如此，它的開端就是這樣。因此他接著說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」他說得好，「不覺得」；因為管教本身並非愁苦，只是看起來如此；並非這一樣覺得，那一樣不覺得，而是「凡」管教的事；他說，凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；這意思是，無論是屬世的管教，還是屬靈的管教。你看他如何運用共同的觀念來進行辯論？他說，看起來是愁苦的；所以它並非愁苦。因為有什麼樣的愁苦能產生快樂呢？沒有；正如沒有什麼樣的享樂能產生憂愁一樣。

b 後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義的果子。他說的不是「果子」（單數），而是「果子」（複數），顯示其數量之多。他說，為那「經練過的人」。什麼是「經練過的人」？就是那些忍受了許久並堅持到底的人。你看他用了多麼優美的詞彙？因此，管教是一種操練，使運動員變得強壯，在競賽中不可戰勝，在戰爭中無堅不摧。如果凡管教的事都是如此，那麼這管教也將是如此。因此，應當期待美好的結果，結局是甘甜且平安的。不要因為它艱難而感到驚訝，它卻結出甘甜的果子；正如在樹木中，外皮幾乎是無味且粗糙的，但果實卻是甘甜的。但他這是從共同的觀念中引用的。既然應當期待這樣的結果，你們為何憂愁呢？為何在忍受了痛苦之後，卻在美好的事物面前變得軟弱無力呢？你們已經忍受了那些令人不快的管教，就不要在報償上變得軟弱。所以，要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。他像對待賽跑者、拳擊手和戰士那樣與他們對話。你看他如何為他們武裝，如何激勵他們？這裡他是在談論他們的心思意念。他說，要走直路；也就是說，不要猶豫不決。因為如果管教是出於愛，如果它是出於眷顧，如果它最終以美好的結局告終——因為他透過事實、言語和一切事物證明了這一點——那麼你們為何要軟弱呢？因為那些絕望的人、那些不被對未來的盼望所堅固的人，就是如此。

他說，要走直路；這樣就不會加重瘸腿的症狀，反而會轉向更好的狀態；因為帶著瘸腿奔跑的人，會使傷勢惡化。你看，我們是否能痊癒完全在於我們自己？你們要追求與眾人的和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。這正是他上面所說的，「不可停止聚會」，這裡也隱晦地指出了這一點。因為在試煉中，沒有什麼比分裂更容易讓人被擊敗和俘虜。你看它是如何發生的：在戰爭中打散軍隊，敵人甚至不需要費力，就能將他們分別俘獲，因為他們被分開了，也就變得更軟弱。他說，要追求與眾人的和睦。這意味著即使是與那些作惡的人也要和睦。他在別處也說過：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」他說，就你而言，要與人和睦，在不損害敬虔的前提下，對於你所受的苦難，要勇敢地忍受；因為在試煉中，忍耐是一種強大的武器。基督也是這樣使門徒變得剛強，他說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」你說什麼？我們身處狼群之中，你卻命令我們像羊、像鴿子一樣？他說，是的；因為沒有什麼比你們勇敢地忍受所加諸的苦難，且不以言語或行為報復，更能使作惡者感到羞愧。這不僅使我們變得更有智慧，還能為我們贏得更大的賞賜，同時也對他們有益。

但如果某人侮辱了你呢？你要祝福他。看你從中獲得了多少益處：你熄滅了惡念，為自己贏得了賞賜，使那人感到羞愧，而你自己也沒有受到任何嚴重的傷害。你們要追求與眾人的和睦，並要追求聖潔。他說「聖潔」是指什麼？是指婚姻中的節制與端莊。他說，無論誰若未婚，就當保持貞潔，或者去結婚；若已婚，就不可行淫，而要親近自己的妻子；因為這也是聖潔。如何說呢？婚姻本身並非聖潔，但婚姻保守了從信心而來的聖潔，不容許人去親近妓女。因為婚姻是尊貴的，卻非聖潔；婚姻是純潔的，但並不提供聖潔，除非它阻止了人去玷污那因信心而賜下的聖潔。他說，非聖潔沒有人能見主。這正如他在給哥林多人的書信中所說的：「不要自欺；無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」因為一個成為妓女之身的人，怎能成為基督的身體呢？又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根在你們中間生出來，擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，或貪戀世俗的。你看他如何處處將共同的救恩託付給每一個人？他說，總要天天彼此相勸，直到稱為今日的時候。

2. 因此，不要把一切都推給教師，不要把一切都歸給領袖；他說，你們自己也能彼此建立。這正如他在寫給帖撒羅尼迦人時所說的：「所以你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的」；又說，「彼此勸慰」。我們現在也勸勉你們。如果你們願意，你們能比我們更有效地彼此行善；因為你們在一起的時間更多，對彼此的情況比我們更了解，對彼此的缺點也不陌生，並且擁有更多的坦誠、愛心和習慣；這些對於教導來說並非小事，而是巨大的途徑與機會；你們將比我們更能責備和勸勉。不僅如此，因為我是一個人，而你們是許多人，你們所有人都能成為教師。因此，我懇求你們，不要忽略這恩賜；每個人都有妻子、朋友、僕人、鄰居；就讓他們去責備、去勸勉吧。因為，為了食物而聚餐、為了彼此相聚而定下日子，並透過團契來補足每個人獨自一人的缺乏——例如，無論是去參加葬禮、去赴宴，還是幫助鄰居做某事——這難道不合理嗎？為什麼在教導美德上卻不這樣做呢？是的，我懇求你們，沒有人要忽略；因為他會從神那裡得到豐厚的賞賜。為了讓你明白，那受託五千銀子的，就是教師；那受託一千的，就是門徒。如果門徒說：「我是門徒，我沒有危險」，並將他從神那裡領受的道，這共同且單純的道隱藏起來，不去勸勉、不去坦誠、不去責備、不去規勸（如果他能的話），而是將它埋藏在土裡；因為那隱藏神恩賜的心，確實就是土地和灰燼；那麼，如果他因為懶惰或邪惡而隱藏起來，他那句「我只有一千銀子」的話，將無法為他辯護。你有一千銀子；你本該至少拿出一千來，使銀子加倍；如果你拿出一千，就不會被責備。因為主人並沒有對那拿出兩千的人說：「為什麼你沒有拿出五千？」而是給予了他與那拿出五千的人同樣的評價。為什麼呢？因為他盡力做了他所擁有的；他並沒有因為領受的比那受託五千的人少，就變得懶惰，也沒有因為數量少而變得閒懶。你也不該看著那有兩千的人；相反，你本該看著那個人，正如他有兩千時效法了那受託五千的人，你也本該效法那有兩千的人。因為如果對於有錢財卻不分享的人，尚且有刑罰，那麼對於有能力以任何方式勸勉卻不這樣做的人，又怎會沒有最大的刑罰呢？那裡餵養的是身體，這裡餵養的是靈魂；那裡你阻止的是暫時的死亡，這裡你阻止的是永恆的死亡。

3. 他說，但我沒有口才。但這不需要口才，也不需要雄辯。如果你看見朋友在行淫，就對他說：「你所做的是惡事，你不感到羞恥嗎？你不臉紅嗎？這是惡事。」他說，難道他自己不知道這是惡事嗎？當然知道，但他被情慾所牽引。生病的人也知道喝冷水是有害的，但他們仍然需要有人來阻止他們；因為身處病痛中的人，在患病時無法立刻自救。因此，你需要作為一個健康的人去醫治他；如果他不聽你的話，就觀察他離去並攔住他，或許他會感到羞愧。他說，如果他是因為我而這樣做，是因為被我攔住，那有什麼益處呢？不要過於計較；暫時以任何方式讓他遠離惡行；讓他習慣不去那個深淵；無論是因為你，還是因為其他任何原因被阻止，這都將是一種收穫。因為當你讓他習慣不去那裡時，你就能在他稍微喘息時，教導他為了神而不做這事，而不是為了人。不要想一次就糾正一切；因為你做不到，要溫和地、一點一點地來。如果你看見他要去參加宴會，去參加充滿醉酒的聚會，在那裡也要做同樣的事，再次勸勉他，如果他看見你有什麼缺點，也要幫助你並糾正你。因為當他看見你也需要被責備時，他也會在自己身上接受責備，這不是因為你已經完美，也不是因為你是教師，而是作為朋友和弟兄在提供幫助。對他說：「我勸勉你那些有益的事，使你獲益；你若看見我有什麼缺點，也要攔阻我、糾正我；如果你看見我易怒、貪婪，就攔住我，用勸勉來約束我。」這就是友誼；弟兄被弟兄幫助，就成了堅固的城。因為吃喝並不能建立友誼；強盜和殺人犯也有這樣的友誼；但如果我們是朋友，如果我們真的彼此關心，我們就應當在這些事上互相幫助；這些事將我們帶向有益的友誼；這些事阻止我們走向地獄。因此，受責備的人不要憤怒；因為我們是人，我們都有缺點；責備的人也不要像在嘲笑或踐踏一樣，不要公開羞辱，而要在私下裡，帶著溫和與柔順；因為責備的人需要更多的溫和，才能說服對方接受這場「手術」。你們沒看見醫生在燒灼、切割時，是帶著多大的溫和來進行治療嗎？責備的人更應該這樣做；因為責備比火和鐵更猛烈，會讓人跳起來；正因如此，醫生們費盡心思，為了讓人能溫和地接受切割，他們盡可能溫和地進行，稍微退讓，然後讓病人喘口氣。責備也應當這樣做，好讓受責備的人不至於反彈。因此，即使需要受辱、受打，我們也不要拒絕。因為那些被切割的人，也會對切割者大聲抱怨；但切割者對這些毫不在意，只看著病人的健康。所以在這裡，也應當為了讓責備產生果效而做一切事，忍受一切事，仰望那存留的賞賜。他說，你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。因此，我們既互相責備、互相擔當，就能完全基督的建立；你們這樣做，也會減輕我們的勞苦，在各事上幫助我們，伸出援手，成為彼此救恩的參與者和同工，每個人也成為自己救恩的同工。因此，讓我們忍受並擔當彼此的重擔，互相責備，好讓我們在我們的主耶穌基督裡，獲得所應許給我們的福分。

你們要追求與眾人的和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。

第三十一講

1. 基督徒的特徵有很多，但最重要、超越一切的，是彼此的愛與和睦。因此基督說：「我將我的平安賜給你們」；又說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」因此保羅現在說：「你們要追求與眾人的和睦，並要追求聖潔」，也就是端莊，非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了神的恩。就像一群人在長途跋涉，他說，你們要看著，恐怕有人掉隊了；因為我所求的不僅是你們能到達，還要你們關心其他人。他說，恐怕有人失了神的恩。他稱未來的福分、福音的信仰、最優美的生活方式為神的恩；因為一切都是神的恩。所以不要對我說，那失喪的只有一個人；基督為了那一個人也死了。基督為了那一個人死了，你卻不關心嗎？他說，要謹慎；也就是說，要仔細探究、察看、深思，這就是「失了」的意思。因為你們知道，這在軟弱的人身上也是如此，要透過一切來考察、深思。恐怕有毒根在你們中間生出來，擾亂你們。這記載在申命記中；他從植物的隱喻中引用了這句話。他說，恐怕有毒根；他在別處寫道：「一點麵酵能使全團發起來。」他說，我這樣要求不僅是因為那個人，也是因為由此產生的危害。也就是說，即使有這樣的根，也不要讓任何枝芽長出來，而要把它砍掉，以免它結出自己的果子，以免它玷污並污染其他人。他說，恐怕有毒根在你們中間生出來，擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。他稱罪為「苦」是合理的；因為沒有什麼比罪更苦的了；那些在行事後被良心煎熬、忍受極大苦澀的人都知道；因為它極其苦澀，扭曲了人的理性。這就是苦的本質，是無益的。他說得好：「毒根」。他沒有說「苦的根」，而是說「毒的根」；因為苦的根或許能結出甘甜的果子，但毒的根、源頭和基礎，卻永遠結不出甘甜的果子；一切都是苦的，沒有什麼是甜的，一切都是苦的，一切都是令人不快的，一切都充滿了仇恨和厭惡。他說，因此叫眾人沾染污穢。也就是說，為了不讓這事發生，你們要砍掉那些放蕩的人。恐怕有淫亂的，或貪戀世俗的，像以掃，他因一點食物把自己長子的名分賣了。以掃在哪裡行淫了？這裡並不是說以掃是個淫亂的人，而是為了與「追求聖潔」相對照；「貪戀世俗」是針對他而言的。所以，不要有人像以掃那樣貪戀世俗，也就是說，貪吃、放縱、世俗，出賣屬靈的事物。他因一點食物把自己長子的名分賣了。也就是說，他因自己的懶惰，出賣了神所賜的這份尊榮，為了小小的享樂，失去了極大的尊榮與榮耀。這對他們來說是貼切的，這是卑劣、污穢的人所為。

所以，不僅淫亂的人是不潔的，貪吃的人也是，他是肚腹的奴隸。因為他也是另一種享樂的奴隸，被迫貪婪，被迫搶奪，做出無數醜陋的事，作為那情慾的奴隸，甚至經常褻瀆。他認為長子的名分一文不值。因此，他為了暫時的安逸，甚至連長子的名分都賠上了。所以，長子的名分現在屬於我們，而不屬於猶太人。同時，這也與他們的情慾有關；因為他幾乎隱晦地暗示了這一點，即在後的成了在前的，在前的成了在後的；後者因忍耐而成為第一，前者因懶惰而成為最後。他想要承受祝福，卻被棄絕了；因為他雖然號哭切求，卻找不到悔改的機會。

2. 這究竟是什麼意思呢？難道他排斥悔改嗎？絕不。但他說，為什麼他找不到悔改的機會呢？如果他責備自己，如果他大聲哀號，為什麼找不到悔改的機會呢？因為這件事並非悔改。正如該隱的憂愁並非悔改，他的謀殺行為證明了這一點；這裡也是一樣，他的話語並非悔改，之後的謀殺行為也證明了這一點；因為他心裡確實想要殺死雅各。他說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」因此，他的眼淚無法為他帶來悔改。他並沒有簡單地說「悔改」，而是說「雖然號哭切求，卻找不到悔改的機會」。為什麼呢？因為他沒有以應有的方式悔改；這就是悔改；他沒有像他應該做的那樣悔改。否則，他怎麼會說這些話呢？他怎麼會再次勸勉那些變得懶惰的人呢？那些變得瘸腿的人呢？那些變得癱瘓的人呢？那些變得軟弱的人呢？因為這是走向毀滅的開端。在我看來，他是在暗示他們中間有一些淫亂的人，但他暫時不想責備他們，而是假裝不知道，好讓他們能自我糾正。因為首先必須假裝不知道，然後，當他們繼續這樣做時，再進行責備，以免他們變得厚顏無恥。這正是摩西對心利和哥斯比所做的事。他說，找不到悔改的機會。他找不到悔改，是因為他犯的罪比悔改更嚴重，或者因為他沒有表現出相稱的悔改。因此，有些罪是……

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214 希伯來書講道集，第 31 篇。 ……因此，讓我們持守，彼此擔當重擔，並互相勸誡：好叫我們能在我們的主耶穌基督裡，得著所應許給我們的美物；願榮耀歸於父，並聖靈，等等。

講道集第 31 篇 (a)。 第 12 章 14 節：你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。

1. 確實，有許多事能彰顯基督信仰：但比一切更重要、比一切更好的，是彼此相愛與和睦。因此基督也說：「我將我的平安賜給你們」；又說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約 14:27；13:35）。因此保羅也說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔」，也就是端正，非聖潔沒有人能見主。15. 又要謹慎，恐怕有人失了神的恩典。就像一群人一同走一段漫長的旅程，他說：「你們要看顧，免得有人掉隊」：我所要求的，不僅是你們自己能抵達，還要你們看顧別人。他說，恐怕有人失了神的恩典。他稱未來的福分、福音的信心、最優良的生活準則為神的恩典：因為一切都是神的恩典。不要對我說：「滅亡的不過是一個人：基督豈不是為了一個人而死嗎？」基督確實為了一個人而死，但你難道不關心他嗎？他說「謹慎」，意思是：精確地考察、深思、學習——正如對待軟弱者那樣——並在各方面觀察，免得有毒根生出來擾亂你們（申 29:18）。這話出自申命記，取自植物的隱喻。他說，免得有毒根：他在別處寫道：「一點麵酵能使全團發起來」（林前 5:6）。他說，我這樣說不僅是因為那一點，也是因為由此而生的損害。意思是，即使有這樣的根，也不要讓任何芽長出來，而要將其砍斷，免得它結出自己的果子，以致感染並玷污他人。他說，免得有毒根生出來擾亂，以致眾人因此被玷污。他稱罪為「毒」是合理的：因為確實沒有什麼比罪更毒的了。那些在犯了罪之後，被良心折磨、承受極大痛苦的人都知道這一點：因為罪極其毒，甚至會扭曲理性的能力。這就是毒的本性，它是無益的。他稱之為「毒根」說得很好。他沒有說「毒的」，而是說「毒的根」：因為毒的根或許還能結出甜美的果子，但「毒的根」作為源頭和基礎，卻絕不可能結出甜美的果子：因為一切都是毒的，沒有絲毫甜美；一切都是苦澀的，一切都是令人厭惡的，一切都充滿了仇恨與可憎。又說「以致眾人因此被玷污」。意思是：為了不發生這種事，你們要將那些放蕩與淫亂的人砍斷。16. 恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。以掃哪裡淫亂了？這裡並不是說以掃是個淫亂的人，而是為了與「追求聖潔」作對比；而「貪戀世俗」則是針對他而言。所以，不要有人像以掃那樣貪戀世俗，也就是說，貪吃、放縱、屬世，出賣屬靈的事物。他因一點食物把自己長子的名分賣了。他因自己的懶惰，出賣了神所賜給他的這份尊榮，為了小小的快樂而失去了極大的尊榮與榮耀。這話適切地指向他們；這是可憎之人的行徑，是污穢之人的行徑。 那些服事肚腹的人是污穢的，為什麼呢？因為不僅淫亂的人是污穢的，那服事肚腹的貪食者也是污穢的。因為後者也是另一種快樂的奴隸：他被迫貪婪地想要擁有更多：他被迫去搶奪，做出無數卑劣且不體面的行為，因為他是那種罪惡的奴隸，並且常常褻瀆神。他認為自己的長子名分毫無價值。因此，他為了暫時的安逸，竟至於賣掉了長子名分。所以，現在長子的名分是我們的，不再是猶太人的了。同時，這也減輕了他們的憂傷：彷彿是在說，那在前的變成了在後的，那在後的變成了在前的：前者是因為堅忍與忍耐，後者是因為懶惰與疏忽。17. 你們知道，後來他想要承受祝福，卻被棄絕了：雖然流淚懇求，卻沒有得到悔改的機會。

2. 這是什麼意思？難道他排斥悔改嗎？絕非如此。但他說，為什麼他沒有得到悔改的機會呢？因為如果他責備了自己，如果他痛哭流涕，為什麼沒有得到悔改的機會呢？因為那件事並非悔改。正如該隱的憂愁並非悔改，殺人的事實已經證明了這一點；同樣，這裡的話語也不是悔改；後來的謀殺也證明了這一點：因為就他的意願而言，他確實殺了雅各。他說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各」（創 27:41）。因此，眼淚並不能給他帶來悔改。他並沒有絕對地說「藉著悔改」，而是說「即使流淚懇求，也沒有得到悔改的機會」。 為什麼呢？因為他沒有按著當有的方式悔改；這才是悔改的真義；他沒有按著當有的方式悔改。否則，他怎麼會說這些話？當他們變得懶散怠惰時，他怎麼會再次勸勉他們？當他們變得瘸腿時，當他們變得鬆懈軟弱時，他怎麼會這樣說？因為這正是墮落的開端。在我看來，他似乎是在暗示他們中間有些人犯了淫亂，但暫時不想責備他們；而是假裝不知道，好讓他們改正。因為必須先假裝不知道：等到他們持續下去時，才進行責備，免得他們不知羞恥。這也是摩西在心利和哥斯比的事上所做的。他說，他沒有得到悔改的機會（民 25 章）。他沒有得到悔改，要麼是因為他犯的罪太重，以至於無法悔改；要麼是因為他沒有表現出相稱的悔改。因此，有些罪確實大到無法悔改。這就是他所說的：免得我們陷入無法治癒的跌倒：只要還是瘸腿，就容易矯正；但如果我們徹底傾覆，還剩下什麼呢？對於那些尚未跌倒的人，他這樣說，用恐懼來激勵他們，並說跌倒的人不可能得到安慰：但對於那些已經跌倒的人，為了不讓他們陷入絕望，他卻說了相反的話，這樣說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加 4:19）；又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」（加 5:4）。看哪，他見證他們已經墜落了。因為那站立的人，聽到跌倒的人不可能得到赦免，會變得更警醒，在站立上更堅定、更穩固：但如果你對已經跌倒的人也使用同樣的嚴厲，他將永遠無法站起來；因為他憑什麼希望來展現改變呢？他不僅說「他哭了」，還說「他懇求了」。因此，當他說「沒有得到悔改的機會」時，並不是排斥悔改；而是藉此來防備他們，使他們堅固、穩定，免得跌倒。因此，凡是不信有地獄的人，當記念這些事：凡是認為罪可以不受懲罰的人，當思想這些事。為什麼以掃沒有得到赦免？因為他沒有按著當有的方式悔改。

3. 你想看精確且徹底的悔改嗎？聽聽彼得在否認主之後的悔改。福音書作者在講述他所做的事時說：「他就出去，痛哭起來。」因此，他那樣的罪也得到了赦免，因為他按著當有的方式悔改了。然而那時祭物尚未獻上，祭祀尚未完成，罪尚未被除掉，罪惡仍然掌權並施行暴政。為了讓你明白，否認主與其說是出於懶惰和疏忽，不如說是出於神離棄了他，教導他認識人的限度，不要反駁老師所說的話，不要自以為比別人聰明，而要明白若沒有神，什麼都不能做，並且「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」（詩 127:1）；聽聽基督是如何勸誡他要謙卑的，祂單獨對他說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」（路 22:31-32）。因為他很可能會自以為是，心高氣傲，自認為比所有人都更愛基督，所以他被允許犯罪並否認老師：因此他才痛哭，並做了其他隨之而來的悔改行為。他後來做了什麼？他將自己投入無數的危險中，並在各方面展現了他靈魂的勇氣與堅定。猶大也悔改了，正如我所說的，但卻是錯誤的：因為他吊死了。以掃也悔改了，正如我所說的；或者說，他根本沒有悔改，因為他的眼淚並非悔改，而是出於怨恨與憤怒：後面的事證明了這一點。蒙福的大衛悔改了，這樣說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（詩 6:6）：他對於曾經犯下的罪，在多年之後，在幾代之後，仍然像剛發生一樣哀哭。因為悔改的人不應當憤怒或狂暴，而應當像被定罪的人那樣破碎，像沒有坦然無懼的心的人，像被宣判的人，像只能靠憐憫得救的人，像對恩主顯得忘恩負義、不知感恩、不配的人，像配受無數刑罰的人。如果他思想這些，他就不會憤怒或惱火，而是會哀哭、流淚、嘆息、晝夜哀號。悔改的人永遠不應當忘記自己的罪，而應當求神不要記念，自己卻永遠不要忘記：如果我們記念自己的罪，神就會忘記。讓我們從自己身上取刑罰，讓我們控告自己：這樣我們就能平息審判者的怒氣。因為承認的罪會變小；不承認的罪會變壞。因為如果罪加上了厚顏無恥和忘恩負義，就永遠無法站立：一個連自己犯了罪都不知道的人，怎麼可能防備自己不再陷入同樣的罪中呢？

承認自己的罪並不斷回憶是好的。因此，我懇求你們，不要否認我們的罪，也不要厚顏無恥，免得我們被迫受罰。該隱從神那裡聽到：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道；我豈是看守我兄弟的嗎？」（創 4:9）你看他如何使這罪變得更嚴重了嗎？但他的父親亞當卻不是這樣，當他聽到「亞當，你在哪裡？」時，他說：「我聽見你的聲音，就害怕，因為我赤身露體，我便藏了」（創 3:9-10）。不斷地認識並記念罪是一件美事：沒有什麼比不斷的記念更能醫治過犯：沒有什麼比這更能使人對罪惡感到遲鈍。我知道良心會退縮，不願被對罪惡的記憶所鞭打；但要堅強地束縛你的靈魂，給它戴上籠頭：因為就像一匹脫韁的馬，它會變得難以駕馭，不願承認自己犯了罪。這完全是撒但的作為。但我們要說服它承認犯了罪，好讓它悔改，並在悔改後脫離刑罰。告訴我，如果你還沒有承認罪，你怎麼能指望得到赦免呢？那犯了罪的人確實是值得憐憫和慈愛的：但你連自己犯了罪都還沒說服自己，怎麼能指望在如此厚顏無恥地掩蓋罪惡時得到憐憫呢？讓我們說服自己我們犯了罪：不要只用舌頭說，也要用理智和思想說：不要只稱自己為罪人，還要細數罪惡，逐一列舉。我不是叫你把它當作炫耀公開出來，也不是叫你在別人面前控告自己，而是勸你聽從先知所說的：「當將你的道路交託耶和華」（詩 37:5）。要在神面前承認這些，要在審判者面前承認你的罪，禱告，如果不是用舌頭，至少要用記憶，這樣才配得憐憫。如果你將罪不斷地留在記憶中，你就永遠不會對鄰舍懷恨在心。我說這話，並不是說如果你確信自己是個罪人；這並不能使人謙卑……

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218 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 靈魂，如同罪惡本身，若逐一審視。你將不會懷恨，若始終將這些銘記在心；你不會發怒，不會辱罵，不會自視甚高，不會再次陷入同樣的罪中；你對美善之事將會更加熱切。

4. 你看見從記憶罪惡中產生了多少美善嗎？因此，讓我們將它們銘刻在我們的心思中。我知道靈魂無法忍受如此苦澀的記憶，但我們必須強迫並勉強它。現在讓它因記憶而受刺痛，總好過在那時刻受刑罰。現在，如果你記得它們，並不斷地將它們帶到神面前，為它們禱告，你將很快塗抹它們；但如果你現在忘記了，那時你將被迫想起，當它們在全世界面前被公開，並在眾人、朋友、仇敵和天使面前被展示出來時。因為祂不僅是對大衛說：「你在暗中行事，我卻要在眾人面前顯露出來」，也是對我們所有人說。祂說，你懼怕人，卻比懼怕神更甚；神在觀看，你卻不以為意，反而敬畏人。因為祂說，人的眼睛，就是他們的恐懼。因此，你將在這些人面前受罰；因為我要責備你，將你的罪惡置於眾人的眼目之下。因為這事是真實的，若我們現在不藉著持續的記憶將它們消除，在那一日，我們所有人的罪惡都將被公開，聽聽那些在此地沒有憐憫人的人，他們的殘酷與不仁是如何被公開的。 祂說，我餓了，你們沒有給我吃。這話是在何時說的？是在角落裡嗎？是在隱密處嗎？絕非如此，而是何時？當人子在祂的榮耀中降臨，並聚集萬民，當祂將這些人與那些人分開時，那時祂將在眾人聽見之下，將他們安置在右邊和左邊說：我餓了，你們沒有給我吃。再看那五個童女，在眾人聽見之下，聽到：「我不認識你們」。因為這五個與五個，不僅是指那五個的數目，而是指所有邪惡、殘酷、不仁的童女，以及那些並非如此的人。同樣地，那埋藏一他連得的人，也在眾人面前，以及那些奉上五個和兩個的人面前，聽到了：「你這又惡又懶的僕人」。那時，祂不僅用言語，也用事實和行為責備他們；正如福音書作者所說：「他們將要仰望自己所扎的人」。因為所有人的復活將同時發生，無論是罪人還是義人；審判者將同時臨到所有人。因此，試想那時那些處於憂鬱、痛苦中，被拖入火裡的人，與那些被冠冕的人相比，將會是何等光景。祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」；又說：「離開我，去到那為魔鬼和他的使者所預備的火裡去」。

不要只聽這些話，而要將它們描繪在眼前，並認為祂現在就在這裡，說這些話，並將我們帶往那火中。我們那時將有什麼樣的靈魂？有什麼安慰？當我們被劈開時，會怎樣？當我們因搶奪而被控告時，會怎樣？我們能說出什麼藉口？什麼體面的話語？什麼都沒有；而是必須被捆綁，低頭垂目，被拖向火爐的口，拖向火河，拖向黑暗，拖向永恆的刑罰，且無法祈求任何人來解救。因為祂說，沒有辦法，從這裡無法過到那裡去；因為在我們與你們之間，有深淵限定；即使想要過去，也無法伸出援手；而是必須永遠焚燒，沒有人能幫助我們，即使是父親、母親，或任何其他人，即使他在神面前有很大的坦然無懼。因為祂說，弟兄不能贖回，人豈能贖回？既然不能將得救的希望寄託在他人身上，而是在神的人慈之後，唯有寄託在自己身上，我懇求你們，讓我們做一切事，使我們的生命變得純潔，品行至善，甚至在起初就不接受任何污點；如果我們已經接受了，那麼在污點之後，不要沉睡，而要持續不斷地藉著悔改、淚水、禱告、賙濟，洗淨污穢。那麼，如果我沒有能力行賙濟，該怎麼辦？你即使再貧窮，也有涼水一杯；你即使在貧窮中，也有兩個小錢；你有雙腳可以探望病人，可以進入監獄；你有屋頂可以接待客旅。因為對於不行賙濟、不施憐憫的人，是沒有，絕對沒有寬恕的。我們不斷地對你們說這些話，是為了即使藉著持續的勸勉，也能成就一點點；我們說這些話，不是關心那些受惠的人，而是關心你們。因為你們將地上的財物給了他們，卻領受了天上的財物；願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與人慈，獲得這些，與父及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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220 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 第三十二篇講道 第十二章第18節：你們原不是來到那能摸的山，有烈火、密雲、黑暗、暴風，19節：與角聲，以及說話的聲音，聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。20節：因為他們當不起所命他們的話，說：「即便是一隻走獸摸了這山，也要用石頭打死。」21節：所見的極其可怕，甚至摩西說：「我甚是恐懼戰兢。」22節：你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，23節：有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，24節：並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。

1. 在聖殿裡確實有令人驚嘆的至聖所；在西奈山所發生的事，同樣有令人恐懼的火、黑暗、密雲、暴風。因為祂說，神在西奈山顯現，藉著火、暴風和密雲（出埃及記第19章；申命記5:22）。然而，新約並非藉著這些中的任何一項所賜下，而是由基督在簡單的言語中賜下的。因此，你看祂是如何進行這些比較；祂理所當然地將這些放在後面。因為當祂藉著無數的事實說服他們，當祂展示了兩約之間有何不同時，祂便將前者視為已受審判，隨後輕易地處理這些事；祂說了什麼？你們原不是來到那能摸的山，有烈火、密雲、黑暗、暴風，與角聲，以及說話的聲音，聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。因為他們當不起所命他們的話，說：「即便是一隻走獸摸了這山，也要用石頭打死。」祂說，這些是可怕的，可怕到他們既無法忍受聽聞，連走獸也不敢靠近。但這些並不像後來所發生的那樣：因為西奈山與天有何干？可觸摸的火與不可觸摸的神有何干？因為祂說，我們的神是烈火（希伯來書12:14）。山中所發生的事充滿了恐懼，從他們所說的話中顯而易見：「不要讓神對我們說話，讓摩西對我們說話」（出埃及記20:19）。因為祂說，他們當不起所命他們的話，說：「即便是一隻走獸摸了這山，也要用石頭打死。」並且（所說的話是如此可怕）摩西說：「我甚是恐懼戰兢。」當他自己進入那神所在的密雲中時，他說：「我甚是恐懼戰兢」，這有什麼好奇怪的，說他為百姓承受了這些？但你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。你看祂藉著多少事物展示了新約超越舊約。因為地上的耶路撒冷，換成了天上的耶路撒冷；因為祂說，你們乃是來到永生神的城，就是天上的耶路撒冷：摩西換成了耶穌；祂說，新約的中保耶穌：百姓換成了所有的天使；祂說，那裡有千萬的天使，共聚的總會。當祂說「諸長子之會」時，祂是指誰？指所有信徒的群體。祂也稱他們為被成全之義人的靈魂。因此，不要感到沮喪：祂說，你們將與他們同在。祂說「這血所說的比亞伯的血所說的更美」是什麼意思？亞伯的血說話了嗎？當然；如何說，聽聽保羅所說的：「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證；他雖然死了，卻仍舊說話」（希伯來書11:4）；神也說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」（創世記4:10）。因此，要麼是說這話，要麼是說它至今仍在傳唱；但並不像基督的血那樣：因為這血潔淨了所有人，發出了更輝煌、更顯著的聲音，因為它藉著事實所帶來的見證更為重大。你們總要謹慎，不可棄絕那說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪；何況我們背棄那從天上警戒我們的呢？當時祂的聲音震動了地；但現在祂應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」但祂說「再一次」，是指那些被震動的事物將被遷移，如同被造之物，好叫那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。那些是可怕的，但這些更令人驚嘆、更輝煌：因為這裡沒有黑暗、密雲或暴風，像那裡一樣。那麼，為什麼神當時藉著火顯現？在我看來，祂藉著那些事物隱約暗示了舊約的晦暗，律法是被遮蔽和掩蓋的：此外，也是為了顯示立法者必須是可怕的，且對違法者是嚴厲的。

2. 那麼角聲又是為了什麼？理所當然，因為有一位君王在場。這在第二次降臨時也將會發生：祂說，號筒要響，我們都要復活（哥林多前書15:52）。因此，藉著神的大能，所有人都將復活。號筒的聲音，除了表示所有人都必須復活之外，沒有別的意思。但那時那些都是感官可見的景象和聲音（出埃及記第19章）：而後來的一切，都是理智可理解且不可見的。火表示神是火：因為祂說，我們的神乃是烈火：而密雲、黑暗和煙霧，再次顯示了這件事是可怕的。以賽亞也這樣說：「房子充滿了煙」（以賽亞書6:4）。暴風又是什麼意思？人類是懶惰且遲鈍的：因此需要藉著這些來激勵他們。沒有人是如此愚鈍，以至於在這些事情發生、律法頒布時，不將心思向上提升的；摩西說話，神藉著聲音回答他：因為必須傳達神的聲音。既然祂要藉著摩西頒布律法，因此祂使他成為可信的。他們因為密雲看不見祂，因為聲音聽不見祂。

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223 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 如同在公開演講，使所頒布的律法被聽見。但讓我們從頭看看所說的話；祂說，你們原不是來到那能摸的山，有烈火、角聲，以及說話的聲音，聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。原來是他們自己導致了神藉著肉身顯現。他們說了什麼？讓摩西對我們說話，不要讓神對我們說話。 那些進行比較的人，更傾向於提升前者，好顯示後者更為偉大；但我認為那些也是令人驚嘆的（因為那是神的作為，是祂大能的證明），然而我在此顯示我們的（新約）更為優越、更令人驚嘆。因為它在兩方面是偉大的：因為它是輝煌的，且雖然更為重大，卻更易於親近、更為溫和。這也是他在寫給哥林多人的書信中所說的：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，不像摩西將帕子蒙在臉上。」祂說，他們沒有被視為配得我們所配得的。因為他們被視為配得什麼？他們看見了黑暗、密雲，聽見了聲音。但你也聽見了聲音，不是藉著密雲，而是藉著肉身；你沒有被驚擾或混亂，反而站立並與中保交談。此外，祂也藉著黑暗顯示了不可見性。祂說，黑暗在祂腳下。那時摩西也懼怕，但現在沒有人懼怕；那時百姓站在下面，我們卻不在下面，而是高於天空，像兒子一樣親近神，而不是像摩西那樣。那裡是曠野，這裡卻是城，有千萬天使的總會；這裡顯示了喜樂與歡欣，取代了那裡的密雲、黑暗和暴風。有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神。他們沒有來到，而是遠遠站著，摩西也是；但你們卻已經來到。這裡祂藉著說「有審判眾人的神」來使他們恐懼。原來祂不僅是猶太人的審判者，也不僅是信徒的審判者，而是全世界的審判者。以及被成全之義人的靈魂。祂是指那些品行優良者的靈魂。並新約的中保耶穌，以及所灑的血；也就是說，潔淨的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。如果血會說話，那麼被殺者就更活著。聽聽祂說什麼：祂說，聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。祂如何說話？因為無論祂進入何種純潔的心思，祂都會激勵它，並使它說話。 你們總要謹慎，不可棄絕那說話的；也就是說，不要絕望。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪。祂是指誰？在我看來，是指摩西。祂所說的是這個意思：如果棄絕在地上頒布律法的人尚且不能逃罪，那麼棄絕從天上頒布律法的人，我們怎能逃罪呢？這裡祂顯示了，那並非另一個人；絕非如此；祂不是顯示另一個又一個，而是顯示祂藉著從天上發出的聲音顯得可怕。祂確實是同一位，但這一位顯得可怕；祂不是說位格的差異，而是說賜予方式的差異。這從何處顯明？從祂隨後所說的話中：因為如果那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們背棄那從天上警戒我們的呢？那麼，這一位與那一位不同嗎？那麼祂為什麼說，當時祂的聲音震動了地？因為那時頒布律法者的聲音震動了地。但現在祂應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」但祂說「再一次」，是指那些被震動的事物將被遷移，如同被造之物。原來一切都將從中間被移除，並從上面重新建立得更好；這就是祂在此暗示的。那麼，既然你生活在一個即將過去、短暫的世界中，在一個受苦的世界中，你為什麼要痛苦呢？如果安息是在世界的末了，那麼在臨近終局時，就應該受苦。祂說，好叫那不被震動的常存。什麼是那不被震動的？就是將來的事。

3. 因此，讓我們為此做一切事，好叫我們能獲得那些事物，好叫我們能享受那些美善。是的，我懇求並祈求，讓我們致力於此。沒有人會在即將倒塌的城市裡建造房屋。請告訴我，我懇求你，如果有人說這座城市一年後就會倒塌，而另一座則不然，難道你會在即將倒塌的那座城市裡建造嗎？因此，我現在也這樣說，不要在這個世界裡建造；它不久就會倒塌，一切都將毀滅。我說倒塌是什麼意思？在倒塌之前，我們就會滅亡，就會遭受可怕的事，我們就會離開它們。我們為什麼要在沙土上建造？ 讓我們在磐石上建造；因為無論發生什麼，那建築依然堅固，沒有什麼能奪走它，理所當然；因為那個地方對所有這類陰謀都是不可侵犯的，就像這裡卻是可侵犯的一樣；因為這裡有地震、火災和敵人的入侵；甚至在我們活著時就奪走它，往往連同我們一起毀滅。當它依然屹立時，我們不是被疾病迅速帶走，就是即使活著也無法好好享受它；因為哪裡有疾病、誣告、嫉妒和陰謀，哪裡還有什麼快樂？即使沒有這些困擾，我們往往因為沒有孩子，就感到煩躁、不安，沒有人可以繼承我們的房屋和其他一切；我們最終因為為他人勞苦而憔悴；往往財產甚至落入敵人手中，不僅在我們離世後，甚至在我們活著時。那麼，有什麼比為敵人勞苦，為了讓他們安息而自己積累罪惡更悲慘的呢？這方面的例子在各城市中隨處可見；我保持沉默，以免傷害那些被剝奪的人；否則我會指名道姓，甚至說出他們中的一些人，我有許多故事可以講，可以向你們指出許多房屋，它們的主人竟然是那些為房屋勞苦者的敵人；不僅是房屋，連奴僕和所有財產往往都落入敵人手中。 人類的事物就是如此。但在天上，沒有必要擔心這些，不必擔心死後會有另一個敵人來繼承財產；因為那裡沒有死亡，也沒有仇敵；聖徒的帳棚是獨有的；在那些聖徒中，有歡樂、喜悅、歡欣；祂說，在義人的帳棚裡有歡呼的聲音。它們是永恆的，沒有終結。它們不會隨時間倒塌，不會更換主人，而是永遠保持在巔峰狀態，理所當然； [註：原文系列中似乎遺漏了一些內容。穆提亞努斯（Mutianus）的譯文與我們的譯文一致。]

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222 希伯來書講道集 第十一篇 講道第三十二

[註：...]

軟弱。那麼，神回答了什麼？祂以聲音對待百姓，彷彿在與他們交談，並使他們聽見律法。但讓我們重述前文：「你們原不是來到那能摸的山，有燃燒的火，有角聲，有話語的聲音，聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。」他們自己造成了神必須藉著肉身顯現的緣故。他們說了什麼？他們說：「求摩西對我們說話，不要讓神對我們說話。」現今的教會勝過古代。那些進行比較的人，為了顯示後者遠為優越，便將前者抬高；然而我認為，那些奇事也是奇妙的，因為那是神的作為，顯明了祂的大能；儘管如此，我仍要指出我們的更為卓越、更為奇妙。因為它們在兩方面是偉大的：既是卓越且更為重大的，同時通往它們的途徑也更為容易。保羅在給哥林多人的書信中也寫道：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光」（林後 3:18）；不像摩西在臉上蒙上帕子。他說，他們不配得我們所配得的。他們配得什麼呢？他們看見了黑暗、幽暗，聽見了聲音。但你也聽見了聲音，不是透過幽暗，而是透過肉身：你沒有驚惶，也沒有被騷亂所擾，而是站立著，並與中保交談。此外，那看不見的也透過黑暗顯明出來：「祂以黑暗為藏身之處」（詩 18:11）。那時摩西也懼怕，現在卻無人懼怕：那時百姓站在山下；我們卻不在山下，而是高於諸天，像兒女一樣親近神；但並非像摩西那樣。那裡是曠野，這裡卻是城邑，是千萬天使的聚會：這裡顯明的是喜樂與歡欣，取代了幽暗、黑暗與風暴。還有那名字記錄在天上諸長子的教會，以及審判眾人的神。他們沒有靠近，而是遠遠站著，摩西也是如此：你們卻已經靠近了。這裡祂恐嚇他們，說：「以及審判眾人的神」：祂不僅是猶太人和信徒的審判者，祂也將坐在全地的審判席上。「並被成全之義人的靈魂。」祂指的是義人的靈魂。「並新約的中保耶穌，以及所灑的血；」這就是潔淨。「比亞伯的血所說的更美。」如果血會說話，那麼那位被殺的就更活著了。祂說了什麼？「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」（羅 8:26）。祂如何說話？因為當祂進入純潔的心思時，祂就激勵它，並使它說話。你們要謹慎，不可拒絕那說話的；這就是說，不可棄絕。因為如果那些拒絕那在地上說話的，尚且沒有逃脫。祂指的是誰？在我看來，祂是指摩西。這就是祂所說的：如果那些拒絕那在地上頒布律法的人尚且沒有逃脫，那麼我們怎能拒絕那從天上頒布律法的人呢？這裡祂並非顯示那一位是另一位；斷乎不是：祂並非顯示這一位與那一位不同，而是顯示祂顯得可怕，從天上發出聲音。祂確實是同一位，無論是這裡還是那裡；但這裡祂是可怕的：因為祂說的不是位格的差異，而是恩賜的差異。這從何得知？從祂隨後所說的：因為如果那些拒絕那在地上說話的尚且沒有逃脫；那麼我們這些背棄那從天上對我們說話的，就更難逃脫了。那麼，這一位與那一位不同嗎？那麼祂為何說：「那時祂的聲音震動了地」？因為那頒布律法者的聲音震動了地。但現在祂應許說：「再一次，我不單要震動地，還要震動天。」祂說「再一次」，宣告了受造之物的改變，彷彿它們是受造的一樣。因此，一切都將從中間被除去，一切都將從高處被重組為最美好的狀態：因為祂在這些話中隱含了這一點。那麼，當你在這不長存的世界中受苦，當你在這不久後就要過去的世界中受折磨時，你為何要憂傷呢？如果安息與釋放要在世界的末後才來到，那麼就應當注視那結局而受苦。祂說：「好叫那些不震動的常存。」什麼是不震動的呢？就是將來的事。

3. 因此，讓我們為此努力，好叫我們能獲得那些事物，並享受那些美善。我懇求並祈求，讓我們將心力放在這上面。在一個即將毀滅的城中，沒有人會蓋房子。請告訴我，如果有人說這座城一年後就會倒塌；而另一座城卻永遠不會，你還會在即將倒塌的那座城裡蓋房子嗎？因此，我現在也說：我們不要在這世界上蓋房子：不久之後，一切都會倒塌並滅亡。我說會倒塌是什麼意思？在它毀滅之前，我們就會先滅亡並遭受重創，我們將會離開它們。我們為何要在沙土上蓋房子？地震、火災、敵人的入侵。讓我們蓋在磐石上（太 7:27）：因為無論什麼衝擊，那座建築都無法被拆毀，沒有什麼能攻破它；這是有道理的：因為通往那個地方沒有任何詭計可言，不像這裡，入侵者可以輕易進入：因為地震、火災和敵人的入侵，甚至使我們活著時就失去了這座建築，而且往往連我們自己也一併毀滅。即便建築物本身屹立不倒，疾病也會很快將我們帶走，或者即便我們留下來，也不允許我們正確地享受它：因為哪裡有疾病、毀謗、嫉妒和詭計，哪裡還有什麼快樂呢？或者如果沒有這些，我們往往會因為沒有生養兒女而感到悲傷和痛苦，沒有人可以繼承我們的房屋和其他財產；隨後我們又因為為他人勞碌而感到折磨。而且，我們的遺產往往會落入敵人的手中，不僅是在我們去世之後，甚至在我們還活著的時候。那麼，還有什麼比為敵人勞碌，並為了讓他們安逸度日而為自己積蓄罪孽更悲慘的呢？這件事在城中隨處可見；我保持沉默，以免給那些平民帶來困擾；我可以指名道姓地說出其中一些人，我可以講述許多故事，並向你們展示許多房屋，它們的主人變成了那些為建造和裝飾它們而勞碌之人的敵人：不僅是房屋，連奴僕和整個遺產往往都落入敵人手中。人類的事務就是如此。但在天上，沒有什麼是你需要擔心的；當然，不用擔心當你去世後，會有另一個敵人來繼承遺產。因為那裡既沒有死亡，也沒有仇恨；只有聖徒的帳幕：在那些聖徒中有歡呼、喜樂與快樂：因為祂說：「在義人的帳幕裡，有歡呼的聲音」（詩 118:15）。它們是永恆的，沒有終結：它們不會隨時間而腐朽，不會更換主人，而是永遠處於盛開與活力之中；這是有道理的。因為那裡沒有任何東西會腐朽，也沒有任何東西會走向滅亡，一切都是不朽的，沒有什麼能毀滅它們。讓我們將錢財傾注在這座建築上：我們不需要泥瓦匠，也不需要工人：窮人的手正在為我們建造這樣的房屋，瘸子、瞎子、殘疾和肢體殘缺的人：他們正在建造那些房屋。不要感到驚訝，因為他們甚至為我們贏得了國度，並給予我們在神面前的坦然無懼。

施捨若出於搶奪是不被認可的。對施捨的讚美。因為施捨是一門最優秀、最卓越的藝術，它保護那些實行它的人：因為它與神為友，總是站在祂身邊，為那些祂所願的人輕易地祈求恩典，只要我們不對它造成傷害；但當我們從搶奪中獲取它時，它就受到了傷害；如果它是純潔且真誠的，它會給予那些向上獻上它的人極大的坦然無懼。它的力量如此之大，以至於它甚至為那些跌倒和犯罪的人祈求。它能斷開鎖鏈，消除黑暗，熄滅火，殺死蟲，驅逐切齒之聲：藉著它，天國的門以極大的安全感被打開。正如當王后進入時，沒有一個守門的衛兵敢審問她是誰、從哪裡來，而是所有人都立刻迎接她：施捨也是如此：因為它確實是一位王后，使人變得像神。因為祂說：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣」（路 6:36）。它是帶翼且輕盈的，有金色的翅膀，有讓天使極其喜悅的飛翔。祂說：「在那裡，有鴿子的翅膀，銀色包裹，背部閃爍著金光」（詩 68:13）。因為它像一隻金色的活鴿子一樣飛翔，有著溫和的表情和柔和的眼睛。沒有什麼比那眼睛更好的了。孔雀雖然美麗，但與它相比，就像寒鴉一樣：這隻鳥是如此美麗且令人驚嘆。它永遠向上看，被神極大的榮耀所環繞；它是一位有著金色翅膀的童女，端莊，有著白皙溫和的面容：它是帶翼且輕盈的，站在王座旁。當我們受審判時，它會突然飛來並顯現，用它的翅膀包裹我們，將我們從刑罰中救出。神更喜歡它勝過祭物：祂經常談論它：祂如此愛它。祂說，祂必收留寡婦、孤兒和窮人。神喜歡被稱為與它有關：大衛說：「主是有憐憫、有恩典的，不輕易發怒，且有豐盛的憐憫，是真實的」（詩 103:8；145:8）；另一位又說：「神的憐憫遍滿全地」（詩 57:11）。它拯救了人類；因為如果神沒有憐憫我們，一切都將滅亡：它使我們這些曾經的敵人與神和好，它成就了無數的美事，它說服了神的兒子成為僕人並虛己。親愛的，讓我們效法它，我們藉著它得救了；讓我們愛它，讓我們將它置於錢財之上；即使沒有錢財，也要擁有一顆憐憫的心。沒有什麼比施捨更能體現基督徒的特質：沒有什麼比我們施捨時，連不信的人和所有人都如此讚嘆的了。因為我們自己也經常需要這種憐憫，我們每天對神說：「求祢按祢宏大的憐憫，憐憫我們」（詩 51:1）。讓我們自己先開始；或者說，我們並非先開始；因為祂已經向我們顯明了祂的憐憫；但親愛的，即使我們是後來的，也要跟隨。因為如果人們憐憫那憐憫人的，即使他犯了無數的罪，神就更會如此。聽聽先知所說的：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹」（詩 52:8）。讓我們成為那樣的人，像橄欖樹一樣；讓我們在各方面都充滿誡命，因為僅僅像橄欖樹是不夠的，還必須是多結果子的。因為有些人施捨時給得很少，或者一年只給一次，或者每週給一點，或者隨意施捨；這些是橄欖樹，但不是多結果子的，而是乾枯的。因為他們確實施捨了，所以是橄欖樹；但因為他們不慷慨大方，所以不是多結果子的橄欖樹。但讓我們成為多結果子的。我說過多次，現在再說一遍；施捨的偉大不在於所給予的數量和尺度，而在於施捨者的意願和決心。你們知道那個寡婦做了什麼；引用這個例子總是好的，這樣連窮人也不會對自己絕望，看到那個投入兩個小錢的人。有些人甚至在建造聖殿時獻上了毛髮，連這些也沒有被拒絕。但如果他們擁有黃金卻獻上毛髮，他們就是可咒詛的；但如果他們只有這個，卻獻上了它，他們就是蒙悅納的。因此該隱也受到責備，不是因為他獻上了卑微的禮物，而是因為他獻上了他所有中最卑微的：「受咒詛的，」祂說，「那有公羊，卻向神獻上殘疾的。」祂並非絕對地說；而是說那有的人，卻吝嗇。因此，如果有人沒有，他就沒有罪，甚至還有賞賜。因為還有什麼比兩個小錢更卑微，比毛髮更無價值的呢？還有什麼比一升細麵更卑微的呢？但這些卻被認為與牛犢和黃金一樣有價值。因為「人若有願做的心，必蒙悅納，並不是照他所無的」（林後 8:12）；又說：「你的手有多少能力，就當行善。」因此，我懇求，讓我們慷慨地將財產傾注在窮人身上：即使很少，我們也會得到與那些投入更多的人相同的賞賜，甚至比那些投入無數銀子的人更多。如果我們這樣做，我們將獲得神那無法言喻的寶藏：如果我們不僅聽，而且行；如果我們不僅讚美，而且透過行為顯明出來。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，與祂一同，並與聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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226 希伯來書講道集 第十二篇 講道第三十三

「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」

1. 正如祂在別處所說：「原來見到的，是暫時的；不見到的，是永恆的」（林後 4:18）；祂以此作為我們在今生所受苦難的安慰，在這裡祂也這樣做，並說：「就當感恩」；也就是說，讓我們感謝神，讓我們保持堅定。因為我們不僅不應對現狀感到不滿，反而應當為將來的事向祂獻上極大的感謝。「照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神」；也就是說，因為只有在凡事感恩的情況下，才能以神所喜悅的方式事奉神。祂說：「凡所行的，都不要發怨言、起爭論」（腓 2:14）。因為無論誰發怨言所做的，他都在削減並失去了賞賜，就像以色列人一樣：因為你們知道他們因發怨言而受到了多大的懲罰。因此祂說：「也不要發怨言。」所以，如果不為一切事，包括試煉與安逸，向祂感恩，就不可能以神所喜悅的方式事奉祂。「用虔誠、敬畏的心」；也就是說，我們不要說任何輕率或無恥的話，而是要約束自己，好讓我們顯得莊重：這就是祂所說的：「用虔誠、敬畏的心。」「你們務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」看祂如何命令他們持守現狀；祂沒有增加其他要求；因為祂沒有說：「要成為愛弟兄的人，」而是說：「務要常存弟兄相愛的心。」祂也沒有說：「要接待客旅，」彷彿他們不是這樣的人，而是說：「不可忘記用愛心接待客旅」；因為這很可能因患難而發生。接著祂加上了那更能激勵人的話，說：「曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」你看這榮耀有多大，利益有多大？什麼是「不知不覺」？祂說，他們在不知道的情況下接待了。因此，亞伯拉罕得到了極大的賞賜，因為他在不知道他們是天使的情況下接待了他們；因為如果他知道，那就不值得驚奇了。有些人說，祂在這裡也暗示了羅得本人，並因他而說了這話。「你們要記念被捆鎖的人，好像與他們同受捆鎖；也要記念受苦的人，想到自己也在肉身之內。」「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。」看祂關於節制的話語有多少。祂說：「追求與眾人和睦，並要追求聖潔」；又說：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗的」；現在又說：「苟合行淫的人，神必要審判。」到處都是帶有懲罰的禁止。請從這裡思考它是如何進行的：當祂說「追求與眾人和睦，並要追求聖潔」時，祂接著說：「非聖潔沒有人能見主」（來 12:14）：但在這裡，祂說：「苟合行淫的人，神必要審判」；並且在之前先說了：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」；隨後加上懲罰，顯示祂理所當然地加上了接下來的話。因為如果婚姻是被允許的，那麼淫亂者受到懲罰、通姦者受到刑罰就是理所當然的。這裡祂準備與異端者爭辯。祂沒有再說：「不可有淫亂的人」；而是在說過一次後，將其作為普遍的勸誡加上去，而不是針對他們說的：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。」祂沒有說：「不要擁有任何東西，」而是說：「存心不可貪愛錢財」；也就是說，讓心思自由，讓意念展現出哲學的態度；如果我們不尋求多餘的東西，如果我們只堅持那些必需的，它就會展現出來。因為祂在前面也說過：「並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受」（來 10:34）。這些勸誡是為了讓他們不貪愛錢財。「要以自己所有的為足，」祂說。接著這裡也有安慰，以免他們絕望。因為祂自己說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」「所以我們可以放膽說：主是我的幫助，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」看，這又是試煉中的安慰。「你們要記念那些引導你們的人。」祂在上面就一直想說這句話；因此祂說：「追求與眾人和睦。」祂也勸誡帖撒羅尼迦人，要他們格外地尊重他們。祂說：「你們要記念那些引導你們的人，他們曾將神的道傳給你們；你們要留心觀察他們為人的結局，效法他們的信心」（帖前 5:13）。這是什麼邏輯？當然是極好的；因為祂說，觀察他們的為人，也就是生活，效法他們的信心；因為信心源於純潔的生活。或者祂說信心是指堅定與穩固。如何呢？因為祂顯示出他們堅定地相信將來的事，才成就了最美好的生活方式。因為如果他們對將來的事有懷疑、有動搖，他們就不會展現出純潔的生活。因此，祂在這裡也處理了同樣的問題。「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」「不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食，那在飲食上專心的，從來沒有得著益處。」

2. 這裡的「昨日」，是指過去所有的時間；「今日」，是指現在；「永遠」，是指無限且沒有終結的。祂所說的是這個意思：你們聽到了大祭司，但不是一個會終止的大祭司；因為祂永遠是一樣的。或許是因為有些人說，那位被釘十字架的不是所期待的基督，而是另一位將要來，所以祂說「昨日和今日」，以及「祂到永遠是一樣的」；藉此表明那位已經來的，將會再次再來，祂就是那一位，祂過去存在，現在存在，將來也存在直到永遠。因為現在猶太人也說，另一位將要來；他們剝奪了自己對那一位的認識，將會陷入敵基督的網羅中。「不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」祂不僅不希望他們被怪異的教訓，也不希望被諸般的教訓勾引；因為祂知道這兩者都會給那些被勾引的人帶來毀滅。「因為心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食，那在飲食上專心的，從來沒有得著益處。」這裡祂隱約暗示了那些引入飲食規條的人：因為藉著信心，凡物都是潔淨的；所以需要的是信心，而不是飲食。「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人沒有權柄吃的。」祂說，我們這裡的事物，不像猶太人的那樣，以至於連大祭司也沒有權柄……

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198 金口聖約翰，君士坦丁堡大主教 [註：...] 參與其中。因此，既然他說：「不可留意」，而這似乎是拆毀自己所建立之物的人所為，他便再次將其反轉。他說，難道我們不留意嗎？我們甚至更強烈地留意，連對那些祭司本身也不傳遞這些。11. 因為那些為罪而獻的祭牲，其血由大祭司帶入聖所，這些祭牲的身體是在營外焚燒的。12. 因此，耶穌為了用自己的血使百姓成聖，也在城門外受苦。你看到那閃耀的預表了嗎？他說，在營外，以及，在城門外。既然那些為罪而獻的祭物是某種預表，並且是在營外作為燔祭焚燒的，那麼為我們的罪而獻上的耶穌，理所當然地在城門外受苦。因此，我們也當效法那位為我們受死的主，遠離這世界的掛慮，也就是說，我們要在世界之外，與屬世的事物分開。因此，為了表明這一點，他接著說：13. 這樣，我們也當出到營外就了他去，擔當他的凌辱，也就是說，承受同樣的苦難，與他在苦難中有份。他像一個被定罪的人一樣被帶到城外釘十字架：因此，我們也不要以出到城外和世界之外為恥。他藉著說「在營外」和「在城門外」所暗示的正是這一點。14. 他說，因為我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。15. 我們應當藉著他，常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認他名之人的果子。他說，藉著他，如同藉著一位大祭司，就肉身而言。他說，承認他名之人的。這意思是：我們不可說任何毀謗的話，不可說任何粗魯、大膽、無禮、傲慢的話；而要以謙遜和敬畏的心去做一切事、說一切話。他之所以這樣說並非無故，而是因為他知道他們正處於患難之中：人的靈魂在患難中會放棄希望，並拋棄謙遜。他說，但我們不可如此。看哪，他又說了上面所說過的同樣的話：他說，不可停止聚會（希伯來書 10:25）。因為這樣，我們才能以謙遜和敬畏的心做一切事：因為我們常常因對人感到羞愧，而不去做許多邪惡的事。16. 不可忘記行善和捐輸的事。

3. 勸勉接待客旅。

保羅當時是這樣說的，現在我則說：我這話不僅是對在場的弟兄們說的，也是對不在場的說的。沒有人搶奪你們的財產：但如果有人搶奪了，你們也要從現有的財產中顯出接待客旅的心。那麼，當這些人在財產被搶奪後尚且聽到這些話時，我們還有什麼藉口呢？你看，他在這裡說「不可忘記行善」，而之前他說的是「接待客旅」，這並非指不同的事，而是用不同的詞彙表達同一件事。他沒有說「不可忘記接待客旅」，而是說「接待客旅」，意思是：不僅要接待客旅，還要愛客旅。他沒有說那將來且存留的報酬，以免使他們變得更加懶散，而是說了那已經給予的：因為他接著說，藉著這個，有人無意中接待了天使。但讓我們看看上面的內容。他說，婚姻人人都當尊重，床也不可污穢！為什麼呢？因為他說，這在貞潔和節制中保守了信徒。在這裡，他也隱晦地觸及了猶太人，因為他們認為性行為是可憎的：他說，凡從性行為中出來的，就不潔淨。哦，無知且沒有感覺的猶太人啊，出於自然的並非可憎的，出於意願和自由意志的才是；因為如果婚姻是尊貴且潔淨的，為什麼你認為連從它而來的也會受玷污呢？他說，你們存心不可貪愛錢財。因為許多人在耗盡了財產後，後來又想藉著施捨的藉口將其取回，所以他說，存心不可貪愛錢財：意思是，我們只尋求所需要的和必需的。那麼，如果連這些我們都沒有呢？並非如此，並非如此：因為他自己說過，且不說謊：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢（詩篇 118:6）。就好像在說：你已經有了他的應許，從今以後不要再懷疑了：他自己已經應許了，不要再爭辯。至於「我總不撇下你」，他不僅是指錢財，也是指其他一切事物。主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢。他理所當然地加上了先知的話，以此印證這番話，並使我們更加熱切，以至於不至於絕望。因此，我們在一切試煉中也當這樣說，嘲笑屬人的事物：只要我們有神作為我們的恩人，就沒有人能勝過我們。因為正如如果他是敵人，即使所有人都是朋友，也毫無益處；同樣，如果他是朋友，即使所有人都與我們交戰，也毫無傷害。因此他說：我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢。你們要記念那些引導你們、傳神之道給你們的人。在這裡，我想他也是指幫助：因為這就是「傳神之道給你們的人」。留心觀察他們為人的結局，效法他們的信心。什麼是「留心觀察」？就是不斷地反覆思考，在自己心中考驗、推敲、準確地尋求，如同你們所願地審查。他正確地說了「為人的結局」；也就是說，那達到終點的，因為他們的生活有一個美好的結局。耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。意思是：不要以為他當時行神蹟，現在就不行了；他是一樣的，既然他是一樣的，就沒有他不能行這些事的時候：或許他正是看著這一點才說：你們要記念那些引導你們的人。不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。怪異的，意思是：與你們從我們這裡聽到的不同的；諸般的，意思是：各種各樣的教訓。因為這樣的教訓沒有什麼固定和穩定的，而是多變的，特別是關於食物的教訓。因此，他看著這一點接著說：因為心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食。這些是諸般的，這些是怪異的。在這裡，他嘲諷了他們對食物的迷信觀察：因為他表明了他們是如何從對食物的迷信觀察中，陷入了偏離正道的教訓，並從那裡逐漸墮落到諸般怪異的教訓中。你看他不敢公開說出來，而是彷彿在謎語中。因為當他說，不要被諸般怪異的教訓勾引了去，以及，心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食，他幾乎是在說基督的話，在其中他說：入口的不能污穢人，出口的才污穢人。他表明一切都在於信心：如果信心堅固了，心就處於安全之中。所以信心使人堅固；因此，推理使人動搖；因為信心與推理是相反的。他說，在這些事上，那在其中的人並沒有得著益處。告訴我，從觀察中能得到什麼好處呢？難道不是反而毀壞了嗎？難道不是使這樣的人陷在罪中嗎？如果必須觀察，就必須觀察那些能給觀察者帶來益處的事。好的觀察是遠離邪惡、心靈正直、對神敬虔、信心純正。他說，在這些事上，那在其中的人並沒有得著益處；也就是說，那些一直遵守這些規條的人。只有一種觀察，就是遠離罪惡。因為有什麼益處呢，既然有些人如此污穢，以至於不能參與祭物？因此，即使他們在觀察上費盡心思，也沒有什麼能拯救他們；但是，因為他們沒有信心，即使這樣也對他們沒有益處。然後，他從預表中廢除了祭物，並將話語引向原型，說：因為那些牲畜的血由大祭司帶入聖所，這些牲畜的身體是在營外焚燒的。因此，耶穌為了用自己的血使百姓成聖，也在城門外受苦。所以那些是這些的預表，基督就這樣在城外受苦，成全了一切。在這裡，他也表明了他是甘心受苦的；因為他表明了那些並非無故，而是某種預表，且這救贖本身並非在受苦之外，而是血被帶到了天上。

4. 你看，我們參與了那被帶入聖所的血，那真實的聖所，那唯有大祭司才能享用的祭物。因此，我們參與了真理。如果我們參與的不是凌辱，而是聖潔，那麼凌辱就是聖潔的原因；正如他自己受了凌辱，我們也一樣。因此，如果我們出去，我們就與他有份。

那麼，「出到他那裡去」是什麼意思呢？就是與他一同分擔苦難，擔當他的凌辱；因為他並非無故在城門外受苦，而是為了讓我們也能背起他的十字架，留在世界之外，並努力留在那裡。正如他像一個被定罪的人一樣受凌辱，我們也一樣。並藉著他，將祭物獻給神。他說的是什麼祭物呢？他自己解釋說，那承認他名之人的果子；也就是說，禱告、讚美、感謝；因為這些是嘴唇的果子。他們獻上羊、公牛和牛犢，並交給祭司；我們則不獻上這些，而是獻上感謝，並在一切事上，盡可能地效法基督；願我們的嘴唇結出這樣的果子。不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭物是神所喜悅的。我們將這樣的祭物獻給他，好讓他獻給父；因為若不藉著子，就無法獻上；或者更確切地說，若不藉著破碎的心，也無法獻上。他之所以這樣說，是因為聽眾中還有軟弱的人；因為子的恩典是顯而易見的；否則，尊榮怎能相等呢？他說，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣（約翰福音 5:23）。如果父被榮耀，子不被一同榮耀，尊榮何在？因為那承認他名之人的嘴唇果子，就是為一切事，以及為他因我們所受的苦而感謝他：我們當甘心樂意地承受一切，無論是貧窮、疾病，還是其他任何事；因為唯有他知道什麼對我們有益。他說，我們本不曉得當怎樣禱告。所以，我們若連當求什麼都不曉得，若不領受聖靈，又怎能知道什麼對我們有益呢？因此，我們當努力為一切事獻上感謝，並勇敢地承受一切臨到的事。當我們處於貧窮、疾病中時，我們要感謝；當我們被毀謗、受苦時，我們要感謝；這使我們親近神；那時我們也以神為債主。但當我們處境順利時，我們就是神的債務人和責任人；此外，這些事往往成為我們的審判，而那些事則是為了償還罪債。那些事引來憐憫，引來仁慈；而這些事卻使人驕傲，使人懶散，並使人對自己產生巨大的幻想，這些事使人虛浮。因此，先知也說：我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例（詩篇 119:71）。當希西家蒙恩並脫離災難時，他的心就高傲起來；當他生病時，他就謙卑了，那時他就親近神。他說，他殺他們的時候，他們才尋求他，回心轉意，切切地尋求神；又說：當他肥胖豐滿時，那蒙愛的就踢跳（申命記 32:15）。因為主在施行審判時被認識。患難是極大的益處。道路是窄的；所以患難將我們推向窄路。不經歷患難的人，就不能進入。因為那在窄路中使自己受苦的人，才是享受安息的人；而那使自己寬廣的人，既進不去，又像楔子一樣被擠壓，可以這麼說。聽聽保羅是如何進入這條窄路的。他說，我攻克己身，叫身服我。他攻克己身，以便能夠進入；因此，他在一切患難中，總是感謝神。你損失了錢財嗎？這減輕了你許多的寬廣。你失去了榮耀嗎？這是另一種寬廣。你被毀謗了嗎？那些針對你的話被相信了，而你對此並不知情？你要喜樂和歡騰。因為他說，人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的（馬太福音 5:11-12）。你為什麼驚訝於自己感到憂愁，並想要從試煉中解脫出來呢？保羅想要解脫，並多次祈求神，卻沒有得到；因為「三次」往往代表多次。他說，為這事，我三次求過主，他對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全（哥林多後書 12:8-9）。他在這裡所說的軟弱是指患難。那麼，既然他聽到了這些，就甘心樂意地承受，並說：所以我以軟弱為可喜樂的；也就是說，我在患難中感到滿足、安息。因此，我們為一切事感謝，無論是安逸，[註：...]

他能忍受這些，並說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱」（林後十二10）；這意思是，我在患難中感到喜樂與安息。因此，我們當為一切事感謝，無論是順境還是患難；我們不可發怨言，不可忘恩負義。你也當說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回」（約伯記一21）。你來到這世上並非帶著顯赫的榮耀；所以不要尋求榮耀。你來到這世上時，不僅赤身於錢財，也赤身於榮耀與美名。

錢財是得救的阻礙。試想，有多少禍患往往是因錢財而起；甚至不如聽聽基督怎麼說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」（馬太福音十九24）。你看見錢財是多麼大的美善阻礙，而你卻還想發財？難道你在貧窮中不因阻礙被除去而喜樂嗎？那引到國度的路是如此狹窄；而錢財卻是如此寬廣，充滿了沉重與虛浮。因此祂說：「變賣你所有的」（馬太福音十九21），好讓那條路能接納你。你為何渴求錢財？祂奪去這些，是為了使你脫離奴役。因為真正的父親，當兒子被某個妓女敗壞，且經過多次勸誡仍不肯離開她時，就會將那妓女遠遠驅逐。錢財的富足也是如此。因此，主顧念我們，為了使我們免受由此而來的傷害，便奪去了我們的錢財。所以，我們不要認為貧窮是惡；唯有罪才是惡。錢財本身並非美善；唯有討神喜悅才是美善。因此，讓我們尋求貧窮，追求貧窮；這樣我們就能抓住天堂，這樣我們就能獲得天上的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂及聖靈一同歸於父，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十四篇講道

「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人；使他們有快樂，不致嘆息，若嘆息就與你們無益了。」（希伯來書十三章17節）

1. 無政府與無領袖在任何地方都是惡事，是許多災難的根源，也是混亂與失序的開端；而在教會中，這更是危險，因為其職位越重大、越崇高，後果就越嚴重。因為正如你若撤去合唱團的領唱與指揮，合唱團就不再有和諧與秩序；若你從軍隊中撤去將軍，隊伍就不再有節奏與紀律；若你從船上撤去舵手，你就會使船沉沒：同樣地，若你從羊群中撤去牧人，你就顛覆並毀滅了一切。無領袖固然是惡，是毀滅的根源；但被治理者的不順服同樣也是惡；因為結果是一樣的。因為不順服領袖與長官的百姓，就如同沒有領袖一樣，甚至可能更糟：因為在前者（無領袖）的情況下，他們或許還能因缺乏秩序與節制而得到寬恕；但在這裡（不順服）卻不然，他們反而要受懲罰。但或許有人會說，還有第三種惡，就是當領袖是惡人的時候。我也知道這一點，這不僅是不小的惡，甚至比沒有領袖更糟：因為被無人引導，總好過被惡人引導。因為前者有時還能得救，有時雖陷入危險；但後者則必然陷入危險，被引向深淵。那麼，保羅為何說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服」？他在前面說過：「留心看他們為人的結局，效法他們的信心」，然後才說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服」。那麼，他會說，當領袖是惡人時，我們就不順服他嗎？你說「惡人」，是指什麼？如果是指信仰上的惡，那就逃避他、遠離他，不僅是人，即使是從天上降下來的天使也當如此；但如果是指生活上的惡，就不要過於好奇。我說這個例子並非出於己意，而是來自神聖的聖經。請聽基督說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上」（馬太福音二十三2、3）。祂在說了許多關於他們的嚴厲話語之後，才說：「坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」祂說，他們有職位，但生活是不潔的。但你們不要看他們的生活，而要看他們的話語：因為就品行而言，沒人會受損。為什麼？因為這些對眾人來說是顯而易見的，而且他本人，即便一萬次是惡人，也絕不會教導惡事。但就信仰而言，這並非對眾人顯而易見，而惡人是不會拒絕教導歪理的。因為那句「不要論斷人，免得你們被論斷」（馬太福音七1），是指生活而言，而非信仰；隨後所說的正是證明。因為祂說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（同上，3節）。因此，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行（遵行是關於行為，而非信仰）；但不要效法他們的行為。你看，他所談論的不是教義，而是生活與行為？但保羅先稱讚了他們，然後才說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。」

讓那些治理者也聽聽，不僅是被治理者，因為正如被治理者應當順服，治理者也應當警醒與清醒。你說什麼？他警醒，危險臨到他的頭上，他要為你的罪受懲罰，他因你而承擔如此沉重的恐懼，而你卻懶惰、裝模作樣、粗俗，且不願順服？因此他補充說：「使他們有快樂，不致嘆息，若嘆息就與你們無益了。」你看，當領袖被輕視時，他不應當報復；最大的報復就是哭泣與嘆息？這是有道理的。因為醫生若被病人輕視，也不可報復，只能哭泣與哀嘆。但如果他嘆息，神就會報復你。因為如果我們為自己的罪嘆息，就能吸引神；那麼，如果我們為他人的傲慢與輕視而嘆息，豈不更甚嗎？你看，他不讓他發洩憤怒與侮辱？你看這哲學有多深？被輕視、被踐踏、被唾棄的人應當嘆息。不要以為他不報復你，因為嘆息比任何報復都更可怕。因為當他嘆息卻無濟於事時，他就會呼求主；正如在老師與監護人的情況下，當孩子不聽話時，就會叫來更嚴厲的人來對付他；這裡也是一樣。

哎，這是多麼大的危險！對那些將自己拋入如此深淵的懲罰中的可憐人，能說什麼呢？你所治理的所有婦女、男人與孩子，你都要交帳；你將自己的頭置於如此的火中。我驚訝於是否還有治理者能得救，因為我看到在如此的威脅與現今的懶散之下，有些人仍然爭先恐後，將自己拋入如此沉重的職位中。因為如果那些被強迫的人，若管理不善且疏忽，尚且沒有藉口或寬恕；因為亞倫是被強迫的，也陷入了危險；摩西也再次陷入危險，儘管他多次推辭；掃羅被託付了另一個職位，在推辭之後仍陷入危險，因為他管理不善；那麼，那些主動追求並將自己拋入其中的人，豈不更甚嗎？因為這樣的人，更會剝奪自己的一切寬恕。因為人應當恐懼戰兢，既是為了良心，也是為了職位的沉重；既不可在被強迫時推辭，也不可在未被強迫時擅自投入；反而應當逃避，預見到職位的偉大；但若被抓住，則應當展現出敬虔。不可有任何過度，一切都應按秩序進行。在成為領袖之前，若預感到自己不配，就當退避，確信自己不配這職位；若再次被抓住，同樣要保持敬虔與敬畏，在任何地方都展現出感恩。

「你們要為我們禱告，我們深信自己良心無虧，願意凡事按正道而行。」

2. 你看，他寫這些話是在為自己辯護，彷彿是寫給那些對他感到痛苦、對他反感、將他視為違法者，甚至連他的名字都不願聽的人。因此，既然他要求那些恨他的人，像其他人要求愛他們的人那樣，所以他在這裡寫下這話，說：「我們深信自己良心無虧。」因為他說，不要對我說那些指控：我們的良心不譴責我們，我們也不覺得自己曾對你們設下陷阱。他說：「我們深信自己良心無虧，願意凡事按正道而行。」所以，不僅是在外邦人中，在你們中間也是如此。我們所做的一切，沒有摻雜私利，也沒有虛偽：因為他很可能被這些指控所誹謗。關於他被誹謗，請聽雅各說：「他們聽見人說，你教導一切猶太人離棄摩西」（使徒行傳二十一21）。他說，我寫這些並非作為敵人，也不是作為對手，而是作為朋友。隨後的內容也證明了這一點：「我更求你們這樣做，使我能更快回到你們那裡。」這是一個極度愛他們的人才會有的請求。他說，不僅是請求，而且要帶著所有的熱忱：好讓我能快點到你們那裡。這是一個問心無愧的人，才會熱切地想要到他們那裡，並請求他們為他禱告。正因如此，他在請求他們的禱告之後，也為他們祈求一切美善。「願平安的神」，他說。他之所以這麼說，是因為他們中間有紛爭。因此，如果神是平安的神，你們就不要與我們紛爭。「使群羊的大牧人……從死裡復活」。這是指復活而言。偉大的。另一個補充。在這裡，他再次向他們確認關於復活的教導。「憑永約之血，使我們的主耶穌基督，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意，又藉著耶穌基督，在你們心裡行祂所喜悅的事。」他再次為他們作了偉大的見證；因為「成全」是指有了開端，然後被充滿。他為他們祈求：這是渴望的人才會做的。你看：在其他書信中，他在開頭祈求，但在這裡卻在結尾。他說，藉著耶穌基督，在你們心裡行祂所喜悅的事；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。「弟兄們，我勸你們要容忍我這勸勉的話，因我只略略寫了幾句。」你看，他對別人沒寫的，卻寫給了他們？他說，因我只略略寫了幾句；意思是，我沒有用冗長的言辭來煩擾你們。我想他們對提摩太並非那麼反感；所以他才派他去。他說：「你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了，他若快來，我必同他去見你們。」他說「釋放了」；從哪裡？我想他被關進了監獄；或者，如果不是這樣，就是從雅典釋放了；因為這也記載在《使徒行傳》中。「請你們問候你們的眾領袖和眾聖徒。從義大利來的人也問候你們。願恩惠與你們眾人同在。阿們。」你看他如何表明美德並非完全來自神，也非完全來自我們；因為說「在各樣善事上成全你們」等等，就表明了這一點；彷彿在說：你們雖然有美德，但還需要圓滿。當他說「善事與善言」時，他表明生活與教義都必須正確。他還正確地補充了「在你們心裡行祂所喜悅的事」。他說「祂面前」；因為這是最大的美德，在神面前行祂所喜悅的事；正如先知所說：「照我手中的清潔，在他眼前」（詩篇十八21、25）。當他寫了這麼多，卻說這只是少許，是與他將要說的話相比：正如他在別處所說：「正如我略略寫過的，你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕」（以弗所書三3、4）。你看他的智慧：他沒有說「我勸你們容忍我這責備的話」，而是說「勸勉的話」；也就是說，安慰、勸導。他說，沒人能因為所說的話冗長而感到厭煩。那麼，這就是讓他們反感的原因嗎？絕不是；但他不想向他們顯露，也不想說「你們心胸狹窄」：因為這類人特有的就是不能容忍冗長的言辭。「你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了，他若快來，我必同他去見你們。」如果他準備好與門徒一同前來，這就足以說服他們放下成見。「請你們問候你們的眾領袖和眾聖徒。」你看他如何尊榮他們，如果他寫信給他們是為了代替他們。從義大利來的人也問候你們。願恩惠與你們眾人同在。阿們。這是眾人共有的，他放在最後說。恩惠如何與我們同在？如果我們不侮辱這恩典，如果我們對這恩賜不懶散。什麼是恩典？罪的赦免，潔淨：因為這與我們同在。因為誰若侮辱了它，還能保守恩典而不失去它呢？例如，祂赦免了你的罪：如果不是藉著善行吸引它，恩典、美名或聖靈的運行，又怎會與你同在呢？因為這是一切美善的根源，即聖靈的恩典始終留在我們裡面：因為祂是我們一切的引導，正如當祂從我們身邊飛走時，祂就毀滅我們，使我們變得荒涼。

3. 因此，我們不要驅逐祂；因為祂留在我們裡面或離開，都在我們的權力範圍內。因為當我們思考天上的事時，祂就會留下；而當我們思考屬於這世上的事時，祂就會離開。「世人不能接受，因為不見祂，也不認識祂」（約翰福音十四17）。他稱邪惡與污穢的生活為「世界」。你看，屬世的靈魂是不可能擁有祂的？因此，我們需要極大的努力，才能保守祂在我們裡面，並讓祂分配與管理我們的一切，使它們處於安全與極大的平安之中。因為正如一艘順風航行的船，只要享受著持續的順風，就不可能受阻或沉沒；甚至在風停後，它仍能為水手與乘客帶來巨大的榮耀；給予前者安息，不讓他們費力划槳；使後者免於一切恐懼，並向他們展示其航行最愉快的景象：同樣地，被聖靈武裝的靈魂，也超越了這生命的一切波濤；它比那艘船更猛烈地切開通往天堂的路，因為它不被風吹動，而是擁有帆，且被那位保惠師充滿；它從我們的思想中驅逐了一切軟弱、無力與鬆懈的東西。因為正如風吹在鬆弛軟弱的帆上，毫無作用：同樣地，聖靈也無法留在軟弱的靈魂中，而是需要極大的強度與猛烈。

基督徒的心志應當火熱。因此，我們的心志應當火熱，我們的行為應當始終強烈、堅定且恆久：這樣，當我們禱告時，必須帶著極大的強度，將靈魂指向天堂，不是用繩索，而是用極大的心靈熱忱。當我們再次憐憫人時，我們需要強度，以免對家庭的操心、對子女與妻子的掛慮，以及貧窮的恐懼突然襲來，使帆鬆弛。因為如果我們在各方面都正確地將其指向對未來的盼望，它就能正確地接受聖靈的運行：而那些短暫且可憐的事物，就無法對它產生影響；即便產生了，也無法傷害它，反而會立即被其堅固與剛硬所驅逐。因此，我們需要極大的強度：因為我們也航行在巨大而廣闊的海洋上，充滿了許多野獸與暗礁，為我們帶來許多風暴，並在極大的平靜中激起最猛烈的狂風。因此，如果我們想輕鬆且無危險地航行，就必須張開帆，也就是我們自由的意志：因為這對我們來說就足夠了。因為亞伯拉罕在將他的渴望指向神，並展現出完美且完整的意志後，還需要什麼呢？什麼都不需要，只是「他信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創世記十五6）。信心是純潔與真誠意志的體現。他獻上了兒子，雖然沒有殺，卻得到了如同殺了兒子般的獎賞；雖然行為沒有完成，卻得到了獎賞。因此，讓我們擁有乾淨、嶄新且未老化的帆：因為「那漸漸衰老、就必快歸無有了」（希伯來書八13）：不要有破洞，以便能承載聖靈的運行：因為「屬血氣的人不領會神聖靈的事」（哥林多前書二14）。因為正如蜘蛛網無法承受風力：同樣地，沉溺於這生命憂慮的靈魂，或屬血氣的人，也永遠無法接受聖靈的恩典。因為我們的思想與它們並無不同，僅僅在視覺上保持連貫，卻缺乏一切美德。但如果我們有智慧，我們的思想就不會是這樣；而是無論發生什麼，都能抓住一切，超越一切，比任何網羅都更堅固。

屬靈的人凡事甘心樂意。如果一個人是屬靈的，即便有無數的災難與不便臨到他，他也不會被其中任何一項所俘虜。我說什麼呢？即便貧窮、疾病、侮辱、咒罵、嘲笑、鞭打、各種懲罰、各種嘲弄與羞辱臨到他；他也會像一個身處世界之外、不受一切肉體情感影響的人一樣，嘲笑這一切。我認為，這些話並非隨口說說，現在也有許多這樣的人，比如那些隱居在荒野中的人。但他說，這並不奇怪。我則說，在城市中也有這樣的人，是你完全想不到的。如果你願意，我可以向你展示一些古代的人。為了讓你明白，請想起保羅：他受了什麼苦？他忍受了什麼？但他勇敢地忍受了一切。讓我們效法他：因為這樣我們就能帶著豐富的貨物，被引向平靜的港口。因此，讓我們將心志指向天堂，抓住那渴望，將自己拋入屬靈的火中，用火焰保守自己。帶著火焰的人，不懼怕任何迎面而來的事物：無論是野獸、人，還是無數的網羅，只要你保持火熱，一切都會退讓，一切都會讓路。火焰無法被承受，火堆無法被忍受，它吞噬一切。讓我們穿上這火，將榮耀歸給我們的主耶穌基督，願榮耀、權能與尊貴，與祂及聖靈一同歸於父，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

235

236 希伯來書註釋。第十一章。第三十四篇講道。

……這恩典。他說，什麼是恩典呢？就是罪得赦免，就是潔淨；因為這恩典與我們同在。他說，因為誰在受了侮辱之後，還能保守這恩典而不失去它呢？例如，祂赦免了你的罪；那麼，這恩典——也就是那蒙悅納的狀態，或是聖靈的運行——若不是透過善行將它吸引過來，又怎會與你同在呢？因為這是萬善之源，就是聖靈的恩典時刻與我們同在；因為祂引導我們進入一切事，正如當祂離開我們時，祂就毀滅我們，使我們荒涼。

3. 因此，我們不可拒絕祂；因為祂留在我們裡面，還是離開我們，都在於我們。當我們思念天上的事時，祂就留在我們裡面；當我們思念世俗的事時，祂就離開。他說：「世人不能接受，因為不見祂，也不認識祂。」他稱那邪惡且可恥的生活為「世界」。你看見了嗎？屬世的靈魂是無法擁有祂的。因此，我們需要極大的勤勉，好叫祂被我們抓住，好叫祂治理我們的一切，並使我們處於安全與極大的平安之中。正如一艘順風航行的船，只要它能享受那順暢且持續的風，就不可能受阻或沉沒；不僅如此，在風勢平息後，它還能為水手和乘客帶來極大的榮耀，使前者得以休息，不必再為划槳而受苦，使後者免除一切恐懼，並展現出其航行時最甜美的景觀。同樣地，靈魂若由神聖的聖靈所加固，不僅能超越一切世俗的波濤，更能比那艘船更猛烈地劈開通往天上的道路，因為它不是被風所推動，而是由保惠師親自充滿了所有的帆，且是潔淨的，並將一切鬆懈與渙散從我們的思想中驅逐出去。因為正如風吹進鬆弛的帆，無法產生作用；同樣地，聖靈也不會容忍留在鬆弛的靈魂中，而是需要極大的張力與猛烈。

因此，我們的思想必須是火熱的，我們的行為必須在各方面都繃緊且充滿張力；例如，當我們禱告時，必須帶著極大的張力來做，將靈魂向著天伸展，不是用繩索，而是用強烈的熱忱。當我們施捨時，同樣需要張力，免得對家庭的掛慮、對子女的照料、對妻子的操心，以及對貧窮的恐懼趁虛而入，使帆變得鬆弛。因為如果我們用對未來之事的盼望將它從各方面繃緊，它就能很好地接受聖靈的運行；而那些短暫且可憐的事物，沒有一樣能進入其中；即便進入了，也無法傷害它，反而會被那緊密的帆布迅速彈開並震落。因此，我們需要極大的張力；因為我們正航行在廣闊的大海上，那裡充滿了許多野獸、許多暗礁，並為我們激起許多風暴，甚至在晴空萬里中引發最猛烈的狂風。因此，如果我們想要輕鬆且無危險地航行，就必須繃緊帆，也就是我們的志向；因為這對我們來說就足夠了；正如亞伯拉罕，當他將渴望伸向神，並展現出完美的志向時，他還需要什麼別的嗎？什麼都不需要，他只是「信神，這就算為他的義」。而信心來自於真誠的志向。他獻上兒子，雖然沒有宰殺，卻領受了宰殺者的賞賜，在工作未完成時，工價就已賜下。因此，讓我們保持帆的潔淨與更新，不要讓它陳舊；因為「凡漸舊漸衰的，就必快歸於無有了」；不要讓它有破洞，以致無法承載聖靈的運行；因為他說：「屬血氣的人不領會聖靈的事。」正如蜘蛛網無法承受聖靈的衝擊；同樣地，屬世的靈魂，或屬血氣的人，也永遠無法領受聖靈的恩典。因為那些人的思想與我們並無兩樣，僅僅在表面上保持連貫，卻被剝奪了所有的能力。但如果我們警醒，我們的情況就不會如此；無論什麼臨到，它都能承載，並且超越一切，比任何暈眩都更強大。

因為假設有一個屬靈的人，有無數的災難臨到他；但他不會被其中任何一件事所勝。我說的是什麼呢？讓貧窮、疾病、侮辱、毀謗、嘲笑、鞭打、各種刑罰、各種羞辱與責難臨到吧；但他會像一個置身於世界之外、脫離了身體情慾的人一樣，嘲笑這一切。這話並非誇大，我相信即使在今天，也有許多這樣的人；例如，那些隱居在荒野中的人。但他說，這並不稀奇。我則說，在城市中也有這樣不可思議的人。如果你願意，我甚至能指出古代的一些人。為了讓你明白，請思想保羅；他受了什麼苦？他經歷了什麼？但他都勇敢地忍受了。讓我們也效法他；因為這樣我們才能在神面前蒙悅納，並帶著豐厚的貨物抵達那平靜的港口。因此，讓我們將思想伸向天，讓我們被那渴望所抓住，讓我們用那屬靈的火包圍自己，用那火焰束上我們的腰。沒有人帶著火焰會害怕迎面而來的事物；無論是野獸、人，還是無數的網羅，只要他是在火熱之中，一切都會退避，一切都會讓路。火焰是不可抗拒的，火堆是無法忍受的，它吞噬一切。讓我們用這火包圍自己，並將榮耀歸給我們的主耶穌基督，與父，以及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從今時直到永遠。阿們。

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聖屈梭多模：希伯來書講道集 216 萬有的主，以及「藉著祂創造諸世界」，隨後又加上：「用祂權能的命令托住萬有」。因為那單憑言語就治理萬有者，絕不需要任何東西來建造宇宙。

2. 既然如此，請看祂如何再次將全部權柄歸於祂，甚至撤銷了先前所說的「藉著祂」：因為祂藉著祂成就了祂所願意的。但隨後，撇開先前所說的「藉著祂」，請看祂說了什麼：「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。」這裡完全沒有提到「藉著祂」，也沒有提到祂藉著祂創造了諸世界。那麼，有人會問：難道不是藉著祂造的嗎？但並非如你所說，或徒然臆測的那樣，彷彿藉著某種工具，也不像如果沒有祂伸出右手，祂就無法創造一樣。因為正如祂不審判任何人，卻被說成是藉著兒子審判，因為祂生了這位審判者；同樣地，祂也被說成是藉著兒子作工，因為顯然祂生了這位創造者。如果父是祂們的原因，就祂是父而言，那麼對於那些被宣稱藉著兒子所造之物，祂更是其原因。因此，當祂想要顯明祂是出於祂時，祂必然會說出那些謙卑的話語；然而當祂想要宣告更高深的事物時，無論是馬塞盧斯（Marcellus）還是撒伯流（Sabellius）都會受到駁斥。祂甚至避開了兩者的極端，走在中間的道路上。但祂也不會一直停留在謙卑的事物上，以免撒摩撒他的保羅（Paulus Samothraceus，又稱薩摩薩他的保羅）找到潛入的機會；祂也不會一直停留在崇高的事物上，以免撒伯流詭詐地乘虛而入。誠然，當被稱為「兒子」時，撒摩薩他的保羅立刻跳出來，說祂就像許多人一樣是兒子。但祂用強有力的長矛從正面將他擊倒，稱祂為「後嗣」。但祂仍與亞流（Arius）無恥地抗爭：因為「立祂為後嗣」，兩者都接受了；前者將其視為軟弱的證據；後者則仍渴望在不連貫的事物中設下陷阱。但當祂說「藉著祂也創造了諸世界」時，祂確實擊潰了無恥抗拒的撒摩薩他派；但亞流似乎仍比祂強。因此，請觀察祂如何也消滅了這一位，說：「祂是榮耀所發的光輝」。但看哪，撒伯流、馬塞盧斯和波提努（Photinus）又再次抗議並跳出來。但祂用一個傷口同時擊敗了他們所有人，說：「祂本體的真像，並用祂權能的命令托住萬有」。在這裡，祂再次打擊了馬吉安（Marcion），雖然不是強有力地，但確實打擊了他，以免他毫髮無傷地逃脫。因此，你會看到祂在整封書信中與這些敵人抗爭，進行激烈的戰爭；正如我已經說過的，祂在各方面都效法祂的主。祂稱祂為榮耀的光輝是理所當然的，因為祂曾聽見祂說：「我是世界的光」。因此，祂也稱祂為榮耀的光輝，表明正如所說的，如同光中之光。祂不僅顯明了這一點，還顯明了祂照亮了我們的靈魂，並將父介紹給我們：因為藉著光輝，祂宣告了本質的親近。因此，要理解這些話語的崇高：祂取了一個本質和一個實體，以揭示兩個位格；這也是祂在論及神與聖靈的知識時所做的。因為正如在那裡，祂說有一種知識，即父與聖靈真實地合一，對自身而言沒有任何差異，也絲毫沒有改變；同樣地，在這裡，祂也取了一件事物來證明兩個實體。因此祂也加上：「祂是真像」：真像與其所宣告形式的對象是不同的；但這種不同並非在所有方面，而是就實體而言。因為在這裡，真像在各方面都提供了與其所顯示之真像對象的相似性證據，並且絲毫沒有接受哪怕是微小差異的嫌疑。因此，當祂稱呼祂為形式或真像時，他們說什麼，或者他們試圖反對什麼？他們說，人也被稱為形象。那麼，這又如何呢？難道是以與兒子相同的方式嗎？他們說，不是，而是因為形象並非相似性的證據。請問，為什麼不是呢？因為人就其被稱為形象而言，也展示了相似性，正如在人身上所能展示的那樣。因為神在天上是什麼，人在地上似乎就是什麼，我指的是統治權。因為正如祂統治地上的一切，神也統治所有天上和地上的事物。此外，人並沒有被稱為真像，也沒有被稱為形式，這宣告了本質，或基於本質屬性而存在的相似性。因為正如奴僕的形式除了明確地指人之外，不表示其他任何事物；同樣地，神的形式除了顯明神之外，也不表示其他任何事物。祂說，祂是榮耀的光輝。注意保羅說了什麼：祂說，祂是榮耀的光輝；隨後又加上：叫祂坐在祂威嚴的右邊。看祂使用了什麼樣的名稱，因為祂找不到事物的專有名稱。因為無論是威嚴之名，還是榮耀之名，祂都無法表達祂所渴望的：這就是我上面已經說過的：因為我們經常遇到一些事物，我們雖然理解，卻無法用言語表達。因為「神」這個詞並不能正確地指出本質；對於那個本質，也無法找到任何專有名稱。如果神的情況如此，又有什麼好奇怪的呢？因為即使在天使身上，你也找不到一個能宣告其本質的專有名稱。我認為，甚至連靈魂也沒有找到合適的稱呼。在我看來，這個名稱並不能完整地顯示其本體，因為你會發現同一件事物被稱為靈魂、心和意念：祂說，「神啊，求祢在我裡面造清潔的心」。但你也會發現它經常被稱為靈。祂說，「用祂權能的命令托住萬有」。

3. 亞流派習慣提出：因為當神說「要有光」時，父發了命令，子順服了：但看哪，我們證明了祂用祂自己的話語成就了萬有。「托住」，祂說，萬有；也就是治理：因為祂托住了那些正在墜落並趨於虛無的事物。因為托住世界並不比創造世界遜色；但如果必須說得大膽一點，這甚至更為重要。因為在創造時，事物的本質是從無中產生的；而在托住時，那些已經被造的事物，為了不歸於虛無，是被托住的。因此，在這裡，當它們被治理，並彼此協調時，顯明了一種偉大而非常奇妙的、具有極大能力的證據。然而，藉著說「托住」，祂想要設計出托住的容易性。因為祂沒有說「治理」，而是使用了那些毫不費力地用手指移動或完成某事的人的隱喻。在這裡，祂也指出了受造物的體積和巨大，儘管它很大，對祂來說卻彷彿什麼都不是。但藉著說「用祂權能的命令」，祂再次表明祂毫不費力地托住萬有。祂說得好，「用祂權能的命令」：因為在我們這裡，話語是赤裸且易逝的；但祂表明在神那裡並非如此。至於祂如何用祂權能的命令托住萬有，祂沒有補充，因為這是不可能知道的。隨後，祂引出了與祂威嚴相關的事物。約翰也這樣做了：因為當他說祂是神時，他引出了祂也是受造物的創造者。因為他藉著說「太初有道」以及「萬物都是藉著祂造的」所表達的，正是這位藉著說「用祂權能的命令」以及「藉著祂也創造了諸世界」所表達的。因此，這位也宣告祂在諸世界之前，且是創造者。那麼，當先知論及父說「從亙古到永遠，祢是神」時，又論及子說祂在諸世界之前，且是萬物的創造者時，他們將如何回答？或者說，當論及父說祂在諸世界之前就存在，而我們發現同樣的話也同樣適用於子時？而且他所說的「生命在祂裡頭」，是與所有受造物區分開來的，因為顯然祂本身就是萬物的生命：同樣地，這位也說：「用祂權能的命令托住萬有」；不像異教徒說祂與事物的創造和護理無關，將祂的能力限制在月亮之下。因為祂說，「藉著祂洗淨了我們的罪」。因為在上面說了那些偉大且非常奇妙的事之後，祂現在也談到了祂對萬物所懷的關懷和掛慮。儘管那托住萬有是普遍的；然而，就祂而言，這更為普遍，因為所有人都相信了。因為約翰也說，「生命在祂裡頭」；但再次顯明祂的護理時，他說：「因為祂是光」。祂說，「藉著祂洗淨了我們的罪，叫祂坐在高天至大者的右邊」。在這個地方，祂指出了兩件更重要的事情，即祂對我們懷有關懷，或者祂洗淨了我們的罪；以及祂藉著自己完成了這項工作。在許多地方，你會發現祂以此為最大的誇耀，不僅是因為我們歸向了神，還在於這件事是藉著子完成的。這確實是一份偉大的恩賜，當它藉著子賜給我們時，顯得更為偉大。因此，當祂說：「又叫祂坐在至大者的右邊，藉著祂洗淨了我們的罪」；當祂提醒我們祂的十字架之後，隨即開始論述祂的復活與升天。請看祂那不可言喻的智慧：祂沒有說祂被命令坐下；而是「叫祂坐下」。隨後，為了不讓你以為祂是站著的，祂加上：「因為天使中哪一個曾對他說：祢坐在我的右邊？」祂說，叫祂坐在高天至大者的右邊。什麼是「在高處」？難道祂將神限制在某個地方嗎？絕非如此；但正如我已經說過的，藉著右邊，祂並沒有將神形體化，而是展示了榮譽的相似性。因此，說「在高處」，祂並沒有將祂限制在某個地方，而是顯示祂高於一切，超越一切：這就是說，父的榮耀寶座已經達到了祂。因此，正如父在高處，子也是如此：因為同坐並沒有顯示其他任何東西，只顯示了榮譽的平等。如果他們說祂命令祂坐下，我們也問：那麼，難道祂對站著的人說：「到這裡來」嗎？因為並沒有說「命令」或「吩咐」；但因為祂只是說了：這除了讓你認為祂是無始的，或者沒有祂賴以存在的根源之外，沒有別的意思。因為這確實是為了那個原因而說的，從同坐的條件本身就可以清楚看出。因為如果祂想要顯示卑微，祂絕不會說「在右邊」，而會說「在左邊」。祂說，「祂既比天使更尊貴，就承受了更美的名」。在祂所說的「既……」中，要理解為「被接納」，彷彿祂在說：「被天使接納得更好」。從這個名字本身，你就可以注意到祂斷言了這一點，因為「兒子」這個名字通常顯示認知的屬性。當然，如果祂不是真正的兒子；而真正的兒子，除了從祂本身所生之外，沒有別的意思：祂怎麼能從中斷言榮譽的廣大呢？如果祂是藉著恩典成為兒子，祂不僅會與父有差異，甚至會比天使更低。你問這是怎麼回事？因為義人也被稱為兒子。因此，「兒子」這個名字，除非顯示屬性，否則無法顯示受造物與創造者之間的差異。因此，注意祂說了什麼：「因為天使中哪一個曾對他說：祢是我的兒子，我今日生祢？又說：我要作祂的父，祂要作我的子。」這些話確實也是關於肉身的：也就是說，我要作祂的父，祂要作我的子。但祂所說的：「祢是我的兒子，我今日生祢」：除了顯明祂是從父的本質所生之外，沒有別的意思。因為正如「是」被說成是現在時態；這確實更適合用於神：因此，所說的「今日」，是現在時態。然而，這也可以被理解為關於肉身所說的。因為當祂提到肉身時，祂已經毫無恐懼地說出了錯誤的懷疑。因為肉身與更高深的事物相通，正如神性也屈尊與卑微的事物相通一樣。因為那位不屑於成為人，且不拒絕那件事物本身的人：祂怎麼會拒絕這些話語呢？

4. 因此，認識到這些，我們就不應行事無恥，也不應變得驕傲。因為如果祂身為神、主和神的兒子，都不拒絕接受奴僕的形式：我們就更應該完成一切，並忍受一切卑微。告訴我，人啊，你憑什麼，或為什麼要自以為高？難道是因為世俗的繁榮嗎？但在它出現之前，它就像煙霧一樣消失了。難道是因為屬靈的事物而變得高傲嗎？但這也是屬靈事物的一點，就是不要自以為高。那麼，你為什麼自以為高呢？難道你認為你已經獲得了所有的美德嗎？注意基督說的，當你們做完這一切時，要說我們是無用的僕人：因為我們本該做的，我們都做了。難道是因為財富而變得驕傲嗎？難道你沒看見所有在你之前的人，都赤身露體、拋棄了一切離開這裡嗎？難道我們不是赤身來到這世上，也將赤身離去嗎？難道擁有他人之物的人，就應該驕傲嗎？因為那些想要僅僅為了自己的意志而使用這些世俗事物的人，即使不願意也會失去它們，而且通常在死前；在死亡時更是不可避免。但你說，我們活著時，隨心所欲地使用它們。但我反過來說，你更找不到一個能隨心所欲地濫用現有事物的人：即使有人隨心所欲地使用，我們也不應認為這有什麼了不起。因為與永恆的世代相比，現世的生命是短暫的。你自以為高，人啊，因為你富有嗎？請問，為什麼，或為了什麼原因？因為這甚至可能發生在強盜、竊賊、殺人犯、軟弱者、淫亂者，甚至所有最糟糕的人身上。那麼，你為什麼自以為高呢？因為如果你濫用你的資產，不要自以為高，不要，以免你的驕傲之病扼殺了你的憐憫：如果你不按需要使用，你就更不應該自以為高，因為你已經成為你錢財的奴隸，並被它們的統治所束縛。因為告訴我，如果有人被發燒的熱度所折磨，並且不節制地喝冷水，似乎在短時間內解了渴，難道他因此就應該自以為高嗎？難道之後發燒的火焰不會燃燒得更旺嗎？同樣地，如果有人在許多但多餘的事情上操勞，難道他因此就應該自以為高嗎？因為告訴我，你為什麼自以為高？難道是因為你有許多主人？因為你被許多憂慮所困擾，因為許多人阿諛奉承？事實上，你是他們的奴隸，並在從事艱苦的奴役。為了讓你認識到這一點，請稍微聽聽。因為其他激情有時會顯示出用處：例如，憤怒通常是有用的：祂說，「對不義的憤怒是不會無辜的」：因此，人也可以合理地憤怒。祂又說，「凡向弟兄動怒的」：祂沒有簡單地說，而是加上了，「無緣無故的」：將要受到地獄的審判。因此，那些正義憤怒的人，不會受到任何罪責。同樣地，嫉妒或貪婪並非在各方面都是有害的，前者在為了繁衍後代時被採用，後者在努力模仿善事時被採用：正如保羅所說的：「在善事上熱心是好的」；又說：「你們要切慕那更大的恩賜」。因此，兩者都有其用處。在其他激情中也發現了這一點，如果觀察者的警覺意圖貫穿其中。然而，傲慢在任何地方都不可能是好的，而是到處都被發現是無用且有害的。當然，如果必須自以為高，就應該在貧窮中這樣做，而不是在財富中。為什麼？因為如果你能在少數事物中很好地安排你的生活，你就會被認為比那些不能這樣做的人更偉大、更好。

5. 告訴我，如果有些人被帶到皇家城市，他們既不需要馱獸，也不需要隨從，不需要帳篷，不需要客棧，不需要鞋子，或其他器皿；但對他們來說，僅僅麵包和從泉水中取的水就足夠了：而有些人說，除非他們有馬車或貨車，除非運送柔軟的墊子，除非他們有許多隨從，除非能經常休息，除非有許多馱獸，除非每天能走一點路且能享受美食，否則他們絕不會接受所規定的旅程：請問，我們更欽佩誰，是前者還是後者？毫無疑問是那些一無所求的人。在我們手頭上的這件事中也是如此。因為許多人為了走完這條生命之路需要許多東西，而另一些人，可以這麼說，什麼都不需要。因此，如果必須自以為高，就應該在貧窮中這樣做，如果確實必須這樣做的話：因為真正明智的人，絕不應該自以為高。你說，窮人被輕視了。被輕視的不是他，而是那些輕視窮人的人，他們更應該受到輕視。因為為什麼我不應該更輕視那些不知道欽佩值得欽佩之事的人呢？因為畫家，如果被所有人嘲笑和指責，只要他看出他們是無知的，缺乏藝術知識，他就不會理會他們的話，只滿足於自己的見證：而我們卻要根據許多人的意見來衡量我們的研究。因此，我們也理應受到輕視，因為我們輕視那些因貧窮而輕視我們的人，我們自己並沒有更輕視他們。因此，我們不要讓自己變得悲慘。我略過財富產生了多少罪惡，貧窮是多麼多好事的起因：事實上，財富和貧窮本身都不是好的，而是從使用者那裡獲得了品質。因此，處於貧窮中的基督徒比處於財富中的基督徒更閃耀。這是怎麼回事？因為他將罪惡排除在外，他不會傲慢，而是節制、謙虛、溫和且明智：而處於財富中的人，許多事物阻礙了他獲得這些美德。因此，讓我們看看富人做了什麼，或者說，他做了什麼，他如何錯誤地使用財富。那麼，他做了什麼？他掠奪他人，在貪婪中焦慮，被骯髒的愛所驅使，不停止犯下邪惡的淫亂，他進行一切邪惡，犯下所有罪行，以及其他更糟糕的事情，難道你沒看見這一切都是從財富中產生的嗎？你是否看出，在貧窮中比在財富中更容易擁有美德？不要告訴我，因為在這一生中，富人沒有受到任何懲罰，所以你就不判斷他們犯罪。如果有可能對富人進行懲罰，你會看到監獄裡擠滿了他們。但財富除了所有邪惡之外，還有這個惡處，因為在邪惡中犯罪的人，免受懲罰；而擁有財富的人總是犯罪，沒有受到任何懲罰，而是總是沒有任何補救措施地承受著罪惡的傷口，沒有人給他套上韁繩。如果有人願意，他甚至會發現貧窮的職責更適合享受。這是怎麼回事？那些沒有憂慮和掛慮的人，遠離仇恨、爭吵、紛爭、口角和其他最糟糕的事情。因此，我們不要尋求致富，也不要嫉妒富人，但擁有財富的人，要按需要使用；沒有財富的人，不要因此而悲傷，而要更多地感謝萬有的神和主：因為我們能以微小的勞動獲得與富人相同的報酬；如果我們願意，祂甚至使我們配得獲得更多，並從微小的事物中獲得巨大的利益。因為那拿出兩個銀子的人，也得到了認可，並受到了與拿出五個銀子的人相同的榮譽。為什麼會這樣？因為那兩個人被託付了銀子，但他完成了他自己應該做的一切：並且他將託付給他的銀子加倍了。那麼，我們為什麼要急於讓我們被託付更多，當我們能在微小的事物中獲得相同的果實時？甚至可能更多。因為這是多麼令人高興啊，勞動更少，報酬卻大得多。因此，如果他願意，窮人會比富人擁有更多、更大的事物。難道你們不知道，一個人積累得越多，就越渴望更多嗎？因此，為了讓我們不遭受同樣的事情，我們不要尋求財富，也不要對貧窮感到無法忍受，也不要急於致富：而擁有財富的人，要像使徒所命令的那樣使用它們：他說，有財富的，要像沒有一樣；使用這世界的，要像不使用一樣：以便我們能獲得所應許的福分：願我們所有人都能領受這一切，藉著我們的主耶穌基督的恩典，與祂同父，並與聖靈，榮耀、權柄、尊貴，現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集三

1. 「再者，神領長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜祂。」論到使者，祂說：「神以使者為風，以僕役為火焰」；論到子，祂卻說：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的，祢的國權是正直的。」我們的主耶穌基督稱祂的肉身降臨為「出去」，正如你所擁有的，當祂說：「有一個撒種的出去撒種」；又說：「我從父出來，到了世上」等等：這在聖經的許多地方都可以找到。然而，保羅稱基督的進入為降臨，說：「神領長子到世上來的時候」。因此，祂稱進入為接受肉身。但你或許會問，為什麼祂使用這樣或不同的名稱。話語的意義確實是顯而易見的，並且顯然是根據什麼來稱呼對方的。基督確實理所當然地稱之為「出去」：因為我們在神之外，就像那些被綁在皇家大廳之外的人，以及那些因某些罪行而得罪國王的人；這類人確實被排除在皇家大廳之外：而想要為他們求情的人，並不會首先將他們帶入國王的廳堂，而是自己走出去，在那裡與他們進行交談，直到使他們改正，並使他們配得被呈現在國王面前。基督也做了同樣的事：祂確實走到我們這裡，也就是取了肉身，並與我們交談，使我們認識國王的命令，從而洗淨我們的罪，使我們歸向神，並像一位優秀的中保一樣將我們帶入皇家大廳。因此，祂稱祂的道成肉身為「出去」。然而，保羅稱之為「進入」，是取自繼承者和在某種財產中獲得統治權的隱喻。因為藉著說，「再者，神領長子到世上來的時候」，這意味著，當祂將世界託付給祂時。因為那時祂將擁有整個世界，當祂被所有人認識時。這些話並不是論及神，而是論及肉身。因為如果祂在世界上，根據約翰，世界也是藉著祂造的：那麼，除了藉著肉身之外，祂還能以什麼方式被帶入呢？祂說，「神的使者都要拜祂」。因為每當祂要說一些偉大且更高深的事物時，祂首先會鋪墊，並使它們變得可接受，當祂說父領子進入時。因為上面祂已經說過，神不是藉著先知對我們說話，而是藉著子，並且子比天使更尊貴，這是祂從名字本身所論證的：在這裡，祂現在想要從另一件事中推導出論據。從什麼事呢？顯然是從敬拜。因為祂證明祂比天使更尊貴，就像顯然主比僕人更尊貴一樣：就像如果有人將某人帶入某個房子，並隨即命令那房子的所有首領，讓他們同時俯伏敬拜祂：祂也命令所有天使按肉身敬拜基督，說：「神的使者都要拜祂」，甚至連加百列也是。但有人會問，難道只有天使被命令敬拜嗎？不是。因此，注意接下來的內容：「論到使者，祂說：神以使者為風，以僕役為火焰；論到子，祂卻說：神啊，祢的寶座是永永遠遠的。」看哪，巨大的差異：因為他們是被造的，而祂卻是非受造的。論到使者，祂說，「神以使者為風」，論到子，祂卻沒有說，「神以使者為……」。當然，如果祂願意，祂可以這樣表達這種差異，說：「論到使者，祂說：神以使者為風；論到子，祂卻說：主創造了我：因為神使祂成為主和基督了。」但這既不是關於子說的，也不是關於真正的神說的，而是關於那位按肉身的人說的。因為當祂渴望指出真正的差異時，祂不再僅僅包含天使，而是包含所有執行天上職務的權能。你是否看出祂是如何劃分的，以及祂以多麼清晰的方式將受造物與創造者區分開來，稱他們為僕役而稱祂為主，稱他們為僕人而稱祂為後嗣和真正的兒子？論到子，祂說，「神啊，祢的寶座是永永遠遠的。」看哪，你有國度的印記。祂說，「祢的國權是正直的。」看哪，你還有另一個印記。隨後，祂回到那位按肉身的人身上：「祢喜愛公義，恨惡罪惡：所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢。」因為祂說了一些偉大的事情

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聖屈梭多模：希伯來書講道集 254 是，他急於再次照料那事。但在這裡，他同時擊打了猶太人、薩摩薩他的保羅、亞流派、馬賽路、撒伯流、馬吉安以及波提努。這是如何做到的呢？對於猶太人，他向他們顯明有兩個位格，卻只有一位神；對於其他的猶太人，即薩摩薩他的保羅的門徒，他在此向他們顯明關於永恆與非受造本體的見證：為了顯明受造物與創造主的永恆是有區別的，他引用了：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」對於亞流派，他擊打了他們，顯明他既非僕人，也非受造物；對於馬賽路及其他人，他則顯明這兩個位格是根據本體而彼此分開的。對於馬吉安派，他擊打了他們，顯明所受膏的並非神，而是人性。此後他補充說：「勝過你的同伴。」除了人類之外，還有誰是這些同伴呢？這就是別處所說的：「因為基督賜聖靈是沒有限量的。」

2. 你看他如何總是將言論與肉身的經綸相適應，而在論及神性本質時，則與其言論相適應。還有什麼比這說得更清楚的呢？你注意到受造物與子嗣並非同一回事嗎？若兩者相同，他就不會這樣區分；他也不會為了區別他所說的「他造了」這句話，而引出：「論到子，卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的」；若「子」的名與「受造物」的名具有相同的意義，他也不會用不同的稱呼。因為請問，如果子嗣與受造物是同一回事，還有什麼區別呢？因為那些是被造的，而這一位卻是受生的。這件事有什麼不同之處呢？看，他再次說「神」時，加上了冠詞：隨後補充說：「主啊，你起初立了地，天也是你手所造的。」免得你聽見「神帶長子進入世界」時，以為這是後來賜給他的禮物，他才補充了這些話。因為他在前文中也註明了這一點，並再次回到他身上，說：「起初」，不是現在，而是從太初。看，他再次以致命的創傷同時擊打了薩摩薩他的保羅和亞流：因為他將父所特有的，也適應於子。此後，他還觸及了另一件比這更偉大的事。看，他暗示了世界的轉變，說：「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，就都改變了。」這正如他在羅馬書中所說的，世界將要被轉變：他為了表示其容易，補充說：就像人捲起並更換外衣一樣，他也要將世界捲起並改變。因此，當他能如此輕易地運作那變為更好的轉變與更新時，誰能說他在較低的工作中需要他人的幫助呢？他們怎能不為如此瘋狂而感到羞愧？同時，這也是更大的安慰，知道萬物並非永遠保持在同一狀態，而是那些終將改變，而他卻永遠是同一位。他說：「你的年數沒有窮盡。」又對哪一個天使說過：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」呢？看，他再次使他們充滿信心，因為他顯明了他們的仇敵終將被制伏：且因為他們的仇敵也是基督的仇敵，這再次宣告了國度的標記與榮耀的平等。你絕不可認為這有任何軟弱，因為他說父將會憤怒，是為了子所受的不義之苦：這反而顯明了父對子極大的愛與尊榮。那為他而憤怒的，怎能被認為與他疏遠呢？這在另一篇詩篇中也有所言：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」他又親自說：「至於我那些不要我作他們王的仇敵，把他們帶到這裡，在我面前殺掉吧。」但因為這些話是出自他，聽聽他在另一處說什麼：「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意？看哪，你們的家成為荒場留給你們。」又說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」；又說：「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」此外，若他親自審判他們，那麼他在今生也必會給予他們應得的報應。因此，說「等我使你仇敵作你的腳凳」更是尊榮的表現。天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？他說，你何必驚訝他們向子展現服事，既然他們也被證實是為了我們的救恩而成為僕役呢？現在請看他如何提升他們的心思，向我們顯明神所賜予極大的尊榮：既然他甚至命令那比我們尊貴的天使，為我們的救恩展現他們的服事：這就好像在說，他使用他們是為了這個目的：這就是天使職分的功能，即為我們的救恩向神完成服事。因此，這是天使的工作，即萬事都為了鄰舍的救恩而行；但這更是基督的工作。因為他作為主而拯救，而他們則作為僕人。因此，我們也是主的僕人，雖然我們是僕人，但卻是天使的同作僕人。他說，那麼你們為什麼仰望天使呢？他們是神兒子的僕人，為了我們而經常被差遣，並為我們的救恩完成他們的服事。既然如此，顯然天使是我們的同作僕人。然而，請考慮他如何沒有將太大的區別歸於受造物，儘管天使與人之間有很大的不同。然而，他使他們與我們親近：彷彿他似乎在說，他們為我們勞苦，為我們奔走，為我們履行他們的職責：這就是他們的服事，即為了我們而被差遣到各處。

3. 舊約與新約的書卷中充滿了這類例子。因為天使向牧羊人傳報福音，天使來到馬利亞那裡，約瑟也多次受到天使的探訪，在墳墓旁天使顯現，天使被差遣到門徒那裡說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？」等等；天使將彼得從監獄中釋放，天使也與腓利交談。因此，現在請理解我們擁有何等大的尊榮，以至於神將天使指定為我們的僕人，就像對待朋友一樣。因為天使也站在哥尼流旁邊，天使將所有的使徒從監獄中領出來，說：「你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」但主親自向保羅顯現，而不是天使。因此，你看到他們為了神而向我們提供服事，並為我們完成重大的職責。因此保羅說：「萬有全是你們的，或生，或死，或現今的事，或將來的事。」子固然被差遣，但不是作為僕人，也不是為了完成什麼職責，而是作為獨生子，與他的父有著相同的意願與渴望：甚至可以說，他並沒有被差遣；因為他沒有從一處移到另一處，而是取了肉身：而他們則在各地變動，離開了原先所在的地方，轉而來到他們先前不在的地方。但這也激發了他們的信心，說：「你們怕什麼？因為連天使的職分也在服事我們。」因此，在他既論及了子神在肉身的經綸，又論及了他作為萬物創造者的身分；並論及了他的國度，顯明了他榮耀的平等，以及他不僅統治人類，也統治天上的權能之後：現在，在他已經建立了所渴望的論點後，他勸勉他們要注意所傳給他們的事，說：「所以，我們當越發懇切地注意所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」為什麼說「越發懇切」呢？這就是說，比我們在律法中所習慣的更懇切：但他沒有說出律法的名字；因為他在論證中使這一點顯而易見。因此，他在勸勉我們時，不想現在提出這一點：因為他認為這樣做更為合適。他說，若那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應：我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起初是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。為什麼我們當越發懇切地注意所聽見的道理呢？難道那些與這些不都是神的嗎？因此他說「越發懇切」，要麼是與他們在律法中所習慣的相比，要麼當然不是在比較，絕非如此；而是因為舊約在他們心中長期具有極大的權威，而這些話對他們來說彷彿是新說的：為了不讓他們認為這些是可以輕視的，他從「越發」中顯明，我們更應當注意這些，以及如何做得好，他說：那些誡命與這些誡命固然都是神的，但並不相同。這一點他稍後會證明；現在他只是簡單地建立這一點，在後文中他會更清楚地證實，說：「若那前約沒有瑕疵……」以及其他許多類似的話；又說：「那漸漸舊的，就必快歸無有了。」但現在，在開頭他還不敢說這樣的話，直到他用更多的論證先佔據並贏得聽眾。他說，所以我們當越發懇切地注意所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。這就是說，恐怕我們滅亡，恐怕我們失落。他在這裡顯明了墮落本身所具有的巨大惡果，因為一旦隨流失去，就很難再被拯救，因為這是出於疏忽的罪。他從箴言中借用了這個詞：「我兒，不可隨流失去」；但也顯明了墮落的容易，以及滅亡的惡果。這就是說，悖逆對你們來說將無法免於危險。他透過所建立的論點證明，墮落者將受更大的刑罰：他又留下了對此事的探究，免得他的論證因結論而對他們造成沉重負擔。這確實是辯論者的謙遜，使聽眾不會因辯論者的言論而產生煩惱。他模仿了這一點，當他不在結論中處處設定後果，而是使聽眾自己成為主與審判者，以便他能透過自己的釋放來觀察後果，並自願提出判決。因為這種方式也能造就聽眾高尚的心靈，使他們在無人強迫下習慣於正確的判斷。先知拿單在舊約中也這樣做，基督在馬太福音中也這樣做，說：「他要怎樣處置那些園戶呢？」他自己保持沉默，迫使他們說出判決。這確實是辯論中最大的勝利。隨後說：「若那藉著天使所傳的話既是確定的」，他沒有接著說：「那藉著基督所傳的更是如此」，而是略過了這一點，說了較輕的：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」請看他如何進行比較。他說，若那話是藉著天使所傳的。那裡是「藉著天使」，而這裡則是「藉著主」：那裡是「話」，而這裡則是「救恩」。隨後，免得有人說：保羅啊，你所說的這些是基督的嗎？因此，為了使所說的話令人信服，他暗示這不僅是基督所說的，而且現在也是神所說的：不是像對摩西那樣，僅僅透過空氣中的聲音，而是透過所行的神蹟與異能，以及事實本身的見證。那麼，「若那藉著天使所傳的話既是確定的」是什麼意思呢？因為在加拉太書中，他在某處也這樣說：「是藉著天使經中保之手設立的」；又說：「你們受了律法，是藉天使傳的，竟不遵守」：他處處都說律法是藉著天使傳的。但有些人說，他在這裡是指摩西；但這沒有道理：因為他在這裡說的是許多天使，顯然他是在談論天上的天使。那麼這是什麼意思呢？要麼是指十誡；因為那裡是摩西說話，神回應：要麼是因為當律法頒布時，神的天使也在場：要麼當然是指舊約中所有被說出或被做出的事，因為天使參與了服事。這裡固然這樣說，但別處說「律法是藉著摩西傳的」，而這裡卻說「是藉著天使傳的」？他說，神在雲中降臨。他說，若那藉著天使所傳的話既是確定的。什麼是「確定的」？顯然是真實的：就好像在說，在適當的時候是信實的：所有預言的事都透過事實本身得到了實現。無論是指這個，還是指話語得以存留，以及凡威脅所說的，都已在事實中得到應驗；或者他所說的「話」是指舊約的誡命。因為在律法之外，也有許多藉著天使傳達的誡命，他們被差遣去執行那項服事：正如他們被差遣到羅得那裡去山上，以及到士師和參孫那裡。因此，他沒有說「律法」，而是說「話」：因此，我認為他更傾向於指那些藉著天使所經綸的事。那麼我們該說什麼呢？只能說天使在場，那民族被託付給他們，正是他們用號角和喇叭發聲，並做了其他一切事：即火、煙和雲霧？他說，凡干犯悖逆的。他沒有說有些受懲罰，有些則不然，而是說「凡」：這就是說，沒有什麼是不受懲罰的，而是「受了該受的報應」。為什麼說「報應」？「報應」通常用於好事。但這是使徒的習慣，他不拘泥於詞彙，而是不加區別地將用於好事或壞事的詞，用於另一方：正如他在別處所說的，「將各樣的心意奪回，使它都順服基督」；又說「報應」是指懲罰：正如在當前的地方，他將懲罰稱為報應。同樣在別處他說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。」這就是說，公義不會滅亡，神已經執行了，並將他的審判轉向罪人，儘管並非所有的罪都是顯而易見的，除非當所設立的誡命被藐視時。他說，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？透過這些話，他暗示舊約中並沒有這麼大的救恩。他很好地補充了「若忽略這麼大的救恩」。因為他現在拯救我們脫離的不是戰爭，不是賜給我們土地或地上的財富，而是死亡的滅亡，勝過魔鬼，天國，永生與福分。他簡短地暗示了這一切，說：「若忽略這麼大的救恩。」隨後，他引出使所說的話值得信服的根據，說：「這救恩起初是主親自講的。」這就是說，如果我們說這些話有其源頭：那麼它們不是由人帶給我們的，不是由任何受造或被造的權能帶給我們的，而是獨生子親自賜給我們的。他說，後來是聽見的人給我們證實了。什麼是「證實了」？就是被相信並完成了：他說，我們有「憑據」。這就是說，他賜給我們的救恩並沒有熄滅，沒有減少，而是永遠存留並勝過一切。這件事的原因是神旨意的運作。這就是說，那些從主那裡聽見的人，親自用他們自己的權能證實了我們。這是一項偉大的工作，最值得一切信靠，正如路加在福音書開頭所說的：「照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。」但有人會說：這救恩是如何證實的？如果這些話是那些最初聽見的人捏造的呢？因此他反駁了這一點，並顯明這不是人的恩典。因為如果這些是捏造的，神的大能就不會為他們作見證：因此他補充說：「神也按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，同他們作見證。」他們固然作見證，神也作見證。神如何作見證呢？不是用話語，也不是用聲音；這固然也值得信服，但他是用「異能、奇事和百般的異能」來作見證。他很好地說了「百般的異能」，暗示了恩典的豐盛，這在古人中是沒有的；既沒有那麼大的神蹟，也沒有那麼多樣的奇事。因此他說，這不是簡單地被相信，而是透過神蹟與奇事。因此，當我們相信他們時，顯明我們不是相信他們，而是相信神。他說，並「聖靈的恩賜」。但或許有人會說，那麼呢？因為術士也行神蹟，猶太人說基督靠別西卜趕鬼，難道因此就更該相信嗎？但他們不行那樣的神蹟：因此使徒補充說，說：「百般的異能」。因為那些不應歸於權能，而應歸於軟弱，因為它們被證明是虛幻且空洞的：因此他補充說：「並聖靈的恩賜，照他自己所願意的。」 我認為他在這裡還暗示了另一件事：我認為他們中間並沒有許多人擁有神聖的恩賜，而是這些恩賜在他們中間停止了，彷彿他們變得懶惰和疏忽了。因此，為了安慰他們，免得他們因絕望而墮落，他將一切歸於神的旨意與神聖的計畫。就好像在說，他自己知道什麼對每個人有益，或者什麼對誰是合適的，他親自將合適的恩典分給每個人。這正如他在哥林多前書中所做的，說：「神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上」；又說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此他顯明這傳道是照著父神的旨意興起的。或許是因為不潔的生活，或是愚鈍，他們中間沒有許多人領受恩賜的禮物：有時許多人即使生活聖潔，也沒有領受恩典。為什麼？免得他們被提升到驕傲中，免得他們被虛榮的氣息所膨脹，免得恩賜的高度使他們變得更疏忽。因為如果即使沒有恩賜，僅僅是聖潔生活的良心本身就足以使人傲慢：那麼當聖潔生活之上再加上恩賜的禮物時，就更是如此了。因此，恩賜更多地賜給謙卑與單純的人，特別是單純的人：「在單純與喜樂的心中」，他說。因此，透過這番話，他彷彿在說他們若疏忽了，也勸勉他們，使他們感到扎心並專注。因為謙卑且不對自己有過高評價的人，在領受恩賜的禮物後會變得更勤奮：因為當他判斷那禮物是超越他自身價值而賜予的，他就會急於更討神喜悅：而認為自己擁有美德的人，則不認為那禮物是來自施予者的恩典，而是來自自己功德的應得：因此這類人會被驕傲的氣息所膨脹。因此，神適當地安排了一切。這在教會中你也會看到：一個人有教導的口才，而另一個人連開口都做不到。他說，這人不必憂傷，因為他沒有相似的恩典：因為「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」如果人作為家主知道將什麼樣的事務委託給誰：那麼神就更是如此，他知道所有人的心思，他在事成之前就認識萬事。只有一件事值得憂傷，那就是犯罪，除此之外別無他物。你也不要說：「為什麼我沒有錢？如果我有，我就會分給窮人。」人啊，你不知道；或許如果你有，你會變得更貪婪。現在你固然這樣說，但如果經驗親自考驗你，你或許會顯出另一副模樣。因為當我們飽足時，我們認為自己能忍受長期的禁食：但當輕微的飢餓提醒我們時，其他的慾望就會潛入。同樣，當我們沒有醉酒時，我們認為自己能勝過那種激情：但當我們被那種疾病的慾望所俘虜時，我們最初的判斷將蕩然無存。因此，不要說：「為什麼我沒有領受教導的恩典？如果我有，我就能造就萬人。」你不知道，如果或許你有，你反而會面臨更大的審判：因為或許嫉妒，或許懶惰會迫使你將銀子埋在地下。現在你卻從這一切中解脫出來，如果你沒有分發糧食給每個人，你也不會被責備：但如果你有那恩賜，你就會犯下更多的罪。但即使現在，你也不是沒有恩賜。在小事上顯明，如果你有那禮物，你會是什麼樣子：「因為在小事上不忠心的，誰會把更大的交給你呢？」因此，像那個寡婦一樣顯明出來：她有兩個小錢，她把所有擁有的都投進去了，她貢獻了她所擁有的一切。你尋求錢財嗎？向我們顯明你輕視那些微小的，以便我相信你對待重大的事；但如果你連這些都不輕視，你就更不會輕視那些了。同樣，在你的言論中，也向我們顯明你適當地用它來勸勉或建議弟兄。但如果你沒有口才，如果你沒有豐富的見解：但你至少知道這些共同的事：如果你有兒子，如果你有鄰居，如果你有朋友，如果你有親戚，如果你有僕人，勸勉他們，教導他們。但如果你不能在教會公開進行長篇大論，你至少可以在私下勸告他們：這不需要修辭學，也不需要更大的口才：在這些事上顯明，如果你有口才的才能，你就不會被任何疏忽所壓垮。但如果你在小事上不付出任何努力，我們怎能相信你對更大的事所作的承諾呢？因為每個人都能做到這一點，請注意使徒所說的，他如何命令平民：「你們當彼此造就，正如你們所做的」；以及，「用這些話彼此安慰」：他是如何分給每個人的。 難道你比摩西更好嗎？因此請注意他是如何哀嘆的。他說，難道我能忍受他們嗎？因為你對我說：「把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子。」那麼呢？神從他的靈中取出，賜給了別人；顯明即使在他負擔他們時，那恩賜也不是他的，而是聖靈的。因為人啊，如果你有恩賜，或許驕傲的風會把你吹高，或許你會變得更糟：你並不了解你自己，正如神了解你一樣。因此，當神安排與處置某事時，我們不要說：「為什麼這樣，是因為什麼原因？」我們也不要急於向他要求報復：因為這是極端的褻瀆與邪惡的驕傲。因為我們是僕人，是與主相距甚遠的僕人，甚至不知道我們腳下發生了什麼。因此，我們不要探究神的計畫，而要急於守住他賜給我們的，即使它是微小的，即使它是最少的。因為做這些事，我們就會顯得值得稱讚：甚至可以說，無論來自神恩典的慷慨，我們絕不可認為它是微小的。你因為沒有教導的恩賜而痛苦嗎？告訴我，你認為什麼更偉大，是教導的恩賜，還是驅逐疾病與痛苦的恩賜？當然是後者。那麼呢？再告訴我，修復盲人的眼睛，難道不比驅逐疾病更偉大嗎？同樣，使死人復活，難道你不認為比使盲人看見更偉大嗎？那麼這些呢？難道僅僅用手帕或身體的影子，不比用言語完成更偉大嗎？那麼呢？告訴我，你願意用手帕和身體的影子使死人復活，還是擁有教導的恩賜？你當然會選擇前者，即用你的手帕和身體的影子使死人復活。 但如果我向你證明，除了這恩賜之外，還有另一種恩賜遠為優越，而你雖然有機會領受卻不去追求：難道你不是理所當然地被剝奪了其他恩賜嗎？但我所說的這種恩賜，不是賜給某一個人，而是賜給所有人去擁有的。我知道你們已經變得專注，並被震驚所佔據。因此，如果你們聽說，你們可以擁有比使死人復活、比修復盲人眼睛、比做使徒時代所記載的其他事更偉大的恩賜，或許你們甚至認為這不可信。那麼這是什麼恩賜呢？當然是愛。但請相信我，這番話不是我的，而是基督透過使徒保羅向我們宣講的。那麼他說了什麼？「你們要切切地求那更大的恩賜，我現今把最妙的道指示你們。」他說「最妙的道」是什麼意思？哥林多人固然對恩賜的禮物有很高的評價，以至於那些擁有方言恩賜的人，這本是最小的，卻在其他人面前傲慢地膨脹。因此他說：如果你們尋求恩賜的熱忱，我也會向你們顯明那最妙的恩賜之道：不是簡單地優越，而是遠勝於其他。隨後他說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」看，這就是那勝過一切的恩賜：你要追求它：因為這恩賜確實比使死人復活更偉大，比其他美德的禮物更好。既然如此，請注意基督親自對他的門徒說了什麼：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」他顯明了在什麼地方，沒有說：「如果你們行神蹟」，而是說：「如果你們有愛」。

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262 聖屈梭多模《希伯來書講道集》 他說：「你們彼此相愛。」又對父說：「若他們合而為一，世人就必認出是你差遣了我。」又對祂的門徒說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」因此，這樣的人，甚至比那些叫死人復活的人更為美好、更為卓越，這是有道理的。因為前者僅僅是神聖恩賜的彰顯，而後者則與你個人的追求有關。這才是基督徒真正的作為，這才宣告了基督的門徒，這才顯明一個人已經向世界釘了十字架，這才顯示一個人在此世一無所有：因為若沒有愛，連殉道也無益處。為了讓你明白，請更清楚地觀察這一點。蒙福的保羅取了兩項崇高卓越的美德，或者說是三項：一項與神蹟有關，一項與知識有關，第三項則是擁有生命與品行的功績；然而，儘管這些都很偉大，他卻斷定若沒有愛，它們就一無是處。我來說明它們為何一無是處。他說：「我若將所有的賙濟窮人，卻沒有愛，我仍然算不得什麼。」因為一個人可能散盡家財，卻依然缺乏愛。關於這一點，我們在其他地方已經充分論述過，當時關於愛的適當主題迫使我們進行辯論：因此，我們將聽眾引向那些地方；然而現在，正如我已經說過的，讓我們熱切追求這項恩賜，彼此相愛，這樣我們在追求美德的標記時，就不會對任何教義感到不配；相反，一切對我們來說都將變得容易，無需任何汗水，我們追求的進程也將不斷增長。但你可能會說：「看哪，我們現在也彼此相愛：因為每個人都有朋友，有的有兩個，有的有三個。」但這並不是為了神而愛，而是因為你從對方那裡得到了愛。因為那為了神而施予任何人的愛，並沒有這樣的起點，而是對所有人如同對待弟兄一般；對於那些已知與自己同屬一個信仰的人，他如同對待真正的親兄弟般擁抱並愛他們；至於異端者、外邦人或猶太人，他因著共同的人性而視他們為弟兄，並因看見他們身處謬誤之中而憐憫他們，為他們消瘦，為他們流淚。若我們愛所有人，甚至愛我們的仇敵，我們就會像神，而不是靠行神蹟奇事。因為我們雖然讚嘆主親自行神蹟，但我們更讚嘆祂的憐憫與恆久忍耐。因此，如果連在神自己身上，後者都更值得讚嘆，那麼在人身上豈不更是如此嗎？由此可見，這使我們更顯得奇妙。因此，讓我們熱切追求這一點，這樣即使我們不能驅逐熱病或治癒疾病，我們也不會比保羅、彼得或其他成千上萬叫死人復活的人遜色。事實上，若沒有愛，即使我們行出比使徒們更卓越的神蹟，即使我們為了信仰將自己交給成千上萬次的死亡危險，對我們也毫無益處。這不是我說的，而是愛的主親自說的：因此，讓我們相信祂，讓我們直接聽從祂。這樣我們才能獲得所應許的福分：願我們眾人都能蒙受，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第四篇

因為我們所說將來的世界，祂並沒有交給天使管轄。但有人作見證說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點。」我希望能清楚知道，是否有人以適當的熱忱留意所說的話；如果沒有，我們就是在路旁撒種：因為如果我們感覺到你們熱切地聽，我們也會更熱切地教導。然而，即使沒有人願意聽，為了我們心中對神的敬畏，我們仍要說。他說：「你要向這百姓作見證；即使他們不聽，你也是清白的。」如果我確信你們的熱忱，我不僅會因為敬畏而說，還會帶著喜樂來說。但現在，就好像沒有人聽，就好像這對我來說沒有危險一樣，我盡了我的本分，但這項勞苦並非帶著任何喜樂由我承擔。因為，當我如此忙碌，而你們中間卻沒有人獲益時，這有什麼用呢？如果有人留意，我們從中得到的益處，與其說是免於刑罰，不如說是你們愛心的進步對我們更有幫助。那麼，我該如何知道這一點呢？我會觀察你們每一個人，並將那些我看出不專心的挑出來，單獨詢問；如果我發現他們能記住哪怕一點點所說的內容——我不是說全部，因為這對你們來說不容易——即使只是多數中的少數，我也不會再懷疑了。原本我應該在不預告的情況下突擊檢查，但即便如此，如果我發現你們符合我心中的願望，我也會感到高興。因為即使這樣，我也能檢查你們是否不專心，因為我已經預告了：「我會詢問」；但至於何時詢問，對你們來說是不確定的：也許是今天，也許是明天，也許是二十天、三十天後，也許是更少，也許是更多。神也使我們離世的日子變得不確定，祂不允許我們確定是在今天、明天、一年後，還是多年後，好讓我們因著對不確定時刻的期待，始終保持在美德之中：既然我們註定要離開此生，我們已經被告知了；但至於何時，卻未告知。我也一樣，既然我說了「我會詢問」；但至於何時，我沒有補充，是為了讓你們始終保持這種警醒。沒有人能說：「因為我在四週、五週或更久以前聽過這些，我記不住了」：因為如果有人聽了，我希望他能這樣記住，以至於他的記憶不會遭受遺忘的竊取，也不會懶散地接受所說的話，更不會丟失。我希望你們記住我所說的，不是為了讓你們複述給我聽，而是為了讓你們自己得著益處。這是我全部的熱忱，現在必須回到上下文。那麼，今天我們有什麼題目要講呢？他說：「因為我們所說將來的世界，祂並沒有交給天使管轄。」難道祂是在爭論另一個世界嗎？並非如此，而是指這一個：正因如此，祂才補充說：「我們所說的」，以免聽者的心思在尋找另一個世界時產生偏差。那麼，祂為何稱它為「將來」的呢？正如祂在其他地方所說的，「他是那將要來之人的預像」；在《羅馬書》中談到亞當和基督時，就時間而言，稱基督為肉身方面的「將來者」；因為祂確實是將要來的：同樣地，現在，既然祂說：「再者，神領長子到世上來的時候」；為了不讓你以為祂是指另一個世界，祂透過說「將來」這一點來證實，因為世界將要來臨，而神的兒子卻是永恆存在的。因此，這個將來的世界，祂並沒有交給天使管轄，而是交給了基督。因為祂說，顯然這是對兒子說的：因為沒有人會說這是對天使說的。接著，祂引用了另一段見證，並說：「但有人在某處作見證說。」為什麼祂沒有寫出先知的名字，而是隱藏了起來？祂在其他見證中也這樣做，正如祂說：「再者，神領長子到世上來的時候，說：『神的使者都要拜祂。』」又說：「我要作祂的父。」對天使則說：「祂使祂的使者為風」；以及「主啊，你起初立了大地。」祂說，這裡也是，「有人在某處作見證說。」我認為這並非隱藏，而是顯示他們對聖經有很深的認識，以至於不需要寫出說話者的名字；而是如同談論一件顯而易見且現成的事實一樣，引出見證。人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點：你賜他榮耀尊貴為冠冕：你將萬物都服在他的腳下。

因為這雖然是對普通人類說的，但實際上卻恰當地適用於肉身中的基督：因為「你將萬物都服在他的腳下」，這句話對祂而言，比對其他人更為貼切。因為神的兒子並沒有藐視我們這些原本不存在的人，而是取了我們的肉身並與自己聯合，使祂高於萬物。祂說，在祂使萬物服在祂腳下這件事上，沒有留下一樣不服祂的。但如今，我們還未見萬物都服祂。祂所說的意思是這樣的：因為祂說：「等我使你的仇敵作你的腳凳」；也許他們當時還在憂傷之中：隨後，祂插入了幾句話，引出了這段見證，以證實那一點：以免他們說：「既然我們受了這麼多苦，祂怎麼會把仇敵放在祂腳下呢？」祂在前面已經充分暗示了這一點：因為祂所說的「等」，意味著這事將會發生，但隨著時間的推移：而這裡祂則進一步闡述。祂說，以免你因為他們尚未服從，就以為他們將來也不會服從：因為必須服從是顯而易見的：因為預言正是為此而說的。祂說，在祂使萬物服在祂腳下這件事上，沒有留下一樣不服祂的。那麼，為什麼萬物還沒有服從呢？因為它們將要服從。因此，如果萬物都必須服從，而現在尚未服從，你也不必憂傷。因為如果結局來到，萬物都已服從，而你卻還在受這些苦，那你憂傷是正確的：但現在我們還未見萬物都服祂，我們的君王還未完全得勝。那麼，當你遭受一些苦難時，為什麼要煩惱呢？我們的傳道工作還未完全得勝，萬物服從的時刻還未到來。接著是另一種安慰。因為如果連那位將要使萬物服從祂的人，都死了，並且經歷了萬般苦難：當你受苦時，你為什麼要憂傷呢？祂說，如今我們見耶穌基督因受死的苦，比天使微小一點。接著祂引出了美好與繁榮的結果：賜祂榮耀尊貴為冠冕。看祂是如何將一切與祂連結起來。因為祂所說的「一點」，對祂來說更為貼切，因為祂在陰間只待了三天。然而，對於我們這些長期受苦的人來說，榮耀與尊貴無法適用，但對祂而言，卻比我們多得多。祂再次提醒他們十字架的苦難：做了兩件事，既顯示祂對萬民的關懷，又勸勉他們堅強忍受一切，因為他們看見了導師也是如此。祂說，如果那位被天使敬拜的，尚且忍受比天使微小一點：那麼你，這位比天使微小的人，更應該為你自己忍受一切。接著祂顯示榮耀與尊貴就是十字架：正如祂自己總是這樣稱呼它，說：「人子得榮耀的時候到了」；以及「人子得了榮耀」（約翰福音 13:31）。如果祂將為僕人所受的苦稱為榮耀：那麼你為主人所受的苦，就更是如此了。你看十字架的果效有多大？因此，要愛這件事；對你來說它似乎是悲傷的，但它卻能產生萬般美好。祂也藉此顯示了試煉的益處，這樣說：「因著神的恩典，為人人嘗了死味。」祂說，因著神的恩典。祂之所以受這些苦，是因為神賜給我們的恩典。祂說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」這是為了什麼緣故？因為這些本不該給我們，但恩典成就了這事。在《羅馬書》中祂又說：「神的恩典，和那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，多如繁星地臨到眾人。」因著神的恩典，為人人嘗了死味：不僅是為信徒，也是為全世界，祂確實為眾人死了。但如果不是所有人都信呢？祂已經盡了祂的本分。祂說得恰當，「為人人嘗了死味」。祂沒有說：「為了死」：因為事實上，就像嘗味的人一樣，祂在死亡中只停留了短暫的時間，隨即復活。因此，藉著說「死」和「受死的苦」，祂明確指出了死亡；藉著說「比天使更優越」，祂宣告了復活。因為就像醫生不需要嘗病人面前的食物，但為了勸導病人，他先嘗了那食物，好讓病人更願意接受：同樣地，主因為所有人都害怕死亡，為了勸導他們能坦然面對死亡，祂自己也嘗了死味，儘管祂毫無必要。祂說：「這世界的王將到，在我裡面毫無所有。」這裡所說的也是如此，因著恩典為人人嘗了死味，祂證實了這一點，說：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

這裡談論的是父：你看祂是如何再次將這一切與祂連結？如果祂的理性有任何不足，祂就不會這樣做：祂會說「藉著祂」，就好像這只適合兒子一樣。祂所說的意思是：祂所做的事與祂的慈愛相稱，為了顯明長子更為卓越，並像一位強壯的運動員超越他人一樣，將祂立為他人的榜樣，作為他們救恩的元帥，也就是他們救恩的根源。你看我們中間的差距有多大？祂是兒子，我們也是兒子；但祂拯救，我們被拯救。你看祂是如何既連結我們，又區分我們？祂說，領許多的兒子進榮耀裡去。這裡祂連結了：祂說，救他們的元帥：這裡祂區分了。祂說，因受苦難得以完全。因此，苦難是完全的途徑，也是救恩的根源。你看，受苦並非被遺棄的標記？如果神在這一點上首先尊榮了兒子，使祂藉著苦難得以完全，那麼，取肉身並受祂所受的苦，確實比創造這個世界並從無中造出萬物更為美好：前者是慈愛的表現，後者則更為偉大：祂自己也顯示了這一點，說：「要將祂極豐富的恩典，就是在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全。因為那關懷我們、使萬物存在的神，為了其餘人的救恩，將基督交出來，以一換多，本是合宜的。但祂沒有這樣說，而是說：「因受苦難得以完全」；顯示出那為某人受苦的人，不僅幫助了那人，自己也變得更卓越、更完全。祂對信徒說這話，使他們更有信心。因為基督那時得了榮耀：不要以為祂的榮耀有任何增加：祂本來就擁有祂本性的榮耀，無需任何外加。祂說：「那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。」因此，祂稱他們為弟兄也不以為恥。看祂是如何再次連結，尊榮並安慰他們，使他們成為基督的弟兄，正如祂說他們都是出於一。接著，祂加強了祂的論述，顯示祂所說的是關於肉身的那一位，祂補充說：「那使人成聖的」，即基督：「和那些得以成聖的」，即我們。你看出其中的差距了嗎？祂使人成聖，而我們得以成聖。但上面也說：「救他們的元帥」。祂說：「一位神，萬物都出於祂。」因此，祂稱他們為弟兄也不以為恥。你看祂是如何再次顯示祂的卓越？因為祂說「不以為恥」，顯示這並非出於本性，而是完全出於祂的憐憫，以及極大的謙卑。因為即使他們出於一，但祂使人成聖，我們得以成聖；差距很大：祂出於父，如同兒子和本體，即出於祂的本質；我們則出於無。因此，差距很大。祂說：「因此，祂稱他們為弟兄也不以為恥」，說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」因為祂穿上了肉身，就穿上了我的兄弟情誼，同時也引入了兄弟情誼。但這句話說得對，那麼「我要倚靠祂」又是什麼意思？以及其他的話，例如：「看哪，我與神所給我的兒女」：正如祂在這裡顯示父一樣，在那裡祂顯示自己為弟兄。祂說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」再次顯示了卓越。透過接下來的話，差距很大：因為兒女同有血肉之體。

你看祂在哪裡說了相似之處？在肉身方面。祂確實與他們同享了同樣的本質。讓所有異端者都感到羞愧，讓那些說祂只是虛構而並非真實降臨的人感到困惑。因為祂沒有說：「因為祂只是參與了這些」，然後就閉口不談；儘管即使祂這樣說，也已經足夠了；但祂加了更強的詞，即「更親近地」。祂說，不是幻影，不是影像；否則祂所說的「更親近地」就站不住腳；祂真實地顯示了兄弟情誼。接著，祂也說明了救贖的緣由：祂說：「為要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」這裡祂顯示了一件奇妙的事，因為魔鬼藉以掌權的，反而被這件事所擊敗：魔鬼用來對付世界的強大武器，即死亡，基督卻用它擊碎了魔鬼。這裡祂暗示了那位得勝者力量的偉大。你看死亡成就了多大的善事？祂說，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。你們為什麼顫抖？為什麼害怕那已經被定罪的東西？它不再可怕，而是被踐踏、被藐視、被置於極端，毫無價值。那麼，「一生因怕死而為奴僕」是什麼意思？這可能是說，怕死的人是奴隸，為了不死而忍受一切：或者是說，所有人都是死亡的奴隸，因為他們尚未得釋放，被死亡所轄制：或者說，人們總是生活在恐懼中，期待自己死亡，無法感受到任何快樂，這種恐懼一直留在他們心中：因為祂說「一生」時，指的就是這個。這裡祂顯示那些受苦、受逼迫、失去家園、財產和一切的人，反而比那些生活在奢華中、未曾受過這些苦、生活在歡樂中的人，活得更自由、更尊貴：因為那些一生生活在怕死恐懼中的人，雖然是奴隸，但他們卻從中得到了釋放，並嘲笑那令別人恐懼的東西。現在的情況就像是，如果有人將一個被囚禁、等待死亡的人，餵養得肥胖且充滿奢華。古代的死亡就是這樣：但現在，就好像有人排除了那種恐懼，在奢華中生活，被宣告將要戰鬥，並提出競賽，好讓他們不再走向死亡，而是走向國度。你願意成為哪一種人？是那些在監獄裡變得肥胖，每天等待死亡判決的人，還是那些願意戰鬥、自願勞苦，最終獲得國度冠冕的人？你看祂是如何奪取了他們的心，使他們懸念並期待？祂顯示不僅死亡平息了，而且藉著死亡，那位總是對我們發動無條約戰爭的魔鬼，也被廢除了。因為不怕死的人，就脫離了魔鬼的暴政。因為「人以皮換皮，為了自己的性命，人會付出一切」：當一個人決定藐視這一切時，他還會是誰的奴隸？他不怕任何人，不畏懼任何人，他將超越一切，比一切都自由。因為藐視自己性命的人，更會藐視其他一切：因為當魔鬼發現這樣的人時，祂無法在其中做任何祂的工作。告訴我，祂能威脅什麼？錢財的損失、羞辱、家園的毀滅？但對於那些不認為自己性命寶貴的人來說，這些都是微不足道的，正如蒙福的保羅所說，他注意到那些排除死亡暴政的人，同時也瓦解了魔鬼的力量。因為那些懂得對復活進行深刻哲理思考的人，怎麼會害怕死亡，怎麼會感到恐懼？因此，不要憂傷地說：「為什麼我們遭受了這些和那些？」因為勝利就是這樣清晰地完成的：如果祂不廢除死亡，勝利就不會清晰。這真是奇妙，因為祂藉著死亡擊敗了死亡，祂在各處顯示了祂的輕鬆與機智。因此，不要浪費賜給我們的恩賜：因為我們沒有領受奴僕的靈，而是領受了剛強、仁愛、謹守的靈。因此，讓我們站穩，嘲笑死亡。

但我被迫極其痛苦地哀嘆：基督將我們提升到哪裡，我們自己卻將自己降到哪裡。當我看見街上的哀悼、對離世者的哀號、嚎哭和其他不體面的行為時，相信我，我感到羞愧，看見外邦人、猶太人和異端者，以及所有嘲笑我們的人。我所說的一切，關於復活的哲理，都成了空談。為什麼？因為外邦人注意的不是我所說的，而是我們所做的：他們立刻說：「如果一個人連看見別人死都無法忍受，他怎麼可能藐視死亡？」保羅所說的是美好的，是配得天堂和神憐憫的：因為他說了什麼？「為要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」但你們自己不讓這些話被相信，你們的行為與你們所說的背道而馳，儘管神已經用牆圍住了我們，來到這裡，就是為了切斷這種極壞的習慣。告訴我，這些節日的燈火是什麼意思？我們不是像對待運動員一樣引導它們嗎？還有這些讚美詩是什麼意思？我們不是為了榮耀神，並感謝祂，因為祂已經為離世者加冕，因為祂將他們從勞苦中釋放，從奴役中帶出，並將他們帶到自己身邊嗎？詩篇和讚美詩不是為了這個嗎？詩歌不是為了這個嗎？這一切都是喜樂者的表現：「歌唱的人」，祂說，「是喜樂的。」但外邦人並不注意這些。祂說，不要告訴我有人在沒有同情心的情況下談論哲理：因為這沒什麼偉大或奇妙的：在同情心中，在痛苦中談論哲理，那時我才會相信復活。世俗的婦女這樣做並不奇怪，儘管這也是殘酷的：因為她們自己也要求同樣的哲理：因此保羅說：「論到睡了的人，我不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」祂寫這些不是給修士，也不是給守童貞的人，而是給世俗的人。然而，這並不那麼殘酷：但當一個人，無論是婦女還是男人，說自己與基督同釘十字架，而其中一人散亂頭髮，另一人嚎哭時，還有什麼比這更令人困惑的？相信我所說的：如果按照應有的方式，這類人應該被禁止進入教會大門很長一段時間。因為這些人才是真正值得哀悼的，他們仍然害怕並恐懼死亡，他們仍然不相信復活。但他說，我並非完全不相信復活，我只是在尋求習俗。那麼，告訴我，當你遠行時，為什麼不這樣做？你說，我們哭泣，現在也是，我尋求哀悼。但前者是尋求習俗的人，後者則是對回歸絕望的人。理解你在那時唱的是什麼：我的靈啊，回到你的安息處，因為主厚待了你：我不怕災禍，因為你與我同在。又說：你是我的避難所，脫離那困住我的患難。你明白這些詩篇是什麼意思嗎？但你沒有留意，你被哀悼弄醉了。即使在別人的葬禮上，也要完整地理解，好讓你在自己的葬禮上有藥方。祂說，我的靈啊，回到你的安息處，因為主厚待了你。告訴我，你說：「因為主厚待了你」，卻流淚？這不是演戲嗎？這不是虛偽嗎？如果你真的相信你所說的話，你的哀悼就是多餘的：如果你是在玩弄、偽裝，並認為這些是神話，那你為什麼要唱詩？為什麼要接待前來的人？為什麼不驅逐唱詩的人？但憤怒導致了這一點，而這更是更大的憤怒。因此，我現在警告，因為隨著時間的推移，我會更強烈地處理這個原因：因為我非常擔心，這種極壞的疾病會以這種方式潛入教會。關於哀悼，我以後會糾正；現在我命令並見證，無論是富人還是窮人，婦女還是男人。願我們眾人都能在沒有哀悼的情況下離開此生，按照律法，父親由子女適當地送終，母親由女兒、孫輩和曾孫輩在豐盛的晚年送終，絕不發生早逝。願這事發生，這是我的祈禱，我請求領袖們和你們所有人，彼此為神祈禱，並使這成為共同的禱告：但如果，願神禁止，願這事不發生，發生了某種痛苦的死亡（我說痛苦，不是指本性；因為死亡不再痛苦，與睡眠沒有區別；但我說痛苦發生，是看著你們的感情），而有些人僱用了那些哀悼者：相信我所說的，我不是隨便說說，而是我所持有的態度；誰想生氣就生氣吧：我會禁止他進入教會很長一段時間，就像對待偶像崇拜者一樣。因為保羅稱貪婪的人為偶像崇拜者，那麼對於那些在信徒死後引入偶像崇拜者行為的人，就更是如此了。告訴我，為什麼長老們……

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屈梭多模論希伯來書講道集 270 你們呼喚並歌唱的人嗎？難道不是為了得著安慰嗎？難道不是為了在他們離去時給予尊榮嗎？那麼，為何你要羞辱他？為何你要模仿他？為何你要像在舞台上一樣戲弄他？我們來到這裡，是為了談論復活，教導萬事，並使那些尚未受打擊的人，藉著給予死者的尊榮，在未來若發生類似的事時，能勇敢地承擔；然而你卻帶來那些與我們意見相左的人，就他們而言，這算什麼？

還有什麼比這種嘲弄與引進更糟糕的？還有什麼比這種平庸更嚴重的？你們要羞愧並臉紅；如果不想這樣，我們就不再容忍這種致命的事物被帶入教會。他說：「犯罪的人，當在眾人面前責備他。」我藉著你們對那些可憐的婦女說這項禁令，叫她們絕不可進入信徒的喪禮或出殯行列，免得我們真的強迫她們為自己的罪惡哀哭，並教導她們不要在別人的事上做這些，而是要為自己的災難哀悼。因為一位慈愛的父親，當他有不守規矩的兒子時，不僅勸誡他不要與惡人結交，甚至會威嚇那些惡人。因此，我藉著你們勸誡你們與那些婦女，叫你們既不要召集這樣的人，她們也不要前來。願這話語能產生更大的果效，願這些威脅能勝過一切；但若（願神禁止）我們被藐視，我們就不得不將威脅付諸實行：用教會的律法管教你們，並按照律法適當地對待她們。如果有人頑固地藐視，就讓他聽聽基督現在所說的：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去……若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」既然祂命令我們，對於得罪我且不聽勸的人要如此疏遠，那麼對於得罪自己又得罪神的人，我該如何對待，你們自己判斷吧：因為你們責怪我們對你們不夠溫和。如果有人藐視我們所施行的捆綁，基督也會再次教導他，說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」即使我們是可憐且無用的，且配受藐視，正如我們確實配受的一樣，但我們並非為了自己報復，也不會回報憤怒，而是為了你們的救恩著想。我請求你們，要感到羞恥並敬畏。因為如果有人能忍受朋友對他過於嚴厲的對待，並能體察他的意圖，知道他是出於善意而非傲慢，那麼對於教師，且不是憑自己的權柄，不是以法官的身分，而是以父親的身分關懷你們的人，你們更當如此。我們說這些話，並非為了展示我們的權力——因為我們甚至不希望有機會去試驗我們所說的話——而是為了你們感到悲傷與哀慟。請原諒我，不要有人藐視教會的捆綁：因為捆綁人的不是人，而是基督，祂將這權柄賜給了我們，主使人擁有如此的尊榮。我們確實希望使用這權柄來釋放；甚至我們更希望根本不需要用到它：因為我們絕不渴望任何人被我們捆綁；我們還沒那麼可憐與不幸，儘管我們確實非常微不足道。但如果我們被迫如此，請原諒：因為我們並非自願，也不是樂意，而是比你們這些被捆綁的人更痛苦地施行捆綁。如果有人藐視這些，審判的時候將會來到，那時他就會明白。至於其他的事，我現在不想說，免得刺傷你們的心。我們首先祈求，不要走到這一步；但如果真的到了這一步，我們就會履行我們的職責，施行捆綁。如果有人破壞了這些，我已經盡了我的本分，我是無罪的；至於之後的事，你將要在神面前交帳，是祂命令我捆綁的。難道如果皇帝在場，隨從的侍衛奉命將某人按職責捆綁並帶上鎖鏈，而那人不僅拒絕鎖鏈，甚至將其折斷，那麼受辱的會是那侍衛，而不是那下令的皇帝嗎？如果祂將信徒身上所發生的事視為發生在祂自己身上，那麼當被設立教導的人受辱時，祂豈不更將其視為對祂自己的侮辱嗎？但願這教會中的任何人，都不會落到需要這些捆綁的地步：因為正如不犯罪是好的，忍受管教也是有益的。因此，讓我們忍受責備，並努力不犯罪：但如果我們犯了罪，就讓我們承擔管教。正如不被傷害是好的，但如果發生了，就必須在傷口上敷藥：這裡也是一樣。但願沒有人需要這樣的藥物。儘管我們這樣說，我們仍對你們抱有更好的期望，並相信這與救恩有關。我們說得嚴厲些，或許是為了更謹慎。因為被你們認為是嚴厲、強硬且大膽的，總比你們不遵行神所喜悅的事要好。我們相信神，這責備對你們絕非無益，你們將會改變，以至於我們能將這些話語轉化為對你們的讚美：願我們眾人都能配得神應許給愛祂之人的美善，在我們的主耶穌基督裡，與祂同父並聖靈，榮耀、權能、尊榮，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第五篇講道

「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司……」保羅想要展示神極大的憐憫，以及祂對人類的愛：在說了「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體」之後，他進一步闡述了這一點。不要單單聽這句話，也不要認為這只是平淡的敘述，因為祂取了我們的肉身，卻沒有賜給天使：祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。祂這話是什麼意思？祂不是取了天使的本性，而是取了人的本性？那麼，「救拔」（apprehendit）是什麼意思？他說，祂沒有救拔天使的本性，而是救拔了我們的。為什麼祂不說「取了」（suscepit），而用了這個詞，即「救拔」？這是借用了追趕逃跑者，並竭盡全力去抓住他們，以便能救拔他們的隱喻。因為人類本性在祂面前逃跑，且逃得很遠（我們確實離得很遠），祂追趕並救拔了它。這表明祂僅僅是出於憐憫、恩典與對我們的關懷才這樣做。正如祂說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」這顯示了祂對人類本性是何等急切，神對它是何等關懷：因此，這裡透過比較，顯得更加強烈。祂並沒有救拔任何天使。這確實是偉大、奇妙且令人驚嘆的，我們的肉身竟能坐在高處，並受到天使、大天使、基路伯與撒拉弗的敬拜。我經常在心中反覆思索這一點，我感到驚訝，並對人類的命運有了更宏大的想像：因為我看到了更偉大且輝煌的開端，神為我們的本性付出了極大的努力。祂沒有簡單地說「祂救拔了人類」，而是為了提升他們，並顯示他們種族的偉大與尊貴，祂說：「乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。什麼是「凡事」？祂說，祂出生、受教、成長、經歷了所有必要的事，最後死亡：這就是「凡事該與祂的弟兄相同」。因為祂已經說了許多關於祂的威嚴與超越的榮耀，現在祂開始談論祂的救贖安排。讓我們觀察祂是多麼有智慧，祂如何顯示祂極力想要與我們相似，這證明了祂對我們極其關懷。因為祂在上面說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體」，這裡又說：「凡事該與祂的弟兄相同」：彷彿在說，這一位如此偉大，是榮耀所發的光輝，是神本體的真像，創造了諸世界，坐在父的右邊，祂竟想要並致力於在凡事上成為我們的弟兄，為此祂撇下了天使與其他權能，降臨到我們這裡，救拔了我們，並成就了萬般的善事：祂廢除了死亡，將魔鬼逐出暴政，將我們從奴役中領出並釋放，以祂的兄弟情誼尊榮我們，還有其他萬般的善事：因為祂甚至想要在父面前成為我們的大祭司：祂接著說：「為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司。」祂說，為此祂取了我們的肉身，僅僅是為了憐憫，為了憐憫我們。救贖安排沒有其他原因，僅此而已：因為祂看見我們倒在地上，死於死亡，遭受暴政，於是祂憐憫了。祂說：「為百姓的罪獻上挽回祭，為要成為慈悲忠信的大祭司。」什麼是「忠信」？真實、有能力：因為忠信的大祭司，是指能將他所服事的人從罪中釋放出來。因此，為了獻上能潔淨我們的祭物，祂成為了人。祂接著說：「在神的事上」：這是指那些與神有關的事。祂說，我們曾被擊敗，對神有罪，失去尊榮；沒有人能為我們獻祭；祂看見我們處於這種境地，便憐憫了，祂不是為我們設立一位祭司，而是祂自己成為了祭司。祂如何忠信？祂接著說：「為百姓的罪獻上挽回祭。」祂說，祂既受過苦，祂自己經歷過，就能幫助我們這些被試探的人。

這對神來說是相當卑微、微不足道且不相稱的：祂說：「祂既受過苦。」祂是在談論道成肉身，這是為了聽者的滿足，也是為了他們的軟弱。祂說，這意味著藉由經歷我們所受的苦，祂現在並不忽略我們的苦難：祂不僅作為神知道，而且作為人，藉由祂所受的試探，透過經歷而認識：祂受了許多苦，知道如何同情：雖然神是不可受苦的，但祂在這裡敘述的是肉身的事：彷彿在說，基督的肉身本身也受了許多殘酷的苦：祂知道什麼是患難，知道受苦者所受的試探，因為祂受的苦不比我們少。那麼祂說「能幫助那些被試探的人」是什麼意思？就好像有人說：祂以極大的熱忱伸出援手去同情。因為外邦人想要得到某種偉大且更多的東西：祂顯示他們在這方面擁有更多，而這對外邦人並無損害。這又是什麼意思？因為救恩是出於他們，因為祂首先救拔了他們，因為祂是從那裡取了肉身。祂並不救拔任何天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。祂藉此尊榮了族長，並顯示誰是亞伯拉罕的後裔：因為祂紀念神所作的應許，藉此說：「我要將這地賜給你和你的後裔。」祂在微小的事上顯示了親近，因為他們都是出於一。但那種親近還不夠多：祂再次回到這關於肉身救贖安排的紀念，並說：祂想要成為人，本身就是神極大的關懷與慈愛；但現在不僅如此，還有藉著祂傳給我們的不朽善事。祂說：「為百姓的罪獻上挽回祭。」為什麼祂不說「世界」，而說「百姓」？因為祂承擔了所有人的罪。但因為當時談論的是他們：因為天使也對約瑟說：「你要給祂起名叫耶穌：因祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」因為這首先必須發生，祂來到正是為了拯救他們，然後再藉著他們拯救其他人，儘管結果恰恰相反。使徒們從起初也這樣說：「神既興起祂的兒子，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們」；又說：「這救道的資訊傳給了你們。」祂在這裡顯示了猶太人的高貴，說：「為百姓的罪獻上挽回祭。」當時祂是這樣說的。因為祂是赦免所有人罪的人，祂在癱子身上顯明了，說：「你的罪赦了」；在洗禮中也是：因為祂對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」當保羅救拔了肉身，他現在說話就顯得謙卑，毫無畏懼。請注意祂現在說什麼：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所宣認的使者與大祭司，就是耶穌基督，祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」為了在律法祭司的比較中將祂置於摩西之上，祂引入了這番話：因為眾人對摩西的評價並不低。祂預先播下了卓越的種子：祂從肉身開始，但上升到神性，那裡已經沒有比較了。祂當時從肉身開始，這相當於設定一個平等的地位，並說：「如同摩西在祂的全家一樣。」祂沒有在起初就顯示卓越，免得聽者逃跑並掩耳：因為雖然他們是信徒，但對摩西仍有極大的虔誠。祂說：「祂為那設立祂的盡忠，就是使者與大祭司。」這裡沒有談論本質，也沒有談論神性，而只是談論對人的恩待。如同摩西在祂的全家一樣：也就是說，在百姓與聖殿中。因為祂說「在祂的全家」，就好像有人說，在那些在屋子裡的人身上。就像某位管家、家中的管理者，摩西也是如此。因為祂說家就是百姓，祂接著說：「我們是神的家」：也就是說，我們在祂的創造中。然後祂也指出了卓越，因為祂比摩西配得更大的榮耀。祂再次回到肉身：「因為祂比房屋更尊貴，建造房屋的人比房屋更尊貴。」祂說，祂也是出於家。祂沒有說「那一位是僕人，這一位是主」，而是隱晦地指出了這一點。如果百姓是家，而祂也是出於百姓，那麼祂也是出於家：因為祂也習慣對我們這樣說：那人是出於那家。這裡祂所說的家並非指聖殿本身：因為那不是神建造的，而是人建造的。但建造祂的是神：祂是指摩西。請看祂如何隱晦地顯示了卓越。祂說：「在祂的全家盡忠。」祂也是出於家，也就是說，出於百姓。建造房屋的人比房屋更尊貴。祂沒有說「工匠比作品更尊貴」，而是說「建造房屋的人比房屋更尊貴」。但建造萬物的是神。你看祂不是在談論聖殿，而是在談論全體百姓嗎？摩西在祂的全家盡忠，如同僕人，為要證明將來必傳說的事。看，這是子與僕人之間的另一種卓越。你再次注意到祂透過「子」的稱呼指出了本質。基督卻如同兒子在祂的家裡。你看祂如何區分受造物與創造者？如何區分僕人與兒子？那一位作為主進入父的事務中，而這一位則作為神的僕人。我們是神的家，如果我們將盼望的膽量與誇耀堅持到底。這裡祂再次勸勉他們要站立得穩，不要崩潰。因為我們將成為神的家，就像摩西一樣，如果我們將盼望的膽量與誇耀堅持到信心。因為祂說，在試探中痛苦的人，以及崩潰的人，是不誇耀的：感到羞愧、躲藏的人，是沒有膽量的：痛苦的人，是不誇耀的。然後祂也稱讚他們，說：「如果我們將盼望的膽量與誇耀堅持到底。」祂顯示他們已經開始了。但必須堅持到底，不僅僅是站立，而是要在信心的滿足中對盼望有堅定的把握，不被試探所動搖。因為聖經談到父，祂並未道成肉身，說：「耶和華從天上垂看，看見世人」：也就是說，祂完全認識一切；又說：「我要下去，看看他們是否真的照著他們的呼聲滅亡」；又說：「神不能忍受人的邪惡。」神聖的聖經顯示了憤怒的豐盛。對於基督，祂甚至在肉身中受了苦，這些話更適用。因為祂認為對人的經歷比任何事都更可信，並想要顯示預知，祂說，那受苦的，即，祂知道祂受了什麼，也就是說，人性。同蒙天召的聖潔弟兄啊。祂說「同蒙」，是為了「因為」的意思。同蒙聖潔的呼召。這裡不要尋求，如果你們被呼召到那裡：那裡有賞賜，那裡有報應。那麼，該怎麼辦？思想我們所宣認的使者與大祭司耶穌基督，祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在祂的全家一樣。什麼是「為那設立祂的盡忠」？也就是說，虔誠，捍衛屬於祂的事，不容許其腐敗。如同摩西在祂的全家一樣。認識第一位祭司是什麼樣的，你們就不需要其他的安慰了。祂稱祂為使者，是因為祂被差遣。祂說，第一位是我們所宣認的大祭司，也就是信心：這百姓被託付給祂，正如百姓的治理被託付給那一位；但這一位被託付了更偉大的事，為了更好的理由。為要證明將來必傳說的事。祂說什麼？難道神接受人的見證嗎？是的，而且很有力：因為如果祂藉著先知對天與地與山嶺作見證，說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話」；又說：「聽啊，山谷，地的根基，因為耶和華有祂的審判」：那麼對人更是如此：也就是說，當這些人受羞辱時，他們就像見證人：但基督如同兒子。那一位關懷別人的事，而這一位關懷自己的事。但也要有盼望的誇耀。祂說得好，因為所有的美善都在盼望中。誇耀那些擁有它的人，就像已經成就了一樣。為此祂說，「盼望的誇耀」；並接著說，「堅持到底」：因為我們得救是在乎盼望。如果我們得救是在乎盼望，並藉著忍耐等候，我們就不應在現今的事上感到憂傷，也不要現在就尋求將來應許給我們的。因為祂說，所見的盼望不是盼望：因為我們不能在這受苦的生命中得到美善。那麼，如果祂不打算在這裡給予，為什麼要預先告訴我們這些？為了用應許來滋養我們的靈魂，為了用保證來堅固渴望，為了提升我們的心思：因為萬事都是為此而成就的。

那麼，我們為什麼要煩惱？沒有人看見惡人興旺而煩惱：這裡既沒有惡的報應，也沒有德行的報應：即使有時發生了某種報應，無論是惡還是德行，也不是按照應得的，而是簡單地，就像審判的一種預嚐，好讓那些不信復活的人，能藉此受教。因此，當我們看見惡人發財時，不要崩潰：當我們看見好人受苦時，不要煩惱：那裡有冠冕，那裡有刑罰。還有另一個原因，因為惡人不可能在各方面都是惡的，他有一些美善：好人也不可能在各方面都是好的，他有一些罪。因此，當惡人擁有繁榮時，這是他自己的禍害：因為當他為那少許的美善在這裡得到報應時，他在那裡將會受到更充分的懲罰：為此他在這裡領受。再者，那在這裡受罰的人是最有福的，因為他洗淨了所有的過犯，被試驗並潔淨後離開這裡，不再有任何虧欠。保羅教導我們這一點，說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」；又說：「我把這樣的人交給撒但。」先知也說：「因為她從耶和華手中加倍領受了罪的懲罰」；大衛又說：「看我的仇敵，因為他們比我頭上的頭髮還多，他們無理地恨我，赦免我所有的罪」；另一位也說：「賜我們平安，你已經償還了我們一切。」但這些是顯示好人在這裡為罪受罰的例子：那麼，哪裡顯示惡人在這裡領受美善，而在那裡受到更充分的懲罰呢？聽聽亞伯拉罕對財主說：「你在生前享過福，拉撒路也受過苦。」在祂說「你領受了」之中，有什麼美善？祂顯示兩者都按照應得的受了苦，那一位處於繁榮中，而這一位處於逆境中，祂說：「因此他在這裡得安慰：因為你看見他從罪中被潔淨；而你在痛苦中。」因此，當我們看見罪人擁有美善時，不要憂傷，而當我們受苦時，要喜樂；因為這是對罪的贖罪。因此，不要尋求放鬆；因為基督應許祂的門徒會有患難：保羅也說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」沒有一個強壯的運動員在競技場上要求洗澡，要求擺滿食物與酒的桌子：這不是運動員的樣子，而是嬌生慣養者的樣子：因為運動員要與塵土、油、陽光、汗水、許多患難與困苦搏鬥。這是競技場，是戰鬥的時候：因此也是受傷、流血與痛苦的時候。聽聽蒙福的保羅說什麼：「我這樣奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。」我們認為整個人生都處於競技中，永遠不要尋求休息，永遠不要因受苦而憂傷：因為即使是戰鬥的人，當他看見自己身處競技場時，也不會憂傷：因為那是休息的時候。我們必須藉著患難達到完美，即使沒有任何逼迫或患難；但每天仍有其他的患難發生：如果我們不承擔這些，我們就會承擔那些。祂說：「試探不會臨到你們，除非是人所能受的。」我們確實祈求神，不要叫我們遇見試探；但如果我們遇見了，就要勇敢地承擔：前者是節制之人的事，即不讓自己陷入危險；後者是強者與哲學家的事。因此，我們不要隨意地讓自己陷入危險；因為那是魯莽的：也不要當我們被帶到那裡，且事態如此要求時而退縮；因為那是恐懼的表現：但如果真理的宣講呼喚我們，我們就不要拒絕。我簡單地說：當沒有任何益處，也沒有與敬虔相關的必要性呼喚時，我們不要衝進去；因為那是虛榮與對多餘榮耀的野心：但如果發生了任何損害敬虔的事，即使我們必須忍受一千次死亡，我們也不應拒絕。當與敬虔相關的事如你所願地進行時，不要挑起試探：如果你渴望，你就是在承擔多餘的危險，毫無益處。

我說這些，是為了守護基督命令我們禱告不要遇見試探的律法，以及命令每個人背起自己的十字架跟隨祂的律法。這些並非矛盾，而是非常一致的。你要像強壯的士兵穿戴盔甲一樣準備好：要時刻清醒、警惕，永遠等待敵人；但不要挑起戰爭；因為這不是士兵的事，而是煽動者的事。但如果敬虔的號角響起，就立刻前進，藐視生命，帶著極大的熱忱進入競技場，衝破敵人的陣線，砍下魔鬼的臉，立起戰利品。但如果敬虔沒有受到損害，也沒有人破壞屬於我們的教義：我指的是那些與靈魂相關的事：也沒有人強迫你做神不喜悅的事，就不要多此一舉。基督徒的生活應該充滿鮮血，我說的鮮血，不是為了讓我們流別人的血，而是為了讓我們準備好流自己的血。因此，當這是為了基督時，讓我們以同樣的熱忱流自己的血，就像有人倒水一樣：因為血是圍繞身體的水：我們應該像脫掉衣服一樣容易地脫掉肉身：如果我們不沉迷於金錢，不沉迷於房屋，不沉迷於情感，如果我們與萬物分離，這就會實現。因為如果那些過軍事生活的人，放棄了一切，無論戰爭在哪裡呼喚，他們都會在那裡，他們會走過道路，並以熱忱忍受一切：那麼基督的士兵更應該如此準備好，並為苦難的戰爭做好安排。現在沒有逼迫，也不會發生，但還有另一場貪婪、金錢、嫉妒與其他苦難的戰爭。保羅敘述這場戰爭時說：「我們並不是與屬血氣的爭戰。」這場戰爭迫在眉睫，為此祂希望我們時刻武裝自己：因為祂希望我們時刻武裝自己，祂說：「腰間束上真理。」這也是現今時代的事：祂指出了必須時刻武裝自己。舌頭有許多戰爭，眼睛有許多戰爭：讓我們戰勝這場戰爭：貪婪有許多戰爭。因此，祂從那裡開始武裝基督的士兵：祂說：「腰間束上真理」；並接著說，「在真理中」。為什麼是「在真理中」？因為貪婪是幻覺與虛假：為此先知說：「我的腰……」

277

金口屈梭多模：希伯來書講道集 278 充滿了幻覺。這並非真正的快樂，而是快樂的影子；所以要「束上你們心中的腰」，即在真理中，在節制中，在誠實中。他理當如此勸誡，因為他看見罪的急迫，並希望我們的肢體能得到武裝：不義的憤怒是無法稱義的；他希望我們被胸甲和盾牌所環繞。因為憤怒是一種野獸，它很容易發作 [註：原文作「因為憤怒是一種野獸，它很容易產生衝動」]，我們需要成千上萬的圍牆和防禦工事來克服並抑制它。因此，神為我們建造了這部分，就像用石頭（即骨頭）建造的一樣，為它設立了防禦工事，以免它被撕裂或割傷而傷害到整個生命。他說，它是火，是巨大的風暴，沒有其他部分能承受得住。醫學家們也說，肺之所以被放置在心臟旁邊，是因為它躺在柔軟的地方，就像一塊海綿，在不斷的跳動中得到休息，這樣胸部就不會因為頻繁跳動的衝擊而受到堅硬物體的撞擊。因此，我們需要堅固的胸甲，以便在安靜中時刻監視這隻野獸；我們也需要頭盔，因為我們的理性就立在那裡，從那裡，一個人若認識當行的事，就有可能得救，否則就會滅亡。因此他說：「並救恩的頭盔」。他說，大腦本性柔軟，因此它上面也覆蓋著像頭蓋骨一樣的東西。然而，我們一切善惡的根源，都在於我們是否認識當行的事，或認識與之相反的事。不僅如此，我們的腳和手也需要武器；不是這些手，也不是這些腳，而是靈魂的：前者要思想當行的事，後者要走向當行的路。因此，讓我們以這種方式武裝自己，我們就能勝過仇敵，並在我們的主耶穌基督裡戴上冠冕，與祂一同，並與聖靈，榮耀歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第六篇

所以，正如聖靈所說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！』我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」保羅談論到盼望，說：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了」：隨後他表明，我們必須堅定地等候，並從聖經中為此事提供憑據。但請注意；他以某種方式講述這個地方時顯得較為晦澀，且難以理解。我們理當簡要地教導你們整個論點；然後再回到經文；如果你們學會了使徒的意圖，那麼你們就不再需要我了。他談論的是盼望，即必須盼望未來的事；以及對於那些在這裡勞苦的人，無論如何都會有某種報酬、果實和安息。因此，他用先知的話來證實這一點：他說了什麼？「所以，正如聖靈所說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！』我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」他說有三種安息：第一種是安息日，神從祂的工中安息了；第二種是在巴勒斯坦，猶太人進入那裡，本應從許多的苦難和勞苦中得到安息；第三種是真正的安息，即天國，凡有幸到達那裡的人，確實從他們的勞苦和困難中安息了。因此，他在這裡提到了這三種安息。但為什麼他在討論其中一種時，卻提到了三種呢？為了表明先知所說的是指這一種。因為關於第一種，他說，並沒有說：因為它早已發生，怎麼會說呢？但關於巴勒斯坦的那一種也沒有說：怎麼會呢？因為「他們斷不可進入我的安息」。因此，剩下的就是這第三種。然而，回顧歷史是有必要的，這樣論述才會更清晰。因為當他們離開埃及地，走過漫長的道路，並在埃及、紅海和曠野領受了許多神大能的證據後，他們商議派遣探子去察看那地的性質：他們去後回來，對那省份大加讚賞，說它是出產豐碩之地，且說那省份的人是不可攻破且強壯的。然而，忘恩負義且愚鈍的猶太人，本該記念神如此多的恩惠，以及祂如何在埃及軍隊的重重包圍中將他們從危險中救出，並賜予他們源源不斷的水泉，賜下嗎哪，以及祂所行的其他神蹟；並信靠神：但他們對這些一概不思念，反而因無緣無故產生的恐懼而驚呆了，說：「我們想再回埃及去；因為神把我們帶到這裡，是為了讓我們和我們的妻子兒女死在這裡。」因此，神發怒了，因為他們這麼快就忘記了所發生的事，祂起誓說那一代人斷不可進入這裡所說的安息；他們全都死在曠野。因此，既然大衛後來在他們那一代人之後說了這話：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心」：以免你們遭受與你們祖先一樣的遭遇，以免你們失去安息：由此可見，確實存在著某種安息。因為如果他們已經得到了巴勒斯坦的安息，為什麼祂又對他們說：「今日不可硬著心，像你們的祖先一樣」？那麼，除了天國之外，還有什麼其他的安息呢？安息日只是它的影像和影子。 隨後他列舉了所有其他的見證：即：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！』我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」然後他引出：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」因為不信源於剛硬。正如剛硬且堅硬的身體不順從醫生的手一樣：同樣，剛硬的靈魂也不順從神的話語。或許有些人甚至已經不信了，彷彿所發生的事並非真實：因此他說：「你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」因為關於未來的事，不如關於過去的事那樣令人可信，他提醒他們那段需要信心的歷史。因為他說，如果你們的祖先因為沒有像應當盼望的那樣去盼望，就遭受了這些事：那麼你們就更應當謹慎；因為這話是對他們說的。他說，因為「今日」是永恆的，只要世界存在。因此，「總要趁著還有稱為『今日』的時候，天天彼此相勸」。這就是說，彼此建立，糾正自己，以免同樣的事發生在你們身上。免得你們中間有人被罪迷惑而心裡剛硬。 請注意，不信造成了罪。因為正如不信產生了邪惡的生活，同樣，靈魂當陷入罪惡的深淵時，就會藐視：而藐視則使人甚至不願相信，以求從恐懼中解脫出來。因為他說：「神看不見，也不會明白」；又說：「我們的嘴唇是我們自己的；誰是我們的主呢？」等等；又說：「惡人為何藐視神？」又說：「愚頑人心裡說：『沒有神。』他們腐敗，行事可憎。他們眼中不怕神，因為他們在祂面前行詭詐。他的罪孽被發現，且充滿仇恨。」基督也說了同樣的話：「凡作惡的，恨光，並不來就光。」 隨後使徒引出：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」什麼是「在基督裡有分」？他說，我們與祂有分：我們與祂成為一體：因為祂是頭，我們是身體，是同作後嗣，同為一體：我們是祂骨中的骨，肉中的肉。如果我們將起初的本質堅持到底。什麼是「起初的本質」？他指的是信心，我們藉此生存、出生，並可以說，成為了實質。隨後他引出，在他所說的：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒的時候一樣。」這是倒裝句，在所說的：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心」中。我們當懼怕，免得那進入祂安息的應許還存留的時候，你們中間有人以為自己被棄絕了：因為我們也像他們一樣領受了福音。在所說的：「你們今日若聽祂的話」中。因為「今日」是永恆的。但所聽見的道對他們無益，因為他們沒有用信心與所聽見的道調和。為什麼無益呢？隨後他想要恐嚇他們，表明了這一點，說：「因為有聽見了又惹祂發怒的，但不是所有藉著摩西從埃及出來的人。」祂四十年之久又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？祂又向誰起誓，說他們斷不可進入祂的安息，除了那些不信的人呢？我們看見他們不能進入是因為不信。他再次說這見證，並提出問題，這使論述變得明朗。他說，你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的時候一樣。他提到的是哪些剛硬的人？哪些不信的人？豈不是猶太人嗎？他所說的是這樣的：他說，他們也聽見了，正如我們聽見的一樣，但對他們毫無益處。所以不要以為僅僅聽了講道就會得益：因為他們也聽見了，卻沒有得到任何益處，因為他們沒有信。然而迦勒和約書亞，因為沒有隨從那些不信的人，就逃脫了加在他們身上的懲罰。請看這是多麼奇妙：他沒有說，「沒有隨從」，而是說，「沒有調和」；這就是說，沒有爭論地不贊同，而他們所有人都有同一個意見。然而，這裡在我看來也暗示了某種爭論。他說，我們這些信的人，將進入安息。這怎麼確定呢？他引出：「照祂所說的：『我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。』」雖然祂的工從創世以來就已經完成了；然而這並沒有表明我們不會進入，而是表明他們不會進入。因此，他急於表明，正如那安息並不妨礙另一種安息的說法，同樣，這安息也不妨礙那種天國的安息。因此，他想表明他們沒有進入那安息：因為他說了這話，又補充道：因為他在某處論到第七日說：「到第七日，神歇了祂一切的工」：又在這裡說：「他們斷不可進入我的安息。」你看他如何不排除那安息就是這一種安息？因為他說，既然還剩下有些人進入那安息，而那些起初領受福音的人，因不信而沒有進入；隨後他定義了某個日子，在大衛裡說「今日」，在過了這麼久之後，正如預先所說的。他所說的是什麼？他說，因為有些人必須進入，他們確實沒有進入。但因為有些人必須進入，且有些人應該進入，讓我們聽聽這為何確定。他說，過了這麼多年，大衛再次說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」因為如果約書亞使他們安息了，他後來就不會再談論另一個日子了。因此，確定的是，未來有些人將領受報償，所以他才說了這些話。因此，還剩下一個安息日的安息給神的子民。從哪裡得知？從祂命令：「不可硬著心」這一點。因為如果沒有安息日的安息，就不會這樣命令；如果不是因為他們將來會遭受同樣的事，也不會命令他們不要做這些事，以免他們自己也遭受同樣的事。如果沒有另一種安息，那些佔領巴勒斯坦省份的人將會遭受什麼樣的事呢？ 他很好地總結了這段論述：因為他沒有說「安息」，而是說「安息日的安息」，這是一個專有名詞，他們為此感到高興並趨之若鶩，將安息日的安息稱為國度。因為正如在安息日被命令要從一切惡事中禁戒，只做那些屬於順從神的事，即祭司所做的，以及那些對靈魂有益的事，除此之外什麼都不做：那時也是如此。他說，這卻不是這樣，而是什麼呢？「因為那進入祂安息的，就歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」因為正如神歇了祂的工，進入祂安息的人也是如此。因為他們談論的是復活，且他們渴望在這次講道中注意到這一點，他將一切總結在所說的「今日」中，使他們永遠不會對自己進入安息感到絕望。他說，你們要天天彼此相勸：這就是說，如果有人犯罪，只要還稱為「今日」，就要有盼望。因此，只要活著，就沒有人該絕望。他說，最重要的是，不要有不信的惡心；即使有，也不要絕望，而要振作起來：因為只要還稱為「今日」，就有機會。這裡他不僅指不信，也指埋怨。他說，他們的屍首倒在曠野。隨後，為了不讓任何人認為他們會絕對失去安息，他引出了懲罰，說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這裡他討論的是地獄和懲罰。他說，它刺入祂的隱密處；即我們的心；並剖開靈魂。因為這裡倒下的不是肢體，也不是土地的損失，正如那裡一樣；而是天國的損失，以及被交給永恆的地獄、不朽的懲罰和刑罰。但你們要彼此相勸。請注意保羅的溫柔和傾向。他沒有說「責備」，而是說「勸慰」。我們理當這樣對待那些因患難而受壓迫的人。他在寫給帖撒羅尼迦人的書信中也說過：「警戒不守規矩的人。」但對於膽怯的人卻不是這樣，而是什麼呢？請看：「勸慰膽怯的人，扶助軟弱的人，向眾人忍耐。」這就是說，不要絕望，不要放棄：因為那因患難而受壓迫的人，如果不得到勸慰，會變得更加剛硬。他說，免得你們中間有人被罪迷惑而心裡剛硬。他指的是魔鬼的欺騙；因為這確實是欺騙；讓人以為未來什麼都沒有，以為我們的行為不會有回報，以為我們在這裡所做的事不用負責，也不會有復活。或者換句話說，欺騙就是以為沒有任何痛苦。因為說：「我既然犯了一次罪，現在還能做什麼？我沒有恢復自己的希望」；這就是欺騙。隨後他激發他們的盼望，說：「我們在基督裡有分了」；幾乎是說：「那樣愛我們，那樣看重我們，以至於使我們成為祂的身體的那一位，不會看著我們滅亡。」他說，讓我們明白我們成為了什麼樣的人：我們和基督是一體的：所以不要對祂不信。這再次暗示了在別處所說的：「我們若忍耐，也必和祂一同作王。」這就是「在基督裡有分」，我們與基督分享同樣的事：因為他用有益的事來勸勉；他說，我們在基督裡有分了。隨後他用悲傷的事來勸勉：我們當懼怕，免得那進入祂安息的應許還存留的時候，有人以為自己被棄絕了。那一點是顯而易見的，且是所有人都能承認的。他說，他們試探我，並且觀看我的作為有四十年之久。你看，不應該要求主給予回報，而是無論祂是否回報，都要信靠祂？因為他現在責備他們這一點，因為他們試探了主。因為那想要得到祂大能、護理或眷顧證明的人，還沒有信靠祂，既不信祂有能力，也不信祂有憐憫。他在前面的書信中也暗示了這一點，或許是想要在試探中對祂的能力以及祂為他們所做的護理進行檢驗和反駁。你看，神在各處都因不信而受到冒犯，並被激怒嗎？那麼他說了什麼？「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」請看他如何推論整個講道。他說，祂向那些前人起誓，他們不可進入安息，他們就沒有進入。隨後，在過了許久之後，祂對猶太人說：「你們不可硬著心，像你們的祖先一樣。」因此，確定的是，還有另一種安息。因為關於巴勒斯坦的那一種，是不可能說的；因為他們已經擁有它了：關於第七日也是不可能說的；因為他們並不是在爭論那一日，因為它早已過去了。因此，祂暗示了另一種安息，那才是真正的安息。 因為那裡確實是安息，痛苦、悲傷、嘆息都逃避了，那裡既沒有憂慮，也沒有勞苦，沒有爭戰，沒有令人驚恐和動搖靈魂的恐懼，只有充滿快樂的對神的敬畏。那裡沒有「你必汗流滿面才得糊口」；也沒有荊棘和蒺藜：那裡沒有「你必懷胎生產」，也沒有「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」；而是一切和平、喜樂、歡愉、快樂、良善、溫柔。那裡沒有嫉妒，沒有爭競，沒有疾病，沒有肉體的死亡，也沒有靈魂的死亡；那裡沒有黑暗，沒有夜晚，永遠是白天，永遠是光明，永遠是白晝的清澈。那裡沒有疲倦，沒有厭煩，我們將永遠在對美善的渴望中堅持。你們想讓我給你們一個關於那種狀態的類比嗎？雖然不可能，但我會盡我所能給你們一個影像。讓我們仰望天空，當沒有雲彩遮擋，整個冠冕都清晰可見時：然後讓我們在它美麗的景色中停留片刻，並明白我們所擁有的土地，並非現在這樣的，而是比現在好得多，就像黃金比銅更好一樣。在那之後，還有上面的穹蒼：然後是天使、大天使、無數的無形大能者：然後是神本身的宮殿，父的寶座。但正如我所說，言語無法完全表達：需要經驗；因為通過經驗才能更好地認識。告訴我，你認為亞當在樂園裡是怎樣的？ 那種生活將比這生活好得多，就像天比地更好一樣。然而，讓我們尋求另一個類比。如果一個人恰好統治了整個世界，既沒有戰爭，也沒有憂慮的煩惱，而是在榮耀中，享受著快樂，從各處得到許多貢獻，黃金源源不斷地流向他並被儲存起來：如果你看見整個地球的戰爭都平息了，你認為他會有什麼樣的心情？那將是更偉大的事：但我還沒有達到那種國度的類比：因此需要尋求另一種理解。給我一個像國王的嬰兒：當他在母腹中時，什麼都感覺不到；但如果他恰好從那裡出來，登上王位，不是一點點，而是立刻得到一切：那種狀態也是如此。還有另一個類比：如果一個人被囚禁並遭受了許多苦難，突然被帶到王座前：但即使這樣，我也無法完全達到那種國度的類比。因為在這裡，無論一個人得到了什麼好處，在第一天，如果你說那是國度本身，愛和喜樂在其中蓬勃發展，第二天和第三天也是如此；但隨著時間的推移，雖然仍然處於快樂中，卻不再那麼多了：因為無論這種好處是什麼，都會因習慣而減少。而在那裡，不僅不會減少，反而會增加。 因為你要明白，靈魂走向那裡，絕不會期待那些好處的終結或改變；相反，是增長，是沒有終結的生命，是脫離一切危險、脫離一切悲傷和憂慮的生命，充滿了喜樂和成千上萬的好處。因為如果我們在這裡走到田野，看著用帳幕製成的軍隊營帳，看著閃閃發光的武器、頭盔、盾牌的凸起和中心，我們就會被奇觀所吸引；如果我們甚至能稍微看見皇帝，無論是奔跑還是騎著金色的戰馬；我們就認為自己擁有了全世界。那麼，當你看見聖徒在天上建立的永恆帳幕時，你會怎麼想？他說：「接你們到永恆的帳幕裡去」：當你看見他們每一個人都在太陽的光芒之上閃耀，不是用銅和鐵，而是用那種人類眼睛無法直視的榮耀，其光輝和閃爍。這只是就人類而言：那麼我該說什麼呢？天使、大天使、基路伯、撒拉弗、寶座、主治、執政、掌權者的龐大軍隊，他們無法解釋的美麗超越了所有的思想？但我何時才能在不可思議的安息中平靜下來呢？他說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」因此，對於那些失去這些的人來說，沒有什麼比這更可悲的了。但願我們能成為蒙福者的一部分，以至於有資格獲得永恆的好處，在我們的主耶穌基督裡，與祂一同，並與聖靈，榮耀、權柄、尊貴歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第七篇

所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信的樣子跌倒了。因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明：並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。信心確實是一件偉大且有益的事，沒有它就永遠無法得救。但僅僅有信心是不夠的，還需要正直的生活。因此，保羅也勸誡那些有資格領受奧秘恩典的人，說：「我們務必竭力進入那安息。」他說，我們務必竭力，因為信心是不夠的，還必須加上生活，並且必須付出極大的努力。因為我們確實需要進入天國。因為如果那些在曠野遭受了如此多災難的人，都沒有資格進入那地，且因為發怨言和行淫亂而無法佔領那地：我們這些生活隨便的人，又怎能配得天國呢？因此，我們既需要努力，也需要信心。損失不僅僅在於一個人不能進入：因為他沒有說，「我們務必竭力進入安息，免得我們失去如此多的好處」，而是加上了最能激勵人的話。這是什麼呢？「免得有人學那不信的樣子跌倒了」：這就是說，讓我們在心中保持那種盼望和期待，免得我們同樣跌倒。因為我們跌倒了，這例子表明了：他說，「免得我們學那樣子跌倒了」。隨後，免得有人聽見「那樣子」時，以為是同樣的懲罰，聽聽他接下來說什麼：「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明：並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」這裡他表明，那道也行了同樣的事，並且是活著的，沒有熄滅。因此，既然你聽到了這話，就不要簡單地接受：因為它比劍更鋒利。請注意保羅的降卑，並從這裡考慮先知為什麼需要說「劍」、「長矛」和「弓」：他說，「若不回頭，祂必磨刀，祂已張弓，預備妥當。」因為如果過了這麼久，在完美之後，不能僅僅用言語的名字來恐嚇，而需要這些詞語，以通過比較來顯示其卓越：那麼現在就更需要了。他說，「刺入，甚至魂與靈」。這是什麼意思？他暗示了更可怕的事，要麼是因為它會將靈與魂分開，要麼是因為它甚至能刺入無形的東西，而不僅僅像劍刺入身體一樣。這裡他表明靈魂也會受到懲罰，並且內心會受到審查，它刺入人的全身。並且它是辨明心中思念和主意的，沒有被造物在祂面前是隱藏的。這裡他最……

285

聖屈梭多模《希伯來書講道集》 286 使人恐懼。免得你們這些仍在信心中的人，若沒有完全的確信，祂將會辨明人心中的隱情；因為祂必在那裡升起，既是審判者，也是察驗者。我對人尚且如此說，若你們提到天使，提到天使長，提到基路伯，提到撒拉弗，或提到任何其他的受造物，萬物在祂眼中都是顯露的，萬物都是敞開且顯明的，沒有什麼能隱藏祂：「萬物在祂眼中都是赤露敞開的，我們必須向祂交帳。」什麼是「敞開」？這是取自剝去牲畜皮的隱喻。正如當人宰殺牲畜，將皮從肉上剝下時，所有的內臟都顯露出來，在我們眼中是敞開的；照樣，萬物在神面前也是敞開的。但你要留意這一點，祂為何總是需要用肉身的例子：這是因為聽眾軟弱的緣故。因為他們軟弱，祂便宣告說他們是遲鈍的，需要吃奶，不能吃乾糧。祂說：「萬物在祂眼中都是赤露敞開的，我們必須向祂交帳。」什麼是「在那不信的榜樣上」？這好比祂在說：為什麼他們沒有看見那應許之地？因為他們既領受了神大能的憑據，就當存敬畏的心順服，而不應心存妄想；但他們確實因膽怯而滅亡了。然而，也可以說另一種解釋，即他們在走完了大部分路程，當他們來到門檻，當他們要進入港口時，卻沉淪了。祂說，我在你們身上也擔心這一點。這就是「在那不信的榜樣上」：因為這些人也受了許多苦，正如祂稍後為他們作見證說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難。」願無人膽怯，也不要在終點放棄而跌倒。因為有些人起初帶著極大的渴望開始某事，後來卻因想在整體中加入一點點私意，結果全盤皆輸。我們從祖先身上已得到足夠的教訓，免得我們陷入同樣的境地，免得我們遭受他們所受的苦。這就是「在那不信的榜樣上」。

祂說，我們不可鬆懈：這也是祂在結尾處所說的：「把下垂的手、發酸的腿挺起來。」免得有人陷入同樣的不信榜樣；因為這確實就是跌倒。接著，免得有人聽說陷入同樣的榜樣，就以為會遭受與他們一樣的死亡，請留意祂說了什麼：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」因為祂比任何劍都更銳利：道必刺入他們的靈魂，造成某些殘酷的創傷，並帶來毀滅性的切割。祂不需要對這些事進行論證，也不認為有必要去完成它，因為祂有如此顯明的敘述。祂說，是什麼樣的戰爭毀滅了他們？是什麼樣的劍？難道不是他們自取滅亡嗎？我們不應因為沒有遭受那樣的苦難就感到安全：因為只要還稱為「今日」，我們就有機會得更新。為了不讓聽眾在聽了關於靈魂的事後變得疏忽，祂加上了關於身體的事：因為當時的情況就是如此：正如某位君王對待犯了重罪的法官，首先剝奪其軍職，取走腰帶與尊榮，然後才進行懲罰：這聖靈的劍也是如此運作。此後，祂便論及那兒子：祂說，「我們必須向祂交帳。」什麼是「我們必須向祂交帳」？這意思是，我們必將向祂交出我們行為的帳。這如何實現呢？祂說，為了讓我們不跌倒，也不膽怯：祂說，那些事確實已給了我們足夠的教訓。但我們還有一位進入高天的大祭司，就是神的兒子耶穌。

因為祂接著說：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱」；因此祂在上面說：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」所以，請看祂在這裡是如何做同樣的事。祂所說的意思是這樣的：祂說，祂走過了我們所走的路，甚至走得更遠，到了更艱難的境地，並經歷了所有人類的考驗。在那裡，祂說：「沒有受造之物在祂面前不顯露的」，這是指祂的神性；但現在，因為祂談論的是肉身，祂便以謙卑的方式論述，說：「我們既有一位進入高天的大祭司」；祂顯明祂對我們有更大的關懷，並且像對待自己的人一樣，不願他們跌倒。祂說，摩西沒有進入安息，但祂自己卻進入了。奇怪的是，祂從未明說這一點。為了不讓他們以為自己找到了藉口，祂也將摩西包含在內；為了不顯得是在指責那人，祂沒有公開說出來。因為如果他們在祂什麼都沒說的情況下，尚且對祂提出那樣的指控，說：「這人說話反對摩西和律法」；那麼，如果祂說「那裡沒有巴勒斯坦，只有天堂」，他們對祂的指控將會更嚴重。但祂並沒有將一切都歸於大祭司，祂也要求我們做些什麼，我指的是認信。祂說：「我們既有一位進入高天的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」祂說的是什麼樣的認信？即：有復活，有報應，有千般的福分，基督是神，這信仰是純正的，我們當承認這些。因為這些是真實的，從大祭司已進入至聖所這一點顯而易見。我們不可失落，當持定認信。因為如果祂現在就在這裡，那應許的人就是虛假的：因此，這也是真實的。祂們是如何被區別的？因為我們的大祭司是偉大的：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」祂說，祂並不忽略我們的事，不像許多大祭司，他們不了解那些身處患難中的人，甚至不知道人類的患難是什麼。因為對於一個沒有經歷過患難，也沒有在感官上忍受過一切的人來說，要了解受苦者的痛苦是不可能的：但我們的大祭司首先適當地忍受了一切，然後才升上去，以便能體恤我們。祂說，「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」請看祂在上面是如何使用「一樣」這個詞，這裡又再次使用「與我們一樣」。這意思是，祂遭受了逼迫，受了唾沫，被控告，忍受了毀謗，遭受了誣陷，被拒絕，最後被釘在十字架上。祂說，與我們一樣，只是沒有犯罪。這裡也隱含了某種意義。即使身處患難中，也有可能過著沒有罪的生活：正如祂說「在罪身的形狀中」時，並不是說祂只有罪身的形狀，而是說祂取了肉身。那麼，為什麼祂說「在形狀中」呢？因為祂談論的是有罪的肉身。祂說，祂與我們的肉身相似：因為本性與我們相同，但罪卻絕不相同。因此，我們當坦然無懼地來到祂恩典的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。祂所說的恩典寶座是什麼？就是那王座，關於它在別處說：「主對我主說：你坐在我的右邊。」什麼是「坦然無懼地來到」？因為我們有一位沒有罪的大祭司，祂與世界爭戰，祂說：「你們可以放心，我已經勝了世界。」因為所說的「祂必須凡事受苦，但祂卻沒有罪」；這意味著，祂說，雖然我們在罪中，但祂卻沒有罪。因此，我們當坦然無懼地來到。恩典的寶座，就是審判的寶座。現在，我們當坦然無懼地來到，為要得著我們所尋求的憐恤：因為祂的慷慨正是這原因與王室的恩賜。祂說，並得著「隨時的幫助」。祂說得好，「隨時的幫助」：因為祂說，如果你現在來到，你將同時得著恩典與憐恤；因為你是在適當的時候來到：但如果你在那時才來到，就絕不可能了；因為那時的來到將是徒勞的；因為那時將不再是恩典的寶座。在那之前，君王將會坐著；但當結局來到時，祂將起身進行審判。祂說：「神啊，求你興起，審判世界。」因此，我們當坦然無懼地來到。祂再次說了那句話，是為了讓我們在良心中沒有惡念；也就是說，不要疑惑：因為這樣的人無法坦然無懼地來到。因此祂說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」因為現在，在洗禮之後犯罪的人若能找到悔改，這就是恩典。但為了不讓你聽說祂是大祭司，就以為祂是站著的，祂立刻將祂帶到寶座前：因為大祭司不是坐著，而是站著。你看到了嗎？祂成為大祭司，並非出於本性，而是出於謙卑與虛己？現在對我們來說，說這話也是適當的：我們當坦然無懼地來到，祈求：只要我們獻上信心，祂就賜下一切。現在是恩賜的時刻，無人當對自己絕望。絕望的時刻是在新房關閉之時，是君王進來察看坐席的人之時，是那些配得的人來到族長懷中之時：但現在還不是；因為戲台還在，競賽還在持續，獎賞還懸在那裡。

因此，我們當奔跑：因為保羅也說：「我奔跑，不像無定向的。」我們需要奔跑，而且要奮力奔跑。奔跑的人，看不見任何迎面而來的人，無論他是經過草地還是崎嶇之地：奔跑的人，不看觀眾，只看獎賞；無論是富人還是窮人，無論有人毀謗、毆打、侮辱、投石，還是拆毀房屋，或是看見妻子兒女，或是其他任何事，他只奔向一個目標，就是為了得著獎賞。奔跑的人，從不停止：因為如果他稍有疏忽，就會失去一切。奔跑的人，不將任何事置於終點之前，而是更向它邁進。我這話是對那些人說的：他們說：「我在年輕時確實有熱心，我年輕時禁食過，但現在我老了。」事實上，你更應該增加你的敬虔。無人向我列舉過去的美德：現在更應當奮發，因為年輕時並不穩固。因為那奔跑肉身競賽的人，正確地說，因為白髮已臨到他，他無法像以前那樣奔跑，因為所有的競賽都建立在身體上：但你為什麼要減緩你的奔跑呢？因為這裡需要的是心志，是挺立的心志：靈魂在老年時反而更強壯；那時它更活躍，那時它更歡騰。正如身體只要被發燒和隨之而來的疾病所困，即使它本來強壯，也會受苦；但當它從疾病的糾纏中解脫出來，它就會恢復其固有的力量：照樣，靈魂在年輕時受發燒之苦，名利、享樂、情慾以及許多其他幻想的愛壓迫著它；但當老年來到，它會驅逐所有這些情慾，有些是因為滿足，有些是因為哲學的約束。老年確實放鬆了這些肉身的束縛，即使靈魂想使用它們，它也不允許；而是像關閉不同的敵人一樣，將它們安置在一個遠離喧囂的地方，為它帶來極大的寧靜，並引發更深的敬畏，彷彿沒有其他人來打擾。然而，那些變老的人知道他們將要死去，並且他們確實已經接近死亡。因此，當今世的私慾被排除，而對審判台的期待進入，並化解了那曾有的信靠困難：如果他願意，難道他不會變得更警醒嗎？那麼，祂說，當我們看到老年人比年輕人更糟時，該怎麼辦？你是在對我說惡毒的極致：因為我們甚至看到瘋子在無人推動的情況下，自願衝向懸崖。那麼，老年人何時才能得到醫治？因為他不能說：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。」因為那在老年時依然如此瘋狂的人，顯示出他在年輕時並非出於無知、非出於不熟練、非出於年齡而成為那樣，而是出於疏忽。因為那在老年時行事合宜，隨著年齡增長而改變的人，才能說：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯」：但如果他在老年時依然如此不體面，那麼，一個連對年齡都不表示敬重的人，怎配被稱為老人呢？因為那說「求你不要記念我幼年的罪愆」的人，是彷彿在老年時已改正了。因此，不要因為老年時發生的事，就欺騙自己，以為連你在年輕時所做的事也能得到赦免。因為這怎麼不是荒謬的呢？這甚至超出了赦免的範圍，一個老人坐在帳棚裡，一個老人急著去競技場，一個老人衝向戲院，就像孩子們與群眾一起奔跑一樣。這確實是混亂與嘲笑，外表裝飾著白髮，內心卻有著孩童般的理解力。如果年輕人侮辱他，他會立刻拿出白髮來，說：「對這些白髮表示敬重吧。」但如果你這老人自己都不對他們表示敬重，你怎麼渴望年輕人敬重你的白髮呢？你說，你不敬重這些白髮嗎？但你是在羞辱它們：神尊榮了你，給了你頭髮的潔白。在座次上擁有首位又有什麼用？當年輕人看到你沉溺於更多的放蕩時，他怎麼會敬重那份尊榮呢？因為白髮只有在行事符合白髮時才值得尊敬；當他表現得像年輕人一樣時，他會比年輕人更可笑。當你們這些老人因自己的不節制而醉酒時，你們怎麼能勸誡我們年輕人呢？我現在說這話並不是在嘲笑長者，而是在嘲笑年輕人。因為你們這些做這些事的人，即使活到一百歲，在我看來也是年輕人，與孩子無異。因為年輕人，即使接受一點點管教並得到糾正，也比長者更好。這不是我的話，而是聖經知道這種區別：「白髮是老年人的冠冕，但老年人的年歲，在於無瑕疵的生活。」

因為我們尊榮白髮，並不是因為它有白色的顏色，所以比黑色更受尊榮；而是因為它是美德生活進步的標誌，我們從中推斷出內在的老年：但如果他們行事與老年相反，他們反而因此變得更可笑。因為我們尊榮君王，尊榮他的紫袍與冠冕，因為這些是統治的標誌：但如果我們看到他穿著紫袍被唾棄，被他的侍衛踐踏、勒死、送進監獄、被驅散，難道我們那時還會敬重紫袍或冠冕嗎？難道我們不會為那種形式本身而哀哭嗎？所以，不要因為白髮而想要得到尊榮，當你自己羞辱它們時；因為它們自己也應該為自己報仇，因為你羞辱了那燦爛而尊榮的形式。我們說這話並非針對所有人，也不是絕對地針對老年；因為我還沒瘋；而是針對那羞辱老年的年輕靈魂：因此，我們為老人感到悲傷，說這些話是為了那些羞辱白髮的人。如果老人願意，他確實是君王，並且比擁有紫袍的人更具王者風範，只要他戰勝了心靈的情慾，並像對待侍衛一樣制服了情慾。但如果他被從寶座上拉下來、拋棄，成為貪財、裝飾身體、享樂、醉酒、憤怒與情慾的奴隸；並且留著抹油的頭髮，用他整個年歲的惡意來羞辱自己，這樣的人難道不配受懲罰嗎？但你們不要成為那樣的人，哦，年輕人，你們犯罪也不會得到赦免。為什麼？因為你可以在年輕時就成為老人，正如在老年時也有年輕人：反之亦然。正如在那裡，白髮救不了任何人，在這裡，黑髮也不會阻礙。因為如果我所說的這些事讓老人變得更不體面，那麼對年輕人來說就更是如此：然而，年輕人也並非沒有罪。因為年輕人只有在無知、需要時間與經驗時，才能得到赦免：但當需要展現節制或勇氣時，絕不能，當需要遠離錢財時也是如此：因為在某些方面，年輕人比老人更受指責。因為老人需要大量的醫治，因為老年使他衰弱：而年輕人如果願意管理自己，他是強壯的。當他比老人搶奪更多，當他心中懷有惡念，當他不幫助老人，當他說許多廢話，當他侮辱人，當他咒罵，當他醉酒時，他配得什麼樣的赦免？但如果他認為在節制方面無法被指責，請留意他即使在那裡也有許多幫助，只要他願意：因為即使情慾對他的刺激並不比對老人更強烈，但仍有許多方面，他比老人更能努力，以馴服那隻野獸。這些是什麼？勞苦、閱讀、守夜。但你說，這對我們這些不是修士的人有什麼關係？你對我說這話？去對保羅說，當他說：「警醒，在各樣的忍耐與禱告中」；當他說：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」因為他寫這些話不僅是給修士的，而是給城裡所有人的。因為世俗的人不應該比修士擁有更多，除了與妻子同房之外。因為他在這方面有赦免，但在其他方面則絕無可能，而是所有人都應該像修士一樣行事。因為基督所說的八福，並非只對修士說的：否則整個世界都會滅亡，我們將會指責神的殘酷。但如果八福只對修士說，而世俗的人不可能實現它們，既然祂命令了婚姻，那麼祂就毀滅了所有人。因為如果他在婚姻中不能實現修士的事，一切都滅亡了，腐敗了，祂將美德的事限制在狹窄的範圍內。那麼，那些只阻礙我們的婚姻，怎麼會是尊榮的呢？那麼，該怎麼辦？即使擁有妻子，如果我們願意，也完全有可能追求美德。如何做到？如果我們擁有，就像沒有擁有；如果我們不以我們所擁有的為樂；如果我們使用世界，就像不使用一樣。但如果有些人因婚姻而受阻，他們要知道，不是婚姻成了他們的阻礙，而是那惡意使用婚姻的意志。因為酒也不會導致醉酒，而是惡意與過度的節制。節制地使用婚姻，你將在國度中成為首位，並享受一切美德：願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典與憐恤，得著這一切，與祂並聖靈，榮耀、權能、尊榮，歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第八講

「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。」有福的保羅現在想要顯明這新約比舊約好得多。因此他這樣做，從上面的內容進行更長遠的教導，並預先播下論證的種子。因為既然沒有什麼是肉體的，也沒有什麼是想像的，例如：沒有聖殿，沒有至聖所，沒有擁有如此結構的大祭司，沒有律法的規條；而是萬物都更高、更完美，沒有什麼是肉體的，一切都在屬靈的事上；而屬靈的事不像肉體的事那樣引導軟弱的人：因此他發起了這所有的論述。請看他的智慧：他首先從大祭司開始，並頻繁地稱祂為大祭司，並從中首先顯明了差異。因此，他首先定義了什麼是大祭司，並證明了與大祭司相關的事，這些標誌就是祭司職分的標誌。然而，他面臨一個反對意見，因為祂既不是出身高貴，也不是來自祭司支派，也不是在這地上的祭司：那麼，他為什麼說祂是大祭司呢？正如在《羅馬書》中，他接受了一個令人難以置信的論點，即「信心產生果效」，這是律法的所有勞苦與行為的汗水都無法做到的，他退回到族長那裡，並將一切歸結於那個時代：照樣，在這裡他也轉向了另一種祭司職分的道路；從已經說過的事中提出它。正如在懲罰中，他不僅提出了地獄，還提出了發生在祖先身上的事：照樣，在這裡他也首先從現有的事中證實這一點。雖然本來應該從卓越的屬地事物中建立信心；但當聽眾軟弱時，情況就相反了。同時，他首先放置了那些共同的事物，然後顯明祂是如何卓越的。因為比較性的卓越，是這樣實現的：即在某些方面有共同點，但在某些方面卻卓越；如果不是這樣，就無法進行比較。「凡從人間挑選的祭司。」這對基督來說是共同的。「是奉派替人辦理。」這也是。「為要獻上禮物和贖罪祭。」這也是，但並非全部：其餘的則不是共同的。「能體諒那愚蒙的和失迷的人。」這就是卓越之處。因為他自己也是被軟弱所困，並且因為這軟弱，他理當像為百姓一樣，也為自己獻祭贖罪。接著，他說祭司是從一個到另一個，而不是自己強行進入：這也是共同的。「也沒有人自己取這尊榮，惟有蒙神召的，像亞倫一樣。」在這裡，他精確地預先建立了一點，即祂是被神所差遣的。因為基督在與猶太人爭論時，也曾說過：「那差我來的是比我大的」；以及「我不是憑自己來的」。在這裡，我認為祂也指出了猶太人的祭司，彷彿他們不是真正的祭司，而是強行進入，破壞了律法與祭司職分。照樣，基督也沒有榮耀自己，以成為大祭司。那麼，祂是在哪裡被任命的呢？亞倫曾多次在杖的標誌中被任命，當火降下燒滅那些想要強行進入祭司職分的人時：但祂的情況則相反，祂不僅沒有遭受任何事，反而被證明是可接受的。那麼，祂是從哪裡來的呢？他從預言中顯明了這一點。祂沒有任何感官的、可見的事物：因此，他從預言與未來的事物中建立論證：「祂對祂說：你是我的兒子，我今日生你。」這與那兒子有什麼關係？他說，關係很大：這是祂被神任命的預先建立。正如祂在別處所說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」這是對誰說的？誰是照著麥基洗德的等次？沒有別人：因為所有人都處於律法之下，所有人都守安息日，所有人都受割禮，他們無法指出任何其他人。祂在肉身的日子，既用強烈的呼喊和流淚，獻上禱告和懇求，給那能救祂免死的神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。你看到了嗎？祂除了斷言祂對我們有關懷，並顯明祂愛心的卓越之外，沒有做別的事？祂所說的「用強烈的呼喊」是什麼意思？福音書從未說過這一點，也沒有說祂禱告時流淚，也沒有說祂發出聲音。你看到了嗎？這是謙卑的降卑？因為祂沒有說祂禱告，而是說「用強烈的呼喊」。祂說，祂因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源，並蒙神照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。好吧，既然用了呼喊：但為什麼是「強烈的」，並且「流淚」呢？祂說，獻上禱告，因祂的虔誠蒙了應允。祂說了什麼？讓異端者羞愧吧，神的兒子因虔誠而蒙應允。關於先知，還能說什麼呢？祂所說的「因虔誠蒙應允」是什麼樣的次序？以及「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」？關於神，誰能說這些話？誰會如此瘋狂？誰會如此愚昧地說這些話？因虔誠蒙應允，因所受的苦難學了順從。什麼樣的順從？祂先前就順從直到死亡，像兒子對父親一樣，後來怎麼又學了呢？

你看到了嗎？這是關於道成肉身所說的？祂所說的意思是這樣的：告訴我，難道祂向父禱告，求祂救祂免死，因此感到憂傷，並說：「如果可能，讓這杯離開我」？祂絕不是為了復活而向父禱告，相反地，祂自己宣告說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」；以及「我有權柄捨了，也有權柄取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」那麼，這是什麼意思？祂為什麼禱告？祂又說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，交給外邦人戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日祂要復活。」祂沒有說「因為父使祂復活」。那麼，這是什麼意思？祂不是為這事禱告，而是為那些信祂的人禱告。祂所說的意思是這樣的：祂容易蒙應允。因為他們對祂還沒有正確的看法，所以祂說：「祂蒙了應允」：正如祂自己安慰門徒時說：「如果你們愛我，你們就必歡喜，因為我往父那裡去，父比我大。」但祂既然虛己，既然捨了自己，怎麼會沒有榮耀自己呢？祂說，祂為我們的罪捨了自己；又說：「祂捨自己作萬人的贖價。」那麼，這是什麼意思？你看到了嗎？因為肉身的緣故，祂說了關於自己謙卑的話？照樣，在這裡也是：「祂雖然為兒子，卻因虔誠蒙了應允。」祂想要顯明祂的果效大於神的恩典。祂說，祂的虔誠是如此之大，以至於神甚至因此而敬重祂。祂說，祂學了順從神。這裡

293

屈梭多模聖師：希伯來書講道集 294 他再次顯明苦難能帶來何等大的益處。他說：「既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」如果他身為神的兒子，尚且從苦難中學會了順從，那麼我們就更當如此了。你可看見他關於順從的論述是何等深刻，為要引導他們進入順從嗎？因為在我看來，他們似乎在隱藏自己。他說：「他從所受的苦難中，屢次學會了順從神，並藉著苦難得以完全。」這就是完全的成全，人通常是藉著這些途徑達到完全的。他不單自己得救，更為他人帶來了豐盛的救恩：他說：「就為凡順從他的人成了得救的根源：蒙神照著麥基洗德的等次，稱他為大祭司。關於這事，我們有好些話要說，而且難以解明。」當他要進入關於大祭司職分的差異時，他首先責備他們，指出這種謙卑的降卑對他們而言如同奶水，且因為他們仍是嬰孩，他便更多地停留在這屬肉體的教導上，彷彿在論述某種公義的事。請注意，他既沒有完全對這道緘默，也沒有完全說出來：前者是為了減輕他們理解上的負擔，並說服他們自己也是完全人，不至於錯失偉大的教義；後者則是為了壓制他們的傲慢。他說：「關於這事，我們有好些話要說，而且難以解明，因為你們聽不進去。」因為他們不聽，所以他的道才難以解明。因為當一個人與那些無法領會、無法理解所說之事的人交談時，他便無法向他們解釋。但或許你們在場的某位會對這個原因感到驚訝，即他是否因為希伯來人的緣故，而受阻無法講述完全的道。或許在這裡，除了少數人之外，大多數人也是如此，以至於這話也可以對你們說：然而，我是為了那少數人而說的。那麼，他是否隱瞞了什麼，或者在後文中再次重複了同樣的事，並像在《羅馬書》中那樣處理同樣的問題呢？因為在那裡，他也是先責備人，使反對者閉口，並說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」然後才給出解答。但我認為他既沒有完全緘默，也沒有完全說出來，為的是激發聽眾的渴慕。他確實提到了這道中包含了一些更深奧的事，請注意他是如何藉著稱讚來激發渴慕的。這正是保羅智慧的一貫作風，將艱深的事與美好的事交織在一起：他在《加拉太書》中也這樣做，說：「你們向來跑得好，有誰攔阻你們呢？」以及「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的」；又說：「我在主裡深信你們。」他在這些人身上也這樣做：「但我深信你們有更好的事，就是與救恩相關的事。」他做了這兩件事 [註：既不過分嚴厲，也不任由他們墮落] [註：正確地]。他人的榜樣足以激勵聽眾，並引發效法之心。當一個人能以自身為榜樣，並似乎在效法自己時，這便引入了某種更為可能的事。他也顯示了這一點：他既不任由他們像被徹底定罪那樣墮落，也不把他們當作一貫的惡人，而是指出他們曾經也是良善的。他說：「因為你們本該作師傅，因時間的緣故。」這裡他指出他們信主已久，也指出平信徒也應當教導人。因此，請注意他多次想要引入關於大祭司的教導，卻總是推遲。請聽他是如何開始的：「我們既然有一位升入高天的大祭司」；隨後他便說明了他是如何偉大的。接著他說：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事」；又說：「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是照著麥基洗德的等次。」他又推遲說：「他在肉體的時候，既獻上祈禱和懇求。」

既然他推遲了這麼多次，他便彷彿在辯解說：「原因在於你們。」哎呀，這是何等的差異！本該教導別人的人，卻不僅僅是學生，而是最末等的學生。因為本該因時間的緣故作師傅的，現在卻又需要有人將神聖言小學的開端教導你們。這裡他指的是屬人的教導。正如在世俗的文學中，首先要學習字母一樣，這裡他們也首先要學習關於屬人的教導。你可看見他為何說這些卑微的話嗎？保羅在與雅典人辯論時也這樣做，說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」因此，如果他講述高深的事，他會簡短地說；而卑微的事，他則散佈在書信的許多地方，並以此顯明高深的事。因為過於卑微的事，不允許我們對神性產生懷疑。這裡他也表現出了謹慎。至於軟弱會產生什麼後果，他在《哥林多前書》中指出了，說：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體嗎？」因此，請看保羅的智慧是何等偉大，他如何總是按比例且適當地處理所面對的苦難。在那裡，軟弱多半源於罪，甚至完全源於罪；而這裡，不僅源於罪，還源於頻繁的患難。因此，他使用了能顯示這種差異的詞彙，沒有說「你們成了屬肉體的」，而是說「軟弱的」。在那裡是「屬肉體的」，這裡則是更大的痛苦：因為在那裡，他們作為屬肉體的人，無法承受；而這裡，他們本是可以承受的。因為說「你們聽不進去，因為你們軟弱了」，這意味著他們起初是健康的、強壯的、熱心如火的，這也是後來他為他們作見證的。並且「你們成了必須吃奶，不能吃乾糧的人」。因為無論是在那裡還是在這裡，他總是將「奶」稱為卑微的教導。他說：「因為你們本該作師傅，因時間的緣故。」正因如此，你們變得更加鬆懈和懶散，正因時間的緣故，你們本該更加剛強。他稱之為奶，是因為這適合軟弱的人；而對於完全人來說，這卻是相反且有害的，若他們一直停留在這上面。因此，現在不應當引入律法的事，也不應當從中進行比較，因為大祭司獻了祭，並以聲音和懇求禱告。因此，請注意這些事如何感動我們，但在當時卻只是餵養他們，絲毫不能感動他們。因此，

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206 穆提亞努斯註釋譯本

第五章 第八篇講道

真正的食物是神的聖言：他說：「我必使飢荒降在地上，人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」「我用奶餵你們，沒有用乾糧。」他沒有說「養育」，顯示出奶不是食物，而是像給那些不能吃乾糧的小孩子一樣：因為這樣的人不接受乾糧，而是將奶本身當作食物給他們。他沒有說「需要」；而是說「你們成了必須吃奶，不能吃乾糧的人」。這是你們自己想要的，是你們自己導致了這種境地和這種需要。因為凡只能吃奶的，對公義的道一竅不通。什麼是「對公義的道一竅不通」？什麼是「公義的道」？這裡在我看來，他指的是生活：這也是基督所說的：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義。」這人也這樣說：「對公義的道一竅不通」，也就是說，對屬天的哲學一竅不通，無法領受至高的生活和完全的公義。因為這裡他指的是基督，以及關於他高深的教導。因此，因為他們變得軟弱，他才說了這些話；至於他們為何變得如此，他沒有補充，留給他們自己去領悟，不想讓這番話變得令人厭煩。但在《加拉太書》中，他既感到驚訝，又感到激動，這對安慰來說要大得多，彷彿從未預料到會發生這種事：因為這就是懷疑。你看，怯懦與完全是兩回事嗎？讓我們藉著這種完全而變得完全：因為無論是嬰孩還是青年，都可以達到那種完全：因為這不是出於本性，而是出於美德。至於完全人，則吃乾糧，就是那些心竅習練得通達，以致能分辨好歹的人。他們沒有習練通達的心竅，也不知好歹。現在他所說的不是關於生活，當他說「以致能分辨好歹」時；因為每個人都有可能知道並做到這一點；而是關於健全且高深的教義，以及腐敗且卑微的教義。嬰孩不知道分辨優良的食物：因為他經常把灰燼放進嘴裡，接受有害的東西，做一切事都不加分辨。但這不是完全人所為。因為那些對一切事都簡單地關注，不加分辨地交出自己聽覺的人，就是這樣的人：在我看來，他也在責備這些人，彷彿他們只是簡單地吃奶，現在順從這個，現在又順從那個：這也是他在這封書信結尾所暗示的，說：「不要被那諸般怪異的教訓勾引去了」；這就是「以致能分辨好歹」。因為上顎能分辨食物的味道，靈魂則能檢驗言語。

因此，我們也當學習這一點，如果你聽說某人不是異教徒，也不是猶太人，不要立刻認為他是基督徒，而要檢驗其他一切。因為摩尼教徒和所有的異端都披上了這層外衣，他們就是這樣欺騙單純的人。但如果我們有習練通達的靈魂感官來分辨好歹，我們就能分辨這類人。那麼，我們的感官是如何變得習練通達的呢？藉著使用聖經，藉著頻繁的聆聽。因為當我們提出他們的謬誤，你今天聽了，明天檢驗出它們是不對的，你就學會了一切，認識了一切：即使今天沒領會，明天也會領會。他說：「心竅習練得通達。」你看，我們必須藉著頻繁聆聽神聖的聖經來習練我們的聽覺，以免對任何新奇的事感到驚恐。他說「習練得通達」，也就是精通。有人說沒有復活，有人不期待任何未來的事，有人說有另一個神，有人說他從馬利亞那裡才有起源。請立刻看，他們是如何因過度而全部墮落的，有些人總是超過限度，有些人則將自己限制在限度之內：例如，所有異端中最早的是馬吉安；他引入了另一個不存在的神，超過了限度。在那之後是撒伯利亞，說子、靈和父是同一個。接著是馬塞盧斯和波提努斯，他們也宣揚同樣的事。還有撒摩撒他的保羅，說他從馬利亞那裡才有起源。接著是摩尼教徒；這在他們之後算是稍微新一點的：還有亞流派。此外還有其他的。因此，我們接受信心，以免我們被迫去處理成千上萬的異端，而是如果有人試圖增加或刪減什麼，我們就判斷它是偽造的。正如那些學過規則的人，不會被迫去審查成千上萬的尺度，而是命令守住那已經傳下來的：在教義上也是如此。但沒有人願意關注聖經：因為如果我們關注，我們不僅不會陷入謬誤，還能將其他人從欺騙中解救出來，並將他們從危險中拉出來。因為一名勇敢的士兵不僅能保護自己，還能保護身邊的人，並將他們從敵人的惡意中解救出來。但現在，有些人甚至不知道聖經是什麼：但聖靈確實作了安排，使它們得以保存。請注意，以便你們學習神自古以來對我們的憐憫：他默示摩西，並寫下了石版；他在山上定了四十天，又定了同樣的時間，以便賜給他律法。在此之後，他差遣了先知，他們受了成千上萬的殘酷對待：戰爭爆發，一切都被摧毀和破壞，書籍被焚燒。他又默示了另一個人，以便修復那些奇妙的聖經，我指的是以斯拉，並使他從殘餘中編纂出來。在此之後，他安排讓七十士譯本翻譯它們：他們翻譯了。基督來了，使徒們接受了它們，將它們傳播到各地：基督行了神蹟奇事。那麼在這麼多工作之後呢？使徒們也寫了，正如保羅所說：「寫下來是為了警戒我們，我們這些末世的人。」基督又說：「你們錯了，因為不明白聖經」；又說：「查考聖經。」保羅也說：「藉著聖經的忍耐和安慰，我們可以得著盼望」；又說：「聖經都是神所默示的，是有益的」；又說：「當用基督的道理豐豐富富地存在心裡。」先知說：「他晝夜思想他的律法」；在別處又說：「你的一切解釋都應當在至高者的律法中」；又說：「你的言語在我上膛何等甘甜（他沒有說『在我的聽覺中』，而是『在我的上膛中』），比蜜和蜂房更甜。」摩西說：「你要思想，」他說，「無論是起來、坐下，還是睡覺，都要思想。」他說，你要持守這些。每個人都會在其中發現成千上萬的事。然而，在這麼多事之後，有些人甚至不知道聖經是什麼。因此，在我們中間沒有什麼是完整的，沒有什麼是有益的。因為如果有人想知道與軍事有關的事，就必須學習軍事法律：如果有人想學習航海技術、木工，或其他任何事，就必須學習與該技藝有關的事：但在這裡，他們卻什麼都不想學，而這門學科需要極大的警醒。因為這是一門需要教導的技藝，請注意先知所說的：「孩子們，來聽我說，我要將敬畏耶和華的道教導你們。」確實，敬畏神需要教導。接著他說：「有何人喜愛生命，渴望見到好日子？」等等。他說的是那裡的生命。又說：「禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話：尋求和平，並追隨它。」你們知道是誰說這些話嗎？是先知，還是歷史學家？是使徒，還是福音書作者？我認為除了少數人之外，沒人知道：但即使是這些人，如果我們從別處引用見證，他們也會遭遇同樣的情況。因為我用別的話說同樣的道：「洗淨自己，潔淨自己，從我眼前除掉你們的惡行：學習行善，尋求公平，禁止舌頭不出惡言，行善，學習行善。」你可看見美德需要教導嗎？這人說：「我要將敬畏耶和華的道教導你們」；那人則說：「學習行善。」你們知道這些話隱藏在哪裡嗎？我認為除了少數人之外，沒人知道。然而，每週至少會為你們誦讀兩三次。因為誦讀的人上台時，首先會說出是哪一本書；例如，先知書或那本書：然後才誦讀。因此，這些本該記錄在你們心中，你們不僅應該知道經文本身：還應該知道所寫之事的緣由，以及是誰說的：但一切都是徒勞且多餘的。因為在與此生有關的事上，一切表現都消失了：而關於屬靈的事，卻毫無道理。因此，我們不僅無法如願以償，甚至在那裡也遭遇了許多困難。基督確實說過：「先求神的國，這一切都要加給你們。」他確實說這些會作為附加的部分賜下；而我們卻顛倒了順序，祈求地上的事和地上的財富，彷彿這些是作為附加的部分賜給我們：因此，我們既沒有得到這些，也沒有得到那些。讓我們終於醒悟過來，成為未來之事的渴慕者：這樣，這些事也會隨之而來。因為尋求神之事的人，不可能得不到屬人的事：這是真理本身所說的判斷。因此，我們絕不要做別的，而要平靜地承受基督的旨意，以免我們失去一切。神有能力堅固你們，使你們在我們的主耶穌基督裡變得更好，與他同在的父，連同聖靈，榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道

所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判的教訓。神若許我們，我們必如此行。請聽保羅責備希伯來人，因為他們總是想學習同樣的事：這是理所當然的。他說：「因為你們本該作師傅，因時間的緣故，卻又需要有人將神聖言小學的開端教導你們。」我擔心現在也是對你們說這些話的時候，因為本該作師傅的，因時間的緣故，卻連學生的程度都沒有，而是總是聽同樣的事，對同樣的事，彷彿什麼都沒聽過一樣，就是這樣的心態。如果有人問你們，你們中間沒有一個人能回答，除了極少數屈指可數的人。這不是小損失。因為教師想要向前邁進，觸及更隱秘、更高深的道理時，往往不被學生的心態所允許。正如在學校裡，如果孩子總是聽字母卻記不住，教師就必須總是對孩子重複同樣的事；在他能完全學會之前，他不會停止教導：事實上，如果一個孩子基礎沒打好，卻想讓他學習別的，那是更大的愚蠢：因此在教會裡，如果我們總是講同樣的事，而你們學不到更多，我們講同樣的事就永遠不會停止。因為如果我們是為了炫耀和愛慕虛榮，我們就必須總是跳過和略過，不關心你們，只追求你們的掌聲：但因為我們沒有設定這樣的目標，而是為了你們的益處而勞苦，所以只要你們還沒有習慣領受，我們就不會停止總是為你們辯論同樣的事。此外，我本可以說更多關於異教徒的迷信、摩尼教徒和馬吉安派的事，並在神的恩典幫助下，有力地打擊他們；但時間不允許。對於那些連自己的事都還沒完全明白，還沒學會貪求多是不好的人，怎麼能對他們說這類道理，並在時間未到之前引導他們學習別的呢？因此，我們不會停止講述同樣的事，無論你們是否被說服：但我擔心，如果我們總是講同樣的事，而你們不聽，我們反而會對不順從的人造成更大的定罪。這當然不是對所有人說的：因為我知道有許多人從這次聚會中受益，他們或許會非常公正地責備那些人，彷彿他們因自己的不學無術和心態問題而埋伏他們。但我們希望，他們自己也不會受損：因為頻繁聽同樣的事，對知道的人也有益處。因為我們所知道的事，如果我們經常聽，我們會受到更大的激勵：例如，我們知道謙遜是好的，基督也經常談論它，但當我們聽到這些話和對它們的辯論時，我們會有更深的感受：

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穆提亞努斯註釋譯本

第六章 第九篇講道

即使我們聽了一千遍。因此，現在對你們說這話也是合適的：所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。什麼是「道理的開端」？他在後文中自己解釋了，說：「不必再立根基，就如懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判的教訓。」如果這是開端，那麼我們的教義除了懊悔死行，並藉著聖靈接受對死人復活和永遠審判的信心之外，還有什麼呢？那麼什麼是開端呢？除了這個別無他物：他說，當沒有完全的生活時，這就是開端。正如引導人學習文學時，必須先聽字母一樣：基督徒也必須完全知道這一點，對這些事毫無懷疑。如果他需要這些教導，他就還沒有根基：因為根基必須是堅固、固定且不動搖的。如果有人聽了真理的道，受了洗，十年後還需要再次聽關於信心的事，因為必須相信死人復活，那麼他就還沒有根基，他是在尋求基督教的開端。因為信心是根基，而其餘的則是建造，請注意他自己說的：「我立了根基，別人在此上建造。」如果有人在根基上建造，用金、銀、寶石、草木、禾秸。他說：「不必再立根基，就如懊悔死行。」那麼，「竭力進到完全的地步」是什麼意思呢？他說，讓我們現在跨越到頂峰；也就是說，擁有最美好的生活。正如在字母中，第一個頂點，即阿爾法，包含了整體，而根基包含了整個建築：對信心的滿足也包含了生活的純潔。沒有這個，就不能成為基督徒，就像沒有根基就不能有建築，沒有字母就不能成為文學精通者一樣。但如果有人總是圍繞著字母，而不是圍繞著建築，他永遠也不會有更多的進步。但你不要以為信心因為被稱為「元素」而變得微不足道：因為所有的美德都在於它。因為當他說：「凡只能吃奶的，對公義的道一竅不通；因為他是嬰孩」；他不是稱它為奶，而是對其中包含的事物仍然感到懷疑，這就是心靈軟弱且需要更多言語的人。因為這些教義是健全的。我們稱那既有信心又有正確生活的人為完全人：如果有人雖然有信心，卻行惡，並對這信心本身感到懷疑，並損害了教義本身：我們理所當然地稱他為回到開端的嬰孩。因此，即使我們在信仰中有了一千年，如果我們在其中不堅固，我們就是嬰孩：當我們表現出不符合信心的生活時，當我們還在立根基時。但在這些事上，他不僅責備生活，還責備其他事，彷彿他們動搖了，需要重新立懊悔死行的根基。因為對於那些從一處轉向另一處，放棄這個而接受那個的人，首先必須責備，以便他能脫離這種情感，然後再進入別的事。如果他要保持那種最初的情感，他怎麼能進入別的事呢？那麼，他說，律法怎麼辦？我們責備了它，又回到了它那裡：這不是變節：因為在這裡我們也有律法：他說：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。」但我說的是關於邪惡的事。因為想要走向美德的人，首先必須責備邪惡，然後再採取行動：因為懊悔本身不足以顯示他們是潔淨的。因此，他們立刻受洗，以便他們憑自己無法做到的事，能藉著神的恩典完成。因此，懊悔不足以達到潔淨，還需要接受洗禮。因為必須接受洗禮，所以他首先責備那些犯罪的人，並審判他們，然後才談論這事。那麼「各樣洗禮的教訓」是什麼意思呢？不是指許多洗禮，而是指一個。那麼他為什麼用複數說這話呢？因為在說「不必再立懊悔死行的根基」時，他也需要說這話，彷彿他們需要再次受洗，再次接受教理問答，並在受洗後再次被教導該做什麼，不該做什麼：因此他用了複數，想要向他們暗示，如果他們需要再次潔淨，他們就成了不可救藥的人。他說：「按手之禮。」因為他們就是這樣公開按手，接受聖靈的。以及「死人復活」。因為這在洗禮和認罪中得到了堅固。以及「永遠審判」。他為什麼說這話呢？因為或許那些已經相信的人可能會動搖，或者生活得不好且疏忽，他說：「醒悟過來。」這不是說，我們若疏忽生活，就會再次受洗，再次接受教理問答，再次接受聖靈：因為如果我們現在從信仰中墮落，我們就能再次受洗，洗去罪孽，並獲得我們起初所接受的同樣的美好。他說：「你們錯了，以為如此：因為那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」但請看他是多麼恭敬且堅決地開始：他說：「不可能」：不要再指望那不可能的事。因為他沒有說「不合適」，也沒有說「無益」，也沒有說「不允許」；而是說「不可能」。因此，他把他們帶到了絕望的地步：他說：「如果你們已經蒙了光照。」

接著他補充說：「並嘗過天恩的滋味。」他說，如果你們嘗過了天恩，也就是赦免；並且於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味。這裡他指的是教義。並且於聖靈有分，並嘗過來世的權能。他說的權能是什麼？要麼是行神蹟，要麼是聖靈的憑據。並且離棄道理，就不能叫他們重新懊悔，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。他說在懊悔中更新，也就是藉著懊悔：因為在懊悔中，藉著懊悔，如果

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聖屈梭多模論希伯來書講道集 302 這意味著什麼？難道悔改被排除了嗎？並非悔改被排除，絕非如此，而是藉著重生的洗禮所進行的更新被排除了。因為他並未說：「在悔改中更新是不可能的」，而是對此保持沈默；然而，他補充了為何是不可能的：「再釘十字架」。更新，意即成為新的：因為使人成為新的乃是洗禮的作為：「你的青春更新如鷹」（詩一〇三5）。然而，悔改的功用在於，使那些變舊並在罪中衰老的人，從舊樣中得釋放，並在某種程度上成為另一個人。然而，要將他們帶回那種榮耀是不可能的：因為在那裡，一切皆是恩典。「再釘十字架」，他說，「將神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他」。這話的意思是：洗禮就是十字架，我們的舊人也一同被釘死。因為我們「已將自己與他死亡的形狀聯合」，又說：「你們藉著洗禮與他一同埋葬，歸入死」。因為基督不可能第二次被釘十字架；這就是羞辱他。因為如果死不再作他的主，如果他已藉著復活而復活，成為勝過死亡者；如果他藉著死敗壞了死，那麼若他再被釘十字架，這一切就成了寓言與羞辱。因此，凡第二次施洗的，就是第二次將他釘十字架。

那麼，「再釘十字架」是什麼意思呢？正如基督死在十字架上，我們也在洗禮中死去，不是向肉體，而是向罪。現在請看死與死：他死在我們的肉體中，而舊人則被埋葬，並復活成為新人，與他死亡的形狀聯合。因此，如果必須再次受洗，就必須讓他再次死去：因為洗禮無非是受洗者的死亡與復活。他稱之為「將自己重釘十字架」說得好：因為做這事的人，彷彿忘記了先前的恩典，並草率地安排自己的生活，就好像第二次洗禮存在一樣，行事為人皆如此。因此，我們必須警惕並保持謹慎。

「曾嘗過天恩的滋味」是什麼意思？這不就是嘗過罪得赦免的滋味嗎？因為這唯有神能賜予，且恩典一次就是恩典。那麼，我們仍要在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可。如果我們是要藉著恩典得救，我們就永遠不會成為良善的。因為既然恩典只有一次，我們尚且如此疏忽；如果我們知道再次洗去罪孽是可能的，我們何時才會停止犯罪呢？我想，絕不會停止。這裡他顯示了許多恩賜，為要讓你明白：你們配得如此大的赦免。因為那坐在黑暗中的人，那曾是仇敵與敵對者，那曾與神隔絕、為神所憎惡且沈淪的人，竟突然被聖靈光照，配得天上的恩賜、天國的繼承，以及其他不可言喻的美好奧祕：即便如此，他仍未變得更好，卻配得沈淪。然而，既已領受了救恩與尊榮，彷彿勞苦了許多，這樣的人怎能再次受洗呢？因此，他以兩種方式說明這事是不可能的，並在最後提出了更有力的論點：第一種方式，是因為那些配得如此恩典卻將所賜予的一切喪盡的人，不配再次更新；第二種方式，是因為基督不可能再次被釘十字架；因為這就是羞辱基督。因此，沒有第二次洗禮：因為若有，就會有第三次、第四次：因為第一次被第二次所廢除，而這又被下一次所廢除，如此必然會無限地進行下去。

「曾嘗過神善道的滋味」，他說：但他沒有說明這是什麼。還有「來世的權能」。因為像天使一樣生活，不需此世的任何事物，知道來世的果子是為我們預備的，藉著聖靈獲知這些事，並進入那些隱祕之處，即來世的權能、永恆的德行、天使般的交往。因為我們藉著信心、藉著聖靈領受了這些的憑據。那麼告訴我，如果你被帶入某位君王的國度，那裡的一切都委託給你，隨後你卻將一切出賣了，還會再次委託給你嗎？

那麼，你問，這意味著沒有悔改嗎？有悔改，但沒有第二次洗禮。悔改確實存在，且具有極大的力量，即使是對那些沈溺於罪惡極深的人也是如此：如果他願意，悔改能將他從罪的重擔中釋放出來，使身處險境的人立於安全之地，即使他已到達了罪惡的深淵：這一點從許多事例中顯而易見。難道那跌倒的，不說「不起來嗎」？或者那轉離的，不說「不轉回嗎」？因此，如果我們願意再次讓基督在我們裡面成形，這是可能的：因為請聽保羅說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」：只要我們進入悔改即可。

讓我們看看神的慈愛：我們本應從起初就受到他的一切懲罰，因為我們領受了自然律法，享受了萬般恩典，卻不認識我們的主，過著污穢的生活：他不僅沒有懲罰，反而賜下了成千上萬的恩典，彷彿我們完成了許多勞苦一樣。我們再次跌倒；他依然沒有懲罰，而是賜下了悔改的藥方，藉此可以塗抹並除滅我們所有的罪，只要我們省察這藥方是什麼，或者應當如何使用。

那麼，這悔改的藥方是什麼，又是如何調製的呢？首先，是承認自己的罪。他說：「我的罪孽我沒有隱瞞」；又說：「我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡」；又說：「你先說明你的罪孽，好叫你自顯為義」；又說：「義人在爭辯之初，先控告自己」。其次，是出於極大的謙遜。因為這就像一條金鍊，一旦有了開端，一切都會隨之而來。因為如果你照著應當承認的方式承認了你的罪，靈魂就會謙卑下來——因為良心將這些事帶回自身，使它變得謙卑。然而，如果這謙遜要達到有福的大衛所知的那種程度，還必須加上其他條件，他說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」。因為那痛悔的，不會高傲，不會擊打；而是準備好忍受苦難，自身卻不自高。心靈的痛悔也是如此：無論受到侮辱還是遭受苦難，它都沈默，不被激怒去報復。在謙遜之後，還需要禱告，日夜帶著懇切的淚水。「我每夜流淚，」他說，「把床榻漂起，把褥子濕透」；又說：「我吃過爐灰如同吃飯，我流的眼淚與我喝的摻雜」。在如此懇切的禱告之後，還需要大量的施捨。因為這是悔改中最有力、最有效的藥方：正如在醫藥的處方與輔助手段中，藥方包含許多草藥，但有一種是最主要的：在悔改中，這種草藥也是最主要、最強大的，它能成就一切。請聽聖經說什麼：「你們要施捨，一切就都潔淨了」；又說：「施捨與信心能潔淨罪惡」；又說：「水能熄滅火焰」；又說：「施捨能熄滅大罪」。

其次，需要不對任何人發怒，不懷恨，寬恕所有人的罪：他說：「人對人懷怒，怎能從神求醫治呢？」你們要寬恕，好叫你們得寬恕。並使弟兄從錯誤中回轉：「去吧，」他說，「使你的弟兄回轉，好叫你的罪得赦免」。如此，人便能與祭司們建立真誠的關係。他說，若有人犯了罪，若有受不義者在場，便會得赦免：不懷憤恨，溫和地忍受一切。

看啊，在你們知道罪可以藉著悔改得赦免之前，你們彷彿在競技場中，因為沒有別的洗禮，你們對自己感到絕望。現在，既然知道藉著怎樣的悔改可以獲得赦免，且只要我們願意妥善運用，我們就能逃避一切，那麼，我們若連罪的念頭都不曾有過，又怎能配得寬恕呢？因為如果真是這樣，我們就會成就一切。正如進入門的人已經在裡面了：同樣，當一個人思考自己的惡行時，他必然會走向醫治之路。但如果他說：「我是個罪人」，卻不省察這些事，不說「我犯了這個和那個罪」；他將永遠不會停止，雖然一直在認罪，卻從未進行改正。因為如果你立下了開端，其餘的必然會隨之而來，無論是進入還是開端：因為開端和起頭在任何地方都是困難的。因此，讓我們首先確立這些，一切都會變得容易而輕省。

因此，我懇求你們，讓我們開始吧，有人藉著延長禱告，有人藉著頻繁流淚，有人藉著自我謙卑：因為這並非微不足道或無用的：「我見他憂傷，」他說，「他憂傷地離去，我就醫治了他的道路」。讓我們謙卑我們的靈魂，藉著施捨，藉著寬恕鄰舍的罪，不懷恨，不報復。因為如果我們經常思考我們所犯的罪，外在的事物——無論是財富、權勢、地位、榮譽——都無法使我們驕傲，即使我們坐在王位上，我們也會痛苦地嘆息。

難道有福的大衛不是王嗎？他不是說：「我每夜流淚，把床榻漂起」嗎？他並沒有因為紫袍或冠冕而受到損害，也沒有因驕傲而膨脹：因為他知道自己不過是人；因為他心靈痛悔，所以他哀哭。因為人類的事物是什麼呢？是灰塵與塵土，如同風前的塵土，是煙霧與陰影，是凋零的葉子，是花朵，是夢境，是敘述，是寓言，是消散且易逝的空氣，甚至比這更低下的。告訴我，你認為什麼是偉大的？你認為什麼是崇高的尊榮？執政官嗎？大多數人認為沒有比這更高的尊榮了，如果他達到了那樣的榮耀與讚賞。然而，那些不是執政官的人，在同樣的尊嚴上並沒有缺少什麼：這一個和那一個，不久之後都將不復存在。他何時成為執政官的？持續了多久？告訴我，是兩天嗎？這在夢中也常發生。他說，這不過是夢。那這又如何？白晝發生的事，難道不是夢嗎？告訴我，為什麼我們不說這些更是夢呢？正如夢在白晝來臨時被揭穿，證明其並不存在：因為無論是黑夜還是白晝，自從它們被分配給整個世代以來，它們所獲得的時間是平等的。正如在白晝時，人不會為夜間發生的事而高興，同樣，在夜間，人也無法享受白晝發生的事。他成為執政官了？我也在夜間成為了。但我是在夜間，你是在白晝。這有什麼？你並沒有比我多得到什麼，除非是因為有人說：「那是執政官」，而你從這些話中得到了一些快感，這使你顯得比別人多一點：例如，如果我說：「他是執政官」，並給他這個稱號，難道這話說完之後，不就立刻過去了嗎？這些事物也是如此：執政官剛出現，立刻就不存在了。讓我們假設一年、兩年、三年、四年：但這些也會過去。因為那十位已經成為執政官的人在哪裡呢？哪裡都沒有。但保羅並非如此：因為他活著時，不僅是一天、兩天、十天、二十天，不是十年、二十年，也不是三十年，他一直活著，直到他死去。看啊，四百年已經過去了，他至今仍然出名，而且比他活著時更出名。這些是在地上：至於聖徒在天上的榮耀，有誰能用言語解釋呢？因此，我懇求你們，讓我們尋求這榮耀，讓我們追求這榮耀，並讓我們配得這榮耀：因為這才是真實的榮耀。讓我們現在就放棄這些世俗的事物，好讓我們獲得我們主耶穌基督的恩典與憐憫，與他一同，並與聖靈，歸於父，榮耀、權能、尊榮，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十講

「就如田地，屢次喝了田地上下來的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」讓我們帶著恐懼聆聽神的話語，帶著恐懼與戰兢：「你們當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」如果連你們的喜樂與歡騰都應當帶著戰兢：那麼當所說的是可怕的事時，就像我們現在所說的，如果我們不帶著戰兢聆聽，我們將配得怎樣的懲罰呢？因為他說那些跌倒的人不可能再次受洗，不可能藉著洗禮獲得赦免；並在顯示了這件事的可怕之後，他補充道：「就如田地，屢次喝了田地上下來的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」因此，我們當恐懼，親愛的弟兄們：這些威脅並非來自保羅，不是人的話語：它們是聖靈的，是基督在他裡面說話。因為有誰能從這些荊棘中潔淨呢？即使我們是潔淨的，我們也不應當自以為是，而應當恐懼戰兢，免得荊棘在我們裡面滋生：然而，當我們全身都長滿了荊棘和蒺藜時，告訴我，我們從哪裡來的自信，變得如此懶散呢？是什麼讓我們變得疏忽？因為如果那自以為站得穩的，應當恐懼免得跌倒：「以為自己站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」：那已經跌倒的，怎能不焦慮，以便能重新站起來呢？如果保羅尚且恐懼，免得他傳給別人，自己反被棄絕，他那樣被認可，尚且恐懼免得被棄絕：我們這些已經被棄絕的人，有什麼藉口呢？我們沒有任何恐懼，而是像習慣一樣，履行著基督徒的義務，彷彿在完成某種儀式？因此，親愛的弟兄們，讓我們恐懼；因為「神的忿怒從天上顯明」：讓我們恐懼；因為它不僅顯明在不虔誠上，也顯明在「一切不義」上。「一切不義」是什麼意思？包括小的和大的。這裡他彰顯了神的憐憫。他稱教導為雨：這也是他上面所說的：「本該作師傅的」。聖經在許多地方稱教導為雨：「我必吩咐雲，不降雨在它上面」。關於葡萄園所說的：在別處稱為糧食的飢荒與水的乾渴。又說：「神的河滿了水」。他說：「田地喝了田地上下來的雨水」。這裡他說明他們已經領受並吸收了道，且多次領受了這件事，卻仍未變得有用。他說，如果你沒有被耕種，如果你沒有被雨水澆灌，就不會有這麼大的惡：因為「我若沒有來，沒有對他們說話，他們就沒有罪」：但如果你多次喝了並領受了，為什麼在果子之外，你卻長出了別的東西呢？因為「我指望它結葡萄，它倒結了野葡萄」。你看到了嗎，聖經在各處都稱罪為荊棘？因為大衛也說：「我在苦難中，荊棘刺入我身」。因為它們不僅僅是穿透，而是刺入：彷彿它們殘留了一點，如果我們不將它們全部拔除，那一點點就會造成痛苦，就像荊棘一樣。我說那一點點是什麼意思？即使在它們被割除之後，它們仍會在很長一段時間內留下傷痕，需要大量的護理與藥物，才能完全從痛苦中解脫：因為僅僅拔除罪是不夠的，還需要醫治那被刺傷的地方。然而，我擔心這些話是針對我們說的，而不是針對別人：他說：「田地喝了田地上下來的雨水」。我們總是飢渴，總是聆聽，但當太陽升起時，我們立刻失去了水分，因此我們長出了荊棘。什麼是荊棘呢？讓我們聽聽基督說：「今世的思慮和錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實」。他說：「田地屢次喝了田地上下來的雨水，生長菜蔬」。沒有什麼比美好的生活更合乎耕種的了；沒有什麼比德行更合乎耕種的了。他說：「生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福」。這裡他說神是萬有的源頭：這是在隱約地打擊那些將果子的生長歸功於土地力量的異教徒。他說，這不是農夫的手，使土地生長果子，而是神的命令：因此，他說，「從神得福」。你看他如何沒有說：「生長荊棘」，也沒有使用這個有用的詞；而是說什麼？「長出荊棘」；彷彿有人說，湧出。他說，「必被廢棄，近於咒詛」。這話有多大的安慰啊！他說，「近於咒詛」，而不是「被咒詛」：那些尚未陷入咒詛，但接近的人，仍有可能遠離。不僅如此，他還用接下來的話安慰了他們：因為他沒有說：「必被廢棄，近於咒詛，將被焚燒」；而是說什麼？「結局就是焚燒」。他說，如果它持續到結局。因此，如果我們砍伐，如果我們焚燒荊棘，我們就能享受萬般美好，成為被認可的人，並分享祝福。他正確地稱罪為蒺藜，說：「長出荊棘和蒺藜」：因為無論你從哪裡想抓住它，它都會刺傷你，甚至看著都讓人煩惱。因此，在充分責備、恐嚇並擊打他們之後，他再次醫治他們，免得他們進一步灰心並變得懶散：因為擊打得太慢，會使人變得更慢。因此，他並非在所有方面都奉承，免得使他們變得更懶散；也不在所有方面都擊打，而是藉著他所說的話，施加了一點擊打，卻帶來了許多醫治。因為他說了什麼？「我們說這些話，並非像是在責備你們，也不是認為你們充滿了荊棘，而是擔心你們會變成那樣：因為用言語恐嚇你們，好過讓你們在現實中受苦」。這也是保羅的智慧，且是極大的智慧。他沒有說：「我們認為」，也沒有說：「我們猜測」，也沒有說：「我們期待」，也沒有說：「我們希望」：而是說什麼？「親愛的弟兄們，我們深信你們有更好的事，且是與救恩相關的，即使我們這樣說」。這正如他寫給加拉太人時所說的：「我在主裡深信你們必不懷別樣的心思」。在那裡，因為他們非常可責，且沒有什麼可以從現狀中稱讚他們的，他便從未來的事中這樣做：因為他說，「你們必不懷別樣的心思」：但在這裡，他是從現狀中說：「親愛的弟兄們，我們深信你們有更好的事，且是與救恩相關的，即使我們這樣說」。因為他沒有從現狀中找到那麼多可說的話，他便從過去的事中建立這種安慰，並說：「因為神並非不公義，以致忘記你們的行為和你們為他的名向聖徒所顯的愛心」。他如何重新激勵他們的靈魂並堅固他們，喚起他們對過去的記憶，使他們不至於認為主忘記了他們。因為那對盼望沒有把握的人，必然會犯罪。因此，他強迫他們以各種方式期待那些未來的事。因為那對現狀感到絕望並放棄的人，有誰能從未來的事中安慰他呢？正如他寫給加拉太人時所說的：「你們向來跑得好」；又說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的」。正如他在這裡帶著責備提出讚美，說：「本該作師傅的」：在那裡也是，「我希奇你們這麼快離開」。他帶著責備說出值得讚美的事：因為當我們從更高處跌落時，我們會感到驚訝。你看到隱藏在指控中的讚美了嗎？他不僅對自己這樣說，也對所有人這樣說：因為他沒有說：「我深信」，而是說：「我們深信你們有更好的事，且是最好的」。無論是關於生活方式，還是關於慷慨，他都這樣說。然後，在上面說了「必被廢棄，近於咒詛」，以及「結局就是焚燒」之後：他說：「我們說這些話，並非是指你們」。因為「神並非不公義，以致忘記你們的行為和愛心」。那麼，我們為什麼要說這些呢？「我們願你們各人都顯出同樣的殷勤，使你們有滿足的指望，直到底，免得你們變得軟弱；卻要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」。

他說，「我們願」。因此，我們不僅僅是匆忙，也不僅僅是停留在言語上；而是什麼？我們願你們在德行上努力，並非責備你們先前的行為，他說，而是為未來感到擔憂。他沒有說，因為不是責備你們先前的行為，而是，「現狀」：因為你們已經鬆懈，變得更加懶散了。但如何呢？看他如何輕易地暗示，卻沒有責備。因為他說了什麼？「我們願你們各人都顯出同樣的殷勤，直到底」。因為保羅智慧中的奇妙之處在於，他沒有顯示他們變得多麼鬆懈，或者放棄了所進行的工作。因為藉著說，「我們願你們各人」，這就像有人說：我希望你永遠殷勤，像你起初那樣，現在和未來也一樣。因為這使對他的反駁變得更容易、更可忍受。他沒有說「我要求」，那是教導的權威，而是說「我們願」，這比要求更具父性的愛，彷彿在說：「如果我們說了什麼嚴厲的話，請原諒」。我們願你們各人都顯出同樣的殷勤，直到底，以及指望的滿足。他說，指望能支撐，這正是激勵人的：免得你們鬆懈，免得你們絕望，使你們的指望變得徒勞。因為那行善的人，也盼望善事，從不對自己絕望。免得你們變得軟弱：依然變得軟弱：雖然他在上面說過，因為你們聽覺上變得軟弱了。但看他如何將軟弱保留到聽覺上。但在這裡，他表達了同樣的意思，彷彿在說：免得你們停滯不前。但他再次將同樣的事情推向未來，這是不受指責的，他說：「免得你們變得軟弱」。因為我們不能不對尚未到來的時間負責。因為那在現狀中被要求殷勤的人，彷彿是疏忽的，或許也是懶惰的：但那在未來中被要求的人，則不然。他說，「我們願你們各人」。他以同樣的愛關心年長者和年幼者，他認識所有人，不輕視任何人，對每個人都表現出同樣的關心，並對所有人給予平等的尊重。因此，他最能說服他們接受他話語中的任何內容。他說，免得你們變得軟弱。正如空虛會傷害身體，同樣，對美好事物的空虛也會使靈魂變得懶散而軟弱。他說，卻要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。那麼這些人是誰呢，他隨後說道。起初他說，效法你們先前的行為，你們的勞苦：然後免得他們說，是什麼樣的勞苦？他將他們召回到族長那裡，給他們舉出他勞苦與德行的家庭榜樣。為了讓他們不認為自己被遺棄了，他從族長那裡舉出榜樣，免得他們認為自己不配得到任何關注，且因為被輕視而被遺棄；而是為了讓他們知道，那種藉著試煉走過這生命旅程的事，更是強者的特徵：因為神就是這樣對待那些令人欽佩的偉大人物。他說，必須帶著忍耐忍受一切；因為這就是相信。但如果他說他會給，而你立刻就接受了，這算什麼相信呢？這絕不是你的信心，而是我的恩典，也就是給予者的恩典。但如果我說，因為我會在一百年後給你同樣的東西；而你卻不絕望：那時你才認為我是信實的，那時你才對我有正確的看法。你看，不信往往不僅僅是因為不信，也因為膽怯，因為人不能長久忍耐，因為他對應許者不信任？他說，因為神並非不公義，以致忘記你們的愛心和殷勤，就是你們為他的名向聖徒所顯的。他為他們作了偉大的見證，不僅是行為，還有行為的熱忱：這在別處他也說過：「不僅如此，他們更把自己獻給了主和我們」。他說，你們為他的名向聖徒所顯的。看他如何再次醫治他們，補充道，「並向聖徒所顯的」：他說，至今，現在仍然在服事。他激勵他們，顯示他們不是為他們做的，而是為神做的。他說，你們所顯的：他沒有說，「向聖徒」，而是，「向神」：因為這就是，「為他的名」，因為為他的名做一切事。因此，那藉著你們如此大的殷勤而從你們那裡得益的人，絕不會輕視你們，也不會忘記你們。

聽了這些，我懇求你們，去服事聖徒。因為每個信徒都是聖徒，根據他是信徒而言；因為即使是世俗的人，也是聖徒：因為他說，「不信的丈夫因著妻子成了聖潔，不信的妻子因著丈夫成了聖潔」。你看信心如何帶來聖潔？因此，無論我們看到世俗的人處於某種困擾中，我們都要伸出援手；不要只對那些坐在山上的人表現得殷勤：那些人固然在生活和信心上是聖徒，但這些人也在信心上是聖徒，許多人在生活上也是。即使我們看到修士被監禁，我們就去探望；如果看到世俗的人，我們就不去探望：那個人也是聖徒，也是弟兄。那麼，你問，如果有人是不潔淨或被污染的呢？請聽基督說：「你們不要論斷，免得你們被論斷」

309

聖屈梭多模論《希伯來書》講道集 310 受審判。你當為了神而行。我這話是什麼意思呢？即使我們看見一個外邦人處於動盪之中，也當施予恩惠；對於任何處於困境中的人，我們都應當如此，更何況是信徒中的世俗之人呢。聽保羅說：「向眾人行善，在信徒一家的人更要這樣。」但我不知道這風氣是從哪裡引進的，又是從哪裡形成的。那只尋求修士，只想對他們施恩的人，甚至還要審查他們，說：「如果他配得，如果他是義人；如果他不顯神蹟，我就不伸出援手。」他削減了絕大部分的施捨，而且隨著時間的推移，這施捨還會進一步被削減，因為施捨本就是針對罪人、針對那些處於困境中的人而做的。施捨並非為了那些已經完美的人，而是為了憐憫那些仍在過犯中的人。為了讓你明白，請留意這比喻：「有一個人，」經上記著，「從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個利未人下來，看見他，就從那邊過去了。有一個祭司下來，看見他，也從那邊過去了。有一個撒馬利亞人，對他動了慈心，包裹他的傷處，倒上油和酒，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡，對店主說：『你且照應他。』」請看這極大的尊榮：「我必還你，你所花費的。」「這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」他說：「是憐憫他的。」「你去照樣行吧。」請看他所說的比喻。他沒有說猶太人對撒馬利亞人行了善，而是說撒馬利亞人顯出了那全部的尊榮。因此，我們聽了這些話，不應只關心信徒一家的人，而忽略了其他人。所以他說，如果你看見任何人受苦，就不要再審查什麼了：那受苦的人本身就擁有獲得幫助的權利。如果你看見一頭驢被壓住，你會起來幫忙，而不會去查問它是誰的：更何況是一個人，更不該去查問他是誰的：因為他屬於神，無論他是外邦人還是猶太人，他都急需幫助。如果你是被命令去審查和判斷的，那麼你這樣說還算有理；但現在，他的災難並不允許你進行這些審查。如果我們連健康的人都不該審查，也不該探究他人的緣由，那麼對於那些受苦的人，就更不該如此了。除此之外，你看到了什麼？難道你看到他處於富足之中嗎？難道你看到他討所有人的喜悅，以至於你可以說：「因為他是邪惡的，是最壞的」？但如果你看見他正在受苦，就不要說：「因為他是邪惡的。」因為當一個人討人喜悅時，我們說這話還好；但當他處於災難中，急需幫助時，就不該說：「因為他是惡人」：這顯然是殘忍、冷酷和虛榮的表現。告訴我，有什麼比猶太人更殘忍的嗎？然而神仍舊拯救了他們，既公義又極其公義；然而祂在他們受苦時憐憫了他們，並懲罰了那些攻擊他們的人。他說：「約瑟在患難中，你並沒有受苦。」又說：「你切斷了那些被分別出來的人。」他沒有說：「去審查並認清他是誰」：即使他們往往是邪惡的，我們也要提供安慰：這才是最大的憐憫。因為那對朋友行善的人，未必是為了神而做；但那對陌生人行善的人，才是純粹為了神而作工。不要吝惜錢財；如果他一無所有，就傾囊相助。然而我們看見那些受苦的人哀號，遭受著比死還痛苦千倍的折磨，且或許是不公義的，我們卻吝惜錢財，藐視弟兄。我們對無生命之物尚且照料，卻忽略了靈魂，儘管保羅說：「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」「或者，」他說：你看出這話中充滿了多麼大的恆久忍耐嗎？我們也當效法這一點，對任何人都不絕望。因為漁夫多次撒網，總有收穫：我們也當如此盼望，因為神會突然向我們顯明成熟的果實。因為農夫撒種時，第一天、第二天都在忍耐，等待很長的時間，突然間看見果實四處萌芽：我們也當期待這事發生在我們身上，藉著我們主耶穌基督的恩典，願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十一講

神應許亞伯拉罕時，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓，說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」這樣，他恆久忍耐，就得了所應許的。因為人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為結束一切爭論的確據。在嚴厲地責備希伯來人並充分地恐嚇他們之後，他首先用讚美來安慰他們；其次，更強有力的是，透過向他們展示他們必將獲得所盼望的，而這種安慰並非來自未來，而是再次來自過去：這使他們更容易相信。正如他在懲罰方面透過那種方式更強烈地恐嚇，同樣地，他在獎賞方面也透過這些事來安慰，展示了神的習慣。這習慣就是，祂不會迅速兌現應許，而是經過很長的時間。祂這樣做，是為了提出祂溫柔與美德的證據，並引導我們歸向信心，使我們這些生活在患難中、尚未領受應許的人，不至於對我們勞苦的報酬感到絕望。他撇開了所有人，儘管他可以舉出許多例子，卻將亞伯拉罕帶到眾人面前，這是因為他的人格尊嚴，也因為這事在他身上發生得最為顯著：正如他在書信末尾所說的，這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，免得他們沒有我們就不能完全。因為他說，神應許亞伯拉罕時，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓，說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」這樣，他恆久忍耐，就得了所應許的。他怎麼說他沒有得著他所得到的呢？他在此處和彼處所說的並非指同一件事，而是給予了雙重的安慰。他說，神應許了亞伯拉罕，有些事他在這裡經過很長時間後給了他，有些事則在那裡尚未給予：這樣，他恆久忍耐，就得了所應許的。你看，不僅僅是應許本身成就了一切，還有恆久忍耐？他在這裡恐嚇他們，指出應許往往因膽怯而受阻：他透過百姓展示了這一點。因為他們因膽怯而忍受，所以沒有得著應許：相反地，他透過亞伯拉罕展示了這一點。隨後在結尾處，他還做了進一步的說明：因為即使恆久忍耐的人也沒有得著，他們也不會因此憂傷。因為人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為結束一切爭論的確據：但神，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓。很好。是誰向亞伯拉罕起誓的？難道不是子嗎？不，他說；而是祂自己。好吧，我不爭辯。但當祂自己起誓時，「我實實在在地告訴你們」：難道不明顯嗎，因為祂沒有比自己更大的可以指著起誓？正如父起誓，子也同樣指著自己起誓，說：「我實實在在地告訴你們」：這提醒了他們基督的誓言，祂曾多次說：「我實實在在地告訴你，信我的人，有永生。」什麼是「以起誓為結束一切爭論的確據」？因此，如果他說，從此解決了所有爭論的辯論，不是這個或那個，而是全部。本來即使沒有誓言也該相信神。神願意為那承受應許的人顯明祂旨意的不變，就介入了誓言。這裡也包含了信徒。因此，他提到了這個對我們共同作出的應許。祂介入了誓言。這裡他又說子是人和神之間的中保。藉著兩件不變的事，神決不能說謊。是什麼樣的兩件事？這就是，說話和應許，並在應許上加上誓言。因為在人看來，當有誓言介入時，這被視為是信實的：因此祂也加上了這一點。 你看，祂不顧自己的尊嚴，而是考慮如何說服人類，甚至容忍對自己說出不配的話？這就是，祂想要滿足他們。關於亞伯拉罕，他展示了這一切都是神的工作，而非他個人的恆久忍耐，因為祂甚至容忍加上了誓言，人指著比自己大的起誓，而神指著自己起誓：祂並非像指著比自己大的那樣：然而祂還是做了。人指著自己起誓與神指著自己起誓是不一樣的：因為人對自己沒有主權。因此你看，這話不僅是對亞伯拉罕說的，也是對我們說的？他說：「我們這些逃往避難所的人，可以大得勉勵，持定那擺在我們前頭的指望。」這裡又說，他恆久忍耐，就得了所應許的。現在，他說：並沒有說，「因為祂起誓了」。但他揭示了什麼是誓言，說：「指著比自己大的起誓」。但因為人類是不信的，祂就降卑遷就我們。正如祂為了我們而起誓，儘管不被相信對祂來說是不配的，正如經上所說：「祂因所受的苦難學了順從」，因為人們認為這最值得信賴，即透過經歷來驗證。擺在我們前頭的指望。什麼是「擺在我們前頭的指望」？他說，我們從這些事推斷未來。如果這些事在經過這麼長時間後都成就了，那麼那些事也必然會成就。因此，在亞伯拉罕身上所成就的事，使我們對未來也產生了信心。他說，我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔子內；作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入了幔子內。他展示了那些尚在世上、尚未離開此生的人，已經在那些被應許的人之中了。他說，藉著指望，我們已經在天上了：所以要持守；因為它們必然會實現。隨後他滿足地說：更是指望。他沒有說：「我們在幔子內」；而是說：「它自己進入了幔子內」：這是真實且可信的。正如從船上拋下的錨不讓船隨處漂流，儘管風浪搖撼，但拋下後就使它穩固：信心也是如此。你看，他找到了非常貼切的比喻：他沒有說根基，那樣會不協調，而是說錨。因為在動盪中的東西，看起來並不是非常穩固的，就像在海上的東西，不像在陸地上站立的東西，雖然它會移動，但在堅固的人和哲學家看來，它並非不動。因此基督用了那個比喻，說：「若有人把房子蓋在磐石上。」在那些懷疑且需要藉著信心來支撐的人身上，保羅用了這個比喻。因為風暴和暴雨會搖動船隻：但指望卻不讓它隨處漂流。因此，如果我們沒有這個，我們早就沉沒了。不僅在屬靈的事上，在世俗的事上，人也能發現這種力量：例如在經商、耕種、軍事中：如果一個人不先提出這個，就永遠無法觸及其他。他沒有簡單地說錨，而是說「又堅固又牢靠」，是不會移動的，通入幔子內；彷彿在說，穿透了諸天。隨後他還引入了信心，使它不僅僅是希望，而且是非常真實的。因為在誓言之後，他放了另一樣東西，即事物的確證：因為作先鋒的耶穌已經為我們進入了。先鋒是某些人的先鋒，就像約翰是基督的先鋒一樣。他沒有簡單地說，「進入了」，而是說，「作先鋒的耶穌為我們進入了」，彷彿必須跟隨。因為先鋒和跟隨者之間的中間距離並不長，否則就不會有先鋒了。因為先鋒和跟隨者必須在同一條路上，且後者要佔據前者的地方。他說，照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。看，還有另一種安慰：因為我們上面的大祭司，比猶太人的那位好得多，不僅在品行上，而且在地位、時間、約定和位格上。這話是指著祂按肉體說的。 因此，那些擁有這位大祭司的人也必須變得更好；亞倫和基督之間有多大的差距，我們和猶太人之間就有多大的差距。你看，我們在上面擁有大祭司，在上面擁有祭物：我們也當獻上這樣的祭物，這些祭物能在那個聖所中被獻上：不再是牲畜或牛犢，不再是血和脂油：這一切都廢除了，取而代之的是理性的事奉。什麼是理性的事奉呢？就是藉著靈魂、藉著聖靈所獻上的（他說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」）：任何不需要工具，也不需要祂親自作為大祭司所在的場所的事物；例如溫柔、節制、憐憫、忍耐、恆久忍耐、謙遜。因為這些奇蹟，人在舊約中也能發現早已確立。他說：「當以公義為祭獻給神」；又說：「當以讚美為祭」；「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」；「神所要的祭，就是憂傷的靈」；「耶和華向你所要的是什麼呢，只要你聽祂的話？燔祭和贖罪祭，是你不喜歡的。那時我說，看哪，我來了，為要照你的旨意行」；又說：「示巴的乳香，與遠方出的菖蒲，奉獻給我有何益呢？離開我吧。我不聽你琴瑟的聲音，也不聽你樂器的聲音，但我想要憐憫，不想要祭祀。」你看神被什麼樣的祭物所平息？你看過去的時代，有些事正在離去，有些事正在進入？因此，我們獻上這些吧。那些是財富和富人的事，而這些是美德的事：那些是外在的，這些是內在的：那些任何人都能做，而這些只有少數人能做。人比牲畜好多少，這個祭物就比那個好多少：因為在這裡你獻上的是你自己的靈魂作為祭物。 還有其他的奉獻，確實是燔祭，即殉道者的身體：在那裡靈魂和身體（加上：聖潔）都在其中；那些祭物有極大的馨香之氣。如果你願意，你也能獻上這樣的祭物。如果身體沒有被火焚燒，那又怎樣呢？但它能被另一種火焚燒，例如自願的貧窮和患難。因為當你可以過著奢華和優越的生活，卻選擇了勞苦和痛苦的生活，並治死你的身體，這難道不是燔祭嗎？因此，治死你的身體並將其釘在十字架上，你就領受了這殉道的冠冕。因為刀劍在那裡所做的，在這裡由熱忱來完成。不要讓貪財之心燃燒或佔據你；讓這種不合時宜的貪慾被屬靈的火所熄滅，被聖靈的劍所割除。這祭物是好的，不需要祭司，除非是他自己獻上：這是好的祭物：雖然它的功能在下面展現，但它立刻升到上面。我們難道不驚奇嗎，因為在古代，降下的火焚燒了一切？即使現在，你也可以讓那比那更奇妙的火降下，焚燒所獻上的一切：或者說，不是焚燒，而是將其提升到天上。因為這些不會化為灰燼，而是獻給神的禮物。哥尼流的奉獻也是如此：「你的禱告和你的賙濟，達到神面前，已蒙紀念了。」你看這完美的結合嗎？當我們聽見窮人前來時，我們才蒙垂聽：他說：「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。」又說：「眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他。」什麼樣的災難？但那對罪人來說將是災難。什麼是「眷顧」？這就是，了解什麼是窮人，體會他的患難：因為了解了他的患難，就必然會立刻憐憫他。如果你看見窮人，不要走開；而要立刻了解你曾經是誰，或者如果你處在他那個位置，你難道不希望所有人都幫你嗎？他說，眷顧的人。要了解他和你一樣是自由人，與你分享同樣的人性：他與你有這麼多共同點，或許他連你的狗都不如；但你的狗吃飽了，他卻經常餓著肚子睡覺：他甚至比你的僕人更卑微，儘管他也是自由人。但他們為你完成必要的職務。那是什麼？他們很好地服事你嗎？如果我向你展示他為你完成了必要的職務，你從他們那裡得到的會更多：因為在審判之日，他甚至會將你從火中救出來。所有的僕人能做什麼樣的事呢？當大比大去世時，是誰使她復活的？是周圍的僕人，還是窮人？但你甚至不願讓自由人與你的僕人平等。天氣寒冷，窮人裹著破布躺在那裡快要死了，牙齒打顫，用面容和姿態哀求：而你卻溫暖且醉醺醺地走過。你怎麼能指望神在你處於災難中時拯救你呢？或許你甚至會說這話：如果我處於那種情況，接納一個犯了許多罪的人，我會打發他走，難道神不打發他走嗎？不要這樣說，而是那一個沒有犯什麼罪的人，你可以拯救他，你卻藐視他。你怎麼能指望祂赦免你對祂所犯的罪呢？這難道不配下地獄嗎？有什麼好驚奇的呢？你經常給死去的屍體穿上價值萬金、各種金線編織的衣服，儘管它已經沒有知覺，不再感受到榮譽：但對於那受寒冷折磨、被撕裂、被飢餓和冰霜折磨的身體，你卻藐視它，你對虛榮的供養超過了對神的敬畏。但願你僅僅做到這一步也就罷了：但你立刻對那哀求的人進行指責，你說：「為什麼不工作呢？為什麼閒著吃白食呢？」告訴我，你所擁有的難道是靠工作得來的嗎？難道不是繼承了祖業嗎？即使你是靠工作得來的，難道因此就可以責備別人嗎？難道你沒聽見保羅說：「因為他說了：『若有人不肯做工，就不可吃飯』之後，又說：『你們行善不可喪志』嗎？」但你說：「他是個騙子。」 你這人，你說什麼？為了這一點麵包和衣服，你就稱他為騙子嗎？你說：「但他會立刻把它賣掉。」那你自己所有的東西都處理得很好嗎？那又怎樣呢？難道所有人都因為懶惰而貧窮嗎？沒有人因為海難、沒有人因為訴訟、沒有人因為被盜、沒有人因為危險、沒有人因為疾病、沒有人因為其他災難而貧窮嗎？但如果我們聽見有人哀嘆這些事，大聲呼喊，赤身仰望諸天，披頭散髮，裹著破布，我們立刻稱他為騙子、欺詐者、嘲弄者。你不感到羞恥嗎？你稱誰為騙子？不要給，也不要指責人。你說：「他有，但他裝出來的。」這是你的指責，不是他的：因為他知道他與殘忍的人住在一起，與野獸住在一起，勝過與人住在一起，而且因為，如果他不發出悲慘的聲音，就無法引導任何人憐憫他：因此他被迫給自己穿上更悲慘的裝束，以打動你的心。如果你看見有人以自由人的裝束向我們哀求，你說：「這人是騙子，他為了讓人以為他是出身高貴，才這樣哀求」，如果我們看見他穿著相反的裝束，我們也責備他。他們還能做什麼呢？哦，殘忍和怠惰！你說：「為什麼有些人裸露肢體？」這是為了你：如果我們對他們有憐憫之心，就不需要這些手段了：如果他們第一次哀求就能說服你們，他們就不會想出這麼多花招了。有誰這麼悲慘，以至於想要大聲呼喊，想要遭受羞辱，想要公開哀嘆，帶著赤身的妻子和孩子？這些難道不比貧窮更糟糕嗎？但對於這些，他們不僅沒有從你們那裡得到任何憐憫，反而受到指責。然而我們還憤怒，因為我們向神祈求卻不蒙應允，因為我們祈求卻得不到。我們不戰兢嗎，親愛的弟兄們？你說：「但我經常給。」那你自己不是總在吃嗎？你不是經常召喚那些乞求的小孩嗎？哦，無恥！你稱窮人無恥？你自己搶奪難道不無恥嗎？他為了麵包而哀求，卻被判斷為無恥？你不明白肚腹的需要有多大嗎？難道你不是為了這個做一切事嗎？難道你不是因此忽略了屬靈的事嗎？難道天國和天國的國度不是擺在你面前嗎？而你卻害怕肚腹的暴政，忍受一切，卻藐視那些事。這才是無恥。哦，虛榮！你說：「那個人放高利貸賺了那麼多金幣，那個人也賺了那麼多，卻還在乞討。」這些是小孩子的寓言和虛榮：因為小孩子從奶媽那裡聽過這種故事。我不相信，我不信，絕不可能。有人放高利貸，處於富足之中卻還在乞討。是什麼原因？告訴我：有什麼比這更令人困惑的呢？死掉總比乞討好。我們還要這樣怠惰多久？那麼，所有人都在放高利貸，所有人都是騙子，沒有人是真正的窮人嗎？你說：「是的，而且很多人。」那又怎樣？你連對他們也不提供幫助：你為什麼要成為他們生活的挑剔審查者呢？但這些都是藉口和推託。凡求你的，就給他，有人向你借貸，不可推辭。伸出你的手，不要縮回去。因為我們不是被設立為他們生活的審查者；否則沒有人會以這種方式憐憫。為什麼當你向神祈求時，你說：「不要記念我的罪孽」？因此，即使他是一個大罪人，也要在這一點上考慮他，不要記念他的罪孽。現在是憐憫的時候，不是挑剔審查的時候；是憐憫的時候，不是推理的時候。他想要食物：如果你願意，就給他；如果你不願意，就不要責備他。你為什麼這麼悲慘和不幸？為什麼你既不憐憫，又阻止那些願意憐憫的人？因為當他從你那裡聽見：「因為那個人是騙子，因為那個人是偽裝者，因為那個人放高利貸」，他開始既不給這些人，也不給那些人：他會對所有人產生懷疑，認為他們都是這樣。因為你們知道，我們很容易懷疑邪惡的事；但對於最好的事，卻不是這樣。讓我們變得憐憫，不是隨便地，而是像我們天上的父一樣：祂管理著通姦者、妓女和作惡者：我說什麼呢？祂管理著擁有各種不義的人。因為在這麼大的世界裡，必然會有這樣的人，而且很多：然而祂養活所有人，給所有人穿衣：從來沒有人因為飢餓而死，除非是自願的。我們也當如此成為憐憫的人：如果有人有需要，處於困境中，就幫助他。但現在我們已經變得如此不理性，以至於我們不僅對那些走在街上的窮人這樣做，甚至對那些過著修士生活的人也這樣做。你說：「他是個騙子。」我之前不是說過嗎，如果我們不加區別地給所有人，我們就會一直憐憫；但如果我們開始審查，我們就永遠不會施予憐憫？你說什麼？他為了得到麵包，就是騙子嗎？如果他尋求金銀的才幹，或者昂貴的衣服，或者僕人，或者其他什麼東西，稱他為騙子還算有理：但如果他什麼都不求，只求食物和衣服，這些是哲學的事，難道這些是騙子的行為嗎？告訴我。讓我們停止這種荒謬、魔鬼般且致命的好奇心。因為如果他自稱在聖職中被揀選，如果他自稱是祭司，那就審查；因為在這種事上不經審查的交流是有危險的；危險在於更重大的事：但如果他是為了食物而請求，就不要審查；因為你不是在給予，而是在領受。亞伯拉罕是如何對所有經過的人表現出好客的？如果他對那些投奔他的人進行審查，他永遠不會接待天使；因為他或許不認為他們是天使，會像對待其他人一樣拒絕他們：但因為他接待了所有人，他也接待了天使。因為神不會根據領受者的人生來回報你；而是根據你的意願、極大的尊榮、憐憫和良善。如果這些在你裡面，你就會獲得所有的美善：願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫：願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十二講

這麥基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，迎接殺敗諸王回來的亞伯拉罕，給他祝福，亞伯拉罕也將自己所得來的取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似，是一直為祭司的。保羅想要展示新舊約的區別，在許多地方散播、投射這一點，並像用某種鈴鐺一樣先佔據聽眾的耳朵，並進行操練。因為他從一開始就注入了這一點，說：「神既在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」隨後談到子，祂是誰，祂做了什麼，並提醒

317

屈梭多模聖師：希伯來書講道集 318 應當相信他，以免我們遭受與猶太人同樣的苦難；並說因為他是照著麥基洗德的等次為大祭司。他多次想要進入這種差異的討論，並在事前作了許多鋪陳，責備他們如同軟弱的人，隨後又再次醫治並使他們復甦，好讓他們能重拾信心：這時，當聽眾已經振作起來，他才引入關於差異的論據。因為那昏沉且絕望的人，是不容易留意任何事的。為了讓你明白，請聽聖經所說的：他們因心胸狹窄，不聽摩西的話。因此，他首先用許多可怕且仁慈的言語排除了他們的憂愁，然後才著手討論關於差異的道理。他怎麼說呢？「這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司。」更奇妙的是，他在這預表（typo）本身中證明了差異是巨大的。因為我所說的「出於預表」，總是藉由過去的事物來為真理建立信心，這是為了聽眾的軟弱。他說：「這麥基洗德，撒冷王，至高神的祭司，他在亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候迎接他，給他祝福，亞伯拉罕也將自己所得的一切取十分之一給他。」他在寥寥數語中敘述了整個過程，並對其進行了奧秘的默想；首先從名字開始：「首先，他說，翻譯出來就是公義王。因為『洗德』（Sedec）被稱為公義，而『麥基』（Melcha）則是王；因此麥基洗德就是公義王。」你是否看見在名字中也有嚴謹的考究？誰是公義王，若不是我們的主耶穌基督，公義之王？其次是撒冷王，即從城而來；這就是和平之王。這再次指向基督：因為正是他使我們成為義，使天上地下的事物都與神和好。有哪個人是公義與和平之王呢？除了我們的主耶穌基督之外，別無他人。接著他引入了另一個差異。「無父，無母，無族譜，既無生之始，也無命之終，乃是與神的兒子相似，長遠為祭司。」既然有人會反駁那句經文：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」；然而那人（麥基洗德）終究會死，並非永遠的祭司：請看他是以何種默想來解釋這一點的。有誰會對人說這樣的話呢？他說，我並非指事實本身：意思是，我們不知道他有什麼父親或母親，也不知道他何時開始，何時結束。你可能會問，這算什麼？難道因為我們不知道，他就沒有死嗎？他沒有父母嗎？你說得對：他確實死了，也有父母。那麼，為何說「無父，無母」？為何說他「既無生之始，也無命之終」？如何解釋？因為在經文中沒有記載他的族譜：基督也是如此，就其本性而言。

***

看哪，他是無始無終的。正如我們不知道那人的生之始與命之終，是因為沒有記載：我們也不知道神的兒子的開始或結束，並非因為沒有記載，而是因為這就是真理；因此，從「沒有」這一點來說，他並非不存在：正如在名字上也是如此。因為這裡的稱號是公義與和平之王，而那裡則是事物的真理。那麼，他為何有開始呢？你看到那無始的兒子，並非因為他沒有源頭；這是不可能的；因為他有父，否則他怎能是兒子？而是因為他沒有生命的開始與結束。然而「與神的兒子相似」。相似之處在哪裡？在於我們都不知道這一位與那一位的結束與開始；但這一位（麥基洗德）是因為沒有記載；而那一位（基督）則是因為根本不存在。這就是相似之處。如果一切都相同，那就不再是預表與真理，而是兩者皆為預表了。正如在圖像中，有些地方是相似的，也有些地方是不相似的：在書寫中，字體上有一種相似，但在色彩的運用上則有不相似之處：因此，差異顯而易見，既有相似之處，也有不相似之處。他說：「你們要考慮，這人是何等尊貴，連先祖亞伯拉罕都將所擄來上好的物取十分之一給他。」他暫時先安置了預表。因此，他現在滿懷信心地證明，相較於猶太人所擁有的事物，他（麥基洗德）與基督的相似之處更為顯著，以至於他不僅證明他比猶太人更優越，甚至比祭司的始祖更優越。關於真理，還有什麼可說的呢？你是否看見他以何等豐盛的論據證明了卓越性？他說：「你們要考慮，這人是何等尊貴，連先祖亞伯拉罕都將所擄來上好的物取十分之一給他。」上好的物是指戰利品。不能說：「他給他是因為他是戰友」：因為他特別說了：「他在他殺敗諸王回來的時候迎接他。」他說，他當時坐在家裡，卻將初熟的果子從自己的勞苦中獻給了他。那些從利未子孫中領受祭司職分的人，照著律法有命令從百姓中取十分之一，也就是從他們的弟兄中：儘管他們也是從亞伯拉罕的腰中出來的。他說，祭司職分的卓越性竟是如此之大，以至於那些與祖先相似、且擁有同一位祖先的人，卻被判定比其他人更為優越。因此，他們從他們那裡收取十分之一。那麼，當這些人中的某一位被發現時，他從他們那裡收取十分之一，難道這些人（利未人）會保持某種[註：平信徒的]等次，而那人（麥基洗德）卻是在祭司之中嗎？不僅如此，他在尊榮上也不相似，而是來自另一個支派。因此，若非他擁有極大的尊榮，他絕不會將十分之一給予外邦人。喔，保羅做了什麼！這超乎想像：他在《羅馬書》中發言時，宣告了亞伯拉罕是我們與猶太人共同的祖先：但在這裡，他卻大膽地反對他們，證明那未受割禮的人（麥基洗德）遠為優越。那麼，他如何證明這一點呢？因為利未將十分之一給了他。這與我們有何干？他說，與我們關係重大：因為你們不能爭辯說利未人比亞伯拉罕更優越。然而，那無族譜的人，卻從亞伯拉罕那裡收取了十分之一。他並沒有簡單地帶過，而是補充說：「且為那蒙應許的祝福。」因為這曾是他們榮耀的頂峰，他藉由眾人共同的判斷，證明那人（麥基洗德）比他們更尊貴：「沒有爭辯，他說，也就是眾人皆如此認為。凡較尊貴的，給較卑微的祝福。」因此，基督的預表，甚至比那領受應許的人（亞伯拉罕）更優越。這一位（利未人）是必死的人收取十分之一，而那一位（麥基洗德）則有見證說他活著。但我們不要說[註：有人說]，你為何回到古老的事物上？告訴我們，這通常是如何說的？他稱呼他很好。藉由亞伯拉罕與利未，那收取十分之一的人也被收取了十分之一。如何說？當麥基洗德迎接他時，他還在腰中；也就是說，利未當時就在他裡面，儘管尚未出生。他沒有說「利未人」，而是說「利未」。你是否看見那卓越之處？你是否看見亞伯拉罕與麥基洗德之間有多大的差異，而麥基洗德正是我們大祭司的預表？他證明了權柄的卓越，並非出於必然。那一位（亞伯拉罕）獻上十分之一，這是屬於祭司的職分；這一位（麥基洗德）給予祝福，這是屬於更優越者的職分。這種卓越性也傳遞給了所有的後裔。他奇妙且有力地排除了猶太人的論點。因此他說：「因為你們變得軟弱了」：因為他想要推翻這些，以免他們在其中誇口。這就是保羅的智慧：他先作鋪陳，然後才進入他想要證明的內容。他提出了兩點：人類的本性，以及它需要極大的照料，比樹木或枝條更甚。因為那裡（植物）是身體與土地的本性，服從農夫的手：而這裡（人）則是意志，會經歷許多變化，時而接受這個，時而接受那個；並且容易傾向邪惡。

因此，我們必須處處謹慎，以免沉睡。因為他說：「看哪，保護以色列的，必不打盹，也不睡覺」；又說：「不要使你的腳動搖。」他沒有說「你不要被動搖」，而是說「你不要給予動搖」。給予動搖在於我們的意志，而非其他：因為如果我們願意站立穩固、不動搖，我們就不會被動搖。那麼，神就什麼都不做了嗎？一切固然都是神的，但並非以損害自由意志的方式。那麼，如果一切都是神的，為什麼我們還要受責備呢？所以我說，為了不損害我們的自由意志：因此，這在於我們的意志。我們必須首先選擇良善的事物；然後他才會引入那些屬於他的事物。他不會先於我們的意志，以免損害自由意志：但當我們選擇之後，他就會引入極大的幫助。那麼，保羅為何說：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」？首先，這並非他作為自己的觀點而引入，而是如同從所提出的事物中推論出來的，以及從他之前所說的內容中得出的。因為他說：「經上記著：我要憐憫誰，就憐憫誰。」因此有人說：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」你對我說，還有什麼可尋求的呢？關於這一點必須說，因為他所說的是指那佔據大部分的。因為我們所做的僅僅是選擇與意願；而神所做的是成就並帶領至完全。因為那屬於他的部分更多，所以他照著人類的習慣，說這一切都屬於他：我們自己也是這樣做的。例如：我們看見一棟建造得很好的房子，我們說這完全是工匠的功勞：然而這並非全是他一個人的工作，還有工人、提供材料的人，以及其他許多人：但因為他貢獻最多，我們就說這一切都是他的作品。這裡也是如此。在群眾中，那裡有許多人，我們說這一切都是他們的；但若只有少數人，我們就說沒有。保羅也是這樣說：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」他在這裡建立了兩件大事，其一，是為了不讓我們陷入驕傲。他說，即使你奔跑，若沒有從上面來的幫助，一切也將歸於徒勞。然而，你所獲得的那些你所奔跑追求的事物，顯然是因為你奔跑與定意才獲得的。因此，他並不是說我們奔跑是徒勞的；而是說什麼呢？如果我們認為一切都是我們自己的，而不將大部分歸功於神，那麼我們奔跑就是徒勞的。因為神既不願說一切都是他的，以免顯得他無緣無故地給我們冠冕；也不願說一切都是我們的，以免我們陷入驕傲。因為如果我們只擁有一小部分就自以為是，如果我們是全部工作的掌權者，那會怎樣呢？神為了削減我們的野心做了許多事：「那隻手依然高舉。」他讓我們被多少苦難所包圍，以削減我們的傲慢？他用多少野獸圍困我們？因為當有些人說：「這是什麼？為什麼會這樣？」他們是在反對神所喜悅的事物說話。他讓你處於如此的恐懼之中；即使如此，你也不謙卑，反而只要稍微得到一點繁榮，你就自以為是，直達天庭。

因此，迅速的變遷與毀滅才會發生，而我們卻仍未受教：因此，頻繁且過早的死亡才會發生；我們卻自以為不朽，彷彿永遠不會死：我們奪取他人的財物，貪求更多，彷彿永遠不需要交帳：我們建造房屋，彷彿要永遠住在這裡；無論是神每日對我們發出的話語，還是這些事實本身，都無法糾正我們。沒有一天、沒有一個時辰，不看見死者頻繁地被抬出；但這一切都顯得無緣無故。因為沒有什麼能減輕我們的頑固，我們無法從他人的災難中變得更好，反而更不願意：但當我們獨自哀悼時，我們才會謙卑；如果神再次伸出他的手，我們才舉起我們的手。沒有人思想神的事，沒有人輕看地上的事物，沒有人仰望天堂：但就像豬一樣，低頭向下，傾向腹部，在泥沼中打滾：大多數人也將自己污染在更惡劣的泥沼中，卻渾然不覺。因為被污穢的泥土污染，總比被罪惡污染要好。因為在那裡（泥土）被污染，很快就能洗淨，並變得與那些沒有跌倒的人一樣：但若跌入罪惡的深淵，就會受到那無法用水洗淨的污染，需要很長的時間，需要勤奮的悔改、眼淚與哀慟，比我們對待最親愛的人所表現出的時間還要長。這些污穢是從外部臨到我們的；因此我們也較快擺脫它們：但那些（罪惡）是從內部產生的；因此也極難洗淨與清除。因為他說：「從心裡發出來的，有惡念、淫亂、姦淫、偷盜、假見證。」因此先知也說：「神啊，求你為我造清潔的心，等等」；另一位則說：「耶路撒冷啊，當洗去你心中的惡。」你是否看見行善也是我們的工作？又說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」讓我們盡我們美德所能，變得清潔，從我們身上洗去罪惡。先知教導我們這些罪惡是可以洗去的，他說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」什麼是「從我眼前」？因為有些人被認為不是惡人，但在神面前卻是顯而易見的：他們是粉飾的墳墓：因此他才這樣說：「除掉，照著我所看見的。」「學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，耶和華說：你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」你是否看見，我們必須先從自身潔淨，然後神才會潔淨我們？他首先說：「你們要自潔」，然後才接著說：「我必使它變白。」因此，即使是那些陷入罪惡深淵的人，也不要對自己絕望。他說，即使你已經習慣了，幾乎變成了邪惡的本性，也不要害怕。因為他所指的顏色並非淺淡的，而是似乎與它們所附著的物體同質的。他說轉變為相反的狀態與習慣，並非簡單地說洗淨自己，而是說像雪與羊毛一樣變白，好為我們提供更好的希望。因此，悔改的美德是巨大的，如果它確實能使我們變得像雪一樣，並使我們像羊毛一樣變白，即使先前的罪惡已經染污了我們的靈魂。因此，讓我們快快變得清潔，他沒有命令我們做什麼沉重的事：為孤兒辨屈，為寡婦伸冤。你是否看見神在各處都有極大的關懷，有極大的憐憫與保護那些受壓迫者的理由？讓我們也著手進行這些工作，我們就能藉著神的恩典獲得未來的福分：願我們眾人都配得這些，在我們的主耶穌基督裡，與他、父、以及聖靈，一同享有榮耀、權柄、尊榮，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十三講

「既從利未的祭司職分（百姓在它之下領受了律法），若有完全，何必另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，而不照亞倫的等次呢？祭司的職分既已更改，律法也必須更改。因為這話所指的人，本屬別的支派，那支派裡從來沒有人伺候祭壇。我們的主分明是從猶大出來的，但摩西論到這支派，並沒有提祭司的事。」他說，若從利未的祭司職分有完全。他在談論麥基洗德，並證明他比亞伯拉罕更優越，宣揚了巨大的差異：從這裡他開始展示這約本身的差異，以及那一個（舊約）是如何不完全，而這一個（新約）則是完全的。他還沒有進入事物本身；但暫時先從祭司職分與帳幕進行辯論。因為當從先前發生且被相信的事物中得出證明時，這些對不信者來說更為可信。因此他證明，在祭司的等次上，麥基洗德比利未與亞伯拉罕都優越得多。他又從另一點進行論證；從這一點：他說，為什麼不說「照亞倫的等次」？請為我思考這卓越性。因為他可以從中排除祭司職分，因為它不是照亞倫的等次：從那裡他確立了這一點，並排除了那些人。他說，我正是指這一點：為什麼不是照亞倫的等次呢？但他所說的「何必另外」，也有很深的表達。因為如果基督按肉身先是照麥基洗德的等次，然後才有了律法，以及圍繞亞倫所安排的事物：人們理當會說，因為那些已經完全了，所以這些被廢除了，而隨著這些進入，那些就離開了：但如果基督是後來才來的，那麼祭司職分接受另一種形式也是顯而易見的，因為那些先前存在的（祭司職分）是不完全的。他說，讓我們假設一切都是完全的，在古老的祭司職分中沒有留下任何不完全之處：那麼，為什麼還需要說照麥基洗德的等次，而不是亞倫的呢？如果透過利未的祭司職分已經有了完全，即國度[註：事物的完全]、教義、生活的完全，為什麼要放棄亞倫，而引入另一個祭司職分，即麥基洗德的呢？請注意他是如何走上正道的。在他說了「照麥基洗德的等次」之後；證明了照麥基洗德的等次是更好的祭司職分，因為它確實好得多：接著他又從時間上證明了這一點，因為它是在亞倫之後；因此可以確定，它是更優越的。接下來的「百姓在它之下領受了律法」是什麼意思？什麼是「在它之下」？百姓服從它，藉由它處理一切：因為不能說，雖然它是完全的，但它並沒有被置於百姓之上：因為百姓確實是在它之下領受了律法，也就是說，使用了它。那麼，為什麼還需要另一個祭司職分呢？因為祭司職分既已更改，律法也必須更改：如果必須有另一位祭司，更確切地說是另一個祭司職分，那麼也必須有另一條律法。這是對那些說「為什麼需要新約？」的人的回應。它確實有來自預言的支持與見證：「這是我與我們列祖所立的約」：目前他先從祭司職分進行辯論。請注意他是如何從上面的敘述中說出「照麥基洗德的等次」。說了這句話，他就排除了亞倫的祭司職分：因為如果那祭司職分更好，他絕不會說照麥基洗德的等次。因此，如果引入了祭司職分，就必須有另一個約：因為祭司不可能沒有約、沒有律法、沒有誡命；也不可能接受了另一個祭司職分，卻還必須使用那舊的。接著他處理了可能被反對的問題，即那不是利未人的人如何能成為祭司。他在前面已經作了鋪陳，認為這不值得解決，只是順帶一提，他說：因為祭司職分已經更改：所以約也更改了。祭司職分不僅在等次上、誡命上更改了，甚至在支派上也更改了：因為支派也必須更改。祭司職分是如何從一個支派更改到另一個支派，從祭司支派更改到君王支派的呢？為了使君王與祭司成為同一個。請注意這奧秘：起初它是君王的，後來變成了祭司的。基督也是如此：他一直是君王，但當他取了肉身、獻上祭物時，他就成了祭司。你看到這變更了嗎？他引入了那些因變更而產生的事物，彷彿它們是從事物的必然結果中而來。他說：「因為這話所指的人，本屬別的支派。」我知道他沒有任何祭司的資格：因為這是變更。他說，我還要展示另一個差異，不僅是從支派，不僅是從位格，不僅是從家族，也不僅是從約，而是從預表本身。因為他不是照著屬肉體的條例，而是照著無窮之生命的大能。他說，他成為大祭司，不是照著屬肉體的條例：因為那律法在很大程度上是屬肉體的。什麼是「屬肉體的條例」？他說，割禮肉體：膏抹肉體，洗淨肉體，潔淨肉體，剪除肉體，束縛肉體，滋養肉體；服事肉體。那麼，回報的福分是什麼呢？肉體有長壽，肉體有蜜與奶，肉體有平安，肉體有享受。亞倫從這律法中領受了祭司職分：但麥基洗德並非如此，而是更優越：如果照著麥基洗德的樣式興起另一位大祭司，這就更顯明了。什麼是「更顯明了」？兩者祭司職分之間有多大的差異，那不是照著屬肉體的條例所成的人，是何等優越。這人是誰？難道是麥基洗德嗎？他說，不是，是基督。而是照著無窮之生命的大能。因為有見證說，你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。這就是說，不是暫時的，也沒有結束，而是照著大能：也就是說，藉著生命，藉著無窮的大能。然而，儘管這似乎不是那「不是照著屬肉體的條例所成的人」的必然結果：因為說「照著屬靈的律法」才是必然的：但他透過「屬肉體的」來證明他會受時間的限制：正如他在別處所說的，「直到修正的時候，所存放的肉體的稱義，照著生命的大能」：也就是說，因為他憑著自己的美德而活。在他說了律法也將要更改之後，他暫時向他展示了這一點，接著他尋求原因；如果人們知道某件事的原因，這最能滿足所有人的心靈：當我們領悟到所成就之事的性質與原因時，這會更引導我們產生信心。他說，先前的誡命被廢除，是因為它的軟弱與無益。這裡異端者興起了；但請完整地注意：他沒有說「因為邪惡」，也沒有說「因為惡意」，而是「因為軟弱與無益」。因為他在別處也展示了它的軟弱，當他說，「它因肉體而軟弱」。所以並非它（律法）本身軟弱，而是我們軟弱。因為律法沒有使任何事物完全。什麼是「沒有使任何事物完全」？當人不順從它時，它沒有成就任何完全的事。再加上，即使有人聽從，它也不能使任何人完全並擁有美德。目前他在這裡並不是說這個，而是說它毫無效力；律法所提出的文字是正確的：做這個，不做那個：這些僅僅是被提出來，卻沒有激發美德，因為沒有這樣的盼望。什麼是廢除？排除。因為那些佔據地位的事物被廢除，是因為它們毫無益處。那麼律法毫無益處嗎？它確實有益，非常有益，但對於使人完全卻毫無益處。因此律法沒有使任何事物完全：因為照此說法，律法的一切形式都是影兒，割禮、祭物、安息日。因此它無法進入靈魂：因此它才退去並離開。引入了更美的盼望，藉此我們親近神；並且是照著那不隨便起誓的。你是否看見那裡起誓是必要的？為了這個，他在上面作了許多哲理的探討：因為主起了誓，並且為了我們極大的滿足而起了誓。他說，引入了更美的盼望。因為那一個（舊約）也有盼望，但不是這樣的盼望：因為他們盼望那些討神喜悅的人能承受土地，不受任何苦難；而這裡我們盼望，因為討神喜悅，我們不會承受土地，而是承受天堂；更確切地說，我們盼望那比天堂更美好的，即親近神，到達那父的寶座，與天使一同服事他。請看他是如何一點一點、循序漸進地提出這些的：因為那裡是「進入幔子裡面」，而這裡則是「在幔子之外」。他說，藉此我們親近神，並且是照著那不隨便起誓的。什麼是「照著那不隨便起誓的」？這就是說，看哪，還有另一個差異；這些應許並非隨便給予的。那些人（舊約祭司）成為祭司是沒有起誓的：這一位（基督）則是藉著那對他說話的人起誓：「主起了誓，決不後悔：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」耶穌成為了更美之約的中保。他提出了兩個差異，因為他沒有像律法祭司那樣的結束，這他是從基督的位格中做到的：他說，他進入了，是照著無窮之生命的大能。他藉由他所起的誓，以及事實本身做到了這一點：因為如果那一個（舊約）是因為軟弱而被排除的：那麼這一個（新約）是因為它有能力、強大且長存。他也藉由大祭司做到了這一點。如何做到的？因為他是唯一的：如果他不是不朽的，他就不會是唯一的。正如因為祭司是必死的，所以他們有許多人：同樣地，因為他是唯一的，所以他是因為不朽的。耶穌成為了更美之約的中保，照著那起誓說他將永遠長存的：因為如果他不是更偉大的，他絕不會這樣做。因此，他能拯救那些藉著他進到神面前的人，直到永遠，因為他長遠活著，替他們祈求。

你是否看見他是在談論那按肉身的人？因為當他作為大祭司時，他才會祈求。因此，當保羅說「他也在替我們祈求」時，也意味著同樣的事：也就是說，大祭司在祈求。否則，那隨己意使死人復活，並像父一樣賜人生命的人：當需要拯救時，他如何祈求，他擁有對萬有的一切審判權？那差遣天使將一些人投入火爐，將另一些人……（文獻殘缺）

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326 聖屈梭多模《希伯來書講道集》 然而他們如何得救呢？他又是如何代求的呢？因此他說，他也能拯救。所以，那拯救者不會死亡，因為他永遠活著，且沒有繼承人；若他沒有繼承人，他就能夠與所有人同在。這位大祭司，彷彿是奇妙的，直到他活著的那個時代為止，就像撒母耳和類似的人那樣；但之後他們就不再存在了，因為他們死了；然而這位卻不是這樣，他永遠拯救。這標誌著某種聖禮：不僅在這裡，而且在那裡，藉著他自己拯救那些來到神面前的人。他如何拯救？他永遠活著，為我們代求。你看到謙卑了嗎？你看到人性了嗎？因為他沒有說他已經獲得了，而是說他永遠為他們代求。什麼是「永遠」？不僅是暫時的，而且是在那裡，在未來的生命中。那麼，他是否需要一直祈求？這怎麼說得通呢？即使是義人，往往也只需一次祈求就能獲得一切；而他卻總是祈求？那麼他為什麼坐下呢？你看出這是一種降卑嗎？這就是說：不要害怕，也不要說，他雖然愛我們，且在父面前有坦然無懼的心，但他不能永遠活著：他說，他永遠活著。因為這樣的大祭司，聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人，原是合宜的。你看到這一切都是關於人性所說的嗎？然而當我說「全部」人性時，我指的是他擁有神性；不是將其分開，而是允許人們觀察那合宜的部分。你看到大祭司的區別了嗎？他總結了所說的話：凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有罪。他說，這樣的大祭司，聖潔、無邪惡，原是合宜的。什麼是「無邪惡」？即沒有惡意；正如另一位先知所說：他口中也沒有詭詐：這就是說，沒有欺詐。難道有人會對神說這話，而不為說「神沒有欺詐，也不詭詐」而臉紅嗎？但對於那按著肉身的一位，他是有道理的。他說，聖潔、無玷污。難道有人會對神說這話嗎？難道他有能被玷污的本性嗎？他說，遠離罪人。因此，這單單顯示了區別，儘管祭物本身也顯示了這一點。如何顯示？他說，他不像那些祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭：因為他獻上自己，這事只做了一次。這裡他已經區分了屬靈祭物的卓越性，並說了其中的差異：他說明了什麼是大祭司，說明了什麼是約：雖然沒有全部說明，但確實說了。這已經預先反駁了祭物本身。因此，當你聽到他是大祭司時，不要以為他總是執行大祭司的職務：因為他只執行了一次大祭司職分，之後就坐下了。不要以為他在上面站著，是個僕人。由此他顯示出，這是一件關於救贖經綸的事。因為正如他成為僕人，他也成為大祭司和僕人；但正如他成為僕人，卻沒有一直作僕人，同樣他成為僕人，也沒有一直作僕人：因為僕人是不坐下的，而是站著的。因此，這裡標誌著祭物的偉大，顯示它已足夠，儘管它只是一個且只獻了一次，其效力卻勝過其他一切所不能及的。但這還不是在談論那些。他說，他做了這事，他做了這事 [註：他說，因為他一次做了這事。他做了什麼事？] 他說，他確實有必要獻上這祭，不是為自己：因為他怎能為自己獻祭呢？而是為百姓。你說什麼？他說，這也有效。因為律法立軟弱的人為祭司。而這位不需要為自己獻祭嗎？他說，不需要。為了不讓你以為他在說「一次做了」時，也指著他自己，他顯示了這一點。所以聽聽他怎麼說：他說，律法立軟弱的人為大祭司。因此他們總是為自己獻祭：而這位大能者，沒有罪，為什麼要為自己獻祭呢？至於為別人，他或許有道理。他說，律法以後的誓言，立了兒子為永遠完全的。什麼是「完全」？保羅沒有給出定義。因為在他說「有軟弱的人」之後，他沒有說「大能的兒子」，而是說「完全的」：這就是說，大能的。就好像在說：你看到「兒子」這個名字是為了與僕人區分而說的。而「軟弱」則是指罪或死亡。什麼是「永遠」？不僅現在沒有罪，而且永遠如此。因此，如果他是完全的，如果他從不犯罪，永遠活著，為什麼要為我們獻上許多祭物呢？但目前他並不爭論這一點，而是肯定他不會為自己獻祭。既然我們有這樣的大祭司，讓我們效法他，跟隨他的腳蹤。沒有別的祭物，這一個祭物已經潔淨了我們；在這之後就是火與地獄。因為他反覆強調，說：一位祭司，一個祭物，免得有人以為祭物很多，就毫無懼怕地犯罪。

因此，凡有幸受了印記的，凡領受了聖職的，凡分享了不朽筵席的，讓我們持守我們的尊貴與榮耀：因為我們的墮落並非沒有危險。然而，凡尚未配得這些的人，也不要因此而自負：因為當一個人為了在臨終時才領受聖潔洗禮而犯罪時，或許他得不到。請相信我，我說這話並非為了嚇唬你們：我知道許多人遭遇了這種事，他們懷著洗禮的希望犯了許多罪，但在臨死之日卻空手離世。因為神賜下這洗禮，是為了洗去罪惡，而不是為了增加罪惡：如果有人利用洗禮來犯更多的罪，洗禮本身就成了他疏忽的原因。因為如果沒有洗禮，他們或許會活得更謹慎，因為沒有罪。你看出我們就是那「作惡以成善」的人嗎？因此我懇求你們，那些尚未受洗的人，要警醒。沒有人應當像僱工，沒有人應當像忘恩負義的人那樣去追求美德，沒有人應當把它當作沉重且難以忍受的事。因此，讓我們帶著熱忱和喜樂去追求它。因為即使沒有賞賜擺在我們面前，難道我們不也應該成為良善的人嗎？至少有了賞賜，讓我們現在就成為良善的。你怎麼能不臉紅呢？這方面的責備更大：你說，除非你給我賞賜，否則我不成為聖潔。因此，我敢說一句話：你永遠不會成為聖潔，也不會成為聖潔；如果你是為了賞賜而做；如果你不愛美德本身，你就沒有評價它。但神因為我們極大的軟弱，暫時允許它為了賞賜而行：但我們連這樣也不去追求。然而，如果你們願意，讓我們假設一個人犯了千種惡行，卻配得受洗：我認為這不容易發生：告訴我，他如何前往那裡？就像那些因他所做的事而不可責備，卻毫無坦然無懼的人。因為一個活了一百年卻沒有表現出任何善行，只是因為沒有犯罪；或者更確切地說，連這也沒有，只是因為單靠恩典得救，卻看到別人戴著冠冕，光輝燦爛且受稱讚，如果他不去地獄，難道他能忍受悲傷嗎？告訴我。為了讓這個例子更清楚，讓我們提出兩名士兵：一個偷竊並貪圖別人的東西；另一個則不做這些事，只表現出仁慈，行了許多美德，在戰場上立下許多戰功，使自己的右手沾滿敵人的鮮血：然後當時間到來時，那個人因著他與那竊賊同樣的軍事職位，突然被提升到皇家寶座和紫袍之下；而那個人雖然留在原來的地方，但僅僅因著皇帝的憐憫而不受他所作所為的懲罰，卻處於最末位，並被安置在皇帝之下：告訴我，當他看到那曾經與他在一起的人，升到了最高的尊貴，變得如此顯赫，並佔據了整個世界；而自己卻停留在最底層，且僅僅因為沒有受懲罰而沒有任何榮譽，只是靠著皇帝的恩典和憐憫，他難道不會忍受悲傷嗎？即使皇帝釋放他並免除他的罪行，羞愧依然存在：因為別人不會欽佩他。因為在這樣的寬恕中，我們欽佩的不是領受禮物的人，而是施予善行的人。他們賜予的越多，領受的人就越感到羞愧，因為他們的罪行越大。那麼，這樣的人能用什麼樣的眼光注視那些在皇家宮廷中建立起來的人呢？當他們忍受了萬般汗水和創傷，而他自己卻沒有什麼可以展示的，甚至連他得救這件事，也是僅僅靠著神的憐憫才擁有的？因為如果有人要求殺死一個殺人犯、竊賊、通姦者，卻命令他站在皇家宮廷的門檻前，他將無法注視任何人，儘管他已經從懲罰中被釋放：這人也是如此。

不要因為被稱為國度，就以為所有人都能獲得同樣的東西。因為如果總督，以及所有在皇家宮廷中圍繞皇帝的人，還有其他非常卑微的人，以及那些獲得所謂「十夫長」地位的人，都在皇家宮廷中：儘管總督和十夫長之間有很大的差異，但在更高的國度裡，這同樣會發生。這不是我說的。因為保羅提出了另一種區別。他說，太陽與月亮和星星，以及最小的星星之間有多大的區別，在神國度裡的人也會有同樣的區別。而且，被稱為十夫長的人與總督之間的區別，遠大於太陽與最小星星之間的區別，這是對所有人顯而易見的。因為太陽照亮了整個世界，使之歡慶，並使月亮和星星黯然失色：而那個人或許甚至不顯眼，處於黑暗中：因為有許多星星，我們是看不見的。因此，當我們看到別人變成了太陽，而我們卻處於幾乎看不見的最小星星的位置時，我們會有什麼安慰呢？我懇求你們，不要，不要變得如此心硬，不要如此懶惰。我們不要為了懶惰和疏忽而交易救恩，而要購買它並使之倍增。如果有人是慕道友，但他認識基督，領受了信心，注意神的神諭，且不遠離理解，他知道他主的旨意。為什麼要拖延？為了什麼理由他想拖延這樣的事務？沒有什麼比良善的生活更好，無論是在這裡還是在那裡，在受洗者和慕道友中都是如此。告訴我，我們被命令做的事有什麼沉重的嗎？他說，擁有你的妻子，並保持貞潔。這並不困難。為什麼？因為許多人沒有妻子也能保持貞潔，不僅是基督徒，甚至是異教徒。異教徒為了虛榮而超越了這一點；而你卻因為對神的敬畏而連這點都守不住。他說，把你所有的分給窮人。這很沉重嗎？但在這裡，異教徒指責我們，說：他們為了虛榮而耗盡了全部財產。他說，不要說污穢的話。這很困難嗎？如果沒有被命令，難道我們不應該履行這一點，以免顯得不體面嗎？因為相反的事更困難，也就是說污穢的話，這從靈魂在被激動說出這樣的話時感到敬畏和羞愧這一點顯而易見，除非他喝醉了。因為為什麼你在公共場合不說污穢的話，卻在家裡和私下裡做這件事呢？你在那裡不做是因為有別人在場。為什麼在你的配偶面前你不輕易說污穢的話？免得看起來你在傷害她。因此，為了不傷害女人，你不做；傷害那無處不在的神，你卻不感到羞愧嗎？因為他無處不在，且聽見一切。他說，不要醉酒。這本身就是一種懲罰。我沒有說，限制你的身體；而是什麼？不要讓它放縱到奪走靈魂的主權：不要為了滿足它的慾望而進行籌劃。他說，不要搶奪不屬於你的東西，不要貪婪，不要發假誓。這些事需要什麼勞苦？什麼汗水？他說，不要控告，也不要誹謗。相反，咒罵反而更費力。因為你立刻就會陷入危險，並受到懷疑，免得你所咒罵的人聽到了，無論他是大人物還是小人物：因為如果他是大人物，你會立刻因這些行為而陷入危險：如果他是小人物，他會用同樣的方式報復你，甚至用更糟、更嚴重的咒罵來對待你。沒有什麼是困難的，沒有什麼是沉重的，是我們被命令去做的：如果我們不願意，即使是容易的事，在我們看來也會變得沉重。有什麼比吃飯更容易的呢？

然而，由於極度的放縱，許多人在這方面也遭受困難：我聽到許多人說，聽和吃都是勞苦。但如果你願意，這些都沒有勞苦：一切都取決於意志，只要有從上面來的恩典。因此，讓我們奔向良善，以便在我們的主耶穌基督裡獲得永恆的良善，與他一起，歸給父，連同聖靈，榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十四講

所說的事之綱要：我們有這樣的大祭司，他坐在天上至大者寶座的右邊，是聖所和真帳幕的執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。使徒保羅總是效法他的主，在這一點上將卑微與崇高混合在一起，以便藉著卑微的事物引導人們走向那些崇高的事物，以便從崇高處下來時，道路變得容易，他們學習到偉大的事物，因為那些是降卑的事。因此，在他說了「他獻上自己」；在他顯示他是大祭司之後，他接著說了什麼？所說的事之綱要：我們有這樣的大祭司，他坐在至大者的右邊。然而這並不是大祭司的事，而是那應當由他展現祭司職能的人的事。聖所的執事。他不僅被稱為執事，而且是「聖所的執事」。以及「真帳幕，是主所支的，不是人所支的」。你看到降卑了嗎？他不久前不是區分了嗎，說：難道他們不是靈的執事嗎？因此他說，他們沒有聽到：坐在我的右邊：因為那坐下的人並不是執事。那麼他為什麼在這裡被稱為執事，且是聖所的執事呢？因為他這裡說的是帳幕。但請看他是如何堅固那些從猶太人中信主的人的靈魂的。因為他們或許想像我們沒有這樣的帳幕：他說，看哪，大祭司，是偉大的，且比那一個大得多，且獻上了奇妙的祭物。但要小心，這番話是否僅僅如此（[註：或作：被持有]），是否僅僅是誇張和激勵。因此，他首先藉著誓言，然後藉著帳幕建立了信心：這確實顯示了區別。而他自己又發現了另一點：他說，是主所支的，不是人所支的。那些說這意味著天空的人在哪裡？那些宣稱它是球體之外的球體的人在哪裡？因為這兩者在這個地方都被排除了。他說，所說的事之綱要。綱要總是說最重要的事情。在他說了崇高的事物之後，他又降低了他的言論，因為他現在可以毫無懼怕地說話。然後，為了讓你認識到「執事」是關於人性所說的，請注意他是如何註釋這一點的。他說，因為凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的；所以這一位也必須有所獻。免得你因為聽到他坐下，就以為他被稱為大祭司的全部：那坐下是神聖尊嚴的事；而這則是極大的憐憫和我們所付出的愛。因此他強調這一點，並在這上面停留得更久：因為他擔心他會反駁那一點。因此他現在降低了他的言論，因為有些人問他為什麼死了。他說，他是大祭司：而大祭司沒有祭物是不行的：因此這一位也必須有祭物。並且以另一種方式說，因為他在上面，他說明並顯示出他從各方面都是大祭司，從麥基洗德，從誓言，從獻祭物。然後他甚至從這一點建立了一個必要的另一個三段論。他說，如果他在地上，他絕不會是大祭司，因為已有照律法獻禮物的人。因此，如果他是大祭司，正如他所是，他就必須尋求另一個地方：因為如果他在地上，他絕不會是大祭司；因為那既沒有獻祭，也沒有執行祭司職分的人，怎麼會是大祭司呢？這是理所當然的：因為還有其他祭司。因此他顯示出，在地上是不可能成為祭司的：因為他說，在那裡連復活都沒有，怎麼可能呢？這裡有必要提升我們的思想，並觀察使徒的智慧：因為他再次顯示了祭司職分的另一個區別：他們供奉的事本是天上事物的影像和影兒。這裡所說的「天上事物」是什麼？是屬靈的事物。就好像即使是在地上進行的，這些職能也是配得上天上的。因為當我們的主耶穌基督被殺，當聖靈降臨，當坐在父右邊的那位在場，當他們藉著洗禮成為那些人，當他們成為天上公民時，當他們擁有天上的祖國，當他們擁有城邦和生活方式，當我們是這居所的客旅時，這怎麼不是天上的事物呢？ 但什麼是[事物]？難道沒有天上的讚美詩嗎？難道他們不在上面練習歌唱嗎？難道沒有無形力量的神聖合唱團嗎？我們這些在下面的人也說出與他們一致的話。難道沒有天上的祭壇嗎？如何？沒有什麼是屬肉體的：所擺設的一切都變成了屬靈的：祭物不會分解成灰燼，不會消散成煙霧，不會擴散成蒸氣，而是所擺設的一切變得更加明亮和歡慶。因此，我們怎麼能不慶祝天上的事物呢？因為當說到：你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了；並且他們擁有天上的鑰匙，這怎麼不是天上的事物呢？他說，他們供奉的事本是天上事物的影像和影兒，正如摩西在完成帳幕時所得到的回答：他說，你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。因為我們的聽覺不如視覺適合領受教導（因為我們對所聽到的事物，不如對親眼所見的事物那樣銘記於心），他向他展示了一切。因此，無論他說的是樣式和影兒，還是關於聖殿：因為他接著說，你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。他是否只看到了聖殿的建造，還是也看到了祭物和其他一切？但最重要的是，沒有人會因為這樣說而犯錯：教會是天上的，它除了是天上的之外，別無他物。但現在他獲得了更美的職事，正如他是更美之約的中保。他說，你看到這比那慶典好多少嗎？因為那只是樣式和形式，而這才是真理。但這對聽眾沒有幫助，也不會使他們喜樂。因此，他說了最使他們喜樂的事：這約是憑更美之應許立的。從地方、祭司和祭物轉移，然後他才提出了約的區別。他確實已經說了第一點，因為它是軟弱且無用的。請看他為了指責它而提出的證據。因為在這裡他說，照著無窮之生命的大能，然後他接著說：因為前一條命令被廢棄了：然後他放了一個偉大的東西，說：我們藉此親近神。而這裡，他將我們提升到天上，並顯示出我們有天空作為聖殿，舊的樣式是我們的，並將我們的慶典提升到這些事物上，祭司職分理所當然地被激發了。但，正如我所說，他提出了最使他們喜樂的事，說：這約是憑更美之應許立的。這對他們來說為什麼是確定的呢？因為那一個被排除了，而這一個是為了那一個而被引入的：因為它之所以佔據地位，是因為它更好。因為正如，因為藉著那一個得以完全，那麼，他說，為什麼還需要照麥基洗德的等次另外興起一位祭司呢：同樣，他在這裡也使用了同樣的三段論，說：如果那前約沒有瑕疵，就無處尋求後約了；這就是說，如果它能使人無可指責。因為他對此說了什麼？他沒有說，責備那一個，而是說，責備他們：因此他說，主說，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為他們沒有恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。現在，它已經結束了，這從哪裡確定呢？他確實從祭司那裡顯示了；但他現在更清楚地從話語本身顯示出，它已經被排除了。這怎麼說呢？在更美的應許中。告訴我，這些應許在哪裡？地與天。但你要觀察他是如何在那裡也說了應許，免得他在這裡指責這一點。因為在那裡，因為我們親近神，他顯示了更美的盼望，因為那裡也有盼望；而這裡他意味著更美的應許，因為那裡也應許了。但因為他們總是責備。他說，主說，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不是舊約。他說的是什麼約？免得他們能說這話，他也定義了時間。因為他沒有簡單地說，照著我與他們祖宗所立的約，免得他們說這是與亞伯拉罕或挪亞所立的約；但他說的是什麼樣的約？不像我與他們祖宗所立的約，當他們出埃及地的時候。因此他接著說：在那日子，我拉著他們的手，領他們出埃及地，他們沒有恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。 觀察惡事是從我們開始的：他說，他們首先沒有恆心守約。疏忽是從我們這裡來的；而善事則是從神來的，我指的是關於恩惠的事。這裡他彷彿建立了一個藉口，顯示了他離棄他們的原因。他說，主說，那日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上：我要作他們的神，他們要作我的子民。他說，關於新約，他就是這樣說的：不像我所立的約。除了這個，還有什麼別的區別嗎？如果有人說有區別，不是根據這個，而是根據它被賜予他們心上的方式：因為他沒有引入誡命的區別，而是顯示了賜予的方式不同。他說，約不再是在字句上，而是在心上。因此，讓猶太人顯示這事曾經發生過；但他找不到：因為在從巴比倫回歸後，它再次變成了字句。而我將顯示使徒們沒有領受任何寫下的東西，而是藉著聖靈領受在心上：因此基督也說：他來了，要將一切事提醒你們，並教導你們。他說，他們不用各人教導自己的鄰舍，和各人教導自己的弟兄，說：你該認識主：因為他們從最小的到至大的，都必認識我：因為我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。看，另一個標誌：他說，從最小的到至大的，都必認識我，他們不用說，你該認識主。這事何時發生，如果不是現在？因為顯然這是發生在我們身上的事：而關於他們的事，並不顯然，而是被封閉在一個角落裡。當它顯示出另一件事，或者當它比舊的擁有更多時，它被稱為新的。他說，看，這也是新的，當它的一些部分被移除，而一些部分保留時：例如，如果有人將一棟舊的且即將倒塌的房子，全部改變並建立新的地基，我們立刻說，他把它變成了新的，當他確實移除了一些部分，而改變了一些部分。因為天空被稱為新的，是這樣，當它不再是銅的，而是當它降下雨水時，***當它不是不結果子的，不是當它被改變時，***不是當它的一些部分被排除，而一些部分保留時。因此，有人稱之為新約是正確的。 因為[註：因為這樣我顯示了那約變得多麼陳舊，沒有人在其中結出果子。為了讓你完全認識，讀讀哈該說了什麼，撒迦利亞說了什麼，在他們回歸尚未完成時，甚至以斯拉責備了什麼。他們如何責備他，沒有人詢問主，甚至他們自己也違背了，他們自己也不知道。你看出你的約是如何遭受暴力的嗎？而我將顯示我的，因為它被正確地稱為新的。但我也不承認這是關於這事說的，因為將有新天。為什麼他不把申命記中所說的，因為天空將是銅的，放在這裡來顯示區別：如果如果你們聽從，它將是新的？確實，他說，他應許賜下另一個約，因為他們沒有恆心守第一個約。

373

屈梭多模聖師《希伯來書講道集》 334 [註：原文此處引用希伯來書 8:7-13 的背景] 他們沒有持守，他說。 在此處顯明，祂使我們配得屬靈的事物。他說：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」這意思是：各人不再教導自己的鄰舍說，你該認識主。又說：「大地將要增多，以致認識主，好像水充滿海洋一般。」他說，在祂所說的「新」字中，顯明了先前的已經「舊」了。但那漸舊漸衰的，就必快歸於無有了。你看他如何揭露那已經消耗的，並開啟了先知本身的心思？他尊重律法，不願指名道姓地說它舊了，然而他卻這樣說：因為如果那約是新的，就不會稱這約為後來的「新」約了。因此，既給予了更多，又稱另一約為「廢棄了」。所以，它將被廢除並滅亡，且不再存在。因此，他從先知那裡獲得了確據，對那舊約進行了更進一步的抨擊，適當地表明我們現在的事物是興盛的，而那些是舊的。隨後，他採用了「舊」這個名稱，並加上了自己的一點補充，即「衰老」：從其餘的部分中取用，他說：「快歸於無有了。」這舊約並非僅僅因為有了新約而簡單地停止，而是彷彿因為它已經衰老，彷彿它已無用。因此他說：「因軟弱無益」，又說「律法毫無所成」，以及「若那前約沒有瑕疵，就無處尋求後約了」。這並非說它有罪，而是說它沒有果效，這是以俗人的方式說話：就像有人說，「這房子沒有瑕疵」；意思是，它有缺陷，它是軟弱的：「這件衣服沒有瑕疵」；意思是，它已經腐朽了。因此，這裡並非指責它是邪惡的，而是指責它有抱怨和缺陷。

因此，我們也是新的，或者更確切地說，我們已經成為新的；但現在我們因著衰老，所以快要歸於無有和滅亡了。讓我們脫去這衰老。在洗禮中雖然已經不可能（再次洗禮），但在我們還在這裡的時候，透過悔改是可能的。如果我們裡面有什麼舊的，讓我們丟棄；如果有什麼皺紋、什麼污點、什麼污穢，讓我們洗淨；讓我們成為良善的，好讓君王渴慕我們的美貌。因為即使是那些陷入軟弱瞎眼的人，也可以重塑那美貌，大衛曾對此說：「君王就渴慕你的美貌：女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，君王就渴慕你的美貌。」然而，遺忘並不能使美貌存在，這指的是靈魂的美貌。但什麼樣的遺忘能造就美貌呢？是對罪惡的遺忘。他確實是在對那從外邦而來的教會說話，勸誡她不要記念她的父母，也就是那些祭拜偶像的人：因為她正是從這樣的人中聚集而來的。他並沒有說：「你不可作工」；而是說了更進一步的：「連想都不要想。」這正如他在別處所說：「我嘴唇不提他們的名」；又說：「使我的口不說人的作為。」但這還不是偉大的美德；雖然是偉大的，但還不是那樣的。因為在那裡他說了什麼？他沒有說：「你不可說你祖先的事」，也沒有說：「你不可談論你祖先的事」；而是說了什麼？「你不可記念他們，也不要讓他們進入你的心。」你看他希望我們與邪惡隔絕多遠嗎？因為不記念的人，就不會思想；不思想的人，就不會談論；不談論的人，就不會去作。你看出他用多少防禦工事圍繞我們，又用多大的距離將我們隔開了嗎？因此，我們也當聽從，並忘記我們的邪惡，我指的是我們所犯的罪。他說：「你先記念，我就不記念。」

也就是說，我們不要記念搶奪，反而要歸還我們所搶奪的：這就是忘記邪惡，排除搶奪的念頭，不僅永不接受，還要洗淨我們所犯的罪。你們或許會問，我們從哪裡能得到對邪惡的遺忘呢？從對良善的記憶，從對基督的記憶：如果我們總是記念神，我們就無法不忘記那些事。他說：「我在床上記念你，在晨更的時候思想你。」因此，必須這樣做，尤其是在我們思想處於靜默時，在我們能透過對祂的記憶來責備自己時，在我們能將祂留在記憶中時，更應當記念神。因為如果在白天記念，其他的憂慮和攪擾會將其排除：在夜間，當靈魂處於平靜與安息時，當在港口時，當在晴朗時，總能記念祂：「你們要在心裡說，在床上要反省。」雖然在白天也應當總是擁有這種記憶；但因為你們總是思想，且你們的思想因世俗之事而分散，至少在那時要在心裡記念神，在晨更時思想祂。如果我們在晨更時思想這些，我們在處理事務時就會有極大的防禦，如果我們藉著祈求與懇求先使神成為我們的幫助者，然後再出發，我們就不會有任何敵人：即使你有，當你有神作為幫助者時，你也會嘲笑他：即使街上有戰爭，即使有爭鬥：因為日常事務本身就是波動與風暴。因此，我們需要武器：而更偉大的武器是禱告。在風平浪靜時，我們必須學習一切，以便我們能平安度過漫長的一天而不致船毀，也不致受傷：因為每天都有許多暗礁阻擋，船隻往往在撞擊後沉沒。因此，我們需要禱告，尤其是晨禱與夜禱。你們當中有許多人觀看過奧林匹克競賽，不僅觀看，而且是參賽者的催促者與讚賞者：有人愛這個，有人愛那個。因此你們知道，在競賽的日子和那些夜晚，報幕員不關心別的，不為別的操心，只關心參賽者如何出去時不至於蒙羞：那些坐在看台上的人，甚至勸告不要與任何人說話，以免耗費氣力而成為笑柄。因此，如果那要在人面前競賽的人都運用如此的預防，那麼我們這些整個人生都是一場競賽的人，就更應當……

335

穆提亞努斯（Mutianus）譯註 - 第九章 第十五講 336 ……時刻保持謹慎與掛慮。因此，願我們整夜警醒，並操心我們如何度過這一天，以免我們成為笑柄。但願只是成為笑柄而已：現在，競賽的觀看者正坐在父的右邊，仔細聆聽，以免我們說出任何不和諧的話，以免我們說出任何不合規律的話：因為祂不僅是世俗事物的審判者，也是言語的審判者。因此，最親愛的弟兄們，讓我們警醒：如果我們願意，我們也可以有熱心的人：天使本應侍立在我們每個人身旁：但我們卻整夜打鼾。但願只是這樣而已：許多人甚至犯下更多的罪行，有些人去那些妓院，有些人使自己的家成為淫亂的家，把妓女帶進去。這些人對他們將要與魔鬼進行的競賽考慮得相當周到。有些人喝醉了，以至於說些胡話：有些人製造混亂，有些人整夜警醒，但卻是作惡，以至於比睡著的人更糟，編織詭計；有些人計算高利貸，有些人被憂慮和掛慮所折磨，他們所作的一切都比與競賽有關的事更多。因此，我懇求你們，撇下一切，只專注於一件事，即我們如何能獲得棕櫚枝並戴上冠冕。因此，讓我們為此而作一切事，藉此我們能獲得那應許給我們的美物：願我們能在我們的主耶穌基督裡領受這些，與祂並聖靈一同，榮耀、權柄、尊貴，歸於父，現今直到永遠，世世代代。阿們。

第十五講

前約確實有敬拜的條例，和屬世的聖所。因為帳幕已經造好了，第一層裡面有燈臺、桌子，和陳設餅，這稱為聖所。在第二層幔子後，有稱為至聖所的帳幕，有金香爐，有包金的約櫃：裡面有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版，上面有榮耀的基路伯遮蔽施恩座：這些細節現在不必一一詳述。他從祭司職分和約中顯明，那舊約將要結束：他已經從帳幕的格局中顯明了，他說，這是聖所，這是至聖所。聖所是前一個時代的標記；因為在那裡，一切都是藉著祭物完成的：而在至聖所中，則是這個時代的標記，即現在的時代。他說至聖所是天堂，幔子是天堂，肉身進入幔子裡面：這就是祂肉身的幔子。從稍前的地方重複這個地方來談論是好的。他說，那麼是什麼呢？前約確實有，即敬拜的條例。什麼是「條例」？就是當時的標記和制裁。他說，彷彿現在沒有了，顯明它已經停止了。他說，那時它沒有：因此現在，彷彿它還在，其實並不存在。那時有屬世的聖所。他說，因為所有人都可以進入，在那個帳幕中，祭司站立的地方，猶太人、歸信者、外邦人和拿細耳人所在的地方，那個地方是顯而易見的。因此，因為外邦人也可以進入，他稱之為屬世的：因為整個世界對猶太人來說並非如此。他說，帳幕已經造好了，第一層稱為聖所，裡面有燈臺、桌子和陳設餅。這些是世界的標記。在第二層幔子後。正如所見，不僅有一層幔子，外面也有一層幔子，帳幕稱為至聖所。注意他為何處處稱之為帳幕，因為它將在那裡被持有。他說，有金香爐，和包金的約櫃：裡面有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。這一切都是可敬的，也是猶太人忘恩負義的明顯紀念。他說，並兩塊約版。因為他曾打破了它們。還有嗎哪。因為他們曾發怨言：為了讓後代留下記憶，祂命令將其保存在金罐中。他說，還有亞倫發過芽的杖，上面有榮耀的基路伯？什麼是「榮耀的基路伯」？要麼是榮耀的，要麼是設立在神之下的：他說，遮蔽施恩座？但他也在他的講論中提升了這些，以顯明在這些之後的事物更為偉大。他說，關於這些，現在不必一一詳述。這裡他暗示了，不僅僅是這些可見的事物，它們是一些預表。他說，關於這些，現在不必一一詳述；或許是因為它們需要冗長的論述。因此，他說，這些事物如此造好後，祭司總是進入第一層帳幕，執行敬拜的職務。這意思是，這些事物確實存在，但猶太人並沒有享用它們：因為他們看不見它們。因此，它們並非更多地為他們而設立，而是為那些預言所指向的人而設立。至於第二層，一年一次只有大祭司進入，不是沒有血，他為自己和百姓的過錯獻上。你現在看出前面所預設的格式了嗎？因為為了不讓他們說：「怎麼會只有一個祭物呢？」他已經從起初就顯明了它：因為那更神聖的確實是一個且是可怕的。如果他們從起初就接受了習慣，那麼大祭司怎麼會一次獻上這個呢：因為那時，他說，大祭司一次獻上。他說得好，不是沒有血，確實不是沒有血，而是用這血：因為這事並非如此簡單。他顯明將會有一個祭物，它不是被火所焚燒的，而是必須從血中顯明出來。因為他稱十字架為祭物，既沒有火，也沒有木頭，也沒有供物，而是一次在血中獻上，他顯明舊的祭物也是如此：一次在血中獻上。他說，他為自己和百姓的過錯獻上。他沒有說「罪」，而是說「過錯」，以免他們自以為大。因為如果你不是故意犯罪；而是無意中犯了錯，而對此沒有人是潔淨的。他處處顯明他自己的觀點，即基督是更偉大的大祭司。因為如果祂與我們的罪分開，祂怎麼會為自己獻上呢？他說，那麼你為什麼說這些呢？因為這是更偉大的祭司的職分。這裡絕沒有思辨性的解釋。現在考慮他所說的：他說，聖靈顯明，當第一層帳幕還存留的時候，進入聖所的路還未顯明。因此，他說，這些事物如此造好，是為了讓我們學習，至聖所，即天堂，至今仍是無法進入的。因此，他說，我們不要以為我們不能進入那裡，這就是原因：因為我們甚至還沒有進入聖所。他說，這是對現今時代的比較。他所說的現今時代是什麼？在基督降臨之前：因為在基督降臨之後，就不再是現今了。怎麼會呢？因為它是緊迫的，且有終結的。他指出了另一件事，他說：這是對現今時代的比較：這意思是，這是一個預表。按照這預表，禮物和祭物被獻上，不能叫禮拜的人在良心上得以完全。注意這是什麼意思，「律法毫無所成」，以及「若那前約沒有瑕疵」。怎麼會呢？在良心上。他說，祭物並不能赦免靈魂的污穢，而只是關於身體的，按照屬肉體的律法命令：因為它們不能赦免姦淫、謀殺、褻瀆。你看出他所說的了嗎：吃這個，不吃那個。他說，這些只是無關緊要的，在飲食和各種洗禮上。他說，喝這個，不要喝那個。然而，關於喝並沒有規定；但他將這些視為輕蔑。他說，以及各種洗禮，和屬肉體的條例，直到修正的時代來到。因為這就是肉體的公義。他在這一點上貶低了那些聖禮，顯明它們沒有任何能力，並且它們只是直到修正的時代；這意思是，它們忍受著修正一切的時代。但基督來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更完全的帳幕，不是人手所造的。他在這裡指的是肉身。他說得好，既更大又更完全，因為神道和聖靈的一切作為都居住在其中。因為神賜聖靈是沒有限量的。他稱之為更完全，因為它是無法容納的，且成就了更偉大的事。這意思是，不是這受造物。看啊，它大到什麼程度。因為祂並非沒有聖靈而建造它，它也不是來自這受造物：這意思是，它不是來自這些受造物，而是從聖靈而來的屬靈事物。你看出他如何稱帳幕、幔子和天堂為那身體嗎？藉著更大更完全的帳幕；藉著幔子，這就是祂的肉身；又說，進入幔子裡面；又說，進入至聖所，侍立在神面前。那麼他為什麼這樣做呢？根據不同的含義：例如我所說的，幔子就是天堂：因為正如幔子將聖所隔開，肉身也遮蔽了神性：同樣地，帳幕也包含著神性，而帳幕就是天堂：因為大祭司在裡面。他說，但基督來到。他沒有說「被造」，而是說「來到」：這意思是，來到這件事本身，而不是接替別人。祂不是先來到，然後才被造，而是同時來到。他沒有說，「祭物的大祭司來到」，而是說，「將來美事的大祭司」：彷彿言語無法表達全部。他說，也不是藉著山羊和牛犢的血。一切都改變了。他說，藉著祂自己的血，一次進入聖所。這裡他也稱之為天堂。他說，一次進入聖所，獲得了永恆的救贖。他說「獲得」，顯明這是屬於那些以前沒有獲得的事物：而且除了所期望的之外，祂藉著一次進入獲得了永恆的救贖。隨後，他加上了證明：因為如果公牛和山羊的血，以及母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血，祂藉著永恆的聖靈，將自己無瑕無疵獻給神，豈不更能洗淨我們的良心，除去死行，使我們事奉永生神嗎？他說，因為如果公牛的血能潔淨肉體，基督的血就更能洗淨靈魂的污穢。因為為了不讓你聽到「成聖」就以為是什麼偉大的事，他指出並顯明了兩種潔淨的區別。這怎麼會呢？這些是高尚的，而那些是卑微的：他說，這是理所當然的，因為那確實是公牛的血，而這卻是基督的血。他不僅僅用名稱來標示這一點，還提出了區別的方式。他說，祂藉著永恆的聖靈，將自己無瑕無疵獻給神：這意思是，無瑕無疵的祭物是從罪中潔淨的。這就是「藉著永恆的聖靈」；不是藉著火，不是藉著其他外在的事物。他說，並將洗淨我們的良心，除去死行。他說得好，「除去死行」：因為如果有人觸摸死屍，就會不潔：在這裡，如果有人觸摸死行，也會因良心而受污染。他說，為了事奉永生神。這裡他顯明，擁有死行的人，不能事奉真實且永生的神，因為那些是死的且虛假的；這是理所當然的。因此，沒有人擁有死行能進入這裡。因為如果觸摸死屍的人不應該進入聖殿，那麼擁有死行的人豈不更不應該進入嗎？因為這是最嚴重的污染。因為所有沒有生命的、在外面呼吸的行為都是死的。因為正如死屍對任何感覺都沒有用處，反而使靠近的人感到悲傷：罪惡也是如此，它立刻打擊我們的理性，不允許理解力本身平靜下來，而是攪擾並動搖它。據說，當疾病產生時，也會腐蝕身體。罪惡也是類似的東西：與疾病沒有什麼不同，不是因為它先腐蝕空氣，然後腐蝕身體，而是直接跳進靈魂。你沒看見那些患病的人，他們如何被某種腫脹所佔據，他們如何轉來轉去，他們如何充滿了惡臭，他們的臉色如何醜陋，他們如何全身不潔嗎？犯罪的人也是如此，彷彿他們看不見一樣。告訴我，難道一個貪戀錢財或肉體的人，不比一個發燒的人更糟嗎？難道他不比所有這些人更不潔，作著並忍受著一切醜陋的事嗎？因為有什麼比貪財的人更醜陋的呢？因為妓女所作的，舞台上所演出的，他都不避諱去作；但她們所作的，他也同樣作。甚至可能她們還避諱一些，而他卻不。因為他甚至忍受著奴僕般的行為，諂媚那些不該諂媚的人：又在不該發怒的地方發怒：他處處不一致：他諂媚邪惡的人和老人，甚至可能是墮落的人，對那些貧窮和軟弱的人卻更甚，而對那些各方面都有美德的善良人卻殘忍地侮辱。你看出兩方面的混亂和無恥了嗎？他既過分卑微又野心勃勃。但妓女站在門前；這是她們的罪，因為她們為了錢出賣自己的身體：但他說，貧窮和飢餓迫使她們：雖然這也不足以作為藉口；因為她們本可以作工養活自己。但這裡站著貪婪的人，不在家裡，而在城市中央；不賣身體，而是將自己的靈魂交給魔鬼，以便與它享樂，並像對待妓女一樣進入它，滿足他所有的貪慾後出來：全城都看見了，不僅僅是兩三個人。這是妓女的特徵，因為她們是為了給錢的人而作的：無論他是奴僕，是修士，是任何人，只要提出報酬，她們就接受。這裡的人也作同樣的事：當他們沒有錢時，他們避開正確的思想；卻與邪惡且真正獸性的思想結合，並失去了靈魂的美貌。因為正如那些天生黝黑、粗野、肥胖、畸形、形態惡劣且各方面都醜陋的人一樣：這些人的靈魂也變成了這樣，甚至無法向外面看見他們醜陋的人隱藏。因為當惡臭達到極點時，無論他們發現什麼，無論他們想出什麼，都無法隱藏在偽裝之下。因為無恥造就了妓女，聽聽先知說：「你有了妓女的臉，還羞恥嗎？」這也可以對貪婪的人說，你對所有人都有了無恥的臉，不是對這些或那些人，而是對所有人：怎麼會呢？他不敬重父親、兒子、配偶、朋友、兄弟、恩人，簡而言之，這種人誰也不敬重。我說朋友、兄弟和父親算什麼？他甚至不敬重神本身，對他來說，一切似乎都是寓言和笑話；他因過度的貪慾而醉酒，甚至聽不進任何對他有益的話。噢，荒謬，他們說的是什麼話！禍哉，瑪門，以及那些在這裡沒有你的人。因此，我因憤怒而崩潰。禍哉那些說這些話的人，彷彿他們是在開玩笑地說這些話。告訴我，神發出這樣的警告，說：「你們不能事奉兩個主？」而你卻消解了這警告？難道保羅沒有說這就是偶像崇拜，並稱貪婪的人為偶像崇拜者嗎：而你說這話時，卻像舞台上的世俗婦女一樣，在嘲笑嗎？

這就是顛覆一切、推翻一切的事：我們的一切行為和文明都變成了笑話，不再有任何穩定、任何莊重。因為我說這些話不僅是對世俗的人，我也知道我指的是誰：教會充滿了笑聲。如果某人說了些俏皮話，笑聲立刻佔據了坐著的人：更令人驚奇的是，在禱告的時候，許多人也沒有停止笑聲。魔鬼到處遊蕩，捆綁了所有人，統治著所有人：基督被羞辱，被輕視，教會被視為無足輕重。難道你們沒有聽見保羅說：「淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜」嗎？當他提到淫詞和戲笑時，你卻在笑？什麼是妄語？就是沒有任何益處的話。你身為修士，卻在笑，並放縱你的臉面？你這與基督同釘十字架、哀哭的人，卻在笑？告訴我，基督在哪裡作過這事？你在哪裡聽過這事？從未有過，但你讀過祂多次感到憂傷。因為當祂看見耶路撒冷時，祂哭了；當祂知道賣主的人時，祂心裡憂愁；當祂要叫拉撒路復活時，祂哭了：而你卻在笑？如果有人不為別人的罪而憂傷，他就該受責備：那些在自己的罪中沒有憂傷反而笑的人，該得到什麼樣的寬恕呢？這是哀哭和患難的時代，是在苦難和競賽的奴役與痛苦中進行的，而你卻在笑？你沒看見撒拉是如何被責備的嗎？你沒注意基督說：「哀哉，你們喜笑的人，因為你們將要哀哭」嗎？你每天唱這些詩篇，你說什麼？告訴我，你有沒有在哪裡說過：「因為我笑了」？絕沒有，而是什麼？「我因唉哼而困乏。」或許甚至有些人如此放蕩和鬆懈，以至於在這種責備中也在笑，因為我們正在討論笑聲。因為這種瘋狂、這種愚鈍就是這樣，甚至感覺不到責備。神的祭司正在為眾人禱告；而你卻在笑，一點也不害怕？祂戰兢地為你獻上禱告，而你卻輕視？你沒注意聖經說：「禍哉，那些輕慢的人」嗎？你不戰兢，不收斂自己嗎？當你要進入王宮時，你會在裝束、眼神、步伐以及其他一切方面調整並裝飾自己：而要進入這裡，這確實是王宮，且是像天堂一樣的王宮，你卻在笑？我知道你看不見：但要聽著，天使無處不在，尤其是在神的家中侍立在君王面前，一切都充滿了那些無形的權能。這番話也是對婦女說的。在男人面前，她們不敢輕易這樣作；即使作了，也不是總是這樣，而是在放鬆的時候：但在這裡，你甚至蒙著頭，告訴我，婦女啊，坐在教會裡，你卻在笑？你進來是為了認罪，俯伏在神面前，為你的過犯祈求和懇求，而你卻帶著笑作這事？那麼你怎麼能得到祂的憐憫呢？那麼，你說，笑是邪惡的嗎？笑並非邪惡。難道它不是邪惡嗎？但在不適當的時候、過度地笑，是非常邪惡的。因為笑在我們裡面，是為了讓我們在見到久別的朋友時，或者在看到某些犯罪且恐懼的人時，為了安慰他們而笑，而不是為了……

341

聖屈梭多模《希伯來書講道集》 312 讓我們自我約束，並時常喜樂：喜樂存在於我們的靈魂中，好讓靈魂能有片刻的休息，而不至於渙散。因為我們內在也有對身體的渴求，但這並不意味著因為我們有這種渴求，就必須去使用它，或是不節制地使用它；我們克制它，而不說：「既然它存在，我們就使用它吧。」當你帶著眼淚事奉神時，你就能洗淨你的罪。我知道許多人嘲笑我們，說：「看哪，他立刻就提到眼淚了：因此他又要製造一段流淚的時間了。」我知道那些說「我們吃喝吧，因為明天要死了」的人，他們是在預測未來。虛空的虛空，凡事都是虛空。這不是我說的，而是那位親自經歷過萬事的人所說的：我為自己建造房屋，開闢水池，為自己造了酒槽與釀酒的器具：而這一切之後又如何呢？他說，虛空的虛空，凡事都是虛空。因此，親愛的弟兄們，讓我們哀哭吧，讓我們哀哭，好讓我們能真正地喜笑，好讓我們能在真誠喜樂的時候真正地歡樂。因為這種喜樂在各方面都摻雜了憂愁，且永遠無法找到純粹的喜樂：那種喜樂是真誠的，沒有欺詐，沒有任何詭詐或混雜。因此，讓我們享受那種喜樂，讓我們追求那種喜樂：否則，即使你想要，你也無法獲得那種喜樂。因此，讓我們選擇的不是那些令人愉悅的事，而是那些有益的事，讓我們甘願受一點苦，並凡事謝恩地忍受。因為這樣我們才能獲得天國：願我們眾人都蒙恩配得進入天國，在我們的主耶穌基督裡，與祂一同，並與聖靈一同，歸榮耀給父神，現在、一直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第十六篇

為此，祂作了新約的中保，既然受死，好叫蒙召之人得著所應許永遠的產業，以贖前約之下的過犯。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了；因為人死之後，遺命才有效力，留遺命的人活著的時候，遺命根本無用。所以前約也不是不用血立的。因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿牛犢和山羊的血，用水和朱紅色羊毛，並牛膝草，灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：「這血就是神與你們立約的憑據」，等等。 或許許多信心軟弱的人，會因為基督死了而對祂的應許不信。因此，保羅從豐富的教導中提出這一點，並引用共同的習俗作為例證。這是什麼意思呢？他說，因此，我們應當信靠。為什麼呢？因為遺命不是在立遺命者活著時，而是在他們死後，才變得堅固並獲得效力。他說，因此，祂作了新約的中保。遺命是在最後的日子，即死亡之時立定的。遺命的性質是這樣的：它有繼承人，也有被廢除繼承權的人。這裡也是如此，基督說：「我在哪裡，願這些人也同我在哪裡。」再聽聽祂論到那些被廢除繼承權的人所說的話：「我不為眾人祈求，只為那些因他們的話信我的人祈求。」再者，遺命既有立遺命者的部分，也有承受者（繼承人）的部分，以至於他們既要承受，也要履行。這裡也是如此：在祂應許了萬千福分之後，祂也要求他們，說：「我賜給你們一條新命令。」遺命也必須有見證人。請注意祂又說：「我為自己作見證，差我來的父也為我作見證」；又說：「祂為我作見證」，這是指保惠師說的；祂也差遣了十二使徒，說：「你們要在神面前作見證。」因此，他說，祂作了新約的中保。什麼是中保？中保並非他所仲裁之事的擁有者，而是另一方：例如，婚姻的中保，不是促成婚姻的人，而是幫助那將要結婚的人。這裡也是如此，子成為了父與我們之間的中保。父不願將這產業賜給我們，而是向我們發怒，因我們疏遠了祂而憤慨：但祂成為了我們與父之間的中保，並說服了父。那麼，結果如何呢？祂是如何成為中保的？祂傳遞了話語，並透過傳遞者將父的話帶給我們：祂甚至加上了死亡。因為我們處於冒犯之中，我們必須死亡：祂為我們死了，並使我們配得這遺命。這樣，遺命就變得堅固了：而且不再是立給不配的人。起初，祂確實是以父對子的身分立遺命；但因為我們變得不配，我們不再需要遺命，而是需要懲罰。那麼，他說，你為何在律法中誇口呢？因為它使我們陷入罪中，以至於我們若非靠主為我們死，就永遠無法得救，律法若軟弱，就毫無用處。祂不僅從共同的習俗中證實這一點，還從舊約中發生的事，特別是那些引導他們的事中證實。在那裡沒有人死：那麼遺命是如何堅固的呢？他說，透過同樣的方式。因為在那裡有血，這裡也有血。如果那不是基督的血，你也不必驚訝；因為那只是預表：所以他說，前約也不是不用血立的。什麼是「立的」？就是變得堅固、被加強。他說「從何而來」的意思，就好像在說：因此，遺命的莊嚴儀式必須透過死亡來完成。

告訴我，為什麼遺命的書卷要被灑血呢？因為他說，當摩西照著律法將各樣誡命傳給眾百姓後，拿了牛犢和山羊的血，用水和朱紅色羊毛，並牛膝草，灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：「這血就是神與你們立約的憑據。」那麼，告訴我，為什麼遺命的書卷和百姓要被灑血，除非是因為那寶貴的血從起初就以那種形式被預告了？為什麼要用牛膝草呢？它是一種濃稠且具有黏性的東西。為什麼要用水呢？它顯示了透過水而有的潔淨。為什麼要用羊毛呢？這是為了留住血。它顯示了在那個地方，血與水是同在的：因為祂的洗禮也是祂的受難。他說，祂也照樣用血灑了帳幕和各樣事奉的器皿。按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。為什麼他說「差不多」？為什麼他要這樣表達？因為在那些事物中，並沒有完全的潔淨，也沒有完全的赦免，只是半完全的，且是在極小的部分：但現在，他說，這是新約的血，為我們流出來，使罪得赦。那麼，書卷在哪裡呢？因為祂潔淨了他們的心。他們自己就是新約的書卷。事奉的器皿在哪裡呢？他們自己就是。帳幕在哪裡呢？他們自己也是。祂說，我要住在他們中間，在他們中間行走。但他們並沒有用朱紅色羊毛和牛膝草灑：為什麼呢？因為那不是肉體的潔淨，而是屬靈的潔淨。這怎麼說呢？它不是從身體流出的：雖然是從身體流出，卻是藉著聖靈 [註：原文作「聖靈所作的」]。不是摩西，而是基督，藉著那句話灑了你們：「這是新約的血，使罪得赦。」這句話代替了牛膝草，被血浸透，灑在眾人身上。在那裡，身體是從外部被潔淨的；因為那是肉體的潔淨：但在這裡，因為是屬靈的潔淨，它進入靈魂並潔淨它：不是簡單地灑上，而是如同泉源在我們靈魂中湧流。受過洗的人知道這話的意思。在那些事物中，祂灑的是表面，且灑過之後又被洗去：因為人不會總是帶著血跡行走：但在靈魂中卻非如此，血與本質混合，使它變得剛強、潔淨，並引領它達到那無法言喻的美麗。隨後，祂顯示了死亡不僅是堅固的原因，也是潔淨的原因。因為死亡似乎是一件污穢的事，特別是藉著十字架所發生的，祂說這反而更潔淨了，且正在潔淨，這是一種寶貴的潔淨，被視為更重大的。因此，祭祀在祂之前，是因為這血，因此羔羊和一切都是為了這個緣故。所以，他說，天上的樣式必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物，必須用更美的祭物。什麼是天上事物的樣式？祂現在所說的天上的事物是什麼？是指天堂或天使嗎？並非如此，而是指我們這裡所進行的事。因此，我們的事物是在天上的，我們的事物就是天上的，儘管它們是在地上舉行的。因為天使也在地上，但他們仍被稱為天上的。因為基路伯也曾在地上顯現，但他們仍是天上的。我說顯現是什麼意思？他們甚至在地上生活，就像在伊甸園一樣。但我說這個做什麼？因為這些是天上的事物：我們的生活也在天上，儘管我們生活在這裡。我們這生活是什麼？這就是我們這裡屬於那些蒙召之人的哲學。他說，用更美的祭物，比這些更好。更好的東西，是比某種好的東西更好：因此，天上的樣式也是好的：因為那些樣式絕不可能是壞的；否則，它們所代表的本物也將是壞的。

如果我們是天上的子民，且已經獲得了如此的祭物，讓我們敬畏，不要停留在地上：因為即使現在，任何願意的人都可以不在地上。因為在地上與不在地上，在某種程度上取決於意志：例如，我說的是什麼意思？神被稱為在天上：為什麼呢？不是因為祂被空間所限制，絕非如此，也不是因為祂離棄了地，而是因為祂與天使之間的那種關係和親密，所以說祂在天上。因此，如果我們也親近神，我們就在天上。當我看到天上的神，當我本身成為天上的時候，我還在乎什麼天堂呢？祂說，我與父都要到他那裡去，與他同住。因此，讓我們使我們的靈魂成為天堂。天堂本性上是明亮且喜慶的：因為它在冬天並不會變黑：並不是它自己改變了面貌，而是聚集的雲層遮蔽了它。天堂有太陽：我們也有公義的太陽。我已經說過，我們可以變得像天堂一樣；但我看到我們甚至可以變得比天堂更好。怎麼說呢？當我們擁有太陽的主時。天堂處處潔淨且沒有瑕疵，無論在白天還是夜晚都不會改變：因此，我們在患難中，或在魔鬼的詭計中，也不要受到影響，而要保持無瑕疵與潔淨。因為天堂是高的，且遠離地面：我們也當如此，讓我們與地分離，讓我們被提升到那高處，讓我們遠離地面。天堂在上方，不受雨水與風暴的影響，不被任何事物所消耗：如果我們願意，我們也能如此。天堂被認為會受苦；但實際上它什麼也沒受。因此，我們也是，即使我們被認為受苦，我們也沒有受苦。因為正如在冬天，許多人不認識它的美麗，以為它改變了；但哲學家知道它什麼也沒受：我們在患難中也是如此，許多人以為我們改變了，以為患難觸及了我們的心；但哲學家知道它並沒有觸及我們。因此，讓我們成為天堂，讓我們上升到那高處，這樣我們看人，就會覺得他們與螞蟻沒什麼兩樣：我說的不僅是窮人或大多數人；即使是官員，甚至是皇帝，我們也不會看到皇帝，也不會認出平民：什麼金子、銀子、絲綢衣服、紫色袍子：如果我們坐在那高處，我們會把這一切看作蒼蠅：那裡沒有喧囂，沒有騷動，沒有呼喊。你說，在地上行走的人，怎麼可能被提升到那高處呢？我不僅用言語告訴你，我還要用事實向你展示那些已經達到那高處的人。這些人是誰？我說的是保羅和像他一樣的人，他們雖然身處地上，卻生活在天上。我說在天上是什麼意思？他們甚至比天還高，甚至比另一個天還高，他們達到了主自己那裡。他說，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？又說，

我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。你看出他甚至不看所見的，只看所不見的嗎？你看出他甚至不看現今的事物嗎？為了向你證明他超越了諸天，聽聽他說：「因為我深信，無論是死，是生，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與基督的愛隔絕。」

你看出他的心靈如何穿越萬物，使他超越了這一切，不僅超越了這受造物，不僅超越了這些諸天，甚至超越了其他一切存在的事物嗎？你看到心靈的高度了嗎？你看到那帳幕的建造者，因為他願意，竟成了什麼樣的人，儘管他一生都在街頭度過？因為如果我們願意，超越萬物並非難事。因為如果我們能掌握那些超越許多人的技藝：那麼掌握這不需要那麼多勞苦的事就更容易了。告訴我，有什麼比在拉緊的繩索上行走，如同在平地上行走，且在行走時穿衣、脫衣，如同坐在床上更困難的呢？這件事對我們來說難道不顯得奇妙且可怕嗎，以至於我們甚至不想看，反而對那景象感到恐懼與顫抖？告訴我，有什麼比在額頭上頂著竿子，讓上面的孩子做出成千上萬種姿勢，並在那裡扛著，還讓觀眾感到愉悅更困難的呢？有什麼比像玩球一樣玩弄刀劍更困難的呢？告訴我，有什麼比探索深海更艱鉅的呢？還有成千上萬種技藝可以列舉：但如果我們願意，美德比這一切都更容易，甚至上升到天堂：因為這裡只需要「願意」，一切都會隨之而來。因為不能說「我不能」；你也不能指責造物主：因為如果祂使我們無法做到，卻又命令我們，那就是祂的指責。那麼，你說，為什麼許多人做不到呢？*** 為什麼許多人「不願意」呢？因為如果他們願意，所有人都能做到：因此保羅也說：「我願意眾人像我一樣」，因為他知道所有人都能像他一樣：如果這是不可能的，他絕不會這麼說。你想成為這樣的人嗎？只要抓住開端。但告訴我：在所有技藝中，當我們想要變得完美時，僅僅「願意」就足夠了嗎，還是我們必須投入實際行動？例如我所說的：有人想成為舵手：他不會說「我願意」，這對他來說就足夠了，他還會投入實際行動。想成為商人：他不會只說「我願意」，他還會投入實際行動。想去遠方，他不會說「我願意」，他還會投入實際行動。在所有事情上，僅僅「願意」是不夠的，還必須加上行動：但想要上升到天堂，你只說「我願意」？那麼，你說，你為什麼說「願意」就足夠了呢？但那是「願意」加上行動，帶著勞苦去實踐。因為我們有神作為合作者與幫助者；只要我們投入，只要我們如同去工作一樣接近，只要我們對這件事用心，只要我們放在心上，一切都會隨之而來。但如果我們睡覺，打著呼嚕卻希望進入天堂，我們何時才能獲得天國的產業呢？因此，我懇求你們，讓我們渴望這些，渴望這些。為什麼我們為現世的生活忙碌，卻把明天的事拋在腦後呢？因此，讓我們獲得那將永遠足夠我們的美德，我們將永遠活在其中，並享受永恆的福分：願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，與祂一同，並與聖靈一同，歸榮耀、權柄、尊貴給父，現在、一直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第十七篇

因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），而是進了天堂，如今為我們顯在神面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了；但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判；像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪；將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。猶太人對聖殿和帳幕有很高的評價：因此他們說：「耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿。」因為在地上別處沒有建造過這樣的聖殿，不是因為財富，也不是因為其他任何原因。因為神曾命令，祂曾吩咐要帶著極大的莊嚴來建造它，因為他們更容易被肉體的事物所吸引。因為牆壁上有金磚，任何願意的人都可以在列王紀下和以西結書中了解這一點，以及當時花費了多少金子。第二座建築在美麗和各方面都顯得更輝煌。它不僅因此而受尊崇，還因為它是唯一的：因為從地極而來的人，無論是從巴比倫還是從衣索比亞，都來到那裡。路加在使徒行傳中揭示了這一點，他說：「那裡住著帕提亞人、米底亞人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及和靠近古利奈的利比亞一帶的人。」因此，來自世界各地的人都聚集在那裡，那座聖殿的名聲很大。那麼保羅做了什麼呢？正如他在那裡將基督的死與之對立，他在這裡也將整個天堂與聖殿對立。他不僅顯示了這種差異，還顯示了祭司與神親近：他說，為了顯在神面前。因此，他不僅從天堂，還從進入的方式，使這件事變得更受尊崇。因為祂不像這裡那樣，只是透過某些記號，而是祂在那裡看見神自己。你看出因為降卑的緣故，到處都用了謙卑的詞語嗎？既然祂將祂立為祭司，你還對祂代求感到驚訝嗎？祂也不像大祭司那樣頻繁地獻上自己。他說，基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像。因此，那些是影像，這些才是真實的：因為聖殿的建造，正如天上的天。你說什麼？如果祂不進入天堂，祂就不會顯在神面前，而神不是無處不在且充滿萬有嗎？你看出這一切都是關於肉身的嗎？他說，為了顯在神面前，為我們。什麼是「為我們」？他說，祂帶著祭物上升，有能力使父息怒。告訴我，祂自己是敵人嗎？天使是敵人，祂自己不是敵人。因為天使是敵人，聽聽祂說什麼：祂叫地上和天上的事物與祂和好。因此，祂自己也進入了天堂，如今為我們顯在神面前：如今顯現，如今彰顯，但卻是為我們。也不是像大祭司每年帶著別人的血進入聖所那樣，頻繁地獻上自己。看看有多少差異：多次與一次，別人的血與自己的血。差別很大。因此，祂既是祭物，也是祭司，又是供物。因為如果不是這樣，就必須獻上許多祭物；就必須多次被釘十字架。他說，如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。這裡祂也隱藏了一些東西。但他說，如今在這末世顯現一次。為什麼說「在這末世」？在許多罪之後。因為如果祂從起初就受苦，那麼之後就沒有人會相信（祂不應該第二次死亡），一切都將是徒勞的：但因為祂是在後來，在罪惡深重之後受苦，所以祂如今顯現是理所當然的。這正如祂在別處所說的：罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。但他說，如今在這末世顯現一次，藉著祂的祭物來除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。 隨後他說，祂死了一次，因為藉著一次死亡，救贖就完成了。他說，按著定命，人人都有一死。這就是說，祂為眾人死了一次。那麼結果如何呢？我們不再死那種死亡了嗎？我們確實會死，但我們不會停留在其中，這甚至算不上死亡。因為死亡的權勢和真正的死亡，是當死者永遠不被允許回到生命時：但當死後還有生命，且是更美好的生命時，那不是死亡，而是睡眠。因此，因為死亡本要拘禁所有人，所以祂死了，好救贖我們。他說，基督也是這樣，一次被獻。是誰獻的？顯然是祂自己。這裡他不僅說祂是祭司，還說祂是受害者，是祂自己獻上的祭物。他說，一次被獻，擔當了多人的罪。為什麼是「多人」，而不是「所有人」？因為不是所有人都相信。祂確實為眾人死了，也就是說，就祂而言：那次死亡的份量，等同於所有人滅亡的份量：但祂並沒有除掉所有人的罪，因為他們不願意。那麼，「除掉罪」是什麼意思？正如在獻祭時，我們向上獻上罪，並說：「無論我們是有意還是無意犯罪，請寬恕」；這就是我們首先提到它們，然後祈求赦免：這裡也是如此。基督在哪裡做了這件事？聽聽祂說：「我為他們自潔。」看哪，祂獻上了罪，祂從人那裡取走了罪，並將它們向上獻給父，不是為了讓父對他們做出什麼判決，而是為了讓父赦免它們。他說，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。什麼是「與罪無關」？就像祂不犯罪一樣。因為祂不是作為死亡的債務人而死，也不是因為罪而死。但祂將如何顯現呢？他說，作為審判者。但他沒有這麼說，而是說那喜慶且令人愉悅的，祂將向等候祂的人顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。好讓他們從今以後不再需要祭物來得救，而是藉著他們自己的行為來完成。他說，律法既有將來美事的影兒，不具備事物的本相；也就是說，不具備真理本身。因為直到有人如同在畫作中加上色彩，那只是一種影兒；當有人將色彩本身塗抹並加上去時，那才成為影像。律法也將是這樣。他說，律法既有將來美事的影兒，不具備事物的本相；也就是說，赦罪的祭物。每年用同樣的祭物，不斷地獻上，永遠不能叫那進前來的人得以完全：不然，敬拜的人既一次被潔淨，就不再有罪的意識，祭祀的事就止住了：但這些祭物每年都有罪的紀念。因為公牛和山羊的血斷不能除罪。因此，祂進入世界時說：「祭物和禮物，你不願意，你曾給我預備了身體：燔祭和贖罪祭，你不喜歡。那時我說：看哪，我來了（經卷上已經記載了關於我），神啊，我來了為要照你的旨意行。」祂先說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，你不願意，也不喜歡那些按律法獻上的」；那時我說：看哪，我來了，為要照你的旨意行。祂廢去在先的，為要立定在後的。再看看那豐盛。他說，這祭物只有一個，而那些卻有許多：因為那些之所以不強大，就是因為它們很多。

告訴我，既然一個就足夠了，為什麼還需要許多呢？因此，因為它們很多且總是獻上，顯示了他們永遠沒有被潔淨。因為正如藥物，當它強大且對健康有效，並能驅除所有疾病時，一次使用就產生了全部功效：如果一次使用就產生了全部功效，它就顯示了自己的能力，以至於不再需要使用；這就是它的工作，即不再需要使用：但如果總是使用，顯然判斷就是它毫無效力；因為藥物的能力在於一次使用，而不是頻繁使用：這裡也是如此：他們憑什麼理由總是藉著同樣的祭物來醫治？因為如果他們從所有罪中被釋放，就不會每天獻上祭物。因為它們是規定的，為了全體百姓，無論是晚上還是白天，都要獻上。因此，這是對罪的控告，而不是解決：因為這是對軟弱的控告，而不是對能力的展示。因為第一個祭物毫無價值，所以獻上了第二個：因為它也毫無益處，所以又獻上了另一個：因此，這就是對罪的駁斥。因為在它們被獻上時，是對罪的駁斥；而在它們總是獻上時，

349

330 屈梭多模聖約翰：希伯來書講道集 對軟弱的駁斥。然而在基督裡則相反，祂只獻祭了一次。因為那些具有某種形式的事物，僅僅顯示出樣本，卻沒有實質的能力：正如在畫像中，畫像擁有人的樣本，卻沒有人的能力。因此，真理與樣本彼此相通：因為樣本是平等的，但能力卻不然。同樣地，在天上與帳幕中，雖然樣本是平等的，因為它們都是聖潔的；但能力與其他方面卻不相同。那麼，「為除罪而藉著祭物顯現」是什麼意思呢？「除滅」是什麼意思？這就是藐視。罪不再有膽量；因為罪已被廢棄，本應接受刑罰，卻沒有接受；這就是說，它遭受了暴力：當它指望吞滅一切時，它自己反而被吞滅了。藉著祂的祭物顯現出來：這就是說，祂向神顯明並侍立。並非因為祭司一年多次這樣做，這事就變得徒勞，彷彿是說：如果傷口不存在，何需藥物呢？你說，因為這個緣故，祂命令要常獻祭，是因為軟弱，為了使人記念罪。那麼我們呢？我們豈不是每天都在獻祭嗎？我們確實獻祭，但我們是為了記念祂的死：這祭物只有一個，而不是許多個。為什麼是一個，而不是許多個？因為那祭物只獻了一次，是在至聖所中獻上的：而這祭物是那祭物的樣本。我們總是獻上同一個祭物，現在並非獻上一隻羊，明天又獻另一隻，而是永遠獻上同一個。因此，這祭物是一個：否則，照此邏輯，既然在許多地方獻祭，難道基督就有許多位嗎？絕非如此，基督在各處都是同一位，在這裡是完整的，在那裡也是完整的，是一個身體。正如那在各處被獻上的，是一個身體，而非許多身體：同樣地，祭物也是一個。而我們的大祭司，就是那位獻上潔淨我們之祭物的主。我們現在所獻的，正是那時所獻的，且是無法耗盡的。我們所做的，是為了記念那已經成就的事：祂說：「你們要如此行，為的是記念我。」並非像大祭司那樣獻上別的祭物，我們總是獻上同一個；或者更確切地說，我們是在進行對祭物的記念。

既然我提到了這祭物，我想對你們說幾句你們所記念的話：雖然篇幅簡短，卻具有巨大的能力與益處：因為這些話並非出於我們，而是出於聖靈。那麼是什麼呢？大多數人一年中只領受一次這祭物，有些人兩次，有些人更頻繁。因此，我們的講論是針對所有人的，不僅是對這裡的人，也對那些住在曠野的人：他們一年只領受一次；或許兩年才領受一次。那麼這意味著什麼？我們該更接納誰呢？是那些領受一次的，還是頻繁領受的，或是罕見領受的？既不是那些領受一次的，也不是頻繁的，也不是罕見的，而是那些帶著清潔的良心、清潔的心、無可指責的生活的人：讓這些人常來；至於那些不是這樣的人，連一次也不要來。為什麼呢？因為他們領受的是對自己的審判、定罪與刑罰。不要感到驚訝：正如食物本質上是滋養的，如果它進入一個被惡劣食物腐蝕的人體內，它會毀壞並腐蝕一切，反而成為疾病的誘因：同樣地，這些屬於神聖奧秘的事物也是如此。你享受屬靈的筵席、君王的筵席，卻又用污穢玷污你的口？你用珍貴的香膏塗抹，卻又讓它充滿惡臭？告訴我，我懇求你，你一年領受一次：你以為四十天足以洗淨你整段時間的罪，然後在過了一週後，又將自己交給最初的污穢嗎？告訴我，如果你因四十天的治療從長期的疾病中康復，卻又將自己交給那些致命的食物，難道你不會失去最初的努力嗎？

如果自然的事物尚且如此改變，那麼出於意志的事物豈不更是如此？例如我說：我們自然地看見，且按本性擁有健康的眼睛；但有時因為某種惡劣的影響，我們的視力受損。如果自然的事物都會改變，那麼屬於意志的事物豈不更是如此？你只給靈魂的救贖四十天：我認為，甚至連四十天都沒有，你卻指望神施恩？你簡直是在開玩笑。告訴我，我說這些話並不是禁止你們一年領受一次，而是希望你們常來：這些是賜給聖徒的。執事在那個時刻也大聲呼喊，稱呼聖徒，並藉著這聲音彷彿在檢視污點。正如在羊群中，雖然許多羊是健康的，但許多羊卻滿了疥癬，必須將這些有病的與健康的隔開：同樣地在教會中，既然有些羊是健康的，有些是受損的，藉著這聲音，後者被前者隔開，祭司在各處穿透性地發出那可怕的聲音，呼喚並吸引聖徒。因為人不可能知道鄰舍的內心：祂說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」在祭物完成後，祂發出這聲音，好讓沒有人隨意地、以任何方式來到屬靈的泉源前。因為在羊群中（沒什麼能阻止再次使用同樣的例子），我們將患病的關在裡面，放在黑暗中，給予不同的營養，不讓它們接觸清新的空氣、純淨的草場，也不讓它們飲用外面的泉水。因此，在這裡，這聲音本身就像是某種束縛。你不能說：「我不知道，我不知道這事會帶來危險。」況且保羅也為此作了見證。但你說：「我沒讀過。」這不是藉口，而是罪狀。你每天進入教會，卻至今還不知道這一點嗎？

然而，為了讓你連這個藉口都找不到，祭司站在高處，用宏亮而顫抖的聲音呼喊，就像某種傳令官，雙手舉向高處，他自己站得更高，使眾人都能看見；並用那可怕的手，以持續的聲音呼喊，呼喚一些人，同時禁止另一些人：這不是用手做的，而是用舌頭，比用手做更清晰。因為那聲音衝入我們的聽覺，就像手一樣，將一些人驅逐並排除，將另一些人引入並呈現。告訴我，我懇求你，在奧林匹亞的競技中，難道沒有傳令官站在那裡，大聲呼喊說：「如果有人控告此人，他是否可能是奴隸，是否可能是竊賊，是否可能是品行惡劣的人？」儘管那些競技並非關於靈魂或品行，而是關於體力的。因此，如果連涉及身體的競技都會產生如此多的意志上的震驚：那麼在這裡，當整個競技都關乎靈魂時，豈不更是如此？因此，我們的傳令官現在也站在這裡，不是抓住每個人的頭並將其帶出，而是抓住所有人的內心，他沒有為他們設立其他的控告者，而是讓他們自己控告自己。因為他沒有說：「如果有人控告此人」；而是說什麼？「如果有人控告自己。」因為當他說「聖物歸聖徒」時，他是說：如果有人不是聖徒，就不要靠近。他不是簡單地說「從罪中潔淨」，而是說「聖徒」：因為使人成為聖的，不僅是罪的潔淨，還有聖靈的同在，以及善行的豐盛。祂說，我不僅要你們從污穢中潔淨，還要你們潔白且美麗。如果巴比倫王從俘虜中挑選年輕人時，選擇了外貌誠實、面容俊美的；那麼我們站在君王的筵席前，更應該擁有誠實的靈魂外貌，擁有金色的裝飾、潔淨的禮服、君王的鞋子、靈魂美麗的面容；它應該被金色的裝飾所環繞，擁有真理的腰帶。這樣的人才可靠近，並觸摸君王的杯。如果有人披著骯髒的破布，滿身污垢，卻想進入君王的筵席：注意他將遭受什麼，四十天不足以洗淨他整段時間所犯的罪。如果你說地獄，那對他來說是不夠的，儘管它是永恆的：因為它之所以是永恆的，是因為這短暫的時間。我們並沒有證明悔改是強有力的，而是軟弱的。太監最應該侍立在君王身旁：我所說的太監是心靈潔白、沒有污穢或斑點、智慧高超、擁有溫柔的靈魂之眼、看得敏銳、周全且靈活，而不是昏昏欲睡、懶散，充滿誠實，遠離無恥與懶惰，警醒、健康，既不因悲傷而沮喪，也不因放縱而軟弱。我們是這眼睛的主人，要使它敏銳，使它美麗，當我們不把它帶到煙霧或灰塵中（因為所有世俗的事物都是如此），而是帶到清新的微風、輕盈、清晰且高處的空氣中，充滿寧靜、潔淨與極大的喜悅，我們迅速地使它恢復，並從如此崇高的默想中得到安慰。你看到豐盛與巨大的財富了嗎？不要把你的眼睛帶到那裡：那是污穢，是煙霧，是惡毒的蒸氣，是黑暗，是許多的困苦，是憂慮的窒息。你看到一個人以公義的色彩滿足於自己的事物，擁有許多的寬廣與釋放，什麼都不擔心，沒有今生的憂慮嗎？確立他，在這種懲罰的景象中，你使他變得更好、更明亮：不是用地上的花朵使他快樂，而是用美德，即節制、溫柔以及所有其他美德。因為沒有什麼比惡劣的良心更能擾亂眼睛：祂說：「我的眼睛因憤怒而昏花」：沒有什麼比這更黑暗的了。將他從這種壓迫中釋放出來，你使他變得敏捷而強壯，永遠以美好的事物滋養。願我們所有人都能準備並擁有這同一隻眼睛，以及我們靈魂的其他運作，正如基督所願，好讓我們在祂作為我們的頭之下變得配得，並行走在祂所願的時間，祂說：「我願我在哪裡，這些人也與我同在，好讓他們看見我的榮耀」：願我們所有人都能分享這榮耀，在我們的主耶穌基督裡，與祂及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十八講

上面說到，因為祭物、供物、燔祭和贖罪祭，祢不喜悅，也不喜歡那些照著律法獻上的，那時我說：「看哪，我來了，為要照祢的旨意行，神啊。」祂廢除第一，為要堅立第二。我們憑這旨意，藉著耶穌基督一次獻上祂的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉，屢次獻上同樣的祭物，這祭物永不能除罪；但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了，從此等候祂仇敵成了祂的腳凳，等等。

在前面，祂顯示了祭物對於完全的潔淨是無用的；它們更多是形式，且擁有的能力少得多：但因為祂遇到了這個問題，即：如果它們是形式，為什麼當真理來臨時，它們沒有全部停止並消失，反而還在舉行？因此，祂對這些人說，顯示它們已經不再舉行，也不再作為形式：因為神不接納它們。這不僅是從新約，而是從先知那裡顯示出來，從更早的時代引出見證，因為這些事將要停止並平息，那些總是抵擋聖靈的人，所做的一切都是徒勞的。祂充分地顯示，它們並非現在才停止，而是從基督親自臨在時就停止了；以及為什麼基督在最後沒有廢除它們，而是它們先被廢除，然後祂才來。免得他們說：「因為沒有這祭物，我們也能藉著那些祭物蒙悅納」，祂等待它們被駁斥，然後才降臨。祂說，祭物與供物祢不喜悅。祂藉此廢除了一切：且在說總體時，也說了具體：「燔祭和贖罪祭祢不喜悅。」供物又是另一回事，是在祭物之外的。那時我說：「看哪，我來了。」這是指誰說的？除了基督，沒有別人。這裡祂沒有責怪獻祭者，顯示祂不接納這些並非因為他們的惡行，正如祂在別處所說；而是因為這件事已經被駁斥並譴責，沒有任何能力，也沒有任何合適的時機。那麼，這對於祭物被多次獻上有什麼意義呢？祂說，不僅從多次獻上這一點，顯明它們是軟弱的，且毫無益處，而且從神不接納它們這一點，顯示它們是無果效且無用的。在別處祂說：「因為祢若喜愛祭物，我必獻上。」因此，藉此祂也顯示祂不喜愛。因此，祭物並非神的旨意，而是祭物的廢除：因此，他們獻祭是違背神的旨意。什麼是「為要照祢的旨意行」？祂說，將我自己交出來，這就是神的旨意。我們憑這旨意得以成聖。祂還說了另一件事，因為人的祭物不能潔淨人，而是神的旨意。因此，獻祭並非神的旨意。你若驚訝，如果現在不是神的旨意，難道起初也不是旨意嗎？祂說：「誰向你們討這些呢？」那麼祂為什麼親自命令呢？是為了遷就。正如保羅所說：「我願眾人像我一樣，在節制中」；又說：「我願年輕人嫁娶，生養兒女。」祂設立了兩個旨意，但並非兩者都是祂的，彷彿祂在命令；那一個是祂的，因此祂毫無保留地設立了它：而那一個不是祂的，彷彿祂自己願意：因此它是在有藉口的情況下提出的。因為首先責備他們，因為他們對基督放縱，然後才說：「我願年輕人嫁娶，生養兒女。」同樣地，這裡也不是祂先前的旨意，要獻祭。正如祂說：「我不喜悅罪人的死，唯願他轉回而活」；在別處祂說，祂不僅願意，甚至渴望這一點：儘管這是相反的，這是超乎預設的旨意。那麼，你怎麼會不願意，又怎麼會渴望，這不是強烈意志的表現嗎？這裡也是如此。祂說，我們憑這旨意得以成聖。我們如何得以成聖？藉著耶穌的身體一次獻上。凡祭司天天站著事奉，屢次獻上同樣的祭物。因為站著是事奉的標誌：因此坐著是為了讓人事奉祂。但祂獻了一次贖罪祭，就永遠坐在父的右邊，從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。因為一次的供物，使那些成聖的人永遠完全。聖靈也為我們作見證。祂說那些祭物不再獻上；祂既從聖經中，也從聖經外進行了論證；但祂也引用了先知的說話，說：「因為祭物與供物祢不喜悅。」祂確實說，祂赦免了罪。祂再次從聖經的見證中證實了這一點：祂說，聖靈為我們作見證。因為在說了：「主說，那些日子以後，我與他們所立的約，乃是將我的律法寫在他們心上，放在他們的裡面：我也不再記念他們的罪愆和不法的事。」之後，祂說：「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」因此，當祂立約時，祂赦免了罪：而約是藉著祭物立的。如果祂藉著一次祭物赦免了罪，就不再需要第二次了。祂說，祂坐在神的右邊，從此等候。為什麼有這種延遲？祂說，為了讓祂的仇敵成為祂的腳凳。因為一次的供物，使那些成聖的人永遠完全。但或許有人會說，為什麼祂沒有立刻安置呢？為了那些將要出生的信徒。那麼，為什麼確定祂會安置呢？因為祂說祂坐著。祂再次提到那個約，說：「直到我使你的仇敵作你的腳凳。」而祂的仇敵就是猶太人。然後，因為祂說：「直到祂的仇敵成為祂的腳凳」，而他們卻相當急迫：因此祂放上了接下來的話，凡是關於信心的話。那麼誰是仇敵呢？所有不信的人。這裡祂也暗示了順服的過度與能力，祂沒有說：「為了讓他們被順服」，而是說：「為了讓他們被放在祂的腳下。」因此，我們不要成為仇敵中的一員：因為不僅那些不信的人是仇敵，那些充滿污穢生活的人也是。因為體貼肉體的就是與神為仇：因為不服神的律法，也是不能服。那麼，祂說，這難道是罪嗎？這確實是罪：因為惡人只要還是惡的，就不服，但卻可以改變並成為善的。

因此，讓我們拋棄肉體的理解。什麼是肉體的？凡是使身體繁榮與放縱，卻損害靈魂的事物：例如，我說的是什麼：財富、享樂、榮耀：這一切都是肉體的：對身體的愛。因此，我們不要愛更多的東西，而要永遠追求貧窮：因為這是一件大善事。但你說，它使人卑微且軟弱。這正是我們所需要的：因為這對我們大有益處。祂說，貧窮使人謙卑。基督也說：「虛心的人有福了。」因此，你說是因為這個緣故，我們有通往美德的道路嗎？你不知道這賦予我們很大的膽量嗎？但祂說，窮人的智慧被視為無有。另一個人也說：「不要賜給我財富與貧窮；並說，將我從貧窮的困境中釋放出來。」然而，如果財富與貧窮都來自神，為什麼貧窮是惡，或者財富是惡呢？為什麼要說這些話呢？這些話是在舊約中說的，那裡非常看重財富，那裡對貧窮非常藐視，那裡這確實是咒詛，那裡是祝福。但現在絕非如此：但你想聽聽貧窮的宣告嗎？基督親自宣稱並說：「人子沒有枕頭的地方。」祂又對門徒說：「不要帶金銀，也不要帶兩件褂子。」保羅寫信時說：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」彼得對那個生來瘸腿的人說：「金銀我都沒有。」在舊約本身中，那裡的人被視為令人欽佩，且確實是奇妙的？難道以利亞除了我之外，什麼都沒有嗎？難道以利沙、約翰不是這樣嗎？因此，沒有人應該因為貧窮而感到卑微：不是貧窮使人卑微，而是財富迫使每個人需要許多東西，迫使人欠下許多恩情。告訴我，雅各有什麼比貧窮更貧窮的？他說：「如果神賜給我食物吃，衣服穿。」難道以利亞和約翰沒有膽量嗎？難道那一位不是責備亞哈，而那一位責備希律嗎？那一位說：「你不可以娶你兄弟的妻子」：以利亞對亞哈大膽地說：「使以色列遭災的不是我，而是你和你父家。」你看，這正是賦予膽量的原因，也就是貧窮？因為富人是奴隸，容易遭受損失，並向任何想傷害他的人屈服：而那什麼都沒有的人，不怕被沒收財產，也不怕被定罪。因此，貧窮絕不會使人失去膽量：基督在派遣使徒時，帶著貧窮去執行需要極大膽量的事務。因為窮人是非常強壯的，沒有什麼可以讓他受到傷害或損害。富人從各方面都很容易被俘虜：這就像有人拉著許多長繩子，很容易抓住他。富人也是如此：因為有奴隸、金、銀、萬種事物、萬種憂慮、許多危險、許多必要的事，這一切都使他容易被俘虜。

因此，現在沒有人認為貧窮是災難的原因：因為如果有美德，世上所有的財富對他來說，既不像遊戲，也不像草芥。因此，如果我們想進入天國，就讓我們追求這個。祂說：「變賣你所有的，分給窮人，你就有財寶在天上」；又說：「財主進天國是難的。」你看，即使在時間上沒有，抓住它也是好的。貧窮是通往天國道路上的嚮導，是運動員的膏油，是偉大且令人欽佩的操練，是平靜的港灣。但我需要許多東西，我想從某人那裡得到恩惠。但即使如此，富人也比你更可憐：你或許為了食物請求恩惠，而他卻為了萬種原因顯得無恥，為了擁有更多。因此，那些請求許多東西的人，往往是不配的人，他們更是富人：例如我說的是什麼，往往是那些在軍隊中，擁有必要奴隸的人。而窮人甚至不需要皇帝；如果他需要，他會更令人欽佩，因為他使自己降卑，儘管他也可以變得富有。因此，沒有人應該抱怨貧窮，彷彿它是許多罪惡的原因，也不要誹謗基督，祂說那是美德的完美，說：「如果你願意作完全人。」因為祂親自用言語說了，用行動顯示了，並藉著祂的門徒教導了。因此，讓我們追求貧窮：因為貧窮對警醒的人來說是最大的善事。或許聽眾中有些人會這樣猜測；這對我來說並非不可信。因為在大多數人中，這種疾病非常嚴重，金錢的暴政如此之大，以至於他們連言語上都不願放棄，甚至認為如果連言語上拒絕金錢，都是與他們為敵。願這遠離基督徒的靈魂；因為沒有什麼比自願選擇並欣然接受貧窮的人更富有的了。祂說，這怎麼可能呢？我會說，如果你們願意，我宣稱他比皇帝更富有。誰更接受了貧窮？那一位需要許多東西，處於憂慮之中，擔心軍餉不足以支付必要開支：而這一位卻擁有豐盛的一切，不擔心任何事，即使擔心，也不是為了那麼多。告訴我，誰更富有：是那個每天索取，急於收集更多，擔心缺乏的人；還是那個什麼都不收集，卻擁有足夠的豐盛，不向任何人請求的人？因為美德與敬畏神賦予膽量，而不是金錢：因為那些東西反而使人淪為奴隸。祂說：「禮物與贈品會弄瞎眼睛，就像啞巴在口中轉動他們的駁斥。」考慮一下，貧窮的彼得是如何懲罰富有的亞拿尼亞的：難道那一位不是富有的，而這一位是貧窮的嗎？但你看那一位帶著權柄說話，說：「告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」而那一位帶著順服說：「是的，就是這些。」你說，誰能讓我像彼得一樣？如果你願意，你也可以像他一樣：拋棄你所擁有的，分發，給窮人，跟隨基督，你就會成為那樣的人。祂說，怎麼可能？他行神蹟。告訴我，這難道就是使彼得行神蹟的原因嗎？難道不是因為生活而產生的膽量嗎？你沒注意到基督說：「不要因鬼服了你們而歡喜」嗎？如果你願意作完全人***。聽聽彼得說了什麼：「金銀我都沒有：但我把我所有的給你。」如果有人有金銀，就沒有那些。那麼，你說：大多數人既沒有那些，也沒有這些。有多少人是貧窮的，卻擁有所有的美德。因為如果他們不使死人復活，也不醫治瘸子；但他們擁有對神最大的膽量：因為他們在審判之日會聽到那蒙福的聲音：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝：我作客旅，你們留我住：我赤身露體，你們給我穿：我病了，你們看顧我，我在監裡，你們來看我。你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」因此，讓我們逃避貪婪，以獲得天國：讓我們滋養窮人，以滋養基督，好讓我們成為祂的同作後嗣，在我們的主耶穌基督裡，與祂及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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358 屈梭多模聖約翰：希伯來書講道集 第十九講

「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動。」弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路。他指出了大祭司、祭物、會幕、約以及應許之間的距離與極大的差異：前者是暫時的，後者是永恆的；前者是轉瞬即逝的，後者是長存的；前者是軟弱的，後者是完全的；前者是影兒，後者是真體。他說：「不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能」；又說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（看哪，祭司職分的永恆性）。關於那舊約，他說那是漸舊的：「漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」但這新約卻有罪得赦免的恩典，舊約則無此功效。他說：「律法從來沒有使什麼得以完全」；又說：「祭物和禮物，你是不喜悅的。」前者是人手所造的，後者則非人手所造；前者有山羊的血，後者則有神；前者是站著的祭司，後者則是坐著的。既然那些都是次要的，而這些是主要的，所以他說：「弟兄們，我們既有坦然無懼的心。」從何而來？正如罪惡帶來羞愧，罪得赦免則帶來坦然無懼；我們成了共同的繼承人，並享受如此深厚的愛。他說：「進入至聖所。」這裡的「進入」是指天堂，以及通往屬靈事物的途徑。「他給我們開了」，意即他建造、預備並啟動了這條路；「開了」即指開始使用。他說，他預備了這條路，並親自走過。這是一條「又新又活的路」。這裡他闡明了信心的充足，稱之為「新」。他試圖證明我們擁有更偉大的事物，因為現在天堂的門已經敞開，這連亞伯拉罕都未曾得著。他稱之為生命的「新路」；但他稱之為「活路」，意即指教導。他說：「從幔子經過，這幔子就是他的身體。」這肉身起初是阻隔那條路的，但他親自開闢了新路；他之所以開闢這條路，是因為他親自走在其中。他稱之為「幔子」是恰當的：因為當他升天時，天上的事物才顯明出來。因此，他說：「我們當存著誠心來到神面前。」憑什麼來到神面前？憑聖潔、信心、屬靈的修養。存著「誠心」，憑著「充足的信心」；因為這些事物中沒有一樣是可見的，既沒有祭司，也沒有祭物，也沒有祭壇：雖然那位祭司並非肉眼可見，而是站在裡面，而眾人則在外面，即全體百姓。但在這裡，不僅如此，因為祭司進入了聖所，我們也進入了。因此他說：「憑著充足的信心。」因為人可能會簡單地帶著猶豫去相信，就像現在許多人說：「有些人會復活，有些人則不會。」這不是信心。他說：「憑著充足的信心。」我們應當相信，就像我們確信可見的事物一樣，甚至更甚。因為在可見的事物上，有時會出錯；但在那裡卻絕不會：前者我們憑感官感知，後者則憑靈性感知。「心中天良的虧欠已經灑去。」他指出，不僅需要信心，還需要伴隨美德的生活，且要使自己不存任何惡念。因為那些沒有如此心志的人，無法帶著充足的信心領受聖物；因為這些是聖潔的，是至聖所。在這裡，沒有任何褻瀆的人可以進入。他們灑的是身體，我們灑的是良心：因此我們現在也能藉著同樣的大能得潔淨。他說：「身體用清水洗淨了。」這裡是指洗禮的洗濯；因為洗禮並非身體的潔淨，而是靈魂的。因為那應許的是信實的，因為我們必須去那裡，進入神的國。所以不要探究，也不要尋求理由：我們的事務需要的是信心。他說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」他在別處也說：「主已經近了，應當一無掛慮。」現在救恩離我們更近了。時候已經縮短了。什麼是「不可停止聚會」？他知道聚會與會眾中有極大的力量。因為他說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；又說：「使他們合而為一，像我們一樣」；又說：「眾人一心一意。」不僅如此，愛心也會因聚會而增長：而增長的愛心必然會獲得屬神的事物。他說：「當時對眾人的禱告是持續不斷的。」關於「好像那些停止慣了的人」。在這裡，他不僅勸誡，還責備了他們。他說：「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」他知道這通常是從聚會中產生的。正如鐵磨鐵，磨出刃來，聚會也能使愛心增長。石頭與石頭摩擦會發出火花：靈魂與靈魂交流豈不更甚？他說，不是為了競爭，而是為了「激發愛心」。什麼是「激發愛心」？就是更愛人與被愛。以及「勉勵行善」：在這一點上要有競爭心。因為如果行出來比說出來更有美德，就教導而言，你們在眾人中也有許多透過實際行動來教導的人。什麼是「存著誠心來到神面前」？意即沒有虛假。他說：「心懷二意的人有禍了，手發軟的人有禍了。」他說，我們裡面不可有虛假：不要說一套，想一套；因為這是謊言：我們也不要膽怯；

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第十章 第十九講

穆提亞努斯（Mutianus）註釋譯本 360 這也是指心不誠實：因為膽怯源於不信。[什麼是膽怯？] 這將如何實現？如果我們透過信心使你們滿足。灑去心。為什麼不說「潔淨」？他想顯示灑禮的差異，說明神的工作與我們的工作不同。洗淨並灑去良心是神的工作；但帶著誠實和充足的信心來到神面前，則是我們的工作。隨後，他也賦予信心從誠實告白中產生的獨特美德。什麼是「身體用清水洗淨了」？這使人潔淨：或許是因為它沒有血。隨後他加上了已經完全的事物，即愛心。他說：「不可停止聚會」：有些人這樣做，分裂了會眾。因為弟兄相助，堅如堡壘。但我們要彼此相顧，激發愛心。什麼是「彼此相顧」？如果有人具備美德，我們就效法他，注視他，以便我們愛人並被愛：因為愛心會產生善行。 聚會確實是極大的善事：它本身能使愛心更熱切，並從中產生一切美善的事物：因為沒有什麼善事不是透過愛心完成的。因此，讓我們在彼此之間堅固這愛心：因為愛心是律法的成全。我們不需要勞苦或流汗：如果我們彼此相愛，通往美德的道路就會自動為我們鋪開。正如在旅途中，如果一個人抓住了起點，就會被引導走上正路，無需偏離：在愛心中也是如此；只要抓住開端，它就會自動伸出援手，引導並帶領你。愛鄰如己，不作惡，不思惡。每個人都應省察自己，看自己是如何對待自己的：他不嫉妒自己，將一切美善歸於自己，將自己置於眾人之上，想要將一切置於自己之下。因此，如果我們對待他人也如此，一切惡事都會消解：將不再有仇恨，不再有貪婪：因為誰不想讓自己擁有更多呢？沒有人；但相反地，我們將共同擁有萬物，並停止為自己積攢。如果我們這樣做，惡念在心中就沒有立足之地。誰願意保留惡念呢？誰願意對自己發怒呢？我們難道不是對自己比對任何人都更寬容嗎？因此，如果我們對待鄰舍也如此，惡念就永遠不會留在心中。你問，愛鄰如己怎麼可能呢？如果別人沒做到，你認為不可能；但如果有人做到了，顯然這是因為我們疏忽才沒做到。況且，基督從未命令過不可能的事，以至於許多人甚至超越了他的誡命。你問，誰做到了？保羅、彼得，以及眾聖徒的行列都做到了。但如果我說他們愛鄰舍，這沒什麼了不起：他們愛仇敵的方式，甚至沒人愛自己的同伴。因為誰會為了同伴而願意下地獄，當他可以去天國的時候？沒有人：但保羅為了仇敵，為了那些用石頭打他、鞭打他的人，卻承擔了這一切。那麼，如果我們對待朋友連保羅對待仇敵時所展現的愛心的一小部分都沒有，我們將有何種寬恕，何種藉口呢？同樣，蒙福的摩西在此之前，也曾為了用石頭打他的仇敵，情願從神的冊上被塗抹。大衛看見反叛他的人被殺，說：「我這牧人犯了罪，這些人做了什麼？」他手中有掃羅時，不願殺他；甚至還救了他，特別是在他自己身處險境時。如果這些事發生在舊約中，我們這些生活在新約中，卻連他們的一半都達不到的人，將有何種寬恕？因為他說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」既然我們連他們都不如，我們如何能進去呢？他說：「愛你們的仇敵。」因此，愛你的仇敵；因為你不是在施恩給他，而是在施恩給自己。如何施恩？你將變得像神一樣。如果他被你所愛，他沒有得到什麼好處；因為他被同作僕人的所愛：但如果你愛了同作僕人的，你將獲得巨大的利益，並變得像神一樣。你看，你並沒有施恩給他，而是給了自己？因為你不是為他，而是為你自己積攢了功德。你問，如果他是個惡人呢？那麼你將獲得更大的功德：你應該為他的惡行而感謝他，而他領受了千萬種恩惠，卻依然保持邪惡。因為如果他不那麼邪惡，你的賞賜也不會那麼大。因此，不要因為他是惡人而不愛他，反而要因為他是惡人而愛他。除去你的對手，你就除去了獲得冠冕的機會。你沒看見拳擊手如何用沙袋練習嗎？你不需要花費精力去做這些：人類的生活充滿了訓練你、使你更堅強的人。你沒看見樹木越是被風吹動，就越強壯、越茂密嗎？因此，如果我們恆久忍耐，我們也會變得更強壯。他說：「恆久忍耐的人，大有智慧：但性情暴躁的人，顯露愚妄。」你看這人的讚美有多大，那人的指責有多大？他說「顯露愚妄」，意即極其愚蠢。因此，我們不要彼此膽怯：因為這不是源於仇恨，而是源於靈魂的膽怯。但如果一個人堅強，他就能輕易忍受一切，沒有什麼能使他沉淪，反而會將他帶向平靜的港灣：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫獲得這一切，與他同在，父與聖靈，榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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362 屈梭多模聖約翰：希伯來書講道集 第二十講

「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」那些受過良好教導，並得到農夫辛勤勞作與照顧的樹木，如果沒有結出相應的果實，就會被連根拔起，付之一炬。在洗禮的事上也發生了類似的情況。因為基督已經教導了我們，我們也領受了屬靈的澆灌：如果之後我們不結出果實，地獄的火和不滅的火焰就在等著我們。因此，保羅勸勉我們要愛人並結出善行的果實，並以益處來邀請我們。這些益處是什麼？因為我們得以進入至聖所，他為我們開了一條又新又活的路。在他以益處邀請我們行善之後，現在他想藉著令人恐懼和悲傷的事來做同樣的事。因為他說：「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」；隨後他說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」他說，需要善行，非常需要。因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。你已經得潔淨，從罪惡中得釋放，成為了神的兒子。如果你回到最初的嘔吐物中，等待你的將是棄絕和火，以及諸如此類的事：因為沒有第二次的祭。這裡又出現了那些廢除悔改的人，以及那些對領受洗禮遲疑的人：前者說：「領受洗禮是不安全的，因為沒有第二次的赦免」；後者說：「給罪人聖禮是不安全的，因為沒有第二次的赦免。」那麼我們對這兩者說什麼呢？因為在這一點上，他並沒有排除悔改，也沒有排除透過悔改而得的贖罪，也沒有因為絕望而拒絕或拋棄犯罪者；因為他並非我們救恩的敵人；那麼是什麼呢？他排除了第二次的洗禮。因為他沒有說：「再沒有悔改了」；也沒有說：「再沒有赦免了」；而是說：「贖罪的祭再沒有了」：意即，再沒有第二次的十字架了——因為他稱此為祭。因為一次的祭就使那些成聖的人永遠完全了，不像猶太人的祭。因此，他反覆討論祭物，因為只有一次：他不僅想證明它與猶太人的祭有何不同；還想讓我們保持警惕，不要指望在猶太律法之外還有另一個祭。他說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪。」看他如何顯得樂於施予寬恕。他說：「故意犯罪。」因此，對於非故意犯罪的人，是有寬恕的。他說：「得知真道以後」，無論是指基督，還是指所有的教義。「贖罪的祭就再沒有了。」那麼是什麼呢？他說：「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」他所說的「敵人」，不僅指不信的人，也指那些行事與美德相違背的信徒：或者因為同樣的火也會吞噬那些與敵人一樣的家僕和親友。隨後他指出這火將吞噬他們，說：「燒滅眾敵人的烈火。」正如一隻被激怒的野獸，極其兇猛且野蠻，直到抓住並吞噬某人為止，絕不罷休：同樣，那火彷彿被某人的熱心所激發，無論抓住誰，都不會放過，而是吞噬並撕裂。隨後他也帶出了威脅的言論，因為這是理所當然的，是公義的：當我們證明某事是公義的，這對信心是有益的。他說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」他說「不得憐恤」，意即沒有寬恕，沒有憐憫，儘管那是摩西的律法：因為他自己已經制定了許多條例。什麼是「憑兩三個見證人」？[人怎能踐踏神的兒子呢？] 如果有兩三個人作見證，他們會立即判決。因為如果在舊約中，干犯摩西的律法就有如此嚴重的懲罰：那麼你們認為，踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩之聖靈的人，該受怎樣的刑罰呢？人怎能踐踏神的兒子呢？當一個人透過聖禮領受他時，難道不是在犯罪嗎？[，] 難道不是在踐踏他嗎？難道不是在藐視他嗎？正如我們踐踏那些我們認為毫無價值的事物一樣：那些犯罪干犯基督的人，也認為他毫無價值，因此才犯罪。你成了基督的身體，卻將自己交給魔鬼，去踐踏基督？他說：「將那使他成聖之約的血當作平常。」什麼是「平常」？就是污穢的，或者說與其他事物沒什麼兩樣。他說：「褻慢施恩之聖靈。」因為那沒有領受恩惠的人，就是褻慢了施恩者。他使你成為兒子；你卻想成為奴僕？他來到你裡面居住；你卻帶給他邪惡的念頭？基督想要與你合一；你卻透過暴飲暴食來踐踏他？讓我們這些不配領受聖禮的人聽著，讓我們這些不配來到那桌前的人聽著。他說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠」：意即，恐怕牠們藐視、拒絕。但他沒有這樣說，而是說了更可怕的話。他從更可怕的事物中收緊了聽眾的心靈：因為這足以使他們悔改，不亞於安慰。同時，他既顯示了差異，也顯示了懲罰，並將審判留給他們自己，因為這是一件清楚且顯而易見的事。他說，你們認為該受怎樣的刑罰呢？在這裡，我認為他也暗示了關於聖禮的事。隨後他加上了見證，說：「落在永生神的手裡，真是可怕的。因為經上記著：『伸冤在我，我必報應』；又說：『主要審判他的百姓。』我會落在主的手裡，而不是落在人的手裡。但如果你們不悔改，你們就會落在主的手裡。」因此，當我們看到有人在這裡受懲罰時，不要對眼前的懲罰感到戰慄，而要對將來的懲罰感到戰慄。他的憤怒與他的憐憫是相稱的；他的烈怒將停留在罪人身上。同時，他在這裡也暗示了另一件事。「伸冤在我，我必報應。」這是對那些作惡的人說的，而不是對那些受苦的人說的。但在這裡，他安慰那些祝福的人[幾乎是說]：神永遠存在並活著。因此，如果他們現在沒有得到報應，以後也會得到：應該哀嘆的是他們，而不是我們：因為我們落在他們的手裡，而他們落在神的手裡。因為受苦的人並沒有受損，作惡的人才受損；領受恩惠的人並沒有得到好處，施恩的人才得到。因此，知道這些，讓我們在忍受苦難時變得堅忍，在行善時變得敏捷：如果我們藐視金錢和榮耀，我們就能做到這一點。凡能闡明這些苦難的人，將比所有人都更自由，比穿紫袍的人更富有。你看，因為金錢發生了多少惡事？我不是說因為貪婪，而是說我們對金錢懷有某種情感和熱情。例如：如果有人失去了金錢，他過的生活比死還痛苦。你為什麼悲傷，人啊？你為什麼流淚？因為神把你從照管多餘之物的勞苦中解放出來，因為你不用坐著戰兢恐懼？因此，如果有人把你綁在寶藏上，命令你永遠坐在那裡，並為別人的東西操心：難道你不感到痛苦，難道你不覺得難受嗎？你把自己綁在最壞的枷鎖上，當你從那種奴役中解放出來時，你卻感到痛苦？因為悲傷和喜樂確實來自於觀念，就好像我們擁有別人的東西一樣。現在我對婦女們說話：某個婦女或許有一件金線織成的衣服，她抖動它、除塵，用乾淨的亞麻布包裹，小心翼翼地保管，為它戰兢，卻不使用它。因為她要麼死了，要麼成了寡婦；或者，如果這些事都沒發生，她擔心因經常使用而磨損，從而失去它，她以另一種方式欺騙了自己，因為她捨不得用。但你說她把它留給了別人。但這也不確定；即使她留給了別人，那人也同樣使用它。如果有人搜查房屋，會發現大部分珍貴的衣服，比其他東西更受尊崇，彷彿它們有靈魂一樣被照顧：因為她不經常使用它們，而是敬畏並戰兢；她移除了那些容易被蛀蟲和其他類似東西啃食的衣服；她放了許多香膏和香料，甚至不允許任何人看見它們，或許只有她和她的丈夫小心地整理並保管。 告訴我，保羅稱貪婪為偶像崇拜，難道不對嗎？因為他們對偶像表現出多少敬意，這些人對他們的衣服以及金製的東西也表現出多少敬意。我們還要多久才能清除這些污泥？我們還要多久才能依附於泥土和磚塊？正如他們為埃及王勞作一樣：我們也為魔鬼勞作，每天受鞭打，卻不害怕，反而戰兢地照管著。但如果我們願意向神哀求，如果我們願意仰望他，他將差遣給我們的不是摩西，也不是亞倫，而是他的道，並賜下悔改：這道來到，並堅固我們的靈魂，將我們從苦澀的奴役中解放出來，將我們從無果且無用的埃及，從我們虛度光陰的勞苦中，從毫無利益的奴役中領出來。他們至少帶著許多金子出來，作為勞動的報酬；我們卻什麼也沒有：但願什麼也沒有！因為我們甚至領受的不是金子，而是埃及的惡事，即罪惡、刑罰和懲罰。因此，讓我們學習什麼對我們有益，讓我們學習忍受不公；因為這就是基督徒：讓我們藐視金錢，免得我們藐視自己的救恩：讓我們藐視金錢，我們就不會藐視靈魂：靈魂才是將要受刑罰的，靈魂才是將要受折磨的：金錢留在這裡，靈魂卻下到那裡。那麼，告訴我，你為什麼哀哭，卻沒有感覺？我對貪婪的人說這些，也對那些被貪婪者傷害的人說這些，以便他們能勇敢地忍受他們的貪婪：他們是在殺害自己，而不是你們：他們剝奪了你們的金錢，卻剝奪了他們自己神的寬恕與幫助。因為那被剝奪了這些的人，即使被世上所有的財富包圍，也比任何人都貧窮：正如那比任何人都貧窮的人，如果擁有靈魂，就比任何人都富有。他說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」告訴我，如果你有一個偉大而奇妙的人，非常愛你，並照顧你；然後你知道他將永遠活著，而且你不會死在他前面，他將一切都賜給你，並讓你坦然享受他的財產：你還會想擁有什麼嗎？如果你一無所有，難道你不認為擁有他，你就更富有了嗎？那麼你為什麼因為沒有金錢而哀哭，而不考慮你被剝奪了犯罪的機會呢？但你會說，因為我失去了我擁有的。但你獲得了神的寬恕。你問，我如何獲得的？因為經上說：「為什麼不寧願受不公呢？」經上說：「因為凡事感恩的人是有福的。」因此，理解那展現出這些行為的人，享受著神多大的恩寵。因為我們只被要求一件事，就是在凡事上感謝神，我們就會豐豐富富地擁有萬物。例如，我說什麼呢？你失去了十萬磅黃金？立即感謝神，你透過那句話和感恩，獲得了百萬。告訴我，你什麼時候認為約伯是蒙福的？當他擁有那些許多的駱駝、羊群和牛群時：還是當他發出那句話：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」？因為魔鬼之所以讓我們遭受損失，不僅是為了奪走我們的金錢；因為他知道那不算什麼；而是為了透過這件事強迫我們說出褻瀆的話。在蒙福的約伯的事上也是如此，他不僅急於讓他變得貧窮，而是為了讓他口出褻瀆。因此，當他剝奪了他的一切時，注意他透過妻子對他說了什麼：「棄掉神，死了吧。」你這最邪惡的人，你剝奪了他的一切：你還想要什麼？他說，我不是急於這個：我做這一切還有別的原因，我還沒達到我想要的目標：因為我急於剝奪他神的幫助：因此我剝奪了他的金錢。這就是我想要的；如果他不這樣做，那一切都沒用：他不僅沒受損，反而變得更公義了。 你看，連那個邪惡的魔鬼也知道這件事的損失有多大。而且還要看他透過妻子設計的陰謀。注意了，所有擁有愛財如命的妻子，並強迫你們褻瀆神的丈夫們，要記住約伯。但如果可以的話，讓我們看看他極大的溫柔，他是如何讓她閉嘴的。他說：「你說話像愚頑的婦人一樣。」確實，「濫交是敗壞善行」：總是如此，但在苦難和災難中更是如此；那時勸人作惡的人，最有力量。因為如果靈魂本身就容易陷入悲傷和焦慮：當有顧問和說客在場時，豈不更甚？難道不是沉淪到地獄裡嗎？婦人確實是極大的善，但也是極大的惡。但要注意，她是極大的惡，是從哪一方面想要挖開如此堅固的牆。他說，剝奪金錢並沒有征服他，這種損失並沒有造成什麼大影響；因此他說：「除非他當面咒詛你。」你注意他急於什麼，他渴望什麼？因此，如果我們感恩地忍受，我們也會領受這些：但如果我們不領受，賞賜會更大。因為當他勇敢地爭戰後，這些東西也歸還給了他：當他向魔鬼證明他不是為了這些而敬拜他時，他才將這些賜給他。因為我們的神就是這樣：當他看到我們沒有依附於世俗和短暫的事物時，他才將這些賜給我們：當他看到我們將屬靈的事物放在首位時，他才賜下屬肉體的事物；在此之前絕不，免得我們從屬靈的事物中滑落。他保護我們，不給我們屬肉體的事物，以便即使我們不願意，也能將我們與它們分開。你說，不，但如果我領受了，我就會滿足，並更感謝神。人啊，這是謊言；那時你才會最疏忽。那麼，他說，為什麼他賜給許多人呢？從哪裡確定是他賜的？他說，還有誰賜的？他們的貪婪。他說，他怎麼允許這些事發生呢？就像謀殺、盜竊和其他暴力一樣。那麼，他說，我們對那些從父母那裡繼承遺產，而自己卻充滿許多惡事的人說什麼呢？他說，這是什麼？神怎麼允許他們享受這些呢？他允許他們，就像允許盜賊、殺人犯和其他作惡的人一樣：因為現在不是審判的時候，而是善行的時候。正如我已經說過的，現在我再說一遍，當他們享受一切美德，卻沒有變得更好時，他們將受到更重的懲罰。因為並非所有人都會受到同樣的懲罰，那些在領受恩惠後依然邪惡的人，將受到更重的懲罰；而那些在貧窮中生活的人，則不會。因為事實就是如此，聽聽他對大衛說了什麼：「我豈不是將你主人的所有都給了你嗎？」因此，當你看到一個年輕人沒有勞動就繼承了父親的遺產，並在邪惡中堅持，你要確信，懲罰將會加在他身上，刑罰會增加。因此，我們不要羨慕他們，而要羨慕那些透過美德領受的人，那些擁有屬靈財富的人。因為他說：「禍哉，那些倚靠自己財富的人。」凡敬畏耶和華的人都是有福的。告訴我，你想成為哪一種人？當然是那些被稱為有福的人。因此，不要羨慕他們，以便你能獲得為他們積攢的那些美德：願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡分享這一切，與他同在，父與聖靈，榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二十一講

「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」最好的醫生在深切開刀後，透過切開使疼痛加劇，會立即為疼痛的地方帶來安慰和補救，並撫慰那不安的靈魂：在恢復之後，他們就不再進行第二次切開；甚至用更溫和、能減輕疼痛程度的藥物來撫慰那些已經做過的事。保羅也做了同樣的事：在他震動了他們的心靈，並以地獄的提及刺痛他們；並透過證明，因為無論如何都必須滅亡那些干犯神恩典的人；並透過摩西的律法教導這一點，因為他們會滅亡，並用其他見證進一步證實這一點，說：「落在永生神的手裡，真是可怕的」：因此，為了不讓絕望的靈魂被過度的恐懼所吞噬，他透過讚美和勸勉來安慰他們，並向他們提出家中的榜樣。他說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」因為透過行為本身，有許多的安慰或勸勉。因為對於即將開始某件事的人，隨著時間的推移，應該有所進步和告白。就好像在說，當……

367

368. 穆提亞努斯（Mutianus）經院學者譯。 ——第十章，講道第二十一。

你們被引入時，當你們還在門徒的行列中，你們展現了如此大的熱忱與勇氣，但現在卻絲毫沒有了：那安慰或勸勉人的，多半是從家務與親友的事上著手。他並非簡單地說：「你們忍受了爭戰」，而是加上了「大」字。他沒有說「試煉」，而是說「爭戰」，這是讚美最高的稱號，也是對最大讚美的宣告。隨後，他逐一細述，擴展他的言論，並提出許多的讚美。這是怎麼回事呢？他說，現在你們確實成了受辱與患難的戲景。羞辱確實是一件沉重的事，足以顛覆靈魂並使心思盲目：因為聽聽先知說什麼，他說：「他們終日對我說：你的神在哪裡呢？」又說：「若是仇敵辱罵我，我還能忍受。」因為人類極度渴求榮耀，所以也容易被羞辱所俘虜。他並非簡單地說「受辱」，而是這裡也做了加強，說：「成了戲景」。因為當一個人私下受辱時，固然會憂傷，但若是在眾人面前，則更是如此。請告訴我，從猶太教的軟弱中退下來，轉向至善的生活，並藐視祖宗的遺傳，以致於從自己的親人那裡遭受許多苦難，卻沒有任何辯護，這災難有多大呢？他說，我無話可說，因為你們確實經歷了這些，或許你們曾感到痛苦，不，你們反倒更喜樂。他指明了這一點，說：「成了那些受苦之人的同伴」：並將使徒們帶到眾人面前。他說，不僅在你們自己的苦難中你們不羞愧，甚至還成了其他同樣受苦之人的同伴。這也是安慰與勸勉的話。他沒有說：「忍受我的患難，成為我的同伴」；而是說：「你們體恤了你們的苦難」。他說，你們體恤了那些被捆鎖的人。你看，他是在說他自己以及其他被捆鎖的人嗎？因為你們沒有認為那些捆鎖是捆鎖，而是像勇敢的運動員一樣，你們站立住了，因為你們不僅在自己的事上不需要勸勉或安慰，甚至還成了別人的勸勉與安慰。你們帶著喜樂接受了家產被搶奪。他奇妙地滿足並證實了這一點。隨後，他不僅勸勉他們面對爭戰，也提出了原因，使他們在信心上不動搖。他說，你們看見了自己有更長存的家業，就忍受了：那尚未顯現的，你們卻視之如現前一般：這是真誠信心的表現；你們在行為中顯明了這一點。因為那搶奪或許歸咎於強暴者的暴力；因為沒有人能阻止強暴者。因此，這還不確定，你們是否是因為信心而忍受了那搶奪。雖然這也是確定的，因為如果你們願意，你們可以藉著否認信心而不被搶奪：但你們所做的遠超過這一點，你們帶著喜樂忍受了這些。這完全是使徒的工作，配得上那些勇敢的靈魂，以至於受鞭打時還能喜樂。他說，他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為耶穌的名受辱。因為那帶著喜樂忍受的人，顯明他有賞賜；且他所受的損失對他而言是極大的果實。但他說「接受了」，也宣告了他們自願的忍耐。他說，因為你們接受了，知道自己有更美、長存的家業在天上。就好像在說，是堅固且穩定的，不像這些地上的事物會消逝。

隨後，他讚美他們，說：所以不可丟棄你們的勇敢，存這樣的心必得大賞賜。為什麼這樣說？他沒有說：「因為你們丟棄了，所以要恢復」；而是說了什麼呢？這使他們更加剛強：他說，因為你們擁有那勇敢。因為丟棄了再重新獲得，需要極大的勞苦：但持守住而不丟棄，則不是這樣。 然而，他對加拉太人卻說了相反的話：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」；這是有道理的。因為他們被刑罰所折磨；因此他們需要責備的話語：而這些人則稍微冷淡了一些；因此他們更需要溫和的話語。他說，所以不可丟棄你們的勇敢。因此顯然，在勇敢中對神有許多信心。他說，這勇敢有大的賞賜。那麼，我們何時領受呢？他說，看哪，我們所當做的都已經做了。因此，他幾乎是在說他們思想之前的事：如果你們明白自己在天上擁有更美的家業，就不要尋求別的，這裡只需要忍耐；不是要你們增加什麼，而是要你們持守在同樣的境地中，不要丟棄所賜給你們的。你們不需要別的，只需要像你們站立的那樣站立，以便到達終點時，能分享那應許。他說，你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。你們只有一件事要做，就是堅持到底，等候將來的事，而不是再次爭戰：你們已經接近冠冕了：你們忍受了所有的爭戰，捆鎖、患難、家產被掠奪：那麼，除了從現在起為了領受冠冕而站立之外，還有什麼呢？只要忍受這一點，等待冠冕的到來。哦，這是何等偉大的勸勉與安慰！就像有人對一位運動員說，他已經勝過並擊倒了所有人，沒有對手再與他爭鬥；隨後只剩下領受冠冕，而他卻無法忍受延遲，等待裁判到來頒發冠冕：那人卻不耐煩，想要離開逃跑，無法忍受乾渴與酷熱的煎熬。因此，他自己也指明了這一點，說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」為了避免他們問：「他何時來？」，他從聖經中安慰他們。他說，因為我們的救恩近了。因此，他這樣說，安慰他們，彷彿剩下的時間很短。這不是他自己說的，而是出自聖經。因為如果從說「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」到現在已經很久了，那麼顯然，現在更近了。因此，堅持與等候並非微小的賞賜。他說，我的義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。當一個人堅持到底時，這是極大的安慰與勸勉：因為那些在各方面都得到糾正的人，如果有一點點疏忽，就會失去一切。他說，我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。信心是所望之事的實底，是未見之事的確據：古人藉著這信心得了美好的證據。哦，他用了多麼奇妙的詞，說「未見之事的確據」。確據（a）在極其明顯的事物中確實存在。因此，他說，信心是未見之事的看見，並引導人達到與看見的事物同樣的滿足。因此，對於所見的事物，不能說有信心或不信；同樣，除非一個人對未見之事比對所見之事有更大的滿足，否則也不能稱為信心。因為盼望中的事物被認為是沒有實體的，信心賦予它們實體；或者更確切地說，信心並不賦予它們實體，而是它們本身的本質。例如，復活尚未發生，尚未成為實體，但盼望使它在我們靈魂中存在。這就是他所說的「實體」。因此，如果這是未見之事的確據，為什麼你們想要現在就看見它們，以致於失去信心，不再作義人呢？因為義人必因信得生，而你們若想要看見它們，就不再是信徒了。他說，你們勞苦了，忍受了許多的爭戰：我也這麼說；但要等候：這就是說，不要在這裡尋求你們所盼望的。

這些話固然是對希伯來人說的；但這勸誡對這裡聚集的許多人也是通用的。他說，如何，以什麼方式？這些話是對膽怯與不耐煩的人說的。因為當他們看見惡人在世上有繁榮，而自己卻遭遇逆境時，他們就感到苦惱、不耐煩，渴望惡人受報應與懲罰，並希望自己的勞苦能立刻得到回報。他說，因為還有一點點時候，那要來的就來。因此，我們也對疏忽的人說這些話，因為報應必會以各種方式到來，復活已經在門口了。他說，你從哪裡說這話？我不是從先知那裡說的；因為現在的話語不僅是對基督徒說的，即使是異教徒，我也深信不疑，並提出證據來教導他。他說，如何呢？因為基督預言了許多事：如果那些事沒有發生，我們就不信這些；但如果那些事都發生了，你對其餘的事還有什麼懷疑呢？如果什麼事都還沒發生，或許很難相信；但現在既然所有事都發生了，不相信這些剩下的事是不合理的。我將用例子使這件事更清楚。 基督說耶路撒冷將要被擄，並將遭受前所未有的被擄，且永遠不會再興起或重建：這已經發生了，並且在事實中得到了驗證。他又說將有大災難：同樣也發生了。他說，就像種下的芥菜種，道的宣講將會擴張：我們每天都看見這事在全世界傳開。他說，凡撇下父親、母親、兄弟、姐妹的，將得著父親和母親：我們親眼看見這事在事實中成就。他說：「你們會有患難，但你們可以放心，因為我已經勝了世界」；這就是說，沒有人能勝過它：我們看見這事在事實中發生了。他說，陰間的門不能勝過教會，儘管它遭受逼迫；且沒有人能熄滅它的宣講：事實的經驗證實了這個預言，然而當初說這話時，這事極其令人難以置信。為什麼？因為那時只是言語和話語，還沒有提出任何證據。因此，現在這些話變得極其可信了。他說，當這福音在萬民中宣講後，結局才來到，看哪，我們已經到了結局：因為世界的大部分已經傳了福音：因此結局已經迫在眉睫。所以，親愛的，我們要恐懼。告訴我，你為什麼擔心結局？看哪，結局近了，但每個人的生命終點也近了。他說，我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。審判的日子近了；所以，親愛的弟兄們，我們要恐懼。弟兄不能救贖，人能救贖嗎？我們在那裡將因刑罰而焚燒，但在死後沒有人能向祂認罪。因此他說：我們當用認罪來預防祂的面，也就是祂的降臨與同在。因為在這裡我們所做的一切，都有影響；但在那裡則不然。告訴我，如果有人把我們放在燃燒的火爐中，即使是短時間，我們難道不會忍受一切，以便得救嗎？無論是獻出錢財，還是忍受奴役？有多少人陷入嚴重的疾病，如果給他們選擇，他們願意付出一切以求得救？因此，如果在這生命中短暫的疾病就如此折磨並使我們憂傷，我們在那裡將怎麼辦？那裡將沒有悔改的益處。我們現在都被多少惡事充滿，卻不自知？我們彼此咬噬，彼此吞滅，侮辱、指控、譴責，我們因鄰舍的榮耀而嫉妒。請注意，更糟的是：當有人想要毀壞鄰舍的名聲與聲譽時，他說：「那人說了那人的事；神啊，饒恕我，不要跟我討論這事，我必須為聽到的話負責。」那麼你說什麼呢？如果你不信，你到底在說什麼？你為什麼說那些話，使不可信的事變得可信，並散佈許多關於名聲的事？你為什麼到處傳播不真實的話語？你自己都不信，卻求神不要跟你討論這事？所以不要說，而要去做，你就會完全從恐懼中得釋放。 但我不知道這種病是怎麼傳染給人的：我們變得喋喋不休、竊竊私語，心裡什麼都留不住。聽聽某位智者的勸告，他說：「你聽見了話，讓它死在你裡面，放心，它不會讓你崩潰」；又說：「愚昧人聽見話，就如產婦臨盆一樣痛苦。」我們準備好說惡言，習慣於定罪：彷彿我們沒有做其他惡事，這就足以毀滅我們，把我們送進地獄，並使我們被萬種災難所淹沒。為了讓你完全明白，請注意先知說：「你坐著，毀謗你的弟兄。」你說，不是我，是他。不，確實是你：因為如果你不說，別人就不會聽：即使他能聽，你也不會成為他犯罪的原因。因為應該遮掩並隱藏鄰舍的過犯：而你卻以善良為藉口將其宣揚，你不是成為控告者，而是成為竊竊私語者、瘋子和愚昧人。你用污穢的口將自己與他一同混淆，卻不自知。請看這事傳播了多少惡果：你激怒了神。難道你沒注意保羅關於寡婦和婦女所說的嗎？他說，她們不僅懶惰，而且喋喋不休、好管閒事，挨家挨戶，說不該說的話。因此，即使當你相信了關於你弟兄的壞話時，也不應該說出來，更不用說當你不信的時候了。但你是否到處審視自己的事，害怕被神審判？所以要恐懼，免得你也因喋喋不休而被審判；因為在這裡你不能說：「神不會因為我喋喋不休而審判我」；因為喋喋不休就是這件事。你為什麼公開了惡事？你為什麼助長了它？因為這將毀滅我們：因此基督說：「你們不要論斷，免得你們被論斷。」但我們對此毫無道理，法利賽人的那個比喻也沒有讓我們變得溫和。那人說的是實話：「我不像這個稅吏」，他是在沒有人聽見的情況下說的，然而他還是被定罪了。如果那人說的是實話，且沒有人聽見，尚且被定罪：那麼說謊話，連自己都不信，還像喋喋不休的婦女一樣到處傳播的人，會遭受什麼樣的惡果呢？他會忍受什麼樣的災難？讓我們現在給我們的口加上門和守衛。因為喋喋不休常常導致萬種災難：家庭被毀，友誼破裂：還有其他萬種最壞的事發生。人啊，不要探究你鄰舍的原因，但如果你是個多話的人，且被這個惡習所困，那就向神說你自己的事：因為這樣，那個惡習就不再是惡習，而是美德：向那些與你非常友好且正直、你所信任的朋友說你自己的事，讓他們為你的罪禱告。因為如果你說別人的事，對你毫無益處，你也不會得到什麼，反而會受損：但如果你宣告你自己的事，你將從你的主那裡得到豐厚的賞賜。因為他說：「我說，我要向耶和華承認我的罪孽，你就赦免了我的罪惡。」你想審判嗎？審判你自己的事：如果你定自己的罪，沒有人責備你：但如果你不定自己的罪，你就會被責備；如果你不責備自己，你就會被責備；如果你不感到痛苦，你就會被責備。你看見他發怒，你也立刻考慮你自己的事。這樣，你既不會嚴厲地定他的罪，也能將自己從罪的重擔中釋放出來。如果我們這樣節制我們的惡習，如果我們這樣經營我們的生命，如果我們定自己的罪，我們就不會犯罪。或許我們甚至會在溫柔與謙卑中行出許多善事，並享受所有應許給愛神之人的福分：願我們藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫，都能獲得這一切，與祂、與父、與聖靈，榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第二十二。 我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。因著信，亞伯比該隱獻更美的祭給神，因此便得了稱義的見證，就是神指著他禮物作的見證：他雖然死了，卻因這信仍舊說話。信心需要勇敢與剛強的靈魂，超越一切感官的事物，並跨越人類推理的軟弱。因為一個人若不將自己從共同的習俗中抽離出來，就不能成為信徒。因為希伯來人的靈魂軟弱，雖然起初有了信心，但因患難的苦難而變得膽怯，忍耐力較差且動搖，他首先從他們自身勸勉他們，說：「你們要追念往日」：接著從神聖的聖經說：「義人必因信得生」：隨後從推理說：「信心是所望之事的實底，是未見之事的確據」。現在他開始談論祖先，那些偉大而奇妙的人，幾乎是在說：如果在那裡，當好處就在腳前時，所有人都是因信得救，那麼我們就更不用說了。因為當靈魂在同樣的苦難中找到同伴時，它就得到休息與喘息。這在信心與患難中通常都會發生。因此，他說，你們中間要有藉著彼此的信心而來的安慰。因為人類極度不信，既不信任自己，又為自己所認為擁有的事物感到恐懼；但卻極度關心從眾人那裡得到的榮耀。那麼保羅做了什麼呢？他從先祖那裡勸勉他們，首先從共同的理解開始。他說，告訴我，因為信心被指責為一種無法證明的事物，且更像是一種欺騙：因此他證明，偉大的事是藉著信心，而不是藉著推理完成的。告訴我，他是如何證明這一點的呢？他說，顯然，神從無中造出了萬有，從未見之物造出了可見之物，從不存在之物造出了存在之物。這又是從哪裡來的呢？因為祂是藉著話語造了這些。推理在這方面對我們毫無幫助，反而相反，彷彿認為是從顯然之物造出了顯然之物。因此，哲學家們認為沒有什麼是從無中造出來的，他們是動物，對信心一無所知：但他們自己也受到責備；當他們說出偉大而有力的話時，他們說這是藉著信心領受的，例如神被稱為無始且未被造的：因為推理在這方面對我們沒有幫助，反而與之相反。現在請注意他們極大的虛妄：他們說神是無始的，且是從無中造出的。然而，這比說神從無中造出萬有要奇妙得多。因為說神是無始的，因為祂是未被造的，因為祂既不是從自己也不是從別處被造的，就推理而言，比說神從無中造出萬有更令人困惑。因為這裡有許多可信之處：也就是說，有人造了，被造之物有開端：但在那裡，自發地未被造，既沒有開端也沒有時間，告訴我，這難道不需要更多的信心嗎？但他沒有提出這一點，因為這更為宏大，反而相反。他說，我們從哪裡知道神造了這些呢？推理沒有幫助，當這些事發生時，沒有人在場。那麼從哪裡確定呢？顯然，這是信心之事。他說，我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的。什麼信心？因為所看見的是從未見之物造成的；這就是信心之事。在他說了共同的事之後，隨後又在人物身上闡明了這一點。因為榮耀的人應與世界相稱：這一點他後來也指明了。因為他在一百或兩百個人物身上確立了這個原因；隨後看見數量很少，便補充說：世界不配有的人。請看他首先提到誰：那位遭受苦難，且是被兄弟所害的人。這苦難是他們自己的：他說，因為你們從你們的同胞那裡遭受了同樣的事。亞伯被兄弟所殺，他沒有傷害任何人，卻因嫉妒而死於神；這表明他們自己也遭受嫉妒。他確實尊崇神，並為神的榮耀而死，且尚未獲得復活；但他的渴望是顯而易見的，他該做的事都做了：而那些盼望神所賜的，尚未賜給他。他在這裡稱祭物為更尊貴、更顯著且必要的。他說，我們不能說，因為沒有被接受：神確實接受了，並對該隱說：你若行得好，豈不蒙悅納？因此亞伯既行得好，也分得好。但為了這些，他得到了什麼回報呢？他死於兄弟之手，且他首先承受了父親因罪而應得的定罪，儘管他是義的：他遭受了極其殘酷的苦難，甚至是被兄弟所殺，且是第一個被殺的：他生活得如此正當，沒有任何榜樣可以模仿。因為他看著誰才模仿，以至於如此尊崇神呢？看著父親和母親嗎？但他們因如此多的恩惠而更傷害了神。難道他看著兄弟嗎？他自己也傷害了神。因此，他從自己身上發現了這份美德。那麼，配得如此尊榮的人，遭受了什麼呢？他被殺了。那麼，他又是如何獲得另一個關於他是義人的見證呢？據說火降下來，取了他的祭物。他說，神看中了亞伯和他的祭物。在敘利亞語中，有「焚燒」的意思。當神在言語和行為上為他的公義作見證，且看見他因神而滅亡時，並沒有立刻回報他，而是讓他這樣離開了。 但我們的事卻不是這樣。他說，如何呢？因為我們既有許多榜樣，又有勸勉與安慰，還有萬種神蹟奇事。因此，那才是真正的信心。他看見了什麼神蹟才相信將來會有神對善行的回報呢？難道他不是單單因著信心才擁有這份美德嗎？什麼是「他雖然死了，卻仍舊說話」？為了不讓他們陷入極度的絕望，他顯示他部分地享受了回報。如何呢？因為對他的觀照是很多的，「他仍舊說話」：這就是說，他確實殺了他，但並沒有與他一同殺死他的榮耀與記憶：他並沒有死：因此你們也不會死。因為一個人遭受的苦難越痛苦，他的榮耀就越增長。他如何仍舊說話呢？因為這是他活著的證據，他在眾人口中，眾人都讚美並稱他為有福。因為那勸勉他人作義人的人，就是在說話：因為言語的果效不如他的苦難。因為正如天空顯現出來就是在說話，他被紀念時也是如此。因為如果他活著，即使有千種語言，也不會像現在這樣受到讚美。這種榮耀若沒有危險，或不是單純地，是不會獲得的，也不會消逝。因著信，以諾被接去，不至於見死。*** 因著亞伯所顯明的信心。什麼原因？彷彿在他之後，但那些發生在他身上的事，足以喚回並勸阻他。他說，如何呢？神預見了他將要滅亡：因為祂對該隱說，你犯罪了，不要再犯。他確實受到了神的尊崇，但神尚未回報他。這也沒有使他陷入懶惰*** 在他自己心裡，勞苦與危險有什麼用呢？看哪，亞伯尊崇了神，卻沒有得到回報？他離開了有什麼益處呢？從兄弟那裡受了刑罰？這對他有什麼好處呢？假設兄弟會受到嚴厲的報應：對被殺的人有什麼好處呢？他自己沒有說過這樣的話，也沒有這樣想；而是超越了所有這些事，他明白如果神存在，無論如何都會有回報，儘管他們當時對復活一無所知。如果那些對復活一無所知，且在今生看見相反情況的人，尚且這樣討神喜悅：我們豈不更應該嗎？因為他們既不知道復活的事，也沒有可以效法的榜樣。而這一點反而使他更討神喜悅，因為他沒有得到任何回報。因為他知道神是賞賜者。這從哪裡來呢？他說，因為神回報了亞伯。因此，另一種推理建議了這一點；但信心卻與所見的事物相反。因此，他說，你們也要謹慎，如果你們看見自己在這裡沒有得到什麼，也不要驚慌。這怎麼說呢？以諾因著信被接去。因為被接去的原因是他討了神喜悅：而討神喜悅的原因是信心：因為如果他不知道他將會得到回報，他怎麼會討神喜悅呢？因為沒有信心，就不可能討神喜悅。這怎麼說呢？因為他相信，如果有人相信神存在，他也必會得到回報。那麼，神是如何被討喜悅的呢？他說，必須相信祂存在，而不是祂是什麼。如果因為祂存在，就需要信心，而不是推理：那麼也不需要……

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穆提亞努斯（Mutianus）註釋譯本。——第十一章。講道第二十二。

若能藉由推理來理解，那是什麼呢？如果因為這是對報酬的償還，就需要信心，而非推理，那麼那些與祂本質相關的事物，又怎能藉由推理來理解呢？因為究竟有什麼樣的推理能夠達到這些事呢？有些人說，凡存在的一切都是偶然且自發產生的。你看，如果我們不對這一切抱持信心，那麼不僅是報酬，甚至連關於神本身是什麼的問題，我們都會失去一切，且站立不住。然而，許多人詢問以諾被遷到哪裡去了，為什麼被遷去，為什麼他與以利亞都沒有死；如果他們還活著，他們是如何活著的，以及處於什麼樣的狀態。但探究這些是多餘的。至於這一位被遷去，那一位被接去，聖經已經說了；但他們在哪裡、如何活著，聖經並未補充。聖經所說的，絕不超過必要的範圍。因為這件事發生了，也就是關於遷去的事，在起初就立刻發生了，好讓人類靈魂能獲得盼望，並知道死亡將被廢除，魔鬼的暴政將被定罪：因為他被遷去並非死了，而是為了不見死亡。因此聖經補充說：「他被遷去時是活著的，因為他蒙了神的喜悅。」正如父親對兒子發出威脅，當他威脅時，若想立刻減輕威脅的程度：神也是如此忍耐並寬容，為了在期間糾正並勸誡那人，同時允許威脅保持堅定。神也是如此，我幾乎可以說，以人類的方式，祂沒有忍耐，而是立刻顯明死亡已被廢除。祂首先允許死亡發生，想要藉由兒子來恐嚇父親。因為祂想要顯明，祂的判決確實保持堅定，祂不僅沒有立刻懲罰惡人，甚至連那蒙祂喜悅的人——我指的是蒙福的亞伯——也使其受了刑罰，並且在亞伯之後幾乎立刻就將以諾遷去，且沒有使他復活，免得他們心存僥倖，也不致變得過於自信，而是將活著的他遷去；藉由亞伯來恐嚇，藉由這一位來激發他們效法以求取悅祂。因此，那些說萬物皆由偶然所支配，且不盼望報酬的人，就像外邦人一樣，是不討神喜悅的。因為對於尋求的人來說，祂成為了美善工作的報酬給予者，並藉由對報酬的理解而成就。

既然我們有一位報酬的給予者，我們就當如此行事，以免失去為美德所設立的報酬。因為若輕視這樣的轉變，藐視這樣的報酬，實在值得流下許多眼淚。正如祂對於尋求的人成為報酬的給予者，對於不尋求神的人，結果則恰恰相反：「你們尋求，」祂說，「就必尋見。」然而，主該如何被尋見呢？試想黃金是如何被尋見的，那是藉由極大的勞苦。他說：「我在夜間用我的手尋求祂，並沒有被欺騙。」這就是說，正如我們尋求失落之物，我們也當如此尋求神。當我們遺失了某樣東西，難道我們不是將心思轉向那裡嗎？難道我們不是徹底檢查嗎？難道如果需要走長途跋涉，我們不去嗎？難道我們不是承諾給予金錢嗎？舉例來說，假設我們的兒子失蹤了，我們有什麼不做呢？我們不走遍大地、跨越海洋嗎？難道我們不是花費金錢，最後竭盡所能去尋找他嗎？而如果我們找到了，我們就抓住、緊握、擁抱，絕不放手。我們為了尋找所求之物，不惜一切代價去經營，找到後便極其喜樂：那麼在尋求神的事上，豈不更當如此行嗎？正如我們尋求某些必需品時一樣，甚至不只是這樣，而是要多得多。然而，因為我們軟弱，至少當你尋求你的金錢或兒子時，也當如此尋求神。為了這事，你難道不走長途跋涉嗎？我問你，你是否曾為了這個原因走過任何路程？你為了金錢確實會仔細探究一切，當你找到它們時，你便變得自信且自負。「你們尋求，」祂說，「就必尋見。」因為所尋求的事物需要極大的關心，特別是在神的事上：因為有許多阻礙、許多禁止、許多遮蔽我們理智的事物。正如太陽雖然明亮，擺在眾人面前，我們不需要尋找它；但如果我們將自己遮蔽在低處，彷彿我們到處徘徊，我們就需要極大的勞苦才能看見太陽：在這一件事上也是如此，如果我們將自己埋沒在邪惡慾望的深淵中，埋沒在激情的黑暗和世俗的事務中，我們幾乎無法睜開眼睛，幾乎無法回頭，幾乎無法注視。凡被埋沒在低處的人，越是向高處仰望，就越接近太陽。因此，讓我們抖掉塵土，衝破那覆蓋並壓迫我們的雲霧：它確實又厚又緊，不讓我們看見。你問，這雲霧如何能衝破？如果我們將公義之太陽的光芒吸引到我們身上。他說：「我舉手禱告，如獻晚祭。」讓我們在舉手時也舉起我們的心思。你們這些受過教導的人，知道我指的是什麼，你們明白我所暗示的是什麼。讓我們將心思舉向高處。我認識許多人，幾乎懸在地上，超乎尋常地伸出雙手，因無法懸在空中而氣喘吁吁，卻帶著如此的熱忱禱告。我願你們也永遠如此；如果不能永遠，至少要更頻繁；如果不能更頻繁，至少在早晨或傍晚。告訴我，你不能伸出雙手嗎？那就伸出你的意志：隨你所願地伸展它：如果你願意直到天頂，如果你願意直到頂峰，甚至如果你願意從上方俯瞰，這都是允許你的：因為我們的心思比任何羽翼都更高、更崇高。當它從聖靈領受恩典時，[註：原文為 hei，應為「它」] 它變得何等敏捷與迅速，它如何環繞萬物；它如何不被帶向下方，也不墜落在地上！讓我們為自己準備這些羽翼；藉由這些，我們將能飛越海洋，逃脫這生命的波濤。最敏捷的鳥兒在極短的時間內，毫無阻礙地飛越山嶺、丘陵、海洋和岩石。心思也是如此，當它領受了羽翼，當它脫離了世俗，沒有什麼能抓住它，它將高於魔鬼所有的火箭。魔鬼並非

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聖屈梭多模《希伯來書講道集》 如此完美的射手，以至於能達到那樣的高度，他確實射出了火箭，因為他是無恥的；但他射不中，那火箭反而空空地回到他自己身上，不僅是空的，甚至回到他自己的頭上：因為他所射出的火箭，必須以各種方式擊中。正如人所射出的箭，要麼擊中他所瞄準的對象，要麼擊中鳥兒，或是衣服，或是木頭，或是劃破空氣本身：魔鬼的火箭也必須以各種方式擊中；如果它沒有擊中他所瞄準的人，它就以各種方式擊中射箭的人。這可以從許多事中得知，因為當我們沒有被擊中時，他反而以各種方式被擊中了。例如，我說，他埋伏約伯；他沒有傷害約伯，反而自己受了傷：他埋伏保羅；他沒有傷害保羅，反而自己受了傷。處處皆是如此，如果我們警醒，如果我們回頭看所發生的事：當他擊中時，他自己也會被擊中，而且那時會更嚴重。因此，讓我們將劍轉向他，用信心的盾牌武裝並防衛自己，謹慎地觀察，以免被俘虜。魔鬼的火箭是邪惡的慾望：特別是憤怒，它是火，是火焰，它吞噬、消耗、焚燒。而我們則用恆久忍耐與寬容將其熄滅。正如燒紅的鐵浸入水中時，會失去火氣：憤怒的人遇到恆久忍耐的人，不僅不能傷害他，反而幫助了他，甚至他自己也被進一步約束。因為沒有什麼比恆久忍耐更好了：這樣的人從不被冒犯，正如金剛石般的身體不會受傷，這樣的靈魂也是如此；因為它們被發現高於火箭。恆久忍耐的人是崇高的，而且崇高到不覺得有什麼能傷害他。當那人被激怒時，你要笑：但不要公開地笑，免得進一步激怒他，而要為了你自己的緣故在心裡笑。因為孩子們憤怒地擊打我們，彷彿在報復自己時，我們都會笑。因此，如果你笑，你與他之間的距離，就像孩子與成人之間的距離：但如果你也變得憤怒，你就成了孩子。事實上，那些發怒的人比孩子更愚蠢：因為如果有人注意一個發怒的孩子，難道不會嘲笑他嗎？他說：「急躁的人，是愚昧的。」因此，凡是愚昧的，就是小孩子。他說：「恆久忍耐的人，有大智慧。」因此，讓我們獲得這大智慧，以至於我們能獲得那應許給我們的美物，在我們的主基督耶穌裡，與祂一同，並與聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第二十三。 「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；藉此定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」「因著信，」他說，「挪亞既蒙神指示，」正如神的兒子談到祂的降臨時所說的：「挪亞的日子，人又娶又嫁。」因此使徒也以熟悉的例子來提醒他們。因為以諾的例子僅是信心的例子，而挪亞的這個例子則是關於不信的例子。這是完美的安慰與勸勉，不僅是因為那些信的人被證明是蒙認可的，也是因為不信的人遭受了相反的結果。那麼他說什麼呢？「挪亞因著信，既蒙神指示。」什麼是「蒙神指示」？這就是說，這事預先告訴了他。為什麼稱之為「神諭」（Oraculum）呢？因為在別處他說：「神諭是藉由聖靈賜給他的」；又說：「神諭說了什麼？」你是否看見聖靈中尊榮的平等？正如神賜下神諭，聖靈也同樣賜下。為什麼這樣說呢？因為預言被稱為神諭。「關於未見的事，」他說：也就是關於雨水：「他動了敬畏的心，預備了一隻方舟。」因為推理在這種情況下什麼也沒提供：他說，人又娶又嫁；空氣純淨晴朗，沒有任何徵兆；然而他卻敬畏了。「因著信，」他說，「挪亞既蒙神指示關於未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；藉此定了那世代的罪。」如何定罪呢？因為他顯明那些即使藉由那建造工程也不悔改的人，是配得這刑罰的。「自己也承受了那從信而來的義。」因為從這件事顯明他是義人，從他信神這件事：因為這是與神有真實關係的靈魂，且認為沒有什麼比祂的話語更可信的：正如不信則恰恰相反。信心是確定的，因為它產生義。正如我們領受了關於地獄的神諭，他也領受了。雖然他被嘲笑，雖然他被責備，但他卻不理會這些事。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。他因著信，在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」告訴我，他看見了誰，以至於去效法？因為他有一個外邦且拜偶像的父親，他沒有聽過先知，也不知道他要去哪裡。因為那些從希伯來人中信主的人，看見那些人——就像一萬個一萬——[註：原文為 millibus] 獲得了美物：他顯明至今沒有人領受了什麼，所有人都沒有得到獎賞，至今沒有人得到回報。他離開了自己的家鄉和親族，出去時卻不知道往哪裡去。如果他自己如此，那麼他的後裔也這樣居住，又有什麼好驚訝的呢？因此，看見應許被駁回*** 因為曾對他說：「我要將這地賜給你和你的後裔。」他看見兒子在那裡像寄居的一樣居住；他的孫子也看見自己在外邦之地寄居，卻一點也不困擾。關於亞伯拉罕，或許這樣做是合理的，因為應許要在後來才實現：但在他的後裔身上，這就相當令人驚訝了，儘管也對他說過：「我要將這地賜給你和你的後裔」：不是「賜給你後裔」，而是「賜給你和你的後裔」：然而他自己、以撒、雅各都沒有得到這應許。那一位確實服了僱工的勞役，這一位卻被驅趕，那一位卻幾乎因為恐懼而喪命：在戰爭中，有些敵人被他殺死，有些若非神的保護，或許也已經滅亡了。因此他說：「與同蒙一個應許的後裔。」他說，不僅他自己，還有後裔。「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。」這裡有兩件事值得探究，當上面說「以諾被遷去，人找不著他，免得他見死」時，這裡卻說「這些人都是存著信心死的」。又當上面說「沒有得著所應許的」時，卻說挪亞領受了報酬使全家得救，以諾被遷去，亞伯至今說話，亞伯拉罕領受了土地：卻又說「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的」。那麼這是怎麼回事呢？因此，似乎有必要先解決第一個問題，然後再解決第二個。他說「這些人都是存著信心死的」。在這個地方他說「所有人」，並非因為所有人都死了，而是因為除了那一位之外，這些我們所知道已經死了的人，都死了。至於他說「沒有得著所應許的」，這是真的：因為這對挪亞來說並非應許。

因為以撒和雅各或許，他說，領受了應許之地；但挪亞、亞伯和以諾領受了什麼報酬呢？所以，要麼他是指這三個人，或者即使是指那些人，那也不是應許，以至於亞伯值得讚賞，以諾被遷去，或挪亞得救：這些對他們來說是因為美德而發生的，但卻是未來事物的祭物和初熟的果子。因為神從起初就知道人類需要極大的謙卑與降卑，不僅賜給我們未來的事物，也賜給我們今生的事物：正如祂對門徒所說的：「凡為我撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親的，必得百倍，並且承受永生」；又說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」你是否看見，這些是被祂當作附加和增補來賜予的，好讓我們不致疲憊。正如運動員在競賽期間確實享受一切照顧；但他們並沒有享受完全的安息與完全的放鬆，而是生活在律法之下，之後才享受完全且充足的安息：神也是如此，祂並非讓我們在這裡領受一切安息；祂確實也在此賜予。他說：「遠遠望見，且歡喜迎接。」在這個地方，祂暗示了一些奧秘，因為所有在彼處關於未來的事物，關於復活、關於天國、關於基督來臨時所宣講的其他事物，都已經先行了：因為這些人稱之為應許。要麼祂是這樣說，或者肯定是因為他們雖然沒有領受，卻懷著信心離開了此地：因為他們單憑信心而確信。「遠遠望見，」在四代之前：因為在這麼多代之後，他們才從埃及回來。他說，「且歡喜迎接。」祂藉由航海者的隱喻說了這話，他們從遠處望見渴望的城市，在進入之前，就先以問候來迎接，並使它們變得熟悉。因為他們期待那座有根基的城，其設計者和建造者是神。你要思想，因為他們藉由這件事領受了應許，也就是藉由期待並確信他們會領受。因此，如果確信就是領受，我們就能這樣領受。因為這些人雖然沒有得到這些事物，卻懷著渴望注視著它們。為什麼會這樣呢？為了讓我們感到羞愧，因為他們不理會在地上的應許，而是尋求未來的城市：而神在上方與下方對我們談論天上的城市，我們卻尋求地上的。祂對他們說：「我要將現今的事物賜給你們」：因為祂看見了他們：更因為他們向祂顯明自己配得更大的，祂不允許他們領受這些，而是將那些更大的賜給他們：祂想要向我們顯明，他們配得更大的，不願被束縛在這些地上的事物上：正如某人對聰明的孩子應許兒童的事物，不是為了讓他領受，而是為了顯明他的哲學，當他要求更大的事物時。因為這就是顯明，他們以如此的熱忱將心思從地上移開，以至於連所給予的也不領受。因為因此他們的孫子領受了：因為他們配得土地。什麼是「有根基的城」？因為這些人不是根基嗎？[註：原文為 Quia ad comparationem illorum non sunt.] 因為與他們相比，這些並非根基。其設計者和建造者是神。哦，那座城是何等的讚美！他說：「因著信，連撒拉自己，雖然不能生育。」在這個地方，祂激發他們的羞愧，說，如果他們在婦人面前顯得膽怯。但或許有人會說，既然她笑了，怎麼會是因著信呢？笑確實是出於不信，但恐懼則是出於信心：因為她所說的「我沒有笑」，是出於信心而做的。因此，不信被消除，信心被引入。

他說：「因著信，連撒拉自己，也領受了懷孕生子的能力。」她領受了能力，雖然她已經死了且不能生育。因為有雙重的阻礙，一種是時間上的；因為她已經老了：另一種是自然上的，因為她確實不能生育。因此，「從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」因此，他說，從一個人生出所有人：不僅想要表示她生了，也表示她成了這麼多人的母親，連多產的人也比不上。他說，「如同天上的星。」那麼，既然他說：「天上的星不可數，你們的後裔也是如此」，為什麼又頻繁地數算他們呢？要麼祂是誇張地說，或者肯定是指所有從那起源不斷繁衍的人。然而，數算一個家族的祖先是容易的：那一位是那一位的父親或兒子，而那一位是那一位的……

如果在這生命中，神這樣的應許如此容易實現，如果祂作為增補所應許的事物如此奇妙、榮耀且宏大：那麼那些作為這些事物的增補，且豐盛地賜予作為積累的事物，又會是什麼樣呢？那麼，有什麼比獲得的人更幸福，或比沒有獲得的人更不幸的呢？因為如果一個人被逐出祖國，被眾人視為可憐；而任何失去產業的人，似乎都值得眾人同情：那麼失去天堂、失去那裡所積存的美物的人，該用多少眼淚來哀悼呢？更確切地說，[註：原文為 neque plang.] 不該哀悼：因為當一個人遭受了某種他自己並非原因的事物時，他會被哀悼；但當一個人出於自己的意志將自己陷入不義時，他不配得到眼淚，而是哀悼，更確切地說是悲慟。因為我們的主耶穌基督也為耶路撒冷哀悼，儘管她行事邪惡，祂也流了淚。我們確實值得一萬次流淚，一萬次哀悼。如果地上的所有居民都提高他們的聲音，石頭、木頭、樹木、野獸、飛鳥、魚類，簡而言之，如果整個世界都提高聲音來哀悼我們這些失去那些美物的人，他們所哀悼的也遠遠不夠。因為有什麼樣的言語能表達，有什麼樣的心思能理解那福分、那美德、那喜樂、那榮耀、那甘甜、那光明呢？他說：「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想過。」祂並非說它超越了人心，而是說沒有人曾經理解神為愛祂的人所預備的事物。這些美物的預備者和創造者是神，它們會是什麼樣呢？因為如果祂在創造我們時，在我們還什麼都沒做時，就賜給我們如此多的美物，樂園、祂的交談、不朽，應許了幸福且無憂無慮的生命：對於那些做了這麼多、奮鬥了這麼多、並為祂忍受了這麼多的人，祂還有什麼不賜予的呢？祂沒有吝惜祂的獨生子，為了我們將祂自己的兒子交於死地，為了我們這些敵人，當我們還是敵人的時候：如果我們成了朋友，祂還有什麼不賜予我們的呢？祂還有什麼不給我們的呢？因為祂是富足的、無限的，祂渴望並急切地想要擁有我們的友誼，而我們卻不急切：我說不急切是什麼意思？我們甚至不願獲得祂的美物，正如祂所願，甚至比祂所願的更多：因為祂藉由祂所做的事顯明了。我們為了自己，幾乎不願捨棄幾個金幣：而祂為了我們，甚至交出了祂自己的兒子。因此，讓我們為了自己的利益利用神的慈愛，享受祂的友誼。祂說：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」哦，不可言喻的憐憫！將那些與祂有無限距離的敵人，那些在各方面與祂有不可比擬的巨大差異的人，祂不僅使他們成為朋友，還稱他們為朋友。那麼我們有什麼不該忍受的呢？為了這份友誼，有什麼不該甘心忍受的呢？因為為了人的友誼，我們常冒險，為了神的友誼，我們卻連金錢都不願忍受損失。我們的處境確實值得悲慟，值得悲慟、流淚、哀悼和巨大的嚎哭。我們從自己的崇高中被貶低，我們失去了配得神榮耀的尊貴，我們對如此大的恩惠變得忘恩負義，且沒有恩典，魔鬼剝奪了我們所有的美物：我們這些領受了兒女尊嚴的人，我們這些曾經是弟兄、曾經是繼承人的人，與那些冒犯祂的敵人沒有什麼兩樣。我們今後還有什麼安慰呢？祂呼召我們到天上，我們卻將自己推入地獄。謊言、姦淫和偷竊在地上蔓延：有些人流血不止，有些人進行比流血更糟糕的訴訟。許多受冒犯的人，許多財產被奪走的人，寧願詛咒一萬次死亡，也不願遭受這些；如果不是因為對神的敬畏而阻止，他們早就自殺了。這些難道不比流血更糟糕嗎？哀哉，我的靈魂，因為義人從地上滅絕了，在人中沒有行正直事的。現在讓我們也先為我們自己哀哭。但請與我一同哀悼。因為或許有些人會預測並嘲笑。因此，更需要擴大哀悼，因為我們變得如此瘋狂且喪失理智；我們甚至沒有意識到我們如此瘋狂，反而對那些本該哀哭的事，我們卻在嘲笑。神將從天上顯明祂的憤怒，臨到一切不虔不義的人身上。神將向眾人顯明而來，火將在祂面前先行，祂周圍有強烈的風暴。祂面前的火將吞噬並焚燒周圍的敵人。主的日子將來到，如同燃燒的火爐。沒有人將這些放在心上，我們反而像對待寓言一樣藐視這些可怕且令人敬畏的判決。沒有人聽了之後感到震驚或冰冷，所有人都成了嘲笑者和戲弄者。我們將有什麼途徑，從哪裡尋找救恩呢？我們滅亡了，我們被消耗了，我們成了敵人嘲笑的對象，成了外邦人以及魔鬼的戲弄對象。

魔鬼現在是何等狂喜，興高采烈地歡慶：而我們所託付的天使，卻感到困惑。我們全都處於傾斜之中，沒有人回頭，我們所花費的一切都是多餘的，我們在你們看來似乎也瘋了。現在正是呼喚天空的時候，因為沒有人聽，要讓萬物作見證：「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！因為耶和華說話了。」伸出援手，拉住那些還沒有與那些在不義的醉酒中滅亡的人一同沉沒的人，你們這些健康的人要幫助那些勞苦的人，你們這些清醒的人要幫助那些瘋狂且狂歡的人。我懇求，沒有人將恩典置於朋友的救恩之上：無論是冒犯還是責備，都只應關注一件事，即鄰舍的益處。當發燒佔據某人時，連僕人都支配主人。因為當那人被焚燒時，他的靈魂就混亂了。因此，僕人的秩序站在那裡，他們不服從任何人，也不承認主人的權利，以免傷害主人。因此，我懇求，讓每日的戰爭、沉沒、周圍一萬次的滅亡使你們回頭：神的憤怒從四面八方包圍了我們。而我們卻彷彿在取悅神，帶著極大的自信為貪婪準備雙手；沒有人去幫助：所有人都在搶劫，沒有人去保護：每個人都急於如何使自己的資產更豐厚；沒有人去想如何幫助窮人：每個人都在想如何增加自己的金錢，並有極大的憂慮；沒有人想如何拯救自己的靈魂：恐懼控制了所有人，以免陷入貧窮；但為了不陷入地獄，沒有人勞苦，沒有人戰慄。這些值得哀悼，值得指控，值得譴責。我本不該說這些，但痛苦迫使我。請原諒，因為過度的哀悼。

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穆提亞努斯（Mutianus）學者譯本。——第十一章。講道第二十四篇。 384 我被迫如此：許多我本不願說的話，我被迫從口中說出；我注視著極其殘酷的創傷，並看見那無法補救的災難，其程度遠超過任何安慰或勸勉；我們所遭遇的災難更為巨大：我們滅亡了。誰能給我的頭水，給我的眼淚的泉源，使我能哀哭呢？因此，親愛的弟兄們，讓我們哀哭，讓我們哀哭並嘆息。因為或許這裡有些人會說：「這人總是對我們提起哀傷，總是提起哀慟，總是提起眼淚。」請相信我，我確實不願如此，我本想瀏覽你們的講道與讚美；但現在，時勢要求這些。親愛的弟兄們，哀哭並非惡事，而是做出值得哀哭的事；不應避免的是哀悼，而是做出值得哀悼的事：若你未被交付刑罰，我就不哀哭；若你未死，我就不哀悼。因為若有一具屍體躺在那裡，你會召集所有人前來，若有人碰巧沒有哀哭，你還會認為他缺乏憐憫：但靈魂已經滅亡了，你卻說：「不要哀哭？」但我無法身為父親卻不流淚：我對你們懷有父親的情感，並因愛而憔悴。聽聽保羅呼喊些什麼：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦。」如同母親生產時發出痛苦的聲音，我也一樣。但願你們能親身體驗這種心境，好讓你們認識到，我比任何失去丈夫的婦人或過早守寡的少女更為焦灼。她哀悼丈夫，或父親哀悼兒子，都不及我哀悼我們這群百姓。我看不到任何進步，一切都轉變為罪行與指控：沒有人立志討神的喜悅；反而說：「讓我們說這人與那人的壞話；那人不配擔任聖職，那人生活卑劣。」我們本該為自己的罪惡哀哭，卻去審判他人：然而，如果我們在罪惡上是潔淨的，我們就不該這樣做。因為經上說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」而你，身負萬千罪惡，為何還要審判你的弟兄？當你說：「那人是邪惡的、揮霍的、最卑劣的」時，請理解你自己，並仔細省察你自己的事，為你所說的話悔改。因為這世上沒有任何勸勉能像對罪惡的記憶那樣，對美德有幫助。如果我們在心中反覆思想這兩件事，我們就能獲得所應許的美福，我們就能得潔淨與洗滌：親愛的弟兄們，讓我們下定決心，務必關心這件事：讓我們在此心中哀痛，免得我們在那裡受刑罰，而是為了享受永恆的美福，在那裡沒有痛苦、沒有憂愁、沒有嘆息，好讓我們領受那些超過人類心思的美福，在我們的主耶穌基督裡，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道第二十四篇

這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，表明他們是在尋求家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會；但如今他們羨慕一個更美的，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為祂已經給他們預備了一座城。第一種美德，也是全部的美德，就是作這世界的客旅與寄居者，與這世上的事物毫無瓜葛，而是像客旅一樣遠離它們，就像那些蒙福的人，經上說：「披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」因為他們說自己是客旅。然而保羅說了更進一步的話：他不僅說自己是客旅，更說自己對世界是死的，世界對他也一樣：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」但我們卻像這世界的公民一樣活著，在今生經營一切；他們對世界所是的——即客旅與死人——正是我們對天國所是的；而他們對天國所是的——即活著的公民——正是我們對世界所是的。我們之所以是死的，是因為我們拒絕了那真正的生命，而選擇了這短暫的生命：我們之所以惹動神的怒氣，是因為在天上的果子與喜樂擺在我們面前時，我們卻貪戀地上的事物，不願與地上的事物斷絕；反而像地上的蟲子，從土裡出來又回到土裡，再從土裡轉向土裡：我們也完全如此，既不願仰望天國，也不願從人的事務中抽身；反而像是沉溺於某種飽足與醉酒之中，被擊昏了，陷入幻想：就像那些被沉重而甜蜜的睡眠所困的人，不僅在夜晚，甚至在光明來臨、白晝已現時，仍躺在床上，不為放縱自己的慾望而羞愧，將工作的時機與奔跑的時刻，變成了睡眠與懶惰的時刻：我們也是如此，當白晝臨近，黑夜消逝，甚至白晝已經顯現時。經上說：「趁著白晝，你們要作工。」因此，在白晝顯現時，我們卻作著黑夜的事，睡覺、作夢、沉溺於幻想，閉上心靈與身體的眼睛，陷入瘋狂，說著外邦人的話；即使有人用深重的傷口刺我們，我們也毫無感覺，即使有人奪去我們所有的財產，即使有人燒毀我們的房屋：甚至我們不等待別人來做這些事，我們自己就在做，每天刺激自己、鞭打自己，卑賤地躺著，剝奪了所有的榮耀與尊榮；我們甚至不隱藏自己醜陋的行為，也不要求別人遮掩，反而將自己暴露在眾目睽睽之下，成為他人的笑柄與罪證。難道你們以為，那些邪惡的人不會嘲笑與他們習性相似的人，並指責他們嗎？神確實向我們顯明，並賦予了一種不可侵犯的審判，如果我們墮落到不義的深淵，這種審判是永遠無法腐蝕的。因此，即使他們是邪惡的，他們也定自己的罪；如果有人稱呼他們為他們所是的樣子，他們會感到羞愧、憤怒，認為這是侮辱：儘管他們不是用行為，而是用言語來定罪，但他們在良心中所作的，甚至在行為上也是如此。因為當他們暗中隱蔽地行事時，他們就對那件事發出了重大的審判。因為邪惡是如此顯而易見，所有指責它的人都存在，甚至那些攻擊它並沉溺於其中的人也是如此。然而美德卻是這樣，即使在那些不追求它的人眼中，也受到讚賞。因為淫亂的人讚美貞潔，貪婪的人指責不義，易怒的人欽佩忍耐並指責怯懦，放蕩的人指責放蕩。那麼，為什麼有人會犯下這些罪行呢？不是因為他認為這是好事，而是出於極大的疏忽：否則，當他被他人指責時，他就不會感到羞愧，也不會否認自己曾犯下這些事。然而，許多人因被羞恥感所困，無法承受，便上吊自殺。我們心中有如此多的良善與正直的見證，正如正直的事物比太陽更明亮，而與之相反的事物則是醜陋的。

經上說：「聖徒們是客旅與寄居的。」是如何以及以何種方式呢？亞伯拉罕在哪裡承認自己是客旅與寄居的呢？或許我們也會發現他承認了這一點；然而大衛承認了：「因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。」他們住在帳棚裡，用錢買墳地：顯然他們是客旅，以至於連埋葬自己人的地方都沒有。那麼，這是什麼意思呢？他們是說自己是巴勒斯坦那塊土地的客旅嗎？絕非如此，而是整個世界的客旅；這是有道理的：因為他們在其中看不到任何他們所渴望的事物，一切對他們來說都是陌生與異樣的。他們渴望追求美德，但這世界充滿了不義，一切對他們來說都是陌生的：除了少數人外，他們沒有朋友，沒有熟人。經上說，他們如何是客旅呢？他們並不關心這世界的事物：這不僅是用言語，更是用實際的行動與作為來證明。如何證明？神對亞伯拉罕說：「離開你的家鄉，那被認為是家鄉的地方，到另一塊土地去」：他並沒有因對親人的愛而停留，而是像一個即將離開異地的客旅一樣，毫無憐憫地拋棄了那個家鄉。神對他說：「把你的兒子獻給我」：他就像沒有兒子一樣，將他獻上：彷彿他沒有人性一樣，將他獻上。他與過路人共同擁有錢財，視其為無物：他將首位讓給他人，將自己置於危險之中，遭受萬千苦難：他不建造華麗的房屋，不追求享樂，也不講究衣著，這些都是今生常見的事；但他所行的一切，都與那屬天的城邦有關：他表現出好客、弟兄之愛、施捨、忍耐、輕視錢財、輕視現世的榮耀以及這世界上的一切。他的兒子也是如此：他被驅趕、遭受逼迫、被攻擊，但他退讓並順服，因為他身處異鄉。因為客旅無論遭受什麼都會忍受，因為他們不在自己的家鄉。即使妻子被奪走，他也忍受了，因為他身處異鄉。他所行的一切，都屬於那屬天的家鄉，表現出貞潔與正直。因為在他訂婚後，並沒有與那女子同房，而是在青春的活力消退後，才娶了她：這表明他這樣做並非出於情慾，而是為了服事與順從神的應許。那麼雅各呢？他豈不是只尋求食物與衣裳，這些屬於陷入極度貧困的客旅所需之物嗎？他豈不是在遭受逼迫時離開，像個客旅嗎？他豈不是個雇工嗎？他豈不是像客旅一樣，到處遭受萬千苦難嗎？經上說，這些人說這樣的話，是在尋求家鄉。哦，多麼大的差別！他們每天都在生產，渴望脫離這生命並回到自己的家鄉：而我們卻恰恰相反：如果發燒了，我們就拋棄一切，像愛哭的小孩一樣害怕死亡。我們遭受這一切是有道理的：我們在這生命中表現得像客旅，不是像那些急於回到家鄉的人，而是像即將去受刑的人。因此我們感到痛苦與恐懼，因為我們沒有按應有的方式使用這些事物，而是顛倒了秩序：因此我們哀悼，而本該歡喜；因此我們恐懼，就像某些殺人犯與強盜頭子，當他們被帶到法庭時，考慮到他們所犯下的一切罪惡，因此感到恐懼與戰慄。然而那些先祖並非如此，他們是急切的：保羅也與我們一同嘆息：「我們這些在世上的人，也一同嘆息，心裡勞苦。」亞伯拉罕與其他人就是這樣：他們在整個世界中是客旅，並尋求家鄉。那是哪一個或什麼樣的家鄉呢？難道是他們所離開的那一個嗎？絕非如此：如果他們想回去並成為公民，有什麼能阻止他們呢？但他們尋求的是在天上的那一個，他們如此急切地想要離開這裡：他們就這樣討神的喜悅。因此神被稱為他們的神，並不以為恥。哦，多麼大的尊榮，以至於祂配被稱為他們的神。你說什麼？祂被稱為地上的神，也是天上的神，祂說這話時彷彿設定了什麼偉大的事：「神被稱為他們的神，並不以為恥。」這是一件大事，確實是大事，是極大福分的標誌。如何證明？因為祂被稱為地上的神與天上的神，正如祂也被稱為外邦人的神，因為祂創造並建造了一切：但對於那些聖徒，祂不被這樣稱呼，而是像某種親密的摯友。我將用一個例子讓你們明白我所說的。例如：在大家族中，當家中地位最高的人中有些可靠的人，且非常受到認可，一切都託付給他們，他們對主人有極大的信任，然而他們仍被稱為僕人：人們會發現許多這樣被稱呼的人。但我說什麼呢？因為神不僅可以被稱為萬民的神，也可以被稱為整個世界的神：祂也可以被稱為亞伯拉罕的神。但你們不知道這尊榮有多大，因為我們無法獲得它。正如現在祂被稱為基督徒的主神，然而這個名字仍超過了我們的尊榮：如果祂被稱為某個人的神，那該有多大呢？請理解這是何等偉大，當祂被稱為世界的神時，祂並不以被稱為三個（人）的神為恥。聖徒們的功績價值，不僅與世界相等，甚至與萬千這樣的世界相等：因為一個遵行主旨意的人，勝過萬千不義之人。他們稱自己為客旅是顯而易見的。但就算如此，他們或許是因為流浪而稱自己為客旅：那麼大衛呢？他豈不是國王嗎？他豈不是先知嗎？他豈不是住在自己的家鄉嗎？那麼他為什麼說：「我是客旅，是寄居的」？說吧，聖大衛，你怎麼是客旅呢？他說：「像我列祖一樣」，因為他們也是客旅。他說，我們有一個家鄉，真正的家鄉。那麼你為什麼是客旅呢？他說，在地上。因此他們也在地上。他說，像他們一樣，我也一樣。因此，像他一樣，他們也是一樣。因此，讓我們也成為客旅，免得神被稱為我們的神而感到羞恥。因為當祂被稱為邪惡之人的神時，對祂來說是一種羞恥，祂甚至會拒絕他們：正如當祂被稱為善良、優秀且追求美德之人的神時，祂就得榮耀。因為如果我們避免被稱為邪惡僕人的主人，並拋棄他們；如果有人稱呼我們並說，因為他作了許多惡事，難道他是你的僕人嗎？難道我們不會立刻說絕非如此，以拒絕這種恥辱嗎？因為僕人與主人之間有一種關係，恥辱會從僕人傳給主人。但他們是光明的，充滿了信心，以至於當祂被稱為他們的神時，祂不僅不感到羞恥，甚至祂自己對他們說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」因此，親愛的弟兄們，讓我們成為客旅，免得神因我們而感到羞恥，並將我們交給地獄。因為那些說：「主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼嗎？」的人就是這樣。但請注意基督對他們說了什麼：「我不認識你們」：這正是主人對前來投靠的邪惡僕人所做的，他們想要消除自己的恥辱：他們說：「我不認識你們。」那麼，為什麼你要懲罰那些你不認識的人呢？「我不認識」有另一種說法：這意味著，我否認你們並避開你們。但願我們永遠不會聽到這否認的、毀滅性的、可怕的聲音。因為如果那些趕出鬼魔、施行預言的人，因為沒有合宜的生活而被否認：我們就更不用說了。有人說，怎麼可能那些施行預言、神蹟並趕出鬼魔的人會被否認呢？或許他們曾經是信徒，後來改變了並變成了邪惡的人：因此，最初的美德對他們毫無益處。因為不僅需要有光明的開端，還需要有更光明的結局。告訴我，難道演說家在演說結束時不急於顯得更光明，以便在掌聲中離去嗎？難道工匠在工作結束時不展示更光明的作品嗎？難道運動員，如果不展示更光明的結局，直到最後總是超越，彷彿戰勝了所有人，卻在最後被擊敗，難道他的一切都不會變得毫無價值嗎？難道舵手，如果航行了整個海洋，卻在港口附近撞毀了船隻，不就失去了之前所有的勞苦嗎？醫生呢？如果他治癒了病人的疾病，卻在病人即將完全康復時，破壞了他的健康，難道我不是說，他破壞並失去了全部的工作嗎？美德也是如此。凡是沒有為開端設定合宜、連貫且和諧的結局的人，都滅亡並腐敗了。因為那些從監獄裡出來時顯得光明且興高采烈，後來卻變得放蕩鬆懈的人就是這樣：因此他們失去了獎賞，不被主所認識。因此，讓我們這些愛錢財的人聽聽這些話：貪婪的不義更為巨大：因為貪財是萬惡之根。讓我們這些想要增加財產的人注意，讓我們注意並停止貪婪，免得我們聽到他們所聽到的。現在讓我們聽聽這些話並戰慄，免得那時我們聽到這些惡言：現在讓我們帶著恐懼注意，免得那時我們帶著刑罰注意：「離開我去吧，我從來不認識你們」，甚至在你們展示預言與趕出鬼魔時也不認識。或許在某些地方還有另一種含義，因為那時他們的生活也是極其惡劣的：因為在最初，恩典甚至透過不配的人作工。因為如果恩典透過巴蘭作工，那麼為了贏得他人，透過不配的人作工就更不用說了。但如果神蹟奇事不能使人免於刑罰，那麼如果有人身居聖職，彷彿達到了更高的榮譽，彷彿在他的按立中恩典在作工，為了那些需要領袖的人：他自己仍會聽到：「我從來不認識你」，無論是在那時，還是在恩典透過他作工時。哦，生命的純潔是何等重要！在神面前是何等被尋求！它本身如何足以引領我們進入天國？缺席的人會出賣那個人，即使他能展示萬千神蹟奇事。沒有什麼比優良的品行更能取悅神。因為祂說：「如果你們愛我」，祂沒有說：「行神蹟」，而是說：「遵守我的命令」；又說：「你們若遵守我的話，就是我的朋友了」，而不是「如果你們趕出鬼魔」。前者是神聖的恩賜，而後者在神的恩賜之後，也是我們自己的努力。因此，讓我們急於成為神的朋友，不要繼續作敵人。我們總是說這些話，總是勸勉你們與我們自己；但沒有任何進展：因此我也感到恐懼。我確實想保持沉默，免得你們的危險增加：因為經常聽卻不實行，主會被激怒。但我自己也害怕另一種危險：這就是我的沉默，如果我身為傳道人卻保持沉默。那麼我們該怎麼做才能得救呢？讓我們在有時間的時候追求美德，讓我們像農夫分配農事一樣分配美德：在這個月，讓我們戰勝毀謗、侮辱、易怒、不義；讓我們說：「今天讓我們從這種惡習中改正自己」：在那個月，讓我們學習忍耐，在另一個月學習另一種美德：當我們養成了這種美德的習慣後，讓我們轉向另一種：就像學生習慣的那樣，他們守住已經獲得的；對於尚未學會的，透過學習來獲得，讓我們也學習。在這種美德之後，讓我們轉向輕視錢財。首先，讓我們把手從貪求更多財產中抽出來，然後再行施捨。不要隨處混淆一切，以至於用同樣的手殺人，又用同樣的手憐憫。在這種美德之後，讓我們轉向另一種，再從那種轉向另一種。污穢、愚妄、戲笑的話，在你們中間連提都不可。在這些事上，我們暫且改正自己：這些事不需要勞苦、花費或汗水：只要願意就足夠了，一切都會進步。不需要走漫長的道路，也不需要穿越無盡的海洋，只需要急切，表現出熱情，並給舌頭套上韁繩。讓我們拒絕無謂的侮辱、易怒、貪婪、荒謬的享樂、對物質的講究；讓我們從心中拋棄對錢財的貪婪、偽誓、頻繁的發誓。如果我們用這種農事來耕耘自己，拔除先前的荊棘，播下天上的種子，我們就能獲得所應許的美福。因為真正的農夫會來，將我們收進倉裡，我們將配得一切：願我們所有人都能領受，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂、父及聖靈一同，榮耀、權柄、尊榮，歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第二十五篇

亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。亞伯拉罕的信心確實偉大。因為在亞伯、挪亞與以諾身上，只是爭論的辯駁，工作是克服人類的推理：而這裡，他不僅需要克服人類的推理，還要展示更進一步的事：因為神的命令似乎與神的命令相爭，信心與信心相抵觸，神的命令與應許相違背。例如，我說什麼呢：神說：「離開你的土地與你的家族，我將把這塊土地賜給你」；但祂並沒有把那塊土地作為產業賜給他，連立足之地都沒有。你看到了嗎，那些被命令的事，似乎與應許相違背？祂又說：「因為從以撒生的，才要稱為你的後裔」；他相信了：祂又說：「把那將要充滿整個世界的後裔，獻給我作祭物。」你看到了嗎，命令與應許之間的爭論？因為祂命令他作與應許相反的事；即使如此，那位義人也沒有驚訝，也沒有說自己被欺騙了。因為祂說：「你們不能說這些話，因為祂應許了你們安息與應許，卻帶來了患難：因為祂所應許的，祂也在作。」這怎麼說呢？祂說：「在世上，你們有苦難。凡不背著自己的十字架跟從我的，就不配作我的門徒。凡不恨惡自己生命的，就不能得著它；凡不撇下一切跟從我的，就不配作我的門徒；又說：人要把你們拉到君王與官長面前，因為我的緣故；又說：人的仇敵就是自己家裡的人。」至於那些屬於赦免與安息的事，是在那裡應許的。但亞伯拉罕的情況卻相反：祂命令他作與應許相反的事；即使如此，他既沒有困惑，也沒有驚訝，也不認為自己被欺騙了。而你們在應許之外沒有遭受任何事，卻感到困惑：他卻從那位應許的人那裡聽到了與應許相反的事，卻沒有困惑，反而表現得彷彿一切都是和諧的：事實上它們確實是和諧的：雖然在人類的推理看來是相反的，但在信心看來卻是和諧的。你問，怎麼說呢？使徒親自教導了我們。因為當他說：「他以為神還能叫人從死裡復活」時：為了表明他從那讓他相信神會賜給他一個本不存在的兒子的信心，也相信神能使死人復活，他補充說：「因為他憑著同樣的信心，相信被殺的人也能復活。」因為對人類的推理來說，這同樣是令人懷疑的，即神能從已經死去的、衰老的、無法生育的子宮中賜給他一個兒子，並使被殺的人再次復活。但信心是通往未來的嚮導與旅伴。請看：那些繁榮的事，是他早年的經歷，而逆境則是晚年的經歷。但祂對我們應許了相反的事：那些悲傷的事，將是早年的；最後才是繁榮與幸福。這話是為了那些敢於說「祂在死後才應許我們美福」的人說的：他們說：「或許祂欺騙了我們。」因為祂表明神甚至能使死人復活：如果祂能使死人復活，祂一定會恢復祂所應許的一切。如果亞伯拉罕在這麼多年前就相信神能使死人復活：我們就更應該相信了。你看到了嗎，正如我已經說過的，死亡尚未進入，祂就已經將他們帶入了復活的盼望；祂將他們帶到了如此滿足的地步，以至於即使被命令殺死他們所盼望充滿世界的兒子，他們也為了祂而獻上。這裡也展示了祂說「神試驗亞伯拉罕」中的另一件事。那麼，神不知道那人是剛強且可靠的嗎？那麼祂為什麼要試驗他呢？不是為了讓祂自己知道，而是為了向他人展示，並向所有人顯明他的剛強。在這個地方，祂也展示了試驗的原因，免得他們以為自己遭受這些事是因為被神離棄。因為現在有必要受試驗，因為有許多逼迫者，許多埋伏者：那時有什麼必要呢？然而在沒有試驗的情況下，其他的試驗也被發明出來。這場試驗是顯而易見的，因為是神命令他作的：而其他的試驗則是在祂的允許下發生的，而這場試驗甚至是祂親自命令的。因此，如果試驗使人變得如此受認可，以至於即使沒有原因，神仍操練祂的運動員：我們就更應該勇敢地忍受一切。這裡祂也暗示了另一件事，說：

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392 穆提亞努斯（Mutianus）註釋譯本。——第十一章。第二十五講。 因為他憑信心獻上以撒，就是那受試驗的人：獻上那祭物，確實沒有別的原因，唯獨此因。隨後他闡述了全部的意義。為了不讓人說他還有另一個兒子，並指望藉著那兒子實現應許，因而滿懷信心地獻上這一個，他說：「且是那蒙了應許的獨生子，他獻上了。」你說什麼？獨生子？那以實瑪利是從哪裡來的？他說，我說的獨生子，是指應許的理據而言。因此，當他說了「獨生子」之後，又加上「以撒」；意在表明那被稱為「從以撒生的才要稱為你的後裔」的，就是這獨生子，也就是說，是從他而出。你是否看見他如何驚嘆族長所做的那件事？他說：「從以撒生的才要稱為你的後裔」；而他卻獻上兒子，要將他殺掉。隨後，為了不讓人以為他是因絕望而做這事，並因此喪失了對那應許的信心，請知曉這確實也是信心的表現；但他同時也擁有那種信心，儘管這看起來與前者衝突；但其實並不衝突：因為他並非以人類的推理來衡量神的大能，而是憑信心行萬事。因此，他不怕說：「因為神能叫人從死裡復活。」所以他也在比喻中得回了他，也就是說，在預表之中：他說，是在公羊身上。這怎麼說呢？因為公羊被殺了，他就得救了。因此，他藉著公羊得回了他，以公羊代替他被殺。然而，這些都是某種形式：因為這被殺的，正是神的兒子。請你細察神是何等慈愛。因為有一份極大的恩典要賜給人類：神為了不將這事歸功於恩典，而是將其視為一種債務，便說服了第一個人，讓他為了神的命令交出自己的兒子，這樣，若人先做了這事，那麼獻上祂的兒子就不顯得是什麼大事了：好讓這不是出於恩典，而是以債務來償還。因為我們所愛的人，我們也願意賜給他們這份禮物，好讓他們以為我們是先從他們那裡領受了什麼，然後才將一切賜給他們：我們為那所領受的，比為那所賜予的更感到榮耀；我們不說：「這是我們賜給他的」，而是說：「這是我們從他那裡領受的」。因此他說，他在比喻中得回了他：也就是說，彷彿在相似之中。因為公羊之於以撒，確實是在比喻和預表之中。因為祭祀已經完成，就以撒的意願而言，他已經被殺了，因此神將他歸還給了族長。

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你是否看見，我常說的那件事，現在也顯明出來了？因為當我們建立起完美的意志，並表明我們輕看世俗之事時，那時世俗之物才會賜給我們；在此之前則絕不會，以免我們在領受時，因已經被世俗之事所束縛，而更加深陷其中。他說，先從奴役中釋放你自己，然後再領受：不要像奴隸那樣領受，而要像主人那樣：輕看財富，你就會富有；輕看榮耀，你就會榮耀；輕看敵人的懲罰，那時你就會勝過他們；輕看寬恕與安逸，那時你就會領受它，好讓你領受時，不是被束縛著領受，也不是像奴隸，而是像自由人：正如我們看見對待幼童那樣。因為幼童渴望某種幼稚的東西時，我們便急忙將其藏起來，比如球之類的東西，以免妨礙了必要的事：但當他輕看這些，不再被它們的慾望所困時，我們便毫無顧慮地給他，因為知道當那能使他分心於必要之事的慾望消失後，他就不會再受到任何傷害。同樣地，神當看見我們不再渴求世俗之事時，那時便將這些東西賜給我們使用：我們將像自由人和成年人那樣擁有它們，而不是像孩子。因為，如果你輕看敵人的懲罰，那時你就會勝過他們，聽聽祂說了什麼：「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝」；並接著說：「因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」又因為如果你輕看財富，那時你就會獲得它，聽聽基督說：「沒有人撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親，沒有不在今世得百倍，並且承受永生。」又因為如果你輕看榮耀，那時你就會獲得它，聽聽同一位基督說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」；又說：「凡自卑的，必被升為高。」你說什麼？如果我給仇敵喝水，那時我反而更懲罰他？如果我撇下我所有的，那時我反而擁有它們？如果我自卑，那時我反而變得崇高？他說，正是如此：因為我的美德就是這樣：藉著相反的事物，來成就相反的結果。我是極其富有且勤勉的；不要害怕：因為萬物的本性順從我的意志，而不是我順從本性：我成就萬事，我不受它們管轄。因此，我能夠轉變、變更並重新安排它們。你若對這些感到驚奇，又有什麼好奇怪的呢？你在其他所有事情上也會發現同樣的情況。如果你傷害了某人，你自己也會受傷：但如果你受了傷，那時你絕不會受傷；如果你報復，那時我就不為你伸冤，而是為我自己伸冤。因為喜愛不義的人，是恨惡自己的靈魂。你是否看見你受了傷：但你傷害得更深。因此保羅也說：「為什麼不情願受欺呢？」你看，這並不是受傷，而是當你欺負人時，你反而受傷更深。大多數人對此也略知一二，例如，當他們彼此說：「我們離開這裡吧，不要傷害你自己。」為什麼？因為你與他之間有很大的差別：因為無論你如何欺負，他都會認為那是榮耀。讓我們在所有事上都這樣理解，並因受欺而變得更高尚。你問，這怎麼說？我說：因為如果我們與那身穿紫袍的人爭執，我們應當認為，傷害他，就是傷害我們自己。告訴我，你這天國的公民，修習著更崇高的哲學，為什麼要與那些只體貼世俗的人混在一起？即使他擁有萬貫家財，且有權有勢，他還不知道你的好處。因此，不要在傷害他的同時，傷害你自己：要愛惜你自己，不要愛惜他；要尊榮你自己，不要尊榮他。諺語不是這樣說的嗎？因為那尊榮別人的，就是尊榮自己：這是有道理的；因為他不是在尊榮那個人，而是在尊榮自己。聽聽某位智慧人說：「按你的尊嚴，尊榮你的靈魂。」這是什麼意思？如果你的東西

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394 聖屈梭多模《希伯來書講道集》 被搶了，他說，不要想要去搶他的：他傷害了你，不要去傷害他。請告訴我，我懇求你，如果某個窮人拿走了你庭院裡的一點泥土，難道你會因此把他拉去審判嗎？絕不會。為什麼？為了不傷害你自己，為了不讓所有人都指責你。你也這樣做：那個富人是個窮人，他越富有，就越貧窮，那是真正的貧窮。金子是被丟在庭院裡的泥土，而不是在你家裡：因為你的家是天國。因此，如果你發起訴訟，你以為天國的公民不會指責你嗎？他們不會將你從他們的家鄉排除出去嗎？你竟如此卑微、如此污穢、如此軟弱、如此下賤，以至於為了少許的泥土而選擇爭訟？因為即使整個世界都是你的，然後有人把它奪走，你更應該轉身離去，而不是爭訟。 你不知道嗎？如果你拿走這個世界的十倍、百倍，或是萬倍，甚至更多，也無法與最小的天國福分相比？因此，那驚嘆這個世界事物的人，是在傷害它們，因為你認為這些東西值得追求，而它們遠不如天國的事物：更何況你連驚嘆它們的能力都沒有：因為你對這些東西竟如此驚恐？因此，讓我們切斷束縛我們的繩索和牽絆：因為所有世俗的事物都是如此。我們還要向下注視到幾時？我們還要像野獸、像海裡的魚那樣彼此埋伏到幾時？更何況野獸不會彼此埋伏，而是埋伏異類：例如，熊不容易殺死熊，蛇也不會殺死蛇，它們敬重同類的血緣：而你，身為同類，擁有萬種自然的權利、血緣、理性、對神的認識，以及其他萬種事物，卻殺死那與你有相同自然血緣、在所有自然事物上與你相通的人；你殺死他，並使他陷入萬種災難之中。因為發生了什麼事？你確實沒有沒入刀劍，也沒有將你的右手浸在他的喉嚨和鮮血中；但你卻犯下了更殘酷的事。因為如果你那樣做，你同時也讓他從所有的憂慮中解脫了；而現在，你卻用飢餓、奴役、拋棄和其他許多不義來折磨他。我說這些，且不停止，並非煽動你們去殺人，也不是勸你們去行較小的惡事；而是為了讓你們不要說，你們所做的這些是小事，彷彿從此以後你們就不會受到懲罰。他說，那失去治理權，並乞討麵包的人，是受苦的。因此，讓我們克制我們的雙手吧；更確切地說，不要克制，而是要善加伸展，不是為了奪取別人的東西，而是為了行善：不要讓手變得無果效，也不要變得枯乾。因為不行善的手是枯乾的：而那奪取別人東西的手，則是邪惡且污穢的。沒有人能與這樣的手一同進食；因為這對同席的人是一種侮辱。告訴我，如果有人讓我們在鋪著地毯、柔軟的墊子和織金的亞麻布上，在寬敞輝煌的屋子裡坐席，並在我們面前安置了眾多侍從，然後準備了金銀器皿，堆滿了豐盛美味的食物，並給予我們進食的機會：如果我們容許他用泥巴或糞便塗抹雙手，然後就這樣與我們一同坐席進食，難道他能忍受這種懲罰，而不認為這是侮辱嗎？我認為他會立刻跳起來逃走。然而現在，你不僅看見雙手沾滿了泥巴，甚至連食物本身也是，你卻不跳起來，不逃走，不責備；如果他有權勢，你甚至認為這是什麼大事，並以為你的靈魂在享用這些比任何泥巴都更糟糕的東西。因為這污穢了靈魂，而不是身體，並使它難以洗淨。你看到這人從泥巴中坐席，雙手和臉龐都塗滿了，他的屋子裡充滿了糞便，桌上也充滿了糞便；無論還能說出什麼更污穢、更骯髒的詞，那些食物都比那更污穢、更邪惡。而你卻彷彿受到尊榮一般，感到滿足，彷彿要享受美食；你既不敬重保羅，他若允許你到外邦人的桌子上，那是毫無禁止的，但對於貪婪者和奪取他人財物者的桌子，他卻不願允許。他說，若有稱為弟兄的。在這裡，請簡單地將「弟兄」理解為每一位信徒，而不僅僅是修士。然而，是什麼造就了弟兄情誼呢？除了重生的洗禮，使人能稱神為父之外，還有什麼？因此，他說，慕道友，即使他是修士，也不是弟兄：而那信徒，即使是世俗人，也是弟兄。他說，若有稱為弟兄的。那時連修士的蹤跡都沒有，但聖保羅當時是對所有世俗人說話。他說，若有稱為弟兄的，是行淫的、貪婪的、醉酒的，與這樣的人不可一同吃飯。然而，當他談到外邦人時，卻不是這樣；而是說：「若有不信的人請你們，」指外邦人：「你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃。」若有稱為弟兄的，是醉酒的，他說。 噢，何等的純潔！而我們不僅不逃避醉酒的人，甚至還去他們那裡，與他們一同參與。正因如此，萬惡叢生，一切混亂且顛倒，萬事都敗壞了。告訴我，如果這樣的人請你去赴宴，而你是一個窮人，且被認為軟弱；然後如果他從你口中聽到，你所擺設的這些是從貪婪中獲得的，我不容許我的靈魂被它們玷污：難道他不敬畏嗎？難道他不臉紅嗎？難道他不羞愧嗎？僅僅這一點就足以糾正他，並使他認為自己擁有財富卻是不幸的，反而羨慕你的那種貧窮。因為如果他看見自己如此刻意地被你輕看，你認為他會如何被糾正呢？但我們卻成了人的奴隸，我不知道是什麼原因，儘管保羅大聲疾呼：「不要作人的奴隸。」那麼，為什麼我們成了人的奴隸呢？因為我們首先成了肚腹、錢財、榮耀和其他類似事物的奴隸，並失去了基督賜給我們的自由。那麼，告訴我，那成了奴隸的人，等待他的是什麼？聽聽基督說：「奴僕不能永遠住在家裡。」你有了完整且完美的判決，因為他永遠不會進入國度：因為這就是家。他說，在我父的家裡，有許多住處。因此，奴僕不能永遠住在家裡：祂所說的奴僕，是指罪的奴隸：而那不能永遠住在家裡的人，將永遠留在地獄裡，且絲毫不會得到安慰。人類的事物已經墮落到如此邪惡的習慣，以至於他們甚至用搶奪來的東西來行善，並接待許多人。正因如此，我們的信心喪失了，我們再也不能責備任何人了。 至少現在，讓我們逃避由此產生的傷害。而你們這些沉溺於泥淖中的人，要暫時安靜下來，停止這種病態，並克制你們對這種宴席的衝動，看看我們是否能在此時平息主的憤怒，並獲得所應許的福分：願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡領受這一切，與祂、與父、與聖靈一同，榮耀、權柄、尊榮，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

（第二十六講）

憑信心，以撒為將來的事給雅各、以掃祝福。憑信心，雅各臨死的時候，給約瑟的兒子各別祝福，扶著杖頭敬拜神。憑信心，約瑟臨死的時候，題到以色列族出埃及的事，並為自己的骸骨留下遺命。憑信心，摩西生下來，他的父母見他俊美，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。憑信心，摩西長大了，就不肯稱為法老女兒之子，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂，他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。憑信心，他離開了埃及，不怕王怒，因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。 他說，許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見。我們說什麼？難道義人知道所有未來的事嗎？確實知道。因為如果神沒有向某些人啟示祂的兒子，是因為他們的軟弱，因為他們無法領受；但對於那些在美德光輝中閃耀的人，祂理所當然地啟示了。保羅也說了這一點，因為他們知道未來的事，也就是耶穌基督的復活。難道他不是這樣說的嗎？但憑信心談論未來的事，並不是指未來的世代，而是指這個世代的未來。因為一個坐在異鄉的人，怎麼能給予這樣的祝福呢？但他再次獲得了祝福，卻沒有領受它。你是否看見，關於亞伯拉罕所說的，也可以用在雅各身上？因為他們沒有領受祝福，而是那些祝福歸還給了他們的子孫，而他自己卻獲得了未來的事。然而我們發現他的兄弟在這個世代獲得了更多。而他卻在傭工的奴役、危險、埋伏、欺騙和恐懼中度過了一生：甚至當法老問他時，他說：「我平生又少又苦的歲月」：而那個人卻處於顯赫和極大的自信中，後來卻對他來說是可怕的。那麼，他的福分在哪裡實現了，如果不是在未來？你看，有些人從一開始就享受世俗的事物，而義人則相反？當然不是全部。看哪，亞伯拉罕是義人，他確實享受了世俗的事物，然而卻伴隨著患難、伴隨著試驗：因為財富對他來說只是財富，其餘的一切對他來說都充滿了患難。義人不可能不患難，即使他是富有的。因為當他準備好承受損失、受欺負、忍受許多其他事情時，他必然會患難。因此，即使他享受財富，卻也不是沒有公義。為什麼這樣？因為他在患難和痛苦之中。如果那時的義人尚且在患難中，那麼現在的義人就更是如此了。他說，憑信心，以撒為將來的事給雅各、以掃祝福。儘管以掃是長子，但他因著美德而將雅各置於前位。你是否看見信心是何等大，以及他們的子孫所應許的那些福分是從哪裡來的？當然是出於信心，也就是說，相信神。憑信心，雅各臨死的時候，給約瑟的兒子各別祝福。在這裡，有必要列出所有的祝福，以便他的信心和預言也能顯明出來。他說，扶著杖頭敬拜。他說，在這裡，他不僅宣告了，而且對未來的事如此確信，彷彿他親眼看見並證明了它們。因為將要從以法蓮興起另一位君王，因此他說：扶著杖頭敬拜。看哪，當他年老時，約瑟受到眾人的敬拜：這象徵著他未來將受到的敬拜。這已經實現了，當他的兄弟們敬拜他時：而未來在十個支派之後還會再次發生。你是否理解他如何預言未來的事？你是否看見他擁有何等大的信心？他如何相信未來的事？因為有些事在今生只是忍耐的榜樣，以及如何忍受苦難，以及為什麼福分不在這裡領受，正如亞伯拉罕、亞伯所發生的那樣：而有些事則是信心的榜樣，正如挪亞所發生的那樣：因為有神，因為有報應。因為信心在今生是多方面的，因為有報應，因為不應以同樣的方式忍受，且在賞賜或冠冕之前必須經過爭戰。然而，發生在雅各身上的那件事，純粹是信心的表現：因為祂應許亞伯拉罕：「我必將這地賜給你和你的後裔。」約瑟即使身處異鄉，尚未看見應許實現，也沒有因此灰心；但他如此相信，以至於談論他們出埃及的事，並為自己的骸骨留下遺命。他不僅自己相信，還引導他人進入信心，好讓他們永遠記得，因為如果他不滿懷信心地盼望他們的回歸，他絕不會對自己的骸骨做出交代。因此，當有些人說：「看哪，義人已經在關心墳墓了」：讓我們對他們說，並非為了這個：因為他們知道地和其中所充滿的都屬於主。因此，生活在如此高深哲學中的他，絕不會不知道這一點，他在埃及生活了那麼久，當他若願意，本可以回到故鄉，而不必哀傷，不必心懷不平，

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聖屈梭多模《希伯來書講道集》 甚至可以從那裡召回父親。那麼，他考慮到自己的骸骨必須從那裡移回，這意味著什麼呢？因此，這其中的原因是不確定的。 那麼，告訴我，摩西的骸骨呢？難道它們不是躺在異鄉嗎？亞倫、但以理和耶利米的骸骨也是如此。而大多數使徒的骸骨，我們甚至不知道在哪裡。彼得、保羅、約翰和多馬的墳墓確實是顯明的；但其他人的骸骨，儘管他們如此偉大，卻完全不知道在哪裡。因此，我們不要為這件事哀傷，也不要表現得懦弱：因為無論我們被埋葬在哪裡，地和其中所充滿的都屬於主：也就是說，該發生的事終究會發生。而為那些離開今生的人哀傷、痛哭和哀悼，是出於懦弱。他說，憑信心，摩西生下來，被他的父母藏了三個月。你是否看見，他們盼望這些事在死後於地上實現，且許多事確實是在他們死後實現的。然而，這話是對那些說「死後這些事在他們身上實現，而他們活著時卻未獲得」的人說的：而他們甚至不相信死後自己能獲得。因為約瑟並沒有說，因為我活著時，祂沒有把這地賜給我，也沒有賜給我父親，也沒有賜給我叔叔，他對他們的德行評價甚高。難道祂要讓那些邪惡的人配得領受，而讓他們不配領受嗎？他沒有說這些，而是憑信心超越並跨越了一切。因此，他列舉了亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟，以及所有榮耀且令人驚嘆的人：隨後，他增加了安慰和勸勉，將論述降至軟弱的人身上。因為令人驚嘆的人物能堅強地忍受這些，並不奇怪，且比那些傑出人物稍遜一籌，並不是那麼嚴重：但若比那些較小的人還要低劣，那才是嚴重的。他從摩西的父母開始，一些卑微的人，他們沒有像他們兒子那樣的特質。因此，他繼續增加論述，彷彿針對荒謬的情況，甚至列舉了妓女和寡婦。他說，憑信心，妓女喇合與不信的人一同沒有滅亡，因為她和和平地接待了探子。他不僅列舉了信心的例子，也列舉了不信的輪替，正如在挪亞身上那樣。同時，有必要談談摩西的父母。因為法老命令殺死所有男嬰，沒有人能逃脫這場災難。那麼，他們憑什麼盼望救下孩子呢？他說，憑信心。什麼樣的信心？因為他們看見孩子俊美，那容貌本身就吸引他們產生了信心。就這樣，從出生之初，那義人身上就注入了許多恩典，這並非自然所為。因為請看：他一出生，孩子就顯得端莊，並不卑微。那麼，這是誰的作為呢？不是自然的，而是神聖恩典的作為，祂甚至激動了那個埃及的野蠻婦人，去愛他、去領受他、去奪取他，然而他們對此並沒有充分的證據。這算什麼，有多大，以至於他們僅憑容貌就相信了？但他說，你們要從事實本身去相信，你們將擁有許多信心的憑據。因為當你們歡喜地接受財產被奪，以及忍受任何類似的事情時，這都是憑信心和忍耐所做的。但既然他們也相信了，隨後卻表現得懦弱，這表明他們的信心也經過了長時間的考驗，正如亞伯拉罕所發生的那樣，儘管事實本身看起來與之衝突。他說，他們不怕王的命令，儘管那命令是在行動中執行的，而這只是猜疑和純粹的恐懼，這確實是父母的作為。而摩西本人帶來了什麼呢？隨後，他提出了他們熟悉且家常的例子，或者說，從那裡引出更大、更廣的例子。他說，憑信心，摩西長大了，就不肯稱為法老女兒之子，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂，他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。彷彿他對他們說，你們之中沒有人放棄了宏偉輝煌的王宮，也沒有人像摩西那樣，在能成為王子時，卻輕看了這些。而且，他不僅僅是簡單地放棄，他還用「不肯」來表明。也就是說，他感到厭惡，他拒絕了。因為既然有了天國，驚嘆埃及王國的宮殿就是多餘的。 你看保羅是多麼奇妙地表達了這一點。他沒有說，他看天國和天上的事物比埃及的財物更寶貴；而是說了什麼？基督的凌辱。因為他認為為基督忍受凌辱，比在享樂中更好：就這樣，這本身就是賞賜。他寧可和神的百姓同受苦害。因為你們是為自己受苦，而他卻選擇為別人受苦，並自願將自己投入如此大的危險中，儘管他本可以虔誠地生活，並享受世俗的福分，而不是享受暫時的罪中之樂。他認為不願與他人同受苦害就是罪；他認為這是罪。因此，如果他認為不樂意與他人同受苦害就是罪：那麼，受苦就是一件偉大的善事，他從王室的巔峰將自己投身於此。因為他所做的這些，是預先成就了某種偉大的事。他說，他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。 什麼是「基督的凌辱」？這就是忍受像你們現在這樣的凌辱：基督也忍受了這樣的凌辱。摩西怎麼會為基督忍受凌辱呢？因為基督就是那磐石？因為他確實忍受了凌辱，正如你們一樣。那麼，「基督的凌辱」是什麼？因為我們拒絕了祖先的錯誤，我們忍受凌辱，因為我們在歸向神的過程中遭受了苦難。摩西也這樣忍受了基督的凌辱，當他聽到：「難道你想殺我，像昨天殺那個埃及人一樣嗎？」這就是基督的凌辱，直到最後一口氣都在忍受苦難：正如祂自己也忍受了凌辱，並聽到：「如果你是神的兒子」，且從那些祂為之被釘十字架的人，也就是從同胞那裡聽到。這就是基督的凌辱，當一個人從家人那裡，當一個人從他施恩的人那裡忍受凌辱時：因為他也因自己的善行而遭受了這些。在這裡，他激勵了他們，表明基督和摩西都遭受了同樣的苦難，這是兩個顯赫且廣為人知的人物。因此，這更是基督的凌辱。

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400 穆提亞努斯（Mutianus）註釋。

第十一章。講道第二十六。

這指責比摩西所受的更為沉重，因為這是他從自己人那裡所受的。然而，摩西並未發出光輝，這一位也沒有受苦，只是忍受了指責，並在眾人搖頭晃腦時，耐心地承受了一切。因此，既然聽了這些話，他們或許也會渴望得到報償，所以他說：因為基督和摩西都曾受過這樣的苦。因此，他說，享樂與寬恕屬於罪的範疇，而忍受指責則屬於基督。你究竟想要什麼呢？是基督的指責，還是寬恕與享樂？他因信心離開了埃及，不懼怕王的憤怒：因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。你為什麼說他不懼怕呢？然而聖經卻說，他聽見了就懼怕，因此藉著逃跑保全了性命，轉身逃走，把自己從那裡偷運出來，此後便一直處於恐懼之中。因此，要仔細思考這句話：他說「不懼怕王的憤怒」，這又是為了勸勉。這確實是一個懼怕的人所為，不再回頭尋求庇護，也不再冒險；然而，他再次回去，卻是出於將自己交託給神的心志。他並沒有說：「因為他們在尋找我、審查我，所以我絕不再把自己交給他們。」因此，他從逃亡中返回，也是出於信心。那麼，這是怎麼回事呢？他說，他沒有停留，以免讓自己陷入公開的危險之中：因為這已經是試探神了，即跳入危險之中，並說：「讓我們看看神是否會救我。」魔鬼也曾對基督說過這話：「跳下去吧。」你看出這就是魔鬼的行徑嗎？即無謂且多餘地將自己拋入危險中，去試探神是否會拯救？因為他已經無法再治理他們了，面對那些他曾施予如此多恩惠，卻依然忘恩負義的人。因此，留在那個地方是愚蠢且無知的。這一切之所以發生，是因為他如同看見了那不能看見的主，才得以忍耐。因此，如果我們在心中時刻看見神，如果我們時刻將心思轉向對祂的記念，一切對我們來說都會顯得容易，一切都可承受，我們能輕易忍受一切，並勝過一切。因為如果一個人看見了所愛的人，或者更進一步說，記念著他，他就會振奮自己的靈魂，使心思高超，從而輕易忍受一切，並因對他的記憶而感到愉悅。因為誰若心中有那位真正配得我們愛戴的主，並記念祂，他又怎能感到憂愁，或懼怕任何可怕、危險的事呢？他又何時會被膽怯所困擾呢？顯然永遠不會。因為一切對我們來說之所以顯得困難，是因為我們沒有像應當的那樣記念神，因為我們沒有時刻將祂放在我們心中。因為祂會公義地對我們說：「你忘記了我，我也必忘記你。」於是禍患加倍：因為我們忘記了祂，祂也忘記了我們；這兩者確實是相互連結的，因為兩者本為二。記念神確實能成就大事，即當神記念我們時；而當我們記念祂時，也能成就大事：這確實使人選擇良善，而那則使人祈求並付諸實行。因此先知說：「我要從約旦地，從黑門山，從米薩山記念你。」這是百姓在巴比倫時所說的，「我要記念你」。

……彷彿我們不是坐在仇敵中間，我們確實是在仇敵之中。有些人如同俘虜般坐著，而另一些人，如但以理，如那三個少年，即使身處被擄之地，卻絲毫感覺不到被擄，他們甚至比那些俘虜他們的王更為顯赫：在那被擄的省份中，他們受到敬拜。你看這美德有多大嗎？他使那些身處被擄中的人被視為主人，以至於你會認為他比他們更像俘虜。這確實令人驚奇，當他們若身處自己的祖國並作王時，他來敬拜他們，這難道不奇妙嗎？更令人驚奇的是，他既捆綁了他們，將他們視為俘虜並掌握在自己手中，在眾人面前卻不羞於敬拜他們，並獻上羔羊。你們要看，凡屬於神的事物才是真實的；而屬人的事物不過是影子。因此，他不知道自己是在帶領自己的主人，以及他將要敬拜的人；他確實把他們送進了火窯：但這對他們來說就像一場夢。因此，親愛的弟兄們，讓我們敬畏主，讓我們敬畏，即使我們身處被擄之中，我們也會比所有人都更顯赫：只要有對神的敬畏，就沒有什麼是憂愁的。即使你說的是貧窮，即使是疾病，即使是被擄，即使是奴役，以及任何其他憂愁的事，它們不僅不會成為重擔，反而會成為我們在逆境中的幫助。義人被擄，王卻敬拜他們；保羅是造帳棚的，人們卻像敬拜神一樣向他獻祭。在此處產生了一個問題，為什麼使徒們禁止獻祭，並撕裂衣服，憑藉他們的安排和努力將他們帶走，並哭喊著說：「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」因為但以理並沒有做過這樣的事。因為他自己是謙卑的，並且從許多方面可以看出，他並沒有少將榮耀歸給神；最重要的是，他被神所愛，這是肯定的：因為神不會允許一個竊取祂榮耀的人活著，更不用說讓他顯得可敬了。第二點是，他帶著極大的信心說：「王啊！這奧祕不是因為我的智慧顯明給我的。」並且再次，他在獅子坑中是因為神；而當先知給他送食物時，他說：「神記念了我。」他就是這樣心裡謙卑，在神面前破碎。因為他在坑中是因為神，他認為自己不配被神記念或被神垂聽：而我們卻帶著狂妄犯下萬千罪惡，若在第一次禱告中沒有被垂聽，我們就離開了。確實，他們與我們之間有很大的差別，就像天與地之間的距離，甚至更多？你說什麼？當他在坑中行了那樣的神蹟，擁有如此大的功德後，他仍然認為自己是謙卑的。他說，就是這樣：無論我們做了什麼，我們都是無用的僕人。他就是這樣履行了福音的教導，認為自己一無是處。他說，神記念了我。但他的禱告充滿了何等的謙卑？那三個少年也這樣說：「我們犯罪了，我們行了不義。」他們處處彰顯自己的謙卑：當但以理有萬千機會可以驕傲自大時；但他知道，那些他本可以藉此自誇的原因，之所以存在，是因為他沒有自誇，也沒有敗壞他的寶藏。因為在所有人面前，在全世界，他並沒有（被迷惑，因為王在他面前自誇，向他獻祭，並認為他是神，他在世界各地都被尊為神：因為他佔據了整個大地：這從耶利米書中可以明顯看出：他說，將大地像衣服一樣摺疊；又說，我將這地賜給了我的僕人尼布甲尼撒。從他寫給所有人的信中，這一點得到了證實：因為他不僅在他所在的地方被視為令人驚嘆的，而且在各地，甚至被認為更為偉大。因為其他民族看見他時，甚至透過書信承認自己的臣服：令人驚奇的是，他在智慧上也令人驚嘆：「你並不比但以理更有智慧，」他說。儘管如此，在經歷了這一切之後，他仍然非常謙卑：他為了神被置於死地萬次。

那麼，既然他如此謙卑，為什麼他不禁止王敬拜他，也不禁止獻祭呢？我不是說這個；提出問題對我來說已經足夠了，至於其他細節我暫且擱置，以便以此激發你們的心思。但我勸告你們，要為了敬畏主而接受一切。因為我們有這樣的榜樣，如果我們真誠且完整地關心未來的事，我們確實也能在這世上獲得良善。因為這並非出於驕傲或狂妄，從他說「你的禮物歸你自己吧」這一點就可以明顯看出。因為這裡還有另一個問題，他如何用言語拒絕，卻在行為上接受了那份榮譽，並穿上了金項鍊。希律在聽到「這是神的聲音，不是人的聲音」時，因為沒有將榮耀歸給神，就氣絕身亡，腸子流出：而這一位卻將榮耀歸給了神，而不僅僅是言語。但有必要說明為什麼會這樣。在那裡，人們陷入了更為野蠻的偶像崇拜，而這裡則不然。這是怎麼回事？因為無論這一位被認為是那樣，還是不被認為是那樣，他都將榮耀歸於神：因此他才說了前面的話：「這奧祕不是因為我的智慧顯明給我的。」其次，在任何地方都沒有出現他接受了那些獻祭的記載：他說，他確實說過應該獻祭，但並不清楚是否真的付諸實行。而在那裡，他們牽來公牛要獻祭，並稱這一個為宙斯，那一個為赫耳墨斯。因此，他接受了項鍊，以表明自己的身分：但為什麼他不拒絕獻祭呢？因為在那裡他們並沒有獻祭，只是嘗試了，而使徒們禁止了：因此這裡也應該迅速且立即禁止。此外，那裡有許多百姓，而這裡卻是一位暴君。那麼為什麼他不撤回呢？在前面他說過，他並非像敬拜神那樣為了推翻對神的敬拜而獻祭，而是因為巨大的神蹟。這是怎麼回事？是為了神：因為他頒布了法令，使對神的敬拜不被削弱。而他們卻不是這樣，他們認為他們自己就是神：因此才被禁止。而這裡，是在他敬拜之後，才做了這件事；因為他並非像敬拜神那樣敬拜他，而是像敬拜一位智慧人。但並不清楚他是否獻祭了，如果他獻祭了，但以理也沒有接受。為什麼巴沙撒甚至用他神的名字來稱呼他？他認為他的神沒什麼了不起；當他甚至這樣稱呼一個俘虜，而他曾命令所有人敬拜那奇特且多樣的偶像，甚至敬拜龍。巴比倫人比路司得的人愚蠢得多：因此他無法立即在那裡糾正他們。在這個問題上還可以說許多其他的話；暫時這些就足夠了。因此，如果我們想獲得一切良善，就讓我們尋求屬於神的事物。因為正如那些尋求今世事物的人，最終會失去這一切和那一切：同樣，那些將神的事物置於首位的人，兩者都能獲得。因此，不要尋求這些，而要尋求那些，以便我們配得在我們的主耶穌基督裡領受所應許的良善，與祂一同，父與聖靈，榮耀、權柄、尊貴，直到永永遠遠。阿們。

講道第二十七

因著信心，他守了逾越節，並行了灑血之禮，免得那滅長子的觸摸他們。因著信心，他們過紅海如走乾地：埃及人試著過去，就被淹沒了。因著信心，耶利哥的城牆圍繞七日就倒塌了。因著信心，妓女喇合與不信的人一同滅亡，因她和平地接待了探子。保羅在談論這些事時，習慣於進行論證，他的觀點非常緊湊。聖靈的恩典確實如此：它不在於言語的豐富，而在於簡短的言語中蘊含著偉大且豐富的智慧。因此，請看他在勸勉的機會下，如何論述信心，他提到了哪些類型，以及我們擁有其真理的奧祕是何等重大。他說，因著信心，他守了逾越節和灑血之禮，免得那滅長子的觸摸他們。羔羊的血在屋內被獻祭，並將血塗在門框上，這就是免受埃及毀滅的保障。因此，如果羔羊的血在埃及人中間，在如此巨大的毀滅中保護了猶太人免受傷害：那麼，我們將基督的血塗在我們的靈魂上，而非門框上，將會帶來更大的拯救。因為即使現在，那毀滅者也在這深沉的夜裡徘徊，但讓我們穿上公義的軍裝，即那祭物。他稱灑血為塗抹：因為神將我們從埃及領出來，即從黑暗和偶像崇拜中領出來。雖然所做的事本身沒什麼，但藉此所成就的事卻是偉大的：因為所做的是灑血；而所成就的是拯救，以及對毀滅的終結與禁止。天使懼怕那血；因為他知道那是何種預表；他退縮了，明白那是主的死亡：因此他沒有觸摸門框。摩西說，塗上；他們就塗了，並承認了。而你們擁有那羔羊本身的血，難道不相信嗎？因著信心，他們過紅海如走乾地。他再次將完美的百姓與一地的民眾進行比較，免得他們說，我們無法像他們那樣。他說，因著信心，他們過紅海如走乾地：埃及人試著過去，就被淹沒了。在這裡，他引導他們回憶在埃及所受的苦難。這是怎麼回事？因為他們憑信心盼望過海；因此他們禱告：但更多的是摩西在禱告。你是否看出信心在任何地方都超越了人的推理，並克服了人的軟弱與卑微？你是否看出，當他們相信時，他們就避開了刑罰，有時是在門框的血上，有時是在紅海中？這也表明了那是水，因為那些進去的人被淹沒了：由此可見這並非幻覺，正如那些被獅子吞吃的人，顯示了事物的真實性；正如在火窯中，那些被燒毀的人：所以現在你也可以觀察到，同樣的事物對一些人來說是為了拯救與恩典，而對另一些人來說則是為了毀滅。信心是如此偉大的善，以至於當我們陷入某種絕望時，我們也能得救；即使我們走到死亡的邊緣，即使所有人都對我們絕望。因為還有什麼希望呢？一邊是埃及人，一邊是海，而他們手無寸鐵：如果他們想逃跑，要麼死在海裡，要麼落入埃及人的手中。然而，祂卻將他們從更大的絕望中拯救出來：同樣的海對這些人來說如同陸地，而對那些人來說卻如同大海：在那裡它忘記了自己的本性，而在這裡它卻武裝起來對抗他們。他說，因著信心，耶利哥的城牆圍繞七日就倒塌了。因為並非號角的聲音震倒了城牆的石頭，即使有人吹號一萬年，但信心卻能成就一切。

你是否看出，在任何地方，事物的因果關係或自然法則都沒有被改變，而是超乎預期地成就了一切？因此，這裡的一切也是超乎預期地成就的。因為他一直在說，要相信並以未來的盼望為準則，他引發了這整段論述，表明並非那時，而是從起初，所有的神蹟都是藉著信心獲得並成就的。他說，因著信心，妓女喇合與不信的人一同滅亡，因她和平地接待了探子。因此，如果妓女比他們更不信，那是極其可恥的；然而她聽了那些報信的人，就立即相信了。因為她確實得到了結果：在眾人滅亡時，唯獨她得救了。她沒有對自己說：「我將與我的大多數人在一起」：她沒有說：「難道我能比那些不信的智慧人更聰明嗎？」她沒有說任何這樣的話，而是相信了他們的話，相信那些事可能會發生。他說，我還要再說什麼呢？因為時間不夠了。他不再列舉名字，而是在妓女身上結束，並以人物的性質激發他們的羞愧，不再擴展歷史的敘述，以免顯得拖沓。然而，他並沒有解釋這些，而是匆匆帶過，非常明智地做了兩件事，既避開了時間，又沒有失去觀點的緊湊：他既沒有完全沉默，也沒有因說話而令人厭煩；他兩者都做到了。因為當一個人奮力爭戰時，如果他在比賽中堅持不懈，就會使聽者疲憊。因為如果有人想用冗長的言語去煩擾已經相信的人，就會招致野心的惡名：因為必須考慮到益處，並適度調整。他說，我還要再說什麼呢？因為時間不夠了，無法一一述說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事。在這裡，有些人責備保羅，因為他將巴拉、參孫和耶弗他列在其中。你說什麼？他列舉了妓女，卻不列舉他們嗎？現在不要對我說他們的其他生活，即使他們沒有相信，即使他們在信心上沒有顯赫。他說，還有眾先知，他們因著信心制伏了敵國。你是否看出，他在此並非證明他們的生活是顯赫的；因為這並非所求的，而是關於信心的論點。告訴我，如果他們不是憑信心獲得了一切？他說，因著信心，他們制伏了敵國。基甸確實也行了公義。他說，他們中的哪一個？他所說的這些人是誰？因為他在這裡指的是大衛所擁有的憐憫：我認為他是在說大衛。他們獲得了應許。什麼樣的應許？就是關於他的後裔將坐在他寶座上的那些應許。他們堵住了獅子的口，滅了烈火的威力，脫離了刀劍的鋒刃。請看他們在死亡邊緣時的情景：但以理被獅子包圍，三個少年在火窯中行走，以色列人，亞伯拉罕、以撒和雅各在各種試煉中；他們並沒有因此絕望。這就是信心，即當事情朝著相反的方向發展時，我們仍然相信：因為沒有發生任何相反的事，一切都是按順序和安排而來的。他們脫離了刀劍的鋒刃。我認為他再次指的是那三個少年。他們從軟弱中變得剛強。這意味著他們從巴比倫回來之後的時間。我認為這是指從軟弱中；即從被擄中，當猶太的事物已經絕望，當他們與死人無異時。因為誰不對他們能從巴比倫回來感到絕望呢？我說的不是回來，而是變得更強大。他們擊退了外邦人的軍隊。他說，但你們沒有遇到這樣的事。但這些是未來事物的預表。有婦女得回自己的死人，使他們復活。他說的是發生在先知們身上的事，指的是以利沙和以利亞，他們使死人復活。他說，又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。但我們沒有獲得復活。他說，但我們也可以證明他們被處決，卻沒有接受釋放，為要得著更美的復活。因為告訴我，為什麼他們在今生不願活著？難道不是因為他們期待著更美的復活嗎？當他們使別人復活時，他們自己卻渴望死亡。因此很明顯，他們是為了獲得更美的復活，因為那並非那些婦女的孩子所獲得的復活。在這裡，我認為他指的是約翰和雅各：因為「嚴刑」是指斬首。因為他們本可以看到太陽，本可以不被責備，但他們選擇了死亡，儘管他們自己使別人復活，為要得著更美的復活。其他人則受了戲弄、鞭打，甚至捆鎖、監禁。

他在這裡結束，因為這些人與他們有著最親密的相似之處，並且這些事對他們來說提供了最大的安慰。因為當一個人處於同樣的情況，或同樣的苦難或憂愁中時，他會從同情者的相似之處中得到慰藉：否則，即使你說出某種更糟糕的苦難，如果不是出於同樣的原因，也毫無用處。因此，他在這裡結束了他的論述，提到了捆鎖、監禁、鞭打和石頭打死，指的是司提反和撒迦利亞。因此他補充說：他們死於刀下。你說什麼？有些人脫離了刀劍的鋒刃，而另一些人卻死於刀下。這是什麼意思？你讚美哪一個，你欽佩哪一個？這一個還是那一個？他說：這一個對你們來說更親近，而那一個是值得讚美的，因為信心在死亡面前也取得了勝利，並且是未來的預表。因為信心有兩個神蹟，即它既能獲得偉大的事物，也能忍受偉大的苦難，並且認為忍受這些算不得什麼。他說，你們不能說，因為他們是罪人或卑微的人。因為如果你從另一方面與全世界相比，我發現他們在美德的重量上更為優越，並在天平上更為沉重，且顯得更為尊貴。那麼他們在這裡能得到什麼呢？在這裡，他激發他們的心思，使他們不要依戀今世的事物，而要思念上面的事，以及超越今生一切的事物：因為整個世界與他們相比都不配。那麼你想要在今生得到什麼呢？因為如果你在今生領受了報酬，這就是一種侮辱。因此，不要思念世俗的事物，也不要在今生尋求回報，也不要如此貧窮。因為如果整個世界都不配與他們相比，你為什麼要尋求其中的一部分呢？這是理所當然的：因為他們是神的朋友。他在這裡所說的「世界」，是指眾人，或是受造物本身，或是兩者：因為聖經習慣將兩者都稱為世界。他說，如果整個受造物與所有人類加在一起，與他們相比也永遠不配：這是理所當然的。因為正如一萬斤草或乾草與十顆珍珠相比是不配的一樣：他們也是如此。他說，一個遵行神旨意的人，勝過一萬個不義的人。因為「一萬」並不是指不多，而是指無限的數量。因此，要明白義人是何等偉大。約書亞說，日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要停在亞雅崙谷；事情就這樣成就了。因此，讓整個世界，或者說兩個人、三個人、四個人、十個人、二十個人來，讓他們說並做這事；但他們做不到。而神的朋友卻命令他朋友的受造物，或者說他祈求他的朋友，僕人們就順從了：而那個在下面的人，卻命令上面的事物。你是否看出，這些事是為了服事而做的，完成了既定的行程？這甚至比摩西的那項工作更偉大。為什麼呢？因為命令大海和命令天上的事物是不一樣的。那件事確實很偉大，非常偉大，但卻無法相比。那麼這是怎麼回事呢？那件事是耶穌的一個預表：因此這件事才發生：甚至因為那個名字，受造物也敬畏了。那麼這是怎麼回事？除了這一位，沒有其他人被稱為耶穌嗎？但他被稱為耶穌是為了預表：因為他曾被稱為何西阿。因此他的名字被更改了：這確實是一個預告和預言：因為他將百姓帶入了應許之地，正如耶穌將我們帶入天堂：不像律法，也不像摩西，而是留在外面：律法無法帶人進入，但恩典可以。你是否看出從起初就描繪出的預表？他命令受造物，可以這麼說，站在那頭的上面：以便當你看見耶穌以人的身分說同樣的話時，你不會感到困擾或驚訝。他在摩西活著時也戰勝了戰爭：同樣，在律法活著時，他自己也安排了一切，但並不明顯。然而，讓我們看看聖徒們有何等大的美德。如果他們在今生能成就如此大的事，如果他們在這裡能做如此大的事，甚至連天使也能做的事：那麼在那裡又會怎樣呢？他們將擁有何等大的榮耀？我想你們每個人都想成為這樣的人，能夠命令太陽和月亮。在這裡，那些說天空是球體的人，他們怎麼說？因為他沒有說，太陽停住；而是補充說，太陽停在基遍，月亮停在亞雅崙谷？這意味著，讓白天變得更長。這在希西家身上也發生過；太陽倒退了。因為這比那件事更令人驚奇，即太陽走了一條相反的路，而它還沒有走完自己的行程。但如果我們願意，我們能獲得比這些更偉大的事物。是什麼呢？基督應許給我們的那些：不是讓太陽停住，不是讓月亮停住，不是讓太陽倒退；而是他說，「我與父要到他那裡去，並與他同住。」當萬有的主親自與我同住並停留時，我還需要太陽、月亮和那些神蹟做什麼？我還需要其他什麼呢？祂自己將成為我的太陽，祂自己就是光。告訴我，當你進入天國時，你想要能做什麼？移動天上的某個固定物，並將其從一處移到另一處：還是讓君王本人與你如此親近，以至於你能祈求祂與你同住？我認為你選擇後者遠勝於前者。他說，如果人能獲得這些，基督也能獲得，這有什麼好驚奇的呢？但基督說，祂不求父，而是憑自己的權柄行事。你說得對：因此首先承認這一點，並說祂不求父，而是憑權柄行事：然後我再問你。那麼，禱告是降卑和安排的標誌嗎？因為基督並不比約書亞低；而是為了教導我們。正如你聽見老師在教導口吃的人，說出每一個字母時，你不會說他不知道，當他問那個字母在哪裡時：你知道他問不是因為不知道，而是想教導學生：同樣，基督不需要禱告，卻禱告了；而是為了教導你，使你恆切禱告，使你不住地、清醒地並帶著極大的警醒禱告。我所說的警醒，並不是指夜間起床，而是指在白天也要在禱告中保持清醒：因為警醒的人，就是指這樣的人。

407

408 穆提亞努斯（Mutianus）學士譯。

第十一章。講道第二十八。

有人或許能在夜間禱告時睡著，在日間禱告時清醒：當靈魂專注時，當它明白自己是在對誰說話、對誰傾訴時，當它在心中領悟到天使正帶著敬畏與戰兢在場時，他自己卻在打呵欠、抓癢。禱告是強大的武器，若能以純全的心進行。為了讓你認識禱告的德能，它甚至能經常勝過無恥、不義、殘酷與怠惰。他說：「你們聽見那不義的審判官說了什麼嗎？」它甚至勝過了懶散；友誼所不能贏得的，恆切的禱告卻贏得了。他說：「即使他不因友誼而給他，但因他的煩擾，他必起來給他。」禱告甚至能使不配的成為配得。他說：「拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。」她說：「主啊，是的，因為狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣。」因此，讓我們恆切禱告：禱告是強大的武器，若它是專注的，若它是沒有虛榮的，若它是以誠實的心進行的。它戰勝了戰爭，使整支軍隊潰逃，並使不配者贏得恩惠：他說：「我聽見了他們的哀聲，我就下來要救他們。」這是救恩的良藥，是罪惡的禁制，是過犯的醫治：那寡婦藉此得以存留。如果我們以謙遜禱告，如果我們像稅吏那樣捶胸；如果我們說出他所說的話；如果我們說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，我們就必得著一切。因為即使我們不是稅吏，我們卻有許多不亞於他的罪。不要對我說：「我犯的只是小罪」：因為這事本質是一樣的。正如殺死孩童或殺死成年人都同樣被稱為殺人犯一樣，貪婪者、搶奪多者與搶奪少者也是一樣。在心中懷藏惡念並非小事，而是大罪：因為他說：「凡在心中懷藏惡念的，就是走向死亡的人」；又說：「凡無故向弟兄動怒的，難免受地獄的審判」；還有稱弟兄為「廢物」、「愚蠢的」；以及其他成千上萬的事。我們領受了那令人戰兢且可怕的聖禮，卻又嫉妒、毀謗：你們當中有些人甚至經常醉酒。這些事中的每一件，單獨來看都足以將人排除在天國之外：當它們匯聚在一起時，我們還有什麼安慰呢？

親愛的弟兄們，我們需要大量的悔改、大量的禱告、大量的忍耐，才能得著所應許的福分。因此，我們也當說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」；然而，不僅要說，更要這樣體會，以至於當別人這樣稱呼我們時，我們也不要憤怒。因為那人聽見了：「我不像這個稅吏」，他並沒有被激怒，反而更加自責。他承受了羞辱，卻免除了羞辱。那人指出了傷口，這人尋求了醫治。讓我們再次說：「開恩憐憫我這個罪人」：然而，即使是別人這樣說，我們也不要發怒。因為如果我們自己對自己說，卻在聽到別人這樣說時感到不平，這就不是謙遜，也不是認罪，而是炫耀與虛榮。稱自己為罪人確實是一種炫耀；我們想要獲得謙遜的名聲，並在他人面前受到讚賞：因為我們想要被稱讚：因為如果我們反過來說自己是義人，我們就會被輕視。因此，我們連這也是為了榮耀而做。那麼，什麼是謙遜呢？就是當我們聽到別人的羞辱時，能忍受，承認我們的罪，並耐心地承受指責。而這甚至還不是謙遜，而是高尚。但現在，我們自己說自己是罪人、不配的等等：但如果其他人給我們加上其中一條，我們就暴怒、憤慨。你看見這不是認罪，而是（不）高尚了嗎？你自己說你是這樣的人；當你從別人那裡聽到，並受到責備時，不要憤怒：因為這樣，當別人羞辱你時，你的罪就會減輕：他們給自己加重擔，卻引導你走向哲學。注意蒙福的大衛在示每咒罵他時說了什麼：「由他吧，他說，耶和華吩咐他，好叫他認識我的謙遜，並因他今日的咒罵，耶和華必以善報我。」然而，你一邊說自己罪大惡極，一邊若聽不到那些偉大義人的稱讚，就會感到憤慨。你看見你是在不該受讚揚的事上受讚揚了嗎？

我們確實是出於對其他讚美的渴望而拒絕讚美，好讓我們能再次贏得更大的讚美，好讓我們更受讚賞。因此，我們絕不可為了渴望讚美而追求謙遜，好讓我們的讚美被放大。因為如果我們做一切事都是為了榮耀，那麼就沒有什麼是為了真理。因此，一切都是虛空的，一切都是草木禾秸。因此，我懇求，即使現在，讓我們遠離一切罪惡之母，也就是虛榮，並按照神所喜悅的方式生活，好使我們能得著未來的福分，在我們的主耶穌基督裡，與祂同享榮耀的父，連同祂聖善的靈，現在、一直、直到永永遠遠。阿們。

講道第二十八。 「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人，等等。」

每當我回想起聖徒們的德行與行為的正直時，我總是感到絕望：因為我們甚至在夢中也無法體驗他們一生所行的善事，這些人並非因罪受罰，而是始終追求正直，卻始終遭受苦難。請理解以利亞，我們今天的講論正來到他這裡：他在這段經文中指名提到他，並以他作為定義的榜樣：這是他們所熟悉且特有的。當他說完關於使徒們所發生的事，即他們死於刀下、被石頭打死時，他又回到了以利亞，因為他也遭受了同樣的事。或許是因為他們對使徒們還沒有那麼高的評價，所以他理所當然地從那位被接升天的人身上進行講論，因為他最受敬仰。因此，他想從這裡引出勸勉與安慰。他說，他們披著綿羊、山羊的皮，受窮乏、患難、苦害，是世界不配有的人。他說，他們連衣服都沒有，卻有過度的苦難，沒有城市，沒有房屋，沒有棲身之所。這也是基督所說的：「人子沒有枕頭的地方。」我說他們沒有棲身之所，甚至連站立都不被允許：因為即使當他們來到曠野時，他們也不是閒著的。因為他沒有說：「他們坐在曠野」，而是說他們在那裡也在逃亡，並從那裡被驅趕，不僅是被世界，甚至是被那些無人居住的地方驅趕。他說，這就是為什麼他們因基督而責備我們：但他們能責備以利亞什麼呢？他們驅趕他、追捕他，並強迫他與飢餓搏鬥：這也是當時那些人所遭受的。他說，他們決定派弟兄去，去給那些受苦的門徒。每個人都根據自己的能力，決定派人去服事住在猶太的弟兄們。這也與這些人有關。他說，他們受苦、受難，在旅途中、在危險中。至於他說：「在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定」，他說，就像逃亡者和流亡者；就像被發現做了羞恥之事的人，就像通常被視為不配的人。他們在曠野也找不到避難所，而是不斷逃亡，尋找各種藏身處，想要把自己活埋，總是處於恐懼之中。那麼，報酬是什麼，或者什麼樣的報答與補償呢？他說，他們還沒有得到報酬，但他們仍然存留；就這樣死了，在如此大的苦難中，還沒有得到：他們得勝已經過了這麼久，卻還沒有得到：而你們正處於爭戰中，卻感到悲傷。因此，請理解亞伯拉罕和使徒保羅坐著等待，那是多麼大、多麼重要；等待著何時能達到完全，好讓他們那時能得到報酬。因為如果我們不到那裡，父就預言不給他們報酬：就像一位慈愛的父親，愛他的孩子，對那些被認可且完成工作的孩子說，除非其他弟兄也來，否則他不給他們吃。而你卻因為還沒有得到報酬而焦慮。那麼，那位在眾人之前得勝，至今仍沒有冠冕而坐的亞伯呢？挪亞呢？那個時代的其他人呢？因為看哪，他們等待著，並且還在等待那些在你之後的人。看見我們在這一點上勝過他們：因為關於我們，他說：「神為我們預備了更美的事。」為了不讓他們看起來比我們多得什麼，如果他們比我們早得冠冕，他為所有冠冕定義了一個時間；那位在這麼多年前得勝的人，將與你一同領受冠冕。你觀察到神的關懷與愛了嗎？他沒有說：「免得他們沒有我們就得冠冕」，而是說：「免得他們沒有我們就得完全。」因此，他們也將在那時顯現為完全。他們在爭戰中領先我們，但在冠冕上卻沒有領先。因為這並沒有傷害他們，反而尊榮了我們：因為他們這些弟兄也樂意等待我們。因為如果我們都是一個身體，當身體一同且共同領受冠冕，而不是分開領受時，身體就從中獲得更大的喜樂。因為義人在這一點上也是令人驚嘆的：因為他們像為自己的好處一樣，也為弟兄的好處而歡喜。因此，這在他們身上也按著心願進行，即與弟兄一同領受冠冕：一同得榮耀，這是何等大的喜樂。因此，他說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。」

聖經在許多方面從過去的事物中汲取了對後來者的安慰：就像先知們通常所做的那樣，從酷熱、從艱難、從雨水中。因此，這裡也說，對那些聖徒的記憶，就像從火光中燃起的雲彩，激勵並更新了被苦難壓垮的靈魂。他沒有說「顯現在我們之上」，而是說「圍著我們」：這更進了一步。因此，見證人的雲彩與群眾使我們更有信心。他稱他們為見證人是理所當然的：他不僅指新約中的人，也指舊約中的人。因為他們也為神的威嚴作了見證，就像三個童子、以利亞、所有的先知一樣。他說，放下一切。他所說的一切是什麼？就是睡眠、焦慮、卑下的思想，一切屬人的事物。他說，圍繞著我們的罪。他說圍繞著，是指它容易包圍我們，或者指它本身容易被包圍：但我認為這是指：如果我們願意，我們很容易勝過罪。他說，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。他沒有說：「讓我們在競技中搏鬥」，也沒有說「讓我們像運動員那樣打仗」，也沒有說「讓我們發動戰爭」；而是用了對所有人來說最輕省的詞，稱之為「奔跑」。他沒有說：「讓我們增加我們的奔跑」；而是說「讓我們留在這同一個奔跑中」，不要鬆懈。他說，奔那擺在我們前頭的路程。然後他加上了講論的總綱與核心：因為他最初所放的，最後也放在這裡，也就是基督：仰望為我們信心創始成終的耶穌。這也是基督自己經常向門徒推薦的：「如果他們稱家主為別西卜，何況祂的家人呢？」又說：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」他說，仰望，意思是讓我們學習奔跑。因為正如孩子看著父母，門徒在競技中看著老師，從老師那裡塑造心靈，通過觀察獲得某些規則：所以這裡也是，如果我們想要奔跑，並學習如何跑得好，讓我們仰望基督，他說，我們信心的創始者與成終者耶穌。這是什麼意思？這是因為祂將信心注入我們心中：因為祂對祂的門徒說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」保羅也說：「那時我必認出，正如我被認出一樣。」祂為我們開啟了開端，祂也將安置終局。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。這就是說，如果祂願意，祂可以不受任何苦難：因為祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐：正如祂自己在福音書中所說：「這世界的王來了，他在我裡面毫無所有。」因此，如果祂願意，祂本可以不來到十字架前：因為祂說：「我有權柄捨命，也有權柄取回來。」因此，如果那位本不需要被釘十字架的人，卻為了我們被釘了十字架：那麼我們勇敢地忍受一切，豈不是更理所當然嗎？他說，因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。什麼是「輕看羞辱」？他說，祂忍受了可恥的死亡。那麼，好吧，祂死了：為什麼還要死得如此可恥？沒有別的原因，只是為了教導我們，不要把人所給予的榮耀當作一回事。因此，祂在不被死亡轄制的情況下接受了死亡，教導我們對抗死亡，並認為它無關緊要。為什麼他不說「輕看悲傷」，而說「輕看羞辱」？因為祂並非帶著悲傷忍受死亡。最後發生了什麼？他說，坐在神寶座的右邊。你看見報酬了嗎？保羅也知道這一點，他說：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在耶穌的名裡，無不屈膝。」他指的是那位按肉體而言的人。然而，即使沒有報酬，單單這個榜樣就足以說服人忍受一切：現在甚至應許了報酬，不是隨便的，而是非常偉大且無法言喻的。因此，當我們遭受類似的事情時，在使徒們之前，讓我們思想基督。為什麼？因為祂的一生充滿了許多侮辱。因為祂總是聽到祂是瘋子、騙子和術士：現在猶太人有些人說：「不，祂迷惑了百姓」；又說：「那騙子活著的時候曾說，三天後要復活。」他們又控告祂使用巫術，說：「祂靠別西卜趕鬼」，並且祂瘋了，有鬼附著。他們說：「我們說祂有鬼附著、瘋了，這話豈不正對嗎？」祂從他們那裡聽到這些話，祂自己卻施行恩惠、行神蹟、彰顯神的作為。如果祂什麼都不做，卻聽到這些，那還不奇怪：但當祂教導關於真理的事時，卻聽到祂是騙子，趕出鬼時，卻被說有鬼附著，推翻一切惡事時，卻被稱為術士：這真是令人悲傷的事；因為他們經常這樣控告祂。

如果你想認識他們對祂所做的責備與嘲笑，這些通常最刺痛我們靈魂的事，請注意。首先，他們從祂的出身毀謗祂：「這不是那木匠的兒子嗎？我們知道祂的父親和母親；祂的弟兄們不都在我們這裡嗎？」他們又從祂的家鄉毀謗祂，說祂來自拿撒勒：又說：「查考一下，看，加利利沒有先知興起。」祂卻忍受了如此多的毀謗，保持忍耐。他們又說：「聖經豈不是說基督要從伯利恆村出來嗎？」你想聽聽他們所做的嘲笑嗎？他說，他們來到十字架前，拜祂、打祂、用拳頭打祂，並對祂說：「告訴我們，是誰打你？」又給祂醋喝，說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧。」甚至大祭司的僕人也打了祂一耳光；祂說：「如果我說得不好，你可以指證那不好；如果說得好，你為什麼打我？」他們戲弄祂，給祂穿上朱紅色的袍子，吐唾沫在祂臉上：甚至經常給祂設下試探，試探祂。你想聽聽祂的門徒在私下或公開對祂的控告嗎？他說：「難道你們也要去嗎？」甚至從信徒那裡也說：「你有鬼附著。」祂豈不是總是逃亡嗎？有時去加利利，有時去猶太？祂從出生起，難道沒有遭受許多試探嗎？難道祂還是嬰兒時，祂的母親不就帶著祂逃往埃及了嗎？因此，為了這一切，祂說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，坐在神寶座的右邊。」因此，現在讓我們專注於祂的門徒所遭受的事：讓我們讀保羅的話，聽他說：「在多方的忍耐、患難、窮乏、鞭打、監禁中」；又說：「直到今時，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工：被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。」我問，誰遭受了這些事的一小部分？他說，像騙子，像不被尊重的，像一無所有的：又說：「被猶太人鞭打了五次，每次四十減去一下，被棍打了三次，被石頭打了一次，在深海中度過了一晝一夜，在旅途中多次，在患難、窮乏、飢餓中。」因為這些事討神喜悅，聽他說：「為此，我三次求過主，祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。因此，他說，我誇自己的軟弱，在患難、窮乏、鞭打、監禁中，好叫基督的能力住在我裡面。」但也要聽基督說：「在世上，你們有苦難。」他說，思想祂忍受了罪人這樣反對祂的苦難，免得你們心裡疲倦鬆懈。因為如果鄰舍的苦難能激勵我們，主所受的苦難會給我們帶來多大的熱忱呢？你們沒有做什麼？他略過了一切，用「反對」一詞概括了一切。還必須加上這樣的事，也就是祂在頭上所受的鞭打、嘲笑、侮辱、羞辱、戲弄。這一切都用「反對」這個詞暗示了：不僅是這些，還有祂一生中其他的苦難，以及使徒們的苦難。因為祂知道這條路是更好的德行，以至於連祂自己不需要這些的人，也通過它前行：祂深知苦難對我們是有益的，並且更是安息的原因。因為聽主自己說：「如果不背起自己的十字架，跟從我，就不配做我的門徒。」祂說，如果你是門徒，就效法老師，這正是門徒該做的。如果你自己通過苦難前行，而你卻想通過安息前行，你就不想走祂所走的那條路，而是另一條。那麼，你不跟隨，怎麼能跟隨呢？你不追隨老師的腳蹤，怎麼能成為門徒呢？保羅也說：「我們軟弱，你們倒強壯；我們卑微，你們倒尊貴。」他說，如果你們追求相反的事，我們是門徒，你們是老師，這怎麼說得通呢？因此，親愛的弟兄們，苦難是極大的福分：因為它成就了兩件大事，既潔淨了罪，又使人更堅強。那麼，有人會說，如果它使人跌倒並毀滅了人，那怎麼辦？難道苦難不是這樣做的嗎？但如果發生這種事，那是因為我們的懶惰。他說，怎麼會呢？如果我們清醒，如果我們祈求神，不叫我們遇見試探過於我們所能受的，如果我們始終抓住祂，如果我們站立得穩並排好陣勢，直到我們擁有祂作為幫助者：即使試探像所有風一樣猛烈襲來，它們對我們來說也將如草芥和在空中飄動的葉子。聽保羅說：「在這一切事上，我們已經得勝有餘了」；又說：「因為我想，現在的苦難，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」；又說：「我們這至暫至輕的苦難，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」因此，請注意他所說的那些危險、那些海難、那些持續的苦難，以及其他類似的事是輕的：效法這位金剛石般的人，他過這生活，就好像他已經多餘地穿上了身體一樣。你在貧窮中嗎？但你並沒有像保羅那樣貧窮，他甚至在飢餓、乾渴和赤身露體中受試驗。但他並非只受了一天，而是持續地忍受這樣的事。這從何得知？注意他說：「直到今時，我們還是又飢、又渴、又赤身露體。」哦，令人驚嘆的事，當他在傳道中擁有如此大的榮耀時，卻遭受了如此多的苦難，而當他寫這些話時，或許他正過著餘生。因為我知道一個人十四年前，是在身體內，還是在身體外，我不知道；又說：「三年後，我上了耶路撒冷。」又聽他說：「我死也不可，有人使我所誇的落了空。」不僅如此，他寫信時又說：「我們成了世界上的污穢。」我說，有什麼比飢餓和乾渴更糟的？有什麼比寒冷更殘酷的？有什麼比弟兄的詭計更危險的？他甚至稱他們為假弟兄。難道他不被稱為世界的瘟疫和騙子嗎？難道他不被稱為顛覆者嗎？難道他不被鞭打得遍體鱗傷嗎？親愛的弟兄們，讓我們把這些放在心上，讓我們思想這些，讓我們記住這些，我們就永遠不會鬆懈，即使我們遭受侮辱，即使我們遭受搶劫，即使我們遭受成千上萬的惡事。如果我們能在天上顯為被認可的，這一切都是可以承受的：如果我們能在那裡行得好，這輩子的事就無關緊要了。這些都是影子和夢：無論它們是什麼，讓我們盼望並注視那裡：這些對我們來說將顯為沒有任何惡，無論是從本質的考量還是時間的考量。因為當與那些最殘酷的事相比時，它們算什麼呢？與那不滅的火相比呢？與那不死之蟲相比呢？你能說出這輩子有什麼事與之相等嗎？你將拿什麼與切齒、鎖鏈或外面的黑暗相比呢？你將拿什麼與那憤怒、那苦難、那壓迫相比呢？你能比較什麼時間？當你思想無限的世代時，一萬年算什麼？難道不就像與深淵相比的一滴水嗎？難道這些好處被認為應該與那些好處相比嗎？但在那裡有無限的福分，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。但這些甚至延伸到無限的世代。因此，為了這些，誰不選擇被切碎一千次、被殺、被燒，並遭受一千種死亡，以及無論言語或行為所能說出的最殘酷的事呢？因為如果必須生活在火燒中，難道不應該忍受，好使我們能得著那應許給我們的福分嗎？但我幾乎瘋狂地說這些話是什麼意思呢？對那些甚至還不忍心輕看錢財的人說話，他們就像不朽的一樣，守著錢財，就好像他們從許多中給出一點點，就認為自己已經完成了全部工作？但這不是施捨：因為那種施捨，就像那位寡婦一樣，她傾倒了她的一生。如果你不能給出那位寡婦所給的那麼多，至少不要猶豫分享你多餘的。你有足夠的，為什麼需要多餘的呢？但沒有人願意奉獻即使是多餘的部分。因為只要你擁有許多僕人和絲綢衣服，要知道這一切都是多餘的：這些沒有一樣是必需的，無論是使用上需要的，還是沒有它們就無法生活的。因此，要知道這些是多餘的，所有我們外在擁有的，沒有它們我們也能生活的；確定是多餘的。因此，如果願意，讓我們看看，如果我們只有兩個僕人，我們是否能生活。難道沒有許多人沒有僕人也能生活嗎？那麼，我們有什麼藉口，連兩個僕人都不夠呢？我們甚至可以有一座磚造的房子，包含兩三個房間，足以供我們使用。難道沒有許多人與妻子兒女擁有一間房嗎？如果你願意，甚至可以有兩個僕人。但他說，如果貴婦帶著兩個僕人出門，那是羞恥。這不是羞恥，帶著許多人走動反而更是羞恥。或許你們聽到這些甚至在嘲笑。相信我，這才是羞恥。就像牲畜販子，或奴隸販子一樣，你們認為帶著許多僕人走動是件大事。這是傲慢和虛榮：而那才是哲學和誠實的節制。因為貴婦不應該以僕人的數量來顯現：因為擁有許多僕人有什麼德行或讚美呢？因為這與靈魂無關：而與靈魂無關的事，顯示不出任何自由或誠實的跡象。因為當她滿足於少數時，那時她才是真實的。

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416 穆提亞努斯（Mutianus）學者的譯文。

第十一章。講道第二十八篇。

……宣告她是貴婦；然而當她需要許多人服事時，她就成了真正的奴婢，甚至比奴婢還不如。請告訴我，難道天使不是周遊全地，卻不需要任何隨從嗎？難道就因為這樣，他們就比我們低微，因為他們是不需要者，而我們是需要者嗎？因此，若不需要隨從是天使般的特質，那麼，哪一種生活更接近天使的生活呢？是那需要許多僕人的，還是那只需要少數人的？這難道不是混亂嗎？因為做荒謬的事就是混亂。請告訴我，哪一個會吸引站在公共場所的人轉向她？是那有許多僕人隨從的，還是那只有少數人的？但即使是那只帶極少數人隨行的，難道不是那獨自前行、幾乎不與任何人目光相遇的人更為端莊嗎？你看出那樣更是混亂了嗎？因為，是那在街上吸引旁觀者目光、穿著華麗昂貴服裝的人會引起混亂，還是那樸素地遮蓋身體、帶著端莊與羞恥心行走的人會引起混亂？難道我們幾乎看不見後者，即使看見了也會移開目光嗎？至於前者，不僅眾人被迫注視，甚至還會詢問她是誰、從哪裡來。我且不說這會引發多大的嫉妒。那麼，什麼樣的顯露是可恥的呢？是當混亂更大時，即眾人都注視她的時候；還是當無人注視的時候？是當人們認識她時，還是當人們費心去打聽她的時候？你看出我們所做的一切，並非為了混亂，而是為了虛榮。然而，既然無法將你們的心思轉移，我暫且滿足於教導你們，這並非混亂。事實上，只有罪才應被判定為混亂，而這正是我們最不願判定為混亂的，我們反而判定其他一切事物為混亂。衣服是必需的，但難道多餘的也需要嗎？然而，為了不讓你們陷入過度的窘迫，我勸誡這一點：你們不需要黃金，也不需要極精緻的衣物。這話不是我說的；既然這不是我的話，請聽蒙福的保羅對婦女的勸誡：「只要有衣有食，就當知足。」[註：此處引文與下文對應] 他又說：「女人應當妝飾自己，不以編髮、黃金、珍珠或昂貴的衣物。」那麼，使徒啊，你教導婦女該如何妝飾呢？請告訴我們：或許她們會說，凡是金子做的都是昂貴的，而絲綢則不是。那麼請告訴我，你希望婦女用什麼樣的衣物來妝飾？他說：「只要有衣有食，就當知足。」因此，人的衣物應當如此，僅僅是為了遮體。神賜給我們這些，正是為了遮蓋我們的赤身露體：而任何價值低廉的衣物都能做到這一點。或許你們這些身穿絲綢衣物的人正在發笑。如果我們留意保羅的教導，再看看我們相反的行為，確實應該發笑。因為我的話不僅是對婦女說的，也是對男人說的。我們所擁有的其餘一切，都是多餘的。只有窮人沒有擁有那些多餘與虛浮之物，或許他們自己也是出於無奈：否則若有機會，他們也不會完全拒絕。然而，無論是出於偶然還是事實，他們暫時沒有那些多餘之物。我們確實應該穿著那些能滿足需要的衣物。因為何必需要那麼多金飾呢？那些東西適合舞台上的人：那是那些女人的裝束；那是妓女的裝束，她們做這一切都是為了能被隨意觀看。因此，那走上舞台的人才需要裝扮，那進入競技場的人才需要；因為她渴望吸引所有人看向她：但那宣稱敬虔的人，不應那樣裝飾自己，而應以另一種方式。因為你擁有比那更偉大的裝飾，你也擁有你的觀看者：你要為那觀看者裝扮自己，用那種裝飾環繞自己。那麼，誰是你的觀看者呢？是無數的天使群體，我說的不僅是童女，還有在基督裡信主的世俗婦女，她們都有那樣的觀看者。讓我們談論這些，好讓那些觀看者感到喜悅：要穿戴這樣的衣物，好讓他們歡欣。請告訴我，如果一個妓女卸下了金飾與昂貴的衣物，卸下了笑容，卸下了那已經被污穢與世俗氣息所浸染的面容，穿上簡樸的衣物，不加任何刻意的修飾或技巧，走進來，說出與敬虔相關的話語，談論貞潔，且不摻雜任何可恥的事物：難道眾人不會立刻起身嗎？難道表演不會被中斷嗎？難道她不會被視為不合時宜、不懂得適應大眾、說著與劇場毫不相關的異類語言而被趕出去嗎？同樣地，如果你想用那種裝飾來裝扮自己，並進入天上的觀看場，觀看者會立刻將你趕出去。因為在那裡不需要金色的衣物，而是需要其他事物，即先知所說的那些：「她穿著金線繡的衣服，環繞著各樣的裝飾」：不是為了讓你的身體顯得白皙，或增添光澤與輝煌，而是為了讓你的靈魂裝飾著金色的美德：因為在那個觀看場中，正是靈魂在進行競賽：「王女的一切榮耀，都在裡面。」 穿上這些，你將從許多勞苦中得釋放。因為你減輕了丈夫的負擔，也解除了你自己的焦慮。 當你不需要許多東西時，你在丈夫眼中將是可敬的。因為每個人都習慣輕視那些需要自己的人；但當他看見某些人不需要他時，他會收斂自己的心思，在言談中以平等的尊榮回應他們。當丈夫看見你對他一無所求，因為你輕視他的饋贈，彷彿他非常驕傲，但他反而會比你使用金飾時更尊敬你；那時你就不再是他的奴婢了。我們習慣於在那些我們認為自己需要的人面前變得卑微；但如果我們克制自己，我們就絕不會受制於奴隸般的卑微；他反而會知道，我們是因為敬畏神而履行對他的順服，而不是為了他所能給予我們的那些東西。現在，他彷彿給了我們什麼大恩惠，無論他從我們這裡得到多少尊榮，他都不認為自己得到了應有的回報；但到那時，即使給予他微小的敬意，他也會心存大感謝：他不會責備，也不會被迫因此去掠奪他人的財物。因為有什麼比製作那些在澡堂和街道上被污垢玷污的金飾更不體面的呢？但在街道上，或者在澡堂裡被弄髒或許不足為奇：但為什麼在教會裡，那些這樣裝扮自己的人，反而更加污穢了呢？喔，真是可笑！因為帶著金飾或昂貴的衣物進入這個地方，這意味著什麼？難道他們沒有聽說要妝飾自己，不以黃金、珍珠或昂貴的衣物嗎？那麼，婦人啊，你為什麼進來呢？除非你是為了反抗保羅，並顯明即使他重複說了一千遍，你也不放在心上？還是你進來是為了反駁我們這些教師，認為我們說的是空話？請告訴我，如果任何外邦人和不信者聽到了這段經文，當這段蒙福的保羅所教導的經文被誦讀時，他會怎麼看待我們？或者如果任何有信主妻子的外邦人，知道她非常費心於裝扮自己，並環繞著金飾；然而他來到教會，注意到使徒勸誡女人不應以黃金、珍珠或昂貴的衣物來裝飾：難道他看見她在閨房中以各種方式裝扮，不會立刻對自己說，不會立刻猶豫並說：「這女人在閨房裡裝飾什麼？梳理什麼？為什麼穿著金線繡的衣服？她打算去哪裡走動？難道是去教會？為什麼？是為了聽說她應該用昂貴的衣物來裝飾自己嗎？」難道他不會嘲笑嗎？難道他不會發出更響亮的譏笑嗎？難道他不會判定基督徒的宗教是一場欺騙與誘惑嗎？因此，我懇求你們，將金線繡的衣服與金飾留給排場與舞台，留給那些在作坊裡販賣這些東西的人：但神的形象不需要用這些來裝飾。端莊的婦女應以端莊為裝飾：而端莊的人，是不傲慢、沒有世俗裝飾的人。如果你想獲得世間的榮耀，用這種方式反而更能獲得。因為我們通常不會因為富人的妻子穿著金飾或絲綢衣物而欽佩她；這對所有婦女來說都是尋常的；我們反而會因為她穿著純淨、樸素的羊毛衣物而欽佩她：這才是眾人最欽佩的，這才是會贏得讚賞的。在那種裝飾中，即金線繡與昂貴的衣物，她會發現許多與她相似的人；如果她勝過那一個，又會被另一個勝過；如果她超過了所有人，又會被皇后勝過：但這一位卻勝過了所有人，甚至勝過了皇帝的妻子：因為她獨自在巨大的財富中，卻選擇了窮人的裝束。因此，如果我們渴望獲得榮耀，這方面的榮耀更大。我不是只對寡婦或富人說；因為在寡婦身上，寡居似乎帶來了必要性；但我們也對已婚者說這些話。但她說：「我不討我丈夫的喜歡。」你渴望的不是討丈夫的喜歡，而是討眾多窮婦女的喜歡：或者更確切地說，你不是想討她們喜歡，而是想讓她們消瘦，讓她們痛苦，讓她們受折磨，並通過你的比較，使她們的貧窮變得更加沉重。喔，因為你，她們說出了多少褻瀆的話！她們說：「願貧窮不存在」；她們說：「神憎恨窮人，神不愛那些處於貧窮中的人。」因為你這樣做並不是為了討丈夫的喜歡，也不是為了這個原因而渴望裝飾自己，這從你所做的一切對眾人來說都是顯而易見的。當你跨出閨房的門檻，你立刻就卸下了所有那些東西，衣服、金飾、珍珠，最後你根本不再使用它們。如果你想討丈夫的喜歡，有方法可以討他喜歡：通過溫柔、平靜、貞潔。相信我，婦人，即使那丈夫是一個目光短淺、只看重世俗事物的人，這些也更能吸引他：也就是說，溫柔、貞潔、沒有傲慢、沒有高額花費、簡樸而謙卑的裝束。因為對於一個不貞潔的男人，即使你設計了許多裝飾，你也不會讓他感到快樂。凡有過這類丈夫的人都知道這一點：無論你多麼努力裝扮，如果他是不節制的，他還是會去找別人。對於一個貞潔的男人，你用這些東西根本無法討他喜歡，反而會適得其反；用這些東西你甚至會讓他感到悲傷，因為你讓他懷疑你是一個貪圖裝飾的人。那又如何呢？即使那丈夫出於敬重而溫柔，不願對你說這些，但他內心深處卻非常責備。難道你不因此而逃避嫉妒或受感染的目光嗎？那麼，為什麼不排除所有的享樂與所有的情慾呢？難道你沒有感覺到，你正在為自己激起多大的嫉妒嗎？

我想你們聽這些話時感到心神不寧，並憤怒地說，這個人是在挑撥男人對女人的情緒。我說這些話並不是為了挑撥男人，而是希望你們出於自願去做這些事。這些話是為了你們，而不是為了他們說的：不是為了讓他們從嫉妒中得釋放，而是為了讓你們從世俗的幻想中得釋放。你想顯得美麗嗎？我也渴望這一點，但我想要的是神所尋求的美麗，是榮耀之王神所渴慕的美麗。你渴望擁有誰作為愛慕者，是神還是人？如果你按照那種美麗而美麗，神就會渴慕你的美麗：但如果你按照後者，祂會厭惡你，而邪惡的人會愛你：因為沒有一個好人會愛一個已婚的女人。關於外在的裝飾，也要明白這一點：那種裝飾是屬於靈魂的，能將神吸引到自己身邊：而這後者卻讓那些人再次變得邪惡。你看，我因為關心你們，為了你們的緣故，才提出了這個講論，好讓你們在真正的美麗中更加成長，並變得榮耀，即那真正應被判定為榮耀的榮耀，好讓你們以萬有的主宰神作為你們美麗的愛慕者，來取代那些邪惡的男人。凡擁有祂作為愛慕者的人，會像誰呢？她將在天使的隊伍中跳舞。因為如果一個人被國王所愛，她就被判定為勝過眾人而蒙福：那麼，被神以極大的愛所愛的人，將被提升到多麼高的尊榮中呢？即使你將整個世界加在一起，與那種美麗相比，也算不得什麼。因此，讓我們培養這種美麗，用這種裝飾來裝扮自己，好讓我們配得上進入天堂，被接納進入屬靈的居所，並進入屬靈新郎的閨房。

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第十二章。講道第二十九篇。

穆提亞努斯（Mutianus）學者的譯文。 420

這個身體的美麗會被許多事物所消耗，即使當它看起來保持完好時，即使當它沒有受到疾病的困擾，也沒有被憂慮所折磨時：這確實是不可能的：然而，即使我們不衰老，它也絕不會持續超過二十年。但那種美麗卻永遠綻放，永遠強盛：那裡沒有任何需要恐懼的變遷，沒有即將到來的衰老會帶來皺紋，不會因任何疾病而枯萎，不會因焦慮或悲傷而變得蒼白；它超越了這一切，並保持著純潔。然而，這個身體的美麗在它顯露之前就逃走了；但即使當它顯露時，也沒有許多欽佩者：因為貞潔的人不會欽佩，而那些欽佩的人，卻是帶著情慾在享樂。因此，我們不要嫉妒這種美麗，而要追求那種美麗，好讓我們帶著端莊而明亮的燈，前往新郎那輝煌而端莊的閨房。因為這不僅是給童女的命令，也是給那些靈魂閃耀著貞潔之光的人的命令：因為如果這僅僅與童女有關，那五個童女就不會被關在門外了。因此，這種美麗屬於所有人，凡是渴望靈魂成為童女的人，凡是從世俗慾望中得釋放的人：因為世俗的慾望會腐蝕靈魂。如果我們在靈魂中保持純潔，我們就配得上前往那裡，並帶著尊榮被接納。因為他說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」因為這話不是只對童女說的，而是對整個教會的圓滿說的。因為未受腐蝕的靈魂就是童女；即使她有丈夫，她也擁有真實而奇妙的貞潔。這種肉體的貞潔是那靈魂貞潔的隨從：你們要培養這一點，你們就能帶著光輝與端莊的面容注視新郎的閨房，並帶著明亮而喜慶的燈進入，只要你們的油不耗盡：如果我們熔化金飾，我們就能製作出那種讓我們的燈更加明亮的油。而那油就是憐憫：如果我們將自己的財產分給他人，如果我們將自己的財產變成他人的，那麼我們所擁有的就會被加添給我們，而在那時，就不會說：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了」：我們將不需要他人，也不會因為去買油而被關在門外，也不會聽到那敲門時令人震驚而可怕的聲音：「我不認識你們」；祂會認識我們，我們將與新郎一同進入：進入屬靈的閨房後，我們將享受許多美善。因為如果在這世上，新郎的閨房如此輝煌，居所如此明亮而喜慶，以至於沒有人看著能感到滿足：那麼那閨房，即天堂，以及那在天堂中新郎的閨房，就更加美好而輝煌：我們將前往那裡。但如果閨房本身如此美麗，新郎又會是怎樣呢？我說要卸下金飾分給窮人，這又算什麼呢？因為如果你們能將自己賣掉，如果有人提議讓你們從自由人變成奴婢，好讓你們能與那位新郎同住，並享受那樣的美麗，注視祂那樣的面容：難道你們不應該帶著所有的熱忱接受一切嗎？我們在地上看見皇帝並欽佩他：但當你們同時看見皇帝與新郎時，你們更應該帶著熱忱接受一切必須做的事。要確切地知道，這些地上的事物只是影子：那才是真理，即在天上注視皇帝與新郎，並配得上帶著燈走在祂前面，與祂同在，並與祂永遠在一起。有什麼是你們不應該做的，有什麼是不應該行動的，有什麼是不應該忍受的呢？因此，我懇求你們，讓我們將對未來美善的渴望銘記在心：讓我們渴慕那位新郎，讓我們成為童女，裝飾著真實的貞潔：因為主向我們要求的是靈魂的貞潔。讓我們帶著這個進入天堂，好讓我們沒有污點、皺紋或任何這類的事物，好讓我們領受所應許的美善：願我們眾人藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，都能獲得這一切，與祂同在，父得榮耀，與聖靈同在，權柄、尊榮，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第二十九篇。 「你們與罪惡爭鬥，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸慰你們如同勸慰兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」禱告有兩種形式，它們被認為是彼此相反的，但卻彼此提供了許多幫助：他在這裡強調了這兩種形式。 一種形式是，當我們說許多人遭受了許多苦難時：因為當靈魂有許多見證人見證自己的苦難時，它在某種程度上會得到安息：正如他上面所放的勸勉，說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的苦難。」另一種形式是，當我們說他並沒有遭受什麼重大的苦難時。那種形式使靈魂在悲傷中得到安息與恢復：而這一種形式則使那因傲慢而疏忽與懶散的靈魂轉變並回頭。因此，為了不讓他們因為那種見證而產生驕傲，請看保羅說了什麼：「你們還沒有抵擋到流血的地步，與罪惡爭鬥。」他沒有立刻引出結論，而是先向他們展示所有抵擋到流血地步的人，然後才引出基督的榮耀就是苦難；然後他就能更容易地處理其餘的事。他在寫給哥林多人的信中也做了同樣的事：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」，也就是說，是極小的。這對於激勵靈魂是非常合適的。因為當他思考自己已經經歷了一切時，他會從前面的經歷中說服自己，認為自己並沒有完成什麼偉大的工作。這就好像在說：你們還沒有忍受死亡，你們只是遭遇了財產或名譽的損失：你們只是被驅趕，並遭受了迫害：但基督為你們流了血；而你們為自己卻還沒有遭受過這樣的事：祂為了真理爭戰直到死亡，為你們而戰；而你們還沒有到達威脅到死亡的危險。他說：「你們又忘了那勸慰的話。」這就是說，你們已經放棄了，變得鬆懈了。他說：「你們與罪惡爭鬥，還沒有抵擋到流血的地步。」在這裡，他還展示了罪惡正猛烈地針對他們，並以各種方式武裝起來：因為所說的「你們還沒有抵擋」，是對那些站立的人說的。他說：「你們又忘了那勸慰的話」，藉此祂如同對兒子說話。他說：「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心。」在他從事實本身勸勉之後，他接著從豐富的見證中勸勉他們。他說：「被祂責備的時候也不可灰心。」這確實是神的話語，當他們知道能夠忍受這些事是神的工作時，這能帶給他們不小的安慰。因為在祂的允許下，義人遭受了各種壓迫，正如對保羅使徒所說的：「我的恩典夠你用的，因為能力是在軟弱上顯得完全。」因此，是祂在允許。因為主所愛的，祂必責備：又鞭打凡所收納的兒子。你不能說有任何義人是不受苦難的，即使在我們看來是這樣；但我們不知道他所遭受的其他災難。因此，每個義人都必須經歷壓迫與苦難。因為基督的判斷是，引到滅亡的路是寬闊的；引到生命的則是窄小的。因此，如果必須通過那條路才能到達生命，且沒有其他途徑可以到達：那麼可以肯定，所有被引向永生的人，都經歷了這條窄路。 他說，要在管教中堅持，而不是在刑罰或折磨中。請看保羅說了什麼。他從他們認為自己被遺棄的地方，說他們更應該相信自己並沒有被遺棄。就好像在說，因為你們遭受了這麼多，你們就認為神憎恨你們或遺棄了你們嗎？因為如果你們沒有遭受這些，那麼這種推測才更合理：因為如果祂鞭打凡所收納的兒子，那麼沒有被鞭打的人，毫無疑問就不在兒子的行列中。那麼，他說，惡人沒有遭受任何災難嗎？他說，你怎麼說每個兒子都被鞭打？但他並沒有說，凡是被鞭打的都是兒子，而是說，每個兒子都被鞭打。因為祂總是且在任何地方鞭打並管教兒子：這就是說，無法證明一個身為兒子的人卻沒有被鞭打：你無法說。確實有許多惡人被鞭打，如殺人犯、強盜、作惡者、盜墓者；但他們是為了自己的不義而遭受刑罰，他們不是像兒子那樣被鞭打，而是像最壞的人那樣被懲罰；而我們則是像兒子那樣。接著，他開始用普遍與公眾的習慣與他們交談。你看出他是如何從各方面引出論據的嗎？從事實、從聖經、從不同的話語、從自己的推理、從比喻與例子，以及從日常生活的交談？如果說你們在管教之外，他說。 你注意到了嗎？正如我已經說過的，這證實了，沒有被管教的人就不可能是兒子。因為正如在一家之主的家中，父親會忽略私生子，彷彿他們不需要教導，彷彿他們不會變得榮耀；但對於自己的親生兒子，他們卻非常擔心，唯恐他們被懶散的惡習所壓垮。因此，如果一個人沒有被管教是私生子的特徵，那麼當我們被管教時，我們就應該高興：因為這是對親生兒子才有的對待：因此，神對待我們就像對待兒子一樣。接著，他說：「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他。」他再次從他們所遭受的自身感受出發。正如他在上面所說的，「你們要追念往日」：所以這裡也說，神對待我們就像對待兒子一樣；你們不能說我們無法忍受這些事。因為如果兒子敬重肉身的父親，你們怎麼能不更敬重天上的父呢？因為他們之間的差異不僅在於位格的區別，即他們是屬地的，祂是屬天的；而且還在於原因與事實本身：因為他們教導並不是為了同樣的原因，也不是為了同樣的事物，他們只是按照自己認為合適的方式，也就是滿足自己的意志與願望，並不總是留意什麼是有益的或有利的。而這裡卻不能同樣地說：因為祂做這一切並不是為了祂自己的意志，而是為了我們的利益。他說，他們教導你們是為了讓你們對他們有用，有時甚至毫無理由：而這裡卻完全不是這樣。你看出他甚至在這方面也帶給了他們值得安慰的話語嗎？因為我們對那些我們知道並不是為了自己而命令或教導我們的人，會感到更親近，因為他們所有的努力都是為了我們。這就是真誠與完整之愛的表現，當我們對愛我們的人毫無用處，卻仍然受到他的教導（愛），不是為了得到什麼，而是為了給予：祂教導、祂訓練、祂做一切、祂為一切而奔忙，好讓我們成為祂恩賜的接受者。他說，他們是在短暫的日子裡，按照自己的意志教導我們：而祂則是為了有益的事，好讓我們領受祂的成聖。什麼是「祂的成聖」？這就是祂的潔淨，好讓祂能使我們配得上祂。因此，祂急於讓你們領受，並做一切好分給你們：而你們卻沒有任何努力去領受。他說：「我說，你是我的神，因為你不需要我的美善。」接著他補充說：「我們曾有肉身的父作為教師與教育者，我們尚且敬重他：我們豈不更當順服萬靈的父，得生嗎？」至於他說「萬靈的父」，他指的可能是恩賜，或者是禱告，或者是無形的德行。因為如果我們這樣死，我們就會活。他說，他們是在短暫的日子裡，按照自己的意志教導我們。因為他們的意志並不總是有益的，而祂則是為了有益的事來訓練我們。

紀律，因此是聖潔的參與；若它能如此驅除怠惰、排除貪慾、消除對世俗事物的愛慕，並使靈魂轉向，使人看這一切今生的事物為可責備的，這正是患難的功用：當這些事發生時，聖潔豈不就得以成全了嗎？豈不就將屬靈的恩典吸引到自己身上了嗎？讓我們思想那些義人，他們是從何處顯出光輝的？豈不是藉著患難嗎？若願意，讓我們從起初開始列舉：亞伯、挪亞本人；因為當一個義人在眾多惡人中獨處時，他是不可能不遭受患難的。經上說，挪亞在他世代中是唯一的完全人，並蒙神喜悅。請理解我所說的話。如果我們現在擁有如此多應當效法其美德的人，尚且遭受這樣的患難，你認為那在眾多惡人中的孤獨者，他所受的是什麼？你們想讓我說說洪水期間發生的事嗎？或者你們想讓我講述亞伯拉罕頻繁的遷徙、他妻子的被擄、種種危險、無數的戰爭、如此巨大且嚴重的饑荒嗎？你們想讓我重述以撒所忍受的一切嗎？他四面受敵，遭受逼迫，在僱傭的奴役中勞苦，而果實卻被他人奪去。你們想讓我把雅各帶到你們面前嗎？我認為沒有必要講述他的一切，但引用他的見證是極其合適的：他與法老對話時說：「我平生的年日又少又苦，且不及我列祖在世寄居的年日。」你們想讓我說約瑟嗎？還有摩西、約書亞、大衛、以利亞、撒母耳、眾先知？你們豈不發現他們所有人都是從患難中顯出光輝的嗎？告訴我，你難道想從安逸和享樂中顯出光輝嗎？但這是絕對不可能的。你們想讓我說使徒們嗎？然而，就患難而言，他們甚至超越了眾人。基督也曾說過：「在世上，你們有苦難」；又說：「你們將要哀哭、哀號，世人倒要喜樂。」因為救恩的道路是窄的，主生命的本身也曾說：「引到生命的，那門是窄的，路是小的。」然而你卻尋求寬闊的道路：這豈不是荒謬的嗎？你之所以得不著生命，是因為你走在另一條路上，你將走向滅亡；因為你選擇了那條向下沉淪的路。你們還想讓我把那些沉溺於享樂的人帶到面前嗎？從末後的到起初的，回溯上去：那在火焰中受煎熬的財主；那些將生命獻給肚腹以致滅亡的猶太人，他們的神就是肚腹；或者那些在曠野尋求安逸而滅亡的人，正如在所多瑪因貪食而被毀滅的人；還有挪亞時代的人，他們豈不是因為追求放蕩與淫亂的生活嗎？經上說，他們沉溺於飽足的麵包，這是指那些住在所多瑪的人。如果飽足的麵包尚且產生如此多的罪惡，那麼對於其他調味品又該說什麼呢？以掃又如何？他豈不是生活在罪惡中嗎？那些被美麗婦女的外貌所俘虜的人，他們本在神的眾子之列，卻因淫慾而墜入深淵，這又如何？那些陷入對男性瘋狂慾望的人又如何？所有外邦人的君王，巴比倫人、埃及人，他們豈不是以邪惡且不幸的方式結束了一生嗎？他們豈不是在刑罰中嗎？但現在，告訴我，難道這樣的事沒有再次發生嗎？請注意基督所說的：「那穿軟細衣服的人，是在王宮裡」；而那些沒有這樣衣裳的人，是在天國裡。因為軟細的衣裳會使靈魂變得鬆懈、散漫且破碎：即使身體原本強健，也會因奢華的生活而變得軟弱。因為你們認為，或者基於什麼理由，婦女會如此軟弱無力？僅僅是因為性別的條件嗎？絕非如此，而是因為生活方式與教養。因為她們生活在遮蔽之下，塗抹香膏，頻繁沐浴，不斷地沉浸在豐盛的香料與芳香中，躺在柔軟的墊子上，這就是使她們變得如此的原因。為了讓你更好地認識這一點，請注意我所說的：從花園中移出一棵生長在曠野、受風雨吹打的樹，將它放在陰暗潮濕的地方，你會看到它將會失去許多原本在那個地方所擁有的強壯與尊嚴。既然這是真實且確定的，請觀察那些在田間勞作的婦女：她們比生活在城市中的男人更強壯；如果你讓她們與那些男人進行競技，她們無疑會勝過許多這樣的男人。因為身體一旦變得軟弱嬌嫩，靈魂必然會因身體的疾病而受到影響。因為在許多方面，靈魂的運作會與身體的苦難和情感產生共鳴。在疾病中，我們的情況不同，因為我們因病而變得軟弱；而當我們健康時，情況又不同。正如琴弦的情況：當聲音變得軟弱嬌嫩且沒有適當拉緊時，藝術也會受損，被迫服從於琴弦的缺陷：身體也是如此：靈魂從中承受了許多傷害與需求。因為當它需要許多東西來治癒自己時，靈魂就承受了苦澀的奴役。因此，我懇求我們使身體強健，不要讓它變得嬌嫩且多病。我對你們說的，不僅是對男人，也是對婦女。婦人啊，你為什麼頻繁沐浴，為什麼用享樂腐蝕它，使它變得纖弱！你為什麼削弱它的強壯？因為享樂帶來的是疲憊，而非強壯。如果你遠離這些，以另一種方式對待自己，那麼當身體按照理性獲得健康與良好的狀態時，美麗自然會產生：但如果你用許多疾病包圍它，既不會有花朵或活力，也不會有健康的狀態，它將永遠是憂鬱且萎靡的。

你們知道，正如當一個人擦拭美麗的房子時，會使它更美麗：同樣地，靈魂的光輝臨到美麗的面容時，會使它更加動人；但如果它處於憂鬱與痛苦之中，就會變得醜陋。因為憂鬱與悲傷會導致疾病與痛苦；而疾病則產生身體的嬌嫩，這正是由享樂所構成的。因此，如果你們聽從我並相信我，就為了這個緣故逃避享樂。但你說，享樂有快樂。然而，它所帶來的困難與煩惱，遠大於那點快樂。此外，那種快樂，只有在觸及舌頭或喉嚨時才顯現；當桌子撤去，或食物被攝取後，你將變得像什麼都沒嚐過的人一樣：甚至更糟，你會因那些食物而感到沉重的負擔、腹脹、心智的壓抑，以及如同死亡般的睡眠；由於胃部消化不良、內部氣息受阻，以及消化不良的打嗝所帶來的痛苦，你將會有徹夜的失眠，你會咒詛自己的肚腹，而本應責備的是節制與適度的缺失。因此，我們不要沉溺於身體的享樂，而要聽保羅所說的：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」將食物送入肚腹，就像將它們扔進下水道一樣；甚至不僅如此，而是更糟。因為在那裡，它只產生污穢而不會傷害你；但在這裡，它卻產生許多疾病與痛苦。因為營養若非出於適度，就無法在不勞累的情況下消化：當它超過身體修復所需的比例時，不僅沒有營養，反而產生腐敗。但沒有人注意這些：所有人的心都被多餘的快樂所佔據。你想滋養身體嗎？切除多餘的部分，提供足夠的量，只要胃部能夠消化即可：不要讓它被過多的食物所壓垮，不要淹沒並掩埋那些本已足夠的東西。因為適度既是營養也是快樂：沒有什麼比消化良好的食物更令人愉悅的了：沒有什麼比這更能促進健康，更能使感官敏銳：沒有什麼比適度的飲食更能驅除疾病。因為適度與營養同時產生健康與快樂：而過量則導致疾病，帶來煩惱，並產生痛苦。因為飢餓所造成的，飽足的食物也同樣會造成，甚至更糟：因為飢餓在幾天內就帶走一個人，使他脫離這充滿苦難的生命；而過量的食物則消耗並腐蝕人體，使人長期處於疾病的折磨中，然後以殘酷的死亡將其吞噬。然而，我們認為飢餓是某種不可欲求且應當逃避的事，卻投向消化不良，我們看到那遠比飢餓更糟。那麼，這種疾病從何而來，這種瘋狂從何而來？我不是說讓人們折磨自己，而是要讓他們攝取適量的食物，既能帶來快樂與健康，又能為身體提供適當的營養，使我們的身體在保持良好的結構並與其所有運作協調一致時，能夠服從靈魂的任務。然而，當它因沉溺於享樂而變得過度時，就無法因流失而保持其結構與協調；因為體液的過度湧入將徹底瓦解並傾覆一切。使徒說：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」他說得好：因為食物是不正當慾望的材料。即使一個人在哲學上出類拔萃，但如果他沉溺於享樂，必然會因食物或酒而受到影響，從而激起更大的火焰。由此產生淫亂，由此產生姦淫。因為飢餓的肚腹無法產生愛慾；甚至適度的飲食也不會：而產生荒謬慾望的，是那沉溺於享樂的過度。正如過於潮濕的土地會滋生蟲子，糞堆在被雨淋濕或保留過多水分時也是如此；而沒有水分的土地，若不因水的過度而腐敗，則以果實的豐饒而裝飾；即使不耕種，它也會自動長出草木；如果耕種，它將會更加豐饒。因此，我懇求我們不要使我們的身體變得邪惡且無用，不要將罪惡植入其中，而要為它準備有益的果實與結果的樹木，不要因食物的無節制而瓦解它們：因為無節制會導致蟲子而非果實。同樣地，植入我們內心的慾望，如果你用享樂的洪水使它醉倒，它就會產生卑劣的慾望與更加卑劣的快樂。因此，讓我們拋棄這場瘟疫，以便我們能在我們的主耶穌基督裡獲得所應許的福分，與祂一同，並與聖靈一同，將榮耀歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第三十篇講道】

「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。」那些喝苦藥的人，起初雖然忍受痛苦，隨後卻能感受到健康的感覺。美德也是如此，惡行也是如此。在後者中，起初是快樂，隨後是疾病；而在前者中，起初是憂鬱，隨後卻產生了喜樂。但當一個人起初憂鬱，隨後享受喜樂，與起初快樂，隨後陷入憂鬱，這兩者是完全不同的。為什麼呢？因為對未來憂鬱的恐懼，會使當前的快樂變得黯淡：而在前者中，對未來喜樂的盼望，則減輕了當前的憂鬱。因此，在後者中，人永遠無法真正快樂，而在前者中，憂鬱永遠無法佔據主導地位。不僅如此，兩者的區別還在於時間的長短並不相等；因為惡行的快樂是暫時的，而在屬靈的事物中，喜樂與快樂是永恆的。因此，保羅從這些論點中獲取安慰，並再次運用了共同的判斷，沒有人能夠抗拒，因為當眾人對某事達成一致時，沒有人能反對共同的法令。他說：「你們要受管教。」因為管教通常是這樣的，它擁有這樣的開端：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」他說得好，「覺得」；因為管教並非愁苦之事，而是「覺得」是。他說，「凡管教的事」，無論是人的還是屬靈的。你看他如何從共同的認知中進行辯論？他說，「覺得」是愁苦的：因此它並非如此。因為什麼樣的愁苦會成為喜樂的契機呢？正如沒有什麼快樂會成為愁苦的原因一樣。他說，「後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」不是果子，而是豐盛的果實。那些「經練過的人」。他說得好，「那些經練過的人」：也就是說，那些長期忍耐的人。這又是如何呢？用「經練」這個詞來稱呼，聽起來更為悅耳。因此，紀律就是操練。因為它使運動員變得更強壯，在競賽中變得不可戰勝，並顯得堅不可摧。因此，在戰鬥中，所有的紀律都是這樣的；而這當前的紀律也必然如此。因此，應當盼望更好的事物，以及充滿喜樂與平安的結局。不要驚訝，如果它本身是苦的，卻能結出更甜的果子：因為在樹木中，樹皮幾乎總是苦且粗糙的；但果實本身卻是甜美的。他從共同的認知中獲取了這一點。因此，如果盼望這樣的事是合適的，你們為什麼要悲傷呢？為什麼在忍受了憂鬱之後，卻對你們應當承受的更美好的事物感到氣餒呢？如果已經忍受了，就不應該在報償面前再次變得軟弱。他就像在對那些參加賽跑或拳擊，或在戰爭中勞苦的人說話。你看他如何使他們武裝起來，如何使他們被提升到高處？他說，「要修直了」。在這裡，他觸及了他們的思想：也就是說，要使他們毫不猶豫地堅持下去。因為如果紀律屬於愛，如果它以更好的結局告終，並且這無論從事物、言語，還是從所有的行為中都能顯現出來：為什麼要「鬆懈」呢？因為那些因絕望而氣餒、沒有未來盼望的人，才會遭受這種情況。他說，「要修直了」：不要讓瘸腿的情況加劇，而應恢復到原本的狀態：因為那些帶著瘸腿奔跑的人，是停留在惡行中的。你注意到我們有責任以各種方式獲得醫治嗎？他說，「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」正如他在上面所說的，「不可停止聚會」，這裡也觸及了這一點。沒有什麼比分離與孤立更能使人在試探中變得容易被擊敗且容易被征服。因為他們會在這件事上獲勝，如果他們願意，他們會將那些被發現是單獨分離的人抓走，並因此使他們變得軟弱。他說，「追求與眾人和睦」。難道也與作惡的人和睦嗎？他說，如果可能的話，盡你們所能，與眾人和平相處。他說，就你而言，要保持和平，不要損害敬虔；但對於你所遭受的惡，要勇敢地忍受。因為忍耐是試探中更強大的武器。基督也這樣使祂的門徒變得更強壯，說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」你說什麼？我們在狼群中，你卻命令我們像羊，像鴿子？他說，是的：因為沒有什麼比忍受痛苦者的堅強忍耐，且在言語或行為上不進行報復，更能使作惡者感到困惑。因為這使我們變得更具哲理，並使我們配得更大的賞賜；但這對他也有益。但如果有人傷害你呢？你要反過來祝福。請注意，從這件事中你將獲得多少：你熄滅了惡，為自己積攢了更大的賞賜，對他激起了困惑，這會給他帶來悔改的契機：更何況你沒有受到任何傷害。他說，「追求與眾人和睦，並要追求聖潔。」他說，「聖潔」是什麼意思？是指貞潔與婚姻的節制。無論是未婚者，都要在貞潔中結婚：還是已婚者，都不要淫亂，而要節制地使用自己的配偶：因為這也是聖潔。這怎麼是聖潔呢？婚姻保守了那出於信心的聖潔：它們阻止了靈魂投向妓女。因為婚姻是尊貴的；婚姻不是聖潔的，而是潔淨的：因為它賦予了潔淨，而非聖潔，除非它不讓那因信心而來的聖潔受到任何玷污。他說，「非聖潔沒有人能見主。」這正如他對哥林多人所說的：「不要自欺；無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」因為一個使自己成為妓女肢體的人，怎能與基督擁有身體的合一呢？他說，「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根在你們中間生出來，擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的。」你看到他如何到處將一般性的救恩強加給每一個人嗎？「總要趁著還有今日，天天彼此相勸。」

因此，不要將一切都推給教師，不要將一切都歸給領袖：他說，你們也可以彼此建立。這正如他寫信給帖撒羅尼迦人所說的：「所以你們當彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的」；又說：「用這些話彼此勸慰。」我們現在也勸告你們這一點：因為如果你們願意，你們從彼此身上獲得的進步，比從我們身上獲得的更多。因為你們長期與彼此相處，你們更了解彼此的事，也不會忽視彼此的缺點，而且你們對彼此有更大的信任、愛心與習慣。這些對於彼此學習或教導來說並非小事，而是有許多最合適的途徑與契機。因為你們將能夠更多地安慰、勸勉與責備彼此；不僅如此；而且因為我是一個人，而你們是眾多的人，你們每一個人，無論有多少人，都可以成為教師。因此，我懇求你們不要忽視這項恩賜。每個人都有妻子，有朋友，有僕人，有鄰居，現在就去責備，現在就去勸告。因為如果為了舉辦宴會，為了在規定的日子裡讓眾人聚集在一起，如果每個人有什麼不足，就從眾人的團體中補足；無論誰打算去哪裡，或者舉辦宴會，所有人都為他提供幫助；而在美德的教導上卻沒有同樣的熱忱，這豈不是荒謬的嗎？我懇求你們每個人都不要忽視這件事；因為他將從神那裡獲得豐厚的賞賜。為了讓你認識這一點：那被託付了五千銀子的人，就是那些致力於教導他人的人：而那被給予一千銀子的，似乎扮演了門徒的角色。如果門徒說：「我只是門徒，我沒有危險」：這個人甚至隱藏了我們口中所說的理性或話語，這是他從神那裡領受的，並將其埋在地下；他甚至不勸告任何人，即使他有能力，卻將其埋在地下（人的心是土地與灰燼，因為他隱藏了神的恩賜）：如果他因懶惰或惡意而隱藏了這份恩典，他將無法說：「因為我只有一千銀子。」因為有人會回答他：「你有一千銀子；你本應將這一千銀子拿出來，並通過你的熱忱與勤奮使其翻倍。」因為如果你將這一千銀子公開出來，你絕不會受到責備。因為對那個拿出兩千銀子的人，並沒有被說：「為什麼你沒有拿出五千銀子？」但他被認為配得，這也是因為他盡了自己所能去運作；而不是因為他比那個被託付五千銀子的人少，所以他就沉溺於懶惰，也沒有濫用那少量的數量去安逸。因此，你也不應該只關注那個領受了兩千銀子的人；你更應該審視你自己。正如那個人在看到自己領受了兩千銀子時，效法了那個被給予五千銀子的人：你也應該效法那個被託付了兩千銀子的人。因為如果主威脅那些擁有錢財卻不施捨的人；那麼對於那些有能力勸告鄰居或以任何方式勸告，卻根本不做的人，怎能不受到更嚴厲的懲罰呢？因為在那裡使用的是身體，而在這裡使用的是靈魂：在那裡忽略的是暫時的死亡，而在這裡則是永恆的滅亡。

但你說，我沒有話語。但不需要話語，也不需要口才。如果你看到朋友淫亂，對他說：「你正在做邪惡的事，你不感到羞恥，不感到困惑嗎？因為這是惡。」你說，那又怎樣？他自己也知道那件事是惡的。確實如此，但他被慾望所牽引。因為即使是那些患病的人，也確實知道如果喝冷水是有害的；然而，他需要有人阻止他。因為當一個人被激情所困時，他自己一個人是不容易足夠的。因此，你這得救的人，必須為了他人的醫治說出適合救恩的話，即使他不聽你的話，暫時也要守護，觀察他要去哪裡，並阻止他進行邪惡的事；也許他會敬畏。你說，當他因為我而更這樣做，並且因為我想留住他時，這有什麼好處呢？暫時不要在言語上吹毛求疵：無論用什麼方式，都要阻止他進行邪惡的行為，並喚回他：讓他習慣不去那個地獄，無論是因為你，還是因為其他什麼。當你讓他習慣不去那裡時，你就能在他稍微喘息時教導他更好的事；並且因為他應該為了神而遵守這一點，而不是為了人。不要想在一個人身上突然糾正一切，否則你將更難做到，但要一點一點地做，以免他因突然的糾正而感到沉重。如果你看到有人去參加充滿宴飲與醉酒的宴會，那時也要同樣地做，並再次勸勉他，以便如果他看到你身上有什麼缺點，他也能幫助、糾正並勸告你。因為這樣，當他看到你需要糾正，而不是像一個在各方面都完美的人，也不是像一個教師，而是像一個提供幫助的朋友與兄弟時，他會非常耐心地忍受你的糾正：對他說：「我幫助了你，提醒你那些對你有益的事：我也勸告你，無論你在我身上看到什麼缺點，都要責備並糾正。」如果你看到他易怒，如果你看到他貪婪，用你的勸告束縛他：這就是友誼。這樣，兄弟被兄弟幫助，就像一座堅固的城市。因為吃喝並不能建立友誼；強盜與殺人犯也有這樣的友誼；但如果我們是朋友，如果我們真正為彼此著想，讓我們在這些事上互相幫助，讓這些事引導我們走向友誼，那些對我們有益的事；讓我們阻止那些導致地獄的事發生。並且不要讓被責備的人感到憤怒；因為我們是人，我們並非沒有缺點；責備的人也不應該像宣佈或講道那樣做，散佈消息多於勸告，而應該在私下裡帶著極大的溫和。因為責備的人需要極大的溫和，以便被責備的人能平靜地忍受切割。你們沒看到醫生在燒灼或切割某些人時，是以多麼溫和的方式進行治療嗎？責備的人更應該這樣做。因為責備比火與鐵更猛烈地運作，並使那些被施加的人反彈。醫生在對待病人時，首先致力於這些，以便他們能平靜地忍受切割；他們盡可能溫和地行動，並稍微休息一下，使病人恢復。因為責備必須這樣進行，以便那些被責備的人不會反彈：即使他們覺得受到了傷害，即使覺得被擊打，他們也不應該厭惡。事實上，那些被切割的人，對那些切割他們的人抱怨很多；但他們絲毫沒有受到阻礙，只是關心病人的健康：這裡也應該這樣做。因為責備的人應該忍受並做一切為了被責備者的利益，仰望那為這種意願所保留的賞賜。他說，「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」因此，通過互相責備與忍受，我們將能夠完成彼此的建立：你們將使我們的勞苦變得更輕，在各方面幫助我們並伸出右手，你們將成為彼此救恩與自身救恩的參與者與同伴。

[註：Mutianus Scholasticus 譯本。——第十二章。講道第三十一。]

我們當彼此扶持，分擔重擔，並互相勸誡，好叫我們能在我們的主耶穌基督裡，得著所應許的福分；願榮耀歸與祂，並與聖靈同在，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第三十一

你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主；又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根在你們中間生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來你們知道，他想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻找不到悔改的機會。顯明基督徒體統與分辨力的事有很多；但最重要且最美好的，莫過於彼此相愛的深情與和平，這和平將人的心連結在一起。因此基督也說：「我將我的平安賜給你們」；又說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」因此使徒保羅也說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔」——即誠實或貞潔——「非聖潔沒有人能見主；又要謹慎，恐怕有人失了神的恩。」他若與他們說話，就如同對一群結伴長途跋涉的旅人說話：彷彿是在說，你們要留心，免得你們中間有人掉隊了：我不僅要求你們獨自抵達，更要求你們要顧念他人。他說，恐怕你們中間有人失了神的恩。什麼是神的恩？即未來的福分、福音的信心、美好的生活方式：因為這一切都是神的恩典。不要對我說，失喪的不過是一個人：因為基督連為了一個人也死了：那麼，你竟忽略了基督所看為寶貴、甘願為之而死的人嗎？他說「謹慎」，意即勤勉地察看、探訪並認清，正如對待病人那樣。恐怕有毒根在你們中間生出來擾亂你們。這話寫在申命記中：他用了樹木的隱喻。他說，恐怕有毒根，正如他在別處寫道：「一點麵酵能使全團發起來。」我這樣說，不僅是為了那可能發現不義的人，也是為了那可能從他枝蔓中滋生出來的傷害：意即，若有這樣的根，你們不可容許它長出任何芽苗，而要在它污染他人並使人作惡之前將其砍除。他說，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。他稱罪為苦的。確實，沒有什麼比罪更苦的了：那些在犯了罪後，被良心的憂傷所折磨，並被那極其苦澀所吞噬的人，深知這一點。過犯的苦澀確實顛覆了人的理智與判斷力：那苦澀的本質確實是持續有害的。他稱之為「毒根」說得好：他沒有說「苦的根」，而是說「毒根」。苦的根尚能結出甜的果子：但毒根、毒源或毒念，絕不能傳播任何甜美之物：因為那裡的一切都是苦的，一切都是令人厭煩的，一切都充滿了罪惡與可憎，帶不來絲毫的甘甜或喜樂。他說，因此叫眾人沾染污穢。意即，要砍除那些放縱與淫亂的人。他說，恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。那麼，以掃是淫亂的嗎？這裡並非說他是淫亂的；而是指他上面所說的「追求聖潔」，這裡同樣以此為意。恐怕有貪戀世俗如以掃的，即貪吃、放縱且世俗化的人，因為他拒絕了屬靈的事物。他說，他因一點食物把自己長子的名分賣了。他因自己的疏忽與貪婪，賣掉了從神所領受的尊榮，為了小小的私慾，喪失了偉大的尊榮與永恆的榮耀。這話特別適用於那些污穢與貪戀世俗的人。因此，不僅淫亂的人是污穢的，那貪吃的人，即作肚腹奴僕的人，也是污穢的。因為那作另一種私慾奴僕的人，也被迫去貪求許多事物，被迫去掠奪他人的財物，變得卑劣而不體面，因為他正處於那致命的奴役之下。這樣的人往往認為褻瀆神也算不得什麼，他不把自己的長子名分當作一回事，也不看重任何尊貴：意即，為了暫時事物的享樂，竟至於出賣了自己的長子名分。因此，這長子名分並非猶太人的，而是我們的。這些話對於減輕他們憂傷的痛苦也大有裨益：那原本是第一的，變成了最後的；那原本是第二的，變成了第一的：後者是藉著忍耐，前者則是藉著疏忽。他說，後來你們知道，他想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻找不到悔改的機會。

我們對此有何話說？難道保羅排除了悔改嗎？絕非如此。那麼他為何說他找不到悔改的機會呢？如果他責備了自己，如果他發出了巨大的哀號，為什麼他沒有獲得悔改的機會呢？因為那並非悔改。正如該隱的憂愁並非源於悔改，殺害兄弟的事實即是明證：同樣，這裡的話語也不是悔改。因為他因殺害兄弟的意圖而顯露出來：因為就他的意願而言，他甚至對自己的兄弟雅各動了殺機：因為他曾說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」因此，單憑眼淚並不能使他獲得悔改。他並非簡單地說，他藉著悔改尋求；而是說，他帶著眼淚尋求悔改的機會，卻沒有找到。那麼我們該說什麼呢？只能說他沒有按著當有的方式悔改？因為悔改就是要合宜地進行。否則，如果他譴責悔改，他又怎能再次像勸誡懶惰者那樣去勸勉他們呢？他又怎能邀請那些變成了瘸子、軟弱且鬆懈的人——這正是毀滅的開端——去重新站立起來呢？在我看來，他暗示他們中間有一些淫亂者，但他不願公開指責，而是假裝不知，[註：此處原文有缺漏] 若他們後來仍執迷不悟，那時才來責備，免得你若過早指責，反而使他們變得厚顏無恥、頑固不化，正如摩西對待心利與哥斯比那樣。他說，找不到悔改的機會。也可以作另一種理解，即他所犯的罪超過了悔改的限度。因為有些罪是超過悔改的：彷彿是說，我們不要陷入無法治癒的毀滅。當一個人瘸腿時，很容易變得正直或健康：但如果他徹底顛覆了，還能剩下什麼呢？因此，他對尚未跌倒的人說這些話，是為了用恐懼來壓制他們：彷彿是說，那已經跌倒的人，將無法再獲得任何安慰。他在這裡用這種方式勸誡他們，免得他們跌倒：但在另一處，當他對已經跌倒的人說話時，為了不讓他們陷入絕望，他卻說了相反的話：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」他曾在別處對他們說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」看哪，他親自見證他們已經跌倒了。因此，那站立著並聽見「跌倒者無法獲得赦免」的人，將會站得更穩、更謹慎。但如果你想對那已經跌倒的人也使用同樣的嚴厲，他就會被逼到絕境，以至於永遠無法站起來。他還能懷著什麼希望去歸正，或帶著什麼果子去領受呢？他說，他不僅流了眼淚，而且「尋求了」。看來他並未排除悔改，而是使他們更加謹慎、更加防備，免得他們輕易地走向毀滅。因此，無論誰不相信有地獄，都當將這些話銘記在心：凡認為罪可以不受懲罰的人，在考慮這些事時，都當留意為什麼以掃不能獲得赦免，顯然是因為他沒有按著當有的方式悔改。

你想看完整的悔改嗎？看看彼得在否認基督之後是如何悔改的。福音書作者在敘述他的事蹟時說：「他出去，痛哭起來。」因此，他那樣大的罪得到了赦免，因為他按著當有的方式悔改了。儘管那為我們而獻的真實祭物尚未獻上，祭祀尚未完成，罪也尚未被除掉：因為罪當時還在掌權，還在以暴君的方式肆虐。為了讓你明白，那次否認不僅僅是因為疏忽，更是因為神離棄了他，想要教導他，讓他認識人類本性的限度，不可違背師傅的話語，也不要自以為比別人高明，而要明白若沒有神，什麼都不能做；並且「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」：因此基督甚至對他單獨說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」或許他當時自以為高明，憑藉著他愛基督的良心而自恃，因此他痛哭起來，並做了後來記載中與此類似的事。這些事是什麼呢？顯然是他後來投身於無數的危險之中，從許多事上顯明了他剛強的勇氣。猶大也悔改了，但卻是錯誤的；因為他上吊自殺了。正如我已經說過的，以掃也悔改了，但卻是錯誤的；甚至可以說，他根本沒有悔改。那些眼淚並非悔改的眼淚，而是源於暴躁與憤怒的：這一點從他的行為中顯露出來。蒙福的大衛也悔改了，他說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」：他對於很久以前犯下的罪，在過了這麼多年、經歷了這麼多代之後，仍像剛犯下時那樣哀哭。悔改的人不應當憤怒或惱火；反而應當像被定罪的人那樣克制自己，不存自信，如同渴望藉著憐憫得救的人，如同被棄絕且應受千般懲罰的人。如果他這樣想，他就不會發怒，不會惱火，而是會被哀傷所折磨，流淚、嘆息、日夜哀號。悔改的人不應當將自己的罪遺忘；而應當祈求主，讓神不記念他的罪，但他自己卻永遠不應忘記：如果我們記念自己的罪，神就會忘記它。讓我們自己對自己下判決，讓我們自己控告自己；那樣我們才能平息真正的審判者。罪藉著認罪而減輕：若輕視認罪，罪就會變得更嚴重。因為如果罪加上了對真正審判的厚顏無恥與不敬，怎能避免再次陷入其中呢？因此，我懇求你們，不要否認我們的罪，也不要讓厚顏無恥使我們變得剛硬：讓我們自願懲罰自己的罪，免得我們被迫承受刑罰。該隱從神那裡聽到了：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道，我豈是看守我兄弟的嗎？」你看他如何因此犯了更大的罪。他的父親不也一樣嗎？因為他聽見「亞當，你在哪裡？」時說：「我聽見你的聲音，主啊，我就害怕，因為我赤身露體，我就藏了。」一個人能認識自己的罪，並持續保留對罪的記憶，這是一件大善事。沒有什麼比持續記念過犯更能成為罪的良藥：沒有什麼比這更能使懶惰的人不再去行惡。我知道良心會退縮，不願被對惡事的記憶所鞭打；但你要馴服你的靈魂，用韁繩將它束縛住。因為它就像一匹未經馴服的馬，會反抗，不願承認自己犯了罪。但這一切都是撒但的工作。讓我們說服它，讓它承認自己犯了罪：我說，讓我們說服它承認自己犯了罪，好叫它悔改，好叫悔改的人能從刑罰中得釋放。你既然連向那藉著憐憫（註：原文此處有缺漏，意為「向那藉著憐憫與慈愛而應得稱讚的」）而應得稱讚的對象都不願認罪，你又怎能渴望獲得罪的赦免呢？你既然認為自己從未犯過罪，你又在祈求什麼憐憫，或為哪些罪禱告呢？因此，讓我們說服自己，我們犯了罪，這不僅要用舌頭說出來，更要用內心的良心去承認：我們不僅要說自己是罪人，還要具體地一一列舉出那些罪來。我不是叫你公開暴露自己，也不是叫你向他人控告自己，而是要你順服先知所說的：「當將你的道路交託耶和華。」因此，要在神面前承認你的罪，在真正的審判者面前，帶著禱告陳述你的過犯，不是用舌頭，而是用你良心的記憶，那樣你才能盼望獲得憐憫。如果你心裡持續記念你的罪，你就永遠不會對鄰舍懷恨在心。我不是說，如果你確定自己是個罪人就夠了：因為這並不能像具體地審視每一項罪那樣，使心靈謙卑並變得清醒：當你心裡帶著這些罪時，你就不會對任何人懷恨；你不會發怒，不會毀謗任何人，不會自高自大，不會再次跌倒，也不會沉溺於罪中，而是會懷著更強烈的盼望，向著美善升起。

你看，記念罪能產生多少美善？因此，讓我們把我們的罪寫在我們的心上。我知道靈魂無法忍受這種苦澀的記憶，但我們必須強迫並驅使它。因為對我們來說，現在靈魂因記念罪而受刺痛，總比將來感受永恆的刑罰要好。因為現在，如果你記念你的罪，並在神面前頻繁地陳述它們，為它們祈求祂的慈愛，你就能更快地塗抹它們：但如果你現在忘記了你的罪，那麼當它們在全世界面前被公開，並在你的朋友、敵人、聖天使與天上的權能面前被揭露時，你將不得不被迫記念它們。因為祂不僅對大衛說：「你暗中所行的，我必在眾人面前顯露」；這話也是對我們所有人說的。祂說，你懼怕人，你羞愧的程度超過了對神的敬畏：你沒有敬畏永生神的眼目，卻在人面前感到羞愧。祂說，人的眼目就是他們的恐懼。因此，祂說，你將因此受到懲罰：因為我必責備你，將你的罪擺在眾人眼前。因為這是真實的，因為在那一天，我們所有人的罪都將被公開，並被當作展覽品呈現出來，除非我們現在藉著持續的記憶努力去洗淨它們：請看，人的剛硬或殘忍是如何被當作展覽品呈現出來的。祂說，我餓了，你們不給我吃。這些話是在哪裡、什麼時候說的？是在角落裡嗎？是在什麼隱蔽的地方嗎？絕非如此；而是在哪裡、什麼時候？顯然是在神的兒子在祂的榮耀中降臨，萬民都被聚集，當祂把這些人與那些人分開時：那時祂將在眾人聽見的情況下說這些話；並將一些人安置在右邊，另一些人安置在左邊。祂說，我餓了，你們不給我吃。再看看那五個童女，她們將在眾人面前聽見：「我不認識你們」：因為五個與五個，不僅僅代表數字五，更代表那些邪惡、剛硬且殘忍的人；而另外的則不是這樣。同樣，那將一千銀子埋在地裡的人，也在眾人面前受到責備，在獻上五千銀子的人面前，以及在賺了兩千銀子的人面前，聽到了：「你這又惡又懶的僕人。」他們不僅僅在言語上聽到這些，那時祂更將藉著事實徹底責備他們：正如福音書作者所說的，他們將看見自己所刺的人。因為所有罪人與義人的復活將同時發生：所有人將同時受審判。因此，你要明白，那些處於謙卑與痛苦中，被拖入火裡，而其他人卻戴上冠冕的人，那時會顯得何等模樣。祂說，你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國；又說：離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。他們不僅僅是聽到了言語，言語的效力更將藉著事實本身得以成全。因此，讓我們把這些事描述在我們眼前，想像現在就是當下，主正在說這些話，而我們正被帶走並拖入那火中。我們將有什麼樣的心境，什麼樣的安慰？當我們被分開時，那是什麼樣的情景？當我們因掠奪他人的財物而被定罪時，會是什麼樣的情景？我們將說什麼？我們有什麼藉口？我們能找到什麼理由，至少看起來是可信的？顯然沒有：因此，我們必然會被捆綁，垂頭喪氣，被拖向恐怖的火爐、火河、外邊的黑暗，以及永恆的刑罰，那時我們將無法再請求任何人。祂說，不能，不能從這裡過到那裡去：因為在我們與你們之間，有深淵限定：即使想要過也無法過，也無法伸出援手。因此，必然要在永恆中被焚燒，沒有任何援助，無論是父親、母親，還是任何其他人，即使他在神面前有很大的自信。祂說，弟兄不能贖弟兄：人怎能救贖呢？因此，既然除了神的憐憫之外，不可能在他人身上寄託救贖的希望，我懇求你們，讓我們去行那些能潔淨我們生命、能使我們有美好生活方式的事。首先，我們要盡我們所能，努力不沾染任何污穢：如果我們像凡人一樣沾染了一些，也不要沉睡，而要警醒地堅持，好叫我們身上若有什麼污穢，都能藉著悔改、禱告、眼淚、憐憫而洗淨。但有人會說：如果我沒有能力去行憐憫，該怎麼辦？即使你再貧窮，你也有一杯涼水；無論你多麼貧窮，你都有兩個小錢：你有腳，可以去探訪患病的病人，可以去探訪那些被關在監獄裡的人：你至少有屋頂，可以接待客旅。因此，對於那些不向窮人施憐憫的人，是沒有、絕對沒有赦免的。我們經常對你們說這些話，是為了藉著持續的勸誡，至少能促成一些進步。我們說這些話，不僅是為了那些將要領受你們憐憫的人，更是為了你們自己的救贖而焦急。因為你們給予他們的是暫時的、屬地的、會朽壞的事物；而你們將為此領受屬天的、永恆的福分：願我們所有人都能得著，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸與祂，並與聖靈同在，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第三十二

你們原不是來到那能摸的山，那裡有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音，聽見這聲音的，都求不要再向他們說話（因為他們擔當不起所說的話：「若連走獸摸了這山，也要用石頭打死。」而且，那景象是如此可怕，以至於摩西說：「我甚是恐懼戰兢」）：但你們是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。舊殿的一切確實令人驚嘆：因為那裡有至聖所：在西奈山上所發生的事，如火、黑暗、密雲、暴風，也同樣令人敬畏：經上說，神顯現在西奈山上：這一切都被當作令人驚嘆的事來記念。然而，新約並非以任何這樣的方式向我們顯現，而僅僅是藉著基督簡單的話語所構成。因此，你要觀察他是如何將這些與那些進行比較，以及他是如何將這些放在最後的。因為在他用許多證據使他們信服，並證明了兩個約的不同，且責備了舊約之後，才藉著這條較容易的途徑，轉向這些論證。那麼他怎麼說呢？你們原不是來到那能摸的、有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音，聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。彷彿是說：這些事確實是可怕的，以至於聽覺都無法承受，連任何走獸都不敢靠近。然而，它們並不像後來所發生的這些事那樣。因為西奈山與天相比算得了什麼？那能摸的火與不可觸摸的神相比算得了什麼？因為經上說，神是烈火。他說，不要讓神對我們說話，而要讓摩西對我們說話。因為那傳達給他們的事物是如此可怕，以至於連摩西也說他甚是恐懼戰兢。他說，你對百姓有什麼好驚訝的？連那進入密雲、神所在之處的人，自己也說：「我甚是恐懼戰兢。」他說，但你們是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。那裡放著摩西，這裡放著耶穌：那裡提到百姓，這裡提到千萬天使。那麼他所說的「諸長子」是誰呢？顯然是信徒，以及被成全之義人的靈魂：他說，你們將與這些人在一起。他說，並來到新約的中保耶穌，以及所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美。那麼，亞伯的血說話了嗎？他說，確實如此；因為他上面說過：「並且藉著這信，雖然死了，仍舊說話」：神又說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」因此，無論是這樣理解，還是那樣理解，即這件事至今仍被傳頌；然而，那血並不像基督的血那樣。因為祂使萬人得潔淨，並發出更有意義且更清晰的聲音，因為祂從事實本身領受了更大的見證。他說，你們總要謹慎，不可棄絕那說話的。因為那些棄絕在地上說話的，尚且沒有逃脫：何況我們這些背棄那從天上對我們說話的呢？那時祂的聲音震動了地：但現在祂應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」他說「再一次」，表明了被震動之物的轉移，如同被造之物，好叫那不被震動的可以長存。既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神是烈火。那些事確實令人敬畏；但這些事更令人驚嘆，且更加清晰：因為這裡既沒有黑暗，也沒有密雲，也沒有暴風。在我看來，這些事象徵著舊約的晦暗：意即，那難以理解的事物，律法的陰影，以及覆蓋在那些文字上的帕子。火則象徵著在火中嚴厲且可怕的立法者。

角聲在那裡被使用是理所當然的，因為君王親臨。因為這在第二次降臨時也將發生：他說，在末後的號筒聲中，眾人都要復活：因為這號筒將發出聲音。因此，在那個時代，一切都是感官可及的，無論是對人的聽覺還是視覺：而現在，一切屬靈的事物都賜給了我們。他說，那時有濃煙，因為神被稱為烈火。因為經上記著祂同樣顯現在荊棘中，並藉著煙表明了火的存在。黑暗與密雲給觀看者帶來了恐懼：以賽亞也這樣說：「殿充滿了煙。」那麼暴風又是什麼意思呢？人類當時是疏忽且懶惰的：因此必須藉著這些事來激勵他們，使他們變得專注。因為沒有人是如此遲鈍或愚蠢，以至於在這些事發生時，心靈不被提升到高處。因為當律法的條例頒布時，人的心靈必須這樣被提升。他說，摩西說話，神則回答他。因為神聖的聲音必須被傳達，因為律法的誡命也是藉著摩西頒布的：因此祂藉著神聖的聲音使他成為可信的。因為他們無法看見祂，因為有密雲；他們無法聽見祂，因為聲音太微弱。那麼發生了什麼呢？神大聲回答他。他說，他們求不要再向他們說話。因為從一開始，他們自己就成了這件事的原因，以至於神顯現在肉身中。他說，讓摩西對我們說話，不要讓神對我們說話。那些進行比較的人，會貶低其中一方，以便……

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穆提亞努斯（Mutianus）註釋譯本 440

第十一章，第三十二篇講道

若一方的事物顯得更為卓越，那麼在此處，透過與那些事物的比較，我們的事物便顯得更為偉大、更為美好、更為溫和，且充滿了令人驚嘆之處。它們在雙重意義上更為美好，因為它們既更偉大，同時也更為明晰；因此，它們對更多的人而言更易於親近。這正是他在致哥林多人的書信中所寫的：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就和摩西不同；因為他把帕子蒙在臉上。」他說，他們不配領受像我們所領受的那樣的事物。他們配看見什麼呢？黑暗與幽暗。他們確實聽見了聲音，但你也聽見了聲音，不是藉著密雲，而是藉著基督的肉身。你沒有驚惶，也沒有擾亂，而是站立著，並與中保對話。黑暗也象徵著神的不可見性：「祂說，雲彩在祂腳下。」那時摩西懼怕，但現在無人懼怕；那時全體百姓都站在山下，而我們雖然身處地上，卻親近神的兒子，且不像摩西那樣。那裡是曠野，四周是荒涼；而這裡則是城邑，有千萬天使的盛會。在這句話中，他以喜樂與歡愉來對應那幽暗、黑暗與狂風。他說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，有千萬的天使，總會。」他們沒有靠近，而是遠遠地站著；但他說，你們已經靠近了。在此，他藉著說「審判眾人的神」，不僅是猶太人的神，也不僅是信徒的神，而是顯然指全世人的神，來使他們敬畏。他說：「並來到被成全之義人的靈魂那裡。」他指的是那些在神面前被視為蒙悅納的靈魂。並來到新約的中保耶穌，以及所灑的血；這就是潔淨。他說，這血比亞伯的血說話更美。他說，如果血會說話，那麼那位被殺卻活著的，豈不更會說話嗎？祂說什麼呢？他說：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」祂如何說話呢？祂進入了被純潔所洗淨的內心，將其提升，並使它說出神的大作為。他說：「你們要謹慎，不可棄絕那說話的；也就是說，不可輕忽。」因為如果那些棄絕在地上說話的尚且不能逃罪，那麼你認為他在這裡指的是誰呢？對我而言，他似乎是指摩西。他所說的意思是：如果那些拒絕了在地上設立的立法者的人尚且不能逃罪，那麼我們又怎能逃罪，若我們拒絕了那位從天上為我們設立律法誡命的主呢？你不要以為他在這裡說的是另一位律法的頒布者，而另一位是福音的頒布者。斷乎不是，他不是這個意思，而是指當祂從天上說話時，顯得極其可畏。祂確實是同一位，既是那一位，也是這一位，只是比那時更為可畏：因為他並非指位格的差異，而是說祂賜給我們新律法的方式有所不同。這點何以確定？因為他說，如果那些拒絕了在地上設立的尚且不能逃罪，那麼我們若背棄了那從天上向我們說話的，豈不更不能逃罪嗎？那麼我們該怎麼說呢？這一位與那一位是不同的嗎？那麼他為何說：「當時祂的聲音震動了地」？如果那時頒布律法者的聲音震動了地，而現在祂應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天」，那麼可以確定祂是同一位。至於他說「再一次」，則表明了那些可震動之物的遷移，如同受造之物一般。這些話意味著什麼呢？無疑是指一切事物都將從中間被除去，萬物都將被改變得更好：因為在我看來，此處所指的正是這一點。他說，那麼，當你在這個世界受苦時，為何要憂傷呢？因為這個世界無法長存，不久就要過去。如果這個世界在末世或許還能有安息，那麼那急於走向終局的人反而更應該受苦。他說，好叫那些不能震動的物長存。那麼，這些不能震動的物是什麼，或者是什麼樣的呢？顯然是指未來的事物。

因此，為了這個終局，讓我們做一切事，好使我們能獲得那生命，好使我們能享受那些不可言喻的福分。我懇求你們，務要這樣做，我祈求你們的熱心因此被激發。沒有一個神智清醒的人會在即將倒塌的城中建造房屋。請告訴我，我懇求你，如果有人說這座城一年後將會全部倒塌，而另一座城卻會長存，那麼，請問你還會在即將毀滅的城中建造嗎？因此，這也是我現在所說的：我們不要在這個世界建造，因為它不久就要倒塌，一切都將歸於滅亡。我說世界將要倒塌，這算什麼？我們甚至在它毀滅之前就會死亡，並遭受殘酷的刑罰。我們大多數人都要從這裡離開。我們為什麼要在流動的沙土上建造呢？不如讓我們建造在磐石上：因為無論發生什麼，這座堅不可摧的建築都會長存，沒有什麼能動搖它，沒有什麼能推翻它；這是理所當然的：因為那個地方對所有的打擊都是不可觸及的，正如相反地，這個世界對所有的打擊都是敞開的。因為在這裡，地震會掩埋，火災會焚燒，侵略的戰爭會蹂躪，甚至在世界崩潰之前，我們就會被奪去生命：有些人甚至會被它拖入死亡。即便世界尚存，疾病也會襲來，要麼迅速將人從這裡驅逐，要麼讓留下來的人無法適得其所地生活。因為，哪裡有持續的疾病、眾多的誹謗者、頻繁的陷阱，那裡又有什麼快樂或歡愉可言呢？或者，如果這些都沒有——這是不可能的——有時我們甚至會因為沒有孩子而感到不安，被悲傷所困擾，因為沒有人可以託付我們的家產和其他事物：如果我們的勞動成果被外人享受，我們更會遭受巨大的痛苦。有時遺產甚至落入仇敵手中，不僅是在我們死後，有時甚至在我們活著的時候。因此，還有什麼比這更悲慘、更不幸的呢？為自己的仇敵勞碌，為了讓他們過著奢侈的生活而積攢錢財？在不同的城市中，這類事情的例子屢見不鮮；但[補充：我保持沉默，]以免讓那些遭遇此類事情的人感到悲傷；否則我本可以列舉某些人的名字，並對此事大加議論，指出許多房屋，其主人已變成了仇敵。你不僅會發現這發生在房屋上，還要知道這也發生在僕人身上：因為我們的遺產往往被轉移給了仇敵。這就是人類在旅途中所處的境況。但在天上，無需擔心這種事，不必擔心有人死後，仇敵會出現並繼承遺產的權利：因為那裡既沒有死亡，也不會有任何仇敵，只有義人的帳棚。在那些聖徒中，將會有歡呼、喜樂和永恆的歡愉：「在義人的帳棚裡，有歡呼的聲音。」因為它們是永恆的，沒有終點。而這些建築物會隨著時間而毀壞，擁有者也會隨著不同的變遷而更換：但那些帳棚卻在永恆的活力中長存，這是理所當然的：因為那裡沒有任何可朽壞的，沒有任何暫時的，一切都保持著不朽與不可侵犯。因此，讓我們致力於將我們的錢財投入到這些建築中，我們既不需要工匠，也不需要建築師，更不需要勞工。因為窮人的手正在建造這樣的房屋；那些瘸子、瞎子或軟弱的人，正是建造那些房屋的人；如果你知道透過他們，我們不僅能獲得天國，還能透過他們在神面前獲得坦然無懼的心，你就不會感到驚訝了。

因為施捨是一門偉大的技藝，是那些建立這種坦然無懼之心的人的助手：因為它是神的朋友，且總是親近神：無論它想為誰求情，都能輕易獲得恩典的賞賜，只要它不被我們傷害，只要它不遭受任何不義；然而，當我們試圖用搶奪來的錢財來行善時，它就遭受了不義：如果它是純潔的，它會為施捨者提供巨大的信心，甚至為犯罪者代求：它的美德與能力就是如此巨大。它甚至能解開罪惡的鎖鏈，驅散黑暗，熄滅火焰，殺死蟲子，驅逐切齒之聲。對它而言，天門帶著極大的信心被打開，就像女王進入一樣，沒有任何守門人，沒有任何站在門口的守衛敢說：「你是誰，從哪裡來？」而是所有人都從遠處迎接它。憐憫也是如此；因為它是女王，真正的女王，使人變得像神一樣。祂說：「你們要慈悲，像你們的天父一樣。」它是有翼的，非常輕盈，長著金色的翅膀，能夠飛翔，為天使帶來極大的愛之恩典：因為經上記著說：「你的翅膀，如同鴿子的翅膀，被銀子包裹，頸項閃爍著金光。」就像一隻閃耀的鴿子，裝飾著金色的美感，長著溫和而親切的眼睛，飛越萬物：憐憫也以巨大的美感閃耀，沒有什麼比那些眼睛更美好的了。孔雀固然美麗，但在它的比較下卻顯得醜陋：因為這隻鳥是如此美麗而奇妙，從起初就歷經時代而長存，並以許多神聖的榮耀裝飾。它是一位長著金色翅膀的童女，在各方面都謹慎而優雅地束腰，面容潔白而溫和；它是有翼的且輕盈的，總是站在皇家寶座前。當我們受審判時，它會突然前來幫助，並用它的翅膀遮蔽我們，使我們免受即將到來的刑罰。神比無數的祭物更渴望得到它，祂談論它很多；祂就是這樣愛它。因為經上記著說：「主必扶持孤兒寡婦和窮人。」神渴望以它的名字被稱呼：耶和華是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，且有豐盛的憐憫與誠實。因為神的憐憫遍滿全地。正是它為人類帶來了救恩：因為如果神不憐憫我們，一切都將徹底滅亡。因為當我們還是仇敵時，正是它使我們與神和好：它成就了更多的好事，它說服了神的兒子，使祂成為僕人，並倒空了自己。因此，讓我們效法這憐憫，因為我們確信正是藉著它我們才得救：讓我們愛它，讓我們把它置於所有錢財之上；即使沒有錢財或財富，也要擁有一顆憐憫的心。沒有什麼比憐憫更能標誌和描述基督徒的了：當人們看到我們施捨時，沒有什麼比這更能讓信徒和非信徒同時感到驚嘆的了。因為我們在許多方面也需要憐憫：因為我們向主呼求：「求祢按祢豐盛的憐憫憐憫我們。」因此，讓我們開始吧：雖然我們並非始作俑者，因為祂已經先行一步，並在我們身上彰顯了祂的憐憫；至少讓我們作為第二者跟隨吧。因為如果人們憐憫那些慈悲且行施捨的人，即使他們犯了許多罪：那麼神就更會如此。請注意先知所說的：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹。」因此，讓我們成為那樣的人，像青翠的橄欖樹；從各方面結出憐憫的果子。因為僅僅成為橄欖樹是不夠的，還需要它是多結果子的。有些人雖然憐憫，但全年只給予一點點，或者如果他們碰巧在某個星期進行施捨。這些人雖然是橄欖樹，卻不是多結果子的，甚至乾枯了：因為他們憐憫，所以他們是橄欖樹；但因為他們給予得不慷慨、不宏大，所以他們不是多結果子的。讓我們成為多結果子的橄欖樹。我已經說過很多次，現在也要再說一遍，憐憫的大小不是根據所給予的衡量或數量來判斷的，而是根據施捨者的意願。因為你們知道那位寡婦的事蹟：引用這個例子總是很有益處，這樣窮人就不會對自己的工作感到絕望，看著那位獻上兩個小錢的寡婦；富人也不會因為獻上微薄之物而誇耀。有些人甚至在建造聖殿時獻上了鬃毛、毛髮和頭髮，他們並沒有被徹底輕視：但這些人，如果他們有金子卻只獻上頭髮，他們就會立即受到咒詛；但如果他們只有這些卻獻上了，他們在自己的禮物中就成了蒙悅納的。因此，該隱受到責備，不是因為他獻上了被棄絕的東西，而是因為他獻給神的是他所有物中最被棄絕的。經上說：「咒詛那有好的卻獻上朽壞的給神的人。」它並沒有絕對地說：「獻上朽壞的給神的人」；而是說：「那有的人，卻因貪婪的驅使而收回。」因此，如果有人沒有，他就沒有任何罪過，他是自由的；甚至更容易獲得賞賜。因為有什麼比兩個小錢更被棄絕的，或者有什麼比頭髮更卑賤的，或者有什麼比少量的細麵粉更低下的呢？然而你會發現它們同樣被認可，就像富人獻上的牛犢和金子一樣。一個人有什麼，就按什麼被悅納，而不是按他沒有的。他說，你的手有多少，就行多少善。因此，我懇求你們，讓我們熱切地將我們的資產傾倒在窮人身上：即使我們擁有的很少，我們也會獲得與那些看起來獻上更多的人同樣的賞賜；甚至我們會獲得比那些獻上大量財物的人更大的功德。因此，如果我們這樣做，我們就能獲得神不可估量的寶藏：前提是我們不僅要聽，還要行；如果我們不僅讚美，還要以實際行動來證明。願我們眾人都能在我們的主基督耶穌裡獲得這一切，與祂一同，父與聖靈同享榮耀，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十三篇講道

所以，我們既領受了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。他在別處說：「原來見面的是暫時的，不見面的是永遠的」；他從那裡汲取了勸勉與安慰的論據，來應對我們在現今所忍受的苦難：他在這裡也是這樣做，並說：「我們應當堅定，好讓我們有恩典；也就是說，我們要感謝神。」我們不僅不應該對現今的苦難感到不安，甚至應該為未來的福分向祂獻上感謝。他說，藉著這恩典，我們事奉神，使祂喜悅；也就是說，當我們在凡事上都歸榮耀給神時，我們就是這樣事奉神，使祂喜悅的。他說，你們行事都要無怨言、無懷疑。因為一個人若發怨言而行事，他的賞賜就會被削減並喪失：正如以色列人那樣，他們因發怨言而受到了什麼樣的審判？因此他說，不要發怨言。因為當人帶著怨言事奉，而不是為一切——包括試煉與繁榮——向祂感恩時，是不會令神喜悅的。因此，我們不要說任何輕慢、無恥的話，而要順服，好讓我們能變得尊貴而敬虔：也就是說，帶著對神的敬畏與虔誠。他說，務要常存弟兄相愛的心，不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。你看他是如何命令他們遵守現今的誡命的：因為他沒有給他們增加其他的。他沒有說：「要成為愛弟兄的人」，而是說：「務要常存弟兄相愛的心」。他又沒有說：「要接待客旅」，好像他們不是那樣的人；而是說：「不可忘記用愛心接待客旅」。因為這或許可能因苦難而發生。他說，因為藉著這愛心，有人不知不覺接待了天使。你注意到了嗎，這是多大的榮耀，多大的利益？什麼是「不知不覺」？這就是說，他們在不知情的情況下接待了客旅。因此，亞伯拉罕獲得了巨大的賞賜，因為他在不知情的情況下接待了他們，以為他們是天使：因為如果他知道，那就不算什麼奇事了。有些人說，他在這裡也指羅得。他說，你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦難的人，想到自己也在肉身之內。婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。你看他對貞潔的教導是多麼深刻。他說，你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；不可有人行淫或不敬虔；又說，苟合行淫的人，神必要審判。他以責備與禁止的方式宣告了一切：他說，你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。苟合行淫的人，神必要審判。他首先提出「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」，表明他隨後所說的話是公正的。因為如果婚姻是被允許的，那麼行淫者受到刑罰就是公正的，通姦者受到懲罰也是公正的。他在這裡與異端分子爭辯。看他在此處說得有多好，他沒有再次說：「不可有人貪財」；而是一次性說完，然後提出來，就像一個共同的勸告，而不是僅僅針對他們個人。他說，你們存心不可貪愛錢財。他沒有說：「不要擁有」，而是說：「存心不可貪愛錢財」：他展示了每個人意志的哲學。因為他在上面已經說過：「你們體恤了那些被捆綁的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」由此表明他們並不沉迷於貪婪。他公正地勸誡他們：他說，要以自己所有的為足。隨後，這裡對我而言也有安慰：因為祂親自說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」所以我們可以坦然無懼地說：「主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」同時，這也是在試煉中的安慰。你們要記念那些引導你們的人。這正是他在上面所醞釀的，好讓他在這裡說出來：因此他也說，你們要追求與眾人和睦。他也勸誡帖撒羅尼迦人，要更加尊重他們的引導者。他說，要記念那些引導你們、傳神之道給你們的人，留心看他們為人的結局，就效法他們的信心。這是什麼樣的邏輯？多麼好啊。他說，留心看他們的生活，就效法他們的信心：信心源於純潔的生活。他所說的信心是指堅定。如何堅定？因為他們相信未來的事物：如果他們對未來的事物猶豫不決，如果他們現在懷疑，他們就不會展現出純潔的生活。因此，他在這裡也更加精確。耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食，那在飲食上專心的從來沒有得著益處。

耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。昨日象徵著過去的一切時間，今日象徵著現在，而永遠則象徵著沒有終點的未來：就好像他在說，你們聽到了大祭司，但不是那種會停止存在的大祭司；祂永遠是同一位。就像有些人說祂不存在，而是另一位即將到來：對此他回答說，那昨日存在的，今日也存在，直到永遠。因為今日猶太人仍然說有另一位即將到來：他們使自己與那位真正的大祭司隔絕，陷入了錯誤，以至於認為敵基督即將到來。他說，你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。不僅是怪異的，而且是諸般的。因為人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食，那在飲食上專心的從來沒有得著益處。他在這裡逐漸指出了那些引入飲食規條的人：因為對信心而言，萬物都是潔淨的：因此需要的是信心，而不是飲食。他說，我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人沒有權利吃的。因為我們的祭物不像猶太人的那樣，以至於連大祭司也不得參與。因此，既然他說過：「不要遵守這些」，以免被認為是在摧毀他自己的教導，他理所當然地再次反覆強調。他說，我們遵守這些：我們確實遵守，而且更加嚴格，甚至不讓祭司們以任何方式分享它們。因為那些血被大祭司帶入聖所為罪作祭牲的動物，它們的身體是在營外焚燒的。因此，神為了用祂自己的血為百姓獻祭，祂說，祂是在城門外受苦。你看到那閃耀著巨大光輝的預表了嗎？他說，祂為罪在城門外受苦。因此，讓我們出到祂那裡，忍受祂所受的凌辱；也就是說，忍受同樣的事，並與祂一同分擔苦難，祂是在外面被定罪、被釘十字架的：因此，我們不要羞於出到外面。因為我們在這裡本沒有常存的城，而是尋求那將來的城。他說，我們應當藉著祂，常以頌讚為祭獻給神；也就是說，這就是那承認祂名之人的嘴唇的果子。我們的聲音不要發出任何褻瀆、輕慢、傲慢、固執、狂妄的聲音；而要帶著虔誠與敬畏來生活：因為人在苦難中陷入絕望時，也會變得無恥。但我們要逃避這些。看，他又說了他在上面已經說過的話：他說，不可停止聚會。他說，因為這樣我們才能帶著敬畏在各方面進步：因為人們即使在羞愧時，也往往會遠離許多錯誤的觀點。他說，不可忘記行善和捐輸的事。

我不僅向在場的弟兄們傳達這些，也向不在場的傳達。如果其他人搶奪了你們的資產，那麼就用你們所擁有的，展現出接待客旅的善行。那麼，當我們聽到這些話是對那些被證實忍受了資產被搶奪的人說的時候，我們將如何為自己辯解呢？他沒有說「接待客旅」，而是說「愛接待客旅」：這在希臘文中區分得更清楚。他沒有使用象徵接待客旅的詞，而是暗示了對接待客旅的愛，就好像在說：不要僅僅接待客旅，而要帶著愛心和慈愛去行。他沒有說將來會為你們存留賞賜，以免使他們變得更加懶散；而是說賞賜已經給予了：他說，因為藉著這愛心，有人不知不覺接待了天使。婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。但讓我們現在看看，他是如何說婚姻在各方面都更為尊貴，且床不可污穢的。顯然是因為他在貞潔的聖潔中使信徒得以保守。他在這裡也打擊了猶太人，他們認為婚姻的結合是污穢的，並說從夫妻的床上起來的人，無法保持潔淨。因此，那出於本性所允許的並非污穢，你們這些最忘恩負義、最愚鈍的猶太人，而是那出於邪惡意志所產生的才是污穢的：因為如果婚姻是尊貴的，那麼它也是潔淨的。那麼，為什麼你認為從中會產生污穢呢？他說，你們存心不可貪愛錢財。因為許多人在資產耗盡後，又藉著施捨的藉口想要再次積攢財富：因此他說，你們存心不可貪愛錢財；也就是說，讓我們只期待那些對使用有必要的東西，並只為必需品操心。那麼有人會說，如果我們連必需品的幫助都得不到怎麼辦。相信我，不是這樣的，絕不是這樣的：因為祂親自說了，祂絕不會撒謊：因為我總不撇下你。因此，我們可以坦然無懼地說：「主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」你有應許，你不應該懷疑：祂親自應許了，不要猶豫。祂所說的「我總不撇下你」，不僅是指錢財，也指其他一切事物。他說：「主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」這是正確的：因此，讓我們在所有的試煉中也這樣呼喊，並擁有神作為我們的恩人，嘲笑所有人類的事物。因為正如神若憤怒，即使所有人都成為朋友，對我們也毫無益處一樣：同樣，神若愛我們，即使所有人都敵對地追趕我們，我們也不會有任何匱乏，不會受到任何傷害。他說：「我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」他說，要記念那些引導你們、傳神之道給你們的人。我認為他在這裡也提到了對弟兄們的幫助：因為這正是他所說的：「傳神之道給你們的人」。留心看他們為人的結局，就效法他們的信心。什麼是「留心看」？他說，要經常在心中反覆思考，在你們自己中間審查、考慮、細緻地討論「為人的結局」；也就是說，堅持到底：因為他們的生活有一個美好的結局。他說，基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。不要以為祂那時行了那麼多神蹟，現在卻不再行了，祂是同一位。他說，要記念那些引導你們的人。他說，你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。他說，怪異的教訓：也就是說，除了你們從我們這裡聽到的之外；也就是說，多樣且多變的。因為它們沒有任何堅固的基礎，而是因差異的多樣性而變得複雜，尤其是關於飲食的教條顯得非常糾結。他說，人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食。這些是怪異的，這些是新的，特別是當基督說：「入口的不能污穢人，出口的才能污穢人。」你看他不敢明說，而是帶著某種暗示。他說，人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食。因為一切都建立在信心上：如果信心本身得到堅固，心也會得到保護。因此，信心堅固一切。

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448 穆提亞努斯（Mutianus）經院學者譯本

第十三章，講道第三十三篇

……馬太；然而各樣的思想卻在攪動：因為信心與飄忽不定的思想是相悖的。經上說，在這些事上，那些行走的人沒有得到任何益處。試問，從這些規條中能有什麼獲利呢？難道它們反而不會置人於死地嗎？難道它們不會使這樣的人陷在罪中嗎？因為守這些規條反倒是（一種束縛）。經上說，在這些事上，那些行走的人沒有得到任何益處；這就是指那些總是守這些規條的人。因為只有一種規條，即遠離罪惡。試問，禁戒食物有什麼益處呢？當有些人竟愚昧到連祭物都無法參與的地步？因此，儘管他們對這類規條熱心，卻沒有什麼能拯救他們；誠然，因為他們沒有信心，那種對食物的禁戒對他們毫無益處。隨後，他將祭祀從預表（figures）中抽離出來，並將他的論述歸結到主要的形體上，說：「那些牲畜的血被大祭司帶入聖所，這些牲畜的身體被焚燒在營外。」因此，那些是義人的預表，基督就這樣成全了一切，在營外忍受了苦難。在這件事上，這也表明了他甘願受苦，顯示出那些事並非僅僅是設立的，而是那苦難的安排也是對此的預表。誠然，他在營外受苦，但血卻被帶到了天上。

因此，你可見我們所領受的血，是那被帶入聖所的血，但那是真實的聖所。因此，我們所領受的是真理：若我們所領受的不是羞辱，而是成聖，那麼那羞辱就是成聖的原因：正如他自己忍受了羞辱，我們也當如此。因此，若我們走出去，就是與他一同領受。那麼，「我們當出到他那裡去」這話是什麼意思呢？顯然，是與他一同分擔苦難，背負他的羞辱。因為他並非僅僅命令我們在營外生活，而是正如他忍受了羞辱，正如他被定罪，我們也當如此。經上說，藉著他，我們獻祭給神。他說的是什麼祭呢？他說：「頌讚主名之嘴唇的果子。」他們獻上牲畜、牛犢，並交給大祭司：而我們不獻上這些，只獻上感謝：願我們的嘴唇結出這樣的果子。經上說，神喜悅這樣的祭物。讓我們獻給他這樣的祭物，好叫他自己也將其獻給父：若非藉著子，這祭物就無法獻上，更確切地說，這祭物是藉著破碎的心靈獻上的。這一切都是為了軟弱的人。因為恩典是屬於子的，這是顯而易見的：否則，那同等的尊榮又從何而來？經上說：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」那麼，若不相似，何來同等的尊榮呢？經上說：「頌讚主名之嘴唇的果子。」讓我們凡事藉著感謝來忍受，無論是貧窮、疾病，還是其他臨到我們的事：唯有他自己知道什麼對我們有益。經上說，我們當求什麼，我們本不曉得。因此，若我們不是從神的靈領受，我們就不曉得當求什麼：所以，讓我們趕快為萬事獻上感謝，並堅強地忍受一切。我們處於貧窮中嗎？讓我們感謝：處於疾病中嗎？讓我們感謝：忍受毀謗嗎？讓我們感謝：遭受了什麼惡事嗎？讓我們感謝：因為這使我們親近神，同時我們也使神成為我們的債主：而當我們領受美物時，我們就成了債主。這些事臨到我們，往往是為了審判，而那些事則達到了罪的潔淨。那些事為我們贏得了憐憫與慈愛：而這些事卻使我們陷入驕傲，使我們變得懶散，並使每個人對自己產生過高的想像：這些事使人變得軟弱。因此，先知也說：「主啊，我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」然而，當希西家領受了繁榮，並從逆境中被釋放時，他的心就高傲起來：但當他陷入疾病和痛苦時，那時他謙卑了，那時他親近了神。經上說，當他殺戮他們的時候，他們就尋求他，回轉過來，清晨尋求他；又說：「當他肥胖飽足時，那蒙愛的就踢跳。」因為主顯明他施行審判。患難確實是極大的美善。經上說：「引到永生的路是窄的。」因此，患難迫使我們進入窄路：而那不受患難的人，將無法進入那條路。因為那在窄路上使自己受苦的人，正是享受安息的人：而那使自己寬廣，既不進入那條路，反倒在被眾多事物撕裂時，自己受了患難。因此，你可見保羅是如何進入這今生的窄處。他說：「我攻克己身，叫身服我：好叫我能在那條路上行走。」因此，他在凡事上都為神獻上感謝。你遭受了錢財的損失嗎？這為你帶來了極大的寬廣。你從尊榮的頂峰跌落了嗎？這對你而言成了另一種高度。你遭受了毀謗，那些對你不利的謊言被相信了，而你的良心卻沒有責備你嗎？要喜樂並誇耀。經上說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」你為何驚訝於自己因憂愁而消瘦？你渴望從試探中安息嗎？保羅也曾想得到一些緩解，並多次祈求神，卻沒有得到：因為他說：「我曾三次求過主」，這意味著多次。他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」這裡的軟弱是指患難。保羅又如何呢？他聽了這話，就以感謝的心領受，說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱」，也就是說，我以我的患難為樂，在其中安息。因此，我們也當為萬事感謝，無論是為了緩解，還是為了患難；我們不可發怨言，也不可忘恩負義。經上說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」你並非帶著榮耀而來；因此，不要渴望獲得榮耀。我說，你進入這生命時，不僅沒有錢財，甚至沒有榮耀和美名。你要明白，錢財往往會帶來多少惡事。經上說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。」你可見財富為我們製造了多少美善的阻礙，而你卻渴望變得富有嗎？你難道不為那阻礙你的沉重負擔被除去而高興嗎？因為引到國度的路是如此窄，而財富是如此寬闊且廣大，且充滿了腫脹與重擔，充滿了自大：因此，他說：「變賣你所有的」，好叫窄路能容納你。你為什麼渴望錢財？因為神除去它們，是為了將你從最惡劣的奴役中釋放出來。因為一位良善且正直的父親，當他看見兒子因迷戀某個妓女而毀滅時，若兒子不聽他的勸告，他就會將那妓女從中間除去，並將他放逐到遙遠的地方。錢財的豐盈也是如此。因此，我們真正的父和良善的主，因關懷我們，想要將我們從這種傷害中釋放出來，就奪去了我們的錢財，因為我們的思想正因愛錢財而腐敗。因此，我們不可認為貧窮是惡：因為唯有罪是惡：財富本身並非美善，唯有討神喜悅才是至高的美善。因此，讓我們渴慕貧窮，讓我們緊緊追隨它：這樣我們就能配得天堂，這樣我們也將被判定為配得領受其他美善：願我們眾人都能在我們的主基督耶穌裡獲得這一切，與他一同，並與聖靈一同，榮耀、權能、尊榮，歸於父，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

講道第三十四篇

「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人：你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。」沒有統治的地方，確實是惡，這事是許多災難的起因，是混亂與騷動的源頭。正如若你從合唱團中撤走指揮，那合唱團就絕不會和諧或有序；若軍隊沒有統帥，那軍隊就絕不會以眾多且有序的方式前進；若船隻失去了舵手，就必然會沉沒；同樣，若你從羊群中奪走牧人，全群就會分散並滅亡。因此，沒有統治的地方是惡；這確實是顛覆的證據。然而，那些受統治者不順服，同樣也是惡，因為發生了同樣的惡。因為百姓若不順服統治者，就如同沒有統治者的百姓，甚至更糟。那些人至少還有藉口，因為他們處於混亂與無序之中，若他們失去了組織者：而這些人卻不配得到寬恕，甚至會受到懲罰。但或許有人會說，還有第三種惡，就是當統治者本身是惡人的時候：這一點我也知道，這不僅是不小的惡，甚至比沒有統治者更糟：因為被無人統治，總好過被最惡劣的人統治。前者有時還能得救，即使陷入危險：而後者卻在各方面都要遭受危險，因為他被推向深坑與毀滅。那麼，保羅為何說：「依從那些引導你們的，且要順服」？在他上面說過：「留心看他們為人的結局，效法他們的信心」之後：接著他說：「依從那些引導你們的，且要順服。」那麼，有人會說，當引導者是惡人的時候，我們就不依從嗎？你說的惡是什麼意思？若是在信仰的問題上，你要逃避他，不僅僅是如果他是人，即使是天使從天上降下來也要如此：但如果你說的是在願望和品行上的惡，就不要去審查。這並非我自己的話，而是出自神聖的聖經：請聽基督說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。」他首先說了關於他們的許多惡事，然後說：「他們坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行；但不要效法他們的行為。」他說，他們擁有尊嚴，儘管生活敗壞：然而，不要關注他們的生活，而要關注他們的教導：因為就品行而言，沒有人會受到傷害。為何如此？因為他們所做的，對眾人來說是顯而易見的，即使他達到了不義的頂峰，也無法教導別人作惡。然而，當涉及信仰問題時，所說的話對眾人來說既不顯而易見，惡人也不會猶豫去教導相反的事：因為那句「你們不要論斷人，免得你們被論斷」，是指生活而言，而非信仰：因為隨後的話顯明了這一點。他說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」因此，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行（遵行是行為的事，而非信仰的事）；但不要效法他們的行為。你可見這不是關於教義，而是關於生活和行為的論述嗎？但保羅首先設立了他們，然後說：「依從那些引導你們的，且要順服：因他們為你們警醒，將來要交帳。」讓統治者也聽聽，不僅僅是那些受統治者：因為正如受統治者應當順服，統治者和領袖也應當警醒且清醒。你說他們只是警醒嗎？危險也懸在他的頭上，他要為你的罪承擔報應，並因你而成為有罪的：因為他受到恐懼的束縛，而你卻讓自己陷入疏忽，沉溺於瑣事，*並以愚蠢的心將你的技藝置於首位。因此，他說：「要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。」你可見，當統治者被輕視時，不應當施加報應，而全部的報應就是哭泣、嘆息。因為醫生被病人輕視時，也不會報復，而是哭泣和嘆息。但你說，若他嘆息，神就會在你身上報復。因為若我們為自己的罪嘆息，我們就為自己引來神的憐憫：而當我們為他人的驕傲或輕視而嘆息時，難道我們不是更強烈地呼求神嗎？因此你可見，他不允許他陷入傷害。你可見這是何等的哲學嗎？因此，那被輕視、踐踏和毆打的人，應當嘆息。不要以為神不會為你報復：因為嘆息將比任何報應都更嚴重。因為當他自己在嘆息時，他是在呼求主：正如當老師被孩子輕視時，會叫來導師，那導師會更嚴厲地對待孩子：同樣，這些人也對不順服的門徒說話，……危險。我們對那些不幸和可憐的人說什麼呢？他們急於去統治他人，將自己拋入如此巨大懲罰的深淵中？你所統治的每一個人，婦女、兒童和男人，你都要交帳：你將自己的頭置於如此的烈火之中。我驚訝是否有任何統治者能得救。因為在如此嚴厲的警告之後，我們看到有些人甚至競相奔走，將自己拋入如此沉重且困難的統治之中。因為若那些被必要性所迫的人，都無法找到任何避難所，也找不到任何藉口，當他們處理不當，且疏忽地履行職責時：因為亞倫也是被必要性所迫，卻仍陷入了危險；摩西也承擔了危險，他曾多次拒絕那統治；掃羅，被委託了另一種統治，在他拒絕之後，陷入了危險，因為他沒有履行好統治的職責：那麼，那些帶著熱心和野心去追求統治的人，將自己拋入其中，豈不是受到的懲罰更嚴厲嗎？因為這樣的人為自己關閉了更多得到寬恕的門。因此，應當恐懼和戰兢，既是因為良心，也是因為責任的沉重與巨大：當一個人被拉去統治時，不可拒絕，而當沒有人拉他時，也不可將自己拋入其中；但考慮到如此尊嚴的廣大，應當逃避；而一旦被抓住，就應當表現出順服與敬畏。不可做任何過分的事，但在事情發生之前，若有人在場，就應當逃避，說服自己，他是不配承擔那件事的；一旦被抓住，同樣應當表現出敬畏。你應當在各處表現出謙遜與高尚。他說：「請為我們禱告：我們深信自己有良心，願意凡事正直。」

你可見這些是祈求，就好像寫給那些憂傷的人，以及那些轉身離去的人，他們對他，就好像對一個背叛者一樣，甚至不願聽他的名字。因此，既然他向那些恨他的人請求，就像一個人能從愛他的人那裡預期的一樣，他就在此處教導眾人，說：「我們深信自己有良心。」就好像在說，我不希望你們對我提出任何指控：他說，我們的良心在任何事上都不責備我們，我們也不覺得自己對你們設下了陷阱。他說，我們深信自己在凡事上都有良心：不僅在異邦人中，也在你們中間。我們沒有為了交易而做任何事，沒有帶著虛偽而提出任何事：因為或許他就是因這些事而被指控。他說，他們聽說你教導人離棄律法。我寫這些不是作為敵人，也不是作為仇敵，而是作為朋友：這一點從隨後的話中也顯明出來。他說，我更懇切地求你們這樣做，好叫我能更快地回到你們那裡。因為這是一個極度愛人的人才會這樣祈求，不是隨便地，而是帶著全部的意圖和絕對的熱心。他說，好叫我快點到你們那裡。這是一個對自己問心無愧的人的心態，急於快點來到他們那裡，並勸勉他們，為他禱告，好叫這事能賜給他。首先向他們請求禱告的幫助，然後他自己也為他們祈求一切美善。他說，願賜平安的神。因此，如果你們想讓賜平安的神施恩，就不要與我們分裂。他說，那領群羊的大牧人，從地裡領出來。這是關於復活所說的。他說，偉大的：他增加了另一個補充。從這裡直到禱告結束，他向他們證實了關於復活的理由。他說，藉著永約的血，我們的主耶穌基督，好叫他在各樣善事上成全我們，行他的旨意，在他面前行他所喜悅的事。他再次向他們作見證，要成就更大的事。因為這屬於那些已經開始，且所有進程都指向完美的人。他再次為他們禱告：這屬於愛他們的人。在其他書信中，他在開頭禱告，而這裡是在結尾。他說，在他面前行他所喜悅的事，藉著耶穌基督，榮耀歸於他，直到永遠。阿們。弟兄們，我勸你們要容忍這勸勉的話；因為我只寫了很少的話給你們。你可見他寫給這些人，是別人沒有寫過的嗎？因為他說，我沒有用長篇大論來打擾你們。我認為他們對提摩太並沒有那麼敵對：因此他才提到他。他說，你們知道我們的弟兄提摩太已經被釋放了，如果他來得快，我會與他一同去看你們。他說被釋放，是從哪裡？我認為他被送進了監獄，或者，如果不是這樣，他說他是從雅典被釋放的：因為在使徒行傳中也是這樣記載的：他說，問候你們的引導者，和眾聖徒：從義大利來的人都問候你們。願恩典與你們眾人同在。阿們。你可見他是如何顯示美德是可以產生的，並非說這完全來自神，也非說這完全由我們自己完成。首先說：「好叫他在各樣善事上成全你們」，這意味著：你們確實有美德，但你們需要補充。他說：「在各樣善事和善言上」是什麼意思？即好叫他們有正直的生活和教義。他說：「照著他的旨意，在他面前行他所喜悅的事。」因為這確實是最大的美德，即行在他面前所喜悅的事；正如先知所說：「照著我手中的潔淨，在他眼目面前。」然而，使徒在寫這話時，說這些是小事，當然是與他將要說的話相比：正如他在別處所說：「正如我簡短地寫給你們的，照著你們讀了之後，就能明白我在基督奧秘上的智慧。」你看他的智慧：他沒有說，我勸你們容忍這責備的話；而是說，容忍這安慰的話，即慰藉的話，勸勉的話。他說，沒有人能拒絕長篇大論，除非是在忍耐中。因為這正是使他們轉身離去的原因。他不想顯露這一點，而是隱晦地說：就好像在說：即使你們是膽怯的：因為這樣的人是不會忍受長篇大論的。他說，你們知道弟兄提摩太已經被釋放了，如果他來得快，我會與他一同去看你們。因為這足以使他們變得更溫和，因為他說他準備好去見他們，好叫他們與他的門徒一同見面。他說，問候你們的引導者和眾聖徒。你可見他是如何尊榮地對待他們？因為他是在為他們向他們寫信。從義大利來的人都問候你們。他說，願恩典與你們眾人同在。阿們。他祝願他們得到恩典：這是眾人所共有的。那麼，恩典是如何與我們同在的呢？如果我們在領受恩惠時不作惡，如果我們對神的恩賜不疏忽。什麼是恩典？即罪的赦免與潔淨：如果我們行得好，這恩典就與我們同在。因為誰能保持這恩典而不作惡，而不立刻變得空虛呢？例如：他赦免了你所有的罪，如果不是藉著善行將其吸引到自己身上，恩典或聖靈的運行怎能與你同在呢？因為如果屬靈的恩典在我們裡面持久，這就是一切美善的原因：因為這確實引導我們走上通往一切美善的正確道路，正如當我們失去它時，我們就會滅亡，並被拋棄於一切美善之外。

因此，我們不可拒絕它：因為它是否在我們裡面持久，或離開我們，都在於我們：因為當我們默想天上的事時，前者就會發生；而當我們轉向世俗的事時，後者就會發生。他說，世人不能領受，因為看不見他，也不認識他。因此，你可見屬世的靈魂擁有聖靈是不可能的嗎？因此，我們需要極大的熱心，好叫我們能將他留在我們裡面，並使自己得到防禦，安居在平安中。因為正如一艘在海上順風航行的船，只要享受著順風且持久的風，就無法被阻礙或沉沒；甚至在航行之後，無論是水手還是乘客，都會得到極大的榮耀：對前者，賜予了安息，因為他們沒有因划船的勞苦而疲憊；對後者，因為它使他們免受海洋的煩惱，使航行變得愉快，並將那繁榮的航程賦予他們，如同一個令人愉悅的景象：同樣，靈魂在神聖靈的幫助下，超越了一切事物，將會超越今生的一切波動，並比那艘船更猛烈地走上通往天堂的道路：因為它不是被風推動，而是被保惠師親自帶領，擁有潔淨的帆，充滿了繁榮的風，從它的思想中驅散了一切緩解與鬆懈。因為正如風吹在搖晃的帆上，什麼也做不了：同樣，聖靈也不會停留在鬆懈和懶惰的靈魂中；但我們需要所有的嚴謹和所有的猛烈，好叫我們的思想在我們裡面燃燒，我們裡面的一切工作都變得專注且強大。例如：當我們禱告時，應當帶著極大的專注來做，將我們的思想指向天堂，不是用繩子，而是用強烈的渴望。同樣，當我們行憐憫時，需要專注，以免對房屋的照料和對妻子兒女的眷戀，或對貧窮的恐懼潛入，使我們的帆變得鬆懈。因為如果我們從各方面關注未來的盼望，它就能很好地領受聖靈的運行：但如果那些思想和痛苦阻礙了它，就不允許任何恩典進入其中；即使偶然進入，它也絲毫沒有受到傷害，但那風會因靈魂的嘆息而更快地被反彈，並被震落。因此，我們需要極大的專注：因為我們已經在廣闊的大海上航行，充滿了野獸和暗礁：這片海也給我們帶來了許多風暴，天空被雲層遮蔽，激起了風。因此，如果我們想在沒有煩惱和危險的情況下航行，我們就必須揚起我們船的帆，即我們意志的帆：因為這對我們來說就足夠了。因為亞伯拉罕，因為他將自己的渴望專注於神，並將他完整且完美的意志獻給了神，他不需要任何其他東西，而是「他信神，這就被算為他的義」。信心是完整且純真的意志。他獻上了他的兒子，並沒有殺他，他確實領受了殺戮者的賞賜，而事情沒有發生，賞賜卻完整且完美地歸還給了他。因此，讓我們有潔淨的帆，不要有陳舊的帆：因為凡變舊且衰老的，都接近滅亡：不要有破損和撕裂的，以免無法抓住屬靈的風。使徒說，屬血氣的人，不領受聖靈的事。因為正如蜘蛛網無法承受風的吹拂：同樣，屬世的靈魂，或屬血氣的人，也無法領受聖靈的恩典。因為我們的思想與那些網沒有什麼不同，只有視覺上的連續性，卻始終空虛無力。但如果我們清醒，我們的思想就不該是這樣的：無論發生什麼，基督徒都能忍受一切，並超越一切，比任何打擊都強大。因為讓每個人都成為屬靈的人，即使有一千種惡事臨到他，他也絕不會被戰勝。我說什麼呢？即使貧窮、疾病、侮辱、毀謗、責備、打擊、各種祈求、羞辱和傷害臨到他：但他就像置身於世界之外，就像從身體的苦難中解脫出來一樣，他會將這一切視為笑話。而且因為我不想用言語來誇大這些，我認為即使現在也有許多這樣的人：就像那些隱居到曠野的人一樣。但這並不奇怪：因為我認為即使在城市裡也有這樣的人。但如果我願意，我可以展示古代有這樣的人：為了讓你認識，請理解保羅：他遭受了什麼惡事？他沒有忍受什麼？他堅強地忍受了一切。讓我們效法他，這樣我們就能來到平靜的港口，帶著極大的收穫。因此，讓我們擴展我們的思想，將其提升到天堂，並被那愛所抓住，並勇敢地穿上屬靈的火。讓我們從神聖的火焰中拯救自己：沒有人被這些火焰包圍，會恐懼任何入侵，無論是人，還是野獸，還是那一千個陷阱；因為只要一個人燃燒著前行，他就能克服一切，超越一切，輕視一切。因為火焰是不可戰勝的事物，對一切事物來說，那燃燒是無法忍受的：因為火會吞噬一切。因此，我勸勉你們，讓我們被這火包圍，將榮耀獻給我們的主耶穌基督，與他一同，並與聖靈一同，榮耀、權能、尊榮，歸於父，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

關於聖約翰·屈梭多模十一篇講道的公告

現今首次從黑暗中挖掘出來

看哪，博學的讀者，我們為你呈現了屈梭多模講道集的一份新的、廣闊的、完全獨特的增補，這些講道不久前從阿索斯山（有人說是從帕特莫斯島）被帶到了梵蒂岡圖書館，由我們當時在羅馬負責聖莫爾會（Congregation of S. Mauri）事務的同仁，從希臘抄本中抄錄並傳送給我；當然是由當時擔任總代理職務的彼得·馬洛埃（D. Petro Maloet）先生，他現在是聖日耳曼德佩修道院的院長；以及他的同伴約瑟夫·阿夫里爾（D. Josepho Avril）先生，他現在是科爾比修道院的院長，他們兩人在羅馬時，都一直為我提供了勤勉的幫助。

這完全是新的且不尋常的，並且帶來了很大的益處，這些講道是由一位似乎緊隨聖博士身邊的人所抄錄的，他在講道標題中提到了講道的地點，並經常指出講道的緣由，還加入了不少與歷史相關的事實。可以肯定的是，這些講道是在君士坦丁堡發表的，全部在公元398年和399年。至於它們是否按發表順序在此處列出，對於許多篇來說是清楚的，對於全部來說我不敢斷言，但它們很可能就是按此處列出的順序發表的。

I. 第一篇是在殉道者紀念堂，即位於古老彼得拉（ἐν Παλαιᾷ Πέτρᾳ）的殉道者教堂發表的。在君士坦丁堡歷史學家的著作中，我尚未找到這個地方。屈梭多模指出了時間，當他在開頭說這篇講道是在那場震撼了整個城市的巨大地震發生後不到三十天發表的：以至於許多富人，拋棄了所有的財產、所有物和祖國，因恐懼而逃離了祖國和邊界，其他人則侵占了他們的財產。可以肯定的是，那場地震屬於克勞狄安（Claudianus）記載的發生在君士坦丁堡的地震之一（Claudian. lib. 2 in Eutropium, v. 24 sqq.），在歐特羅皮烏斯（Eutropius）執政官之前，即公元398年。因為可以肯定的是，所有這些講道都是在歐特羅皮烏斯執政官之前，或在他執政期間，但在他於公元399年8月左右逃亡和被殺之前發表的。

蒂勒蒙特（Tillemontius）沒有見過這些講道，他認為康貝菲修斯（Combefisius）出版的那篇關於地震的講道，以及我們在第2卷第717頁中根據梵蒂岡抄本修訂後提供的講道：我說，那篇講道是在屈梭多模被祝聖為主教後，於公元398年發生的地震之後發表的。但當那場地震發生時，屈梭多模正被疾病困擾，正如他在講道開頭所說的：我們在任何地方都沒有讀到屈梭多模在他主教任期的第一年或第二年，曾被疾病或任何虛弱所困擾；在這篇地震後發表的講道中，他也沒有提到自己的虛弱。此外，參加這第一場講道的民眾，因疏忽和懶惰而受到嚴厲的責備；相反，在那篇關於地震的講道中，民眾因熱心和熱情而受到極高的讚揚，我認為那是安提阿的民眾。因為安提阿，正如我們在關於拉撒路和地震的講道公告（第1卷第772頁）中所說並證明的，經常受到地震的衝擊。但蒂勒蒙特補充說，在那篇講道中經常提到連禱（litanias），這些連禱是屈梭多模在被祝聖為主教後不久首次設立的。但那裡根本沒有提到連禱，而是提到基督徒在災難時期來到教堂時所唱的詩篇和讚美詩，這在屈梭多模被祝聖為主教之前很久就有了。關於這件事，已經在屈梭多模的傳記中討論過了。

II. 第二篇講道向我們展示了一個獨特的慶典。當殉道者的遺骸以莊嚴的儀式從大教堂轉移到位於德里皮亞（Drypia）、距離大教堂九英里的聖托馬斯使徒和殉道者紀念堂或教堂時，民眾非常擁擠；甚至阿卡狄烏斯（Arcadius）的妻子、皇后歐多克西亞（Eudoxia），日夜步行走過了那麼長的路程，靠近聖殉道者的靈柩。因此，當到達紀念堂時，屈梭多模發表了講道，描述了那個慶典，並對皇后給予了極高的讚揚。

457

458 說明。 III. 次日，皇帝帶著侍衛與武裝部隊來到同一座殉道堂（即教會），卸下冠冕，以應有的敬意追念殉道者；隨從們也放下武器，行了同樣的禮儀；皇帝在未聽講道的情況下，便與隨從離去了。隨後，屈梭多模進行了講道，他以多項論據證明，亞當犯罪後，人類若能正確地建立生活，仍能達到更卓越的境界；然而，他指出在古代時期，關於未來復活的預言是隱晦的。 IV. 第四篇講道是在聖安娜斯塔西亞（S. Anastasiæ）教堂舉行的：聽眾寥寥無幾；儘管如此，屈梭多模仍就約伯的忍耐與美德發表了一篇長篇且優雅的演說（a）。 V. 第五篇講道是在聖伊琳娜（S. Irenes）教堂舉行的。在講道中，屈梭多模對缺席者表示抱怨，對出席者表示感謝；他談論了詩篇的吟唱，並證明女性的性別並非實踐美德的障礙。 VI. 第六篇講道是在聖使徒教堂（Sanctorum Apostolorum）於狄奧多西皇帝紀念日所作，針對那些自稱為「潔淨者」（Catharos）的人。在另外兩位主教講道後，屈梭多模發表了這篇講道。 首先，他讚揚了兩位主教，稱其中一位年輕者展現了老者的莊重，而年長者則展現了年輕人的活力。接著，他讚頌了當時正在紀念其忌日的狄奧多西大帝；這一天很可能就是他逝世的日子，即一月十七日。由此推斷，這篇講道是在公元399年一月發表的。狄奧多西於395年去世。他讚揚這位皇帝的虔誠，以及在神的幫助下，他對僭主馬克西姆斯（Maximus）與歐根尼（Eugenius）所取得的勝利。 他隱去了僭主的名字，敘述了這些勝利，其方式與其他歷史學家所記載的一致。然而，這篇講道的中間部分有很大一部分缺失，導致許多針對「潔淨者」或諾瓦天派（Novatians）的論點都已散佚。當時君士坦丁堡有大量的諾瓦天派信徒，他們擁有自己教派的特殊主教，並自稱為「潔淨者」（καθαρούς），這正是屈梭多模在講道結尾處嚴厲抨擊他們的原因。 在針對「潔淨者」的講道之後，梵蒂岡抄本中接著是一篇題為《反對那些前往競技場與劇場觀看表演的人》的講道。其開頭為：「這些事能忍受嗎？這些事能容忍嗎？因為我要以你們自己作為審判者來反對你們。」我們已在第六卷第272頁出版了該篇講道，它是取自科伊斯蘭（Coisliniano）抄本，因此在此省略。 然而，由於在隨後的第九篇講道標題及講道本身中，有許多內容涉及該篇講道，因此有必要在此提及該篇講道的起因及其他相關事項。 公元399年，屈梭多模在主教職位上已滿一年（他於398年2月26日受按立）；在聖週的星期三，即公元399年的4月6日，降下了大雨，人們擔心農田會被毀壞，所有莊稼都會絕收。因此，在主教的帶領下，全體民眾湧向使徒教堂進行祈禱、懇求與「遊行」（litaniae）。隨後，雨勢停止，但恐懼尚未消除，全體會眾隨主教乘船渡過博斯普魯斯海峽，前往位於對岸的聖彼得與聖保羅教堂。君士坦丁堡的大多數居民在經歷了這次危險後，僅隔了一天，即聖週四（主的晚餐日），當週五（受難日）舉行賽馬競技時，他們竟不顧那神聖的日子，湧向競技場觀看表演，而屈梭多模則在家中哀嘆；甚至在次日，即聖週六，他們又前往劇場觀看淫穢的表演。屈梭多模在該篇講道中對這些背信棄義者進行了嚴厲的抨擊，並最終對他們宣佈了絕罰，但我認為這僅是威脅性的，正如我在該處詳細說明的那樣。 關於這篇講道發表的日期，我曾感到有些困惑。他在講道中提到「三天前有大雨」。那場雨是在聖週三降下的；週四未見記載；週五（受難日）去了競技場，週六去了劇場；因此這篇講道似乎是在復活節主日發表的。然而，當時我感到懷疑，如果那是復活節，為什麼他連提都沒提復活節？現在已無困難，因為在隨後的第九篇講道標題及講道本身中，都提到他嚴厲抨擊競技場與劇場觀眾的那一天正是主日，即主的復活日：屈梭多模之所以沒有提及復活節，是因為他對那些觀眾感到極度憤怒，心中只掛念著那件事（b）。

(a) 蒙特福孔（Montfaucon）不知基於何種理由，推測這篇講道是在398年9月之後發表的。 (b) 馬修（Matthæius）對講道內容有不同理解，他主張反對劇場的講道是在復活節前的週六發表的。

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460 說明。 VII. 第七篇講道是在聖安娜斯塔西亞教堂發表的，他說那裡的聽眾人數不多，但他並未因此抱怨，而是引用了撒馬利亞婦人的例子：儘管只有她一人，但因為她渴慕聆聽，基督仍與她交談了很長時間。隨後，他詳細解釋了保羅所說的「關於福音的堅固」之含義，並以此結束了演說。 這篇講道似乎是在復活節週發表的：因為從講道標題可以看出，收集這些講道的人是按照發表順序進行記錄的。 VIII. 第八篇講道向我們展示了一件極其罕見且前所未聞的事。當時，君士坦丁堡及其周邊的大多數哥德人（Gotthi）都信奉亞流主義。然而，同一民族中也有不少天主教徒。當他們聚集在聖保羅教堂時，屈梭多模命令幾位哥德人以哥德語朗讀已翻譯成哥德語的聖經經文，隨後由一位哥德長老以哥德語講道。他之所以這樣做，在哥德長老講道後他隨即發表的講道中解釋得很清楚：這是為了讓希臘哲學家及其宗教的追隨者，以及猶太人感到羞愧；因為當他們拒絕真理之光時，世界各地的蠻族卻擁抱了比太陽更明亮的福音之光。他還補充說，舊約中第一位蒙召的人，即亞伯拉罕，也是身處蠻族之中的蠻族；而第一批宣告基督降生的人，即從東方來的博士，也是蠻族。 這篇講道是在復活節後的一週內，於聖保羅教堂發表的，正如隨後講道的標題（由當時在場的人所加）所明確指出的；這也從下一篇講道的開頭得到了證實。 事實上，當他在復活節主日發表的講道中嚴厲抨擊並困擾了那些在受難日與聖週六前往競技場與劇場的人，甚至對他們宣佈了絕罰（至少是威脅性的）之後；他們在認真反思後，意識到自己受到嚴厲抨擊並非無因，且渴望聽到更多相關內容，於是大批湧向大教堂（Magna Ecclesia）參加講道。然而，那天（復活節後的主日）恰好有一位來自加拉太的主教在場，他是一位因年邁及其他心靈恩賜而受人尊敬的人，屈梭多模將講道機會讓給了他：聽眾對此感到非常不滿；因為他們極度渴望再次聽到屈梭多模的教誨，正如他自己所說，他們渴望被他再次「切割」。 IX. 因此，他在隨後的主日，即復活節後第二主日，在大教堂發表了這篇講道，他首先感謝聽眾，儘管在復活節主日的講道中受到了嚴厲的斥責，卻仍如此熱切且大批地前來。隨後，他為上主日將講道機會讓給那位年長的加拉太主教進行了辯解；並再次反對競技場的比賽，儘管語氣較為溫和節制，並提及了昨天在競技場發生的悲劇，這本應使其他人遠離此類遊戲。原來，一名即將在次日結婚的人，在與其他賽車手競賽時，遭遇了悲慘的事故，頭顱被斬斷，四肢散落，屍體就留在那裡。 隨後，他解釋了福音中的那句話：「我父作事直到如今，我也作事」，並證明了子與父是同等的。 X. 第十篇講道是在使徒教堂（a）發表的，此前有一位年長的主教在屈梭多模之前講道：值得注意的是，他稱那位長者為老者，稱自己為年輕人，儘管根據普遍觀點，他當時已年滿52歲（b）。 XI. 第十一篇也是最後一篇講道，是由屈梭多模在馬加比節（日）發表的，此前有一位長者講道。我們經常看到這種情況，即在同一座教堂、面對同一群聽眾，連續發表兩篇甚至三篇講道。在這篇講道中，屈梭多模談到了以利亞撒與馬加比家族，他證明他們是為基督而受苦的。

(a) 馬修主張這篇講道是在使徒教堂發表的，他推測是因為文中提到：「我們來到了使徒的墳墓前」（第526欄，第31行）。他還根據文中幾行後出現的「讓我們致力於今日所讀的經文」（即馬太福音9:37）來推斷講道發表的日期。 因此，他說，這篇講道發表的日期是確定的：即6月30日。因為那一天是紀念十二使徒的日子。而所讀的經文是馬太福音9:36至10:8。這是我從希臘人的聖徒傳（Synaxaria）中得知的。 (b) 本篤會士的註釋有誤，因為在這篇講道中，他並未稱自己為年輕人，而是說在他之前講道的那位主教，從心靈與身體的雙重角度來看，既是年輕人也是老者。

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462 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 我們的聖父，君士坦丁堡大主教，金口約翰（屈梭多模） 在古石（舊石）殉道堂發表的講道，因天氣寒冷，聽眾寥寥；論及應當持續聚集，即使身處罪中也不要對救贖絕望，而應當展現悔改。

[323] 這是怎麼回事？今天本應全城的人都到場，為何連百分之一的會眾都沒有來？難道是因為泥濘與雨水嗎？絕非如此；不是因為泥濘，而是因為懶散與頹廢的心志。 那些缺席的人有什麼藉口呢？殉道者連生命都輕看，而他們為了前來，竟然連泥濘都不敢面對？我該如何稱讚你們這些到場的人？又該如何哀嘆那些缺席的人，既是因為他們的缺席，也是因為他們缺席的原因？顯然，他們是被世俗的憂慮所束縛，心中燃燒著那毀滅一切的貪財之慾，因此錯過了這場美好的慶典。 但即使他們不在，也有必要對缺席者進行對話；因為顯然，他們會通過你們這些在場的人聽到這些話：貪財的瘋狂要到幾時？那永不熄滅的火爐要到幾時才停止侵蝕並焚燒一切？你們不知道這火焰會產生那不滅的火嗎？這腐蝕會產生那帶毒的蟲嗎？如果你藐視地獄，且這些話因審判尚未來到而無法撼動你的心靈，那麼至少讓眼前的事實說服你。你們難道不知道貪財最近帶來了什麼果子嗎？你們難道沒有親眼目睹這些教訓嗎？難道那場巨大毀滅的證據還不夠鮮明嗎？全城都充滿了那場船難的殘骸：無論你走到哪裡，就像一艘大船沉沒後，有人保存並帶著木板，有人帶著槳，有人帶著帆，有人帶著貨物的一部分；同樣地，在那場最近發生的震動中，有人分得了房屋，有人分得了田地，有人分得了奴僕，有人分得了銀子，有人分得了金子，他們展現了災難的廣闊景象，並使震動的痕跡散佈在各處。那個人度過了無數不眠之夜，承受了無數勞苦與危險，從這種貪婪中積累了如此多的罪孽，如今卻變得無家可歸、無國可歸，流亡海外，連基本的食物都匱乏；他每天看著迫在眉睫的極端危險，想像著刀劍、劊子手與深淵，過著比死一萬次更痛苦的生活；而其他人則享受著他的財產，那些曾經奉承他的人，現在卻在謀劃陷害他。這些事難道不足以讓最麻木的人清醒過來嗎？但在經歷了如此的打擊、如此的風暴、如此的毀滅、如此的變遷，且這一切都發生在眼前，甚至不到三十天前，你們竟然又陷入瘋狂？你們有什麼藉口或辯解？你們不僅瘋狂，甚至連來這裡學習這一切都不願意。因為我正對著缺席者說話，就像對著在場者一樣，我心中充滿了憂傷，因為他們既不因對未來的恐懼，也不因對現實的經歷而變得更好；相反，他們像糞堆裡的蟲子一樣，搶奪、貪婪，被這些憂慮的垃圾所困住並掩埋，甚至一週一次都不願前來，以便至少能知道自己身處何地。正如那些患有精神錯亂的人無法察覺自己的處境，需要醫生來解除他們的瘋狂；同樣地，那些被貪財的劇烈瘋狂所控制的人，也需要其他的教師，以便至少能知道自己已經瘋狂。因此，我特別懇求、祈求並請求他們來到我們這裡，接受言語的藥方。我手中沒有磨利的鐵器，但有比鐵更鋒利的言語；沒有火，也沒有刺痛的藥物，但有比火更熱的言語，能帶來無痛的治療。

2. 那麼，告訴我，你為什麼要逃避，為什麼對靈魂不展現出像對肉體那樣的愛惜與關懷？當肉體不適時，你花費錢財，即使需要借貸，也會抵押一切去支出；如果醫生想要切割或燒灼，你也會帶著極大的熱情將身體交給他們，任由他們處置。但當靈魂充滿了蟲子時，告訴我，你為什麼不來聽那能清除腐爛的言語呢？況且這既不需要花費錢財，也不需要承受巨大的痛苦；你卻將自己交給了徹底的滅亡？這怎麼能有藉口呢？如果我說：「貪婪者、搶奪者、淫亂者、[325] 通姦者不要來教會」，並驅逐所有在罪中的人，即使那樣也沒有藉口；因為本應潔淨後再來。但現在我並沒有這樣說，即使你淫亂、通姦、搶奪、貪婪，也請來到教會，以便學習不再犯這些罪：我吸引所有人，張開言語的網，不僅想捕獲健康的人，也想捕獲這裡的病人。我每天都說：來吧，與我一起獲得健康；因為我作為醫生也需要藥方：我是人，與你有相同的本性，受同樣的情感影響：我需要言語來約束那無序的心靈；我的生活並不平靜，沒有憂慮與騷動；我自己也受到慾望的騷動與情緒的波濤所衝擊。但為什麼要提我或別人呢？當那位觸及諸天的保羅，也需要大量的治療時？他自己向我們宣告了他需要治療。他並沒有過著平靜的生活，而是經歷了許多爭戰：因此他說：「我治服我的身體，叫它服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前9:27）。他治服那反抗的身體，並使那不願受約束的本性服從：因此他勸誡別人說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前10:12）。如果連保羅都沒有享受平靜，而是像在海上航行的人一樣，看到四面八方激起許多波濤：誰敢說自己不需要修正、治療與持續的警醒？

福音的德能。——因此，來吧，與我這位醫生一起進行治療。如果你是健康的，那就來吧，好讓你變得更健康。因為言語既能使患病者從疾病中解脫，也能使無病者變得更堅固；因為它既能修正已犯的過錯，也能預防尚未犯的罪。即使不是這樣，你還有其他的罪：誰能誇口說自己的心是純潔的？或者誰能自信地說自己沒有罪（箴20:9）？所以，不要因為你犯了罪而羞於前來；相反，正因為如此才要前來。沒有人會說：「因為我有潰瘍，所以我不請醫生，也不接受藥方」：相反，正因為如此，才最需要請醫生，並尋求藥方的力量。我們也知道如何寬恕，因為我們自己也受制於其他的罪。因此，神並沒有給我們天使作為教師，也沒有派加百列從天而降來管理羊群；而是從羊圈中選取牧人，從羊群中選取領袖，使他傾向於寬恕下屬，並考慮到自身的軟弱，不對羊群傲慢；而是擁有約束，並以謙卑為由，即他自己良心的必然性。這些話並非憑空臆測，請聽保羅所寫的哲理：他在寫給希伯來人時這樣說：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪」（來5:1-3）。你看他給我們說了多麼好的理由，為什麼不是天使，不是天使長，而是人被任命為教會的領袖，以便他們能體諒那些與他們有相同本性的人；將對自己罪孽的意識視為謙卑的最高紀律？因為「他自己也是被軟弱所困，故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪」。這同樣的事現在也在發生：我們站在這神聖的桌前，獻上那可畏的祭物，正如我們為百姓的過犯祈求寬恕一樣，我們也為自己的過犯祈求、禱告、懇求，並為所有人獻上祭物……（a）

3. 不要帶給我貪婪者、肚腹的奴隸，以及那些將本性的高貴出賣給邪惡的人；而是帶給我這個人，以及那些像他一樣保持了原型，沒有損毀君王印記與形象的人：那時你就會知道什麼是人。因為這個人也是人，由婦人所生，吃奶長大：他住在地上，呼吸空氣，所有我們共有的，他也有：我說的是那些屬於本性的共有之處；但因為他所追求的生活方式是卓越的，所以他閃耀著如此大的恩典。然而，他並沒有財富，沒有門第的輝煌，沒有家鄉的盛名，沒有口才，沒有舌尖的鋒利，沒有僕人的隊伍，也沒有太監的行列：他的房子沒有鍍金的屋頂，沒有絲綢的衣服，沒有充滿珍饈的餐桌，沒有許多人認為幸福的任何東西；只有極度的貧窮：他連維持生活所需的東西都沒有，而是在一位西頓的寡婦那裡乞討，伸出手來求餅：他的住所是洞穴，衣服是皮子，餐桌是土地，祖先卑微，連名字都不為人知，家鄉低賤，生活粗野。然而，這一切都沒有妨礙他獲得輝煌與盛名，他比所有的君王更富有，比所有的哲學家與修辭學家更智慧，比那些戴著冠冕的人更顯赫：他比那些擁有王城作為家鄉的人更具高貴，因為他以世界為家鄉；甚至世界對他來說就像一座小城，保羅呼喊著說：「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人」（來11:37-38）。因為他生活在天上的城中，那城是神所經營、所建造的。因此，我向你介紹這位貧窮且粗野、卻在虔誠上顯著的人，好讓你沒有任何藉口。因為如果我介紹一位富有且智慧的人，你可能會說：「貧窮與無知阻礙了我成為那樣的人」：但現在你沒有任何藉口了。

(a) 此處似乎缺失了一頁。

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464 第一篇講道：論應當頻繁聚會等

……學習不再做這樣的事。我吸引眾人，並拉攏他們，將道的網從四面八方撒開，我所渴望捕獲的，不僅是那些健康的人，更是那些患病的人。我每天都說這些話；來吧，與我一同得醫治；因為我作為醫生，自己也需要藥物；我是一個人，與你有著同樣的本性，同樣受制於各種情感，我也需要那些能約束無序枷鎖的話語；我並非過著無事、安靜且無紛擾的生活，我自己也有慾望的喧囂與波濤的攪擾。既然連那觸及諸天的保羅尚且需要許多的醫治，我又何必談論我或某某人呢？他親自向我們顯明了這一點，即他需要醫治，他自己也沒有過著無事的生活，而是經歷了許多的搏鬥；因此他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」他攻克那想要興起的，並制服那想要悖逆的；因此他也勸勉別人說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」如果連保羅都沒有享受平靜，而是像那些在海中漂泊的人一樣，看見四面八方激起許多的波濤，誰還敢說自己不需要修正、醫治與持續的警醒呢？

因此，來吧，與我這位教師一同得醫治。如果你是健康的，也請前來，好讓你變得更健康；因為道既能使患病的人脫離軟弱，也能使沒有患病的人更加穩固，它既能修正已經發生的過犯，也能預防尚未發生的事。如果你沒有犯這個罪，卻犯了另一個罪；因為誰能誇口自己有純潔的心呢？或者誰能坦然說自己是無罪的呢？因此，不要因為你犯了罪就羞於前來，反而要正因為這個緣故而前來。因為沒有人會說：「既然我身上有潰瘍，我就不尋求醫生，也不接受藥物」；相反地，正因為這個緣故，才更有必要尋求醫生與藥物的能力。因為我們也知道要體恤，正如我們自己也同樣容易犯下其他的罪。正因如此，神沒有賜給我們天使作為教師，也沒有將加百列從天上降下來安置在這些羊群中，而是從羊群本身選取牧人，從羊群中選取領袖，為的是讓他能體恤那些被治理的人，並在思量自身軟弱時，不至於對被牧養的人傲慢，而是以自身良心的必要性作為謙遜的韁繩與基礎。若要證明這些話並非臆測，請聽保羅是如何寫下並論述這些哲理的；他在寫給希伯來人的書信中這樣說：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他理當像獻祭給百姓一樣，也為自己獻祭贖罪。」[326] 你看，他多麼完美地向我們說明了原因，為何不是天使或大天使，而是人被安置在教會中，為的是讓他們能與同類感同身受，因為他們擁有自身罪惡的良心，這就是謙遜最偉大的教導。因為他說，他自己也是被軟弱所困，故此，他理當像獻祭給百姓一樣，也為自己獻祭贖罪。這事如今也同樣發生；因為我們侍立在這神聖的桌前，獻上那可畏的祭物，正如我們為百姓的過犯祈求赦免一樣，我們也為我們自己的過犯祈求、懇求、代求，並為眾人獻上這祭物……

3. 不要把那個貪婪的人、肚腹的奴隸、將高貴的天性出賣給邪惡的人帶到我面前，而是要帶上他以及與他同類的人，那些保持著原型、沒有損毀那君王印記的人，那時你就會知道人究竟是什麼。因為那個人也是人，由婦人所生，吃奶長大，居住在地上，呼吸空氣，他與我們有著一切共同之處，即本性上的共同；但因為他在意志上的選擇變得卓越，所以他才發出了這恩典的光芒。然而，他既沒有錢財，也沒有門第的顯赫，沒有祖國的偉大，沒有雄辯的口才，沒有磨利的舌頭，沒有奴隸的群體，沒有太監的簇擁，沒有金頂的房屋，沒有絲綢的衣裳，沒有奢華的宴席，也沒有任何在眾人眼中值得稱羨的事物，有的只是極度的貧窮；他甚至連必需的食物都沒有，反而要向一位寡婦，且是西頓的寡婦乞討，伸出手來求餅；他的居所是洞穴，衣裳是獸皮，桌子是大地，祖先卑微且無名，祖國低賤，生活粗野。然而，這一切都沒有成為那人追求卓越的阻礙，他反而比所有的君王更富足，比所有的哲學家與演說家更智慧，比那些戴著冠冕的人更顯赫，比那些擁有王城的人更有貴族氣質；因為他以世界為祖國，或者說，連世界對他而言都是一座小城，保羅呼喊著說：「披著綿羊、山羊的皮，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定；本是世界不配有的人。」因為他屬於那座上面的城，其設計者與建造者是神。我之所以向你展示這位貧窮且粗野的人卻能卓越，是為了讓你沒有任何藉口。因為如果我展示的是一位富有且智慧的人，你或許能說：「是貧窮與無知阻礙了我成為那樣的人」；但如今你卻沒有任何藉口可以逃避；因為那個人既是窮人，是所有人中最貧窮的，又居住在曠野，祖先、祖國以及其他一切都卑微無名。然而，他卻超越太陽發光，無論是當時還是現在，太陽所照耀的土地，他的榮耀就遍及何處，儘管他生活在如此久遠的時代；但歲月的流逝並沒有抹去對他的記憶；這確實是理所當然的。因為美德就是這樣，它是永恆的事物，比太陽更耀眼。但是，正如我先前所說（因為我們不應在讚美先知的海洋中迷失，而忘記了主題），這個人也展示了關於摩西所說的那些事。因為他因自己的成就而高傲，對眾人未必能體恤，你看神做了什麼：神讓他脫去那從神而來的恩典，好顯明他的軟弱；或者說，更有必要先展示他為何不太能體恤人。因為他關閉了天，使地變得荒蕪，發生了饑荒，那是所有人中最苦澀的饑荒，水被耗盡，所有的草木枯乾，河流斷絕，大地的面貌變得可怕，威脅著死亡，饑荒進一步蔓延，[註：原文為「且一切因饑荒而來」，此處校勘為「且一切因饑荒而來」] 帶來了最悲慘的死亡；即便如此，他仍未屈服，而是離去坐在山頂，將猶太人的民眾交給了那嚴酷的消耗。但慈愛的神，以及祂那不可言喻的良善，無法忍受這種嚴苛；但因為他自己不願主動祈求以解除災難，而神又不願在沒有他的情況下做這事，你看發生了什麼：神先與他溝通，然後才降下雨水。你在這件事上也看見了神的良善、慈愛以及對聖者的尊榮嗎？因為神在與他對話並告知即將發生的事，並差遣他成為未來豐饒的宣告者之前，並沒有放開雨水的韁繩。因為既然悲慘的事是因他而發生，神也希望他成為美事的使者；於是神將他從山上帶下來，差遣他向那片土地的各處宣告雨水的降臨與饑荒的解除。然而，當雨水降下，在短時間內豐饒恢復後，他帶領了巴力的四百個先知，以及另外四百八十個，將他們殺盡，流下了血的溪流。

4. 那麼，這些與我們的主題有什麼關係呢？親愛的，不要驚慌；因為我現在要走向所說之事的終點。因為當他從天上引下那火焰，贏得了勝利，豎立了輝煌的戰利品，並完成了對先知的屠殺後，他歡喜地離去，對所發生的事感到自豪。亞哈的妻子派人去見他，那是一個卑微且被輕視的妓女，說：「願神明這樣對待我，若我不將你的性命在明日變得像這些先知中的一個。」他害怕了，逃跑了四十天的路程。那麼，那觸及諸天的靈魂，那藐視整個世界的人，那輕視如此饑荒的人，那對抗如此暴虐君王的人，那關閉與開啟天的人，那時而降下雨水、時而降下火焰的人，那踐踏本性需求的人，那不可撼動、處處充滿信心的人，竟在突然之間，在經歷了如此多的成就、擁有如此大的坦然無懼後，竟無法承受一個妓女僅僅透過言語所發出的威脅，反而成了逃亡者與流亡者，逃向曠野，退避了四十天的路程。那麼，這究竟是什麼原因呢？神讓他脫去了恩典，於是本性的軟弱顯露出來；神展示了先知，也展示了人，好讓他們知道當時所發生的事，是恩典的工作。神做這些事，是為了讓他能體恤眾人，並削減與阻止因成就而產生的傲慢。為了證明他確實對自己評價甚高，且對其他人傲慢，我將他本人作為見證人帶給你們。因為當神來到他面前，詢問他留在那裡的原因，說：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」神詢問，並非因為祂想知道，而是為了向我們揭示他內心深處的隱情；正如基督詢問迦南婦人時，並非為了學習，而是為了教導我們她內心所蘊藏的信心寶藏；因此神詢問他，為何走了這麼遠的路，撇下城市與民眾，卻擁抱曠野，並非為了祂自己學習（因為那無所不知者怎會不知？），而是為了透過他的回答教導我們他內心的隱情，以及他為何會因恐懼而陷入驚惶；神是允許，而非強迫；是容許，而非親自促成，只是讓他脫去了恩典，他就被擊敗了；因此，當神說：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」讓我們聽聽他說了什麼：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」你看，他以為所有人都滅亡了，只剩下他一人，在他之後再沒有別人；這足以讓他逐漸陷入狂妄。正因如此，神為了消除他那錯誤的觀念，說：「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」因此，當他降下旱災時，他堅持加劇懲罰，且在那之後對自己評價甚高，彷彿他是地上唯一有此功德的人；神允許他感受到自身的軟弱，教導他還有許多人得救，透過這兩者來壓制他的心智，勸導他處處要謙遜，要體恤他人，並將慈愛融入他的熱心之中。

5. 彼得的跌倒。如果你想在《新約》中看到同樣的事，我們將再次嘗試帶出那些在《新約》中閃耀的領袖、堡壘、捍衛者與首領。正如我們展示摩西與以利亞一樣，保羅與彼得也在《新約》中被展示出來。因為正如他們兩人，一個因一個埃及人的威脅，另一個因一個妓女的威脅而逃亡；彼得，那基石、那根基、那柱石，在經歷了無數的宣講、無數的神蹟、如此深奧的哲理後，竟害怕的不是女王，也不是男人，而是一個看門少女的威脅；這比之前的更為嚴重。因為前者只是害怕而逃跑；而後者卻陷入了極其嚴重的跌倒，正如眾人所知；因為當他脫去了恩典，他的軟弱就顯露出來，因為神的眷顧離開了他。神允許他跌倒，因為祂要立他為整個世界的領袖；好讓他記念自己的過犯，對那些隨後將要跌倒的人能體恤。若要證明這些並非臆測，請聽基督親口所說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」祂說，這就是你對我所賜幫助的回報；因為如果你沒有得到我護理的幫助，你憑自己是無法承受那次衝擊的。因此，思量你自己的事，對其他人也要體恤；因為「堅固」這句話，暗示著要堅固那些動搖的人，要降卑自己，伸出援手，展現出許多的慈愛。保羅，那比任何獅子更勇敢、那不可撼動的靈魂，也經歷了同樣的事。你看他如何不斷地展示自己需要謙遜的藥物；他在寫給哥林多人的書信中說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」他說，我們絕望了，不指望能活下去，而是認為我們必死無疑；這就是「自己心裡也斷定是必死的」之意；事情本身回答我們，我們必死無疑。神為何允許我們陷入如此多且大的危險中？「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」；也就是說，為了讓我們不自高，不因善行而傲慢。隨後他更清楚地說明了這一點，再次這樣寫道：因為在說到他被提到天上、進入樂園、並聽見那些隱秘的話語後，他補充說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我。」這裡暗示了那些折磨他、給他帶來麻煩、將他投入監獄的人；因為他稱他們每一個人為撒但。他說，我被允許忍受試探，是為了讓我的傲慢被抑制，並學習謙遜。正因如此，儘管我祈求神，卻沒有得到所求的；但我持續受到攻擊，以苦難作為謙遜的藥物。而他在歸信之前所過的生活，也足以讓他恢復清醒。因為那個曾坐在迦瑪列腳前，嚴格按照祖宗律法生活，熱心於祖宗傳統，每天研讀先知書，在律法中受教的人；他卻沒有接受那已經來到、行神蹟、談論這些事、並引用與解釋聖經的基督；反而迫害那被釘十字架又復活的祂，用無數的手向祂的門徒投擲石頭，與教會交戰，比任何狼都更兇殘；直到上面的光照耀，聲音傳來將他引向真理，他憑自己無法看出當做的事。因此，他在書信中經常低頭，因過去所做的事而感到羞愧；他在寫給提摩太時說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」又說：「我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」他在寫給哥林多人時說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」

6. 教會的領袖應當體恤他人。這一切發生，神讓他們脫去祂的恩典，是為了讓他們在學會了自己的軟弱，以及人若沒有上面的幫助就一無所能之後，當他們登上審判的寶座，成為領袖與首領時，能展現出許多的慈愛、體恤與寬容，並對被治理的人體恤。因此，他在寫給加拉太人時說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」因此，知道這些事，讓我們去吸引那些悖逆的人，對犯罪的人要體恤，並在神的律法之下展現出許多的慈愛；好讓我們自己也能在犯罪時，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得許多的赦免，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二篇講道：在皇后於半夜來到大教堂，並從那裡取走殉道者的遺骸，並護送其穿過整個市場直到德里皮亞（殉道處距離城市九里）之後，在殉道處，當她與全城民眾及官員在場時所發表的講道。

1. 我該說什麼？我該講什麼？我歡喜若狂，陷入了一種比清醒更好的狂喜；我飛翔、跳舞、被提升，因這屬靈的喜樂而陶醉。我該說什麼？我該講什麼？是殉道者的力量？城市的熱忱？皇后的熱心？官員的參與？魔鬼的羞愧？邪靈的失敗？教會的高貴？十字架的大能？那被釘十字架者的神蹟？父的榮耀？聖靈的恩典？全體民眾的喜樂？城市的跳躍？修士的集會？童女的隊伍？祭司的行列？世俗之人的熱情，僕人、自由人、官員、被治理者、窮人、富人、外邦人、公民的熱情？在一切事上，最適合說的是：「誰能傳說耶和華的大能？誰能表明他一切的讚美？」那些深居閨中、比蠟更柔軟的婦女，離開了遮蔽的居所，以熱忱與最強壯的男人競賽，徒步走完了如此漫長的道路；不僅是年輕人，連老年人也是如此；既沒有本性的……

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470 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：原文此處有缺漏。若補上「即便死後，這恩典也沒有離開，死亡本身反倒被廢除了」，文意方為完整。]

……身體的軟弱、生活方式的嬌貴，或是顯赫地位的傲慢，都未能成為她熱忱的阻礙。

官員們也同樣捨棄了車輛、儀仗隊與護衛，混入平民之中。何必再提婦女或官員呢？就連那位頭戴冠冕、身披紫袍的皇后，在整段路程中，竟也不願與聖徒的遺骸分離片刻，反而像個侍女般跟隨在聖徒身後，觸摸著靈柩與覆蓋其上的布幔，踐踏了一切世俗的傲慢。她竟在如此廣大的群眾劇場中顯露出來，而這本是連在皇宮中伺候的所有太監都無緣得見的！

然而，對殉道者的渴慕、那近乎暴君般的愛火，說服她拋棄了所有這些面具，以赤誠的熱忱展現出她對聖殉道者的敬虔。她確實想起了蒙福的大衛，他身披紫袍、頭戴冠冕，手握以色列民的權杖，當他迎回約櫃時，拋開了那一切排場，又蹦又跳，歡呼雀躍，藉著跳躍展現出他對所行之事的喜悅。如果在那影兒與預表之中，尚且需要展現如此的熱忱，那麼在恩典與真理的時代，豈不更當如此？因為她所迎回的，遠比大衛的那座約櫃更為尊貴。它所承載的並非石版，而是屬靈的法版，有恩典在上面綻放，有恩賜在閃耀，骨骸與那光芒相互輝映；不，它們所發出的光芒更為燦爛。魔鬼看見太陽的光芒尚且無動於衷，但面對從這聖骨中迸發出的光輝，卻無法承受，以致眼瞎、逃竄，遠遠地避開。聖徒骨灰的力量竟如此巨大，不僅僅是內在於遺骸之中，更進一步向外擴展，驅逐那些污穢的權勢，並使那些懷著信心前來的人，因著這豐盛的恩典而得著聖潔。

正因如此，這位愛基督的皇后才跟隨在遺骸之後，不斷地觸摸，汲取祝福，並成為眾人的導師，教導他們進行這場美好而屬靈的交易，教導所有人從這口源源不絕、永不枯竭的泉源中汲取。正如泉水湧流，不會被禁錮在自身的深處，而是溢出並流淌；同樣，那棲息在聖徒骨骸中、與聖徒同住的聖靈恩典，也流向那些懷著信心跟隨它的人，從靈魂流向身體，從身體流向衣物，從衣物流向鞋履，再從鞋履流向影子。正因如此，不僅聖使徒的身體能施行神蹟，連他們的頭巾與圍裙也能；不僅是頭巾與圍裙，就連彼得的影子在他們活著時，所行的神蹟也更為強大。曾經，那件被拋在以利沙屍體上的羊皮，也為他帶來了雙倍的恩膏；因為不僅是以利沙的身體，連那件衣裳也充滿了恩典。因此，在三位童子的事上，火焰的本性不僅敬畏他們的身軀，連他們的鞋履也一併敬畏。在以利沙的事上，即便他死了，那種力量也沒有離開，當另一個死人被拋進先知的墳墓時，死亡便被廢除了。今天也發生了同樣的事：當遺骸被抬著走時，魔鬼的焚燒、哀號與哭喊從四面八方響起，因為骨骸所發出的光芒迸射而出，焚燒了敵對勢力的軍隊。

2. 因此，我因喜樂而跳躍、飛騰，因為你們使這座城市變得空曠，因為你們今天向我們展示了教會的財富。看哪，有多少羊群，卻不見狼蹤；有多少葡萄園，卻不見荊棘；有多少麥穗，卻不見稗子。從城市到此處，延伸出一片海洋，這是一片沒有波濤的海洋，沒有船難，遠離礁石；這是一片比蜂蜜更甜、比甘泉更解渴的海洋。若有人稱這片海洋為「火河」，也不為過；因為那些在夜間密集且持續不斷，一直延伸到這座殉道堂的火把，在觀者眼中呈現出火河的幻象。這是在夜間的情景；而當白晝顯現時，又有另一種火把顯現出來。太陽升起時，遮蔽了那些火把，使它們顯得黯淡，卻顯明了每個人心中那更為明亮的光芒。因為那顯現的火，遠不及你們心中那熱忱的火熾熱。每個人都帶著雙重的火把：夜間帶著火的火把，而無論晝夜，都帶著那熱忱的火把。不，我甚至不再稱那為「夜」了；因為它與白晝競賽，帶著你們這些「光明之子」四處遊行，使你們顯得比無數星辰與晨星更為璀璨。正如醉酒者將白晝變為黑夜，那些徹夜守望、清醒的人也將黑夜變為白晝。因此，整夜都在吟唱那先知的話語：「黑夜在我的歡樂中成了光明；黑暗對祢來說並不黑暗，黑夜必如白晝發亮；黑暗如何，光明也必如何。」還有什麼日子比這黑夜更為明亮呢？眾人都在如此極度的喜樂中跳躍，懷著屬靈的歡愉，如此眾多的群眾傾巢而出，淹沒了街道與市集。地面已無處可見，你們以人體覆蓋了整條道路，展現出一條金色的、連續不斷的鎖鏈，一條在整個旅程中奔流不息的河流。我們抬頭仰望天空，看見月亮與星辰在中間，而向下看，則看見信徒的群眾，以及在中間被抬著的、比月亮更明亮的皇后。正如地上的星辰比天上的更為優越，她也比那月亮更為明亮。為什麼呢？如果將月亮與一位擁有如此尊榮、以如此信心裝飾的靈魂相比，月亮又算得了什麼？人們該先讚嘆她什麼呢？是那比火更熱的熱忱？是那比金剛石更堅定的信心？還是那破碎的心靈與謙遜，使她超越了眾人？她堅定地拋棄了帝國、冠冕以及由此而來的一切傲慢，穿上了謙遜的衣袍以取代紫袍，並藉此更加閃耀。因為歷史上曾有許多皇后，她們僅僅分享了衣袍、冠冕與皇室的榮耀；但唯有她是這份卓越裝飾的擁有者，唯有她是這座獎盃的得主。

唯有她，在眾皇后中，以如此的尊榮、熱忱與敬虔護送殉道者，混入群眾之中，摒棄了所有的護衛，幾乎完全消除了社會地位的不平等。因此，她對民眾的益處並不亞於殉道者。正如眾人注視著遺骸，他們也同樣驚嘆於她的堅守，無論貧富，看著她經過如此漫長的旅程，始終緊貼著聖骨，既不疲倦也不退縮，總是侍立在靈柩旁。因此，我們不僅現在稱你為有福，就連後世所有的世代也將如此稱呼你。

3. 因為這裡所發生的事，地極與太陽所照耀的每一寸土地都將聽聞；我們之後的人，以及他們之後的人，也將聽聞；沒有任何時間能將此事遺忘，因為神在世界各地、在未來所有的世代中，都將以極大的顯赫來傳揚此事。如果一個妓女的行為都能傳遍地極，並使其名流芳百世，那麼一位端莊、嚴肅、貞潔，且在帝國中展現出如此敬虔的婦女，神更不會讓她的事蹟被隱沒。眾人都將稱你為有福，稱你為聖徒的接待者、教會的護衛者、使徒的同道。雖然你生為女性，但你完全有資格與使徒的功績相競。因為當時那位接待了世界教師並成為他護衛者的非比，也是與你同樣本性的女性；然而她竟如此閃耀，以至於那位配得天堂、超越所有使徒的聖者（保羅）竟稱讚她說：「她曾幫助許多人，也幫助了我自己。」百基拉也是女性；但這並未阻礙她被稱頌，並使她的記憶永垂不朽。當時還有另一群女性，過著使徒般的生活。因此，我們現在將你與她們並列，也不會犯錯，因為你是所有教會的港口，你利用現世的王權來獲取未來的國度，建立教會，尊榮祭司，瓦解異端的謬誤，接待殉道者——不是在餐桌上，而是在心志上；不是在居所中，而是在情感上；不，應該說，既是在居所中，也是在情感上。瑪利亞曾帶領百姓，帶著約瑟的骸骨，並唱了詩歌；但那是埃及人沉入海中之後；而你是在魔鬼被窒息之後；那是法老沉入海中，而你是魔鬼被推翻；她手持鈴鼓，而你擁有比號角更響亮的思想與靈魂；她使猶太人得釋放，而你使教會得冠冕；她帶領的是單一語言的百姓，而你帶領的是無數不同語言的群眾。你確實為我們帶領了無數的隊伍，有的用羅馬語，有的用敘利亞語，有的用蠻族語，有的用希臘語，彈奏著大衛的詩篇；人們可以看到不同的民族與不同的隊伍，卻都擁有同一把琴，即大衛的琴，並以他們的禱告為你加冕。這場慶典的歡樂本需要那位與你一同拉著敬虔之犁的至聖皇帝；但這也是出於你的智慧，將他留在家中，並承諾他將於明日蒞臨。為了不讓大量的騎兵與武裝士兵的喧囂干擾了童女、老婦與長者，並擾亂了慶典，你做出了符合你智慧的安排，將慶典分開了。如果兩人今天都來了，慶典今天就會結束；為了在今天給予安寧，並在明日的增補中給予更豐盛的歡樂，你將禮儀分開，今天你親自前來，並向我們承諾他明日會來。正如你與他共享帝國，你也與他共享敬虔；你不允許他在善行上缺席，而是處處讓他成為同伴。既然這場屬靈的慶典必須延續到明天，讓我們再次展現同樣的熱忱，好讓我們像今天看見這位愛基督的皇后與市民在一起一樣，明天也能看見這位敬虔的皇帝與軍隊一同前來，並以敬虔、熱忱與信心向神獻上同樣的祭物；並在領受聖殉道者作為禱告的同伴後，為他們祈求長壽、強健的晚年、子孫滿堂；而在這一切之上，祈求這份熱忱能增長，敬虔能進步，並能如此度過今生，以致在無窮的世代中，與神獨生子一同作王——因為經上說：「我們若忍耐，也必和他一同作王」（提後 2:12）；並得著永恆的福分：願我們眾人都配得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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473

474 第三篇講道 [註：同上。次日，皇帝來到位於德魯皮亞（Drypia）的使徒與殉道者多馬的殉道堂，並在講道前離去。此講道是在他離去後，對群眾所說的。]

1. 神是應當稱頌的，殉道者的能力是何等巨大！昨天他們將整座城市與皇后吸引到這裡，今天又將皇帝與軍隊以極大的敬虔吸引到這裡，不是用鎖鏈，而是用愛的鎖鏈，這鎖鏈永遠不會斷裂。這確實令人驚奇，不是因為皇帝來了，而是因為他帶著極大的熱忱而來，不是出於強迫，而是出於心志；不是在施恩，而是在領受恩典；那位施恩給天下萬民的人，來到這裡，是為了從這些聖徒那裡領受恩惠，並收穫最大的福分。正因如此，他連同他的冠冕，以及所有的護衛——有的放下盾牌，有的放下長矛——拋開了那一切排場，帶著謙卑的心來到這裡，彷彿從地上進入了天堂，在那裡，地位、顯赫與所有這些身分的裝飾都退居一線，唯有生活的見證與美德的果實閃耀。如果殉道者在這裡就有如此大的能力，試想在天上有何等巨大！如果他們在爭戰與競技之時就有如此的尊榮，那麼在賞賜之時，獎賞又該有多大？因為我們的事並未止於此，我們正走向比今生更美好、更長久的盼望，走向那沒有終點的永恆福分。神將我們的生命分為這兩個世代，使今生變得勞苦，使來世變得甘甜且純淨，好讓我們在這裡勞苦片刻，在那裡享受那純淨的冠冕。祂本想從一開始就直接帶我們進入那種生命，但我們沒有允許，因著懶惰造成了長久的延宕，並因著忘恩負義造成了這漫長的等待。我將試著從我們起初的經歷來說明這一點。神就是這樣：當祂要賜給我們美好的事物時，即使我們顯得不配祂的慷慨，祂仍透過一切展現出祂本意如此，而我們之所以失去祂所願的，是因為我們自己的懶惰。祂起初就是這樣做的。

祂在創造人時，並非讓他帶著勞苦、艱辛與憂愁，也沒有讓他成為必死之人，而是讓他暫時遠離了憂慮、汗水與死亡。因為如果祂起初就將這些分配給他，後來在悖逆之後，祂就不會將這些作為懲罰與報應來判決他。因此，在沒有這些的情況下，他比太陽更閃耀，雖然赤身露體，卻披戴著榮耀。這正是他蒙福的最大記號：既不需要衣物、遮蔽，也不需要其他類似的裝飾，而是擁有一個超越這些需求的身體。他不僅因此蒙福，更因為他在此之前享受著與神的交通，並在與祂的坦然無懼中感到喜樂。天使尚且戰兢，基路伯與撒拉弗甚至不敢直視；而他卻彷彿朋友與朋友交談。當神創造了各類動物時，祂將牠們帶到他面前，由他親自為牠們命名，而這些名字也保持不變。這確實是神給予人極大尊榮的證據，並非因為祂命令他命名，而是因為，當人違背了所賜給他的律法時，神並沒有收回祂在律法之前所給予他的尊榮，反而說：「亞當所叫的，就是牠的名字。」你看，那裡沒有任何今生的象徵：沒有技藝、貿易、建築、衣物、鞋履、居所、餐桌、勞苦、憂愁、死亡，也沒有其他各種苦難的蜂群，只有燦爛的開端、明亮的門廊，以及通往更美好生命的起點。但亞當沒有珍惜，因著無法言喻的懶惰，越過了所規定的界限，甚至無法忍受不觸碰那一棵樹；然而，即便如此，神的慈愛仍顯得如此豐盛。因為神的習慣是這樣的：當我們因懶惰而失去某物時，祂不會放棄，而是竭盡全力，直到將我們帶回比我們所失去的更為豐盛的境地；這正是當時所發生的。我們失去了樂園，卻得到了天堂；因此，這份補償比損失更為巨大。但我們並沒有立即得到；這也是祂護理的一部分。因為當仇敵說「你們便如神」時，他用這些希望吹噓他們，使他們期待與神同等，誘發了狂妄，使他們產生了超越自身本性的念頭；神為了醫治這個傷口，花了很長的時間，祂立即讓死亡延續，好讓人透過體驗學會魔鬼的建議，並在靈魂受到良好的教導而學會謙卑之後，才領受那不朽的身體。然而，祂希望死亡的恐懼在思想中保持活躍，使這件事顯得令人敬畏。

2. 正因如此，祂才允許亞伯先死，好讓那位悖逆者透過親眼所見，明白什麼是死亡，以及它是何等沉重與艱難的事。如果他自己先死，他就無法得知這件事的本質，因為他從未見過其他死人；但現在，他雖然活著，卻在另一個身體——他兒子的身體——中看見死亡的統治，從而更準確、更清晰地學到了懲罰的程度。正因如此，他不僅是在別人的身體中，而是在他兒子的身體中看見了它，在那裡，死亡的暴行使痛苦變得更加劇烈，伴隨著那本性、那兒子的美德，以及那青春的芳華；因為他不是在老年，而是在青春的巔峰時接受了死亡；除此之外，還有這一切竟是出自兄弟之手，且是違法與不義的。透過這一切，死亡的面具被塑造得令人敬畏，在視覺上更加痛苦，而亞當心中的憂傷也變得更加劇烈，每一項所提到的細節都點燃了巨大的火爐，使火焰變得更加熾熱，教導他魔鬼將他推入了何等深重的災難。如果我們每天看見死人尚且感到驚慌、不安、退縮，而我們並非……

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474 第三篇講道，於皇帝在場時宣講。 第三篇講道。 同上。次日，皇帝蒞臨位於德里皮亞（Drypia）的使徒與殉道者多馬的殉道堂（或稱教會），當他在講道前離去後，這篇講道便向會眾宣講。

1. 頌讚神：殉道者的美德是何等偉大！昨日他們將整座城市連同皇后帶到我們這裡，今日又將皇帝連同軍隊與極大的虔誠帶到我們這裡，不是用鎖鏈，而是用愛心的鎖鏈，這鎖鏈是永不折斷的。然而，令人驚奇的並非皇帝親自前來，而是他帶著極大的熱忱前來；不是出於必要，而是出於愛慕；不是施予恩典，而是領受恩典。那位向普世施予恩惠者，來到這裡，是為了從這些聖徒身上領受恩惠與豐盛的美善果實。因此，他本人卸下了冠冕，所有的侍從也卸下了盾牌與長矛，拋開了那份傲慢，眾人皆以謙卑的心前來，彷彿從地上進入了天堂，在那裡，地位、光輝以及所有關於尊榮的排場都被拋棄，唯有生命的榜樣與美德的果實熠熠生輝。如果殉道者在此的美德尚且如此偉大，試想在天國裡將會如何：如果他們在爭戰與競賽之時的尊榮尚且如此，那麼在領受獎賞之時，冠冕又將是何等模樣？因為我們的事物並非侷限於今生的界限，而是正奔向那比今生更美好的來世，我們正竭力追求更長遠的盼望，以及對美善之物永恆的享用。神將我們的生命劃分為兩個時代；祂使今世充滿勞苦，卻使來世甘甜且無窮；為的是讓我們在經歷此處短暫的勞苦後，能在那裡享受不朽的冠冕。祂確實從起初就想引領我們進入那樣的生命；但我們沒有允許，因著我們的怠惰，我們製造了許多拖延，並因著忘恩負義的心，為自己招致了那長久的延宕。我將試著從起初賜給我們的事物中闡明這一點。因為神對待我們的方式是這樣的：當祂要賜給我們某種美善時，儘管我們看起來不配領受祂的恩惠，祂仍透過一切顯明，祂確實是願意的，但因著我們的怠惰，導致我們錯失了祂所願意的。祂在起初確實是這樣做的。

人在無罪狀態下的尊榮。亞當的罪將人提升至更高的狀態。——因為當神塑造人時，並沒有立刻使他受制於勞苦、苦難或痛苦，也沒有將他造為必死之人；那時他既不屈從於憂傷，也不屈從於汗水或死亡。因為若非起初就賜予他這些，祂就不會在過犯之後，將他判處那樣的懲罰與刑罰。因此，當他尚未受制於這些時，他比太陽本身更閃耀，赤身露體卻被榮耀所環繞。事實上，這也是他蒙福的最大標記，他既不需要衣物，也不需要遮蓋，也不需要任何其他的裝束，而是擁有一個超越一切外在事物之用的身體。他不僅因此蒙福；更因為他先前能享受與神的交談，並享有與祂對話的自由。天使尚且戰兢，基路伯與撒拉弗甚至不敢注視，而他卻能像朋友與朋友交談那樣與神交流。因為當神創造各類走獸時，祂將牠們帶到他面前，他便為牠們命名（創 2:19），這些名字一直沿用至今。因為這也是神賜予他尊榮的最大標記，並非神命令他去命名，而是即便在人破壞了賜給他的律法之後，神也沒有收回祂在律法之前賜予他的尊榮；而是「亞當稱什麼，那就是牠的名字」（同上）。你看，那裡哪有今生的象徵？你不會在那裡看到技藝、貿易、建築、衣物、鞋子、屋頂、餐桌、勞苦、痛苦、死亡，或任何其他的災禍行列；那裡只有輝煌的獎賞、喜樂的門廊，而起點引向了更美好的生命。但亞當沒有允許這一點，他因著可責備的怠惰，跨越了所規定的界限，甚至無法忍受不吃那棵樹的果子：然而，神的良善即便如此也顯明出來了。因為神習慣於在我們因怠惰而墮落時，做一切的事，直到將我們提升到遠超過我們所失去的境界為止：這在當時也發生了。我們失去了樂園，卻得到了天國：因此，所得大於所失。但我們並非立刻得到它；這是出於祂的關懷與護理。因為仇敵曾說：「你們便如神一樣」（創 3:5），並以這樣的希望煽動他們，使他們期待自己能與神平等，並誘使他們陷入傲慢，產生了超過其本性所能承受的狂想：神為了徹底醫治這種潰瘍，暫時允許他們處於死亡之中，好讓他們透過魔鬼的試驗學會教訓，並在靈魂受到妥善教導後，領受不朽的身體。因此，神暫時希望死亡的恐懼在心中保持活躍，並將其視為可怕的事。

2. 關於亞伯的被殺。復活的未來起初被隱晦地指示。——因此，祂首先允許亞伯死去，好讓那犯了過錯的人，能透過親眼所見，學會什麼是死亡，以及這是一件多麼沉重且負擔的事。因為如果他是第一個死者，他就不會知道這件事的本質，因為他沒有見過其他人死亡：但現在，他自己活著，卻在另一個身體上看到死亡佔據了兒子的身體，他便更準確、更清晰地學會了刑罰的嚴重性。因此，他不僅在別人的身體上，更在自己兒子的身體上看到了這一點，在那裡，死亡的本質與父親那專制的愛產生了更沉重的痛苦，此外，還有兒子的美德與美德相伴的青春年華。因為他並非在老年，而是在青春鼎盛之時被死亡奪去。此外，這一切還是他被自己的兄弟所害，且是死於兄弟那邪惡與不義的行為。因為透過這一切，死亡那可怕的樣貌被呈現出來，在視覺上更令人哀傷，在亞當心中激起了更沉重的哀慟，因為我們所說的每一件事都點燃了巨大的火爐，使火焰更加熾熱，並教導我們魔鬼將我們陷入了何等邪惡之中。因為如果我們這些每天看見死人的人，尚且感到不安、恐懼、壓抑；不僅是我們，甚至連那些高傲、身居高位且自負的人，若來到普通人的葬禮上，也會因那景象而感到壓抑，變得比任何人都卑微：那麼，那第一個看見死人，且是在兒子的身體上，甚至還是那樣一個兒子的身體上，且尚未因死者的頻繁出現而思考過如此巨大的災禍，因這異象而感到極度不安的人，他會經歷什麼呢？當他看見他既聽不到聲音，也沒有觸覺，對淚水與哀號毫無反應，也不對悲傷的父親感到憐憫，也不做習慣的事時，他會經歷什麼呢？因為你不要只看現在的情況；而要思考，那時人是第一次看見死人，且充滿了巨大的恐懼與混亂。然而，神後來構思了安慰的方法：因為祂不僅希望增加對死亡的恐懼，也希望人能獲得某種安慰。是什麼安慰呢？從復活而來的安慰。但祂並沒有立刻賜下，而是隱晦地、彷彿在謎語中揭示了它的盼望。因為在恐懼充分增長，震懾了人的心靈，並顯明了死亡是什麼，它是多麼沉重、多麼令人厭煩、多麼負擔，不僅是從當時的景象，更是從景象之後的事——蛆蟲、惡臭、膿水、灰燼，以及所有伴隨死屍的事物：因此，當恐懼增長並震動了心靈時，你看祂後來是如何引入復活的盼望的，雖然是隱晦且模糊的，但祂確實引入了。因為祂沒有允許後來出現的以諾死去；保羅說：「因著信，以諾被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神把他接去了」（來 11:5）。祂接去了他，沒有允許他死去：然而，祂暫時沒有使他成為不朽，以免消解了恐懼，但他活著且沒有死去，但他並非不朽，而是在必死的身體中賜予了他長壽；正如我所說，在復活之前隱晦地開啟了盼望。因此，祂允許第一個義人死去：因為除了上述原因外，若有人加上這一點也不會錯。是什麼呢？關於復活的盼望。因為死亡不會永遠掌權，所以祂使死亡的第一個根基與第一條根源在稱義中被定下，好讓那根基變得不穩固。因為正如罪是死亡的養分，稱義就是死亡的撤除與廢除。因此，祂允許那第一個將要死去的人是義人，從起初就與我們對話，顯露美好的盼望，並顯明祂不會讓我們的族類留在死亡中：因此，祂為死亡奠定了最脆弱的根基。

3. 隨後在以諾之後，在挪亞身上，祂又以另一種方式向我們展示了復活的樣貌。因為在深淵、黑暗與監獄中被囚禁的挪亞，難道不比死者好嗎？然而，那些覆蓋了山頂的無邊海洋，並沒有淹沒在方舟裡的他；但挪亞就像從死亡中復活一樣，從那場漫長的風暴中走了出來，在他的得救中展示了復活的樣貌。在他之後（因為隨著時間的推移，復活的影像顯得更加清晰），祂在約拿身上也做了同樣的事。因為在鯨魚腹中的三天，是死亡中三天的象徵，而從鯨魚腹中的釋放，則是對主身體復活的預言。因此，祂自己說：「這世代求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」（太 12:39-40）。若有人稱以撒的出生為復活的預言，也不會錯。因此，保羅在講述他從不孕之母所生的事時，說他的父親「在無指望的時候，因信仍有指望」（羅 4:18），且「信心不軟弱，就想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成」。因此他補充說：「這話算為他的義，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌基督從死裡復活的人」（同上，22, 24節）。因此顯然，以撒的出生是基督復活的預言。因為如果不是預言，他就不會補充說：「不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的」。因為預言或象徵並非只為那些在發生時領受的人而寫，也是為那些在後來時間裡能從中獲益的人而寫。因此，他在別處說：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」（林前 10:11）。以利亞被接升天也為我們開啟了這復活的盼望。但那些畢竟只是預言；當神的獨生子在經過漫長且無數的歲月後降臨時，祂透過自己的身體在事實中向我們展示了復活，將其從死亡的暴政中釋放出來：因此祂說：「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次」（羅 6:9-10）。

4. 然而，在起初這些事是隱晦地發生的；復活的盼望透過以諾彷彿在謎語中向我們展示；死亡的廢除透過亞伯向我們展示：但這兩者透過神的獨生子，清晰、明顯、完全且真實地成就了。因此，殉道者的群眾為我們萌發，死亡被廢除，復活在閃耀。因此，今生變得勞苦且充滿了許多汗水，好讓那些沉溺於今生事物、心靈較為遲鈍的人，因著今生的艱難而感到疲憊，從而逃避享樂與對今生的依戀，奔向對天國的愛，並急切地奔向那一日。因為哲人與高尚的人不需要這類的勸誡，而是思考天國是何等偉大；甚至在天國之前，與神同在、與基督同在是何等偉大（這確實比任何國度都更偉大），他將不會感受到任何今生的甘甜；而是會輕視這些，甚至比影子更迅速地越過它們。然而，因為許多人服事肉體，被世俗事物的暴政所束縛，就像躲在洞穴裡的野獸一樣，沉溺於其中：為了切斷他們對這些事物的依戀，祂將許多痛苦的事物與他們連結在一起，恐懼、憂慮、掛慮、爭戰、危險、膽怯，以及肉體情慾的蜂群，以及身體的圍困，還有許多其他無法用言語表達的事物：好讓他們至少因恐懼這些災禍的雲霧，而渴望駛向平靜的港灣，享受那永恆的寧靜，那裡沒有混雜著惡的善，而是純粹的善，那才是真正美善的事物。因為這裡被視為美善的事物，如財富、榮耀、權勢，只是美善的名字，且混雜著相反的事物；而那裡的事物是真誠且純粹的，不僅在名字上，更在實質上擁有福分。因此，為了讓我們獲得這些，讓我們效法殉道者的美德、勇敢、熱心、信心、對今生的輕視、對來世的渴望。因為即便沒有迫害，也能展現這一切。因為即使沒有火刑架擺在面前，但更強烈的渴望依然存在；即使沒有野獸的牙齒，但比野獸更殘酷的憤怒依然存在；即使沒有劊子手在撕裂肋骨，但比任何劊子手更殘酷的嫉妒依然存在，它在吞噬著心靈。因此，我們必須卸下這些心靈的重擔，並以哲人的理性作為防禦，如此度過今生，並隨時準備好爭戰；好讓我們在勞苦了短暫的時間後，能永遠獲得冠冕，享受那不朽的美善，永遠與主同在，享受那超越一切言語與心靈的團契：願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四篇講道。 在聖安娜斯塔西亞教堂向缺席者所作的勸勉講道；關於蒙福且公義的約伯的爭戰與競賽的證明。

1. 抱怨聽眾稀少。——聚集的人越少，我們就越要使用更大的熱忱。因為若因缺席者的怠惰而損害我們的熱心，是不公平的，反而正因如此，我們將擺設更豐盛的筵席，好讓那些沒有出席的人，透過體驗學到損失，從而在此後對這些聚會更加熱心。因此，我懇求你們的愛心，要留心所說的話：因為這樣你們將獲得雙倍的收益：將所說的話傳達給缺席者，你們將使他們變得更熱心，並使你們自己的靈魂變得更具哲理。因為正如土地的本性若被忽視，就會長出惡草，但若不斷享受農夫的手，就會結出成熟的果實；人的靈魂也是如此，若處於怠惰中，就會長出過犯的荊棘；若享受護理，就會結出美德的果實。因此，某位智者勸誡說：「懶惰人的田地，無知人的葡萄園；若你任由它，它就會荒蕪並長滿雜草」（箴 24:30-31）。為了不讓這種事發生，我們現在不斷地使用言語的鐮刀；若有什麼邪惡萌芽，我們就持續地砍除；若有什麼成熟且結出果實的，我們就滋養、灌溉，並引導它達到巔峰，展現持續的關懷。因為我們需要雙重的護理，或者說是三重：第一，為了脫離邪惡；第二，為了獲得美德；此外，為了守住已獲得的美德：這也是最需要勞苦的地方。因為那邪惡的魔鬼，嫉妒我們的好行為，對那些已經成就美德的人攻擊得更猛烈；正如海盜與劫掠者，若看到裝滿沙子的船隻就會放過，但若看到裝載著貴重貨物與財富的船隻，就會攻擊它們，從下方鑽孔，從上方進攻，動用一切手段：魔鬼也習慣於攻擊那些積累了大量美德的人，嫉妒他們並設下陷阱。

美德在受攻擊時變得更強大。——在約伯的時代，世上有那麼多人，魔鬼卻只針對他一人，並對他動用了所有的手段。但他無法造成船難；反而使貨物更多，交易更豐盛。美德就是這樣：在受攻擊時變得更強大，在遭受陷阱時變得更安全：這也發生在那位蒙福的人身上，他從四面八方受到攻擊，卻站立得更穩，承受了無數的箭矢卻沒有屈服，反而清空了魔鬼的箭袋，他自己卻沒有倒下，也沒有被絆倒，而是像一位優秀的舵手，既沒有在狂風巨浪中沉沒，也沒有在平靜時變得怠惰；而是在兩種時局的差異中，保持了同樣的技藝，財富沒有使他膨脹，貧窮也沒有使他沮喪。因此，當事情順利時，他沒有變得懶散與放鬆，當整個家幾乎被毀滅、遭遇全滅時，他也沒有感到混亂，也沒有證明自己的勇敢。讓富人聽，讓窮人聽：因為這敘述對兩者都有益；或者說，這歷史對所有人都有效，對處於順境的人，以及處於災難中的人都是如此。因為這位虔誠的爭戰者、世界的冠冕得主，運用了這兩種武器，在兩種爭戰中都豎立了戰利品，在魔鬼發動的每一種戰爭中，他都做好了準備，並在一切事上被宣告得勝；正如一位勇敢的士兵，懂得夜戰、攻城、海戰、步戰，懂得射箭、揮舞長矛，並透過投石、投槍以及各種戰鬥方式戰勝敵人，在各處掌權；這位勇敢的人也是如此。

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480 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他在爭戰中屹立不搖，在各方面都被宣告為勝利者。正如一位英勇的士兵，既懂得夜戰，又懂得攻城、海戰、步戰，並能以弓、矛、投石器、箭矢以及各種戰鬥方式戰勝對手，處處得勝；同樣地，那位高貴的人也以極大的勇氣忍受了所有的試煉，包括來自貧窮、飢餓、疾病、痛苦、兒女喪亡、朋友、敵人、妻子以及僕人的試煉。因為沒有任何人類的災難不是加諸於他身上的。然而，他超越了魔鬼所有的網羅與陷阱；更令人驚奇的是，這一切同時向他襲來，且都帶著極大的強度，全都發生在同一時刻。

2. 因為你不要只考慮他受了這麼多苦，還要加上這一點：這並非一點一點地發生，也不是給予了間隔時間，而是全都同時發生在同一時刻。這試煉的加增並非小事：因為在其他所有人中，首先，找不到一個人能同時忍受這一切；如果有人在與貧窮搏鬥，他至少還享有健康的身體；如果他同時被貧窮與疾病圍困，他往往還有妻子作為安慰，幫助他忍受艱難，成為他的避風港；如果他沒有這樣的妻子，至少她不會給出那樣毀滅性的建議；如果她給出了毀滅性的建議，他至少不會在同一時刻失去所有的兒女；如果是在同一時刻失去，也不會是以那種方式；如果是以那種方式，他至少還有朋友安慰他；如果沒有安慰，至少家人不會侮辱他；如果家人侮辱他，至少不會向他臉上吐唾沫；如果他們向他臉上吐唾沫，他至少不會被那樣的疾病纏身；如果他被那樣的疾病纏身，他至少還享有住所與床榻，不會坐在糞堆上；如果他坐在糞堆上，至少還有向他伸出援手的人；如果沒有人伸出援手，至少沒有人攻擊他。然而，他卻忍受了這一切；更令人驚奇的是，正如我先前所說，這一切是同時發生的。這使得災難顯得加倍、三倍地嚴重，因為與災難搏鬥的人甚至沒有喘息的安慰，反倒因災難的持續不斷而產生了更大的混亂與不安：這正是發生在他身上的情況。因為羊群的喪亡與火災之後，緊接著是牛群的被搶，接著是驢群的被奪；隨後是駱駝的被擄與僕人的被殺；接著是兒女的喪亡，以及那種可怕且罕見的死亡方式，還有更恐怖的墳墓（因為那本身既是毀滅也是墳墓），以及那張餐桌——它既承接了正在進食的身體，也承接了被砍碎的肢體；還有那些裝著酒的碗與杯子，卻承接了鮮血與被砍碎的肢體。然而，在這場沉重的悲劇之後，更沉重的災難又在等著他，甚至連片刻的喘息都沒有。從那時起，便有了蛆蟲的滋生、膿水的流淌、坐在糞堆上、用瓦片刮擦肋骨、傷口的惡臭，這引發了那種新型的飢餓，使他甚至無法觸碰眼前的食物，這種厭惡感比飢餓本身更為沉重：而且這不是發生在兩天、十天、二十天或一百天的時間裡，而是持續了數月之久。肉體的災難並沒有就此停止：當他處於這種狀態並從四面八方——內在與外在——受到折磨時，妻子的計謀也向他襲來。妻子成了魔鬼的武器，用舌頭攻擊丈夫，與魔鬼訂立契約，用我們上述那些比這更苦、更具毀滅性的箭矢來攻擊他。爭戰的終點並非在此；這反而是戰陣的開端與序幕。因為魔鬼從中沒有得到任何好處，朋友的隊伍便來了，他們假裝同情，卻像敵人一樣撲向倒地的人，不斷地揭開傷口，彼此接續，不讓他有喘息的機會，圍繞著他，跳著殘酷的舞蹈。我是否該說說那令人無法忍受的夜晚試煉，那也是新奇且罕見的？因為對於其他所有人來說，儘管他們遭受無數的苦難，儘管他們住在監獄裡，儘管他們被鎖鏈束縛，儘管他們哀悼災難，儘管他們忍受身體的殘缺，儘管他們被飢餓、疾病、勞苦與困頓所壓迫；然而，夜晚的到來會帶來安慰的藥方，使身體脫離勞苦，使靈魂從憂慮中釋放：但對他而言，那時連避風港也變成了暗礁，藥方變成了潰瘍，安慰變成了更沉重、更可怕的痛苦的加增，夜晚對其他人而言帶來平靜，對他而言卻成了風暴；他白天因那些無法忍受的痛苦而躲避風浪，卻發現了滔天巨浪、漩渦、暗礁與岩石，以至於他開始渴望白天的風浪。因此，他自己在描述這種新奇的災難時，呼喊道：「我躺臥的時候，便說：『何時天亮呢？』我起來的時候，便說：『何時晚上呢？』」（約伯記 7:4）。告訴我，這是為什麼？因為在白天，你理當渴望夜晚：因為他稱夜晚為「晚上」，那是因為夜晚為所有人提供了從白天的災難中休息的機會：但當夜晚來臨時，既然有平靜與對那些痛苦和憂慮的遺忘，為什麼你又渴望白天呢？因為夜晚對我來說比白天更令人痛苦：它並沒有讓我從勞苦中獲得豁免，反而帶來了勞苦的加增、混亂與不安：他在描述這一點時說：「你用夢境驚嚇我，用異象恐嚇我」（同上，14節）。因為他確實被那些可怕的夜間異象所驚嚇，忍受著無法忍受的恐懼，被極度的驚恐與震驚所淹沒。

3. 你們聽著這些接連不斷的災難，難道不感到疲憊嗎？但他忍受著，卻沒有疲憊。因此，我請求你們的愛心，再稍等片刻：因為我們還沒有說完，也沒有加上另一種極致。其一，是他一個人忍受了人類所能發生的所有災難；其二，是這一切同時發生，他連最起碼的休息或延緩都沒有。我想加上第三點：那是什麼？就是上述的每一件事，不僅是同時發生，而且帶著極大的力量與猛烈：因為他的貧窮比任何貧窮都更沉重；疾病、坐處、兒女的喪亡以及所有財產的喪失亦是如此。試想一下：有人失去了財產嗎？但並非徹底失去，也不是以那種方式。有人失去了兒女嗎？但從未在同一時刻全部失去，也沒有那麼多，也沒有那樣的兒女。有人陷入疾病嗎？但不是那樣的疾病，而是發燒、殘疾或其他常見的病症。而那場災難是陌生的，只有受苦者本人才清楚。因為沒有任何言語能解釋那些潰瘍是多麼苦澀，那些傷口帶來多大的痛苦；但只要說出是誰施加了這災難，以及他那憤怒的心境，就足以顯明那創傷的巨大。他的坐處也是新奇且陌生的。因為從來沒有任何窮人像他那樣，在整個期間都露天坐著，赤身露體，沒有任何遮蔽，坐在糞堆上。有人曾多次擁有惡妻，但從未有人像那樣惡毒，在如此災難中攻擊丈夫，磨利刀劍對準他的靈魂，並給出那樣的建議。也要考慮朋友與僕人的心態：還有那種新型的飢餓，因為餐桌擺在面前卻無法進食。我是否該說第四種極致？我指的是他先前的財富與順境。因為從一開始就生活在貧窮中的人，更容易忍受貧窮，因為他已經習慣了這種苦難；但從如此順境中跌落的人，因為沒有經過訓練與習慣，理應感受到更沉重的痛苦，更苦澀的悲傷，以及更大的混亂。還可以說第五點：那是什麼？因為其他每個人，當他們意識到自己犯了許多惡事時，他們知道自己受苦的原因；這對安慰來說並非小事：但他甚至無法思考這一點，即他是在為過犯與罪惡受罰：這最讓他感到困惑。因為當他審視自己的生活，看到那比太陽更明亮的良心，以及他所成就的眾多善行，他知道自己配得冠冕、獎賞與無數的酬報；但當他審視自己的身體、潰瘍以及所發生的一切，看到自己遭受的痛苦比那些犯下極惡的人更沉重時，他找不到任何理由來說明為什麼會遭受這些；因此，他轉而投向神那不可測度的護理，說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（約伯記 1:21）。他甚至盡其所能地堵住妻子的口，並整理出一個論點，極力展現他的敬虔，這樣說：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記 2:10）。

我是否該說另一種極致，它最能為那位運動員加冕並宣告他的勝利，展現他那高尚且觸及諸天的靈魂？那是什麼？是時間的差異：因為他生活在恩典之前、律法之前，卻能展現出如此的哲理。這並非小事，而是能編織無數冠冕的事。因為同樣的善行，其酬報卻不相同，當一個人是在較早的時代成就這些，而另一個人是在末後的時代，前者所得的酬報要大得多。因為在基督降臨、展現了這麼多、勸勉並給予哲理的教導之後，與在祂降臨之前、在律法與先知之前展現出這些，情況是不一樣的。因此，祂降臨後，要求更高的美德，說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國」（馬太福音 5:20）。因為教導越豐富，所設定的美德標準就越公正、越高。但他沒有享受過教導，沒有讀過文字，沒有讀過書籍，沒有見過其他人，也沒有機會回顧過去的時代來思考那些成就者；因為當時還沒有聖經，也沒有記載過去事蹟的歷史；但在那未經開拓的道路上，在那未經航行的海洋中，在那如此深重的罪惡黑暗中，他獨自一人，成為當時第一個開闢這條哲理之路的人，在美德的巔峰上展現出極致的卓越。因為成就美德中較小的部分固然偉大，但在一切的巔峰上成為最巔峰的，則更為偉大；而忍耐是所有美德中的巔峰，這一點無人能反駁。魔鬼自己也知道這一點，所以說：「皮換皮，人所有的一切，他都會為自己的性命捨去；但你伸出手來，觸摸他的骨肉」（約伯記 2:4）。由此可見，這美德是所有美德中的巔峰，需要一個剛強如鐵的靈魂；如果你能看見他在試煉中是何等樣人。因為言語無法準確地表達出來。因為痛苦、折磨、憂鬱的暴政，以及從如此多災難中產生的混亂，沒有任何言語的力量能像親身的經歷那樣向聽者解釋清楚。

4. 那麼，讓我再向你展示他（因為這並非小事，而是需要一個極具哲理的靈魂）在財富與順境中展現出的偉大哲理。那麼，他富有時是怎樣的呢？他是所有人的共同避風港，所有人的共同父親，共同的醫生，甚至比醫生更偉大：聽聽他怎麼說：「我為瞎子的眼，瘸子的腳」（約伯記 29:15）。你看他如何比醫生更偉大？他代替了自然，成為那些殘疾者的肢體；醫生無法用技術矯正的，他透過安慰來修復，因為對他們有極大的護理，他成為了他們的肢體。因為那些肢體殘缺的人，就像健康、腳步穩健、視力正常的人一樣生活，由於他極大的護理，他們感覺不到瘸腿或失明。因此，他沒有說：「我安慰瘸子和瞎子」，而是說：「我曾作他們的腳和眼」；又說：「我曾作無助者的父親」（同上，16節）。這裡他也沒有說：「我安慰孤兒」，而是說：「我曾作他們的父親」：藉此表明，他甚至不讓他們感覺到自己是孤兒，也不讓那種悲慘顯露出來；正如在那裡，他透過護理的豐盛，使瞎子感覺不到失明，消除了災難的感覺。他不僅醫治殘缺的身體，不僅修復孤兒的處境，對前者作肢體，對後者作父母，而且他還自立為審判官；甚至比審判官更進一步：「我查究我不認識的案件，打破不義之人的牙床，從他們牙齒中奪回所搶的」（同上，29:17）。這比審判官所做的多得多。因為審判官坐在那裡等待受害者，在他們提出申訴後，才提供幫助，即使是那些最受推崇的審判官也是如此；大多數人甚至連這都做不到：但他卻勝過了最受推崇的人，遠遠地超越了他們。因為他沒有等待受害者來到他面前，也沒有在他們申訴後才提供幫助，而是他自己主動出擊，四處尋找受害者，而且不僅僅是尋找，而是帶著極大的警醒，帶著極大的關懷。你會清楚地知道這一點，只要理解這句話的力量：他沒有說：「我尋找」，而是說：「我查究我不認識的案件」；也就是說，我探究、我細察、我窮究，我持續不斷地……

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484 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （接續前文）……比法官的職責更為重要。因為法官坐在那裡，等待那些受了冤屈的人前來；等到他們哀求著來到面前，那些最正直的法官才會提供幫助；然而，許多人甚至連這一點都做不到。但這位（約伯）卻超越並遠勝過那些最優秀的人。他並未等待那些受冤屈的人前來找他，也沒有等到他們哀求時才伸出援手；相反地，他主動出擊，四處尋找那些受傷的人；不僅僅是尋找，更是帶著極大的警醒與極大的關切。如果你明白了這句話的含義，你就會清楚地知道這一點。他並非說：「我尋求了」；而是說：「我查明了我不曉得的案件」；也就是說，我審查了，帶著關切仔細地探究，我不斷地推動一切，好發現是否有人隱蔽地受了冤屈。 你看見那警醒的心了嗎？也請看他的勇氣與關切：「我打破了不義之人的牙床。」他說，我解除了那咬人的力量，使它再也無法行惡。因此，他造福了雙方：既防止了前者受害，也阻止了後者行惡，使他們變得更為節制。此外，請看他的堅定與毅力：「我從他們牙中奪了掠物。」因為即使事情已經被奪走，他也不灰心，也不放棄；他將那已經被吞下的奪回，展現出一位優秀且警醒的牧者對同作僕人者的關切。

約伯的謙遜。——請思考他的謙遜是何等巨大。「我的僕婢與我爭辯的時候，我若藐視不聽他們的情理，將來神興起，我怎樣行呢？造我在腹中的，不也是造他嗎？」（約伯記 31:13-15）。你看見那破碎的心靈，以及那精確審視人類本性、深知何為僕人、何為自由人的人，這正是許多人所談論的。因此，他拋棄了這種不平等，從出生平等的尊榮中，引出了關於哲學（屬靈智慧）的論述。而他身上最奇妙的一點是，他做這些事時，並不認為自己是在謙遜，而是認為在履行義務。因此，他提出了這個推論，說服所有人類，即便他們做了一萬次主人，也不要自視高於僕人。因為「僕人」與「自由人」這些稱呼，僅僅是空洞的名號，與實質無關：奴役定義於罪中，而自由定義於公義中。那麼，他既如此謙卑，難道不令人渴慕與喜愛嗎？確實令人喜愛：請在此處也觀察他的卓越之處。正如他在困境中以極大的勇氣與剛毅承受了所加諸的苦難，他在順境中也以極大的豐盛實踐了每一項美德，並非平庸或隨意，而是達到了最高峰。若他常說：「我的僕婢豈不說：誰能得他的肉吃飽呢？因我極其良善」（約伯記 31:31）。這裡他描述了僕人對他那狂熱的愛，他們因他對待他們的方式，成了他熾熱的愛慕者。他說，他們如此依附於我，如此緊隨，如此愛我，以至於渴望能以他的肉吃飽，甚至想要吞食他，因為他們對他懷有熾熱的愛。

5. 至於對財富的藐視，又當說些什麼呢？因為這項美德他也實踐到了極致。他不僅不貪圖他人的財物（這是現在許多人所犯的），甚至連自己的財物也不貪戀，而是以極大的超越與之保持距離；因此他說：「我若以多財為樂，也不倚靠精金」（約伯記 31:25-26）。正因如此，當財富被奪走時，他極其輕易地承受了損失；而當財富尚存時，他慷慨地施捨，向所有人伸出援手，敞開自己的家門。他並不做那些許多人常做的事——對求助者進行盤問與挑剔；他說：「我的門向一切來者敞開。」軟弱者從未因我而缺乏幫助；客旅從未空手離開我的門（同上 31:32, 34）。你看見那慷慨了嗎？你看見那仁愛、良善、謙卑了嗎？你還想學習貞潔嗎？他說：「我與我的眼睛立約，不思想處女」（同上 31:1）。 後來基督降臨所吩咐的，他早已在行動中實踐了。你看見他富有時的樣子，看見他貧窮時的樣子，看見他健康時的樣子，看見他患病時的樣子嗎？你看見他事事順遂時的樣子嗎？你看見他失去一切時的樣子嗎？你看見他對待子女、僕人、受冤屈者、孤兒時，是如何預備自己的嗎？他說：「我若與戲笑的人同行」（同上 31:5）；意思是，我甚至不追求那些小丑的交際。這也是節制的一個不小的標誌。他追求了所有的美德；儘管身處如此豐厚的財富中，他的行為卻比那些一無所有的人更加謹慎：因為那一無所有的人，並不比這位擁有如此多財富的人更疏離於對金錢的愛。因為在任何地方，受到冠冕的都是心志。他攀登到了節制的巔峰，並以相稱的精確性實踐了美德。

親愛的，請效法這些，請模仿這些；將這幅描繪出來的圖像拿去，銘刻在你的良心中：如果你處於憂傷中，就逃向他；如果你處於財富中，就從這裡獲取藥方，好使你不至於被貧窮所壓垮，也不至於在財富中自高自大。如果你失去了子女，從這裡你可以得到安慰：因為你會在這裡找到苦難與忍耐的巔峰；如果你陷入疾病，請思考他那肉體所湧出的蛆蟲之源，你就會平靜地承受一切；如果有朋友設計陷害你，再次將這位聖徒帶到面前，你就會克服你的憤怒；如果有卑微的人攻擊你，請衡量他從僕人那裡所受的苦，你就會得到極大的醫治；如果某種邪惡的猜疑籠罩著你，請思考人們對他所說的話，說他尚未為自己的罪受過應得的懲罰，以及他們如何羞辱他，你也會克服這種情緒。因為正如我起初所說，人類中沒有一種災難是這位比金剛石更堅硬的人所未曾忍受的；他同時承受並容忍了飢荒、貧窮、疾病、喪子之痛，以及失去如此多財富的損失。之後，請再考慮，他受到妻子的陷害、朋友的騷擾、僕人的攻擊，在一切事上都顯得比任何磐石更堅硬，而這是在律法與恩典之前。

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（……）因為當我們這些在律法與恩典之後，享受如此大恩典的人，若表現得比這位在人類生活之初與開端就展現出如此哲學（屬靈智慧）的人更差，我們將無法找到任何藉口。因此，為了讓我們在憂傷中有安慰，並有最佳哲學的教導，我們在寫下這些之後，就此離去，並效法這位運動員，模仿他的競技：好使我們能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道

同一位（約翰·屈梭多模）的講道，在聖伊蓮娜教堂發表，論及在場者的熱心與缺席者的怠惰，以及關於歌唱（詩篇），並論及女性的本性對於追求美德的道路並無阻礙。

1. 聖經的閱讀是何等甘甜，比任何草地更甜美，比天堂的果園更令人愉悅，尤其是當閱讀伴隨著知識時。因為草地、花朵的美麗、樹木的枝葉、玫瑰、常春藤與桃金孃，雖然能愉悅視覺，但過了幾天就會枯萎；然而聖經的知識卻能築起心靈的防線，潔淨良心，拔除卑劣的情慾，種植美德，使理智高升，不讓人在意想不到的處境中沉淪，使人高於魔鬼的箭矢，將人遷往天堂，解開靈魂與身體的束縛，使翅膀變得輕盈，並將任何人們所能稱之為良善的事物，植入聽者的心靈中。 因此，我不停止責備那些缺席的人，並稱讚那些在場的人，因為你們正在收集那無法耗盡的寶藏、無法花光的財富，以及不招致嫉妒的豐盛，並在充滿喜樂的情況下回家。因為沒有什麼比清白的良心更能產生愉悅；而良心即使被無數的罪惡所玷污，只要持續享受聽道，也會變得清白。因為它不僅不會增加先前的過犯，反而會消耗現有的罪惡，並使靈魂對於再次嘗試同樣的事情變得更加遲鈍。

因此，我勸勉你們的愛心，要不斷地向那些缺席的人傳講這些，並迅速將他們帶回共同的母親（教會），使他們成為屬靈收穫的同伴；因為這種團契帶來的不是減少，而是增加。但是，噢，那金錢的暴政！它誘騙了我們大多數的弟兄；因為沒有什麼比那種嚴重的疾病和那永不熄滅的火爐更能將他們從這裡帶走；這女主人，比任何野蠻人更野蠻，比野獸更殘酷，比魔鬼更兇猛，將她的俘虜帶走，現在帶著他們在市集上遊蕩，下達嚴苛的命令，甚至不允許他們從致命的勞苦中喘息片刻。但是，當那可怕的日子到來，那不偏私的審判、那無法被欺瞞的審判者出現時，他們該怎麼辦？當天空的帷幕被拉開，天使的群眾與審判者一同降臨時？當一切顯露無遺、赤露敞開時？因為那時，修辭學家的口才、財富的豐盛，或其他任何事物都無法腐蝕公義。因為當那不偏私且清楚知道一切的審判者，將罪惡如同畫在圖畫上一樣擺在眼前時；那時，國王與平民、窮人與富人、智者與愚昧人都不會顯現；而是所有這些面具都會被摘除，每個人都會根據所行之事的景象顯露出來；那裡看不見戴著冠冕的，也看不見披著紫袍的；看不見乘著車輛、帶著成千上萬在市集上驅趕人群的侍衛的人；而是所有這些都被排除，每個人都赤裸地被帶進來，帶著由行為所構成的、或是毀滅或是救贖的根據；因為每個人所行的事如何，判決就如何。 願你們獲得許多福分，因為你們帶著如此大的熱心聽這些話；因為每個人的嘆息，以及捶打額頭的動作，都向我顯示了這些種子的果實。因此，我責備那些缺席的人，因為他們本能享受如此大的關懷，卻沉溺於潰瘍與每日的創傷中，甚至不知道自己生病了；因此，要治癒他們是很困難的。誰會與他們談論這些事呢？是與他們同住的妻子嗎？但她們只有一個念頭，就是為了金錢、衣物、奢華以及家中的事務，去煩擾與她們同住的人。是僕人嗎？怎麼可能呢？他們既沒有說話的自由，自己也只有一個念頭，就是完成他們的事奉。是法官嗎？但他們除了關心政治事務外，不關心任何其他事。是國王與戴冠冕的人嗎？但他們所有的勞苦、所有的熱心，也都在於權力、統治與金錢。那麼，他們自己會激勵自己嗎？但那些連因事務繁忙而喘息都做不到，甚至日夜都耗費在這些事上的人，又怎能做到呢？那麼，還有誰比那些承受了無數創傷，卻不到這裡來，以至於無法學習到即使受了傷也能從中解脫並獲得健康的人更可憐呢？那麼，這些人何時才會關心自己的靈魂呢？因為值得慶幸的是，那些持續來到教會、享受屬靈教導並獲得如此大關懷的人，能夠克服並勒住邪惡的慾望，並注視美德的實踐。

2. 為了不因一直責備他們而剝奪了你們習慣的教導，來吧，讓我們再次為你們擺設習慣的筵席，並向你們講述歌唱（詩篇）的益處。看哪，詩篇一進來，就調和了不同的聲音，並預備了一首萬眾和諧的讚歌被獻上，年輕人與老年人、富人與窮人、婦女與男人、僕人與自由人，我們所有人都獻上了一首旋律。因為如果琴師透過技藝的精確調和了不同的琴弦，使許多聲音成為一，那麼，詩篇與屬靈讚歌的力量成就了同樣的事，又有什麼好奇怪的呢？因為它不僅將我們這些在場的人，甚至將死者與活人融合在一起：因為那位蒙福的先知也與我們一同歌唱；儘管在皇宮中這是不被允許的：因為在那裡，他坐在裝飾著冠冕的寶座上，而所有人即使身居最高職位，也必須保持沉默。但在這裡卻非如此；先知說話，我們所有人回應，我們所有人一同歌唱：在這裡看不見僕人，也看不見自由人，看不見富人，也看不見窮人，看不見統治者，也看不見平民；而是那世俗的不平等被驅逐，從所有人中聚集了一個合唱團，聲音中也有極大的平等，大地模仿了天堂。教會的尊貴就在於此。因為不能說主人帶著極大的自信歌唱，而僕人卻被壓制；也不能說富人動了舌頭，而窮人卻被命令沉默；也不能說男人帶著自信歌唱，而女人卻必須沉默且無聲地站著：而是所有人都享受平等的尊榮，獻上共同的祭物、共同的奉獻：在這裡，誰也不比誰多，誰也不比誰少；而是所有人在同樣的尊榮中，一個聲音從不同的舌頭被獻給世界的創造者。然而，差異不在於僕人與自由人，不在於富人與窮人，不在於女人與男人，而在於心靈、關懷與怠惰，在於罪惡與美德。因為我可以稱富人為窮人，稱窮人為富人，稱女人為男人，稱男人為女人，稱愚昧人為智者，稱智者為愚昧人：這並非混淆事物的本性，而是引入了能糾正一切的最佳法則。你可能會問，男人如何能成為女人，女人如何能成為男人？這不是本性的改變，而是生活方式的改變。因為當我看見一個人佩戴黃金、優雅、裝飾頭髮、散發香氣、穿著柔軟的衣服、步態女性化、沉溺於享樂時：我怎能稱他為男人，他背叛了本性的尊貴，轉變成了女人？因為保羅甚至不屑於將這樣做的女人列入活人的行列，而是將她從活人的合唱團中分離出來，將她置於死人之中，說：「但那好宴樂的，活著的時候也是死的」（提摩太前書 5:6）：那麼，男人若做這些事，又怎能被列入男人的行列呢？若女人做這些事，就已經喪失了生命？不要向我展示一個從衣著、腰帶，或從他在家中自大、令人恐懼、發出威脅來定義的男人，而要從心靈的哲學（屬靈智慧）來定義；當他抑制罪惡，克服靈魂的疾病，當他統治自己內在的家——我指的是靈魂——且不被混亂的思想所牽引時：這才是男人的特質。但如果他沉溺於醉酒與暴食，將日子耗費在宴樂與醉酒中，變得比蠟燭更軟弱，被罪惡所勝，我怎能稱這樣的人為男人呢？他顯然是個俘虜、被買來的奴隸，將自己奉獻給所有的罪惡，破碎、軟弱、沉溺於享樂，被所有人驅逐，連在戰場上站立都做不到？難道你們不知道，我們所要準備的戰爭與戰場，不是針對同類的人，而是針對看不見的權勢，針對魔鬼的軍隊，正如蒙福的保羅所說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰」（以弗所書 6:12）。

3. 這才是男人的特質。因此，那追求外表、不展現男子氣概的人；那裝飾自己、不展現男人美德的人，怎能站在戰場上呢？或者，當他比任何女人更軟弱時，怎能被稱為男人呢？然而，以同樣的方式，正如我不會稱這樣的人為男人，而會稱他為軟弱的女人；我也會稱那表現得像男人一樣的女人，比任何男人更強壯，如果她拿起了屬靈的武器，穿上了公義的胸甲，戴上了救恩的頭盔，披上了信心的盾牌，束上了真理的腰帶，並拿起了聖靈的寶劍，站在戰場上，在武器的光輝中，因心靈的感悟而變得比天堂更高，瓦解魔鬼的軍隊，消除魔鬼的暴政，刺穿罪惡，並造成比戰爭中更密集的殺傷——不是針對人，而是針對荒謬的慾望。因為女人與男人在肉體上是分開的；對她們而言，紡錘、羊毛、籃子、家務的看守被分配給她們，好讓她們留在閨房中養育子女；而對男人而言，法庭、議會、市集、戰爭、戰鬥、戰場被分配給他們：但在那些關於敬虔的戰鬥中，熱心是共同的，競技是共同的：女人同樣為戰鬥而武裝自己，她們不會被排除在競技之外，而是在戰場上戰鬥、獲得冠冕，並被宣告為勝利者，帶回勇敢的獎賞、勝利的標誌與冠冕：她們那裡的戰利品是輝煌的，勝利也是頻繁的。

馬加比母親所受的苦。——為了不讓你們認為這些話只是傲慢與空洞的聲音，為了讓你們清楚地知道，有些女人不僅比男人更勇敢，甚至可以說，在可能的範圍內，達到了天使般的無動於衷：讓我們把那位本性是女人，卻因哲學（屬靈智慧）的力量而觸及天堂的人帶到面前——馬加比的母親，她編織了十四個冠冕；無論你提出哪位最善戰、最勇敢、最具有宏大心志的士兵，你都會看到那位女人比他高出多少，就像天堂的拱頂距離大地一樣遠。因為勇敢的戰士只害怕一次打擊，以及隨之而來的死亡：但她卻像一座山一樣站立，被酷刑穿透，在每個兒子的身上，心靈所承受的打擊比他們在肋旁所受的折磨更沉重：因為她是母親，是寡婦，且已到了極高的年齡：你們這些做父親的，以及經歷過生產之痛的人都知道，這些比所有的箭矢更為苦澀。 沒有任何尖銳的武器能像這些事情中的每一件那樣，給受傷者帶來如此沉重的痛苦，刺痛她的心靈。因為請思考，看著每一個兒子在火與鐵中被撕裂，並延長那漫長的競技，是何等沉重；她是如何看著，如何聽著，如何聞到那些身體散發出的氣味，看著每一個兒子經歷一千次死亡。但她卻像不動的磐石一樣站立，不被波浪所動搖，而是將波浪轉化為泡沫……

487

488 第五篇講道：論對現世事務的熱心等

他將離世者與生者融合在一起；因為那位蒙福的先知也與我們一同歌唱。雖然在君王的宮廷中並非如此，在那裡，戴著冠冕的人坐著，眾人則在極高的職位中肅靜侍立。但在這裡卻非如此，先知發聲，我們眾人回應，我們眾人一同應和；在這裡，看不見奴僕與自由人，看不見富人與窮人，看不見統治者與平民；所有這些生活中不平等的現象都被驅逐出境，眾人組成了一個合一的詩班，有著充分的平等發言權，大地仿效了天堂。教會的尊貴竟至於此。因為不能說主人帶著極大的坦然無懼歌唱，而僕人卻被堵住了口；也不能說富人動著舌頭，而窮人卻被判處緘默；更不能說男人可以坦然無懼，而女人卻靜默無聲地站著。相反，我們眾人享受著同樣的尊榮，我們共同獻上祭物，共同獻上供物；這人並不比那人多什麼，那人也不比這人多什麼，眾人都在同樣的尊榮中，從不同的舌頭發出同一個聲音，向上升達至宇宙的創造主。這種差異不在於奴僕與自由人，不在於富人與窮人，不在於女人與男人，而在於心志，在於熱心與怠惰，在於邪惡與美德。因為我能稱窮人為富人，稱富人為窮人，稱男人為女人，稱女人為男人，稱平民為智者，稱智者為平民，這並非混淆事物的本質，而是引入了那修正一切的至善準則。有人會問：「男人怎能成為女人，女人又怎能成為男人？」這不是本質的改變，而是抉擇的改變。當我看見一個男人佩戴黃金、修飾儀容、梳理頭髮、散發香氣，因衣著柔軟與步態而女性化，沉溺於奢華，我怎能稱這個出賣了本性尊貴、轉而適應女性特質的人為男人呢？因為保羅甚至不認為那些行此事的女人值得列在生者之中，而是將她們從呼吸者的行列中放逐，將她們列在死者之中，說：「那好宴樂的，正活著的時候也是死的。」那麼，一個男人若行這些女人所行之事以致喪失了生命，又怎能被列入男人的行列呢？不要用外袍、腰帶，或在屋內傲慢、威嚇、恐嚇來向我證明他是男人，而要用內心的哲理來證明，當他克制情慾時，當他勝過靈魂的疾病時，當他治理他內在的家（我指的是靈魂）而不被荒謬的思緒所拖累時，這才是真正的男人。但如果他沉溺於醉酒與宿醉，將日子耗費在狂歡與酗酒中，因情慾而變得比蠟還軟，我怎能稱這樣的人為男人呢？他是俘虜，是買來的奴隸，是屈服於一切情慾的人，是軟弱的、女性化的、嬌生慣養的、被眾人擊倒的、連在戰場上都無法站立的人？難道你們不知道，我們所面對的戰爭與陣列並非針對同類的人，而是針對看不見的權勢，針對魔鬼的軍隊嗎？正如蒙福的保羅所說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰。」

3. 這才是真正的男人。那麼，一個只會修飾儀容卻不展現陽剛之氣，只會打扮卻不展現男子氣概的人，怎能站在戰場上呢？或者，一個表現得比任何女人都軟弱的人，怎能被稱為男人呢？同樣地，正如我不會稱那樣的人為男人，而稱他比女人更軟弱，我也會稱那展現出比任何男人更剛強的女人為男人，如果她抓住了屬靈的武器，穿上了公義的胸甲，戴上了救恩的頭盔，舉起了信心的盾牌，束上了真理的腰帶，拿起了聖靈的寶劍，在戰場上站立，因武器而閃耀，因心志而高於諸天，瓦解魔鬼的軍隊，推翻魔鬼的暴政，刺穿情慾，製造出比戰爭中更密集的屍體——不是人的屍體，而是荒謬思緒的屍體。因為女人與男人在身體上雖有區別，女人被分配了織布、紡紗、籃子、持家、閨閣與養育子女，男人則被分配了法庭、議會、市場、戰爭、戰鬥與陣列；但在敬虔的競技場上，競技場是共同的，競技項目也是共同的。女人同樣脫去外衣（準備競技），她們不會被逐出賽場，反而會列陣、加冕、被宣告勝利，她們擁有英勇的獎賞、獎金與冠冕，她們那裡有輝煌的戰利品，有連續不斷的勝利。

為了讓你們不認為這些話只是誇張或空洞的言辭，而是清楚知道女人不僅比男人更勇敢，甚至在力所能及的範圍內，她們已轉向了天使般的無情慾狀態，讓我們請出那位本性為女人，卻以哲理的強度觸及諸天的母親——馬加比的母親，她戴上了兩次七個冠冕。你隨意挑選一位英勇的戰士、最善戰的、最勇敢的、最慷慨的，用言語將他請出來，你會看到這位女人是何等高超，正如諸天的穹蒼遠離大地一般。因為戰士與英雄只害怕一次打擊，只害怕隨之而來的短暫死亡；而她卻像一座被開採的山，在每一個孩子身上，她在靈魂中承受著比他們在肋旁所受的刑罰更劇烈的痛苦。因為她是母親，是寡婦，且已到了極致的衰老。你們這些做父親的，以及那些經歷過分娩痛苦的母親們，都知道這比任何刺痛都更劇烈。沒有什麼箭矢能像這些痛苦那樣，給受傷者帶來如此尖銳的疼痛。試想，看著每一個孩子身體被鐵與火分割，看著那漫長的過程，這是何等巨大的痛苦；她是如何看、如何聽、如何承受那從他們身體散發出的氣味，看著每一個孩子遭受無數次的死亡。但她卻像一塊不動的磐石站立著，不被波浪所搖動，反而將波浪化為泡沫，像鐵、像金剛石一樣；或者說，無論我說什麼，都無法為這位女人的堅忍冠上合適的稱呼。那麼，我們該稱這位女人為男人嗎？不，她豈不是比男人本身更為高超，擁有極大的豐盛嗎？當你看到另一位女性，從幼年起，在柔弱的身體中度過不眠之夜，白天禁食，壓制腹部的慾望，將對錢財的愛拋在腳下，治死身體，釘死肉體，視現世為無物，行走在地上卻觸及諸天的穹蒼，踐踏權勢，嘲笑榮耀，唾棄顯赫，以粗麻布代替細麻衣，戴著鎖鏈，以灰燼為墊，以地面為床，不求任何額外之物，被關在狹窄的房間裡，與先知們交談，過著以死亡為操練的生活，在離世前就已死去，因飢餓、守夜與乾渴而消瘦，視現世生活的幻象比腐爛的葉子更卑賤——告訴我，你會稱她為女人嗎？難道你不該將她從女人的行列中解脫出來，安置在天使的詩班中，因為她在女性的本性中展現了如此偉大的哲理嗎？

4. 誰能反對這些呢？沒有人。聽聽使徒時代的女人們是何等樣人；聽聽保羅寫給羅馬人的信中所說的：

「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事，她素來幫助許多人，也幫助了我。」保羅啊，你說什麼？一個女人成了你的幫助者，你說這些話時不感到羞恥與臉紅嗎？他說：「我不感到羞恥，反而引以為榮；因為我的主也不以有一位女性為母親為恥。她之所以成為我的幫助者，並非僅僅因為她是女人，而是因為她是一位哲學家，且充滿了敬虔。」她是如何成為保羅的幫助者的？保羅周遊世界，徒然穿著這具身體，踐踏了本性的需求，驅逐魔鬼，透過衣物治癒疾病，連魔鬼都畏懼他的聲音與影子，他在信徒中被尊為天使，連野獸都敬畏他，連海洋都敬畏他，甚至在海上漂流了一晝夜也沒有淹死他，他是樂園的公民，被提到第三層天，與神分享奧秘，勞苦超過眾使徒，是揀選的器皿，是教會的伴郎，是外邦人的傳道者，奔走於大地與海洋，到處樹立自己勇敢的戰利品，不斷與飢餓與乾渴搏鬥，與赤身露體與寒冷交戰，並說：「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體」；他對世界已經死了，視世界為死的，是諸天的公民，是基督狂熱的愛人，比火更熱，比鐵更強，比金剛石更堅固。這樣的人，對於說出關於一個女人「她素來幫助許多人，也幫助了我」並不感到羞恥。他不僅說，而且寫下來；他不僅僅是寫，而且在寫給那群因外在官職而驕傲自大的羅馬大眾時，寫下了這些話。他不僅僅是寫給他們，還希望這件事能傳給後世。如果他不希望這樣，就不會將此寫入書信中。現在，他希望這件事能被永久紀念，他稱呼這位女人，激勵眾人去接納她，稱她為自己的幫助者，並不感到羞恥或臉紅。在女性的身體中，哲理的靈魂竟有如此大的力量。我說這些，是為了讓女人不要找藉口說：「因為我是女人，所以我無法達到敬虔的圓滿境界。」看哪，這是一位女人，本性並未成為障礙，她反而被視為配得成為保羅的幫助者，並在宇宙各地被宣揚。她是如何成為他的幫助者的？或許是將他從危險中救出？她曾陪伴被囚禁的他，在鎖鏈中安慰他，提供了生活必需品的慰藉，阻止了那些圖謀不軌的人，甚至將自己置於死地，以便將那位被帶走的聖徒從困境中救出。

因此，他也稱讚了繼她之後的那一位，這樣說：「問百基拉和亞居拉安。」在這裡，你再次看到這位女人閃耀著光芒；因為雖然提到了這對夫婦，但女人卻排在男人之前；因為他沒有說「亞居拉和百基拉」，而是說「百基拉和亞居拉」。他們是誰？是織帳棚的工匠，站在作坊裡。但無論是手藝還是貧窮，都沒有成為障礙；這位蒙福的使徒走遍了整座城市，卻選擇住進這間屋子。為什麼？是因為那裡有柱子嗎？是因為那裡有鑲嵌著寶石的地板嗎？是因為那裡有金色的天花板嗎？是因為那裡有成群的奴隸或太監的服侍嗎？不是，而是因為他們的屋子最為純潔；因為女人與男人透過正當的勞動積累生活，使他們的家成為教會，他們不搶奪，不貪婪，只運用身體的勞作來獲取必要的食物。因此，保羅認為這間屋子最適合居住。為了讓你明白他是因為他們靈魂的美德而讚賞他們並留在那裡，聽聽接下來的話：「他們為我的命，將自己的頸項置之度外；不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」你看到了嗎？女性的本性、手藝、貧窮，都沒有阻礙美德的奔跑；你看到了嗎？這對接待客人的夫婦，不僅以餐桌，更以血接待了使徒？即使他們沒有被殺，他們也完成了自己的使命，他們活著成為了殉道者，而且是多次的殉道者，因為他們總是準備好為保羅受死。他沒有說：「他們花費了錢財，他們打開了家門」，而是將那更偉大的——殺戮與屠殺——擺在面前，意思是說，他們選擇為我受死。讓現在那些富有卻吝嗇於施捨聖徒的人聽聽：他們甚至獻出了血，甚至捨棄了生命，為了拯救並服侍那位聖徒；而那些在場的人，即使是極小部分的財產也不願輕易施捨給有需要的人；但百基拉和亞居拉卻獻出了錢財、身體與生命。你看到了嗎？一個有哲理的女人是何等偉大？一個在貧窮與手藝中生活的男人是何等偉大？讓我們效法他們，讓我們模仿他們，輕視現世的事物，將一切獻給神所喜悅的事，以便我們能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂，以及聖靈，榮耀歸於父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第六篇講道

在使徒教堂，於狄奧多西皇帝紀念日，針對那些自稱為「潔淨者」（Cathari）的人所作的講道，此前已有兩位主教發言。

1. 在屈梭多模之前，已有兩位主教講道。讚美大狄奧多西：那些發言的人是多麼傑出的一對，一個藉著牛的服侍拉著約櫃，另一個獻上了言語的初熟果子。雖然他們的年齡不同，但耕作的方式卻是一樣的；或者說，年齡並無不同；因為年輕人擁有長者的穩重，而長者則具備年輕人的活力與成熟。因此，稱他們兩位既是長者又是年輕人，並非錯誤，這不是根據年齡的狀態，而是根據心志的傾向。那麼，現在讓我們也獻上我們的一份。我看見你們聽道的熱心是無法滿足的，我們對蒙福的狄奧多西負有不小的債務，不是因為他是皇帝，而是因為他敬虔；不是因為他披著紫袍，而是因為他穿上了基督，這件衣服永遠不會變舊；他穿上了公義的胸甲，穿上了和平福音的鞋子，拿起了聖靈的寶劍，信心的盾牌，以及救恩的頭盔。帶著這些武器，他推翻了暴君，無論是先前的還是最後的。他毫不費力、不流血地拿下了前者，樹立了戰利品，軍隊沒有損失分毫；而後者，在交戰時，他獨自將其擊敗。因為當雙方的軍隊列陣，箭如雲般射出，而自己人因敵人的猛烈進攻而潰敗時，他跳下馬，將盾牌放在地上，屈膝跪下，呼求來自諸天的援助，將戰場變成了教會，不是用弓箭與長矛戰鬥，而是用眼淚與禱告；就這樣，風勢突然猛烈吹起，敵人的箭射向了射箭的人；那些噴著怒火與殺氣的敵人，看到這一幕，突然轉變，宣告他為皇帝，並將自己的手反綁交給了他。蒙福的狄奧多西凱旋而歸，不僅是因為勝利，更是因為勝利的方式。因為不像其他皇帝，士兵們與他分享戰利品，這一切完全是他與他信仰的功勞。因此，我們稱他為蒙福的，並且說他並沒有死；因為「凡信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」這是基督所說的，這在行為中閃耀。那麼，有人會問，他沒有死嗎？絕不；我不會說這是死亡，而是一種睡眠與遷徙。正如許多活著的人已經死了，將靈魂埋葬在身體這座墳墓中；同樣，許多離世的人卻活著，因公義而閃耀；正如這位蒙福者一樣。因為死亡是最沉重的，真正的死亡是從罪中產生的，基督說信祂的人不會經歷這種死亡。因為「凡活著信我的人，必永遠不死」……

2. 反對「潔淨者」：那位像長了翅膀一樣奔走於大地與海洋，將無數民族帶向基督，分享了隱秘奧秘，被提到第三層天的人，難道敢對自己說出這樣的話嗎？絕不，恰恰相反；他稱自己為「未到期而生的人」，是使徒中最小的，甚至認為自己不配被稱為使徒。他說：「我不配稱為使徒。」那麼，這種傲慢是什麼？這種自誇是什麼？這種瘋狂是什麼？身為一個人，你稱自己為「潔淨者」，並確信自己是潔淨的？這是何等的瘋狂？因為稱自己為潔淨，就像有人說海洋是沒有波浪的潔淨一樣。正如海洋永遠不會停止波浪，我們也永遠不會停止罪惡。難道你不知道我們是誰嗎？我們有喜樂、憂愁、富有、貧窮、受辱、受讚、被驅逐、被攻擊、享受安寧、飢餓、飽足？無數的情慾圍繞著靈魂，無數的事務處境，無數的身體疾病，無數生活的不平等，你竟敢說在如此多風浪的漩渦中你是潔淨的？還有什麼比這樣的人更污穢的呢？我為什麼要談論整個人生？告訴我，有人能說他哪怕只有一天是潔淨的嗎？即使他不淫亂，不通姦，不犯那些被禁止的罪，他能誇口說自己沒有被虛榮心影響，沒有傲慢，沒有用淫蕩的眼睛看人，沒有貪圖鄰舍的財物，沒有說謊，沒有設下詭計，沒有咒詛敵人，沒有嫉妒朋友嗎？如果愛朋友的人在這一點上並不比稅吏強，那麼嫉妒朋友的人又怎能配得寬恕呢？被如此多的邪惡所淹沒，你竟敢稱自己為潔淨的？但他們的傲慢不僅由此可見，還會從其他方面得到證明；我懇求你們和你們的愛心，考慮這一切，擺脫他們的自誇，遠離他們的傲慢，並盡一切努力去洗淨現有的罪惡，抵擋即將到來的罪惡。因為即使有無數的邪惡圍繞著我們，只要我們保持清醒與警覺，我們就能獲得充分的辯解，獲得充分的寬恕，並洗淨我們的過犯。

493

494 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 那麼，這將如何成就呢？請聽：如果我們聚集在教會中，如果我們為所犯的過錯哀嘆，如果我們承認所犯的罪，如果我們行施捨，如果我們顯出禱告，如果我們幫助受欺壓的人，如果我們寬恕仇敵的過犯，如果我們為所犯的罪流淚；因為這一切都是罪的藥方。我懇求你們，讓我們每天都預備好這一切，洗淨並擦拭自己；在做完這一切之後，讓我們自視為卑微，說我們是無用的僕人；因為這也是消除罪惡的一種不小的方式，就是在成就了善事之後，對自己並不自視甚高，免得我們遭遇那法利賽人所遭遇的。如果我們這樣管理自己的事，我們就能在那可畏的日子蒙受慈愛與寬恕，並配得所應許的福分；願我們眾人都能享受這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂一同，歸於父，連同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

在聖安娜斯塔西亞教堂所作的講道。

一、與會者雖少，但渴慕的心卻大；因此，與會者並不算少。我們所尋求的並非肉身的多寡，而是預備好的心志、插上翅膀的理智，以及一位超越世俗一切的聽眾；即便只有一人如此，也足以供應講道者了。因為撒馬利亞婦人既貧窮、又不潔、又是外邦人，然而她卻被視為配得主對世人所說的那些長篇教導；祂曾多次經過猶太人的群眾，要麼不與他們交談，要麼隱晦地講論；但對於一個外邦婦人，且有過五個丈夫，又與第六個非法同居的婦人，祂卻獨自與她交談，並特意將門徒打發到市集去，免得驚擾了這即將捕獲的獵物。世人的主對於一個靈魂竟有如此大的護理，只要祂發現那人展現出對聆聽教導的適當心志與熱忱；這正是那婦人當時所提供的。

她從一個妓女變成了福音的傳播者，在那些責備之後，她呼喊著說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」祂揭露了她的生活，將她的過錯帶到眾人面前，說：「你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。」但這責備並沒有擊垮她，反而將她吸引到更親近祂的地步。高貴的靈魂正是如此；那些使別人跌倒的事，卻能使他們得到修正。因為如果她是那些冥頑不靈的人之一，她或許會被責備所擊傷，或許會逃跑，或許會被激怒而憤慨；但她卻在被指控後，反而更親近這位教師，並詢問祂關於更崇高的道理；她說：「主啊，我看出你是先知。」她從對自己罪惡的認知中，學會了更敬畏地驚嘆並詢問祂。這是渴望追求智慧的靈魂所為。她並沒有詢問任何世俗的事，不問錢財，不問身體的健康，也不問如何脫離貧窮，儘管她生活在極度的貧困中，她卻詢問關於神聖的律法、祖先的體制以及父輩的敬拜，她說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」在開場白中，她也做了同樣的事，說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人求水喝呢？」她擁有如此掛慮的心，並預備好得救。因此，那位洞悉理智隱祕事的主，發現了肥沃的土地，便以寬厚的手撒下種子，一點一點地提升她。

我說這一切，是為了讓你們知道，我們的聚會並不微小。因為如果在那裡，一個婦人就足以成為一個劇場，那麼我們看見這麼多男人、這麼多婦人帶著如此大的熱忱，我們絕不會退縮，而會使用慣常的教導。因為如果天使的主，那令基路伯戰兢的，都不拒絕與一個妓女單獨交談，我們若忽略如此大的聚會，又怎能有什麼辯解，又怎能得到寬恕呢？來吧，讓我們再次為你們擺設慣常的筵席，立起酒杯，倒出純酒，營造一場屬靈的宴席。因為這些肉食不會撐破肚腹，卻能加固理智；這酒不會使聽者瘋狂，反而使醉酒者變得清醒。這筵席的本質就是如此，它足以作為我們全副武裝的替代品。因為我們確實需要武器，因為我們每天都在爭戰，不是對抗同類的人，而是對抗看不見的權勢，對抗魔鬼的軍隊——比無數蠻族敵人更兇殘，對抗一位不可妥協的暴君，祂對我們發動了不宣而戰的戰爭，既不預告戰爭的時刻，也不顯露自己，而是從隱祕處發箭。那位蒙福的保羅，世人的統帥，在描述這場戰爭時，呼喊著說：「末了，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。」又在別處說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰。」

二、你看他如何激勵士兵的勇氣？如何振奮理智？如何武裝軍隊，砍斷懶散，驅逐遲疑？因為在戰爭中，這兩件事最容易出賣士兵：一是因恐懼而放棄勇敢，二是因鬆懈而增加懶散，給予敵人趁虛而入的機會；因為一個過度恐懼的人在戰爭中毫無用處，容易被情緒所俘虜；而一個完全沒有恐懼的人，若因過度自信而不作準備，也無法戰勝敵人。因此，保羅修正了這兩者，使他們為戰鬥做好準備，免得他們在描述敵軍時變得遲鈍；他又再次賦予他們信心與膽量，免得他們崩潰，將那位在這種戰爭中統帥的基督的大能帶到眾人面前。因此，就像一位優秀的統帥，他整頓軍隊，將那些損害理智勇氣的惡習從信徒中驅逐出去，並展現出他自己的愛，將那些在生活嚴謹度上與他相距甚遠的人，以親屬的名義連結起來：因為他說：「末了，我的弟兄們。」因為他對眾人展現出比那些與我們同胞的人更大的慈愛，他將世人背負在自己的靈魂中；他的愛是何等寬廣；不僅在平靜時，更在危難中。因為當他住在監獄裡，等待死亡，並處於極度危險中時，他仍掛念著門徒，並多次從監獄中寫信，用那戴著鎖鏈的手，那被捆綁的右手；當他進入法庭，準備接受審判，並被帶往死亡時，就審判者而言，他拋開了那一切——恐懼、危險、威脅、死亡、刑罰、苦難、劊子手、掌權者的憤怒、陰謀者的詭計、鞭打，他在那時刻仍記念著信徒；他的靈魂就是這樣脫離了身體的束縛，這樣，即使生活在肉身中，他仍緊緊抓住天上的穹蒼，彷彿已經遷徙到那裡的居所，即使身處地上，他所做的一切都是如此。為了讓你們知道這些話並非誇大，也不是諂媚，請聽他這樣說：「我為你們有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡。」但這還不是最偉大的，與接下來要說的相比；因為這確實偉大，但接下來的更為偉大；因為他說了「因為你們常在我心裡」之後，又加上：「無論我是在鎖鏈中，是在辯護和證實福音的時候。」你看他如何從未將他們從理智中剔除？因為如果鎖鏈、法庭和枷鎖都不能損害他的記憶，那麼平靜的時刻就更不會了。「因為你們常在我心裡，」他說。你看這話語一點一點地增長嗎？常在心裡固然偉大，但在鎖鏈中更為偉大；而「在辯護和證實福音的時候」則更為偉大。因為在這裡，他似乎暗示了他被帶到審判者面前，忍受極度危險的時刻。他說，即使站在那裡，我也不考慮如何脫離迫在眉睫的危險，也不考慮如何擊退陰謀；而是沉浸在對你們的愛中，與不在身邊的你們交談；無論是路途的遙遠、事務的紛擾、危險的巨大、掌權者的恐懼、群眾的騷亂、眼前的死亡、出鞘的刀劍、劊子手的行列，這一切都不能將我從對你們的記憶中帶走。因為沒有什麼比愛更具統治力，沒有什麼比它更崇高；它飛翔在所有這些箭矢之上，比魔鬼的網羅更高，從天上的頂端俯瞰一切；正如強烈的風勢襲來時，會驅散惱人的塵埃，愛的威力也習慣於驅散所有激情的衝擊。這也發生在保羅身上；他在一切事上都有足夠的安慰，那就是所愛之人的得救與對他們的記憶。那麼，「證實福音」是什麼意思呢？雖然這只是一個詞，卻包含著深不可測的意義之海；我將嘗試展開它，並從各方面仔細探究。因為神的話語是一顆珍珠，在各處閃耀，不在於話語的繁多，而在於簡短中展現出巨大的力量。但請站起來，你們將會看到這句話的力量為我們揭示了多麼巨大的寶藏。

三、那麼，什麼是福音的證實，他稱什麼為福音的證實，以及為什麼在提到了法庭、監獄和鎖鏈之後，他要提到這句話？當福音的宣講被播撒時（必須將話題追溯到更早，以便使教導更清晰），一切都充滿了巨大的騷亂與不安。因為當十一人獨自對抗整個世界，撼動古老的習俗，廢除長久的謬誤，推翻父輩、祖輩和先祖的律法，動搖並拆毀各城邦的祖傳習俗，並對所有人——哲學家、演說家、掌權者、審判者、暴君、群眾、奴隸、自由人、農夫、水手——發出反對的聲音時，一場嚴酷的戰爭被點燃了，正如我之前所說，一切都充滿了騷亂；到處都是懸崖，到處都是暗礁，大海即使在狂暴中，被相反的風勢撕裂時，也不如當時整個世界被撼動得那樣厲害，因為那些在漫長歲月中建立的古老習俗被連根拔起，而且不是在一個、兩個或三個城市，而是在世界的各個角落，並引入了無人曾聽過的新教義。從此，一場對他們不可妥協的戰爭被所有人發動了；因為他們分裂了家庭，拆散了親屬關係；因為宣講的本質在行進中，贏得了許多人，卻對那些不接受敬虔之道的人發動了戰爭，父親驅逐兒子，丈夫輕視妻子，主人與僕人爭戰，掌權者與被統治者爭戰，這場戰爭比任何內戰都更苦澀；如果這確實應該被稱為戰爭，而不是比這更嚴重的東西。因為在戰爭中，雙方的陣勢是平等的，兩個軍隊都投擲武器並被投擲；但當時並非如此：因為那一方在權勢下發動戰爭，而這一群人只是被攻擊；他們卻不被允許攻擊，也不被允許報復那些陰謀者；因為陣勢的統帥是這樣命令的，他說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」他不僅不命令他們報復陰謀者，甚至命令他們讓對方在惡行中盡情發洩，因為轉過右臉，將羊送入狼群，除了暗示他將受苦的命運分配給他們，以便使勝利的獎盃更輝煌之外，別無他意。如何呢？因為他們十一人戰勝了世界，因為他們是受苦者，而非施加者，是被投擲者而非投擲者，是被陰謀者而非陰謀者，是被鞭打者而非鞭打者，是被驅逐者而非驅逐者，是被迫害者而非迫害者，是被殺者而非殺者，並且，就像擺在屠宰場的羊，他們將所有的狼都轉變為羊的溫順，那些瘋狂的、呼吸著殺氣的、變得比野獸更兇殘的人。

因此，當福音的宣講在奔跑，敬虔之道在播種時，火堆、仇恨和戰爭從四面八方被點燃，不僅針對教師，也針對受教者。因為一個人一旦接受了這道，就成了所有人的共同敵人，被驅逐出祖國，被遷徙到國外，失去財產，甚至連自由本身，或者說連生命本身都處於危險之中；當時自然的暴政毫無作用，正如我之前所說，孩子被輕視，兄弟和親屬成了敵人的行列，門徒與教師一同遭受不可挽回的痛苦。保羅在說明這一切時說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上。」他又在寫給帖撒羅尼迦人的信中說：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，不得神的喜悅，且與眾人為敵。」他又在寫給加拉太人時說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的。」他在講述自己的苦難時說：「在多忍耐、患難、監禁、勞苦、儆醒、飢渴、寒冷、赤身露體中；」又說：「受了四十減去一下的鞭打，三次被棍打了，一次被石頭打了，在深海中過了一晝一夜，行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、曠野的危險；」又說：「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上；」又說：「在大馬色，亞哩達王手下的提督把守大馬色城要捉拿我，我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手；」又說：「我們被看如將宰的羊；」又在別處說：「願主憐憫阿尼色弗一家的人，因他屢次使我暢快，不以我的鎖鏈為恥，反倒在羅馬的時候，殷勤地找我，並且找著了。」

四、誰能說盡那些假使徒、假弟兄的事，以及那無數且多樣的戰爭呢？因為不僅刑罰和苦難被發動，演說家的技巧和哲學家的構陷也隨之而來；不僅來自那些人，連市井小民也對教會發動了許多陰謀，他暗示這些時說：「銅匠亞歷山大多方害我；願主照他所行的報應他。你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話。」因此，正如大海不能沒有波浪，保羅的靈魂也充滿了無數的試煉、每日的危險，從外面、從裡面，藉著言語、藉著行為、藉著錢財、藉著詭計；沒有任何言語能描繪那些箭矢的雲層，那些波浪的數量。既然事情處於這種境地，不僅是那些所說的，還有更多，不僅是教師，連門徒也處於危險中，不僅是門徒，連教師也處於危險中（因為如果只有一方在試煉中，而另一方在安逸中，這本可以成為對方的安慰；但現在雙方都在被攻擊和投擲中）；許多較軟弱的人看見這些，就變得鬆懈，在開始時就變得軟弱，因為他們在希望中看見了福音的美好——國度、復活和不朽，但在這裡的經驗和忍受中卻看見了痛苦——煎鍋、火爐、監獄、戰爭、仇恨、敵意、死亡、危險，而他們的教師有時在監獄裡，有時在被帶走中，受辱、被押解；到處都是災難的雲層，他們經歷了試煉的深沉黑夜，這一切都籠罩著他們，使他們極度不安和混亂；看他如何藉著一個詞提升他們的勇氣。他在另一封信中也這樣做，說：「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；」並不是指腿和手，而是指那些因試煉眾多而變得軟弱的理智。然後，在勸勉之後，他引入了最大的安慰，說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」但因為這暫時還在希望中，他又以另一種方式勸勉他們，不是從別人的，而是從自己的例子使他們變得更開朗；他說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」你們要為自己感到羞愧，要為你們自己的成就感到敬畏，不要展現出與開端不相稱的結局，要從自己身上接受安慰。因此，在這樣那樣勸勉之後，他也藉著這句話勸勉。如何以及用什麼方式？他稱鎖鏈和枷鎖為福音的證實。他說，不僅是死人復活，不僅是痲瘋病人得潔淨，不僅是鬼被趕出，連我們被捆鎖也是在證實福音。告訴我，如何以及用什麼方式？因為這些話是新的，大多像謎語。現在請聽如何：如果我們在沒有遭受任何不快或可怕的事的情況下宣講，許多想要誹謗我們的人可能會認為這宣講是可疑的；但現在，我們被驅逐、被追趕、被切割、被焚燒、被從懸崖推下，遭受無數痛苦卻不屈服，反而因此變得更熱忱，我們為那些極度無恥的人提供了充分的證明，證明我們是真理的宣講者，我們裡面有一種神聖的力量，使這一切變得輕省。

497

498 第七篇講道，於聖安娜斯塔西亞教堂宣講。 他們受擊打，卻不還手；遭埋伏，卻不設伏；受鞭笞，卻不鞭笞人；被驅逐，卻不驅逐人；受逼迫，卻不逼迫人；被殺害，卻不殺害人；並且，他們如同被牽到宰殺之地的羊，卻將所有的狼帶領到羊群的溫順之中，也就是那些狂暴、噴吐殺氣、比野獸更兇殘的人。因此，隨著福音的道向前推進，敬虔在各處傳播，四面八方都準備好了火刑架，敵意與戰爭不僅針對教師，也針對門徒。因為一個人一旦接受了這道，眾人的共同敵人便四處圍繞，他被逐出家鄉，被流放，失去財產，甚至連自由，更甚者連生命本身都陷入危險。那時，世俗的暴政毫無作為；但正如我已經說過的，自由人被藐視，兄弟、親屬站在敵人的行列中，門徒與教師一同忍受著無法忍受的痛苦。保羅在表明這一點時說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上」（希伯來書 10:32-34）。他又在寫給帖撒羅尼迦人的信中說：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人同樣的苦難，像他們受了猶太人的苦難一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，且不得神的喜悅，且與眾人為敵」（帖撒羅尼迦前書 2:14-15）。他在寫給加拉太人時也說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的」（加拉太書 3:4）。他在講述自己所受的苦難時說：「在多方的忍耐、困苦、監禁、勞苦、儆醒、飢渴、赤身露體中」（哥林多後書 6:4-5；11:27）。他又說：「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；……在深海裡；……江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、曠野的危險」（哥林多後書 11:24-26）；又說：「還有為各教會掛心的事，天天壓在我身上」；又說：「大馬士革亞哩達王手下的提督把守大馬士革城要捉拿我，我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手」（哥林多後書 11:28, 32-33）。他在別處又說：「我們被看如將宰的羊」。又在別處說：「願主憐憫阿尼色弗一家，因為他屢次使我暢快，不以我的鎖鍊為恥，反倒在羅馬的時候，殷勤地找我，並且找著了」（羅馬書 8:36；提摩太後書 1:16-17）。

4. 關於假使徒、假弟兄、各種戰爭和無數的苦難，還能說些什麼呢？因為不僅刑罰和酷刑被動員起來，連修辭學家的雄辯和哲學家的裝備也被動員起來：不僅是這些人，連市井之徒也使用了許多計謀來對付教會：保羅在暗示這一點時說：「銅匠亞歷山大多方害我；願主照他所行的報應他。你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話」（提摩太後書 4:14-15）。因此，正如大海從未沒有波浪一樣，保羅的靈魂也充滿了千種試探、每日的危險，無論是在外還是在內，透過言語、行為、錢財、詭計：沒有任何言語能描述那如雲的箭矢、那如潮的波浪。既然當時的情況和條件如此，不僅如我們所說，而且遠遠超過；不僅教師，連門徒也陷入危險，不僅是門徒，連教師也是如此（因為如果一方在試探中，另一方在安全中，那麼後者或許能給前者安慰；但現在兩方都受到攻擊）；看到這些，許多軟弱的人便崩潰、遲鈍、驚恐：他們看見傳道在未來所應許的美好事物，即國度、復活和不朽；然而在此處卻經歷並忍受著悲慘的事，即煎鍋、火爐、監禁、戰爭、敵意、仇恨、死亡、危險；他們的教師時而在監獄，時而在會堂，被擄掠並受羞辱，四面八方惡雲密佈，他們處於試探的深沉黑夜中，這一切侵襲著他們，使他們陷入極大的混亂：看他如何用一句話激勵他們的心。他在另一封書信中也做了同樣的事，說：「所以，把下垂的手、發酸的腿挺起來」（希伯來書 12:1）：這不是在談論腿和手，而是談論那些因試探而崩潰的內在隱秘的思想。隨後，在給予勸誡之後，他帶來了極大的安慰，說：「還有片時，那要來的人就來，並不遲延」（同上，10:37）。但因為這在當時還只是希望，他便用另一種方式再次勸勉他們，不是用別人的，而是用自己的例子來激勵他們。他說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的苦難」（同上，10:32）。你們要回想自己，回想你們的好行為，不要讓獎賞的結局顯得不配，要從你們自己那裡獲得勸勉。因此，當他用這種和那種方式勸誡他們之後，他透過這句話勸勉他們。如何以及用什麼理由？他說鎖鍊和枷鎖是福音的確據。因為不僅死人復活、痲瘋病人得潔淨、鬼被趕出（馬太福音 10:8），我們這些被捆鎖的人也證實了福音。告訴我，這是怎麼回事？因為這些話是新的，而且大多像謎語。最後，聽聽他是如何說的：如果我們在沒有恐懼的情況下傳道，沒有忍受任何令人不快或沉重的事：那麼許多想要用誹謗攻擊我們的人，就會懷疑這傳道；但現在，我們被驅逐、忍受逼迫、被切割、被焚燒、被推下懸崖、忍受無數苦難，卻不屈服，反而因此變得更加熱切，我們甚至向那些更無恥的人提供了充分的證明，證明我們是真理的傳道者，證明我們身上有一種神聖的能力，使這一切變得輕省，並且不允許這麼多試探勝過我們這些傳道者；儘管我們人數稀少，但祂卻帶領我們克服了這麼多障礙走向勝利。因此，如果有人想要獲得一個清晰的證明，證明有一種神聖的能力在我們裡面激勵我們，就讓他去審視那些試探、危險、鎖鍊、監獄。因為靠著人類的能力，是不可能克服這麼多懸崖、航行過這麼多波浪、穿過這麼多箭矢的；這些是神聖且不可戰勝的能力。因此，鎖鍊是福音的確據，不僅對他們，對我們這些受苦的人也是如此：因為它使我們變得更受考驗、更堅強；並使我們藐視那些埋伏的人。因此他說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」（羅馬書 5:3-5）。

5. 你看見患難如何證實福音了嗎？因此，他在別處祈求脫離試探，並多次為此來到主面前時，他聽到：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（哥林多後書 12:9）。這裡的軟弱，他稱之為逼迫、試探、危險、埋伏、煩惱。他想表達的是：我本可以阻止這一切，熄滅戰爭，平息波浪；但我沒有這樣做，是為了讓我的能力更顯明。如果這些事沒有發生，祂的能力就不會像這樣顯明出來；因為當這些事確實發生了，卻毫無作為。因為我們稱那位舵手為最優秀的，不是因為他能在平靜的海面上駕駛船隻，而是因為他能在礁石、波浪、風暴和狂風中保護乘客；我們稱那位醫生為高明的，是因為他在疾病纏身時能拯救病人；我們稱那位將軍為卓越的，是因為他在敵人四面圍攻和攻擊時能立起戰利品；我們稱那位牧人為良善的，是因為他在無數狼群和其他埋伏者入侵時，能保護羊群在安全之中。因此，當時這奇蹟之所以如此顯著，是因為他們儘管忍受了無數苦難，卻依然得勝，並勝過了那些折磨他們的人。因此，當他們把彼得和約翰，那位雷子，以及信仰的根基，投入監獄時，試想一下，當他們被釋放時，他們是多麼困惑。因此，當他們把他們帶到劇場中央時，他們說：「我們當怎樣辦這兩個人呢？」（使徒行傳 4:16）。猶太人，那些在先知的血中長大的人，那群瘋狂而狂暴的民眾，那毀壞祭壇、殺害先知、在殺戮中長大、比野獸更兇殘、至今仍滴著主血、將祂釘在十字架上的人：這群人抓住了兩個漁夫，沒有受過教育、無知、默默無聞、比魚更沉默，其中一個甚至連使女的威脅都承受不住：我說，他們抓住了這些人，把他們綁在中間，赤身露體，沒有錢財的幫助，沒有身體的強壯，沒有言語的雄辯，沒有修辭的力量，沒有家族的輝煌，沒有家鄉的偉大，漁夫中的漁夫，在極度貧困中掙扎，他們困惑著該如何對待他們，並說：「我們當怎樣辦這兩個人呢？」你看見美德是多麼偉大的事嗎？試探如何是福音的確據？他們對他們說：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？你們倒想要把這人的血歸到我們身上」（使徒行傳 5:28）。如果祂僅僅是一個人，你為什麼害怕？如果祂是神，你為什麼不敬拜祂？你不久前不是還喊著說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」（馬太福音 27:25）嗎？你為什麼害怕這血？是什麼擾亂了你的心智？你不是捆綁了祂嗎？你不是鞭打了祂嗎？你不是釘祂在十字架上嗎？你不是看見祂從十字架上被取下時已經死了嗎？你不是看見祂被埋葬並被土掩埋嗎？你不是在墳墓上加了封印嗎？你不是用錢買通了士兵嗎？你不是散佈了祂的門徒偷走祂的謠言嗎？你現在為什麼害怕？你為什麼顫抖於祂的血？你看見真理在各處閃耀嗎？因為他們看見在那些埋伏之後，事情反而被傳揚開來，開端是如此輝煌，比太陽更明亮，並且從起跑線開始就顯明它將迅速佔領整個世界，並且將徹底驅逐謬誤，而謬誤無法承受它那不可言喻的衝擊和能力；他們害怕，他們顫抖於這些囚犯、這些被定罪的人、這些被鞭打的人、這些被埋伏的人，這兩個人，這些無知的人。因此，保羅稱試探為福音的確據：因此他在別處也說：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致主裡的弟兄，多半因我受的鎖鍊就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕」（腓立比書 1:12-14）。誰見過，誰聽過，鎖鍊能給予勇氣，枷鎖能產生膽量，不僅對被捆鎖的人，對他的門徒也是如此？然而，當這些事發生時，傳道反而透過相反的情況被高舉，而門徒在教師受到攻擊、埋伏、捆鎖時，反而更加確信，更加歡騰，更加躍躍欲試。你們讚賞所說的話了嗎？最後，讓我們效法這勇氣，讓我們熱衷於這美德：願沒有什麼使我們恐懼，沒有什麼試探使我們不安。因為這些是敬虔的激勵，這些是哲學的翅膀：這些使我們變得更強大、不可戰勝，這些使我們在神面前有更大的膽量，吸引祂更大的仁慈，並使祂的恩典在我們裡面得到堅固。因此，為了讓我們享受這一切，我懇求你們，讓我們忍受所有發生的事，在一切事上榮耀神，因為榮耀、尊貴、權能都歸於祂，與祂的獨生子和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第八篇講道，在哥特人讀經、哥特長老講道之後宣講。

1. 我真希望希臘人今天也在場，好讓他們聽聽所讀的經文，並學習被釘十字架者的能力是多麼大，十字架的權能是多麼大，教會的尊貴是多麼大，信仰的堅定是多麼大，謬誤的羞恥是多麼大，魔鬼的嘲笑是多麼大。因為哲學家的事，即使在同語系的人中也已經崩潰了，而我們的事，即使在異語系的人中也擁有巨大的能力；那些像蜘蛛網一樣輕易地被撕碎，而這些卻比金剛石更堅固地紮根。柏拉圖、畢達哥拉斯和那些在雅典的人的事在哪裡呢？已經熄滅了。漁夫和帳棚製造者的事在哪裡呢？不僅在猶太，而且在野蠻人的語言中，正如你們今天所聽到的，比太陽更明亮地閃耀；斯基泰人、色雷斯人、薩爾馬提亞人、摩爾人、印度人，以及那些居住在世界邊緣的人，每個人都轉向自己的語言，談論這些哲學：這些事，那些在希臘人中留著鬍鬚、在市場上用手杖驅趕路人、搖晃著頭上的髮捲、表現得比獅子更像人的人，連夢中都沒想到過。但我們的事並非如此，不是在裝束上，而是在節制中體現哲學。因為妓女，由於沒有天然的美，便用化妝、塗抹、白衣和其他類似的技巧，給自己加上一種人造的美，遮蓋了天然的醜陋；而那天然美麗、優雅、高貴的少女，則讓自然的禮物赤裸地展現，不需要任何這些輔助，反而拒絕它們，以免用這些遮蓋物掩蓋了天然的美。這在教會和外邦人中都可以看到。因為那些人沒有天然的美，也不能用敬虔來裝飾自己，便用雄辯、精雕細琢的詞句、詞彙的組合、髮型、裝飾和其他一些東西來裝飾自己；而我們這裡的人則不然，他們拒絕了這一切，拋棄了外在的虛飾，展現了天然的美；他們不磨練舌頭，也不追求讚美，而是在思想的力量中實踐哲學，透過行為的展示和嚴謹的生活方式，在一切事上宣揚居住在他們裡面的神的恩典。因此，他們不僅征服了世界，還征服了無人居住之地；不僅是土地，還有海洋；不僅是城市，還有山嶺、丘陵和山谷；不僅是希臘，還有野蠻人的國家；不僅是那些有地位的人，還有那些處於極度貧困中的人；不僅是男人，還有女人；不僅是老年人，還有年輕人。他們不僅止步於此，還更進一步，不滿足於我們這裡的世界，他們甚至跨越了大洋，將野蠻人的地區和不列顛群島也納入了他們自己的網中；無論你走到哪裡，你都會看到漁夫的名字在所有人的口中流傳，這不是因為漁夫的能力，而是因為那位被釘十字架者的能力，祂在各處為他們開路，使那些無知的人比哲學家更聰明，使那些文盲和比魚更沉默的人，比修辭學家、演說家和詭辯家更強大。因此，不要讓任何人認為教會讓野蠻人站出來說話是一種羞恥；因為這是教會的裝飾，這是美化，這是信仰中能力的證明；這也是先知在很久以前預言時所說的：「無言無語，也無聲音可聽。它們的量帶通遍天下，它們的言語傳到地極」（詩篇 19:3-4）。另一位先知在揭示這一點時，用其他話暗示說：「豺狼必與羊羔同食，豹子與山羊羔同臥，獅子必吃草與牛一樣」（以賽亞書 65:25）：他不是在講論獅子、羊羔、豹子和山羊羔，而是在預言並向我們展示，人類的獸性將透過傳道的哲學而變得如此溫順，以至於能與溫和、最謙卑的人群居。今天你們也看到了這一點，那些比所有人都更野蠻的人，與教會的羊群站在一起，使用同樣的牧場和同一個羊圈，並為所有人擺設了同一張桌子。

2. 讓那些讀經卻不懂其含義的猶太人感到羞愧吧；讓那些看到真理比太陽光芒更明亮地閃耀，卻坐在石頭旁追求黑暗的外邦人感到羞愧吧；讓那在各處閃耀並飛翔的教會感到榮耀吧。因為正如太陽是共同的，土地、海洋和空氣也是共同的，傳道的道也變得更加共同；因此保羅說：「好叫我在你們中間也有果子，像在其他外邦人中一樣。無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債；所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人」（羅馬書 1:13-15）。你為什麼感到驚訝，如果這在新約中發生，在舊約中也同樣發生呢？因為那成為教會和會堂的先祖，肉身上是他們的，靈性上是我們的，他是一個野蠻人，來自波斯中部。我說的是族長亞伯拉罕，他既沒有聽過經文，也沒有參與過預言，沒有教導他的人，也沒有接受過歷史；因為摩西還沒有出生；他沒有從前人那裡學到什麼，也沒有被教導未來將要發生的事，而是在波斯人的土地上出生和長大，卻突然實踐了哲學，以至於預先領受了新約的許多誡命，並透過行為展現出來。因為當他被命令離開家鄉，撇下房屋、朋友和親屬，來到異國他鄉時，他沒有表現出任何人的軟弱，也沒有被同情心所束縛，也沒有對自己說：「我要撇下那些顯而易見的事，去追求那些看不見、不確定的事嗎？」但他以信心為嚮導，以神的應許為拐杖，撇下了手頭的事，接受了希望中的事；因為在這一點上，他也是教會的先祖。因為我們也被命令藐視世俗的事物和可見的事物，將希望寄託在看不見的事物上，並持守信心，這是我們得救的錨，並尋求那些事物。因此保羅說：「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望」（羅馬書 8:24）；又說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」。那位蒙福的人離開家鄉後……

503

501 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

……見得到的，而是那些看不見的（林後 4:17-18）。 亞伯拉罕以行為彰顯使徒的教導。 這位蒙福的亞伯拉罕離開故土，在異鄉搭起帳棚時，再次以行為彰顯了使徒的教導。因為在他樹立了那輝煌的戰利品，贏得了驚人的勝利，並非靠著身體的力量，而是靠著信心的權能，戰勝了蠻族之後，當他被那些獲救的人要求接受勞苦的報酬時——因為那蠻族對他說：「把人口留給我，財物你自己拿去吧」——他怎麼說呢？「我向至高的神舉手起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿」（創 14:21-23）。你看他如何實踐了那福音的教導：「你們白白地得來，也要白白地捨去」（太 10:8）？摩西也在蠻族的家中受教長大；然而他並未因此受損，反而像那位先祖一樣追求智慧，他嘲笑西巴里斯式的宴席，超越了他們的奢華，藐視財富、王權與埃及的權杖；反而自願投身於泥土與磚塊的勞作中。因此，保羅讚賞他並說：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」（來 11:26）。隨後，在指出這些美善的導師時，他又補充說：「他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」：這就是極大的信心。因此，我們不要認為蠻族在教會中是我們的羞恥，反而是極大的裝飾：因為我們的主耶穌基督親自來到世上時，首先呼召的就是蠻族。因為祂出生並被放在馬槽裡之後，從波斯來的博士們就來朝拜祂。噢，這真是新奇而不可思議的事！當君王要進入城中時，人們會鋪設帷幕、點亮燈火；所有身居高位與權勢的人都帶著華麗的裝束前來迎接，還有笛子、簫、琴，以及各樣的音樂；衣著華麗，戴著花冠，極其壯觀：然而當萬王之王要進入世界時，卻沒有這些，反而一切都相反：簡陋的棚子、帳幕、馬槽，看似卑微的母親；極度的匱乏與貧窮。然而，如果祂願意，祂本可以震動天空、搖撼大地、降下閃電而來：我何必說這些呢？如果祂僅僅顯露祂赤裸的神性，這豈不比一切的輝煌與慶典更偉大嗎？但祂沒有這樣做；因為祂不是要毀滅，而是要拯救；不是要驚嚇，而是要修正，並從起初就踐踏人類的傲慢，壓制狂妄。因此，祂不僅成為人，而且是貧窮的人，並選擇了這樣的母親，以及卑微的客店；從起初、從出生那一刻起，就擁抱了貧窮的極致。告訴我，有哪位婦女，即使是最貧窮的，甚至是乞丐，會沒有一張床可以讓剛出生的嬰兒躺臥呢？但祂卻沒有躺在床上，而是隨意地躺在馬槽裡，在棚子裡，而不是在客店裡。這就是祂降臨的序幕，如此輝煌而壯麗。當你聽到「降臨」時，不要想到空間的轉移，而要想到祂為了救贖計畫所做的屈尊降卑。

3. 因為保羅說：「再者，神使長子到世上來的時候」（來 1:6），是在向我們宣告祂的救贖計畫：因為那無所不在、充滿萬有的主，祂能進入哪裡呢？但他這樣稱呼，是指祂藉著救贖計畫所顯明的降臨。因此，祂進入世界時，是以卑微的形象進入，踐踏傲慢，壓制狂妄，勸勉眾人要節制，不要輕視貧窮，不要藐視卑微；不要渴求財富，不要認為人類的虛榮是什麼偉大的事，它比陰影更虛幻，比落葉更卑微，比夢境更虛假。因此，祂進入世界後呼召了蠻族，而且不僅僅是蠻族，還是博士，這是最極端的敬虔缺失。因為當時世上的一切都病入膏肓，敬虔在各處都已淪喪，充滿了祭祀的煙火與氣味；律法毫無效力，先知也未能糾正，勸誡、神蹟、懲罰、刑罰都無濟於事；大地被人類的鮮血所玷污，連本性本身都被遺忘了：因為「他們把自己的兒女祭祀給鬼魔」（詩 106:37）：祭壇被拆毀，先知被殺害，敬虔的殿宇變成了廢墟與偶像的居所，而那被選出來教導他人的猶太民族，反而成了他人褻瀆的藉口：「神的名因你們在外邦人中被褻瀆」（賽 52:5）。祭祀被廢除，節期、月朔、安息日以及其餘的敬拜形式都被拋棄，美德被忽視；從上面有神指責的聲音，從下面有先知哀哭的聲音，四面八方都有聲音，因為事態惡化；邪惡的權勢極大，彷彿濃雲與深沉的黑夜，邪惡在公開地、自信地行事，而與美德相關的事物則被排除在外。風暴高漲，波浪接踵而至，頻繁發生船難，所有人都沉沒了，聽不到舵手的聲音，水手的技術也無能為力；邪惡的靈在掌權，沒有任何拯救的希望，也沒有人敢呼求神：因為在先知指責、守護各國的天使因羞愧而掩面時，誰敢呼求呢？最終，時機呼喚著萬物的創造主，那位起初塑造我們族類的造物主。因此，既然這疾病極其嚴重，且主要是由傲慢與狂妄所生；既然事物的開端、過程與結局都敗壞了：祂便從父的寶座上躍下，來到地上。當你聽到「躍下」時，切勿以為祂改變了空間或離棄了諸天：因為當祂在童女腹中時，祂仍與父同在：至於如何做到，不要追問，也不要尋求理由：因為當神作工時，只需要信心、同意與認信。因此，當祂來到並看見那躺在床上、絕望的病人（當我說病人時，是指人類，不是躺在普通的床上，而是躺在邪惡的床上），被醫生遺棄，被罪惡圍困，被疾病轄制；當祂看見各樣的疾病侵襲人類本性……

507

508 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……帶來，好讓沒有人會絕望。此外，這也是為了讓猶太人感到羞愧，因為他們自己猶豫著不敢前來；而這些人卻不遠千里，為要看見祂並敬拜祂：他們四處詢問說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡呢？」（馬太福音 2:2）

5. 為何基督首先藉由外邦的博士宣告。那顯現的星是什麼。為何保羅要給提摩太行割禮。——噢，奇妙且出人意料的事！神的獨生子竟首先藉由外邦人的口在猶太地被宣告，那裡有先知、族長、義人、律法、約櫃、聖約、聖殿、祭祀與敬拜：然而那些在這些事上受教的人，卻反倒要從外邦人那裡受教；而那些從未想過這些事的人，竟成了這些研讀律法之人的導師。因此，先知大衛斥責他們說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」（詩篇 2:1）因為那些不接受先知所宣告之主的人，他們所謀算的豈不是虛妄嗎？但博士們卻非如此，他們撇下祖國、家園、朋友與親屬，不遠千里，將自己置於危險之中。因為他們來到京城時詢問那生下來的王在哪裡；他們並不擔心當時在位的君王之怒，也不擔心民眾的騷動，更不擔心城中的陰謀。因為他們既已領受了這宣告，便立刻成了活著的哲學家與殉道者，不懼怕死亡，輕看危險，藐視今生，滿有膽量地宣告他們所學到的，在城中、在民眾中間宣告那生下來的王。因此，那星隱沒了，為的是讓他們在失去引導者後，被迫從猶太人那裡學習；或者更確切地說，是在學習的過程中教導他們：因為他們只尋找地點；至於祂已經生下來的事，他們早已知曉。但請看神的智慧，祂是如何呼召他們的。祂沒有差遣先知，因為他們不會接受；沒有差遣使徒，因為他們不會理會；沒有差遣聖經，因為他們不認識：而是藉由他們所熟悉、所成長的事物，將他們從謬誤中引領出來。因為他們是博士，他們的技藝與星象有關，所以星就顯現，將他們從邊境拉出來；這星並非我們所見的星辰之一，而是一種神聖且不可見的力量，幻化為星的形狀：星引導他們，是為了讓他們從此不再沉迷於星象觀測，並廢除占星術的暴政。保羅也做了同樣的事，效法他的主；因為他說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（哥林多前書 4:6）正如他的主在呼召博士時，差遣了星的形狀，好讓他們認出熟悉的事物而輕易順服，並在來到後看見星辰的主，撇下那種奴役，歸順於這主權之下：同樣地，他為了廢除割禮，也帶著受了割禮的提摩太同行。因為猶太人將要接待他，而他雖是猶太信徒的兒子，父親卻是希臘人，因此未受割禮，所以保羅給他行了割禮，行事如同漁夫：因為他們也不會把空鉤拋入海中，而是會用肉包住鉤子。那麼，就讓會堂成為大海，猶太人成為魚，提摩太成為鉤子，割禮成為包住鉤子的肉，而保羅則是漁夫：因此他將鉤子拋入海中，但不是空鉤；他帶著受了割禮的提摩太，而不是未受割禮的。因為如果他送去的是未受割禮的，魚兒看見空鉤就會逃跑：因此他用割禮來掩護他，好讓他們看見熟悉的事物，便奔向獵物，而不至於因看見鉤子而逃跑；好讓他們藉由割禮被吸引，並被教導的言語所抓住：事實也確實如此。因為他進去後，雖帶著割禮，卻廢除了割禮。這就是經綸（economy）的方式：先順應，然後再引領。基督呼召外邦人時也是如此。正如祂呼召人類時，穿上了人的形狀與本性：同樣地，祂呼召博士時，也將那不可見的力量幻化為星的形狀。那星並非眾星之一，從其運行軌跡便可得知。它不是從東向西運行，而是從北向南；因為巴勒斯坦相對於波斯的位置正是如此：而且它顯現不是在夜間，而是在日間，這不是星辰的特性：因此它時而顯現、時而隱沒，這也不是星辰的特性：當他們前往耶路撒冷時它隱沒了，當他們離開君王後它又顯現了。由此可知，這是一種有理性的力量，為了完成所吩咐的事而安排一切。不僅如此，當它引導他們來到馬槽時，並非從高處向他們顯現，而是降下並停在孩子所在之處，可以說是在祂的頭頂上方：因為如果它是星辰，就不會顯示出如此狹窄且受限的地點。你們很清楚，由於高度極高，星辰無法標示出城市的具體位置，且由於高度過高，它也無法垂直對準。但那星卻指出了小小的地點與馬槽，停在頭頂附近；指引完後，它立刻消失了：這絕非星辰所為。

6. 如果博士們說：「我們看見祂的星」（馬太福音 2:2），他們是從自己的技藝角度說話，但後來被引導至此，便從謬誤中得釋放了。他們一見到星就從謬誤中得釋放，從他們敬拜孩子這一點便可得知：因為如果他們認為這只是普通的星，就不會敬拜了。因為這些外邦人、異鄉人與蠻族，對一個小嬰孩有什麼期待呢？他們身處遠方，怎能知道祂會活下來並給予回報呢？他們怎能不預見眼前的危險？怎能沒想到祂可能會被當時在位的君王殺害，從而喪命呢？他們看到了什麼君王的標誌？什麼門廊？什麼衛兵？什麼盾牌手？什麼侍從？什麼金盾？什麼宮殿？什麼太監群？這些都沒有，反倒是相反的一切：馬槽、草棚、客店、貧窮的母親、極度的貧困、布條。那麼，他們將黃金、乳香與沒藥獻給誰呢？難道不明顯嗎？他們早已被信心的翅膀所裝備了。禮物的卓越之處在於，它們也帶有宣告的性質。那在民間流傳的觀點並非不可接受，即他們藉由乳香承認祂是神，藉由黃金承認祂是王，藉由沒藥承認祂是受苦者，並預示了墳墓；祂確實是這樣被埋葬的：他們所做的這些事，都在預先宣告。因此，所發生的並非天文學的力量，而是神的經綸：因為那位來到是為了教導美德的主，絕不會引入天文學，反倒是在祂決定何為善、何為惡時，極力廢除它。因此，祂威脅有地獄，並預備了天國；祂既沒有為那些受必然性束縛的人預備冠冕，也沒有威脅他們受刑罰；因為這兩者都屬於意志的範疇：如果人類是被必然性所束縛，祂就不會設立律法，不會給予勸誡，也不會做這麼多事：但因為我們是自由的，是自己意志的主人，因懶惰而變壞，因勤奮而變好且溫和，祂來到是為了預備救贖的藥方，藉由地獄的恐懼與天國的應許來糾正眾人，並藉由律法教導人追求智慧。

關於反對宿命論。因為人類的事務並非由命運或星辰的運行所支配，即使不引用聖經，單從事實本身也很明顯。如果人類的事務受制於命運，你為什麼要鞭打偷竊的僕人？為什麼要把通姦的妻子拖上法庭？為什麼你做了壞事會感到羞恥？如果罪是出於必然，為什麼你不能忍受羞辱的話語，而當有人稱你為通姦者、淫亂者或殺人犯時，你卻稱之為侮辱？如果罪不是出於你的意志，那麼所做的事就不是罪，所說的話也不是侮辱。但現在，當你審判他人、不寬恕犯罪者、因自己做壞事而感到羞恥並試圖隱瞞、認為那些指責你的人是侮辱者時，你就在各方面承認，我們的事務並非受制於必然，而是以自由為榮：因為我們知道如何寬恕那些受必然性束縛的人。如果有人被鬼附，打了我們，撕裂了衣服，或造成傷害，我們不僅不懲罰他，也不把他拖上法庭，反而憐憫並寬恕他。為什麼？因為這不是自由意志，而是鬼魔的必然性所造成的。因此，如果其他罪行也是出於命運的必然，我們也會寬恕；但因為我們知道我們並非受制於必然，所以我們不寬恕，主人對僕人、丈夫對妻子、妻子對丈夫、父親對子女、老師對學生、統治者對被統治者、立法者對受法者皆是如此，我們反倒成了嚴厲的審查者與懲罰者，我們進入法庭，施加鞭打，使用責備，並盡一切努力使僕人脫離邪惡，使兒子脫離敗壞。因此，我們為他們設立導師，送他們去老師那裡，威脅他們，並施加鞭打。告訴我，這是為什麼？如果他註定要變壞，這些幫助有什麼用？因此很明顯，他並非受制於必然，一切都在於意志。因此我們提供幫助，使他們遠離懶惰，引導他們追求美德。為什麼我們要航海、耕種、建造城市，在生病時極其小心，花費錢財，請醫生，準備藥物，節制飲食，克制慾望？如果像你所說的，生與死都是註定的，那麼錢財的消耗就是多餘的，醫生的到來是多餘的，病人所追求的智慧也是多餘的。但現在，每個人所做的一切都表明，這些都不是多餘的；命運的說法已經破滅，我們的事務不受任何必然性所引導，一切都以自由意志為榮。那麼，為美德而付出的勞苦與汗水又有什麼必要呢？如果註定要成為好人，那麼這樣的人即使在睡覺打呼時也是好的；或者說，稱一個受必然性驅使而成為好人的人為「好人」是不恰當的。那麼，為什麼需要這麼多勞苦與汗水呢？如果註定要成為壞人，那麼即使一個人受盡萬般折磨，他依然是壞的；或者說，稱一個受必然性驅使的人為「壞人」也是不恰當的。正如被鬼附的人，即使辱罵他人（我再次使用同樣的例子），我們也不會稱他為侮辱者，也不會認為那辱罵是侮辱，而是認為那是鬼魔的必然性所致：同樣地，如果壞人是被命運與必然性所驅使，我們也不要稱他為壞人，正如我們不稱好人為好人一樣。如果我們這樣做，一切都將是混亂、騷動與事物的顛倒；將沒有美德，也沒有邪惡；沒有技藝，沒有律法，沒有任何類似的事物。你看見魔鬼的誘餌指向哪裡，他想對世界做什麼，以及他想把一切引向什麼結局了嗎？既然我們知道這一切以及更多的事（因為還可以說更多，但對聰明人來說這些就足夠了），讓我們遠離邪惡，選擇美德，以便首先能蒙神喜悅，其次能脫離地獄，並享受永恆的福分：願我們所有人都能獲得這些，藉由我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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512 第九篇講道。論「我父作事直到如今」。

[382] 第九篇講道。 同一作者，論不應前往賽馬場與戲院。在使他們憂傷之後，又在隨後那個主日的聚會中，讓位給一位從加拉太遠道而來的主教講道，自己則保持靜默，並藉此使他們感到憂傷，隨後在教會大堂發表了這篇講道，論及：「我父作事直到如今，我也作事。」

甲、我先前嚴厲地責備了你們關於戲院與賽馬場的事；因此，我照著使徒的話感到歡喜與快樂，他說：「除了那因我而憂愁的人以外，還有誰能叫我快樂呢？」因為我看到從這份憂傷中長出了許多果子。正如那些醫治潰瘍的藥物，起初會刺痛傷口，然後才消除腐爛；同樣地，[8] 觸動聽眾心靈的言語，也是矯正的開端。正如在我們的身體上，那已經死透的肉，既感覺不到切割，也感覺不到藥物或烙印；因此，無論施加多少手段，它都無法恢復健康，因為它已經失去了治療的根基與前提；然而，那些能感覺到刀具、火燒與藥物的肉，很快就能恢復健康。同樣地，在靈魂方面，那些麻木不仁的人不容易改變，但那些知道羞愧、臉紅、感到痛苦並在責備中受煎熬的人，卻向我們提供了他們將很快遠離罪惡的極大證明。因此，蒙福的保羅深知這一點，他接納了那些極度憂傷的人，並為他們歡喜；至於那些並非如此的人，他則感到絕望，說：「他們既然良心喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」因為一個不知道痛苦的人，若不先學會痛苦，又怎能得到矯正呢？既然你們已經達到了這一點，我們對你們的愛就充滿了極大的信心；因為如果一次講道就能如此刺痛你們，並使你們陷入如此的焦慮，以至於憂鬱、騷動與不安，那麼顯而易見，若再加上第二次與第三次的講道，必能使你們脫離所有的軟弱。

為了讓你們知道我說這些話並非為了奉承，你們在前一天所表現出的行為，就是對我所言之真實性的見證。因為那些被如此刺痛、如此痛苦、如此憂傷與憂鬱的人，在隨後的那個主日，使我們看到的場面更加輝煌，聚會的人數更多，熱情也更為高漲；你們所有人都翹首以盼，就像燕子窩裡的小雛鳥，懸掛在巢邊，張著嘴等待我們的言語。後來，因為我們讓位給一位從加拉太遠道而來的弟兄講道——既是為了他，也是為了教會那接待客旅的律法，更是為了尊榮他那光輝的白髮——你們卻大聲抗議，感到痛苦，彷彿忍受了長期的飢荒，渴望著我們那能切割、能責備、能觸動人心、能帶來痛苦的言語。你們的行為，就像一個被鞭打、被責備的孩子，卻依然不肯離開母親，反而哭哭啼啼地跟隨，從側面抓住母親的衣裳，伴隨著哀號被拖行。因此，我因這份喜悅而跳躍、飛翔，並稱自己是有福的，能在這麼多愛慕者中奮鬥，擁有如此懸掛在我們言語上的你們。這對我而言，比這道光線更甜美，比這光芒更令人愉悅，這就是生命——能得到如此明理的聽眾，他們不是為了簡單的鼓掌，而是渴望得到矯正，在受到責備時，不是逃跑，而是投奔那責備他們的人。因此，我自己也以更大的熱情投入對你們的講道，並希望在今天補足先前未盡的話語，現在暫且放下責備，以免我們在責備那些懶散者的同時，卻因將整篇講道耗費在對他們的指責上，而使那些熱心的人受損。因為即使我們什麼都沒說，昨天發生的事也足以讓那些對賽馬場極度瘋狂與狂熱的人，遠離這種不合時宜的慾望。因為昨天在賽馬場發生的謀殺案，使我們的城市充滿了悲劇，讓婦女們圍成哀悼的隊伍，讓市集充滿了哀號，因為那個人被戰車碾過，在民眾中間被如此悲慘地截斷。據我所知，他本打算在隨後的日子點燃婚禮的燈火，新房已經織好，一切婚禮的準備也都就緒，但他卻在總督的隊伍下，在競技場下方奔跑時，被那些爭強好勝的車夫夾在中間，遭受了這場暴力而悲慘的死亡，頭顱連同四肢被截斷。

乙、你看到了賽馬場的果子了嗎？有人說：「這與我們這些坐在上面的人有什麼關係？」這與你們的關係最大！因為如果不是你們熱衷於蜂擁而至，下面的事情就不會發生。但為了不讓我的言語顯得過於沉重，也不再揭開傷口，我將這些留給你們的良心，並試圖補足先前未盡的話語。那麼，先前說的是什麼呢？我說基督被稱為根基，因為祂支撐、維繫並承載著萬有；我現在想從另一段使徒的經文來證明這一點。因為那位說過這些話的人，在解釋那句話時說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」什麼是「托住」？就是駕馭、治理、管理、維繫、支撐、承載。因為祂不僅從無中創造了萬有，而且對已經造好的萬有也施行護理，正如那生祂的父一樣。因此，祂在表明這一點時說：「我父作事直到如今，我也作事。」因此，猶太人更想殺祂，不僅因為祂破壞了安息日，還因為祂稱神為祂的父，將自己與神當作平等。

現在，那些異端者的子孫在哪裡？他們為了自己的救恩而瘋狂，將祂從與父的平等中割裂出來；讓他們聽聽福音書作者的聲音（當我說福音書作者時，我指的是那感動他靈魂的基督）；讓他們聽聽，並感到羞愧，停止這種瘋狂。因為猶太人正是因為祂說自己與神平等而逼迫祂；而這些人也正是因為我們傳講祂從祂自己那裡所教導的這份尊榮，而感到窒息。但有人說：「這不是祂的判斷，也不是福音書作者的判斷，而是猶太人的。」即便這確實是猶太人的判斷，這對你而言也是最大的罪狀與最終的控告，因為那些無知的猶太人從祂的話語中看出了祂所建立的真理，而你卻自願裝聾作啞，視而不見。因為這些話並非他們憑空捏造，而是從基督所說的話中推論出來的。為了讓你明白這句話並非出自猶太人，而是出自福音書作者（當我說福音書作者時，我指的是那感動他心思的基督），請審查這些話語本身。「我父」。難道對任何人，甚至是對極度愚鈍的人來說，這不明顯嗎？祂之所以說「我父」，是為了宣稱祂是祂獨有的父。而隨後加上「作事，我也作事」，難道不是在建立一種平等嗎？因為祂沒有說：「祂作事，我只是助手；祂作事，我只是僕人」；而是說：「祂作事，我也作事。」你看，這句話並非猶太人的判斷，而是從祂的話語中推論出來的。因為如果這只是猶太人錯誤的猜測與判斷，認為祂將自己與神當作平等，而祂自己並不希望被這樣猜測，但猶太人卻在祂不希望的情況下這樣猜測，並猜測出與祂本意不同的事情，那麼福音書作者絕不會讓這件事不加修正，而是會明確地指出並說明。因為他們，以及耶穌本人，都有這樣的習慣；我將嘗試用一兩個例子向你們證明，當基督說了什麼，而猶太人卻以另一種方式猜測時，福音書作者會進行修正。為了讓你清楚地明白這一點，請聽約翰是如何清楚地說明這一點的。因為當祂進入神的殿，用鞭子趕出兌換銀錢的人，並說：「不要將我父的殿當作買賣的地方」時，文士與法利賽人上前說：「你顯什麼神蹟給我們看，做這些事呢？」那麼祂自己說什麼呢？「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」祂是指祂自己的身體說的。但他們沒有領悟，卻說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就把它再建立起來嗎？」他們是指那用石頭建造的猶太人的殿；因為那座殿在從巴比倫歸回後，由於建造者受到蠻族陰謀的阻撓，經過了四十六年的時間才完成。因此，既然耶穌是指祂自己的身體，表明祂的十字架與復活——這就是「拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來」的意思——而他們卻猜測是指猶太人的殿；因此他們才說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就把它再建立起來嗎？」看，福音書作者並沒有忽略這一點，而是加上了修正，說：「但祂是指祂身體的殿說的。」因為祂並沒有說：「拆毀這身體」，而是說「這殿」，為了表明那居住在其中的神，拆毀那比猶太人的殿好得多的殿。因為前者有律法，而後者有律法賜予者；前者有那殺人的字句，後者有那賜生命的靈；前者有亞倫的杖，後者有耶西的杖。

丙、在另一個地方，祂行了餅的神蹟後，與他們一起離開，渡到那邊去，並對門徒說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」他們聽到「酵」，就猜測是指餅；但祂並不是指餅，而是指法利賽人的教訓。因為祂說的是一回事，而他們猜測的是另一回事，看祂是如何修正的，說：「你們還是不明白嗎？不記得那五個餅，分給五千人，你們收拾了多少籃子嗎？那七個餅，分給四千人，你們收拾了多少筐子嗎？怎麼不明白我不是對你們說餅的事，乃是叫你們防備法利賽人的教訓呢？」你看，無論是在殿的事上，還是在這裡，福音書作者與基督本人是如何修正那些誤解者的猜測的。因此，在祂將自己與神當作平等這件事上，如果祂自己並沒有將自己與神當作平等，而猶太人只是從祂的話語中這樣猜測，福音書作者就會修正這種猜測，並說猶太人以為祂將自己與神當作平等，但祂自己並沒有這樣做，也沒有這樣建立。為了讓你從這些話語本身明白，祂最想在人們的心中印證這一點，讓我們將話題往回推，看看祂究竟因何被控告而進行辯護。那麼，祂究竟因何被控告呢？因為祂在安息日作事。因此，經上說，猶太人逼迫祂，因為祂在安息日作這些事。究竟是什麼事呢？因為祂醫治了癱子，並命令他拿起褥子回家。因此，他們質問祂，問是誰命令他在安息日做這些事；祂卻說：「那使我痊癒的，對我說：拿起你的褥子回家去。」對此，他們感到憤怒，逼迫祂，因為祂在安息日命令這些事，這被視為對律法的違背與破壞。那麼，基督在辯護時說了什麼呢？「我父作事直到如今，我也作事。」然而，如果祂只是想辯護，而不打算顯示祂的平等，祂本可以說出許多其他的話。因為安息日曾多次被破壞，首先是在耶利哥城。因為當他們進攻城牆時，他們被命令帶著號角繞城七天，城牆就這樣倒塌了。

[註：原文此處有校勘註，建議刪除「καί」以使文句通順，即「他們在安息日破壞了安息日，又在安息日獻祭……」。]

（譯者註：此處原文包含對安息日破壞的辯證，如耶利哥城牆的繞行、割禮的施行、祭司在聖殿的獻祭，以及自然界中太陽、月亮、星辰、泉水、河流、海洋、植物與人類生命的運作，皆在安息日持續進行。基督並未引用這些作為辯護，而是直接指向父，以顯示祂與父在尊榮上的平等。）

丁、因此，祂並非以受造物的身份進行辯護，而是以父的真兒子身份。為了讓你明白這些話並非推測，門徒們也曾因掐麥穗吃而破壞了安息日，當猶太人控告並說：「你看，他們在安息日做什麼？」時，祂在那裡從未提及父，而是說：「經上記著大衛飢餓時所做的事，你們沒有讀過嗎？他如何進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟隨他的人可以吃的。你們沒有讀過祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪嗎？」你看，當祂為僕人辯護時，祂引用的對象是僕人，即大衛與祭司；但當祂為自己辯護時，祂引用的是父。如果祂有時使用其他辯護，例如當祂說：「人若在安息日受割禮，你們豈可向我生氣，因我在安息日使整個人痊癒呢？」以及「你們中間誰在安息日不解開他的羊或牛呢？」這並不奇怪；因為祂並不總是作為神說話，有時也作為人說話，因為祂既是神也是人。但在這裡，祂是按照祂自己的尊榮說話，說：「我父作事直到如今，我也作事。」因此福音書作者說，猶太人逼迫祂，不僅因為祂破壞了安息日，還因為祂稱神為祂的父，將自己與神當作平等。我倒很樂意問那位異端者：祂稱神為祂的父，還是沒有稱？這是猶太人的觀點，還是基督的判斷？即使他再怎麼厚顏無恥，也會被真理所揭露。祂說：「我父作事直到如今，我也作事」；祂破壞了安息日，還是沒有破壞？顯然祂破壞了；祂說：「我作事，祂也作事。」因此，這兩者都不是猶太人的猜測，而是基督的建立與判斷，既是破壞安息日，也是稱神為祂的父。既然你說這些是基督的判斷，為什麼你卻說那緊隨其後、與此相連、且被福音書作者以同樣方式敘述的內容，是猶太人的猜測呢？因為這一切都是福音書作者的敘述，解釋了基督所說的話。因此，當猶太人控告時，祂說他們逼迫祂，不僅因為祂破壞了安息日，還因為祂稱神為祂的父，將自己與神當作平等。但對異端者的駁斥到此已經足夠；如果你們想知道父所作的工是什麼，以及子所作的工是什麼，我會說是對萬有的護理、維繫與看顧。因為所見的萬有是在六天內造成的；「神在第七日歇了祂一切的工」；但對它們的護理卻沒有停止。因此，基督將這種護理稱為「作工」，說：「我父作事，我也作事」，意即護理、看顧、維繫、支撐，不讓任何事物散失。因此，既然從所說的話中接受了正確教義的證明，讓我們加上與教義相符的完美生活；因為僅僅擁有正確教義的知識對我們的救恩是不夠的，還需要卓越的生活，以便我們在一切事上將榮耀歸給神，從而獲得所應許的美好事物；願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十篇講道。 同一作者在使徒教會發表的講道，主教先作了簡短的開場白，論及：「要收的莊稼多，做工的人少。」

一、教會中的老年是有益的。年輕人如何也能有益？你們看見了這位既是老人又是年輕人的人嗎？身體是老人，心志卻是年輕人；你們看見了那充滿活力的白髮與那強壯的老年嗎？因為我們這裡的事物，與外界恰恰相反。在外界，老年是無用的；例如，一個士兵到了這個年紀，就不能拉弓、不能射箭、不能揮舞長矛、不能騎馬……

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5:3 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

（前略）既不能攻打城牆，也不能做任何類似的事。船長也是如此，當老年使他肉身的氣力衰退時，他既不能拉緊繩索，也不能揚起風帆，不能操縱船槳，不能轉動舵柄，不能與波濤搏鬥，也不能做任何類似的事。同樣，農夫到了這個年紀，既不能套牛，也不能拉犁，不能開墾翻耕溝壑，不能照料樹木，不能讓自己加入收割者的行列，也不能做任何類似的事；他們每個人都坐在家裡，承受著年齡帶來的無能，被那巨大且不可推卸的必然——即老年——所束縛。但教會的教師卻非如此；他反而要在這時更加奮鬥，運用言語，提出教導，並試圖整頓民眾。因為老年在其他事務上是無用的，但在教會與美德的勞苦中卻是最有用的。

因為蒙福的亞伯拉罕就是在這個年紀，贏得了最大的獎賞；那時，正是那時，他摧毀了本性的暴政，宰殺了他的兒子——他確實宰殺了，雖然不是在實踐上，而是在意志上；雖然不是在結局上，而是在意圖上；雖然不是在行為上，而是在心思上。那時，他成了自己骨肉的祭司，幾乎從本性本身遷徙出來，移居到天上，完成了那件令人驚嘆且不可思議的作為。保羅，這位普世的教師，在滿頭白髮的深處，仍投身於那些令人驚嘆的競賽中，在衰老的身體裡，帶著極大的剛毅，忍受著鎖鏈、鐐銬與監獄。他自己也表明了這一點，說：「像保羅這樣年老的，現在又是為基督耶穌作囚犯的。」

我說這些，並非要貶低年輕；因為那些踐踏火窯的少年，當時是非常年輕的孩童；領受預言的耶利米也是如此；但以理在馴服獅子時，因著他那不可言喻的坦然無懼，將國王那些隱秘的夢境公之於眾，並向觀看者顯明出來時，也是非常年輕的；年輕並沒有成為那人美德的阻礙。因為在世俗的事務上，正如我先前所說，過早的老年與過早的年輕都可能成為極大的阻礙；但在美德的競技場上則不然，只需要一樣東西，就是意志與預備好的靈魂。無論是年輕還是老年，都不會無用或不適宜，反而在這兩個年齡段，人都能看見成熟的果實滋長，只要如我先前所說，一個人擁有清醒且懂得哲理的靈魂，並透過豐盛的美德吸引神的恩典。

因此，不要讓任何人以年輕或老年作為懶惰的藉口；因為如今在我們這裡，許多年輕人填滿了這屬靈的劇場，而老年人卻在賽馬場上行為不端；反之，另一些老年人因著白髮與聆聽而顯得尊貴，年輕人卻因著對那裡的觀看，使他們的年輕顯得更加愚昧。即使在場的人很多，我仍不滿足；因為我希望不僅僅是許多人，而是所有人都在場，沒有人被教會遺漏；因此，只要看見還有一個人被誘離，我就感到撕心裂肺的痛苦。因為那位牧人撇下了九十九隻羊，急忙去尋找那隻迷失的，直到將牠帶回羊群，並為牠付出了極大的辛勞；因為那一百的數目若不找回那失落的一隻，就是殘缺的，直到那隻被找回並得救，一百才真正成為一百。

所以，不要對我說那失喪的弟兄只有一個；而要思想他是弟兄，是神所珍視的受造物，為他成就了這一切，為他流出了寶血，付出了如此大的代價；因著他，天被鋪張，太陽被點燃，月亮在奔跑，繁星的隊伍在閃耀，空氣被擴展，海洋被傾注，大地被奠基，泉源湧流，河流奔騰，群山聳立；因著他，才有草場與樂園，才有種子與樹木，才有各樣植物的種類，才有山中、荒野、城市、平原、幽谷、丘陵中的一切；因著他，才有無數的魚群，才有各樣四足的種類，才有各類飛鳥的族群，才有律法，才有先知，才有使徒，才有無數的神蹟。何必多說呢？因著他，神獨生的兒子成為了人，並被宰殺。

2. 思想神為人類的救贖付出了多大的代價，不要輕視任何一個人；當這屬靈的劇場散場後，去尋找那缺席的人，不要在將他帶回、與母親（教會）連結、使他脫離邪惡的習慣、救出那被俘虜的、拉起那沉入海中的、從兇猛野獸的口中救出那被捕獲的人之前停下來。因為你將有什麼藉口，有什麼辯解呢？我們來到使徒的墳墓前；我們看見他們的傷痕與烙印，那比黃金更寶貴的流血，鎖鏈、鞭笞、他們為教會所受的每日死亡；看見保羅的門徒與保羅一同奔走，與教師並列，牛犢與公牛一同負軛；看見使徒之首的兄弟，那位撒下網、捕獲人而非魚的漁夫，福音的傳道者；我們就像在草場上一樣，為他們的成就而歡喜。

然而那些離棄我們的人，卻坐在那裡觀看無理性的馬匹，用辱罵與侮辱互相洗刷，點燃那毫無理由的憤怒與爭鬥，享受著比悲傷更悲慘的快樂，為了獲勝的車夫、為了奔跑的馬匹而歡呼；還有什麼比這更愚昧的呢？告訴我，你為什麼歡喜？為什麼跳躍、奔跑，並從那裡歡快地下來？而你，為什麼又感到痛苦、掩面、低頭，並折磨自己的靈魂，只因為某人贏了，而另一人輸了？這些與你有什麼關係？這種悲傷或快樂有什麼道理可言？你們兩者難道不都該受懲罰嗎？當你自己的靈魂每日被情慾拖累時，你毫不關心，卻為了無理性的動物與其他無理性的人而歡喜或悲傷？

但為了不讓整場講道都耗費在這些事上，浪費了時間，我們將這些人的糾正交託給你們的愛心，讓我們開始探討今天所誦讀的經文，並嘗試引領你們進入神聖經文的草場；因為那裡就像草場一樣。正如在草場上有各種花朵，每一種都極其美麗，吸引著觀看者的目光；在神聖經文中也是如此。因為蒙福的大衛將我們的思想吸引向他，還有關於提摩太的使徒教導；此外，那位大膽的以賽亞在論述人類本性時，以及他們的主耶穌對門徒說：「莊稼多，作工的人少」（馬太福音 9:37）。來吧，如果可以的話，讓我們把這句話提出來，剖析其中的含義；因為這句話雖然簡短，卻向我們展示了浩瀚的思想海洋。因此，我們將帶著極大的熱忱走向它。

因為他說，當他看見群眾困苦流離時，便對門徒說：「莊稼多，作工的人少。」告訴我，這是什麼莊稼？為什麼他這樣稱呼這教導？莊稼本是事物的結局。當種子撒在地的懷中，享受了水分，隨後被浸潤、膨脹，抓住了周圍的土地，並分裂成許多纖維，將根深入深處，首先從表面冒出，然後漸漸地，在陽光、雨水與空氣的滋養下，隨著大地的生長而長大，起初成為青翠的草，長出柔嫩的葉子，隨後長出未熟的麥穗，春天一到，又漸漸成熟，變成麥稈與麥芒，結出飽滿的果實。那時，農夫磨快鐮刀，召集收割者，將收穫的果實存放在家裡。因此，收割是所有勞苦與耕作的結局。

那麼，告訴我，當事情還在開端時，他怎麼稱呼它為收割呢？因為當時不敬虔遍佈世界各地，祭壇被點燃，偶像被敬拜，耶穌被輕視，深沉的黑夜籠罩一切，那是嚴酷的冬天，海洋波濤洶湧，狂風擾亂了人類的生活，情慾施行暴政，萬物沉淪。因為到處都是淫亂、姦淫與放蕩；到處都是貪婪、搶劫與戰爭；地上有血，海中有血，那些沉淪者帶來的殺戮，頻繁的戰爭、爭鬥、內戰與比一切殺戮更可憎的屠殺；因為兒女被獻祭給偶像；本性被遺忘，親情被顛覆，到處都是懸崖、峭壁、隱藏的礁石與沉重的岩石，而人類中沒有舵手；或者說，在猶太民族中只有少數舵手，卻沒有人聽從，水手們互相爭鬥，互相砍殺並將對方投入海中。因為西古提人、色雷斯人、摩爾人、印度人、波斯人、薩爾馬提亞人，以及居住在希臘與伊庇魯斯的人，幾乎所有太陽底下的土地都在敬拜魔鬼，被那些邪惡的靈所狂亂，無論是鄉村、城市、荒野、土地、海洋、蠻族、希臘、山嶺、幽谷與丘陵；只有猶太民族，看似敬虔，擁有先知與神聖知識的微小種子；但這些也隨著時間被掩埋，該民族的教師反而成了他們罪惡的嚴厲控告者；他們不僅沒有教導他人並引導其走向敬虔，反而成了他人的絆腳石；先知表明這一點說：「因你們的緣故，我的名在外邦人中被褻瀆」（以賽亞書 52:5；羅馬書 2:24）。

3. 那麼，當如此多的邪惡佔據世界，種子尚未撒下（因為到處都是荊棘、蒺藜與有害的草），土地尚未清理，犁尚未拉動，溝壑尚未開墾時，他為何談論收割並說：「莊稼多」？他為何這樣稱呼福音？為什麼？因為當時的情況就是如此，而他即將派遣他們到世界各地；他們很可能會感到困惑與不安，並在心裡思量說：「我們只有十一人（因為有一個已被魔鬼俘虜），是無知、沒受過教育、貧窮、卑微、赤身、只有一件外衣、赤腳、沒有腰帶、沒有杖、沒有錢幣的人，怎能走遍這整個混亂的世界，將他們從舊的習慣中拉出來，引入新約的教義，並向他們灌輸一種陌生的教導？我們何時才能拔除荊棘？我們何時才能撒下種子？我們何時才能耕耘他們的心田？何時才能收穫種子？誰不會撕碎我們？誰不會將我們推下懸崖？我們怎能開口、站立、辯論、出現在成千上萬的人面前？我們怎能壓制暴君的憤怒、民眾的暴動、哲學家的論證、修辭學家的口才、偏見的暴政、舊習慣的力量、魔鬼的詭計、被無數疾病侵蝕的靈魂？我們這十一人，怎能糾正世界上所有人？無知者糾正智者，赤身者糾正武裝者，被統治者糾正統治者，我們只有一種語言，卻要與無數語言辯論，面對蠻族與異語的民族？誰會容忍我們，甚至連我們的語言都聽不懂？」

為了不讓他們因思想這些而困惑，他稱福音為莊稼，彷彿在說：「一切都已準備好，一切都已安排妥當：我派遣你們去收割那已準備好的果實：在同一天，你們既能撒種也能收割。」正如農夫去收割時感到歡喜、開朗且快樂，不考慮勞苦與困難，而是急於去獲取準備好的收成，奔向一年一度的果實，沒有任何阻礙或障礙，沒有對未來的擔憂，沒有暴雨、冰雹、乾旱與那邪惡的蝗蟲軍隊；因為從事收割的人，不預料會有這些事；因此他們跳舞、歡呼著投入勞苦；你們也一樣，甚至更應該帶著極大的喜悅走向世界。因為這件事是收割，是擁有極大便利的收割，是向你們展示已準備好之莊稼的收割：只需要說出來，不必勞苦。他說，把舌頭借給我，你們就會看見果實成熟，被送入皇家的糧倉。

因此，他在隨後派遣他們時說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」因為是他使困難變得容易，正如先知所說：「我在你前面行，修平崎嶇之地。」這些事在使徒身上真實地發生了；基督為他們開路，使道路變得平坦。那位聲音宏亮的以賽亞也表明這一點說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平」；他並非指真正的山嶺與丘陵；因為那並沒有發生；而是稱呼那些狂妄、自大、高傲的人為山嶺。但基督使所有人謙卑，那謙卑充滿了高度，並將山嶺變成了平原；他這樣稱呼那些狂妄的人，不是因為他們思想的高度，而是因為他們狂妄的無果、靈魂的荒蕪與對言語的麻木。正如山嶺不能結出果實，狂妄也是如此；或者說，甚至更嚴重。因為山嶺雖然不能結出果實，但狂妄不僅不結出果實，反而使現有的枯萎，使發芽的乾枯；正如謙卑不僅滋養現有的，還習慣於孕育那不存在的。

4. 關於上述內容，法利賽人與稅吏就是最大的例子。那法利賽人帶著狂妄上去，不僅沒有結出果實，反而失去了現有的；而稅吏雖然空虛，沒有任何美德，卻為自己成就了功績；因為他只是嘆息，低頭自責，下來時卻充滿了豐盛的公義，在這方面超越了法利賽人。為了讓你們從事實本身看見，並從特定的人物學習基督在哪裡削平了山嶺與丘陵，讓講道再次為我們引進保羅。因為這位帳棚製造者（我喜歡談論他的職業，好讓你知道職業不是恥辱，懶惰才是控告與罪名）；這位保羅，在薩拉米斯時，遇到了一位方伯與一個與他在一起的術士。這是雙重的懸崖，既有來自權力的狂妄，也有來自術士的教導。當他看見那污穢且無恥的野獸阻礙方伯，並打斷他的教導時，聽聽他被聖靈充滿後說了什麼：「你這充滿各樣詭詐、各樣奸惡的魔鬼兒子。」因為辱罵並不總是壞事，而是無故的辱罵才是；基督也為此設定了懲罰；因為在適當的時機做這件事的人，是在模仿醫生，在適當時機切割，透過切割除去腐爛。保羅也是如此做：「你還不停止攪亂主的正道嗎？」但保羅啊，他不容忍你的話語；請提出一些使徒的推論，轉過你的舌頭，封住他的口，停止那邪惡的流動。

那麼他做了什麼？他表明對他而言，戰爭並非針對人類，他說：「現在看哪，主的手加在你身上。」因為那位說「我與你們同在，直到世界的末了」的基督，當時也與保羅同在，他帶著這應許呼求他，並請求他成為懲罰者，一同參與眼前的任務，拔除阻礙。「現在看哪，主的手加在你身上。」基督的降卑是何等大；保羅的坦然無懼是何等大；他如何在判決中施加打擊，而基督立即贊同所說的話。什麼是主的手？是施加打擊的對立力量。因為他隨處與他們同在，隨時順服，使這件事成為收割，不讓他們勞苦或受折磨，而是親自參與其中。他立刻瞎了眼，暫時看不見。你看見那帶著慈愛的懲罰了嗎？因為這判決是勸誡，而非懲罰；是糾正，而非毀滅。因此，他沒有使手枯乾，沒有割掉那說出邪惡話語的舌頭，沒有使雙腿殘廢，而是使眼睛瞎了。因為他自己從此被治癒，脫離了迷途與有害的道路，他也對此人施加了同樣的藥方，彷彿在說：「我也曾錯誤地奔跑，看見了致命的事物；因此我被弄瞎是好的，好讓我能看得更好；我也對你施加這個藥方，使你外在的眼睛瞎了，好讓我打開你內在的眼睛。」方伯看見所發生的事，就信了。你看見山嶺變成了平原，丘陵被削平，收割已完成，莊稼已準備好，成熟的果實被收集，而保羅沒有勞苦或受折磨，只用一句話就捕獲了方伯嗎？因此，福音稱之為收割，是因為它帶給他們的迅速與便利。

那位蠻族、外邦人且身居高位的太監，也是這樣被捕獲的，那裡也沒有耗費時間或勞苦；因為他一登上車，就開始受教；或者說，在登上車之前，更值得驚嘆的是，那位蠻族、外邦人，因權力而狂熱（因為他掌管的權力不小），竟然呼喚、邀請並讓那位貧窮、卑微、陌生、從未見過面或交談過、當時第一次出現的人與自己同坐。是誰成就了這些？那位說「我與你們同在，直到世界的末了」的基督；他使接近變得更溫和，使蠻族學會了哲理，削平了山嶺，使陌生人變得比任何熟人更親近。不要輕易略過，也不要認為這只是單純的歷史，而要思想這成就的偉大。因為如果現在的統治者，即使是信徒，且受教要謙卑，沒有任何蠻族習氣，也不會選擇，我不是說陌生人，而是連熟人都不會輕易讓他們在市場上與自己同坐；他怎麼會讓那個陌生人呢？我不會停止說這些：那個陌生人、那個從未見過、那個外表卑微、被輕視的人，他竟然讓他登上車並坐下，將自己的救贖交託給他的舌頭，並甘願成為門徒，請求、懇求並祈求說：「請告訴我，先知指著誰說這話？」他帶著極大的專注接受了所說的話。不僅如此，他接受後並沒有疏忽，沒有推遲，沒有說：「等我回到自己的家鄉，見了朋友、親戚與家人後再說」，這正是許多基督徒現在被呼召受洗時所說的：「等我回到……」

531

522 第十篇講道：論「莊稼固多」等經文

只須言語，無須勞苦。他說：「請給我一條舌頭，你們就會看見成熟的果實被收進王室的倉房裡。」因此，祂後來差遣他們時說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28:20）。因為正是祂使困難變為容易，正如先知所說：「我在你前面行，修平崎嶇之地」（以賽亞書 45:2）；這在使徒身上以顯而易見的方式發生了：基督走在他們前面，使道路變得平坦。偉大的宣告者以賽亞也曾以此為意說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平」（以賽亞書 40:4）：他並非在談論山嶺與山岡；因為這並未發生；但他用山嶺來指代那些傲慢、自大、自以為高明的人。然而，基督以充滿崇高的謙卑，使所有人都謙卑下來，並將山嶺變為平地：祂之所以稱傲慢者為山，並非因為他們心靈的崇高，而是因為他們那無果的傲慢、靈魂的荒蕪，以及對話語的麻木。正如山嶺不結出果實，傲慢也是如此：不，事實上並非如此，而是更為嚴重。山嶺只是不結出果實；而傲慢不僅不給予果實，反而使現有的果實枯萎，使萌芽者乾枯：正如相反地，謙卑不僅滋養現有的果實，甚至能孕育出原本不存在的果實。

4. 我們所說的這些事，法利賽人和稅吏是偉大的榜樣。那人帶著傲慢上去，不僅沒有結出果實，反而連他所擁有的那點微薄之物也喪失了：而稅吏，儘管他空無一物，沒有任何善行，卻為自己成就了卓越的功績：因為他只是嘆息，低著頭自稱是罪人，他下去時卻滿載著公義，在這點上勝過了法利賽人。為了讓你們從事實本身看到這一點，並在具體的人物身上觀察到基督在哪裡使山嶺變為平地，讓我們的講論再次引入保羅。這位帳棚製造者（因為我樂於經常提及他的手藝，好讓你們知道手藝並非羞恥，而懶散、指責與罪惡才是）：這位保羅在薩拉米時，曾與一位方伯以及一位術士交談。這是一個雙重的懸崖，來自權位的傲慢，以及來自術士的教導。因為他看到那可咒詛且無恥的野獸阻礙了方伯，並攔阻了他的教導，聽聽他被聖靈充滿時說了什麼：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子」（使徒行傳 13:9-10）。因為受辱並不總是壞事，無故受辱才是；基督將刑罰加於這種罪惡：相反地，如果有人在適當的時候這樣做，他就像一位醫生，在適當的時候進行切割，並通過切割排出膿液。因此保羅也這樣做了：「你還不停止攪亂主的正道嗎？」但是，保羅啊，他沒有忍受你的話語：請提出某種使徒式的推論，轉動你的舌頭，堵住他的口，止住那惡劣的流動。那麼他做了什麼？他表明這場戰爭並非針對人本身，他說：「現在主的手加在你身上」（使徒行傳 13:11）。因為那位說「我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28:20）的主，當時就在保羅身邊，使徒懷著這項應許，呼求祂並祈求祂成為辯護者，祈求祂伸出援手並除去障礙。現在主的手加在你身上。基督的適應力是何等大！保羅的信心是何等大！他如何通過宣告判決來施加打擊，而基督立即應允了這句話？什麼是「主的手」？是擊打的相反力量。因為祂無處不在，隨時準備順服，為他們處理莊稼的事，不讓他們勞苦或煩惱，而是親自帶來結果。那瞎子就站住，暫時看不見了。你們看見那帶著仁慈的懲罰了嗎？因為那判決是勸誡，而非懲罰；是矯正，而非毀滅。因此，祂沒有使手枯乾，沒有割掉那說惡語的舌頭，沒有使雙腿殘廢，而是針對眼睛本身。因為他從那裡得到醫治，並從錯誤的道路和毀滅性的奔跑中被釋放出來，祂施加了這劑藥方，彷彿在說：「我也曾錯誤地奔跑，並威脅著我的眼睛：因此我被正確地弄瞎了，好讓我能看得更好。」我也將這劑藥方施加於你，我使你的外在眼睛失明，好讓我打開你內在的眼睛。當時方伯看見所發生的事，就信了。你們看見山嶺變為平地，山岡被削平，莊稼成熟，果實準備就緒，成熟的果實被收割，而保羅沒有勞苦也沒有疲憊，卻用簡單的話語將方伯捕入網中嗎？因此祂稱福音為莊稼，因為它為他們提供了迅速與便利。

5. 埃塞俄比亞太監的故事。——同樣，那位身居高位、外邦的野蠻人太監，也被網捕獲了。那裡沒有花費時間或勞苦：因為腓利一上車，就開始教導他；甚至在他上車之前，請讚嘆這一點，那位野蠻人與外邦人，因自己的權力而自大（因為給予他的權力並不小），竟然接納了一位貧窮、乞討、陌生的人，一個他從未見過、也未曾結交的人，一見面就呼喚他，並命令他與自己一同上車坐下（使徒行傳第8章）。是誰做了這些事？那位曾說「我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28:20）的主：祂使接觸變得更加容易，祂使野蠻人準備好進行哲學思考，祂使山嶺謙卑，並使陌生人比任何熟人更親近。不要忽略這兩者，也不要認為這只是簡單的歷史，而要思考這件事的偉大。因為如果現在的統治者，儘管他們是信徒，且受過謙卑的教導，沒有任何野蠻的習氣，卻不願意——我不是說陌生人和外國人，甚至連熟人中的任何一位——輕易地在廣場上與他們同坐：他怎麼會讓一個外國人？因為我說這些話永遠說不完；我說的是一個外國人，一個他從未見過、卑微、外表令人輕視的人，他竟然命令他上車並與自己同坐，並將自己靈魂的救恩託付給他的舌頭，允許自己成為門徒，並且請求、懇求、祈禱：他說：「請問，先知說這話是指著誰說的？」（使徒行傳 8:34），並帶著極大的專注領受了所說的話。不僅如此，他領受後並沒有拖延，沒有推遲，沒有說：「我要回到我的家鄉，我要去見我的哲學家、家人和親戚」：這正是許多基督徒現在被呼召受洗時所說的話：「我要回到家鄉，我要見我的妻子，我要見我的孩子和親戚：等他們在場並與我一同慶祝時，我才享受洗禮，我才分享恩典。」但那位野蠻人當時並沒有說這些話，儘管他是猶太人，且受過對地方的嚴格遵守與敬拜的教導，因為他經常聽到必須遵守那個地方，因此進行了長途跋涉，以便在神所命令的地方敬拜：但他立刻拋棄了那種習慣，並脫離了那種遵守；當談話結束，他在路旁看見水泉時，他說：「看哪，這裡有水，有什麼阻礙我受洗呢？」（使徒行傳 8:36）。你們看見莊稼再次成熟了嗎？你們看見沒有花費任何時間，而是土地一接受種子，就長出了茂盛的麥穗，並結出了成熟的葡萄嗎？「看哪，這裡有水，」他說。他沒有尋求牆壁，沒有尋求金色的屋頂，沒有尋求華麗的服裝，沒有尋求鞋子；但因為他有準備好的心，且被渴望與熱忱所點燃，他立刻奔向恩典，並催促教師帶領他進行洗禮，並將那些不朽且令人敬畏的奧秘傳授給他。因此，他也立刻應允，讚許他的熱忱，並為他施洗。因此祂稱福音為莊稼，因為它為他們提供了便利。因為在其他地方祂也說，他們專心聽保羅所說的話：因為主開導了他們的心，使他們專心聽他所說的話。當你聽到祂使山嶺謙卑，使莊稼成熟，使果實成熟，並創造了極大的便利時，不要剝奪信徒們最偉大的功績：因為祂並沒有強迫自由意志，也沒有破壞自由選擇，而是合作、幫助、伸出援手。因為如果一切都屬於祂，就沒有什麼能阻止所有人得救：但現在，一部分屬於祂，一部分屬於那些前來的人：前來的人的部分是願意、選擇並展現極大的熱忱與高貴的信心；而神的部分則是提供禮物，使話語顯明，使教導清晰，撒下種子，並幫助聽者達到果實的成熟。因此，思考這一切，讓我們在追求美德的勞苦中，將祂視為盟友與幫助者，貢獻我們自己的一切。因為如果祂能如此輕易地成就如此困難的事，不僅是在一兩個或二十個城市，而是在整個世界，即宣講與教導，並且這一切散佈在太陽所照耀的整個大地，結出了這最美麗的果實：顯然，只要我們不懶散或懈怠，祂也會在我們追求美德的汗水中給予我們幫助，只要我們貢獻出我們自己的部分，即熱忱、勤奮、意志、決心、警醒、關懷，如果我們從世俗的事務中抽離出來，如果我們尋求未來的事物，如果我們每天都渴望它們。因為如果我們準確地提供這些，祂的部分也會隨之而來；當這些成就時，我們將獲得天上的福分：願我們所有人都能獲得這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十一篇講道

同一位講道者在另一位非常年長的人講道之後所作的講道：論以利亞撒與七個孩子。

1. 這屬靈的橄欖樹是多麼美麗啊：儘管它的枝條已經衰老，卻為我們結出了成熟的果實！因為大地的植物與教會的樹木並不相同：前者在進入老年時，會失去大部分的葉子，結出的果實也是不成熟且稀疏的。而後者，當它們進入老年時，反而結出最豐碩的果實。這在今天講道的那位身上確實可以看見：因此我決定保持沉默：因為在有這麼多懂得講道的長者在場時，年輕人理應保持安靜。神聖的聖經就是這樣教導我們的：因為當它們對年輕人說話時，它們說：「少年人哪，若有需要，你就說話，若被問到，才勉強說兩次：以簡短的話語總結」（便西拉智訓 32:10-11）。但對長者，它並非以這種限制來說話，而是讓他自由地奔跑，不受這些限制：並且當話語帶著智慧說出時，它讚賞所說話語的愉悅，這樣說道：「長者啊，請說，因為這對你很合適，帶著精確的知識，並阻礙音樂」（便西拉智訓 32:4-5）。什麼是「並阻礙音樂」？它由此表明，笛子、豎琴和排簫，對聽者來說，不如長者帶著精確知識所發出的教導那樣甜美。因為它將愉悅與愉悅進行比較，說後者比前者具有更強大的力量；後者勝出，前者對它讓步。因此它說，「阻礙音樂」；也就是說，你不會讓它們顯現，你會遮蔽它們，你會使它們黯淡。

因此，我們理應保持沉默並聆聽，而他理應講道與教導：但正如我經常說的，我現在也要說：我既不忍受你們的專制，也不忍受他們的強迫：因此我再次準備好進行習慣的奔跑，將那困難的事——即講道——以極大的便利來處理，這不是因為我自己的能力，而是因為你們聽眾的熱忱。因為即使前幾天講論深入到那樣的深度，也沒有窒息，在穿越如此漫長的海洋時，也沒有在你們中間遭受船難；原因在於，到處都沒有暗礁、淺灘或岩石，而是到處都發現比港口更平靜的海洋；並且彷彿被某種西風吹拂在船尾，即你們對聆聽的渴望，我們被送往平靜的港口。因為話語一從我們的舌頭跳出，所有人就用張開的手接住它，儘管它有很大的困難；因為前幾天思想的本質就是如此；但儘管如此，熱忱的過度，以及以全部精確度集中思想，減輕了我們的勞苦，並使困難的事變得容易。因為你們沒有允許它落在岩石上，沒有落在荊棘中，也沒有落在路旁，而是將一切都接納到肥沃且深厚的田地裡，即你們思想的深處。因此，我們每天都看見茂盛的莊稼，代替西風，被聖靈的微風所滋養，而劇場每天對我們來說都變得輝煌。因此，今天我也想觸及剩下的部分。但我要怎麼辦呢？馬加比人的隊伍站在我的眼前，用他們傷口的輝煌照亮我的思想，並呼喚我們的舌頭去讚美他們的美麗。但沒有人應該認為這講論是不合時宜的，因為雖然這些競技的日子是明天，但我們今天正在編織冠冕，並在戰爭時刻之前宣告勝利。因為如果當婚禮舉行時，聚集的人們在正式日子之前就編織帳幕，並用冠冕和帷幕裝飾房屋：我們更會這樣做，因為這場婚禮更屬靈，不是人娶妻子，而是神將人的靈魂與自己結合。因此，稱殉道者的靈魂為新娘，即屬靈的新娘，是不會錯的；因為他們以鮮血作為嫁妝，這嫁妝永遠不會耗盡。但讚美的時刻就留給明天吧：今天我們要糾正我們兄弟中較軟弱的人。因為許多在思想上跛腳的單純人，被教會的敵人所拖累，對這些聖徒沒有正確的看法，也沒有將他們列入殉道者的隊伍中，說他們不是為基督流血，而是為律法和律法中的文字，為豬肉而被殺——來吧，讓我們糾正他們的思想；因為在舉行慶典時卻不知道慶典的主題，這將是可恥的。

2. 因此，為了讓那些患有這種疾病的人，在眾人的共同喜樂中不至於孤獨地悲傷，而是以純潔的思想擁抱那些競技者，並以純潔的眼睛看見他們，我們今天將消除他們思想中潛伏的東西，並以純潔的意圖和純淨的思想，使他們準備好明天參加這屬靈的慶典。因為我不僅不拒絕將馬加比人列入其他殉道者之中，甚至還要說他們更為輝煌。因為他們在銅門尚未破碎、鐵閂尚未除去時就進行了競技；當時罪惡仍然掌權，咒詛仍然茂盛，魔鬼的堡壘仍然屹立，而這種美德的道路尚未被踏平。因為現在，即使是極年幼的孩子和許多處女，在世界各地，柔弱且未經婚嫁，也脫去了死亡的專制；但在基督降臨之前，即使是極其公義的人也對它感到恐懼。摩西因恐懼而逃跑；以利亞因此逃跑了四十天的路程；族長亞伯拉罕因此勸妻子說她是他的妹妹，而不是妻子。還有什麼必要說其他人呢？因為彼得本人也如此害怕死亡，以至於連守門人的威脅都無法忍受；因為死亡是可怕且不可接近的，當時他的神經尚未被切斷，力量尚未被瓦解。然而，這些人在當時，當它呼吸得如此可怕時，卻戰勝並擊敗了它。因為既然公義的太陽即將升起，這在普通日子裡發生的事，當時也發生了。正如太陽尚未出現時，黎明對我們來說顯得明亮，雖然光線尚未顯現，但光線的光芒從遠處照亮了世界；當時也是如此。因為既然公義的太陽即將到來，膽怯的黑暗終於被解開，雖然祂尚未以肉身顯現，但祂就在附近，彷彿在序幕中，並且已經觸及了事物本身。

他們在這樣的時期競技，展現了極大的勇氣，這是顯而易見的；但他們也為基督受了傷，我現在要試著證明這一點。告訴我，他們為什麼受苦？是因為律法，你說，以及律法中規定的文字。如果顯明基督就是頒布那律法的人，那麼他們為律法受苦，不就是展現了對立法者所有的那種堅忍與耐心嗎？來吧，讓我們今天證明這一點，即基督就是頒布律法的人。那麼是誰說這些話的呢？那位清楚知道這一切，古老與新近之事的人，保羅，世界的教師；因為他在給哥林多人的信中這樣說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食」（哥林多前書 10:1-3），他說的是嗎哪，並且都喝了一樣的靈水，他說的是那從磐石流出的水。然後，在表明基督行了這些神蹟之後，他補充說：「所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督」（同上，第4節）。這確實是正確的；因為磐石的本質並不會流出水和那些河流，而是基督的運作擊打石頭，使泉源湧出。因此他稱之為靈磐石，並說它跟隨著他們：而感官的石頭並不跟隨，而是固定在一個地方；但那無處不在且創造萬物的力量，正是它擊碎了石頭。如果猶太人不能忍受這些話，來吧，讓我們用他自己的武器來抓住他，不引用保羅、彼得和約翰的話，而是引用先知的話與他辯論，好讓他知道文字在他那裡，而意義在我們這裡。

3. 那麼，哪位先知說這些話，說祂親自頒布了舊約？是那位從母腹中就被分別為聖的耶利米，那位在年輕時就發光的人。在哪裡以及何時？聽聽他的話，並從所說的話中清楚地學習。那麼這些話是什麼呢？看哪，日子將到……

527

528 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 那麼，這些話是什麼意思呢？「看哪，日子將到，這是主說的。」從一開始，他就立刻使聽者振作起來，激發聽者的感官，表明這些話並非出自他自己，而是出自差遣他的神。「看哪，日子將到。」接著，他指明自己是在談論未來的事。那麼，如果他是在談論未來的事，他自己又是如何賜下舊約的呢？請等待，不要困惑，那時你就會看見真理的光輝。因為當這些話被說出來時，律法已經賜下並被違背了，但新約卻尚未賜下。因此，將這些清楚地存放在你們心中，接受對許多人所提出之難題的解答。「看哪，日子將到，這是主說的」，這指明了現在的時刻，「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」（耶利米書 31:31-32）。我詢問猶太人，我詢問軟弱的弟兄：誰賜下了新約？毫無疑問，兩者都會回答是基督賜下的。因此，祂也賜下了舊約。因為那說「我要另立新約，不像我所立的約」的那一位，表明了祂也賜下了那一個約：因此，兩個約的立法者是同一位。那麼，請問祂是在何時立下舊約的呢？「就在我牽他們手，領他們出埃及地的時候」（同上）。你看祂如何既顯示了出埃及的容易，又顯示了祂的慈愛，以及出埃及的穩妥，還有祂自己在埃及施行了一切神蹟。因為當祂說「我牽他們的手，領他們出埃及地」時，祂指明了一切神蹟：因為那次出埃及是藉著那些驚人的神蹟完成的。「他們沒有恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的」（同上）。因此，新約與舊約的立法者是同一位，從這裡就很明顯了。然而，如果有人仔細觀察這句話，就會發現它充滿了不小的困難。因為當祂說出祂將要賜下另一個約的原因時，祂稱之為「新」的，也就是令人驚嘆的：因為祂說：「我要立新約，不像我與他們列祖所立的約，因為他們沒有恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。」然而，正因如此，他們才應該受到懲罰，承受極端的刑罰和難以忍受的苦難，因為在祂為他們施行了如此多的神蹟並接受了律法之後，他們卻沒有變得更好。但這裡祂並沒有向他們索求懲罰；反而，祂應許了比先前更大的恩典。本來應該在今天就提出這個難題的解答；但因為講論引導我們去談論另一件事，且我們希望教導你們，使你們不至於從我們這裡學到一切，而是能從你們自己那裡發現，所以我留給你們去尋求並發現。如果我們看見你們尋求了卻沒有找到，那時我們也會伸出援手：為了讓你們更容易找到，我現在預先告訴你們那些使徒書信的章節，在其中最能找到這個寶藏和這個難題的解答：也就是在致羅馬人、致加拉太人以及致希伯來人的書信中，他處理了這個論題並將其解開。凡是勤奮的人，進入那些書信，就能找到那個解答，只要在接下來的日子裡，你們不把自己沉溺於不合時宜的聚會和無益的談話中，而是致力於對所說之事的默想，並挖掘出寶藏。暫且將此留作懸案，讓我們繼續進行後續的內容。那些是什麼呢？「這是主說的，我要與你們所立的約：我要將我的律法放在他們的意念中，並在他們的心上寫下這些律法。他們不用各人教導自己的同胞，各人教導自己的弟兄，說：『認識主』：因為他們從最小的到至大的，都必認識我，因為我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪惡」（耶利米書 31:33-34）。在說了祂所賜下的舊約之後；在說了祂將要賜下的新約之後；祂現在描繪了它的美善，指明了它的特徵，並加上了頻繁的標記，好讓你明白新約與舊約之間的差異有多大；是差異，而非對立；新約的優越性有多大，恩典與禮物的光輝與閃耀有多大。

4. 那麼，新約的特徵是什麼呢？「我要將我的律法放在他們的意念中，並在他們的心上寫下這些律法。」因為舊的律法是寫在石版上的；並且因為第一塊石版被打碎了，祂又重新刻了另一塊；當祂在那上面刻下文字時，摩西走下來，帶著與接受者本性相符的石版，即那種遲鈍的本性。但新約卻不是這樣：因為當新約賜下時，並沒有刻石版；那麼是以什麼方式和什麼途徑呢？聽路加的敘述：「他們都同心合意地聚集在一處，」他說：「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上；他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」（使徒行傳 2:1-4）。你看先知很久以前是如何清楚地預言了這一點，這樣說：「我要將我的律法放在他們的意念中，並在他們的心上寫下這些律法。」因為神所賜的聖靈恩典，為了居住在他們的意念中，使他們成為活的柱子，並以祂的榮耀遮蔽他們的意念；因此祂也說，祂被差遣去傳道，不是用智慧的言語，免得基督的十字架落了空；又說：「神使這世上的智慧變為愚拙」（哥林多前書 1:17, 20）；祂處處圍繞著十字架。因為祂說：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧：因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯」（同上，22-25節）；祂稱十字架為神的愚拙和神的軟弱，並不是因為它真的是愚拙；因為有什麼比這更智慧呢？也不是因為它軟弱；因為有什麼比這更強壯呢？而是指述了不信者對這件事所持有的觀點。因此，祂在前面也說過：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能」（哥林多前書 1:18）。但判斷事物不應從那些滅亡的人那裡得出；因為那些生病的人認為蜂蜜是苦的，但這是疾病的罪過，而不是對蜂蜜的指控。同樣地，十字架對外人來說似乎是一件愚拙的事，但它並非如此。接著，在證明它不僅不是愚拙，反而極其智慧，不僅不是軟弱，反而極其強壯之後，祂將其成就與創造、與舊約以及與外在的智慧進行了比較；並表明，那些內在的智慧或外在的智慧所沒有發現的，那些許多人沒有從創造中學到的，也沒有從舊約中獲得的，這件看似愚拙和軟弱的事卻做到了，我說的是「看似」，而不是「實質」。因此，既然有了從事實中得出的證明，祂便帶著極大的坦然無懼投入戰鬥，首先反對外在的智慧，說：「智慧人在哪裡？」（哥林多前書 1:20）。「智慧人在哪裡？」是什麼意思？彷彿祂在說：「哲學家們在哪裡？修辭學家們在哪裡？詭辯家們在哪裡？文士們在哪裡？一切都消失了，滅亡了，被拋在後面了。」因為勝利是如此輝煌，以至於他們的東西甚至不再顯現。因此，當這些人變得如此隱沒，就像被揚起的灰塵一樣，祂便這樣詢問說：「智慧人在哪裡？」十字架出現了，所有那些東西都解體了；福音傳開了，比蜘蛛網更容易被撕碎。智慧人在哪裡？言語的誇耀在哪裡？口才的美麗在哪裡？詭辯的技巧在哪裡？言語的衝力在哪裡？磨利的舌頭在哪裡？辯論和會議在哪裡？所有那些都被掃走、滅亡、腐敗、消失，並轉身逃跑了。祂說：「文士在哪裡？猶太人的東西在哪裡？」福音也勝過了那些，就像太陽遮蔽了陰影一樣。因為律法在那麼長的時間裡在一個民族中都無法做到的事，十字架卻以更大的豐盛在各處完成了，消除了罪惡，賜下了公義，使人成為聖潔，教導了對神的認識，引導人走向天國。接著，祂再次撇開猶太人的東西，轉向希臘人的東西：「這世上的辯士在哪裡？」（同上）。祂在這裡暗示了那些異端分子和善於邏輯推演的人，他們在這些事之前本來比劍更鋒利，但當十字架出現時，他們比泥土更容易被切斷。「神豈不是使這世上的智慧變為愚拙了嗎？」祂再次向希臘人的智慧發起挑戰。什麼是「變為愚拙」？祂顯明它是愚拙的；因為它本來就是。祂說：「我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪惡。」先知為我們描繪了舊約的明亮；而使徒，因為他是在與猶太人爭辯，便將兩者並列：在上面說，「不是寫在石版上，而是寫在肉心版上」；在這裡則說，「不是字句，而是聖靈；因為字句叫人死，聖靈叫人活。」

5. 有人在安息日撿柴，就被石頭打死了。你看見字句是如何叫人死，也就是律法是如何懲罰的嗎？學習聖靈是如何叫人活的。一個人帶著無數的罪惡進來，他曾行淫、搶劫、貪婪、通姦，犯盡了各種邪惡，已經死在罪中；聖靈的恩典在洗禮池中接納了他，使那個行淫的人成為神的兒子，並使那死在罪中的人活過來。這就是「聖靈叫人活」的意思。但祂是如何叫人活的呢？不是按照先知的話去追究過犯的責任：「我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪惡。」再問問猶太人，這在律法中何時發生過？但他無法指出來。因為那撿柴的人被石頭打死了，那行淫的婦人被燒死了，摩西也因一個罪而失去了應許之地；但在恩典的時代，那些犯了無數罪惡的人，藉著洗禮的恩惠而活過來，沒有人被要求為過犯承擔刑罰。因此保羅也說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了」（哥林多前書 6:9-11）。你看見先知那句話「我要寬恕他們的不義」是多麼閃耀嗎？使徒那句話「聖靈叫人活」是多麼光輝嗎？你想知道另一件事嗎，就是使徒保羅所說的，他如何在短時間內走遍了幾乎整個世界？聽他說：「甚至我從耶路撒冷，直轉到伊利哩古，到處傳了基督的福音」；又說：「但如今，在這裡再沒有可傳的地方，而且我切心想望到西班牙去的時候，可以到你們那裡，盼望在你們那裡盤桓片時」（羅馬書 15:19, 23-24）。如果一位使徒在短時間內走遍了世界的大部分，試想其他人是如何像撒網一樣將整個世界網羅進來的。因此祂說：「這福音傳到天下萬民中」；這是在解釋先知那句話：「因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」但基督賜下了律法，從這些事中就很明顯了；那些為律法被殺、為立法者流血的人，這也是清楚的；此外，我懇請你們的愛心，以極大的熱忱參加慶典；就像蜜蜂從蜂巢中飛出來一樣，飛向殉道者的傷口，擁抱他們的苦難，不要因為路途遙遠而退縮。因為如果年邁的以利亞撒敢於面對火焰，如果那些蒙福者的母親在極度衰老時承受了如此多的痛苦，如果你們連幾里路都不願走去觀看那些爭戰，你們將有什麼辯解，有什麼寬恕呢？...

531

532 論印記之講道 論書卷之印記 比起那違抗皇帝的人又如何呢？因為他對皇帝造成了雙重的侮辱。標題並不相同，且在結尾處詞句略有出入；然而，這種差異在其他地方也隨處可見，無論是教父們引用他人著作，還是在教會會議中引用的文獻皆然。因此，這裡似乎是將屈梭多模（Chrysostom）的言論歸於塞維里安（Severianus）名下。

然而，其文風確實極像塞維里安。這篇講道缺乏節奏，生硬、粗糙，用薩維爾（Savile）的話來說，簡直是「鐵板一塊」。若論及思想內容，你確實能在此發現一些東西；但這些思想往往是塞維里安個人腦中所想，且時常顯得瑣碎而充滿障礙。「論書卷之印記」這個標題並不能恰當地表達講道的內容；因為這裡僅在講道的中段提到了「印記」。在開頭部分，講道是關於基督的第一次降臨、道成肉身的必要性，以及預言祂的先知們：隨後便開始反對當時盛行的亞諾米派（Anomœans）異端，並一直攻擊該派直到結尾。

我們摒棄了約翰·雅各·博伊雷爾（Joannis Jacobi Beureri）的拉丁文譯本，因為它不夠精確且僅是意譯，我們已重新編撰了譯文。

[103] 講道

論書卷的印記，以及子獻給父、父獻給子之物，並論救主的救贖計畫。

α΄. 神聖的教導是靈魂得救的偉大資糧。鐵磨鐵，磨出刃來，神聖的道則磨礪靈魂；身體靠食物得飽足，靈魂則靠神聖的道得堅固；正如蒙福的摩西，在闡述神聖教導的滋養作用時說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」

因此，神的道是靈魂的糧食。對於那照著造物主形象所造、被道（Logos）所尊榮、並被賦予理性自由的受造物而言，還有什麼比那餵養、教導它，並迅速將它帶回其原有尊榮地位的「道」更為親切的呢？弟兄們，我們所說的「道」，並非指那以詭辯技巧修飾以求取信的道，而是指那在信心單純中為真理作見證的道。因為我們必須將任何未曾從神聖導師那裡領受初熟果子的生活與言論之美德，視為冒牌貨；凡被世人視為智慧的，若與真實的神聖智慧相比，就如同身體的影子、真理的夢境一般，相去甚遠。因此，蒙福的保羅，那被揀選的器皿，曾一度因錯誤的熱心去獵捕聖徒，後又因救人的緣故被神所「獵捕」，他曾明確地將那冒牌的智慧與虔誠真實的道進行對比，說：「然而，在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前隱藏、神奧秘的智慧。」因此，對我們而言，先知的言語、使徒的教導，以及天國的福音，就是理性權能的巔峰。弟兄們，當我們聽到「福音」時，當領受與此稱呼相稱的意涵。因為許多人習慣了這些名稱，卻往往忽略了事物本身的實質。福音是對這件事的詮釋；它向我們傳報救主那備受讚頌的救贖計畫，即神因著慈愛成為人，並非放棄了祂那超越永恆的尊榮，而是穿上了救贖的計畫。福音向我們傳報，那位醫生降臨到病患中間，祂不是用藥物治療，而是用慈愛的意志醫治；福音向我們傳報，迷途者有了道路，黑暗者有了光照，絕望者有了救恩。因為我們在律法的教導下並未回轉，在先知的引導下也未被召回以認識真理，且因我們的頑梗，萬物瀕臨毀滅，人類瀕臨瓦解，當神的慈愛看見我們在律法的教導下已然絕望，在先知的引導下已然蹣跚，祂便以極大且無限的良善勝過了我們的頑梗，將天國的福音如同君王的賞賜般擺在全地面前，因著慈愛將一切白白賜給了不配的人。因此，救贖的恩典顯現，以各種方式造福眾人：使奴僕得自由，使貧窮者富足，召回被放逐者，贖回被俘虜者，祂成為了一切人的萬有，這並非因為我們配得，而是因為那與施恩者相稱的良善，祂本性單純、不可分割、不可描繪，祂就是神；神出自神，是那不可見者的形象，是神榮耀的光輝，是祂本體的真像，祂穿上了各種稱號，這些稱號並非為了適應祂的本性，而是為了適應祂的施恩。因為人類的一切都已敗壞，祂便以那更新萬物的恩典之特性，將一切收納於自己裡面，並接受了這些稱號。當時有大饑荒，是神聖之道的饑荒，是神向會眾所威脅的饑荒，祂說：「我必使饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」

β΄. 因此，當祂看見整個世界在饑荒中受苦並衰亡時——因為身體的營養不良，就是靈魂的無知——那美善的源頭透過福音呼喊：「我就是從天上降下來生命的糧，賜給世界生命的。」那感官可見的糧食出自大地，正如經上所說：「使糧食從地而生」；而屬天的糧食則從天上湧流：「我就是從天上降下來的糧。」大地曾是乾渴的荒野，缺乏神聖的道，無法享受屬靈的澆灌。那麼，結果如何呢？那湧流恩典的同一位，呼喊道：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」因為先知們曾以各種方式呼喊，所有聖徒的隊伍都渴慕祂的降臨，說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你；我的心渴想神。」為了表明祂正是先知們所渴慕的那一位，祂透過福音呼喊：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」凡有那如經上所說「我的心渴想你」之渴慕的人，都可以到我這裡來。祂又看見世界赤身露體，並非身體赤身，而是美德赤身；祂看見了祂所造的受造物，便憐憫祂所造的，並將祂自己賜給赤身者作為衣裳，正如我們先前所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」大地曾迷失了方向，尋找道路卻尋不見；因為每個靈魂內在都有神學的種子，但即便擁有，卻不知該如何尋求所渴慕的。因此，既然迷失者找不到道路，祂說：「我就是道路。」但你死了嗎？「我就是復活。」但你軟弱需要攙扶嗎？「我就是耶西根上所出的杖，扶持軟弱者。」先知曾論到這杖說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」為何是杖，為何是竿？因為這適合各個年齡層；它教導年輕人，扶持老年人。然而，主啊，我飢餓時你餵養我，我乾渴時你給我喝，我赤身時你給我穿，我迷失時你引導我，我軟弱時你用竿扶持我；我踏上了道路，追隨了虔誠的腳蹤；我尋找真理的門；誰能指引我？「我就是門，凡藉著我進來的，都能進到父那裡。」藉著你，為何？因為我是敞開的救恩之門，蒙福的大衛曾尋求這門，他構想了許多，卻只找到這一扇；因為他起初說：「給我敞開義門，我進去要稱謝耶和華。」當他獲得了所求的，發現了那意想不到的——即只有一扇，而非多扇——他便收回自己的話，說：「這是耶和華的門，義人要進去。」隨後，他以先知的眼光和靈魂的渴慕進入門內，彷彿置身於宮殿之中，他說：「我要稱謝你，因為你應允了我。」說吧，先知與神學家啊，你稱謝並感謝神，是因為你發現了什麼值得期待的事物嗎？因為那些渴望進入王宮的人，期待著用眼睛飽覽所見之物：金子、閃耀的大理石、財富的各樣花飾、環繞君王的侍衛、王座，以及君王的賞賜；每個人都渴望看見這些，渴慕王宮，並急切地奔向那渴慕之處；而你，進入門內後，所渴慕的是什麼？你為何事感謝？你發現了什麼偉大的事物，什麼值得渴慕的事物？解釋你的渴慕，免得猶太人的無恥毀謗了真理。你發現了什麼？你宣揚什麼？你驚嘆什麼？他說：「我找到了基督。我看見了基督的救贖計畫，那新的恩典，那奇異的施恩，那榮耀的受難，那隱秘的奧秘；我看見了這些，我驚嘆這些，並為此感謝說：『我要稱謝你，因為你應允了我，成了我的救恩。』我不隱藏這恩典，不私藏這救恩，而是宣揚這救贖計畫。匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」你看見感恩是如何揭示了歷史嗎？「我要稱謝你，因為你應允了我，成了我的救恩。匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」你看見先知們所有的期待是如何注視著這救贖計畫，並渴慕那在會眾中被藐視，卻在外邦中被尊榮的基督。因此，為了回到我們的主題，如果你尋找門，你就會找到基督。是的，祂說，因著慈愛，祂是門。但因為凡進入王宮與神殿的人，都需要有引導者帶領他達到所渴慕的（因為沒有人敢在沒有祭司的情況下靠近祭壇）；當你進入門內，你會發現祂就是那位帶領你的祭司：「你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」但祭司需要祭物與犧牲來平息神的憤怒。祂再次成為你的祭物：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」你聽到了這一切都是為了你嗎？現在聽聽為了祂自己的事。[406] 不要將你的觀點停留在祭司的等次上，不要只看祂作為祭司侍立，而要看祂因著祂自己的尊榮與父同坐。但願沒有人成為真理的敵人，奪去一些，又隱藏一些。

反對亞流派

我知道，某個真理的敵對異端者常說：「你看，若沒有子，人怎能進到父那裡呢？因為祂擔任中保與僕人的職分，將得救者獻給父。」因為他說，新的智慧更新了真理；人類本性無法憑自己進到神面前：因此，作為受造與非受造本性之間的中介，子將世界獻給神。哦，這新的瘋狂！哦，這新的虛構！父那卓越的良善在異端者面前陷入危險，他們削弱了神性的尊榮。然而，異端者的瘋狂雖然狂妄，救主的權能卻未被削弱，榮耀未被熄滅，恩典未被廢除。祂說：「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」祂因著自己的尊榮與父同坐；卻因著祂與生俱來的慈愛，作為祭司侍立。

3. 弟兄，請思考這奇妙的事。因為他們將「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」這句話，曲解為僕人與侍從的職分，我們必須將這不虔誠的指控反擊到異端者身上。如果子獻給父的事物削弱了獻祭者的尊榮，那麼當你看見父將人獻給子時，你也在那裡擴展了你的不虔誠。因此，當你對子不虔誠時，你就是在褻瀆父。因此，弟兄們，為了在虔誠與真理的道上堵住邪惡的口，並彰顯虔誠的觀點（因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快：祂稱劍為兩刃，是因為祂使用雙重的道，一個是堅固的，一個是拆毀的；拆毀敵對者，堅固信仰的家人）：要聽主自己說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」弟兄們，對異端者說些合宜的話，並將這觀點灌輸給信仰的兒女，是必要的。為何神的獨生子道（Logos）要劃分這獻祭，有時說自己被獻給父，有時說自己從父那裡被獻給子？因為神聖本性的事物並未混淆，真理的道是清晰且界限分明的，沒有任何彎曲或扭曲：「耶和華的道路盡都正直。」

神如何站立，如何坐下。——那麼，弟兄們，父是否時而坐著並居首位，接受被獻上的人；時而又在子以君王姿態坐著並居首位時，償還債務，並以僕人的身分將某些人獻給子呢？斷乎不可：因為在神那裡，當人提到「坐」時，不應想到任何屬人的事物；當提到神「站立」時，也不應以屬人的方式理解。如果你聽說神站立，要理解神聖本質的正直與堅定：如果你讀到或聽到祂坐下，要想到那蒙福本性的不動搖與穩定。祂自己說祂站立並坐下：祂對摩西說：「你站在我這裡。」以色列的神所站的地方，彷彿藍寶石的鋪砌。要仔細觀察：摩西說祂站立，神對摩西說，彷彿祂自己站立著：「站在我這裡。」那麼，當耶利米說「你永遠坐著，我們卻永遠滅亡」時，我們該怎麼想呢？「坐」與「站」是屬人的詞彙，卻有神聖的含義。因為人類的生活在此處與彼處徘徊不定，神被稱為「站立」；因為我們極不穩固且動搖，神被稱為「坐下」，以表示祂的穩定：因為坐著的事物是穩固的。逃避那些因字面意義而強加給你的觀點，去思考那些透過信心所領悟的事物。那麼，子如何獻給父？父如何獻給子？因為這句話不可不經審查就擱置。父將某些顯著且被認可的人獻給子；子也將某些顯著且被認可的人獻給父。不要搶先將這話曲解為毀謗，而要等待結尾，並對所說的話進行判斷：不要做敵對的法官，而要做仁慈的辯論者。在以色列中，神與父已被認識，但子卻未被認識：而在外邦中，父與子都未被認識：因為他們被多神論的錯誤所奴役。因此，在父被認識而子未被認識的地方，父成為了那未被認識之子的詮釋者。我將重申這番話，以確立其含義。在父被認識而子受到質疑的地方，被認識者成為了那未被認識者的詮釋者：在父未被認識的地方，子成為了那未被認識者的宣告者。因此，為了讓你對所說的話有精確的審查，我提供福音作為你的擔保人。救主論到外邦人說：「我已將你的名顯明給世界」；更準確地說，我已將你的名顯明給那不認識你的世界。祂顯明了什麼名？即祂是神。然而，這種認知早已先於這名：因為即使是那些處於錯誤中的人也稱神為神；那些遠離虔誠的人也不否認這稱號。那麼祂顯明了什麼名？即祂被稱為「父」：「我已將你的名顯明給世界。」你看，在父未被認識的地方，子成為了詮釋者，透過福音的宣講闡明了真理：而在父被認為已為人所知，但子卻未被認識的地方，祂自己成為了那未被認識者的詮釋者。例如，為了在事實本身中證明真理：保羅認識神，卻不認識子；他認識神，卻不認識神是基督的父：他曾是虔誠的熱心者，為律法而戰。神看見了那充滿無知卻又滿懷渴慕的熱心：祂做了什麼？祂向那無知者顯明了那未被認識者。誰能為我們闡明這些？正是那位曾經無知，後來卻認識了的人；那位曾經逼迫，後來卻傳福音的人。祂說了什麼？「我從前在猶太教中，極力逼迫神的教會。然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，樂意將祂兒子啟示在我心裡。」這見證是為了證明所尋求的，而非為了對那段經文進行推測。救主再次問使徒：「人說我人子是誰？」祂詢問，並非為了學習，而是為了在驅逐其他臆測後，堅固真理。人說我是誰？使徒們首先轉述了眾人的臆測：「有人說是施洗的約翰，有人說是伊利亞，也有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」那麼救主做了什麼？祂對那些虛假的觀點不做任何回應，因為祂認為虛假的臆測不配得到回應：「你們說我是誰？」我不在乎那些迷失的眾人，而在乎你們這些宣告者。因為你們是將要向全世界宣告真理之光與虔誠宣講的人，人類的命運繫於你們，真理在你們身上面臨考驗：正如你們的認知是人類共同的福祉，你們的無知也是世界共同的損害。因此，你們說我是誰？彼得回答：「你是基督，是永生神的兒子。」這是信仰的終點，這是真理的言語，這是正確觀點的告白。然而，因為這句話有可能被視為與他人平等；祂認為那些不配得到回應，卻對這一句給予了肯定，祂說了什麼？為了不讓這句話被認為……

537

538 塞維里安（Severian of Gabala）主教

……傳揚敬虔，以至於天下。在你們中間，屬人的事物搖擺不定；在你們中間，真理的事物面臨危險。正如你們的知識是全人類共同的益處，同樣地，你們的無知也是全人類共同的損失。因此，（主問：）「你們說我是誰？」那時彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」這是信心的界限，這是真理的言語，這是純正信仰的告白。然而，既然這聲音也可能被誤解為與其他聲音同等，主便不屑於回應那些（其他的聲音），卻將判斷的權柄賦予此處，祂說了什麼呢？為了使這句話不被認為是出於人的臆測，祂蓋上了印記，並加上了真理的印章，祂說：「西門巴約拿，你是有福的！」在此要記住，父將那不被認識者，啟示給認識祂的人。「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」你看，對於那不認識父的全世界，子成了那不被認識者的詮釋者；而對於那自以為認識神，卻不認識神之神——「道」的會堂與猶太人，父自己成了那被懷疑者的詮釋者。

4. 因此，不要將那超越的慈愛當作不虔敬的資糧，不要因為「道成肉身」（經濟）而貶低祂的尊榮，不要探究那不可測度的本性，不要搜尋那不可理解的本體。讓以賽亞勸阻你，不要去探究這些，也不要將這些寫入實錄；因為他說：「誰能述說祂的世代呢？」然而，那些膽敢輕易思考並談論一切之人的無恥膽量是何等大啊！那「亞流派」（Anomoean）竟不懼怕探究神的本性，膽敢談論那些不可言說之事，並將聖潔之事公之於眾；這也是理所當然的：因為他不知道真理，便宣稱自己知道那些不可知的事，好掩蓋那些被宣講的真理。他沒有聽見聖經的勸誡：「所交付你的，你要思想；隱秘的事，你不需要知道。」那蒙福的神，獨一掌管奇事的主，當祂想要用創造的歷史來震懾那因忍耐而發光的約伯時，對他說：「我立大地根基的時候，你在哪裡？那時海洋是如何形成的？我且簡略地說，那時群山是如何被塑造的？你曾看守過母鹿的生產嗎？」祂說：「告訴我，世界的構造、野獸的陣痛、牲畜的糧食、世上萬物的狀態與多樣性。」祂對他說這些話，是為了教導他，即使是在這受造界中，對人類而言，顯而易見的事物也是不可理解的。隨後，那蒙福者驚惶地說：「主啊，我說了一次，第二次我必不再增添。」隨後，對可見之物的探究勝過了約伯；而對於你，難道連獨生子那不可言說的降生，都不能勝過你的膽量嗎？但既然你宣講你所不知道的，我便要求你解釋我們大家都知道的事：告訴我，地是如何立在水上的？告訴我，亞當是如何從土中被塑造的？告訴我，嗎哪是如何供應的？海是如何分開的？以及其他的神蹟，為了不使篇幅過長，我只問：告訴我，天使如何吃了亞伯拉罕擺在他們面前的牛犢？天使的本性中並沒有胃，也沒有容納食物的容器。因為那「造祂的天使為風，造祂的僕役為火焰」的（神），祂是如何消耗掉的？異端者立刻說：「你為什麼問這些不可能的事？那是藉著天使的能力消失的。」你相信天使的能力，而不去審查，卻對神的降生進行探究？神是如何創造天地呢？他回答：「如祂所知，如祂所願。」那麼，神的能力不服從於邏輯推論，而是藉著信心傳遞；但神聖的降生卻被邏輯的必然性所圍困嗎？你沒有聽見大衛說：「凡耶和華所喜悅的，祂都做了」嗎？你不去探究祂的旨意，卻去探究祂的本性？弟兄們，這又是什麼呢？神因喜悅而做的事，我們尚且看見；但若祂從自己的本體中生出那不可見的（因為可見的受造物是不可見之神的像），如今這不可見的降生，竟要服從於邏輯的推論嗎？祂所喜悅而做的事，尚且不被審查；而祂按照那神聖且無玷污的本性所產生的，你卻要探究？這是何等新奇的膽量！何等怪異的企圖！何等被尊崇的旨意，卻被羞辱的本性！蒙福的大衛說得好：「世人哪，你們心硬到幾時呢？你們為什麼喜愛虛妄，尋求謊言呢？」因為凡是與基督的教導相異的，都是謊言與虛妄。因為如果祂說「我是真理」是真實的，那麼凡在基督教導之外的，都導向謊言。將你的靈魂從那些卑微的探究與虛妄的邏輯中，引向神學的高處，放棄那貧乏的邏輯搜尋；領受真理的寶藏：「天國好像藏在地裡的寶貝。」為什麼救主被稱為寶藏？在這裡要精確地留意。正如寶藏並非在被發現時才存在，而是按其位置早已存在，只是在發現時才顯為新；同樣地，救恩的道在尊榮上是古老的，是萬物的開端，因為「太初有道」；但這宣講卻因肉身的「經濟」（道成肉身）而顯為新。所以，弟兄啊，為了讓你明白，它像寶藏一樣向渴慕的人發光，而發現的人，就像奔向已發現的寶藏一樣；安得烈向彼得宣告他的發現時說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的，我們遇見了。」因為摩西和眾先知將這宣講存放在聖經中，如同存放在寶藏裡。但正如那些存放隱藏寶藏的人，他們自己看見所投入的，卻用外表遮蓋，以免被外人輕易奪走；同樣地，先知們在宣講基督時，用文字的晦澀隱藏了這寶藏。為什麼？如果他們說得清楚，那就不叫預言，而叫宣講，且表達的過早會搶先了宣講的時機。那麼他們做了什麼呢？他們既詮釋又隱藏。誰說了這些？以賽亞說：「這書卷的話，好像封住的書卷；人將它交給識字的，說：請念吧！他說：我不能念，因為被封住了。又交給不識字的人，說：請念吧！他說：我不識字。」那麼，這個謎語是什麼意思呢？他說，關於基督的預言，對猶太人和外邦人都是隱藏的；對那些識字、知道律法和先知的猶太人來說，是因為它被封住了。猶太人識字，且受過教導；因此神對他們說：「你們這些從腹中被懷抱，直到年老被教導的。」他們受過教導，卻不知道，因為它被晦澀所隱藏。而對外邦人來說，它是被隱藏的，不是因為晦澀，而是因為他們根本不識字。因此，保羅對那在律法中長大的提摩太說：「你從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」因此，預言是珍藏的，並隱藏在聖經中；因為不可偏離那隱藏的道理。不僅以賽亞顯示預言是被封住的，但以理也是如此；因為天使在向他啟示未來之事後對他說：「但以理啊，你要封住這書卷，直到末時。」因此，蒙福的大衛在讀律法和先知時，是代表百姓讀的；因為那預言者本人並非不知道；他想要顯示，他雖然領受了關於基督「經濟」的某種暗示，卻因文字的晦澀而無法理解，他經歷了與那些看見封住的錢袋的人類似的事。那麼，當他看見文字卻無法領悟其意義時，他做了什麼？他說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」又說：「耶和華啊，你是應當稱頌的，求你將你的律例教訓我。」難道你沒有從律法中讀過嗎？摩西沒有教導你十誡嗎？但我想要學習你的，從你這位立法者那裡，從律法的源頭那裡，我想要學習律法的真理。然而，他雖然尋求學習，但恩典卻為那些將要領受這益處的人儲存著。因此，救主對門徒說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。但你們的眼睛是有福的，因為看見了。」

5. 但我們尋求的是，這印記究竟何時被揭開，無知的鎖鏈何時被解除，那些被關閉的何時被開啟。聽眾要求我們，除了道理之外，還要告訴他印記的方式，難道你不告訴我解除封印的時間嗎？你顯示了關閉的門，難道不顯示它們被打開嗎？那麼，我將用一句話解決許多問題，來滿足所求。那麼，在救主復活之後，當神聖的恩典對許多人而言仍是未知時，有兩個門徒往鄉村去，像朋友一樣在路上談論關於「經濟」的事。救主改變了形狀和聲音（因為對看見的人來說是面容，對看不見面容的人來說則是聲音），祂隱藏了聲音和形狀，那知曉萬物的主對他們說：「你們彼此談論的是什麼事呢？」那從祂那裡學習萬物的人，對那知曉萬物的主回答說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」祂說：「什麼事呢？」這位知曉萬物並詢問的神，就是那位對該隱說「你兄弟亞伯在哪裡」的（神）的兒子。他們說：「就是拿撒勒人耶穌的事。他在言語和行為上都是大能的先知。」難道僅僅是先知嗎？在這麼多神蹟之後，僅僅是先知嗎？在這麼多作為、這麼多神聖能力的證明之後？他們說（為了不使論述因探究一切而冗長），「我們素來所盼望的，就是他要救贖以色列。」你看，他們心中的信心幾乎熄滅了，對「經濟」的盼望也隨之崩塌。我們素來所盼望的。他不說「我們盼望」，而說「我們素來所盼望的」。祂知道他們的信心已經軟弱，思想已經傾斜；於是那扶持跌倒者、使破碎者站立的主出現了。這位施恩者對他們說了什麼？「無知的人哪，你們的心信得太遲鈍了！先知所說的一切話，你們信得太遲鈍了！基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」於是，從摩西和眾先知起，祂便給他們講解聖經。你看，直到基督出現之前，真理的門沒有被打開，無知的鎖鏈也沒有被解除。祂講解聖經，如同開啟關閉的門。什麼門？保羅所說的：「求神給我們開傳道的門」；以及在哥尼流的事上，「神也給外邦人開了悔改的門」。你看那美善的源頭是如何安排的。當祂來到他們前往的以馬忤斯村時，祂對他們仍是未知的，祂顯現給那懷疑的人。因為當祂與他們坐席時，起初因被當作客旅而受到款待（因為他們說：「請同我們住下吧，因為天快晚了」）；為了不讓無知完全遮蓋祂的尊榮，祂拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們，他們的眼睛就開了，認出祂來了。為什麼祂先給餅，然後他們的眼睛才開？因為亞當的食物錯誤地打開了眼睛，如今代之以一種帶來全新視力恢復的食物。願異端者的子弟也睜開眼睛，看見真理的光，看見那太初即是神、是神、且是神之道的（主）；願他們多次聽見那「太初有道」，並停止說「祂不存在」。太初有道。這並非立刻被宣講；因為世界無法容納。然而，有四位福音書作者：馬太、馬可、路加和約翰；當他們開始宣講時，並沒有立刻談論那些與祂尊榮相稱的事，而是談論那些適合聽眾的事。馬太開始福音書時說：「耶穌基督的家譜，是大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」為什麼不是神的兒子？為什麼用貧乏的詞語隱藏尊榮？為什麼對人隱藏神聖之事？他說，我在猶太人中宣講，他們甚至不相信基督是個義人。他們還未接受祂是亞伯拉罕的兒子，難道會容忍祂被宣稱為神的兒子嗎？這從何而來？因為他們甚至不承認祂是亞伯拉罕的後裔。你沒有聽見他們多次褻瀆祂，說：「你是撒馬利亞人，又是被鬼附的」嗎？那些將祂從聖徒後裔中趕出去的人，會接受那神聖的尊榮嗎？那麼祂說什麼呢？「耶穌基督的家譜，是大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」祂首先用他們所喜愛、與血緣連結的名字引導他們，好讓他們從中被吸引，漸漸發現真理，即那無苦難、無玷污、以配得上神的言語所宣講、並傳給萬人的降生。隨後，蒙福的馬可開始福音書時，憑藉著前者的訓練，確實說了「神的兒子」；但隨即收斂了言語，降低了意義，以吸引聽眾。因此，他立刻提到施洗者，說：「神的兒子耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記的：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」他顯示了真理的燈，隨即又隱藏了。他首先提出僕人，好讓受過那聲音教導的聽眾，最終能領受關於神聖知識的健全且完美的道。第三位路加跟隨其後，在他們中間佔據了位置，觸及了神聖的道，卻沒有詮釋，解釋了尊榮，卻說：「提阿非羅大人哪，既有許多人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，也照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的，傳給了我們。」但他確實說了「道」；卻沒有說「道就是神」。那麼……

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512 塞維里安（Severianus）加巴拉主教

[註：原文此處為殘篇，接續前文論述] 從那些被捕獲的人中，漸漸地尋得真理，那無受苦的誕生，那無玷污的，那藉著合乎神性的道所宣講，並傳遞給眾人的。那位蒙福的馬可，將自己降卑於福音之中，並因著那些預先操練的事而放膽，他雖然稱之為神的兒子，但隨即收斂了言語，並縮減了概念，為要使聽者柔和。因此，他隨即引進了關於施洗者的事，說：「神的福音之起頭，正如先知以賽亞書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在你面前，預備你的道路。」他顯明了真理的燈火，卻又隨即隱藏起來。他首先提出那僕人，為要使聽者在聲音的迴響中，能以健全的方式領受關於神性誕生的完整教義。路加作為第三位跟隨者，在他們中間行進，他雖然觸及了神聖的道，卻沒有解釋並開展其價值，而是說：「因為有許多人提筆作書，敘述在我們中間所成就的事，我也曾詳細考察了一切，就定意要按著次序寫給你，正如那些從起初親眼看見又作道之執事的人傳給我們的。」他雖然說了「道」，卻沒有說這道就是神。那麼，他自己又做了什麼呢？他觸及了「存在」，並意識到他是在對死寂的耳朵發聲，於是隱藏了其價值，並提出了「經綸」（oikonomia）：撒迦利亞作祭司……以及福音書後續的內容。因此，眾人都進入了關於肉身的經綸，並藉著神蹟，靜默地顯明了其價值。關於神之道的尊榮雖然被宣講，但針對異端者的箭矢卻被隱藏，而正統信仰的防禦工事，尚未在敬虔的宣講中建立起來。

因此，雷子約翰在上述三位宣講者之後，最後才進入神學的領域，這是有道理的：他跟隨在後，而他們先行，暫時閃爍著微光。正如閃電先於雷聲，以免那雷聲從雲中驟然迸發而擊傷聽者；同樣地，因為約翰即將發出雷聲，三位福音書作者便如同閃電般先行。他們如同閃電般照亮了經綸，而他則宣講了神學的雷聲。弟兄們，雷聲是在雨水之後，雷聲是惡人的恐懼；正如天空使用雷聲作為某種號角來召喚雨水，但首先藉著閃電來引發雨水——因為神「造閃電以隨雨水」（詩一三五7）——隨後才藉著雷聲震動雲層。那麼，既然關於道的閃電已經先行，正如我先前所說，接下來就是神學的雷聲，它以神學的超越性震懾了許多人，卻帶來了祝福的甘霖。對我們而言，這是神學的雷聲；但對異端者而言，這雷聲以其宏大的聲音驅逐了邪惡的野獸。「從你的斥責中，他們將逃跑；從你雷聲的聲音中，他們將戰兢。」

6. 因此，讓我們回溯到起初與神同在的那位，讓我們回溯到那永恆的光，讓我們回溯到為了你而成為人的道。當我說「成為」時，我並非指本性發生了改變，而是指神聖的尊榮取了我們的人性。因為「道成了肉身」，並非顯示本性的墮落，而是顯示我們軟弱的被取用。因為如果你認為「成了」意味著改變，那麼當你聽到保羅說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）時，你是否會將咒詛歸於本性，並認為這是咒詛的轉變呢？因此，正如「成了咒詛」並非意味著別的，只是他將針對我們的咒詛承擔在自己身上；同樣地，「道成了肉身，住在我們中間」，也並非顯示別的，只是取了肉身。你身邊就有一個比喻：你自己的話語（sermo）將教導你關於神之道的真理，並非完全相似，而是帶有神聖尊榮的痕跡與影射。在此，請務必專注於我的思想，以免言語徒然說出，而神聖的意涵卻被抹滅。人類的言語（這比喻是晦暗的，並未完全表達其尊榮，而是藉著我們的事物來教導超越我們的事物）：我們的言語是無形的、不可見的、不可捉摸的，僅藉著聽覺被領受。沒有人能以視覺認識言語，沒有人能以手掌握，它是不可見、不可捉摸的，僅被聽覺這一種感官所掌握，且是以不可捉摸的方式。因為聽覺並非伸出手去抓住它，而是言語本身進入並被掌握。這言語本身是理智的產物，但它的產生並非藉著受苦、視覺、分割；它並非從產生它的理智中被切分、分離或斷裂。異端者，在此請借給我你的耳朵，先理解你自己的事，然後再去想像那些超越你的事：理智產生了，言語發出，從產生者中發出，並充滿了所有聽者，卻沒有離開產生者；言語發出並分給眾人，卻在任何地方都沒有斷裂。因為每個人都領受了完整的言語，它存在於每個人之中，雖然分給了眾人，卻依然完整地注入。因此，我們的言語在自身中展示了產生它的理智；因為藉著言語，理智被理解。但請留意這一點：神藉著我們這言語，預先描繪了神之道的經綸，預先取用了一個奇妙的比喻，雖然以屬地的花朵裝飾，卻適合於對道的預先觀照。那麼，神如何將我們那不可見、沒有身體、無法被掌握的言語，以另一種智慧的方式進行調整，使它既能被看見，又能被掌握呢？祂做了什麼？因為它無法被視覺感知，祂給它穿上了身體，即文字，並將文字的外觀如同肉身般披在它身上；於是，你曾經聽見卻未曾看見的，現在閱讀時便看見了；你曾經無法接觸的，現在藉著書卷便能攜帶。然而，道藉著文字成為有形的，卻並未被文字所侷限，它既與說話者同在，也與閱讀者同在；弟兄們，如果有人拿著書卷將其撕碎，他撕碎的是言語的身體，而非言語本身。為了讓你明白言語並不會隨著文字而消亡，神對耶利米說：「你當坐下，將一切言語寫在書卷上，並交給約雅敬王。」這言語充滿了責備。既然權貴們無法忍受責備，因為尊榮不容易屈服於公義，反而會掩蓋真理；王對那些責備感到憤怒，用書記的刀將其割斷，丟在火爐中。那麼，神對耶利米說了什麼？「你當坐下，將同樣的言語寫下來，並交給王」，為要讓他明白，他割斷的是文字，卻沒有割斷言語。你看到這比喻了嗎？現在將你的思想提升到高處。神之道的本體，即獨生神，穿上了身體，為要使那不可見的顯現；祂穿上了肉身，為要使那不可捉摸的能被觸摸。因此，約翰在發現了那令人渴慕的對象——曾經僅藉聽覺掌握，後來藉視覺感知——之後說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」因此，祂穿上了肉身，這是尊榮的衣裳，是合宜的衣裳；因為「主作王，祂以威嚴為衣穿上」（詩九二1）。猶太人攻擊那顯現的，卻不認識那不可見的；他們釘死了肉身，卻沒有殺死神性。因為如果我的言語不會隨著作為其衣裳的文字而消亡，那麼神之道，生命的源頭，豈會隨著肉身而消亡呢？受苦的是身體，而尊榮則是無受苦的。那麼，為什麼保羅說：「如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」？因為那穿上肉身者，將肉身的苦難視為自己的。如果你侮辱了王室的衣裳，難道你不是在侮辱穿著它的人嗎？難道你不知道，如果有人侮辱了王的畫像，他就是將侮辱轉嫁給了尊榮的原型嗎？難道你不知道，如果有人推倒了木製或銅製的雕像，他被定罪並非因為他損壞了無生命的物質，而是因為他向王本人伸出了手嗎？承載王之畫像的無生命物質，將侮辱轉嫁給了王；那麼，神之道所穿上的活生生的形像，若受到侮辱，難道不會將侮辱轉嫁給那穿上它的人嗎？請理解尊榮，不要侮辱經綸。但這些已經足夠了，至於關於神之道其餘需要探討的部分，我們留待下一次講道，以秩序來尊重其均衡，並將榮耀歸給神，歸給父、子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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546 論「太初有道」等經文

萬物確實是藉著祂而造的，並非如異端分子所胡言亂語的那樣，他們竟敢將聖靈也包含在這句經文中，並說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」然而，若說有什麼是在祂裡面被造的，那絕非聖靈那未被造的本性。但那人說：「經上說『萬物』。」然而，「萬物」這個詞，並未將被造的本性與未被造的本性混為一談。如果你因為留意「萬物」這個詞，就膽敢褻瀆神聖的本性，那麼當你聽到主說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜」（約 10:8），你會怎麼說呢？難道你會說摩西是強盜嗎？還是說先知們是賊？因為祂說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」但語境會區分所談論的是什麼，以及適用於誰。現在所談論的是創造：祂說創造是藉著祂完成的，但並非指聖靈的本體；聖靈認識神的事，正如保羅所說，如同人的靈認識人裡面的事：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」（林前 2:11）。因此，如果我的靈與我的本性不同，那麼神的靈也將與神的本性不同：因為經上說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（同上，第 10 節）。然而，異端分子聽到了「參透」一詞，卻惡意曲解其意。他們說，如果聖靈知道神裡面的事，就不會去參透了：因為參透本身就證明了無知。如果聖靈參透神深奧的事證明了祂的無知，那麼當你看到神察驗人的心時，你也要控告神無知嗎？請聽保羅所說的：正如他論到聖靈時說「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」，他論到神時也同樣說：「那察驗人心的，曉得聖靈的意思」（羅 8:27）。如果神是在無知的情況下察驗，那麼聖靈也是在無知的情況下察驗。但為了讓你明白，「參透」並非出於無知，而是出於知曉，他接著說：「除了神，也沒有人知道神的事，只有神的靈」（林前 2:11）：他將認知歸於聖靈，這並非指本性上的領悟，而是指本性上的認知。

2. 因此，不要分割那不可分割的本性，不要剖開那不可剖開的本體，反而要準確地認識祂的大能。那被稱為父、子、聖靈的是同一位。因為子論到父說：「你們要看見人子坐在那有大能者的右邊」（太 26:64）。當祂說「大能」時，祂確立了榮耀，好讓你對這句話感到驚奇。因此，祂稱父神為大能，對該亞法說：「你們要看見人子坐在那有大能者的右邊。」所以，父是大能；子也是大能，正如保羅所說：「基督總為神的大能，神的智慧」（林前 1:24）；聖靈也是大能：因為救主對門徒說：「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力」（路 24:49）。因此，親愛的，當你知道父、子、聖靈擁有同等的大能時，要持守這不動搖的信仰：不要分割那不可測度的榮耀，而要認識洗禮的盟約：看那些藉著大祭司而興旺的恩典之子，看那些奔向光之宣揚者的光之子：因為那些藉著光照即洗禮而重生的人，必須奔向那些使世界重生的人。我們也當與先知和使徒一同說：「舉目觀看，看你的眾子聚集而來」；又說：「我指著我的永生起誓，說耶和華說，你必以他們為妝飾佩戴，如新婦妝飾一樣」（賽 60:4; 49:18）。因此，以賽亞今日站在這裡，向那些從聖靈而生、突然更新、瞬間轉變、從屬地的狀態重塑為屬天形象的受光照者說話：以賽亞驚訝地說：「國豈能一日而生？民豈能一時而產？」（賽 66:8）？因為聖靈的重生是迅速的：它不服從時間或世代的限制，而是重生者一旦願意，便立刻誕生。光之子理當在各處的市集宣揚並讚美那位為了他們而降臨，好將整個世界提升上去的主。基督從天降臨：祂降臨，並非離開了天；祂升天，並非離開了地。因為祂降臨時，並沒有使天變為空虛；祂升天時，也沒有使地失去祂的治理。光之子理當在各處的市集傳遞道的明燈：奧祕不應受到侮辱，新受光照者的真理印記不應受到玷污。他們也理當在街市上歌唱：「智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲」（箴 1:20），在城牆頂上宣揚。讓我們淨化那曾被淫蕩歌謠所玷污的空氣，那曾被昔日不虔誠者的喧囂，以及那些慶祝污穢魔鬼奧祕者的哀號所感染的空氣。藉著光的道，空氣、大地、天空都得到了淨化。因為正如天空和大地因不虔誠者的邪惡而嘆息，它們也因義人的公義而歡喜：因為當人犯罪時，天空憤怒，大地憤怒，正如耶利米所說：「諸天因此驚惶，極其恐懼，淒涼無比，因為我的百姓做了兩件惡事」（耶 2:12-13）。你看見了嗎？當人犯罪時，天空和大地是如何戰慄的？然而，當他們轉向敬虔時，請聽先知說：「諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華安慰了祂的百姓」（賽 49:13）。讓那因如此眾多會眾而興旺的教會也說：「我從前撇下獨自一人，這些人從哪裡來呢？我撇下沒有兒女，且作寡婦的，這些人是誰生養的呢？」讓那因人數眾多而盈溢的教會兒女，用先知的聲音對神說：「這地方我居住太窄，請給我地方，使我居住」（同上，第 20 節）。

昔日掌權的異端分子已被逐出城外。反對亞諾米派（Anomoeans）：因為當不虔誠盛行，當異端蹂躪這座城市時，教會的兒女被吞噬了：正如蝗蟲侵入大地，消耗其果實一樣：那有害的教義也消耗了真正教義和敬虔的果實。然而今日，親愛的，那有害的教義已被驅逐，救恩的恩典已經進入，它使百姓重生，並如此說：「我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們」（珥 2:25）。

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548 疑難。 你這異端分子，為何要與猶太人一同爭辯，試圖隱藏獨生子的榮耀？他們盡其所能隱藏了復活；而你則盡其所能隱藏了神性。但他們無法為自己辯護真理，你也無法透徹理解敬虔。因此，請聽先知說：「祂的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地」（哈 3:3）。是頌讚，而非領悟；是信心，而非探究；是愛心，而非盤問。我們受教導不是為了探究，而是為了相信：我們因信而受光照，而非因好奇探究而受洗。不要讓異端者的聚會欺騙你：他們有洗禮，卻沒有光照；他們在身體上受洗，靈魂卻未受光照。正如西門受了洗，卻未受光照，這些人也同樣被發現是如此。因此，讓使徒們的靈魂歡喜吧，他們藉著聖靈，用屬靈的網捕獲了這眾多的百姓。如今，先知的聲音在我們眼前應驗了：「耶和華說，當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造」（耶 3:16）；也就是說，不再提那古老的敬拜。為什麼？「看哪，我要差遣許多打魚的把他們打上來，也要差遣許多打獵的」（耶 16:16）。祂廢除了那古老的約櫃，引入了永不毀滅的教會約櫃。「我要差遣許多打魚的和打獵的。」多麼奇妙的捕魚啊！昨日被捕獲的，今日卻成了捕魚者：因為大地已充滿了基督的榮耀，世界的盡頭也充滿了信心。因此，不要因為道成肉身的經綸而侮辱祂的尊榮。從猶太人那裡傳出了謠言，說復活是被買通的，流言四起，說祂的門徒偷走了祂。他們對祂的身體判處了死刑，而這些人則盡其所能宣揚祂的神學。然而，他們的謬誤今日仍在流傳；而教會則宣揚永生。如果你願意，你還有一個古老的預表：正如當約瑟的兄弟們陷害他時，雅各和他的家人為他極其哀傷；但埃及卻擁有活著並作王的約瑟：他在雅各那裡被視為死人而哀悼；但在埃及，他卻活著並作王：如今在猶太人和狂熱的異端分子那裡，祂也被視為死人；因為那些廢除信心並引發質疑的人，是在扼殺神學；但在我們這裡，祂活著並作王，並受到應有的敬拜。神的話語確實堅固有力，使徒的教導不可戰勝。因此，保羅為真理辯護的聲音並非徒勞。來吧，蒙福的保羅，為真理而激動，為信心而憤慨，憤怒地對異端分子說：「你們從哪裡學到了亞里斯多德的學說？誰將柏拉圖置於福音之上？誰廢除了信心的宣講，引入了不信的質疑？你在哪裡認識了『未受造』和『受造』這些詞？你離棄了父，唾棄了子的名，認為聖靈的尊榮不配，轉向了人的言語。」耶利米說得好：「誠實（信心）從他們口中滅絕了」（耶 7:28）。彼得說了什麼而蒙福？「你是基督，是永生神的兒子」（太 16:16）。他沒有說：「你是未受造者的後裔」；而是說：「你是基督，是永生神的兒子。」當父向他啟示智慧時，難道他不能領會嗎？當基督吩咐門徒施洗時，難道祂不能對他們說：「去，奉未受造者和受造者的名施洗」嗎？但祂找到了比神祕傳統更智慧的名。你限制了神聖的事物，廢除了信心，引入了質疑；但要恐懼，你這仇敵：彼得掌握著鑰匙：因為他說了「你是基督，是永生神的兒子」，他才領受了鑰匙。彼得看見誰稱祂為子，就為誰打開天國的門；然而，凡他看見稱祂為受造物並褻瀆的人，他就為他們關閉教會的門。因為他並非在說「你是神的兒子」之前就領受了鑰匙：那時他也從祂那裡聽到：「西門巴約拿，你是有福的！……我要把天國的鑰匙給你」（太 16:17）。在認信之後才有權柄；在信心之後才傳承教會與天國。

3. 然而，有些人與子爭戰，有些人則與聖靈列陣對抗。但承認基督卻否認聖靈，毫無益處：正如承認父卻否認子，也毫無益處一樣。因為猶太人也承認父，卻否認子，他們也沒有永生。那輕視基督榮耀的人，在父面前是不蒙悅納的。請仔細留意。因為約伯的朋友們也與神同行，但他們卻定約伯的罪：神雖然他們為自己辯護，卻不認可他們，反而說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是」（伯 42:7）？如果神不認可那些議論約伯並自以為榮耀的朋友，祂會認可那些否認子卻自稱承認祂的人嗎？絕不：因為祂說：「恨我的，也恨我的父」（約 15:23）。同樣地，正如父不接受那在子被輕視時獻給祂的尊榮，若聖靈被輕視，父與子也不接受。保羅確實發現了異端稗子在萌芽，但它們從未公開爆發。因為他在亞細亞的以弗所遇見了一些受過洗的人，便對他們說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們回答說：「我們連聖靈是什麼也沒有聽見」（徒 19:2）。隨後是那響亮的聲音：「這樣，你們受的是什麼洗呢？」讓彼得和保羅教導教會，不要編織那些異端的質疑。歐諾米（Eunomius）那惡名昭彰的稱呼從何而來？異端的種子從何而來？真理在不虔誠者中確實滅絕了，亞里斯多德的教導佔了上風。你將人類本性的界限強加於神聖且未受造的本性，並稱祂為受造的？你說：「那麼，你稱父為什麼？」我稱父為未受造，但不是像你所主張的那樣：我稱父為未受造，是因為祂沒有被造。但我也可以稱亞當為未受造，因為他不是被造的，而是被塑造的。不要讓聽眾感到驚訝：這些都是虛構。父是未受造的：還有許多其他事物也是未受造的。因為凡未曾被造的，都被稱為未受造：凡正在形成但尚未完成的，也被稱為未受造。死人的復活現在是未受造的：因為它將會發生，但尚未發生，且尚未構成，因為它尚未被造。凡從未被造，也不應被造的，也被稱為未受造，因此……

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550 疑難。 ……因此，許多事物都是未受造的：正如先知們所說，特別是但以理：「我觀看，見有四個大獸從海中上來：頭一個像獅子，有鷹的翅膀」（但 7:3-4）。告訴我，你在哪裡見過那種形態的獅子？你在哪裡見過有鐵爪和銅牙的野獸？先知確實是根據異象描述了這些，但它們從未存在，也不會存在；但那野獸是未受造的，從未被造，只是被命名而已。哪裡有像撒迦利亞所見的那樣長著翅膀的婦人（亞 5:9）？你在哪裡見過長著翅膀的豹？這一切都是蒙福的但以理所解釋的。或者你在哪裡見過像但以理所見的那樣，由金、銀、銅、鐵和泥土構成的像？這些中的每一項都是未受造的；因為它們從未被造：它們只是作為虛構和異象被記錄下來。因此，當你稱父為未受造時，不要以為你賦予了祂什麼偉大的東西，因為許多其他從未存在過的事物也被稱為未受造。我知道這話語深奧；但我為了駁斥異端的邪惡，才談到這些。人若未被造，也被稱為未受造。你說：「如果他沒有被造，怎麼會這樣說呢？」我向你展示一個未被造的人：救主論到賣主的猶大說：「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好」（太 26:24）。這對他有什麼好處呢？因為對於不存在的人來說，既沒有好處，也沒有損害。所羅門也稱讚那未被造的人，說：「那死去的比活著的更福氣，且比這兩者更福氣的，是那未曾出生的人」（傳 4:2-3）。如果他沒有被造，怎麼會是有福的呢？請看未受造本性的名稱。他稱那未被造、未被塑造的人為有福。因此，「未受造」這個稱呼並不能解釋神聖的本性，也不像你所說的那樣意味著未受造的本體，也不會給父帶來榮耀；正如我們上面所證明的，先知那裡有其他未受造和受造的名稱；它只是表明某物尚未發生。但讓我們與大衛一同對他們說：「強暴人為我掘了坑，不合乎你的律法，耶和華啊」（詩 119:85）。接受彼得的聲音，保羅的教導：基督按肉體說，祂是萬有之上，永遠可稱頌的神（羅 9:5）。聖靈當受敬拜、讚美、榮耀。我們從神聖經文中談論神，無論仇敵是否願意；保羅將為我作證，他說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」（林前 3:16）。殿是一回事，住在裡面的又是另一回事。你沒聽見彼得說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈呢？」接著說：「你不是欺哄人，是欺哄神了」（徒 5:3-4）。但異端分子說：「他並沒有稱聖靈為神，而是因為聖靈是從神差遣來的。」他說，褻瀆聖靈的人，就是褻瀆差遣聖靈的神。但你這愚昧無知的人啊；對於不虔誠者，沒有比「愚頑人」更合適的稱呼了：因為「愚頑人心裡說：沒有神」（詩 14:1）：他並沒有像你所想的那樣說。因為，如果對聖靈的褻瀆是歸於差遣祂的神，那麼就應該說：「你不是欺哄聖靈，而是欺哄神了。」但這些就談到這裡：因為必須將聖靈的三位一體讓給使徒的行列，這是父所宣告的。使徒的三位一體是天上的三位一體的見證。因此，讓我們真誠地跳舞，並說：「荒涼的兒女比有丈夫的兒女更多」（賽 54:1）；也就是說，比任何以人為師而非以神為師的異端更多。願藉著共同的父與導師的祈禱與代求，我們所有人都能與使徒和殉道者一同在正統信仰中相聚，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論溫柔的講道

（註：關於這篇講道的作者，許多人懷疑，且我認為並非沒有道理：因為這裡缺乏所有屈梭多模文體的特徵。在這裡你徒勞地尋找那在聖師著作中隨處可見的機智、修辭、力量與優雅。因此，我們原打算將其歸為偽作。但由於一些學者將其視為真品，而其他人則表示反對，因此將其置於疑難之列。拉丁文譯本出自某位不詳人士。）

論溫柔的講道

1. 我想你們所有人都清楚地知道，那些明智地聆聽神話語的人，理當操練良好的品行與美德。因為基督的僕人與那些不認識真理的人，最主要的區別就在於他們生活在溫柔之中，並過著與其信仰相稱的生活。那些不認識基督的人，行為邪惡卑劣並不奇怪；但基督的僕人，更應以品行的溫柔，而非父母所起的名字來稱呼。神愛人類，並非因為守貞、禁食、輕看錢財、慷慨施捨，而是因為溫柔與品行端正：儘管那慷慨供給窮人的心，對於愛基督的人來說，也無非是源於溫柔。正如溪流源於泉水，對窮人的關懷也源於品行的溫柔。因為凡溫和謙卑的人，都容易被引向慈善……

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352 疑作。 [註：此處為拉丁文譯本的標題與開頭，以下為對應希臘文原文的翻譯]

溫柔與和善的人，總是會被憐憫所吸引，他們無法忍受看見窮人受苦，並將他人的匱乏視為自己的災難。因此，嫉妒是所有情感中最惡劣的；一個仁慈且溫柔的人，絕不會讓這種嚴重的疾病進入自己的靈魂；相反地，當他看見弟兄們受到尊榮時，他會一同歡喜並表示祝賀，將他人的榮耀視為自己的榮耀：因為他認為朋友間的一切都是共有的，在好事上同樂，在悲傷中同哀。這些就是溫柔的恩賜，這就是溫柔之人的生活：溫柔的人是孤兒的父親、寡婦的護衛、貧窮的照顧者、受屈者的幫助者，在任何地方都致力於實踐公義。對於孩子而言，溫柔的父親是值得敬重的；對於父親而言，溫柔的孩子也是如此；僕人也當敬重主人。沒有什麼比看見主人對眾人表現得謙和、以溫柔待人，更能贏得家人的心了：因為他們會更加看重並敬佩這樣的主人，將他視為父親而非主人。

溫柔能帶來什麼樣的好處。——讓我們盡己所能，仔細探究從性格的溫和中，溫柔的人能獲得什麼樣的好處。他對看見他的人是討人喜歡且可愛的，對那些僅僅聽聞其名的人也是如此；你很難找到一個人，在聽說某人溫柔時，不會渴望見到他、親吻他，並認為能享有他的友誼是一種收穫。如果有人因為財富而彼此爭執，他們會立刻奔向那位仁慈且溫柔的人，懷著美好的盼望，相信藉由他的良善，所有的爭吵與紛爭都能迅速化解。再者，即使是死敵，也會因溫柔之人的勸誡而平息怒氣，變得溫和，即便他們天生傾向於憤怒與狂暴。然而，那些性格不同的人，若想調解爭鬥者，是無法顯得令人敬重的；因為在任何情況下，那位率先實踐他所勸誡之行為的人，才是最能說服與建議他人的。因此，當溫柔的導師率先顯明他所教導的原則時，他一出現，就能使狂暴者平靜下來，他甚至不需要太多的勸誡或言語，在開口之前，他就已經帶來了和平。正如太陽的光芒一出現，就驅散了黑暗；溫柔且仁慈的人，藉由他的臨在，能平息混亂，使之變得安靜與平和。此外，值得一提的是，基督稱唯有使人和睦的人為神的兒子（馬太福音 5:9）。那麼，為什麼祂將自己的稱號賦予溫柔的人呢？因為唯有那成為他人和平與友誼的促成者的人，才盡其所能地效法神的兒子。因為基督作為神與萬有的主，藉由祂神聖的肉身向我們顯現，使原本與人類為敵的聖天使與人類和好；同樣地，溫柔的人也使那些彼此爭戰的弟兄、親屬與家人，敬重神的律法，拋棄仇恨，並按照神的命令彼此相愛。再者，溫柔的人在家庭、教會與城市中的地位，正如神經在我們身體中的地位。保羅習慣稱弟兄們為身體與肢體（以弗所書 4:25）：那使分裂與爭鬥者重歸友誼的人，正是證實了保羅的話，他勸勉眾人不要忽視肢體，也不要彼此吞噬。因此，那句話是真實的：使弟兄和睦的人，在教會、家庭與城市中所發揮的作用，正如神經在身體中所發揮的作用，將分散與彼此爭鬥的部分連結並結合在一起。然而，每個人只有在自己率先開始過著溫柔的生活時，才能獲得這種力量；而那些容易發怒的人，當他試圖平息他人憤怒時，在眾人眼中只會顯得可笑。

憤怒是何等污穢。——那麼，還有什麼比奴役於憤怒的人更糟糕的呢？誰看見這樣的人不會轉過頭去？易怒的人對遇見他的人來說是令人不快的，對鄰居來說也是令人不快的；如果他陷入財物匱乏，很難找到人來減輕他的貧窮。他是公民與外邦人的共同敵人：他大喊大叫，威脅路人，說出該說與不該說的話；他的眼神兇狠，臉色腫脹，舌頭狂亂，雙手隨時準備動武，顯然是被鬼附了：如果有人看見一個人如此狂怒，會懷疑這個可憐人究竟是被鬼所驅使，還是自願陷入如此瘋狂的地步？憤怒是自願的惡魔，是自找的瘋狂，是心智的喪失：發怒的人是魔鬼的玩物、惡魔的作坊、他們邪惡的僕役。請告訴我，惡魔最希望人們做什麼？難道不是羞辱父母嗎？難道不是將污穢的手伸向生養自己的人嗎？難道不是褻瀆神嗎？這些全都是憤怒之人的作為。因此，憤怒很容易成為奴役於它的人走向不虔誠的根源；因為那些將自己交給憤怒的人，無法輕易控制自己；他們就像在暴風雨中失去了舵手的船，四面八方的巨浪湧入，使船迅速沉沒。因為憤怒就像閃電與風暴，衝進靈魂，使奴役於它的人迅速變得愚鈍與瘋狂。那麼該怎麼辦呢？明智的人應當防備這種疾病，在陷入憤怒之前，控制自己的心智，並藉由聖經的勸誡平息怒氣。因為如果野獸都能順從術士的咒語，那麼基督的話語能迅速使狂暴的靈魂變得平靜與均衡，又有什麼好驚訝的呢？因為祂說：「一切苦毒、憤怒、惱恨、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。所以，你們該效法神」（以弗所書 4:31-32；5:1）。你們看見溫柔的人是什麼樣的嗎？他被稱為誰的效法者？不是天使，不是天使長，而是萬有的主：儘管天使也是極其溫柔且充滿各樣美德；然而保羅稱溫柔的人為效法神的人，是為了藉由如此崇高的榮譽，教導聽者要極其溫柔，使所有受辱或遭受嚴重苦難的人，能溫和地忍受毀謗與其他苦難，並控制憤怒，因為他們將要在控制憤怒這件事上跟隨神。因為神又是怎樣的呢？祂從高處看見並聽見一切，而在地上所說與所行的事中，有許多不義。有些人甚至墮落到如此不虔誠的地步，以至於當他們因世事而感到痛苦時，竟褻瀆神，仰望天空，口無遮攔；然而神卻忍受著，儘管祂有能力對那些不虔誠的人施行審判，祂卻沒有這樣做。如果神要懲罰所有犯罪的人，那麼得救的人將會極其稀少，活著的人甚至不足以埋葬死者。因此大衛說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩」（詩篇 130:3-4）。如今，神甚至在這一點上顯明了祂對人類的慈愛，因為祂甚至不按公義施行懲罰。因此，凡想要像神的人，應當盡其所能地溫柔與和善，並在遭受他人嚴重傷害時，勇敢地忍受。祂說：「愛你們的仇敵，為那恨你們的人行善，為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告，這樣就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（路加福音 6:27-28；馬太福音 5:44-45）。

基督徒有許多美德，但其中最偉大的是溫柔：因為基督稱唯有在溫柔上閃耀的人為神的效法者。因此，當有人羞辱、毆打或做其他惡事時，我們應當以平靜的靈魂勇敢地忍受一切，謹記溫柔使人成為神的效法者。因為我們的主與救主親自受辱、受鞭打、被釘在十字架上時，溫和地忍受了猶太人的狂暴；儘管祂有能力對不虔誠的人施行審判，祂卻沒有這樣做，而是藉由震動大地、使死人復活、遮蔽太陽、使白晝變為黑夜來顯明祂的能力；卻藉由不懲罰任何一個作惡的人，來顯明祂的溫柔與慈愛：為要讓所有對主伸出不虔誠之手的人知道，祂若能如此輕易地震動大地並命令太陽突然消失，要懲罰他們並非難事；然而，因為祂是溫和的，溫柔地忍受了不虔誠者的狂暴，祂不僅自己溫和地忍受了那些釘祂十字架、褻瀆祂的人，甚至還祈求父，不要對不虔誠的人使用天上的武器。因此，當你遭受嚴重且難以忍受的苦難，憤怒與惱恨湧上心頭時，請記住基督的溫柔，你將會迅速變得溫和與仁慈：不僅你自己能從溫和中獲得極大的益處，還能造就你的仇敵，教導他們變得仁慈。因為當他們看見你在遭受極大痛苦時，仍能溫和地忍受憤怒，他們自己也會迅速變得溫和與善良，拋棄怒氣，渴望成為你溫和的效法者。因此，凡想要戰勝易怒者的人，應當勇敢地忍受侮辱與鞭打，他將會看見那個狂暴與毆打者發生巨大的轉變；但如果連你自己也被憤怒所擊敗，試圖以同樣的方式報復仇敵，那麼憤怒與爭鬥將永無止境；相反地，那些總是狂怒、渴望以毀謗與鞭打戰勝他人的人，會陷入無止境的戰爭與爭鬥中，彼此陷害、捏造誣告、膽敢作假見證，策劃那些他們既沒看見也沒聽見的指控：白天像瘋狗一樣尋找仇敵，夜晚則耗費在策劃惡事與陰謀上。這樣的人，連睡眠都無法擺脫這些惡念，他們以為仇敵就在面前，不斷地毀謗與毆打，從睡夢中驚醒，比起餐桌，他們更渴望彼此的殺戮；另一些人則因憤怒而醉，僱用誣告者，彼此做出難以言喻的事：他們彼此造成的惡事越多，就越被激怒而陷入瘋狂。正如人們所說，醉酒的人因無止境的貪杯而陷入更嚴重的口渴，那些奴役於憤怒的人也是如此，因無止境的爭強好勝而陷入更嚴重、更可怕的瘋狂；這個稱人為奴隸，那個稱人為妓女之子；這個稱人為愚蠢，那個稱人為瘋子；這個稱人為小偷與不義，那個稱人為充滿一切邪惡。然後，他們因憤怒而醉，彼此扭打，幾乎模仿野獸，毆打、踢踹、撕咬、殘害彼此的身體，不放過任何部位，不論是眼睛、耳朵、鼻子、臉龐，還是其他肢體，而是扭打在一起，殘害彼此，在做完惡事後，他們離開戰場，有的失去眼睛，有的失去嘴唇，有的失去身體的其他部位；他們的靈魂比身體受損更嚴重，變得狂暴、瘋狂、瘋癲，不認識主與救主的律法，那律法命令人在被掌摑、毆打並遭受其他苦難時，要以平靜的靈魂勇敢地忍受一切，並以溫柔戰勝作惡者的憤怒。因為做這事的人，會受到人的稱讚，並由主與救主賜予冠冕。因此，我們必須堅持忍耐，溫和地忍受那些發怒的人，仰望神為溫柔與善良的人所預備的冠冕。因為運動員在競技場上，為了虛浮的榮耀與毫無價值的冠冕，尚且能忍受塵土、鞭打與創傷，這是荒謬的；我們這些即將由基督賜予冠冕的人，若不能控制憤怒，不能勇敢地忍受一切，反而為了短暫的快樂與不義的憤怒，而犧牲天上的榮譽與尊榮，豈不是更荒謬嗎？事實上，我們也知道，儘管義人的生活有許多偉大的裝飾，但這件事——過著仁慈的生活，並溫和地對待那些傷害自己的人——卻使他們比其他人更加光輝。因為摩西藉此溫和地忍受了猶太人的狂暴，並藉由禱告拯救了仇敵，比其他人更早享受了天上的榮譽與尊榮，並被稱為神的朋友；大衛也藉此饒恕了仇敵與敵人，贏得了神的友誼與恩寵。因為這件事雖然能裝飾所有人，但對於身居高位的人來說尤為重要。因為當國王擁有做任何事的權力時，若能克制自己，並以神的律法作為行為的準則，這對他們的聲譽與榮耀有極大的幫助。事實上，保羅與彼得因其美德而觸及了天上的穹蒼，他們之所以比其他美德更為閃耀，正是因為他們的溫和，他們尊榮那些毀謗自己的人，善待仇敵，並多次藉由禱告拯救了那些用石頭打他們的人；因為他們知道，這樣做最蒙神喜悅，且在天上比其他美德更令人讚嘆。因此，他們在溫柔中度過了一生，並勸勉其他人也如此行。當我們看見司提反在為敬虔受難時，仍為仇敵禱告，我們同樣讚嘆他的溫柔與爭戰。既然我們擁有如此多且如此偉大的溫柔導師，讓我們彼此勸勉，跟隨他們的腳步，並在溫柔中事奉神，因為神比其他所有美德更樂意接受這種事奉。因為最神聖的保羅在想要顯明使徒的美德時，最希望基督的執事能因溫和而顯明出來；儘管他若願意，可以說出許多裝飾使徒的事蹟，如驅逐惡魔、使死人復活；然而，他超越了所有這些，反覆強調性格上的溫和，甚至對待仇敵也是如此，為要說服我們跟隨他們的腳步，變得仁慈與溫柔。因此，跟隨那些聖徒，並將他們作為生活的榜樣是正確的，這樣我們就能在一切美德中閃耀，並從我們偉大的神與救主那裡獲得所應許的美好，藉著祂，也與祂一同，歸榮耀、尊貴與權能給父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【序言】

關於後續選集與類編的序言。

[428] 我們常看見屈梭多模在禱告時，因著他對道德教導所提出的即興與出人意料的觀點，受到會眾感激的低語與頻繁的掌聲所回應。在聖徒離世後，這類教導對於讀者，特別是那些從事講道職分的人，同樣深受喜愛。因此，有些人將散見於不同講道集、針對同一主題的段落收集在一起，並根據材料的性質，編纂並抄錄了許多講道，他們稱之為「選集」（ἐκλογὰς）。我們確實清楚，這件事在希臘人中極受推崇，以至於裝飾了無數的選集抄本，甚至在皇帝的宮廷中也備受珍視。在庫瓦斯林圖書館（Bibliotheca Coisliniana）中，可見到編號 LXXIX 的精美抄本，其題名與首字母皆為金色：該抄本抄寫於十一世紀，曾為尼基弗魯斯·波塔尼亞特（Nicephorus Botaniates）皇帝所用，他在卷首的四幅畫像中被描繪出來。

在第一幅畫像中，戴著冠冕的皇帝坐在寶座上，聆聽修士薩巴（Sabas）讀者誦讀，他無疑是在誦讀這些從屈梭多模著作中摘錄的選集。在第二幅畫像中，戴著冠冕的皇帝手持權杖站立，他的左側站著同樣戴著冠冕、手持權杖的瑪麗亞皇后；基督則在上方將右手按在皇帝頭上，左手按在皇后頭上，象徵祂以自己的庇護遮蓋兩人。在第三幅畫像中，皇帝坐在寶座上，右側有「真理」，左側有「正義」，從寶座上方升起：下方則安置了四位帝國宮廷的主要大臣；這一切在已出版的《庫瓦斯林圖書館目錄》中有更詳盡的解釋。在第四幅畫像中，皇帝手持此書，右側是屈梭多模，手觸摸著同一本書，左側是聖米迦勒·科尼亞特（Michael Choniates）。

從字體判斷，該抄本屬於十一世紀。然而，它並非為尼基弗魯斯·波塔尼亞特所抄寫，而是為在他之前的另一位皇帝所作。因為原先繪於兩頁紙雙面的畫像已被割除：以至於舊畫像的邊框保留了下來，並在原先展示另一位皇帝的畫像位置上，貼上了這些尼基弗魯斯·波塔尼亞特的新畫像。這位尼基弗魯斯統治時間不長；他於 1078 年加冕，1081 年被廢黜並進入修道院。

由此可見，這些選集在希臘人中受到何等重視。此外，在最初的選集發行後，其他人又增補了其他內容，而那些古老的選集也經常被修改、擴充，因此在抄本中出現了極大的差異。這些內容不僅是從約翰·屈梭多模的真跡中拼湊而成，也來自其他那些掛著屈梭多模之名，或是理應被歸類為極度可疑的著作。再者，在這些選集中，許多先前說過的話被重複，特別是在薩維爾（Savile）所出版的那些內容中，正如他自己所承認的，他從各處搜羅這些內容，直到令人作嘔的地步。因此，我承認自己曾長期猶豫，是否要像莫雷爾（Morelliana）版本那樣只提供 31 篇選集，而捨棄薩維爾版本中總計 48 篇的內容。然而，經過更成熟的考慮，我認為還是將那些未出現在莫雷爾版本中的薩維爾選集一併附上為宜，以免這些內容（無論其價值如何）顯得有所缺失。

[429] 莫雷爾版本中由弗隆·杜卡（Fronto Ducaeus）負責發行的選集，曾由耶穌會的巴爾塔薩·埃策利烏斯（Balthasar Etzelius）在美因茨出版，並附有他自己的拉丁文譯本，除了少數由馬修·克羅默（Matthaeus Cromerus）與拉埃利烏斯·蒂費爾納特（Laelius Tifernas）翻譯成拉丁文的部分外，我們將在適當的地方說明。據說這些選集的編纂者是狄奧多羅斯大師（Theodorus Magister），正如梵蒂岡抄本中所述，他也被稱為狄奧多羅斯·達夫諾帕特斯（Theodorus Daphnopates），詳見蘭貝修斯（Lambecius）與我們的《希臘古文字學》第 92 頁。埃策利烏斯則稱，他是從美因茨聖雅各圖書館的一份極古老的抄本中摘錄這些選集的。然而，正如我們所說，埃策利烏斯編輯的這些選集僅包含 31 篇講道。在上述尼基弗魯斯·波塔尼亞特的抄本中有 33 篇。而薩維爾，這位從各處搜羅一切的人，編輯了 48 篇講道，並在他的註釋中於第八卷第 920 頁預先作了如下警告：

「選集的數量在手稿中通常為 32、33 或 34 篇，且確實出自我們前 38 篇（因為隨後的部分屬於另一類）；如果你扣除第 9、11 與 28 篇，剩下的 35 篇才算是有資格被稱為選集。此外，讀者應知，這裡缺少了奧格斯堡手稿中關於童貞的選集（如果第 34 卷的標題是正確的話）。這些選集的作者，或者更準確地說是編纂者，在梵蒂岡與帕拉蒂尼手稿中被認為是狄奧多羅斯大師；其他人幾乎不歸功於他，除了第 27 篇，其中包含了對聖保羅的頌詞。此外，在本版中，我們修正了美因茨版本，並從三份手稿中在許多地方進行了增補（因為幾乎所有圖書館都存有抄本）：1. 牛津抄本，2. 倫敦抄本，以及 3. 我自己的圖書館藏本。我們根據其他手稿，特別是我們認為更可靠的牛津抄本，修正了美因茨版本中大多已損壞的章節或段落標題，並經常查閱原始來源。關於牛津抄本，值得注意的是，它與我們所見過的所有其他抄本有很大不同。在該抄本中，雖然收集了相同的章節與段落，但沒有任何順序或方法。因此，所有作為連接詞的段落，如『因此』（τοίνυν）、『並且』（καί）、『你想知道嗎』（βούλει μαθεῖν）等，以及其他起黏合作用的詞彙都缺失了：以至於在該抄本中材料顯得雜亂無章，而在其他抄本中則顯得井然有序。隨後的 38 篇來自法國國王的圖書館，最後兩篇除外，它們與第 28 篇一樣，來自我的斯萊德（Sladius）東方文獻手稿。我並不否認，如果有人能徹底搜尋所有脈絡，這些選集中的許多地方都可以從原始來源中得到修正；甚至如果有人能投入閒暇與畢生精力，這些原始來源本身有時也能從這些支流中得到淨化：我們將這份榮耀留給我們之後的人去努力與勤奮；我們滿足於在這些修正工作中，盡我們所能地付出了中等的努力。我們並不關心消除所有的語法錯誤，以免我們在編輯這些殘篇時，表現出連作者本人在收集時似乎都沒有表現出的勤奮。因為我們編輯的並非屈梭多模所創作的樣子，而是被懶散且粗心的刪節者所扭曲的樣子。事實上，出現了不少語法錯誤，且這些錯誤在抄本中得到如此一致的確認，以至於它們理應被視為作者本人的過失，而非抄寫員的錯誤。後世的語法狀況是眾所周知的：或者如果有人尚未了解，可以去查閱亞歷山大的喬治（Georgius Alexandrinus）與我們的傳記作者，或是本卷最後那篇既在位置上也在價值上都處於末位的選集。因此，讀者不應期待這部作品會比作者本人所寫的更為正確；讀者也不應對我們在此引用了一些被我們歸類為『可疑』或甚至是『偽作』的演講與論著感到驚訝；因為正如我們多次提醒的那樣，這些對優秀作者著作的腐蝕並非昨天或前天才被引入圖書館的。」

在第 928 頁，談到他與其他許多篇章一起增補的最後十篇選集時，他這樣說：

「隨後的十篇短講，在其他選集彙編中幾乎找不到，是由巴黎皇家圖書館提供給我們的，文學界即使沒有它們也不會有太大的損失，因為在我們這位作者的其他地方，即使不是在同一個上下文中，也能找到同樣的內容：但我們寧願選擇 [430] 較為穩妥的錯誤方向。如果其中有任何錯誤，我們認為不值得特別標註。因為如果其中有什麼能吸引讀者的地方，只需查閱邊緣的標題：讀者將立即被引導至我們版本中那些地方，在那裡他將獲得更正確的內容。」

正如從前面的註釋中所見，他在收集與修正這些內容時，投入了極大的關心與努力，或許比作品的性質與尊嚴所要求的還要多。然而，有一點他要麼沒有注意到，要麼忽略了提醒，那就是從這類選集中拼湊出來的講道，在手稿中的順序極為不同，且作品的性質本身似乎不需要任何確定且恆定的順序。為了讓讀者能看清這種順序的差異，我們將埃策利烏斯所遵循的美因茨抄本順序、薩維爾版本，以及尼基弗魯斯·波塔尼亞特皇帝的庫瓦斯林抄本順序並列，並在美因茨抄本的每個標題下，先附上薩維爾版本的編號，隨後附上庫瓦斯林抄本的編號。

因此，既然無法指定任何真實的順序原則，我認為我可以隨意選擇一個我認為更令人滿意的順序；首先，我放置了美因茨抄本中的那三十一篇講道，附上埃策利烏斯與標題中提到的其他人的翻譯，並根據薩維爾版本修正了標題，並在某些講道中加入了美因茨抄本所缺失的部分。隨後，我加入了薩維爾所插入或附上的內容，並由我提供了拉丁文翻譯，使其總數達到 48 篇。我還嘗試了薩維爾承認自己不敢嘗試的事情，即找到選集作者在邊緣提到的屈梭多模著作的具體位置，並指明它們在本版中出現的地方。但在我為此付出了不少心血，並指明了讀者在閱讀過程中可以觀察到的不少位置後，我注意到這項工作如此繁重，以至於幾乎無法完成。因為，當邊緣說『摘自馬太福音註釋、約翰福音註釋、羅馬書註釋、哥林多書註釋、希伯來書註釋』時，往往連一句完整的句子都無法從該註釋中引用；或者如果從不同地方摘錄了多個句子，且收集者為了與前後文銜接而進行了不小的修改：我說，在如此浩瀚的註釋中，你如何能釣出這類片段，且這些將讀者引向如此多且龐大卷帙的指引，最終又能給讀者帶來什麼好處呢？因此，我放棄了這項徒勞的工作。

從以上所述的一切可以推斷，閱讀這些選集所能獲得的利益甚微，因為那些拼湊出這些選集的原文，在屈梭多模本身的著作與講道中，不僅更純粹、更真誠，而且與前後文銜接得更為緊密。或許只有一點，你可以從中挖掘出一些好處；即那些從屈梭多模已失傳的著作中摘錄的段落。然而，除了這些段落極少之外，它們被引用的方式如此簡短，以至於你幾乎無法分辨它們是摘自屈梭多模的真跡，還是偽作。此外，這些內容僅展示了一些道德教訓，這些教訓在如此浩瀚的著作中，已被這位聖師重複了六百次。儘管如此，為了不讓任何內容顯得缺失，我們提供了目前所能找到的最完整的選集彙編。

[431] 概要。

（表格內容略，此處為譯文重點）

[567] 我們的聖父，君士坦丁堡大主教，屈梭多模約翰，從不同講道集中摘錄的選集。

講道一：論愛。

親愛的弟兄們，因為我們仁慈的神希望將所有人以相互的紐帶連結起來，祂在事物中設立了這樣的必然性，即一個人的利益總是與另一個人的益處相結合（a）。農夫播種小麥，並非僅僅為了自己，因為那樣他自己和其他人最終都會滅亡；士兵冒險作戰，並非為了保全自己，而是為了使城市處於安全之中；商人運送貨物，並非僅僅為了自己足夠，而是為了使許多其他人也足夠（b）。因為如果神沒有將他們置於這種必然性中，人們就不會願意尋求鄰舍的利益，因此神以這種方式將事物連結起來，祂不允許我們在不經過他人利益的情況下，達到自己的利益。因為沒有愛的人，無法獲得救贖；即使你追求極高的哲學，若不關心其他正在滅亡的人，你在神面前將毫無坦然無懼的心。因為神聖的使徒說：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（林前 13:3）。（a）如果你想了解，若一個人擁抱弟兄（即使他們在其他方面是不信者），若一個人溫柔、和善並展現出甜美的品格，這將是何等大的保障，請聽這位蒙福的使徒保羅，在進入不信的法官面前受審時所說的話：「我以為自己有福，因為可以在你面前受審」（徒 26:2）。他這話並非在諂媚他，絕非如此，而是因為他想藉著這種溫和贏得他：因此他贏得了一部分，並俘獲了那位原本被認為是被定罪者的法官：這場勝利連法官本人在被征服後，也在眾人面前以響亮的聲音承認說：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」那麼保羅如何回應呢？「我向神所求的，不但你，就是今日一切聽我的，都要像我一樣」（同上，28-29節）（b）。既然他要求如此高的標準，而我們連較低的標準都無法達到，我們將配得什麼樣的寬恕呢？

不要認為請求他人是可恥的：因為這正是神不可言喻的智慧之作。因為如果我們需要相互幫助，而這種需求的必然性卻不能將我們引向友誼：如果我們是自給自足的，我們豈不成了未經馴服的野獸嗎？神以暴力與必然性使我們相互順服，我們每天都在與彼此發生衝突；如果祂移除了這條韁繩，誰會輕易地愛上鄰舍的友誼呢？因此，神將世界作為我們共同的家，並為所有人點亮了一盞燈，即太陽，並鋪設了一個屋頂，即天空，並擺設了一張餐桌，即大地。祂賜給富人的並不比窮人更多、更珍貴，祂賜給窮人的並不比富人更卑微、更少，為的是使我們對彼此擁有強大且不可分割的連結，而不讓任何人有藉口說：「那個人不是我的朋友，也不是親戚，也不是鄰居，我與他沒有任何共同點；我該如何接近他，如何與他交談？」我們對彼此的親近，不應僅僅是朋友對朋友所應展現的程度，而應是肢體對肢體那樣。正如你不能說：「我與他有什麼親近與關係呢？」因為這話是可笑的；同樣，你也不能對你的弟兄說這話。因為即使他不是親戚，也不是朋友，但他是一個人，與你分享同樣的本性，擁有同樣的主，並生在同一個世界中。在錢財上，我們讚美那些不欠債的人；但在愛上，我們接受並讚美那些持續欠債的人。因此，讓我們順服並將自己與彼此連結起來，即使有人想要離開，你也不要斷絕，也不要說出那種冷漠的話：「如果他愛我，我就愛他；如果他不愛我，我就要像挖出右眼一樣挖出他」；但當他不願愛你時，你要展現出更多的愛，好贏得他；因為他是一個肢體；當肢體因某種必然性從身體的其他部分分離時，我們盡一切努力將它重新連結起來，那時我們展現出更多的關懷。因為當你贏得一個不願愛你的人時，賞賜就更大了。如果祂命令我們在宴席上邀請那些無法回報我們的人，好使回報的價值增加；那麼在友誼上，更應該這樣做。因為被愛的人若愛你，他已經給了你回報；而被愛的人若不愛你，他使神代替他成為你的債主。此外，當他愛你時，不需要太多的努力；但當他不愛你時，他才需要你的幫助。因此，不要將努力的原因變成懶惰的原因，也不要說：「因為他生病了，所以我才不關心他」；因為愛的冷卻就是一種疾病；但你要溫暖那冷卻的部分；因為極度渴望被愛，是源於極度去愛。因為當我們對某人不是極度關心時，我們就不需要他那極度的友誼，即使他是偉大的、顯赫的；但當我們熱切且真誠地愛某人時，即使被愛的人是卑微的、渺小的，我們也將他那裡的愛視為最大的榮耀。如果你不知道如何對待弟兄，你何時才能正確地對待陌生人呢？如果你不知道如何處理你自己的肢體，你何時才能贏得外面的人並將他與自己連結起來呢？你想不被惡言相向嗎？那麼就不要那樣說。你渴望被讚美嗎？那麼就去稱讚別人。你想被憐憫嗎？那麼就去憐憫別人。你想獲得寬恕嗎？那麼就去分享。你想不被欺壓嗎？那麼就不要去搶奪。讓我們對鄰舍展現出我們希望他們對我們展現的態度。因為正如沒有身體的靈魂不能被稱為人，反之亦然，同樣，如果沒有對鄰舍的愛作為跟隨，對神的愛也不能存在。你想醫治某人嗎？我不反對，但不要以傷害他人為代價；因為我們被賦予教師，並非為了讓我們彼此對抗，而是為了讓我們所有人彼此連結。為什麼你是一個人？為什麼你不去造就許多人？為什麼你不成為愛的創造者？為什麼你不去建立友誼，這美德中最大的頌詞？因為正如基於協議的邪惡更激怒神，同樣，處於和諧中的善良更使祂喜悅。不要與許多人一起作惡；要在你的家庭、在其他一切事物之前，為自己建立朋友。如果使人和睦的人是神的兒子，那麼建立朋友的人豈不更是如此嗎？如果僅僅是調解的人被稱為神的兒子，那麼使那些調解的人成為朋友的人，將配得什麼呢？因為魔鬼命令我們與所有人為敵，而神命令我們問候並去愛；魔鬼將我們釘在財富與磚塊上（因為這就是財富），甚至不讓我們在夜晚有片刻的喘息；而神使我們脫離這種多餘且無益的憂慮，並命令我們將財寶積攢在天上，不是透過對他人的不義，而是透過自己的公義；而魔鬼在經過許多汗水與苦難後，不僅不能在我們受罰時幫助我們，反而加劇了火焰；而神命令我們即使給出一杯涼水，也從不讓我們失去其賞賜與回報，而是以極大的豐盛回報我們；既然如此，不愛這如此溫和且充滿如此多美善的統治，而去侍奉一個忘恩負義且無知的暴君，且在今生與來世都無法幫助那些聽從他的人，這豈不是極度的愚蠢嗎？因此，不要對所說的話感到厭煩；因為對於愛我的人，我不僅在他稱讚我時，甚至在他指責我需要改正時，我才會說他最愛我。因為僅僅稱讚一切，無論是好的還是不好的，不再是愛的人，而是騙子與偽君子；但如果事情做得對就稱讚，如果做錯了就指責，這才是朋友與監護人的作為。因此，我不接受敵人的稱讚，但我接受朋友的指責；前者即使稱讚我，也是令人不快的；後者即使傷害我，也是令人嚮往的；因為「朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘」（箴 27:6）。因為前者無論是公正還是不公正地指責，他這樣做並非為了羞辱，而是為了改正；而後者即使公正地指責，他進行指責並非為了改正，而是為了羞辱。因此，沒有什麼比和諧更重要的了，親愛的弟兄們；因為一個人若與眾人合一，就是這樣。如果兩個人或十個人同心合意，一個人就不再是一個人，而是他們每個人都變成了十倍；你將在十個人中找到那一個人，在一個人中找到那十個人；即使他們有敵人，攻擊那一個人的，就像攻擊那十個人一樣，這樣就被抓住了。那一個人雖然感到困惑，但並非處於困惑之中；因為困惑被更大部分所遮蔽。他們每個人都有二十隻手、二十隻眼睛與同樣多的腳，並擁有十個靈魂；因為他不僅為自己，也為他們所有人做一切事。如果變成一百個人，情況也是一樣。同樣的人可以在波斯，也可以在羅馬，自然所不能做到的，愛的權能卻做到了。因此，如果你有一千或兩千個朋友，想像一下這權能將會超越到什麼地步。因為這才是奇妙之處，那千分之一……

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論愛之選集，講道第一

若每個人都獨自一人，難道我們不會像野獸一樣嗎？神以某種力量與必然性使我們彼此順服，然而我們卻每日在彼此爭鬥：若神撤去了這道韁繩，誰還會輕易渴慕鄰舍的友誼呢（a）？因為這個緣故，神將這世界這座房屋交給我們，為我們點燃了一盞燈，即太陽；又在我們之上鋪展了一個屋頂，即天空；並賜給我們一張桌子，即大地。祂對富人並未給予更多或更卓越的，對窮人也未給予更卑微或更少的，為的是讓我們彼此之間擁有偉大且不可分割的合一，而不至於有人能說：「這人或那人不是我的朋友，不是親屬，也不是鄰居，我與他毫無往來：我該如何遇見他，又該如何與他交談？」因為我們彼此之間所應有的親密，並非朋友對朋友那種程度的親密，而是肢體對肢體那種程度的親密。正如你不能說：「我與他有何親密或親屬關係？」因為那樣說是很荒謬的；同樣地，關於你的弟兄，你也無法這樣說。因為即便他既非親屬也非朋友，但他終究是人，與你擁有共同的本性，擁有同一位主，且生於同一個世界。在金錢方面，我們讚賞那些不欠債的人；但在愛心方面，我們則擁抱並欽佩那些永遠互為債務人的人。因此，讓我們順服並將自己與他人連結起來，若有人想要離去，你切不可離開，也不要說出那種荒謬的話：「如果他愛我，我就愛他；但如果我的右眼不愛我，我就把它挖出來。」相反地，當他不願愛你時，你更要向他顯出更大的愛，好將他吸引過來：因為他是肢體；而當某種必要性促使肢體必須從身體其餘部分切除時，我們竭盡全力要將它重新接上，那時我們反而會給予更大的照料。事實上，如果你能吸引一個不願愛你的人，你將獲得更豐厚的賞賜。如果祂命令我們邀請那些無法回報我們的人赴宴，好讓賞賜變得更大，那麼在友誼中就更有必要這樣做。因為那在被愛時反過來愛你的人，他只是回報了你；但那在被愛時卻不愛你的人，他使神成為他自己的債務人。此外，當他愛你時，他不需要太多的愛心；但當他一點也不愛你時，那時他才需要你的幫助。因此，不要將愛心的理由變成疏忽的藉口；也不要說：「因為他已經冷淡了，所以我才疏忽他」：因為這種冷淡是愛心的冷卻；而你，應當溫暖那冷卻的部分；因為渴望被強烈地愛，源於一個人強烈地愛他人。因為當我們對某人沒有太多的情感時，我們也不會尋求他獨特的友誼，即便他是偉大且顯赫的；但當我們熱切且真誠地愛某人時，即便所愛之人是微小且卑微的，我們仍認為那在我們心中成為愛之緣由的事物是最尊貴的。如果你不知道如何對待弟兄，你又怎能正確地對待外人呢？如果你不知道如何對待自己的肢體，你又怎能贏得並連結一個外人呢？你不願在他人面前名聲受損嗎？那麼你也不要說他人的壞話。你渴望被讚美嗎？那麼你也去讚美他人。你希望獲得憐憫嗎？你自己也要憐憫人。你渴望獲得寬恕嗎？那麼你自己先寬恕他人。你不願你的財物被掠奪嗎？那麼就不要去搶奪他人的。我們對待鄰舍應當如同我們希望他們對待我們一樣。因為正如靈魂沒有身體就不被稱為人，身體沒有靈魂也不行；對神的愛也是如此，若沒有與鄰舍的愛結合在一起，便不完整。你想要贏得這人或那人的好感嗎？我不禁止；但要小心，不要為了損害他人而做：因為我們被賜予導師並非為了讓我們彼此爭鬥，而是為了讓我們在共同的紐帶中彼此連結。那麼，你為何孤身一人？為何不為自己結交許多朋友？為何不成為愛心的發起者？為何不獲得友誼這項美德的最高讚譽呢？因為正如因共謀與契約而使某些惡人存在，會更強烈地激怒神；同樣地，在和諧中成為良善，更令祂喜悅。不要與眾多惡人為伍：在居所與一切事物之前，先為自己預備朋友。如果和平的人是神的兒子，那麼那些促成友誼的人豈不更是如此嗎？如果那僅僅使人與人重歸於好的人被稱為神的兒子，那麼那使重歸於好的朋友成為朋友的人，豈不更配得賞賜嗎？因為如果魔鬼命令我們與所有人為敵，而神卻命令我們擁抱並愛那些人；魔鬼使人沉迷於泥土與磚塊（因為財富就是這些），甚至在夜間也不讓人稍作喘息；而神卻將我們從這些多餘且無用的憂慮中釋放出來，命令我們在天上積攢財寶，這並非以損害他人為代價，而是出於自身的公義；再者，魔鬼在經歷許多勞苦與災難後，當我們在那裡受罰並因違背神的律法而受苦時，他不僅無法保護，反而加劇了火焰；而神，祂命令我們給予一杯涼水，從不讓我們失去其賞賜與回報，而是極其慷慨地酬報我們：那麼，不愛這樣一位慈愛且豐盛地賜予美善的主，反而去侍奉那在今生與來世都無法對其追隨者與同伴有任何助益的忘恩負義且邪惡的暴君，這豈不是極度的瘋狂嗎？因此，不要對我所說的話感到不悅：因為我會說，不僅當朋友讚美我時，甚至當他為了糾正我而責備我時，那時我才最能說他愛我。因為單純地讚美一切，無論是正確的事還是錯誤的事，那不是愛人者的行為，而是騙子與嘲弄者的行為：然而，當事情做得正確且合宜時給予讚美，而在有過失時給予責備，這才是朋友與仁慈之人的行為。因此，我不擁抱那讚美我的敵人，但我認可那責備我的朋友：前者即便愛我，對我而言也是忘恩負義的；而後者，即便他造成了傷口，卻是可愛的：「朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵連連親嘴卻是多餘。」（箴言 27:6）。因為朋友無論是公正還是不公正地指責，他並不羞辱我，而是為了糾正我；但仇敵即便公正地責備，他也不是為了修正，而是出於誹謗的慾望而指控（a）。因此，沒有什麼能與和諧相提並論，最親愛的弟兄們：因為這樣一來，每個人都將抵得上許多人。如果兩個人或十個人同心合意，那麼一個人就不再是一個人，而是他們每個人都變得如同十個人；若他們有敵人，那敵人若攻擊他們其中一人，就如同攻擊十個人一樣，會被制伏。如果他們其中一人陷入貧困，他也不會真的處於貧困之中：因為那匱乏會被多數人的幫助像影子一樣遮蓋。他們每個人都有二十隻手、二十隻眼睛、同樣多的腳，也擁有十個靈魂：因為每個人不僅為自己工作，也為其餘的人工作。如果有一百個人，情況也是一樣。這在波斯與羅馬同樣適用：本性所不能及的，愛的力量卻能做到。因此，如果你有一千或兩千個朋友，試想一下他們的力量將會多麼超群。愛能使一變為千，這真是奇妙。那麼，我們為何不獲得這愛的能力，並使自己處於安全之中呢？我們為何將它限制在一個人或兩個人身上呢？因為即便是一個貧窮的人，只要他擁有朋友，他比富人還要富足。因為他自己不敢為自己說的話，朋友會為他而說；他自己無法給予自己的，將透過他人給予。一個有如此多衛士保護的人，是不可能遭受傷害的；因為國王的侍衛並不比這些人更精確。前者是出於強制與恐懼而展現守護，後者則是出於善意與愛；國王畏懼他的守護者，而朋友對這些人比對自己更信任（b）。此外，有什麼樣的牆壁，即便用巨大的石頭堆砌而成，能像彼此相愛並在和諧中緊密連結的群體那樣，成為抵禦敵人進攻的不可攻破之牆呢？因為這能擊退魔鬼的攻擊；這確實是有道理的。因為那些彼此聯合並為對抗魔鬼而武裝起來的人，對於他的詭計是不可戰勝的，他們豎立起愛的光榮戰利品。正如豎琴的弦雖然眾多，但若指向同一個和諧，就能奏出最甜美的樂章；同樣地，那些在同一個意志中結合的人，能發出愛的美妙聲響；因為沒有什麼比愛更甜美。一個真誠的朋友能做什麼呢？他能帶來多少快樂、多少益處、多少安全感？即便你說有萬貫家財，也無法與一個真誠的朋友相比。正如明亮的物體會將光彩投射到鄰近的地方；朋友也是如此，無論他們到達什麼地方，都會散發出他們自己的恩典。因此，在黑暗中生活，勝過沒有朋友。因為發燒對身體本性的灼燒，遠不及失去所愛之人對靈魂的折磨。愛的力量就是這樣，它使那些不與我們在一起、不在身邊，但卻被我們渴慕的人，每日在我們心中顯現；它使愛人者的靈魂脫離眼前的一切，只與所渴慕的人緊緊相連。如果一個人看見所愛之人，或者僅僅是想起他，他的靈魂就會振奮，思想變得高尚，並因這記憶而感到愉悅，從而輕易地承受一切：那麼，一個心中懷念那配得我們去愛的主，並紀念祂的人，何時會感到悲傷，或恐懼任何可怕與危險的事物呢？絕不會。因為如果我們被有權勢的人所愛，我們就對所有人感到敬畏，那麼若我們被神所愛，就更是如此。因此，即便為了這愛需要付出財富、身體，甚至是靈魂本身，我們也不要吝惜。因為僅僅用言語說我們愛是不夠的，必須用實際行動來證明；因為祂自己不僅用言語，更用實際行動顯明了祂對我們的愛。因為在權貴的家中，若僕人妥善處理主人的事務，他所做的不是自己的事，而是主人的事，他像使用自己的東西一樣使用主人的東西，許多家僕畏懼他更甚於畏懼主人；且因為他輕視了自己的事務，他並沒有失去自己的東西，反而獲得了更多：這在屬靈的事上更是如此。因此，不要關心我們自己的事，讓我們輕視它們，以便我們能真正擁有它們。因為如果我們輕視它們，神會照料它們；但如果我們自己照料它們，神就會輕視它們。因此，如果有人想要真誠地愛並了解愛的力量，就讓他奔向這愛的門徒，我指的是蒙福的保羅，他會教導他，承受所愛之人的分離是多麼巨大的勞苦，又需要多麼偉大的靈魂。因為這個人，我說，這個脫去了肉體、放下了身體，幾乎以赤裸的靈魂走遍整個世界，將一切激情從思想中驅逐，模仿無形力量的無情（apatheia），他輕易地承受一切，彷彿在別人的身體裡承受監獄、鎖鏈、驅逐、鞭打、威脅、死亡以及各種刑罰，但當他與一個他所愛的靈魂分離時，他竟如此困惑與不安，以至於在他期望見到所愛之人的地方沒有找到他，他便立刻離開了那座城市。這是怎麼回事，蒙福的保羅？你被鎖鏈捆綁，住在監獄裡，承受著鞭打，背上流著血，你仍在教導奧秘、施行聖洗禮、獻上祭物，且沒有輕視任何一個即將得救的人；但當你來到特羅亞，發現土地已經清理乾淨，準備好接受種子時，你為何從手中拋棄了如此巨大的收穫，並立刻離開了呢？是的，他說：因為我被憂鬱的暴政所佔據，提多的缺席極大地擾亂了我的思想；它如此地勝過並征服了我，以至於強迫我這樣做。你看到了嗎？能夠平靜地承受所愛之人的分離，是多麼巨大的考驗？這是多麼沉重與苦澀的事情？這需要多麼高尚與強壯的靈魂？因為對於愛的人來說，僅僅在靈魂上與愛連結是不夠的，這對他們而言不足以作為安慰，他們還需要身體的臨在，如果缺少了這一點，喜樂的一大部分就被切斷了（a）。哎呀，這愛火是多麼熾熱。看哪，保羅，那個對火無所畏懼的人，那個如金剛石般堅定、穩固、不屈、不撓的人，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅馬書 8:35）；那個挑戰大地與海洋、嘲笑死亡之金剛門的人；當他看到某些所愛之人的眼淚時，他竟如此崩潰與破碎，以至於不再隱藏情感，而是立刻說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？」（使徒行傳 21:13）。告訴我，你說什麼？眼淚竟能破碎那如金剛石般的靈魂嗎？是的，他說：因為愛的力量很大，它勝過並征服了我：因為我能抵擋一切，唯獨不能抵擋愛（b）。誰能不震驚？誰能不驚嘆？或者說，誰能充分地驚嘆並讚美那高尚且直達天庭的靈魂，以至於他在被捆綁與囚禁的情況下，仍從如此遙遠的地方寫信給腓立比人？因為你們知道馬其頓與羅馬之間的距離有多遠。但無論是路途的遙遠、時間的漫長、事務的繁多、危險與接踵而至的災難，還是其他任何事物，都無法將他對門徒的愛與記憶抹去，他將他們所有人都放在心上。他的手並沒有像他的靈魂因渴望門徒而緊緊連結與釘牢那樣被鎖鏈束縛。正如一位國王在黎明時登上寶座，坐在皇家大廳裡，立刻從各地收到無數的信件；同樣地，他在監獄裡，彷彿坐在皇家大廳中，不斷地接收並發送那些從各地因自身事務而向他的智慧尋求指引的人的信件；他所處理的事務比國王還要多，因為他被託付了更大的權柄。這就是愛的力量，它不僅擁抱、黏合並連結那些在場、靠近我們且可見的人，甚至連遠方的人也能連結，沒有時間的長短、路途的遙遠或其他任何事物能切斷與分割靈魂的友誼。事實上，愛人者應當這樣去愛，以至於即便被要求獻出靈魂，若有可能，也不會拒絕。因為沒有什麼能與真誠的朋友相比。因為愛人者在看見所愛之人時會感到喜悅並舒暢，他在靈魂中與他有一種無法言喻的喜悅的連結。即便只是想起他，他的思想也會振奮並飛翔，每日看見他也不會厭倦：他沒有什麼不是屬於對方的；他為對方祈求的，與為自己祈求的一樣。

我認識一個人，他在為朋友向聖徒代求時，請求他們先為朋友禱告，然後再為自己禱告。我也認識保羅，他甚至在未被要求的情況下，甘願獻出自己的靈魂，並祈求為了所愛之人而落入地獄。因為必須以如此熾熱的態度去愛，以至於不認為所愛之人是自己的債務人，反而認為自己是他的債務人，因為他是你的債務人。因為愛的人，不僅想要命令，也想要被命令；他更樂於被命令，而不是去命令。愛的人更願意給予，而不是接受；他寧願讓朋友成為債務人，也不願自己欠朋友的。愛的人既願意給予朋友恩惠，又不願顯得自己在給予；他願意成為善行的發起者，又不願顯得自己是發起者（b）。但不要以為我所說的只是簡單的朋友，那些餐桌上的同伴，僅僅在稱呼上被稱為朋友的人。如果有人擁有我所說的那種朋友，他就會明白這些話。朋友比今生更甜美。許多人在朋友去世後，便不願再活下去；因為朋友確實比光本身更令人渴望。對我們而言，太陽熄滅了，也比失去朋友要好；因為許多人看著太陽，卻處於黑暗中；而那些擁有豐富朋友的人，絕不會陷入困苦之中（d）。但如果某人的友誼對你有害，請務必將其從你身邊切除。因為如果我們經常切除身體的某些肢體，當它們無法治癒且對其餘部分有害時，在靈魂上更應當這樣做。因為沒有什麼比邪惡的交往更有害；因為友誼往往能做到必然性所不能做到的事，無論是導致毀滅還是帶來益處。與國王的敵人結交的人，不可能成為國王的朋友。因為為了基督而承受的仇恨，遠勝過為了基督而擁有的友誼。因為當我們為了神而被愛時，我們是祂榮耀的債務人；但當我們承受仇恨時，祂卻欠我們榮耀。因此，凡是不為了基督而輕視金錢，反而為了我們自己而輕視的人，當我們在心中回想保羅對基督的愛時，應當感到戰兢。因為他愛基督並非為了基督所賜的事物，而是為了祂本人，他只害怕一件事，就是失去對祂的愛。因為這對他而言比地獄本身更可怕；正如留在祂裡面比天國更令人渴望。因此，當他為了對神的渴望而甘願落入地獄，並失去天國（如果這兩者都擺在面前的話），而我們卻連今生都不願輕視，那麼我們還配得上他的鞋帶嗎？我們竟與他的高尚思想相差如此之遠！因此基督說：「凡為我喪掉生命的，必得著生命」；又說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」因為這項成就的勞苦是巨大的，幾乎超越了本性；那些配得這些冠冕的人很清楚這一點；因為沒有任何言語能表達它；這件事是如此高尚的靈魂所為，且極其令人驚嘆。然而，保羅說，如果沒有愛，這令人驚嘆的事物也毫無益處，即便擁有捨己的慷慨也是如此。那麼，為什麼他要這樣說呢？我將試著證明這一點，首先要探討的是，一個將所有財產分給窮人的人，怎麼可能沒有愛呢？因為一個準備好被焚燒並擁有恩賜的人，或許有可能沒有愛；但一個不僅給予財產，甚至將其分給窮人的人，怎麼可能不愛呢？那麼，這該怎麼說呢？或許這是不可能的事，但他假設了這種情況，正如他總是喜歡做的那樣，當他想要表達一種極致時；就像他在寫給加拉太人的信中所說：「若我們，或是天上來的使者，傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」儘管如此。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 576 且那些領受恩惠的人，對待他們的恩人時能有更好的態度，他既建立了友誼的紐帶，便以這條律法將其確立。為了讓你們知道這是何等卓越的事，讓我們用言語來描繪它，因為我們在現實中幾乎看不見它；而這比留在愛中更令人嚮往，比國度更令人渴慕。既然他為了神的愛，即使選擇落入地獄，若這兩者同時擺在他面前，他寧可失去國度；那麼我們連現世的生命都不願捨棄，我們怎能配得上他的鞋帶，我們與他的偉大相差何其遠呢？正因如此，基督才說：「凡為我喪掉生命的，必得著生命」；又說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」因為這件事工中蘊含著巨大的勞苦，幾乎超越了本性；那些被認為配得這些冠冕的人，對此深有體會：沒有任何言語能表達它，因為這需要極其高尚的靈魂，且是超乎尋常地令人驚嘆。然而，保羅斷言，若沒有愛，即便這件事如此卓越，若不與愛結合，即便有貧窮，對我們也毫無益處。

那麼，我現在要試著說明他為何這樣說，在此之前，我先要探討：那將自己所有財產分給窮人的人，怎麼可能沒有愛呢？因為，那準備好去焚燒自己、且擁有白白得來的恩賜的人，若不愛，或許是有可能的；但那不僅分發財產，甚至將自己交給人作食物的人，怎麼可能不愛呢？那麼，該說什麼呢？或許是因為他假設了一種不存在的情況，彷彿它存在一樣？這確實是他一貫的做法，當他想要表達某種極致時：正如他在寫給加拉太人的信中所說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」（加拉太書 1:8）。事實上，無論是他自己還是天使，都不會這樣做；但他為了顯示事情的極致，便設定了那完全不會發生的事。同樣地，當他寫信給羅馬人並說：「無論是天使，是掌權的，是有能力的，都不能叫我們與神的愛隔絕」（羅馬書 8:38）：因為天使並不會這樣做；但這裡同樣假設了不存在的事。正如在接下來的經文中，當他說：「別的受造之物」；其實並沒有別的受造之物，因為他已經涵蓋了全部，說盡了天上地下的一切；但即便如此，他仍在此處按假設說了那不存在的事，為要彰顯他那極致的愛。因此，他在這裡也這樣做，說道：即便有人捨棄一切，若沒有愛，對他毫無益處。

或者，這話的意思是，他希望施予者與領受者緊密連結，不要僅僅冷漠地給予，而是要被憐憫與同情所觸動、軟化，並與有需要的人一同受苦。因為施捨正是神所制定的律法；神本可以不藉此而供養窮人；但為了將我們繫於愛的紐帶中，並使我們彼此熱切相待，祂命令他們由我們來供養：因此他在別處也說：「好話勝過禮物：看哪，好話比禮物更寶貴」（傳道經 18:16-17）。祂自己也說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6；馬太福音 9:13）。因為既然人們習慣於愛那些領受恩惠的人，而受惠者也與施恩者更為親近，他便建立了這友誼的紐帶，並將此定為律法。為了讓你們知道這成就是何等偉大，讓我們用言語來描繪它，因為我們在現實中幾乎看不見它；讓我們思考一下，如果這愛在各處都豐盛地存在，會產生多少美善。因為那時既不需要法律，也不需要監獄；不需要懲罰，不需要刑具，也不需要任何類似的事。如果所有人都彼此相愛，沒有人會傷害他人，那麼謀殺、爭鬥、戰爭、叛亂、搶劫、掠奪財物，以及所有這類邪惡之事都將從世上消失，惡行甚至連名字都不會被聽聞。然而，神蹟奇事並不能做到這一點，反而會使那些不謹慎的人陷入虛榮與傲慢。愛最令人驚奇之處在於，其他的美德往往伴隨著某些惡習：例如，那追求貧窮的人，往往因此而自負；那善於言辭的人，往往患上虛榮的病；那謙卑的人，往往因謙卑本身而在良心中自高自大：但愛卻免於一切這類的腐蝕；因為人絕不會對自己所愛的人自高自大。不要只給我舉出一個愛人的人，而是要看所有人，那時你就會看見愛的德行。或者，如果你願意，先設定一個被愛者和一個愛人者，我指的是那按理當愛的人。因為這樣的人居住在地上，就如同居住在天上，處處享受平靜，並為自己編織無數的冠冕。因為這樣的人會保守自己的靈魂，免受嫉妒、憤怒、惡毒、傲慢、虛榮、邪惡的慾望，以及一切卑劣的愛和一切疾病的侵擾。正如沒有人會傷害自己，這樣的人也不會傷害鄰舍。身為這樣的人，他行走在地上，就如同與加百列天使站在一起。這就是擁有愛的人。然而，那行神蹟、擁有完全知識的人，若沒有愛，即便他使無數死人復活，對他而言也毫無益處，因為他與眾人隔絕，不願與任何同作僕人的連結。因此，基督主宰斷言，愛鄰舍是愛祂本人真實的記號：祂說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？你餵養我的羊」（約翰福音 21:17）。你看，祂如何再次暗示，愛比殉道更為卓越？如果一個人有一個極其疼愛的兒子，甚至願意為他捨命，然後有人雖然愛他的父親，卻完全不顧他的兒子，那人會極大地激怒父親，因為父親會認為那人對自己的愛，是因輕視兒子而顯得虛假。如果這在父親與兒子之間尚且如此，那麼在神與人之間豈不更是如此嗎？因為神比所有的父親更愛祂的兒女。因此，當祂說：「第一且最大的誡命是：你要盡心愛主你的神」之後，祂補充說：「第二也相仿，且沒有沉默，而是加上：你要愛鄰舍如同自己」（馬太福音 22:37-39）。你看，祂要求這愛時，幾乎帶著同樣的極致：關於神，祂說：「盡你的心」；關於鄰舍，祂說：「如同你自己」；這與「盡你的心」是同等的。

如果這能被精確地遵守，那麼世上就不會有奴隸與自由人、統治者與被統治者、富人與窮人、卑微者與偉大者，甚至連魔鬼都不會被知曉；我不是說這一個，即便有另一個，甚至有一百個、一萬個這樣的人，只要有愛，他們就無能為力。因為乾草比魔鬼更能承受火的侵襲，魔鬼無法承受愛的火焰。這愛比牆垣更堅固，比金剛石更剛硬，即便你說出任何比它更強的物質，愛的堅固都遠遠超越一切。財富不能勝過它，貧窮也不能；事實上，若有愛，就不會有貧窮或財富的不均，而只有兩者帶來的美善；因為我們將收穫那來自財富的豐盛，以及那來自愛的無憂，我們既不必承受財富帶來的憂慮，也不必承受貧窮帶來的恐懼。我說這些來自愛的利益做什麼呢？請思考一下，單單「愛」這件事本身是何等偉大，它帶來何等歡樂，使靈魂處於何等恩典之中：這正是它最卓越之處。因為美德的其他部分都伴隨著勞苦：例如禁食、節制、守夜、嫉妒、慾望、輕視：但愛在獲得利益的同時，也帶來巨大的愉悅，且毫無勞苦；就像一隻勤勞的蜜蜂，從各處採集美善，存放在愛人的靈魂中。即便有人在服事，愛也使服事比自由更甘甜。因為愛的人，與其說他喜歡發號施令，不如說他喜歡被命令；雖然發號施令本身是甜美的；但愛改變了事物的本質，它帶著一切美善而來，比任何母親更溫柔，比任何女王更富足，它使勞苦變得輕省容易，使美德變得容易，使邪惡變得極其苦澀。請看：花費金錢似乎是痛苦的，但愛使它變得甘甜；奪取他人的財物似乎是甜美的，但愛不允許它顯得甜美，反而使我們像逃避禍患一樣逃避它。再者，毀謗他人對所有人似乎是甜美的；但愛使這變得苦澀，而讚美他人卻變得甜美：因為沒有什麼比讚美我們所愛的人更讓我們感到愉悅。再者，憤怒有一種快感；但在愛中卻不再有，因為它所有的神經都被切斷了；即便被愛者使愛人者憂傷，憤怒也無處可尋，取而代之的是淚水、懇求與祈禱：它離憤怒是何等遙遠。即便他看見人犯罪，他會哀傷與痛苦；但這種痛苦也帶來愉悅；因為愛的淚水與憂傷，比任何笑聲與歡樂更甜美。大笑的人，絕不如為朋友哭泣的人那樣得到安息；如果你不信，試著止住他們的淚水，你會發現他們感到痛苦，就好像遭受了無法挽回的傷害一樣。但有人會說，愛有一種荒謬的快感。住口，不要說褻瀆的話，人啊！因為沒有什麼比真誠的愛更免於那種快感了。不要對我說那種世俗的、市井的、與其說是愛不如說是疾病的愛，而要說保羅所追求的那種愛，那種顧念被愛者益處的愛，你就會看見，這些人比父母更慈愛，正如那些愛錢財的人，不願花費錢財，寧可處於困境，也不願看見錢財減少：同樣地，那對某人懷有愛意的人，寧可承受無數苦難，也不願看見自己所愛的人受到損害。

那麼，你說，如果他們是敵人，是外邦人，難道不該恨嗎？你應當恨，但不是恨他們，而是恨他們的教義；不是恨那個人，而是恨那邪惡的行為、那敗壞的意念。因為人是神的工作，而謬誤是魔鬼的工作。如果必須恨神的敵人，那麼不僅要恨不虔誠的人，還要恨罪人，這樣我們就會比野獸更糟，排斥所有人，並像那個法利賽人一樣，因傲慢而膨脹。但保羅並非如此命令，他是怎麼說的呢？「勸誡不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，向眾人忍耐」（帖撒羅尼迦前書 5:14）。那麼，當他說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，並不可與他交往」（帖撒羅尼迦後書 3:14），這是什麼意思呢？這主要是針對弟兄而言的；即便如此，也不是簡單地這樣做，而是要帶著溫和。不要切斷後面的經文，而要加上後面的話：因為他說了「不可與他交往」之後，又補充說：「但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄」（15節）。你看，他命令要恨的是邪惡的行為，而不是人，對嗎？因為使我們彼此分裂是魔鬼的工作；他總是竭力想要廢除愛的紐帶，好切斷修正的道路，將那人留在謬誤中，將你留在不信與仇恨中，然後以此築牆，切斷通往他救恩的道路。因為當醫生恨惡病人並逃避他，而病人也排斥醫生時，那生病的人何時才能康復呢？如果醫生不呼喚他，病人也不走向他？你為什麼要排斥並逃避他呢？是因為他不虔誠嗎？那麼正因如此，你才更應當接近並醫治他，好使那生病的人站起來。如果他病得無法醫治，你也被命令要盡你的本分：因為猶大也患有無法醫治的病，但神並沒有停止醫治他。所以你也不要灰心；因為即便你盡了很大努力，仍未能使他脫離不虔誠，你也會得到那使他脫離者的賞賜，並會使他驚嘆你的溫和；這樣，一切榮耀都將歸於神。即便你行神蹟，即便你使死人復活，即便你做任何其他事，外邦人也永遠不會像看見你溫和、謙遜、待人親切那樣去敬重你。這並非微不足道的職分；因為許多人會徹底放棄邪惡。沒有什麼比愛更能吸引人了。在那些神蹟奇事中，人們會因嫉妒而迫害你；但在愛的職分中，他們會觀察你並以愛擁抱你；當他們愛的時候，他們也會逐漸趨向真理。如果有人沒有立刻成為信徒，不要驚訝，也不要強迫，不要要求一切立刻達成，而是要讓他讚美、愛你，並藉此一點一點地進步，最終達到目標。既然愛是美德的締造者，讓我們竭盡全力將它植入我們的心中，好讓它為我們結出豐碩的果實，使我們能不斷擁有那永不凋謝、持續綻放的果實。因為藉此，我們也將獲得永恆的美善：願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖善的靈，直到永永遠遠。阿們。

第二講

1. 禱告是一件美事，如果它是以感恩的心進行；如果我們習慣不僅在領受時，甚至在未領受時，也向神獻上感謝。因為祂有時給予，有時不給予：兩者都是有益的：以至於無論你是否領受，當你未領受時，你其實已經領受了；無論你是否祈求得著，當你未得著時，你其實已經得著了。因為有時未領受反而更有益。如果祂不時常讓我們祈求的事落空，祂就會把一切都給我們：但被有益地拒絕，就是獲得了。我們也不要因為祈求的事遲遲未得而感到不滿，反而要為此展現巨大的忍耐與平靜。難道神在我們祈求之前，不能給我們嗎？但祂等待，是為了從我們這裡獲得一個機會，好公義地以祂的護理使我們配得。因此，無論我們是否獲得所求的，我們都要在禱告中堅持；不僅在得著時感謝，在未得著時也要感謝。因為當神如此旨意時，被拒絕並不比獲得某事更差：因為我們不像祂那樣知道什麼對我們有益。因此，無論我們是否獲得，我們都應當感謝，並以喜樂領受祂所喜悅的事。因為神並非拒絕我們的禱告，而是智慧地尋求我們的堅持，並希望將我們吸引到祂那裡，所以祂常常延遲。就像慈愛的父親，當兒子向他祈求時，常常不答應：不是因為不想給，而是藉此引發兒子的堅持。因為禱告蒙應允，首先源於那人配得領受；其次是他按照神的律法祈求；第三是頻繁地祈求；第四是恆切且不求屬世的事；第五是祈求有益的事。因此，正如這些事使禱告蒙應允，反之，即便祈求的人是義人，禱告也可能不蒙應允。因為有什麼比保羅更公義呢？但因為他祈求的是無益的事，所以沒有蒙應允：「為這事，我三次求過主」；祂對我說：「我的恩典夠你用的」（哥林多後書 12:8-9）。又有什麼比摩西更公義呢？但他也沒有蒙應允，神對他說：「你夠了」（申命記 3:26）。因為當他祈求進入應許之地時，由於這並不合宜，神沒有允許。此外，還有另一件事會導致禱告不蒙應允：如果我們在罪中持續祈求。神對耶利米論及猶太人時也曾說：「不要為這百姓祈禱：難道你看不到他們在做什麼嗎？」（耶利米書 7:16-17）？祂說，他們沒有停止不虔誠，你卻為他們祈禱？我必不聽你。再者，如果我們為敵對者祈求，不僅不蒙垂聽，反而激怒神。因為禱告是藥物；但如果我們不知道如何使用這藥物，我們就永遠無法獲得它的功效。因此，禱告的堅持是何等美善，我們從那位迦南婦人身上學到了：因為基督沒有答應門徒的請求，卻因她的堅持而成就了。因為祂希望我們為自己的過犯，由我們這些當事人親自祈求，而不是由他人代求。因為當我們向人懇求時，我們需要花費金錢、卑躬屈膝、經過許多周折與請託：因為主人們往往不習慣立刻給予恩惠或與人交談：而是必須先用金錢、言語和各種方式討好他們的僕人與管家，然後才能藉由他們獲得所求。但在神面前卻非如此：祂在被祈求時不需要中保，祂也不像藉由他人祈求那樣，比我們親自祈求時更樂於施恩。因為神常常希望我們直接向祂祈求，並為此感到極大的喜悅。因為唯有這位債主，當有人向祂索取時，祂反而感到高興，並賜下我們未曾借給祂的事物。如果祂看見索取者極其迫切，祂甚至會償還我們未曾給予祂的；但如果我們懶散，祂自己也會延遲，這並非因為祂不想給，而是因為祂喜悅我們向祂祈求。祂延遲給予所求之物，並非出於某種恨惡或排斥我們；而是藉由延遲給予，希望我們能恆切地留在祂身邊。就像父親使他們的孩子愛他們一樣：他們藉由延遲給予，引發那些懶散孩子的堅持。

579

580 關於禱告的選集，講道二。 這一切榮耀都將歸於神。因為即使你行神蹟，即使你使死人復活，即使你做了任何事，外邦人永遠不會像看見你表現出溫和、柔順、甜美的態度那樣對你感到驚奇。這並非小成就；因為許多人將會完全脫離邪惡。因為沒有什麼比愛更能吸引人。對於那些神蹟奇事，他們或許會嫉妒你；但對於這一點（指愛），他們會驚奇並愛你；而當他們愛你時，他們也會藉著前進的道路而領受真理。如果他沒有立刻成為信徒，不要驚訝，也不要急躁，更不要要求他一次達成所有事，而是暫且讓他讚美、愛慕，藉著這條道路前進，他終將抵達。既然愛是美德的創造者，讓我們以極大的謹慎將它栽種在我們自己的靈魂中，好讓它為我們帶來許多美善，並讓我們持續擁有它那不斷湧流、永遠茂盛且永不枯萎的果實。如此一來，我們也將獲得永恆的美善；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖善的聖靈同享榮耀，直到永永遠遠。阿們。

關於禱告。 講道二。 禱告是一項偉大的美善，如果它是以感恩的心思進行，如果我們教導自己，不僅在領受時，即便在沒有領受時，也要感謝神。因為有時祂給予，有時祂不給予，兩者都是有益的；所以無論你是否領受，你在「未領受」中也領受了；無論你是否達成所求，你在「未達成」中也達成了。因為有時「未領受」反而更有利。如果「未領受」對我們而言不是有益的，祂絕對會給予；但有益地「未達成」其實就是達成。因此，我們不要對所求之事的遲延感到厭煩，反而要藉此展現極大的忍耐與恆久忍耐。難道在我們祈求之前，神不能賜予嗎？但祂之所以等待，是為了從我們這裡得到一個理由，好讓我們配得祂的護理。因此，無論我們是否達成所求，都要堅持祈求；不僅在達成時感謝，在未達成時也要感謝。因為當神願意時，未達成並不亞於達成；因為我們並不知道什麼對我們有益，正如祂自己所知曉的那樣。因此，無論我們是否達成，我們都應當感謝，並以喜樂的心接受祂所認可的一切。因為神多次延遲我們的祈求，並非拒絕，而是為了磨練我們的恆切，並希望將我們吸引到祂身邊；正如一位慈愛的父親，有時孩子向他祈求，他卻不答應，並非不願意給予，而是藉此吸引孩子的恆切。因為禱告蒙應允，首先是因為我們配得領受，其次是因為按照神的律法祈求，第三是因為持續不斷，第四是因為不求世俗之事，第五是因為我們自己也盡了全力，以及最後，是因為所求的是有益的事。正如這些因素導致蒙應允，同樣地，其他因素也會導致不蒙應允，即使祈求者是義人。因為有什麼比保羅更公義的呢？但因為他祈求了不合宜的事，所以沒有蒙應允；他說：「我曾為這事懇求主，祂對我說：『我的恩典夠你用的。』」又有什麼比摩西更公義的呢？但他也沒有蒙應允；神說：「這事對你已足夠了。」因為他祈求進入應許之地，但這對他並不合宜，所以神沒有准許。除了這些之外，還有另一種導致不蒙應允的原因，就是當我們在持續犯罪時祈求；這正是神對耶利米所說關於猶太人的話：「不要為這百姓祈求；難道你看不見他們在做什麼嗎？他們沒有離開不虔誠的事，你卻為他們獻上祈求？但我必不聽你的。」此外，當我們祈求對付仇敵時，不僅不蒙應允，反而激怒了神。因為禱告是藥方，但如果我們不知道如何使用這藥方，我們就永遠無法獲得它的功效。因此，禱告的恆切是如此美好，正如我們從那位迦南婦人身上所學到的，當使徒們請求時，基督沒有答應，但她卻成功了，並藉著恆切將其付諸實行。因為祂希望我們這些負債者為自己的事祈求，勝過希望他人為我們祈求。因為當我們向人祈求時，我們需要花費錢財、奴僕般的諂媚、繁瑣的過程與事務；因為我們無法直接向主人請求恩典並與之交談，而是必須先透過他們的僕人、管家和代理人，用錢財、言語和各種方式討好，然後才能透過他們獲得請求。但在神面前則不然；因為祂不需要中保來為祈求者代求，祂也不像透過他人祈求那樣，而是當我們親自祈求時，祂就賜下恩典。因為神希望我們向祂索求許多，並為此感到高興；因為只有這位債主，當被索求時反而感到高興，即使我們沒有借貸，祂也給予。如果祂看到索求者強烈地堅持，即使是我們未曾領受的，祂也會賜下；但如果索求者懶散，祂也會延遲，並非因為不願給予，而是因為祂樂於被我們索求。因為神延遲賜下所求之物，並非因為恨惡或厭棄我們，而是希望藉著延遲給予，讓我們持續留在祂身邊；正如慈愛的父親所做的那樣；他們也藉著延遲給予，來磨練那些懶散孩子的恆切。你蒙應允了嗎？為此感謝，因為你蒙應允了；你未蒙應允嗎？繼續堅持，好讓你蒙應允。你不需要中保，也不需要繁瑣的奔波和諂媚他人；即使你是孤獨的，即使沒有保護者，只要你親自懇求神，你絕對會獲得。因為如果在人面前，即使我們冒犯了無數次，當我們在清晨、中午和傍晚出現在那些被我們冒犯的人面前時，藉著這種持續與不斷的相見，我們能輕易化解他們的仇恨，那麼在神面前更是如此。因為祂習慣於在我們親自祈求時給予，勝過透過他人為我們代求，即使我們充滿了無數的罪惡。讓那些懶散禱告、對延遲給予感到厭煩的人聽著。因為當我說：「懇求神，向祂祈求，向祂哀求」時，他們說：「我已經懇求了一次、兩次、三次、十次、二十次，卻還沒得到。」不要放棄，直到你得到；當你得到時再放棄；或者更確切地說，即使那時也不要放棄，而是繼續堅持；即使你還沒得到，也要祈求直到得到；當你得到時，要為你所得到的感謝。許多人進入教會，完成了無數的禱告詞，然後離開，卻不知道自己說了什麼；嘴唇在動，但聽覺卻沒有接收。你沒有聽見自己的禱告，卻想讓神聽見嗎？你說：「我屈膝了。」但你的心思卻飛到外面去了；身體在裡面，而你的心卻在外面；你的口在誦讀禱告，而你的心思卻在計算利息、契約、交易、財產、朋友的聚會。因為魔鬼是邪惡的，知道我們在禱告時能成就大事，所以那時就來攻擊我們（因為我們經常躺在床上卻什麼也不想；我們來到禱告，那時卻有無數的思緒湧入），好讓我們空手而歸，毫無果效；我們經常在禱告結束後，就像沒聽見自己所說的話一樣離開。因此，如果我們意識到這一點，就立刻重新開始，即使再次發生同樣的事，我們也要說第三次、第四次，在我們以清醒的心思和專注的理智將禱告完全傾倒在神面前之前，絕不放棄。如果魔鬼感覺到我們在以熱忱和清醒的心思說完之前絕不放棄，他以後就會停止埋伏，因為他知道除了強迫我們重複同樣的禱告之外，他的詭計不會有任何收穫。因為如果我們在接近人時展現出如此大的熱忱，以至於經常連身邊的人都看不見，而是專注於自己的心思，只想像我們所接近的那個人；那麼在神面前，我們更應該這樣做，並在禱告中恆切，不要讓心思東張西望。因為如果舌頭在誦讀話語，而心思卻在外面遊蕩，觀察家中的事、想像市場上的事，那麼我們將毫無益處，反而會招致更大的定罪。因為如果我們在人面前花費這麼多時間，服役並忍受勞苦，以奴僕的方式侍奉，且經常在最後連原本的希望都落空；那麼對於我們的主，從祂那裡絕對能獲得遠超過勞苦的報酬，我們難道不能忍耐並以應有的熱忱侍奉嗎？這難道不值得懲罰嗎？因為即使什麼都得不到，僅僅是持續與祂交談，難道不是無數美善的原因嗎？因為禱告是一項偉大的美善，且藉此與神交談。如果一個人與有德行的人交談，都能從中獲得不小的益處，那麼被視為配與神交談的人，將會享受多少美善呢？因此，命令僕人整天侍奉我們，而我們卻連最少的時間都不願撥給神，這難道不荒謬嗎？你不知道什麼對你有益，人啊；你經常祈求有害且危險的事。但那位更關心你救恩的祂，並不看重你的祈求，而是在你祈求之前，就預先考慮了什麼對你有益。因為如果肉身的父親並不總是給予孩子所求的，並非因為輕視祈求者，而是因為他們更關心孩子；那麼神更是如此，祂更愛我們，且比所有人更清楚什麼對我們有益。因此，當你禱告疲憊且沒有得到時，想一想你有多少次聽見窮人呼喚你，卻沒有回應，而他並沒有憤怒，也沒有侮辱你；儘管你這樣做是出於殘忍，而神卻是出於慈愛。因此，如果你因為殘忍而不聽同伴的祈求，不認為自己該受指責，那麼你為什麼要指責那位因為慈愛而不聽僕人祈求的主呢？如果蒙福的大衛身為國王，被無數的憂慮所淹沒，且被四面八方牽扯，尚且一日七次懇求神，我們這些擁有如此多閒暇，卻不持續懇求祂，且將獲得如此大回報的人，有什麼藉口和寬恕呢？因為一個人若以應有的熱忱禱告，並持續懇求神，是不可能犯罪的。因為那熱切了自己的心思，振奮了靈魂，將自己遷徙到天上，並以此呼喚自己的主，回憶起自己的罪，與祂談論這些罪的赦免，並懇求祂變得慈悲與柔順的人，從這些話語的沉浸中，卸下了所有的世俗憂慮，變得輕盈，並超越了人類的情感。因為泉水的源頭並不能使花園變得如此茂盛，正如禱告的源頭澆灌淚水的泉源，使人向上攀升至最高處，並準備好讓祈求者站在主面前；因為這正是蒙應允的主要途徑。因為如果身體俯伏在地上，口中卻徒勞地胡言亂語，而心思卻在屋子和市場的各處遊蕩，這樣的人怎能說他在神面前禱告呢？因為在主面前禱告的人，是將自己的靈魂完全聚集，與大地毫無瓜葛，而是將自己遷徙到天上，並將所有世俗的思緒從靈魂中驅逐出去。因此，禱告者應當這樣禱告：將自己全部的心思聚集並專注，以痛苦的靈魂呼喚神，不要拉長話語，也不要將祈求拖得太長，而是說簡短而純粹的話語；因為蒙應允不在於話語的數量，而在於心思的清醒。這一點可以從撒母耳的母親哈拿身上看到；她說：「阿多乃，萬軍之主神，如果你垂顧你婢女的卑微，並賜給你婢女一個男丁，我必將他終身獻給你，酒和濃酒他都不喝，剃頭刀也不可加在他的頭上。」這是何等多的話語？然而，因為她以專注和清醒進行了這場禱告，她成就了所有她想要的，修復了受損的本性，打開了封閉的子宮，並將自己帶向了極大的坦然無懼，從不毛的岩石中收割了茂盛的莊稼。因此，禱告者不應拉長話語，而應持續禱告：基督和保羅都教導要進行簡短而頻繁的禱告，中間只有短暫的間隔。因為如果你將話語拉長，經常會陷入疏忽，給魔鬼很大的機會來接近、絆倒，並將心思從所說的話中引開；但如果你進行持續且頻繁的禱告，用頻率填滿整個時間，你就能輕易保持清醒，並以極大的警醒進行禱告。你想學習禱告的警醒、機敏與恆切嗎？去看看哈拿，學習她做了什麼。經上記著：「眾人都從席上起來了」，而她立刻沒有轉向睡眠，也沒有轉向休息。因此，在我看來，即使坐在席上，她也是輕盈的，沒有被食物所沉重負擔；否則她不會流下那麼多淚水。因為如果我們在清醒且禁食時，尚且勉強這樣禱告，或者說，我們從未這樣禱告，那麼她在那之後更不可能這樣禱告，除非她在席上也像禁食者一樣。男人們，讓我們為這位婦人感到羞愧；讓我們為那些在祈求國度時卻打哈欠，而她卻為了一個孩子祈求並流淚的人感到羞愧。在這裡，也請觀察她的虔誠：經上說：「她的聲音聽不見，但她的嘴唇在動。」想要獲得成就的人，就當這樣接近神，不要懶散、不要打哈欠、不要鬆懈、不要遲鈍或疏忽。難道神不能在沒有禱告的情況下給予嗎？難道祂在祈求之前不知道這位婦人的渴望嗎？但如果祂在祈求之前就給予了，這位婦人的熱忱就不會顯現，她的美德就不會彰顯，她也不會因此獲得如此大的獎賞。但讓我們也看看她的智慧。因為當祭司以利認為她喝醉了時，看看她對他說了什麼：「不要將你的婢女看作不正經的女子；因為我從極度的苦惱中傾訴至今。」這確實是破碎心靈的表現，當我們面對侮辱我們的人時，不憤怒也不厭煩，反而為自己辯解。因為沒有什麼比照著神的憂傷與哀慟更能使心靈變得智慧。因此，我們在開始和結束用餐時，都應當感謝神。因為準備好這樣做的人，永遠不會陷入醉酒和酗酒，永遠不會因暴飲暴食而崩潰；而是將對禱告的期待作為理智的韁繩，以適度的份量享用面前的一切，並使靈魂與身體充滿豐盛的祝福。因為從禱告開始並以禱告結束的餐桌，永遠不會匱乏，反而會比泉源更豐盛地為我們帶來一切美善。因此，我們不要錯過如此大的利益。因為僕人如果從我們這裡得到了一部分食物，尚且感謝我們並帶著讚美離開，而我們享受了如此多的美善，卻不回報神同樣的尊榮，這實在是荒謬的。正因為如此，許多事無論在公共還是私人事務上，都違背我們的意願發生，因為我們沒有先在屬靈事務上，而是在世俗事務上努力。你不知道嗎？如果你來敬拜神，並參與這裡的聚會，你手頭的事務會變得更容易。但你有世俗的憂慮嗎？那麼更要為此來到這裡，好藉著這裡的聚會吸引神的恩慈，從而安全地離開；好讓你擁有祂作為盟友，藉著來自上方的幫助，使你在魔鬼面前變得不可戰勝。因為如果你運用屬靈的禱告，參與共同的禱告，吸引神的幫助，並用祂的軍裝武裝自己後離開，那麼連魔鬼自己都無法再直視你，更不用說那些試圖侮辱和誹謗你的邪惡之人了。但如果你從家中來到市場，卻發現自己赤手空拳，你將會被所有試圖侮辱你的人輕易擊敗。不要對我說，一個被束縛在法庭上的世俗人，不可能整天持續禱告並跑去教會；這是有可能的，而且非常容易。因為即使跑去教會不容易，站在門外並被束縛在法庭上也是可以禱告的。許多人經常這樣做；當官員在裡面大聲疾呼、威脅、爭辯、狂怒時，他們站在門外畫上十字，在心中默禱幾句，進去後就改變了他，使他平靜下來，將兇猛變為溫和，他們既沒有因為地點、時間，也沒有因為沉默而受到禱告的阻礙。因為這不需要聲音，而是需要心思；不需要伸展雙手，而是需要靈魂的專注；不需要姿勢，而是需要心志。因為撒母耳的母親哈拿，並不是因為發出了響亮而巨大的聲音才蒙應允，而是因為她在心中向神發出了巨大的呼喊：經上說：「她的聲音聽不見，但神聽見了她。」因此，我們不要再找藉口說，忙於世俗事務的人不容易禱告。

585

586 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……尋找附近的禱告處。因為無論你在哪裡，你都能建立你的祭壇；因為沒有任何地方能阻礙，也沒有任何時間能妨礙。即使你不屈膝，即使你不捶胸，也不將雙手舉向天空，只要你展現出火熱的意念 [449]，你就已經完成了禱告的全部。因為即使是在進入市集時，或獨自步行時，你也可以進行懇切的禱告；即使是在作坊裡坐著，縫製皮料時，你也可以將靈魂奉獻給主；即使是僕人、買主、上樓或下樓時，或是站在廚房裡時，當無法前往教會時，你也可以進行懇切且警醒的禱告。因為神並不看重地點，祂只尋求一件事：火熱的意念與清醒的靈魂。因為保羅並非在禱告處，而是仰臥在監獄裡，並非站立，也沒有屈膝——因為那鎖住他雙腳的木枷不允許他這樣做——但因為他躺著時熱切地禱告，他震動了監獄，搖撼了根基，捆綁了獄卒，並在此後引導他進入神聖的奧秘。希西家也不是站立或屈膝，而是因為疾病仰臥在床上，轉臉向牆，因為他熱切地呼求神，並帶著清醒的靈魂，他撤回了已發出的判決，贏得了極大的恩眷，並恢復了先前的健康。那強盜在十字架上被懸掛著，僅憑幾句話就獲得了天國；耶利米在泥濘的深坑中，但以理在獅子坑中，約拿在鯨魚腹中，他們呼求神，便解除了所有臨到的災難，並贏得了從上頭來的恩眷。那麼，你禱告時應當說什麼呢？就像那迦南婦人一樣：正如她說：「主啊，憐憫我，我的女兒被鬼附得甚苦。」你也當這樣說：「主啊，憐憫我，我的靈魂被鬼附得甚苦。」因為罪是一個巨大的鬼；被鬼附的人蒙憐憫，犯罪的人卻被厭惡。「憐憫我。」這話語簡短，卻包含著仁慈的海洋；因為哪裡有憐憫，哪裡就有各樣美善。即使你身在教會之外，也要呼喊並說：「憐憫我」，即使不開口，也要在心裡呼喊；因為神垂聽那些默禱的人。神不尋求地點，而是尋求心志的開端。耶利米在泥坑中，卻贏得了神；約伯在灰燼中，卻使神施恩；約拿在鯨魚腹中，卻使神順從。即使你在澡堂裡，也要禱告；無論你在哪裡，都要禱告。你是聖殿，不要尋求地點。當時前面是海，後面是埃及人，摩西在中間一言不發——因為禱告中的焦慮是巨大的——神對他說：「你為什麼向我哀求呢？」因此，當試探臨到你時，你要逃向神，呼求主。難道祂是人，以至於你需要去到某個地方嗎？神總是近在咫尺。因為你說話時，祂會說：「看哪，我在這裡。」你還未完成禱告，祂就已經賜下醫治。因為如果你保持意念純潔，遠離不當的私慾，無論你是在市集、在路上、站在法庭上、在旅店裡、站在作坊裡，或無論你在哪裡，只要呼求神，你就能獲得所求的。

為什麼禱告時要伸展雙手？因為雙手常服事於許多邪惡；因此我們被命令要舉起它們，好讓禱告的服事成為它們遠離惡行的束縛，成為脫離邪惡的引導；好讓你當想要搶奪、貪婪或毆打他人時，能想起你正要將這些手作為代求者送到神面前，並藉著它們獻上那屬靈的祭物，不要羞辱它們，也不要因為惡行的服事而使它們失去坦然無懼的心。因此，要藉著施捨、仁慈、保護困苦者來潔淨它們，然後再將它們帶入禱告。因為如果你不允許用不潔的手禱告，那麼用犯罪的手玷污它們就更是不義了。如果你害怕用不潔的手禱告這件小事，那麼對於更嚴重的事就更當戰兢。因為用不潔的手禱告並非那麼荒謬，但將那被無數罪惡玷污的手舉起，這會帶來極大的憤怒與毀滅。你想知道在教會中進行的禱告有多大的能力嗎？彼得曾被捆鎖，身繫多重鐵鍊，但教會為他進行了懇切的禱告，隨即他就從監獄中被釋放了。那麼，還有什麼比這禱告更有能力，能幫助教會的柱石與堡壘呢？雖然這還未允許慕道友進行，因為他們尚未達到這種坦然無懼的地步；但對於你們，卻被命令要為全世界、為延伸至地極的教會、以及為管理並監督教會的人獻上祈求。因此，要帶著熱忱順服，以行動見證在教會中由會眾同心合意獻上的禱告具有巨大的能力。因為在世人面前，當會眾為被判死刑的人求情時，國王若被群眾感動，便會撤回判決；那麼，天上的君王若被你們感動，就更會賜下所求的。你們沒聽說彼得就是這樣從監獄中被救出的嗎？因為有人為他進行了懇切的禱告。你們認為，為如此眾多的會眾來到神面前祈求，比我們個人的卑微要大得多嗎？因為如果我沒有坦然無懼的心為自己祈求，為他人祈求就更難了；這是那些蒙神稱許的人所做的。因此，當我自己也犯了錯時，我怎能為他人代求呢？因為一個人為眾人祈求，是非常大膽且需要極大坦然無懼的事；但眾人聚集在一起為一個人祈求，就不會顯得沉重。雖然在家中禱告是可能的，但卻無法像在教會中那樣禱告，因為那裡有眾多弟兄，有同心合意向神發出的呼喊。你獨自一人呼求主，並不如與你的弟兄們一起時那樣蒙垂聽。因為這裡有更重要的東西，即同心合意、和諧、愛心的連結，以及長老的禱告。因為設立長老正是為了這個目的，好讓會眾那較軟弱的禱告，能與這些較強有力者的禱告結合，並與他們一同升到天上。

589

.590 關於悔改的選錄，講道三。 咒詛弟兄是何等大的惡事。你這人，你在做什麼？你來到神面前，為要使祂施恩，卻咒詛他人？除非你饒恕，否則你也不會蒙饒恕：你不僅自己不饒恕，甚至還要求神也不要饒恕嗎？若不饒恕人的人就不蒙饒恕，那麼連向主祈求不要饒恕的人，又怎能蒙饒恕呢？因為若有仇敵是羞恥的，那麼試想咒詛他們又是何等大的惡事。當你本該潔淨自己，因為你有仇敵而感到羞愧時，你竟還控告他們？在這樣的時候，當你需要極大的憐憫時，你竟還咒詛，這能獲得什麼赦免呢？因為你來到這裡，本是為了祈求赦免自己的罪。因此，不要記住別人的過錯，以免你被提醒自己的過錯。因為如果你說：「擊打那仇敵」，你就堵住了自己的口，奪去了舌頭的自由：首先，因為你從一開始就激怒了審判者；其次，因為你所求的是相反的，且與禱告的形式相違背。因為如果你是為了罪得赦免而來，為何卻談論懲罰呢？本應做相反的事，為反對你的人代求，這樣我們才能坦然無懼地為自己祈求。因為為他們禱告，即使你對自己的罪隻字未提，你也已經完成了全部（a）。因此，既然沒有比咒詛的靈魂更邪惡的，也沒有比說這種話的舌頭更污穢的，為什麼不處理好一切，以至於在禱告時不說任何激怒你主的話呢？你是人，不要變成野獸。所以造了口給你，不是為了讓你咬人，而是為了讓你醫治。神說，要記得我所教導你的；要寬容並饒恕：但你卻祈求我成為你違背我命令的同謀，你吞噬弟兄，使舌頭沾滿血腥，就像瘋狂的人咬自己的肢體一樣。你怎能相信魔鬼聽到這樣的禱告會歡喜並嘲笑呢？當你祈求這樣的事時，你怎能相信神會被激怒、轉離並憎惡呢（a）？人啊，考慮一下你來到誰面前，是為了對抗你的仇敵。難道你是來到另一位神面前嗎？你來到的是那位說「要為你們的仇敵禱告」（馬太福音 5:44）的主面前。那麼，你怎能對著他們呼喊呢？你怎能祈求神廢除祂自己的律法呢？這不是懇求者的形式：沒有人祈求他人滅亡，而是祈求自己得救。那麼，為什麼你穿著懇求者的外衣，卻說著控告者的話呢？當我們為自己禱告時，我們抓撓自己、打呵欠，並藉口連連：但當我們對抗仇敵時，我們卻警醒地做這事。因為魔鬼知道，當我們彼此為敵時，我們就是自己的劍，那時他就不會圍繞或分散我們，因為他能對我們造成更大的傷害。但你說，我受了冤屈，我正受苦。因此，要為對抗魔鬼而禱告，因為他對我們所有人施加冤屈；這傢伙才是製造仇敵的元兇：但如果你為對抗仇敵而禱告，你所祈求的正是他所想要的；反之，如果你為仇敵禱告，你就是對抗他。因為這傢伙是不可調和的敵人：而人，無論做了什麼，依然是朋友和弟兄。那麼，為什麼要放過真正的敵人，而去咬自己的肢體呢（b）？因此，親愛的弟兄們，知道這些事，讓我們努力按照主的命令和旨意生活，以便我們也能在我們的主基督耶穌裡獲得天國，願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

(a) 出自《對哥林多後書講道集》第五篇，第10卷，435欄。 (b) 同上，436欄。

講道三

因此，我持續談論悔改，為的是讓犯罪的人不致絕望，讓生活正直的人不致自高。你是義人嗎？不要懈怠：你是罪人嗎？不要絕望：即使你每天犯罪，也要每天悔改：這就像我們在古老的房屋中所做的那樣，當它們因年久而損壞時，我們就拆除損壞的部分，換上新的，從不停止持續的維護。如果你因罪而衰老，就藉著悔改使自己更新。你會問，我悔改後能得救嗎？當然能。我一生都在罪中度過，如果我悔改，我能得救嗎？當然能。從何得知？從主的慈愛得知。不要信靠你自己的悔改：因為你自己的悔改不足以洗淨罪孽。如果只有悔改，你理當恐懼；但因為神的良善與悔改交織在一起，所以要放心，因為祂勝過了你的邪惡（a）。因為神是極其憐憫的，且是如此慈愛，以至於祂連獨生子都不顧惜，為要救贖忘恩負義的僕人。不要對我說，我犯了許多大罪，我怎能得救？你不能，但你的主能；祂刪除罪孽，以至於連痕跡都不會留下。在身體上，這是不可能的；儘管醫生費盡心機，對傷口施以藥物，傷口雖然癒合，但疤痕依然存在，帶著傷口的證據，顯出外觀的醜陋：儘管醫生無限努力，卻無法消除疤痕：因為自然的軟弱、醫術的無能以及藥物的卑微阻礙了他。然而，神在刪除罪孽時，既不留下疤痕，也不允許痕跡存在，祂在賜下健康的同時，也賜下美麗；在免除刑罰的同時，也賜下公義，並使那曾違背的人變得與未曾違背的人一樣。因為如果一個人即使有無數傷口，若他悔改並行了善事，神刪除這些罪，以至於既無疤痕，也無痕跡，更無罪孽的跡象顯現（a）。因此，正如身體上有傷口和藥物；同樣，靈魂裡也有罪孽和悔改。請注意我所說的：傷口與藥物，罪孽與悔改：傷口就是罪孽，藥物就是悔改：傷口有腐爛，藥物則能清除腐爛。難道藥物裡有腐爛嗎？難道傷口裡有醫治嗎？難道這兩者沒有各自的秩序嗎？難道這能轉化為那，或那能轉化為這嗎？絕不可能。讓我們來到靈魂的惡習上：罪孽帶來羞恥；悔改擁有坦然。因此，撒但知道罪孽帶來羞恥，這東西足以擊退犯罪的人；而悔改包含坦然，這東西足以吸引悔改的人；於是它顛倒了秩序，將羞恥加給悔改，將坦然加給罪孽。在罪孽中，它不讓人感到羞恥；因為它知道，如果人感到羞恥，就會逃避罪孽：但在悔改中，它卻讓人感到羞恥；因為它知道，如果人感到羞恥，就不會悔改（a）。因為那為自己所做的事感到悔改的人，即使沒有表現出與罪孽相稱的悔改，也將獲得這悔改的回報。因此，我勸告那些尚未被惡習所困的人，不要被抓住：因為避免跌倒比跌倒後再站起來更容易：但對於那些已經被困住且破碎的人，如果他們願意迅速將自己交託給悔改，我應許他們有極大的得救希望。因為無論是善事還是惡事，當它們在我們身上停留越久，就變得越強大。剛種在土裡的植物，很容易拔起：但經過長時間紮根後，就不再如此。剛奠基的建築，很容易被干擾者推倒：但若根基穩固，對那些試圖拆毀的人來說，就會造成許多困難。野獸若在某處停留了很長時間，就很難被驅逐。正如發燒若在初期襲擊，並不會強烈地使病人乾渴；但當它加劇並燃起火焰時，就會引發無法治癒的乾渴；即使有人提供足夠的飲料，也無法熄滅，反而會點燃爐火：對於惡習也是如此，如果我們不在它剛進入靈魂時阻止它，並關上門，一旦進入，它就會給接受者帶來無法治癒的疾病。因此，正如靈魂懶惰且疏忽的人，即使給予很長的悔改時間，也做不出什麼大事，也不會因懶惰而與神和好：同樣，那被喚醒、熱心於靈魂、並表現出極大悔改熱忱的人，即使在短暫的時間內，也能消除長期的罪孽：至於原因，請聽。彼得豈不是三次不認主嗎？豈不是三次帶著誓言嗎？豈不是害怕一個卑微使女的話嗎？那麼怎樣？他需要很長的時間來悔改嗎？絕不；但在那一夜，他既跌倒又站了起來。因為在那嚴重的跌倒之後（因為沒有什麼惡事比否認更嚴重），悔改使他恢復了先前的尊榮，並將遍及全世界的教會治理權交託給他；最重要的是，祂向我們顯明，他對主有比所有使徒都更大的愛。尼尼微人又如何呢？先知來到他們那裡，宣讀了判決，就像一封包含懲罰的皇家信函，並呼喊說：「再過三天，尼尼微必傾覆」（約拿書 3:4）。他們聽了這些話，並沒有不信，也沒有藐視，而是所有人立刻奔向禁食，男人、女人、孩子，連牲畜的本性也沒有免除這項職責：到處是麻布，到處是灰燼，到處是哀哭和哀號。甚至那位戴著冠冕的國王，也從皇家寶座上下來，鋪上麻布，撒上灰燼：那景象真是可怕且罕見，紫袍在麻布下顯得黯然失色。因為紫袍所不能做的，麻布做到了：冠冕所不能成就的，灰燼成功地完成了。因此，讓我們每個人思考自己背負了多少罪孽的重擔，並表現出相稱的憐憫；甚至更多，不僅為了消除罪孽，更為了使我們的施捨被算為公義。因為如果沒有足夠的善行來脫去罪孽，並將剩餘的部分算為我們的公義，就沒有人能將我們從懲罰中救出來。因為當你激怒一個人時，你會請求朋友、鄰居和門房，花費錢財，花費許多日子前去懇求：即使他因憤怒而拒絕你一次、兩次或無數次，你總是不會灰心，反而更加努力地進行更強烈的懇求。但當萬有的神被激怒時，我們卻打呵欠、懶散、沉溺於享樂：我們何時才能使祂息怒呢？我們怎能不因此更加激怒祂呢？因為犯罪的人若不感到痛苦，比他們犯罪時更會激怒祂。不要說，我犯了太多罪，我無法祈求憤怒的神。因為如果寡婦能使那位既不懼怕神也不尊敬人的審判官屈服，那麼持續的懇求更會吸引良善的神。因此，即使你不是朋友，即使你要求的不是你應得的，即使你已經揮霍並耗盡了父的產業，並且長時間遠離祂的視線；即使你來到祂憤怒和惱火的面前，只要你願意回轉，你就會得到一切，並立即熄滅憤怒和定罪。因為弟兄們，神的目標是對罪人恆久忍耐。祂以雙重方式憐憫以求救贖；既為他們預備了悔改的救贖，也為他們後代中將要在美德上進步的人保留了恩惠。為了重新開始我的講道，神恆久忍耐，為的是讓犯罪的人悔改，也不要對他所生的後代關閉救贖之門。因為即使犯罪的人繼續在不悔改中犯罪，祂也經常顧惜根基，為要保存果實；祂經常等待他們自己的救贖：至於如何，請聽。亞伯拉罕的父親他拉，曾是偶像的崇拜者和製造者；但他並沒有在今生為他的不虔誠付出代價，這是理所當然的。因為如果神預先砍斷了根基，那麼如此巨大的信心果實又從何而來呢？有什麼比以掃更邪惡的嗎？有什麼比那種惡行更無恥的嗎？正如保羅所說，他豈不是淫亂和褻瀆的嗎（希伯來書 12:16）？他豈不是殺母和殺父的嗎？他豈不是在心意上是殺弟的嗎？正如聖經所見證的，神豈不是憎惡他嗎，說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（羅馬書 9:13）？如果他既是淫亂的、殺弟的、褻瀆的，且是被憎惡的，為什麼他不被除掉呢？為什麼他不被砍斷呢？為什麼他不立即遭受應得的懲罰呢？為什麼？弟兄們，說出原因真是件好事。如果他被砍斷了，世界就會失去巨大的公義果實：請聽是什麼果實：以掃生拉吳，拉吳生謝拉，謝拉生約伯（創世記 36章）。你看，如果神預先從根基上追討罪孽，那該損失多少忍耐的花朵啊（a）？因此，沒有人處於惡習中就該絕望：沒有人在美德中就該打盹。前者不要自滿；因為妓女經常會超越他：後者不要絕望；因為他也有可能超越前者。因為當我們回到神強烈的愛中時，祂就不再記念過去的事。神不像人：因為當我們悔改時，祂不會責備過去的事，也不會說：「為什麼你離開了這麼久？」；但無論我們何時來到祂面前，只要我們以應有的方式來到，祂都樂意接受。因為有什麼比瑪拿西更糟的呢？又有什麼比所羅門更蒙福的呢？然而前者能使神息怒：後者卻因打盹而跌倒。因此，以掃也沒有獲得寬恕，因為他沒有按應有的方式悔改：因為眼淚並非來自悔改，而是來自冒犯和憤怒。猶大也悔改了：因為他吊死了自己。但如果你想看到完美的悔改，請聽彼得在否認主之後的悔改。因為他很有可能自高自大，自認為比其他人更愛基督，因此他出去痛哭；不僅如此，在此之後，他還將自己投入無數的危險中。大衛也悔改了，他說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（詩篇 6:7）：對於很久以前犯下的罪，在這麼多年、這麼多代之後，他仍像剛發生一樣哀悼。因為悔改的人不應憤怒或變得狂野，而應像被定罪的人一樣破碎，像沒有坦然無懼的人一樣，像已經被判刑的人一樣，像只應從憐憫中獲得救贖的人一樣，像對恩人忘恩負義、不合格且應受無數懲罰的人一樣（b）。因此，舞台上的演員不要絕望，教會中的人也不要自滿。因為神對後者說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書 10:12）：對前者則說：「人跌倒，豈不起來嗎？」（耶利米書 8:4）。前者需要守住他所擁有的；後者則需要成為他所不是的：前者需要保持健康，後者需要從疾病中解脫；因為他正在受苦。因此，祂對前者說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事」（約翰福音 5:14）：對後者則說：「你想痊癒嗎？起來，拿你的褥子回家去吧」（約翰福音 5:8）。即使你有三十八年之久，像那個癱子一樣，只要你努力想要痊癒，就沒有人能阻擋你：只要你願意起來：只要你踏上通往那裡的道路，你就會迅速前進：不要關上門，不要堵住入口。現在的時間很短，勞苦很少：即使勞苦很多，也不應該放棄。因為如果你不承擔這最美好的悔改勞苦，你在那個世界裡也必然會勞苦，並以其他方式受苦。如果今生和來世都有勞苦，為什麼我們不選擇這一個，因為它帶來豐盛的果實和巨大的回報呢？因為如果神恩待我們這些不配的人，並對犯罪的人仁慈；如果我們離棄惡習，追求美德，我們還有什麼得不到的呢？我們還有什麼福分不能享受呢？因為有理智的人，比起懲罰，恩惠更能吸引他們順服命令。因此，如果神在我們表現出任何善行之前，甚至在我們犯下應受懲罰的事之後，就賜予我們如此大的恩惠：如果我們感恩，並對已領受的恩惠表示感謝，並做出向善的改變，祂又會賜予我們多大的榮耀呢？因為如果我們對冒犯我們的僕人，只要他們承諾會變得更好，我們既接受他們，又恢復他們先前的尊榮，甚至經常給予他們更大的自由：神在我們身上更會如此，如果我們表現出與罪孽相稱的悔改。這一點從大衛的事蹟中可以清楚看出。因為當他被絆倒而跌倒，犯下通姦和謀殺的罪名後，他並沒有一直躺在跌倒的地方；而是再次站起來，與神一同對抗仇敵；他如此勇敢地戰勝了仇敵，以至於即使在他死後，他仍能保護他的後代。因為對於所羅門，他大膽犯下那巨大的不法行為，本應受死一萬次，神卻因大衛的緣故說祂要保留完整的王國，這樣說：「我必將國從你手中奪回，賜給你的僕人；然而，因你父親大衛的緣故，我不在你日子行這事，必從你兒子手中將國奪回」（列王紀上 11:11-12）。對於即將面臨極大危險的希西家，儘管他是義人，神卻再次說因那位蒙福的人而幫助他：「因我為自己，又為我僕人大衛的緣故，必保護這城」（列王紀下 19:34）（a）。因此，正如在那些表現出感恩之心的人身上，神因祂固有的良善而撤回祂所下的判決，接納悔改的人，並使他們免於即將到來的懲罰：同樣，當祂承諾賜下某些福分，或給予悔改的期限，卻看見人變得不配時，祂也會撤回祂的應許。因為犯罪並不像持續在罪中那樣嚴重。因此，神預先將恩惠賜給我們，並使犯罪的人再次獲得寬恕，而不立即施加懲罰；為的是藉著這一切將我們吸引到悔改，藉著祂所施的恩惠，藉著祂的恆久忍耐；甚至經常藉著祂懲罰某些人，祂想要引導其他人，使他們因對那些人的恐懼而變得清醒，從而避免親自體驗懲罰。你犯了許多罪嗎？現在就停下來，轉向相反的方向，向神承認恩典，因為祂沒有在你犯罪的中途將你奪去，不要再尋求另一個犯罪的期限；不要說，「會有時間的」。

595

596 君若能引導他，並藉由他所施予的恩惠，以及藉由他所彰顯的寬容；但往往也藉由他所懲戒的某些人，使他們在各方面得到修正，以逃避刑罰的危險。你犯了許多罪嗎？現在就停止吧，轉向相反的道路，向神獻上感謝，因為他沒有在你正處於罪中時就將你取去；不要再尋求另一個期限來作惡；不要說：「總會有轉向的時候。」許多人在掠奪他人財物時，被突然奪去生命，走向了確定的刑罰：你也當恐懼，免得同樣的事發生在你身上。但你會說：「神給了許多人期限，讓他們在極度衰老時認罪。」那麼，他也會給你嗎？你說：「或許會給。」你為什麼說「或許」、「有時候」和「經常」呢？你要考慮到你是在為靈魂做決定；也要設想相反的情況，思考並說：「如果他不給呢？」你又說：「如果他給了呢？」他確實給了；但這比那種情況更安全、更有益。因為如果你現在就開始，你就贏得了全部，無論你是否得到期限；但如果你總是拖延，正因如此，你反而得不到。你若出征，不會說：「不需要安排我的事務，或許我會回來」；當你考慮婚姻時，也不會說：「我娶個貧窮的妻子吧，許多人出乎意料地這樣也發了財」；當你建造房屋時，也不會說：「我打下腐朽的根基吧，許多房屋這樣也立住了」；但在為靈魂做決定時，你卻採取較軟弱的方式，設定那「或許」、「有時候」和「經常」，將自己交託給不確定的事物？你說：「不是交託給不確定的，而是交託給神的慈愛；因為神是慈愛的（a）。」我也知道；但這位慈愛的神，也如我所說，將那些人取去了。你想知道我們的主是多麼仁慈嗎？那滿身罪惡的稅吏走上去，僅僅說了這句話：「開恩憐憫我」（路加福音 18:13），就稱義地下去了。神也藉著先知說：「因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他；我掩面發怒，他卻仍然隨心背道。我看見他所行的道，也要醫治他」（以賽亞書 57:17-18）。有什麼能與這慈愛相比？僅僅因為他憂傷，神就赦免了罪。然而我們連這一點都沒做到：因此我們最激怒神。因為那因微小之事就施憐憫的神，當連這些都得不到時，他理所當然地感到憤怒，並向我們索取極刑；因為這實在是極大的藐視。究竟有誰曾因罪而憂傷過？誰曾嘆息過？誰曾捶胸過？我想沒有人：但人們為了死去的家人、為了錢財的損失，卻哀哭過無數日子；然而當我們每天都在喪失靈魂時，卻一點也不放在心上。那麼，當你甚至不知道自己犯了罪時，你將如何平息神的怒氣呢？你說：「我確實犯了罪。」你確實用舌頭對我說了：你要用心說，並在說話的同時嘆息，好讓你持續充滿喜樂。因為如果我們為過犯感到痛苦，如果我們為不義而嘆息，就沒有什麼能再使我們憂傷，因為這種痛苦會驅散所有的憂鬱（a）。因此，正如被網困住的麻雀，翅膀毫無用處，只是徒勞地拍打；同樣，如果你被邪惡的慾望所俘虜，你的思想也毫無用處。如果我們在今生連一件羞恥的事都不願忍受，那麼在來世面對成千上萬的羞恥時，我們該怎麼辦呢？因為悔改不僅僅是停止過去的惡行，更是要展現出更好的善行：經上說：「離惡行善」（詩篇 36:27）。因為對我們而言，僅僅拔出箭頭並不足以恢復健康，還必須在傷口上敷藥。然而，有些人因悔改而行了許多大事，但隨後又犯了與那些善行相當的罪。這最容易讓人陷入絕望，彷彿之前建立的一切都被摧毀，他所做的一切努力都徒勞無功。但我們必須考慮這一點，並驅逐這種想法：如果我們沒有先積累與後來所犯之罪相當的善行，就沒有什麼能阻止我們徹底沉淪。現在，正如一個堅固的胸甲擋住了尖銳而苦毒的箭，不讓它發揮作用，而是自己被割裂，從而為身體擋住了巨大的危險……因此，戰鬥者受傷並不可怕，可怕的是在受傷後絕望，並忽視傷口。沒有一個商人會在遭遇一次海難、貨物盡失後就停止航行；他會再次穿越海洋和深淵，重新獲取財富。我們經常看到運動員在多次跌倒後獲得冠冕。士兵也常在逃跑後，最終展現勇氣並戰勝敵人。許多因害怕酷刑而否認基督的人，後來重新投入戰鬥，並戴著殉道的冠冕離去。如果他們中的任何一人因第一次受傷而絕望，就絕不會獲得後來的善果（b）：願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈獲得這一切，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

(a) 參見《哥林多後書講道集》第 20 篇，第 10 卷，第 532 欄。 (b) 參見《致提奧多爾勸勉書》，第 1 卷，第 357 欄。

【論禁食與節制】

第四篇講道 你想知道禁食對人有多大的裝飾、多大的保障、多大的防禦嗎？請考慮那蒙福且令人讚嘆的修道者群體。他們逃離了今生的喧囂，奔向山巔，在寧靜的荒野中，如同在安全的港灣裡搭建茅舍，將禁食視為終身的伴侶與同道。因此，禁食使他們從人變成了天使；不僅是他們，就連在城市中，凡願意接受禁食的人，禁食也將他們提升到同樣的哲學高度。正是禁食在今天將我們聚集到父的家中；也正是禁食，使那些先前懶散的人，今天回到了母親般的懷抱。如果僅僅是期待就讓你們產生了如此大的熱忱，那麼當它真正到來時，又會激發出多大的敬虔呢？如果亞當聽從了這聲音，就不會聽到那第二次的宣告：「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記 3:19）；但因為他違背了這聲音，死亡、憂鬱、憂慮，以及比死亡更痛苦的生活便隨之而來。正如禁食被藐視時給藐視者帶來了死亡，同樣地，當它再次受到尊崇時，它便召回了生命。那偉大而令人讚嘆的尼尼微城，當時俯伏在地，頭已垂向深淵，即將承受從天而降的打擊，卻如同有一種力量從天而降，將他們從劊子手的手中奪回，並使他們重獲生命。因此，讓我們看看尼尼微人是如何禁食的，以及他們是如何擺脫那憤怒的。經上說：「人與牲畜、牛羊都不可吃草」（約拿書 3:7）。告訴我，你說什麼？連無靈的牲畜也要禁食，馬和騾子也要披上麻布嗎？是的，經上說：正如當某個富人去世時，親屬不僅命令僕人和婢女，甚至命令馬匹也披上麻布跟隨到墳墓，以展示悲劇的嚴重性，並引發所有人的憐憫；同樣地，當那座城市即將滅亡時，他們也給無靈的生物披上麻布，並加上禁食的軛。經上說，無靈的生物無法藉由言語了解神的憤怒。那就讓牠們藉由飢餓來學習吧；因為凡將要分擔懲罰的，也應當分擔禁食。如果這裡有些人因身體虛弱而無法保持空腹，我勸告他們，既要安慰身體的軟弱，也不要剝奪自己領受這屬靈教導的機會，反而要在此事上展現更大的熱忱。因為神命令禁食，是為了讓我們勒住肉體的衝動，使它變得溫順，以利於遵行誡命。如果我們因身體虛弱而無法從禁食中獲得幫助，反而表現出更大的懶散，我們將遭受最大的損失。因為如果沒有禁食，我們對善行的缺失就無法補救，那麼如果我們連禁食這帖藥都無法使用，卻表現出更大的懶散，我們在遵行誡命上將會遭受更大的損失。如果那些從事世俗事務的人，在沒有預先考慮到利益的情況下，絕不會輕易動手，那麼我們更應該這樣做，不要只是草率地度過禁食的週數，而應省察自己的良心，審視自己的思想，觀察在這一週裡完成了什麼，在另一週裡又完成了什麼，我們在接下來的日子裡有什麼增長，以及我們改正了內心哪種情慾。如果我們不這樣管理自己，不對自己的靈魂給予如此的關懷，我們所忍受的禁食與空腹將毫無益處。因此，如果你因身體虛弱而無法整天禁食，沒有一個明智的人會因此責備你。因為我們有一位溫和而仁慈的主，他不會要求我們做超過我們能力的事。他並非僅僅要求我們禁食，也不是為了讓我們保持空腹，而是為了讓我們遠離世俗事務，將所有的閒暇都花在屬靈的事上。如果我們以清醒的心管理自己的生活，對屬靈的事物展現出所有的熱忱，並且在進食時僅僅是為了滿足需求，將整個人生都花在善行上，我們就不需要禁食的幫助了。但因為人性是懶散的，更傾向於奢華與安逸，所以仁慈的主如同慈愛的父親，為我們設計了禁食這帖藥，好讓我們切斷奢華的誘惑，並將我們對世俗事務的關懷轉移到屬靈的操練上。然而，有許多人，彷彿要與禁食這隻野獸搏鬥，反而用暴飲暴食武裝自己，他們撕裂自己、使自己昏暗，帶著極大的愚昧去迎接禁食那平靜而溫和的目光。如果你問：「你今天為什麼去澡堂？」你回答：「為了以潔淨的身體迎接禁食。」如果你問：「你為什麼喝醉？」你回答：「因為我即將進入禁食期。」那麼，以潔淨的身體，卻帶著不潔且醉酒的靈魂來迎接這最美好的禁食，豈不是荒謬的嗎？因此，讓我們習慣於只吃維持生命所需的食物，而不是為了讓自己撐破和沉重。我們被造並活著，並非為了吃喝，而是為了活著才吃；因為生命並非為了吃而存在，而是吃為了生命而存在。弟兄們，生活是為了需求，而非為了享樂而衡量的。因此，讓我們拋棄那些多餘的慾望，只擁抱必要的。還有什麼比那張餐桌更神聖的呢？在那裡，醉酒、暴食和一切放蕩都被驅逐，取而代之的是一種令人讚嘆的、關於守護神誡命的競賽；丈夫觀察妻子，以免她陷入偽證的深淵；妻子守護丈夫，對違背者設下極大的懲罰；主人不以被僕人糾正為恥，也不以糾正僕人為苦。如果有人稱這樣的家庭為教會，一點也不為過。因為在這種節制盛行的地方，人們在享樂之時仍關心神的誡命，所有在場的人都為此互相競爭與切磋，顯然，魔鬼的一切邪惡勢力已被驅逐，而基督正臨在於僕人們這美好的競賽中。但有人說：「邪惡伴隨著巨大的快樂，而美德卻伴隨著勞苦與汗水。」那麼，告訴我，如果沒有勞苦，你將獲得什麼恩典，或者從哪裡得到獎賞呢？因為我可以指出不少人，他們天生就對與女性結合感到厭惡：那麼我們稱這些人為貞潔，或認為他們配得冠冕嗎？絕非如此。因為貞潔是一種節制，是當我們戰勝了誘惑時才有的。因為情慾的波濤往往比海浪更猛烈，淹沒了我們的心智，並給它帶來巨大的混亂。但懶散與疏忽的人，在風暴來臨時會立刻感到慌亂、驚恐、混亂，看著自己的靈魂被情慾淹沒而沉船：而堅強且勇敢的人，如同掌舵的船長，將理性置於情慾之上，在將小船引導至哲學的寧靜港灣之前，絕不會停止嘗試（a）。我們也不要讓自己的力量因與女性的交往而軟弱，神經被削弱；因為這會給我們的靈魂帶來巨大且難以言喻的邪惡。而且，因為沉醉於愛中，我們甚至沒有察覺到這一點？事實上，最嚴重的是，我們甚至沒有意識到自己正在變得如此虛弱，變得比蠟還軟。正如有人抓住一頭驕傲而可怕的獅子，剪掉牠的毛，拔掉牠的牙齒和爪子，使牠變得醜陋可笑，輕易被孩子們制服，而牠先前是多麼令人畏懼，僅憑吼聲就震懾萬物：同樣地，女性也會使那些被她們俘虜的人，變得順從魔鬼且容易被控制；變得更軟弱、更衝動、無恥、瘋狂、易怒、魯莽、煩人、懶散、殘忍、奴性、卑鄙、邪惡、饒舌：總而言之，她們將任何女性化且墮落的情慾印在他們的腦海中。因此，一個人若與這樣的女性共同生活，並在與她們的交往中生活，就不可能不是一個騙子或無用的人。如果他開口說話，全都是關於布料和羊毛，舌頭已經染上了女性談話的色彩：如果他做什麼事，也完全是以奴隸的方式，遠離了基督徒的自由，對成就大事變得毫無用處（b）。因此，如果你想向我們證明你不喜歡說下流話；那麼你也不要忍受去聽這些話。既然如此，如果你因笑聲和猥褻的言語而逐漸墮落，你何時才能為節制而忍受勞苦呢？我們必須認為，如果靈魂能從這一切中保持純潔、敬虔且貞潔，那就是對我們最好的了。不要有人對我說：「如果不拋棄妻子、不拋棄孩子、不拋棄職業，我就無法得救。」難道婚姻對你是阻礙嗎？妻子是賜給你的幫助者。難道婚姻是敵人或邪惡的嗎？通姦才是一種邪惡。我以自己的危險為你的救恩作擔保。如果妻子是邪惡的，不要以此作為藉口：因為約伯的妻子也是邪惡且乖僻的，她甚至勸他褻瀆神。那麼又如何呢？她動搖了那座塔嗎？她征服了那塊鑽石嗎？她勝過了那塊磐石嗎？絕沒有；她雖然衝擊，但塔卻變得更堅固：果實雖然被摘走了，但樹卻沒有動搖：葉子雖然凋落，但根卻依然不動。因此，正如船長若在港口沉船，將得不到任何寬恕：同樣地，一個從婚姻中獲得保護的人，若去侵犯他人的婚姻，或好奇地注視其他女性，無論在人前還是神前，都將無法獲得任何寬恕，即使他一千次地以本能的慾望作為藉口。因為如果恐懼存在，如果憂慮與危險存在，如果監獄與刑罰的恐懼存在，如果法官的憤怒與刀劍、地獄與毀滅被考慮在內，那麼從這種情慾中能產生什麼快樂呢？事實上，這樣的人甚至對陰影和牆壁，甚至對彷彿發出聲音的石頭都感到懷疑與恐懼：我說，他害怕並畏懼一切，並因預期到如此巨大的災難而內心受到折磨。因此，婚姻不是阻礙，反而是節制的保障。貞潔是這樣的一件事，且需要如此大的勞苦，以至於當基督從天上降臨，要將人變成天使，要在這裡建立屬天的城市時，他甚至不敢在那時就下令，或將其列入法律；但他命令為了他而面對死亡（還有什麼比這更沉重的嗎？），命令背起十字架並善待敵人；但他絕沒有將保持貞潔定為法律，而是留給聽眾自由選擇，說：「誰能領受，就可以領受」（馬太福音 19:12）。事實上，這件事的尊嚴是巨大的，且這美德的領域是相當隱秘的。那些在舊約中成就了許多偉大事業的人也證明了這一點。因為那位偉大的摩西，先知的領袖，神親密的朋友，他擁有如此大的言論自由，以至於能使六萬名有罪的人免於懲罰和神降下的災難：這樣一位偉大的人物，曾命令大海，分開了海洋，擊碎了岩石，改變了空氣；他將尼羅河的水變成了血，改變了所有的受造物，並展現了成千上萬令人讚嘆的事蹟，以及許多美德的作為：然而面對這些爭戰，他甚至無法將目光投向那裡，而是需要婚姻及其保障：

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600 關於禁食與節制的選錄，講道四。 若你沒有恩典，若這件事不是艱苦的，你又能得到什麼賞賜呢？因為我能指出許多人天生就厭惡與婦女結合；那麼，我們稱這些人為節制的人，還是為他們加冕呢？絕非如此；因為節制乃是克制，是勝過那些交戰中的情慾。因為我們的心思意念常被情慾的波浪所籠罩，這些波浪比海中的浪更為狂暴，並使心靈陷入極大的混亂；然而，那懶散且疏忽的人，在風暴開始時，立刻就感到驚惶、擾亂、動搖，眼睜睜看著自己的靈魂被情慾淹沒，並遭受船難；但那堅毅且有朝氣的人，就像一位舵手掌握著舵柄，將理智置於情慾之上，若不將船隻引向哲學（即屬靈修養）那平靜的港灣，他絕不罷休。因此，我們不可因與婦女的交談而削弱我們的力量，也不可砍斷我們的筋骨。 因為從那裡流入我們靈魂的邪惡是無法言喻且巨大的。若我們因沉醉於友誼而毫無察覺，那又如何呢？這正是最可怕的事，因為我們甚至不知道自己是如何變得筋疲力盡，變得比蠟還要軟弱。正如有人捉住一頭驕傲而兇猛的獅子，剪去牠的鬃毛，拔掉牠的牙齒，除去牠的爪子，使這頭原本令人畏懼、不可一世、僅憑吼叫就能震動萬物的猛獸，變得醜陋可笑，且輕易被孩童制伏；同樣地，這些婦女使她們所捉住的每個人，都變得容易被魔鬼擺佈，變得軟弱、浮躁、無恥、愚昧、易怒、魯莽、不合時宜、卑劣、殘忍、奴性、不自由、輕浮、多嘴，簡而言之，她們將所有婦女墮落的情慾帶入並印刻在這些人的靈魂中。因此，一個與婦女同住且懷有如此同情心，並沉浸在與她們交談中的人，是不可能不成為一個江湖術士、市井之徒或卑賤之輩的；因為即使他開口說話，所說的一切也都是出自織布機與羊毛，他的舌頭被婦女的言辭所染污；即使他做什麼事，也帶著極大的奴性，使自己遠離基督徒應有的自由，對任何偉大的成就都毫無用處。因此，如果你想清楚地向我們證明你不喜歡說污穢的話，就連聽也不要聽。現在有人說：「若我不與妻子告別，若我不與孩子告別，若我不與事務告別，我就無法得救；難道婚姻是阻礙嗎？」妻子是賜給你作為幫助者的；難道她是陰謀者嗎？婚姻並非卑劣，淫亂才是惡事。我以我自己的危險為你的救恩作擔保。如果她是卑劣的，不要找藉口；因為約伯的妻子也是邪惡且卑劣的，她還勸他褻瀆神。那麼結果如何呢？她動搖了那座塔嗎？她擊倒了那塊金剛石嗎？她勝過了那塊磐石嗎？絕沒有；反而是她碰壁了，而那座塔變得更加穩固；果子被採摘了，但樹木沒有動搖；葉子落下了，但根基依然不動如山。因此，正如一位在港口造成船難的舵手不會得到任何寬恕，同樣地，一個人若在婚姻的安全保障之後，卻去挖掘他人的婚姻，或好奇地窺視任何婦女，無論他提出多少次關於本性慾望的藉口，他在人面前或在神面前都無法得到任何辯解。因為當恐懼、焦慮、危險、法庭的恐懼、審判、法官的憤怒、刀劍、劊子手、深淵與逮捕都在眼前時，從這種慾望中能得到什麼快樂呢？因為這樣的人，連影子、牆壁甚至石頭，都彷彿在發出聲音，他對此感到猜疑與懷疑，對一切都戰兢恐懼，並在對這些可怕事物的預期中，靈魂受到啃噬。 因此，婚姻並非阻礙，反而是節制的保障。童貞是一件如此重大的事，且需要如此多的努力，以至於基督從天上降下來，為了使人成為天使，並將天上的生活方式栽種在這裡，即使在那時，祂也不敢強行命令這件事，也沒有將其列入律法的條文；祂立法規定要為祂而死——還有什麼比這更沉重的呢？——要不斷地背起十字架，要以善報惡；但祂並沒有規定要守童貞，而是將其留給聽者自己的意願，說：「能領受的，就可以領受。」因為這件事的份量極大，且這塊美德的領域是非常隱蔽的。這一點，那些在舊約中成就了許多事的人也證明了。因為摩西，那位偉大的先知之首，神真正的朋友，享受了如此大的坦然無懼，以至於能將六十萬人從神所降的懲罰中拯救出來，那位如此偉大的人物，曾分開大海、劈開磐石、改變空氣、將尼羅河水變為血、改變了整個受造界，並展現了無數其他的神蹟與許多美德的成就；然而面對這些爭戰，他甚至不敢直視，而是需要婚姻以及由此帶來的安全感；他不敢將自己投身於童貞的海洋中，因為畏懼那裡的波浪。那位族長，那孩子的祭司，雖然有能力戰勝那對本性而言最殘暴的情慾，能殺死自己的孩子，能將以撒在青春年華、在壯年之際、那獨生且真誠、且是出乎意料之外賜給他的孩子，帶上山去，抓起刀子，將劍刺入孩子的喉嚨——他確實刺了且流了血——但儘管如此，這位能完成如此巨大且艱鉅任務、超越本性極限的人，卻不敢將自己武裝起來去面對童貞的爭戰；他自己也畏懼這些競技場，並選擇了婚姻的慰藉。那位義人約伯，他擊碎了魔鬼的面容，在受擊打時卻不還手，他忍受了各種試探，且每一種都達到了極致；因為那些看似痛苦且確實痛苦的事，全都傾倒在他一個人的身上，並灑在他一個人的靈魂裡：這位如此偉大的人物，這位踐踏了如此多本性需求的人，他自己也不敢投身於這場爭戰，而是享受了妻子的陪伴，並成為了這麼多孩子的父親。因為神從未立法規定要獨身；願榮耀、尊貴與敬拜歸於祂，現在、一直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於幸福與不幸。 講道五。 大多數人在富有、受人稱讚、一切順心如意、戰勝敵人時，才認為自己記得神；因此，當神忘記他們時，他們也不知道。因為那些不知道記憶標記的人，也不明白遺忘的標記。因為在神面前，沒有什麼比追求美德更能產生記憶；正如沒有什麼比活在罪中更能導致遺忘。因此，當你身處災難中時，人啊，不要說：「神忘記了我」，而是在你活在罪中時，即使一切都對你順心如意，那時才更該如此說。因為那清醒且警醒的靈魂，不僅在事情順心時展現自己的感恩，即使遭遇相反的情況，也能獻上同樣的感謝，不會因事態的轉變而變得鬆懈。正如奔騰的洪水在接納了流入的水流時，會激起水泡，有些水泡一產生就破裂了，有些則膨脹得更大，隨後也破裂了；同樣地，這人生的海洋淹沒了那些稍微興起的人，也淹沒了那些持續較久的人。他說，你為何因某人被逐出、某人被引入而感到不安呢？基督被釘在十字架上，而強盜巴拉巴被要求釋放，那殺人犯被選在救主之上。因為當事態發生向壞的轉變時，諂媚者的面具就被摘除了；那時，偽君子與事情的藉口就被揭穿了；所有人的嘴都張開了，說：「這可惡的、邪惡的、極其邪惡的人，昨天你不是還在諂媚他嗎？你不是還在親吻他的手嗎？」那些是面具；時機到了，我拋棄了面具，並在心思中顯露出來。許多人在朋友遭遇不幸時會同情，但在他們受讚譽時卻不再一同歡樂。因為「與喜樂的人要同樂」，這不是一件小成就，但這比「與哀哭的人要同哭」，以及保護那些身處危險中的人，要困難得多。因為許多人曾與身處危險中的人一同冒險，但在他們受讚譽時卻沒有一同歡樂；反而感到嫉妒，在忍受了更艱難的事之後，卻在較容易的事上失敗了。因為沒有什麼比渴望眾人的讚譽更能使人變得不法與愚昧；也沒有什麼比藐視它更能使人變得受讚譽且堅如金剛。因此，需要一個非常剛強的靈魂，才能抵擋如此強勁的風勢與暴力。因為當他順利時，他將自己置於所有人之上；當他遭遇相反的情況時，他想把自己埋起來，被情慾淹沒。但那三個孩子被投入火窯中，即使如此，他們也沒有忘記敬虔。因此，火對他們而言成了牆垣，火焰成了衣裳，火窯成了泉源；它在接納了被捆綁的人後，卻交出了被釋放的人。它接納了必死的身體，卻彷彿避開了不朽之物；它不認識本性，卻敬畏敬虔；暴君捆綁了腳，而腳卻捆綁了火的能力。多麼奇妙且前所未聞的神蹟啊！火焰釋放了被捆綁的人，隨後它自己反而被這些被捆綁的人所捆綁。因為這些年輕人的敬虔改變了事物的本性；或者更確切地說，它沒有改變本性，而是——這更令人驚奇——在保持本性的情況下，阻止了其運作。因為它沒有熄滅火，而是使燃燒的火變得無效。這確實是奇妙且出乎意料的，這不僅發生在這些聖徒的身體上，甚至連他們的衣服也倖免於難。正如保羅與使徒們的衣服能驅逐疾病與鬼魔，彼得的影子能驅逐死亡；同樣地，在這裡，這些孩子們的鞋子也熄滅了火的能力。我不知道該如何用言語表達這件事；因為神蹟超越了所有的言語描述。因為火的能力被熄滅了，卻又沒有被熄滅；因為當它觸碰到那些聖徒的身體時，它被熄滅了；而當需要斷開鎖鏈時，它卻沒有被熄滅。因此，它斷開了鎖鏈，卻沒有觸碰到腳踝。你看，距離是多麼近，火卻沒有被欺騙，也沒有膽敢越過鎖鏈去侵犯。為什麼他在投入火窯前要捆綁他們呢？為了使神蹟更偉大；為了使記號更顯著；為了讓你不要認為所見的是眼睛的錯覺。因為如果那火不是火，它就不會燒毀鎖鏈，也不會抓走坐在外面的人；但現在，它在外面的人身上展現了它的能力，而在裡面的人身上卻展現了它的順服。當暴君看到孩子們沒有受到任何傷害時，聽聽他是如何改變的：「至高神的僕人，出來，到這裡來。」他不久前不是還說：「有哪位神能從我手中救出你們呢？」發生了什麼事？這種轉變從何而來？你看到了外面的人被毀滅，卻呼喚裡面的人？你怎麼會想到要談論這些哲理？你看這位國王發生了多大的轉變？因此，神允許暴君所想要的一切發生，是為了證明沒有人能傷害祂所保守的人。因為在約伯的事上，祂也做了同樣的事；祂允許魔鬼展現他所有的能力，當他耗盡了所有的箭，且沒有留下任何陰謀手段時，祂才將這位運動員從競技場上帶走，為了使勝利變得輝煌且無庸置疑。但那位照亮了整個世界的蒙福的保羅，在蒙召之時也曾一度失明；但他的失明卻成了世界的照明。因為他看錯了，神便讓他正確地失明，以便他能有益地重見光明；因為他極度地逼迫教會，且如此強烈而不可接近，他便接受了更強的韁繩，以免他被那份熱忱的衝動所帶走，而不順從所說的話；並讓他學習他是在與誰爭戰，那一位不僅是施行懲罰，甚至連施恩時他都無法承受。因為不是黑暗使他失明，而是過盛的光芒使他昏暗。那麼彼得呢？「耶穌上了西門的一隻船，請他把船稍微離岸。」你看那位不需要船的人是如何登上船的，為了贏得船的主人？因為主為什麼要請求西門呢？為什麼西門整夜勞苦卻一無所獲，空手而歸呢？他非常沮喪，洗著網，勞苦加上勞苦，卻一無所獲，感到灰心。因此，主看見他愁苦，便對他說：「船夫，借我用一下你的小船，讓我進去，教導你所看見跟隨我的那群眾。」西門仍沉浸在失敗的悲傷中，對主說：「你從哪裡來，人啊？你為什麼要來煩我？如果你想在湖邊徘徊，就去看看別的船吧。你看我正在哀傷，因為沒有糧食，你卻承諾要提供神的話語？我難道不需要看看從哪裡借錢，好養活我的岳母和妻子嗎？我還要為你鋪設小船，好讓我在白天像在晚上一樣徒勞無功嗎？如果你付船費，就上我的船；如果你不付，請走開；因為我靠的是給予，而不是話語來養活。」主對他說：「不要沮喪，西門；你說話確實像個船夫；不要認為我的到來對你是損失，反而是富足，而不是匱乏。」西門聽了這些話，因獲得報酬的希望而臉色稍微開朗，便在船上接待了主。耶穌「坐下，從船上教導群眾」；西門聽著，開始抱怨，心裡說：「我能從這人那裡得到報酬嗎？我陷入了整夜的損失；今天我遇到了什麼人？這人談論無產，教導人什麼都不要擁有；難道他還想讓我賣掉我的船，好分給窮人嗎？我能從這人那裡得到報酬嗎？」然後他走到主面前說：「你的話語很美好，你的聲音很悅耳，你的教導很尊貴；但請履行約定的報酬。」主對西門說：「你尋求從我這裡得到報酬嗎？開到深處，下網打魚。」西門對主說：「我還要再打魚、下網、忍受勞苦嗎？但願我晚上沒有空手摸索。難道你比我的航海技術更精通嗎？或者你在那看不見的深淵裡擁有什麼？你可以當教師；難道你也是捕魚者嗎？離開我吧；因為我看你什麼都沒帶。我為什麼要浪費時間？我起初不是已經向你證明了嗎？」主對西門說：「不要把我當作窮人，西門；不要看我的手和懷裡；我不是在手中，而是在口中帶著你的報酬。開到深處，下網打魚。」他對主說：「夫子，我們整夜勞苦，什麼都沒打著；但依從你的話，我就下網。」他們這樣做了，就圈住一大群魚；他們的網險些裂開。多麼奇妙的事！彼得並不缺乏憂慮。網裂開了，他看著基督，想著魚，並思考著神蹟。他無法拉起負擔，便呼喚幫手。他說，那在另一隻船上的，就是雅各和約翰，都趕來開始收集魚，他們收集得越多，魚就越增多。因為魚爭先恐後地想要服事主人的命令；小的超過大的，中等的越過較大的，大的跳得比小的還高；它們不等待漁夫的手，而是自己跳進船裡。湖底被清空了；沒有一條魚忍心留在下面，網裂開後，有的跳進船裡，有的在網外張著嘴等著被捕，不忍心離它們太遠。那麼西門呢？這位陷入兩難、整夜勞苦卻一無所獲、在白天因耶穌的話語而捕獲一切的人，看見這些，便俯伏在主面前說：「主啊，離開我，因為我是個罪人；我終於知道你是誰了。我從未見過這樣的捕魚。主啊，魚通常是被關在網裡的；但我現在看見了相反的神蹟，魚在外面抓著網。請停止你的神聖命令吧；至少給湖裡留下兩條魚來繁衍。主啊，離開我；我不是在推開你，而是在責備我自己：離開我，因為我是個罪人。」那麼耶穌呢？「不要怕，彼得；從今以後，你要得人了。」主的能力啊！彼得的智慧啊！他只聽了一次，就立刻順從了。他沒有賣掉魚，也沒有與妻子商量，而是將船靠岸，撇下一切跟隨了祂。因此，那位財主看見拉撒路在亞伯拉罕的懷裡，是為了讓那人感受到在門口的痛苦更加沉重。

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606 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （前略）……富人躺在那裡，看見了別人的美物，因此，如今他在地獄中受苦，看見拉撒路的享樂，對他而言更是加倍的折磨；為的是讓他不僅因刑罰的本質，更因與那人尊榮的對比，而承受更難以忍受的懲罰。正如神將亞當逐出伊甸園後，安置他在伊甸園對面，好讓那持續的凝視能更新他的傷痛，使他對失去美善的感受更為真切；同樣地，神也將這富人安置在拉撒路對面，好讓他知道自己剝奪了自己何等的美善。為何富人不向拉撒路，卻向亞伯拉罕祈求呢？他感到羞愧與臉紅，並認為根據他自己的所作所為，對方必然會懷恨在心。他說：「若是我，在享受如此豐盛的富足時，且未受任何虧損，尚且輕看那身處如此苦難中的人，甚至連碎渣都不分給他；那麼，這人既然如此被輕看，更不會因恩典而點頭答應。」他呼求亞伯拉罕，是因為他以為亞伯拉罕不知道所發生的事，卻不知這位先祖所說的話並非出於自己，而是在向他宣讀神聖的律法；他所渴求的那根指頭，正是他曾多次任憑它被狗舌舔舐而棄之不顧的。但請看那義人的慈愛：他沒有說：「你這沒人性、殘忍且極其邪惡的人，你曾對那人施加如此多的苦難，如今竟還提起慈愛、憐憫與寬恕？你不感到羞恥，也不臉紅嗎？」他沒有說這些，而是說了什麼呢？「孩子，你領受了你的美物。」他說，不要再攪擾那已經謙卑的靈魂了；對他而言，刑罰已經足夠，我們不要再對他的災難落井下石。他說：「我所能作的主，我已分給你；但從這裡到那裡去，卻非我們所能。」讓我們聽聽富人對亞伯拉罕說了什麼：「我祖亞伯拉罕哪，求你憐憫我，打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。」那麼，為什麼他不向拉撒路祈求，卻向先祖祈求呢？這也是理所當然的；因為他甚至不敢直視那窮人。他回想起自己的沒人性，並思量著自己曾對他表現出的無情，猜測對方或許連回應都不屑給予。因此，他不是向他祈求，而是向先祖懇求。然而，即便如此，他也沒有得到任何好處。你看那躺在門口的人，那被輕視的、貧窮的、不斷與飢餓搏鬥的、被瘡痍包圍的、任憑狗舔的，如今享受著何等的尊榮與首位？我樂於不斷地反覆述說這些，好讓那些身處貧窮、疾病與飢餓中的人，不要因自憐而輕看自己；而是帶著忍耐與感恩承擔一切，並在美好的盼望中得著餵養，等待那不可言喻的報償與勞苦的代價。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛得著這些，祂配得榮耀、權能、尊貴與敬拜，與父和聖靈同在，從現今直到永遠。阿們。

論教導與勸誡。 [470] 第十篇講道 先前我們曾責備那些離棄禱告，在那段時間待在教會外面的人；如今，我想要責備那些在裡面的人，並非因為他們待在裡面，而是因為他們雖然待在裡面，卻與那些待在外面的人沒什麼兩樣，在那最令人戰兢的時刻彼此交談，輕看神聖的經文。你這人，你在做什麼？你難道沒看見這麼多弟兄被囚禁在附近嗎？魔鬼的作為是一條邪惡而沉重的鎖鏈，比任何鐵器都更沉重，而你竟在談論那些毫不相關的事？難道僅僅是看見這一幕，還不足以讓你震驚並產生同情嗎？你的弟兄在鎖鏈中，而你卻在懶散中？告訴我，你如此缺乏同情、如此沒人性、如此殘忍，將有什麼藉口？你不願與弟兄一同哀傷嗎？至少為了你自己而恐懼並警醒吧。你不怕在你交談、懶散、輕忽的時候，有魔鬼從那裡跳出來，發現你的靈魂空閒且打掃乾淨，便大搖大擺地進來，發現這房子沒有門戶嗎？難道在那時刻，不該眾人一同流出淚水的泉源，看見所有人的眼睛都濕潤，並為整個教會發出哀哭與嘆息嗎？在領受聖禮之後，在享受洗禮之後，在與基督立約之後，那隻狼竟能從羊群中奪走羔羊，並將其據為己有，而你見到這災難，竟不流淚？這些事怎能有辯解的餘地？告訴我，如果你看見鄰居的房子著火，即使那鄰居是你最大的仇敵，難道你不會奔去滅火，擔心那火勢蔓延，燒到你自己的門口嗎？對那些被邪惡魔鬼所困擾的弟兄，也當如此行。因為魔鬼的作為就是一種火，一種可怕的焚燒。所以要省察你的靈魂，免得那魔鬼在蔓延時佔據了它；當你看見它在場時，要極其殷勤地投奔主，好讓魔鬼看見你那火熱且警醒的靈魂，認為你的心思是他無法進入的。因為如果它看見你打呵欠且懶散，它會像進入荒廢的客店一樣迅速闖入；但如果它看見你堅定、警醒，且懸掛在諸天之上，它甚至不敢直視你。因此，即使你輕看你的弟兄，也要至少愛惜你自己，並封鎖那邪惡魔鬼進入你靈魂的入口。因為沒有什麼比懇切的禱告與祈求，更能阻擋它進入我們這裡的道路。

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610 關於教義與糾正的選集，講道第六篇。 你若因責備而得到恩典，那該多好。你渴望糾正弟兄嗎？你要流淚，向神獻上禱告，私下接納他並勸誡他，給予建議，懇求他，向那跌倒的人顯出你的愛心：你要說服他，你並非出於炫耀或侮辱的慾望，而是出於某種關懷與掛慮，才提醒他注意自己的錯誤：你要擁抱他的雙腳，用手親吻他；若你確實想要帶給他醫治，就不要感到羞愧。因為醫生們在親吻那些脾氣暴躁的病人，並懇求他們不要拒絕有益的藥物時，也經常這樣做。即使為了糾正弟兄而必須面對死亡，也不要畏懼，這對你而言就是殉道：因為約翰也是殉道者，他並非被命令去向偶像獻祭或敬拜它們，而是為了他所見到正被破壞的神聖律法，獻出了自己的頭。因此，你也要同樣地為真理奮鬥至死，主必為你爭戰。一個人若被熱心所激勵，足以糾正全體百姓。不要有人對我說：「我與弟兄毫無干係。」我們與魔鬼毫無干係，但與人卻有許多共同之處：因為他們與我們同享相同的本性，居住在同一片土地上，由相同的食物所滋養，擁有同一位主，領受了相同的律法。因此，我們不可說這些話，而應當照著所當行的，對我們的弟兄顯出關懷。因為我們若看見街上發生爭鬥，便上前去調解爭鬥的人，這豈不是理所當然的嗎？我說爭鬥是什麼意思呢？如果我們看見一頭驢子跌倒，眾人都伸出援手，努力將牠扶起；那麼對於正在滅亡的弟兄卻毫不理會，這豈不是罪大惡極嗎？因此，不要停止勸誡你所看見正走向滅亡的弟兄：即使他向你投擲咒罵，即使他以侮辱對待你，即使他威脅要成為你的敵人，即使他企圖做任何其他事；你都要以堅定的心忍受一切，好讓你贏得他的救恩。如果他在這裡成為你的敵人，神必成為你的朋友，並在那一日以豐厚的福分報答你。憐憫那些受困於貧窮的人固然是件美事，但沒有什麼比將他人從錯誤中挽回更為重要：因為沒有什麼能與靈魂相比，即便是整個世界也不行。因此，即使你將巨額錢財施捨給窮人，也不如你使一個人歸正來得有價值。因為做這事的人，是在效法保羅和彼得，雖然不必像他們那樣經歷危險、飢餓、瘟疫及其他苦難——因為現在是和平時期——但卻展現了對一切事物都熱切且敏銳的心志。我說彼得和保羅是什麼意思呢？他將成為基督的口：因為經上記著說：「你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。」因此，即使是坐在家裡的人，也能實行這種捕魚的工作：若有人有朋友、親戚或熟人，就當這樣做，他將會像彼得和保羅一樣。即使你今天沒有說服他，或許明天就能說服；若你永遠無法引導他順服，你依然會得到完全的賞賜：即使不能說服所有人，至少也能說服其中一些人。因為使徒們自己，雖然沒有說服所有人，但因為他們向眾人傳講了信息，他們也為所有人領受了賞賜。因此，當你不能教導許多人時，不要連少數人也輕視：不要因為渴望更大的成就，而使自己遠離了較小的責任。如果你不能使一百個人歸正，就嘗試十個；如果連十個都不能，也不要輕視五個；即使連這些都無法歸正，也不要想要忽略那一個。因為神習慣定義冠冕的，不是根據被糾正者的數量，而是根據糾正者的心志。事實上，我們之所以有罪，並非因為我們無法說服聽眾，而是因為我們忽略了勸誡他們：因為勸誡只是我們份內的事，而順服則是他們的事。正如我們若不勸誡，而他們在此期間行了無數正確的事，全部的賞賜將只歸於他們，我們卻得不到任何益處；同樣地，若我們勸誡了，而他們卻不順服，所有的懲罰將由他們承擔；我們則沒有罪，反而會從神那裡得到豐厚的獎賞。因為那對說話者感到容易且專注的聽眾，他們的順服容易安慰說話者的勞苦：但若有人不斷說話卻不被聆聽，他也不應停止說話，他反而更配得尊榮，因為在神看來是如此，且即使沒有人順服，他也盡了自己職分的所有部分。然而，儘管你們的不順服會為我們帶來更大的賞賜，我們仍然渴望它減少，而讓你們的救恩增加，因為我們將你們的榮耀視為巨大的獎賞。因此，如果你看見有人需要靈魂或身體的醫治，不要對自己說：「為什麼這個人或那個人沒有醫治他？」或者，「我是世俗之人，我有妻子和兒女：那是祭司和修士的事。」請告訴我，我懇求你，如果你在某處發現了金子，你會對自己說：「為什麼這個人或那個人沒有撿起這金子嗎？」絕不會：你反而會努力搶在所有人之前得到它。因此，當你看到弟兄因錯誤而跌倒時，也應當有同樣的心志，將對他們的關懷視為發現的寶藏：因為經上記著說：「你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口」（耶利米書 15:19）。有什麼能與這件事相比呢？因為禁食、睡在地上，或其他任何事都無法帶給我們的好處，弟兄得救的關懷卻能做到。這並非我所說的；神自己斷言了這一點，說：「你若救出一個人，你的口就必像我的口一樣。」因此，我們不要在經過時說：「是誰犯了罪？」而要付出熱心與勤奮，去糾正他們：也不要考慮犯錯的人數是否眾多，而應當思考，用什麼方法將他們從錯誤中引導出來。因為在罪惡發生前堅固弟兄，使他們不致跌倒，為我們帶來了不小的救恩：而對已經跌倒在錯誤中的人顯出極大的關懷，這本身也帶來了不小的讚美。

醫生們在人們身體健康時，也會指出那些能保持健康並驅除一切疾病的方法：而對於那些忽略了這些事，以致陷入疾病的人，他們絕不會忽略，反而會在那時展現最大的關懷，以使他們從疾病中解脫。因此，如果你有時需要糾正弟兄，即使必須獻出生命，也不要拒絕。我們的主為了我們經歷了死亡；難道你連一句話都不願說嗎？你將有什麼藉口，又將提出什麼辯解？我請問你，當你站在基督的審判台前，對於那些你毫不在意而滅亡的靈魂，你將如何坦然無懼地站立？願我有能力認識他們：我絕不會請求你們的幫助，而是會親自以最快的速度糾正他們。再者，請告訴我，如果你看見某人因公正的判決而被判處死刑，而你有能力將他從劊子手手中救出，難道你不會盡一切努力，使他免於被帶走嗎？那麼，當你看到弟兄不是被劊子手，而是被魔鬼拖向滅亡的深淵時，你竟連一句勸告都不願給予，好將他從那兇猛的野獸口中救出嗎？你將得到什麼寬恕呢？但他是比你更強大、更有權勢嗎？請將他顯明在我眼前：我寧願被砍頭，也不願允許他踏入神聖的門檻。因為，我們引導孩子們經歷艱辛與煩惱去從事那些開端勞苦、結局卻良善有益的事，這豈不是理所當然的嗎？而我們自己在屬靈的事上卻持相反的態度，這豈不是荒謬嗎？事實上，如果有一個外人從某處來到我們這裡，並清楚了解基督的命令以及我們生活方式的混亂，我不知道他會認為誰比我們更像是基督的敵人。因為我們建立生活的方式，簡直就像是刻意決定要走一條與祂的命令相反的道路。因為祂命令我們做的事，對於願意的人來說是輕省且容易的；而祂所禁止的事，卻是艱難且痛苦的；然而我們卻放棄了所命令的，而去行所禁止的：難道人們不會說我們像敵人一樣與祂作對而犯下這些罪嗎？但正如善人習慣向鄰舍勸告那些使他們自己成為善人的事；惡人也習慣向鄰舍傳授那些使他們自己變得敗壞的事（因為這也是他們邪惡的一種形式）：他們將他人的滅亡視為對自己懲罰的安慰。

請告訴我，你們當中有誰在家裡時，曾拿起一本基督徒的書，翻閱其中的內容，並查考聖經？沒有人能說出這些話。我們在鄰舍那裡會發現籌碼和骰子，卻找不到書，或者只有極少數人有：而這些人對待書的方式，與那些沒有書的人一樣，將它們鎖起來並永遠存放在箱子裡；他們所有的熱心，都在於書皮的薄度與字體的美觀，而不在於閱讀。因為他們購買書並非為了益處或使用，而是為了展示財富與虛榮，才在這些事上費心：這種虛榮心是何等巨大。我沒聽說有誰因為精通書中的內容而感到自豪，而是因為書是用金字寫成的。那個外邦太監，雖然身陷無數事務，卻坐在車上閱讀，儘管他不明白所讀的內容。如果他在旅途中都展現出如此的熱心，試想他在家裡時會花費多少時間：如果他在旅行的時間裡都不忍心不閱讀，那麼坐在家裡時豈不更應該如此嗎？如果他在不明白所讀內容時都不停止閱讀，那麼在學習之後豈不更應該如此嗎？因為正如感到飢餓是身體健康的徵兆，同樣地，熱切聆聽神聖的話語，也可以被視為靈魂健康的最高證據。為什麼我們經常向你們提出問題，卻不給出答案呢？這是為了訓練你們，不要總是接受咀嚼過的食物，而是要時常自己去尋求問題的答案；這正是鴿子所做的。因為牠們在雛鳥還留在巢裡時，是用自己的嘴餵養牠們；但當牠們能將雛鳥帶出巢外，並看見牠們的翅膀已經長硬時，就不再這樣做了，而是嘴裡銜著穀粒並展示給牠們看：當雛鳥渴望地靠近時，母親將食物丟在地上，命令牠們自己去撿拾。因此我們也這樣做，我們銜著屬靈的糧食，召喚你們，好習慣性地向你們指出答案；但當你們靠近並期待接受時，我們就停止說話，好讓你們能自己領悟其中的意義。正如琴師拿起學生的手指，慢慢地引導他們發聲，並教導他們熟練地撥弦，教導他們從那無聲的手指與琴弦中，創造出比任何聲音更甜美、更悅耳的聲音：我們也這樣做。因為正如在琴上，技藝高超者與技藝拙劣者都會觸碰琴弦；前者使聽者感到苦惱，後者則使人愉悅並感到快樂；雖然手指與琴弦相同，但技藝卻不同：在神聖的聖經中也是如此：許多人接觸神聖的話語，但並非所有人都能獲益，也並非所有人都能結出果實。原因在於，他們既沒有深入理解所說的話，也沒有帶著技巧去觸碰琴弦。因為在彈琴中所謂的技巧，在神的律法中就是透過行為來展現。正如對於患病的人，不應當擺上一桌倉促且隨意準備的宴席，而是必須精心準備食物，以便如果病人不想要這一種，可以選擇另一種；如果他不接受那一種，可以接受另一種；如果他拒絕了這一種，可以選擇另一種；並透過食物的多樣性來克服困難，透過宴席的多樣性來治癒心靈的煩躁：在屬靈的宴席上也應當這樣做，因為我們是軟弱的；以便透過多樣且豐富的例子，使你們更容易選擇有益的事。因此，不要對我的勸誡感到厭煩：因為如果有人該感到厭煩，那應該是我，因為我多次說話卻不被聆聽，而不是你們這些總是聽著，卻總是違背的人。難道你們不知道，那些輕視神聖聆聽的人，因著這種輕視而失去了身為人的資格，並從那高貴的地位中墜落了嗎？那位聲音宏亮的以賽亞，進入猶太人的大都會，我指的是耶路撒冷，那座人口稠密的城市，站在市中心，在全體百姓的環繞下，為了表明那不留心神聖話語的人，就不是人，他呼喊說：「我來了，卻沒有人；我呼喚，卻沒有人回應。」因此，因為他來了卻沒有人，他呼喚卻沒有人回應，他將話語轉向元素，並說：「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽。」因為他說，我被差遣到人那裡，到有思想的人那裡；但因為他們既沒有理智，也沒有感覺，所以我向那些沒有感覺的元素說話，以控告那些被賦予了感覺，卻不使用這種尊榮的人。耶利米也站在猶太人的群眾中間，在那座城市裡，彷彿沒有人在場一樣，這樣呼喊：「我當向誰說話，並作見證呢？」你說什麼？看見這麼多群眾，你還問要向誰說話嗎？是的，他說：因為這群眾只是沒有聽覺的身體的集合：因為他們的耳朵未受割禮，不能聽見。如果先知們說，那些在場卻沒有熱切留意所說之話的人，甚至不是人：那麼對於那些不僅不聆聽，甚至不願踏入這些神聖門檻的人，我們該說什麼呢？因為一個人若擁有人的身體和聲音，並不代表他就是人；而是要擁有人的靈魂和心志。我知道許多人對關於勸誡的話語感到不悅；但如果我沉默，又有什麼益處呢？即使我沉默，什麼也不說，這種沉默也絕不可能使你們免於懲罰；反而會產生完全相反的結果：這種沉默會加重懲罰，不僅對你們，也為我招致懲罰。那麼，當話語對行為沒有幫助，反而造成損害時，它們有什麼價值呢？用言語使人高興，卻在行為上使人痛苦，有什麼益處？取悅聽覺，卻懲罰靈魂，有什麼益處？因此，在這裡必須帶來痛苦，以免我們在那裡遭受最終的懲罰，並承受那無法忍受的刑罰。因此，不應對所說的話感到不滿，而應當接受並讚美。如果有人或許較為軟弱，對我們這番辯解感到不悅，我會回答他們，我並非在向你們解釋我自己的律法，而是在宣讀從天上降下來的文字，並且那被委託這項職分的人，必須自由地說出其中所包含的一切；如果他追求的是聽眾的益處，而不是隨處尋求聽眾的喜悅；或者，如果他因擔心聽眾的敵意，而透過這種不合時宜的仁慈，出賣了自己和他人的救恩。因為隱瞞神的律法，對說話者和聽眾來說都是極其危險的，並且如果教師們不毫無保留地解釋神所有的公義要求，他們將被判定為殺人犯，我再次以保羅為你們的見證人。因為這個緣故，我總是將自己轉向那神聖的靈魂，因為保羅的話語是某些神諭和神聖的律法，因為說話的不是保羅，而是那激勵他靈魂的基督；因為透過他，說出了他所說的一切。那麼他說什麼呢？「我在眾人的血上是潔淨的。」為什麼？「因為我沒有退縮，沒有將神的一切旨意傳給你們。」所以，如果他退縮而不傳講，他就不是在血上潔淨的，而是會被判定為殺人犯；這確實是理所當然的。因為殺人犯只殺害身體，並將其交給現世的死亡；而那為了討好聽眾而演說，使聽眾變得更加懶散的人，卻是在毀滅靈魂，並將他們送往永恆的懲罰與折磨。那麼，誰是如此殘忍、不人道且缺乏同情心，以至於敢於指責那不斷談論神憤怒、並即將承受如此懲罰的人，如果他保持沉默的話？因為如果我透過沉默隱瞞了罪惡，每個人理所當然會感到不滿，並正當地憤怒，因為我沒有保持沉默；但如果我們現在保持沉默，罪惡必然會在彼處顯露，那麼沉默又有什麼益處呢？那著眼於聽眾利益的人，即使他稱讚自己，不僅不值得被指責，反而值得加冕；但如果他保持沉默，那才是該被指責的。因為大衛如果對歌利亞保持沉默，他們絕不會允許他走上戰場，也不會立下那輝煌的戰功。因此，我已經多次與你們談話，現在也預先警告，不再是勸告，而是命令與宣告：願意的人就聽，不願意的人就違背；因為如果你們堅持在你們所犯的惡行中，我將不會忍受，也不會接納你們，更不會允許你們踏入這些門檻。因為我為什麼需要一群生病的人呢？門徒有十二個，聽聽基督對他們說什麼：「你們也要去嗎？」因為如果我們一直奉承，我們何時才能修復失去的，何時才能有所助益呢？但有人說，還有許多其他的教派，他們會轉向其他觀點。這話是冷漠的：因為「一個遵行主旨意的人，勝過一萬個作惡的人。」請告訴我，你願意擁有一萬個逃跑的僕人和小偷，還是擁有一個忠誠且善良的僕人？願意的人就離開吧，我不忍受任何人。這些話毀了一切：有人說，讓他走吧，轉向另一個教派。他是軟弱的，心志有些動搖。但要到什麼時候？要到多久？一次、兩次，還是三次？難道要永遠這樣嗎？看哪，我根據蒙福的保羅再次保證並作見證，如果我再來，我必不寬容。而且，當我將要在基督的審判台前受審時，你們和你們那所謂的仁慈也將遠遠地站著，而我將承擔責任。因此，讓犯罪的人透過言語的刺痛而感到痛苦，對他們是有益的，好讓他們能免於行為上的羞恥。我知道我們都在受懲罰之中，沒有人能誇口自己擁有純潔的心；但可怕的並非我們沒有純潔的心，而是我們在沒有純潔的心時，甚至不願向那能使我們擁有純潔心的人尋求幫助。

我將會受審判，你們也將遠遠站著，當我為自己交帳時，你們也將因我而獲得恩典。因此，最好讓犯罪者受到言語的刺痛，好使他們能從卑劣的行為中得釋放。我並非不知道，我們所有人都以某種方式值得被責備，也沒有人能誇口說自己擁有純潔的心；但問題不在於我們沒有純潔的心，而在於當我們沒有時，卻不投靠那位能使我們心靈純潔的主。我知道這些話語會刺痛人，但我要怎麼辦呢？若我們不使用苦口的藥物，傷口就無法痊癒；但若我們使用了，你們又無法忍受那痛苦。我處處感到為難。但現在必須收手了：因為所說的話對於順服者的改正已經足夠了。如果我們繼續執迷不悟，我們將被交在審判者親自的手中；至於落在永生神的手中是何等可怕，你們是相當清楚的。事實上，那絲毫沒有行出義的人，會變得懶散，並很快地灰心喪志；但那自知至少履行了一條誡命的人，會從中產生美好的盼望，並帶著更大的熱忱再次邁向其餘的誡命；隨後加上另一條，便會進而邁向下一條。因為如果在財富上情況是如此，即一個人積累得越多，就越渴望更多；那麼每個人都會注意到，在屬靈的成就上，這情況更是如此。因此，我懇求並勸告你們，不僅要在今天記住我這些話，還要在家中、在街上，以及無論你們身在何處時都要記住。若我能一直與你們同在，那該多好，這樣就不需要這冗長的責備了！但既然這是不可能的，就讓我的話語代替我留在你們的記憶中；當你們坐在餐桌旁時，要想像我進入你們中間，站在你們身旁，並反覆叮嚀我在此所說的一切。無論何時，當你們談論到我時，首先要記住這條誡命，並以此作為你們對我之愛的回報。我勸告的對象不僅是那些用惡言攻擊他人的人，也包括那些聽別人議論的人，要謹慎地堵住自己的耳朵，並效法那位說：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕」（詩篇 101:5）的先知。並對那告密者說：「如果你有心讚美並稱讚某人，我會敞開耳朵，樂意接受你的話；但如果你想毀謗，我就堵住話語的入口；因為我無法接受糞便與污泥。」因為得知某人是惡人，對我有什麼好處呢？反而會產生極大的損害與最終的災難。當我們絲毫不省察自己的事，卻如此焦慮地探究並好奇地審查他人的事時，我們將有什麼藉口或寬恕呢？確實，無知總比學壞要好。因為那不清楚原因的人，很快就能達到合理的推論；而另一個人，因為不知道真實的原因，便捏造出一個不存在的原因，就不容易接受真實的情況；他需要更多的勞苦與汗水，才能將先前的想法從心中除去。如果你看見有人在準備聖器，或有人在裝飾教會的牆壁與地面，不要命令將那已經準備好的東西變賣或拆毀，以免你損害了他那份熱忱；但如果有人在準備之前問你，你可以勸他施捨給窮人。要藐視今生的享樂，視其為不長久的；同樣地，也要藐視那些令人憂傷的事，視其為無法傷害我們的。正如那些寄居在異鄉的人，為了準備回到幸福的家鄉，做盡了一切努力，並日夜渴望看見祖國；同樣地，那以愛擁抱未來福分的人，既不會被今生的煩惱所壓垮，也不會因今生的利益而自高，而是會像行路人一樣經過這兩者。因此，我們也應當如此受影響；即使我們在此只生活了幾年，但因著對未來的渴望，這些年對我們而言也應當顯得很多。我說這些並非在指責今生；絕非如此；因為這本身也是神的工作：而是為了激勵你們去愛那未來的福分，免得你們對今生有過多的情感而流連忘返；或像那些心胸狹窄的群眾一樣，被肉體所束縛，他們即使活了無數年，卻仍說日子短暫：還有什麼比這更瘋狂的呢？既然天國與天上的福分——那是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的——擺在面前，他們卻渴慕那些陰影；並且當他們在不斷的波浪、風暴與船難中掙扎時，卻不願渡過這今生的海峽。但使徒保羅並非如此；他奔跑並努力，只有一件事留住了他，那就是人的救恩，以及免得他們失去神的國。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

當罪與謙遜結合時，它奔跑得如此迅速，以至於能超越並領先那伴隨著傲慢的公義；但如果你將它與公義結合，它又會到達何處呢？它能跨越多少層天呢？它將在神的寶座前，在天使中間，帶著極大的坦然無懼站立。因為如果那些承認自己罪過的人，能為自己贏得如此大的坦然無懼；那麼那些自知擁有許多善行，卻仍謙卑自己靈魂的人，又將獲得何等冠冕呢？因此，即使你從上面建造了無數的善行，無論是施捨、禱告、禁食，還是任何美德；若沒有以此作為根基，一切的建造都將是徒勞且無益的。因為在我們的善行中，沒有任何事物能在沒有謙遜的情況下站立得住；無論你說的是節制、童貞、對錢財的藐視，還是任何其他事物，若缺少了謙遜，一切都是不潔、可憎且令人厭惡的。

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620 關於心靈謙卑的選錄，講道第七篇 [原文：...成就了那些事，並非靠自己，而是靠神的恩典。] 所謂的溫和，並非指人在掌權者手中受了冤屈而能溫和地忍受，而是指當人受到那些被認為地位較低者欺凌時，仍能退讓。請看神的慈愛，以及祂對自己的僕人所展現的眷顧。當以撒被基拉耳的王和當地人無理地驅逐，使他無法享受自己勞碌的成果時，他並沒有感到憤慨，也沒有表現出氣餒，更沒有對自己大聲抱怨，也沒有說：「難道我連享受水井的權利都沒有嗎？難道我已被從天而降的幫助所遺棄了嗎？難道我已被主的護理所剝奪了嗎？」[483] 他沒有想過，也沒有計算過任何這類的事，而是帶著溫和忍受了一切。因此，他享受了更大的尊榮，以及來自上天的援助。因為主在那一夜向他顯現，並說：「我是你父親亞伯拉罕的神；不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你。」祂想要恢復這位義人的信心並使他壯膽，於是向他顯現並說：「我是那位使你父親顯赫，並使他處於如此顯耀地位，且使他這位外鄉人比當地人更為尊貴的神；我就是那位使他如此興旺的神。所以不要懼怕，因為我與你同在，並且要藉著你父親亞伯拉罕賜福給你，使你的後裔繁多；因為我欠他許多回報，以酬謝他對我的順服。」義人聽了這些話，心中便有了平安；因為那位說「我與你同在」、「我要賜福給你並使你的後裔繁多」的主，也賜給了他顯赫的地位。請看謙卑的力量有多大；那些先前驅逐他的人，如今來到這位義人面前，不僅為先前發生的事辯解並請求寬恕，甚至還公開宣揚他。因為還有誰比擁有神與他同在的人更強大呢？他們說：「我們看見耶和華與你同在。」讓我們看看他的兒子雅各在被追趕時如何開始他的旅程；因為我們從中也能獲得不小的益處。當他前往哈蘭時，日頭落了，他就拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下，就睡著了。你看到了那不可言喻的哲理嗎？你看到了古人是如何進行旅程的嗎？一個在屋中長大、享受過許多照料的人，竟拿了一塊石頭枕在頭下。請看這孩子的剛毅，他以石頭當作枕頭，睡在地上；正因如此，他才配得見主的異象。祂說：「我是亞伯拉罕的神，和你父親以撒的神；我使這位族長和你父親增長到如此顯耀的地位。所以不要懼怕，要相信我就是那位成就了對他們應許的神，我也必使你配得我的護理。現在我與你同在，在你所行的一切路上保護你。」祂說，不要以為你是獨自踏上旅程；你將有我作為旅伴，在每一條路上有我作為守護者；因為我與你同在。因此，如果你想讓你的成就變得偉大，就不要認為它們是偉大的，而要承認是靠恩典得救，這樣你就能使神成為你的債主，不僅是為了你的成就，也是為了這種感恩的心。因為當我們有所成就時，我們僅僅是讓神成為我們成就的債主；但當我們認為自己一無所成時，我們甚至連這種心態本身，都比那些成就更為重要。因此，如果你想謙卑，不要只在言語或外表上，而要在行為和言談中展現這種美德；不要對這個人謙卑，卻對那個人傲慢，而要對所有人都謙卑，無論是朋友還是敵人，無論是地位高還是地位低；這才是謙卑。因為一個人可能表現得謙卑，卻又急躁易怒，這毫無益處；因為他往往被怒氣所控制，以致失去了一切。真正的謙卑可以從這裡最清楚地教導那些留心的人。當耶穌來到迦百農時，收丁稅的人來到彼得那裡，說：「你們的老師不納丁稅嗎？」請看，他們不敢直接去見基督本人，而是去見彼得；而且對他也不是非常強硬，而是比較溫和。他們並非指控，而是詢問道：「你們的老師不納丁稅嗎？」他們對祂尚未有應有的認識，而是將祂視為普通人；儘管如此，由於祂先前所行的神蹟，他們仍對祂存有一種敬畏和尊重。那麼彼得怎麼說呢？他說：「納。」他對他們說祂會納稅，但對主卻沒說，或許是因為為這些人向主開口而感到羞愧。那麼那位洞悉一切的神怎麼說呢？祂搶先對他說：「西門，你以為如何？世上的君王向誰徵收關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，還是向外人呢？」他說：「向外人。」耶穌對他說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」為了不讓彼得以為祂是從別人那裡聽說才這麼說的，祂搶先開口，既表明了這一點，也給了彼得勇氣，因為他原本對此猶豫不決。祂所說的意思是：我本來是不必納稅的；因為如果地上的君王不向自己的兒子徵稅，而是向臣民徵稅，那麼我作為天上的兒子和君王，更應該免除這項要求。說完這些，祂又說：「但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，就必得一塊錢（斯塔特）；拿去給他們，作你我的稅銀。」請看祂如何沒有拒絕納稅，也沒有簡單地命令納稅，而是先表明自己並無義務，然後才納稅；這樣做，一方面是為了不讓他們受試探，另一方面也是為了不讓他們（門徒）受試探。祂並非因為虧欠而納稅，而是為了糾正他們的軟弱。為什麼祂不命令從儲備中拿錢出來呢？這是為了在這一點上也顯明祂是萬有的神，並且祂掌管海洋。從深海中預言哪一條魚會先上鉤並帶著稅銀，這並非小事；祂只要發出命令，就能讓那條魚帶著錢上來，使大海獻上禮物，並從各方面顯明大海對祂的順服。因此，如果你想顯明你的成就是偉大的，就不要自以為大，這樣你反而會使它變得更偉大。因為如果我們身為罪人，卻能認為自己就是我們所是的（罪人），我們就成了義人，就像那個稅吏一樣；那麼，當我們身為義人，卻認為自己是罪人時，豈不更是如此嗎？因為如果你自稱是優秀的，即使你確實優秀，你也變得無用了；但如果你稱自己為無用的，即使你是不合格的，你也變得有用了。因為神知道如何抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人；因為榮耀和權能都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於靈魂，第八篇

那些在善行上豐富，卻不認識對神之信心的人，看起來就像死人的遺骸，雖然穿著華麗，卻對美好的事物毫無知覺。因為一個人若靈魂已死，卻披戴著善行，這有什麼益處呢？善行是為了盼望賞賜和冠冕而做的；如果你不認識那位競賽的主持者，你是為誰而戰呢？正如對人而言，活著是首要的，然後才是飲食；同樣地，我們對基督的盼望必須先於我們的生命，而生命則應以善行來滋養。因為不被滋養的人往往還能活著；但如果不活著，就絕不可能被滋養。若沒有信心，你無法證明一個行義的人是活著的；但若沒有善行，我卻能證明一個有信心的人既是活著的，也配得天國。沒有人能在沒有信心的情況下活著；而那個強盜僅僅因為信，就被稱義了。不要對我說：「他沒有時間去實踐信仰」；因為如果他活著卻忽略了善行，他就會失去救恩。哥尼流也因賙濟和禱告而作了見證，但他不認識基督；當真理之眼、那位偉大的審判者看見他的善行雖好，卻因沒有信心而顯得死寂時，祂差遣了一位天使來獎賞他的善行，好讓他這位奮力競賽的人能以信心得冠冕，天使對他說：「哥尼流，你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。」如果禱告已蒙垂聽，賙濟也已蒙悅納，那麼我在稱義上還缺什麼呢？但祂說：「你要打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來；他來了，必有話告訴你，叫你和你全家可以得救。」如果他和他全家是藉著彼得所說的話得救，那麼在信心以善行作為賞賜之前，他尚未從善行中獲得救恩。據說有一位外邦哲學家走進一間華麗的屋子，那屋子金碧輝煌，大理石和柱子閃耀著美麗的光芒；但當他看到地板上到處鋪著地毯時，他竟向屋主臉上吐唾沫；後來當他被指責時，他說，是因為屋子裡沒有其他地方可以讓他這麼做，所以才被迫羞辱他的臉。你看到了嗎？那個過度裝飾外表的人，在所有有理智的人眼中是多麼可笑且令人鄙視；這確實是理所當然的。因為當你精心裝飾牆壁、地板和其他一切，卻忽略了你的靈魂正穿著破爛、污穢、飢餓、充滿傷口，被無數的惡念所撕裂時，告訴我，你將承受什麼樣的懲罰呢？因為如果你失去了錢財，你還能給予錢財；如果你失去了房子、奴僕或任何其他財產，你還能補足；但如果你失去了靈魂，你將無法交出另一個靈魂；即使你擁有整個世界，即使你是世界的君王，即使你將世界所有的一切連同世界本身都賠上，你也無法買回一個靈魂。因為如果身體即使佩戴著無數的冠冕，卻天生患有無法治癒的疾病，即使你獻上整個王國，再加上無數的身體、城市和錢財，你也無法治癒這個身體；那麼在靈魂上豈不更是如此嗎？神賜給我們的本性一切都是雙重的：兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩隻手、兩隻腳；這是為了如果其中之一受損，我們能藉著另一個來彌補需求；但祂只給了我們一個靈魂；如果我們失去了它，我們還能靠什麼活著呢？因為靈魂一旦被貪婪所俘虜，就不會輕易或迅速地拒絕去做或去說那些觸怒神的事，因為它已經成了另一個主人的奴隸，且一切都與神所命令的背道而馳。靈魂一旦對自己的救恩絕望，就絕不會停止瘋狂，而是放開了救恩的韁繩，任由不理性的慾望隨處奔馳，對所遇見的一切都顯得難以忍受，眾人都避之唯恐不及，沒有人敢去制止，它在罪惡的各處奔跑，直到將自己帶入滅亡的深淵，使自己的救恩墜毀。靈魂一旦與罪惡結盟，變得麻木不仁，就會使病情加重。正如豬在泥濘中打滾而感到快樂，靈魂若被惡習所掩埋，甚至感覺不到罪惡的惡臭；正如土地若不被澆灌，即使人撒下無數的種子，也無法長出麥穗；同樣地，靈魂若不先被神聖的聖經所光照，即使人傾倒無數的言語，也無法展現任何果實。正如土地若不耕種、不播種，只會長出雜草；同樣地，靈魂若沒有什麼必要的事可做，因為它無法閒著，總是渴望行動，就會將自己交給邪惡的事。正如身體的發炎，靈魂的狂妄也是如此；隨後，狂妄往往會引發對不當事物的慾望。正如在身體上，那些忽視傷口的人會導致發燒、腐爛和死亡；同樣地，在靈魂上，那些輕視小罪的人，也會引來更大的罪。因此，神賜給我們地上的身體，是為了讓我們能將它提升到天上，而不是為了藉著它將靈魂拖入地中。奇妙啊！為什麼所有人都對眼前的事物垂涎三尺，卻從未對未來的事物產生念頭；反而不斷地奔向肉體的享樂，卻任由靈魂在飢餓中枯萎。他們每天承受無數的傷口，卻從未感覺到自己所處的邪惡；他們以精湛的技術和勤奮來照料身體，卻忽略了靈魂，任由它污穢、骯髒，並被無數的邪惡所困擾。更嚴重的是，在經過許多汗水和勞苦之後，他們甚至無法使這必死的身體超越死亡；反而將那不朽的靈魂與這必死的身體一起置於永恆的刑罰之下。因此，我極度哀悼那籠罩在人類靈魂上的愚昧，以及那壓在他們身上的厚重黑暗，我希望能找到一個高處，能讓我看見所有人類的種類；我也希望能獲得一種能響徹四方、足以讓地上所有人聽見的聲音，站起來大聲疾呼，宣告大衛那句話：「你們世人哪，你們將榮耀變為羞辱要到幾時呢？」因為這怎麼不是荒謬的呢？在身體上，即使只是患了普通的疾病，也要請醫生、花錢、表現出忍耐，並且在除去病痛之前絕不罷休；但當靈魂每天被刺傷、墜落，並以各種方式毀滅自己時，卻連一句話都不說？因為我們不應該只哀悼那些有腐爛潰瘍的人，而應該哀悼那些躺在那裡卻不尋求醫治之手的人；至於那些被切割和燒灼的人，我們反而會說他們是在走向健康，不是看著切割帶來的痛苦，而是看著痛苦之後帶來的健康。在靈魂上，我們也該如此看待；不應哀悼和哭泣那些正在受罰的人，因為他們是被拉向健康，而應哀悼那些未受懲罰卻在犯罪的人。因為那懷著美好盼望、對未來充滿信心的人，已經預先嘗到了天國的滋味；因為沒有什麼比對未來的美好盼望更能使靈魂恢復活力並變得更好了。那些將所有精力都耗費在裝飾自己房屋上的人，雖然在外表上富有，卻忽略了內在，任由自己的靈魂荒涼、污穢且充滿蜘蛛網；但如果他們忽略了外在，將所有熱忱都花在自己的心靈上，從各方面精心裝飾它，那麼這些人的靈魂將成為基督的居所。還有什麼比擁有基督作為住客更幸福的呢？那麼，當我們對生病的身體，即使需要花錢、請醫生、忍受巨大的痛苦，都如此關心；卻忽略了靈魂，特別是既不需要花錢、不需要麻煩別人、也不需要忍受痛苦；而是僅憑選擇和意願就能自行糾正，並且清楚知道如果不這麼做，我們將承受極刑、不可推卸的懲罰和折磨時，我們將有什麼藉口或寬恕呢？正如住在監獄裡的人，總是處於焦慮和痛苦中，特別是在即將被帶出、被帶到審判官門前的那一天；站在柵欄前，聽著裡面審判者的聲音，因恐懼而僵硬，看起來與死人無異；靈魂在犯罪時也是如此，感到痛苦和壓抑，但當它從這裡被帶走，去面對那裡的責任和那可怕的審判時，更是如此。因此，它常想退縮並退回深處，在即將離開肉體時感到恐懼和戰慄。因為那時，無論是搶奪、貪婪、欺凌他人、無理地與人為敵，或是做了任何其他邪惡的事，所有罪惡的合唱都會更新，並作為良心的控告者，苦澀地站在眼前。因此，我們的靈魂是不朽的，身體也將是不朽的，好讓我們能享受無窮的福分。但如果你被釘在地上，而天上的福分卻擺在面前，請想想，當祂將天上的福分賜給你，你卻不重視它們，用天上的福分去交換地上的事物時，這對那位賜予者是多大的侮辱啊！願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，榮耀和權能都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇

關於不可輕視神的教會和聖禮

今天來的人很少。原因是什麼呢？我們正在舉行殉道者的紀念活動，卻沒有人來。或許是路途遙遠使他們陷入了懶散；或者說，不是路途遙遠，而是懶散阻礙了他們。正如沒有什麼能阻礙一個勤奮且意志堅定的人；同樣地，懶散和消沉也能阻礙一切。殉道者為了真理流出了自己的血；而你連一段短暫的路程都無法克服嗎？他們為了基督獻出了頭顱；而你連一點點路都不願走來見主嗎？主為了你而死，而你卻為了祂而遲疑？殉道者的紀念活動正在舉行，而你卻懶散消沉？你應該到場，看著魔鬼被擊敗，殉道者得勝，神得榮耀，教會得冠冕。但有人會說：「我是個罪人，我不能來。」既然你是罪人，就更要來，好讓你成為義人。告訴我，世上有誰是沒有罪的？難道你不知道連那些侍奉祭壇的人，也同樣被罪所纏繞嗎？因為他們穿著肉身，與身體相連；連我們這些坐在寶座上教導的人，也同樣被罪所纏繞；但我們並不對神的慈愛絕望，也不將殘忍歸於祂。因為神正是為了這個緣故，才讓祭司們也受情感的支配，好讓他們能從自己的經歷中，學會寬恕別人。那麼，當我們被歌手、舞者或其他這類人召喚時，所有人都會熱切地奔去，並對他表示感謝，這豈不是極大的愚昧和荒謬嗎？

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626 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 6 並寬恕其他人。這豈不是極度的瘋狂與無知嗎？若是一位琴師、舞者或諸如此類的人邀請我們，我們眾人都會急忙奔去，並因他的邀請而心存感激，甚至花上一整天的一半時間專注於他；然而，當神藉著先知與使徒對我們說話時，我們卻打呵欠、抓癢、感到暈眩。在賽馬場中，即便沒有屋頂遮蔽雨水，當大雨傾盆而下，風將雨水吹向臉龐時，多數人仍瘋狂地站著，不顧寒冷、雨水與路途遙遠，沒有什麼能將他們留在家中，也沒有什麼能阻礙他們前往；但若要前往教會，雨水與泥濘卻成了我們的阻礙。若問他們誰是阿摩司或俄巴底亞，或是先知與使徒的數目，他們甚至連開口都不能；但若談論馬匹、車夫、詭辯家與演說家，他們編造辯詞的能力比誰都強。告訴我，這怎麼能容忍呢？我曾多次勸誡不要去戲院。你聽了，卻不順從；你去了戲院，違背了我的話；但不要因此感到羞恥而不敢再次進來聆聽。你說：「我聽了，卻沒有遵守；我怎能再進來聆聽呢？」正因為你知道自己沒有遵守，正因為你感到羞恥、臉紅，正因為在無人責備時你仍能勒住自己，正因為你將我的話語深植心中，正因為我不在場時，我的教導仍能折服你。你沒有遵守嗎？更要進來，好讓你再次聆聽後能去遵守。若有人為你敷藥，卻未能使你痊癒，難道你第二天就不再敷了嗎？ 試想一位伐木工，人啊，他想要砍伐一棵橡樹；他拿起斧頭，砍向樹根；如果砍了一斧，樹沒有倒下，難道他不砍第二斧、第四斧、第五斧，甚至第十斧嗎？你也當如此行。我說這些，並非要讓你們變得更懶散，而是要讓你們變得更勤奮。人啊，你進了教會，就有幸與基督相會；若未獲准離開，就不要出去。因為若在准許離開前就出去，你將被視為逃兵而受審判。你將整天花在肉體的事上，卻連兩小時都不願撥給屬靈的事嗎？你多次去戲院，直到散場才離開；為何進了教會，卻在神聖的奧秘禮儀完成前就離開呢？要懼怕那說過「藐視這事的，必受藐視」（箴言 13:13）的主。當你侍立在君王面前時，你甚至不敢隨意微笑；但當你侍立在萬有的主面前時，你卻不帶著恐懼戰兢，反而常在祂發怒時嬉笑？你難道不明白，這樣做比犯罪本身更激怒祂嗎？因為神通常不像厭惡犯罪者那樣，厭惡那些在犯罪後仍不知收斂的人。人啊，你在做什麼？站在教會裡，卻好奇地打量婦女，難道你不為如此褻瀆神的殿而戰兢嗎？你以為教會是妓院，比市集更卑賤嗎？在市集中，你因害怕與羞恥而不敢好奇地打量婦女；但在神的殿中，當祂親自對你說話並為此發出警告時，你竟敢在祂告誡不可如此行的時刻，做出這樣的事，難道你不戰兢、不驚恐，竟將你的心與眼變成不義的作坊嗎？這樣的人，瞎了眼反倒更好，總比用眼睛做這些事強。人啊，要思想你正站在誰的面前，在神聖而可畏的奧秘禮儀中，你要與誰一同呼求神：與基路伯、與撒拉弗，以及其他天上的軍隊；要反思你與誰一同敬拜神。當你想到自己身為血肉之軀，卻有幸與無形的軍隊一同讚美萬有的主時，這足以使你清醒。因此，不要在參與那些神聖而奧秘的讚美時心不在焉，不要在那時刻懷有世俗的念頭；而要將一切屬地的事從心中驅逐，將自己完全轉向天國，彷彿站在祂榮耀的寶座旁，與撒拉弗一同飛翔，以此向神獻上至聖的讚美。我們之所以被要求在神聖奧秘禮儀的時刻站立得宜，正是為了讓我們能糾正那些在地上拖行的念頭，為了讓我們能拋開因世俗事務而產生的疲憊，使我們能在神面前挺直靈魂。這並非指身體的手與膝蓋；祂並非在對賽跑者或角力者說話；而是勸誡我們藉著這些話語，將被試探所擊倒的內在思想力量重新振作起來。因為在神聖聚會的時刻，弟兄們，不僅是人在呼喊那可畏的聲音，連天使也俯伏在主面前，天使長也在祈求；因為他們把握了時機，並有獻祭作為助力。正如人們砍下橄欖枝向君王揮舞，藉著那植物提醒君王施予憐憫與慈愛；天使們當時也以主的身軀作為橄欖枝，為人類的本性懇求主，幾乎是在說：「我們為這些人祈求，祢曾先愛他們，甚至捨棄了祢自己的生命；我們為這些人傾倒懇求，祢曾為他們流出寶血；我們為這些人代求，祢曾為他們獻上這身體。」因此，每個人都當在心中反思，自己改正了什麼缺點，獲得了什麼美德，洗淨了什麼罪孽，在哪些方面變得更好；如果他發現自己因禁食而在這場美好的交易中有所增長，並意識到自己已對傷口做了許多護理，就當進前來；但若他依然疏忽，只顯出禁食的樣子，卻未在其他方面有所長進，就當留在外面，直到洗淨一切罪孽後再進來。因為那不禁食的人，或許能以身體軟弱為由獲得寬恕；但那未曾改正自己過犯的人，是不可能找到藉口的。因為若神追究在聚會中的懶散，我們該怎麼辦？你們想必知道，當祂藉著先知對我們眾人說話時，我們卻常與鄰人談論許多與我們毫無關係的事。因此，若祂撇開一切，要追究我們這項罪，我們還有什麼得救的希望呢？不要以為這罪很小，若你想看清其嚴重性，請在人身上檢視這一點，你就會看見其荒謬的程度。試想，當君王，或者僅僅是一位稍顯尊貴的朋友對你說話時，你卻撇下他，轉而與你的僕人交談，那時你就會看見，在神面前做同樣的事是多麼大膽。因為若對方是顯赫之人，他有權因你對他的侮辱而懲罰你；但神每天受到如此多、甚至更甚於此的侮辱，且不僅是來自一、兩、三個人，而是來自我們幾乎所有人，祂卻忍耐並寬容。當你們想要平息地上的君王之怒時，你們會帶著孩子與妻子一同奔走，並常將罪犯從君王的怒氣中救出；但當你們要使天上的君王息怒，並將祂從怒氣中救出時——不僅是救出一、兩個、三個或一百個人，而是救出普世所有的罪人——你們卻坐在外面，而不共同奔走，好讓神因你們的合一而心軟，既赦免他們的刑罰，也寬恕你們的罪孽嗎？因為若你在那時刻恰好在市集，或在家中，或在不可推辭的事務中，難道你不該比任何獅子更猛烈地掙斷一切束縛，奔向共同的祈求嗎？你還有什麼得救的希望呢？因為還有什麼比神的教會更強大呢？不要對我說城牆與武器；城牆會隨時間而老舊，教會卻永不衰老；城牆會被蠻族摧毀，教會連魔鬼都無法勝過。這些話並非誇大，事實證明了一切。有多少人攻擊過教會，而那些攻擊者都滅亡了，教會卻升到了天上？教會擁有如此的偉大：在被攻擊時，她得勝；在被設計陷害時，她克服；在受侮辱時，她變得更輝煌。你們記得那一天，有多少武器對準我們，軍隊的憤怒比火更猛烈，我們被帶往皇宮，成為普世的笑柄；但藉著神的恩典，那些事沒有一件使我們驚惶失措。為什麼？因為世上沒有什麼是可怕的。什麼是可怕的？死亡嗎？那並不可怕；因為我們正迅速前往港口。財產沒收嗎？我赤身而來，也必赤身而去（約伯記 1:21）。流放嗎？地和其中所充滿的，都屬於主（詩篇 24:1）。誣告嗎？人若因我辱罵你們，你們就有福了，因為你們在天上的賞賜是大的（馬太福音 5:12）。即便我被帶走，那發生的事對我而言並非侮辱；因為唯有罪才是侮辱；即便全世界都侮辱你，只要你不侮辱你自己，你就沒有受辱。唯有良心的背叛才是背叛；只要良心不背叛你，就沒有人能背叛你。我被帶走時，我看見了事態，或者說，我看見我的話語變成了事實，我藉著話語與你們的交流，在市集上藉著行動被宣揚出來。 因此，我想知道那些藐視聚會、遠離這神聖餐桌的人，究竟在做什麼。其實我心知肚明：他們要麼在談論荒謬可笑的事，要麼被世俗的憂慮所束縛；這兩者的消遣都得不到寬恕，且必受極刑。關於前者，無需多言或證明；而那些以家務為藉口，聲稱有不可抗拒的需要的人，他們若不將屬靈的事置於屬地的事之上，也是無法獲得寬恕的，這一點對任何人來說都很明顯。告訴我，有哪個僕人在完成主人的服事之前，會先去操心自己家裡的事呢？那麼，在人與人之間，即便「主人」僅是一個空名，尚且對主人表現出如此的敬畏與順從；為何對於那位不僅是我們的主，更是天上軍隊的主，卻連對待我們同作僕人的那種敬重都不給予呢？若能讓你們的眼睛看見他們的靈魂，你們就會看見那靈魂污穢、乾枯、蒙羞、卑微且毫無坦然無懼的心。正如不洗澡的身體充滿了污垢與塵埃，不享受屬靈教導的靈魂也披滿了罪孽的污點。若能剖開那些遠離神聖聚會之人的心，若能讓你們進入他們的良心，你們就會清楚看見他們充滿了多少傷口，長滿了多少荊棘。正如不經農夫之手耕耘的土地會荒蕪並長滿雜草，不享受屬靈教導的靈魂也會長出荊棘與蒺藜。因為我們這些每天參與先知與使徒教導，並不斷用聖經的詩歌來醫治我們情慾的人，尚且難以抑制憤怒，難以勒住怒氣，難以驅除嫉妒的毒素，難以平息慾望，難以制服無恥的野獸；那些從未享受過這種醫治，也不聽從神聖教導的人，又會有什麼得救的希望呢？正如離開港口的人會四處漂泊，失去光的人會到處碰撞；那陷入遺忘神之敬畏的人，也會不斷被憂慮、掛慮與痛苦所吞噬。正如當神護理並與我們同在時，憂傷會消散；當祂離去並任憑我們遺忘時，靈魂會被撕裂，心會受折磨，憂傷會乘虛而入，好讓那些懶散的人在被萬物啃噬時，能更勤奮地回到他們所失落的地方。因為祂說：「你的背道必懲治你，你的作惡必責備你」（耶利米書 2:19）。因此，神的離棄也是一種護理。因為當那位護理並關懷我們的神被藐視時，祂會稍微放手並離棄，好讓懶散被驅除後，那些輕忽的人能變得更勤奮。我想今天有許多先前離棄我們、投向不義戲院的人在場；我希望能清楚認出他們，好將他們逐出神聖的門檻，並非要讓他們永遠留在外面，而是要讓他們在改正後再次回來。因為父親也會將犯錯的孩子逐出家門，禁止他們同桌吃飯，並非要讓他們永遠被逐出，而是要讓他們藉著這番勸誡變得更好，然後……

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630 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……使他們能以應有的榮耀回到父家的產業中。牧人也是這樣做的：他們將患了疥癬的羊與健康的羊隔開，好讓牠們在除去疾病後，能安全地回到健康的羊群中，而不至於讓患病的羊將那種疾病傳染給整個羊群。因此，我們也希望這些人能明白這一點；但即便我們無法用肉眼分辨他們，道（Logos）也必能完全認出他們，並抓住他們的良心，輕易地說服他們自願退去；因為道教導說，唯有那些心志與此處的聚會相稱的人，才真正身在其中。至於那些帶著敗壞的生活方式參與這神聖聚會的人，即便他的身體來到這裡，他其實已經被逐出，甚至比那些被關在門外、無法領受聖餐的人，更被驅逐得徹底。因為後者雖然按照神的律法被逐出並留在外面，但他們暫時還存有美好的盼望；如果他們願意改正自己的過犯，藉著那曾將他們逐出的教會，他們就能以清潔的良心再次回歸。然而，那些玷污了自己，且在被警告不得在洗淨罪惡的污點之前進入後，依然厚顏無恥的人，卻使自己的傷口更加嚴重；因為犯罪本身並不如犯罪後的厚顏無恥那樣嚴重。許多人一年領受一次聖餐，另一些人兩次，還有一些人多次。那麼，我們該稱讚哪一種人呢？是領受一次的，多次的，還是少次的？既不是領受一次的，也不是多次的，更不是少次的，而是那些帶著清潔良心、帶著清潔心靈、帶著無可指責的生活而來的人。這樣的人應當常來；至於那些不是這樣的人，連一次也不要來；因為他們是在為自己招致審判與定罪。正如食物本具有滋養的性質，若進入一個消化不良的人體內，反而會毀壞一切，成為疾病的根源，神聖奧秘的聖餐也是如此。你享受著屬靈的筵席、君王的筵席，卻又將身體弄髒在泥淖中？你用香膏塗抹它，卻又讓它充滿惡臭？你以為一年領受一次聖餐，就足以洗淨你整年的罪惡，而一週過後，你又將自己交給從前的罪行嗎？告訴我：如果你從長期的疾病中康復了四十天，卻又將自己交給那些致病的因素，難道你不是連先前的努力也白費了嗎？因此，如果自然的身體狀況尚且會改變，那麼意志的選擇就更是如此。如果你的口中有臭味，你連普通的食物都不會去吃；那麼，當你的靈魂中充滿了如此的惡臭，你竟敢參與聖餐，告訴我，你將獲得什麼寬恕呢？因為神聖的使徒說：「所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」（林前11:27）；這意思是說，他將要承受與那些將基督釘在十字架上的人同樣的刑罰。正如那些屠殺者因流血而有罪，這些不配領受聖餐的人也是如此。正如一個人無論是撕裂了君王的紫袍，還是用泥淖玷污它，同樣都是對穿著它的君王進行侮辱；這裡也是一樣，那些毀壞了主身體的人，以及那些以不潔的心領受它的人，同樣是在戲弄那君王的衣袍。猶太人藉著十字架撕裂了它，而那以不潔靈魂領受它的人，則玷污了它。因此，儘管不法的行為方式不同，但侮辱的程度是相等的。這話刺痛了許多人，這話使許多人不安，咬噬了聽者的良心；更確切地說，不僅是聽者，連我這個說話的人，在你們之前，也同樣被刺痛了。因為教導是共同的，傷口也是共同的；因此，我所施用的藥方也是共同的。這是神慈愛的工作，使說話的人與聽話的人都服在同樣的律法之下，分享同樣的本性，無論是誰違背了，都同樣要負責。為什麼呢？為了使責備能適度；為了使人對犯罪者能有憐憫之心；為了使人記得自身的軟弱，而不至於使責備變得無法承受。因此，如果你看見與你一同聚會的人中有人行淫，卻又前來領受聖餐，請告訴負責分發聖餐的執事：「某某人不配領受聖餐，請阻止這不潔的人靠近聖物。」因為如果這樣的人連述說神的律例都不配，試想當他觸碰那神聖的筵席時，他的刑罰將會如何加重；這不僅對他自己，對你這個包庇他的人也是如此。經上並沒有說：「你見了盜賊，就與他同夥」，而是說：「你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。」（詩50:18）。哎呀，隱瞞他人的腐敗是多麼大的惡事！因為經上說你是他罪行的同夥，要分擔那應得的刑罰；這是有道理的。因為那犯罪的人或許還能說出他受試探的原因，儘管這藉口並不能讓他免罪；但你連這個藉口都沒有。那麼，既然你沒有享受到那罪中的快樂，為什麼要成為刑罰的同夥與分擔者呢？不要對我說那句充滿麻木的話：「這與我何干？我只管我自己的事。」因為當你在鄰舍的益處中尋求你自己的益處時，你才是真正地在管你自己的事；正如保羅所說：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」（林前10:24），這樣他才能找到自己的益處。因為當那犯罪的人看見所有人都避開他時，他會認為自己犯了極大的惡事；但如果他看見人們不僅不憤怒、不反感，反而溫和地對待並協助他，他就會敗壞良心的審判，因為眾人的投票都在支持他那敗壞的心志。許多人因無法承受對你們所說的責備，在回去後前來抱怨與憤怒，說：「你把我們從聖餐桌前趕走，將我們從團契中驅逐嗎？」但我被迫說這些話，是為了讓你們知道，我不是在趕走，而是在聚集；我不是在驅逐或阻擋，而是藉著責備將你們吸引過來。因為對刑罰的恐懼，就像火落在蠟上一樣，落在犯罪者的良心中，不斷地消融並化解我們的過犯，使靈魂變得清潔而閃亮，並賦予我們更大的坦然無懼。正如給食慾不振的人苦藥，清除惡劣的體液，能激發那低迷的食慾，使他能以更大的熱情去享用慣常的食物；同樣，說出苦口的話語，清除靈魂中惡劣的意念，並卸下罪惡沉重的負擔，能使良心得到喘息，並預備好以極大的喜樂去品嚐主的身體。因此，有福的保羅說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。」（來13:17）。你或許只關心你自己的事，如果這些事處理得好，你就不再關心其他人的事了；但祭司即便將自己的生活處理得很好，若沒有精確地照料你的靈魂，他將會與惡人一同下到地獄；他往往不是因為自己的罪而滅亡，而是因為他人的罪。但既然我們已經嚴厲地責備了那些不配領受神聖奧秘的人，現在有必要轉向你們這些服事的人，要你們以極大的謹慎來分發這些恩賜；因為你們將要面臨的刑罰並不小。因為如果你們明知某人是惡人，卻允許他參與這筵席，他的血將會從你們的手中被追討。無論他是軍隊的統帥，還是長官，甚至是那戴著冠冕的人，如果他不配領受，就阻止他；你擁有比他更大的權柄；不要因不潔淨他的身體而觸怒主。不要以劍代替食物；即便他因軟弱而前來領受，也不要害怕阻止他。要敬畏主神，不要敬畏人。如果你敬畏人，你將會被他嘲笑，並觸怒主；但如果你敬畏神，你將會受人尊敬，並蒙神喜愛。如果你自己不敢，就帶到我這裡來；我絕不允許這種冒犯發生；我寧可捨棄生命，也不會將主的血分給不配的人；我寧可流出我自己的血，也不會將如此令人戰慄的血，以不合宜的方式分發。因為為了神而失去生命，遠比為了生命而失去神要好得多。願榮耀、權能歸於祂，從現在直到永永遠遠。阿們。

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634 關於護理的選錄，第十講。 若義人能因其榮譽而受人敬重，那麼許多不信復活教義的人，就會將美德視為災禍的根源而避之，並將惡行視為獲取利益的手段而趨之若鶩。若此處所有人都能按其功過得到報應，人們就會認為關於審判的教導是多餘且虛假的。因此，為了不讓你們對此產生懷疑，也不讓卑微的群眾因輕視而變得更加墮落，神在此處懲罰了許多罪人，並給予某些行善者獎賞：祂之所以不對所有人如此行，是為了堅固關於審判的教導；而祂之所以在審判之前就懲罰某些人，是為了喚醒那些沉溺於深沉睡眠中的人。因為惡人受到懲罰，使得許多人因恐懼自己遭遇同樣的命運而警醒；而因並非所有人在這裡都按功過得到報應，人們被迫思考這一切將保留到另一個合適的時刻。因此，當該隱犯罪時，神並沒有立刻除掉他，是為了讓之後的所有人都能透過對他的責備而受到警戒，並變得更好。因為聽說某個該隱在殺害兄弟後死了，與親眼看見那殺人者受刑，其影響是不一樣的。即使當時因過度的仇恨而不相信所說的話，但如今將他置於眾人面前，使他成為自己刑罰的見證人，且持續很長一段時間，這就使當時的人以及後來的人，都清楚且確信了這件事。此外，如果神當時立刻殺了他，就不會給他悔改和改正的時間；然而，他在戰兢與恐懼中度過餘生，若非他極其愚鈍，簡直如禽獸而非人，他本可以從這段生命中獲得巨大的益處。除此之外，這場刑罰也減輕了他未來將受的懲罰。因為在今生神所加給我們的憂患或刑罰，消除了未來刑罰中不小的一部分。因此，神並不習慣同時懲罰所有配受同樣刑罰的人，是為了讓其餘的人能從他們的危難中變得更好。然而，祂有時也會同時懲罰所有人，正如在洪水時那樣，是為了阻止他們在邪惡中走得更遠，並讓他們的後代從中獲益；可以說，隨著那些作惡者一同被除掉的，還有罪惡的酵母與根源，以免他們擁有太多的作惡導師。因為既然人們即使沒有榜樣也能輕易發現罪惡，那麼若有許多人勸誘他們行惡，他們又會做出什麼事呢？因此，我們必須確信這一點：神對我們的一切管理都是有益的；至於方式，我們不應再追究，也不應因無知而感到苦惱或意志消沉，因為要知曉這些既是不可能的，也是無益的：前者是因為我們是必死的人；後者是因為我們容易陷入瘋狂。因為神甚至希望那些不信祂的人，也能透過改變而得救：正如祂自己所說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」（馬太福音 9:13）。即使在祂如此關懷之下，他們仍不願變得更好，也不願認識真理，即便如此，祂也沒有離棄他們；但在他們強行剝奪了自己屬天的生命後，祂至少賜予他們今生所必需之物，叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人；並提供其他一切與今生狀態相關的事物。如果祂對仇敵尚且如此關懷，又怎會忽略那些信靠祂並盡力敬拜祂的人呢？又為何沒有將魔鬼從世上除掉？假設有一個敵對者，並有兩位鬥士要與他較量：這兩位運動員中，一位因貪食而腐敗、被忽略、變得軟弱無力；另一位則行事誠實，身體狀況良好，投身於摔跤與各種操練中，並在競賽中展現出所有的熱忱。那麼，如果你除掉了那個敵對者，你傷害了他們中的哪一位呢？是那個懶惰疏忽的人，還是那個勤奮且付出巨大努力的人？顯然，你傷害了那個勤奮且敏銳的人。因為後者是因為敵對者被除掉，才受到了損害；但那個懶惰的人，即使敵對者留著，他也不會因為勤奮者而受到傷害；因為他是因自己的懶惰而跌倒的。因此，一個在品格上軟弱、被忽略且懶惰的人，即使沒有魔鬼，也會很快跌倒，並將自己投入罪惡的深淵中。如果我們審視自己的肢體，也會發現同樣的毀滅原因，這並非源於我們的本性，而是源於我們的疏忽。請仔細思考：眼睛被賜予我們，是為了讓我們看見所造之物，從而宣揚造物主與主：但如果你沒有正當地使用眼睛，它就成了你通往姦淫的媒介。舌頭被賜予我們，是為了讓我們歌唱讚美並祝福造物主：但如果你沒有正確地運用，它就成了你毀謗與污言穢語的根源。手被賜予我們，是為了讓你伸向禱告：但如果你不謹慎，你就會把它們伸向貪婪。腳被賜予我們，是為了讓你奔向善行：但如果你疏忽，你就會透過它們行惡。你看，一切事物都會傷害軟弱的人，甚至連那些有益的良藥也會將人推向死亡？這並非源於事物本身的本性，而是源於那人的軟弱。僅僅是神聖的注視就足以毀滅惡人：因為如果聖徒的臨在都能削弱魔鬼的力量，那麼神的臨在就更是如此。當我們看見事物的混亂與擾動時，不要指責神，不要認為這些是突如其來的：因為事物的運作並非真正的混亂與擾動，而是我們思想的狀態；即使它運用了萬千種秩序，只要它沒有糾正自身內部的混亂與擾動，秩序對它而言就毫無益處；正如眼睛生病時，即使在正午最明亮的光線下也會看見黑暗，將此物看作彼物，光線對它毫無幫助；而當眼睛健康強壯時，即使在黃昏也能安全地引導身體：我們心靈的眼睛也是如此，只要它強壯，即使看見看似混亂的事物，也會將其視為美好；但如果它腐敗了，即使你將它帶入天堂，它也會譴責那裡的事物為巨大的混亂與擾動。因此，神不在今生對所有人施以懲罰，是為了不讓你譴責復活，也不讓你對審判感到絕望，彷彿所有人都在此處得到了報應；祂也不讓所有人免受懲罰，是為了不讓你認為一切都沒有護理。如果有人不相信有復活，就讓他思考神從無中造出了多少事物，並從中獲得關於復活的必要證明。因為祂取了塵土，將其混合並造出了人，也就是那先前並不存在的塵土。那麼，塵土是如何變成人的呢？那本不存在的又是如何被引出的呢？它有什麼基礎？塵土之後是什麼？那之後又是什麼？從塵土中產生的無數無知覺的種類、種子與植物，又是如何被引出的呢？因為這比復活更令人費解。因為重新點燃一盞熄滅的燈，與展示一團完全看不見的火，兩者是不一樣的；修復一座倒塌的房屋，與創造一座原本不存在的房屋，也是不一樣的。在前者中，即使沒有別的，至少還有材料存在；但在後者中，連實體都看不見。因此，祂先做了我們認為更困難的事，是為了從中展示那更容易的事。在我們的出生過程中，難道不是先將一點粗糙且未成形的種子，注入那承載它的母腹中嗎？那麼，這生物如此精巧的塑造又是從何而來呢？至於穀物呢？難道不是將一顆赤裸的種子投入土中嗎？難道它在投入後不會腐爛嗎？那麼麥穗、芒刺、莖稈以及其他一切又是從何而來呢？難道一顆小小的無花果種子，多次落入土中，不就長出了根、枝與果實嗎？既然你接受了這些中的每一項，而不去好奇地探究，為什麼單單對神在塑造我們身體時，卻要求祂給出理由呢？這些行為怎能得到寬恕呢？神為何留下魔鬼，這個如此邪惡、試圖絆倒我們的人呢？是為了讓我們在恐懼的驅使下，預期敵人的攻擊，從而展現出極大的警醒與持續的清醒。你若對神留下魔鬼的原因感到驚訝，又有什麼好奇怪的呢？因為祂關懷我們的救恩，激發我們的懶惰，並為我們準備了冠冕的材料，祂之所以準備了地獄，正是為了讓刑罰的恐懼與懲罰的沉重，能將我們推向天國。因此，如果你行了善事，卻沒有在此處得到回報，不要煩惱：在未來的時刻，這些回報將帶著加增等待著你。如果你行了惡事，卻沒有受到懲罰，不要自信：因為如果你沒有改變並變得更好，刑罰將在那裡等待著你。當你看到許多人生活在邪惡中，卻過得安逸順遂，享受著現世的一切，你便感到煩躁、焦慮，將一切充滿了擾動，並對神的寬容感到痛苦。告訴我，你做了什麼？有多少人埋伏在道路上？有多少人挖穿牆壁？有多少人以致命的毒藥毀滅了許多人？難道我們因此就指責審判者嗎？絕不。如果審判者在抓住他們後將其釋放，懲罰了受害者，卻尊榮了作惡者並為其加冕，那他確實值得指責，且罪大惡極：但當他們尚未被交付審判時，你卻親自要求交代，並搶先做出譴責？人啊，思考一下你自己的生活，進入你的良心；你不僅不會讚美你的判決，反而會改變你的觀點，擁抱如此仁慈的主的溫柔，並因祂的寬容而心存感激，讚嘆祂對傷害的忍耐。因為如果每個人都要在犯罪的當下就被要求為罪行付出代價，那麼我們人類早已不復存在了。因此，弟兄們，我們不要灰心：因為神對我們救恩的關懷，遠勝於我們自己；祂對我們不遭受任何災難的關懷，也遠勝於那位賜予我們靈魂的神。因為神並不總是讓人在災難中，以免他們崩潰；也不總是讓人在安逸中，以免他們變得懶惰；而是透過交替變換來使他們的救恩多樣化。因為如果一艘船沒有舵手就無法航行，而是會輕易沉沒：那麼如果沒有人掌管，世界又怎能維持這麼長的時間呢？為了不說得太過分，試想世界是一艘船，大地是船底，天空是帆，人類是乘客，海洋是下方的深淵：那麼它是如何經過如此漫長的歲月而沒有發生海難的呢？試著讓一艘船在沒有舵手和水手的情況下航行一天，你立刻就會看見它沉沒。但世界並沒有遭遇這種事，它已經持續了五千年，甚至更久。我為什麼要說船呢？有人在葡萄園中搭了一間小棚屋，在收穫果實後就將其遺棄，它往往連兩天都維持不了，而是很快就解體倒塌了。那麼，如果沒有人照看，棚屋都無法站立；而如此宏大、如此美麗且令人驚嘆的創造，又怎能在沒有任何護理的情況下，維持如此長久而不倒塌呢？請為我思考天空的美麗，它持續了多久而沒有黯淡；請思考大地的力量，它的腹中在如此長的時間裡孕育生命，卻從未衰竭；請思考泉水，它們自被造以來就湧流不息，從未枯竭；請思考海洋，它容納了多少河流，卻從未越過界限。對於所說的每一件事，都理應說：「耶和華啊，你的工作何其大！你都是用智慧造成的」（詩篇 104:24）。因為，坐在工匠身旁，看著他切割木材，卻不要求解釋或追究責任；看著醫生燒灼並切割肉體，將病人關在小房間裡，並以飢餓折磨他，卻不感到好奇，而是保持安靜與沉默；這豈不是荒謬的嗎？然而，對於那不可言喻的智慧與無限的仁慈，卻要好奇地探究並進行繁瑣的調查？人們不願輕易拿出錢財來幫助受苦的窮人；卻總是審查為什麼這個人是窮人，為什麼那個人是乞丐，為什麼那個人是富人。你為何不低下頭，譴責你自己，給你的舌頭套上韁繩，克制你的心靈；放棄對這些事情的過度探究，將這種好奇心轉向你自己的生活呢？審視一下你所做的事，那罪惡的海洋；如果你是一個好奇且愛管閒事的人，就要求你自己為那些你說錯的話、做錯的事負責。現在你讓自己不受審查，卻坐在那裡審判神，並在你的罪上又加了罪。這些難道不值得懲罰嗎？願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈，逃脫這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於財富與貧窮。 第十一講。 當你看見某人無功而受富足時，不要稱他為有福，不要認為他值得羨慕，不要譴責神的護理，不要認為眼前的一切是偶然且徒勞的：要想起拉撒路與財主，那財主如何達到富足與奢華的巔峰，他卻是殘酷、冷漠、不仁，比任何狗都更兇殘：儘管那些狗還會憐憫並舔舐那窮人，不介意用舌頭觸碰他全身的瘡口；而那財主卻連碎屑都不分給他。而那個窮人，才是真正的富足，真正的豐裕，他陷入了極度的貧窮，連必要的食物都缺乏，並持續與疾病和飢餓搏鬥。那財主擁有的超過了需求；而這窮人連基本的份額都享受不到；但儘管如此，他並沒有感到苦惱，沒有指責神，沒有抱怨護理。那麼，當那些受苦的人在一切事上都如此讚美主時，你這個站在爭戰之外的人，卻為了這些事而褻瀆神，而其他人卻懷著感恩的心承受著，這豈不是荒謬的嗎？因為那受苦的人，即使說了些沉重且令人不快的話，雖然不如其他人，但至少能得到較少的責備；而那站在災難之外，卻為了他人而毀滅自己靈魂的人，若為了這些事而褻瀆神，而那受苦的人卻對此感恩，並不斷讚美祂，他又怎能得到寬恕呢？人啊，為什麼財富在你眼中顯得如此令人嚮往呢？是因為餐桌上的享樂嗎？是因為那些因財富而奉承你的人所給予的榮譽與隨從嗎？是因為能夠報復那些讓你痛苦的人，並讓所有人感到恐懼嗎？因為你說不出其他理由，除了享樂、諂媚、恐懼與報復。因為財富並不能使人變得更聰明、更節制，也不能將善良、仁慈或任何其他美德的部分植入並栽種在靈魂中。你也不能說，你渴望它是為了這些美德。因為它不僅不知道如何植入或耕耘這些美德，反而當它發現這些美德存在時，它會破壞並阻礙它們，甚至連根拔起，並引入與之相反的事物。但我不想談論這些：因為那些被這種疾病所俘虜的人，不會忍受聽見自己被指責與揭露，因為他們完全沉溺於享樂，並因此成為了奴隸。那麼，告訴我，為什麼財富在你們眼中顯得如此令人嚮往與爭奪，是因為它在你們心中滋養了最嚴重的激情，將憤怒付諸行動，將虛榮的泡沫吹得更大，並激發了傲慢嗎？正因如此，我們才更應該堅決地逃避它，因為它將某些兇猛且邪惡的野獸引入了我們的心靈，透過這些野獸，它剝奪了眾人本應給予的榮譽，並用相反的色彩塗抹，從而將其呈現給那些被欺騙的人，並說服他們這比真正的榮譽更偉大，儘管在本性上並非如此，而只是在表面上看起來如此。正如那些妓女的美貌，是由化妝與塗抹所構成的，她們本身缺乏美貌，卻在那些被欺騙的人眼中，將醜陋與畸形的臉孔呈現為美麗與動人：財富也是如此，它展示的是恥辱而非榮譽。不要看那些在公開場合因恐懼與諂媚而產生的讚美，而要剖析那些諂媚你的人的良心，你會看見內心有無數的控告者在對你吶喊，他們比你最大的仇敵更厭惡並憎恨你。如果有一天，因局勢的改變而使那由恐懼所構成的面具消失並被揭穿，就像太陽發出更熱的光線揭開了那些面容一樣，那時你就會清楚地看見，你在過去的時間裡，在那些奉承你的人眼中處於極度的恥辱之中；而你卻以為自己享受著那些最憎恨你的人所給予的榮譽，他們甚至渴望看見你陷入極度的災難。因為人是卑微、脆弱、短暫的生物，財富也是如此；甚至不僅如此，它更為軟弱。因為它往往不是與人同在，而是比人更早消逝：你們所有人都知道這裡有無數財富早逝的例子。擁有者還活著，財產卻消失了：但願它只是消失，而沒有連擁有者也一同毀滅！因此，若有人稱財富為忘恩負義的奴僕，稱其為嗜血與殺人的奴僕，稱其為以殺戮回報主人的奴僕，這並不為過；更嚴重的是，它不僅在離開時將你置於危險之中，甚至在離開之前，它就讓你陷入混亂與擾動。究竟有誰比歐特羅皮烏斯（Eutropius）更顯赫呢？他不是以財富超越了整個世界嗎？他不是攀升到了榮譽的巔峰嗎？不是所有人都對他戰兢與恐懼嗎？然而看哪，他現在變得比囚犯更悲慘，比奴僕更可憐，比那些因飢餓而消瘦的乞丐更匱乏，每天看著磨利的刀劍、深淵、劊子手以及被帶去處決的過程；他甚至不知道自己是否曾經享受過那種快樂，也感受不到太陽的光芒；但在正午時分，他彷彿被籠罩在最濃重的黑夜中，視力完全喪失；甚至如果我們極力爭辯，也無法用言語表達他所承受的痛苦，那是每時每刻都必須承受的……

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640 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

（他）正等待著被斬首。我看見他那黃楊木般的臉色，其狀態與那已經死過一次的人毫無兩樣：牙齒的撞擊聲、顫抖，以及全身的戰慄都臨到了他，聲音斷斷續續，舌頭僵硬，那副模樣正如那顆如石頭般的心所應有的樣子。難道我沒有不斷地對你說，財富是會逃跑的嗎？而你卻不聽從我們：難道我沒有說過，財富是一個惡劣的僕人嗎？而你卻不願相信。看哪，在事實面前，經驗已經顯明，它不僅是會逃跑且惡劣的，甚至還是殺人的：因為正是這些（財富）使你現在顫抖與恐懼。當你不斷責備我說真話時，難道我沒有對你說，我比那些諂媚者更愛你嗎？我這責備者，比那些順著你心意的人更關心你嗎？難道我沒有在這些話語中補充說，朋友的傷痕比敵人的虛情假意更忠誠嗎（箴言 27:6）？如果你能忍受我的傷痕，他們的親吻就不會為你帶來這種死亡：因為我的傷痕帶來的是健康；而他們的親吻卻造成了無法治癒的疾病。

這從何而來？從你不去思想人類事務的變遷而來。因為如果你曾懼怕變遷，你就不會遭受變遷。但既然你無論是靠自己，還是靠他人，都未能變得更好，因此你才在事實中承受了那些言語所說的試驗。我總是說，財富會出賣那些惡用它的人，而現在時刻到了，這時刻顯明了那話語的真實。你為何要保留那些在試探中對你毫無益處的東西呢？如果它們有力量，當你陷入困境時，就讓它們來幫助你吧：但如果那時它們逃跑了，你還要它們做什麼？我說這些，且不會停止說：儘管許多人向我們抱怨說：「他總是說，他總是糾纏著富人。」事實上，他們也總是糾纏著窮人。而我所糾纏的是富人，或者說，不是富人，而是那些惡用財富的人。我總是說，我並非在毀謗富人，而是在毀謗強奪者。富人是一回事，強奪者是另一回事：要區分事物，不要混淆那些本不相干的東西。你是富人嗎？我不禁止。你是強奪者嗎？我指控。你擁有你自己的嗎？那就享用吧。你奪取他人的嗎？我不會沉默。你想用石頭砸我嗎？我準備好了，甚至準備好流血，只要能阻止你的罪惡：我不在乎仇恨，也不在乎戰爭：我只在乎一件事，就是聽眾能有所長進。窮人是我的孩子，富人也是我的孩子；同一個子宮孕育了兩者；同樣的陣痛生下了兩者。想用石頭砸的就砸吧，想恨的就恨吧；這些陰謀對我而言是冠冕的憑據，傷痕則是獎賞的數目。我不懼怕陰謀：我只懼怕一件事，就是罪。只要沒有人指控我犯罪，就算全世界與我為敵也無妨。你們看見人類事務的卑微了嗎？你們看見權勢的軟弱了嗎？你們看見財富了嗎？我總是稱它為會逃跑的，不僅是會逃跑，甚至是殺人的；因為它不僅拋棄了擁有它的人，甚至還殺害了它的主人。當一個人侍奉它時，它最會出賣他。你為什麼要侍奉那永遠無法留住的財富呢？你想留住它嗎？不要把它埋起來，而要把它交在窮人的手中。財富是野獸：如果被關住，它就會逃跑；如果被散發，它就會留下。分發出去，好讓它留下；不要埋藏，好讓它不至於逃跑。財富在哪裡？我很樂意問問那些已經離世的人：財富在哪裡？我說這些，並非為了責備，也不是為了揭開傷疤，而是藉著他人的船難為你們預備港口。因為今天富有的人，明天可能就會變得貧窮。因此，我讀到那些遺囑時常會笑，上面寫著：「某人擁有田地或房屋的所有權，而另一人擁有使用權」：因為我們所有人都只有使用權，卻沒有人擁有所有權。因為即使在我們一生的時間裡，財富留在了我們身邊，沒有發生任何變遷，但無論我們願意與否，在臨終時我們都會將它讓給他人；我們僅僅享用了它的使用權，卻沒有擁有所有權，而是赤身露體、一無所有地遷往那生命。由此可見，那些輕視其使用權並嘲笑其享樂的人，才真正擁有所有權。因為那拋棄了資產並將其分給窮人的人，他才正確地使用了他的財物，並在擁有其所有權的情況下離世。因此，如果有人想要同時擁有財物的佔有權、使用權和所有權，就讓他放棄所有的資產吧：因為那不這樣做的人，在臨終時不僅會放棄所有這一切，而且往往在臨終前，還會伴隨著無數的災禍與危險而失去它們。這不僅僅是因為變遷發生得如此突然，更嚴重的是，富人在毫無準備的情況下，被迫去承受貧窮。那麼，你為什麼認為財富是值得追求的，並認為那些擁有財富的人是有福的，甚至羨慕他們呢？富人與窮人有什麼區別呢？難道他不是穿著同樣的身體嗎？難道他不是養著同一個肚腹嗎？為什麼你還要擁有那麼多僕人呢？正如在衣物和飲食上，我們只需要追求實用，在僕人身上也應當如此。因為一個主人本來就只需要使用一個僕人；甚至兩三個主人共用一個僕人也是可以的。如果這很困難，想想那些一個僕人也沒有，卻享受著更輕鬆生活的人。因為神賜給我們手和腳，正是為了讓我們不需要僕人。僕人這一階層的引入並非出於必要：因為如果僕人是必要的，那麼在亞當被造時，僕人也應當被造出來；這（僕人制度）其實是罪與不順服的懲罰與管教。如果一定要有僕人，有一個或最多兩個就夠了。因為你擁有那麼多僕人，在市集上傲慢地行走，這對你有什麼意義呢？難道你是在野獸中間行走，以至於要驅趕路人嗎？不要害怕：那些靠近你並在你身邊行走的人，沒有人會咬你。難道你認為與眾人同行是一種羞辱嗎？這有多麼瘋狂啊，認為馬匹跟在身邊不是羞辱，卻認為如果一個人不被驅趕到萬里之外，就是對自己的羞辱？還有什麼比這種愚蠢更糟糕的呢，為了讓牲畜能寬敞地通過，就去驅趕和推擠人類？神以巧妙的護理，在我們之間建立了如此強烈的互助需求，以至於即使一個人是所有人中最富有的，也無法擺脫這種連結，也無法不需要地位較低的人。因為不僅窮人需要富人，富人也需要窮人，而且後者對前者的需求，比前者對後者的需求更大。為了讓你看得更清楚，如果願意的話，讓我們建立兩座城市，一座……

他們激發並煽動那種野獸般的狂暴，以至於他們甚至不惜啃食肉體，若那些肢體對他們還有用處的話。因此，我們切不可認為財富是巨大的美德：因為真正的美德不在於擁有財富，而在於擁有對神的敬畏。試看，若一個人是公義的，且對神懷有極大的信心，即便他是最貧窮的人，這也足以化解眼前的災禍：因為他只需向天舉手並呼求神，這片烏雲便會消散；然而，即便積攢了再多的黃金，在化解迫在眉睫的災禍上，它比任何泥土都還要無用。

不僅是在這種危險中，即便疾病、死亡或任何類似的事情臨到，財富的力量也會受到考驗，顯明它對所發生的事毫無緩解之力。那些計算利息、甚至利息之利息，吞噬眾人財產且永不滿足的富人在哪裡呢？你們聽見了彼得的聲音，他指明貧窮是財富之母嗎？那貧窮者一無所有，卻比那些戴著冠冕的人更為富足？正是這貧窮者，在身無分文時能使死人復活、使瘸子行走、趕逐鬼魔，並賜下那些身穿紫袍、統領偉大而可怕軍隊的人永遠無法做到的事。那麼，他說了什麼？「金銀我都沒有」（徒 3:6）。還有什麼比這句話更莊重？有什麼比這更蒙福、更富足的呢？其他人以相反的事誇耀，說：「我有多少多少金子、無盡的土地、房屋和奴僕」；而他卻以自己一無所有為榮，他不因貧窮而困惑，也不感到羞恥，反而以此為傲。

誠然，人若一無所有，便能擁有萬有；人若一無所有，便能獲取萬人的財富；但若我們佔有了萬人的財富，我們反而被萬物所剝奪。因此，那將財產視為共有而非私有的人，不僅能使用自己的，也能像使用自己的財產一樣使用他人的；而那將自己與人隔絕，只做自己財產主人的人，甚至連這些財產他都無法真正擁有。那完全沒有任何財產的人，既無房屋、餐桌，也無多餘的衣裳，而是為了神被剝奪了一切，他便能像使用自己的財產一樣使用共有的財產，並隨意取用他所需要的，因此，那「一無所有」的人反而佔有了萬有。

然而，那擁有財產的人，甚至連這些都無法作主；因為沒有人會給予一個已經擁有財產的人；他的財產將屬於強盜、竊賊、誣告者、世事的變遷，以及所有人，唯獨不屬於他自己。如果你願意，我可以舉出那位說過並行過這些事的人，那位織帳棚的基利家人，他的家鄉為何處並不重要。他走遍了整個世界，在飢餓、乾渴和赤身露體中，隨身不帶任何東西，不投靠朋友，也不投靠熟人：因為起初他對所有人來說都是公敵；然而，無論他走到哪裡，他都擁有一切。反觀亞拿尼亞和撒非喇，為了保留一點點自己的財產，他們失去了一切，連同生命也一同喪失了。

因此，放下你的財產，好讓你將他人的視為自己的來使用。因為正如一個良心有虧的人，即便擁有了世上所有的財富，也是最悲慘的；同樣，一個良心純潔的人，即便身穿破爛的衣裳，在飢餓中掙扎，也比那些極度奢華的人更為心安。你擁有錢財，是為了救濟貧窮，而不是為了從中牟利；你卻藉著救濟的幌子製造了更大的苦難，並將慈善當作商品販賣。賣掉它吧，我不禁止，但要以天國作為代價。不要為了如此偉大的善行，只接受微小的回報——那百分之一的利息，而要換取那永恆的生命。你為何如此貧窮、卑微且吝嗇，為了微不足道的錢財，出賣了偉大的事物？為何離棄神而去賺取屬人的利益？為何越過那富足的，卻去糾纏那貧窮的，並離棄那會報恩的，而去投靠那忘恩負義的？前者渴望報恩，後者卻連報恩都感到厭煩；前者勉強償還百分之一，後者卻償還百倍並賜予永生；前者伴隨著侮辱與責罵，後者卻伴隨著讚美與認可；前者對你心生嫉妒，後者卻為你編織冠冕；前者僅在今生，後者卻在來世與今生。這難道不是極度的愚昧，連如何獲利都不知道嗎？

錢財應當被視為僕人而非主人來擁有，好讓我們能掌控它，而不是被它所掌控。錢財（χρήματα）之所以被稱為錢財，是為了讓我們將其用於必要的服事，而不是將其存入庫房。保存是僕人的事，而花費則是主人及擁有大權者的事。因此，沒有什麼比錢財的奴隸更愚蠢的了：他以為自己在掌控，卻是被掌控的；他以為自己是主人，卻是個奴隸；他給自己戴上枷鎖，卻以為自己統治一切而沾沾自喜；他為自己製造了更兇猛的野獸，卻在成為俘虜時感到歡喜並跳躍；他看見一隻因狂犬病而發作並撲向他靈魂的狗，本該將牠捆綁並使其飢餓，他卻提供充足的食物給牠，好讓牠撲得更兇、更令人恐懼。

因此，不要以為你積攢了許多財富，就會得到什麼快樂，除非你不再渴望發財。因為如果你渴望發財，你將永無止境地受到鞭笞；這是一種無止境的愛；你走得越遠，就離終點越遠；你越是貪求他人的財物，你的折磨就越沉重。因為我們在口渴時，只有在喝到我們想喝的量時才會感到舒暢；但只要我們還渴著，即便我們喝乾了所有的泉水，對我們而言，那折磨反而更大了。正如當你看到一個囚犯，背上、手上，甚至腳上都戴著鐵鍊時，你因此稱他為最可憐的人；同樣，當你看到一個富人被無數的事務所包圍，不要因為這些而稱他為富人，反而要因為這些而認為他最為可憐。因為除了這些枷鎖，他還有一個殘酷的獄卒，那就是對錢財的惡愛，它不允許他跨越這座監獄，反而為他準備了無數的腳鐐、守衛、門戶和門閂；當它將他投入內部的監獄時，甚至說服他以這些枷鎖為樂，使他找不到任何脫離眼前災禍的希望。

因為窮人對必需品的渴望，遠不及富人對多餘之物的渴望；後者也沒有前者那樣的力量去行惡。因此，如果他既更渴望又更有能力，顯然他將會犯下更多、更大的惡行。神使你成為富人，是為了讓你幫助有需要的人，為了讓你藉著他人的救贖來洗淨自己的罪孽；祂賜給你錢財，不是為了讓你將其封存以致自我毀滅，而是為了讓你將其傾倒出來以致自我救贖。因此，祂使財產變得不確定且不穩定，也是為了在這一點上減輕對財富那種瘋狂的執著。因為如果現在財產的主人，在無法確信財產的情況下，且看見從中產生了許多陰謀，尚且對其渴望得如此熾熱；那麼，如果財富具有堅固且不變的特性，他們還有什麼是不會吝惜的，有什麼是不會去爭奪的呢？

告訴我，有誰比以利亞更貧窮？然而，他之所以勝過所有富人，是因為他貧窮，並且以富足的心靈選擇了貧窮，他認為所有的錢財都比不上他心靈的偉大，也不配與他的哲學相提並論。因為如果他認為眼前的財物是偉大的，他絕不會只擁有一件羊皮披風。他對現世的虛空作出了如此的判斷，以至於他將黃金視為丟棄的泥土。正因如此，國王才需要這位窮人，而那位擁有無數黃金的國王，竟對著這位除了羊皮披風外一無所有的人張口乞求；羊皮披風比紫袍更為光彩，義人的洞穴比皇宮更為尊貴。因此，當他升天時，他沒有留下別的，只將那件羊皮披風留給了門徒：「帶著這個，」他說，「我曾與魔鬼搏鬥，拿著它，你也武裝自己去對抗牠。」因為貧窮是強大的武器，是不可攻破的堡壘。以利沙接受了那件羊皮披風，如同接受了最偉大的產業；這確實是極大的產業，比任何黃金都更珍貴。那位以利亞是雙倍的，天上有以利亞，地上也有以利亞。

我知道你們羨慕那位義人，也希望你們每個人都能成為以利亞。那麼，如果我向你們證明，我們所有人都領受了比那更偉大的事物呢？以利亞留給門徒的是一件羊皮披風；而人子升天時，卻將祂自己的肉身留給了我們。因此，當我們聽到錢財損失時，不要驚慌，而要說：「神是應當稱頌的」，我們將會發現更豐盛的財富。因為你若將財富花費在有需要的人身上，四處尋找窮人，將你所有的分給飢餓的人，你所獲得的收益，遠不及藉著這句話所能獲得的。

因為我對約伯的讚賞，不在於他向有需要的人敞開門戶，而是在於我對他能滿懷感恩地承受財產被掠奪感到震驚與讚嘆。因為這樣的人，若能平息本性的波濤，並能流著淚說出約伯那句話：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」，他將與亞伯拉罕同站，並僅憑這句話就將與約伯一同被稱頌。因此，當魔鬼藉著強盜或其他任何藉口奪走你的黃金時，要讚美主，你將獲得更多的收益，並給予敵人雙重的打擊：因為你既沒有抱怨，又獻上了感謝。因為如果魔鬼看見財產的損失使你卑微，並說服你對主發怨言，他將永不停止這樣做；但如果他看見你不僅沒有褻瀆造你的神，反而對所發生的每一件災禍都更加感謝祂，他就會停止施加試探，因為他知道這苦難反而成了你感恩的契機，並為你編織了更光彩的冠冕；這正是約伯身上所發生的事。魔鬼奪走了他的財產，擊打了他的身體，但當他看見約伯反而變得更加感恩時，他就不敢再靠近了，而是帶著羞恥且不可原諒的失敗離去，反而使神這位運動員變得更加光彩。約伯在戴上忍耐與勇氣的冠冕後，獲得了雙倍的損失賠償；而你，若能勇敢承受，不僅將獲得雙倍、三倍，甚至是百倍的賞賜，並將承受永生；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

唯有需求而已，不可將超過體力負荷的重擔加諸於身體。如果你不相信我的話，請觀察兩類人的身體與靈魂：那些飲食適度的人，身體豈不是強健的，感官也能以極大的輕鬆滿足其自身的需求嗎？而那些放縱的人，身體豈不是鬆弛且比蠟還要軟弱，並被疾病的蜂群所圍困嗎？因為痛風會迅速飛臨他們身上，還有不合時宜的顫抖、未老先衰、頭痛、身體腫脹、胃部飽脹以及食慾喪失；他們需要不斷地求醫、持續地服藥，以及每日的治療。告訴我，這些難道是享樂嗎？有誰能說這些竟然是享樂？享樂之所以成為享樂，是因為有慾望引導著享受；因為如果只有享受，卻看不見慾望，那麼享樂的一切就完全消失殆盡了。正如一艘船若裝載了超過其自身平衡的貨物，便會因負載過重而沉入水底；同樣地，我們的靈魂與身體的本性，若攝取了超過自身能力的食物，就會變得不堪重負，無法承受所加諸的重量，便會沉入滅亡的深淵，連同水手、舵手、船頭領航員、乘客以及貨物本身一併毀滅。因此，對於那些處於這種狀態的船隻而言，平靜的海面、舵手的知識、水手的眾多、船隻構造的優良、季節的適宜，或其他任何事物，都無法拯救這艘正處於風暴中的船；同樣地，對於那些沉溺於奢華的人也是如此：教導與勸誡、規勸與建議、對未來的恐懼、羞恥感、對現狀的譴責，以及其他任何事物，都無法拯救這處於風暴中的靈魂。

不僅如此，這樣的人對於今生也是無用的，對於一切善工也是不合格的。從這裡，而非其他地方，那些終日沉溺於奢華的人，被痛苦且無法治癒的疾病所俘虜；他們認為自己來到這世上，就是為了享樂、為了撐破肚皮、為了養肥身體，然後就這樣離去，為蟲子準備了一場比他們自身肉體更豐盛的宴席。因為他們容易受到顫抖、癱瘓、肺癆、流涕、痛風以及其他許多醫生們所說的疾病所侵襲。因為這些宴席的性質，並不比毒藥好到哪裡去；甚至若要說實話，還要糟糕得多。毒藥會立刻帶走服用者，並在無知覺中帶來死亡，甚至不會讓死者感到痛苦；但這些宴席卻為那些視其為珍寶的人，帶來了比萬次死亡更痛苦的生活。其他的苦難或許還有許多人會同情，但凡是由奢華與醉酒所引起的，即使旁觀者想要同情那些被其擊倒的人，也無法做到；因為罪惡的極端會引發憐憫，但疾病的起因卻會激怒知情者。他們並非像那些人一樣受到本性的侵擾，也不是受到他人的陷害，而是自己成為了這些疾病的創造者，自願將自己拋入罪惡的深淵。

蠍子或蛇盤踞在我們的內臟中，其造成的損害，遠不及奢華的慾望所帶來的顛覆與毀滅。因為那些野獸的傷害僅止於身體；而這種慾望一旦盤踞，連同身體與靈魂一併毀滅。因此，如果這件事是萬惡之源且是極度的可笑，那麼請愛惜你們自己的身體健康。我並不是說要你們去過苦行生活，除非你們願意；我們只是要除去多餘的，剪除那些超出需求的部分。我們有什麼藉口呢？當有些人即便擁有資源卻連基本需求都無法滿足，而我們卻在需求之外過著奢華的生活？誰能說誰更懂得享受呢？是那些以蔬菜為食且身體健康、沒有任何不適的人，還是那些擺滿了西巴里斯（Sybaritic）式宴席、卻充滿了無數疾病的人？顯而易見，是前者。因此，我們不要尋求超過需求的東西；能夠以豆類為食並保持健康的人，不要再尋求更多；而那些較為虛弱、需要蔬菜治療的人，也不要受到阻礙。如果有人比這更虛弱，需要肉類帶來的適度幫助，我們也不會禁止他。因為我們提出這些建議，並不是為了要殺害或毀壞人類，而是為了剪除多餘的部分；所謂多餘，就是超過需求的部分。因為當我們在沒有這些東西的情況下，也能健康且體面地生活時，那額外添加的部分絕對是多餘的。

你們難道沒看見我們是在與誰爭戰嗎？是與那些無形的權勢爭戰。那麼，我們身為血肉之軀，又怎能勝過他們呢？如果一個人與人摔跤都需要節制飲食，那麼與魔鬼爭戰就更需要了；當我們在肥胖的同時又被財富所束縛，又怎能戰勝對手呢？正如在彈奏豎琴時，如果琴弦鬆弛、軟弱且沒有拉緊，那麼技藝的精湛也會被削減，被迫屈從於琴弦的拙劣；同樣地，在身體方面，當它從我們這裡獲得過多的滋養時，靈魂便會承受苦澀的奴役。因此，不要養肥身體，也不要讓它因奢華而變得衰敗與鬆弛。我不是說要折磨自己，也不是要過苦行生活，而是要攝取那既能帶來真正享樂、又能滋養身體，並能使我們在執行靈魂的活動時保持有序與協調、結構良好且配合得宜的食物。因為當身體因奢華而變得不堪重負時，就像人們所說的，連同它的榫頭與結構，都無法承受那氾濫的洪水；因為洪水一旦湧入，就會將一切瓦解與散開。適度本身就是滋養、享樂與健康；而過多則是損害、厭惡與疾病。更糟糕的是，它連同靈魂與身體一併毀滅。正如過於潮濕的土地會滋生蟲子，身體內在的慾望若被食物浸透，也會滋生享樂；而當身體變得軟弱時，靈魂也必然會一同享受這損害。如果那些飲用過濾後葡萄酒的人尚且受到責備，那麼對於那些為了葡萄酒而遠赴重洋、動用一切手段，以至於不放過任何一種葡萄品種，彷彿若不喝遍所有種類的酒就要接受審判或被判處極刑的人，我們該說些什麼呢？確實，沒有什麼比奢華與貪食更受魔鬼喜愛了。

奢華究竟帶來了什麼惡果呢？它將人變成了豬，甚至比豬還不如。豬會在泥濘中打滾，以糞便為食；而這種人吃的宴席比那更令人厭惡，發明了違背常理的結合與非法的戀情。這樣的人與被鬼附的人沒有什麼兩樣。我們或許會憐憫被鬼附的人，但對於這種人，我們卻避之唯恐不及且心生厭惡。為什麼呢？因為他自招瘋狂，並使自己的口、眼、鼻，以及所有肢體，都成為罪惡的溝渠。如果你觀察他的內在，你會看見他的靈魂彷彿在風暴與嚴寒中凍結與麻木，甚至因風暴的猛烈而無法拯救這艘船。那些被醉酒與暴食所奴役的人，既得不到真實與純淨的睡眠，也無法擺脫可怕的夢魘。那麼，理性的動物不尋求超過需求的東西，而身為理性且以神形象受造的人，卻變得比那些動物更不理性，超越了適度的界限，這豈不是荒謬嗎？比起這些處於這種狀態的人，驢子要好多少！狗要好多少！因為牠們無論是吃還是喝，都知道以滿足需求為界限，不會超越需求；即使有成千上萬的人強迫牠們，牠們也不會願意走向無節制；而這些人卻認為自己比牠們更卑賤。牠們不會強迫自己攝取超過適度的食物；如果有人問為什麼？牠們會說：為了不傷害自己；但這些人卻不對自己施加這種預防；他們認為自己比那些動物更低賤，並任由自己持續地處於風暴中。他們不僅在醉酒的那一天承受醉酒帶來的損害，甚至在第二天也是如此；正如發燒過後，發燒帶來的損害依然存在；同樣地，醉酒過後，醉酒的暈眩依然在靈魂與身體中盤旋；那可憐的身體癱瘓在地，就像遭遇海難後的船隻；而比身體更悲慘的靈魂，在身體瓦解後，又激起了風暴，並更猛烈地燃起慾望。

因此，醉酒給人類帶來的惡果，我羞於啟齒，留給他們自己的良心，因為他們對此更為清楚。還有什麼比醉酒且胡亂徘徊、承受那嚴重的海難、並使神的恩賜受到愚昧人的褻瀆更可恥的呢？當這些苦難發生時，我聽到許多人說：「但願沒有酒。」這是何等的愚昧！何等的瘋狂！別人犯了罪，你卻去責怪神的恩賜？人啊，難道是酒造成了這惡果嗎？不是酒，而是那些濫用者放蕩的行為。因此，請說：「但願沒有醉酒，沒有奢華。」如果你說：「但願沒有酒」，你就會逐漸推論說：「但願沒有鐵，因為有殺人犯；但願沒有黑夜，因為有小偷；但願沒有光，因為有誣告者；但願沒有女人，因為有淫亂」；你將會廢除一切事物。因此，不要誹謗酒，而要誹謗醉酒，以及那些濫用美善的人；當你遇到一個清醒的人，請描繪他的醜態，並對他說：「酒被賜予我們是為了歡樂，而不是為了讓我們變得醜陋；是為了讓我們歡笑，而不是為了讓我們成為笑柄；是為了讓我們健康，而不是為了讓我們生病；是為了讓我們修正身體的虛弱，而不是為了讓我們摧毀靈魂的力量。」神以這份恩賜尊榮了你，你為何要以無節制來羞辱自己？如果那位聖徒提摩太，即便身患疾病且承受著接連不斷的虛弱，在老師允許之前都不飲酒，我們在健康時卻醉酒，又有什麼藉口呢？對他，保羅說：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒」（提前 5:23）；而對我們每個人，卻要說：「因你的淫亂、你頻繁的污言穢語，以及醉酒所慣常滋生的其他邪惡慾望，請稍微用點酒。」酒被賜予是為了歡樂；因為經上說：「酒能悅人心」（詩 104:15）；但你們卻連這份美德也一併破壞了。因為那種失去自我、擁有無數痛苦、看見萬物旋轉、被可怕的黑暗所籠罩，並像發燒的人一樣需要有人用油澆灌頭部，將白天過成黑夜，將光明視為黑暗，雙眼睜開卻看不見腳下的路，並將自己困在如此多且如此嚴重的災禍中，這算什麼歡樂呢？對於那些生活在醉酒與放蕩中的人來說，白天轉變成了黑夜的黑暗，這並非太陽熄滅了，而是他們的理智被醉酒所遮蔽。那些沉溺於醉酒的人，他們傾倒的烈酒越多，對渴的燃燒就越強烈，而飲用本身反而成了渴的燃料；享樂最終變得黯淡，而那無法止息的渴，將那些成為其俘虜的人帶向醉酒的懸崖。

從這裡，人們最會對那些沉迷於醉酒的人的愚昧感到震驚，因為他們甚至不願像其他人對待皮囊那樣節制自己。那些賣酒的人不會讓皮囊裝得超過應有的限度，以免破裂；而這些人卻連這點對自己可憐肚腹的預防都不願施加，當他們填滿並撐破它後，甚至將一切填滿到耳朵、鼻子，甚至是喉嚨本身，從而為那掌管生命的氣息製造了極大的狹窄。難道喉嚨被賜予你，是為了讓你將腐爛的酒與其他腐敗物填滿到口中嗎？並非如此，而是為了讓你向神獻上神聖的禱告，誦讀神聖的律法，並向鄰舍建議有益的事。因為湍急的河流並不會像奢華與揮霍那樣，輕易地侵蝕並摧毀我們健康的根基。因為貪婪地吞嚥食物，會削弱身體的力量，並拖垮與鬆懈靈魂的勇氣。對於奢華的人來說，這不僅僅是嚴重的，因為他撕裂了自己，撐破了自己的肚腹，並切斷了身體與靈魂的健康；更嚴重的是，它流逝與消散得太快，甚至無法維持一天的供應，一旦消化完畢，又被迫再次填入。因此，吃東西並非惡事，絕非如此，而是暴食，以及超過需求地填滿並撐破肚腹；正如飲用適量的酒並非惡事，而是沉溺於醉酒，並透過無節制來顛倒理智的判斷。主將我們與這樣的身體結合，若不攝取食物就無法生存：只要剪除無節制即可；這對我們身體的健康與安適大有裨益。你們難道沒有每天看見，從豐盛的宴席與無節制的暴食中，引發了無數的疾病嗎？痛風從何而來？頭痛從何而來？腐敗體液的過剩從何而來？其他無數的疾病從何而來？難道不是來自無節制，以及飲用超過應有份量的烈酒嗎？正如一艘船若裝載了過多的水，無法排出，就會迅速沉沒；同樣地，人一旦沉溺於暴食與醉酒，就會走向懸崖，使理智沉沒，最終像個有氣息的死人一樣躺著，對於作惡或許還有能力，但對於一切善事，卻與死人無異。醉酒是如此可怕，以至於能使感官麻木，並使身為理性的人、受命治理萬物的人，像死人一樣被無法解開的鎖鏈束縛，變得毫無作為；甚至比死人更糟：死人對善惡都毫無作為，而這個人卻成為眾人的笑柄。朋友們因為認為這是自己的恥辱而掩面羞愧；敵人則幸災樂禍、嘲諷並咒詛，幾乎說出這樣的話：「這樣的人真的應該活著嗎？這樣的人真的應該呼吸這空氣嗎？這畜生、這豬？」並說出比這更嚴重的言語。

親愛的弟兄們，我們應當盡力逃避這些，努力只攝取那既有真正享樂、又能滋養身體，並能使我們在執行基督命令時保持有序與協調的食物；好讓我們能順利度過今生，並獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇：論疾病與醫生

人啊，當你陷入疾病時，請記念約伯的身體與那聖潔的肉身：因為它是聖潔且純淨的，卻承受了那樣的創傷。因為有誰曾經病得如此嚴重？有誰承受過如此的打擊，或看見別人承受過？沒有，一個也沒有。他的身體逐漸耗盡，從肢體各處湧出蟲子的泉源，這種流出是持續不斷的，四處散發著惡臭，身體逐漸分解，在這種腐爛中融化，使食物變得令人作嘔。他經歷了罕見且不可思議的飢餓；因為即便有食物提供，他也無法享用：「我以食物為厭惡」（參約伯記 6:7）。但有人說，他擁有足夠的安慰與勸慰，因為他知道是神加諸於他這些。這件事反而最讓他困擾與不安，因為他認為那位公義的神，那位他以各種方式敬拜的神，竟然與他為敵，且他找不到任何合理的理由來解釋所發生的事。如果你認為這足以作為安慰，那麼你自己也能擁有這份勸慰。因為即使你所受的苦難並非為了神，而是來自人的陷害，但如果你能感謝，且不褻瀆那位能阻止卻為了試驗你而允許的神；正如那些為了神而受苦的人將獲得冠冕，你也能獲得同樣的獎賞，因為你高貴地承受了人所加諸的災禍，並感謝了那位能阻止卻未阻止的神。因為沒有人是完全無罪的，也沒有人是完全沒有公義的；兩者都有補償與回報。如果有人是公義的，卻做了些壞事而生病，並受到懲罰，不要感到困擾，而要說：「這位公義的人曾經做過一點壞事，他在這裡承受，好讓他在那裡不被懲罰。」反之，如果你看見一個罪人正在掠奪、貪婪、生活富足，並做了無數壞事，也不要因此困擾，而要說：「這位做了無數壞事的罪人，曾經做過一點好事，他在這裡領受了福分，好讓他在那裡不再要求報酬。」這在拉撒路身上也能看見。因為他或許也有一些罪，而財主或許也有一些善行，聽聽亞伯拉罕說什麼：「你在世上享過福，拉撒路也受過苦」（路加福音 16:25）。是什麼樣的福？你做過什麼好事嗎？你為此領受了財富、健康、奢華、權勢、尊榮，你不再被虧欠什麼。那麼拉撒路呢？他沒有罪嗎？是的；因此他說：「拉撒路也受過苦」；因為當你在領受你的福分時，拉撒路也在受苦。所以，當你看見公義的人受懲罰時，請稱他為有福的，並說：「這位公義的人有一些罪，他正在承受，並將潔淨地離去」；如果他受的懲罰超過了罪的應得，這將被算作他公義的增長。請注意我所說的：約伯是公義的、無可指責的、真實的、敬虔的：他的身體在這裡受懲罰，好讓他在那裡要求報酬。因為神對他說：「你以為我對你說話，是為了別的，還是為了顯明你是公義的呢？」（參約伯記 40:8）。那麼，那位聖徒約伯是否被他妻子的建議所動搖了呢？反而恰恰相反，他更堅定地拒絕了，甚至責備了他的妻子。因為他寧願受苦、被折磨、承受無數的災難，也不願透過褻瀆來尋求擺脫這些苦難。但大多數人在陷入疾病時，立刻開始褻瀆，他們承受了疾病的痛苦；卻因缺乏忍耐而失去了本可從疾病中獲得的報酬。人啊，你在做什麼？你竟然褻瀆那位施恩者、救主、保護者與照顧者？你難道沒有感覺到自己正被帶向懸崖，並將自己投入滅亡的深淵嗎？因為魔鬼正是為了這個目的，才加諸無數的災難，好讓你陷入那……

3. 君士坦丁堡大主教約翰·屈梭多模

[518] ……引向深淵。若他看見你在褻瀆，便會輕易地加增你的痛苦，使之更甚，好讓你因受刺痛而再次煩躁；但若他看見你勇敢地承受，且隨著苦難的加劇，你反而越發感謝神，他便會立刻離去，因為再待下去也是徒勞無功。

人啊，你為何要煩惱、褻瀆，並在遭遇任何意想不到的事時抱怨呢？難道你褻瀆了，痛苦就會減輕嗎？相反地，你反而加劇了它，使痛苦變得更加難以忍受。但你若因痛苦的刺痛而無法保持沉默，那麼，與其褻瀆，不如感謝、讚美、榮耀神。因為如果你褻瀆，你既拒絕了神的幫助，又使魔鬼對你更加猛烈；但如果你感謝，你既擊退了惡魔的詭計，又吸引了那位護理者——神——對你的醫治。但若因習慣使然，舌頭常衝動地說出那種惡毒的話語，那麼，當衝動來襲時，在話語出口之前，用牙齒從四面狠狠地咬住它。讓它現在流血，總好過在那一日渴望一滴水，卻無法得到安慰，正如那位財主一樣；讓它現在忍受暫時的痛苦，總好過屆時在永恆中受煎熬。

因此，當你遭遇嚴重的疾病，許多人前來強迫你——有的用咒語，有的用護身符，有的用其他方式來減輕痛苦——而你卻因敬畏神，勇敢且堅定地忍受疾病的痛苦，寧願受苦也不願做任何這類的事，這便為你帶來了殉道的冠冕。不要懷疑：正如那人勇敢地忍受刑罰的痛苦，以致不向偶像下拜；你同樣忍受疾病的痛苦，以致不求助於那人，也不做他所命令的事。但那些痛苦更劇烈嗎？這些痛苦卻更長久；因此結果是一樣的，有時甚至更嚴重。因為當內在的發燒困擾並焚燒你時，而當他人勸說時，你卻拒絕了咒語，難道你不是戴上了殉道的冠冕嗎？因為當你帶著極大的蔑視將那些行咒語的人趕出家門時，所有聽見的人都會稱讚並驚嘆，並彼此說：「某某人患病時，儘管有無數人勸說、建議並諮詢他使用某些魔法咒語，他卻沒有接受，反而說：『寧可這樣死去，也不願出賣敬虔。』」如果在這裡有如此多的稱讚，試想當基督在天使與大天使的簇擁下經過，拉著你的手，將你帶到那場景的中央，在眾人面前說：「這個人曾患熱病，儘管有無數人勸他擺脫熱病，但他為了我的名和我對他的敬畏，為了不讓任何事冒犯我，他拒絕並羞辱了那些承諾以那種方式醫治他的人，寧願死於疾病，也不願出賣對我的忠誠。」因為如果他將那些給予他水、食物和衣服的人帶到中央，那麼對於那些為了他而選擇忍受熱病的人，更是如此。因為給予麵包和衣服，與忍受長期的疾病是不一樣的，後者比前者偉大得多；因此冠冕也將更加輝煌。

我們在健康時也要思想這些，並彼此訴說。要記得蒙福的提摩太，他從未從病痛中喘息，疾病是他身體的常伴。如果那位公義聖潔的人，那位被託付管理世界、使死人復活、驅逐魔鬼、醫治他人無數疾病的人，尚且忍受如此多的苦難，當你因暫時的疾病而騷動不安時，你又有什麼藉口呢？孩子們常被教導要忍受父親即使是不當的管教；你難道不能忍受神對你的管教嗎？祂比父親更愛你，且一切作為都是為了你的益處；但只要有一點小病，你立刻就逃離祂的主權，奔向魔鬼？你將得到什麼寬恕？你將如何在基督面前辯解？你將如何在禱告中呼求祂？此後你將以何種良心進入教會？以何種眼目注視祭司？以何種手觸摸神聖的桌子？以何種耳朵聆聽在那裡誦讀的聖經，卻對自己做出如此違法的事？你又怎能再次懇求神呢？甚至，即便有人擁有摩西的坦然無懼，也無法為你代求。難道你沒聽見祂對耶利米關於猶太人所說的話嗎？「不要為這百姓祈禱；即使摩西和撒母耳站在我面前，我也不會聽他們。」（耶利米書 15:1）正如拐賣人口的人常以糕點、糖果和其他類似的東西誘惑幼小的孩子，使他們失去自由和生命；行巫術的人也是如此，他們承諾醫治肢體，卻將靈魂的救贖完全淹沒。

許多陷入極端愚昧的人，不僅向萬有的神祈求財富、權勢和類似的事，甚至詛咒仇敵，懇求神降下某種懲罰給他們；他們祈求神對自己溫和慈愛，卻希望祂對仇敵變得殘酷無情。航海的人不會要求船長以某種方式握住舵柄來駕駛船隻，而是坐在甲板上，忍受他的專業，不僅在順風航行時，甚至在面臨極端危險時也是如此；然而，對於那位精確安排我們益處的獨一真神，他們卻不願順服，就像一個病人，祈求醫生給他的不是那些能消除疾病的東西，而是那些滋養疾病之母的東西。但醫生不會忍受病人的懇求；即使看見他流淚哀號，他仍遵循醫術的法則，而不被病人的眼淚所動搖；我們稱這種不順從為仁慈，而非殘酷。因為如果他順從病人，給予他所喜悅的，他就是在對他行敵對之事；而當他抗拒並與病人的慾望爭戰時，他才是在運用憐憫與仁慈。

[520] 慈愛的父親也不會忍受將刀子或燃燒的炭火交給索要它們的幼兒；因為他們清楚地知道，給予這些對他們是有害的。同樣地，神也不忍心將那些有害卻被視為有益的事物賜給祈求的人，因為祂知道這對他們將成為損害。我認為古代的醫生並非隨意或無故地立法，要求公開展示各種器械；而是為了讓健康的人保持警惕，向他們展示若生活無節制，將會需要用到這些。因此，我們應當比懼怕地獄更懼怕基督，比渴望天國更渴望祂。如果我們患病，留在病痛中總好過為了擺脫軟弱而陷入不敬虔。因為即使行巫術的人醫治了你，他造成的損害也大於益處；他或許醫治了身體——那遲早要死並腐爛的身體——卻損害了不朽的靈魂。對於非醫生的人，最好連藥物都沒有。因為沒有藥的人既不醫治也不毀滅，但擁有藥卻不知如何使用的人，卻會毀滅；因為救贖不僅在於藥物的本質，更在於施藥者的醫術。因此，擁有醫生的名號，並不等於就是醫生。

你聽過關於拉撒路的事嗎？他一生都在與飢餓、疾病和孤獨搏鬥，以至於他在財主的門口結束了生命，被輕視、飢餓，成為狗的食物？他的身體虛弱到連靠近並舔舐他傷口的狗都無法驅趕；然而，他沒有尋求行咒語的人，沒有佩戴護身符，沒有動用魔法，沒有召喚巫師，沒有做任何被禁止的事；他寧願死於那些苦難，也不願出賣敬虔的一絲一毫。那麼，當那人忍受如此多的苦難且勇敢地堅持時，如果我們因熱病或傷口而召喚行巫術的人和巫師到我們家中，我們將得到什麼寬恕？許多人常患病，卻有必要的食物；另一些人生活在極度貧困中，卻享受健康；但拉撒路虛弱到連狗都無法驅趕，他像個活死人般躺著，看著牠們靠近，卻無力反抗；他的肢體如此虛弱，被疾病折磨，被試探消耗。如果單看其中任何一項都是難以忍受且可怕的，那麼當它們交織在一起時，忍受這些的人怎能不是一塊堅石呢？因為如果他躺在荒野無人之地遭受這些並被忽視，他或許不會那麼痛苦；因為沒有人在場，會迫使他不得不忍受所發生的事；但在眾多生活優渥的人中間，卻得不到絲毫的照顧，這使他對痛苦的感受更加劇烈。試想，看著那些食客、諂媚者，上上下下、進進出出、喧鬧、醉酒的人，他會是什麼感受。我們即使遭受無數苦難，但看著他，就能得到足夠的安慰；因為找到與自己有相同苦難的同伴，能給痛苦的人帶來極大的安慰：但他卻無法看見任何與他遭受相同苦難的人；而且他認為現世的事物就終結於此生：因為他是恩典之前的人。如果現在在我們這個時代，在如此認識神、擁有復活的美好盼望，以及為行善者預備的福分之後，有些人仍如此膽怯，以至於連這些期待都無法糾正他們，那麼他當時該是什麼感受？

讓我們無論貧富都效法拉撒路。因為他不僅忍受了一、二、三項，而是忍受了更多美德的考驗：貧窮、無人幫助的孤獨、疾病；不僅是兩三天，而是終其一生，且看著自己處於這些境地，而財主卻處於相反的境地；他沒有另一個拉撒路可以看，無法對復活進行哲學思考；且在上述苦難之外，還因那些災難在眾人中背負了惡名。那麼，如果他忍受了這一切，而我們連他的一半都無法忍受，我們將有什麼辯解？你無法，你無法指出或說出另一個遭受如此多且如此嚴重苦難的人。正因如此，基督才將他擺在眾人面前，好讓我們無論陷入何種苦難，看到他所經歷的極致，都能從他的哲學中獲得足夠的安慰與撫慰。因為他被立為全人類共同的教師，向所有遭受苦難的人展示自己，並以他所受苦難的極致勝過所有人。

因為聰明的醫生在切割腐爛的肢體，或取出阻塞管道的結石，或糾正其他生理缺陷時，不會將病人帶到角落裡做這些；而是將他擺在市場中央，讓路人圍成一個劇場，才進行切割。他們這樣做，並非想要炫耀人類的苦難，而是教導觀看的人，在別人的身體上，要對自己的健康保持高度的護理。因此，當你看見義人受壓迫、受苦，在疾病和無數其他災難中結束今生時，對自己說：「若沒有復活與審判，神絕不會讓遭受如此多苦難、未曾享受任何福分的人就此離去。」由此可知，祂為他們預備了另一個生命，比今生更甜美、更可忍受得多。否則，若神是公義的，且被稱為公義，並知道如何公正地按功過回報每個人，祂怎能允許許多惡人在今生享樂，卻讓許多義人陷入無數苦難中呢？

願榮耀、權能、尊貴與敬拜歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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658 關於婦女與美貌的選錄，第十四篇講道。 關於婦女與美貌。 第十四篇講道。

凡打算娶妻的人，首先應當閱讀保羅關於婚姻所制定的律法，並從中學習當婦女變得邪惡、愛爭吵、瘋狂或染上任何其他惡習時，該當如何行事。因此，當你看到使徒說，若發現妻子染上這類惡習，他賦予你休妻並另娶的權力時，你彷彿從一切危險中獲得了解脫，可以放心；但若他並不允許這樣做，而是命令妻子即使染上除淫亂以外的任何惡習，也要保持婚姻完整，那麼你就要堅定自己，決心從此忍受她的一切邪惡。然而，如果你覺得這件事沉重且令人苦惱，那麼你應當竭盡所能，嘗試娶一位善良、端莊且順服的妻子。因為我們在購買房屋或奴僕時，都會仔細審查並探詢，無論是從賣方還是從先前擁有的人那裡，關於房屋的結構，以及奴僕的身體與心靈狀況，我們都極其講究；那麼，在娶妻時，我們更應當採取同樣甚至更大的謹慎。因為房屋若破舊了，還可以退還；奴僕若無能或品行不端，也有權退還給賣方；但娶了妻子的人，卻無法將她退還給送親的人。娶貧窮的妻子固然沉重，娶富有的妻子也同樣沉重：前者損害家產；後者則使妻子變得傲慢，並損害丈夫的權柄與自由。許多與妓女糾纏的人，不僅因此招致永恆的死亡，而且在今生也死得悲慘，飽受妓女帶來的苦難。因為當她們爭鬥時，為了將依附於她們的人徹底束縛在對自己的愛中，她們施展巫術，使用催情藥，並編造了許多詭計。隨後，使人陷入嚴重的疾病，交給緩慢的腐爛，並被千種災禍所包圍，最終將其從這世上除去。因此，人啊，如果你不懼怕地獄，至少要懼怕她們的詭計。因為當你透過這種放蕩剝奪了神的幫助，並切斷了來自上天的援助時，那接納你的妓女，在呼喚她的鬼魔、書寫符咒並設下陷阱後，極其輕易地就毀滅了你的救恩，使你在所有同胞面前成為羞辱與笑柄。因此，如果你想尋求娛樂，不要去戲院，而要去花園、流動的溪水、湖泊、果園：去聽蟬鳴，去參觀殉道者的紀念地，那裡有身體的健康、心靈的益處，且毫無損失。你有妻子嗎？有孩子嗎？有什麼能比得上這種快樂？你有家嗎？有朋友嗎？這些是非常愉快的，且與節制一同帶來利益。因為，請問，有什麼比孩子更甜蜜？對於想要節制的人來說，有什麼比妻子更令人愉悅？

據說野蠻人曾說過一句充滿智慧的話。當他們聽說這些邪惡的戲院和不合時宜的娛樂時，他們說：「羅馬人，彷彿他們沒有孩子和妻子一樣，竟然想出了這樣的娛樂。」因此，當你看到一位美麗的婦女，擁有閃亮的眼睛，面容歡快地閃爍，展現出某種卓越的美，燃燒著你的心靈並增強了慾望時，你要想到你所驚嘆的不過是泥土，你所燃燒的不過是灰燼，這樣你狂亂的心靈就會平靜下來：揭開她臉上的皮膚，那時你就會看到所有美貌的卑賤。不要停留在表面，而要用思想深入內部：你將發現除了骨頭、神經、血管之外，別無他物。然而這些還不夠嗎？想到她會變老、衰老、生病，眼睛凹陷，臉頰塌陷，那花朵完全凋謝：想到你所驚嘆的是什麼，並為你的判斷感到羞恥：你驚嘆的是泥土和灰燼，是塵土在燃燒著你。因為你所注視的美貌，其本質不過是黏液、體液、血液和消化後的食物汁液。因為眼睛、臉頰以及其他一切都是靠這些滋潤的：如果它們不每天接受從腹部和肝臟流出的滋潤，皮膚就會過度塌陷，眼睛也會凹陷進去，所有的美貌瞬間就會飛走。因此，如果你反思一下，在那美麗的眼睛裡隱藏著什麼，在那挺直的鼻樑裡、在那嘴巴和臉頰裡隱藏著什麼，你就會說身體的美貌不過是粉飾的墳墓：裡面充滿了如此多的污穢。那麼，如果你看到一塊布上有類似的東西，即黏液或鼻涕，你連用指尖觸碰都不忍心，甚至不想看一眼；但你卻對這些東西的細胞和倉庫垂涎三尺。因此，那愛慕身體並對美麗少女感到目瞪口呆的人，如果他想透過言語了解本質的醜陋，他從外表就能認出來。因為許多與你所愛之人年齡相當，甚至更美麗的人，在去世後，經過一兩天，就散發出惡臭、膿水和蛆蟲的腐爛。因此，想想你所愛的是什麼樣的美貌，你對什麼樣的姿色感到目瞪口呆。因為眼睛的德行是什麼？是因為它們濕潤、靈活、圓潤且湛藍；還是因為它們敏銳且明亮？燈的德行是什麼？是發光並照亮整個房間；還是它裝飾得漂亮？因為真正的美不是從外形，而是從品行和誠實中辨認出來的。因此，基督懲罰了用淫蕩目光注視婦女的人，是為了讓我們免受更大的懲罰。因為不去看美麗的婦女，並不像看了之後要保持節制那樣困難。因為不看美麗面孔的人，連由此產生的慾望也會免除：而渴望去看的人，在先摧毀了心靈，並玷污了它六百次之後，才最終排除了慾望的污點，如果他真的能排除的話。因此，既然對於放蕩的人來說，那種勞苦較小，而利益較大，為什麼我們還要爭先恐後地滑入無數災禍的海洋中呢？因此，當你看到美麗的婦女，並對她產生了情感，不要再注視她，你就會獲得解脫。你會說，被慾望吸引，我怎能不再注視呢？如果你想到你所注視的，不過是黏液、血液和腐爛食物的汁液。但你會說，面容的花朵是燦爛的。然而，世上沒有什麼比花朵更燦爛的了；但這些也會腐爛和枯萎。因此，不要注意這朵花，而要用思想深入內部，在思想中剝去那美麗的皮膚，更仔細地審查隱藏在它下面的東西。因為患水腫病的人身體也閃閃發光，表面看不出任何醜陋：但當我們想到裡面積存的體液時，我們就無法愛這樣的人。當丈夫想要休妻，或妻子想要離開丈夫時，應當每天回憶這句話，並認為保羅就在面前，追趕著她，大聲喊道：「妻子被律法約束，丈夫活著的時候」（林前 7:39）。因此，在說明這一點時，他沒有加上：「但如果丈夫死了，她是自由的」，而是說：「如果他睡了」，彷彿是在安慰處於寡居狀態的人，並勸說她留在第一個丈夫身邊，不要引進第二個丈夫。他說，你的丈夫沒有死，只是睡著了：但誰不會等待睡著的人呢？當他說她在丈夫死後自由時，他表明她在丈夫活著時是奴隸：既然是奴隸並受律法約束，即使按照外邦人的法律拿到了六百次休書，她也被視為犯了姦淫。因為神在審判的那一天，並不是要按照那些法律來審判你，而是按照祂自己所設立的法律。外邦人的法律也並非隨意地規定了這一點，它們本身也懲罰這件事，並且對那種罪行是毫不留情的。因為無論解除婚姻的藉口是什麼，他們都以沒收財產來懲罰，將這人赤身露體、一無所有地趕出去。據說古時有位哲學家，妻子品行惡劣、愛嘮叨且酗酒，當有人問他為什麼忍受這樣的妻子時，他說：「為了在家裡有一個體育場和訓練場：因為我每天受此訓練，對待其他人會更溫和。」因此，這位哲學家據說是因為這個原因才沒有休掉惡妻；有些人甚至說他娶她就是為了這個。既然希臘人比我們更像哲學家，當我們羞辱那神命令我們為了她而離開父母的人時，我們有什麼辯解呢？當街頭巷尾傳來哀號和哭喊，鄰居和路人奔向那個做出如此醜事的人的家，彷彿裡面有野獸在毀壞一切，又有什麼言語能解釋這種恥辱呢？對於做出這種事的人，大地裂開比在市場上再見到他更好。讓我們順服神的律法，既不要休掉我們的妻子，也不要接納被他人休掉的妻子。因為你將以什麼面目去看那婦女的丈夫？以什麼眼睛去看他的朋友和僕人？因為如果有人娶了某個死者的妻子，看到那死者的畫像，就會感到痛苦和不適：那麼看到自己妻子的丈夫還活著，他將過什麼樣的生活，他將如何進入家中，以什麼樣的心態，以什麼樣的眼睛去看那現在屬於他的、別人的妻子？更確切地說，誰也不會說這樣的婦女是他的，也不會說是自己的；因為她踐踏了與那人的盟約，並且沒有按照適當的法律來到你這裡。將一件充滿如此多災禍的事情帶進家中，這難道不是瘋狂嗎？難道婦女稀缺，以至於你將如此大的毀滅引向自己的頭上嗎？因為滿足於第一個丈夫的婦女，表明如果她事先有過經驗，起初也不會選擇這一個：而將第二個丈夫引進前夫床榻的婦女，則給出了她對世界充滿愛、對世俗事物充滿情感的明顯證據。那一個在丈夫活著時，對任何其他人都沒有動心；而這一個，即使在丈夫活著時沒有對其他人犯罪，但她對許多其他人的欽佩程度超過了丈夫，並且既沒有把第一個，也沒有把第二個當作自己的骨肉。因為第一個被第二個趕走了，第二個又被那一個趕走，她既不能在有了後者之後正確地懷念前者，也不會以適當的情感看待這一個，因為她的心靈已經塑造給了那個離開的人。因為正如我們在事物中，當我們經歷了良好的開端時，最習慣於堅持下去；而當我們從一開始，甚至可以說從第一條線起，就感受到艱難和困難時，我們就會迅速退縮，因為我們的意志已經熄滅：同樣地，那些陷入不合時宜的寡居狀態的婦女，理應避免第二次婚姻。因為那在同樣的事情中經歷了很長時間並充分滿足的人，會再次觸及同樣的事物；而那連開端都沒經歷過艱難的人，會以什麼樣的意志和希望去嘗試艱難的事情呢？因為如果我們都欽佩並認可那些在丈夫還活著時就守節的婦女；那麼對於那些在丈夫去世後也表現出同樣情感和善意的婦女，我們怎能不感到驚訝和讚美呢？因此，我們並不排斥第二次婚姻，但我們勸告那些能夠節制的人，要滿足於第一次婚姻。因為第二次婚姻往往是爭吵和戰爭的開端與藉口。因為丈夫往往坐在桌旁，想起第一個妻子，在第二個妻子面前悄悄流淚：而她立刻憤怒起來，像野獸一樣撲上去，要求他償還對那人的愛：如果他想讚美那去世的人，讚美的題目就成了戰爭和爭吵的藉口。我們對去世的敵人尚且舉杯，在他們死後就消除了對他們的一切敵意：但在妻子身上，一切卻恰恰相反：她沒見過、沒聽過、也沒受過她任何傷害的人，她卻憎恨並厭惡，連死亡也不能熄滅這種仇恨。誰見過、誰聽過對塵土嫉妒，並與灰燼交戰的？但災禍並不在此停止，無論第二個妻子是否生下孩子，再次引發戰爭和爭吵：如果不生孩子，她會感到更大的痛苦，並將前妻的孩子視為敵人，彷彿他們傷害了她最深，透過他們的生命，她對自己的不育有了更清晰的感受：如果生了孩子，災禍同樣不小。因為丈夫往往對去世的妻子懷有深情，而堅持這些孩子，既愛他們又憐憫他們的孤兒身份；而她則希望自己的孩子在任何地方都受到優待。聽著，丈夫們，聽著，妻子們，夫妻間的情感，他們甚至在危險中也向對方表現出來。因為亞伯拉罕在基拉爾居住後，關於他的妻子撒拉說：「她是我的妹妹」；因為他害怕說：「她是我的妻子」，恐怕城裡的人會為了她而殺了他。基拉爾王亞比米勒派人把撒拉接走了。請為我思考一下這位義人所忍受的思想風暴，他看著自己的妻子被帶走，卻無法提供任何幫助。因為他默默地忍受了一切，知道主不會忽視他，而是會迅速提供援助。也可以欽佩撒拉所表現出的深厚情感，為了將義人從危險中解救出來。她本可以揭露真相，逃避那已知的侮辱；但她勇敢地忍受了一切，為了給義人謀求救恩；這就應驗了那句話：「二人成為一體」。因為他們就像是一體，所以他們關心彼此的救恩，並表現出如此多的和諧，彷彿他們是一個身體和一個靈魂。讓丈夫們聽聽這些，讓妻子們聽聽這些，以便她們也能對丈夫表現出如此多的情感，而他們也能對她們懷有如此多的善意，並且像擁有一個靈魂、一個身體一樣，共同完成一切。神在夜間來到亞比米勒那裡，說：「看哪，你因你所娶的婦女要死；她是有丈夫的人。」看神的慈愛；因為祂看到義人因懼怕死亡而勇敢地忍受了撒拉被奪走，並且國王是把她當作義人的妹妹帶走的，祂就展現了自己的護理，既使義人顯得更加顯赫，又使撒拉免受侮辱，並使國王免於違法。他說，亞比米勒沒有碰她，反而為這次冒險辯解，說：「主啊，你要毀滅一個公義且無知的國家嗎？難道我不是在不知道她是他的妻子的情況下做的嗎？難道我是想傷害那個外鄉人嗎？難道我是作為奪取妻子的人做的嗎？我是打算作為妹妹娶她的，我這樣做是認為這樣也會尊重他。難道不是他自己對我說：『她是我的妹妹』嗎？她也對我說：『他是我的哥哥』嗎？」那麼，慈愛的主怎麼說呢？「我也知道你是以純潔的心做這件事的，因為他們自己策劃了這場戲，而你是被他們所說的話欺騙了，才這樣做的；因此，為了不讓你因他們的欺騙而犯罪，我阻止了你犯罪得罪我。不要隨便對待這個人，就像對待普通人一樣，而要了解他是受我重視的人，是與我有深厚關係的人。因此，把妻子還給這個人，因為他是先知，他會為你禱告，你就會活著。」因為那個人懼怕你帶來的死亡，才策劃了這場戲，幾乎是配合了對撒拉的侮辱；但你要知道，他的禱告會給你生命。如果你不還給他，要知道你和你所有的一切都要死。因為你不僅要為自己的不順服承擔懲罰，你所有的一切也要承擔。亞比米勒醒來，召集了他的僕人，把這一切話都說給他們聽；然後又召集了亞伯拉罕。請為我思考一下，這位義人現在是以何等的顯赫被帶到國王面前，他不久前還被認為是卑微的，且對這一切一無所知。他終於從國王本人那裡得知了神因他而對他所做的一切；因為他對他說：「你為什麼對我們這樣做？我們哪裡得罪了你，以至於你使我和我的王國陷入大罪？難道懲罰僅僅到我為止嗎？」他說，「我的整個王國都要因為你所造成的欺騙而徹底毀滅。那麼你看到什麼才這樣做的？為了什麼？想到了什麼？」那麼亞伯拉罕怎麼說呢？他說：「我感到焦慮，恐怕因為你們還處於迷失中，對義人沒有任何考慮；當你們得知她是我的妻子時，會因為對她的慾望而試圖殺我。所以不要認為我是在撒謊。因為她確實是我父親的女兒，但不是母親的女兒；她成了我的妻子。因此不要譴責我。因為即使對死亡的恐懼使我陷入這種必然性，並且擔心你們會為了她而殺了我，卻留下她，但即便如此，我所說的也不是謊言。」義人說了這些話，既平息了國王的憤怒，又揭示了自己的美德，並為他們注入了足夠的敬神教導。國王敬重義人的寬容，以自己的慷慨回報了族長。他說，亞比米勒拿了一千舍客勒銀子，還有羊群、牛群、僕人和婢女，並把他的妻子撒拉還給了他。你看到了神巧妙的智慧嗎？因為那懼怕死亡，並竭盡全力想要逃避的人，不僅逃脫了死亡，而且被賦予了如此大的坦然，並突然變得顯赫。神的事就是這樣：祂不僅使那些努力勇敢面對即將到來的試煉的人免於痛苦，而且在痛苦中也提供了如此多的歡樂，以至於我們完全忘記了它們，並處於豐富的恩典之中；就像這位義人的情況一樣。因為祂不僅用如此多的禮物來尊榮他，而且還給了他居住在他土地上的權力。他說：「看哪，我的地都在你面前，無論哪裡你覺得好，就住在那裡。」因為他得知生命是因他及其禱告而賜給他的，所以他急於像對待恩人一樣對待這個外鄉人、流浪者、無名小卒。當亞伯拉罕到了極老的時候，想要讓以撒脫離迦南人的親屬，以免從那裡娶妻，他召集了最忠心的僕人，關於這件事囑咐他，說：「把你的手放在我的大腿下，我要指著天地的神耶和華起誓，你不要為我的兒子以撒從我所居住的迦南人的女兒中娶妻。」

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662 關於婦女與美德的選錄，講道第十四篇。 若（孩子）出生了，這同樣不是一件小事。因為丈夫往往對已故的妻子懷有深厚的感情，便對她的孩子給予庇護，愛護他們，並像對待孤兒一樣憐憫他們；而妻子則總是希望自己的孩子被優先對待。丈夫們啊，聽著；妻子們啊，聽著，請聽聽夫妻之間那種直到危險關頭仍展現出的情感與愛慕。 當亞伯拉罕住在基拉耳時，他稱撒拉為：「她是我的妹子」（創世記 20:2）；因為他害怕說「她是我的妻子」，恐怕那城的人會為了她而殺了他。基拉耳王亞比米勒派人把撒拉取了去。請為我想想，這位義人內心經歷了怎樣的風暴，看著自己的妻子被帶走，卻無力為自己伸冤。他默默地忍受了一切，深知主不會撇棄他，而是會迅速前來施以援手。 撒拉那種為了將義人從危險中救出而展現出的偉大情感，也是令人驚嘆的。她本可以揭露這場戲劇與虛構，立即避免即將到來的羞辱；但她高尚地忍受了一切，為了給義人帶來拯救。那句「二人成為一體」（創世記 2:24）的話便應驗了。因為他們彷彿就是一體，彼此守護對方的安全，展現出如同只有一個身體、一個靈魂般的共識。願丈夫們聽聽這些，願妻子們聽聽這些，好讓她們對丈夫展現同樣的情感，而丈夫們也對她們展現深厚的仁慈；如此一來，他們行事為人就彷彿擁有同一個身體與同一個靈魂。神在夜間來到亞比米勒那裡，對他說：「你因你所娶的那女人要死了，因為她是別人的妻子」（創世記 20:3）。請看神的慈愛：因為神知道這位義人是為了怕死才讓撒拉被帶走，且王是將她當作義人的妹子而娶的，於是神顯明了自己的護理；同時，神使義人顯得更加光彩，將撒拉從羞辱中解救出來，並阻止了王去行不義之事。亞比米勒說：「主啊，有義的國，你也要毀滅嗎？難道我不是因為不知道她是他的妻子才這樣做的嗎？難道我是想傷害外鄉人，或是奪走他的妻子嗎？我娶她時以為她是妹子，以為這樣是在尊榮他。難道他自己沒有對我說：『她是我的妹子』嗎？她自己也對我說：『他是我的哥哥』嗎？」（同上，第5節）。那麼，仁慈的主如何回應呢？「我也知道你做這事是心裡純潔的，因為是他們安排了這場戲劇與虛構，而你是被他們的話所欺騙才這樣做的：因此，為了不讓你因他們的詭詐而犯罪，我保守了你，使你不至於得罪我。不要把這個人當作普通人來對待，而要認識到他是屬於那些我極其看顧、且與我有深厚親密關係的人。所以，把他的妻子歸還給那人，因為他是先知；他會為你禱告，你便可以存活」（同上，第7節）。因為他害怕被你殺害，才編造了這場戲劇，結果卻導致撒拉受到羞辱。但你要知道，他的禱告會為你帶來生命。如果你不歸還，我確信你必死無疑，且你所有的一切都將滅亡。因為你不僅要為不順服受罰，你的一切也將受罰。亞比米勒醒來後，召集了他的僕人，將這些事都告訴了他們（創世記 20:8）。 隨後，他召見了亞伯拉罕。請想像一下，這位不久前還被視為無物、對這一切一無所知的義人，隨後是以何等的尊榮被帶到王面前。他最終從王那裡得知了神為他所做的一切：王對他說：「你為什麼向我們這樣行呢？我們在什麼事上得罪了你，竟使我和我的國陷入大罪？」（同上，第9節）。難道，他說，懲罰僅僅落在我身上嗎？我的整個國家都要因你的詭詐而被徹底毀滅。那麼，你究竟是出於什麼考慮才這樣做的？是什麼原因？你在想什麼？那麼亞伯拉罕怎麼說呢？他說，我心裡擔憂，恐怕因為你們還陷在錯誤中，沒有任何公義的觀念，一旦得知她是我的妻子，就會為了貪圖她的美色而殺我。所以，不要以為我是在說謊：因為她確實是我的妹子，是同父異母的；但她卻是我娶來的妻子（同上，第12節）。所以不要定我的罪。因為如果對死亡的恐懼使我陷入這種困境，以至於我害怕你們為了她而殺我，卻保全她：即便如此，我所說的也不是謊言。藉著這些話，義人既平息了王的怒氣，又顯明了自己的美德，並向他們灌輸了足夠的虔誠宗教教導。王敬重這位義人的偉大公正，便以慷慨回報了這位族長。經上記著說，亞比米勒拿了一千舍客勒銀子，還有羊群、牛群、僕婢，歸還給他，並把他的妻子撒拉也歸還給他（同上，第14節）。你看見神巧妙的智慧了嗎？因為那害怕死亡、無所不用其極地想要逃避死亡的人，不僅逃過了死亡，甚至還被賦予了如此坦率直言的權利，並立即變得顯赫。神的恩惠就是這樣：祂不僅將那些努力勇敢抵擋迫在眉睫危險的人從苦難中解救出來，而且在苦難中賜下如此大的喜樂，以至於他們完全忘記了苦難，並處於極大的豐盛之中：正如這位義人所經歷的那樣。神不僅以如此多的禮物尊榮他，還給予他居住在自己土地上的權利。看哪，他說，我的地都在你面前，你可以隨處居住（同上，第15節）。因為王已經得知，正是因為亞伯拉罕及其禱告，他的生命才得以保全，於是這位外鄉人、流浪者，一個原本對他完全陌生的人，現在竟成了他急於供奉的恩人與守護者。當亞伯拉罕年事已高，想要將以撒與迦南人的親屬關係隔絕，以免他娶那裡的女子為妻時，他召喚了一位最忠心、最謹慎的家僕，並給他下達了關於此事的命令，說：「請你把手放在我的大腿底下。我要指著天上的主、地上的神起誓，你不要為我兒子以撒娶這迦南女子為妻，因為我與他們同住；但你要往我本地、我親族那裡去，為我的兒子以撒娶一個妻子」（創世記 24:2-4）。你看到族長對僕人的吩咐了嗎？請想想古人是多麼不看重錢財的豐厚，不看重大量的財富、奴僕，以及多少多少畝的土地；他們不尋求外在的美貌，而是尋求靈魂的美麗與品格的高貴。族長確實是為了靈魂的美德而憂慮，並逃避當地人的邪惡，才這樣做：然而現在的人，絕不會想到這一點；即使那女孩充滿了無數的惡習，他們也只尋求一件事，就是錢財的豐厚，而將其他一切都視為次要；他們不知道，如果心靈腐敗，即使有無限的財富湧入，也會很快回到極度的貧窮中，且這些資產將毫無用處，因為沒有一個能夠正確管理這些財富的靈魂。於是，僕人牽了駱駝，帶著主人所有的財物，起身往美索不達米亞去，到了亞伯拉罕兄弟拿鶴的城，並讓駱駝在城外的水井旁歇息，說：「耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你今日施恩給我，使我遇見順利，向我主人亞伯拉罕施慈愛。看哪，我站在水泉旁，城內居民的女子出來打水。我對哪一個女子說：『請你放下水瓶，給我喝』，她若說：『請喝，我也給你的駱駝喝』，願那女子就作你預定給你僕人以撒的妻；這樣，我便知道你施恩給我主人亞伯拉罕了」（創世記 24:10-14）。請看僕人的智慧。因為他知道族長的熱情好客，且知道將要從那裡帶回來的女孩，必須與這位義人品格相似，所以他沒有尋求其他任何徵兆，而是希望從女孩的意願中來判斷她的好客；他說：如果在我向她要水時，她放下水瓶，不僅答應了請求，還展現出她內心樂於服事的意願，說：「我也給你的駱駝喝」；那麼，藉著提供水，她就充分證明了她品格的良善。隨後，因為他看見族長的禱告藉著行動顯出了果效，並且如願以償地找到了那女孩，又看見了她極大的熱情好客（因為她急忙把瓶倒在槽裡，又跑到井邊打水，給他所有的駱駝喝；她既沒有像對待陌生人那樣躲避他，也沒有以貞潔為藉口拒絕他的請求）：他便開始仔細地詢問關於她的一切，問道：「你是誰的女兒？你父親家裡有我們住宿的地方沒有？」（同上，第23節）。請看女孩的回答：當僕人詢問她是誰的女兒時，她不僅指明了父親，還指明了父親的父親，說：「我是密迦給拿鶴所生的兒子彼土利的女兒」（同上，第24節）。當僕人再次詢問關於住宿的地方時，她說：「我們家裡足有糧草和住宿的地方」（同上，第25節）。你看到了嗎？在這樣的年紀，竟有如此極致的貞潔、極大的謙卑，以及無比的熱情好客？這比多少財富更珍貴？你認為這比多少寶藏更卓越？這是最偉大的嫁妝，這包含了無數的美善，這是永不枯竭的寶藏。僕人聽了這些話，驚嘆於她慷慨的好客，並得知自己並非來到陌生人家中，而是來到了主人亞伯拉罕的兄弟拿鶴的家，他為女孩所說的話感到高興，便敬拜了主，因為主為了對族長的恩慈，對他展現了如此的看顧，使一切對他而言都變得如此容易與順利；他說：「耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的，因他不斷地以慈愛誠實待我主人亞伯拉罕」（同上，第27節）。隨後，他向女孩表明了自己的身份，並藉著對神獻上的感恩，向她表明自己並非來自外人的家，而派他來的人正是拿鶴的兄弟。女孩聽了這些話，帶著極大的喜樂奔跑，將從僕人那裡聽到的話告訴了她的父母。拉班跑到泉水旁那人那裡；看見他站在駱駝旁邊，便對他說：「你這站在外邊的，請進來：我已經預備了房子，也為駱駝預備了地方」（同上，第29-31節）。隨後，在他進去之後，他卸下了駱駝，給牠們糧草，並給他和他同行的人水洗腳，又擺上餅給他們吃（同上，第32-33節）。但在這裡，請為我留意僕人的大智慧。因為他說了什麼？「我不吃，直到我將我被差遣的原因告訴你們，我為何走了這麼遠的路，為何從迦南來到這裡，以及我是如何被引導到你們家中的，好讓你們得知這一切後，也能對我的主人展現你們的仁慈。」他開始講述說：「我是亞伯拉罕的僕人：主大大地賜福給我的主人，給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝和驢。我主人的妻子撒拉，在我主人年老時，給他生了一個兒子，他將自己所有的一切都給了這兒子。我的主人叫我起誓，說：『你不要為我兒子以撒娶這迦南女子為妻，因為我與他們同住；但你要往我父親的家、我親族那裡去，為我的兒子娶一個妻子』」（同上，第34-38節）。我的主人確實這樣吩咐了：但我考慮到困難，並思量這件事的艱鉅，便問我的主人：如果那女子不願意跟我來怎麼辦？他對我說：「我在其面前行事的主，必差遣祂的使者與你同去，叫你的道路通達；你必從我的親族、我父家為我兒子娶一個妻子」（同上，第39-40節）。祂既這樣吩咐，並以這樣的禱告為我預備了道路，便差遣了我。既然祂的禱告蒙了應允，且一切都由神如此清晰地安排，以至於我能來到你們這裡；現在你們也展現你們的誠意吧，如果你們願意向我的主人施慈愛，請告訴我，好讓我知曉我該做什麼；若不然，我也好往別處去。女孩的父親和兄弟對他說：「這事乃出於主；我們不能對你說好說歹：這事不可能由我們決定。看哪，女孩在你面前；你可以將她帶走，她必作你主人兒子的妻，正如主所說的」（同上，第50-51節）。僕人從父親和兄弟那裡聽了這些話，便俯伏在地敬拜主；並拿出金銀器皿和衣裳，送給利百加（同上，第52節）；此後，他便坦然地服事她，彷彿她已經藉著言語許配給了以撒：他也以禮物尊榮了她的兄弟和母親。當他看見主人的命令已經付諸實行，便轉而休息。經上說，他和同行的人吃了喝了，就睡了。次日早晨起來，他說：「請打發我走，回我主人那裡去。」兄弟和母親說：「讓女子同我們再住幾天，約十天，然後你們再去。」他對他們說：「既然神在一切事上都賜我如此順利，你們為什麼還要耽延和推遲呢？」他們說：「我們叫女子來，問問她。」他們就叫了她來，對她說：「你和這人同去嗎？」她說：「我去。」於是他們打發利百加和她的乳母，以及亞伯拉罕的僕人和同行的人走了。他們給利百加祝福，說：「願你作千萬人的母，願你的後裔得著仇敵的城門。」利百加和她的使女起來，騎上駱駝，跟隨那人去了（創世記 24:54-61）。你看到了嗎？族長娶的是怎樣的新娘，一個打水、肩扛水瓶、騎上駱駝的女子？難道是那些脖子上閃耀著銀飾的騾子？難道是僕人的行列，或是現在所見的那種極度的奢靡？絕非如此；但當時古時婦女的勇氣與美德是如此之大，以至於她們能騎上駱駝，踏上旅程。你們從亞伯拉罕為兒子所做的事中看到了嗎？古時的父母是多麼努力地為自己的孩子選擇妻子？他們在錢財之前是多麼尋求靈魂的高貴？難道有什麼文書？難道有什麼契約，以及現在所做的那些可笑的事？對他們而言，沒有什麼類似的東西，女孩最大的、最可靠的文書就是她的品格。當你們看到女孩被帶到新郎面前時，你們就會明白這一點。經上說，以撒出來在田間默想；舉目看見駱駝來了，利百加騎在上面。利百加看見以撒，就從駱駝上下來，對僕人說：「這在田間走來迎接我們的是誰？」（同上，第63-64節）。當得知這就是將要娶她的人時，經上說，她就拿帕子蒙上臉。僕人來到以撒面前，將一切事詳細地告訴了他。請仔細思考，那些多餘且無益的事是如何完全不存在的；那裡沒有魔鬼般的排場，沒有鈸、笛、舞蹈，以及那些撒旦般的宴席；而是一切莊重、一切智慧、一切謙遜。經上說，以撒進了他母親的帳棚，娶了利百加；她作了他的妻子，並且他愛她（同上，第67節）。願婦女們效法她，願丈夫們羨慕這一點，並努力這樣娶親，好讓新郎的愛慕增加，女孩的貞潔增長，並在神的引導下，共同度過愉快的生命。如果你想在婚禮上展現有益的慷慨，請召集窮人的隊伍。但你感到羞恥並臉紅了嗎？還有什麼比這種愚蠢更糟糕的呢？當你把魔鬼引進家中時，你認為自己沒有做任何可恥的事；但當你要引進基督時，你卻臉紅了？你可能會說，城裡沒有人這樣做。但你要努力開創，成為這種美好習俗的先驅，好讓後來的人將這一切歸功於你。如果有人羨慕並效法這一善行，後代子孫在詢問時就能說：某某人首先引入了這條美好的律法，而這被他人所成就的事，將為你這位首先播種的人帶來那些果實的獎賞。正如在那裡，當軟弱的人與伶人跳舞時，魔鬼在中間狂歡；同樣地，當窮人進入時，基督便臨在。從那種揮霍中毫無收穫，反而會帶來巨大的損害；但從對這些人的花費中，你將很快獲得豐厚的果實。這點是真實的，你可以從約帕的那位女孩身上學到：因為她曾經躺在那裡，當那些受她供養的窮人圍繞著她哭泣時，他們使她復活，並使她重獲生命；在我們的主基督耶穌裡，願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十五篇講道。 人啊，你為什麼渴望因貪婪而致富，以至於金銀留給了別人，而留給你的卻是咒詛與控告？以至於那被你剝奪的人，因缺乏必需的食物而受苦並哀哭，並為你招來無數的控告者？更令人恐懼的是，當在那一日，在可怕的審判台前，那受了虧待且失去一切的人被帶到眾人面前時，而你卻沒有任何辯護人，你對審判者要說什麼呢？現在，你或許還能賄賂這人間的法庭；但到那時，卻絕無可能。甚至連這點都做不到。因為神看見所發生的一切，並親近那些受傷害的人，即使沒有被呼求。因為那受了虧待的人，雖然他自己或許不配得到伸冤；但因為所發生的事不討神喜悅，他終究會有復仇者。不要對我說：既然那人是不義的，為什麼他卻享受著事業的成功？即使他享受，也不會長久。因為經上說，不要心懷不平，因為他們如草快要枯乾，又如青菜快要凋謝（詩篇 37:1-2）。貪婪是一種陳舊的酵，無論它落在哪裡，無論它進入哪一個家庭，都會使之不潔：即使你從不義中只獲取了一點點，它也已經使你所有的財產發酵了。因此，往往少量的惡行，就拋棄了大量的善行。那麼，你可能會問，為什麼那些貪婪行事的人，並非所有人都遭受同樣的結局呢？他們終究會遭受的，即使不是在犯罪當時立即遭受：如果他們現在逃脫了，那麼到那時就更要恐懼；因為他們被留著等待更大的刑罰。甚至，如果他們自己逃脫了，他們的繼承人也會遭受同樣的結局。你可能會問，這怎麼公平呢？確實公平：因為那繼承了充滿不義之遺產的人，即使他自己沒有搶奪，但他清楚地知道自己擁有的是別人的東西，因此他理應……

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君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模（金口若望）

那麼，還有什麼比掠奪者更可憐的呢？因為他所聚斂的財物，往往被仇敵與敵人瓜分；而他自己卻帶著從這些財物中積累的罪惡離世，並將因他在這些事上所犯的過錯，受到極其嚴格的追討。因此，還有什麼比貪婪者更悲慘的呢？他們使自己的生命比任何死亡都更悲慘，憂慮、焦慮與永無止境的警醒，正啃噬並一點一點地消耗著他們的生命；他們從中驅逐了所有的喜樂，以及對美德與罪惡的分辨力。

在獲利方面，即使他們能獲取萬物，也無法感到滿足，因為他們總想著更多。如果該隱僅僅因為獻上的祭物不是上好的，且並未傷害他人，就遭受了極刑；那麼當我們從掠奪與貪婪中獻祭時，怎能不遭受更嚴重的懲罰呢？你為何要獻上污穢的禮物，來羞辱主呢？基督不願以貪婪為食，也不接受這類供養。與其因飢餓而枯萎，不如忽視它；與其以這種方式供養祂，不如什麼都不給；與其將奪來的東西給予他人，不如什麼都不給。告訴我：如果你看見兩個人，一個赤身露體，另一個穿著衣服；然後你剝下那有衣服之人的衣服，去給那赤身的人穿，難道你不是行了不義嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。如果將你從他人那裡奪來的東西給予別人，你依然是行了不義，並未施憐憫；那麼當你連所掠奪之物極小的一部分都未給出，卻稱之為施捨時，你將遭受何等的刑罰？如果拉撒路並未受到財主的任何傷害，僅僅是因為沒有享用到財主的財物，就成了他嚴厲的控告者；那麼那些不僅不施憐憫，反而掠奪他人財物的人，將用什麼來辯護呢？如果那些沒有餵養飢餓之基督的人，要與魔鬼一同被判入永不熄滅的火中；那麼那些藉著掠奪使祂飢餓，剝去祂的衣裳，不僅不接待客旅反而將其驅逐，不僅不探望病人反而使其更加破碎，不僅不探望被囚者反而使其被投入監牢的人，將要遭受何等的刑罰？如果那只愛自己所愛之人的人，其境況並不比外邦人好；那麼那傷害那些並未傷害自己之人的人，將獲得什麼寬恕呢？如果那不分享自己財物的人，有那位未蒙他憐憫的人作為控告者；那麼那甚至掠奪他人財物的人，將獲得什麼寬恕呢？因為不僅是掠奪他人的財物，就連不與他人分享自己的財物，也是掠奪、貪婪與剝削。如果那些沒有餵養飢餓之基督的人，就已經招致了如此的火焚燒自己的頭；那麼那些掠奪與自己無關之物，不義地獲取他人財物，並傾覆孤兒寡婦之房產的人，將享受到什麼安慰呢？

因此，讓我們對這件事感到戰兢，讓我們逃避罪惡：如果我們思想那些在我們之前行不義、貪婪並已離世的人，我們就會逃避；難道不是別人正在享用他們的財產與勞苦，而他們自己卻在刑罰、痛苦與無法治癒的災禍中嗎？那麼，這豈不是極度的瘋狂嗎：為了在活著時因勞苦而受折磨，並在離世後承受無法忍受的刑罰與懲罰，而讓自己破碎與受苦？

在遭受損失時，即使僅僅失去一個小錢，他們也認為自己遭受了最痛苦的事，彷彿失去了生命本身。如果這樣的人有妻子、兒女或朋友，除非能從各方面獲利，否則這些人對他而言，似乎比天生的敵人還要敵對。有人說得對，貪婪者沒有什麼比這更殘忍的了。因為這樣的人出賣了自己，像一個與全世界為敵的人四處遊蕩；他因大地不長黃金而長麥穗，因泉源不湧黃金而湧水，因山嶺不產黃金而產石頭而感到痛苦；他對他人的成功感到折磨，在公共利益中收縮自己的心靈；他迴避任何不能獲取錢財的機會；他忍受一切，只為能搜刮哪怕兩個小錢；他憎恨所有人，無論是窮人還是富人；憎恨窮人，是因為怕他們靠近索要施捨；憎恨富人，是因為他沒有擁有他們所擁有的東西。他認為所有人擁有的都是他的，他對待所有人的態度，就好像他被所有人傷害了一樣。財富對於貪婪者，就像劍對於瘋子一樣；不，甚至更為殘酷。因為那瘋子拿著劍刺向自己，就從瘋狂中解脫了，也不會再受第二次打擊；但貪婪者每天卻遭受著比那更嚴重的萬次創傷，他不僅沒有從瘋狂中解脫，反而使其更加強烈；他受的創傷越多，就越為更嚴重的打擊提供藉口。因此，還有什麼比貪婪者更悲慘的呢？因為他不僅喪失了自己的靈魂，還讓身體因無數的憂慮而消瘦，並剝奪了自己本應享有的歡愉、快樂、尊榮與任何榮耀，而人們最初正是為了這些才犯下許多罪。更嚴酷的是，他並未受到任何傷害，卻對那些絲毫沒有傷害他的人變得野蠻並武裝自己，將心中一切美好的事物拋棄，與所有人為敵。因為那些被他傷害的人憎恨他，是因為受到了傷害；而那些尚未受到傷害的人，因害怕受到傷害，並同情那些受害者，也表現出同樣的敵意。此外，那些地位更高、更有權勢的人，因為對卑微者的遭遇感到憤慨與不平，甚至出於嫉妒，也對他進行敵對與憎恨。但是，我為什麼要談論人呢？當他連神都成了他的敵人時，他還剩下什麼希望或安慰呢？

告訴我，這就是財富嗎，去行不義？這難道不比作刑罰的奴隸更殘酷嗎？因為刑罰的奴隸只是身體被束縛，而這個人卻是靈魂被束縛。你看到他被束縛，卻不憐憫他嗎？他說：「我之所以恨他，是因為他被束縛，不是出於必然，而是出於自願，他自己招致了枷鎖。」你再次轉向富人，你們再次轉向那些被掠奪的人。你們吃喝並啃噬窮人，卻永不滿足；我也在糾正你們，卻永不滿足。你總是依附於富人；你也總是依附於窮人。離開我的羊；離開我的羊群。如果你毀壞我的羊群，你還抱怨我追討你嗎？我並不是在追討你，而是在追討那狼；如果你不是狼，我就不追討你；但如果我追討你，那是你自己造成的，因為你變成了狼。如果君王命令不要佔有他人的財物，甚至命令將自己的財物給予他人，我們所有人都能欣然奉獻；但當神命令不可掠奪時，我們卻無法忍受，反而將人看得比神更重要。這難道不是可恥的嗎？因為如果我們對人與對神給予同等的尊榮，我們就是在羞辱神；那麼當我們將人置於神之上時，豈不更是如此嗎？這話語沉重且令人厭煩：我也知道；但請藉著逃避這行為來證明它是令人厭煩的；如果你們不害怕這行為，我怎能相信你們說你們害怕這些話語，並認為我們沉重呢？是你們自己用行為使自己沉重，而沒有任何言語。如果我說出你們正在實行的行為，你們就感到憤慨？這難道不荒謬嗎？願我所說的話是虛假的。我寧願在那一天被視為誹謗者，彷彿我徒勞無功地責備了你們，也不願看到你們因這些事而受到控告。因為那為鄰舍挖掘陷阱的，必掉入其中。正如分娩的婦女因疼痛而破碎；那行詭詐的人，在傷害鄰舍之前，自己先被破碎並感到痛苦；而且這痛苦並非隨意，而是帶著極大的劇烈。因為即使一個人作惡萬次，良心的審判也不會被腐蝕；因為這是自然的，是神從起初就植入我們心中的；即使我們爭辯萬次，那良心依然會在那裡呼喊、懲罰、定罪；在罪惡中生活的人，沒有一個不承受著巨大的痛苦，無論是在謀劃惡事時，還是在將謀劃付諸行動時。因為還有什麼比亞哈更邪惡的呢？然而，當他貪圖那葡萄園時，請思想他承受了多大的痛苦。他身為君王，統治一切，沒有人敢反對他，但因為他無法承受良心的判決，他進去時愁眉苦臉、低頭垂目、心神混亂，臉上帶著濃重的陰霾，在臉上宣告著良心定罪的證據，無法掩飾因憂愁而產生的痛苦。

你們想清楚地知道，財富是如何不讓人成為人，而是成為野獸與魔鬼的嗎？曾經有一場旱災籠罩了我們的城市，天空變得如同銅鐵，人們每天都在期待著比任何死亡都更可怕的死亡，並祈求神解除那恐懼；藉著祂的慈愛，出乎所有人的意料，從天降下了廣大無邊的雨水。當所有人都沉浸在慶典與節日中，彷彿從死亡的門口歸來時，有一個富人卻愁眉苦臉、垂頭喪氣，因憂愁而死氣沉沉地走著。當許多人詢問原因時，他甚至無法在內心隱藏，被這殘酷的激情所驅使，將原因說了出來：「我擁有萬擔糧食，」他說，「卻不知道接下來該怎麼處理。」你說什麼？你感到痛苦是因為不是所有人都死了，好讓你聚斂黃金嗎？你沒有聽見所羅門說什麼嗎：「囤糧不賣的，民必咒詛他」（箴言 11:26）？你卻像一個與全世界利益為敵的人四處遊蕩，是主之慷慨的敵人，是瑪門的朋友，甚至奴隸？難道不應該割掉那舌頭嗎？難道不應該熄滅那產生這些話語的心嗎？因為還有什麼比那富人更可憐的呢？他因自己擁有無限的財富而感到痛苦與憤慨，認為自己有所損失，並每天祈求發生饑荒，好讓他的黃金增加？你們想讓我如何為你們描繪貪婪者與掠奪者的情感與疾病？因為還有什麼比那些手更污穢的？還有什麼比那些眼睛更無恥、更像狗一樣的？他不把人看作人，也不把天看作天，而是認為一切都是金錢。因為人的眼睛習慣於看見受苦的窮人，並感到憐憫；而掠奪者看見窮人，卻變得更加野獸化。人的眼睛不貪圖給予他人的東西，反而將自己的財物傾倒給他人；而這些人卻不滿足，除非將所有人的東西都奪來據為己有。人的眼睛不忍心看見鄰舍赤身露體；而這些人，除非將所有人都剝光，並將所有人的東西都存放在家裡，否則永遠不會滿足；甚至那樣也不會滿足。因此，人們不僅會說他們的手是野獸的手，而且比野獸更殘酷、更兇猛。因為熊與狼在吃飽了這種食物後，就會離開；而這些人卻永遠不會滿足。然而，神造我們的手，是為了幫助他人，而不是為了謀劃陷害；因為如果我們打算用手做這種事，不如將它們砍掉，沒有它們更好。因為當一個人看見羊被野獸撕碎時，會感到痛苦與心碎，但當他對同類做同樣的事時，卻認為自己沒有做什麼壞事；這樣的人怎能是人，而不是野獸，甚至比野獸更糟呢？因為野獸本性如此；而貪婪者本性溫和，卻強迫自己違背本性，轉向野獸般的狀態。這樣的人的口，也是野獸的口，甚至比它們更兇猛。因為他們吐出的話語，比它們的牙齒所釋放的毒液更具殺傷力。

如果有人審視這樣的人的心，他不僅會稱他們為野獸，甚至會稱他們為魔鬼。因為他們充滿了殘暴與對同類的敵意。因為魔鬼有這些人作為幫助他們陷害人的助手。如果他們不幫助，魔鬼對我們的許多陷害就會落空；而這些人卻在抵抗，甚至試圖將他們所攻擊的人也置於自己的控制之下。在那裡既沒有對國度的愛，也沒有對地獄的恐懼：沒有對人的羞恥，沒有憐憫，沒有同情：只有無恥、暴力，以及對未來一切的蔑視。