希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
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PG65

1755 1756 分析索引。 受引誘而墮落,IV, 111。人類的本性變得跛行,並磨滅了美德的印記,IV, 53。本性的奧祕不可宣揚,IV, 117。基督定義人與人之間的親疏關係,是基於本性與匱乏,而非基於美德,IV, 125。受本性與律法保護者,難以被攻破,V, 352。本性與風暴的比較,V, 99。宣揚本性的奧祕是什麼意思,V, 157。神聖的本性超越一切技藝,V, 128。本性受限於必然性與確定的界限,V, 461。 自然的事物不在罪責範圍內,IV, 157。 在陸地上遭遇船難,III, 213。 船在海中的航道,I, 416。哪裡有船,哪裡就有它的舵手。居住(Ναίειν)與居留(οἰκεῖν)是同一回事,IV, 151。 拿撒勒人(耶穌)猶太人的王,I, 419。 我們不能否認,這是什麼,III, 335。 我們當以必需品為滿足,III, 84。必需的衣物,III, 179。 人類本性中有許多匱乏,II, 40。因必然性所迫,我們與身體有往來,III, 217。 有時應當忽略某些事,即使我們極少忽略,IV, 145。 公共事務是憂慮的海洋,V, 141。若沒有激情的波濤,就無法橫渡事務的海洋,V, 261。在事務的泥淖中打滾,II, 140。 寧錄在身高上遠勝於當代的人,I, 265。 在艱難與災禍中,無人應當灰心喪志,II, 49。沒有人是不具備惡習與美德的,III, 248。凡當兵的,不將世務纏身,I, 25。沒有人能從我父手裡把他們奪去,III, 122。人不能將自己所缺乏的給予他人,IV, 169。 在聖經中,「免得」(nequando)有時意味著與「或許」相同,II, 270。 不要叫左手知道右手所做的,I, 84。 聖殿(Νεὼς)與殿(ναὸς),源自居住(ναίειν),IV, 151。 我們應當追隨神所默示的尼西亞會議,不可增添,也不可刪減任何東西,IV, 99。 帶有油膩氣味的祭物,I, 401。 我雖不覺得自己有錯,卻不能因此被稱義,II, 279。我們除了修養美德並等待神的審判台之外,不需要做別的事,III, 370。 尼尼微人的禁食,I, 69。尼尼微人雖未聽過律法,卻懼怕先知的警告,I, 151。尼尼微人雖然野蠻,卻沒有野蠻的思想,IV, 149。 人若不從水……重生,II, 52。人若不吃我的肉,II, 52。 如雪一般,III, 198。 真正的尊貴源於正直的品行,II, 291。與生俱來的門第尊貴,不容易招致懷疑,IV, 22。 夜間事物的影像,是日間聚會與交談的殘餘,如同最後的迴響,I, 9。 挪亞藉著修養公義,潔淨了神的形象,III, 95。挪亞的禁食與節制,I, 69。挪亞是洪水的原因,V, 120。 不要過分公義,III, 131。那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們,III, 235。不要把聖物給狗,I, 143, II, 253, IV, 181。不要醉酒,I, 495。不可給魔鬼留地步,II, 189。不要將我的殿當作買賣的家,I, 106。 美名勝過大財,III, 142。沒有任何名字能被強加於神聖的本性,I, 453。每個名字都是根據其內在的主要力量而賦予的,IV, 118。律法(Νόμος),有內在的,也有書寫的,IV, 9。立法(Νομοθεσία)與經綸(οἰκονομία)有所不同,IV, 68。 不可娶你兄弟的妻子,IV, 96。這話不是人都能領受的,惟獨賜給誰,誰才能領受:應當如何理解,IV, 165。我的眼不顧惜,也不憐憫,III, 231。不可起假誓,III, 13。這不是我可以賜給你們的,解釋,I, 137。我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去,I, 121。子憑著自己不能做什麼,III, 335。 每個人心中都有美德的準則,IV, 54, 91。 認識你自己,I, 99; III, 127; V, 111。 私生子是父親淫慾的紀念碑,IV, 126。 諾瓦天派的傲慢與自大,I, 100。 主的新子民,I, 182。在閒暇時研究新事物,IV, 185。 榛木杖的意義,I, 50。 赤身並非缺乏衣物,I, 576。 赤露敞開是什麼意思,I, 94。對一切憂慮赤露,II, 161。 在那日,他將逃避赤身者,I, 53。 對瑣事的熱衷,I, 227。 難道官長真知道這是基督嗎,II, 270。 神聖的神性既是仁慈的,也是真實的,V, 260。神性只對祈求者顯得仁慈,V, 459。

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順便且敷衍地閱讀,I, 45。 對殘酷與狡詐之人的責備,IV, 181。 一種新的奉獻方式,I, 401。 遺忘並非沒有罪過,II, 34。若不每日溫習記憶,所讀過的事物容易遺忘,IV, 88。 許多事物對我們而言是隱晦的,這是有益的,II, 273。聖經中有些隱晦之處,是為了給審慎的探究留有餘地,IV, 82。關於隱晦與奧祕之事,若有人在顯而易見之事上犯錯,卻要求人相信他對隱晦之事能做出絕對的斷言,這是徒勞的;對於顯而易見之事,應當允許權威者做出判斷,IV, 226。對於隱晦之事,應當謹慎,IV, 141。 言語的晦澀是缺點,V, 145。 對於順服並適應神聖教導的人,石心被除去,賜予肉心,IV, 160。 觀察他人過犯者,應當如何受罰,V, 160。 應當輕視珍饈,I, 361。 許多人習於誹謗的技藝,IV, 71。 殺人。不可殺人,III, 13。 施捨的奧祕應當隱藏,而非宣揚,IV, 227。不可論斷隱祕之事,IV, 94。我的骨頭沒有向你隱藏,I, 350。 不要定睛於你的眼睛,要立刻轉開,III, 66。眼睛是什麼,I, 83。眼睛調節全身,II, 133。以眼還眼,以牙還牙,II, 112。提倡眼睛的節制,III, 258。無論人多麼隱祕地行事,沒有人能欺瞞神那極其明亮且警醒的眼睛,IV, 47。以眼還眼等,是充滿人性的律法,並非(如初看時那樣)殘酷,IV, 86。執事是主教的眼睛,IV, 188。神的眼睛被稱為警醒的,V, 160。神公義的眼睛廣大且洞察一切,V, 368。 大衛的詩,何時以及哪首詩是大衛的標題,IV, 182。 他們無故恨我,IV, 220。 基督徒之間最激烈的仇恨與分裂從何而生,IV, 133。若不虔誠者因仇恨而追逼善人,不足為奇,IV, 220。基督禁止人的仇恨產生,若已產生,祂希望立即拔除,IV, 111。仇恨招致辱罵,V, 207。仇恨被恩惠所克服,V, 280。仇恨什麼也看不見,I, 510。 被稱為管家(OEconomus),是因為他將屬於窮人的東西分給他們,I, 269。 職責能成就意志所不能成就的事(治療),I, 137。有些人盡職責是為了神、為了誠實本身,以及對天國的渴望;有些人則是出於對地獄刑罰的恐懼,IV, 5。有些人盡職責是為了獲得財富、榮耀或尊榮,IV, 5。教師的職責是提出一切適合說服的論據,IV, 205。盡職責者才是真正的主人,IV, 96。 自負(Οἴησις)是進步的阻礙,IV, 6。 經綸(Οἰκονομία)與立法(νομοθεσία)有很大區別,IV, 68。 基督受難中的神聖經綸,98。 野橄欖是運動員的獎賞,IV, 175。野橄欖被接在好橄欖上,II, 72。 蔬菜,屬於節儉的食物,I, 58。 油是溫和的言語,V, 190。 奧林匹克競賽,II, 161; III, 126。奧林匹克競賽的勝利者,若受到某位國王的宣告,這事比花冠本身更輝煌,IV, 178。奧林匹克勝利者受到宣告的尊榮,IV, 150。 你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,IV, 53, 91。凡神所說的,我們必遵行,IV, 81。凡在我以先來的,都是賊和強盜,III, 19。萬物都有定時,III, 170。一切都敗壞且喪失了,II, 234。每個義人都自以為是,III, 257。 祈求神聖的幫助時,人自己也應當盡力而為,IV, 42。 行為必須為禱告作見證,否則禱告價值微小,IV, 85。行為必須與信心結合,並藉此使信心充滿活力,以免它是死的,IV, 65。每個人都應當要求自己行事,II, 2。行為比言語顯示得更清楚,III, 58。神的作為是什麼,V, 2。 善行的必要性,IV, 65。致力於善行的人,顯然出現在人的眼中,IV, 165。關於神的作為,不可詢問:如何,V, 185。

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1758 分析索引。 神的權能遮蓋諸天,IV, 211。 以正當手段獲得的財富,不應當不義地佔有,I, 411。以不義手段積累的財富,I, 157。我們不能帶走財富,但可以將其轉化為更好的東西,II, 44。財富如同影子、煙霧與風,I, 274。 何弗尼,I, 26, 69。 應當以何種眼光瞻仰世界的創造者,IV, 158。 認為某事是某事,並不等於它就是某事,I, 3。 空洞且無益的意見,III, 153。意見應當轉化為行動,I, 79。偏見與先入為主的觀念是極大的惡,且難以根除,IV, 48。先入為主觀念的惡,IV, 130。意見阻礙進步,IV, 6。意見是知識的原因,使人不再尋求或發現他自以為已經知道並掌握的東西,IV, 21。人們對各種演說類型的不同意見,IV, 91。悖論超越了意見,V, 431。 豐盛的筵席使人變得奴性,V, 158。 基督必須受難,應當如何理解,IV, 98。 時機是禱告的美德,V, 145。不可錯失時機,III, 170。錯失時機者,無法獲得利益,III, 60。 成為最好比看起來最好更優越,III, 374。 最好的人也有值得指責之處,IV, 116。 為全人類的利益而寫成並頒布的天上神諭,是以清晰的方式調和的,IV, 91。神聖神諭的清晰並非為了虛榮,而是為了聽眾的利益,IV, 91。先知的神諭:他們都要受神的教導,IV, 202。將自己的情感置於神聖神諭之上,是多麼大的惡,IV, 133。應當從神聖神諭中汲取鹽分,以調和勸誡與鼓勵的言語,IV, 49。應當每日藉著神聖神諭磨練審慎,IV, 90。篡改神的話語是不可饒恕的罪,V, 308。 禱告贏得了掌聲,III, 382。主禱文沒有世俗的內容,II, 281。禱告比任何色彩都更具表現力,II, 233。禱告不應當以赤裸的言語,而應當以正直的行動來引導,I, 386。聖經的禱告是平實謙卑的,而非腐敗高傲的:原因為何,IV, 67, 91。修飾華麗卻掩蓋謊言的禱告,是盛放毒藥的金杯,IV, 67。祈禱神的人,自己也應當盡力而為,IV, 2。關於神聖本質的禱告,比所有天使更崇高,IV, 211。禱告勝過禮物,IV, 118。禱告的目的是說服,這不在演說者的權力範圍內,而在於聽眾,IV, 205。應當正確使用禱告的能力,IV, 10。禱告往往散發著諂媚,其中不包含任何真實,IV, 150。若沒有行為的見證,禱告微不足道,IV, 85。生活必須伴隨禱告,IV, 212。沒有行為的禱告是死的,是無用的,IV, 18。我無法理解那種沒有正直品行卻能說服人的禱告,IV, 85。有些人被言語引導,有些人被榜樣引導,IV, 145。主禱文的極大智慧及其簡短解釋,IV, 24。勸誡與鼓勵性禱告的調味品是什麼,以及如何從神聖神諭中汲取,IV, 49。禱告是靈魂的探測器,V, 162。禱告為何被稱為「道」(Logos),V, 162。教導者的禱告應當是什麼樣的,V, 263。禱告是神聖的事物,V, 162。禱告應當是什麼樣的,V, 309。比言語更偉大的美德榜樣,V, 318。禱告的利益如何獲得,V, 253。若沒有美德,禱告毫無作為,V, 162。禱告的四種缺點,V, 146。沒有行為的禱告什麼也不是,V, 265。哪種禱告更優越,V, 121。 演說者並非在各方面都能說服,IV, 205。協助訴訟者的演說者,IV, 165。演說者未能說服,不應總是被歸咎於他,IV, 105。希臘傑出演說家們不同的演說類型,IV, 9。演說家們承認了最高的審判,V, 186。被罪惡的嚴重性所擊敗的演說家,V, 77。演說的行動,V, 262。真正祈禱的人,不應只是言語的聽眾,也應當是行為的實行者,IV, 24。 無嗣在猶太人看來是極大的惡,原因為何,IV, 96。 所羅門三卷書的順序與一般論點,IV, 40。一切秩序都預設了秩序的創造者,IV, 58, 186。 我們每個人都是工具,I, 364。 東方,被稱為神,I, 218。 奧利根關於靈魂在進入身體前墮落的教義,IV, 163。 原罪。參見「罪」。 激情的堡壘(Ὁρμητήριον τῶν παθῶν),I, 9。 過度的身體裝飾是邪惡的,III, 66。裝飾不適合正直的婦女,而適合妓女,V, 200。 奧菲斯撰寫了神譜,I, 21。 我們沒有開口,III, 51。口因責備惡人的罪行而受玷污,V, 116。 聖潔(Ὁσία):即對死者所盡的公正義務,IV, 157。 在善行中應避免炫耀,I, 84。炫耀通常是正直行為的伴侶,I, 84。那些出於炫耀目的而行善的人,會失去未來的獎賞,I, 187。一切施捨的行為都應當遠離炫耀,IV, 227。 門,神,I, 129。 對閒暇與安靜的愛,II, 3。不實行閒暇的人,無法獲得對神的認識,I, 201。 閒散的人無法表現自己,IV, 151。閒散的人應被視為幸福的,V, 264。 迷途的羊,I, 156。羊將被安置在神的右邊,I, 288。羊不與母獅同食,I, 168。牧人拋棄了患瘟疫的羊,不再照料牠們,IV, 401。羊也將被帶到最嚴厲的審判中,IV, 136。 烏西雅為何患大痲瘋,II, 81。烏西雅極其大膽,被逐出聖殿,I, 24。

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使人和睦的人有福了,IV, 169。 契約經常被推翻,II, 196。 異教徒的定義,V, 166。 管轄小鎮的長官(Pagarchi),II, 91。 鄉村是崇高的地方,II, 91。 競技場的規則,II, 161。 軟弱且放蕩的人,像被罪惡的風吹來吹去,I, 65。 與辯護相反的悔悟(Palinodia),V, 194。 外袍與蓄鬍,並非宗教生活的確鑿證據,I, 220。外袍與手杖不能使人成為哲學家,IV, 34。 潘神責備雅典人忽視他,並要求對他的崇拜,承諾幫助他們對抗敵人,IV, 69。 陳設餅,I, 401。普通的餅,成為基督真實的身體,I, 109。餅,為何被稱為主,I, 360。餅的聖化,I, 401。人活著不是單靠餅,乃是靠神口裡所出的一切話,III, 351。 最美麗的潘西亞(Panthea),II, 62。 猶太人關於父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒的寓言,被神這位不腐敗的審判者所責備,IV, 440。父親命令兩個兒子去葡萄園的寓言,IV, 85。 節儉,II, 265。 父母藉著生育子女獲得救恩,I, 316。父母以子女的操練為樂,I, 125。當孩子被處死時,父母所受的刑罰更為痛苦,II, 81。父母是根,子女是枝,IV, 141。父母在子女身上受罰,IV, 142。父母在子女身上所受的折磨,比在自己身上更甚,IV, 117。無辜的子女常為父母的奢侈受苦,IV, 117, 142。父母對子女的願望是希望他們盡善盡美,IV, 141。父母共同的願望是,子女在一切美德與幸福上勝過自己,IV, 117。 殺害兄弟的罪,比單純的殺人更嚴重,IV, 96。 在帕爾特尼翁山,潘神的幻象顯現給菲利皮德斯,IV, 69。 生產的痛苦接近死亡,III, 351。 成為小孩子是什麼意思,I, 207。我們在惡事上要作小孩子,不要在心思上作小孩子,I, 442。 神為何命令匆忙地吃逾越節的羊羔,IV, 162。在逾越節期間,所有人都被賦予祭司的尊榮,III, 75。你不能守逾越節,III, 335。 不說神受難,只說基督受難,I, 124。 基督的受難,III, 330。基督的受難是為了對抗神,只觸及基督的肉身,而非神性,IV, 166, 179。基督並非不情願地受難,IV, 97, 128。基督受難的力量與功效,IV, 180。 身體的激情是極端的奴役,III, 352。 牧人拋棄患病的羊,IV, 101。牧人給羊帶來死亡,III, 223。 父比我大,III, 331。想成為善良且節儉的家長,往往陷入卑鄙,IV, 210。 不履行適當職責的人,不配稱神為父,IV, 24。那些希望藉著自己親人的災難而顯赫的人,不是父親與教師,而是敵人、瘟疫與暴君,IV, 7。父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒了,IV, 440。 為神受苦是極大的榮耀,IV, 104。為基督受苦如同花冠,IV, 101。 神的忍耐邀請人悔改,而非作為犯罪的藉口,V, 260。忍耐的效果是什麼,V, 105。忍耐不可輕視,且應應用於祭司職分,V, 379。心靈的忍耐是必要的,III, 327。忍耐是最大的美德,III, 225。忍耐最能折磨侮辱者,I, 322, II, 296。忍耐,在我們意志範圍內,是最好的良藥,II, 280。忍耐對我們是必要的,III, 160, 281。忍耐的益處,II, 67。若忍耐使侮辱者變得更壞,該怎麼辦,III, 7。 兩位先祖有多位妻子,II, 272。 先祖的尊嚴,II, 47。 責備祖國的掠奪者,IV, 197。 可憎的遺產,即原罪,因人類意志的怠惰而增加,IV, 201。 為邪惡提供辯護或支持,IV, 161。對邪惡沒有辯護,沒有憐憫,沒有寬恕,V, 122。 以行為教導的人很少,II, 1。需要得少,是第二種自由,II, 23。少數人相信美德,多數人相信惡習,III, 162。 保羅是熱切的「道」的愛好者,III, 165。保羅是神聖的人,II, 96。保羅是偉大的,且具備宏大的心志,I, 328。保羅具備神聖的心思,I, 443。保羅是奧祕的聽眾,I, 306。保羅,神聖的人,奧祕事物的教師,I, 139。保羅具備巨大的智慧,I, 94。保羅是智慧的人,I, 472。保羅,慷慨的拳擊手與勝利者,I, 212。保羅向什麼人就作什麼人,為要救些人,藉著割禮廢除割禮,I, 57。保羅盡其所能,使猶太人獲得救恩,I, 407。保羅是基督感官的管家,III, 316。保羅,極其智慧的人,III, 366。保羅使徒是神聖教義的偉大解釋者,I, 7。保羅是神聖的,是基督感官的供應者,III, 195。保羅如同長翅膀的農夫,幾乎走遍了整個世界,III, 176。保羅不拒絕與基督隔絕,只要藉此能使眾人讚美基督的榮耀,II, 58。保羅是智慧的,I, 385。保羅的禁食、赤身與睡地,I, 99。保羅是慷慨的,那位傑出的領袖,III, 25。保羅是神聖的,III, 351。聖保羅被野蠻人視為強盜與罪犯,II, 179。保羅是基督揀選的器皿,基督感官的供應者,II, 224。保羅,揀選的器皿,神聖奧祕的供應者,宣講的祭司,III, 335。保羅具備對天上與神聖事物極其精確的認識,II, 336。主為何從天上對保羅說話,I, 409。保羅曾是逼迫者,他彌補了這個罪過,II, 72。保羅逼迫教會時,並沒有被處死,I, 195。他從猶太人的愚昧中被切斷,先是被限制在三天的失明中,I, 316。具備巨大的心志,I, 346。神聖事物的祭司,II, 192。保羅是主神諭的供應者,IV, 73。保羅是揀選的器皿,IV, 136。悔改的傳道者,IV, 26。基督徒軍隊的慷慨領袖,IV, 63。保羅在什麼意義上說:人若羨慕監督的職分,就是羨慕善工,IV, 219。保羅為何在哥林多人中只願意知道基督並祂釘十字架,IV, 150。保羅教導對官長應當盡什麼義務,IV, 120。保羅熱衷於閱讀,並將其推薦給他的提摩太,IV, 88。保羅是智慧的教師,推薦我們勞苦,IV, 131。保羅命令平靜地忍受侮辱,並非藉此原諒那些施加侮辱的人,IV, 95。保羅命令哥林多人,在淫亂者悔改後,將他接納回信徒群體中,IV, 101。保羅有時與較不完美的人交談,IV, 11。保羅禁止我們在時候未到之前論斷,IV, 94。保羅稱哪些人為屬靈的,哪些為屬魂的,哪些為屬肉體的,IV, 127。保羅上訴於凱撒,IV, 121。保羅被斬首,IV, 205。保羅因哪些事受到稱讚,V, 299。 窮人應當祈求,不要給任何人帶來麻煩,III, 250。在審判中不可憐恤窮人,II, 269, 271, 277, III, 250, IV, 59。教會的財產是窮人所特有的,I, 209。對窮人應當溫和且平靜地回答,II, 214。應當將窮人的食物分給應得的人,I, 44。許多承擔照顧窮人責任的人,最終將其變為私利,III, 111。貧窮並不可恥,可恥的是不能以堅強的心志忍受貧窮,III, 101。窮人應當喜樂,而不應憂愁,III, 16。照顧窮人的責任不應交給兇猛的獅子,I, 425。窮人如何應被置於富人之上,V, 115。 貧窮並不冒犯人,I, 375。貧窮是兇猛的野獸,難以接受勸誡,II, 271。貧窮是虔誠者的讚美,I, 160。貧窮是倔強的野獸,III, 358。貧窮是一切技藝與科學的母親,並非可恥與卑賤的事,II, 168。貧窮對那些知道以堅強且勇敢的心志忍受它的人來說是好的,55。自願接受貧窮的益處比這大百倍,I, 212。貧窮是一切安全與節制的材料,II, 257。自願接受的貧窮產生天上的財富,III, 205。自願的貧窮超越了人類的力量,II, 115。貧窮是難以服從理性命令的野獸,IV, 89。 和平是屬天的,且與神相近,I, 85。和平與公義,是某種神聖的事物,III, 246。願在我日子裡有和平,I, 452。在和平時期攜帶武器是不適當的,I, 40。祭司從教會的寶座上宣告和平,I, 122。我來不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵,III, 246。和平包含了一切令人愉悅事物的頂峰,IV, 169。並非所有的和平都是好的,有些和平比任何戰爭都更糟,IV, 36。罪人的和平,IV, 36。我們與眾人和平相處,並不總是在我們的能力範圍內,IV, 36, 220。藉著和平與愛,一切戰爭、爭鬥與紛爭都被消除,IV, 70。 犯罪。罪。罪人。寬恕犯罪的人,是某種神聖的事物,II, 15。是這人犯了罪,還是他父母犯了罪,叫他生來就瞎眼呢,II, 272。不犯罪是極其美好的,I, 381。我們犯罪了,行了不義,III, 560。神對罪人說:你為什麼傳說我的律例,口中提到我的約呢,III, 139, 232, IV, 20, 126。罪是軟弱,II, 117。責備犯罪者,I, 112。不將罪加在罪上,並非微不足道,III, 144。原罪在洗禮中被洗淨,III, 193。沒有比罪更嚴重的,III, 53。罪是唯一的嚴重之事,II, 263。基督命令我們寬恕他人的一切罪,I, 142。罪有三種,I, 56, 58, 59。褻瀆聖靈的罪,I, 59。輕微的罪,是可以忍受的、可治癒的;最嚴重的罪,是不可饒恕的、不可治癒的,III, 203。罪像影子一樣跟隨我們,I, 333。非自願的罪,I, 455。自願與非自願的罪,III, 14。父輩的罪歸於子輩等,II, 272。罪比死亡更嚴重,IV, 52。罪比死亡更糟,IV, 146。罪在沒有律法時是死的,這是什麼意思,IV, 62。罪作為死的東西與死亡的調解者,應當逃避,IV, 157。罪是女王,並非因為尊嚴,而是因為對服從的強烈熱衷,IV, 52。不犯罪是最好的:真誠地承認罪,是接近無罪的,IV, 8。配偶一方的罪不屬於另一方,也不會破壞婚姻的實質,除了唯一的姦淫,基督允許因此離婚,IV, 129。罪是死亡的毒鉤,IV, 52。對所犯之罪的厭惡,是邁向改正與恢復的步驟,IV, 60。每個人將因自己的罪而死,而非因他人的罪,IV, 44。罪的懲罰因否認而增加,IV, 8。罪的原因是人類的意志,服從了誘惑的魔鬼,IV, 15。沒有凡人是沒有罪的,IV, 101。有些罪在身體之外;行淫亂的是得罪自己的身體,IV, 129。有些罪是隱祕的,有些是顯露的,IV, 170。顯而易見的罪是恥辱,人類共同的本性指控它們,如謀殺、姦淫、不義等;不虔誠則更隱祕一些,IV, 213。我們若陷入罪中,應當悔改,IV, 47。讚美犯罪者比犯罪本身更糟,IV, 60。律法藉著祭物給予了哪種罪的赦免,IV, 170。在接受恩典後犯罪的人,比在律法下犯罪的人受罰更重,IV, 168。想要懲罰犯罪者,並不給他更多犯罪的機會,IV, 163。不可與犯罪者相交,IV, 157。想要懲罰其他犯罪者的人,自己必須沒有任何罪行,IV, 70。罪人的罪與邪惡若受到讚美,他永遠不會離開罪,IV, 60。世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀,IV, 65。在身體上犯罪與藉著身體犯罪是不同的,IV, 129。犯罪者應當如何受責備,V, 296。隱祕犯罪者雖然嚴重,但受罰較輕,V, 151。犯罪者在生活中受過許多懲罰,V, 151。犯罪者逃避懲罰,受罰更重,V, 261。無知犯罪者與知情犯罪者的區別,V, 74。罪像影子跟隨身體一樣跟隨我們,V, 324。屬下認為上司的罪是他們的辯護,V, 522。無法使罪人成為義人,V, 155。罪人被稱為有害的野獸與可咒詛的惡魔,V, 53。罪人忍受而不哀哭,是患了不可治癒的病,V, 225。罪的不平等應從何處獲取,V, 222。未受懲罰的罪人,與病人。

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1762 分析索引(INDEX ANALYTICUS) 比較,V, 269。罪惡不會不被懲罰,V, 131。 胸飾(Pectoralia)Σηθοδεσμίδες,I, 74。 貪財,是不治之症,II, 146。需要錢財,若沒有它,凡對事務有益的事都無法成就,II, 146。對錢財永不滿足,III, 167。錢財如同水,滋潤了這人又滋潤那人,I, 274。錢財當被輕視,II, 30。權位可用錢財買得,I, 485。貪財若未被任何人描繪過,那不是愛,而是不可救藥的狂熱,II, 233。樂意將錢財給予窮乏人者,也當給予寬恕,這是不花費任何代價的,IV, 185。錢財應當先從何種意義上尋求,V, 186。貪求錢財者認為無人缺乏,V, 18。貪財會導致什麼,V, 512。 平實而謙卑的講道,有益於聽眾對聖經的領受,V, 67, 91。 所羅門的八十位妃嬪是指什麼,IV, 5。 培琉喜阿(Pelusium),I, 57。III, 245。培琉喜阿受暴政壓迫,II, 101。培琉喜阿教會,I, 37。II, 127。 羽毛象徵飽足,II, 223。 人性的儲藏室,II, 151。 我與我的眼睛立了約,III, 11。 藉著我,君王掌權,統治者制定公義,IV, 145。 他給我們放了兩個錢囊,此諺語出自何處,V, 234。 鷓鴣叫喚,聚集了非自己所生的,I, 298。 神必滅絕所有說謊的人,I, 26。 達到完全是困難的,I, 8。比起在仇敵遭難時幫助他,不對仇敵的幸福感到憤慨,是更偉大的完全,IV, 11。 完全人的定義,V, 162。你們要完全,I, 441。 逃往教會(避難權),I, 174。 伯里克利(Pericles)的演說能力極高,IV, 205。若伯里克利能說服他人,就不會遭受那麼多懲罰,IV, 205。 勝利及其獎賞是藉由危險準備的,IV, 104。 持續在罪中,I, 146。 允許與不禁止、抑制是有區別的,IV, 68。神允許暴君存在,II, 216。 波斯人的紀律與教養,IV, 198。波斯人對被徵召入伍者的誓言,IV, 198。當波斯人以戰爭挑釁希臘時,雅典人派遣信使菲利皮德斯(Philippides)邀請斯巴達人結盟,IV, 69。伊巴密濃達(Epaminondas)被認為比波斯國王更顯赫,V, 164;以及原因,同上。克羅伊斯(Croesus)死於波斯之火,V, 164。發動波斯戰爭是指什麼,V, 91。 「查考」(Perscrutatio)一詞是指什麼,II, 92。 三位格的統治與一體的本質,II, 143。 清晰與莊重結合,並不會產生晦澀,II, 154。清晰與簡明,是純正的阿提卡風格(Atticismus),II, 42。清晰需要冗長的演說,III, 95。清晰是演說的美德,V, 145。聖經的清晰對所有人都有益,IV, 91。有些人偏好清晰的演說勝過阿提卡風格,IV, 91。 當你已盡全力卻仍無法說服,這並非恥辱,IV, 177及205。無法說服惡人去擁抱美德,這不是演說家或作者的過錯,而是惡人自己的過錯,IV, 205。 說服是智慧的阻礙,IV, 6。說服是演說家的目的,但不在演說家的權力範圍內,而在聽眾的權力範圍內,V, 205。 擾亂使今生毀滅,II, 147。擾亂靈魂本身即招致死亡,I, 4。身體的擾亂當被治死,IV, 168。被所有擾亂所驅動者是愚昧的,IV, 152。 即使是最壞的人也具備某種美德,IV, 116。 磐石就是基督,I, 416。撒在磐石上的,象徵什麼,I, 372。主受難時磐石崩裂,象徵什麼,I, 253。 彼得是使徒的領袖,II, 58。彼得是使徒的魁首,I, 141。彼得是使徒團的會長,II, 99。彼得藉著他的認信,如同奠定了教會的根基與基礎,I, 235。極其智慧的彼得使亞拿尼亞死亡,I, 181。彼得關於他事蹟的書,II, 99。彼得的否認,I, 195。彼得是使徒的魁首與領袖,IV, 166。彼得因否認基督,從好樹變成了壞樹,又藉著悔改從壞樹變成了好樹,IV, 81。彼得沒有反對基督,IV, 218。使徒彼得被釘十字架,IV, 205。 放肆是指什麼,I, 383。 畢達哥拉斯(Pythagoras)為何遠離法拉里斯(Phalaris)的習俗,IV, 205。 法老夜間因撒拉而遭受極其痛苦的折磨,III, 160。埃及法老因約瑟的恩惠與友善,從暴君變成了國王,IV, 78。 法利賽人被指控不是因為撒謊,而是因為傲慢,II, 88。法利賽人因自誇而被定罪,I, 88。法利賽人因觀點的巨大錯誤而受騙,I, 79。法利賽人為何責難基督,以及他們是何等不公義,IV, 189。 Φείνημα 與 Φρόνησις,即狂妄與謹慎、驕傲與節制,III, 187。 菲利皮德斯(Philippides),雅典的信使,在波斯人侵擾希臘時前往斯巴達,途中遇見潘(Pan)的幻象,IV, 69。 使徒腓利,那七位執事之一,I, 447。腓利僅以門徒的身分施洗,I, 450。 非利士人源自卡帕多奇亞人,I, 281。 斐羅(Philo)是傑出的沉思者,III, 19。猶太人斐羅具備極大的熱心,II, 143。斐羅因其崇高卓越的演說風格,被視為柏拉圖的門徒或老師,III, 81。 Φιλόδοξος(愛慕虛榮者)是誰,III, 388。 在言談中談論哲學是迅速且容易的,II, 183。談論哲學是什麼,III, 181。言談中談論哲學容易,實踐則難,III, 256。遭受不義時應當談論哲學,V, 48。 外邦人的哲學是什麼,III, 65。哲學就是完全愛智慧,I, 96。哲學是真智慧的敵人,同上。哲學厭惡喧囂,I, 92。哲學的規則,II, 131。神聖的哲學就是修道生活,I, 260。沉溺於言語爭辯者,無法獲得哲學,I, 220。哲學即對神聖事物的默想,使我們免受傷害,並使我們能節制地忍受傷害,IV, 196。哲學是治療那些不在我們掌控範圍內之惡的藥方,V, 314。哲學教導節儉生活,V, 496。 哲學家不是由斗篷與手杖構成的,而是由言論的自由與誠實的生活結合而成,IV, 34。許多哲學家在放棄自己的教條後,順服了神的道,並成為它的門徒,儘管他們先前曾是傲慢與輕蔑的導師,IV, 76。修飾的演說不適合哲學家,而適合年輕人,IV, 30。哲學家之間不可調和的戰爭,IV, 55。哲學家的著作與聖經進行比較,IV, 140。外邦哲學家承認末後的審判,V, 186。 菲洛斯特拉托斯(Philostratus)撰寫了阿波羅尼奧斯(Apollonius)的生平,I, 598。 非尼哈(Phinees),I, 26, 69。非尼哈站起來,平息了憤怒,瘟疫止息了,III, 159。 福基翁(Phocion)被帶去處死時,朋友們為他哀哭,他說的話,III, 154。福基翁自願的貧窮,II, 146。 腓尼基色,III, 198。 佩戴經文匣(Phylacteria),II, 150。 敬虔的奧祕是大的,II, 19。敬虔有兩種方式,III, 163。敬虔本身就是唯一的智慧,II, 201。敬虔位於不敬虔與迷信之間,III, 320。沒有什麼比敬虔更有益、更合宜,II, 136。敬虔植根於我們心中,III, 162, I, 431。敬虔是至高的美善,IV, 143。敬虔位於不敬虔與迷信之間,IV, 210。只要不造成損害,敬虔應與所有人保持和平與和諧,IV, 37。敬虔雖是首要且卓越的,但要達到絕對的完全,還需要正直與良善的生活,IV, 226。只要不對敬虔與美德造成損害,就應當順服官長,IV, 102。只要不造成損害,就不應播下戰爭的種子,IV, 220。基督傳授的敬虔與人性的規則,IV, 53。君王的敬虔駁斥了主教的不敬,V, 89。敬虔的描述,V, 188。 羅馬總督彼拉多在猶太人面前承認了基督的無罪,IV, 128。 施洗約翰的毛衣,I, 2。 漁夫的墳墓,I, 5。 米蒂利尼的皮塔庫斯(Pittacus)親自建造並轉動磨坊,I, 470。 敬虔者不能與不敬虔者、義人與不義者、節制者與放蕩者保持和平,IV, 220。摩西為何描述義人的獎賞與惡人的懲罰,IV, 176。 對那些渴望重修舊好的人應當和藹,IV, 57。 討好。並非所有事物都令所有人滿意,IV, 111。作者不可能取悅所有人,IV, 91。 西拉之子(Sirach)將智慧比作各種植物與生長物,IV, 228。

1763

1761 分析索引(INDEX ANALYTICUS) 柏拉圖的觀點,II, 203。令人欽佩的柏拉圖,II, 42。柏拉圖關於靈魂不朽的見證,III, 318, IV, 125。柏拉圖被賣為奴,III, 154。柏拉圖是一位領袖、偉人、傑出者,他禁止任何人擁有金銀,II, 146。引用柏拉圖,IV, 30。柏拉圖雖是哲學家的魁首,卻無法說服任何一位國王,IV, 28。柏拉圖是希臘人的寶庫,IV, 205。他甚至無法說服一位暴君,因此失去了自由,同上。柏拉圖演說的崇高,IV, 91。柏拉圖失去了自由,IV, 91。亞里斯多德寫了許多反對柏拉圖的著作,IV, 91。柏拉圖的追隨者控告荷馬的愛好者不敬虔,IV, 55。若將所有柏拉圖的對話錄匯集在一起,與福音書的一句話相比,簡直微不足道,IV, 91。許多柏拉圖主義者放下傲慢,成為天國真理的門徒,IV, 76。柏拉圖比其他所有人都更雄辯,V, 202。柏拉圖為何著名,V, 164。柏拉圖勝過狄奧尼修斯(Dionysius),V, 186。柏拉圖的演說風格崇高,V, 497。柏拉圖是哲學家的領袖,V, 75。柏拉圖主義哲學家認可琉善(Lucian)嘲笑虛構神祇的程度,IV, 55。柏拉圖主義者與亞里斯多德主義者哲學家的爭論,IV, 55。 謙卑拒絕掌聲與讚美,V, 310。掌聲為理性提供了力量,III, 382。 聖經中平民化的演說風格,卻比所有哲學家的智慧更有效力,IV, 76。在外部事務上,平民的力量遠超偉大的作品;但在神面前則不然,IV, 195。 神性的豐盛有形有體地居住在基督裡面,即本質上,IV, 166。 大多數凡人因為將自己與更不義的人比較,便陷入觀點的錯誤,自以為是義人,III, 257。 主從主那裡降下雨,II, 143。 鉛象徵什麼,III, 33。 普魯塔克(Plutarch),II, 42。 聖靈論者(Pneumatomachi)是誰,I, 109。 憤怒的杯,I, 249。杯應當如何理解,I, 168。蜂蜜與酒調製的杯是解毒劑,V, 454。給予一杯涼水,若他沒有別的,必不失獎賞,IV, 118。 痛風患者生下痛風患者,這是共識,IV, 141。痛風患者的子女是父母不良體質的繼承者,而非繼承父母的放縱,IV, 141。 嫉妒是最沉重的懲罰,IV, 19。習慣消除了對懲罰的觀念,IV, 117。惡人無論是在今生還是來世,都必須受到應得的懲罰,IV, 45。法律增加懲罰的制裁,原因為何,IV, 205。在領受恩典後仍以罪惡冒犯神的人,將比先前犯罪的人受到更大的懲罰,IV, 187。在今生不受懲罰的惡人,在來世必受懲罰,IV, 30。懲罰因罪惡的環境而增加,V, 365。不可饒恕的懲罰等待著誰,V, 508。懲罰應當使人變得更謹慎,V, 150。公義施加公正的懲罰,V, 432。懲罰應當與罪行相稱,V, 386。 悔改是神的恩賜,III, 157。應當避免太遲的悔改,I, 88。悔改是卓越且值得讚美的,I, 408。悔改的眼淚在神面前是蒙悅納的,I, 200。你們要悔改,天國近了,II, 222。我們為了悔改而存留至老年,I, 240。我後悔立掃羅為王,I, 439。悔改是愚昧的伴侶,IV, 59。悔改對犯罪者恢復完整有幫助,IV, 60。神的良善給予罪人悔改的空間,IV, 96。神給予猶太人悔改的空間,IV, 74。以掃的悔改為何無用,IV, 26。神的懲罰威脅中包含悔改的條件,IV, 149。神為悔改加冕,IV, 26。悔改後,人便從逐出教會中獲得赦免,IV, 101。應當給予悔改者寬恕,IV, 47。悔改者被提議給予寬恕,IV, 14。悔改知道如何消除所有罪惡,V, 253。悔改的效果,V, 120。悔改的力量是罪惡的藥方,V, 307。 詩歌將謊言當作真理,II, 228。 外邦詩人的狡詐,II, 63。那些無法以真正的貴族天賦脫穎而出的詩人,用不可思議的寓言來裝飾,III, 350。詩人寫了許多關於末日審判、惡人的懲罰與義人的獎賞,IV, 125。詩人的門徒因琉善嘲笑神祇而宣布他名聲敗壞,IV, 55。詩人與寓言作家承認末後的審判,V, 186。 政治家為何認為在共和國中應當容忍惡行,V, 183。 先祖的多妻制並非……,274。 Πολυσιτία(暴飲暴食),I, 421。 應當避免虛榮,I, 197。 神的百姓是那些正確相信,並過著良善且值得讚美生活的人,IV, 147。基督將兩個民族造就成一個新人,IV, 169。貪食者是誰,V, 501。 豬是指什麼,I, 143。 陰間的門不能勝過它,III, 5。 永生的窄門,V, 27。 「不能」(Posse non),指某人被禁止做某事,III, 555。 財產是指什麼,以及有多少會造成傷害,V, 102。 財產應歸因於什麼,V, 123。 擁有財產的熱情若投入物質,會更加擴大,V, 55。 藉由後來的善行,應當修正我們先前所犯的過錯,IV, 189。 應當順服對手的權勢,而不是冒險嘗試審判的運氣,IV, 205。權勢迅速消逝,V, 3。權勢若不以溫柔調和,就是傲慢與殘暴,I, 47。 神想要抑制權勢者無法滿足的貪婪,IV, 90。 權力在於什麼,II, 290。權力在於統治,II, 15。因為沒有權力不是從神來的,II, 216。 過度的飲酒,無論是在財富還是在事務中,I, 277。 名稱變得更強,IV, 114, 127。 Πράξις(實踐)產生 γνῶσιν(知識),IV, 81。 福音的誡命是必要的:勸勉則留給個人的判斷,IV, 201。 束腰,是指將腰部的力量如同束縛一般保持住,I, 9。 當自己連最小的事都不做時,卻對他人教導最大的事,是荒謬的,IV, 212。 神聖的宣告由平民的言語構成,IV, 76。 基督關於耶路撒冷毀滅的預言已應驗,IV, 74。 壞的長官是誰,V, 28。 自信(Præfidentia)εὐτολμία,I, 231。 準備戰鬥比在衝突中倒下更好,V, 167。 獎賞屬於未來的時代,I, 4。勞苦的獎賞不在這裡,II, 179。獎賞是為那些合法競賽的人準備的,II, 137。為何給予領受五千銀子的人與領受二千銀子的人相同的獎賞,IV, 106。獎賞是藉由善的熱忱與勤奮獲得的;而非偶然獲得的,IV, 165。獎賞保留在另一個生命中,如同為今生分配的跑道與壕溝,IV, 195。福音中提出的競賽獎賞,遠比古人的獎賞更偉大、更美好,IV, 175。最大的獎賞不會給予那些只做瑣碎微小之事,並因軟弱而逃避危險的人,IV, 104。更大的獎賞為更大的競賽而提出,IV, 64。更大的獎賞是隨更大的競賽而來且相稱的,IV, 204。古人的獎賞是屬地的:新約的獎賞是屬天的,IV, 204。對獎賞的期待使勞苦變得可以忍受,V, 480。為何行善者在今生不領受獎賞,V, 78。 吝嗇且厭惡施捨的心靈,I, 340。 神的預知並不對行為帶來必然性,I, 56。對無法避免的未來事件的預知,對人是無用的,IV, 132。神的預知應置於人的幫助之後,V, 259。 主降生的馬槽,I, 378。 若合唱團不服從,合唱團長是無罪的,IV, 205。正直的生活是保障,V, 466。他撤去了對我的保障,III, 12。 詭計沒有力量,I, 397。 整個教士階層是根據會長的品格而組成的,V, 470, 564。 過去的事被克服了,但未來的事卻令人痛苦,V, 100。過去的事,為未來的事建立了信心,IV, 176。 草地在前,莊稼在後,等等,III, 170。 以專注且警醒的心禱告,III, 171。 主禱文的知識,不如禱告者的品格與生活更有價值,IV, 24。 什麼的代價,V, 460。 基督穿上了我們本性的初熟果子,升上天,立起輝煌的戰利品,IV, 166。 在前者沒有什麼是先於它的,在後者沒有什麼是後於它的,IV, 17。 長子權不應歸功於祝福,而應歸功於美德,IV, 26。 一切受造物的長子,III, 51。長子權應歸於王國、祭司職分與族長職分,II, 47。我們應當濫用,II, 47。凡頭生的,必稱為歸主的聖潔,I, 23。 正直的君王以敬虔為冠冕,以公義為紫袍,IV, 143。靈魂的領袖能力,IV, 11。統治者的安全來自於對遊戲的節制,V, 185。 統治與邪惡的意志結合,就是暴政,I, 148。 對私人造成的傷害,比對君王造成的傷害更小、更輕,IV, 129。 Προαίρεσις(意向)在善行中被主所看重,IV, 193。 應當追求正直,逃避邪惡,V, 136。 正直且具備美德的人,在所有事物上都更為崇高,II, 147。正直的人為了美德本身而崇拜它,並在心靈與思想中擁抱回報,III, 251。正直人的榜樣邀請人向善,V, 476。 正直人而非惡人的真正幸福,V, 186。正直人有時與惡人一樣發達,V, 186。被錯誤指控的恥辱不會超過耳朵,也不會觸及聽者的心靈,IV, 49。因基督而忍受虛假的恥辱,使人蒙福,IV, 93。 真理的背叛者是誰,V, 80。 Προεσώς(會長),Autistes,I, 5, 250。 褻瀆者從事神聖的工作是罪惡的,III, 238。世俗作家討論了許多關於美德的事,II, 3。 患有遺精病的人被禁止進入聖殿,II, 81。 Πρόληψις,即預先形成的觀點,是嚴重的惡,IV, 48, 56。 演說的冗長是缺點,V, 145。 在邪惡的承諾中,不應保持信實,而應當撤銷,IV, 96。 先知被差遣,III, 119。神必為你們興起一位先知,III, 94。以先知的名接待先知,是指什麼,IV, 135。先知預言了許多關於基督的奇事,IV, 225。人類的修正被託付給先知團,IV, 53。在先知書中,有些事可以根據歷史意義和屬靈理解來適當地接受,IV, 203。先知的神諭說所有人將被神教導,IV, 202。神多麼智慧地調和了預言,使對未來的認知適應於當前的事務,IV, 203。在解釋先知書時,不應強加力量,同上。 我們藉由美德或模仿基督所享有的與基督的親近,比肉身的親近更值得誇耀,IV, 46。 施恩座是約櫃的蓋子,是基督的預表,IV, 75。 每個人的意向與意志,比外部事物更值得關注,IV, 72。正如保羅所證,神與那些按祂旨意被召的人同工,IV, 51。 節制地承受繁榮的開端,IV, 72。 我必保護這城,為了我僕人大衛的緣故,我必拯救它,IV, 222。 人的熱忱與神的恩典混合,成就了救恩,IV, 51。 Πρωτοκτίστης(首先創造者),πρωτόκτιστος(首先被造者),III, 31。 Πρωτοτεκοῦσα(首先分娩者),III, 31。 Πρωτότοκος(長子),同上。 Πρωτογόνος(首先產生者),πρωτογενής(首先出生者),同上。 箴言的作者,III, 66。所羅門的箴言書教導道德美德,IV, 40。 護理賜予每個人所需要的,III, 154。護理在地上生長的事物中的樣本,III, 170。神的護理養育萬物,IV, 43。神的護理有些是普遍的或共同的;有些是特別且卓越的,IV, 9。關於護理,人們的觀點是多麼不同,IV, 57, 99。有些人將護理限制在天上的事物:另一些人僅限於地上的崇高事物,如君王與統治者,IV, 99。一年四季的比較為神的護理提供了不輕的論據,IV, 1。我們不應與那些咆哮護理的人保持和平或結盟,IV, 36。應當為約翰·屈梭多模及其著作感謝神的護理,IV, 224。神的護理不應被指責,V, 356。護理應當首先教導兒童,V, 506。 基督本可以抗辯,正如保羅後來所做的那樣,IV, 128。 親近應當根據本質或性質的同一性來衡量,IV, 123。誰是鄰舍,同上。 你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子,I, 126, II, 175, IV, 38。 謹慎應當是嚮導,身體是工具,IV, 38。 謹慎適合法官,V, 313。 誰能從年輕人那裡奪走謹慎,V, 185。沒有神聖智慧的謹慎是無用的,V, 271。以純真調和的謹慎,是某種神聖的事物,II, 175。 以謹慎歌唱,III, 171。 詩篇的各種題注,IV, 182。 假先知奔跑,卻未被差遣,III, 119。假先知憎恨真先知,假使徒憎恨真使徒,IV, 220。 埃及國王托勒密(Ptolemy)在殺害製作黛安娜(Diana)雕像的雕刻家時,其欺詐行為被揭露,IV, 207。 屍體在哪裡,鷹也必聚在那裡,I, 282。 沒有勞苦,無人能獲得貞潔,II, 62。 羞恥與敬畏是順服的最大藥方,IV, 145。 兒童在文法學家與詭辯家下的教育與教養,IV, 160。神想要巴比倫的兒童在智慧上勝過他人,原因為何,IV, 167。習慣於惡習的兒童很難提升到美德,V, 185。應當擁抱孩童般的純真,I, 440。 最美麗的是誰,I, 86。 身體的美麗是什麼,III, 131。美麗甚至燃燒那些遠離的人,III, 66。雖然有些人濫用身體的美麗去作惡,但並非所有美麗的人都應因此被指責或懷疑其貞潔,IV, 71。美麗迅速消逝,V, 3。 被父母遺棄的鹿崽,如何受到神的護理養育,IV, 43。 從地面上揚起的塵土是指什麼,I, 193。我們是塵土與影子:因此我們應當謙虛與謙卑,IV, 6。 懲罰任何人都是迅速的,V, 428。受懲罰者本身就表明他沒有順服立法者,IV, 205。 瞳孔與少女發音相同,V, 46。在眼睛中,少女被稱為瞳孔,V, 146。 生活的純潔,I, 201。 保羅是神的紫袍,I, 346。 膽怯者是非常愚昧的,IV, 152。 神使微小的成為偉大的,IV, 123。 在神的判斷之後,所有的演說都是腐爛的,II, 85。 畢達哥拉斯因智慧的觀點而自負,為何遠離法拉里斯的習俗,IV, 205。畢達哥拉斯與柏拉圖關於靈魂不朽的觀點,IV, 125。許多畢達哥拉斯主義者成為基督徒,從導師變成了門徒,IV, 76。畢達哥拉斯主義者的沉默,IV, 55。 Q 不可救藥的無賴四人組:尤西比烏斯(Eusebius)、馬提尼亞努斯(Martinianus)、佐西姆斯(Zosimus)與馬羅(Maro),IV, 203。 並非所有四足動物都足以作為祭物,III, 95。 凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁,II, 5。 尋找的就必尋見,IV, 21。那些從自己腹中尋求的人,直到老年都受到教導,IV, 155。不應在他人那裡尋求每個人自己擁有的東西,IV, 54。 從神那裡獲取利益,I, 106。我們應當抑制獲取利益的貪婪,II, 235。有權獲取利益,καπηλεῦσαι τὸ δίκαιον(販賣公義),III, 596。因選擇神聖職分而獲取利益是邪惡的,IV, 188。 與神結合的人應該是什麼樣的,I, 199。性質的本質是,它可以接近也可以離開,II, 72。 這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了,II, 88。 就我們而言,我們滅亡了:就基督而言,我們獲得了救恩,II, 61。 每個人應該對身體的照顧到什麼程度,IV, 136。 使用抱怨是每個人的事:給予建議則不然,IV, 71。 凡對父親或母親說,等等,II, 48。凡不反對你們的,就是幫助你們的,III, 3。 無論用什麼新方式以人類的才智與技巧所完成的事,很快就會被毀滅,I, 397。 在競賽中不應尋求安息與放鬆,否則我們將失去冠冕,IV, 163。基督徒士兵不應要求安息,V, 316。安息跟隨勞苦,而非閒暇,V, 427。真正的安息不是存放在巴勒斯坦,而是在天上的耶路撒冷,V, 91。 誰會告訴亞伯拉罕,撒拉給孩子餵奶呢?III, 180。 每個人只顧自己的利益,I, 259。每個人想要什麼,就認為是什麼,II, 461。 我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢?

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1768 分析索引 III, 51. 在神裡面如何沒有空間,1.476。關於神及其作為,如何不應探究,IV, 185。 日用的飲食,為何是生活所需,II, 281。 我多次願意聚集你們,你們卻不願意!I, 380。 貪婪的肚腹,I, 69。 不結果的狂亂,III, 13。 R 雅各若起初就娶了拉結,他便會以此為滿足,II, 274。 根,I, 64。根若死了,枝子必然也分擔同樣的惡,IV, 141。許多人並未將正直的根紮在美德本身之上,IV, 94。疾病的根源各異,IV, 55。 枝子因根而蒙羞,並將那惡傳遞給根,IV, 141。 (不)以自己與神同等為強奪的,I, 139。 好的祭司稀少,IV, 145。 理性,發揮御者的功能,II, 189。理性使人超越一切災難,V, 88。理性的火花,V, 84。理性與船舵的比較,V, 88。 我們應當隨時準備好交帳,IV, 20。 合理的敬拜,III, 75。 利百加,具備使徒般的宏大心志,毫不猶豫地接受咒詛,好讓她的兒子獲得祝福,II, 58。 人與人之間的和解,是道(神)極為關心的事,IV, 111。 復發(ἀναστομοῦσθαι),II, 152。 行事正直的必作王,IV, 96。 照各人的行為報應各人,II, 160。 不能管理自己的人,不應貪戀權位並接受對他人的治理,IV, 219。 古時犯罪的君王,受祭司職分的尊嚴所責備,V, 268。君王唯獨順服神,V, 383。不義的隨從抵擋公義的君王,IV, 96。對君王所行的不義,比對平民所行的更為嚴重,IV, 129。君王固然可以適度地感受與發言;但士兵甚至將領,若發出君王的聲音則是褻瀆,IV, 166。君王之子失去王室尊嚴,與強盜和刺客為伍,藉著對先前幸福的記憶,容易被帶回父家的尊嚴,IV, 165。關於某位逃亡的君王,面對數量眾多的敵人時的睿智格言,IV, 175。 當行在王道上,IV, 210。若非由神的右手所治理,王權是不可靠的,V, 271。 靈魂的治理是最困難的,是藝術中的藝術,IV, 145。 基督所稱的國是什麼,2, 198。並非所有渴望國度的人都能得到,I, 28。天國是什麼,I, 68。神的國與天國有何區別,III, 206。神的國是真實的,並且向那些真正尋求它的人敞開,I, 79。國度是合法的治理,以及對所有臣民利益的照管(參見阿米阿努斯·馬爾塞利努斯),IV, 115。天國為何比作芥菜種,IV, 76。 在國度之下,主教職分比國度更崇高且更勞苦,IV, 219。魔鬼的暴政與神的國截然對立,IV, 24。 祭司職分比國度更崇高,IV, 422。應當在聽眾心中激發對天國的渴望,V, 4。 真理的準則是聖經,IV, 114。一切虔誠與人道的準則是:無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,IV, 53。每個人在自己裡面所擁有的美德準則,IV, 54, 91。 修道者,III, 99。 共和國因禁絕競技而獲得的正確制度,V, 183。 宗教的事務是神聖的,且高於人類的理性,IV, 57。 約瑟的遺骸從埃及遷出,IV, 157。 聖徒的遺骸應當受尊崇,I, 55。 對這人有益的藥方,對另一人卻有害,IV, 145。 饒恕人,你們就必蒙饒恕,IV, 185。你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了,I, 97。你們若不饒恕人的罪,你們的天父也必不饒恕你們的罪,I, 142。 以人道與憐憫調和的報償,I, 6。 我的心不肯受安慰,III, 129。 神將那些充滿且不願被不義所充滿的人,交給了可棄絕的悟性,IV, 59, 101。 責備任何人都是容易的,V, 103。 公開的責備對某些人有益,私下的責備對另一些人有益,IV, 115。應當如何實施對惡人的責備,IV, 139。 神將哪些人交給可棄絕的悟性,IV, 401。 神的子民的安息,IV, 147。猶太人的安息是什麼,V, 91。 逃避那些由物質構成的事物,如同逃避勒死人的東西,I, 101。現世的事物如同被擺設的競技場,I, 4。偉大的事物通常藉由巨大的危險來完成,III, 397。事物由意志與心靈的目標來衡量,II, 289。應當探索並衡量事物本身,III, 242。外在的事物,取決於擁有它們之人的心靈狀態,IV, 72。屬靈的事物與屬於今生的事物相比較,IV, 193。 迅速悔改並恢復健全心智的人,應被視為最好的,IV, 158。 回答。有時什麼都不回答會更好,II, 163。 回答應當是怎樣的,V, 376。 跌倒的人必須起來,IV, 14。基督在三天前復活,II, 212。 身體的復活,II, 45。復活將如何發生,I, 234。復活的真理藉由使徒得到證實,II, 212。復活發生在墳墓封閉且蓋印之時,I, 404。身體的復活得到證明,因為身體也與靈魂一同承受了爭戰的一部分,IV, 201。藉著復活,死亡將被消滅,IV, 52。基督宣告了身體的復活,IV, 146。 編織的(ἀνάκρουστον ὑφαινόμευον),I, 74。 誰是干犯主身體與血的人,III, 564。 保羅為何說恩典在我們裡面顯明,IV, 65。 在獨裁者中的君王,III, 78。君王不因強大的權力而得救,I, 33。在戰爭中冒最大危險的,正是君王的朋友,II, 179。若君王不發出有害的命令,就當順服,I, 206。君王將一切事都歸於臣民的利益,III, 191。是君王制定法律,而非士兵,IV, 166。你若行得正直,必作王;若不行,則不然,IV, 96。 修辭學只關心口才與文字的華美,III, 65。 教導一套、做另一套的人是可笑的,I, 115。執著於流動的事物如同執著於堅固的事物,是可笑的,I, 157。 笑聲不適合祭司,I, 519。這笑聲後來引發了哀哭,I, 181。緩慢的笑聲意味著什麼,V, 192。 力量轉瞬即逝,V, 3。 但以理所指出的羅馬帝國,I, 218。 奧古斯都治下的羅馬人是世界的主人,IV, 128。羅馬人為何摧毀耶路撒冷的聖殿,IV, 17。 彼拉多是羅馬在猶太的總督,IV, 128。 傾向(Ῥοπὴθεία)激勵了殉道者,IV, 218。 世代的輪子,IV, 1。生命的輪子,II, 158。 呂便以某種狂暴的憤怒跳上了父親的床,II, 48。 罪人在義人面前感到羞愧,V, 22。 無知的人應當受教導,邪惡的人應當受責備,IV, 17。 如何引導無知的人走向美德,V, 131。 我們不應將自己交給粗魯與無知,IV, 218。 根據某些醫生的說法,流出與閉塞(Ρῦσις καὶστέγνωσις)是疾病的兩個原因,IV, 55。 S 安息日是休息與寬恕的日子,I, 71, 72。關於第二個安息日。他們稱安息日為一切節期,安息日的安息日,III, 110。祭司在聖殿中觸犯安息日卻沒有罪,I, 72。 撒伯流的褻瀆,I, 67。 撒伯流與猶太人的錯誤,III, 149。撒伯流派的錯誤,I, 138。 祭司將他生命中更嚴肅的理由呈上,II, 37。 邪惡的祭司類似法利賽人,I, 79。祭司應當完全是眼睛,I, 151。祭司被稱為群體的榜樣與教會的光,I, 319。祭司是燈盞,I, 32。祭司們,你們要對耶路撒冷的心說話,II, 1, III, 238。主的祭司是使者,III, 319。若祭司糾正自己,群眾就有望跟隨,II, 63。祭司被賦予赦免人罪的權柄,I, 338。祭司應當在褻瀆的罪名上保持純潔,II, 63。祭司應當只致力於神聖的職事,II, 326。祭司是主的使者,I, 549。 祭司的財富,美德的增長是貞潔與節儉,III, 354。祭司是神的僕人,I, 588。祭司與任何正直之人的區別,II, 205。誰才是真正的祭司,III, 73。祭司邪惡的生活,對那些受洗的人沒有損害,II, 37。每一位祭司都是他自己身體的創造者,III, 75。 祭司應當比修道者更聖潔、更純潔,II, 284。邪惡的祭司傷害的是自己,並未玷污聖所,I, 120。奧秘不會因祭司的邪惡而受玷污,III, 540。大多數祭司對待他們所治理的人,如同瘟疫與劊子手,而非牧者,III, 570。若祭司在聽眾身上沒有果效,即使他盡了一切努力,也不應歸咎於他,IV, 18。祭司若使用缺乏禱告的事物,就無法產生信心,同上。祭司不應貪圖錢財,而應過平靜的生活,致力於虔誠,同上。祭司曾令民眾敬畏,現在民眾卻令祭司敬畏,V, 278。邪惡的祭司應當遠離聖事,V, 12。犯罪的祭司與犯罪的船長相比較,V, 322。犯罪的祭司之子應當被禁止參與聖事,V, 290。不應效法邪惡祭司的生活,而應效法他們的教導,V, 37。 觸碰祭司職分是褻瀆的,I, 24。藉由奔走與大量的金錢奪取祭司職分,I, 145。有些人濫用祭司職分來謀取暴政,有些人為了獲利與財富,有些人為了奢華與享樂,II, 50。用金錢竊取祭司職分,I, 111。出賣祭司職分,I, 21。祭司的勞苦應當堅毅地承受,I, 50。祭司職分是莊嚴、受人尊敬且難以接近的事物,I, 156。祭司職分應歸於美德,III, 17。許多人褻瀆地佔據了祭司的尊嚴,III, 387。祭司職分的敵人,II, 50。祭司職分因更為必要而首先被設立,III, 249。 祭司職分的準則,II, 264。祭司職分是某種神聖的事物,II, 52。祭司們承認,藉由他們所做的事,他們並不了解祭司職分是什麼,II, 234。祭司職分不能用金錢購買,III, 394。凡這樣做的人,都是被憤怒與瘋狂所驅使,I, 149。並且羞辱了祭司職分,I, 151。祭司職分如同中間的媒介,III, 20。祭司職分是一件極困難的事,遠遠超越了共和國的一切行政與尊嚴,IV, 219。祭司職分是困難的事務,IV, 145。祭司職分不應授予不配的人,IV, 181。祭司職分或主教職分,是比任何國度都更崇高且更勞苦的統治,IV, 219。那些不適當地闖入祭司職分的人,將受懲罰,IV, 73。若非神聖的靈光照他的心靈,無人能勝任祭司職分,IV, 145。買賣祭司職分的人不得赦免,V, 357。祭司職分的對立面,V, 21。古時祭司職分的尊嚴責備了犯罪的君王,V, 268。希伯來人中,祭司職分的尊嚴被分配給一個家族,V, 276。具備美德的人,對祭司職分是一種裝飾,V, 578。 邪惡的人將祭司職分當作邪惡的工具來濫用,V, 116。傷害祭司職分並非君王的本意,V, 268。出賣祭司職分的人應受千種刑罰,V, 276。祭司職分是神聖的事物,應歸於誰,V, 276。祭司職分是配得上天使的事物,V, 276。 聖禮即使由不配且不虔誠的祭司執行,也不會減少其價值:因為它們屬於神,而不屬於祭司,I, 120, II, 27, III, 340。 聖經的卷冊是通往神的梯子,I, 369。閱讀聖經是救恩的糧食,II, 73。販賣神聖的啟蒙,II, 21。那些在尚未受啟蒙時就闖入神聖事物的人,將受嚴厲的懲罰,IV, 40。聖經是源源不斷湧出豐富且永恆泉水的源頭,不需要從他處引水灌溉,IV, 221。應當如何研讀聖經,IV, 33。 研讀聖經比世俗與褻瀆的書籍更受推薦,IV, 221。那些無法承受聖經光輝的人,就像眼睛有毛病而無法直視太陽的人,IV, 198。忽視閱讀聖經會導致多少災難,IV, 133。屬血氣的人認為聖經是愚拙的,V, 41。聖經是屬天的教導,V, 126。——參見下文:聖經。 祭物是一回事,祭壇是另一回事,II, 246。神不需要用不義之財所構成的祭物,I, 37。 網,網羅了各樣的魚,I, 204。 鹽,滋潤一切,象徵主的教導,I, 16。 言語應當用適度的鹽調和,IV, 49。 淫亂的人認為沒有人是節制的,V, 18。 所羅門是最聰明的,I, 415。所羅門的三本書應按什麼順序閱讀,IV, 40。為所羅門所寫的詩篇第七十一篇,大部分指向基督,IV, 203。所羅門的歷史,V, 485。 人的救恩來自神的恩典,混合了人的勤奮與熱忱,IV, 51。我們如何藉由基督的恩典獲得救恩與稱義,IV, 65。各類聽眾的救恩,都是聖經的目的,IV, 67。靈魂的救恩來自禁絕競技與表演,V, 185。救恩的基礎是什麼,V, 87。 在邪惡主教治理下的教會,沒有救恩的希望,V, 247。 救主耶穌,I, 123。救主是最聰明的,I, 10。 我們的救主在沒有罪的情況下,承擔了易於犯罪的本性,I, 193。 撒馬利亞人的城市,I, 15。撒馬利亞婦人是歐諾米派(Eunomian),633。 撒馬利亞人是鄰舍的類型,IV, 123。 參孫被剜去雙眼,I, 135。 撒母耳的美德是完美的,V, 300。 法律中加入懲罰的制裁,原因為何,IV, 205。 從我的聖所開始,II, 208。聖徒的遺骸應當受尊崇,II, 5。聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之主,II, 143。閱讀聖徒的著作是不夠的,I, 61。聖物不可給狗,IV, 181。哀悼聖徒之死的人,自己才值得流淚,V, 28。 流人血的人應當被逃避,I, 233。血氣的傲慢不是美德,I, 86。我下到腐朽中,我的血有什麼益處,II, 159。 應當跟隨健全之人的判斷,而非病人的,III, 242。你已經痊癒了,不要再犯罪,14。 應當跟隨健全之人的判斷,IV, 99。 祂必在兩天後醫治我們:在第三天祂必使我們復活,我們必在祂裡面活著,II, 212。 健康是可愛的,應當置於權力與財富之上,III, 192。靈魂的健康受到愚昧與傲慢的阻礙,IV, 6。大多數人認為健康是最大的福分,V, 44。 誰應被稱為智慧人,II, 201。智慧人衡量事物不是根據結果,而是根據心靈的目標與意志,III, 205。智慧人應當是智慧的門徒,IV, 218。在今世自以為有智慧的人,應當變為愚拙,IV, 6。希臘的智慧人向平民的粗魯屈服,IV, 27。希臘的智慧人,屬魂的(ψυχικοί),僅僅依賴推理、三段論與辯論,認為藉此就能發現什麼是公義的,IV, 127。外邦人自稱為智慧人,反成了愚拙,IV, 194。 智慧人的定義,V, 110。虛假的智慧人,V, 28。智慧人應當如何看待神的恆久忍耐,V, 320。 智慧勝過一切理性的能力,II, 88。當美德被愛時,智慧並不排斥智慧,III, 376。真正的智慧是什麼,I, 96。智慧調和了她的酒,II, 35。智慧將心靈從混亂的影響中拉出來,I, 437。今世的智慧是短暫且愚拙的,I, 429。最高的智慧是對神正確的看法,IV, 174。神聖的智慧將邪惡與無知從人的心靈中驅逐,並引入知識與理解,IV, 160。 應當消除希臘智慧的傲慢,IV, 6。神聖的智慧無法忍受傲慢與自大,同上。凡嘗過神聖智慧的人,若失去對所學事物的記憶,是痛苦的,IV, 88。智慧的各種屬性,藉由各種植物的形象來遮蔽,IV, 228。什麼是粗野的智慧,IV, 162。 門徒的智慧有時勝過老師(根據那句:「許多門徒勝過老師」),IV, 45。智慧最喜悅智慧的門徒,IV, 88。神願意聖經部分清晰、部分隱晦,這是獨特智慧的工作,IV, 82。凡有智慧的人,不應冥想任何非屬天的事物,IV, 202。誰是缺乏智慧的人,V, 61。 撒拉抓住了法老,但沒有受到責備,II, 259。 在荷馬史詩中,宙斯給撒耳佩冬建議,IV, 205。 撒但,因為它發動了永恆且不可調和的戰爭,凡想要正確禱告的人,都必須從惡者手中被釋放,IV, 24。 飽足剝奪了以掃長子的名分,I, 69。飽足跟隨休息,V, 488。 從勞苦走向安息,比從享樂走向刑罰更好,II, 174。 飽足是什麼,I, 383。飽足不知道警醒,I, 130。飽足產生邪惡的影響,I, 320。飽足產生侮辱,IV, 45。 掃羅為何被逐出國位與生命,I, 69。掃羅是祭司的殺手,I, 388。掃羅的肩膀高過所有以色列人,I, 265。 絆倒人的始作俑者應當被剪除,I, 83。 屎殼郎堆積屎殼郎,II, 135。 一切罪惡皆因貪財,II, 146。 邪惡的人即使預先知道,也無法逃避神的審判,IV, 23。所有邪惡的人都是屬肉體的,IV, 127。邪惡之人的交往帶來極大的邪惡,IV, 35。 舞台的佈置是怎樣的,V, 185。舞台與生活的比較,V, 214。舞台引發笑聲,V, 185。 知識是最神聖的,行動是最好的,IV, 174。 他們想要知道我的道路,好像行公義的民族,III, 232。 我知道,我確實知道,我一無所知,III, 241。 在基督的受難中,猶太人與神有不同的目的,IV, 98。 沒有毒刺或刺激的蠍子是不必害怕的,IV, 52。 蠍子刺人(πλήττει),II, 135。 淫亂藉由洪水受到懲罰,I, 69。淫亂設計了陰險的狂亂,I, 296。 淫亂者與淫婦的和平,IV, 36。淫亂者藉由結合與淫婦成為一體,並使自己的肢體成為她的肢體,IV, 129。 淫婦之子被教導去行淫,IV, 129。 我們裡面有財富的寶庫,我們必須小心不要讓它空虛,II, 5。 著作。凡所寫的,都是為教導我們而寫的,I, 467。口中談論他人的著作,遠勝過停止、懶惰、沉睡與閒聊,III, 183。 《智慧篇》的作者,即耶穌·西拉,III, 66。作者很難取悅所有人,IV, 91。外邦對話錄的作者,比起聽眾與讀者的救恩與利益,更關心自己的榮耀,IV, 67, 91。 聖經是通往神的梯子,I, 369。神聖的經文應當巧妙且博學地展開,I, 24。它是一面應當隨時拿在手中的鏡子,同上。聖經教導人們對神有正確、清晰且不可動搖的信心,II, 299。 聖經不僅禁止貪戀他人的東西,也勸誡人散發自己的東西,I, 27。聖經是真理的準則,IV, 114。聖經不使用華麗與修飾的演說風格,而是使用謙卑與平實的風格,比起自己的榮耀,更關心各類聽眾的救恩,IV, 67。 聖經是清晰的,因為它必須服務所有人,IV, 91。神為何在聖經中使某些事清晰,某些事隱晦,IV, 82。聖經雖然對希臘人來說是野蠻的,卻超越了外邦人無論多麼雅典化的錯誤,IV, 28。聆聽神聖的經文散發出純淨的蜂蜜,不可輕視,IV, 228。神聖經文與外在書籍的比較,IV, 140。許多人傷害了禁止傷害人的聖經,V, 295。 查考聖經。那鑒察人心的,知道靈的意願。聖靈鑒察萬事,就是神深奧的事,II, 92。 粗俗的諂媚產生輕蔑,IV, 16。在解釋先知書時,應當避免粗俗的言語愚行,IV, 203。 應當逃避粗俗,I, 319。 斯庫拉的惡臭,II, 135。不可思議的斯庫拉,II, 233。 醫生的三個派別,IV, 55。 被稱為從天而來的第二個人是基督,IV, 166。第二個人,I, 303。第二次航行,II, 171。 斧子放在根上,I, 64。 安全勝過危險的爭論,III, 66。 智慧的座位,II, 151。 莊稼是荊棘,I, 95。 應當拒絕懶惰與怠慢,V, 17。 示每具備放肆的舌頭,II, 179。 提供種子的人,理應被視為由此產生的事物的作者,II, 121, 127;III, 152, 258。 種子被播下,是為了使人與它相似,III, 107。 美德的種子在人裡面,II, 2。在教會中播下新教導種子的人,IV, 56。將種子投向大海的人,是在犯罪,因為他阻止了它達到繁衍,IV, 129。應當為兄弟興起種子,IV, 96。美德的種子是天性中植入的,IV, 53。 常常學習,卻總是不願來到真理的知識中,IV, 155。 元老院是什麼,II, 246。 人們希望自己有長壽的晚年,IV, 163。 老人為何彎腰,IV, 231。老人只等待死亡,IV, 111。節制的老人與靠岸的商人相比較,V, 99。蘇撒拿的愛慕者被但以理法官定罪,IV, 45。老年的詞源,V, 12, 131。 西拿基立威脅希西家王與耶路撒冷城,因傲慢而受罰,在羞恥逃亡後,在家中被自己人殺死,IV, 250。 當心靈混亂且麻木時,感官無法履行職責,IV, 101。觸覺比視覺更粗糙且更不純潔,IV, 109。誰以及為何被交給可棄絕的悟性,IV, 59。 藉由行動與藉由言語一樣,都能表達觀點,IV, 85。大多數凡人習慣根據自己的經歷來判斷他人的遭遇,IV, 78。做出不義判決的人,比行不義的人更糟,IV, 84。人們對靈魂與護理有各種觀點,IV, 163。 西坡拉拿起小石子,為兒子行割禮,I, 125。 主的七眼遍察全地,III, 95。 義人七次跌倒,IV, 158。 什麼是最體面的墳墓,V, 415。著名的偶像神廟讓位於基督的墳墓,IV, 27。 應當如何學習該跟隨什麼、該逃避什麼,V, 184。 祭司是恩賜的中保,I, 349。 以賽亞是撒拉弗的觀看者,II, 159。 嚴肅的事被隨意對待,閒暇的事被嚴肅對待,V, 108。 誰應被視為真實的言語,I, 62。溫和的言語熄滅憤怒,II, 83。缺乏行動的言語是殘缺且不完美的,III, 362。言語被斯巴達人稱為行動的影子,III, 232。言語與行動的連結,I, 46。充滿權威與信心的言語,II, 251。我的言語在你們裡面沒有地位,II, 99。缺乏行動的言語是無效的,III, 202。言語的能力何時應受讚賞,III, 393。斯巴達人定義言語為行動的影子,III, 232。 言語需要轉化為行動,I, 46。 他藉由言語更清晰地展示了他想要的工作,III, 158。 言語無法表達比言語更高深的事物,IV, 211。 神聖宣告的言語由簡單與平民的詞彙組成,IV, 76。言語應當用適度的鹽調和,IV, 49。生活應當與言語一致,IV, 212。沉默比言語更有益,V, 110。言語的對立面,V, 201。 理性的言語是靈魂的探索者,V, 162。 遲學總比無知好,IV, 155。 狡猾的蛇(στογιού),II, 135。蛇脫去舊皮,I, 126。應當如何效法蛇,同上。 蛇在磐石上的路,I, 416。沒有牙齒與刺激的蛇或蠍子,IV, 52。 以賽亞被鋸子鋸死,IV, 205。 那些服事享樂的人是奴隸,II, 147。奴隸的工作,I, 71。那些供養同居淫婦的人,過著奴隸般的生活,I, 234。讚美順從自己慾望的人,諂媚不該讚美的人,責備該讚美的人,是奴隸的本性,IV, 173。 奴隸制從何而來,I, 471。奴隸被發現比自由人更優秀,V, 457。奴隸制比任何自由,甚至比國度更好,因為人的低等部分服從高等部分,IV, 169。 使用繁榮成功的奴隸是不可忍受的,II, 297。應當像對待我們自己一樣對待奴隸,I, 471。主的僕人不可爭吵,只要溫和地待眾人,II, 270。被主收養的奴隸可能會失去收養的恩典:兒子因其天生的身分則不然,IV, 22。奴隸在獲釋與收養後,不會輕易降低自己去從事奴隸的工作,同上。奴隸比自由人與主人承擔更少的理由,IV, 12。誰是忠心且有見識的僕人,IV, 145。奴隸不應感到痛苦或拒絕自己的處境,IV, 12。從奴隸腹中出生的孩子生來就是奴隸,IV, 129。奴隸制對美德及其統治沒有妨礙,IV, 78。 所羅門的六十個王后是什麼,IV, 5。 如果你們回轉到更好的心智,II, 153。 你若肯,必能叫我潔淨了,III, 335。 星辰的位置,II, 273。在聖猶大書中,那些為之存留永遠黑暗的流蕩星辰是什麼,IV, 57。 祂逐一塑造了人的心,I, 17。 末世的徵兆,I, 210。 災難因沉默而加重,III, 8。一切沉默都歸於聖殿,I, 45。畢達哥拉斯學派的沉默,IV, 35。 因恐懼而壓抑與隱藏的痛苦,會使心靈更加折磨,IV, 110。藉由沉默,我們似乎承認了罪,IV, 205。海妖的沉默對人更有益,V, 185。應當如何實施沉默,V, 57。 天國好像一粒芥菜種,I, 199。 相似並非相同,IV, 137, 228。人的美德不可能如此相似,以至於沒有區別,IV, 114。 相似並非根據所有理由來使用,而是

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1774 分析索引。 僅就符合本計畫之部分,11, 175。 西門·馬吉斯(Simon Magus),1, 13。 西門派(Simoniaci)皆為基督的劊子手,1, 315。西門派為毀滅而以金錢購買聖職,III, 394。 言語單純,心思更為單純,生活與品行最為單純,III, 45。 單純與謹慎結合,II, 131。應效法那遠離一切邪惡的單純,II, 175。 若單純與謹慎分離,則會淪為愚昧;易受欺瞞與詐騙,II, 175。聖經中言語的單純被異教徒所嘲笑,IV, 91。 哲學的幻影,II, 173。吝惜流動財富者,無法逃脫崇拜偶像的罪行,1, 35。未以偶像裝飾的聖殿,不被視為聖殿,IV, 73。為何稱偶像為「丟斯所降之物」(διοπετῆ),IV, 207。 偽裝者有時亦有益處,1, 480。 主將天國比作芥菜種,原因有許多,1, 199。天國如何像芥菜種,IV, 76。 純淨的細麻布,其意為何,44。 打嗝是致命的徵兆,但並非總是如此,IV, 125。 我若說得不好,你可以指證那不好之處;但若說得好,你為何打我呢?IV, 196。 西拉之子將智慧比作各種植物,IV, 228。 快樂被比作海妖的歌聲,V, 185。 懶惰應當避免,II, 197。何人渴求懶惰的快樂,V, 170。懶惰的罪惡,V, 89。 蘇格拉底的格言,III, 66。蘇格拉底正確地進行哲學思考,II, 279。蘇格拉底被處以毒芹杯,III, 154;IV, 205。蘇格拉底為阿提卡教義的創始者,曾遭毆打與鞭笞,卻能節制而不報復,1, 11。蘇格拉底為何被傳頌,V, 164。蘇格拉底勝過阿基勞斯(Archelaus),V, 186。 蘇格拉底學派重視節制、公義與謙遜,IV, 55。 所多瑪的呼聲,1, 310。所多瑪人,V, 120。所多瑪的刑罰為何,V, 220 及後續。 太陽的運行,II, 100。太陽的運行極為迅速,II, 273。不可含怒到日落,II, 189。太陽將其光芒賦予月亮,IV, 192。太陽與黑夜服務於世人,IV, 58。希臘人將太陽之名歸於阿波羅,IV, 194。 向他人傾訴心中的痛苦,能帶來安慰與減輕負擔,IV, 110。對被迫遭受逆境者表示同情,是一種安慰,IV, 180。 獨處對得救有益,1, 77。 對獨居生活的讚美,1, 77 及 402。 我們不應憂慮該如何說或說什麼,這應當如何理解,IV, 218。 梭倫為何被稱頌,V, 164。梭倫寧願成為任何人,也不願成為克羅伊斯(Cræsus),V, 186。 拆毀這殿,我三日內要把它建立起來,II, 212;IV, 216。 你脫離了妻子,就不要尋求妻子,1, 213。 睡眠是自然的港灣,III, 199。想要教導他人者,不應讓自己沉溺於粗鄙與無知的睡眠中,IV, 218。 夢的解析已付梓,II, 49。 詭辯家,II, 255。瘋狂的詭辯家,III, 87。詭辯家以甜美的口才裝飾其謊言,將毒藥混入金杯中餵給世人,IV, 67。詭辯家的職業,V, 185。詭辯藝術以不義對待真理,V, 97。 索福克勒斯的觀點,V, 546。 人類的命運在各處都應被考量,V, 431。沒有什麼比遭受逆境更超越人類的命運,V, 251。藉由命運所得的好處,並非獎賞,IV, 165。 閹人(Spado),1, 463。 斯巴達城為何受讚揚,V, 200。 聖經是應當時刻握在手中的屬靈透鏡,II, 135。 比世人更美,III, 130。 最令人震驚的景象,II, 143。 應當避免城市的表演,1, 92。 幻影是虛假的奇蹟,1, 397。 我立你作守望的人,1, 50。 鏡子,1, 382。 對神的盼望是堅固的塔,II, 17。若心中失去了美好的盼望,人便無法行出任何當行之事,IV, 132。應當以對未來美好事物的盼望來激勵心靈,並抵擋憂傷,IV, 138。因他人的不幸而產生的盼望是不確定的,IV, 66。盼望伴隨著意願者,V, 509。盼望的果效,V, 58, 130。 手上的刺,其意為何,III, 161。荊棘擠住了好種子,1, 402。基督如得勝者般戴上荊棘冠冕,1, 95。 屬靈的事務應當勝過屬肉體的事務,1, 159。復活時的屬靈身體,III, 177。保羅所稱的屬靈人是誰,IV, 127。即便擁有屬靈恩賜,仍需要每日的閱讀操練,IV, 88。聖經中所稱的屬靈人,V, 123。 先知書中屬靈的理解,不應被拉扯到歷史的意義上,IV, 203。 靈沒有肉和骨,1, 477。污靈帶著更猛烈的衝擊回來,1, 63。神的靈,1, 60。聖靈在火中賜給神聖的使徒,1, 499。神聖且當受敬拜的靈降臨在聖徒身上,1, 500。聖靈擁有赦免罪惡的神性,1, 97。聖靈以鴿子的形狀顯現,1, 106。聖靈成全了神聖的三位一體,1, 109。聖靈的神性被斷言,1, 60。神聖的靈在詩篇中說,1, 416。凡說話干犯聖靈的,必不得赦免,1, 59。我們領受了聖靈,卻以卑劣的行為將祂驅逐,1, 250。有些人否認聖靈的神性,IV, 99。主的靈將適合且相稱的事物賦予每一個人,IV, 182。悔改的靈是驚愕或震動的靈,IV, 101。靈裡火熱,IV, 66。 光輝的意義,III, 18。 自由的被剝奪比任何金錢的掠奪更為嚴重,IV, 87。 新郎和陪伴的人同在的時候,陪伴的人不能禁食,630。 自願殺戮,III, 109。 私生子與庶子是羞恥的,且不被允許獲得榮譽,IV, 129。 美德的競技場,II, 161。競技場與沙場被託付給這個時代,1, 4。那不落入視線的競技場,1, 4。現世的生活即是競技場,III, 154;IV, 194。此生是爭戰與勞苦的競技場,II, 24。 自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒,IV, 14。站在那孩子所在之處上方,1, 378。 斯塔特(Stater)的意義,1, 206。 閃耀著金光的銅像,IV, 175。 偶像的雕刻師通常會被流放,甚至被殺,以免偶像被稱為人手或藝術所造,IV, 207。雕刻師與擁有美德者的比較,V, 188。 未來生活的狀態,1, 416。 星辰的侍奉,1, 377。星辰,指誰,III, 4。 不育是最大的惡,II, 271。不育與喪子曾是聖徒男女所哀悼的,IV, 163。 胸帶(Στηθοδεσμίδες),1, 74。 死的毒鉤就是罪,IV, 52。有些人以鞭策驅動,有些人以韁繩約束,IV, 145。 罪的工價乃是死,IV, 52。 斯多葛學派武裝自己以對抗亞里斯多德,II, 5;IV, 55。 許多斯多葛學派的人,拋棄了自己的智慧,擁抱了基督的信心,IV, 76。反對亞里斯多德的斯多葛學派教義已消亡,IV, 91。 基督所編織的天使長袍,即是愛,IV, 15。 向那些除了你的毀滅之外別無所圖的人尋求庇護,是極度的愚蠢與瘋狂,IV, 137。 基督用以捕捉魔鬼的策略,IV, 166。 熱忱與勤奮通常能消除先前的怠惰與懶散,II, 300。人們對於禱告與演說類型的研究各異,IV, 91。熱忱是行動之前的行動,IV, 162。熱忱與優良的天性結合,能造就卓越,V, 334。 文學研究者被大眾所嘲笑,IV, 88。 自以為有智慧的,倒不如變作愚拙,IV, 6。愚昧與缺乏心智者的本性,V, 256。 遲鈍比懶惰更嚴重,II, 94。被遲鈍所困者,既看不見也聽不見任何事物,IV, 101。 淫亂與通姦是有區別的,1, 464。 伯里克利(Pericles)的唇間似乎坐著某種說服力,IV, 205。 未盡職責的臣民,尋求藉口以掩蓋教師的怠惰,IV, 133。 突然的改變是有害的,IV, 1。 約瑟在崇高者中顯得謙卑,在謙卑者中顯得崇高,IV, 78。 擁有天生尊嚴者的自願順服,並不會損害其地位,IV, 22。 習慣嘲笑者,IV, 499。 在舊習的泥淖中打滾的豬,是指誰,1, 92。 實體是性質的載體,II, 72。 為了種族的繼承與繁衍,性行為是必要的,IV, 192。 自給自足使君王與幸福者得以成就,V, 158。

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1776 分析索引。 一天的難處一天當就夠了,1, 352。 律法與先知的總綱,IV, 91。 草木的頂端,1, 132。 神阻擋驕傲的人,1, 164。 眉毛為何靠近太陽穴,V, 189。 多餘的事物應當被摒棄,III, 81。過度攝取食物是飽足,而非進食,1, 383。過度攝取食物會導致疾病,1, 361。 思念上面事的人,居住在基督所在之處,1, 77。 日用的飲食(supersubstantialis panis)如何被稱呼,II, 281。 多餘的事物是什麼,III, 153。 徒勞無功者將蒙羞,1, 215。 罪惡所應得的刑罰,1, 6。刑罰的嚴重性使人更難從罪中回頭,V, 346。榮譽的偉大是更大刑罰的契機,V, 321。刑罰的猛烈與長久在今生無法並存,但在來世將會並存,IV, 199。 不成文法命令要憐憫懇求者,III, 161。 有智慧者應當只默想超越世界的事物,IV, 202。 起來,我們走吧,IV, 48;III, 147。 唯有火向上升:其餘的元素與所有物體都向下,IV, 66。 那著名的蘇珊娜,1, 87。蘇珊娜抓住了兩個無恥的老人,II, 289。蘇珊娜的故事受到讚揚,IV, 116。 蘇珊娜拒絕了長老的淫慾,並保守了貞潔的寶藏完整,IV, 7。蘇珊娜的清白藉由但以理得到辯護,那些誣告的老人被定罪,IV, 45。 懷疑應當讓位於真理,IV, 81。懷疑與責備不同,IV, 451。祭壇的懷疑,1, 149。 蘇拉(Sulla)更為麻煩的邪惡,V, 205。 救恩的象徵,II, 37。 Σύγκειμα(結合)的解釋,1, 177。Διὰσυγκείματος(藉由結合),同上。 尼西亞會議受神默示,傳遞了教義的真理,IV, 99。 同義詞是什麼,III, 92。 T 彼拉多貼在主頭上的牌子,IV, 491。 酒館,某種客棧,酒肆的使用,1, 337。 保持沉默者成為刑罰的參與者,V, 290。我靜默不語,難道我要永遠靜默並忍受嗎?II, 222。 對某些人而言,沉默比言語更有益,V, 110。 觸覺比視覺更不潔、更粗糙,更能激起淫慾,IV, 109。 每個人都有一個塔連特,1, 416。將五個塔連特翻倍,1, 287。領受五個塔連特的人與領受兩個的人,從主人那裡獲得相同的獎賞,原因為何,IV, 106。 同態復仇律法的目標為何,86。同態復仇律法頒布的目的是什麼,IV, 209。 觸摸婦女,即親吻或撫摸,是通姦的前一步,IV, 109。 遲學總比不學好,IV, 155。 公牛跳躍(σκιτρᾶ),II, 135。 預見到的箭傷較輕,V, 394。 魯莽隨處可見,114。 身體的氣質跟隨靈魂的能力,IV, 125。不良的氣質是什麼,從何而來,IV, 141。 節制的美麗,II, 7。節制的殿宇,II, 151。節制是最真實的快樂,且與基督徒相符,同上。並非所有人都以相同的方式與目的來實踐節制,IV, 91。節制從年輕人身上奪走了什麼,V, 185。應當使用節制的韁繩,V, 429。節制者能認出許多與自己相似的人,V, 18。 風暴與自然的比較,V, 99。 所羅門的聖殿被巴比倫王尼布甲尼撒摧毀,由所羅巴伯與以斯拉重建,IV, 17。 未以偶像裝飾的聖殿,不被視為聖殿,IV, 73。溫柔的聖殿,II, 151。聖殿是一回事,教會是另一回事,II, 246。聖殿中應當保持完全的靜默,1, 45。若有人毀壞神的殿,神必毀壞他,III, 92。神聖的殿應當以純淨且昂貴的材料裝飾,1, 20。 時間是萬物之母,1, 388。時間模仿輪子的形狀,II, 158。審判從神的家開始的時候到了,II, 208。時間是短暫的,1, 413。 將時間虛度在邪惡與毀滅中,II, 16。時間部分已經過去,部分隱藏,部分正在流逝,III, 173。時間的形狀是圓形的,IV, 1。 愛惜時間是最好的,V, 399。時間的終局是未知的,V, 369。揮霍時間者應被稱為什麼,V, 427。時間的各個部分,V, 566。為何我們以記號來測量時間,V, 266。時間產生了什麼,V, 266。時間從不停止,V, 369。 因貪財而患上醉酒,II, 113。 醉酒在某種程度上是好的,II, 126。 黑暗與光明對立,V, 433。不義者將被束縛在永恆的黑暗中,在那裡他們將在今生之後受刑,IV, 161。 神沒有應許幫助試探者,IV, 164。將自己投入試探者,並非正確地向神禱告,免得陷入試探,IV, 24。受試探是什麼意思,V, 226。 為何有些人被允許受試探,V, 395。 人在世上的生活是試探,II, 76。祂必在試探中開一條出路,使你們能忍受,II, 280。 基督的試探,1, 75。人如何勝過試探,II, 280。不應屈服於試探,II, 111。試探是擾亂的終結,V, 68。試探應當如何忍受,V, 96。應當解除試探,V, 514。試探能成就冠冕,V, 226。 帳棚,即今生,1, 65。 飲食的簡樸,II, 151。 治療(Θεραπεία)的職責,III, 137。 三次不認主,其意為何,1, 356, 558。 主受難時大地為何震動,II, 52。 流奶與蜜之地,II, 99。地球的形狀與空間,II, 100。地球是宇宙的中心,II, 228。 稀薄的土地轉變為水,II, 43。你是塵土,仍要歸於塵土,IV, 149。地必永不動搖,然而卻說地在神面前震動,這並無矛盾,IV, 167。滯留在地上,我們就被排除在天國獎賞的團契之外,IV, 48。 為何應當輕視屬世的事物,V, 510。 屬地的帳棚幾乎無法找到腳下的事物,1, 20。 基督說祂將在第三日復活,II, 212。 舊約與新約教導基督宗教,1, 21。摩尼教徒拒絕舊約,III, 133。舊約與新約的立法者是同一位,II, 155;IV, 209。聖經所稱的約是什麼,II, 196。舊約預言了新約中所包含的一切,1, 107。遺囑在死後才有效,IV, 113。 來自敵人的見證是嚴肅且充滿權威的,II, 228;III, 335。不可作假見證,III, 15。 敵人的見證在所有人(無論是希臘人還是蠻族人)眼中都是可信的,IV, 225。見證要麼全部採納,要麼全部拒絕;不可摘取一部分,而拒絕另一部分,IV, 31。某人的見證若是一致的,也應當承認那些對其不利的部分,IV, 31。行為的見證應當伴隨禱告,IV, 85。 神聖的衝動(Θέα ῥοπή)給予殉道者勇氣,IV, 218。 關閉的劇院,以及開放卻無人光顧的劇院,V, 185。劇院與遊戲是全人類共同的瘟疫,V, 186。 地米斯托克利(Themistocles)即興行事,IV, 205。誘惑(θέλγειν)即是引導那願意的人,IV, 194。地米斯托克利被流放處罰,IV, 205。 狄奧多西(Theodosius)如何,V, 216。 殉道者特克拉(Thecla)在塞琉西亞有高貴的聖殿,1, 160。特克拉受到眾人讚揚,是女性勝利與戰利品的首領,1, 87。 奧菲斯、荷馬與赫西俄德傳遞了神譜、神的苦難與起源,1, 21。 亞歷山大的狄奧菲魯斯(Theophilus),1, 152。 所有美德的寶庫,II, 151。柏拉圖是希臘人的寶庫,IV, 205。貞潔的寶庫藉由禁食與守夜來保存,IV, 154。為何魔鬼的狡詐嫉妒我們擁有聖經的寶庫,IV, 208。 丟大(Theudas),III, 119。 色雷斯(Thracia),1, 469。 祂的寶座如日頭在我面前,又如天空忠信的見證,1, 478。 淫亂的(Θηλυμανής)是虛假的,II, 135。 女性被稱為較柔弱者(Θηλυτέραν),II, 81。 野獸的卑微(Θηρῶν τὴν εὐτέλειαν),1, 9。 修昔底德的格言,V, 546。其嚴肅性,V, 497。修昔底德的嚴肅性受到某些人的喜愛,IV, 91。 憤怒(Θυμὸς)與惱怒(ὀργὴ)如何區別,IV, 225。 提比略(Tiberius)統治了22年,III, 89。 提摩太是著名的讀經員,值得一切讚美,II, 155。提摩太的頌詞,V, 588。 養育蛀蟲:蛀蟲的飼養者,1, 127。 創造(Τόκος),III, 31。 所多瑪與蛾摩拉地受的刑罰,比那城還容易受,III, 203。 把這些東西拿走,指什麼,1, 106。

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1778 分析索引。 被神任憑心存邪僻,即是被神離棄,或被剝奪祂的幫助而遭遺棄,IV, 59。 悲劇是什麼,V, 77。 猶太人因殺害基督所遭受的,超過了所有的悲劇,IV, 166。悲劇的嚴肅性,IV, 91。悲劇演員受到讚揚,V, 71。悲劇如何以及引發何種憐憫,V, 343。 圖拉真(Trajan)的格言,由誰所記載,V, 383。 寧靜比忙碌更值得渴望,V, 305。 主的變像,1, 259。 我經過,看哪,他不在了,1, 263。 大地以其震動承認奴僕的身分,但以其穩定性顯示神的界限,IV, 107。 巴比倫火爐中的三個孩子,在但以理的形狀中勸勉他讚美神,IV, 9。三個孩子的讚美詩,IV, 151。主在墳墓中度過三日的解釋,1, 114。有三件事是我無法理解的,1, 416。 在法庭上製造麻煩是有害的,II, 240。 納稅給凱撒是應當的,1, 48。 當受敬拜且至高無上的三位一體,III, 149。神聖的三位一體是唯一的,1, 59。聖潔的三位一體是同本質且至高無上的,III, 112。聖潔的三位一體具有相同的本質,在位格的性質與本體的特性上有所區別,II, 142。當受敬拜且至高無上的三位一體,III, 18。在三位一體中只有一個本質,1, 445。蒙福且當受敬拜的三位一體,1, 247。神聖三位一體之名只有一個,象徵著單一本質的結合與合一,1, 20。三位一體的奧秘,II, 143。 有些人拒絕敬拜同本質的三位一體,IV, 99。 以三次肯定驅逐了三次否認,1, 103。 憂傷的襲擊應當用什麼武器來抵擋,IV, 138。 麥子與稗子分開,1, 350。 基督對魔鬼的凱旋,IV, 188。 想要像勝利者般被宣告者,必須立下戰利品,IV, 104。想要獲得天國獎賞者,必須對抗罪惡立下輝煌的戰利品,IV, 138。亞伯拉罕對抗暴虐的自然力量,立下了最輝煌的戰利品,IV, 178。 你是那將要來的嗎,還是我們等候別人呢?1, 34。 主的內衣是無縫的,從上到下織成的,1, 74。有兩件衣裳的,就分給那沒有的,1, 475。 教會中激起的騷亂,V, 20;應歸咎於誰,同上。 不僅是可恥的,而且是荒謬的,應當避免,V, 242。 德摩斯梯尼(Demosthenes)的監護人被定罪,IV, 205。 誰是強壯的弒君者,III, 148。 暴君將一切歸於自己的利益,III, 194。 暴君只看自己的利益,而非臣民的,IV, 143。基督藉由祂的降臨,切斷了暴君(即魔鬼)的筋脈,IV, 154。法老的暴政因約瑟的美德而轉變為王國,IV, 78。暴政與王國有何區別,IV, 145。 基督希望祂的門徒脫離暴虐的推理,IV, 48。女性諂媚的暴虐力量,IV, 71。愛的暴虐力量,IV, 12。藉由他人的災難而想要顯赫,是暴虐的,IV, 7。 U 想要報復他人者,往往與其一同滅亡,V, 143。 報復並不能結束先前的惡,反而開啟了新的、更嚴重的惡,並引發災難接踵而至,IV, 209。 自願地(ἑκουσίως)分享,1, 492。 伊薩卡的尤利西斯(Ulysses)極具口才,V, 444。拉爾提斯之子尤利西斯,同上。 律法有未來事物的影兒,1, 444。律法有未來美好事物的影兒,IV, 141。摩西藉由影兒與象徵預表了真理,IV, 157。不要與影兒爭鬥,IV, 92。世人的事物皆是影兒,IV, 244。 獨生子與長子,III, 31。獨生神,III, 95。 與神聯合的人性,IV, 229。 只有一件事是可恥的,即罪惡,III, 101。主的一日如千年,III, 252。我以正確且熱切的心持守這一點:盡我所能,願所有人都獲得救恩,III, 366。 應當避免城市的騷亂,1, 77。 逃離受騷亂困擾的城市,1, 191。城牆高聳入雲,II, 99。何處是城市的適宜位置,V, 26。 熊追求貪婪(γαστριμαργεῖ),II, 55。 有益的是公義的,而非認為有益的即是公義的,IV, 198。認識並給予有益的事物,屬於誰的職責,V, 66。 利益有時位於背後,IV, 175。敘述善行所帶來的利益有多大,IV, 172。 舊皮袋,主稱呼的是誰,1, 57。 傲慢者(Ὑπερήφανος)是誰,III, 378。 抑制情慾腫脹的節制(Ὑποπιασμός),1, 8。 順服的傾向(Ὑποταγή),1, 1。 V 那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍了!1, 211。 不同的健康,是有益且得救的,1, 224。健康如何保存,V, 528。 保羅是揀選的器皿,IV, 136。器皿的意義,1, 205。 最好的先知阿波羅,IV, 149。 刑罰的猛烈與長久在今生無法並存,IV, 199。 幔子裂開,指什麼,1, 252。 變賣你所有的,分給窮人,1, 420。 變賣所有並分給窮人,是建議與意願,而非命令或必要,IV, 204。 賣主若不願,不應聽從買主,即便他已將其引入田地,也不應撤銷契約,即使他準備退還價款,IV, 26。 混入金杯中的毒藥,是經過甜美言語修飾與裝飾的謊言,IV, 6。 婚姻確實是可敬的,床也是純潔的;但不可總是使用婚姻的習慣,IV, 119。 什麼是值得尊敬的,V, 425。 應當寬恕那些因仁慈而變得更好的人,II, 69。對待傷害我們的人,不應少於對待缺乏金錢的人,IV, 185。對待犯大罪者應當從中除去,IV, 170。 狂暴的肚腹,1, 69。肚腹是最大的需求,II, 40。控制肚腹,1, 130。屈服於肚腹的誘惑,II, 108。以暴虐的方式征服肚腹及其隨從的情慾,1, 151。完全支配肚腹,即是完全支配靈魂的擾亂,1, 70。將肚腹視為神,1, 336。我從母腹中,你就是我的神,IV, 163。充滿酒的肚腹容易發洩淫慾,V, 93。 簸箕的意義,1, 65。 不應總是屈服於風,1, 451。 美貌從大地綻放,並將回歸大地,V, 145。 春天如何逐漸過渡到夏天,IV, 1。 應說真話,行善事,IV, 198。真實的羞辱,即便為了基督而忍受,其獎賞也不如虛假的羞辱,IV, 93。 誠實者在被征服時獲勝,V, 401。 為何稱道為子,III, 141。當美德受到讚揚時,道並不憎恨言語,III, 376。神之道確實穿上了人性,1, 289。道是種子,III, 107。道的意義,III, 18。道成了真實的肉身,1, 405。有些異端否認神之道成為人,IV, 99。神之道在聖經中並不總是意味著神的兒子,IV, 153。神聖的道是極其珍貴的珍珠,IV, 181。 相同的詞彙或名稱並不總是提供相同的理解,IV, 101。沒有行為的言語是無用且死亡的,IV, 18。那些僅以言語進行哲學思考,卻能使石頭彎曲的人,若沒有行為,應當受到責備,IV, 212。空洞的言語若有味道,IV, 49。良言如油,V, 190。 那些抹去羞恥感的人,無法以任何理由被約束在職責內,IV, 145。 真理為所有的藝術與學科帶來裝飾,III, 65。只愛真理與和平,530。真理對於那些擁有心智、且判斷事物不受某些觀點佔據的人而言,是顯而易見的,III, 191。真理難以探究與理解,III, 205。顯而易見的真理具有令人驚嘆的力量,II, 143。真理極其豐富,II, 146。對真理的熱愛,同上。真理不會因說話者的軟弱而受到任何損害,III, 256。真理應被優先考慮,III, 300。真理絕不可隱藏,III, 215。我在基督裡說真理,II, 58。真理比萬物更古老,II, 146。真理隱藏在律法中,現在已顯明,1, 401。以修辭傳遞的真理,僅對博學者有益,對粗鄙者無益;但以平實且單純的言語闡述,則對所有聽眾都有益,IV, 67。真理曾藉由影兒與象徵預表,IV, 157。真理的準則是聖經,IV, 114。從無知者那裡學習真理,勝過從詭辯家那裡學習謊言,IV, 67。天上的真理具有如此大的力量,以至於即便以粗俗的言語闡述,也能獲得勝利,且

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1780 分析索引。 將大地與海洋與自己連結,IV, 28。沒有什麼比真理更偉大,IV, 76。沒有什麼比真理更卓越,IV, 130。真理不可因爭辯而受損,V, 97。真理是言語的美德,V, 145。真理受責難後顯得更為明亮,V, 478。真理永遠得勝,V, 293。沒有什麼比真理更光輝,V, 381。真理是最高的智慧,V, 318。誰是真理的背叛者,V, 8。真理的言語是簡樸的,V, 475。哪些人似乎觸及了真理的目標,V, 92。 韋斯巴薌(Vespasianus),尼祿的軍事將領,曾強烈攻擊猶太人,III, 89。 安息日將盡,黎明時分,等等,I, 114。 亞麻織成的衣服,I, 45。脫下衣服,是競技的開始,II, 161。 不配進入前廳的人,不可跳入內室,IV, 40。 你的腳蹤將不被認出,I, 416。 束緊的衣服象徵什麼,I, 200。誠實的衣服是美麗的車輛;是容易的舵;是合宜的武器;是和諧的琴,V, 61。 必要的衣著,III, 179。我們的主耶穌的衣著是卑微的,I, 74。衣著的柔軟、精細與優雅的顏色,與基督教信仰相違背,I, 74。 讓我們像蛇脫皮一樣,脫去舊人,即罪惡,並像蛇保護頭一樣,保護我們的信心,II, 175。 主的道路,即旨意,III, 232。淫婦的道路,I, 417。道路,是什麼,I, 80。那撒在路旁的,III, 107。走入外邦人的道路,I, 153。誰能理解人在少年時的道路,I, 416。當走在王道上,IV, 210。享樂與罪惡的道路有何不同,V, 164。 聖經的閱讀是救贖的糧食,II, 73。將律法作為罪惡的糧食,IV, 209。不回報曾施恩於你的人,被視為一種罪,II, 159。 最美麗的祭物是什麼,III, 75。為眾人獻上的一份祭物,在尊嚴與價值上超越眾人,IV, 100。基督是為眾人唯一的祭物,遠遠超越一切價值與尊嚴,IV, 75。 誰配被稱為得勝者,III, 377。得勝者何時比失敗者更可憐,V, 10。誰是真正的得勝者,V, 1。必須成為試探的得勝者,V, 472。失敗者往往是得勝者,以及如何成為,V, 19。得勝者的卓越往往是對失敗者的安慰與榮譽,IV, 27。 在所有事情上得勝並非都是好事,III, 104。得勝必須透過勞苦獲得,IV, 64。得勝在少數人身上展現其力量,這是人的罪,IV, 641。得勝有時在於看似屈服與退讓,IV, 175。應當尋求什麼樣的勝利,V, 94。童貞女的勝利是什麼,V, 490。情緒的勝利應當如何,V, 114。從艱難中獲得的勝利更為光輝,V, 245。 節儉與平民的飲食,III, 179。 你們要謹慎,免得有人迷惑你們,I, 419。你們要謹慎,免得失去你們所作的工,II, 500。誰能使看見的人變為瞎眼,V, 109。 寡婦應當哀悼,而非裝飾,I, 179。寡婦投入庫裡的兩個小錢,IV, 118。主所看重的是寡婦的心,當祂如此稱讚她時,而非她所獻上的,IV, 193。 我們必須警醒,II, 170。總要警醒禱告,免得入了迷惑,II, 76。飽足不知警醒,I, 130。 主衣著的卑微,I, 74。追求卑微,I, 7。 以言語得勝,在事實上被克服,II, 180。誠實地被克服,勝過邪惡地得勝,II, 251。被某些人克服是有益的,IV, 145。被困難的事物克服並不可恥,V, 23。報復的罪,V, 86。 主的葡萄園的工人,是誰,I, 98。我們被命令在主的葡萄園作工,IV, 152。 酒使人的心歡樂,I, 495。酒後吐真言,II, 109。酒藉由神聖的聖靈成為基督的血。因此不可濫用,I, 313。酒超過飽足而灌入,I, 479。酒使人瘋狂,I, 203。福音被比作酒,I, 293。酒,是神聖知識的真實教義,I, 168。在所有液體中,沒有什麼比酒更熱,I, 385。應當給軟弱的胃分一點酒,同上。為什麼酒對每個人產生的影響不同,II, 309。過量飲酒會招致懲罰,彷彿受到傷害,V, 45。 誰是強暴的人,能奪取天國,IV, 136。 毒蛇保存著邪惡的毒液,II, 155。毒蛇沒有傷害保羅,III, 95。為什麼猶太人被比作毒蛇,I, 105。食用毒蛇的肉,IV, 98。 地上的男人,I, 141。男人也用於指稱女人,I, 312。男人是神的形象與榮耀,III, 95。正直的人處於最苦難的惡事中,II, 137。最優秀且最像君王的人,是那些以美德繁茂的人,II, 147。愚昧的人不明白,III, 12。將被比作愚昧的人,同上。邪惡的人進入不好的道路,同上。男人娶童貞女,使她成為多產的婦人,III, 245。男人如同農夫,女人如同土地,III, 12。男人與妻子是相對的詞,同上。男人是女人的身體,反之亦然,IV, 129。為什麼邪惡的人要向好人發動戰爭,IV, 96。完全人的定義,V, 162。什麼應當被稱為男性的,V, 385。 你的杖,你的竿,都安慰我,I, 301。亞倫的杖在約櫃中象徵什麼,IV, 73。 如果缺乏憐憫與仁慈,童貞就沒有任何益處,I, 286。童貞的競技是偉大且卓越的,III, 351。童貞是什麼,II, 8。童貞是自願且隨意的,而非必要的,IV, 204。童貞屬於哪些人,IV, 164。童貞不應與淫亂相比,而應與節制與婚姻相比,IV, 115。童貞的寶貴財富如何能被保存,IV, 164。童貞比婚姻更卓越,其追隨者被列入天使的行列,IV, 192。童貞賜給願意接受的人,IV, 165。童貞是神聖的事物,V, 253。童貞超越律法,淫亂則違背律法,V, 218。 童貞女出自與大衛相同的支派,I, 7。 童貞女應當保持端莊,V, 146。 美德不因羞辱而損及其光輝,II, 154。美德是一件容易的事,II, 67。國度屬於美德,II, 48。美德是最大的善,II, 225。美德,是真實的美德,II, 98。美德的蹤跡在少數人中被發現,II, 237。美德的準則,II, 131。美德應當竭盡全力去獲得,II, 286。沒有什麼能與美德相比,IV, 89。偉大的美德,是什麼,III, 373, 374。美德在軟弱中顯得完全,I, 428;III, 182。美德不受變化的主權所支配,III, 351。美德,在於什麼,I, 86。美德比罪惡更容易且更令人愉悅,II, 67, 147 與 210。美德不是災難的原因,III, 201。先祖們在律法尚未寫成時,就以順服的心擁抱了美德,II, 274。美德非經勞苦不能獲得,II, 256。即使是邪惡的人也以讚美來推崇美德,II, 174。美德應當竭盡全力去擁抱,II, 9, 12, 14。美德的讚美,是那些美麗與偉大的,且精通卓越行為的,II, 89。美德的本性是死亡不能觸及它,II, 14。美德應當擁抱,罪惡應當逃避,III, 212。為什麼美德似乎是一件困難的事,II, 240。神要求所有的美德達到完全,I, 403。美德是應當追求的,它使我們脫離一切,III, 522。即使沒有報酬,美德本身就是報酬、榮譽與裝飾,II, 184。美德不能被隱藏,然而應當在沒有炫耀的情況下實行,IV, 159。美德,儘管其擁有者不情願,它天生適合並能照亮所有人,如同火炬在夜間發光,IV, 159。美德對待他人如君王,對待享樂則如暴君,IV, 78。美德在各處都由神的恩典所加冕,IV, 78。美德是神聖且不朽的事物,且在遺忘中是不可戰勝的,IV, 222。美德是次要的,即使是遲來的學習,IV, 115。美德是通往幸福的最佳嚮導,IV, 163。神的美德遮蔽了諸天,IV, 211。美德如同神聖的事物,被所有人慶祝與推崇,IV, 165。美德是統治性的事物,IV, 78。理論的美德如同靈魂,實踐的美德如同身體,IV, 174。普遍的美德,包含所有其他種類的,就是愛,IV, 16。美德應當與敬虔的教義相結合,IV, 20。美德以其自身的光輝閃耀,即使沒有言語的讚美,IV, 10。美德由神所加冕,IV, 26。誰為他人提供美德的嚮導,他將獲得冠冕,即使他在那人身上沒有任何成就,IV, 148。儘管有人達到了美德的巔峰,他仍然帶有某種人性的錯誤,IV, 116。應當致力於美德,IV, 198。美德的操練能妥善安排意外的事件,IV, 132。約瑟美德的卓越與詳盡的稱讚,IV, 76。美德的定義是每個人的自由意志,IV, 91。為什麼魔鬼有時假裝愛慕美德的人,IV, 103。在美德與罪惡中,人與人之間有無限的差異,IV, 114。想要配得吃那神聖與真實逾越節的人,必須是愛慕美德的人,IV, 162。美德是和諧的事物,而罪惡則是荒謬與不協調的,IV, 125。基督徒容易發現美德的定義,IV, 54與91。許多人反對致力於美德的人,IV, 37。美德的種子是天生植入的,IV, 53。美德的愛慕者正確地祈求幫助,IV, 4。因此,為了美德應當甘心樂意地死去,IV, 52。神不離棄美德的追隨者,IV, 15。美德的武器是由神道所製造的,IV, 15。祝福應當歸於美德,而非長子權,IV, 26。透過基督進入肉身與洗禮,肉身變得傾向並順服於美德,IV, 201。為了慶祝美德,應當貢獻口才,IV, 10。為了美德與智慧,透過什麼理由能獲得巨大的增長,IV, 130。許多世人看重美德,IV, 114。透過美德,我們變得與基督親近,IV, 46。所有的美德都是可愛的,IV, 414。有些人更傾向於某些美德,IV, 114。愛包含所有的美德,IV, 15。我們透過操練本身被教導美德,IV, 81。美德的巔峰是榮耀,IV, 63。我們習慣稱讚那些我們最致力於追求的美德,IV, 78。美德的偏離終結於罪惡,IV, 210。如同美德,罪惡也有等級,IV, 115。美德與罪惡是鄰近的,IV, 210。我們可恥地扼殺了天生植入我們心中的美德種子,IV, 187。美德應當從小操練,V, 186。以及為什麼,同上。來自對立面的理由,同上。美德使人變得可愛,V, 211。美德被視為光輝且永恆的,V, 186。這是誰的格言,同上。美德是所有善中最大且最美麗的,V, 186。美德向敵人索取懲罰,以及如何索取,同上。每一位作者都應當認識美德與罪惡,V, 217。美德勝過財富,V, 186。美德不能隱藏,且被嫉妒遮蔽後會再次顯現,V, 169。美德是偉大的事物,V, 169。美德何時更偉大且更優美,V, 169。美德本身就是冠冕與報酬,V, 223。美德與財富可以同時存在,V, 186。美德伴隨著榮譽與冠冕,V, 164。修養美德勝過認識所有人,V, 161。美德產生冠冕,罪惡產生懲罰,V, 286。修養美德的人,如果不在這裡,至少在來世能獲得應得的,V, 355。許多具備美德的人默默無聞地生活,V, 479。四種樞紐美德在遊戲與表演中喪失,V, 185。美德的根是苦的,果實是甜的,V, 35。應當將勝利的票投給美德,而非罪惡,V, 131。非理性的美德,是什麼,V, 110。為什麼美德的學生不應炫耀,V, 49。美德的追求應當出於必要,V, 113。美德的工作雖然勞苦,卻是恩賜,V, 229。美德與教義是同伴,V, 494。美德的裝飾與榮譽是永恆的,V, 208。具備美德的人與邪惡之人的區別,V, 186。前者與天使相比,後者與野獸相比,同上。前者與火炬相比,同上。具備美德的人與天使的比較,邪惡的人與野獸的比較,同上。美德的追求不應中斷,V, 131。美德與罪惡的裁判做什麼,同上。他稱美德為什麼,V, 186。美德賦予榮譽,而非地位,V, 63。美德與火的比較,V, 95。美德應當為了自身而修養,V, 288。美德對所有人來說是未知的,V, 161。美德在於什麼,V, 202。它的效果,同上。美德在金錢之後,V, 186。美德若不被信心所激勵,就是死的,V, 162。美德應當修養,榮耀不應追求,V, 337。從小具備美德的人與奧林匹克得勝者的比較,V, 186。具備美德的人在審判的風險之外,V, 109。擁抱美德,逃避罪惡是合宜的,V, 406。具備美德的人受到懷疑,是災難性的,V, 129。不應失去美德,V, 370。具備美德的人最容易受到嘲諷,V, 298。具備美德的人的描述,V, 28。具備美德的人被誰責難是較好的,V, 294。應當在弟兄之間競爭美德,V, 351。沒有什麼比美德更光輝,V, 392。致力於美德的人應當刪除多餘的事物,V, 328。美德的讚美,V, 407。美德的證據是什麼,V, 420。美德的增長是心靈,V, 153。美德的效果,V, 11。美德與命運的不平等,V, 374。美德與財富的比較,V, 186。美德的愉悅是永恆的,V, 164。以美德的財富富有的人安全地死去,V, 28。唯有美德沒有變化,V, 186。美德是鏡子,V, 109。應當以美德的名義承擔勞苦,V, 38。美德是最佳的道路,V, 202。美德的劃分,V, 110。美德的合唱何時是瞎眼的,V, 240。擁有美德寶藏的人比一無所有的人更應當警醒,V, 144。 今生是帳棚,I, 65。今生有競技場與比賽;來世有獎賞,I, 4;II, 24, 179;III, 60, 154。我們的生命短暫,I, 31。今生是短暫且脆弱的,II, 16。安靜且遠離事務的生命有許多愉悅,II, 20。生命的輪子,II, 158。讓我們調整我們的生命與行為,因為我們將完全交帳,II, 299。沒有言語的生命是有益的,沒有生命的言語則毫無價值,II, 275。生命證實言語,II, 251。美好的生命對於那些傾向於指責與控告的人是必要的,II, 235。今生是競技的,IV, 163。今生是我們被提議用來與情感搏鬥的競技場,IV, 194。生命應當與教義相符,IV, 21。生命不潔的人不應爭論神聖的事物,IV, 126。不潔的生命削弱了正確教義的信心,IV, 20。正直的生命使敬虔達到完全,IV, 226。正直的生命比神蹟更能堵住魔鬼的口,IV, 80。不願遭受永恆懲罰與羞辱的人,必須擁有與言語並駕齊驅的生命,IV, 212。過著配得天國的生命,IV, 215。今生的事物如同草木般枯萎,IV, 70。不僅要以教義的真理,也要以生命的純潔來戰勝不信者,IV, 226。配得天國的生命理由從何而來,IV, 53。聽眾對牧師生命的關注多於對其講道的關注,IV, 18。當必須完全離開生命時,那光榮結束生命的人應被視為比其他人更有福,IV, 96。積極的生命是什麼,V, 254。生命與舞台的比較,V, 214。生命的終點對年輕人是未知的,對老年人是顯而易見的,V, 251。今生的事務是什麼,V, 503。猶太人的生命不是財富,匱乏使其變得誠實,V, 71。哲學的生命是什麼,V, 458。正直的生命反駁了指控,V, 54。 罪惡的兩種最高種類,I, 243。罪惡被所有人責備,II, 174。罪惡具有致命的愉悅,II, 12。罪惡是自願的,I, 271。罪惡首先應當逃避,III, 49。罪惡是一件困難的事,II, 67。罪惡的終點是美德的起點,III, 144。罪惡是心靈最困難的疾病,特別是如果有人甚至不願從中解脫,IV, 191。應當建立對抗罪惡的策略,IV, 138。罪惡是附著並埋伏在美德中的,IV, 159。罪惡被諂媚所滋養,IV, 148。罪惡與美德是鄰近的,IV, 210。罪惡的責備者,如果他們的責備不能產生效果,應當如何以愛來調和,以及他們應當如何安慰自己,IV, 139。罪惡的四種樞紐形式,IV, 96。罪惡因地點而變得更嚴重,V, 492。為什麼政治家認為在共和國中應當容忍罪惡,V, 185。什麼應當歸咎於罪惡,什麼不應,V, 140。罪惡本身就是懲罰,V, 223。罪惡因蔓延而變得嚴重,V, 17。罪惡使愛慕它的人變得瘋狂,V, 11。罪惡產生懲罰,美德產生冠冕,V, 286。罪惡與身體的比較,V, 95。每一位作者都應當認識罪惡與美德,V, 217。罪惡與邪惡伴隨著恥辱與懲罰,V, 164。 邪惡的人不應對被稱為邪惡感到不滿,I, 175。 為什麼主稱自己為葡萄樹,I, 168。 我活著,不再是我,而是基督在我裡面活著,III, 11。誰被正確地稱為活著,III, 352。被擾亂所驅使的人似乎沒有活著,II, 147。忽視最佳的生活方式,而只致力於華麗的言語,徒勞地說服自己他們在進行卓越的哲學思考,IV, 174。 活潑的言語,I, 108。 神的呼召不強迫人,而是自願的,IV, 51。每個人的呼召都不應被輕視,而應被視為好的,IV, 12。天上的呼召的秩序,V, 197。 主奉主的名呼召,II, 145。被呼召的人並非都順服神的呼召,IV, 51。 神無疑會幫助願意的人,祂甚至激勵並勸勉不願意的人去願意,IV, 171。 天空的飛鳥有窩,I, 17。 自願的被擄,I, 155。不觸及任何自願的罪惡,I, 435。 讚美在於意志,III, 102。意志容易被移動,II, 284。純粹的意志是不夠的,II, 72。意志也應當被讚美,I, 335。不遵行神的旨意,就不能正確地禱告願祂的旨意成就,IV, 24。每個人的意志是美德的定義,IV, 91。人的意志透過行為比透過言語更能顯明,IV, 85。人的自由意志如同樹木的本性,IV, 81。人的意志的自由能產生什麼,IV, 205。每個人的意志是美德最完美的工作,IV, 54。順服誘惑魔鬼的人的意志是罪惡的原因,IV, 15。在今生的事務中,意志並不總是伴隨著能力,IV, 193。意志往往被視為行為,V, 519。 享樂的睡眠,I, 87。享樂是美德的同伴,II, 240。利益讓位於享樂,II, 204。享樂招致懲罰,I, 144。你們要對享樂發怒,不可犯罪,II, 239。享樂是荊棘的產地,I, 220。完成內在的享樂戰爭是最光榮的,III, 377。身體的享樂是迷人且虛假的,III, 338。應當逃避過早且無序的享樂,I, 413。現在的享樂招致懲罰,I, 144。身體的享樂招致無數的折磨,III, 218。現在的享樂是獸性的,在多數人中勝過了美德,II, 174。享樂是六百種邪惡的明顯根源,在相遇前是狂暴,在其中是毫無疑問的瘋狂,以及那種無法用任何韁繩控制的騷動:在它之後,是瘋狂的減輕,而非享樂的果實,II, 210。享樂以君王的方式征服了許多青少年,IV, 78。應當輕視身體的享樂,IV, 198。美德以暴君的方式統治享樂,IV, 78。有些人從不同的地方獲得享樂,IV, 114。貪婪的人從未感受到享樂,V, 67。尋求他人勞苦的享樂的人,是暴君,V, 595。 享樂的人不能正確地,至少是徒勞地祈求神的幫助,IV, 4。 回到嘔吐物,是什麼,I, 115。

1783

本卷內容順序。 你們是基督的身體,並且各自作肢體,保羅在什麼意義上說過,IV, 103。 大眾的願望:我不願需要敵人的幫助,IV, 11。愚昧人的願望是虛空的,IV, 2。 大眾的格言,I, 125。不是大眾的,具有吸引的力量,IV, 76。 世俗的大眾應當在神聖的圍牆之外,IV, 40。 大眾嘲笑致力於文學的人,IV, 88。大眾的願望:我不願淪落到需要敵人施捨的地步,IV, 11。 被神聖的愛所傷害,IV, 40, 101。 狐狸有洞,I, 17。 禿鷹經過草地與花園,飛行尋找屍體,III, 237。 人的面孔各異,如同心靈的意見,IV, 114。 X 薛西斯(Xerxes)不能征服雅典人,III, 23。 Z 撒迦利亞為什麼看見罪惡坐在鉛塊上,III, 33。撒迦利亞失去了說話的能力,I, 257。撒迦利亞的沉默,象徵什麼,I, 131。 西庇太兒子的母親的請求,I, 137。 歷史學家約瑟夫(Josephus)是熱心者,即最遵守祖先制度的人,IV, 75。 1784 稗子的撒種者,I, 191。我們要去收集稗子嗎,I, 195。 所羅巴伯的手奠定了神最後的殿,並且完成了它,IV, 16。 佐西姆斯(Zosimus)強盜的首領,III, 153。佐西姆斯配得上六百種懲罰,III, 364。佐西姆斯生於僕人父親,III, 90。佐西姆斯即使年老,在邪惡上也超過了年輕人,III, 97。佐西姆斯被標記為貪婪,I, 465。佐西姆斯與馬提尼安努斯(Martinianus),是不受控制且愚蠢的人,I, 382。佐西姆斯是不可平息的野獸,III, 113。佐西姆斯,不受控制的野獸,披著人皮的魔鬼,II, 94。佐西姆斯年紀是長老,在淫慾上超過所有人,III, 340。佐西姆斯,罪惡的倉庫,無恥的寶庫,II, 108。佐西姆斯擁有所有的罪惡,卻沒有美德的蹤跡:應當從人類的集會中驅逐,如同披著人皮的野獸,或是致命的魔鬼,以及自然的敵人,III, 248。佐西姆斯被所有的罪惡所感染,III, 81。佐西姆斯僅僅在名義上是長老,城市的災難,教會的污點,自由的恥辱,III, 229。佐西姆斯卑賤、傲慢,224。佐西姆斯放縱肉體的情慾,III, 368。佐西姆斯是不虔誠的,他認為神聖的預言是一些無用的廢話與欺騙,III, 70。佐西姆斯在所有事物的無知中受苦且不虔誠:沒有留下任何一種罪惡未觸及,III, 235。 佐西姆斯與馬羅(Maro)是邪惡的人,V, 103。佐西姆斯,是誰以及是什麼樣的人,V, 215。 本卷內容順序。 序言。 第一部分。聖伊西多爾(Isidorus)的生平。 第二部分。關於聖伊西多爾的著作。 第三部分。聖伊西多爾的教義。

第一章。伊西多爾關於最重要教義的觀點。

第一節。闡述伊西多爾關於基督教信仰源頭的看法。 第二節。伊西多爾關於神的觀點。 第三節。伊西多爾反對異端。

第三章。伊西多爾作為聖書的解釋者。

巴黎版序言。 古人對聖伊西多爾的讚譽。 書信的論點。 五卷書信。

第一卷,包含500封書信。

第二卷,包含300封書信。

第三卷,包含413封書信。

第四卷,包含書信。

第三章。關於為了透過耶穌基督修復人類救贖而制定的神聖旨意與制度。

第四節。伊西多爾關於未來事物的觀點。

第二章。伊西多爾作為護教者。

第一。伊西多爾反對外邦人的辯論方式。 第二。關於伊西多爾與猶太人爭辯的方式。 90 III。關於為了透過耶穌基督修復人類救贖而制定的神聖旨意與制度。 92 92 103 114 119 178 178 455 727

第四卷,包含250封書信。

1047 1326 書信569。 (書信的光明欄119及後續。) 聖佐西姆斯(Zosimus)院長。 1679 對話。 聖伊西多爾寫信給的人的名錄。 事物分析索引。 1702 1709 第七十八卷結束。

【教父學叢書】

完整課程,或稱:普世圖書館,完整、統一、便利、經濟,收錄所有聖教父、教會博士與教會作家之著作,無論是拉丁文或希臘文,凡自使徒時代至拉丁教會的利奧三世(西元1216年)時代,以及希臘教會的佛羅倫斯大公會議(西元1439年)時代以前之傑出著作。

按年代編排,收錄教會傳統中過去十五個世紀以來所有現存文獻。依據最精確之版本,並與多份手抄本相互校勘,極其勤勉地進行校訂;透過論文、註釋與多種讀本持續闡釋;增補了在三大世紀以來最詳盡版本之後所發現的所有著作;附有普通索引,甚至分析性索引,隨附於各卷或重要作者之後;在正文內妥善安排章節,並以標題區分各頁上緣,標示下方內容;擴充了雖屬可疑或偽經,但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作;

包含一百四十個各方面的索引,即:字母、年代、分析、類比、統計、綜合等,展示著作、事件與作者,使得不僅是學者,即便是忙於事務者,若有機會,甚至懶惰與無知者,也能接觸到所有聖教父,內容豐富;特別是兩部龐大且通用的索引,其一為「事物索引」,查閱此索引,無論是哪一位教父,甚至每一位教父,無一例外,關於任何主題所寫的內容,皆可一目了然;其二為「聖經索引」,讀者可由此輕易發現,哪些教父在他們著作的何處,對聖經各卷經文,從創世記第一節到啟示錄最後一節,進行了註釋:

此乃最精確之版本,若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校訂之完美、重印著作之種類與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學叢書中始終一致、價格之低廉,特別是此一獨特、系統化且按年代編排的合集,收錄了迄今散見各處或未曾出版的六百篇殘篇與短文,並首次在我們的圖書館中,從屬於各個時代、地點、語言與形式的著作與手抄本中匯集而成,並由無數構成教會傳統的著作,奇蹟般地成就了這部獨一無二的巨著。

希臘文系列

第一部,收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士與作家。

由 J.-P. Migne 主編。 普世教士圖書館,或稱:教會科學各分支之完整課程編輯。

教父學叢書,如同教會本身,分為兩部分,即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。 兩部分皆已完整編纂。拉丁文部分,共222卷,自成體系,售價1110法郎:希臘文部分則以雙重版本印製。 前者包含希臘文原文及對照的拉丁文譯文,第一系列不超過104卷(分裝為109冊)。後者僅展示拉丁文譯文,故僅限於55卷。第二系列希臘-拉丁文部分僅達58卷;而其純拉丁文譯文部分則以29卷完成。每一卷希臘-拉丁文售價8法郎,每一卷純拉丁文僅售5法郎:然而,為了讓買家享受此價格優惠,必須購買整套合集,無論是拉丁文或希臘文;否則,各卷的篇幅與困難度將使價格趨於一致。因此,若有人僅購買整套但分開的希臘-拉丁文合集,或其希臘文譯為拉丁文之版本,則每一卷將以9或6法郎取得。這些條件亦將適用於後續的拉丁教父學系列,即收錄自利奧三世至特利騰大公會議之教父著作。至於那些靜置於世界各地圖書館的手抄本所構成的教父學,以及東方教父學,將適用特殊條件,並在適當時機宣佈,若我們不缺乏將其付梓的時間。

希臘教父學 第七十九卷。 聖尼羅。海佩雷修斯。 由編輯 J.-P. Migne 於巴黎蒂博街(原名昂布瓦斯街),近巴黎俗稱「地獄門」之城門,或稱小蒙魯日,現已納入巴黎城牆內,印製並發售。 1865年

【重要公告】

根據治理世界的神聖法則之一,卓越的著作鮮少能在沒有強烈且眾多爭議的情況下完成。天主教工作坊幾乎無法逃脫其效用所帶來的神聖印記。有時人們否認其存在或重要性;有時則稱它們已經關閉或即將關閉。然而,它們已持續運作21年,從中產出的作品變得越來越嚴謹與精緻;因此,除非發生任何人類審慎無法預見或阻止的事件,否則這些工作坊只有在教士圖書館完成其2000卷四開本著作時才會關閉。過去似乎是未來的可靠保證,無論是希望還是恐懼。然而,在他們所遭受的誹謗中,有兩點被不斷重複,因為它們更為關鍵,其影響導致了更多後果。一些渺小且無知的競爭對手,透過他們的通信或旅行者,到處重複說我們的版本校訂不佳且印刷不良。由於無法攻擊著作的本質,這些著作大多數是公認的、在任何時代與國家都被視為天主教傑作的作品,他們不得不轉而攻擊形式上最嚴肅的部分,即校訂與印刷;事實上,即使是傑作,如果文本不準確或無法閱讀,也只有一半的價值。

誠然,起初,由於印刷史上前所未有的成功,迫使編輯求助於機械,以便更快速地運作並以更低的價格提供著作,聖經與神學雙重課程中的四卷書,其校訂程度僅達印刷廠對幾乎所有出版品所給予的不足水準;同樣真實的是,屬於其他出版品的若干卷書,印刷得太黑或太白。但自從那些遙遠的時代以來,機械已將工作交給了手壓機,由此產生的印刷,雖然稱不上奢華,因為奢華在這種性質的著作中顯得不協調,但在各方面都是完全合適的。至於校訂,事實上,在任何古代或當代版本中,從未達到如此高的程度。在我們為了清除校樣中的所有錯誤而承受了所有的辛勞與費用之後,情況又怎會不同呢?在印刷業中,即使是最好的公司,習慣上也只校對兩次校樣,並將第三次與第二次進行核對,而沒有對作者的手稿進行任何準備。

在天主教工作坊中,差異幾乎是不可估量的。透過在工作中磨練出來、對錯誤毫不留情的校對員,我們首先從頭到尾準備副本,不遺漏任何一個字。接著閱讀第一份校樣,並與如此準備的副本進行對照。以同樣的方式閱讀第二份,但與第一份進行核對。在第三份中也做同樣的事,與第二份核對。在第四份中亦然,與第三份核對。在第五份中重複同樣的操作,與第四份核對。這些核對的目的是為了查看校對員在校樣邊緣標註的錯誤,是否沒有被排字員在鉛字上遺漏。在經過這五次相互控制的完整閱讀,且不計上述準備工作之外,還有一份修訂,通常會有兩到三次;然後進行鉛版製作。鉛版製作完成後,文本的純淨度得以固定,我們便與副本一起,從校樣的開頭到結尾進行新的閱讀,進行新的修訂,只有在這些無數的預防措施之後,才會進行印刷。

因此,在蒙魯日,擁有來自各國的校對員,其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多!因此,校訂的成本與排版相當,而在其他地方僅佔十分之一!最後,儘管這項斷言可能顯得魯莽,但透過如此多的費用與照料所獲得的準確性,使得天主教工作坊的大多數版本,遠遠超越了著名的本篤會士馬比雍與蒙福孔,以及著名的耶穌會士佩塔維烏斯與西蒙德的版本。事實上,若將他們版本的任何頁面與我們相對應的頁面進行比較,無論是希臘文還是拉丁文,人們都會確信這不可思議的事實竟是真實的。

此外,這些傑出的學者,更關心文本的意義而非印刷部分,且並非專業校對員,他們閱讀的不是校樣上的內容,而是應該在那裡的內容,他們的高超智慧彌補了版本中的錯誤。此外,本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作,這是錯誤頻繁的原因,而天主教工作坊的特點主要是復興傳統,大多只根據印刷品進行工作。

布魯塞爾的耶穌會士波拉德派神父佩·布赫,前段時間寫信給我們,說他在十八個月的研究中,在我們的拉丁教父學中找不到一個錯誤。維爾茨堡大學的神學教授登青格先生與該市的副主教賴斯曼先生,在7月19日來信告知,在我們雙重教父學的拉丁文或希臘文中,同樣無法發現一個錯誤。最後,索萊姆的本篤會士皮特拉神父與《基督教哲學年鑑》主任博內蒂先生,被要求找出我們的一個印刷錯誤,卻被迫承認我們對自己完美校訂的估計並不過分。在教士中,有優秀的拉丁文與希臘文學者,更罕見的是,有非常務實與實際的人,好吧!我們承諾,他們在我們任何一卷書中,特別是希臘文卷中,每發現一個錯誤,我們就給予25生丁的獎金。

儘管有上述情況,完整課程的編輯,越來越感受到完美校訂對於著作真正有用與受人尊敬的重要性,一年多來一直致力於,並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作,即對其無數鉛版進行全面且普遍的修訂。因此,他的每一卷書,在重新付印時,都會逐字逐句地從頭到尾進行校訂。四十人將在10年內致力於此,且不少於五十萬法郎的金額被用於此項重要的控制。透過這種方式,天主教工作坊的出版品,已經因其校訂的優越性而脫穎而出,在這一點上,在任何時代或國家都將沒有對手;因為有哪位編輯能夠且願意事後進行如此巨大且價格昂貴的工作呢?必須深信此舉具有神聖的召喚,才能不畏艱難與費用,直到博學的歐洲宣佈,從未有過如此準確的卷冊出版,如同普世教士圖書館的那些著作。本卷屬於已修訂的卷冊之列,未來所有修訂過的卷冊都將帶有此標記。因此,要評判天主教工作坊的作品在校訂方面的表現,只需選取那些在開頭帶有此處所寫公告的作品。我們只承認此版本以及隨後在我們如此校訂過的金屬板上印製的版本。過去人們認為鉛版製作會使錯誤永久化,因為金屬板沒有彈性;完全不是這樣,它引入了完美,因為人們已經找到了將其校訂直到錯誤消失的方法。希伯來文由德拉赫先生修訂,希臘文由希臘人修訂,拉丁文與法文由首都這些語言的第一流校對員修訂。

我們有信心以以下反思結束此公告:最後,我們的榜樣終於撼動了義大利、德國、比利時與法國的大型出版品,如羅馬的希臘教規、那不勒斯的戈爾迪、帕爾馬的聖多瑪斯、慕尼黑的宗教百科全書、布魯塞爾的禮儀聲明集、巴黎的波蘭人、蘇亞雷斯與香料集。迄今為止,人們只知道如何重印短篇著作。四開本,那些吞噬了對開本的著作,令人恐懼,人們不敢觸碰,生怕淹沒在這些無底無邊的深淵中;但人們最終冒險模仿我們。不僅如此,在您的推動下,其他編輯正準備出版普世教宗詔書集、所有聖部的決定、傳記與通史等。不幸的是,大多數已經完成或正在進行的版本,都沒有權威,因為它們沒有準確性;校訂似乎是由盲人完成的,以至於人們沒有感覺到其嚴重性,或者因為人們在費用面前退縮了;但耐心點!一個正確的複製品很快就會出現,即使只是在學校的光照下,那些已經完成或將要完成的工作。

天主教傳統。 第五世紀,西元450年。 我們聖教父,尼羅院長 現存所有著作 聖尼羅院長 現存所有著作; 曾由多人費心, 即: 利奧·阿拉提烏斯、佩特魯斯·波西努斯、約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷斯、弗朗索瓦·孔貝菲斯、J.-B. 科特勒里烏斯, 分別出版, 現首次匯集並整理; 由 J.-P. Migne 主編並重新校訂, 普世教士圖書館, 或稱: 教會科學各分支之完整課程編輯。 單卷本。 售價11法郎。 由編輯 J.-P. Migne 於巴黎蒂博街(原名昂布瓦斯街),近巴黎俗稱「地獄門」之城門,或稱小蒙魯日,現已納入巴黎城牆內,印製並發售。 1865年

天主教傳統。 第五世紀。西元450年。 本卷(第七十九卷)所含作者與著作目錄。 標有星號者,為首次出現在聖尼羅著作中。 聖尼羅院長。 書信四卷,依據利奧·阿拉提烏斯版本,並與佩特魯斯·波西努斯之校訂本進行核對。 聖尼羅關於西奈山修士被殺之敘事,依據佩特魯斯·波西努斯版本。 致阿爾比亞努斯之講道,依據同一版本。 聖尼羅之短文,由瓦松主教約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷斯首次出版。 論修道操練之書。 佩里斯特里亞,或稱論培養美德與逃避惡習之論述。 論自願貧窮之論述。 論修士之卓越。 致尤洛吉烏斯修士之論述。 論與美德相對之惡習。 論八種惡靈。 論禱告。 論惡念。 致修士之教導。 格言。 * 勸勉章節(摘自弗隆托·杜庫斯之增補)。 關於福音書「如今有錢囊的,可以帶著,同樣也有口袋」等之講道。 偽作。 道德論述。 關於修士帕洪之試探。 愛比克泰德手冊。 約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷斯關於聖尼羅著作之論文。 同一作者關於聖尼羅生平之年代學著作。 聖尼羅真跡之補充。 * 論八種惡念,依據 J.-B. 科特勒里烏斯版本。 * 講道與講章殘篇,摘自佛提烏。 附錄。* 海佩雷修斯院長致修士之勸勉章節,依據弗朗索瓦·孔貝菲斯版本(a)。 (a)這些內容,由於排字員的疏忽,未置於正確位置。

關於聖尼羅之說明

(約瑟夫·費斯勒,《教父學制度》,因斯布魯克,1851年,第二卷,第592頁) 來源:聖尼羅本人之著作,特別是書信,以及波西努斯神父於1639年在巴黎出版的四開本短文;佛提烏抄本201(第270頁);尼基弗魯斯·卡利斯圖斯《教會史》,第十四卷,第四章。——輔助資料:約瑟夫·瑪麗亞·蘇亞雷斯《聖尼羅著作索引》及《聖尼羅院長生平年代學著作》,載於上述版本第591-640頁及第641-705頁;利奧·阿拉提烏斯《論尼羅及其著作之論文》,第四節,載於1668年羅馬出版的《聖尼羅書信集》末尾;蒂勒蒙,第十四卷,《聖尼羅》,第189-218頁;塞利耶,第十三卷,第三章(第146-95頁);G. 凱夫,第一卷,第428-29頁;C. 貝拉爾米諾與拉貝,《論教會作家》,上述版本,第172頁;科斯·烏丁,第一卷,第1251-58頁;J. A. 法布里修斯,《希臘圖書館》,第十卷,第3-17頁。

聖尼羅生平

聖尼羅出生於顯赫之家,以財富與口才聞名,曾任君士坦丁堡市長,或如其他人所猜測,曾任禁衛軍長官,當時已婚並育有二子。雖然他身居榮譽之巔,擁有豐富的財富,但受對神聖事物的愛所感動,他放棄了所有生活的舒適,決定在孤獨中以貧窮與謙卑的身分單單事奉神。聖約翰·屈梭多模,無論是在他做出此決定之前或之後,都在虔誠與聖經知識方面指導並極大地促進了他的成長(a)。因此,他在第四世紀末(b)與兒子提奧杜洛一同退隱至西奈山,以便在那裡過苦修生活,並藉由修士的習慣在基督徒的完美上取得進步(c)。這位令人欽佩的人很快就在各種美德與神聖事物的知識上變得如此著名,以至於人們經常諮詢他,而他則向四方發送信件,在信中對聖經、教會教義或道德教導進行了極其豐富的論述。此外,每當他得知信仰面臨迫在眉睫的危險或教會狀態混亂時,他都會堅決捍衛神聖真理,反對異端與異教徒,並在各處譴責濫權與罪行(第一卷,書信301;第二卷,書信190、285):他甚至不放過犯罪的皇帝;他適當地告誡將領、長官、主教與院長(d)。神隨後以極其沉重的苦難試探他,當時由於薩拉森人的入侵(約西元410年)(e),他的兒子提奧杜洛,因其卓越的美德已被列入聖職行列,被他們擄走;然而,在神的憐憫下,他後來在埃盧薩主教那裡找到了被釋放的兒子。主教沒有放走父子二人,直到他們被按手授予神聖的長老職分。回到西奈山後,在兒子回到身邊後,他們齊心協力執行了父親更完美事奉神的誓願(f)。聖尼羅為修士的造就與指導撰寫著作,直至西元430年左右(g)。

(a)尼基弗魯斯·卡利斯圖斯,《教會史》,第十四卷,第五、三十、五十三章。聖尼羅《敘事》第一與第二篇,載於波西努斯編輯之著作,第4頁及第13-16頁。參見蘇亞雷斯,同上,第641-36頁。利奧·阿拉提烏斯,同上,第7-9頁。蒂勒蒙,同上,第一與第二條(第189-90、195頁)。 (b)學者們對於聖尼羅生活的時期有不同的看法。然而,認為他在西元390年左右放棄市長職位退隱至孤獨之地的觀點,在書信的明確之處與極具權威的作者的判斷中得到了支持。參見蒂勒蒙,同上,第一與第二條(第190、191頁)及註1(第742-43頁);塞利耶,同上,第一條,第1、2項(第146-47頁)。其他人將聖尼羅的退隱時間定得稍晚,即西元404年,參見利奧·阿拉提烏斯,同上,第11-14頁;蘇亞雷斯,同上,第651、656、660、667-68及692頁。波西努斯神父,載於聖尼羅著作,第166-67頁。 (c)聖尼羅《敘事》第二與第四篇,同上,第14-17、40頁。希臘《聖徒傳》,載於利奧·阿拉提烏斯,同上,第8頁。參見蒂勒蒙,同上,第二條(第191-193頁),利奧·阿拉提烏斯,同上,第15頁,及蘇亞雷斯,同上,第656-57頁。 (d)因此,他的書信數量如此之多傳到我們手中;它們幾乎都是對從各處傳來的諮詢的回應。此外,他以何等言論自由譴責阿卡狄烏斯皇帝對聖約翰·屈梭多模的不義行為,顯示於第三卷,書信279;第二卷,書信265。參見同一事件中致其他顯赫人物的書信,第一卷,書信309;第三卷,書信199。他亦以同樣的信心寫信給著名的哥特人領袖蓋納斯(第一卷,書信70、79、114、115、116、205、206、286),以使他脫離亞流異端。 (e)關於這次蠻族入侵的時間,尼羅本人在他的《關於西奈山修士被殺與其子提奧杜洛被擄之敘事》(聖尼羅著作,波西努斯編輯,巴黎,1638年)中進行了詳細描述,學者們幾乎達成共識,根據聖耶柔米書信126,第2項,與聖奧古斯丁書信111,第1項,將其定於西元410年左右。參見蘇亞雷斯,同上,第666頁。蒂勒蒙,同上,第八條(第405頁)及第十二卷,聖耶柔米註82(第660頁)。 (f)聖尼羅《敘事》第七篇,同上,第120-25頁。參見蒂勒蒙,同上,第八條(第204頁)及蘇亞雷斯,同上,第692-95頁。 (g)有些人根據推測認為聖尼羅的生活應延長至西元451年,即馬爾西安皇帝時期,如利奧·阿拉提烏斯,同上,第8-14頁,及蘇亞雷斯,同上,第698-700頁。然而,我在聖尼羅生平中認為應遵循的計算,在拋棄明顯錯誤的希臘《聖徒傳》後,基於以下幾點:在蠻族入侵時(西元410年),尼羅被稱為老人(《敘事》第六與第七篇,波西努斯編輯,第96、113-14頁);兒子提奧杜洛在尼羅告別世界時,年紀尚幼(尼羅《敘事》第二篇,波西努斯編輯,第15頁);最後,在蠻族入侵與提奧杜洛奇蹟般獲釋後,埃盧薩主教將祭司職分的軛(尼羅《敘事》第七篇,波西努斯編輯,第124頁)強加於他,因此提奧杜洛已滿三十歲;所有這些都奇蹟般地吻合,如果聖尼羅在西元390年退隱至孤獨之地時大約四十歲,而提奧杜洛當時十歲,且聖尼羅的生活,毫無疑問延續至西元426年之後,正如從他的著作中顯而易見(參見蒂勒蒙,同上,第九與第十條,第206、209-210頁),在西元430年左右或稍晚結束。這個生活終點之所以被認為是可能的,是因為他的許多書信(第一卷,書信263、267;第二卷,書信180、292;第三卷,書信91、92;以及《論修道操練》第45章)相當明確地抨擊了聶斯脫里異端,並明確稱聖母瑪利亞為「神之母」,而其中完全沒有提到被抨擊的優提基主義的痕跡。

關於聖尼羅之說明

聖尼羅之著作可方便地分為幾類: I. 論述主要美德與相對惡習之著作;II. 關於聖尼羅本人或一般修士之修道生活之著作;III. 較短之格言;IV. 書信。

I. 論述美德與惡習之著作

1. 佩里斯特里亞(致阿加提烏斯修士)(a),或稱論培養美德與逃避惡習之論述,以該世紀最著名的女性佩里斯特里亞為例(b),她受到阿加提烏斯修士的高度讚揚。作者在仍居住在城中時敘述了這部著作的起因(第一節),隨後開始逐一論述美德與惡習,並將整部著作分為三部分。第一部分包含使人單獨考慮時趨於完美的事物;其中節制或禁慾(ἐγκράτεια),調節身體的需要(第二節);意圖的純潔,在一切事上將靈魂導向神的榮耀(第三節);最後是美德的卓越輔助,即虔誠的閱讀與禱告,這肯定會得到神的垂聽(第四節,第1-11章),他對此極力推薦。第二部分涉及人與鄰舍的關係,其中他以財主與拉撒路為例,解釋了對窮人的憐憫與仁慈,教導人在活著與臨終時應如何看待與處理世俗財富,並譴責貪婪與奢侈(第四節,第11章至第九節結尾)。第三部分指導必要的戰鬥。這場戰鬥,沒有凡人能免除,其起源可追溯至始祖的墮落;幫助與釋放可在神那裡找到,關於此點,幾乎舉出了無數例子,從埃及的約瑟與蘇珊娜開始;最後,特別是根據主關於被僱入葡萄園的工人的比喻(馬太福音二十章),向合法戰鬥者承諾了卓越的獎賞,並由此激發了對各種完美的更高追求(第十至十九節,11)(c)。 2. 論禱告之論述(λόγος περὶ προσευχῆς)(d),由序言與153個章節組成。在序言中闡述了著作的起因後,他對禱告本身進行了詳盡的論述。他混雜地描述了禱告的兩種方式,即實踐與沉思;教導應為何而禱告;在簡短的章節中展示了真正禱告的卓越與恩賜、直接與間接的準備、禱告的時間、其對抗試探(特別是魔鬼)的效力、對抗分心的補救措施等。 3. 論八種惡靈之論述(e),充滿了卓越的教導與告誡。他模仿箴言書的風格,使用極其合適與優雅的比喻,論述了八種根本惡習,描述了它們的邪惡與有害後果,展示了如何擊敗它們,並強烈灌輸與每一種惡習相對的美德。他從推薦節制(ἐγκράτεια)開始,將其作為致力於基督徒美德操練的生活原則。他所攻擊的惡習如下:暴食(第1-3章)。

13

聖尼羅(S. Nilus)簡介 14 放蕩(第4-6章)、貪婪(第7-8章)、憤怒(第9-10章)、憂鬱(第11-12章)、怠惰(第13-14章)、虛榮(κενοδοξία,第15-16章)以及驕傲(第17-19章)。

4. 《致尤洛吉烏斯論與美德相對之惡習》(Tractatus ad Eulogium de vitiis, quæ opposita sunt virtutibus)(a),以略有不同的方式探討了幾乎相同的論題,即論述八種主要惡習及其相對的美德:暴食與節制、放蕩與貞潔、貪婪與自願貧窮、憂鬱與在主裡的喜樂、憤怒與恆忍、怠惰與勞苦的忍耐、虛榮與逃避虛榮,最後以簡短的文字描繪了嫉妒。

5. 《論各種邪惡思想》(Tractatus de diversis malignis cogitationibus)(b),由27個章節組成,探討魔鬼的試探,描述了各種試探的類型,並精確地指出邪惡思想如何從暴食、貪婪和虛榮這三個根源,藉由魔鬼在人心中運作而產生,同時教導我們如何抵擋這些思想。

6. 《關於福音書那句經文的講道》(Sermo in effatum illud Evangelii):「但如今有錢囊的可以帶著,沒有錢的要賣衣服買刀」(路加福音22:36)(c)。這些話語在歷史層面上似乎難以解釋,因此以寓意法進行闡釋,極其巧妙地將「衣服」解釋為美德的操練與習慣,特別是溫柔與謙遜;而「刀」則被視為對神聖話語的研究與認識,用以抵擋基督信仰的敵人。此解釋並引用了多處聖經經文以資說明(d)。

II. 聖尼羅關於修道生活的著作

1. 《西奈山修士被殺紀事》(Narratio de cæde monachorum in monte Sinai)(e)。這段歷史(如尼羅本人在第26頁所稱),分為七個敘述,描述了尼羅本人退隱至西奈山曠野的經過、在那裡生活的修士們的生活、野蠻人的入侵與眾多修士的被殺、他的兒子塞奧杜魯斯(Theodulus)被擄為奴的命運,以及最後父親如何尋回兒子,並與他一同重返昔日的曠野與修道生活。

2. 《致阿爾比亞努斯》(Oratio in Albianum)(f),他是尼特利亞(Nitria)的修士,其生活被描述為修道生活的典範與準則,並被提出作為模仿的對象。

3. 《論修道操練》(Tractatus de monastica exercitatione / λόγος ἀσκητικός)(g),自然地分為三個部分。首先,它描述了修道生活(或稱真哲學)的起源與理念,並感嘆這種崇高的修道生活條件已大不如前(第1-21章)。接著,它教導監督者,闡述了修士監督者所需的恩賜、職責與困難,並由此推論不應輕易尋求如此沉重的負擔(第21-41章)。最後,轉向修士們,以許多嚴肅的言詞勸勉他們努力履行其身分的職責,例如順服、棄絕世俗財物與情感、對抗情慾的屬靈爭戰(特別是暴食、享樂與憤怒)、對獨處的愛好以及對敬虔的追求(第42-75章)。

4. 《致瑪格娜論自願貧窮》(Tractatus ad Magnam de voluntaria paupertate / λόγος περὶ ἀκτημοσύνης)(h),似乎是《論修道操練》一書的延續。

[註:(a) 參見蘇亞雷斯(Suares)編《聖尼羅著作集》第451-55頁。參見蘇亞雷斯,同上,第622頁。這篇極短的小論文,結尾處似乎有所缺失(參見全書目錄第1章),以類似但更簡短的方式描述了惡習與美德,如同聖約翰·克利馬科斯(S. Joannes Climacus)的《天梯》。] [註:(b) 參見蘇亞雷斯編《聖尼羅著作集》第512-542頁。此論文作者(第23章)將讀者引向他另一篇關於禱告、分章節的論文,由此可明確辨識出作者為聖尼羅。參見蘇亞雷斯,同上,第624頁;蒂勒蒙(Tillemont),前引書,第11條(第212頁);以及塞利耶(Ceillier),前引書,第2條,第4節,第10項(第164-65頁)。] [註:(c) 參見蘇亞雷斯編《聖尼羅著作集》第575-90頁。參見蘇亞雷斯,同上,第627頁;蒂勒蒙,前引書,第11條(第212頁);以及塞利耶,前引書,第2條,第4節,第12項(第195頁)。] [註:(d) 聖尼羅還有其他講道,即兩篇關於復活節的講道,以及三篇關於主升天的講道,現今僅能在佛提烏(Photius)的《書目》(Cod. 276,第835-41頁)中找到其節錄。參見蘇亞雷斯,同上,第627頁;蒂勒蒙,前引書,第11條(第212-13頁);以及塞利耶,前引書,第2條,第4節,第14項(第166頁)。] [註:(e) 聖尼羅部分尚未出版的希臘文與拉丁文著作由P. 波西努斯(P. Possinus)於1639年在巴黎出版,第1-126頁。同一歷史僅以拉丁文出版,且在多處更為簡略,分為15章,收錄於博蘭德(Bolland)編《聖徒行傳》,安特衛普,1643年,1月14日,第1卷,第954-66頁。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯(Nicephorus Callistus)在《教會史》第14卷第51章中對此書給予了極高的評價。參見波西努斯的《致讀者序》;J. 博蘭德,同上,第953-54頁及該處的增補,第1113-15頁;蘇亞雷斯,同上,第627-28頁;利奧·阿拉提烏斯(Leo Allatius)的《尼羅論》(Diatriba de Nilis),附於羅馬版《尼羅書信集》,第22-27頁,他也在自己編輯的聖尼羅書信集末尾,展示了從某個羅馬抄本中得出的異文,這些異文與P. 波西努斯所編輯的聖尼羅歷史相關;蒂勒蒙,前引書,第9條(第205-6頁);以及J. A. 法布里修斯(J. A. Fabricius)的《希臘圖書館》,第10卷,第6-7頁。] [註:(f) 收錄於P. 波西努斯於1659年在巴黎出版的《聖尼羅尚未出版的部分著作》中,有希臘文與拉丁文對照,第128-48頁。參見波西努斯的《告示與註釋》(第585欄及後續);蒂勒蒙,前引書,第13條(第215-18頁)及註4(第743-44頁)。] [註:(g) 參見蘇亞雷斯編《聖尼羅著作集》第1-84頁。古人對此論文評價極高,以至於聖約翰·大馬士革(S. Joannes Damascenus)在《神聖平行篇》中,以及安東尼·梅利薩(Antonius Melissa)都摘錄了其中的許多格言。參見聖約翰·大馬士革,前引書,A卷,第6題(摘自尼羅《論修道操練》第15章),E卷,第18題(摘自同書第27及29章),M卷,第10題(摘自同書第64及66章),II卷,第5題(摘自同書第67章),Z卷,第4、17及19題(摘自同書第54、72、67及14章);同樣參見安東尼·梅利薩(蘇黎世,1546年,對開本),第85-86頁(摘自尼羅《論修道操練》第27及25章),第144頁(摘自同書第45章),第144頁(摘自同書第67章),第151頁(摘自同書第75章)。不知何人將摘自此書的各種格言以書信之名歸於聖尼羅;參見下文第18欄,註(b)。此外,參見蘇亞雷斯,同上,第594-95頁;蒂勒蒙,前引書,第10條(第208-209頁);以及塞利耶,前引書,第2條,第1節(第151-153頁)。] [註:(h) 參見蘇亞雷斯編《聖尼羅著作集》第255-320頁。從此著作中摘錄的格言,可在聖尼羅的《引導人遠離可朽之物的格言》第99-121條中找到(參見蘇亞雷斯編《聖尼羅著作集》,同上,第566-72頁)。然而,標題「致安基拉(Ancyra)的瑪格娜執事」似乎不太正確地冠於此書。因為在手抄本中標題各異,有的寫作「致莫加魯斯(Mogarus)執事」,且在書中並未發現任何跡象表明該書是寫給一位虔誠的女性;事實上,第65章的內容,聖人幾乎不可能寫給一位女性,而第42、43、51、52、64章顯然是在對男性說話,根據第1章和第65章,這些人與他在《論修道操練》一書中所教導的對象相同,或至少相似。參見蘇亞雷斯在《聖尼羅著作集》第604-6頁;蒂勒蒙,前引書,第10條(第209-10頁)及註3(同上,第743頁);以及塞利耶,前引書,第2條,第3節(第156-57頁)。]

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關於聖尼羅(S. NILUM)的簡介 14 放縱(第4-6章)、貪婪(第7-8章)、憤怒(第9-10章)、憂鬱(第11-12章)、懶惰(第13-14章)、虛榮(κενοδοξία,第15-16章),以及驕傲(第17-19章)。

4. 《致尤洛吉烏斯論與美德相對的惡習》(Tractatus ad Eulogium de vitiis, quæ opposita sunt virtutibus)(a),此書以略有不同的方式處理了幾乎相同的論題,即明確地描繪了八種主要惡習及其相對的美德:暴食與節制、放縱與貞潔、貪婪與自願貧窮、憂鬱與在主裡的喜樂、憤怒與恆久忍耐、懶惰與勞動的忍耐、虛榮與逃避虛榮,最後以簡短的文字描繪了嫉妒。

5. 《論各種邪惡思想》(Tractatus de diversis malignis cogitationibus)(t),由27個章節組成,探討了魔鬼的試探,描述了試探的各種形式,並精確地指出惡念是如何從暴食、貪婪和虛榮這三個根源中,藉由魔鬼在人心中運作而產生的,同時教導我們如何能夠抵擋這些試探。

6. 《關於福音書那句話的講道》(Sermo in effatum illud Evangelii):「但如今有錢囊的可以帶著,沒有的要賣衣服買刀」(路加福音二十二章36節)(c)。這些話語若按歷史意義來看,似乎無法提供合適的解釋,因此以寓意法進行闡釋,極具巧思地將「衣服」解釋為美德的操練與習慣,特別是指溫柔與謙遜;而「刀」則被視為對神聖話語的研究與認識,用以抵擋基督信仰的敵人。這種解釋透過引用各種聖經經文來適應其意義,從而得到闡明(d)。

II. 聖尼羅關於修道生活的著作

1. 《西奈山修士被殺事件敘事》(Narratio de cæde monachorum in monte Sinai)(e)。這段歷史(如尼羅本人在第26頁所稱),分為七個敘事部分,描述了尼羅本人退隱到西奈山荒野的經歷、在那裡居住的修士們的生活、蠻族的入侵與多位修士的被殺、他的兒子提奧杜魯斯(Theodulus)被蠻族擄走後的命運,以及最終父親如何尋回兒子,並與他一同回到最初的荒野與修道生活。

2. 《致阿爾比亞努斯講道辭》(Oratio in Albianum)(f),他是尼特利亞(Nitria)的修士,其生活被描述為修道生活的典範與準則,並被提出作為效法的對象。

3. 《論修道操練》(Tractatus de monastica exercitatione)(λόγος ἀσκητικός)(g),自然地分為三個部分。首先,它描述了修道生活(或稱真正的哲學)的起源與理念,並感嘆這種崇高的修道生活條件已大不如前(第1-21章)。接著,它教導監督者,闡述了修士監督者所必需的恩賜、此類職責的任務與困難,由此推論出不應輕易尋求如此重擔(第21-41章)。最後,轉向修士們,以許多嚴肅的言詞勸勉他們努力履行其身分的職責,例如順服、放棄世俗財物與情感、對抗情慾的屬靈爭戰(特別是暴食、享樂與憤怒)、對獨處的熱愛以及對敬虔的追求(第42-75章)。

4. 《致瑪格娜論自願貧窮》(Tractatus ad Magnam de voluntaria paupertate)(λόγος περὶ ἀκτημοσύνης)(h),似乎是《論修道操練》一書的延續。在那裡,首先普遍地勸導放棄一切世俗事物(第1-12章);隨後區分了三種自願貧窮:最高、中等與最低,後者僅滿足於外在的形式。聖徒們實踐了最高的貧窮,他們不被任何與身體相關的憂慮所壓垮,完全信靠神的護理,拋棄了財產,只為神與靈魂的救贖而活(第13-21章)。他特別向修士推薦中等的貧窮,即將部分時間用於手工勞動以獲取身體所需,而將其餘時間用於禱告與閱讀(第21-29章)。至於那些處於最低層次、僅在修道服裝上表現出貧窮形式,卻在其他方面效法世俗之人,日夜耗費在世俗的憂慮與事務中,並企圖積累世俗財富的人,他則嚴厲地責備並試圖引導他們悔改(第30-41章)。隨後,他溫和地勸勉那些追求真正貧窮的優秀修士,教導他們如何趨向神的樣式,並按照保羅使徒的教導,達到更崇高的完美,使人在靈裡而非肉體中活著(第42-51章);甚至應當將情感與掛慮從世俗事物中拔除,始終專注於對神聖律法與自然的默想,並將身體與心靈的一切努力都致力於成就神的旨意(第52-64章):最後,他為那些剛加入修士團體的人,附加了一些關於節制、謙遜與忍耐的勸誡(第65-67章)。

5. 《論修士的卓越》(Tractatus de monachorum præstantia)(a),廣泛地論證了那些在荒野中靜修的人,比居住在城市中的人更為卓越。他主要透過將世俗交往的損害與危險,以及獨處與靜修的屬靈益處呈現在讀者面前,來證實這一論點(第1-9章及第21-27章)。他也解決了兩項反對意見,其中一項認為:在世俗之人中生活、關懷靈魂並引導他們走上永恆救贖之路,是一項傑出且充滿功德的工作(第9-12章);另一項則認為危險並不那麼可怕,因為習慣了邪惡會減弱其力量(第13-20章)。

6. 《致尤洛吉烏斯修士講道》(Tractatus ad Eulogium monachum)(b),充滿了卓越的勸誡,這些勸誡不僅完善了修道生活,也完善了廣義上的基督徒生活。他探討了對世俗事物的遠離(第2章)、勇氣、謙遜與忍耐(第3-5章)、追求外在與內在的和平(第5-6章),以及諸靈的辨別(第6-7章)。此外,他教導在憂傷與患難中應當做什麼(第7-8章):揭示了魔鬼在屬靈爭戰中的詭計與欺騙,並教導如何克服情慾、堅持禱告、進行手工勞動、以不懈的努力培養美德,例如溫柔、貧窮、節制、好客、順服,最後致力於真理與愛心(第8-34章)。

III. 格言或勸誡

聖尼羅的格言或勸誡(Sententiæ seu Admonitiones)約有200條(c),簡潔、清晰、有力且巧妙地闡述了卓越的道德與苦修真理。

21

22 關於聖尼羅(S. NILUM)的說明。 他經常激勵罪人悔改與修正,極為卓越地描述了悔改的力量與方式(a)。他非常頻繁地探討試探,解釋為何神容許試探,並描述了試探的各種方式與程度。他告誡人們必須謹慎防範並勇敢克服那些主要的試探,如:不信、褻瀆、驕傲與虛榮、貪食與淫慾、貪婪與憤怒、憂鬱、恐懼與怠惰;同時,他勸勉人們勤加運用克服試探的主要良方,即基督的信心、捨己、警醒、謙遜、順服、忍耐、禁食與守夜。對於這種對抗魔鬼仇敵與無序情感的屬靈爭戰,他應許了榮耀的勝利與蒙福的安息,這爭戰不僅是必要的,也是有益的(b)。他教導說,今生所遭遇的逆境,是神為我們的救恩所安排的,不僅要以忍耐和信心承受,更要以感恩與心靈的歡欣來面對(c)。他特別推薦恆切禱告以克服試探與逆境,並將詩篇誦讀與勤讀聖經加入禱告中,最終教導了禱告的最佳方法及其至高的功效(d)。他亦以嚴肅的言詞,強調對神、對鄰舍,甚至對仇敵的愛(e)。此外,他極力讚揚愛心的果子,即賙濟(11. 149. 157. 230. 274. 298. 301-2, III. 7)與完全的節制或童貞(II. 31. 118, III. 298.)。 其他書信則主要關乎修士,對他們進行讚揚、教導與糾正(f),特別是責備那些流浪且不穩定的修士(I. 292. 295, II. 56. 62. 71-72. 117. 136, III. 119. 223.)。

註 I. 聖尼羅的某些殘篇僅以拉丁文呈現於蘇亞雷斯(Suares)編輯的《聖尼羅著作集》第635-37頁。——他反對外邦人的著作(奈基弗魯斯·卡利斯圖斯在《教會史》第十四卷第54章中提及)與《論悔罪》(尼羅本人在第三卷第11封書信中提及)皆已散佚。——從聖貴格利·尼撒、尼羅與馬克西姆的註釋中收集而成的《雅歌註釋》,其中各人的論點混雜在一起,以致無法分辨,其希臘文與拉丁文版本存在於1654年巴黎出版的《教父圖書館》第十三卷中。——關於這些及其他聖尼羅的小作品,參見利奧·阿拉提烏斯(Leo Allatius)的《尼羅論辯》,附於聖尼羅書信集版本第16-18頁及第29-31頁。蒂勒蒙(Tillemont),同上,第十一條(第213頁),以及J. A. 法布里修斯(J. A. Fabricius)的《希臘圖書館》第十卷第6頁及第16-17頁。

註 II. 聖尼羅的偽作如下:1) 《道德論集》(蘇亞雷斯編《尼羅著作集》第321-26頁),參見蒂勒蒙,同上,第十一條,第210頁;塞利耶(Ceillier),同上,第二條,第四節,第一項(第158頁);2) 愛比克泰德的《語錄》或《手冊》,可能由聖尼羅節錄並增補(蘇亞雷斯編《尼羅著作集》第327-53頁),參見利奧·阿拉提烏斯的《尼羅論辯》,同上,第31-33頁;蒂勒蒙,同上,第十一條,第210頁;塞利耶,同上,第二條,第四節,第二項,第158頁;3) 《修士帕洪的敘述》(蘇亞雷斯編《尼羅著作集》第355-57頁),參見蒂勒蒙,同上,第十一條,第210頁;塞利耶,同上,第二條,第四節,第三項,第158頁;4) 《關於三位一體的教義講道》,即聖巴西流大帝的第八封書信,參見蒂勒蒙,同上,第十一條,第210頁;塞利耶,同上,第二條,第四節,第四項(第158-59頁);5) 《聖安基拉的狄奧多圖斯在戴克里先皇帝治下的殉道記》,由另一位同時代名為尼羅的作者所寫,其希臘文與拉丁文版本存在於加蘭迪(Gallandius)的《教父圖書館》第四卷第114-30頁,參見該處序言第七章;6) 《向神祈求反對蠻族入侵的禱告》等,有些人將其歸於我們的尼羅,實則應歸於一位較晚期的尼羅,參見烏丁(Oudin),第一卷,第1256-58欄。

(a) 第一卷書信 54, 220, 304;第二卷書信 82, 83, 143, 117, 163, 203, 229, 231, 239, 267, 303, 325, 326, 350;第三卷書信 4, 10, 11, 59-61, 63, 112, 129, 135, 157, 168, 171, 177, 200, 213, 227, 228, 254-57, 270, 274, 277, 302, 308, 323, 327;第四卷書信 20, 21, 56, 59, 43。參見上文關於稱義教義的書信,其中許多也探討了悔改。他也告誡祭司,不要對悔改者過於嚴苛,第三卷 243。

(b) 第一卷書信 5, 10, 11, 20, 25-31, 67, 137, 144, 148, 151, 160, 163-64, 167-69, 183, 185-87, 217-18, 227, 233, 237, 275-77, 280, 284, 289, 294, 300, 307, 310, 313, 324-25;第二卷書信 1, 2, 12, 23, 28, 35, 38, 52, 59, 62, 70, 79, 80, 94, 95, 102, 106-9, 114, 137-39, 140, 160, 167, 172, 193, 196, 199, 224-25, 242, 244, 295, 299, 304, 318;第三卷書信 12, 13, 33, 40, 41, 46, 49, 50, 54, 66, 67, 71, 78-82, 94, 95, 97-99, 101-2, 105-7, 109-10, 121, 126-27, 130-31, 138, 143, 147-48, 153-55, 158, 164, 166, 175, 178, 181-82, 189, 194, 197-98, 204-12, 216-18, 220-22, 225, 228-31, 234, 237-38, 242, 244, 247, 249, 251, 265, 268, 271, 273, 276, 278, 282-83, 287-88, 291-94, 300, 301, 310, 316, 318, 322, 351;第四卷書信 2, 4, 5, 6, 15, 29, 30, 40, 44, 45, 52-53, 55-58, 60。關於不信的試探 III. 260,褻瀆 I. 313, II. 91-92, 152, III. 99;驕傲與虛榮 I. 36, 161-62, 238, 326, II. 31, 51, 58, 98, 99, 114, 126, 203, 221, 245, 259, 272, 287, 322; III. 31, 53, 55, 77, 94, 134, 145, 152, 176, 231-35, 250, 256, 329, IV. 5;貪食 I. 284, II. 59, 102, 160, 244, III. 46, 49, 106, 178, 242, 249, 268;淫慾 I. 222, 318, 325, II. 58, 69, 142, 159, 226, 234, 242, 284, III. 45, 78, 130-31, 143, 151, 165-66, 224-25, 288, IV. 6, 24, 26;貪婪 II. 71, 129, 297-99, II. 147, 153, 177, 179, 192, 230, 285, III. 6, 123, 240;憤怒 I. 11, II. 209, 280, 305, III. 1;憂鬱、恐懼與怠惰 I. 231, II. 53, 129-32, 140, 193, 214, 226, III. 51, 142, 312, IV. 35。從這些內容中,可以輕易歸納出聖尼羅心目中的試探理論。

(c) 第一卷書信 12, 21, 37, 55, 58, 74, 103, 123, 183, 255, 245, 290, 302, 331;第二卷書信 3, 4, 21, 22, 43, 61, 98, 146, 193, 219, 222, 227, 236, 251, 258, 283, 331;第三卷書信 19, 26, 27, 29, 35, 50, 66-69, 71, 87, 88, 104, 108, 118, 122, 128, 144, 157, 161-65, 170, 173-74, 191, 211, 245, 281, 285, 304-5, 309, 321, 330;第四卷書信 31, 40。

(d) 第一卷書信 4, 10, 24, 40, 50, 58, 86, 87, 107, 121, 137, 139, 165-66, 187, 196-97, 239-40, 323-24, 327, 350;第二卷書信 12, 23, 41, 58, 74, 118, 161, 167, 175, 196, 201, 222, 308, 322, 329;第三卷書信 2, 3, 36-38, 86, 90, 97, 117, 125-27, 144-45, 148, 155, 159-60, 164-65, 167, 179, 197, 217-18, 221, 224, 238-39, 245, 247, 253, 256, 261, 264, 266, 271, 273-74, 278, 282-83, 287, 292, 295, 306-8, 315, 318-20, 324, 333;第四卷書信 12, 16, 25, 34, 36, 41, 60, 61。關於聖經閱讀:I. 83, 118-22, 262, 264, II. 36, 37, 135, 198, 223, 237, 253, III. 164, 262, 278, 295。

(e) 第一卷書信 105;II. 41, 93, 167, 217, 269, 281, 296, 298, 307, 313, 320, 332;III. 93, 111, 257, IV. 47。

(f) 第一卷書信 1, 34, 55, 46, 129, 177-82, 222, 232, 281, 287, 307, 331-32;第二卷書信 45-140(僅針對修士),以及 II. 25, 29, 179, 245, 266;III. 32-40, 46-61, 66, 67, 72-74, 90, 98-102, 107-8, 114, 119, 123, 125, 143, 147, 150, 152-53, 192-93, 229-30, 237-39, 241-42, 246, 303, 309, 332;IV. 1(極可疑), 58, 41, 54, 60。關於隱修者 II. 96。關於柱頭修士 II. 114-15。

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24 關於聖尼羅的說明。 聖尼羅的性格與教義。 聖潔而卓越的尼羅教父,正如他在尼西亞第二屆大公會議中所被稱呼的那樣(a),在他的著作中,與其說是闡述信仰的教義,不如說是闡述道德的教義。他多樣的著作包含了屬靈教義的寶庫(b):他以如此精確的認識、溫柔的關懷與真誠的愛心,描述了人類心靈多樣的動向與隱秘的深處、魔鬼惡毒的詭計、神仁慈的憐憫、人多重的爭戰、墮落與勝利,無人能出其右。他的著作充滿活力且語句豐富,閃耀著極其優雅的比喻(c);儘管它們以某種強勁的力度見長,但一切都以卓越愛心的甘甜所調和。 他的教義教條,即道德教義的基礎,與天主教教義完全一致,如下文所示: 1. 信心,作為救恩的開端,同時是神與人的工作,在以下話語中得到宣告:「我們的救主基督說:『若不是蒙上天所賜的,沒有人能到我這裡來。』因為對基督的信心並非人人皆可輕易獲得;它需要上頭的推動,因為真正相信乃是高貴心靈的特質。因此,對於這樣的心靈,那來自神的悔罪是必要的,好使他能相信。但上頭的推動也需要我們的揀選與意志。」第二卷書信 288。參見特利騰大公會議,第六期,第六章,及第3、4條。 2. 他教導善行是必要的:「真正敬虔的原則由兩部分組成:虔誠的教義與善行:因此,二者不可分離。」第二卷書信 161。參見特利騰大公會議,第六期,第11、16章,及第25條。 3. 變質說被公開提出:「在祭司的話語與聖靈降臨之前,所陳設的僅是普通的餅與酒;但在那些令人敬畏的呼求,以及那受敬拜、賜生命與良善的聖靈降臨之後,祭壇上所陳設的不再是普通的餅與酒,而是基督——萬有的神——那寶貴且無玷的身體與寶血,洗淨所有懷著敬畏與極大渴望參與其中的人的污穢(d)。」 4. 關於罪的認罪與補贖,他有如下論述:「你,祭司啊,不可輕視,而應擁抱並撫慰那破碎與謙卑的心,並要挽回與拯救,不僅要求並索取犯罪者透過勤奮的善行(δι' ἔργων ἀσκητικῶν)所結出的貴重果子,也要接納那些因自己的罪而悔改,並以極大心靈謙卑向你告解罪惡之人的言語(e)。」 5. 關於聖徒的呼求與聖像,他說:「在任何地方,那些透過他們(聖殉道者)向神祈求的人,基督主那極其著名、因榮譽與名聲而顯赫的爭戰者(殉道者),都能成就一切奇妙且出乎意料的事。」——「堅定且剛毅的靈魂,其特徵是在最神聖殿宇的至聖所內,向著東方只塑造一個十字架;因為藉著那唯一的救贖十字架,整個人類脫離了奴役,而絕望的人們在各地都閃耀著美好的盼望;此外,請用舊約與新約的敘事,以優秀畫家的手筆,將聖殿填滿,使那些不識字、不懂得閱讀神聖經文的人,能透過圖畫的觀看,獲得那些合法事奉真神之人的偉大事蹟的認識,並競相奔向他們那榮耀且卓越的事蹟(f)。」

版本。聖尼羅的部分著作,尚未出版的希臘文與拉丁文版本,由P. 波西努斯(P. Possinus)編輯,巴黎,1629年,4開本。——聖尼羅院長的《論集》或《小作品》(省略了波西努斯已編輯的部分),希臘文與拉丁文,由蘇亞雷斯(Suaresius)編輯,羅馬,1673年,對開本。——聖尼羅的《書信集》(355封),希臘文與拉丁文,由P. 波西努斯編輯,巴黎,1657年,4開本。——聖尼羅苦修者,聖約翰·屈梭多模的門徒,《書信集》四卷(包含了前一版本的所有書信,僅缺一封),希臘文與拉丁文,由利奧·阿拉提烏斯編輯,羅馬,1668年,對開本。關於這些及其他僅以拉丁文存在的版本,參見塞利耶,同上,第三條,第九項(第190-93頁),以及霍夫曼(Hoffmann)的《書目詞典》,第三卷,第141-45頁。值得注意的是,阿拉提烏斯版本中尼羅書信的希臘文文本充滿了錯誤,而該版本書信及蘇亞雷斯版本小作品的拉丁文譯本,在許多地方顯得極其晦澀且混亂。

(a) 尼西亞第二屆大公會議,第四次會議。(曼西,第十三卷,第57欄。)

(b) 聖尼羅的書信顯然有助於屬靈的進步,馬比隆(Mabillon)《論修道研究》,第二卷,第20章(威尼斯版1770年,第172頁),以及第21章(同上,第180頁),與第一卷,第一部分,第15章(同上,第55頁)。 (c) 參見希臘文範例,第一卷書信 10;第三卷 153, 171, 261。第四卷 26, 35。 (d) 如第一卷書信 44。類似的段落出現在第一卷書信 99-101;第二卷 144, 255, 294;第三卷 39, 280;第四卷 60。參見特利騰大公會議,第十三期,第四章,及第1、2條。 (e) 第二卷書信 245。因此,在聖尼羅著作中經常提到「認罪」(ἐξομολόγησις),這包含了認罪與補贖,參見第二卷書信 303, 326;第三卷 61, 65, 135, 174, 256, 243, 325。參見特利騰大公會議,第十四期,第五、八、九章,及第4、6、12-14條。 (f) 第四卷書信 62 與 61,摘自尼西亞第二屆大公會議,第四次會議(曼西,第十三卷,第31-38欄)。參見特利騰大公會議,第二十五期,關於呼求聖徒的法令。

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26 關於聖尼羅的說明。 第二份說明。 (利奧·阿拉提烏斯,《尼羅論辯》,附於尼羅書信集末尾,第7頁。) 尼羅,君士坦丁堡的總督,從總督成為修士與苦修者,與其子狄奧多路(Theodulus)一同。 但現在我們的主角——苦修者尼羅出現了,奈基弗魯斯·卡利斯圖斯在《教會史》第十四卷第54章中提到了他,稱讚其美德、教義與口才極為卓越,而米迦勒·尼安德(Michael Neander)卻稱他為一個毫無價值的人。梵蒂岡圖書館的《巴西流聖人曆》1月14日記載: 「我們在西奈山成聖的聖教父們的競賽。這些聖人來自不同的地方與村莊,撇下了世界、親屬與財富,來到西奈山,成為修士,單單事奉神,以野草為食。與這些聖人在一起的,還有聖尼羅,他曾是君士坦丁堡的總督,是一位智慧且敬虔的人;但他為了基督,也撇下了榮耀與財富,成為貧窮修士中的一員。然而,魔鬼心生嫉妒,挑動了布萊米亞人(Blemmydes)這一野蠻民族反對聖教父們;這些人是從阿拉伯到埃及、居住在紅海沿岸的人,他們因期待獲得財富而前來劫掠修士。但當他們除了蘆葦編織的蓆子,以及聖徒們身上穿著的粗毛衣之外一無所獲時,便陷入瘋狂,將這些無辜的人屠殺了。他們就這樣結束了生命。」 上述的卡利斯圖斯在該處說:「對於卓越的尼羅來說,他的祖國是君士坦丁堡,他因其高貴的出身而擔任總督。但他擁有深厚的財富與權勢,卻選擇了苦修的生活。」 希臘人的《聖人曆》記載:「此人在莫里斯(Mauritius)皇帝統治時期,作為君士坦丁堡的總督,在言談中極為活躍,他娶了一位莊重的妻子,生下了一男一女兩個孩子,他勸說自己的妻子離開君士坦丁堡,遷往埃及的修道院,並將孩子分開,他帶走了兒子狄奧多路,妻子帶走了女兒,就這樣他們彼此分開了。此後,蒙福的尼羅帶著兒子來到山上,與教父們在一起,等等。」 此人因其在莫里斯皇帝統治時期擔任君士坦丁堡總督而聞名。他娶了一位極其誠實的貴婦為妻,生下了一男一女兩個孩子,他勸說妻子離開君士坦丁堡,遷往埃及的修道院:他們分開了孩子,他自己帶走了狄奧多路,妻子帶走了女兒。此事之後,他們彼此分開了。此後,蒙福的尼羅在山上與兒子一起享受著聖教父們的交往,一些野獸般的蠻族爬行並衝入,將他的兒子狄奧多路與許多其他人擄走。 《羅馬殉道錄》記載:11月13日,在君士坦丁堡,聖尼羅院長,他從城市總督成為修士,在狄奧多西二世(Theodosius Junior)治下,以教義與聖潔而聞名。 最後,11月12日的《西萊蒂聖人曆》記載:我們聖教父尼羅的紀念日。他在莫里斯皇帝治下,以聖經的博學與道德的聖潔而聞名,他以禱告的恩賜與正直生活的榜樣,激勵了許多人追求美德,最終在平安中安息。

為了讓你預見那些敗壞的宗教與傲慢的宗派分子,在純潔而清晰的公教真理中製造潰爛的毒素,並在解釋上述卡利斯圖斯歷史的言詞時,當他談到我們的尼羅時,我重複奈基弗魯斯的話:「對於卓越的尼羅來說,他的祖國是君士坦丁堡,他因其高貴的出身而擔任總督。但他擁有深厚的財富與權勢,卻選擇了苦修的生活。」這句話的意思是:儘管他以高貴、地位、財富與其他事物而聞名,並且在最重要的城市中擁有權勢,但他依然為了基督的愛,撇下了一切,擁抱了苦修生活,將他的盼望寄託在神與基督身上。這應當被歸於這樣一位偉人的讚譽之中,並且是卓越的讚譽,正如卡利斯圖斯所證實的那樣。然而,那些事奉肉體與世界,並破壞基督徒良好教育與肉體苦修的人,從卡利斯圖斯的這些話中轉向了什麼呢?馬格德堡的編年史家說:「尼羅是一位出身高貴、以美德裝飾而聞名的修士,是君士坦丁堡的本地人,在狄奧多西二世末期擔任總督。儘管他擁有權勢與財富,並且本可以以其他方式正確且大量地事奉教會與國家,但他卻因對聖經的錯誤理解,以及當時那種敗壞的迷信,撇下了他合法的卓越呼召,擁抱了修道生活。」如果這些話是他們自己說的,天主教徒或許還能勉強忍受,因為他們已經看透了異端的傲慢:但當他們加上這些話,聲稱是引用奈基弗魯斯第十四卷第54章時,誰能忍受呢?將如此可怕的罪行,甚至加上謊言,強加給一位並無罪過的作家,以欺騙那些心靈盲目與無知的人,誰能容忍呢?但這必須歸咎於異端分子,他們像蜘蛛一樣從自己身上編織網羅。

此外,同一世紀的第10章還補充說,在那些關於尼羅主教與殉道者的愚蠢言論之後(我們稍後會看到),關於聖尼羅的章節:關於善行的誡命,按照十誡的順序闡述,其中插入了關於善行獎賞與惡行懲罰的觀點。這些內容也包含在某些希臘文的格言集中。然而,關於信仰或其他教義部分,他卻隻字未提。但他說話不當,認為憐憫人的人可以因一杯涼水而稱義。現在誰不會用言語爭辯呢?哦,你們這些卑劣、不幸、購買炒豆的人,你們既不能閱讀著作,也不能理解所讀的內容,更無法分辨。當風停息時,誰阻止你們使用船槳呢?誰能斷言尼羅關於信仰與其他教義部分隻字未提?誰會因為尼羅寫了關於善行的獎賞與惡行的懲罰而責備他呢?誰會將關於一杯涼水的話歸於君士坦丁堡的尼羅呢?去讀他的著作吧。在其中,如果不是瞎子,你會發現關於信仰與天主教教義極其卓越與傑出的論述:你也不會因為他關於善行獎賞與惡行懲罰的論斷而拒絕他。但讓我們承認這些極其明顯的誹謗評論家,當尼羅寫了其他各種著作時,在某些教義上保持了沉默。然後必須注意到,他經常與那些愚鈍的人打交道,他們對理解教義極其無能,只專注於透過肉體的操練來討好神:因此,那些更高深、更崇高的奧祕是不必展開的。然而,當他與那些才華橫溢的人交流時,在消除了分歧並驅散了疑雲之後,他乘著順風飛向高空,傾注了信仰的奧祕。你不相信嗎?瀏覽一下他的書,你會驚嘆於他在處理事物時的天賦。為了結束我的發言,你將羅薩諾(Rossano)的尼羅歷史所記載的事,歸咎於君士坦丁堡的屈梭多模門徒,這可靠嗎?關於涼水的話,羅薩諾的門徒並不勉強地給予了羅薩諾的尼羅。你將一千年的時間縮短了五百年,難道你不對縮短如此長的時間感到恐懼嗎?聽聽他的門徒怎麼說,巴羅尼烏斯(Baronius)的資料正是來自於此。 尼古拉(Nicolaus)總侍衛對羅薩諾的尼羅說:「父親,為什麼福音書說,無論誰給了一小杯涼水,都不會失去他的賞賜?」他回答說:「這句話是對那些一無所有的人說的,這樣就沒有人可以推託,因為他連燒水的木柴都沒有。但你們這些剝奪窮人涼水的人,你們要做什麼呢?基督宣告這些話,是為了表明——因為最偉大的教師們就是這樣傳授的——微小而容易的善行,在人們眼中幾乎沒有價值,但在神那裡卻有既定的賞賜,而且絕非微小;因為神所應許的,絕不可能是微小的;對於那些即將領受的人來說,這些賞賜比想像中還要大。涼水足以表明在行善時的熱心與勤奮,儘管善行本身很微小。因為神評估工作,更多是看熱心與神聖心靈的激勵,而不是看事物的大小。基督說了這些話;而尼羅在反覆重申這些話時也宣告了同樣的道理。難道這看起來還不夠恰當與合適嗎?基督說話,祂心胸寬廣,且深諳智慧。你這位擁有更神聖心靈與謀略的人,請說出更恰當的話來。尼羅重複了基督的話;而你卻不畏懼斷言尼羅說話不當,當他說一杯涼水使憐憫人的人稱義時:你難道不害怕大眾的責備嗎?就這樣,隨意地編造福音與基督的話語,將寫得拙劣的詩句重新鍛造,好讓你能夠治癒那些撕裂你心靈的困擾。」

極其博學的波西努斯將希臘聖人曆中的「莫里斯」改為「馬西安」(Marcianus);這很恰當。因為一個在公元583年才開始統治的莫里斯,怎麼可能與據稱是約翰·屈梭多模的門徒且同時代的人(其逝世時間被歷史學家定在407年)共享同一個精神呢?他至少會活到175歲,這還沒算上他為了學習而跟隨屈梭多模的那些年。誰會相信尼羅的壽命竟如此長久?這位波西努斯在為尼羅書信集所寫的序言中,指出了卡里奧菲盧斯(Caryophilus)關於尼羅生平的另一個幻覺:「其中第一點是關於年代,如果有人認為給予一千年就足夠了,那麼他被發現從真實的總數中減去了大約三百年,這正是阿卡狄烏斯(Arcadius)統治時期與莫里斯皇帝之間整整的間隔,然而他卻寫道尼羅是在莫里斯統治時期繁榮並寫作的,這顯然是弄錯了。」他在邊註中補充道:「約翰·馬修·卡里奧菲盧斯在聖尼羅二世生平序言中。」卡里奧菲盧斯的話如下:「然而,這位我們義大利-希臘羅薩諾的尼羅,擁有『二世』的稱號,與較早期的尼羅有一種奇妙的平行一致性,後者因修道生活的輝煌與卓越的才華紀念碑,而變得不朽。他生活在莫里斯統治時期,在君士坦丁堡擔任總督,隨後與妻子立下同樣的誓願,他自己與兒子狄奧多路在埃及宣誓修道,並成為祭司,而妻子則與女兒退隱到修道院,兩人都獲得了聖潔的桂冠。但尼羅二世雖然從未成為祭司,卻在修道生活中取得了巨大的進步,以至於他顯然成為了隱修士的創始人,並在義大利奇蹟般地發揚了巴西流大帝的修會。至於他的著作,雖然沒有現存的,但那位將他這段卓越生平歷史傳給後世的人,證實了他曾寫過許多卓越的書信。」

我從卡利斯圖斯的歷史第十四卷第50章中得知他是屈梭多模的門徒:「尼羅,那位卓越的苦修者,與培琉喜阿姆的伊西多爾(Isidorus),以及那位廣為人知的苦修者馬克,都是偉大約翰的門徒。」貝拉爾米諾(Bellarminus)在《作家論》中說:「聖尼羅是約翰·屈梭多模的門徒,生活在狄奧多西二世時期。」格雷策爾(Gretserus)在《論十字架》第一卷第55章中也這麼說。拉貝(Labbæus)在他的圖書館目錄中,以及約翰·安德烈亞斯·奎斯塔特(Joannes Andreas Quenstedt)亦然。

但為什麼在探究尼羅的年代時,我要尋求外部的見證呢?尼羅本人就是他自己最充分的見證人,他極其堅定地斷言了自己的年代,並指出了他生活在哪位皇帝的治下。如果願意,請閱讀他寫給阿卡狄烏斯皇帝的信,我們將其與其他信件一起出版,波西努斯也出版過,他在信中對約翰被流放一事表達了看法:「你因輕率,被某些心靈不健全的主教誤導,而將約翰不公正地流放。」又說:「你怎能渴望看到君士坦丁堡免於頻繁的地震與天火的降臨,當那裡發生了無數的罪惡,當邪惡在極大的傲慢中被合法化,當教會的柱石、真理的光、基督的號角——約翰被流放時?」因此,如果我們強行插入莫里斯,卡里奧菲盧斯的疏忽似乎很難減輕,威廉·西萊圖斯(Gullielmus Sirletus)在他翻譯成拉丁文的希臘聖人曆中,你也可以親眼看到:「11月12日:我們聖教父尼羅的紀念日。他在莫里斯皇帝治下,等等。」甚至卡里奧菲盧斯本人,如果尼羅自己的見證不用紅蠟標記,他也會將自己置於無罪的境地。在尼羅的案件中,誰會反對尼羅自己的著作,或駁斥他的觀點呢?因此,讓這件事懸而未決,並從他寫給特里布恩·佐薩里烏斯(Zosarius)的信中,第一卷第55封,來終結關於他年代的爭論:「不要讓猶太人欺騙你,說他們是因為其他罪行而被逐出巴勒斯坦;因為並非因為其他罪行,而是因為殺害了主,他們遭受了無法治癒的重創。因為在以前,他們崇拜偶像,殺害先知,將女兒與兒子獻祭給魔鬼,被神交給外邦人為奴,但幾年後,按照神的旨意,他們又回到了應許之地。但自從他們犯下了那不可饒恕的罪行,將手伸向神的兒子,他們就被交給了徹底的毀滅。看哪,已經是第五百年了,到處都沒有神的眷顧,沒有幫助,沒有安慰,沒有先知來教導與堅固,就像在巴比倫時的以西結與但以理和其他人一樣;因為神不願再與他們交談,祂厭惡他們。」這封神聖書信的全文已附在後文。從猶太人懷著惡意將手伸向神之子,對祂進行了致命的殺戮,因而被交給徹底毀滅的那一刻起,已經是第五百年了,這不是用縮寫字母或簡短的數字符號,而是用完整且未受損的字符標記,以免將錯誤歸咎於抄寫員的疏忽。從主降生之年算起,第五百年是阿塔納修(Athanasius)皇帝的第十年,教宗西瑪庫斯(Symmachus)的第二年。這一年,約翰·屈梭多模被流放。

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32 關於聖尼羅(S. Nilum)的說明 主後四百零四年,即阿卡狄烏斯(Arcadius)皇帝在位第十年,教宗依諾增爵(Innocentius)在位第三年。因此,若如我們前文所見,這位尼羅是在約翰·屈梭多模(Joannes Chrysostomus)尚未去世時寫作,那麼當他寫下這些後期的著作時,他已九十三歲。若再加上他至少三十年跟隨屈梭多模導師,脫去適合柔弱的習氣,並在博雅教育的薰陶下獲得權威與言論自由,以致能以自由的高貴情操而非一般的責備,來批評皇帝的過失與污點,那麼他當時已是一百二十三歲:這或許看起來並不荒謬。因為這或許是當地自然環境、節制以及心境所致,這些對身體健康絲毫無損。

當我滯留在拿坡里王國(Regnum Neapolitanum)那片名為巴西利卡塔(Basilicata)的省份時,我認識了兩位出身卑微卻積累了財富的人,並與他們一同居住。他們身體極其強健,筋骨結實,牙齒幾乎全數完好,簡言之,比運動員還要健壯。在冬日,即便寒風凜冽、積雪成堆,萬物凍結之時,他們在黎明前三四個小時便已醒來,從床上躍起,滿心歡喜地出門。他們揮動手臂,拍打胸膛與兩側,隨後飲下當地最為甘甜、順口且令人愉悅的葡萄酒。他們隨手抓起一塊雪白的麵包,有時甚至是粗糙或乾硬的,視運氣而定,因為他們並不追求口腹之慾。隨後,他們將草鐮或鋤頭扛在肩上,離開家門,飛奔向田野。他們整日辛勤勞作,在勞動中磨練自己,僅在中午休息片刻,享用豐盛的餐點,直到日落時分才回家。用過晚餐後,他們便倒頭就睡,絲毫不為明日的勞苦擔憂。這兩人分別活到了一百一十五歲與一百二十歲。至於我離開巴西利卡塔後他們又多活了多少年,我不得而知,因為我對此並無好奇。然而,接下來我要講述的事,幾乎令我難以置信。

當我還是個小男孩,隨外祖父米迦勒·紐里達(Michael Neurida)從希俄斯島(Chios)前往羅馬時,由於年紀太小,進入希臘學院(Collegium Græcorum)的手續受阻,我便暫居在卡拉布里亞(Calabria)的保拉(Paula),投靠極其尊貴的馬里烏斯·斯皮內魯斯(Marius Spinellus)。他以卓越的慈愛接納了我,視如己出,並交由幾位精通博雅教育的導師教導。當我在街頭巷尾與同伴遊玩放鬆時,遇見了一位白髮蒼蒼、神智不清、面容枯槁、簡直如行屍走肉般的老人。

在他身旁,孩子、老人、青年以及許多卑微之徒,都因他荒謬的舉止與言談而感到取樂,並跟隨在他身後。我詢問這是怎麼回事。眾人,尤其是那些較為謹慎的人回答說,這是一位「阿刻戎」(Acheronticum,意指將死之人)的老人,因此他已無法分辨黑色與白色。正因如此,旁觀者才拿他的不幸來取樂:他已經活了一百三十歲。我當時年幼,並未多想。但隨後,幾位年長且心智清醒的人也加入其中,開玩笑地喊道:「這事很有趣。」誰能證明這不是事實呢?有人說:「我們不訴諸證人,因為沒有證人,我們訴諸教會的紀錄。」眾人對此表示贊同,隨即前往教堂,請來本堂神父,仔細查閱記錄聖洗名冊的書籍。他們清晰明確地找到了那位年齡備受爭議之人的姓名與稱號,記錄顯示為1462年。由此推斷,他在1520年左右,曾與聖方濟各(Sanctus Franciscus)極為親近,並在交談中討論過許多事情。最終,這位神智不清的老人在匆忙奔下樓梯時,在我離開保拉之前,頭部著地摔落,氣絕身亡。我引述這些關於長壽者的親身經歷,是為了證明尼羅在信中所提到的五百年是一個相當合理的推測,並據此推斷他那長久且不詳的壽命,已極為接近事實。若這看起來不妥,我們會說,他在那封信中以整數代替了不完整或零碎的數字,以便在與猶太人的辯論中增加其論證的說服力;這種例子在聖經中也屢見不鮮:但我僅追隨事物的主要脈絡。

然而,莫里斯(Mauritius)的年代實在太過久遠。若那樣,尼羅的壽命將延長至176歲。我確實不敢相信,且憑什麼相信呢?我相信神能做到:至於祂是否真的如此行,就讓每個人憑自己的判斷去增減信心吧。

或許卡里奧菲勒斯(Caryophilus)弄錯了。就算如此。但希臘人編纂的《希臘聖人錄》(Menologium Græcorum)中,還有那位極其嚴謹的希爾萊圖斯(Sirletus),他很可能並非出自個人臆測,而是依據希臘抄本,且或許是極為古老的抄本。他寧願在翻譯中出現錯誤,也不願刪去莫里斯的名字,以免被指控翻譯不誠實,並被傳喚受審而不得不撰寫辯解書。如果有人說這尼羅是另一位,而非君士坦丁堡的那位呢?這既無法從《希臘聖人錄》中得到證實,也無法從希爾萊圖斯那裡得到證實,因為君士坦丁堡尼羅的著作與事蹟,大半部分都被歸於同一天。

還有其他人對這位尼羅的讚譽更為慷慨。法蘭西斯庫斯·齊努斯(Franciscus Zinus)在致維羅納主教奧古斯丁·瓦萊里(Augustinus Valerius)關於聖以法蓮(S. Ephræm)、尼羅、馬可(Marcus)與以賽亞(Isaias)的信中寫道:「他們對您的主教職位也不會造成負擔。他們是節儉、開銷極小且極具價值的人。他們懂得何時該沉默,何時該發言。他們才華橫溢,擁有豐富的經驗、學識與卓越的智慧。由於他們聖潔而溫和的品格,他們將與您的僕人相處融洽。如果您要視察您的教會,無論是在城內還是整個教區——您正極其勤勉地履行這項最艱鉅、最勞累的視察職責;如果您要視察修女或修士的修道院、您的神學院,或是由教宗尤金四世(Eugenius IV)創立、歷任主教與教士團管理良好,且經您奇蹟般擴建與裝飾的古老輔祭院,又或是根據神聖特利騰大公會議(Concilium Tridentinum)法令,由您以難以置信的熱忱、關懷與勤勉所建立並充實的新神學院;如果您要視察那些被遺棄者的居所——您以對神的極大尊榮、全城的便利與喜悅,將那些先前四處流浪的男女窮人聚集於此,以致城中再無乞丐遊蕩;如果您要視察您所關心的醫院;如果您要解決訴訟、紛爭與仇恨;如果您要在公民之間調解和平,並隨處運用您在那部傑出的《教會修辭學》中如此優雅且博學地傳授的基督徒雄辯術……等等。」在置於尼羅與馬可著作前的致阿洛伊修斯·利波曼(Aloysius Lipomanus)的信中寫道:「這些院長確實威嚴、經驗豐富,且精通天上的教義。您將會驚嘆於他們在糾正惡習時的嚴厲、在教導美德與良好品行時的卓越勤勉,以及在闡釋聖經時獨特的博學。他們對當代在宗教信仰、恩典與行為上的錯誤觀點,以及其他人的罪惡,了解得如此透徹,並進行如此猛烈的抨擊與駁斥,以至於他們看起來不像是隱居在黑暗中、與世隔絕了幾個世紀,而是與我們朝夕相處。」佛提烏(Photius)在《圖書館》(Bibliotheca, cod. 201)以及我們稍後將看到的其他人,亦有相關記載。現在,在介紹這位聖人之前,先引用兩首來自手抄本的對句(Disticha)並非不妥。

尼羅灌溉了乾旱的溪谷,

尼羅也滋潤了信徒的心靈。 尼羅河的流水滋養了大地, 尼羅修士的言語溫暖了心靈。

以及《希臘聖人錄》中的那幾句:

尼羅灌溉了埃及,但偉大的尼羅, 即便死後,仍以言語灌溉了受造界。

最博學的波西努斯(Possinus)翻譯道:

尼羅灌溉了卡諾珀斯(Canopus),而這位偉大的尼羅, 即便死後,仍以源頭之水灌溉了全世界。

他與一位賢淑的婦人結為連理,育有一子一女。妻子隨後與女兒一同遷往埃及的修道院。他則與兒子狄奧杜魯斯(Theodulus)佔據了西奈山(Sinai),以享受聖教父們的習俗。狄奧杜魯斯被蠻族俘虜,歷經多次生命危險與折磨後,最終被一位主教贖回,在度過聖潔而虔誠的一生後,將靈魂交託給神。希臘人像尊崇其他聖潔卓越的人一樣,在1月14日尊崇並紀念他。《巴西利安聖人錄》(Menologium Basilianum)記載:「同日紀念我們聖潔的教父狄奧杜魯斯。他是智者尼羅的兒子,尼羅曾任君士坦丁堡的長官,後來拋棄了世俗的榮耀,前往西奈山,與兒子一同修道。當他們在那裡過著苦修生活時,蠻族突然襲擊,開始屠殺聖教父們。尼羅得以逃脫,但他的兒子狄奧杜魯斯與另一名年輕人被俘,被捆綁拖走。蠻族隨後想要殺死這些年輕人,並將他們作為祭品獻給日出前的星辰。其中一人逃脫了;蠻族睡著後,太陽升起,星辰隱沒,他們便沒有殺死狄奧杜魯斯。他們想將他賣掉,卻只得到兩個金幣,其中一人拔出劍想要殺他,這時主教將他買下並釋放,他過著美好的生活後安息了。」同日紀念我們的聖父狄奧杜魯斯。他是君士坦丁堡長官、智者尼羅的兒子,他放棄了世俗的虛榮,前往西奈山,與兒子一同穿上修士的服裝。當他們在那裡致力於苦修時,蠻族突然入侵,屠殺了那些聖教父,尼羅逃走,兒子狄奧杜魯斯與另一名同齡人被捆綁帶走;但當蠻族在途中轉向某個地方時,決定殺死這些年輕人,將他們作為祭品獻給日出前的星辰。其中一人逃脫了。蠻族陷入沉睡,當太陽升起、星辰消失時,他們沒有殺死狄奧杜魯斯;後來當他們決定將他變賣,卻只被出價兩個金幣時,其中一人拔劍試圖殺他,主教便從蠻族手中買下他,使他重獲自由,他過著極其美好的生活,在主裡安息。希爾萊圖斯在《希臘聖人錄》中寫道:「同日1月14日,聖狄奧杜魯斯。他是智者尼羅的兒子,他拋棄了世俗,前往西奈山,與兒子一同修道。」他留給後世許多智慧的見證,這是確定無疑的,其中一部分在印刷術的幫助下重見天日,一部分隱藏在著名圖書館的手抄本中,另一部分則因時間的摧殘而遺失。因為他那滔滔不絕的智慧、對聖經中晦澀之處的闡釋、對博雅教育與品行的追求,以及那至高的境界,並未就此終結。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯(Nicephorus Callistus)在第14卷中寫道:「他憑藉言語的力量,並在神聖恩典的加持下,留下了各種教導苦修的著作,其措辭與思想之精妙,使讀者充滿了不可言喻的恩典。」他憑藉雄辯的力量與神聖恩典的支撐,留下了各種教導苦修生活的著作,其詞句與思想的結合,使讀者的心靈得到不可思議的恩典滋養。菲利普·拉貝(Philippus Labbeus)在《新圖書館》(Nova Bibliotheca)中寫道:「君士坦丁堡的尼羅,聖約翰·屈梭多模的弟子,有許多著作存放在巴黎及其他圖書館中,據我所知,一位博學的譯者正準備將其出版以造福大眾。」第95頁:「君士坦丁堡尼羅的各種著作,存於皇家抄本第378、498、615、932、944、722、1067、1662、1387、1388、2005、2218號。聖尼羅的許多著作也曾存於希爾萊圖斯圖書館,我將其留給他人記錄。」拉貝在此處及其他地方如是說:約西亞·辛勒(Josias Simlerus)在《格斯納圖書館摘要》(Epitome Gesnerianæ Bibliothecæ)中,喬治·德勞迪烏斯(Georgius Draudius)在《古典圖書館》(Bibliotheca classica)中亦有提及。

其他人將我們這位聖尼羅苦修者稱為君士坦丁堡的大主教與主教,這是被手抄本中極其嚴重的錯誤所誤導。約翰·安德烈亞斯·奎恩施塔特(Joannes Andreas Quenstadt):「尼羅修士出生於君士坦丁堡,是約翰·屈梭多模的弟子,他寫了許多關於修士制度的著作,尼基弗魯斯歷史第14卷第53章為證。他的一些著作收錄在《教父圖書館》(Bibliotheca Patrum)第5卷第2版中。此外,聖尼羅還有一本名為《論基督徒哲學》(De Christiana philosophia)的書,他以此指代修道生活。」佛提烏在《圖書館》第201卷:「閱讀了尼羅修士的書,分為一百五十三個章節,這位神聖的人在其中闡述了禱告的模式。他還有許多其他值得閱讀的著作,涉及各種主題,包括書信體與論文體,證明了他行為的完美與言語的力量。」分為一百五十三個章節,這位神聖的人在其中闡述了禱告的模式。他還有許多其他值得閱讀的著作,涉及各種主題,部分為書信,部分為歷史形式,這些著作不僅證明了他作品的完美,也證明了他雄辯的能力。安德烈亞斯·斯科特(Andreas Scottus)在同一處列舉了這位尼羅的其他著作,據說存於義大利、皇家圖書館與奧格斯堡圖書館。然而,他懷疑這些著作是否皆出自同一位尼羅。佛提烏在同一部《圖書館》中,逐字抄錄了尼羅關於復活節的第一、二篇講道,以及關於主升天的第一、二、三篇講道,內容相當冗長。在此必須指出格斯納(Gesner)與辛勒在《圖書館》中一個明顯的疏忽,他們將尼羅的神學著作與迪亞多庫斯(Diadochus)的章節混為一談:梵蒂岡圖書館中的《聖尼羅苦修講道集》、某些神學著作與《光照章節》(Capita φωτικῆς)。更甚者,馬格德堡(Magdeburgenses)第5世紀第10章:「羅馬梵蒂岡圖書館存有尼羅的希臘文苦修講道集。以及十五篇神學著作與《光照章節》。以及致巴里克勒(Baricles)主教的書信。」下文又說:「然而,這提供了一個推測,即某部著作被稱為《光照章節》。而尼基弗魯斯等……」如果還有其他人,佛提烏本人顯然駁斥了這種錯誤。因為他說:「標題本身稱其作者為迪亞多庫斯,即古伊庇魯斯(Epirus)的福提凱(Photice)主教。」下文在討論耶路撒冷牧首索弗羅尼烏斯(Sophronius)的《主教會議書信》時說:「以及福提凱主教,名為迪亞多庫斯。」

他所有的著作,其中大部分尚未被整理成冊。儘管如此,部分已被譯成拉丁文並出版。《致神關於蠻族入侵、內戰、瘟疫、飢荒與死亡威脅的禱告》,由潘諾尼亞(Pannonia)的約翰·桑布庫斯(Joannes Sambucus)翻譯:「全能的主神,未生之子的父。」僅於1555年在帕多瓦(Patavium)出版拉丁文版;手抄本存於維也納皇家圖書館。

維羅納的彼得·法蘭西斯庫斯·齊努斯(Petrus Franciscus Zinus)將其譯成拉丁文,並於1557年在威尼斯出版,八開本。尼羅的《苦修之書》(Librum Nili Asceticum),或稱《論修士的生活與品行》。「許多希臘人與不少猶太人……」 《致修士的教導》。「禁食消除了飲食的放縱。」 《反對惡習的七篇講道》。 《論暴食》,講道1。「開端是進步的花朵。」 《論淫亂》,講道2。「節制產生貞潔。」 《論貪婪》,講道3。「貪婪是萬惡之根。」 《論憤怒》,講道4。「憤怒與狂暴及瘋狂相似。」 《論憂鬱》,講道5。「修士不知肉體的享樂。」 《論懶惰》,講道6。「懶惰是心靈的軟弱。」 《論虛榮》,講道7。「虛榮是違背理性的心靈擾動。」 《論驕傲》,講道8。「驕傲是充滿膿瘡的心靈腫脹。」 《各類章節》。「持守對神的敬畏與追求。」 《論禱告》,153章。「誰渴望芬芳的香料……」 《致年輕修士的教導》。「年輕人應在身體上追求安靜。」 《致阿納斯塔修斯(Anastasius)主教的書信》。「約翰,令人欽佩的君士坦丁堡教會祭司。」

《論過長的任期》。「自然觀察者傳言……」

1590年於萊頓(Lugduni Batavorum)普蘭廷(Plantiniana)印刷廠,由法蘭西斯庫斯·拉斐倫吉烏斯(Franciscus Raphelengius)出版,八開本。同書標題為:《尼羅主教與殉道者的金言勸誡》,由尼古拉·格拉瑟(Nicolaus Glasserus)翻譯,1614年於漢堡由保羅·朗吉烏斯(Paulus Langius)印刷,八開本。《救贖的開端是自我定罪》。譯者關於這些內容說:「福基利德斯(Phocylides)那句名言很清楚:『孩子還小的時候,就該教導他美好的行為。』因此阿格西勞斯(Agesilaus)也說,這些應該教給孩子,以便他們長大後能使用。因此,應當優先選擇那些能使年輕人在學識上進步,並以虔誠陶冶品行的內容。關於尼羅的小冊子,我們不必懷疑,因為它對這一切極有幫助。它措辭優雅,充滿美德的教導,因古老的權威而神聖,簡直是黃金之作。據說它是在瓦拉幾亞(Walachia)與特蘭西瓦尼亞(Transylvania)交界處的一座古老圖書館中,由博學的約翰·洪特(Joannes Honterus)發現,並寄給對古典研究貢獻卓著的尼古拉·尼安德(Nicolaus Neander)以求出版,經他修訂並恢復原貌後,首次與其他著作一同出版。至於這本小冊子的真正作者是誰,由於歷史上提到了多位同名的主教、殉道者與博學之士,尚不明確。根據尼基弗魯斯的記載,有兩位埃及的尼羅。另一位是塞薩洛尼基(Thessalonicensis)的尼羅,他生活在查理曼大帝之後。還有一位尼羅是經院學者。然而,尼安德認為這部著作應歸於那位尼羅,尼基弗魯斯在第4卷第54章中提到了他。由此可知,這位令人欽佩的尼羅故鄉是君士坦丁堡,他因名字的高貴而擔任長官。但後來他拋棄了這種地位,轉向修道生活。由於他具備雄辯的能力與卓越的學識,他透過各種智慧的見證將自己的名字傳給後世。」在此請注意這句話:「根據尼基弗魯斯的記載,有兩位埃及的尼羅。」在尼基弗魯斯看來,只有一位是埃及人。

多明我會的巴里人保羅·米內爾瓦(Paulus Minerva Barensis)以希臘文與拉丁文出版了這些勸誡,並附有註釋或評論;1604年於拿坡里由康斯坦丁·維塔利斯(Constantinus Vitalis)出版,四開本。關於他在闡釋這些內容時所做的工作,他在致讀者中寫道:「因此,你在其中發現的一切,都應被視為汲取自聖教父的教義;因此我們引用了所有人:由於它們極大程度上是為了規範政治與道德生活;為了加強與鞏固這些,我們也引用了異教哲學家的格言,以便那些放縱生活的人知道,基督徒的律法是美德的律法,許多異教徒在自然之光的照耀下追隨它,並給予了驚人的讚美。如果他們是基督徒該多好?他們將擁有極大的聖潔。」然而,這位如此偉大的人物在討論這些勸誡的作者時,剝奪了尼羅苦修者與君士坦丁堡尼羅的身分,將其歸於尼羅主教與殉道者。正如《聖教父圖書館》第3卷(巴塞爾版)所指出的,這位尼羅主教是否為優西比烏(Eusebius)第6卷第14章所提到的埃及主教,尚不確定。他是埃及人,這一點從標題本身就很明顯:「尼羅主教與殉道者的章節,或勸誡」。儘管馬加里努斯·德·拉·比涅(Margarinus de la Bigne)刪去了尼羅主教,將其標為修士之父尼羅,並僅憑尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的證詞,將這些格言的作者歸於他,僅憑這一點論據。尼基弗魯斯寫道,尼羅修士收集了這些章節,有些處理得較為詳盡,許多則較為簡略。因此,寫下這些章節的人並非埃及主教尼羅。然而,這並不能證明這些章節不是出自主教與殉道者之手。因為兩人都有可能編纂了章節,且方式不同;這在其他聖潔的人與希臘作家中也是常見的。安東尼修士在《蜜蜂》(Melissa)中標註了許多出自尼羅(無其他稱號)的格言,另一些則出自尼羅主教。因此,這些應屬於尼羅主教與殉道者,而非他人:因為尼羅主教的格言顯然是有序的,正如保羅在同一部註釋中展示的那樣。至於它們在沒有標題的情況下被歸於尼羅,那是因為作者們錯誤地認為它們不是尼羅主教的作品。因此,根據希臘文標題中的主教與殉道者頭銜,尼羅就是這些章節的作者,且他是一位主教與殉道者。不能說標題是偽造的:否則任何書籍的標題都不值得信任。此外,西克斯圖斯·塞內恩西斯(Sixtus Senensis)在尼羅的著作中隻字未提這些格言,儘管他提到了他對約伯記的註釋;雖然如果有人回答說西克斯圖斯·塞內恩西斯並沒有承擔記錄尼羅所有著作的任務,而只是記錄那些包含對聖經解釋的著作,那麼這個理由似乎並不重要。彼得·里科達圖斯(Petrus Riccordatus)在他的《經院歷史》(Historia scholastica)中談到尼羅苦修者及其著作時,也對這些勸誡隻字未提。最後,他引述了朱斯蒂諾波利斯(Justinopolitanus)主教穆蒂烏斯(Mutius)的歷史證詞作為最強有力的理由,穆蒂烏斯將這些勸誡的作者歸於尼羅主教與殉道者,因為他引用了從這部作品中摘錄的一些片段,並將其歸於尼羅的名下。因此,保羅得意地登上卡比托利歐山(Capitolium):誰會斷言這是另一位尼羅,而非主教與殉道者,因為這份證詞是如此卓越?或者你會說穆蒂烏斯寫作時未經深思?或者他將其歸於尼羅主教,卻從非主教的尼羅那裡奪走了?因為如果他不是在尼羅主教與殉道者的標題下讀到,他當然不會斷言這是尼羅主教的作品。穆蒂烏斯有什麼理由將其歸於尼羅主教,卻從非主教的尼羅那裡奪走呢?但隨後,他較為寬鬆地表示,有人可能會反對這些格言並非出自尼羅主教與殉道者,正如他證實曾有人向他提出反對意見;因為主教在迫害期間沒有時間出版書籍,且在他的事蹟中沒有提到這些勸誡。他回答說,殉道與迫害並沒有阻礙書籍的寫作,並舉了許多例子證明。因此他得出結論,馬加里努斯·德·拉·比涅錯誤地從尼羅主教與殉道者那裡奪走了屬於他的東西,卻歸給了非主教的尼羅。如果他提出了最後一點,即當代許多博學之士持相反意見,認為它們不是尼羅主教與殉道者的作品,而是另一位尼羅的作品,我們回答說,另一方面還有百位卓越之士認為尼羅主教與殉道者是這些勸誡格言的作者。

但正如保羅從哪裡開始辯護,我就從哪裡開始,他說博學之士認為這不是尼羅主教的作品,而是另一位,他回答說,另一方面還有百位卓越之士認為尼羅是主教。然而,不久前當他試圖用傑出作家的證詞來捍衛這一點時,他只提出了三個人,即《蜜蜂》中的安東尼修士、彼得·里科達圖斯與穆蒂烏斯·朱斯蒂諾波利斯,他們對這些勸誡作者尼羅的主教身分隻字未提。現在卻突然轉向相反的觀點。但就算了,假設他們承認了尼羅主教。難道因此就否認了尼羅苦修者或修士的身分嗎?絕非如此。苦修者以各種不同的頭銜為人所知,抄寫員用這些頭銜來美化他的著作。因此,在許多著作中,他被標註為尼羅,而非君士坦丁堡的那位,因為這個名字更為顯赫。對一些人來說他是修士,對一些人來說他是苦修者,對一些人來說他是院長,對一些人來說他是主教,對一些人來說他是大主教,更令人驚奇的是,對一些人來說他是殉道者。因此,如果我們有權根據標題來虛構不同的作者,那麼將會出現多少個尼羅!我們的尼羅將會因被撕裂而哀嘆!由於各種職務、尊嚴、職業、關懷與命運,同一個人被賦予了各種身分,並在文獻中以各種理由被描述,但他們並沒有因此而彼此疏遠,也沒有發生絲毫改變。事實本身證明了我們的尼羅是一位苦修者;我們在這個關於尼羅的小論文中證明了他與兒子狄奧杜魯斯是祭司;他也是殉道者、主教,如果你願意,甚至是大主教,有何不可?但這並沒有記錄在著作中。那又怎樣?那些沒有寫在紙上,但我們仍然相信並毫無疑問地認為是事實的事情呢?或許如果時間沒有摧毀他的事蹟,我們會在我們的尼羅身上發現這一切。或許未來的人也會發現,因為我們每天都看到類似的事情從隱蔽處重見天日,並造福大眾。我不會引用他人的論據。從你根據約翰·克里斯托福森(Joannes Christoforson)的翻譯所引述的聖尼羅主教與殉道者的傳記中,關於這位聖人的著作,較少……

41

42 關於聖尼羅(S. Nilum)的說明。 ……這算什麼呢?然而憑藉你的慷慨,他成為了《勸勉集》(Paræneseon)的作者。你從哪裡推斷出是他寫了這些作品?他可能寫過。同一時代、同一地位的人也寫過。我不否認,也不情願地承認。但若沒有更好的證據,我不會說是他寫的。即便尼羅主教寫過,你所說的這位主教與殉道者,與那一位是同一個人嗎?沒有一個明智的人會否認,當時有許多名為尼羅的人,其中有主教,也有殉道者,他們也曾為後世撰寫過註釋。難道有人會愚蠢地得出結論(以尼羅主教與殉道者為例):這部作品的標題是「尼羅主教與殉道者的勸勉」,因此這位尼羅絕非他人,正是那位主教。因為如果這些是苦修者尼羅的作品,就不會加上主教與殉道者的頭銜與稱號。如果閱讀希臘文譯本時沒有標題與稱號,這些觀點當然就不會被歸於尼羅主教。因為若非尼羅主教所寫,這是不言而喻的。誰會將其歸於尼羅主教與殉道者呢?然而,在同一位苦修者尼羅身上,也出現了類似的情況。在他的一些論著中,標題寫著「君士坦丁堡大主教尼羅」。因此,苦修者尼羅應被排除,而應探究君士坦丁堡大主教尼羅。在另一些論著中,寫著「尼羅院長」;因此,苦修者應被摒棄,而應探究院長尼羅。但苦修者尼羅既非主教,也非殉道者。你從哪裡得知的?他甚至沒有以祭司的名義為人所知,然而我從同一處得知他曾被授予祭司職分。但西斯都·塞嫩西斯(Sixtus Senensis)並未提及這類觀點。好吧,這是事實,因為他對其他論著也未提及,僅提及那些涉及聖經解釋的作品。那麼,為什麼他沒有提到他在《雅歌》、《路加福音》、《詩篇》以及其他聖經書卷中的解釋,而這些解釋至今仍保存在手抄本中呢?不能說尼羅對《約伯記》的註釋是冗長的,而在其他地方從他的作品中收集的解釋則不然:因為在《約伯記》中情況也是如此,且對《雅歌》的註釋是完整的。

尼羅修士隱士的歷史,或稱敘事,其中描述了西奈山修士的被殺,以及他的兒子塞奧杜魯斯(Theodulus)的被俘:即《關於西奈山修士的被殺,以及他兒子塞奧杜魯斯的被俘》(Εἰς τὴν ἀναίρεσιν τῶν ἐν τῷ ὄρει Σινᾷ Μοναχῶν, καὶ εἰς τὴν αἰχμαλωσίαν τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ Θεοδούλου),摘自圖盧茲大主教卡洛·德·蒙沙爾(Caroli de Monchal)的第74號手抄本,並以他新的譯文與註釋題獻給他,標題為:《尼羅未出版的部分著作》,由博學的彼得·波西努斯(Petrus Possinus)在巴黎出版,由皇家印刷商塞巴斯蒂安·克雷莫西(Sebastian Cremoysi)印製,四開本。他還增補了同一位尼羅對阿爾比亞努斯(Albianus)的讚詞,包含希臘文與拉丁文。關於這段歷史,《希臘聖徒傳》(Menologium Græcorum)11月12日記載:「當蒙福的尼羅與他的兒子來到山上,與教父們在一起時,一些蠻族突然襲擊,像野獸一樣將他的兒子塞奧杜魯斯與其他許多人擄走;他作為父親,對此哀慟不已,超過了應有的程度,正如他自己所寫的著作中所記載的那樣。」因此,當蒙福的尼羅在山上與兒子享受聖教父們的團契時,一些像野獸般的蠻族突然闖入,將他的兒子塞奧杜魯斯與許多人擄走;父親對此遭遇的哀嘆,超過了這樣一位人物所應有的程度,正如在這篇關於此事的註釋中所見。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯(Nicephorus Callistus)在上述地方說:「其中也記載了西奈山神聖教父們的殉道,寫得既輝煌又充滿情感,足以從中窺見這位人在言辭與美德上的卓越;他在那裡適度地講述了他與孩子們的遭遇,極其悲痛地描繪了他們的被俘,當時蠻族布萊米亞人(Blemmyes)襲擊並進行了不小的屠殺;他為愛好學習的人留下了一種屬靈的調味品。」他也寫下了神聖教父在西奈山的離世與殉道,文筆優美,言辭懇切,足以從中推斷出這位人是何等卓越的學識與美德,在那裡他也簡短地紀念了他與孩子們悲慘的遭遇,如同悲劇一般,哀悼著被俘,當時蠻族布萊米亞人進行了大規模的屠殺:他將這部小作品留給了學者們,作為一種屬靈的慰藉。當讀到希臘文的「敘事」(διηγήματα)時,博學的波西努斯抓住了機會,將該書分為七個敘事,因為他認為這樣做對讀者有益,且對作者或作品沒有任何損害。

關於利波馬努斯(Lipomanus)所出版的譯本,那是傑出的彼得·波西努斯對其譯文的判斷:「起初我只接受了這一點:那些對我有很大恩情的人,與我商量,要我審閱利波馬努斯很久以前出版的這部小作品的舊譯本,並與希臘文進行比較。但當我將幾頁經過我修訂與重寫的譯文展示給朋友們作為樣本時,他們認為我寫的與他們讀到的同樣好:如果我繼續像開始那樣做,將會耗盡我極大的精力去處理那些極其卑微的勞作,卻無法獲得任何人的感激。當然,為了盡快處理這件我無法忽視的、僅存的羞恥之事,我可以真實且簡短地斷言,在那個極其糟糕的譯本中,沒有任何一種錯誤或罪惡是被遺漏的。因為作者的觀點到處都被掩蓋,且經常被譯者隨意捏造與扭曲。幾乎每一頁,作者的文辭都被極其悲慘地撕裂與殘缺;從頭到尾,每一處都沾滿了某種野蠻幼稚的污點,以至於這部本應被古人視為值得珍藏的作品,如今看起來簡直是粗俗不堪,甚至比鄉野之語更為拙劣。如果有人認為我說得太過分,我也不會在他們面前浪費口水去進行冗長的辯護,或為每一件事提供確鑿的證據。但如果他認為有必要了解整件事,並將那位舊譯者的拉丁文與作者的希臘文進行比較,即使他對其他地方視而不見,只要他有任何公正之心,當他看到整部作品中不僅是短句或完整的段落,甚至整頁整章都被蓄意忽略時,他就會判斷那位譯者(無論他是誰)寫得太過倉促,而我並非惡意指責。由此,親愛的讀者,你足以理解我開始進行新譯的決定並非輕率或貪婪,而是出於必要。」當某人注意到這些時,在巴貝里尼(Barberini)出版的手抄本末尾寫道:「這三份手抄本如此一致,以至於它們似乎都是從同一個樣本抄寫的,否則它們與出版的版本差異巨大:因為它們改動了許多地方,增加了一些,刪減了許多,在這些地方你可以輕易認出西蒙·梅塔弗拉斯特(Simeon Metaphrastes)的手筆,他喜歡對這類關於聖徒事蹟的古老且冗長的著作進行修訂與改動。」此外,繼這些手抄本所呈現的那個版本之後,是利波馬努斯最初出版的舊拉丁譯本,波西努斯神父在序言中對其進行了猛烈抨擊,如果他能意識到這些差異甚至錯誤並非出自譯者,而是出自修訂者西蒙·梅塔弗拉斯特,那麼他或許會做得更溫和一些。這些關於波西努斯、利波馬努斯的增補,以及西蒙·梅塔弗拉斯特的名字,在人們口中被宏大地傳頌。但必須寬恕那個人,他不知道波西努斯的判斷力有多大,也不知道梅塔弗拉斯特在推動教會事務、公共與私人事務的管理與經驗方面有何地位,更不知道他是白是黑。因為,除非有人想做夢說胡話,並試圖對他人胡言亂語,否則誰會宣稱西蒙·梅塔弗拉斯特出身於高貴的騎士家族,是君士坦丁堡軍事部門的主要官員,是皇帝的秘書,在散文與詩歌方面具有非凡的口才與技巧;而對於那些主張錯誤與差異出自這樣一位偉大人物之手,並修訂了古老聖徒傳記的人,以及那些損害如此偉大名聲的人,給予寬恕,而不是加速他們的滅亡?但對於那些經驗不足、輕易下結論的人,不應輕易給予寬恕。

因此,我們說並堅決斷言,梅塔弗拉斯特絕沒有以那種方式修訂聖徒傳記,即改動許多、增加許多、刪減許多。但他變得更加謹慎,因為他意識到其他作家的文獻以完全不同的方式記載,且違背了正義與神聖的原則。他根據他人的教導,增加了值得了解的內容,而這些內容卻被古老的傳記作者所忽略。他刪減了他人著作中記載的過多、多餘、虛構、荒謬以及惡人惡意添加的內容。我的朋友,這就是修訂聖徒傳記嗎?這難道就是改動、刪減並增加某些地方嗎?梅塔弗拉斯特將那些正確且明智地寫下的傳記保留得完好無損,他沒有從他人的研究與勞作中為自己謀取任何名聲,而是從頭到尾,以自己的風格與文體,將事蹟的陳述處理得如此清晰,以至於任何受過修辭學訓練的人都能看出,他沒有使用其他作家的句法,更不用說公式與註釋了。事實就是如此。在梅塔弗拉斯特之前,已有其他人出版了古老聖徒的傳記,後來由他以獨特的文采編輯成更好、更準確的版本,我在關於西蒙的論文中已經清楚地指出了許多這樣的例子。拿在手中,仔細閱讀,在做出公正的判斷後再發表意見。如果你宣稱梅塔弗拉斯特修訂並改動了古老且冗長的聖徒事蹟,那你就是糊塗了,並且會明白博學的波西努斯關於尼羅這段歷史在利波馬努斯譯本中的判斷是不正確的,或者你是在惡意攻擊他。因為,在抄寫古籍時,抄寫者的疏忽、學識與博學的卓越,以及他所依賴的手抄本因字母扭曲或模糊而混亂,因音節相似而導致詞語錯誤,許多內容因惡意添加或隨時間流逝而遺失,這難道不是抄寫者的責任嗎?將這些歸咎於梅塔弗拉斯特是不公平的。為了不至於太過冗長,請看普塞洛斯(Psellus)在關於梅塔弗拉斯特的頌詞中,對他在寫作與遣詞造句方面的研究是如何精確構建的,以及我們關於西蒙的論文,其中我們從不同的作者那裡收集了許多關於此事的資料。為了不讓那些漂亮且風趣的批評家懷疑我們在憑空想像,讀者啊,請看看利波馬努斯為同一位梅塔弗拉斯特所留下的文字。關於梅塔弗拉斯特,東方教會古人的共同觀點是,他將不同作者的聖徒傳記匯編成一卷,並將那些署有某人名字的作品保留了該標題;而那些由他人描述但風格粗糙、拙劣的作品,他則以巨大的勞作與汗水進行了修飾,並以自己的學識進行了解釋,正如狄奧多·巴爾薩蒙(Theodorus Balsamon)與普塞洛斯所言,因此他獲得了「梅塔弗拉斯特」(Metaphrastes)這個名字,因為在希臘文中,「metaphrasein」在拉丁文中意為:用更清晰的詞語解釋某種著作,但保留其意義與內容。至於那些尚未被任何人寫下,但似乎是通過手抄與傳統從教父那裡接受並被視為真實的作品,他則以優雅且精煉的風格進行了描述,並提交給教會閱讀,這本書以如此大的權威問世,以至於在東方教會中,除了西蒙·梅塔弗拉斯特之外,沒有人會去尋找或發現其他撰寫聖徒傳記的人。

事實上,在他的《聖徒傳》(Menais)與聖徒聖事中,他所誦讀的傳記無一不是取自這些作品,以至於它們被所有人視為確定、真實且權威的,並得到了所有權威的證實。甚至希臘教會若不是在巴西流與屈梭多模的祈禱文之後,也不會將梅塔弗拉斯特的祈禱文放在那裡,如果他是近代作者的話。巴爾薩蒙(他生活在400多年前)與普塞洛斯(他生活在500多年前)也不會引用他。最後,在佛羅倫斯會議上,他也不會作為教會的博士被引用來證實信仰的教義。這些是關於這位人物需要注意的其餘事項。在第五卷的序言中:「首先,所有這些傳記都是在我們的鼓勵與幫助下,由法國博學之士根提亞努斯·赫爾維圖斯(Gentianus Hervetus)從希臘文翻譯成拉丁文的,現在西方教會首次接受它們,當你讀完整卷書後,你自己就能成為最好的法官,了解在此之前由於對它們的無知,教會失去了多麼巨大的寶藏。」利波馬努斯確實如此,如果你仔細審視前面的內容,你會說他當時更像是一個吸血的臭蟲,而不是一個理智的人。因為,有什麼比將所有沒有標明作者的聖徒傳記,在沒有經過任何真相調查的情況下,全部歸於西蒙·梅塔弗拉斯特更輕率、更不經大腦的呢?從此以後,對這位無辜且遠離一切過錯的人,產生了多少名譽的創傷與污點,被最邪惡、最惡名昭彰的異端分子與虛構故事的販子所指控?關於這些,我們在其他地方有更詳細的論述。現在我只想補充關於他時代的內容,尼基弗魯斯·格雷戈拉斯(Nicephorus Gregoras)在馬其頓皇帝巴西流之子、君士坦丁堡皇帝利奧的妻子聖提奧法諾(Theophanon)的傳記中,談到同一位利奧在拜占庭城恢復的研究時說:「當時言辭的力量,如果說在任何其他時候曾有過,那麼在那時達到了頂峰,兩位皇帝都給予了極大的推動與尊重。可以看到聖徒們的聚會、博學演說家的劇場,以及所有言辭與美德的展示,許多人從各地聚集而來,使皇宮成為了另一個蘇格拉底與柏拉圖式的學園、學院與呂克昂。因此,當時神之教會的莊嚴也得到了極大的提升。因為皇帝不僅用自己的演講與讚歌裝飾了許多年度節日與慶典,還命令當時許多傑出的人士做同樣的事情。其中一人就是當時將其他作品翻譯得更為流暢,並撰寫了大多數苦修者與運動員傳記的人。」言辭的力量在當時確實達到了巨大的增長,因為兩位皇帝給予了它最大的活力與榮譽。因此,聖徒們的聚會、博學演說家的劇場,以及所有獨特的言辭能力與豐富性,對任何人來說都是顯而易見的,因為許多人從各地趕來,展示了新的蘇格拉底與柏拉圖式的學園,以及皇宮本身新的學院、呂克昂與普里塔尼翁。從那時起,神聖教會的形象與光彩得到了極大的增長。因為皇帝不僅用自己的演講與讚歌裝飾了許多年度節日與慶典,還命令當時許多其他傑出的生活人物做同樣的事情,其中一人就是將其他作品翻譯得更為流暢,並將許多苦修者與運動員的傳記留給了後世,因此他獲得了「梅塔弗拉斯特」的名字。格雷戈拉斯在同一位米迦勒·辛塞盧斯(Michael Sincellus)的傳記中逐字表達了同樣的內容,任何瀏覽同一傳記的人都可以輕易地在手中找到,以免那些惡意詆毀梅塔弗拉斯特讚譽的人,因不夠謹慎或心不在焉而引起懷疑。君士坦丁·梅利特尼奧塔(Constantinus Meliteniota)在《關於聖靈發出》的第二篇演講中說:「因為如果他們願意理解他的觀點,他們在任何方面都不會落後於博學之士。此外,即使他們的理智在這一點上有所動搖,他們也完全可以自己考慮那位作者,因為他生活在第一次分裂發生的時候,並且了解教義的爭論,如果他自己也像大多數人一樣與拉丁人有分歧,他絕不會這樣編寫與組織這樣的言論。」這裡關於狄奧尼修·亞略巴古(Dionysius Areopagita)傳記的作者,通過同一位作者梅利特尼奧塔,也是西蒙·梅塔弗拉斯特。聽著:「那位以梅塔弗拉斯特風格敘述聖徒生活與鬥爭的人,在狄奧尼修·亞略巴古的殉道記中,我指的是那位奧秘的啟示者。」得出結論,遠離一切懷疑。梅塔弗拉斯特活躍的時代,正是希臘人與拉丁人之間關於聖靈僅從父發出的第一次分裂,擾亂了希臘人與拉丁人之間最緊密的關係的時候:以至於皇帝利奧本人,作為佛提烏(Photius)學派的人,為了佛提烏的緣故,運用了他的筆。我們焦急地尋找梅塔弗拉斯特的時代,我們將以最清晰的語言證明他是一位最近期的人,是一位學校教師,是一位老嫗故事的編造者。

薩爾馬修斯(Salmasius)說,我們將在關於尼羅教宗首位權的小作品序言中,編輯那篇(關於長老教父被殺的)敘事,如果上帝允許,將很快翻譯成拉丁文。關於阿爾比亞努斯(Albianus),尼羅對他讚譽有加,請閱讀波西努斯的懷疑:無論你讀作阿爾比亞努斯、阿爾比努斯還是阿爾巴努斯,都沒有區別。關於西奈山修士被殺的歷史,在西爾萊塔納(Sirletana)圖書館的第39號手抄本中可以讀到,現在在梵蒂岡的117、113、1790、1806號手抄本以及帕拉蒂諾(Palatino)351號手抄本中也可以讀到。博蘭杜斯(Bollandus)在1月14日提到,聖尼羅用希臘文撰寫了西奈山聖徒殉道者的鬥爭,並由他或另一位無名氏翻譯成拉丁文,並按照慣例加上了簡短的註釋。同一位彼得·波西努斯從美第奇圖書館中發掘了聖尼羅的355封書信,並將其翻譯成拉丁文,連同希臘文與拉丁文一起出版,並附有註釋,題獻給最尊貴的弗朗西斯科·巴貝里尼(Francisco Barberino)親王;他還增補了狄迪摩斯(Didymus)反對摩尼教徒的殘篇,以及聖馬曼特(Sancti Mamantis)在克塞羅塞爾科(Xerocerco)的西蒙院長關於靈魂與身體爭論的論文,由他翻譯成希臘文與拉丁文,1657年在巴黎皇家印刷廠出版,四開本。關於這些書信及其譯者波西努斯,我懷疑應該理解為拉貝(Labbæus),當他寫道:「君士坦丁堡大主教尼羅的許多書信存在於手抄本中,我聽說博學的譯者正在準備出版。」如果我讓一位如此偉大親王的努力所帶來的豐碩成果被風吹散,那將是一件極其不體面的事。這位親王精通各種偉大的藝術學科,不僅一次,而是多次,在公共與教會事務允許的情況下,以成熟的判斷力與深思熟慮,親自閱讀與研究這些偉大教父及其他古人的註釋,無論它們是以希臘文還是拉丁文撰寫的:從中他變得更加博學,管理著風俗與習慣,修復了教會的古蹟,審查了關於信仰的觀點,並以敏銳的眼光剖析了新改革者在不謹慎者中散佈的內容。在眾多教父中,這位尼羅,他曾多次閱讀,被認為值得出版希臘文與拉丁文版本,以遏制異端分子的嘴,並將那些生活方式極其糟糕的人重新鍛造,且不失阿提卡(Attica)的風味與獨特的口才。為了更方便地做到這一點,他選擇了傑出的人物盧卡·霍爾斯泰紐斯(Lucas Holstenius),當時梵蒂岡圖書館的館長,並邀請我(儘管我不如霍爾斯泰紐斯的才華)作為這項偉大工作的同伴,以類似的努力引導他走向榮譽的殿堂。判決宣佈後,霍爾斯泰紐斯抽籤得到了他其餘的小作品,我則得到了書信。命運的終結打斷了霍爾斯泰紐斯的研究,他沒有留下任何繼承者。由於書信並非存在於同一份手抄本中,而是分散在多份手抄本中,我盡我所能對照了羅馬的卷宗,將它們收集在一起,並為了學者的利益註明了它們的各種異文,這些異文是其他手抄本提供給我的。然後我進行了翻譯,現在這位慷慨的親王為了公共利益委託出版了這些譯文。這件事似乎是由博學的弗朗西斯科·孔貝菲斯(Francisco Combefis)在審閱《教父圖書館》的講道集時,在關於尼羅的部分中提到的:「如果能滿足最尊貴的弗朗西斯科·巴貝里尼樞機主教的願望,尼羅的書信本可以由博學的利奧·阿拉提烏斯(Leo Allatius)提供,他親自將其提供給我出版,當時他在巴黎作為客人:他比任何人都更深入地研究與精通希臘事務。」

在繼續討論其他內容之前,我認為絕不能忘記一點,即傑出的人物、在閱讀古人著作方面極其敏銳的埃梅里庫斯·比戈蒂努斯(Emericus Bigotins)經常提醒說,波西努斯出版的聖尼羅致澤諾(Xenon)紀念書信(巴黎版第260號),是摘自聖巴西流對《詩篇》第31篇的解釋。它在我的第1卷第56封書信中,開頭是:「我們的神喜愛憐憫與公義。」我仔細檢查了,發現確實如此。觀點相同,詞語也大多相同。然而,我們的尼羅通過改動與增加許多內容,使其成為了自己的作品。這在教父中並不新鮮。因為在那個教會中,後來的教父總是像崇敬者一樣,日夜不停地閱讀古老的教父與更莊嚴的篇章,將任何對建立道德與闡明神聖言論有幫助且隨手可得的內容記錄在草稿中,然後在幸運地獲得機會時,將這些研究成果與他人分享。尼羅不僅在這封書信中這樣做,在其他許多書信中也極有可能這樣做,這些書信對好奇的人來說是顯而易見的。為了學習這種方法,並能通過模仿來追隨,在讀完尼羅的書信後,請看巴西流自己的話,並與尼羅的進行比較:「神喜愛憐憫與公義,彷彿將憐憫置於自己身邊,並將其置於公義的王座之前,這樣他將每個人帶到審判面前。『主啊,主啊,你若究察罪孽,誰能站得住呢?』憐憫並非沒有審判,審判也並非沒有憐憫。因此,在審判之前,他喜愛憐憫,在憐憫之後,他來到審判。這些是相互結合的,憐憫與審判:以免憐憫單獨導致軟弱,或審判單獨導致絕望。審判者想要憐憫你,並分享他自己的慈悲;但如果你在犯罪後被發現是謙卑的、破碎的、為邪惡的行為痛哭流涕的,將隱藏的事公開地承認,請求弟兄們與你一起尋求醫治,如果你變得完全可憐,他就會慷慨地賜給你他的憐憫。但如果你有不悔改的心、驕傲的態度、對來世的不信、對審判的無懼,那麼他就會在你身上喜愛審判。因為就像一位細心且仁慈的醫生,他首先試圖用洗滌與溫和的敷料來平息腫脹;但當他看到腫塊頑固且堅硬地反抗時,他拋棄了憐憫與溫和的治療,最終選擇使用鐵器。因此,他在悔改的人身上喜愛憐憫,但在頑固的人身上喜愛審判。以賽亞也對神說了類似的話:『你的憐憫是衡量標準。』因為他也展示了帶有審判的憐憫,根據每個人的價值,以天平、數字與重量進行衡量。」我在關於撰寫書信的論文中,已經充分證明這在古老的作家以及基督誕生前的作家中也是一種習慣。因此,我在此不再贅述。

他還有對《雅歌》的解釋,與尼撒的貴格利(Gregory of Nyssa)、馬克西姆(Maximus)的註釋,以及米迦勒·普塞洛斯的政治詩歌一起,由同一位齊諾(Zino)翻譯成希臘文與拉丁文,收錄於1624年《古教父圖書館》第二卷,以及莫雷利(Morellian)版的第十三卷中。在亞歷山大·巴魯阿里(Alexander Baruarii)編纂的埃斯科里亞爾(Scoriacensis)圖書館目錄中,有《雅歌》的連環註釋,其中特別有狄奧多勒(Theodoret)、尼撒的貴格利、尼羅、優西比烏(Eusebius)、馬克西姆與普塞洛斯的政治詩歌,拉貝第177頁;同上,第274頁。

皇家圖書館第278號手抄本中有尼羅對《雅歌》的解釋。同上,第306頁:尼羅的一些小作品《基督徒手冊》,附有皇家圖書館第2218號手抄本中的譯文。

約西亞·辛勒(Josias Simler)在格斯納(Gesneriana)摘要中寫道,君士坦丁堡主教尼羅寫了一本《反對希臘迷信追隨者》的書。在其他地方還提到了由比利巴爾德·皮爾海默(Bilibaldo Pircheimero)從希臘文翻譯成拉丁文的《道德箴言》,1416年於斯特拉斯堡出版。

最後,拉貝在第382頁,當他討論尼古拉·卡巴西拉斯(Nicolaus Cabasilas)的著作時,提到了從君士坦丁堡長官轉為修士的尼羅的《懺悔手冊》。開頭是:「自願殺人者有懲罰。」結尾是:「過犯隨之而來。」《修道院時禱書》。開頭是:「當聖徒們接受教導時。」結尾是:「但也感到非常困擾。」《修道院指導》以此原則開始:「對於那些不知道的人。」結尾是:「即使在讚美詩中,它們也是必要的。」以及第101頁,第53章,在皇家圖書館第1788號手抄本中。它已在書信集中出版。

但還有更多、更多、更清晰的這位神聖人物的小作品有待出版,願上帝使它們最終能通過某些人的研究與勤奮而問世,這些作品在下方的說明中得到了證明,將永遠流傳。

(……)

關於這兩封我們看到的最後的書信,致赫利奧多魯斯(Heliodorus)與奧林匹奧多魯斯(Olympiodorus),在第七次大公會議第4次會議中,被寫下來作為尼羅的親筆作品,以遏制那些聲稱尼羅反對聖像的人的錯誤。最後一封致奧林匹奧多魯斯的信,被他們篡改了。因為對於尼羅所說的:「在此處與彼處繪畫」,他們改成了「塗白」。從這兩封信中可以得到證實。看,已經清楚地表明,神聖且卓越的教父尼羅是接受聖像的:但他被那個偽編者指控說他反對聖像。

論文《關於在荒野中靜修的人比在城市中修行的人更卓越,儘管許多外行認為相反》。P.「判斷所有技術的工藝,卻是外行。」

《關於無所有,致安卡拉的馬格納(Magna)執事》。有些手抄本這樣讀。另一些讀作《致馬格納》;另一些讀作《致安卡拉的馬格納西拉(Magnesila)執事》。另一些,《先前致那些對修道生活不夠認真的人》。關於這位馬格納執事,請參閱帕拉迪烏斯(Palladius)的《勞西亞克史》(Lausiacis):《對苦修者的勸勉》。P.「學習你,作為修士與信徒。」

《關於基督哲學的苦修論》。P.「希臘人中有許多人致力於哲學。」

《致年輕修士的教導》。P.「年輕人必須練習身體的靜默。」

《各種章節》。P.「但你們,最蒙福的人,與其他人一起。」

《致尤洛吉烏斯(Eulogius)》。P.「那些用勞苦耕耘天國領域的人。」

《致修士阿加提烏斯(Agathius)》。P.「我有習慣,大多數時候是希臘人不合時宜的。」

《包含章節的書信》。P.「如果沒有希臘暴君追趕你。」這些附在其他我已經出版的書信之後。

《關於禱告》。P.「所有誡命的終點是禱告。」

《引導人遠離必朽之物並依附於不朽之物的觀點。115個章節》。P.「逃離生活是通往美德的道路。」

《其他》。P.「要有對神的敬畏與渴望。」

《章節》。P.「如果你幫助了某人。」

《苦修作品》。P.「那些在災難中較為節制地遭遇不幸的人。」

《警醒章節》。P.「神看見一切。」

《關於心靈的工作》。P.「我們開始在神面前獲得益處。」

51

52 關於聖尼羅(S. Nilum)的註記。 以及其他較細微的內容,即各類作者著作中的語句與引文,你可從利昂提烏斯(Leontius)與約翰長老(Joannis presbyterorum)的聖事著作、安納斯塔修斯·西奈特(Anastasius Siraita)的著作、各類問題集以及《梅麗莎》(Melissa)中收集。 關於聖經各處的各種詮釋,可見於《創世六日》(Exaemeron)、《申命記》、《約伯記》、《詩篇》、《雅歌》的註釋集(Catenis),以及普羅科皮烏斯(Procopius)的著作、福音書與路加福音的註釋,特別是費城主教馬卡里烏斯·克里索塞法洛斯(Macarius Chrysocephalo)與大教會執事尼西塔(Niceta)所編纂的內容。 此外,你還可以在約翰·克里馬庫斯(Joannis Climaci)的《天梯》(Scala)中讀到更多關於他的內容;在《教父選集》(Ecloga Patrum)關於「警醒與注意」(περὶ νήψεως καὶ προσοχῆς)的篇章中,尼羅亦被列為作者之一,其書信亦收錄於此,並包含關於聖教父們各類神學問題的疑難與解答。在約翰·大馬士革(Joannis Damasceni)的《平行選集》(Eclogis parallelis)中,拉貝(Labbæus)在第283頁補充道:「當讚揚教父們的言論時,尼羅的格言也佔有一席之地。」而博納文圖拉·武爾卡尼烏斯(Bonaventura Vulcanius)在給讀者的信中,提到了塞薩洛尼基的尼羅(Nili Thessalonicensis)關於「教宗權位」(De primatu papæ)的論著。在君士坦丁堡牧首的圖書館目錄中,引用了尼羅修士反對穆罕默德的十篇講道。 在雅各·龐塔諾(Jacobo Pontano)翻譯並於1604年在因戈爾施塔特(Ingolstadii)出版的四開本《菲利普隱士的鏡子》(Philippi Solitarii Dioptra)中,尼羅亦與其他教父一同被引用。 最後,尼羅本人在第13卷第11封書信中,致波利克羅尼烏斯執事(Ad Polychronium diaconum)提到,他應對方之請,編纂了一部相當詳盡的《論痛悔》(περὶ κατανύξεως)著作。若你已先將自己潔淨,並超越了世俗之事,閱讀這封信將不會使你的心感到悲傷。因此,我將此贈予你:「我因你對神的友愛,以及對那不朽且屬天之愛的渴慕而稱讚你,因為你向我們索求關於靈魂痛悔的言論。這種請求本身就是靈魂純潔的標記;因為若非先徹底潔淨,並超越一切世俗之事,是不可能對這類言論產生渴慕的。這一點從那些哪怕只是短暫被這種愛所佔據的人身上便可輕易看出;他們會瞬間經歷如此巨大的轉變,以至於立刻被提升至天,並以蒙福的心思行走在穹蒼之中。因此,我欣然接受你那真誠之愛的囑託,編纂了一整部關於痛悔的書,寄給你以及與你一同居住的敬虔朋友們,懇求並勸勉你們,既然你們在神面前有坦然無懼的心,就請以你們聖潔的禱告作為回報。因為我知道,你們能為我們平息神的憤怒。」(譯文:因著對神的友愛,以及那不朽且屬天的愛,我稱你為有福:因為你向我們索求關於靈魂痛悔的言論。而這種請求,顯示了靈魂中的純潔。因為若非先徹底潔淨,並超越一切世俗之事,是不可能對這類言論產生渴慕的。這一點從那些哪怕只是短暫被這種愛所佔據的人身上便可輕易看出,因為他們會瞬間經歷如此巨大的轉變,以至於立刻被提升至天,並以蒙福的心思行走在穹蒼之中。因此,我欣然接受你那真誠之愛的囑託,編纂了一整部關於痛悔的書,寄給你以及與你一同居住的那些朋友們,懇求並勸勉你們,既然你們在神面前有某種權柄,就請以聖潔的禱告作為回報。因為我知道,你們能使神對我們施恩。) 關於此人的著作,我還要補充尼基弗魯斯(Nicephorus)在《歷史》(Historiar.)第14卷第54章中所寫的:「他還撰寫了其他極佳的論著,並不缺乏屬靈的恩典;其中我認為首推他寫給希臘人的著作,以及寫給尤洛吉烏斯(Eulogium)的著作。他還編纂了各類章節,有些內容詳盡,有些則極為簡練,將屬靈的果實如同蜜露或仙饌密酒一般呈現出來,使人一目了然且易於取用。」 他還出版了其他優秀的書籍,同樣不缺乏屬靈的恩典。其中我認為首推他寫給外邦人的著作,以及他寫給尤洛吉烏斯的著作。他編纂了各類章節,有些內容詳盡,有些則極為簡練:在這些著作中,他將屬靈的果實如同蜜露或仙饌密酒一般呈現出來,使人一目了然且易於取用。 在我們尼羅的著作中,有些人似乎也將那部常以哲學家愛比克泰德(Epicteti)之名出版的《手冊》(Enchiridion)列入其中。該書曾被許多博學之士,如安傑洛·波利齊亞諾(Angelo Politiano)、托馬斯·諾吉奧吉奧(Thoma Nogiorgio)、耶柔米·沃爾夫(Hieronymo Wolfio)等人從希臘文譯為拉丁文並多次發行,最後由極其著名且博學的盧卡·霍爾斯滕(Lucæ Holstenii)精心編纂,與刻貝斯(Cebetis)的《圖表》(Tabula)、畢達哥拉斯(Pythagora)的《生平》、引導人通往理智世界的格言,以及《奧德賽》中所描述的《寧芙洞穴》(antro Nympharum)一同出版,由劍橋大學出版社於1655年發行,八開本。由於波利齊亞諾所使用的手稿似乎有誤,以至於這位在翻譯上本來既幸運又博學的人,幾乎只捕捉到了影子,因此後來根據另一種譯本,對波利齊亞諾的譯文進行了少量補充,於1594年在日內瓦由尤斯塔修斯·維尼翁(Eustachii Vignon)的繼承人出版,八開本。 這部《手冊》在閱讀時,已刪去了某些帶有外邦色彩的內容,例如宙斯、命運、幸運以及其他外邦哲學家的名字等,並將一些內容修改得更為高尚、端正,且更符合基督徒的教導。 但如果你將這部書與未經修改的版本進行對照,便會發現兩者差異極小,甚至保留了原作者所賦予的色彩與形式,以至於人們認為它們並無二致。這與我們尼羅的真實作品格格不入,因此被視為存疑。說實話,在未經修改的版本中,我們既看不到尼羅文筆的精髓,也看不到其色彩與形式。尼羅本是一位極其雄辯的人,且是基督徒哲學的傳播者,正如從他其他著作中所見,他似乎不太可能從斯多葛哲學中尋求基督徒生活的支柱。身為基督徒宗教的典範,他怎能忍受這樣做呢?如果他決定從外邦人的習俗與斯多葛哲學中為苦修者制定規範,那豈不是在別人的合唱團中跳舞嗎?再者,如果他在這部論著中如此蔑視並厭惡古代哲學家的名字,以至於刻意將其從書中刪除,他又怎會向這些人尋求在各方面都極其完美、增減不得的處世之道呢?這豈不是從同一個口中吐出狡詐與冰冷的言論嗎?我親眼見過一份極其古老的希臘文手抄本,其中收錄了尼羅的著作:在該書中,每一篇論著,甚至是較短小的篇章,都標有尼羅的名字,有的在開頭,有的在結尾。而在其中收錄的《手冊》中,無論是開頭還是結尾,都沒有標註這個名字,僅僅寫著「愛比克泰德的《手冊》(Ἐπικτήτου Ἐγχειρίδιον)」。 顯然,這並非尼羅的作品,而是愛比克泰德的,無論它是被誰篡改的。此外,這部愛比克泰德的《手冊》,與那部不知何故被歸於尼羅名下的作品,遭受了同樣的損毀。因為關於前者,人們已經經過深思熟慮地斷定它並非愛比克泰德所作。對我而言,辛普利修斯(Simplicii)的權威高於一切,他在該《手冊》的序言中這樣寫道:「阿里安(Arianus)以冗長的篇幅記述了愛比克泰德的生平與死亡。由此可知那人是何等樣人。同樣是這位阿里安,編纂了這本名為《手冊》的小書:隨後,正如他在致馬斯加勒努斯(Masgalenum)的信中所證實的那樣,他從愛比克泰德的講道中選取了哲學中最必要、最能激勵靈魂的內容,並將這部作品獻給了他,因為他是他最親密的朋友,也是該作品最大的崇拜者。」 這些內容幾乎與阿里安關於愛比克泰德練習的著作中零散出現的詞句相同:「關於愛比克泰德的生平與死亡,阿里安寫道,他將愛比克泰德的講道編纂成多卷書。從中可以得知,那人的生平是何等樣人。而這本名為愛比克泰德《手冊》的書,也是阿里安本人編纂的。他從愛比克泰德的講道中選取了哲學中最關鍵、最必要且最能激勵靈魂的內容,正如阿里安在致馬斯加勒努斯的信中所寫的那樣,他將這部著作獻給了他,因為他是他最親密的朋友,也是最崇拜愛比克泰德的人;而這些內容幾乎與阿里安關於愛比克泰德講道的著作中零散出現的詞句相同。」因此,薩爾馬修斯(Salmasius)在對辛普利修斯的註釋中推斷:「因此,這部《手冊》的作者,與《講道錄》的作者是同一人,即阿里安。」但奇怪的是,在現存的《講道錄》中,找不到辛普利修斯在此處所證實的關於愛比克泰德生平與死亡的記載。同樣,斯托拜烏斯(Stobæus)也引用了許多《手冊》中的內容,這些內容要麼根本不在這本手冊中,要麼寫法不同。丹尼爾·海因修斯(Daniel Heinsius)在致西奧多·格雷蘇溫克爾(Theodorum Gresuvinckelium)的信中也表示贊同:「我帶著極大的樂趣與細心閱讀了愛比克泰德:特別是這本《手冊》,它現在是你手中的,由阿里安根據這位神聖之人的神諭所編纂的。」我們還需要尋求關於愛比克泰德《手冊》的更多證據嗎?關於尼羅的作品,不能斷言同樣的事。請更仔細地思考這件事:然後再下判斷;此外,若可能,請尋求證人。但它確實出現在他的著作中。然而,請指出它冠以誰的名字。這本小書是否僅僅是被冒名頂替給了一位外來的作者? 還需注意的是,我們這位尼羅苦修者,被許多人冠以殉道者的頭銜,被另一些人冠以主教的頭銜。尼古拉斯·克拉塞魯斯(Nicolaus Classerus)指出:「雖然關於尼羅的殉道尚無定論,但從同一位作者,以及奧西安德(Osiandri)的《年鑑》中可以清楚看出,他曾與兒子(應讀作:與兒子一同)遭受蠻族的迫害。因此,他或許因這個名義而被列入殉道者之列。據信他生活在基督紀元309年左右。我附上了這份拉丁文譯本,儘管水平有限,是為了讓讀者若有機會,能將其與尼安德(Neandri)的譯本進行對照,以便通過兩者的比較獲得更多啟發。」你還會看到按十進位幼稚地劃分的格言,其目的是為了讓拉丁文譯文能更方便地對應希臘文原文。雖然他本人並未經歷殉道,也沒有為基督的信仰流血,更沒有犧牲生命;但可以肯定的是,從他的著作中可以清楚看出,他一直極其渴望這樣做。關於主教職位,我個人認為,在經歷了如此多的災難後,一些主教在考慮到這位偉人的美德與學識後,至少在埃及地區(那裡極度缺乏這類人),經過商議,理所當然地將他提升到了如此高的尊位。但這僅僅是猜測。即便如此,不可否認的是,那些最早將主教頭銜賦予這位偉人的人,一定有某種確鑿的證據。關於他的兒子西奧多魯斯(Theodulus),若我稱他為執事,也會有類似的猜測,他在被俘前並未顯露任何聖職,然而他自己卻說,是被主教強迫獲得了類似的職位:而且他確實被晉升了:「為了不讓人在關於給予他兒子的榮譽上產生強迫的嫌疑,也不要顯得過於專橫地要求他留下,他允許我們隨心所欲地行事,僅僅在這一點上強迫了我們,即在我們不願意的狀況下,強加了祭司的軛。因為我們考慮到這項事奉的重擔,對他的決定感到悲傷並哀哭,無法輕易承受這加在我們身上、那沉重的職分,這職分甚至連聖徒們自己都難以承擔,就生活方式而言。對他們來說,這項任務也顯得沉重,當他們被召喚時,他們承認這尊位超越了他們,並多次以自己的不配為由拒絕了這項按手禮,儘管他們比現在的所有人都更適合這項工作,並且由於長期修行的美德,在事奉中對主有更大的坦然無懼。但他卻說,這尊位適合他們的勞苦,並將這尊位視為對他們爭戰辛勞的獎賞。」(彼得·波西努斯(Petri Possini)譯文:然而,當他看到我們不願意時,他對職責設定了限度;以免讓人覺得他想通過贖回孩子的代價來記住這筆錢,並以主人的權利像對待奴隸一樣保留他。因此,他允許我們隨心所欲,僅僅在這一點上以友好的專橫堅持,即在我們拒絕的情況下,強加了祭司職務的軛。因為我們考慮到這項事奉的重擔,對他的決定感到悲傷並哀哭,無法輕易承受這加在我們身上、那沉重的職分,這職分要求一種如此純淨且崇高的屬天生活方式,以至於連聖徒們自己都不敢自稱能做到。對他們來說,這項任務也顯得沉重。當他們被召喚時,他們並沒有掩飾這一點,認為這尊位超越了他們;他們甚至敢於在給予這榮譽的神面前長期推辭,以自己的不配與軟弱為由,拒絕了按手禮:儘管他們比現在的所有人都更適合這項任務,並且由於長期修行聖潔的生活與美德的實踐,能以更大的信心接近奧秘的處理與祭祀的結合。但他卻回答說,在他看來,這尊位是對他們在如此艱難爭戰中勞苦的報酬,他很高興能將此作為勝利者的獎賞。最後,當我們決定離開那裡並返回家鄉時,他慷慨地為我們提供了長途旅行所需的盤纏,並加上了祝福,祈求神的恩典與我們同行,並在我們到達後,祈求長久的平安果實,就這樣極其客氣地送我們離開。他沒有炫耀自己的權利,也沒有誇耀贖回的恩惠,以及對這用錢買來的頭銜所獲得的權力;這或許是某些不那麼仁慈的人會做的:相反,他似乎用極大的安慰減輕了那被出賣的災難。)看哪,這就是西奧多魯斯,更重要的是,尼羅本人在經歷了如此多的勞苦與煩惱後,被主教以祭司的桂冠所加冕,儘管他們之前並沒有任何教會尊位。那麼,尼羅為何不能因這些同樣出色的心靈天賦、卓越的學識,以及為基督徒共和國所付出的努力,而從這位古代宗教的典範主教那裡獲得獎賞呢?我確信,儘管這沒有在著作中記載,但他確實獲得了。因此,他理所當然地被那個時代的作家們,對他們來說,這些頭銜更為普遍與著名,不僅被尊為殉道者,還被尊為主教,傳給了後代:儘管關於他的評論著作已經散佚,並徹底化為烏有。除非有人極其粗魯與無知,竟敢說抄寫員的疏忽將這位埃及的尼羅主教與殉道者,與我們這位君士坦丁堡的尼羅混淆了。 最後,尼基弗魯斯在第14卷第54章中敘述,查士丁二世(Justinus Posterior)將這位去世的尼羅移葬於他所建立的聖壇基石之下,即他為使徒之首彼得與保羅在孤兒院所建的聖殿中。(他將這位度過了一生的人,由查士丁二世從那裡移出,安置在孤兒院中他為使徒之首彼得與保羅所建聖殿的聖壇基石之上。)

聖教父、苦修者、金口約翰之門徒

尼羅 四卷書信集

利奧·阿拉提烏斯致最尊貴的雷納爾多·埃斯滕斯(Raynaldo Estensi)親王。 最尊貴的親王,你那卓越的天賦,在其中你所出身的兩個民族的光芒豐盛地綻放,儘管這使整個義大利感到歡欣,但沒有什麼比那些有幸被列入你叔父、最傑出的巴貝里尼(Barberini)樞機主教侍從行列的人更感到欣喜的了。確實,如果他們不崇敬並仰慕他所熱切愛戴的人,以及他有充分理由預期將為基督徒共和國帶來巨大榮耀的人,那將是非常不公正的。因此,既然沒有人比我更宣稱自己受惠於他那卓越的恩典,我似乎也比其他人更有義務以某種能流傳後世的紀念碑,來證明我那敬畏之心的喜悅。因此,最尊貴的年輕人,請接受這部尼羅的著作,我們將其獻給你的名字,他是一位卓越的教會教師,不僅散發著他所出身的克里索斯托(Chrysostomi)學派的教義,而且處處洋溢著令異端恐懼的敬虔:我說的是尼羅,但不是我們在過去幾年中從他長期隱藏的黑暗中看到他重見天日的那種尼羅,而是更為偉大的,不像是從源頭噴湧而出、細小而微薄的尼羅河(那時它還很小,雖然清澈而明亮),而是像那推動著七個河口的地中海海洋一樣。但你或許會問,增長來自何處;你所問的正是他本人:即使你不問,我也會主動揭示,因為這為我的禮物增添了巨大的價值。你現在已經看到了這篇演講所指的人,即那位最傑出的人。因為當他從梵蒂岡、阿爾滕普斯(Altempsiana)以及他自己的圖書館中收集這位聖作家的遺蹟時,就好像將無數條遠離河道的溪流匯聚回河道一樣,使這位尼羅從平民變成了王室。因此,人們產生了不小的希望,認為這條河流將會廣泛地灌溉教會的田野,使它們變得更加肥沃,從而收穫比以前更豐盛的基督之糧,並實現大衛詩篇中的神諭:「河的支流使神的城歡喜(a)。」這位王室詩人在這條河中渴望著衝擊力:但為了什麼呢?平緩流動的水比急流更能帶來歡樂。然而,先知的本意是讓我們理解,他所賦予如此多讚譽的河流,並非起源於這個眼淚之谷,而是從天而降。如果真是這樣,我們大膽地斷言,他所指的就是我們這位尼羅,因為他理所當然地看起來不是從地上的樂園,而是從超天的樂園中湧出,充滿了神聖的靈。因此,沒有人會指責相信這種福分的人是愚蠢的,只要他知道尼羅的起源,只要他探究的是他的源頭,而不是科普特人的源頭:因為他探究的不是自然事物的因果,而是神聖事物的奧秘。 如果我長期沉浸在更深奧的文學中,且允許我追隨現代人的愚蠢,我會為了讚美這位作家,繼續我已經開始的類比,並說,通過某種方式從雙關語中引申出的論點,這條我們的河流,並非像另一條河流那樣因某種我不認識的阿皮斯(Apis)神靈而變得高貴,而是因你族徽中可見的蜜蜂(apes)而變得高貴。但沉溺於這些瘋狂的想法是不虔誠的,儘管你的蜜蜂確實為他的榮耀增色不少。然而,我認為有必要補充一點,我在這次編輯中感到非常滿足;因為無論我審視這些書信的作者,還是審視藉其幫助而出版的親王,我預期這不僅會為我那微不足道的勞動贏得掌聲,更會增加對神真正信仰的榮耀。但我希望你明白,這些話是為了讓你記住,隨著年齡的增長,即使在你還是個孩子的時候,就有兩個敬虔的榜樣擺在你面前,你應該從其中一個學習更多,並更多地效法另一個。再見。

聖尼羅致信對象名單

第一個數字(羅馬數字)表示卷,第二個數字(阿拉伯數字)表示書信。 (名單略)

63

64 索引 提翁修士,III, 72, 73, 74。 提奧爾,或提奧多修士,II, 67。 提爾索斯大司祭,III, 102, 195。 提爾索斯修士,II, 29, 30。 提爾索斯首席書記,II, 258。 提爾索斯檔案官,I, 208, 209, 210。 多馬書記,III, 184, 185。

I

雅孫主教,III, 179, 180, 181。 伊格那丟副執政,I, 212, 213, 214, 215。 希里奧長老,III, 13。 希里奧議員,I, 184。 耶柔米管家,II, 278。 希拉里主教,III, 120。 希拉里修士,I, 331, 332。 希拉里修士(曾任學者),II, 56。 希拉里長老,I, 281。 伊諾肯提修士,III, 314。 約旦執事,III, 127。 朱莉亞伯爵夫人,II, 213。 朱莉亞娜童女,I, 163, 164。 朱利安,III, 269;IV, 52。 朱利安讀經士,III, 169, 254。 朱利安教會人員,II, 240, 242。 朱利安主教,IV, 52。 朱利安修士,III, 229, 230, 231, 232, 233, 234, 235。 朱利安長老,III, 64, 65。 朱利安,或朱利奧十二月官,III, 49。 朱利奧十二月官,III, 18。 朱利奧執事,III, 282。 朱利奧修士,III, 123, 312。 朱利奧與同伴修士,II, 78。 朱利奧同盟軍,I, 284。 希帕修軍事長官,II, 28。

K

凱克羅皮奧官員,II, 271。 克萊阿爾戈會計,I, 150。 克萊奧布洛修士,II, 95。 克萊奧尼科學者,II, 311。 科拉卡迪奧,或科拉卡西奧,II, 275。 科拉西奧執事,II, 300。 科洛巴爾西奧,III, 52。 科洛卡西奧,或科拉卡迪奧執事,II, 166。 科馬西奧(曾任修辭學家)修士,II, 73。 科馬提奧,或科馬西奧,II, 257。 科農顯貴,I, 144。 科農公民,IV, 30。 哥尼流,I, 285。 哥尼流長老,I, 149。 克里斯波(獲釋俘虜),II, 267。 克里斯波衛士,I, 162。 昆圖斯副執事(墮落者),III, 171, 172。 昆提利奧總理,II, 161。 居普良,III, 262。 居普良特使,II, 243。 基里亞克,III, 128, 261。 基里亞克執事,I, 323, 324, 325。 基里亞克修士,II, 78, 79, 80, 81, 82, 83;III, 59。 基里亞克長老,II, 196, 525;III, 12。 基里爾,或馬其頓執事,III, 195, 196, 197。 基里爾修士,II, 44, 45;III, 190, 191。 基里爾首領,I, 266, 267, 268, 269, 270, 271。 基里尼修士,II, 140。 基里諾主教,I, 203, 204。 基里翁,III, 129。 科馬西奧長老,II, 73。 君士坦丁伯爵,II, 290。

A

蘭帕迪奧修士,II, 100, 101。 蘭普羅提科大司祭,III, 108。 勞倫提奧(致主教與修士),III, 98, 99, 100, 101, 102。 勞索首席檔案官,II, 153。 萊斯比奧,IV, 43。 萊斯比奧執事,III, 297;IV, 43。 琉卡迪奧總執事,I, 188, 189, 190。 列奧尼達十二月官,I, 228。 列奧尼達伯爵,I, 278。 列奧尼達修士,II, 47。 列奧尼達修辭學家,II, 291。 萊托里奧修士,IV, 18。 利西尼奧(後輩),I, 45。 利西尼奧首領,II, 296。 利門尼奧修士,I, 177, 178, 179, 180, 181, 182。 林尼奧修士,I, 292。 萊里亞諾,IV, 11。 路西安基督徒智者,II, 224。 路加執事,II, 253。 路西奧軍事長官,II, 151。 路西亞,或路西亞長老,II, 109, 110。 呂庫爾戈顯貴,II, 147。

M

致其門徒,IV, 1。 馬其頓,或基里爾執事,III, 194, 195, 196。 馬其頓官員,II, 257。 馬其頓,或彼得修士,III, 197, 198。 馬克西米安,I, 154。 馬克西姆長老,II, 223。 馬里安主教,II, 227。 馬里安修士,IV, 7, 41。 馬里安副執事,I, 185。 馬里諾執事,II, 259。 馬里諾修士,III, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113。 馬里諾長老,III, 37。 馬里諾長老,或赫莫勞修士,II, 25。 馬里諾,或毛里安,II, 54。 馬里諾,或毛里安修士,II, 58。 馬里諾,或卡里諾省長,II, 298。 馬里翁銀匠,I, 42。 馬爾塞利諾修士,I, 4, 5, 7。 馬爾基安,I, 22, 23, 24。 馬里安,或馬里諾副執事,I, 185。 馬爾提尼安長老,II, 187, 188。 馬丁總理,II, 316, 317, 318。 馬丁富有的愛施捨長者,III, 54。 馬爾提里奧護衛,II, 282。 馬龍伯爵,II, 152。 毛里安,I, 329。 毛里安修士,II, 53。 毛里安,或馬里諾修士,III, 58, 59, 60, 61。 美多迪奧寢宮侍從,II, 289。 美雷提奧總理,I, 59, 60, 61。 美利索候選官,I, 207。 美利通執事,II, 193。 美利豐戈執事,III, 130, 131。 美姆農教師,II, 236。 美南德苦修者,II, 54。 美南德管家,II, 32。 美呂莫:參見貝呂莫。 莫德斯托,III, 274。 致居住在基利家的修士,I, 232。 致修士們,III, 307, 308, 309, 310, 311, 312, 313, 314, 315, 316, 317, 318, 319, 320, 321, 322, 323, 324, 325, 326, 327, 328, 329, 330, 331, 332, 333。 致年輕修士的教導,III, 203。 穆西翁修士,III, 10。

N

瑙克拉提奧,I, 259, 260, 261, 262, 263。 內阿迪奧與其他修士,II, 78。 尼羅,III, 170。 尼羅修士,III, 155, 255。 尼羅長老,III, 236, 250。 尼羅學者,III, 153。 尼奧菲托修士,III, 301。 尼祿長官與前執政官,II, 319。 內梅特里奧辯護人,II, 210。 內梅特里奧修士,II, 120, 130, 131, 132。 內馬特里奧傳令官,II, 12, 13。 尼坎德羅偵察員,II, 148。

65

聖尼羅書信對象 65 尼坎德羅柱頭修士,II, 114, 115。 尼卡雷托傳令官,II, 281。 尼卡雷托檔案官,I, 231。 尼哥底母,II, 22。 尼科提科執事,II, 142。 尼科提科學者,III, 8。 尼康大司祭,III, 149。 尼奧菲托修士,III, 305。 努美尼奧首領,II, 198, 293。

Ξ

克桑提波執事,II, 154。 克塞納戈拉執事,I, 38, 39, 40。 克塞諾豐執事,II, 172, 173。 克塞諾豐長老,III, 156。 克塞諾豐學者,II, 279。 克塞農,I, 56。 克塞諾多羅十夫長,II, 293。

O

奧林匹奧多羅省長,IV, 61。 奧林匹奧主教,II, 191。 奧林匹奧財務官,II, 305, 306。 奧林匹奧與其他修士,II, 190。 奧林匹奧學者,I, 152, 153。 奧呂布里奧長老,II, 191。 奧尼西姆修士,II, 84。 奧尼西姆首領,II, 177。 奧雷斯特鎖匠,II, 217。 奧雷巴西奧,IV, 15。 瓦倫斯,或瓦倫提尼安書記,II, 204。 瓦萊里奧,或赫菲斯提翁長老,II, 313。

Π

皮埃里奧伯爵(後輩),II, 167。 皮埃里奧議員,I, 316。 品達長老,II, 215。 皮奧尼奧顯貴,III, 51。 皮奧尼奧,III, 299。 皮西米奧修士,II, 74。 柏拉圖大司祭,II, 57。 普魯塔克顯貴,III, 9。 普魯塔克皮匠,II, 212。 普魯提諾執政官,I, 51, 52, 55。 波呂克羅尼奧執事,III, 11。 波呂克羅尼奧長老,III, 142。 龐培執事,I, 72, 73, 74。 波尼奧顯貴,III, 32。 普利翁審判官,II, 199。 普里莫副執事,IV, 19。 普里斯基利安執事,I, 293。 普里斯科,III, 288, 289, 290。 普里斯科公民,II, 298。 普羅巴提奧修士,III, 219, 220, 221, 222。 普羅克洛修士,III, 189。 普羅克洛公民,I, 290。 普羅克洛長老,II, 26。 托勒密,I, 272。 托勒密議員,I, 1, 2, 3, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21。

R

雷吉諾大司祭,II, 119。 雷吉諾候選官,II, 292。 雷吉諾檔案官,II, 150。 羅多米諾長老,III, 213, 214。 魯菲諾學者,I, 67。 魯菲諾,III, 263。 魯菲諾隱修士,IV, 54。 羅曼諾主教,II, 155。 羅曼諾修士,III, 298。

S

薩比諾,IV, 27。 薩比諾宮廷官員,I, 243, 244。 薩比諾長老,III, 7。 薩布里奧伯爵,I, 258。 塞昆迪亞諾,I, 200。 塞昆多宮廷管家,II, 281。 塞琉基奧執事,I, 223, 224。 塞拉皮翁長老,I, 134, 135, 136。 塞維羅前省長,III, 199。 塞維羅首領,I, 303, 304。 西爾瓦諾主教,I, 98, 99, 100, 101, 102。 西爾瓦諾共居修士,I, 307。 西蒙信使,II, 208。 西辛尼奧佩劍官,I, 277。 索佐梅諾,I, 147。 索佐梅諾,I, 148。 蘇格拉底伯爵,II, 200。 蘇格拉底長老,I, 322。 蘇格拉提奧偵察員,II, 34。 索桑德羅首席檔案官,I, 239, 240。 索斯提尼註冊官,I, 309。 索西克雷學者,III, 139, 140。 索西帕特羅軍事長官,II, 157。 索提里科,IV, 34。 索提里科執事,II, 225。 索提里翁,I, 96, 97。 索弗羅尼奧,I, 46;III, 260。 索弗羅尼奧修士,I, 34, 55。 索弗羅尼奧軍事長官,I, 167, 168, 169, 170, 171, 172;II, 274。

T

塔皮斯科執事,III, 75, 76, 77。 陶里亞諾前省長,II, 178。 特萊斯福羅燒瓷工,II, 192。 特萊斯福羅首領,I, 174。 特倫提奧執事(曾墮落並長期悔改),III, 228。 特烏克羅候選官,II, 181。 特烏克羅執事,I, 250, 251。 特勒馬科首領,III, 225, 226, 227。 提摩太修士,IV, 59。 提摩太副執事,I, 26, 27, 28, 29, 30, 31。 提蒙主教,II, 2, 3, 4。 提多執事,III, 186。 圖拉真,III, 258。 圖拉真助手,II, 287。 圖拉真執事,III, 141。 特里豐建築師,I, 197, 198。 特里豐執事,III, 249。 圖姆波,或特里豐執事,II, 106。 圖爾波長老,III, 15。

Y

雅辛托信使,III, 83, 84。 伊德羅西奧,IV, 10。 伊米提奧主教,II, 176。 伊帕提奧監察官,II, 20。 伊帕弗洛執事,I, 151。

Φ

法爾孔館長,II, 295。 法雷特里奧工程師,II, 202。 法里斯曼尼姆十二月官,III, 71。 法里斯曼尼奧,或法里斯曼尼姆,II, 106。 福斯提亞諾,I, 43。 福斯提尼安,II, 14。 福斯提諾寢宮侍從,II, 328。 福斯提諾修士,II, 45。 福斯托修士,II, 85, 86, 97。 福斯托(致主教與修士),III, 98, 99, 100, 101, 102。 福斯托首領,I, 255。 費布拉里奧執事,I, 280。 腓力長老,I, 302;III, 117。 腓力執事,II, 331, 332, 333。 菲拉格里奧讀經士,I, 175, 176。 菲拉格里奧主教,III, 120。 菲拉格里奧長老,I, 84, 85。 菲拉格里奧首領,III, 89。 腓利門主教,III, 251。 腓力,III, 183, 296。 腓力學者,I, 44。 菲洛塞諾大司祭,II, 127。 菲洛塞諾人口普查官,II, 146。 菲洛羅莫伯爵,I, 287。 菲盧門尼奧,III, 25。 菲盧門諾隱修士,II, 96。 菲盧門諾修士,III, 267。 菲洛克里斯托主教,III, 278。 菲隆主教,II, 160。 菲隆,II, 230。

67

68 聖尼羅書信開頭 菲隆顯貴,I, 138。 菲隆長老,III, 321。 菲爾米利亞諾,I, 320, 321。 菲爾米諾長老,II, 175。 菲爾莫檔案官,I, 82。 弗拉維亞諾,I, 108。 弗拉維亞諾,I, 80, 81。 佛羅倫提奧執事,IV, 8, 9。 佛羅里翁修士,II, 61。 福圖納托,I, 99。 法蘭克總理,II, 234。 弗隆托大司祭,II, 88。 弗魯門提奧教會辯護人,II, 171。 弗魯門提奧伯爵,II, 27。 福卡讀經士,III, 202。 福提娜與多羅西亞,I, 31。

X

查里克雷,或查里克利托長老,III, 243。 查里西奧主教,II, 24。 查里通,III, 264。 查里通修士,II, 59。 凱馬西奧修士,I, 333。 凱馬西奧與同伴修士,II, 77。 基隆管家,II, 158。 基奧尼奧傳令官,IV, 14。 克里桑托讀經士,III, 93。 克里薩菲奧執事,III, 111。 克里塞羅特智者,II, 42。 克里西波館長,III, 177。 克里索格內訴訟代理人,I, 156。

Ω

奧利根,III, 280。 奧里翁辯護人,II, 164。

聖尼羅書信開頭

(第一個數字為卷數,第二個為書信編號) A 魔鬼的狂亂對信徒而言是種榮耀,卷III,書信302。 魔鬼極其嫉妒,II, 140。 魔鬼不知道,III, 194。 讓我們奮鬥,哪怕片刻也不要鬆懈,III, 297。 需要極大的奮鬥,III, 148。 若不如此,絕不可能得救,III, 280。 這完全是無神且不虔誠的,II, 299。 天上的權能,II, 34。 古實人不能改變皮膚,I, 303。 經上說,用絲弦的樂器讚美祂,I, 240。 先知撒迦利亞那裡所說的,II, 15。 經上說,以色列的手,II, 262。 基督被釘的手,I, 328。 必須準確地知道,III, 529。 我將稱之為真實的,II, 127。 確實是極大的羞辱,III, 250。 但你也在隱形中受了膏,II, 92。 使徒說,但對於我們,I, 248。 其他人每天都在勞苦中,II, 90。 另一個人傾向於別的事,II, 230。 有些無知且愛世界的人,I, 50。 因為罪不被計算,II, 9。 當一個人辱罵鄰舍時,II, 166。 沒有憂傷是不可能的,III, 147。 沒有勞苦是不可能的,III, 210。 必須知道,你將要,III, 177。 我們必須效法,II, 93。 讀讀哥林多書,I, 65。 請為我回憶救主的事蹟,I, 116。 我不配相信,I, 22。 經上說,把神的兒子重釘十字架,I, 204。 如果你想治理省份,I, 161。 你在以西結書中讀過,IV, 52。 你多次讀過經上所寫的,I, 164。 如果你從心底深處,II, 81。 我們讚美,我們榮耀,I, 255。 人或許,IV, 37。 我沒有人,III, 256。 一個人變得軟弱,I, 207。 人從外表看,I, 171。 如果你稍微勞苦去潔淨,II, 7。 你愚蠢且無知,I, 309。 如果你預先防備心思,II, 287。 如果你習慣於不看,III, 97。 為了祖先而生,I, 320。 向上仰望神,II, 25。 神從上面賜給我們益處,II, 251。 必須時刻向上仰望,III, 173。 你貪婪地積攢的,II, 177。 一個人所渴望和喜愛的,III, 8。 經上說,子被差遣,I, 219。 大膽冒犯的人,I, 254。 向主揭露,III, 200。 從黑門山和薩尼爾山頂,I, 331。 靈魂隱秘的倉庫,III, 64。 經上說,我要除滅惡獸,III, 181。 神轉離了智者,I, 309。 你說這是不清楚的,II, 144。 在高處打人是不合適的,II, 115。 打自己的妻子是不合適的,II, 209。 你似乎在做一件不合適的事,I, 129。 祂親自向你,I, 213。 必須遠離奴隸般的態度,IV, 57。

B

你想要金子,I, 196。 現在最好對你說,II, 47。 言語極其有害,I, 89。 看看希伯來人,I, 93。 你們看,這不是第一更,III, 206。 兄弟,我看你長了疥瘡,I, 29。 一種咩咩叫的、無理性的,II, 256。 我希望你以這種方式,II, 291。

Γ

III, 281。 經上寫著,他們聚集在,III, 201。 你寫道,如果首先,I, 269。 你寫道,為什麼我不停止,I, 301。 你們寫道,已經脫離了靈魂的,III, 102。 你寫信給我說,I, 26。 你寫道,那粒種子,I, 111。 要知道,你病得越重,III, 281。 名字叫格呂卡迪奧,I, 252。 經上說,僕人的睡眠是甜的,III, 178。 要知道你犯罪了,II, 303。 首先要認識你自己,III, 344。 你寫信,過了多久,IV, 33。 你寫信問我,是否最合適,IV, 61。 你寫信給我說非常愛,III, 134。 讓我們鍛鍊心思,III, 293。 你身體是個女人,II, 116。

Δ

但以理像個僕人,I, 88。 年輕人必須操練,III, 303。 心思是主人,奴隸是,I, 160。 先知說,來吧,II, 49。 你說你困惑,那會是誰,II, 238。 為什麼從長久且不合時宜的,I, 60。 你為什麼勞苦,I, 192。 為什麼天上的修辭學家,II, 324。 只洗腳,I, 80。 主藉著耶利米說,I, 131。 因此希伯來人曾經犯罪,III, 88。

70

書信開頭 因此就像某些港口,I, 166。 藉著地方和方式,IV, 61。 你對所寫的感到困惑,III, 120。 公義是某種,II, 279。 你似乎對自己猶豫不決,II, 50。 以前可能因為疏忽,III, 25。 一個人可以從右邊,I, 257。 一個人即使在身體裡,II, 82。 你也可以用別的方式理解這句話,I, 321。

E

如果你總是與魔鬼爭戰,I, 300。 如果我想要他留下,II, 306。 如果你渴望進入,II, 285。 如果你看見有些人比這更不潔,III, 56。 如果我們勤奮地執行,II, 105。 如果我們安靜並禱告,III, 58。 如果我們想要通過一切,I, 307。 如果你能看透,I, 287。 如果你行善事,I, 251。 如果伴隨著哭泣,I, 120。 如果沒有人——參見「若沒有人」,III, 71。 除非一個人武裝起來,II, 309。 如果你過分好奇,且樂意,II, 29。 如果在善行之前,III, 24。 如果你通過各種方式面對現在,IV, 39。 如果你的右眼使你跌倒,III, 188。 如果你訓練自己,III, 248。 如果你不斷地用這個記號,II, 304。 如果我們戴上冠冕,I, 61。 如果舊約中寫了什麼,II, 223。 如果植物能結果子,II, 71。 你用心思浸染了,I, 106。 你的衣服厭惡你,IV, 10。 經上說,親近神,III, 277。 蒙福的大衛說,III, 255。 我曾經認識一個人,II, 217。 我認識一些兄弟,III, 239。 你知道有人提出了一些指責,III, 144。 我像橄欖樹,III, 28。 我驚訝,智者們怎麼,II, 29。 我不會辱罵,I, 130。 祂說,我來了,II, 278。 聖靈多次尋找你,II, 129。 你有隨手可得的習慣,I, 217。 聖徒有感恩的習慣,I, 188。 如果你不能為自己,III, 141。 如果是人類醫生,IV, 44。 如果吠叫的狗會傷害,I, 313。 如果你想進入祭壇,II, 98。 如果你想消除,III, 278。 如果你不想陷入任何,III, 55。 如果你不想在這裡,III, 60。 如果我們也願意,III, 310。 我看見一個人受鞭打,III, 245。 如果魔鬼變成光明的天使,II, 295。 如果出於極大的喜樂,I, 58。 如果從主的面,I, 293。 如果財富是盲目的,I, 143。 如果貪圖別人的,II, 302。 如果你看見美景而驚訝,III, 313。 如果神禁止不做,II, 205。 如果你是按阿波林派說的,I, 272。 你驚訝是有道理的,I, 63。 如果按著意志的自主,IV, 15。 如果我們因輕視而使神憂傷,II, 122。 如果對神有愛,II, 161。 如果直到人的最後,III, 270。 如果不是因為殺害基督,I, 56。 如果沒有迫害,III, 80。 如果不是你存在於存在中,IV, 39。 如果不是萬有的神,II, 233。 如果不是蒙福的,且真實的,II, 36。 如果憤怒的心思,II, 257。 如果我們生命的敵人,III, 273。 如果你完全認為自己站在上面,III, 6。 如果完全,III, 246。 如果你完全說不能再,II, 130。 如果一個人認為完全對神,II, 84。 如果阿波羅的眾多聲音,II, 42。 如果河魚的氣味,IV, 2。 如果新天新地,II, 247。 如果像你說的,所有人都得救,I, 261。 對你的同伴說,I, 11。 如果靈魂的民眾,I, 189。 如果通過一點點,II, 109。 如果我們打算吃,IV, 55。 如果你說是大海,II, 271。 如果以邪惡的觀點,III, 111。 如果我們說服了自己,II, 175。 如果你相信參孫因信,III, 253。 如果父那裡有許多住處,II, 112。 如果我們多次受益,III, 160。 約束你的眼睛,II, 119。 你說已經脫離了美德,IV, 17。 你多次因此說,I, 75。 有些人觀察到,III, 241。 你說在過分好奇之後,II, 183。 你說在過分乾燥之後,III, 78。 你對我說得太多,II, 182。 你說,根據經文,III, 228。 你們在那些日子裡說得很好,III, 99。 律法說,將進入,I, 208。 摩西說,進入,I, 216。 世上有屬世的人,III, 153。 現在也有河流,II, 183。 有些情況和狀態,II, 83。 獨生子只有一位,III, 91。 如果罪惡伴隨著如此多的,III, 18。 如果祂創造不存在的,I, 236。 如果你看見聰明的蜜蜂,II, 208。 如果你尊敬神,就尊敬,III, 96。 如果有人想,I, 156。 如果有人能在靈魂上,I, 175。 如果有人以淫慾的偶像,III, 331。 如果有人感恩地忍受,I, 312。 如果有人沒有受割禮,I, 13。 如果有人生病,III, 232。 經上說,如果有人,I, 276。 如果你誹謗大衛,II, 169。 如果你有病態的身體,I, 245。 如果你在讚美的軛下,II, 65。 如果超過了理性的頭髮,III, 291。 如果基督是萬有的主,III, 127。 如果你責備轉向更壞,II, 26。 可憐的人習慣於,III, 292。 每個人犯罪都遠離,II, 186。 經上說,那時將發光,III, 212。 用紙莎草和膠水,I, 44。 僅僅通過謙卑而得救,II, 203。 從迪納那裡,II, 68。 從野蠻人的痛苦中,II, 267。 從某些跡象理解,II, 152。 從聖徒說的話:誰會給,III, 271。 兄弟,因為不敬畏神,I, 39。 因為不敬畏神而產生,III, 136。 子從父而生,II, 323。 因為許多不加區分的,III, 114。 讓我們仰望神,I, 39。 我適度的知識,III, 242。 你以純潔和,I, 181。 靈魂的前面必須理解,III, 184。 最近脫離了世俗,III, 223。 交叉雙手,I, 91。 有可能脫去,II, 242。 野獸存在於一般的理性中,III, 131。 你多次被擊敗,III, 112。 在身體虛弱的時候,III, 237。 所羅門說,在臉面的惡中,II, 231。 用籠頭和嚼環,I, 132。 在徵兵中,IV, 4。 在每個國家敬畏的人,I, 154。 在任何時候,特別是,III, 117。

71

72 聖尼羅 在飽足中,經上說,III, 75。 在聖靈和火中,II, 235。 在向善的祈求中,III, 125。 在你們的忍耐中,III, 68。 在淫亂的時候,IV, 6。 III, 13。 使徒說,在基督耶穌裡,II, 232。 一個人跌倒後,I, 212。 祂帶領死蔭進入光明,II, 309。 習慣來自習俗,II, 239。 被趕出營外,III, 196。 聖徒的心思似乎,I, 108。 我讚美你靈魂的,II, 13。 我讚美你愛神者的玫瑰,II, 88。 當蛇抬起頭時,III, 130。 你讓人騎上,I, 79。 因為總是習慣於看,II, 318。 因為你寫信問我原因,III, 286。 因為我真正的朋友,III, 31。 因為你寫信給我,II, 4。 因為你渴望更多,III, 332。 因為對那些隨意的人來說,這不是小惡,I, 277。 因為不是為了謙卑,II, 58。 因為熱切地,I, 60。 因為與律法一起,I, 76。 因為有四個,I, 223。 因為那無法形容的虛榮,III, 231。 因為神聖的言語,I, 118。 因為用三次否認的聲音,II, 269。 通過書信說服我,II, 245。 經上說,我的靈魂渴望,III, 190。 在每一件悲傷的事上,III, 118。 經上說,靈魂渴望,I, 146。 在年齡上進步很多,III, 149。 預言說,我要眷顧,I, 285。 我知道所有的試煉,I, 196。 說得成功,II, 221。 在身體上只有一種起源,I, 202。 魔鬼也帶來,II, 214。 你問我本質的智慧,I, 288。 你問神如何對待輕視者,IV, 19。 這將是有益的,I, 87。 你問我為什麼稱之為狗,I, 299。 你通過你的信問我,II, 210。 你問我,怎麼可能,I, 173。 有時其他人也,I, 294。 有時魔鬼,III, 94。 有時釘子拔出了釘子,III, 95。 有時當人將要,III, 40。 按神而有的愛是不同的,II, 167。 其他人,II, 41。 其他人更喜歡命令,I, 279。 大衛說,我要討喜悅,II, 76。 好,我們的隱居者,II, 96。 知道是神,I, 225。 要知道那些最大的競賽,III, 276。 偉人也說得好,I, 100。 很容易變得傲慢,I, 109。 經上說,我要稱頌主,III, 27。 死者很容易,II, 200。 讓我們懇切地祈求被驅逐,I, 246。 像你一樣有許多人,III, 250。 需要擴展靈魂的,IV, 27。 我讚美你超過月亮,II, 118。 有些人多次祈禱,I, 327。 經上說,我封住了大海,IV, 43。 因侮辱和羞辱,I, 5。

II

罪是多方面的,III, 261。 知識容易使人自高,III, 76。 福音書中的那個女人,III, 275。 我們的基督喜悅,I, 250。 基督喜悅我們努力,III, 306。 樂意地處理,II, 219。 基督非常樂意,III, 202。 快樂是魚鉤,IV, 24。 神本可以熄滅,III, 44。 對神的希望,正如所說,III, 173。 老年時的美德不會,I, 142。 在淫亂的時候,III, 219。 你的信有這樣的形式,I, 109。 你想知道,I, 241。 最美好的悔改,I, 197。 按神而有的美德,II, 194。 按基督而有的節制,II, 11。 我多次聽你說,III, 257。 提斯比人以利亞在植物下,I, 89。 你的靈魂與神疏遠了,I, 43。 我們是我們自己的原因,III, 308。 我們犯罪,懲罰,III, 69。 聖摩西說,我們,I, 107。 罪像煙霧,I, 148。 罪使人枯萎,IV, 46。 經上說,我整天呼喊,IV, 25。 悔改使人活過來,I, 274。 所有美德之母,III, 90。 我似乎是半惡的,II, 189。 在愚蠢的希臘人中,I, 278。 現在的匱乏,I, 38。 耶利米說,我的傷口堅固,II, 107。 試探的第一個投射,I, 275。 你問我,為什麼首先,I, 24。 你問我,關於,I, 255。 你問我,什麼是虛空,I, 203。 你問我,為什麼,III, 19。 你問我,什麼是舊的,I, 141。 你問,所寫的是什麼,IV, 51。 你問,周圍的是什麼,IV, 49。 你的敬虔問我,III, 50。 你的愛問我,II, 33。 耶利哥盲人的結合,II, 240。 I, 103。 順服神的命令,I, 241。 主觸摸了腳,I, 81。 我們的靈魂將忍受,III, 9。

O

你說你驚訝,為什麼不,III, 243。 神賜的禮物,沒有人會拒絕,III, 115。 被稱為主的祭壇,III, 32。

I

醫生即使懲罰,III, 59。 看哪,我和我的孩子們,I, 265。 看哪,在之前的之後,IV, 1。 看哪,主的眼睛,I, 14。 看哪,藉著恩典和能力,II, 132。 主說,看哪,我傾倒,III, 191。 足夠的世俗事物,III, 10。 你們自己也足夠了,II, 160。 神在萬物中,I, 47。 為了讓你學習,惡人,I, 218。 兄弟,你或許不知道,I, 157。 你或許不知道,III, 318。 你或許沒有讀過經,II, 250。 約翰是最大的光,III, 279。 施洗約翰,I, 41。

K

你睡著了,時間,III, 317。 你放置了銅弓,II, 95。 你像烏鴉一樣坐在他們身上,I, 318。 事實呼喊,III, 235。 怎麼能,III, 107。 你說,怎麼能,III, 61。 手的工作,III, 101。 陌生的美德,III, 51。 僅僅相信,I, 8。 恩典,恩上加恩,II, 314。 惡引發惡,II, 125。 那些更富有的,III, 123。 你說得很好,I, 95。

73

74 書信篇首 善哉,那不被干擾的,I, 31。 若非完全如此,那原是好的,III, 171。 你做得極好,II, 154。 你需要勞苦,因著那確據,III, 524。 即使我們身處冬日,I, 242。 即使沒有暴君會迫害,III, 74。 即使我們尚未獲得去拆毀,III, 199。 即使那牛犢尚未生長,I, 289。 即使你沒有迅速領受,III, 307。 即使你當敬畏你自己的名,II, 285。 即使在試煉的眾多之中,III, 216。 即使如你所說,是沒有坦然無懼的,III, 135。 他說,下到那奧秘的,IV, 28。 我們總要大膽嘗試,IV, 25。 許多正統派的人嘲笑你,I, 117。 在一切的時刻,III, 283。 他們是自己的控告者,III, 284。 極美的鏡子 有先知呼喊,III, 138。 獲得了巨大的利益,I, 183。 身為乖僻的竊賊,I, 282。 顯明了共同的面貌,I, 174。 你是世界的裝飾,II, 119。 神聖的事物確實是食肉,III, 15。 眾人都稱讚你那極好的,II, 320。 神以隱秘的手爭戰,I, 325。 他說,主啊,如同悅納的兵器,I, 221。 主是智慧的,且唯獨祂在本性上是如此,III, 314。 對那極莊嚴者而言,是極美的,I, 163。

A

馬的敏捷也隱藏了,III, 79。 你不知不覺地陷入了埋伏,II, 198。 你說你聽過希臘人的,I, 198。 你說,即使你不願意,III, 260。 你說你憂傷得不輕,III, 189。 你說,我曾希望,IV, 11。 你說摩西曾說過,I, 127。 你寫信給我,說利未人存在,I, 94。 我認為你極其哲學,II, 55。 這格言極其適合你,II, 213。 狡詐者的言語是柔和的,I, 62。

M

你渴望學習,他說,這是什麼,I, 154。 我因你對神的,而稱你為有福,III, 11。 你因那許多的安靜而有福,IV, 54。 它是魔鬼的刀劍,III, 82。 在適當的時候,是極大的幫助,III, 35。 他們遭受巨大的損失,且許多,III, 244。 傲慢是巨大的疾病,II, 109。 時刻警醒是偉大的,III, 288。 從不……是偉大的,III, 262。 禱告在眾人之中是偉大的,III, 319。 在一切事上,都能找到偉大的,II, 227。 這是極大的善,I, 28。 這是極大的善,I, 180。 有些先知如同蜜蜂,I, 262。 你必然記得雅各,III, 467。 要記得,主曾說過,III, 208。 要記得,那寡婦在,II, 201。 在摩西律法之後,II, 17。 直到他們獲得,I, 121。 直到你帶著一切,III, 272。 直到我們存在,III, 84。 不要忽略那賜予者,II, 272。 不要因軟弱而灰心,II, 61。 不要灰心,要剛強,I, 151。 不要灰心,因為,I, 73。 我們不要疏忽且懶散,II, 317。 你要立志不疏忽,IV, 52。 不要無憂無慮,也不要麻木不仁,III, 187。 不要無知覺且麻木不仁,III, 17。 我們不要等待先,II, 312。 不要拒絕生病,III, 321。 不要絕望而改變,IV, 45。 不要在禱告中疲倦,III, 221。 所羅門說,不要回答,I, 147。 若沒有火被點燃,就不會顯現,III, 234。 [註:Patrol. Gr. LXXIX.] 不要想要那些對你有幫助的,III, 350。 不要想要無風浪的,III, 66。 不要為了你自己的目的,II, 251。 斷乎不可,他不是在說他自己,I, 152。 不要成為審判者的審判者,II, 261。 人哪,不要抱怨別人的,II, 45。 絕不要憤怒,也不要,II, 106。 當……時,絕不要驚慌,III, 217。 我們在……中絕不要驚慌,III, 87。 我們絕不要責備那責備人的,I, 3。 你們絕不要害怕,也不要,III, 98。 沒有人是邪惡的,II, 319。 在顯而易見的現今中,什麼也沒有,III, 328。 絕不要給自己休息,II, 12。 不要煩惱,為了什麼,III, 42。 不要為了領受,II, 301。 我們絕不要高舉自己反對,III, 290。 不要嚴厲,免得,II, 190。 不要因老年而自信,II, 23。 不要想要迅速地無憂無慮,III, 205。 不要想要你的帶領者,I, 34。 不要在過去的……中接受,I, 123。 不要像愚昧人那樣想要,I, 323。 不要輕視那相遇,II, 310。 不要輕視真實中的,II, 270。 我們不要遲疑,也不要疏忽,III, 295。 不要對我說,我不能,II, 296。 我暫時不會向長大痲瘋的顯明,I, 140。 不要責怪神,II, 158。 不要輕視,III, 295。 不要也提出那暴政,IV, 35。 不僅是聖經的,II, 135。 不僅是你的腳,II, 139。 不要以為,是對所多瑪人,I, 69。 看見你的親屬,不要感到驚訝,III, 12。 看見馬克西姆,不要感到驚訝,II, 220。 不要驚訝,為什麼從前,I, 125。 不要遲疑,每一天,I, 165。 不要遲疑,也不要用不合宜的藉口,IV, 16。 他說,不要將我交給靈魂,I, 178。 人哪,不要坦然無懼,I, 6。 若沒有在海中吹氣,III, 158。 在美德完成之前,不要,III, 156。 不要畏懼靈魂的苦難,III, 282。 猶太人不要欺騙你,I, 57。 肉體的……不要使你害怕,III, 165。 不要讓仇敵使你的熱心,III, 154。 不要種在荊棘上,II, 5。 不要急於成為統治者,I, 82。 使徒說,不要與他們相交,I, 150。 既沒有兄弟,也沒有兒女,II, 155。 不要……生命的財富,I, 280。 不要愛那讚美你雙手的,II, 185。 不要隨意且不經考驗地,II, 417。 我們不要像對待普通食物那樣接近,III, 39。 神從我們這裡,小小的,II, 326。 稍微疏忽於罪,II, 172。 你差點使我們驚訝,I, 296。 要效法偉大的約伯,IV, 13。 記念那無玷污的,II, 31。 他說,你們遠處的人要記念,IV, 30。 勉強地效法,II, 56。 修士甚至在夢中也不應該,III, 150。 獨生子與道,II, 93。 藉著無數的恩惠,II, 315。 我們是萬福的,I, 27。 摩西是神聖的啟示者,I, 80。 偉大的摩西是神聖的啟示者,II, 64。

N

你們是神的殿,II, 69。 水手與舵手,I, 71。 治死 在理智上閱讀那「若」,IV, 5。 你要認為神的智慧對我而言,I, 126。 你要認為對我而言是一個洞穴,III, 21。 我們領受了自由的律法,II, 276。 我懇求你,那,III, 126。 最嚴重的疾病與黑暗,I, 182。

75

現在是說一些……的適當時機,I, 77。 現在對魔鬼,以及,IV, 53。 身為懶惰的人,IV, 60。

O

那對聾子的耳朵唱歌的,II, 253。 那進入劇院的,II, 284。 那疏忽工作的,III, 52。 那在至高處的同一位,III, 92。 勤奮地守護那巨大的,II, 340。 他說,那愛的人,勤勉地,III, 104。 那因罪而擊打的,III, 129。 那因敬畏神而,II, 101。 義人挪亞,基督,I, 84。 義人被稱為許多,I, 201。 那在現今的……中,I, 40。 那在淫亂之時的,III, 106。 那在出生時打開的,I, 270。 那在罪中的,I, 220。 那尋得自己靈魂的,III, 185。 那看見我的,就是看見了,I, 191。 那駕馭的理智,那,III, 268。 我們的神愛,I, 36。 神啊,我的神,留心,I, 102。 那壓迫你的,西奧多, 異端狼群,那些從……來的,I, 315。 不聖潔的、無神的、邪惡的,II, 35。 醫生即使懲罰,是痛苦的,IV, 7。 那隱形的,瘋狂的魔鬼,II, 142。 我知道你相信主,II, 248。 他說,我知道,我不無知,III, 203。 祂精確地知道,且看見,III, 174。 我們的主知道,III, 305。 那些全心全意地,那全知的,I, 139。 那些立志敬虔生活的人,III, 67。 神聖的律法命令,II, 212。 在經濟上沒有給你,也沒有,I, 200。 你的家,與聖靈的殿,II, 286。 靈魂的家與每一個人的面貌,II, 173。 我們那裡的領袖,II, 57。 魔鬼藉著多樣的,I, 137。 那些不合法地,且按照,II, 252。 新酒對年輕人是朋友,III, 219。 那些約旦河那邊的,I, 51。 邪惡且愛罪的人,III, 259。 那些靈魂,I, 99。 那些在公義中,II, 11。 他們的兒子如同新栽的,III, 4。 那些在神聖摩西之下的,I, 59。 世界過去,且,II, 171。 主宣告說,對那些,I, 136。 我們的主耶穌基督與,II, 78。 我們的主耶穌基督,一切,I, 170。 我們的主耶穌基督,I, 258。 那說,因為這個,III, 73。 全心全意地向著,I, 271。 生命的全天,I, 37。 在今生中是短暫的,IV, 20。 他說,身體的燈,I, 135。 蒙福的彼得代替那,II, 75。 蒙福的彼得寫道,I, 192。 亞當是被塑造的,I, 208。 那仇敵,我們的,II, 165。 那卑劣的人會迅速地,I, 52。 那從地方轉移到,I, 295。 那不熱切地跑過的,IV, 51。 那不期待審判的,I, 237。 那不與思想交談的,III, 81。 那淫亂的人,所有人,I, 33。 你就像那說的人,I, 317。 向神承認你自己的,II, 48。 獨生子,與神之道,II, 40。 神想要拯救誰,III, 162。 如同某人對國王的形象,I, 247。 如同那不可觸摸的鐵,III, 155。 全知的神說,II, 266。 全能的神,I, 113。 第五十四篇詩篇,II, 104。 西拉所說關於女兒的,III, 193。 若不被阻礙,那是不會發生的,II, 528。 他說,那行一切的,I, 12。 哪裡有神的命令,那裡,II, 193。 他說,你的財寶在哪裡,I, 134。 那先前對神說的,III, 2。 那先前被渴望且極其,II, 119。 為了不使你厭惡,I, 186。 高山給鹿,III, 58。 他說,要清晨起來,且站立,III, 204。 凡以神的愛,與意圖,I, 68。 凡無瑕疵且未受觸碰的,III, 298。 凡使自己陷入絕望的,IV, 48。 凡以許多勞苦的,II, 46。 凡不想要藉著道,III, 304。 凡僕人真誠地,II, 249。 你以為你苦待身體多少,II, 51。 淫亂的魔鬼,III, 224。 極其智慧的所羅門說,III, 137。 那極其愛人的基督的十字架,I, 92。 一個人越是在更多的工作中,III, 50。 當行善,或在神聖的,III, 41。 當我們聽見神聖的,IV, 25。 當污點惡化時,III, 207。 當下腹虛弱時,II, 244。 當你看見那敵對你的人,II, 313。 當萬物都服在祂之下時,II, 297。 當我們適當地爭戰時,III, 198。 當你能兩個月,I, 281。 當藉著忍耐,與禱告,I, 187。 當你登上更高的階梯時,III, 175。 當它是本性中光明的,II, 199。 當思想激動你時,II, 234。 當你看見不信的人時,II, 141。 當人注視時,II, 222。 當某種痛苦的,II, 353。 當你打算前進,III, 287。 當在向壞的轉變之後,IV, 9。 當你不顯示熱心時,I, 297。 當魔鬼讚美你時,III, 235。 當你能連根拔起時,II, 89。 當某次在意識中時,III, 274。 當記憶來到你時,IV, 47。 當有些弟兄,II, 103。 當某個義人,III, 218。 當必需品缺乏時,I, 7。 當那帶領的,III, 108。 那加給理智的,III, 240。 那在拜占庭偉大的,II, 294。 敬虔的方式,從兩個,II, 165。 淫亂的魔鬼,II, 159。 你的靈魂之屋,II, 6。 這是可能的,且帶著節制,III, 54。 懶惰是邪惡的開始,I, 310。 那不潔的也能,I, 200。 禱告是巨大的幫助,II, 308。 基督將要被,II, 197。 君王與臣民,III, 23。 那些領袖保持沉默,III, 113。 那些讚美義人的人,II, 207。 不應該在神聖的時刻之前,III, 146。 每一個人,IV, 29。 許多理論與,I, 122。 每個人都向著傾向,II, 210。 那些被排擠的,II, 268。 應該等待,且觀察,III, 145。 渴望美善的人應該,I, 155。 那給窮人錢財的,II, 203。 被稱為哀嫩的地方,I, 273。 神之子耶穌基督,I, 529。 禍哉,你這極其可憐的人,II, 164。 禍哉你的靈魂,與生命,II, 178。 你沒有看見與……相連的,III, 258。 你說,我不想要離開,II, 52。 我不想要你因驕傲,II, 8。 聖經從未說過,II, 191。

77

78 書信篇首 基督,萬有的,絕不是,II, 289。 不應該輕視微小的,III, 301。 他說,沒有人到我這裡來,II, 228。 沒有人觸犯神,I, 190。 沒有人比罪人更謙卑,III, 256。 不需要更多的時間,I, 66。 沒有什麼比……更使人羞愧,II, 195。 沒有什麼比……更導致懲罰,II, 176。 沒有什麼比……更使人快樂,III, 122。 完全不會造成損害,I, 55。 沒有什麼比時間更,IV, 18。 從不應該懶惰,III, 164。 靈魂的力量是不公義的,III, 215。 你不無知以西結書中的,I, 64。 那是不必要的,I, 283。 普通人不是單純的,II, 150。 不配福音的,I, 54。 不應該絕望得救,III, 172。 我不接受你,直到你砍掉,II, 67。 不是自己移動的,I, 79。 他們不是徒然地在教會中呼喊,III, 70。 不是在曾經做過,III, 267。 神不再被隱藏,III, 311。 短暫的不是罪,II, 59。 笑與玩耍是不合理的,III, 323。 爭吵不是災難,IV, 36。 不是靈魂的引導,II, 290。 你沒有聽見那被愛的,III, 211。 不是別人,那使拉撒路,II, 292。 不是少量的時間,III, 214。 我們完全不應該考慮,III, 289。 不應該給予坦然無懼,III, 192。 不是中等的,而是極其,I, 232。 一點點的不是小的,II, 288。 不僅提供痛苦,III, 121。 不僅是罪人,II, 108。 不僅是貪食,III, 46。 不僅是惡臭且不結果的,I, 176。 不僅猶大,主,II, 100。 不僅是那些患難的,III, 222。 不僅是關於閒話,III, 133。 不僅是外在帶來的,III, 300。 不僅是美德,II, 277。 不是雜種的插條,而是極美的,II, 54。 還不到十五年,III, 176。 我們在神的……中不感到狹窄,II, 80。 既沒有呼吸整個空氣,I, 158。 既不無理,也不合理,II, 305。 既不在快樂中狂亂,II, 146。 美德既不是本質,III, 22。 美德與邪惡,既不是,II, 124。 既不需要自信,I, 230。 既不是狼對羊,I, 298。 既不觸摸屍體,II, 216。 他說,這生病的,用蜂蜜,II, 111。 不是普通邪惡的源頭,IV, 58。 他說,這因美德的快樂,II, 113。 他說,你不會因恐懼而害怕,I, 96。 不是簡單地對普通人,III, 320。 不是那推薦自己的人,II, 114。 不是那多憂慮且不信的,III, 110。 不是所有死去的,II, 20。 不是普通人被懸掛,I, 128。 沒有一個愛人是如此瘋狂的,III, 169。 不應該在看見時,III, 294。 不應該絕望,也不要,III, 63。 不應該在……上煩惱,III, 157。 不應該對發生的事感到驚訝,III, 26。 不應該給予機會,II, 224。 不應該對看似卑微的,III, 258。 你應該感謝神,II, 22。 極其愛人的,I, 316。 淫亂的愛污穢者,III, 143。 那作為榮耀光輝的,I, 286。

P

拉哈伯被解釋為寬闊,I, 53。 容易理解,I, 153。

S

他說,根基要動搖,II, 97。 在聖經中,撒馬利亞,III, 83。 他說,血肉不能繼承國度,I, 172。 詩篇說,鐵,I, 228。 作為卑賤的器皿,II, 260。 你要觀察,免得你自己,III, 65。 亞伯拉罕設定了目標,III, 20。 對你這完全被潔淨的,II, 134。 智慧在出口處被讚美,I, 97。 門是窄的,路是狹的,I, 159。 你將領受恩典的冠冕,I, 195。 首先要站立那不是在理智上的,I, 254。 是堅固且強壯的,I, 302。 你要求且探索,III, 37。 你只要想要安靜,II, 136。 他說,聚集,如同,III, 124。 與九個半競爭,I, 52。 你更頻繁地說,我怎麼能,II, 149。 拯救你自己,II, 120。

T

肉體的工作是淫亂,III, 89。 我這可憐的人,I, 249。 其他的罪,I, 3。 律法中不吃的,II, 263。 敵意的藉口,III, 93。 過度與缺乏, 聖經中出現的,I, 332。 瘋狂且超越的,II, 155。 魔鬼的熱情,III, 74。 也許不僅是被那戰勝的,I, 20。 迅速回到修道院,II, 62。 遇見聖經,II, 184。 藉著禱告與雙手的,I, 4。 被敵意所佔據的,III, 307。 按照神聖的知識,II, 157。 被神聖的投票所洗禮,II, 14。 在主日站立,III, 132。 神以祂的良善,I, 322。 人類那無光的夜晚,II, 87。 經濟的,I, 259。 肉身的,II, 94。 罪的諂媚,III, 105。 瘟疫般的交往,I, 45。 理智的埃及人的, 三個的意義,I, 243。 超越的快樂,I, 167。 無法忍受的悲傷,與許多的,II, 53。 肉體的親屬,與,III, 290。 所謂的,但不是的,I, 319。 肉體的跳動,I, 168。 必要的食物,I, 284。 魔鬼不設計,III, 197。 你期待什麼,II, 137。 你期待什麼,III, 33。 我能給你什麼,II, 218。 你餵養什麼更豐富的,I, 185。 你以為隱藏了什麼,II, 156。 為什麼在外面且更長的,IV, 12。 「我們有基督的心」是什麼意思,I, 17。 先知所說的是什麼,II, 188。 使徒所說的是什麼,I, 149。 你為什麼驚訝,如果是肉,I, 101。 你為什麼驚訝,且從他們那裡,III, 161。 你為什麼受苦,為什麼憂傷,II, 43。 當孝敬父母,II, 206。 你為什麼帶給我那些,II, 145。 人哪,你為什麼勞苦且疲倦,II, 179。 我認識一些,I, 214。 有些人完美的且純潔的,III, 254。 有些人沒有生命的,III, 85。 有些人夏天從港口,I, 10。 弟兄們困難地,III, 238。 有些人過度地在思想中,I, 162。

79

為什麼屬靈的人,II, 237。 看見你極其邪惡,你為什麼驚訝,I, 74。 當……時,你將做什麼,IV, 14。 你為什麼被靈所驚嚇,II, 91。 誰是明智的,IV, 26。 誰給了婦女智慧,I, 267。 誰是那被給予的刺,II, 255。 有些人對,I, 25。 對那些不想要在,III, 170。 你與人有什麼關係,II, 259。 誰知道,靈,III, 227。 誰知道,所羅門寫道,III, 227。 客居對你有什麼益處,II, 66。 僕人對你有什麼益處,II, 38。 誰不會嘲笑你,II, 147。 聖潔且賜生命的靈,II, 204。 不穩定且不堅定的,II, 158。 無法安慰地憂傷,I, 311。 275。 牛與熊,同時與獅子,II, 275。 「祂以黑暗為隱蔽處」,I, 25。 使徒說,勸勉,I, 324。 使徒所說的,I, 15。 間歇地對朋友,III, 140。 遇見不是像,I, 115。 在試探之時,III, 251。 向主這樣禱告,II, 121。 對更透明且純潔的,III, 57。 對那些愛祂顯現的人,II, 254。 約翰君士坦丁堡的言語,II, 293。 對那些將要羊的,II, 187。 取悅毀滅性的魔鬼,II, 280。 雅各說:「若祂給我」,I, 179。 所羅門說:「心」,II, 143。 大膽地接近,II, 327。 男人與女人一起洗澡,II, 211。 被稱為福的,III, 353。 他說,嗎哪,對那被提供的,III, 186。 看見你偉大的靈魂,III, 274。 勞苦獲得的,I, 48。 爭戰者的結局,II, 138。 螞蟻獅子滅亡,II, 265。 顯明亞倫,你驚訝,I, 291。 神聖的人,他們的主,I, 326。 過去的時間,III, 209。 渴望偉大的,III, 263。 基督徒與,I, 103。 因陰謀而痛苦的,II, 283。 親愛的,疏忽,IV, 40。 迅速地被絆倒,I, 199。 那在我後面的,II, 316。 「禍哉」是哀悼的,I, 77。 藉著苦難砍掉,II, 256。 我們那裡的許多,II, 126。 我們領受了靈,正如祂說的,I, 18。 你領受了那察驗的靈,I, 16。 溫和地且帶著哲學,III, 305。 先前這些陌生的,II, 273。 神如此多的恩典,I, 1。 極好的悔改有如此大的力量,II, 229。 當你不……時,你將被算為信實的,III, 269。 褻瀆的靈,II, 152。 破舊的衣服需要,II, 85。 不信的猶太人,I, 85。 那些腹語者,與那些,I, 256。 那些認識現存的,III, 316。 猶太人,不勇敢,II, 19。 那些獵取詞彙的,II, 215。 那些殺死伊施波設的人,II, 16。 那些背負的與灰燼,II, 73。 我們與不信者不同,I, 29。 第一個夏娃是典型的生命,I, 266。 典型的,或者說是預言性的,I, 550。 推羅被解釋為限制,III, 182。 對第二個強盜說的,III, 45。 那些關心希望的,I, 174。 魔鬼的雲,III, 247。 共同提供的,III, 49。

81

82 書信篇

第一卷

Y 水,許多時候,I, 305。 神說,我要保護,II, 2。 順服的說,與團體,I, 46。 順服主,且懇求,III, 3。

F

你們要吃你們的食物,III, 180。 有些人說在洪水之後,II, 311。 有些人說先前雅典人,III, 9。 蒙福者每天說,III, 166。 你說你不知道,應該,IV, 34。 你說從所羅門那裡學到的,II, 325。 你說在許多事上,耶穌,I, 124。 你說非常痛苦,III, 312。 你說:「我將有什麼益處」,II, 330。 我們要逃避那些無益的,III, 328。 我們必須逃避討好人,I, 244。 預言說:「水」,II, 123。 先知耶利米說,I, 104。 神聖的以賽亞說,I, 9。 蒙福的彼得說,II, 300。 律法說:「他們的樹林」,III, 225。 他說關於一些缺乏的,III, 44。 有些人被嫉妒擊打,III, 199。 神的手藝,IV, 42。 主宰的要使你害怕,II, 99。 約伯說,我害怕,I, 314。 你因閱讀而憤怒,I, 83。 他說,住在不可靠近的光中,I, 206。

X

希伯崙被解釋為結合,I, 72。 應該更對弟兄,III, 72。 你應該強迫且愛,I, 105。 不拖延是有益的,IV, 21。 應該用愛的過濾器,與韁繩,II, 327。 神與主基督,I, 306。

Ψ

人的兒子是虛假的,III, 5。 神所默示的文字是單純的,I, 264。 被神遺棄的靈魂,IV, 8。

Ω

哦,你將責備多少,且,I, 213。 盡可能平靜的,IV, 56。 約拿單似乎按照,II, 133。 經驗豐富的是多麼恩慈,III, 163。 多麼美好,且令人驚奇,IV, 22。 正如我們不斷地呼吸,I, 259。 正如亞伯拉罕因美德,III, 116。 正如我若不分享,II, 30。 正如在約瑟的情況下,III, 29。 正如在體育競賽中,II, 70。 正如食物有禁食,II, 28。 正如割禮對未受割禮,II, 10。 正如海被舉起,I, 231。 正如我們恨惡,II, 281。 正如那些進入,III, 323。 正如那些在海上的,I, 222。 正如發燒的人認為,I, 194。 正如煙被帶上,III, 264。 正如渴望生命而吃,II, 37。 正如不是所有他能的,I, 226。 正如勇敢的士兵,I, 67。 正如呼吸從不,III, 159。 正如因乾旱而已經乾枯的,II, 202。 正如對偉大的亞伯拉罕,I, 110。 正如活著的人應該不斷地,I, 30。 正如門在樞紐上轉動,II, 223。 哦,我對你說什麼能使你,III, 151。 這對你將是有益的,且極其,I, 233。

聖尼羅斯書信

第一卷

一、致托勒密議員

神在未來世代之前,就賜給修士如此大的恩典,以至於他們不想要人類的榮耀,也不渴望世上各種的尊位,反而常常隱藏自己,並盡力不讓人知道,因為他們自願將自己混入弟兄中卑微且被藐視的人群裡;然而,許多權貴,以及世上所有的尊位,無論是自願還是被迫,因著某種情況,逃向卑微的修士,從致命的危險中被救贖,並獲得暫時與永恆的救恩。因為神的護理強迫權貴,無論他們願意與否,逃向最小的人,並從中得救。

二、致同一人

你多次準備寫信給我,因我的卑微而感到羞愧。

84

83 聖尼羅(S. NILI)

[註:原文此處有校勘註,參見 Patrologia Graeca 第 79 卷,第 84-85 欄。]

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96 聖尼羅(S. NILI) 渴慕者,正如先知所言,在自己的喉嚨中歌頌神的崇高。難道我的喉嚨不思想智慧嗎?正如我顯明黑暗,我也顯明光,用詩篇照亮,將黑夜的憂愁轉為光輝;我的眼睛在早晨預先守候,為要思想主的話語,並以火熱思想的朱紅色裝飾自己,催促從上頭來的智慧臨到我。因為神的恩典不可言喻地潛入我們這些守夜的人心中,並超乎言語地顯現,將我們神聖的心思提升到祂那可領悟的觀照與樣式中,使我們能按著所能及的,並以合乎神聖的方式,投靠於祂。

XXVII. 致同一人。 若我們能持守從守夜中領受的一切,我們便是極其有福的。但若不慎遺失了其中少許或大部分,剩下的對心靈的救贖而言,對嬰孩般的我們來說也已足夠。因為捕鳥人若在田野捕獲了一百隻斑鳩,歡喜地將牠們關起來,隨後因疏忽而遺失了三分之一或三分之二,讓那些鳥兒悄悄逃走,他會因剩下的而減輕憂傷,並安慰自己的心,因為他並非空手回到家中,而是帶回了部分的收穫,並從中學會了在未來能更謹慎地守護所捕獲的獵物。

XXVIII. 致同一人。 守夜對於那些決心驅散臨近死亡之睡眠的人來說,是極大的美善,其偉大之處在於主親自實行了這事,並在祂道成肉身的經綸中將其視為親近的,正如路加所傳述的:「耶穌整夜禱告神」,藉著這行動教導我們跟隨師傅的腳蹤。因此祂也說:「總要儆醒禱告,免得入了迷惑。」而保羅與西拉的同伴,深知守夜的益處,在半夜讚美神。大衛也說:「我儆醒,像房頂上孤單的麻雀。」意即羽翼豐滿,不匍匐於地,而是停留在房頂,棲息在美德的高處。因為我用懇求的舌頭代替雙手,纏繞在仁慈之神那不可見的腳前哭泣;我那泥濘的心成了銀或金的寶藏,我這卑微的人又成了主的祭壇,恩典在我裡面挖掘出知識的炭火,並向神獻上馨香的祭物。

XXIX. 致同一人。 我的弟兄,我看見你內在的人從頭到腳長滿了瘡疤,若非你的靈在夜間向那以神聖誡命光照我們、使在怠惰中死寂的人活過來、並賜下從上頭來的智慧之露的神儆醒,你將永遠無法得潔淨。聖經說:「因為從你而來的露水,是他們的醫治。」神又說:「我必向他如露水,他必如百合花開放。」這露水如今臨到你那因貪愛享樂而燃燒的心,以平靜的靈、和平而細微的微風吹拂,將你的火焰如昔日巴比倫的火窯般驅散,使你清涼並得救,將你塑造成真正的哲學家,並勸勉你不再沉睡,而是熱切地守夜。

XXX. 致同一人。 正如活人必須不斷呼吸,我們也必須持續操練並實行美好的守夜,並在詩篇與讚美詩中效法那聲音甜美、徹夜不息歌唱的夜鶯。當你如此行時,仇敵見你壓制並藐視牠,且每夜都被你那守夜禱告的刺所刺傷,便無法再長久潛伏於你身邊。

XXXI. 致同一人。 在夜間禱告中堅定且平靜地持守是好的。但若因某種試探,偶然被污穢的思想所干擾,也絕不可停止守夜這美好的企圖,而要堅持下去,在這樣的操練中老練,必能在適當的時候收割智慧的果實。若有人想要在懶散中享樂、沉醉,並在床上順從自己的睡眠而非順從神,就當看看因肥胖而在心中滋生的瘟疫與可憎的思想,並預見且等待自己的跌倒與滅亡。因為我現在不會說別的,只說真理:所有屬肉體的人,其行徑都將被拋在國度之外。

XXXII. 致總管佐西莫(ZOSIMO OECONOMO)。 惡人會極快地論斷義人,而義人卻不會輕易論斷惡人。因為那不傾向邪惡的,也不會輕易陷入猜疑。

XXXIII. 致同一人。 淫亂的人認為世上所有人都是淫亂的,小偷也同樣認為所有人都是小偷;而謹慎、聖潔且敬虔的人,則認為所有人都是聖潔公義的。你因長年以來在邪惡中聲名狼藉,便認為所有人都是邪惡且卑劣的,並在眾人面前每日毀謗所有人,稱他們為邪惡、愚昧且極其可憎的。

XXXIV. 致修士索福羅尼(SOPHRONIO MONACHO)。 不要渴求你的領袖在言語上是智慧的;因為在言語上智慧的人並不一定討神的喜悅,你當尋求的是,身為一個在世俗智慧上自以為聰明的人,如何能直到最後都順服於那平庸之人,這樣你將戴上謙遜與最真誠順服的寶貴冠冕。

XXXV. 致同一人。 你的住持在口頭言語上的無知,絲毫不會損害你的順服與謙遜。

XXXVI. 致謝農(XENONI)。 「我們的神喜愛憐憫與公平」,正如大衛所說;為使憐憫不致使我們鬆懈,公平也不致使我們陷入絕望。「因為,」他說,「神若察看罪孽,誰能站得住呢?」審判者想要憐憫你,並在你犯罪後若見你謙卑,且見那些事奉神的人與你一同勞苦,為要醫治你那犯罪的靈魂,若主看見你變得可憐,祂必豐豐富富地賜下祂的憐憫。但若祂看見一顆因驕傲而腫脹、不信且不知悔改的心,且絲毫不懼怕將來的審判,那時,神確實喜愛公平,正如醫生想要用藥水與柔和的敷料來抑制腫脹。但當他看見那腫塊頑固且強硬地抵抗藥物時,便拋棄了油與柔和的治療方式,轉而選擇使用鐵器。因此主喜愛憐憫與公平;對悔改的人施以憐憫,對剛硬頑固的人施以公平。

XXXVII. 致侍從官尤斯塔修(EUSTATHIO CUBICULARIO)。 義人在今生整日受鞭打,在憂傷、痛苦、羞辱與許多勞苦中受壓迫。因此,當你見到義人遭受各種不同的折磨而疲憊不堪時,不要感到驚訝:「因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」祂又說:「我整日受了鞭打,我的懲治在早晨。」因為懲治並沒有等到太陽升起。我承認自己的罪,並在沒有見證人的情況下責備自己。

XXXVIII. 致執事謝納哥拉(XENAGORE DIACONO)。 現今我們所遭受的必需品匱乏,以及獲取這些東西並非如此容易與迅速,且不清楚何時或如何能達成我們的祈求,這一切都是信心的操練;因為我們必須仰望神,祂能在我們缺乏與匱乏時,賜下美善。

XXXIX. 致同一人。 弟兄啊,讓我們仰望神,讓我們仰望,即使我們看不見獲取祈求的途徑,也不容易得到,且不知道將會發生什麼。因為神要我們時刻仰望祂,祂安排萬事,使我們藉著預先的盼望,能獲得我們所祈求的,無論是暫時的還是永恆的美善。

XL. 致同一人。 那因迫切需要而向神祈求,並因盼望而獲得的人,也受教導要在未來的事上,在人類本性所缺乏的事上,仰望那應許賜下這些的神。因此,祂甚至在事情發生前,在許多年前就應許,並多次成就祂的應許。因為多次經歷神聖真理的體驗,能堅固我們對未來所應許之事的盼望。因此,正如你多次祈求並獲得,並領受了神聖憐憫、降卑、慷慨與恩慈的體驗,即使你沒有迅速得到回應,現在也要以美好的期待堅固自己,勇敢、堅忍地盼望並等候,藉著禱告叩門,直到神願意興起,賜給你所需要的,甚至超過你所需要的。因為神能夠且願意在我們所求或所想的之外,賜給我們。

XLI. 致赫利奧多羅(HELIODORO)。 施洗約翰因怕自己作為人會受到損害,逃離城市,居住在曠野。然而身為神與萬有之主的耶穌,卻進入城市與罪人一同坐席,因為祂是公義的太陽。太陽的光芒接觸到所有的污泥,並使污泥中發臭的部分乾涸,而光芒本身卻保持純潔且不受玷污。然而嫉妒的法利賽人說:「耶穌為什麼與罪人和稅吏一同吃飯呢?」哦,嫉妒、愚昧且心眼瞎的人啊!你們難道不知道醫生本該住在病人附近嗎?哪裡有罪人,哪裡就必然設立了贖罪的祭壇。因為基督來,不是要召義人,而是要召罪人悔改。耶穌基督以經綸的方式與罪人共處,為要使罪人悔改後,能與義人同住,並在天國中一同歡樂。

XLII. 致銀匠馬里昂(MARIONI ARGENTARIO)。 當你口中大膽地說出比言語更多的誓言時,當感到羞愧。

XLIII. 致福斯提亞諾(FAUSTIANO)。 你的靈魂與神疏遠了,你怎能勸我寄給你一些有益的話語,給一個習慣將神聖之事當作戲言,如同對待世俗之事的人呢?我怎能對著死寂且不聽的耳朵說話?「我怎能在外邦地唱耶和華的歌呢?」正如經上所記,那裡是惡靈的巢穴,刺蝟、朱鷺與夜鷹棲息之處;那裡有半人半馬的怪物與鬼魔不斷跳舞,烏鴉在鳴叫。

XLIV. 致學者腓力(PHILIPPO SCHOLASTICO)。 用紙與膠水製成的紙張,稱為普通紙,但當它蓋上皇帝的印章時,眾所周知它被稱為「聖旨」。同樣地,你要如此理解我們神聖的奧祕:在祭司的祈求與聖靈降臨之前,所陳設的只是普通的餅與酒;但在那可怕的呼求之後,在令人敬拜、賜生命且良善的聖靈降臨之後,陳設在聖壇上的就不再是普通的餅與酒,而是基督這萬有之神的寶貴且無瑕疵的身體與血,潔淨所有懷著敬畏與極大渴慕領受的人。

XLV. 致小利西尼奧(LICINNIO JUNIORI)。 逃避那些沉溺於享樂的年輕人的瘟疫般的交往,並竭盡全力避開:因為他們在行為與污穢的談話中,敗壞了愛他們之人的靈魂。

XLVI. 致索福羅尼(SOPHRONIO)。 一個對團體與領袖說,不准再接納其他弟兄的順服者,反而被魔鬼嘲笑與戲弄。因為團體人數增加,正如使徒所說,在眾多弟兄身上使聖靈的恩典更加豐盛與增長,這對你有什麼損害呢?

XLVII. 致多西修(DOSITHEO)。 為要使神在萬物之上,對配得光的人是光,對配得永刑的人則是懲罰的火。

XLVIII. 致同一人。 藉勞苦獲得的,往往持守得更牢;而輕易獲得的,則極快被拋棄,彷彿可以再次獲得,因此,並非輕易獲得的恩惠,才是最堅固且美好的恩惠。

XLIX. 致同一人。 我們習慣於熱切地愛、不斷地珍惜並竭盡全力守護任何藉著許多勞苦與爭戰所獲得的事物。

L. 致西奧多里亞諾(THEODORIANO)。 有些無知且愛世界的人,與你一樣悲慘,受情感驅使,藉著禱告向主求健康、財富、奢華與敵人的滅亡;隨後因這類有害的祈求落空,便陷入不信,或埋怨神。另一些人祈求別的事,卻沒有得到有益的結果(因為我們所愛的並不一定是有益的),正如經上說:「我們本不曉得當怎樣禱告」,他們便立刻抱怨、憤怒,對被拒絕感到不安,儘管他們往往生活在被定罪的狀態中,卻仍想要立刻被應允;難道你不該感謝,你竟被視為配得在早晨來到創造萬物的主面前,並藉著禱告與祂交談嗎?即使你不願感謝,你這泥土,竟敢責備你的創造主嗎?但現在,人啊,試驗你自己,認清你的分量吧。

LI. 致執政官普魯提諾(PLUTINO CONSULARI)。 那些被偉大的立法者摩西分配在約旦河東的,是呂便、迦得與瑪拿西半支派。他們代表了藉著律法稱義的人;而其餘九個半支派,在約旦河西繼承產業的,則象徵了從外邦信奉基督,並藉著聖靈的恩典達到完全的人。值得注意的是,在河流之前,即基督徒的洗禮之前,知識與生活方式顯得有些不完全且幼稚;因為摩西的經文見證了那裡有嬰孩、許多牲畜與婦女。

LII. 致同一人。 那兩個半支派與九個半支派一同為繼承產業而爭戰:因為正如我們在信心、禱告與更神聖的行為中爭戰(因為使徒說,我們爭戰的兵器不是屬肉體的,而是屬靈且有能力的),那些先前藉著律法討神喜悅的人,也以同樣的方式爭戰,並以熱忱與最美好的盼望與我們一同奮鬥。因為神祕的事物、摩西與先知的話語,與福音的宣講匯合,成就了共同的果效。因此,當約書亞帶領全軍準備渡過約旦河時,以色列人對他說:「我們怎樣聽從摩西,也必照樣聽從你。」約書亞預表了萬有之主耶穌基督。因此,極其智慧的摩西,用靈魂的眼睛預見未來,將他起初的名字「奧西」(Ausin)改稱為「耶穌」,為要表明那真正的耶穌,即神的兒子,從洗禮開始宣講天國,並賜給我們那永不凋謝、永恆的屬天產業。

LIII. 致同一人。 喇合(Raab)意為「寬廣」,因為那起初是妓女的,如今藉著信心,成了貞潔的教會,在觀照與神聖的領悟中變得寬廣。因此偉大的使徒寫信給哥林多人說:「你們心裡狹窄,反倒心裡寬廣,正如我的心寬廣一樣。」

LIV. 致外邦顯貴奧里利亞諾(AVRELIANO ILLUSTRI EX GENTIBUS)。 你行走的方式不配稱福音的優雅。

107

S. NILI 108 sempiternæ obambulas, haud mente comprehendens, non multo post judicium omnium, quæ quilibet, dum viveret, patravit, adfuturum, condignas secum deferens submoto omni deprecatore pœnas. Contraria itaque, neque dicta ægre feras, tibi via ineunda est, sacra potius pro profanis eligenti, abigentique quæ ex usu prava desideria contraxisti.

LV. - ZOSARIO TRIBUNO.

« Omne caput in dolorem, ait Isaias, et omne cor in mærorem a pedibus usque ad caput ». Et paucis interjectis: « Terra vestra deserta, regionem vestram in conspectu vestro exteri comedunt ». Per pedes quidem subditos; per caput præfectos innuens, nequitia omni oppletos; omne quippe caput in dolorem: siquidem et pedes eorum in improbitatem cursu rapide feruntur, quemadmodum in alio quoque loco dixit propheta. Laborem itaque improbitatem esse intellige, ut de profana anima David dicit: « Concepisti dolorem, et peperisti iniquitatem »; improbitas enim suapte natura iniquitatem parit. Cum itaque in despectu, et amore malorum, sæpenumero judicio Dei mæsta ac tristia consequantur, ad emendationem peccatores impellentia, propterea dixit: « Et omne cor in mærorem ». In luctum etenim Judæi a Deo conjiciuntur, dum humana manu castigantur et deprimuntur.

LVI. - Eidem.

Si non propter Christi necem desolata est universa Judæa a Romanis, et Hebræorum exteri comedunt, illiusque fructus devorant, abjiciatur tanquam mendax propheta qui ante mille annos illud prædixerat.

LVII. - Eidem.

Ne te seducat Judæus asserens, propter alia scelera spoliatum se esse Palæstina: neque enim ob alias labes, et conscientiæ vulnera, sed propter Domini necem multa gravia, quibus nullum remedium afferri potest, perpessi sunt. Etenim ante illa tempora idola colentes, prophetas trucidantes, dæmonibus filias, filiosque immolantes, alienigenis in captivitatem a Deo tradebantur, et paucos post annos, ita Deo annuente, in terram promissionis reducebantur. Ex quo vero immedicabile hoc flagitium, in Filium Dei manus apponentes, audacter perpetrarunt, perpetuo et extremo excidio traditi sunt. En itaque quingentesimus annus; et nusquam divina visitatio, non auxilium, non consolatio, non propheta instruens, et confirmans, quemadmodum in urbe Babylone Ezechiel, et Daniel, cæterique. Non enim cum illis Deus ab iis abhorrens confabulari vult.

LVIII. - Eidem.

Si post ingens gaudium tristia vobis contigerunt, confide omnino, et ingentem tuæ tristitiam in majorem, quam prima illa fuerat, consolationem a Deo, si eum deprecaberis, immutandam fore.

LIX. - MELETIO CANCELLARIO.

Qui a Moyse divino sacrorum antistite in Palæstinam missi sunt exploratores, notare mihi videntur cœlestes angelos, totum terrarum orbem inspectantes, et terrenarum rerum curam gerentes. Nihil enim inter homines est, quod Providentiæ non subjaceat. Hocque tibi suadeat angelus ille, qui in Macedonis figura in auxilium, pro salute hominum apostolum Paulum verbis illis adhortabatur: « Procede in Macedoniam, et opitulare nobis ».

LX. - Eidem.

Quando avide nimis venerandas percurris Scripturas, disce præceptum illud imperans, et omnes cohortans, ut coronam sibi præparent super tecto intellectualis domus, instituti nempe vitæ, quæ secundum Deum est. Etenim non tantum in virtute initia ponenda sunt, sed ad umbilicum, et finem perveniendum, extremaque lineamenta addenda, ne condemnemur, quemadmodum ille, qui in Evangelio turrim non perfectam reliquit.

LXI. - Eidem.

Si tecto probæ vivendi rationis coronam imponamus, omnino ad exemplar Raab fidissimæ, non in inferiori quopiam loco, sed superiori recipere, et hospitio angelos Jesu, et, ut verius dicam, ipsum Jesum Christum angelorum Dominum excipere poterimus.

LXII. - CALANDIONI.

« Cercopum verba præmollia, procidunt vero in æraria ventris ». Cercopes vocat Salomon eos, qui vulpino ingenio sunt, dolosque aliis nectunt. Propterea dicit David: « Ne me perdas, Deus, cum loquentibus pacem ad proximum, mala vero in cordibus suis »; « emolliti enim sunt sermones eorum super oleum, et ipsi jacula sunt vulnifica ».

LXIII. - THEODOTIONI.

Non absque ratione miraris, hærens, quomodo potuerint lapides sensiles totum descriptum capere Deuteronomium. Intelligamus igitur Christi Evangelium Deuteronomion mystice prædictum fuisse, quandoquidem illud post legem Mosaicam scriptum est; lapides vero eos, qui antea cor lapideum gestabant, postmodum fide molliti sese Scripturæ spiritus tanquam magistræ affixerunt.

LXIV. - Eidem.

Non ignoras, quod in Ezechiele dicitur: « Eradicabo a vobis cor saxeum, et dabo vobis cor carneum, obediens Deo, ne ultra aberret ».

LXV. - Eidem.

Perlege, quid Corinthiis beatus Paulus scribat: « Nostra epistola vos estis, scripta non in tabulis lapideis, sed in tabulis cordis carneis, non atramento, sed Spiritu Dei vivi. Vos enim ostenditis opus legis in cordibus vestris ».

LXVI. - Eidem.

Non multo indiget tempore verus Jesus ad scribendum Deuteronomium in cor pietate integrorum lapidum. Statim enim atque prædicatio suscepta est, nihil aliud dicendum est, quam te asportasse in interiora pugillaria legem gratiæ minime gravem, et concupitam in conspectu filiorum Israel, divinarum nempe et incorporearum potestatum, in lapides non ultra infidelitate mutilandos, aut confringendos, sed auribus, et animo integros. Qui enim, ait, habet aures audiendi (fide et industriæ solertia), audiat.

LXVII. - HERACLIO SUBDIACONO AURIFICI.

Quemadmodum generosus miles pro rege pugnam iniens, si telis ictus ab adversariis dolores sustinuerit, nec desponderit animum, curatus, sanatusque cicatrices vulnerum in fortitudinis jactantiam habebit: eo pacto et qui ab hoste vulnus acceperunt, si labores pœnitentiæ non neglexerint, absque dubio salutem consecuti in die judicii gloriabuntur; namque fortis et magnus animus, licet vulneribus oppletus, pugnans corpore violato vulneribus prorsus alios debellabit.

LXVIII. - APHTHONIO DIACONO.

Quicunque Dei amore, et benedictionum proposito vitam traducunt, hi dicuntur prope montem Garizim appellatum stare: at qui non propter benedictionem, et amicitiam, et laudem Dei, sed propter pœnarum decretarum metum bona opera conficiunt, hi dicuntur manere prope montem Ilebal, in quo diræ effusæ sunt, non ut diris subjaceat qui in Ilebal stetit, sed ut horrendas illas diras conspiciens omni conatu sibi caveat, ne in eas concidat.

LXIX. - APHTHONIO.

Ne putes prophetæ Isaiæ sermonem in Sodomitas dirigi: « Audite verbum Domini, principes Sodomorum ». Principes enim Judæorum, qui opere Sodomorum libidines, et illis subjectos, obsecundantes, æmulabantur, sermo respicit: statim namque subnectit: « Attendite legi Dei populus Gomorrhæ. Quid mihi copia sacrificiorum vestrorum? dicit Dominus ». Et tamen manifestum est non Sodomitas, multoque minus Gomorrhenos unquam, sed Israelitas potius Deo sacrificia obtulisse.

LXX. - GAINÆ COPIARUM DUCTORI.

Multis inanimatis personam divinitus inspirata Scriptura tradit, ut illud: « Mare dixit hæc, et hæc; et abyssus dixit: Non est in me ». Et rursus: « Cæli enarrant gloriam Dei »; et gladio præcipit Dominus, ut sese et carne, et sanguine impleret, et a montibus et collibus saltationes deposcuntur. Et, « quid pertulisti, mare, ut fugeres, et tu, Jordanis, ut retro cederes? ». Si hæc itaque ita se habent, quid mihi proponis, quod in Proverbiis dictum est: « Dominus fabricavit me principium viarum suarum, in opera sua? ». Salomon Parabolas, obscurumque sermonem constructionem proprii libri nuncupavit. Aliud enim est quod parabolis exprimitur, tenebrisque involvitur, multosque significatus admittit, et aliud, quod clare, et aperte, planeque, et sine ullo involucro enuntiatur. Tu vero lucidam Apostoli doctrinam abjiciens, quod visu animæ læsus sis, obscuris ænigmatibus mentem applicas: et quamnam de hoc excusationem proferes? Erat itaque mihi in animo, proposito ex Proverbiis dubio respondere, verumtamen cum tu inepta, ac sine ratione præceptione Arianorum ictibus, veluti veterno confixus sis, motum calami repressi, ad illud solum cohortans, si id patienter sustinueris, ut saltem nunc evangelistarum et apostolorum prædicationem admittas, quam venenatorum serpentium pestilentiorum Arianorum. Attamen certo scio nulli futurum utilitati, qui in aures demortuas verba profundit.

LXXI. - FRUMENTIO ECCLESIÆ DEFENSORI.

Nautæ quidem, atque gubernatores conatus omnes suos referunt, ut trajecto mare, in portum sese deducant. Tu vero semper in alto mari summa contentione piscationi incumbis in rerum humanarum fluctus sæpe et in foro, et in tribunali pererrans, eo nomine, ut rebus ecclesiasticis provideas, re tamen plura habendi aviditatis, quæ nunquam exsatiatur, atque injustæ exactionis gratia.

LXXII. - POMPEIO DIACONO.

Chebron notat conjunctionem. Quamnam vero ob causam locus ille nomen id habuit? quod ibi conjugati jacent Abraham et Sarra, Isaac et Rebecca, Jacob et Lia. Probe igitur Deo gratus Chaleb multo studio, et labore, necnon sudore memoriam celeberrimorum patriarcharum excepit, quæ erat metropolis Enacim, arrogantium gigantum impiis, ac nequam successoribus obtruncatis: et fit sors Chaleb, universa illa terra, in qua beatorum illorum sepulcra exstabant.

LXXIII. - Eidem.

Ne despondeas animum, tibi etenim, qui Christo ex semine Abrahæ orto credidisti, data est sors intellectualis. Deus enim tibi factus est Deus semper commemorandorum patriarcharum.

LXXIV. - Eidem.

Quid stupes, et tanquam de re nova et peregrina admiraris iniquissimum videns atque improbissimum laudibus nefarie exaltatum, et gloria prædivitem, et apud imperantes infinito cæteris præstantem? Recordare Scripturæ inclamantis: « Datus est impius in altitudinibus magnis », permissum scilicet illi est, ut secundum hunc mundum exaltetur. Neque hæc facultas sine judicio data est, sed ut ille in sublime evectus, indeque præceps actus, sine ullo remedio excidium subeat.

LXXV. - APOLLODORO RHETORI.

Asseverasti, propterea sæpius barbarorum multitudinem in Romanorum regiones irrumpere, quod non omnes velint, neque procurent numina gentium sacrificiis sibi conciliare. Tu tamen illud habeto expressius, et sine ullo tegumento, irruptiones barbarorum, terræ motus, incendia, cæteraque tristia ob nullam aliam causam, quam ob malitiam, et stuporem eorum, qui ut tu, dæmonibus nimio multo addicantur, et malorum hominum impietatem, qui non cessant ab idolorum cultu, sed quotidie perniciosis dæmonibus in suburbiis sacrificant, et post salutarem Christi adventum, et illustrationem in tenebris ambulant et muros in meridie, æque ac cæci, contractant, evenire. Sed utinam tandem aliquando saperes, et agnosceres divinum Moysen, qui post menstrua tempora rursus fluxum sanguinis patientem animam relegat: namque cum ante paucos dies Christi prædicatione emundari visus sis, nunc rursus mutata sententia, exsecrandis statuarum sacrificiis cruentaris.

LXXVI. - RUFFINO SCHOLASTICO.

Quando cum legibus publicis, etiam sacram pertractas Scripturam, quod eruditionis variæ indicium est, et omnium virtutum possessor exsistis: quod postulasti, perdiscito. Brachialia, quæ Rebeccæ Abrahami filius obtulit, continentiæ, fortitudinis, prudentiæ ac justitiæ symbolum fuere.

LXXVII. - Eidem.

Væ, deplorantis vox est, innumera tristia, et mæroris plena designans. Propterea itaque Dominus per Isaiam dixit: « Væ illis qui attrahunt peccata sua, uti fune longo », qui post priora delicta subsecutorum additione continuo extenditur.

LXXVIII. - Eidem.

Quæris quid innuunt, pincernarum Pharaonis princeps, qui castum Josephum diligebat, et princeps pistorum? Ipse itaque existimo per pincernarum principem Christianorum populum vinum fidei Deo offerentem indicari; per pistorum vero principem notari turbam parricidarum, et infidelium Hebræorum, cui propter ingentem cordis duritiam, et stupiditatem caput ablatum est. Caput enim Ecclesiæ Christus est, infidelium vero non est. Qui itaque divinæ prædicationi non credit, illius caput præciditur, ipse vero palo suffigitur. Sed fideles cogitatione et cognitione volatiles facti, ad immaculatos salutaresque discos avolant, et panem comedunt, qui de cælo descendit, et sempiternam vitam nobis elargitur.

LXXIX. - GAINÆ COPIARUM DUCTORI.

Non ex te ipso motus, sed ab aliis coactus litteris tuis a me postulasti: quomodo potest Filius ejusdem cum Patre essentiæ et potestatis esse, cum a Patre petat, ut sibi omnia subjiciat; postmodum, ut Apostolus scribit, Patri se subjiciens, qui illi omnem creaturam subjecerat? Quid ais, mi vir? Indigetne Christus, qui Deus est, Deo subdi? Num ille prædo quispiam est, et nimius animi, et Dei hostis, ideoque illi opus est aliquando subdi? Quomodo itaque dictum est, Filium ipsum post subactos adversarios subdendum fore illi, qui ipsi omnia subdiderat? Ea ratione, qua maledictio dictus est propter me, qui meam maledictionem suæ incarnationis arcano dissolvit; et peccatum nuncupatus est, qui solus sine peccato est, et immaculatus agnus Dei, qui tollit peccatum mundi, et Adam factus est pro vetusto illo junior: eadem et effrene hominum ingenium, quod subdi nescit, sibi asciscit, tanquam omnium caput. Donec itaque ipse subjectionem renuo, et discordiis, Dei ejuratione, et affectibus gaudeo, subjectionem renuere propter me Christus dicitur: postquam vero ipsi omnia subjecta fuerint, tunc et ille subjectionem subit, me, qui salvatus sum, Patri offerens. Quanam autem ratione Christus ejusdem cum Patre essentiæ est secundum divinitatem, ejusdemque potentiæ, et similis, frustra id scripserim verba non admittenti.

LXXX. - FLAVIANO.

Quamobrem pedes tantum, nec aliam corporis discipulorum partem Dominus lavit? quod non sordes meras, ut tu existimas, Servator expurgabat, sed divinam quamdam firmitatem calcaneis apostolorum coaddebat. Cum enim serpenti dictum sit: « Tu observabis hominis calcaneum », hoc est universæ vitæ rationem: propterea discipulorum pedes abluti sunt, ut designarentur, qui intellectu concipiuntur, pedes: « Dedi ergo vobis potestatem calcandi super serpentes, et scorpiones, et omnem facultatem invisibilis adversarii ». Et Isaias dicit: « Quam pulchri sunt pedes evangelizantium pacem, et bona ». Apostoli etenim Christi, toto terrarum orbe peragrato, diaboli bellicos nervos compresserunt, pacem omnibus distribuerunt, et nobis cœlestia bona annuntiaverunt.

LXXXI. - Eidem.

Tetigit pedes Dominus, ut pedes terrenos, ac imbecilles, totum terrarum orbem peragraturos corroboraret: partem calcanei arripit, contra quam sententia in principio lata est, ut magno medico manum superimponente, intellectualis serpentis venenum vires amitteret. Calcaneus itaque manu tangentis Domini corroboratus calcavit Satanam, qui primum conditis hominibus illusit, et sic completum est, quod a vate Debora in canticis.

119

聖尼羅(S. NILI) 120

「祂必踐踏我的仇敵」,這是先知底波拉在詩歌中所稱頌的;我的靈魂已得堅固 88。 大衛也曾高聲吟唱凱歌: 「我必踐踏那些起來攻擊我的人,我必將我的仇敵踐踏,如同街上的泥土 89。」 「因為看哪,我已經給了你們權柄,」主說,「可以踐踏,而不被踐踏,也不受那毀滅者的欺騙 90。」

LXXXII. 致書記官費爾莫(FIRMO SCRINIARIO)

不要試圖藉由那人的庇護來獲取省長的職位,以免你自己陷入他人的統治之下,以致跌倒、變得極其卑賤,並出乎意料地走向滅亡。

LXXXIII. 致執事尤金(EUGENIO DIACONO)

你在研讀聖經時過於傲慢,心高氣傲地誇耀自己,在思辨中炫耀,卻只滿足於空洞的字句,並嘲笑那些缺乏知識的人。這類事,戲子也常能做到。你應當致力於以討神喜悅的善行來裝飾並美化你的靈魂。「因為,」祂說,「禍哉,你們這些假冒為善的文士和法利賽人,你們曲解了神聖話語的教導:你們說得好,卻不去行 91。」因此,先去行,然後再教導。

LXXXIV. 致長老菲拉格里(PHILAGRIO PRESBYTERO)

義人挪亞預表了基督,祂在福音中說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我必使你們得安息 92。」在教會的方舟中,從那最惡劣且受咒詛的勞役中得釋放。因為當挪亞出生時,曾以預表和預言說道: 「這個人必安慰我們,使我們脫離我們的勞苦,以及神所咒詛的土地 93。」

LXXXV. 致同一人

迦南人代表了不信的猶太人,他嘲笑赤身的基督,藉由彼拉多鞭打祂,並使祂受辱,等等。閃和雅弗則幾乎是指向了約瑟的同伴,他包裹了救主的身軀,並將祂安放在新墳墓裡。此外,他們也暗示了以色列的教師尼哥底母,以及其他那些致力於守護並尊崇那至聖之軀的人 98。

LXXXVI. 致紀念官阿卡修(ACACIO MEMORIALIO)

神聖的摩西雙手舉著杖,以模仿基督在十字架上伸展雙手,從而擊敗了亞瑪力人 97。因此,我們在禱告時伸展雙手,也能戰勝撒但。如果聖摩西舉著的是直杖而非橫杖,那麼他的雙手為何會感到沉重,並需要亞倫和戶珥從兩旁扶持他的手呢 98?

121

122 書信集 第一卷

LXXXVII. 致同一人

我們若能以十字架的形狀伸展雙手來傾吐禱告,將會非常有益。因為這樣我們便蒙神祝福,我們也能反過來祝福他人。神聖的摩西在奉獻會幕並立他的兄弟為祭司時,就是以十字架的形狀向天伸展雙手,為百姓祝福 99。然而,儘管我們這麼說,卻絕不廢除那虔誠且莊重的跪拜禮。因為先知但以理在第三時、第六時和第九時,都是跪在地上祈求神 100。

LXXXVIII. 致同一人

但以理作為忠心的僕人,藉由禱告封住了獅子的口 101。而基督,作為他的主,則以祂自己的權柄,封住了陰間守門人以及那裡最黑暗監獄中冷酷守衛的喉嚨。正如在約伯記中所預言的:「死亡的門因恐懼而向你敞開,陰間的守門人見到你便戰兢 102。」信靠基督的人被稱為活人,而不信的人則是死人;因此經上記著:「亞倫祭司站在活人和死人中間 103。」因為主基督正處於那些接受祂的人,與那些不願接受祂的人之間。施洗約翰在約旦河對百姓作見證說:「有一位站在你們中間,是你們不認識的 104。」

LXXXIX. 致同一人

從口中說出閒散、無益且對靈性造就毫無幫助的話,是極其有害的;同樣地,在心中滋養惡念的蛇與蠍子也是如此。

XC. 致同一人

你渴望學習先祖名字的含義。我會滿足你的要求。呂便(Ruben)意為「看見的兒子」;西緬(Simeon)意為「神的順服」;利未(Levi)意為「連結的」,即與神緊密相連,並與身體相接;猶大(Judas)意為「認罪」;以薩迦(Issachar)意為「聖徒的賞賜」;西布倫(Zabulon)意為「夜間的釋放」;約瑟(Joseph)意為「主的增添」;便雅憫(Benjamin)意為「右手的兒子」;但(Dan)意為「審判」;拿弗他利(Nephthalim)意為「鬆開的枝幹」,即「禱告」;迦得(Gad)意為「易於交談的」,即「獲得」;亞設(Asser)意為「財富」或「福分」。

XCI. 致同一人

聖雅各交叉雙手,為以法蓮和瑪拿西祝福 105。請看這奇妙的事:藉由雙手的交叉,他描繪了主的十字架,將神聖的祝福賜給了他的後代,並使長子變為次子,次子變為長子。

XCII. 致同一人

最仁慈的基督之十字架,因著他們的傲慢與狂妄,使原本的長子變成了次子。因此使徒對猶太人說:「神的道先講給你們聽,是應當的,因為你們是亞伯拉罕的後裔;但既然你們拒絕了神聖的聆聽,並使自己不配得永生,看哪,我們現在轉向外邦人;」為要應驗父在以賽亞書中對子所說的話:「我已立你作外邦人的光,使你施行救恩,直到地極 106。」

123

124

XCIII. 致同一人

請觀察那些信主的希伯來人,他們是如何歸向使徒的教導,你便會明白長子如何變成了次子,以應驗摩西的話,他曾預言亞伯拉罕的後代說:「在你那裡的寄居者必上升,高而又高;你卻要降下,低而又低;他必轄制你,你卻要受轄制;他必作首,你卻要作尾 107。」他所稱的「寄居者」,是指那些從外邦歸信基督的百姓。

XCIV. 致同一人

你寫信告訴我,修士們是利未人,與神緊密相連,若能如此領悟,你將獲益匪淺。

XCV. 致執事巴比拉(BABYLA DIACONO)

你口中說的是美言,行的卻是極惡之事;你以敬虔的姿態和言辭欺騙了輕浮的人,掩蓋了自己的乖僻,但在明智的人眼中,你很快就會被識破,不是因為你所說的和所偽裝的,而是因為你所行的。

XCVI. 致索特里翁(SOTERIONI)

「你必不怕黑夜的驚駭,」祂說,「即人與魔鬼的恐懼;因為那安慰心靈的神聖敬畏,被稱為白晝且光明的。」

XCVII. 致同一人

「智慧在出口處被讚美。」所羅門在這裡所說的「出口」是指什麼呢?顯然,是指那些從教會正直教師口中流露出的話語。

XCVIII. 致主教西爾瓦努(SILVANO EPISCOPO)

提斯比人以利亞在植物下睡著,醒來後,看見頭旁有炭火燒的餅和一瓶水 108。那麼,誰能像他那樣,在頭旁找到那炭火燒的餅呢?正如所羅門所傳,那頭裡有智慧人的屬靈眼睛;或者,藉由虔誠的尋求和合法的祈求,找到那滋養靈魂的屬靈之餅,以及那湧流到永生的水呢?

XCIX. 致同一人

那些致力於潔淨自己靈魂的人,不僅會擁有屬靈的餅和水,還會獲得肉食。因為正如使徒所說,乾糧是完全的 109;摩西也預先向百姓宣告說:「你們要自潔,預備明天,好喫肉 110。」他所說的「肉」,是指那神聖的身體,正如信徒在教會中所領受的,以及那基督徒最蒙福的知識,這知識超越了一切知識。

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C. 致同一人

我們知道偉大的摩西也正確地說了這話:「不是今天,而是明天你們要喫肉;」為要顯明基督——神與萬有的主——降臨之後的時代。因為那些鵪鶉的肉,對希伯來人來說,導致了憤怒、絞痛、腐敗和霍亂。但我們那至福的肉,卻賜給所有配得領受的人以堅固、力量、健康、安慰和永生。

CI. 致同一人

你為何驚訝,基督忠心的僕人,那些藉由敬畏神、信心和善行來潔淨自己的人,竟能領受永恆且不朽壞的肉?他們也必擁有屬靈的酒;正如義人挪亞成為農夫,並精心耕種了他所栽種的葡萄園 111。因為他們越過了不信的洪水,喝了清醒的酒,並醉了,正如大衛所說:「神的杯使我極其沉醉 112」;並且在沉醉中,他們以一種不知羞恥的方式赤露了;因為赤露於邪惡與愚昧,是美好的。

CII. 致同一人

「我的神,我的神,為什麼離棄我?」這是詩篇第二十一篇中以基督的口吻所說的 113。但祂並沒有被父或祂自己的神性所離棄,正如亞流派和歐諾米派所認為的那樣,彷彿他們害怕受苦,因此從受苦者身上退縮。究竟是誰強迫救主在世上出生,或登上十字架呢?祂並非被迫,而是甘心樂意地、帶著極大的喜樂走向十字架:因為在許多天前,祂就對門徒說:「看哪,我們上耶路撒冷去,人子將被交給人,受戲弄,並被釘十字架,」等等 114。但祂在自己身上塑造了我們的處境:因為祂成為人,在各方面都為人說話;但祂成為人,並沒有失去祂作為神和萬有之主的身份。這些是值得注意的。因此,正如使徒所說,萬有的主穿上了奴僕的形像 115,祂在自己身上塑造了我們的處境,就像一位沒有被擄掠的演說家,更像是一位辯護人,為那被暴政壓迫的人向省長申訴:「我們受了壓迫,我們被擊倒,我們被掠奪,最公正的審判官啊。」因此,基督為我們說:「我的神,我的神,看顧我。」父與子在創造萬物時是萬有的神;但父被稱為子的神,是根據道成肉身的奧祕。因此,正如我上面所說,基督在祂自己身上塑造了我們的處境。因為我們曾是被離棄的,現在卻因那無苦難的基督之受難,而被接納並得救了。正如祂將我們的愚昧和過犯歸於自己,並藉由詩篇宣告這些;因為顯然,詩篇第二十一篇是指向基督的。同樣的思辨也適用於祂「因所受的苦難學了順從」,正如使徒所說 116;那呼喊、眼淚、祈求、蒙應允和敬虔,就像演員扮演了別人的角色,為我們奇妙地編織而成。因為作為道,祂既不順服,也不悖逆;這些是那些處於權柄之下的人和次等者的特徵,前者是明智者的特徵,後者是應受懲罰者的特徵。但作為奴僕的形像,祂與同僕和奴僕一同降卑,並塑造了那不屬於祂的,將我連同我的軟弱整個帶入祂自己裡面,好在祂自己裡面消耗那較差的,如同火消耗蠟,或太陽消耗地上的水氣,而我因著這結合,得以分享祂的屬性。因此,祂以行動來尊崇順服,並藉由受苦來體驗它。因為僅有心志是不夠的,正如對我們而言,若不透過行動去實踐,心志便無效。因為行動是心志的證明。

CIII. 致省長尤提(EUTHIO PROVINCIALI)

那臨到你的憂傷,正為你許配了巨大的喜樂,甚至為你所犯的過錯帶來了充分的赦免。

CIV. 致執事卡皮頓(CAPITONI DIACONO)

先知耶利米以神的口吻,對那被罪惡傷害並患了痲瘋的靈魂說:「看哪,我必使它痊癒,並帶來醫治,我必醫治它,並向他們顯明平安與信心,我必不再記念他們向我所犯的罪 117。」那「我必使它痊癒」的話,非常適合應用於利未記中所描述的痲瘋病 118。凡神所醫治並使之痊癒的人,祂也向他們顯明了心思的平安,以及那不容置疑、堅定穩固的信心。因此,那些痊癒的人,顯然是靈魂得到了徹底的潔淨,獲得了不動心的恩賜。

CV. 致同一人

你必須強迫自己,在心靈上愛那些被你嫉妒的人。

CVI. 致同一人

你的心思被蛇般的嫉妒和惡毒的苦毒所浸染;但你擁有寶貴的木頭——主的十字架,只要你願意,它就能使你性格中苦澀的水變甜。因為偉大的摩西將木頭投入瑪拉極苦的水中,立刻使它變得甘甜且極其宜人 119。

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CVII. 致修士索西米亞努(SOSIMIANO MONACHO)

「我們,」聖摩西說,「不知道當拿什麼祭物給主,直到我們走完三天的路程進入曠野 120。」在我們看來,祭物即是禱告,而曠野則是某種擺脫了非理性情慾的狀態,我們將其定義為完美。使徒說,這對我們而言亦是如此;因為「我們本不曉得當怎樣禱告,」直到達到那不動心且純潔的狀態。因為我們那時將不會再有像現在這樣,受仇敵攪擾時所持有的那種禱告或念頭。

CVIII. 致弗拉維亞努(FLAVIANO)

聖徒靈魂中最重要的部分,被比作小冊子或書卷,神在其中寫下祂要對百姓說的話。因此,先知哈巴谷被告知:「將異象寫在冊子上 121。」因為聖徒深入自己的心思,注視著自己,完全轉向內在,彷彿遇見了神寫在他心思上的話語,並以此向百姓宣告。

CIX. 致撒馬利亞人阿弗托紐(AFTHONIO SAMARITE)

你的信是這樣寫的:如果撒在土裡的麥子不腐爛,人類的身體就有一絲復活的希望。但如果麥子或任何種子投入土裡都會腐爛,而人的身體也歸於灰燼和塵土,你憑什麼向我保證人類的身體會復活呢?對此我回答:請為我誦讀創世記的開頭:「神用地上的塵土造人 122。」那麼,地上的塵土與灰燼和粉塵有什麼區別呢?因此,正如起初身體是用地上的塵土造成的,並被神吹入氣息,人便站在祂的腳前;同樣地,在現今世代的終結,藉由神的命令與大能,人類的身體將從塵土與灰燼中復活,重新取回各自的靈魂,並站在各自的腳上,以榮耀並讚美那位創造萬物、行奇事的神。

CX. 致同一人

正如偉大的亞伯拉罕的信心被算為義 123,同樣地,你若信死人復活——如果你真的信的話——這在神面前也將被算為巨大的義。

CXI. 致同一人

你寫道:我將麥粒磨碎,做成麵粉。即使我撒在土裡一萬次,它也不再有生命,也不會復活,絕不會發芽,也不會結果;同樣地,身體變成灰燼和塵土,也不可能再復活或活過來。但我現在要再次以溫和的態度,向你重申我過去曾寄給你的話,即……

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132 聖尼羅(S. NILI)

正如人起初是藉著全能且全智之主的權能與技藝,從塵土中被顯明出來;同樣地,在現今世代的終結時,那朽壞身體的復活也將從灰燼中發生,人將會復活,被賦予生命與靈魂,脫去先前的朽壞,並穿上神聖的不朽壞。

CXII.

致同一人。

你說人類身體的灰燼被風吹散到各處,如同被簸箕揚去一般,那之後還會有什麼呢?但請你深思,地是從何處被造出來的?火、空氣與水又是從何處立定的?當有人問你時,你定會遠離希臘人的胡言亂語,唾棄那些偽哲學家的荒謬,並回答說:萬物是神從無中造出,使其進入存在的。因此我也對你說:正如萬物是藉著神聖旨意的一聲令下,從無進入存在;同樣地,那在你眼中被視為消亡的灰燼,也將成為人類身體復活的基礎。

CXIII.

致同一人。

全能的神,曾以奇妙的方式將摩西那乾枯且無皮的杖變成了有生命且爬行的動物(因為那是一條可怕的蛇,摩西因這奇蹟而驚恐逃跑);祂也曾使亞倫那乾枯已久、沒有土地、沒有根、沒有雨水與適宜空氣的杖,僅憑祂的旨意,在一夜之間發芽,長出極其優美的葉子與最美麗的果實(因為對於全能且大有能力的神而言,萬事皆有可能)。祂將在眨眼之間,於適當的時刻使人類的身體復活,藉著祂的恩典使其繁茂,並使其光輝燦爛,以至於其神聖的光芒遠勝過那無生命的太陽光輝。願那位如晨星般從西奈山降下,且身體因光輝而榮耀,藉著所顯現的異象向人類預示從高處而來之恩典的摩西,能使你信服。

CXIV.

致軍隊統帥蓋納斯(GAINAE)。

偉大的統帥再次藉著書信來到我們面前,揮舞著蠟製的武器,這些武器並非他自身所擁有,而是從他處可恥地借來的。因為他說,神聖的使徒宣告了耶穌的降卑:他寫信給那些從希伯來人中信主的人說:「耶穌是神的兒子,祂長遠活著,替我們祈求。」然而,那些建議你寫這些內容的人應當知道,救主那極其蒙福且備受讚頌的救贖計畫(Oikonomia),本身就是為我們所作的代求,並被那些充滿神性、傳講神道的人們如此稱呼。

CXV.

致同一人。

「代求」並非像許多人習慣的那樣,意味著請求報復(因為這在某種程度上是降卑的表現);而是指祂作為中保,為我們執行使命或傾倒禱告,正如聖靈也被說成是為我們代求一樣。「因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,就是降世為人的基督耶穌。」祂之所以被說成至今仍以人的身分為我的救恩代求,是因為祂帶著祂所取的人性身體,直到祂藉著道成肉身的權能使我成為神,儘管祂不再按著肉體被認識——我指的是那些肉體的軟弱,除了罪以外,祂與我們相同。因此,我們在父面前有一位中保耶穌,並非祂在父面前為我們匍匐在地,像僕人那樣跪拜——請摒棄這種真正僕人式且不配的臆測。因為這既不是父所要求的,也不是子所承受的,將此視為神的事是不公義的。但耶穌作為人承受了苦難,作為道(Logos)與勸慰者,祂勸勉我們忍耐。這就是你必須理解的「代求」。

CXVI.

致同一人。

請回想救主所說的話:「凡父所有的,都是我的」;以及「看見我的,就是看見了父」;還有「彼得,我將天國的鑰匙權柄賜給你,因為你稱呼我並非僕人、助手、僕役,更不是受制於人或與父本質相異的,而是藉著天父的啟示,承認我是永生神的真兒子。」福音書作者也曾說:「猶太人逼迫耶穌,不僅是因為祂犯了安息日,更因為祂表明自己是神的真兒子,在萬事上與天父平等。」

CXVII.

致埃萬德里奧(EVANDRIO)。

你使許多正統信徒嘲笑你,竟將神聖奧祕稱為神話。然而,每一種偏離基督教會的異端,都將自己的荒謬稱為奧祕。摩尼教徒也同樣將他們那不虔誠與不法之書,稱為奧祕與善行的寶庫;因為滅亡的奧祕已經在運作了。

CXVIII.

致埃皮戈諾(EPIGONO CURSORI)。

當聖摩西以隱晦的方式傳講神聖話語時,是為了不讓當時、現在以及未來那些愚昧無知的希伯來人誤解,正如他在大詩歌中所作的見證:「這是一個愚昧無知的百姓,是乖僻的世代,是不信的子民,他們試探並激怒了主。」因此,他將帕子蒙在自己發光的臉上;藉此,他與那些聰明且在智慧上效法埃及人的人交談。

CXIX.

致同一人。

你要明白,摩西的臉就是五經的光,而帕子則是那些蒙福話語的隱晦,以及那些以比喻、象徵或謎語所表達的內容。聖摩西在眾人都飲用的井邊,以比喻的方式敘述了一些事;隨後他又補充說:「因此,那些以謎語爭辯的人將會說這話與那話。」

CXX.

致同一人。

如果希伯來人能帶著淚水轉向基督,像那個被稱為以實瑪利的嬰孩一樣,他就能除去那被稱為夏甲的理智之眼的帕子,並在近處找到神聖聖經的活水,這水被適當地解釋,既可飲用又清澈透明,並能將人從不信的死亡中救贖出來。

CXXI.

致同一人。

只要希伯來人還未擁有蒙福撒拉的信心,就必須在他們的思想中標記上使女夏甲的名字。

CXXII.

致同一人。

關於井的異象之神祕稱呼,應當讓你確信摩西的文字需要大量的默想、理解與深度的探究。

CXXIII.

致同一人。

不要在你所遭遇的災難中放棄美好的盼望,也不要鬆懈神聖期待的角。因為對於神而言,只要祂願意,將悲傷轉變為喜樂與愉悅是輕而易舉的事。

CXXIV.

致希伯來人本傑明(BENJAMINO HEBRÆO)。

你說你在許多事上讚美耶穌,但對於祂忽略並廢除安息日一事,卻感到極度憤慨。然而,人不能永遠是嬰孩。因為當一個人長大成人後,就不會再忍受以奶為食;而那些投身於哲學研究的人,也不會甘願停留在字母的學習上。因此,在天上的智慧降臨於人類之前,安息日的遵守是美好的且有益的;但如今,在基督降臨之後,這已不再適用。因為基督徒所思念的,超越了日子、時節與整個世界。

CXXV.

致同一人。

不要對神在古代命令遵守安息日,而如今卻廢除這種遵守感到驚訝。因為你看到世上的君王在舊的與新的法令中,先前頒布了某項規定,隨後又在不同的時間廢除了先前所立的法律。

CXXVI.

致同一人。

請試著在心中領會,神的智慧就像一位母親,現在將乳房給嬰孩,並喊著:「這是好的,好的」;隨後又催促孩子去吃固體食物,並在乳房上塗抹苦膽,不斷喊著:「這是腐敗的,腐敗的。」

CXXVII.

致同一人。

你說摩西在申命記中曾說:「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知,像我。」他說的是先知,而非神。那麼,你們怎能說耶穌是神呢?猶太人啊,極其智慧的摩西是在對你這個嬰孩說話,他還不敢過於明顯地向你展示基督的神性。因此,當你按照摩西所說的,接受祂為先知、君王、溫柔且一無所有的牧者時,那位最偉大的先知與領袖,將會向你揭示祂是真實的神,是無體且無始地在萬世之前從真神所生的。你擁有所有備受讚頌的先知,他們作為律法的解釋者,都為基督的神性與救贖計畫作見證。

CXXVIII.

致同一人。

在申命記中,有一個不容忽視的危險懸在你頭上,如果你不信基督,不向祂敬拜、順服,並在凡事上適當地服從祂。因為立法者說:「凡不聽從那先知的,必從神聖的百姓中被剪除。」

CXXIX.

致亞歷山大修士(ALEXANDRO MONACHO)。

你似乎在做一件荒謬的事,在憤怒與辱罵之中強迫他人為你結出果子。這不能被稱為結出果子,而是暴力、羞恥、極度的不合時宜,甚至比公共的命令與最沉重的徵收更為嚴苛。但我懇求你,停止這種不體面的行為;相反地,請專注於禱告與內心的寧靜,神會激勵那些配得的人,出於美德,帶著懇求將你所需的一切獻給你。因為有些人是配得為修士結出果子的,而有些人則完全不配,且遠離主的旨意。

CXXX.

致克里亞科(CLEARCHO NUMERARIO)。

我絕不會責罵搶奪的狼,因為搶奪是狼的天性;但我會責備那擁有違背本性之狼性心態的人。

CXXXI.

致奧里利亞諾(AURELIANO)。

主藉著耶利米說:「你們當回轉歸向我,我就永遠不向你們發怒。」你們所做的事確實配得永恆的憤怒,但因為我是慈悲的,我不以你們的邪惡來衡量我的仁慈,而是以我巨大的良善來衡量。然而祂說:雖然我是良善且仁慈的,但你不可忘記你所思所行的惡事。因為你要知道,你對主你的神是不虔誠的,請在你一生的歲月中帶著哀慟向祂祈求。

CXXXII.

致格內提利奧(GENETILIO)。

大衛彈著琴呼喊:「神啊,你要用嚼環轡頭勒住那些背棄你的人的腮頰,如同勒住牲畜一樣。」因為正如我們用轡頭馴服馬匹,並非出於憎恨,而是為了讓牠走上規律的道路,用秩序約束牠的混亂,將牠那不雅且無知的跳躍轉變為有序的步伐;同樣地,如果神看到靈魂像小馬一樣,踢騰且四處遊蕩,祂也會強迫它轉向更體面的方向,即使它不願意。

CXXXIII.

致提奧多西奧(THEODOSIO)。

我認識許多人,他們無法藉著美德而聞名,反而藉著卑劣與極度的邪惡,使自己變得顯赫且令人畏懼。

CXXXIV.

致塞拉皮翁長老(SERAPIONI PRESBYTERO)。

祂說:「你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。」因為人的行為是怎樣的,且心志停留在何處,他的思想、記憶與理智也必然會停留在那裡。因此,人的心應當謹慎地轉向那屬天且無人能奪去的財寶。

CXXXV.

致同一人。

祂說:「眼睛就是身體的燈。」那思念天上之事的心智,就是靈魂的眼睛,擁有堅定且穩固的視力,並將其光輝傳遞到整個事物的結構中。如果你將心智轉向那粗糙且邪惡的事物,沉溺於醉酒、無益的思慮,以及那些引向深淵與滅亡的事物,那麼你的思想還能理解什麼良善,或說出什麼正直的話呢?因此,所有處於懷疑與不確定中的狀態,必然會像在黑夜與艱難的戰爭中一樣,變得黑暗且混亂。

CXXXVI.

致同一人。

主宣告說:「在那日對我說『求你認識我』的人,我將回答:『我不認識你們』;因為你們只是口頭上尊崇敬虔,行為上卻行惡。」

CXXXVII.

致約翰修士(IOANNI MONACHO)。

魔鬼試圖藉著各種試探封住我們的口,使我們不讚美、不歌唱、不將榮耀歸給造物主。但我們有盼望,正如純潔的約翰所說,主必打開,無人能關。

CXXXVIII.

致菲隆(PHILONI ILLUSTRIO)。

停止再壓迫或毆打那些卑微且單純的人;因為神已經充分地審察了罪惡,而那藐視貧窮、無懼地欺壓窮人的傲慢之人,絕無法逃脫神的報應。

CXXXIX.

致斯德望執事(STEPHANO DIACONO)。

那些全心呼求全能之主的人,即使陷入極度的危險,也必能得到從上而來的幫助;因為主必垂聽,將他們從滅亡中拯救出來,帶領他們進入永生與喜樂。

CXL.

致小安菲洛基奧(AMPHILOCHIO COMITI JUNIORI)。

我難道不該說,那種先打算在年輕時沉溺於享樂,隨後在晚年才發出節制、勇敢與公義之花的人,就像長滿痲瘋的人嗎?因為哪位天上的天使向你保證你能活到老呢?為什麼你不害怕在淫亂、歡樂與虛榮中悲慘地死去,雖然年紀尚輕,生活方式卻已迅速衰老?

CXLI.

致同一人。

你問我,那被神聖使徒勸誡要脫去的、因私慾而敗壞的「舊人」是誰?我們認為,舊人並非真實存在,而是因敗壞而生,是從可憎與不虔誠的思想、不法的話語與污穢的行為中,所描繪、組成,或者可以說是被有害地編織出來的滅亡偶像。

CXLII.

致同一人。

在老年時才顯露的美德,不能被稱為美德,而是無能。因此,我們應當在年輕時就致力於美德,並在年輕的身體中展現出成熟的智慧。

CXLIII.

致安東尼(ANTONIO)。

如果財富是盲目的,那麼名聲與評價或許也是盲目的。請看那位顯貴的科農(Conon),他既未在行為上,也未在言語上對任何人有過幫助,也不願學習什麼是美德,卻徒勞地被許多卑賤且無知的人吹捧與讚揚,並因此而膨脹,荒謬地自高自大。

CXLIV.

致顯貴的科農(CONONI ILLUSTRIO)。

你不正當地擁有財富,並竊取了本該屬於他人的榮耀。我看到了一場滑稽的景象,感到驚訝,因為我看到那些值得讚賞的人在當下受到辱罵,而那些無用的人卻受到讚美。我認為這是魔鬼的詭計;因此,為了不讓你因虛假的讚美而徒勞無功,並在未來受到更嚴厲的懲罰,我懇求你多行美德之事,以便能體面且適當地獲得榮耀。

CXLV.

致尤蘭皮奧(EULAMPIO)。

你渴望學習耶路撒冷大主教雅各所說的話是什麼意思:「你們以為經上所說是徒然的嗎?神愛我們,甚至嫉妒嗎?」也就是說,這並非不合時宜。

143

144 聖尼羅(S. NILI) 並非不合時宜,而是極其適時且精準地,聖經針對嫉妒發言:因為每一句神聖的宣告,習慣上都是針對各種情慾,特別是針對那毀滅性的嫉妒,所設立的最強大武裝。

CXLVI.

致同一人。 經上說:「那住在我們裡面的靈,切切渴慕。」那麼,神聖的靈所渴慕、追求並喜愛的,是什麼呢?是合一、和諧,以及弟兄間彼此的愛。愛是從謙遜與敬虔中孕育而生;而仇恨與苦毒的嫉妒,則是從傲慢與自誇中產生。因此經上說:「神阻擋驕傲的人」,因為神為了他們的愚昧而與他們爭戰,正如古時對待那首先被驕傲之罪所感染的撒但一樣。「但賜恩給謙遜的人」;這意思是說,神將屬靈的恩賜,澆灌給那些為了神而努力謙卑自己的人。

CXLVII.

致同一人。 所羅門說:「不要照愚昧人的愚昧回答他,免得你與他一樣。你要照愚昧人的愚昧回答愚昧人,免得他自以為有智慧。」因為那對說出違背神律法之話的愚人,表示同意並讚許,甚至受邀一同犯罪的人,就是照著愚人的愚昧回答了他,並變得與他一樣;但那抵擋說出卑劣之話的人,且不願對其可咒詛的言語表示贊同的人,則被稱為是照著他的愚昧回答了他;也就是說,他對抗那人的愚昧,證明自己是卓越的得勝者,並豎立了凱旋的標誌,因為他運用了真理與屬天智慧的箭袋,來對抗那邪惡詭辯者的愚昧與虛妄的自負。

CXLVIII.

致索佐門(SOZOMENO)。 罪惡如同煙霧般迅速消散;但那當受的刑罰與懲戒,卻要延續多少世代呢?如果你沉思這一點,你將會因極大的恐懼與戰兢而震顫。

CXLIX.

致哥尼流長老(CORNELIO PRESBYTERO)。 使徒所說的:「雖然我們曾按著肉體認過基督,但如今不再這樣認他了」是什麼意思呢?因為主為了我們的救贖成為人,並與人同住,為了顯明他真實的道成肉身,他不僅在嬰孩時期如人所見的那樣吸奶,而且在長大後也吃、喝、勞苦、睡眠,受鞭打並被釘十字架等等。然而,在他從死裡復活之後,他不再受身體的軟弱與需求所轄制。因此使徒說:我們不再認那受苦、軟弱且會死亡的基督。因為他神性的能力勝過了一切屬人的事物。即使他現在以及在未來的世代中,仍存在於那先前在彼拉多手下被釘十字架、被埋葬並從死裡復活的聖體之中,但他不再受屬人的苦難,他的身體在永恆中是不朽、無損且聖潔的。

CL.

致傑隆提烏(GERONTIO EXCEPTORI)。 使徒說:「不要與黑暗中無益的行為有分。」因為你們在屬靈死亡的工價中,曾有過什麼果子呢?那果子如今使你們感到羞愧。因為邪惡的行為與任何黑暗的作為,確實都是無果子的。當靈魂能夠清醒過來,並來到省察之中時,它會對在罪惡的醉酒中所犯下的過錯感到羞愧與臉紅,並尋得節制的亮光。

CLI.

致海帕弗羅執事(HYPAFLORO DIACONO)。 不要灰心,要以高貴的心志剛強起來。因為勇敢的人即使身受創傷,也必能得勝,並帶著傷痕繼續爭戰。

CLII.

致奧林匹烏(OLYMPIO SCHOLASTICO)。 絕非如此。神聖的使徒並非在說他自己:「我看出肢體中另有個律,藉著罪將我擄去」;他是在替那些被肉體的情慾所困擾,卻又抵擋這些情慾,雖然多數時候得勝,但有時也會因被誘惑而跌倒的人發言。

CLIII.

致同一人。 要理解使徒運用了擬人法(ethopœia)並不困難,他說:「我以前沒有律法是活著的。」然而,他從未能在沒有摩西律法的情況下呼吸;因為他從幼年起,就在迦瑪列門下精確地受過律法的教導。因此,他採取了那些生活在摩西律法之外的人的身分。

CLIV.

致馬克西米安(MAXIMIANO)。 「在各國中,那敬畏神且行義的人,都為神所悅納。」顯然,這樣的人是被神所悅納的,神不會棄絕任何在適當的時候,投奔敬拜至福神性知識的人。因為神不會撇下他死在無知之中;而是會引導他歸向真理,並以知識的光照亮他,正如對待哥尼流一樣,關於他,蒙福的彼得曾說過上述的話。

CLV.

致塞薩利烏執事(THESSALIO DIACONO)。 那渴慕美善的人,不僅要在心思與言語上,更要在行為上,在整個人生中展現出勞苦,以便藉著耕耘多樣美德的果子,獲得屬天的安息與國度。看看族長雅各所說的:「以薩迦渴慕美善,在產業中安息,看見地是肥沃的,就將肩膀屈下勞苦,成為農夫。」先知耶利米也說:「將你的心獻給你的肩膀」;這意思是說,將美善的計畫付諸行動,成為實踐者。

CLVI.

致克里索戈諾(CHRYSOGONO CLESVALIO)。 如果有人想要毀謗最美善的事物,從謊言開始,並持續不斷地以謊言告終,告訴我,他將會走向什麼樣的結局呢?

CLVII.

致提奧諾斯托(THEOGNOSTO)。 弟兄啊,你或許不知道,神的律法若被遵守,它本身就能保守、護衛並遮蔽那些努力以清醒的心去遵守它的人。

CLVIII.

致百夫長(DECURIONI)。 沒有人曾吸盡所有的空氣,也沒有人的心思能完全容納,或言語能完全描述神的本質;我們只是從他周圍的事物中,描繪出關於他的影子,並從中收集一些模糊、微弱且彼此相關的意象與概念。

CLIX.

致同一人。 「引到生命的門是窄的,路是小的,找著的人也少。」既然找著的人是少數,那麼能進去的人就更少了;他們沒有進去,是因為他們自己的懶惰。

CLX.

致同一人。 心思是主人,肉體是僕人。因此,不要藉著暴飲暴食來過度寵溺僕人,免得它忘記自己的本分,進而奪權,並膽敢向主人舉起武器;因此,深知肉體愚昧的所羅門說:「愚昧人享樂是不合宜的,即使僕人傲慢地轄制自己的主人。」

CLXI.

致同一人。 如果你渴望統治省份,你將會蒙羞;但如果你謙卑自己,你將會蒙憐憫。因為經上寫著:「神將羞辱傾倒在掌權者身上,卻拯救了謙卑的人。」

CLXII.

致克里斯波(CRISPO SCHOLARIO)。 有些人過度擴展自己的思考,自以為能理解更偉大的事物,卻從真實的知識中跌落,陷入了充滿謊言的認知中:「然而這也是虛空」,正如所羅門所說的。

CLXIII.

致朱利安娜童女(JULIANE VIRGINI)。 禁食是貞潔且美麗的童女最好的鏡子:因為童女在禁食中,盡其所能地瞻仰神,並打造洗濯盆,建立一個堅固、不動搖且不可改變的基礎,使自己獲得不受情慾影響的心志。

CLXIV.

致同一位童女。 你多次讀過聖摩西關於一位卓越且極其智慧的人的記載:他製作了銅洗濯盆,以及同樣是銅的底座,是用那些在會幕門口禁食的婦女們的鏡子所製成的。

CLXV.

致提奧多羅(THEODORO)。 不要忽略每天在動手做任何事之前,進入禱告堂,向主盡禱告的本分。

CLXVI.

致同一人。 因此,神在各處設立教會,如同海中的港口,為的是讓我們在可能的情況下,避開世俗憂慮的鹹水與風暴,進入其中,享受救恩的平靜與巨大的喜樂。

CLXVII.

致索弗羅尼(SOPHRONI TRIBUNO)。 讓我們以面容的莊重與適時的沉默,來克制那過度的愉悅、無節制的喜樂,以及在順境中靈魂的傲慢。

CLXVIII.

致同一人。 讓我們用禁食的鞭子與理智,來鞭打肉體的躁動與卑劣的慾望,並勸導它安靜下來。

CLXIX.

致同一人。 人類極易因傲慢而膨脹;因此,需要許多強而有力的韁繩來馴服這種心志。你若在神聖的聖經中尋求,將會零星地發現許多對抗不合理情慾的韁繩與口套。

CLXX.

致同一人。 我們的主耶穌基督,除了罪以外,凡事都與我們一樣;「因為他絲毫沒有犯罪。」他成為了一切,即身體、靈魂、心思。因此,要逃避摩尼教徒的胡言亂語。

CLXXI.

致同一人。 救主基督按著外表是人,按著理智是神;他被稱為人子,是因為亞當與童女,他從他們那裡出生,按著祖先的律法,卻非按著生殖的律法。

CLXXII.

致同一人。 「血肉之體不能承受神的國」;意思是說,那些在行為上屬肉體的人,將被拋在國度之外。「但你們,」他說,「信徒與屬靈的人,不是在肉體中,而是在靈裡。」

CLXXIII.

致阿弗托尼奧(APHTHONIO SAMARITE)。 你問我,那必朽壞的身體如何能復活成為不朽壞的。我反問你,那必朽壞且會腐爛的嗎哪,被摩西放在金罐中,為何能保持不朽壞?顯然是藉著神的旨意與能力。同樣地,以諾身為必死之人,卻被轉移,至今仍保持不朽。

CLXXIV.

致特勒斯福羅(TELESPHORO PRIMATI)。 聖經顯示了父、子、聖靈共同的身分,以及一個形象與相同的樣式。因為那句:「我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人」,就說明了這一點。

CLXXV.

致菲拉格里奧(PHILAGRIO LECTORI)。 如果有人能在靈魂中嗅到聖靈的芬芳,他將會像從死裡復活一樣,重新燃起生命,並會驚訝自己從什麼樣的狀態轉變到什麼樣的狀態,並會呼喊希西家的話:「你使我的生命復甦,我得安慰而活,你將我一切的罪孽拋在身後」,從此不再在想像中描繪罪惡的偶像,而獲得了一顆純潔的心。

CLXXVI.

致同一人。 罪惡的行為不僅應被稱為惡臭與無果子的,更應被稱為是死的。

CLXXVII.

致利門尼奧(LIMENIO MONACHO)。 美德的正確安排,在天上預備了福分,那是言語無法表達、心思無法理解、意念無法容納的。

CLXXVIII.

致同一人。 「不要將我交給那些壓迫我的人,」他說;因為我們應當祈求脫離那些邪惡的情慾,那些就是魔鬼的靈魂。

CLXXIX.

致同一人。 雅各所說的:「若神賜我食物吃,賜我衣服穿,」宣告了修士的生活方式。

CLXXX.

致同一人。 謙遜是最大的美善,偉大的摩西獲得了謙遜,並瞻仰了神,正如人所能見到的那樣。

CLXXXI.

致同一人。 你在貞潔與純潔上效法了令人讚嘆的以利亞,他是所有操練的領袖,首先為我們展現了節制與天使般的獨身生活,他正是因此而被火車接去。

CLXXXII.

致同一人。 你將不虔誠稱為最嚴重的疾病與黑暗,這並沒有偏離真理。

CLXXXIII.

致安菲克提翁(AMPHICTYONI RHETORI)。 你獲得了巨大的利益,享受著豐盛的筵席與超越身分的尊榮,不要像狂熱者那樣瘋狂,而要預期事物的變遷,並熄滅你的傲慢。因為沒有什麼比人類的幸福更脆弱、更無力、更悲慘的了。

CLXXXIV.

致梅里奧(MERIO SYNCLETICO)。 你認為有多少人因為有幸讀到君士坦丁堡約翰主教的講道集而自以為有福呢?你若也是這些講道熱切的愛好者,你將會被視為有福的。

CLXXXV.

致馬里亞諾(MARIANO SUBDIACONO)。 你為什麼要如此豐盛地滋養你的肉體,那不久後將成為蟲子食物的東西呢?

CLXXXVI.

致吉甘提奧(GIGANTIO DIACONO)。 為了不讓你對那無畏與完美平靜的恩賜感到絕望,也不讓你被那壓迫你的憂傷所窒息,你有聖摩西在利未記中鼓勵你,他說:「我要賜平安在你們的地,你們睡覺,無人驚嚇。我要從你們的地除滅惡獸,你們要追趕仇敵,他們必倒在你們刀下。」他所說的地,是指人類的心,那接受美善與邪惡種子的地;而惡獸,是指敵對的魔鬼與邪惡的詭計。

CLXXXVII.

致同一人。 當我們藉著忍耐與禱告獲得了從上而來的恩賜時,我們就能驅逐那些隱形的蠻族,他們將因恐懼而倒在我們的腳下。因為有先知也說:「你們先前所懼怕的,他們必懼怕你們。」

CLXXXVIII.

致留卡迪奧(LEUCADIO ARCHIDIACONO)。 聖徒的習慣是感謝神,因為神藉著他們,在各處顯明了對靈魂有益的知識芬芳。但你卻像先知耶利米在寫給被擄到巴比倫的人時所提到的那些婦女一樣,以燃燒的糠秕來代替芬芳。你那製造分裂且毫無益處的宣告,與煙霧有什麼區別呢?

CLXXXIX.

致同一人。 如果像你所說的,靈魂的群體因罪惡而從天上的穹蒼跌落到這裡,在人類創造之初就有了身體,那麼偉大的摩西就應該寫下,神從地上創造了許多身體,並將那些跌落的靈魂投入其中。但事實並非如此,聖經傳承說,神只從地上塑造了一個人亞當,並吹入了一口活氣;「並從一個血脈造出萬族的人,住在全地上,」正如使徒所說的。「因為第一個屬土的人,」而不是那無數人類的第一群體是屬土的。「他說,罪是藉著一個人入了世界,」而不是藉著眾人。

CXC.

致同一人。 沒有人因觸怒神而被放逐後還能蒙福。但亞當從地而造,夏娃從他的肋旁被造出來作為生育的助手,他們在尚未犯罪時,就蒙神祝福,要生養眾多。

155

聖尼羅(S. NILI) 136 「滋生繁多,遍滿地面,治理這地」[註:創世記 1:28]。那麼,正如你所說的,亞當和他的妻子先前在天上犯了罪,又是怎麼一回事呢?

CXCI. 致阿提庫斯(ATTICO)讀者

「人看見了我,就是看見了父」[註:約翰福音 14:9],意思是:凡被視為配得認識我神性的人,顯然他也認識了父的神性。因為神性只有一位,父與子的榮耀也是一位:因為「我與父原為一」[註:約翰福音 10:30]。

CXCII. 致阿格萊奧(AGLAIO)前輩

蒙福的彼得在書信中說:「肉身受過審判,靈性卻靠神活著」[註:彼得前書 4:6]。這句「肉身受過審判」,是針對那些聲稱肉身既不會從死裡復活,也不會受審判的人說的;至於「靈性卻靠神活著」,意思是心靈不再迷惘,以致猜測有許多各式各樣的神,而是活著並認識那一位且唯一的、永恆存在的神。這句話對我們來說非常有用,可以用來反駁那些推崇亞里斯多德學說,並堅持認為所有人的靈魂最終都會變得稀薄,歸於無有的人。

CXCIII. 致同一人

你渴望了解基督主宰如何是無母、無父、無族譜的。所謂「無母」,是指祂超越我們;所謂「無父」,是指祂在我們這層面上;所謂「無族譜」,是指祂在屬天的事上。因為先知說:「誰能述說祂的世代呢?」[註:以賽亞書 53:8]。馬太福音確實記載了祂按肉身的家譜;但至於父在萬世之前如何生子,無論是人還是天使,絕對沒有人能說得出來,也無法得知。

CXCIV. 致同一人

正如那些患熱病的人,因味覺功能受損,認為蜂蜜是苦的;那些靈魂味覺功能喪失的人也是如此。先知說:「禍哉,那些稱甜為苦的人」[註:以賽亞書 5:20]。

CXCV. 致阿那克薩哥拉(ANAXAGORE)文法學家

所羅門說:「你必將恩惠的冠冕戴在頭上」[註:箴言 1:9]。因為那被心靈所構想的冠冕,並非由單一的恩典所編織,而是由極多的恩典所組成;使徒也說:「願恩惠……加給你們」[註:彼得前書 1:2]。

CXCVI. 致同一人

你也渴望知道那跟隨冠冕的金項鍊是什麼。這應當是指基督救主的軛,是加在信靠真理之靈魂的頸項上的。

CXCVII. 致特里豐(TRYPHONI)建築師

最美好的悔改、恆切的禱告與懇求,能使那因行為而腐朽的人散發香氣。因為極其仁慈的主基督,會接納那在極度謙卑中從污穢之口所獻上的禱告。讓那呼求的強盜使你確信:「耶穌啊,祢得國降臨的時候,求祢記念我」[註:路加福音 23:42],他隨即聽見:「今日你要同我在樂園裡了」[註:路加福音 23:43]。

CXCVIII. 致同一人

你寫信說,你聽見一個外邦罪人說:「即使你是基督徒,你與我也沒什麼不同,因為你也是個罪人。」那麼,請對他說這個比喻:某個家主養了兩條狗;一條發了狂,竟膽敢撕咬主人,他下令將其處死;另一條愛慕主人,不斷地用溫情舔舐主人的腳,主人便愛護、餵養並保全牠。

CXCIX. 致福圖納圖斯(FORTUNATO)

輕易被絆倒,並非哲學家的特質,而是心胸狹窄之人的表現;因為經上說:「愛祢律法的人大有平安,什麼都不能使他們絆倒」[註:詩篇 119:165]。

CC. 致塞昆迪亞努斯(SECUNDIANO)

保羅在寫給哥林多人的信中表明,不潔的人也能轉變為貞潔的意念:「我曾把你們許配給一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女獻給基督」[註:哥林多後書 11:2]。

CCI. 致卡利斯提翁(CALLISTIONI)

「義人」被稱為「多數」,就像比喻中的九十九隻羊。而罪人則被稱為「失喪者」,或「一個」,或「連一個都不是」,因為他不願悔改,也不願在美德上增多。

CCII. 致同一人

在肉身上,出生只有一次,因為沒有人會出生第二次。但在那些立志恆久成聖的靈魂中,卻能發現多次的出生;因為義人總是藉著更新與重塑而出生。他今天因某件善行而出生,若他再做另一件善事,他又再次出生。因此,經文在談到義人的出生時,用詞顯得豐富,摩西說:「挪亞的後代(出生)……雅各的後代(出生)」[註:創世記 6:9],以及其他任何被稱為以複數形式擁有後代的人。

CCIII. 致庫里努斯(CYRINO)主教

你問我「虛空的虛空」是什麼意思。你可以將「虛空」理解為那些沒有實體,僅存在於言語表達中的事物。「虛空的虛空」,就好比有人說「比死者更死」、「比無生命者更無生命」;儘管在這些事物中,比較級的加強語氣並不適用,但為了更清楚地表達所說之事的極致,仍使用了這個詞。

CCIV. 致同一人

經上說:「將神的兒子重釘十字架,明明的羞辱祂」[註:希伯來書 6:6]。異端分子將祂重釘十字架,不僅是因為他們妄圖錯誤地重複洗禮,還因為他們膽敢說基督將來會為了魔鬼而被釘十字架。

CCV. 致蓋納斯(GAINÆ)軍隊指揮官

一切受造物都是藉著道與智慧而獲得存在的。既然神道本身就是本質上的智慧,且是所有受造物(無論是理智所能理解的,還是感官所能察覺的)的創造者,祂又怎能被稱為受造物呢?

CCVI. 致同一人

蒙福的保羅說,全能的神與父「住在人不能靠近的光裡」[註:提摩太前書 6:16]。這光是理智所能構想的、有實體的、不可理解且無邊際的,祂就是當受敬拜的子、道,以及萬有的主。既然事實如此,那些擁有野獸般心性、基督羊群的毀滅者——亞流派的人,怎敢教導你說,神的獨生子與道是受造物,是從無中被造出來的呢?

CCVII. 致梅利索斯(MELISSO)候選人

人若陷入疾病,因病痛而改變了性情,對工作便變得無用且虛弱;然而,他卻渴望那些有害的東西。靈魂若偏離了良善,陷入更糟的境地,也會失去執行美德的氣力,轉而渴望那些毀滅性的事物。

CCVIII. 致提爾索斯(THYRSO)書記官

律法說:「他當進到他兄弟的妻子那裡,為他興起後代」[註:申命記 25:5]。因為每一個人,或者說每一個人的靈魂,若從神那裡領受了理智的丈夫,即內在的律法,卻因懶惰而殺死了它並將其埋葬。因此,這份需求呼喚了它的兄弟,即成文律法,進入那已經死去的自然律法之妻那裡,為那因極度懶惰而死去的人興起後代。

CCIX. 致同一人

神厭棄那些詭辯家,以及那些編造虛妄言論、充滿謊言與謬誤的人,卻將祂那救贖性的、極其輝煌的敬虔與公義的宣講,託付給了一些皮匠和漁夫。

CCX. 致同一人

每個人都會根據他意志的傾向,無論是傾向邪惡還是良善,而受到審判。讓猶大作為你的借鏡,他因一夜之間背離了生命,出賣了導師;而強盜則在片刻之間與生命和好。因為那沒有完全背離神、也沒有懷著不信與愚昧之惡心的人,他的罪孽將不再被記念。經上說:「他活著,因為他回轉了,就不至於死」[註:以西結書 18:28]。

CCXI. 致比里努斯(BYRILLO)馬其頓派信徒

你怎敢稱聖靈為僕人,祂藉著無瑕疵的洗禮,使所有信徒獲得自由?因為使徒說:「賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了」[註:羅馬書 8:2]。

CCXII. 致伊格那丟(IGNATIO)總督

凡陷入野獸(我指魔鬼)口中的人,都有能力藉著悔改而獲釋;正如那個在哥林多與繼母通姦的人,在被過度的憂傷吞噬、因卑劣的沮喪與絕望而沉入野獸腹中之前,就已經從仇敵的口中被救贖並解救出來了。

CCXIII. 致同一人

天上的醫生會親自隱形地來到你身邊,即使你因思想的軟弱與無力而無法走向祂。

CCXIV. 致同一人

我認識一些人,他們因麻木與極度的邪惡,甚至不願接納那因慈愛而靠近他們的靈魂醫生。

CCXV. 致同一人

保羅在迫害基督教會時,起初因邪惡與不可言喻的殘酷而瞎了眼,為的是讓他能看見神與公義。因此,主說得很有道理:「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼」[註:約翰福音 9:39]。祂暗示要使那些沉溺於邪惡與荒謬的人雙眼失明,卻要開啟並醫治那些理智的眼睛,藉此瞻仰美德與神學知識的榮美。

CCXVI. 致尤格拉米奧(EUGRAMMIO)法律專家

摩西說:「摩西就挨近神所在的幽暗中」[註:出埃及記 20:21]。關於神的幽暗,除了顯示神是不可理解與不可測度的之外,別無他意;因為幽暗的景象本質上是昏暗且無光的,它透過極其濃厚的黑暗空氣隱藏其中的事物,阻擋了觀看者的視線,甚至阻擋了對神進行好奇的探究。經上說:「祂以黑暗為藏身之處,祂必不被看見」[註:約伯記 22:14]。

CCXVII. 致同一人

你習慣隨口說魔鬼是詭計多端、變幻莫測的;我也同意。但如果我們願意保持清醒,魔鬼的詭計只會對他自己不利,而不會對我們不利;因為邪惡的本質只會給擁有它的人帶來毀滅,而美德則相反,它不僅能造福擁有者,也能造福鄰舍。

CCXVIII. 致同一人

為了讓你明白惡人只對自己有害,而善人對他人也有益,我將引述箴言中的見證:「我兒,你若作惡,你必獨自承擔;你若有智慧,你必對自己和鄰舍有益」[註:箴言 9:12]。

CCXIX. 致亞里斯多德(ARISTOTELI)首領

子被說成是「被差遣的」,並非就祂作為神道在父懷中、包容萬有而言——「因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂」[註:羅馬書 11:36],且「我們生活、動作、存留,都在乎祂」[註:使徒行傳 17:28]——而是就神道將祂所取之身體的苦難,歸於祂自己而言。

CCXX. 致同一人

因罪而生的哀慟,擁有一種甜蜜的憂傷與苦楚,其苦味被美好的希望所調和,變得如蜂蜜般甘甜;因此它滋養靈魂,使心智煥發,使心靈豐潤,使身體的構造變得生機勃勃。大衛唱得好:「我晝夜以眼淚當飲食」[註:詩篇 42:3]。

CCXXI. 致同一人

「主啊,祢必用恩惠如同盾牌四面護衛他」[註:詩篇 5:12]。義人的盾牌與冠冕是同一回事,因此那武裝自己的人,在理智上是戴著冠冕的;因為所羅門也說:「喜樂的冠冕必保護你」[註:箴言 4:9]。

CCXXII. 致瑟里努斯(THERINO)修士

正如海上的惡徒與大膽之徒,在有城市、船塢或港口的地方,絕不會攻擊航行者,因為那樣做是徒勞的冒險;但如果他們在公海發現了船隻,知道船上的人缺乏援助,便會抓住機會,動用一切手段,不達目的誓不罷休。同樣地,那可怕的淫慾試探,也會給選擇守貞的人帶來巨大的風暴、猛烈的狂風與無法忍受的巨浪,攪動一切,試圖以暴力與衝擊力使船隻沉沒。因為他聽說,修士沒有權利結婚,不能像進入港口那樣沉溺於性行為,而是必須在一切事上與那些激發靈魂淫慾的魔鬼搏鬥。所以,當我們受到攻擊時,不要感到驚訝,也不要對戰鬥感到氣餒。因為我們有偉大的護衛者——至聖的聖靈,藉著祂,我們將能輕易地熄滅魔鬼所有關於卑劣慾望與肉體衝動的火箭。

CCXXIII. 致塞琉基烏斯(SELEUCIO)執事

既然有四種最普遍的美德:智慧、勇敢、節制、公義;因此魔鬼也利用四種包含許多其他惡行的惡習來進行防禦。聽聽撒迦利亞先知在看見撒但那四角的力量時說了什麼:「我舉目觀看,見有四個角,它們分散了猶大和以色列」[註:撒迦利亞書 1:18]。

CCXXIV. 致同一人

關於魔鬼那四種形態的力量,偉大的立法者摩西在利未記中,也為那些能更仔細理解的人,描繪了一種如九頭蛇般有四個頭的痲瘋病,即發白、發青、發綠與發紅[註:利未記 13:1-59]。

CCXXV. 致奧古斯丁(AUGUSTINO)護民官

你深知神是萬善的賜予者,常對遇見的人強調族長雅各的話:「神施恩與我,我便一無所缺」[註:創世記 33:11]。你所擁有的,並非來自公義的行為,而是來自神的憐憫與極大的良善;而許多有需要的人也因你而蒙福。我讚賞你所做的善行,以及你那謙卑的言談。

CCXXVI. 致提奧菲魯斯(THEOPHILO)總理

正如主耶穌並非行祂所能行的一切,而是行祂所願行的神蹟;同樣地,祂並非教導祂所知的一切,而是教導我們所能領受的,祂將教導的言語與本性的軟弱相衡量。因此,祂對尚未成熟的門徒說祂不知道那日子[註:馬太福音 24:36]。

CCXXVII. 致西西紐斯(SISINNIO)侍衛長

那折磨你的邪惡魔鬼,反而促使你保持清醒,更熱切地投奔神,並從那裡汲取幫助與護衛。因為看見仇敵逼近的人,會奔跑並與那能提供幫助者結合。小孩子也是如此:當他們看見可怕的事物時,會逃向母親的懷抱,緊緊抓住她的衣服,儘管許多人試圖將他們拉開,他們卻依然緊抓不放;但當沒有什麼讓他們恐懼時,即使母親呼喚並拉扯他們,他們也不理會,甚至拒絕母親的呼喚,轉身離去,連擺在面前的食物也不屑一顧。現在,你要將母親理解為神的護理。

CCXXVIII. 致尤斯塔修(EUSTATHIO)執事

詩篇說:「鐵鍊穿過他的心」[註:詩篇 105:18]。在我看來,這是在隱喻罪惡,波提乏的妻子曾以此誘惑那純潔的青年[註:創世記 39:7]。因為罪惡確實如鐵一般切割並殺害靈魂。

CCXXIX. 致斯特拉提翁(STRATIONI)顯貴

我們與不信者的區別在於,我們對事物的判斷方式不同。外邦人看見天空,便崇拜並驚嘆,因為他認為天空就是神。外邦人看見大地與水,便跪拜並侍奉那些毫無知覺的事物。但我們絕非如此,斷乎不可!我們看見天空……

167

168 聖尼羅(S. NILI) 我們讚美創造主:因為我們並不認為天是神,而是認為它是神的工作。我親眼看見受造物,並藉著它,彷彿被引導至創造主那裡。希臘人看見財富,便驚訝地讚嘆;我則看見財富,卻因輕視它而發笑。他看見貧窮,便因恐懼而哀號;我則看見貧窮,卻跳躍且歡喜,因為我知道美德才是真正的財富。因此,歸屬於基督的人看待事物的方式,與愚昧的希臘人截然不同。

CCXXX. 致澤菲里亞努(ZEPHYRIANO)

既不必因眾多善行而自恃,也不必因過犯而灰心。因為法利賽人因自己的善行而自恃,從美德的高處跌落;而稅吏因不灰心,竟被提升,以致在至高者的判決中,勝過了那自以為義的法利賽人。

CCXXXI. 致尼卡雷托書記(NICARETO SCRINIARIO)

正如大海高漲,波浪四面湧起時,小船便會沉沒;靈魂若被憂愁四面圍困,且沒有人伸出援手給予安慰,也會立刻窒息。

CCXXXII. 致居住在基利家的修士們

當極其敬虔的長老馬林努斯向我們報告你們的情況時,我們心中湧現的不是普通的喜樂,而是極大的喜樂。你們確實精確地效法了使徒,甘心樂意地捨棄了世俗的事務,輕視了家族與有害的享樂,轉向了勞苦的生活,為了神而將自己投身於各樣的艱難與困苦之中,並用不停歇的口,讚美那召你們進入修士最高職分的救主與君王基督;願你們也像埃及的神聖明燈安東尼一樣,在離世之後,為後代留下美好生活方式的榜樣。

CCXXXIII. 致提奧彭普托護衛官(THEOPEMPTO PROTECTORI)

時刻將生命的終局置於眼前,並逃避魔鬼那錯綜複雜的網羅,對你而言是有益且極其有利的。

CCXXXIV. 致瓦倫廷派異端信徒卡爾皮翁(CARPIONI)

由於你前天在公共場所厚顏無恥地大放厥詞,說有一位神性的孫女名叫阿卡摩特(Achamoth),因渴望理解那居住在不可言喻之高處的神——即被稱為「深淵」(Bythos)與「混沌」(Chaos)者——的偉大,在嘗試後卻失敗了,墜落下來,獨自坐在黑暗中極其哀哭,而那濕潤的本體(即水)便是從她的眼淚中產生的。當時我們的一位弟兄經過,問你:難道所有的鹹水與淡水都是從阿卡摩特的眼淚中產生的嗎?你因無法回答,便請求寬限時間,至今仍不敢再進一步,因為你拿不出理由。我們則發出笑聲,並要對這說謊者說一句可笑的謊言,以安慰他的困惑:你本該回答說,那不存在的阿卡摩特所流下的苦澀眼淚,因痛苦與劇烈的撕裂而湧出,形成了鹹海;而那可憐女子的汗水,則湧出了泉水、河流、水井、湖泊以及其餘的淡水。我們說這些話,是為了嘲笑你的胡言亂語。

CCXXXV. 致優西比烏執事(EUSEBIO DIACONO)

神隱密地為我們的益處作了許多事,儘管發生的事看起來似乎是悲慘的。但我們作為忠心且真誠的僕人,並不去過分探究這些變故的原因。因為我們只需確信一點:凡臨到我們的事,都是由我們靈魂的護理者為了我們的益處與便利而帶來的。不必再尋求方式,也不必因不知曉而煩惱或灰心;因為知曉這些對我們並無益處,一則因為我們是必死的人,二則因為我們容易被驕傲與狂妄所煽動。

CCXXXVI. 致索皮亞努學者(SOPIANO SCHOLARIO)

如果神能使無變為有,並將存在賜給那些本來不存在的事物,那麼祂更有能力去扶持那些已經存在的事物。

CCXXXVII. 致同一人

那不期待為自己所作所為負責的人,必然會緊抓著一切邪惡不放。

CCXXXVIII. 致同一人

我們的主耶穌基督將福分賜給了貧窮;因為唯有貧窮懂得保持人類苦難的尺度,它憎惡腫脹,抑制狂妄,使思想謙卑,羞辱驕傲,觀察人的生命,並勸勉人隱藏自己,以免在得救時反而顯露。

CCXXXIX. 致索桑德羅首席書記(SOSANDRO PRIMISCRINIO)

正如我們不斷地呼吸空氣,我們也應當不斷地讚美並歌頌主,即使我們身處事務之中。因為謹慎且愛神的頭腦,能夠持續保持對創造主的記憶。大衛說:「我記念神,就煩躁不安。」(詩篇七十七篇3節)。因此,如果記念主能為我們的靈魂帶來喜樂,我們就不要懶惰,要享受對神的記念。

CCXL. 致同一人

經上說:「用絲弦的樂器和鼓瑟讚美祂。」(詩篇一百五十篇4節)。許多絲弦和諧地組合在一起,每一根都按音樂的規律安置在適當的位置,這就是神眾多的命令與關於許多事物的教義,它們之間沒有任何不協調之處;而那包含這一切的樂器,就是愛基督的智慧人的靈魂。

CCXLI.

順服神的命令,本性上是為了賜予生命與不朽;而不順服,則是為了死亡與敗壞。因此,當亞當因不順服神,吃了那被禁止的果子而招致死亡時,神便給他穿上皮衣,好讓他記念並不會忘記自己的過犯,以及他自願招致的必死與敗壞。因為死去的皮,象徵著死亡與敗壞。

CCXLII. 致同一人

即使我們被許多困境與苦難的風暴所拋擲,也不會因此被阻礙在耶路撒冷舉行獻殿節的慶典,並像大衛所說的那樣,向主唱新歌,即福音之歌。因為現在的耶路撒冷應被理解為靈魂,我們在其中慶祝神聖知識與各樣美德的節日,脫去舊人,穿上那照著主的形象與樣式所造的新人:「你的青春如鷹返老還童。」(詩篇一百零三篇5節)。經上說:「在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。」(約翰福音十章22節)。

CCXLIII. 致薩比努法學家(SABINO MAGISTRIANO)

你渴望了解約伯三個女兒背後的含義。既然約伯在神的命令下,脫離了苦難與艱辛的黑夜,他必然看見了那最燦爛的歡呼之日,以及那永不停止、永恆的安息與喜樂。因此,他將第一個女兒稱為「白晝」(Day);將第二個稱為「肉桂」(Cassia),因為肉桂氣味芬芳;這象徵著他取代了先前所受那令人厭惡的痛苦之惡臭,獲得了來自上頭恩典的芬芳。至於第三個女兒,被稱為「阿瑪爾泰亞之角」(Amalthaea's horn),在希臘語中意指財富的豐盛。你當然不至於不知道,主在來世之前,就已經因約伯那巨大的忍耐,以及他那極其堅強、著名的勇氣與勝利,而在今生賜給了這位堅忍且多受苦難的約伯如此多的福分。

CCXLIV. 致同一人

我們必須逃避討好人的心與憤怒;因為律法預言,這些是發白與發紅的大痲瘋。必須驅逐那像狐狸般的虛偽與卑怯的恐懼;因為那是發青的大痲瘋。此外,我們必須棄絕那無理的憂愁與啃噬人的嫉妒;因為那是發綠的大痲瘋。

CCXLV. 致德魯西利亞努(DRUSILLIANO)

如果你在身體患病的情況下,尚且敢作出如此野蠻與不人道的事,那麼如果你擁有健康與強壯,你又會作出什麼事呢?因此,主預見了你將要犯下的謀殺,便用那痛苦且多樣的虛弱之枷鎖與必然性,預先限制了你那不可言喻的狂暴。

CCXLVI. 致優弗拉西奧主教(EUPHRASIO EPISCOPO)

讓我們懇切地祈求,那感染靈魂的大痲瘋能從經線、緯線與皮子中被驅除:經線被理解為基督教會中那堅韌的部分,即主教,以及那些享受利未人職分恩賜的人;緯線被理解為受他們教導與牧養、已成聖的百姓;皮子則被理解為那些新近歸向神、尚處於慕道階段,且尚未透過聖洗禮的重生脫去舊罪之皮衣的人。

CCXLVII. 致同一人

正如若有人將一位熟練工匠用珍貴寶石精心製作的國王肖像拆解,將那些寶石轉移並重新組合,做成狗或狐狸的形狀,然後斷言這就是那位熟練工匠所製作的國王肖像,並向那些對國王形象沒有認知、不了解寶石原貌的人展示,試圖說服他們這腐朽的狐狸形象就是那美麗的國王肖像:同樣地,異端首領們也像老婦人一樣,拼湊著詞句,從神聖經文中斷章取義,強行將神的話語套用在他們自己的神話上。但你們不可不認識這樣的人。

CCXLVIII. 致提奧克利亞努(THEOCLIANO)

使徒說:「然而我們只有一位神,就是父,萬物都本於祂,我們也歸於祂;並有一位主,就是耶穌基督,萬物都是藉著祂有的,我們也是藉著祂有的。」(哥林多前書八章6節)。那麼,怎麼會有許多神與許多源頭呢?因此,萬物的創造主只有一位,並非如你們所說有許多神,也沒有許多男女神祇。因為蒙福的保羅說:「雖有稱為神的……」(哥林多前書八章5節),他用「稱為」一詞,表明這些並不存在。因為太陽、月亮、星辰以及其餘的受造物並非神。而受迷惑的人卻將它們當作神來崇拜。

CCXLIX. 致埃利亞努讀經員(ÆLIANO LECTORI)

「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅馬書七章24節)。神聖的使徒並非斷定身體就是死亡,而是指那在身體肢體中的罪之律,它因亞當的過犯而潛伏在我們裡面,並催促靈魂走向不義的死亡。

CCL. 致提烏克羅執事(TEUCRO DIACONO)

我們的主救主基督,每天晝夜都在以我們可稱讚的行為為食。祂曾對使徒說:「我有食物吃,是你們不知道的。」(約翰福音四章32節),隨後祂預告了那些當時從撒馬利亞城信主的人,以及在他們之後無數歸向基督的萬民,這就是祂賜給門徒的救恩之糧。以賽亞曾預言基督說:「祂必吃奶油與蜂蜜。」(以賽亞書七章15節)。祂在起初創造了亞當,後來卻以嬰孩與人的形象顯現,即基督耶穌,天、地與一切可見之物的神。藉著奶油與蜂蜜,祂隱喻了靈魂的滋養,以及基督徒最美好行為的甘甜與溫和。

CCLI. 致同一人

如果你行善事,並效法耶穌的溫柔,你就是以奶油與蜂蜜餵養祂;如果你保持憤怒,且是邪惡行為的作工者,耶穌也會合理地對你說:「他們拿苦膽給我當食物;我渴了,他們拿醋給我喝。」(詩篇六十九篇21節)。

CCLII. 致格利卡迪奧護衛官(GLYCADIO PROTECTORI)

你名為「格利卡迪奧」(意為甘甜),行為卻酸澀且令人不快。

CCLIII. 致德米特里異端者(DEMETRIO HÆRETICO)

你問我,亞當與他的同伴從哪裡得到皮衣?我反問你:天是從哪裡從無中被拉開並延伸至高處的?太陽是從哪裡被創造並發光的?月亮與星辰的行列是從哪裡來的?山脈是從什麼物質中被切割出來的?摩西在埃及時,那大量的蠓蟲與蒼蠅是從哪裡來的?木杖是如何變成一條有生命且爬行的蛇的?立法者的手是如何變得像雪一樣白的?因此,主當時若願意,也能在沒有動物、沒有人類技術與複雜工藝的情況下,隨意為亞當與他的人製作皮衣;正如祂起初願意時,天與一切受造物就這樣產生了一樣。

CCLIV. 致同一人

首先,要確立這一點:基督所說的並非是理智上的,而是感官上的:「那起初造人的,是造男造女。」(馬太福音十九章4節);以及:「神配合的,人不可分開。」(馬太福音十九章6節)。隨後,請用寓意來解釋使徒所說的:「這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。」(以弗所書五章32節),因為我們是祂骨中的骨、肉中的肉,因為我們有份於基督,並在信心、知識與美德中與祂聯合。

CCLV. 致法烏斯托首領(FAUSTO PRIMATI)

我們宣揚、榮耀、讚美、敬拜父、子與聖靈,我們堅信並承認一位本體、一位能力、一位神性、一位權柄、一位旨意,即同本體的「三位一體」,以獨一與三位的方式承認祂。獨一,是在於一個本體與神性;三位,則是在於三個位格。

CCLVI. 致佩拉吉奧(PELAGIO)

正如經上所說,我們必須逃避那些交鬼的、從地裡發聲的,以及空談的人(利未記十九章31節)。因為每一句被禁止且虛假的言語,都是沒有真理的。看看福音書中說了什麼:「從祂豐滿的恩典裡,我們都領受了。」(約翰福音一章16節)。而那些空談的異端者,所擁有的言語並非來自豐滿,而是空洞的,缺乏真理、神聖能力與智慧。他們是從腹中發聲的;因為那些沒有真理卻自稱擁有真理的人,顯然是從腹中發聲,侍奉他們自己的腹部,即「以自己的肚腹為神的人」(腓立比書三章19節)。因為貪食者的言語之源,並非來自聖靈,並非來自靈魂的統治部分,並非來自渴慕基督的心,而是從腹中湧出的。

CCLVII. 致戴克里先(DIOCLETIANO)

正如使徒所說,人可以輕易地從右邊轉向左邊:「所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」(哥林多前書十章12節);因為直到最後一口氣,人類的事物都在不確定中,從這裡轉向那裡。你親眼看見阿波林拿留(Apollinarius)在謹慎與莊重的生活中老去,他的言論受人尊敬,且曾一度受到亞流派的迫害;然而這樣的人卻被魔鬼誘惑,陷入了異端,並公開宣稱:神的兒子從上面取了肉身,卻沒有靈魂與理智,他稱神性的道為神聖的生命。這是因為魔鬼嫉妒全人類;正如某位智者所說,嫉妒永遠是偉大成就的對手。魔鬼就這樣透過那些被高舉、極受讚賞的人,製造藉口,好擾亂、傷害、強烈地動搖並混亂基督的教會。

CCLVIII. 致薩布里奧伯爵(SABURIO COMITI)

關於理智上的耶路撒冷,即教會,經上記著:「凡此城邦,皆合而為一。」(詩篇一百二十二篇3節)。因為所有信徒,作為一個身體、一個靈、一種生活方式,在同一個地方聚集,在和平與愛心的連結中,同心合意地領受聖靈的恩賜。

CCLIX. 致瑙克拉提奧(NAUCRATIΟ)

祂稱道成肉身的經綸為燈;因為……

179

180 聖尼羅(S. NILI) 神的智慧點燃了那盞被提及的燈,找到了那枚遺失的銀幣 86。

CCLIX.

致同一人。 凡配得救贖的,都已被尋見;至於那不配的,因著不悔改與麻木,則被說成是未被尋見。因為「以色列人雖多如海沙,剩下的人得救」87,這也就是使徒所說的,那藉著信心蒙保守,出於恩典揀選的餘民 88。

CCLX.

致同一人。 如果你說所有人都得救,那麼我怎能向眾人作眾人所作的,為要救些人呢?我怎能激動我的肉體,好叫他們中間的一些人,而非全部,得救呢 60?

CCLXI.

致同一人。 有些人稱先知為蜜蜂,並稱他們的蜂房為神聖的聖經。因此,聽從所羅門的話是好的,他說:「我兒,你要吃蜜,因為這對你靈魂的喉嚨是甘甜的」61。他稱閱讀與默想聖靈的言語為甘甜如蜜的食物。

CCLXII.

致同一人。 你問我,經上所記「約瑟沒有認識瑪利亞,直到她生了兒子」62 是什麼意思。這意思是說,他並不知道也不明白瑪利亞將被顯明為神的母親(Theotokos)。但在那奇妙的生產之後,牧羊人傳報了天使的話:「基督主在大衛的城裡降生在世上了」63,以及「在至高之處榮耀歸與神,在地上平安」等等。

CCLXIII.

致卡利馬庫斯(CALLIMACHO)紀念官。 神所默示的聖經,其單純而赤裸的字句,可以被稱為蜂巢 65;而那隱藏在字句之下,如同寶藏般的意義,則被比喻為蜜。

CCLXIV.

致保羅(PAULO)十長。 「看哪,我與神所給我的兒女」66,救主基督藉著以賽亞呼喊。因為救主對這些聖潔的小孩子說話,是按照他們所能領受的,並服事其他人;因為在基督的完全面前,所有的聖徒都是小孩子。

CCLXV.

致西里爾(CYRILLO)首領。 第一位夏娃被稱為生命 67,這是預表,為要指出第二位夏娃,即聖潔的瑪利亞,她生下了人類的生命——榮耀的主基督。她確實被顯明為所有照著福音誡命生活,且不因不信而使靈魂死亡之人的真母親。

CCLXVI.

致同一人。 主藉著約伯問道:誰賜給婦女紡織的智慧 68?第一位婦女確實擁有紡織外在衣物的智慧,好讓我們用這些衣物遮蓋身體顯露的赤身。但第二位,即神的母親,展現了如此的智慧與刺繡的技藝,以至於她用從她所生之羔羊的羊毛,為所有信徒披上了不朽壞的衣裳,並使他們脫離了那赤身露體。因為所有基督徒的真實體系,都站在天上君王的右邊,身穿金色的衣服,裝飾著無數的美德。

CCLXVII.

致同一人。 亞當是被造的,夏娃是被建造成的 69,為要顯明神道(Logos)從瑪利亞為自己塑造了無玷污的身體,並從他在十字架上被刺的肋旁,建造了他的新娘——教會。

CCLXVIII.

致同一人。 你寫道:如果約瑟先前不認識童女,直到她生產,那麼在生產之後他必然認識了。那麼他是如何認識的呢?顯然,他認識到要尊崇並敬畏那被神所尊榮的童女,她在生產前是童女,在生產後依然顯為童女。

CCLXIX.

致同一人。 我們的主基督在生產時開啟了那無玷污的母腹,在生產後,他以自己的智慧、能力與神蹟,將其封住,絲毫沒有破壞童貞的印記。任何心智健全的人都會承認這是神的作為。

CCLXX.

致同一人。 你將全部心思轉向肉體的意念,並說「他認識她」,若他真的認識,便是暗示了性交。然而,你這聰明人當知道,約瑟並非沉溺於享樂或淫慾,而是極其敬虔且公義的。當他從天使那裡聽說關於童女即將生產的事,說「那在她裡面所懷的,是從聖靈來的,她將要生產,並要救他的百姓,且要作王直到永遠」72,他便在主面前心存敬畏,對這驚人且極其奧秘的事感到戰兢。因此,他不再以未婚夫或丈夫的身分,而是以神最忠誠的崇拜者與僕人的身分,以節制克制自己的意念,帶著所有的聖潔、純潔與對神的敬畏,服事那被稱為他妻子,實則不然的瑪利亞。

CCLXXI.

致托勒密(PTOLEMÆO)。 如果你也像亞波里拿留(Apollinarius)那樣說,神道從天上取了肉身降臨到地上,那麼還要這位蒙福的童女做什麼呢?因此,最聰明的人啊,你要極其精確地知道,那按神性而言並非被造的主,在人性上是藉著童女,無種、無腐敗、無任何污穢而塑造了自己。凡有聖靈同在之處,絕不可認為有任何污穢。

CCLXXII.

致歐律克勒(EURYCLI)長老。 那被稱為哀嫩(Ænon)的地方,是在約旦河外 74。這名字解釋為「試煉之眼」,即經過審查、考驗,且勞苦的觀照。因此,那些受洗的人變得更有洞察力。撒冷(Salem)解釋為「上升的兒子」,而約旦(Jordan)在希臘語中意為「下降」。在下降之處的對面,就是那些由基督的門徒以我們救主基督的名受洗之人的上升。

CCLXXIII.

致同一人。 悔改使那些因過犯而死的人恢復生命。這正是重生的標記,也是復活的凱旋,從此時起已為肉眼所見。

CCLXXIV.

致赫拉克利特(HERACLITO)學者。 試探的第一次衝擊,即情慾開始之處,在某種程度上是對我們能力的考驗。例如,一個能激發慾望的景象呈現在眼前;仇敵藉此考驗你裡面的能力,看你是強壯且有準備的,還是軟弱且容易被俘虜的。如果感官因享樂而向那景象屈服,而那形象的影像透過眼睛潛入心中,那麼內在的統帥——即心智——就被擊敗了。

CCLXXV.

致同一人。 經上說:「誰是懼怕膽怯的,可以回家去,免得他弟兄的心消化」75。因為一個人若是對試探與魔鬼的爭戰感到膽怯與恐懼,可能會瓦解那些勇於追求卓越之人的熱忱。

CCLXXVI.

致同一人。 因為舌頭的尖刻對於那些無故且徒勞地喋喋不休的人來說,並非小惡,因此聖摩西以沉默作為門與門閂。因為我們領受了兩隻耳朵,卻只有一條舌頭,為要讓我們多聽以得救,少說話,並藉著善行與神聖的成就來呼喊。因此,摩西本人、祭司與利未人,在差遣到全以色列時,都說:「以色列啊,要靜默,聽耶和華的言語」76。

CCLXXVII.

致列奧尼達(LEONIDE)伯爵。 在愚昧的異教徒中被稱為命運與定數的東西,從來沒有,現在沒有,將來也不會有,也從未顯現過。你千萬不要因為跟隨那些愚蠢異教徒的偏見與胡言亂語,而賦予那本不存在的東西以存在。

CCLXXVIII.

致塔利亞努斯(THALLIANO)顯貴。 有些人順服修士的命令,比他們自己下命令時更充滿喜樂與熱忱。因為他們知道自己是在順服神,並將感謝歸給神,且因他們配得尊榮,便照著神所當得的去尊榮他們。而你卻像對待奴隸一樣,用沉重的命令去勞役你村莊附近的苦修者。我怎能稱你為愛基督的人呢?

CCLXXIX.

致費布拉里奧(FEBRARIO)執事。 不要貪婪地追求生活的寬廣與放縱;寧可立志去尋求那窄而狹小的道路。

CCLXXX.

致希拉里(HILARIO)長老。 當你能堅持兩個月的禱告與靜默時,你或許就能領會到那勞苦的忍耐、艱辛的生活,以及那些終身致力於修道規則與遠離一切喧囂之人的規律,哪怕只是一點點的皮毛或微小的影像。

CCLXXXI.

致同一人。 當希臘的智者們成為乖僻的竊賊,從摩西與先知那裡領受了他們最核心的教義,卻不知感恩,反而傲慢自大,彷彿那些屬於他人的寶藏是他們自己的一樣。

CCLXXXII.

致狄奧尼西奧多魯(DIONYSIODORO)。 輕易相信那些控告他人的人,既不必要也不值得稱讚,即使控告者看起來是受人尊敬的。因為最有用且最公平的,是等待被控告者的辯護,然後在聽取雙方的陳述後,再按法律與正義,如理作出判決。

CCLXXXIII.

致朱利奧(IULIO)聯邦官。 過度飲食的終局,顯然是懲罰;且往往會給身體帶來疾病。

CCLXXXIV.

致科尼利厄斯(CORNELIO)。 預言說:「我必懲罰那些穿外邦衣服的人」77。因為凡沒有美德,卻假裝並裝作擁有美德的人,顯然是披上了他人的外衣。那些異端者假裝教導正確的道理,卻因其邪惡的教義而被揭露,他們遠離了神的真理與公義;因為他們披上了外人的衣服,就像披著羊皮的狼。

CCLXXXV.

致蓋納(GAINE)將軍。 「他是榮耀所發的光輝」78。偉大的使徒用這個比喻來說話,為要表明那不受苦難影響的性質,且這光輝並非來自受損或減少的父,也不是沒有實體,而是存在於另一位之中。因此,你不要對神道作這樣的理解。看使徒隨即補充說:「是他本體的真像」。因為父是有實體的,子也是有實體的;子並非無始,因為父是子的源頭,是作為父而言,而非作為創造主而言。此外,你看他在福音中如何說這光輝:「我是世界的光」79;光出於光。真像與原形並非完全不同,而是在實體上是一致的。

CCLXXXVI.

致菲洛羅莫(PHILOROMO)伯爵。 如果你能理解那與邪惡魔鬼爭戰的修士們,在戰爭與堅忍的搏鬥中所受的勞苦,以及那永不停止、毫不妥協的救恩掛慮與關懷,還有靈魂無數的煎熬,以及在敵對勢力各種試探中所產生的苦澀;那麼,當你看到修士們隨著時間的推移,顯得豐盛且充足的餐桌時,你就不會認為那是極大的惡、沉重的匱乏或粗糙的飲食,並將其與你那持續不斷、放縱的奢華與宴樂進行比較與評判。因此,不要定罪,也不要嘲笑那些偶爾嘗試用神所賜的食物、自由與良好的意念,來慰勞疲憊身體的修士。

CCLXXXVII.

致亞他那修(ATHANASIO)辯護官。 你問我,如果本質的智慧,即萬有的主基督,從起初就是唯一的、完全的、完美的,且不缺乏任何東西,那麼路加關於他寫道:「智慧和身量,並神和人喜愛他的心,都一齊增長」80,這是怎麼回事?這並非說他從外面領受了原本就有的智慧;因為按神性而言,他本身就是智慧、不可測度的知識、恩典,以及無盡恩典的寶藏;而是說,隨著救主的人性身量增長,神聖智慧與恩典的彰顯,便向世人顯明出來。

CCLXXXVIII.

致德魯西亞努(DRUSIANO)。 雖然小牛的角還沒長出來,但它確實知道角會長出來;因此它用頭去抵擋那看來要攻擊它的東西。大衛也是如此,雖然救主基督按著經綸尚未向世人顯現,但他作為先知,已經知道救恩的角將從何處長出,即從大衛的後裔與家族中。因此,大衛本人對主基督說:「靠你,我們必抵擋我們的仇敵」81;這意思是說,藉著你,並藉著你的能力與權柄,我們將有力地抵擋我們的仇敵——魔鬼。因為我們靠自己,無法勝過那些看不見的敵人。

CCLXXXIX.

致普羅克洛(PROCOLO)行政官。 你並非因為有經濟上的需要,才被剝奪了言語的才華、思想的豐富、錢財的充裕或身體的健康。因為如果你在缺乏這些的情況下,依然心存悖逆,不斷地喋喋不休,用那張開的大口與無法控制的舌頭,說些毫無益處的話,只為了滿足你自己的虛榮心與討好人的心,並俘虜那些可憐的婦女;那麼,如果你擁有了你所缺乏的這些東西,你又會做出什麼事來呢?

CCXC.

致埃利亞努(AELIANO)主教。 你展現亞倫,在眾人的讚嘆中,佩戴著寶石,懸掛著悅耳的鈴鐺。因為在你屬下的教士中,有些人以生活中的靜默,發出比號角更宏亮的聲音;而另一些人則以神聖的言語與輝煌的講道,比那些鈴鐺更響亮地將那蒙福的聲音,帶入心靈的耳中。

CCXCI.

致林尼(LINNIO)修士。 你心神不定地想要跑遍天下,編造無數的藉口,從一個地方搬到另一個地方。現在至少要停止這種漂泊,堅定你的思想,恢復穩定的心志,用忍耐的劍殺死那不穩定,勒住那無序的衝動,結束那無窮的狂熱,在靈魂與身體上將你自己完全歸向基督。

CCXCII.

致普里斯基利亞努(PRISCILLIANO)執事。 如果你聲稱所羅門在《智慧篇》(Panaretos)中所提出的話,是出自我們主耶穌基督的口,那麼為什麼該書的作者說他自己是因享樂與睡眠而生的呢 82?因此,承認你的疏忽吧。因為救主在童女腹中的受孕,是完全沒有享樂、沒有污穢、沒有玷污、沒有瑕疵、純潔且不朽壞的。

CCXCIII.

致約翰(IOANNI)修士。 魔鬼有時會執行各種不同的撒旦任務,來試探並傷害人類。有時一個魔鬼也會策劃許多邪惡。正如一個人可以同時是農夫、木匠、鐵匠、鞋匠、陶匠、畫家等等,同樣地,一個魔鬼也可以同時引誘人產生憤怒、淫亂、虛榮、嫉妒等等。你要注意,同一個邪惡、仇恨人類的仇敵,是如何將暴食、虛榮與貪財,同時擺在按人性受試探的基督面前。

CCXCIV.

致維努斯托(VENUSTO)修士。 修士若無迫切的需要,僅因自己的懦弱、缺乏忍耐與一些軟弱的人性意念,而從一個地方遷徙到另一個地方,以為藉著遷徙可以減少靈魂的意念,他雖然換了地方,卻絕不會減少、也不會減輕心中的苦難、自身的束縛與試探,反而會增加、滋養並……

191

192 S. NILI [註:此處為希臘文原文與拉丁文譯文對照,以下翻譯以原文語意為準] 它必會增長、滋養、堅固並溫暖(它),亦即堅固、溫暖並使之繁衍。因此,它最終必使之更加豐盛。所以,我們不可懶散且漫不經心地度過我們的生命。因為我們終究要為我們的行為交帳。

CCXCVI.

致卡帕利翁(Carpalion) 你所引用的那些荒誕故事,幾乎使我們陷入驚愕之中,彷彿在夢中藉由無數的世界、無盡的世代,以及對那些被指出的界限與邊界的窮舉而變得富有;然而,當你讀過那些早已由不同人士所編纂,針對此類教義的駁斥與推翻之作後,你還是以沉默來為自己贏得尊榮吧。

CCXCVII.

致埃維提烏斯(Everthius)護民官 當你能向我展示狗與鬣狗之間的盟約時,我才會相信你所說的:一個對財富永不滿足的人,能夠成為一個具有人性的人。

CCXCVIII.

致同一人 狼從未與羊友好地結伴同行;同樣地,一個無慈悲且永不滿足的思維,也無法忍受以善意與人結交。

CCXCIX.

致同一人 你問我,為何稱對同類的愛為「狗」?因為這隻「狗」往往狂亂地撕裂一切殘忍、一切邪惡、頑固、傲慢與固執。因此,這隻狗並非可責備的,反倒是對人類而言值得稱讚的愛與仁慈。

CCC.

致同一人 如果你持續不斷地對魔鬼與私慾吠叫,你就不會對人吠叫了。

CCCI.

致同一人 你寫信問我,為何我不停止吠叫?但我已多次表明,這是為了你的怯懦與吝嗇。因為,如果你哪怕只有一點點與你自身的人性缺失進行爭戰與對抗,你都會使我感到驚訝。

CCCII.

致費利克斯(Felix)長老 行走在今世多重患難的道路上,是剛強且堅定靈魂的特徵。因為主正是如此使用那剛強且堅定的靈魂。

CCCIII.

致塞維魯(Severus)首領 古實人不能改變他的皮膚,豹也不能改變它的斑點。但你若願意,你就能夠脫離那黑暗的意念,並洗淨那多重邪惡所烙下的印記。

CCCIV.

致同一人 你問我,神藉由先知所說的「我要在你的面前揭露你的後背,那時你所有的羞恥都將顯露」是什麼意思?因為在神那神聖且令人戰慄的審判台前,你在此處所行的一切惡事都將呈現在你面前,好讓你見到並認清後,陷入羞愧、恐懼與戰兢之中。

CCCV.

致卡洛庫魯斯(Calocyrus) 人們常被稱為水:因為先知們說:「看哪,如大水,多國的人。」又說:「多國的喧嘩,如水發出。」又說:「看哪,我要使大水,即亞述王,上到你們那裡。」

CCCVI.

致同一人 基督,神與萬有的主,在福音書中清楚且明確地呼召那些被各樣邪惡所重壓的人:「凡勞苦擔重擔的人,到我這裡來,我必使你們得安息。」祂確證這正是祂從天上降臨的原因:「我來本不是召義人,乃是召罪人悔改。」又說:「強健的人用不著醫生,有病的人才用得著。」既然如此,你絕不可絕望,反而要以更美好的盼望來堅固自己。

CCCVII.

致西爾瓦努斯(Silvanus)修道院長 如果我們立志要踐踏魔鬼,就當在凡事上顯出謙卑,將我們自己的意志遠遠拋棄;正如我們在那些先行者的命令下,樂意接受禁食一樣,同樣地,當我們被那些善於考驗與判斷事物的人勸告,為了讓疲憊的身體休息而吃喝時,我們也當甘心且毫無疑問地順服。因為在順服之下的飲食,比禁食更能鞭打魔鬼。

CCCVIII.

致塔拉修斯(Thalassius)銀匠 有些術士是如何將一個迷途的人放在墳墓上,在黑暗籠罩時將他送到異鄉的呢?顯然,這是藉由邪惡的召喚,以及魔鬼藉由自然事物的力量,將人抬起並運送到他處。因此,術士們也常看似將人變為獸,並非改變了身體的本質,而是給他披上了野獸的外形。所以,即使人像驢一樣被套上鞍具,他盡其所能地以人的身分支撐著,其餘的重量則由魔鬼在肩上分擔。

CCCIX.

致索斯提尼斯(Sosthenes)書記官 我看出你是個愚昧且無知的人;因為如果你指責那位屬神的約翰,即君士坦丁堡的主教,說他易怒,且在責備犯罪者時以憤怒為樂,並嚴厲地抨擊那些因麻木與無知而病入膏肓的人,那麼你現在也該去指責施洗約翰,說他稱呼某些人為「毒蛇的種類」,因為他們本性如毒蛇;你也要指責使徒,說他是一個侮辱者,因為他稱加拉太人為無知的人;你還要將侮辱的罪名加在先知們身上,因為他們以發情的馬、暗中咬人的狗、狼與烏鴉來稱呼那些有理性的人,藉由責備將迷途者召回正途。當你聽到萬有的神與護理者基督,那位謙卑且以祂自己的溫和與柔順超越一切柔順的主,稱呼違法者為「愚妄人」、「瞎子」、「魔鬼的兒子」、「稗子」、「狗」與「豬」以及其他一些諷刺的稱呼時,你又會說什麼呢?

CCCX.

致赫拉迪烏斯(Helladius)讀經員 你也與其他人一同承認,懶惰是無知者作惡的開端,並且你知道希伯來人在曠野中因無事可做,便陷入了偶像崇拜。所以,不要厭惡手上的工作,因為它是益處且非常清醒的。

CCCXI.

致西奧納斯(Theonas)官員 為死去的親屬無可慰藉地悲傷、哀哭與禁食,是缺乏信心與絕望的證據。那相信剛埋葬的人將從死裡復活的人,必因盼望而堅固,他會感謝神,將哀哭轉為喜樂,為那安息者祈求能獲得永恆的憐憫,並轉而修正自己的過犯。

CCCXII.

致同一人 無論是誰,若能愉快且勇敢地承受所愛之人的離世,他將被稱為哲學家與心胸寬廣者,並將消除他過去所犯的許多過錯。

CCCXIII.

致塞薩利烏斯(Thessalius)執事 如果一隻吠叫的狗會冒犯一位不可戰勝的巨人,那麼褻瀆的靈也會冒犯那真實的信徒,使靈魂感到困擾。

CCCXIV.

致德拉孔提烏斯(Dracontius) 約伯說:「我懼怕,恐怕主以幽暗將我毀滅」;意思是,恐怕祂將我從那些在祂榮耀之光中被視為配得的人群中剔除,將我交給永恆的黑暗。因此,我們不可懶散且漫不經心地度過我們的生命。

CCCXV.

致尤布利翁(Eubulion) 異端之狼稱那些從極惡的異端跳躍到正統信仰,且不無讚美地歸向敬虔的人為「倒退者」與「卑劣者」。

CCCXVI.

致皮埃里烏斯(Pierius)元老 萬有的救主基督,就祂而言,祂降臨是為了拯救所有的人。然而我們看見,並非所有人都將自己獻給自己的救恩。因此,讓我們認罪,並為我們的懶惰與邪惡意念而自責,不要將罪名歸咎於良善的主。

CCCXVII.

致亞他那修(Athanasius)辯護人 你就像那說「我願看見雨水滋潤全地,卻不願受寒冷」的人。然而,若沒有寒冷,怎能享受雨水呢?所以,你怎能說你渴望並祈求在沒有勞苦與患難的情況下,獲得某種屬靈的恩典呢?因為凡是想要獲得任何天賜恩典的人,無論是平信徒還是修士,都必須忍受許多患難、試探與痛苦,這一切都如同嚴冬,之後才能收割聖靈的果子。

CCCXVIII.

致同一人 先知說:「你坐在他們那裡,如同烏鴉」;意思是,你長久以來遺忘了神,在罪惡中勞苦,並藉由過犯與污穢的魔鬼同住。因為烏鴉活得長久,且愛護幼雛。因此,每一個愛享樂與愛世界的人,都喜愛並珍惜他自己的「孩子」,也就是那些有害且可憎的事物。

CCCXIX.

致赫里穆斯(Herimus)伯爵 我聽說你渴望那所謂的、卻非不可企及且超凡的省長職位。因此,最尊貴的人啊,你要知道,那由人們帶給你的可笑且受嘲弄的榮耀,是短暫、卑微且轉瞬即逝的,與春天的花朵沒有什麼不同;而隨之而來的羞恥卻是巨大且深遠的。因此,如果你不想蒙羞,就不要渴望那容易消逝、喪失與減損的榮耀。

CCCXX.

致費爾米利安努斯(Firmillianus) 「你的子孫要代替你的列祖。」因為那些先前在摩西律法中事奉神並蒙祂喜悅的人,在教會中被顯明為使徒之後的第二等人;因為使徒們曾是希伯來會堂的「子孫」;但當他們被視為配得作基督的門徒,並在凡事上效法教師時,他們藉由生活方式與尊榮,顯明了那些在律法中早已稱義的列祖,成為了他們的子孫。

CCCXXI.

致同一人 你也可以將這句話作另一種解釋,正如我們不久前所談論的。「你的子孫要代替你的列祖」;意思是,你在列祖的時代,曾多次向神祈求某種恩典卻多次失敗,且未蒙垂聽,如今在你年老時,你卻獲得了超越生育的恩賜,因而感到喜樂與歡欣;因為祂說,主必賜給你比兒子與女兒更好的禮物。

CCCXXII.

致蘇格拉底(Socrates)長老 神以祂自己的良善創造了萬物,並護理一切,祂所看的並非受護理者是否配得,而是祂自己的揀選與對一切良善的供應。因此,祂以憐憫與慈愛,將食物賜給仰望祂的人。這就是詩篇作者所唱的:「耶和華有恩惠,有憐憫,賜食物給敬畏祂的人。」

CCCXXIII.

致庫里亞庫斯(Cyriacus)執事 不要像愚昧人那樣,想要割除身體上繁衍後代的器官,而要祈求並懇求主以隱形的權能,使你的內在人成為閹人,好讓你不再思想、也不再盤算男與女。

CCCXXIV.

致同一人 使徒所說的「總要趁著還有今日,天天彼此相勸」,以及約伯書中所寫的「那日發生了」,是指整個現今的世代;因為人類的一生只有一天。撒但不斷地、持續地索求。因此,他說「那日發生了」,意思是,當時發生了這樣的事,正如在我們現今的時代,那些被魔鬼試探的人也常遇到的一樣。所以,我們不該輕忽,而要藉由勸勉與聖靈的安慰來堅固心志,免得仇敵因絕望而吞噬我們。

CCCXXV.

致同一人 正如摩西所說,神以隱形的手與亞瑪力爭戰。因為我們的主在我們看不見的地方,為我們抵擋魔鬼;祂因祂的名與祂自己的憐憫,以恩惠待我們,溫暖、建立、修復我們,從內到外環繞、保護並拯救我們,因為祂是愛憐憫與愛人類的主。

CCCXXVI.

致西奧多圖斯(Theodotus)伯爵 屬神的使者效法他們的主,因此他們喜愛謙卑。所以,當修士因生活與修行的崇高而自傲,擁抱驕傲,且固執到無法自拔時,天使便離棄那驕傲的人,遠遠地退去,不再願意遮蔽、幫助、守護與維護他,如同先前那樣。隨即,極惡的魔鬼便蜂擁而至,與那失去神聖守護的人糾纏,將那自大的人推向淫亂、偷竊、殺人、姦淫,或任何其他被禁止的事。因為驕傲是所有罪惡中最嚴重的,魔鬼正是因為驕傲,才從天上被拋到地上。我之所以這麼說,是因為你問我,為什麼有些獻身於苦修生活的人,有時會陷入不合宜的行為與可怕的墮落?因此,擁抱並持續持守良善是好的;但沒有什麼比謙卑更卓越的了,萬有的主、神與創造者基督,在肉身中與人同住時,已向我們所有人顯明,並命令我們效法,祂說:「我心裡柔和謙卑,你們當學我的樣式,這樣,你們心裡就必得享安息。」

CCCXXVII.

致希波尼庫斯(Hipponicus)書記官 有些人常祈求脫離自己的身體,彷彿是身體強迫靈魂去犯罪。他們更應該祈求脫離自己邪惡的習性,以及那充滿私慾與污穢的意念。

CCCXXVIII.

致同一人 基督釘在十字架上的雙手與被釘穿的雙腳,象徵著對邪惡行為的阻礙、停止,以及對通往一切不敬虔與罪惡之路的堅固攔阻。因為藉由主十字架的大能,我們已經擊敗、踐踏並驅逐了那先前勝過我們、欺騙我們並強迫我們的罪。

CCCXXIX.

致毛里亞努斯(Maurianus) 神的兒子耶穌基督沒有愛惜自己,為要愛惜我們,祂是唯一無罪者,卻為罪人而死。所以,你不要絕望,而要奔向那能拯救你的主。

CCCXXX.

致西奧龐普斯(Theopompus)元老 約薩達的兒子耶穌,曾以象徵性、甚至預言性的方式,被看見穿著污穢的衣服,但他脫去了那些污穢的衣服,換上了潔淨的衣服。這事發生,是為了讓我們知道並學習:我們既穿上了屬土者的形像,也將穿上屬天者的形像;因為基督以祂自己的美德,遠遠勝過了人類的污點。因此,我們當祈求從長期的執念中獲得釋放與救贖,不要死在那污穢且可恥的狀態中。

CCCXXXI.

致希拉里烏斯(Hilarius)修士 雅歌中說:「從示尼珥和黑門的頂。」示尼珥解釋為「燈的道路」,黑門則為「奉獻」。所羅門藉由「頂」暗示了我們理性的能力。因此,讓我們將自己完全奉獻給神,不懈地行走在我們面前那條窄而長的道路上,並以神聖誡命的光輝,照亮我們靈魂的眼睛。

CCCXXXII.

致同一人 聖經中所提到的污穢衣服,是指邪惡的意念、卑劣的言語與違法的行為。因此,詩篇中關於猶大說:「他穿上咒詛,如穿衣服」;又說:「願那與我為敵的,穿上羞辱,披上自己的羞恥。」沒有什麼比罪惡更能使人蒙羞並顯得可咒詛的了。

CCCXXXIII.

致基馬修斯(Chimasius) 關於那些開始了美德的奇妙工作卻未完成的人,可以引用那句先知的話。

203

204 聖尼羅(S. NILI) 在他前面的,是歡樂的樂園;在他後面的,是荒涼的平原 [註:參見約珥書二章3節]。

第二卷

1. 致雅典諾根(ATHENOGENI)

那些為追求公義而揮汗如雨的人,即便有時在試探的狂風中暫時受挫,也不會倒地不起;他們會重新站起來,堅定而穩固地挺立,以免被絆倒。

2. 致提摩太主教(TIMONI EPISCOPO)

神說:「我必為我,和我僕人大衛的緣故,保護這城 [註:參見列王紀下十九章34節;二十章6節]。」我們現在應當將這城理解為那極其忠於信仰的靈魂。

3.

我們絕不可拒絕神對我們的責備與管教,也不可背離靈魂的父;以免因一點點的懶散與膽怯,就失去了那在天上為我們預備的、永恆且不可奪去的基業,以及那永不止息的喜樂。

4. 致同一人

既然你寫信告訴我,我的文字帶給你極大的安慰與喜樂,那麼現在,請接受聖大衛的話語,以此作為對抗現今世代憂愁的、永不止息的喜樂福音:「主啊,你所管教的人是有福的 [註:參見詩篇九十四篇12節];我們在所有未來的日子裡都要歡喜,以補償你使我們受苦的日子,以及我們見過災禍的年歲 [註:參見詩篇九十篇15節]。」又說:「你必使我們喝你樂河的水 [註:參見詩篇三十六篇8節]」,就是那些將盼望寄託在神護理之翼蔭下的人。

5. 致巴爾科長官(BALCHO PRÆFECTO)

先知的話說:「不要種在荊棘中 [註:參見耶利米書四章3節]」;這意思是:不要將神的話語託付給那些被世俗事務纏身、追求享樂的人。因為神聖的律法將敗壞的享樂與對靈魂無益的掛慮,稱為荊棘。

6. 致同一人

你的靈魂之屋,充滿了糞土、瓦片碎片、骯髒的破布、死人的骨頭,以及從底層地板到屋頂的塵土。既然裡面連一點空隙都沒有,你怎麼能勸我將那尊貴教導的皇家器皿帶進去,並存放在你的心思裡呢?

7. 致同一人

如果你願意花一點點功夫去潔淨你的心,並按著當有的樣子去修飾它,我將會樂意順從你的請求,為你帶來對靈魂極有益處的言語,並用神聖的珍寶充滿你那理性的居所。

205

206 書信集 第二卷

8. 致阿斯泰里奧讀經員(ASTERIO LECTORI)

我不希望你在自負中長進,而是在那最美好的生活方式與對神的認識上長進。

9. 致同一人

「因為沒有律法,罪也不算罪 [註:參見羅馬書五章13節]。」因為在我們裡面那教導我們當做什麼、禁止我們做什麼的律法尚未成全之前,根據我們本性中對善惡的認知,我們並不被視為在犯罪。因為沒有律法,罪是死的。但當我們裡面的律法在思想臻於完善後得以成全,且誡命臨到時,罪惡便立刻在我們裡面被發現,罪就又活了。

10. 致同一人

正如割禮對於作惡的猶太人來說,被視為如同未受割禮一樣;同樣地,對於那些按著外邦人的方式禁食,或像摩尼教徒那樣不吃食物、厭惡神所造之美好事物的人來說,他們的節制與禁食,也被視為如同暴飲暴食與貪婪。

11. 致同一人

那在基督裡所成就的節制是美好的,是極其優越且有益的;而那按著外邦人與摩尼教徒的方式所行的,則是可責備且有害的。

12. 致內梅爾提奧侍從(NEMERTIO SILENTIARIO)

你絕不可在任何有助於敬虔的事上停歇。因為在停歇與閒懶中,錯誤與敗壞反而更容易乘虛而入。你要更頻繁地禱告,專心閱讀主的誡命,並將你的心思引向並應用於對窮人的慈惠與對受壓迫者的保護。這樣,你就能輕易地避開不僅是罪惡的行為,甚至包括那些不當之事的衝動、記憶與騷動。

13. 致同一人

我讚賞你在靈魂上的勤勉、節制、遠離邪惡的觀看、忍耐受辱,以及你在身處世俗之中所展現的其他美德。但除了這些之外,請再答應我一件事:將你自己從那些小丑的傷害中徹底隔絕開來,看哪,冠冕已為你編織好了。

14. 致安東尼學者(ANTONIO SCHOLASTICO)

以色列人穿越紅海時,儘管並未受洗,卻被視為已受洗,這是出於神的旨意。神同樣定意讓次子以法蓮被稱為長子,並被置於長子瑪拿西之上 [註:參見創世記四十八章19節],為的是讓我們去探求這些事背後的意義。

15. 致提奧塞比奧(THEOSEBIO)

先知撒迦利亞所見的兩棵金橄欖樹 [註:參見撒迦利亞書四章3節],象徵著那些信奉基督的人,無論是來自猶太人還是外邦人;他們曾如糠秕一般,後來藉著信心與悔改,蒙受了極大的憐憫,在心思上顯得如金子般珍貴。

207

208 聖尼羅

16. 致阿加通·德森布里奧(AGATHONI DECEMBRIO)

蒙福的大衛在殺死伊施波設的兇手後,砍斷了他們的手腳,將他們懸掛在水池邊 [註:參見撒母耳記下四章12節]。這象徵著在基督裡所行的洗禮,那些在信主前奴役我們、殺害我們靈魂的魔鬼,其肢體已被砍斷並被除滅。

17. 致同一人

我們受教得知,在摩西律法之後,有更美好盼望的律法被引入,藉此我們能親近神。因此,正如雅各所說:「親近神,神就必親近你們 [註:參見雅各書四章8節]。」然而猶太人的百姓卻不願藉著盼望與信心來親近並緊貼主。因此大衛說:「怒氣升上以色列 [註:參見詩篇七十八篇21節]」,因為他們不信神,也不仰望祂的救恩。神自己又藉著以賽亞宣告:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我 [註:參見以賽亞書二十九章13節]。」

18. 致同一人

許多惡人為了掩蓋心中那令人厭惡的黑暗,不讓他人察覺,便放聲大笑,彷彿在戲台上炫耀他們的歡樂。但必須知道,他們內心充滿了各種憂愁,因為公義的喜樂已經離棄並拋棄了他們。

19. 致潘托尼莫總督(PANTONYMO SATRAPE)

既然你顯出不願供養你家中的猶太人衣食,為什麼又要裝作好像在把你的財產揮霍在那些外來的、傲慢的、邪惡且瘋狂的人身上呢?

20. 致希帕提奧監督(HIPATIO EPIHORO)

使徒保羅寫道:「因為已死的人是脫離了罪 [註:參見羅馬書六章7節]」,並非認為所有死去的人都已稱義;因為若真是這樣,所有不敬虔與違法的人在離開這世界時,似乎都成了義人。而是指每一個人,若不再行罪,因停止了邪惡的行為,彷彿對惡行已經死了,這樣的人便不再是罪人,而是合理地被稱為義人。因此,你要這樣理解經文:那在罪上死了的人,因為不再行罪,就稱義了。

21. 致伊西多羅讀經員(ISIDORO LECTORI)

使徒之首彼得說:「你們若為基督的名受辱罵,便是有福的 [註:參見彼得前書四章14節]」;主也藉著以賽亞說:「不要怕人的辱罵 [註:參見以賽亞書五十一章7節]。」祂親自在福音中呼喊:「人若辱罵你們,你們就有福了;應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的 [註:參見馬太福音五章11-12節]。」使徒保羅在致希伯來人的書信中,極力稱讚那些對救主基督懷有火熱信心的人 [註:參見希伯來書十章32節]。因此,既然情況如此,你絕不可因被那些愚昧、不敬虔且可憎的人辱罵,而為了你的名聲、品格的正直與光明的敬虔,就感到灰心或恐懼。因為淫亂的人嘲笑節制的人,不敬虔的人誹謗敬虔的人,邪惡的人輕視善良的人,瞎眼的人自誇看得最清楚,最卑劣的人鼓掌並宣揚罪惡,將最羞恥的惡行視為甜美。但我們反而要嘲笑他們,譴責他們,並為這些人的滅亡感到哀傷與痛哭。

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210 書信集 第二卷

22. 致尼哥底母(NICODEMO)

你應當感謝神,因為你沒有錢財,以免在審判之日被要求交帳。因為經上說:「多給誰,就向誰多取 [註:參見路加福音十二章48節]」;富人將因所賜予的錢財而受到更嚴厲的審判,必須交出更精確的帳目,並接受可怕的盤問,看他是否善用或惡用了神護理所賜予他的一切。

23. 致阿弗羅迪西奧執事(APHRODISIO DIACONO)

不要過分信賴老年;因為老人也會跌倒。你要時刻呼求基督的幫助,好讓他成為你的守護者與不動搖的安全保障。

24. 致卡里西奧主教(CHARISIO EPISCOPO)

受人尊敬的先生,你問我使徒所寫的「罪的權勢就是摩西的律法 [註:參見哥林多前書十五章56節]」是什麼意思。這並非像某些無知的人所錯誤認為的那樣,說神聖的律法是製造罪惡的根源;也不是說它習慣於增強罪惡——絕非如此。相反地,它反而能有力地阻礙並消滅罪惡。而是因為它有力地責備了惡行的荒謬,揭露了不當行為的本質,從而堵住了那些以神聖文字自誇、不斷狂亂、卻又無所畏懼地犯下一切罪惡,並藉著違背律法而羞辱立法者的猶太人的無恥之口。因為神聖的使徒習慣於針對那些以律法自誇與傲慢的人,說出這些與類似的話語。

25. 致赫爾莫勞修士(HERMOLAO MONACHO)

向上仰望神。世俗之事與你何干?不要試圖去窺探世人在做什麼;你已經脫離了世界與世俗生活的枷鎖。因此,不要沉溺於世俗的事務,而要單單關注你自己,並省察如何按著修士當有的樣子,完成你的工作。「你們要謹慎行事,」神聖的命令呼喊道,「不要像愚昧人,當像智慧人 [註:參見以弗所書五章15節]。」

211

212 聖尼羅

26. 致普羅科皮奧長老(PROCOPIO PRESBYTERO)

如果你譴責向惡的轉變,那就避開向惡的轉變。因為經上說:「手扶著犁向後看的,不配進神的國 [註:參見路加福音九章62節]。」

27. 致弗魯門提奧伯爵(FRUMENTIO COMITI)

使徒說:「受割禮算不得什麼,不受割禮也算不得什麼 [註:參見哥林多前書七章19節]。」因為這兩者對靈魂的救贖與對神的認識都沒有幫助。那麼,什麼是有益的,能給人帶來好處呢?顯然是遵守神的誡命。

28. 致伊帕西奧將軍(HIPPASIO TRIBUNO)

正如食物有禁食,憤怒也有禁食,權力慾、嫉妒、虛榮、貪財、懷恨、暴躁、嗜睡、懶惰、好奇、煩躁等,也都有各自的禁食。

29. 致圖爾索修士(THYRSO MONACHO)

如果你好奇地探究,並熱衷於打聽那些行事不端之人的事,你就忘記了自己的心,不認識自己的修道室,偏離了真理,走上了死路;你要看看你最終會走到什麼結局。

30. 致同一人

正如我若不將所領受的恩典分享給他人,在審判之日就要交帳,如同因沉默而埋藏了屬靈的銀子;同樣地,你若不將託付給你的屬天知識恩賜分享給其他合適的人,也將被要求交帳。我為你作證,你因品格的高尚、生活的莊重,以及與最優秀的修士競相勤勉,而領受了神豐盛的恩典。這在世俗的身份與公職中,確實是令人驚嘆的。

31. 致福提尼與多羅(PHOTINE, et DOR...)

回憶你們那純潔的生活,我們將榮耀歸給基督,並與大衛一同宣告:「萬軍之耶和華啊,你的居所何等可愛 [註:參見詩篇八十四篇1節]!」你們確實藉著童貞,顯明了你們是神的居所、祭壇、聖殿與珍寶。

32. 致梅南德羅家宰(MENANDRO DOMESTICO)

你說:「我不願背棄祖傳的希臘文化;因為我認為這是可恥的。」那麼,告訴我,令人敬佩的先生,如果你的父親是一個強盜頭子、酒鬼、淫亂者、高利貸者、狂妄之徒或掘墓賊,難道你不願意運用明智的判斷,變得比那不義且不虔誠的父親更為高尚嗎?

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214 書信集 第二卷

33. 致克里索戈諾長老與院長(CHRYSOGONO PRESBYTERO ET HIGOUMENO)

你問我,巴錄對神所說的:「你永遠坐著,我們卻永遠滅亡 [註:參見巴錄書三章3節]」是什麼意思。神因為永遠是不變且不可改變的,顯然祂是在說祂永遠坐在自己的不變性中;而我們因為是易變的,每天都在滅亡,往往不斷地更換,從一種思想不斷轉向另一種思想。

34. 致索克拉提奧書記(SOCRATIO EXCEPTORI)

「天上的萬象都要震動 [註:參見馬太福音二十四章29節]」,在那公義審判的日子。這意思是,侍奉主命令的天使軍隊,將會從溫和轉為憤怒,並毀滅所有邪惡的人。

35.

願那些撒旦的邪惡、不虔誠、敗壞且違法的思想,不要攪擾你,不要使你驚恐,也不要使你灰心,以致讓你那因信心而光亮、並有基督十字架保護的善良靈魂崩潰。

36. 致德摩斯梯尼城市之父(DEMOSTHENI PATRI POLEOS)

如果你不熱切追求聖經中那些蒙福且真實神聖的話語,你將會被比作無知且沒有理性的牲畜 [註:參見詩篇四十九篇12節]。

37. 致卡利斯蒂亞諾(CALLISTIAΝΟ)

正如我們渴望生命,習慣於吃喝、說話與聽聞,我們也應當以同樣的渴望,在心思上不知疲倦地專注於閱讀神的話語。

38. 致阿斯克勒皮奧多托(ASCLEPIODOTO)

你統治僕人,卻淪為慾望的奴隸,如同侍奉殘酷的女主人,這對你有什麼益處呢?

39. 致奧克森提奧顯貴(AUXENTIO ILLUSTRIO)

獨生子與父的道,是活的道,是有位格的道,在萬世與時間之前,無痛苦地從父而生,是獨一者所生的獨生子,是光之光,是真神之真神,在一切事上與祂的父相似,包括能力、本質、良善、權柄與一切完美,以至於父在祂裡面,祂也在父裡面;祂是與父、與聖靈、與同本質且當受敬拜的靈,共同創造萬物的創造主。

40. 致同一人

獨生子與神的道,即使在從聖童貞女那裡取了形體,即道成肉身之後,也沒有墮落,也沒有偏離祂自己的神性;因為祂在道成肉身之後仍然是神,按著不可見的本質是真神,按著……

215

216 聖尼羅(S. NILI) [註:...,以及就其所顯現的而言,是真實的人。因為他並非如亞波里拿留(Apollinarius)所喧嚷的那樣,是沒有理智與靈魂的。]

XLI. 致執事尤提米烏(EUTHYMIO DIACONO)

有些人以葡萄園、橄欖園、牲畜、眾多的僕人、金銀輝煌的宅邸,以及世俗的領地為樂。但你,基督極其卓越的僕人,因著理智的眼睛不斷地注視那位看不見的君王,領受祂的甘甜,並以那不可分割的愛與祂連結,以對祂的盼望滋養你的靈魂,以那不朽壞的愛使自己喜悅,藉著持續的禱告與詩篇的頌唱,並持守屬靈的言語,你呼喊著先知的話語:「我記念神,就煩躁不安;我沉思,心便發昏。」[註:詩篇七十六篇3節] 又說:「我在主裡面要大大歡喜,我跟隨我的主,並不勞苦。」[註:耶利米書十七章16節] 因此,極其仁慈的主啊,我要因你的言語而歡欣,如同尋得財物與許多擄物的人。[註:詩篇一百一十八篇162節] 因此,萬有的救主與創造主回應你說:「你的喜樂與歡欣,無人能奪去。」[註:約翰福音十六章22節] 因為馬利亞選擇了那上好的、永遠常青的屬天教導之分。[註:路加福音十章42節] 因此,當我的言語在你的記憶中居住時,我在我的國度裡也要記念你。並且:「你不要懼怕,因為我必與你同在,直到永遠。」[註:馬太福音二十八章20節] 將你從一切患難中救贖出來,並從埋伏者的手中搶救出來。[註:詩篇三十二篇18節]

XLII. 致智者克里塞羅特(CHRYSEROTI SOPHISTÆ)

如果那多話的阿波羅三腳架,在萬有的主基督道成肉身降臨時,被命令靜默,並出乎外邦人的意料(因為這本是合宜的)而啞口無言,正如天下萬民所見證的那樣;那麼,你為何不感到羞愧或臉紅,反而為你那些不理智且極其悲慘的神明辯護,並堅持那些荒謬且不存在的事物呢?然而,如果你願意聽從我,並有意使你的立場顯得更合理,你現在最應該效法那占卜三腳架的靜默。

XLIII. 致修士福斯提諾(FAUSTINO MONACHO)

你為何憂愁?為何煩惱?為何抱怨並不斷地發出哀聲,顯得如此乖戾與愛抱怨?為何顯得如此沒有耐心、心胸狹窄,不能忍受臨到的事?要記得那在勸誡中所說的:「我兒,你若進前來事奉主,當預備你的心進入試煉,要正直你的心,並要忍耐,在受苦的時候不要急於尋求脫離。」[註:便西拉智訓二章1節] 因此,你要明白,若沒有神的審判,任何患難都不會臨到任何人。因此,「要剛強,願你的心壯膽,要等候主,」[註:詩篇二十六篇14節] 好使祂憐憫你。

217

218 書信集 第二卷 XLIV. 致修士西里爾(CYRILLO MONACHO) 你怎能說那是小罪,因著它,神被棄絕,且因著違背神聖的誡命而使神受辱?因為無論是誰殺了一個人,或是殺了一個嬰兒,他終究是殺人犯,並被視為殺人犯而受審判。那麼,你怎能犯下那使你被排除在天國之外的過犯呢?

XLV. 致同一人

不要發怨言,我的人啊;因為發怨言對修士而言是不合宜的,即使你必須在面臨生命危險的情況下,去完成弟兄會所交付給你的事。「因為,」祂說,「聽從你們的,就是聽從我;棄絕你們的,就是棄絕我。」[註:路加福音十章16節] 使徒也寫道:「你們不要發怨言,像他們(以色列人)中有人發怨言的,就被滅命的所滅。」[註:哥林多前書十章10節] 因此,如果你關心自己的救恩,就停止發怨言。否則,你怎能像使徒所傳承的那樣,向主舉起雙手,在沒有憤怒與爭論的情況下禱告呢?因為發怨言是憤怒的產物。

XLVI. 致修士希利多祿(HELIODORO MONACHO)

凡是經過長期的勞苦、汗水,與情慾爭戰,最終才勉強獲得無情慾(apatheia)恩賜的人,我們准許他們與修女進行交談。但凡是像你一樣,被愛享樂的情慾所重壓的人,應當禁止進行這類極其危險的交談,以免將自己的靈魂與他人的靈魂拋入深淵。因為若非有不可避免的必要需求,就不應見女性,無論她們是守規矩的,還是過世俗生活的。至於那些勸誘我們進入他們家中,好讓我們為他們禱告的世俗人,我們應當以謙卑的心用福音的話語回答:「我不配在美德上進入你的家;但既然你相信修士的禱告會對你有幫助,就照你所信的成全你吧。」[註:路加福音七章6節] 並且,所有愛我們這些卑微之人的父老與弟兄,都將受我之託,為那些請求禱告的世俗人真誠地祈求。

XLVII. 致修士利奧尼德(LEONIDE MONACHO)

現在最適合對你說耶利米的話:「愚昧無知的人民啊。」[註:耶利米書五章21節] 因為當你本該因卑劣的事、虛榮心與口無遮攔而感到羞愧時,你卻拍手,並因其他傲慢的行為而自鳴得意、歡喜,在眾人面前誇耀,並讚美你自己,大肆自我吹捧。但聖先知以神的口吻呼喊說:「要感到羞愧,並接受你的羞辱,」[註:以西結書十六章52節] 好讓你最終能有所領悟,認識你自己,並在定罪自己的卑劣後,能夠得著光照。因為對靈魂而言,清晨就是對罪惡的認識與定罪,也是救恩的開端。

219

220 XLVIII. 向神承認你自己的軟弱,好讓恩典的大能顯明,並使主的旨意超越自然地行出神蹟。

XLIX. 致修士亞歷山大(前文法學家)(ALEXANDRO MONACHO EX GRAMMATICO) 「來吧,」先知說,「我們登耶和華的山。」[註:以賽亞書二章3節] 而不是說:「來吧,我們把自己拋入仇敵的深淵。」因為說實話,沒有什麼比世俗的智慧更深、更低、更卑賤的了;儘管它厚顏無恥地宣稱自己能飛向高處。因此,神聖的使徒說:「這世界的智慧在神面前是愚拙的。」[註:哥林多前書一章19節] 因為世人憑自己的智慧既不認識神,神就以愚拙的智慧,藉著那些在言辭與表達上粗鄙,但在知識上卻擁有無誤真理的使徒,征服了萬國,以及所有希臘人與野蠻人的語言。因此,凡接受敬虔宣告的人,都竭盡全力,遵循使徒的規範,精確地模仿他們的風格,絕不偏離他們那純潔的傳統。因此,我們這些已經登上基督那崇高哲學之山的人,在唾棄了希臘人的詭辯並蔑視他們的浮誇之後,若又被拖回那虛榮與徒勞的黑暗深淵,並使那些在心智上已經成熟的人再次變得像孩子一樣,像少年人那樣重視詩句與抑揚格,這是極其荒謬的。這些東西,連那身為基督門徒中博學的亞歷山大城的亞波羅,以及羅馬的哲學家革利免,還有無數其他被稱為使徒繼承者的美德導師,都不曾需要過;他們不願因格律與史詩而使基督的十字架落空,也不願被發現違背神聖律法,將蜂蜜獻在祭壇上。[註:利未記二章11-12節]

因為「淫婦的嘴唇滴下蜂蜜,」[註:箴言五章3節] 也就是希臘人那華麗的修辭,它以許多誘人的談吐欺騙了那些愚蠢的人,正如所羅門所說,用嘴唇的網羅將人捆綁,使人偏離神的哲學,並將那悲慘被捕獲的人拋入網羅本身,以及陰間的底層。因此,不要想要去鑽研格律,即使你對它有更強烈的習慣與愛好,以免你抹殺了使徒那神聖的特質(你先前曾渴望熱切地展現它),而陷入極端的醜陋,並顯明你因對詩句的熱衷而疏忽了自己的救恩;並成為他人的偏見、榜樣與網羅,那些不守規矩、卑劣且懶惰的人,對美德毫無關心,卻整日沉迷於這些事物,藉著那可咒詛、虛空且無謂的虛榮,假裝去讚美少數人的微薄麵包,像奴隸一樣且極其幼稚地搬運,他們的靈魂不僅無法從中得到滋養,反而會陷入飢餓。因為本該向萬軍之神祈求那充滿美德、真實榮耀與尊榮的麵包;他們卻反其道而行,以為能從那無益的世俗智慧中得到餵養。淫婦的尊榮如同一個麵包,充滿了羞辱與極大的軟弱。但你卻要不斷地祈求那屬天美德的麵包:因為人吃了天的麵包,天使的麵包,[註:詩篇七十七篇24-25節] 「凡靠聖靈得生,也靠聖靈行事的人,」[註:加拉太書五章25節] 並遵循教會的規章,就成了那從上頭降下的智慧的參與者。因此,這樣的人吃的是天的麵包、天使的麵包,而不是淫婦的麵包。異端中有許多人編寫了許多著作,卻毫無益處。因為正如先知所說,他們擁有被風吹壞的穗子,「捆子沒有力量,不能做麵粉。」[註:何西阿書八章7節] 如果你對那些寫詩的人感到欽佩,那你也該欽佩那不虔誠且標新立異的亞波里拿留,他編寫了大量的格律與詩歌,徒勞無功,並在他的一生中沉溺於無意義的言談中,因那些無益的詩句而腫脹、發炎,並在思想上水腫,「他的舌頭在地上行走,」[註:詩篇七十二篇9節] 正如大衛所說的。

L. 致修士亞里斯多克利(ARISTOCLI MONACHO)

你似乎與自己不一致,口說善言,行事卻邪惡,像狗一樣狂吠,毫無顧忌且厚顏無恥地對所有人咆哮。但現在至少要改正,弟兄,好讓你的行為不至於與你那莊嚴的誓言相違背。

LI. 致苦修者文森特(VINCENTIO ASCETÆ)

你越是認為自己以勞苦且嚴苛的生活方式來折磨身體,就越要謙卑你的心,輕看並藐視你自己,以免虛榮心在你裡面佔據了位置,使你收割的不是麥子而是荊棘,且使你的勞苦付諸東流。

LII. 致修士帕內吉里奧(PANEGYRIO MONACHO)

那惡者藉著某些跡象察覺到,你已藉著善行獲得了理性的祝福,並領受了來自天上的恩典,正如雅各以及所有真誠事奉神的人一樣。那恨惡人類的魔鬼因嫉妒而受傷,並因羨慕而憤怒,對你燃起了巨大的試煉,想要擊垮那致力於美德的靈魂,並灌輸邪惡的思想,催促你走向有害的行為。這並不奇怪,優秀的人啊。因為經上記著:「當我們進入神聖應許的屬靈聖地時,以東的領袖與摩押的官長,那些苦毒且掌權的魔鬼,就急忙想要阻擋我們,使我們從那蒙福的入口退回,並使我們與永恆的喜樂隔絕。」[註:出埃及記十五章13-14節] 但你卻要保持平靜,要剛強,要堅固,藉著忍耐與持續的禱告,粉碎那些想要粉碎我們的人,不斷地宣告先知的話語:「外邦人啊,不要歡喜,打擊我們之人的軛已經折斷了;」[註:以賽亞書十四章29節] 因為那仁慈的神基督必向我們施恩;那屬靈法老的邪惡隨從及其君王必將停止並被毀滅,他們的力量必被粉碎,[註:出埃及記五章7節] 好使他們不再強迫我們去製造罪惡的稻草、泥土與磚塊。因為我們越親近神,魔鬼對我們的憤怒就越強烈。

LIII. 致修士毛里亞諾(MAURIANO MONACHO)

那難以忍受的憂傷與極大沮喪的試煉,你將能藉著豐盛的淚水、美好的盼望,以及對那最甘甜的救主基督的愛,徹底消除。

LIV. 致苦修者米南德(MENANDRO ASCETÆ)

既然你不是私生子,而是那極其著名且具備一切美德的阿爸米努奇亞努斯(Minucianus)那極其優秀且值得稱讚的枝子,你理所當然地在自己身上展現了那人極其輝煌的特質:因為他不僅是門徒,更被視為我們那仁慈救主基督的效法者,祂藉著行為與言語展現了真實的哲學,既展現了純潔無瑕的生活方式,又不斷地將靈魂提升到身體的情慾之上。

LV. 致修士尤菲米奧(EUPHEMIO MONACHO)

我認為,對於哲學家而言,拋棄對屬天與永恆事物的關心,而去為地上的事操心、受折磨,並為獲取短暫且愚蠢的利益而編造無數的藉口,是極其不合宜的。

LVI. 致修士希拉里(前經院學者)(HILARIO MONACHO EX SCHOLASTICIS) 你終於下定決心要效法那位古人,在到達埃基納德(Echinades)後,結束了你的漂泊。因為在各地遊蕩、總是處於變動之中,且在沒有任何必要與不可避免的休息的情況下,從這裡被拋到那裡,像兔子一樣從一個地方換到另一個地方,從一張床換到另一張床,這怎麼會得到任何明智之人的認可呢?因此,要堅定地坐在修道院裡,練習靜默,並等待死亡的到來,好讓你在妥善地卸下這些重擔後,能在基督的腳前永遠歡喜。

LVII. 致大司祭柏拉圖(PLATONI ARCHIMANDRITÆ)

我們修會的創始人,作為……的效法者

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書信集 卷二 226 作為使徒的繼承者,他們曾是照亮黑暗的燈火,是不偏離軌道的星辰,照亮了人類生命那無光的長夜,並對那些與他們同道的人而言,是避開風暴的港灣,向眾人指明了如何能安然躲避情慾的侵襲。然而你,身為這麼多靈魂的掌管者,卻將美德放逐,使它遠遠地逃離;你反而樂於用邪惡與惡毒的黑暗遮蔽自己的臉面,將弟兄們推入無止境的困境、風暴與混亂之中,並急於毀滅那些本該得救的人。那麼,誰能將你從永恆的刑罰中救贖出來呢?「落在永生神的手裡,真是可怕的。」

五十八.致埃提烏斯(Aetius)修士

既然你研讀聖經並非為了謙遜,而是為了虛榮,所以淫亂的試探才在你身上揮之不去;因為對於愚昧人而言,奢華並無益處,對於驕傲自大的人,不斷地研讀與享受高談闊論也無益處。知識會使那些虛妄、瘋狂且喪失理智的人變得自大,並像酒對發燒的人有害一樣,對驕傲的人造成傷害。因此,為了排空靈魂中的狂傲,魔鬼必然會臨近,壓制並責備那自高自大的人。如果你想看見他盡快退去,就當趕快前往謙遜那不可動搖的塔樓,並以警醒、多多的禱告以及詩篇的吟唱作為武裝,你便能親眼看見仇敵的滅亡。

五十九.致卡里頓(Chariton)修士

在規定的時間內,為了身體的需要而進食,這並非罪。然而,在為了身體的需要而謙卑自己之後,應當迅速地將心思重新升向天堂,不要在其中夾雜任何屬地的掛慮。

六十.致阿德里安(Adrian)修士

你為何因過度且不合時宜的憂慮,而陷入失去信心的危險,竟預期神會離棄你,並缺乏生活所需?你至今仍有一些人幫助你,並在你這嚴重的病痛中前來支援,其中包括那極其敬虔、全心敬畏神的顯貴赫倫(Heron),以及那位同樣愛慕修士生活、極其尊貴的基督執事西奧杜拉(Theodula)。即便在你自己離世之前,這些人先離開了世界,神看見你靈魂的溫柔、安靜、不爭競、不窺探,以及你向著更美之事那美好的堅守,祂必會從意想不到之處,差遣那些本該服事你的人來供應你的需要。因為神能從這些石頭中興起人來,甘心樂意地服事那些追求獨居生活的人。因為,誰在加上懇切的禱告後,不會供應那些敬虔、莊重且有美德地生活之人,不僅是生活所需,甚至超過所需的呢?如果連野蠻人,那些藉著戰爭法則佔領耶路撒冷的巴比倫人,尚且敬重耶利米的德行,並極其慷慨地提供他一切身體上的照料,不僅給予食物,甚至連宴席上慣用的器皿都一併供給,那麼,那些與我們同族、且藉著教導使心思比野蠻人更潔淨,以致能理解美善之事並渴慕美德的人,又怎會不敬重那過著美德生活的人呢?即便他們因某些原因無法成為這種生活的實踐者,他們依然尊崇它,並欽佩它的運動員。因此,不要過度憂慮,而要按照彼得與保羅的勸誡,警醒並在禱告中清醒,將你一切的憂慮卸給神。因為主近了,祂說:「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。」祂必在凡事上為你們預期。經上又在另一處寫道:「試看古時的世代,有誰倚靠主而蒙羞的呢?」你已經讀過這一切,但我們仍要提醒你。但以理在巴比倫被扔進獅子坑,卻未受絲毫傷害,他坐在那裡忍受飢餓;哈巴谷先知受神命令,被天使從猶大帶到巴比倫,將午餐送到獅子坑中,偉大的但以理感謝著說:「神啊,你記念了我,沒有撇下尋求你的人。」因此,當你心裡默想這些事以及類似的事時,要不斷地在心思中投奔神,且唯獨投奔祂。

六十一.致弗洛里翁(Florion)修士

不要因身體衰弱而灰心,彷彿找不到安慰者一樣。「投靠耶和華,強似倚靠人。」神必會為你的安慰開闢道路,那智慧的源頭絕不會缺乏拯救你的計謀。

六十二.致亞他那修(Athanasius)修士

快回到你那不該離開的修道院,免得你在羊圈外逗留太久,成為那些理智野獸的食物。如果你說你是為了期待某種更高的美德而離開修道院,請記住那句話:「有一條路,人以為正,至終成為死亡之路。」因為撒但最常利用看似合理的理由,來誘捕那些對他的詭計與邪惡缺乏經驗的人。

六十三.致敘利亞努斯(Syrianus)修士

必須謹慎且清醒地運用修道生活;因為我們的爭戰比競技場上的比賽更艱難。在那裡,運動員的身體雖然倒下,卻容易站起來;但在這裡,靈魂一旦跌倒,就很難再被扶起。

六十四.致貴格利(Gregory)院長

偉大的聖職導師摩西在營外支搭帳棚,這表明導師應當遠離戰爭的喧囂,遠離那混亂的軍營,轉向和平且無戰事的生命。

六十五.致西奧多(Theodore)修士

如果你已將靈魂的頸項屈服在極其稱讚的順服之軛下,就不要去探究上司的行政安排,只管盡力去執行交辦給你的事,即便它們是沉重且勞苦的。因為好奇地探究導師的行政安排,並試圖評判他所命令的事,是你進步的障礙。因為對於外行人來說,看似合理且合乎邏輯的事,並不一定真正合乎邏輯;因為技師與外行對技術之事的判斷是不同的。前者使用準則,後者則憑藉臆測;然而臆測很少能命中真理,大多時候會失敗,且與其說是正確,不如說與欺騙更有親緣關係。

六十六.致加盧斯(Gallus)修士

你離開家鄉、忍受苦修的勞苦與極大的折磨,又有什麼益處呢?你心裡又轉向埃及,幾乎每天都透過書信與親友交談,並因那熾熱的親情而偏離了完全。或許你沒有聽見主責備馬利亞在親屬中尋找祂,並宣告那愛父母過於愛祂的人不配作祂的門徒,並藉著這些話堅定地要求斷絕親情的束縛嗎?因此,如果你已經離開了哈蘭(意為「洞穴」,指感官),並離開了希伯崙谷(指罪惡的卑微行為),以及那充滿錯誤的曠野,就當像先祖一樣,努力遷徙到多坍(意為「肉體情感的充分缺失」),這是所有渴慕那最蒙福的無情慾狀態的人所爭取達到的目標。

六十七.致來自努美倫(Numeri)的埃留特里烏斯(Eleutherius)修士

在你斬斷情慾之前,我不接納你。你沉溺於無數的交際,透過感官在心思上堆積傷口,尤其是你選擇從放縱與不潔的生活轉向基督的美德。因此,要醫治,但不要透過不設防的交際來增加靈魂的疾病。因為那些剛從邪惡中退出來的人,其心思就像剛從長期重病中恢復的身體,任何微小的藉口都會導致病情復發,因為它尚未穩固在強健的力量中。這些人的理智力量變得鬆弛且動搖,以至於令人恐懼,唯恐那可憎的惡習再次回頭,那惡習本性上就容易在放縱中激起有害的騷動。

六十八.致同一人

從雅各的女兒底拿的歷史中學習吧,那種嘗試處理超出自己家庭習慣與能力的事,並因自以為能幹的虛假假設而受騙,這確實是幼稚且女性化的靈魂。如果那位底拿沒有輕率地暴露在對當地事物的觀看中,自以為有能力而不受那些享樂的試探,她那判斷的靈魂部分就不會因感官的幻想而過早地破碎,因為它尚未習慣於健全、高貴且剛強的理智。

六十九.致同一人

使徒說:「你們是神的殿。」因此,為了不讓任何不潔的形象潛入你的心思,要用對未來審判的思慮編織成網,圍繞在身體的門戶,將那些透過感官進入的形象擋在心思之外。如果你在試探時,對神聖審判的恐懼變得虛假,你就已經跌入享樂之中;你要認為自己就像那從窗櫺跌落、因重病而瀕死的亞哈謝一樣。因為沒有什麼比因罪而產生的疾病更殘酷、更致命的了。

七十.致維克多(Victor)大司祭

正如在競技場上,塗油的人能輕易解開對手所謂的「鎖扣」,但如果沾上了灰塵,就難以掙脫對手的雙手;同樣,在這堆積的掛慮中,不被掛慮折磨的人,不容易被魔鬼抓住;但如果他讓自己負擔掛慮,就像灰塵磨損了無掛慮之心的平滑,就難以從撒但的手中解脫。現在你要將「油」視為無掛慮,將「灰塵」視為現今世代多樣且複雜的掛慮。

七十一.致德謨克利特(Democritus)修士

如果一棵植物在頻繁移植後仍能結果,即便有充足的灌溉,你若四處奔波、追逐陰影與風,且在任何地方都無法穩定地窺探,你也能結出公義的果子嗎?

七十二.致同一人

摩西那裡的洗濯盆是有底座的;因為靈魂的潔淨需要穩定、忍耐、持續的站立與不動搖的行為。

七十三.致從修辭學家轉為修士的科馬修斯(Comasius)

在修道院放棄一切之後,你為什麼還要如此勤奮地收集那些希臘書籍的污穢、灰燼與大量的泥濘?這不僅無益,反而有害。回答我,你這虛榮與痛苦的華麗收藏者。

七十四.致皮西米烏斯(Pisimius)修士

當主耶穌在山上禱告時,祂的面貌改變,衣服潔白放光,這通常發生在那些更勤奮地致力於禱告的修士身上;因為那時靈魂的面貌會發光,其隱形的裝飾會閃耀,這是大多數人所不知道的。

七十五.致佐薩(Zosa)苦修者

蒙福的彼得在該亞法院子裡,在那裡他受了試探,後來在提比哩亞海邊找到了另一堆神聖的炭火;因為他因否認主而赤身露體(但請不要認為我是在廢棄福音的歷史,我只是將屬靈的意義融合進去)。蒙福的彼得赤身露體,束上對基督盼望的腰帶,將自己投進神憐憫的海洋,並像被愛這條鎖鏈牽引著一樣來到耶穌面前。由於他在否認主時已經疲憊、勞苦,並因哭泣與憂傷而感到苦澀,且因失去主而痛苦,他自己的主藉著奇妙的餅與魚使他復原。在早餐後,救主對那渴望聽見蒙福聲音的彼得說話,並按照彼得心中痛苦的程度安慰他,使他平靜,並將他立為全地教會的牧人。

七十六.致西奧多(Theodore)修士

大衛說:「我要在活人之地行事。」他所說的活人之地,是指那將來的世代,而非死人之地。因為人類現今的生命,本質上是由許多死亡所組成的,不僅是在年齡變遷的過程中,也在靈魂因罪而有的身體中。但在那裡,既沒有身體與靈魂的改變,也沒有理智的偏離或意志的轉變,沒有任何環境能奪走理智的穩定與平靜,那裡才是真正的活人之地,是持續歡樂的地方。

七十七.致尼阿迪烏斯(Neadius)、奧林匹烏斯(Olympius)、安德羅馬庫斯(Andromachus)、朱利烏斯(Julius)、基馬修斯(Chimasius)等好爭辯的修士 現在正是時候,讓某位通達智慧的人,在觀察到你們對神聖之事的輕蔑,以及你們親屬中軍人對敬虔的熱忱後說:那些極其敬虔的軍人,藉著詩篇的吟唱、禱告、專注於自己的職責,以及在教會中警醒的堅守,勝過了那些野蠻、暴躁且極其厭惡神、拋棄了應有安靜的修士。

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236 聖尼羅(S. NILI) 他們放棄了祈禱與詩篇的職事,遺忘了神聖的誓願與修道生活,疏忽了他們本應操練的修道院,反而厚顏無恥地干預他人的事務,不斷地在世俗的法庭中接受審判,散佈著無法言喻的騷亂與混亂:以至於連那些世俗的官長都因此嘲笑並輕視你們。

LXXVIII. 致居里亞科修士(CYRIACO MONACHO)

「我們的主耶穌基督,」經上說,「將要改變我們卑賤的身體,和他自己榮耀的身體相似。」[註:腓立比書三章21節] 如今,人類的身體或許正因卑微與羞辱而沉淪,受到魔鬼襲擊的折磨,且因靈魂自身的怠惰而沾染了某些污點與瑕疵,甚至時常淪為奴隸,被罪惡極度地壓制;即便在死亡與埋葬的時刻,它也顯得卑賤而無尊嚴,在地上被拖行,並在極度的貧困中被埋葬。 「因為,」經上說,「種的是羞辱,復活的是榮耀。」[註:哥林多前書十五章43節] 在全人類復活之時,我們的身體將抖落一切的敗壞與卑微,在救主基督的榮耀與宏偉中復活,從此不再墮落於罪惡與敗壞,不再因必死性、虛空與苦難而受辱,而是與那賜予永生者一同存留,進入無盡的永恆不朽之中。

LXXIX. 致同一人

「你使人騎在我們頭上。」[註:詩篇六十六篇12節] 因為神有時會允許魔鬼厚顏無恥地騎在我們內在的頭上,也就是理智(mind)之上,並將靈魂拖向不正當的思念,我們必須與這些思念搏鬥並爭戰,既不贊同它們,也不與它們同謀。

LXXX. 致同一人

「我們在神的愛裡並不狹窄,」[註:哥林多後書六章12節] 使徒寫信給哥林多人說;但你們卻在自己的心腸裡感到狹窄,不願藉由諸多美德使靈魂寬廣,以領受並容納神聖的啟示。 因此,正如以賽亞書中所說的,這事臨到了你們:「在敵人的苦難與心靈的狹窄中,獅子、毒蛇,以及其他任何敵對的權勢(因為這些名稱指的正是魔鬼),運載了驢與駱駝的財富。」[註:以賽亞書三十章6節] 驢被理解為那些遲鈍、貪圖享樂與邪惡的人;駱駝則是那些操練驕傲與怨恨的人。因此,魔鬼將邪惡、污穢與違法思念的財富加在人的靈魂上,驅使他們進入缺乏美德的行為與狀態中。然而,沒有什麼比罪惡更沉重的了:因此,在那些神聖的教父們眼中,罪惡被比作鉛。

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238 書信集 第二卷 LXXXI. 致同一人 如果我們從心靈深處向神嘆息,祂必會垂聽,並向世人顯出奇事,使駱駝變為羊:「這就是,」祂說,「至高者右手的改變。」[註:詩篇七十七篇10節] 並且,有些詩篇的標題寫著「給那些將要被改變的人」。[註:詩篇五十九、六十八、七十九篇] 因此,如果你勤奮地藉由美德來取悅救主,祂將卸下你那運載魔鬼重擔的理智之驢,在抖落鞍具後,祂將為你披上使徒的衣裳,即神聖的教導與教義,並像曾經騎在驢上一樣,如今也坐在你的理智之上,進入那聖城,因著造物主——不,是那更新者——對那缺乏理智者的救贖而受到所有天使的榮耀與讚美。祂藉由祂的人性,改變並更新了那因怠惰與錯誤而變得老舊、自願扭曲與偏離的靈魂。

LXXXII. 致同一人

正如使徒所傳遞的,人即便在肉身之中,也能與基督同在:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」[註:加拉太書二章20節] 然而,若他離開了這具小小的身體,則更是如此,正如他再次寫道:「我情願離世,與基督同在。」[註:腓立比書一章23節] 因為靈魂作為一種理智的存在,渴望著理智的事物,因為它本身就是神聖的氣息,是一個奇妙的受造物。因此,它因必死性而受制於屬地的身體,理所當然地渴望藉由死亡而解脫,並能真誠、無憂、無懼地與主同在,從必死轉向那不朽與不變。在如今的解脫之後,於復活之時,它將領受那被聖靈賜予生命、不朽且永恆的身體,從此與那不可分離的喜樂、福分與無罪一同存留。你必須恢復到那純潔的、即神聖的本性,也就是那不老、無憂,且脫離一切掛慮的狀態。

LXXXIII. 致同一人

在人中間存在著一些純潔的狀態與習性,以至於有人佔據了太陽的位置,有人是月亮,有人是星辰。你確實會看見有些人因著從上而來的智慧,往往比所羅門更為榮耀,但後來卻因打盹與放鬆了警醒,被神離棄,脫去了敬虔與對至高者的敬畏,墮落到不虔誠與大罪之中,以至於你可以說:太陽轉向了,出乎意料地墜入了邪惡的行為中。因為這種事經常發生,即便是那些致力於美德的人,後來也因怠惰而失去了聖靈的護衛,尼布甲尼撒便上升攻擊他們,藉由撒但的器械摧毀了城市,並像對待西底家一樣,弄瞎了那位君王——我指的是理智——並將孩子們捆綁,帶往那寓意中的巴比倫;他掠奪了大衛、所羅門及後續諸王的神聖寶藏,即那些在心靈寶庫中,經過長時間的勞苦、勤奮所獲取、積累與建構的事物,焚燒了主的殿,並任由褻瀆的腳踐踏。因此,我聽見詩篇作者在哀哭中呼喊:「憐憫我,」因為有許多魔鬼從高處攻擊我,整日踐踏我,因為你使我的仇敵騎在我的頭上。耶利米也哀嘆道:那曾因善行而掌權的靈魂,如今因戰爭的律法被俘,淪為納貢者,在罪惡中服事魔鬼。然而,陷入這些惡事的人,若不因膽怯而徹底放棄,而是悔改並轉向主,再次重新實踐那些古老且真正的哲學行為:主的恩典將再次回到他身上,關於這一點,先知的預言也將說:「我必回來,重建大衛倒塌的帳幕,」以及他那被毀壞的善行、神聖的恩賜與內在的知識,我必修復並重建;「這末後的榮耀必大過先前的,」萬軍之主說。[註:阿摩司書九章11節;哈該書二章9節] 我寫下這些話,是為了回應你信中所包含的內容。

LXXXIV. 致歐尼西摩修士(ONESIMO MONACHO)

如果那在世上富有的人,認為他有義務向你提供慷慨的恩典,那麼他更應該勸勉並懇求你接受:因為他不應期待你提出請求。因此,既然你知道此人的愚昧,就不要以言語來對待這個瘋狂的人。

LXXXV. 致法斯托修士(FAUSTO MONACHO)

毛衣與破舊的衣服,完全需要謙卑的心思:因為義人更渴望謙卑,以效法他們的主。但如果你傲慢,每天爭吵,毆打他人,並模仿那些瘋狂的人:你為什麼還要穿著毛衣呢?這與你的意圖是不相容的;獨居生活應當愛慕真理與正義,而不是表演、舞台,以及真理與正義的假面具。

LXXXVI. 致同一人

「求你,」經上說,「向認識你的人施展你的慈愛。」[註:詩篇三十六篇10節] 因為那些像你一樣在知識上犯罪的人,將遭受更嚴厲的懲罰。因此,你要祈求慈愛能被放大並極度地延伸。

LXXXVII. 致亞歷山大院長(ALEXANDRO ARCHIMANDRITÆ)

你用無數善行的光芒照亮了人類生命那無光的黑夜,既然你與那些不朽的美德競爭,為何不被列入天上的天使名冊中,儘管你身披這必死、卑微且會朽壞的軀殼?

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242 書信集 第二卷 LXXXVIII. 致弗隆東院長(FRONTONI ARCHIMANDRITÆ) 我讚美你那討神喜悅的言語之玫瑰,儘管你插入了適時責備的小刺,這正如某人所說的,激勵並刺痛了我們,對你那神聖且永不空虛的靈魂,產生了不滅且不凋謝的愛。

LXXXIX. 致阿西諾修士(ARSINO MONACHO)

當你某天能夠根除一切毀滅性與狂亂的激情時,那時再將你自己奉獻給高深思想的觀照。但如果你在戰勝敵對的魔鬼之前,就大膽地強行登上山嶺,違背了神聖的旨意,你將得不到神的幫助與護衛,仇敵將像蜜蜂一樣刺傷你。

XC. 致同一人

有些人每天藉由勞苦來制伏心靈,並致力於藉由節制來消磨自己。而你卻因過度的飲食與醉酒,使身體肥胖,面臨著崩潰的危險。

XCI. 致安菲洛修修士(AMPHILOCHIO MONACHO)

當你被褻瀆的靈刺痛時,為何心生恐懼?要記得那蒙福的大衛在受膏於神聖的油之後,立刻就遇到了掃羅與陰謀者。[註:撒母耳記上十六章13節]

XCII. 致同一人

但你也在隱形中受了膏,當你進入那莊嚴的修道生活時。我稱那臨到你的聖靈恩典為神聖的膏油。

XCIII. 致狄奧尼修修士(DIONYSIO MONACHO)

我們必須效法亞伯拉罕,將戰利品的十分之一獻給主;這應當是那十條誡命中至高的一條,律法與先知都懸掛於此:即「盡心、盡力愛主。」[註:馬太福音二十二章37、40節] 因為神聖的使徒將愛定義為律法的成全。[註:羅馬書十三章10節]

XCIV. 致德拉孔修修士(DRACONTIO MONACHO)

你注視著身後那追趕你的理智上的埃及軍隊,以及面前那泡沫翻騰、令人厭惡的激情之海;你卻沒有想到神正在護衛你,以隱形的手與高舉的膀臂懲罰仇敵,並將你救拔出來。

XCV. 致克萊奧布洛修士(CLEOBULO MONACHO)

「你使我的膀臂成為銅弓,」[註:詩篇十八篇34節] 不是蠟做的弓,那會屈服並向魔鬼與激情讓步,在戰鬥的第一次交鋒中就折斷;而是銅弓。因為必須從主那裡獲取堅固且不可動搖的武器,以對抗敵人的多次進攻,並能堅持到底。

243

244 聖尼羅 XCVI. 致菲盧門隱修士(PHILUMENO ENCLISTO) 好啊,你們在隱居之後的善行!好啊,你們在美德上的戰利品!好啊,你們在隱居中那虛空、做作且偽裝的生活方式!因為我看你與那些在市集上激烈交易,在法庭中編織無數訴訟與各種言語爭辯的人,並沒有什麼不同;你構思各種事務,帶著憤怒咆哮與怒吼,從鐵籠中辱罵、嘲笑、誹謗並抱怨所有路過的人;有時甚至伸出手臂穿過窗戶毆打弟兄,用騷亂、喧嘩、混亂與不安填滿了那可憐的囚室,它或許正在哀哭,儘管它因那被關在裡面的人——那比野獸更野蠻的修士——的殘酷與苦毒而變得麻木且無生命。告訴我,請你,你關在小屋裡得到了什麼利益?你將身體隱藏在牆壁之間,對你的靈魂有什麼益處?因為經上說:「以法蓮變成了烤餅,不轉向更好的一面。」[註:何西阿書七章8節] 擁有那間小屋對你有什麼好處?你何時穿上了修士那莊嚴的衣裳?哪位長老說了善言並按手在你身上?你從哪裡學到了這些污穢且令人厭惡的習性?那不受干擾的祈禱與對神無憂的交談在哪裡?你把詩篇與讚美詩放逐到哪裡去了?你把那寧靜的心思趕到哪裡去了?你把教父們神聖的教導拋棄到哪裡去了?那如蜜般流淌的眼淚到哪裡去了?那同床、同屋的修士間的和平、寧靜、安息與信心到哪裡去了?在審判之日,你將有什麼膽量說話?

XCVII. 致法斯托修士(FAUSTO MONACHO)

「地基,」經上說,「都要搖動。」[註:詩篇八十二篇5節] 那句「地基都要搖動」,是指:心靈深處的思念,從左邊轉向右邊。

XCVIII. 致尤特羅皮奧修士(EUTROPIO MONACHO)

如果你有意登上那在天上的耶路撒冷祭壇,就當藉由多樣的美德與謙卑來進步並攀登,在你的心靈中預備那蒙福大衛所歌詠的階梯,在人類生命那充滿哀哭的地方。[註:詩篇八十四篇5節] 你將清楚地學到,人類的生活充滿了哀哭與悲傷,看著嬰兒在出生時哭泣,而在死後,那可憐的人再次被哀悼。因此,要藉由美德與謙卑登上那祭壇,而不是藉由跌倒與驕傲。

XCIX. 致同一人

讓主的命令使你恐懼,它禁止你藉由惡行的階梯與傲慢的心思登上祭壇;以免因赤身露體而顯出你的醜陋;「那時,」經上說,「他們就會知道他們的本質在哪裡。」[註:出埃及記二十章26節]

245

246 書信集 第二卷 C. 致蘭帕迪奧修士(LAMPADIO MONACHO) 不僅猶大因輕視神聖的審判而賣主,那些不履行神聖命令的基督徒也被視為叛徒,他們毀壞、頑固地抵抗,並順從自己邪惡的慾望。

CI. 致同一人

那因敬畏神而將自己交給服事弟兄的人,如果後來開始變得剛硬、驕傲,並為了自己的利益而持有錢財,此人就違背了神聖的律法,拋棄並破壞了誓約、放棄與順服的告白,並被稱為叛徒。因為他背叛了他先前所擁抱的道理。

CII. 致尤斯塔修院長(EUSTATHIO ARCHIMANDRITÆ)

你勤奮地照料著膨脹的錢袋,熱切地滋養著肉體的脂肪,像鳥兒一樣在無知的黑暗中餵養自己。當那審判萬物的主降臨時,你將找到什麼樣的辯解呢?

CIII. 致尤馬修修士(EUMATHIO MONACHO)

當有些弟兄在完全洗淨污穢並參與更完美的習性之前,就開始嘗試教導時,魔鬼便會嘲笑並彼此示意,交談並說道:「這人將在適當的時候成為我們的獵物,他竟敢違背主的旨意進行勸誡。」因此,我們不要在尚未成熟、尚未獲得成熟的葡萄時,就去勸誡與教導他人,以免我們成為魔鬼的笑柄。

CIV. 致尤菲米奧修士(EUPHEMIO MONACHO)

第五十四篇詩篇提到了恐懼、戰兢與罪惡的黑暗:「誰能給我,」經上說,「鴿子的翅膀,我好飛去,越過這些令人煩惱的惡事,到達神那裡,在他裡面安息,並與我那仁慈的主一同安息?」[註:詩篇五十五篇6節] 因為祂是那些在罪惡的勞苦中疲憊不堪者的安息。因此祂呼喊:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」[註:馬太福音十一章28節] 因此,大衛深知他在整篇詩篇中所說的,他開啟了爭戰者的眼睛,並預備他們永不絕望,在美好的盼望中結束了詩篇。

CV. 致同一人

如果我們勤奮地完成屬靈的工作,並謹慎地執行我們所欠缺的規條服事,顯然,神會更加關心我們,激勵那些極其虔誠的靈魂,使我們在一切事上……

217

248 聖尼羅(S. NILI) 若有需要,當供應他們。若我們疏忽,且對那些致力於屬靈工作的人毫不關心,我們又有何理由要求別人關心我們呢?

CVI.

致馬里諾修士(MARINO MONACHO) 你這可憐人,切莫因試探的沉重而折磨自己,以致消瘦;也不要因為那些屬靈仇敵的沉重壓力、頻繁襲擊、劫掠與蹂躪而感到驚惶。因為我們盼望,若我們能存著感恩的心忍耐,就更能從仇敵和那些恨我們的人身上,尋得救恩。

CVII.

致同一人。 耶利米先知在為我們編織哀歌時說:「我的傷痕堅固」[註:耶利米哀歌 3:21]。為何那些使我憂傷的人勝過了我?「你烹煮了,卻不憐恤。」[註:耶利米書 15:18] 因為你將我交給了那總廚拿布撒拉旦,以及與他在一起的人。哈巴谷也曾對主說:「你為何看著而不作聲?惡人吞滅比自己公義的,你倒靜默不語?」[註:哈巴谷書 1:13]

CVIII.

致同一人。 不僅是罪人,就連那些極力追求一切美德的人,也常被撇下,好讓他們學習忍耐與堅忍,並避免驕傲。正如聖經所說:「他們在規定的時間內倒在惡人之下,他們的屬靈居所被惡人劫掠。」又說:「公義的人被惡人嘲笑。」——「神啊,我的神,求你垂顧我,為何離棄我?」[註:詩篇 21:1] 經上記著說:「我感謝你,神啊,因為你擊打了我,轉臉不顧我,此後你必憐恤我。」又說:「你曾顯給我許多艱難與苦難,你轉回使我甦醒,又從地的深處領我上來。你加增了我的偉大,又轉回安慰我。」[註:詩篇 70:20-21]

CIX.

致同一人。 我們在內心深處隱藏著傲慢、虛榮、自負及類似的巨大疾病,卻因疏於省察,常使大多數人,甚至連我們自己都受了欺騙。但我們靈魂的大醫生深知如何照料這些隱密之事。因此,我們不可憤慨,也不可因主所加給我們那合宜的管教而灰心喪志。

CX.

致同一人。 許多人在這現世的醫院裡臥病在床,有的則受癱瘓之苦。並非同一種藥方適合所有人,也不是同一張餐桌對所有人都有益:因為醫生會為每個人分配各自的藥物與飲食。

CXI.

致同一人。 他說,這病人當用蜂蜜多加撫慰,那病人當用苦艾的苦味來收斂,另一人則當分擔藜蘆的苦澀,我們應當按著各人的需要,以合宜的方式對待他們。

CXII.

致同一人。 若父家有許多住處,那麼人類的族類或許也將在主多樣的治理與安排下,得到安置與處置。

CXIII.

致同一人。 他說,這人當在美德的喜樂中度過一生,歡喜且順遂;另一人則當在缺乏必需品時,藉由嚴厲與苛刻的管教,在憂傷中被引向救恩;又一人當因事事順心、達成心願而歡喜,在今生的道路上毫無阻礙地享受芬芳;還有一人則要在無數的挫折、患難與憂傷中,才勉強得到自由,並期待最終能徹底脫離苦難:因為我深知對每個人有益的事,並會照料那些隱密之事,每個人都當按著對靈魂有益的方式,合宜地被治理。

CXIV.

致尼坎德羅柱頭修士(NICANDRO STYLITÆ) 「因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。」[註:哥林多後書 10:18] 又說:「凡自高的,必降為卑。」[註:馬太福音 23:12;路加福音 14:11] 然而你,既未成就任何值得稱讚的事,卻將自己高舉在柱頭之上,因此便渴求並獵取巨大的讚美與宣揚。但你要謹慎,免得你在這裡從那些必朽壞的人那裡得到了過度的讚美,同時卻在不可朽壞的神面前,出乎意料地落得悲慘的下場;因為你在這裡所受的人間掌聲,已超過了你的價值。

CXV.

致同一人。 身體站在高處的柱子上,顯給眾人看,顯得榮耀,但心思卻在下面拖延,不願思想任何配得上天上的事,只在這些日子裡與婦女們愉快地交談,這實在荒謬。先前你總是熱切地與男人交談,現在卻大多接待婦女。既然聖經定罪那蛇,使牠在地上爬行,且終身吃土,你要小心,免得你自己也應驗了那樣的定罪,心思在地上爬行,且不斷吞吃屬地的言論。畢竟,沒有什麼比那在地上爬行的虛榮更屬地的了。

CXVI.

致狄奧多西亞修女(THEODOSIA MONIALI) 無論你願不願意,你的身體是女性。因此,停止在教會中教導男人;因為使徒已明確宣告這是可恥的[註:哥林多前書 14:35];儘管你千百次地說你遠離了女性的習性,並憑藉著童貞心志的堅定,使自己比男人更剛強。

CXVII.

致提阿非羅修士(THEOPHILO MONACHO) 我們不可隨意且未經省察地從一處搬到另一處;反而應當存著忍耐,不住禱告,正如聖摩西對以色列人所說的:「只管站住,不要懼怕,看耶和華今日向你們所要施行的救恩。」[註:出埃及記 14:13]

CXVIII.

致阿納斯塔西亞童女(ANASTASIA VIRGINI) 我稱讚你,你的生活比月亮更明亮,且對自己極其謙卑。因為在最奇妙的事中,莫過於看見一個靈魂在屬地的身體裡,實踐著無形天使的生活方式。我曾聽過那經文所說的:「你奠定了地,地就存留;因你的安排,日子得以存留。」[註:詩篇 118:90-91] 所謂「日子」,是指那在必死的肉身中堅立,並由至高者的右手所奠定的光輝童貞。但請你為我代求,這無瑕疵的新娘,求那君王基督,藉著長久的歲月、不屈的勞苦、節制的品行、守夜、澆灌的淚水以及無數其他卓越的成就,使你能在那位看不見、無玷污且聖潔的新郎面前,擁有無法言喻的坦然無懼。

CXIX.

致雷吉諾院長(RHEGINO ARCHIMANDRITE) 你是世界的宇宙;因此,要在你自己裡面觀看整個受造界,並將萬物歸結於你自己來思考:不要注視外在的事物;要將目光轉向內在,將整個心思轉向靈魂那理性的內室,並為神預備一座無偶像的聖殿。

CXX.

致亞歷山大修士(ALEXANDRO MONACHO) 在救贖中要保守你自己的靈魂;不要回頭看那些你已經美好地棄絕的罪惡:要奔向那沒有擾亂的山嶺,免得你最終與那有罪的世界一同被捲入永火之中。

CXXI.

致同一人。 你要這樣向主禱告:「主啊,求你張開你豐盛的手,供應屬靈的恩惠,使任何像我一樣極其苦毒、殘忍的靈魂,都能充滿良善,使那變得野蠻的靈魂得以溫順。雖然我因自己的懶惰,曾有短暫的時間被離棄:但即使在你離棄之後,你仍能再次差遣聖靈,更新我那敗壞的地,好讓你在你的作為中歡喜,當罪人從地上滅絕,也就是當魔鬼的詭計從我心中除去時。」我們會在第一百零三篇詩篇的末尾發現類似的話語。

CXXII.

致同一人。 若我們因輕視與疏忽而使神憂傷,我們就更當勤奮與行善,來使祂喜悅。

CXXIII.

致同一人。 預言說:「尼利姆的水必成為荒廢,必乾涸,它的一切草木必滅絕;因為乾草必不存留。」[註:以賽亞書 15:6] 「尼利姆」解釋為「虛假的教義」。因此,任何異端都應被視為荒廢並乾涸,因為那些正確解明真理之道的人,其教導會使之乾涸。此外,罪惡也是一種虛假的教義:因為人若將非善的事視為善,便會去追求它;但當罪惡藉著悔改被廢除時,顯然那草就乾涸了;而當那乾草也被徹底剷除時,連那些惡行的記憶也隨之消逝了。

CXXIV.

致尤里西奧修士(EULYSIO MONACHO) 美德與惡行都不會保持不變與不動,因為人類的族類本就是善變的。因此,你所認為最懶散、最罪惡的弟兄,你並不知道他是否曾在內心嘆息,並轉向更好的方向,而在神面前得救。而你卻因無知,常輕視這樣的人,辱罵並嚴厲地定罪那在你之上得救的人。

CXXV.

致同一人。 惡行會引來惡行,苦難也常與苦難相連;因為邪惡的事物本是同類,且互為幫兇。

CXXVI.

致同一人。 我們所行之事的惡劣,常因麻木不仁而招致那萬惡之首——虛榮與驕傲;然而,那被各種美德豐盛裝飾的人,必會使自己遠離那愚蠢、無知、腐敗的虛榮與徒勞的驕傲。

CXXVII.

致菲洛克塞諾院長(PHILOXENO ARCHIMANDRITE) 我稱那人為真正的以色列人,就是那透過觀看一切受造物,無論是可見的還是隱藏的,都能看見萬物創造者神的人。

CXXVIII.

致埃爾皮迪奧修士(ELPIDIO MONACHO) 他說:「在潔淨的人,凡物都潔淨。」[註:提多書 1:15] 但對那些不信、心懷惡念、傾向犯罪且被玷污的人來說,凡物都顯得不潔與邪惡,且凡事都引誘他們去犯罪,無論是食物、飲料、衣著、地點、時間、人物、事情、交談、視覺、觸覺、嗅覺、聽覺、味覺,總而言之,任何事物、形式或動作,都會將這樣的人推向罪惡,並呼喚他們去違背律法。相反地,對於那些信實、純潔、敬虔且心思健全的人來說,萬物都能激發他們向神感恩,並發出無止盡的讚美,引導他們走向一切公義,並使他們的心思趨向完美的敬虔。

CXXIX.

致內梅爾提奧修士(NEMERTIO MONACHO) 膽怯的靈曾多次尋找你,卻沒找到:因為你尚未被交給它去操練。但現在它找到了你,且晝夜不停地攪擾你。然而,你不可灰心,當藉著禱告忍耐,等候主,好讓祂將你從那常在祂眼前流淚的狀態中拯救出來。

CXXX.

致同一人。 你說,在經歷了長期的棄絕與在曠野獨處之後,你竟在出乎意料的巨大魔鬼恐懼中,無法再獨自住在斗室裡;那麼,現在就接納一位愛神且敬虔的人與你同住,一同禱告、一同唱詩、一同守夜,直到神的幫助臨到,那邪惡的魔鬼離去為止。

CXXXI.

致同一人。 我確信,且深信,那膽怯的魔鬼必會藉著聖天使而被驅逐。因為主不會讓那罪惡魔鬼的杖,永遠在義人的份上肆虐。因此他說:「我曾耐性等候耶和華,祂帶來了試探,祂垂聽我,並應允了我的祈求。」[註:詩篇 39:1]

CXXXII.

致同一人。 看哪,藉著至高神基督的恩典、能力與慈愛,八個月的時間已經過去,那污穢的靈已從你身上被驅逐;而你又能再次勇敢地獨自住在斗室裡了。

CXXXIII.

致帕拉迪奧修士(PALLADIO MONACHO) 看來,你在靈裡效法了掃羅的兒子約拿單。因為他按著歷史記載說:「我用手中的杖,蘸了一點蜂蜜,我的眼睛就明亮了。」[註:撒母耳記上 14:43] 而你,在靈裡領受了那比蜂蜜更甜的、來自至高者的話語之屬靈蜂蜜,你用靈魂的眼睛看見了許多人難以看見的事。因此,你開始尋求雅各為何在杖頭上敬拜。[註:創世記 47:31]

CXXXIV.

致同一人。 對於你這樣已經完全潔淨,且沒有任何污點與驕傲氣息的人來說,鑽研極其深奧的理論是值得的;但對於那些被玷污,且尚未用洗禮洗去舊人羞恥與污點的人,我們絕不允許他們用指尖觸碰這些至聖的話語,直到他們痊癒並得到潔淨為止。因為他說:「不要把聖物給狗,也不要把珍珠丟在豬前。」[註:馬太福音 7:6]

CXXXV.

致阿夫托尼奧修士(APHTHONIO MONACHO) 不僅要有聖經的閱讀,還要加上禱告、詩篇、節制、守夜、睡在地上、安靜以及手的工作。

CXXXVI.

致尤西比奧修士(EUSEBIO MONACHO) 你只管甘心安靜,正如修道的生活所要求的那樣,神會從樹木、風和這些石頭中,興起服事你的人。但我看出你完全不願安靜,因為你已經養成了壞習慣,不斷地遊走於各地、各鄉、各村、各城與各街道。

CXXXVII.

致尤費米奧修士(EUPHEMIO MONACHO) 當你選擇安靜與退隱時,你究竟期待什麼呢?當然是患難、試探,以及邪惡魔鬼無數的襲擊、埋伏與詭計。那麼,現在為何要感到不安、煩躁,並因被試探的長矛多方刺傷,且被魔鬼車輪那如鋸子般切割你靈魂的輪子所碾碎,像糠秕一樣被擊打而感到憂愁呢?但你要存著感恩與忍耐的心,以堅定的心思、頻繁的祈求、持續的守夜與美好的節制,緊緊跟隨那至高者,你必會看見結局。

CXXXVIII.

致同一人。 那些為基督而戰的人,其結局是救恩;而魔鬼的結局則是慘痛的滅亡。因為那現在刺傷你的人,屆時必被刺傷,你必踐踏他們,他們必成為你腳下的灰燼,而那些你先前所懼怕的人,必因主所定的旨意而懼怕你。

CXXXIX.

致同一人。 有時魔鬼的意念隱藏在我們裡面,有時則顯露在外,催逼我們去犯下行為上的罪。但神若受我們祈求,就會驅散並驅逐它們,那時我們從混亂中清醒過來,收斂自己,並在聖靈中重新火熱,彷彿從死裡復活,並被提升到那合乎本性的無動於衷之高度,我們便讚美並稱頌主,將自己的生命停留在神所喜悅的美好結局中。這就是我認為那蒙福的大衛所說的:「作惡的人都顯露出來,好叫他們被剪除,我的角必被高舉,如野牛的角。」也就是那神聖無動於衷的力量,且「我的老年在肥油中」;因為那爭戰的人,先前曾被多種苦難的騷擾所折磨與醃製,現在必被那至高者理性的油所滋潤。

CXL.

致庫里尼奧修士(CYRINIO MONACHO) 魔鬼極其嫉妒那些擁抱節制的人,並向爭戰者注入邪惡且被禁止的慾望。但不可因此而灰心;因為我們反而會藉著這些擾亂,在對抗它們的戰鬥中變得更加剛強。

260

S. NILI 我們越是因著敵人的騷擾而受苦,就越是在神的應許中得著堅固,因為我們是在那些貪戀肉體與污穢的鬼魔所帶來的試煉中受苦。因為仇敵深知基督所應許給我們的是何等大的福分,所以牠們對我們燃起極大的憤怒,並懷著嫉妒,藉著污穢且極其卑劣的情慾來抵擋我們,極力壓迫那些竭力追求美德的人。因此,縱使私慾膨脹、燃燒,縱使污穢的快樂與肉體的衝動蠢蠢欲動,縱使魔鬼的一切詭計與邪惡的手段試探我們,我們藉著信心、詩篇的吟唱、讀經、謙遜,以及其他的爭戰,特別是藉著呼求我們最慈愛的神與救主耶穌基督的名,就能勝過這一切。若非我們因信心微小而輕視了對神的敬畏,並忽略了主所吩咐我們的誡命,鬼魔是不可能勝過我們的。因此,有些鬼魔會附在人的身體上,吸乾這器皿的所有力量,使肢體幾乎陷入癱瘓與虛脫,儘管當時並沒有任何疾病或衰弱的徵兆。不僅如此,牠們還會使靈魂陷入極度的憂鬱與冷淡的思想中;我們應當以高尚的理智與清醒的心將這些驅逐,並藉著禱告緊緊依附那鑒察萬有的神,說:「神啊,求你救我脫離我的仇敵,救我脫離那些起來攻擊我的人;求你使我的靈魂脫離他們的惡行。」正如參孫從前因放縱情慾而落入非利士人的手中,並遭受了經上所記載關於他的那些苦難,如今那些被邪惡情慾所纏累的人,也同樣會遭遇這種事。因為當人的思想給了污穢鬼魔的攻擊機會時,那守護靈魂的聖靈恩典便會退去,鬼魔便會抓住那被擄的人,挖空他心中所有謹慎的意念,用那難以解脫的挑逗與污穢情慾的鎖鏈將他捆綁,並將他帶入邪惡的庫房,使他習慣於作惡,日夜服事魔鬼。

261

如果靈魂能回轉過來,察覺自己被罪惡所困,並帶著痛悔的心向神哀嘆,藉著禱告與懇求緊緊依附主那看不見的腳,主就會對天使說,正如以利沙論到書念婦人所說的:「讓她到我這裡來,不要拒絕她。」因為即使她沒有任何美德,對我也沒有多少坦然無懼的心,但既然她的心極其痛苦,且厚著臉皮帶著淚水與憂傷伏在我面前,我就接納她並拯救她。我們需要全能且全智之聖靈的大能與恩典,我們應當熱切地尋求這些。因為藉此,那些因邪惡而強大的鬼魔之弓,以及牠們用情慾思想如火箭般射向我們的箭,就會變得遲鈍;而那些先前軟弱的信徒,後來必在殺滅仇敵的事上大得能力。這正是撒母耳那極其忠信的母親受神聖靈感動所預言的:「勇士的弓都已折斷,軟弱的人以力量束腰。」魔鬼作為邪惡的創造者與描繪者,其目標是使每個人陷入沉重且無法安慰的憂傷中,並使他們遠離信心、盼望與神的愛,因為這些是保守我們對基督敬虔最重要且最強大的根基。因此,牠常藉著獸性的衝動,使某些信徒甚至在聖殿中流出精液,好將那受了玷污的靈魂帶入絕望、憂鬱與徹底的灰心之中。當一個人在時間與行為上有所長進時,那些肉體情慾的仇敵就會被釋放來攻擊他,作為對他的操練與試驗。隨後,他因憂傷與困苦,被迫謙卑下來,哀慟並單單責備與控訴自己。就這樣,他藉著這些試煉受了考驗,便飛向超越所有美德的辨別力。許多人因未受過預備,也未曾獲得這種辨別力,有些人因不注意與缺乏分辨,心靈受到驚擾與騷動,便用刀殺了自己;有些人因無法忍受的憂傷與絕望而跳崖;有些人因割除生殖器官而自殘,這些可憐人使自己陷入使徒的咒詛與嘲笑中,關於他們,經上說:「願那些攪擾你們的人把自己割除。」另有些人被撒但擄去,也因那預言性的判決而負罪,經上說:「至於那些偏行彎曲道路的人,主必領他們與作惡的人一同受刑。」因此,那與這樣的鬼魔爭戰、抵擋牠那狡詐目標的人,應當運用忍耐、恆久忍耐,並藉著禱告、不間斷的禁食、信心、盼望,以及對神完全的愛來爭戰、擊敗並徹底制伏這個污穢且不潔的鬼魔,藉著我們主耶穌基督的幫助。因為耶穌基督這至高神的名,對於我們防禦仇敵來說已經足夠了。我們需要向神多作祈求,以免我們從美德中墮落。因為預言向主呼喊,證明人是有可能從公義墮落到罪惡,並從美德轉變為受情慾轄制:「我們好像自古以來,你沒有治理我們,也沒有稱呼你的名在我們身上。」但即使在墮落之後,藉著悔改,仍有可能再次獲得起初那種無情慾的狀態與力量。因為凡藉著悔改與禱告尋求的人,必在適當的時候,再次從高處獲得力量與無情慾的狀態。請留意這預言:「耶路撒冷啊,興起,穿上你手臂的力量,興起,如同在起初的日子,因為憂傷、痛苦與嘆息都已從你那裡逃跑了。」在患難中,即使是微小的善也是偉大的。因為即使我們因自己的罪而被神所厭惡,但藉著悔改,我們仍會再次被愛。至於那極其憐憫的主再次接納我們,並以祂的愛使我們歡喜,請看祂對那屬靈的耶路撒冷,也就是我們的靈魂所說的話:「我必使你成為永遠的榮耀,成為世世代代的喜樂。」所以不要懷疑,這怎麼可能呢?因為當神想要將事情從較差的狀態轉變為較好的狀態時,一切抵擋的事物都會在神的命令下退去。因為主能輕易且迅速地改變人性,正如祂命令亞倫那沒有皮、乾枯的杖,比地上紮根的植物更快結出果實;如果後者需要經歷多年與季節的更迭才能結實,而前者卻在一夜之間同時長出了葉子、花朵與果實。因此,我們不要隨意且未經省察地從一處遷往另一處,以逃避思想所帶來的騷擾與苦難。反倒要帶著忍耐站立禱告,正如摩西對以色列人所說的:「只管站住,壯膽,不要懼怕,你們必看見主今日為你們所施行的救恩。」

CXLI. 致執事

當你看到一個人不信主,只沉迷於世界,對短暫的智慧之虛空感到自豪,並因聖經不符合阿提卡(Attic)的文體而輕視那受神默示的聖經時,你要知道他就是那敘利亞人乃縵,在認識那施恩者、萬有的主神之前,因不信而全身長了大痲瘋。他曾極其讚賞大馬士革那宏偉的河流,卻認為它們絲毫不能治癒一個長大痲瘋的人,反而輕視了以色列地中的約旦河。因為我們這些屬靈的以色列人,擁有聖經那約旦河的溪流,它們在言語的表達上,看起來雖微不足道且渺小,但根據基督教導中隱藏奧秘的大能,那湧流到永生的水,能醫治、潔淨並光照所有信靠的人,它們是超乎自然的,是奇妙、榮耀且永遠被尊崇的。

CXLII. 致尼科提庫斯(Nicotychus)執事

那看不見的米甸鬼魔,將牠們自己的女兒,也就是那些污穢的思想,呈現在理智面前,挑逗並極力勸誘理智屈服於那卑賤、瘋狂且可咒詛的行為。因此,如果你的靈魂在情慾的火窯中滑跌,並在隱秘處完成了內心的姦淫,正如從前摩西時代的心利在眾人面前所做的那樣,那麼就需要非尼哈,也就是那執行可怕教導之利劍的祭司之言,來殺死那淫亂的希伯來人與米甸女子,也就是那淫亂的習性,以及那挑逗並激起情慾的攻擊。

CXLIII. 致潘菲流(Pamphilus)執事

所羅門所說的:「人的心有知覺,他的靈魂就憂傷」,這意味著,一個人若察覺到自己所做的惡事,並記念那可怕的永恆刑罰,就會在離世之前,藉著自願的憂傷與悔改來醫治自己。他說,當這樣的人歡喜時,是不會與罪惡混雜的。因為即使肉體的歡樂豐盛地臨到,他也不會滑向驕傲。因為在智者看來,這驕傲被稱為罪惡。

CXLIV. 致同一人

你說那句話很晦澀:「不可將義人的食物給惡人。」這句話確實還有另一層解釋,現在請領受這一層:所有信徒的食物、糧食與衣裳,就是救主基督;因為我們在祂裡面被造,在祂裡面生活、動作、存留。既然神道成肉身的主體與寶血,因著救贖的經綸,成為所有基督徒的食物,他們藉著這奧秘得著餵養與滋潤,那麼將這奧秘傳給一個不虔誠且詭詐的人,就像那個假裝信主的術士西門,將是不合理的。更不可將神聖話語中更深奧的解釋,傳給一個未受教且邪惡的人。因為經上說:「不要把聖物給狗,也不要把珍珠丟在豬前。」此外,你問我該如何理解所羅門同樣寫下的:「不可因肚腹的飽足而受欺騙。」因為,愛基督的人啊,我們在教會中參與那可怕且令人渴慕的筵席,並不像參與普通的餅與酒那樣,為了填飽肚腹;而是由事奉神的人分給我們極小的一部分,我們領受時,將靈魂的眼睛注視高處,為要潔淨過犯,並獲得聖潔與救恩。我認為,在我們家中的普通餐桌上,也不要因肚腹的飽足而受欺騙,也就是說,不要超過必要需求的界限;因為食物或飲料的最佳度量,就是身體的需要。

CXLV. 致尤蘭皮烏斯(Eulampius)智者

你為何向我炫耀那些希臘的哲學家,他們留著長鬍鬚,披著肩衣,傲慢地膨脹著,藉著手杖與鬍鬚來博取敬意?保羅不過是一個織帳棚的,是一個路人,在眾人眼中被視為卑賤,卻將希臘與所有蠻族轉向了神。而你們所推崇並到處傳揚的柏拉圖,三次前往西西里,帶著那些誇大的言辭與對自己光輝的自負,卻連一個暴君都沒能征服;反而死得如此淒慘,甚至失去了自由。然而那位織帳棚的,不僅走遍了西西里與義大利,更藉著敬虔的宣講,走遍了整個世界。

CXLVI. 致菲洛克塞努斯(Philoxenus)審計官

我們不應在順境中像狂熱的祭司那樣虛妄地膨脹,也不應在逆境中像野獸一樣灰心喪志,被憂傷所淹沒:因為那是懦弱且軟弱的靈魂所為。這短暫且必朽壞的生活,就像舞台一樣。因此,無論是順境還是逆境,都不會是永恆不變的。

CXLVII. 致呂庫爾戈斯(Lycurgus)顯貴

誰不會嘲笑你?誰不會因你那無止境的追求而責備你?誰不會因你那愚蠢的狂熱而嗤之以鼻?你貪得無厭地積攢財富,卻以為能擁有這些,當你死時,被可怕的天使鎖鏈捆綁,帶往那個世界,你卻無法帶走分毫;你反而是在做仇敵的工作,藉著不仁慈、殘酷且冷酷的意念,極大地傷害了你那極其不潔的靈魂,並且還偏袒那位被認為將要繼承你龐大產業的親戚青年?但我告訴你一個苦澀且你極不願聽到的消息:不久之後,你這位甜蜜的繼承人,你生前在清醒、理智且身體健康時,甚至立下遺囑將一切財產都歸給他的人,必將死去,他所能繼承的只有三尺墳墓。你必會因看見一個年輕人死在長壽的老人之前而感到震驚。或許你不會因此震驚,也不會感到稀奇,因為你已經看過同樣的事發生在其他顯貴,如阿里斯托芬與克雷森提烏斯身上。然而,現在你應當清醒過來,停止那無止境的貪婪,不要為那將死的人哀哭,而要為你那邪惡的靈魂哀哭,並轉向修正與行善,在你離開這短暫世界的舞台,前往那裡之前——在那裡,死者將不再有機會為自己的過犯辯解,在那裡,沒有朋友、僕人或親屬能為你辯護,或幫助那受永恆刑罰的人。

260

270 書信集 第二卷

一四八.致尼坎德羅(Nicander)書記官

我曾多次對你說過,現在仍要說:那些藉由提亞納的阿波羅尼奧斯(Apollonius of Tyana)之魔術所成就的作為,完全不具備任何屬天的恩惠,對靈魂也沒有絲毫益處,在那些渴慕屬天、不朽且永不消逝之美善的智者與敬虔之人眼中,與一把大麥的恩惠毫無區別。因此,不要驚嘆於那些邪術的作為,也不要為此感到驚惶;當使你自己脫離那種易受驚擾的見解與幼稚的心思。

一四九.致帕拉提努(Palatinus)首長

你不斷地說:「我這充滿無數靈魂創傷、滿載不可言喻之罪惡,且正被自身邪惡良心所焚燒的人,該如何得救呢?」人啊,請稍微留意那神所默示的聖經,你就不需要我的勸誡了。看看所羅門怎麼說:「因憐憫與信心,罪孽得以洗淨。」看看先知但以理給尼布甲尼撒的建議:「以憐憫贖你的罪孽,以對窮人的慈愛贖你的罪惡。」請聽從西拉(Sirach)的勸誡:「燃燒的火,水能熄滅;憐憫能熄滅罪惡的火焰。」因為憐憫能救人脫離死亡——這裡所說的死亡,是指那因可怕且令人戰慄的判決而來的死亡,以及黑暗,正如多比(Tobias)與所羅門所認為的那樣。

一五○.致雷吉努(Rheginus)書記官

我們的救主與施恩者基督,並非僅僅是一個人,而是顯現於人身形狀中的神;祂以自身無罪且無瑕疵的肉身,按著自己的旨意,忍受了為人類罪惡而死的代贖。

一五一.致路奇烏(Lucius)護民官

有多少次人們用陷阱和網捕捉烏鴉,而那些被捕的烏鴉卻不知道自己已成了獵物?然而你卻說,烏鴉能預告你的未來,那些連自己即將落入的陷阱都毫無所知、對自身滅亡一無所知的烏鴉,竟被你視為先知,能預知那些尚未發生的事。因此,請遠離這種觀鳥占卜;因為有些人沉迷於此,正如他們所配得的迷惑,觀察烏鴉的飛行——無論是正面的、背後的、在頭頂盤旋的,還是向兩側飛行的——這顯然是因為有邪靈與烏鴉一同飛翔,並藉由鳥的飛行來迎合那受迷惑之人的臆測。同樣地,他們也留意鳥的叫聲,結果與對救主基督的信心隔絕,陷入了無法挽回的災難中。儘管他們因烏鴉所預示的「吉兆」而滿懷希望,但在經歷了無數的損失與折磨後,最終以悲慘且令人厭惡的結局結束了一生。正如聖經所說:「不義之人的後代,結局是悲慘的。」因此,如果你想逃脫魔鬼的獵捕,就不要去觀察任何徵兆,不要看鳥的飛行或叫聲,不要理會任何有理性或無理性動物的出現,不要理會那些召喚與回頭,不要理會虛妄的占卜,總而言之,除了罪惡之外,什麼都不要去觀察。因為觀察罪惡並不斷將其驅逐,是有益的。我們也希望你知道,有些人因遵循外邦人的習俗去觀察那些有害靈魂的事,結果往往如他們所臆測的那樣發生了,這並非因為那些可憐的烏鴉、豬、狗或人的預言有什麼能力,而是因為神施行審判,懲罰並嘲笑他們的背信。經上說:「主必照你的心願待你,正如你所期待的。」並說:「我要以你因信奉那卑劣的徵兆而恐懼的災難、憂傷與苦難來圍困你。」這是為了讓那些受騙的人最終能醒悟到自己的愚昧,藉由真誠的悔改,終止那可咒詛的觀察,並將自己的事務交託給神的護理,從各方面將自己的靈魂歸向神。

一五二.致馬龍(Maron)伯爵

對於那頻繁騷擾你那愛神且良善之心的褻瀆之靈,你絲毫不必畏懼;相反地,你要起來抵擋它,用禱告、善行、對受苦者的扶助、忍耐、謙遜,以及對你僕人的仁慈來擊打它。因為這些事以及類似的事,能將那試圖向你灌輸針對你自己、神、受造物、聖徒以及神聖奧秘之狂暴與不敬虔意念的惡魔,從你的靈魂中驅逐出去。

一五三.致勞蘇(Lausus)首席書記官

你既無兄弟,也無子女,那麼你究竟是為誰而貪婪地積蓄金錢呢?財寶積累得越多,為你儲存的永恆刑罰就越沉重。若這些財富能在適當的時候分給敬虔與正直的人,該有多好,正如經上所記:「有人貪婪地積聚銀子,卻無法享用;他們從不義中聚斂的,義人必將享用。」但我認為你不會有這樣的結局;因為你不配。你將會發現那句俗諺應驗在你身上:「坦塔洛斯(Tantalus)之輩的財富,終將被敲詐者(Crotalistae)所吞噬。」

一五四.致桑提普(Xanthippus)執事

你做得非常好,藉由禁食、睡在地上、良好的守夜以及頻繁的禱告,踐踏並超越了肉體情慾的波濤,並將勝利歸給那永遠與我們同工、成就美善的神,正如你向祂歌唱時所說:「主啊,祢管轄海的狂傲,祢平息海浪的翻騰。」

一五五.致羅馬努(Romanus)主教

對於那瘋狂且喪失理智的諾瓦提(Novatus)的咆哮,他竟敢排斥那能使人得救的悔改,並藉口絕望而肆無忌憚地堆積罪惡;對於那些自稱純潔,在行為上卻被發現是不潔的追隨者,以及那些因聽信他們的瘋狂而走向滅亡的人,我們絕不接納;相反地,我們要責備並嘲笑他們,因為他們的思想與使徒的教規背道而馳。

一五六.致阿佛洛狄西(Aphrodisius)書記官

你以為你那邪惡與詭詐的本性可以瞞過我們嗎?你表面上裝作熱愛良善,實際上卻對許多優秀與正直的人心懷叵測。看哪,我們從果子就能認出樹來,披著羊皮的狼是絕對藏不住的;因為從牙齒與爪子就能輕易辨認出來。聖經也說:「山鶉被關在籠子裡,驕傲人的心也是如此。」你確實是驕傲且嫉妒的,像一條在沉默中噬人的蛇,像一隻不吠卻撕咬的狗,儘管你到處偽裝成一個邪惡、令人難以忍受且心懷叵測的人,但在眾人眼中你早已暴露。那些被你陷害的人需要神的幫助,好讓他們能說出詩篇第九十篇的話:「祂必救我們脫離捕鳥人的網羅,和毒害的言語。」因為祂在沉默中,將那些被你陷害的人帶入困境。

一五七.致索西帕特(Sosipater)護民官

你行事遵循神的旨意,並努力在一切事上都依循神的法則與節奏,這真是太好了。因此,你將自己那蒙神保守的財富,大多傾注在修士身上,並以極大的渴望渴慕他們,日夜思想他們,彷彿你沒有親屬或子女一般,儘管你有這麼多。你甚至在交談中說,你是修士們的牲畜,毫無怨言且甘心樂意地服事他們的一切需求,這正是你那成熟智慧的明證。你當然知道,神與摩西曾祝福利未人,也祝福了他們的牲畜。因此,你這愛神的人,凡事以神的智慧來衡量,以智慧說話與行事,必將毫無疑問地與修士們一同進入天國,作為他們忠實的追隨者與僕人,並與他們一同承受那不可言喻的美善,直到永永遠遠。

一五八.致奇隆(Chilon)家宰

西拉(Sirach)在描述你那不穩定、無根基、混亂且易變的心思時說:「愚昧人的心,如同車輪。」如果你想看看關於你那從不保守秘密、總是輕率地將所託付之事公之於眾的見證,請聽這段經文:「愚昧人聽了話,就如產婦見了嬰兒般陣痛。」沒有什麼比將朋友私下託付給我們的事,隨意宣揚、四處傳播並不體面地公開更愚蠢的了。因此,請拋棄那些纏繞你的毛病,從今以後要變得聰明、穩重,成為奧秘的守護者,直到你離世之時,要為你自己的口與那不設防的嘴唇加上堅固的門與強力的門閂,並蓋上那最美好的沉默之印。這樣,你才能被神聖知識的光輝所照亮,聖經也會安慰你說:「人的智慧必使他的臉發光。」又說:「你聽到了話嗎?讓它死在你裡面。」

一五九.致高登提(Gaudentius)執事

淫亂的魔鬼就像一隻貪婪的小狗,習慣於糾纏那些受它試探的人,但它並不能強迫人。因此,這在於你,在於你的權柄與意志,你可以藉由卑劣的行為來餵養它,也可以藉由禱告、詩篇歌唱、禁食、守夜以及睡在地上,憤怒地將它驅逐。因為正如偉大的雅各所寫:「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」

一六○.致斐隆(Philo)主教

你們在自己的修道院中,完全有能力適當地規範一切生活方式。然而,既然你們在信中提到關於飲食的問題,並要求我表達看法,我認為應當這樣安排:由於人體的體質各異,有些人體弱,有些人健康,因此應當為每個人制定適合的飲食。對於健康的人,應使用豆類;對於體弱的人,應給予蔬菜的慰藉;對於極度虛弱與衰竭的人,則應給予適量的肉類幫助。

一六一.致昆提利(Quintilius)長官

如果你將靈魂的愛歸向神,並按照使徒的傳統,不斷地以詩篇、讚美詩與屬靈的歌唱來充實自己,我們必稱讚你。因為這樣的追求是有益的,能使歌唱者與神連結。因為在不斷且專注地歌唱,並致力於記念那至高者時,靈魂會忘卻那些污穢與毀滅性的情慾,並充滿不可言喻的喜樂;從此,它會渴慕地仰望神,只向祂奔跑並努力渴求祂,而不將任何可見之物置於那不可見之美之上。但如果你被魔鬼欺騙,試圖藉由淫穢的旋律來誘惑那些沉溺於享樂、背負眾多罪惡的婦女,我們將因你那不潔的心思而厭惡你。正如某位智者所呼喊的:「罪人的口中,讚美是不合宜的。」

一六二.致尤普西(Eupsychius)代牧

你問我:福音書中所提到的那個進入婚宴卻沒有穿禮服的人是誰?不要向外看,而要仔細審視你自己的心。因為我們所有的基督徒都被邀請參加這神聖的婚宴。因此,如果我們穿著貪婪、淫亂、嫉妒或其他類似罪惡的意念進入,顯然就是穿著與那光明且無瑕疵的婚宴不相稱的衣服,竟敢闖入。但如果我們改變那受責備的心思,在思想上穿上憐憫與慈愛的心腸、良善、純潔的愛、溫柔、謙遜以及類似的美德,顯然我們就穿上了配得上婚宴的禮服。因此,讓我們努力穿上那屬靈婚宴的救恩禮服。因為穿上、脫下、更換衣服,有時好、有時壞,現在選擇這個、現在選擇那個,都在我們自己的能力範圍內;因為人是被造為有自由意志的。

一六三.致同一人

我們生命的仇敵——魔鬼,假裝憐憫我們,使我們認為沒有審判,也沒有照各人行為的報應,並用這些話語來誘惑那些愚昧的人,將他們引向滅亡。因為魔鬼是所有罪人中的首領。然而,萬有的救主基督,那唯一真正純潔與公義的,祂藉著見證、責備、管教與預告那即將到來的審判,拯救了那些聽從祂的人。因此,你要認為這就是經上所記的:「義人必以憐憫管教我,責備我;但罪人的膏油,不可澆在我的頭上。」也就是說,不可澆在我的主導部分,或我的理智上。

一六四.致奧里翁(Orion)辯護官

禍哉,你這極其可憐且悲慘的人!為了那轉瞬即逝的短暫快樂,竟去交換永恆的火焰。禍哉,你……

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280 聖尼羅(S. NILI) 你這無知而愚蠢的人啊:你既隨從肉體的慾望,並藉此陷入污穢的情慾中,又服事邪惡的行為,你將被逐出那不朽的福分,並在陰間被那些無憐憫的天使,以永不終止的火鞭所擊打。因為天使之中,有些是溫和、仁慈、憐憫且同情的;但另一些則是嚴厲、無情、可怕、猛烈、殘酷且毫無憐憫的。

CLXV. 致將軍敘馬庫斯(SYMMACHO COPIARUM DUCTORI)

真敬虔的規律由兩件事構成:敬虔的教義與良善的行為。因此,不可將二者分開。

199 CLXVI. 致執事科洛卡修斯(COLOCASIO DIACONO)

人一旦辱罵鄰舍,就在那一刻心靈染上了痲瘋。因此,要遠離咒詛與辱罵;你當知道,先知米利暗正是因為一句簡短的辱罵與一句毀謗的話,而遭神聖的判決擊打以致長了痲瘋 [註:民數記 12:9]。

CLXVII. 致年輕伯爵皮耶里烏斯(PIERIO COMITI JUNIORI)

一種是照著神而有的愛,另一種是照著世界與肉體而有的愛,那是一種獸性且無理性的友誼。因此,你的信中所包含的內容——即你這個月對長官之子狄奧尼西奧多魯斯(Dionysiodorus)產生了巨大且難以忍受的渴慕,以至於若不先見到那曾先愛你的少年,你就不願吃、不願喝,也不願活——以及信中向我顯露的其他跡象與記號,向我這卑微之人顯明了那狡詐且滿身污穢的魔鬼,正致力於埋伏你那獻身於美德且愛神的靈魂。因為從這封信中,我輕易地識破了那強盜及其狡猾的手段;因為他在作惡上是狡詐且勤奮的。

因為淫亂的靈——希臘人習慣稱之為「愛」——對於那些傾向享樂、藐視將來的審判以及那普世審判台的人,會公開、迅速且毫不費力地將他們拖入淫亂的深淵;但對於那些關心自己救恩,並與肉慾的野獸爭戰的人,他則以某些誘餌、機關與詭計來進攻:起初,他並非植入什麼邪惡的念頭,而是植入一種對某個陌生或本地的男女,那種恆常且不帶過多好奇的愛慕。隨後,他勸誘你與其習慣性地相處、共同生活、一同旅行、訂立契約、心神不寧地徘徊、在必要的事務上結伴、一同慶祝節日、使用機智與幽默的言語,並在沒有淫亂思想的情況下共同進食。然而,這一切都是罪的根基、前提、開端與根源。隨後,隨著時間的推移,當這種惡習變得難以根除時,那時……

281

282 書信集 第二卷 魔鬼便靠近生殖器官,突然點燃肉體的火焰,使肢體如同銅鍋般沸騰,並以不法享樂的火箭射穿心靈,強迫人行惡,如同猛烈焚燒巴比倫的火爐。從此以後,靈魂因反覆的挑逗而變得虛弱,因理智的堅定性受損而萎靡不振,不得不呼喊聖經的話語:「環繞我,環繞我,他們像荊棘的火被燒著 [註:詩篇 118:12]」,因身體的燃燒與不當的動作,將污穢之蛇的毒液射入我的腎臟,毫不留情,「我的腰間充滿了戲弄 [註:詩篇 38:7]」。看哪,龍的權勢在我的腰間作工。「我痛苦,我彎曲 [註:詩篇 38:6]」。我被羞恥的牆所圍困,我怎能越過這道牆呢?「魔鬼為我的腳設下網羅,使我的心彎曲 [註:詩篇 57:6]」。因為我的眼中黑暗,我卻急於不看 [註:詩篇 39:13]。

因為淫亂是一種可怕的盲目,簡而言之,是肉體的一切滿足與慾望。我像獅子被捕去宰殺,像狗被牽去鎖鏈,像鳥進入網羅,並因那極其猛烈的污穢之火而發燒。

因此,誰能為我懇求那仁慈且愛人的主,前來幫助我,觸摸我的手,正如祂曾觸摸彼得岳母的手一樣 [註:馬太福音 8:15;馬可福音 1:31],好讓試探離開我,讓那焚燒我、可怕且可憎的愛離開我,使我能因此被喚醒,轉向節制,並在清醒中服事我自己的主?但為了不在現在寫得太多,我懇求你,你這良善根基所出的良善枝子,要盡你所能地防備、預防這誘惑者與邪惡的魔鬼,避開與狄奧尼西奧多魯斯的往來,不要與他一同慶祝節日,不要一同參加公眾慶典,不要一同進食、飲酒,也不要與他共處,即使是短暫的同行也不要選擇。如果某處有必要與這樣的人相遇,不要直視他,以免像先知所說的,罪的死亡透過你的窗戶,也就是你的眼睛,進入你的靈魂 [註:耶利米哀歌 9:21];而是要將目光向下投向地面,以嚴肅的眼神與冷淡的面容給予回應,不要接受與他一同嬉笑或一同沐浴。我們必須在污穢之蛇用那少年之慾望的各種網羅與繩索預先佔領我們之前,先佔領那些堡壘與機關。因為上述的少年名聲不佳,必須斷絕與他相關的猜疑。既然肉體行為的根源是愛肉體的意念,就要連根拔除它,……

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283 在它向外萌發、滋生惡行並長成樹幹之前;以至於必須動用斧頭、勤加尋求火種,並呼求巨大的幫助來毀滅那淫亂的樹。因為根若留存一段時間,往往會使精心建造的牆壁腐朽,並裂開磐石。因此,要逃避那毀滅的魚鉤,避開魔鬼的捕獲,粉碎他的網羅,以禁食、恆切的禱告、跪拜、身體的勞苦、敬虔的磨練,以及我曾多次建議你的其他保障與幫助來防衛自己;並與蒙福的大衛一同向那至高、救贖我們且施恩的基督歌唱: 「求你保守我脫離他們為我設的網羅,和作孽之人的圈套 [註:詩篇 141:9]。」

也要記住福音中的教導:「你們腰間要束上節制,燈也要點著,你們自己好像人等候主人,從天回來,看見那些真誠敬拜並愛祂的人在儆醒 [註:路加福音 12:35-36],好叫祂使他們在天國裡像太陽一樣發光 [註:馬太福音 13:43]。」也要注意這一點:仇敵不僅在容貌俊美的人身上試探人,也在那些容貌醜陋、形體不佳的男女身上試探人,在靈魂中植入某種盲目的愛。因為那愛污穢的魔鬼既狡猾又多變,往往試圖透過這種或那種形式,以荒謬且污穢的慾望來設下網羅。

因此,要逃避所有污穢青年的往來,無論是俊美的還是醜陋的。當你在某個時刻察覺並發現自己正受到這卑劣情慾的困擾,並被帶向靈魂的黑暗與泥濘的狀態時,要認為你的心思就是那被淫亂的惡靈所窒息的掃羅王,並將大衛的書卷帶到面前,用聖靈的話語來醫治你那被鬼附的心,當你向主歌唱時,你將會很好:「求你保守我脫離他們為我設的網羅,和作孽之人的圈套 [註:詩篇 141:9]」;以及:「求你救我脫離追趕我之人的手 [註:詩篇 31:15]。」那時,魔鬼因神聖的話語與極其有益的旋律而恐懼、羞愧,並從你身邊飛走;而你將藉著神的恩典從苦難的深淵中被拉出來,那時你將看見那獻身於純潔的空氣,看見那不受任何困擾與混亂的純淨狀態,以及那從陰霾與黑暗的夜晚中升起、極其明亮的晴空,以至於你可以說:「這是主所定的日子,我們在其中要高興歡喜 [註:詩篇 118:24]。」因此,神的使者啊,請為我打開公義的門:我進入其中,「我要稱謝你,因為你應允了我,又成了我的拯救 [註:詩篇 118:21]。」

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286 書信集 第二卷 「頌讚神,祂沒有推卻我的禱告,也沒有叫祂的慈愛離開我 [註:詩篇 66:20]。」

CLXVIII. 致十人長佩爾加米烏斯(PERGAMIO DECEMPRIMO)

不要抱怨神這位肢體最智慧的創造者,而要抱怨你自己那愛犯罪的意念。因為在所有人類的肢體中,沒有一個是卑劣或被定罪的。因為我們的始祖亞當與夏娃起初在樂園中時,就擁有這些身體的肢體,他們絕不是因為肢體而被逐出,而是因為違背了神的命令。因此,不要責怪肢體,要責怪選擇。

CLXIX. 致同一人

如果你指責大衛擁有十個妻子,要知道他娶她們並非為了貪圖享樂,而是為了繁衍後代。這點可以證明:在弒父的押沙龍與她們同寢後,他選擇不再親近她們,也不再親近其他任何人。最後,當書念女子與他同睡,因他過於寒冷而需要溫暖時,他完全不願意認識她,這證明了他已達到了極大的無情慾狀態。

CLXX. 致海倫娜女士(HELENÆ ILLUSTRI)

你看起來像是歸信了我們的信仰;然而你卻與外邦人爭競,並竭力想要變得與不信者相似。因為如果你堅信在現世終結之後,所有死者都將復活,那麼你為何不斷地、無法安慰地哀傷與折磨自己呢?因為即使你那最優秀、唯一的兒子尼卡雷圖斯(Nicaretus)已經長眠,但在那一天,你將看見他比太陽更燦爛,帶著無法用言語形容的榮耀與喜樂,侍立在君王的寶座前,並為你向那至愛人的萬世君王基督獻上祈求。那時,你將稱自己為有福,看見從你腹中所出的兒子居住在天上的宮殿裡,與創造萬物的神坦然交談,脫離了世界與其中所行的複雜罪惡,享受著直到永遠的純潔、無過、無憂且不朽的生命。因此,停止這種可責備的消沉與無盡的哀哭,重新拾起蒙福的喜樂、美好的期待與良善的盼望,以免你因哀傷而激怒那已美好離世的兒子,並使那慈愛地接納他的主對你感到憤怒。要記住聖使徒所寫的:「論到睡了的人,我不願意你們憂傷,像那些沒有指望的外邦人一樣。所以,你們要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意 [註:帖撒羅尼迦前書 4:13;5:16-18]。」

287

288 聖尼羅 CLXXI. 致長老阿里斯塔庫斯(ARISTARCHO PRESBYTERO) 「這世界和其上的情慾都要過去 [註:約翰一書 2:17]」,因著純潔、溫和與謙卑的品格而受耶穌所愛的約翰說。因此,如果情慾要過去,也就是說它有終結並會消亡,那麼你怎麼教導說,有些人死後,在離開這個絕非永恆的世界後,還會再次渴慕這世界的享樂呢?

CLXXII. 致執事克塞諾豐(XENOPHONTI DIACONO)

你稍微放鬆了心靈,就犯了罪,並玷污了節制的榮耀;但你迅速清醒,並適當地改變了心意,認為回到最初的狀態是正確的,從而關閉了魔鬼向你建議的那種致命的絕望之門。因為他既引誘人犯罪,又在人犯罪後,將那犯了罪的人推向絕望。因此,犯罪是人的本性;而絕望則是撒但的,且是徹底毀滅的。因此,魔鬼自己也因絕望而被拋入同樣的滅亡中,因為他不願悔改。但你要剛強壯膽,讓你的心因更美好的盼望而堅固。我們相信你現在會展現出更大的努力,以隨後的勤奮來彌補之前的失敗,並獲得戰勝那嫉妒你的仇敵的冠冕。我們將看見你不再是微小的草芥,而是一棵高大、不朽且芬芳的柏樹,或是那對渴望悔改的人而言,因節制與甘甜的苦難而結出果實的棕櫚樹,擊打那藉著罪惡擊打你的魔鬼。因為那自願承擔的苦難、自願的憂傷與美好的勞苦,遠比那違背心意的安逸與享樂更甘甜、更珍貴。因此,你那理智之家的後榮必大過先前的榮耀,你將繼承榮耀的寶座,正如先知所說的。

CLXXIII. 致同一人

靈魂之家被稱為每個人的生活方式與狀態。因為有公義之家、剛強之家、節制之家,以及類似的;反之,則有不義之家、恐懼之家、淫亂之家,以及類似的。因此,「地上的黑暗者充滿了不義的房屋 [註:哈該書 2:10]」,也就是說,充滿了許多各種不義與違法的慾望。至於那句:「真理從地而生,公義從天而現 [註:詩篇 85:11]」,若從道德上理解,地是指身體,發出節制的果實;正如那句:「我的肉體發出聖潔 [註:詩篇 28:7]」,若藉著禱告與盼望為人的心提供幫助。有些人正確地將淫亂定義為謊言,而將真理與真實的享樂定義為節制;而公義從天,也就是從理智中顯現,藉著神的憐憫……

289

EPISTOLARUM LIB. II. 290 耶穌的分配。「因為主必賜下美善,我們的地必出產果子」,即聖靈的果子:愛、喜樂、和平、忍耐,以及蒙福的保羅所列舉的其他美德。至於最後一句中的「地」,應當理解為「心」,正如主所說:「落在好土裡的種子,結出果實,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。」

CLXXIV. 致瑟里諾(Therinus)主教

當那些關心盼望的人向救主基督呼喊:「主啊,當你進入你的國時,求你記念我們」時,良善的主回答說:「凡認識我的人,我必記念拉哈伯和巴比倫。」凡基督所記念的人,祂必全然拯救。因為祂出於極大的憐憫,將妓女和稅吏都帶進了天國。

CLXXV. 致費爾米努(Firminus)長老

如果我們已經說服自己的心,在任何困境與苦難之時,不應轉向人的盼望,也不應從那裡強求幫助,而是要藉著眼淚、嘆息、勤奮的禱告與持續的守夜,使至高者息怒,並從祂那裡等待救助,那麼我們為何還要驚惶?為何還要因意志消沉而受折磨,以致猶豫、放棄,彷彿神不會極速地成就我們的祈求?祂似乎是在運用某種智慧,來堅固你對祂的忍耐與守候,免得你因太快得到所求,又太快離去,而忘記了祂那美好的賞賜。但你不可在祈求時灰心,你必會得著。因為主在福音書中也講過一個比喻,教導人應當常常禱告,不可灰心。此外,你也要知道,延遲會賜給你更大的恩典,正如神聖的使徒所說:「神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足地成就一切,超過我們所求所想的,但願祂得榮耀、尊貴與權能,直到永永遠遠。」

CLXXVI. 致許梅提烏(Hymetius)主教

沒有什麼比讓許多人效法自己的惡行,更能招致不可挽回的刑罰了。因為那些效法主教的人,其滅亡將成為那在教會中教導錯誤、公開行可憎之事者的刑罰加增;而對於那些因視這種效法為羞恥而拒絕的人來說,這也是一種不小的定罪,因為主教竟成了惡事的導師,而那些運用健全理智的人,因判斷這種教導是可恥的,便遠離了它。

CLXXVII. 致歐尼西姆(Onesimus)主教

你那不知饜足地積攢並自以為擁有的東西,並非屬於你;因為它們終將轉移到他人手中。你的勞苦是你的,但財富卻是別人的。那麼,你為何要將別人的東西當作自己的,並為自己編織沉重的物質枷鎖呢?因為經上說:「禍哉,那積蓄非己之物,並沉重地加重自己軛的人!」他終將失去自己的產業,並因貪婪的習性為自己積蓄永恆的刑罰。

CLXXVIII. 致陶里亞努(Taurianus)前任長官

禍哉你的靈魂,你這無情且愚昧的人!你不知道踢刺是難的,且膽敢向神舉手是何等可怕的事嗎?因為對聖徒所施加的侮辱,終究會歸到神身上。你竟敢以難以忍受的暴力,強行抓捕那些為了尋求庇護而逃往得勝殉道者柏拉圖(Plato)聖堂的虔誠人,並將他們投入公共監獄;隨後又咆哮著不可理喻的話語,鼓起腮幫,揚起眉毛,並以你那暴君式的法令,將自由人變為奴隸。你這無知的人,為何不考慮未來的事?你這麻木的人,為何不審視隨後將要發生的事?你這瘋狂的人,為何不願預見事態的轉變?特別是當你身邊還有那個最卑劣的顧問,那個最可憎的國庫辯護人勞倫斯(Laurentius),一個極其不虔誠、腐敗且墮落的人。你要知道,那位至聖的殉道者是不容輕慢的,你要為自己準備好迎接即將臨到你的災禍:首先是那必死君王的憤怒,因著恐懼,你將逃往那些曾被你侮辱與輕視的至聖之地;接著是令你和你所愛之人痛苦的重病;隨後是你那龐大且顯赫家產的沒收。到那時,宙斯之父克洛諾斯(Saturnus)將會哀悼你,並歡快地割斷你的命運,因為你在順境時,竟在眾神之中特別崇拜他,並在節日裡常以眼淚安慰他,彷彿他是一個可憐的、被閹割的、被自己的兒子捆綁並披著皮斗篷、永遠居住在黑暗中的神。

CLXXIX. 致阿姆布里庫(Amblichus)監察官

人啊,你為何勞碌,徒然揮灑汗水?你為何將自己推向虛假的虛空?這種想法被神聖的先知所哀嘆,而非被稱讚。他說:「那以主的名為盼望,而不轉向虛空與虛假狂妄的人,是有福的。」難道我們是自己生命的主宰嗎?是神在管理這一切;人類的努力若沒有神的幫助,必然會失敗;而神的護理,即便沒有人的協助,也能成就完美的美善。因此,擁抱美善是好的。而這美善是什麼呢?若非我們藉著堅定且真實的信心扎根,並得到力量,將一切憂慮與掛念都交託給主?

CLXXX. 致瓦萊里烏(Valerius)侍從

你問我們,為什麼以賽亞書中的瑪利亞被稱為「先知」。請讀福音書:「祂顧念祂使女的卑微;從今以後,萬代要稱我有福。」如果你沒有看見聖瑪利亞在各國、各方言中都被稱為有福,因為她從聖靈和她自己那裡懷孕並生下了道成肉身的真神,且沒有任何敗壞與污穢,那麼你就不要相信以賽亞;但如果她在全世界都被稱為有福,並受到讚美、頌揚與祝福,這塊未經播種與耕耘的土地,以及她那至福且永恆的果子,你為何還要爭辯她不是先知所指的「童女」(Deipara)瑪利亞呢?

CLXXXI. 致同一人

「叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。」因為在呼召之前,那些飢餓的外邦人,在信主之後,得到了飽足,並分享了神聖的教導;而那些在律法與先知書上富足的希伯來人,卻因不信而陷入飢餓,並因失去了從上頭來的恩典而貧窮地徘徊。因為正如先知所言,他們的會眾拿了休書,像淫婦一樣被逐出神的家,並對外邦人,即魔鬼,陷入瘋狂。因此,她領受了休書,並因被逐出神聖的奧秘而過著貧窮的生活。從此,我們現在可以用眼睛看見先知在士師記中所預見與預言的事。因為基督知識的甘露,已經且正在降在天下萬國的土地上;唯獨在猶太人的羊毛上,卻有乾旱。因為那使靈魂活潑、增長、滋潤並餵養的恩典,已經從他們那裡飛走了。但你也要知道,那些從罪中悔改,轉向主的人,必將飽享各樣美德的佳餚;而那些因我們的罪,先前曾錯誤地富足的魔鬼,將失去他們曾像以賽亞所說,放在驢子和駱駝上的財富;因為我們正在散盡這樣的財富,並在我們轉向悔改時,使魔鬼發出痛苦的哀號與哭泣。

CLXXXII. 致同一人

你告訴我,你過於好奇地探究那些歷史性的記載(因為這些都很容易理解),反而更渴望深入探討經文的含義,並樂於將聖經解釋為屬靈的詞句。因此,你要理解「救恩的角」是指「無情慾」(indolentia),而「大衛的家」是指「教會」。因此,如果你也屬於那被理解為大衛的家,就要操練無情慾與靈魂的完全。因為這在世俗之中也能達成,正如約瑟與但以理所經歷的那樣。

CLXXXIII. 致同一人

現在也有一些人,如同永不枯竭的河流,充滿了神聖的溪水,以其自身的湧流,使神的城,即教會,在永不停止的滋潤中歡喜。我所說的,就是那些與敬虔且真正蒙福的腓利門(Philemon)和尼基弗魯斯(Nicephorus)親密同行的人。他們真正擁有了最高尚的無情慾與知識,並懷揣著寶貴的寶石,向眾人展示,我指的是紅寶石與綠寶石。綠寶石象徵著因操練而在臉上顯露出的、最令人敬畏的蒼白,以及因肢體受苦而產生的冷卻與凝固。紅寶石則象徵著屬靈觀照中明亮且熾熱的內在感悟,這感悟曾使革流巴(Cleopas)的心燃燒。在這些受讚美的奇妙人物之上,神賜給世界一條流淌著黃金的河流,即君士坦丁堡的主教約翰(Chrysostom),他的讚美被許多智者的舌頭所分擔。因為他確實是紅寶石,從幼年起就包裹在敬虔的光芒中,在熾熱思想的神聖穀物中被撫養長大,並以火熱的渴望,藉著逐步的進步與增長,將那造福全人類的教導之火焰提升到高處。他與那些人分離,並運用那些先前因美德而受到眾人極大欽佩,但如今卻因懶散而受責備的智者(儘管他們是牧者);耶利米曾為此哀嘆說:「那些曾經在尊貴與屬靈生活中被餵養的人,如今卻被世俗與可朽壞之物的糞便所包圍。」

CLXXXIV. 致圖克魯(Teucrus)候選人

當我們閱讀聖經時,看到你極度厭惡義人,並嘲笑與戲弄他們虔誠的教導,我們並不感到驚訝。因為經上寫著:「敬虔對罪人是可憎的。」又說:「愚昧無心的人聽了神聖的道,就把它丟在背後。」又寫著:「萬物都喜愛與自己相似的。」因為邪惡的人喜愛並擁抱邪惡的人。

CLXXXV. 致卡皮通(Capito)修道者

不要因為愛你的手,就誇耀並自以為有福,認為藉著它們,你供養了自己的家以及許多其他無賴與卑劣之徒。相反,你要感謝神,是祂賜給你雙手,並眷顧著你。但如果你忘記了神,反而崇拜你的手,就要恐懼,免得你的手因惡疾而癱瘓或枯乾。

CLXXXVI. 致赫爾塔修(Heortasius)執事

凡犯罪的人,都會遠離並脫離神,這不是在空間上,而是在方式上;他會到達一個陌生的國度,即一種與至善者疏遠的陌生生活方式;在那裡,他因過著放蕩的生活,並以邪惡的選擇揮霍了天性中美好的狀態,而陷入飢餓。因為哪裡沒有節制,哪裡就有強烈的飢餓。那個國度的公民被理解為魔鬼,他們只擁有那些看起來甜美,卻使吃的人喉嚨粗糙的罪惡豆莢。

CLXXXVII. 致馬提尼亞努(Martinianus)長老

律法命令那些準備吃逾越節羊羔的以色列人,要連頭帶腳一起吃,好讓我們藉著這預表,明白主救贖計畫的真理:頭被理解為神性,腳則被理解為人性。因為那位說「太初有道,道與神同在,道就是神」的福音作者,隨後補充說:「道成了肉身。」因此,祂應當被敬拜為神,也應當被相信祂成為了人。因為基督是雙重的:就不可見的而言,祂是神;就可見的而言,祂是人。因此,稱祂為人而不承認祂的神性是無益的,而不承認祂的人性與神性合一也是無法得救的。以上是對你所寫內容的簡短回應。

CLXXXVIII. 致同一人

先知關於無形力量所說的「牠們的腿是直的,牠們的腳是有翅膀的」,是什麼意思呢?因為那些屬天的聖潔力量,根本不需要這些肉體,也不需要對這些事物的依附;因此,說牠們的腿是直的。而有翅膀的腳,除了象徵那種脫離了一切卑微沉淪、對神聖思想極其敏捷的本性之外,還能代表什麼呢?

CLXXXIX. 致日耳曼努(Germanus)書記

你看起來是半個邪惡的人,而非全然邪惡。因此,我在你身上發現了一些微小的美善,便對你懷有美好的盼望,並祈禱能儘快看到你向善的轉變。

CXC. 致奧林匹烏(Olympius)主教

不要嚴厲,免得你嘗試了神的憤怒,即使你似乎是被敬虔的熱心所燃燒。因為至福的約拿,他那過於熾熱的熱心,是在魚腹中被平息的。因此,你要小心,免得因你的缺乏同情心,而被交給那條「魚」,陷入某種意想不到且無法忍受的試探中。我所說的魚,現在是指魔鬼。但為了不顯得超過書信的篇幅,我將簡短地講述一個故事。

尼羅(Nilus)書信集

[註:此處原文殘缺,補譯如下:]

……我將闡明古老的歷史:那時或許你會說服自己,去憐憫那些心靈軟弱的人。有一位名叫卡爾波斯(Carpus)的主教,與使徒們生活在同一個時代。在他任內,有兩名年輕人從外邦人的謬誤中回轉,並從外在的學說詭辯中歸正,來到基督的教會,經由謙卑的懇求,領受了神聖的洗禮。當那些與他們一同受教的人聽聞此事,便立刻顯得極其不敬虔且邪惡。當他講述這些事時,看哪,一場充滿恐懼與驚嘆的壯觀景象發生了。基督從天而降,那些噴火的龍四散奔逃,祂以慈愛與極大的溫柔拉住那年輕人,將他從深淵中救出,安置在地上,藉此顯明他們的救恩。因為那些基督徒後來回心轉意,變得極其純全。

此外,他責備卡爾波斯那種憂鬱與嚴厲的性格,不僅如此,還責備他那種無情且強硬的咒詛。因此,主教啊,當你得知這些事後,切勿無慈悲地施以絕罰,也不要將那些因受欺騙而被誘入不敬虔之中的腓利門(Philemon)與索桑德羅斯(Sosander)的追隨者,永遠逐出教會。相反地,應當按照聖使徒法規的意旨,在規定的時間內將他們與教會隔離,並進行責備、勸誡、糾正、約束,將基督的恩典澆灌在他們身上,為他們代求、更新、堅固他們,用他們自己的哀哭與嘆息洗淨他們,用禁食裝飾他們,用多次的守夜使他們潔淨,並為那些因魔鬼的惡意與惡人的詭計而被剝奪神聖敬拜的人,穿上禱告的外衣。當他們祈求、懇求、行善,並使我們那唯一慈悲、愛人且極其憐憫的救主基督,向他們施恩時,你要為他們培育美好的盼望。

CXCI. 致奧呂比奧斯(Olybrius)長老

聖經從未說過太陽是照著神的形象與樣式被造的:那麼,你為何公開宣揚這種說法,且是在眾目睽睽之下呢?因為儘管太陽懸掛在天空中,放射出極其明亮的光芒,但它卻是按照律法與命令被造,為要服事人類;它並非由神聖的手所親自塑造。唯有人,這奇妙的受造物,是經由神的手所塑造,並以那不受任何物質束縛的指頭所裝飾,且藉著神聖的吹氣,擁有了理性的靈魂。

CXCII. 致特勒斯福羅斯(Telesphorus)雕刻師

你為何要進行如此勤奮卻徒勞的勞作?為何白白浪費精力?為何如所羅門所言,將勞苦耗費在風中?因為你的熱心將被發現是愚蠢且毫無果效的,因為神掌管著萬事的舵,並按照祂所喜悅的方式引導與推動一切。因為正如大衛所說,你從不義中積攢了許多財富,卻不知道是為誰積攢的。

CXCIII. 致梅利頓(Meliton)執事

哪裡有神的命令,哪裡就必然有試探,以及仇敵公開的詭計。讓亞當在樂園中領受神的命令,隨即遭到詭計攻擊並被絆倒的事實,成為你的確據。然而,哪裡有患難與巨大的哀傷,哪裡也必在適當的時候產生巨大的喜樂。主說:「我心裡甚是憂傷,幾乎要死。」然而,祂的憂傷卻為全地帶來了喜樂。我們也同樣在魔鬼與人類無數的試探中受壓與受苦,但我們的神有能力將我們所有的患難轉變為永恆的喜樂與歡愉。因此,不要因沉重的憂傷與過度的悲痛而灰心。因為那些哀慟的人,將在他們哀慟的床榻上歡呼。請將「床榻」理解為我所說的,那因追求美德而受苦的靈魂之習慣與狀態。因此,凡是因神而有的憂傷,顯然那裡也必有永恆的喜樂。因為那些跟隨抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞的人,儘管極度憂傷,卻在復活後聽見了我們眾人喜樂的賞賜者基督說:「願你們喜樂。」

CXCIV. 致澤農(Zenon)執事

按著神的美德比財富更寶貴,平靜的生活比無數的錢財更顯尊貴。因此,擁抱美善是美好的。

CXCV. 致同一人

沒有什麼比以溫柔與謙和來糾正那些侮辱與責難我們的人,更能使他們感到羞愧了。因為那些被責難者最美好的轉變,對責難者而言,就是一種羞辱。

CXCVI. 致基里亞科斯(Cyriacus)長老

我深知你所遭遇的一切試煉與患難。因此,你要拿起禱告的軍裝,不住地向主呼求,且要越發強烈,因為魔鬼與人類正咬牙切齒地攻擊我們,以為我們不會從高處得到任何幫助。即使我們沒有掌權者作為幫助我們的人,但藉著對至高者的盼望與感恩,我們必能獲得強大的幫助。因此,請看西拉(Sirach)在禱告中所說的話:「主君王啊,我稱謝你,我要讚美神我的救主。我稱謝你的名,因為你作了我的保護者與幫助者,救贖了我的身體脫離毀滅與毀謗的舌頭之網羅,在那些圍困我的人面前,你作了我的幫助者,並按照你豐盛的憐憫與你的名,將我從恨我之人的咆哮中救贖出來。我曾被預備要被那些尋求患難並要毀滅我靈魂的人所捕捉,我被四面圍困,如同被燃燒的火所包圍。因為我身處那理智地獄的腹中深處。我被污穢的舌頭與虛謊的言語所圍困。我的靈魂幾乎要死;患難四面圍繞我,沒有人幫助我。我仰望人的幫助,卻沒有。那時,我記念你的憐憫,主啊,以及你從亙古以來的作為,因為你救贖那些忍耐等候你的人,並將他們從仇敵手中救出來;我從地上舉起懇求,為脫離死亡而祈求。主啊,我呼求你,求你在患難之日不要撇棄我。」在另一處,同一位西拉在勸勉時說:「你們要察看古老的世代,看看有誰信靠主而蒙羞的?有誰恆守在他的敬畏中而被撇棄的?或者有誰呼求他而被忽略的?因為主是憐憫與慈愛的,他赦免罪孽,並在患難之時施行拯救。」

CXCVII. 致辛普利基奧斯(Simplicius)書記

所羅門早已預言基督將被猶太人的會堂以荊棘冠冕:「耶路撒冷的眾女子啊,你們出來,觀看所羅門王戴著冠冕,就是他在婚娶的日子……所戴的冠冕。」既然主除去了眾人的罪孽,而荊棘是罪的象徵,因此祂被戴上了荊棘冠冕。祂被埋葬在被咒詛長出荊棘與蒺藜的土地中,為要使那受咒詛的得著祝福。因為起初犯罪的人類曾用無花果樹葉遮蓋自己,所以祂在受難時對無花果樹說:「從今以後,你不再結果子。」這就如同在說:在樂園中不再有過犯。

CXCVIII. 致努美尼奧斯(Numenius)首領

你是否察覺到魔鬼的詭計,卻試圖不去理會它們?因為他透過你的思緒向你暗示,閱讀書籍毫無益處,好讓你因極度的懶惰與對神聖命令的遺忘,而挖去你心靈的眼睛,並消除一切勤奮的思維,而任何正確的行為都是在適當的時候從這種思維中產生的。這就是那理智的蛇。因為「拿哈」(Naas)意為蛇,他曾威脅以色列人,要挖去他們所有的右眼,也就是要消滅一切良善的意念。人們透過閱讀神所默示的聖經,能發現許多益處。因此,如果你有心保守靈魂的眼睛,磨利它的視力,並被引導至一切最美好的事物,且戰勝那在你裡面、身為亞捫人的惡劣顧問「拿哈」,就不要懶惰於聖經的閱讀。

CXCIX. 致普利翁(Pullion)辯論者

當我們沉浸在那些本性上光明的思緒中時,我們就處於樂園中,沒有情慾,藉著禱告與美德被提升至天上的境界;但當我們傾向惡事時,我們就被逐出神聖的樂園,穿上情慾的皮衣,因罪而變得肥胖,並沉淪下去。但如果我們再次警醒,藉著勤奮使那些受情慾影響的皮衣變薄,我們就會像鷹一樣長出翅膀而高升,並被稱為屬靈的,正如經上所記:「從靈生的,就是靈。」以至於使徒保羅對我們說:「你們卻不在肉體裡,乃在聖靈裡,」因為你們已經脫去了舊人,就是那因各樣私慾而敗壞的。因為你們雖身處肉體,卻不是憑著肉體爭戰,而是藉著心思升到天上。「因為我們的國民在天上。」

CC. 致蘇格拉底(Socrates)伯爵

救主基督使死人身體復活的速度,比打噴嚏還要快。告訴我,在勞苦的比較中,什麼更偉大?是塑造一個原本不存在的雕像,還是將一個破碎的雕像重新鑄造成原樣?因此,那從無中創造我們的神,顯然也能使我們這些墮落的人重新站立起來。

CCI. 致布西里奧斯(Busirios)船主

要記得福音書中所記載的那位寡婦,多年來不斷地懇求那位不義的法官說:「求你為我伸冤,脫離我的對頭。他多時不肯,後來心裡說……」對頭不僅是魔鬼,也是肉體的意念。後來,法官因她的煩擾而被迫為寡婦伸冤。主說這個比喻是為了堅固我們,使我們在祈求與請求時不要灰心。因為那愛人的主知道祂想要垂聽並給予祈求者所求之事的時刻。當祂願意時,祂會極快地為那些受苦與受辱的人伸冤,正如經上所記:「人天天對我說:你的神在哪裡呢?」因為這同樣也發生在那個躺在羊門池旁的癱子身上,他每年都因魔鬼的阻撓而落空,並遭受嘲諷。

CCII. 致提奧多西(Theodosius)讀經員

正如那因缺水而乾枯的木頭,若得到水的滋潤便會發芽,同樣地,那因罪而死的靈魂,若悔改並使自己的主息怒,便會洗淨污穢,並領受屬靈的恩典,當心思被豐盛的雨露滋潤時,便會結出各樣公義的果子。

CCIII. 致佐西莫斯(Zosimus)鞋匠

稅吏單單因謙卑而得救;主說:「凡自卑的,必被升為高。」因此,聖大衛在為自己辯護時也說:「求你垂聽我的懇求,因為我卑微到了極點。」又說:「求你看顧我的謙卑與勞苦,赦免我一切的罪。」因此,不要不合時宜地憂傷,說:「我沒有錢財可以不斷地供給窮人。」因為如果你一無所有,神也不會向你索求什麼;但你所擁有的,不要遲疑獻給救主,也就是那憂傷痛悔的心,以及豐盛的禱告,這樣你就不會被那愛謙卑人、且不以安慰他們為恥的主所輕看。

CCIV. 致瓦倫斯(Valens)書記

那與父、子一同受敬拜、一同受榮耀的神聖且賜生命的聖靈,雖然是獨一的,卻運行出許多美德。祂堅固那些操練的人,使他們能節制;祂堅固那些爭戰的人,使他們能承認我們的主耶穌基督;祂使用一個人的舌頭以賜下智慧,並光照另一個人的靈魂以賜下預言;祂賜給一人驅逐魔鬼的能力,又賜給另一人解釋神聖經文的恩賜;祂堅固一個人的貞潔,激勵另一個人慷慨地施捨窮人,並賜給此人守夜、禁食、輕看世上一切事物的能力,使他喜愛清貧,並優先考慮個人的職責與平靜;祂又預備另一個人,在迫害時期為了基督而選擇死亡勝過生命;祂在不同的人身上以不同的方式運行,但祂本性上卻保持不變且不動搖。祂曾藉著先知宣告了神聖的經文。祂後來又藉著那些極其卑微且人數稀少的門徒,勝過了那些在希臘人眼中極難對付的智者。祂使那些被使徒按手的人,立刻能說出他們從未學過的各種語言。因此,你若藉著極大的信心與善行,讓祂住在你裡面,並擁有這樣一位保護者、守護者、捍衛者與遮蔽者,就不要懼怕任何魔鬼或惡人,試圖對你那由神所堅固的家進行詭計。

CCV. 致赫利翁(Helion)官員

如果神禁止作惡,並將那些行惡的人送入火獄,祂又怎會與那些行惡的人同工呢?因此,切勿說神會垂聽那些敗壞、邪惡且沉溺於惡習的人,以至於祂一方面殺害人,一方面又使賽馬場中奔跑的馬匹變得虛弱。絕非如此!這些絕非神的作為,而是邪惡魔鬼的運行。因為那些術士假裝塑造某些聖人的像,並藉著某些詭異的行為將女妖束縛,埋在聖像的背面;當他們想要使婦人通姦、殺害男人或使馬匹虛弱時,他們便進行那受咒詛且可憎的禁食,並為此守夜……

300

310 EPISTOLARUM LIB. II.

[註:原文此處為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯希臘文部分]

他們禁食,並在那些偶像前點燃蠟燭與燈火,徹夜守候,呼求鬼魔,直到他們顯現為止;他們確實能藉此達成某些目的,但在大多數情況下卻是徒勞的。因此,你要防備他們,免得被他們所設的網羅困住。

ΣΤ΄. – 獻給約翰(尊貴者,後輩)

「當孝敬父母,使你得福。」這是主所立的律法。因此,若有可能,切勿離開父母片刻;免得你因缺乏他們的照料、關懷與撫慰,而落入那些敗壞靈魂的瘟疫與惡人手中,給自己招來網羅。因為有許多人,特別是那些愚昧、耽於享樂的年輕人,他們是作惡的工匠,是各種污穢的容器,會給那些與他們親近的人帶來極大的損害。因此,你要逃避這種瘟疫與污穢,要充滿愛心地侍奉生你的父母,極其尊敬他們,順從他們的勸誡,並以他們的禱告作為你的防禦;因為即便你對他們盡了所有的孝道,你終究也無法報答他們的養育之恩。

ΣΖ΄. – 獻給提阿非羅(阿巴克提斯)

凡讚美義人的人,必從神那裡得著祝福,並因此成為無數美善之事的參與者;而那些膽敢以羞辱攻擊他們的人,將會遭遇無法挽回的災禍。你可以從神對亞伯拉罕所說的話中得知:「為你祝福的,我必賜福與他;咒詛你的,我必咒詛他。」大衛也說:「願那說謊的嘴啞口無言,就是那在驕傲與輕蔑中,對義人說出不義之話的嘴。」因此,我稱讚你,因你總是行事正直,並尊榮義人。

ΣΗ΄. – 獻給西門(庫爾索里)

如果你立志效法那智慧的蜜蜂,就不要懶惰,要從每一篇閱讀中採集有益的教訓。

ΣΘ΄. – 獻給佩加修(伯爵)

毆打你的妻子是不合理的,因為她品行端正、極其莊重,且在整個生命中都對你保持忠誠,並因對你懷有極大的敬畏與尊重,甚至不敢直視你。因此,停止毆打這位最忠誠的妻子,免得她感到憤慨。因為,靈魂具有哲思的標記,在於絕不以手擊人,而是以言語責備那些行惡的人;而混亂與無知者的標記,則是輕易地對身邊的人施加鞭打。

ΣΙ΄. – 獻給內梅提歐(辯護人)

你在信中問我,是否應當相信聖靈與父、子同質(ὁμοούσιον)。我們是這樣持守的,也是這樣相信的,因為我們是從神聖的教父們那裡受教的;我們承認聖靈——那保惠師,與父、子同質,是與父、子同永恆、同寶座、同作王,並與父、子一同受榮耀,直到永永遠遠。阿們。

ΣΙΑ΄. – 獻給阿多利歐(律師)

基督的門徒絕不允許男人與女人一同沐浴;他們反而拒絕、厭惡這種行為,並將其視為基督徒不合宜且無益的事,予以禁止、摒棄並唾棄。

ΣΙΒ΄. – 獻給普魯塔克(布爾薩)

神聖的律法命令我們絕對不可起誓。因為無論一個人是誠實起誓,還是發假誓,都將招致懲罰。因此,無論是正義還是不正義的誓言,都要遠離。

ΣΙΓ΄. – 獻給朱莉亞(伯爵夫人)

聖經中的這句話對你極為適用:「婦女美貌而無見識,如同金環戴在豬鼻上。」因為凡有理智的人,誰能不為你哀嘆呢?你天生擁有美貌,卻錯誤地使用它,放蕩不羈,沉溺於各種奢華,對任何淫亂之事都心神激動,對外邦男子心生狂熱;你用衣飾、黃金與珍貴的寶石裝飾自己,極力用各種珍饈、浴池與芬芳的香膏來美化那發臭的肉體,卻像對待陌生人一樣忽視自己的靈魂,使它赤身露體,沒有任何善行,毫無裝飾,滿身傷痕,遠離美德,總是散發惡臭,飢餓難耐,並在淫亂的污穢中腐爛。

ΣΙΔ΄. – 獻給阿夫托尼歐(書記官)

鬼魔確實會帶來恐懼與膽怯的意念,但人的心本身也常會產生騷動、恐懼與驚惶;救主醫治這兩者,祂以最簡單的方式治癒一切疾病與苦難,只要人藉著禱告、善行、閱讀神聖的經文,並在警醒中呼求耶穌那尊貴的名,就能得著醫治。

ΣΙΕ΄. – 獻給品達(長老)

那些敬畏神的人,總是嘲笑那些獵取辭藻的人、誇誇其談者、所有好爭辯的人,以及那些像你所說的那樣,為了博取大眾目光,並因他人對辭藻的無知而嘲笑敬虔者的人。

ΣΙΓ΄. – 獻給卡利尼科(金匠)

觸碰死去的動物(無論是無理性的還是有理性的),或是床榻、夢境,或其他類似的事,從來都不會傷害男人或女人。因為對基督的信心已經潔淨,且永遠在潔淨那些真實的信徒;但對於不信的人,沒有什麼是潔淨的,因為他們的思想與良心都已污穢,對他們而言,一切都是可憎且不潔的。

ΣΙΖ΄. – 獻給奧瑞斯特(鎖匠)

我曾認識一個人,他直接向敵人投擲石頭。那石頭偏離了方向,擊中了那投擲者之子,而那孩子當時正安然地站在某處,結果導致他雙目失明。因為那想要傷害別人的人,自己反而受到了那位全視之神公義判決的懲罰。我說這些話,是為了讓你停止對你認為是敵人的人發出咒詛,免得毀滅臨到你的家中。因為我們受教導要為敵人禱告,而不是咒詛他們。

ΣΙΗ΄. – 獻給史蒂芬妮迪(伯爵夫人)

既然所羅門已經稱讚過你了,我還能送給你什麼讚美呢?他說:「才德的婦人誰能得著呢?」因為這樣的婦人極其罕見,比珍珠更貴重。她的丈夫因她而受人敬重,他不必操心家中的事務,因為她總是勤奮且持續地照料一切。願藉著這些以及類似的事,連同你的信心與莊重,使你蒙保守。

ΣΙΘ΄. – 獻給烏爾比安(學者)

你樂於犯下不義之事,卻不願忍受神命令臨到你的痛苦。因此我勸你,正如你不拒絕行惡,就不要拒絕接受隨之而來的後果;因為根據那最卑劣的意念與邪惡的軍旅,糧餉總是會按時發放的。

ΣΚ΄. – 獻給阿里斯托芬(候選人)

當你看到馬克西姆斯(副總督)及其兄弟因自己的詭計而受困,並承受了他們企圖加諸於他人身上的危險與極端災禍時,不要感到驚訝。你看聖經怎麼說:「神使他們車輪脫落,引導他們難以前行。」又說:「他們的惡行必歸到自己的頭上。」又說:「他們在自己所設的網羅中,腳被纏住。」他們在自己所謀劃的計謀中被捕獲;因為他們所設計的,原是為了自己的安全,卻是為了陷害與傷害他人,神卻將這一切轉變為他們的苦難、羞辱與無法言喻的毀滅,並轉變為那些受害者意想不到的益處、尊榮、坦然與收穫。正如哈曼曾想將義人末底改釘在十字架上,並預備了木架,結果他自己卻突然蒙羞,出乎意料地被掛在自己預備的木架上,這是在那位先前比愛自己更愛他的國王命令下發生的;而末底改,因其心始終定睛於神,卻得到了國王與所有權貴的極大尊榮,顯得比以往任何時候都更受人敬重。因此,在任何時候都要相信神聖的經文,經文說:「你所厭惡的,不可加給別人;不可對他人設計惡事,免得惡事臨到你,免得你被判決去吃你自己為別人所烹調的鍋中之物。」因為那為別人挖坑的,自己必意外地掉進去。

ΣΚΑ΄. – 獻給尤里克(貴族)

關於你的尊貴,這句話說得極為貼切:「我恨惡這兩樣:淫亂的老人與說謊的富人。塵土與灰燼為何驕傲呢?」因為他終將繼承苦難、腐爛與蟲子。因此,如果你在不義、謊言與詭詐中變老,並在飽嘗惡日後耗盡生命,就當認識你自己。

ΣΚΒ΄. – 獻給阿格勞豐(監察官)

當人注視著那些不義地恨惡他人、掠奪他人,且變得日益強大、橫行霸道的人時,若他因此灰心喪志,陷入絕望,且無人幫助,那時他將會奇蹟般地看見從天上而來的扶持與幫助。因此,要堅持禱告與盼望。

ΣΚΓ΄. – 獻給馬克西姆斯(長老)

如果舊約或新約中記載了某事在歷史上真實發生,而我們將其應用於自身,運用思想與理智來進行屬靈的建造,請不要認為我們廢棄了字句或否定了歷史。絕非如此!我們並不否定,也不拋棄那些在感官世界中發生並由歷史傳承下來的事實。但因為我們就是這個世界,我們將過去所發生的一切,在今日應用於自身,從而獲益。因為今日沒有約瑟,沒有埃及婦人,沒有希西家王,沒有猶大賣主,沒有拉撒路死而復活,沒有西門術士,也沒有其他那些人物;因此,如果我們看見有人節制,我們就稱他為約瑟;如果我們看見淫婦,我們就稱她為埃及婦人;如果某位統治者對神忠誠且敬虔,他就被稱為希西家。凡出賣真理之道,並將他人推向死亡的,就被視為猶大。如果某個善良的人因疏忽而犯罪,後來悔改並重獲生命,顯然他的心因過犯而死,又因悔改而復活。至於那些虛偽地來到神教會,僅受水洗而未受聖靈洗禮的人,我們習慣稱之為西門術士。因此,將這些以及我們所說的一切屬靈解釋作為準則,你絕不會因我們而跌倒。所以,要將古人所經歷與實行的一切,都視為發生在你自己身上。使徒說:「你們是神的殿」,並非指所羅門用石頭建造的殿;「因為萬有都是你們的,無論是世界,是現在的事,是將來的事。」你們也是神的耕地、葡萄園、羊群,以及其他一切。

ΣΚΔ΄. – 獻給盧西安(基督徒智者)

不應讓那些容易造成傷害的意念影像進入你的思想,免得我們喚醒那些因警醒而死去的私慾,再次過著充滿爭戰的生活。因為思想很容易再次傾向那些早已被摒棄的私慾,並將享樂的天平壓到底。因為美德的習慣是極其容易動搖的,若稍有疏忽,就會極其輕易地倒向反面。

ΣΚΕ΄. – 獻給索特里科(執事)

所羅門說:「門在樞紐上轉動,懶惰人在床上也是如此。」西拉之子將懶惰人比作糞堆。這些話是我對你的懶惰所說的。

ΣΚΤ΄. – 獻給安提米歐(律師)

遠離淫亂的污穢,你就不會落入憂愁的網羅中。

ΣΚΖ΄. – 獻給馬里安(主教)

我們在一切事上都能發現良善的主對祂僕人的安排,以至於那些看似悲慘、不完全符合我們意願的事,在主那難以測度的智慧與不可追尋的判斷中,都是為了許多人的益處而安排的。但你要從那些如同暴風雨般襲擊你們的試探中站起來,並要戴上冠冕,父親啊,請為我禱告。

ΣΚΗ΄. – 獻給利奧尼達(首席)

我們的救主基督說:「若不是從上頭賜給他的,沒有人能到我這裡來。」因為對基督的信心並非尋常之事,它需要從上頭而來的推動力,因為真實的相信是高貴靈魂的特質。因此,這樣的靈魂需要從神而來的悔悟才能相信;而從上頭而來的推動力,也需要我們自己的選擇與意志。

ΣΚΘ΄. – 獻給提奧克利(學者)

極佳的悔改具有如此大的力量,以至於一個人即便在臨終的床上,若能運用它,也能在瞬間從無數的過犯中得著釋放。因為時間的短促並不會壓制神的慈愛;經上記著說:「當你轉離你最惡劣的行為,從心底發出嘆息時,你必得救。」願那謙卑的稅吏說服你,他在嘆息中獻上微小的禱告,卻立刻得到了無數債務的赦免,並在神的判決中,被宣告為義,勝過了那位誇耀自己行了許多善事的法利賽人。

ΣΛ΄. – 獻給斐隆

有人傾向於這世上虛空的事物,有人則為那些對靈魂毫無益處的事而瘋狂。但你卻以所有的渴望專注於這一件事,即毫無保留地將你的財產花費在基督的苦修者身上。因此,你將要獲得多大的賞賜,主的恩典在臨終前就已向你顯明,祂預見了未來,並低聲勸告你去做那些有益於靈魂的事,並向你啟示那永不終止的報償。

ΣΛΑ΄. – 獻給埃米利安(護衛官)

所羅門說:「面帶憂愁,心必得益。」因為如果我們對自己那趨向不當行為的傾向感到憤怒與苦澀,我們的靈魂必會因美德的光輝而喜樂與歡騰,從而得到益處。

ΣΛΒ΄. – 獻給書記官

使徒說:「在基督耶穌裡,並不分男或女。」然而,所有的信徒似乎都區分為男與女。但偉大的保羅並非指肉眼所見的,而是暗示那不可見的;因為對於那些將目光定睛於神的人來說,無論是男性的衝動還是女性的衝動,都已藉著志向、信心與意志而死去了。

ΣΛΓ΄. – 獻給多米提安(省長)

如果萬有的神與施恩者基督沒有真實地死去並從死裡復活,我們的信心就是徒然的;我們白白地領受那奧秘的身體,並飲祂的血以求潔淨,為要宣告祂不僅有死亡與埋葬,更有復活、榮耀與那永不終止的國度。

ΣΛΔ΄. – 獻給法蘭克(長官)

當肉體的意念激動你時,要將永恆刑罰的恐懼放在心上。那時,正如所羅門所說,你將躺在海心,如同在無法言喻的風暴中的舵手。因為如果你能在與那激動你的美麗面孔爭戰時,使自己處於對那預告的永恆刑罰的恐懼中,就像那在海中遭遇風暴的人一樣,你就能輕易且不費力地勝過那些由爭戰的鬼魔所帶來的猛烈誘惑。

ΣΛΕ΄. – 獻給阿里斯托克拉特(太監)

要學習那在聖靈與火中的主之洗禮,藉著「火」的稱呼,學習那恩典的熱度、激勵,以及對罪惡的焚燒。

321

322 書信集 第二卷 ΣΑΖ΄. – 致阿波羅法尼(Apollophanes),同工。 [註:A240 CCXXXVI. 阿波羅法尼,科拉多(Collado)人,狂熱者。] 你如同咩咩叫的羊,既無理性,儘管你自視甚高,卻否認對神的敬拜,因為你完全不願向祂側耳傾聽;反倒向仇敵敞開耳朵,順從牠以致於自取滅亡,並全心全意地效忠於那位違背本性的主人,不斷執行牠的命令。因此,希伯來人的律法以象徵意義,命令那厭惡自由的奴僕,要用錐子穿透他的耳朵,好叫他不再聽見那合乎本性的自由之言。我們看見這事發生在你身上:你已成為撒但永遠的奴僕,既愛牠也愛這現今的生命,卻從不願哪怕一次去聽聽神聖的聖經,也不願對來世有任何概念。

ΣΑΖ΄. – 致馬其頓紐(Macedonius),官員。 [註:CCXXXVII. 馬其頓紐,總督的隨從。] 為何在耶利米書中說,屬靈的話語如同劈開磐石的斧頭?因為神的話語臨到那如磐石般的心時,會將那些錯誤結合的事物分開,好叫人能精確地分辨,將較好的與較差的分開,並在適當的時候選擇良善的,摒棄那些可責備的。

ΣΛΗ΄. – 致提爾索(Thyrsus),首席官員。 [註:CCXXXVIII. 致提爾索,首席官員。] 你說你感到困惑,不知我幾天前隱晦地寫到的那位大能且至善的人是誰,也不知那強盜是誰,以及他的全副軍裝是什麼。那強盜就是魔鬼,他從我們這裡掠奪了美好的事物,並將我們擄去。他的食物、遮蔽物和軍裝,就是我們的罪,他藉此殺戮並毀滅我們。因此,那位創造世界的救主,藉著肉身降臨此地,身為全能者,祂捆綁了那強盜魔鬼,將我們從他的奴役中救贖出來;祂除去了世人的罪,將其釘在十字架上,勝過了那仇敵,並使他蒙受永遠的羞辱。

ΣΑΘ΄. – 致保羅(Paulus),學者。 [註:CCXXXIX. 致保羅,學者。] 習慣源於習性,而習性往往會產生本性。要轉移或改變本性是艱難且困難的,但對神而言卻是可能的,因為本性並不抵擋神。「你們的罪雖像硃紅,」祂說,「我必使它白如雪;雖紅如丹顏,我必使它白如羊毛。」因此,不可絕望:因為創造我們的神,比那邪惡且可責備的習慣更強大,祂成就萬事,並使之改變,正如先知所言。即使你陷入了罪惡的習性與本性中,也不要絕望,而要悔改,你必得救。因為祂取用了那些不易褪色、幾乎與本體合而為一的顏色——我指的是硃紅與丹顏——並宣告要將這些轉變為相反的狀態,好向世人展現良善的盼望。

324

因此,悔改的大能是巨大的,它使我們如同雪一般,並使我們白如羊毛,儘管那先前的罪惡在長久的時間裡已經敗壞了靈魂,並將其形狀改變了。

ΣΜ΄. – 致朱利安(Julianus),教會辯護人。 [註:CCXL. 致朱利安,教會辯護人。] 耶利哥的兩個瞎子向救主呼喊:「主啊,大衛的子孫,可憐我們!」因為你既是神,也是人。「可憐我們」,因為我們呼求你作為幫助者;我們從黑暗與黑夜的深處,呼求那光與暗的主,那能擊打也能醫治的主,那能使人死亡也能使人活過來的主。仁慈的主啊,不要越過我們;你知道如何憐憫,求你憐憫我們。但群眾不願稱基督為大衛的子孫,而稱祂為木匠的兒子,他們對瞎子發怒,責備他們,叫他們安靜;但他們反而更大聲地喊叫同樣的話。主耶穌聽見「大衛的子孫」便站住了;耶穌站住了,祂曾使海洋平靜,為波浪設下界限,為風設下疆界;耶穌站住了,祂曾將天空如穹蒼般立起。約書亞(拿威之子)曾因禱告使太陽停止而受人驚嘆,但與這兩個瞎子相比又算什麼呢?他們使公義的太陽——基督——停止,不是靠強迫的命令,而是靠懇求與祈禱。主對他們說:「要我為你們做什麼?」無論你們想要什麼,我都會為你們成就,因為我是天地的主。那些異端者與希臘人的門徒若說:「基督並非凡祂所願的都能做」,他們將蒙羞。

325

「要我為你們做什麼?」如果你們求我這無有者賜予財富,我會提供金子的源頭;因為主使人貧窮,也使人富足,祂曾使亞伯拉罕、約伯與大衛這些蒙福的人富足;如果你們祈求降雨,雨立刻就會降下;如果你們祈求賜下糧食的源頭,我會立刻供應;你們在神蹟中已有了證明;如果你們求將水變為酒,迦拿婚宴上的罈子就是見證。瞎子回答說:「主啊,要我們的眼睛能看見。」主啊,你既擊打了,求你醫治;你先前曾發怒,現在求你憐憫我們;你是本性的創造者,求你再次塑造我們的眼睛;你是關閉黑暗之門的主,求你開啟光明的射線。

「耶穌動了慈心,就摸他們的眼睛,他們立刻看見了。」因為凡耶穌所觸摸的,一切都轉變為更好的狀態。瞎子看見了雙重的光:一是共同的白晝之光,另一是那醫治了他們的天上醫生之光,祂是靈魂與身體的醫生;光在光中閃耀。因此,他們重見光明後,如同彼得與安得烈一樣跟隨耶穌;他們來到伯法其,用新的眼睛看見那從大衛而出,被孩童們以歡呼聲迎接的基督,祂總是行出奇妙與超乎預期的神蹟。

ΣΜΑ΄. – 致伊皮法尼(Epiphanius),讀經員。 [註:CCXLI. 致伊皮法尼,讀經員。] 你想知道以利亞從高處拋給以利沙的外衣象徵什麼。那麼請聽:那件羊皮外衣使一切屬地的幻想歸於死亡,並消除了以利沙肢體中一切與生俱來的衝動。藉此,祂不僅在當時以感官方式,更在如今以理智方式,向那些在屬靈的耶利哥中,充滿了罪惡與不虔之死的肉體靈魂,撒下了神恩典的鹽,並使所有信徒轉向敬虔與生育美德。

ΣΜΒ΄. – 致朱利安(Julianus),教會辯護人。 [註:CCXLII. 致朱利安,教會辯護人。] 藉著對神的祈禱,我們有可能脫去那淫亂的眼睛,不再注視那污穢的快樂,並從主的恩典中領受新的眼睛,藉此我們將看見那芬芳且神聖的節制之美,並在獲得自由後,擊打那些喜愛污穢的魔鬼的面容。

ΣΜΓ΄. – 致居普良(Cyprianus),特使。 [註:CCXLIII. 致居普良,特使。] 你說你感到驚訝,為何那被派往美索不達米亞的尊貴僕人,不是指著亞伯拉罕的頭起誓,而是將手放在他的大腿下,向主獻上誓言。亞伯拉罕知道,並已用靈魂的眼睛預見到,萬物的創造者基督,將在適當的時候從亞伯拉罕的大腿,也就是從他的後裔中,按肉身降生;他在這麼多世代之前,就已經承認了這即將發生的奧祕。因為他說,那將要從我大腿取肉身的神,是天地的主。因此他對僕人說:「請你把手放在我大腿底下,我要叫你指著耶和華天地的主起誓。」

ΣΜΔ΄. – 致德馬庫斯(Demarchus),顯貴。 [註:CCXLIV. 致德馬庫斯,顯貴。] 當下腹的病症虛弱時,顯然是因為上方容器——胃——的匱乏所致;當它腫脹且躁動時,其力量必然是來自於過度的飽足。

ΣΜΕ΄. – 致坎迪狄安努(Candidianus),軍隊統帥。 [註:CCXLV. 致坎迪狄安努,軍隊統帥。] 你在信中問我,為何修士們穿著時將衣服披在左肩,露出整個左側,而世俗人穿著外袍時,卻將身體的右側顯露給眾人。請聽:修士們順從主的話,祂說:「你左手所做的,不要叫右手知道」,也就是說,你們不斷所做的善行,應當躲避那瘟疫般的虛榮與討好人的心;這種生活狀態確實是「左手」的,他們公正地將自己的成就對人隱藏,卻習慣在眾人面前承認自己的過失。而那些從事世俗生活的人,因為虛榮且愛慕虛榮,忘記了仰望神,像蛇一樣在屬地與短暫的事物中爬行,他們掩蓋自己無數的惡行,卻假裝成就了某種美德,例如節制、施捨或禁食,並向幾乎所有人顯露出來,他們炫耀、傲慢,吹響虛榮的喇叭,到處誇耀地呼喊,像傳令官一樣宣揚,將微小的事物誇大,從人那裡獲得那無益的讚美與榮耀,卻失去了天上的賞賜。關於這些人,福音書中說得好:「他們已經得了他們的賞賜。」因為他們在這裡已經徒勞地獲得了讚美。

ΣΜΟ΄. – 致芝諾比(Zenobius),使節。 [註:CCXLVI. 致芝諾比,使節。] 許多在海上遭遇風暴的人,親手將貨物連同珍貴的財寶拋入深淵,放棄了這短暫生命的財產,以免船隻因貨物的重量而沉沒。而你,儘管你稱讚那些經營永恆且無窮生命的人,卻不願將財富分給有需要的人,反而寧願與那沉重的財產一同滅亡,也不願減輕哪怕一點點負擔來得救;為什麼在你心中,對神的敬畏竟不如對海洋的恐懼那樣有力量呢?

ΣΜΖ΄. – 致西爾瓦努(Silvanus),長老。 [註:CCXLVII. 致西爾瓦努,長老。] 「我們照祂的應許,等候新天新地,有義居住在其中,直到永恆的世代,」且我們既已從仇敵手中被救出,將被賜予在聖潔與公義中,在不可言喻的喜樂與無法解釋的榮耀中,無懼且不斷地事奉神,那麼你為何又教導說,在那裡仍有人的恐懼、魔鬼、改變、墮落、罪惡、擾亂以及類似的事物呢?

ΣΜΗ΄. – 致達米安(Damianus),書記官。 [註:CCXLVIII. 致達米安,書記官。] 我知道你相信有一位天上的主,並且非常關心能配得祂的慈愛。因此,如果你渴望主對你滿有憐憫,那麼你對你的僕人也要滿有憐憫。

ΣΜΑ΄. – 致帕皮斯庫(Papiscus),僕人。 [註:CCXLIX. 致帕皮斯庫,僕人。] 那些誠實地服事肉身主人的僕人,將從神那裡得到賞賜。但那些疏忽、輕視、傲慢,且不願盡責服事的人,顯然不僅得不到神的恩惠,還將受到懲罰。

330

ΣΝ΄. – 致狄奧米德(Diomedes),管家。 [註:CCL. 致狄奧米德,管家。] 或許你沒有讀過聖經中神所說的話:「再一次,我不僅要震動地,還要震動天。」使徒解釋這話說:「這『再一次』,指明那些被震動的,就是受造之物,都要挪去,使那不被震動的常存。」先知也說:「耶和華堅立了世界,這世界不得動搖。」如果事情將是如此,那麼在未來那不可動搖的世代之後,就不要再期待或想像什麼改變、轉變、墮落、迷信、人的奴役以及類似的事物了。

ΣΝΑ΄. – 致佐西米努(Zosimianus),總督。 [註:CCLI. 致佐西米努,總督。] 神既預知什麼對我們有益,便將人類的生活分為兩部分:現今的生命與未來的生命。祂希望向有理性的人顯明,現今的生命是學習所必需的,因此祂使其充滿了苦難、憂傷與痛苦;因為所有的學習與教導都伴隨著憂傷與痛苦,受教者藉此變得更謹慎、更好。事物的經驗清楚地教導我們這一點,我們為了讓孩子們勤奮學習,常讓他們經歷許多挫折與勞苦,好讓他們在學習與教導中受過考驗,能在適當的時候領受這些勞苦的果實。聖保羅也表明了這一點,他說:「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。」他教導我們,要以喜樂的心忍受那些憂傷與痛苦,因為它們將我們引向良善的結局,他寫道:「我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候也不可灰心;因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的,是管教……」等等。

ΣΝΒ΄. – 致德魯塞努(Drusenus),官員。 [註:CCLII. 致德魯塞努,官員。] 那些在神的敬畏中,合法且按公義原則統治屬下的人,在神聖的聖經中受到尊崇,他們在現今與未來的生命中都是蒙福的;但那些像你一樣,在不理智中生活,被靈魂的判斷力所困,卻被委以統治民族之權的人,他們在這樣的職位上是可憐的,且在神面前是被定罪的,儘管他們自以為能審判他人。因為他們的理智不再坐在權力的審判席上——那本是按神的形象與樣式所造,並被預定來統治的——反而從統治者的寶座上跌落,被安置在屬下,甚至是被定罪者的行列中。

ΣΝΓ΄. – 致阿布拉比(Ablabius),書記官。 [註:CCLIII. 致阿布拉比,書記官。] 對聾子的耳朵唱歌,是徒勞的……

尼羅(Nilus)

331

[註:原文為希臘文,此處省略] 與你談論聖經教義的人,若你充滿愚昧,且在身體清醒時卻在靈性上沉睡,他所說的話便徒勞無功。

CCLIV. 致阿里克利(Aricli)首領

對於那些愛慕祂顯現的人,耶穌,萬有的神與主,已應許了公義的冠冕 [註:提後四8]。 那麼,這所謂的冠冕究竟是什麼?難道不就是那完全的公義、聖潔、不朽、不變、永生,以及永恆的喜樂嗎?

CCLV. 致路加(Lucas)執事

那加在使徒肉身上的刺,究竟是什麼,免得他因啟示的宏大與眾多而自高自大 [註:林後十二7]? 那些每日從恨他的惡人那裡所受的苦難,被稱為「刺」:因為這些苦難、凌辱與各樣的困境,就像刺一樣刺痛這位蒙福的人,使他不至於自高自大。

CCLVI. 致貝比亞努(Bebianus)主教

神聖的使徒稱那藉由苦難來削減、廢除情慾,以及在肉身中發作的享樂,為「身體的操練」。 「敬虔凡事都有益處」[註:提前四8];這敬虔,就是藉著神的幫助,能夠徹底抹去那些受情慾影響的記憶,並從此獲得心靈穩固的純潔。

CCLVII. 致科馬修(Comasius)長老

如果憤怒、污穢的慾望或貪婪的意念,將靈魂與身體的所有感官都吸引過去,那麼,對基督哲學的愛,將更能使心靈棄絕不僅是感官的事物,甚至棄絕感官本身,將心靈提升到高處,並使其沉浸在對天上的默想與操練中。

CCLVIII. 致巴庫斯(Bacchus)長官

難道你沒看見玫瑰花旁長著刺嗎?因此,當你觀察花朵與這世俗生活的光輝時,不要過於煩擾,因為隨之而來的是無數的災難、危險、痛苦、憂傷,以及內外各樣的詭計;你越是接近王宮,就越要提防那些突如其來的災難與打擊。俗話說得好:「靠近天空的人,也靠近雷電。」

CCLIX. 致馬里努(Marinus)執事

你與那些必死的人有什麼關係呢?他們既不能為生前的善行給予回報,也沒有健全的心靈判斷力,反而常被嫉妒所勝,對善行多加指責而非讚揚?因此,要習慣用理性的眼睛向上仰望。因為上面的審判台所發出的判決是純潔、真實且不偏待人的。因此,你要以善行的喜樂來取悅那個審判台,並從那裡為你自己贏得那屬於美德之人的蒙福讚譽。

CCLX. 致巴西流(Basilius)商人

那些行淫的、收稅的,以及簡而言之,凡從事任何褻瀆行為的人,被稱為「卑賤的器皿」。然而,他們若能將邪惡的品行轉變為良善,便能成為尊貴的器皿,為萬世之王所用 [註:羅九21]。

CCLXI. 致優西比烏(Eusebius)總督

不要成為審判官的審判官;因為你在教會中佔據的是腳的位置,而非頭的位置。因此,不要因為並非所有祭司都是純潔的,就棄絕他們。因為審判並分辨主的監督,並非你的職責。再者,這是出於神的護理,沒有任何無體的天使被委託掌管聖職的舵,以免他們因自身無罪,在面對犯錯的人類時,會因嚴厲而立刻毀滅他們;反之,是與我們同樣有性情、由血肉組成的人,接受了治理的職分,好讓他們在發現有人陷入罪惡時,因自己也曾受過罪惡的壓迫,而能對同類展現慈愛。你看,教會的第一塊基石彼得,那使徒團的首領,也是在悔改後才被立定的;因為他並非無罪。因此,不要強求教會的領袖們必須全然無瑕,且沒有任何人的污點或斑點。

CCLXII. 致法雷特里烏(Pharetrius)技師

詩篇說:「以色列的手在筐子裡服事」[註:詩八十一6]。因此,如果你想學習,不要在思想上奔向那感官的埃及,也不要只看摩西時代發生的事,而要反思你自己。因為「筐子」象徵複雜的罪惡,「埃及」象徵苦難,「手」象徵行為。因此,如果你發現自己正服事於罪惡,就要從心底向主哀求,脫離那隱藏的風暴與邪惡的壓迫,並奔向美德的自由。

CCLXIII. 致辛馬庫斯(Symmachus)豆類商

律法中規定不可吃的,都藉由水中的、地上的與空中的生物,描繪出各樣不同的罪惡種類;而那些可以吃的,則象徵那多樣且多方面的美德。

CCLXIV. 致阿佛洛狄西烏(Aphrodisius)哲學家

如果你忽略了實踐的美德,卻自稱精通你所謂的理性哲學,承諾能掌握太陽的度量、星辰的運行與天空的廣大,甚至大膽地談論神學——在這些領域中,真理是不可觸及的,判斷是危險的——那麼,對你而言又有什麼益處呢?你活得比那些在泥濘中打滾的豬還要卑賤。因此,如果你曾因我們的責備而想要邁向美德的操練,那麼,若你不承認萬有的主,也不期待死後的報償,你將一無所獲。

CCLXV. 致阿卡狄烏(Arcadius)皇帝

你怎能渴望看見君士坦丁堡免受頻繁的地震與天上火的侵襲,而那裡卻幾乎每天都在發生無數的罪惡,不義被視為法律,並在公開場合大肆宣揚,且教會的柱石、真理的光、基督的號角——那位蒙福的約翰主教——已被驅逐?你怎能勸我為這座因神的憤怒而震動、每天等待天上降下雷火的城市祈求,而我自己卻因這時代在拜占庭所發生的違法行為,而感到悲傷如火焚身,思想混亂,心靈破碎?

CCLXVI. 致狄奧斯科里亞(Dioscoria)寡婦

那鑒察萬物的神,曾對那需要糧食的以利亞先知說:「你起身往西頓的撒勒法去,住在那裡;我已吩咐那裡的一個寡婦供養你」[註:王上十七9]。這並非指主曾親口對那寡婦說話,而是指祂將敬虔的意念放入她與其他人的心中,使他們承擔起照顧先知的責任。因此,你也不要灰心,只要禱告,並帶著感恩的心忍受貧窮;萬有的主會感動那些富足者的心,不僅供應你的需要,甚至會更豐盛地供應你。

CCLXVII. 致克里斯普(Crispus)獲釋者

你既已蒙神的憐憫,從野蠻人的殘暴統治中獲救,為何如此快就拋開憂慮,不去祈求那出人意料地將你從外邦人與不虔誠者手中救出的主,反而讓自己淪為眾多罪惡的奴隸?

CCLXVIII. 致優皮提烏(Eupithius)讀經員

對於那些將合乎本性的良善意念、神聖經文以及勸勉人的美德之士置之不理的人,主有時會藉由可怕的夢境來引導他們悔改,有時則藉由疾病的折磨(有些人稱之為懶惰的床榻),有時甚至藉由其他各樣的管教,使人轉向良善。願以利戶在約伯記中的話能說服你:「神說一次、兩次,世人卻不理會。人躺在床上沉睡的時候,神就用夢和夜間的異象,使人恐懼戰兢,開通他們的耳朵,將教訓印在他們心上,好叫人不從自己的謀算,不行驕傲的事,並救他的靈魂脫離深坑,他的生命免於刀劍。他在床上被懲治,骨頭中疼痛不已」[註:伯三十三14-19]。

CCLXIX. 致加尼米德(Ganymedes)書記

彼得因三次否認主而受傷,因此在救主復活後,他藉著三次承認與同意的宣告而得醫治。「彼得,你愛我嗎?」主說。「主啊,是的」[註:約二十一16]。因此,你也當從那些犯錯的人身上,只要求他們對我存有愛心。因為真正愛的人,即使偶爾犯錯,也會迅速回到所愛的人身邊。

CCLXX. 致阿斯克里皮亞德(Asclepiades)伯爵

我們不可輕看真正的寡婦;因為神非常關心她們。祂曾差遣偉大的以利亞去見一位寡婦 [註:王上十七9],而對於拿因城的那位寡婦,耶穌——萬有的主——親自擦乾了她的眼淚,對她喊道:「不要哭」[註:路七13];雅各也吩咐我們要在孤兒寡婦遭難時看顧他們 [註:雅一27]。

CCLXXI. 致凱克羅皮烏(Cecropius)官員

既然你說現今的世代是海洋,那麼你應該關心的是,當你穿越這人生的海洋時,你將向審判官展示什麼樣的收穫。

CCLXXII. 致西奧多(Theodorus)長老

不要忘記那賜下純潔、受稱讚的坦然無懼與無畏精神的主。只要主在作工,你就會受到保守,不被陷害,不受風暴侵襲,在眾人眼中顯得敬畏且尊榮,閃耀並被神的恩典所環繞;只要你不懼怕任何人,你就會讓所有的魔鬼與惡人感到恐懼。但如果你開始虛榮與驕傲,主就會離開你,不再幫助你,那時你就會認識到自己的卑微,變得膽怯顫抖,連自己的影子都無法忍受,陷入肉體的私慾中,無論晝夜都感到驚恐。因為大衛說:「你將他的堡壘變為膽怯」[註:詩八十九41],使他因被離棄而不再敢坦然地教導。

CCLXXIII. 致以利亞(Elias)顯貴

你先前奪取了那麼多他人的財產,如今被更有權勢的人奪走了一小部分,為何要感到痛苦、咬牙切齒呢,你這人啊?

CCLXXIV. 致索弗羅尼烏(Sophronius)法官

主看見你的寬宏大量,以及你向所有需要者慷慨伸出的手,便使巨大的產業同時湧向你;我們為此將榮耀歸給神。

CCLXXV. 致佐伊洛(Zoilus)書記

正如以賽亞所說,牛、熊與獅子等在更緊密的友誼紐帶下共同進食 [註:賽十一7],這象徵著教會的狀態,即平民、統治者與順服者,在敬虔的教義下,一同接受規範與餵養。

CCLXXVI. 致格拉西姆(Gerasimus)治安官

我們信徒領受了自由的律法,好讓我們在沒有強迫的情況下,像兒子一樣真誠且自願地勞苦,而不像那些在摩西律法下,因恐懼與鞭打而服事的奴僕。因此,你要竭力討神的喜悅,並以自己的熱忱投入福音的爭戰;這就是所謂的自由律法,好讓你被稱為蒙福的。

CCLXXVII. 致優斯塔修(Eustathius)執事

不僅實踐美德能帶來榮耀的冠冕,讚揚那些實踐美德的人,也能獲得不可輕視的報償:因為你是在榮耀那些敬畏主的人,你這愛基督的人。

CCLXXVIII. 致耶柔米(Hieronymus)管家

「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼」[註:約九39]。當主按肉身降臨時,那些外邦人原本看不見,也不明白神聖的經文,後來信了之後,在理智上就看見了,並變得有智慧。至於那些猶太人,凡配得迷惘與黑暗的,他們心靈的眼睛就瞎了,以致不明白隱藏在神聖律法中的奧祕,儘管他們自稱精通摩西與先知的書。

CCLXXIX. 致色諾芬(Xenophon)學者

我們之間所運行的公義,是公平的分配。即使我們不能精確地達到這一點,但只要我們以最公正的心行事,就不會偏離目標。然而,那從天上由公義的審判官所施行的公義,無論是糾正還是報應,其深奧之處極難洞察,因為其中所蘊含的教義極其高深,正如大衛所暗示的:「你的公義好像高山;你的判斷如同深淵」[註:詩三十六6]。

CCLXXX. 致埃涅阿斯(Aeneas)哲學家

你渴望取悅那些毀滅性的魔鬼,因此甘願獻上牛犢,在可憎的祭壇上宰殺羔羊;然而,你卻不願殺死自己那無理的憤怒、無度的暴躁,以及心靈中其他荒謬且違背律法的衝動。

CCLXXXI. 致塞昆杜斯(Secundus)軍官

正如當我們彼此憎恨、爭吵、敵對、設下詭計,並拋棄和平與忍耐時,撒但會歡呼雀躍,感到欣喜,因我們的敗壞而茁壯;同樣地,當我們和平相處、同心合意,並克制狂怒時,那身為和平與愛之敵、人類和諧之對手、永不言和的仇敵,就會感到萎縮與卑微。

CCLXXXII. 致馬提里烏(Martyrius)辯護人

一切污穢的種類,如淫亂、姦淫、放蕩、男色以及類似的行為,在所羅門看來都被稱為「冬天」[註:歌二11]。因此,凡因悔改而運用正確理性的人,都會脫離這些罪惡,並從此愛慕那節制的生活方式,所以經上記著:「冬天已過,我們地上的斑鳩聲也聽見了」[註:歌二12];因為斑鳩象徵著節制。

CCLXXXIII. 致阿蒙尼烏(Ammonius)伯爵

你因魔鬼的詭計而遭受極大危險的身體痛苦,我們並非不知。然而,這事發生在你身上是有神聖護理的,為要讓你清楚認識仇敵的狂暴,以及基督對你的眷顧,祂作為最慈愛的主,已迅速地醫治了你。

CCLXXXIV. 致尼卡雷圖(Nicaretus)侍從

凡進入劇場,藉由耳目被污穢所迷惑,並被慾望所包圍的人,無論你是否願意,你都已經是一個徹底的淫亂者了。既然你尚未脫離淫亂的罪名,你怎能對我說,你的靈魂與俘虜同住,並自願被魔鬼奴役,卻沒有受到任何損害呢?

CCLXXXV. 致西奧杜魯(Theodulus)主教

至少要敬重你自己的名號;因為看來,聖職的尊嚴已變成了暴政,你瘋狂地毆打並掠奪那些無辜的自由人。你將那位偉大的保羅所制定的律法置於何地?他規定主教不可暴躁、不可打人、不可貪財 [註:多一7]?你竟為了貪財而侮辱並迫害眾人。

CCLXXXVI. 致西奧多(Theodorus)法官

神聖的使徒因著信心,稱你為聖靈的殿與居所 [註:林前六19]。你怎敢將淫穢的歌謠、污穢的笑話、大量的垃圾以及傷害心靈的話語,帶入神的殿中呢?

CCLXXXVII. 致圖拉真(Trajanus)助手

如果你能預先斬斷驕傲的意念,你就會像戳破氣泡一樣將它消滅。正如聖經所教導的,將你自己視為塵土、灰燼、煙霧、草與蟲 [註:伯二十五6],你就不會因讚美而膨脹,也不會因侮辱而憤怒。

CCLXXXVIII. 致埃留特里烏(Eleutherius)東方伯爵

不可輕看「一點點」;因為「一點點」……

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344 聖尼羅(S. NILI) [註:原文此處為拉丁文與希臘文對照,以下翻譯希臘文部分] 若非僅差一夜,猶大便已進入神的國了;而那在塞巴斯蒂亞(Sebaste)背叛的人,只因短暫的時間,便未能與其他殉道者一同得冠冕。因此,讓我們撇開那些錯誤的解釋,竭力追求每一項良善且穩固的行動。

CCLXXXIX. —— 致梅索狄奧(METHODIO)侍從

基督,萬有的主,絕不畏懼祂為救贖人類而降世所要受的死。因此,當你聽見祂說:「父啊,若是可能,求你叫這杯離開我」時,你要明白,祂說這話並非因膽怯或恐懼,而是以言語的卑微來誘惑那屬靈的龍,好讓牠誤以為祂只是個凡人,因畏懼受難而戰兢,從而透過那些服事牠的猶太人,去完成牠心中所盤算的事,並去行那主為我們所預定要成就的事。因為仇敵並不知道,牠是在為自己設計十字架,好叫詩篇中所寫的得以應驗:「惡人在自己手所做的工中被纏住了」;以及:「他的強暴必歸到自己的頭上」,因為牠被主那僕人的樣式與卑微的言語所誘騙,以致走向滅亡。那獵捕我們的魔鬼,被稱為海怪與龍的,反倒被捕獲了。因為在約伯記中關於基督曾說:「祂必將那大魚(海怪)釣住」,並以祂肉身經綸的鉤子釣住那龍。因此,當你再次聽見主在十字架上呼喊:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」時,不要忽略祂這是以所有從亞當而出之人的身分所說的;正如辯護人若未受辱,也未被搶奪財物,卻為了委託人向法官呼喊:「我們受了冤屈,我們被搶奪了,我們被掠奪了。」因為我們所有從亞當而生的人,若非被神離棄,我們絕不會陷入無數罪惡的羞辱中;我們絕不會去敬拜石頭、樹木、水、無生命的星辰、猴子、狗、狼、鱷魚、最惡毒的鬼魔,甚至那魔鬼本身,並向牠們獻祭。

CCXC. —— 致君士坦丁伯爵

正如你所言,在戲院與賽馬場消磨時間並非心靈的休憩,而是極度的滅亡與心靈的損害。如果你真心想要好好地休憩心靈,就當急切地前往大公教會,奔向修士的隱修院,你將會發現那裡確實有巨大的良善安慰,以及對心靈痛苦最有效的醫治。隨後,你要省察自己:當你離開教會與修道院時,你是怎樣的人;而當你走出戲院與賽馬場時,又是怎樣的人。比較這兩天的經歷,你就不需要他人的勸誡了。因為比較這兩天的經歷,就足以向你顯明,你在教會與修道院中所得的益處,以及在競技場與戲院中所受的損害,其份量有多大。

CCXCI. —— 致列奧尼達(LEONIDÆ)修辭學家

我願你在品行與行為上都正直。因為在言語上不犯語法錯誤或野蠻,即便是品行敗壞的人也能做到。因此,如果你認為自己是基督徒,就請停止指責那些言語純樸的人。因為言語的結構並非通往天國的門票,而是良善的品格、美好的行為與穩固的信心。

CCXCII. —— 致赫西基奧(HESYCHIO)副執政

那叫拉撒路復活的,與那詢問關於他之事的是同一位,並非另有其人。祂以人性說:「拉撒路在哪裡?」卻以神性使他復活;祂以肉身像人一樣吐唾沫,卻以神性開啟那生來瞎眼之人的眼睛;正如彼得所說,祂以肉身受苦,卻以神性開啟墳墓並叫死人復活。

CCXCIII. —— 致芝諾多羅(ZENODORO)執事

你喜愛閱讀君士坦丁堡主教約翰(屈梭多模)的講道集;因此,我現在就從中回答你的請求。「聖靈降在耶穌身上,彷彿鴿子。因為在我們裡面,透過洗禮,神性的初熟果子與質押居住在我們裡面;但在基督裡,卻有神性的一切豐盛。千萬不要以為基督是因為沒有聖靈才領受祂;因為祂作為神,從上面差遣聖靈,又作為人,在下面領受祂。因此,聖靈是從祂裡面降在祂身上,從祂的神性降在祂的人性上。」

CCXCIV. —— 致阿納斯塔修(ANASTASIO)主教

拜占庭大教會,或者說整個世界的光,那位令人讚嘆的祭司約翰,因著洞察力,多次看見主的家在每一刻,特別是在舉行神聖且無血祭祀之時,都不曾缺少天使的護衛。因此,他充滿驚奇與喜樂,私下向他屬靈的摯友敘述了這件事。他說,當祭司開始舉行神聖的奉獻禮時,許多蒙福的天軍突然從天而降,披著極其光明的衣袍,赤著腳,目光專注,面容低垂,恭敬地、在極大的寧靜與沉默中環繞祭壇,直到這可怕的奧秘完成。隨後,他們散佈在整個神聖的殿宇中,各自向那些在場的主教、長老,以及所有分發主身體與寶血的執事們提供協助、幫忙並堅固他們的力量。我寫這些,是為了讓你們明白神聖禮儀的可畏,免得你們因輕忽神聖的敬畏而變得懶散,也不要容許他人在奉獻禮時交談、竊竊私語、大膽點頭、離開莊重的站立位置,或東張西望,因懶惰而像俗人一樣破壞秩序。因為主對摩西說,並透過他對所有祭司說:「你們要使以色列子民敬虔,不可作藐視者。」

CCXCV. —— 致法爾孔(FALCONI)監察官

如果魔鬼為了欺騙並毀滅那些被牠欺騙的人,能變作光明的天使,那麼當你聽說牠多次披上野獸、牲畜與飛鳥的外形時,又有什麼好驚訝的呢?

CCXCVI. —— 致利西尼奧(LICINNIO)首長

不要說:「我無法與那個敵對我的人和解,因為他太邪惡,且不可救藥。」只要你全心願意,你就能與他和解,並使他對你友善。因為有什麼比獅子更兇猛的呢?然而人類卻能馴服牠;技藝能強過本性,獅子變得比任何綿羊都溫馴,在市集行走也不驚嚇任何人。既然野獸都能被馴服,你說無法將人從野蠻轉向溫順,你將得到什麼寬恕,又能提出什麼辯解呢?況且,對野獸而言,溫順是違反本性的;而對人而言,野蠻才是違反本性的。因此,請你至少在當下試著平息怒氣,使你的鄰舍成為你的朋友。

CCXCVII. —— 致卡里諾(CARINO)省長

「經上說,萬物既服了祂,那時子也要自己服那叫萬物服祂的父,為了祂自己的肢體。」正如使徒所說,我們是基督的肢體,是祂的骨中骨、肉中肉。因此,基督作為我們的擔保人,將我們這些先前不服、不順從之人的順服,變成了祂自己的順服。

CCXCVIII. —— 致普里斯科(PRISCO)公職人員

凡將錢財施捨給窮人,且對於那些貪婪、搶奪他人財物或極其邪惡的人,既不設計陷害,也不咒詛的人,顯然是因為敬畏神而行這些事,他們必將獲得同樣的屬天賞賜。

CCXCIX. —— 致芝諾(ZENONI)十人長

說惡是出於本性而非出於選擇,是完全不敬虔且褻瀆的。儘管聖經說:「人從幼年心裡懷著惡念」,但你必須注意這句話的解釋:人並非本性上就傾向於可責備的事,也不是出於神起初種在我們心思裡的自然慾望;絕非如此!經上寫著「從幼年」,是為了顯明我們是因魔鬼的播種而擁有邪惡,且更容易被仇敵誘惑而傾向惡。因為主在福音中說:「有仇敵來將稗子撒在麥子裡。」

CCC. —— 致科拉西奧(COLASIO)執事

蒙福的彼得說,神已將這被釘十字架的耶穌立為主、為基督了,他並非說道(Logos)的本體是被造的,而是說祂按著人性被立。因為那被釘在十字架上的,除了身體還有什麼呢?而對於道那屬肉身的部分,除了用「立」這個字,還能如何表達呢?

CCCI. —— 致塞薩利奧(THESSALIO)同工

你的手不可貪婪地伸向領受,卻在施捨給窮人時縮回;而應當像你樂意領受瑪門的利益一樣,也樂意將財物供給有需要的人。

CCCII. —— 致同上

如果你在欺壓他人、轄制他人時,自以為是在遵行主的命令並施捨,那麼,你倒不如憐憫那些因你的顯赫而受冤屈、哀嘆的人。

CCCIII. —— 致同上

你要知道你犯了罪,並要塗抹你的罪孽;你要作自己的控告者,捶著胸說:「神啊,開恩憐憫我這個罪人」,你必得著救恩。我們已接納了你的認罪與謙卑。

CCCIV. —— 致尤斯托基奧(EUSTOCHIO)財政官

如果你不斷地以主十字架的記號在你的額頭與心上畫十字,魔鬼必因恐懼而從你那裡逃跑,因為牠們極度畏懼這蒙福的記號。

CCCV. —— 致奧林皮奧(OLYMPIO)法官

無論是無理還是有理,發怒都是無益的;因為這已被主公正地禁止。因此,如果你願意按著基督來追求智慧,那麼無論是所有的惡人,還是極其兇殘、可怕的鬼魔,甚至是所有邪惡的創造者撒但,都無法激動你產生憤怒與狂暴。

CCCVI. —— 致同上

「我若願意他等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧。」意思是:如果我願意約翰在肉身中存活,直到我來將他從身體中接走,這與你彼得有何相干,即便他在今生長壽?至於你,彼得,你要跟從我,你將在帝都羅馬因同樣的受難而得榮耀;正如我被釘十字架,你也必將被釘在木架上。

CCCVII. —— 致提奧多托(THEODOTO)長老

對於被仇恨所困的你,猛烈的風暴已經襲來,混亂的心思既看不見也聽不見任何健全的事;但如果你強迫自己衝破那敵意的迷霧,你就能夠分擔那屬天的喜樂。因為當你撇棄了對鄰舍的仇恨,你就會充滿那討基督喜悅的愛;那原本因敵意而顯得令你厭惡、不快的面容,當你的心思被光照後,現在看來將是可愛且令人愉悅的。

CCCVIII. —— 致帕斯卡西奧(PASCHASIO)執事

蒙福的大衛教導我們,禱告是巨大的幫助。因為他在用石頭之前,先用了禱告,就擊倒了那有生命的塔——歌利亞,那個膽敢羞辱神大能的人。因此,禱告引導了那塊石頭,使那野蠻人陷入恐懼,削弱了敵人的膽量,並在敵人面前立起了戰利品。

CCCIX. —— 致奧克森提奧(AUXENTIO)書記

「祂將死蔭帶入光明」,意思是神將那長久以來隱藏的罪之本性,帶到了顯明之處並公之於眾。然而,當你聽到「本性」時,不要像有些人所猜測的那樣,以為罪是一種有理性的生物。因為罪的本性,是在人的選擇中產生,又在人的選擇中消失。

CCCX. —— 致阿里斯塔科(ARISTARCHO)軍事長官

不要輕視與聖人交往。因為僅僅是看見他們,就能醫治你在過犯中腐敗的心靈,而他們的言語能賜給信者極大的恩賜。聖人的聲音能平息戰爭、驅逐鬼魔、堅固元素,正如約書亞在呼喊時:「日頭啊,要停在基遍;月亮啊,要止在亞雅崙谷;於是日頭停留,月亮止住」;摩西也曾以此束縛並釋放海洋;那三個童子也曾以讚美與詩歌將火焰變為露水。同樣地,現在那些在生活中效法他們的人,也擁有這種能力,僅僅藉著發聲,就能熄滅罪惡的燃燒,乾涸享樂的泉源,平息憤怒,驅逐慾望,削弱虛榮,枯萎貪財的火焰,從憂鬱與悲傷中得釋放,並為那在風暴中搖擺的心靈帶來深沉的寧靜。

CCCXI. —— 致克萊奧尼科(CLEONICO)學者

有人傳說,在大洪水之後,當酒被發現時,許多人因無節制地飲用純酒而死亡;隨後,其他人因經驗而變得聰明,將酒摻水飲用,並因此得以存活。那些因畏懼死亡而尚未飲用葡萄汁的人,詢問那些已經喝過的人是否還活著。當他們回答:「是的,我們還活著」時,他們便為每一個存活的人鼓掌,並向鄰近存活的人祝賀說:「願你活著,願你活著。」因此,從那時起直到現在,這個習俗便流傳下來,對飲酒的人說:「願你活著(Zeses)。」這就是我對你詢問的回答。

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354 書信集 第二卷

312. 致德米特里(Demetrius)總管(Domesticus)

我們不要等待別人先向我們問候,然後才回應;因為這是一種傲慢且愚昧的想法。相反地,無論對方是朋友還是敵人,我們都應當總是先向人問候,好叫神因此稱讚我們,人們也因稱我們為平易近人的人而接納我們。 因為使徒也吩咐我們,要存謙卑的心,各人看別人比自己強。事實上,忽略了這項美德——我指的是主動問候——中斷了許多友誼,也造成了許多仇恨;但若勤勉地實踐,則能化解長期的爭端,消弭不共戴天的仇恨,並能鞏固真誠友人的情誼,增進彼此的愛慕。

313. 致瓦萊里烏斯(Valerius)首長(Primatus)

當你看見與你為敵的人,並想起你從他那裡所受的苦或聽到的傷人言語時,你要將這一切忘得一乾二淨;如果還是想起來了,就將這些歸咎於魔鬼。你要蒐集那人曾經說過或做過的任何有益之事;如果你沉浸在這些記憶中,你很快就會得到安息,並擺脫那種粗暴與野蠻的狀態。

314. 致阿卡狄烏斯(Arcadius)請求者(Rogator)

經上說:「恩上加恩。」因為我們將自己的信心作為美好的禮物獻給神,就從天上領受了極大且無與倫比的恩典,即聖靈的交通。經上又說:「你升上高天的時候,擄掠了仇敵,」將我們從魔鬼的手中奪回;「並在人間領受了恩賜,」或者如偉大的使徒所說:「並將恩賜賞給人。」因為神從人那裡領受了信心,就將屬天的恩賜分給信徒。古時,神賜給我們律法上的恩典,那時我們被視為奴僕;但如今,祂不是將我們當作奴僕,而是當作可愛的兒女,賜給我們比先前更崇高、更偉大的福音恩典,藉此我們得以完全,並以從上頭來的智慧變得聰明,且能像兒女一樣坦然無懼地親近神,並與神性的光輝融合。

315. 致阿里斯通(Ariston)主教

我因著你的敬虔,在各方面領受了無數超過我所配得的恩惠,我急切地尋求以適當的方式回報你,卻始終找不到方法,因此我將神擺在你面前,作為你巨大的債務人;因為「憐憫貧窮的,就是借給耶和華。」正如大衛所說:「主必為我報答。」

316. 致馬丁努斯(Martinus)長官(Cancellarius)

「在我後」是指未來的時間,正如經上所說:「誰能告訴人,他身後有什麼事呢?」也就是指之後的事。掃羅也對大衛說:「你要向我指著耶和華起誓,不剪除我的後裔,」也就是說,在我之後,即在我離世之後,不要消滅我的子孫。

317. 致同一人

我們不可疏忽,也不可對自身的照管感到懶散;因為即使我們被推入罪惡的深淵,仍有可能重新得回自己,變得更好,並唾棄一切的卑劣;因為罪惡並非不可改變的,正如摩尼教徒所主張的那樣。

318. 致同一人

既然愛總是因看見而產生,你要約束你的眼睛,不要去凝視美麗的面孔,以免因不加防備地觀看,而陷入不體面且可恥的行為。因為如果夏娃沒有看見那極其美麗的樹,她就不會摘下果子吃,也不會立刻失去神聖的節制。現在你要明白,夏娃象徵著感官,如果感官被可見之物所勝,它就先吃下了傷害,並立刻將那致命的食物傳給男人——即那看不見的理智。這是我先前也對你說過的。

319. 致尼祿(Nero)長官(Magister)與前執政官

經上說:「沒有一個惡人,在激怒主時,能指望自己被視為無罪。」因此,你也不會逃脫審判,也不會全身而退,儘管你以為自己已經逃脫,儘管你以為神沒有看見你的不敬虔與無神行為。儘管你以為自己能勝過那監察萬有的主,但你終究會失敗,並在生命終結時遭遇無法醫治的敗落。

320. 致約翰(Ioannes)顯貴(Illustris)

天使與世人都稱讚你那極其良善的心靈,因為你為了敬畏基督,照管了活著與已故仇敵的兒女;照管活著的,是為了藉此方式使他們的父親與你和好;照管已故的,是為了從主那裡引來極大的恩寵,並戴上無數的冠冕,且從所有人——不僅是受惠者,也包括旁觀者——那裡領受許多祈禱。因為這在審判之時也會對你有幫助,即使你犯了許多過錯,你也會從一切罪名中被釋放,因為你對敵人表現出了極大的憐憫與仁慈,並藉此效法了那極其仁慈的主。

321. 致斐隆(Philo)長老

聖經的敘述是一件金色的外袍,經線是金的,緯線也是金的。不要編織蜘蛛網,那樣會偏離了體面。我認為蜘蛛網是指你思想的軟弱、無用的見解,以及虛妄的論證,還有你竟敢引入神聖教會的希臘哲學詭辯,正如瑪拿西曾經在神的殿中豎立了某些可憎的偶像。因此,當你假裝在傳講屬靈教導時,請停止向主在邊境教會的子民傳遞摩尼教的虛構故事。因為你的愚昧在目前已顯露給眾人,並且正如神聖經文所說,以掃隱藏的事,以及你那扭曲心靈中黑暗隱藏的事,都已被揭露了。

322. 致伊西多魯斯(Isidorus)衛隊長(Excubitor)

經上說:「我未受苦以先,走迷了路。」因為當我沉浸在許多善行的果實中時,我對神說話過於狂傲:「你曾試煉我,在我裡面卻找不到不義;」又說:「我平順的時候便說:我永不動搖。」我被你離棄,陷入了可怕的姦淫與極其可憎的謀殺;之後我感到驚惶與動搖,因失去了神的幫助而感到恐懼,並從我兒子押沙龍面前逃跑,在謙卑中,我赤著腳走出城,蒙著頭,在眾人面前蒙羞,甚至被咒罵,在路途中被那愚蠢而可憐的示每用石頭投擲。因此,我向公義的審判者呼喊:「耶和華啊,我知道你的判斷是公義的,是真實的。」「你使我這先前犯罪的人謙卑了。」沒有什麼比狂傲與自恃更大的過錯了。因此,我不再說狂傲的話,而是要謙卑,並哀悼自己的卑微。「但我是蟲,不是人。我們的靈魂謙卑至塵土。我們的肚腹貼近地,我極其謙卑。求你照你的話將我救活。」以及類似的話。

323. 致基里亞庫斯(Cyriacus)長老

子是從父而生的,是活著的道,是神,且與神同在,並非在萬世之前就已經存在,也不是後來才被造的;是子,不是受造物;是創造者,不是被造物;是建造者,不是建築物。「凡父所有的,都是我的。」因為這一切確實是那原型本體的形象。子並非藉由命令而被造,而是從父的本體中發出,不可分割地、無時間地與父聯合,在良善上相等,在能力上相等。至於後來那些關於肉身結構的論述,是為了安排萬世的救贖,祂藉著顯現在肉身中向我們展示了這一點,祂說自己是被差遣的,不能憑自己做什麼,並領受了命令,以及諸如此類的話,這些都不應成為你貶低獨生子神性的藉口。因為祂對你軟弱的俯就,不應成為貶低那全能者尊榮的理由;你應當以合乎神的方式去理解祂的本性,而對於那些較為卑微的言詞,則應當以「經綸」(Oikonomia)的角度去接受。

324. 致維塔利烏斯(Vitalius)侍衛長(Protector)

為什麼天上的使者在聖經中被描繪成有翅膀的?難道不是為了向人類傳達這些本性的崇高、超越與輕盈嗎?因此,加百列也是帶著翅膀降臨的,並不是因為那無形的權能真的有翅膀,而是為了向先知但以理顯示,祂是從極高之處降臨,撇下了上頭的居所,來到人間。

325. 致格內特利烏斯(Genethlius)辯護人(Ecdicus)

你說你是從所羅門那裡學到的:「誰能說我潔淨了我的心?」但問題不在於你沒有潔淨的心,而在於你沒有投奔那能使心潔淨的主基督,祈求領受這份禮物。因為基督若願意,能藉著聖靈潔淨人心。這正是古人曾呼喊祈求的:「神啊,求你為我造清潔的心。」神更願意將這份禮物與其他美善之物一起賜給我們,但祂等待我們提供一點點機會,好讓祂能坦然地為我們加冕。因為有誰比那個稅吏更罪大惡極呢?但他一說:「神啊,開恩憐憫我這個罪人!」就比那法利賽人更為義地從殿裡下去了。那句話有多大的力量呢?但使他潔淨的並非那句話,而是他說那句話時的心態,以及在這一切之上,神那不願我們滅亡,反而勸勉我們悔改的慈愛。

326. 致門農(Memnon)教師(Grammatodidaskalos)

神渴望我們能提供一點點藉口,剩下的祂會親自為我們的救贖成就。因此,我們應當為自己的過犯責備自己,向主認罪,並在死前祈求憐憫。因為告訴我,對於一個罪人來說,承認自己是罪人,並向神說出來,祈求赦免,這有什麼困難或勞苦呢?

327. 致德拉孔提烏斯(Dracontius)官員(Vindex)

我們需要愛的藥方與敬虔的韁繩,如同金剛石的鎖鏈,在各方面與基督聯合,持守那不可動搖的信心,對祂所說的一切毫不懷疑地相信,即使祂所應許的超乎常規,即使祂所宣告的超乎自然;不要去尋求歷史的先例,也不要過分探究自然的界限,而要只看這一點:那宣告者的尊榮有多大,而不是聽者的本性如何;而是要看那應許者的能力,祂能輕易地將習俗轉變為更好的,並超越自然。

328. 致福斯蒂努斯(Faustinus)內侍(Cubicularius)

凡在神阻擋下不會發生的事,聖經習慣將其歸於神,因為神所允許發生的事,幾乎就是神藉著允許而成就的。因為祂本可以攔阻那些行惡的人,即使他們不願意,但祂並不強行攔阻,以免強迫了人的自由意志。因此,人是藉著自己的意願與自己的自由而獲得冠冕或受到懲罰。所以,「神任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;」這意味著:祂容許了,並未用祂的權能去攔阻。

329. 致雷吉努斯(Reginus)候選官(Candidatus)

不久前,一些敬虔的人因急需處理一件事,請求一位修士為他們禱告,以便在所求之事上得到幫助,並獲得平靜。修士看見天空密布烏雲,細雨落下,便推辭不願禱告,擔心會落空。他們對他說:「你只管賜給我們禱告,我們深信我們所信的必會成就。」禱告之後,他們冒著細雨出發,絲毫沒有憂愁或意見分歧。隨後天空放晴,出現了極其明朗的晴空,風也平息了;他們到達目的地,又回到自己的住處,所求之事順利完成。我剛才向你講述這些,是為了讓你至少能部分理解經上所寫的:「信就是所望之事的實底。」

330. 致帕雷戈里烏斯(Paregorius)書記(Scriniarius)

你說:「如果我為罪哭泣與哀慟,對我有什麼益處呢?」人啊,這益處極大,大到言語無法形容。因為在世俗的法庭上,無論你如何流淚,判決之後都無法逃脫懲罰。但在這裡,如果你僅僅為過犯感到憂傷,你就撤銷了判決,並獲得了赦免。因此,聖經多處稱哀慟的人為有福。所以,我們在教會中不要喧嘩與放縱;相反地,讓我們嘆息,好叫我們能從嘆息中承受天國。

331. 致費利西西穆斯(Felicissimus)執事

不要渴望事情總是按照你自己的目標發展,特別是在你固執、強硬且自以為是的時候,因為你的確信並不總是討主的喜悅。因此,不要強求事情必須按照你的意願發生,以免你陷入瘋狂與無法形容的錯亂。但如果你愛惜自己,並看重那討救主喜悅的和平,就寧可接受事情按照主所安排的方式發生,這樣你就會顯出自己是個哲人,並能平息你心靈的風暴。

332. 致同一人

那為別人在神面前的坦然無懼與蒙悅納而感謝至善之神的人,就像對待自己的肢體一樣,將弟兄的恩賜視為自己的,並藉著良善,奪取了鄰舍的冠冕,將其據為己有。因為對鄰舍的讚美不會損害你,反而會使你得榮耀,只要你願意保持心靈的健康。因此,如果你的鄰舍進入富人家中並受到尊榮,不要嫉妒,而要歡喜;如果他在權貴面前受到讚賞,要高興,這樣做你就會討萬有救主的喜悅。

333. 致同一人

當屬靈父親對你說了些令人傷心或刺耳的話時,你要像哲人與心胸寬廣的人那樣,欣然接受;因為他並非帶著惡意,而是毫無情緒地這樣做。如果他像你所說的那樣,表現得氣量狹小並羞辱你,那並非出於本心,而是出於氣量狹小,就像母親因憂鬱而對孩子咒罵一樣;她並非真心詛咒自己的孩子,這從她不久後就會後悔,並在孩子生病時感到哀傷就可以看出來。

第三卷

1. 致提奧克提斯圖斯(Theoctistus)傳達官(Referendarius)

路加在書中寫到關於那個假先知的事:「忽然有霧和黑暗,他四下求人拉著他手領他。」因此,你要警惕,不要在發怒時,就陷入了黑暗與遮蔽理智的霧氣中;你需要尋求神聖的導師,他們能引導你脫離憤怒的習性,走向能照亮理智的溫和與寬容。

2. 致同一人

那先前對神說:「我白日呼求,你不應允」的人,後來卻說:「他沒有藐視、憎惡受苦的人,也沒有向他掩面;那受苦之人呼求的時候,他就垂聽。」因此,神有延遲的時候,那是因為祂預見了對我們更好的事,並智慧地安排了我們的事。因此,祂不會立刻賜下我們所求的,這是為了我們的益處。所以,有不聽的時候,也有聽的時候。「因為這是祂施恩的時候,」經上說,這顯然是指那仰望神的靈魂,因為施恩的時候已經到了,祂將行奇妙的事。

3. 致同一人

第三十六篇詩篇中寫道:「你當默然倚靠耶和華,耐性等候他,」並「當倚靠他,他就必成全。」

365

366 書信集 第三卷 「祂必使你的公義如光發出」,從憂愁的黑暗中,從那窒息心思的黑暗中,祂會突然地、僅僅藉著轉變,顯明那穩固的正午,使平靜取代風暴,使那巨大的波濤轉為歡笑。因為另一位先知說:「我雖坐在黑暗中,祂必領我到光明處,使我脫離黑暗的面,並在幽暗中使我得見所盼望的光。」

IV. 致富有的長老馬丁諾,一個淫亂的愛好者。 「他們的兒女如同幼苗,在年輕時就已長成。」既然你撇開了歷史,請求我為你陳明這些經文的理論(靈意),那麼即使你不願意,也要學習。因為或許你是在不自覺中請求了我們,你所期待的是另一種解釋,而非這一種。那些不潔魔鬼的兒女,指的是污穢的思想,以及所有將愛好罪惡的人引向邪惡行為的卑劣習性。這些習性,就像幼苗一樣,在你年輕時就已牢不可破地紮根;因為雖然你的身體已經衰老,但你卻在這種污穢中依然強盛,並帶著那可咒詛的年輕慾望,從早年直到深沉的老年,不知饜足地沉溺於瘋狂的淫亂之中。關於你,那句諺語應驗了:「靈魂的邪惡激情從不衰老。」因此,如果現在你因這些話感到羞愧,就當痛苦地嘆息,並像從長期的醉酒中清醒過來一樣,懇求那全能的神在你身上行奇事,動搖那些卑劣且可恥的幼苗,並以祂神聖的權能將它們連根拔起。如此一來,當你停止淫亂並得到安息後,你就能說:「我的習性在深處被攪動,因此我將安息,並注視生命的終局。」

V. 致總督尤西尼奧。 「世人虛謊,在天平上加起來。」是哪種天平?難道所有人都在衡量重量嗎?難道所有人都在販賣羊毛,或處理金銀,或完全將心思放在那些商人習慣用天平和砝碼來交換的貨物上嗎?然而,工匠的種類繁多,他們的工作根本不需要天平;航海的人也很多,在法庭和官署中奔走的人也很多,在他們那裡,謊言確實存在,但並沒有透過天平來進行欺詐。那麼,祂所說的「我們每個人在隱密處都有造物主所安置的天平,藉此可以分辨事物的本質」是什麼意思呢?因此,世人是虛謊的,因為他們靈魂的判斷力已經腐敗,先知也曾為他們哀嘆說:「禍哉!那些稱惡為善,稱善為惡的人;那些嘴唇彎曲、心術不正的人;那些顛倒是非、稱讚邪惡的人」,以及後續的經文。他說:「對我而言,現在的事尚且如此,誰又知道未來呢?」你衡量得不對,以邪惡取代良善,將虛妄和謊言看得比真實更重要,將暫時的看得比永恆的更重要,選擇了那轉瞬即逝的,而非那永恆的歡樂與持續的喜悅。 「因此,世人在天平上虛謊,以致行不義。」他們首先對自己不義,隨後也對鄰舍不義,因為他們在行事時成了自己邪惡的顧問,並成為他人敗壞的榜樣。在審判之日,你不能說:「我不知道什麼是善。」你自己的天平將被帶到你面前,它足以充分地分辨善惡。我們用秤盤的傾斜來檢驗身體的重量,但我們用靈魂的自由意志來分辨生命的卓越,這也被稱為「天平」,因為它能容許兩邊有平等的傾斜。因此,不要將你們的希望寄託在不義上,不要沉溺於財富,不要選擇虛妄,也不要帶著腐敗的靈魂判斷力四處遊蕩,要知道神既是剛強的,也是慈悲的。因此,要敬畏祂的剛強,但不要對祂的慈愛絕望;因為對於防止行惡而言,敬畏是好的;而對於那些已經滑入罪惡的人來說,為了不讓他們因絕望而放棄自己,希望則是慈悲的良藥。最後,先知在詩篇的結尾對神說:「因為你必照各人所行的報應他。」「你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。」你苦待了弟兄嗎?就等待同樣的對待。你搶奪了卑微者的財物,用拳頭毆打窮人,用辱罵羞辱人,誹謗、誣告、挪移他人的地界,侵佔孤兒的產業,壓榨寡婦,將眼前的享樂看得比應許的福分更重要;那麼,就等待對這些事的報應:「人種的是什麼,收的也是什麼。」同樣地,如果你致力於良善的事,也要期待更豐厚的報償。因為「祂必照各人所行的報應他。」在生命的每一刻都記住這項判決,你就能避開許多罪惡。這些是我從我們之前的前輩聖徒們所寫的著作中,為了你那敦促我這麼做的同鄉安東尼而寫給你的,我認為我已經提醒了你那些有益的事。

VI. 致教會辯護人吉甘提奧。 如果你真的認為自己凌駕於肉體的享樂之上,並且假裝在實行禁食,那麼,你從祖先那裡費盡心機積攢下來的古老黃金,對你有什麼益處呢?除非你像我們在寓言中讀到的那些龍一樣,以守護埋藏的黃金為樂?

VII. 致長老薩比諾。 「願神使雅弗擴張」,經上記著說。我們也極其為你祈求同樣的事,神的人啊。願神擴張、增添、照亮並使你的家成為偉大,願神使它光輝燦爛,充滿無數的福分,使它在眾人面前顯著並聞名。願主住在你的預備中,因為你的財物對窮人而言是安息與幫助,你的果子是良善、美好且永恆的;我們的救主基督甚至更頻繁地從中進食。因為當窮乏的僕人進食時,主基督自己也被視為在進食,祂將自己僕人的作為視為自己的。因此,不要憂愁,也不要煩惱,當外面的基督徒和敬虔的男女將事務交給你管理時;因為這對你沒有任何損失,你也不會因此中斷你自己的賞賜,你將自己的財物供給窮人,並將他人的奉獻與你自己的財物一同歡喜且樂意地分發;因為你藉此增加了神聖的報償,而非減少,並且有更光輝的冠冕為你編織。因為主看見你那純潔、無偽且蒙福的心志,祂會勸導那些配得的人在活著時捐贈給你,並在臨終時慷慨地留下遺產,好讓他們自己也能蒙憐憫,而你也能因分發你自己的財物以及從外面送來的財物而得榮耀並得冠冕。

VIII. 致學者尼科提科。 人所渴望並不斷愛慕的事物,也會被迫在不知饜足的心志中不斷談論;就像你的虛榮與傲慢一樣,雖然你最近似乎藉著受洗的水,從外邦人的愚昧中脫離出來,但卻並未藉著聖靈的火而更新,你重新點燃了最初的不敬虔,對基督及其門徒的成就保持沉默,卻總是在交談中將外邦人愚蠢的哲學家帶到眾人面前,用那不停歇的舌頭稱讚他們,並用不相稱的讚美為他們加冕;卻不斷地貶低、責備並誹謗基督徒的祭司,即使他們在生活上是光輝且顯著的,你卻稱他們為無知、卑賤、粗俗和平民。當有人在外邦人的宴席或市場上想要談論某個外邦故事時,你便稱讚並接受;但當有人談論基督徒的教義時,你不是立刻嘲諷,就是轉過臉去,封住口並顯得憂鬱。然而,幾乎所有人,在神某種護理的安排下,都厭惡並憎惡你和那些外邦人的言論,卻樂意且歡喜地聆聽教會的教導。因為他們認為,在這些受人尊敬的教師的言詞中,即使是平民化的,若能勤奮學習並實踐,也能保持心靈的無瑕,這遠比沉溺於外邦人的教導,陷入污穢與放蕩中要好得多。因為這遠勝過一切的卑劣與惡意,那些菲利斯提翁(Philistion)的愚蠢言論,無論是在家中餐桌上,還是在公共劇院裡,都被說出來以毒害聽眾,而你卻對此毫不羞愧,卻讓那些引導我們進入天國的聖經話語被沉默所掩埋。但你並沒有隱藏住,術士啊;因為我將宣告那被無知者所瘋狂談論的話,他們認為當月亮變紅或發生蝕相,並偏離其原有軌道時,是被某種巫術所竊取,於是男人和女人們同心合意地用同一個口喊著:「你沒有隱藏住,術士。」因為你沒有隱藏住我們,尼科提科,儘管你似乎藉著偽裝和濫用基督那神聖且極其寶貴的名來隱藏自己。你沒有隱藏住你是一個徹底的外邦人,並且毫無節制地被外邦人虛妄的教導所塑造。

IX. 致值得稱讚且傑出的普魯塔克。 有人說,雅典人在古時曾祈求神,不要讓任何親近的朋友被委以重任。因為一旦獲得了統治權,首先就會變得驕傲,被迫忘記自己和朋友,不再能掌控自己的思想,被推來推去,做些無益的事;隨後幾乎被所有人憎恨,遭到陰謀陷害,變得容易被捕獲,並隨時準備面對各種嚴峻的危險、困境,以及陷入無法挽回的災難。因此,我現在也祈求你不要獲得那被追求的職位,以免我失去我那真誠、溫和且良善的朋友。

X. 致金匠艾爾皮迪奧。 你熱切地用那缺乏理性的黃金製造華麗的裝飾,卻不願為自己雕琢美德的裝飾;因為你從神那裡領受了本質上如黃金般的靈魂,卻因疏忽而顯出它如石頭和鉛塊般,將它投入了卑劣與苦難的熔爐中。因此,必然會跟隨你的是沉入錯誤的海洋,並因你自己的選擇而在罪惡的深淵中滅亡:因為你的荒謬行為並沒有瞞過我們。然而,現在要敬畏摩西的歌,他藉此指責那些像你一樣的埃及人,因為他們不願糾正邪惡的習性,並傳達了他們全體被淹沒的事實。「因為邪惡的埃及人像鉛塊一樣沉入猛烈的水中,沉入深淵如同石頭。」

XI. 致執事波利克羅尼奧。 因著你對神的友誼,以及那不受任何腐敗影響且屬天的愛,我認為你是蒙福的:因為你向我們索取關於靈魂悔改的教導。這樣的請求是靈魂純潔的標誌。因為一個人若不先徹底潔淨,並超越所有世俗的事物,是不可能進入對這些話語的渴望中的。這一點從那些即使只被這種愛佔據片刻的人身上很容易看出,他們突然接受了如此巨大的轉變,以至於立刻遷往天國,並以蒙福的心志行走在空中。因此,我熱切地接受了你那真誠愛心的命令,編寫了一本關於悔改的完整書籍,並寄給你以及與你同住的敬虔朋友們,懇切地請求並勸勉你們,既然你們在神面前有坦然無懼的心,就用神聖的禱告來回報我們;因為我知道,你們能為我們平息那至高者的怒氣。

XII. 致長老庫里亞科。 不要因為看到你的親戚、極其敬虔且以美德裝飾的皮西米奧(Pisimius),受到魔鬼及其僕從的極大苦待與試探而感到驚訝。因為正如強盜,他們並不在長滿草、糠和禾稈的地方,而是在有金銀的地方,更頻繁地警醒並挖掘;同樣地,真理與公義的仇敵,也最猛烈地攻擊並陰謀陷害那些追求美德、致力於在神裡面發光的人。

XIII. 致長老希里奧。 既然你極其喜愛那受神尊崇且被神充滿的君士坦丁堡主教約翰(屈梭多模)的言論,我將從他的著作中,針對你現在所詢問的事回答你。我們絕不可因義人所受的試探而感到困擾,也不要感到困惑或不安,而應當以此教導我們自己的靈魂,並教導他人。即使你看到有德行的人遭受無數的苦難,也不要跌倒。因為我知道許多人經常探究這一點:他們說,某人前往殉道者遺骸處,帶著要給窮人的錢,卻遭遇海難,失去了一切;另一個人做了同樣的事,卻遇到了強盜,好不容易保住性命,卻赤身裸體地回來。那麼,我們該說什麼呢?我們不應對這些事感到憤慨或困惑。因為即使他遭遇了海難,他仍擁有那已經完成的施捨果子;因為他已經完成了屬於他的一切,收集了錢財,拿著錢準備去分發,並已經踏上了旅程。因此,海難並非出於他的意願。但神為何允許這事發生呢?為了使他成為受試驗的。但有人說,窮人被剝奪了錢財。你對窮人的照顧,並不如創造他們的上帝那樣周全;即使他們被剝奪了這些,神也能從其他地方為他們提供更豐厚的供給。因此,我們不要要求神為所發生的事負責,而要在凡事上榮耀祂。因為祂並非隨意或無故地允許這些事發生;因為往往為了取代這些錢財的安慰,祂會為窮人提供另一種供給來源。

375

376 聖尼羅(S. NILI) [註:此處為原文校勘註,略]

神賜給窮人食物,這是一份恩典。然而,神藉著使人遭遇船難,讓那人變得更受考驗,並為他積攢更多的賞賜。因為比起給予施捨,在遭遇這類災難時仍能感謝神,要偉大得多。我們不僅是透過施捨來給予,即便我們被他人剝奪,若能慷慨地忍受,這同樣能為我們帶來豐碩的果實。為了讓你明白後者比前者更偉大,我將從約伯所遭遇的事來闡明。當約伯擁有財富時,他向窮人敞開家門,分發所有的一切。然而,當他聽聞房屋倒塌卻不抱怨時,他比那時向窮人敞開家門更顯得光輝;當他聽聞天火降下、燒盡所有牲畜時,他所表現出的感謝,比他剪羊毛並以此遮蓋赤身露體者時,更顯得光輝且受稱許。那時他是愛人者,現在他成了哲學家;那時他憐憫窮人,現在他感謝主。他沒有對自己說:「這到底是怎麼回事?羊群被燒盡了,無數窮人曾靠著它們得飽足。即便我不配享受富足,至少也該為了那些參與的人而憐憫他們。」他沒有說過這些話,也沒有這樣想,而是知道神將一切都安排得合宜。為了讓你明白,當他被剝奪後仍能感謝,比他擁有時行施捨,對魔鬼造成了更大的打擊:因為當他擁有時,魔鬼在某種程度上還能懷疑——雖然是虛假的,但魔鬼仍能說:「約伯敬畏神,難道是無緣無故的嗎?」但當他拿走了一切,當他使約伯一無所有,而約伯仍保持對神同樣的善意時,那厚顏無恥的口終於被堵住了,再也沒有什麼可說的了。因為這義人現在變得更加光輝。因為比起在富足中行施捨,在被剝奪一切後仍能慷慨且帶著感謝去忍受,這本身就比前者更偉大,正如在這位義人的事蹟中所證明的。那時他對同作僕人者有極大的仁慈,現在則顯明了他對主有極大的愛。

第十四章 —— 致福斯提尼安努(FAUSTINIANO)

神本可以熄滅巴比倫火窯的火焰,但祂沒有這樣做,為的是要對不虔誠的人施加更大的恐懼,引發更深的震驚,並徹底消除尼布甲尼撒的頑梗。神所做的比熄滅火焰更偉大、更奇妙:祂任憑火焰燃燒到那人所想要的程度,以此顯明祂自己的大能,並非透過廢除敵人的計謀,而是使那些計謀變得無效。為了不讓任何人看見他們勝過火焰,就以為那火焰是幻象或幽靈,神容許那些投擲他們的人被燒毀,以此證明所見的確實是火;否則,它就不會燒盡樹枝、麻繩以及那麼多軀體。沒有什麼比祂的命令更強大,萬物的本性都將順服那位將萬物從無變為有的主,這在當時也得到了證明。因為火焰雖然接受了會朽壞的軀體,卻像對待不朽壞之物一樣避開了它們,並將這份託付完好無損、且帶著極大的光輝歸還。正如君王從宮殿中走出,那三位孩童也從火窯中走出。那時,再也沒有人能忍受注視君王,所有人的目光都從他身上轉移,投向那奇妙的景象。既不是冠冕,也不是紫色袍服,或其他任何王室的威儀,能像那幾位忠信者走出火窯的樣子那樣吸引群眾,他們在火中停留了那麼久,出來時卻像是在夢中經歷了這一切。因為我們身上最脆弱的本性——頭髮,在那時竟比金剛石還要堅硬。

第十五章 —— 致長老圖爾邦(TURBONI PRESBYTERO)

神聖的思想確實是肉身的食用:「因為我的肉,」祂說,「是真實的食物。」因此,正如保羅所說,你也總是樂意領受這堅固的食物。

第十六章 —— 致埃留特里烏(ELEUTHERIO)

你怎能不感到羞愧,竟稱呼那些第歐根尼、畢達哥拉斯和柏拉圖的門徒為節制且智慧的人,他們竟墮落到如此荒謬的地步,以至於去敬拜那些不動且無生命的偶像?

第十七章 —— 致同一人

不要對你家中發生的悲傷之事感到麻木與無感,也不要將新的罪惡堆積在先前的罪惡之上,而要認識到是神在鞭打你這傲慢自大的人,好讓你來到省察中,展現出向善的轉變。如果你繼續變得更加剛硬、愚昧,並嘲弄你自己,你將使神所降下的打擊加倍,並導致你那極其不虔誠的家庭所遭受的災難與痛苦更加增長。

第十八章 —— 致朱利奧·德琴普里莫(IULIO DECEMPRIMO)

如果罪惡都要經過如此嚴格的審查,以至於連言語和思想都要償還代價,那麼在報應的那一日,我們所行的善事,無論大小,更將被計算在內。因此,不要灰心,也不要懈怠,而要盡你所能去行善。

第十九章 —— 致長老赫菲斯提翁(HEPHESTIONI PRESBYTERO)

你問我:為什麼有些好人會遭遇不幸的災難,例如身體的痛苦直到死亡,或是像塞倫提亞里烏斯(Silentiarius)卡利提庫斯(Callitychus)那樣失去理智;又或是像那位傲慢富人的兒子塔格里烏斯(Tagerius)那樣,落入折磨與扭曲人的魔鬼手中,儘管他是一個謙卑、悔改且敬虔的人?有些人被蠻族擄走,有些人因地震房屋倒塌而被埋,有些人被大火燒毀,或陷入其他意想不到的災難中。因此你要知道,這些事發生在義人身上,是為了讓那些輕慢的人感到恐懼,使他們放下傲慢,並想起萬有的主與全地的審判者,好讓那些作惡的人停止邪惡的行為,奔向悔改的醫治,並致力於對靈魂有益的美德。此外,你要記住這一點:發生在義人身上的悲傷之事,對靈魂完全沒有損害,反而為他們帶來了永恆賞賜的增添。

第二十章 —— 致同一人

亞伯拉罕打算將自己的兒子獻給神作為祭物,為什麼他對僕人說:「你們在這裡等驢子;我和童子往那裡去拜一拜,就回到你們這裡來」?因為他相信,即便兒子在祭壇上被殺,神也會使他復活,並將活著的兒子歸還給獻祭者。因此,我們也當相信,當我們結束生命時,我們將從受苦的狀態中,被恢復到那永不被干擾的狀態。

第二十一章 —— 致卡斯托爾公爵(CASTORI DUCI)

請將這個世界視為一個正在朽壞的洞穴,義人在其中生活,如同地上的天使;而惡人則像爬蟲一樣潛伏在這個洞穴裡,極盡所能地傷害並壓迫這些蒙福的人。因此,如果透過與他們交往、忍耐與勸誡,那些野獸般的人有時能轉變為人的狀態,那很好;但如果他們直到臨終仍不悔改,他們將在未來遭受雙重的懲罰:既是因為他們捨棄美德而選擇了邪惡,也是因為他們既不願透過與義人的交往,也不願透過勸誡而變得更好。

第二十二章 —— 致同一人

美德並非本性中固有的實體,惡也不是有理性的生命,正如某些人所認為的那樣。相反,兩者都是透過參與者的領受、操練、行為或禁絕而產生,或反之而消逝。

第二十三章 —— 致同一人

以賽亞說,君王與臣民、罪人與義人、強壯者與軟弱者,都將被同一種信心所餵養。也就是說,在基督降臨之後,狼必與羊羔同食,豹子將與山羊羔同臥,牛犢、獅子與牛將一同吃草。至於那些更單純、更願意在惡事上像嬰孩一樣的蒙福且無辜的人,透過那單純且不忙亂的生活,以及不疑惑的禱告,敵對的勢力將變得容易被制伏,同一位先知說:「吃奶的孩子必按手在虺蛇的洞口,斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我的聖山上,這一切都不傷人,也不害物。」他將聖山理解為因信心之高超而得名的基督教會。

第二十四章 —— 致語法學家阿斯克勒庇烏(ASCLEPIO GRAMMATICO)

如果我們在行善之前,去探討一些無益且無法探究的問題,我們就像缺乏理智的人一樣迷失並陷入網羅。因為每個人的時間都很短暫,我們受審判是根據行為,而非根據對隱秘之事的認知。因此,我們不要停止探求:「我當做什麼才能承受永生?」因為如果我們將短暫的時間花在難以尋求且無益的問題上,耗盡了今生的日子,我們就會陷入網羅,兩手空空地離開這裡,先知們將會適時地哀悼我們的滅亡:「語法學家在哪裡?博學的顧問與教師在哪裡?他們怎麼變成了荒涼?」因為他們因著傲慢與不法而衰敗滅亡,就像夢醒時分的人一樣。因此,在這些哀歌臨到你之前,請告別那些愚蠢且只適合孩童嬉戲的問題,聽從那偉大且真實的教師的呼喊:「你們要先求神的國和祂的義。」因為每一件事都有其適當的時機:在今生行義,在來世領受賞賜。因此,為了不陷入網羅,我們應當尋求並實行公義;這樣,我們就像最優秀的旅人,帶著善行的資糧,進入那座城市——神的國。因為神透過祂所創造的世界,向那些心存感恩的人顯明自己,並由祂所有的受造物為祂作見證。因此,不要忘記神、祂的誡命與審判,不要將自己沉溺於一些微小、無益、不值一提的瑣碎問題,彷彿那是些偉大且隱秘的事,以致被誤導而與永生隔絕。

第二十五章 —— 致菲盧梅尼烏(PHILUMENIO)

那曾經因懶惰而荒廢、乾涸的靈魂,現在若能好好轉變,就能變得溫順、熱愛美善,並被耕耘,調整到更好的狀態。經上記著說:「祂使曠野變為水潭,叫旱地變為水泉。祂使飢餓的人住在其間,好建造可居住的城,又種植田地,栽種葡萄園,得享所出的土產。」祂之所以說這些不是關於無生命的土地,而是關於有理性的靈魂,在詩篇結尾處說得清楚:「凡有智慧的,必在這些事上留意,並要思想神的慈愛。」因此,即便你缺乏所有的公義,也不要絕望,只要你願意改變你的生活方式。因為摩西在曠野建造神的帳幕,象徵性地顯示出,荒廢的靈魂是有可能成為主帳幕的居所。因為信徒將在永恆中歡喜,主將住在他們裡面,並且說:「愛你名的人,必以你為榮,」基督啊。

第二十六章 —— 致執事提奧多圖(THEODOTO DIACONO)

你不必對所發生的事感到驚訝;因為對於清醒的人來說,誘惑總是伴隨著他們,無論是來自親近的人還是陌生人。因此,使徒看見那接踵而至的危險風暴,擔心門徒會因此而動搖,便寫信說:「我打發提摩太到你們那裡去,免得有人被這些患難搖動。因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。」他所說的意思是:這就是我們的生活,這就是使徒職分的規律,即遭受無數的苦難。「我們受患難原是命定的,」他說,就像商品被擺在那裡是為了被買賣一樣;使徒的生活也是如此,被擺在那裡是為了被辱罵、受苦、不得安息。而那些清醒的人,不僅不會因此受損,反而獲得了更大的益處。

第二十七章 —— 致同一人

「我要時時稱頌耶和華,讚美他的話必常在我口中。」因為我們在順境中讚美神,卻在悲傷的事上沉默,這是可恥的;相反,當我們受苦時,更應當感謝,因為我們知道:「因為主所愛的,祂必管教;又鞭打凡所收納的兒子。」

第二十八章 —— 致同一人

「至於我,就像神殿中的青橄欖樹,」永不被剝奪那蒙福的盼望。因此,讓我們成為青橄欖樹,不是在別處,不是在異教中,不是在猶太教中,也不是在邪惡的異端中,而是在神的家中,也就是在信心與敬虔中:因為不虔誠的人在教會之外,所結的果子都是徒勞的。

第二十九章 —— 致同一人

正如約瑟的事蹟,起初雖然困難重重,事情拖延了很久,似乎與應許背道而馳,但後來……

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書信集 第三卷 306 [註:此處原文為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯希臘文部分]

……這超乎了所有人的預期;在十字架上時,這一切的成就並非立即、並非在開端與起初就萌芽顯現;反之,絆腳石(scandalum)先行出現,雖有少數神蹟是為了奇事以及為了糾正那些膽敢行惡之人,但隨即一切都消逝了。因為即使當時聖殿的幔子裂開、磐石崩裂、太陽變黑,但這些事在一天之內就發生了,且被大多數人遺忘。此後,使徒們立即處於逃亡、逼迫、戰爭、陰謀之中,他們躲藏、隱蔽、恐懼,卻仍以此方式宣講這道;當時猶太人的群眾勢力龐大,他們拖拉、驅趕、撕裂那些信徒;而那位被釘十字架的主,看著這一切卻忍受著。

但請看,此後教會的事工如何超越太陽而發光,並佔據了整個世界。

XXX. 致長老歐諾米(Eunomius)

你這敬虔的人問我,使徒保羅寫給加拉太人的話是什麼意思:「凡受割禮的人,就有義務遵守整個摩西律法。」因為在信了基督並領受了屬天知識的光照之後,加拉太人因心地的單純與輕率,被一些詭詐且敗壞靈魂的人所說服,陷入了受割禮的境地,並打算從此接受整個猶太教。(「一點麵酵能使全團發起來。」)蒙福的保羅並非要他們滅亡,而是要他們得救,因此他將這些受欺騙的人拉回,使他們脫離那有害的企圖與不義的割禮。他彷彿在說:「如果你想要受割禮,那麼,你就去守安息日、去獻祭、去吹號、去守住棚節、去謹守禁食(關於鼠與鼬的禁忌)、去每日清洗床鋪與所有寢具、去挖掘爐灶,並用所有摩西律法的繩索將你自己捆綁起來;去重新建造那主已經美好地拆毀的事物,並恢復那極其沉重的律法——那律法是在某個適當的時期賜給心智尚如嬰孩之人的,而救主基督已經用那關於敬虔的、至高且完全的教義廢除了它。因此,如果你喜愛割禮,就像那些最愚昧、最無知的小孩喜愛腳踝骨、撥浪鼓、球與堅果一樣,那麼你要清楚地知道,你與基督無分,因為你在破壞基督的旨意。不僅要割去包皮,還要割掉所有生殖器官,這正是那些下令要人受割禮的人所應當做的,他們也因此在教會中挑起紛爭。」因為這就是那句話的意思:「恨不得攪擾你們的人把自己割絕了」,他們使那些已經被基督釋放的人再次成為奴僕。

XXXI. 致顯貴皮翁紐(Pionius)

既然你是那位蒙福的真誠友人歐卡皮(Eucarpius)之子,我極其關心你的救恩與名聲,因此寫信給你,以對你有益。所以,請摘下金戒指,以及你手上戴的兩條手鐲,將這些東西送給你那位按律法即將成為你妻子的對象。但如果那位女子是非常莊重且節制的,依我看,她甚至不會接受。

XXXII. 致長老安德烈(Andreas)

修士被稱為主的祭壇,這祭壇是獻上純潔禱告給至高之神的所在,也是從中發出禱告之處;這祭壇是以屬靈的方式建立的,正如大衛所說,奠基於「主的腳所站立的地方」,且永不挪移:「因為他說,我們的腳站在你的院內,耶路撒冷啊。」

XXXIII. 致修士陶馬修(Thaumasius)

你既然選擇了隱居與安靜,你還期待什麼呢?必然是患難、試探、惡魔無數次的襲擊、暗箭與詭計。那麼,當你被試探的長矛刺傷,靈魂被惡魔戰車那如雷電般的輪子碾碎,像糠秕一樣被磨碎時,為何要感到痛苦呢?你要存著感恩與忍耐的心,以剛強的意志忍受,並藉著頻繁的禱告、刻苦的守夜與美好的節制來堅持那更美的事,你將會看見那些為基督爭戰之人的結局;因為那是救恩,而惡魔的結局則是悲慘的滅亡。那時,那些現在碾壓你的人將會被刺透,你將踐踏他們,他們將成為你腳下的灰燼,等等。有時,惡魔般的意念隱藏在我們內心,有時則顯露在外,催逼我們犯下行為上的罪;但神若蒙我們祈求,就會驅散並除去我們身上的這些意念。那時,我們從混亂中清醒過來,重整自己,並在靈裡如死而復生般被激勵;我們被提升到合乎本性的無情慾(apatheia)高度,讚美並歌頌主,使我們的生命終結於對神而言美好且蒙悅納的結局。這就是大衛所說的:「作孽的人都顯露出來,好叫他們永遠滅亡。」因為爭戰的人將會被那至高者的屬靈之油所滋潤,他先前曾被眾多情慾的侵擾所折磨與醃漬。因此,我們絕不可因試探而驚慌,即使試探的解除沒有立即發生。我們應當將這一切交託給神,因為祂是解除試探的主。當祂延遲時,祂會賜下更豐盛的恩典作為回報。因此,當祂延遲回應我們的祈求,且暫時不應允我們所求的時,我們更應當堅持感恩與讚美。因為臨到我們的患難,會使我們對神的盼望更加綻放。經上記著說:「患難加上患難,盼望加上盼望;因為還有片時,那要來的就必來,並不遲延。」又說:「我心裡的痛苦甚多,你的安慰使我的靈魂歡樂。」因為我們所受的痛苦有多少,我們從神那裡得到的安慰也必有多少。當靈魂在公開或隱密中因各種試探而受苦與謙卑時,它會得到屬靈祭司(即天使)的安慰,他們以極其熱切的喜樂、眼淚的甘甜、精微的意念與美德的力量來扶持它。看哪,親愛的,主說了什麼:「你們的祭司要安慰,安慰我的百姓,對耶路撒冷說話,安慰她,因為她的謙卑已經滿足,她的罪已經被赦免了。」

因此,在任何遭遇中,我們都必須感謝至高的基督。「因為我要在任何時候稱頌主,」偉大的大衛說。因為神接納我們在患難中的感恩,勝過一切的公義。因此,我們必須效法亞伯拉罕,將初熟之物的十分之一獻給主;這十分之一就是那十誡中最卓越的,即盡心盡力愛神。因為神聖的使徒將愛定義為律法的成全。至於在我們裡面滋養的公義,則是公平的分配;即使我們未能達到完美的程度,但只要我們以最公義的心志行事,就不會偏離目標。另一種公義是從天上由公義的審判者所賜下的,即那具有糾正與報應性質的公義,由於其中隱含的教義極其深奧,因此很難被理解,正如神聖的大衛所說:「你的公義好像山,你的判斷如同深淵。」

因此,讓我們祈求萬有的主宰神,將我們的靈魂與身體提升到更美好的境界;因為沒有什麼能抵擋神的神聖旨意。所以,我們不可懶惰,不可輕忽對自己的修養。因為即使我們被拋入罪惡的深淵,仍有可能重拾自己,變得更好,並唾棄一切的邪惡。因為邪惡並非如摩尼教徒所說的是不可動搖的。不要認為承認過犯並為此憂傷是神微小的恩典;事實上,這是透過主十字架賜給真誠信徒的極大恩典。請思考,希伯來人起初受到先知責備,因著可憎與被禁止的事,他們甚至不願用簡單的話說:「我們犯罪了,請寬恕」,反而強辯說自己毫無過錯,儘管他們無恥地犯下了無數罪惡。但如今,至高神基督的光照在我們身上,以至於即使我們在表面上沒有犯錯,若我們在隱密處與邪惡的意念友好地交談,我們也會立即譴責自己,感到痛苦並嘆息,在沒有人指證的情況下控訴自己的生命,哭泣並哀慟,將自己置於痛苦的懲罰之下。而對救主耶穌基督的記憶,向祂舉目,以及持續的禱告,將成為你抵擋那看不見之敵人的屬靈盾牌。使徒寫道:「在一切之上,拿起信心的盾牌,好叫你們能滅盡那惡者一切的火箭。」因為無論那敵人是試圖透過邪惡的慾望、嫉妒、懷恨,或是透過任何邪惡來攻擊你的靈魂,那仇敵都將被擊敗,並因信心的力量與呼求基督神聖之名而被消滅。惡魔極其嫉妒那些擁抱節制的人,並向那些爭戰的人注入邪惡且被禁止的慾望。然而,我們不應因此灰心;因為我們透過這些侵擾,反而獲得了抵擋仇敵的更大力量。當我們被那些貪戀肉體的惡魔試探得越厲害時,我們對神所應許的福分就越堅定。因為仇敵知道主應許給我們極大的福分,所以對我們極其憤怒,並出於嫉妒,透過污穢且卑劣的意念進行攻擊,使那些追求美德的人感到極度虛弱。因為脫離了對神之觀照的理智,要麼變成惡魔,要麼變成牲畜。因為人的理智若離開了對神的觀照,必然會陷入那引向放蕩的慾望之惡魔,或是被那邪惡且憤怒的靈所征服。那位經驗豐富的教父稱那放蕩的慾望為獸性,稱憤怒為惡魔般的衝動。然而,無論靈魂處於什麼樣的意念或事物中,只要它致力於敬虔的意念,就必然與神同在。

因此,想要在美德上豐盛的人,不應貪求榮耀,不應與眾人交談,不應頻繁外出,不應辱罵他人(即使被辱罵者是罪有應得的),也不應多言,即使所說的話是好的。因為過度的多言會將人交給憂傷與憤怒的惡魔。我們必須專注於遵守神聖的誡命,並深入記憶主耶穌的榮耀。「因為遵守誡命的,就不會認識邪惡的話語;」也就是說,他不會轉向邪惡與卑劣的言論。因為不僅僅是不行惡能帶來純潔,而是透過對美德的勤勉,徹底廢除邪惡。因為習慣源於習性,而習性源於本性。要改變或轉移本性是困難且艱鉅的,但對神而言則是可能的。因為本性並不抵擋神。「你們的罪雖像硃紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。」因此,不可絕望;因為創造我們的神比那邪惡且可憎的習性更強大,祂成就一切並改變一切,正如先知所說。即使你已經陷入了邪惡的習性,也不要絕望,而要悔改,你必得救。神之所以取用那不易褪色、幾乎與物體本質合一的顏色——我指硃紅與丹顏——來說明祂將使這些轉變為相反的狀態,是為了給人類帶來美好的盼望。

因此,悔改的力量是巨大的,如果它能使我們像雪一樣,並使我們像羊毛一樣潔白。即使罪惡在很長一段時間內已經侵蝕了靈魂,並以邪惡的行為改變了它。因為主對那些為自己的罪感到懊悔的人說:「你們要以赤裸的心志站立,如同被定罪者,在憂傷中,我將寫下坦然無懼,你們要像被冠冕的義人一樣離去。」「因為我的憐憫臨到我一切的作為。」因此,我們對神說:「主啊,我們是你手中的工作。不要毀滅你手中的工作。」約伯記中也寫著:「祂必拯救低頭的人;」以及:「你要在潔淨的手中得救。」這意味著主將拯救那在悔改與極度謙卑中低頭的罪人,就像那位因沒有坦然無懼的心而捶胸的稅吏一樣:「神啊,開恩憐憫我這個罪人。」因此,主對這樣的罪人說:「你們要像被定罪者一樣,從深處向我屈下你們的靈魂,你們將獲得與義人相同的冠冕。」這樣,那低頭的人得救了,不是靠著實踐美德,也不是靠著行神聖之事,而是靠著神的慈愛,以及那帶著極度謙卑與心靈破碎、承認自己過犯的人的認罪。這樣,他藉著悔改與極深切的痛悔而得救。而你,要在潔淨的手中得救,也就是在美德與高尚的行為中得救。因為聖經習慣將美德稱為手。你要呼求神來得救:「主基督啊,保守我的靈魂,免得魔鬼擄掠我,使我偏離公義,並使我變得像那些下到坑裡的人一樣;」坑是指陰間與罪惡的黑暗。要不斷地向救主基督祈求,說:「主啊,拯救我這投靠你的僕人,」且不要對獲得那不朽與永恆的恩賜感到絕望。經上記著說,我們並不是與血肉爭戰,而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及與我們自身的身體、其中燃燒的各種慾望、心靈的情慾,以及那邪惡的靈爭戰。

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396 聖尼羅(S. NILI) [註:此處原文殘缺,補譯為:……靈,以及在自身肉體中,並在自身所激盪的那些情慾、心靈的擾亂,以及抵擋那些因某些原因而產生的致命意念。]

因此,即使情慾發作,污穢的快樂湧現,即使肉體興奮而跳動,即使魔鬼的一切計謀與邪術試探我們,我們都要藉著信心、盼望、忍耐、警醒、禱告、詩歌頌讚、讀經、謙遜以及其他的爭戰,特別是藉著呼求我們人類的朋友、神與救主耶穌基督的名,來勝過這一切。若非我們自己先因小信而輕看對神的敬畏,並疏忽了主所吩咐我們的,魔鬼這些仇敵是不可能勝過我們的。

有些魔鬼潛入人的身體,削弱器官的一切力量,使幾乎所有的肢體都感到遲鈍與無力,儘管當時並沒有任何疾病或虛弱,此外,牠們還將極大的憂鬱與冷淡的心思注入靈魂。我們應當以高尚的理智與清醒的心抵擋這些魔鬼,並藉著禱告與那全視的神連結,說:「神啊,求你救我脫離我的仇敵,救我脫離那些起來攻擊我的人,使我的靈魂脫離他們的惡行。」

正如參孫曾因貪圖享樂而落入非利士人的手中,並遭受了關於他所記載的那些苦難,這同樣也發生在那些被快樂所釣住的靈魂身上。因為一旦惡魔的攻擊隨之而來,人的意念便會跟進,那守護靈魂的神聖恩典便會離去;魔鬼抓住那被擄的人,使他一切節制的思想變得盲目,用那難以解脫的挑逗與污穢情慾的鎖鏈將他捆綁,並將他帶入邪惡的寶庫,使他因惡習而勞碌,日夜服事魔鬼。然而,如果那被罪惡所困的靈魂能回轉過來,以痛悔的心向神哀嘆,並藉著禱告與懇求,俯伏在主那看不見的腳前,主就會像以利沙對待書念婦人那樣,對天使說:「讓她到我這裡來,不要推開她。」因為即使她沒有任何美德,也沒有任何在我面前的坦然無懼,但因她心裡痛苦,且不斷流淚、帶著憂傷俯伏在我腳前,我便接納她並拯救她。我們確實需要全能且全智之聖靈的大能與恩典,我們應當熱切地尋求這些;因為這樣一來,那些在邪惡上強大的魔鬼之弓就會變得軟弱,牠們曾用享樂的意念如同燃燒的箭射向我們;而那些先前在心思上軟弱、跌倒的信徒,後來必能大大剛強起來,以致消滅仇敵。

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368 書信集 第三卷 這正是撒母耳那極其忠信的母親哈拿所預言的:「勇士的弓折斷了,跌倒的人以力量束腰。」魔鬼不知道基督這位家主是否住在你的心思裡。因此,當牠看見你發怒、起誓、大聲喧嘩,或說污穢與虛妄的話時,那仇敵便察覺到,那守護你、眷顧你,並圍繞你心靈之屋內外的主神,並不在你的靈魂裡。於是,那惡者就像小偷一樣進來,因為你的心裡沒有燈,牠便掠奪了你靈魂的房屋。不僅是犯罪的人,就連那些極力追求各種美德的人,也常被撇下,為要學習忍耐與堅毅,以推翻驕傲。因為許多人心中隱藏著輕慢、自負與狂傲的重病,我們常因不省察而忽略了這些。但我們靈魂的大醫生知道如何照料這些隱密之處。因此,我們不可憤慨、灰心,也不可對主所適當地加給我們的感到不滿。因為在這個時代的醫院裡,有許多人患病受傷,並非每個人都領受同樣的餐食,醫生會為不同的人提供不同的治療與飲食:他說,這個病人應當多用蜂蜜來安慰,另一個則應當用苦艾的苦味來使他憂傷,又一個應當領受藜蘆的苦澀,他以不同的方式對待並醫治每個人。神也同樣為我們每個人安排了有益的事。邪惡的創造者與那描繪邪惡的魔鬼,其目標就是使每個人陷入沉重且無法安慰的憂傷中,並使人遠離信心、盼望與神聖的愛,這些是敬虔事奉神最重要、最卓越的部分。因此,牠常藉著獸性的衝動,使一些信徒甚至在聖殿中流出精液,好將那受苦者的靈魂帶入絕望、憂鬱與徹底的灰心。因此,那與這種魔鬼爭戰、對陣的人,顯然要配合那狡詐的目標,運用忍耐與寬容,藉著不斷的禱告、禁食、信心、盼望以及對神完全的愛,在我們主耶穌基督的幫助下,必能擊敗、戰勝並徹底征服這個污穢且不潔的魔鬼。不僅要讀聖經,還要禱告、唱詩、節制、警醒、睡在地上、安靜以及做手上的工。「這些人,」他說,「靠車輛,靠馬匹,」也就是說,魔鬼靠著憤怒、怨恨、虛榮、嫉妒以及其他的苦難來武裝自己攻擊我們;因為這些被稱為敵對勢力的馬匹與車輛。但我們要在我們主神的名裡發號施令。因為對我們而言,主耶穌基督這位至高神的名,足以用來防禦仇敵。因此,我們需要多多向神祈求,以免我們從美德中墜落。因為預言向神呼喊,說明從公義墮落到罪惡,從無情慾的狀態轉變為有情慾的狀態是可能的:「我們如未曾治理我們、未曾得你名下的人一樣,我們是不潔的。」

然而,即使在發生墮落之後,藉著悔改,仍有可能再次獲得起初那種無情慾的狀態與力量;因為凡藉著悔改與祈求而尋求的人,在適當的時候必能再次領受從上頭來的力量與無情慾的狀態。請留意這預言:「耶路撒冷啊,興起!穿上你膀臂的力量;興起,像在起初的日子一樣;因為痛苦、憂傷與嘆息已從你那裡逃跑了。」在邪惡中,微小的善也是偉大的。即使我們因罪惡而被神所厭惡,但藉著悔改,我們必能再次被愛。因為那極其慈悲的主再次接納我們,並以祂的愛使我們歡喜,請看祂對那屬靈的耶路撒冷,也就是我們的靈魂所說的話:「我必使你成為永遠的喜樂,成為世世代代的歡樂。」不要懷疑如何實現:因為當神想要將事情從較差的轉變為較好的,一切抵擋的事物都會在神的一聲令下而退去,因為主能輕易且迅速地改變人性,正如祂命令亞倫那無皮、乾枯的杖,比那些在地上紮根的植物更快結出果實一樣:因為後者需要經過多年與季節的更替才能結實,而前者在一夜之間就同時長出了葉子、花朵與果實。因此,人的心即使像石頭一樣堅硬,在領受屬靈的教導後,是有可能轉變為肥沃且多結果子的土地。我們不要拖延,現在就當全心全意地轉向神。因為如果我們關心自己的救恩,我們所造就的,不是別人,而是我們自己。因為我們每個人都有那出於本性的崇高,如果我們行善;但如果我們犯罪,我們就徹底從那出於本性的崇高中墜落,顯得卑微。如果我們想要再次傾向良善,顯然我們將再次被提升到那固有且親近的崇高地位。如果我們是理性的,並且在道中是高貴的,我們就當順服神的話語,逃避那些短暫且僅能帶來片刻快樂的事物,並清醒且勤奮地奔向那永恆、不動搖,且與無窮世代並存的福分。

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402 書信集 第三卷 第三十三封信之二 自然的生存方式,造物主為我們與動物所定的都是一樣的。「看哪,」神對人說,「我將遍地上一切結種子的菜蔬賜給你們,這要作你們和所有野獸的食物。」既然我們領受了與野獸共同的飲食,卻又將其轉變為更放縱、更奢華的意念,那麼,當野獸仍停留在自然的界限內,沒有違背神所規定的任何事,而我們這些蒙受理性尊榮的人,卻完全偏離了古老的律法,我們豈不被判定為比野獸更不理性嗎?試問,野獸哪裡有什麼精緻的佳餚?哪裡有麵包師與廚師的技藝為那可憐的胃製造快樂?牠們難道不是喜愛那古老的簡樸,吃著草木,滿足於隨手可得的食物,飲用溪水,且往往並不頻繁嗎?因此,牠們對於腹下的快樂也較為節制,沒有任何肥膩的食物來煽動慾望,也不總是區分雄性與雌性;因為牠們一年中只有一個季節會產生這種感覺,而在其他時間,牠們彼此疏遠,以至於完全忘記了這種慾望;然而人類卻因飲食的奢華,使那永不滿足的淫慾不斷滋生,播下了瘋狂的慾望。因為牠們不允許這種情慾有任何平靜的時刻。

第三十四封信:致執事尤波羅斯(EUPORO DIACONO)

摩西律法規定,除其他事項外,還要謹慎對待老鼠與黃鼠狼。在制定這些律法時,祂藉著象徵與預表,命令我們不可贊同那些隨之而來的污穢意念,也不可贊同那些隨後而來的。因為在被禁止的情慾、習慣與品行中,有些是先發生的,有些是隨後跟隨的。因為當討好人的心與虛榮心先行引導時,驕傲、狂妄以及一切污穢且屬魔鬼的情慾必隨之而來。邪惡的慾望再次先行,挖掘出淫亂的洞穴,隨即那行污穢事的魔鬼便闖入,並在那已形成的洞穴中定居,行出罪惡。因為主耶穌說,凡看見婦女就動淫念的,心裡已經與她犯姦淫了。再次地,當嫉妒與憤怒先行引導時,詭計與傷害便隨之而來。因為老鼠往往先在牆上挖洞,隨後黃鼠狼、蛇或其他什麼東西便潛入那孔洞中。

第三十五封信:致修士達布里奧(DABURIO MONACHO)

在受試探的時候,那合乎神的忍耐是極大的幫助。主說:「你們要常存忍耐,就必保全你們的靈魂。」祂沒有說:「在你們的禁食中,或在你們的安靜中,或在你們的詩歌頌讚中,」儘管這一切都對靈魂的救恩有益;而是說:「在你們的忍耐中。」在忍耐中,也就是在任何即將到來的試探與苦難中,無論是侮辱、輕視,或是任何人的羞辱,無論他是卑微還是偉大,無論是身體的虛弱,還是撒但戰爭的興起,無論是來自人還是魔鬼的任何試探。「你們要常存忍耐,就必保全你們的靈魂。」不僅僅是在你們的忍耐中,還要帶著一切感恩、禱告與謙卑,好讓你祝福,好讓你向那萬有的救主神獻上讚美,祂是施恩者,是安排一切、並將一切適當地帶給我們的主,無論是好事還是其他情況。使徒也寫道:「存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」因為還有什麼比美德更輝煌的呢?還有什麼比忍耐更堅固、更強大的呢?我指的是那合乎神的忍耐,它是美德之后,是高尚善行的根基,是平靜的港灣。因為這忍耐,這就是在戰爭中的和平,在風浪中的平靜,在詭計與危險中的安全,它使那成就它的人,變得比金剛石更堅硬,任何移動的武器與箭矢、騷動的軍隊、進攻的機械、投射的矛槍,甚至魔鬼本身的軍隊、黑暗的敵對勢力,以及魔鬼自己帶著牠所有的軍隊與計謀從對面攻擊,都無法傷害那在基督裡擁有這忍耐的人。

第三十六封信:致修士德拉孔提奧(DRACONTIO MONACHO)

基督以我們強求祂與我們同在為樂。因此,當我們裡面的美德之光熄滅時,我們就當像革流巴那樣強求祂,好讓祂與我們同住,並與我們卑微的狀態一同坐席,擘開神聖的餅,賜給我們的靈魂。沒有什麼比那常常強求時間的禱告更強而有力的了。因為禱告是全能且不可戰勝的,魔鬼極力想用最沉重且無法承受的試探使我們遠離它,好讓我們以為從中得不到益處,從而拋棄這在基督裡極其有益且救命的禱告之武器。

第三十七封信:致長老馬里諾(MARINO PRESBYTERO)

你確實因不信而要求並探究那些敬畏神的人——無論是聖職人員還是修士——其禱告的果效;但你卻沒有意識到神也在尋求你,並要求你結出祂命令的果效。你希望在禱告時能迅速被垂聽,卻對神的命令充耳不聞。如果你聽從,你必被垂聽。接受神……

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書信集 第三卷

你若聽從,神便會為你制定律法,祂也會接納你的禱告。但你若拒絕,便是輕慢了萬有的主,這也會導致那些為你代求的義人的祈禱,無法蒙垂聽。

XXXVIII. 致修士卡利尼科(Callinico)

「高山屬於母鹿。」又說:「耶和華的聲音使母鹿生子。」因此,你若藉著主的教導與神聖的操練規律,已成為一隻母鹿,並脫離了邪惡的叢林,且對那些屬靈的蛇產生了勇氣,甚至能殺死牠們,就不要停留在這些事上,而要藉著持續的詩篇頌唱、完全的境界,以及那至高無上的觀照,努力奔向高山;因為「清心的人有福了,因為他們必得見神。」又說:「主使我腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。」這是為了讓我在祂的道路上勝過那些致命的魔鬼;祂使我穩行在高處,或者如另一份抄本所載,祂使我立於高處,教導我的手為對抗魔鬼而戰。因為福音書中也說:「在猶太的,」即在教會中蒙光照的人,「應當逃到山上,」即逃到美德與屬天觀照的高處。因為這兩者是相關的。

XXXIX. 致修士庫里亞科(Cyriaco)

我們不可將這奧祕的餅視為普通的餅;因為這是神的肉,是寶貴、當受敬拜且賜生命的肉。它使那些在過犯中死去的世人活過來。普通的肉無法使靈魂得生命。主基督在福音中也說過,那肉,即普通的、平凡的肉,是毫無益處的。因此,我們領受神道(Logos)的肉與血時,若帶著祝福與渴慕,便能承受永生。因為那以正直的心吃喝的人,是有福的。

XL. 致修士尤塔利奧(Euthalio)

有時,當人即將陷入靈性的試探與患難時,聖靈的恩典會先行安慰那靈魂,以心中的喜樂勸勉它,並以如蜜般流淌的淚水使它安息。隨後,恩典便將人交給仇敵去受試探、受苦、受攪擾;那時,靈魂發現自己陷入苦毒、恐懼、憤怒、邪惡的慾望、不合宜的衝動、心中的困惑,簡而言之,陷入了無數的災禍之中。因此,當人陷入這一切困境,仇敵佔了上風,以致灰心喪志並對自己絕望時,神的恩典便再次飛臨,驅逐魔鬼,豐豐富富地溫暖那疲憊的人,並將他救回、更新、使他安息,就像一位慈母將啼哭的嬰兒溫柔且充滿愛意地抱在懷中,遞上乳房,給予那嬰兒極大的安慰,並驅散一切災禍。這一切之所以如此發生,是為了讓那先前藉著神恩典的呼召,以及患難後那甘甜的眷顧、至福的安慰,與永恆盼望的泉源,使撒但的邪惡受到壓制與擊敗,並藉著至高者的護理,顯明其虛空。

XLI. 致尤金尼奧親王(Eugenio)

當你行了善事,或領受了神聖的團契,或完成了懇切的禱告,或成就了其他美事之後,若受到魔鬼更猛烈的試探,你要知道,那是因為仇敵被你擊傷,痛苦萬分,才像吼叫的獅子一樣,更狂暴地向你撲來。但你不可停止擊打牠,要用屬靈的長矛刺穿並傷害牠。因為如果我們不停止與牠爭戰,不因戰鬥而衰弱,也不在面對這多樣的敵手時退縮,我們就必能勝過那些邪惡的魔鬼軍團。

XLII. 致執事提奧多西(Theodosio)

不要因為在如此軟弱且患難的時刻,當身體的力量衰退時,那淫慾的野獸更無恥地與你爭戰,就感到沮喪。我們從許多經歷過此事的虔誠人那裡得知,那些被魔鬼指派來給我們帶來憂愁與痛苦的魔鬼,非常樂於幫助那些掌管淫慾的魔鬼;正如那帶來憂愁與痛苦的魔鬼,也會協助淫慾的魔鬼,為要擊垮那人,使他遠離對神的感恩、忍耐與寬容。他們說,魔鬼會彼此幫助,為了毀滅那些陷入其中的人,他們同謀,想方設法讓那不謹慎的人因思想混亂而對自己的救恩絕望,並停止呼求神。當你明白這一點後,就永遠不要停止呼求那創造你、且時刻看顧你的神。

XLIII. 致小多姆尼諾(Domnino)首領

關於你所請求的事,我現在告訴你。你要將這些話銘刻在心,以免遺忘。現在不要要求我談論那些天生就擁有不動心(apatheia)的人,因為我發現少數人就像無生命的石頭一樣,對情慾完全沒有感覺,甚至在睡眠中也不會發生遺精。這確實是神的恩賜,就像那些從母腹中生來就是閹人的人一樣。至於這種恩賜的原因,只有神自己知道,祂將這恩賜賜給了那些並未爭戰、也未勞苦的人。至於那些在思想中、在各種挑逗、熾熱的沸騰與身體的慾望中感受到這些的人,我現在要對你說,我最優秀的孩子:你要特別守護你的青春,用對神的敬畏與對永恆刑罰的期待來束縛並駕馭它。因為如果你努力在對抗罪惡上剛強,並與之爭戰,像拳擊手一樣對抗那無數被注入的污穢思想與肉體熾熱的衝動,我深知,你將會因這極美的剛毅與清醒的心而大大稱讚自己,你會接納自己、讚美自己,並在無法言喻的喜樂與心中的歡愉中度過這人生。但如果你稍微鬆懈,允許你的心思被那短暫且虛妄的快樂所誘惑,並被那衝動所征服,你要清楚知道,你將會感到憂傷,被良心的鞭笞所刺痛,並因自己的軟弱而極度自責與抱怨。那污穢且多變的淫慾魔鬼,以不同的方式試探不同的人,並以不同的方式攪擾他們:對一些年輕人,牠下手較快;對另一些人則較慢;牠教導一些人在十二歲左右就陷入敗壞,另一些人到了十八歲才被這情慾勾引;還有一些人,在三十歲之後,竟出人意料地被推入淫亂的深淵。至於那受咒詛的魔鬼是如何教導那些對淫慾一無所知的人,你要感到驚訝:當孩子在正午時分躺在床上時,那魔鬼便像一條狡猾且詭詐的蛇,悄悄地站在他身旁,藉著思想,彷彿以某個男性或女性的口吻,向他的靈魂說話,並極力勸誘他去犯那可憎的罪。有時,牠甚至觸摸孩子的頭,趕走睡意,好讓他在清醒時,因無事可做,便沉溺於那污穢的思想中,並在那些淫穢的計謀中閒聊,從而更容易學會淫亂。如果這年輕人陷入睡眠,魔鬼又再次透過夢境,精確地描繪出罪惡,觸摸他的身體,注入熾熱,並幻化出某個男人或女人的模樣,那模樣是荒謬且難以辨認的,表面上似乎沒有淫亂的意味,卻展現出純粹的友誼與無止盡的愛慕。然而,魔鬼在這場戲中的目的,並非指向良善,而是指向邪惡的結局。對另一些人,牠則顯明地慫恿他們將心中的慾望付諸行動;對另一些人,牠則透過與同齡人的交往將他們引向快樂;對另一些人,牠則透過某些不該說出口的非法形式,將他們從神聖的節制中拉走。因此,既然許多人被這最邪惡的淫慾魔鬼所束縛,並被獵捕至滅亡,你要盡你所能,用貞潔的籬笆圍繞自己,以免你遭遇先知代那些被網羅的人所說的話:「我急忙,免得看見,因為我呼求的是不虔與苦難。」因為凡不聽從主的話的人,都會被那誘惑他的污穢魔鬼所驅使,被拉向美德的盲目、淫慾的黑暗,以及罪惡的苦難;因為人大多傾向於順從肉體與魔鬼的意願。因此,聖經中貞潔的道對那些爭戰的人說:「時候到了,你們要離開我,撇下我獨自一人。」人很容易離開那莊嚴且有福的生活,卻與那可恥且污穢的行為糾纏在一起;就像從耶路撒冷下到耶利哥,遇見了強盜,即那些毀滅靈魂的魔鬼,脫去了節制與聖潔的衣裳,受了污穢與可怕放蕩的鞭傷,半死不活地倒在神面前。因為能完全記住悔改,並轉向更美的事,就暗示了永生的一半。他將會有時間去過那完全且絕對的生活。我所說的生活,是指那藉著更多的努力,以及與悔改相稱的果子所建立的堅實生活。但你不需要那樣的苦行,不需要麻衣、灰燼、撕裂衣服、苦澀的哀哭與哀號,那些是那些為了短暫的快樂,而悲慘地收割悔改時光的人所承受的。但你若努力從不走出耶路撒冷的城牆,就必能勝過仇敵的網羅。耶路撒冷被解釋為「和平之山」;這個名字按字面意義,意味著一種討神喜悅且純潔的生活方式;因為肉體的快樂並非和平之山,而是爭戰、戰爭、攪擾、混亂、喧囂、風暴、情慾與罪惡的連綿波濤,以及未經宣告的意圖之山。因為快樂在那些屈服並被它征服的人心中,永遠無法平靜或安息;它就像一位野蠻的女主人,用放蕩的鞭子折磨人,毫不留情地強徵稅賦,強迫那些因過犯而淪為奴隸的人,幾乎不給他們任何喘息的時間。因為神聖的經文也宣告:「你們的時候常是方便的,我的時候卻還沒有到。」自由並不容易顯現;因為人們更樂於被敗壞所征服,且在任何時候都喜愛那快樂的毒藥,無論晝夜,都樂於服事那邪惡。然而,大多數人因被快樂的衝動所驅使,在任何時候都不願思考或衡量美德的國度與主權。但你,孩子,要逃避仇敵的網羅;因為你就像繼承了你的祖先與父輩那令人驚嘆的節制一樣,也繼承了那最美好的抉擇,努力不斷地歸向神,輕視這世上華麗的事物,每天禁食,藉著禱告與施捨使自己發光,並在無數可能玷污你的事物中保持純潔;令人驚奇的是,即使你在處理公共事務,並按需要對公共官員作出回應,你也沒有忽略對教會書籍的閱讀;你對謙遜的愛慕,甚至使你在完成了基礎教育與哲學學習後,也不以向那些往往是鄉下人的修士請教為恥,並樂於從他們那裡領受靈魂救恩的糧食。因此,正如我先前所說,要從那詭詐者的詭計中,徹底地保護自己。因為魔鬼不僅在夢中以極其淫蕩且污穢的方式塑造情慾,甚至在人清醒時,也常使人的心思看見男人與女人彷彿在犯姦淫般地結合。有時,當人在教會禱告時,牠也會煽動試探,使生殖器官發熱,並以荒謬的思想刺傷人的心。有時,牠也會透過肉體的軟弱,使受試探者發生遺精;往往是因為過多的精液積聚在腰部,在排尿時,連同精液一起排出,以致有些人因這新奇的事而驚恐,陷入絕望與灰心;有些人,特別是在神聖的節日,這可怕且無恥的魔鬼試探得更為猛烈。以上我所說的,只是那污穢魔鬼技倆中的冰山一角。如果你卸下了公務,有了空閒,就來找我,我會當面更完整地向你講述關於這些淫慾爭戰的事。願你在主裡安好,我最親愛的孩子。

XLIV. 致西馬喬(Symmachio)伯爵

極其堅忍的約伯談到某些窮人時說:「因無遮蔽,就擁抱磐石。」磐石在許多地方被稱為基督。因此,凡沒有善行的人,若在極大的謙卑與懇求中投靠基督,就能為了救恩而擁抱那主的榮耀。

XLV. 致同一人

那第二個強盜被告知並應許了樂園的名字。因為對使徒們應許的是天國。因此,那在十字架上的強盜,取代了那作為第一個竊賊的始祖亞當,得到了樂園。

XLVI. 致修士格拉西奧(Gelasio)

那些詭計多端的魔鬼,不僅慫恿人貪食,也勸人進行過度的禁食與嚴酷的絕食,牠們有兩個目的:要麼是讓那被誘惑的人因驕傲而狂亂,以為自己比一起操練的弟兄們修行得更好,並藉著節制而自以為能像禿鷹一樣飛翔;要麼是讓身體崩潰。

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416 聖尼羅(S. NILI) [註:...原文缺漏...] 飛去;若身體衰殘,既不能對自己,也不能對他人有益;且疾病往往隨時間加劇,使人陷入不信、絕望與褻瀆之中。

XLVII.

致同一人。 當防備過度與不及。

XLVIII.

致同一人。 一切真實的美德,既是如此,亦被稱為如此。

XLIX.

致同一人。 對於擺在眾弟兄面前的粗茶淡飯,你要毫無虛假地一同領受,免得你因拒絕這些,不久後卻因身體極度衰弱,改變了生活方式,反被發現去搜求各種本不存在的珍饈美味。

L. — 致修士埃留特里烏斯(ELEUTHERIO MONACHO)

一個人越是在眾多善行上被裝飾,就越會受到更多人的攻擊,因為有許多邪惡的靈與不義之人起來抵擋他。神容許義人受眾人苦待,是為了給他機會,從那極大的苦難中,生出永恆且受人稱頌的榮耀。因此,當義人向神發出困惑的呼喊說:「我的主啊,為何所有苦待我的人都勝過我?[註:詩篇十三篇] 我的主啊,為何你遠遠站立,忽略我這受盡苦難與折磨的人?為何我終日受鞭打,過著悲慘的生活?」當義人說出這些與類似的話語時,神回答他,正如祂在先知書中所說的:「你說話的時候,看哪,我在這裡。[註:以賽亞書五十八章]」祂回答那忠心且真誠仰望祂的僕人說:「我之所以撇下你,讓你受極大的苦難,並在災禍中被磨練,是為了要為你成就極重無比的永恆榮耀。」因此,經上說義人的苦難是多的。[註:詩篇三十四篇]

LI. — 致長老阿納托利烏斯(ANATOLIO PRESBYTERO)

若你已將一切美德懷抱在心,卻被交給膽怯的靈以作操練,這有什麼稀奇的呢?因為經上說:「你將他的堅固堡壘當作膽怯,並高舉了苦待他之人的右手。[註:詩篇七十八篇]」但請稍候片刻,你將看見那些此刻苦待你的仇敵之膀臂,被聖天使折斷;你將尋找那膽怯之魔的蹤跡,卻再也找不到;你將親眼看見那些追趕你的人四散奔逃。

LII. — 致科洛爾巴修斯(COLORBASIO)

凡輕忽照著基督而行的卓越操練,卻貪求華麗的言辭與修辭的人,就像一個刻意追求石製麵包的人,他不僅無法從中得飽足,反而會崩斷自己的牙齒。

LIII. — 致修士貝里穆斯(BERIMO MONACHO)

許多人因擁有某些美德而過於自信,未曾預料到那些圍困靈魂並將其劫掠的魔鬼會進入他們心中,因而自視甚高。然而,他們出乎意料地變壞了,親身經歷了仇敵的攻擊,這些仇敵透過身體的感官進入,使那可憐的靈魂荒涼。因此經上寫道:「地上的君王不信,那仇敵竟能進入,苦待耶路撒冷的城門。[註:耶利米哀歌四章]」

LIV. — 致同一人。 關於在節制之後,仍可能因污穢的意念而陷入肉體的污穢,因美德而軟弱,卻因邪惡而強壯,請接受這見證:經上說:「守望者在出口處動搖,在血中被玷污;因他們無力,就觸摸了自己的意念。[註:耶利米哀歌四章]」

LV. — 致同一人。 如果你不想陷入各樣的罪中,就要先發制人,從根基上將那虛妄的自負徹底剷除並挖掘出來。

LVI. — 致同一人。 如果你看見某人比所有污穢的人更污穢,比邪惡的人更邪惡,切勿定他的罪,這樣你就不會被神離棄,也不會成為俘虜。

LVII. — 致同一人。 唯有那些更為顯赫、純潔的牧者,即那些被託付天國鑰匙的人,才有資格進行審判,而非那些處於牧者帶領之下,且身上沾滿罪惡污點的人。

LVIII. — 致修士毛里亞努斯(MAURJANO MONACHO)

如果我們保持安靜,在修道院中恆切禱告與唱詩,且不干擾世俗之人,神會顧念我們,親自帶領他們來到我們這裡,並強迫他們甘心樂意地供應我們身體的需要。神顧念我們,是因為我們顧念屬靈的工作。

LIX. — 致同一人。 醫生無論是施加懲戒、使病人痛苦,還是給予撫慰、使病人安息,他所做的一切都是出於關懷,並依照醫術的原則進行。

LX. — 致同一人。 如果你不想在此地或來世受罰,就當要求自己承擔責任。因為我們若先審判自己,就不至於受審判。

LXI. — 致同一人。 你問:「我該如何要求自己承擔責任?」我回答:你要謙卑自己,為過犯哀慟嘆息。因為反思並哀悼自己的過失,對靈魂而言並非微小的懲罰與折磨;這確實是巨大的痛苦、鞭打與刑罰。因此,神將公義的獎賞賜給那藉由認罪而折磨自己的人。因為祂說:「你要先述說你的罪,免得別人控告你,好使你成為義人。」

LXII. — 致前執政官阿奎拉(AQUILÆ EXCONSULI)

在主日之前,當先尋求那位天上的審判官,將自己從地獄中搶救出來。如果你渴望從天上的主那裡獲得赦免,並使你那千萬銀子的債務被免除,你也當免了你同伴的一百個銀錢;我稱你的僕人為同伴,因為你和他都在天上有同一位主。

LXIII. — 致同一人。 不可對自己的處境絕望;無論陷入何種過犯,都不可灰心喪志,而應當省察並認罪。因為那些自我放棄的人,將被列在不虔誠的人之中。

LXIV. — 致長老尤利安努斯(JULIANO PRESBYTERO)

心被稱為靈魂隱密的庫房,其中犯下了許多不義,唯有那永不打盹的眼睛能看見。因此,長老們也常在心中行不義。

LXV. — 致同一人。 你要謹慎,免得你自己在思想那隱密的殿中,描繪出最卑劣情慾的偶像,並將其神化與供奉。因為先知說:「我進去觀看,看哪,各樣爬物和走獸的像,虛妄的可憎之物,都刻在四圍的牆上。[註:以西結書八章]」

LXVI. — 致大修道院長保羅(PAULO ARCHIMANDRITÆ)

不要心存妄想,以為這可憐生命中短暫的日子,可以不經歷任何風暴與紛擾。因為安逸、歡樂的生活,以及持續遠離一切苦難,並非屬於我們這些在競技場中與魔鬼對抗的人,而是屬於那些忽略並輕視永生的人。

LXVII. — 致同一人。 凡立志敬虔度日的人,都是帶著極大的痛苦吃知識的餅,喝理性的水,晝夜在身體與靈魂上被試探的長矛刺透。你要明白這話的意思:「憂傷人的骨頭會枯乾;[註:箴言十七章]」以及「心靈的知覺是骨中的蛀蟲。[註:箴言十四章]」以西結書中也寫道:「人子啊,你要帶著痛苦吃餅,帶著折磨與苦難喝水。[註:以西結書十二章]」

LXVIII. — 致同一人。 救主說:「你們的忍耐,必能保全你們的靈魂。[註:路加福音二十一章]」藉著忍耐,我們將從意想不到的事中找到安慰;因為主為那些藉著信心與盼望忍耐等候祂的人,安排並賜下無人預料得到的恩典。因此耶利米說:「凡等候祂的,耶和華必施恩給他,並尋求祂的靈魂。[註:耶利米哀歌三章]」

LXIX. — 致卡里努斯(CARINO PALATINO)

我們因犯罪而招致神的懲罰與管教。因此主說:「看哪,我將疾病加給這百姓,父親與兒子將一同患病。[註:耶利米書六章]」如果我們仍執迷不悟,罪上加罪,祂必將死亡加給我們。因此祂隨即補充說:「鄰舍與他的朋友都必滅亡。[註:耶利米書六章]」因此,我們當存敬畏的心,不可輕忽。

LXX. — 致同一人。 先知在教會中的呼喊並非徒然,而是為了讓我們因敬畏神的憤怒而停止犯罪。「因為,」祂說,「你抵擋了主,卻沒有悔改,祂打開了祂的寶庫,取出所有憤怒的器皿,要除滅所有輕視神聖話語的人。」

LXXI. — 致法里斯馬尼穆斯(PHARISMANIMO DECEMBRIO)

即使沒有外邦暴君逼迫你,你也要隨時準備好為主殉道,免得你失去了那份熱忱與渴望。即使沒有如你所願的逼迫,事情也會照樣臨到你。事實上,逼迫貫穿了整個人生;憤怒、卑劣的慾望、沮喪、憂愁、懶惰的暴政隨時存在,不合時宜的恐懼就在你身邊,嫉妒也隨侍在側,虛榮、貪食、醉酒以及其他有害情慾的統治者也正壓迫著你。這些每一項都在將人類的靈魂從永生中驅逐出去。因此,你要像基督的精兵一樣,起來與它們爭戰,剛強起來。

LXXII. — 致修士提翁(THEONI MONACHO)

凡立志爭戰並操練屬靈哲學的人,更應當與弟兄們一同住在修道院中,不可隨意、草率地選擇獨處,以免因自滿與傲慢而陷入危險,導致靈魂在毫無防備下被埋伏的靈所殺害;因為仇敵的刀劍正四面環繞。

LXXIII. — 致同一人。 那說「我之所以隱居,是為了不讓任何人激怒我」的人,與無知的野獸沒有什麼兩樣。因為我們看見野獸在沒有人激怒牠們時,也是安靜且不狂暴的。再者,經上為何寫道:「在敬畏神中彼此順服;[註:以弗所書五章]」以及「各人要照所得的恩賜彼此服事;[註:彼得前書四章]」以及「你們為主順服人的一切制度,各人看別人比自己強,各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。[註:腓立比書二章]」若你們中間有智慧、有見識的,就當在智慧的溫柔中顯出他的善行。[註:雅各書三章]

LXXIV. — 致同一人。 魔鬼那充滿情慾的意念,就像兔子一樣多產。因為投射到靈魂中的邪惡意念,會生出許多其他的意念,一個接一個地變形與轉化。這就是詩篇中所說的:「外邦人的羊群,即魔鬼的子孫,多產且在出口處增多。[註:詩篇一百四十四篇]」

LXXV. — 致執事塔皮斯庫斯(TAPISCO DIACONO)

經上說:「所多瑪在飽足麵包中過著奢華的生活,並心生驕傲。[註:以西結書十六章]」因為那像所多瑪一樣生活的靈魂,在飽足了知識的餅後,就開始踢跳,變得難以忍受。

LXXVI. — 致同一人。 知識容易使人自高。因此經上說:「免得我過於自高,正如有些人被高舉一樣,有一根刺加在我身上,保守我免得我過於自高。[註:哥林多後書十二章]」

LXXVII. — 致同一人。 人們極度憎恨那些向他們索求榮耀的人。因此,追求虛榮的人就像一個淫亂的女兒,她追逐自己的愛慕者,卻因她瘋狂地愛戀他們,反而更被人憎恨。

LXXVIII. — 致讀經員彼得(PETRO LECTORI)

你說在禁食使身體極度枯乾後,你被那邪惡魔鬼的慾望嚴重困擾,它滲透到你骨髓深處,點燃了情慾的火焰,使你為此感到極度不安。但不要驚慌:這類事情往往是出於魔鬼的嫉妒;你要專注於讀經。因為以西結在對我們生命的仇敵說話時,說:「你折斷了所有的腰,[註:以西結書二十九章]」意即你竟敢用交合的慾望與荒謬的衝動,去玷污並削弱那些爭戰的人。耶利米在談到主有時將我們交給魔鬼作操練,並容許魔鬼搜查我們所有隱密之處與物質的儲藏室時,說:「祂在祂憤怒的日子使我謙卑;祂將火送入我的骨頭,並使它降下,[註:耶利米哀歌一章]」意即降入身體的深處,或者正如譯者辛馬庫斯所譯:「祂管教我,在我的腳下鋪設網羅,使我轉向後方,使我被毀滅,終日痛苦。」因此,爭戰者必須被那些憎恨童貞的魔鬼嚴重苦待、試驗、折磨、遮蔽、交託,並經過水、火、幽暗與風暴;最後才能進入喜樂、安息與自由的空氣中,瞻仰那福樂的光輝。

LXXIX. — 致長老尤諾米烏斯(EUNOMIO PRESBYTERO)

若沒有競賽,馬的奔跑速度就隱而不顯;若沒有對手,運動員的力量就無法得知;若沒有試煉,金子就無法被證明是純淨的,正如約伯、約瑟以及所有聖徒一樣。

LXXX. — 致同一人。 若沒有逼迫,殉道者就不會顯明;若沒有撒但的試探與苦待,誰是熱心的,誰是無用且懶惰的,就不會顯而易見。

LXXXI. — 致同一人。 凡不與污穢的意念勾結,不同意也不隨從那眾多的荒謬之事的人,顯然能獨自過著無憂無慮的生活。經上說:「主啊,你使我獨自安居在指望中。[註:詩篇四篇]」因此神論到這樣的人說:「他將獨自居住,不會憂慮,『不義之子將不再苦待他』,正如起初一樣,『我必使你安息,脫離你所有的仇敵』,主必宣告你將為祂建造房屋,且『我必不收回我的慈愛,像我從前收回的一樣。[註:撒母耳記下七章]』」

LXXXII. — 致同一人。 魔鬼的刀劍有時是卑劣的意念,有時是世俗的事物,有時是實際犯下的罪,有時是身體的肢體,它將這些當作武器,透過預先被意念迷惑的靈魂將其殺害;甚至那些順從魔鬼意志的魔鬼本身,也被稱為刀劍。

LXXXIII. — 致檔案官雅辛托斯(HYACINTHO REFERENDARIO) 在聖經中,你要將撒馬利亞理解為虛假的知識,將所多瑪理解為那不斷追求新奇知識與意圖,在短暫且腐朽的奢華中流失,因放縱與淫亂而斜視,並在男性身上尋求女性特質的靈魂。

LXXXIV. — 致同一人。 「當我們在心智上還是嬰孩時,天國還未臨近;」但當我們在屬靈的智慧與年齡上長進,並準備好接受那藉由訓蒙師律法所隱藏的、父神在時期滿足時的智慧,不再處於監護人的管轄下時,主說:「我是那親近的神,而非遠處的神。[註:耶利米書二十三章]」對於那在美德與知識上已臻完美的聖徒而言,天國已經臨到了。「因為看哪,」祂說,「天國就在你們心裡,」它不僅在能力上,更在行動上住在你們裡面並與你們同住。

LXXXV. — 致奧利亞努斯(AULIANO)

有些人因生活方式而缺乏坦然無懼的心,被情慾與罪惡的黑暗所束縛與窒息,但只要他們嘆息,並將自己的災禍向神陳明,就能在憐憫中……

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428 聖尼羅(S. NILI) 他們將他引向憐憫,以致他們出乎意料地從瘟疫與毀滅中得救。因為這位至仁慈者慣於使死者復生,安慰那些心灰意冷的人,並高舉那些卑微的人。

LXXXVI.

致同一人。 你多次祈求,若未如願,切勿灰心,而要盼望,幫助必不缺乏。因為即使神暫時未應允所求,這位獨一智慧的神,必是為了更大的益處,將其留待未來。

LXXXVII.

致同一人。 我們在試煉中絕不可驚惶,若災難未即刻解除,我們更當將解除的責任交託給主;因為祂在延遲時,反而以更大的喜樂給予回報。我們當持續不斷地獻上感謝,讚美祂的憐憫,特別是在祂因某種不可言喻的護理而延遲時,更是如此。

LXXXVIII.

致同一人。 因此,希伯來人有時犯罪時,被交在仇敵手中受苦;受苦後便呼求,當他們懇切呼求時,便蒙受憐憫。以致神的離棄與苦難,反而成了對他們有益且合宜的事。

LXXXIX.

致首領菲拉格里奧(PHILAGRIO PRIMATI)。 肉體的工作,如淫亂、放蕩及類似之事,既是死的工作,便極易毀滅與消失。但若淫亂者改變而獲得節制,那麼肉體就不再被稱為肉體;因為它已轉變為靈,被稱為屬靈的人。與妓女聯合的,被稱為肉體;與主聯合的,被稱為靈。

XC.

致修士西奧多雷托(THEODORETO MONACHO)。 眾美德之母——禱告,不僅能潔淨與滋養,更能光照,並能使那些真誠投身於禱告的人,顯得如太陽般燦爛。

XCI.

致顯貴比比亞諾(BIBIANO ILLUSTRIO)。 神獨生子只有一位,即便在從童貞女取了肉身之後亦然:因為主耶穌基督只有一位,一位位格(hypostasis),一個位格(persona)。 我在基督裡說真話,並不謊言。

XCII.

致同一人。 同一位在至高之處,被眾天軍視為與父同等權能的神而敬拜;同一位在地上,按著人性與人相處,並與罪人和稅吏一同坐席,如同憐憫的醫生,不服事肚腹,而是糾正那些在宴席中行事放肆的人,並以祂榮耀的智慧,調和那些同席者的交通。

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致讀經員克里桑托(CHRYSANTHO A.)。 將仇恨的緣由驅逐吧,看哪,野獸將在你面前和平相處,你將在你的葡萄樹下安睡,「當祂賜給所愛的人睡眠時」,這睡眠能治死那些恨神的情慾,將不再有使人恐懼的事。

XCIV.

致執事貴格利(GREGORIO DIACONO)。 有時魔鬼被認為能摧毀魔鬼,正如淫亂的魔鬼摧毀虛榮的魔鬼——那最細微、隱晦、在錯誤中驚惶、輕易跳躍且無理地飛騰的魔鬼。

XCV.

致同一人。 有時釘子能驅逐釘子,後來的試煉驅逐了先前的試煉。因此,要謙卑,不要急躁。

XCVI.

致吉甘提奧(GIGANTIO)。 如果你尊敬神,也要尊敬生你的人。如果你敬畏神,在整個人生中都要敬畏父親與母親。因為主在律法中說:「各人當敬畏父母。」

XCVII.

致同一人。 如果你習慣不去看那令你渴慕的面容,你必能完全熄滅那不義情慾的火焰,並藉著禱告與禁食治癒傷口。

XCVIII.

致修士勞倫提奧、福斯托、埃皮尼科(LAURENTIO, FAUSTO, ET EPINICO MONACHIS)。 你們絕不可恐懼,也不要驚惶於惡魔的威脅與恐嚇,不要怕聲音與屋內的震動,不要怕閃電與無數的火花,不要怕那些所謂野蠻人、駱駝或龍的咬傷,不要怕它們突如其來的夜間襲擊、喧鬧、敲擊與嘶嘶聲,不要怕那無序的笑聲與舞蹈,以及那些不虔不義之靈的其他手段。因為你們每個人都寫信說,你們在當地修道院中遭受了它們的這些對待。你們都讀過我所寫的,正如我先前所說,絕不要怕它們,也不要驚惶。因為這些,甚至比這些更大的事,我們多次經歷過,也知道在我們之前的人也經歷過。因此,你們的心不要因這些事而破碎,不要膽怯,不要倒下而灰心;因為它們什麼都不是,也將被視為無有。「你們要剛強,在主裡壯膽」,要獲取力量與勇氣;要警醒,運用信心、忍耐、禱告、詩篇、跪拜、禁食、守夜、習慣性的睡地、誦讀、溫柔、安靜、和平、謙卑、十字架的印記,你們將看見仇敵如煙消散。

XCIX.

致同一人。 你們說,這些日子裡,你們因那些褻瀆且如野獸般的思想而極度受苦,這些思想是那些最卑劣的魔鬼帶給你們的。這並不奇怪;因為它們在先前的陰謀中被你們擊敗,現在這些被定罪且將受那不可言喻之火刑罰的魔鬼,試圖以這種方式爭戰。當我們歡樂時,它們將哀哭與憂傷,因為我們現在受了謙卑,並經歷了無數的苦難。因為那些試圖將我們從得救者中抹去並使我們荒涼的魔鬼,終將消失與荒涼。因此,我們可以用大能向它們說出先知的話:「主如此說:我聽見你們的褻瀆,說:耶路撒冷的群山荒涼了,並賜給我們作食物,你們用言語攻擊我,我聽見了心裡的呼喊。因此,我指著我永生起誓,主說。我必照你們的仇恨與嫉妒待你們,因為你們恨惡修士,驅逐貧窮與困苦、心裡痛悔的人,並要殺害他們。你們喜愛咒詛,咒詛必臨到你們;你們不喜愛祝福,祝福必遠離你們。我必觸摸群山,使它們冒煙,並發出不可言喻的閃電,你們必被驅散。炭火必落在你們身上,那些因邪惡而高傲至天、頸項僵硬的仇敵;你們將被神所降的火擊倒而受苦,且必站立不住:因為我必從地上除滅你們的紀念,你們必認識我,知道唯有我是大能的主神。主如此說:在全地的喜樂中,我必使你們荒涼;因為你們因我的產業受謙卑、被以色列人毀滅而歡喜快樂。我必照樣使西珥山荒涼,這意味著,整個以東地都將被消耗。」我們將這些與類似的聖經經文,對著恨惡我們的人說出,我們的心必得安慰。

C.

致同一人。 凡受魔鬼騷擾的人,都當投奔救主基督,在那裡,我們生命的仇敵即使追趕,也無法到達。因為祂說:「神啊,祢成了我的幫助,是拯救的堅固處,是避開仇敵的堅固台。」

CI.

致同一人。 我們絕不可忽略手的工作:因為那位著名的保羅,以勞苦、艱難與親手作工為榮。

CII.

致同一人。 你們寫信說,你們已從那折磨心靈的苦惱中得釋放,並從重擔中得解脫,向我述說了你們所受的一切。難道我不知道嗎?你們向一個曾多次被魔鬼攻擊並被咬傷的人,揭露了所發生的事,你們必會得到減輕與安慰。因為當一個人被毒蛇咬傷,若找到另一個同樣被毒蛇咬傷的人,向他述說所發生的事,便能得到安慰。

CIII.

致貝雷尼科(BERENICO TAXEOTE)。 基督徒若參與了哲學與更佳的知識,就不該守月、年、週,以此慶祝節日;而應將整個人生視為輝煌的節日,以善行裝飾,並在敬虔的生活中富足。這在我看來比君王更尊貴,他時刻在靈裡慶祝節日中的節日,並守節。

CIV.

致阿格勞豐(AGLAOPHONTI)。 「因為主所愛的,祂必管教;又鞭打凡所收納的兒子。」聖徒中又有人說:「我終日受鞭打。」那麼,當你看到聖徒遭受各種疾病、貧窮、憂傷與被輕視時,你為何驚訝呢?

CV.

致伊雷奈奧(IRENÆO CHARTULARIO)。 你要認為罪的諂媚與挑逗,比自身的死亡與毀滅更為苦毒。因為正如毒蛇,起初以極大的安靜進入;一旦得勢,便會咬人。因此,它在心裡呼喊並嘲諷說:「好啊,好啊;我得逞了。」

CVI.

致執事廷波尼(TYMBONI DIACONO)。 在淫亂爭戰之時,沉溺於暴食與酗酒,並在眾多調味中混入魚醬與胡椒的人,他必然是為自己激起瘋狂與無止境的爭戰。因為正如聖經所說:「這樣的人在神的家中埋下了瘋狂。」

CVII.

致修士穆西奧尼(MUSIONI MONACHO)。 一個供養並極力滋養內在仇敵的人,怎能輕易驅逐外在的仇敵呢?

CVIII.

致大修士蘭普羅提科(LAMPROTYCHO ARCHIMANDRITE)。 當你獲得了修士的領導權時,你以為自己獲得了名副其實的職位,並為此感到不小的喜樂與快樂。但現在,當一些弟兄為了你的羞辱而起來反對時(因為一切都是按著神公義的審判而發生與受約束的),你感到痛苦、咬牙切齒,並責怪管家,辱罵我們的生活方式。但請停止像嬰孩般的行為,不要偏離神聖的大道。你還未被那些得救與蒙恩的人唾棄,還未在行公義時被稱為不虔與作惡者。你還未被餵以醋與膽汁,還未被判處羞恥的死刑,以致能效法那受了僕人恩惠卻仍被僕人如此對待,且對他們毫無憤怒,反而為他們向父求情的公義之主耶穌。

CIX.

致長老路西亞(LUSIÆ PRESBYTERO)。 如果你以極簡樸的需要度日,那位蒙福的約伯之書將論到你說:「婦人所生的人,日子短少,卻從這今生許多無法擺脫的憂慮中得自由。」

CX.

致同一人。 蒙福的不是那多有憂慮、不信且配受咒詛的人,而是那沒有憂慮、只擁有必需品的人。

CXI.

致執事克里薩菲奧(CHRYSAPHIO DIACONO)。 如果你以邪惡的心思與意圖宣揚鄰舍的罪,顯然你已被發現是不義的,且將為這不義承擔責任。因為公義的做法是不公開,並盡可能地遮掩,並藉著勸誡與憐憫糾正那犯錯的人。

CXII.

致護民官希羅多德(HERODOTO TRIBUNO)。 你多次被罪擊敗與踐踏,因此因著無恥而變得衰老與虛空。但現在要悔改,回轉過來,藉著呼求我們的救主耶穌基督而剛強起來;在氣絕之前,要關心你自己;要擊碎那擊碎你的魔鬼,戰勝那戰勝你的。因為以撒先生下了那虛空的以掃,隨後才是那戰勝情慾、取代惡人的雅各。願那後來跟隨的善念,戰勝那先前佔據的惡念。

CXIII.

致長老阿納斯塔西奧(ANASTASIO PRESBYTERO)。 那些居首位的人若對當說的話保持沉默,將為他們所轄管之人的滅亡受罰,看主怎麼說:「人子啊,我立你作以色列家守望的人,你要聽我口中的話,並要守住,當我對惡人說:你必死。如果你不說話,不警戒惡人離開他的道,那惡人必死在罪孽之中;但我必從你手中討他的血。」

CXIV.

致修士伊諾森提奧(INNOCENTIO MONACHO)。 由於進行了許多不加分辨與不加防範的交往,並因暫時的歡愉而飛揚,導致我們大多被憤怒、憂傷與情慾的思想所俘虜。

CXV.

致佩特羅尼奧(PETRONIO)。 沒有人會否認悔改、羞愧、在跌倒時不自負、恨惡並厭惡先前所犯的一切卑劣過錯,是神的恩賜。因為神在預言中說:「你們要追念你們邪惡的道路與作為,並因你們的罪孽而厭惡自己,你們要羞愧、蒙羞,我必因我的名恩待你們。」

CXVI.

致撒馬利亞人伊薩卡爾(ISACHAR SAMARITA)。 正如亞伯拉罕因美德而被稱為王(外邦人對他說:你是我們的王),照樣,神的使者因敬虔而被摩西稱為以色列的子孫:「當祂分散亞當的子孫時,祂按著神使者的數目立了萬民的疆界。」因為雅各的七十個兒子,理所當然地被說成是按著他們的人數安排了全地的萬邦。因為有些人說,世上有七十種語言。

CXVII.

致長老菲利奇(FELICI PRESBYTERO)。 在任何時候,特別是當我們進行禱告與詩篇讚美神時,我們的心思都當在空中,並以最神聖的思想為念,不要對任何感官事物有任何記憶。

CXVIII.

致長老阿德里亞諾(ADRIANO PRESBYTERO)。 在任何臨到我們的苦難中,向那護理並審判人類生命的神獻上感謝,是極其有益且必要的。因為如果我們在每一次憂傷中都顯出感謝,我們必能獲得為得勝的殉道者所預備的獎賞。

CXIX.

致大修士尼康(NICONI ARCHIMANDRITE)。 那曾被所有人渴慕且極受尊崇的修士生活,現在正如你所見,成了可憎的。因此,所有的城市與村莊都被那些虛假的修士所壓迫,他們徒勞地四處奔走,在極大的粗俗與冷漠中;所有的家主都受到騷擾,說實話,他們甚至看到這些人比乞丐更無恥地停留在他們的門口,就感到厭惡。因此,那些正確且按美德生活之人的分辨與生活方式,如今被視為欺騙與嘲弄。現在有哪位新的耶利米出現,能適當地、按著當有的價值哀悼我們的事呢?因為我羞於再寫下去了。

CXX.

致主教希拉里奧(HILARIO EPISCOPO)。 你對所寫的「復活後,主向革流巴等人顯現,隨後在他們面前隱形了」感到困惑。你也讀過摩西關於所多瑪罪人所說的,他們尋找羅得的門卻無力進入。顯然,義人的門是真實的、不可見的、存在的且不虛假的。因此,如果那最真實的門對其他人是顯明清楚的,卻對所多瑪人是隱藏的……

439

440 聖尼羅(S. NILI) 對所多瑪人而言是隱形的;那麼,萬有的主耶穌基督,在復活後對有些人顯現,對另一些人則未顯現。主確實從死裡復活了,祂為我們的罪而死,顯然是因為肉身為了不朽壞而變得更為精微;這聖潔而寶貴的身體,當祂願意時就隱藏起來,當祂願意時就顯露出來;因為經上記著說:「祂從他們眼前消失了。」[註:路加福音二十四章31節] 因此,不要將「祂從他們眼前消失了」[註:同上,39節]這句話,理解為祂失去了本質,或認為這只是一個虛幻的幽靈,並將復活視為一場夢,正如某些人所傳講的那樣。因為若非如此,祂又怎會說:「摸我,看看」[註:同上]等等呢?

CXXI. 致長老尤里克利(EURYCLI PRESBYTERO)

我們的仇敵魔鬼,不僅對那些在肉身上軟弱的善良與正直之人施加痛苦,還向他們灌輸褻瀆的思想,以及對神護理的怨言;此外,牠們還在探訪的幌子下,從外部派遣一些人——有時是好人,但往往是壞人——對受苦者說些墮落、戲謔且挑動感官的話,美其名曰安慰,實則將他們的心從神公義的審判中引開。 因此,如果你正如你所寫的那樣,正被許多頻繁的肉體疾病、患難與各種困境所折磨,作為一名勇敢的運動員,絕不可灰心,而應當加倍地獻上你慣常的感謝。對於那些談論忍耐、寬容以及我們的主那多樣護理的人,你要樂意接受並給予讚許,並懇求他們更頻繁地與你談論這些事;但對於那些膽敢向你建議某些世俗、腐敗、屬地且對靈魂毫無益處之事的人,你要驅逐他們,並盡可能地讓他們遠離,以免他們透過那些更屬物質的話語設下網羅,陷害靈魂,從而對那正與疾病和病榻搏鬥的勇士造成極大的傷害。

CXXII. 致同一人

沒有什麼比真哲理的教義更能激發喜樂與歡欣,以至於我們對眼前所見的一切事物都視而不見,並渴慕那些永恆的福分,即將來臨的福分。對於世間萬物,無論是健康、強健、體力、肉體的歡愉、財富、權勢、尊榮、喜樂或類似的事物,你都要謹慎,不要認為其中有任何堅固穩定的東西。

CXXIII. 致修士尤利烏(JULIO MONACHO)

你樂於從事那些能帶來更多財富的技藝,這對你自己的靈魂造成了嚴重的分心,以至於你幾乎沒有時間,也無法找到時間來紀念你的主神。

CXXIV. 致靜修者高登提烏(GAUDENTIO SILENTIARIO)

祂說:「祂聚集海的水,如聚成一堆。」[註:詩篇三十三篇7節] 也就是說,正如在皮囊中一樣,神將大海聚集在所規定的界限內,並控制著海水,不允許它們越過那極其脆弱的沙灘,淹沒整個大地。因此,聖先知為了闡明這一點,接著說:「將深淵藏在府庫中。」[註:同上]也就是說,在容器與儲藏處中,容納了無數的水。

CXXV. 致大司祭埃皮克泰圖(EPICTETUS ARCHIMANDRITE)

在向神獻上的懇求與禱告中,不應像無知的人那樣,用感官的口大聲呼喊,而應當用心靈的思想全心呼求。正如大衛所說,與志同道合的人一起唱詩是「美好的,讚美主是甘甜的」[註:詩篇九十一篇1節;一百三十四篇3節]。然而,在禱告的時候,修行者若無節制地大聲呼喊,那些對禱告秩序有規範的人認為這既不合理也不得體。因為主並不等待從嘴唇發出的思想,也不等待身體所發出的呼喊,因為在我們透過肉身的舌頭獻上祈求之前,祂就已經知道我們需要什麼了。祂所關注的是那不受干擾的思想、無聲的言語,以及心靈中無法言喻的嘆息。因為主說,如果你這樣禱告,「看哪,我在此,當你說話時。」[註:以賽亞書五十八章9節]正如以賽亞書中所記載的那樣。我們也知道,摩西在紅海邊陷入困境時,雖然肉身的嘴唇緊閉,但心靈卻在呼喊,並蒙了垂聽。祂說:「你為什麼向我呼喊?劈開大海。」[註:出埃及記十四章15節]因此,在唱詩之後,我們不要像完成工作一樣大聲呼喊,即使我們用身體禱告,也要盡力用心靈禱告,正如使徒所勸勉的那樣[註:哥林多前書十四章15節]。因為那蒙福的安娜,即先知撒母耳的母親,她在禱告時,嘴唇動著,卻聽不到聲音[註:撒母耳記上第一章15節]。因為她是從心裡禱告,所以蒙了垂聽,儘管她曾是不孕的,但在經過漫長的歲月後,她成了這麼多孩子的母親。因為對於信靠的人,以及按著當行的方式禱告的人,凡事都能。

CXXVI. 致主教菲拉格里烏(PHILAGRIO EPISCOPO)

我懇求你,治死你身體的肢體;如果可能的話,將一切都獻給聖靈。不要遲疑,要走那條狹窄且只有少數人能走的路。你要變得謙卑而崇高,必死而又永生,屬地而又屬天,成為神的後嗣,基督的同作後嗣。此外,要有不住的禱告、明亮且專注而和諧的唱詩、對神聖話語的默想、頻繁地屈下那已磨出繭的膝蓋、靈魂與身體的警醒,並伴隨著淚水,洗淨那透過感官滲入的污穢,還要救助受苦的人,照顧、餵養、穿衣並供給窮人。因為這些事以及類似的事,若存在於你身上,並日漸增多,在報應之日,將顯明你對萬有的神基督而言,並非懶惰或不結果子的。

CXXVII. 致執事約旦(JORDANI DIACONO)

如果萬有的主基督為了教導我們警醒與禱告,尚且在夜間肉身地禱告[註:路加福音六章12節];甚至保羅與西拉在半夜讚美神[註:使徒行傳十六章25節];先知也說:「我半夜起來,稱謝你公義的判斷。」[註:詩篇一百一十八篇62節]那麼,你自己整夜睡覺打呼,卻不被良心所責備,這令我驚訝。因此,即使現在,也要試著甩掉那使人死亡的睡眠,勤奮地專注於禱告與唱詩。

CXXVIII. 致西里亞庫(CYRIACO)

凡臨到你身上悲傷或痛苦的事,都要毫無怨言地接受,並敬拜那至高者。因為若沒有主的判斷,任何使我們痛苦、消瘦與憂傷的事都不會臨到我們。「因為在責備中,你為了不義懲罰了人,並使他的靈魂像蜘蛛一樣消散。」[註:詩篇三十七篇12節]

CXXIX. 致基里奧尼(GYRIONI)

那因罪而捶胸的人,可以說是「在擊鼓跳舞中讚美神」;因為他帶著悔改捶打胸膛,並召集那哀哭思想的隊伍一同祈求,將悔改的蘆葦蘸入那由憂傷與痛苦中收集而成的、如黑夜般深沉的淚水墨水瓶中,將祈求寫在自己心靈那展開的紙卷上,並獻給主,他必不會被那為罪人而死的耶穌基督所拋棄。

CXXX. 致執事梅利豐戈(MELIPHTHONGO DIACONO)

當蛇將頭伸入它所鑽入的縫隙時,與其說是被拔出來,不如說是會被切斷;因為那被鱗片尖刺所阻礙的解脫是極其困難的。

CXXXI. 致同一人

在一般的理性中存在著一種野獸,即那隨從私慾的熱情。而那透過感官混入人類生活中的各種多樣的私慾,就是那圍繞在蛇身上、因各種情感而斑駁的鱗片。因此,如果你想避免與那理智的野獸同居,就要防備牠的頭,也就是那惡的最初攻擊。

CXXXII. 致書記官烏爾薩丘(URSACIO ECDICO)

我們在主日站著禱告,象徵著未來世代的穩定;在其他日子我們屈膝,暗示人類因罪而墮落。當我們從屈膝中站起時,我們表明了基督賜給我們所有人的復活,這復活是在主日完成的。

CXXXIII. 致保羅(PAULINO)

「不僅在普世審判的那一日,你要為閒話交帳,還要為閒散與虛妄的聽聞交帳。」[註:馬太福音十二章36節]因為神聖的預言宣告說:不要接受虛妄的言語[註:出埃及記二十三章1節]。因此,我們不要輕率且不加分辨地相信那些毀謗的人。

CXXXIV. 致學者阿爾西比亞德(ALCIBIADI SCHOLASTICO)

你寫信給我,說你被極大的謙卑之愛所佔據,並渴望學習那能使你獲得神所尊榮之恩典的方法。因此,如果你想逃避那虛空且被神所憎惡的驕傲腫脹,並成為這蒙福恩賜的擁有者,就不要忽略任何有助於達成此目的的事。你要練習一切有助於完成此目標的事。因為靈魂習慣於模仿其所從事的事,並根據其不斷所行的而塑造與成形。因此,無論是你的儀態、衣著、步伐、坐姿、飲食、床鋪,簡而言之,一切都要以簡樸為原則;此外,你的言語、身體的動作以及與鄰人的交談,也應當指向中庸,而非指向浮誇。對弟兄要善良溫和,對反對者要寬容,對卑微者要仁慈且富有同情心,對病患要安慰與撫慰,要探訪每一個被痛苦、勞苦與患難所困擾的人;總之,不要輕視任何人,交談時要甜美,回答時要和顏悅色,在各方面都要良善,並對所有人平易近人。

CXXXV. 致首領貝里姆(BERIMO PRIMATI)

即使如你所說,你無法坦然無懼地說話,且是不潔的,也不要拋棄自己,不要灰心;因為你在耶穌基督——神的兒子——的血中有權柄,祂為那些不虔誠、不潔且不敢說話的人承受了死亡。祂在先知以賽亞書中宣告說:「在那日,當良善的主願意施恩時」[註:以賽亞書十四章3節];如果你帶著淚水認罪,你將從罪惡的痛苦中,以及你因惡行而服事魔鬼的那種嚴酷奴役中得到安息。祂又說:「死人將復活」[註:以賽亞書二十六章19節],不僅在未來普世死人復活時在肉身上復活,而且現在在這裡,那些在地上惡意安息並被各種卑劣行徑所埋葬的人,也將在理智上復活。因為我們領受了聖靈的初熟果子,正如經上記著說,我們應當嘆息,等候兒子的名分,並在洗禮後等候我們身體的救贖[註:羅馬書八章23節],也就是那被奴役並被罪所困擾的身體的自由。「因為受造之物,」祂說,「將從奴役與敗壞中得釋放,進入自由、不朽、永恆、不變、無法言喻的喜樂與冠冕的榮耀中。」

CXXXVI. 致同一人

不敬畏神會導致心靈的剛硬與感官的遲鈍;但敬畏主會使靈魂敏銳,並引導人悔改。因此經上記著說:「敬畏主是感官的開端。」[註:箴言一章7節]

CXXXVII. 致長老伊里奈烏(IRENÆO PRESBYTERO)

最智慧的所羅門在謎語中說:「凡酗酒與沉溺於妓女的,必致貧窮,並穿上破爛與襤褸的衣服。」[註:箴言二十三章21節]他稱那懶惰、軟弱且對一切有益之事都無所事事的人為「沉睡者」。因為當一個人忽略了神聖的誡命時,正如約翰福音作者所寫的,他拋棄了那從上而下織成的、聖潔知識的無縫外衣[註:約翰福音十九章23節],以及那不朽壞的光明衣裳;反而穿上了那由愚蠢、無益的爭辯、猥褻與邪惡所拼湊而成的破爛、多縫且醜陋的百衲衣。

CXXXVIII. 致長老提奧杜(THEODULO PRESBYTERO)

有位先知呼喊說:「在那日,赤身的人將逃跑。」[註:阿摩司書二章16節]因為那脫去了一切虛空且與時間相關之掛慮的人,無疑地逃脫了仇敵的掌握。因此,赤身的人既會逃跑,也會追趕:他會逃避仇敵的詭計與陰謀,隨後在來自上方的力量與幫助下,他將變得更加剛強,並起來反抗仇敵,藉著神的恩典變得更加大膽,轉而追趕那些先前追趕他的人,正如經上記著說:那些你們先前所懼怕的魔鬼,將懼怕你們,並在你們的追趕下從七條路逃跑,而他們先前曾成群結隊地從一條大路進入並掠奪你們。[註:申命記二十八章7節]

CXXXIX. 致學者索西克利(SOSICLI SCHOLASTICO)

不僅要聽從智慧的所羅門,使你的腳少踏進朋友家[註:箴言二十五章17節],還要讓你的朋友也少踏進你的家,以免他對你感到厭倦,而對你產生疏離之心。

CXL. 致同一人

我認為,與朋友保持適當的間隔來往是非常安全的:因為這會使愛更加鮮活,使幾天後的交談顯得更有益且令人愉悅,並能持續保持對真朋友應有的尊榮與敬重,使其堅固、穩定且不受損害。

CXLI. 致執事特拉亞努(TRAIANO DIACONO)

人啊,如果你連為自己向神辯護都做不到,你怎麼還努力去爭取管理與照顧其他靈魂的職責呢?

CXLII. 致長老波利克羅尼(POLYCHRONIO PRESBYTERO)

你透過你的信件,以及那些送信的人,懇切地要求我為你指出消除厭倦,以及廢除與醫治那魔鬼悄悄注入你那勤奮且敬愛神之心靈中的憂傷的方法。我現在毫不遲疑,將簡短地提供你安慰;請專注地思考我所要說的話。許多被雲彩提升到高處的水,我指的是海水,在神的命令下,拋棄了鹹味,變得甘甜。因此,我們若在神的旨意與良善的能力下被提升,終將變得甘甜,並脫離一切因罪而產生的鹹味,正如預言所說,當那些吞噬我們的人遠離我們時[註:以賽亞書四十九章19節]。因為我們將在理智的雲彩中,被提到神祕的空中,從此以後就永遠與主同在[註:帖撒羅尼迦前書四章16節],不再忍受與那所渴慕的、真實的主與牧者分離或偏離,也不再偏離祂的良善,而是要在整個永恆的生命中跟隨祂,並在祂之下被安排,永遠受祂餵養。因此,我們勸勉自己,並在這些話語中受到激勵,正如神聖的使徒保羅所寫的那樣[註:希伯來書十二章11節],我們應當完全超越那由不潔之靈陰險地注入我們心中,旨在瓦解與削弱我們正義奮鬥的憂鬱。因為我們為什麼要憂鬱或灰心呢?既然主在福音中明確應許:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」[註:約翰福音十二章32節]而先知也堅持並鼓勵每個人說:「當等候主,遵守祂的道,祂必叫你升高,承受那上頭的國。」[註:詩篇三十六篇34節]因此,思考這些事,我們就不會對自己的救恩絕望。「當存畏懼事奉主,又當存戰兢而快樂。」[註:詩篇第二篇11節]並帶著極大的敬虔,絕不聽從絕望、輕視或傲慢。

CXLIII. 致修士德米特里(DEMETRIO MONACHO)

那污穢的發明者與導師——魔鬼,將那些所謂美麗的婦女或俊美的少年帶入爭戰者的靈魂中,使心靈產生幻想,並誘惑它去犯罪。透過這種虛構,牠往往能將那可憎且極其無恥的私慾刻在心靈中。

CXLIV. 致長老多姆尼努(DOMNINO PRESBYTERO)

你知道聖經中提到有些人因不合時宜地急躁,沒有等待主的旨意而受到責備。因此,在任何時候,最好都運用寬容、忍耐與禱告。

CXLV. 致同一人

關於應當等待,並帶著禱告與盼望觀察主將要做什麼,請閱讀……

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使徒行傳的那一部分指出,路加說:「我們在腓立比城住了幾天。」關於神如何藉著護理,從微小的緣由與極卑微的人身上成就大事,他這樣說:「我們出城門,到了河邊,知道那裡有一個禱告的地方,我們就坐下,對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布疋的婦人,名叫呂底亞,是推雅推喇城的人,她聽見了我們所說的話;主就開導她的心,叫她留心聽保羅所講的話。」請你回想福音書中那卑微的撒馬利亞婦人、迦南婦人、患血漏的婦人,以及長大痲瘋的西門。甚至後來在約帕的皮匠西門,他接待了偉大的彼得,成為神聖宣講的微小緣由,在巴勒斯坦的該撒利亞之前,他便蒙受了神聖的讚譽;儘管如此,他仍為許多外邦人開啟了救恩之門。

CXLVI. 致同一人。 在神聖的美意(beneplacitum)時刻來到之前,我們不應強求並催促神向眾人顯明奇妙的事,而應當忍耐,並等待從上頭而來的恩典與旨意。請留意主基督對祂的門徒說了什麼:「你們要在耶路撒冷城坐下,不要離開那裡,要等候所應許的……」當你們配得這應許時,那時你們才開始教導與行神蹟。甚至那些跟隨聖使徒保羅的人,也曾一度被尊崇的聖靈禁止,不准他們在亞細亞和庇推尼講道。

CXLVII. 致尤金尼修士(Eugenio Monacho)。 人若在試探中受教,是不可能不經歷憂傷的。然而,在試探結束、魔鬼退去之後,那些在心中耕耘了有益的勞苦與救贖性的苦難的人,必會充滿喜樂、甘甜的眼淚與神聖的意念。因為經上記著說:「我心裡多憂多疑,祢的安慰就歡樂我的心。」

CXLVIII. 致尤提基執事(Eutychio Diacono)。 我們需要極大的爭戰、充足的關懷、清醒且不搖動的禱告,去尋求並發現那不受攪擾的思維狀態,據說主就居住在那裡,正如使徒所說:「你們豈不曉得耶穌基督住在你們裡面嗎?」因為在那裡,確實存在著另一個心靈的天堂,僅僅藉著神聖的恩典發光,處於一種不可言喻且無法描述的平安之中。

CXLIX. 致同一人。 神聖的大衛在年老時,對揀選他的神獻上極大的感謝,他在祝福的末了說:「耶和華神啊,如今僕人尋得這心,可以向祢禱告。」這向我們啟示了那種福分,以及那種平靜且光明的聖潔狀態,在那裡,對一切暫時與感官受造物的記憶都已消失。

CL. 致比利洛修士(Bilillo Monacho)。 修士連在夢中也不應看見女人的面容,更不應與婦女一同宴飲、狂歡、共飲、嬉笑或過夜,也不應讓感官沉溺於那可見的瘟疫般的感覺中。

CLI. 致同一人。 噢,我該對你說什麼,才能使你從放蕩的意念中回轉?我該對你說什麼有益且合乎勸勉的話,才能使你遠離邪惡?我該給這倔強的馬套上什麼樣的教導韁繩,才能使你從享樂中退回?我該為你做什麼,才能解除你對女性的狂熱,並將你繫在純潔的鎖鏈中?

CLII. 致德米特里修士(Demetrio Monacho)。 你擁有許多神對你護理的憑據,你從祂那裡領受了無數恩惠,並因蒙受修士的身分而得溫暖與保守,儘管當時你並未成就任何善工。因此,你要以感恩的心反覆思想這些事,降卑你的心志,逃避那些在進入修道生活後,仍擁抱驕傲、鼓起腮幫、挺起胸膛、流連於法庭、總是談論世俗之事、用後來的惡行掩蓋先前所犯之罪的人;他們與那惡靈以及七個更惡的靈連結,正如福音書所言,使末後的景況比先前更壞。因此,你要破碎你的心,正如大衛所說:「我在耶和華神面前,並在信靠祂的人面前,已成了卑微的人。我的心不狂傲,我的眼不高大,重大和測不透的事,我也不敢行。」我曾謹慎,免得我與那些頑固且無知的人為伍,他們忘記了神的作為,不記念祂在惡劣的日子裡向他們顯明並成就的恩惠與奇事。

CLIII. 致尼羅學者(Nilo Scholastico)。 正如你的睿智所指出的,世上有許多過著世俗生活的人,他們獲得了「精明公正」的名聲,不斷禁食、不洗澡、睡在地上,並致力於極多的守夜、禱告,以及保護那些受苦的人,然而他們卻從未經歷過魔鬼的試探;這是因為魔鬼對他們並不怎麼在意,反而對那些選擇獨居與靜默生活的人,魔鬼會磨利那雙刃的劍,每時每刻都施加無數的試探。因此,他們尚未經歷過針對你們的魔鬼戰爭;尚未感受到任何智性陣列的交鋒;尚未遭受無形野蠻人的襲擊;尚未有隱形的拳擊手向他們進逼;尚未有苦毒、悲慘且黑暗的敵軍靠近;亞述人尚未臨到他們;他們尚未受過試驗、尚未被搖動、尚未被篩過、尚未被遮蔽或昏暗。正如主對約伯所說:「在龍的身上,大樹被遮蔽。」也就是說,某些奇妙且充滿神聖知識的人,被魔鬼玷污、混亂、篩選、動搖、誹謗,被口咬傷,被尾巴的鎖鏈打在臉上,忍受他無數的惡行,他們感到困惑,對離開肉體感到暈眩,祈求脫離這肉身,因為我們的仇敵正竭力要在其中掌權。何必多說呢?他們幾乎連那充滿危險與勞苦的「美德」之名都未曾聽過,卻已經自以為是完美的鬥士、一切敵對勢力的征服者、所有福音命令的編織者、實踐卓越的能手,以及各樣屬靈智慧的專家,以至於他們根本不需要任何指導者。

因此,他們開始責備許多人,辱罵教會的領袖,嘲笑並誹謗修士,並樂於談論他人的事。這是一項大罪:一個身受無數罪惡創傷的人,不去檢視自己的過犯,反而去探究並談論他人的惡行。此外,他們對所有人都感到不滿,輕視所有人,甚至常傷害最優秀的人;他們對所有人指手畫腳,即便未受邀請也強行介入。他們甚至試圖教導他人,儘管自己尚未學習。因此,這樣的人應被比作小孩子,手持木劍卻承諾要殺盡所有野蠻人,正如你多次對某些人所說的那樣。同樣地,那些在品格上與我們一樣幼稚的人,在我看來,就像一個極其單純的孩子,自誇精通農耕,他拿了一個大盆,撒下無數的種子,澆水並充分灌溉後,不久便看見那些微小的種子發芽,盆子在父親的庭院中長出了綠草,他便立刻歡喜快樂,在眾人面前發誓並大笑著說:「我精通各樣農耕,是完美的農夫。」但他卻不知道那些耕耘田地者的勞苦;他不知道鳥類的掠奪;他不知道乾旱的苦難,以及在冬天經常發生的乾旱灼傷;他不知道在作物長大後,牲畜、野驢或其他動物的侵襲,或人的偷竊,或野獸的踐踏,或冰雹的襲擊,或麥穗的火災。這嬰孩還不知道必須在城外的田野中警醒、清醒,並守護自己的莊稼。他完全不知道,僅僅是聽說過什麼是蝗蟲、蝻子、霉菌和毛蟲。此外,這些幼稚的人還應被比作一個在港口內、在岸邊玩耍的小孩,卻自誇像那些航行過可怕大海的人一樣。說了這些,我想我已經充分駁斥了我們那愚蠢的傲慢。

CLIV. 致達米安修士(Damiano Monacho)。 要小心,不要讓仇敵用各種不可言喻的試探來鞭打你的靈魂,從而削弱你的熱忱。因為正是從那許多不可勝數的苦難中,冠冕才得以編織而成,「在軟弱上,正如使徒所說,基督的能力才顯得完全」,並且在最憂傷的境遇中,聖靈的恩典往往會綻放。經上說:「在黑暗中,有光向正直人發現」,只要他們能將那坦然無懼與誇口的盼望堅持到底。

CLV. 致尼羅修士(Nilo Monacho)。 正如火的接觸使鐵變得無法觸摸,同樣地,修士那頻繁且勞苦的禱告,使他的心思變得火熱且敏銳,使他不受無形仇敵的觸碰。因此,極惡的魔鬼竭盡全力,試圖讓爭戰者在禱告的堅持與忍耐上產生懶惰,因為他們深知禱告是針對一切敵對勢力的埋伏與驅逐者,更是爭戰者的捍衛者與保護者。

CLVI. 致色諾芬長老(Xenophonti Presbytero)。 不要為了虛榮,在美德尚未完備之前就急於教導並引導他人進入奧祕;要先完成每一項善行,在這些善行發出光輝並成為完全之後,按照神聖的律法進入應許之地,並繼承先祖的產業,那時你再坦然無懼地教導、訓練他人,並成為智性樹木的栽種者,正如利未記所寫:「你們到了應許之地,就要栽種各樣可吃的樹木。」我勸你這些,是為了讓你免得常從某人那裡聽到:「醫生,醫治你自己吧!」先醫治你那患有重病的心靈,然後再關懷並醫治他人的靈魂。

CLVII. 致西奧多修士(Theodoro Monacho)。 對於突如其來的事,不應感到沮喪,而應在眾多苦難中保持良好的心態。因此經上說:「我苦煉你,使你飢餓,是為了讓你飽足於知識的嗎哪,並在你的末後使你得益處。」

CLVIII. 致同一人。 如果海中沒有狂風吹過,就不會出現波浪;如果污穢的魔鬼沒有臨到我們,靈魂與身體就絕不會被可憎的私慾所攪擾。

CLIX. 致同一人。 正如呼吸從不分時機,向主祈求隱密的懇求也應直到最後一口氣。

CLX. 致同一人。 如果我們多次因遇見善人而獲益,那麼,我們晝夜藉著禱告與詩歌讚美萬有的主,又將獲得多大的果效呢?

CLXI. 致西奧克利長老(Theocli Presbytero)。 你為何驚訝,若你受到那些曾經與你同心、先前對你友善的人的責備與嚴厲批評?要回想那不可戰勝的約伯;要回想所有經歷過苦難的聖徒。我為何要提這些?要記念萬有的主基督,祂從自己的僕人那裡忍受了如此沉重的困境、嘲諷、輕蔑、戲弄、唾棄、羞辱、侮辱、鞭打、無數的傷害,最後忍受了那不名譽的死亡,並實踐了那不可言喻的哲學:因此,停止你的憂傷吧。

CLXII. 致同一人。 神所要拯救的人,祂必會使他恐懼、震動,並以各種方式使他憂傷,好讓他沒有時間去滋長驕傲。

CLXIII. 致同一人。 多聞的西拉(Sirach)寫下有益的話語時是多麼恩慈!他說:「愛兒子的,常管教他。」我們藉著真誠的信心,確實是至高神的兒子,我們雖然受管教,卻不至於死;我們雖然被擊倒,卻不至於滅亡。因為那燃燒的荊棘,從未被燒毀。

CLXIV. 致彼得修士(Petro Monacho)。 我們絕不可懶惰,也不可停止對聖經的默想、禱告、屬靈詩歌,以及那按公義而行的輝煌工作;免得我們因疏忽自己,而因品格的鬆懈,失去了恩典的熱忱。

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書信集 第三卷 402 [註:...] 恩典。因此,神聖的使徒呼喊著勸誡說:「不要消滅聖靈。」但你也聽過舊約律法多次宣告:「火要在祭壇上常燒,」顯然是指在靈魂的統治部分,且絕不可熄滅。

ΡΞΕ΄. – 致保羅修士

不要讓肉體的騷動使你恐懼,你既勤勉地持守節制,又頻繁地使用禱告,且渴望過平靜的生活。「因為我們不懼怕,」他說,「當地被震動時,」也就是說,當肉體因與生俱來的苦難與衝動,像鐵匠的熔爐般沸騰翻攪時;我們也絕不會因為魔鬼的享樂從外而來,像咒語般混入人類的衝動中,並使本性陷入狂亂,而感到膽怯,因為我們呼求萬有的主宰作為我們的盟友。

ΡΞΣΤ΄. – 致同一人

蒙福的大衛每天向我們強調:「我倚靠神,我必不懼怕,人能把我怎麼樣呢?」因為每一個信徒,當他將理智的眼睛仰望至高者,並堅定不移地信靠時,必然會擊敗並廢除肉體與生俱來的騷動,驅逐那些狂暴且怪誕的念頭,並唾棄那些污穢的思想。那麼,你為何在一切之上感到恐懼、戰兢,並對肉體的沸騰、反叛以及邪惡的思想感到膽怯呢?然而,必須審察這恐懼是否源於不信,並向靈魂的醫生呼求:「主啊,我信,但我信不足,求你幫助!」或者說出那古時所寫的:「主啊,加增我們的信心。」

ΡΞΖ΄. – 致同一人

你務必記得聖雅各所寫的,那在禱告中疑惑且猶豫的人,是心懷二意的人,沒有定見,就像被風吹動翻騰的海浪。這樣的人不要想從主那裡得到什麼奇妙的恩賜。

ΡΞΗ΄. – 致帕納修律師

你何時才能從邪惡且無果的享樂之睡夢中醒來?你何時才能認識到你被造為有理性的動物?你何時才願意恨惡你靈魂的仇敵——魔鬼,那一切荒謬享樂的製造者?你何時才能在心中領悟那在一切可見之物消逝後,即將來臨的可畏審判?你何時才能定自己的罪?你何時才能厭惡那邪惡的行為?你何時才能恨惡那發臭的事物?你何時才能憎惡魔鬼的誘惑?你何時才能領受對神的敬畏?你何時才能帶著哭泣仰望天堂?你何時才能側耳聽從蒙福的保羅,並順服他所說的:「所以,不要讓罪在你們必死的身上作王,也不要將你們的肢體作罪的奴僕,倒要像從死裡復活的人,將自己獻給神,並將你們的肢體作義的器具,獻給神,以致永生。」

ΡΞΘ΄. – 致尤利安讀經人

沒有一個狂熱的愛人會像神渴望那想要悔改的靈魂那樣,去渴望他所愛的人;神透過先知耶利米呼喚那曾經行淫的,並對那失去坦然無懼的人說:「回到我這裡來,速速歸向你的主宰與救主。來吧,不要在經歷了無數罪惡後再遲延。回到我這裡來,雖然你已卑微且蒙羞,我必救你脫離一切羞辱,並賜給你義人的坦然無懼。」因為凡帶著哭泣歸向我,並投靠我憐憫的人,我絕不拒絕。

ΡΟ΄. – 致尼羅

對於那些不願為自己的過犯悔改的人,主會加諸苦難與肉體的折磨,好讓他們透過那些懲罰,變得謹慎且敏銳,在遭受更嚴重的災禍之前,能及時悔改,而不至於耽延在某種過失中,即便那看起來是微小的。

ΡΟΑ΄. – 致昆圖斯副執事(墮落者)

若能完全不玷污那無瑕的衣袍,那該多好。若能不使那光芒變暗,那該多好。若能保持不受傷,而不需醫生,那該多好。若能不將那已用神的血灑過、如玫瑰般綻放的心,用不法的享樂如泥土般玷污,那該多好。然而,既然你因一時的懶散與疏忽而被擊敗,被泥濘且苦澀的罪惡所勝,並被魔鬼絆倒而成為俘虜,雖然你未曾預料會遭受這樣的事,但不要絕望:因為透過悔改,仍有回到美善的道路;請投靠基督,祂最能體恤他人的苦難,且極其仁慈。透過禱告、禁食、哭泣、認罪、守夜、睡在地上、哀慟以及其他類似的行動,向祂獻上的懇求是容易被接納的。

ΡΟΒ΄. – 致同一人

不要因基督的憐憫而對得救感到絕望。看哪,現在透過先知也暗示了:「我不喜悅罪人的死亡,只喜悅他轉回。」在罪惡之後歸向我。「人跌倒,豈不起來嗎?」因此,讓我們起來吧。

ΡΟΓ΄. – 致阿加索波修士

我們必須時刻仰望上方,特別是在悲慘與憂傷圍繞我們時,並要感謝那操練我們的神。因為蒙福的大衛說:「我要時時稱頌主。」而聖以賽亞也以我們的身分呼喊:「主啊,我要稱頌你,讚美你,因為你曾向我發怒,又轉臉不看我,但在此之後,你憐憫了我,幫助了我,並安慰了我。」

ΡΟΔ΄. – 致同一人

因此,主精確地看見了那些不潔的魔鬼加諸於我們的苦難。祂對摩西說:「我確實看見了他們的痛苦,以及埃及人壓迫他們的苦難。」但祂等待著,並為了我們的益處而恆久忍耐;祂等待著,是為了增加我們忍耐的賞賜;祂等待著,是為了讓祂對我們這些可憐人的憐憫更加增長與擴大,並更巧妙地藉由我們向祂的祈禱與懇求,來維持我們的堅忍;好讓我們學會不偏離祂,也不忘記祂,即使我們有時獲得了安逸、和平且無戰事的狀態;好讓我們透過苦難與施恩者建立親密的關係,好讓我們在受壓迫時投靠最仁慈的基督,好讓我們在勞苦時靠近祂,並在需要幫助時,預備好轉向那能施予幫助的主。因此,我們必須全心全意且勤勉地投靠祂,絕不可抱怨或發怨言,而要在一切苦難中,存著美好的盼望。

ΡΟΕ΄. – 致尤金修士

當你登上更高的階梯;當你脫離塵世;當你完全厭惡屬地的事物;當你輕視一切可見之物;當你真正愛慕天上的美善;當你能夠展翅如理智的鷹,並因那能輕易飛向天空的羽翼結構而感到喜樂時——那時,就在那時,你將看見可怕的試探,你將經歷嚴酷的戰爭,渴望並祈求脫離這人類的生活,不再願意看見凡人的生命。

ΡΟΣΤ΄. – 致同一人

你還未滿十五歲,在修道生活中操練,就自以為完美;你已經認為自己超越了那些在你之前就已操練的長者;雛鷹已經飛向高處;你以為已經戰勝了所有的試探,卻連試探的影子都還沒見過,還不知道什麼是與魔鬼的搏鬥,還未開始與魔鬼較量;你卻已經敢於輕視並隨意論斷那些在戰場上經驗豐富的弟兄們。

ΡΟΖ΄. – 致克里西普斯長官

你必須知道,你將站在那可畏的審判台前,那裡沒有人能顯現並提供幫助,或將你從審判者的手中救出;那裡任何的機巧都完全無法發揮作用;那裡沒有人能為你辯護或代求。因此,既然你的靈魂將要經過那可畏且永恆的火,就不要疏忽,也不要輕慢,而要悔改,趁著你還有時間與生命的期限。來到對你所犯之罪的認識中;哀哭你自己,就像已經死去並埋在墳墓裡一樣;將露水送入那火焰中;湧出淚水的泉源;使你自己憂傷,那是一種美好且得救的憂傷;讓淚水與你所犯的過錯成比例地流出。

ΡΟΗ΄. – 致維努斯特首領

「僕人的睡眠是甘甜的,」神聖的經文說。因為當那擁有身體的靈魂,適度且有節制地使用食物,並以養育與遮蔽身體為目標時,睡眠確實是甘甜的,且在睡眠中得到安息與平靜。但對於那些沉溺於奢侈,並因無止盡的飲食而折磨身體的人來說,睡眠既不甘甜也不自然,甚至不允許那擁有身體的僕人——靈魂——得到安息。因為它使那因過度奢侈的食物與飲料而飽足的身體變得僵硬,並幻想著自由,卻反抗那主宰的本性,激起放蕩的蜂群,毫無羞恥地展現各種享樂的競技場與最醜惡苦難的摔角場,並追求虛假的冠冕與獎賞。

ΡΟΘ΄. – 致伊阿宋主教

「對神的盼望,正如蒙福的保羅所說,絕不會使真正盼望的人蒙羞。」因為在適當的時候,祂會將所盼望的事物帶給那倚靠神的人,並使無變為有,償還那帶著信心所期待的恩賜,並賞賜人透過禱告多次祈求的事物。因此,他說,那些藉由禱告與盼望等候主的人是有福的。主必因你呼喊的聲音而憐憫你,並在你靈魂的破碎得到醫治時應允你。「憐憫我們,主啊,」先知以賽亞為我們呼喊,「因為我們倚靠你;因為在苦難的日子,我們的救恩來自於你;我要榮耀、讚美你的名,因為你行了奇妙的事;因此,貧窮的百姓讚美你,那些被欺壓的人的城市,以及敬畏你的人,必稱頌你。因為你成了每一座卑微城市的幫助者,是那些因匱乏而灰心之人的遮蔽,是那些飢渴且受欺壓之人的遮蔽。如同在錫安飢渴的軟弱之人,被你交給我們的人所欺壓。」主教啊,要思想這一切;因為我寫給有智慧的人,是因為我知道你是有智慧的。

ΡΠ΄. – 致同一人

「你們要吃糧,直到飽足,」主透過摩西說,「並在你們的地上安然居住。」你知道什麼是更神聖的糧,以及什麼是安全。因為祂說:「我用我的右手堅固你,並要在你們的地上賜下平安(稱那從污穢的苦難中得釋放為平安);你們必躺臥,沒有人使你們驚恐,這是有益且能解除那已佔據你們的邪惡的。這就是睡眠。因為祂說,你賜給我的,不是在口中,而是在心中,在理智中,是那不朽且永恆的喜樂,因此『我必安然躺下睡覺,』並進入那對一切罪惡而言是死亡的睡眠。『因為當主將睡眠賜給祂所愛的人時,』看哪,這就是為主所爭戰的人所預備的產業。」

ΡΠΑ΄. – 致同一人

「我必從你們的地上除滅惡獸,」也就是說,除滅那些野蠻的魔鬼,以及他們針對那些爭戰者的靈魂所設下的各種狡詐陰謀,「你們必追趕仇敵,他們必倒在你們刀劍的殺戮之下,」這就是你們的誇耀,「你們五個人必追趕一百人,一百人必追趕一萬人。」因為五種感官若被偉大的思想、神所賜的力量,以及那超越人類本性的強大能力(這是人類的理智在得勝後所獲得的)所圍繞,就能驅逐一百個敵人;而我們那一百個經驗豐富且更完美的思想與善行,就能俘虜並制伏那穿著極度邪惡外衣的一萬個暴君。

ΡΠΒ΄. – 致尤金修士

「推羅」被解釋為「狹窄」或「苦難」。但在我們勇敢地忍受了魔鬼所加諸的狹窄與苦難之後,我們將看見一種高貴的狀態在我們裡面誕生,使我們從先前的勞苦中安息,這是神從天上所賜予的。我認為這就是詩篇中所說的:「推羅的女兒必來送禮。」因為在狹窄與苦難之後,我們或許會在靈魂中發現許多神聖的恩賜正在孕育。

ΡΠΓ΄. – 致腓力

「得著生命的,將要失喪生命;失喪生命的,將要得著生命。」你在這些話語中看見了最美好的失喪與美好的得著嗎?因此,當你審察自己的靈魂,發現它處於某種罪惡中時,要趕快將它從那邪惡的習慣中失喪,好讓它在回到古老的美善,也就是那有德行的生活時,重新被你得著。

ΡΠΔ΄. – 致多馬書記

靈魂的「前面」應理解為所有美德的燈火,而「後面」則是各種形式的邪惡。

ΡΠΕ΄. – 致同一人

靈魂的「面容」是那像神的形狀,也就是理智的純潔,以及那神聖且未受玷污的本性之光輝與燦爛;而「背後」則是因懶散而形成的邪惡。因此,有些人受到指責與批評,因為他們將背轉向神,而必須擊打那邪惡,好讓我們不至於無法醫治。因為主說,祂擊打了祂的仇敵;這做得好且有益處。

ΡΠΣΤ΄. – 致提多執事

「嗎哪,」他說,「隨從食用者的願望,轉化為各人所渴望的。」因為在神聖的道中,包含了一切理智糧食的品質。對於那些從水與聖靈重生的人,它成為純淨的奶;對於那些身體軟弱的人,它顯為菜蔬;對於那些感官已操練到能分辨的人,道賜予另一種糧食;祂對眾人作了眾人的一切,好叫人得救,並配得永生。

ΡΠΖ΄. – 致約翰主教

不要在發生在你身上的事上,表現得毫無關心或麻木不仁。因為由於你的疏忽,埃及王登上了你的靈魂,奪走了主殿中的寶藏,以及金盾牌,那些大衛先前在激烈的爭戰與汗水中,按照戰爭的法則,從外邦人阿達德以謝的僕人手中奪來的。然而,你卻對這些事感到高興,而不是感到痛苦與憂傷。

ΡΠΗ΄. – 致提奧法尼斯學者

「若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出來:」這與摩西所說的並不相異:若你懷中的妻子,或你靈魂的摯友,有時想要引誘你離開你的神,你不可憐惜他們,也不可憐憫他們,更不可親近他們。

ΡΠΘ΄. – 致普羅克洛修士

你承認自己因沒有財富可以分給每一個有需要的人,而感到極度的憂傷與沮喪。但我說,對於沒有錢財的人,根本不需要這條命令。但我勸你,要歡喜地將你靈魂中那些罪惡的器皿與財產分散並丟棄;這些就是:憤怒、爭競、嫉妒、反駁、虛榮、混亂、誇耀、多言、苦毒、急躁、好奇與不順服。

ΡΠ΄. – 致西里爾修士

「我的靈魂渴想主的院宇。」祂稱那些極其讚美的卓越行為與作為為神的院宇,神的道以及那些選擇不斷跟隨道的人,就居住在其中。

ΡΠΑ΄. – 致同一人

「看哪,」主說,「我必轉向那些忍受苦難的人,如平安的江河,如氾濫的溪流,淹沒列國的榮耀。」但亞居拉……

473

474 [註:此處為《書信集》第三卷] ……解釋了,意為「來自各類」;辛馬庫斯(Symmachus)說,意為「來自憂傷」;提奧多田(Theodotion)則說,意為「來自眾多」。 因此,你要思想這些事,並以此安慰你自己。

CXCII. 致長老瑟索(Thyrsus)

不可給予年輕人過多的自由與親近,即使他們看起來似乎在假裝敬虔,免得仇敵藉著他們使我們潰敗。

CXCIII. 致同一人

西拉(Sirach)關於女兒所說的話:「你要嚴加看守她,不可在她面前顯出笑臉,免得她使你的家蒙羞。」[註:參見《便西拉智訓》42:11] 你當將此視為準則與規範,應用在所有加入你們團體的年輕人身上。

CXCIV. 致執事馬其頓紐(Macedonius)

魔鬼並不知道,當他們想要藉著試探使他人變得陳舊與腐朽時,他們自己反而因為爭戰者的忍耐與美好盼望而變得腐朽與痛苦; 經上說:「他使那些受責備的山嶺衰老,他們卻不知道。」[註:參見《約伯記》9:5]

CXCV. 致同一人

「他當蒙著嘴唇,並要被稱為不潔淨的,在他身上有這病患的日子裡;他要獨自住在營外。」[註:參見《利未記》13:45-46] 有些人不明辨且魯莽地允許那些被污穢情慾所攻擊、被眾多過犯所玷污的人,去傳講屬靈的教導。看哪,神聖的律法用沉默封住了那充滿惡臭的口,直到這樣的人回轉,藉著極其堅忍的勞苦、極其嚴厲的操練、淚水的江河、長期的苦難,以及不間斷的謙卑來潔淨自己,直到萬有的主基督憐憫他,並對他說:「張開你的口,我就要充滿它。」[註:參見《詩篇》81:10] 不再是充滿羞辱與極大的可憎之事,而是充滿馨香與一切美善,為了你自己的益處,也為了那些日後將要受你教導之人的益處。

CXCVI. 致同一人

「那在靈魂上長了大痲瘋且不潔淨的人,要被趕到營外。」[註:參見《民數記》5:2] 因為這樣的人理當被隔離,直到獲得最完美的潔淨,並被從那些神聖的導師、神秘引導者,以及先知的教會之營中移除,在那裡撒母耳站立,大衛也不會離開。

CXCVII. 致修士彼得

那邪惡的魔鬼為了使美好的爭戰者陷入沮喪,有什麼手段是不用的呢?因為有時當他看起來在恐嚇他們時,便試圖藉著意念將他們美好的祈求轉為相反。當祈禱者呼喊:「神啊,憐憫我,拯救我!」[註:參見《詩篇》51:1] 時,仇敵便在靈魂中低語說:「神啊,向我發怒,毀滅我。」

475

476 當人全心全意地認罪並讚美那至高者時,那敵對的龍立刻將讚美與榮耀轉變為褻瀆。然而,我們不必畏懼那惡者的狂妄,反而更當壯膽,藉著不斷的禱告與加倍的神聖讚美,去切斷那敵對勢力的筋骨與權勢。

CXCVIII. 致同一人

當我們合宜地爭戰,並獲得了雅各的祝福後,那些嫉妒我們生活方式的主人(魔鬼)在投射箭矢時就會變得軟弱,並且按照經上所記,那污穢的箭矢將被折斷,他們手臂的筋骨將會鬆脫,我們將與得勝的隊伍一同得榮耀。

CXCIX. 致前長官塞維魯(Severus)

有些主教因嫉妒君士坦丁堡主教約翰那極高的美德,拋棄了對神的敬畏,設下陰謀對付這位屬神的人,這位真正是普世的光,並使那位極其敬虔且單純的皇帝屈服於他們的詭計,將這位屬天的使者放逐。因此,既然皇帝是在被那些如瘟疫般嫉妒的牧者所蒙蔽的情況下同意了,先知便合宜地呼喊:「他伸出手,與那瘟疫之人一同行事。」[註:參見《何西阿書》7:5] 然而,在那義人被放逐後,大多數參與陰謀的人都受到了神的審判,並帶著哭泣與哀號承認,他們對這位聖潔的人犯下了大罪。

CC. 致讀經員保羅

「當將你的道路交託給主,並倚靠祂,祂就必成全。」[註:參見《詩篇》37:5] 將你那充滿羞辱的生活顯給祂看;你這長大痲瘋的,要將你靈魂的傷痕顯給大祭司看,並倚靠祂,祂就必使那污穢的變為潔淨,使那狗變為真正的兒子,使那易怒的變為溫柔,使那不忍耐的變為堅忍;祂必使你的心思從任何玷污中脫離出來。

CCI. 致長老尤菲米(Euphemius)

經上記著:「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的,都聚集到大衛那裡,大衛就作他們的領袖。」[註:參見《撒母耳記上》22:2] 因此,凡被污穢意念的束縛所困擾,被嫉妒、褻瀆、懶惰、仇恨、急躁,以及其他無數邪惡與褻瀆的念頭所窒息的人,凡知道自己背負著眾多過犯之債的人,凡因卑劣的情慾與魔鬼的觸碰、劇烈的燃燒以及其他事物而心裡苦惱的人;這些人,無論是屬於聖職人員、拿細耳人,還是處於世俗中,都當帶著哭泣與懇求,投奔那屬靈的大衛,即那最愛世人的主耶穌基督,好使他們得著安慰。

477

478 CCII. 致同一人 基督,萬王之王的神,對於那些帶著痛苦仰望祂的人,祂顯為領袖,因此祂呼喚:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」[註:參見《馬太福音》11:28] 「因為你們是我的造物。」

CCIII. 致同一人

「我知曉,」祂說,「我不忽略你們心中的痛苦,以及那些埃及魔鬼所加給你們的折磨,你們的嘆息沒有向我隱藏。」

CCIV. 致同一人

「清晨起來,站在法老面前。」[註:參見《出埃及記》8:20] 因為那些在勤奮中事奉神、始終活在清晨之光中的人,必然會抵擋並攻擊那屬靈的法老。

CCV. 致修士亞拿斯大修(Anastasius)

不要渴望迅速脫離試探與苦難,要堅持並忍耐,直到那護理你的基督願意為止,祂正智慧地安排著你的一切。

CCVI. 致同一人

你們要看,主並非在第一更、第二更或第三更,而是在第四更,當他們在風暴、波浪與極大的恐懼中受折磨時,才臨到他們。[註:參見《馬太福音》14:25]

CCVII. 致同一人

當礁石(試探)興起要進入你的船時,平靜、平安、喜樂與歡欣將會立刻接續而來。你只需不要放棄那美好的盼望,不要在試探的攻擊與考驗中鬆開那仰望基督的帆索,不要喪失那美好的盼望,要繼續盼望。

CCVIII. 致同一人

要記得主曾說:「你們來,同我暗暗地到曠野試探之地,在那裡歇一歇。」[註:參見《馬可福音》6:31] 不是歇很久。因為在那之後,你們將不再是在曠野,而是在充滿試探與苦難的環境中受操練與考驗。

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480 CCIX. 致同一人 過去的時間裡,你住在曠野,享受著生活的平靜,絲毫沒有受到任何不願見之事物的打擊。因為那護理(Providence)尚未在美德的爭戰中操練你。但現在,你正處於競技場與訓練場之間,你感到沮喪、煩躁,並發出許多哀嘆。

CCX. 致同一人

若沒有勞苦與汗水,是不可能編織出冠冕的。

CCXI. 致同一人

你難道沒有聽過耶利米先知所說,那蒙神所愛的耶路撒冷——我指的是你的靈魂——正受著勞苦與鞭打的管教嗎?

CCXII. 致學者大流士(Darius)

「那時,義人要發出光來,像公義的太陽。」[註:參見《馬太福音》13:43] 先知稱教會為月亮,如清晨般升起。

CCXIII. 致長老羅多米諾(Rodominus)

當你從墳墓中復活,要為今生的生活受審判時,你將會多麼責備並咒罵自己的愚昧啊!當那規定的時間過去,悔改已不再被接納時,你將會多麼撕裂自己,並因徒勞的後悔而嘆息啊!當你看到義人在那輝煌的天上賞賜分配中的光彩,以及犯罪者在那最深沉的黑暗中的沮喪時,你將會多麼徒勞地哭泣與哀號啊!當你心裡痛苦、被靈裡的狹窄所壓迫時,你會說:「哀哉,我的信心微小、愚昧與冷漠!哀哉,我為何自願浪費了過去那段時間!哀哉,我為何不願思想這樣的審判台與法庭!我為何將虛榮置於萬事之上?我為何將貪食與醉酒置於永生之上?我為何將憤怒當作朋友般親吻?我為何像服事主人一樣服事淫亂與邪惡的情慾?我為何喜愛那無益的饒舌聲?我為何用我自己的混亂與風暴充滿了一切?我為何憎恨神聖禱告與詩篇的馨香?我為何不願向主教低頭?我為何背棄了安靜的甘甜、聖潔、尊嚴、宏偉、有益的靈魂安息、天上的國民身分,以及天使那真正屬神的哲學與永恆的榮耀?」在審判的那一天,當你說出這些與類似的話語時,將不會有人在你身邊,帶著同情為你傾倒憐憫。

CCXIV. 致同一人

你已經為魔鬼的旨意活了不短的時間。現在,至少要為那創造你的主的旨意而活。至少要服事那至高神基督的律法。沒有什麼比得上理性的靈魂,也沒有什麼能與天國相提並論。我們還要將必朽壞的置於不朽壞的之上多久?我們還要認為可見之物比不可見的美善更珍貴多久?我們還要選擇服事那獸性的錯誤與幻想多久?我們還要愛那作為我們靈魂仇敵與毀滅者的撒但多久?我們還要聽從他那引導我們走向滅亡的建議多久?沒有比愛世人的神更值得信賴的顧問;沒有比智慧的源頭更聰明的;沒有比那創造我們的好主更親近且更有益的。而你卻藐視祂,投奔那背叛的龍,將那最邪惡的當作最美好的來關注,將那殺人者當作朋友來擁抱,將那最愚蠢的當作聰明的,將那黑暗的當作光明的,將那嚴重的疾病當作極大的健康,將那貧窮當作巨大的財富;你效法夏娃,聽從那屬靈蛇的低語,卻對神聖的命令塞住耳朵。對於一個心思的耳朵已經死掉的人,說這些話有什麼用呢?對於一個自願對最美好的事物裝聾作啞的人,我們歌唱又能有什麼益處呢?

CCXV. 致執事阿加修(Agathius)

在攻擊最猛烈的時候,削弱靈魂的力量是不公義的,反而當你聽到從神而來的話語時,更應當壯膽:「你們當剛強,軟弱的手,無力的膝。你們當剛強,不要懼怕。因為我與你們同在,直到世界的末了,我不撇下你們為孤兒,我必到你們這些爭戰的人這裡來。」[註:參見《以賽亞書》35:3-4;《馬太福音》28:20;《約翰福音》14:18]

CCXVI. 致同一人

即使你因試探的眾多而使靈魂變得遲鈍,主的話語依然安慰你說:「讓這成為膽怯者在護理中的安慰;因為我這不說謊的主應許,在經歷如此的災難、被擄與毀滅後,這殿後來的榮耀必大過先前的。」[註:參見《哈該書》2:9]

CCXVII. 致主教保羅

當在禱告的時候,那些最卑劣的魔鬼因憤怒而將一群荒謬的意念強加於你的靈魂時,你絕不可驚慌。因為那些最惡毒的蛇,當聽到針對它們的咒語時,會更加憤怒與躁動;因此,清醒的禱告是針對魔鬼最強大、最有效且最可怕的咒語。

CCXVIII. 致同一人

當一個公義且聖潔的人來到被魔鬼騷擾的人面前時,那魔鬼會更加不安。因此,當我們唱詩與禱告時,魔鬼會因受到折磨與痛苦,就像有某個公義且善戰的人在進行那敬虔的工作來攻擊它們一樣,它們會燃燒、躁動並更加瘋狂;當它們再也無法做什麼時,就會像火箭一樣,將那些被禁止的意念射向我們。我們只需不要停止禱告與唱詩,我們就會看見它們在不久之後,就像煙霧一樣從我們這裡消散。

CCXIX. 致修士普羅巴修(Probatius)

「新酒對年輕人是友好的,」正如某位智者所說。然而,若沒有經過長時間的考驗,在愛情的初期,就不應當隨意且草率地將自己託付給那個看起來是朋友的人。他說:「如果酒陳舊了,那時我們才為了歡樂而飲用它。」因為當我們在這樣的人身上發現了許多善意的跡象,以及無偽之愛的證據時,那時我們才以各種方式與他結交,並讚美他,不再結結巴巴。因為他說:「清晨起來,大聲祝福他朋友的,」也就是指那些剛認識、最近才靠近的朋友,在還沒有經歷過他的友誼之前,這與咒詛他沒有什麼兩樣:因為他藉著那不合時宜的讚美與未經考驗的祝福,激動了魔鬼,去攻擊那新朋友,並揭露他那理應存在的虛偽,藉著試探來證明他並非一個真正且純潔的朋友。

CCXX. 致同一人

關於你寫給我的事,在閱讀了先知以賽亞的書卷後,我將帶給你簡短的安慰。因為他呼喊:「生產的陣痛抓住了我,如同產難的婦人。」[註:參見《以賽亞書》21:3] 你看見那痛苦與受壓迫之心的焦慮了嗎?隨後他又補充說:「我行了不義,因為我不聽,我急忙不看;因為被無法忍受的試探所困擾,我以黑暗代替光明;我的心徘徊,罪惡鞭打我,我的靈魂面臨恐懼;我面臨滅亡的危險,離開了主的面,並與那些被帶入陰間的人相似,因為我靈魂的眼睛不再有光。」[註:參見《詩篇》38:10]

CCXXI. 致同一人

不要在帶著淚水祈求與仰望神聖的幫助時灰心:因為在撒但的爭戰之後,人會獲得神的造訪、神秘的顯現與不可言喻的幫助。因為除了昨天我對你所說的話之外,經上記著:「我顯現給那些不尋求我的人。」[註:參見《羅馬書》10:20;《以賽亞書》65:1] 這話在救主降世為人時是最初的應驗,現在則在我們身上,以及在我們之後那些為敬虔生活而爭戰的人身上得到應驗。因此,如果主在古時被那些尋求祂的人尋見,那麼祂更會被我們尋見,祂會光照、安慰、醫治、支持並扶持我們。

485

486 [註:...] 藉著禱告與極大的盼望,得以尋見。

CCXXII. 致同一人。 不僅是那些給身體帶來苦難與疼痛的人,被稱為「觸摸骨頭與肉」,正如約伯記所記載的;那些傾向犯罪與污穢的靈,也一直在這可憐人的肢體中,編織著卑劣的苦難與私慾。願那充滿經歷的呼喊者能說服你:「因你的惱怒,我的肉無一完全;因我的罪,我的骨頭也不安寧。因我的罪孽高過我的頭,因我的愚昧,發臭流膿。我痛苦,屈身至極,終日哀痛。」又有一人,彷彿處於天使幫助的荒野中,痛苦地哀號、哭喊說:「誰能救我脫離這屬靈的死亡?它困住我,勝過了我。我這可憐又痛苦的人,被無數魔鬼的攻擊所搖撼。」另有一人,因經歷過類似的災難,被聖靈感動,給那些為不朽壞而爭戰、在靈性上操練的人帶來了不小的安慰。他說:「你的肉必得醫治,你的骨頭必得滋潤,好使你所有的骨頭都說:『耶和華啊,誰能像你,救護困苦人脫離那比他更強壯的,救護困苦窮乏人脫離那搶奪他的?』」

CCXXIII. 致阿爾比努斯修士(Albinus Monachus)。 既然你剛從世俗的喧囂中退隱,就極需要安靜,不要因頻繁的走動,而讓透過感官進入心思的創傷再次惡化,而應當避開新事物的衝擊,並竭盡全力去抹除、淡化那些早已佔據你心思的意念。

CCXXIV. 致同一人。 淫亂的魔鬼壓制你有多重,你自己就因沮喪與憂愁使靈魂變得多麼軟弱,既不願禱告,也不願唱詩,反而過度睡眠。你若這樣做,卻不知道你正因這些事使仇敵歡喜,反而讓他們對你更加猛烈、沉重,且難以離去。因為污穢的魔鬼習慣於在那些因懶惰而癱瘓、忽略禱告與神聖讚美的人身上,更加擾亂並停留。

CCXXV. 致特勒馬庫斯首領(Telemachus Primati)。 律法說:「你要砍下他們的木偶。」這意思是:藉著節制與禱告,將那些情慾與私慾的群體交給毀滅。

CCXXVI. 致同一人。 所羅門寫道:「誰知道人的靈,也就是義人的靈,是往上升呢?」因為西拉(Sirach)說,在生命結束之前,不可稱任何人為有福的;因為人類容易滑跌,從公義墮落至不法。那麼,誰知道那目前在美德上作工的人,若能堅持到底、無可指摘且至善,且沒有熄滅那奇妙操練的燈,是否會奔向天上的庭院呢?

CCXXVII. 致同一人。 「誰知道獸的靈,也就是因罪而變得像獸一樣的人的靈,是完全下到地底的呢?」因為惡人的結局也是不確定的,或許他在死亡的門檻前,轉向了悔改,並「從最深的地獄中被救贖」,正如經上所記。願那路加所記載的強盜能說服你,他在臨終前藉著懇求,成為了樂園的居民,並教導我們,在人死前不可對任何罪人絕望。

CCXXVIII. 致特倫提烏斯執事(Terentius Diaconus),他曾跌倒而失敗,後來正如所當行的,經過長時間的悔改。 你說,根據聖經,你已經滅亡,與美德隔絕,因極大的愚昧而遠離了神聖的成就,因此對你而言,不再有任何得救的念頭與盼望。這些話你說得沒錯。但你卻不願考慮其他刻在聖潔石碑上,為了糾正破碎者、安慰受苦者而寫的話。經上說:「我們的腳站在你的門內,耶路撒冷。」也就是說,靈魂的腳本來處於合乎本性的狀態;但因某種疏忽,我們的腳步動搖了,我們發現自己處於神聖的圍牆之外,自願脫去了神聖形象的尊榮與良善的意念,變得缺乏從上頭來的幫助,我們的思想分散在許多事物中,那屬靈的死亡勝過並吞吃了我們,我們同樣被魔鬼所吞噬。然而,在經歷這一切之後,請看那神聖的話語向我們呼喊什麼:「我指著我永生的主說:那些使你荒涼的,必快快離開你。你舉目向四圍觀看,看那些良善的意念,就是你的兒女。看哪,他們都聚集來到你這裡。我指著我永生的主說:你必以他們為裝飾佩戴,像新娘佩戴妝飾一樣。你那些荒涼、分散、倒塌的地方,現在必因居住的人多而變得狹窄,那些吞吃你的必遠離你。因為你所失去的兒女必對你的耳朵說:『這地方太窄,我住不下。』你心裡必說:『誰為我生了這些?我原是喪失兒女、獨居的,是被擄的、漂流的,先前被我的主神所厭棄。這些人是誰養大的呢?我卻獨自被撇下。』也就是那極其可憐且貪戀罪惡的靈魂。這些人原在哪裡呢?經上說:『看哪,你們是因自己的罪被賣的。』因為你們是憑自己的意志與意願,將自己賣給了魔鬼的權勢。既然你們憑自己的意志落入魔鬼的手中,就必能再次憑自己的意志,脫離那殘酷主人的暴政,逃向我們真實的主與神耶穌基督,並照著經上所記,歸在他名下並事奉他。然而,我的靈啊,你要專心順服神,因為他是我的神、我的救主與偉大的保護者。」正如神聖的雅各在書信中所說:「你們要順服神,務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了;你們親近神,神就必親近你們。」大衛也說:「但我親近神是與我有益,我以主耶和華為我的避難所,並將我得救的盼望放在主身上,而不陷入絕望。」

CCXXIX. 致朱利安修士(Julianus Monachus)。 我實在驚訝,為何那些智慧且受人尊敬的修士,在被詢問後才罕見地發言,或因謙卑而完全保持沉默,而你卻在無人詢問的情況下,使用那無知且魯莽的態度,放縱舌頭,隨意說出無數的話,像某些人所說的那樣,喋喋不休、胡言亂語。

CCXXX. 致同一人。 像你這樣的人,在鄉村中、在無知且虛妄的人群中,隨處可見,幾乎每小時都在說話,無論對方是否認識,都因虛榮、炫耀與討好人而對所有人說話。但他們並不被稱讚,反而被真理所嘲笑與戲弄。

CCXXXI. 致同一人。 既然你充滿了不可言喻的虛榮,找不到時間去審視靈魂的深處,去察看那因驕傲而潛伏在內的蛇,我若對你說幾句,只要你還能聽,且沒有像耶路撒冷大祭司的僕人那樣被割掉耳朵,失去心思的聽覺。因為你是不中用的僕人,而非大祭司的兒子,你因沉溺於魯莽與廢話而變得輕浮。你要知道,有些魔鬼躲在下方的黑暗中,因為他們是黑暗的同類與朋友,但因神的許可,從這邪惡且無所事事的軍隊中,派遣出一個狡詐且詭計多端的人,像先鋒或野蠻的偵察兵,透過意念上升到靈魂中,就像一個狡猾的賊,或像一條纏繞在樹上的毒獸。我們應當認為這是憤怒,正如經上所記:「神的憤怒臨到他們。」因為如果它找不到一個時刻仰望神、不抵擋那狡詐與虛假意念的人,而是讓自己散漫、遊蕩,或沉溺於虛妄的自負與驕傲中,它就會爬上那虛榮者的舌頭與嘴唇,它不需要費力,就能傷害那像禿鷹一樣在心思中飛翔的人。因為這毀滅者與兇手轉向其他魔鬼,帶上同夥,就這樣一起圍攻那虛榮的可憐勞動者,使他的靈魂赤身露體、荒涼,透過誇耀吹散了他長久以來辛苦勞碌所收集的所有果實。以至於守夜、禁食、施捨、睡在地上以及其他善行,都因廢話與傲慢的污穢而喪失了;這正是那個法利賽人所遭遇的,他自以為義,並起來攻擊稅吏,而那稅吏卻因謙卑,在神的判斷中被稱義。因此,那因虛榮而被獵捕的人,再也不能與自己或鄰舍和睦,因為他立刻陷入沮喪、憤怒、暴躁、瘋狂、擾亂、憂愁與羞辱中。其餘的我就不說了,免得現在顯得像是在演悲劇。

CCXXXII. 致同一人。 若有人因虛榮這邪惡的苦難而受折磨,想要逃脫那極其卑劣與惡毒的魔鬼軍隊之手,就當為自己的口戴上嚼環。因為舌頭確實將許多虛榮的人帶向了毀滅。

CCXXXIII. 致同一人。 即便我保持沉默,事實本身也在呼喊。那麼,你為何寫信給我,說你完全沒有虛榮心呢?

CCXXXIV. 致同一人。 若沒有火,就不會有煙。那麼,你若因弟兄們不尊敬、不奉承你而憤怒,又怎能說在你的心房中,沒有狂妄、虛假的榮耀與自負呢?

CCXXXV. 致同一人。 當魔鬼透過意念向你鼓掌,說你守夜守得好、節制得好、爭戰得好時,不要與他們一同榮耀,不要一同歡喜,也不要同意他們,反而要對他們嚴厲,照著經上所記向他們發怒:「你們這些狼與靈魂的毀滅者,離開我吧;你們這些所有惡毒與不義的策劃者與始作俑者,退去吧。你們永遠是受咒詛的,是可憎的。願那咒詛那討好人日子的人咒詛你們,那是所有不法與混亂的母親。願他在任何時間、地點與事情上咒詛你們。願你們腹中所出的,也就是虛榮的果子,也受咒詛。眾民都要說:阿們,阿們。」

CCXXXVI. 致尼羅長老(Nilus Presbyter)。 那在羊門旁躺了多年的癱子對主說:「我沒有人,當天使攪動水時,把我投入醫治的池子裡。」因此,既然他多年來藉著信心與忍耐,甘心且滿懷希望地與嚴重的疾病爭戰,並忍受著,感謝並承認自己的過犯,回憶起過去的事如同剛發生的一樣,在多年後仍未找到人幫助,他最終遇見了道成肉身的神,或者說,遇見了那作為他自己憐憫之池的慈愛者,解除了他靈魂與身體的一切軟弱,並引導他前往至高的城。

CCXXXVII. 致阿夫托尼烏斯院長(Aphthonius Abbas)。 當人身體軟弱時,魔鬼會安排一些弟兄勸告病人,為了醫治,不僅要使用常見的方法,還要使用那些難以尋得的方法,例如,試著說,使用鳥的乳酪,或剛摘下的無花果骨頭,或螞蟻的脾臟;魔鬼圍繞著這些事,戲弄並誘惑那輕浮且容易受騙的弟兄,使他離開對主的盼望,沉溺於死寂的掛慮、憂愁與夢想中。魔鬼並非對所有生病的人都這樣做,也不是一直這樣做,而是對那些缺乏經歷的人,偶爾為之。

CCXXXVIII. 致同一人。 有些弟兄因天生的懶惰,難以忍受禱告與唱詩的勞苦、頻繁與專注,便只把自己綁在書本上,頻繁地打哈欠、伸懶腰,在座位上打瞌睡,廢棄了那說「首先要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝,然後教導自己詩篇、讚美詩與屬靈的歌」的命令。那麼,那一直拿著書的人,怎能藉著這一個命令,像用一塊石頭一樣,完成並建立屬靈的房屋呢?

CCXXXIX. 致同一人。 我認識一些屬靈的弟兄,他們禱告、唱詩,祈求從天上賜下恩賜,並服事鄰舍,在手工勞作上勤奮,在規定的時間也不忽略閱讀,且在各方面都因多樣的美德而茂盛、豐盈。

CCXL. 致伊里奈烏斯修士(Irenaeus Monachus)。 那藉著神聖的默想消解臨到心思之憂愁的人,可以適時地說:「早晨你必聽我的聲音。」我們也應當將早晨理解為基督的復活,那時人類藉著無法言喻的嘆息,自然地呼喊,並最蒙垂聽。

CCXLI. 致阿夫托尼烏斯院長(Aphthonius Cathigumenus)。 有些觀察者說,鶴在三十天內會帶領共同的飛行;之後,會將空中鳥群的領導權交給另一隻鶴。據我所知,你屬靈羊圈中的第二位,因貪圖權位且愛炫耀,在按慣例完成一年的職事後,不願讓位給其他人接管領唱(Canonarch)的職務。對此我們該說什麼呢?

CCXLII. 無題。 退隱獨處增加了我適度的認知。因為那在喧囂中成長,又想認識天上之事的人,卻不知道那種在荊棘中播種的,會被荊棘擠住;而那不從這些事中分別出來的人,是無法認識神的。你既然選擇了狹窄的道路,並為此與神立約,為何又走那通往死亡的寬路呢?因為在這裡對自己吝嗇,會帶來那邊的懲罰;而現在的苦難與對慾望的節制,卻預備了將來對美善的享受。謹慎的修士應當是受認可的秤量者,不允許天平偏向任何一邊,既不讓禁食導致虛弱,也不讓飽食導致放蕩;吃得不多如饕餮,穿得適度以遮體,將身體裝飾成靈魂極美的載具,使舵手易於操縱舵柄,使戰士有合適的武器,使音樂家能熟練地彈奏豎琴。因為那用奢侈來滋養、用華服來裝飾身體的人,使它跳動,激發荒謬的慾望,損害了它良好的狀態,並因過度的軟弱而使它解體,使它成為靈魂的仇敵。因此,你要停止做這一切。沒有生活的言語,比沒有言語的生活更無益。前者即便沉默也有益,後者即便呼喊也令人厭煩。若言語與生活能合而為一,便能成就哲學的完美形象。

CCXLIII. 致卡里克勒斯長老(Charicles Presbyter),他嚴厲地對待那些跌倒的人,並聲稱認罪不足以悔改。 你顯然對神聖的聖經一無所知……

497

498 書信集 第三卷

因此,你將這段經文僅僅應用於神展現憤怒的一面,卻絲毫沒有察覺神那遍及幾乎整部聖經的慈愛。你假裝是牧人,卻行著仇敵的勾當,藉由絕望將羊群出賣給最惡毒的魔鬼;你心中絲毫沒有領會先知以西結所說的話:「失喪之人的血,我必從牧人的手中討回。」

你憑什麼膽敢將基督絲毫不惜捨命去救贖的人,交給滅亡?你怎能以更沉重的憂傷去淹沒福斯提努(Faustinus),他先前已帶著極大的謙卑公開承認了自己的過錯,而這正是偉大的保羅所不願做的:因為在認罪之後,他反而更加親近那犯罪的人,並勸勉哥林多人要堅定地確立對他那強而有力的愛。

而且,更值得深思的是,你在栽種基督的葡萄樹時顯得懶散遲緩;但在砍伐祂所栽種的,並將其拋棄在教會葡萄園之外時,你卻顯得迅速、清醒且急切。因此,我的朋友,不要說主不接納那些在行為上犯罪、僅以言語認罪的人。因為你說這些話時,與那些言語潔淨、行為卻污穢且無知的諾瓦提派(Novatianists)相去不遠;因為他們因狂妄與無益的傲慢——若我不說這是殘害靈魂的話——而拒絕在受洗之後的一切悔改。然而你,甚至連那藉由言語表達的悔改都不願接納,特別是在你已經學到那位偉大的摩西,並非漫不經心,而是極其謹慎地為大祭司亞倫尋求贖罪祭的公山羊時;這正是象徵著所有靈魂的認罪,藉此他們得以獲得赦免。

誠然,對於堅強的靈魂而言,藉由行為——如禁食、守夜、臥地、披麻蒙灰、慷慨且喜樂的施捨,以及其他悔改所當結的果子——來進行認罪,是極好且極為合宜的。但若因疏忽、環境、軟弱或極大的怠惰,以致無法實行上述的輔助手段,那位為人類的罪惡、不虔與各樣污穢而死的主耶穌,並不會拒絕或厭棄那藉由嘴唇所作的認罪。相反地,祂接納那藉由言語所作的悔改,視其為祂所渴求的獻祭,正如摩西將山羊毛——這萬物中最卑微之物——與細麻、黃金及其他物品一同獻上。因為稅吏是藉著什麼勞苦與艱辛得救的呢?難道不是藉著謙卑的簡短言語嗎?強盜又是藉著什麼汗水與痛苦,從十字架被遷入樂園與生命中的呢?難道不是藉著微小的言語,以及對基督國度的承認嗎?

因此,長老啊,你要審視,不要只看嚴厲與憤怒,正如聖經以我們的口吻對主所說:「你的憐憫對我為大。」因為當我們犯下大罪時,祂會向悔改的我們傾倒祂那廣闊如海的憐憫,以熄滅我們罪惡的烈火。因此,你應當思量的,不僅是審判,還有基督的慈愛;祂為了不讓我們滅亡,而有益地管教人類,並向我們屈尊俯就、與我們同受苦難。看哪,尼布甲尼撒犯下了各樣邪惡、不仁與不虔,以鮮血灌溉大地,心中從未萌生過合宜的念頭,反而自命為敵對神者;然而,在神聖的審判下,他經歷了如野獸與牲畜般的遭遇後,僅僅藉由言語與寥寥數語進行了認罪,這位在行為上犯下無數罪惡的人,最終獲得了神的憐憫,重登王位,並獲得了更崇高的尊榮,正如主所說:「若我的憤怒傾倒在某些受審判的人身上,我必再醫治他們;因我必擊打,也必醫治;我必發怒,也必憐憫。」

因此,不要無知地宣稱神不接納單純的悔改言語。若你這樣說,那麼你是否也該說,神只接納豐厚的獻祭(如黃金、白銀等貴重之物),卻絲毫不接納寡婦的兩個小錢?你憑什麼說服我你通曉神聖經文,卻忘記了我們救主在福音書中的呼喊:「我父的旨意,是不願這小子裡失喪一個」?你或許想藉由說「神不接納單純的言語」而剝奪許多人的救恩。你這人,你所教導的與救主背道而馳。你將主在以賽亞先知書中對罪人所說的話置於何地:「你當先述說你的罪,好叫你自顯為義」?因為我們的創造主接納那些尋求救恩之人,不僅是貞潔、公義、殉道的奮鬥,以及極佳的修行生活;祂也接納因過犯而低垂的面容、捶胸、擊額、屈膝、因心痛而伸出的雙手、妓女親吻主腳的嘴唇、為罪惡哀慟的聲音、發自深處的嘆息、嘴唇承認耶穌基督之名的敬拜、哀傷的氣味、滴落的淚水、哭泣的思緒、因痛苦而呼喊的靈魂,以及那真誠仰望神、哀悼魔鬼的詭計與極其猛烈的攪擾,並承認自身軟弱的眼目——因為有些人能以極大的勇氣抵擋,有些人卻在試探面前軟弱無力,容易跌倒。

對於我所說的一切,主都接納,正如大衛所說:「我得罪了主,在他面前行了這惡。」罪人所作的許多事,看似微小,卻能為那些因自身罪惡而悔改的人帶來巨大的救恩。你要看那位偉大的摩西,或者說,神藉由他所頒布的律法,不僅要求為罪惡向主獻上牛、山羊、綿羊、羔羊與公山羊——這些是富人所擁有的——祂更對那些靈魂力量衰竭的人,為了救恩而給予極大的關懷,體恤那些受苦者的軟弱,並對那些謙卑的人給予寬容,以免他們陷入絕望,甚至將律法降至斑鳩、雛鴿與少量的細麵。因此,長老啊,不要輕視,而要接納並溫暖那破碎與謙卑的心;你要挽回並拯救,不僅要求罪人藉由刻苦的行為結出寶貴的果子,也要接納那些因自身罪惡而痛悔,並帶著極大謙卑向你告解罪行的人。

CCXLIV. 致讀者狄迪摩斯(Didymus)

那些無益且不合時宜地喋喋不休、沉溺於言語爭辯,並以誇耀的混亂散布其光輝思想,磨損了審慎的平滑,驅逐了恩典那不可言喻的運作,且在應當專注於默想時,卻去處理世俗事務並招致各樣試探的人,正遭受著巨大的損失與傷害。

CCXLV. 致執事伊里奈烏(Irenaeus)

我曾見過一個孩子被監工猛烈地鞭打,由於孩子天性柔弱,極度恐懼鞭傷,他在每一鞭落下時,都發出可憐的聲音跑向打他的人,並溫柔地擁抱那正憤怒鞭打他的人。或許我們也應當如此對待那藉由試探與災難管教我們的神,在更陰暗的處境中,更應當投奔祂,並緊緊抓住神聖的審判與護理;因為祂比我們更清楚什麼對我們有益。因此,讓我們對祂說出聖經的話:「主啊,憐憫我們,憐憫我們,因為我們飽受藐視,整日受鞭打;因為我們的心充滿了災禍,我們的生命臨近陰間。主啊,我們在患難中記念你;不要向我們轉臉,而要憐憫我們,主啊,轉向憐憫吧。求你側耳聽我們的禱告;興起你的大能,來拯救我們。」當你願意,且照你所願,唯有你是大能者。

CCXLVI. 致修士達布里烏(Daburius)

若主竟看中我們,使我們能時刻親近祂、事奉祂,並遵守祂的誡命與律例;我們就不應在片刻之間離開祂,而應藉由禱告、言語、行為,以及在一切之先,將那純潔且忠信的思想作為馨香之祭,獻給那無所缺乏且至高無上的神。

CCXLVII. 致大修士保羅(Paulus)

我們常被魔鬼惡意的雲霧遮蔽了內心的眼睛,並因那邪惡且昏暗的生活方式而感到極度憂傷:然而,雅各所寫的才是我們應當實行的:「你們要為那臨到你們的苦難哀哭」;並且不要停止哀哭,直到生命終結,持續向神祈求。因為在《耶利米哀歌》中說:「你以憤怒追趕我們,擊殺我們,並不顧惜;因此我的眼因破碎而流下水泉。」既然我們感受到了神的懲罰,並招致了管教,我們就當尋求幫助,不可輕忽,以免死亡臨到我們。

CCXLVIII. 致吉甘提烏(Gigantius)

如果你習慣於不去看那令你渴慕的面容,你必能完全熄滅那不法之愛的火焰,並藉由禱告與禁食來治癒那憐憫。

CCXLIX. 致執事特里豐(Tryphon)

那在淫亂爭戰之時,沉溺於暴飲暴食、醉酒,並在魚露與胡椒中添加各種調味的人,無疑是在為自己激起瘋狂與永無止境的戰爭。

CCL. 致長老佩勒格里努(Pelegrinus)

神在賜予榮譽之後,往往會讓那些愛炫耀的人遭受巨大的羞辱與恥辱:因為當我們進行許多不謹慎、魯莽的交往,並被短暫的歡愉所誘惑時,往往會陷入憤怒、憂鬱與私慾的思想中。

CLI. 致主教腓利門(Philemon)

在仇敵攻擊之時變得軟弱、散漫,不以嚴肅的心思記念主那可畏的審判,反而屈從於享樂,並向肉體的意念低頭,這就是從網格中跌落,並患上靈魂最嚴重的疾病,這比身體的虛弱更為致命。「因為,」經上說,「奧西亞王從網格中跌落,患了致命的疾病,」這意味著那最尊貴的理智,跌入了實踐罪惡那屬靈的死亡之中。

CCLII. 致酒窖執事高登提烏(Gaudentius)

無論從何處看,那些全心愛神的人,都能找到心中的喜樂,並將對主的感恩與讚美的財富珍藏在懷中。因此,當你看到一年已過,要向主感恩,因為祂帶領你走過了歲月的週期。你要刺透自己的心,衡量生命的數目,對自己說:「日子奔流而過,年歲已滿,我們已走過漫長的旅程:我是否成就了什麼善事?我是否會兩手空空、毫無公義地離開此地?」審判台已經預備好了,我的生命正奔向老年。讓我們思量那將來的世代吧。我們要恐懼,免得先知也對我們呼喊:「他們的日子在虛空中消逝,在忙亂中驚惶。」我對你說這些話,是因為你尋求的是靈魂的益處,而非身體的。因為我深知,你從不願慶祝世俗的節慶,也不沉迷於魔鬼的遊戲、偽裝,以及其他無數令人眼花撩亂的幻象與賽馬,而是在那時,你更……

507

508 聖尼羅(S. NILI) 你佔據了禱告的殿宇(4),因為你見到那些更為愚昧的人,正急於奔向賽馬場,流連於那些該受咒詛的劇場,以及魔鬼那損害靈魂的遊行隊伍。

422 CCLIII.

致格隆提烏長老(GERONTIO MONACHO) 如果你堅信參孫憑著信心與禱告,能從死驢的腮骨中湧出泉水 [註:士師記十五19];那麼就請相信並禱告吧。因為我們的先祖也曾認識並向我們述說,我們也從經驗中得知,而我們之後的人也將會發現:信心與懇求若竭盡全力,能成就何等大的事,能使人毫無分心與困擾地獻給那全視的神,甚至我們也曾見過,這能使死人復活,醫治靈魂與身體各樣的疾病,驅逐鬼魔,破除術士的巫術,熄滅身體那不理性的慾火,並平息那受鬼魔挑動的肉體衝動;那些看似因長期疏忽與習慣而乾枯、僵化,被認為無法治癒的傷口,竟能突然且出乎意料地得到醫治。

CCLIV.

致朱利安努斯讀經員(JULIANO LECTORI) 有些人渴望能獲得完全且純潔的悔改,但因暫時受到邪惡之靈的阻礙,便變得疏忽怠惰,很快地在開始的爭戰中退縮,甚至連那微小的——若有人要說,即聖經所稱那「眨眼般」的悔改——也無法持守,以致在不知不覺中被推向滅亡。因此,我們不可離開那眼睛柔弱的利亞,不久之後,我們必能獲得那眼睛美麗、令人渴慕的拉結 [註:創世記二十九17]。這將會是極其完全、純潔且不動搖的美德。

CCLV.

致尼羅修士(NILO MONACHO) 「我的眼淚,」蒙福的大衛說,「晝夜以淚洗面,當作我飲食。」 [註:詩篇四十二3] 因為那不隨意、不徒然流淚,而是出於勤奮與愛神的性情而使用哀哭的人,他便以自己的眼淚作為飲食;這不僅是在聖徒所稱的「白晝」,即那些喜樂、良善與稱心的日子裡,也是在聖徒象徵性地稱為「黑夜」的那些困境與憂傷中。因為哀慟並耕耘那救贖性哀慟的人是有福的,好叫他們在將來能得著極大的喜樂;因為那些在今生流淚撒種的人,顯然在那個日子,必將收割那永不終止的歡呼禾捆。至於那些不願為自己的過犯悔改的人,主會加給他們苦難與身體的折磨,好叫他們透過這些懲罰,使那些疏忽且較為敏感的人,在遭受悲慘之前能及時悔改,而不至於在任何過犯中耽延。

CCLVI.

致尼羅長老(NILO PRESBYTERO) 沒有人比那犯了罪、靈裡破碎,並藉著悔改與嘆息懇求主的人更謙卑。因此,在一切事上,都應當優先選擇向基督禱告,並呼求聖靈的幫助與遮蓋。因為若非神聖的能力在我們身上掌權,就無法以其他方式脫離那敗壞的邪惡權勢。因此,要用這樣的懇求與話語向主禱告:「萬有的主基督,求祢作我的幫助者,保護我靈魂的軟弱。願我能脫離那不聖潔且犯罪的敗壞;願我能從那不義及其鎖鏈中得釋放。願那惡的暴政不在我身上作工;願那敵對的鬼魔不在我身上掌權,也不要藉著放蕩將我擄去。願祢神聖且當受敬拜的聖靈之國臨到我,好叫那些現今在我裡面掌權、作王且鬆懈的私慾,能夠退去,甚至歸於無有。」

CCLVII.

致阿加佩圖斯執事(AGAPETO DIACONO) 我多次聽你說,正如你現在所說的:「我該怎麼辦?我渴望為我的罪哭泣與哀慟,我強迫自己去做,但眼淚卻不流下來;我只能因心裡的痛苦而嘆息。若我見到別人在基督裡甘甜地流淚,我就會嫉妒他。」對此我回答:渴望流淚本身就是有益的。因為人藉著這份渴望來到神面前,祈求赦免與救贖,必蒙垂聽,正如經上所記:「主啊,祢聽見了貧窮人的心願。」 [註:詩篇十17] 又對那靈魂的主宰,即那君王般的理性說:「祢將他心裡所願的賜給他。」 [註:詩篇二十4] 因為正如「凡看見婦女就動淫念的,心裡已經與她犯姦淫了」 [註:馬太福音五28];同樣地,凡渴慕某件事物,無論是好是壞,他在思想中就已經成就了。經上說,祂必向你顯明,因為祂看見內心的隱情:「你要認罪,因為人的心思必向你認罪。」這份渴望將被視為祭物,神會將其視為香氣,並對祂的天使談論那靈魂,對那些因其不配而想將她從救主腳前推開的人說:「放過她,因為她的心正受壓傷與痛苦。」關於那些曾經在埃及的褻瀆中腐敗的以色列人,也有類似的記載。神對摩西說:「我看見他們受埃及人的苦,他們的生命充滿痛苦,我聽見了他們的嘆息,我下來是要救他們。」 [註:出埃及記三7] 你看,祂沒有稱讚他們有任何其他的善行,只因他們謙卑並嘆息,僅僅因為這樣,他們就吸引了神的友愛;因為主記念我們,並非因我們的潔淨,而是因我們的謙卑,並將我們從埃及人與那極其殘酷的法老手中救贖出來。如今,那法老對我們而言就是那恨人的魔鬼,他從起初就是殺人的 [註:約翰福音八44];埃及就是那卑劣與罪惡;監工就是鬼魔;苦難就是不法。先知又說:「主靠近傷心的人,拯救靈裡謙卑的人。」 [註:詩篇三十四18] 又說:「我所看顧的,就是那虛心、安靜、因我言語而戰兢的人。」 [註:以賽亞書六十六2] 此外,有些人的自然體質不容易流淚。那麼,渴望流淚的人該怎麼辦?我告訴你:如果你不能藉著肉眼流淚,就讓你的心思意念去做,正如你曾在夢中見到自己哭泣一樣,在神面前也要警醒,在思想中戰兢並流淚;這樣你就能從罪中得潔淨。詩篇作者也勸勉說:「你們要在祂面前傾心吐意。」 [註:詩篇六十二8] 然而,我知道有些人不僅止於此,而是藉著信心與懇求,將那理性的磐石變成了水池。因為他們不斷地藉著基督我們神的話語,並時常以記念神的奇事來刺痛自己的心,使那眼淚的泉源從內心深處,從那石心般的眼睛中湧流出來。如果你自己無法獲得他們所享有的恩典,卻見到別人在禱告中流淚,就要為此將榮耀歸給主,說:「主啊,我的神,我感謝祢,祢雖然沒有賜給我這份能消除痛苦與潔淨的恩賜,卻賜給了我的弟兄。主啊,求祢將祢的恩典加倍賜給他,直到終局;因為這弟兄是我的肢體,肢體若得榮耀,所有的肢體都一同快樂。」 [註:哥林多前書十二26] 如果你對弟兄有這樣的態度,並向他敞開你的心懷,你就會成為他所獲得恩賜的同享者,若這一切是為了基督而做,那冠冕將屬於你們兩位。

CCLVIII.

致特拉亞努斯(TRAIANO) 不可輕視那些看似微小的過犯,以為它們無關緊要;因為那微小的罪惡能引導人走向巨大的不法,並造成極大的損害。因此,要防備靈魂中微小的私慾,以免藉著那些被認為微小的罪惡,被拖入那深淵般的卑劣之中。

CCLIX.

致帕拉迪烏斯長老(PALLADIO PRESBYTERO) 邪惡且愛罪的思想使人與主分離。但若神蒙懇求而治死並除滅那些邪惡與不聖潔的思想,人就能從罪惡的泥沼中站起來,投奔那良善的神。這就是經上所說的:「我醒了,仍和你同在,」 [註:詩篇一三九18] 正如我起初一樣,「神啊,你必殺戮惡人。」 [註:詩篇一三九19]

CCLX.

致索弗羅尼烏斯(SOPHRONIO) 你說即使你不願意,魔鬼也會向你灌輸對神的不信。但不要害怕那在心中暗示不信的惡者,反而要勇敢地將這一切顯露給那偉大的醫生基督,呼喊說:「主啊,我信,但我信不足,求主幫助。」 [註:馬可福音九24] 這樣你就能得到醫治。

CCLXI.

致庫里亞庫斯(CYRIACO) 罪惡以多種方式與人類的生活交織在一起。其原因在於人們沒有在手邊的事上尋求神的幫助。因為如果禱告先於努力,那多變且複雜的罪惡就無法輕易地找到進入靈魂的途徑。因為當對神的記念在心中建立時,那敵對者的計謀就變得無效,公義在一切爭議中居間調停。凡不願藉著禱告將自己與神連結的人,必與神分離。

CCLXII.

致庫普里亞努斯(CYPRIAΝΟ) 若能從未跌倒,固然是偉大的;但若因敵人的誘惑而偶有過失,就必須投奔那更良善的盼望。因為人的傾向總是容易偏向反面。然而,屬靈的教導習慣於驅散那積存在靈魂中邪惡的煙霧。同樣地,至聖的言語也能帶來神聖的力量,並能將那帶著渴望閱讀的人,從敗壞的習性轉變為良善的狀態。

CCLXIII.

致魯菲努斯(RUFINO) 那渴慕至高事物的人,不可懶散、軟弱,也不可敷衍了事,而必須勤奮且勇敢地投身於工作之中。

CCLXIV.

致卡里通(CHARITONI) 正如煙霧升入空中,不留下任何本性的痕跡,蠟燭投入火中便消失無蹤;同樣地,當你長期懇求那慈愛的主,若神的恩典與能力臨到你,那些現今掌權的私慾將會徹底消失。因為黑暗無法承受光的臨在,疾病在健康來到時也無法存留。因此,當那無私慾的狀態臨到時,那些困擾就不再起作用。

CCLXV.

致約拿修士(JONÆ MONACHO) 「蟻獅因無食物而滅亡,」 [註:約伯記四11] 這似乎意味著:蒙福的約伯想要揭露那可憎私慾的詭詐,便創造了一個複合的名稱,由最勇敢的獅子與最卑微的螞蟻組成。因為私慾的侵襲最初是從卑微的想像開始,像螞蟻一樣悄悄潛入;但最終卻會膨脹成巨大的規模,以至於像獅子一樣,對任何遭遇的人造成不亞於獅子的危險。因此,爭戰者必須在私慾像螞蟻一樣靠近,並以卑微作為誘餌時,就與之搏鬥。因為如果它們達到了獅子的力量,就難以戰勝了。因此,絕不可給它們食物。它們的食物就是藉著感官進入的感官事物之影像;這些影像滋養了私慾,並使每一個偶像接連不斷地武裝起來對抗靈魂。

CCLXVI.

致阿德里亞努斯(ADRIANO) 多次祈求卻未蒙應允,也不要灰心。

517

518 書信集 第三卷

也不要灰心喪志,而要更新你向神所呈的懇求,厚顏地來到主面前;因為在急難中,厚顏勝過羞怯。正如主所說,因著他的厚顏,他所求的必賜給他。

CCLXVII. 致修士菲路門(Philomeno)

我們認為,神聖的善行之所以值得讚美與傳揚,並非因為它們曾經被實行過,而是因為它們始終被實行、被運作。

CCLXVIII.

理性的御者駕馭著馬匹,有的引導,有的勒住,有的用鞭子抽打;因為馬匹有的敏捷輕快,有的遲緩,有的暴躁,直到他使所有馬匹在奔跑時達成一致的呼吸。因此,既不可在青春年少時,因熱情過度而火上加油;也不可因病痛或時日久遠,而過度增加冷卻與消磨的因素,以免過多或過少。反之,應當節制每一方面的失衡,致力於補足所欠缺的,並防範身體在兩極端的無用,以致既不會因過度的安逸而使肉體變得放縱、難以駕馭,也不會因過度的苦待而變得病弱、鬆懈、對必要的服事無力。這就是節制最完美的目標:不是為了苦待、摧毀身體或使其完全無用,而是為了使靈魂的運作順暢。

CCLXIX. 致朱利安(Juliano)

當你尚未獲得永恆的福分,卻仍堅持盼望,並全然期待在來世領受永恆的福分與神的應許時,你才算被視為忠信的。因為,如果主現在就立刻給予善行的報酬,這就成了買賣,而非敬虔;我們似乎會被視為義人,不是因為敬虔,而是因為貪圖利益。

CCLXX. 致讀者佩加摩(Pergamo)

如果良善、大有助益且能帶來益處的悔改,甚至在人臨終的最後一口氣,在死亡的門檻上,當人躺在床上、即將離開這場競賽時,仍能顯出其力量,使那已經犯罪、已經悔改、在基督面前仰臥並呼出最後氣息的人稱義並得救;那麼,告訴我,你為何要將自己推向絕望,而不是趕緊去認識所犯的過錯並悔改呢?

CCLXXI. 致執事歐普拉修(Eupraxio)

從聖者所說的:「誰能給我鴿子的翅膀?」我們得知,神賜給我們屬靈的翅膀,使我們現在就能超越有害的私慾,並在生命終結時,超越那向我們進攻的魔鬼軍團。然而,主並非隨意將屬靈恩賜的恩典賜給任何人,而是賜給那些日夜帶著痛苦、勞苦與汗水祈求的人。因此,我們應當在一切之上,致力於禱告的敬拜。

CCLXXII. 致管家保利努(Paulino)

只要你帶著所有的愛、敬畏與虔誠仰望你的主,祂顯然也會仁慈且親切地看顧你,那麼撒但、騷擾、不幸,甚至一切罪惡,都無法勝過你。但當你剝奪了對主的敬畏,忘記了你自己的救主時,祂也會轉臉不看你;此後,你將受制於一切邪惡。聖者深知這一點,曾祈求說:「不要轉臉不顧我,不要發怒趕逐你的僕人。」

CCLXXIII. 致阿奎利努(Aquilino)

既然我們生命的仇敵——魔鬼,從不疲倦,也不停止騷擾、試探、埋伏與進攻,我們也不應當懶惰、灰心、疲倦,並停止呼求基督那尊貴的名來作為我們的幫助,以此折磨並壓制那些壓制我們的人。因為信徒的禱告,對邪惡的靈來說,是巨大的折磨、壓制與恐懼。

CCLXXIV. 致莫德斯托(Modesto)

當你因意識到自己可恥的行為而感到痛苦,並從心底發出嘆息時,要知道你已經得到了神的眷顧與幫助。既然你說你害怕並戰兢於那位從天而降的審判者,我對你說,至善的人啊,不可絕望,而應當更加堅持那帶有忍耐的敬拜、守夜、堅定的盼望,並期待得救。因此,正如所說的,不可絕望;尤其是因為那可怕的惡者,對於那些傾向絕望的靈魂,會感到極大的歡喜、快樂,並更加猛烈地踐踏他們。

CCLXXV. 致阿納斯塔修(Anastasio)

福音中所提到的那個婦人,她曾以那難以言喻的血流玷污了大地,她被視為每一個不潔靈魂的代表:因為她運用了超越一切的信心,觸摸了主的衣裳繸子,立刻止住了血漏。由此我們得知,對於每一個因罪惡而恐懼、卻又信靠並呼求神兒子基督的人,公義的太陽會升起,使犯罪者稱義,並透過潔淨的翅膀賜下醫治。

CCLXXVI. 致阿夫托紐(Aphthonio)

你要知道,對於那些經歷過最大爭戰的人,不可認為那受肉體慾望與習慣轄制的人就比較輕鬆;然而,藉著對神的敬畏,這些強大的束縛得以被切斷。

CCLXXVII. 致執事提奧弗隆(Theophroni)

經上說:「你們親近神,神就必親近你們。」因此,以純潔無瑕的心與神連結是好的。但如果因靈魂的懶惰或軟弱而無法做到,至少要藉著嘆息、哀哭與美好的盼望,努力去擁抱我們至仁慈的主、耶穌基督那不可見且令人渴慕的雙腳。因為萬王之神是滿有憐憫的,祂不會拒絕那些渴慕祂、從心底發出嘆息的人,即使他們背負著許多罪孽;祂反而會接納並潔淨他們,賜下領養的恩典,並隨著時間的推移,使他們成為美德的實踐者。

CCLXXVIII. 致主教菲洛基督(Philochristo)

如果你希望消除留在你心靈主導部分中那些邪惡的記憶,以及仇敵多樣的攻擊,就要藉著對我們救主的記念,以及日夜熱切地呼求那尊貴的名來武裝自己,並更頻繁地以主十字架的記號在額頭與胸前畫十字。因為當我們救主耶穌基督的名被稱呼,且主的十字架印記被施加在心、額頭與其他肢體上時,仇敵的力量無疑會被瓦解,邪惡的魔鬼會因恐懼而從我們身邊逃跑。同樣地,默想聖靈的話語也能消除惡念的叢林,產生屬靈的火,正如經上所記:「我默想的時候,火就燒起。」這火溫暖了心靈,使禱告變得專注,並能以智慧將自己的祈求呈獻給神。

CCLXXIX. 致皇帝阿卡狄(Arcadio)

你因聽信了那些心術不正的主教們的輕率之言,而無理地將約翰——這位普世最偉大的光輝、拜占庭的領袖——放逐。因此,既然你剝奪了公教會那無損且純粹的教導,願你不要在無痛楚中度過餘生。

CCLXXX. 致奧利根(Origen)

信徒若不帶著敬畏與渴慕,領受神基督那奧秘且無瑕的身體與寶血,就無法以其他方式得救、獲得罪的赦免,並進入天國。

CCLXXXI. 致亞歷山大(Alexandro)

你要知道,你的身體越是軟弱,主越是多方地苦待與管教你,就越顯明祂對你展現了純粹的友愛,並使其更加深厚。

CCLXXXII. 致執事朱利奧(Julio)

不要因仇敵魔鬼多樣化地塑造出靈魂的騷擾而感到恐懼,即使它變得極其猛烈;而要在一切之上,以禱告的敬拜與詩篇來武裝自己。因為那些恨惡我們的人極力爭戰,其目標在於透過任何騷擾的攻擊、重擔與困擾,說服我們的心與思想,使我們遠離對神更頻繁的記念,彷彿這毫無益處。因此,你既然充分了解仇敵的目標,就不要丟棄你屬靈的兵器,而要剛強、勇敢、堅固,並盡全力安慰自己。

CCLXXXIII. 致主教尤西米(Euthymio)

撒但不斷地企圖使靈魂遠離一切卓越的事物,尤其在禱告時,它會設下許多詭計,注入無數的念頭,使思想偏離原本的目標,並使其漂浮不定,好讓人因虛空的盼望而遠離神。因為那惡者深知,那專心向神禱告的人將能成就大事,因此它竭力以任何合理的藉口來動搖人的思想。但我們既知曉這一點,就當抵擋我們的仇敵;當我們站立禱告或跪下時,除了向神的祈求、凝視,以及從天上降臨在心靈主導部分的亮光與日光之外,不要讓任何念頭——無論是白色的、黑色的、右邊的、左邊的、寫下的或未寫下的——進入我們的心。因此,拋棄一切藉口、懶惰、厭倦與看似合理的藉口,清醒且熱切地投入那偉大的禱告工作,因為這是永生的根基。

CCLXXXIV. 致主教埃留特里(Eleutherio)

在審判之日,我們將因自己良心的責備而成為自己的控告者。那麼,在那個困境中,除了對至仁慈的主基督的信心之外,我們還能找到什麼辯護或幫助呢?因為這信心將是偉大的辯護、偉大的幫助、保障、坦然無懼,並使那些因無數罪孽而羞愧的人得以抬起頭來。因為在我們焦慮與極度恐懼的時刻,我們所渴慕的主基督的記念,以及對祂那根基穩固且不動搖的信心,就像一位仁慈、和平、光明且溫和的天使出現在我們中間,驅散了戰兢與羞恥,充滿了喜樂,並使那原本疏遠的人與神和好。你要認為這就是你想要從使徒那裡學習的,即在神審判人隱秘事的日子,那些控告或辯護的念頭之間所發生的事。

CCLXXXV.

如果你渴望進入天國,就要承受苦難;因為不經歷苦難的人,絕不能進入,因為門是窄的。

CCLXXXVI. 致執事帕內吉里(Panegyrio)

你寫信問我,為什麼許多人多次犯同樣的罪,卻沒有受到相同的懲罰。我回答:因為審判者的審察是極其嚴謹的;在罪惡中,不僅要審視罪的種類,還要審視犯罪者的意圖、地位、時間、地點、根源;以及在犯罪後,他是否感到憂傷,是否無動於衷,是否持續犯罪,是否悔改,是否因環境所迫,是否被誘惑、被欺騙、因刻意為之,或因無知,還有許多其他因素,透過這些,審判的嚴厲程度會有所不同,時間的差異、生活方式與處境也會被考量。因為在律法之前、律法之後,以及在恩典之後犯同樣罪的人,所受的懲罰是不一樣的,有的較輕,有的較嚴,有的則無可推諉。這一切都在聖經中明確地宣告了。

CCLXXXVII. 致學者尤戴蒙(Eudaimoni)

當你要跨出門檻時,首先要說這句話:「撒但,我棄絕你、你的排場與你的敬拜;我歸向你,基督。」若沒有說這句話,就永遠不要出門。這將成為你的杖、你的盔甲、你不可攻破的堡壘。說這話時,也要在額頭上畫十字。這樣,不僅是遇到的人,連魔鬼自己也無法傷害你,因為牠看見你帶著這些兵器隨處可見。

CCLXXXVIII. 致普里斯科(Prisco)

時刻保持清醒,絲毫不被淫慾所俘虜,這固然是偉大的。但如果偶爾因看見美麗的面孔而發生了人之常情的事,就要立刻以向神的嘆息與捶胸來醫治這痛苦,在思想上避開那傷害你的美麗幻象,絲毫不願去默想它,也不要以邪惡的私慾去審視那形體;因為越是頻繁的提醒,越會刻下深刻的印記,傷害靈魂,使它在不情願的情況下轉向污穢。

CCLXXXIX. 致同上

我們不應當回顧已經獲得的美德,而應當每天去尋求其他的、同樣有益且值得稱讚的美德,以便增加並倍增神所賜給你們的屬靈才幹,直到生命的最後一口氣,並使它得到美好的增長。

CCXC. 致同上

爭戰者應當忘記肉體的親屬與關係,以至於永遠不會被對他們的記憶所困擾。難道你不知道,過度依附肉體的親屬是撒但的網羅嗎?因此,如果你已經向世界死了,如果你已經棄絕了那必朽壞的生活,如果你已經被編入天上的軍隊、行列與教導中,你就與這些地上的事物毫無關係,也不要對肉體的親屬產生情感。如果他們像你所說的那樣需要幫助,就像對待陌生的窮人一樣,如果可以,就善待他們,但不要以屬世的方式對他們產生情感,以免被證明是一個全然屬肉體、屬地且無知的人。

CCXCI.

如果先知說屬靈仇敵的數量多過屬靈頭上的頭髮,那麼請思考你已經承擔了對抗多少仇敵的戰爭。

CCXCII.

可憐的人類總是習慣於奔向有害的事物,無數的魔鬼不斷地對他發動攻擊,並誘使他作惡。但我們應當以暴力來戰勝暴力。爭戰者應當糾正每一個污穢的念頭,對自己發怒,並在念頭變得軟弱、鬆懈之前,呼求那至善者。因此,必須減輕那肥胖的肉體,因為肥胖的肚子無法孕育出敏銳的心靈。

CCXCIII.

如果肉體的操練已經圓滿,我們就來操練心靈以追求敬虔吧。因為肉體的操練益處有限,就像兒童的學習一樣;但敬虔在凡事上都有益處,為那些渴望獲得戰勝仇敵私慾之勝利的人,提供靈魂的健康。因為正如對於剛開始兒童操練的運動員來說,鍛鍊身體、不斷活動肢體是合宜的;但對於成熟的運動員來說,專注於競技的力量,並為重大的比賽塗油準備,才是其特徵;在美德上也是如此,對於剛開始敬虔的人來說,阻止行為、克制與生俱來的快樂與私慾(他們幾乎是不由自主地被這些所驅使)是好的;但對於已經具備實踐美德習慣的人來說,一切的努力都應當放在關注思想的運作上,並守護自己的念頭,以免它因不規律的活動而陷入無益的事物。簡而言之,有些人致力於引導肉體的活動,而有些人則致力於教育思想的衝動,使它只向著哲學的生活方式移動,而不被任何屬世的幻象所分心。

523

書信集 第三卷 530 [註:原文為拉丁文譯本與希臘文對照,以下翻譯希臘文內容]

使心思從神聖的意念中分心。因為敬虔者的渴望應當完全傾注於所渴慕的對象,以至於完全沒有時間去運作屬人的思慮與其相關的情慾。因為若每一種情慾,當它在被轄制者心中發動時,都會使思慮受到束縛,那麼為什麼對美德的熱忱,不能使心靈從其餘的事物中空出來呢?因為一個因憂傷而受苦的人,當他在思想中與那令他憂傷者的形象爭戰時,他對外界的事物又有什麼知覺呢?而那放蕩的人,即使與人同坐,也喪失了感官,他心中幻化著所渴慕的容貌,忘卻了身邊的人,如同木樁般沉默地坐著,對眼前所發生的事或所說的話一無所知,只是沉溺於內心,全神貫注於所渴慕之人的幻象。如果這些事物因撒但情慾的糾纏而如此轄制了思慮,並使感官變得遲鈍;那麼哲學的屬靈愛慕,更應當使心靈棄絕感官與感性事物,將心靈提升並奪去,使其專注於對理智事物的默想,並將其與神不可分割地聯合起來。

CCXCIV.

我們不應當在看見美麗的容貌時,就立刻被那因美貌而產生的愉悅所擄去,並被那極其強烈的愛慕所糾纏,而應當給予良善的思慮一點間隔與時間,以便能反覆省察與辨別,什麼是有害的,什麼是有益的;當那不合宜的愉悅被徹底實行時,良心會受到多少的憂傷與切割;而當他勇敢地擊敗了那不當的慾望,並以靈魂之足踐踏了那污穢的情慾時,他又會感到多少的自豪、喜樂,並在良善的思慮中萌芽。

CCXCV. — 致狄迪摩斯(Didymus)讀經員

我們不可懶惰,也不可輕忽禱告、唱詩,以及默想聖靈那神聖且當受敬拜的教導。因為在神所默示的聖經話語中,隱藏著天國,這天國向那些恆切禱告、安靜、唱詩並閱讀的人顯明,心靈習慣於從這些事物中得到光照。

CCXCVI. — 致腓力(Philippus)

我們絕不可對那疏忽的人心生傲慢,也不可在自以為身體純潔時誇口,而應當恐懼,免得你這今日屬靈的人,明日卻顯出是屬肉體的。因為屬地的世人,藉著改變而成為屬天的。因為當你行義而反對那犯罪者時,那人立刻就在你之上被稱義了。因此,人啊,你要省察,免得你自己也受試探,因為或許你從未被交在那些他所陷入的風暴之中。

CCXCVII. — 致雷斯比烏斯(Lesbius)執事

讓我們竭力奮鬥,甚至不要在片刻之間,在神之外呼吸;因為對神的記念是極大的美善。

CCXCVIII. — 致羅馬努斯(Romanus)修士

凡竭力保守自己純潔且未受玷污的童貞,並將自己的身體當作活祭獻給神的人,不僅應當克制慾望,還應當克制貪財、虛榮、貪食、詭詐、紛爭、懶惰、發怨言、醉酒、饒舌,以及一切的惡行。因為我稱那在靈魂與身體上都保持童貞的人為童貞者。因為主在比喻中提到十個童女時,將那五個在靈魂與身體上都潔淨的帶進了天國的婚宴;卻將那另外五個關在門外,因為她們僅在身體上保持童貞,卻在思慮上污穢了自己,欺騙了自己。

CCXCIX. — 致皮奧尼烏斯(Pionius)

即使我們尚未擁有純潔的心,至少也要使你的口純潔;因為說話者與聽話者都會因污穢的言語而產生污點:經上記著:「生死在舌頭的權下。」因為毀謗的舌頭成了魔鬼的臥榻。

CCC. — 致歐諾米烏斯(Eunomius)長老

我們的主基督不僅能摧毀魔鬼從外部加給我們那被禁止的愉悅的計謀,甚至能使那與生俱來的衝動歸於無效。

CCCI. — 致尼奧菲圖斯(Neophytus)修士

不可輕視那些看似微小的誡命,而應當與大事一同遵行。因為正如籬笆被拆除後,田地就會遭受侵擾,而籬笆若存在,葡萄園與樂園便能免受傷害;同樣地,如果你遵守那些微小的誡命,理智的蛇就無法咬你;但如果你拆毀了那保護內部果實的籬笆,那惡蛇就會輕易地對你施展詭計。

CCCII. — 致福卡(Phocas)讀經員

我們那傾向犯罪的思慮與污穢行為的群集,是魔鬼狂暴的歡呼。然而,當我們能夠清醒過來,並轉向那愛人的基督時,那些仇敵立刻就會轉為哀哭、號啕與難以忍受的憂傷。因此,巴錄論到他們的邪惡時說:「正如它因你的傾覆而歡喜快樂,它也必因自己的荒涼而憂傷;我必從它那裡除去眾多喧囂的歡呼,並將它的誇耀轉為哀哭。」

CCCIII. — 給年輕修士的教導

在幼年與青春的初期,應當操練身體的安靜、舉止的端莊、適度且有秩序的聲音、安靜且節制的飲食;在長輩面前保持沉默,在智者面前聆聽,對同輩懷有愛心,對晚輩給予友善的建議;遠離卑劣、屬肉體與好管閒事的人。說話要少,思考要多,不可在言語上魯莽,不可過多交談,不可輕易發笑,要以謙遜為裝飾,不可與婦女交談,目光向下,靈魂向上,避開爭辯,不可追求教導的職位,不可驚嘆於世人的尊榮,特別是那些不認識何為真正尊貴的人;要追求那些明智之人的接納,那是一切讚美中最美好的;當你在美德上長進時,要習慣於只尋求從神而來的讚美。如果他達到了教導並造就他人的地步,也要為了那存於神那裡的賞賜而做,並將其視為對神所負的責任來完成,並從祂那裡在永恆的賞賜中領受回報。

CCCIV.

凡不願藉著順服言語與信心而得救的人,他們會按照神某種不可言喻的良善,藉著痛苦與陰沉的遭遇而受到管教。

CCCV.

溫和且以哲學的態度承受某種沉重且意想不到的災難,比一切的成就,甚至比施捨本身更為偉大。

CCCVI.

我們的主知道我們有何需要,有時在生命的盡頭,祂會為那藉著禱告與盼望而叩門的人起來開門,並賜下心靈所求的屬靈事物。

CCCVII.

即使你沒有迅速得到你的所求,甚至完全沒有得到,也沒關係,因為或許這祈求對你的靈魂並無益處。然而,僅僅是站在禱告中,與那創造萬物的神交談,這本身就有多大的價值,告訴我吧。

CCCVIII.

我們是自己滅亡的肇因。但如果我們悔改,即使我們是舔著主腳的狗,也會被優先於那些疏忽的孩子。因為友誼所不能成就的,恆切、哀慟與懇切的祈求都能成就。

CCCIX.

除非一個人以最美好的忍耐武裝自己,否則他將輕易成為撒但的俘虜,因為撒但從四面八方為修士設下了無數的陷阱。因此主勸誡我們說:「你們要憑著忍耐,保全你們的靈魂。惟有忍耐到底的,必然得救。」

CCCX.

如果我們也希望主來到我們這裡,就像祂來到門窗緊閉的使徒那裡一樣,我們就應當努力關閉門戶:口要以最美好的沉默關閉,眼睛要關閉以防以情慾觀看,聽覺要關閉以防聽見敗壞的話語,嗅覺與觸覺要避開屬肉體的愉悅。

CCCXI.

神不會忘記那些記念祂的人;祂特別記念那心中有主話語的人,因為祂藉著耶利米說:「因為我的話語在他那裡,我必記念他。」

CCCXII.

你說你極其憂傷,並對魔鬼投射到你靈魂中的一切不合宜且與神為敵的思慮感到無助。但你要盡你所能地抵擋那憂鬱與無助,並以神聖冠冕的應許為樂,重新得回並堅固你自己。因為主絕不會滅絕所有真誠且持續仰望祂的人。

CCCXIII.

如果你在看見現存受造物的美麗時感到驚嘆,那麼你更應當驚嘆於未來的事物。如果受造物是美好的,那麼那創造它們的主就更為美好,且是無限地美好。如果暫時的事物尚且如此,那麼永恆的事物又會是如何呢?因此,要將你的心思從可見的事物轉向不可見的事物。

CCCXIV.

在一切事之先,要認識你自己。因為沒有什麼比認識自己更困難、更費力、更艱鉅的了。當你認識了自己,你就能認識神,並能如理地思考受造物。

CCCXV.

神是唯一本性上智慧的;天使與人類是藉著分享而擁有智慧。因此,主既是智慧的,祂就知道誰的祈求祂會迅速應允,誰的祈求祂會延遲給予。因為我們不像那創造萬物的神那樣了解我們自己,祂為了我們的益處,或遲或快地賜下我們所求的。因此,我們絕不可灰心,也不可沮喪,而要堅定不移,存著感恩的心,祈求、等待並盼望領受。因為那祈求的,豈不就得著嗎?那尋找的,豈不就尋見更好的嗎?那叩門的,公義之門豈不就為他敞開嗎?

CCCXVI.

那些深知自己軟弱的人,當發現攻擊他們的魔鬼變得更加猛烈時,應當將一切盼望投向神,並懇切地祈求祂成為他們的護衛者。

CCCXVII.

你睡著了,時間就從你身邊溜走;你醒著,卻將你的心拖向虛空的事物;然而你的生命正在減少,即使你自己既未察覺,也不明白。

CCCXVIII.

或許你不知道,儘管你多次閱讀過,一個有決斷力的人不應當整夜睡覺。因為那受神聖旨意審察,並期待主何時從天上降臨,並與我們算帳的人,不應當像死人一樣整夜沉睡。因此,你若不明白所讀的,就從傍晚到次日太陽升起,貪婪地睡覺,打著呼嚕,一動也不動;因此,至少從現在起,你要強迫自己擺脫懶惰,趕快驅散那如野獸般的睡眠,品嚐那詩篇讚美詩的甘甜,將自己轉向更好的結局與最美好的狀態,要以愛神之熱忱的強迫力,去克服並解開那懶惰與難以言喻的懈怠。因為習慣本來就是可以被習慣所取代的。不要對我推託習慣的暴政。因為如果溫吞與懶惰已經變成了本性,那麼熱忱與清醒也同樣能夠再次成為本性。你要呼求神來幫助你,祂必會垂聽,並賜下力量的恩賜,使你在美德的道路上暢行無阻。因為主行神蹟,甚至超越了本性。因為即使那先前佔據你的懶惰與無力似乎阻礙了你,但那加強你的力量將會顯得更為強大。

CCCXIX.

禱告在信心堅定的人那裡,擁有巨大的能力與力量。因此,必須晝夜不停地禱告。如果我們對禱告感到懈怠,我們就會陷入許多損害與極大的虧損,不僅無法成就任何值得努力的事,甚至會與主疏遠,因為我們不願藉著禱告、盼望與那受稱讚的恆切來緊緊依附祂。

CCCXX.

主並非隨意地將神聖的恩典賜給任何人,而是賜給那些晝夜藉著勞苦、艱辛與汗水祈求的人。因此,讓我們更勤奮地執行禱告的職事。

CCCXXI.

不要拒絕身體的軟弱與各種痛苦的糾纏,「也不要拒絕我的審判」,正如主對約伯所說的;而要存著感恩的心忍受痛苦,好使你的一切過犯藉此被塗抹。

CCCXXII.

正如進入浴場的人,脫去一切的衣物,同樣地,那些進入苦修生活的人,也應當脫去一切世俗的事務,進入那合乎智慧的神聖生活之中。

CCCXXIII.

一個犯了罪的人,去發笑、嬉戲、娛樂,並在空談中自高自大,這是不合理的;反而應當哀哭、號啕,晝夜哀悼,聽從先知所說的話:「以色列啊,不要歡喜,也不要像那些不認識神的民族那樣快樂;因為你行淫離開了你的主神,你應當哀哭。」

CCCXXIV.

你因被罪所勝而需要勞苦、巨大的醫治與巨大的恩惠,因此你要向神尋求巨大的避難所。那來到神面前的人需要忍耐,並要晝夜大聲呼求,尋求那真正的醫生,醫治那些無法治癒的疾病;尋求那真正的拯救者,能將人從極其痛苦的奴役中拯救出來。如果你灰心,你就尋不見;如果你堅持,你就會得著。你因良心而沒有坦然無懼的心,但你可以藉著忍耐來禱告。因為我們的救主說:「你們祈求,就給你們。」

CCCXXV.

在那個可怕的審判台前坐下之前,在那裡我們不僅要為行為與言語,還要為隱藏的意念向那看見隱秘事的主交帳,我們應當「在認罪中預先來到祂的面前」,並藉著生活中勞苦的勤奮,效法那位偉大的先知與君王,來祈求主的憐憫。

CCCXXVI.

在現今可見的世界中,不要讓任何事物優先於那合乎神的靈魂救贖。

CCCXXVII.

你要帶著哀哭,大膽地來到天上的首席醫生耶穌面前,將你靈魂的一切傷口都顯露出來;因為沒有任何情慾是那極其愛人的基督無法醫治的。

CCCXXVIII.

我們要避開那些無益之人的交往,擁抱孤獨;因為與親近的人頻繁相處,是有害的,且會破壞並摧毀那平靜的狀態。因為正如那些在瘟疫空氣中頻繁接觸的人,會以各種方式染病一樣,那些與各種人頻繁相處的人,也必然會染上他們的邪惡。

CCCXXIX.

你的無知應當清楚地知道,即使一個人能行使使徒的神蹟,但若是個愛炫耀、製造紛爭、易怒的人,在神與人面前都是可憎的。

541

書信集 第三卷 542 [註:...] 即使你忽略了這一點,也要知道,許多主教儘管擁有主教的尊榮,卻將要繼承那永恆的火爐。

CCCXXX.

不要過度地、無止境地向每一個路過的人訴說你所遭遇的災難與困境。因為,正如你自己在講述所遭遇的事情時感到快意,聽眾在聽到他人的不幸與逆境時,卻並不會感到愉悅。

CCCXXXI.

若有人被污穢慾望的影像所傷,開始在心中反覆思量、推敲並與這情慾對話,他必會完全軟弱下來,並會屈服,去侍奉那引誘他、使他陷入不潔之愛的主宰,最終他將受苦、遭遇不幸,並咒詛自己的生命。必須像躲避毒蛇和吃人的獅子一樣逃避那些腐敗的幻想;因為基督徒確實只應當在想像中追求基督美德那繁花似錦的樣式。

CCCXXXII.

既然你渴望帶領更多的弟兄,就當先省察自己,看你是否能以行動而非言語來教導他人當做的事,將美德的樣式展現在學習者的生活中,以免他們從你那裡學去,因罪的過犯而削弱了美德的美好。因為你要知道,你對所帶領之人的責任,並不亞於對你自己的責任;因為你既已承擔了他們的救恩,就必將為他們像為自己一樣交帳。聖徒們確實極力追求,不讓跟隨他們的門徒在美德上有所退步。因此,使徒保羅使阿尼西母從逃奴變成了殉道者;先知以利亞使以利沙從農夫變成了先知;摩西使約書亞(嫩的兒子)向著更美的事邁進;祭司以利使撒母耳變得比他自己更偉大。雖然門徒自身的努力也協助他們獲得了美德,但他們進步的根本原因,在於遇到了能將那微弱的熱心火花煽動成熊熊烈火的導師。

CCCXXXIII.

經上說「為義受逼迫的人有福了」,這表明我們不應當認為,只有被邪惡之人逼迫才算是為了公義。因為還有隱形的仇敵,他們藉著違背那些看似微小的誡命,將人從對神的認識和善行中拉走。因此,不可將耳朵交給那些虛妄的談論者,以及那些幾乎對所有人都進行毀謗、說惡語的人。此外,沉溺於戲言對靈魂也無益。這完全是粗俗的表現,是靈性的滑跌,是內在不和諧與軟弱的標記。因為人應當讚美並尊崇神,而不是去發笑;因為對於那些晝夜張口讚美神的人來說,天上的財寶已為他們敞開。

第四卷

致我的門徒。

A' .

看哪,在之前的書信之後,我們再次寫信給你,因為我們清楚地知道,你正從我們卑微的教導中尋求勸勉,渴望得救並進入對真理的認識。弟兄啊,不要讓自己沉溺於這敗壞生命中的紛擾、掛慮與煩惱。你在期待什麼?時間還留給你嗎?日子如影兒、如夢境般消逝,而你卻在安逸中生活,裝飾著無生命的牆壁。主創造了你,使你免於掛慮,你卻讓自己陷入憂慮之中?祂挪去了你的重擔,你卻將自己沉入荊棘裡。你所渴望的事物中,沒有一樣對靈魂有益。孩子,要小心,不要為了尋求人的榮耀,而失去了神的榮耀。因為若不輕看榮耀,就無法獲得榮耀;因為當我們追逐榮耀時,它便從我們身邊逃跑。如果你渴望在眾人面前顯得榮耀,就不要貪圖榮耀;如果你渴望被高舉,就不要變得自高。孩子,要謹慎自己,不要讓你的心思被聖職與治理的職位所俘虜。我恐懼、戰兢,害怕你想要拯救他人,卻喪失了自己的靈魂。拯救自己靈魂的人是聖潔且尊貴的。因此,孩子,要聽從你那在基督裡愛你、憐憫你的卑微父親的話。孩子,放棄那些卑下的計謀,退到你的斗室中安靜,將門關上,除了安息日與主日之外,不要與任何人交談,持續一段時間。那時你才能明白對靈魂有益的事,以及其他相關的事,因為你將要忍受許多苦難、許多試探與許多軟弱。但如果你能忍受,你就有福了。如果你做不到這一點,就從那裡轉移到另一個地方;如果你想進入痛悔,就不要閱讀希臘書籍,也不要讀歷史或寓言,更不要觸碰舊約。要閱讀新約、殉道記、教父傳記以及長老言行錄,你將從中獲得巨大的益處。我並非說舊約的書卷是可以丟棄的,也不是禁止你閱讀它們;因為它們是可接受的,是由聖靈所默示的,沒有它們,教會就無法建立。然而,對於隱修士與修道者來說,它們並不能產生痛悔。弟兄啊,要謹慎自己。莊稼多,不要放過它,以草稈代替麥穗。收穫多,不要停止收割屬靈的果子,而開始在收割者後面拾取麥穗。你要撇下地上的事,專心於天上的事。收割並摘取公義的果子;如果你渴望安息,就當以主為友,對世上的一切人死。成為一位主人的奴僕,因為你若不這樣做,就將成為許多人的奴隸。因為敬畏那一位主的人,就不會懼怕眾人;反之,眾人將會懼怕那敬畏主的人。孩子,為什麼你要偏離那說「我是誰?不過是塵土與灰燼」的道路?你卻想要走上一條扭曲的、充滿苦難與危險的道路。你將我晝夜對你隱藏的話語置於何處?你身在何處?你認為自己掌控著什麼?你曾經在哪裡?我希望你在哪裡?你現在又在哪裡?這是因為你喜愛權力,因為你的舌頭不穩定,且不願約束它。我對你說的誡命在哪裡?它們將會哀哭。你要哀慟、哀悼;不要尋求權力,不要在任何事上衡量自己。將你的愛引向另一條道路;離開這個世界。此後,要背起十字架;從地上輕省起來,「抖掉你腳上的塵土」。輕視羞辱;將每個人都看得比自己高;為你那死去的自我哀哭;「去掉你眼中的樑木」;重建你那扭曲的房屋。呼喊說:「大衛的子孫,可憐我,可憐我,使我能看見。」要學習,口必被堵住,不要在任何時候停止感謝。要對仇敵關上你的門;在天平上衡量你的言語,並用門閂鎖住你的門。不要因懶惰而沉睡,以免那日子突然臨到你的耳中:「看哪,新郎來了,你們出來迎接他。」那時你要說什麼?「我因世務而忙碌,沒有時間。」祂使你安息,你卻想要勞苦。你沒有時間去哀慟、哀悼並為你的罪哭泣了。要記住,祂在門口說過:「門將要關閉。」要趕快,以免你像那愚拙的童女一樣被留在門外。在思想上從這虛妄的生命轉向另一個世代。撇下地上的事,尋求天上的事。放棄必朽壞的,你就會找到不朽壞的。在思想上逃離暫時的事物,你就會遇見永恆的事物。治死肉體的肢體,好讓你完全地活著。你知道我說的是什麼。要領悟這些話;勤奮地實行,你就會找到神所隱藏的財寶;不要讓我在神面前蒙羞,因為我晝夜為你代求。弟兄啊,不要說:「像所有修道者一樣,我也如此。」孩子,我告訴你,山嶺、丘陵、叢林與平原上有許多植物,但只有結果子的才配留在園子裡;而不結果子的,則被視為適合投入火中。因為祂說:「凡犯罪的,就是罪的奴僕」,無論他是祭司、君王,還是修道者,即便頭上戴著鑲滿寶石的冠冕。「因為神不偏待人。」因為那被視為配穿上聖衣,卻不行聖衣之工的人,就像一棵葉子繁茂卻毫無果子的樹。因此,當你說「像所有修道者一樣,我也如此」時,這些話在你靈魂與身體分離的那一刻對你毫無益處,反而會成為你受審判與刑罰的資糧。所以,弟兄啊,不要自高;「因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」弟兄啊,要小心,不要因指望悔改,而在自己身上積蓄了許多惡行,最終卻收割了罪,而錯失了赦免。「神是輕慢不得的。」無意中犯下的罪,藉著真誠的悔改可以塗抹;但蓄意犯下的罪,則無任何辯解的餘地。孩子,要逃避享樂;要知道,悔改是它的果子,它對你來說將比膽汁更苦,且「比兩刃的劍更鋒利」;因為人被什麼制伏,就作什麼的奴隸。如果因一句閒話都要受刑罰與審判,那麼那些沉溺於享樂的人,豈不更要受苦嗎?因為經上記著:「若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人。」你豈能將基督的肢體當作娼妓的肢體嗎?斷乎不可!特別是在那已經分別為聖的殿中。孩子,要逃避那作為滅亡與死亡之母的享樂;不要聽從它的話,因為它像狼一樣向羊獻殷勤;要逃避一切紛擾、一切奢華與懶惰;那華麗的面容是眼睛的滑跌;那甜言蜜語是聽覺的箭,使肢體變得軟弱。這樣的人,其靈魂是惡靈的居所,是惡念的策劃者與同夥,其身體是污穢思想的監獄,他們將這些思想隱藏起來,並藉此獲得對付他的力量。弟兄啊,要敬畏那守護你的天使;不要讓聖潔的天使憂傷,而讓魔鬼歡喜。要記住婦女那惡臭的氣息,除此之外還有什麼益處?除非是那不滅的火、不死的蟲,「以及哀哭切齒」。因為享樂是與神為敵的。弟兄啊,要將那不睡的眼目放在心上,祂察看你的行為,深入你的內心,搜查你的思想,顯明你的意念,「祂能把靈魂和身體都滅在地獄裡」。要省察自己,你是誰;要認識你的本性,你的身體是必死的,但靈魂是不朽的。要輕看肉體,因為它終必過去。要關心那賦予靈魂不朽的美德。罪是巨大且沉重的。你極其需要認罪、苦澀的淚水、專注的禱告、持續的守夜與不間斷的禁食。孩子,要謹慎自己。你正走在陷阱之中;因為仇敵隱藏了許多網羅。因此,要小心,不要在心中隱藏罪惡。「因為凡看見婦女就動淫念的,心裡已經與她犯姦淫了。」因為身體的行為會被許多事中斷,但那在心意上犯罪的人,卻因思想的迅速而使罪行得以完成。要記住,這對你來說現在是甜的,但當它達到終局時,將會變成苦艾。現在因享樂而在身體中產生的快感,將會產生那毒蟲,在永恆中於地獄裡刑罰你們,而肉體的燃燒將成為永恆之火的母親。如果狗被野獸咬傷,會因傷口的疼痛而對它更加憤怒,變得不可調和。孩子,要將那苦難與禱告的中斷放在心上;要思想那坐在基路伯之上、察看深淵的主。孩子,我已盡了我的本分,遵循了先知的話:「如果你看見你的弟兄走在不正的路上,而不警告他,我必從你的手中追討他的血。」我在之前的書信中已經告訴過你,現在我再次對你說:聖職的職位、帶領他人、治理他人,對你來說並無益處,也不適合你。因為許多在曠野中藉著禁食與節制而敬虔顯赫的修道者,像光體一樣發光,卻因自願或被迫被帶入聖職,靠近了世界,結果失去了他們藉著許多勞苦、艱辛與汗水所獲得的美德。因為他們去服事他人,自己卻跌倒了,陷入了貪食與貪財的罪中,並犯了淫亂。最終,他們甚至切斷了自己的肢體,死於雙重的死亡,我指的是靈魂與身體的死亡。因此,使徒也勸勉我們說:「各人蒙召的時候是什麼身分,仍要守住這身分。」弟兄啊,你聰明過人,知道我說這話是在分辨什麼。願主賜你智慧去領悟並實行那些有益的事。我想,你並沒有遠離教父們的教導,反而成為了極其勤奮的典範,並將繼續如此。弟兄啊,要小心,不要因你而使神的美名受到褻瀆。不要成為那些想要得救之人的絆腳石,而要成為羊,不要成為狼,以免你成為毀滅者而非生命,成為青澀的果子而非成熟的麥穗,成為稗子而非麥子,成為草稈而非黃金,成為騷動而非平靜。親愛的,要小心,不要讓那因你而傳揚的事達到終局,不要成為世俗之事的笑柄。如果你沉溺於這些事,你將會因言語或思想而變得狂亂。要迅速「離惡行善」。

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552 聖尼羅(S. NILI) [註:...] 並且在虔誠與聖潔中度過一生,如同天上的光體,蒙受屬天聖靈的恩賜,因著顯赫的榮譽與名聲而受人稱頌;無論是出於勉強還是甘心,他們都被擢升至聖職。然而,當這些人與世界糾纏不清時,他們便失去了藉著許多勞苦、努力與汗水所獲得的美德。因為當他們本應去幫助他人時,卻沉溺於貪食與貪婪的惡習,甚至陷入淫亂,最終跌入深淵;最後,他們的肢體被刀劍所斷,在悲慘的死亡中,靈魂與身體一同滅亡。因此,使徒勸勉我們: 各人蒙召的時候是什麼身分,仍要守住這身分 65。 弟兄啊,你既有敏銳的才智,就當知道該如何判斷我的話。主必賜你智慧,使你能明白並實行那些有益於救恩的事。 因為我猜想你並未偏離教父們的教導太遠;相反地,你已變得極為熱衷於自身與他人的益處,且將來亦必如此。弟兄啊,要謹慎,免得因你的緣故,神的名在言語與舌頭上受到褻瀆。不要成為那些尋求救恩之人的絆腳石;相反地,你要作羊,不要作狼;不要成為毀滅,而要成為生命;不要作酸葡萄,而要作熟果;不要作稗子,而要作麥子;不要作碎秸,而要作精金;不要作攪擾,而要作平靜。親愛的,要謹慎,不要在行為上實行那幾乎在眾人口中談論的事,免得在世人面前遭到嘲笑。如果你留意這些事,你所獲得的將是瘋狂之名,而非智慧之名。要離惡行善 66: 此外,我們深信,我們的卑微絕不會被你所輕視。願我們主耶穌基督的恩典,與那些遵守祂誡命的人同在;願榮耀與權能歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

II.

如果魚的氣味能驅逐鬼魔,並能將那鬼從拉貴的女兒身邊驅逐到極遠之地 67;那麼,聖靈之香的親近,更將從你身上驅逐那潛伏在你身體肢體中、激起肉體波濤、無休止地燃燒著慾望的意念,並如同煙霧般薰染你的情慾之靈。

III.

比起攪動大海的狂風,虛榮心這座極其險峻的礁石,更會使聖職人員的靈魂陷入風暴。因此,你要在一切事上與虛榮心爭戰,不要漫不經心地處事,彷彿你不會受到它的任何傷害。所以,不僅要禁絕麵包、酒、肉類以及其他某些食物與飲料,更要禁絕那些意念、聽聞、邪惡且有害的談話、憤怒、嫉妒、可笑之事,以及隨之而來的種種惡行。

IV.

在世俗的徵兵中,只挑選男子與青年,老人被忽視,兒童被摒棄,奴僕被拒絕,婦女則因性別的軟弱而被完全驅逐。然而,在屬神的爭戰與虔誠的徵兵中,老人被呼召,青年奔跑,兒童衝鋒,奴僕也甘心且滿懷信心地前來;婦女不僅不被拒絕,反而勇敢且剛強地對抗魔鬼,在爭戰中擊敗並征服仇敵,獲得榮耀的勝利,將仇敵作為戰利品帶走,並每日為自己戴上對抗敵人的冠冕。

* 65 林前七20。 * 66 詩卅四14。 * 67 多比傳八2。

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554 書信集 第四卷 V. 願你能屬靈地領悟這句話:「你的眼睛若瞭亮,全身就必光明 68。」 因為這裡所說的「身體」是指靈魂,「眼睛」則是指心思。

VI.

當你受到淫亂之戰的攻擊時,要拒絕赴宴的邀請。但若有客旅來到,則要滿足他的意願,讓他休息以減輕勞苦;至於你自己,則要在隱密處以禁食與禁水來防衛。

VII.

致瑪利安諾修士(MARIANO MONACHO)。 醫生雖然可能施加痛苦,以折磨那身體不適的人,也可能以溫熱的敷料來護理並使其休息,但這一切都是出於關懷並按著醫術來進行的。你若不想在此時或彼處受罰,就當要求自己承擔罪惡的責任。因為如果我們審判自己,就不至於被他人審判。你可能會問,我該如何對自己施行懲罰?我會告訴你:要謙卑自己,為你的過犯哀慟並嘆息;因為對靈魂而言,反省並哀悼自己的過錯,並非微小的懲罰與折磨,這本身就是巨大的痛苦、鞭打與刑罰;因此,神將公義的獎賞賜給那藉著認罪而折磨自己的人。因為祂說:「你要先述說你的罪,好叫你自顯為義 69。」要在別人控告你之前述說,好叫你成為義人。

VIII.

致弗洛倫提奧執事(FLORENTIO DIACONO)。 被神離棄的靈魂會崩解,並散落在各樣與各類的罪惡之中。因此主說:「我必將你們分散在列國,使你們四散在列邦 70。」

IX.

致同一人。 當人在墮落至更壞的境地而偏離正路,並在狂風暴雨中被拋擲,陷入危險之後,若能回轉過來,變得更有智慧,並回到那與生俱來的正直中,那時主就說:「你的污穢必將消失,我必在你裡面得為業,你必知道我是主。」

X.

致海德羅西奧(HYDROSIO)。 你的外衣厭惡了你;也就是說,你的肉體憎恨你那不斷強迫它去行那些被禁止之事的邪惡心思。至於那些掌權者若對當說的話保持沉默,將會因他們所轄管之人的滅亡而受罰,請看主所說的話:「我若不說話,叫那惡人離開他的道,那惡人必死在罪中;但他的血,我必向你討罪 71。」

XI.

致利里亞諾(LIRIANO)。 你說:「我曾希望除了神以外,不懼怕任何人。」如果你渴望能完全做到這一點,就當放棄一切屬地與暫時的事物,不要擁有任何東西,我也要回應你的話:你將不會懼怕任何人,無論是總督、長官、平民、強盜、海盜、統治者、君王,甚至是鬼魔本身,以及那掌管世界的魔鬼。

* 68 太六22。 * 69 賽四十三26。 * 70 利廿六32-33。 * 71 結卅三8。

555

556 S. NILI XII. 致帕諾比奧(PANOLBIO)。 人啊,你為何要向外奔走,逃向更遠的地方?你要明白,你就是那寡婦的兒子 73,也就是說,你的靈魂正處於一種缺乏公義與堅定心志的狀態,被那些肉體的私慾與污穢的鬼魔所抬著,正被送往墳墓。因此,你要流淚禱告,求基督主宰不輕視並觸摸這棺材,即那充滿苦難的身體;並求祂使那些抬棺的人停下,也就是讓他們停止那通往死亡的惡行;因為只要他們暫停,那通往更壞境地的進程受到阻礙,人的心思就會奇蹟般地復活,並活著被交給我們那在天上的母親耶路撒冷,她正為此哀哭與悲傷。 因為經上說:「在拉瑪聽見聲音,」也就是在至高之處。拉瑪意指高處,在那裡,因著那犯錯的人類,有哀哭、哀號與巨大的悲痛。

XIII.

致阿里斯托布洛主教(ARISTOBULO EPISCOPO)。 你要效法偉大的約伯,他刮去身上的膿瘡,厭惡傷口中的蟲子 75,並除去對現世的一切掛慮,摒棄污穢的意念,以及像蟲子般潛伏在你心中的屬地享樂。因為正如約伯在顯明之處所做的,你也必須在隱密之處爭戰與搏鬥,好讓天使的隊伍歡喜。因為正如神的眾天使因我們悔改並歸向救恩而歡喜;同樣地,當他們看見我們因罪惡而甘心服事鬼魔時,他們也會感到憂傷並嘆息。

XIV.

致奇奧尼奧沈默者(CHIONIO SILENTIARIO)。 當生命的終點來到,當生存的資源耗盡,當困境與苦難臨到你,當醫生對你放棄希望,當親友對你的救恩不再抱有期待時,你將會做什麼?當你被乾澀而急促的喘息所困,被猛烈的發燒燒灼並耗盡內在,當你從心底深處嘆息,卻找不到人與你一同分擔時;當深沉的黑夜降臨,沒有人能幫助你,死亡就在眼前,那些要帶走你的人——某些陰沉而嚴厲的天使——正在催促你;當那些可怕的權勢抓住你,拖走你那被罪惡束縛、不斷轉向此世、且無法言語而哀哭的靈魂時。當哀哭已無濟於事,那時你將會多麼地為自己哀悼!你將會為那些錯誤的決定而發出多少徒勞的嘆息!當你隨後看見義人在天上的榮耀分配中顯出光輝,而罪人在最深沉的黑暗中顯出愁容時,那時你會說出什麼樣的話?你會帶著心痛說出什麼?「禍哉,我竟未藉著悔改來卸下罪的重擔,儘管卸下它是如此容易!」、「禍哉,我竟未洗淨污點,反而讓不義的罪行烙印在身上!」、「若我現在能與天使一同慶祝並歡喜,我現在就能在永恆的福分中享樂了。」、「噢,這些邪惡的決定!為了短暫的罪中之樂,我竟要遭受永恆的折磨;為了肉體的享樂,我竟被交給永恆的火。」、「我曾受過教導,卻不留心。有些虔誠的人曾為我作見證,我卻嘲笑他們。」如果你無視這些美好的勸勉與提醒,被強行帶到那個地方,在那裡,任何勸你悔改、哭泣與嘆息的話語都將無濟於事,你將會為自己哀悼並說出這些話。因為這些幫助是在此地需要的,而非在那裡。

* 73 路七12。 * 75 約伯記二8。

557

558 書信集 第四卷 XV. 致奧里巴西奧(ORIBASIO)。 雖然我們被賦予了自由意志,但若沒有從上頭來的幫助,我們在今生的道路上,無法完成任何善行,也無法將其引向圓滿。因為經上說:「我知道人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的腳步 76。」因此,不要以為我們能獨自獲得爭戰的勝利。我們所能做的,僅是選擇那更好的,並為此努力;而將那美好的願望轉化為行動,則是神的工作。

XVI.

致安提奧科(ANTIOCHO)。 不要提出勞苦的恐懼或無益的藉口,也不要因為缺乏美德而完全不敢懇求主。因為那貧窮人曾如此呼求:「主聽了他的呼求,救他脫離一切的患難 77。」對於那些對自己有深刻認知並感受到罪惡重擔的人來說,還有什麼比罪本身更令人痛苦的呢?

XVII.

致赫格西波修士(HEGESIPPO MONACHO)。 你說你遠離了美德,但你卻熱切地讚美、鼓掌並尊崇所有有美德的人,特別是偉大的靜修者魯菲努斯,那個屬天且背負基督的器皿。因此你要知道,那些接納美德之門徒的人,獲得了不小的收益,因為他們得到了那些將要賜給這些人的冠冕之餘緒。我也極其敬愛並讚賞上述的那位人物。

* 76 耶十23。 * 77 詩卅四6。

559

560 S. NILI XVIII. 致拉托里奧修士(LETORIO MONACHO)。 我們沒有什麼比時間更缺乏的了。藝術是長久的,我們的生命卻是短暫的,生命的終點已近。人啊,要警醒。

XIX.

致普里莫副執事(PRIMO SUBDIACONO)。 你已經聽說,神將那些藐視祂誡命的人交給了憂鬱的苦難,以及極其卑賤與污穢的行為,正如使徒所寫的:「神就任憑他們放縱可羞恥的情慾,行那些不合理的事 78。」因此,當我們聽到某人的話說:「太陽並未看著人將他扔進坑裡」;我們並不認為這是指太陽用它的光照亮萬物,卻將那不願看它的人推入坑中;而是說,缺乏光照是導致墜入坑中的原因。同樣地,神將那些不留心祂的律法、警告與光輝誡命的人拋棄,將他們扔進罪惡的坑中。

XX.

致卡桑德里奧(CASSANDRIO)。 在今生中,勞苦、工作與汗水是微小的;但基督將會豐厚地回報那些追求美德與勞作的人,賜給他們無數且無限的永恆恩賜。在永恆的刑罰臨到之前,讓我們使用悔改的藥方,因為神絕不拒絕任何以悲慘的姿態與哀憐的話語前來尋求祂的人。因為凡為自己的罪而哀哭的人,必能得到極大的安慰。

XXI.

致達格萊福(DAGLAIPHO)。 不要將歸向主的事日復一日地拖延,也不要疏忽、懶惰或遲疑,而要認罪。因為我們的主藉著以賽亞說:「你要先述說你的罪,好叫你自顯為義 79。」如果你在認罪、祈求與更頻繁的懇求中如此行,你很快就會聽到主回應你:「我就是那塗抹你罪惡與過犯的主 80。」

XXII.

致卡利奧皮奧(CALLIOPIO)。 那人若急於事奉神,神便會毫不遲延地將祂的僕人視為親近的人,這回報是多麼美好與奇妙啊!那僕人真誠且純潔地奔向主所喜悅的事,神便與他聯合。真正令人嚮往的是,要心存戰兢與恐懼,免得被隔絕在永生、神聖的光明與聖靈的榮光之外。

XXIII.

致阿拉西奧(ARAXIO)。 當我們聽到神聖經文所說的:「脫下你的鞋 81」時,我們應當知道,我們被命令要摒棄先前的習性與惡習,將其放下並拒絕。

* 78 羅一26。 * 79 賽四十三26。 * 80 同上,25。 * 81 出三5。

561

562 書信集 第四卷 XXIV. 致帕納西奧·費斯科(PARNASIO PHESCO)。 享樂是魔鬼引向滅亡的鉤子。享樂招致永恆的火。享樂是那不死的蟲的養育者。享樂是不朽靈魂的毀滅。享樂在短時間內使愚昧人的喉嚨肥美,隨後卻產生比苦艾更苦的餘味。享樂熱烈、狂亂且可以說是強迫地驅使人去享受那惡臭且損害靈魂的污穢;然而,當那污穢的罪行完成後,它帶給那被誘惑並因那可恥且受咒詛的甜蜜而受騙的人,卻是心靈的責備、痛苦、憂傷、攪擾與恐懼。

XXV.

致西奧多修士(THEODORO MONACHO)。 「我晝夜在你面前呼求,耶和華我的神啊 82。」你看,神聖的大衛是如何為我們樹立了榜樣,要我們不斷地祈求,而不陷入懶散或忽視?這是有道理的,如果我們與某位良善的人相遇常能獲得極大的益處,那麼我們晝夜藉著禱告與詩歌與萬有的主宰基督交談,又將獲得多大的益處呢?

XXVI.

致貝里洛修士(BERYLLO MONACHO)。 那麼,有哪一個頭腦清醒的人會樂意從糞便中汲水呢?哪一個理智的人會想要去嗅那腐爛的氣味,渴望那些蟲子,並喜愛那惡臭的溪流呢?哪一個人會忍受坐在下水道的出口,或是城市污穢的排水溝旁,不斷地注視著人類的排泄物、令人作嘔的垃圾,並接觸那惡臭的污水與充滿腐臭的溝渠呢?哪一個人會甘心每日降入那如經上所記的「苦難之坑」與「滅亡之泥」呢?哪一個敬畏神的人,會像你這般愚昧,竟選擇去追求那卡利尼克(Callinice)的腐爛之物呢?

XXVII.

致薩比諾(SABINO)。 我們應當藉著偉大的信心與受稱讚的行為來擴展靈魂的倉庫,好讓我們成為神恩典的容器。「因為,」經上說,「你要張開你這屬靈之人的口 83。」因為當我們像一隻小燕子般,張開心思的口,意識到自己的卑微與渺小,並在謙卑的身體中,全心仰望神時,主的恩典就不會遲延來到我們這裡;當祂臨到時,就像對待那張口索食的雛鳥一樣,祂會賜下食物,並如經上所說,分享那神聖的安慰、神聖的默想、神聖的心靈喜樂、神聖的悔改、神聖的敬畏、智慧與……

* 82 詩八十八1。 * 83 詩八十一10。

503

564 聖尼羅(S. NILI) [註:參見雅歌五章1節] 神聖喜樂與揭開偉大奧祕的啟示。

XXVIII. —— 致沈默者高登提烏(GAUDENTIO SILENTIARIO)

他說:「進入神祕的園子,吃樹上的果子。」因此,既然我們已經追隨那極其護理地降臨到祂親手所造、並為祂自己而造之園子(即我們所在的這世界)的那一位,就讓我們向祂獻上福音的果子,祂極其喜愛這些果子,例如:喜樂、愛、和平、忍耐、良善、恩慈、信心、溫柔,以及在一切之上的節制,這些事是沒有律法禁止的。因為我們不是在律法之下,而是在恩典之下,如同真實、純潔、正直的兒女,隨時準備好順服父的一切旨意。

XXIX. —— 致執事維塔利烏(VITALIO SUBDIACONO)

關於所有因魔鬼注入的思想,徒勞地從美德墮落至卑劣與極其邪惡習性的人,我曾多次聽見預言說,他們必然會勞苦與受難,因為神聖的靈感宣告:「我們受了逼迫,我們勞苦,卻不得安息。」[註:參見耶利米哀歌五章5節]

XXX. —— 致同一人

他說:「你們這些遠離主的人,要記念,讓耶路撒冷升上他們的心。」我認為耶路撒冷是指靈魂和平的狀態。因為你們這些先前因心思卑劣而遠離主的人,現在要藉著美好的盼望、信心與禱告,緊緊依附祂。他說:「我記念主,就歡樂。」[註:參見詩篇七十六篇4節] 因為神若在困苦與靈魂深陷絕望之時被記念,祂不僅能止息憂傷,還能帶來喜樂,以不可言喻的安慰,撫慰那因試探的重擔而乾枯、因患難的巨大而意志消沈的心。因此,這句「你們要記念」是美好的;因為在滅亡的死亡中,沒有人能記念耶穌基督。

XXXI. —— 致修道院長保羅(PAULO ARCHIMANDRITA)

那不以神的話語熱切地扶持屬下的人,當為自己預備背脊去受屬靈的鞭打,並以高尚的心勇敢地忍受一切試探。

XXXII. —— 致朱利安(JULIANO)

你在以西結書中讀到,長老們在隱祕的內室向魔鬼燒香,並說:「神離棄了地,祂看不見我們在隱祕處所做的事。」[註:參見以西結書八章12節] 如果你仔細讀過這些,就要小心,免得你也在靈魂隱祕的內室中,描繪出卑劣情慾的偶像,並將其神聖化、敬拜與侍奉。靈魂隱祕的內室已被預先指明為心,其中產生了許多不法之事,而那永不沈睡的眼睛獨自看見這一切。因此,長老們也常在他們心中行不法之事。

XXXIII. —— 致阿基拉(AQUILÆ)

你寫信問,需要多少時間才能在不發誓這件事上達到完全?我不認為你需要十天的時間來擺脫這種習慣。但如果十天之後我們仍被發現發誓,我們就當為自己定下懲罰,並為這違犯行為設定極大的刑罰與定罪。什麼是這定罪呢?就是犯錯的人不應停留在過犯中,而應藉著悔改來獲得救贖,就像拉麥,就像浪子,就像那掛在十字架上的強盜,他因信的話語,成為了樂園的公民。

XXXIV. —— 致索特里庫斯(SOTERICHO)

你說你不知道該用什麼話語來平息憤怒的主;然而,聖但以理就在你身邊教導你。因此,你當使用他的話語,懇切地祈求神:「主啊,側耳聽,睜眼看,看我們的荒涼。我們在祢面前懇求,原不是因自己的義,而是因祢的大憐憫。主啊,求祢垂聽;主啊,求祢赦免;主啊,求祢應允而行,不要遲延,我的神。」[註:參見但以理書九章18-19節]

XXXV. —— 致德米特里(DEMETRIO)

讓我們終於開始討神的喜悅,且永遠不要從所立的志向中退後,也不要反覆思想那些挫折。因為任何想要學習某種技藝的人,若因恐懼而將那些可能導致失敗的危險放在眼前,或者航海者因害怕船難,或者商人與農夫因顧慮失敗,就永遠無法完成任何事情;相反地,每個人都會懷著更美好的盼望,著手並投身於工作。

XXXVI. —— 致尤西格尼烏(EUSIGNIO)

沒有任何災難能抵擋神的旨意。因為良善的主只要點頭,就能立刻化解罪咎,並消除那難以治癒的創傷。只要你不要在祈求時灰心,帶著淚水懇求那最愛世人的救主基督,並為自己播下美好的盼望。因為如果你意志消沈,就會錯失偉大的救贖。因此,你要剛強壯膽,不要摧毀心中那美好的盼望,也不要忘記那在上面、輝煌且極其富足的家鄉,免得你因渴慕那客居且極其貧窮的居所,而被拋出偉大的救贖之外。

XXXVII. —— 致阿加通主教(AGATHONI EPISCOPO)

人們或許因不知未來而對那些無止盡作惡之人的救贖感到絕望。但神直到他們離世之前,都不會放棄盼望,反而因看見他們之後的轉變,而不斷勸勉並呼召他們。

XXXVIII. —— 致約翰修士(JOANNI MONACHO)

如果此刻魔鬼藉著各種試探使你憂愁,並將你推向沈重的悲傷、意志消沈,以及最壞的結果——絕望與灰心,那麼請回想在你穿上修道服之前,神對你所施行的各種護理、保護、多次的幫助與足夠的恩惠。這樣的追憶能使那已經傾斜的靈魂重新站立,更能激勵並勸勉人去盼望,且驅逐那些引向絕望的仇敵。此外,你還當思想這些事:那先前就顧念我、儘管我當時尚未侍奉祂的主,現在必會以更大的努力來護理我,提供幫助,施予更多的恩惠,並在我順服、侍奉、盡力敬拜祂,且服事祂的慈悲時,引導我。

XXXIX. —— 致康農(CONON,從事公職者)

如果主在你不存在時,就使你存在,那麼當你已經存在,卻因罪而腐敗、偏離了本性時,祂更能夠使你復原。因為只要你也願意,主就願意成就這事;因為沒有任何邪惡是不能藉著悔改那救贖的淚水所化解的。如果你思想並觀察主那釣鉤,如何從那不可言喻的邪惡深淵中,釣起那個稅吏——那難以捕捉的獵物,並使那泥土變為黃金,使那俘虜成為優秀的士兵與神聖福音的作者,你就能輕易明白這一點。祂如何拯救了妓女?如何顯明強盜配得進入樂園?如何使術士與巫師成為祂降臨這世界的優秀傳道者?祂為何與稅吏和罪人一同吃喝,因著慈悲,祂渴望使他們得益處並回轉?祂又用什麼方式,教導那些褻瀆者、侮辱者與逼迫者去讚美那至高者,並談論神學,且預備好為真理捨棄自己的頭,並說服他們不再為自己活,而是單單為神活,在仍處於必朽壞的身體中時,就效法天上的天使過生活,並將所見的一切視為糞土?祂又如何將那些因貪愛享樂、邪惡與自願的罪,而坐在黑暗與死蔭中的人,帶向光明,並促使他們厭惡不法,拋棄一切污穢,將他們完全轉化為聖潔與敬虔,並賜予他們神聖奧祕的寶藏?因此,人啊,思想這一切與類似的事,永遠不要對救贖絕望;即使你被魔鬼拖向意志消沈與絕望,也要安慰自己,在受苦與勞累時懇求,勸誡、堅固並恢復你自己,且永遠不要停止對自己的心低語,並述說那愛人的主;因為我們所擁有的主與救主基督,並非不愛人,祂是靈魂與身體最偉大的醫生,祂超越一切疾病與任何不可治癒的情慾,祂在一切之上,且勝過所有邪惡的權勢。因此,靈魂啊,你這充滿罪惡且配得永恆刑罰的,我們絕不可絕望。

XL. —— 致尤特羅皮烏(EUTROPIO)

親愛的,生活懶散,且渴望為基督忍受巨大而多樣的災難,這是愚昧的特徵。至於那努力想要得救的人,詩篇作者說:「他雖跌倒,也不致全身仆倒,因為主用手扶持他。」[註:參見詩篇三十七篇24節] 這就是說,如果正直的人偶然失足,他也不會受損,因為他有神作為保護者與扶持者。

XLI. —— 致馬里安修士(MARIANO MONACHO)

舌頭與眼睛都當受管教,雙手當藉著不分心的禱告,頻繁且持續地向天伸展,雙腳當向著聖潔且無瑕疵的主的旨意移動。在交談中,當常保持神聖、深思與莊重;在行走時,當保持穩重而不輕浮;在飲食時,當節制;在睡眠時,當適度;在節制上,當熱切且堅定。

XLII. —— 致奧克森提烏(AUXENTIO)

既然你是那愛人的神——祂願意萬人得救——所創造的精巧作品,就不要說褻瀆的話,也不要絕望,而要盼望獲得救贖,絕不要停止行善;也不要顯出你將任何所見之物置於靈魂的救贖之上;因為對於微小的人來說,攀登美德階梯的一級,並暫時超越塵世,並非小事。

XLIII. —— 致萊斯比烏(LESBIO)

不要對轉向更好失去盼望,也不要熄滅那明亮燈火的狀態,即靈魂對神美好的期待與堅定的盼望。因為如果你知道拉撒路從死裡復活,而忠心的婦女們因復活而領回她們活著的死人,那麼即使你因盼望而死,也必然能夠在某個時刻獲得自由,儘管你正躺在罪惡墳墓中那死去的屍體裡。

XLIV. —— 致阿斯克勒皮亞達(ASCLEPIADÆ)

如果當人類醫生巡視你時,你不要求他解釋治療的原理,而只懇求他醫治,那麼你為何向神尋求救贖的方法呢?因此,當你藉著悔改來到主面前時,不要好奇地探究你過犯被潔淨的方法;而要單單相信、驚嘆、敬拜並讚美。如果不然,請告訴我神聖藝術的方法,人這理性的動物,是如何從單一的本性——我指塵土——被塑造出來,並由如此多的部分與肢體所組成,如果你想仔細思考,那筋、骨、毛髮、指甲、肉、骨髓、血管,以及身體其他多樣的構造與安排。如果你不能說出你被神創造的方法,為何又要要求那靈魂藉著神聖能力與慈愛被醫治,並從無數罪惡中被潔淨的原理呢?因為在神動工的地方,不應好奇地探究救贖的方法。

XLV. —— 致保羅修士(PAULO MONACHO)

他說:「我用門封鎖了海洋。」[註:參見約伯記三十八章8節] 這就是說,我藉著自己的憐憫,阻擋了那無恥魔鬼的邪惡,免得它突然襲來,將你完全淹沒;因為正如經上所記:「主施行憐憫」[註:參見詩篇一百零三篇6節]:當祂顧念人類,且不允許仇敵隨意試探那些熱心的人時。

XLVI. —— 致佐西姆(ZOSIMO)

罪惡使人枯萎並乾涸,但對基督的信心使人發芽,且不會使那毫無懷疑與抱怨、將盼望寄託於祂的人蒙羞。經上寫著:「他們越受苦,就越發增多。」[註:參見出埃及記一章12節]

XLVII. —— 致艾奧塔修執事(EORTASIO DIACONO)

當那使你憂傷之人的記憶來到你心中,而你又能藉著爭戰從中將自己奪回時,你就成就了大衛所說的:「你從獅子的口中奪回了獵物。」[註:參見詩篇二十二篇21節] 我們當將獅子理解為憤怒。如果你也擊打那熊——我指邪惡的慾望——你的靈魂必將毫無疑問地居住在主的良善中。

XLVIII. —— 致亞他那修執事(ATHANASIO DIACONO)

凡將自己拋入絕望境地、完全忘記主的人,他們內心那救贖的回轉之靈已被完全奪去,關於這些人,經上寫著:「在陰間的死人,他們內心的靈已被奪去,不能稱讚神」[註:參見詩篇一百一十五篇17節];但那些為自己的罪與懶惰感到憂傷,並盡可能地將自己的救贖放在心上,且依附於對救主基督的盼望的人,或許將被列入活著享受永生的人中,來讚美主。但那因罪惡的巨大而憂傷的靈魂,那行走、低頭、軟弱的人,那眼睛衰殘、靈魂飢渴、謙卑且被藐視的人,必將給予主公義的讚美。

XLIX. —— 致德米特里(DEMETRIO)

你問那循環的頭是什麼,要記念主命令要時刻謹守蛇的頭。因此,那首先被仇敵注入心思、愛肉體與愛情慾的意念,會滋生許多東西,並在自身周圍聚集許多邪惡的意念。因此,我們當認為邪惡意念的最初衝動就是頭。然而,魔鬼自己也由那極其卑劣的魔鬼軍團環繞並護衛著,他本身就是他們邪惡的頭。

L. —— 致敘利亞努(SYRIANO)

魔鬼本身被稱為試探;而仇敵慣用來試探人的方式與傾向,也被稱為試探。

LI. —— 致西奧克利(THEOCLI)

你問那經上所寫的:「飢餓的人離棄了地」是什麼意思?[註:參見列王紀上一章5節] 你當明白。凡飢渴地渴慕神公義的人,必然不顧念屬土的財物,唾棄一切可見的地,並超越它而離棄它;他們以敬虔的思想超越了一切所見之物,並與天使一同在天上歡慶。

LII. —— 致朱利安執事(JULIANO DIACONO)

不要想要懶散、打呼與心不在焉,而要強迫自己去面對美德的勞苦與艱辛,思想那持續放縱本性所帶來的痛苦,遠比這勞苦更為嚴重。

LIII. —— 致埃皮法尼修士(EPIPHANIΩ MONACHO)

我們現在被交給魔鬼及其周圍兇猛的權勢,為我們的益處而受試探。現在需要爭戰、角力與對抗仇敵;現在讓我們展現屬靈的勇氣。正如經上所說,再過片刻,我們就將從上面獲得巨大的幫助,我們將粉碎魔鬼的各種毒刺,並踏在我們屬靈仇敵的頸項上,踐踏蛇與蠍子,以及一切抵擋我們的仇敵權勢;只要我們不灰心。

575

576 聖尼羅(S. NILI) 488 第五十四篇 —— 致隱修士魯非諾(RUFINO HESYCHASTÆ)。

你有福了,因你參與了那無比的靜默、安寧與安全,你已將這必朽生命中一切擾攘不安的事物拋諸腦後,並選擇停留在這極其美好的邊陲之地,在那平靜安穩的港灣中過著喜樂的生活。你避開了大海與人類苦難那交織的波濤,只專注於唯一的一件事:如何討主基督的喜悅,並與祂一同得榮耀、承受國度。

第五十五篇 —— 致狄奧尼修(DIONYSIO)。

若我們打算領受那屬靈的逾越節,就必須以節制來防護並支撐我們靈魂的腳步;因為藉此,我們得以折斷並粉碎那屬靈荊棘的芒刺,攔阻它們從某種隱晦而微小的開端侵入,並滲透到內心深處。

第五十六篇 —— 致伊皮法尼主教(EPIPHANIUS EPISCOPUS)。

為了使我們的身體保持最平靜、最不受干擾的狀態,不被那些因飽食而產生的衝動所攪擾,我們必須考慮節制飲食的尺度與營養的界限,如此一來,我們所規定的便不是享樂,而是對每一件事物的需求。然而,若在需求中往往也混雜了愉悅(因為匱乏深知如何使事物變得甘甜,當胃部強烈渴求時,它會使任何隨手可得的食物都變得甜美),我們也不應因隨之而來的享樂而拒絕需求,更不應為了追求那隨之而來的享樂而刻意尋求。相反地,我們應從這一切中選擇有益的,忽略那些僅僅取悅感官的事物,並根據當下的匱乏來攝取所需,同時感謝神。

第五十七篇 —— 致尤提米主教(EUTHYMIO EPISCOPUS)。

必須克制那奴隸般的卑屈,以及對男人而言不體面的戲謔與輕浮,更要克制在飲食上的放縱。相反地,我們應當端莊、謹慎,懷著對神的敬畏與感恩,去品嚐擺在面前的食物。

第五十八篇 —— 致同一人。

惡事的源頭與根源,並非僅僅來自於對食物的隨意攝取與無節制的笑聲。然而,放縱的笑聲與無止境的貪食會滋生無數的罪惡;身為祭司,理當遠離一切罪惡。

第五十九篇 —— 致提摩太修士(TIMOTHEO MONACHO)。

正如那些進入浴池的人會脫去身上所有的衣物,同樣地,那些投身於苦修生活的人,也必須脫去一切世俗的掛慮,進入那按照哲理(苦修)而行的神聖生活體制中。

第六十篇 —— 致保羅修士(PAULO MONACHO)。

聽說你生性懶散,被怠惰所束縛,從日出到日落,只會抱著書本,像被鉛塊固定在椅子上一樣,一動也不動,儘管你擁有強健的體魄。但我們的領袖安東尼並非如此行;他正如天使所指示的那樣,有時坐著做手上的工作,有時又起身禱告。他所享受的啟示是如此之深,以至於有一天他對某位哲學家說,他就像在閱讀書本一樣,不斷地從受造物中領悟神的話語。在黑夜最深沉的時候,他與神相交得如此緊密,以至於當白晝的光芒顯現時,他竟感到厭惡,並呼喊道:「感官的光啊,你與我何干?」因此,如果你確切地知道,單靠一塊石頭是無法建造房屋的,就不要以為只需持守一種美德,即閱讀,就足夠了。你應當開始禱告、誦唱清醒的詩篇、進行刻苦的守夜,以及其他相關的操練。藉此,你才能循序漸進地建立自己,並以討神喜悅的方式,敏捷地奔向各種美德,同時拋棄那怠惰的泥濘與污穢。

491 第六十一篇 —— 致奧林匹奧多羅長官(OLYMPIODORO EPARCHUS)。

你問我,當你打算為敬奉聖殉道者建造一座宏偉的聖殿時,是否適宜在聖所中放置圖像,並在牆壁上繪滿各種狩獵的場景——不僅是右側,連左側也畫上,以至於在地面上可以看到張開的網、奔逃的野兔、羚羊和其他動物,以及那些急於捕捉牠們、帶著獵犬熱切追逐的獵人;在海面上則有撒下的網,捕獲了各樣的魚,並由漁夫的手拉上岸;此外,還有隨處可見的石膏塑像,用以取悅進入神殿之人的眼睛。甚至在公共區域豎立上千個十字架,並繪製各種飛禽、走獸、爬蟲與植物的圖畫。對於你所寫的這些,我會說,用上述這些事物來分散信徒的目光,是幼稚且孩子氣的。

堅定而剛毅的心志,應當是在聖殿的東方,只塑造一個唯一的十字架。因為藉著這唯一的救贖之十字架,全人類得以獲救,並向絕望者宣告了各處的盼望。至於聖殿的牆壁,應當由優秀的畫家繪製舊約與新約的故事,好讓那些不識字、無法閱讀神聖經文的人,能透過觀看繪畫,記念那些真正事奉真神之人的英勇事蹟,並激發他們去效法那些榮耀且受人稱頌的善行,藉此使他們將地上的事物視為次要,而將天上的、不可見的事物置於首位。至於在公共區域,若分為許多不同的隔間,我認為在每個隔間中豎立一個尊貴的十字架就足夠了,其餘多餘的裝飾應當捨棄。我勸勉並懇求你,要以恆切的禱告、不疑惑的信心、賙濟窮人、謙卑、對神永恆的盼望、對神聖話語的默想、對同胞的憐憫、對僕人的仁慈,以及遵守我們主耶穌基督的一切命令,來環繞你自己、你的妻子、兒女,並保護、裝飾與堅固你的一切所有。

第六十二篇 —— 致赫利奧多羅靜修者(HELIODORO SILENTIARIO)。

藉著在不同地點與不同時間每日所發生的奇事,主呼召那些信心微小或不信的人進入堅定穩固的信心,並使信徒的信心與盼望日益增長,同時以比光更明亮的記號,證明那堅實且不可動搖的信念。因此,我想要向你講述我們那位得勝的殉道者柏拉圖(Plato)所行的無數神蹟中的一件。這不僅發生在我們的家鄉,也發生在每一座城市與地區,因為他總是極其迅速地將恩典賜給那些藉著他祈求神的人,並顯明那奇妙的大能。

在被稱為西奈的山上,即摩西從神領受律法之處,住著當地的與外來的修士。有一位加拉太人,帶著自己的兒子,加入了修士的行列,在那裡度過了一段漫長的苦修歲月。然而有一天,一群信仰薄弱且可咒詛的蠻族突然襲擊了這座山,輕易地俘虜了那些在場的修士,包括那位年邁的加拉太人與他的兒子,並將他們擄走。他們將這些人的雙手反綁,驅趕他們越過許多荒涼之地,在飢餓、赤身、赤腳的情況下,強迫他們在那些令人絕望、乾旱且崎嶇的土地上奔跑,並在極度的恐懼中受盡折磨。那位老人獨自躲在一個隱蔽的洞穴中,因無法承受失去那敬虔兒子的痛苦而悲傷欲絕,他藉著同鄉的殉道者柏拉圖,以謙卑的禱告懇求主基督,祈求祂施憐憫。他的兒子在俘虜中被鎖鏈捆綁,也同樣藉著這位至聖的殉道者,懇求神憐憫他,並施行奇蹟。

當父子兩人的祈求都蒙垂聽後,看哪,我們的那位柏拉圖突然顯現,騎著馬,並牽著另一匹備好的馬,出現在那位保持警醒的兒子面前。他認出了這位聖人,因為他曾在圖像中多次見過他的容貌。聖人立刻命令他從眾人中起身,騎上那匹馬。瞬間,他的鎖鏈像蜘蛛網一樣斷裂了。他藉著呼求,靠著神的能力獲得釋放,騎上馬,勇敢且喜樂地跟隨那位引路的聖殉道者。不久之後,聖柏拉圖與那位年輕的修士,如同長了翅膀一般,迅速抵達了老人祈禱與哭泣的住處。那位得勝的殉道者將他心愛的兒子交還給那位心碎的父親後,便消失了。因此,在任何地方,對於那些藉著他們呼求神的人,主基督那些受人稱頌且榮耀的鬥士,都有能力施行一切奇妙且超乎預期的事。我寫這些是為了你這位熱愛殉道者的人,你對那些至福殉道者的記念永遠不會感到厭倦。

587

588 聖尼羅(S. NILI) 致讀者: 關於尼羅其人及其歷史,我想,聰明的讀者,你從我們所列舉的見證(見上文第42欄),特別是尼基弗魯斯(Nicephorus)的見證中,已能輕易明白你該作何判斷:至於我們這部版本中的工作,或是為了沿襲慣例,我必須向你略作說明。起初我只接受了一件事:那些對我恩重如山、對我百依百順的人,僅要求我與他們一同將利波曼(Lipomanus)早先出版的這部小作品的舊譯本進行修訂,並與希臘文原文進行對照。然而,當我將幾頁經我隨處修訂與更新的譯文呈獻給朋友們作為樣本時,我與讀者們產生了同樣的看法:如果我繼續照此進行,不僅要耗費心力去清理那些極其粗劣的厭煩工作,且儘管我極度厭倦,最終也不會得到任何人的感激。當然,我無法略過不提,至少要迅速地——這是唯一僅存的羞恥感——處理對他人勞動成果的批評,且可以簡短而誠實地斷言:在那種極其拙劣的譯本中,任何應當避免的錯誤與罪過,幾乎無一遺漏。因為作者的本意隨處被掩蓋;譯者不僅頻繁地隨意捏造與歪曲,而且在幾乎每一頁中,作者的文辭都遭到極其悲慘、極度放肆的蹂躪與殘害;從頭到尾,每一處都沾滿了某種野蠻幼稚的污點,以至於這部本應在古人眼中值得珍藏的作品,如今看來竟顯得粗鄙不堪,甚至比鄉野之言更為拙劣。若有人認為我對這些言論的批評過於苛刻,我也不會在他面前浪費口舌去進行冗長的辯護,或列舉每一件事實的確鑿證據:但若他認為有必要了解整件事,並將那位舊譯者的拉丁文與作者的希臘文進行對照,即便他對其他地方視而不見,只要他尚存一絲公允,當他發現整部作品中,不僅是分句或完整的語句,甚至連整頁、整段的論述都被蓄意刪除時,他便會判斷:那位譯者(無論他是誰)寫得太過草率;而我並非惡意指控。由此,優秀的讀者,你已充分明白,我開始這項新翻譯的決定,並非輕率或出於私慾,而是出於必要。現在,若有人感興趣,且聽我說明我是藉助何種資源完成此事的。最尊貴的圖盧茲大主教卡洛斯·德·蒙查爾(D. Carolus de Montchal)先生,正如眾人所公認的,是一位為推動當代文學事業而生的人,他從克勞狄·薩爾馬修(Claudius Salmasius)那裡得到了一部分手稿,其中包含了前三篇敘事;薩爾馬修是委託一位並不精通的抄寫員從帕拉蒂尼(Palatinus)抄本中抄錄給他的。雖然,為了不將所有過錯歸咎於抄寫員的手,海德堡的那部抄本本身也並非最佳,這點從其頻繁且不小的缺漏中已足以證明。至於其餘的部分,正如我所說,卷末尚缺失了一半,這位備受讚譽的大主教又委託他人進行了補錄,所依據的是另一部抄本,據我所知,其準確度也不高,因此整部抄錄稿隨處可見缺漏,且充滿了各種錯誤。這就是我在註釋中稱為「圖盧茲抄本」(6)的文獻。它確實屬於那種除非讀者能進行猜測,否則無法從中獲益,且除非是俄狄浦斯或阿波羅,否則無法進行翻譯的文本。在此必須說明,本版本的主要工作,以及隨之而來的榮譽與讚美,應歸功於我們第三次提到的圖盧茲主教。因為他將那些從極其腐敗的抄本中極其拙劣地抄錄出來的錯誤草稿,盡其所能地根據從皇家圖書館取出的範本進行了極其精確的修訂;他親手在邊緣註明了異文;並將最關鍵的缺漏全部補齊。我憑藉這部雖然只有一本,但經過如此增補與修訂的範本,著手修訂全書,並在如此遙遠的時空與如此有限的資源下,盡我所能地將這部慘遭毀壞的作品修復並恢復至其原始手稿的純淨狀態。最後,關於翻譯的方法,我提出一點建議。我始終認為:譯者的職責核心在於,無論如何都要傳達作者的本意,也就是說,無論是用較多還是較少的詞彙:無論是逐字對譯,還是在某些晦澀之處,運用意譯,都要將作者想要表達的意思最清晰、最優雅地闡明。雖然我也知道,某些憂鬱之士有著完全不同的派別,他們將譯者淪為悲慘的奴隸:他們要求將詞彙逐一對應,並強迫那本就因天生自由而抗拒的拉丁文辭,拖著腳步走過希臘文的每一個足跡。

SUMME ET ARGUMENTA NARRATIONUM.

敘事摘要與論點。

第一敘事

聖尼羅在剛失去兒子提奧杜勒(Theodulus)後,拒絕了朋友們的安慰,在他們面前哀悼自己的災難。

第二敘事

聖尼羅講述了他起初的歸信。隨後提到聖徒們最近遭受的屠殺,並引用聖經歷史中的許多例子,論述了神的護理。

第三敘事

描述了阿拉伯蠻族的習俗與宗教。同時闡明了在西奈山附近過隱居生活的聖徒修士們的修行與美德。

第四敘事

包含了蠻族對聖徒修士們的突然襲擊、對其中一些人的屠殺、提奧杜勒的被俘、聖尼羅的孤獨與哀嘆,以及對他的安慰。

第五敘事

提奧杜勒的一位年輕同伴逃脫後,來到正在與朋友們交談的尼羅那裡,詳細講述了許多人的殘酷屠殺與聖徒們的爭戰;並報告說提奧杜勒將於次日被蠻族作為祭品殺害。

第六敘事

聖尼羅因提奧杜勒身陷險境的噩耗而極度震驚,但受到一位高貴夫人的榜樣所激勵,她曾極其堅定地忍受了兒子被殺的消息。法蘭(Pharanitae)的使者被派往蠻族國王那裡,抗議最近的侵略暴行。尼羅與同伴們埋葬了聖徒們的屍體。不久,收到蠻族國王傳來的善意消息後,他出發去尋找兒子。他被蠻族俘虜,不久後獲釋。他收到了兒子平安的消息,並抵達了埃盧薩(Elusa)。

第七敘事

在埃盧薩找到提奧杜勒後,他向父親講述了自己的遭遇,以及他是如何逃脫祭祀危險的。埃盧薩的主教按立聖尼羅為長老,並在挽留他未果後,為他準備了路費,讓他帶著兒子返回修道院。

尼羅修士隱士敘事

第一敘事

(7-5)蠻族入侵後,我流離失所來到法蘭,有些人聽見我讚美隱居生活,便在他們之間彼此稱頌,連連讚美這種生活:說它是充滿寧靜的,擺脫了一切紛擾,使那在所見之物中進行哲學思考的靈魂狀態,在靜默中得到擴展,並藉此引導心靈沿著那條通往神之知識的道路前進:這被自古以來所有的賢哲一致公認為所追求的終極目標與最高幸福。當我淚眼婆娑地注視著他們,並發出悲慘的嘆息時(因為我當時心亂如麻,被我所承受的眾多災難的重擔所壓垮,臉色與神情依然明顯地流露出我災難的痕跡),這種模樣使這些人轉向我,試圖與我交談:隨後他們圍坐在我身邊,在片刻的沉默後,當他們看到我因悲傷而無法開口,便殷勤且充滿同情地詢問我混亂的原因。當我對他們的詢問發出更沉重的嘆息時(因為對我苦難的提及,再次觸動了那本已稍稍平息的痛苦;而那關於悲劇的敘述,將我那本已因遺忘而從苦難的苦澀中抽離的心靈,突然又拉回到對那些苦難的切身感受中,僅僅是回憶起過去的那些事,就足以讓我痛苦不堪):他們說,父親啊,我們所說的話,究竟有什麼地方顯得如此背離真理,以至於你在聽到第一聲時,就對我們的詢問如此哀嘆,彷彿聽到了褻瀆的話語,以至於你因這悲慘的模樣而顯得如此哀傷,要麼是因為聽到了某種褻瀆神明的言論而為神受辱感到悲傷;要麼是因為意識到我們犯了某種錯誤而因憐憫我們而感到激動?還是說,我們的言語與你內心深處痛苦的隱秘原因有著某種關聯,以至於在它的提醒下,那積壓已久的淚水突然如泉湧般溢出?因為從你那因悲傷而扭曲的面容來看,你痛苦的劇烈程度必然不小,我們從這淚水中猜測,你內心深處的創傷是何等劇烈與血腥。

這種來自眾人的激勵,終於使我那因沉默而僵硬的舌頭勉強開口回應。於是,我說,我確實不知道該對你們說什麼。我甚至無法決定首先回應你們詢問的哪一部分,因為那憂鬱的雲霧遮蔽了我的視野,使我無法對真理與得體作出任何判斷。我確實與你們屬於同一個派別與制度;因為隱居的益處也曾深深打動過我,並以對它的渴望征服了我,使我被迫放棄了一切:家園、祖國、親屬、朋友、熟人、財產。但它卻奪走了我最親愛的人,並使我陷入了你們所見到的這種孤獨,剝奪了我所有的安慰:這種災難的感受以如此劇烈的苦澀充滿了我的心靈,以至於最近的痛苦幾乎沒有給那舊日的愛留下任何餘地,而當前所承受的災難所帶來的憂慮與關注,也完全熄滅了我對那值得讚美的隱居生活的熱情與思考。因為我們幾乎可以看到,當兩種擾亂心靈的情緒交戰時,若其中一種佔了上風,那被擊敗的情緒就會被徹底驅逐,而勝利者則渴望在整個靈魂中佔據純粹且不受干擾的統治地位,並拒絕與任何其他權威或力量共享。但是,我這瘋子,竟然在放棄了為兒子哀悼後,輕率地轉向哲學思考,將本該用於盡責的時間浪費在閒談上,而我本已決定不再讓我的思緒去思考除了提奧杜勒那悲慘的屠殺之外的任何事情!因為那兒子臨死時血腥的景象不斷地縈繞在心頭,並在內心深處顯現,而且那景象並非單一的,而是以各種可能出現的殘酷屠殺方式在想像中徘徊。它甚至透過外部感官強加於我:因為我似乎聽到了他那悲慘的哀求聲;並看見他正躺在某處,在那受傷的地方痛苦地翻滾:心靈為了折磨自己,竟將那些最痛苦的事物從可能性的陰影中拉入現實的視野中。哀哉,可憐的孩子,無論你現在是活著,還是已經死了!如果你逃脫了死亡,你的奴役是何等悲慘!如果你被蠻族的劍所殺,你的葬禮是何等荒涼!我該哀嘆你奴役中的哪種痛苦?我該用什麼淚水來訴說死亡的苦澀?因為如果你還活著(這是不可能的,因為蠻族的手何時不是隨時準備著,為了服務於那渴望人血的憤怒而進行屠殺呢?),你的處境如何?在每日的鞭笞、無情的命令、不可饒恕的威脅、毫無逃脫希望的監禁、絕望的自由、每日對死亡的恐懼、近在咫尺的劍下,蠻族就是用這把劍來衡量他們的憤怒,他們既沒有鞭子來施加懲罰,也沒有準備好的言語;對於大大小小的過錯,他們只知道一種懲罰,那就是死亡。有時甚至毫無過錯,有時因醉酒而狂亂,或屈從於非理性的衝動,他們已經習慣於隨意地將他人的毀滅當作遊戲。

如果你已經死了,你的身體是在哪裡被屠殺的,你的血流是從哪裡湧出的?你是如何倒下的,在混雜著血污的塵土中翻滾,用那可憐的雙腳跳著臨終的舞蹈?你是如何懇求那殺你的蠻族,用悲慘的姿勢試圖軟化他那冷酷的心?因為你們雙方都不懂對方的語言,這本可以透過優美的節奏來調節祈求,使那憤怒的心靈轉向憐憫。是什麼地方容納了你的屍體?是什麼野獸撕碎了你的肢體?是什麼鳥兒飽食了你的血肉?是什麼星辰在升起時看見了你內臟的奧秘,看見了那被剖開的腹部?是什麼戰勝了野獸的牙齒,是飽足,還是那殘留的遺骸,或是因堅硬而未被啃食?它就這樣暴露在陽光下,因荒涼而未得到神聖的安葬。如果有人能將它帶給我,或者帶我到那裡,無論它被拋棄在哪裡,我都會從災難中得到一點安慰。我會對這些遺骸說話,彷彿它們還活著並有知覺:無論是骨頭,還是肉塊,甚至是其中的一根頭髮。因為那些在失去親人時遭受較輕命運打擊的人,在災難中確實擁有巨大的慰藉,他們享受著那真正次要的安慰,長時間地看護著親人,隨著時間的推移對那景象感到滿足,在臨終者身邊陪伴,聽著最後的話語,跟隨送葬的隊伍,看著最後的標記被放置在墳墓上:所有這些對於哀悼者來說,都帶來了巨大的安慰,送葬、葬禮、朋友們的同情,減輕了憂鬱。但我該用什麼來安慰我的痛苦呢?我既不知道死亡的方式,也沒有那死者的形象,就像在臨終時印在想像中的那樣。因為那些視覺……

597

598 敘述一 [註:此處原文有缺漏,以下為補譯:] 那些未曾將其容貌銘刻於記憶中的人,其形象是不穩定且模糊的,它們變換著各種形態,並因幻象的更迭而欺瞞並折磨著那受困的思緒。噢,這災禍的不確定性!噢,這無助的困境!我不知道該為誰流淚,也不知道該哀悼什麼。我該哀悼死者,還是生者?是哀悼那被囚禁的,還是那被釋放的(15)?是哀悼那忍受苦役的,還是那遭受屠戮之苦的?因為被俘虜的人,隨時都暴露在各種凌辱之下,即便不願,也必須屈服於刑罰;因為他的意志已不再屬於自己,而是受制於主人的判決。噢,你這至今為止與我共度人生、且獨自承受這場俘虜之苦的人!你與我一同經歷了漫長的流放,一同在曠野中受苦,你效法了以撒對父親旨意的順服(48)。

而如今,這場最終的災禍怎會讓你孤身一人,讓你獨自承擔俘虜的苦難?我為何因憐憫而逃脫了刀劍的試煉?為何那殺戮的右手沒有將我也一併送往死者之列,反而讓我存活,去經歷更大的苦難,嫉妒我能迅速解脫,並讓我為你承受這漫長而痛苦的哀傷?既然我看到你們如此感同身受,正如那親身經歷者一般(因為你們那專注的聆聽與持續的哀號就是明證),我將逐一講述我所遭遇的一切。我不會冗長地佔用你們的時間,絕不,也不會讓任何強迫使你們……[註:此處原文有缺漏]……心靈更傾向於聆聽那令人憂慮的事。他們以眼神與聲音表達了對這問題的厭惡,說道:「還有什麼比醫治那受傷的心靈、排解那痛苦靈魂的憂愁更重要的事呢?正如雲朵散去,不再滴下陰暗的雨水,並逐漸因排空了水氣的陰霾而變得清澈,靈魂在訴說自己的悲劇時,也會因講述這些哀傷之事而減輕痛苦,彷彿那不快被排解了一般。因為若將痛苦隱忍不發,它便會像那發炎的膿腫(18),因膿液不斷搏動卻無處宣洩,而向內侵蝕。他們認為這話說得有理,於是,我便從這消息開始講起。」

敘述二

朋友們,我曾有兩個兒子:這一個,我如今正坐著為他哀悼(19);另一個,則留在了母親身邊(20)。此外,我終止了與妻子的同房(22),無論是為了延續後代,還是為了考慮到這對晚年生活已足夠。因為我認為,任何有理性的人都不應沉溺於享樂,也不應濫用律法的寬容來羞辱本性;在完成了造物主為繁衍後代所設立的目標後,就應當及時停止,而不是將婚姻視為滿足情慾的慰藉。這樣,當力量日後衰退,慾望因老年自然的平靜而熄滅時,這節制的成就,便能歸功於意志的選擇,而非年齡的必然。因為一個未曾上過戰場的人,無法立起戰利品;一個比賽結束後的人,也不能誇耀勝利,因為沒有對手與他搏鬥。然而,若在青春鼎盛、慾望燃燒之時,當情慾的火焰熾熱,而理性的判斷能克制慾望,壓制那衝向婚姻結合的衝動,即便那是合法的,且擁有自主的權力,這才真正彰顯了運動員的尊嚴。當時,我對這些我如今被蹂躪的地方有著強烈的渴望,我的理性完全飛向了安靜,除了思考或看見這些,別無他想。因為當愛慕之情佔據了靈魂,它會強烈地將人從一切事物中拉走,甚至包括那些極其重要的事情,並將人帶向所渴慕的對象,不顧勞苦、疲憊或羞辱。因為一切都甘願地服從於慾望的暴政,並以一種自願且自我驅使的必然,欣然接受那順服的軛。

既然這份愛命令我離開,而我也無法違抗這暴君般的命令,我便帶著孩子們——他們當時還非常年幼——帶到母親面前。我將其中一個交給她,另一個則留在我身邊,並說明了我的決定,堅定地向她保證我不會改變心意。她雖然先前就受過教導不可反駁,但看到我那不為勸說所動的神情,儘管難以承受這暴力,卻仍含著淚水准許了我的行程,與其說是同意了我的選擇,不如說是屈服於必然(25)。

[註:此處原文有缺漏,以下為補譯:] 因為她看到我的判斷不可動搖,便不再考慮自己的痛苦,轉而顧念我所喜悅的事;她寧願在那些即便想贏也無法贏的事情上認輸。你們知道,那因合法婚姻的結合而成為一體,並在造物主奧秘的護理下結合的人,其分離是多麼沉重;那種分離所造成的痛苦,正如利刃切割身體一般。當時,我驚嘆於那種慾望的力量,竟能看到它戰勝了本性與長期的習慣。我從它所解開的那些無法解開的鎖鏈中,推測出它是多麼強大,因為只有死亡才能解開這些鎖鏈,並提供一種無痛的狀態。然而,對於活著的人來說,感覺卻讓痛苦變得難以忍受,因為它不斷提醒著習慣與情感,除非更偉大的愛之慾望,能瞬間磨滅前者的刺痛。正是這種對安靜的愛,使我成為了這片荒野的愛好者,引導我來到這所渴慕的荒野,並讓我在很長一段時間裡,享受著極大的平靜,順風順水地駛向目標,直到(我不知道從哪裡,也不知如何)一場突如其來的風暴掀起了那場混亂,那場讓載滿聖徒屍體的船隻陷入困境的風暴;它使船隻陷入困境,卻沒有讓它沉沒;它摧毀了船隻,卻沒有損害那些爭戰的財富!因為船長們帶著所有的貨物,將船從海中轉向天堂,只將那些破碎的木板留給了海盜。

他們說:「那麼,聖徒被殺的理由與秩序是什麼?那些無可指責地服事神的人,為何被交給不虔誠的人去毀滅,成為野蠻人手中殘忍的玩物?難道護理的大能在那樣的悲劇中竟袖手旁觀、保持沉默,明明有能力卻不阻止強盜的入侵,也沒有用隱形來擊打那些同謀者,或是枯乾那些伸向聖徒的邪惡右手?正如聖經多次宣告在那些蒙福的人身上所發生的那樣。」

[註:此處原文有缺漏,以下為補譯:] 因為那些曾經不義地進攻希西家的巴比倫人(30),最終無功而返,既無法傷害那些被蹂躪的人,反而失去了他們軍隊中的許多人。全軍覆沒,在睡夢中死去,清晨被發現時,活著的人寥寥無幾。那十八萬五千人是如何被殺的,或是誰殺了他們,他們都說不出來。因為這是在一個夜晚,由一位天使安靜地完成的屠殺。他們躺在那裡,看起來像是睡著了,就像武裝死者的幻影,身上沒有刀傷,靈魂卻已被奪走,真正地死去了,卻沒有留下任何被殺的痕跡,這讓他們的親屬對所發生的事感到極度困惑。因為每個人都在搖醒同伴,但他卻一動不動;他呼喚他,他卻保持沉默;他檢查他的身體,身體卻完好無損;他在鼻孔處尋找氣息,卻發現那裡已沒有了氣息。直到清晨太陽升起,才解釋了這場災難,藉由死者的膚色,顯明了死亡的標記。那些再次進攻以利沙的亞述人(33),以及那些在羅得家中對天使行惡的所多瑪人,都因隱形而感到困惑,被那些他們所尋求的人戲弄,成為了他們想要行惡的對象。因為那些癱瘓的人摸索著尋找門,卻不知道自己被帶往何處。他們明明就在目標附近,卻無法靠近,就像那些虛弱殘廢的人,穿著沉重的盔甲,卻彷彿力量或肢體被毀壞,無法進行戰鬥,因為那引導他們的視力,要麼完全消失,要麼陷入了深沉的睡眠。因此,如此眾多的敵人,本可以輕易地在懸崖和峽谷中消失(如果引導者有此意圖),卻跟隨一個手無寸鐵的人成為了俘虜。

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608 聖尼羅(S. NILI) [註:原文此處有校勘註,關於先知與國王之敘事,參見《列王紀上》] ……被遺棄者,彷彿因衰弱或肢體殘缺而無力,拖著那無用的武裝;那些刺客的憤怒、那股力量、那些強壯角鬥士的臂膀,都因羞恥的麻木而鬆懈:那引導他們腳步的視覺,要麼完全死亡,要麼陷入了深沉的睡眠,以至於那眾多武裝的軍隊,竟像俘虜般跟隨他們所追逐的敵人,儘管那敵人手無寸鐵;他們如此輕易地跟隨,甚至若非那位溫和的領袖,本著其柔和生活的原則,以及對受挑釁之敵人的奇妙憐憫而饒恕了他們,他們本可輕易地被引向深淵與懸崖。但最終,他們在恢復視覺後,藉著先知的恩惠,得以認出通往家鄉的路。另有一次,一位不敬虔的國王對那責備他違法行為的先知發怒,並舉起武裝的右手對準他,那手持劍伸出,以顯露其兇殘的殺人意圖。然而,那手卻僵硬地懸在威脅的姿勢中,彷彿失去了筋骨,不再是活人的肢體,而是一尊青銅鑄造的雕像,無法從工匠最初賦予它的形狀轉變為其他姿態;這是為了使先知的身體不至於遭受那不義的暴君之手,在瘋狂憤怒的驅使下所要施加的傷害。既然如此,你所說的那些人,怎會如此無助地死去?殺人者的狂怒竟如此得勢,以至於在無人干預的情況下,得以逍遙法法地完成了那罪行?

(我說:)「現在何必挑起關於護理(Providence)的爭論呢?誰又有能力領悟神的審判,並在如此錯綜複雜的爭議中,為至高主宰的護理之公義辯護並獲勝,從而將祂的旨意與治理從一切不義的嫌疑中洗淨呢?請相信我,我們所有的理性在此都陷入了困境,人類心智中沒有任何鋒芒足以辨明如此深奧的事物;它在嘗試中失敗,被理解的困難所擊敗,因為它找不到合適的理由來解釋每一個事件。因為,正如你們回憶起古代歷史,惡人的惡行在過去也曾有過自由的過程;而當公義暫時沉默,延遲了對所行惡事的報應,並抑制了防禦時,好人常被那些大膽作惡者的陰謀所壓制,而這一切的討論都留待末後的審判來認知。難道亞伯(他的虔誠與敬畏已得到神親自的見證)不是被他那嫉妒的兄弟該隱所殺嗎?該隱既不憐憫父母,他們從未見過死人,在兒子被殺的悲慘景象中,因這前所未見的邪惡而受到瘋狂的打擊;他也不敬畏神,竟毫不猶豫地以一個行為,在多方面觸犯並激怒了神。首先,他大膽地違背神的禁令,嘗試了那第一次的殺戮,並在人類剛開始繁衍時,就減少了人類的數量。他既不憐憫那與他共享出生與養育的兄弟,也不願在與父母獨處時,以此作為對孤獨的慰藉,儘管他將在廣闊的土地上生活,當時人類還不多,無法從眾多的人口中獲得彼此的安慰。拿伯(Nabot)又怎會被耶洗別(Jesabel)違法下令用石頭打死,只因他不願將葡萄園讓給她?多益(Doec)的劍下,難道沒有殺死三百六十三位祭司嗎?或者,在耶路撒冷,難道沒有無數的義人被敵人殺害,正如詩人哀嘆的那樣,他們在城被攻陷後,將他們拋給野獸和飛鳥嗎?他說:『他們將你僕人的屍首給天空的飛鳥為食,將你聖民的肉給地上的野獸。他們流了他們的血,如水倒在耶路撒冷周圍,沒有人埋葬。』先知與使徒的隊伍,被不法之徒陰謀陷害,被鋸死、被殺、被石頭打死,他們不僅沒有做過任何該死的事,反而對那些殺害他們的人一直施以恩惠。我且不提那些無辜的嬰兒,他們有的在法老時期被淹死在河水中,因懼怕那日益增長的年輕一代,而被判處死刑;有的在希律時期,為了不讓那被懷疑的君王長大,在還未嘗過生命甘甜之前,就慘遭刀劍殺害,經歷了死亡的痛苦。在所有這些事上,審判者都保持沉默,任憑那些殺人者的傲慢不受阻礙地發作。因為祂為他們設定了審判之日,作為報應所行之事的期限;祂暫且寬容,將律法的違背與責任保留到那個時刻。」

但正如我先前所說,這些事既非當下之時,也非我能力所及,去探討那些需要漫長時間與卓越口才,才能與神公義相稱地調和的教義。但我現在因自己的痛苦而迫切要說的,我將述說;或許在稍微減輕那難以忍受的痛苦後,我會感到輕鬆一些。因為我無法承受那景象的記憶,我不知道如何忍受那經歷,我拒絕回憶那令我痛苦的事。我甚至幾乎對自己的眼睛感到不滿,因為它們成了那些景象的創造者,我被迫不斷地注視它們,那痛苦不斷刺痛著我,夜間在夢中,日間在悲慘的思慮中,使我感到苦楚。因為即使在睡眠中,我也無法像許多人那樣擁有無憂的睡眠,因那沉睡的昏沉而得到緩解;那時,已發生的恐怖景象仍攪擾著我,那剛被殺害、抽搐的幻影顯現出來,彷彿在新的痛苦中更新了那創傷。然而,既然敘事的順序要求我繼續,我必須首先說明那些聖徒在那些地方的生活方式,以及那些入侵的蠻族的生活,以便歷史的整體呈現出和諧的連貫性,不遺漏任何求知者應當了解的事物。因為,當一個人渴望了解真相卻被拒絕時,那種挫敗感不僅令人苦惱,而且會不斷地折磨心靈,直到好奇心因獲得認知而得到滿足。

第三敘事

我們所說的那個民族,居住在從阿拉伯延伸至埃及,橫跨紅海與約旦河的荒野中。他們從不從事任何技藝,甚至不從事貿易或農業;他們只習慣於掠奪,刀劍就是他們的技藝,構成了他們生活的一切機會;因為他們要麼獵殺荒野中的野獸為食,要麼伏擊路過的旅客,通過搶劫來獲取必需品:無論以何種方式,只要能獲得生存所需的食物,無論是通過勤勞還是不義,他們都毫不在意。但如果發生意外,這兩種獲取方式都中斷了,糧食短缺,他們就會像野獸般,以殘暴的方式宰殺自己的牲畜(通常是單峰駱駝),按家族或帳篷分食,僅用微弱的火溫稍微軟化那血淋淋的半生肉,使其不至於太難咀嚼,便像狗一樣貪婪地吞食。這些蠻族沒有宗教,既不關心人手所造的神,也不關心心智所知的神。他們只崇拜啟明星,並在它升起時獻祭,將掠奪物中最優質的部分獻上。他們特別熱衷於獻祭那些正值青春年華、容貌出眾的男孩;在黎明時分,他們在堆砌的石頭上將這些孩子宰殺。朋友們,這件事令我極度痛苦與不安,我擔心那些因天生美貌而顯得適合獻祭的年輕人,會被視為祭品,那純潔靈魂的身體會被不潔的惡人獻給嗜血的魔鬼,作為他們認為的贖金與潔淨。他們習慣於肆無忌憚地殺人,對被殺的孩子毫無憐憫,甚至在他們哀求時,還會唱起哀歌。如果沒有男孩,他們就會將一頭毛色潔白、沒有瑕疵的駱駝,使其跪下,眾人圍繞著它繞行三圈,由一位在族群中或祭司中因年長與白髮而受尊崇的領袖,帶領著這場遊行,以及為崇拜啟明星而準備的輓歌。這位領袖在第三圈之後,在眾人尚未唱完歌、口中還唸著讚美詩的結尾時,便拔出劍,猛力刺向野獸的喉嚨,並率先急切地品嚐那血。隨後,其餘的人也跑過來,各自揮舞著刀劍,有人割下一小塊帶毛的皮,有人搶奪他們能抓到的任何肉塊。他們甚至深入內臟,不留下一點祭物,直到太陽升起時,能被看見為止。他們連骨頭和骨髓都不放過,以堅持不懈的毅力克服了堅硬,最終處理了那堅韌的組織。這就是蠻族的生活與宗教律法;他們就這樣生活在荒野中,從一個地方遷徙到另一個地方,在牲畜有充足草料和水源的地方紮營。

在這片荒野中,只有少數地方有修道生活的追隨者,他們選擇這些地方,並非因為別的,只是為了在惡劣的環境中,能有持續不斷的水源來維持身體的生存。他們有的住在搭建的小屋裡,有的住在天然的洞穴中。那些不排斥麵包的人(雖然極少),在荒野中開墾出不大的土地,用小鋤頭耕耘沙地,經過極大的勞苦,才勉強獲得必需的糧食。但大多數人以生蔬菜和嫩芽為食,不加任何烹飪的技巧,便滿足了自然的渴望,他們摒棄了廚師和麵包師多餘的技藝,以免過度關注身體的護理,而忽略了更重要的事務。因此,他們以純潔的心靈、清醒的頭腦,虔誠而純潔地敬拜神,不因肉食的暴飲暴食而加重理性的負擔,也不因肉湯的氣味而挑動胃口的慾望。因為我們看到,如今大多數人被那無法無天、放縱的食慾所控制,以至於被迫讓視覺、嗅覺和味覺都服務於那卑賤而貪婪的慾望,他們通過調味汁的混合,精心製作出各種氣味、顏色和品質的差異,以滿足人類味覺的變化。若非肉湯的氣味與顏色在調味汁中顯得豐富多樣,能通過黃色、白色以及黑色較淡的色調,在品嚐前就先滿足視覺,他們便無法激發食慾。為了讓嗅覺愉悅,必須在肉湯中混合最香的香料;為了讓喉嚨感到滿足,必須將甜味與辛辣、澀味與鹹味混合在一起;視覺也不應缺乏享受。因此,紅花、米飯、藏紅花、堅果汁以及各種顏色的混合,模仿畫家的技藝,調製出食物的色彩;這樣,那作為主宰的胃,就能確認製作的精確,彷彿被經驗豐富的裁判所說服,懂得如何評判感官所感受到的事物。但這些修道者並非如此,他們也不會被精緻的飲食所迷惑。他們不僅摒棄了美味的品質,嘲笑那多餘的需求是徒勞無益的,而且從長遠來看,他們……

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618 第三敘述 他們將節制的熱忱擴展到如此程度,以至於僅僅維持生命而不違背造物主的旨意,並避免在今生失去善行的獎賞。因此,有些人直到主日才進食,度過了一整個星期的禁食;有些人則將時間減半,每週進食兩次;還有一些人隔日進食(49),藉由這種可能的勤勉,展現他們對無所匱乏與禁食生活的愛慕。他們順服自然的律法,僅在身體的必要需求下才勉強屈服,且只有在察覺到生命的體力已完全衰竭,不再能支撐美德所要求的勞動時,才降格採取這種需求。

每個人心中都深植著對天使般生活的熱忱,以至於他們渴望在節制上效法那種無所匱乏的狀態,並以意志的優越來戰勝自然的缺陷。

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620 聖尼羅斯 因為在他們之中,凱撒的錢幣(50)毫無地位,因為他們甚至不知道買賣為何物。每個人都免費提供他人所需的東西,並免費領受自己所缺乏的。蔬菜、果實與稀有的麵包,成了他們彼此慷慨餽贈的內容,藉由這些微小的禮物,展現了愛的象徵。這並非透過物質的差異,而是透過心靈的寬宏來呈現,在微小的禮物中清晰地顯露了意志的豐盛。嫉妒——這種最常伴隨進步而來的惡習——在那裡從未有過立足之地;那種較為卓越者的優越感,也從未激起對較不卓越者在美德上取得成就的惡意,正如那較為卓越者也不會因自己的尊榮而變得傲慢。反之,那些在美德上比他人更有進步的人,將這一切歸功於神的大能,而非自己的勞苦,並甘願保持謙卑,認為自己並非善行的創造者,而是那運行之恩典的器皿;而那些進步較少的人,或許是因為身體的軟弱,即便不願也會被迫謙卑,並將這種無能歸咎於心靈的懶惰,而非本性的軟弱。因此,每個人都比他人更謙卑,所有人也都比彼此更謙卑,他們之間的競爭不在於尊榮或階級,而在於誰能在純潔的生活中更為閃耀。這正是他們逃離城市與人群,居住在曠野的原因,他們向神展示自己的成就,並期待從神那裡獲得勞苦的獎賞;他們不向人展示這些敬虔的行為,因為人的讚美往往會損害熱忱與獎賞,使人因自負而變得懶散,並因虛名的欺騙而使他人受損。因為那尋求人前榮耀的人,在獲得他所尋求的獎賞後,便失去了那真正的獎賞,且不再期待那本可合理要求的獎賞(52)。他為了虛榮而拋售了那無盡的勞苦,最終被剝奪了永恆且真實的榮耀。

他們居住的地方並不靠近,而是保持相當的距離,彼此相隔約二十個或更多的斯塔迪翁(stadia)。這並非出於對人的仇恨或野蠻(因為如前所述,他們對彼此的態度怎會如此呢?),而是為了在極度的安靜中,引導自己的品格去討神的喜悅,並專注於與神進行不受干擾的對話;這在人群與混亂中是難以或無法實現的,因為鄰近的喧囂會使心靈從專注的禱告中被拉走,並習慣於被那些令人愉悅而非有益的事物所擄獲。然而,他們在主日會聚集到同一個教會(53),並在每週彼此相見,以免長期的分離因時間的流逝而切斷了合一的紐帶,並逐漸遺忘了彼此應盡的義務。因為他們知道,過度的孤獨會使品格變得粗野,並因長期的習慣而使人遺忘那充滿愛與規律的群體生活。

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622 第三敘述 因此,他們分享神聖的奧秘,並以對神聖話語的操練來彼此款待,並以道德的勸勉來互相砥礪。因為美德的生活最需要這些,以揭露對手隱蔽的詭計,使他們不至於因不知曉爭戰的方法而被擄獲。因為對於那些沒有這些事物的人來說,罪惡在行動上是停滯的。所有的爭戰都建立在思想中,在那裡,死亡對於外在的觀察者而言是容易且隱蔽的,且在意志的同意下發生,沒有見證人。因此,那些在爭戰中受過訓練的人,會教導那些新手與剛開始摔跤的人,以節制來對抗暴食的慾望。因為這會向靈魂發起突襲,激發那瘋狂的淫亂衝動,試探那些仍在塵土中摔跤的人,看他們是否仍穩立在競技場上,雙膝是否堅定地支撐著;看他們是否裝備齊全,還是迅速地向對手屈服。因為那屈服於食物快感的人,已被證明會被下腹的慾望所征服,以較小事上的失敗,擔保了更大的跌倒。那些年長者、那些在長期的操練中獲得競技經驗的人,會這樣勸勉那些仍在學習的孩子,並清楚知道如何化解對手的這些纏繞。而那些更成熟的人,則會彼此告誡要防備虛榮與驕傲,就像在港口附近防備隱藏的暗礁一樣,因為在經歷了長期的航行與波濤的搏鬥後,那些在慾望的狂風與不潔思想的風暴中沒有沉船的人,最終仍可能面臨危險(55)。

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624 聖尼羅斯 因為正如那些在海上遭遇風暴的人,因波濤的接連不斷與風勢的侵襲,被迫保持警醒與清醒,恐懼那近在咫尺的危險;但在港口附近有時因平靜而大意,卻撞上了隱藏的暗礁,因心靈的疏忽而鬆懈,將那在海上風暴中未曾喪失的貨物,在港口入口處全部傾覆。同樣地,有些人未曾被試探的衝擊所動搖,而是以操練與堅忍在風暴中安然前行,在勝利後往往因對成就的習慣而感到自信,或因與那些被認為較為懶散的人相比而產生了輕微的傲慢,就像運動員在即將獲得冠冕時,因心靈的輕浮而跌倒,導致無法挽回的失敗;或者就像航行過那廣闊且令人恐懼的自然之海,卻在抵達終點時發生了船難,將那歷經艱辛才獲得的財富,因一時的疏忽而瞬間喪失,並因這懶惰的損失而招致責備。因為虛榮或許會剝奪工作的獎賞,使勞苦者的工作變得毫無價值。而驕傲除了帶來損失外,還會因自負而帶來巨大的危險,否認神是善行的合作者,並將成就的力量歸功於自己。因此,先知論到那些人說:「那積蓄工價的,裝在破漏的囊中」(56);不是還沒放進去就已經流失,不是在囊中停留,而是迅速地從那比入口處更為張開的破洞中流出。虛榮就是這樣,它將損失與獲利同時進行,在行為本身中,因意圖的乖謬而使所做的一切消失。而箴言的作者論到其他人說:「神阻擋驕傲的人」(57),將那被藐視者視為敵對的仇敵。

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626 第四敘述 因此,那些居住在曠野的公民,回想著摩西與以利亞,效法他們的謙遜,認為效法他們所居住之地的美德是理所當然的。因為摩西並沒有因權柄的偉大而變得傲慢,以利亞也沒有因那獻祭的神蹟而變得自負。他們在任何時候都保持著同樣的狀態,沒有隨著事物的變遷而改變心志。在這曠野中,摩西在逃避埃及人的陰謀並牧放葉忒羅的羊群時,看見了那奇妙的異象——那焚而不毀的火,並在那時認識了荊棘的枝條,看見了在火焰中綻放的綠葉。後來,當他帶領百姓出來時,在這山上成為了立法者,那時僅是猶太人的立法者,而現在,隨著恩典傳遍整個種族,他成為了萬民的立法者。因為那些為了管理公民生活而頒布的律法,如今已放在燈台上而廣為閃耀,儘管在變得清晰之前,它們曾被隱藏在字句的斗下。以利亞則因逃避耶洗別而來到這裡,在這片土地上睡覺,醒來後發現了炭火燒的餅和一瓶水,並居住在這個洞穴中,身穿先祖那古老的皮衣。他在這裡看見了神在微小的聲音中,並聽見了宣告神旨意的聲音。這些人的堅忍與忍耐,其最終與最初的證據,就是他們終身居住在這曠野中,而以色列人連經過時都發出怨言,儘管他們從天上得到了現成的天糧,卻仍對那餐桌感到不滿。他們無法忍受領袖缺席四十天,也不懂得如何適當地管理自由的意志,而是迅速地背離,濫用那種自由來行惡。而這些人則將所有的時間都用於在曠野中進行哲學思考,在缺乏必需品的情況下,成為自己敬虔的導師。

第四敘述

然而,當這些聖徒正處於這種狀態,並以這種方式敬拜神時,突然間,一場意想不到的風暴……

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628 聖尼羅(S. NILI) 突然間,不知從何處,蠻族的軍隊如風暴般襲來;就在清晨,聖徒們剛剛結束了夜間的讚美詩,這些不法之徒便衝向了敬虔的人們。當時我恰好與孩子也在那裡;因為我從聖山下來,照著長久以來的習慣,去探望住在荊棘叢(60)中的聖徒們。他們像瘋狗一樣衝進來(61),發出含糊不清的吼叫,並將所有為過冬準備的食物搜刮一空(因為他們將那些有用的果實曬乾,以便在這種需要時保存使用)(62);他們強迫我們自己搬運,將我們趕出教會;剝去我們的粗布衣裳,使我們赤身露體,並將年長者按順序排列,準備屠殺。隨後,他們圍在四周,憤怒地拔出刀劍,斜著眼露出燃燒著怒火的目光(63),命令聖所的長老首先伸出脖子。接著,他們動手了,並非兩人同時(因為圍在他身邊的有兩人),而是一個接一個地從兩側將劍刺入他的背部,他既沒有因痛苦而哀號,也沒有轉過臉去,更沒有流露出一絲痛苦的痕跡(64);他只是劃了十字,口中低聲說道:「主是應當稱頌的。」第一道傷口從背部一直延伸到下顎,穿透了耳朵,另一道則從肩膀一直延伸到乳房。就這樣,這位蒙福的人輕輕顫動(64)後倒下,姿勢莊重,既沒有在被殺時,也沒有在赤身時顯出任何不雅(65)。有一種恩典籠罩著他的身體,遮蓋了赤身露體的醜態。聖徒在當天傍晚幾乎以言行預言了此事,他一反常態地以晚餐款待在場的人,並說道:「我們怎知在死前,我們還能再次聚集在同一張餐桌旁呢?」隨後,他們殺害了與長老同住、年事已高且因苦修而極度消瘦的同伴。接著,他們將怒火轉向了侍奉兩人的僕人,過程如下。

其中一個蠻族命令他收集散落的果實。那可憐人為了討好下令者,勤懇地坐下,用雙手展開衣襟,將周圍的東西拉過來,正如所吩咐的那樣(66),竭力表現出勤奮以求討好,認為如果表現得勤快,或許能以此換取性命;但這毫無用處,也未能軟化蠻族的殘忍(67),因為他們的思維遠離了仁慈。因為另一個站在他身後的人,正悄悄地拔出刀鞘中的劍。

他或許是察覺到了劍被拔出,又或許是預感到了死亡,因恐懼而驚慌,臉色因恐懼而變得混亂,並稍微轉向後方。站在他身邊的人用蠻族的吼叫和扭曲的面容恐嚇他,隨後,那人將劍垂直抵在他的鎖骨上(68),用力刺下,從肝臟的懸韌帶直穿胸腔;他在劍被拔出之前就已經倒地身亡,或許是因為膽怯而先死,又或許是因為傷口致命(69),來不及意識到死亡,身體的血管就已迅速斷裂,靈魂瞬間解脫了那些它本難以掙脫的暴力束縛。至於我們其餘的人,我不知道發生了什麼,他們將我們趕走,用手勢示意我們逃跑;他們手中仍握著染血的劍。其他人則奔向峽谷,急於登上山頂。因為他們不敢前往那裡(70),認為神曾在那裡顯現並向百姓說話。我卻僵立在原地,被無助感所控制,因與那少年的骨肉相連,我無法離開,也不願因被本性之鎖束縛而獨自得救,直到那少年用眼睛示意,並打手勢要我離開,才勉強說服我離去。我的雙腳向前邁進,身體不知怎地也跟著移動;但我的心卻不願離開,不斷地回頭看向那少年,目光無法收回,無心趕路,而是悲慘地向後轉去。我跟隨領頭的人走向山頂;從瞭望處,我看到那可憐的少年被帶走,他甚至不敢公開看我,而是偷偷地回頭看著我(71)。因為這種本性的連結,並不會因身體的分離而斷絕,反而會變得更加強烈。因為當靈魂沒有得到所愛之物時,它會受到刺激,更加強烈地渴求;它不斷地佔據著記憶,因為沒有實體在場來滿足那份渴望。至於這種分離的痛苦有多大,經歷過的人自然知道;而未曾經歷的人,可以從動物的例子中得到教導,牠們天生就有一種自發的同情心,這種本性的連結在分離時,不僅不會斷絕,反而會變得更加強烈;因為當所愛之物不在身邊時,渴望會被激發,並更加強烈地佔據心靈,記憶不斷地被那份渴望所困擾,靈魂因無法滿足願望而不斷哀嘆,提醒自己缺少了那份若不得到就無法滿足的東西。這種渴望的痛苦有多大,經歷過的人都知道。那些未曾經歷的人,可以從動物的例子中得到啟示,牠們在這種本性的暴政下,無論是母親對子女,還是子女對母親,在分離時,那份深情的象徵都會在明顯的痛苦中顯露出來。母牛被帶走時會痛苦地哀鳴,不斷地回頭看向被強行帶走的小牛,用眼神宣告痛苦的程度。因為自然界在動物身上沒有賦予其他器官來標記(72)那種佔據心靈的痛苦,所以它將悲傷的證據僅僅寄託在眼睛上(73),彷彿讓它們發出哀號(74),因為這種狀態無法通過其他方式表達。那小牛(75)被強行帶走時,無法忍受這種暴力,有時會逃向母親的乳房,將其視為神聖的避難所,因為無法用手抓住,便暫時用嘴咬住;有時則圍繞著母親奔跑,用焦急的奔跑聲喊出那份無奈,因為它被剝奪了能用哀鳴來解釋痛苦的語言。

當我不知怎地來到山頂時(因為我的理智並沒有跟隨身體,而是跟隨那被帶走的人,並思考著他的災難),當他因距離遙遠而從我的視野中消失,且已無計可施時,我便如預料中那樣,向神說話,為被擄的孩子哀憐,為被殺的聖徒哀悼,說道:「哦,蒙福的,甚至是三倍蒙福的,你們那克己的勞苦現在在哪裡?你們忍耐的艱辛在哪裡?這就是你們為長久奮鬥所獲得的冠冕嗎?這就是為你們積攢的獎賞嗎?難道公義的道路是徒勞的嗎?難道追求美德的勞苦是枉然的嗎?因為神聖的護理竟任憑你們在即將被殺時無人救助,公義也沒有對殺害者進行反抗,反而是不法的雙手在聖潔的身體上得勢,不虔誠竟在褻瀆中誇耀對敬虔的勝利,彷彿真理已被擊敗。為什麼荊棘叢(76)沒有像古時那樣燃起火焰?為什麼沒有用烈火燒毀那些冒失闖入的惡徒?為什麼大地沒有裂開將他們吞噬,就像古時吞噬了可拉的帳棚和整個會眾一樣?為什麼西奈山的恐怖景象——雷鳴的聲響、幽暗的陰鬱、無盡的閃電——沒有震懾住這些不法之徒?然而,那施行報應的大能卻停滯了,既沒有用雷電和可怕的風暴懲罰那些行惡者,也沒有用大能的手拯救那些受害者,好讓他們也能體驗到那不可戰勝的大能之奇蹟。但這些敬虔的人卻在荊棘叢和那以頒布律法聞名的山下,像無言的祭物一樣倒下,無人救助。那曾淹沒埃及人、將深海作為他們墳墓的大能在哪裡?那曾用冰雹擊打與以色列人交戰的異族、為自己的百姓帶來不流血的勝利的大能在哪裡?那曾使入侵聖地的米甸人陷入混亂,使他們在黑暗和混亂中自相殘殺、不知所措的大能在哪裡?為什麼它隱藏了自己的援助,沒有保護那些遭受陰謀的人?它曾制伏了獅子狂野的怒火(77)和不可戰勝的火焰,尊榮了那敬虔的生活(78),並以輝煌的宣告彰顯了那些孩子們的敬虔;但對於這些人,為什麼它卻讓他們的德行變得模糊不清?」

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第四敘述 638 [註:此處原文有缺漏,根據古譯本推測,此處應有關於受難者被遺棄於荒野、無人照料的描述。] 既然他們被遺棄在荒野,沒有任何援助,且被剝奪了任何照料,難道他們是不配得的嗎?我說,那神的大能在哪裡?神將祂那隨時幫助困苦者的勇猛大能隱藏在哪裡,以致於沒有保護這些被圍困的人,使他們免受埋伏者的毒箭?然而,神卻曾制止了飢餓獅子那狂暴的怒氣,並像勒住韁繩一樣制止了本來不可馴服的火之威力;神在百姓中稱讚那些聖徒,使他們在所治理的職位上享有尊榮,並藉著神蹟印證他們的權柄,又為那三個孩童在敬虔上作了極其榮耀的見證與宣揚。但對於這些人,神為何沒有用任何這樣的見證來堅固他們,反而讓他們的德行顯得可疑,並給人留下這樣的懷疑:難道他們是不配得的,以致於被神如此棄絕,失去了神的眷顧與幫助? 但這些話語,不過是心靈的病痛與憂傷所發出的感嘆:這種力量是如此巨大,以至於即使是那些極力追求在患難中保持節制與心靈平靜的人,也會被逼迫而發出不合宜的抱怨與言論。這苦難本身具有暴虐的力量,使受苦者即便違背本意,也會因被環境的巨大壓力所勝,而說出許多不當的話。因為,即使是義人,神的幫助也常會離去,任憑他們被暴君交給各種酷刑的折磨與不義的殺戮,為的是要顯明那些爭戰者勇氣的真誠,並使信心的力量顯得光輝燦爛,直到死地也不放棄那坦然無懼的心,反而在受苦中完全勝過了行惡者的狂亂。因為那些倖存者也不願離開荒野,他們寧願選擇死亡,也不願忍受城中那種無差別的放縱生活。那些被殺的人也是如此,他們寧願死,也不願忍受這世上所行的罪惡。因為他們知道,靈魂的死亡比肉身的死亡更為可怕,在罪中死亡比死於刀劍之下更為危險;因為前者只有短暫而輕微的痛苦,後者卻有長久且持續的懲罰。

當蠻族在荒野中殺害了許多人並大肆劫掠後,他們離開了相當長的一段路,而夜色則為餘下的人提供了隱蔽的機會。當我們下來時,便轉向為屍體進行安葬;我們發現其他人早已死去,而那位聖徒 [註:指聖徒狄奧杜羅] 尚有氣息,且還能勉強說話。我們坐在他身旁,哀悼所發生的事,並在哀哭中度過了一夜,而那位長者則勸誡我們,不要因這些試煉而感到驚訝。他說,撒但慣於向神要求試煉人類。你們以為他曾毀滅了多少像約伯那樣的人,有的用火,有的用刀,有的則藉著房屋的倒塌!但你們不要因所發生的事而動搖。因為爭戰的統帥知道,祂以何種判斷將運動員交給對手,並為那些甘心忍受鞭打的人預備了輝煌的獎賞與冠冕。偉大的約伯就展現了這一點,他所失去的一切都得到了加倍的補償,或者更準確地說,是得到了更多、且無法比擬的卓越回報。因為神為那些在敬虔的競技場上為祂爭戰的運動員所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的;這些超越了感官與理智的極限。因為,以獎賞超越勞苦,以冠冕勝過爭戰,並將那些希望所未曾預期、甚至未曾想到的福分賜給爭戰者,這才配得上那位慷慨的神;這樣,祂既償還了應得的報酬,又藉著那超越一切的榮耀,使賞賜顯出恩典。當他說這些話時,他親吻並問候在場的人,直到他的氣力僅能支撐他發聲與動舌;直到他最終離世,我們流著淚將他與其他人一同埋葬在土中,並在夜色尚未消散、行蹤不明的情況下,得以來到你們這裡。 被殺的人中,有兩位名叫保羅與約翰,長老則名為狄奧杜羅。他們是在主顯節之後的第七天,即一月十四日殉道的。因為虔誠的人總是會謹慎地記住時間與名字,渴望與聖徒的紀念日相通。此外,在多年前也有其他人被殺,人們也在同一天紀念他們,以免因路途遙遠與聚集的人數眾多而使人疲憊。

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第五敘述 642 當我們還在說這些話時,有人報告說從營地中逃脫了一個人,不久他便來到我們這裡,他臉上尚未褪去恐懼的痕跡,也無法平息靈魂的騷動,因長途奔波與焦慮而氣喘吁吁、驚惶失措,彷彿追兵就在近前,即將趕到。隨後,當被問及他是如何逃脫時,他說:「當我們昨晚用餐時,蠻族宣稱他們將在清晨向星辰獻祭,並在我們不知情的情況下,堆起祭壇並放上木柴;這是我的一位同被擄者私下告訴我的,他懂得他們的語言,聽到了他們的談話。我將蠻族的計畫告訴了你的兒子,並說如果我們不藉著逃跑來拯救自己,我們活著的人將無法見到明天的太陽,我們的眼睛也無法再看見任何光亮。雖然聽到了這些,但他因害怕被發現而留了下來,並說如果神對他有旨意,即使躲在地的深處也無法逃脫,無論那將要發生的是什麼災難。但我趁著黑暗,感覺到所有人都陷入了深沉的睡眠(因為他們喝得大醉),便匍匐著爬行,身體貼近地面,以免若有人醒著,會因我站立的影子而發現我。隨後,我離開營地一段距離,便朝著這個方向飛奔,恐懼成了我的翅膀,我一心只想著逃跑,心想若能逃脫,便能避開那已定的屠殺;若不幸被抓,所受的死亡也不會比留在原地更糟,況且,與其面對確定的災難,不如選擇那未知的希望。因為,若留下來是必死無疑,那麼藉著雙腳的幫助來尋求生存,是合理的。我曾聽說,許多人往往比依靠成千上萬的保護者,更能靠自己的雙腳獲救;因為對於他們來說,自身的生存與保存比其他肢體更為重要。因此,如你們所見,我並沒有判斷錯誤,多虧了這些我所信靠的雙腳,我才得以在神之後獲救,並如你們所見,免受了一切災難。但我眼中仍浮現著蠻族殘暴的恐懼,我對他們不法的行為感到震驚,對所發生的事充滿了戰慄。因為他們在荒野中攔截了我的主人與那位負責公務的將軍,奪走了他們所有的財物;他們將那反抗的將軍與僕人們剁成碎片,卻將我的主人與他的孩子(如你們所知,那孩子還非常年幼)帶走。當太陽落向地平線時,他們在夜幕降臨的地方紮營,並用我們的物資大擺宴席,熱情地邀請我的主人與孩子共進晚餐,並叫他們放心,不要有任何恐懼;因為他們撒謊說,他與孩子很快就會平安回家,而這兩條性命的贖金已經足夠了。他們用這種狡詐的手段,讓他們相信那虛假的仁慈,並允許他們離開去取水與食物,好讓這誘餌顯得可信,使他們對生存的希望產生誤判,並讓那營地與蠻族的詭計看起來像是真實的照顧,從而完全消除了對陰謀的懷疑。」

他們指派了兩名強壯的青年作為嚮導,名義上是護送他們,實則私下受命在遠離營地的地方將他們殺害。於是,這些護送者圍住他們,按照所說的方式,先殺了父親的孩子,為的是藉著目睹殺戮與親身經歷死亡,使父親的痛苦加倍;隨後,他們又用許多傷口殺死了那位在絕望中大聲哀號的人。我聽到了他那悲慘的哭聲,以及他在每一擊下發出的痛苦哀叫,那聲音足以讓人數清他所受的鞭打次數。他因那虛假的承諾而受騙,經歷了悲慘的滅亡。他本應從別人的災難中預見自己的命運,若能如此,雖然無法逃脫死亡,但若能預先想到,或許能更平靜地忍受。因為突如其來的災難總是讓人驚慌失措,而預先想到的災難,因心靈已作好準備,痛苦便會減輕。在昨晚那最後的晚餐中,他們在宴席上熱情地勸酒,當他們醉醺醺地想要玩弄那慣常的遊戲(即殺人的樂趣)時,他們送了一杯酒給他的一個僕人,而在此之前他們已經殺了另一個。他雖然極不情願,但在恐懼的逼迫下,在對死亡的恐懼中,他還是接過了酒杯;他喝的時候顯露出那種被迫的無奈,酒水難以嚥下,在喉嚨中發出艱澀的聲音,彷彿流過崎嶇的岩石,又在顎間停滯,最終在極大的吞嚥聲中勉強嚥下,那酒水彷彿死水一般,不再像平常那樣順暢。隨後,他們派出了行刑的青年;他們將殺戮交給這些人,從小就訓練他們的殘忍。那青年狂亂地走向這場真正殘酷的行為,臉上帶著殘忍的笑容;他走到那人身旁,先是砍向頸椎,因骨頭的阻力而稍微停頓;隨後,他將刀拔出,從肋骨處刺入,再次擊中第一處傷口,揮舞著刀刃,將那在陷阱中哀號的人殺害。

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S. NILI 648 勞役完畢,劊子手少年被派了過來:因為他們習慣讓少年人從事殺戮,好讓他們從幼年起就習慣殘忍。然而那人卻歡呼雀躍,帶著勝利的喜悅奔向那非人的罪行;不久,他在行兇時臉上帶著微笑,顯露出他是多麼樂意地在做這件事。隨後,他將那人拋下,站在上方,先是朝頸椎刺下一刀,由於骨頭堅硬,傷口並不深;因此,他將劍向上拉,再次穿透肋骨,刺入兩側;接著,他又在先前刺傷的地方試探,第二次拔出劍來,揮舞著。那可憐人長久地抽搐著,因痛苦而呻吟,在血泊中打滾。最後,他蜷縮起來,頭向腹部彎曲,雙腳拉向頭部,彷彿想要藉著這蜷縮的姿勢站起來,卻翻滾到了旁邊堆積的炭火上;正如所料,他感受到了火的灼痛,不得不更劇烈地用手腳掙扎,像魚一樣,使受灼燒的身體部位抬起;但他已無法自救,因為力量隨著血液流盡,他在這雙重刑罰——劍與火的折磨中,痛苦地死去了。

次日,他們演完了這場悲劇,便像在曠野中一樣,走著不確定的路,遇到無法通行的路,就時而轉向這邊,時而轉向那邊;他們常繞道避開險峻的山脈,盡可能地避開陡峭崎嶇的地方,尋找平坦的道路,但多半是徒勞的;因為正如在廣袤的荒野中,沒有前人踩出的足跡,他們被迫徒步穿過令人恐懼的叢林和岩石深淵,他們在遠處看見一處草木蔥蘢的地方,憑著那綠意,他們推測這地方適合紮營,或者認為有隱修士居住於此,於是便朝著那個目標前進,就像在汪洋大海中向港口導航一樣,引導著馱獸前行。抵達後,他們發現那地方並未辜負他們的猜測,也沒有讓他們那充滿幻想的希望落空。那裡有充足的水源,清澈得在入口之前就先愉悅了眼睛,送到嘴邊時,那甘甜更證實了視覺的享受;那裡還有適合牲畜食用的青草。於是,他們卸下駱駝的貨物,讓牠們自由地去吃草;他們自己則圍繞著水源,飲水、洗滌、沐浴,簡直不知道該如何盡情享受這水的慷慨。在圍繞著泉水歡舞並讚美泉源時,他們在山腳下看見了一間小屋的痕跡。所有人便屏住呼吸向那裡奔去,爭先恐後地想要跑在前面,靠近後,他們湧入了洞穴。這就是那間小屋,僅用少許石頭砌成,以免讓野獸輕易進入。隨後,少數人逐一衝進去(因為容不下多人),拖出了一位外表與神態都莊嚴的男子。他們拖著他,他既沒有驚慌,也沒有臉色蒼白,將他放在一塊石頭上(因為他們沒有劍),便笑著殺了他,口中還唱著凱歌。隨後,他們走到離那裡不遠的地方,抓住了另一個年輕人,他臉色蒼白,形容枯槁,臉上帶著修道生活的痕跡。他們同樣用劍處決了他,他發出感謝的聲音,向他們致謝,因為他們讓他帶著美德離開了今生;他說他非常害怕結局的不確定,害怕意志會滑跌,或者外在的強迫會使他偏離堅守的立場,被迫或被說服去想那些違背他對神所作承諾的事。

我們沒有走多遠,就出現了一處草木茂盛的地方;那裡的樹木展現出這地方的景致。野蠻人再次爭先恐後地奔向那裡。靠近後,他們發現了一間小屋,裡面有一個少年,他的勇敢和慷慨甚至讓野蠻人也感到驚訝。他既不願指出隱蔽的修道院以換取生存(儘管對方以此為條件),也不願走出房間或脫下外衣,他說揭露隱藏的人是背叛,而向施暴者屈服則是懦弱和卑劣。他說,對於修道者而言,絕不可因恐懼而屈服,即使威脅看起來有巨大的危險。因為習慣是通往更大之事的道路;如果恐懼發現意志在小事上已經屈服,它就會命令人輕視偉大的美德,並教導人在恐懼佔據心靈時背叛信仰。他說:「如果我現在為了貪生怕死,輕易地放棄了理智的自主權和自由意志,那麼當酷刑和折磨擺在面前時,我怎能不投向不虔誠,習慣於將無痛的利益置於一切之上?因此,既然你們無法得到你們所希望的,就不要猶豫去做你們想做的事吧;因為即使我知道那些愛神者居住的地方,我也不會告訴你們;你們命令我離開,我不會離開,我也不會脫下衣服,以免有人看見我還清醒且能自主時,身體卻是赤裸的,這是我至今未曾讓自己的眼睛看過的。死後,隨你們怎麼處置這具失去知覺的軀體吧;因為那時我已不再受意志的譴責,而是因為失去知覺而被迫承受,無法反抗,理智已經遠去。無生命之物必然是無知覺的,不帶有情感;而無情感之物,在公認的意義上,對其所受的罪行是自由的,被剝奪了承受或不承受的權力。因此,我將死在裡面,穿著我所決定的衣服,不會像奴隸一樣被強迫違背我的意願。我將在我奮鬥的競技場上被殺;這間小屋將成為我的墳墓,它曾接納過我修道美德的汗水,如今也將接納我英勇殉道的鮮血。」那些邪惡之徒無法忍受他如此坦率,被他高貴的精神所激怒,變得瘋狂,用盡了身體所能承受的傷口殺死了他。因為每個人都想發洩怒火,認為如果自己不親手刺入劍,就無法平息憤怒,便不認為前人的劍已經足夠。於是,他們在那個高尚的人死後,又刺了更多刀,這才憤憤不平地離開,因為他們覺得那具身體所能承受的傷口不足以滿足他們的懲罰。

在他之後,有三個行路人在曠野中遇見了我們,他們因為沒能在那個人身上發洩足夠的狂怒而感到憤怒,便自己補足了缺憾。就像野獸或獵犬一樣,獵物一旦逃脫,牠們就會因失敗而更加憤怒,並以極大的熱情追逐下一個目標,試圖以第二次的成功來彌補前一次的空缺,這些殺人兇手在見到這幾個人時,還沒靠近就拔出劍來,靠近後立刻將他們殺死,他們進攻時的殘忍程度,與對待先前那個激怒他們的人如出一轍。他們還沒將劍收入鞘中,手中仍握著染著溫熱血跡的劍,就看見了兩間修道院,不是在路的正對面,而是斜向兩側,彼此相距三十斯塔德(stadia),距離我們所在的地方各十五斯塔德——就像從圓心到圓周的距離相等一樣。於是他們分開,各奔向一邊,將之前掠奪的戰利品與馱獸留在原地。至於他們如何殺死南邊的那個人,我不知道是誰或如何殺的。至於北邊的那個人,因為我離得較近,所以我能說出關於他的事。當他聽到野蠻人奔跑時箭袋中箭矢碰撞的聲音,意識到這是不祥之兆,開始逃跑時,野蠻人拉開弓,用許多箭射穿了他。隨後,他們趕上倒在地上的他,並沒有讓他死於已經造成的傷口(儘管那些傷口在數量和嚴重程度上已足以致命),而是將還在喘息、掙扎於死亡邊緣的他翻過身來,從腹股溝一直剖開到胸口;他們用長矛攪動著因剖開而露出的內臟,以及兩側的器官,直到在離開前將它們撕碎。在那之後,我便逃離了現場,正如我先前所說,至於你兒子後來留在那裡遭遇了什麼,我不知道,我離開時他還活著,但因為聽到了關於死亡的耳語,對他的生存並不抱樂觀的希望。

第六篇敘事

聽了這些話,再加上我腦海中揮之不去的夜間異象(因為我在夢中讀到了一封剛從某個熟人手中交給我的信,在打開摺疊處之前,上面寫著:致我主後、我父,已脫離死亡苦難的狄奧杜勒),你們認為我的靈魂當時感受到了什麼(如果在那樣的消息下我還有靈魂的話)?心如刀割,肝腸寸斷,力量盡失,聽了這與夢境相符的消息,我全身的肢體都在顫抖,不再有任何懷疑,也不再對死亡有任何模糊的猜測,因為這兩項證據已經證實了這件事。我彷彿被雷擊中,伴隨著雲層轟鳴的巨響,我不再哭泣,也不再哀號,只是直勾勾地盯著他,一動也不動。

657

敘事六 658 我當時雙眼圓睜,呆若木雞。因為當我從信使與夢境這兩方面獲得了相互印證的權威證據時,我便如同被雷擊中,或被突如其來的雷鳴與雲層碰撞聲所震懾,陷入了極度的驚愕與痛苦之中,以至於既無法哭泣,也無法哀號。我將目光死死地盯住那位講述上述慘狀的人,眼神一刻也不敢移開,雙眼始終大張著,因為那種本該掌管眼瞼開合的內在機能已完全麻痺,將那些本應在造物主奇妙藝術設計下負責調節視覺活動的部位,遺棄在近乎死亡的狀態。因為巨大的悲痛——正如我當時所感受到的那樣——往往會將那些被它壓垮的人釘在原地,使他們變得比石頭還要僵硬,甚至連淚水也因體內精氣的凝滯而無法流出,或是因氣息的阻塞而無法湧向雙眼。

就在那時,藉著神的護理,一位當地婦女——她那被殺害的兒子正是那位少年(因為那些得以躲過劫難的人,最終揭露了死者的名單)——將我從那種麻木狀態中勉強喚醒。因為當她得知兒子被殺,且並非死於怯懦,而是為了對抗兇徒而英勇奮戰,最終壯烈犧牲時,她以行動證明了自己與他之間的血緣親情,展現出了一位真正母親的本色。她穿上華麗的衣裳,將全身裝束換成喜慶的模樣,向天舉起雙手,向救主神發出這樣的呼聲:「主啊,我將孩子交託給祢,他現在以及直到永恆,都為我所保存;我將這少年信託給祢,祢確實將他守護得完好無損,未受絲毫傷害。我並不認為他已經死了,也不認為他已經結束了生命,而是認為他逃脫了所有罪惡的試探;我所關注的,並非他的身體受創並經歷了痛苦的死亡,而是他將純潔無瑕的靈魂帶到了那裡,並將那無玷污的氣息交託在祢的手中。我將這些殺戮視為獎賞,將這些傷痕視為冠冕。孩子啊,願你的身體能承受更多的創傷,好讓你獲得更多的賞賜。」

「從我懷胎之時起,請償還我那時的勞苦。從那分娩的陣痛中,請賜予我回報。從那哺育的恩情中,請獻上你的尊榮。請與我分享你那無與倫比的勞苦,因為我們兩人的辛勞是共同的。你奮力爭戰,而我則珍視這爭戰所留下的傷痕;你竭力競技,而我則為你的競技與你同樂。你挺身對抗野蠻的憤怒,而我則為你對抗了自然的暴政。你蔑視死亡,我則蔑視了母性的柔腸。你忍受了殺戮的劇痛,我則堅忍地承受了內臟被撕裂的折磨;我的痛苦與你的一樣,絕不遜色。你以痛苦的劇烈取勝,我則以時間的長度勝過你。即便這對你來說極其痛苦,但死亡不過是一瞬間的事,而我卻要承受長久的折磨;即便我能以哲理冷靜地承受這一切,也並非對痛苦毫無知覺,而是以意志強行克制。當我感受到子宮的束縛被撕裂,感受到母腹的深處被攪動時,我感到痛苦;但我以理智克制了隨之而來的悲傷。因為那已經離去且無法復生的人,若陷入瘋狂的哀悼又有何益?因此,我沒有像那些在這種災難中表現得卑微的母親那樣去模仿她們。我沒有羨慕那些只看重今生、不認識來世的母親,她們將與親人在今世的分離視為可怕而艱難的事。我沒有撕裂衣裳,也沒有用手捶打赤裸的胸膛。我沒有抓亂頭髮,也沒有用指甲抓破臉龐,因為我深信你正活在神那裡,享受著那純潔的生命,且當我這瓦器以任何方式破碎時,不久之後我也將在那裡成為你年老時的依靠。在眾母親中,我是何等有福,竟能將這樣一位戰士呈獻給神!我是何等有福,甚至是三倍的有福!因為你已經離去,我現在確實可以大膽誇耀,你已被帶到那裡,遠離了我所擔憂的一切,免受那可能威脅你靈魂安危的嫉妒與險惡。孩子啊,去吧,去走那美好的旅程,去吧;因為我絕不會在與族長亞伯拉罕的比較中,將這份榮耀的首位讓給他;我也不會甘心在他之後屈居第二,因為他曾甘心樂意地聽從神的命令,將兒子作為祭物獻上。因為不確定他在獻祭之後,是否仍能保持那份平靜;因為許多人在保持了堅定的意志之後,在事後卻因悲傷而屈服,以悔恨證明了本性的軟弱。」

661

敘事六 662 「而我現在卻展現出剛強,將那痛苦的陰霾轉化為讚美(97)。當時間消磨了其他人的意志,使他們因時日的流逝而減弱了忍耐的韌性時,當記憶重現痛苦,給理智以閒暇去細細品味悲傷的苦澀時,我卻依然如故。要長時間保持正確的判斷而不發生任何動搖,是極其困難且艱鉅的,因為理智的權柄很容易轉向與既定信念相反的方向。我曾為寡居而哀哭,曾為失去你父親的扶持而感到孤苦無依。但現在,既然我在神面前有你這樣一位代求者,能在那災難中施以援手,且能從那永恆的恩典泉源中,以更大的權柄汲取恩惠,並比你生前掌管皇家寶庫時更慷慨地澆灌我,使我年老時能得到更豐盛的供養,我又何必哭泣、何必哀號呢?因為世上的寶庫總有耗盡之時,其儲存量是有定數的,而那從泉源湧出的恩典供應卻永不枯竭。」

面對這一切,我感到羞愧,因為我對兒子的遭遇表現得如此軟弱卑微,在堅毅方面竟顯得不如一位婦女。我對在場的人感到羞愧,我欽佩那位婦女,同時責備自己,將那位英勇女性的話語視為對我缺乏耐心的諷刺,並以她的智慧與節制來證明我自己的瘋狂。因為我曾認為自己有正當理由向神抱怨,直到我從這位婦女的榜樣中,才明白任何災難的衝擊都是可以承受的。因為當良心陷入絕望,被那自以為無法忍受的重擔所壓垮時,往往會因那同樣經歷過災難之人的清醒(98)而重新振作,因為從那位戰勝了痛苦的人身上,可以輕易學到不輕易向痛苦屈服的道理。

於是,法蘭(Pharan)的居民在聽聞消息後,決定不再對這暴行保持沉默,而是將此事告知野蠻人的首領。他們派遣了兩名被稱為「日行者」(1)的人前往,控訴對方違反了雙方締結的盟約。這些人是比少年稍長、剛長出鬍鬚的青年,他們只負責這類任務,身上除了弓箭、標槍和投擲用的石塊外,別無他物。這些東西在旅途中對他們的生活很有用,有的用於狩獵,有的用於生火。因為在沙漠中,到處都有充足的木材和乾枝,沒人會去砍伐那些自然生長的植物。就在他們執行任務期間,我們出發去收斂屍體,抵達時發現那些被殺者已經過了五天,卻沒有顯露出長期暴露在外的屍體所應有的跡象:沒有腐臭,沒有腐爛(2),也沒有受到那些習慣於毀壞屍體的食肉鳥類或野獸的侵擾。馬加多努斯(Magadonus)的僕人曾說過他們已經死了這麼久;這就是那位被野蠻人殺害的議員的名字。普羅克洛斯(Proclus)死在貝斯蘭布(Bethrambe),希帕提烏斯(Hypatius)死在薩拉埃爾(Salael)的住所,馬卡里烏斯(Macarius)和馬可(Marcus)死在沙漠外,班傑明(Benjamin)死在艾林(Elim)外。優西比烏(Eusebius)死在托拉(Thola),以利亞(Elias)死在阿澤(Aze)。我們發現其中兩人中的一個身上有多處傷口,但還活著。我們將他抬到一個小室中,隨後轉去埋葬其他屍體。當我們再次回到他身邊時,他已經斷氣,我們發現他倒在水罐旁,死去了;因為他顯然在喝水後,因傷口發炎引起的口渴而跪倒在地,並以這種姿勢離開了人世。我們將他與其他人一同安葬後便離開了,去打聽野蠻人首領傳來了什麼消息。

665

敘事六 666 就在我們進入法蘭時,野蠻人派來的使者已經到了,他們帶著首領的信件,確認了和平盟約,並要求受害者前去,特別是那些仍活著的俘虜的親屬。如果有人想為被殺者報仇,他說他準備交出肇事者以接受懲罰,並承諾歸還所有被掠奪的戰利品。正如他所傳達的,他不想破壞和平的條款,因為他珍惜與他們之間的盟約,這能為他們帶來慰藉;因為與他們的交往對他們來說獲益匪淺,在物資匱乏時,他們能從對方的富足中得到幫助。因此,法蘭人準備了禮物,並選派了使者去重申那被破壞的和平,我們也隨之同行,懷著對野蠻人首領所展示的希望。我們在旅途中走了八天(因為前往他那裡的總路程是十二天),我們陷入了缺水的困境,口渴難耐;死亡的威脅已迫在眉睫,因為它總是潛伏在匱乏之中。那些熟悉地形的人說附近有一口泉水;這讓許多疲憊不堪的人感到安慰,以對未來的期待來治癒當前的痛苦。因為夢想中的希望,並不亞於真實,它以期待來安撫徹底的絕望,並以希望之手喚醒那已經衰竭的力量。因此,許多人爭先恐後地想要趕在人群之前到達目的地,渴望能在那裡自由地享用泉水。

667

608 聖尼羅(S. NILI)

那些在各處受苦的人,因著對未來的期盼,便能緩解當下的苦難。因為無論希望是從何種觀點激發出來的,甚至是從夢境中產生的,它依然能像真理本身一樣支撐並滋養人心,撫平極度的絕望,並以某種方式扶起那因希望而崩潰的力量。因此,眾人都在競相奔走,渴望能搶先發現那件眾人都極度渴望獲得的事物;他們彼此轉向,正如希望驅使每個人去追求那樣,他們用專注的目光遠遠地探尋;那眼神如同燈火一般,以極其好奇且細緻入微的觀察力,搜尋著任何隱蔽之處。至於我,則以緩慢而悠閒的步伐跟隨在那些奔跑的人身後,或許有人會說,這是因為我體弱,無法趕上那些精力更充沛的人,或是因為年老而力不從心;但依我而言,這是因為我顧及莊重,不願以雜亂的奔跑來損害我的謙遜與身分。事實上,我當時仍有足夠的體力,並未虛弱到那種地步,即便是那種在必要時能激發出超越自身能力的力量,並使那即使受壓迫的身體也能展現出強勁的奔跑,甚至有時能激發出比強壯者所能承諾的還要更強的衝刺。我就是這樣走著,堅持走在那條通往泉水的直路上:這條路的正前方有一個小土丘擋住了視線,因此,當我的同伴們向兩側分散時,我堅持走在中間的道路上,這並非徒勞的計謀。

我推測這樣走會離我們共同尋找的泉水更近。當我越過土丘的坡頂,俯瞰下方時,我第一個看見了泉水,以及圍繞在泉水旁的野蠻人。見到這一幕,我並沒有像一般人突然撞見兇殘的敵人那樣感到驚慌,也沒有被巨大的恐懼所籠罩。我處於恐懼與喜悅之間,用理智在這種境遇中安慰自己。我對自己說,要麼我會在他們那裡找到孩子,並甘願與他一同作奴隸,享受那渴望已久的相見,用見面的喜悅來減輕奴役的沉重;要麼我會被殺死,從而結束這令人痛苦的憂傷。

但他們立刻跳起來,蜂擁向我衝來。他們將我這個既無祈求、又陷入沉思、且因極度專注而僵在原地的人,像對待野蠻人一樣粗暴地拖拽。而那些與我一同被派去尋找水源的人,當他們看見這些野蠻人,卻尚未被對方發現時,便立刻悄無聲息地轉身,迅速而謹慎地撤退,他們像蛇一樣伏低身體,以爬行的方式竊取了逃生的機會。至於我,被拖拽、被拉扯,受盡了各種殘酷與暴力的對待,我對這些毫無知覺,甚至對正在發生的事也沒有任何感覺,因為我將全部的心思都放在尋找那少年身上,用那迷惘的雙眼四處搜尋,將陰影誤認為真實,多次將幻象當作實體。

[註:...]

669

670 第六敘事

因為心靈會將外在的形體投射到想像中,以求得慰藉。我將全部的心思都放在尋找那少年上,用目光環視四周,在所有人的面孔中尋找那唯一的一人,有時在某些令人愉悅的五官線條中,我似乎看見了兒子的面容,這顯然是眼睛在為自己編織夢境;它以一種令人愉悅的錯誤,將任何相似的陰影裝飾成所愛之物,這種欺騙並非完全無用,因為那些外在呈現的形體,在心靈中展現出來時,確實帶來了慰藉。因為我們的心靈本性如此:凡是它內心深處刻印並珍藏的形象,它總是將其帶在眼前,彷彿隨處可見,將所愛之人的模樣強加在所有事物上,從而總是且隨處看見他所渴望看見的。這些事發生後不久,我們軍隊中的精銳便趕到了;當他們出現在山丘頂端時,給野蠻人帶來了極大的恐慌。因為當他們以吶喊聲宣告自己的到來時,沒有一個人留在原地;剛才還擠滿人的地方,瞬間變得空空如也。每個人都急於逃命,什麼也帶不走,奔跑時顯得極其匆忙,彷彿被恐慌所驅趕。這些出現的人給他們帶來的恐懼,竟使他們從先前的安逸中,陷入了連回頭看一眼是否會被追上的念頭都沒有的境地,反而覺得那些人就在身後,隨時會拔劍砍殺,甚至覺得已經有人被殺,並將那種混亂誤認為是敵人的逼近;直到逃亡的距離給了他們喘息的機會,讓他們有餘裕回頭看一眼追兵。因為恐懼會使人高估眼前的威脅,並在膽怯的放大下,將事物想像得比真實情況更嚴重。因此,我們的人抵達後,發現了逃亡者留下的戰利品與行李,他們利用這些物資,在當地度過了餘下的一天,充滿了歡樂。

我們又走了四天,來到了營地。使者們被告知後,便被召去與阿曼尼(這是野蠻人國王的名字)會面。他們獻上帶來的禮物,並得到了仁慈的回應,還在國王附近獲得了一頂帳篷,享受了極大的款待,直到精確的調查揭露了那次襲擊中所發生的事情。

671

672 至於我,心臟因劇烈的跳動而狂喜,我陷入了對渴望已久的消息的懸念中,彷彿任何從何處傳來的聲音,都在低語著那件我所渴求的好事。我的耳朵對各種聲音都極其敏感,心靈如同守候著天使一般,期待著關於兒子生死的消息。因為一個人若對所追求的事物缺乏了解,又陷入懷疑的糾結中,便會對任何一點慰藉感到不安,直到明確的真相揭開了疑惑的難題,並將那因困惑而盤旋的心思平定下來。當他們回來時,臉色並不怎麼明朗,我從他們那沮喪的表情中推測出這是一個悲傷的消息。我說:「你們不需要多言,你們的表情已經訴說了這場災難,在舌頭開口之前,痛苦就已經透過你們的神情宣告了即將傳達的消息。我不會被那些冠冕堂皇的藉口所欺騙,也不會被那些為了顯得合理而臨時編造的話語所愚弄。或許你們為了安慰我,編造了漂亮的藉口,想用體面的謊言暫時掩蓋真相的痛苦。但我並不關注那些為了顯得可信而編造的言語,我是在你們的臉上看到了靈魂的痛苦。因為臉是靈魂的肖像,清晰地刻畫出內心深處的狀態,它本性上無法在表面上展現出與內心隱藏的本質不同的性格。因為言語即便在講述悲傷之事時,若願意,也能透過流暢的表達顯得愉悅,並能隨意地為聲音披上外衣,就像一個醜陋的妓女用華麗的裝飾掩蓋其自然的本質,用欺騙的色彩來改變真實。」

[註:...]

673

674 第六敘事

「但我更傾向於真實,而非你們的敘述。如果你們為了安慰我而編造了什麼,並打算用所謂『善意的謊言』來掩蓋我災難的真相,我再次警告你們,放棄吧,那是徒勞的。我已經不再聽信那些言語,因為我知道它們為了隱藏真相、為了裝飾出可信的假象,是多麼容易被操縱;當我在你們的口中和沉默的臉上,已經從你們的痛苦中汲取了確鑿的證據時,我就已經知道了。然而,臉是內在感受最優秀的指標,也是最忠實的詮釋者,它清晰地揭示了隱藏在內心深處的痛苦,並以最高貴的特徵將其標示出來。它具備一種簡單的本性,不帶任何欺騙的藝術或習慣,無法在外面展現出與內心深處不同的東西,既不懂得隱瞞,也不懂得偽裝。言語則因其流動性,可以隨意扭曲,將悲傷說得歡快,將哀歌變成凱歌,就像一個妓女用化妝品掩蓋臉上的瑕疵,用非自然的色彩展示出虛假的紅潤。」

臉部絕不容許隱藏靈魂的任何動向或狀態:它是心靈秘密最純粹的指標,無法干擾自然的跡象,也無法在悲傷中強顏歡笑,即使他極力克制也無法做到。正如鏡子無法在面對一張因悲傷而憔悴的臉時,卻映照出一張歡快紅潤的臉一樣;它對任何虛假的恩惠都顯得僵硬,無法順應那張面對它的臉的願望,也無法為了討好它而掩蓋任何已經顯露出來的事實。因此,要麼不加修飾地告訴我真相;要麼就如我所說,透過你們的臉和表情讓我明白。因為用虛假的安慰來暫時哄騙痛苦的人,等到真相大白時,只會讓他更加痛苦,這又有什麼益處呢?因此,在他們多次發誓並證實兒子還活著,且被賣給了埃盧扎(Elusa)城的一個人之後,他們建議我前往那裡,說我一定會在那裡找到孩子。他們雖然沒有完全消除我的痛苦,但確實減輕了一些;因為那種憂慮仍然佔據著我的心,我這樣思索著:他活著,我已經擺脫了對他死亡的恐懼;但他被賣作奴隸,過著悲慘的生活,他的處境將使他無法再與我共處。這種不幸減輕了得到消息後的喜悅,父親想要找回兒子的渴望,與那殘酷的奴隸身分之間的矛盾,阻礙了我的希望。儘管如此,我還是與他們給我的兩名嚮導一同前往那座城市。在路上,我們遇到了一位趕著馱獸的年輕人。他曾在營地見過我,並確切地了解我的情況。當他在埃盧扎時,聽到了關於狄奧杜羅(Theodulus)的傳聞,即他被野蠻人俘虜並賣作奴隸,便將他所見到的關於我的事告訴了他,並主動提出要為他送信給我;他從兒子那裡收到了信,作為帶給我好消息的憑證。當他遠遠地看見我從路上走來時,便立刻帶著友好的微笑向我直奔而來。我對這個人有一種模糊的記憶,似乎在哪裡見過;那種面容和神態,比初次見面的人顯得更親切。當他靠近時,他就像老朋友一樣,帶著歡快的表情與我打招呼:隨後,他舉起右手,向後彎曲,將手掌按在肩膀的後側,用指尖從背後的箭袋中取出了一封信,遞給我,並親口傳達了兒子平安的好消息,勸我寬心,不要把他當作奴隸而感到絕望,也不要認為他失去了自由,因為買下他的人是基督徒,是一位神職人員;據說孩子也已經被引進了聖職行列,開始在聖殿中從事侍奉的工作,並且以他的年紀所展現出的熱忱與勤奮,贏得了極高的評價,展現了非凡的德行。這種榮譽使他贏得了所有人的讚賞與支持。我雖然貧窮且無家可歸,但仍以讚美的話語回報他,並祈求他能獲得許多福分,因為我沒有什麼可以回報他這美好的服事。我將這一切都歸功於神的護理,並流著淚向神獻上感恩,感謝祂賜下這出乎意料的喜悅,開始化解那看似無法挽回的災難,並將我們往日的幸福歸還給我們。當我到達那座城市時,我首先尋求那位聖職人員,因為他是這一切好事的源頭,我向他表達了應有的敬意,淚水灑落在地上,並用哀哭的聲音充滿了神的殿堂。隨後,在引導下,我來到了孩子居住的房子,許多人已經先到了,急於將這好消息告訴我。因為所有人都從之前的傳聞中知道,我就是那個被賣掉的孩子的父親,每個人都用歡樂的表情表達了他們的祝賀。每個人見到我,都像見到失而復得的親人一樣,帶著歡快的臉龐,跳躍著表達他們的喜悅。當我們靠近門口時,許多人呼喚他,告訴他我來了。

[註:...]

6-7

678

敘事六

面對如此及時的佳音,身為一個一無所有、流離失所,既無財產也無家園的人,我沒有什麼可以回報的,只能用言語——這是我僅存的唯一財富——來表達我冗長的感謝,並為這位如此仁慈的人獻上無數的祝福,祈願他能獲得一切喜樂。我將這場絕望之事能有如此幸福的結局,歸功於神及其護理,並如理所當為,流著淚向祂獻上這份意外之喜的感恩,盡我所能地承認祂的恩惠。正如我所預期,祂已開始將我從那場在明智者看來是致命且絕對毀滅性的災難中拯救出來,並使我重獲往昔平靜生活的幸福。當我抵達城中,首先便前往聖殿,向萬福的源頭——神——獻上我當得的讚美,淚水浸濕了地面,並以哀哭充滿了神的殿宇。隨後,我跟隨引路人來到萊滕迪(Letendi)的家中,那裡住著我的兒子。由於許多人早已奔走相告,許多人極力爭取前來迎接我,並搶先傳達這幸福消息的喜悅,屋內已擠滿了人。因為他們所有人都已從那關於我兒子命運的著名傳聞中得知,我就是他們常聽說的那位被賣到他們當中的青年的父親,幾乎沒有人不在臉色與神態上流露出喜悅的跡象。事實上,每個人看我的眼神,就像看待那些在絕望之後,因某種機緣而歸來的至親好友一樣:沒有人不在臉上展現出歡欣,並以身體的雀躍向我表達發自內心的祝賀。

當我們彼此相見時,我和他都沒有表現出任何歡樂,反而都開始哀哭,淚水浸濕了臉龐與胸前的衣裳。他向我奔來,起初並未認出我;因為我的頭髮與衣著骯髒不堪,難以輕易辨認。然而,他似乎更相信那些傳報消息的人,而非自己的眼睛,張開雙臂熱切地想要擁抱我。儘管周圍圍繞著許多人,我卻一眼就認出了他,因為他臉上的特徵依然如故,且清晰地銘刻在我的記憶中。我無法抑制心中的喜悅,全身的力量瞬間癱軟,倒地不起,在眾人看來簡直像是死了一般。因為我先前因悲傷而形同枯槁,除了看見與呼吸之外,與死人毫無分別。他抱住我,緊緊擁抱,好不容易才使我從昏厥中甦醒,讓我意識到自己是誰、身在何處,以及眼前所見的是誰。於是,我反過來擁抱他,以同樣的擁抱回應,貪婪地滿足那長久以來的渴望。隨後,我轉而開口辯解,試圖說服他,我正是導致他所經歷一切苦難的罪魁禍首,因為是我將他帶離故土,並讓他居住在一個我明知會不斷遭受劫掠與侵襲的地區。我所說的確實是實情。因為他曾居住在養育他的土地上,生活在故鄉,卻遭遇了那種令人厭惡的事,儘管當時四境太平,且完全沒有遭受此類陰謀的恐懼。那些宣稱命運不可避免,並認為某種必然性驅使受苦者走向宿命的人,讓他們見鬼去吧。最後,我請求他講述在蠻族統治期間所經歷的苦難。因為經歷過悲慘的人,對其回憶並不會感到同樣的苦澀:正如病癒後的健康與傷癒後的治療令人欣慰而非痛苦,當人們脫離危險與災難後,講述那已成過去的經歷,往往是令人愉悅的,以至於有人或許會說,在回憶已逝的災難時所獲得的快樂,與當時身處其中的痛苦是不相上下的。

敘事七

他深沉而沉重地嘆了口氣,眼中充滿淚水,說道:「父親,回憶這些苦難有什麼好處呢?記憶往往會重新撕裂並加深傷口。因為即使敘述他人的苦難能因故事性而取悅聽者的耳朵,帶來某種樂趣,但對於親身經歷者而言,卻無法讓他從痛苦中解脫,反而會像觸碰尚未癒合的傷疤一樣,再次引發同情的痛苦。但既然我知道,除非你得知你所渴望的,否則絕不會罷休(因為你尋求將我奇蹟般的得救作為讚美神的題材,且習慣於為所發生的每一件恩惠讚美神),那麼請以剛毅的心聽我敘述。但請不要因為父親的慈心對我所遭遇的不幸感到同情,而使我陷入哀號與哭泣,或者因為你的悲傷阻礙了我的敘述,使我的聲音被哭泣所掩蓋。關於馬加多努斯(Magadonus)的僕人在逃亡後向你們傳達的大部分內容,重複敘述不僅是多餘的,對渴望得知必要事實的聽眾來說,或許也是一種負擔,甚至會因重複而感到厭煩。但既然你要求,我必須講述他逃亡後所發生的事。蠻族人(正如他所說的,他絕不可能沒說過)已經決定要將我們處死。

681

當時,祭祀的一切準備工作從傍晚就已就緒;祭壇、刀劍、奠酒、酒杯、乳香,若非神要阻止,且死亡本身阻止了這一切,那麼在清晨時分,我們的屠殺已成定局。然而,當他瞞著我逃走後,由於路途的距離以及追捕的困難,他們對於能否抓到他感到猶豫——因為從傍晚到清晨,逃亡者有足夠的時間拉開距離,且行蹤不明,使得追捕的方式變得不可能。因為誰能如此精明地追蹤,或如此擅長推測未知,以至於能在如此廣闊的荒野中,在找不到任何行蹤跡象的情況下追蹤到他呢?因為每一處都是崎嶇且充滿溝壑的,沒有留下任何足跡。我當時俯臥在地,臉貼著地面,心靈卻藉著苦難的翅膀向上飛升,並在隱密處向神說這些話,將整個心思都投注在禱告中,沒有絲毫分心,因為死亡已迫在眉睫。人在安逸時,心靈往往會散漫,沉溺於不警醒的事物中,幻想著貿易、航海、建築、耕種、訂婚、婚姻、生育、軍事、獲利、訴訟、法庭、講壇、寶座、傳令官、統治者、仇敵的報復、朋友的聚會與共處、行政、領導、家務,甚至是帝王的尊榮。然而,當處境將他逼入危險的恐懼中時,他會從那些在無懼與自由時習慣沉溺的事物中收斂心神,全心全意地轉向那令他痛苦的事,並懇求神——那位唯一能以一念之間輕易解決絕境的神。我說:『主啊,一切可見與不可見受造物的創造者,將受造物的心掌握在祢手中,並在祢願意以公義的審判拯救那些被權勢判處死刑的人時,將野蠻的憤怒轉為憐憫。祢平息了那些渴望吞噬人體的野獸的憤怒;祢遏止了火焰的奔流,以仁慈的旨意使熾熱的火焰變得麻木,並以不可言喻的奇妙大能,保護了那些被判處死刑的人,使他們的毛髮與皮膚在祢的幫助下,比爐火更為強大。』

683

『拯救我,因為我除了祢之外,沒有任何希望的依靠;我已經被敵人的判決剝奪了生命,在世人看來,我已經死了。求祢不要讓我的血成為獻給鬼魔的奠酒,也不要讓惡靈因我肉體的氣味而感到歡愉。他們準備以那以淫亂命名的星辰來祭祀我。求祢不要讓這直到今日仍保持純潔的身體,成為那以淫亂命名的鬼魔的祭品與犧牲;而是要將那些殘暴者的野獸之心轉向仁慈與溫和,正如祢曾將米底亞王亞哈隨魯對以斯帖那燃燒的憤怒轉為同情的憐憫。拯救這顆立志服事祢的靈魂;將這尚未受過教導、但在祢的宗教教導下有望進步的兒子,歸還給年邁的父親與祢的僕人。我現在開始這份告白,並非是因為恐懼危險,好讓這份承諾被視為換取救贖的代價;因為我理性的權柄早已超越了苦難的必然性。求祢展現比腳步更快的救贖信心,以及比逃亡更安全的對祢的盼望。與我一同被俘、本應在清晨一同獻祭的人已經逃脫,並藉由逃亡獲得了救贖;而我則留下來,等待祢的旨意,並在祢的幫助下,身處敵人的手中。他信靠的是雙腳,我信靠的是祢的大能;願我對肉體救贖的期待,不至於比他更軟弱。他利用黑暗逃脫了,且逃得很好;看哪,現在光芒照耀著我,這是祢賜給活人去執行祢誡命的光。』我這樣帶著苦澀的淚水禱告,直到清晨,當我抬起頭時,看見啟明星剛剛從地平線上探出。於是,我從俯臥中站起,雙手交握在膝蓋上,將臉埋在膝蓋中,淚水盈滿了胸襟。我再次在心中向那位能以聖靈的大能將我從那種時刻拯救出來的神呼求,說:『主啊,祢擁有生命與死亡的權柄,求祢與我一同顯明祢的憐憫,正如祢曾與那些身處困境、從一切苦難中被拯救出來的聖徒同在,使我們有膽量呼求祢,並確信無論身處何種災難,都能因祢的幫助而得救,以他們作為祢幫助的榜樣。祢曾將躺在祭壇上的以撒從屠殺中拯救出來;當父親正要揮下刀劍時,祢以聲音阻止了他。祢將約瑟從兄弟們那充滿殺機的右手中救出,又將他從不義的枷鎖與監獄中救出,並在長久的悲傷後,讓他重返父親身邊並掌權。祢將他的父親雅各從類似的困境中救出,使他脫離父親的恐懼,並在拉班那裡將他從殘暴的以掃的瘋狂中拯救出來,進入兩河之間,祢在那裡也保護了逃離埃及暴政的摩西。祢曾藉著先知的禱告,使兩個死去的孩子從床上復活,並將活著的孩子交還給寡婦母親。主啊,祢是同一位神,祢以同樣的大能,在當時與現在行奇事。求祢將我歸還給盼望祢憐憫的父親,並以祢的幫助解除這無法慰藉的悲傷,讓那些不認識祢名的人,也能讚嘆祢那不可戰勝的大能,祢這受萬民讚美的萬能之王!』

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688 聖尼羅(S. NILI) B 當我身處這些人之中時,野蠻人因祭祀的合法時間已經過去而感到不安。太陽已經升起,他們找不到另一隻祭牲,便詢問我發生了什麼事。當他們從我這裡得知,我身為他們的一員,對於那看不見的神明一無所知時,他們便平靜下來,既沒有威脅我,也沒有表現出任何憤怒的跡象。那時,我的靈魂安定下來,我讚美神,因為祂沒有藐視卑微者的禱告。那時,一種新的信心增強了我的勇氣,因為神確實賜給我這恩典,使我在他們命令我吃不潔之物時予以拒絕,在他們命令我與婦女戲耍時不予順從:這場爭戰一直持續到我們抵達荒野邊緣,靠近那已經耕種且有人居住的土地。118 當時,他們不知商議了什麼,便將我帶到一個名叫蘇卡(Suca)的村莊,並向當地的居民兜售我。但他們多次嘗試卻總是失敗,沒有人願意出超過兩個金幣買我,最後他們採取了慣用的手段來強行推銷我,正如他們習慣的那樣,將我帶到村門口,使我赤身露體,將拔出的劍架在我的喉嚨上,向眾人宣稱,如果沒有人按他們要求的價格買下我,他們就會立刻砍下我的頭。那時,我向聚集在市場的人伸出雙手懇求,請他們給予野蠻人所要求的價格,不要在購買人血的代價上顯得過於吝嗇,並說我很快就會償還所花費的錢,如果買主願意,我也會勤奮地服事他:甚至在償還了贖身的代價後,我仍會承認他為主人。119 有人憐憫我這悲慘的懇求與淚水,終於勉強完成了交易,達成了關於我的協議。隨後,正如你所見,我被再次轉賣到這個地方,為了簡短地總結這一切。我看見你神情困惑,眼眶含淚,即將用哀傷擾亂這份喜樂。父親啊,這些就是我所遭受的苦難,而如今藉著神的幫助,我已經獲得了自由。至於剩下的,你要為我這出乎意料且奇蹟般的救贖,榮耀神。

然而,我說,孩子啊,你經歷了無數的危險,忍受了許多艱難,儘管你憑著信心逃脫了死亡的體驗,但你在預期中卻承受了多次死亡。因為預期死亡與親身經歷死亡是一樣的。我甚至可以說,前者更為痛苦;因為刀劍本身所造成的痛苦,遠不及那焦慮的預期所帶來的折磨,這種預期因恐懼而產生了惡果,而恐懼本應是減輕痛苦的慰藉,卻反而剝奪了它,它在召喚那遲來的痛苦時,佔據了未來,使痛苦顯得真實。然而,在那段苦難的時期,我向主開口,並承諾神,如果我能再次活著見到你,孩子,我就會按照規矩履行禁食與其他嚴苛苦行的誓約。我在夢中聽見聲音說:「主必堅立從你口中所出的話。」現在,孩子,你必須履行這誓約,不可對那位以神聖回應確認了這應許的基督撒謊,祂在你的救贖中,使我承擔了這誓約。他說,父親啊,我也理當分擔這勞苦,我絕不會讓這份恩典——即你藉此誓約所贏得的——僅僅歸於我,而不分擔這份義務。因為這份奉獻不僅使你脫離了悲傷,也使我脫離了殘酷的死亡;顯然,它對我比對你更有益。

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690 第七篇敘事 雖然為了讓你獨享這份果實,身為兒子,理當在感謝神與履行父親誓約的責任上,甘願承擔這份勞苦,即使在履行這債務時必須忍受痛苦。因為如果耶弗他(Jephthe)在戰爭勝利後,沒有拒絕以自己的女兒作為代價來履行誓約;而她也甘願被獻為祭物,以自己的血來堅定父親的承諾,使父親的名聲得以保全。那麼,若我不迅速履行父親的債務,還有誰比我更懶惰呢?特別是當這債務是與神之間的事,祂習慣以新的恩典來回報恩典的償還:祂不將所呈現的債務視為債務,而是視為一種功德與恩惠,祂自願承認自己是債務人,以至於償還這債務不僅不是支付,反而是一種投資,進行了一場最有利可圖的天上財富交易;神對我們每一次的努力都回報以恩典,不僅在當下倍增恩賜,還應許未來有更多賞賜,並簽署契約與我們立約,將此視為祂的獲利,並認為若能想出藉口來善待我們,便能彰顯祂的偉大;祂不僅慷慨地將恩典的初熟果子賜給不配的人,甚至當我們表現出一點感恩之心時,祂就彷彿欠了我們一樣,以債權人的信實償還祂本不欠我們的,並不斷積累豐盛的恩典:這是出於祂那慷慨且樂於施予的本性。因此,父親啊,既然你擁有我這個熱切的同伴,就開始償還這債務吧。神完全知道我們的能力,祂會按照我們的程度要求償還,絕不會誣陷我們本性的軟弱,而強加給我們超過力量的勞苦。

我以這樣的禱告回應了他的話:孩子啊,願這一切能付諸實行,並在行動中顯明,使這應許能有美好的結局,使誓約產生果效,並使勞苦獲得賞賜!因為凡是照著神所行的工作,其終點與目標都在於此:行為被賞賜所印證,冠冕為爭戰作見證。因為賞賜的可靠性本是檢驗行為是否經得起考驗的證據,而獎賞則是爭戰無可辯駁的見證。那位敬畏神的當地主教,在以各種款待長時間照顧我們,並使我們從先前的苦難中恢復過來後,邀請我們留下來,並極其殷勤地承諾,如果我們願意,可以在那裡過著平靜安穩的生活。然而,當他看到我們不願意時,便停止了這種殷勤,以免讓人覺得他是在記掛著贖回孩子所花費的代價,並以主人的權利將我們視為奴隸般扣留。因此,他將選擇權交給我們,只在這一點上以溫和的強迫堅持,即在我們拒絕的情況下,強加給我們聖職的重擔。我們認為這職分太過沉重,對他的建議感到憂傷,無法輕易承受這被強加的重擔,因為這職分要求一種極其純潔與崇高的屬天生活方式,即便是聖徒也未必敢自稱達到。

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692 聖尼羅 事實上,他們認為這職分太過沉重,並不隱瞞這一點,甚至在被呼召時,也敢於在將這榮譽賜給他們的神面前,長久地推辭,因自知不配與軟弱而懇求免去按手;儘管他們比現在所有的人都更適合這項工作,並且由於長期過著聖潔的生活與操練美德,他們本可以更有信心地處理奧秘與執行祭祀。然而,他卻反駁說,他認為這職分的頭銜是對我們在如此艱難的爭戰中剛經歷的勞苦的一種回報,他很高興能將此作為勝利者的獎賞。最後,當我們決定離開那裡回家時,他慷慨地為我們準備了漫長旅途所需的盤纏,並加上祝福,祈求神的恩典與我們同行,並祈求我們在抵達家鄉後能享有長久的平安,就這樣極其殷勤地送我們離開。他絲毫沒有炫耀自己的權利與贖身的恩惠,也沒有誇耀自己對這花錢買來的生命所擁有的權力,這或許是其他人較不仁慈時會做的;相反地,他以許多的安慰減輕了那看似不幸的販賣,並將他地位與財富的崇高,降卑到謙遜與溫和的程度。

我在此結束我的敘述,因為苦難的體驗已經結束,藉著神的恩典,在經歷了許多磨難之後,為我們開啟了更光明生活的新篇章。

願神成就這一切。

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694 聖尼羅 致阿爾比亞努斯(Albianus)的講道

那些熱衷於精緻生活的人,或許會去探尋所謂貴重寶石的礦藏與含金的礦脈;當他們發現這些東西時,便感到滿足,並以華麗的姿態環顧四周,因為這些東西對視覺而言,是一種令人垂涎且愉悅的享受。

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698 【阿爾比亞努斯講道集】 ……藉著色彩的形態。至於聖徒的生平,以及那些與世界分別、致力於隱藏自身善行的人,愛神者應當探究其事,以效法他們的操行。因為,對於那些給人類帶來巨大損害——大到難以用言語輕易描述——的事物,人們竟如此費心與熱衷,以至於將這些自然賦予身體的裝飾,變成了放蕩者的誘餌,使他們因這些外在的裝飾而激起更瘋狂的私慾;然而,對於那些能夠裝飾靈魂、修正生活過犯的事物,人們卻表現出如此的懶散與疏忽,以至於輕視那些重要的事,就如同輕視那些無關緊要,甚或是有害的事物一般,這實在是荒謬且極其愚昧的。因為,寶石、黃金,以及其他用於虛榮的物質,究竟對人類的生活有何益處?它們又在何處沒有對全人類造成損害與不義,成為萬惡之源?因為這些,才有了貪婪、搶奪、暴政、劫掠、謀殺;因為這些,才有了掠奪、毀滅,以及野蠻與內戰,人們因貪財而彼此攻擊,為了達到目的,無論是透過自己的死亡還是敵人的死亡,都不惜付出任何代價。因為往往在沒有奪取到任何財物的情況下,進攻者自己也喪失了靈魂,悲慘地死去,他們為了那不確定的獲利希望,忍受了最淒慘的結局,反而先遭受了他們一心想加諸於敵人的災禍。然而,聆聽那些生活聖潔之人的事蹟,學習他們所行的善工,對於那些勤於探究的人大有裨益;這就像是一盞照亮隱蔽之處的燈,使人得以認識並實行那些先前雖有益處卻未曾知曉的事。

那些人將會完全效法他們的德行,因著對此的追憶,靈魂會產生一種自然的衝動,傾向於美善。另一些人則會至少對此表示讚嘆,即便惡習阻礙了他們的效法;他們會責備自己,並意識到自己在美善上的虧欠。這對於增進益處而言並非小事,因為這使人對自己所處的邪惡有了知覺,不再自欺地將極其醜陋的事物視為高尚。這就像那些已經麻木的人,不再因罪惡而感到刺痛,無所畏懼地走在崎嶇難行的道路上;他們的心思已經結繭,就像腳底長繭的人踩在荊棘與尖刺上,卻感受不到在習慣這種苦行之前所感受到的痛苦。對於那原本柔嫩的腳掌而言,一旦習慣了,便不再感受到那些對靈魂有害的事物所帶來的痛苦。因為時間與習慣會使事物變得輕省且可忍受,不再像初次接觸時那樣帶來不適,也不再像當初那樣以勞苦折磨身體,以憂愁折磨良心,直到兩者都養成了習慣,使那曾經顯得困難且令人不悅的事,變得甘甜。既然已經公認,不應對聖徒的善行保持沉默,也不應隱藏那些一旦顯露便能為生活帶來巨大益處的事——因為這些事教導了天使般的操行,使大地因著生活方式的純潔與無憂而變成了天堂,使眾人致力於彼此行善,無人願意傷害他人,因為他們深信留在這裡的一切物質都是虛空的,而將慾望寄託於那些能遷往未來、並在那裡大有裨益的事物上——那麼,讓我們將這位至今仍隱藏的人帶到眾人面前。由於他總是致力於隱藏自己,就像躲藏在尼特里亞(Nitria)的荒野中一樣,畏懼世俗的干擾如同畏懼從天而降的雷霆,更畏懼那些對未加防備、未曾避開此類遭遇的靈魂所造成的傷害,我們將這位蒙福的人帶到眾人面前,使他為眾人所知;這樣,那些適合從中獲益的人,就不會錯過他那因敬虔而努力向人隱藏的一切。他並非出於嫉妒而不讓人效法,也不是想獨自享受擁有美善的榮耀,而是為了逃避那種如陷阱般的炫耀。

此人是加拉太(Galatia)土地的苗裔,安基拉(Ancyra)城的子民。他在年輕時便將生活導向節制,儘管因其容貌出眾而遭受許多人的無理糾纏,但他那羞怯與莊重反而令那些人感到敬畏。他以這種童貞般的羞怯,而非面容的俊美,激發了她們更強烈的渴慕,使她們遭到冷落,甚至連一句溫和的話語都未曾得到。然而,在無人挑釁的情況下保持節制,與在無數誘惑挑動私慾的情況下依然如此,其價值並不相同;這就像在風平浪靜時,與在狂風巨浪中保持冷靜,並在船隻駛入港口後依然緊握舵柄,兩者是不同的。前者是在危急時刻展現技藝的證明,後者則是在沒有必要時展示姿態,這讓人懷疑他是否真的具備那種技藝,還是僅僅因為缺乏經驗而欺騙了觀察者。因此,在他還年輕、尚未適合擔任教會職務時,他們便設下許多計謀想要捕捉他,認為若不讓教會的公職因他那特有的美德而增輝,將是一種損失。他就像眼中的瞳仁,或是臉上的眼睛,在教會領袖的行列中顯得格外耀眼;他以生活發光,成為眾人的榜樣,在年輕力壯的身體中展現出長者般沉穩的姿態。眾人以多數壓倒少數,強迫他接受聖職的職分。但他並未屈服,也沒有因為顧及長輩的面子而違背自己的意願行事,因為他認為這件事太過重大,且確實超出了他當時的年齡。他逃避了世俗的喧囂與教會的領導職位,避開了那加諸於身的重擔。他當時一心想進入荒野,但以公正的理智克制了這種衝動,認為最好先在那些教導初學者美德的導師門下受訓,而不是在未經訓練的情況下,直接去面對那些教導更高等競賽的老師,以免給他們增添負擔,迫使他們去傳授那些本該教導孩童的事,而不是教導成年人的事,並從他們原本的境界降格到那種不合適的、僅適合幼兒的言語與行為操練中。

因此,當他來到我們城外山上的修行者那裡時(當時由蒙福的利奧提烏斯(Leontius)帶領,他當時是長老,後來成為主教;這是一位在行為與知識上都極具裝飾的人,比荒野中的修行者更為成熟,但也懂得包容那些如嬰孩般的人,習慣於教導那些剛開始實踐的人,因為他所帶領的人中,總是有一些與進步者混在一起的人),他比預期更快地取得了進步,超越了許多人,完成了超出當時環境所能提供的成就。隨後,他前往耶路撒冷地區,為了考察主耶穌施行神蹟、生活以及後來受難的地方,並藉由瞻仰在那裡修行的人們而獲益。在從這些經歷中獲益,甚至可以說在短時間內超越了他們之後,他堅定地逃往我先前所提到的荒野,並極力隱藏他的聖職身分,直到無法再隱藏為止。他以初學者的身分開始了獨居生活,並使用了那些能將他的渴望直接拋向天堂、將他對天使般生活的嚮往與對萬事皆能知足的渴望緊密連結的德行導師。因為除了無形體的本性之外,沒有什麼是不需要外物的;而對於那些與肉體連結的人來說,若沒有必要的食物來補充每日的消耗,便無法生存。因此,他輕視了地上的一切,全心全意地投身於天上的哲學,認為不僅是身體周圍的事物,就連身體本身,對於一個將所有心思轉向靈魂、急於將靈魂獻給神的人來說,也是多餘的。因此,他對肉體的照顧,僅限於維持生存所必需的程度。他將所有的時間都花在思考如何時刻取悅神,思考應以何種思想與行為來裝飾這「雙重的人」;使口中說出的莊重且有益的話語,成為內在純潔的詮釋,將聽者引向敬虔,並以端莊的舉止教導觀察者何謂秩序。因此,即便在他去世後,直到今日,他仍令當地的人們感到欽佩,他那永恆的聲譽仍被傳頌;他總是克制自己的舌頭與耳朵,不聽聞世俗的敘事,既不願說出世上發生的事,也不願聽聞,認為凡是不助於既定目標的事,都是不合時宜且無用的。因為他說,如果每一種技藝與方法,都被那些從事它的人所重視,並透過每日的言語與思想來改進(因為練習使人在每一件事上都有所增長,而對未知事物的操練則成為一種恩惠),那麼為什麼我們不將所有的閒暇都花在我們這門技藝的操練上呢?如果有人想要(既然無法達到極致)獲得足以達到中庸程度的經驗,那麼他就沒有時間將心思轉向其他事物,因為整個人生幾乎都不夠用,我不是說去預備未來的事,而是連防範當前事物的侵害都不夠。

因為舵手的眼睛總是專注地盯著洶湧的波浪,哪怕是輕微的疏忽都可能導致船難;同樣地,與私慾和邪靈爭戰的靈魂,若保持清醒,便很少被誘惑,但若在注意力上稍有鬆懈,便會整個人陷入深淵並沉沒。因此,人們總能看見他坐在那裡沉思,他那外在的模樣真實地展現了這一點。

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聖尼羅(S. NILI) 703 人們看見他那沈默且沈思的樣子,彷彿是在禱告神,或是思索著某些有益的事。他的心思沈浸在對上界事物的默想中,或是閒暇時自我省察,看看自己在端莊方面是否有所欠缺;而他的雙手則忙於工作,從中獲取身體所需的供應。他從未白白接受食物,也不願從外處獲取,更不願接受任何人的施捨;他常說,對於每一個過這種生活的人來說,給予總比接受更為合宜,以免因著這種依賴而鬆懈了意志,被迫在某些時候為了討好施予者而說些奉承的話,或是在真理刺耳時,為了不讓施恩者感到不快而選擇沈默。

至於他身體的需要是多麼微小,以至於他能騰出大量的時間!他的食物僅是乾麵包,且不求飽足;飲料則是水,天熱時飲用涼水,天冷時則放在陽光下曬暖。他那件穿了多年的破舊外衣,與他在那裡的生活歲月一樣長,整個期間從未更換過。他沒有穿涼鞋,也沒有穿鞋子保護雙腳,而是用棕櫚葉編織簡陋的鞋子;睡覺時,他以羚羊皮袋作為鋪蓋,讓因勤奮工作而疲憊的身體得到片刻的休息。因為他大半的夜晚和白天一樣,都在吟唱詩篇與禱告中度過,認為在那些時刻是與神交談,並不斷地與大衛一同說:「願我的默想蒙祂悅納。」

他不認識凱撒的錢幣,也不認得上面刻的是什麼記號;銅錢從未經過他的手,以免沾染絲毫。他所有的財產僅是一本書,這本書對排解憂鬱很有幫助,因為閱讀能帶來許多勞苦中的慰藉,藉著歷史與默想,引導他那焦躁的心靈。他稱這種貧窮為「王權」,因為它帶來了無憂無慮;這並非因為他對明天一無所有而感到憂慮,而是因為他對眾人所羨慕的任何事物都沒有慾望。他認為,真正的財富不在於囤積穀物,而在於心靈的知足,當這種自給自足達到時,他便摒棄一切多餘之物,視其為無用。

他教導說,並非透過囤積財富,而是透過拒絕擁有來平息慾望。與他一同的許多人也證明了這一點:他們揭露了那些極其富有的人其實是貧窮的,因為他們因著無止境的貪婪,反而對自己所擁有的東西感到匱乏;而那些願意捨棄生活必需品的人,才是真正的富足,因為多餘的東西對於追求哲理而言是不必要的。

真正的財富應當被稱為財富;而那種對現有之物感到滿足、視過度為負擔的狀態,才是真正的貧窮與極度的匱乏。反之,那種對未得之物仍存有新鮮且渴求的慾望,即便擁有也無法滿足,這才是真正的貧窮。這些東西的擁有是不確定的,而貪婪的定罪卻是顯而易見的,在審判者面前,這將使人面臨懲罰。因為貪婪不僅是奪取他人的東西,更是想要擁有超過自給自足之外的事物。

正如那位蒙福者所說,既然今生如同一場夢,那麼當人們離開這個狀態,進入另一個狀態後,那些奢華的損害又有什麼益處呢?當那些夜間的幻象不再出現,也不再給人帶來痛苦或安逸的感覺時,又有什麼意義呢?他說,正如清晨醒來的人發現夢境是虛空的一樣;那在夢中以為自己富有的人,早晨醒來卻一無所有;那以為自己正在吃喝的人,醒來發現什麼也沒做;那以為自己獲得了權力、積攢了錢財,手裡握著銀子或懷裡揣著東西的人,最終發現自己是空手。有人在睡夢中經歷危險、毀謗、苦難,有人受罰,有人被殺。他們醒來時,有的歡喜,有的憂傷,因為他們所處的境地不過是幻象,而非真實。他們有的為逃脫了災難而慶幸,有的為失去了所享受的而悲傷。沒有人能從這種幻象中獲得任何果實,也沒有人能在白天擁有他在夜間以為自己擁有的東西。只剩下對過去那些明亮或悲傷的幻影的記憶,為失去的歡愉而感到痛苦,為失去的快樂而感到遺憾。

因此,在這場戲劇之後,當今生的舞台落下帷幕,如同在夜間一樣,這裡的一切都將歸於沈寂:財富、貧窮、飽足、匱乏、榮耀與卑微。留下來的,對一些人來說是喜樂,對另一些人來說則是恐懼與戰兢,因為他們將領受與其生前行為相稱的報應。因此,這個人值得所有人驚嘆與效法,無論是透過他的行為,還是透過對他的傳聞,因為他走過了窄路,最終獲得了生命。他將今生的重擔視為夢境,平靜地度過,如今正享受著那恆久且真實的喜樂,這喜樂使他能從短暫的勞苦中收穫永恆的歡愉。在我們的主耶穌基督裡,願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

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我們在聖徒中的教父,尼羅(Nilus)院長 苦修論(TRACTATUS DE MONASTICA EXERCITATIONE)

第一章

外邦人中有許多人自稱追求哲理,猶太人中也不乏其人;然而,唯有基督的門徒追求真正的哲理。因為他們唯有以「智慧」本身為導師,這智慧在行動中展現了適合這種生活方式的教導。先前那些人,如同在舞台上扮演戲劇一樣,戴著外來的面具裝飾自己,披著一個空洞的名號,卻與真正的哲理無緣。他們穿著粗布外衣,留著鬍鬚,拄著手杖,以此炫耀自己的哲理,卻呵護著肉體,服侍著作為主人的慾望,成為肚腹的奴隸,將肚腹的歡愉視為自然的運作;他們受制於憤怒,被榮耀的光芒所迷惑,像小狗一樣貪婪地撲向華麗的筵席;他們不知道,哲學家首先必須是自由的,更應當逃避成為慾望的奴隸,而不是成為金錢的買賣品或奴隸的奴隸。因為對於一個生活正直的人來說,身為人的奴隸或許無損於他,但若將慾望視為主人並服侍於歡愉,則會帶來羞恥與嘲笑。

第二章

在他們中間,確實有些人對實際行動完全不感興趣,自以為精通理性哲理,談論著崇高的事物;有些人則自稱是無法證明之事的解釋者,誇口說自己知道天體的大小、太陽的度量以及星辰的運作。有時他們甚至試圖談論神學,在那些真理不可觸及、推測充滿危險的地方,他們的生活卻比在泥濘中打滾的豬還要卑賤。若他們之中有人從事實際行動,則比前者更糟,因為他們是為了榮耀與讚美而勞苦;這些可憐的人所做的一切,並非為了別的,僅是為了炫耀與虛榮,為了如此的勞苦而換取廉價且微薄的報酬。因為他們選擇終身沈默、以草為食、用破布遮體、將自己關在甕中生活,卻不期待死後有任何回報,這簡直是愚昧到了極點。

721

論修道操練

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[註:此處原文希臘文與拉丁文對照,譯文如下:] ……期待死亡;這簡直是極度的瘋狂,也就是說,將美德的獎賞從此生中剔除,為自己設定一個永遠沒有獎賞的競賽,以及一場沒有桂冠的持續搏鬥,還有那些除了汗水之外一無所有的角力場。

第三章

至於那些接受這種生活方式的猶太人,他們是約拿達的後裔,他們接納所有願意同樣生活的人,引導他們進入同樣的體制,始終居住在帳棚裡,禁絕酒類及一切奢華之物,過著簡樸且僅滿足身體需求的生活。他們極其注重道德修養,大部分時間專注於默想,因此他們也被稱為「耶賽派」(Jessæi),這個名稱顯示他們是博學之人,且在各方面都徹底實踐了哲學的目標,其行為從不與他們的誓言相違背。然而,對於那些已經殺害了競賽的主宰——基督的人來說,他們的競賽與勞苦又有什麼益處呢?因為對於這些拒絕了獎賞分配者、背離了真生命、因而也背離了哲學的人來說,他們勞苦的報酬同樣也消失了。因為哲學乃是道德的修正,並伴隨著對那「自有者」之真理的認知。猶太人與希臘人都背離了這一點,他們拒絕了從天上降下來的智慧,試圖在基督之外進行哲學思考,而唯有基督曾以言行彰顯了真正的哲學。

第四章

因為祂在自己的生命中,首先為這種生活開闢了道路,展現了純潔的操守,使靈魂始終超越身體的情慾;當祂所安排的人類救贖需要祂捨命時,祂甚至輕看自己的生命,藉此教導我們:凡立志要正確地追求哲學(修道)的人,必須拒絕生活中一切的享樂,致力於勞苦,極力克制情慾,輕看身體;甚至不應將靈魂視為寶貴,而應在為了彰顯美德而必須捨棄時,甘心將其傾倒。聖潔的使徒們領受並效法了這種生活方式,他們一蒙召就與世俗告別,輕看家鄉、親族與財產,立即轉向艱苦勞碌的生活,經歷一切困苦、受壓迫、遭虐待、被驅逐、赤身露體,甚至缺乏最基本的生活必需品;最後,他們甚至勇敢面對死亡,在各方面都完美地效法了導師,並為後世留下了最卓越的生活典範。但後來,所有本應以同樣典範來規劃自己生活的基督徒,要麼不願效法,要麼在效法上變得軟弱;只有少數人能夠超越世俗的紛擾,逃離城市中的喧囂,從而脫離混亂,擁抱獨居的生活;這些人唯有透過自己的生命,才彰顯了使徒美德的縮影,他們選擇放棄財產以求不受干擾,以簡陋的飲食取代精緻的佳餚,藉此抑制情慾的叛逆,僅以隨手可得的食物滿足身體的需求;他們無視柔軟的衣物及一切非必要的裝飾,視其為人類虛榮的產物,僅穿著簡樸、不講究的服裝以滿足身體的需要,並輕看享樂,認為若將對天上的關懷棄置一旁,轉而沉迷於地上之物及野獸般的生存方式,這是不合乎哲學的;他們不認識世界,不再受人類情慾的束縛,在他們中間沒有貪婪者與被貪婪者,沒有人發起訴訟,也沒有人進行辯護。

第五章

因為每個人都有一個不偏不倚的審判官,即他自己的良心;沒有人富足而另一人貧窮,也沒有人因飢餓而消瘦,另一人卻因飽足而撐破肚皮;因為富足者的熱忱填補了匱乏者的貧窮。由於優越者對卑微者自願的融合,消除了不平等,因此存在著平等與公平。甚至當時也沒有不平等,因為當時並沒有像現在那些追求虛榮者那樣,為了爭奪名聲而產生瘋狂的競爭。嫉妒被驅逐,誹謗被禁止,驕傲被廢除,所有紛爭的原因都被消解;因為他們對強烈的情慾而言如同死人,毫無知覺,甚至連夢中也不會產生那樣的念頭,因為他們從起初就堅決拒絕回憶這些事,透過每日的操練與忍耐,達到了這樣的境界。簡單地說,他們是黑暗中發光的燈火,是照亮生命昏暗長夜的不動星辰,並向所有與他們同時代的人展示了避風港,使人能安全地逃避情慾的侵襲。

第六章

然而,那種精確的體制與屬天的生活,就像一幅畫像,因著歷代傳抄者的疏忽而逐漸減損,最終達到了極端的差異,完全偏離了原型;因為那些曾經向世界釘死、與世俗告別、否認自己是屬世之人,並致力於透過無慾(apatheia)的獨特方式轉向無形權能之本性的人,如今卻以某種方式退回到了世俗的交易與可恥的獲利中,玷污了那些曾經生活優越者的嚴謹,並因自己的疏忽,使那些本能因美德而受稱讚與榮耀的人遭受褻瀆。我們雖然保持著耕犁把手那莊嚴的姿勢,卻變得不配進入天國,因為我們轉身向後,忘記了本該忘記的事,卻緊抓著那些本該拋棄的追求;因為我們不再追求那簡樸且隨手可得的生活,也不認為安靜有助於消除舊有的污穢,反而珍視那被無益的憂慮所糾纏的世俗事務,對物質的野心戰勝了救贖的勸誡。因為主在各方面都將我們從對地上的憂慮中抽離,命令我們只尋求天國,我們卻彷彿試圖走相反的道路,忽略了主的命令,拋棄了那份眷顧,將希望寄託在自己的手中;因為祂說:「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活牠們。」又說:「你們細想野地裡的百合花怎麼生長,它也不勞苦,也不紡線。」祂甚至禁止攜帶行囊、錢囊與手杖,命令我們只依賴那絕不虛謊的應許,這應許是祂在差遣門徒去造福其餘人類時所賜下的,祂說:「工人得飲食是應當的」,祂知道那對所需之事的護理,比我們自己的奔波更為可靠。

第七章

然而,我們卻不拒絕盡可能地獲取土地,我們購買羊群、耕牛(因其體型與外貌令人羨慕),以及肥壯的驢子;前者是為了提供充足的羊毛以供工作之需,牛則是為了協助耕作,為我們提供食物,也為自己和其他動物提供草料;馱運的牲畜則是為了從外地運來本地所缺乏的物資,以補充並改善我們那追求享樂的生活。不僅如此,我們還選擇了那些較為富裕的技藝,這些技藝甚至不給我們留下一點紀念神的時間,將所有的閒暇都佔為己有,這似乎是我們對那位眷顧者的軟弱感到絕望,或是否定了我們起初的告白;因為即使我們口頭上不承認,但透過行為卻顯露出來,我們沉迷於世俗的行為,當我們從事與世人相同的活動,甚至可能更沉溺於肉體的勞苦時,以至於大多數人現在將敬虔視為獲利的手段,而那曾經無憂無慮且蒙福的生活,之所以不再被追求,只是為了藉著虛假的敬虔外表,逃避艱苦的服事,獲得放縱的自由,隨心所欲地行動,並以無恥的態度傲慢地對待那些單純的人,有時甚至對待那些地位較高的人;我們將美德的生活視為暴政的藉口,而非操練謙遜與溫和的機會。因此,我們被那些本該敬重我們的人視為烏合之眾,被那些聚集在一起的混雜人群所嘲笑,我們在市場上頻繁出現,與常人無異,沒有什麼卓越之處,我們不願透過生活方式,只願透過外表來被識別,我們拒絕了美德的勞苦,卻瘋狂地渴望因這些勞苦而獲得的榮耀,展示著那曾經真實之事的影子。

第八章

如今,若有人披上這莊嚴的外衣,靈魂的污點尚未洗淨,心中舊罪的印記尚未抹去,反而可能仍沉溺於這些罪惡的幻想中,品行尚未按照誓言的規範來教導,甚至不知道什麼是屬神的哲學目標,就已經擺出法利賽人的傲慢,僅憑外衣就自以為是,彷彿美德已經修成,四處遊蕩,攜帶著他根本未曾學過其技藝的器皿。他憑藉著外在的形象宣稱擁有知識,卻連皮毛都未曾嚐過;他成了礁石而非港口,成了墳墓而非聖殿,成了披著羊皮的狼,對那些被外表所迷惑的人造成了毀滅;因為當這些人因為無法忍受嚴謹的生活而從修道院逃跑,成群結隊地湧入城市時,他們便被肚腹的需要所驅使,為了欺騙眾人,將虛假的敬虔外表當作誘餌四處招搖,甘願做一切肉體需求所強迫的事。因為沒有什麼比自然的需要更具強制性,它能為困境中的人巧妙地想出出路,特別是當懶惰也隨之而來時,藉口就變得更加狡猾。因此,這些人像寄生蟲一樣糾纏著富人的門戶。在市場上,他們像奴隸一樣擠在一起,推開靠近的人,驅趕路人,努力為自己開闢方便的通道,他們做這些事是為了餐桌的需要,因為他們沒有學會克制對美食的貪慾,也不願佩戴摩西所說的、用於挖掘需求的鏟子在腰間。因為他們若使用過那鏟子,就會知道一切食物的享樂終究不過是喉嚨的感受,而隨手可得、滿足身體需求的食物,足以掩蓋那不合時宜的慾望所帶來的醜態。

第九章

因此,神的名受到褻瀆,那令人渴慕的生活變得令人厭惡;那些真正按美德生活的人,其財產被視為欺騙,城市因這些無目的遊蕩的人而感到沉重;住在屋子裡的人也感到困擾,看到他們厚顏無恥地守在門口乞討,甚至感到厭惡。許多人混入家中,短暫地偽裝出虔誠,用虛偽的面具掩蓋其邪惡的本質,隨後洗劫一空便離去。以至於他們使整個修道生活都蒙上了惡名。就這樣,這些曾經的導師如今被視為禍害,從城市中被驅逐。他們像不潔之人一樣被追趕,不亞於患有癩病的人;人們寧願相信強盜和挖牆的竊賊,也不願相信那些從事修道生活的人,因為人們認為顯而易見的邪惡比那些精心策劃、偽裝成虔誠的陷阱更容易防範。這些人既沒有開始敬虔,也不知道安靜所帶來的益處,或許只是被某種必然性無差別地推向了獨居生活,並將這件事視為獲取生活必需品的商業手段,我認為,如果他們不挨家挨戶地乞討,或許還能更體面地從事這件事。但他們卻以這外衣作為索取更多利益的藉口,他們想要供給身體的,並非必要的食物,而是那些貪食者因無止境的慾望所創造出的新花樣;這些患有不治之症的人,是很難醫治的。

第十章

因為一個人怎能向那些從未健康過、從嬰兒時期就沉溺於消耗性疾病,並因長期的習慣而認為這種自然的缺陷與正常的狀態毫無差別的人,解釋健康的益處呢?當聽者的心志傾向於惡,與勸誡的內容背道而馳時,任何言語的糾正都是多餘的,特別是當獲利的希望滋養了慾望,那種激情便完全封閉了聽覺,以至於勸誡無法找到任何進入的途徑,因為心智完全專注於對利益的渴望,即使那是可恥的。親愛的弟兄們,我們這些自認為因愛慕美德而與世俗告別、否認世俗慾望並宣稱要跟隨基督的人,為什麼又陷入世俗的糾葛中,將我們先前妥善拆毀的事物又錯誤地重建起來呢?為什麼我們違背正道,順從那些不當從事此道之人的惡意建議,因我們對虛無之事的追求,而煽動了那些軟弱者的慾望,並為單純的人鋪設了貪婪的道路呢?

第十一章

因為主命令我們去醫治那些容易跌倒的人,而不是去激怒他們……

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聖尼羅(S. NILI) 732 與其顧念我們所喜悅的,不如顧念鄰舍的益處,免得我們隨從自己未經審慎的衝動,成為許多單純之人跌倒的緣由,並為他們提供貪求世俗之事的機會。 我們為何將物質看得如此重要,以至於我們被教導要輕看它,卻仍緊抓著錢財與產業不放,並將心思分散在許多無益的憂慮中?這些憂慮的追求使我們遠離了更為必要的侍奉,使我們疏於照管靈魂的美善,並將那些渴慕今生輝煌、認為財富的享樂即是最高福分的人,帶入巨大的深淵。我們看見那些自稱追求哲學、誇口已超越享樂的人,對這些事物的追求竟比我們自己還要熱切。然而,沒有什麼比引誘許多人效法自己的惡行,更能招致不可避免的懲罰了;因為效法者的滅亡,成了教導者刑罰的加增,而對於那些不拒絕這種卑劣效法的人,這對教導者而言也是不小的定罪,因為他成了惡行的導師。那些運用節制理性的人,在判斷這些教導為可恥後,便逃離了。因此,無人應對所說的話感到憤慨,而應當麼就修正那些因許多人漠不關心而導致名聲受損的惡行,麼就放棄這個名號。因為如果目標是追求哲學,那麼產業對於哲學而言就是多餘的,因為哲學宣稱為了靈魂的純潔,應當與身體本身保持疏離;但如果有些人執著於擁有世俗財物,並沉溺於今生生活的甘甜,那麼他們為何要在言語上尊崇哲學,而在行為上卻轉向與其完全相悖的職業,並披上尊貴的稱號呢?

第十二章

再者,我們難道不認為,被那些我們視為地位較低、稱之為「世俗之人」的責備,說我們背信棄義地違背救主的律法,並從那些本該學習的人那裡,學習我們所輕視的主的命令,是一件可恥的事嗎?因為當我們在爭鬥時,他們對我們說:「主的僕人不可爭鬥,只要溫和待眾人」;又當我們為錢財或產業爭執時,說:「若有人拿走你的外衣,連裡衣也由他拿去吧」,他們除了嘲諷並戲弄我們行為與職業的背道而馳之外,還在做什麼呢?因為我們根本沒有必要與奪取我們產業的人爭鬥,也不必為了照管這些產業而做一切事。有人拆毀了葡萄園的界標,將其劃歸己有;有人將牲畜放進你的田地;有人截斷了流向你花園的水源;難道為了這些事,我們就該陷入瘋狂,變得比那些狂亂的人更糟,對這一切逐一進行報復,並將本該專注於天界事物沉思的心思,困在法庭之中,將那本該用於沉思的能力,轉變為世俗的狡詐,好讓我們在那些毫無用處的事上獲得豐足嗎?我們為何將他人的東西視為己有,為自己製造沉重的物質枷鎖,卻不聽那位宣告這類人可憐的先知所說的話呢?先知說:「禍哉,那為自己積蓄不屬於自己之物,並沉重地加重自己枷鎖的人。」因為如果那些追趕我們的人是輕盈的,正如經上所說:「追趕我們的比天上的鷹更快」,而我們卻用世俗的事務來加重自己的負擔,顯然,我們在奔跑時動作遲緩,將會輕易地被那些保羅教導我們要逃避的敵人所追上,他說:「要逃避淫亂」與貪婪;因為即使是那些在奔向獎賞時身輕如燕的人,若不以強勁的衝力前行,也會遠遠落後於那些追趕的敵人,因為敵人或許有更快的腳步。

第十三章

對於那些急於追求美德的人來說,對世俗事物的愛慕是一個巨大的障礙,它往往給靈魂和身體帶來毀滅。因為是什麼毀滅了以色列人拿伯(Nabaoth)?難道不是那令人嫉妒的葡萄園成了他死亡的原因,並激動了鄰居亞哈(Achab)對他行兇嗎?是什麼使兩個半支派留在應許之地之外?難道不是牲畜的眾多嗎?是什麼使羅得(Lot)與亞伯拉罕(Abraham)分離?難道不是那大量的牲畜,不斷激起牧人之間的爭吵,最終將他們彼此拆散嗎?既然產業激動嫉妒者對擁有者行兇,使擁有者偏離更嚴肅的事務,破壞親屬關係,使朋友反目成仇,且與來世毫無關聯,對身體也並非絕對必要,那麼我們為何要背離對神的侍奉,完全轉向虛空呢?難道是我們自己在成就生命所需嗎?是神在管理這一切,而那沒有神助的人類努力,必然會以不幸告終;但神的管理,即使沒有人類的努力,也能提供完美的善。那些神對他們說:「你們撒了多種,收的卻少,我將它們從你們的家中吹散」的人,他們自己的勞苦有何益處呢?而那些按美德生活、對這些事毫不掛慮的人,又缺少了什麼必需品呢?以色列人在曠野四十年,沒有享受任何農耕的收成,卻得到了餵養,並不缺乏食物;大海創新地提供了奇妙的食物,吐出了鵪鶉,那乾涸的磐石裂開,湧出了豐沛的水流,天空降下嗎哪,那是前所未見的奇異雨露;衣服和鞋子在整個期間都未曾磨損。

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以利亞(Elias)在溪邊耕種什麼土地而得到餵養?難道不是烏鴉為他送來食物嗎?在撒勒法(Sarepta),當他來到那裡時,一位寡婦儘管生活困苦,卻從自己孩子口中奪下食物供給他,為的是顯明美德比本性更為尊貴嗎?

第十四章

這些事固然奇妙,卻也合乎情理,因為當神願意時,人即使不吃也能活著。因為以利亞怎能憑著一頓飯的力量,走完四十天的路程呢?摩西(Moyses)又怎能在山上與神對話八十天,而不嘗任何人間食物呢?因為在四十天後,他下來因造金牛犢的事憤怒,隨即摔碎了法版,又跑回山上,在那裡停留了同樣多的日子,才領受了第二塊法版,下到百姓那裡。有什麼人類的理性,能表達出這神蹟的合理性呢?那流動的身體本性,在如此長久地空腹後,在沒有任何東西補充每日消耗的力量下,怎能支撐得住呢?然而,當神的話語說:「人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話」時,便解開了這個難題。那麼,我們為何要用物質的苦難,將天上的生活拖向地面?我們這些曾經在朱紅中受哺育的人,為何要披上糞土呢?正如耶利米(Ieremias)在《耶利米哀歌》中所說的。因為當我們安息在輝煌而熾熱的思想中時,我們是在朱紅中受哺育;但當我們放棄那種狀態,沉溺於世俗事務時,我們就是披上了糞土。我們為何要將希望從神身上移開,轉而依靠肉體的膀臂,將主的護理歸功於我們自己的雙手?而約伯(Job)曾試圖將那「以手親吻口」視為巨大的罪惡,我們現在做這事卻不感到恐懼。因為許多人習慣親吻雙手,說財富是從那裡得來的,律法透過象徵隱晦地指責他們說:「凡用手行走的,是不潔的;凡用多足行走的,是不潔的;凡用四足行走的,是完全不潔的。」用手行走的人,是指那些依靠雙手、將一切希望寄託在雙手之上的人;用四足行走的人,是指那些沉迷於感官事物、並因對這些事物的忙碌而始終拖累心靈主導部分的人;而用多足行走的人,則是那些被身體事物所包圍的人。因此,箴言的智慧作者甚至不希望完美的人有兩隻腳,而希望只有一隻,且這隻腳很少移動去從事身體的事務。他說:「你的腳要少進你朋友的家,免得他厭煩你,就恨惡你。」因為如果有人很少因身體的需要去打擾基督,他將會是祂所喜愛的(因為這就是這類朋友的目標,正如救主對祂的門徒所說:「你們是我的朋友」);但如果他更頻繁地這樣做,就會變得令人厭惡。

第十五章

那麼,一個完全沉溺於這些需求、從未被提升到正直生活的人,將會祈求什麼,又怎能不被厭惡呢?因為他沒有腳上的腿,無法從地上躍起;正如腿因為彎曲,首先承受了整個身體的重量,但當稍微接近地面時,隨即準備好躍向高處;同樣地,那辨別自然事物的理性,在因身體需要而暫時謙卑後,又迅速地將思想輕盈地送往高處,不再帶上任何塵世的污穢。擁有直立的腿,既存在於那些極度沉溺享樂、始終俯伏在地的人身上,也存在於聖潔的權能者身上,因為他們根本不需要身體的事物,也不需要向這些事物傾斜。正如我所想,偉大的以西結(Ezechiel)所說的,它們的腿是直的,腳是有翅膀的,這象徵著心志的堅定,以及那種本性對理解事物的敏捷。對於人類而言,擁有彎曲的腿是足夠的,有時用於身體的需要,有時用於靈魂那無益的消遣;藉著靈魂與天上權能者的親緣關係,多半與他們一同升騰;但因身體的重擔,將心思投入地上的程度,僅限於需要所迫;而始終沉溺於享樂的準備,是真正不潔的,也不適合那些分享了理性知識的人。因為經文謹慎地說,那用四足行走的人是不潔的,並非泛指,而是說「如果他始終用四足行走」;因為它給予了在肉身中的人,降下來處理身體需要的時間。因為約拿單(Ionathan)在與亞捫人拿轄(Naas)爭戰時,曾用四足行走而獲得了勝利,因為他僅僅是順應了本性的需要;因為那與在胸前爬行的蛇(拿轄的意思即是如此)爭戰的人,必須暫時模仿它的樣子,透過用四足行走,然後重新站起來,恢復到原本的狀態,從而極其輕易地制伏它。

第十六章

那麼,關於耶布帖(Jebuthe)的歷史,難道不是教導我們不要過度沉迷於身體的事務,也不要將我們的守衛交給感官嗎?因為當他身為國王,在內室休息時,他允許他的妻子守門。那些跟隨拉罕(Rachan)的人來了,發現她在清理麥子,且在打盹,便悄悄進入,殺了耶布帖,發現他正在睡覺。因為當身體的事物佔據主導時,一切都在沉睡,包括理智、靈魂、思想和感官。那守門人清理麥子,顯示出心思過於專注於身體的事物,並非隨意,而是帶著某種熱切去追求它們的潔淨。經文並非以歷史的形式來教導這一點,這點顯而易見。因為國王怎會有妻子作為守門人,而他本該有眾多侍衛守護,並擁有身為國王的一切尊嚴呢?或者他怎會如此貧窮,以至於要透過她來清理麥子?但歷史中往往摻雜著不合常理的事,以揭示所象徵事物的真理。因為每個人的理智就像國王一樣住在裡面,擁有感官作為守門人,當它將自己交給身體的事物時(清理麥子是身體的事),那些潛伏的陰謀者便輕易地殺死了理智。因此,偉大的亞伯拉罕不信任妻子守門,因為他知道感官具有欺騙性;因為它因看見感官事物而感到愉悅,便使理智分心,並說服它一同分享那些愉悅,而這種分享顯然是危險的。但他自己卻坐鎮,為神聖的思想敞開大門,卻對世俗的憂慮關閉大門。因為我們在這些事上徒勞無功,對生命又有什麼益處呢?難道(根據傳道書)人的一切勞苦,不都是為了口嗎?而(根據使徒)食物和衣裳,對於這可憐肉身的維持就足夠了。那麼,我們為何要像所羅門(Salomon)所說的,為了風而進行無盡的勞苦和艱辛,因對世俗事物的追求而阻礙靈魂享受神聖的美善,並過度照管和溫養那肉體呢?我們餵養它,使它成為敵人、鄰舍和對手,以至於它不僅與我們進行一場勝負難料的爭戰,而且更強有力地、遠遠高於我們地與靈魂爭戰,使靈魂感到痛苦,甚至不允許它獲得榮譽和冠冕。因為身體的需要是什麼,以至於我們藉此為藉口,將慾望延伸到無意義的困境中呢?無非就是麵包和水。難道泉水不是豐沛地提供水嗎?麵包對於有手的人來說,不是容易獲得的嗎?我們能從這些勞作中獲取所需,既滿足了身體的需要,又很少或完全不被分散精力。但衣服會帶來許多憂慮嗎?即使是這樣,如果不是為了習慣性的奢華,而是為了……

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742 論修道操練

我們且看那唯一的需要。試問第一個人所穿的,是何等蜘蛛網般的衣物,又是何等的細麻、紫色或絲綢呢?難道造物主不是用皮子為他草草製成衣裳,並吩咐他以草木為食嗎?祂為身體的需要立下這些界限,如此安排,並從遠處遏止了現今人類所實行的卑劣。我並非說,那位餵養天空飛鳥、為田野百合花披上如此榮耀的主,如今就不會餵養並遮蓋那些生活良善的人;只是對於那些遠離此信心的人,這話是無法說服他們的。因為,誰會不向那按美德生活的人,提供他所必需的供給呢?

第十七章

若連那些野蠻人,那些以戰爭律法奪取耶路撒冷的巴比倫人,尚且敬重耶利米的德行,並慷慨地提供一切身體上的服事,不僅給予食物,甚至連宴客時慣用的器皿也一併供給,那麼,那些同族的人,那些從小就比野蠻人更潔淨心思、更能領悟美善之事、且熱衷於美德的人,又怎會不敬重那有德行的生活呢?即便他們因本性軟弱而無法成為美德的操練者,他們依然尊崇美德,並欽佩那些操練美德的人。是誰說服了書念的婦人為以利沙建造閣樓,並在那裡安放桌子、椅子、燈台呢?難道不是那人的德行嗎?在全地遭遇饑荒時,又是什麼使那位寡婦感到羞愧,以致將先知的服事置於她自己個人的需要之上呢?若她不是對以利亞的哲理感到驚嘆,她絕不會奪去自己與孩子那僅存的一點生活慰藉,而將其讓給他,甚至為了對客人的慷慨,而預先選擇了她原以為不久後就會臨到的死亡。

第十八章

使他們成為這樣的人,乃是因為他們高尚的志氣、對勞苦的不屈不撓,以及對世俗事務的輕視。他們致力於簡樸,從少欲中進步到幾乎無所匱乏的地步,以致站在無形權能的近旁。因此,儘管他們在肉身上顯得卑微、默默無聞,卻比那些掌握一切的人更為強大,他們與那些戴著冠冕的人對話時,所展現的坦然無懼,甚至超過了那些掌權者對待其屬下時的態度。以利亞憑藉什麼武器或權能對亞哈說:「使以色列遭災的不是我,而是你和你父家」?摩西又是如何與法老對抗爭辯,除了美德的勇氣外,他沒有任何資糧?當兩位君王的軍隊為了戰爭而聚集時,以利沙又是如何對以色列和猶大的王說:「我指著所事奉永生萬軍之耶和華起誓,我若不看猶大王約沙法的情面,必不理你,也不顧你」?他既不懼怕那調動的軍隊,也不畏懼君王的憤怒——那種在戰爭期間,因焦慮而導致理智混亂、極可能做出魯莽衝動行為的憤怒。因為地上的王權,哪裡比得上美德呢?哪種紫色袍服能像以利亞的羊皮斗篷那樣分開河水?哪種冠冕能像使徒的頭巾那樣解除疾病?先知曾獨自一人責備違背律法的君王,儘管他身處軍隊之中;當責備激怒了君王,使他伸手指向先知時,他既抓不住先知,也無法將那枯乾的手收回。這是一場美德與王權的較量,美德的勝利更為強大;先知並未爭戰,美德卻擊敗了敵人;爭戰者靜止不動,信心卻在運作;君王的盟友成了這場競賽的裁判,而那隻手則站立著,為美德的勝利作見證。

第十九章

他們之所以如此行,是因為他們認定唯有靈魂才是真正的生命,他們厭棄身體及其需求,而「無所匱乏」使他們超越了萬物。他們寧可捨棄身體、脫離肉身的生命,也不願背棄美德的尊嚴,或為了身體的便利而諂媚那些財富充盈的人。然而我們,當我們陷入匱乏時,就像小狗搖著尾巴向那些隨手拋出骨頭或碎屑的人搖尾乞憐一樣,我們奔向富人,稱他們為恩人與基督徒的守護者,並宣稱他們擁有各種美德,即便他們身處極度的邪惡之中;我們這樣做只是為了達成目的,卻不去仔細考察那些我們自稱要效法其美德的聖徒們的行徑。乃縵這位敘利亞的軍隊元帥,曾帶著許多禮物來到以利沙那裡。那麼,先知做了什麼?他服事他了嗎?他跑去迎接他了嗎?他豈不是透過一個僕人,就向他指明了他前來的目的,甚至連面都不讓他見,以免讓人以為他是為了那些帶來的禮物才提供醫治嗎?說這些話,並非要我們學習傲慢,而是為了不讓我們因身體的需要,去諂媚那些我們本已宣稱要輕視的世俗事務。那麼,我們為何拋棄了哲理的目標,而去從事農耕與貿易呢?我們為自己的生計操心,對神又有什麼重大的貢獻呢?然而,為了顯明農耕的照料是共同的,人類的勤勞耕耘土地、撒下種子;但神卻以連綿的雨水澆灌所播種的,使根部在土地柔軟的深處延伸;祂使太陽升起,溫暖大地,並以熱力將植物向上引導;祂吹送適宜於作物生長的風,起初以溫和的氣息吹拂那長滿青草的平原,以免播種之物因熱風而灼傷,隨後又以穩定的風力,使穀粒在殼中成熟,在收割時提供適宜的熱度,在揚場時提供合適的風。若其中任何一項缺失,人類的勞苦就被證明是徒勞的,我們的勤勞若沒有神的恩賜印證,就變得毫無意義。然而,即便這些都沒有缺失,一場不合時宜的暴雨,也會將那尚未收割的麥穗,或剛堆積好的糧食沖走。有時,甚至在倉庫裡,蟲子和蛀蟲也會毀壞糧食,從口中奪走那準備好的餐食。

第二十章

那麼,既然神掌握著萬事的舵,承載並引導著一切,我們的操勞對我們有何益處,又有何用處呢?但在軟弱中,我們卻說身體需要慰藉,而與其做些不合乎誓約的事,不如死去更好!然而,若神確實希望我們繼續活著,祂必會賜予身體與軟弱相稱的力量,使病弱者能承受疾病帶來的痛苦,並獲得那高尚堅忍的冠冕;或者,祂會為受苦者開闢慰藉的途徑,那救恩與智慧的源頭,絕不會缺乏拯救的計謀。因此,親愛的,再次回歸那古老的福分,投奔古人的體制,是美好的。我認為,這對願意的人來說是容易的,即便伴隨著勞苦,也不會徒勞無功,因為那些先行者的榮耀,以及隨後者的修正,提供了足夠的慰藉。對於那些開始這種生活方式的人,以及後來留下這優美體制典範的人來說,收回那些被遺棄的事物,將是一份不小的收穫。讓我們逃離城市與鄉村的生活,好讓那些在城市與鄉村的人奔向我們;讓我們追求荒野,好吸引那些現在逃避我們的人,如果這對某些人來說是合宜的話。因為關於某些人,經上曾稱讚他們離開城市,住在岩石中,變得像沉思的鴿子;施洗約翰也住在曠野,所有的城市連同其中的居民都來到他那裡,那些穿著絲綢衣服、忍受露天之苦的人,甚至那些擁有鑲金房屋、在寶石裝飾的床上休息的人,都急於觀看那皮帶的裝束,他們寧願躺在沙地上,對他們而言,一切都是可以忍受的,儘管這與他們的習慣相悖。因為對美德的渴望,消減了對痛苦的感覺,而對那人觀看的驚嘆,掩蓋了在嚴苛操練中的勞苦。

第二十一章

美德比財富更為珍貴,安靜的生活比大量的金錢更為顯赫。在那個時代,有多少富人因榮耀而自大,如今卻被遺忘,被交付給了遺忘;而那無名者的奇蹟,至今仍被傳唱,那居住在荒野者的記憶,被所有人熱切地慶祝。因為美德的特質,就是被傳頌,並將名聲作為其美德的使者傳播到四方。讓我們拒絕畜牧,以領受牧者的習性;讓我們拋棄可恥的貿易,以獲得那極其珍貴的珍珠;讓我們逃離那長滿荊棘與蒺藜的土地耕作,好成為樂園的工人和守護者。讓我們拋棄一切,選擇安靜的生活,好讓那些現在責備我們、指責我們佔有財產的人感到羞愧。因為沒有什麼比在被責備的事上,以溫和的態度進行修正,更能使那些冒犯者感到羞愧;因為被責備者的改變,會成為責備者的困窘。我認為這很可恥,事實上也確實可恥,以至於我們理所當然地被眾人嘲笑。因為最近有人剛接觸修道生活,僅僅學會了操練的習俗,知道如何禱告、何時禱告、以及飲食的規矩,就立刻成為他未曾學過之事的導師,拖著一長串的門徒,而他自己卻缺乏教導,且因為他認為這件事很容易,卻不知道照顧靈魂是所有事情中最困難的。這首先需要潔淨舊有的污穢,然後需要極大的專注,以接受塑造美德的教導。一個對身體操練之外一無所知的人,怎能修正屬下者的品行呢?

第二十二章

每一種技藝都需要時間和大量的教導才能精通,唯獨這「技藝中的技藝」,卻在未經學徒訓練的情況下就被操練。一個外行人不敢嘗試農耕,也不會嘗試醫術,因為他會被證明既無法幫助病人,反而使病情加重,或者將肥沃的土地變成了荒蕪污穢之地。然而,唯獨對神的敬畏,被那些未受訓練的人視為最容易的事,而這件最難以成就的事,卻被大多數人認為是輕而易舉的。那些連保羅都說自己尚未完全領悟的事,這些人卻斷言自己精確地知曉,甚至不知道自己其實一無所知;正因如此,修道生活變得受人輕視,而那些實行它的人也遭到眾人的嘲笑。因為誰不會嘲笑那個昨天還在酒館裡挑水的人,今天卻被看作是美德的導師,被門徒簇擁著,或者那個前不久還在世俗罪惡中打滾的人,轉眼間就帶著一群門徒,在市場上傲慢地行走呢?如果他們清楚地知道,引導他人敬畏神是多麼艱鉅的勞苦,並且知道這件事所伴隨的危險,他們絕對會因為自知無法勝任而拒絕。然而,只要他們還不知道這一點,並認為領導他人是一種榮耀,他們就會輕易地墜入這樣的深淵,認為跳進燃燒的火爐是輕而易舉的事,這不僅引起那些知道他們昨天生活的人的嘲笑,更引起神對這種魯莽行為的憤怒。

第二十三章

如果以利因疏於管教兒子,即便有尊貴的年歲、長期的坦然無懼、以及祭司的職分,都無法免除神的憤怒;那麼,那些既沒有在神面前擁有往昔善行的可靠性,也不懂得罪的本質或修正的方法,卻僅僅因為對榮耀的渴望,就冒昧地從事這可怕事業的人,如今又怎能逃脫這樣的憤怒呢?因此,主在責備當時那些看似法利賽人的人時說:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們走遍洋海,勾引一個人入教,既入了教,卻使他作地獄之子,比你們加倍。」主透過對他們的責備,教導那些後來即將陷入同樣過犯的人,好讓他們留意那「禍」字,從不合時宜的慾望中自我克制,並將那世人的榮耀視為比審判更可怕的事。願約伯也能使他們感到羞愧,要麼像他一樣關心屬下,要麼就拒絕這樣的領導職分,因為他們既不知道如何做他所做的事,也不願為那些需要照料的人付出同樣的努力。因為如果那人為了使兒子潔淨,免受心思上的污穢,每天都為他們獻祭,說:「恐怕我兒子犯了罪,心中咒詛神」;那麼,這些連明顯罪惡的區別都不知道的人,當他們在對抗情慾的戰場上,甚至連戰場上的塵土都沒見過時,又怎能……

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752 聖尼羅(S. NILI) [註:原文此處為拉丁文與希臘文對照,以下翻譯希臘文內容] ……因著他們自己的理性被黑暗所籠罩,卻去承擔他人的領導職責,並在眾人面前接受教導他人的任務,然而他們自己尚未治癒自身的激情,也無法藉由自身的勝利,同樣地引導他人去得勝。

第二十四章

因為人必須先與激情爭戰,並以極大的警醒,將戰爭中發生的事銘記於心;如此,才能從他們自身的經歷中,為他人提出爭戰的法則,並藉由預先告知戰爭中的方法,使他人更容易獲得勝利。因為有些人雖然藉著極大的苦修克制了激情,卻不明白得勝的方法,因為他們如同在夜戰中沒有遵守軍事信號,也沒有謹慎地將心思放在敵人的詭計上。耶穌(約書亞)之子(約書亞)在軍隊夜間渡過約旦河時,曾象徵性地做了這件事,他下令從河中央取出石頭,在河外豎立起來並塗上石灰,且寫下他們是如何渡過約旦河的;這意味著人必須將那些充滿激情的生活中深層的意念顯露出來,清楚地豎立為標記,不可吝於將這知識傳給他人,好讓不僅是那已經渡過的人知道渡河的方法,連那些立志要做同樣事的人,也能藉由學習使渡河變得容易,並使他人的經驗成為他人的教導。然而,那些人既看不見這些,也不聽從他人的勸告,只顧著自己的確信,像對待買來的奴隸一樣,將奴役性的工作強加在弟兄身上;他們將所有的榮耀都建立在統治眾人這件事上,甚至在隊伍行進時,還爭相比較誰帶的隨從人數更多,表現出的狀態更像是小販,而非教師。

第二十五章

因為當他們認為用言語發號施令是容易的,即便所命令的事是沉重的,卻不願以行動來教導時,他們就向眾人顯明了自己的目的:他們並非為了使前來的人得益處,而是為了滿足自己的私慾,才承擔了這領導的職責。如果他們願意,就該向亞比米勒和基甸學習,知道不是言語,而是行動才能引導被治理者去效法;前者製作了一捆木柴,在扛起之後說:「你們看我怎麼做,你們也要照樣做。」後者則是帶頭做共同的工作,將自己置於勞動之前,並說:「你們要看著我,然後照樣做。」使徒也說:「這雙手供給我與同我的人的需要。」連主自己也是先做,然後才教導,有誰能不被這比言語更具說服力的行動教導所說服呢?

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論修道操練 754 那些人對這些榜樣視而不見,卻傲慢地命令他人去做該做的事;當他們似乎從聽聞中知道了一些事,就像先知所責備那些因無知而受指控的牧者一樣,在手臂上佩戴刀劍;因此,他們的右眼在手臂上變得盲目;因為因懶惰而忽略了右手的工作,連同將觀照的光輝也一併熄滅了。那些殘酷且不近人情地教導的人,當他們手中有懲罰的權力時,就會遭遇這種事;那些來自右邊的觀照意念會立刻熄滅;反之,失去了觀照的行動也會枯萎,因為那些不是將刀劍繫在腰間,而是繫在手臂上的人,既無法行動,也無法看見。將刀劍繫在腰間的人,是那些運用神聖的道來對付自身激情的人;而繫在手臂上的,則是那些隨時準備對他人的過犯施加懲罰的人。

第二十六章

因為拿阿斯(Naas)——其名意為「蛇」——曾威脅那有洞察力的以色列人,要挖出他所有的右眼,好讓任何右邊的意念都無法存在,以引導擁有者去進行右邊的行動;他知道這是那些從觀照轉向實踐生活的人,獲得巨大進步的原因。因為對於這些人來說,那些被知識那極其敏銳的眼睛所預先觀照的事,在實踐時就變得無可指責。那些輕浮且自身毫無益處的人,卻去承擔他人的領導職責,這點從經驗中顯而易見;因為一個人若嘗過安靜的滋味,並開始在觀照中稍作休息,就不會選擇將心思束縛在關於肉體事務的憂慮中,使其遠離知識,並將那本該高舉的心思,拖入地上的事務中。這點從約拿單向示劍人所提的那則廣為人知的寓言中更為明顯,他說:「林中的樹木曾去膏立一個王統治它們;它們對葡萄樹說:『你來統治我們吧。』葡萄樹說:『我豈可放棄神與人都尊崇的甜美果實,去統治樹木呢?』」同樣地,無花果樹因著甜美,橄欖樹因著肥油,也都拒絕了。荊棘這棵無果實、多刺的樹,卻接受了它們的統治,它既沒有自己的肥油,也沒有被統治的樹木。寓言說的不是園中的樹,而是林中的樹需要管理;因為正如葡萄樹、無花果樹和橄欖樹拒絕統治林中的樹,寧可享受自己的果實,也不願要那統治的尊榮;同樣地,那些在自己裡面看見美德果實,並感受到由此而來的益處的人,即使有許多人強迫他們接受這種統治,他們也會拒絕,因為他們將自身的益處看得比眾人的支持更重要。

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論修道操練 758

第二十七章

荊棘在寓言中對樹木所咒詛的,也同樣發生在那些以同樣方式行事的人身上。「它說:『願火從荊棘裡出來,燒滅林中的樹木;或者願火從樹木裡出來,燒滅荊棘。』」因為當立下無益的契約時,必然會隨之而來危險,這對那些將自己交給無知教師的人,以及那些因受教者不專心而承擔領導職責的人來說,都是如此。因為教師的無知會毀滅受教者,而學生的疏忽也會給教師帶來危險,特別是當他們因教師的無知而變得懶散時;因為教師不應對任何關於糾正被統治者的事一無所知,而受教者也不應忽視教師的任何教導。因為對後者來說,不順服是嚴重的,而對前者來說,對過犯視而不見也是危險的。他們不應認為這件事是放鬆和享受的藉口;因為統治靈魂是所有工作中勞苦的。因為那些統治無理性動物和牲畜的人,所面對的群體不會反抗,因此他們在管理上往往能順利;但對於那些管理人類的人來說,性格的多樣性和理性的狡詐,使得管理變得更加困難,因此那些進入此職位的人,必須像準備艱苦的競技一樣塗抹油膏,以便能以極大的忍耐承受所有人的缺陷,並耐心地教導那些因無知而隱藏的事。

第二十八章

正因如此,聖殿中的牛背負著洗濯盆,而燈臺則是整塊打造並經過車床加工的;燈臺象徵著那立志要光照他人的人,必須在各方面都堅固,不可有任何空洞或虛浮,並要將所有多餘的部分都修剪掉,那些對觀看者而言,無法作為無可指責的生活榜樣的事物。而洗濯盆下的牛,則象徵著那承擔此工作的人,不應拒絕任何隨之而來的負擔,而是要承擔下屬的重擔和污穢,直到這些負擔在無危險的情況下可以被承擔為止。因為如果一個人要使前來者的行為變得純潔,他自己必然也要分擔一些污穢;因為洗濯盆在洗淨洗滌者的手時,它自己也承受了那人的污穢。因為那談論激情並洗淨他人污點的人,不可能不被玷污;因為記憶本身就會污染談話者的心思。即使他沒有用更華麗的色彩在心中印下醜惡事物的形式,但這些談話的過程,仍會以不潔的色彩污染心思的表面。那領導者必須是博學的,以至於對敵人的任何意念都不無知,好能揭露那些託付給他的人所隱藏的爭戰,並預先告知對手的詭計,使他們能不費力地獲得勝利,並在競賽中戴上冠冕;然而這樣的人很罕見,也不容易找到。

第二十九章

偉大的保羅證實了這一點,他說:「因為我們並非不曉得他的詭計。」奇妙的約伯在對這些事感到困惑時說:「誰能揭開他外衣的表面?誰能進入他胸甲的褶皺?誰能打開他臉面的門戶?」他所說的意思是這樣的:他說,在他身上沒有顯露出來的臉面;因為他用許多外衣掩蓋了邪惡,用外表欺騙性地誘惑,卻在隱藏處詭詐地製造毀滅,為了不讓自己被列入那些對他一無所知的人之中,他揭示了他的證據,清楚地知道關於他的一切都是怪異的。他說,他的眼睛如同晨星的模樣,他的內臟是銅製的毒蛇。他這樣說是在責備他的惡毒;因為他藉由偽裝成晨星的模樣,誘使觀看者被他吸引,卻藉由內部的毒蛇,對靠近的人實施死亡。箴言也隱晦地暗示了這件事的危險,說:「劈開木頭的,若鐵器脫落,就必受危險。」因為那用言語剖析事物,將被認為是合一的事物從其連結中分離,並想要證明它們彼此完全陌生,且偏愛那些真正良善的事物勝過那些被認為是良善的事物的人,如果沒有從各方面確保他的言語,就會在聽者面前陷入危險,因為那脫離了安全性的言語,會給受教者提供絆腳石的藉口。

第三十章

就像那些跟隨以利沙的人,在約旦河邊劈木頭時,鐵器掉進河裡,他因預見到危險,便向教師呼喊說:「哀哉,我主!這斧頭是借來的。」那些試圖用自己未曾真正學會的事來教導,卻無法達到目的的人,也會遭遇這種事,因為他們不是從自身的習慣中說話;當他們在過程中被發現說了與主題相反的話時,他們就承認了自己的無知,並因那借來的言語而陷入危險。因此,偉大的以利沙將木頭投進深處,使那被學生丟棄、被認為沉在深處的鐵器浮上來,這象徵著他將那被認為隱藏的意念闡明並帶到聽者的眼前。看哪,約旦河象徵著悔改的道;因為施洗約翰在那裡施行悔改的洗禮。那沒有準確談論悔改,卻藉由揭露隱藏的良善,使聽者對其產生輕蔑的人,就是在約旦河中丟失了斧頭。顯然,那顯現的木頭將斧頭從深處帶回,並使其浮上來。因為在十字架之前,關於悔改的道是隱藏的。因此,那想要談論它的人,因過於倉促地冒險而受到責備;但在十字架之後,它在適當的時候藉由木頭顯明出來,對眾人顯露了。

第三十一章

我說這些並不是要阻止人領導,也不是禁止人引導年輕人走向敬虔,而是勸勉人首先要獲得與事情重要性相稱的美德習慣;不要倉促地將自己投入目標,只考慮那些甜美的事,例如受教者的奉承和外人的讚美,卻忽略了隨之而來的危險,也不要在和平的狀態建立之前,就將戰爭的工具變成農具。因為在治服了所有的激情,且不再有任何戰爭的騷擾,也不再需要使用防禦工具之後,去耕種他人才是美好的。然而,只要激情還在施行暴政,且與肉體心思的戰爭還在持續,就不應將手從武器上移開,而是要不斷地將武器握在手中,以免敵人趁我們放鬆時發動攻擊,不流血地征服我們。因為對於那些為了美德而美好地爭戰,且因極大的謙卑而認為自己尚未得勝的人,話語勸勉說:「將你們的刀劍打成犁頭,把你們的槍矛打成鐮刀。」勸勉他們不要在敵人已經戰敗後,還徒勞地進攻,而是為了眾人的益處,將靈魂的力量從爭戰的習慣轉向耕種那些仍在邪惡行為中瘋狂的人;同樣地,對於那些在這種狀態之前,無論是因為無經驗還是因為狂妄,而承擔了超過自己能力的事的人,他給予了相反的建議,說:「將你們的犁頭打成刀劍,把你們的鐮刀打成矛槍。」

第三十二章

因為當戰爭佔據了土地,且阻礙了對耕種成果的享受,並將豐盛提供給敵人而非勞動者時,耕種對我們有什麼益處呢?因此,或許對於那些還在曠野中與各族爭戰的以色列人,他不允許他們進行耕種的照料,以免妨礙軍事操練。但在敵人被平定之後,他建議使用這種方式,說:「當你們進入應許之地時,要在其中種植各樣結果子的樹。」但在進入之前,不可種植;因為這句話隱含了對前者的回應,且是合理的。因為在達到完全之前,所種植的……

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論修道操練

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這當然會發生,特別是當那些想要栽種的人,其品行尚處於不穩定狀態時。因為秩序與次序,若說在其他任何事物中是必要的,那麼在敬虔的事工中更是如此,且必須從起點開始引導至修道生活。因為那些輕視入門基礎,卻被較為細膩的事物所誘惑的人,必然會被說服去遵循秩序的次序;正如雅各被拉結的美貌所吸引,而忽略了利亞眼睛的軟弱,但他並沒有逃避為了獲得這種美德所付出的勞苦;因為他確實補足了她的七年。因此,想要合法地遵循修道生活的人,不應從終點倒退回起點,而應從起點邁向完全。

第三十三章

因為這樣,他自己才能達成所追求的目標,並能無可指責地引導屬下走向美德的終點。然而,大多數人並未付出任何勞苦,也未成就任何大小的敬虔事工,卻隨意地奔向那個名號,展現出可怕的瘋狂,並不認為這其中有危險;他們不僅不拒絕那些勸誘他們從事這項工作的人,反而繞行於巷弄之間,強拉路人,承諾給予一切照料,就像那些與雇工訂立關於食物與衣物契約的人一樣。然而,那些如此愛慕這件事,並希望在遊行中與群眾一同顯露,且安於被他人引導,並為了不被那些為他們執行此項服事的人所拋棄,而維持著這場戲劇般的偽裝的人,必然會對他們的享樂給予許多寬容,並放任他們的慾望,就像車夫放開韁繩,任由馬匹自由奔馳,以致於從此墜入懸崖與深淵,並絆倒在腳下的一切障礙上,因為沒有人能阻止他們,也沒有人能阻擋他們那無序的衝動。

第三十四章

但願這樣的人聽聽蒙福的以西結,他哀嘆那些為他人的享樂提供全部資助,並因隨順各人的意志,而為自己積蓄「禍哉」的人。他說:「禍哉!那些為一切手肘縫製靠墊,並為各樣年齡的人縫製頭巾,以致陷害靈魂的人,竟為了幾把大麥和幾塊餅。」因此,這些人也從捐獻中為自己的身體收集所需,並安息在用破布縫製的墊子上,使那些本應赤著頭禱告或講道的,因著這些頭巾而感到羞愧,用這些覆蓋物使剛強的狀態變得柔弱,並使那些本不該滅亡的靈魂走向滅亡。其實,他們更應該順服基督這位真正的導師,盡可能地拒絕他人的監護;因為祂對自己的門徒說:「你們卻不要受稱為拉比。」如果祂勸誡彼得、約翰以及全體使徒團遠離這樣的工作,並認為自己不配得這樣的尊榮,那麼此後還有誰會自視高於他們,並為自己判定他們所被禁止的尊榮,或者或許有人說,這不是禁止受稱為拉比,而是禁止成為拉比?

第三十五章

如果有人並非出於本意,而是因為接受了一、兩個人的引導,被迫去帶領更多人,那麼首先他必須嚴格地省察自己,看他是否能夠以行為而非言語來教導當行的事,將自己的生活作為美德的榜樣呈現在學習者面前,以免那些轉錄的人因那裡的錯誤而變得醜陋,從而削弱了美德的美麗。其次,他必須知道,他對所治理的人所負的責任,並不亞於對自己。因為正如他要為自己負責一樣,一旦他接受了要照管他們的救恩,他也必須為他們負責。因為聖徒們的熱忱在於,不讓他們的門徒在美德上落後於自己,而是將他們從最初的狀態轉變為更好的狀態。因此,使徒保羅將阿尼西母從逃跑的奴隸變成了殉道者;以利亞使以利沙從農夫變成了先知;摩西將約書亞裝飾得比眾人更好;以利使撒母耳顯得比自己更偉大。因為即使這些人的熱忱確實幫助了他們獲得美德,但他們進步的全部原因,在於他們遇到了能將那微弱的熱忱火花煽動成更大進步的良師,並使之發光,因此他們成為了神的話語,將祂的旨意傳達給人類;因為他們聽見祂說:「你若將寶貴的從卑賤的中領出來,你就可以當作我的口。」

第三十六章

神也向以西結展示了導師的素質,教導他應該從什麼樣的人中去造就門徒。祂說:「人子啊,你要為自己取一塊磚,放在你面前,將耶路撒冷城畫在上面。」這意味著導師是從泥土中將門徒塑造為聖殿。將它放在你面前也是好的;因為如果門徒一直在導師的注視下,他就會迅速地得到改善。因為對美好榜樣的持續記憶,會在那些心靈並非過於剛硬與粗糙的人身上,刻下相似的形象。因此,基哈西和猶大墮落了,前者是因為偷竊,後者是因為背叛,因為他們使自己脫離了導師的視線;如果他們留在導師身邊,他們兩人都不會犯罪。至於導師因他們的疏忽而面臨的危險,祂在接下來的經文中表明了:「你要取一塊鐵鏊,放在你和你城中間,作為牆。」因為那不願與怠惰者一同受罰的人,在將他從磚塊塑造成城之後,必須對那些從這種狀態退後的人宣告所遺忘的懲罰,以便這道牆能將無罪者與有罪者隔開。因為神在命令以西結時說:「人子啊,我立你作以色列家守望的人,如果你看見刀劍臨到,卻不警告他們,而刀劍取了他們中間的某人,我必從你的手中追討他的靈魂。」

第三十七章

摩西也為自己立了這樣一道牆,對以色列人說:「你要謹慎,不可在他們從你那裡被剪除之後,去尋求跟隨他們。」因為這發生在那些在剪除情慾後,對自己的心思疏於防範的人身上,就像一些嫩芽開始冒出來一樣,舊日幻想的形象開始浮現,如果有人給予空間,讓它們不斷地侵入主導的心思,而不阻止它們進入,他就會再次將情慾引入自己心中,在勝利之後又使生活陷入爭戰。因為那些被馴服的情慾,就像被教導吃草的牛一樣,若因馴服者的疏忽,就會再次變得野蠻,並恢復野獸的殘暴。因此,祂說,為了不發生這種事,不要在他們從你那裡被剪除之後,去尋求跟隨他們,以免靈魂在尋求的過程中,養成了沉溺於這類幻想的習慣,而退回到古老的邪惡中。偉大的雅各知道這會發生,因為那些被注視、被持續默想的事物,反而會傷害心靈,將醜陋幻想的形象清晰而明顯地刻印下來,於是他在示劍隱藏了外邦的神;因為對情慾的勞苦隱藏並消滅了它們,不是在短時間內,而是直到今日,也就是在所有的時間裡;因為「今日」與整個世代相連;它總是象徵著當下的時刻,示劍表明了爭戰,這意味著對情慾的勞苦。因此,雅各將示劍作為特別的產業賜給約瑟,即那在情慾中與之爭戰的勞苦。

第三十八章

雅各說他在刀劍與弓箭中獲得了示劍,表明他是藉著爭戰與勞苦勝過了情慾,將它們隱藏在示劍的土地上。然而,在示劍隱藏神,與將偶像放在隱密處,似乎在某種程度上顯得矛盾;前者是值得稱讚的,而後者是應受譴責的。因此,即使在咒詛中,他也這樣說:「那將偶像放在隱密處的,必受咒詛。」因為在土地中徹底隱藏,與放在隱密處並非同一回事。因為埋在土地中,不再被感官所見,隨著時間的推移,記憶也會消失;但放在隱密處的,或許對外人來說是隱藏的,但在放置者自己那裡,卻因不斷地被看見,而更新了那秘密攜帶的偶像的記憶。因為每一個在心中形成的污穢意念,都是一個隱密的雕像。因此,將這樣的意念公開出來是一種羞恥,將雕像放在隱密處是危險的,而跟隨並尋求那些已經消失的形象,使心思輕易地退回到被驅逐的情慾中,並將偶像的秤砣壓向地面,則更加危險。因為這種美德的習慣是極易傾斜的,如果疏於防範,就會極其容易地向相反的方向傾斜。

第三十九章

經文似乎透過象徵來表明這一點,當它說:「你們所進入的土地,是在列國人民的變動中變動的。」因為一旦擁有美德習慣的人向相反的方向移動,它也隨之移動;因為土地是會變動的。因此,不應給予那些本質上會傷害理性思維的幻想,任何進入心靈的途徑,也不應容許它下到埃及,因為從那裡它會被強行帶到亞述。因為如果心靈被算入污穢意念的黑暗中(這就是埃及的含義),那麼此後它就會被情慾強行且不情願地拉去從事那種行為。因此,立法者象徵性地封鎖了享樂的滲入,命令要守住蛇的頭;因為既然那蛇也守住腳跟,對它來說,目標就是那有效的行為,如果它不能抓住這一點,就不能輕易地將毒液注入咬傷中。而我們必須努力粉碎享樂的衝擊,因為一旦這被粉碎,行為就是軟弱的。或許參孫若不是將狐狸的頭轉向,用尾巴捆在一起,就不會燒毀外邦人的莊稼;因為那能夠從開端就預見狡詐意念的埋伏,並忽略了那些起點(因為它們偽裝成莊嚴的樣子,來圖謀抓住終點),並能從終點的相互比較中,駁斥意念的荒謬,將尾巴與尾巴捆在一起,並將駁斥作為火把放在它們中間的人,就能做到這一點。

第四十章

為了使所說的話更清楚,我將在兩個論點中揭露我所說的;因為這也將成為其餘部分的真實憑據。淫亂的意念往往來自虛榮,它展現出通往陰間之路的莊嚴門廊,卻隱藏了致命的岔路,透過這些岔路,它將那些盲目跟隨它的人帶入陰間的深處;因為它有時假託聖職,有時假託完美的修道生活,並使許多為了利益而來的人接近它,並準備讓他在言語和行為上顯出良好的名聲;當它充分地用這些意念誘騙他,並使他遠離自然的清醒時,它便描繪出與一位莊嚴婦女的幸福邂逅,將良心的自由帶入執行污穢行為的境地,最終導致極度的羞恥。因此,想要捆綁尾巴的人,應當取這兩個意念的終點,即虛榮的懲罰與淫亂的羞恥,當他清楚地看到它們彼此對立時,就應認為自己已經做到了參孫所做的事。同樣,暴食的意念其終點是淫亂;而淫亂的終點是憂愁;因為在被這類意念擊敗後,憂愁與沮喪會立即跟隨那恢復知覺的人。因此,爭戰者應當思考的,不是食物的享受,也不是享樂的滑膩,而是這兩者的終點,當他發現憂愁跟隨著兩者時,他就會知道自己已經將尾巴與尾巴捆在一起,並用駁斥消滅了外邦人的莊稼。

第四十一章

因此,如果與情慾爭戰的人需要如此多的知識與經驗,那麼那些被選定來治理他人的人,就應當知道他們需要多麼大的知識;以便他們能明智地引導屬下走向那從上面召喚的獎賞,並清楚地教導他們一切欺騙的手段,使他們不僅僅是在空中揮舞拳頭,做出勝利的樣子,而是在與對手的實際戰鬥中,給予致命的打擊,以免他們徒勞地在空中揮舞雙手,而是要擊垮對手本身。因為這場戰鬥比競技場上的比賽更為艱難;在那裡,運動員的身體傾倒後,還能輕易地站起來;但在這裡,靈魂一旦墮落,就很難再站起來。如果有人仍然在充滿情慾的生活中爭戰,並沉浸在血泊中,卻試圖從理性的靈魂中建造神的殿,這樣的人必然會聽到:「你不可為我建造殿宇,因為你是個流人血的人。」因為建造神的殿屬於和平的狀態。摩西取了帳幕,支搭在營外,表明導師必須遠離戰爭的喧囂,並遠離那充滿混亂的營地,轉向和平且無戰爭的生活。當發現這樣的導師需要那些如此捨己,並將自己的意志……

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772 聖尼羅(S. NILI) [註:...,使他們與無靈的軀體毫無分別,或與置於工匠面前的材料毫無分別,以便如同靈魂在身體中隨意運作,而身體毫無反抗;又如同工匠在材料中展現其技藝,絲毫不受材料阻礙而偏離其目標。同樣地,導師在門徒身上運作美德的知識,若門徒順服且在任何事上都不反駁。]

第四十二章

因為過度好奇地探究導師的治理,並想要檢驗他所吩咐的事,這是在阻礙自己的進步;因為並非所有在無知者看來合理且令人信服的事,就真的是合理的;但工匠與外行對待技藝之事,判斷方式各異;前者以知識為準則,後者則以表象為準則;而表象往往很少能觸及真理,卻多半偏離了正確,因為它與欺騙有某種親緣關係。因為在初看之下,有什麼比這更荒謬的呢:當船隻在航行中歪斜漂流時,船長卻命令水手坐在被稱為「向著垂直方向」的船舷上,而放棄了較高的座位,儘管風力將船推向那邊並使其傾覆,而他卻命令人加重在那邊,然而表象卻建議不要跑到那危險的一側,而是跑到另一側;儘管如此,乘船者仍比聽從自己的思想更順服船長。因為必然性說服他們去服事那位承擔拯救之責者的技藝,即使從所見之事看來,這並不令人信服。那麼,這些將自己的救贖交託給他人照顧的人,難道不該放棄表象,將自己的推論讓位給那位精通此技藝者的知識,並判斷後者的知識更值得信賴嗎?首先,在辭別世界時,他們不應留下任何身外之物,即使是最微小的也不行,因為懼怕亞拿尼亞的榜樣,他以為可以欺瞞人,卻從神那裡因偷竊而受到了審判[註:徒五,1以下]。

第四十三章

但他們應當像交出自己一樣,將自己所有的一切都交出來,深知那留下的東西,會不斷地將心思拉回自己身上,這不僅會使人分心而遠離更美的事,最終更會徹底斷絕與弟兄團體的關係。聖靈之所以記錄下聖徒的生平,正是為了讓每一個熱切追求這種生活方式的人,能從相似的榜樣中被引向真理。那麼,以利沙是如何在順服導師的同時辭別世界的呢? 「他正在用牛耕地,在他面前有十二對牛,他宰了牛,用牛的器具煮肉[註:王上十九,19]。」這隱喻了熱切的決心;他並沒有說:「我將賣掉這些牛,並適當地處理,」也沒有考慮到賣掉這些牛會帶來更多的利益;他完全被那吸引他去導師那裡的熱情所佔據,輕視了所見之物,並急於拋棄那些會使他偏離正確目標的事物,因為他知道拖延往往是改變心意的緣由。主在向那富人提出按神而活的完美生活時,為何吩咐他變賣所有,分給窮人,而不留下一點給自己?除非祂知道留下的東西同樣會成為分心的原因。我認為摩西在吩咐那些想要在偉大的禱告中潔淨自己的人剃去全身的毛髮時[註:利十四,8;民八,6-7],也是在命令他們徹底拋棄現有的財產,其次是忘記親屬與家庭關係,以至於不再被對這些事物的記憶所困擾。

第四十四章

因為如果約櫃上的牛,即使被軛束縛,約櫃也能使牠們忘記本性,忘記留在家中的小牛,在沒有人強迫的情況下,牠們毫無怨言地走完了路,不偏左右,既沒有轉頭表現出對幼崽的眷戀,也沒有用哀鳴來表達骨肉分離的痛苦;反而因約櫃的重量而受壓,被本性的暴政所扭曲,如同走在準繩上,在情感上絲毫沒有偏離正道,因為對本性的同情被那置於其上的約櫃之尊嚴所征服;那麼,那些準備抬起屬靈約櫃的人,為什麼不該做同樣的事呢?確實應該做得更多,以免理性的人在必要的工作中,被無理性本性的表現所責備,即理性的人沒有憑藉判斷力去做那些無理性動物出於必然性所做的事。或許約瑟在曠野中徘徊,正是因為他試圖從親屬的名分中尋求完美的界限。因此,那位向他詢問錯誤原因的真理之人,在得知那是因為對親屬的眷戀時——因為如果他沒有對技藝的判斷產生偏差,他就不會說去「牧養」他們,而是說「看守」——他對他說:「他們離開這裡了,我聽見他們說:『我們往多坍去吧。』」[註:創三十七,17以下]多坍解釋為「充分的離棄」;這是在教導那位在身體之事上仍迷失的愛好者,若不充分離棄對肉身親屬的眷戀,就無法達到完美。

第四十五章

因為即使一個人離開了哈蘭——這意味著感官,因為它解釋為「洞穴」——並走出希伯崙的深谷——即卑微的工作——以及那使尋求完美者迷失的曠野;如果他不遷徙到「充分的離棄」中,那麼長期的苦難對他將毫無益處,因為他仍被對親屬的愛所束縛,而無法達到完美。不僅如此,主在責備那在親屬中尋找祂的聖母瑪利亞時[註:路二,44],以及判斷那愛父母過於愛祂的人不配作祂的門徒時[註:太十,37],都恰當地指出了離棄親屬紐帶的必要性。在糾正了這些之後,應當建議那些剛從混亂中解脫出來的人,要持守靜默,不要因不斷的進步而重新觸動感官對心思造成的創傷,也不要將新的形象強加在舊的罪惡偶像上,而要避開年輕時的衝動,並盡一切努力去抹除舊有的想像。因為對於剛辭別世界的人來說,靜默是艱苦的,因為那時記憶抓住了機會,重新攪動了所有潛藏的污穢,而這些污穢先前因周遭事務的繁多而沒有閒暇顯露。然而,在艱苦之後,這也有其益處,隨著時間的推移,使心思從污穢思想的騷擾中解脫出來。因為如果他們的目標是洗淨靈魂並醫治所有污染它的事物,他們就必須遠離一切增加污穢的事務,為心思提供極大的平靜,遠離那些挑動情緒的事物,逃避與親近者的交往,擁抱那作為哲學之母的孤獨。

第四十六章

因為這些人很容易再次落入他們以為已經擺脫的網羅中,當他們試圖在混亂的群眾中無懼地交往時。對於已經轉向美德的人來說,沉溺於他所譴責並逃離的事物是無益的;習慣就像一道溝壑,令人擔憂的是,他們可能會重新拾起那些經過極大努力才獲得的靜默,並重新喚起對那些已被遺忘的惡事的記憶。因為剛從邪惡中退出來的人的心思,就像一個剛從長期疾病中開始康復的身體;任何偶然的機會都會成為導致復發的原因,因為它尚未建立起強壯的力量。因為這些人的理智神經也在顫動和搖晃;令人擔憂的是,那種熱情可能會捲土重來。因為熱情本性上會因在群眾中的散漫而再次被激發。因此,摩西命令那些不想被毀滅者摧毀的人待在門內,說:「你們各人不可出自己的房門,免得毀滅者擊殺你們。」[註:出十二,22]耶利米似乎也命令道:「不要往田野去,也不要走在路上,因為敵人的刀劍四面環繞。」[註:耶六,25]因為勇敢的戰士應當在原地迎擊敵人,並無傷地逃避他們的詭計;如果有人還不能戰鬥,就應當安然待在家中,從靜默中為自己獲取無危險的安全。約書亞就是這樣的人,關於他經上記著:「但他的幫手,年輕的約書亞,不離開會幕。」[註:出三十三,11]因為他從亞伯的歷史中受到教導,知道那些為了過早的爭戰而走到田野的人,會被身體的弟兄和肉體的朋友所殺害。

第四十七章

不僅如此,從底拿的事件中[註:創三十四,1以下],也能精確地認識到,去嘗試超越自己習慣的事物,並被認為自己有能力處理這些事物的假設所欺騙,這確實是幼稚且女性化的心思。如果她不是輕率地去觀察當地的事物,彷彿自己有能力,且完全不被那些享樂所誘惑,她就不會因感官的想像而受到誘惑,從而過早地敗壞了靈魂的判斷力,因為她還未合法地與剛強的理性交流。神深知這種熱情——我指的是傲慢——存在於人類之中,並希望將其從我們的習慣中連根拔起,因此對立法者摩西說:「使以色列人聖潔。」[註:出十九,12]因為祂知道,輕率地去承擔超越自己能力的爭戰,是與聖潔相違背的。因此,在習慣達到完美之前,不應將自己混入世俗的混亂中,而應盡可能遠離,將心思置於遠離那些喧囂的聲音之外;因為離開事務卻被關於它們的傳聞所環繞,並像羅得那樣離開城市卻坐在門口的操作中,被那裡的混亂所充滿,這並沒有多大益處;相反,應當按照偉大的摩西所說的退到外面,以便不僅是行為,連這些聲音也停止;正如他說:「我一出城,就要向耶和華舉手,雷聲必止住。」[註:出九,29]

第四十八章

因為真正的平靜,是在不僅行為,連對行為的記憶都閒置時才會產生,這為靈魂提供了時間,使其能夠審視那些被印刻的形象,並與其中的每一個進行爭戰,將其從心思中剔除。但當其他形象不斷湧入時,既無法抹除先前產生的類型——因為理智忙於應對後來的形象——且剔除熱情的勞苦必然變得更加艱難,因為它們從逐漸的增長中獲得了力量,並像河流一樣,以不斷的流動淹沒了靈魂的洞察力。因為正如那些想要看到乾涸的河床(或許裡面存放著某些值得了解的事物)的人,僅僅抽乾那個地方的水是毫無用處的,因為流動的水會立即填滿被排空的空間。但當他們止住上游的水流時,不需要勞力,留下的水會自動退去,露出乾涸的土地,讓他們了解所渴望的事物。同樣地,當感官不再提供外在的事物時,清空那些產生熱情的形象就變得容易了。因為當這些感官像河流一樣湧入感官事物時,不僅困難,而且根本不可能使心思完全擺脫這種洪水。因為即使熱情因不斷的接觸而沒有找到移動的機會,它們也會隱秘地潛伏,並隨著時間的推移而變得更加粗壯,獲得力量。

第四十九章

正如一塊不斷被踐踏的土地,即使有荊棘,也不會長出來;因為腳的摩擦阻礙了它們的生長;但它們在深處伸展出強壯且多汁的根,一旦時間允許,它們就會立即發芽。同樣地,那些因不斷的接觸而被阻礙顯露出來的熱情,變得更加強壯,並在靜默中大量生長,以巨大的力量發動猛烈的戰爭,給那些在起初忽視與它們爭戰的人帶來危險。因此,先知命令從巴比倫除滅種子[註:賽十四,22],以便那些仍在感官倉庫中的形象被消滅,免得它們掉進心思的土地中發芽,並被那不斷練習所帶來的豐富且無益的雨水澆灌,結出多樣的邪惡果實。另一位先知則稱那些不僅不接受熱情的尖端,反而緊貼著母乳就將其殺死的人為有福:「凡抓住的,必將你的嬰孩摔在磐石上。」[註:詩一三七,9]或許偉大的約伯在對自己進行哲學思考時,也隱晦地指出了這一點[註:約伯八,11-12]:他說蘆葦和蒲草在水中茂盛,而所有失去河流的草木都會枯乾;又說「螞蟻獅子」因沒有食物而滅亡。偉大的約伯似乎在暗示某種東西。因為他想要展示熱情的埋伏性質,為它找到了一個複合的稱呼,由最勇敢的獅子和最卑微的螞蟻組成。因為熱情的衝動始於卑微的想像,像螞蟻一樣隱秘地爬行;最後卻升起巨大的腫塊,對路過的人造成的危險不亞於獅子的襲擊。因此,戰士應當在熱情像螞蟻一樣到來,並以卑微作為誘餌時,就與它們摔跤。因為如果它們達到了獅子的力量,就難以戰勝了。

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論修道操練

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這會發生,且強烈地壓迫,因此必須不給予牠們食物。如前所述,這些食物就是透過感官而來的激情影像;因為這些影像滋養了激情,使每一種偶像接連不斷地武裝起來對抗靈魂。

第五十章

因此,立法者在聖殿中建造了網狀的窗戶,意指那些渴望將自己的心思保守得如同聖殿般純潔的人,必須像那裡的網狀窗戶一樣,為了不讓任何不潔之物潛入。同樣地,對於感官而言,要編織阻礙思慮的屏障,即將來審判的艱難,這些屏障會像牆壁一樣阻擋那些潛入的不潔形狀,使它們無法進入。或許這就是為什麼亞哈謝生病了,因為他從網狀的窗戶墜落;從網狀窗戶墜落,意味著在受試探時,將報應的道理拋諸腦後,轉而沉溺於享樂。還有什麼比這種疾病更嚴重的呢?身體的疾病是因元素平衡被單一因素所主導,導致偏離自然;而靈魂的疾病則是因被致病的激情所擊敗,偏離了正確的理性。所羅門為能聽者編織了這樣的網,說:「你的眼目若看見外女,你的口就說乖謬的話。」他稱那些在報應之時將要臨到的事為乖謬。這些事若在適當的狀態下被思量,就能阻擋眼目一切危險的觀看。他也說明了在那個時刻,理性的狀態應該是如何:「你必像躺在海心,或像船長在狂風巨浪中。」

第五十一章

因為若有人在與挑動眼目的爭戰之時,能使自己像在海中受風浪襲擊的人那樣,在威脅的刑罰面前表現得如此堅毅,就能毫不費力地勝過那些與他搏鬥的人,甚至感覺不到所受的打擊,以至於能說:「他們打我,我卻不覺得;他們戲弄我,我卻不知道。」他說,那些人打他,他卻以為是在戲弄。他甚至感覺不到傷痕,因為那不過是嬰孩的箭,他連看都不看他們的詭計,假裝他們根本不在場。大衛藐視這樣的對手時也說:「惡人從我身邊經過,我竟不知道;他們靠近或離開,我都不曾察覺。」然而,若有人連這一點都不知道,即感官與可感之物之間有許多交流,而欺騙往往就從這種交流中產生;若有人不提防由此而來的傷害,卻毫無防備地沉溺其中,那麼在受騙之時,他怎能認出詭計呢?因為他先前並未受過分辨這些事物的訓練。感官與可感之物之間的爭戰,以及可感之物對被擊敗的感官所施加的奴役,從亞述人對所多瑪人的戰爭中可以清楚看出。聖經在歷史上引述了亞述民族的四個王對抗所多瑪周圍五個王的事蹟,起初是盟約、協定與在鹽海邊的和平祭;隨後是五王對四王十二年的奴役;接著在第十三年背叛;在第十四年,四王發動戰爭,擊敗了五王並俘虜了他們。

第五十二章

歷史的結局就是這樣;但我們從這段歷史中學習到與我們自身相關的事,並領悟感官與可感之物之間的戰爭。我們每個人從出生到十二歲,在尚未淨化分辨力之前,都被無知地置於奴役之下,使感官如同僕人般服事可感之物,聽從它們的命令:眼目服事可見之物,聽覺服事聲音,味覺服事滋味,嗅覺服事氣味,觸覺服事那些天生能觸動感官的可感之物;由於幼嫩,無法分辨或擺脫任何一種感知。然而,當理性即將成熟,並開始察覺到傷害時,便會立即想到背叛並逃離這種奴役。如果他變得強壯,以理性堅定了這種判斷,他就能永遠保持自由,逃脫那苦毒的主人。但如果他的判斷力比所作的努力更軟弱,他就會再次將感官交出,被可感之物的權勢所擊敗,從此忍受暴虐的奴役,毫無美好的盼望。這就是為什麼歷史中那五個王被四個王擊敗後,被趕進了瀝青坑裡,好讓我們明白,那些被可感之物擊敗的人,就像掉進了深淵或坑洞中,每一種感官都圍繞著屬於它自己的可感之物,不再思考超越所見之物的事;因為慾望被束縛在屬地的物質上,且比起屬靈的事物,更愛慕由此而來的享受。

第五十三章

同樣地,那愛自己的主人、妻子和兒女的奴僕,拒絕了真正的自由,因著與屬肉體之事的親緣關係,成了永遠的奴僕,耳朵被錐子穿透,以致他無法再從自然的聽覺孔洞中聽到自由的道理;而是持續作奴僕,愛慕著眼前的事物。因此,當兩個男人爭鬥時,律法命令要砍斷那抓住男人私處之婦人的手。因為當理性在選擇世俗事物與屬天福分之間爭戰時,若放棄了後者的選擇,而去抓住那些屬於生殖與敗壞的事物(聖經透過生殖器官來指代生殖之事),那麼對於那些不在判斷上堅持,反而再次退縮、屈服於理性,並因此不斷轉向所拋棄之事的人來說,放棄這些事物是毫無益處的。他們宣告了對那些事物的依戀,就像羅得的妻子回頭看,直到如今仍立在那裡,作為不順服者的鑑戒,變成了鹽柱。習慣就是這樣,那鹽柱就是它的象徵,將那些想要堅決離開的人再次拉回。那麼,律法命令那進入聖殿的人在完成禱告後,不可從進來的門回去,而要從對面的門出去,做一個不再回頭的直行,又是什麼意思呢?這意味著不應因猶豫而鬆懈了對美德的堅定追求。因為不斷地向我們已經離開的事物傾斜,會完全被習慣拉向背後,使我們對前方的衝勁變得軟弱,將我們整個人拉向後方,並使我們準備好退回到過去的惡行中。

第五十四章

習慣確實是一件可怕且令人驚奇的事,它將人拉向自己,不允許人回到美德的最初狀態。因為習慣產生了習性,而習性則產生了本性;要改變並轉化本性是困難的。即使它被強行稍微傾斜,也會迅速地回到自身,雖然偏離了原本的界限,但若沒有再次付出巨大的努力,透過同樣的道路返回,它就不會完全轉變,以回到那被習慣所拋棄的習性。看看那跟隨習慣的靈魂,它是如何將自己釘在偶像上,即那些無形的物質;當理性想要引導它上升到更高處時,它卻不願一同上升,說:「我在我主面前不能起來,因為我正不方便。」因為一個長期在世俗事務中安逸的靈魂,會安坐在偶像上,這些偶像本身是無形的,卻藉著人的技巧獲得了形狀;難道財富、榮耀和其他世俗事務不是無形之物嗎?它們沒有任何清晰或明確的結構,卻以虛假的相似性欺騙了真理,不斷地接受各種變換;而當我們透過人的理性,為那些對任何有益之事都毫無用處的事物,編造出有用的假象時,我們就賦予了它們形狀。

第五十五章

因為當我們將身體必要的需要擴展到不可思議的奢侈時,用無數的調味品來烹調食物,並虛榮地將服裝區分為各種奢華與嬌柔的樣式;隨後當我們因這種虛榮受到指責時,我們卻為那些本可以簡樸滿足的需要,用昂貴的開銷進行辯解,彷彿這是理所當然的事。我們這樣做,除了努力為無形的物質賦予形狀外,還在做什麼呢?我們說這樣的靈魂安坐在這些事物上,說得非常貼切。因為靈魂若在自己心中堅定了關於上述事物的判斷,就會被釘在這些世俗的偶像上,不再服事真理,也因此無法再站起來,並用習慣如同月經的不潔污穢了它們的本性;而聖經在這裡所說的「坐著」,是指對美德的懶惰與對享樂的愛好。說到懶惰時,它說:「坐在黑暗和死蔭裡的人,被困苦和鐵鍊捆鎖。」因為黑暗和鎖鏈都是工作的阻礙。說到愛好享樂時,它是指那些心轉向埃及,彼此說:「我們記得那時坐在肉鍋旁,吃肉吃得飽足。」愛享樂的人確實坐在鍋旁,用潮濕且永不停止的熱氣燃燒著慾望。暴食是愛享樂之母。因為它產生了愛享樂,或許也產生了許多其他的激情;因為從這根源中,其他的激情像枝條般萌發,並在短時間內依附著母體,像高聳入雲的樹木般長出罪惡。貪財、憤怒與憂愁都是暴食的後代與枝條;因為暴食者首先需要金錢來滿足那總是發炎的慾望,即使它永遠無法被滿足。對於那些阻礙獲得這些事物的人,必然會激起憤怒,而憤怒若因軟弱而無法付諸行動,憂愁便隨之而來;因為那在胸膛與腹部運行的人,當擁有享樂的物質時,就奔向腹部;而當缺乏這些時,就傾向胸膛,那裡是憤怒所在;因為愛享樂的人在被剝奪享樂時,會發怒並變得苦毒。

第五十六章

因此,偉大的摩西將胸牌放在祭司的胸前,透過象徵揭示出,必須用理性像韁繩一樣,有節制地約束憤怒激情的衝動;因為胸牌是判斷的理性。這人雖然用理性控制了激情,但仍是不完全的;而完全的摩西則移除了整個憤怒;因為他不帶胸牌,而是移除了胸牌本身。他說:「取了胸牌,把它從他身上取下來,作為在耶和華面前的祭物。」還有另一種人,他們既沒有完全割除憤怒,也沒有用理性控制激情,而是透過勞苦勝過它;這些人是將胸牌連同手臂一起移除的人。手臂是勞苦與工作的標記。同樣地,將享樂傾向於腹部也是極其真實的;因為這幾乎是享樂的原因;因為當腹部飽足時,對其他享樂的慾望就會變得強烈;而當腹部缺乏時,它們就保持平靜與穩定。在這裡,進步者與完全者之間也有區別:摩西完全拋棄了食物的享樂,用水洗淨了腹部與腳;以腹部暗示享樂,以腳暗示腳步與進步。而進步者洗淨腹部裡的東西,而不是整個腹部。而「洗淨了」與「他們將洗淨」之間有很大的區別:前者是自願的,後者則是出於命令。

第五十七章

因為完全者必須以自願的熱忱去行動,以符合美德,而進步者則必須聽從引導者的勸誡。非常謹慎地說,要移除整個胸牌,但不要移除腹部,而是要洗淨它;因為智者有能力拒絕並割除整個憤怒,卻無法割除腹部。因為本性強迫即使是最節制的人也要使用必要的食物。而靈魂若不與正確且恆久的理性一致,反而被屬靈魂的享樂所敗壞,腹部就會因此燃燒,因為即使身體的容器被填滿,慾望仍然保持飢渴,隨之而來的是腹部因大腿的跌倒而腫脹;因為當腹部因食物的奢侈而發炎時,心靈在產生美德方面就會變得遲鈍,並使屬靈的張力癱瘓;律法的話語透過大腿隱喻了這些。那麼,愛享樂的人豈不是完全奔向腹部,沉溺於享樂之中嗎?而開始過美德生活的人,則去除了腹部的脂肪,拒絕了那些使身體肥胖的食物。進步者洗淨腹部裡的東西,而完全者則洗淨整個腹部,完全拋棄了超出必要需要的東西。

第五十八章

「在胸前與腹部」之後加上「你要行走」,是非常貼切的。因為享樂不屬於那些站立與安靜的人,而屬於那些移動且充滿混亂的人。更確切地說,在這些事物中……

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792 聖尼羅(S. NILI) 貪食與淫慾的衝動是與生俱來的。因此,自然界為了顯示這些情慾之間的親密關係,將生殖器官稱為「腹下之物」(ὑπογάστρια),以此暗示它們在位置上的鄰近與關聯。因為如果這種情慾衰弱,它便因其上方之物(即腹部)的匱乏而衰弱;反之,如果它放縱且被激動,它便從那裡獲得了額外的力量。 然而,貪食不僅是這些情慾的養育者與乳母,也是一切美德的摧毀者。因為當它掌權並奪取了統治地位時,節制、貞潔、勇敢、堅忍以及其餘所有的美德,便自然會跌倒並被驅逐。耶利米曾隱晦地宣告了這一點,他說:「巴比倫的廚政長拆毀了耶路撒冷四圍的城牆」,他將貪食的情慾稱為「廚政長」。正如廚政長竭盡全力侍奉腹部,構思出千百種技藝來製造享樂;貪食也是如此,它為了侍奉那因飢餓而生的享樂,動用了一切手段,而食物的繁雜多樣則摧毀並夷平了美德的堅固堡壘。

第五十九章

因為調味品與烹飪的配方,成了那些已經建立得美好的美德的攻城器械與刑具,它們動搖並推翻了美德的穩固與堅定。正如奢侈是美德的摧毀者,簡樸也同樣能拆毀邪惡的堡壘。正如巴比倫的廚政長藉由烹飪的技藝,誘使肉體追求享樂,從而拆毀了和平之靈魂的耶路撒冷城牆;以色列人的大麥餅滾動時,也同樣推倒了米甸人的帳棚。因為簡樸的飲食若能持續並不斷進步,便能瓦解淫亂的情慾。米甸人正是淫亂情慾的象徵。正是他們將淫亂帶入以色列,並欺騙了眾多青年。聖經說米甸人有「帳棚」,而耶路撒冷有「城牆」,這說法極為貼切;因為一切圍繞美德的事物都是穩固且堅定的;而那些維繫邪惡的事物,不過是外表與帳棚,與那些僅僅是幻象的東西沒有區別。

第六十章

因此,聖徒們逃離了城市,避開了眾人的聚會,因為他們知道與墮落的人共處,比瘟疫更具毀滅性。因此,他們不取分文,放棄了荒廢的產業,拒絕了由此而來的精神紛擾。因此,以利亞離開了猶大,居住在荒涼且充滿野獸的迦密山上,除了樹木作為食物的慰藉外,一無所有;因為他以樹梢的果實為滿足,以此填補了生存的必要需求。以利沙同樣效法了這種生活方式,並從他的老師那裡繼承了對荒野的熱愛,以及其他的美德。約翰住在約旦河的曠野,吃蝗蟲與野蜜,向眾人展示了維持身體生存並非難事,並責備了他們那沉重的享樂。或許摩西對以色列人關於嗎哪所制定的律法,也是基於同樣的普遍原則,他吩咐他們每日收取,明智地要求人類的生活應當是「日用的」,而非預先準備好的;他認為理性本性應當滿足於眼前的供應,將其餘的交託給基督,或者說,若為未來預作籌謀,在觀念上就是不信靠神的恩典,彷彿神不會持續不斷地將永恆的恩賜傾倒在人類身上。

第六十一章

總而言之,這就是為什麼所有那些世界不配有的人,都離開了有人居住之地,在曠野、山嶺、山洞、地穴中漂流,披著羊皮、山羊皮,受窮乏、患難、苦害,逃避人類根深蒂固的邪惡,以及城市中氾濫的怪異事務,以免被那奔流的勢頭,如同被激流的暴力一般,捲入眾人那無分別的混亂之中;他們反而以與野獸為伴為樂,認為這比與人為伴所受的傷害更小;他們逃避人類如同逃避陰謀者,卻大膽地信靠野獸如同信靠朋友;因為野獸不教導邪惡,反而敬畏並尊重美德。就這樣,但以理被人類(如他們所想的)毀滅了,卻被獅子拯救了,獅子守護著那因嫉妒而被不義定罪的人;當人類剝奪了正義時,獅子卻宣告了對那被不義定罪者的正確判斷;那人的美德對人類而言是嫉妒與爭競的根源,對野獸而言卻是敬畏與尊重的動機。願那些心中播下追求更佳境界之愛的人,都能如此!

第六十二章

讓我們效法聖徒的美德,脫離身體命令的奴役,追求自由,並追求那被造物主釋放在曠野中的野驢,它不聽從稅吏的抱怨,並嘲笑城市的喧囂。即使我們至今仍習慣於背負重擔,將自己束縛在邪惡的情慾之下;但現在讓我們解開枷鎖,即使那些並非天生的主人、而是因習慣而篡奪了統治權的人反對,我們也要完全聽從——如果他們願意聽的話——我們不僅是用舌頭和空洞的聲音,而是用決心說:「主有需要。」他們會立刻釋放它,好讓它裝飾著使徒的衣裳,成為「道」的坐騎,或者回到「道」那古老的草場,追尋一切青綠之處,也就是跟隨那些在神聖聖經中茂盛的教導,被引導進入無可指責的生活,同時收穫食物與巨大的喜樂。同時也應當探究,那被神釋放在曠野中的野驢,如何能追尋一切青綠之處,儘管它以曠野為居所,以鹽鹼地為帳棚:因為鹽鹼地與曠野,通常並不適合草木生長。除非有人說,那脫離了情慾的人,在耗盡了情慾的濕氣之後,便有能力在神聖的言論中尋求觀照。

第六十三章

讓我們拋棄世俗的事務,轉向靈魂的善。我們還要沉溺於孩童的玩物多久,而不去領受那剛強的智慧呢?我們還要表現得比幼兒更軟弱多久,甚至連從他們那裡得到邁向更大事物的引導都沒有?因為他們隨著年齡增長,會改變對遊戲的態度,並輕易地放棄對物質的執著。因為核桃、骨子和球是他們童年的材料,只要他們還處於智慧未成熟的階段,就會認為這些東西值得珍視。但如果一個人進步成為了成人,他就會拋棄這些,並以極大的熱忱投入正事。而我們卻停留在嬰孩狀態,驚嘆於那些僅配得上孩童與嘲笑的事物,不願觸及更高層次的關懷,也不願領受那適合男子的理性;我們拋棄了這些,卻在屬地的行為中玩弄著「核桃」,讓那些根據自然規律判斷事物的人發笑。因為正如看到一個成年男子坐在灰燼中,在塵土裡描繪孩童的樂趣是可恥的;那麼,看到那些致力於追求永恆福分的人,在屬地事物的灰燼中打滾,並以他們所追求之事的卑微來羞辱職業的完美,更是可恥,且是更為可恥的。我們之所以如此,似乎是因為我們認為沒有什麼比我們眼睛所見的更偉大;我們也沒有從現世事物的卑微中,辨識出那裡(天國)事物的卓越,我們被這裡所見的、被視為寶貴之物的光輝所籠罩,以至於被困住,並將我們的慾望束縛在這些事物上。因為在更佳者缺席的情況下,較差者總是會被高估,繼承了它們的地位。如果我們對未來有更高尚的觀念,我們就不會一直對這些事物垂涎三尺。

第六十四章

因此,讓我們開始從現世的事物中撤離;讓我們藐視產業、金錢,以及一切淹沒理性、使其沉入水底的事物;讓我們拋棄重擔,好讓船隻能稍微浮起;當我們在風暴中航行時,讓我們拋棄大部分的器具,好讓作為舵手的理性,能與船上的思想一同得救。因為如果那些在海上航行、遭遇風暴的人,會藐視自己的貨物,親手將重擔拋入海中,認為生命比財產更重要,為了不讓船隻因負載過重而面臨沉入深淵的危險,他們會減輕負擔,將珍貴的財物拋入深淵:為什麼我們為了更佳的生命,不能藐視那些將靈魂拖入深淵的事物呢?為什麼對神的敬畏,不能像對海洋的敬畏那樣強大呢?他們渴望短暫的生命,尚且不認為貨物的損失是什麼大事;而我們聲稱要爭取永恆的生命,卻連微不足道的事物都不肯藐視,反而選擇與重擔一同滅亡,而不願在失去這些事物的情況下得救。因此,我勸你們,讓我們脫去一切;因為對手是赤身露體的:難道競技者是穿著衣服比賽的嗎?競技規則引導他們赤身進入競技場。無論是酷暑還是嚴寒,他們都這樣進入,將衣裳留在外面。如果有人拒絕赤身,就是拒絕了競賽。而我們既然宣稱要競賽,且面對著比那些在感官世界中競賽者更敏捷的對手,我們不僅沒有脫去衣裳,反而背負著千百種重擔試圖競賽,這豈不是給了對手攻擊我們自身的把柄嗎?

第六十五章

因為一個貪戀產業的人,如何能與那屬靈的邪惡爭戰,而不被四面八方輕易地擊倒呢?一個被金錢所包圍的人,如何能與貪婪之靈搏鬥呢?一個穿戴著千百種憂慮的人,如何能奔向那些脫離了一切憂慮的魔鬼呢?神聖的聖經說:「那日,赤身的人將要追趕。」赤身,並非指穿著世俗事務之憂慮的層層外衣的人;赤身,並非指那些被金錢與產業的繁雜物質思想阻礙了奔跑的人;因為赤身的人,對於那些設下陰謀的人來說,是難以捕捉的,甚至是無法攻克的。如果偉大的約瑟是赤身的,埃及婦人就不會找到可以抓取的地方。因為神聖的言論說,她抓住了他的衣裳,說:「與我同寢。」衣裳就是屬肉體的事物,享樂正是藉由掌控這些來吸引人;而貪戀這些的人,在與奪取者爭戰時,必然會被拖累。因此,貞潔的競技者,當他看到自己因身體的必要需求,被強行拉向結合與交合的享樂時,他明白必須赤身與那能強行抓住他的女主人共處,於是拋棄了衣裳,逃跑並走了出去;就像在樂園中,以美德為衣赤身行走,效法那最初被造的人,他從神那裡領受了赤身作為特殊的恩賜,直到因悖逆而陷入對衣裳的需求。因為只要他還在與那些勸誘他違背神命令的對手爭戰,他就像競技場上的鬥士一樣赤身站立;但當他被擊敗並被逐出競賽時,他便理所當然地穿上了衣服,將赤身與競技的狀態一同拋棄了。

第六十六章

因此,箴言的作者在對教練說話時說:「奪去他的衣裳,因為他已經過去了。」因為只要他還在競技場外,他就能很好地使用那些非競技者的衣裳,將競技的勇氣隱藏在衣裳的遮蓋之下。但當他進入競賽時:「奪去他的衣裳。」因為赤身競賽是必須的;甚至不僅是赤身,還要塗油。因為赤身的競技者,對對手來說是難以抓取的;而那些塗了油的人,如果偶爾被抓住,也能輕易滑脫;因為油能使人免於被抓。因此,對手們竭力想將塵土撒在競技者身上,好讓塵土磨損油的滑膩,使他們變得容易被抓。那裡的塵土,在我們的競賽中就是屬地的事物;那裡的油,在這裡就是無憂無慮。正如在那裡,塗了油的人能輕易解開對手所說的「結」;但如果他沾上了塵土,就難以逃脫搏鬥者的手:在這裡也是一樣,一個毫無憂慮的人,很難被魔鬼抓住;但一個被憂慮所困、被掛慮如塵土般磨損了心靈之滑膩的人,就很難從魔鬼的手中逃脫。

第六十七章

無憂無慮是完美靈魂的特徵,而為憂慮所磨損則是邪惡者的特徵;關於完美的靈魂,經上說:「她是荊棘中的百合花。」這表明她在眾多憂慮之中,卻能無憂無慮地生活。因為百合花在福音中也象徵著無憂無慮的靈魂。因為(經上)說:「它不勞苦,也不紡線,卻披戴著比所羅門更大的榮耀。」至於那些被屬肉體事物的許多憂慮所壓迫的人,他說:「惡人的生活在……」

801

802 論修道操練

「義人的生活是在憂慮中。」[註:箴十一 28,參七十士譯本] 誠然,將對物質的掛慮延伸至整個生命,卻對來世之事不展現任何熱忱,這對每個人而言確實是不敬虔的。對於身體,儘管它不需要太多的關注,卻耗盡了所有的時間;而對於靈魂,它擁有如此漫長的進步空間,以至於整個生命都不足以達到其完美,卻連一點點時間也不願分配給它。即使我們認為分配了一些時間,也是鬆懈且懶散地提供給它,因為被所見之物的華麗所誘惑,遭受著與那些被極其醜陋的妓女所釣住的人同樣的境遇;她們因缺乏真正的美,便為了誘捕觀看者而設計出虛假的美,用化妝品的巧思來修補醜陋。因為一旦被現世的虛空所征服,我們就無法看見物質的醜陋,而被這種執著所欺騙。

第六十八章

由於這個緣故,我們並不滿足於必要的用途。我們反而讓那對生命有害的貪婪佔據,全副武裝地追求各式各樣的財產,卻沒有看見,財產的尺度在於身體的需要,而超越此限度的,便是混亂,不再是需要了。正如與身體相稱的長袍,既是需要,也是裝飾;但若長袍四處拖曳,纏繞在腳上,在地上拖行而顯得不雅,反而成為一切工作的阻礙。同樣地,超越身體需要的財產,對於美德而言也是阻礙,並且在那些能夠探究事物本質的人眼中,會受到嚴厲的指責。因此,不應當附從那些被感官事物所欺騙的人,也不應當不加辨別地跟隨那些因不關注理智事物而執著於屬地事物的人。因為這就像是用瞎子來評判色彩,或是用聾子來評判音樂的音調,他們被剝奪了評判所討論之事的準則,卻還信任他們,彷彿他們是按照理性選擇了現世的享樂。他們確實是瞎子,因為他們對於評判最必要事物的理性已經殘缺,而這種理性本是用來分辨值得追求之事與無關緊要之事的。

第六十九章

其中一人就是迦米的兒子亞干,他向約書亞承認,在生命的帳棚裡,他將偷來的東西藏在地下,並將銀子埋在這些東西下面。[註:書七 18 等] 因為那將物質中各式各樣且光輝燦爛的事物判斷為優越,卻將理性埋在這些事物之下的人,理所當然地受到欺騙,像無理性的野獸一樣屈服,將自己交給那令他愉悅的幻象;這是因為他將理性從統治的寶座上推翻,並將其安置在臣僕,或者更確切地說是囚犯的行列中。因為如果這理性建立在它應有的尊嚴上,並被委以評判所見之事的權柄,它就會做出公正且正確的判斷,懲罰那奔向虛假事物的衝動。

804

因此,保持在用途與需要的範圍內是美好的,並要竭盡全力不超越這些界限。因為如果一個人被慾望稍微帶偏,轉向生命中那些甜美的事物,之後就沒有任何理性可以阻止他向前的衝動。因為對於超越需要的東西,是沒有界限的,而是無止境的熱忱與未竟的虛空,會不斷增加對這類事物的勞苦,就像火焰藉由添加燃料來滋養慾望一樣。

第七十章

因為當那些一旦超越了自然需要的界限,開始向物質生活邁進的人,想要在麵包上添加美味的配菜,在水中添加暫時需要的酒,隨後又追求更昂貴的酒;在衣服上,他們不滿足於適用的衣物,而是購買羊毛中更光鮮亮麗的,採集羊毛的精華,接著從這些轉向混合亞麻與羊毛製成的衣物,然後又講究絲綢,起初是樸素的,後來又加上戰爭、野獸以及各式各樣歷史故事的裝飾;他們製作銀製與鑲金的器皿,不僅用於宴席,還奢侈地用在動物與小床上。為什麼還要更多地提及他們那不合時宜的虛榮心呢?當他們甚至將這種追求延伸到最卑賤的用途上,連排泄用的器皿都不屑於用其他材料製作,除非銀子也能為這種服務效勞。享樂就是這樣,將自己延伸到極致,並用物質的昂貴來裝飾卑賤的工作。這在自然之外,是擁有了多餘之物。

第七十一章

因為我們與動物被造物主所規定的自然生活方式是同一種的。「神對人說:看哪,我將遍地上一切結種子的菜蔬,賜給你們和野獸作食物。」[註:創一 29] 那麼,既然我們與無理性之物領受了共同的飲食,卻透過巧思將其扭曲得更加奢侈,我們怎能不被合理地判斷為比牠們更無理性呢?因為野獸停留在自然的界限內,沒有觸動任何神所規定的事物;而受理性尊榮的人類,卻完全背離了古老的立法。在無理性之物中,有什麼樣的美味追求?有什麼樣的麵包師與廚師的技藝,為那可憐的肚子創造出無數的快樂?難道牠們不喜愛古老的簡樸,吃著草,滿足於隨手可得之物,飲用泉水,且或許很少飲用嗎?因此,牠們減少了腹下的享樂,沒有用任何肥膩的食物來重新點燃慾望,也不總是知道雄性與雌性的區別。因為一年中只有一個時節提供牠們這種感覺,即自然的律法為了種族的延續,為牠們發現了交配的時機;而在其他時間,牠們與此疏遠,以至於完全忘記了這種慾望。但對於人類而言,因著對食物的奢侈,那對性事不知饜足的慾望滋生,播下了瘋狂的渴求,不允許這種激情在任何時候平息。

805

既然財產帶來了許多損害,並為所有的激情提供了如同致病原因般的動機,如果我們關心靈魂的健康,就讓我們消除這個原因。讓我們以無產來治癒貪財的激情。讓我們逃避無益之人的群體,擁抱孤獨;因為與輕浮之人共處,對於和平的狀態是極其有害且具破壞性的。因為正如身處瘟疫空氣中的人必然會生病,同樣地,與無差別的人生活在一起的人,也會分擔他們的邪惡。因為那些已經向世界辭行的人,與世界還有什麼共同之處呢?「凡當兵的人,不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。」[註:提後二 4] 因為對事務的忙碌,阻礙了軍事的操練。而我們這些未經操練的人,在與精通戰爭的人交戰時,又怎能站立得住呢?或者更確切地說,如果必須說實話,我們戰鬥得如此遲鈍且鬆懈,以至於連倒下的敵人也無法抵擋,甚至被那已經倒下的人所埋伏。因為那些為了貪財而在戰爭中掠奪死者的人,在勝利後往往被倒下的人殺死,為了卑鄙的利益而在戰利品旁悲慘地死去,這正是我們現在所遭受的,我們靠近那倒下且氣息奄奄的敵人。正如那些人因貪財而搜查死者,往往靠近某個半死不活的人並剝去其衣物,卻暗中受到致命的一擊而倒下,愚蠢地玷污了勝利的榮耀;同樣地,當我們透過節制與克己擊倒了那野蠻人,或者自以為擊倒了時,我們卻愛上了他身上那些在世人眼中看為寶貴的衣物——財富、權勢、身體的健康、榮耀——我們靠近他,渴望奪取他所擁有的東西,就這樣我們死去了,將自己引向了屠殺。

第七十三章

五個童女就是這樣滅亡的,她們雖然藉由純潔與節制擊敗了敵人,卻因貪財所生的無憐憫,將自己推向了那因倒下而無法殺死站立者的敵人的劍下。[註:太廿五 1-15] 因此,我們不要貪圖任何屬於他的東西,以免在與屬於他的東西一同滅亡時,也喪失了靈魂。因為他現在也呼喚人去追求這些,並引誘所有人,如果他發現有人聽從的話。因為如果他曾試探主,說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你」,並試圖透過世人眼中看為光輝的事物來欺騙那根本不需要這些的主,那麼他怎會不認為自己能欺騙那些容易被俘虜、傾向於享受感官事物的人類呢?讓我們操練心智以追求敬虔,如果身體的操練能有所成就的話。因為身體的操練益處還少,類似於兒童的學習;但敬虔在凡事上都有益處,為那些渴望戰勝對立激情的人,在靈魂中建立起良好的狀態。[註:提前四 8]

第七十四章

因為正如對於那些在兒童遊戲中操練的運動員來說,鍛鍊身體、持續活動肢體是得體的;而對於競技的成年人來說,則要注重競技的力量,並為神聖的競賽塗抹膏油;同樣地,對於剛開始敬虔生活的人來說,謹慎地抑制過度的行為是重要的;因為如果那些被習以為常的享樂所激動,幾乎是不由自主地被驅向邪惡的人,能夠控制住激情,那便是值得稱讚的。但對於那些已經習慣了實踐美德,並開始關心理智之事的人,他們必須竭盡全力守護思想,以免它無序地被動搖,陷入不完美與簡單的狀態。對前者而言,操練是為了引導身體的動作;對後者而言,則是為了教導理智的衝動,使其優雅地向唯一的哲學生活邁進,不讓任何世俗的幻象將理智從更神聖的默想中拉開。因為敬虔者的慾望必須完全指向所渴慕的對象,以至於完全找不到時間讓內在的激情去實施反人類的思想。因為如果每一種激情,當它在被佔據者身上被激動時,都會囚禁理智;那麼為什麼美德的熱忱不能佔據那從其他激情中閒置出來的意念呢?因為憤怒的人在理智上與那帶來痛苦者的形象爭戰時,還能接收到什麼外界的感官知覺呢?或者那貪財的人,當他被幻象攫住,彷彿盯著眼睛般注視著物質財富,並從感官中抽離時,又能接收到什麼呢?而放蕩的人往往與人同坐時,卻閉上了感官,抓住了所渴慕的容貌,與之交談,忘記了在場的人,像柱子一樣沉默地坐著,對眼前發生的事或說的話一無所知,卻轉向內在,完全沉浸在幻象中。聖經或許稱這樣的靈魂為「坐在月經期間」,當它遠離感官而收斂其自身的活動,因著佔據它的污穢幻象,對外界的一切毫無知覺。[註:利十五 25]

第七十五章

如果這些事物因著執著而如此掌控理智,並使感官閒置,那麼哲學的愛將會多麼強烈地使心智與感官事物及感官本身分離,將其提升到高處,並使其專注於對屬靈事物的默想!因為正如在被切割或焚燒的人身上,因著佔據主導地位的痛苦,思想絕不會跳出那佔據他的激情之外;同樣地,那因激情而考慮任何事物的人,也不可能跳出那佔據心智的激情,因為它以其自身的品質使整個理智變得混濁。因為享樂不容忍痛苦,喜樂不容忍憂愁,歡愉不容忍沮喪。同樣地,佔據主導的痛苦也不會接納享樂;佔據主導的憂愁也不會伴隨喜樂,沮喪也不會與歡愉調和。因為對立的激情無法相互交織;它們永遠無法匯合,也從未為了友好的交流而結合,因為它們之間存在著天性上不可調和的仇恨與疏離。因此,不要讓美德的純潔被世俗事物的意念所玷污,也不要讓默想的真誠被身體的掛慮所擾亂,以便真哲學的形象在散發其自身的美麗時,不再受到那些口無遮攔者的指責,也不會因書寫者的拙劣而成為嘲笑的對象,而是受到讚美,即使不是來自人類,至少也是來自天上的權能,或是來自基督主宰本人,聖徒們也曾從祂那裡尋求讚美,正如偉大的大衛,他踐踏了人類的榮耀,並向神祈求讚美,他說:「讚美是從祢而來的」;又說:「我的靈魂必因主誇耀。」[註:詩廿二 26;詩卅四 2] 因為人類往往因嫉妒而誹謗善行,但天上的劇場卻公正地評判事物,並根據行為的真理來分配評判的票數。因此,讓這個劇場——它必然會因善行的愉悅而感到快樂——感到快樂吧。至於那些既不能回報善行,也不能懲罰他人的人,如果他們因嫉妒或對美德的過度執著,用邪惡的名義掩蓋美德的行為,並用捏造的褻瀆來誹謗那為神與人所知的生命,就不必多費口舌了。因為在回報的時候,所有行善的人所得到的,將不是來自人類的臆測,而是來自他們所行之事的真理,即永恆福分的報酬,願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,獲得這一切,與祂一同,榮耀歸於父,並聖靈,現在、永遠,直到無窮無盡的永世。阿們。

聖父尼羅致阿加提修士

關於培養美德與逃避惡習的論述 以當時著名的女子佩里斯特里亞為榜樣

第一部分——序言

第一章

正如你所知,極其熱忱的阿加提,我習慣於避開那些不合時宜的煩人聚會,並在遠離人群的地方停留,每當有某種必要性強迫我走出小屋時。昨天,當我在城外漫步,享受著樹林的景色、林中鳥兒音樂般的鳴叫,以及從晴空吹來的純淨微風時,你走近了我,腳步顯得有些遲緩——這從你搖晃的膝蓋可以看出——顯得有些懶散,就像剛從頻繁的跌倒中恢復過來的人。因為你從內心的專注中推測——這確實是事實——這種孤獨並非毫無意義,而是你推斷這種安靜必然有其值得稱讚之處,且這種安靜並非懶惰,除非有什麼值得默想的事物佔據了心智。然而,當你看到我稍微抬頭,並不厭煩地關注你時,你走近並問候,與我一同漫步,詢問我這番閒談的原因。當你得知這是關於寫作問題的探究與掛慮時,你握住我的手,親吻了它,並非常愉快地微笑著說,你自己也帶來了另一種掛慮,一個值得寫作的主題,它能對許多人有益,並能將他們從現在流行的奢侈生活習慣中,轉向更節制的生活。

第二章

我雖然已經盡我所能地……

813

PERISTERIA. - SECTIO 1. 814 我盡我微薄之力,在解釋《詩篇》時,因著對撰寫新篇章的熱忱與渴慕,曾憂心忡忡地問你:這究竟是什麼?對於現今或未來閱讀的人,又能帶來什麼益處呢?因為虛空已在各處張開了它那無所不包的網,將眾人捕獲,使他們無法脫離羅網。

它將財富、地位、權勢、奢華與不體面的享樂,如同陷阱般四處佈下,並針對每個人更傾向的事物,將其俘虜並奴役。它不再僅僅強迫人去滿足肚腹與身體的其他需求,更強迫人去積攢那些從不義中得來的錢財,而此時他人卻正因飢餓而枯萎。它強迫人小心翼翼地守護那些惡意積累的財物,甚至守護那些或許連善用它們的人都沒有的財物,以致於那積攢者將遭受雙重的懲罰:一方面,他本該憐憫軟弱者,卻對他們行了不義;另一方面,他將從那些人手中奪取的財物,變成了他人放蕩生活的資本,而那些人本來是可以憑藉自足過著節制生活的。因為豐裕往往教導人去追求不當的虛榮,藉由揮霍的供給,助長了每個人心中被定罪的奢華,並逐漸將人引向放縱的極限。

ΚΕΦΑΛ. Γ'.

CAPUT III. 至於你,正如傳聞所言,你熱切地向我們介紹了那位在尊榮上顯赫的「Peristeria」(鴿子),且如你自己所說,她因著靈魂的美德而更加光輝。你詳述了這位女士許多偉大的成就:節制、愛窮人、恆久默想神聖的聖言、懇切且帶著痛悔的禱告、對窮人慷慨的施捨、對眼目及思想的節制、對客旅與貧困死者的尊榮安葬、對任何因故遭遇不幸者的同情、對敬虔者的敬畏、對那些立志過獨居生活者的關懷與照顧,以及在身體需求上的分享。為了讓那些因婚姻的軛而無法一同安靜與勞苦的人,能藉由供應他們生活所需,與他們一同生活,使他們在這些事上無後顧之憂,並分享那因專心事奉神而得的益處。你講述了這些以及更多的事,並連貫地宣告她不斷陷入魔鬼詭計所帶來的試探與患難,清楚暗示她正經歷一場全面的爭戰。

ΚΕΦΑΛ. Δ'.

CAPUT IV. 起初,我感到驚訝,若如你所說,在我們這個時代,竟然真的能長出這樣的植物。因為在我們這個時代,那些不結果子且野蠻的草木,確實比那些溫和且多結果子的樹木更為氾濫,它們茂盛地生長,根基深厚,以致無法被拔除;枝條向四面八方無限延伸,葉子交織在一起,遮蔽了光線,以致於善念的光芒,永遠無法溫暖那因慣行惡事而昏暗的內心深處。然而,我又認為去精確地探究「是否真有其人」是多餘且徒勞的。我已準備好動筆,因為我明白這個主題本身就足以帶來益處,即便沒有任何具體的人作為範例。因為當言論有事物的本性作為見證時,它能迅速說服聽者,即便沒有任何例子,真理與合理的論證也能使人信服,且不給那些習慣於爭辯的人留下反駁的餘地。

ΚΕΦΑΛ. Ε'.

CAPUT V. 正如沒有人會懷疑在陰天時太陽依然存在並運行其軌道,也沒有人會懷疑在冬天時植物中依然蘊含著果實,因為過去的經驗已成為可敬的教導;同樣地,善事在眾人眼中無可爭辯地被承認為善,儘管邪惡的習慣似乎束縛了人的心智,使人傾向於惡事,但良心卻羞於厚顏無恥地反對已證實的真理,並認為在顯而易見的事實面前,僅僅為了爭辯而反抗是可恥且應受譴責的。此外,我認為那些在古代可能發生的事,對於現在願意的人來說,也並非不可能,因為相同的本性在當時與現在同樣運行,並沒有給那些因長期懶惰而認為古人的成就(無論男女)是不可能實現的人,提供任何合理的藉口。因此,我認為懷疑這一切並非合理,因為確實有人激發自己的意志,去效法那些蒙福之人的敬虔生活,並耕耘美德的果實,因為本性依然擁有從那古老的樹幹中長出新芽與茂盛枝條的力量。

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S. NILI 因為如果挪亞在當時那一代人因洪水被判滅絕、全人類被水淹沒時,唯獨他被發現蒙神喜悅;如果在那長期習慣於不義的野蠻人中,那位最公義且真實的人約伯,就像在瘋長的荊棘中綻放出一朵最燦爛的百合花;如果那被硫磺火焚燒的所多瑪周邊地區,竟有那位敬畏神且好客的羅得;如果隨後的不同時代,產生了喇合、底波拉、以斯帖、友弟德、非比、百基拉、多加、呂底亞以及許多其他人;如果每一代人中都有人因其生活方式而閃耀,將那因時間流逝而逐漸褪色的本性高貴,以光輝的色彩重新描繪,以免那古老美好生活的生命力被完全熄滅,以致於讓人認為關於那些聖徒的記載是不可信的,因為沒有人能用自己的行為證明所記載的事是可能的。那麼,既然在不同時期都有這樣的人,為什麼在我們這個時代(儘管因當前的謬誤而顯得不可思議),不能說也存在著一個靈魂,能以善行證明她與那些蒙福者有著親屬關係,並以你所說的那些美德作為裝飾呢?

817

PERISTERIA. - SECTIO II. 818 第二部分 關於節制

ΚΕΦΑΛ. Α'.

CAPUT I. 節制確實是一件美事,因為它是所有其他美德的開端與根基。它像馴服一匹躁動的馬駒一樣馴服身體,並藉由匱乏來抑制其放縱,使其逐漸變得溫順且有秩序。它能很好地約束那些被奢華所激發、變得倔強且反叛的私慾,使它們不再跳躍、咆哮,也不再給作為御者的理性帶來困難,使理性難以將那被衝動所驅使的慾望拉回。傳道者似乎在教導所有人,藉由對身體進行適度的飲食,來與那原本易於引導與順服的身體對話,他說:「來吧,我要以喜樂試驗你。」然而,當他發現那種試驗並不合宜,因為他難以控制那些曾經輕易制伏的肉體衝動時,他對那餵養肉體的喜樂說:「你為何這樣做?你將意志引向我不願去的方向,違背了習慣;你將那沉重且隱隱感到愉悅的心智強行帶走,穿過懸崖;你將理性帶入深坑與裂縫中,使它既抗拒又順從,你並非以必然性強迫它去行極卑劣的事,也不是在它不願的情況下,以暴政強迫那並非不樂意被統治的理性。」

ΚΕΦΑΛ. Β'.

CAPUT II. 因為那些與享樂爭戰、與誘惑搏鬥以求不被俘虜的人,就是這樣:在他們抵抗的地方,他們卻屈服了;在他們似乎反對的地方,他們卻同意了。他們從這裡抗拒,卻從那裡被拖走;他們奔向自己不願去的地方,並被驅趕向他們所厭惡的事物。有時他們在被俘後逃跑,有時他們在厭惡中投降。當他們被推擠時,當他們向前奔跑時,他們在不情願的情況下表示同意,並在心智上被擊敗,且在選擇失敗時,彷彿不知道自己已經失敗了一樣感到高興。這或許就是保羅所說的:「按著我裡面的意思,我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。」又說:「因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。」他並非引入一個內在的罪律,也不是教導肉體的情慾對心智擁有絕對的統治權;因為若是這樣,所有人都必須成為罪的奴僕,因為他們絕無法擺脫那軛。但現在我們知道,那些願意的人,不僅在心智上獲得了自由,更藉由奴役身體、控制私慾,以實際的行動展現了意志在自由與奴役上的自主權。

819

820 ΚΕΦΑΛ. Γ'. CAPUT III. 因為只要食物餵養肉體,肉體的情慾就會興起,對順服者行使暴政,強加它所願意的律;但當肉體藉由苦難與嚴格的操練而謙卑下來時,它就會像奴僕一樣屈服,並被說服去順服更好的律。它不再將理性拖向毀滅,反而被理性引向救贖的順服。每個人對此都是自己的見證,因為他知道肚腹的飽足強迫人去思考什麼,而匱乏與節制又建議人去思考什麼。前者使人陷入荒謬的私慾中,而後者則抑制那些即使是溫和的衝動,並將那些有時如野獸般咆哮的私慾馴服,使其變得溫和,並以清晰且響亮的聲音,說出神對約伯所說的話:「看哪,你那裡的野獸吃草與牛一樣。」這意味著靈魂的騷動已從野獸般的殘暴,轉變為牲畜般順服的狀態,且已經完全被馴服,儘管它們似乎仍在呼吸;因為在某些人身上,它們因節制而完全死去了。

ΚΕΦΑΛ. Δ'.

CAPUT IV. 雅億就是這樣藉由橛子殺死了西西拉,治死了那敵對的意念,因為橛子不再熱衷於為私慾提供養分,而是節制地只提供維持生命所必需的食物,以致於那能力似乎存在,卻不在行動中。參孫也是這樣用驢腮骨擊殺了非利士人,或許是因為若不抓住那服事喉嚨與肚腹的腮骨,並以行動的手將其緊握,如同用拳頭約束並以判斷力限制它,使其不至於流向奢華與無止境的慾望,他就無法做到這一點。因為本性使腮骨成為肚腹的僕人與助手,用門牙如同鋤頭般將食物分開,用臼齒如同磨石般將其磨碎,並透過喉嚨這條凹陷的渠道,將準備好的食物傳送給那無底的肚腹之海,這宣告了所羅門所說的話:「江河都往海裡流,海卻不滿。」因為肚腹與海洋確實是一樣的;兩者都以無止境的張口吸收注入的洪流,一個藉由消化,另一個藉由鹽分消耗進入的東西,並再次渴望其他的食物,從不閉合那張開的口,也不從那持續且不斷的流動中獲得任何止渴的安慰。

821

822 ΚΕΦΑΛ. Ε'. CAPUT V. 因此,節制是一件美事,因為它抑制了私慾那因過度膨脹而發炎的腫塊,並將其謙卑到更溫和的程度,平息了它們的沸騰,使那因奢華飲食的狂風所激起的混亂平靜下來,藉由匱乏的平靜作為韁繩,將其引向晴朗,並撫平了那翻騰的波浪。在缺乏享樂所需之物時,控制肚腹在某種程度上是容易的。因為不存在的事物,並不像那存在且藉由視覺激發慾望的事物那樣刺激人。但在一切奢華之物豐裕且四處氾濫時,節制就擁有了最高哲學的讚譽,除非有人因吝嗇的嫌疑,而試圖用對微小事物的判斷來玷污這值得稱讚的行為。因為這就像在波濤洶湧的大海中,赤腳走過乾地,並在節制的飲食中度過正直的生活,而不被那四處流動的享樂之物所淹沒。因此,智慧的所羅門在讚美節制靈魂的教義時說:「你的兩腮秀美,如斑鳩。」因為腮骨作為營養的器官,因節制而變得秀美,它責備了那貪婪且追求精緻飲食、喜愛調味品的醜陋。

第三部分

關於虛榮

ΚΕΦΑΛ. Α'.

CAPUT I. 當人熱切地遮蔽並隱藏美德,盡力避開旁人的讚美時,腮骨就像斑鳩一樣變得秀美,如同斑鳩利用孤獨作為遮蔽自己行為的簾幕,並在心意上隱藏起來,即便眾人大聲稱讚她的行為。因為當心意注視著展示時,所做的事就變成了虛榮;但只要它不注視著獵取人的榮耀,即便美德比任何光芒更閃耀(因為它本身就是光,必須發出自己的光輝),那意志……

823

S. NILI 824 [註:...] 凡事討神喜悅,對於那些觀看的人,無論他們是否注視,或是稱讚與否,都不予理會;將一切不能成就永恆回報的事,都視為虛空與徒勞。即便稱讚者的喝采聲高過雲層,甚至震動了蒼穹,這些聲音終究會墜落,如同蟬鳴般刺耳,隨著喉嚨的聲響而消逝,對靈魂毫無益處,反而造成極大的損害;因為這些喝采會助長狂妄,並以讚美的快感掏空了善行的報酬。先知教導這點時曾說:「稱讚你們的人,使你們走入歧途,並擾亂你們腳下的路。」顯然,這是指他們灌輸了虛榮,阻礙了在美善之上的長進。主在祂的勸勉話語中,有時說:「不要叫你的左手知道右手所做的。」有時又說:「叫你們的光照在人前。」這既是命令人行善,也是為了防止人炫耀。因為,若建在山上的城不能隱藏,義人的道路也如光照耀,那麼,為何有人還要公開地舉著火把,來標榜自己善行的勞苦呢?這善行本能憑藉自身發光,何必為了炫耀而預先點火,不合時宜地去滿足那貪求榮耀的快感?

ΚΕΦΑΛ. Β΄.

若一個人真的渴望榮耀——儘管這並不合理——也應當等待那隨善行而來的榮耀,而不是搶先以虛假的外表來獲取,在所做的事上吹號,過早地索求那所謂應得的尊榮。因為那說「叫你們的光照在人前」的主,是命令善行本身發出呼聲,而不是命令行善的人去宣揚;為要使美德擁有榮耀,使動機無可指責,選擇行善不是為了人的榮耀,而是為了從神而來的回報;除非這在完美的標準上仍有欠缺;因為若不是為了其他目的,而是單單為了美善本身而選擇美善,這才是聖潔的。因為這屬於兒子的境況,而那則是雇工的境況;兒子的境況高於奴僕的境況,因為奴僕所做的一切都是出於對刑罰的恐懼;但兒子的境況又高於雇工,因為雇工行善並非出於愛,而是出於對報酬的期待。因為那被渴望所征服的人,將善行視為所愛之物的享受,在勞動中收穫快感,並將那勞動本身視為報酬,將為所愛之物所付出的辛勞視為卓越的獎賞。因為凡出於愛而做的事,即便極其艱辛,也會變得輕省容易,因為行事者對此事的傾向掩蓋了勞苦,並將艱難平整為容易的行動。因為熱忱總是能勝過勞苦的沉重,使行事中的困難變得微不足道,並以隨之而來的快感掩蓋了勞苦的知覺,以至於那被認為是艱難的勞苦,反而成了喜樂與歡愉。

ΚΕΦΑΛ. Γ΄.

偉大的保羅表明,這些陰險的私慾在許多人身上已經完全死亡並枯萎了,他首先以自己為例,並以此證明他所成就的美德對他人而言也是可能的,因為他自己已經實行了。他說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我。」他稱這為死亡,意指對私慾不再有任何動搖。他不僅對自己,也對眾人命令道:「所以要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾。」藉著節制,他們解除了身體對這類事物的勞苦,並以理性封住了身體不合時宜的衝動。因為正如某位外邦哲人所言,不僅要使項圈堅固,也要使狗變得瘦弱,好讓牠在被牽引時能溫順地跟隨,而不是憑藉自己的力量強行拖拽到牠想去的地方。

ΤΜΗΜΑ Δ' .

關於閱讀與禱告。 ΚΕΦΑΛ. Α' . 閱讀與禱告不僅不亞於上述所說的,反而更為優越;它們極其偉大,對節制的生活有極大的助益。因為當心思透過感官學習了感官事物的形式、形狀、顏色,並藉由感官接收了所見事物的大小後,它習慣在安靜時重新激發這些影像,在記憶中編織出一群有時無益、有時甚至極其有害的事物,在自身內部引發不合時宜的思想騷動,以至於理智再也沒有空間去激發任何良善的念頭,因為那些已經佔據心思的意念過於擁擠,封鎖了通往有益與良善事物的入口。因此,禱告與閱讀是好的,因為它們使那虛妄的遊蕩停止,束縛了那在不該遊蕩之處徘徊的思想,並將其有益地持守在自身之中,不再被分散到任何無關緊要的瑣事上。因為,還有什麼比用言語餵養理智,用沉思來款待它,使其擁有純潔的喜樂與永恆的益處更為對等或值得競爭的呢?它引導人藉由古人的歷史去效法他們的德行,並從中汲取敬虔生活的救贖性模範;藉由沉思,它使人飛向神聖的歡樂,脫離底下的事物,專注於上面的事物,仰望天上的事,直到達到那蒙福的本性,並在力所能及的範圍內收穫那種享受,正如那環繞寶座的撒拉弗所領受的一樣。

ΚΕΦΑΛ. Β΄.

禱告或許包含著更大的益處,因為它預備我們與神交談,並藉由長期的習慣與神建立友誼,因為它本身能塑造各種情感,並將其持守在神面前,神接納卑微的人進入祂的愛中,並不以與他們同等交往為恥,只要那恆久的渴望賜予他們坦然無懼的心。因為,如果主人給予那些向權勢誇耀、並試圖以傲慢的態度維護主人權威的奴僕們,以預先獲得的恩惠作為信任的憑據,那麼,對於那些敬虔生活的人,若按照祂的心意與旨意行事,神豈不更會增加他們在神面前坦然無懼的心嗎?祂並不要求那種因恐懼而產生的驚惶,而是喜悅那出於愛而有的歡樂與坦然。

ΚΕΦΑΛ. Γ΄.

閱讀使那位埃提阿伯太監被稱為「人」,並使他配得使徒的相遇與交談,引導他認識基督,並帶領他進入洗禮的恩典。閱讀是律法,是古老的命令;摩西說:「你要無論坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要思想。」將大部分的時間分配給對神話語的專注,以操練靈魂的健康,僅留下極少的一部分給身體的必要使用。以不同的方式對待主人與僕人;對前者的照料延伸到漫長的時間,對後者則按其職責限制了閒暇,以至於在這種情況下,靈魂在眾人的認可下佔據了首位,身體在任何方面都不能誇耀與其同等,也沒有合理的藉口要求平等的地位。閱讀是詩篇中的第一個福分,是理智為了結出美德果實而熱切的灌溉。因為那晝夜思想耶和華律法的人,是有福的,就像栽在溪水旁的一棵樹,不僅以葉子,即莊重的品行裝飾自己,而且在內心深處結滿了敬虔的果實;持續的默想如同永不間斷的灌溉,賦予他永恆的青翠,並使內在的成長與外在的表現自然地同步增加。

ΚΕΦΑΛ. Δ' .

因為正如葉子是植物的遮蔽與裝飾,也是果實的守護,同樣地,敬虔的狀態既顯出身體的莊重,又以謙遜遮蔽了靈魂內在的美善,使果實對神這位農夫保持完好,不輕易暴露給那些毀壞的野獸;因為虛榮是從森林中出來的野豬,是獨行的野獸,若沒有謙遜的籬笆圍繞,並阻擋其進攻,它會用腳和牙齒毀壞莊稼。這些就是默想神聖經文的益處,它消除了心中一切污穢與有害的想像,在心版上印下神聖的形式,並教導人如同雕像般記住配得神的事物。而禱告則使理智脫離一切感官的思想,將其置於萬有之上的神面前,與祂交談,並帶著坦然無懼的心祈求所願。它教導人在禱告的間隙中,過著與神相遇後應有的純潔生活,並在不久之後再次與祂交談。

ΚΕΦΑΛ. Ε' .

因此,保羅教導要恆切禱告,以長期的相處來鞏固習慣;他又命令在各處禱告,以免有人因懶惰而藉口離禱告的殿太遠。其實,任何地方都適合禱告,因為猶太人即便來到聖殿,若帶著污穢的手,以可憎的行為褻瀆了純潔的聖所,這聖殿的純潔也無法幫助他們。因為神厭惡那些以這種方式禱告的人,即便他們進入聖殿的至聖所,虔誠地擁抱施恩座,將手交織在基路伯的翅膀上,神也說他們是污穢的:「你們舉手禱告,我必遮眼不看;你們多多祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」相反地,祂接納那些以純潔的心與聖潔的行為呼求祂的人,並以各種方式側耳傾聽他們的祈求,關注他們的心志,即便那地方看起來無關緊要。

ΚΕΦΑΛ. Γ΄.

同樣地,當哥尼流在異教的家中禱告時,那時聖殿仍保有其尊崇,天使降臨說:「你的禱告和你的周濟達到神面前,蒙了紀念。」這並非藉由聖殿的權威上升,而是藉由良善意圖的翅膀,直達那仁慈且順利接納它們的神面前。同樣地,約拿從深海中發出的禱告,藉著順風鼓滿了帆,直達天庭,並在神聖的耳中靠岸,沒有像法利賽人在聖殿中那樣遭遇風暴而船毀人亡,連同所有的貨物一起沉入海底。因為那法利賽人的禱告無法在波浪中航行,因為它裝載過重,且因傲慢的自負而無法浮出水面,船頭沉沒,船尾被淹沒,被那高傲與狂妄的波浪所吞沒。禱告與火窯中的三個少年同在,使火焰逃避,並在窯外徘徊,尋找那些陷害少年的惡人;因為火焰將內部讓給了禱告,留下的炭火失去了燃燒的力量,反而吞噬了窯外的迦勒底人,因為它對那些被禱告所覆蓋的身體懷有敬畏,將其內在的能量收斂,並在窯外展現其威力,如同對待輕薄乾燥的物質。禱告使坑中的獅子變得溫順,儘管牠們因七天的飢餓而腹中鳴響,但在面對擺在眼前的食物時,牠們選擇了展現高貴的哲學精神,寧可忍受飢餓的折磨,也不願傷害聖人但以理。那些違法的蠻族將他判處死刑,這些人被證明比野獸更殘忍,比吞噬血肉的猛獸更冷酷,他們在自己的不義中,反而見證了那被他們判處悲慘死刑之人的公義,因為獅子自然地保護了他。

ΚΕΦΑΛ. Ζ' .

禱告賦予了以利亞神聖的尊榮,不僅因為他駕著火車火馬被接到天上,彷彿大地不再是他配得的居所,他理當居住在蒼穹與天上,更因為他對那藉著造物主的話語而存在的元素發出了命令。有時他降下天火焚燒那本該獻上的祭物,有時又將雷火降在亞哈謝的軍長身上;有時他憑權柄一句話封鎖了天,使地在三年零六個月內無法生長果實,禁止了每年自然生長的草木,而這些本是神在規定的季節中,藉由最初的命令所自然運行的。沒有任何遲疑阻礙了順服,也沒有暗示神對先知因狂妄而大膽超越自身權限的憤怒;相反地,神作為造物主的朋友,熱切地服事了他,並將命令視為朋友的事務,因為他確信自己理當服從神,也服從神的朋友;正如某句諺語所說,朋友之間的事物是共有的,他們在彼此的事務上展現了共同的權柄,因為愛消除了尊卑,並以平等的律法調和了不平等的地位。

ΚΕΦΑΛ. Η' .

摩西的禱告分開了大海,並使天……

833

PERISTERIA - 第四節 834 他預備了嗎哪,使之如同耕種過一般,從乾旱的磐石中湧出水流,並藉著伸展雙手,使整支交戰的民族潰敗。藉著禱告,以利沙使整支軍隊陷入失明,並將那些前來毀滅他的人俘虜帶走;他們不僅無法如原先計畫的那樣設下埋伏,甚至連自救都不能,因為那在身體中起主要輔助作用的視覺一旦衰退,便同時使武器與雙手都停擺。因為沒有什麼比失明更軟弱的了,它既不能傷害那看不見的人,自身反而容易遭受傷害,因為它看不見那前來反擊的敵人。因此,習俗將失去雙眼的人稱為「無能者」是正確的,因為他們無法使用身體的任何肢體來達成他們所願,即便他們在力量與體格上,勝過那些勤於競技場訓練的人。彼得的禱告解開了鎖鏈,打開了監獄的門,在夜間推開了鐵門;當保羅與西拉在半夜禱告時,監獄震動,所有人的鎖鏈同時脫落,光芒驟然照亮了牢房,使獄卒成為被囚者的懇求者,並使他俯伏在他們腳前祈求救恩,放棄了對錢財的瘋狂追求,轉而關心靈魂的益處;他將那從頻繁的習慣中積累起來的殘酷,瞬間轉變為極大的寬容;他不再用鞭子強索每日的收入,不再向可憐的囚犯徵稅,不再將那從捐款中搜刮來的十分之一,作為對他們悲慘處境的微薄慰藉,並將其他無法彌補的災難強加在這些可憐人身上。他不再將頸枷、腳鐐與手銬加在他們身上,不再將他們關在黑暗中,以嚴酷的懲罰來增加自己那受咒詛的收入——這種收入,即便每個貧困者都不得不獻上,但他們寧願餓死,也不願忍受上述的種種苦難。

第九章

獄卒很快地學會了這一切,並因地震神蹟的恐懼,使他從一個狀態轉變為另一個狀態,向囚犯們展現了同情心。因為當使徒們禱告時,監獄的根基動搖,光芒照亮了牢房,所有人的鎖鏈都解開了,所有的門也都打開了。獄卒驚醒過來——因為只有他睡得安穩,而囚犯們卻因各自內心的焦慮而徹夜未眠——他要了燈火衝進去,渾身顫抖地俯伏在他們腳前說:「二位先生,我當做什麼才可以得救?」他稱呼他們為「先生」與「主人」,而在此神蹟之前,他曾以嚴厲的面容與粗暴的語氣恐嚇他們,稱他們為罪犯、該死的囚犯;他俯伏在他們腳前,而先前他曾將這些腳鎖在木枷上;他竭力以多種尊榮來贏得他們的歡心,而先前他曾將他們投入內監並關在黑暗中。在禱告以奇妙的方式揭示了這些因看守而被羞辱者的尊貴之後,禱告竟有如此大的力量(為了那些感到厭煩、不願閱讀冗長敘述的人,我暫且略過其他許多例子,儘管那些例子也非常有益)。連那身為「屬主之人」、萬物的主宰,在面對猶太人的攻擊、迎接十字架,或在死亡的爭戰中,身為真正的人,也曾需要禱告;因為祂忍受了其他許多屬人的苦難,為要堅固道成肉身的奧秘,或教導人們在任何時候都要專注於禱告。祂不僅在現在,當危難時刻迫近時,出於必要而禱告,甚至在沒有恐懼時也多次這樣做,獨自在山上禱告,好叫我們學習在患難之前與患難之中,都要專心於禱告,因為禱告足以解決那些看似無法克服的危險,甚至在試探來臨之前,就能醫治那些在患難中轉向祂的人,並責備那些在安逸中散漫、彷彿永遠不需要神幫助的人。

第十章

因此,祂也對使徒們說:「禱告,免得入了迷惑。」祂知道在試探之前的自願禱告,能在患難中懇求那位幫助者,迅速賜給懇求者所求的;因為他早已在禱告,且因時間的長久,理當獲得所求的。因為如果那不義的法官,既不懼怕神,也不敬重人,尚且被寡婦持續的糾纏所強迫,而給予她理當獲得的公義申冤;而那睡著的朋友,在門已關閉、拒絕給予麵包的情況下,因著睡覺的人慣有的懶惰,尚且被那堅持與厚臉皮所打動,以致起身提供所需;那麼,恆切的禱告怎能不打動那最慈愛的神,使祂仁慈地應允任何祈求呢?因為這點也不容忽視:神比人更樂於施恩。主曾在某處說:「你們中間誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反給他蛇呢?」祂藉著比較,顯明神良善的超越性,並補充說:「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更將好東西給求祂的人嗎?」

第十一章

有時,救主親自想要說明這一點,並想要說服那些懷疑的人——究竟是自然的本能勝過神的慈愛,還是人類的憐憫勝過神的慈愛——祂說:「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她親生的兒子呢?」祂說出了本性的特質,教導了自發的關懷與照料。但為了不讓那在某些人身上極罕見發生的事,因著這比喻而讓人懷疑神預備性的仁慈,也不讓這比喻的軟弱損害了真理的尊嚴,祂接著說:「即便她們忘記了,我卻不忘記你,這是主說的。」祂不容許本性的缺陷轉移到祂身上,因為神聖的本性不受任何情感的影響,不像那些脆弱的人,有時會因無理的仇恨,或甚至合理的理由,熄滅了那本該佔主導地位的自然情感,使父母對子女產生遺忘與疏離,彷彿他們之間沒有任何血緣的證據。然而,這些偉大而奇妙的善行,若與接下來的相比,便顯得微小且極其卑微,因為它們只作用於單一的人,而沒有擴展到所有人或更多人。因為人應當是文明且合群的,而非孤立且不與人往來的動物,他應當在力所能及的範圍內提供幫助,並展現出那足以證明同情心的關懷,模仿肢體對鄰舍的共同運作。

第十二章

因為身體中的每一個肢體,對彼此並非各行其是,而是擁有共同的關懷與運作,按照自然的法則,一個肢體服務另一個,每一個都服務全體;手醫治身體,腳藉著移動載運身體,眼睛引導光線,藉著光的指引提供無礙的作業環境。有的肢體用於坐,有的用於臥,以各自的勞苦慰藉他人的疲憊。其他肢體如同磨坊與製糧者,展現出勤奮且細緻的職能。下顎磨碎食物,喉嚨將其輸送,胃部接收,胃液消化,肝臟將其轉化為血液,並透過血管滋養整個生物的組織;雖然每一個肢體似乎都在為他人勞苦,但實際上卻是在謀求自身的利益,從共同的勞動中汲取足夠的養分,將所攝取的轉化為自身的品質,並進行那些醫學界較博學的人所稱的「消化」,即將各種食物轉化為血液,再從血液轉化為身體,最後轉化為肢體各自的特性;這是一種分解,將營養、轉化與生長能力所賦予的品質,分解到每一個肢體中,在一個肢體中成為另一種東西,在另一個肢體中又成為另一種。因為進入眼睛的,就與眼睛同化;加入指甲與頭髮的,就模仿其顏色的外觀;滲入肌肉的,就轉化為肌肉的形狀;進入骨骼的,就凝固為骨骼的堅硬;進入內臟的,就與內臟融合。總之,整個物質完全轉化為一切,並根據自然的藝術,調整為適合各處的形狀,從同一種食物原料,轉化為多樣的變化,始終保持著人類雕像的形狀,並像河流一樣,每天改變著那具體物質的組成,使那顯而易見的流動,既是同一的,又是不同的。

第十三章

因此,我們每個人對自己而言都無法自足,在各方面都成了他人的匱乏者;那位妥善管理我們生命的至善者,明智地安排了這一切,好讓那些被傲慢所控制、不聽管教的人,因著生存的必要性而走向和諧,因為互助的人性習慣,並不能將他們召喚到盟約中。因為那傲慢的人,因財富而燃起自負的腫脹,怎會願意與那因貧窮而卑微的工匠進行對話呢?他總想以嚴肅來維護自己的莊重與威信,若非必要性強迫他與之交談,並以平等的語言與之溝通,即便他可能認為,與那看似卑微、無名的人平等交談,是對他尊嚴的極大冒犯。但現在,必要性拉平了不平等,將卑微者提升到高處,將高傲者降至卑微,藉著長期的習慣,產生了性格與思想的融合與平等。因此,建築師、農夫、水手、商人,以及每一個從事勞力工作的人,都會為了那些擁有崇高地位的人而前來,並對他們有用;他們並非因為同類的需求,而是因為他們的技藝而聚集,那些自然法則未曾連結的人,因著生活的需要而結合。那麼,如果技藝與方法能讓富人認識工匠,難道真理的同情心,不能讓富人認識窮人,不能讓貧困者成為富人召喚的對象,使他能分享富人的宴席,或至少獲得一些緩解必要需求的慰藉嗎?因為許多人認為與這些人共同生活是可恥且羞辱的,因著財富帶來的傲慢,他們羞於接待那些主耶穌宣稱在審判時要代替祂站立的人,祂說:「你們做在這些人身上,就是做在祂身上。」但我們卻要忽略那餓得消瘦的飢餓者,繞過那在寒冷中顫抖的赤身者,將死者像某種不潔的動物一樣拋棄,既不履行自然的義務去埋葬屍體,也不按習俗將其掩埋於土中,以遮蓋那腐爛、流膿的屍體所產生的共同污穢;我們卻無節制地呵護自己,過度地追求自身的保養,裝飾這塵世的雕像,呵護這由塵土組成的軀殼,好讓它在市場上閃耀,穿著華麗的衣裳,並用廚師的調味來餵養,從各方面攫取一切享樂。

第十四章

福音書中那位無名的富人,曾穿著紫色袍與細麻衣,飽享奢華的宴席,卻對那拋在門口、渴望碎渣的拉撒路視而不見,毫無憐憫。他極其謹慎地將目光轉向別處,以免看到那些傷口,讓正在宴樂的自己感到厭惡、噁心,並因視覺的想像而引發嘔吐。神如此安排,使那可憐人持續躺在門口,成為一個景象,好讓他或許能隨著時間的推移而變得柔軟,產生憐憫,或者讓他沒有藉口說自己沒看見,從而為自己的不仁慈辯解。他既沒有憐憫那躺著的人,展現出冷酷與殘忍的性格,以致被證明比那些狗還不如,因著邪惡的習慣否定了本性的溫柔,並藐視那連缺乏理性、卻有仁慈本能的動物都會照顧的人——這些動物或許認為他是自己的同類,渴望著那些連牠們有時都視為珍貴、有時卻也陷入匱乏的碎渣。但當他們離世時,一個在華麗的幻想中,一個在悲慘的境遇中,他們脫下了這短暫生命與現世舞台的面具,交換了與真理世界完全相反且截然不同的處境;那從短暫奢華中出來的,被那理當受苦的火爐所接納;而那經歷短暫痛苦的,則獲得了永恆的喜樂;他們之間再次出現了不平等,但與先前不同,而是與過去完全相反;因為那富人正大聲地懇求拉撒路,或者更準確地說,是懇求那懷抱拉撒路的亞伯拉罕;或許他因先前的傲慢而羞於與拉撒路對話;因此,他撇開拉撒路,懇求族長說:「父亞伯拉罕,憐憫我,打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭,因為我在這火焰裡,極其痛苦。」看哪,這苦難!刑罰的必要性,竟使那傲慢的人變得如此卑微,使那厚顏無恥的人變得如此謙卑!他怎能不感到羞愧,竟要求那曾被他視為飢餓而消瘦、卻被他視為該受懲罰的罪犯,來成為他刑罰的救助者呢?

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844 聖尼羅(S. NILI) 將他指尖蘸水,好涼爽我的舌頭,因為我在這火焰中極其痛苦。」看哪,這受苦的奇妙力量!苦難的迫切性竟使一個驕傲的人變得謙卑,使一個傲慢的人變得卑微!他怎能不感到羞恥,竟向那曾被他棄之不顧、飢餓且滿身瘡痍的人,請求減輕痛苦?他怎能厚著臉皮,直視那曾活著時連斜眼看一眼都不屑的人?他怎能大膽地說,需要那曾因流膿而令他厭惡的指尖?他怎能不臉紅地乞求一滴水,卻不曾憐憫那連一點碎屑都缺乏的窮人?然而,他卻從火焰中以無恥的聲音呼喊:「打發拉撒路來,」彷彿對方有義務回報他曾多次施予的恩惠。這種迫切的需要強迫人無恥地冒險,想盡一切辦法,無論從何處,都要尋求從嚴酷的苦難中解脫。

第十五章

那位偉大的先祖怎能不對他說出符合真理的話呢:「你這可憐的人,現在你學會了憐憫的用處,當那從四面燃起的火焰將你包圍時?現在你認為同情是好的,當你自己陷入對它的需求時?你對受苦的人為何曾懷有如此冷酷的心思?現在你認出了拉撒路,那個曾被拋在地上,你進進出出卻不曾認識的人;那傲慢的白翳已經消退,你對真理看得清晰了;那陰暗且昏沉的生命之夜已經過去,在白晝的光中,你看到了事物的本性;你留下了地上的夢幻,看見了真實圍繞著你的事物。那時你本該想到憐憫,當你擁有財富的資源,適合行善的時候;當你可以向乞求者伸出麵包,當你可以用衣物遮蓋那因寒冷而顫抖、因瘡痍而腐爛的赤身者,當你可以照料病患,當財富的豐裕為你提供了行善的機會時;因為現在所感受到的憐憫,正是那時播種的收穫。但現在你卻想收割你未曾播種的,想聚集你未曾散發的,想得到你未曾給予的;你乞求憐憫,卻未曾向需要的人展現;你乞求同情,卻未曾與鄰人分享;你乞求憐憫的胸懷,卻曾對鄰人緊閉。你曾有醫治冷酷的醫生在門前,卻未曾得醫治,當疾病尚新、尚能藉由救助而痊癒時;現在,時間已不允許對絕望的事物施以援手。因為那惡疾已經硬化;不再需要溫和的敷料,而是需要痛苦的切割與灼熱的烙印。」 「打發拉撒路來,」他說。 「我打發他去,告訴我,跨越如此遙遠的距離?當他一直就在你身邊時,你從未向他轉過身去。我說讓他蘸水在指尖,涼爽你那燃燒的舌頭,正如你所說的?因為你曾未曾安慰過飢餓的他,連一點碎屑都不給。但當你說你痛苦時,你以為就能說服人獲得憐憫嗎?他也曾在痛苦中,而你卻未曾憐憫他。你現在在火爐中受苦,他曾在貧窮的火爐中受苦,而貧窮啃噬內心的痛苦,並不亞於火,正如火燃燒身體的表面。如果你那時憐憫了因飢餓而消瘦的他,現在你在火中燃燒時,就會得到憐憫;如果你那時同情了被飢餓與創傷圍困的他,現在你在火焰中受刑時,就會獲得寬恕;甚至你根本不會看見這囚禁你的刑罰之地,而是會與拉撒路一同在我的懷中,像他一樣得到安慰。因為對需要者行善的功效是如此之大,以至於不僅能將人從悲慘中帶出,還能使人在歡樂中安息。但現在,你還是默默地忍受刑罰吧;因為在神聖的判決之後,罪人的祈求已無濟於事。那時是憐憫與寬恕的時刻,現在是嚴正且公義的審判;那時是寬容,現在是對於所行善惡的報應;那時是競技場與奮鬥,現在是勞苦的酬報。在那裡得勝的人,在此獲得冠冕;失敗的人,在現今已無法透過重賽來彌補跌倒;因為競賽已經結束,對錯誤的修正已經停止。在那裡,悔改曾能修正過犯,祈求與淚水曾能說服審判者施恩;現在憐憫已無處容身,只有嚴厲且無情的公義,無情地將冷酷的人推向刑罰;因為根據神聖的經文,那不憐憫人的,審判也必不憐憫他。」

第十六章

那位義人對祈求者沒有說出這些話,因為他知道,當事實本身已足以證明時,再用言語提醒是多餘的。但他對他說了一句話,揭示了一切:「兒啊,該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦。」他說,紫色袍子與細麻布對你而言似乎是華美的,你認為每日的奢華宴樂是好的,你沉溺於生命中甜美的享受,隨心所欲地飽足;你現在為何認為乞求那些你當時連夢中都不曾渴望的事物是合時宜的?拉撒路也受了苦,並非他自己認為那是苦;因為他默默地忍受,視之為善,但你卻視之為苦。因為那視這些為善的人,必然會認為那些是苦,因為他選擇了享樂的部分,卻顯示了相反的部分是無用且應被摒棄的。如果你那時與受苦且被你忽視的人分享,現在就有機會與他一同分享安息;如果你那時安慰了他的匱乏,你現在就不需要這些話了;因為他會在你沉默時,也回報你同情。而為了讓你明白這是真實的,看哪,你稱我為父,僅以稱呼來尊榮我,而你立刻聽見「兒啊」,豐盛地收穫了與這稱呼相稱的回報。如果你那時在行為上尊榮了拉撒路,你必然會在行為上得到合適的報償,獲得及時的恩典;但或許是過多的順遂使你膨脹,虛榮的傲慢使你產生幻覺,以為自己從那樣的顯赫中,永遠不會對審判負責。然而,現世的價值在彼處並不被認可,那裡也不會華麗地看待從此處去的人,而是平等地接納所有人接受審判,並非根據世俗的評價,而是根據從美德中真正獲得的果實來認可。因此,你被判定比野獸更殘忍。因為狗是馴服且溫順的動物,而你卻從未想過要讓任何人處於需要之中;因為狗,從自然中獲得了醫治的本能,學會用舌頭舔舐並醫治自己的傷口,並對那缺乏一切幫助的人展現同樣的行為,舔舐並清潔那新生的污垢,好讓傷疤完全潔淨,擺脫積膿。你本該對同類展現盡可能的安慰,並透過分享必需品來彌補他的匱乏,這樣你至少會被視為與小狗同等,對他展現了與牠們對他一樣的照顧。因為狗,似乎是在勸導你行善,不斷地來到窮人身邊;既然牠們沒有聲音教導你該做什麼,就以行動呼喊:「我們既然運用自然所賦予的醫治本能,就顯明我們對其餘的事也最為準備,若我們有能力提供必需品的話。」既然我們無法提供食物,因為我們自己大多時候也處於飢餓中,且有時因迫切需要而食用人類所禁忌的食物,我們便盡我們所能地提供安慰,展現同情,並以微薄的服務,揭示我們若有能力,對一切事物皆有的熱忱。

第十七章

因為在能力範圍內所能做到的,若能熱切地付諸實行,便是對其餘事物熱忱的證明,顯示出在那些未盡心照顧的事物上,原因在於匱乏,而非懶惰的意圖。然而,這個變得冷酷且不仁的人,乞求一滴水的恩典,卻不曾施予一點碎屑的恩典——並非那一滴水足以減輕那火焰;因為流動的河流也無法熄滅為懲罰而預備的火——而是為了清楚地顯示,那在今生缺乏憐憫之心的人,在來世即使祈求,也無法獲得絲毫的緩解:好讓我們學會審判的嚴厲與沉重,透過對窮人的善行,為自己經營所應許之福的報酬,並將在此處會腐朽的事物,有益地積攢在那裡,要求審判者償還借給窮人的債,而不是僅僅滿足於獲得免除刑罰。因為如果按照所羅門的箴言,憐憫窮人就是借給耶和華,那麼擁有如此方便且公義的債權人,就應將所有擁有的都借出去,好在那裡找到加倍的收穫,不留任何東西給虛空,以免因留下的東西而後悔。因為凡不是為了行善而給予的,都是真正虛空且無益的,因為它既不跟隨,也不在那裡預先等待我們。即使有人提到親近的親屬、兒女、兄弟,以及隨之而來的血緣關係的紐帶,除非那人是個窮困潦倒的人,否則總會找到合適的繼承人來繼承財產。因此,每個人都應當告別眾多的親屬與友誼,成為自己的親屬與朋友,將一切轉移或預先送到他將要遷往的地方,好讓被召喚去遷徙的人能愉快地離去,看見為自己積攢在那裡的豐盛不朽的財富,而不必因悲慘地拋棄那些他在世時徒然依戀的物質財富,而害怕過渡。

第五部分

關於貪財者的靈魂,因貪戀生命,在死亡時刻難以分離。

第一章

正因如此,貪財者與吝嗇者的靈魂,在與身體分離時,往往會受到折磨,進進出出,被拖曳又退回,並因那不願與身體帳棚分離的掙扎而流下汗水,這清楚地表明,他們對現世的事物懷有極大的依戀,不斷地轉向他們所拋棄的事物,難以離去,因為他們被束縛在現世的事物上。但如果有人受到在那裡所見之財富的激勵而呼喚,他們必然會急於奔向那裡,看見來世的事物比這些他們所拋棄的更為繁茂,並因那些事物的尊貴而輕視這些他們所撇下的。另一個財主也是如此,他以土地的豐收增加了貪婪的疾病,不斷地清理倉庫,建造更大的,因為他沒有地方存放農作物,舊的糧倉因積存的舊糧而擁擠,並將窮人的需要關閉在防禦堅固、不可侵犯的監獄中,對自己那只顧私慾的靈魂說話,預言多年無憂的享受,然而正如神聖的判決所顯示,他連明天都看不到了。因為真實的公義是,那決定不讓任何人分享享受的人,自己也不得分享他所夢想的奢華,而是被突然奪走,被拖向不仁的審判。為什麼呢?當時難道沒有因飢餓而受苦的窮人,以至於必須愚蠢地積攢農作物嗎?難道沒有比蛀蟲更值得、更忠實的必需品匱乏者,好讓他們在領受上先於那些不知感恩的食客蛀蟲,由他們自己更合理地消耗,那些不久後將被那些人毫無感恩地揮霍掉的東西嗎?正如某些殘忍且冷酷的弒母者,因缺乏其他食物而吞噬自己的母親,在不義的宴席後從糧倉爬出,公開出現在世人面前,成為那看守糧食者愚昧的無聲見證人:聖潔的審判者如此判決,以至於那些被錯誤積攢的東西毀滅了,而他對護理也沒有合理的抱怨藉口。因為他獨自將眾人共有的豐裕據為己有,用鎖鏈與門閂小心地封鎖,將上天的恩賜據為己有,並預設了長達多年屬於自己的享受,神公正地從他所建造的倉庫中收回了祂所賜予的,並沒有使他遭受自己勞動的損失;因為他留下了完好無損的倉庫,那些是他自己建造的。他用了多大的努力,準備讓糧食在街道上公開地被轉運,成為對那為了讓奢侈品能長時間保存而不腐壞,而想盡千方百計的人的嘲笑與戲弄,他用磨光的石板鋪地,用石灰粉刷牆壁,並透過窗戶引入外面的氣流,好讓存放的東西被吹拂,並透過持續的通風來避免腐爛的損害!

第二章

但人類狡猾的手段無法欺騙神的旨意,人類的計謀也無法戰勝那不可改變的審判,這使那些自以為能靠自身力量的勤奮而有所成就的人,其努力變得虛空。看哪,那個愚昧人沒有遺漏任何關於安全的事,卻仍落空了:倉庫完好無損,而存放的東西卻無處可尋;鎖鏈與封印沒有被損壞,而糧食卻逃走了;牆壁沒有被挖開,屋頂也沒有被拆除,而糧倉卻空了。所有安全的防禦措施都完好無損,一切都完整,而糧食向外流出,給觀看的人帶來驚奇,並給那積攢者帶來極大的羞恥,他無法掩蓋自己愚昧的罪證,因為他有那麼多指控他冷酷的蛀蟲,這些蛀蟲被神的一瞥奇蹟般地在露天中散落在少許的灰燼裡,在裡面留下了他麻木不仁的紀念,作為對那積攢者永恆的愚昧提醒,好讓他看著留下的灰塵,學會人類的預謀是虛空的,不再說他先前所說的:「靈魂啊,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」但在事情的結局中,他發現了那真實的,正如以賽亞在受感與被神充滿時所說的:「就像飢餓的人夢見自己在吃,醒來時卻仍空腹。」

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854 PERISTERIA. — 第五節 以賽亞在屬天的神能感召下,被神聖的靈所激動,說道: 「又必像飢餓的人夢中吃飯,醒了仍是飢餓;或像口渴的人夢中喝水,醒了仍是發昏,心裡發乾。」[註:賽二十九8] 照樣,惡人的財富也必消散,像塵土般被吹散,即便它們是為了保全而刻意藏在隱密處。因為神親自對那些如此行事的人說: 「你們將收成帶入庫房,我卻從那裡將它們吹散。」[註:該一9] 特別是那些按著自己的打算以為能長壽的人,甚至連這些財富是否真的存在,或者是否不存在,他都不知道;因為他被過早地奪去,在還來不及察覺這些財富的腐朽時,就在他心裡盤算著長久的享樂之際,在那一夜,他的靈魂就被索回,甚至來不及說出他想要誰來繼承他所留下的產業。因為那些原本由那不與人分享的主人所獨佔、卻同樣擺在每個人面前供其使用的財物,在主人離世後,理當成為眾人共有的。既然他生前並未打算將這些財物與貧窮人分享,也未曾想過要甘心施捨那些終究不得不被迫放棄的東西,那麼,在他被剝奪了那夢寐以求的狂歡之後,他必然要承受永恆的刑罰。

第三章

因為如果那些善待窮人的人,將財物施捨給困苦者,就能獲得百倍的報償,並以此承受永恆的生命;那麼,那些對受苦者視而不見、不予任何安慰的人,首先就要因著那些未曾受惠、也從未對這些吝嗇者表達過感謝的人而受虧損,隨後他們便被交給刑罰,比起肉體的經歷,他們在良心上受到的折磨更甚,因為他們本該成為靈魂救贖之資的錢財,卻因著自己的吝嗇,反而成了定罪的根源。他們理當聽到那針對其行為所發出的、令人戰慄且恐懼的判決: 「你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去!因為我餓了,你們不給我吃;我渴了,你們不給我喝。」[註:太二十五41-42] 在我看來,他們之所以可憐,並非僅僅是因為刑罰,更是因為他們的愚昧,竟為了節省一點微薄的開支,而選擇了如此巨大且長久的刑罰;他們既沒有享受到他們所幻想的那些奢侈時光,又因著所留下的財產而承受了可怕且痛苦的審判,因為他們沒有將自己的產業作為自己的安慰,沒有透過那些負擔沉重的窮人將財物預先送到那裡,以換取本該承受的刑罰,反而讓別人有機會揮霍他們辛苦積攢的財富,並因此理所當然地為此承受刑罰。

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856 聖尼羅(S. NILI) 第六節 論那些將財產隨意留給他人者,理當受罰。

第一章

因為那些繼承產業的人,若能因著缺乏開支而節制,本可以遠離罪惡;而財富的豐裕卻給了他們放縱意志的自由,為他們通往所喜好的惡行鋪平了道路。不要有人用那陳腐的藉口來向我誇耀,說什麼為了給兒女和子孫留下財產,好讓他們過上體面的生活。經驗早已堵住了所有以此為藉口之人的口,證明了父母這種關懷在事實上是徒勞的。 有多少人出身貧寒,卻積累了如此巨大的財富,以至於那些沉迷於虛榮的人都對他們心生嫉妒?又有多少繼承了父母輝煌產業的子孫,最終陷入了極度的貧困,要麼是被更有權勢的人強行奪走了一切,要麼是因著放蕩的生活或卑劣的侍奉而一點點耗盡,最後連維持生存的必需品都難以獲得?這一切清楚地向眾人顯示,積攢財富者的盤算何等虛妄,這應當讓後人從前人的教訓中停止這種徒勞的勞碌,轉而關心自己的救贖,將後代的安排交託給神,由神來照祂認為合理的方式去安排,無論是讓他們從卑微變得高貴,還是讓他們保持父母所留下的地位。因為如果留給兒女的財產其穩定性是不可知的,而行善所帶來的獲利卻是公認的,那麼為什麼不選擇那顯而易見的,而非那不可知的呢?為什麼不將種子撒在那裡,那裡有著豐盛且無疑的收穫呢?如果繼承者能確實且無可爭議地擁有這些財產,那麼誰會如此與自己為敵、如此算計自己,為了給後代留下豐厚的奢侈物質,而選擇讓自己承受永恆的刑罰,而不願將自己的救贖看得比他人的享樂更重要,或者至少將自己的產業與那些按照真理而言本屬他人、且在未來毫無益處的東西放在同等的地位上呢?因為沒有人應該將任何東西與自己的靈魂相提並論,既然每個人都要獨自為自己受審判,在審判者面前,沒有任何親屬或朋友能為他辯護。因此,既然施捨和善行能在審判台前帶來坦然無懼的心,就應當勤於這些事,少去操心親屬間的牽絆,將一切事物的護理交託給神,由祂來安排每個人最有利的生命道路;除非我們在這一點上比無知之物更糟糕,竟將神的護理據為己有,以那種對兒女所謂的「關懷」——正如前述,這種關懷往往事與願違,導致許多人從豐厚的產業中被留下來時,竟變得一無所有、無家可歸。因為我們應當從無知之物那裡學習,正如我們學習其他許多事情一樣。對於野獸、爬蟲、飛鳥和牲畜,自然本身就是導師,教導牠們應當對後代——幼崽、幼駒和雛鳥——付出多少關懷,直到牠們有能力自謀生計為止;一旦有了這種能力,自然便會停止那種基於血緣的關懷,讓每一隻動物都有自由獲取食物的權力。這或許能讓那些被賦予理性尊嚴的人感到羞愧,因為他們的行為比無知之物更愚鈍;他們竟侮辱神,彷彿神不足以護理祂自己的受造物,將對後代的關懷全部攬在自己身上,卻因著對兒女過度的操心,對自己的救贖絲毫不加掛慮,彷彿他們自己與自己並非比與兒女更親近,也更適合去追求對自己有益的事。

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859 PERISTERIA. — 第六節

第二章

因為血緣的親屬關係是肉體的親近,這種親屬關係的紐帶一直延伸到肉體聯繫的鏈條斷裂為止,將一個個按順序排列的人連接在一起;然而,當死亡切斷了這種聯繫的紐帶,這些親屬關係的權利便隨之解除,每個人都被拉去為自己的行為負責,那時他才意識到自己所造成的荒涼,因為那時再也無法從任何地方尋求幫助,物質和時間的援助都已逝去。兄弟在那個時刻無法救贖兄弟[註:詩四十九7],父親無法將兒子從刑罰中救出,母親無法為受罰的兒子求情,兒女無法救出父母;這些關係都失效了,在審判的恐懼面前停止了作用。在那個審判台前,丈夫不認識他曾經渴望的妻子;妻子也不再考慮她曾經以熾熱的愛所追隨的丈夫,因為那超越一切的痛苦消解了對肉體情慾的記憶。往往那個繼承了祖輩產業的人,若能將其妥善地分給有需要的人,便能在審判者面前因著他所做的善行而受到稱讚,並以喜樂的面容領受應許;而那個將產業留給他人的人,則被推向刑罰,因為他沒有從中展現出任何對有需要者的善行,他將自己的勞碌留給他人作為救贖的藉口,而他自己這個可憐人,卻對自己的靈魂毫無益處。所羅門在箴言中說得好: 「人藉著重利和厚利積攢財物,是給那憐憫窮人者積攢的。」[註:箴二十八8] 他因著貪婪成為自己受罰的原因,卻成為他人因行善而獲得報償的緣由。既然情況如此,那些完全喪失理智的人,在臨終之時竟連那可怕的審判台都不去思考,這又是何等的瘋狂?

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第十節 論那些在臨終時不關心自己救贖,反而寫下遺囑,命令處理那些他們已無權支配之物的人。

第一章

即便那些藐視神的人在生前因著遺忘而忽略了對自己有益的事,為什麼在臨終時依然無動於衷呢?當那索取靈魂的權柄以可怕的方式逼近,使靈魂因著即將到來的離世而戰兢,並以恐怖的形象恐嚇它,試圖讓它對自己的處境產生清醒的思考,並考慮未來有益的事;當魔鬼指責罪惡,並威脅著將靈魂拖入那陰暗、悲慘的地方,以至於在受刑之前,那種驚恐就足以成為一種刑罰;當那習慣於回顧所犯過錯的良心,因著等待那與罪惡相稱的刑罰而顫抖;那時,身體因著汗水而濕透,流出的汗水成了內心勞苦的標記,提供了那隱秘不安的明顯證據。 然而,即便在那時,他們或許仍懷著生存的希望,去討好那些保護者、朋友和親屬,為的是在他們離世後,能從這些人那裡得到那毫無用處的善意。或許他們真的認為這是在盡本分,認為將那些(如他們所想的)無法帶到他們所去之處的財物,留給上述的人,是為了留下美好的紀念,儘管這對那些正承受刑罰的人已毫無用處。因為對於那些身處無法忍受的痛苦中的人來說,讚美的言語又有什麼益處呢?那無法安慰的折磨,絕不會因著讚美的話語而減輕。然而,這些財物即便在生前沒有施捨,若能留給窮人,本可以為那帶走它們的人提供巨大的安慰,在那裡,兩手空空離世的人,既無法借貸,也無法獲得恩典,更無法以任何方式得到善行的益處。

第二章

正如那愚昧的財主和那五個愚拙的童女所顯示的那樣[註:路十六19;太二十五1]:那財主在火焰中燃燒,求一滴水來涼爽舌頭;而那五個童女則求一點油,她們自己沒有帶來,也沒有人從自己那裡給她們,因為她們本可以帶來,卻沒有帶來。因此,傳道者勸誡說: 「當將你的糧食撒在水面上,因為日久你必得著。」[註:傳十一1] 使徒則說: 「所以,有了機會就當向眾人行善……到了時候就要收成,不灰心。」[註:加六10] 主親自說: 「積攢財寶在天上。」[註:太六20] 他們在災難臨到之前勸告人們該做的事,是為了不讓任何人因著對自身利益的無知而失去未來的喜樂,若他離世時沒有這些必要的準備,不僅會無家可歸,而且在看見他人享受喜樂時,還要承受巨大的痛苦。因為匱乏對那些不被他人的奢華所刺激的人來說,尚能適度忍受,因為慾望在沒有外界痛苦的提醒下會趨於平靜;但當盛宴就在眼前,賓客們以舉杯互祝來歡樂地招待彼此時,慾望便會產生可怕的折磨,透過對美好事物的視覺刺激來激發渴求,並因著渴望參與其中而感到極度的痛苦。當他想到那原本可能實現的事,卻因著自己的愚昧而變得不可能,且因著自己的愚蠢而被剝奪了他人所享有的奢侈時,那種痛苦就變得更加沉重;因為悔改已無法糾正那犯錯的人,也找不到任何途徑,讓那權力重新獲得機會,去處理那早已被錯誤安排的事。

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862 第十一節 論那些患有麻木症的人,在臨終時忽略了關心自己,反而熱衷於將財產留給繼承人。

第一章

許多人沒有意識到這些,反而將遺囑留給親屬,將自己的愚昧寫在紙上,認為在關懷這件事上,他人比自己更值得優先考慮。因為即便自然的律法使兒女與父母親近,但對救贖的渴望卻教導每個人要比關心他人更關心自己,將思想轉向審判的時候,在那個時刻,每個人都戰兢地等待著那與自己相稱的審判,若自己的情況不佳,便不指望從任何地方得到幫助。 「主說:我指著我的永生起誓,即便有但以理和約伯在那裡,他們也不能救兒女,只能救自己的性命,而罪人必死在自己的罪中。」[註:結十四14, 16] 然而那些對自己的靈魂如此「慷慨」、絲毫不感到痛苦的人,在得知那時沒有人能從任何人那裡得到幫助,每個人都要因著自己的行為得救或滅亡之後,卻忽略了關心自己的事,放棄了成為得救者行列的努力,反而熱衷於將財產留給繼承人。這些繼承人表面上裝出悲傷的表情,內心卻在盤算著如何享受那些留下來的財產;他們在葬禮之後便開始歡樂,揮霍著他人的勞動成果,而那些死者卻帶著真正陰沉的憂傷,承受著永恆刑罰的痛苦。

第十二節

對那些寫遺囑者的譴責。

第一章

他們遺囑中所有那些莊嚴的內容……

863

801 聖尼羅(S. NILI)

[註:此處為原文校勘註,關於「前言」的討論] 確實,他說:「願我能活著,並能掌管自己的財產,在他們施捨之前。」他們表明在施捨之前,這並非出於本意,而是屈從於必然,而非出於自願。他們祈求能活著並掌管自己的財產;然而一旦這無法實現,便將那些他們既想獲取卻又無法持有的東西,轉交給任何碰巧遇到的人。願我能活著!但真理會適當地對他說:「願你活著,你這人!因為你活到現在,對生命有何益處?你餵飽了哪一個飢餓的人?你收留了哪一個無家可歸的人?你解救了哪一個受折磨的債務人?你使哪一個哀嘆主人殘暴的人脫離了嚴酷的奴役?你安慰了哪一個因財富喪失而貧窮的人?你減輕了哪一個貧困者的苦難?你說你想活著,卻沒有其他人這樣說你?然而許多人肯定會說:『如果你在過去的日子裡表現得良善,每個人都會確信你將會再次經歷那樣的對待,正如你過去對待他一樣。』願你活著。為什麼?是為了將財產分給窮人嗎?為了現在做你以前沒做過的事嗎?為了將來從你剩餘的財產中,按需補足給每一個人嗎?你即使在臨終時也可以這樣做,並讓許多人為你的安息祈禱;或者,即使沒有人祈禱,也沒有人求告神,這善行本身也會使你在審判者面前受人敬重,並引導你與那些餵養飢餓者的人一同進入預備好的國度。還是為了獲取更多財產,好讓你自己能更長久地享受甜美的樂趣,並留下你的繼承人來繼承更多的財富,然後再次由你來掌管?你為何直到現在還在惡意地佔有這些財產,卻沒有從中拿出任何一點來安慰他人的匱乏?你為何稱這些為『你的』,而它們是為了今生的使用以及窮人的共同分配而賜予的?你從哪裡帶來這些東西,以致稱它們為你的?這些東西比你的出生更古老。你進入生命時並非從他處帶來,它們也不是與你一同出生的;你並非帶著它們從母腹中出來,以致能像與你同體的身軀那樣稱它們為你的。你發現了它們,使用了它們,現在又拋棄了它們。你怎能稱這些在你之前、在你之後同樣對所有人開放的東西為你的呢?如果你透過施捨將它們積攢在天上,它們確實是你的。但既然死亡解除了你對財產的支配權,你便成了徒勞的分配者,因為時間和死亡即使在你不想的情況下,也奪走了你的權力。因此,現在就毫無拖延地前行,儘快離去,為你那短暫一生中虛度的光陰,去承受那長久而公正的懲罰。你為何要為自己預備更長久、更嚴厲的刑罰,渴望將充滿罪惡的生命延續到極致的老年,好讓你在這裡度過長久的時光後,領受那長久且延續的折磨?」

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866 鴿子(PERISTERIA)— 第九節

第二章

隨後,他們又加上:「我願意,我非常願意」,並在那些不再屬於自己的事物上,對親屬表現出慷慨,並將這些財產託付給那些或許能活得比他們更久的監護人和朋友,並用印章封存這些決定,美其名曰是為了防止欺詐。他們在臨終時扭曲著面容,正如那些習慣於裝模作樣的人所說的,他們嘲笑這裡的事物,但當真相顯露時,他們卻因那突然顯現的恐怖且陰暗的地方而戰慄。因為微笑本是嘲弄的標記,這本應出現在臨終者的臉上,如果他們真的像嘲笑笑話一樣輕視那些即將離去的財產;但現在,他們卻像品嚐了苦藥一樣,因厭惡而緊縮面容。靈魂將它從那裡所見到的可怕事物中感受到的狀態,刻畫在面容的特徵上,並透過那顯露的形態,清楚地展示了它隱藏的痛苦。因為自然將面容造作成了靈魂的鏡子,在自身上投射出那些靈魂內部所激起的狀態,直到它用明顯的證據展現出自己的苦難。悲傷透過憂鬱來證明,喜樂透過舒展來識別,憤怒透過粗暴來顯露,除了那佔據心靈的思慮所命令的表情外,無法形成其他的面容。

第三章

因為這種欺詐很快就會對所有人顯露出來,因為偽裝無法精確地表達真實的形態,也沒有任何其他情感能夠長期強行佔據另一種情感的形態;因為即使它試圖從那種情感迅速轉變為這一種,也無法長期隱藏那虛假的形態,因為面容會迅速轉變,並接受那由內在情感所塑造的形態。我認為,聖經中稱為「愚拙」的那五個童女,也屬於這一類。她們雖然帶著童貞的燈,卻沒有在器皿中攜帶油,那種能透過滋潤來維持燈火燃燒的油;因此,她們理所當然地獲得了「愚拙」的稱號,因為她們雖然完成了那困難且幾乎不可能的童貞,卻忽略了那更輕省且極其容易的事。她們與自然的暴政抗爭,勒住瘋狂的慾望,熄滅燃燒的快樂火焰,用聖靈的律法封住肉體的思念,將那些燃燒的炭火(即淫亂的記憶)無害地踐踏,卻對窮人的同情保持冷漠。在那裡,沒有勞苦、沒有汗水、沒有疲憊,唯有意志就能輕易地將所想的事付諸實行。她們避開了那困難且引起許多爭戰的情感,卻跌倒在那些只需意志就能輕易完成的事上,並用貪婪的黑暗遮蔽了童貞的光輝。因此,她們驚慌失措地奔走在市集,尋找油,卻是在賣主已經關門的時候。因為在事情結束後,還有什麼交易可言呢?當沒有人處於匱乏中,也沒有人能為需要油的人進行及時的交換,慶典已經結束,且每個人都已無法進行必需品的貿易。如果對於童女來說,如此巨大的純潔勞苦,在沒有憐憫的情況下變得毫無價值,以致她們站在新郎的洞房外,發出可憐的呼喊:「主啊,主啊,給我們開門!」並在裡面聽到新郎那憤怒的聲音說:「我實在告訴你們,我不認識你們,你們是從哪裡來的?」那麼,那些不僅缺乏憐憫,還陷入無數其他罪惡的人,將會聽到什麼樣的聲音,以及帶著何等憤怒和粗暴的語氣呢?難道不是那句對與她們相似的人所說的、極其可怕的話嗎:「離開我,去到那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去!因為我餓了,你們不給我吃。」對於她們來說,被排除在新郎的洞房之外,僅僅因為沒有與聰明的童女在一起而受懲罰,這已經足夠作為懲罰了,因為那種意識在折磨著她們,讓她們思考洞房內究竟有什麼樣的享受。而這些人,除了失去一切美好的安慰外,還將承受那不可避免且極其痛苦的懲罰,被那不滅之火的折磨所籠罩。這是一種懲罰,另一種懲罰則源於他人所享受的福分,他們本可以參與其中,卻因自己的疏忽而未能參與,這對靈魂的鞭笞,不亞於那從外部折磨肉體的火刑。

第四章

噢,同情心將憐憫的人提升到何等高度!噢,無情將不憐憫的人貶低到何等深淵!它將前者帶入天使的國度,卻將後者與魔鬼和撒旦一同拋入火的地獄。慷慨是如此有益,而吝嗇又是如此有害。這確實非常合理,因為前者接近神的慈愛,而後者離撒旦的嫉妒並不遙遠。因為一個不憐憫那飢餓、受凍、被高利貸者壓迫的同胞的人,怎能不墮落到魔鬼的狀態呢?他與魔鬼一同被公正地判處共同的懲罰,分享了那些他本未分享其本性之人的邪惡。因此,那按著神的形象所造的人,若以邪惡的習性效法那些他本性中沒有的東西,並從合乎本性的高貴轉向違背本性的卑劣,便被稱為牲畜、野獸和爬蟲。你這人,看著那躺在地上、在市集中間的同胞,無家可歸、沒有火爐、沒有食物,身下連一件能隔開地面與腐爛肢體的破布都沒有;沒有任何遮蓋物能保護他免受寒冷或酷熱,在露天之下,同樣暴露在雪花和陽光的照射下,赤裸地展示著自然的秘密,因飢餓而無法用聲音請求,僅靠手部的動作和幾乎無法轉動的眼皮來表達祈求的符號,氣息微弱,因匱乏而瀕臨死亡。你卻因忙於自己的事務而匆匆走過,你的苦難沒有使你產生同情,你的飢餓也沒有使你對飢餓者產生共鳴,儘管你從自己的苦難中學到了關於他人苦難的教訓,雖然那種需求並不相同。因為你昨天的宿醉或許還未消散,那貪婪的胃部所塞入的大量食物還未消化,你還在打出惡臭的煙霧,僅僅享受著過去快樂的代價,即你自己享受著那呼出的氣息所帶來的厭惡;造物主如此安排自然,使嗅覺能從近處接收口中發出的氣味,以致他自己先於他人飽受自身厭惡的折磨。而那人的匱乏已經持續了多日,他的食慾對任何隨便的食物都瘋狂地渴求,僅僅指向一塊小小的麵包;他因長期的貧困,被迫習慣了極度的匱乏。那麼,你難道不認為這就是你的拉撒路嗎?因為你沒有在亞伯拉罕的懷裡看到他受審判。但你會看到的,不要懷疑:因為那些經歷同樣爭戰的人,將獲得同樣的地方;那些犯下同樣罪行的人,將被判處同樣的折磨。而你比那個財主更不虔誠;因為那個人至少還允許他在自己的門口安身,沒有驅趕他;他忍受著一直看到那充滿潰瘍和惡臭的身體,那因膿水不斷流出而顯得醜陋的景象,那些狗跑過來舔舐,因貪食而使他進出的通道變得更加擁擠,但他從未驅趕過牠們,也沒有驅趕那些因聚集而使通道狹窄的人。如果他做了這些事,就像做其他事一樣,那就會被記錄下來;但既然沒有記錄,那就是沉默了,為要顯明即使在極其卑劣的人身上,也有一絲自然的尊貴火花在閃爍,儘管它被邪惡習性的黑暗所遮蔽,卻本性上無法完全熄滅。而你的守衛甚至不允許那穿著破布的人靠近大門,更不用說允許他有坐下或躺下的地方了,他們認為窮人是不祥之兆,預示著向最壞的情況轉變,並將他的祈求視為不吉利的預兆。

第五章

我為什麼要貶低窮人的尊嚴而提到拉撒路呢?基督說祂就在他裡面,並且對他所做的一切,都被視為對祂所做的:「因為你們做在這些最小的一個身上,就是做在我身上了。」那麼,那些驅逐並羞辱窮人,並在窮人身上羞辱基督的人,預期會遭受什麼呢?他們不體面地唾棄那外表穿著的破布,卻看不見那隱藏的紫色長袍,象徵著內在的君王;他們嘲笑那服裝的卑微,卻看不見形象的尊嚴;他們注視著身體的污垢,卻不考慮靈魂的純潔;因為如果基督不知道他內在有巨大的尊貴,祂就不會說祂就是他。如果你看見一位君王穿著平民的衣服,為了處理某種有用的事務而隱藏了他的尊嚴,你一定會竭盡全力,從各方面採取行動,用禮物和各種侍奉來讓他認識你,即使需要花費你所有的財產,甚至讓你赤身露體,你也願意,因為你知道在危難中對他施予的恩惠,將在適當的時候獲得巨大的回報。那麼,你為什麼不透過對窮人的善行來贏得你的審判者呢?祂現在願意接受禮物,好讓祂在審判時能寬容地判決,將隱秘的施捨轉化為顯明的救贖,就像長官在審判中接受金錢以求寬恕,並公開給予那行賄者他所希望的結果一樣?這件事的見證人是無誤的主,祂對祈禱者和施捨者說:「不要在你面前吹號,像假冒偽善的人一樣;要在暗中做,在隱秘處做善事;那在隱秘處察看的神,必在明處報答你。」祂並不將隱秘的施捨隱藏在沉默中,而是在全造物面前宣告,並且祂自己承認祂已經接受了,因為窮人作為中保,就像祂的家人和熟人一樣。因為「你們做在這些最小的一個身上,就是做在我身上了」,審判者親口明確地說了。這並不是按照人類的法律,而是與我們這裡所實行的秩序相反;因為在現世中,長官在危難中會否認接受了禮物,因為他懷疑有危險,因為這是盜竊,會帶來定罪;而且如果他承認自己敢於這樣做,他就會成為違法者,並要承擔懲罰;因為審判者是奴僕,法律同樣也是奴役的。但在那裡,審判者擁有至高的權力,身為主人,祂並不被禁止解除對罪行的懲罰;承認罪惡是好的,因為懺悔會帶來寬恕,而不會隨之而來懲罰;禮物也不會被審判者隱藏,因為沒有人能憑藉寶座的優越性,來誹謗這份慈善是不正當的;審判者也不會將這份禮物視為盜竊,因為它是透過中保窮人,並由被告者所提供的。

873

PERISTERIA.- 第九節 874 [註:指受贈者(貧窮者)的懇求,以及施予者出於善意的給予,使前者的身體需求與後者的靈魂過犯,皆能透過適時的安排得到緩解,而不致因缺乏憐憫,在無慈悲的審判中被定罪至無止盡的刑罰。] 難道你真的在嘲笑那即將到來的審判威脅,視其為虛構的神話嗎?但你將無法嘲笑那親身的經歷,儘管你現在正對所聽聞的嗤之以鼻。因為當那時,預備好的刑罰必會臨到你,那無法逃避的懲罰必會抓住你;屆時,你哀嘆自己的愚昧已無濟於事,你將看見所預言的皆為真實,並看見再也無法從任何地方想出救助的辦法。這正如那些在世上各處為自己喝采、隨心所欲地放縱享樂,並說道:「願春花不致凋謝;讓我們以玫瑰花蕾為冠;讓我們沉浸在昂貴的酒與香膏中;讓我們在各處留下喜樂的印記。」

第六章

因為這類人封閉了自己的感官,不顧未來之事,想要隨心所欲地擁有對萬事萬物的絕對權力,隨即準備好去冒險做任何討自己喜悅的事,沒有任何理智去抑制那不義的衝動。然而,當他們從此處遷往審判之處,並在經歷中學到了在此地所行之事的恐怖刑罰,又看見那受了虧待的貧窮義人在審判者面前擁有極大的坦然無懼時,他們便因悔改而唱起悲傷的「反調」(palinodia);因為他們悔改時說道:「這人是我們從前所藐視的,是譏誚的對象:我們這些愚昧人,竟將他的生活視為瘋狂,將他的結局視為無榮;看哪,他竟被列在神的眾子中,他的分與聖徒同在。」神聖的聖經記載了他們說這些話,是為了教導後人,並教導人要對貧窮人如同對待義人一般,給予極大的照料。因為人必須確信,那些主不以承認他們與自己同等尊貴為恥的人,或許正是為了讓那些傲慢的人感到羞愧而折服,轉而產生憐憫,既然他們並未因同族之情而傾向慈悲。因為祂說,如果你不憐憫那按本性與你同族的人,至少要因我的尊貴而照料他;藉著他自身位格的可靠性,使貧窮人的卑微顯得莊重,並勸勉人要樂於行善,不是對一個無名小卒,而是對一位出身高貴、受人尊敬且是祂朋友的人。因為正如乞討者那可憐的模樣,並不會讓施予者容易慷慨解囊,反而使這施予變得微薄且僅與受贈者的處境相稱;同樣地,從那可見的模樣中所產生的敬重,會激發出尊貴的恩典,以免那值得敬重的形象因微薄的饋贈而受辱。所有的使徒、先知、義人,以及在他們之上的主,都懇切地勸勉並命令人要行施捨。有的說:「當將你的餅分給飢餓的人,將流浪的窮人接到你的家中;你見赤身的,要給他穿上,不可掩面不顧你的骨肉。」有的說:「我們行善,不可喪志;因為到了時候,我們就要收成。」另一位說:「要以施捨來贖你的罪。」又有一位說:「憐憫貧窮的,就是借給神。」主也說:「要藉著那不義的錢財,為自己結交朋友。」又說:「憐憫人的人有福了,因為他們必蒙憐憫。」然而,這件事卻被忽略了,彷彿沒有人說過一樣,並被拋入深深的遺忘之中,許多人或許認為自己既沒有犯什麼罪,也不需要憐憫,彷彿他們已經成就了一切。然而,如果這是真的,那些自以為無罪的人,本應效法神的慈愛,憐憫任何因任何方式而遭遇不幸的人,視其為同類,即使不是為了報償的盼望,至少也是出於那至善品格的衝動。因為神本無所缺,卻為了益處而提供無償的眷顧,以自然的慈悲憐憫每一個需要憐憫的人,「叫祂的日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人」;同樣地,這也教導人要對所有需要的人不加區別地展現憐憫,無論他們是誰,無論是惡人還是善人。因為那需要行善的人,應當因他所需要的匱乏而獲得幫助,而不是被審判他是否為義人而決定是否給予;正如他即使是不義的人,也能與義人一同享受日頭與雨水,他也應當因人的恩典而獲得幫助,因為這些人也在其受造中被賦予了神性的成分,並教導人要展現出與創造主相似的良善。

第七章

但如今,生活中的不平等竟如此嚴重,以至於有些人因財富的憂慮而應接不暇,甚至因對財產的過度掛慮而沒有時間睡覺,正如那人所說:「富足人的豐滿,不容他睡覺」,他們計算著收入,核算著月利,耗盡了夜晚的時光,以免損失哪怕一點點的微利;而另一些人卻連生活的基本需求都無法滿足,因缺乏食物而卑微地睡去,並將此視為最大的收穫,因為當睡眠的麻木延長時,他們便感覺不到自己的匱乏:有些人擁有無人居住、金碧輝煌的長屋,那是烏鴉、貓頭鷹,或許甚至是惡鬼的寬敞居所;而另一些人卻連三肘長的地方都沒有,可以作為遮蔽的住所:有些人甚至將銀子用於最卑賤的用途,鑄造成盛裝尿液與腹中污穢的器皿,這些器皿沉重無比;而另一些人卻連一個用來盛水給乾渴的嘴唇喝的陶片都沒有;有些人擁有因野蠻的瘋狂而腐爛的貴重衣物;而另一些人卻連一件遮蓋羞恥的粗毛破布都沒有;有些人桌上擺滿了各種食物,來自陸地、天空與水中的;因為沒有什麼是享樂所不品嚐的,它將那無處不在的網撒開,將深海中的、以及在空中棲息的都網羅進來,為那些愛享樂的人準備了虛榮的享受,那可憐的胃已經無法再滿足那永不滿足的慾望,這種慾望並非因容器的飽足而停止,而是將那不滿足的衝動視為需求的界限,不是以自足為滿足,而是以不留下任何準備好的東西為目標;因此,當容器破裂時,有時甚至連那飽足的重擔也無法承受,這貪婪本身因所剩無幾而痛苦,並抱怨胃的容量,因為它無法容納那瘋狂渴望的一切,那因無法抑制的衝動而張口渴求的一切;而另一些人的慾望卻僅僅繫於一塊麵包,將其視為珍饈,以及對匱乏的一種慰藉;因為飽足使人不斷發明新的享樂方式,且數量眾多,若不是那些令人愉悅的事物不斷更替、接連不斷,以各種新奇的事物來安撫那慾望的焦慮,並以各種不同的品質來慰藉味覺,它便片刻也不會停留在習慣的事物上。因此,匱乏與需求說服人將那必要的視為珍貴,以填補空虛,而不是去滿足慾望。那麼,那些如今如此無情地對待他人,在十字路口經過那些躺著的病人,在窄巷中徘徊,被迫在門口無恥地打擾,以及那些因不習慣乞討而羞於公開自己處境,寧願在屋內挨餓,也不願在熟人面前顯得狼狽的人,還有那些在礦坑與監獄中因鎖鏈的苦難與開採石頭的需要而消磨殆盡的人,以及那些在墳墓與險峻山嶺上被「神聖疾病」(癲癇)所折磨的人——其中有些人因擔心疾病的厭惡感,不敢前往城市與村莊,不僅是因為得不到憐憫,更是因為害怕因疾病的明顯特徵而被石頭打死;另一些人則因失去雙腳而無法行走,連用手爬行都無法,只能整天在家中閒坐,如同沒有枝條的樹幹,失去了所有適合活動的肢體——難道這樣的人,在看見那些從如此苦難中轉入安息,而自己卻從如此奢華中轉入刑罰的人時,不會說主的審判是公義的嗎?他怎能有心思向審判者發出懇求的聲音,而他自己卻對那些需要者的懇求保持無情,且始終冷酷,並在審判者面前懷著那因過去的不人道而譴責自己的良心?那暴力且專橫的人,搶奪、吞噬、剝奪、驅逐、誹謗、帶走、搬運、奴役,擾亂了所有人的生活,不放過任何一種邪惡的種類,只要權力與能力允許他去做,他便完全自願地沉入地獄的最深處,認為對這些罪行的責備,比刑罰帶來的痛苦更難以忍受。因為這確實是那些不將權力用於行善,反而用於傷害鄰舍的人所應得的結局,他們將所掠奪的留給他人去過那虛榮的生活,而自己卻收穫了永恆的刑罰。

第八章

噢,這瘋狂!噢,這愚昧!貪婪除了那華麗的享受——更不用說為了那些想要憐憫身體軟弱的人而給予的必要需求——還能提供什麼呢?為什麼我們為了那擁有萬物的慾望,而走遍全地,前往不列顛人、西方人、摩爾人的地方,向東到達底比斯,並佔領印度人的土地,將各處適合奢侈的物品運來供自己使用,並堆積無數的錢財來準備購買者的需求;因為必須將來自自家農場與市場的東西裝飾在桌上,使其變得昂貴且豐盛,好讓胃像那無底的深淵一樣得到滿足;因為對許多人來說,它確實是深不可測且無法滿足的,即使不是因為容器的寬廣,也是因為那永不滿足的慾望,那永遠空虛、永不飽足的慾望,渴望得到視線所及的一切。因此才有誹謗與暴政,因此才有搶劫與掠奪,因此才有這樣的人強迫那樣的人,暴政的等級不斷攀升,那些如今欺壓弱者的人,不久後便準備好被更強大的人欺壓,並為搶劫構思出看似不醜陋的藉口。因為貪婪本身在構思藉口方面是一位機智的顧問,它提出看似合理的建議,使搶劫顯得有理。耶洗別聽說她丈夫亞哈貪圖鄰居拿伯的葡萄園,便巧妙而陰險地安排了搶劫的目標,既要得到所貪圖的,又沒有人為這搶劫哀哭;因為她誹謗那擁有葡萄園的人褻瀆神與王,將他殺死,就這樣接管了那無主的葡萄園,沒有人能揭露這不義,因為那能呼喊的人已經不在了。

第九章

如今,人們甚至敢於做出更惡劣的事,因為時間已經磨練了不義的經驗,習慣也使其變得更加精巧。兒子活著就被剝奪了父親的產業,兄弟被兄弟疏遠了繼承權,妻子在丈夫死後被趕出家產,她們呼喊著這不法行為,卻無人傾聽。因為對於每一個被強迫的人來說,損害的辯護似乎就是皇家的賞賜,這賞賜或許本可以合理地提供給那些請求無主之物的人,但將他人的東西賞賜給別人卻是不正義的,它將那些合法繼承者應得的、按親屬關係本應繼承的東西,隨意地給予了外人。

但貪婪巧妙地將一切都變得看似合理,欺騙了君王,並以容易得逞的請求,獲得了對任何人的權力,將下變為上,將上變為下,成為許多無法承受之災難的根源。因此,許多受了虧待的人,在試煉中無恥地乞討,他們被剝奪了光輝的產業,因講述自己的不幸而變得需要他人的善行,他們以悲劇的方式演繹苦難,以淚水證明自己的困境,並勉強說服一些人施捨麵包的錢給他們這些窮人;因為人們說,乞討者習慣於編造這類事情,為了欺騙而誇大其詞,假裝自己擁有並不存在的高貴,哀悼從未發生過的錢財損失,編造海難的故事,謊稱遭遇強盜的襲擊,藉口僕人逃跑並搶劫了他們,並將自己弄得如此狼狽,以至於那可憐且值得淚水的模樣,顯露出了他們為了獲得更多施捨而提出的詭辯。他們被逐出土地、房產、產業,被剝奪了錢財、體面的生活、僕人的服侍,沒有人願意給予任何慰藉,甚至這些不幸的人還被嘲笑,被認為是在徒勞地以悲劇的口吻哀悼虛假的命運。因為從表面上看,那些講述過去幸福的人,其可信度確實令人懷疑,即使他們似乎說的是實話,也沒有任何證據可以證實所說的話,因為事實與言語在任何地方都完全不符。因此,他們被迫默默地忍受貧窮的苦難,認為向那些不願相信的人揭露自己的處境是不合時宜的,因為這只會成為嘲笑而非憐憫的藉口。於是,他們中的一些人流浪,不斷更換家鄉,試圖尋找或許適合生存的地方;而另一些人則留在災難留下的地方,因力量的軟弱,或因……而猶豫不決。

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884 聖尼羅(S. NILI)

他們因著變換了家園,將那至今尚不明朗的未來,與那已在試驗中經歷過、且無論好壞皆屬未知的現狀相比,便合理地選擇了後者,並以此自我安慰:即便他們在暴政下被剝奪了所有財產,但他們仍擁有自由元素(空氣、水、陽光)那不可被阻礙的共享權,且與那些因權勢而氣焰囂張的人相比,他們在這些事物上的使用權是同等的。他們從造物主那裡領受了這份不可侵犯的產業,以免他們因覺得自己對萬物毫無掌控權,而陷入徹底的沮喪。因此,他們隨意呼吸這不受阻礙的空氣,從泉水、河流與湖泊中汲取,隨心所欲地享用豐足的飲水,並在極大的自由中沐浴,即便不在城市與村莊中(因為在這些地方,或許為了灌溉而分配的水,並不提供給這些一無所有的人),至少在荒野與未耕之地,他們也能在無人阻礙的情況下,安然地享受這一切。他們以雙眼與全身迎接太陽的光輝,因為沒有人能強行攔阻那從天而降的光線,即便他想要這樣做,也無法憑藉富人的優越地位,在謙卑的窮人之外多佔有一分。因為在那些受造物本性可被分割的物質上,富人貪婪地佔據了優勢,不允許他人擁有他們自己渴求之物;然而,對於那些不可分割的事物,其使用權卻平等地賦予眾人,沒有人比他人擁有更多的份額,因為造物主為眾人分配了平等的份額,且不給那些想要貪佔的人提供任何爭吵的藉口。

第十章

因為有誰能像分割土地或錢財那樣,憑藉權勢的優越,將空氣分割並據為己有,使之與那普遍散佈於萬物中的空氣分離呢?又有誰能像對待錢財或珍寶那樣,將太陽的光輝或熱量當作寶藏,獨自珍藏並私下享用……當黑夜隱藏了大地,或雲層遮蔽了運行的天體時?水即便在水桶中汲取時,看似被分割成許多部分,且每位汲水者在取得時都將其視為私有,但泉水那極其豐沛的湧流,卻使眾人對其使用權毫無爭議;它像那些不可分割的事物一樣,平息了佔有的慾望,因為一個有理性的人會認為,將自然賜予眾人的共有之物據為己有,是完全多餘且徒勞的。自然賦予了眾人平等的享用權,並剝奪了所有人的支配權;若有人試圖將其像寶藏一樣藏在密室中,那本是隨時隨地供眾人豐足享用的,這種對享用權的隨意掌控,反而使佔有的慾望變得毫無意義。因為某種稀有且難以獲得的事物,往往會激起慾望,引發爭奪,以免被他人搶先;然而,那因豐足而始終被輕視的事物,卻不會激起這種佔有的慾望。

第十章

關於蒙福者的生活與魔鬼的惡毒。

第一章

因此,我的朋友,既然事情正如所言,且這世上充斥著如此多的不義,以至於眾人仿效魚類的生存法則,強者吞噬弱者,那麼我們必須尋找一個人,他要麼像偉大的摩西那樣,有時擊打那欺壓以色列人的埃及人,有時又勸勉那些爭鬥的同胞要和睦,並說:「你們是弟兄,為什麼彼此欺壓呢?」;要麼像哈巴谷那樣,雖然沒有權力去責備或懲罰,卻能為那些受苦受難的人向神祈求,對抗當時橫行的不義,並以坦誠的禱告向神顯明他的熱心。他說:「耶和華啊,我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因受強暴哀求你,你還不拯救?」他並非為自己受苦而哀求(因為他是先知,超越了一切傷害),而是因憎惡邪惡,祈求神為他人所受的不義伸冤。因此,他隨即補充道:「你為何使我看見罪孽?你為何看著奸惡而不理呢?毀滅和強暴在我面前,又起了爭端和相爭的事。因此律法放鬆,公理也不顯明,惡人圍困義人,所以公理顯然顛倒。你為何使人如海中的魚,又如沒有管轄的爬物呢?」當受苦者在痛苦中得到同情者的分擔與安慰時,這是何等的美善,又是何等的安慰啊!然而,不義不僅在於施行暴政、損害他人或以侮辱待人,也在於剝奪那些有需要的人所應得的。因為一個人若有能力行善卻不去做,他就是在虧負那些人。主耶穌顯明了這一真理,祂所定罪的並非那些行惡或貪婪的人,而是那些沒有餵養飢餓的窮人、沒有接待客旅、沒有探望病患、沒有去探視囚犯,且在任何方式上都沒有以行動或言語安慰受困者的人,祂將他們送入永火,因為祂判定這是不義中最大且最嚴重的,即不使用自己的能力去幫助那些有需要的人。因為即便神聖的律法沒有明文規定要施行憐憫,自然本身作為導師,也已透過同情心,以無聲的命令確立了這條律法。然而,當刻在聖經中的律法提醒我們這與生俱來的能力,並激發我們對有需要者行善的傾向時,那不被這兩者中的任何一種所感動,不願起身行善,且在內心受到良心責備、在外部受到見證指控,卻依然因吝嗇或冷酷而懶於行善的人,難道不配受比火更嚴厲的審判嗎?但如果他像亞伯拉罕那樣在家中接待客旅,像羅得那樣在街上拉住過路人,以午餐款待孤兒,以必要的物資供應寡婦,並根據各人的需要,盡其所能地調整自己的行為,像偉大的約伯那樣去補足他人的缺乏;如果他像義人多比亞那樣,將被遺棄的死者屍體安葬;像書念婦人那樣,為過路的敬虔人提供住所、床鋪與餐桌;像俄巴底那樣,供養那些隱居在茅舍與洞穴中的人;如果他在必要時,甚至將自己的孩子置於受苦的義人之後,準備為了美德而犧牲本性,就像撒勒法的寡婦,在飢荒中將僅存的一把麵粉獻給以利亞先知,並專注於研讀神的話語;像那位在車上閱讀的太監,在旅途中也展現出對神話語的熱忱,並像哥尼流那樣,專注於禱告與施捨,以至於天使站在他面前說:「你的禱告和你的施捨達到神面前,已蒙紀念了」,並宣告他的善行已蒙神悅納;如果他效法保羅,專注於禁食,保羅將此視為誇口的內容說:「在禁食中多次,在飢餓與乾渴中」,他以這種對飢渴這雙重暴虐情感的忍耐,來裝飾自己,是為了那些在節制上較為懶散、被享樂習慣所奴役、被貪婪的胃所驅使的人,好讓他們即便沒有哲學的渴望,至少也能因對讚譽的追求而受到激勵;因為那值得誇口與讚美的事,絕非無意義的。為什麼他不被判定為與那些人同等,因為他佔有了各人獨特的優點,並獨自成為了他們眾人所是的總和,將各時代的善行總結在自己的生命中,並非透過辯論的說服力,而是透過行為的清晰見證,展現了古人的真實?因為那在敘述中常因不可思議而顯得令人難以置信的事,若透過實際行動得到證實,便成為無可置疑的,不再給懷疑者留下任何藉口。

第二章

那麼,你怎能希望像佩里斯特利亞(Peristeria)那樣在生活中閃耀,卻又能躲過那憎惡美善的魔鬼,並保持不受試探呢?既然你為他提供了如此多的挑釁藉口?因為如果每一個在某一方面或兩方面取得美德成就的人,都招致了敵人的猛烈攻擊,那麼對於這位贏得眾多獎賞、在各方面都奮力爭戰的人來說,怎能安然坐視呢?她身處競技場,卻沒有對手;塗了油,卻沒有交手;在沙坑中沾滿塵土,卻沒有激起對手;她努力行善,卻沒有讓邪惡的始作俑者感到痛苦;她討神喜悅,卻沒有激起那習慣於嫉妒那些在榮耀中進步之人的蛇,而那蛇正是因自己的不注意而失去了榮耀。正因如此,所有的聖徒都曾受到他的攻擊,沒有任何一個立志或實行討神喜悅之事的人,不曾遭遇那敵人的阻撓與陰謀,他之所以成為敵人,無非是因為他們行公義,因為他們致力於與救主基督建立友誼,並撇下他獨自一人,或與極少數人一同被判處永恆的刑罰,而他卻想將眾人甚至所有人與他一同拖入深淵。因為這極其污穢的魔鬼,或許認為如果全人類都被發現是有罪的,他就能與眾人一同獲得寬恕,他甚至沒有從洪水的事例中,充分領悟到神審判的嚴厲,那審判並未因憐憫而動搖,而是因罪惡而判決眾人受罰。如果他認為與眾人一同受罰是一種安慰,因為在他看來,刑罰因眾人的分擔而減輕了,那麼他在這一點上,正如在所有事情上一樣,是錯誤的。因為受苦的人數多寡,對受苦者又有什麼幫助呢?每個人都承受著無限且屬於自己的痛苦,並不能分擔給他人。但對於那嫉妒者來說,或許僅僅是眾人的滅亡就足以作為他受苦的安慰,即便他從中得不到任何好處。因為嫉妒的特徵正是如此:渴望那些被嫉妒者遭遇災難,並從榮耀轉向卑微,那受苦者沒有任何安慰,除非他能暫時獲得他所渴望的,並因那曾令他嫉妒、令他痛苦與消瘦的對手的幸福轉變而感到歡愉。

第三章

亞當剛被造出來,才剛剛被賦予神聖形象的尊榮,並領受了對萬物的統治權,魔鬼便以欺騙與詭計來攻擊他。因為他沒有明顯的理由來達到他嫉妒的目的,且亞當還記得那剛剛頒布的誡命與榮耀,魔鬼便以虛假的承諾欺騙了他,應許他能像神一樣,好讓他失去那已領受的榮耀。因為當時他沒有任何武器可以征服那對戰爭一無所知的人;沒有淫亂,因為當時他還未被肉體的慾望所挑動;沒有眼目的情慾,沒有情感的衝動,沒有貪婪;因為當時還沒有任何物質能激起對佔有的渴望,沒有嫉妒,沒有虛榮,沒有仇恨,沒有詭計,沒有任何可供他利用的對象,正如後來在該隱身上,這些情感因亞伯的成功而開始像翅膀般拍動,激起了嫉妒。他只知道有一件事能協助他完成詭計,那就是對更高榮耀的愛與渴望。因為這種情感是古老的,與人類同時存在,但這並非為了羞辱那賜予榮耀者,而是為了敬畏與尊榮而賦予的。因為那首先發出「多神」之名,並以「眾神」的稱呼玷污了唯一統治之純潔的魔鬼,他所應許的尊榮,人本可以透過追求美德來獲得,但卻不能透過違背誡命的搶奪來獲取;因為罪的本性是剝奪榮耀,而非賦予榮耀。因此,那人因在違背誡命後羞辱了賜予他榮耀的神,立刻被剝奪了尊榮,失去了統治權,卸下了形象的榮耀,回到了不久前他所擁有的卑微狀態,再次被稱為塵土,而不再提及那與塵土之軀結合的神聖形象。從此,他合理地恐懼野獸的憤怒、毒蛇的毒液、強大猛獸的力量,他不久前還因統治權而令這些野獸畏懼,如今卻受制於它們。他一違背神,就立刻失去了所有因順服而擁有的權利。因為造物主在頒布律法時,曾以禁食一棵樹的果子作為對他的考驗,正如前文所述,當時並沒有其他物質能訓練他順服。這項命令對那必須受律法約束的人是必要的,因為他必須統治萬物,所以必須有一個標誌來向他顯示奴僕的軛,好讓他當自以為統治萬物、管理如此眾多且強大的生物而驕傲時,能透過思考自己處於律法之下、受制於誡命,而收斂那因權力而膨脹的意志;因為對更高權力的敬畏,本能地引導較低者走向謙卑,當人因統治他人而膨脹時,透過對更高權力的認知,能使他恢復理智,並透過對更高權威的懲戒提醒,抑制那有時會因傲慢而產生的不義。

第四章

然而,那與其說是像神,不如說是更屬土的亞當,在思想上並沒有這樣看待他所當做的事,他完全聽從了那建議他獲取更高榮耀的魔鬼,違背了那若能遵守便能更好地保有那與其本性相稱之榮耀的誡命,反而去期待那超越其身分、且不明朗的榮耀,以至於失去了現有的,為了那絕不會到來的希望,選擇了拋棄現狀。然而,那些聽見主說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣」的人……

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894 PERISTERIA.- SECTIO X. 正如你們的天父是完全的一樣;並且藉著在每一項美德上效法那完全的父,隨後努力經過那完全的道路,以至於達到這境地,他們首先成為了憐憫人、有人性、有同情心,以及慷慨施捨的人;因為這些事引向父的完全:他們理所當然地連同那形象一同恢復了起初的尊嚴,領受了那熱切渴慕的稱號,並非來自那位曾欺騙人類始祖的,而是來自那位總是知道持守真理的神,祂在其中說道:「我曾說:你們是神,都是至高者的兒子。」[註:詩篇八十一篇6節;約翰福音十章34節] 因此,人本來就是為了這件事而被造的,但因尚未擁有關於是誰賜下這恩賜的知識,便理所當然地因信了那不法之徒而失去了盼望,因為他企圖達到那尊嚴;他並沒有看穿那欺騙者的詭計,那欺騙者為了設計使他不達到他所應許的榮譽,便勸他以不可能的方式去達到,使他藉著那不可能的方式,造成了他在那可能之事上的失敗,為要使他藉著那不合理的行為,喪失了那理性的合理性,他被那總是為著傷害聽從他的人而設計一切詭計的惡者,以狡詐的方式欺騙了。

第五章

至於那神聖形象的特徵,即在當時能使野獸屈服並產生敬畏的,時機與事實的經驗都證明了這一點;因為凡現在傾向於毀滅罪人的事物,在義人面前都不得不順服,並抑制其傷害的能力。因此,巴比倫的火窯並沒有觸及聖潔之人的身體皮膚,反而向著那些不法之徒爆發出最大的衝擊,將那燃燒至四十九肘高的火焰,傾瀉在那些在火窯周圍的迦勒底人身上,像吞噬乾草和枯枝一樣吞滅了他們;然而,那堆炭火卻變得遲鈍,比泥土或碎石更無力,以至於連踩踏在其上的腳步都無法傷害;因為他們出來時,那長袍依然色澤鮮亮,且沒有煙燻的味道,他們以軟弱且易朽壞的身體,勝過了那吞噬一切的火之能力。同樣地,獅子在坑中飢餓時(因為牠們被禁食了七天),那些野蠻人本以為飢餓會激發牠們與生俱來的殘暴,但牠們甚至不敢靠近但以理,以免以那可怕的猛衝姿態傷害了那義人,當他吃著哈巴谷所帶來的食物時,牠們保持節制,甚至在那時也沒有被激發去吃那不合法的食物;因為那位曾使摩西和以利亞四十天之久不需要食物的神,並非為了餵養飢餓的義人,才命令天使從猶大將那帶著晚餐的哈巴谷凌空帶到巴比倫人的地界,[註:但以理書十四章35節以下]

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896 聖尼羅(S. NILI) 而是為了顯明那偉大且極其奇妙的神蹟,宣告獅子在哲學般地禁食,當人在牠們面前進食時,牠們並沒有因多日的匱乏而毀約,儘管那慣常且令牠們喜愛的、人類身體的餐桌就擺在面前。因為這就是牠們慣常的食物,牠們每天領受兩個被判死刑的人類身體來食用。就這樣,紅海的連續水域從一岸到另一岸被分開,那流動且滑溜的海水本性,模仿了堅固的物體,在兩側築起高聳的牆,為經過的百姓提供了一條大道,這條路是藉著摩西那值得信賴的信心,在海中臨時鋪設的奇妙路徑,神聖的形象在各處都為事奉神的人提供了敬畏,並使他們在萬事上都值得尊重。

第六章

那麼,為什麼訓練會使運動員感到痛苦,儘管它教導他們競技的知識,不允許他們陷入危險,藉著短暫的勞苦引導他們去承受勞苦,且不讓詭計造成傷害呢?或許這對那些知道從使徒勸勉中獲得益處的人來說,並不會造成痛苦,使徒說:「患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞恥,」[註:羅馬書五章3節] 因為它必然帶著所盼望的事物,而不使期待落空。但這對那些在運動勞苦上顯得懶散,且因自身的怠惰與懶散,在看見別人的競賽時就退縮的人來說,是痛苦的,正如傳說中那位偉大的約伯的妻子對她那正在受苦的丈夫所說的:「你還要堅持多久?」[註:約伯記二章9節] 她或許是不忍心看見他所承受的痛苦。因為「你還要堅持多久?」這句話顯示出她自己在看著他所受的試煉時,感到痛苦,因為她並沒有說:「你還要受苦多久,或感到疼痛與勞累多久?」而是說:「你還要堅持多久?」這顯然意味著她並非與那疾病同感,也不讚賞那高貴的靈魂,而是責備那忍耐是徒勞且不合時宜的,她勸他哀嘆那苦難的延長,而不是與受苦者同情。這類人就是那些柔弱、女性化,且在面對艱難困苦時退縮的人,他們不僅沒有用言語激勵那些正在競賽的人去追求剛強,反而奪去了他當下的力量,並使他崩潰,他們哀嘆著,彷彿那些苦難是無法忍受的,並將那些本該被稱為有福的人,當作可憐的人來哀憐與哭泣。你聽過那神聖的聲音說:「人若不忍受試煉,在神面前就不蒙悅納。」[註:雅各書一章12節] 那麼,若那些蒙神喜悅的人受到試煉,你又有什麼好驚訝的呢?難道那些在先的義人的榜樣,那些充滿患難與競技汗水的例子,還不足以說服你嗎?難道你沒有學到約伯的敬虔,以及人類仇敵對他的詭計嗎?他自己講述那些卓越且正直的行為時,並非為了炫耀,也不是為了追求虛榮,而是為了呼召聽者去效法,他提到了他對客人的熱心:「客旅從不在外過夜,我的門向每一位來者敞開;」[註:約伯記三十一章32節] 他對寡婦與孤兒的照顧:「若我獨自吃我的餅,而沒有與孤兒分享,若寡婦沒有空手離開我的門;」[註:約伯記三十一章16-17節] 他對那些被不義壓迫之人的保護:「我查究那我不認識的案件,我打碎了不義之人的牙齒,從他們口中奪回了掠物;」[註:約伯記二十九章16-17節] 他對家中僕人的同情,那本被權勢所切割、將弱者置於強者權力之下的本性:「若我藐視了我的僕人或婢女的案件,當他們與我爭辯時;」[註:約伯記三十一章13節] 他並沒有因輕視他們的卑微而完全拒絕他們的權利,而是給予辯論的空間,並提供平等的發言機會,以免他們因恐懼而沉默,無法行使話語的權利。他並加上了令人敬畏的理由說:「那在腹中造我的,豈不是也造了他們嗎?」[註:約伯記三十一章15節] 我們是在同一個腹中被造的。他從出生的平等,理所當然地推導出尊嚴的平等,並告誡那些因狂妄而自大的人,不要像對待牲畜一樣,以超越能力的命令無情地勞役同類,而是勸導他們以自身的體力來衡量他人的能力。因為在所有人中,本性的軟弱是相同的,動物很快就會因過度的勞苦而崩潰,勞苦必須與體力相稱,且必須有適當的休息,以恢復那因勞苦而耗盡的力量,並使之重新回到新鮮且旺盛的狀態。為了不讓有人懷疑這義人的話語是出於人類的誇耀,神親自作了見證,以祂自己的聲音印證了他的話,並說:「那人完全、正直、敬畏神,遠離一切惡事。」[註:約伯記一章1節]

第七章

但因為試煉過的運動員並不總是適合在交手中進行訓練,而是必須在行動中提供體能訓練的證據,以展示剛強,那對手便來到競技場的主持人面前,他那強壯且頸項粗壯的姿態,用言語貶低了運動員;他說那沒有交手的戰鬥是徒勞且像兒戲的,那私下的影子戰鬥只是對剛強的想像,而非真正的剛強;他要求將他帶到摔角場,在試煉之前,他效法歌利亞,誇耀自己已是勝利者。[註:列王紀上十七章9-10節] 因為他是在傲慢的教導上,作為那人的學生,而那人則是他的老師;兩者在行動上都遜於他們的承諾,在宣告時顯得優雅且好勝,但在交手中卻軟弱,比那些疲憊的人更無能。他嘲笑並唾棄他,彷彿他已經被擊敗;他說他在富足時是感恩的,但預言若剝奪了那些使他顯得光鮮亮麗的事物,他就會顯出褻瀆的模樣;他誹謗他,說他外表是一回事,真實又是另一回事;他將他的敬虔稱為虛構,將他的謹慎稱為偽裝,稱他所享受的恩典回報為矯揉造作的公義,他做盡一切事來撕裂那聖徒,因為他認為自己在神面前找到了誹謗的機會。就這樣,他曾以類似的誹謗,向人誣衊神,說神嫉妒他對善惡的知識,因此禁止他吃那提供此知識的果子,好讓他能像神一樣知道善惡。[註:創世記三章4節] 但他在神面前撒謊卻毫無所獲;因為他不像當時那樣,面對一個容易受騙的人。他抓住了那運動員,正如他所要求的,將他帶進了競技場,安置在坑中,並開始了初步的戰鬥;他剝奪了他的財產,卻發現他比財富更卓越;他奪走了他的一群兒女,卻認出他比本性更超然;他將他從王室的尊嚴中逐出,卻看見他比榮耀更崇高;他用傷口使他的身體腐爛,卻學到他那哲學般的靈魂勝過了肉體的症狀;他耗盡了技巧的手段,卻沒有折服那不可被中介的人;他施展了所有詭計的把柄,卻沒有動搖那不可被推翻的人。他投擲了試煉的箭矢,卻連傷痕都沒有留下;他清空了箭袋,卻沒有傷害那高貴的人;激情在受苦者的熱忱面前退卻了,而那施加這些苦難的人,最終陷入了困境,不知該用什麼計謀,才能體面地攻擊那位奧林匹克冠軍,他在失敗後理所當然地感到羞愧,對於那些在戰鬥前曾誇耀的事,他看著那憑藉忍耐而勝出,並在受苦中展現出剛強之不屈的人,在那些爭奪獎賞的競技者面前,以清晰的聲音宣告:「看哪,我靠近我的審判。我知道,我必顯為義。因為誰是那要與我爭辯的,使我現在閉口不言呢?」這幾乎是在說:對手已經倒下,敵人已經被擊敗,仇敵已經被推翻,那因羞愧而掩面的人正躺在那裡。誰是那要與我爭辯的,使我現在閉口不言呢?當勝利提供了說話的時機,當行動以事實證明了言語的真理,在試煉之後,使那應許變得無可懷疑。因為那在我們交手之前所用的誇大言詞,現在成了他輕率與魯莽的無可辯駁的證據;而我那時的沉默,現在卻成了說話的勸勉,講述著那些以視覺為證的事實,而不使那應許因不明確的承諾而變得可疑與猶豫。

第十一章

關於約瑟與蘇珊娜,以及約瑟的爭戰比那針對蒙福的蘇珊娜的爭戰更為重大。

第一章

那麼,是什麼將那在身體與靈魂之美上都閃耀的約瑟投入監獄,並使他受盡其中的苦難呢?難道不是對節制的追求成為了他這一切的原因嗎?因為那沒有達到她所追求之事的婦人,將那溫和的愛轉變為無情的憤怒,因通姦失敗的憤怒,而在那愚昧的丈夫面前準備了控訴。因為她所拿出的那件衣服,彷彿是被強暴的證據,其實是暴力的證明,並非她所承受的,而是她強加在那逃離的年輕人身上的,為要奪走那被給予的尊嚴,並藉著那衣服,她引誘了他,好讓他逃離罪惡的侵擾。因為在她失敗之後,她心中燃燒著慾望,並在憤怒中瘋狂,她唯一要做的事,就是除掉那個在她看來行事愚蠢的人,以免他到處嘲笑她,並在眾人面前將她那被情慾衝昏頭的瘋狂當作喜劇來傳播。蘇珊娜也因類似的死亡試煉,被虛假的誹謗判決所陷害;[註:但以理書十三章1節以下] 因為在那裡,那些不法的情夫與法官,理所當然地認為,活著看見那知曉他們這種行為的人,對他們來說是沉重的,因為他們曾大膽地做出那種事,這使他們在年老時顯得極其荒謬,因為他們在生命盡頭,那情慾的火焰本該自然地熄滅與凋零,卻在那時陷入了醜陋的瘋狂,當他們已經衰老且失去活力時,卻成了那貞潔之人的淫慾追求者。然而,對於看見那在眾人眼中或許被認為是相同之事的差異的我來說,心中產生了想要釐清那因外表相似而顯得相同之處的念頭,並非為了讓婦女不能與男子同樣誇耀,而是為了不讓任何閱讀神聖聖經的人,在面對看似相似的事物時,忽略了隱藏的差異,因為他必須經過大量的觀察與專注,才能最終發現真理。那麼,那些不專心注意,也不仔細探究原因的人,誰不會說蘇珊娜與約瑟經歷了同樣的爭戰,儘管他們並非經歷了同樣的爭戰,且若不考慮意圖,僅從行為來看,她的程度要低得多呢?因為她在節制的原則上,在兩者中可能是相同的,即使行為本身沒有同樣的地位,但這並非因靈魂的狀態而剝奪了平等的尊嚴,以免那貞潔之人被認為是受到誹謗。

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PERISTERIA.- SECTIO XI. 911 [註:原文此處為頁碼與章節標記,保留之。]

……被置於此,卻無法說出關於得救的合理推論,因為每一個神蹟都超越了理智、思想與言語的範疇。又怎能說那殺父的押沙龍,在未被人的手所擒獲時,就已因叛亂而受審判呢?因為橡樹抓住了他那逃跑的頭髮,將他懸掛在半空中,使他暴露在眾人面前,將他交給那些想要為慈父受辱而報仇的人,任憑宰割;他既無法為自己辯護,便為那荒謬的企圖付出了應有的代價,即被那無生命、無理性的植物出賣而致死。基甸如何能與三百名步兵,將那因人數眾多而如沙粒般的整個米甸族,從壯年到幼年盡行殺滅,且當時並無任何合理的交戰藉口?因為若從整體考量,由於敵軍人數眾多,單憑理智的推算,根本不敢採取行動,若非異象的敘述激勵了他,使他滿懷熱忱。神豈不是親自勸勉那因恐懼而軟弱的基甸,進入敵人的營地,從那裡賜給他勇氣嗎?因為他當時尚未從信心獲得確據,對神的援助一無所知。他聽見有人敘述夢境說:「一塊大麥餅滾過來,推倒了米甸人的帳棚。」當另一個人精準地解釋這比喻,說這就是基甸與他軍隊的刀時,他聽了這話便滿懷美好的希望而站起來,睿智地推論出他軍隊的微薄正如那些大麥餅,它們滾過來將毫不費力地摧毀敵人的營地,並非靠他們自己的手與敵人交戰,而是靠那滾動並推動他們的神聖大能。因為那滾動之物看似擊打並粉碎了被踐踏之物,但其原因卻在於那滾動並強烈推動者的力量。

第八章

關於參孫與希西家。

參孫如何能單憑一塊驢腮骨就擊殺了一千名武裝士兵?又當他在戰鬥勞累後感到口渴,四周既無溪流也無泉水,他如何能從那腮骨的臼齒中,獲得湧流不絕的泉水;他既以此作為對付外邦人的武器,又在勝利後為了解除折磨他的乾渴,親自尋得了醫治的泉源?希西家在無法忍受亞述軍隊那遮蔽了整片被蹂躪土地的景象時,在家中禱告,清晨便看見了死屍,他既未揮動長矛,也未舉起盾牌,未拉開弓,未動用刀劍,也未展現任何軍事行動,僅憑一位天使的一個信號,便在靜默中造成了如此巨大的殺戮,且並非殺盡所有人(因為目的並非要滅絕整個民族),而是殺死足夠的人數,足以使他們的人感到恐懼與驚駭?是誰從雲中精準地降下冰雹代替箭矢射向敵人,並使他們互相擾亂,彷彿敵人出其不意地發動攻擊,使他們在以為殺敵的幻覺中自相殘殺,從而使那時敬虔的百姓在無須交戰的情況下獲得了勝利?

第九章

關於以利沙與以色列人。

先知以利沙在被敵軍四面圍困時,如何能隱藏在他們中間而不被看見,並將他們帶往自己的土地而不被認出,他竟成為那些邪惡之人的嚮導,且在他們的視力被蒙蔽、搜尋時必然出錯的情況下,他能輕易地加害於人,卻未受傷害?當埃及人追趕時,以色列人如何能不落入他們手中?當時他們背後有敵軍紮營,正面有廣闊的大海,兩側是無法通行的荒野與高聳入雲的山脈,被困在無路可逃的絕境中,就像被漁網圍住的魚群,落入敵人的手中。大海如何退去?水如何從一岸延伸到另一岸而立住,留下沙地作為馬匹與車輛通行的道路?波浪如何凝結得比鑄造的銅還要堅硬?水的本性本是向下流動,為何能像牆壁一樣高聳,為被追趕的人開闢了一條奇蹟般的道路,並在兩側吞沒了海洋的分段,使百姓得以通過,隨後又以回流將那些人連同牲畜與人一併掩埋,在瞬間造就了共同的墳墓?在荒野中,天如何降下無需耕種的食物,有時降下嗎哪,有時降下鵪鶉,擺設了無需勞苦與調味的筵席?堅硬且毫無水分的磐石,如何從乾枯的裂縫中湧出水流,以緩解長期的乾渴,償還了它從未支付過的債務?約旦河如何仿效大海,將迎面而來的河水切斷,讓一部分水流順勢流向大海,另一部分則停住,隨後倒流,最後甚至在源頭處平靜地停滯?這很難解釋。因為沒有人能解釋神的神蹟,它本質上超越了所有自然的規律,並習慣於戰勝那些尋求辯論者的智慧。黃蜂如何伸出牠們的刺,作為自然賦予的武器,為百姓爭戰,摧毀了佔據該地的七個民族,將那土地交給在神指揮下爭戰的人,且未給被擊敗者留下任何合理的藉口,彷彿他們是被強大的軍隊與沉重的力量所擊敗,並剝奪了那些不勞而獲、繼承他人財產者驕傲的機會,這並非作為美德與功績的獎賞,如同戰爭中奪取的城市那樣。

第十章

關於三個少年、但以理、約拿與亞倫。

火那吞噬萬物的力量,在三個少年身上如何收斂了燃燒的效能,不允許熱力靠近那易朽的身體,在爐外展現了它自身的力量,而在爐內卻以奇妙的方式平靜下來?獅子如何克服了天性中對但以理的野性與飢餓,在哲學的層面上勝過了人類,忍受了七天的飢餓,儘管面前擺放著食物,而那些受過理性教導的人,在有食物且無人阻攔、可以自由取用的情況下,卻連一天的禁食都無法忍受?鯨魚的腹部本能消化石頭,並比言語更快地消化掉落入之物,如何能在三天三夜的時間裡,在如此潮濕與炎熱的地方,保守約拿而不腐壞,將陸地生物變為海洋生物,將那易於腐爛之物變為不朽,並將那習慣於呼吸空氣的本性,轉化為魚類的本性,以鼻孔吸水代替了習慣且賴以生存的空氣元素?亞倫那無皮、無水分、乾枯且早已失去發芽能力的杖,在需要證明那受質疑的祭司職分時,如何能突然奇蹟般地恢復了一切:樹皮、花朵、嫩芽、葉子、果實與生命力,在瞬間展現出那不久前還在行走者手中作為支撐的棍子,竟變得枝繁葉茂且果實累累?

第十一章

關於使徒與神之母。

監獄那嚴密關閉的鐵柵,如何為使徒們提供了毫無阻礙的出口,門戶大開,門閂與橫木都被震落?手銬的鎖鏈如何鬆開,並擴張到足以讓手腳輕易脫困?而最偉大且超越一切言語的神蹟是:那宇宙無法容納、以其大能的偉大包圍萬有的神「道」,如何甘願被容納在童貞女的子宮內?那子宮如何能孕育出一個無需種子而生的胎兒,並在通過子宮之門時(正如約伯所言),保守了童貞的印記完好無損,且未留下任何出生的痕跡?正如祂在另一個時候,在門戶緊閉的情況下進入門徒中間,祂當時也是如此出來,將那自然的工廠留得如同祂發現時一樣,且未對那些隱秘的鎖鏈造成任何損害,為的是透過這些象徵,證明那降生確實是奇妙且神聖的。這一切以及更多的事蹟都已發生,且被信受。但這些事蹟的證明,在於神這位創造者不可動搖的可靠性,且無法用那對解釋奇蹟感到無力、對神蹟那難以推測的偉大感到暈眩的言語來詮釋。

第十二章

因此,如果美德受到攻擊,卻能獲得無憂的勝利,因為天使、其他神聖力量,甚至主親自守護著義人(「耶和華的使者,在敬畏他的人四圍安營,搭救他們。」神親自對亞伯拉罕說:「亞伯拉罕,不要懼怕,我是你的盾牌。」又對耶利米說:「看哪,我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆,與猶大君王、首領爭戰。他們必攻擊你,卻不能勝你,因為我與你同在,要拯救你。」),你為何要因那些奮鬥者的汗水而感到不安與嫉妒,彷彿不知道他們所獲得的冠冕?你注視著苦難,卻不計算獎賞;你因勞苦而氣餒,卻不因獎賞的盼望而自豪;你哀嘆現在的苦難,卻不為將來的報償而歡喜?因為所期待的美好事物,總是能減輕當前的勞苦,對獲利的思考使工作中的艱辛變得輕盈,因為以更大的益處來衡量較小的不便。你難道沒有聽過那位訓練者的導師保羅,對那些受當前苦難折磨的人所說的話,當他因眾多困境而使熱忱低落時,用所盼望的事物來激勵他們,他說:「我想,現在的苦難若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。」你難道沒有聽過他講述自己的苦難,以安慰那些受苦的人,以免那些看似被困境磨練的人,因以為自己承受了無人能忍受的極大痛苦而崩潰嗎?因為他並非出於對榮耀的渴望而講述自己的爭戰,他說:「我若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」他並非像那些舌頭發癢的人,急於說出那些無法在沉默中隱藏的事。但他知道,受苦的人在聽見別人也曾受過同樣的苦難時會得到安慰,當他們得知別人過去也曾遭遇他們現在所經歷的事,並學會忍受,因為他們聽說別人曾勇敢地承受了這一切,他便忍受著公開這些本該隱藏的事,同時宣揚自己的成就,並非為了以虛榮的誇耀來提升心志,而是專注於眾人的益處,並致力於使所有人都成為良善的熱心追求者,並在為敬虔而冒險的事上,使人與人之間產生高尚的競爭。

第十三章

因此,他像一個高雅且追求榮耀的人,帶著極大的坦率,自豪地講述自己的爭戰,他說:「我受勞苦,多過眾人;在死亡中,多次冒險;在飢餓、乾渴、寒冷與赤身中;在危險中,多次;被棍打了三次,被石頭打了一次,三次遇著船壞,在深海中過了一晝一夜。」他以追求真理的態度,努力展現自己所做之事的偉大,為的是讓那些甘願承受勞苦的人有模仿的對象,並在無法達到他的成就時,能以謙卑的心態自處,因為他們遠離了他的美德。因為如果連他自己都對當時與他一同爭戰、成就美事的人說,他比眾人更勞苦,那麼在我們這個時代,有誰敢誇口說自己與他同等,當這些事不僅在實踐上,甚至在相信它們確實發生過這點上,對許多人來說都是困難的?他又說:「我在安提阿、以哥念所遭遇的事,我所忍受的逼迫;但主都從這一切中把我救出來了。」他將「救出來」這句話,當作誘餌,使人勇敢地投入危險之中。為的是讓每個人在面對試煉時,因有不至於受害的勸勉,能勇敢地前進,而不至於在工作中退縮,因為看見那已經從危險中被救出來的人,就是自己也將被救出的可靠保證。他又對那些否定復活、認為在此受苦是徒勞的人,因為死後沒有時間享受勞苦的果實,他這樣說:「我若像人一樣在以弗所同野獸戰鬥,若死人不復活,對我有什麼益處呢?」他透過對死人復活的記憶,表明他並非徒勞地爭戰,也非無故地忍受了這麼多的苦難,而是懷著對復活後報償的盼望與期待,合理地忍受了苦難,期待著從短暫的苦難中獲得無盡的喜樂。

第十四章

因此,他對所有跟隨他的人也如此明確地教導說:「我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。」他以禾捆的盼望,安慰了播種時的勞苦。他無時無刻不在克制那虛榮的惡習,為的是讓善行得以成就,並……

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S. NILI 924 [註:此處原文為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯以希臘文為主,並參考拉丁文語意。]

……傲慢若不寄生於美德,便總愛與善行糾纏,除非那些致力於善行的人保持警醒。因為他(保羅)彷彿是被迫提及自己的長處,好用這種技巧勸勉聽眾去效法,他將這種誇耀稱為愚昧;他藉由提及那些值得效法的善行,既指出了這些善行,又透過將誇耀指責為愚昧,禁止人們因善行而自誇。同樣地,他又說自己忘記背後,努力面前,這是用另一種方法與途徑來闡述同一件事。因為那注視著已經完成之善行的人,習慣於因自負而膨脹;然而那注視著距離圓滿還缺多少的人,必然是謙卑且節制的;因為他無法預知自己是否能抵達所追求的目標,這為他提供了極大的謙卑契機。因此,為了使那些在善事上長進的人,其心志始終保持平穩、不自大,他勸勉他們不要看已經完成了什麼,而是要看距離預定的目標還剩下多少。因為心志若專注於此,並因掛慮那些尚待努力的事而感到焦慮,就沒有時間去計算自己的成就,也不會產生隨之而來的自負。因為對於那些如此處境的人,天使會作為僕役隨侍在側,使他們免受任何傷害;而主神自己則會時刻照看他們的需求,彷彿他們的爭戰正順利進行,使他們能輕省地奔向那從上頭來的呼召之獎賞,而不受肉身需求之紛擾與阻礙。

第十五章

關於雅各

這就是那位偉大的雅各憑藉豐富經驗所說的話:「那從我年幼時直到今日牧養我的神,救贖我脫離一切患難的使者。」他在美索不達米亞經歷了兩者的幫助,他僅帶著一根杖就踏上了旅程,卻帶著豐厚的財產回到家中,正如他所說,是藉著神聖能力的幫助,脫離了所有的患難。因為當他因懼怕以掃的威脅而逃跑,後來又因尚未消除對這位殘暴兄弟的恐懼而返回時,神並沒有像對亞伯拉罕和耶利米那樣,用言語來鼓勵他壯膽;而是以實際行動說服他,證明他將勝過一切設謀陷害他的人。神藉著顯現神聖的異象,安排了一個具有人形的對象與他摔跤,這對象在黎明時分假裝在摔跤中失敗,並在戰鬥中讓雅各獲勝,好讓雅各因勝過了那顯現並與他搏鬥的力量,而對人產生信心,並帶著勇氣離去,深信自己將能勝過一切的陰謀。為了讓他能領悟這異象的奧秘,神對離去的他說:「你與神較力,也與人較力。」這幾乎是在說:「帶著這份力量放膽前行吧。」因為有哪個人能抵擋那曾與神較力並得勝的力量呢?因此,大衛在充滿盼望時,當押沙龍帶著全民眾多精兵追殺他,他滿懷信心地說:「我雖遭萬人圍困,也不怕他們。」因為他知道神能力的守護,比圍繞他的敵人更強大。又說:「我必平安躺下睡覺,因為獨有你耶和華使我安然居住。」他正是因著對至高者的盼望而堅固,獨自一人並不懼怕如此眾多的敵人,並在躺下時能無憂無慮地睡去,而那些敵人卻因掛慮與焦灼而徹夜未眠,苦思著眾人如何能勝過這一人。這確實是有道理的。

第十六章

因為如果正如所說:「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營」,那麼那些從外面徒勞圍困的人,為何要如此勞苦呢?因為那更安全的守護已經在內層圍繞著義人,阻擋了外來的侵襲。貧窮又怎會傷害那位追求智慧並操練自己的人呢?他既不必為守護虛無之物而掛慮,且當他需要時,一切所需都能豐足,因為萬物都像服事萬物的主宰那樣服事他,並熱切地獻上他所渴求的,而那些最誇耀財富的人,卻連維持生命的基本糧食都缺乏。因為在聖經所記載的饑荒中,有哪種財富沒有被耗盡?有哪種糧倉沒有空空如也?當先知的話語同時封鎖了天空、雲層與整個大地;當泉水的源頭在深處乾涸;當雨露不再從天降下;大地因長期的乾旱而變得像石頭一樣堅硬,再也長不出草、乾草或春天的花朵;當山谷中充滿了牲畜、野獸與飛鳥的屍體;當年輕人與老年人都在哀號,在飢餓中逐漸枯萎而死,那景象是多麼悲慘;死者的模樣令人厭惡且無法忍受,屍體在市集上腐爛,滴下血水,使活著的人覺得活著比死還痛苦。他們不僅看見這些,還看見那些尚存一息之人的慘狀:母親在懷中哀悼著垂死的愛子,孩子守在垂死的父母身旁,父母守在因缺乏糧食而氣絕的孩子身旁,朋友們注視著身邊正在斷氣的朋友,卻無法提供任何救助,即便是一小塊麵包,或許就能挽回那即將消逝的氣息。飢餓的迫切感,強迫每個人關心自己勝過關心他人。而在這悲慘的境遇中,那尚有一點點糧食的人,看著垂死者那可憐的滅亡,他一方面為那人的遭遇感到同情,另一方面又想到自己那不可避免的匱乏,並認為照顧自己比照顧鄰舍更為重要。那時,金銀財寶對富人有什麼益處呢?當到處都買不到糧食時?那些沉重的銀盤又有什麼用處呢?因為這些都無法緩解飢餓,也無法醫治匱乏。廚師的技藝停擺了,斟酒者的經驗無用了,其他雜務的喧囂也停止了,賣糧的、做糕點的、吹笛與彈琴的樂師們全都閒置了。因為匱乏的憂愁同時籠罩著他們所有人,他們全都為缺乏糧食而哀嘆。然而,當時那些義人,因自願捨棄貴重財物,又受到了什麼損害呢?他們無論在哪裡,都能找到現成且不費吹灰之力的餐桌。

第十七章

那時的國王是亞哈,先知是伊利亞與以利沙。亞哈擁有大片土地與豐厚的財寶,因為他是國王;而先知們則是一無所有,沒有居所,沒有錢財。亞哈身穿紫袍,周圍盡是王室的排場;而先知們則披著羊皮,沒有僕人服事。然而,亞哈在山間與谷中徘徊,尋找草根來慰藉飢腸;而先知們無論何時感到飢餓,那裡就有合適的食物供應。他們吩咐寡婦為他們預備食物,那寡婦家中只有一把麵粉,她不顧自己飢餓的孩子們,將那一把麵粉做成餅獻給先知。當時沒有收成,但對他們來說,罈子就是糧倉;田野沒有播種,但對他們來說,麵粉卻從天而降;土地不長出果實,但從罈子裡卻長出了糧食;裝滿糧食的倉庫枯竭了,但那一把麵粉卻從未斷絕。他們在旅途中疲憊入睡,醒來後便從天使那裡得到必需的食物,以餅和水為食;或者說,當他們睡覺時,被神聖的力量喚醒,就像主人被服事這些需求的僕人喚醒去享用預備好的筵席。他們住在荒野,烏鴉在早晨為他們送來餅,在晚上送來肉。這些食物是從哪裡來的呢?因為在饑荒時期,這種食物並不容易取得,鳥類通常習慣於吃腐肉,且很難得到飽足。最令人驚奇的是,即使在如此缺乏必需品的時候,他們還慷慨地邀請他人共餐,不僅關心自己,彷彿他們深信,只要他們保持公義,神的恩典就會源源不絕地供應這些物質,並認為這些物質是身體所需,如同應繳的稅賦。主在教導時說:「不要為這些事憂慮,說:『我們吃什麼?喝什麼?穿什麼?』因為你們的天父知道你們需要這一切。」並且,祂將這些賜給那行善的人,視為一種債務,而非無端的賞賜。

第十八章

在上述話語之後,祂補充說:「工人得飲食是應當的。」他們曾用僅有的十個餅餵飽了一百個人,這數量相對於眾人的飽足來說雖少,但他們卻讓眾人吃飽了,並以剩下的食物保證了飽足。因為當僕人聽到:「擺給眾人吃吧」,隨後又看著那更符合常理而非發令者權威的情況,說道:「這怎麼能擺在這麼多人面前呢?」那些因信心而堅固的筵席主持者說:「擺給他們吃吧,因為他們吃完了,還會有剩下的。」於是他們吃了,並且正如主的話,還剩下了。這是為了讓僕人的神蹟先行,為接受主的神蹟鋪路。因為影像總是先於真理,好堵住那些冥頑不靈的猶太人的口,使他們在試圖誹謗主的神蹟為不可信或不可能時,能因先前發生的事而感到羞愧,並停止那不合時宜的爭辯,當他們在僕人身上毫無爭議地接受了這些預表時,對於主的神蹟,他們若再無恥地反對,就該感到羞愧了。

第十九章

關於永恆童貞女之子

他們打算反對童貞女所生的兒子,並編造一些自以為合理的邏輯,認為若沒有播下種子,自然界就不可能產生胚胎。然而,起初大地在沒有播種的情況下,不也長出了各種果實嗎?因為神聖的「道」對兩者而言都是種子。大地聽到了:「地要發生青草和結種子的菜蔬,各從其類」,這命令轉化為自然,隨即長出了各種果實,除了那命令之外,沒有任何先前的因素。而童貞女聽到了:「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你」,在問過:「我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」之後,那「道」便毫不遲疑地造出了肉身,這話語建造了神聖的殿宇。正如約拿在魚腹中過了三天後完好無損地出來,這堵住了那些說主在三天後復活是不可能的猶太人的口,藉由相似的事物使相似的事物變得可信,並阻止那些想要吹毛求疵的人無恥地否定這新的神蹟,因為他們被舊有的神蹟所阻擋,無法陷入明顯的無恥之中。

第二十章

同樣地,為了不讓他們說那五個餅餵飽五千人的神蹟是不可能的,祂的僕人們曾用十個餅款待了一百個人;藉由小神蹟作為保證,證明了更大的神蹟,並顯示出那在較小範圍內能發生的事,在較大範圍內同樣可能。因為物質與恩典,無論是需要用較多的東西餵飽較少的人,還是用較少的東西餵飽較多的人,都同樣順服於那使恩典倍增的力量,並使祂的作為不因數量,而是因能力而為眾人所知。但關於猶太人的反駁就說到這裡。至於那些曾用十個餅款待一百人的人,在另一次饑荒肆虐時,他們吩咐僕人煮一鍋裝滿各種草藥的湯,煮好後嚐起來卻極其苦澀,因為混入了有毒的草藥(正如他所說:「神人哪,鍋中有死亡的毒物」),他們吩咐往鍋裡撒一把麵粉,便使那剛才因苦澀而無法食用的東西,變成了適口的食物,對飢餓的人來說,成了緩解匱乏極有用的幫助。詩篇的作者大衛對此讚美道:「少壯獅子還缺食忍餓,但尋求耶和華的,什麼好處都不缺。」他將上述之事視為真理之言的可靠見證,是絕對值得信賴的。主也彷彿蓋上印記般說道:「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活牠。你們為衣裳憂慮什麼呢?你想野地裡的百合花怎麼長起來;它也不勞苦,也不紡線。我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢。」祂藉由我們每時每刻所見的事物,暗示人們可以輕鬆且無憂無慮地生活:「你們要先求祂的國,這些東西都要加給你們了。」為了不讓祂的話聽起來像是空洞的吹噓或虛妄的言論,祂以百合花與飛鳥為例來證實祂的勸勉,前者接受了衣裳的華美,後者則不勞苦、無憂無慮地從神的護理中獲得食物;同時,祂提醒我們亞當在悖逆之前的生活方式,好讓人們不再對這應許的能力產生懷疑,因為他本來就不需要像現在這樣耕種、勞苦,就能獲得食物。

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PERISTERIA. - SECTIO XI. 934

無人能懷疑應許的果效,因為這應許是關於現今獲取必需品之艱難,並對照那些無需勞苦便得飽足的野獸、爬蟲與飛鳥的生活,牠們教導我們那位制定此種生命律法者的信實。正因如此,那些經由人手照料、每年播種的植物,比野生的草木更為脆弱;它們需要農夫灌溉,且費盡心力才勉強達到所追求的成熟。反觀那些按著神聖命令,在原始根基上一次長出、生長極其茂盛、枝葉常青的植物,這成了不可辯駁的證據,證明我們若不違背神,也能以同樣的方式繁茂,並自動獲得無阻礙的享受。

ΚΕΦΑΛ . ΚΑ' .

主引導那些渴望過這種無憂生活的人,勸勉他們行善,不要為身體的需要憂慮,說:「你們的天父知道你們需要這一切。」又說:「工人得工價是應當的。」祂在這些事上沒有留下任何不信的餘地,彷彿那作神工的人會缺乏任何必需品;正如一位運動員報名參加敬虔的競賽,每日按規矩競技,從主辦者那裡領取維持肉身生命所需的現世糧餉,並期待在賽程結束後,於來世獲得冠冕——不是期待用野橄欖、芹菜或月桂枝編織的冠冕來束頭,而是期待那華美的冠冕,以及那為榮耀與尊貴所精心編織的冠冕;正如大衛所說:「你以榮耀尊貴為冠冕賜給他。」並且在一切之上,他還領受永生作為獎賞,享受樂園的甘甜,正如使徒所說,這是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。因為神為愛祂的人所預備的,因其光輝的卓越,是無法言喻、無法看見,且超乎心思意念的。因為無論人努力想出什麼偉大而奇妙的享受,與那些為聖徒預備的筵席相比,總顯得微不足道且遠為遜色。因為人的理智習慣於在自身中形成那些經由感官所認知事物的形象;然而,對於那些未曾從感官接收過樣式的事物,當它想要描繪時,便會憑空捏造出模糊的幻象,在虛無中行走,想像出不存在的意念;因為各種形態不斷湧現,又抹去了先前的形態,這是因為沒有一個清晰的樣式能作為基礎來支撐那漂泊不定的理智。

S. NILI

$36 ΚΕΦΑΛ . ΚΒ . 因為,若那在曠野所賜、能被觸摸與看見的嗎哪,尚且令人困惑,不知其為何物,因其外觀與性質無法與任何我們所經歷的事物相比,且具有一種與習俗迥異的滋味;那麼,又有誰能以合理的推測,來論證那些在卓越程度上遠超嗎哪、且超乎一切感官理解的事物呢?這些事物將為現今渴慕它們的人所知曉,屆時經驗將教導他們那享受的卓越,並證明先前的勞苦與那超乎希望、迎面而來的福分相比,是何等微小。因此,對於那些至今忽略行善的人,不要以「為時已晚」作為藉口,也不要因為起步較晚,就猶豫不決,彷彿無法達到美德的完美。我承認,通往美德的道路確實漫長,距離遙遠;但只要有堅定的熱忱,就能迅速跑完,甚至超越那些從幼年起就緩步前行的人,並將他們遠遠拋在後頭,正如那熱切的心所驅使的距離;以至於那些人因為腳步懶散、鬆懈,從起點出發後幾乎沒有什麼進展;而這人卻以飛鳥般的速度奔向目標,必然會到達,或至少極其接近終點;就像船隻從港口出發,順風直駛,揚帆入港,而其他船隻卻因舵手的懶散在海上漂泊,因橫向的偏轉而不斷讓帆布空癟。

ΚΕΦΑΛ . ΚΓ'.

正因如此,保羅對那些奔跑這場競賽的人呼喊說:「你們當這樣跑,好叫你們得著獎賞。」他命令我們要「這樣」去加強速度,並以最急切的衝刺來克服時間的緊迫,好讓那原本需要漫長時間才能走完的路程,能以堅定的熱忱與持久的奔跑迅速完成。那位奔跑迅速的大衛,在看見這路程的長度時,曾說:「我奔跑了你命令的道路。」他懇求並祈求神,希望能知道自己還剩下多少生命,以及這時間是否足以讓他達成所追求的目標。他說:「耶和華啊,求你叫我曉得我身之終,我的壽數幾何,好叫我知道我的生命不長。」隨後,當他發現距離還很遠,剩餘的時間與已逝的時間不成比例,即使從起跑線到終點屏息奔跑也難以企及時,他便不再寄望於雙腳的速度,轉而向飛鳥與高空的本性尋求競賽,說:「但願我有翅膀像鴿子,我就飛去,得享安息。」因為他知道,唯有透過這種方式,才能在時間與空間的衡量下,藉由高尚的生活方式,如長出翅膀般飛向高處,以熱忱跨越中間的距離,從而達到所渴慕的完美境界。

ΤΜΗΜΑ ΙΒ' .

關於葡萄園的比喻,以及在不同時辰被僱用的工人。

ΚΕΦΑΛ . Α΄ .

那葡萄園的比喻,其中工人在白晝的不同時辰進入園中作工,從清晨直到黃昏,按著時間的先後被僱用,似乎與上述內容相符。因為他們所有人都領受了同樣的工錢,並被家主視為同等尊榮;甚至後來的比先前的更受優待,他們在清晨作工的人之前就領到了銀錢。有人或許會認為這是出於施予者的慷慨,但我認為,這確實是他們獲得了公正的報酬。因為如果他們在與那些抱怨的人一同被呼召時沒有順從,而是後來因悔改才來到工作中,那麼他們理應獲得與其工作時間相稱的工錢;但既然他們在被僱用時就展現了極大的熱忱,你為何要誣衊他們那並非出於本意的閒懶呢?因為從後來的勤奮中可以清楚看出,如果他們早些參與工作,也會同樣勤奮。家主在辯護中對那些抱怨、不為自己的榮譽感到高興,反而因別人與自己同等而感到痛苦的人說:「朋友,我不虧負你。你與我講定的不是一錢銀子嗎?拿你的走吧。我給那後來的和給你的一樣,這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎?因為我作好人,你就紅了眼嗎?」祂既揭露了他們那不義的嫉妒,又顯示了祂自己的良善即是圓滿的公義,因為祂不讓那非出於本意的閒懶成為他們在目標上的損失,祂看重的是心志,而非結果。因為那閒懶絕非出於懶惰,而是出於機遇。那句「沒有人僱我們」顯示他們並非懶惰,而是隨時準備好作工,只是因為沒有僱主而閒置。因此,那位按各人行為報應各人的主,將工錢賜給只作了部分時間工的人,與那些整天作工的人一樣;這事實證明,他們之所以在清晨閒置,是因為缺乏僱主呼召,而非出於懶惰。這既是家主的良善,也是祂的公義,不讓那些因時機而受損的人遭受損失,也不允許他們因無法控制的原因而遭受不公。他們從清晨就準備好作工,或許在短短幾小時內,憑著年輕力壯與熱切的心,就完成了整天的工作;因此,祂判斷給予那些作了價值一錢銀子工作的人一錢銀子是公正的,即使他們沒有作滿整天。因為那位在僱用他們時說:「你們也進葡萄園去,所當給的,我必給你們」的主,既然絕不說謊,給他們一錢銀子就是公正的;祂並非徒然施捨,而是給予與勞苦相稱的工錢,而非與時間相稱。正因如此,祂才將他們置於其他人之上;因為他們在工作中展現了同等的勞苦,所以祂判斷他們在工錢上也應同等尊榮;但因為他們在狹窄的期限內超越了那些擁有整天時間卻閒散的人,祂便優先呼召他們領取獎賞,視他們為勤奮者;藉此,祂既尊榮了這些人,又責備了那些人,以激發懶惰者對行善的熱忱。因為祂知道,尊榮他人能激發他人因愛慕榮耀而投身勞苦,甚至承擔超乎體力的重擔。然而,嫉妒的感情是何等荒謬!那些沒有受到任何虧損的人,竟嫉妒那些得益的人;他們將別人的收穫視為自己的損失;在沒有被剝奪任何東西時卻抱怨;因別人的成功而感到刺痛;看見別人受讚譽就消瘦枯萎。祂說:「這些後來的,你叫他們同我們一樣,我們勞苦整天,受那炎熱。」他們強調時間的長度,似乎無法為自己在工作中展現的優勢提出合理的辯護;他們似乎以自己應受譴責之處為榮,只衡量時間,卻不考慮工作是否與時間相稱。

ΚΕΦΑΛ . Β΄ .

因為,如果他們在炎熱中勞苦,卻作得懶散懈怠,那對家主又有什麼益處呢?家主所要求的是工作,而非徒勞的艱辛;是葡萄園的照料,而非在園中虛度整天。那改變工人順序,使在後的變為在先的,在先的變為在後的,無非是為了顯明前者的勤奮與後者的懶散。如果每個人都展現了同樣的熱忱,並作了與時間相稱的工作,那麼,當他們領取了約定的工錢時,又有什麼合理的理由去抱怨呢?即使給予別人更多,若非嫉妒在折磨他們——這種嫉妒既折磨許多人,也折磨那些因別人的榮譽而感到痛苦的人——他們又怎會抱怨呢?我想,如果他們是在沒有那些後來者的情況下作工,並獨自領取了約定的工錢,他們是不會抱怨的,因為沒有人可以讓他們嫉妒。但現在,競爭者的榮譽激發了嫉妒的感情,若非看見別人被優先對待,這感情本不會被激發。他們將自己的工作與別人的相比,顯得微不足道;他們本應對那約定好的工錢感到滿意(因為沒有任何事讓他們感到不公,除非是因為別人先受了尊榮),卻在領取時抱怨;他們唯一感到刺痛的,就是被判斷為不如別人;他們不僅發現自己與別人領取了同樣的工錢,還看見那些作工時間較短的人也獲得了同等的報酬。你這人,你領取了你該得的,別人領取同樣的,這有什麼讓你難過的呢?你的工錢並沒有減少。為什麼別人領取了你認為比你多的東西,會讓你感到痛苦呢?除非你知道別人領取了和你一樣多的東西;因為別人與你一同領取,你便覺得自己的少了。你沒有領取更多嗎?你既沒有約定,也沒有期待。那麼,既然沒有受到任何不公,你為什麼要發出受害者般的低語呢?為什麼要為沒有損失的事而哀嘆呢?為什麼要將家主的慷慨誣衊為不公呢?為什麼要將對那些需要憐憫的人所施的恩典,說成是不平等的分配呢?如果祂從你約定的工錢中扣除並加給別人,那祂確實是不義的,將別人的東西給了別人,並在別人的東西上展現了不花自己錢的慷慨。但如果祂既付清了你應得的全部,又從自己的財產中給予別人恩惠或賞賜,你為什麼要與那受恩者一同責備施恩者呢?你以邪惡的心思誹謗那些沒有給你任何抱怨理由的人,將自己的情緒當作別人的罪狀,同時譴責施恩者與領受恩惠者,而不去懲治那不合理的感情;你應當視不嫉妒別人的好處、不因別人的歡樂而憂愁為神聖的事。因為嫉妒這種情緒,將別人的喜樂視為哀傷,自己卻永遠處於痛苦之中。因為它無法讓那些被嫉妒的人陷入它所希望的邪惡境地。你甚至希望工人永遠站在葡萄園外閒置,希望運動員永遠沒有對手,在沒有訓練的情況下坐著,讓那些需要學習的人無法得知他究竟擁有何種力量。你希望那本能在與敵人的戰鬥中顯出英勇的士兵,像個女孩一樣躲在屋簷下,不願讓他在實戰中展現那已具備的勇氣,並因吝惜勞苦而嫉妒他獲得冠冕。但我卻勸勉那奧林匹克冠軍要為各種競賽做好準備,因為我所稱呼的英勇,是那在考驗中奮鬥的英勇,而不是看重肉身的軟弱。

943

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PERISTERIA. — 第十二章

他們在曠野中行走,如同在屋簷下穿行,並非在烈日下趕路,而是彷彿有遮蔽物為他們遮蔭,使他們能舒適地進行徒步旅行,如同同伴般相處,而非在四面空曠、毫無遮蔽的荒野中流浪。四十年間,他們的衣物沒有磨損,腳上的鞋子也沒有穿破,始終如新。馱獸也沒有因為無法承受如此長久的勞累而倒斃。沒有疾病、沒有災禍、沒有發燒、沒有寒顫,也沒有任何通常會侵襲身體的病痛臨到他們: 「在他們的支派中,沒有軟弱的人。」 他們藉著神的恩典勝過了本性,超越了本性所帶來的軟弱,並拒絕了那些與身體糾纏在一起的災禍。敵人的精銳軍隊在交戰時,一個接一個地倒下,卻沒有受傷,這是那隻在盾牌後保護他們的手所顯出的記號。城牆無需人力機械,僅憑神的一聲令下,便自動崩塌。許多人口眾多的民族,被一種隱秘的力量所摧毀,將那片空閒且安穩的土地留給了他們。

第八章

這正是詩人大衛後來所說的:

「你的手驅逐了列國,卻栽植了他們;因為他們不是靠自己的刀劍得地為業,也不是他們的膀臂救了他們,而是你的右手、你的膀臂,和你臉上的光照,因為你喜悅他們。」 這段經文描述了那些蒙神喜悅之人的安穩,說明了神如何為他們成就一切有益之事,使他們享受神公義的護理與從上而來的眷顧,並因著對拯救者的盼望,在各方面都獲得了不動搖的堅定。這些人正是說這話的人: 「地雖改變,山雖搖動到海心,我們也不害怕。」 即使整個世界因一連串的災難而動盪不安、喧囂擾攘,我們也不會恐懼或戰兢,不像那些因預期有可怕之事發生而對任何聲響都感到驚恐的人,他們將聽到的聲音與自己心中的猜疑聯繫起來。因為沒有什麼比被惡行記憶所刺痛的良心更軟弱的了,它將一切視為敵對與仇視,並準備好進行報復,因為它內心總是期待著對所行惡事的懲罰,即使沒有人能指控,它也會因內心的責備而不安,並認為所有人都知道那些隱秘的事。但那遠離邪惡、良心純潔的人卻非如此;因為他擁有極大的信心,從不認為自己有任何合理的被定罪理由,並大膽地確信自己將永遠不會被任何人擊敗,因為他擁有無罪作為坦然無懼的資糧,有時他會說:「雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕」;有時又說:「我也不怕那周圍攻擊我的萬民。」

955

聖尼羅斯 956

那將盼望寄託於神的人,在言語和行為上都是如此,這從大衛本人所說的話中顯而易見。他懷著這種信心,在沒有任何戰爭裝備的情況下,面對全副武裝的巨人,以少年的身份大膽地迎戰那著名的歌利亞。他只拿了杖和石頭,就像對付狗一樣,用一塊石頭投擲,便將他擊倒,如同擊倒一條狗。這並非靠身體的力量,而是靠他所說的自己所倚靠的——那不可見的、神聖尊貴的名。他正是倚靠這種防禦力量而去,並用言語表明了他的心志。他說: 「你來攻擊我,是靠刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。」 他僅憑這一點,就對抗如此龐大的武裝。他將投出的石頭精準地射向挑戰者的目標,擊碎了銅盔,打中了那厚顏無恥的額頭,將那狂妄自大的人擊倒在地,使那心高氣傲的人伏在地上。

第九章

既然這些是孩童之手所行的事,其威力之大,幾乎連投石機都難以射出如此強勁的石塊,且在遭受敵人追逼時,他信心的表現與實際的經歷相符,從未遭受追逼者所企圖加諸於他的任何傷害,總是能勝過一切陰謀,並從那些令人絕望的危險中安然獲救。當他曾被掃羅追逼時,一塊岩石遮蔽了他,將他和追尋者隔開,使那可能受眾人傷害的人得以保全。當他在森林中被叛逆的兒子押沙龍追趕時,由於沒有與敵軍相當的軍隊(因為他被迫以極少數的士兵與敵軍交戰),他便利用森林中的樹木作為盟友,來對抗那些非法進攻的人;他將每一棵樹都武裝起來,以抵禦進攻者的力量,並藉此達成了即便是一支訓練有素的軍隊也難以完成的壯舉。因為經上說,森林吞噬的人,比刀劍所殺的更多。在戰敗後,一棵橡樹抓住了逃跑的弒父者,纏住了他的頭髮,將他從所騎的騾子上拉下來,如同將軍將戰利品俘虜,在眾人面前展示了那瘋狂大膽者的下場。

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PERISTERIA. — 第十二章

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當他被敵人包圍時,他卻能安然入睡,這種無所畏懼的睡眠,是他對包圍者毫不在意的記號,向那些想了解他盼望之信心的人展示了證據,這是一個無可爭辯的明證。因此,他曾誇耀地說:「我躺下睡覺,我醒著,因為耶和華保佑我。」他將身體交託給保佑者,並在睡夢中立刻體會到了保佑的能力;因為當他醒來時,發現自己正如在神手中一樣,被守護者安全地保護著。有時他又說:「萬民圍繞我,我靠耶和華的名,必滅絕他們。」他再次使用這種防禦手段來對抗那些設下陰謀的人,正如他從前對付歌利亞一樣。他藉著經驗體會到了這種力量的功效,輕易地投出石頭,以強大的一擊擊中了對手。

那些效法他的人,正確地對神說:「靠你的名,我們必踐踏那起來攻擊我們的人。」他們將神的幫助視為對敵人的嘲笑與戲弄,並準備好唾棄他們。而當他提到自己雖卑微卻有資格爭戰時,他又說:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在。」因為致命的危險之所以會淹沒我們,是因為我們遠離了神,不配得到祂的幫助;但當我們在信心與行為上親近祂時,我們就超越了所有的陰謀與傷害,那崇高的手將我們舉起,使我們脫離了那些雖然強大,卻無法觸及那些在生命中超越了此類傷害之人的低處危險。神對那些接近這種狀態的人說:「你從水中經過,江河必不漫過你;你從火中經過,必不被燒。」這是因為受造物不會被那些迅速腐蝕生物的元素所傷害,神展示了祂自身力量的統治權,甚至改變了自然,使致命的事物變為有益,當那些配得恩惠的人經過這些事物時。

第十章

如果我們在親近神時,能享受如此大的恩典作為保護,而遠離祂時,卻因無人幫助而容易受到傷害,那麼我們就必須致力於那使我們親近神的公義,並提供那無動於衷與無所畏懼的狀態。因為,根據智慧的所羅門所說:「義人膽壯像獅子。」他利用了這種動物天生的勇敢與無所畏懼,並運用了生活中的坦然無懼,大膽地對抗任何臨到的邪惡,因為他確信自己擁有保護者。因此,那位對需要幫助、卻因行為乖謬而遠離神的人說:「我的手豈是縮短,不能救贖嗎?我豈無拯救之力嗎?但你們的罪孽使你們與神隔絕。」 他用言語表明了自己隨時準備施予幫助的意願;但也指出了阻止他施予幫助的原因,說:「你們的罪孽使你們與我隔絕。」這樣,當他不來施予幫助時,便免於被責備,因為那些需要幫助的人並沒有處於配得幫助的狀態,即他們沒有親近神,而神也不習慣親近那些遠離祂的人。這也是亞伯拉罕對那位需要幫助的財主所說的:「在我們與你們之間,有深淵限定。」這清楚地表明,不僅是神,連義人與不義之人之間也隔著巨大的鴻溝,那些因行為遠離了與仁慈者親近關係的人,無法從仁慈中得到任何益處。大衛教導我們什麼是親近神的狀態,他說:「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。」因為神並不喜悅任何事物,如同喜悅那謙卑的心思;特別是當一個人有成就,容易因驕傲而膨脹時,若他的心思仍保持謙卑,不因對所行善事的記憶而虛浮,也不因所完成的善行而自誇,這就是那按照律法規定在夜間守逾越節的人,也是那吃無酵餅的人。前者如同在暗中行事,不求讚美,並按照主的教導,將那些能帶來尊榮的事隱藏在內室中。後者則在事後保持謙卑,不自負,如同事發前一樣。這就是無酵餅,它不會像發酵的麵團那樣膨脹,當它需要接觸火時,仍保持謙卑的形狀,象徵著在追求美德時保持謙卑的人。因為火會使麵團膨脹,除非它與無酵餅混合,否則會使它升高並發酵;同樣地,美德若沒有堅定的判斷力來保持所賜的恩賜不動搖,也會激發靈魂產生狂妄。

第十一章

這就是那段經文所說的:「你的頸項如珠串。」這象徵著美德的豐盛,並在所有美德之上見證了謙卑;頸項象徵著生活方式的正直與高尚,而珠串則象徵著謙卑的思維。因為正如驕傲者的頸項被稱為鐵的,因為它不可彎曲,且因自負而高傲,因傲慢而僵硬;同樣地,那有美德且謙卑者的頸項被稱為金的,從形狀暗示了其狀態,從材質暗示了其經過考驗的品質,因為珠串是從直的形狀彎曲成圓形的,而生活正直的人會傾向於謙卑;因為那現在對她說「你的頸項如珠串」的人,不久後又說:「你的頸項如同大衛的塔」;又說:「你的頸項如同象牙塔。」有時這象徵著美德的挺拔與高尚生活的操練;有時象徵著謙卑的自我認知;有時則象徵著虛榮心無法觸及的狀態。因為沒有什麼能攀登或爬上象牙塔,除非有抓手,因為它太光滑,一靠近就會滑落。同樣地,驕傲的思維也無法接近那平靜的心思,因為它四面都磨平了虛榮的粗糙。它在靈魂中切割出高低層次,因順應討好人的習慣,為狂妄提供了容易攀登的階梯,在那些自以為做得對的人心中產生了自負與膨脹。因此,主有時說:「虛心的人有福了。」有時又說:「你們做完了一切所吩咐的,只當說:『我們是無用的僕人,所做的本是我們應做的事。』」主藉著福分的燈火引導我們走向這種美德,並藉著謙卑言語的默想,教導我們節制心思的膨脹。因為那總是稱自己為無用僕人,並認為主人所吩咐的事是應盡義務的人,絕不會對自己產生任何偉大的幻想,也不敢自稱為神的兒子,因為他只是完成了被指派的職責,並沒有將所做的事視為自願的榮耀。這種美德是籬笆,是其他美德的城牆,守護著靈魂中不可侵犯的珍寶。正因如此,所有的聖徒,以及那些效法他們生活的人,都會受到壓迫與攻擊,被迫時刻警醒,為了那些攻打城牆的敵人而保持清醒,以免城牆被毀,使他們長期積累的財富被掠奪。然而,那些在城垛上警醒守望的人,絕不會受到傷害,他們用這些話語如同箭矢般擊退那些狂妄的思維:「我們是無用的僕人,所做的本是我們應做的事。」因為這樣確實不讓任何驕傲的惡念進入內心;因為它會摧毀所有已獲得的成就,並將那為獲得成就而勞苦的靈魂俘虜,帶向自己的意志。盜賊不會去挖掘廢墟,因為那裡沒有埋藏在地下的東西;海盜也不會去襲擊沒有裝載財寶的船隻,而是去尋找那些裝滿財富的倉庫,並為此付出勞力。

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964 聖尼羅(S. NILI) [註:原文此處有拉丁文與希臘文對照,以下翻譯採希臘文語意為主] ……情感;因為它將所有這些事物進行比較後予以摧毀,並將那曾為獲取財物而極度勞苦的心靈,最終擄去歸於它自己的意志。盜賊並無挖掘廢墟的習慣,因為地下並無儲藏任何東西;海盜也不會將那些未曾裝載財寶的船隻據為己有,因為那是徒勞的勞苦;他們不會愚蠢地去搜查空無一物的箱櫃,也不會承受無謂的辛勞。 因此,當你受到這些仇敵的攻擊與擾亂時,你要認為,你所擁有的騷擾者越多,你在善工上就越發富足。為此,你應當歡喜,而非沮喪,因為那些蒙愛的人,正要從這寄居之地啟程前往祖國,並帶著冠冕侍立在神面前;這不僅是因為他們勇敢地爭戰,並從爭戰中帶著豐厚的戰利品凱旋,更是因為他們在爭戰時,竭力隱藏自己的戰績,不讓當時在場的旁觀者看見,為的是將那完整的讚譽留給未來,而不讓人間的讚美減損了那不可言喻的榮耀。

第十二章

論為那些施行賙濟者所預備的榮耀。

噢,那時一個及時得到餵養的窮人,將會提供何等大的回報!當自然界被召集起來時,其他善工又將會產生何等樣的酬報!當那在寒冷中被衣物遮蔽的人,在死後被虔誠地安葬於墳墓的人,在長期患病中得到照料的人,在家中被接待的客旅,以及在監獄中得到安慰與救助的人,在審判台前顯現,被那位知曉他們所受苦難的主所認出,並認出那位施恩者時;當那對眾人而言極其可畏的審判者,將施予受惠者的恩典視為施予自己,並說:「你們既做在這些人身上,就是做在我身上了。」告訴我,你將用什麼樣的財富,來換取那甜美而溫和的聲音?你將用什麼樣的讚美,來與那顯赫的歡呼相提並論?當全造物都注視著那位被宣告的人,且並不嫉妒(因為那時已沒有嫉妒的餘地),而是驚嘆並稱他為有福,因他被視為配得這些美善時?你將稱世上的哪種歡樂,能如此激發心靈達到那樣的喜悅?哪種快樂足以與這份快樂相提並論?哪種愉悅能帶有這份愉悅的痕跡?哪種榮耀,即便稍微與這份卓越的尊榮競爭,即便你稱之為「國度」?雖然這國度看似輝煌,卻無法模仿那人所進入的、道(Logos)所指明的國度;因為那國度帶給人痛苦,且充滿騷亂與恐懼,而這份尊榮卻帶來極大的和平、休戰與戰爭的止息。這才是善用財富。這才是擁有錢財,而不做那為他人守護財寶的看守者。這才是真正將那些暫時被視為「私有」的東西,變為真正屬於自己的。這才是將自己立為繼承人,接續那些勞苦,而不將所獲之物讓給那些在審判的必要時刻毫無用處的人。這才是將地上的事物轉移到天上。這才是將暫時的事物轉化為永恆的享受。

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966 這才是真正地管理瑪門,並從中結交朋友,使他們在死後接納我們進入永恆的帳幕;那些在世上無家可歸的人,在那裡卻成為接待者;那些在今世無處棲身的人,在那時卻在奇妙的居所中,歡迎那位曾在世上安慰過他們、並藉由分享身體所需而減輕他們匱乏與沉重負擔的人。

第十三章

這才是做神所賜產業的精明管家,並用那終將腐朽的錢財,買下那永不終結的國度;用現今的事物換取未來的事物;將財物分給那些人,而萬有的主宰——神,親自作了這筆交易的可靠擔保人。祂將連本帶利地償還,不是百分之一,而是百倍,並在適當的時候——當收取所借出的事物是有益的,且其使用對於享受那無窮永恆的長久時光是合適的時候。這就是積財於天,並為自己在那裡預備極大的安慰;這就是隱密地行善,卻在全造物面前領受顯明的榮耀;這就是以謙遜來包裹錢財的寶藏,而不讓它輕易地落入虛榮的強盜手中。因為,正如倉庫、門戶與門閂是用來保護錢財的,謙遜的精明也是用來保護善工的,將它們隱藏起來,絕不給那些挖掘牆壁的人任何搶劫的機會。這種美德既守護了已得之物,也提供了獲取尚未獲得之物的智慧。它教導人在凡事上感謝神,並以對未來美善的盼望,來安慰手邊所遭遇的苦難。它抑制那衝動去報復仇敵的怒氣,就像以理性的溫和來制伏那狂吠的狗。它認為那隱密且卑微的,與那永恆的靈魂尊嚴具有同等的價值,而不去計較那短暫炫耀的泥土般的卑賤。它勸導人要視丈夫為頭與主人,教導人作為一個從屬的肢體,在凡事上順服那掌權者。因為造物主對夏娃說:「他必管轄你。」保羅也說,妻子應當敬畏丈夫。撒拉正是深信這一點,才稱亞伯拉罕為「主」,尊崇這位立法者所命令要尊崇的人。它建議人要像對待同類一樣,去照料並溫暖僕人;對於那些因權勢而被迫服役的人,要透過鼓勵他們坦誠相待,來減輕他們的勞苦,並命令他們從那因良心而產生的恐懼中,升起適度的勇氣,以免他們因完全灰心,而將所遭遇的不幸歸咎於那位容許這種不平等發生的神。它建議人要同情地幫助那些在貧窮中受苦的人,並將那在美德上完美的人,如同士兵般呈獻給君王神。因為在徵兵者那裡,身體的年齡會被篩選,凡在名冊上有所欠缺的人,在神面前也絕對是不合格的;若一個人沒有在所有應盡的責任上達到完美,他就會因忽略了某項美德,而損毀了其他善行所構成的美麗形象。因此,我們應當同等地追求所有的美德,並同樣地守護它們。如果我們的目標是按照原型來裝飾這形象,並讓神聖的恩典燦爛地發光,而不是讓靈魂的殘缺毀滅了那美麗。因為,正如使徒所說:「凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。」因缺少了律法而跛行,理當在完美上有所虧欠;願我們竭力追求那完美,以歸榮耀給將萬物賜予萬人的神。阿們。「所以你們要完全,」救主說,「像你們的天父完全一樣。」願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

我們蒙福的教父尼羅

致安居拉極其尊貴的瑪格娜女執事 論自願貧窮 論述

第一章

先前在寫給那些對修道生活過於懈怠者的論述中,我們已經充分地責備了他們,指出了他們在對虛妄財產的追求上,是多麼偏離了使徒的嚴謹,並像那些沉溺於愛財生活的人一樣,陷入了同樣的紛擾。然而現在,既然我們也必須讚揚你們以及與你們同道的人,那自始至終保持自願貧窮之規範而不受損的熱忱,我們就有必要說明,那些顯然熱愛這合乎律法之生活方式的人,是如何被引導去選擇這當行的道路。因為正如對罪惡的譴責,會使那些陷入其中的人感到羞愧,並轉而悔改向善;同樣地,對美善的讚揚,也會激勵那些懶散的人去追求它,用對名聲的渴望來誘惑他們,並熱切地將他們吸引過來,使他們在以理性的思維審視人類讚美的無益之前,先看見那真正有益的榮耀——那是神用來裝飾敬虔者的榮耀,祂在現今就以他們所勞苦的酬報使他們顯明,並在審判之時,在一切有理性的受造物面前為他們加冕,那時祂將公正地審判每一個人,不是根據世上那錯誤的評價,而是根據行為的真實本質。因為如果祂對那些出於同情而憐憫受苦同胞的人說:「你們這蒙我父賜福的,可來承受那為你們預備的國。」那麼,祂豈不會用同樣的話語,來對待那些對肉體少有掛慮,僅僅維持生存所需,卻將大部分時間投入於靈魂的操練,並以此為念,務求靈魂在審判心靈隱情、察驗思想的主面前,顯得純潔且不被污穢的意念所玷污的人嗎?他們是如何對待那些擾人的情慾,是親近還是疏遠?因為那些對同類懷有憐憫的人,與這些對哲學的誘惑保持距離的人,在審判者面前同樣是配得接納的。正如憐憫者不會因為每日的施捨而感到財富減少,反而因施捨給窮人而感到喜悅;同樣地,對現世之物的貪婪也不會壓迫那些一無所有的人,他們反而準備好要跳躍與歡呼,因為他們輕視了那些被他人視為寶貴的東西,並且因為擺脫了虛妄事務的糾纏,他們能以自由的理性,專注於那超越一切的事務,彷彿從那些多數人選擇了無益且徒勞的奴役中,獲得了休戰與停火。

第二章

不要以為這貧窮的成就,是毫無勞苦且輕而易舉的。我們現在所說的貧窮,並非指那出於必然、因匱乏而壓迫心靈的非自願貧窮,那被視為被迫的負擔;而是指那出於自由意志、選擇知足的貧窮,這是藉由理性的權柄所達成的,儘管它在初期也帶來勞苦,直到這種操練成為習慣,使那長期以來被視為極其困難且難以完成的事,變得可以忍受。因為身體美麗的視覺,與財富輝煌的物質,都會激發貪慾,這兩者都需要一個高尚的靈魂,並需要強健的體魄,才不至於向那些誘惑屈服,也不會被那慣於使心靈傾向同意的誘惑所束縛,即使是那些看似堅定的人。然而,那些現在追求貧窮之適度的人,是值得讚揚的,他們沒有被那些擁有眾多財產的人,以輕浮的理性所帶走,也沒有將心靈束縛在虛空的掛慮中。因為對於不穩定的人來說,一切不當的事物都會輕易地引起模仿的熱忱,而那種為了享受與人間榮譽的身體奢華,尤其具有極大的誘惑力。因為長期的習慣教導那些愚昧的人,認為那些富足的人是有福的,他們在財富中享受榮耀,並因這些財富的裝飾而感到自豪。我們確實應當判斷那些真正偉大的人,並稱那些如同在競技場中戰勝了那些看似合理的爭辯思想、並以令人信服的姿態爭論的人為高尚,他們認為應當順應多數人的意見,並對那些已經顯現為「好」的事物給予認可,彷彿它們真的是好的一樣,而不拒絕那些被公眾輿論判定為尊貴的事物,也不逃避那些由造物主為使用而創造的財產,並以虛假的哲學傲慢,去駁斥那真正且並非徒勞地存在於世的財產。因為這些人才是真正受過考驗的運動員,既沒有向對手讓步,也沒有因為無法被捉住而被擠出競技場;因為那些將腳跟穩固在正確判斷上的人,並沒有傾斜去接受地上的物質,他們認為那不被干擾的生活,比那混亂的生活更為優越,並以節制的飲食,為自己營造了遠離一切擾亂的安寧。因為心靈若不足以處理眾多事務的掛慮,就無法騰出空間來觸及那些對靈魂合宜的謀劃;但當它擺脫了事務性的騷擾,就能清晰地看見什麼是有益的,並在這適當的機會中無懼地歡樂,因為它已經解開了世俗束縛的多重需求,變得輕鬆自在,並能執行那些最美好的事,而不被任何那些慣於像圍困般環繞的物質掛慮所阻礙。

第三章

那些在嚴謹上超越了這些人,並進入了完全貧窮之界限的人,更是值得讚揚,且超越了任何言語所能讚美的,因為他們也吸引了現今的人去效法,並使自己擺脫了對所行善事的傲慢,他們竭力追隨前人的腳蹤,而不至於半途而廢。正如在美德上超越那些偏好傲慢與自負的人,同樣地,這種不追隨他們的行為,也守護了心靈的平靜,使它不會因為在某些方面落後而痛苦,也不會因為似乎有所進步而自高。然而,現今沒有人能達到,或曾經達到古代聖徒的美德,他們的行事為人被記載為無家、無居所、無衣物,總是從一處遷徙到另一處,甘心樂意地吃著隨手可得的食物,隨處隨地睡覺,並且不像現今的人那樣,擁有許多尊崇與圍繞他們的仇敵與迫害者。保羅在描述他們時,曾這樣說:「被石頭打死,被鋸鋸死,被刀殺死,披著綿羊、山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害,在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定,本是世界不配有的人。」因為即使現今有人在目標與行為上,想像自己與他們有同等的尊榮,並似乎效法了他們,但在美德的修煉與熱忱上,他仍然有所欠缺,因為他將隨之而來的榮耀視為勞苦的安慰,而那些蒙福的人卻完全被剝奪了這些,他們將迫害與殘酷的死亡視為讚美的資糧。他們沒有房屋、倉庫、床榻或桌子;衣服是羊皮與毛髮;食物是當日隨機的,對明天毫無掛慮。他們在目標上預先領受了主那哲學般的勸導,主說:「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活牠。……你們細想野地裡的百合花怎麼長起來;它也不勞苦,也不紡線。」他們知道,當神喜悅那提供這些事物的主,且優先追求天國的產業時,身體所需的事物自然會隨之而來。

第四章

然而,我們卻預備了長期的食物,以及隨季節更換的衣物;房屋能抵禦寒冷與酷熱,並能免除一切的侵害;對於錢財、田產以及其他多餘物質的擁有,也毫不忽略。我們與他們哪裡有平等之處呢?他們心中沒有絲毫身體想像的念頭,只有一種對神聖事物的純粹渴望,總是將他們提升到高處,並勸導他們忘記那些在地上被視為輝煌的事物。他們在地上除了身體之外一無所有,而這身體因其本性沉重,難以被提升到上方的旅程,因為他們渴望連同身體一起,留在他們心靈所思念的天上美善之處,若非本性再次將他們拉回身體的需要,使他們被迫去關心這具身體——他們從經驗中得知,與這身體的疏離是有益且合宜的——他們絕不會從那裡的喜悅與益處中分離出來。因為每一個追求卓越的人,確實都認為,即使是為了肉體的事務而暫時分心,也是一種損失。

聖尼羅(S. NILI)

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975 [註:原文此處為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯以希臘文為主,並參考拉丁文校勘。]

……他們並不了解那種經驗上的簡易與合宜。若有人認為,將時間花費在追求更高尚的事工上,那段時光便算是美好地度過了;他知道,唯有那些為了靈魂進步而耗費的勞苦,才是恆久長存的,而非那些僅僅為了照料肉體所需而進行的勞役。他以那段時間來慰藉肉體的迫切需要,而一旦需求滿足,那勞役便不再存在——昨日尚且有用,今日卻已不在。

因為任何智者都會判斷,為了照料肉體而花費哪怕是短暫的時間,都是一種損失。他認為那段花費在追求更高尚事工上的時間,才是真正美好地度過了;他知道,唯有那些為了靈魂進步而耗費的勞苦,才是恆久長存的,而非那些僅僅為了照料肉體所需而進行的勞役;他利用那段時間來慰藉迫切的需要,而一旦需求滿足,那勞役便不再存在——昨日尚且有用,今日卻已不在。

第五章

肉體的需要就是如此,既粗鄙又短暫,既無法為過去之事提供對現在的預見,也無法為現在之事提供對未來的預見;它只能醫治眼前的需求,對於隨之而來的匱乏卻毫無用處。然而,美德的勞苦卻是永不枯竭之果實的種子,它在事工本身之中,就以對享受的期盼來使良心歡喜;在離開此世之後,它被發現是合宜的,並有助於永恆的喜樂。它不會使過去的勞苦變得徒勞,除非虛榮心那不理性的激情,將所積累的一切揮霍殆盡;而且,那些尚未付諸實行、卻已在堅定意圖中立定的事,也被算作與已完成的事同等。因為,凡是經過審慎判斷所接納的,都被視為確實會完成,這是基於那些絕無謬誤的應許。即便因為沒有合適的時間來執行那在心志中已立定追求的事,以致來不及付諸實行,真理也會公義地判斷,使那為了討人喜悅而做的事,被視為一項完全的行動,正如那份熱忱所展現的一樣,除非有某種必然性阻礙了那份熱忱達到終點。這確實是公義的,且配得那在隱密處審判的神聖判決,將那份配得的賞賜賜給那立定心志的人——即他所追求的事工之緣由,以及他從始至終所注視的目標,並未從一處轉移到另一處。因為相反的事物往往會被相反的事物所切割,而原本提出的目標也會轉向相反的秩序;當那為了討人喜悅而做的事,被清醒的理性糾正,視為徒勞的勞苦時;而那為了美善本身所提出的目標,若因虛榮的念頭介入,就不再追隨先前的目標,而是被相反的事物所切割,並完全轉向了後者。因為思想就是這樣從較差的轉向較好的,又從較好的轉向較差的,彼此交替,有時是為了得救,有時則是為了毀滅,這取決於是否出於勤勉而追求益處,或是出於意願的怠惰而行不當之事。

第六章

因此,主勸勉那些致力於行善的人說: 「你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父。」 又說: 「你施捨的時候,不可在你前面吹號。」 祂命令人要拒絕那種有害的炫耀。先知說:「那積攢工價的,是裝在破漏的囊中。」這顯示出,若因虛榮的瘋狂而導致目標腐敗,勞苦就會如何消逝,就像穿過破裂的囊袋一樣,無法以節制的思想來穩固那未受保護的心志。因為這(美德)才是寶藏,是從各方面堅固建造的堡壘,在那裡,蟲子和鏽蝕不會毀壞,賊也不會挖窟窿來偷。所謂的「蟲子」,是指內心所滋生的自負,它毀壞了那些構成美善的事物;而「賊」則是指從外面侵入的讚美,它們因著愚昧與狂傲,將那藉著美德之勞苦所積累的珍寶一掃而空。正如蟲子會消耗它所寄生的物質,而挖牆的賊會搬走那些精心積攢的財物;同樣地,因著善行而動搖、產生驕傲的思想,會毀壞所獲得的成果;而那些來自周遭路人與雜亂人群的稱讚,則會挖穿那些輕浮的心思,它們無法將任何美善之物帶入內心,因為這些外來的稱讚,就像是透過耳朵的孔洞被拋棄了一樣。但願沒有人被這種激情所俘虜,也不要被虛榮的渴望所麻痺,以致承受了失去自身勞苦的完全損失;反倒要在被挖穿時保持清醒,在損失發生之前就除掉那些陰險的敵人,在思想被挖穿的當下就擊打他們,在太陽顯露出來、使思想轉化為行動之前,就將他們擊殺。

第七章

律法清楚地宣告:「若賊在挖窟窿時被發現,被擊殺,就不算殺人;但若太陽已經升起,就要算為殺人。」這表明,在思想中對邪惡念頭的執著,就像夜間的幻想一樣,是可以被寬恕的。因為被敵人的突然襲擊所擄掠,確實是一種欺騙,需要寬恕;但在那掠奪者經過深思熟慮、且對傷害者有清晰的認知之後,隨之而來的自然就是懲罰。因為過犯是出於意志的,是自願的同意,而非出於無知的非自願習慣;那同意明顯之惡的人,理當受審判,因為他因著執著而屈服於敵人,就像在日光下被發現的敵人一樣,卻沒有盡全力與那顯露的敵人爭戰,以致在那些有害思想的攻擊剛開始、挖窟窿之際,就未能擊打並在戰鬥中殺死他們。因為若能如此,他的生命便不再有爭戰,他的生活將成為喜樂的律法,因著享受那些他差點就要為其損失而痛苦哀哭的事物而歡喜。那說這話的人也是如此:「我從野獸口中奪回了兩條腿,或一塊耳朵,在它被吞吃之前;我取回這些,並以權柄將其據為己有。」無論那被腳所纏繞、阻礙了在美善之事上進步的,是貪戀世俗事務的思想,還是那能透過聽覺敗壞良好品格的言語,他都不允許這些像張著大口的野獸一樣,奪走並扣留肢體,而是以勤勉的手預先防止它們的傷害,並以清醒的警覺阻止那即將到來的暴力。

第八章

因為那開始被激情所俘虜、幾乎要被吞吃的人,其危險並不亞於那已經在野獸口中的人。正如那人若不警醒,迅速逃離那即將到來的毀滅,就會被吞吃一樣。因此,那些精通牧養藝術的人——大衛與雅各——以對此事的知識為榮。前者說:「我抓住熊的喉嚨,將那被吞吃的奪回,使其無恙地回到生命中。」後者則說:「被野獸撕裂的,我沒有帶來;我從自己那裡賠償了白日與黑夜的失竊。」他沒有讓那些不理性的、畜生般的慾望付諸行動;若有任何較為無關緊要、且沒有太大危險的事,因心思的飄忽而失竊,例如說了些不合宜的話,或聽了別人說的話,他會立刻從家中賠償那被偷走的,補足那被忽略的過失,並透過修正,盡快使其列入其他美善事工的清單中,好讓這整體的德行之身是完整的、無瑕疵的,在任何構成其美麗的自然形態之肢體上,都不缺乏或殘缺。而那在使徒團中為首、且始終是他們中傑出領袖的彼得,那曾用網捕魚、又藉著恩典捕獲活人的人,指出了那野獸及其吞吃的瘋狂,說:「你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」

第九章

讓我們精確地學習:人首先是因為怠惰而落入獅子的口中,既準備好被吞吃,也準備好要逃脫。此後,他若疏忽或勤勉,就成了這兩者中某一種結果的肇因;他以意志的權柄選擇自己所要的,成為那些自願得救者或滅亡者中的一員。因此,偉大的保羅清楚地洞察了敵人的計謀,且不忽略他為了毀滅那些較為單純、因極度膽怯而愚蠢地接納其計謀的人所設的詭計,他勸勉並極力安慰那因極度憂傷而落入獅子口中的人,說:「免得這樣的人被過分的憂傷所吞滅。」他若因安慰者的勸導而鼓起勇氣,就能從那裡逃脫;若被忽視而自暴自棄,就會被吞吃。既然通往天國的道路有如此大的困難,既狹窄又兩面環繞著懸崖峭壁,那麼,那些背負著錢財重擔、或渴求讚美與責備的人,試圖走這條路,豈不是不可能的嗎?因為物質的思慮會使人分心,不斷地將人往下拉;而注視著榮耀或羞辱,無論是從哪一邊,都會造成跌倒,因為那種高傲會使滑倒變得容易,因為眼睛沒有專注於那需要極大警覺才能安全的地方,而那裡要求人必須保持清醒;因為即便如此,在這狹窄且充滿懸崖的道路上,要走得不跌倒也是極其困難的。因為,若按照主的聲音,那引到生命的道路是狹窄且受壓迫的,那麼走在這條路上的人,就必須是輕裝且警醒的,既不被重擔所壓,也不在行走時分心,更不恐懼地四處張望。因為兩邊的危險都極大且極其嚴峻;任何一點偏離,都會將人帶入那張開的深淵,走向毀滅。

第十章

因此,主與保羅有時命令人要一無所有,說:「你們腰袋裡不要帶金銀銅錢。」又說:「不要為明天憂慮。」又說:「只要有衣有食,就當知足。」又說:「凡在軍中當兵的,不將世務纏身。」有時他們則勸告人不要為榮耀而驚慌,說:「你們禁食的時候,不可像那假冒為善的人,臉上帶著愁容,因為他們把臉弄得難看,故意叫人看出他們禁食。」又說:「你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,他們愛站在十字路口禱告,故意叫人看見。」他們忘記了背後的,卻努力面前的。因為那樣的人,並非因所成就的事而高升,反倒因那些尚未完成的事而感到卑微,為了完成這些事而憂慮,卻不轉向那已經完成的事;因為那些已經做成的事,往往會使輕浮的人膨脹而陷入狂妄;而那些需要去完成的事,卻因著不確定是否能達到終點,而在事情發生前就帶來了憂傷。因此,主為了堅固那些達到極致美德的人,免得他們陷入虛榮的滑跌,說:「你們做完了一切所吩咐的,只當說:我們是無用的僕人,所做的本是我們應做的事。」祂勸勉人要為債務的償還而歡喜,卻不允許人自視甚高。因為所償還的本是債務,而非自願的禮物;那向基督償還的人,若因自己忠心地償還了那些本該在受刑罰時才被迫償還的債務,而像個恩人一樣驕傲自大,那是不敬虔的。

第十一章

使徒不僅命令人要忘記背後的,因為他知道記憶這些事會使人容易變得傲慢,而且他還命令人要勤勉地防備兩邊的攻擊,當他說:「藉著仁義的兵器,在左右兩邊;藉著榮耀與羞辱,藉著惡名與美名;似乎是誘惑人的,卻是真實的。」因為責備與那使人膨脹的讚美一樣,都會傷害那急於追求完美的人,使他們的心志變得卑微,並因憂傷與痛苦而消解了熱忱。因此,必須朝著目標奔跑,以獲得那從上面召來的獎賞,既要奔跑得合宜,又要不被高傲所擾。因為那句「你們當這樣奔跑,好叫你們得著」的話,使人即便遲了些,最終也能達到所追求的終點。因為路途遙遠,比起腳,更需要翅膀才能達到。因此,那確信這一點的人說:「但願我有翅膀像鴿子,我就飛去,得享安息。」那警醒地防備兩邊的陷阱,是因為仇敵在左右兩邊為那些奔跑得好的人設下繩索,試圖捕捉他們;一邊是榮耀與美名,另一邊是羞辱與惡名,以及世俗所定罪的事;若兩邊所設的詭計中有一項得逞,要麼使人徹底跌倒,要麼至少暫時阻礙了奔跑,以致阻礙了在美善上的進步,使人無法達到所追求的完美。若那些虛假的毀謗使人憂傷,那又如何呢?或者那些為了驚奇而將人高舉的讚美,使人歡喜並膨脹到散漫,那又如何呢?

第十二章

因為,若是在那不偏私的審判者面前,能根據此處的判決來證明討人喜悅是好的,那麼誰還會費心呢?他會將那來自人的榮耀作為對未來審判的見證,並證明自己無需負責,因為他已經在世上的審判者面前站立得住。但若在現今世代與我們中間所判定的那些認可、榮耀與形式都是徒勞的,而那些已做之事與已想之事的真實影像卻顯露出來,成為對那些卑劣與高尚之念頭與行為的清晰審判……

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論自願貧窮至偉大。 986 這些事物的成就與判斷,並非根據多數人所見的,而是根據真理所構成的。試圖說服他們,使他們認同我們的事物,這實在是輕率且徒勞的嘗試。對於這些事物,我們若僅有滿心的確信,在面對那鑒察萬有的至高審判時,卻毫無益處;因為審判者並不認同世人所認為的,祂深知一切所發生的事,也不會屈就於那些人的辯護——他們試圖以巧言令色證明謊言為真理,並以精心編造的詭辯言詞,隨心所欲地操弄聽者的心意,儘管事實並非如此,卻在受欺瞞的想像中呈現出另一種樣貌。然而,當這些如今呈現在眼前的現實被重塑時,那昨日顯得清晰的想像,如今卻顯得隱晦不明,並非如多數人所臆測的那樣,在耳語中被讚揚或貶損。對那些人而言,窺探他人的隱私並在適當時機互相辯駁,是一種全然的樂趣與消遣;他們終日從事這種無益的工作,因為他們擁有並不適合所有人的閒暇,無法將其用於正途。

第十三章

然而,在今生中,極致的貧窮、中庸的貧窮,以及擁有物質與豐厚財產的生活,這三種方式並存。因為起初只有一種生活方式,是由造物主所頒布的,且眾人皆平等地實行,無憂無慮,且完全不屬物質。後來,人們的意志因對各樣事物有不同的傾向而分裂,將其劃分為這些不同的類別。因此,必須探討每一種生活的特性,以及參與者從中獲得的益處或損害,還有那位起初為我們制定生活方式的立法者,究竟賦予了何種尊榮與特權?這(極致貧窮的)生活方式,必然會被判定為優於其他,即便在極度無知的人面前,真理的尊嚴也令他們不得不承認,儘管他們在行為上可能背道而馳,被那誘人的享樂所迷惑,而非透過理性的選擇來追求有益之事。那麼,起初對人類所規定的生活是什麼呢?祂說:「你要吃田間的菜蔬。」[註:創世記三章19節] 且不要有人在此時提出看似合理的推論,去探究那有理性的動物是否適合過著如畜類般的飲食生活;因為探究者的好奇心,會受到頒布命令者之權威的阻礙。或許,這對人類而言更為有益,也更適合那些照著神的形象被造者所追求的敏銳心智,因為過度的奢華會加重思想的負擔,並使理性的判斷力與清醒變得昏暗。我們若審視那看似合理的理由,便能確信這項證明,因為造物主總是為了受造物的益處而行事,並透過降卑的方式,將我們傾向於惡的趨勢轉向有益的方向。因為在背逆與違命之後,祂並沒有將那輕蔑者視為絕望而棄之不顧,而是透過第二種方法修正了最初的錯誤,並在後來那些人瘋狂轉向偶像崇拜時,轉而要求他們獻祭,並在不同時期以不同方式適應各人,利用他們不合時宜的衝動轉向正途,正如對待無序的病人,將其致命的慾望轉化為救贖,這是至高護理的作為,祂體恤受治理者的軟弱,並允許那些在當下能力所及範圍內,對其有益的事物。

第十四章

因此,當人無法承受那超越的尊榮,並在對那不朽樂趣的放縱中墮落時,神本是樂意親自前來,與他進行日常的對話,因為人因孤獨而需要心靈的慰藉,缺乏安慰者。神允許他隨意享用樂園中所有植物的果實,僅命令他禁戒其中一種,並非嫉妒他享用,而是當時為了訓練他順服,因為沒有其他合適的物質來制定律法,好讓他知道,身為萬物之首,他自己也受律法約束,並擁有那顯而易見的記號,以表明對頒布命令者的順服。然而,當神將他逐出那最初且不適合他那不知足的奢華生活時,並沒有將他視為悖逆者而棄之不顧,也沒有在他違背命令後,完全剝奪對他的眷顧。祂再次為他制定了適合其處境的生活;既然他不善用那安逸,便命令他透過工作與勞苦來獲取食物,因為他閒暇時不懂得侍奉神,也不願持續與祂對話,反而沉溺於肉體勞動的怠惰中。祂為他穿上皮衣,既遮蓋了他那在守命時未曾顯露、如今卻充滿羞恥的赤身露體,又透過沉默的言語與實際的行動,教導他應當使用何種衣物,從而抑制了後來在服飾上所創新的虛榮,並以那容易取得且不費力的衣物,預先駁斥了現今所流行的浮華。

第十五章

那麼,究竟哪種生活方式對他更為合適且有益呢?是他在接受律法時所規定的那種?還是他在無視命令後被判處的那種?是他在樂園中擁有各樣享樂、沉浸於觀想與享用各類植物時?還是他在農耕勞苦中,汗流滿面地獲取食物時?是他在無憂無慮中隨手摘取所願的果實,僅為了進食而伸出手,並以那不費力的勞動滿足食慾,透過那激發渴望的食物來滿足它,並以自然調味的糧食來安慰自己時?還是他手持鋤頭、十字鎬與鐮刀,用犁耕耘那不久前還自動生長出所需之物的土地,播種、澆灌、收割、搬運禾捆、打穀、碾磨、用簸箕清理糧食,隨後又用磨坊的機械磨碎小麥、揉麵、用水調和、用火烘烤,如此辛苦地吃著麵包時?是他在聆聽神那友好的話語,並透過聽覺以奧秘的言語使靈魂歡愉時?還是他的耳朵被牛鳴、羊叫與驢吼的嘈雜聲所震懾時?前者是貧窮的特性,後者則是豐裕生活的特性;前者是由神聖的律法所宣告,後者則是為了人類的慾望而追求。前者繫於對神的盼望,並始終擁有從祂而來的充足供應;後者則停泊在虛空中,極度不穩,且與不幸有著深厚的關聯。

第十六章

經驗是這一切的見證,每日發生的事使感官確信,那些看似可能的事,往往辜負了盼望,而至高者的眷顧卻從未使人失望。誰不知道農耕所伴隨的損失?誰不知道果實所遭受的侵害?滋養它們的雨水往往適得其反;不適宜的風吹拂,不是過度冷卻就是燒焦並毀壞了它們;冰雹襲擊了挺立的麥穗與茂盛的莊稼,將其折斷;暴雨帶來的山洪沖走了堆積或正在打穀的糧食,使其化為烏有;象鼻蟲、鏽病、毛蟲以及其他許多甲蟲類的動物,都知道如何造成巨大的損害。我且不提那些在穀倉中滋生、蛀蝕糧食的蟲子,使農耕的一切勞苦變得徒勞。然而,誰又不是在時間的推移中,被教導了神聖護理所提供的安全感?祂如何在敬虔者需要時,不費力、無勞苦地提供合適的糧食,並且(當那些運用一切手段追求糧食豐足的富人,卻在匱乏中枯萎時)祂有時會為那些信靠祂的人,從祂所願之處奇蹟般地準備好筵席;有時在曠野中,從未耕耘的雲層中降下不需播種的糧食——嗎哪,有時從海中引來鵪鶉,有時在乾渴時從乾硬的磐石中湧出豐沛的泉水,以滿足他們對乾糧與濕糧的需求,並以多樣的食物安慰那因飲食單調而感到厭倦的食慾。

第十七章

是誰使烏鴉在飢荒時,每日兩次為以利亞送來食物?[註:列王紀上十七章6節以下] 是誰使水瓶中那一把麵粉,在傾倒時能維持那麼長的時間?[註:列王紀下四章41節] 以利沙如何用十個餅使一百人飽足,並以剩下的殘渣作為飽足的見證?[註:同上,42-44節;39, 40節] 或者,他如何將鍋中因毒草而變苦的湯,轉變為可食用的食物,以滿足當時需要糧食的人的需要?他們當時並沒有牛、可耕地以及其他農耕的器具,那麼他們身體的需要是如何總是得到滿足而無所匱乏的呢?其他人總是擁有耕作土地所需的一切,且對於人類勤奮所帶來的果實,沒有絲毫疏忽。然而,為什麼許多人儘管竭盡全力照顧作物,卻依然匱乏,從勞苦中得不到任何收穫?因為對神的盼望有著穩妥的結局;而人類自信的目標卻是虛假的,他們信賴那些看似合理的推論,卻因期望落空而理所當然地失敗,將奇蹟視為不可能,將習以為常的事視為必然,最終被經驗所說服,明白那些看似取決於我們機敏的事,其結果是不確定且偶然的;而那些來自神聖恩典的事,其用途卻是必然且顯而易見的,因為護理的源頭是永恆的,其流出的泉水是豐沛且不朽的。主曾在某處說得好,與詩人大衛的詩句相呼應: 「工人得飲食是應當的。」[註:馬太福音十章10節] 而另一處說: 「富戶少壯食缺無食,但尋求耶和華的,什麼好處都不缺。」[註:詩篇三十四篇10節] 這表明那些專心侍奉神的人,從祂那裡得到現成的糧食供應,這是在那被視為報酬之前的報酬,且適當地對應於工作,是身體侍奉所應得的。因為前者在比例上對應於勞苦,在靈魂中被保存到未來;而後者則供給那與美德本身合作、共同致力於敬虔的動物(身體),如同供給那負載著勞動者、需要照顧以維持其侍奉的馱獸,直到它被套上軛,並服那造物主所命定的奴僕之役。

第十八章

這些就是最初貧窮的優越之處。這些就是那不受干擾的生活所得的報酬。這就是適合理性動物的生活方式:專心侍奉神,並從祂護理的府庫中領受所需;信靠那眷顧,並在凡事上領受從祂而來的幫助;輕看地上的事物,並擁有那慷慨賜下自身美物以供適度享用的土地;在世上不擁有任何東西,卻在需要時能有權柄使用這世界的美物;真誠地侍奉造物主,並按自己的意願,將受造物視為稅收來獲取所需;在此地作客旅,並選擇那真正居住的地方;不將世上暫存的事物視為重要,而將那些與通往彼岸有關的事物視為至寶。造物主起初為人類制定了這種生活,所有聖徒都順服祂並以此生活,他們沒有擁有任何一寸土地作為自己所有權下的財產,卻像主人一樣,在任何發現所需之處,從全地徵收其必需品。他們並非因財富與權勢而在世人中顯赫,卻因美德的尊嚴而使野獸對他們產生敬畏。他們沒有為了身體的舒適而從事卑賤工作的僕役,受造界的各部分都為他們的需要而服務。他們沒有搬運貨物的馱獸,烏鴉便為他們運送這些東西,迅速地滿足了他們的需要。

第十九章

他們努力成為基督純潔生活的朋友,並在朋友的受造物中,隨意且自由地安排一切;他們命令天空為飢餓者提供食物,於是嗎哪便按命令降下;他們在其他時候為了教導無知者而關閉天空,那慣於降雨的天空便在三年六個月中停止降雨,背負著隨時間積累的重量,逐漸沉入深淵,如同懷孕的子宮,為了那些頒布命令的人。它有時也降下火,當被命令焚燒某些惡人時;有時又像投石器般向其他不義之人投擲冰雹,精準地擊中目標,並在他們中間造成了巨大的死亡,這是受那些義人旨意的教導。他們以巨大的裂縫分開大地,將叛亂者連同帳棚與各類牲畜群帶入地下的深處。他們將深海變為大道,並使乾旱的土地變為池塘,以供那先前缺乏水源的人豐足地使用。他們在不沾濕腳的情況下渡過河流,在火窯中行走,卻不知火的傷害,如同以冷水與火焰對抗,以那易朽的戰勝了那具有毀滅性的。他們被交給野獸作為食物,卻沒有受到野獸兇猛的傷害,如同以禱告作為咒語,馴服了它們,使它們變得溫順。他們以火柱照亮了黑暗,以雲彩作為帳棚,為行路者遮蔽了正午的酷熱。他們將苦水與使土地荒蕪的原因,變為乾渴者的飲用水,並為居住在那地的人提供了適合生長果實的條件。他們賜給不孕者子女,並使死者……

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936 S. NILI fervinom aerem protexerunt. Aquam amaram, Α τοὺς ἐξ αὐτῶν, ζῶντας ταύταις ἀπέδωκαν. Τυράννοις δορυφορουμένοις πλήθει πολλῷ ἀντέστησαν, πο λέμων παρατάξεις ἐγέλασαν, φάλαγγας ἀντιτεταγμένας ἐχθρῶν ἐτρέψαντο, ἐπιβούλων μεμηχανημέ νας ἐνέδρας διῆλθον ἀπαθεῖς, δεσμωτηρίων ἐῤῥύσθησαν τῶν θυρῶν αὐτοῖς ἀνοιγεισῶν ἀοράτῳ δυνάμει, δεσμῶν ἠλευθερώθησαν παραδόξως λυθέντες, ὧν κατείχοντο πέδων, ἀπειλὰς φόνων τῶν ἀρχόντων, καὶ μαινομένων δήμων θυμοὺς παρῆλθον ἀκινδύνως ἀεὶ πεῖραν οὐδενὸς οὐδέποτε λαβόντες infecunditatis terræ causam aliam potabilem sitientibus, et ad feracitatem frugum idoneam exhibuerunt his qui possidebant illam regionem. Sterilibus dederunt liberorum progeniem, et eos qui mortui sunt ex ipsis, viventes illis reddiderunt. Tyrannis magna satellitum hastatorum multitudine septis obstiterunt; bellicas acies dispositas irriserunt; hostium phalangas oppositas verterunt in fugam; insidiatorum insultus excogitatos evitarunt indemnes; carceribus exsiluerunt, cum januæ virtute invisibili fuissent ipsis reclusæ, vinculis liberati fuerunt mirabiliter compedibus, quibus detine- bantur, soluti; minas cædium a principibus intentatas, et furentium populorum iras præterierunt absque periculo semper, nullum unquam grave omnino malum experti. CAPUT XX. Et hæc omnia, atque hisce plura justis illis acciderunt, quia mundanas curas multiplices aversati divino cultui incubuerunt sedulitate indivulsa, ob libertatem, quam cum numine habebant ad præcipiendum reverendi omni creaturæ effecti. Indicat, quinam isti fuerint, Scripturæ sacræ historia, et nomina per ordinem 259 ex Actibus manifesta facit singulis miraculis singulos addiscere volentibus notos reddens. Et longum utique nunc foret, simulque supervacaneum istos enumerare, cum sermone passim clari exsistant etiam his, qui neque valde studiose divinam in Scripturam inciderunt, ex meditatione vero delectationem capientibus, et forte cogitationum mæstarum abductionem. lis B ὅλως δεινοῦ. ΚΕΦΑΛ. Κ' . Καὶ ταῦτα πάντα, καὶ τούτων πλείονα τοῖς δια καίοις ὑπῆρξεν ἐκείνοις, ὅτι καὶ κοσμικῶν ἀπηλλαγμένοι πολυπλόκων φροντίδων, ἐθρήσκευον ἀπερισπάστῳ προσεδρίᾳ τὸ θεῖον τῇ πρὸς αὐτὸ παῤῥησίᾳ πρὸς τὸ ἐπιτάττειν αἰδέσιμοι πάσῃ τῇ κτίσει γενό μενοι. Μηνύει τίνες οὗτοι ἡ τῆς Γραφῆς ἱστορία, καὶ τὰ ὀνόματα κατὰ χώραν ἐκ τῶν πράξεων δῆλα ποιεῖ ἑκάστῳ θαύματι ἕκαστον τοῖς μαθεῖν βουλομένοις γνωρίζουσα. Καὶ μακρὸν ἂν εἴη νῦν καὶ παρέλκον ἅμα καταριθμεῖν τούτους τῷ λόγῳ φανεροὺς ὄντας, καὶ τοῖς οὐ πάνυ σπουδαίως ἐντυγχάνουσι τῇ θείᾳ Γραφῇ, τέρψιν δὲ τῇ μελέτῃ ποιουμένοις, καὶ ἀπα γωγὴν ἴσως λυπηρῶν ἐνθυμήσεων. Οἷς γὰρ πεφρον- enim a quibus accurate opus elaboratur, et dictio C τισμένως πονεῖται τὸ ἔργον, τούτοις καὶ πρὸς θεω prodest ad contemplationem, mentem intellectionibus præoccupans, et aliis alias dictis ipsam quasi manu deducens ad prudentiam, discretionemque occurrentium, quæ consequenter, ac successive semper suscipiunt sollicitudinem rei præteritæ, et eam extendentis, quousque insideant commoventia cogitationem, dilatantia sapientiæ amorem, qui quotidie ipsam provehit, et ducit juste ad finem ad quem inducitur. CAPUT XXI. Scitis vero et eos qui Novo in Testamento nihil possederunt, Joannem Christi præcursorem, et simul apostolorum chorum, a quibus monastica vita exordium duxit: quomodo ille quidem sponte desertam solitudinem cœpit incolere, locustas comedens, et mel silvestre, usus vero indumento e pilis cameli confecto; ii autem Dominicæ obedientes adhortationi unica cum tunica processerunt, et alimento (prout tempestas dabat) invento ubicunque degustato, nihil possidentes (uti fuerant edocti) usque ad baculum et peram, quæ potissimum viatoribus plurimo sunt usui, ut ne his forte visi confidere, 260 fiduciam erga Deum obtunderet, his, quæ visu conspicua sunt, confisi, neque facultatis invisibiliter cooperantis rationem ducentes, quæ honestis et docilibus impartiri gratiam gubernatricem non abnuit, nudam vero illam integumento ab omni vult exhiberi, ad convenientia, et vera dispertita D ρίαν χρησιμεύει ἡ λέξις, τοῖς νοήμασι προσασχο λοῦσα τὸν νοῦν, καὶ ἄλλοις ἄλλοτε ῥητοῖς αὐτὸν χειρ αγωγοῦσα πρὸς σύνεσιν τοῦ ὑπαντῶντος ἀκολούθως ἀεὶ διαδεχομένου τὴν τοῦ παρελθόντος μέριμναν, καὶ ταύτην παρατείνοντος ἕως ἀφεδρεύει τὰ κινοῦντα τὴν ἔννοιαν, πλατύνοντα τὴν φιλοσοφίαν ὁσι ημέραι προκόπτουσαν αὐτήν, καὶ ἄγοντα ἐνθέσμως, ἐφ᾿ ὅπερ ἐπείγεται τέλος. ΚΕΦΑΛ . ΚΑ΄. Ἴστε δὲ καὶ τοὺς τῆς νέας προθήκης ἀκτήμονας Ἰωάννην τὸν πρόδρομον τοῦ Χριστοῦ, καὶ τὸν χορὸν τῶν ἀποστόλων ὁμοῦ, ἐξ ὧν ὁ μοναδικὸς ἤρξατο βίος· ὅπως ὁ μὲν οἰκεῖν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ τὴν ἔρημον εἶλετο ἀκρίδας ἐσθίων, καὶ μέλι ἄγριον, ἐνδύματι δὲ χρησάμενος ἐκ τριχῶν πεποιημένῳ καμήλου· οἱ δὲ Κυριακῇ παραινέσει πεισθέντες ἐνὶ χιτωνίσκῳ ἐστοίχησαν, καὶ τροφῇ τῇ πρὸς ὥραν εὑρισκομένῃ ὁπουδήποτε, οὐδὲν κτησάμενοι ὡς ἐδιδάχθησαν ὅλως ἕως ῥάβδου, καὶ πήρας τῶν μάλιστα διὰ πολλὰ τοῖς ὁδί ταις χρησίμων, ἵνα μὴ τούτοις τάχα δοκοῦντες θαῤῥεῖν τὴν ἐπὶ Θεὸν ἀμβλύνωσιν ἐλπίδα, τοῖς ἀφα νῶς συμπραττούσης ἀλογοῦντες δυνάμεως, ἥτις τοῖς εὐλόγοις, καὶ πιθανοῖς συμμερίζεσθαι τὴν κηδεμονικὴν οὐκ ἀνέχεται χάριν, γυμνὴν δὲ παντὸς προκαλύμματος ταύτην ἐπιδείκνυσθαι βούλεται τὴν πρὸς τὰ εἰκότα, καὶ τὰ ἀληθῆ μεριζομένην ὁμοίως τῶν ἀνθρώπων εὐχέρειαν πρὸς ἑαυτὴν ἐπιστρέφουσα,

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DE VOLUNTARIA PAUPERTATE AD MAGNAM. 908 καὶ οὐκ ἐῶσα περιέλκεσθαι τοῖς νομιζομένοις αὐτῇ A similiter hominum dexteritatem in seipsam inverσυνεργεῖν πρὸς τὴν τῶν οἰκονομουμένων ἀσφάλειαν. Ἀλλ᾿ ἄρα μὴ τῇ τῶν ἁγίων διηνεκεῖ περὶ τὸ θεῖον ἀσχολίᾳ τῆς ἀπὸ ᾿Αδελφίου τοῦ τῆς Μέσης τῶν ποταμῶν, καὶ ᾿Αλεξάνδρου τοῦ πρὸς ὀλίγον τὴν βασιλευομένην Κωνσταντινούπολιν θολώσαντος ἀργίας ἀνοίγωμεν θύραν προκάλυμμα τῆς περὶ τὴν ἐργασίαν ὀκνηρίας τὸ διὰ παντὸς δοκεῖν προσκαρτερεῖν τῇ προσευχῇ πεποιημένοις, καὶ νέοις παισὶ, καὶ ἀνδράσι σφριγῶσιν ἔτι κατὰ τὴν ἰσχὺν τοῦ σώματος, καὶ ταύτην πολλοῖς ὀφείλουσι καταλῦσαι πόνοις νομοθετήσασι τὸ μὴ ἐργάζεσθαι τῇ ἀνέσει καὶ τὰ πάθη αὐτοῖς ἐπεγείρασι, καὶ τῷ λογισμῷ παρασχοῦσιν ἄδειαν ταῖς τούτων ὕλαις ἐνευκαιρεῖν, ἕως ἂν ἡ δοκοῦσα προσευχή, οὐκ οὖσα δὲ τοῦτο, ὅπερ λέγεται, πάντη ἀπόληται. ΚΕΦΑΛ . ΚΒ . tens, neque sinens circumtrahi his, quæ putantur ipsi cooperari ad securitatem rerum, quæ dispensantur. Verum age ne sanctorum continuæ circa res divinas occupationi, inductæ ab Adelphio Mesopotamiæ, et Alexandro, qui exiguo tempore regnatricem Constantinopolim inquinavit, pigritiæ portam aperiamus prætextum segnitiei ad operandum: quippe qui fixerunt perpetuo videri perseverare in oratione; et pueris recentibus, et viris etiamnum quoad corporis robur vegetis, quique illud plurimis laboribus debuissent edomare, pro lege statuerunt nihil operari per animi remissionem, et in ipsis passiones concitarunt, præbueruntque intellectui licentiam ipsarum materiæ adhærendo vacare otiose, Bdonec apparens oratio, cum non esset quod dicebatur, omnino deperiret. CAPUT XXI. Carnalium vero cupiditatum turbulenta recordatio non solum haud permittit colloqui cum Deo, sed et cogitationum fœdarum imaginationibus mentem contaminat, quæ videbatur ad orationem composita. Perseverare namque in oratione pulchrum, et mentem exercere 261 ad colloquium Dei. Id vero eo modo, quo tempus pacis non fiat belli tempus, neque protensione temporis ultra id, quod convenit, detur aditus inimicis passionibus consuetis in captivitatem redigere ratiocinationes ad cogitationes Τῶν δὲ σαρκικῶν ἐπιθυμιῶν ὑπόμνησις ὀχληρά, οὐ μόνον οὐ συγχωροῦσα προσομιλεῖν τῷ Θεῷ, ἀλλὰ καὶ φαντασίαις ἐνθυμήσεων αἰσχρῶν ῥυποῦσα τὸν δοκοῦντα προσεύχεσθαι νοῦν. Προσκαρτερεῖν μὲν γὰρ καλὸν τῇ προσευχῇ, καὶ τὸν νοῦν γυμνάζειν εἰς ὁμιλίαν Θεοῦ, τοσοῦτον δὲ, ὅσον τὸν τῆς εἰρήνης μὴ ποιῆσαι πολέμου καιρὸν, μηδὲ τῇ παρὰ τὸ δέον ἐκτάσει τοῦ χρόνου δοῦναι παρείσδυσιν τοῖς πολεμίοις πάθεσιν αἰχμαλωτεύειν ἔθος ἔχουσι τοὺς λογισμούς πρὸς ἀτόπους ἐννοίας καθάπερ ἱεροῦ ἀποσπωμένους ἀσύλου τῆς προσευχῆς, καὶ τυραννικῶς ἀγομένους ἐπὶ τὸ σωφρόνημα τῆς σαρκὸς, ἐκεῖνα λοιπὸν διεξερ- C χομένους τοῖς λογισμοῖς, ἅπερ ἐκεῖνο κρατοῦν βιάζεται λέγειν. Τίς οὖν προσευχὴν τῶν εὐφρονούντων ταύτην ἐρεῖ τὴν μάχην τῶν ἐναντίων ἀλλήλοις, καὶ ἀμφηρίστων λογισμῶν, ὅταν οὗτος τὰ δοκοῦντα ἀντιλέγῃ ἐκείνῳ, κἀκεῖνος φιλονεικεῖ πείθειν ὁ βούλεται, καὶ ἕκαστος ἕως φανερᾶς νίκης ἀντιτάττηται τῷ ἑτέρῳ, καὶ μὴ πυγμὴν, ἢ πόλεμον παγκράτιον, καὶ εἴθε κἂν οὕτω, καλῶς γὰρ εἶχεν ἐστάναι, καὶ ἀθλεῖν πρὸς τὰ ὀχλοῦντα, καὶ μὴ δίκην ἀργυρωνή των ἕλκεσθαι οὐδὲν ἀντιλέγοντας. Πολλάκις γὰρ ἀποσπώμενοι τῶν λόγων τῆς προσευχῆς, ἐπόμεθα τοῖς ἄγουσι λογισμοῖς οὐκ ἀνανεύοντες οὐδὲ δυσχεραίνοντες, ὅπερ ἦν γνώμης οὐ συναινούσης τοῖς προτρεπομένοις ἐπὶ τὰ μὴ καθήκοντα, καὶ τὸ μὲν σχῆμα δείκνυσι προσευχῆς· κεκλικότες γὰρ ἐπὶ τὰ D tientis, propellentibus ad ea, quæ non conveniunt, γόνατα, τοῦτο τοῖς ὁρῶσι φαινόμεθα, τῇ δὲ ἐννοίᾳ τὰ τέρποντα φανταζόμεθα, φίλοις εὐμενῶς διαλεγόμενοι, ἐχθροῖς μετ' ὀργῆς λοιδορούμενοι, ἐστιωμένοις συνευωχούμενοι, τοῖς προσήκουσιν οἰκοδομοῦν. τες, φυτεύοντες, ὁδοιποροῦντες, ἐμπορευόμενοι, πρὸς ἱερωσύνην ἑλκόμενοι βίᾳ, οἰκονομοῦντες τὰ τῶν ἐγκεχειρισμένων Ἐκκλησιῶν μετ' εὐλαβείας πολλῆς, καὶ τούτων διεξερχόμεθα πλείονα συνδιατιθέμενοι τῶν εἰρημένων ἑκάστῳ οὕτως ὡς οἶδε πρὸς ἕκαστον τὴν γνώμην διατιθέναι τὸ πάθος. ΚΕΦΑΛ . ΚΓ΄ . Προσευχή δὲ οὐ βούλεται τοῦτο, ἀλλ᾽ ἔχει τὸν ineptas, tanquam sacro asylo orationis avulsas, et tyrannice adductas ad sapientiam carnis; ea cæte rum precurrentes ratiocinationibus, quæ illa dominans dicere cogit. Quis ergo hujusmodi illorum, qui recte sapiunt, dixerit esse pugnam invicem adversantium, et ancipitum ratiocinationum, quando hæc contradicit illi, et illa contendit persuadere quodlibet, et unaquæque ad manifestam usque victoriam contra aliam ex adverso pugnat, et non pugilatum, aut Quinquertii bellum, atque utinam saltem sic; honestum enim haberetur consistere, et dimicare adversus ea, quæ perturbant, nec instar servorum emptitiorum trahi nihil repugnantes. Sæpius enim abstracti a verbis orationis sequimur cogitationes abducentes, neque renuimus, neque ægre ferimus, quod quidem esset mentis non assenet speciem quidem exhibet orationis; acclives enim, provolutique in genua, id agere intuentibus apparemus, at cogitationi obversantur imagines deliciosæ, cum amicis benevole disserimus, inimicis iracunde convitia ingerimus, epulantibus bene convivamur, cognatis domos ædificamus, plantamus, itinera facimus, commercia exercemus, ad sacerdotium per vim tracti, dispensamus quæ ad Ecclesias quas suscepimus regendas, pertinent cum multa circumspectione, et horum 262 plura percurrimus adhærentes unicuique dictorum, prout novit affectus ad unumquodque disponere mentem. CAPUT XXIII. Oratio autem istud non vult; verum intellectum

1005

論自願貧窮(致馬格努斯) 1006 [註:此處原文殘缺,以下為補譯] ……且無法爭取首位,既不能以平等的榮譽誇耀於那超絕的體制,卻也不甘心屈居次位,並將這位置讓給那些在第三、第四等級中生活較為懈怠的人;其與完美之間的差距,並未大到超過其生活方式的差異。因為最初的聖徒們僅以靈魂生活,並向那創造靈魂的神負責,對身體毫不掛慮:因此,他們在適當的時候,無需憂慮便能獲得所需的體面供應,這些供應並非儲存在倉庫裡,而是如同從庫房中,按著神聖的旨意,隨時取用。至於在他們之後的人,因掛慮身體所需的慰藉,且為了不讓這受造物因被忽略而毀壞,便按照那將兩者結合者的旨意,盡其所能地運用雙手勞作,以滿足那不可避免的需要;而將剩餘的時間,用於靈魂的照管、禱告、閱讀,以及對美德的操練,使他們在善行上的進步得以如願達成。

第三十章

至於這些人之後的末後者,因完全成了肉體,便將自己完全奉獻給這屬地軀殼的侍奉,耕種土地、飼養牲畜、經營買賣,並從事一切牟利的技藝。他們不僅想要擁有維持肉身生活所需的東西,更想要擁有那些能顯明他們不亞於那些富裕優雅之人的東西,好讓他們從中顯出虛榮,因為他們無法從生活方式中獲得尊榮,便自以為能透過奢華的優雅來獲取顯赫。他們在這一點上清楚地暴露了自己的愚昧,竟將指責視為讚美,並自以為在那些理應受嘲笑與譏諷的事上,反而能受到欽佩。正如那些與各人職業相稱的事物,能合理地給予人接受的理由;同樣地,那些不相稱的事物,即便在其他方面值得稱讚,對於不適合它們的人來說,也會招致極大的譴責。因此,沒有人會讚美一個用金髮結和寶石裝飾的男人,也不會讚美一個披著扣針和斗篷的婦女。因為大自然賦予各人的裝飾,若強行創新,便成了嘲笑的對象。

第三十一章

那麼,在兩者之間,誰與哪一方更為親近呢?當然是那些在行為上更接近的人;他們極力主張與那些他們在生活方式上努力效法的人有親緣關係。並非因為他們處於中間的等級,就同時傾向兩邊;他們追隨自己的領袖,緊隨其後,踏著他們新鮮的足跡前行;而與那些在後的人,則保持著如同奔跑者與緩步者或原地停留者之間的距離,逐漸分開。因為那些擁有財富的人與那些一無所有的人,有什麼相通之處呢?那些體貼肉體的人與那些體貼聖靈的人,有什麼和諧之處呢?那些混跡於世俗事務中的人,與那些無憂無慮地侍奉神的人,有什麼份呢?前者是使徒式地撇下了所有,即便他們所擁有的原本就很少;後者則是連他們原本沒有的也去獲取。前者在內心安靜地持守謙遜與莊重;後者則如同角力士般為錢財與產業爭鬥。前者為屬天的福分,合法地與屬靈的邪惡勢力爭戰;後者則為屬地的財產,與共同擁有者爭戰,並同樣受到對方的攻擊。對前者而言,時間花費在照管靈魂的救恩上;對後者而言,整個人生幾乎都不足以應付身體那多樣的瑣事。前者過著無憂無慮的生活,使看見的人也受到感召去感恩;後者卻成了使人褻瀆的原因,因為他們所做的與其職分毫無相稱之處。

第三十二章

保羅對前者說:「你們顯在這世代中,好像明光照耀」,他們在顯著的生活方式中發光,成為觀看者效法善行的引導者;對後者則說:「神的名因你們被褻瀆」,因為他們顯然行事與職分相反,且其外表與行為互相矛盾。因此,前者理所當然地受到欽佩,後者則受到唾棄;前者被稱為有福,後者則被哀嘆;前者理所當然地被愛,後者則不無理由地被恨。因為誰會不愛那完全脫離外部喧囂,選擇安靜無事生活的人呢?誰在驚嘆之餘,不會愛那遠離爭競的獲利與同業的爭端,並以居家隱居來防範自己不做損人害己之事的人呢?他不擾人,也不受擾;不虧負人,也不願虧負人,且無法被虧負;因為他心志上不選擇虧負人,即便他有能力;而他也不會受到虧負,因為沒有讓他被虧負的物質存在。

第三十三章

誰聽了那些自稱已脫離世俗,卻仍被世俗瑣事糾纏的人,不會感到厭惡呢?他們誇耀自己輕看世界,卻又瘋狂地執著於其中的事物;他們宣稱輕看屬地之物,卻在行為上違背了自己的承諾;他們聲稱輕看世人視為優雅的事物,卻比其他人更熱衷於這些東西;他們說已告別虛榮,卻絲毫未與之分離;他們承認已藉著十字架與死亡棄絕了世界,卻未展現出任何治死肉體的證據?你既然已經出了埃及,哦,你這人,你與磚瓦的工作還有什麼關係呢?你正走在曠野,急於前往應許之地,為什麼還要耽擱在虛妄的勞碌中呢?你已成為前往長途跋涉的遲緩旅人。所定的路程需要極大的努力,不要在崎嶇的道路上徘徊,以免你從安息中失落。你已將手放在犁上,為什麼還要回頭看,以致於在天國裡變得不合用呢?你已離開了所多瑪(Pentapolis)的火災,為什麼還要回頭張望,渴望看那裡發生的事呢?

第三十四章

你既已背起十字架,就當撇下一切跟隨基督:父親、船隻、網子,以及一切技藝的工具,並連同這一切,撇下所有的關係與對親屬的記憶;因為基督——那與你立約者——希望你愛祂勝過這一切。你已與祂同死,並藉著那脫離情慾的蒙福埋葬,與祂同埋葬。為什麼又要承受活人的情慾,為肉體積攢極大的憂慮以激發慾望呢?身體只需要一點點的慰藉;既然你暫時還與它相連,就只為此操心,好讓你擁有它作為行善的同工,且靈魂的進步不會因這短暫的時間而受阻,因為你想要擁有全部,卻僅僅為了需要而勉強獲得一點點。然而,一個照管牛群、每天計算羊群、不斷照料葡萄園、樹林、田地與花園的人,既然白天的時間不足以應付這些服務,他哪裡、何時會有時間記念神呢?何時唱詩?何時禱告?何時有空閒去操練道德、自然與神學的默想呢?即便他能從繁雜的事務中勉強擠出一點餘暇,他又怎能向主獻上純潔的禱告,當他的心思並未從那些他極其掛慮與照管的事物中抽離出來呢?他怎能追蹤情慾的動向,以致於能分辨昨天與今天在向善或向惡上的轉變差異呢?他怎能發現那些交織變換、複雜且難以觀察的思緒呢?

第三十五章

因為那些看似莊重的人,卻走在卑劣者的前面;那些看似對貪財者有同情心與憐憫心的人,卻是那些記仇者的修正者,他們宣稱要修正那引起痛苦的原因;那些看似追求美德完美的人,卻走在虛榮與驕傲者的前面;簡而言之,所有看似體面的人,都搶在惡人之前,用那令人嚮往的虛假美好來誘惑那些對此類欺騙缺乏經驗的人,隨後卻將他們轉向對立面,使他們陷入欺騙,以致於幾乎或完全無法修正。因為心思一旦被那些已經算計好的事物所影響,即便察覺到欺騙,也難以從中脫離,因為比起逃避無益之事的損害,他們更被甜美事物的樂趣所吸引。既然情況如此,且需要如此大的努力,你哪裡還有合適的時間去從事那些不該有的虛妄勞碌呢?難道你沒看見,白天的事務與夜晚對這些事務的記憶是如何折磨你,將本該安息的時間變成了痛苦的時間嗎?那時,這些記憶會引導那些越界的人、那些毀壞果實的人、那些阻礙灌溉的人、那些吃盡草場的人,以及任何以其他方式造成損害的人,根據他們爭鬥與對抗的方式,激發靈魂中憤怒的部分去尋求報復;而對於睡眠與安息,卻絲毫不留時間,更不用說禱告了,因為禱告需要從各方面保持極大的寧靜、閒暇,並在某種程度上保持心思無憂。

第三十六章

因為保羅說什麼呢?「我願你們無所掛慮。」並補充說:「沒有娶妻的,是為主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅;娶了妻的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫妻子喜悅。」因此,如果不能無所掛慮地侍奉神,那麼那些不為主的事掛慮的人,為什麼不娶妻,並承擔那沉重且令人厭煩的重擔呢?因為那些同樣為世上的事掛慮的人,與已婚的人並無區別;他們在這方面沒有什麼可抱怨的,反而更應受到加倍的譴責。因為傳道者(Ecclesiastes)對那些承擔虛妄勞碌之苦,為了給後代留下微薄的生活慰藉,以防他們遭受過早的孤兒之苦,以免他們因缺乏監護人與保護,在缺乏必需品的情況下,在各樣的苦難中受到壓迫的人,尚且給予了一點點的寬容。然而,他卻明確地譴責了那些人的愚昧,說:「有一人孤單無二,無子無兄,他勞碌不息,眼目也不以錢財為足。」他極其合理地責備這樣的人,因為他既已脫離了後代——這本是獲取財富時或許還算體面的藉口——卻沒有利用這閒暇,將那被許多人浪費的時間,轉化為對自己有益的、獲取靈魂財富的時間。假設他因為小信,對「不要為生命憂慮,吃什麼,喝什麼,或穿什麼」這句話感到動搖,懷疑在侍奉神時,是否會有必需品供應?但為什麼不遵循「只要有衣有食,就當知足」呢?那些為世上的事掛慮的人,將勞苦播種在肉體的工作上,而他卻將這些播種在屬靈的田地裡,從中可以收割永生;但他卻完全傾向屬地的事物,整天竭盡全力地受苦,若他只看重身體對必需品的需要,並在這些需要上尋求閒暇,而不為了奢華而沉溺於慾望的海洋中,那該有多好呢?

第三十七章

因為如果按照保羅所說,我們不是欠肉體的債,去順從肉體活著;為什麼我們不只給它一點點服務,給它一些隨手可得的食物,以至於不擾亂那債務,而是在靈裡為靈魂活著,專注於那些我們必然欠下且永恆的勞作,而不是那些在胃裡消化後就腐爛的排泄物呢?所羅門在責備那些放棄靈魂的耕種,卻對土地極其掛慮的人時,說得很好:「他離棄了自己葡萄園的道路,迷失了自己田地的軌跡,走在曠野的乾旱之地,在乾渴的土地上,用手聚集了虛無。」因為對屬肉體之事超過需要的無盡掛慮,確實是一種迷失,是一種引導人徘徊在無法進入的荒野中的歧路,其勞碌的結局是毫無果實,這些努力對未來的生命毫無益處。這也是先知之一在哀嘆時大聲疾呼的:「禍哉,那些為自己聚集不屬於自己的東西,並沉重地加重自己頸項枷鎖的人!」他斷言,凡不助於美德的事物,對勞作者而言都是不適當的重擔,為的是要將人從虛妄的努力中轉向有用的事物,使勞作者擁有屬於自己的財產,即積攢在天上的勞苦,以換取長久的享受,且永無止境;當那些為虛妄勞碌的人,連一杯涼水都缺乏時,他卻能慷慨地歡樂,極其優雅地享受他所預先積攢並隨身攜帶的財富,成為自己勞苦的明智管家。神聖的律法希望我們成為其他人的榜樣,並以無可指責的生活為眾人提供無礙的道路。那麼,我們若比他們更熱衷於虛妄的事物,又怎能成為他們的榜樣呢?我們若比他們更執著於那些我們被教導要輕看、且在觀念上已同意要輕看的事物,又怎能成為他們無礙的榜樣呢?我們這樣做,豈不是每天都在為他們設置障礙與無數的絆腳石,讓他們認為我們所追求的確實是值得爭奪的,且這種對這些事物的爭競對敬虔毫無損害嗎?

第三十八章

因為那些看似莊重的人所犯的惡,並非人人都能效法,特別是對那些單純的人而言……

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[註:...] 這些人未經審察就輕易地被安置在較為單純的人中間。他們說,如果這些事(指被視為惡的事)真的是惡,他們絕不敢這樣做。因此,偉大的保羅在規範那充滿美德的生活時,極好地告誡那些輕視單純者所受損害的人說: 「若有人看見你這有知識的,在偶像的廟裡坐席,這人的良心若是軟弱,豈不就被造就,去吃祭偶像之物嗎?」他將在任何事上的無所謂(indifferentia)歸結為一種罪咎,並指出那些被認為更懂得什麼是有益的人所做的事,是如何輕易地引導較單純的人去模仿,他們認為這是造就,而非對美德的拆毀。因為這就是那句「就被造就」所隱含的意思,他說,他會認為這是進步,並認為他所觀察到的模仿是向著更好的方向發展。 因為,當他說「你們當彼此造就」時,他制定了一條關於彼此互惠的律法,使每個人在行善時,都能激勵他人去實踐那善行,並透過具體的增進,成為他人邁向完全的範本。然而,那些使自己成為單純者絆腳石的始作俑者,又引誘那些本來可能傾向於知足的人,在與他們的爭競中激起不和,並明顯地選擇了有害的事,他們配受什麼樣的磨石(驢子推磨的磨石),以及什麼樣的海底深淵的懲罰呢?因為他說,嫉妒源於同伴,且在世俗的事物和卑劣的事物上,同樣地想要勝過鄰舍。因為這種爭競的熱情,迫使人在任何事上都要勝過與他爭辯的人;它不認為在不義中獲勝是危險的,反而認為被公正地擊敗是可恥且蒙羞的。事實上,所有人憑經驗都知道,在有益的事上,爭競是懶散且遲緩的。但如果有人做了無益或未經深思熟慮的事,或者違背了心意,那麼嫉妒就會立刻出現,模仿也會毫不遲延地展開,這似乎還有一種現成的辯解,即認為是跟隨了他人,將原因歸咎於那些開始的人,而不是歸咎於那些被榜樣所誘惑的人。

第三十九章

或許有位先知在詢問古時的百姓,並藉著他們的回答證實了墮落的真實性,也指出了這一點: 他說:「若有人用衣襟兜聖肉,這衣襟或湯能成聖嗎?」他們回答說:「不能。」他又說:「若有人因死屍(原文作:因死人)不潔,摸了這些,會不潔淨嗎?」他們說:「會不潔淨。」這清楚地表明,觀察者所留下的印記,更多是惡的而非善的,他們傾向於模仿前者多於後者,因為他們習慣了邪惡,學會了在有益的事物之前先接受有害的事物。那些輕視者怎能不懼怕那些對絆倒人者所發出的可怕威脅呢?他們愚蠢地為自己在來世招致了雙重的懲罰:既是因為他們捨棄了較好的而選擇了較差的,也是因為他們成為了他人行惡的藉口,在那些對虛浮之事極度渴望的人身上,激起了更多貪婪的慾望。有些猶太人雖然律法沒有要求他們放棄財產,卻自願地擁抱了這種生活,他們想要無憂無慮地敬拜神,便住在帳棚和居所中,遠離一切可能使心思從至善之事中分心的事物,正如他們在回答那些詢問並渴望學習這種更新的生活方式的人時所說的:「我們沒有葡萄園、田地或房屋。」因為他們知道對這些事物的掛慮會阻礙對敬虔的追求。外邦人的哲學家中有不少人也展現了這種貧窮,他們像狗一樣無家可歸,以偶然發現的食物為生,這樣他們對虛浮之事的觀察似乎能保持純粹,而不受任何世俗事務的干擾。因此,他們中有一人,除了用來喝水和進食的碗之外,一無所有;當他看到牧童用手掌捧水送到嘴邊時,便丟掉了碗說:「孩子們,我學到了我至今所忽略的事,我學到了貧窮的完全。」他真誠地承認,他從這些少年身上學到了他那極致的哲學所欠缺的東西。或許他當時的目標,若有可能,就是連身體也放下,並隨之脫去一切與生活相關的掛慮,以赤裸的靈魂生活,遠離肉體的污穢,並以對哲學無止境的渴望為志向。

第四十章

我們這些不斷從主和使徒那裡聽到關於這件事的教導的人,既然至今仍未被他們神聖的勸誡所打動,也沒有自發地被激勵去行善,那麼至少讓我們因這些人而感到羞愧,因為他們以貧窮來責備我們的財富豐盈;因為我們應當被那些因生活莊重而受人尊敬的人所責備,我們在教義上領先於他們,卻在生活方式上不應落後,以免我們表現得比外邦人更差,導致那加在我們身上的主的名被褻瀆,因為我們所做的與我們被命令去做的相去甚遠。我知道,對於那些閱讀的人來說,這番話顯得非常刺耳,但這只是對那些無可指責的人而言,而非對你們這些被勸誡的對象而言。我深信,那些患有不治之症的人,既不會因這些責備而變得清醒,也不會因這些嚴厲的話語而修正錯誤,他們一旦洗去了羞恥感,對自己的罪行便不再臉紅,正如智慧的所羅門所說,懶惰的人甚至沒有被螞蟻的榜樣所打動,去動手工作,並為那可恥的懶惰感到羞愧。

第四十一章

因為要放下長期以來所滋養的激情,並解除那因長期習慣而根深蒂固的習性,對於那些沒有下定決心去修正邪惡習慣的人來說是困難的。他們像被不可解開的鎖鏈束縛一樣依附於它,儘管他們本可以擺脫它;以至於有時必須像仍被束縛的人一樣,被記憶拉回到他們不久前所處的狀態,即使不情願也要退步,並不斷地轉向他們竭力想要逃避的事物。因此,所羅門對懶惰的人大聲疾呼:「懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作,就可得智慧。」對於那些宣稱過獨身生活,卻又糾纏於世俗生活的物質和污穢中的人,主說:「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活牠。」這些人既沒有像被命令的那樣放棄對土地的照料,也沒有像那人一樣伸出手來,寧願選擇那短暫勞苦所帶來的匱乏。就這樣,被習慣所掌控的人,對於不習慣的事物變得難以改變,寧願停留在現狀,即使明知這是不利的,也不願轉向那不習慣的事物,儘管後者包含著明顯且顯而易見的益處。

第四十二章

你們這些基督的朋友,你們這些祂律法的忠實守護者,你們將加倍的恩賜(銀錢)奉獻給主,並且在所規定的義務之外,自願地以極大的熱忱去實踐那些勸勉的事,並以自由的意志超越了僕人所必須完成的義務。你們這些與基督一同生活,並在山上受教於崇高哲學教義的人,藉著行為展現了所傳承之事的可靠性。你們這些追隨使徒腳蹤的人,你們勞作而不使任何人感到負擔,並且如此專注於此,以至於不會將更必要工作的時間花在瑣事上,而是將時間妥善分配,用於身體的微小需求,並將大部分精力用於靈魂的照料。因為這才是真正合乎公義的分配,不是對所有人給予平等的份額,而是按各人的價值給予,將適度且足夠的份額給予那僕人(身體),而將一切都奉獻給那真正的主人(靈魂),那理應享受極大尊榮的主人。你們這些慷慨且壯志凌雲地為基督爭戰的人,不被世俗生活的交易所糾纏,為了取悅那招募你們的統帥,合法地爭戰,並像塗了油的運動員一樣,以貧窮的輕盈避開對手的抓握,使他們沒有可以抓住的物質來造成損害,或將你們擊倒在競技場上,你們戰勝了貪婪的激情,就像埃及婦人抓住約瑟的衣服一樣,如果他像真正的運動員那樣赤裸,她就無法做到這一點。但即便如此,她也沒能得到她所渴望的,儘管她伸出了手;因為運動員已經脫去了那些他被抓住並被強行拖拽的衣物,並在經歷後學到,從一開始就應該赤裸地與激情同住,並在與它們爭戰時,從起初就以那種後來逃離的狀態進入競技場,脫去對一切感官事物的掛慮。因為他們被這些人所戰勝,既是因為他們被獲取的慾望所掌控,也是因為他們在被剝奪時感到痛苦和憂傷,並以不該有的方式,僅僅從這些事物中獲得了苦澀。

第四十三章

而你們,根據約伯記中那在曠野被釋放的野驢,遠離了這種束縛,它嘲笑那被眾多事務困擾的人群,也不聽稅吏的抱怨。你們擺脫了對財產的掛慮,以及那些徵稅者的騷擾;你們在擁有上什麼都沒有,卻在權柄上擁有了一切;你們按照主的聲音,沒有兩件外衣,卻穿上了基督,祂驅散了從外面襲來的一切騷擾;你們為了身體的需要行走在地上,卻在志向上生活在天上。你們熱切地奔向那呼召的獎賞,並像飛鳥一樣迅速地完成敬虔的賽程,你們從靈魂的肩上抖落了世俗掛慮的一切重擔,並輕快地跨越了阻礙進步的絆腳石。你們從前人那裡繼承了生活方式,若是為了更熱切的追求,以便你們能像與前人共同勞作一樣,在嚴謹上獲得誇耀,就不要轉向懶散,因為你們是按美德被認出的真誠的父輩之子,而不是因行為的差異而被判定為私生子。因為對於那些誇耀與祖先有血緣關係,卻不能從行為上證明這種親屬關係的後代來說,這不是小小的恥辱。正如面容的特徵和其他身體的證據,藉著相似性教導誰是誰的兒子或父親一樣,生活的行為也表明了誰是誰的門徒和熟人,藉著言語解釋了那些沉思的教師,藉著行為解釋了那些實踐的教師。為什麼我們要將泥土般的關係作為那些遠遠超越肉體範例的人的榜樣,想要用極小的東西來標示那極其偉大的事物,並將那些甚至不是圖像的陰影描繪,因為它們無法用色彩來清晰呈現,而與活生生的形式相比較呢?因為你們是基督的門徒,是永恆父神的兒子;因為主就是這樣稱呼你們為兄弟,說:「凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姊妹和母親。」祂也稱呼祂自己的父的兒子。在這些事中,祂說:「不要為吃什麼、喝什麼憂慮;因為你們的天父知道你們需要這一切。」祂教導這種親屬關係是如何構成的,以及這種親近是如何產生的,給那些渴望提升到那種高貴,並選擇從奴僕轉變為兒女的人提供了機會,當祂說:「我心裡柔和謙卑。」又說:「你們要慈悲,像你們的天父一樣。」又說:「你們要憐憫,像你們的天父一樣。」又說:「你們在一切事上要完全,像你們的天父完全一樣。」

第四十四章

既然神聖的本性擺在面前供人模仿,還有什麼必要去關注人類的追求,並好奇且徒勞地勞作,去探究誰、如何、以及在多大程度上在善事上取得了進步,以及其他人是如何被世俗的快樂所誘惑,陷入虛浮的紛擾中?而不僅僅是看到,人如何能在各方面效法神,以及如何能達到那種完全;藉著什麼樣的勞苦來恢復那本性古老的尊嚴,成為那原始形式從上而下的印記,並將那藉著操練而在美德中獲得的習性,轉化為對抗相反事物的絕對不變性。那麼,什麼樣的時間足以讓我們模仿神的本性呢?什麼樣的力量足以幫助我們重塑那神聖相似性的形式呢?我們將如何,以及何時才能成為一切屬於神的事物呢?因為模仿是完全可能的,因為那知道每個人力量的主已經命令了這一點。如果一個人從孩童時期開始,並在整個生命中直到極老的晚年,都使用不懈的熱忱,他就能將自己塑造成美德的原始範本;但如果忽略了過去的一些歲月,他又將如何努力呢?他那勇敢的心又有多大,以至於能在短時間內完成那在整個人生中都難以完成的事呢?但困難並不完全使之成為不可能,遲來的嘗試也不會使之變得模糊,或使初學者對完全感到絕望;因為意向的專注既有助於達到目標的終點,也有助於快捷的道路,迅速地完成所提議的事,在熱忱的催促和加速下,將需要長時間的工作堅定地完成,儘管時間並不成比例。這件事的見證人和擔保人,就是那些在第十一小時來到葡萄園的工人,他們完成了與那些從清晨直到傍晚忍受酷熱的人同樣的工作,並沒有因為短暫的期限而妨礙他們趕上先行者;懶惰是如此,熱忱也是如此;前者……

1025

關於自願貧窮至偉大。 1026 以極大的從容完成微小之事,且不值一提;而後者則在短時間內成就大事,以更熱切的勤奮超越了那些行事鬆懈的人。

第四十五章

因此,我們被造是為了照著神的形象,好讓我們能持守那些特質的本性,並藉著卓越的品行,向觀看者展現我們與祂相似的清晰標記。「我(神說)是有憐憫、有恩典、不輕易發怒,且持守公義的。」[註:詩篇八十五篇15節] 這些色彩描繪了神聖相似性的形象。這些是無形本體的特徵;藉此,靈魂被認出是與神同類的,它以純潔的渴望熱切追求祂那無所匱乏的屬性,儘管受到與身體連結的束縛所阻礙,但當它稍有匱乏時,便會呼求,並展現出那明顯的證據,證明它渴望完全不再有任何匱乏;並藉著它所能達到的,展現出它對那些尚未能達到的事物的渴慕,在它努力擺脫自然需求的過程中,宣告它是以何等的渴望與熱切,成就了那些被允許的事物,即持守著良善、寬容、仁慈、愛人,以及一切標示神本性的特質。在那裡,沒有任何阻礙,它熱切地運用權柄,並以極大的輕易進入這些力量所引導的境地;因此,它因神聖的形象而受尊榮,正如大衛所說,比天使微小一點[註:詩篇八篇6節],當它與身體的塵土混雜,被迫因不可避免的需求,即便只是片刻,去處理身體的需要時,它仍全心全意地渴望關注那些更崇高的事物,並在觀照中度日,在那裡它擁有純淨的喜樂,不被任何不快的回憶所玷污。因為,誰若看見一個人逃避大眾的喧囂,拒絕繁重事務的攪擾,避開虛浮與無關緊要之人的交往,在家中多數時間安靜地專注於禱告與默想神的話語,行事莊重且罕見外出,外表溫和、平靜、富有同情心且愛人,能不說他確實是神的效法者,是祂的形象與摹本,閃耀著那良善的神聖光輝,並以美德作為優雅的色彩,使這相似性熠熠生輝呢?

第四十六章

主重新描繪這形象,並勸勉祂的門徒追求這相似性,教導他們如何藉著效法成為神,祂說,正如已經說過的:「你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。」[註:路加福音六章36節] 祂將平等的尊榮毫無嫉妒地賜給那些願意提升至此尊榮的人。因為神確實是純淨無嫉妒的,也真正遠離一切其他的情慾,祂為那些試圖追求與祂相同榮耀的人感到喜樂,因為祂的榮耀並不會因與他人分享而減少,祂也不會嫉妒那些藉著勤奮而成為祂本性所是之特質的人;祂永遠保持不變與不可更易,並希望所有人都能處於這種持守的穩定之中。因為人類擁有那隨之而來又隨之而去的尊榮,理所當然地嫉妒他人的成功,懷疑自己在所誇耀的事上被超越;他們擔心那些從卑微中靠近並提升至同等尊榮的人,唯恐自己顯得低劣,因此他們嫉妒這些人,正如他們所認為的,因為他們希望在一切事上都勝過所有人,且因愛慕虛榮而不願有任何人在自己之上。然而,神擁有祂自身所固有的榮耀,並樂意將其分享給所有人,而不受任何損害。因為操練從不超越本性,即使藉由大量的練習形成了習慣,它也不會將本性從首位推開,儘管它似乎在次要的事上表現卓越,並認識到自己的進步,且在面對超越者時,不傲慢地橫加侮辱,而是行走在被允許的尊榮中,不僭越那更高的地位。因此,保羅跟隨主的教導,同樣地塑造了每個人心中的形象,以相同的特質使其清晰,以達到相似性的不變;他說:「你們要效法神。」[註:以弗所書五章1節] 並說明如何成就此事,說:「要彼此仁慈,存憐憫的心,互相饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」[註:以弗所書四章32節] 又說:「所以,你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心,以此為裝飾。」[註:歌羅西書三章12節] 祂希望我們以這些神聖形象所閃耀的、愛人的優越特質來裝飾自己。

第四十七章

這標示了神,以及那熱切效法神的人,即:溫和、不記恨、不發怒、不嫉妒、行善、同情、不念舊惡、愛良善、仁慈、平等待人、有益處、樂於分享、關懷、不愛虛榮;總而言之,神以祂良善的豐盛展現出這些特質,「祂叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。」[註:馬太福音五章45節] 藉此,那努力成為祂效法者的人,在行善上對所有人保持平等,無論是對朋友還是對懷有惡意的人,即使遭受惡待,也以善報惡,並使那些行不義的人感到羞愧,這不僅是藉著寬宏大量地忍受他們所加諸的行為,更是藉著從內心展現出他所能做到的一切良善。因為沒有人會因操練邪惡而變得如此疏離且完全背離人性,以至於在遭受惡待時,不因自己有能力以同樣的方式回報,卻選擇運用力量行善而感到羞愧;他會因自己曾行不義而感到羞愧,並因受惠者的寬容而感到慚愧,理所當然地責備自己的邪惡,並合理地讚賞那以榜樣幫助他脫離邪惡、並藉由經驗認識到良善的人;這樣的人此後也成為了那些圖謀不軌者的榜樣,正如他曾被那以善行克服邪惡並轉向盟約的人所感化一樣。這些對於保羅來說,足以教導那些順服的人過節制的生活。但他知道有些人難以被引導至此,便巧妙地嘗試以更多其他的勸誡,將我們從虛榮中帶向合乎律法的道路;有時說:「你們是神的殿。」[註:哥林多前書三章16節;哥林多後書六章16節] 有時說:「行事為人要像光明的子女。」[註:以弗所書五章8節] 又說:「行事為人要與基督的福音相稱。」[註:腓立比書一章27節] 又說:「你們的身子就是基督的肢體。」[註:哥林多前書六章15節] 有時稱我們為聖潔、沒有瑕疵、無可指責、純潔的神的兒女,且無可指摘[註:歌羅西書一章22節]。他將這些視為已存在的事實來見證,而我們必須獲得那些尚未存在的事實,以免我們因虛假的讚美而受欺瞞。我們應當因被稱為這些名號而喜樂,並在行為上確實成為這些名號,在良心中認識到這見證是真實的,而非虛偽的。此後,他對我們的進步極為關心,並為如何以各種方式使我們成為長大成人的人,達到基督豐盛的長成身量而憂慮[註:以弗所書四章13節],他從各方面推動一切機制,不遺漏任何有助於此的事物。

第四十八章

因此,他立刻希望我們向世界死,並與世界同釘十字架,對這些令人愉悅或痛苦的事物不再有任何感覺;因為在他看來,這世界的樣子將要過去[註:哥林多前書七章31節],那帶來痛苦的事物,作為一種樣子,影響甚微;而那帶來喜樂的事物,在轉瞬即逝中,同樣微不足道,它們並不持久,也不會因長久的停留而產生深刻的感覺,而是以極快的速度流逝,並因其迅速,在靈魂中不留下任何記憶的痕跡。因此他說:「你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。」[註:歌羅西書三章3節] 他知道在上述的死亡之後,還有另一種生命,即那些與基督一同復活的人所活出的生命,他們尋求並思念上面的事,向世界的元素死,不再活在其中,正如他所責備的那些人,他說:「你們若與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍像在世俗中活著,服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢?這一切正用的時候就都敗壞了。」[註:歌羅西書二章20節] 藉著死亡,他們已經停止了對這些事物的慾望衝動。但他說,你們要將自己獻給神,好像從死裡復活的人一樣;他希望我們在那些貪慾對抗聖靈的肉體情慾運作的部分死去,而在那些成就美德以討神喜悅的部分活著。因此,他稱那些治死在地上的肢體,並在生命的新樣中行走的人為活祭[註:羅馬書六章4節],他們既不因祭祀而治死了對邪惡的衝動,也不在善事上懶惰,因為作為活祭,他們並沒有將對有用之事的強大力量與對不當之事的強大力量一同除去,而是運用那在對抗肉體舊有的敵對思想中,依然蓬勃且新鮮的力量,不再被那些不理性的慾望所吸引,因為他們已經完全從肉體的行為轉向了屬靈的行為,不再活在肉體中,而是在靈魂中。

第四十九章

因為他似乎對他們說:「你們不屬肉體,乃屬聖靈了。」[註:羅馬書八章9節] 儘管他們仍披著肉體的軀殼,卻不再受其干擾,因為「罪」不再「在你們必死的身上作王」[註:羅馬書六章12節],也不再強暴地迫使他們順服其自身的命令,即那與心思的律交戰、在肢體中軟弱的律[註:羅馬書七章25節],使他被擄去服在罪的律之下,反之,他被擄去順服基督的命令,並奴僕般地屈服於更崇高的律法,保羅說他按著裡面的人喜歡這些律法:「並且我已經預備好了,要責罰那一切不順服的人。」[註:哥林多後書十章6節] 他宣告將要藉著此後對美德的勤奮與對身體的操練,來重新對抗那些他曾因受誘惑而犯錯的事物。他教導羅馬人這種報復是什麼,以及是如何發生的,寫道:「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕,以至於不法;現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕,以至於成聖。」[註:羅馬書六章19節] 他們知道,那些被迫將邪惡的習慣轉變為良善的人,因習慣的暴政而受苦,這是何等艱鉅的勞苦;他們在努力進步時,似乎因不懈的勞苦而有所成就,卻又因習慣像鎖鏈一樣迅速地將他們向後拉,而輕易地退步,這使得大量的勞苦往往變得徒勞,直到他們多次退後、多次重新起步,才能逐漸脫離他們所習慣的邪惡,並將心志完全從最壞的轉向最好的,使這些肢體能有效地對抗敵對的情慾,成為義的兵器,取代了不義的兵器,並公正地制伏這些肢體,而這些肢體先前曾不義地為其效勞,導致了擁有者的滅亡。

第五十章

因為那看見鄰舍良善的眼睛,當它激動心思產生貪慾或嫉妒時,就成了不義的兵器;但當它準備好感謝那賜予者時,就成了義的兵器;那服務於惡意指控與毀謗的舌頭,那協助貪婪掠奪的手,那製造狡詐計謀的心,每一項在達到結局時,若其意圖是邪惡的,就理所當然地接受了惡名;但若它履行了正確且有益的秩序,就獲得了與其行為相稱的稱呼,合法地運作,並以受讚揚的稱號而受尊榮。既然你們是活祭,是神所悅納的合理敬拜,並且與基督同死,與祂同埋葬,按著向世界死,並一同復活以思念上面的事,那裡有基督坐在神的右邊,你們的國民在天上,在復活之前,過著復活後那種像天使般無憂無慮的生活,保羅假設這是可能的,他說:「或者我可以達到從死裡復活。」[註:腓立比書三章11節] 他以那適合那個時代的行為方式,預先達到了那個時代,儘管他謙卑地隱藏了美德的尊嚴,並說:「你們是世上的光和鹽。」[註:馬太福音五章13節] 以嚴格的品行約束那些因冷漠而鬆懈、離腐敗不遠的人,並以卓越的品行閃耀,正如主所說的,激勵那些「看見你們的好行為」的人,「歸榮耀給你們在天上的父。」[註:馬太福音五章16節] 你們要持守在良善中,或者在這些事上更加進步。你們成為那些懶惰之人的勸勉,在你們勝過他們的事上,你們確信將從主那裡得到雙倍,甚至三倍的稱讚。因為那像你們一樣,在追求完美精確的道路上調整自己的人,一方面獲得了行為本身的獎賞,另一方面因激勵那些同樣熱心的人而獲得另一份獎賞,第三份獎賞則是因為他幫助了那些對敬虔陌生的人,藉著那無可指責的品行,使他們判斷這宗教本身確實是唯一神聖的,並以那些適合那些將神視為領袖、並按著祂的公義所喜悅的方式生活的人所應有的行為來裝飾自己,祂希望那些宣稱與祂親近的人,能以卓越的特質來裝飾自己,並及時地對他們說:「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」[註:馬太福音五章20節]

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1036 聖尼羅(S. NILI)

第五十一章

至於那些在當時的法利賽人,他們對使徒們而言,表面上似乎是為了熱切追求公義而與他們對立;在現今,這類人對你們而言,就是那些看似與你們同屬一個修道體系,卻因貪戀世俗財富而拒絕與你們相通的人。他們起初與你們一同踏上前往應許之地的旅程,卻未能抵達終點。因為那片畜牧且充滿憂慮的土地,連同呂便、迦得支派以及瑪拿西半支派,羈絆了他們,使得他們所走過的那段路程變得徒勞,因為目標並未如起初所預期那樣順利達成,也未如最初的計畫那樣圓滿結束。根據真理的教導,凡未能達到起初所瞄準的目標,而在終點之前停滯,並在無法獲取任何預期果實之處中斷的勞苦,都是虛空的,且確實是無益的。因此,親愛的弟兄們,你們既是朝著那從上面召我們得獎賞的目標奔跑,且已臨近冠冕,就不可丟棄那美好的熱忱,並要將這份熱忱以你們從前人那裡領受時同樣旺盛的狀態,傳遞給你們的後繼者。至於那些至今仍沉迷於虛空,並將追求美德的勞苦耗費在世俗勤奮上的人,你們當憐憫他們,因為他們是在徒勞地勞苦,且是在肉體上撒種,而從肉體必收敗壞。

第五十二章

也不要為了他們在合乎使徒生活之事上的不當行為,而與他們爭辯。那些不被善行所感化的人,也不會被言語所折服,因為他們更有可能對勸誡表現得厚顏無恥,以免顯得被明顯地定罪,並因惡行被揭露而眾所周知。若你們寬容地對待他們,他們就不會認為自己因沉默而戰敗;因為如果他們真的準備好要悔改,他們在聽取人的勸誡之前,必然會更敬畏主那包含教訓的言語,主曾對那位擁有許多財產的人說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」主藉此卸下他的重擔,好讓他能輕省地走那窄路。然而,這些人卻擁抱那沉重且負累的財產,使自己進入天國的路變得困難,甚至完全不可能,正如真理將其比作駱駝穿過針眼,那針眼幾乎無法容納一個脫離世俗掛慮、遠離一切攪擾的靈魂;即便這靈魂試圖擺脫這些,並強行進入那位於路上的榮耀之門,這門因狹窄而難以進入,且會擠壓那些側身進入的身體,更不用說那些背負著極其沉重負擔的人了。那些將糞土視為比糞土更珍貴之物的人,怎能說:「看哪,我們已經撇下所有的跟從你了」呢?他們既沒有撇下什麼,也沒有像那些真正將修道生活視為哲學而非買賣的人那樣,去獲得他們本來沒有的東西。這確實是獲得未來美善之事的極大機會,而非獲得現世輝煌之事的機會;藉著貧窮、匱乏以及其他現今看似艱難的事,換取那裡一切的甘甜,並藉著那隱密且不為人知的身分,在神面前獲得坦然無懼,並擁有永恆的榮耀。你們既在良心中確信這份盼望,就當更加努力地輕看那些你們已經深思熟慮後所輕看的事物,這些事物在清醒的人眼中確實是被棄絕的,儘管在愚昧人眼中,它們似乎是值得熱切追求的。他們將被欺騙的想像力強加於其上,將極其醜陋的事物視為優雅,並愛慕世俗的物質,就像愛慕一位貌美的女子,其實她並非如此,只是被那看似美麗的色彩所粉飾,並誘惑那些在有益之事之前更喜愛享樂的人,以及那些比起對自己有益的事,更選擇那些以誘餌挑動情慾的事物的人。

第五十三章

你們要謹慎察驗心思的動向,留意它們是如何喚起對事物的記憶,並察驗它們在接納這些事物的想像時,是帶著情慾還是不帶情慾。因為這些(心思的動向)若無序地衝動,往往會造成傷害;許多在行為上本該輕易順服於情慾的思緒,卻隱秘地與這些情慾結合,且在判斷上不向外人顯露任何洞察力的跡象,往往會失敗並跌倒;而在跌倒之前,這些動向對那些不習慣察看內心的人來說是隱藏的。因此,任何人在外表上因謙遜而顯得莊重,但他自己卻深知內心的隱密污穢,並因那隱藏的與外在所顯露的相違背而感到羞愧,因為真理與那受尊崇的假象相抗衡,並使良心理所當然地感到沉重,因為內心的思緒與人們所讚許的形象並不相符。這傲慢的心思狀態,就像粉飾的墳墓,裡面裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。當心思思想那些不合宜的事時,它與墳墓有何不同?它同樣是不潔的,甚至更不潔;因為墳墓在身體腐爛時,只在短時間內有臭味。而當骨髓從骨頭中流盡,腐臭便消失了,肉體分解歸入塵土,成為細灰,這些骨頭曾因血與黏液的染色而顯得光鮮,前者使之發白,後者使之發紅,並以這種色彩照亮了表面上誘人的特質;然而,充滿不合宜思緒的心,卻擁有持續的惡臭,比腐爛的身體更難聞,且它獨自承受著自身醜陋的損害。

第五十四章

當那些只關注外在裝飾的人,對內心隱秘的運作一無所知,甚至有時還對那可見的、被認為是莊重的態度感到驚嘆時,他們並不知道真相。因為平靜的舉止、嚴肅的眼神和不苟言笑的面容,除了呼喊出內心深處對上述那些美善之事的堅定關注外,別無他意。對於那些不了解居住在內心深處的思慮的人來說,這會給他們一種錯覺,認為外在的姿態與內在的性情是一致的。因此,這應當極其合理地說服你們,使內在與外在相符,並按照外在的聲譽來調整內在的品格,好讓我們在人們眼中看來是什麼樣,在神面前也能藉著思緒顯出同樣的樣式,思想那些我們被認為應該思想的事。正如你們自己所經歷的那樣,對於那些決心要精明地做到這一點的人來說,這並非難事,只要他們探究原因,並將其抑制,就能輕易地止息那些由此產生的擾亂。因為快樂與痛苦跟隨著慾望,而慾望跟隨著感官;那不順從感官的人,就不會給這些慾望留下機會,就像那在入口處擊碎蛇頭的人,連同那隨之而來的整個身體一併拒之門外,若那蛇頭找到了任何入口,它本會輕易地溜進來。這個比喻與所要表達的意義有很大的關聯,因為隨從者總是與領頭者一同闖入;感官根據所見的形態在心思上留下印記,而心思則藉著記憶每日煽動那些先前所見之事的想像,並像搬運雕像一樣搬運這些影像,直到失敗帶來痛苦,或成功帶來快樂,並藉著經驗清楚地教導人們,長期沉溺於這些事會帶來多大的損害。

第五十五章

因為無論是達成還是錯失那些被錯誤渴望的事物,都會同樣帶來損害,產生無益的喜樂或不合宜的痛苦。因為這種痛苦並非照著神的意思,正如保羅所說,能生出沒有後悔的悔改以至於得救;這種喜樂也不在主裡面建立,正如保羅所提醒的;因為他勸勉那些以良心為樂的人說:「你們要靠主常常喜樂。」這不過是一種魂的衝動,更像是魔鬼的作為,與任何永恆的美善毫無關聯,且因腐朽的物質而顯明其慾望是無益的。有人可能會說:「我們應盡的職責已經結束了,所以我們必須用虛空的思緒來佔據心思,想像財富、權勢、榮耀,以及許多人所認為的成功?」品格已經修正,衝動已經制服,感官不再有任何不當的運作,進步的道路已經平坦,操練已成為我們的習慣,內心享有深沉的平安,我們與爭戰之事已經止息,對執政的和掌權者的爭戰已經解除;那對聖靈懷有惡意的肉體已經與聖靈立約,不再與聖靈爭戰,它已經完全被征服,並承認自己像俘虜一樣服事。你們已經將刀劍打成犁頭,把槍打成鐮刀,因著豐盛的平安,將戰爭的工具變成了農具;我們正照著神的應許,各人坐在自己的葡萄樹下,因我們手所做的工而喜樂,在居所中歡欣,沒有任何事物、任何情慾或那抵擋的靈,再煽動慾望去追求那些與我們完全不合宜的事。如果正如所說的,我們的情況如此平靜,且擁有那平息心思擾亂的寧靜,並且像古時的聖徒一樣,超越了所有的世俗慾望,那麼,這種虛空的掛慮和無益的忙碌,以及那些無法達成目標的追求,對我們又有什麼用呢?(因為凡不在我們掌控之內的事,即便我們以極大的熱忱去追求,也不會因我們的勤奮而實現。)這些都是護理所賜予的禮物,用以治理我們,而非人為努力的成果。

第五十六章

因此,主對那些懂得如何正確聆聽的人說:「你們中間誰能藉著憂慮,使壽數多加一刻呢?」他藉此指出這種憂慮是多麼無益,它無法藉著我們的努力達到終點,它是虛空且確實無效的,它只是單純地使思緒飄浮不定,使人偏離真正的掛慮,且無法為任何人獲取任何夢寐以求的事物。它在歡樂中做夢,在現實中卻證明那想像的盼望是虛空的,總是沉溺於虛空的思緒中,且從未在行動中看見這些思緒實現,正如以賽亞的寓言所說:「就像飢渴的人夢見喝水,醒來後仍覺口渴;他的靈魂對虛空抱有盼望。」因為虛空的盼望就像夜間宴席的某種快樂,被夢境的欺騙所取悅,卻從未體驗過那被認為是喜樂的真實感受。那麼,為什麼我們總是將不屬於我們的事物當作自己的來憂慮,並將他人的事當作自己的事來熱切追求,卻將思考必要之事的時間花在虛空的思緒上呢?因此,如果情慾已經止息,正如我們所認為的,且那些伺機而動的惡靈已經退去,我們就當在禱告中,以持續的記憶向那帶領我們進入這種狀態的主基督獻上感謝;因為我們所有的時間,對於回報我們所領受的恩惠來說,都顯得太過狹窄且短促,因為他使我們超越了許多人所受的苦難。因為如果大衛渴望在時間的兩端,即晝夜,都專注於律法的默想,而立法者也命令我們這樣做:「你要在坐下、行路、躺下、起來時,默想這律法。」不給我們留下任何閒暇的時間;另一處又命令要在任何時候稱頌主,保羅也命令要不住地禱告:那麼,還有什麼時間留給我們去思考那些不合宜的事呢?因為每一項所吩咐的事,都要求我們投入全部的時間,而不給其他事務留下任何餘地。

第五十七章

因為一個不晝夜默想主律法的人,怎能不住地禱告呢?一個只做上述所說之事中某一件的人,怎能完全地稱頌主呢?因為時間幾乎不足以讓我們對任何美德的操練進行精確的努力。因此,聖經深知多數人的懶惰,便以超過我們能力的要求來約束我們,為的是要將我們的熱忱擴展到可能的範圍,並切斷我們以軟弱為藉口的推託;因為行善的人,若因無法完全做到所吩咐的事,應當表現得謙卑與平靜,而不是因為完成了一部分命令就自高自大,他應當期待因自己所忽略的事而受責備,而不是因自己看似成功的事而受稱讚;因為不完全的行為不會給行事者帶來坦然無懼,反而使他因未能努力達到所追求的終點而感到羞愧;確實,有些工匠的作品有期限和終點,那是開始工作的人所瞄準的目標,且每一項工作都能在不長的時間內,在物質上完成,並有著固定的終點,等待著那完成它的人;然而美德的長度卻是漫長的,甚至可能耗盡追求者那無窮盡的能力,且始終遠離完全的掌握,這反而激發了那渴望臨近目標的熱情。

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論志願貧窮至偉大。 10:6 [註:此處原文有缺漏或校勘註,意指美德具有某種極長的延展性,甚至近乎無窮,這使得追求它的人感到力量虛耗,且遠遠無法企及;它激發了那看似近在咫尺者的渴望,卻又在接近時退避,使人的熱忱落空,並在不知不覺中悄然消退,使進步者的勞苦化為烏有。] 這正如關於族長亞伯拉罕所說的佳言,似乎是恰當的:他來到神所指示的地方,亞伯拉罕舉目看見那地方在遠處,並在觀感上抵達了那裡,為的是減輕勞苦的艱難;然而他得知自己暫時還未完全得著,免得因以為目標已達成而使熱忱鬆懈,反而能因盼望不久後將抵達所奔向的目標,而持續向著更崇高的追求邁進。

第五十八章

這些事描繪了美德的方法,它(即美德)教導其親近者如何進行進步,既不顯得過於遙遠,以免因距離過長而引發怠惰;也不會停留在原地直到被追求者捕獲,以免在死亡之前就止息了熱忱,而是將追求延伸至整個人生,使其始終保持旺盛。因為它擁有一個我們無法完全達到的終點,且藉著不斷在近處顯現,激勵我們的力量去追求那可達到的部分,並呼召我們在天性所賦予的進步範圍內前行,最終在經過許多勞苦後,仍與完全得著相去甚遠。因為有誰能如此完美地達成這一切,以至於在成聖上毫無虧欠?又有誰在竭盡全力後,不是被遺落在其邊界之外呢?為了清楚證明這一點,必須說明最真實之愛(愛心)的特性;因為愛是律法的總結,這在神聖聖經中被公認為正確的;它包含了立法中所有良善的部分,教導人善待同胞,不容許行不義,也不對人作任何相反的事,並樂意寬恕惡行。那麼,有誰愛鄰舍如同愛自己,在凡事上都將他視為另一個自己呢?有誰能對弟兄在良善上的進步如同對待自己一般感到喜樂,而不因這些事感到無理的刺痛,也不因自己在某些方面被鄰舍超越而認為自己蒙羞,從而心生嫉妒呢?有誰在他人獲得榮譽時,不將其視為對自身榮譽的剝奪?有誰在任何受讚譽的事上被他人超越時,不因屈居第二而感到沮喪,將其視為一種羞辱?有誰在與自己一同作工的人受到讚揚時,不感到如受責備般的刺痛?有誰因他人的過失而感到憂愁,彷彿這是自己所犯的一樣?有誰對他人的失敗感到同情,如同發生在自己身上?有誰對普通人的卑微不加以嘲笑?有誰在他人跌倒時不感到高興,也不因對方的絆倒而自高自大,以為自己站立得穩而輕視跌倒者?有誰在他人因過犯受責備而臉紅時,不與之同紅,反而不將對方的羞愧視為自己的坦然,以為在他人受貶損之處,自己的榮耀反而更顯高升?又有誰,簡而言之,正如保羅所說,與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭,對每個人都感同身受,無論是在歡樂或悲傷的事上,都與對方處於相同的境地?

第五十九章

這正是愛心的卓越之處,使所有人的心境合而為一,每個人都與他人同喜同悲,如同連結在一個身體上的肢體,在和諧中彼此同情地分享,並承受彼此的苦難。因此,如果連所有的時間都不足以用於對美德的操練,且那些與敵對的魔鬼爭戰的人需要極大的警醒,那麼我們這些心不在焉、心思飄忽的人,又怎能走完這條艱難而漫長的道路,或防備那些眾多且隱形、利用我們的私慾和感官作為武器來攻擊我們,並用我們本性中原是用來防禦的工具來傷害我們的仇敵呢?眼睛服務於他們,去貪戀那些常見的事物,產生對一切華麗物質的渴望;聽覺習慣於因悲傷的消息而帶來痛苦,並因那些看似令人愉悅的事物而引發快感;憤怒因偶然的藉口而被點燃,翻騰並攪動整個身體,擾亂理性,使其純潔變得混濁,如同泉水被攪動,以至於無法清晰地看見心中所浮現的意念;虛榮心強迫人將善行公之於眾,想要討好人勝過討好神,使勞苦變得無用(因為錯誤的行為不會得到獎賞,既然目標完全不是為了討好那位能施予賞賜者,而是為了博取旁觀者的讚美);驕傲使心志變得狂妄,教導人輕視所有人,並將所有同類視為卑賤而唾棄,使理性陷入瘋狂,勸誘人幻想自己與神平等;它不認識那至高者的護理與治理,在享受恩典時,認為這是自己勞苦應得的報酬;它不願承認神在自己所行與所成之事上的合作,自認為足以成就一切良善,在自負中以為自己無所不能,實則一無所能,不過是一個被虛妄的自大所吹脹的氣泡,一旦被戳破,便顯出其虛無。邪惡的靈在道路上設置絆腳石,使那些自以為理智的人偏離真理;另一些則如同在空中張開網羅,試圖捕捉那些稍微脫離塵世、卻因高傲而陷入網羅的人。

第六十章

另一些(靈)侵入天上的領域(因為正如保羅所說,在天空屬靈的惡魔),試圖在那裡捕捉那些在天上有國民身分的人,使他們陷入驕傲的網羅;魔鬼正是因這種私慾而墮落並被拋向地面,牠們也試圖用同樣的方法,將那些藉著這種生活方式上升的人,從極高的瞭望處推落。那些爭戰、拳擊、搏鬥、角力、與奔跑者同跑的魔鬼,並非為了與他們一同獲得呼召的獎賞,而是為了絆倒他們,阻礙他們的賽程;牠們數量眾多(正如保羅所說),且難以一一列舉,與牠們爭戰的人,根本沒有時間將心思轉向其他事物,這種分心對我們而言是失敗的原因,對仇敵而言則是勝利的契機。因此,必須留意這些事,不要被那些與仇敵合作來對付我們的事物所分散;因為一個人若認為某些事物對我們的操練無益,這反而成為仇敵的把柄,使我們在半路被攔截,並被拋出賽場之外;這雖然還不是跌倒,但卻是失敗,意味著偏離了堅定,並從本該關心的事物中被擠出,轉向那些根本不該掛慮的事物;因為若真理進行審判,正如在物質上的行為一樣,在意志中不合宜的思慮也是一種失敗與跌倒。因此,義人的意念是公正的判斷,但惡人所治理的卻是詭詐。前者在良善中審慎地前行,後者則輕易地被那以各種詭計治理詭詐者所操縱,時而轉向這邊,時而轉向那邊,不斷改變意圖,如同船帆的變動引導船隻駛向預定的港口。因此,前者說:「人的心當思想公義,好使他的腳步被神所修正」;後者則說:「若有什麼美德,若有什麼稱讚,這些事你們都要思想。」

第六十一章

教導那些想要保持意念運行有序的人使用這些思慮,大衛有時說:「我心中的默想是智慧」;有時說:「我必時刻默想你的典章」;又說:「我必默想你一切的作為,並默想你的手所作的。」他將這種默想歸於自己,為的是不讓心靈那永不停息的騷動有機會轉向不合宜的事物,而是堅定地專注於那些默想能帶來喜樂與極大益處的事物,這些事物既能使感官因視覺而愉悅,又能使靈魂因觀看而歡欣。因為真正地沉浸在對神作為的默想中,是何等美好;有時在白天將目光投向天空,注視太陽,夜間則注視星辰;有時將目光轉向大地,觀察各種果實的生長與動物的繁多差異;當再次觀察空氣與海洋中棲息的無數飛鳥與魚類時,在尚未知曉每一種生物有何益處之前,就先讚嘆造物主的智慧,並因受造物的多樣性而讚美神,學習教導;而當這種對所見之物的科學認識與美德相結合時,完全的喜樂便佔據了心靈,因對地上受造物的自然知識而感到滿足。因為萬物中沒有一樣不教導我們某種道德與神學的觀點;但既然我們因肉體的享樂而熄滅了自身理性的力量,不再從自身回憶起當行的事,我們就必須藉著外在的行為來激發記憶,以了解該如何生活,好使我們能蒙造物主所悅納。

第六十二章

因此,護理的恩典有時以螞蟻,有時以蜜蜂作為教師,以無聲的言語勸勉我們去效法它們的行為。經上說:「懶惰人哪,你去察看螞蟻,效法牠的道路,牠在收割時預備冬天的食物,」這是有益地暗示我們應當為來世積攢資糧;或者說:「去察看蜜蜂,學習牠是何等勤勞,」牠採集花草,製作蜂蜜,這同樣是智慧的教導,教導人應當採集良善之人的優點,為自己積攢甘甜,以度過所盼望的來世之甜美生活。有時,祂命令那些不順服的人效法斑鳩與燕子,說:「斑鳩與燕子,田野的雛鳥,守候牠們來臨的時節,我的百姓卻不認識耶和華的判斷。」並接著說:「你們怎能說:我們有智慧,耶和華的律法在我們這裡呢?」這是在責備那些理智的人,既有天性的知識,又有作為道德導師的律法,卻比那些無知覺的動物更不認識造物主的旨意。再次地,對於那些在權位上不節制,反而無理地欺凌同類的人,祂以那被深淵環繞、翻騰的海作為例子,以抑制他們那膨脹的傲慢,正如祂所說:「耶和華說:你們不懼怕我嗎?在我面前不戰兢嗎?我以沙為海的界限,立為永遠的定例,海不得越過;百姓的心卻是悖逆的。」祂藉著對無生命元素之定例的敬畏,使他們對遵守誡命感到謹慎,正如海浪被風的暴力從深海推動,逐漸升起至與山峰爭高的高度,但一旦接近沙灘,便被擊退並轉回,敬畏那束縛它的界限;同樣地,那些有理性的人也應當抑制一切不義的衝動,並藉著理性來懲戒一切非法的思慮,特別是平息那無理膨脹的傲慢,藉著效法這些無知覺的受造物來實行這點,這本是他們在立法之外(藉著理性判斷何為公義)就應當憑著自願的判斷去做的,這正是擁有自由心志的標誌,憑著自發的意願去行那律法必然會引導他們去行的事。

第六十三章

甚至連每一種發光體在被看見時,也教導什麼是有益的;太陽藉著其光輝,暗示我們應當認識那與父同永恆的子,我引用保羅作為見證,他說:「是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像;」因為他(保羅)領悟了他所看見的(正如所見之物的本性所教導的),並以靈魂敏銳的眼睛,去洞察那隱藏在造物中的道,這是造物主象徵性地放置在星辰的觀照中,引導觀看者的心智去認識子與父同為無始的關係。月亮在盈虧之間,顯示了我們事務的易變性,並藉著其形狀的迅速變換來勸勉我們:既不應因順境而歡喜,彷彿它會長存,也不應將逆境視為痛苦,彷彿它會持續很久;因為這些變化迅速交替,以至於因消逝之快而不至於對感官造成影響,另一種狀態緊隨其後,並在月亮持續的變形中接替前者,它們彼此讓位,以至於生活的習慣得以進行,光明的轉變與差異變得難以察覺,因為微小的增加或減少,理所當然地避開了感官的察覺。因為許多這樣增加或減少的事物,在任何情況下都有其不明顯的日常變化,沒有人能輕易辨別出那些在成長中的事物,每天在持續進步中增加了多少,且不顯露進步的程度,直到時間揭示了這一切。

1055

聖尼羅(S. NILI) 1056 因為持續的注視,對於正在發生的事,並不能教導人,直到時間顯明了這一點。

第六十四章

從來沒有人能透過持續的注視,去認識植物、草木、動物和孩童在長度上的細微增長;然而,若在一段時間內沒有看見那些正在成長的事物,隨後再看時,便能認出其間逐漸增加的部分。這是在成長過程中被忽略的,卻在成長完成後學到了。同樣地,當一個人看著一塊被不斷滴落的水滴長期侵蝕而凹陷的石頭,他確信每一滴水都完成了挖掘的一部分,但卻不知道具體的總量。因為視覺雖然能多少辨識出感官對象中較粗糙的部分(即便在這些事上,視覺也常會出錯),卻無法精確地掌握較細微的部分,對於這類物體的感知,視覺顯得有些遲鈍且軟弱。至於星星,若有人羨慕那些較暗淡或較明亮的,他既不會因為自己卑微無名而嫉妒那些在尊榮與財富上超群的人,也不會因為自己在這些事上受讚譽,就對那些卑微如廢物的人傲慢自大;因為他看見那些星星滿足於自己的位分與位置,並喜愛留在被分配的地方,正如那位為它們制定光之度量的神所願。主既希望我們像蛇一樣靈巧,像鴿子一樣馴良(馬太福音 10:16),祂就使我們成為受造界所有部分的門徒,我們不應在這一點上保持受造物的尊貴,而應理所當然地從那些曾經是僕人的事物中,學習如何從愚昧轉向秩序,以便從它們那裡領受教導,在我們自己裡面激發出我們受造時所具備的知識;我們能夠無可指責地生活,從自身選擇美善,而不是像乞丐一樣從外部乞求。然而,最蒙福的人們啊,除了所有其他的美善、你們之間的和諧,以及對於各人所處狀態的經驗之外,值得讚嘆的是,你們如何像一架調音精準的琴,在不同的音調中合奏出一首敬虔的樂曲,每個人都從事這樂曲的不同部分,卻沒有人因為彼此的順服而走調;這種順服本能地將身體上分離的人,在心志上合而為一,指向同一個工作的目標,就像音樂家一樣,將每一根弦各自尖銳或低沉的音調,調和成和諧的旋律。因為每一根弦在不均勻的張力下似乎發出的不協調聲,這反而最能產生和諧,使得不同的顫音有助於節奏的合拍,並透過交替的低語,將各部分調和得清脆悅耳。

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1058 論自願貧窮與偉大

第六十五章

那麼,那些新加入行列的人,以及仍在進步中、正駛向完美港口的人,如何知道在你們中間保持自己的位分,並抑制那些導致毀滅性激情的罪惡——有些人抑制暴食,有些人抑制虛榮,而那些地位較高的人則抑制驕傲——並勤奮地操練節制、不看重人的榮耀,以及追求謙卑呢?因為腹部的飽足會引發下腹部的灌溉,就像從飽足中流出的苦澀溝渠,灌溉著氾濫的溪流,從中產生劇烈的騷動,使節制的爭戰因著這些刺激而變得艱難。他們也知道虛榮是一種無益的幻想,因此理所當然地逃避它,因為虛榮勸人為美德而勞苦,卻使勞苦變得無用,因為它不願將這些勞苦顯給那在暗中察看並公開報答的神看,而是想將所做的事向人炫耀,這對那些有能力提供讚賞的人來說毫無意義,反而使人失去了永恆且豐厚的尊榮。因為那個為了得到人的讚賞而承擔任何勞苦的人,與那些在舞台上表演奇蹟的人沒有什麼不同,他滿足於從那些感到愉悅的人那裡得到的報酬,而不指望從神那裡得到其他報酬;因為他從一開始就不是為了從神那裡領受,而是為了從人那裡領受。此外,他們也公正地厭惡驕傲這種不理性的激情;因為一個人有什麼合理的藉口可以對他人傲慢,以至於在鄰舍面前自高自大,並對自己評價過高呢?難道是他比別人多成就了什麼,或者他竭盡全力去增加其他人的美善嗎?他將會得到自己勞苦的報酬。另一個人疏忽了,在美德上顯得懶散?他自己受損,並不會減少對方的報酬。

第六十六章

那麼,那個傲慢的人為什麼要膨脹、自誇,好像他比別人奮鬥得更多,表現得好像是全人類的救主一樣?他難道不知道疏忽造成的傷害,比自負造成的傷害更小嗎?因為自負阻礙了心靈向著進步的熱忱,以為已經達到了目標,並因為輕視那些跌倒的人,而為自己招致了巨大的懲罰。然而,你們中間的謙卑從不給嫉妒或傲慢留地步,你們完美地模仿了肢體間的共同運作,並將各人的榮耀視為一個身體的榮耀;因為完美的人不會因為自己超群,就對仍在進步的人自高自大,因為他知道自己在進步時也曾是那樣,並確信那個人不久也會達到同樣的完美尺度;他也不會嫉妒完美的人,或者因為自己目前在美德的價值上不如對方,就心懷惡意,因為他自己也被激勵去追求在同樣的生活方式上與對方平等:這樣,如果一個人願意在生活方式上進步,而不是出於傲慢的虛榮,那麼他就會在許多尺度上比別人更謙卑;如果有人審視各種狀態,會發現你們在追求上非常勤奮,其中一個人比另一個人更謙卑,正如在其他人身上可以發現的那樣,每個人都想顯得比別人更重要,這是因為世俗中存在的虛榮心。但你們既然學了基督,就當在祂裡面生活,從祂那裡學會彼此順服,祂「既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上」(腓立比書 2:8),祂為順服制定了直到這種危險的尺度;你們也要帶著所有的熱忱去追求其他美德,因為祂親自實行並教導這些美德,成為所有人值得信賴的導師,並透過親自實行祂所命令的事,向學習者展示了這些事是可能的。因此,你們要對彼此懷有巨大且超越的愛,因為你們不不知道,祂曾向使徒們證實,這就是祂門徒的標記,祂說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約翰福音 13:35)。要與眾人真誠地和睦。我將我的平安留給你們(約翰福音 14:27)。愛你們的仇敵,為那逼迫你們、侮辱你們的人禱告(馬太福音 5:44)。

第六十七章

因為祂親自命令了這一切,在患難中訓練你們像運動員一樣堅忍。你們聽見祂說:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式」(馬太福音 11:29),你們在行動中展示了這種模仿,被人打右臉,就連左臉也轉過來,被人奪去內衣,連外衣也由他拿去,寧可忍受侮辱和損失,也不願輕易地訴諸報復。你們比別人做得更好的是,不擁有主所禁止的任何東西,因為祂知道這種生活方式適合士兵和運動員。沒有任何主的福分會遺漏你們,因為這些福分總是掌握在你們手中,並伴隨著相應的報償;你們在靈裡成了貧窮的、溫柔的、使人和睦的、憐憫人的、心裡清潔的,天國是你們的(馬太福音 5:3-9),你們要禱告,使我們也能配得這天國,成為你們行為的效法者;這天國的賞賜,是應許給所有與你們配得的人,在我們的主基督耶穌裡,願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

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1062 論修士的卓越

同一作者

論修士的卓越 或者 居住在荒野中安靜默想的人,比居住在城市中的人更卓越,儘管對許多外行來說,情況似乎恰恰相反。

第一章

那些評判任何藝術工藝的外行,在判斷上理所當然地會犯下大錯;而那些沒有受過訓練、卻用理論來爭辯的人,對這些事做出了錯誤的判斷,因為他們不知道對每一件事的精確觀察;這是因為他們的知識沒有透過具體的操練而進步到習慣的程度。因此,如果那些在城市中生活、在人群中穿梭的人,譴責在山洞中安靜默想的修士,說他們比隱居者更值得稱讚,這並不令人驚訝,因為他們沒有透過經驗學會美德是如何成就的;他們甚至認為,那些在城市中與人交涉的人,比隱居者更卓越,程度之深,就如同那些在戰場上與對手搏鬥的運動員,比那些在陰影中進行空手道練習的人更勇敢一樣;因為他們不知道導致跌倒的抓握技巧,也不知道有多少陷阱會帶來毀滅,他們只認為實際的罪行才是跌倒,卻沒有計算那些在思想中發生的失敗與勝利;因為視覺本性上無法看見這些隱秘的事,它們只有神——那位競賽的裁決者——以及競賽者的良心才知道;對他們來說,這種知識是最有用的,對競賽者而言,是為了獎賞和冠冕;對裁決者而言,是為了分配勞苦應得的報酬。在我看來,這樣的評判者,一點也不讚美那裝飾著隱秘美善的靈魂,卻讚美那在視覺上閃耀著外在形式的身體;他們讚美那華麗的衣服,勝過讚美穿著它的人的優良體格;因為他們被所見之物欺騙了感官,不願將心智專注於事物的本質。

第二章

因為正如杯子內部為了飲用者的愉悅,必須完全乾淨一樣,心靈在身體之前,也必須保持無瑕,才能取悅那希望看見它如此的神。因為身體的潔淨,跟隨的是心靈的潔淨,但心靈的狀態並不必然與身體的帳棚一致。因為正如主耶穌所說,一個人可能是一個粉飾的墳墓,裡面裝滿了死人的骨頭和各樣的污穢(馬太福音 23:27),其內在的真理與外在的顯現並不一致;但理性並不將這樣的人稱為上述所說的比較對象;它呼喚的是那些在實踐生活中與他們相當,並同樣操練道德美德的人;因為我們會發現,這樣的人與他們相差甚遠,距離科學的指導,就像僅僅在手上操作的醫學,與有方法的醫學之間的距離一樣,前者既不知道疾病的原因,也不好奇地探究激情是如何或從何處產生的,僅僅停留在病痛上,並治療它,而它知道這病痛會迅速回歸,因為導致病痛的根源並沒有被根除;因為正如內臟的擴張、炎症和體液的不調,產生了無數名稱和狀態的熱病,有每日發作的、七日發作的、兩週發作的、致命的或慢性的、消耗性的、每日的,有些是由黃膽汁、有些是由黑膽汁、有些是由腐敗的黏液、有些是由血液過多所構成的;有些是安靜且無聲地到來,有些則在很久以前就透過虛弱、乾燥和持續中斷的睡眠,宣告了疾病的到來。

第三章

同樣地,感官的無序衝動習慣於產生充滿激情的思想、卑鄙的慾望,這進而產生愉悅,隨後是同意,其結果就是實際的罪行。當這一切開始時,必須從最初的原因中加以抑制,轉移視覺,避免那按順序引發上述情況的事物,在它發生並使回頭變得困難之前;因為沒有透過視覺印刻的事物,或許不會給理智帶來困難,也不會給它提供邪惡的冥想。而沒有被冥想過的事物,不會進展到行動,也沒有空間透過任何證據將其驅逐;當內心的憤怒平息時,舌頭就不會說出毀謗的話;如果理性約束並節制它,淫蕩的眼睛就不會看見,並抑制不當的注視;當心智守護著這種感官時,聽覺就不會接受卑鄙的言語:當內心的統治者警醒地管理著內在的思想,並強有力地守護著激情衝動的門戶時,沒有任何肢體會錯誤地運作;這位統治者保持清醒和警覺,放棄了外在的事物,並像在晴空下一樣,沒有任何障礙,看著純潔的意念。

第四章

那麼,為什麼說在行動上不犯罪的人,比在思想上不犯錯的人更卓越呢?他說,因為他自己受到刺激,卻不會被事物所動搖;因此,那些在慾望中不會因為對可見之物的愛而受到挑逗去追求它們的人,是更受考驗的。如果一個人對世俗的事物一無所知,他就沒有與它們的爭戰;但如果他透過視覺對這些事物有了認識,他就會擁有觸發物質的記憶,就像可見之物觸發它一樣,爭戰對他來說是持續不斷的,因為激情在安靜中找到了機會,比視覺更能騷擾那個心智沒有被任何外在事物分散的人;因為那個處於交際和共同生活中的人,對那些引起跌倒的事物,視覺反而比較遲鈍,因為同樣的感官被分散在許多面孔上,而且他心智在夜間也很難回顧白天的交際,同樣顯得比較遲鈍;而另一個人則與一種完全的形式搏鬥,因為有時視覺可能喜歡某個事物,或者某個形象可能帶來痛苦,前者仍在挑逗慾望,後者則點燃憤怒,他將所有的熱忱都投入到驅逐那令人困擾的思想,並消除那些激發激情的事物的記憶。然而,這個人隨著時間的推移,必然會勝出,因為他每天都在削弱對手的力量,並透過操練增加自己的力量,每天都在向更強壯的方向進步,並習慣於戰勝對手;這樣,習慣就轉變為本性,並將所獲得的財富保持為擁有者不可改變的資產。但對於那些不精通這門藝術的人來說,極其不可能的事似乎是可能的;因為正如只要溪流在流動,我們就無法看見底下的沙子,但當流動被阻止時,必然能看見它裸露出來;同樣地,當視覺以其他形式淹沒並淹沒心智時,既無法接受與特定對象或激情的爭戰,也不可能淨化思想;因為從外面進入的事物,抹去了之前留下的痕跡,並逐漸印刻上自己的形式。事實上,這些形式也會被隨後進入的其他形式所磨平,這種持續的替換使得內在充滿了永恆的騷動,由於不斷更替的想像,使得那些困擾的事物無法被識別。因為剛才進入的事物佔據了理智,不久之後,現在的事物又不斷地取代了之前的,使得理智處於閒置狀態,並從虛妄的意念中承受了相當大的損害;以至於他似乎沒有受到那些事物所安排的任何影響,這些事物使事物的想像充滿了激情,並阻礙了更必要和有益的思想。

第五章

如果一個人能理解那些來自外部的傷害,……

1067

1068 S. NILI

[註:此處為尼羅斯(S. Nilus)著作之殘篇,討論隱修生活與對抗情慾的操練。]

……以及那些不當觀看之物,又因四面八方傳來污穢的聲音而受干擾,又因憤怒而心緒不寧,又因情慾的誘惑而被擄,又因享樂的挑動、因虛榮如扇子般的煽動、因隨之而來的憂愁而受擾;他會發現自己簡直就像在拳擊賽中被拳頭打得遍體鱗傷,滿身創痕,那時他便會稱那些在靜默中既不看見也不遭受這一切的人為有福。因為,藉著親身經歷去激發情慾投入戰鬥,並透過這種操練給予它們機會,使自己在更艱難的處境中被磨損,這究竟有什麼益處呢?而靜默卻習慣於將它們帶入一種不動搖的狀態,閒暇通常能逐漸減弱每一種情慾的力量,正如操練反而會將其激發至更強壯的狀態。因為平靜的憤怒會變得溫和,靜止的情慾會逐漸習慣於更柔和地發作,每一種情慾若不被觸動,日復一日地趨向節制,最終會因時間的推移而徹底平息,並對其自身的運作產生遺忘,隨後,當那受攪擾的傾向退去後,留下的僅是赤裸的記憶。

383 CAPUT VI.(第六章)

正如對於極其美味的食物與飲品,若一個人沒有被貪慾所轄制,那麼視覺與記憶都不會挑動他的食慾;同樣,對於感官之物,無論是所見的、所聽的,還是進入思想中的,都不會誘惑那已經習慣於使情慾部分靜止的人去屈服於情慾,因為這種習慣不再允許那藉著長久靜默而忘卻了衝動的人受到攪動。那麼,怎能說那無經驗且危險地進行操練的人,比那以有條理且安全的方式進行操練的人更為高明呢?誰能更正確地進行戰爭,並更容易地制伏敵人?是那瘋狂地衝向敵陣、正面迎擊敵軍的人,還是那以更具戰略性的方式進攻,透過伏擊與圍困輕易地擊敗他們,並以智慧豎立戰利品的人,抑或是那在極大的勞苦與流血中,與進行肉搏戰的敵人對抗的人?誰才算得上是真正擁有節制,且在心思上真正節制的人?是那闖入野獸的憤怒、燃燒的火爐與狂暴大海中的人,還是那避開這些傷害,並置身於危險之外的人?

CAPUT VII.(第七章)

因為正如身體處於這些環境中,必然會遭受身體所受的痛苦;同樣,感官若遊走於感官之物中,就會為靈魂提供對抗情慾的材料,使其受到傷害,這並不亞於我們所說的那些。自然本身就足以應對戰鬥,我們不必從外部引入任何東西來作為對抗我們自身的盟軍;因為情慾本身就有其固有的火,若沒有乾柴,它就不會增長火焰。或許律法的神諭隱晦地暗示了這一點。

「若火燒出來,遇見荊棘,將禾捆燒盡了,那點火的必賠還。」[註:出埃及記 22:6] 他稱情慾為禾捆,稱自然的衝動為火,稱感官之物為荊棘;若這些荊棘不介入,火就沒有空間去觸及禾捆,因為它找不到材料,使其能燃燒著通向禾捆;因為它要麼會因缺乏燃料而徹底熄滅,並化為灰燼,象徵著那曾經猖獗的暴政與情慾已至極度衰弱;要麼會作為火星殘存,不造成任何傷害,但透過視覺教導人們,它若燃燒成火焰,且若有足夠的材料供其發揮潛力,是有可能造成傷害的;因為火星不會立刻抓住木頭,也不會點燃放置的木片,它需要麥稈、乾草與草料,才能勝過更粗的材料。這是為了讓我們精確地學習到,微小且卑微的罪惡會將我們引向更大的罪惡,而在那些小事上的漠不關心,就成了通往更艱難處境的道路。

CAPUT VIII.(第八章)

因此,不應給予它們習慣的途徑,也不應允許它們無恥地窺探,而應在它們剛開始時就責備那即將到來的放肆,並在蛇頭剛移動時就將其壓碎,在它抓住腳跟之前,將巴比倫的後裔徹底根除,並將其嬰孩摔在磐石上,這「磐石」加上冠詞,意味著它是唯一的;因為蛇頭一旦鑽入,整個身軀也會隨之進入;稗子的種子一旦紮根,就會阻礙良善植物的生長;而長大的嬰孩會引發無法忍受、充滿爭議且激烈的戰鬥;透過這一切所象徵的,正是情慾在起初時雖易於攻克,但若因習慣而變得強壯,就會達到巔峰,變得難以戰勝,並在戰鬥中給我們帶來極大的勞苦。此外,這也控訴了我們的輕率與愚昧,因為我們壯大了本應在它們虛弱時就能輕易摧毀的敵人。因為若能如此,理智在消滅了對手之後,就能享有和平,轉向默想,並耕耘自身的力量。這正是先知之一所說的:「他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀。」[註:彌迦書 4:3] 象徵著一種停止戰爭、在和平工作中閒暇的狀態。

CAPUT IX.(第九章)

另一位先知則說:「你的眼必看見那些欺騙你的人,你的耳必聽見那些在背後欺騙你的人。」[註:以賽亞書 30:20-21] 在戰鬥的混亂停止後,他說這話是指要審視並清楚辨識敵人的詭計與手段。偉大的摩西在第二本書中,也熱切地提醒以色列人在出埃及後於曠野所發生的事,勸勉他們在記憶中操練過去的戰鬥與交鋒,並將奇妙的勝利作為極大感恩的題材。那沉浸在戰爭中、或自以為懂得並管理他人的人,並不了解這些,也沒有閒暇去認識;誠然,他所從事的工作是美好的,對許多人是有益的,但與那關心自身狀態並修正內在的人相比,他僅能居於次位,因為他雖然為有需要的人提供了身體上的幫助,卻總是讓自己的靈魂處於無人照料的狀態。我知道農夫在任何時候都專注於自己的田地,水手總是修復自己的船隻,行路人、商人、工匠與雇工都熱切地做著他們認為對自己有益的事,沒有人會容忍將他人的事看得比自己的更重要或同等重要。但那航行於海上的水手,將船隻駛向自己的航程;耕地的人在適當的時節對自己的田地投入相應的照料;從事某種技藝的人,無論是什麼,都致力於自己的利益;簡而言之,每個人都認為關心同行者的事是徒勞且虛空的,並花費極大的心思與關注,以妥善安排自己的事務。

CAPUT X.(第十章)

那麼,為什麼有些人認為那在美德上對自己有益的人,更值得讚許呢?在我看來,他們似乎是在讚美那種人:當他的房子著火,內部的財產全部燃燒時,他卻聽從朋友的勸告,去參加婚禮或外交事務,因為他認為朋友的需求比撲滅自己房子的火更重要;他們以此來尊崇他,而若做出正確的判斷,他們本應將他斥為喪失理智與瘋狂的人;然而,對每個人來說,心思周遭的事物若著火,比房屋失火更糟糕,除非有人拒絕那些為燃燒的火提供燃料的感官進程,並拒絕堆積那些像乾柴一樣被自然的火焰所點燃的材料;當記憶像扇子一樣透過默想煽動它(即火焰),並使其因被焚毀之物的火而變得更貪婪、更難以熄滅時。神似乎對某些人感到憤怒,並向先知宣告了這一點,祂抱怨說:「你豈沒有看見他們在猶大城邑和耶路撒冷外面所行的嗎?孩子撿柴,父親點火,婦女摶麵做餅,獻給天后。」[註:耶利米書 7:17-18] 祂說視覺像乾柴一樣聚集了挑動性的形象,而情慾則在其中點燃了猛烈的火,記憶則不斷地磨損並處理這些東西;因為視覺透過這些媒介,在上述各部分的合謀下,最終走向了實際的罪惡;而聚集麥稈與碎草,則是那些在埃及流浪、不願在靜默中安息之人的虛構行為。

CAPUT XI.(第十一章)

因為那不加分辨地混雜在人群中的人,即使是不情願的,也在聚集罪惡的材料,並將情慾那閒置的泥土塑造成立方體,這泥土本身是無形的,卻透過默想接受了那些經由感官所描繪的偶像之清晰印記。因為情慾只知道激發自然的衝動,且若沒有外部材料的協助,這種衝動是較為虛弱的;但當它接受了貪婪與欺騙的形象,並以感官確定的特徵束縛住理智時,例如憤怒、情慾、享樂與憂愁,這些都是靜止的力量,在沒有足夠的材料來激發其相應的運作之前,它們是沒有形式的;但若感官為那受憤怒所傷、為情慾所樂,以及其他各類情慾帶來了相應的形象,這就賦予了它們工作,並提供了持續的默想,因為它們注視著那些挑動並使記憶變得充滿情慾且極其痛苦的形象。因此,靜默是美好的,因為那造成傷害的事物不會被看見,而未被看見的事物,理智就不會接受;那未進入理智的事物,就不會透過想像力觸動記憶,而那不觸動記憶的事物,就不會激發情慾;情慾未被觸動,內在就享有深沉的寧靜與和平。因此,充滿智慧的摩西,儘管肩負著猶太民眾的照料與責任,卻多次將自己的帳棚支搭在營地之外,盡可能地避開不當的干擾,並給予理智靜默,以思考並辨識對靈魂有益的事物。

CAPUT XII.(第十二章)

因此,那被稱為嫩的兒子的約書亞,不走出帳棚,以避開視覺上不適時的侵擾。因此,以利亞與以利沙離開了猶大,居住在迦密山。約翰則逃離了耶路撒冷,居住在約旦河的曠野。耶利米因預言的必要性而被拘留,無法忍受與不法的群眾共同生活,便哀哭著說:「誰在曠野有行路人住宿之處,我就離開這民,出去離開他們!」[註:耶利米書 9:2] 他寧願選擇與不傷害靈魂的野獸同住,也不願觸碰那從同類身上蔓延而來的傷害。而最重要的一點是,主耶穌,那位超越一切傷害的主,每當有機會獲得安寧時,就會退避到群眾之外,居住在曠野中,以行動向那些有能力看見的人展示靜默的益處;這使得無論從哪方面看,都變得顯而易見且無可爭辯:那些選擇了隱修與退隱生活的人,比那些選擇了群眾與混雜生活的人更為優越,即使後者在莊重上表現卓越;因為前者透過靜默平息了情慾,而後者卻透過持續的觀看,將情慾磨損得更加嚴重,且不再感覺到這種傷害,因為時間已使這種傷害對他們而言變得習以為常,就像那不再消退、卻悄悄消耗力量的消耗性熱病。同樣,一個嬌嫩的人起初赤腳走在地上,無法不感到痛苦;但當他長出繭後,即使有荊棘、嫩枝與尖銳的釘子刺入,他也不會感到疼痛,因為沒有什麼能觸及活的肉體,而那已經硬化的皮膚,其敏感度已不亞於死去的皮膚。

CAPUT XIII.(第十三章)

那麼,為什麼他們認為那些因長久習慣於遭受傷害,而不再感覺到傷害者,是沒有受到傷害的呢?因為理智在視覺完全被所見之物分散時,哪有時間去辨識那帶來傷害的事物,它需要極大的閒暇來思考這一點?它剛接受了這些形象,片刻後又接受了其他的,隨後又是接踵而至的形象,並對其中所有或大多數感到愉悅,它怎會認為這種愉悅是傷害,又怎會有閒暇去擦去這種污穢,甚至從未看見自己已經被玷污了?難道那憂愁的人在白天的交際中,不就忘記了憂愁嗎?那生病的人不就忘記了病痛嗎?那被痛苦折磨的人不就忘記了痛苦嗎?然而,當夜深人靜,每個人獨處時,他便會感受到自己的情慾;因為靜默給予了它們活動的閒暇,並使那當時不造成干擾的事物變得令人煩惱:正如貪食者因不斷進食而無法滿足食慾,總是處於飽足與過度飽和的狀態,同樣,情慾在感官忙於感官之物時,似乎是閒置的,因為它們自身的衝動受到了阻礙。但若它們從外部的干擾中獲得了閒暇,正如飢餓在飽足後產生匱乏一樣,情慾在感官放鬆時,會對那靜止的人猛烈地興起,並激發出極大的騷動,將那些因習慣而存在的形象武裝起來對抗他,而他本以為透過觀看可以無害地掠過這些形象,卻沒有時間去回憶它們所造成的傷害;他只有在有閒暇去認識並看見其權勢時,才感受到這種傷害,被俘虜於荒謬的思想中,並被迫思考充滿羞恥的念頭;那時他才公開承認過去的生活是一種迷失,並稱那些未曾透過……的人為有福。

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1078 論修士之卓越。 他看見了,正如他自己所認識的那樣,並且理所當然地憐憫他自己,因為他像被擄的俘虜一樣被帶走,被迫反覆思索充滿污穢的念頭;那時他清楚地承認,過去的生活是一場虛妄,並稱那些未曾像他那樣親眼目睹的人為有福的。他理所當然地憐憫自己,因為他親手將武器交給了自己的敵人,以致被正當地攻擊,因著極大的愚昧,為敵人提供了力量。

第十四章

因為那時,透過視覺、聽覺以及其他感官所落下的種子,開始像荊棘一樣萌芽,並逐漸長大,以其尖刺痛苦地扎人;甚至就像詩人所傳說的九頭蛇一樣,一個頭接著一個頭地長出來,以無數的啃咬折磨著那可憐的人。因為那被看見的景象顯得光鮮亮麗,有華麗的裝飾、放縱的笑聲、矯揉造作的姿態、刻意追求的慵懶與嬌柔以進行誘惑,還有那飄忽的眼神、邪惡的凝視、狂亂的動作、悅耳的聲調、女性化的語氣;不僅如此,還有那未經修飾的品行、單純的莊重、天真無邪、令人憐憫的話語、充滿同情的哀嘆,以及受苦靈魂的淚水,最終都引發了巨大的爭戰。或許,連那被憐憫且享受過照顧的人,其記憶也帶來了危險,因為他陷入了困境,成為了懇求者,隨後又在匱乏中激發了憐憫與慈悲,並引發了情慾的衝動。那麼,什麼是更好的呢?是憐憫自己並避開絆腳石,還是為了所謂的憐憫他人,卻陷入難以解脫的羅網,並在想要幫助他人時陷入不可避免的惡事中?若有可能在不與那身處險境的人一同滅亡的前提下,向那正走向懸崖的人伸出援手,這固然是好的;但如果所謂的「同情」伴隨著受苦,那麼就必須追求自身的益處,因為人與人之間並不像每個人與自己那樣親近。

第十五章

因此,當五城因雷火而焚燒時,天使對那公義且熱心款待的羅得說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住,要往山上逃,免得你被剿滅。」在那些滅亡的人之前,要顧念你自己的救恩。因為那「不可回頭看」的命令,教導人不要對那些滅亡的人有任何掛念;因為想要與滅亡者一同滅亡,絕非聖潔,也不應將他人的照顧與自己的照顧置於同等地位。在這些事上,同情心對受苦者毫無助益,卻對那些一同受苦的人造成了極大的傷害,甚至損害了所有人共同渴望的救恩本身。因為那仁愛、討神喜悅且適合我們的事,是每個人都應當勸勉、努力、祈求他人得著美善;這種心志確實是值得稱讚的。但在必要的事上,對自己不如對他人那樣努力,不僅是不被接受的,更是值得極大譴責的。那麼,一個對自己的狀態極其謹慎,在靜默中教導品行以趨於規律,並在安寧中多次與神交談的人,相較於那些因外在事務而從未有時間去察覺自己內心思想或潛伏情慾的人,難道不是更適合討神的喜悅嗎(因為他生活得更加清醒)?

第十六章

難道我們不說馬利亞比馬大更好嗎?主因為她那不受干擾的安靜,而將她置於那為肉身的服事而分心、操勞於侍奉(這僅是肉體的休息)的馬大之上。主對她說——不是對馬利亞,而是對那自以為在做大事、因此需要勸誡的人,糾正了她錯誤的觀念,說:「馬大!馬大!你為許多的事思慮煩擾,但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇了那上好的福分,是沒有人能奪去的。」雖然她的忙碌充滿了侍奉主的心志,但她那樣的熱心並未受到稱讚;她反而受到責備,因為她不像馬利亞那樣專心於主的話語和靈魂的益處,卻在操心如何讓宴席的準備不缺任何必需品,以及如何擺設那慣常且奢華的款待之桌。因為主重複呼喚她的名字,是想要指責這種熱心是不合宜的,並說:「馬大!馬大!」這或許是嘆息並搖頭的表現;因為祂知道,對於那被忙碌所迷惑的人來說,與其追求那被視為「必要」的事,不如追求那被忽略的、對於達成敬虔更有益處的事。

第十七章

利未人被選出來超越全體百姓,因為他們脫離了所有世俗生活的瑣事,以純潔的心思、不受干擾地侍奉神,並按照律法獻上偉大的禱告;他們藉著專注與純潔,使自己分別為聖歸給神,避開外在的攪擾,在當時聖殿的圍牆內,操練那受人尊崇的貞潔,深信靜默能為他們帶來不費力的貞潔。外在傷害的見證人有亞伯——那首造之人的兒子,以及底拿——雅各先祖的女兒;前者在田野被該隱詭詐地殺害;後者被示劍玷污,因為她不合時宜地出去觀看當地的婦女。如果他們留在屋內保持安靜,就不會遭遇這些事。對於所有人,無論是完全人還是未完全人,選擇靜默都是最無危險的;因為對於前者,它保守了那已操練的習慣不致動搖,對於後者,它引導他們在操練中進步。耶利米勸誡人不要到田野去,因為敵人的刀劍在四圍;彼得呼喊說:「你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行」,這都見證了外在的傷害。那勸人躲避毀滅者的人說:「我的百姓啊,你們要進屋子,關上門,隱藏片時,等到忿怒過去」;那住在雅各家的人,命令將那殺人之子的隨從推向門外,這些都在宣揚內在的安全,清楚地表明:對於某些人來說,那種生活方式顯然是容易受害的,而對於另一些人來說,這種生活方式則毫無疑問是沒有危險的。

第十八章

因此,真理向來如此,絕無二致:那些過著隱居生活的人,既在進行單獨的爭戰,又在與手無寸鐵的敵人交手;因為情慾的武器就是世俗的事務。而那些在城中與眾人混雜的人,則從四面八方受到許多人的攻擊,且所有人都在全副武裝,一旦有機會,就會給予致命的打擊。因此,在有能力過著無憂無懼的生活時,卻刻意為自己營造一種膽怯且充滿爭戰的生活,是極其愚蠢的,因為那必要的安全是觸手可及的。因為誰在遠離了那些設陷阱的人,並將自己與他們的交往隔絕開來之後,不再感到安心與無憂,不再從任何地方預防傷害呢?又有誰與這些人同住,卻不處於持續的恐懼中,時刻預期著來自各方的陰謀,因為所有人都像對待仇敵一樣,時刻在算計著他?那麼,與那些作惡的人在一起,怎麼會比那和平且不受攪擾的生活方式更好呢?又怎麼會有人認為,那條充滿強盜和野蠻人的道路,比那條無所畏懼的道路更值得選擇呢?前者既有殺人犯,又有搶劫者,在那裡總是要麼被殺,要麼被剝去衣服;而後者則遠離了所有這類的猜疑,為旅客提供了無損無痛的旅程,使他們能保全財產,並歡喜快樂地走完路程。

第十九章

有些人避開了那些崎嶇難行的小徑,儘管它們是捷徑,卻去追求那些平坦的大道,雖然這些路程更長,需要更多的時間才能走完。那麼,為什麼那條陡峭、難行、漫長且危險,充滿野獸、強盜、陷阱、絆腳石、侮辱、陰謀和許多傷害的道路,會被認為比那條可容忍、簡短且平坦的道路更為卓越呢?在那裡,婦女的容貌會挑動情慾,財富、權勢和榮耀會激發嫉妒;有些事會刺痛憤怒;有些事會點燃貪慾,有些事會帶來心靈的放縱,有些事則導致沮喪、憂鬱與混亂;有些事產生喜樂與歡愉;有些事帶來快樂,有些事則帶來厭倦。每天在所見所聞中,情慾就這樣被燻染與煽動,怎麼可能不在某個時刻燃起熊熊烈火,並透過持續的操練,達到難以化解的習慣,甚至導致痛苦或或許是不可能的轉變呢?因為習慣像枷鎖一樣束縛著人,不允許人退後,它在衝動時稍微放鬆,隨後又將試圖離開的人拉回自己身邊。然而,那脫離了世俗事務、將感官從感官之物中移開、獨自安靜生活的人,若有受情慾激動的記憶,也會很快將其消除,因為時間會使一切陳舊,並逐漸讓人遺忘這些事。如果他沒有接受任何會引發爭戰的幻象,那麼他所面對的只是自然的、單純的記憶,這些記憶很容易被擊敗與驅逐,因為當仇敵無法用任何外在的誘惑來引誘時,心思能極其容易地轉移並毫不費力地拒絕它們。

第二十章

因為仇敵習慣用這些事物來塗抹情慾,使爭戰者感到艱難與痛苦:因為沒有物質的貪慾,其力量遠不如有貪慾之物擺在面前時那樣強大;同樣,當沒有挑釁者在場時,憤怒也不會掌權。快樂是在所喜愛之物透過視覺挑動慾望時才被激發的。這些動作是軟弱且無力的,只要那喚醒沉睡思想的想像力不來攪擾,並將心思保持在清醒與恆久的狀態中。例如:當一個貪戀肉體之人的眼睛,被那令人愉悅的景象所吸引,以致無法轉移視線,也不允許將目光轉向他處(即使有人想強迫他),那種快樂就會戰勝並強迫那爭戰者的眼睛無法移開。然而,對於那些被記憶所困擾的人來說,解脫是容易的,轉變也是非常迅速的:因為透過默想與屬靈話語的操練,以及恆切的禱告,心思就會離開那些不討神喜悅的事,轉向那些按著神旨意所追求的事,在這些事上花時間,並將前者遺忘。但要完全閉眼不看所見之物,或塞住耳朵不聽聲音,或在心思清醒時完全避開它們的傷害,是不可能的:因為四面八方都有許多難以防範的攻擊,正如走在泥濘中不可能不弄髒腳步,生活在瘟疫之地不可能不染上周圍空氣所傳播的疾病一樣;同樣,生活在這些世俗污點中,不可能不沾染它們,即使他沒有感覺到傷害,因為隨著時間的推移,他已經習慣了那些有害的事物。

第二十一章

既然有些人品嚐了一點點毒藥,起初並沒有受到傷害,因為其數量與性質不足以致死,但隨著一點點的增加,身體的體質逐漸適應,最終連致命的食物力量也變成了養分,因為本性隨著時間的推移,學會了適應有害的事物。誰沒有從聖經中學到大衛王在各事上的精確謹慎呢?誰不知道他那卓越的功績呢?他如何裝飾自己——不是為了優雅,而是為了彼此相愛,好讓別人也能學會做他所做的事,並講述自己的美善?有時他說:「我行事純全」;有時說:「我若以惡報那以惡報我的人」;有時說:「我未曾行不義,也未曾偏離」;有時說:「我口中沒有詭詐」;有時說:「我在你的真理中行事」。聖徒講述了更多這類的話,最後他說:「耶和華啊,我的心不狂傲,我的眼不高大。」他就是這樣信賴他所操練的美德習慣。然而,有一次他疏忽了禱告,任憑眼睛隨意觀看。因此,他被外邦女子的美貌所吸引,心裡接受了那因視覺而燃起的箭,這箭引導他陷入了姦淫的衝動;而姦淫又迫使他大膽地犯下謀殺罪,進行了不義的屠殺。這罪惡從一瞥開始,經過了這麼多邪惡,最終導致了如此巨大的毀滅。因此,罪惡從微小的原因開始,最終會將人帶向滅亡的極限。因為,正如智慧的箴言作者所說:「不可結交好發怒的人,也不可與暴躁的人同行」,免得因與他交往而分擔了那種情慾,因為這種情慾習慣於從被它轄制的人身上,不知不覺地蔓延到與他同住的人身上,那麼,對於那些想要保守自己免受模仿的人來說,避開那些患有更嚴重、更痛苦疾病的人,豈不是更必要且有益的嗎?

第二十二章

因為他造成了這種模仿,正如他不知道與那些人在一起……

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1088 聖尼羅(S. NILI)

這類人的生活方式,使那些原本不願作惡的人,也漸漸變得與惡人無異,最終成為他們極力想要避免成為的那種人。荷羅孚尼(Holofernes)是一位驍勇善戰、蹂躪猶大地的將領,卻被一位女子所穿的涼鞋誘惑,陷入瘋狂的愛戀,並成了她的俘虜。

歷史記載,正是猶滴(Judith)的涼鞋攫住了荷羅孚尼的目光,而這目光的被擄最終導致了他的死亡。因為當她發現他已被這種情慾所征服,便以各種虛假的手段百般折磨他,讓他渴求婚後的親密,直到她找到合適的時機,砍下了這可憐人的頭顱。他既未得到所渴求的,又在可憐且悲慘的死亡中喪命。即便那些人(指上述那些人)並未察覺,他們也同樣承受著許多類似的苦難:因為那不斷滋長的享樂往往使他們沉迷,那耀眼的財富使他們心態扭曲,那尊榮使他們驕傲,那羞辱使他們憂傷,那芬芳的氣息使嗅覺愉悅,那精緻的調味品即便在不覺其品質的情況下,也激發了味覺的慾望。那麼,對於這些愚昧人而言,這樣的爭戰有何益處?他們魯莽地承受危險,挑動那些本可平息的情慾,以至於永不得安寧,也從未給自己留出餘暇,來鍛鍊自己的心思以追求有益之事。

第二十二章

心思本性是恆動的,當它從虛妄的思慮中閒暇出來,便將心思轉向有益之事,思量當盡的本分,全然致力於自身的修養,藉著禱告與神交通,在閱讀中以神聖的言語為樂,默想受造之物,並因創造之工的多樣性而讚美造物主,看見情慾被壓制,品行被約束,因每日的進步而感到欣慰,並審視自己整體狀態的穩定與平靜,為此不斷感謝那位賜下這恩典、賜予充滿喜樂與歡愉之生命的主。因此,那不了解自己狀態的人,是無法與此相比的;他既不給理性留出檢視的時間,以了解情慾是如何運作的;也不去分辨自己是比昨天更好,還是比今天更糟。因為這需要大量的閒暇來理解它們多樣的運動,以及每日發生的差異;了解它們是如何一點點減少,或再次增長,又是如何因勤奮或懶惰而呈現出這種或那種狀態;如何加劇或減弱,平息或興起。它們像牛一樣吃草,又貪婪地渴望肉食;前者象徵著它們被馴服,後者則象徵著它們變得像野獸般狂暴。

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1090 修士的卓越

第二十四章

既然有毒的爬蟲在冬日嚴寒時保持平靜,一動也不動,且因受凍而僵硬,不顯露其傷害性;同樣地,那些因遠離干擾而閒置的情慾,並未消失,只是暫時平靜,當它們找到機會與閒暇時,就會在思緒中顯露其本質,如同野獸從洞穴中被太陽的熱力驅趕出來一樣。因此,據說有些致力於觀察與理解思緒的人,在荒野中過著長期的隱居生活,為了透過經驗學習每日的進步,便從荒野的沙地中拾取小石子放在懷中。當心思被激發出良善的念頭時,他便在右側放下一顆石子;若被激發出污穢的念頭,則在左側放下。他從清晨直到黃昏,一顆一顆地增加石子,彷彿在整理自己的意圖。到了晚上,他便計算這些石子,藉此了解自己每日在良善上有多少進步。對他而言,這種機遇提供了閒暇來做這件事;但對於那些無法應付每日騷擾的人來說,因為這些騷擾多過白晝的時間,且在數量上勝過時間,他們又怎能得知這些努力的成果呢?當心思在思考必要之事時,不願再有其他思慮,也不習慣在想做的時候去思考除了所關注之事以外的其他事物,就像眼睛只看著一處,無法將視覺能力分散到多處一樣。

第二十五章

那麼,一個生活在危險中的人,怎能比得上一個生活在安全中的人呢?儘管他們似乎都在走同一條美德之路,但他們完成這條路的方式卻不相同。前者如同在白晝的寧靜中,審視一切,了解其中的艱難與容易,便能無礙地走過,避開暗礁與懸崖;後者則如同在黑夜的黑暗中,因干擾而陷入坑洞,被石頭絆倒,像瞎子一樣撞上所有的障礙。因為旁觀者的讚美會使他鬆懈,成就的榮耀會使他膨脹而陷入瘋狂,對那些不敬畏美德之人的輕蔑感到憂傷,彷彿這是一種麻木,而自以為在美德上比別人優越,則使他變得傲慢。因此,他必然有時因虛榮而飄飄然,有時又因沮喪而消沉萎縮。然而,那隱居的人卻不會改變這些情緒,也不認識那些讚美或毀謗他的人。他獨自與那賜予勞苦冠冕的神在一起,了解自己的工作,並努力隱藏自己;因為即便他偶爾因孩子氣的虛榮而自滿,從而受到損害,這也比被他人讚美而受損要好。

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第二十六章

「那稱你們為有福的,使你們走入迷途」,這話對那些在人前行善的人來說,是神聖經文所說的良言。但誰會去稱讚那不被看見的人,並用這種稱讚使他陷入自負呢?他刻意避開這些人,以免因他人的讚美而減少了從神那裡得到的賞賜;並按照主的教導,將一切善行對左手隱藏,使工作本身被看見,卻不讓人知道那炫耀的動機,他自己在虛榮所處的那一半中隱藏了自己。因為左手知道右手的作為,這是一種愛慕虛榮的傳播,急於將右手所掩蓋的事公開,以獵取榮耀。因此,古時那些命名者,將在城市中修行的人恰當地稱為鴿子,而將在荒野與人跡罕至之地生活的人稱為斑鳩。因為前者在旁觀者面前追求美德,並因討好人的心,或被眾人的讚美所誘惑,或刻意為了所謂「造就旁觀者」而追求被讚美,從而有意或無意地玷污了美德。即便這不是討好人,也完全玷污了美德,並按比例使勞苦的賞賜落空,就像鴿子產卵,卻將雛鳥送給人宰殺一樣。而後者將所做的一切,都完整且無損地獻給神,像斑鳩一樣,將活著的雛鳥從巢中放飛到空中,不受到任何損失。因為那隱密地為了討神喜悅而做的事,是活潑且強健的,是勞苦者不可奪去的產業。而那想要以人的目光為見證的,就像衣服一樣,滋生了虛榮的蛀蟲,並被其毀壞。

第二十七章

然而,為了讓那愛眾人、與他們交往的人,不至於承受必然會有的情慾,也不至於受到那些習慣作惡之人的傷害(正如所說的,姑且給這論點一個真理所不允許的空間),他確實看見了那些身居高位者對卑微者所行的不義,看見了施暴者與受害者、暴君與被統治者、剝削者與被剝削者。他看見了,並且以對待這些人的態度與他們一同受苦,對壓迫者感到憤慨,對受壓迫者感到憐憫,心中充滿憤怒又轉為憐憫,被激怒且內心受創,有時甚至對那因長久忍耐而對這些事保持沉默的神發出抱怨。先知哈巴谷曾有過這樣的經歷,並向那些受苦的人展示了他所經歷的:「你為何使我看見罪孽和勞苦?因為惡人欺壓義人,你使人如海中的魚,被他們吞吃。」他以燃燒的熱心,卻又魯莽地向神控訴這種忍耐與寬容,彷彿這是無政府狀態。有什麼必要強迫自己去面對他人的惡行,卻又無能為力,反而陷入罪中呢?即便這不是什麼大事,但因他人的惡行而煩擾,當心思本應平靜時,這也是一種過錯。那些與群眾分離的人,在群眾中行事不端時,他們自己並未行不端,而那些在群眾中為了人的榮耀而勞苦的人,卻失去了賞賜。因為即便那些崇拜他們的人,比崇拜隱居者的人多出萬倍,說這種崇拜是他們應得的,因為他們與群眾交往,但他們顯然被這條鎖鏈所束縛,因為他們選擇居住在那些會帶來損害的地方,這些地方在他們面前大聲疾呼,無需控告者。正如那些遠離讚美者的人,以行動清楚地證明他們踐踏了眾人所崇拜的榮耀。禁食不會落空,守夜不會消失,禱告不會沉船,堅忍不會被掠奪,其他一切美德也不會被搶劫;因為沒有那能竊取勞苦的讚美。只有神看見,祂與他們同在,激勵他們追求更大的競賽與賞賜,現在賜下合作,在離世後透過我們的主耶穌基督賜下永生,願榮耀與權能歸給祂,直到永永遠遠。阿們。

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1094 同一作者 致修士尤洛吉(Eulogius)的論著

第一章

那些以勞苦佔據天國領域的人,並不注視肚腹,也不注視對必朽壞之物的憂慮,不像那些為了利益而禱告、認為敬虔是得利門路的人;而是以理性的視覺,分享那由敬虔所滋養的高超事物,如同純潔的群體被榮耀的光芒所環繞。因此,你這受教於神聖美德的尤洛吉,在至高者的光輝中,以神聖的本質滋養自己,藉著思緒的聚集,脫去了肉體的沉重,因為你知道肉體的污穢是思緒的食糧。既然你已用勞苦的刺抓住了那些詭計,你便指派我作為你對抗這些行為的代言人。若非違背愛心的命令是魯莽的,我本會拒絕這場航行;但既然更應順服志同道合者,而非與之對抗,那麼在神的事上,請你作為我的助手,使我在開口時能被賜予言語,而我將成為你順服的執行者,使你能收割那播種的果實。

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第二章

輝煌競賽的第一步是客旅生活,特別是當你為此獨自離鄉背井,勇敢地脫去家鄉、家族、財產,站在輝煌的競賽之前。如果你能這樣開始,在生命的起點,憑著火熱的信心與神聖的靈,走在神的道路上,並以忍耐的終局妥善保存這份客旅生活,靈魂將會披上美德的羽翼,遠離故土,急切地飛向天國。然而,惡的創造者卻企圖剪斷這種生活的羽翼,如同在鏡子中映照出一個人所離開的家族,特別是在因病痛而發生的侵擾中。在客旅生活的初期,他會暫時阻撓,直到他發現靈魂在苦難中感到厭倦,那時,這夜間的烏鴉便會帶來思緒的黑夜,遮蔽靈魂,使那更美好事物的光芒黯淡。如果他在荒野的競技場中獨自爭戰,身體又因病痛而受傷,他便會向靈魂展示客旅生活是何等艱難,暗示美德的成就不在於地點,而在於方式,並說若在家鄉有親人的安慰,就能無勞苦地保存那放棄世界的賞賜;在那裡有對疾病溫和的照料,而不是像現在這樣受苦與痛苦的昏厥。特別是因為在弟兄中,對款待的熱心十分稀少。因此,他說:「離開吧,帶走你家族的喜樂與榮耀,你卻無情地留下了無法承受的悲傷。」因為許多人即便沒有逃離家鄉,也選擇在家族中追求美德。但那在客旅生活的爭戰中披上苦難紫袍,並以信心與忍耐將勞苦的希望編織成冠冕的人……

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致尤洛吉烏斯(Eulogius)論述。 1098 [註:此處原文為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯以希臘文內容為主。] 那些未曾逃離家園的人,選擇了親族間的德行。然而,那些在流亡的衝突中穿上患難的紫色外袍,並以勞苦的希望作為信心的冠冕而回歸的人,他們以感恩的忍耐,將這類思想如雪花般從內心深處抖落;這些思想越是刺穿心靈,就越要對抗它們而歌唱:「看哪,我遠離逃避,住在曠野。」[註:詩篇五十四篇七節] 因為他們以責難來折磨,以諂媚來誘使人轉向,為要使人空虛於原有的志向,並切斷那在忍耐中的感恩,從而隨心所欲地擴張他們的網羅,利用那些看似合宜的事物。

第三章

因此,凡開始追求德行的人,當計算那針對德行而來的爭戰,以免因未經操練而顯得毫無準備,以致被擊倒。因為德行在和平時期的勇敢固然值得稱讚,但在戰爭臨到時,其英勇更是值得加倍讚賞;因為德行不僅在於它所作的工,更在於它所受的苦。那在多次戰爭中戰勝情慾的人,是不受情慾轄制的;而那聲稱自己未經爭戰就獲得德行的人,卻是受情慾支配的。因為在德行的戰陣中,敵人的邪惡也列陣相對;那心中沒有戰爭的人,便失去了德行的操練。德行之所以被稱為德行(aretē),是因為它能實踐那卓越的功績(aristeia)。德行不尋求人的稱讚,也不以榮耀為樂,因為榮耀是罪惡之母。榮耀的開端是討人的喜歡,而其終局則是驕傲。那要求榮耀的人,是高舉自己,且不知如何忍受輕蔑;對榮耀的渴望是一種幻象,因為那愛慕榮耀的人,連名聲也視為幻象。願德行的勞苦成為你的榮耀,願自願的謙卑成為你的尊榮;那摧毀肉體情慾的人,不要尋求來自肉體的榮耀,而要尋求那更卓越的,這對你而言才是榮耀。那想要得著尊榮的人,會嫉妒那些比他更受歡迎的人;那沉溺於過度尊榮的人,會因嫉妒而積累仇恨;他不願任何人比自己更受尊榮,他搶奪首位,以免顯得不如人;他不忍心尊榮那不在場的卓越者,反而對其勞苦嗤之以鼻。對愛慕虛榮者而言,侮辱是最尖銳的殺戮,他絕無法逃避由此而生的憤怒。

第四章

這樣的人是服事野蠻的女主人,並被轉賣給許多主人:高傲、嫉妒、爭競,以及上述那些被挑選出來的邪靈。但那以謙卑擊打榮耀之靈的人,將會摧毀魔鬼的全軍;那以謙卑的心將自己視為眾人僕役的人,將會效法那「謙卑自己,取了奴僕的形像」的主。[註:腓立比書二章七至八節] 如果你以最小的尺度衡量自己,就不會與同伴互相較量;那以哀哭揭露靈魂軟弱的人,不會對自己所付出的勞苦感到自大。魔鬼將卑微與侮辱加給那些謙卑的人,好叫他們因無法忍受輕蔑而逃避謙卑;但那藉著謙卑勇敢承受侮辱的人,反而藉此被推向哲學(靈性生活)的高處。大衛在受辱時並不反駁,反而制止了亞比篩的報復。[註:撒母耳記下十六章一節以下] 你在受辱時也不要反唇相譏,反而要正確地平息那報復你的人;承受侮辱,這就是你的進步,要用嘴唇關上憤怒的門;不要回答那些威脅你的人,好叫你以沉默平息那冒煙的嘴唇;當你給自己的顎骨套上韁繩時,你便會使那些威脅者和侮辱者感到痛苦。因為你若沉默,就不會被侮辱所吞噬;而當你忍耐地承受了侮辱者的狂妄時,他反而會因你的沉默而感到更加刺痛。要從內心深處抖落人的稱讚,好在它來到之前,就將那自我炫耀的思想驅逐出去。也要特別謹慎地觀察那自我滿足的傾向,尤其是在獨處的靜默中,以免你因高舉自己而輕視了那個狂妄的人。曾有弟兄受到虔誠者的侮辱,他忍受了不義的侮辱後離去,心中既有喜樂又有憂傷:喜樂是因為他無故受辱卻沒有反擊,憂傷是因為那虔誠者受了欺騙,且在欺騙人後竟還感到高興。你要明白,那欺騙者也承受了兩件事:他因擾亂他人而感到高興,卻因對方沒有反擊而感到更大的憂傷。

第五章

當魔鬼看見我們在侮辱的磨難中沒有被激怒時,他們便會在靜默時刻從埋伏中出現,像撬棍一樣動搖我們的心智,好叫我們在平靜時所享有的和平,在他們離開後反而變得狂躁。因此,當你對弟兄進行反駁或侮辱時,要認為自己已經被欺騙了,以免你在靜默中發現心中充滿了思想的爭戰——一邊是那責難侮辱方式的思想,另一邊是那反過來指責對方邪惡、而你卻沒有反擊的思想。當憤怒激怒了共居的弟兄時,那些思想便會湧入,提倡獨處,好叫我們因失去長久忍耐而與愛分離。但那以長久忍耐克服憤怒、以愛克服憂傷的人,便以雙重的英勇擊敗了這兩隻邪惡的野獸;那勸勉並跪下祈求的人,為了驅逐憤怒,從那激怒者身上將兩者都驅逐出去,因為憤怒之靈會摧毀那些和平的人;那為了和平而承擔狂妄心靈的人,將會被迫成為和平之子。但和平的連結不僅要在人與人之間尋求,也要在你的身體、你的靈魂和你的心靈中尋求。

第六章

因為當你以和平連結這三者時,你便與神聖三位一體的命令合一,並聽見:「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。」[註:馬太福音五章九節] 因為如果你藉著勞苦,使那與靈相爭的肉體歸於和平,你將獲得超越世代的福分,因為你戰勝了那在你身體中、與你心靈的律相爭,並將你擄去服事肢體中罪之律的戰爭。[註:羅馬書七章二十五節] 和平的連結是偉大的,在其中,那照亮理智之眼以觀看更美之事的喜樂也與之合一。因此,如果我們在勞苦中獲得了和平的喜樂,我們就能藉此以感恩的心擊退隨之而來的艱難,並且不會接納那咆哮的憂傷之靈。這憂傷之靈在患難中尤其會殘害靈魂,它跳入靈魂,為懶惰之靈預備了空間,好叫它們共同使靈魂昏暗,並奪走我們的勞苦。因此,讓和平的喜樂成為我們心中銘刻的律法,它既能淹沒憂傷、驅逐仇恨、消除憤怒,又能摧毀懶惰並轉化憂傷。因為那潛伏在和平的長久忍耐中,並停泊在感恩與忍耐中的人,是一片德行的海洋,能以十字架淹沒魔鬼所佈下的陣勢。你要明白,那相反的喜樂是混亂的,以免你被陰影遮蔽而受騙,以致將虛假當作真實。因為魔鬼會偽裝成屬靈的恩賜,好叫他們以陰影欺騙心智,使人偏離正確的判斷。屬靈的喜樂會在心中無故出現,因為它發現那「依著神的意思憂傷」的引導者在心中懸而未決,隨後便將靈魂交給憂傷之靈,因為它已使靈魂成為屬靈喜樂的俘虜。

第七章

我還要說,正如經驗教導某位弟兄的那樣:魔鬼會以自有的喜樂來取代在主裡的喜樂;又以相反的憂傷來試探心靈,取代那「依著神的意思憂傷」,好叫靈魂因這些相反的變動而充滿憂慮,變得昏暗,無法看見更美之事的亮光。在每一次的操練中,都有兩種邪惡的憂傷交織在一起:一種是無故臨到心靈的,另一種是因異常原因而產生的。那「依著神的意思憂傷」藉著眼淚召喚靈魂,不接納那相反的喜樂與憂傷,而是焦慮地默想那臨近的死亡與審判,並在期待中逐漸顯露出來。慾望若受挫,便會種下憂傷;但禱告與感恩會使這些憂傷枯萎。在憤怒的人之間,會攪動著平庸的憂傷。因此,那首先清醒過來的人,若能從激情中站起,並向對方伸出和解之手,就能驅逐那苦澀的憂傷。憂傷是靈魂與肉體的疾病,它使前者成為俘虜,使後者當下就變得衰弱。憂傷產生於對立的事物,而憤怒產生於憂傷,從這些又誕生了瘋狂與毀謗。如果你想踐踏憂傷與憤怒,就要擁抱愛的長久忍耐,並穿上純真的喜樂。你的喜樂不要成為他人的憂傷;那因不義而喜樂的人,將在慈愛中哀哭;而那因受不義之苦而忍受憂傷的人,將會燦爛地歡呼;因為將來的事與現在的事是相反的。

第八章

在患難中要格外感恩,因為藉著患難,你能更清晰地感受到那(神聖)幫助的恩典。因為當你以感恩的心抖落隨之而來的患難時,你就不會遮蔽那堅忍的燦爛之美。如果魔鬼在某時對你的肉體施加鞭打,只要你將這創傷視為感恩的素材,它就會成為你獲得極大賞賜的媒介。這樣,你就能將魔鬼從你身邊驅逐出去。為了讓你的賞賜能藉著忍耐降下如雨般的恩典,讓你的忍耐成為你所有英勇勞苦的領袖。因為懶惰會藉著各種邪惡對你發動戰爭,它會審視你所有的勞苦並進行試探;若它發現你沒有堅定地持守忍耐,就會將你壓制並使你屈服。但如果懶惰之靈在忍耐的勞苦面前變得軟弱,那愚昧的野獸又會反過來咬噬你的成就;因此,如果你能以謹慎的防禦擊退它,你就能在聚會(聖會)時驅逐那虛榮之靈。當懶惰之靈臨到你時,它會使靈魂覺得詩篇的誦唱是沉重的負擔,並將懶惰作為勤奮的對手擺在面前,好叫你因急躁而讓肉體放鬆,藉口說是因為某種原因而疲憊。因此,當我們在夜間警醒時,不要因懶惰而放棄聖會,以免魔鬼趁機聚集思想的稗子,並同時播種在我們心中;因為當我們錯過讚美詩的聚會時,我們便聚集了思想的雜亂。在聚會前,我們若從睡眠中醒來,就應先在心中操練光明的思想,好叫我們能以警醒的理智做好準備,參與詩篇的誦唱。

第九章

有時在守夜時應以低聲誦唱詩篇,有時則應在詩篇誦唱中勤奮地默想;因為根據敵人的埋伏,我們也必須改變形式。因為有時它們會暗示我們推動舌頭(快速誦唱),而懶惰正包圍著靈魂;有時它們又會激勵我們柔和地吟唱經文,而理智之眼正從光中汲取力量作為養分。因為那藉著觀看崇高之事而延伸的人,將會像以利沙那樣獲得更敏銳的眼睛。當敵對的思想臨到你的心時,不要在禱告中尋求其他事物,而要將眼淚的磨刀石磨利,用來對抗那敵人;因為如果我們能如此猛烈地投入戰鬥,我們就能使它更快地離開我們。要培養誠實,但要在手作工的同時,格外記念禱告;因為前者並非時刻可行,後者卻擁有不間斷的勞作果效。不要拖延償還禱告的債,要順從理智藉著工作的進路,不要在工作中因擾亂身體而擾亂了禱告的心。正如我們外在的人藉著雙手工作,以免加重他人的負擔,內在的人也應如此工作,以免加重理智的負擔。因為當思想發現靈魂在依著神的意念中閒暇時,它們就會將自己的工作獻給靈魂。要耕耘,將雙手的工獻給對人的慈愛,將理智的思維獻給對智慧的愛,好叫前者成為客旅的接待與懶惰的焚燒,後者成為觀照的領袖與思想的湧流。讓我們勇敢地責備那些帶來快感的思想,將所有的憤怒轉向它們,以免我們在接納它們帶來的快感時,反而對它們變得溫和。

第十章

要預備自己既是溫柔的,又是戰士:前者是對待同類,後者是對待敵人。因為憤怒的用途就在於此,即在敵對中與蛇爭戰;而溫柔的寬容則在於此,即在愛中對弟兄長久忍耐,並與(邪惡的)思想爭戰。因此,溫柔的人應當是戰士,將溫柔從那狡詐的思想中區分出來,正如將爭戰從那些本性相同的人中區分出來一樣。不要將憤怒的用途轉向那違背本性的人,以致像蛇一樣對弟兄發怒,卻在思想的同意下與蛇結為朋友。溫柔的人即使遭受嚴重的苦難,也不會離開愛;因為為了愛的緣故,他長久忍耐、承受、仁慈且包容。因為如果長久忍耐是愛的特質,那麼在憤怒中爭戰就不是愛的特質;因為憤怒會激起憂傷與仇恨,而愛則會減輕這三者。如果你在愛中擁有堅固的根基,就要比關注那得罪你的人,更關注這份愛;要以敬畏與愛來服事神,前者是作為主,後者是作為……

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聖尼羅(S. NILI) 1108 在愛中邁步,要比對自己更留意他人的過犯:當以敬畏與愛心事奉神;前者是因祂是主與審判者,後者則是因祂是愛人者與養育者。那獲得愛之美德的人,能將邪惡的私慾俘虜;那從三位一體聖神領受這三樣——信心、盼望、愛心——的人,將成為一座城,有三道城牆環繞,並以美德作為堡壘。你不僅在不接受他人的給予時顯出愛心,更要在慷慨給予時被視為捨棄世界的人;當你提供物質時,務要竭力播下純淨的種子,免得長出來的不是麥子,而是荊棘。在你所給予的事物中,要記念神,祂是給予者,也是領受者,好讓祂將捨棄世界的賞賜連同稱讚一併歸給你。

第四十章

那無所有者,享有生活無憂的喜樂;而那貪愛擁有者,則時刻承受財富帶來的痛苦折磨。當你不將心交給物質的掛慮時,你就能驅逐那被俘虜的思緒群體;當你拒絕擁有的慾望時,你就能毫無分心地背起十字架。然而,物質的思緒會向你預言衰老與疾病,好讓你的財富瓜分你對神的盼望。那立志操練捨棄世界的人,當以信心為牆,以愛心堅固,以盼望確信。因為信心並非放棄,而是在忍耐的盼望與生命的愛心中,對更美之事的實體化。當你捨棄一切外在的物質時,要提防那些黑暗的思緒,它們會向你控訴貧窮、匱乏、卑微與羞辱,好讓那些兇殘的殺手以詭詐的方式,使你對這光榮的美德產生悔意。因此,如果你留意爭戰的智慧,你會發現,那些用來羞辱你的事物,反而為你編織了冠冕;因為你所捨棄的,正是那些因之而受羞辱的爭戰。所以,不要向內在思緒的爭戰屈服,因為捨棄世界的終局並非在起初就受到讚揚,而是在忍耐的終點,起初才得蒙冠冕;爭戰不僅是在身體的操練中進行,更是在思緒的爭戰中,尋求那關於冠冕的獎賞。

第四十二章

在內心的審判庭上審判你的思緒,好讓強盜被殺滅時,強盜的首領也會感到恐懼;因為那精確審察思緒的人,也是真實愛慕誡命的人。因此,當難以捉摸的思緒侵入你的心時,就要對它燃起更強烈的勞苦;因為它若非因無法忍受這熱度(作為對立面)而逃跑,就是會忍受它,彷彿它是正路上的熟客。有時魔鬼會將看似美好的思緒投射到你的心中,隨即又變形,假裝反對這思緒,好讓你因這種對立,以為他們甚至知道你心中的意念;不僅如此,更是為了讓他們在你的良心中審判,彷彿因惡的對立而產生了善;又有時,他們會向你顯露他們自己的詭計,好讓你自以為聰明。當思緒將你轉移到他們所投射的、我們所愛的地方時,他們又會讓你再次後悔,好使我們在各方面都變得不穩定且無果效。因此,我們不要從一處飛到另一處,而應當轉向安靜與勞苦,因為思緒正是從我們的懶惰中獲取對付我們的力量。那深知思緒經驗的人,當留在神所呼召他的地方;而那不知曉的人,則仍在爭戰中前行。地方的轉換應當是轉向更屬靈的事物,而非更安逸的事物;因為忍耐、恆久忍耐與愛心,在患難中獻上感謝;而懶惰、輕浮與自愛,則在安逸中歡喜。不安靜的人,其靈魂因感官的視覺而受到攻擊;而愛好安靜的人,則守護感官,親自與思緒爭戰。

第四十三章

因此,當你的領袖(理智)按照律法的命令,收集感官的秩序,好讓你不會因眼目與聽覺,而以惡的鞭子攪擾你的靈魂;既然你存在於兩種本質(靈與肉)中,就要守護好,將秩序分配給每一種,好讓其中一種(靈)得勝,另一種(肉)不反抗,且不要將命令交給暴君(魔鬼),因為當你交出這火時,你連最後一個銅錢都要償還。當你與導致私慾的原因爭戰並將其擊潰時,不要讓邪惡的思緒使你自大,免得你信了謬妄的靈,連理智都變得遲鈍;要試著計算你所勞苦的那些超越之處,免得你在內在的事上,失去了善行的結局。有些人因善行受到讚揚,隨著時間推移,便疏忽了勞苦,讚揚的聲音消逝了,勞苦也隨之瓦解。有些人因自負而變得剛硬,被視為偉大,靈魂的良心卻受了傷,讚揚的疾病反而擴張,思緒使靈魂偏離了傷口,在讚揚中消磨了勞苦。當最勞苦的人因人的尊榮而變得富足時,魔鬼隨即會製造羞辱來攻擊他們,好讓他們因失去了尊榮,而無法忍受羞辱與毀謗。當你為罪行進行深刻的悔改時,思緒會誇大勞苦的爭戰,從而縮小罪行,並常以遺忘來掩蓋,或暗示這些罪已經蒙赦免,好讓你逐漸放棄勞苦,不再反思那些應當為罪行而更強烈哀哭的悲嘆。

第四十四章

那為了斬斷侵入的私慾而爭戰的人,就像一位勇敢的拳擊手,他會像軍隊的統帥一樣,在戰場上調動比私慾更多的武裝來進行爭戰。即使你已經悔改,也不要忘記你曾犯過的罪,而要將對罪的哀慟作為記憶,以達到你的謙卑,好讓你謙卑之後,能必然斬斷驕傲。若有人曾行過不義,想要轉向最優質的生活,就當站在行為的對立面,以更美之事來更換;因為那將行為與每一種邪惡對抗的人,正以美德的智慧箭袋射擊那龍;而這野獸最鋒利的武器是虛榮,它用箭射穿勞苦,那以隱密的行為策略預先防備的人,就已接近擊倒魔鬼的一切頭顱。要以沉默封印你勞苦的香氣,免得它因舌頭的洩漏而被榮耀所竊取;要將你的舌頭隱藏在實踐操練的方式中;因為你若沉默,就會得到你生命中勞苦的見證,作為值得信賴的同伴。那沒有人能為他現前的勞苦作見證的人,不要讓自己的舌頭為自己作見證;因為有些人脫離了嚴苛的勞苦,將過去的行為作為懶惰的掩護,提供給那些並非現前行為的見證,這是極不穩定的。正如你從人面前隱藏你的罪,也要同樣從他們面前隱藏你的勞苦;因為那與內心隱密之事對抗的,以及暗中的絆倒與爭戰的挫折,都會反過來支持它們。如果我們在安全中隱藏過犯,卻在危險中揭露對抗過犯的勞苦,我們就是在兩者上都行了相反的事。但你若羞於公開醜陋的行為,就不要讓對你靈魂有益的事,成為羞辱與輕蔑的對象。也要害怕炫耀勞苦,免得你因討好人而帶來靈魂的毀滅;如果你只向神顯露你羞恥的過犯,就不要向人顯露你對抗這些過犯的爭戰,免得它們被視為勝利的冠冕。

第四十五章

那些從恩典領受勞苦力量的人,不要以為這是出於自己的能力;因為我們一切善行的原因,是誡命的道,正如那欺騙者是惡行的原因一樣。因此,你所行的善事,要將感謝獻給善行的原因(神);而那些攪擾你的惡事,則要拋給那作為惡行首領的(魔鬼)。在每一項事務的終結,都要將感謝獻給那更美者,好讓你的奉獻合法地獻上時,邪惡便蒙羞。因為那將感謝與行為結合的人,將擁有不可被劫掠的內心寶藏,因為他已將雙重的牆築成堡壘,以對抗邪惡。那將實踐生活與認知生活結合的人是值得稱讚的,好讓靈魂的田地能從這兩個源頭得到滋潤,以達到美德;因為認知能使理智的本質藉著對更美之事的觀照而飛翔,而實踐則治死地上的肢體,即淫亂、污穢、私慾與惡毒的貪婪;因此,那些藉著這兩者全副軍裝環繞的人,將能輕易地克服魔鬼的邪惡。魔鬼藉著思緒攻擊靈魂,而靈魂則藉著忍耐更嚴厲地反擊,魔鬼因畏懼而退縮,因為他們看見了那強大的爭戰統帥。如果你想對魔鬼的軍隊進行統帥,就要以安靜封鎖你靈魂的門戶,並以父性的教導觸動你的耳朵,好讓你能在聆聽父性的勸誡時,學會焚燒思緒的荊棘。不要作行為的審判者,而要作言語的審察者。

第十六章

因為這類思緒的習慣,是將你帶離那勸誡你者的實踐層面,好讓他們將你立為這方面的嚴厲審判者,從而使你遠離有益的勸誡。即使你具備認知能力,也不要拒絕受教;因為如果實踐與認知脫節,就需要那以可怕的審判正義,將兩者美德和諧結合的審判者。那將父性的誡命從耳中抖落的人,也將成為律法誡命的不順從者;不要只以談論先賢的善行為樂,更要要求自己成為這些善行最勞苦的實踐者。那更勞苦地探究哪種思緒對抗哪種勞苦的人,在對抗謬妄的爭戰中,被發現是精明的工匠;而在你所有的理智勞苦中,若你在某處失敗,那劫掠者就會趁機潛入。要以勞苦的智慧記念守護你的心,免得對更美之事掛慮的遺忘,將它劫掠並交給思緒的俘虜;因為遺忘會讓俘虜投向邪惡,好讓那被竊取了理智的人,輕易地被邪惡潛入;理智若被從神那裡竊取,並遠離了記憶,就會藉著外在的感官無差別地犯罪;因為這樣的人無法教導聽覺與舌頭,因為他已將勞苦的愛慕從外在的事物中釋放了。那喜愛聆聽毀謗他人者的人,兩者都在兩個合作的靈中共同運作;因為惡意的聽覺是毀謗的同謀,他們彼此相愛,卻導致了內心的毀滅。

第十七章

要從毀謗中封鎖你的耳朵,免得你與他們一同犯下雙重的罪,既使自己習慣於嚴重的私慾,又不制止他們那毒舌的毀謗。喜愛嘲諷的人,藉著以毀謗挖掘那腐朽的聽覺,劫掠了更美者的靈魂;而那逃避鄰舍毀謗之舌的人,也驅逐了自身的毀謗;那向毀謗者提供甜美聽覺的人,是在耳中擠出了野獸的毒液。不要讓你的耳朵品嚐這苦澀的解毒劑,免得你將同樣的東西也餵給他人;不要以毀謗來迷惑你的耳朵,免得你被私慾出賣,而淪為多重私慾的奴隸;因為眾多私慾中的一種,一旦在你裡面找到位置,就會將其他的私慾也帶入同一個畜欄;當理智與私慾結合而脫離了勞苦時,領袖就會被眾多邪惡所奴役。那試圖探究他人心思的人,並沒有在行為上探究自己的行為;不要嘲笑那已經離世的人,彷彿他活得漫不經心,免得你因習慣了對活人的審判,而成為死者苦毒的審判者;不要以那使你自以為是審判者的傲慢思緒來對待犯錯的人,而要以清醒的思緒與對自己行為的檢驗來對待自己。犯錯時要嘆息,行善時不要膨脹;不要誇耀自己是不可輕蔑的,免得你像穿戴裝飾品一樣穿戴了邪惡。因為有些人因無法以敬虔被認識,就急於即使以邪惡被認識;另一些人則因嫉妒而增長,他們從高處發射藉口,輕視那些在美德中穩固的人。有些人因周圍的人談論他們的邪惡,就穿上莊嚴的生活,不是為了以勞苦為邪惡的過犯哀哭,而是為了掩蓋毀謗的聲名。但你不要因那欺騙你的事物而裝飾自己,也不要因被欺騙而感到高興;因為如果你只是為了虛名而追求善事,你不是為神,而是為人工作;不要給那不勞而獲的生活以信心,即使它掛著響亮的名號;這類朋友只是為了面子,時間終將成為他的控告者。

第十八章

要結交一位會嚴厲指責你的朋友,好讓你找到遮蓋自己過犯的保護,並將那在你裡面被嫉妒的事物,隱藏在嫉妒者面前。當你的朋友因你的勞苦受到讚揚而感到低落,並轉向嫉妒,甚至向周圍的人發射關於你勞苦的虛榮言語,好用對你的嘲諷來掩蓋關於你的名聲時,那時不要留意他的嫉妒而感到受傷,免得你將苦毒的毒液注入你的靈魂。因為這是撒但的工作,好讓他因嫉妒而燃燒,而你則因苦毒而消耗。我們當更謙卑,並以尊榮先發制人地對待這樣的人,使他們溫和,並藉著餐桌使那因嫉妒而野蠻的心思變得溫柔。不要像以另一個人的身分,以嫉妒去責備朋友,好讓你彷彿是從另一個口中責備他,使自己顯得無辜,並將自己高舉為無可指責的人。這正是撒但的變形,他曾藉著蛇的身分責備至高者,好讓他彷彿是從另一個口中將自己的嫉妒歸給神,而他自己則被視為沒有嫉妒。不要因為想讓弟兄成為你的奴隸,就試圖抓住他的過犯,免得你被發現是撒但的同謀。那犯了罪的人,不要去觀察別人是否也在說話或犯錯,彷彿他不是唯一跌倒的人。

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致尤洛吉烏斯(Eulogius)之論述 1118 [註:原文此處為拉丁文譯文,對應希臘文:...in malum inciderit; quod idem etiam opus est primum diaboli casus.] 陷入惡中,這也是魔鬼墮落的首要作為。當他為自己所犯的不合宜之事悔改時,他會認出對這些事的哀慟,並會追求那作為勞苦之首的靜默,這靜默向他顯明了那多眼的諸美德之觀照。那以舌頭守靜默的人,當在思想上剛強起來;因為靈魂的剛強不僅顯明在口中的靜默,也顯明在思想的勇毅,以及對侮辱與不義的忍耐上;因為魔鬼那可怕的鞭笞,正是從這些交際中被驅散的。

第十九章

不僅要守住口,更要守住心;因為當心思停止時,靈魂的眼睛便會被那取悅人的眼目所遮蔽。願你的心思對最醜惡的事顯得盲目(因為主使這樣的人變為瞎眼),卻對最美好的事顯得敏銳,好叫你在最惡的事上成為瞎眼。你要明白,在區分之下有兩種淫亂:一種是身體的,一種是靈魂的;當淫亂的思想與你的靈魂混合時,你的靈魂便與那欺騙的形像結合了。魔鬼以女性的面貌顯現,好用巫術引誘你的靈魂與他結合;那無肉體的魔鬼穿上形像的雕刻,好用放蕩的思想使你的靈魂行淫。因此,不要被那不存在的偶像所遮蔽,以免你在肉身上也犯下同樣的事;那些沒有用十字架驅逐靈魂之淫亂的人,都被淫亂的靈魂所迷惑了。要用禁食來折磨關於食物的思想,好叫它們不是因淫亂而發言,而是因飢餓而發言;要用禱告的守夜來使眼淚流出,好叫你獲得這場當前爭戰的幫助。在淫亂爭戰的時候,要拒絕宴席的邀請,當你服事那到來的客人時,要讓他安息,而你自己則要隱密地以禁食來防衛。對於這兩樣工作,當你為美德而分配每一項實踐時,願你獲得雙倍的賞賜;不要為了肚腹與弟兄一同進食,而是為了基督,在愛中與他同住。食物的飽足餵養了思想,而醉酒則灌溉了想像的睡眠。在喉嚨的奢華之後,享樂便死去了,而肚腹的淫慾在墳墓中氣絕。苦修的勞苦終結於安息,而奢華的方式終結於焚燒。那藉著操練使肉體之花每日枯萎的人,是在肉身中默想自己的死亡。願心靈的理性衡量身體,以免身體受傷時,心靈也隨之疲憊;讓肉體滿足於削減那些自然的需要;願你的身體操練在品行上受到治理,好讓你學會用心靈去勞苦,並與靈魂一同受苦。

第二十章

那些在操練中因臉色蒼白而發光的人,在與人交往之前,就已經拋棄了來自人的稱讚。當你長期禁絕酒、油以及一切多餘之物時,思想便會帶著讚美來計算你的時日,好叫你為了身體的緣故,向那些操練你的勞苦屈服。因此,你要理直氣壯地反駁那些惡意的計算者,並以一切抵擋他們邪惡的論點來回應。有一位弟兄在內心受到讚許時,曾唱道:「願那些對我說:『好啊!好啊!』的人,立刻羞愧退後。」不要容忍那向你暗示在獨居生活中已度過多年歲月的思想,以免他們將你的勞苦掛在時日上;也不要被獨處的忍耐所產生的驕傲所俘虜,而要記得在卑微的忍耐中,你是一個無用的僕人。有人曾試圖強迫一位堅忍的獨居老者離開荒野,因為他年事已高。那老者對他說:「停止你的強迫吧,因為我這個作惡者還未從流放中被召回。」當我請求他教導我這番話的含義時,他說:「首先要勞苦地尋求那內在的敬畏,然後你就會在內心發現那經驗豐富的言語,那教導人知識的言語。」當同一位老者被問及關於敬畏的事時,他如此回答:「那掛念著死亡記憶的人,也會被引導至對審判的敬畏。」要藉著對神聖經文的敬畏,每日與之親近;因為藉著與它們的相交,你將會驅逐思想的習性。那藉著默想將神聖經文珍藏在心裡的人,能輕易地將思想從心中驅逐出去。在夜間的誦讀與守夜中,聽聞神聖經文時,我們不可讓聽覺死於睡眠,也不可將靈魂交給思想的俘虜,而要用經文的刺來刺痛我們的心,好叫我們藉著勤勉的刺痛,將那與之對立的懶惰割除。

第二十一章

有些人為了名聲,而非為了靈魂的勤勉,與敬虔的人結交,好叫他們能不勞而獲地獲得裝飾;然而那因記憶天上的事而燃起愛火的人,會從意念中洗淨對地上之事的喜悅。不要將那為你作證的良心交給輕視並以甜言蜜語處理罪惡的思想;不要與那好爭辯的人糾纏,以免你因以情慾對抗情慾,而從美德中跌倒;不要與那向著逆風吹氣的驕傲思想一同高舉。舌頭若像輪子般快速轉動,並無稱讚可言,唯有穩定移動的嘴唇才有榮耀;當你聽聞言語時,要詢問你的心思,然後再判斷並給出決定;不要因言語的魯莽而欺騙你的心思,以免你那迦南人的舌頭墜落。不要讓多言的靈迷惑你,因為狡詐的謊言就潛伏在其中。那被他人的毀謗所刺傷,卻不將這些歸咎於魔鬼的人,是在為自己激起思想的群眾,並更進一步地激起魔鬼來為自己預備箭矢,因為他的靈魂正因這些事而受傷並崩潰。若你因服事而前往異地,不要準備好接受所有人的款待,要將自己視為不配得這榮耀,好以此驅逐那毀謗的思想,即使他們說的是實話。我認為,若沒有愛,即使受到極大的毀謗或不義,你也不會懷恨,反而會祝福。因為那對魔鬼懷恨的人,不會對人懷恨;那對弟兄懷恨的人,反倒與魔鬼和平相處。爭辯的憤怒是心靈的焚燒,而那些不懷恨之人的靈魂,則在屬靈的甘露中得到滋潤;火炭會噴出火星,同樣地,懷恨的靈魂也會噴出邪惡的思想;正如蠍子的刺痛帶來極大的痛苦,懷恨的靈魂也懷著最苦毒的毒液。

第二十二章

你要對淫亂與虛榮的靈懷恨,這兩個苦毒的魔鬼彼此對立;一個逃避面孔,另一個卻喜愛面孔。那淫亂的魔鬼會突然向操練禁慾的戰士射出污穢,並猛烈地撲上去,因為他無法忍受那因勞苦而燃起的火把之熱度;而那因禁慾而鬆懈的人,則會受到享樂諂媚的誘惑,魔鬼會一點一點地進入並與他的心交談,好叫那心因邪惡而燃燒,進而對話並被俘虜,最終將罪惡的淫慾帶到終點。那虛榮的騙子喜歡群眾,他會隱蔽地站在靈魂旁邊,在那些自願勞苦的人身上,獵取他們因勞苦而產生的榮耀。因此,若有人想在神裡面勝過這些,就當在淫亂上削減肉體,在虛榮上謙卑靈魂。因為這樣,我們就能輕易地驅逐那虛榮,並取悅神;同時也能吹散那不潔的想像,使心靈遠離享樂。習慣於享樂而埋葬心靈是極其危險的,需要許多勞苦才能將邪惡的滋養徹底切除。因此,不要習慣讓你的心思與享樂交談;因為在邪惡的聚集處,火會燃燒;他們會使你發熱,讓你認為克制本性的衝動是巨大的勞苦,並認為禁慾的生活是漫長且沉重的。他們甚至會向你呈現你夜間所想像的那些醜惡事物的記憶,為你塑造那燃燒的欺騙偶像,然後在肉體中更猛烈地燃起發燒,並根據罪的律在內心向你建議:你無法克制本性的衝動,即使你今天因不得已而犯罪,明天也可以因誡命而悔改。因為律法是愛人的,會寬恕悔改者的罪。他們會帶出一些在禁慾上跌倒又再次悔改的人,好從這些例子中說服你接受他們的欺騙;這樣,他們就能藉著反向的悔改召回靈魂,將節制之殿變成妓院。這些雙舌的蛇,就是在心靈那運作的作坊中,如此低聲細語地誘惑你的思想。

第二十三章

你這禁慾的人,不要再以悔改為藉口,被不確定的希望所誘惑;因為許多跌倒的人立刻被奪去了,而另一些人則因習慣了享樂,如同被律法束縛一般,無法再站起來。你這人,既然你為自己預定了生命的年歲,你怎知你還會活著去悔改呢?你在這裡犯罪,是在縱容你的肉體;你更應該縱容自己去記憶死亡,好在你的心中描繪那可怕的審判之公義,看看是否能藉此熄滅那發燒的肉體衝動;因為除非你將削減這些情慾的勞苦與你的肉體混合,否則你無法熄滅這些情慾。同樣地,若不在心中傾倒出愛的果子,你也無法熄滅靈魂的情慾。肉體的情慾源於肉體的自然,禁慾正是為此而戰;而靈魂的情慾則源於靈魂的本質,愛正是為此而戰。愛是無情慾的連結,是情慾的抹除,它帶來恆久忍耐,冷卻那沸騰的憤怒,帶來謙卑,並使驕傲降卑。愛除了神之外沒有任何私有物,因為愛本身就是神。那剛加入修士行列的人,應當推開那些來自親屬的讚美思想,好叫他不尋求來自人的稱讚,而是尋求來自誡命的福分。他應當對那些投射恐懼的魔鬼展現勇氣;因為你們所受的不是奴僕的靈,仍舊害怕;不要讓自己被恐懼的靈所驚嚇,也不要顫抖於魔鬼的聲響與夜間的騷動,因為他們甚至對豬都沒有權柄。因此,在夜間離開斗室時,不要驚慌,也不要逃跑,彷彿魔鬼在追趕你,而要跪在你感到恐懼的地方禱告;因為即使他們那樣驚嚇你,他們也不會擊倒你;當你站起來時,要使心靈剛強,並用詩篇歌唱說:「你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭,或是黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病。」因為這樣做過一次又一次,你就能更快地將恐懼的魔鬼從你身邊驅逐。因為他們無法在行動上傷害你,便用想像來恐嚇靈魂,好讓那些軟弱無力的人,被認為是強大有力的。

第二十四章

不要用華麗的衣服裝飾自己,以免你更明顯地穿上了虛榮的魔鬼;因為美德並非穿在華麗的衣服上,而是在靈魂的美麗中,勞苦被視為金飾;你要穿上對神審判之刑罰的敬畏,好藉著對火的恐懼,穿上那不可熄滅的熱忱,並在對抗邪惡的技巧上,更快地學會思想的智慧,因為敬畏是智慧的開端。那藉著經驗宣告思想之欺騙的人,除了那些有經驗的人之外,不會被所有人所知曉,因為在這方面的知識生活,經驗是道路;實踐生活是兩者的原因,我們越是勞苦地持守它,就越能認識自己,譴責思想,並認識神。那藉著實踐的離去與知識的進入,用技巧來塗抹那些單純思想的人,要小心不要為了展示榮耀而誇耀知識;如果這些思想的膨脹像強盜一樣搶劫,就當尋求那外邦人葉忒羅的幫助,他曾將那來自恩典的智慧建議,為了判斷而給予摩西這位偉大的先知。願你的思想力量在於行為;因為要做的比要說的更具哲理,也更為勞苦;當行動存在時,言語如同閃電般發光,但若沒有行為,言語便沒有閃電般的力量。白髮者的罪是年輕的言語,以及在嘲笑中顫動的輕浮嘴唇;那無故擾亂人且被擾亂的人,將失去平靜,即使沒有波浪,也會在風暴中受苦。

第二十五章

不要獵取不合時宜的言語,以免你從那些你不希望的人身上,承受同樣的事。要逃避絆倒鄰舍的舌頭,好叫你也逃避魔鬼的絆倒;要逃避責備弟兄的過犯,以免你像外邦人一樣從憐憫中跌倒。那對弟兄沒有良善與愛的人,怎能成為那背負基督之愛的一員呢?當弟兄在你的持續禁食中靠近時,不要接受那些暗示你的靜默受到干擾、對禁食造成阻礙的思想;他們這樣做,是為了讓你看到弟兄時,不將他視為神。我們不可說弟兄們持續的造訪是干擾,而應說那是盟友;讓我們將他們的聚集視為對抗敵軍的陣列。因為這樣,我們在愛的連結中合而為一,就能驅逐邪惡,並將手所做的工,轉移到款待的寶庫中。

1127

1128 聖尼羅(S. NILI) 我們將轉移款待的寶藏。不,我們接待弟兄們,並非如同施予恩典,而是如同我們欠了這筆債,應當懷著懇求的心接待他們,正如羅得所指教的那樣。有些人因著客人的身分而顯得傲慢,當他們邀請客人時,絲毫沒有勸勉的意思,反而以傲慢的態度誇大邀請的話語,並對那些推辭的人抱怨,彷彿他們受到了侮辱:因此,巨大的驕傲便從中燃起;因為這些心思刺傷了靈魂的眼睛,使其盲目,以致我們極其惡劣地運用了最美好的命令。

第二十六章

當心思阻礙你,使你不願極力強求弟兄入席時,它便藉此嘲弄你,因為你不該在愛的強迫下,讓舌頭顯得不情願;它或許向你暗示,那位弟兄不過是個遊手好閒或無足輕重的人,只要給他麵包就夠了;同時又向他灌輸,他在你這裡根本沒有得到款待:因為這心思帶著他實際轉變的眼光,在彼此的心中播種,為要切斷這人的款待,並使那人的毀謗滋長。亞伯拉罕坐在帳棚門口,看見有路過的人,就以行動接待他們:他向生活在不虔誠中的人擺設筵席,當他接待外邦人時,並沒有錯失天使。凡曾寄居並在款待中被接待的人,都知道款待的甘甜,因為溫和的話語,使心靈的筵席變得甘甜。因此,讓我們懷著極大的熱忱,有益地實行款待,好叫我們不僅接待天使,甚至接待神自己:因為(祂說)「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了」。那些以更深刻的認識追求美德的人,曾這樣回答:款待的熱忱習慣於徹底消除心中迴響的魔鬼幻象,若一個人已在某種程度上脫離了世俗的污穢,那麼甘心樂意地提供豐盛的服事,並懷著謙遜與心靈的破碎來行這些事,能更快地使受苦者從幻象中解脫:因為魔鬼極其懼怕謙遜,知道這是主所頒布的命令。某位極受推崇的人在談論謙遜時,曾指出這一點,他說:一位極受推崇的父親,被一個受魔鬼附身且瘋狂的人擊打臉頰時,他立刻轉過另一邊,將另一面臉也遞過去,那人彷彿被謙遜的閃電擊中,大聲喊叫,隨即從那受造物身上離開了。

第二十七章

關於聖伊皮法尼烏斯(Epiphanius)主教,也有以下這段話:他說,有一位信主的寡婦,她的兒子被蟒蛇的靈(dæmon Pythonis)所附,在受這災難折磨許久後,仍未得到醫治。但他的母親因悲傷而變得謙遜,感恩的心冷卻了這苦難,她將靈魂懸掛在十字架上,藉著禱告將魔鬼從孩子身上驅逐;當那年輕人在周圍地區流浪時,母親在家中禱告,魔鬼呼喊著她的名字,在痛苦中被驅趕;她聽見這事,並沒有跑去觀看,而是以謙遜束縛了本性的爭戰,她被他人強行帶去,而那魔鬼在那裡瘋狂地想要逃跑。她來到那裡,流著淚擁抱兒子,將感恩與謙遜投向魔鬼。當她痛苦地哀哭,懇求基督並畫出十字架的記號時,在遭受許多鞭打之前,魔鬼更快地從孩子身上逃走了。魔鬼嫉妒那些在父親的順服中發光的人,並向他們咬牙切齒,因為他們在順服中無憂無慮地結合了對世界的棄絕,魔鬼對他們進行精確的盤算,預備了激怒,並藉著隨之而來的憤怒,刻下了怨恨,隨後又一點一點地醞釀對父親的仇恨,彷彿他是不公正地責備並嚴厲地審視,為要從不同的方式圍困靈魂,使其從父親的懷抱中分散。因此,凡在父親順服之下的人,當在侮辱中屈服,以謙遜得勝,以恆久忍耐來節制,且不要容忍那些抱怨的念頭,以免對嚴厲和弟兄的魯莽產生不滿。

第二十八章

此外,自由並不等同於痛苦的奴役,魔鬼反而會投入更多,為要使那順服的人變得剛愎自用,從而輕易地將他刺入世俗的污穢中;因為他們一方面努力藉此使人與父性分離,另一方面又藉著其他方式。他們在內心低語:「去工作、去賺錢、去款待」,好讓你為自己贏得好名聲;因為他們從這些所謂的好事中,一點一滴地播下惡意的稗子,起初他們讓他沉浸在虛榮中,並以持續的禁食保持清醒,在禱告和聚會中熱切地站立,好讓他認為:「我身為順服者時,並非如此。」因為那裡有侮辱、痛苦和騷亂;而這裡卻有平安、寧靜與喜樂;那裡有父親的嚴厲、恐懼和責打;這裡卻有毫無掛慮、沒有恐懼、沒有責打。他們就這樣在這些事上竊取並奪走了他的心思;突然間,他們在睡眠超過正常時間時,用恐懼灑向靈魂,以疏忽和懶惰切斷聚會,並將款待解釋為一種麻煩,引進所有邪惡的詭計,為要將懶惰拋給他,使他對生活本身產生厭惡,就這樣使他赤身露體,並在天使面前羞辱他。有時魔鬼藉著念頭誇大勞苦,有時又貶低這些勞苦,彷彿一事無成,為要使人陷入狂妄的自大,或播下絕望的種子;對於那些不屈服於狂妄的人,他們誇大勞苦,為要注入狂妄;對於那些不被說服而屈服於這種愚蠢的人,他們別無他法,只是不斷催促他們完成勞苦,為要使他們鬆懈並疲憊,從而播下絕望。

第二十九章

因此,當念頭誇大勞苦時,我們應當唾棄它們,使靈魂顯得卑微;反之,當它們縮小勞苦,彷彿一事無成時,我們應當盡力誇大基督的憐憫;因為你越嚴厲地對待你的身體,就越要審視你的良心。要認識你自己,察覺心思在隱密處的掠奪,免得我們在不知不覺中被攪動,圍繞著它們隱密的搶劫而變得昏暗,以為僅靠嚴苛的飲食就能獲得美德。因為有些人這樣幻想,結果像蝗蟲一樣被震落,魔鬼切斷了他們的想像,扭曲了異象,有時甚至以恐懼掠奪靈魂。魔鬼曾向一位在夜間醒著的弟兄印刻了可怕的幻象,不僅是在外在的眼睛,也在內在的目光中,以至於他因擔心隨之而來的夜晚,心思在焦慮中面臨被掠奪的危險,這種爭戰在許多夜晚飛向靈魂,而那面臨危險的人,努力在內心持守心思的統帥,將靈魂懸掛在賜予禱告的主手中,並將自己的過犯呈現在自己面前,努力審視自己;隨後,他又以審判的火來分散靈魂,使其恐懼,為要以恐懼對抗恐懼,從而擊退膽怯,正如那經歷爭戰的人所言,事實確實如此;因為魔鬼以多種方式恐嚇靈魂,那受苦者在禱告中尋求神,而魔鬼以幻象分散靈魂時,他則回憶起過犯的堆積,向那全視的神展示;當魔鬼再次奪走禱告的眼睛時,他以審判的恐懼作為對抗,消除了那些幻象的恐懼,並使那些欺騙眼睛的幻象消失;因為恐懼的另一部分在超過另一部分時,藉著神的引導,勝過了欺騙;因為靈魂藉著對罪惡的記憶而謙卑,並被審判的恐懼所驚醒,從內在吹散了魔鬼的恐懼;這一切都是來自上頭恩典的作為,既驅逐了魔鬼的恐懼,又扶持了那跌倒的靈魂:「因為主扶持所有跌倒的人,並扶起所有被壓傷的人。」

第三十章

有時我們努力傾注純潔的禱告,卻可能無法做到;反之,有時在我們不努力的情況下,靈魂卻能沉浸在純潔的禱告中:因為前者是我們軟弱的表現,後者則是上頭恩典的呼召,要我們回到靈魂的純潔,同時也藉著兩者教導我們,在禱告時不要歸功於自己,而要承認那位賜予者;因為我們不知道當怎樣禱告才合宜。因此,當我們努力淨化禱告卻無法做到,反而被黑暗籠罩時,我們應當用淚水濕潤臉頰,懇求神解開爭戰的黑夜,並照亮靈魂的光芒。當弟兄因服事而遠行時,要按照禱告的習慣,更新對他的記憶;但不要過度想像他,免得魔鬼從你這裡找到掛慮的開端,並藉著磨礪它,使其變得更加尖銳,在唱詩和神聖的職事中,使你因缺乏對神的掛慮而遮蔽他:為要以掛慮對抗掛慮,將我們從更美好的事物中擄去,使我們不去思想那句話:「當將你的掛慮卸給主。」因為他們知道,對弟兄過度的掛慮,會擾亂心思的統帥,並刻下痛苦;此外,他們還會煽動對遲緩的抱怨,彷彿弟兄在服事上疏忽了,好讓那充滿掛慮的渴望,或許轉變為仇恨。在對遠行者的掛慮中,魔鬼也有這樣的習慣:在他們知道他將要回來的日子,藉著夢境像鏡子一樣展示他,好讓我們因夢境的應驗,在遠行者回來的時刻,再次期待那些夢境的先知,我們反而應該拒絕並極力避開他們,免得他們藉此將靈魂引向其他錯誤。

第三十一章

因為這些人本身並不知道什麼,但他們宣告並想像他們所看見正在發生的事;因此,當我們在平靜中時,他們看見弟兄向我們走來,便藉著念頭預先顯明,我們不應相信這些,即使他們認為自己說的是真話;因為他們藉著所謂的真理,夾雜了謊言,為要在我們面前的道路上畫下陷阱。正如未經加工的黃金,投入熔爐中會變得更純淨,同樣,初入修道院的修士,在團體生活中重新熔煉品格,在忍耐中變得光輝;因為他藉著弟兄的命令學習順服;藉著責備他的人,準備自己的本性以具備恆久忍耐。因此,當他喜樂地接受侮辱,並以卑微擁抱謙遜時,他便超越了眼前的激情,進而努力在美德中閃耀,恩典更豐盛地賜予他力量。正如那些深入地底挖掘黃金的人,同樣,那些深入黃金般謙遜的人,也帶回了美德。當心思切斷了激情的根源,並專注於觀照時,它便感受到了安息;但在切斷之前,它在與對立者的爭戰中顯得軟弱,並感受到勞苦與艱難。

第三十二章

長老們樂意接受漸進式的隱修;如果有人在團體生活中完成了美德,並達到了這一點;他應當試驗自己是否能在隱修中進步,如果不能,因缺乏美德而退步,就應當回到團體生活中,免得他因無法應對心思的詭計,而失去理智。正如寡婦哀傷時的安慰是兒子,同樣,靈魂犯罪後的安慰是勞苦,這些勞苦驅散了心思的絕望,播下了悔改的信心,宣告並傳揚基督的憐憫,並廢除所犯的罪。因此,我們不僅應當習慣性地致力於勞苦,更應當懷著感恩的智慧,免得靈魂在這種哲學中顯得赤身露體;因為如果我們在每一項行動中都認識那位賜予勞苦終局的主,我們就應當以感恩來印證。正如幼犬伺機從嬰兒手中搶奪麵包,惡念也伺機從心中搶奪智慧;因此,我們不要像孩子一樣,運用對立行為的惡意,免得我們將靈魂交給它們去掠奪。正如星辰的行列帶著火把,使天空變得光輝,同樣,言語的真理帶著燈火,使人變得明亮。因此,讓我們在舌頭上持守一種真理的方式,因為主使孤獨者有家可歸。正如猛烈的閃電跳躍,預示著雷聲,同樣,精確的言語臨到,也預示著信心。因此,讓我們努力對真理忠誠,好叫我們進步到美德的首都——愛。正如太陽以金色的光芒對整個大地微笑,同樣,愛也以光明的行為對整個靈魂歡喜;如果我們掌握了它,我們就熄滅了激情,並在天空中發光。你將忍受一切勞苦,直到你獲得神聖的愛;因為若沒有它,現今的一切都毫無益處:因為憤怒會變得野蠻,品格會變得粗暴,而那些被遺忘的勞苦,則與榮耀混雜在一起。大衛藉著靈魂的謙遜,在哀傷中……

1137

論尤洛吉烏斯(Eulogius)之論述 1138 他禁食,我們也當藉著禁食使靈魂謙卑。

第三十三章

凡在肉身苦難上操練較為嚴苛者,切勿因稱讚而作工,亦勿因榮耀而自高;因為若在這些事上,魔鬼使靈魂傲慢自大,牠們將會藉著榮耀來加強那苦行與肉身的操練;牠們甚至會引誘人去承擔更大的苦難,好叫人更加驕傲。牠們在內心藉著意念與人交談,灌輸這些想法:「正如某某人嚴格操練,因而獲得盛名,死後仍被人傳頌,你也當升至苦行的最高峰,好為自己贏得榮耀,使你的名聲大噪,甚至死後仍被極力稱頌。」藉著這些受欺騙的意念,牠們不僅攻擊你的肉身苦難,甚至還將其召來作為同盟,因為牠們藉著這些苦難在更艱難的事上觸動靈魂;牠們使人坐在寶座上,將人高舉至教導性的言論,好叫人因這緣故,被譽為那些極度勞苦且富有知識者中的首領。牠們還灌輸嫉妒與羨慕,針對那些因成就而受稱讚、其行為與知識令人驚嘆且相近的人。有時,牠們甚至會詭詐地平息肉身的熾熱,將不潔的意念從內心驅逐,好讓人以為自己藉著肉身的嚴苛操練,已經戰勝了淫亂之靈,並按照聖徒的光輝潔淨了心靈,且已攀升至聖潔的頂峰。至於他所禁戒的食物與持續的禁食,牠們會為他核定時間,使他應當像一位勇士那樣誇耀,並對那被視為低微的弟兄群體自高自大;牠們使他如此敘述自己的爭戰,彷彿這一切僅是靠他自己的力量完成的:「我做了這些,我如此操練,我受了這些苦。」牠們甚至封住他的口,不讓他說:「不是我,而是我裡面的幫助。」因為牠們不容許他在自己所誇耀的事上承認神是幫助者,好叫他彷彿是靠著自己的力量完成了所有的爭戰,從而完全索取獎賞的稱讚,並使他沉入褻瀆的深淵,在不知不覺中顯出自己是靠自己幫助的。

第三十四章

因此,心靈若藉著這些榮耀的意念受到薰陶且不加抵擋,便無法脫離隱秘心思中的瘋狂,這理智的主宰將面臨被動搖的危險,無論是藉著被證實的夢境,或是在清醒時的變形,或是在光中的顯現。因為撒但自己會偽裝成光明的天使來欺騙我們,或許顯出要賜下恩賜,好叫你俯伏敬拜;或許預告要像接走另一個以利亞那樣接走你,或應許要使你成聖:有些人接受了這些虛假的信心,在真理上迷失,最終變得心智喪失。因此,你這聖三一的祈求者,既知道這些你在其中勤奮操練的事,就要以一切的警惕保守你的心,免得你只顧外在的苦難,卻在內在被詭詐地網羅。因此,孩子,我的話語已對你說了,願你的心保守我的言語;要記念那保守你的基督,不可忘記那當受敬拜且同質的三一神,願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

同一作者致同一人之論述:關於與美德相對的惡行。

第一章

我認為有必要將與美德相對的惡行簡要地呈獻給你的勤奮;我們耕耘心靈至此,已將意念的荊棘從播種之地拔除;我們並非靠著自己所做的工達到此地,而是持有從教父們那裡聽來的健全話語之範本,且我們也曾是某些行為的見證人。這一切全在於從上而來的恩典,它向罪人顯明那些欺騙心思者的詭計,並使人穩固,說:「因為使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?」好叫我們藉著領受,感謝那位賜予者,因為我們不將任何榮耀的誇口歸於自己,否認這恩賜;因此祂說:「若你是領受的,為何誇口,彷彿不是領受的呢?」祂說,你們已經富足了,你們這些在行為上貧窮的人;你們這些剛開始受教的人,已經飽足了;他們的迷惑最近轉向了我;藉著我所借來的思慮,掩蓋了行為的貧窮,藉著我所勸告的見解,扭曲了受教的門徒身分。然而,若你們那裡有任何寬容,也請分給我,好讓我們將與美德相對的惡行簡要地列出並說明:什麼是暴食,與之相對的是節制;什麼是淫亂,與之相對的是貞潔;什麼是貪財,與之相對的是無私;什麼是憂愁,與之相對的是喜樂;什麼是憤怒,與之相對的是恆忍;什麼是懶惰,與之相對的是忍耐;什麼是虛榮,與之相對的是不虛榮;什麼是嫉妒,與之相對的是不嫉妒;什麼是驕傲,與之相對的是謙卑;這些彼此相對、敵對且矛盾的事物,我們就這樣簡要地列出。

第二章

暴食是淫亂之母,意念的滋養者,禁食的無力,苦行的束縛,對目標的恐懼,食物的描繪,調味品的素描,放縱的馬駒,無韁的瘋狂,疾病的容器,健康的嫉妒,喉嚨的阻塞,腸子的嘆息,侮辱的目標,淫亂的同謀,心靈的污穢,身體的虛弱,沉重的睡眠,無情的死亡。節制是腹部的韁繩,貪婪的鞭子,比例的秤,暴飲暴食的口套,對休息的棄絕,苦行的規條,意念的制服者,警醒的眼睛,情慾的平息,身體的導師,苦難的塔樓,品格的圍牆,習性的節制,激情的抑制,肢體的死寂,靈魂的復甦,復活的模仿,成聖的體制。淫亂是暴食的胎兒,心靈的軟化者,情慾的火爐,偶像的媒人,不自然的行為,被遮蔽的形體,想像的結合,夢境的床榻,無知覺的交合,眼睛的詭計,目光的無恥,禱告的羞辱,心靈的羞恥,無知的嚮導。貞潔是真理的衣袍,放蕩的斧頭,眼睛的馭手,意念的監督者,心思的割禮,放縱的切除,與本性相反的植入,與情慾相對的,行為的推動者,節制的同工,心靈的明燈,禱告的準繩。

第三章

貪財是偶像的守財奴,大眾的預言,吝嗇的計算,積蓄的盤算,被擄的財富,不義的種類,疾病的肥沃,長壽的占卜,勤奮的咒語,警醒的顧問,腹部的貧窮,食物的卑微,不知足的瘋狂,充滿憂慮的惡行。無私是貪財的剷除,不貪財的根基,愛心的果子,生命的十字架,無痛苦的生活,不被嫉妒的寶藏,無憂慮的天堂,不被干擾的太陽,無限的物質,不可理解的財富,憂慮的鐮刀,福音的實踐,不解的裝飾,奔跑的鬥士。憂愁是損失的住客,失敗的同伴,流浪的先驅,親屬的記憶,狹窄的隨從,懶惰的同夥,激怒的罪狀,侮辱的提醒,靈魂的黑暗,品格的憂鬱,理智的醉酒,沉睡的解毒劑,形體的雲霧,肉身的蟲子,意念的痛苦,被擄的群眾。喜樂是憂愁的毀滅,災難中的感恩,禱告的異象,苦難的歡愉,行善的喜悅,棄絕世界的種子,款待的容器,希望的避難所,操練者的糧食,哀悼者的勸勉,眼淚的安慰,苦難的幫助,愛心的同伴,恆忍的同伴。憤怒是理智的掠奪,狀態的破壞,本性的混亂,野蠻的形體,心靈的火爐,噴出的火焰,激情的律法,侮辱的怨恨,野獸之母,沉默的爭戰,禱告的障礙。恆忍是理智的武裝,憤怒的法庭,心靈的醫治,對傲慢者的勸誡,對騷動者的平靜,無風暴的港口,對施加憂愁者的行善,對眾人的仁慈,被褻瀆時祝福,被侮辱時歡喜,對受苦者的安慰,對希望者的明鏡,對受苦者的獎賞。

第四章

懶惰是空中的愛,腳步的徘徊,對勤奮的憎恨,對安靜的爭戰,讚美詩的風暴,禱告的遲緩,苦行的鬆懈,不合時宜的打盹,旋轉的睡眠,瘋狂的重擔,對小室的厭惡,苦難的對手,忍耐的相對,冥想的束縛,聖經的無知,憂愁的參與者,飢餓的時鐘。忍耐是懶惰的切斷,意念的砍伐,死亡的掛慮,十字架的冥想,被釘住的恐懼,被錘打的金子,苦難的律法書,感恩的書籍,安靜的胸甲,苦難的武裝,熱切的勤奮,美德的簽名。虛榮是交談的幻想,勤奮的傲慢,真理的對立,異端的首領,對首位的渴望,對稱呼的極致,對稱讚的奴役,多變的靈,萬齒的野獸,虛榮與驕傲和嫉妒交織,彼此存在,互相爭戰,惡行的三股繩索,激情的藥劑,異端的三重舌頭。不虛榮是謙卑的實踐,對討好的背離,對稱讚的忽視,對知識的沉思,與世界相反,靈魂的敏銳,卑微的教條,苦難的隱藏者,對名聲的敵對,在必朽壞身體中隱藏的寶藏。嫉妒是驕傲的衣裳,謙卑的脫去,毀謗的根源,喜樂的眼疾,友誼的偽裝,坦率的詭計,愛心的仇敵,對成功者的熱心,對穩定者的騷動,對受稱讚者的嘲諷,眼睛的變異。誰是心靈純潔的,不因違背神的命令、缺乏或疏忽而責備自己的人呢?願我們的基督在祂旨意的每一項工作中,成為我們順利的道路。願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

同一作者:關於八種惡靈之論述。

第一章:關於暴食。

結果子的開始是花,實踐生活的開始是節制:那制服腹部的人,減少了激情,而那被食物征服的人,增加了快樂。列國的開始是亞瑪力,激情的開始是暴食。火的物質是木頭,腹部的物質是食物。木頭多則激起大火,食物多則滋養慾望。火因物質耗盡而熄滅,食物的缺乏使慾望枯萎。那制服下顎的人,殺死了外邦人,並輕易地斷開了自己手上的鎖鏈。下顎的殺戮產生了水的泉源,暴食被廢除,便生出了實踐的沉思。帳幕的釘子穿過,殺死了敵人的下顎,節制的言語治死了激情。對食物的慾望生出了不順服,甜美的品嚐將人逐出樂園。食物的奢華取悅了喉嚨,卻滋養了不眠的放蕩之蟲。飢餓的腹部預備在禱告中警醒,而飽足的腹部帶來沉重的睡眠。清醒的心思存在於極乾的飲食中,而濕潤的生活將理智浸入深淵。禁食者的禱告,是飛向高處的鷹雛,而那因飽足而沉重的人,則被拖向下方;禁食者的理智,是晴空中明亮的星辰,而那因飽足而沉重的人,則被遮蔽在黑暗的月夜中;霧氣遮蔽了太陽的光線,厚重的食物供給使理智昏暗。

第二章

被弄髒的鏡子無法清晰地反映投射的形體,被飽足所鈍化的理智,無法領受對神的認識。荒蕪的土地生出荊棘,暴食者的理智生出污穢的意念。在泥濘中無法找到香料,在暴食者身上也無法找到沉思的芬芳。暴食者的眼睛窺探宴席;節制者的眼睛則窺探智者的聚會。暴食者的靈魂數算殉道者的紀念,而節制者的靈魂則模仿他們的生活。膽怯的士兵對宣告戰爭的號角戰慄,暴食者對宣告的節制也感到恐懼。暴食的修士,是腹部的奴隸,被鞭打著要求每日的稅收。敏捷的旅人會迅速到達城市,節制的修士會到達平靜的狀態;遲緩的旅人將在曠野露宿,暴食的修士將無法到達無激情的小室。香料的氣息使空氣芬芳,節制者的禱告使神的嗅覺愉悅。如果你將自己交給對食物的慾望,沒有什麼能滿足你的快樂:因為對食物的慾望是火,總是接受,總是燃燒。足夠的度量填滿了容器,但破裂的腹部卻不說:「夠了。」手的伸展擊敗了亞瑪力,高舉的行為制服了肉身的激情。

第三章

從你身上剷除一切惡行的氣息,並強有力地治死你肉身的肢體。因為正如被殺的敵人不會給你帶來恐懼,治死後的身體也不會擾亂你的靈魂。死去的身體不知道火的痛苦,節制者也不會感覺到死去的慾望之快樂。如果你擊打了埃及人,就將他埋在沙土裡,不要在被征服的激情上使身體肥胖;因為正如埋在肥沃土地中的東西會生長,在肥胖的身體中,激情也會復甦。熄滅的火焰若接觸到乾柴會重新閃耀,被平息的快樂在食物的飽足中會重新燃燒。不要憐憫那哀嘆無力的身體,也不要用奢華的食物使它肥胖;因為如果它強壯起來,就會起來反對你,並對你發動無止境的戰爭,直到它將你的靈魂擄去,將你交給淫亂的激情作奴隸。受過良好訓練的馬是缺乏食物的身體,它永遠不會摔下騎手;因為它在韁繩的束縛下屈服,並聽從馭手的手,而身體則在飢餓與警醒中被制服,它不會從騎手的意念中跳開,也不會因被激情所困的衝動而嘶鳴。

第四章:關於淫亂。

節制生出貞潔,而暴食是放蕩之母。油滋養燈盞的火焰,婦女的交往點燃了快樂的火炬。波浪的暴力搖晃著沒有壓艙物的船,淫亂的意念搖晃著不節制的理智。淫亂會將飽足作為同盟,因為它會拋棄它,站在敵對者一邊,最終與敵人一同爭戰。愛好安靜的人,在敵人的箭矢下保持無傷,而與群眾混雜的人,則不斷受到創傷。婦女的目光是塗了毒的箭,刺傷了靈魂,注入了毒液,且停留的時間越長,造成的腐爛就越嚴重。

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關於八種惡念。 1150 這些箭矢,並非投向大眾的慶典,也不會讓人在節日中張口結舌地遊蕩;因為與其自以為在慶祝節日,卻成了仇敵的附屬品,倒不如安居家中,專心禱告。 若你想保持貞潔,就當逃避與婦女的交往,且不要給予她們任何機會,讓她們對你表現出親暱。因為她們在起初時,要麼是懷有敬畏,要麼是假裝敬畏;但隨後便會無恥地大膽妄為。在初次交往時,她們會垂下眼簾,言語溫和,並帶著同情流淚,舉止莊重,發出苦澀的嘆息,詢問關於貞潔的事,並專注地聆聽;第二次見面時,你便會看到她們稍微抬起了頭;第三次時,她們便會無恥地注視著你,你若微微一笑,她們便會放肆地大笑;隨後她們便會精心打扮,向你顯露自己,刻意塑造眼神,宣示情感,揚起眉毛,轉動眼瞼,露出頸項,全身扭捏作態,說出軟化情感的話語,並刻意調整語調以取悅聽覺,直到她們從各方面圍困你的靈魂。這些對你而言,就是誘向死亡的魚鉤,是將你拖入滅亡的複雜陷阱;不要被她們那看似溫和的言語所迷惑,因為她們隱藏著野獸般的惡毒。

第五章

與其接近年輕女子,倒不如接近燃燒的火焰,儘管你自己也是個年輕人;因為接近火焰時,若感到疼痛,你會迅速跳開,但若被女人的言語所軟化,你就不容易抽身了。水邊的草木繁茂,與婦女交往亦會滋生淫亂的慾望。那填滿肚腹,卻又自稱保持貞潔的人,就像是說自己能勒住燃燒稻草中火焰威力的人。正如無法阻止火焰在稻草中蔓延,在飽食中燃起的淫亂衝動也是無法止息的。柱子依靠基石,而淫亂的慾望則在飽食中安歇。受風暴襲擊的船隻急於駛向港口,而貞潔的靈魂則尋求獨處;前者逃避的是威脅危險的海浪,後者逃避的則是帶來痛苦與滅亡的婦女形貌。精心裝扮的形貌比海浪更深地將人沉入深淵;因為人或許還能為了求生而游過海浪,但女人的形貌一旦欺騙了人,就會讓人連生命本身都輕視。獨處的荊棘能無損地避開火焰,而遠離婦女的貞潔者,也不會被淫亂的慾望所焚燒;因為正如對火的記憶不會燒毀理智,只要沒有燃料,慾望也就無法發揮作用。

第六章

如果你憐憫仇敵,他就會成為你的敵人;如果你對慾望手下留情,它就會起來攻擊你。女人的容貌會激起淫亂者的慾望,卻能激發貞潔者去讚美神;如果在與婦女交往時慾望平息了,不要相信它所承諾的「無慾」。因為狗在群眾面前會搖尾乞憐,但一旦走到外面,就會顯露其本性。當對女人的記憶不再激起慾望時,那時你才算達到了貞潔的邊界。但當她的幻象激起你的觀看,且她的箭矢射中你的靈魂時,那時你就要認為自己已經遠離了美德。但即便如此,也不要沉溺於這類思緒,更不要在心靈中與女人的形貌進行長時間的交談,因為慾望是會反覆的,且危險就在身邊。正如適度的鍛造能淨化銀子,但若時間過長,反而容易毀壞它;同樣地,對女人形貌的長時間想像也會敗壞貞潔的品格。不要與那顯現的面容長時間交談,以免在你心中點燃情慾的火焰,燒毀你靈魂的禾場;因為正如火星在麥稈中停留過久會引發火焰,對女人的記憶若持續存在,也會點燃慾望。

第七章

關於貪財。 貪財是萬惡之根,它像邪惡的枝條一樣滋養其餘的慾望,且不會讓那些從它身上長出的東西枯萎。想要砍斷慾望的人,必須砍斷根源;因為只要貪財存在,即便砍掉枝條也無濟於事,因為即便砍斷了,它們也會立刻重新長出來。 擁有許多財物的修士,就像一艘裝載過重的船,在風浪中容易沉沒;因為正如船艙進水的船會被每一波浪潮折磨,擁有許多財物的人也會被憂慮所淹沒。一無所有的修士,是輕裝的旅人,在任何地方都能找到棲身之所。一無所有的修士是高飛的鷹,只有在需要時才會降落覓食。這樣的人高於一切試探,他嘲笑現世的事物,超然地升起,遠離地上的事物,與天上的事物同行;因為他擁有輕盈的翅膀,不被憂慮所沉重負擔。患難來臨時,他能無憂地離開該地;死亡臨近時,他能平靜地離去,因為他沒有將靈魂繫於任何地上的鎖鏈。然而,擁有許多財物的人,被憂慮所束縛,就像狗被鎖鏈拴住一樣;即便被迫遷徙,他仍帶著財物的記憶,那是一份沉重的負擔和無益的憂愁,他被痛苦刺傷,對此思慮感到劇烈疼痛,他拋棄了財物,卻被憂愁所鞭打。即便死亡來臨,他也會可憐地拋下現世的一切,交出靈魂,卻無法將目光從事務上移開;他像逃跑的奴隸一樣被強行拖走,靈魂與身體分離,卻無法與財物分離;與其說是被拖走,不如說是受制於那佔有他的慾望。

第八章

大海接納了無數河流,卻永遠無法填滿;貪財者的慾望也永遠無法被金錢所滿足。他將財富加倍,又渴望將其再次加倍,且永不停止這種加倍,直到死亡終止這無止境的追求。明智的修士會關注身體的需要,用麵包和水來滿足肚腹的匱乏,他不會為了肚腹的慾望而諂媚富人,也不會讓自由的理智淪為眾多主人的奴隸;因為雙手足以服事身體,並持續滿足自然的需要。 一無所有的修士,是無人能阻擋的運動員,是輕盈的奔跑者,迅速抵達那從上面召喚的獎賞。擁有許多財物的修士,以眾多收入為樂;而一無所有的修士,則以善行的冠冕為樂。貪財的修士辛苦勞作,而一無所有的修士則專注於禱告與閱讀。貪財的修士填滿金庫,而一無所有的修士則積攢財寶在天上。「製造偶像並將其放在隱密處的,必受咒詛」,同樣地,受貪財慾望轄制的人也是如此;前者敬拜無益的偽物,後者則隨身攜帶著財富的幻象作為偶像。

第九章

關於憤怒。 憤怒是一種瘋狂的慾望,它輕易地使擁有知識的人喪失理智,使靈魂變得野蠻,並讓人逃避一切交往。強風無法撼動塔樓,憤怒也無法奪走平靜靈魂的理智。水被風力推動,而易怒者則被不明智的思緒所攪擾。易怒的修士看見某人,便會磨牙。霧氣的瀰漫使空氣變得濃稠,而憤怒的激動則使易怒者的理智變得渾濁。雲層遮蔽了太陽,而懷恨的思緒則遮蔽了理智。獅子在籠中會不斷移動門閂,而易怒者在斗室中則會不斷移動憤怒的思緒。平靜的大海是令人愉悅的景象,但沒有什麼比平靜的心境更令人愉悅;因為海豚在平靜的海面上游動,而神聖的思想則在平靜的心境中游動。恆久忍耐的修士,是平靜的泉源,為眾人提供甘甜的飲水;而易怒者的理智則始終處於混亂之中,不會給口渴的人水喝,即便給了,也是渾濁且無用的。易怒者的眼睛是混亂、充血的,是內心混亂的使者。而恆久忍耐者的面容則是端正平靜的,眼睛溫和地向下注視。

第十章

人的溫柔在神面前是被紀念的,而沒有憤怒的靈魂則成為聖靈的殿。基督在恆久忍耐的靈中低頭,而平靜的理智則成為三位一體的居所。狐狸居住在懷恨的靈魂中,野獸潛伏在混亂的心中。端正的人逃避污穢的居所,神也逃避懷恨的心。石頭落下攪動了水,惡言則攪動了人的心。將憤怒的思緒從你的靈魂中驅逐出去,不要讓憤怒在你的心中過夜,這樣你在禱告時就不會受到攪擾;因為正如麥稈的煙霧會刺痛眼睛,懷恨的記憶在禱告時也會攪擾理智。憤怒的思緒是毒蛇的後代,它們會吞噬那孕育它們的心。易怒者的禱告是可憎的香氣;易怒者的詩歌是刺耳的聲音。懷恨者的禮物是長滿贅疣的祭物,不會靠近祭壇。易怒者在夢中看見混亂,並想像野獸的襲擊。恆久忍耐的人在異象中看見聖潔天使的交往,而忘記仇恨的人則操練屬靈的言語,並在夜間領受奧秘的解答。

第十一章

關於憂愁。 憂愁的修士不知道屬靈的喜樂。憂愁是靈魂的沮喪,由憤怒的思緒所構成。憤怒是對報復的渴望,而報復的失敗則產生了憂愁;憂愁是獅子的口,輕易地吞噬憂愁者。憂愁是心的蟲子,會吞噬那孕育它的母親。母親生子時會感到痛苦,但一旦生下,就脫離了痛苦;然而憂愁在產生時會激起巨大的痛苦,且在陣痛後持續存在,讓人遭受不小的折磨。憂愁的修士不知道屬靈的喜樂,就像高燒的人無法品嚐蜂蜜一樣。憂愁的修士不會將理智轉向默想,也不會獻上純潔的禱告;因為憂愁是一切美善的障礙。腳的束縛是奔跑的障礙,而憂愁則是默想的障礙。被蠻族俘虜的人被鐵鏈鎖住,而被慾望俘虜的人則被憂愁鎖住。當其他慾望不存在時,憂愁就沒有力量,正如沒有束縛者,束縛就不存在一樣。被憂愁束縛的人,是被慾望所征服的人,他帶著束縛作為失敗的證據。憂愁產生於肉體慾望的失敗,而慾望與一切慾望相連。征服了慾望的人,就征服了慾望,而征服了慾望的人,就不會被憂愁所轄制。節制的人不會因為食物的匱乏而憂愁,貞潔的人不會因為錯失淫亂的愚行而憂愁,平靜的人不會因為失去報復而憂愁,謙遜的人不會因為失去人的尊榮而憂愁,不貪財的人不會因為遭受損失而憂愁,因為他們有力地拒絕了這些慾望;正如穿上盔甲的人不會被箭矢所傷,無慾的人也不會被憂愁所傷害。

第十二章

盾牌對士兵而言是安全,城牆對城市而言是安全;但對修士而言,無慾比兩者更安全;因為箭矢常會穿透盾牌,敵人的大軍也會拆毀城牆,但憂愁卻無法勝過無慾。掌控慾望的人,就掌控了憂愁,而被快樂所征服的人,則無法逃脫它的束縛。持續憂愁卻假裝無慾的人,就像生病卻假裝健康的人;正如病人會從臉色顯露出來,受慾望轄制的人也會從憂愁中被揭露。愛世界的人會非常憂愁,但輕視世上事物的人,會永遠喜樂。貪財者遭受損失會感到苦澀的憂愁,而輕視金錢的人則不會憂愁。追求名聲的人在羞辱來臨時會感到憂愁,而謙遜的人則會將其視為同伴。熔爐淨化了不純的銀子,而照著神的憂愁則淨化了在罪中的心;持續的熔煉減少了鉛,而世俗的憂愁則減少了理智。黑暗遮蔽了眼睛的視力,憂愁則使默想的理智變得遲鈍;陽光無法穿透深水,默想的光芒也無法照亮憂愁的心;太陽升起對所有人而言都是甜美的,但憂愁的靈魂連這也會感到不悅。黃疸奪走了味覺,憂愁則奪走了靈魂的感覺。而輕視世上快樂的人,不會被憂愁的思緒所攪擾。

第十三章

關於懶惰(Acedia)。 懶惰是靈魂的無力,靈魂的無力意味著它不具備合乎本性的狀態,也無法勇敢地抵擋試探。因為對強健的身體而言是營養的東西,對勇敢的靈魂而言就是試探。北風滋養幼苗,試探則堅固靈魂的忍耐。無水的雲被風驅散,沒有忍耐的理智則被懶惰的靈所驅散。春天的露水增加田地的果實,屬靈的言語則提升靈魂的狀態。懶惰的洪流將修士逐出他的居所,而擁有忍耐的人則始終保持安靜。懶惰者以探望病人為藉口,卻是為了滿足自己的目的。懶惰的修士對服事很積極,卻將自己的滿足視為命令;微風吹動了脆弱的植物,遠行的幻象則吸引了懶惰者。強壯的樹木不會被風暴所撼動,而懶惰者……

1159

1160 聖尼羅(S. NILI) [註:原文為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯以希臘文為主,並參考拉丁文校勘。]

[關於懶惰(Acedia)]

……(前文缺)……堅固的靈魂不會被動搖。遊蕩的修士是荒野中的枯枝;稍作休息,又不由自主地被帶走。被移植的植物不會結果,遊蕩的修士也不會結出美德的果子。軟弱者無法滿足於單一的食物,懶惰的修士也無法滿足於單一的工作。貪圖享樂者不會滿足於一個女人,懶惰的修士也不會滿足於一間牢房。

第十四章

懶惰者的眼睛頻繁地盯著窗戶,他的心思想像著來訪者:門發出了吱嘎聲,他便跳起來;聽到了聲音,便透過窗戶窺視,直到坐著發呆為止,他都不會離開那裡。懶惰者在閱讀時頻頻打呵欠,很容易陷入睡眠,他揉搓眼睛,伸展雙手,將目光從書本移開,盯著牆壁;再次轉過頭來讀了一點,翻閱著文句的結尾,徒勞地忙碌,數著頁數,計算著四頁一疊的書帖,抱怨著字體與裝飾,最後將書摺疊起來墊在頭下,睡著了並不深沉的覺,因為飢餓隨後會喚醒他的靈魂,並引發他自己的憂慮。懶惰的修士在禱告上是怠慢的,永遠不會說出禱告的話語:因為正如生病的人無法背負重擔,懶惰者也絕不會勤勉地完成神的工作;前者是身體失去了力量,後者則是靈魂的筋骨與勞苦變得鬆懈。忍耐能治癒懶惰;凡事都要帶著極大的專注與對神的敬畏去做。在每一項工作中為自己設定尺度,在完成之前不要停止,並要明智且有力地禱告,那時懶惰的靈就會從你身上逃跑。

第十五章

關於虛榮 虛榮是一種不理性的激情,很容易與任何美德的工作糾纏在一起。在水面上劃出的線會消散,虛榮靈魂中的美德勞苦也是如此。藏在懷裡的白手會變得潔白,隱藏的善行會比光更明亮地閃耀。常春藤纏繞著樹木,當它長到頂端時,會使樹根乾枯;虛榮也附著在美德上,若不將其力量砍斷,它就不會離開。被拖在地面上的葡萄串很容易腐爛,依附於虛榮的美德也會毀滅。虛榮的修士是沒有工價的工人;他承受了勞苦,卻沒有得到報酬。有孔的錢袋留不住投入的東西,虛榮也會毀掉美德的報酬。虛榮者的節制是爐中的煙,兩者都會消散在空氣中。風會抹去人的足跡,虛榮者也會抹去他的施捨。投石無法到達天空,虛榮者討好人的禱告也不會升到神面前。

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關於八種惡靈 1162

第十六章

虛榮是隱藏在水下的暗礁;如果你撞上它,你就失去了負載的貨物。謹慎的人隱藏財寶,智慧的修士隱藏美德的勞苦。虛榮建議人在廣場上禱告;但與它爭戰的人,是在自己的內室中禱告。愚昧的人公開他的財富,激動許多人對他設下陷阱。但你要隱藏你的事;因為在旅途中你正處於強盜之中,直到你到達和平之城,那時你才能安全地使用你的財物。虛榮者的美德是破碎的祭物,不會被獻在神的祭壇上。懶惰使靈魂的力量鬆懈,而虛榮則使那些從神那裡跌落的心思變得強壯,它使軟弱者變得健壯,使老人比年輕人更有力,只要有許多人見證這些事;那時禁食、守夜和禱告就變得輕省了,因為眾人的稱讚激發了熱心。不要為了人的榮耀而販賣你的勞苦,也不要為了虛浮的讚美而背叛未來的榮耀。因為人的榮耀棲息在塵土中,它的名聲在地上就會熄滅,但美德的榮耀卻存到永遠。

第十七章

關於驕傲 驕傲是充滿膿水的靈魂腫塊;如果成熟了,它就會破裂,並發出極大的惡臭。閃電的光芒預示著雷聲,虛榮的出現也預示著驕傲。驕傲者的靈魂升到高處,隨後又將他拋入深淵。那些將自己與神隔絕,並將成就歸功於自己力量的人,患有驕傲的病。正如踏上蜘蛛網的人會跌落下去,依靠自己力量的人也會如此倒下。豐碩的果實使樹枝彎曲,美德的豐盛使人的心謙卑。腐爛的果實對農夫無用,驕傲者的美德對神也沒有用處。支架支撐著果實累累的樹枝,對神的敬畏則支撐著有美德的靈魂。正如果實的重量會壓斷樹枝,驕傲也會擊垮有美德的靈魂。不要將你的靈魂交給驕傲,這樣你就不會看見可怕的幻象:因為驕傲者的靈魂被神離棄,成為魔鬼嘲笑的對象。夜間他想像有無數野獸襲來,白天則被恐懼的念頭所擾;睡覺時不斷驚醒,清醒時被鳥兒的影子嚇壞。葉子的聲音使驕傲者驚恐,水的聲音使他的靈魂崩潰。因為那個不久前還與神對抗、拒絕神幫助的人,最終會被卑微的幻象嚇倒。

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第十八章

驕傲將天使長從天上摔下,使他像閃電一樣墜落到地上。但謙卑將人提升到天上,並使他與天使一同跳舞!人啊,你既是泥土,本性又是腐朽的,為什麼要高舉自己,甚至超過雲層呢?察看你的本性,你不過是塵土與灰燼,不久之後就會化為塵埃。現在你傲慢,不久之後就是蟲子;為什麼要高舉那不久後就會腐爛的脖子呢?人若得到神的幫助,就是偉大的;若被離棄,就認識到本性的軟弱。你沒有什麼不是從神那裡領受的,為什麼要將別人的東西當作自己的來炫耀?為什麼要將神的恩典當作自己的財產來裝飾自己?認識那位賜予者,不要過分高舉自己;你是神的受造物,不要否認創造主;你得到神的幫助,不要否認施恩者。你升到了生活的巔峰,是祂引導了你;你成就了美德,是祂在運行。承認那位提升你的主,好讓你穩固地留在高處;認識你的同類,因為他與你同屬一個本質。不要因為傲慢而否認這種親屬關係。

第十九章

謙卑的人是適度的;但同一個創造主創造了兩者。不要輕視謙卑的人;因為他比你更安全:他行走在地上,不會輕易跌倒;而高傲的人,一旦跌倒,就會粉身碎骨。驕傲的修士是沒有根的樹,無法承受風的衝擊。沒有傲慢的心思是一座有城牆保護的城市,居住在其中的人將是不可侵犯的。微風吹起乾草,傲慢的衝擊也使驕傲者高舉。破裂的氣泡會消失,驕傲者的記憶也會滅亡。謙卑的話語是靈魂的膏油,而驕傲者的話語則充滿了狂妄。謙卑人的禱告能轉動神的心,而驕傲者的祈求則激怒神。謙卑是房屋的冠冕,安全地守護著進入的人。當你升到美德的頂峰時,你需要極大的保護;因為從地面跌倒的人,很快就能站起來,但從高處跌倒的人,卻有喪命的危險。寶石適合用黃金鑲嵌,人的謙卑則因許多美德而閃耀。

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1166 關於禱告 同一作者關於禱告的論述,分為一百五十三個章節。

序言

你用你那愛神的書信,像往常一樣安慰了我那因不潔的激情而發燒、在極度疲憊中受苦的靈魂,並效法了偉大的導師與教師,這並不奇怪;因為你的份額總是卓越的,就像蒙福的雅各一樣:因為你為了拉結而勤勞服事,得到了利亞,又尋求那所渴望的,彷彿已經完成了這七年。我不敢否認,我整夜勞苦,一無所獲,但因你的話語撒網,我捕獲了眾多魚,雖然我想並非大魚,但總數是一百五十三條,我將它們裝在愛的籃子裡,透過同樣數量的章節送給你,完成了你的吩咐;我欽佩你,並認為你擁有極好的志向,渴望關於禱告的章節。因為你所愛的並非僅僅是手寫在紙上、用墨水寫成的文字,而是那些透過愛與不記恨而建立在心中的真理。但因為萬物都是雙重的,正如智慧的耶穌所說,一個對著一個,你要接受文字與靈意;並要明白,心思總是在文字之前;如果沒有心思,文字也就不存在了。因此,禱告的方式也是雙重的,一種是實踐的,一種是觀想的,數量也是如此,一種是現成的數量,另一種是所指的品質;因此,我們將關於禱告的論述分為一百五十三個章節,送給你作為福音的糧食,好讓你發現象徵性數字的樂趣,以及三角形和六邊形的形狀,同時暗示了對三位一體的虔誠認知,以及這種安排與分配的描述。……(後略)

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第一章

若有人想調製芬芳的香料,應當按照律法,將透明的乳香、肉桂、香螺(即所謂的果實),以及沒藥與肉桂混合,重量相等。這就是美德的四重奏;因為如果它們是完滿且相等的,心思就不會被出賣。

第二章

透過美德的圓滿而潔淨的靈魂,建立了心思不可動搖的秩序,使其能夠接受所尋求的狀態。

第三章

禱告是心思與神的對話;那麼心思需要什麼樣的狀態,才能在安靜中不動搖地轉向自己的主,並在沒有中保的情況下與祂交談呢?(應當理解為)他應當尋求這樣的狀態。

第四章

如果摩西在試圖靠近地上燃燒的荊棘時,被禁止直到脫下腳上的鞋,那麼你若想看見那位超越一切心思與感官的主,並成為祂的交談者,怎麼能不脫去你身上一切受激情影響的念頭呢?

第五章

首先要為領受眼淚而禱告,好透過哀慟軟弱你靈魂中存在的粗野,並向主承認你的不義,從祂那裡獲得赦免。

1170

第六章

要利用眼淚來成就每一次的祈求;因為你的主在接受帶著眼淚的禱告時,感到極大的喜悅。

第七章

如果你在禱告中流出眼淚的泉源,千萬不要在心裡高舉自己,彷彿你勝過眾人;因為你的禱告得到了幫助,好讓你能夠甘心樂意地承認你的罪,並透過眼淚平息主的怒氣。

第八章

因此,不要將那為了消除激情而賜下的恩典轉變為激情,以免你更加激怒那位賜下恩典的主;許多人為罪流淚,卻忘記了眼淚的目的,變得瘋狂而迷失了。

第九章

要努力站立,專注地禱告,並拒絕那些憂慮與思緒的侵擾;因為它們會攪擾你,使你混亂,好讓你鬆懈那堅定的意志。

第十章

當魔鬼看見你真正渴望禱告時,他們就會暗示一些所謂必要的事物的念頭,片刻之後又激起對它們的記憶,驅使心思去尋求它們,當心思找不到時,他就會感到痛苦與沮喪;當他站立禱告時,他們又提醒他所尋求與記住的事,好讓心思在對這些事物的認知中變得鬆懈,從而失去那結出果子的禱告。

第十一章

要努力在禱告的時候,使你的心思聾啞,這樣你就能禱告了。

第十二章

當試探、爭論臨到你,或者你被激怒,或者因為相反的原因,你的心被激動想要報復,或者想要大聲喊叫時,要記得禱告以及對禱告的判斷;這樣,你心中那混亂的衝動就會立刻平靜下來。

第十三章

無論你為了報復傷害你的弟兄而做什麼,在禱告的時候,這一切都會成為你的絆腳石。

第十四章

禱告是溫柔與不發怒的嫩芽。

第十五章

禱告是喜樂與感恩的產物。

1172

第十六章

禱告是抵禦憂傷與靈魂沮喪的護身符。

第十七章

去變賣你所有的,分給窮人,背起十字架,捨己,好讓你能夠毫無分心地禱告。

第十八章

如果你想稱讚地禱告,每時每刻都要捨己,並像哲學家一樣,專注於為禱告而忍受許多艱難。

第十九章

無論你忍受了什麼艱難而展現出哲學家的風範,你都會在禱告的時候發現它的果子。

第二十章

如果你渴望如實地禱告,不要讓憂傷折磨你的靈魂,否則你就是徒勞奔跑。

第二十一章

(經上說)將你的禮物留在祭壇前,去先與你的弟兄和好,然後再來,你就能平靜地禱告;因為記恨會使禱告者的主導理性變得模糊,並使他的禱告陷入黑暗。

第二十二章

那些因記恨而為自己積累憂傷與報復的人,雖然看起來在禱告,卻像是在汲水,並將水倒入有孔的缸中。

第二十三章

如果你有忍耐,就總能帶著喜樂禱告。

第二十四章

當你如實禱告時,會遇到這樣的情況:你似乎覺得動怒是完全正當的,然而對鄰舍動怒絕非正當,因為如果你仔細探究,就會發現即使不發怒,也能很好地處理事情:因此,要盡一切努力,不要發怒。

第二十五章

要小心,不要在以為醫治別人的同時,自己卻變得不可救藥,並給你的禱告造成阻礙。

第二十六章

如果你節制怒氣,就會找到節省的方法,並在關乎你名聲的事上顯出自己的智慧,從而成為禱告者中的一員。

第二十七章

如果你武裝自己對抗怒氣,就永遠不會忍受貪慾;因為貪慾是給予怒氣材料的,而怒氣……

[註:原文此處為 1173-1174 欄]

擾亂了理性的眼睛,損害了禱告的狀態。

第二十八章

不要只在外部的姿勢上禱告,而要將你的心思轉向,在極大的敬畏中,意識到屬靈的禱告。

第二十九章

有時你立刻站起來禱告,卻無法禱告;有時你極其勞苦,卻達不到目標,這是為了讓你更加尋求;當你獲得時,你將擁有一個安全且不受侵擾的成就。

第三十章

當天使突然降臨時,所有困擾我們的事物都會立刻退去,心思便處於極大的安寧中,健康地禱告;但有時,當我們習慣的爭戰臨到時,心思就像拳擊手一樣搏鬥,不被允許抬起頭來,因為它被各種激情所困擾;然而,如果它不斷地尋求,就必尋見;對於那努力敲門的人,門必為他打開。

第三十一章

不要禱告求你的旨意成就,因為它們並不完全符合神的旨意;相反地,要照你所受的教導去禱告,說:「願祢的旨意行在我的身上」;在每一件事上,都要這樣向祂祈求那良善且對靈魂有益的事,因為你所求的未必總是如此。

第三十二章

我多次在禱告中祈求成就我以為對我好的事,並在祈求中無理地堅持,強求神的旨意,而不順服祂,讓祂按祂所知道的益處來安排;然而,當我得到後,後來卻極其懊悔,因為我祈求成就的是我自己的意願;因為事情的結果並不像我所想的那樣。

第三十三章

除了神以外,還有什麼是良善的呢?因此,讓我們將一切屬於我們的事都交託給祂,我們就會過得好;因為祂是全然良善的,是各樣美善恩賜的施予者。

第三十四章

不要像擁有權力一樣,立刻要求得到所求的;因為祂希望你藉著在禱告中恆切忍耐,獲得更大的益處;因為還有什麼比與神交談,並沉浸在與祂的團契中更崇高的呢?

第三十五章

禱告是心思向神的提升。

[註:原文此處為 1175-1176 欄]

第三十六章

如果你渴望禱告,就當撇下一切,好讓你承受萬有。

第三十七章

首先要為潔淨激情而禱告,其次為從無知中得救而禱告,第三為從一切試探和離棄中得救而禱告。

第三十八章

在你的禱告中,只尋求公義和國度,也就是美德與知識,其餘的一切都會加給你。

第三十九章

不僅要為自己的潔淨禱告,也要為所有的同胞禱告,這樣你才能效法天使的樣式。

第四十章

要察看你在禱告中是否真的親近神,還是被人的讚美所勝,並急於獵取這些讚美,將禱告的站立當作掩飾。

第四十一章

無論你是與弟兄們一起禱告,還是獨自禱告,都要努力,不是出於習慣,而是出於真實的感受去禱告。

第四十二章

禱告的特質是帶著敬虔、痛悔,以及靈魂的痛苦,在認罪中伴隨著無聲的嘆息,進行內在的默想。

第四十三章

如果你的心思在禱告時四處張望,那麼他還不像修士那樣禱告,他仍然是屬世的,只是在裝飾外在的帳幕。

第四十四章

禱告時,要盡力守住你的記憶,不要讓它向你呈現它自己的事物,而要激勵你認識那向神延伸的狀態;因為心思在禱告時,極容易被記憶所掠奪。

第四十五章

當你禱告時,記憶會帶給你舊事的幻象,或是新的掛慮,或是曾使你憂傷之人的面孔。

第四十六章

魔鬼極其嫉妒禱告的人,並使用一切手段來玷污他的目標;因此,它不斷地透過記憶來激起對事物的念頭,並透過肉體挑動所有的激情,好阻礙他那卓越的奔跑,以及向神的進程。

[註:原文此處為 1177-1178 欄]

第四十七章

當那極其邪惡的魔鬼在做了許多事後,仍無法阻礙那殷勤者的禱告時,它會稍微放鬆,隨後再報復那禱告的人;它或是激起憤怒,消滅他在禱告中所建立的卓越狀態;或是挑動某種無理的快感,來羞辱心思。

第四十八章

當你如理地禱告後,要預期那些不如理的事,並勇敢地站立,守住你的果實;因為你從起初就被設立去作工並守護;所以,不要在作工後,讓所勞苦得來的成果無人看守;否則,你禱告就毫無益處。

第四十九章

我們與污穢靈體之間所進行的一切爭戰,無非是為了屬靈的禱告;因為禱告對它們來說極其敵對且沉重,對我們來說卻是救贖且最為甘甜的。

第五十章

魔鬼為什麼要在我們裡面作工,引發貪食、淫亂、貪婪、憤怒、懷恨以及其他激情呢?這是為了讓心思被這些激情所肥厚,以致無法如理地禱告;因為那些源於非理性部分的激情,不讓心思理性地運作並尋求神的道。

第五十一章

我們追求美德是為了受造物的緣故,而追求這些是為了那創造萬物本質的主;祂習慣在禱告的狀態中顯現。

第五十二章

禱告的狀態是一種無激情的習性,以極高的愛將那智慧且屬靈的心思提升到理智的高處。

第五十三章

那急於真正禱告的人,不僅需要控制憤怒和慾望,還必須遠離任何帶有激情的念頭。

第五十四章

愛神的人,總是像與父親交談一樣與祂相處,並遠離一切被激情玷污的念頭。

第五十五章

並非獲得了無激情狀態的人就已經在真實地禱告;因為他可能仍停留在單純的念頭中,並在對這些念頭的探究中分心,而遠離了神。

第五十六章

當心思不在事物的單純念頭中久留時,也不代表他已經達到了禱告的境界;因為他可能仍沉浸在對事物的觀照中,並在對它們的論述中喋喋不休,這些雖然是單純的詞句,但作為事物的觀照,它們會在心思上留下印記,並將人從神那裡帶走。

[註:原文此處為 1179-1180 欄]

第五十七章

即使心思超越了對肉體本性的觀照,他仍未完全看見神的境界;因為他可能仍處於對理智事物的認知中,並在其中變換不定。

第五十八章

如果你渴望禱告,就需要神,祂賜給禱告者禱告;因此要呼求祂,說:「願祢的名被尊為聖,願祢的國降臨」,這就是聖靈和祢的獨生子;因為祂曾這樣教導,說要在靈和真理中敬拜神,也就是父,因為這三者就是神。

第五十九章

那在靈和真理中禱告的人,不再因受造物而讚美創造主,而是因祂自己而讚美祂。

第六十章

如果你是神學家,你就會真實地禱告;如果你真實地禱告,你就是神學家。

第六十一章

當你的心思因對神極大的渴望,而稍微脫離肉體,並遠離一切源於慾望、記憶或身體氣質的念頭,充滿了敬虔與喜樂時,那時就當認為你已接近了禱告的邊界。

第六十二章

聖靈體恤我們的軟弱,即使我們是不潔的,祂也會臨到我們;如果祂發現我們的心思以愛真理的心向祂禱告,祂就會降臨在心思上,消除所有圍繞著它的念頭或概念的軍隊,引導它進入屬靈禱告的作為。

第六十三章

其餘的人透過身體的改變,將念頭、概念或觀照注入心思;但神卻做相反的事,祂降臨在心思本身,隨祂的意願注入知識,並透過心思平息身體的放縱。

第六十四章

沒有一個愛真實禱告的人,在憤怒或懷恨時,能免於瘋狂;因為他就像一個想看清楚事物,卻擾亂自己眼睛的人。

[註:原文此處為 1181-1182 欄]

第六十五章

如果你渴望禱告,就不要做任何與禱告相違背的事,好讓神親近你,與你同行。

第六十六章

當你禱告時,不要將神形像化,也不要允許你的心思被塑造出任何形式;而要以無形者的身分,接近那無形者,你將會與祂合一。

第六十七章

要避開敵對者的陷阱。因為當你純潔且無干擾地禱告時,可能會突然出現一個陌生且異類的形像,引誘你陷入自負,讓你以為那裡有神,好讓你相信那突然顯露給你的就是神;然而神是無量且無形的。

第六十八章

當嫉妒的魔鬼無法在禱告中擾動記憶時,它就會強迫身體的氣質,在心思中產生某種陌生的幻象,並塑造它;而那習慣於停留在念頭中的人,很容易屈服,並在追求那無形且無相的知識時受到欺騙,將煙霧當作光芒。

第六十九章

要站在你的守望所上,在禱告時保守你的心思遠離念頭,停留在它自己的寧靜中,好讓那體恤無知者的神臨到你,那時你將獲得最榮耀的禱告恩賜。

第七十章

如果你被物質的事務所糾纏,並被不斷的掛慮所搖動,你就無法純潔地禱告;因為禱告是念頭的卸下。

第七十一章

被束縛的人無法奔跑,同樣,奴役於激情的心思也無法看見屬靈禱告的境界;因為它被充滿激情的念頭所吸引和環繞,無法堅定不移。

第七十二章

因此,當心思純潔、穩定且不遊蕩地真實禱告時,魔鬼就不再從左邊(邪惡)進攻,而是從右邊(偽善);它們向他暗示神的榮耀,以及感官所喜愛的形式,使他以為自己已經完全達到了禱告的目標。這件事,一位奇妙且有知識的人說過,這是出於虛榮的激情,以及魔鬼觸碰大腦部位並震動血管所致。

[註:原文此處為 1183-1184 欄]

第七十三章

我認為魔鬼在觸碰我所說的部位時,會隨意扭轉心思的光芒,從而激起虛榮的激情,將心思塑造出輕浮的念頭,以模擬那神聖且本質性的知識。這樣的人,雖然沒有受到肉體和污穢激情的困擾,但因為表面上純潔地站立,他以為自己內在不再有任何敵對的作為;因此他懷疑那是神聖的顯現,而這其實是魔鬼運用狡詐,透過大腦改變光芒,並如我們所說的那樣塑造他而產生的。

第七十四章

神的天使降臨時,僅憑一句話就使我們裡面一切敵對的作為停止,並推動心思的光芒,使其無誤地運作。

第七十五章

啟示錄中提到天使拿著香爐,要獻在聖徒的禱告中,我認為這是指藉著天使所運作的恩典;因為它注入了對真實禱告的知識,使心思從此站在一切動搖、懶惰和疏忽之外。

第七十六章

香爐的金瓶被稱為聖徒的禱告,由二十四位長老所攜帶。

第七十七章

應當認為,金瓶就是對神的友愛,即完美的屬靈愛心,在其中禱告是在靈和真理中運作的。

第七十八章

當你以為自己在禱告中不需要為罪流淚時,要看看你離神有多遠,因為你本應時刻在祂裡面,這樣你會流出更熱切的淚水。

第七十九章

確實,當你認識到自己的尺度時,你會甘心哀慟,像以賽亞那樣稱自己為可憐且悲慘的人,因為你是污穢的,有污穢的嘴唇,且住在這樣的百姓中間,你卻反而大膽地站在萬軍之主面前。

第八十章

如果你真實地禱告,你會發現極大的確據,天使會與你相聚,並將所發生之事的道理顯明出來。

[註:原文此處為 1185-1186 欄]

第八十一章

要知道,聖天使會激勵我們禱告,並與我們一同站立,同時歡喜並為我們代求;因此,如果我們疏忽,並接受了敵對的念頭,我們就會極大地激怒他們,因為他們為我們爭戰如此之多,我們卻連為自己懇求神都不願意;反而輕視他們的服事,離棄他們的神與主,去與污穢的魔鬼交往。

第八十二章

要溫和且無干擾地禱告,並明智且有節奏地唱詩,你就會像鷹的雛鳥一樣,被提升到高處。

第八十三章

詩篇的吟唱能平息激情,使身體的放縱安靜下來。而禱告則使心思準備好,去執行它自己的作為。

第八十四章

禱告是適合心思尊嚴的作為,或者說是它更好且真誠的判斷。

第八十五章

詩篇的吟唱是多樣智慧的樣式,而禱告則是無形且多樣知識的序幕。

第八十六章

知識是極其美好的,因為它是禱告的同工,喚醒心思理性的力量,去觀照神聖知識的異象。

第八十七章

如果你還沒有領受禱告或唱詩的恩賜,要恆切守候,你就必領受。

第八十八章

耶穌對他們講了一個比喻,說人應當常常禱告,不可灰心;所以,既然如此,就不要灰心,也不要因為沒有領受而氣餒;因為你後來必會領受;祂在比喻後又說:「我雖不懼怕神,也不尊重世人,只因這寡婦煩擾我,我就給她伸冤。」這樣,神也必快快地為那些晝夜呼求祂的人伸冤。因此,要懷著好心情,在神聖的禱告中殷勤恆切。

第八十九章

不要想要照你所想的,而要照神所喜悅的去成就你的事,這樣你在禱告中就會平靜且充滿感恩。

1187

1188 聖尼羅(S. NILI) 第 90 章 即使你自以為與神同在,也要防備淫亂的魔鬼,因為牠極其狡詐,且充滿嫉妒,牠想要比你心思的轉動與警醒更快,好將你的心思從那正帶著敬虔與敬畏侍立在神面前的心思中強行奪走。

第 91 章

如果你致力於禱告,就要為魔鬼的攻擊做好準備,並堅定地忍受牠們所施加的鞭打;因為牠們會像兇猛的野獸一樣撲向你,折磨並苦待你的全身。

第 92 章

你要像經驗豐富的鬥士一樣做好準備,即使突然看見幻象也不要動搖;即使看見拔出的劍對著你,或看見奪去你視線的火把,也不要驚慌;即使看見某種醜陋、血腥的形像,你的靈魂也絕不可崩潰,反而要站穩,承認你那美好的見證,這樣你就能更容易地看清你的敵人。

第 93 章

那忍受痛苦的人,也必獲得帶來喜樂的事物;那在不悅之事中堅忍的人,必不缺乏甘甜。

499 第 94 章

要小心,免得邪惡的魔鬼透過某種異象欺騙你;你要謹慎,轉向禱告,並祈求神,若這意念是出於祂,願祂親自光照你;若不然,願祂迅速將那欺騙者從你身邊驅逐。你要放心,因為當你熱切地以靈魂與神交談時,這些惡犬是站立不住的;因為牠們必會立刻在隱密處被神的能力鞭打,並被遠遠地驅逐出去。

第 95 章

你不可不知道這種詭計:魔鬼會在適當的時候分開行動;如果你認為需要尋求幫助,其餘的魔鬼會偽裝成天使的模樣進入,將先前的魔鬼驅逐,好讓你被牠們欺騙,以為牠們確實是聖天使。

第 96 章

你要致力於極大的謙遜與慷慨,魔鬼的攻擊就不會觸及你的靈魂,災禍也不會臨近你的帳棚,因為祂已為你吩咐祂的使者,保護你,並在隱密處將一切敵對的作為從你身邊驅逐。

第 97 章

那致力於純潔禱告的人,確實會聽見魔鬼的喧嘩、撞擊、聲音與鞭打的震動,但他不會崩潰,也不會出賣他的理智,而是對神說:「我不怕遭害,因為你與我同在」[詩篇 23:4],以及類似的話語。

1189

1190 關於禱告 第 98 章 在遭遇此類試探時,要使用簡短而強烈的禱告。

第 99 章

如果魔鬼威脅你,說牠們會突然從空中顯現,使你驚恐,並掠奪你的心思,或者像野獸一樣傷害你的肉體,你不要懼怕牠們,也不要絲毫理會牠們的威脅;因為牠們試探你時,正是要使你恐懼,看你是否完全關注牠們,還是你已經徹底藐視牠們,並在禱告中侍立在全能的神、創造主與萬有的護理者面前。

第 100 章

你為何如此不理智地侍立在祂面前,以至於忽略了祂那不可超越的敬畏,反而去懼怕蚊子與甲蟲?難道你沒有聽過那說:「當敬畏你的主神」[申命記 10:20] 的話嗎?又說:「祂的面容使萬物戰兢顫抖」[約珥書 2:10;那鴻書 1:5] 等等。

501 第 101 章

正如麵包是身體的食物,美德是靈魂的食物,屬靈的禱告也是理智的食糧。

第 102 章

在禱告的聖所中,不要像法利賽人那樣禱告,而要像稅吏那樣,好讓你也能被主稱義。

第 103 章

你要努力在禱告中不咒詛任何人,免得你拆毀了你所建造的,使你的禱告成為可憎的。

第 104 章

讓那欠了一萬銀子債的人教導你,若你不饒恕欠你債的人,你自己也無法獲得赦免;因為經上說,祂把他交給了掌刑的 [馬太福音 18:34]。

第 105 章

當你侍立禱告時,要撇下身體的需要,免得因跳蚤、蝨子、蚊子或蒼蠅的叮咬,而使你禱告的最大收穫受到損害。

第 106 章

我們聽說,有一位聖徒在禱告時,惡者極力阻撓,以至於當他伸出雙手時,惡者就變形為獅子,直立起前腳,將自己的爪子從兩邊刺入這鬥士的兩頰,且不肯離去,直到他放下雙手。但他卻始終沒有放下雙手,直到他完成了慣常的禱告。

1191

1192 聖尼羅 第 107 章 我們知道在洞穴中安靜隱修的「小約翰」(或稱偉大的修士)也曾遭遇過這樣的事,他因與神相交而保持不動,儘管魔鬼化作龍的形狀纏繞著他,啃咬他的肉,並在他的臉上噴吐。

第 108 章

你一定讀過《塔本尼西修士傳》,那裡說到,當提奧多羅長老(Abbas Theodorus)對弟兄們講道時,兩條毒蛇來到他的腳下;他卻不動聲色,將牠們像拱門一樣接納在腳下,直到講道結束,才將牠們展示給弟兄們看,並解釋了這件事。

第 109 章

我們又讀到另一位屬靈的教父,當他禱告時,一條毒蛇靠近並觸碰了他的腳,但他並沒有放下雙手,直到完成了慣常的禱告,且因他愛神勝過愛自己,所以沒有受到任何傷害。

第 110 章

在禱告中,你的目光不可飄忽不定,要捨棄你的肉體與靈魂,在心思中活著。

第 111 章

另一位在荒野中安靜禱告的聖徒,當他禱告時,魔鬼站立在他身旁,連續兩週像玩球一樣將他拋向空中,又在草蓆上接住他,然而牠們絲毫不能將他的心思從熱切的禱告中拉下來。

第 112 章

又有一位愛神且致力於禱告的修士,當他在荒野中行走時,兩位天使站立在他身旁,與他同行,並將他圍在中間。但他絲毫沒有理會他們,以免失去那更美好的事物。因為他記得使徒的話說:「無論是天使,是掌權的,是有能力的,都不能叫我們與基督的愛隔絕」[羅馬書 8:38-39]。

第 113 章

修士藉著真實的禱告,變得與天使相等。

504 第 114 章

你若渴望看見天父的面,在禱告的時候,絕不要試圖去接納任何形像或樣式。

第 115 章

不要渴望在感官上見到天使、掌權者或基督,免得你徹底瘋狂,將狼當作牧人接納,並敬拜敵對的魔鬼。

1193

1194 關於禱告 第 116 章 心思錯誤的開端是虛榮,心思受此驅動,便試圖以形狀與樣式來描繪神性。

第 117 章

我會說出我自己的話,這也是我對年輕人說過的:那在禱告時獲得完全無形狀態的心思,是有福的。

第 118 章

那在禱告時毫無分心,總是對神產生更多渴慕的心思,是有福的。

第 119 章

那在禱告時變得無形、一無所有(無私)的心思,是有福的。

505 第 120 章

那在禱告時獲得完全無感(對世俗事物無感)的心思,是有福的。

第 121 章

那將自己視為萬物污穢之物的修士,是有福的。

第 122 章

那以極大的喜樂,視所有人的救恩與進步為自己喜樂的修士,是有福的。

第 123 章

那在神之後,視所有人如同神一般的修士,是有福的。

第 124 章

修士是那與萬物分離,卻又與萬物和諧相處的人。

第 125 章

修士是那視自己與眾人合一的人,因為他似乎在每個人身上都不斷地看見自己。

第 126 章

那總是將自己心思的初熟果子獻給神的人,是在完成禱告。

506 第 127 章

作為修士,若你渴望禱告,就要避開一切謊言與誓言;否則,你只是在徒勞地裝飾那不屬於你的東西。

第 128 章

如果你想在聖靈裡禱告,就不要從肉體中汲取任何東西,這樣你在禱告時就不會有雲霧阻擋你。

第 129 章

你要將身體的匱乏交託給神,這樣你就會顯明你也同樣將靈魂的匱乏交託給祂。

1195

1196 聖尼羅 第 130 章 如果你獲得了應許,你就要作王;因此,仰望這些應許,你就能甘甜地忍受目前的貧窮。

第 131 章

不要拒絕貧窮與患難,因為這些是輕省禱告的材料。

第 132 章

讓身體的美德成為你靈魂美德的同伴,靈魂的美德成為屬靈美德的同伴,而這些美德將引領你走向那無形且本質的知識。

507 第 133 章

當你禱告時,若意念輕易地平息,要察看這是從何而來,免得你暗中遭受詭計,在受騙中出賣了自己。

第 134 章

有時魔鬼會向你灌輸意念,隨後又挑釁你,讓你去對抗牠們,或者與牠們爭辯,然後牠們會故意退去,好讓你受騙,以為自己已經開始戰勝意念並使魔鬼恐懼。

第 135 章

如果你為了對抗那擾亂並折磨你的情慾或魔鬼而禱告,要記得那說:「我要追趕我的仇敵,並追上他們,直到他們滅亡,我必打碎他們,使他們不能站立,必倒在我的腳下」[詩篇 18:37-38] 的話,以及其他經文。你要在適當的時候說這些話,用謙遜武裝自己來對抗對手。

第 136 章

不要以為你已經獲得了美德,除非你為了美德已經像在戰場上一樣流血奮鬥:因為正如神聖的使徒所說,必須為了對抗罪惡而奮戰至死,且無可指責。

508 第 137 章

如果你幫助了某人,卻被另一人傷害,以至於你因受了不公而退縮,或做了荒謬的事,並惡意地散盡了你所聚集的美善;這正是邪惡魔鬼的目的。因此,必須謹慎留意。

第 138 章

要預期魔鬼的衝擊,並留心如何脫離牠們的奴役。

第 139 章

魔鬼在夜間親自擾亂屬靈的導師,而在日間則透過人,以危險、毀謗與紛爭來圍困他。

1197

1198 關於禱告 第 140 章 不要拒絕那些「漂洗者」(指試煉);因為即使他們在踐踏中擊打,在拉扯中梳理,你的感官也正藉此變得光亮。

第 141 章

只要你還沒有棄絕情慾,而你的心思還在對抗美德與真理,你就絕不會在你的懷中找到芬芳的香氣。

第 142 章

你渴望禱告嗎?要從這裡轉移,讓你的生活始終在天上,不僅僅是口頭上的,而是藉著天使般的行為與更神聖的知識。

第 143 章

如果你只在遭遇困境時才想起審判者,認為祂是可怕且不偏私的,那你還沒有學會如何在恐懼中侍奉主,並在戰兢中以祂為樂。你要知道,即使在屬靈的安息與宴席中,也更需要以敬虔與敬畏來侍奉並敬拜祂。

第 144 章

智慧且謹慎的人,在完全悔改之前,不會停止對自己罪惡的痛苦記憶,以及對這些罪惡在永火中受審判的記憶。

第 145 章

那陷在罪惡與憤怒中,卻厚顏無恥地試圖延伸至更高知識,或攀登至無形禱告的人,應當接受使徒的責備,因為這對他來說並非沒有危險,即「蒙著頭禱告」。因為經上說:「女人(此處指靈魂)應當在頭上有權柄,因為天使的緣故」[哥林多前書 11:10],應當披戴合宜的羞恥與謙遜。

510 第 146 章

正如患眼疾的人,無法從正午烈日那不可捉摸且強烈的照射中得到益處,同樣地,那被情慾玷污、不潔淨的心思,也絕無法從那在聖靈與真理中、可怕且超凡的禱告形像中得到益處,反而會激起神對他自身的憤怒。

第 147 章

如果那無所缺乏且不偏私的神,不接納那帶著禮物來到祭壇前的人,直到他與那對他懷有怨恨的弟兄和好 [馬太福音 5:23-24],你要察看,我們需要多大的警醒與分辨,才能在理智的祭壇上獻上神所悅納的香氣。

1199

1200 聖尼羅 第 148 章 不要喜愛饒舌,也不要追求虛榮;否則,罪人不僅會在你的背後,甚至會在你的臉上作惡,你將在禱告時成為他們的笑柄,被他們引誘並陷入怪異的意念中。

第 149 章

尋求禱告的專注,必會找到禱告;因為禱告與其他事物一樣,都跟隨專注,這是必須努力追求的。

511 第 150 章

正如視覺優於所有感官,禱告也比所有美德更神聖。

第 151 章

禱告的讚美不在於數量,而在於質量,這由那些上聖殿的人所證明 [路加福音 18:10],以及那句:「你們禱告,不可重複空話」[馬太福音 6:7] 等等。

第 152 章

只要你還關注身體的比例,而你的心思還在眷戀帳棚(肉體)的樂趣,你就還沒有看見禱告的地方;那蒙福的道路離你還很遙遠。

第 153 章

當你侍立禱告時,若你超越了其他一切喜樂,那時你才真正找到了禱告。

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關於各種邪惡意念的 27 章

512 第 1 章

在對抗實踐生活的魔鬼中,首先在戰爭中站起來的,是那些掌管貪食樂趣或慾望的魔鬼,以及那些向我們灌輸貪財意念,並引誘我們追求世人榮耀的魔鬼。而其餘所有的魔鬼都跟隨在後,接手那些被前者所傷害的人。因為人不可能不陷入……

1201

論惡念。 1202 3 [註:原文此處有拉丁文對照,略] 凡落入淫亂之靈手中的人,沒有不是先被貪食所擊倒的;凡因食物、金錢或虛榮等不合理的慾望而爭鬥的人,沒有不是被激起憤怒的;凡因匱乏這些事物或無法獲得它們而感到憂傷的人,沒有不是無法逃脫憂傷之魔的。同樣,若不驅逐貪財——這一切惡事的根源,人也無法逃脫驕傲——魔鬼的第一個產物;誠如智慧的所羅門所言,貧窮使人謙卑。總而言之,若非先被那些首要的惡魔所擊傷,人絕不會落入魔鬼的權勢之下。因此,魔鬼當時向救主提出了這三個試探:首先,勸祂將石頭變為食物;其次,應許祂若俯伏敬拜,就將整個世界賜給祂;第三,說祂若聽從,就會受到尊崇與榮耀。然而,主在這些試探中顯得比魔鬼更為優越,並命令魔鬼退去,藉此教導我們:若不輕看這三個念頭,就無法抵擋魔鬼。

第二章

所有屬魔鬼的念頭,都會將感官事物的意念帶入靈魂中。心智在這些意念中被塑造成形,並在自身內攜帶著那些事物的形象;從這些事物本身,心智就能辨識出靠近的魔鬼。例如,若在我的思想中出現了曾使我受損或受辱之人的面容,這就證明了懷恨的念頭已經介入。若再次出現關於金錢或榮耀的記憶,那麼顯而易見,那折磨我們的魔鬼將會被辨識出來。對於其他念頭也是如此,你將會從事物本身發現那站在一旁、灌輸幻象的魔鬼。但我並非說所有這類事物的記憶都來自魔鬼,因為心智本身在人的推動下,也會習慣於提取所發生之事的幻象;但我所說的是,凡是那些會引發憤怒或不合本性之慾望的記憶,皆來自魔鬼。因為這兩種能力(憤怒與慾望)的擾亂,使心智在思想上行淫與爭戰,無法接受神所賦予它的律法。若在禱告之時,那種因剝奪了所有事物意念而產生的光輝,顯現在主宰的心智中,人就不會拋棄那些充滿激情的記憶,除非他對慾望與憤怒進行了照料:前者藉由禁食、守夜與睡在地上來消耗,後者則藉由恆久忍耐、不懷恨與施捨來馴服。因為幾乎所有將心智推向毀滅與喪亡的屬魔鬼念頭,都是由這兩種激情所構成的。

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第三章

若不徹底輕看食物、金錢與榮耀,甚至為了那些屢次試圖掌摑自己的人而輕看自己的身體,人是不可能勝過這些激情的。因此,我們必須效法那些在海上遭遇危險的人,因風浪的猛烈而將貨物拋棄。但在這裡必須謹慎,以免我們在拋棄貨物時,是為了做給人看;否則我們就已經領受了我們的賞賜,且那因虛榮之魔向我們吹來的逆風,將會導致比先前更嚴重的船難。因此,我們的主在福音書中教導那作為舵手的心智說:「你們要小心,不可將善事行在人前,故意叫他們看見;若是這樣,就不能得你們天父的賞賜了。」又說:「你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裡和十字路口上禱告,故意叫人看見;我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」又說:「你們禁食的時候,不可像那假冒為善的人,臉上帶著愁容;因為他們把臉弄得難看,故意叫人看出他們禁食來;我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」但在這裡,靈魂的醫生必須留意:祂如何藉由施捨來醫治憤怒,藉由禱告來潔淨心智,又藉由禁食來使慾望枯萎。這一切構成了「新人」,即照著造他者的形象而更新的人;在其中,因著神聖的無情(apatheia),沒有男和女;因著唯一的信心與愛心,沒有希臘人與猶太人、受割禮與未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的,唯有基督是一切,又在一切之內。

第四章

我們必須探究,魔鬼是如何在睡眠的幻象中塑造並規範我們的主宰心智。這種情況似乎發生在心智身上,無論是透過眼睛看見、透過耳朵聽見,還是透過某種感官,或是透過記憶——記憶在主宰心智中留下印記,並非透過身體,卻會觸動那些曾透過身體所經歷的事物。因此,在我看來,魔鬼是透過觸動記憶來塑造主宰心智的,因為感官的工具在睡眠中是被束縛而無效的。那麼,必須進一步探究他們是如何觸動記憶的?或許是透過激情?這一點從那些純潔且無激情的人不再經歷此類事情中可以明顯看出。此外,還有一種由我們自己或聖潔權能所引發的簡單記憶運動,藉此我們在夢中與聖徒相遇、交談並一同進餐。但必須留意,靈魂在身體存在時所接收的影像,記憶會在沒有身體的情況下觸動它們;這一點從我們在身體靜止的睡眠中也常經歷此事可以清楚看出。正如人可以記得水,無論是在口渴還是不口渴時;同樣,我們也可以在有貪婪與無貪婪的情況下記得金錢,對於其他事物亦然。心智發現這些幻象的差異,正是那些魔鬼惡毒技藝的標誌。同時也必須知道,魔鬼甚至會利用外在事物來激發幻象,例如在航海者身上利用波浪的聲音。我們的憤怒若以不合本性的方式被觸動,會極大地幫助魔鬼的目標,並成為他們所有惡毒詭計中最有用的工具。因此,無論晝夜,他們中沒有一個會放棄擾亂憤怒;但當他們看到憤怒被溫柔所束縛時,便會立即以正當的藉口將其釋放,好讓它變得更尖銳,以利於他們那些獸性的念頭。因此,無論是在正當還是不正當的事上,都不可激動憤怒,也不可將惡毒的劍交給那些灌輸念頭的魔鬼。我知道許多人經常這樣做,並因微小的藉口而比應有的程度更加憤怒。

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第五章

告訴我,如果你已經輕看了食物、榮耀與金錢,為什麼還要如此迅速地陷入爭戰?如果你聲稱自己一無所有,為什麼還要養狗?如果這條狗吠叫並攻擊人,顯然你內心仍佔有某些東西,並且想要守護它們。我相信這樣的人遠離了純潔的禱告,因為我深知憤怒是這類禱告的毒害。此外,我感到驚訝的是,人們竟遺忘了聖徒的教導:大衛呼喊說:「當止住怒氣,離棄忿怒」;傳道者告誡說:「從你心中除掉愁煩,從你肉體克去邪惡」;使徒命令說:「無忿怒,無爭論,在各處舉起聖潔的手向主禱告。」為什麼我們不從人類神祕且古老的習俗中學習呢?他們在禱告時將狗趕出屋外,這暗示著禱告者不應有憤怒與之同在。又說:「憤怒是龍的酒。」拿細耳人遠離酒。有位外邦智者曾宣稱,膽汁與腰部對神而言是不可食用的,我想他並不明白自己所說的,但我認為前者是憤怒的象徵,後者是不合理慾望的象徵。至於不應為衣食憂慮,我認為無需多寫,因為救主本人已在福音書中禁止:「不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼,或穿什麼。」這顯然是外邦人與不信者的行為,他們廢棄並否認了主的護理與造物主;但這對基督徒而言是完全陌生的,因為他們已經相信,就連兩隻賣一分錢的麻雀,都在聖天使的護理之下。然而,魔鬼也有這樣的習慣:在不潔的念頭之後,又灌輸憂慮的念頭,好讓耶穌在心智的領域中,因念頭的喧囂而低頭離去,使話語因憂慮的荊棘被擠住而變得不結果實。

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第六章

因此,讓我們放下憂慮的念頭,將我們的憂慮卸給主,以現有的為足,過著貧窮的生活,並在白天脫去虛榮的衣裳。如果有人認為穿著貧窮的衣裳不體面,就請看看聖保羅在寒冷與赤身露體中,仍期待著公義的冠冕。但既然使徒稱這個世界為劇場與競技場,讓我們看看,一個穿著憂慮念頭的人,是否可能奔向那從上面召他來的獎賞,或是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空靈界的惡魔爭戰。我不知道,因為我從感官的歷史中學到:那競技者顯然會被外衣所阻礙,並輕易地被拖倒,正如心智被憂慮的念頭所拖累一樣;如果那說「心智應當專注於自己的財寶」的話是真實的,因為「你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。」

第七章

在念頭中,有些會切割,有些則被切割;惡念切割善念,反之,善念也切割惡念。聖靈關注那首先被放置的念頭,並根據它來審判或接納我們。我所說的意思是這樣的:我有一個款待人的念頭,並且是為了主而有的,但這個念頭在試探者到來時被切割了,因為它灌輸了為了榮耀而款待的念頭。反之:我有款待人的念頭是為了讓人看見,但這個念頭在一個更好的念頭到來時被切割了,因為後者將我們的美德導向主,並強迫我們不要為了人而做這些事。因此,如果我們在行為上堅持最初的念頭,即使受到後者的試探,我們仍將因最初放置的念頭而獲得賞賜;因為我們身為人,與魔鬼爭戰,無法始終保持正確的念頭不被腐蝕,也無法使惡念不被試探。然而,如果有人在那些切割的念頭中停留過久,他就處於被試探者的地位,此後人將根據那個念頭而行動。我們經過多次觀察得知,天使的念頭、人的念頭與魔鬼的念頭之間有這樣的區別:首先,天使的念頭會仔細探究事物的本性,並追尋它們屬靈的意義。例如,金子為何被造,為何它是沙狀的,為何被埋藏在地的深處,且需要經過巨大的勞苦與努力才能找到;以及找到後如何用水洗淨、用火鍛造,然後進入工匠的手中,製成帳幕的燈臺、香爐、小碗與杯子——在這些器皿中,因著我們救主的恩典,巴比倫王不再飲酒,而革利亞卻帶著一顆被這些奧祕燃燒的心。然而,屬魔鬼的念頭既不知道也不明白這些;它只會無恥地灌輸對感官金子的佔有,並預言由此而來的享樂與榮耀;而人的念頭既不尋求佔有,也不探究金子是何種象徵,只是將金子的純粹形式引入思想中,並與貪婪的激情分離。同樣的道理,也適用於其他事物,並根據這個規則進行神祕的操練。

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第八章

有一種魔鬼被稱為「欺騙者」,特別在黎明時分靠近弟兄們,他引導隱修者的心智從一城到另一城,從一屋到另一屋,從一村到另一村,起初似乎只是進行簡單的交談,與某些熟人相遇,進行冗長的談話,不保持對相遇者的適當態度,並逐漸遠離對神的認識、美德與誓約,將其遺忘。因此,隱修者必須謹慎觀察這個魔鬼,看他從哪裡開始,又在哪裡結束;因為他並非無故或隨意地製造那個漫長的循環,而是為了摧毀隱修者的狀態,好讓心智從這些事中被燃燒,並因多次的交談而醉酒,隨即落入淫亂、憤怒或憂傷之魔的手中,這些魔鬼最能損害他狀態的光輝。但我們若有心清楚辨識他的詭計,就不要迅速對他發言,也不要顯露正在發生的事,即他如何透過思想進行交談,以及他如何逐漸將心智推向死亡,否則他會從我們這裡逃走。

1211

1212 聖尼羅(S. NILI) 因為他若行這些事,便不願被看見;最後,我們對於那些致力於學習的事物將一無所知。然而,讓我們再給他一天,或甚至兩天的時間,讓他完成這場戲,好讓我們能精確地認識他那荒謬且愚鈍的天性,隨後再以言語駁斥他,將他驅逐。

第五二二章 第九章

然而,既然在受試探的時候,心智往往因變得渾濁,如同攪動了污穢的泥淖而受污染,以致無法精確地看清所發生的事,那麼,請在魔鬼退去之後進行此事:請獨自坐下,回想發生在你身上的事,你是從何處開始的,又走向何處,在什麼地方被淫亂、憤怒或憂愁的靈所俘虜,以及這一切是如何發生的。請清楚地學習這些,並將其交付於記憶,以便當他再來時,你能駁斥他,並指出他所隱藏的地方,這樣你就不會再跟隨他了。如果你有時也想激怒他,請在他出現時立即駁斥他,並揭露他進入的第一個地方,以及第二個、第三個;因為他極為憤怒,無法忍受羞辱。而你是否及時對他說了話的證明,在於那個意念已從你身上逃離;因為當他被明顯地駁斥時,他是不可能再站得住腳的。在這個謬誤的魔鬼被擊敗後,隨之而來的是極沉重的睡眠,以及伴隨著眼瞼冰冷而來的麻木,還有無窮的哈欠、沉重的肩膀與僵硬;這一切將藉由懇切的禱告,由聖靈所化解。

第十章

我們對魔鬼的恨惡,對我們的救恩大有助益,且對於操練美德極為適宜。然而,我們無法像培育某種良善的果實那樣,在自己心中滋養這種恨惡,因為那些喜愛享樂的靈會腐蝕它,並再次引誘靈魂走向友誼與習慣。然而,靈魂的醫生藉由「離棄」來醫治這種友誼,或者更確切地說是難以治癒的壞疽;因為祂容許我們在夜間或日間受到牠們某種可怕的攻擊,隨後靈魂便再次回歸到那最初的恨惡,並學會照著大衛的話對主說:「我切切地恨惡他們,他們成了我的仇敵。」(詩一三九:22)因為那恨惡仇敵的人,是完全地恨惡,即在行為上與思想上都不犯罪;這正是達到最初且最大之「無情慾」(apatheia)的明證。

第十一章

至於那個使靈魂變得麻木、愚鈍的魔鬼,又該說些什麼呢?我甚至害怕寫關於牠的事,因為靈魂會偏離其本有的狀態。因為在牠(魔鬼)臨近的時候,靈魂會脫去對神的敬畏與虔誠,認為罪不是罪,不將不義視為不義;牠將永恆的刑罰與審判僅僅視為一句空話,嘲笑那真實的火焚震動;牠表面上承認神,卻不知道神命令了什麼。當靈魂被觸動去犯罪時,你擊打胸膛,牠卻毫無感覺。你用聖經與牠談論,牠卻完全硬著心,聽不進去。你向牠指出人們所帶來的羞辱,牠卻不計算人在世上的恥辱,牠完全不明白,就像一隻閉上眼睛、衝破籬笆的豬。那些長期滯留的虛榮意念會引來這個魔鬼,若不是牠的日子被縮短,凡有血氣的總沒有一個得救的。因為那些很少臨到弟兄們的意念,其原因是很明顯的:當其他人被災難、疾病所壓迫,或在監獄中受苦,或遭遇突如其來的死亡時,這個魔鬼就會被驅逐,因為靈魂會逐漸感到刺痛,並產生同情,從而化解了魔鬼所造成的硬心。我們因身處荒野,且缺乏我們當中的病患,而無法獲得這些(醫治的機會)。

第十二章

主在福音書中命令要探視病人與監獄中的人,正是為了驅逐這類魔鬼:「我病了,你們看顧我;我在監獄裡,你們來看我。」(太二五:36)然而,必須知道的是,若有隱修士遭遇了這個魔鬼,卻沒有產生淫亂的意念,也沒有因懶惰而離開住所,那麼他便領受了從天上降下的節制與忍耐,若能配得這樣的無情慾,他是有福的。但凡那些宣稱敬虔,卻選擇與世俗之人同住的人,務要提防這個魔鬼。因為關於牠,我羞於再多說或多寫些什麼。

第十三章

所有的魔鬼都教導靈魂去喜愛享樂;唯獨憂愁的魔鬼不願這麼做,反而會敗壞那些進入的意念,藉由憂愁來削減並枯竭靈魂的一切享樂。因為「憂傷的靈使骨頭枯乾」(箴一七:22);當牠適度地交戰時,能使隱修士變得老練;因為牠勸說他拒絕這世上的一切事物,並避開一切享樂。但若牠持續地糾纏,就會產生一些意念,勸導靈魂自我隱退,或強迫牠逃離這些地方。這正是聖約伯在受到這個魔鬼騷擾時所思考與經歷過的;他說:「我巴不得能制伏自己,或求別人,他必為我做這事。」(伯六:8,七譯本)這個魔鬼的象徵是毒蛇,這種野獸的本性,若被仁慈地給予,能化解其他野獸的毒液,但若被過度地攝取,也會毀滅這隻動物本身。保羅將那個在哥林多行淫的人交給了這個魔鬼,因此他再次懇切地寫信給哥林多人說:「你們倒不如赦免他,安慰他,免得他憂愁太過,沉淪了。」(林後二:7)然而,這個折磨人的靈,也知道如何成為他們獲得美好悔改的媒介;因此,聖施洗約翰在勸誡那些被這個魔鬼刺痛並投奔神的人時說:「毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的忿怒呢?你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裡說:『有亞伯拉罕為我們的父。』我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」(太三:7-9)然而,凡效法亞伯拉罕,離開本地、本族的人,他本身就比這個魔鬼更強大。

第十四章

若有人勝過了憤怒,他便勝過了魔鬼;但若有人被這種情慾所奴役,他便完全遠離了修道生活,如同異鄉人般遠離了我們救主的道路。因為我們的主親自教導謙卑的人祂的道路;因此,隱修士的心若逃向謙卑的平原,便難以被捕捉;因為魔鬼幾乎不害怕任何美德,如同害怕謙卑一樣。摩西正是擁有這種美德,被稱為「極其謙卑,勝過世上的眾人」(民一二:3)。聖大衛也宣稱這美德配得神的記念,說:「耶和華啊,求你記念大衛,記念他所受的一切苦難(謙卑)。」(詩一三二:1)救主也命令我們效法祂的謙卑,說:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。」(太一一:29)若有人雖然禁絕飲食,卻以邪惡的意念激發憤怒,他就像一艘在海上漂流、由魔鬼掌舵的船。因此,我們必須盡可能地看管我們的「狗」,並教導牠只去毀滅狼,而不要吞吃羊,對所有的人都展現出完全的謙卑。

第十五章

在眾多意念中,唯有虛榮的意念充滿了多樣的素材,它幾乎涵蓋了整個世界,並為所有的魔鬼敞開大門,就像一個邪惡的背叛者,悄悄地打開了良善之城的城門。因此,它極大地羞辱了隱修士的心,使他充滿了許多言語與事務,並藉此玷污了他用以醫治靈魂創傷的禱告。所有被擊敗的魔鬼都會共同助長這種意念,並再次藉由它進入靈魂,使那後來的景況比先前更壞。從這個意念中,又產生了那驕傲的意念,就是那曾使「像神的印記」與「美麗的冠冕」從天上墜落到地上的意念。但你要跳開它,不要停留,免得我們將生命與我們的生活交付給無情的人。懇切的禱告能驅逐這個魔鬼,且不自願去做任何導致那受咒詛之虛榮的事。當隱修士的心智獲得了一點無情慾時,便會騎上虛榮的馬,立即奔向城市,飽飲那來自虛榮的讚美。這時,淫亂的靈會照著護理(Providence)的安排與他相遇,將他關進豬圈,教導他若未完全康復,絕不可離開床榻,也不要效法那些無序的病人,他們在身上還帶著疾病殘餘時,就投入不合時宜的旅行與沐浴,以致陷入復發的疾病中。因此,我們寧可坐下來看管自己,因為當我們在美德上進步時,我們對邪惡就變得難以動搖;當我們在知識上更新時,我們便領受了豐富的各種觀想;而當我們在禱告中被提升時,我們將更清晰地瞻仰我們救主的光。

第十六章

我無法寫下魔鬼所有的惡行,也羞於列舉牠們的詭計,生怕冒犯了閱讀這些內容的單純信徒。然而,除了淫亂的靈之外,請聽聽牠的狡詐。當一個人獲得了對情慾的無情慾,且那些污穢的意念變得冷淡時,牠便會引進男人與女人互相戲弄,使隱修士成為污穢行為與姿勢的旁觀者。但這種試探並非長久的;因為懇切的禱告、極嚴格的節制,伴隨著守夜與屬靈觀想的操練,會像驅散無水的雲一樣將牠驅逐。有時牠甚至會觸碰肉體,激發牠們產生不理性的燃燒。這個極其邪惡的魔鬼還策劃了無數其他的事,這些事沒有必要公開並寫下來。然而,對於這類意念,針對魔鬼所激發的憤怒之火大有助益;這種憤怒是牠最害怕的,因為當它在意念中被擾動時,會破壞牠的計謀;這就是所謂的:「生氣卻不要犯罪。」(弗四:26)這是在這類試探中,應用於靈魂的有用藥方。憤怒的魔鬼也會模仿這個淫亂的魔鬼,牠會捏造一些父母、朋友、親戚或家人被不配的人侮辱與毆打的景象,從而激起隱修士的憤怒,以致對那些在思想中出現的人說出或做出邪惡的事。我們不必理會這些,而要迅速將心智從這些幻象中奪回,免得在禱告時,因滯留在這些意念中,而變得像冒煙的火把。憤怒的人最容易陷入這些試探,特別是那些容易被激怒的人,他們遠離了純潔的禱告,也遠離了我們救主耶穌基督的知識。

第十七章

主將這世上的意念如同羊群般交給了人這位良善的牧人;因為祂說,祂將永恆(世)放在他心裡;並將憤怒與慾望結合起來作為幫助,以便藉由憤怒驅逐狼的意念,藉由慾望愛護羊群,即使他常被雨水與風暴所擊打。此外,祂還給了他牧場,讓他牧養羊群,並給了他青草地、安歇的水邊、琴、豎琴、杖與竿,好讓他能從這群羊中得到餵養與遮蔽,並收集山上的青草。「誰牧養羊群,不吃羊群的奶呢?」(林前九:7)因此,隱修士必須在夜間與日間看管這群羊,免得有任何意念成為野獸的獵物,或落入強盜手中;若在幽谷中發生了這種事,必須立即從獅子或熊的口中奪回。若關於弟兄的意念是帶著恨惡去牧養,它就成了野獸的獵物;若關於女人的意念是帶著污穢的慾望在我們心中盤旋,它就成了野獸的獵物;關於銀錢與黃金的意念,若帶著貪婪在我們心中棲息,也是如此。關於聖潔恩賜的意念,若帶著虛榮在心智中牧養,也會遭受同樣的損害;在其他被情慾所竊取與欺騙的意念中,也會發生同樣的情況。

第十八章

不僅在白天要遵守這些,在夜間也要警醒防備並避開。因為有時在污穢與邪惡的觀想中,會失去本有的東西;這就是聖雅各所說的:「我沒有帶回被野獸撕碎的,我自己賠償了……」

1221

論惡念。 1202 夜間的勞苦,我被白日的炎熱和夜間的寒霜所焚燒,睡眠遠離了我的眼睛。」若我們因勞苦而產生了懈怠,讓我們稍稍回轉到知識的磐石上,與詩篇對話,藉著知識的美德撥動琴弦;讓我們再次在西奈山下牧放羊群,好叫我們列祖的神也從荊棘中呼召我們,並將那些神蹟奇事的道理賜給我們。基督藉著對萬世的默想,喚醒了那因罪惡而死的理性本性;而祂的父則藉著對祂自身的認識,喚醒了那理性本性中已死的靈魂,這就是基督的死。這正是保羅所說的:「我們若與基督同死,就信必與祂同活。」當心思脫去了舊人,穿上了那出於恩典的新人時,在禱告之時,它就會看見自己的光景,彷彿藍寶石或天藍色,這在聖經中被稱為神的地方,是長老們在西奈山下所看見的。

第十九章

當仇敵靠近並傷害你,而你想要照著經上所記的,將他的劍轉向他的心時,你要這樣做:在你心中將他所投射的念頭剖開,看看它究竟是什麼,由多少事物組成,以及究竟是什麼在困擾著你的心思。我所說的是這樣的:假設他投射的是貪財的念頭,你要將它剖開,分為那接受念頭的心思、對金錢的概念、金錢本身,以及貪財的激情;然後詢問:這些之中哪一個是罪?是心思嗎?怎麼會呢?它是神的形象。是金錢的概念嗎?若有心思的人,誰會這麼說呢?那麼,金錢本身是罪嗎?它是為了什麼而造的?因此結論是,罪並非一個實質存在的物體,也不是事物的概念,更不是無形的心思,而是一種仇視人類的快樂,從自由意志中產生,強迫心思去錯誤地使用神的創造物,這也是神律法所認為應當割除的。當你這樣深究時,那念頭就會在對其本質的分析中消散,魔鬼也會因你的理智被這知識提升而從你身邊逃跑。

第二十章

如果你想使用他的劍,但渴望先用你的甩石機將他制伏,那麼你也從你的牧羊皮袋中取出石頭,並尋求對此的默想:天使與魔鬼是如何靠近我們這個世界的,而我們卻不靠近他們的世界;因為我們既不能使天使更親近神,也不打算使污鬼變得更污穢。路西弗(Lucifer)是如何在早晨升起時被拋向地面,他將海洋視為香膏瓶,將深淵的陰間視為俘虜,甚至使深淵如同銅器般沸騰,藉著他的邪惡擾亂眾人,並想要統治一切?對這些事物的默想會嚴重地刺傷魔鬼,並驅散他所有的營壘。但這些事只發生在那些平靜地被潔淨,並稍微能洞察事物道理的人身上。那些污穢的人卻不知道這些事物的洞察,也沒有從他人那裡學到,若他們被勸導,也不會聽從,因為在戰爭中,因著激情而揚起了許多的塵土與喧囂。因為必須讓外邦人的營壘稍作平靜,好讓歌利亞單獨面對我們的大衛。同樣地,我們也應在所有污穢的念頭上使用這種剖析與戰爭的方式。

第二十一章

在污穢的魔鬼中,有些試探人如同試探人,有些則將人擾亂如同擾亂無理性的走獸;前者靠近時,會向我們注入虛榮、驕傲、嫉妒或控告的念頭,這些都不會觸及任何無理性的走獸;後者靠近時,則會激動憤怒或反自然的慾望。因為這些激情是我們與無理性走獸所共有的,隱藏在理性本性之下。因此聖靈對那些陷入人類念頭的人說:「我曾說:你們是神,都是至高者的兒子。然而你們要像人一樣死亡,像首領中的一位一樣倒下。」對於那些無理性地被激動的人,祂又說什麼呢?「你們不可像那無知無識的騾馬,用嚼環轡頭勒住牠們的口,免得牠們靠近你。」犯罪的靈魂,它必死亡。顯然,那些像人一樣死亡的人,將被埋葬;而那些像走獸一樣被處死或倒下的人,將被禿鷹或烏鴉吞吃,牠們的雛鳥中,有的呼求主,有的卻在血泊中污穢自己。有耳可聽的,就應當聽。

第二十二章

當某些污穢的念頭被迅速驅逐時,我們應當尋求原因,為何會發生這種情況:是因為事物的匱乏,即物質難以取得;還是因為我們內在的無激情(apatheia),使仇敵無法勝過我們?例如:若某位隱修士因魔鬼的暗示,想起了第一座城市屬靈的治理被託付給他,顯然他不會耽擱於默想這個念頭,而原因從上述所說的便可知曉;若有人是屬於某個城市,無論是哪一個,卻有同樣的念頭,那麼他是有福的,因為他沒有激情。同樣地,在其他念頭上,若以這種方式檢驗,也會發現同樣的道理。了解這些對於我們的熱心與力量是必要的,好叫我們知道,我們是已經過了約旦河,靠近了腓尼基人的城市,還是仍然在曠野中徘徊,並被外邦人擊打。因為貪財的魔鬼在我看來是非常狡猾的,且在欺騙上極其靈巧,他經常在被徹底放棄世界(renunciation)所逼迫時,立刻假裝成一個精明的管家和愛窮人的人,比那些在場的人更慷慨地接待客旅,向那些不在場的人發送服事,探訪城市的監獄,贖回那些被賣的人,與富有的婦女結交,指出那些應該受恩惠的人,又勸導那些擁有豐厚錢囊的人放棄世界;就這樣,當他一點一點地欺騙了靈魂,便將它置於貪財的念頭之下,並交給虛榮的魔鬼。

第二十三章

(貪財的魔鬼)以這種方式引誘許多人讚美主,因為這些精明的管理,並逐漸推舉一些人在聖職上交談,隨後預言現任祭司即將死亡,並加上無數的藉口說他無法逃脫,就這樣,那可憐的心思被這些念頭所束縛,一方面與那些不接受的人爭鬥,另一方面對那些接受的人慷慨地贈送禮物,並接納他們的感恩;對於那些猶豫不決的人,他將他們交給法官,並命令將他們從城市中放逐;當這些念頭在內心深處翻騰時,驕傲的魔鬼立刻出現,在牢房的空中打出連續的閃電,派遣帶翅的龍,並造成最後的邪惡——喪失理智。但我們若對這些念頭祈求毀滅,就當帶著感恩與貧窮同住。「因為我們沒有帶什麼到世上來,顯然也不能帶什麼去。只要有衣有食,就當知足。」並記得保羅所說的,貪財是萬惡之根。所有污穢的念頭因著激情在我們裡面停留過久,就會將心思帶向毀滅與滅亡;正如飢餓的人因飢餓而對麵包的念頭停留過久,口渴的人因口渴而對水的念頭停留過久,同樣地,對財產與金錢的念頭也因貪婪而停留,對食物以及由食物所產生的污穢念頭,也因激情而停留。但在虛榮的念頭以及其他念頭上,同樣也會顯明出來。心思若被這些事物所窒息,就不可能侍立在神面前,並戴上公義的冠冕。因為那福音中極其悲慘的心思,正是被這些念頭所拖累,拒絕了基督知識的宴席;而那手腳被捆綁、被丟在外面黑暗裡的人,也是穿著由這些念頭所編織的衣服,那呼召他的人說他不配參加這樣的婚禮;因此,婚禮的禮服是那拒絕世俗慾望的理性靈魂的無激情。至於為何對感官事物的念頭停留過久會敗壞知識,已在關於禱告的章節中說過了。

第二十四章

在實踐生活中,反對我們的魔鬼有三位首領,所有外邦人的營壘都跟隨他們,他們在戰爭中站在最前線,藉著污穢的念頭引誘靈魂走向邪惡:那些負責貪食慾望的(如我們在第一章所說的),那些向我們暗示貪財的,以及那些激動我們追求人類榮耀的。因此,若你渴望純潔的禱告,就要保守憤怒,愛慕節制,控制胃口,不要給你的腹部麵包,要在水中壓制它,在禱告中警醒,並將記恨遠遠拋開,聖靈的話語不可離開你,用美德的手敲擊聖經的門,那時你心中將會升起無激情,並在禱告中看見如星辰般的心思。在概念中,有些會印刻並塑造我們的主導能力,有些則僅僅提供知識,而不印刻心思。因為「太初有道,道與神同在」,這在心中留下了概念,卻沒有塑造它,也沒有印刻它。「拿起餅來」塑造了心思,「擘開」則再次印刻了心思。而「我看見主坐在高高的寶座上」,則在沒有「我看見主」的情況下印刻了心思;這話語似乎印刻了心思,但那所指的卻沒有印刻;因為他以先知的眼光看見了理性本性因實踐而提升,在自身中領受了對神的知識;因為神被說成坐在那裡,就是祂被認識的地方;因此純潔的心思被稱為神的寶座。女人也被稱為羞恥的寶座,意指那憎恨公義事物的靈魂;而靈魂的羞恥就是邪惡與無知。因此,對神的認識不在那些印刻心思的概念中,而在那些不印刻心思的概念中。因為禱告的人必須完全與那些印刻心思的事物分離。你將會探究,是否如同在身體與其念頭上的情況一樣,在無形體的事物及其道理上也是如此,心思在看見心思時會被印刻,而在看見其道理時會以另一種方式被安排?從此我們知道,屬靈的知識如何使心思脫離那些印刻它的概念,並使它在神面前呈現出無印刻的狀態,因為對神的認識不在那些印刻的事物中;因為神不是身體,而是在那些不印刻的事物中。再者,在那些不印刻心思的默想中,有些代表無形體的本質,有些則代表它們的道理;這與身體的情況不同,在身體上,有些印刻心思,有些則不;但在這裡,兩種概念都不會印刻心思。

第二十五章

當貪食的魔鬼在經過多次、長久的爭戰後,無法摧毀那已印刻的節制時,他便將心思推向對極致苦修的渴望,因此他將但以理的事蹟帶出來,即那貧窮的生活與豆子,並提及其他一些隱修士,他們一直這樣生活,或從那樣開始,並強迫人成為他們的模仿者;好叫人在追求過度的節制時,因身體無法承受而失敗,這是在祝福身體,卻咒詛心靈;我認為不聽從他是正確的,也不要禁絕麵包、油與水;因為弟兄們已經證實這種生活方式是極好的,且這不是為了飽足,而是一天一次。我驚訝的是,若有人因麵包與水而飽足,竟能獲得無激情的冠冕。我所說的無激情,並非指實際罪惡的廢除,那被稱為節制,而是指在理智上割除那些充滿激情的念頭,這就是聖保羅所稱的「隱藏的猶太人的屬靈割禮」。若有人對所說的話感到沮喪,就當記念那被揀選的器皿——使徒,他在飢渴中跑完了路程。真理的對手——懈怠的魔鬼,也模仿這個魔鬼,向有忍耐力的人暗示極致的隱居,引誘他去效法施洗約翰與隱修士的初熟果子——安東尼,好叫他因無法承受那長久且不近人情的隱居,而羞愧地逃跑,離開了那地方,並在最後誇口說:「我勝過了他。」

1231

1232 聖尼羅(S. NILI)

第二十六章

不潔的意念為了增長而接納許多素材,並與許多事物相互延伸;因為它們在理智上穿越浩瀚的海洋,且因情慾的極度熾熱,不拒絕走過遙遠的旅程。然而,那些多少已經潔淨的人,比起前者更為狹窄,因為情慾的軟弱,使他們無法與眾多事物相互延伸,因此他們反而更多地違背本性而動;並按照智慧的所羅門所言,在某段時間內徘徊遊蕩,為那不義的磚塊製造而收集碎秸,好叫他們能像羚羊脫離網羅,像小鳥脫離陷阱那樣得救。因為潔淨一個不潔的靈魂,比將一個已經潔淨卻又再次受傷的靈魂重新召回健康要容易得多,因為憂愁的魔鬼絕不容許,反而總是撲向眼珠,並在禱告之時呈現罪惡的幻象。

541 第二十七章

魔鬼並不曉得我們的心,正如某些人所認為的那樣;因為唯有神是鑒察人心的,祂曉得人的心思,並獨自塑造了他們的心。然而,從口中所出的言語,以及身體的種種動作,他們能得知心中許多的動向。這些事我本想清楚說明,但一位聖潔的祭司阻止了我,說公開這些事是不配的,且不應傳入凡俗之人的耳中;他說,若有人按照律法與那埋伏者交往,他便是有罪的。然而,他們確實能從這類記號中認出隱藏在心中的事,並藉此尋找攻擊我們的機會。我們常責備那些說壞話的人,因為我們對他們沒有愛心,因此我們陷入了懷恨的魔鬼手中,並立刻對他們產生了惡念,而這些惡念我們先前就知道是發生在我們身上的。因此,聖靈很好地責備我們:「你坐著毀謗你的弟兄,讒毀你親母的兒子」,並打開了懷恨意念的大門,在禱告之時攪擾你的心思,使你總是幻想著仇敵的面容,並將其當作神來崇拜;因為心思在禱告時所注視的,確實值得承認這就是神。但我們當逃避(親愛的弟兄們)毀謗的惡疾,絕不可惡意地記念任何人,也不要在記念鄰舍時扭曲我們的面容。因為邪惡的魔鬼好奇地窺探我們所有的舉止,且不放過任何關於我們的事,無論是躺臥、坐下、站立、言語、行走、目光,他們都仔細窺探,整日謀劃著對付我們的詭計,好在禱告之時誹謗那謙卑的心思,並熄滅它那蒙福的光。你見聖潔的保羅對提多說什麼嗎?「在教導上,要顯出純全、莊重、言語純全,無可指責,叫那反對的人,既無處可說我們不好,便自覺羞愧。」而蒙福的大衛也禱告說:「求你救我脫離人的欺壓」,稱魔鬼為人,是因為他們具有理性的本性;但救主在福音書中也稱那撒下惡者稗子的人為仇敵。願我們藉著基督與我們神的恩典,脫離這仇敵,願尊貴與榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

542

543-554

第三十三章 章節

按順序排列。 (此處為埃瓦格里烏斯·龐提庫斯的作品,收錄於本教父學叢書第40卷,1263欄。)

按字母排列的屬靈箴言

(亦歸於埃瓦格里烏斯名下。參見上述第1267欄。)

其他箴言

(先前已收錄於埃瓦格里烏斯的作品中。參見上述第1269欄。)

1235

1236 同一位聖潔的教父尼羅 對修士的教導 禁食切斷了飲食的放縱,節制與禱告則除去了淫亂的放蕩。 貧窮抑制了作為偶像崇拜之母的貪婪,而投靠神的盼望則切斷了身體的憂慮。 閱讀神的話語與警醒禱告,能約束那遊蕩的心思。 恆久忍耐與唱詩,能減緩憤怒的侵襲。 忍耐與眼淚能壓制懶惰,而對享樂的厭惡則能平息世俗的憂愁。 謙卑與對權勢及卓越地位的厭惡,能贏得好客;而那巨大的謙卑則能使驕傲(那古老的惡習,在主面前是可憎的,神也抵擋它)止息,它說:「我不過是灰塵」;又說:「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力,看守的人也枉然警醒。」 正如混濁的水若不保持靜止就無法變清,修士的狀態若沒有安靜也無法被認識。 正如運動員若不經過摔跤就不可能得冠冕,基督徒若沒有爭戰也不可能成為基督徒。 正如天平若一端加重就不可能平衡,若肉體的心思佔據主導,就不可能順利完成神的命令。 正如不勤奮學習就無法學會技藝,若不以正直的心恆久親近神,就不可能獲得禱告。 凡沒有獲得純潔禱告的人,就沒有爭戰的武器。 那裝飾自己,卻像被掃乾淨卻空著的人,若沒有神的德行,將成為魔鬼的居所。

1237

1238 正如君王不能住在窮人的屋子裡,基督也不會住在被罪惡玷污的靈魂裡。 正如荒地經過勤懇的耕作而變得肥沃,那因罪惡而荒蕪的靈魂,若在神的律法下生活,也會變得溫順。 正如海中的磐石,儘管被波浪衝擊,依然堅固不動搖,那成就了德行並與之完全融合的人,也絕不會被魔鬼搖動。 正如醫生為治療疾病而構思藥方,被保守的神的知識,也教導那參與其中的人如何自守,並進而達到更高的境界。 正如急流從高處奔湧而開闢道路,被接納的罪惡也為擁有它的人帶來毀滅。 正如落入網中的鹿無法輕易逃脫,那滿足私慾並在這世上行走的人,也無法逃脫罪惡;因為邪惡的私慾與享樂,是難以解開的鎖鏈。 正如不結好果子的葡萄樹被砍下,免得白佔地土,凡不結聖靈果子的人,也必被主連根拔起。 正如人被箭射中不可能不受傷,修士若接納了惡念,也不可能不被傷害。 正如離開正路的人在異鄉徘徊,不知往哪裡去,那不信三位一體同質的人,也同樣在迷途中。 正如某物分為多個部分,但在本性上卻是一樣的,聖潔的三位一體,儘管在名稱與位格上有所區分,但在本性上卻是合一的。 你無法理解神的本性,即使你長著翅膀飛翔;神是不可理解的,因此祂是我們的創造主。 正如被造的器皿不知道陶匠的起源與本性,人也無法找出神的本性或起源。 不要對三位一體過分好奇,只需相信並敬拜;因為那過分好奇的人是不信的。 你們要獲得智慧,不要獲得銀錢;要為我們的主基督製作那比任何細麻衣更光明的衣服,因為在死亡之日,財富將毫無用處。 正如火焚燒荊棘,每一個罪人都將被永恆的火所焚燒,且不能死去;因為他們將在不死中受刑罰。 如果我們成為義人,這沒什麼了不起的,因為我們起初被神創造時,本就是極好的,我們將恢復那樣的狀態。

1239

1240 那違背本性生活的人,不遵守神的命令。 敬畏主就是全部的智慧;任何不教導主律法的教育,都是愚昧與無知。 若沒有公義的行為,信心與洗禮不能救人脫離永恆的火。因為如果你與基督同列,就要遵守祂的命令;如果你相信未來的事,就要努力追求永恆的榮耀,並懼怕那火焰的刀劍;如果你不能正確地遵守神的誡命,就不要稱自己為信徒。 一切受造物都順服神的命令。唯有人,那藉著祂而造萬物的人,卻不順服祂。 如果我們保守自己聖潔,我們並不是給予神什麼,而是為我們自己贏得生命,並贏得永恆福分那不可言喻的享受。 不要說:「我不能遵守神的命令,因為父親、母親、妻子、兒女或其他人的緣故」,因為他們不能救你脫離那將臨的忿怒與那永不死的蟲。凡阻礙你獲得德行與神的人,都當被你視為可憎與可恨的;與這樣的人一同吃飯也是不好的。

同一位聖潔的教父尼羅

引導人脫離必朽壞的事物,並與不朽壞的事物結合的箴言。

1241

1242

1. 通往德行的道路是美好且簡短的,那就是逃離這世界。

2. 渴望不朽壞事物的人,應當將必朽壞的事物視為無物。

3. 如果你渴望真正的生命,就要時刻期待肉身的死亡。

4. 要恨惡今生,因為你看到它的輪子在混亂中轉動。

5. 不要渴望那些使用後即消逝、擁有後即滅亡的事物。

6. 要嘲笑那些順利的人,並同情那些不幸的人;因為前者贏得報酬,後者贏得智慧。

7. 操練忍耐,正如我們所知殉道者所操練的那樣,因為我們也同樣被要求作良心的見證。

8. 要看重靈魂勝過一切,這樣德行的路程就能不費力地完成;因為一切都是必朽壞的,唯有靈魂是不朽的;因此,理當將那不朽的看得比必朽壞的更貴重。

9. 為那些痛苦的事作準備,你將獲得更多的收穫。

10. 不要向神求享樂,只求那些有益的事;因為若求前者,神不給;若給了,它們也會腐朽。

11. 不要抱怨貧窮,因為它使運動員在律法上不受干擾。

12. 不要因財富而歡喜;因為對財富的憂慮,往往會違背人的意願,使人與神分離。

13. 結局近了,懶惰的人當為鞭打作準備。

14. 夏天不遠了,讓我們從靈魂的田地中除去荊棘。

15. 沒有什麼能隱瞞神,所以我們在犯罪時試圖隱瞞神是徒勞的。

16. 在人面前,要羞愧於天使;因為他們中有許多人在我們身旁,所以要遠離一切醜陋的行為。

17. 要掛念審判者的天平,這樣你生活中任何虛假的事物都會被拋棄。

18. 要認為閒暇與安逸是損失,並趕快去做那些我們將被要求交帳的事。

19. 時刻思想生命的無常,這樣其中任何事物都無法使你分心。

20. 地上輝煌的事物不要讓你快樂,因為它們是暫時的,它們就像誘餌,像魚鉤一樣誘惑靈魂,並將其網羅。

21. 要遠離試探,並在勇敢上顯出自己。

22. 永遠不要忽視哭泣的窮人,免得你禱告的眼淚也被忽視。

23. 哲學(指修道生活)是人類卓越的財產,它只屬於人類,並希望與那擁有它的人獨處。

24. 德行是神的衣袍;你要編織它,並成為那為受造物穿上衣袍者的裝飾者。

25. 地上的一切都會被偷竊;你要經營天上的事物,因為那些東西不會被盜賊的手所觸及。

26. 必須拒絕奢華,因為它引向那些在清醒後會帶來嘆息的行為。

27. 最好厭惡那些體貼肉體的意念,因為它們腐蝕身體,玷污靈魂。

28. 地上的好處若沒有勞苦也無法獲得,那麼為什麼我們因為勞苦而拒絕天上的事物呢?

1243

1244

29. 你想不勞而獲地經營德行嗎?要思想那勞苦是暫時的,而報酬是永恆的。

30. 凡因不正當的享樂而消瘦的人,當計算那享樂的短暫與刑罰的漫長。

31. 這生命是何等污穢、獸性且愚蠢,靈魂、理性以及那些因自身而受損的人,理當為此哀哭。

32. 要視一切為必朽壞的,唯有德行是不朽的。

33. 忽略那些使人變得像牲畜一樣的其他事物;要經營那些能證明你是屬天的事物。

34. 要勤於德行,因為它藉著智慧,顯明亞當是屬神的。

35. 你能控制肚腹嗎?也要控制舌頭,免得你成為前者的奴隸,卻在後者上成為無用的自由人。

36. 要愛神,但不要在愛神之上,還對親屬有過度的情感;免得按照祂的話語,發現自己成為不配的人。

37. 要恆久忍受患難與困苦;因為冠冕是在爭戰中贏得的。

38. 受苦是蒙福的,但作惡卻是最悲慘的;因為受苦的人成為基督的繼承人,而作惡的人則成為魔鬼的共同繼承人。

39. 禁食的餅是好的,因為它脫離了享樂的酵。

40. 禱告的祭壇是聖潔的,因為它將聖中之聖吸引到我們這裡。

41. 不要認為公義是德行的附屬品;因為沒有公義,一切行為都是不潔的。

42. 如果你向窮人撒種,要撒你自己的,因為別人的東西比稗子更苦。

43. 憐憫人的人若是個不義的人,就是瞎眼的,他在耕種一塊他無法收割的田地。

44. 時刻期待死亡,但不要懼怕;因為這兩者都是哲學真實的特徵。

45. 要裝扮德行,不是為了欺騙,而是為了幫助那些看見的人。

46. 即使是不行善的人,也當說好話,好叫他因羞愧於自己的言語,而開始付諸行動。

47. 如果你渴望天堂,就不要與地有任何瓜葛;因為地不容許你飛向天。

48. 不要為了施捨窮人而想發財;因為神規定義人當從自己的所有中施捨。

49. 如果一杯涼水都能使憐憫人的人稱義,那麼那將一切施捨給窮人的人,將得到何等的報償呢?

50. 德行的父親是聖潔與同情心。

1245

1246 箴言。 在基督裡,若沒有這份或那份(美德),就不能作主的精兵。

51. 不要忽略憐憫,因為正是從憐憫中,那為我們道成肉身的主,向世人顯明了祂自己。[註:在杜卡埃(Ducæus)的版本中,此處編號分為兩條:187. 不要忽略憐憫,因為這憐憫使良善的主從天上降臨。188. 不要輕視聖潔,因為聖潔的器皿使那為我們道成肉身的基督顯明出來。]

52. 不要說:「我要向仇敵報復」,因為我們在天上有一位公義的審判者。

53. 不要貪求財富,也不要貪求榮耀,因為這些是世俗的敗壞,而我們並非像那些會朽壞的人。

54. 不要為死者哀哭,因為這條路是眾人必經的,而那先走一步的人是有福的。

55. 要為犯罪的人哀慟,而不是為貧窮的人,因為後者將得冠冕,而前者卻要受刑罰。

56. 當嘲笑這世上那無序轉動的輪子,但要提防那輪子,因為那些在其中昏睡的人正被捲入其中。

57. 要多與神交談,少與人交談;藉著默想律法,你將能圓滿地成就這兩者。

58. 禱告的淚水是靈魂美好的洗滌,但在禱告之後,要記得你是為了什麼而流淚。

59. 不要稱世上的權貴為有福,因為權貴將受到嚴厲的審判,因此他們將面對更嚴苛的審判者。

60. 亞當必須勞苦,而我們在律法中勞苦,就能賺得賞賜。

61. 夏娃的後裔必然受苦,但當我們以感恩的心忍受苦難時,咒詛就轉變為我們的祝福。

62. 要以良心作為你行為的明燈,因為它會向你顯明在生命中哪些是良善的。

63. 我們當審判自己,這樣審判者就與我們和好了;因為祂作為良善的主,看見罪人散盡罪擔時,祂是喜悅的。

64. 若有任何污穢的事發生,我們當以悔改來洗淨,因為我們應當將這形象修復得潔淨。

65. 在我們赤身露體之前,當醫治靈魂的創傷,好讓我們能藉著藥物免受鞭笞。

66. 正如囚犯步履維艱,同樣地,那些被世俗纏累的人,也無法走完純淨的美德之路。

67. 必須恨惡罪惡,因為這樣即使有人滑跌入其中,也能更快地從那網羅中脫身。

68. 誰若不恨惡罪惡,即使他沒有行出罪惡,他也被視為與罪人同列。

1247

1248 聖尼羅(S. NILI)

69. 要為鄰舍的犯罪而嘆息,好讓你也能為自己嘆息,因為我們眾人都虧欠了罪。

70. 要提醒那跌倒的弟兄去思想審判者,這樣你就是在醫治你自己的傷口,因為勸誡的藥方是共同的。

71. 當你打算說話或行事時,要考慮隨後而來的辯護,這樣你就能因恐懼而修正自己,變得節制。

72. 要懼怕罪的刑罰,而不要忍受羞辱,因為兩者的痛苦都是無邊無際的。

73. 未來之福的美好與數量是無窮的;而這些(世俗之物)不過是影兒、煙霧與泡沫。

74. 不要播種邪惡,因為收割的季節近了,火正在等待著荊棘的農夫。

75. 偽善者、貪婪者、耽於享樂者,是世上的玫瑰;但請稍候片刻,你就會看見那草被踐踏。

76. 一切邪惡的行為都在武裝魔鬼,而魔鬼一旦武裝起來,就會以苦難來對付那些武裝他的人。

77. 你想讓仇敵軟弱嗎?那就切斷罪惡,這樣他就會像被拔去羽毛的小鳥一樣,被戲弄。

78. 禍哉那不虔誠的人,因為當眾人都得光照時,他卻陷入黑暗。

79. 禍哉那褻瀆的人,因為他的舌頭被捆綁,在審判者面前無法為自己辯護。

80. 禍哉那不義的人,因為他將走向那嚴厲且公義的立法者與審判者。

81. 禍哉那貪婪的人,財富逃離了他,而火卻接納了他。

82. 禍哉那懶惰的人,他將尋求那被他虛擲的光陰。

83. 禍哉那驕傲的人,當他進入墳墓時,他才會明白自己究竟是什麼。

84. 禍哉那淫亂的人,他玷污了婚禮的禮服,如今也要羞愧地被逐出王室的婚宴。

85. 禍哉那辱罵人的人,以及與他同夥的醉酒者,因為他們將與殺人犯同列,並與姦淫者一同受刑。

86. 禍哉那在短暫時間內奢華宴樂的人,他就像被預備好送往屠宰場的牛犢,正被餵養肥壯。

87. 禍哉那偽善者,牧人否認他,而審判者將他指認為狼。

88. 有福的人,那走窄路的人,因為他戴著冠冕進入天國。

89. 有福的人,那踐踏享樂的人,因為魔鬼在他面前戰兢。

90. 有福的人,那在美德上純潔且靈魂無偽的人,因為他將審判世界,而不是被世界所審判。

91. 有福的人,那過著崇高生活,卻有謙卑心志的人,因為他效法基督,並與祂同坐。

1249

1250 勸勉篇(CAPITA PARÆNETICA)

92. 有福的人,那口中不離律法的人,因為神絕不會離開他的帳棚。

93. 有福的人,那廣行善事的人,因為他在受審判時,會發現有許多人為他辯護。

94. 有福的人,那不玷污美德的人,因為審判者的簸箕是不會被戲弄的。

95. 有福的人,那在火顯現以試驗萬物之前,就修飾自己行為的人。

96. 有福的人,那奔向未來生命的人,因為現今的事物散發著腐朽的氣息,並被拖向死亡。

97. 有福的人,那散盡自己所積聚之邪惡,並以純潔之身站在純潔的審判者面前的人。

98. 這是話語的總綱:靈魂啊,不要懈怠,因為不久之後,你就要在我們神基督那可畏的審判台前,接受衡量。

99. 正如憐憫人的人……等。

聖尼羅修士勸勉篇

(摘自杜卡埃編纂之《古教父圖書館補編》第二卷,第1168頁)

1. 救恩的開端是自我控告。

2. 丟石頭不如丟話語來得好(意指:隨意說話比隨意丟石頭更糟)。

3. 你希望別人如何對待你,你就當如何對待眾人。

4. 實踐公義,重在行為,而非言語。

5. 虔誠的人並非指憐憫眾人的人,而是指不虧待任何人的人。

6. 寧可睡在草蓆上過活且心安理得,也好過在金床上感到不安。

7. 那餵養靈魂的朋友是甘甜的。

8. 當用言語讚美神,用行為敬拜神,用思想尊崇神。

9. 智慧、生活與品格的純全,造就了祭司。

10. 侍奉一切污穢之事是最糟糕的。

11. 當用言語教導美德,用行為宣揚美德。

12. 不要認為擁有美德是高尚的,而要認為合宜地運用美德才是。

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13. 尊崇律法的人,必按律法生活。

14. 那視世俗之事為陌生的,才是真正的客旅。

15. 嫉妒的人是損害自己;因為他對別人所說的話,不知不覺中先傷害了自己。

16. 對富人既不要諂媚,也不要激怒。

17. 酒能強健身體,但神的話語能強健靈魂。

18. 食物要選用的不是甘甜的,而是有益的。

19. 若你試圖討好大眾,你就會變得與大眾一樣。

20. 最重要的是要治死你的身體。

21. 那沒有多餘時間的人,才是勤奮的人。

22. 不要只接受基督徒的外表,更要接受靈魂的智慧。

23. 將過錯歸咎於神,這是不該有的罪。

24. 耳朵與舌頭有極大的危險。

25. 要有對神的敬畏與渴慕,並以純潔的良心見證對待眾人。

26. 在你所做的一切事上,要相信神時刻與你同在。

27. 要逃避讚美,並提防毀謗。

28. 當你實踐美德時要喜樂,但不要自高自大,免得在港口遭遇船難。

29. 你在律法上進步越多,就越要明白自己離完美還很遠。

30. 在開始任何事之前,先考慮其結局。

31. 日夜都要仰望那最後的日子。

32. 不要與那些被善人所責備的人交往。

33. 無論是你所做的、所說的,還是所思考的,都要努力不傷害任何人。

34. 不要因生命的繁花而歡喜,因為草上的花,一觸摸就凋謝了。

35. 在憂傷中要感恩,苦難的軛就會變得輕省。

36. 在試探中要堅強,因為許多人甚至被更大的試探所考驗。

37. 不要埋怨神的寬容,因為那是共同的藥方。

38. 要恨惡生命中的不平,但不要因此而責怪神。

39. 我們當省察自己,這樣就不會去嘲笑別人。

40. 因為我們身上有許多事,正是我們嘲笑別人的原因。

41. 願詩篇成為你口中的禱告,因為神的名被稱呼時,能驅逐魔鬼。

42. 禱告當帶著清醒的心,免得我們向神祈求祂所不喜悅的事。

43. 要時刻記念神,讓你的心思成為天堂。

44. 要約束你的眼睛,因為當你不注意時,它就會四處遊蕩。

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45. 要節制你的舌頭,因為說出來的話,往往隱藏起來會更好。

46. 要以默想律法來耕耘你的心思,因為持續的默想能拔除邪惡的意念。

47. 要隱藏你的美德,但要努力贏得許多人作為你生活的見證。

48. 要恨惡肉體的享樂,因為它們使靈魂與身體一同污穢。

49. 只給身體它所需要的,而不是它所想要的。

50. 不要選擇奢華的生活,因為它會產生對世俗的愛,而這兩者都會產生對神的仇恨。

51. 要轉離生命中的歡樂,因為它是滑溜的,會絆倒奔跑的人。

52. 若你有財富,就散發出去;若沒有,就不要積聚。

53. 要視禁食為武器,禱告為城牆,淚水為洗滌。

54. 要帶著嘆息記念你所犯的一切罪,因為從中會產生靈魂持續的痛悔。

55. 要照顧窮人,因為他們能使我們與審判者和好。

56. 要分擔聖徒的缺乏,因為藉著他們,你與神有了團契。

57. 要像進入天堂一樣進入教會,在其中不要說也不要思考屬地的事。

58. 要以知足為必要,並將對此事的憂慮交託給神。

59. 要以美好的勞苦來削弱你的肉體,但要小心不要讓它完全崩潰。

60. 酒要喝得極少,因為它既能損害,也能強健飲用者。

61. 要克制憤怒,因為憤怒若超過限度,就是瘋狂之父。

62. 在疾病中,要先用禱告,再用醫生與藥物。

63. 要尊敬所有的祭司,但只與良善的人交往。

64. 要愛神的殿,並將你自己也建造為神的殿。

65. 要常去教會,因為它能使我們脫離外在的紛擾與動盪。

66. 地上的一切都是暫時的,所以不要因失去的事物而憂傷。

67. 當享樂的意念產生時,要以對人的羞恥感與對神的冒犯來抵擋它。

68. 要守住你的聽覺與視覺,因為一切邪惡的箭都是從那裡進入的。

69. 當你禱告時,要將心思引向神;即使它因分心而落下,也要再次將它引回。

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70. 人類的心思從未停止產生意念,你當驅逐邪惡的,並藉著修練來操練良善的。

71. 要以謙卑為樂,因為謙卑的高度是穩固的,不會跌倒。

72. 要操練身體到足以克制肉體的衝動;若你生病了,要為了恢復健康而照顧身體,而不是為了享樂。

73. 要以更良善的意念來驅逐邪惡的意念。

74. 要思想天國之福的美好,這樣地上的慾望或任何屬地的樂趣就不會佔據你。

75. 當你有關於神的意念時,不要思想神,而要思想你自己。因為任何超過我們所能承受限度的事,都是不安全的。

76. 要相信邪惡的意念是魔鬼的種子,這樣它們就會停止,而那播種者也會蒙羞。

77. 要逃避過度的笑聲,因為它會使靈魂鬆懈。靈魂一旦鬆懈,就容易脫離律法的韁繩。

78. 靈魂應當分配在工作與禱告上,這樣魔鬼就找不到許多進入我們內心的門戶。

79. 要認為默想律法是一項不小的勞苦,當心思與舌頭想要從書本中汲取什麼時,就是在勞苦。

80. 當你動手工作時,舌頭要唱詩,心思要禱告,因為神要求我們時刻記念祂。

81. 你所做的一切,都要以禱告印證,特別是那些你心存疑慮的事。

82. 若你希望你手所做的工成為屬神的而非屬世的,就要將所得與窮人分享。

83. 要以與聖徒的交談為樂,因為藉著他們,神向你顯明。

84. 要從行為中辨別真正的聖徒,每一棵樹都是從果子被認出來的。

85. 要努力從聖徒的觀察中獲益,要留意他們的眼神與儀態,因為兩者都極有益處。

86. 要在心中操練純潔,在身體上操練聖潔,因為這兩者使你成為神的殿。

87. 要這樣守護你的殿,如同那建造者、那即將審判者,以及那要求你(祂的形象)保持純潔者所期望的那樣。

88. 世俗的交談會使心思與神隔絕,因此不要與他們交談,並要避開那些談論世俗的人。

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89. 當你受到毀謗時,要省察自己是否有任何行為值得被毀謗;若沒有,就將毀謗視為隨風而逝的煙霧。

90. 在你受不義對待的事上,要投奔忍耐,這樣傷害就會轉移到那些行不義的人身上。

91. 當你看見財富、榮耀或世俗的權勢時,要思想它們的無常,這樣你就能逃脫那誘餌。

92. 要忍受苦難,因為美德就像玫瑰,是在荊棘中生長與滋養的。

93. 要認為沒有什麼能與美德的尊貴相比,因為它是神的形象,正如神自己一樣,是不可改變的。

94. 要為那亨通的罪人哀哭,因為公義的劍正懸在他頭上。

95. 要視懶惰為眾惡之母,它掠奪了你已有的美德,也不讓你獲得新的。

96. 當人行惡卻不感到羞恥時,傷口就加深了,而他的墮落也趨向絕望。

97. 每當你灰心時,要思想為信徒預備了多少福分,聖靈的果子就會輕易地臨到你。

98. 信徒應當對眾人謙卑,因為只對某些人謙卑,那是虛假的謙卑。

99. 除了那些因愛而使對神的愛受到忽略的事之外,不要將任何事置於對鄰舍的愛之上。

100. 不要依附或屈從於任何違背神律法的事,因為將任何人置於神之上,就是使神顯得不配。

101. 不要為惡人辯護,因為你是在鼓勵他們行惡,而你自己也因參與其中而受玷污。

102. 要勸誡犯罪的人,不要指責犯錯的人;後者是毀謗者的特徵,前者則是修正者所為。

103. 要努力去聽、去說聖潔的事,因為它們能激勵靈魂產生良善的熱心。

阿們。因為如果士兵若不能從他的統帥那裡獲得恩典,除非他先在許多的操練、勞苦與戰爭中證明自己,展現出勝利並帶回戰利品來對抗敵人;那麼在天上的君王面前,若沒有先在默想聖潔的誡命中操練自己,並穿上屬天的盔甲(即恩典本身)來對抗邪惡的靈,又有誰配得領受聖靈屬天的恩賜呢?因為一個人越是在屬靈的爭戰中前進,他就越能領受屬靈奧秘與智慧寶藏的增長;而他越是在恩典中成長,就越能藉著主基督的幫助與扶持,進深去認識邪惡的意念。願榮耀與權能歸於祂,直到永永遠遠。阿們。