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21 佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）生平。 30 （a）曾指責他。因為他在別處（b）寫道：「他空有美德之名，卻僅以職位自誇。」由此可見： 「你必須始終保持堅定與恆常；這樣，你既不會因恐懼而背棄屬天之事，也不會顯得與自己相爭。但若將你現在所寫的與你先前所承認的進行比較，你要麼會顯得容易阿諛奉承，要麼會顯得輕浮，彷彿屈服於虛榮，而不是效法那些偉大而聖潔的鬥士們——他們寧願在異鄉忍受一生的壓迫與折磨，也不願讓乖謬或虛假的觀點進入自己的耳中（c）。」——因此，蒂勒蒙（Tillemont）及其所有贊同其觀點的人，似乎僅憑這些書信就輕率地斷定伊西多爾在公元 449 或 450 年時依然在世。

他被眾人稱頌為一位思想與行為皆完全符合其尊嚴的人；而後者則被標記為偽作，且不配擔任此職。

然而，在這封致芝諾（Zeno）的書信中，他是這樣談論赫莫根尼斯（Hermogenes）的： 「赫莫根尼斯主教是一位正直的人，若世上還有誰是正直的話。因為他受教於基督的律法，受使徒榜樣的教導，他所感所行的皆與主教的身份相稱。因此，他獲得了與時代相稱的榮耀與尊榮（h）。因為嫉妒——那種通常公開攻擊其他擁有美德之人的力量——由於他那令人難以置信的溫柔品行與獨特的謙遜，甚至不敢正視他。」——無需再補充其他內容：因為所引用的內容已充分證明，伊西多爾在這封信中並非談論他在未來生命中所獲得的榮耀與尊榮，而是談論赫莫根尼斯在所有世人中所獲得的公正且應得的榮耀。因為屬天的榮耀，以及每個正直人在神面前所享有的榮耀，是超越一切嫉妒的。——因此，正如我們不能從那些書信中推斷出佩魯修的伊西多爾在公元 449 或 450 年時依然在世，同樣地，也無法證明他在赫莫根尼斯死後才去世。

然而，那個人（d）在這一點上也錯了：他認為從伊西多爾寫給馬西翁（Marcion）長老（e）和芝諾（f）的書信中可以明顯看出，他在赫莫根尼斯（萊諾庫拉的主教）去世後才離世。因為在前者中，作者將兩位主教——即那位虔誠且正直的赫莫根尼斯，與尤西比烏（Eusebius）那個邪惡且卑劣的人——進行了如下比較： 「凡在美德上顯赫的人，都被視為聖職的雙重榮耀與裝飾；然而，那些僅以聖職職位自誇的人，實際上已被歸入偽劣之列。因此，赫莫根尼斯這位蒙神悅納的人，獲得了與其美德相稱的尊嚴（g）。因為他致力於兩方面的追求，既獲得了與聖職相稱的裝飾，又獲得了美德的威嚴，這是神恩典所賜予的應得增長。但尤西比烏，那個與神為敵且……（此處省略）」

（a）蒂勒蒙本人在《教會歷史》第 15 卷，第 113 頁，第 8 條中，引用了這封致赫莫根尼斯的書信，並寫道：「他會這樣談論聖居普良（Cyrillus）嗎？」 但由於我在他的書信中確實沒有找到任何能徹底解決此爭議的內容，我認為證明他死於公元 434 年之後已足夠。至於對這位人物去世年份更精確的定義，則留給更敏銳、更博學的人去處理。

（b）第 1 卷，第 324 封書信。關於此信，盧普斯（Lupus）在對諸教父書信的註釋中也寫道：「聖居普良雖然不願將其章節（capitula）革除或莊嚴地撤回，但他卻在寫給貝羅亞的阿卡修斯（Acacius Berrhoensis）以及安提阿的約翰（Joannes Antiochenus）的信中，並在與保羅·埃梅塞努斯（Paulus Emesenus）的會談中，溫和地緩和了這些觀點。因此，當時流傳著關於居普良悔改的謠言。此外，以羅馬教會長老兼使徒代表菲利普（Philippus）的名義，流傳著一封書信，聲稱西克斯圖斯（Sixtus）教宗確實確認了和平，但刪除了對聶斯脫里的定罪。居普良本人在寫給梅利蒂內的阿卡修斯（Acacius Melitinus）和尼科波利斯的唐納圖斯（Donatus Nicopolitanus）主教的信中也對此表示抱怨。因此，那位偉大的修士伊西多爾在觀察並考慮了所有這些情況後，以父親的權柄勸告他，要他謹慎且堅定，要明智地處理自己的言論，以免顯得教導相反的觀點，或為這些謠言提供藉口或助長之風。」

（c）希臘文原文如下：……（希臘文略）

（d）蒂勒蒙，《教會歷史》第 15 卷，第 117 頁，參見第 18 頁，註 4。 （e）第 5 卷，第 378 封書信。 （f）第 5 卷，第 466 封書信。

（g）如果我沒弄錯，蒂勒蒙正是從這些話中推斷出伊西多爾是在談論已故的赫莫根尼斯。因此，抄錄希臘文原文並非無益。原文如下：……（希臘文略）

（h）如果我沒弄錯，這些話引導蒂勒蒙將這封信作為支持其觀點的證據。原文如下：……（希臘文略）

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32 評論第二部分 第二部分 關於佩魯修的伊西多爾的著作

佩魯修的伊西多爾除了我們稍後將詳細討論的書信外，還撰寫了其他書籍，這些書並沒有流傳到我們這個時代；為了證明這一點，我們無需求助於蘇達（Suidas）（a）和尼基弗魯斯（Nicephorus）（b）的權威，因為他本人曾兩次提到他那部反對希臘人的著作。因為當赫米努斯（Herminus）伯爵（c）詢問，為什麼邪惡與卑劣的人往往事事順利，而正直且虔誠的人卻陷入最痛苦的災難與不幸中時，他回覆道：他已在《致希臘人論述》（ἐν τῷ πρὸς Ἕλληνας γραφέντι λόγῳ）中盡可能地解決了這個困難的問題。我們從他致哈波克拉（Harpocras）智者的書信（d）開頭得知，他在同一本書中嚴厲抨擊了希臘人的占卜術，他在信中談到命運時說：「關於希臘人的占卜術是虛妄且徒勞的傳聞，我已在《致希臘人論述》中證明過了。」因此，他確實撰寫了一部反對希臘人或異教徒的著作；但這本書是否與他在另一封致同一位赫米努斯的信（e）中所提到的《論無命運》（περὶ τοῦ μὴ εἶναι εἰμαρμένην）一書不同，還是同一本書，似乎需要新的探討。里特斯胡修斯（Rittershusius）（f）認為是同一本書，杜平（Dupinius）（g）也表示贊同，他大膽地斷言，伊西多爾在三封信中談論的是同一部著作。法布里修斯（Fabricius）（h）則否認這一點，他根據我盡可能闡述的《反對希臘人》一書的論點，推斷出相反的結論。——然而，伊西多爾所寫的關於命運的小冊子是針對異教徒而寫的，在那部反對異教徒的書中，正如我們已經說過的，探討了虔誠人的苦難與邪惡人的幸福，這無疑是談論命運的最佳時機。因此，根據這兩本書的論點，無法斷定它們是不同的；但我樂意承認，這並不意味著它們必然相同。如果有人反對我說，伊西多爾提出了兩個書名，因此必然有兩本書，我會回答說，這兩個標題可以很好地適用於同一本書，只要我們接受伊西多爾撰寫了一部《致希臘人論述關於無命運》（λόγον πρὸς Ἕλληνας περὶ τοῦ μὴ εἶναι εἰμαρμένην）。而赫曼（Heumann）（j）所提出的觀點——他認為伊西多爾稱那部關於命運的書為「小論述」（λογίδιον）而非「論述」（λόγον），因此它與那部被兩次稱為「論述」的反對希臘人的著作不同——並不重要。因為伊西多爾受到赫米努斯的高度讚揚，出於他卓越的謙遜（k），他完全可以將自己那部值得稱為「論述」的著作稱為「小論述」。因此，所有這些都無法證明伊西多爾的《反對希臘人》與《論命運》是不同的著作。如果有人因為這兩封信（即我們在第一和第三處提到的那兩封）都是寫給同一個赫米努斯的，而試圖爭辯並證明相反的觀點呢？他可以建立一種並非完全沒有道理的推理：既然從致赫米努斯的第二封信中可以看出，伊西多爾回答了提出問題的赫米努斯，說他已經在《反對希臘人》一書中更詳細地討論了這個問題，那麼最有可能的情況是，那位理應對問題的精確判斷表示感謝的人，溫和地請求他的朋友寄送那本書。而我們從另一封致赫米努斯的信中看到，他並沒有拒絕他的請求，而是連同這封信一起寄出了他所要求的書。——這種觀點雖然乍看之下令人滿意，但若仔細閱讀致赫米努斯的第三封信，就會立即被駁回。因為信中包含以下內容： 「既然你寫信說我最近撰寫了一部關於命運的小冊子，它被一些人讚譽為極高，並被置於所有探討同一主題的著作之上，且你請求我將此書寄給你，我便寄來了。」

（a）蘇達（Suidas），《伊西多爾》條目：「他寫了書信，以及其他一些著作。」

（b）尼基弗魯斯，《教會歷史》第 14 卷，第 53 章：「他寫了許多充滿益處的著作；特別是書信。」 （c）第 2 卷，第 187 封書信。 （d）第 2 卷，第 228 封書信。 （e）第 3 卷，第 253 封書信。 （f）里特斯胡修斯在第 2 卷第 137 封書信的註釋中說：「《反對希臘人》一書或許與他所寫的《反對命運》的演講是同一部。」 （g）杜平，《教會作家書目》第 13 卷，第 1 頁，第 4 頁，註 c 寫道：「他在第 3 卷第 253 封信中引用了《論命運》的論文。我不認為它與第 2 卷第 137 和 228 封信中引用的《反對異教徒》的論文不同，因為他在這些地方所說的內容涉及相同的題材。」 （h）法布里修斯，同上，第 256 頁。 （i）杜平似乎也是這樣認為的，他在同上處說：「他自己談到了一部《反對異教徒的論命運論文》。」 （j）赫曼，《關於佩魯修的伊西多爾的論文》，第 6 節，第 9 頁。 （k）參見第 4 卷，第 60 封書信，第 446 頁，A 欄，第 8 行。他在表達自己的觀點時，謙遜之情顯而易見，見第 2 卷第 85 封信，第 4 卷第 112 和 141 封信。

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34 佩魯修的伊西多爾著作

正如我所認為的，從這些書信的開頭可以看出，關於命運的書並非伊西多爾在書信中向其朋友推薦的那一本。事實上，赫米努斯所使用的詞句：「你最近撰寫了一部關於命運的書」，我們可以從伊西多爾寫給他的信中推斷出來，這充分表明他之前既沒有通過書信，也沒有在當面交談中與他的朋友討論過這本書。如果這是真的，那麼這本關於命運的小冊子就不可能是佩魯修人所寫的那部反對希臘人的著作。因此，法布里修斯和赫曼的觀點是正確的，儘管他們沒有看到為什麼應該這樣認為的原因（b）。

因此，我們可以離開這個地方，轉向伊西多爾的其他著作，除非存在一封寫給哈波克拉智者的長信（c），由於其中駁斥了那些相信命運的人的觀點，有人可能會將其視為我們剛才談到的《論無命運》一書；特別是伊西多爾也曾將另一封寫給尤洛吉烏斯（Eulogius）的信稱為「小論述」（d）。由於我無法用其他論據來證實或反駁這一觀點，我只想指出，我們可以從那封寫給哈波克拉智者的信中，最好地理解佩魯修人在討論命運時所遵循的方法與邏輯。

關於伊西多爾佚失著作的其餘部分，可以更簡短地結束。因為正如杜平（f）、塞利耶（Ceillier）（g）、法布里修斯（h）和赫曼（i）已經觀察到的，埃瓦格里烏斯（Evagrius）（e）所提到的他寫給居普良的著作，除了伊西多爾寫給這位人物的書信外，別無他物。

（a）希臘文原文如下：……（希臘文略）

（b）施勒克（Schroeckhius）站在法布里修斯和赫曼一邊，卻沒有提出任何支持自己觀點的論據。參見《教會歷史》第 17 卷，第 522 頁。蒂勒蒙不敢對此爭議做出裁決。他在《教會歷史》第 15 卷，第 117 頁寫道：「他撰寫了各種非常有用的著作，例如他反對異教徒的那一部。我不知道這是否與他在別處稱為關於命運的一本書，或者更確切地說是一本小冊子的著作是同一部。他承認這部著作曾受到高度評價，甚至……」 （c）第 1 卷，第 154 封書信。 （d）第 4 卷，第 163 封書信，第 505 頁，其中有如下內容：「……以及其他無數的事情，為了不讓這篇小論述過長，我將略過。」 （e）埃瓦格里烏斯，《教會歷史》第 1 卷，第 15 章：「……寫給受人稱頌的居普良，從中可以清楚地看出這位神聖人物所處的時代。」 （f）杜平，同上，第 4 頁。 （g）塞利耶，同上，第 604 頁，懷疑埃瓦格里烏斯所說的居普良是那位著名的亞歷山大主教，還是另一位同名人物。事實證明他是亞歷山大主教，這不僅從埃瓦格里烏斯賦予他的稱號可以看出，還因為他利用這一信息來確定伊西多爾生活的時代。

法昆杜斯（Facundus）、尼基弗魯斯和其他人在有機會時……因此，凱夫（Cave）（j）受到指責是理所當然的，因為他將那部反對居普良的著作列入了伊西多爾的佚失著作中；但更應受到嚴厲批評的是尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）的翻譯者約翰·朗格（Joannes Langus）。正如雅各布·比利烏斯（Jacobus Billius）（k）和約翰·查塔德（Joannes Chatardus）（l）以及隨後的許多人所指出的，他將尼基弗魯斯的話（m）：「那位佩魯修的伊西多爾，曾帶領修士們……尼羅（Nilus）和馬可（Marcus）……還有那位在詩歌方面享有盛譽的睿智的狄奧多勒（Theodoretus）」翻譯成：「那位佩魯修的伊西多爾，曾帶領佩魯修山的修士們，尼羅和馬可，以及睿智的狄奧多勒，他們在詩歌方面有很大的名聲」；因此，他使他們成為了傑出的詩人，儘管正如雅各布·比利烏斯所說，沒有任何文獻記載他們中有人在詩歌方面有所成就。

但為了不遺漏任何值得紀念的事情，第四點必須指出，我們在本書第一部分已經提到的那位匿名作者，即《金口約翰傳》的作者，在書前列出了一份關於這位人物生平的著作目錄（n），標題為：「所有撰寫過金口約翰生平的人」，並將佩魯修的伊西多爾列入其中。雖然我非常清楚，這位匿名作者的見證並不能證明佩魯修人描述過那位著名主教的生平，但我認為不應忽略這一信息，因為據我所知，沒有任何對伊西多爾及其著作發表過意見的人提到過這一點。

哈特（Hardtius）在他的巴伐利亞圖書館手稿目錄（p）中似乎更為重要……

（h）法布里修斯，同上，第 256 頁。 （i）赫曼，同上，第 9 頁，註 aa。 （j）凱夫，《教會作家文學史》，第 250 頁。 （k）雅各布·比利烏斯，《神聖觀察》，第 1 卷，第 38 章，第 66 頁。 （l）約翰·查塔德在致戈多弗雷德·比利烏斯（Godofredus Billius）的信中，該信前置於雅各布·比利烏斯翻譯的伊西多爾書信集。 （m）法布里修斯在將這段糟糕的翻譯歸咎於約翰·朗格時犯了錯誤，因為他解釋了埃瓦格里烏斯的話。 （m²）弗朗托·杜卡烏斯（Fronto-Ducaeus）將約翰·朗格的拉丁文譯本與希臘文對照並修訂後，附在他自己的尼基弗魯斯版本中，也糾正了這個錯誤。 （n）《金口約翰全集》，薩維爾（Savilius）版，第 8 卷，第 293 頁。伊西多爾在該目錄中排名第十二。參見蘭貝修斯（Lambecius）《維也納帝國圖書館評論》，第 8 卷，手稿 27，第 299 頁。 （o）伊西多爾本人應西蒙修士（Simon monachus）的請求，簡要解釋神聖的金口約翰的悲劇，他在第 1 卷第 152 封信中回覆道：「……我無法描述它；因為……」這必須根據巴伐利亞、梵蒂岡 649、阿爾特（Alt.）和斯福爾扎（Sfort.）手稿插入。我認為根據這些手稿的權威，應該這樣寫。通常讀作「事情的內容」。 （p）手稿 270，從第 154 頁到最後，第 3 卷，第 127 頁。

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36 評論第二部分 佩魯修的伊西多爾的著作，在某份手稿中被證實存在，標題為：《佩魯修的伊西多爾的問題與解答》。然而，這份手稿不僅包含伊西多爾的問題與解答，還包含金口約翰、巴西流（Basilius）、奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）、尼羅、馬可、馬克西姆斯（Maximus）和狄奧多西（Theodosius）的問題與解答，這些是由一位匿名作者收集的。事實上，由於我沒有機會親自檢查這份手稿，我不敢斷定其中是否隱藏著某些未發表的內容；但我有強烈的懷疑，這位收集者在處理這些問題與解答時，正如他從金口約翰、巴西流和其他人的著作中收集一樣，也從伊西多爾的書信中收集了那些他認為對自己有用的內容。這些書信最初是在 20 年前由雅各布·比利烏斯翻譯成拉丁文在巴黎出版的。現在，藉助巴伐利亞手稿，它們在許多地方得到了顯著的增加、補充和修訂。第四卷現在首次根據同一份巴伐利亞手稿出版，該手稿與聖馬可圖書館的威尼斯手稿相對應，並由法學家康拉德·里特斯胡修斯（Cunradus Rittershusius）翻譯成拉丁文。由康梅林（Commeliniana）印刷廠於 1605 年出版。

里特斯胡修斯將約翰·查塔德指出的，以及他自己從手稿中提取的文本差異，仔細地記錄在頁邊空白處；這樣一來，如果巴伐利亞手稿中增加了一個或多個詞，他就會用星號標記它們在文本中的位置，並將手稿中省略的詞用括號括起來。此外還有非常詳盡的索引和其他次要內容。此外，這個版本在次年由同一家印刷廠重印，沒有改動一行字。

最終在 1623 年，安德烈亞斯·肖特（Andreas Schottus）在安特衛普以八開本出版了 559 封伊西多爾的書信，這些書信來自梵蒂岡手稿，標題為：《聖父伊西多爾的未發表書信》。這些是聖伊西多爾迄今未發表的關於聖經經文與品行塑造的書信；由耶穌會長老安德烈亞斯·肖特從教宗梵蒂岡圖書館首次發掘，並附有註釋與論點。

次年，他在羅馬出版了這些書信的拉丁文譯本。

1629 年，它們在法蘭克福以同樣的格式重印，以便能附在里特斯胡修斯的版本中，標題為：《佩魯修的伊西多爾長老的書信，比利烏斯和里特斯胡修斯版本中所缺少的卷冊；由耶穌會長老安德烈亞斯·肖特從聖父梵蒂岡圖書館新近發掘，並首次以希臘文與拉丁文合編，並附有註釋與論點》。

但最終，伊西多爾的五卷書信於 1638 年在巴黎以對開本出版，標題為：《聖伊西多爾關於聖經解釋的五卷書；前三卷由雅各布·比利烏斯翻譯，第四卷由法學家康拉德·里特斯胡修斯翻譯，他還為前幾卷增加了更豐富的註釋、摘要和索引；第五卷由安德烈亞斯·肖特翻譯，首次在法國出版》。

在這個版本中，儘管充滿了印刷錯誤，但還有一點值得批評，那就是里特斯胡修斯在巴伐利亞手稿中用來表示增加了一個或多個詞的星號，被納入了正文中；然而，文本的差異卻沒有標明。這導致彼得·波西努斯（Petrus Possinus）在我們即將討論的書中，誤以為這些星號標記的是缺漏，並經常將註釋當作真實的文本。同樣地，里特斯胡修斯出於明確目的（如前所述）使用的括號，在這個版本中似乎也被輕率地採用了。

此外，伊西多爾的所有書信僅以拉丁文存在於《教父大圖書館》第 7 卷，第 499-802 頁。

但 1670 年在羅馬出版了《伊西多爾校勘集》，其中將聖伊西多爾迄今已出版的所有書信與許多古老且優質的手稿進行了比較，並從中補充或修訂了大約兩千處。來自巴貝里尼（Barberina）圖書館。因為弗朗西斯科·巴貝里尼（Franciscus Barberinus）樞機主教委託當時他的一位親信——正如作序的彼得·波西努斯所說，一位學識淵博的人——已故的卡拉布里亞希臘人弗朗西斯科·阿庫迪烏斯（Franciscus Arcudius，後來成為努斯卡的主教），將所有伊西多爾的書信與六份最優質的古老手稿進行比較，這六份手稿分別是：兩份梵蒂岡手稿、兩份阿爾泰姆斯（Altaems）手稿、一份斯福爾扎手稿和一份巴貝里尼手稿，並在巴黎版本的頁邊準確地記錄了各種異文與補充。

（a）哈特，同上：「我沒有在任何地方找到關於佩魯修的伊西多爾問題的記載。」因此，在本卷附帶的索引中，他將這部伊西多爾的著作列為未發表。 （b）這本書於 1529 年在哈格瑙（Haganoa）以四開本出版。參見安德烈亞斯·帕夫（Andr. Paw.）的圖書館目錄（1）。 （1）尼邁耶（Niemeyer）在第 36 頁從某個目錄中展示了標題為《佩魯修的伊西多爾論主的降生，哈格瑙 1529 年四開本》的書，我很容易相信，這就是那部正確標題為《聖伊西多爾主教，最古老的神學家，論主的降生等，兩卷書。哈格瑙 1529 年四開本》的著作。然而，我手頭上的這些書，作者確實是塞維利亞的聖伊西多爾（Isidorus Hispalensis），並且在 1797-1803 年羅馬出版的優秀版本（由 F. Arevalo 編輯）中，它們以《反對猶太人》為標題出現。因為除了印刷書籍的地點、年份和格式相符外，目錄的編寫者可能是一個粗心或半吊子，當這兩本書中的前一本於 1529 年在哈格瑙出版時，其上頁邊簡單地標註了：「聖伊西多爾論主的降生」，他很容易就加上了「佩魯修的」，從而為我們的伊西多爾增加了這部作品，而這部作品在其他任何地方，無論是古代還是現代，都沒有留下絲毫痕跡。因此，這可能是與尼邁耶在第 146 頁對某份手稿所發現的相同的幻覺。——費斯勒（Fessler），《教父學導論》，II, 625，因斯布魯克 1850 年。

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38 佩魯修的伊西多爾的著作

這份巴黎版本的副本由巴貝里尼圖書館館長卡洛·莫羅努斯（Carolus Moronus）交給了耶穌會的彼得·波西努斯，他出版了這些《伊西多爾校勘集》，之所以這樣命名，是因為正如我使用他自己的話說，在這些校勘集中，我所說的那部巴黎版伊西多爾著作與許多更好的手稿進行了比較。

他寫道：「我努力以這樣的方式解釋一切，以便任何讀者都能通過將我的著作與該版本的副本進行比較，輕鬆地糾正已出版版本中的錯誤，並補充缺失的部分。為此，我仔細記錄了這些觀察所涉及的書信、頁碼和行數。我通常只報告手稿中不同的或新的內容；有時我會加入自己的判斷；我也沒有隱瞞從各種異文跡象中產生的關於原始文本的猜測；儘管我很少這樣做，滿足於為那些更具批判性的人開闢了領域，並為每個人根據自己的敏銳度進行更成功的推測提供了機會。」

這些《校勘集》被 1745 年在威尼斯出版的對開本版本的作者所使用，標題為：《聖伊西多爾關於聖經解釋的書信》。其中，除了康拉德·里特斯胡修斯和安德烈亞斯·肖特的註釋外，還增加了從彼得·波西努斯的伊西多爾校勘中仔細摘錄的其他註釋。

在這些伊西多爾的版本中，我指的是巴黎版和威尼斯版，共印刷了兩千零十二封書信。——因為第一卷包含五百封（a），第二卷三百封，第三卷四百一十三封，第四卷兩百三十封，第五卷五百六十九封。因此，在科隆出版的《教會歷史》的匿名作者錯了（b），他認為伊西多爾的書信印刷了兩千一百七十九封。伊格納修斯·海亞辛圖斯·德·格拉韋松（Ignatius Hyacinthus de Graveson）（c）、凱夫和法布里修斯也錯了，他們斷言伊西多爾的所有書信印刷了兩千零十三封。這些人的錯誤毫無疑問源於肖特將他編輯的第四卷中的一封信，附在了第五卷（也是最後一卷）的第五百六十九封信之後（d）。

但如果你想從這些數據中推斷出我們現存並已印刷的伊西多爾書信有兩千零十二封，那你無疑會陷入錯誤。因為蒂勒蒙（e）已經非常出色地觀察到，一封信有時被拆分為兩封，例如第四卷第 206 和 207 封，以及第一卷第 271 和 272 封；此外，有些信被重複收錄了，他舉了兩個例子。但赫曼（Heumann）指出的更多，他說：「肖特從他的梵蒂岡手稿中編輯了許多已經由比利烏斯或里特斯胡修斯編輯過的書信。因為第五卷第 239 封與第四卷第 147 封是同一封；第五卷第 91 封與第四卷第 147 封是同一封；第五卷第 138 封與第四卷第 190 封是同一封；第五卷第 43 封與第四卷第 199 封是同一封；第五卷第 139 封與第四卷第 122 封是同一封；第五卷第 187 封與第四卷第 124 封是同一封；第五卷第 324 封與第一卷第 233 封是同一封。比較一下，」他繼續說，「第五卷第 116 封與第一卷第 162 封；第五卷第 24 封與同一卷第 567 封，以及第五卷第 374 封與第二卷第 116 封，你會發現它們之間幾乎沒有區別。而且，不僅第五卷中包含先前已編輯過的書信，而且在前面的卷冊中，有些書信也被讀了兩次。第三卷第 1 封與第 39 封肯定是同一封；第一卷第 29 封與第四卷第 188 封也是。同樣，第一卷第 303 封以幾乎相同的詞句出現，甚至被分為兩部分，即第 271 和 272 封（這已經被蒂勒蒙觀察到了）。第四卷第 180 封與第三卷第 185 封也是同一封。」——在赫曼指出的這些內容中，還應加上彼得·波西努斯已經看到的內容。

（a）塞利耶在《神聖與教會作家歷史》第 13 卷，第 22 章，第 2 條，第 605 頁中斷言第一卷包含 590 封書信。然而，他似乎使用的是巴黎副本，其中由於排版工人的疏忽和粗心，該卷的最後一封信被標記為這個編號。 （b）《教會歷史摘要》，科隆 1752 年，第 2 卷，第 467 頁。 （c）海亞辛圖斯·德·格拉韋松，《教會歷史各種文集》，第 2 卷，第 41 頁。 （d）同樣的原因，赫曼在同上第 12 頁，註 b 中解釋了這個錯誤。參見第 37 頁。 （e）蒂勒蒙，《教會歷史》第 15 卷，第 847 頁，註 3。法布里修斯在同上處抄錄了這一點。

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評論部分之二

波西努斯（a）指出，第一卷第4封書信，在第5卷中再次出現；此外，伊西多爾（Isidore）書信中，第5卷第221封與第3卷第203封，其內容（我們稍後將更詳盡地討論）在我看來是相同的。因此，將所有這些計算在內，伊西多爾的書信似乎有1997封流傳至今；既然據我所知，沒有人懷疑這些書信全出自伊西多爾之手，我們本可以立即補充關於收錄這位作者書信的已知抄本之資訊，但海曼努斯（Heumann）——漢伯格（Hamberger）（b）亦追隨其說——認為伊西多爾的大多數書信皆為偽作。他的觀點需要更精確地檢視。

海曼努斯（c）認為，用他自己的話說，伊西多爾的大多數書信都是「虛構的」，並以修辭風格撰寫，並非為了讓那些被冠名的人收到並閱讀，而是作為伊西多爾修辭學門徒模仿的演講範例。然而，在進一步探討此觀點的論據之前，蘇達（Suidas）（d）以及安提阿的以法蓮（Ephraem of Antioch）（e）對伊西多爾的評價，顯示他既是一位修辭學家，也是一位以口才著稱的人。隨後，他從培琉喜阿特（Pelusiota）的書信本身證明他精通修辭藝術，例如在致尼路（Nilus）（f）的信中，他根據赫莫根尼（Hermogenes）描述了演講的優點；在另一封致文法學家奧菲利烏斯（Ophelius）（g）的信中，他討論了書信的體裁；並在致埃拉菲烏斯（Elaphius）主教（h）的信中寫道，那個時代的人們對口才懷有強烈的熱愛與追求。對這些見證，我們還可以加上第5卷第217封信，伊西多爾在其中討論了各類修辭學家，充分證明了他自己對這門藝術的精通。最後，海曼努斯舉了許多例子證明，修辭學家不僅習慣教授書信寫作藝術，還會編造書信供學生模仿，這些例子不勝枚舉。

然而，據我推測，他想藉此證明的一切，不過是伊西多爾可能按照當時修辭學家的習慣，為學生編寫了這類範例。但即使是這一點，也未能透過那些證據得到充分證實。因為還必須證明伊西多爾確實有修辭學門徒，而這純粹是海曼努斯的假設。但為了避免被懷疑過於多疑，我們暫且擱置這些，轉而對他提出的論據進行精確的闡述與評判。

（a）Poss. Collat. Isidor. p. 9.

（b）Hambergerus in libro: Zuverlässige Nachrichten etc. tom. III, p. 154. 參見同作者小冊子：Kurze Nachrichten von den vornehmsten Schriftstellern vor dem 16 Jahrh. p. 889. （c）Heum. 1. c. §9, p. 15. （d）蘇達稱伊西多爾為「極具口才的哲學家與修辭學家」。 （e）在佛提烏（Photius）著作中，我找不到任何關於以法蓮的言論能與此相關；我強烈懷疑海曼努斯記憶有誤，誤將伊瓦格里烏斯（Evagrius）的言論當作以法蓮的。 （f）第5卷，第145封。 （g）第5卷，第133封。 （h）第5卷，第201封。

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關於培琉喜阿特的伊西多爾之著作 42

（接前文）……大部分缺乏書信形式，他收集了（i）這些書信，並稱其中大多數出自修辭學作坊，是為了學生而巧妙編造的。然而，我擔心學生們並不會感謝他們的導師，因為他提供給他們模仿的書信，竟然連書信的基本形式（如「問候」與「保重」）都缺乏。因此，正如施勒克（Schroeckhius）（j）所指出的，他認為這支持了自己的觀點，但事實上這反而更強烈地反對並似乎證明了相反的結論。

但由於稍後當我解釋施勒克關於伊西多爾書信的觀點時，還會對此有更多論述，我們暫且擱置，繼續審視海曼努斯提出的其餘論據。

他繼續寫道：「我將幾封主題完全相同的書信歸於此類；這本身就是一個確鑿的證據，表明我們的修辭學家想要展示他豐富的辭藻。這類書信包括第四卷的第二、第三和第四封，其中關於詩篇的某處經文，以相同的方式處理，但詞彙經過了藝術性的變換。」

然而，儘管不可否認在第三和第四封書信中，確實重複了第二封信中已經討論過的詩篇經文，但當我們更仔細地研究這件事時，我們認為伊西多爾確實將這三封信寄給了名字被冠在信首的佐西穆斯（Zosimus）。因為在第二封信中，伊西多爾嘲諷了佐西穆斯的愚蠢，他寫道：「『求你因你的恐懼，釘住我的肉體。』他說，這是那些將永恆救贖置於奢華生活之上的人的禱告；但這並不適合那些保養皮膚、勝過運動員的人。因為你的行為就好像你沉溺於妓女的懷抱中，卻渴望獲得貞潔一樣。因此，停止過那種充滿享樂的甜蜜生活吧；克制那種無窮無盡且不誠實的宴樂慾望，不要在渴望獲得一件事卻做著另一件事時，讓自己顯得荒謬。」這就是致佐西穆斯第一封信的論點。

從第二封信中可以看出，那個貪吃的人回應了伊西多爾，並像往常一樣試圖辯解，詢問他對「求你因你的恐懼，釘住我的肉體」這句話究竟有何解釋？伊西多爾回信道：「既然你透過書信問我詩人的那句話是什麼意思，那就聽著。這句話背後的含義是：對神的敬畏應當使慾望熄滅，從而減輕肉體對靈魂的危害（a）。既然知道了這句話的解釋，就停止使用詩人的話，或者如果你想正確地使用它，就拋棄放蕩的習性，採取新的生活方式，特別是因為你所侍奉的不是你自己的胃，而是別人的餐桌。」

在闡述了這兩封信的論點後，誰看不出這些書信的意圖是不同的呢？誰能不明白，伊西多爾並非像海曼努斯所主張的那樣，以相同的方式、僅僅透過藝術性地變換詞彙來處理詩篇中的經文，而是以完全不同的方式處理了這些經文？在前一封信中，他指出佐西穆斯的荒謬；在後一封信中，他解釋了詩人的經文。

（i）Heumann. 1. c. § 10, p. 16.

（j）施勒克在《教會史》第17卷第525頁，對海曼努斯的這一觀點作了簡短但極佳的評價。 （a）希臘文原文為：「釘住它們（指肉體），使之死寂，使之對享樂無動於衷；願你的恐懼代替釘子，釘住並治死它們，使它們對罪惡變得不動、無能。」

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在後一封信中，伊西多爾談到同一件事時是這樣說的：「雖然有些人擅長欺騙而不被發現，一旦被發現又擅長狡辯；但敬畏神的人卻比他們更勝一籌，他有智慧能看穿欺騙，更有智慧能揭露隱藏在言語中的狡詐。」

無疑，沒有人會否認兩封信包含相同的觀點；但也沒有人會同意海曼努斯，他大膽斷言伊西多爾在寫這些信時，是為了展示自己的辭藻，並將其作為範例展示給學生。顯然，他在兩封信中以卓越的技巧變換了措辭，在前者稱欺騙者為「狡辯者」（παραλογιζομένους），在後者稱之為「欺騙者」（ἀπατῶντας）；在前者稱那些詭計被揭穿的人為「被捕獲者」（ἀλόντας），在後者稱之為「被揭露者」（φωραθέντας）；接著，他在前者稱之為「智慧」（σοφὸν）的人，在後者稱之為「敬畏神且智慧」（θεοφιλὴν καὶ σοφὸν），並稱那些譴責這些人欺詐行為的人為「更智慧」（σοφώτερον）；最後，他在後者添加了一些次要的細節。然而，有誰會透過這種技巧來證明自己的辭藻呢？有誰會為了證明這一點，像伊西多爾在兩封信中那樣，以假設性的語句開頭，然後像伊西多爾那樣，用「一方面」（μέν）和「另一方面」（δέ）連接第一和第二個命題，並像伊西多爾那樣，用「但是」（ἀλλά）來繼續呢？這絕對不是一個想要向學生展示書信範例的修辭學家所為。

此外，還必須討論該卷的第四封信；這封信確實與第二封信有很大的相似之處。伊西多爾教導說，一個擁有美德並受過裝飾的人，有權祈求神聖的幫助；但如果一個人拋棄了美德，卻膽敢祈求至高的神，這些禱告將毫無作用。因此，他繼續說道，這是一種瘋狂，因為你過著可恥且邪惡的生活，卻膽敢祈求：「求你因你的恐懼，釘住我的肉體。」這種禱告對於你這樣一個放蕩、奢華、酗酒的人來說，不僅不合適，而且充滿了嘲諷，甚至是危險（b）。因為你試圖欺騙神自己。因此，正如伊西多爾——他最關心的是將放蕩的人召回清醒的生活——在第二封信中向佐西穆斯表明他的禱告是荒謬且愚蠢的，同樣在我們剛剛闡述了論點的第四封信中，他試圖向他證明，這種祈求在他口中是不敬且危險的。因此，儘管必須承認海曼努斯所說的兩封信之間存在很大的相似性，但我們認為，兩者的意圖彼此不同，因此我們認為佐西穆斯確實收到了這些信件。這一觀點似乎也得到了支持，因為在伊西多爾的著作中，有許多致同一位佐西穆斯的書信，從所有這些書信中可以看出，他確實就是這些信中所描述的那種人（c）。此外，從他致亞他那修長老（d）的信中可以看出，佐西穆斯的墮落生活也讓其他關心基督宗教的人感到反感。

海曼努斯為支持其觀點而提出的其餘例子也不夠恰當。他說，如果你比較第五卷的第289和第519封信，你會發現同樣的情況，任何人都可以輕易判斷，這些信件被歸於希臘人，即那些被命令逃避遊戲和奇觀的兒童。因為如果你將這封信與前一封信進行比較，你就會明白伊西多爾是如何能寫信給青少年的。因為在寫給哈波克拉（Harpocras）詭辯家的這封信的最後，伊西多爾聲明，他之所以寫信給那些因教育不良而習慣於惡習的青少年，是因為受到了他的挑釁（c）。如果你認為這封致哈波克拉的信不是虛構的，那麼你就不會說那封寫給希臘兒童的信是以修辭風格編造的。

（b）希臘文原文如下：「這禱告不僅不合適，而且充滿了諷刺，甚至充滿了危險；因為當純潔的心靈祈求這些它不想做的事時，它也想欺騙審判者。」 （c）必須指出，所有致佐西穆斯或佐西穆斯長老的信，都是寫給同一個人的。參見第1卷，第61、128、134、135、140、184、223、313、347、382、436、465封；第2卷，第38、41、124、153、157、158、171、172、252、253、295封；第3卷，第36、61、97、275、295、333、366、406封；第4卷，第184封；第5卷，第4封等。 （d）第2卷，第162封。 （c）相關的希臘文如下：「既然你認為應該觸動我的舌頭，好像我能成就什麼大事（我不這麼認為），為了不讓你覺得我冒犯了你，我也寫信給了他們。」

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海曼努斯在第五處引用了第251封信，信是寫給彼得使徒的。這封信確實是寫給彼得的，還有許多其他信件也是寫給他的。問題在於為什麼他要加上「使徒」這個稱號。他自己回答說：我們似乎可以部分從稱呼（「我該用什麼名字稱呼你，才配得上你的功績呢？」），部分從信件的論點中看出，這是指這位使徒，而不是那個時代的其他彼得。前者只不過是一種恭維的語氣，伊西多爾在寫給其他人的信中也偶爾使用過（d）；而後者反而證明了相反的結論。因為伊西多爾在這封信中解釋了世人為何樂於接受基督和使徒教導的原因，並斷定這是因為「道（Logos）是值得信賴的，且傳道者的生活方式也是如此」。一位五世紀的修士竟然要向使徒彼得解釋這一切！更何況，當他稱呼使徒為「天上的公民」時，他談論使徒的方式，如果他想向學生展示如何寫信給使徒彼得，他肯定不會這樣做。海曼努斯意識到這一點，繼續說道：「我們更有理由將第五卷第461封信歸為偽作，這封信是寫給一位名叫西亞諾（Theano）的婦女。畢竟，畢達哥拉斯的女兒或妻子確實用了這個名字。既然據說她是哲學的崇拜者，我們的伊西多爾將這個名字強加給一位自稱哲學的基督徒婦女，這並不荒謬，他勸勉她要記住自己的職業，不要試圖取悅男人。」

這其中有許多值得批評的地方。首先，海曼努斯必須證明伊西多爾將這個名字強加給了一位自稱哲學的基督徒婦女。他從哪裡得知在培琉喜阿特時代，沒有一位婦女擁有這個名字呢？其次，他必須證明這些信件是關於一位哲學家婦女的，而信中對此沒有絲毫痕跡。最後，必須證明將這個名字強加給基督徒婦女並不荒謬。畢竟，畢達哥拉斯的妻子或女兒西亞諾是一位哲學家；而正如我們已經說過的，這封信中所涉及的婦女，其情況並不確定；她可能致力於父親或丈夫的哲學；而伊西多爾的西亞諾所信奉的基督教義，與畢達哥拉斯的教條毫無相似之處。因此，如果伊西多爾用西亞諾的名字來稱呼一位基督徒婦女，那將是荒謬的。他並沒有這樣做，而是將這封信寄給了西亞諾（Theano），一位男性；我認為這可以從所有迄今為止收集到的手稿中的題詞「致西亞諾」（Θεανῷ）中推斷出來。因為如果是寫給婦女的，應該寫成「Θεανοῖ」；海曼努斯本人也意識到了這一點，認為題詞應該修正，當我們詢問修正的原因時，他回答說：「事實本身就在呼喊，女性的裝飾受到了審查性的批評。」這些話，如果我沒弄錯的話，是指這封信的開頭，內容如下：「對世俗的熱愛、寶石的花朵、黃金與這些東西的混合、捲曲的髮辮、眼部的妝容、對美的詭辯，以及圍繞這些的邪惡技巧，你……等等。」然而，所有這些對於那些試圖取悅女性的男人，以及試圖取悅男人的女性來說，都是同樣適用的。我們這個時代的許多青少年不也佩戴寶石裝飾自己嗎？他們不也喜歡佩戴鑲嵌在黃金中的寶石嗎？他們不也使用捲髮器，並使用許多其他奢侈品嗎？因此，我看不出為什麼我們必須承認海曼努斯對女性裝飾的審查性批評。但即使承認了這些，只要我們認定在伊西多爾時代確實存在一位名為西亞諾的基督徒婦女，我們的論點依然成立。

因此，海曼努斯如此看重的第二個論據，也未能充分證實他的觀點。在闡述了這些之後，我們可以轉向他提出的第三個論據。他說（a），我們用第三個論據來證實我們的觀點，即這部作品中那些侮辱性的書信。因為我們怎麼能相信，那些被伊西多爾以尖銳、甚至放肆的批評所困擾的人，會讓這件事不了了之呢？如果他們確實對他施加了許多懲罰，那麼為什麼連最輕微的提及都沒有呢？海曼努斯怎麼能寫出這些話，我實在無法理解。因為從我們在第一部分中引用的伊西多爾的書信中，如果他沒有讀過查塔德（Chatard）致戈多弗雷德·比利烏斯（Godofredus Billius）的信，他本可以知道，培琉喜阿特的人因為他對惡習的尖銳抨擊而招致了許多人的仇恨，並設下了許多陷阱，僅舉一例就足以證明。

（d）我不願列舉伊西多爾在第2卷第151封信中讚美提阿非羅（Theophilus）、提摩太的兄弟，以及在第2卷第231封信中讚美狄奧多西主教的詞句；我不願列舉那些他稱之為「哲學的裝飾」、「智慧的殿堂」的人的名字；我只需用幾個例子證明我的觀點就足夠了。伊西多爾在第2卷第127封信中寫給西里爾（Cyril）：「那麼，你的（我該用什麼名字稱呼你才配得上呢？）偉大的思想……」這種說法也出現在致阿摩尼烏斯（Ammonius）的信（第2卷第166封）和致帕拉迪烏斯（Palladius）的信（第1卷第73封）中。

（a）Heumann. 1. c. §. XII, p. 18, 19, 20.

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50 關於伊西多爾（Isidore of Pelusium）著作之說明。 對於那位按立者，我會說：你因著那厭惡邪惡與喜愛良善的品格，而感到憤慨是理所當然的；因為沒有人會對此提出異議。但我認為，勸告你保持舌頭不被毀謗所玷污，也是正當的。因為即使那個人正如你所寫的，是罪有應得，且沒有因著職位而變得更好，反而將聖職當作邪惡的武器，並膽敢做出不可思議之事；因此，若他不與真理抗爭，他必將在不偏私的審判者面前，被追討最嚴厲的刑罰；因為神並非不義。然而，你若藉由嘲諷他那污穢的行為，來玷污自己的口，這也是不合宜的。

第四卷，書信 56。

我認為，異端是由於貪權或先入為主，這兩種難以克服的惡習所產生的。因為有些人不甘心處於從屬地位，而有些人則在先入為主之後，不願接受教導，因而撒下了新教導的種子，不願持守既定的教義。

第一卷，書信 271。

奇妙的人啊，人類的本性既非不能接受邪惡，也非天生就擁有邪惡；而是藉由意志接納了這些，才承受了從良善中墮落的後果。

第一卷，書信 272。

……人，而是第二位（基督）將他先前的形像歸還給他，祂以不可言喻的方式進入那形像中，並以合乎神性的方式修復了它。

（……）因著厭惡邪惡的品格，你理所當然地感到憤慨；因為沒有人會對此提出異議。但我勸告你，要保持舌頭不被毀謗所玷污；因為即使那個人正如你所寫的，是罪有應得，且沒有因著職位而變得更好，反而將聖職當作邪惡的武器，並膽敢做出不可思議之事；但你卻不應當玷污自己的口，去嘲諷他那污穢的行為，並敘述他品格的乖謬。

第五卷，書信 259。

我認為，異端是由於貪權或先入為主，這兩種難以克服的惡習所產生的。因為有些人不甘心處於從屬地位；而有些人則在先入為主之後，不願接受教導，因而撒下了新教導的種子，不願持守既定的教義。

第一卷，書信 303。

奇妙的人啊，人類的本性既非不能接受邪惡，也非天生就擁有邪惡；而是藉由意志與怠惰，承受了從良善中墮落的後果；這正是第一個人所遭遇的，且……

第五卷，書信 474。

致保羅。 因為美德是永恆的事物，而世俗的繁榮卻容易消逝。 ……從救贖中墮落，這救贖是第二位（基督）再次從祂自己那裡歸還給他的，祂將我們真實的本性接納在祂自己裡面。因為祂本是真實的神，卻真實地成為了人；身為神之子，祂由兩種本性合而為一，在成為我們所是的過程中，祂並沒有改變祂原有的本質。

第二卷，書信 116。

致保羅，關於節期。 要尊崇美德，不要追逐繁榮；因為前者是永恆的事物，而後者卻容易消逝。 這些就說到這裡。但不要忽略，神在過去與現在，都將恩惠的紀念與節期連結在一起，好讓那些慶祝節期的人，在心中存有這些紀念，不至於轉向醉酒，而是轉向感恩與美德。

將我們最後所引用的這些書信相互對照，顯而易見的是，那位為這封伊西多爾的書信加上「關於節期」標題，並傳遞了較長版本的人，即使不是逐字，至少也是虔誠地抄錄了它；而後者則是因為極其看重那條倫理教訓，卻不太在意佩魯西亞人（Pelusiota）對節期的看法，因而將其省略了。我的這個觀點得到了極大的證實，因為科特勒（Cotelerius）在《希臘教會古蹟》（Monumenta Ecclesiae Graecae）第一卷第188頁中提到，在他收集教父關於倫理的格言的手抄本中，僅存這封書信的第一部分。

最後，我們想提出我們在第47頁最後所引用的伊西多爾書信：

第五卷，書信 221。

致尤托尼烏斯（Eutonius）執事。 你要知道，善良的人啊，如果我們在今生所犯的過錯是可忍受、可負擔且易於治癒的，我們便在此處洗淨這些過錯；但如果這些過錯是殘忍且嚴重的，我們將在彼處受罰。如果我們在此處受苦，那還算輕；但如果我們在無苦難的狀態下離世，那將更為沉重。但為了讓你不會說這只是斷言而非證明，論證將藉由可靠的見證來進行。關於在此處洗淨過錯的人，那位神聖的保羅是不可推諉的見證人，他在談到那些不配領受聖餐的人時說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」關於對那位被火烤的財主所說的話，也是同樣的意思，即：「你在生前享過福，拉撒路也受過苦。」意思是：如果你做了什麼好事，你已經領受了，你享受了且未曾經歷任何改變；但如果那個人有什麼過犯，他已經在無法安慰的貧窮中消耗殆盡了。至於那些在此處受罰，且在彼處也將受罰的人，審判者親自在福音中宣告：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地受的，比那城還容易受呢。」雖然所多瑪人和猶太人在此處都受了罰，前者被火焚燒，後者被交給戰爭與飢荒，並陷入如此困境，以至於吃自己的孩子。因為必然是飢餓迫使他們不得不張口。

儘管我並不否認這些書信的個別詞句之間存在巨大差異，但當我理解到這兩封書信都是寫給尤托尼烏斯執事，並思考兩者在思想脈絡與連結上的巨大相似性時，我認為這兩位想要引用伊西多爾關於刑罰分配觀點的人，很可能是以不同的方式摘錄了同一封書信。關於我們在第47頁所引用的那些書信，我的觀點也是如此。如果接受這一點，我上面指出的書信數量就會減少，除非法布里修斯（Fabricius）指出米迦勒·格利卡斯（Michael Glycas）在給約安尼修斯（Joannicius）的第84封書信中，曾引用伊西多爾的話說：「正如主的身軀在落入陰間的牙齒時，雖然在那時承受了朽壞，卻沒有看見腐敗；同樣地，現在主的身軀落入我們（的牙齒）時，雖然同樣承受了朽壞，卻沒有經歷腐敗，而是立即被賦予不朽，不僅被賜予靈魂的本質，更與義人的靈魂永遠同在。」

這些話我確實無法在查塔德（Chatardus）、里特修斯（Rittershusius）和肖特（Schottus）所編輯的書信中找到。因此，如果你認為這些確實是伊西多爾所寫的，那麼你所擁有的他的書信，現存並已印刷出版的就有1998封。

但極有可能他寫的遠不止這些。因為法昆杜斯（Facundus）僅提到兩千封書信，對我而言，這似乎只能說明他並不知道所有的書信。然而，蘇達（Suidas）斷言伊西多爾寫了九千封，而尼基弗魯斯（Nicephorus）則說是一萬封。儘管我們承認他們可能誇大了數字，但從他們的見證中可以看出，伊西多爾的書信遠比我們所編輯出版的要多得多。

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62 伊西多爾的教義。 第三部分。 佩魯西亞的伊西多爾之教義。 -

第一章。

伊西多爾關於極重要教義的觀點。

§1. 闡述伊西多爾對基督教信仰源頭的看法。

[註：伊西多爾在其他地方也觸及了基督教會這種悲慘的狀態，例如第三卷，書信408，其中寫道：「教會在興盛且尚未患病之時，神聖的恩賜圍繞著她運行，聖靈引導並激勵每一位領袖，使教會成為天堂，這對所有人來說是顯而易見的。然而，當她患病並陷入分裂時，所有那些恩賜——不僅是恩賜，連同生命與美德——都飛走了，這對所有人來說也是顯而易見的。」]

當新約聖經的書卷在第一、二世紀對許多基督徒而言，大部分或完全未知時，且那被認為是使徒傳給門徒的信仰或真理準則，並非從這些書卷中重複得出時，在那個時代，並沒有被視為基督教義的源頭。然而，到了第三世紀，特別是在尼西亞會議之後的世紀，由於許多原因（在此詳述過於冗長），這些書卷的權威逐漸擴大，以至於伊西多爾能夠賦予它們神聖的權威，並將其視為基督教信仰的主要源頭。在更廣泛地闡述他所支持的其他教義之前，先對此進行更精確的說明，與我們研究的目的並不衝突。但由於在此類探討中也必須涉及舊約聖經，因此他對舊約的定論，以及他對兩者一致性的看法，也不應被忽略。

按照他的觀點，神在向古人——如挪亞、亞伯拉罕、約伯及其他美德卓著的人——啟示自己時，曾親自與他們交談，「因發現他們的心思純潔，配得上無需中保的教導」。但當猶太人這個忘恩負義的民族因罪惡而墮落時，祂便設法透過文字來勸誡並糾正他們。在這件事上，萬有的至高管理者在那些古老的時代，對猶太人所展現的自己，與對我們這個時代的基督徒所展現的並無二致。因為神的兒子在沒有留下任何文字給使徒的情況下，從基督教之初，就將聖靈的恩典賜給了他們。然而，在許多基督徒無論是在行為上還是在教導上，偏離了那位萬有之最高導師所指引的正路之後，[註：伊西多爾在第三卷，書信106中更詳細地解釋了他的這一觀點。然而，這種觀點是多麼愚蠢，既缺乏邏輯真理，也缺乏歷史事實，這是不言而喻的；我們無需多加解釋。] 他們再次「需要透過文字來進行糾正」。因此，正如仁慈的萬民之父透過舊約教導猶太人一樣，祂也透過新約教導了我們；因此，兩者都包含了神所啟示的教義。由此可見，伊西多爾賦予了這些書卷神聖的起源與權威；並且，由於神所啟示的內容絕不可能彼此衝突，他必然教導說：舊約與新約之間並不矛盾。

關於這些內容，必須更精確地說明；首先，我們願意探討兩者的和諧、新約的卓越性，隨後再探討聖經的權威及其他特性。

1. 關於兩者的和諧與新約的卓越性。

按照伊西多爾的觀點，耶穌基督沒有提出任何新的教義。[註：第一卷，書信107，開頭如下：「親愛的，神的兒子並沒有在律法和先知之外，引入任何新的教義。」我認為應根據阿爾泰姆抄本的權威如此寫作。通行本為「引入」。參見第一卷，書信458。——「福音派的立法並沒有傳遞與律法誡命不一致或陌生的內容。」] 因此，那些留心研讀舊約的人，會發現新約中所包含的一切，在舊約中也同樣被宣告了；因此，他們必然會承認「兩約之間內在的和諧」。此外，正如伊西多爾所認為的，基督本人宣告祂並非渴望新奇的事物。為了用某些例子來說明這一觀點，耶穌在醫治了一個人的痲瘋後，命令他去聖殿並獻上律法所規定的禮物，[註：馬太福音8:4；馬可福音1:44；路加福音5:14。巴黎版註釋中錯誤地引用了約翰福音5章和馬太福音12章。] 按照我們這位佩魯西亞人的看法，其目的是為了「顯示兩約的和諧」。[註：第一卷，書信146。「因此，那痲瘋病人被命令獻上禮物，即律法所規定的，為的是顯示兩約的和諧。」] 出於同樣的理由，他引用了耶穌基督與法利賽人關於休妻與婚姻的對話，在對話中，基督被認為並非責備摩西，而是為他辯護。[註：馬太福音19:1-15；馬可福音10:1-16。第一卷，書信76，第285頁，C欄，第5行——「因為基督來到這裡，當被問及這個問題時，祂不僅沒有責備摩西，反而為他辯護。」] 因此，他也極力抨擊馬西翁，因為據說他篡改了福音書，用這些話說：「我來並非要廢掉摩西的律法，」卻魯莽地改成了這樣：「你們以為我來到地上是為了成全律法和先知嗎？我來是要廢掉，而不是要成全。」[註：馬太福音5:17。第一卷，書信371——「他們篡改了主的話語——祂說：『我來並非要廢掉律法或先知，我來不是要廢掉，而是要成全。』——他們卻改成了：『你們以為我來到是為了成全律法或先知嗎？我來是要廢掉，而不是要成全。』——從這些中你就會知道，他們是如何製造兩約之間的仇恨，並將基督描繪成律法之外的陌生人。」] 出於同樣的原因，伊西多爾多次宣告，在兩約中宣告的是同一位神，兩者的立法者也是同一位。[註：第一卷，書信146，其最後的話是：「為的是顯示——那現在施行醫治的，正是那位頒布律法的。」參見第一卷，書信494——「為的是讓唯一的神在兩約中都被認識。」] 儘管他如我們所展示的那樣公開教導了這些，但他多次爭辯說，兩約之間也存在巨大的差異，且福音比律法卓越得多。

首先，由於律法是給予較為粗野的人，而立法者以其卓越的智慧適應了他們的軟弱，他教導說：神在舊約中頒布律法，其目的是為了讓世人的心靈為耶穌基督與使徒們更高尚的教導做好準備。因此，摩西規定僅懲罰那些犯了罪的人；而基督則認為應當禁止犯罪的慾望與貪念；因此，前者給出了行為的準則，而後者則給出了思想的準則。[註：第一卷，書信458——「因為律法教導的是罪的結果與行為，而這（福音派立法）則阻止了惡的開端，即慾望。」第二卷，書信243——「既然有兩種一般的惡，即思想上的與行為上的，前者在過去透過律法受到了懲罰，而後者則透過福音得到了遏制，不是在行為發生後才懲罰，而是預先防範，使惡不至於有開端。那時是透過手，現在則是透過心來立法。」] 伊西多爾習慣用例子來說明他的觀點，並將摩西的律法稱為「屬肉體的律法」，而將基督的教導稱為「聖靈的律法」。

伊西多爾認為，新約之所以應優於舊約，另一個原因在於：摩西與先知們以預表和象徵隱晦傳遞的教義，在新約中得到了清晰且明確的闡述；且律法中隱藏的真理在福音中得到了彰顯。

最後，促使這位佩魯西亞人持有此觀點的第三個原因，也是最嚴重的。他極好地指出，摩西的律法僅賜給了猶太人，而基督與使徒們的教導則適用於全人類。[註：第一卷，書信53——「因為律法將仁愛僅限於同胞；而福音則將其擴展至外邦人。」]

2. 關於聖經的特性及其閱讀。

在我們更精確地闡述伊西多爾關於聖經的各種特性——權威、真理、充足性、清晰度與效力——以及他對閱讀聖經的看法之前，我們希望展示他賦予舊約與新約書卷神聖起源的觀點。如果我們證明了這一點，他關於聖經權威與真理的定論也將不言自明。

伊西多爾認為，所有聖經作者都享有神聖的幫助；這不僅可以從他裝飾聖經的稱號中推斷出來，還可以從他認為舊約書卷中存在預言這一事實中推斷出來。他之所以極其讚賞至高神性的智慧，是因為神在預示某件未來之事時，並非簡單地拋出預言，而是將未來之事的認知與當下之事混合在一起，使得不僅是後人，連當時的聽眾也能從中獲得巨大的益處與果實。此外，他明確宣告，神透過摩西與其他先知，如透過以西結，以及聖靈在詩篇中說話。

他對新約作者的看法亦是如此。在給阿爾基亞斯（Archias）的書信中——伊西多爾在信中反對孟他努派——他認為，從他們的敘述中可以理解，耶穌基督身上發生的一切，正是摩西與先知們曾經預言過的；並且，使徒們確實領受了耶穌應許給他們的聖靈，這一點可以從救主的誠實以及他們所行的神蹟中得出結論。然而，在這一點上，如果有人試圖反駁，他似乎顯得前後矛盾。因為在給讀經員阿爾塞努菲烏斯（Arsenuphius）的信中，他說：「這些標記可能被賦予邪惡的猜測」，彷彿它們的作者不是神，而是魔鬼。這些觀點是無法結合在一起的。因為如果神蹟的作者被認為是神或魔鬼，那麼從使徒們所行的神蹟中，就無法得出他們是被聖靈或神所激勵的結論。但那位強硬的法官應當小心，以免完全陷入錯誤。因為佩魯西亞人既然確信使徒們行了神蹟，且這種力量是神賜予他們的，那麼當他必須與孟他努派的追隨者（他們若非教導同樣的，至少也沒有教導相反的）爭辯時，他完全可以用那個問題來逼迫他們：「使徒們是用什麼靈行神蹟的？」

伊西多爾認為，不僅僅是神蹟，使徒們純潔的生活與他們高尚的品德，也促使了基督的教導在世人中廣泛且迅速地傳播。然而，這並不意味著他否認使徒們是被神的靈所激勵與幫助的。因此，他教導說他們享有神聖的幫助，且約翰是在聖靈的推動下寫下了他的福音書，這在我看來並不與他自己的觀點相矛盾。同樣，在談到保羅時，他說：那位神聖的人，儘管擁有屬靈的恩賜，卻仍致力於閱讀，並勸誡提摩太效法他的榜樣，以免許多事情被遺忘。由此同時得出，伊西多爾對默示的賦予，並不等同於許多後世教父與神學家。這一點也體現在他認為，對使徒們關於基督的敘述，不僅是因為默示的原因，還因為他們將所聽所見傳遞給了我們，且從他們的寫作風格來看，他們並沒有以假亂真。

因此，既然使徒們既能且願意傳遞真理；既然他們受到了默示，伊西多爾認為他們的著作具有最高的真理，並賦予它們神聖的權威。因此，任何人都不應提出反對使徒言論的觀點，且觸碰聖經中所包含的奧秘是不敬的。因為他說，那些想要比神聖的預言更聰明，並教導自己所喜好之內容的人，不僅欺騙了自己，也以虛空的希望欺騙了他人。

我認為，到目前為止所說的，已經充分闡述了伊西多爾關於聖經默示，以及與此密切相關的真理與權威的觀點。因此，剩下的僅是討論其充足性、清晰度與閱讀。至於效力，由於這是教義的問題，而非聖經的問題，當我們闡述伊西多爾關於所謂「恩典媒介」的觀點時，再進行討論會更為恰當。

關於聖經的充足性，在我們仔細閱讀他的書信時，似乎只有伊西多爾的一句話指向這一點；這出現在給尤洛吉烏斯（Eulogius）的信中，其中奧利根關於靈魂墮落的觀點被認為應當被拒絕，原因有二，第一是該教義既未在先知書中，也未在使徒書中被明確提出。然而，在我看來，這並不意味著伊西多爾認為所有關於宗教的事物都包含在聖經中。他認為，那些極力主張聖經充足性的人，必然會拒絕其他我們隨後要討論的基督教信仰源頭。但佩魯西亞人將舊約與新約視為基督教教義的主要源頭，他對奧利根那極重要的觀點感到不滿，因為沒有任何聖經作者明確提出過，因此，加上其他哲學上的論據，他宣告該觀點是錯誤的。

正如伊西多爾沒有教導聖經的充足性一樣，他也不可能預先規定聖經的清晰度，因為他自己深知先知與使徒們的許多言論是相當晦澀的。儘管他自由地承認，聖經包含了普通人、未受教育者、婦女、兒童與少女都能學習並從中獲得樂趣的事物與教義；但他同時也認為，這些書卷中也包含著奧秘的「話語」，這使得最博學的人也感到困擾，以至於必須承認自己應當向那無法企及的智慧低頭。他認為這是偉大且獨特智慧的傑作。他說，如果聖經中一切都是清晰明瞭的，我們在沒有探究的情況下，就不會運用使徒與先知們的智慧來解釋；如果一切都是晦澀的，那麼由於沒有發現的空間，我們也會失去認知。因此，聖經中清晰與晦澀的部分被智慧地混合在一起；以至於從那些顯而易見的部分中，隱藏與晦暗的部分也能在某種程度上被理解。

從關於聖經清晰度的論述中，似乎可以清楚地看出，佩魯西亞人認為，聖經不僅應由主教、執事、修士及其他民眾導師閱讀，而且應由所有接受基督教導的人仔細且勤奮地閱讀。因此，正如他向長老保羅、學者赫隆、讀經員提摩太及其他已經獲得一定世俗與神聖知識的人推薦閱讀一樣，他也認為這不僅應推薦給所有受某種罪惡困擾的人，也應推薦給所有世人，以便糾正他們墮落的品德。佩魯西亞人在給利昂提烏斯（Leontius）主教的信中，對他那個時代忽視閱讀聖經，導致基督教信仰狀況極度惡化表示哀悼。他說，聖經閱讀的破壞與忽視，以及每個人都將自己的情感置於神聖預言之上，是造成如此多悲劇的原因。

然而，伊西多爾並不認為聖經是獲取宗教認知的唯一源頭，他認為認知也應從其他地方獲取，正如我們之前在適當的機會所提到的。因為他認為傳統——儘管他僅在一個地方提到——是不應被拒絕的；他也不認為理性的運用以及希臘哲學家著作的研究應當被完全鄙視。但關於這一點，當我們討論伊西多爾如何捍衛基督教以對抗異教徒時，將會更精確地闡述。我們也不會忽略，佩魯西亞人賦予了會議決議神聖的權威，並認為基督教教義的認知也可以從中得出。

§. II.

伊西多爾關於神的觀點。

1. 關於唯一神的實存。

儘管伊西多爾在我們現存的書信中，沒有專門寫作來證明唯一神的實存，但當機會出現時，他曾試圖從受造物的宏偉與秩序中，證明世界的創造者與統治者，即神的存在。因此，當執事蘭佩提烏斯（Lampetius）問他，申命記中關於「主你的神」對所有民族的意義時，他回信說：神將這一切賜給所有世人作為教導與認知，以便從受造物的宏偉與美麗中，看見那肉眼無法看見的創造者。在給約翰執事的信中，他運用了通常被稱為「物理神學」的論據，試圖反駁那些主張星辰並非由神所造，而是先於一切原因的希臘哲學家。與此可以對照的是寫給奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）的信，其中包含以下內容：「無論何處有秩序，那裡必然有秩序的創造者與領袖；無論何處有騎兵，那裡就需要騎兵指揮官；有船，就有舵手與工匠；有樂器，就有音樂家。因此，在世界的創造中，也必須觀看那不可見的創造者。」他在給狄迪摩斯（Didymus）長老的信中也採用了同樣的推論方式，其中寫道：「因為沒有建築師，房子就不會被建造；沒有造船師，船就不會被組裝；沒有音樂家，樂器就不會被構成。」

71

72 論述第二部分 幾乎無需引用伊西多爾（Isidorus）的話，即「神是獨一的，遠離一切污點，滿有溫柔」，來證明他相信這獨一的神；然而，為了不讓我們遺漏任何內容，引用他從給赫米努斯（Herminus）伯爵的書信（a）中所摘錄的話就足夠了：「因為神性只有一位」。因為若有人渴望得到關於此事的更多見證，可以閱讀我們隨後摘錄的伊西多爾論及三位一體之神的言論，其中無疑會發現更多與此相關的內容。

H. 關於神聖本體及其屬性。——正如伊西多爾所認為的，人類既無必要也不可能探究神的本質或本性（b）。因為我們必須相信神的存在，而不是好奇地探究祂是什麼。因此，撇開關於祂本質的爭論不談，因為祂是人類智慧與一切美德的源頭（j），是仁慈且憐憫的，同時也是公義的（k）、全能的（l），知曉萬事（m）且真實的（n）。

我們刻意簡要地完成了這一切，既是因為這些由使徒所傳遞的教導，基督徒也都將其視為真理而接受；也是因為關於「神是否也是全能的惡之源頭」、「神聖本體對萬事的知識是否能與人類的自由意志結合」等類似問題，將在適當的機會中進行更詳盡的討論。

III. 關於三位一體。 我們也無心用冗長的文字來闡述伊西多爾對三位一體的看法，因為他支持當時正統派的立場，在給歐代蒙（Eudæmon）長老的書信中，其才華遠超常人，我們將其整理如下，以清楚表明每一位基督徒都應當相信這一點，並能為我們的生活與行為做出解釋。因此，讓我們以剛毅、節制、公義及其他美德來裝飾自己。如果我們已經獲得了這一切，我們就有希望在某種程度上領悟那超越人類理解的事物，獲得那超越一切尊榮的地位，並與神建立更緊密的團契，而對神而言，沒有比純潔且光明的人類靈魂更合適、更恰當的居所了。因此祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走」（c）。神是不需要任何事物的（d），且唯有祂是不受任何變動影響的（e），是世界的創造者（f）與治理者（g），是永恆的。

（a）第1卷，書信247。 （b）第1卷，書信299，頁256，B欄。——「至於對祂本質的考驗，對人類而言既無必要，也不可能。因為必須知道並相信神的存在，而不是好奇地探究祂是什麼。因此，撇開關於本質的論述，因為它是不可企及的，絕非人類所能掌握，而是超越了一切考驗，讓我們調整自己的生活與行為，因為我們終究要交帳。」 （c）第11卷，書信186。——「因此，如果我們渴望領受那對萬物而言不可測度的，並配得那超越一切尊榮的財富，就讓我們以節制、公義、智慧、剛毅及其他美德來裝飾自己。因為對於純潔的靈魂而言，沒有比這更合適、更恰當的地方了……因此祂說：『我要住在他們中間，在他們中間行走。』」 （d）第11卷，書信23。——「純粹而精確的自由，在於完全不需要任何事物……」 （e）第5卷，書信359。——「神聖、純潔且不可戰勝的右手是不變的，且永遠以同樣的方式存在……」參見第3卷，書信149。 （f）第1卷，書信545。 （g）第3卷，書信299，頁256，A欄，第7行。 （h）第1卷，書信18。——「沒有什麼比永恆更屬於神聖本性且為其特徵的了。」參見第3卷，書信149。「永恆，即永生。因此，這通常僅用於那無始的本性，即那永遠以同樣方式存在的……而『永恆』嚴格來說是神聖本質的特徵。」 （i）第11卷，書信63。 （j）第2卷，書信65。——「智慧的源頭，是洞察力與一切美德的開端、原因與根基。」參見第3卷，書信231，在那裡神被稱為「溫和的源頭」。 （k）第1卷，書信71。——「我非常清楚神是愛人的。但神聖的經文也宣告，且事實也證明，祂對那些藐視祂慈愛的人要求極嚴厲的懲罰。」 （l）第4卷，書信47。 （m）第4卷，書信47；書信151。——「神鑒察萬事，沒有什麼能逃過祂。」參見第5卷，書信368。 （n）第14卷，書信6；第5卷，書信260。 （o）參見頁162，註2。 （p）第1卷，書信247。——「因為神性只有一位，但有三個位格。」第11卷，書信142。——「絕不應像猶太人那樣，將神性的本質縮減為僅僅一位神與父；而應當擴展，如同進入聖潔且同質的三位一體。因為我們藉由位格的性質與位格的獨特性來區分，又因本質的同一性，再次將其歸結為一位神。」參見第11卷，書信143；第3卷，書信139。 （q）第1卷，書信67；第11卷，書信143；第1卷，書信27；書信112。 （r）第1卷，書信75，書信124。 （s）第1卷，書信67。 （t）第1卷，書信23。 （u）第11卷，書信138。——「這些話並非將律法劃歸給父，將福音劃歸給子，而是針對許多人的臆測與觀點。因為凡父所有的，都是子的；凡子所有的，也都是父的。」這是這封書信的最後幾句話。 （v）第1卷，書信139。——「……而是作為主，是天上、地上與地底下萬物的主。」第1卷，書信460。——「基督是萬物的創造者與神。」第3卷，書信126。——「那超越世界與地上萬物的王，從天而降。」參見第3卷，書信313，書信329；第4卷，書信166，書信202。 （x）第1卷，書信166。——「……而那擁有同一榮耀的，其本質更是如此。」

73

伊西多爾的教義 74 ……且與那主宰的、創造的、王權的本性同源。 他如何捍衛這一觀點以對抗亞流派及其他異端，我們將在這一部分的第二章中看到。

正如伊西多爾將神聖本性歸於子，他也將其歸於聖靈；他認為這一觀點的真實性可以藉由聖經中清晰且公開的見證來證明。因為基督，正如他在給戈爾戈尼烏斯（Gorgonius）的信（a）中所寫的：「如果我靠著撒但的名趕鬼，你們的子弟又靠著誰的名趕鬼呢？如果我是靠著神聖靈的能力做這事，神的國就臨到你們了。」然而，佩魯西奧塔（Pelusiota，指伊西多爾）本人意識到這些話對於證明該教義尚顯不足，便引出了路加作為見證，在路加福音中，耶穌基督說：「如果我靠著神的手指趕鬼，神的國就臨近了。」伊西多爾繼續說，在此處，「神的手指」被理解為聖靈。但既然手指，以我們自身為例，與身體具有相同的本性，那麼藉由這個詞，聖靈的位格與神聖本質不可分割且同源的事實，已經得到了充分的宣告。

他認為同樣可以藉由基督的話語：「領受聖靈」以及洗禮的公式來證明。因為在給海梅提烏斯（Hymetius）的信（b）中，他說：「我們的主耶穌基督，為了顯示聖靈與祂自己及父的聯合，在從死裡復活後對門徒說：『領受聖靈；你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了』，顯然是藉著那擁有赦罪神聖權柄者的權威。」

在給馬拉松（Marathonius）修士的信中，他這樣寫道（c）：「當神與我們的救主披上人的形體，傳遞聖靈以成全神聖三位一體時，當這同一位聖靈在洗禮公式中必須與父和子一同被我們呼求時，且當祂將我們舉行聖餐時所用的餅轉化為基督的身體時；你這愚昧且驚惶的人，為什麼教導說這聖靈是受造之物，或是被造的，或是奴僕的本性，為什麼不教導祂與父和子擁有共同的本性呢？因為如果祂是奴僕，就不會與主聯合；如果祂是受造物，就不會與創造主聯合。」

§ 3. 關於旨在藉由耶穌基督修復人類救恩的神聖計畫與制度。

最初的人類，神曾禁止他們吃那棵樹的果子，卻被那意圖徹底毀滅他們的魔鬼所誘惑，違背了神聖本體的旨意，因此成為巨大不幸的始作俑者。因為從那時起，他們以及所有人類的身體，不僅開始遭受死亡，還開始遭受各種各樣的災難（d）。伊西多爾認為這並非不公義。事實上，在給利昂提烏斯（Leontius）執事的信（e）中，在解釋為什麼那些因父親的罪而患痛風或其他疾病的人，根據律法並非受到懲罰，而是受到羞辱時，他認為這是為了父母的悔改而做的。他繼續說，如果有人認為這是不公義且乖謬的行為，那麼對於死亡，他將作何解釋？儘管只有夏娃犯罪，死亡卻侵襲了整個人類。正如那次墮落給人類身體帶來了巨大的損害，對神所創造的靈魂（f）也造成了極大的傷害。因為它使所有凡人都更容易犯罪（g）。然而，根據伊西多爾的觀點，人類的本性，其中始終存在著正直的種子（h），並未完全敗壞；這一點可以很容易地藉由聖經的見證與歷史得到證明（i）。先知說：「你們既已學會了行惡，怎能行善呢？」這表明猶太人並非因為本性本身邪惡而犯罪，而是因為被教導了邪惡。沒人會否認，所學到的東西也是可以忘記的（j）；因此我們看到大衛、保羅、彼得及其他人，儘管犯了罪，卻回到了正途（k）；因此我們確信，在所有時代中，都有虔誠的人在「內在的律法」（ἐν τῷ ἐμφύτῳ πολιτευομένους νόμῳ）中生活，例如麥基洗德、約伯、哥尼流及其他裝飾著美德的人（a）。

（a）第1卷，書信60。——「至於你所問的，關於聖靈是否屬於神聖本質，這需要藉由聖經來闡明……」 （b）第1卷，書信97。 （c）第1卷，書信109。 （d）第4卷，書信204。——「當初造的人無視神聖命令，選擇了欺騙……那時他的身體不僅變得必死，而且變得易受苦難。許多缺陷滋生，且變得沉重、難以駕馭。」 （e）第4卷，書信141，頁491，C欄，第2行。——「如果有人認為這項立法不合理，那麼對於死亡，他將作何解釋？儘管只有一人犯罪，即夏娃，卻……」 （f）第4卷，書信121。 （g）第3卷，書信162。 （h）第2卷，書信2；第4卷，書信53。——「因為本性在自身中擁有美德的精確且公正的判斷標準。」第4卷，書信54。 （i）第3卷，書信72，頁154，A欄，第8行。——「因為如果他們本性中就有對惡的認識，又怎會說『學會了惡』呢？如果他們學會了，也就能夠忘記。」 （j）第2卷，書信72，頁154，C欄。——「事實每天都在呼喊著這一點；聖經也保證了這一點。」 （k）第2卷，書信72，頁154，C欄，第3行，第9行。

75

76 論述第三部分 因此，基督本人從未譴責「一切本性的邪惡」，祂說：「良善的人從他心裡的善庫發出善來」（b），並且理解那些在「內在律法」的教導下滿足了所有義務的人是值得讚揚的，祂說：「無論你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（c）。

然而，幾乎所有凡人都因恐懼死亡，且未確信未來的生命與報償，而犯下了嚴重的罪（d）。魔鬼及其受其統治的鬼魔，剝奪了他們天生所具備的良善，並藉由他們的懶惰與怠慢（e），將他們淹沒在各種罪惡之中，因此使他們陷入了極端的邪惡（f）。

因此，神看到其他補救措施都是徒勞的——因為摩西所頒布的律法，以及先知的勸誡，都無法驅除那幾乎所有人都患上的瘟疫（g）——便差遣了祂的獨生子，以便在赦免人類罪孽時，有正當的理由給予寬恕（h）。因此，神之子承擔了肉身，目的是為了平息那些像波浪般湧起的人類情感與靈魂的騷動（i），糾正祂認為不夠正確的事物（j），摧毀魔鬼及其所有鬼魔的力量與筋骨（k），並最終在平息了神聖本體的憤怒後，使人類與神和好（l）。

但為了不讓我們在解釋這項被公認為最重要的教義時顯得過於輕率，我們必須更精確地解釋伊西多爾對這些及其他教義的看法，首先，似乎有必要闡明他關於耶穌基督的神聖本性如何與人性結合的觀點。

神之子為了顯現給凡人，在童貞女馬利亞身上取了肉身（m），並在留下那被印證的本性後（n），真正成為了人（o）。

儘管祂在許多方面與我們極其相似——因為祂吃喝、流淚，並忍受了其他屬於人類本性的事物——然而，由於祂的神聖本性沒有改變（p），祂既沒有犯錯，也沒有犯下任何罪惡，而是遠離了一切謊言與罪惡（q）。因為祂不是單純的人，而是存在於兩種本性中的神之子（a）。

（a）第4卷，書信61。——「這裡所說的希臘人，並非指偶像崇拜者，而是指那些虔誠的，在內在律法中生活的人……他們是麥基洗德、約伯、哥尼流。」 （b）第3卷，書信107，頁304，A欄，第10行。 （c）第4卷，書信53。——「那些在內在律法中受教導並做了當做之事的人是值得讚揚的。因為本性在自身中擁有美德的精確且公正的判斷標準，這也是基督在勸誡與建議中引入的，說：『無論你們願意人怎樣待你們……』」 （d）第4卷，書信146，C欄，第9行。——「他們什麼都做了。因為他們說死後不再存在，便嘗試做一切羞恥與該死、該受懲罰的事，說：『這是我們的份，這是我們的命運。』於是救主來了……」 （e）第4卷，書信15。——「人類共同的敵人，因患有暴政的疾病，剝奪了人類與生俱來的優勢，並披上了與美德相反的行為，使人類的力量變得順從……」 （f）第1卷，書信329。——「當那些邪惡的鬼魔與帶領它們的魔鬼，將人類驅趕到痛苦的極致時……」 （g）第4卷，書信100。——「因為所有的治療方法都已試過，無論是律法還是先知的言語，都無法驅除那蔓延的瘟疫……」第4卷，書信53，伊西多爾在那裡更詳盡地闡述了他的觀點：「……當本性屈服並抹去了美德的特徵時，書寫的律法被賜下。當這律法也被違背時，先知的隊伍被委託進行糾正。當這也宣告失敗時……為了實現對亞伯拉罕的應許，取了他的後裔，從那裡選了一位母親，並在其中且從其中取了肉身。」 （h）第4卷，頁100。——「那時祂引入了獨生子作為贖價，使恩典有理由……」這幾乎逐字重複在同一卷的書信73中。 （i）第4卷，書信64，開頭為：「當神之道降世為人，並忍受了苦難……」 （j）第2卷，書信46，頁141，A欄，第6行。——「但必須將那些尚未被視為法律的事物，取代那些先前因懲罰而占據統治地位的邪惡事物，以激發並消除邪惡。」 （k）第4卷，書信64。——「（基督）使邪惡的軍隊屈服於祂門徒的腳下……」第4卷，書信108，頁471。「因此基督接受了藉由十字架與鬼魔的戰鬥。」 （l）第4卷，書信100。——「因為一隻祭物被獻上，為眾人，且超過了眾人的價值。那時憤怒平息了，和好發生了，仇恨轉化為友誼，取代了判決，賜下了收養的超自然恩典，無數的禮物湧現。」 （m）第1卷，書信121。——「（基督）……」 （n）第1卷，書信329。——「……那使我們的主耶穌基督受孕的（母腹），祂在無種受孕後出來時打開了它，並再次將其封閉。」 （o）第1卷，書信23。——「基督真正成為了人。」第1卷，書信121。「且在真理上，在各方面都與我們相似的人。」參見第1卷，書信75，書信102，以及伊西多爾無數其他的言論。 （p）第1卷，書信416，頁107，A欄，第2行。——「基督是磐石，在取了肉身時保持不變。」 （q）第1卷，書信121。——「……且在真理上，在各方面都與我們相似的人，除了罪。」參見第1卷，書信416。「基督……在取了肉身時保持不變；因為祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐。」

77

伊西多爾的教義 78 我們剛才描述的耶穌基督，當祂在地上行走時，隱藏了主宰的形體，披上了奴僕的樣式（b），教導凡人什麼是真實、公義與誠實的，並為了給不幸者帶來幫助、給憂傷者帶來安慰、給不信者帶來恐懼，行了各種各樣的神蹟（c）；祂將洗禮的職分委託給使徒，讓那些願意加入基督徒群體的人受洗，並設立了聖餐。最終，在完成了父所委託給祂的工作後，祂清楚地知道自己將被殺害（d），便自願交給了敵人（e），被釘在十字架上，若從祂的人性來看，祂經歷了死亡（f）；然而，祂並沒有被猶太人加給祂的所有邪惡與侮辱所動搖（h），這些侮辱因受刑者的尊貴而顯得更加嚴重（g）。當祂被朋友們從十字架上取下並埋葬後，正如先知所預言的，在第三天（i），在墳墓封閉的情況下（j），祂復活了；祂多次向門徒顯現，並在應許了保惠師之後，回到了祂來的地方。關於這一切，必須逐一說明；因此，我們首先要討論耶穌基督的教義對凡人靈魂的效力；其次是洗禮與聖餐；最後是祂的代贖之死。

耶穌基督傳給凡人的教義，以及使徒們藉由教導與寫作所傳播的教義，是通往神的階梯（k）。因為如果我們遵循它，我們靈魂的敏銳與活力就會增強（l），同時它給危難中的我們帶來快樂的希望，給順境中的我們帶來信心，並給處於困境中的人帶來安慰（m）。因此，那些犯了罪的人，沒有什麼比日夜研讀聖經更好的了（n）。因為它是屬靈的鏡子（o），不僅向我們展示了我們的醜陋，還使我們——只要我們願意——將其轉變為極致的美麗。因此，它為各種罪惡帶來了補救措施（p），藉由它的幫助，疾病的力量與治癒的方法都能被認知（q）。

此外，聖經所包含的教義具有一種獨特且固有的力量，能完全占據整個靈魂，使我們徹底忘記世俗的事物，驚嘆於神聖本體的智慧與仁慈（r），並拋棄惡習與無知，變得正直且智慧（s）。

正如基督藉由祂的教義使我們適合獲得永恆的救恩，洗禮也是如此，它與猶太人的割禮相適應……

（a）第1卷，書信23。——「……真正成為了人，也真正是神……」

（b）第3卷，書信130，E欄，第1行。——「隱藏了主宰的形體，展示了奴僕的形體。」 （c）第1卷，書信54。——第1卷，書信51。——「因為在所有的神蹟中，祂沒有給任何人帶來痛苦，人們認為祂只能行善，沒有權力去傷害邪惡的人……因此，祂藉由無生命的物質，說服了忘恩負義的群眾，祂既有能力報復，也因祂是良善的，而不願這樣做……因此樹枯乾了，為了恐懼人類。」 （d）第1卷，書信117。——「他們說主不知道末日的日子；絕非如此，祂沒有不知道，而是為了闡明……」 （e）第4卷，書信97。——「祂對苦難並非不情願。」第4卷，書信98，其中第3行提到了佩魯西奧塔所說的「自願走向苦難」。第4卷，書信128，開頭為：「你說，有什麼證據表明基督是自願走向死亡的？主要是……」 （f）第4卷，書信166，頁508，C欄，第2行。——「如果苦難讓你困擾，那對神而言是大膽的，卻觸及了肉身，聽聽使徒之首所說的：『基督既在肉身受苦。』因此，如果那位被委託天國鑰匙的人，明確宣告肉身受了苦，那是因為肉身是能受苦的；因為神性是不能受苦的。」第4卷，書信179，頁515，B欄，第2行。——「因為那些大膽的猶太人瘋狂地演了一場悲劇，這對神而言是大膽的，卻觸及了肉身；因為神性嚴格來說是不能受苦的。」 （g）第4卷，書信179，第5行。 （h）第2卷，書信166，其中伊西多爾解釋了為什麼基督責備那些為祂的死哀哭的婦女，方式如下：「因為對祂而言，同情是一種侮辱，因為祂的苦難並非不情願。」參見：第1卷，書信285，第4卷，書信97，書信160。 （i）第4卷，書信125。 （j）第1卷，書信404。 （k）第1卷，書信360。 （l）第2卷，書信106。 （m）第2卷，書信299，頁256。——「聖經……在危難中應許了美好的希望，在順境中提供了勇氣；在困境中提供了安慰。」 （n）比較我們在討論閱讀聖經時所引用的伊西多爾的話。 （o）第2卷，書信135，頁185，A欄，第10行。——「如果你問，那麼該做什麼？我會說，必須不斷地使用那屬靈的鏡子；我指的是聖經……因為這鏡子不僅展示了醜陋，還能將其轉變，如果我們願意，轉變為不可思議的美麗。」 （p）第5卷，書信376。——「神聖的預言為所有的罪惡提供了明確的醫治。」 （q）第5卷，書信257。——「如果你不相信，閱讀聖經，你就會知道疾病的邪惡，以及如何擺脫這種邪惡。」 （r）第2卷，書信388。——「因為將思想深入文字之中，他們充滿了驚奇，充滿了恩典，以至於無法再容納任何世俗的事物……」 （s）第4卷，書信160。——「神聖的智慧驅逐了邪惡與無知，注入了洞察力與知識。」

79

80 論述第三部分 [註：(a) 第一卷，書信 125。「猶太人以割禮代替洗禮。」] [註：(b) 第一卷，書信 37。] [註：(c) 第一卷，書信 61。「因為他們欠下罪債，祂藉著洗禮使他們稱義，並以天上的恩典裝飾他們。」] [註：(d) 第三卷，書信 195。「有些人說話不夠謹慎，稱洗禮洗去了因亞當的過犯而傳給本性的污穢；但我相信這確實發生了——梵蒂岡抄本 650 作：『發生了』——然而不僅如此——巴伐利亞抄本作：『不僅如此，否則這就太輕微了』——而是還有許多遠超我們本性的恩賜被賜予。因為本性不僅僅得到了它在消除罪惡上所需要的，而且還被神聖的禮物所裝飾。因為它不僅脫離了刑罰，脫去了所有的邪惡，而且還從上頭重生，獲得了神聖的、超越理性的重生，並被救贖、被成聖，被帶入兒子的名分——巴伐利亞抄本作：『被帶入』——等等。」] [註：(e) 第二卷，書信 117；書信 127；第四卷，書信 166；第五卷，書信 147，以及其他無數地方。] [註：(f) 第二卷，書信 192，「十字架……祂奪去了咒詛，或者說，祂將罪惡與死亡釘在十字架上。」參見第四卷，書信 73。] [註：(g) 第四卷，書信 100，「因為祂作為祭物被獻上，一次獻上，成就了眾人，其價值高過眾人。」] [註：(h) 第三卷，書信 73。「不要以為信心——如果我們稱那被你的行為所檢驗的為信心——能夠拯救你。」參見第三卷，書信 158；第四卷，書信 65。] [註：(i) 第五卷，書信 162，頁 602，A 欄，第 8 行。「如果信心沒有美德作為運作的媒介，它如何顯明出來呢？正如一位卓越的音樂家若沒有琴，就無法展示他的技藝；同樣地，敬虔若不藉著行為作為工具來展示，就會顯得死寂且無效，並非對那些……等等。」] [註：(j) 第四卷，書信 20。「因此，如果美德保證了敬虔，我們就必須努力擁有它，藉此敬虔將被證明是值得的。因此，必須堅持美德與敬虔；因為前者是根基，後者是冠冕與裝飾。」]

（原文略）

關於聖餐及其對凡人靈魂的力量與功效，我沒有發現伊西多爾（Isidorus）對此有任何觀點，除非從我們在某處引用的場合中可以看出，他相信餅和酒在聖靈的運行下，確實轉變為耶穌基督的肉與血。然而，在他的書信中存在許多言論，宣告耶穌基督的死使我們與至高的神和好；在這些言論中，伊西多爾賦予了它通常所說的「代贖」力量。因此，他教導基督為人而死，祂被釘十字架，並稱祂為那在尊榮與價值上勝過一切其他祭物的祭物。

凡相信我們剛剛闡述的這些教義的人，若能將善行與信心結合，就必享受永恆的福分。因為單單信心不能給任何人帶來救恩；甚至若沒有顯著的美德，信心根本不可能存在。因此，必須將兩者——即美德與健全的敬虔教義——結合在一起。凡這樣做的人，神的恩典才會臨到他，這恩典隨美德而來，且只賜給那些為此預備了心靈的人。因此，當我們與肉體所轄制的慾望和邪惡習慣爭戰時，必須採取一切行動並發動一切，但要以這樣的方式：我們不應過分自信，而應將勝利交託給神聖的幫助。

§ 4. 伊西多爾關於未來之事的觀點。

如果天像書卷一樣捲起來，如果星辰墜落，如果獵戶座和整個大地都被火焚燒，耶穌基督將會回來執行審判。祂將衡量每個人的惡行與善念，將刑罰加在不虔誠與邪惡之人身上，並將偉大而豐厚的獎賞賜給那些具備美德的人，這些獎賞甚至無法與地上的事物相比。但因為公正的審判者理應審視一切，基督也將仔細衡量我們是在今生活著時就已受了獎賞，還是受了刑罰。因為那些犯了較輕罪過的人，若在今生遭受了某種逆境，在來世就不會受罰；然而那些被罪惡玷污的人，若在今生經歷了苦難與困境，他們受罰會較輕；反之，若未曾受苦，他們將受到更嚴厲的懲罰。伊西多爾關於刑罰的論點，從另一封寫給執事尤托尼烏斯（Eutonius）的書信中，足以證明他對獎賞也教導了同樣的道理。

然而，耶穌基督不僅是公正的審判者，也是慈悲的。因此，祂將以遠超他們尊嚴的獎賞來裝飾那些在美德與敬虔上卓越的人。

靈魂與身體，既然在今生曾結合在一起，就必一同來到審判台前，並將按照正義對兩者作出判決。因為如果只有靈魂作出了卓越的職責行為，它將獨自獲得讚美與獎賞；但如果身體曾幫助靈魂，它也將獲得回報。因為在那一天，所有凡人的身體都將復活，脫去一切污點、腐朽與罪惡，並以天上的物質構成。因為我們必須相信，那位從無中創造世界的神，同樣能夠更新身體。

第二章

伊西多爾作為護教者

§ 1. 伊西多爾反對異教徒的辯論方式

（原文略）

[註：(k) 第 11 卷，書信 1，里特舒修斯（Rittershusius）對此註記道：人類的勤奮必須與神聖的恩典相結合，這是聖經永恆的聲音，伊西多爾在此處以及第 61 號書信、第 242 號書信、第 266 號書信（本卷）、第 15 號書信、第 51 號書信（第 4 卷）中皆表示贊同。古代教會的其他教師亦不例外。隨後他引用了利奧大帝（Leo the Great）及其他人的言論，這些言論皆指向此處。但關於伊西多爾的書信，請進一步參閱：第 1 卷，書信 271、406；第 4 卷，書信 165。] [註：(l) 第 2 卷，書信 70：「我認為恩賜並非隨意賜予的，而是根據領受者心靈的預備。」] [註：(m) 第 2 卷，書信 72，末尾。「因此，當得知那來自上頭的引導，那願意的人、勞苦的人、推動一切的人（因為單單『願意』是不夠的），既學習、又結出果子、又得救。」參見第 2 卷，書信 266。「當良好的意願先行，人的全部力量為美德服務，掃除一切藉口與拖延時，那時，神才將其帶向終局。」參見第 3 卷，書信 22。] [註：(n) 第 2 卷，書信 242。「必須投身於針對肉體情慾的神聖戰爭，不要信靠自己，而要將勝利交託給神聖的援助。因為即使我們這樣衝鋒，推動一切準備、陣列、勞苦與警醒，但若信靠那來自上頭的引導，我們將輕易獲勝。」參見第 4 卷，書信 51。] [註：(o) 第 1 卷，書信 188。] [註：(p) 第 1 卷，書信 51。] [註：(q) 第 1 卷，書信 222；第 2 卷，書信 24。「因為顯然，今生是競賽與獎勵的競技場；而來世則是冠冕與獎賞的場所。」第 2 卷，書信 60。「因為這裡的事物是競賽與冠冕的課題；而那裡則是獎項與尊榮的課題。因此，我們不要錯失事物的時機，以免在那裡徒勞地後悔。」] [註：(r) 第 5 卷，書信 72。「因為如果有人將人類自誕生以來所有的福分用言語總結，並將其視為一體，他會發現這甚至不及未來美好事物的萬分之一；但那裡的事物，按其價值而言，遠勝於此處微不足道的事物，等等。」]

（原文略）

81

82 伊西多爾的教義 （原文略）

[註：(a) 第 5 卷，書信 221。「你要知道，善良的人啊，如果我們在今生犯了罪，並遭受了某些可以忍受且易於治癒的痛苦，我們就洗去了過犯；但如果是殘酷且可怕的，我們將在那裡受罰，如果我們在今生受了些苦，懲罰會較輕；但如果我們未受苦就離世，懲罰會較重；但為了……等等。」] [註：(b) 第 5 卷，書信 222。「我先前關於罪惡所說的，現在也要關於善行說一遍：如果一個人做了微小且卑微的善行，若他在今生享受了某種好處，他就領受了獎賞；但如果善行是偉大、超凡且令人驚嘆的，他將在那裡獲得回報，如果他在今生已經領受了，回報會適中；因為在今生領受，削減了很大一部分的獎賞；但如果他未曾領受，回報將是超乎尋常的。」] [註：(c) 第 4 卷，書信 201。「如果只有靈魂作出了卓越的行為，就讓它獨自獲得冠冕；如果身體也分擔了競賽，就讓它與靈魂一同獲得冠冕。因為這既公正、合理、合宜，也是最恰當的。」第 5 卷，書信 179。「復活將在彼處完成身體的復活，所有人因著不朽而同樣復活，但並非所有人因著榮耀而同樣復活。因為榮耀將根據在此生所行的，按比例賜給每個人，正如聖經中真實的教導所包含的那樣。」] [註：(d) 第 1 卷，書信 222。「審判活人與死人，這意味著靈魂與身體都將來到審判台前，兩者並非彼此分離，而是正如他們在今生共同結合一樣，他們也將聯合起來承受彼處的審判。」] [註：(e) 第 4 卷，書信 201。（同上）] [註：(f) 第 3 卷，書信 43，頁 140，B 欄，第 9 行。「同樣地，身體與不朽和不腐朽交流後，將變得不可毀壞，且對現在——巴伐利亞抄本作：『現在』——容易受到的所有苦難都將免疫。」第 3 卷，書信 77。「神聖的保羅說，在復活時身體將是屬靈的——巴伐利亞抄本作：『保羅說，在復活時身體將是屬靈的』——這是因為這兩個原因：因為它們將變得輕盈、屬靈，勝過一切苦難與沉重；而如果有人詢問罪人的身體，我們會說，它們在第一種理解下將是輕盈且屬靈的，或者它們將被火所折磨，但不會被毀滅；或者即使它們想要犯罪，也將無法犯罪……超越一切人類的價值，並且遠遠超過了勞苦所應得的報酬。」] [註：(g) 第 2 卷，書信 43，其最後的話是：「因為那位創造了無——巴伐利亞抄本增加：『這』——的人，更會使那已經存在的人復活。」參見第 1 卷，書信 284。] [註：(h) 第 2 卷，書信 92。「既然戰神（Mars）因某些罪行被定罪並受罰——波西努斯（Possinus）註記應寫作『被定罪』。巴伐利亞抄本的權威亦支持——你想要知道，我雖然羞於啟齒，但還是要說。因為所說的話將成為希臘人的明確檢驗。因為當那些被他們稱為萬物分配者與管家的人，被發現既沒有節制——巴伐利亞抄本作：『節制』——也沒有正確判斷的能力——巴伐利亞抄本作：『參與』——時，他們就很難被視為神聖的了，等等。」] [註：(i) 第 4 卷，書信 194，B 欄，第 4 行。「請問，你們所說的那位最擅長預言、且被你們冠以太陽之名的阿波羅，怎麼會不知道那個女孩是貞潔的，且不會因慾望而墮落呢？無論是因為預言，還是因為——梵蒂岡抄本 650 作：『音樂家』——他是智慧的，且是你們所說的這些事物的最強大構建者或預示者，他都應該知道。但如果他被發現因無知而陷入不幸，你們這些最聰明的人啊，就停止藉著你們所說的話來檢驗自己吧。」]

83

84 伊西多爾的教義 （原文略）

[註：(a) 第 1 卷，書信 54。「有什麼多餘的或與我們信仰相異的，你們這些多神論的希臘人——梵蒂岡 649 與巴伐利亞抄本已插入——將她寫為眾神的母親，而我們也相信她是神的母親？希臘人承認她是眾神與至高者的母親，源於放蕩——阿爾特抄本與梵蒂岡 649 作：『放蕩的』——與不可言說的慾望，既懷孕又生產——梵蒂岡 649 與阿爾特抄本作：『閱讀』——沒有任何一種淫亂是她不知道或未曾實踐的，因為她是這樣的人的母親。而我們所承認的我們神道成肉身的母親，她領受了獨生子——梵蒂岡 649 抄本中所有這些的替代詞為：『母親。我們承認我們神的母親，領受了獨生子』——且是獨特的懷孕，所有人類世代都真實地認識到，既沒有種子的產生，也沒有腐朽的介入。」——巴伐利亞抄本作：「既沒有腐朽的產生」。] [註：(b) 第 1 卷，書信 63：「誰不會嘲笑你？誰不會憐憫你，坐在哲學的平靜中，卻拖著主門徒的——查特抄本作：『主門徒』——名號，卻沉溺於希臘著作與詩人的喧囂與沸騰中？告訴我，在他們那裡，有什麼比我們的信仰更值得尊崇的？他們所熱衷的事物中，有什麼不是充滿謊言與笑話的？難道不是因慾望而產生的神性嗎？難道不是因慾望而產生的勇氣嗎？難道不是因慾望而產生的競賽嗎？——巴伐利亞抄本：『那裡有因慾望而產生的神性，那裡有因慾望而產生的勇氣，那裡有因慾望而產生的競賽。』——因此，逃避閱讀那種污穢。因為它善於使傷口的結痂重新裂開；以免邪惡的靈重新回來，使你遭受比先前的無知或懶惰更嚴重的失敗。」] [註：(c) 第 4 卷，書信 127。] [註：(d) 第 2 卷，書信 3：「從外在教育中汲取對我們哲學有用的東西，就像蜜蜂一樣；因為說實話，為了美德，他們確實進行了許多哲學思考，等等。」] [註：(e) 第 4 卷，書信 140。] [註：(f) 第 3 卷，書信 37。]

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86 伊西多爾的教義 （原文略）

[註：(a) 參見第 5 卷，書信 362、363。]

[註：(b) 第 3 卷，書信 154。——進一步參閱同一卷的書信 191，其中伊西多爾重複了我們在第一處提出的兩個論點，如下：「如果神是創造，就不是起源；如果是起源，我就說不是相反的。如果是起源，就不是律法。如果是律法，就不是起源。如果是起源，就不是勸誡；如果是勸誡，就不是起源。如果是起源，就不是審判；如果是審判，就不是起源。如果是起源，就不是練習；如果是練習，就不是起源。如果是起源，就不是哲學；如果是哲學，就不是起源。如果是起源，就不是醫學；如果是醫學，就不是起源。如果是起源，就不是農業；如果是農業，就不是起源。我還有許多話要說，現在先略過。我將再次進行推論。如果這場競賽是關於一個事物對另一個事物的——巴伐利亞抄本略去——那麼冠冕或許是有爭議的。但如果這場戰鬥是關於一個事物對許多複雜事物的，那麼勝利，如我所想，是無可爭議的。因為即使一個事物看起來贏了——巴伐利亞抄本作：『看起來贏了一個』——它也會被其他事物擊敗。」——這是梵蒂岡 649、阿爾特抄本與巴伐利亞抄本應當增加的。] [註：(c) 第 3 卷，書信 135。希臘文原文為：「如果一切，如你所說，聰明人啊，都是按照命運發生與被說出的，請告訴我，為什麼它現在藉著我們推翻了它自己？因為如果它自己做了一切，那麼它就是現在藉著我們宣告沒有起源的那一位。那麼，你們所說存在的那一位，既然宣告自己不存在，為什麼不被你們相信呢？」參見第 5 卷，書信 117。] [註：(d) 第 5 卷，書信 66：「既然知道並賜予有益的事物屬於神聖的護理，我們就當向祂祈求這些，並滿足於所賜予的，即使它們看起來是相反的。」] [註：(e) 第 3 卷，書信 154，頁 318，C 欄，第 6 行。「護理——那知道什麼是有益的，並對每個人或允許、或分配的。」] [註：(f) 第 4 卷，書信 171。] [註：(g) 第 5 卷，書信 461。] [註：(h) 第 2 卷，書信 175：「你為什麼驚訝保羅用了泥土的比喻？這不是為了損害——巴伐利亞抄本作：『損害』——那他處處加冕的自由意志，而是為了不僅展示人對神所應有的強烈說服與順服，而且為了治癒那些膽敢對那超越一切言語與思想的純潔知識進行攻擊的人的瘋狂。」] [註：(i) 第 1 卷，書信 129：「你似乎很驚訝，為什麼基督沒有說服那個叛徒認為美德是好的，儘管他多次在聚會中聽到關於美德的教導，或者不如說，他從未錯過關於美德的教導。但我驚訝的是，你既然知道自由意志的界限，卻對此感到驚訝。因為人類的救恩並非藉著暴力與暴政，而是藉著說服與溫和來建立的。因此，每個人都擁有自己救恩的權柄。為了讓那些獲得冠冕的人……參見第 5 卷，書信 20。——因為是否被說服，他自己是主人。如果你不信，我可以用一個無與倫比的例子來說服你。因為有什麼比道更卓越的？或者有什麼比那說了這麼多、這麼偉大事物——梵蒂岡 650 與阿爾特抄本作：『說了』——且既溫和又有效，以至於能抑制猶大的貪婪，卻沒有成功，更智慧的呢？這並非因為祂自己的軟弱，而是因為聽者是自己意志的主人，由於自由意志的界限，這也是審判的理由。」] [註：(j) 第 4 卷，書信 205，頁 350，E 欄，第 6 行：「並非因為……」]

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88 第三部分：論述 關於不朽靈魂與身體之間無法解釋的相互影響，他曾睿智地教導；因此，耶穌基督（c）說：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」 在闡明這些之後，剩下的僅是說明他如何回應那些攻擊個別基督徒教義的希臘人。 至於那些主張靈魂會朽壞的人，他與希臘哲學家（例如蓋倫）進行辯論，這記載於給醫生普羅斯基烏斯（a）的書信中；在信中，他引述了畢達哥拉斯、柏拉圖及其他人對此教義的觀點，並表示贊同，隨後勸誡他不要與這些最睿智的哲學家爭辯。他認為，如果他執意要爭辯，就如同一個不懂音樂藝術的運動員，卻妄自對音樂進行評判。因為，正如伊西多爾所認為的，蓋倫主張靈魂是構成人體的各種物質的和諧，正如琴弦斷了，琴的和諧便隨之消失，靈魂也會隨之消亡，這是在自相矛盾。因為這位佩魯西亞人（Pelusiota）說，琴與弦經過調音與配合，確實能產生和諧；但若暫時拆解，樂器本身並未損壞，只是和諧消失了。 那麼，他接著說，那位卓越的蓋倫對於未來的審判要說什麼呢？對於那些在世上受盡苦難、理應獲得獎賞的虔誠與公義之人，他又該說什麼呢？最後，對於不虔誠與作惡之人的懲罰，他又作何解釋？——隨後，他引述了荷馬與歐里庇得斯反對蓋倫觀點的言論，宣稱蓋倫消解了罪惡與美德之間的一切區別；因為若照他的說法，人類所有的言行都必須歸因於構成個人的不同物質氣質，而非歸因於人本身。——最後，蓋倫的觀點與日常生活中道德的轉變相矛盾。因為許多放蕩的年輕人在壯年時期回轉向節制；然而，構成他們身體的物質並沒有改變；許多人離棄美德，也不是因為他們的身體經歷了改變而沾染了罪惡。 柏拉圖（b）作為希臘最偉大的哲學家，洞察了這一切，他睿智地教導說，靈魂與任何物質之間存在著不可言喻的區別，且靈魂與身體之間存在著交流；因此，他反對那些主張靈魂會朽壞的人。

對於那些拒絕聖經的人，他認為要麼必須用哲學論證來辯論（d），要麼如果有人為了支持自己的觀點而引用某位希臘作家的見證，就必須以另一位希臘權威作家的觀點來反駁（e）。 他自己並非沒有實踐這些他所提出的原則。因為對於那些因為基督提出了一種新的生活與思考方式而拒絕福音的人，他指出，若不教導新的事物，就無法改變那邪惡且根深蒂固的習俗；同時他斷言，只要新事物伴隨著益處，就不應受到指責（f）。 ——隨後，當他面對那些嘲笑身體復活教義的希臘人時，他試圖用從他們哲學著作中重複出現的例子來闡明並證明這一點（g）。因為他說，正如希臘哲學家主張火變為氣，氣變為水，水變為土，反之亦然，土變為水，水變為氣，氣變為火，我們也說，現在大部分是土質的身體，在死後會變為以太質。 然而，當經院學者哈波克拉斯（h）引述荷馬的見證來反對他時，他回信道：「既然你將荷馬作為最睿智的證人提出來，我也要用同樣的證人來反對你；」並用德摩斯梯尼的言論來反駁卡西烏斯經院學者（i）試圖推翻佩魯西亞人觀點的論點，他引用了伊索克拉底、阿里斯提德、伊巴密濃達、克拉底斯、福基翁、柏拉圖及其他人的權威來反對他。

同樣地，他對待那些認為使徒的教義並非神聖，因為他們的寫作風格簡陋的人。在伊西多爾看來，這些人與希臘人最為推崇且具有權威的哲學家與詩人並不一致；因為柏拉圖筆下的蘇格拉底認為華麗的辭藻不配哲學家，而神聖的詩人荷馬則宣稱，真理的教師不必是某人的弟子，也不必具備世俗的智慧（a）。 但那些與其說是反對著名的詩人與哲學家，不如說是自相矛盾的人，理所當然地受到所有人的嘲笑。因此，在給詭辯家埃斯庫拉皮烏斯（b）的信中，伊西多爾講述了他曾經與一位享有盛譽的希臘哲學家進行辯論；當那人公開談論耶穌基督的苦難與死亡，並引發眾人哄堂大笑時，他平靜且從容地問他，如何能證明耶穌確實死了並被釘在十字架上。那人回答說，福音書中是這樣記載的，因此他承認了福音書的權威。但我隨即反駁他，同樣在福音書中也記載了我們主耶穌基督的復活，以及祂回到父那裡去的事實。如果你認為應該相信福音書的作者，正如你之前所認為的那樣，如果你相信基督死了，那麼你也必須相信祂的復活與回到父那裡去。 最後，為了向異教徒證明基督教的卓越，他使用了歷史論證。他主張，從已經發生的事情中，可以看得更清楚（c），並斷言希臘哲學與對諸神的崇拜，儘管自古以來受到睿智與博學之士的捍衛與推崇，且根深蒂固、擁有財富與武力，卻正日益從人們的心中被移除與抹去；而基督徒的教義卻被平民、窮人與卑微的人所接受，並在短時間內廣泛傳播，被許多先前沉浸在異教信仰中的人所接受（d）。因此，使徒們屬天的教義比希臘人關於諸神的傳說，在人們心中具有更大的力量與功效，這比太陽的光輝還要明亮。既然如此，伊西多爾感到驚訝（e），為什麼不僅是那些粗魯、無知且未受教化的多神教捍衛者，甚至連那些本來謹慎且敏銳的哲學家，都沒有意識到他們在嘲笑耶穌基督、使徒及其教義時，實際上是在自取其辱。因為他們輕視我們被釘在十字架上的救主，承認自己被一個值得輕視的人所擊敗，從而顯得更加卑微；而他們在用最嚴厲的言辭批評使徒的無知時，卻暴露了自己的愚蠢，因為他們不得不承認自己被粗魯的人所超越。 如果，他繼續說，他們用嘲笑來對待耶穌基督的墳墓，那麼他們就讓自己輝煌的廟宇變得荒謬，因為這些廟宇在他們嘲笑的墳墓面前退縮了。最後，如果他們將福音視為卑賤之物而拒絕，那麼他們所珍視的一切輝煌與卓越之物，也都被他們自己所嘲笑，因為這些事物屈服於卑賤事物的本性。——以上所述。

§ 2. 關於伊西多爾與猶太人辯論的方式：

正如伊西多爾在面對引用某位哲學家或詩人權威的異教徒時，會引用同一位或另一位作家的言論來反駁一樣，他在與猶太人辯論時，不僅使用舊約，還經常引用斐羅與約瑟夫的言論來反駁他們的異議。因此，他以約瑟夫（f）的權威反駁那些否認耶穌基督神性的猶太人，約瑟夫儘管是摩西律法最激烈的捍衛者，也是民眾權利的堅定維護者，卻在真理之愛的引導下，承認基督行了神蹟，並是被神差遣的人類導師。——同樣地，在另一封信中（g），他引用了斐羅的著作，證明他將神性歸於「道」（Logos）。——他對那些拒絕舊約寓意解釋的猶太人，使用了這兩者的權威（a）。他斷言，古代作家幾乎所有的言論都是以寓意來解釋的，且他認為他並沒有完全否定這種解釋方式。因此，如果猶太人拒絕這種方式，他們不僅是在反對基督徒，也是在反對他們自己的同胞，而這些同胞在所有人中享有最高的權威。

但撇開這些普遍的論點，我們願意用一些不同類型的例子來闡明伊西多爾在反對那些攻擊個別基督教教義的猶太人時所採用的辯論方式。首先，對於那些從馬太福音（b）中關於約瑟（馬利亞的丈夫）的話：「只是沒有和她同房，等她生了兒子」中，推斷約瑟後來與他的妻子同房的猶太人，他喚起了他們對亞歷山大版舊約譯本中用語習慣的記憶（c）。因為他從中引述了許多言論，其中「直到」（ἕως）一詞所指的過去時間，並不意味著未來會發生相反的情況。蘇伊克（d）證明了這種解釋該言論的方式在伊西多爾時代被許多神學家所接受，同時也指出了佩魯西亞人的錯誤，因為他將舊約中關於烏鴉的記載歸於鴿子。——至於阿達曼提烏斯，他曾與猶太人辯論過耶穌基督的道成肉身，伊西多爾寫道（e）：那些否認一個未與男人同房的婦女能生下嬰兒的猶太人，與真理相去甚遠，因為這與他們自己賦予神聖權威的書籍明顯相矛盾。因為創世記中記載神從土中造人，而女人從男人而出，兩者皆無性行為。既然女人本應對男人盡義務，卻從他的肋旁無種而生，那麼主的母親也償還了這一點，無種而生下了道成肉身的祂。因此，這對本性而言並非不可能，正如在始祖身上已經發生過的一樣，在主的救贖計畫中也已經完成。

第三個，也是我們最後要舉的例子，涉及誇張的寫作風格。因為在猶太人中，有不少人執著於約翰福音中那句著名的話：即使全世界也裝不下記載耶穌基督言行的書，並因這種表達方式而嚴厲批評他。然而，伊西多爾毫不荒謬地選擇了一些例子，證明在舊約中也存在同樣類型的言論；例如，城牆高聳入天……那地流奶與蜜。如果他僅止於此，無疑會讓那些猶太人閉嘴；但由於他被過度的熱情所驅使，在同一封信中（f）試圖證明約翰所使用的誇張法，因加上了「我想」（οἶμαι）一詞而變得溫和，可以說是「調和的」（κεκραμένην），而舊約中發現的那些誇張法則是「純粹的」（ἀκράτους）（g），這反而給了他們辯論的藉口；當他補充說，福音書作者的那句話甚至不能稱為誇張（h）時，他顯得愚蠢且在對手面前自取其辱。

§ 3. 伊西多爾反對異端。

魔鬼的憤怒，在感受到耶穌基督的死亡使其權力大減後，變得更加強烈，他策劃了一切來誘惑基督徒。因為他看到那些保持正確與真實信仰的人，就試圖腐蝕他們的道德；而對於那些遠離罪惡的人，則試圖用教義來毒害他們（i）。此外，還有幾乎所有凡人都受困的對統治與創新的渴望，以及許多人心中先入為主的觀點（a）。這導致在基督徒中，出現了比異教徒與猶太人更多的異端領袖；他們如同漁夫，將鉤子隱藏在誘餌中，出其不意地捕獲魚類，用言語的甜美欺騙了基督較為單純的追隨者，並將他們拉攏到自己的一方（b）。人類的救主親自預見了這一點，並斷言祂將帶著父的威嚴降臨，也正是為了封住他們的口（c）。因此，以賽亞也將那些玷污使徒傳給我們的神聖教義的人，稱為賣酒的人，他們習慣將酒摻水，使其變得更糟（d）。

當伊西多爾教導了這一切之後，顯然他不僅在沒有憤怒與偏見的情況下評判了那些以魔鬼為源頭的異端教義（e），而且他也像特土良那樣值得稱讚的習慣一樣，為了簡便起見，對異端分子進行了預先的駁斥。結果，他忘記了給西里爾的那條非常有益的訓誡（f），在與異端辯論時，很少能看清真相，浪費了所有的努力。這一觀點的真實性，不僅可以通過許多其他例子來證明，還可以通過他反對亞流教義時所採用的辯論方式來證明。因此，在闡述了這一點之後，我們不需要用冗長的文字來敘述他對薩伯流、孟他努（g）、摩尼教徒與馬吉安派（h）、諾瓦天派（i）以及其他次要異端所提出的觀點。

然而，伊西多爾在處理亞流派的問題時，幾乎所有的論點都處理得很糟糕。首先，如果涉及事物的大小或多少，他主張只有屬於同一性質或種類的事物才能相互比較。因此，說人比人、馬比馬、牛比牛大是正確的；但沒有人會說人比牛小，或駱駝比馬小。因此，這是佩魯西亞人最睿智的結論：亞流既然說父比子大，就必須承認子與父是同一性質的（j）。——其次，他認為那些相信子是由父所生的人，陷入了巨大的錯誤，因為永恆與不變性是神性的特徵（k）。但誰看不出這種論證中存在著循環論證呢？——最後，他斷言亞流反對自己，這比說真話更具欺騙性，因為他教導說神父比子大，而他同時又主張父不能與任何人相比，因此他自己在父與子之間進行了比較（l）。——這些是佩魯西亞人反對亞流派的最嚴厲的論點。因為，儘管在其他書信中也提到了他們，但這些信中所闡述的內容，要麼沒有包含任何新意，要麼並不重要。然而，不能不提的是，伊西多爾在同一封信中，在他那句關於賣酒的人將酒摻水的金句中，自己卻陷入了那種被他嚴厲批評的惡習。因為他斷言以賽亞在談論賣酒的人將酒摻水時，是在談論那些錯誤的解釋者與福音的腐蝕者（f）。——當他在第二章第二段中捍衛寓意解釋法並多次使用它時，他似乎與自己不一致。

在我們用他本人的許多言論來證明這一點之前，我們想先檢視理查·西蒙（g）、杜平（h）與羅森穆勒（i）試圖證明他是一位敏銳的解釋者的那些最重要的例子。 西蒙首先提出的那封信，其中伊西多爾在解釋馬太福音「只是沒有和她同房，等她生了兒子」時，討論了「直到」一詞的用法，我們已經在別處（j）提及了。——然而，他在給讀者提摩太（k）的信中，很好地解釋了耶穌基督的話：「天國裡最小的，比約翰還大」（l）；在給潘索菲烏斯（m）與長老阿弗羅迪修斯（n）的信中，很好地反對了馬吉安派與猶太人；最後，救主的話：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（o），被伊西多爾解釋得非常出色，這可以從給長老馬提尼亞努斯（p）的信的開頭看出，其中包含這些話：「靈巧與純真結合」（q）是一件神聖的事。

（a）第4卷，第125封信。在梵蒂岡抄本650中，並非寫作「普羅斯基烏斯」，而是「普羅塞基烏斯」。 （b）佩魯西亞人也曾在其他地方使用柏拉圖的見證來證明靈魂的不朽。 （c）伊西多爾認為這種關於靈魂不朽的教義非常重要，以至於在給伊西多爾主教的信中（第4卷，第146封信）教導說，耶穌基督降臨天界，正是為了將這一教義重新喚醒在凡人的心中。相關的希臘語原文如下：——「救主降臨，除了祂所成就的其他事工外，也是為了將人們從這種猜測中解救出來。因為祂定義了靈魂的不朽，在說：『那不能殺靈魂的……』時，並通過說：『在復活時，人也不娶也不嫁，像天使一樣』，揭示了復活；並通過許多其他方式，特別是在說：『那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他』時，揭示了審判。」 （d）第1卷，第43封信：——「既然他們拒絕神聖的經文，就必須用邏輯與證明性的論證來反駁，使我們能看清真相。」 （e）第2卷，第146封信，第191頁，D欄，第1行：——「因此，既然他既是希臘人，又信奉希臘人的教義，就必須用你自己的論點來制服他，必須反對……等。」 （f）第2卷，第46封信：——「對那位與你爭辯（梵蒂岡抄本649作『談論』）並信奉希臘教義的人說，他聲稱福音書引入了一種新的、與古老習俗不同的生活方式，你這最睿智的人，難道不知道只有新事物才能終止邪惡的習俗嗎？因此，等等。」 （g）第2卷，第43封信。 （h）第2卷，第228封信：——「敵人的見證也是莊嚴的。」這些話在第3卷第335封信、第4卷第225封信及其他地方重複出現。 （i）第2卷，第146封信。

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92 伊西多爾的教義。 93 伊西多爾的教義。 94 95 第三部分：論述 96

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98 伊西多爾的教義。 關於他在給亞歷山大的信中所寫的，關於猶太人當時的「護身符」（φυλακτήρια）是什麼，這不應被拒絕。因為他說：「你要知道，那是些小紙條（δέλτια），裡面寫著律法，猶太人的教師們佩戴著它們，就像現在婦女們佩戴小福音書一樣。」

至於西蒙（Simon）在第二、第五和第六處所引用的伊西多爾的書信，以證明他是一位相當敏銳的詮釋者，在我看來，這反而顯示出相反的結果。因為這位培琉喜阿的伊西多爾（Pelusiota），既然認為耶穌基督在世生活時是全知的，那麼他認為基督說自己無法準確定義世界末日，僅僅是為了避免無益的爭論。——但對於「我與父原為一」（Ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμέν）這句話的解釋，就更難以令人信服了。他在給薩伯流派（Sabellian）的西提留（Cytherium）的信中教導說，基督使用數詞形容詞「一」（ἕν），是為了表明他與父具有同一本質；而使用複數動詞「我們是」（ἐσμέν），則是為了表明他與父是有區別的。——此外，他在給尼羅（Nilus）的信中關於西庇太兒子的請求所說的話，也並非無可指摘。因為對於基督對他們的回應：「賜給你們，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」——他認為，為了不讓人懷疑救主的全能，必須加上這樣的觀點：「這不是簡單地賜給那些祈求的人，而是賜給那些勞苦的人作為獎賞。」

西蒙所讚揚的這些內容，杜賓（Dupinius）和羅森穆勒（Rosenmuellerus）又增添了其他伊西多爾的書信，其中最值得一提的是他寫給執事伊西多爾的信。因為當後者詢問什麼是「第二首安息日」（σάββατον δευτερόπρωτον）時，他回答說，這個名稱是指「逾越節後的第二天，即無酵節的第一天」。他繼續說：「因為他們在晚上宰殺逾越節羔羊，第二天就慶祝無酵節的節期。」隨後他又說：「他們稱每一個節期為安息日。」因此，他區分了逾越節和無酵節；且不可否認的是，猶太人習慣吃逾越節羔羊的那一天，被稱為逾越節；其餘六天則被稱為無酵節。然而，由於各種原因（在此詳述過於冗長），我認為伊西多爾對「第二首安息日」的這種解釋應被拒絕，而應採取自斯卡利傑（Scaliger）和卡索邦（Casaubon）以來，幾乎所有詮釋者都認為正確的觀點。

此外，在給讀經員提摩太的另一封信中，他解釋了馬太福音中基督的話：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」他聲明我們不應懷疑，耶穌基督在應驗約拿的預表時，在墳墓中停留的時間，正如約拿在魚腹中一樣。在這些前提下，他試圖以不同的方式證明他在墳墓中停留了三天三夜。

他還責備那些將整本舊約都強行牽強附會到基督身上的人，這使得那些正確地指向基督的經文也受到懷疑，並為異端和外邦人提供了爭論的藉口。——他寫給執事伊西多爾的信也值得注意。

[註：關於這些內容，請參閱相關校勘註釋。]

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評論第三部分 100 從所有這些例子中可以看出，伊西多爾有時很好地履行了詮釋者的職責；但當他要解釋基督和使徒們較難的言論時，要麼是追隨了其他教父的腳步，要麼就是對這些話語所包含的含義解釋得不夠準確。儘管如此，如果他能更好地運用批判性藝術，且不那麼沉迷於瘋狂的寓意解經，我們也會將他列為當時最優秀的詮釋者之一。我們無法支持羅森穆勒的觀點，他懷疑伊西多爾對舊約和新約經文的所有寓意解釋都不是他本人所寫的；因為很明顯，他並沒有理解伊西多爾及其著作的評論，甚至可能根本沒有讀過。他寫道：「寓意解釋對於一位極其熱衷於語法解釋的人來說，似乎是如此不相稱，以至於人們不禁懷疑，雖然不像約翰·奧古斯特·赫曼（Jo. Aug. Heumann）所認為的那樣，大多數書信都是偽造的，但其中許多歸於他的書信確實可靠性存疑。」

然而，回顧伊西多爾所處時代的釋經學和整個神學狀況，我們不能同意赫曼認為伊西多爾應被歸入糟糕的詮釋者之列，我們堅持中間的立場。為了讓每一位讀者確信這一點，首先需要證明伊西多爾的批判性藝術運用得較為輕率，其次要通過一些例子表明，這位培琉喜阿人像同時代的其他詮釋者一樣，過於沉迷於愚蠢的寓意研究。

首先，值得注意的是，正如我們在其他地方提到的，他斷定保羅稱神的兒子不是「長子」（πρωτότοκον），而是「首先被造的」（πρωτότοκον）。其次，我們想提出他寫給執事烏拉尼烏斯（Uranius）的信，在信中他承認保羅的話：「因為遺命必須等到留遺命的人死了才有效。」確實可以這樣解釋，但他斷言「μὴτότε」（不是那時）應該寫作「μήποτε」（免得），並解釋如下：「既然你寫信認為保羅的意思是相反的……」

[註：關於此處的校勘與註釋。]

101

102 伊西多爾的教義。 在這些解釋中，有許多值得批評的地方。首先，當他認為保羅使徒那句話中的「μήποτε」和「ὅτε」這兩個小品詞是相互對應時，他在本無困難的地方發現了矛盾和困難。因為「μήποτε」意為「絕不」，這一點可以通過數百處經文證明，根本不需要引用瓦爾（Wahl）從色諾芬《回憶錄》第一卷中引用的那一個例子。其次，像伊西多爾那樣支持「μὴτότε」寫法的人，必須承認使徒在錯誤的地方放置了「μὴ」這個小品詞。因為本應寫作：「因為那時無效，當……」。最後，伊西多爾關於「μὴπότε」寫法的補充，只需說它是愚蠢的就足夠了。——此外，他寫給奧里翁（Orion）的信也存在很大的困難。在信中，他看不出保羅在提摩太前書中關於異端「禁止嫁娶，禁戒食物」的話該如何解釋，於是要求將「禁戒」（ἀπέχεσθαι）改寫為「堅持」（ἀντέχεσθαι）或「持有」（ἔχεσθαι）。在詳盡闡述這些之後，他繼續說道：「一個字母的改變、遺漏或添加，會擾亂所說內容的含義，這在使徒行傳中就很明顯……」。他想用這些話來證明什麼，由於他自己在解釋時沒有增加任何東西，我們無法理解。隨後的內容也不夠恰當。

顯然，從所有這些例子中可以看出，伊西多爾有時很好地履行了詮釋者的職責；但當他要解釋基督和使徒們較難的言論時，要麼是追隨了其他教父的腳步，要麼就是對這些話語所包含的含義解釋得不夠準確。

[註：關於此處的校勘與註釋。]

103

104 巴黎版序言 巴黎版序言（1638年） 獻詞 致最尊貴的皮埃爾·塞吉埃（Petrus Seguier）閣下，法蘭西大法官。

最尊貴的閣下，那些具有卓越天賦的人們心中總是根深蒂固地認為，沒有什麼比效法祖先的美德和偉大功績更美好、更光榮的了。我自幼年起就抱持這種觀點，當我深思我父親的巨大勞動，以及他在編輯優秀作家作品方面所付出的卓越努力，以及他由此獲得的名聲和讚譽時，我受到極大的鼓舞，渴望追求同樣的美德和榮耀。我渴望為文學界做出貢獻，這種願望長期以來一直壓在我的心頭，我認為我必須竭盡全力，以任何可能的方式展現我的志向。

當我沉浸在這些思考中，並專注於選擇一部作品時，我認為對於學者們來說，沒有什麼比出版一部偉大的教父和教會作家文集更受歡迎的了。我之所以更熱切地投入這項工作，是因為我希望全世界所有熱愛閱讀教會教父著作的基督徒都能欣然接受它，特別是因為我所策劃的這部版本將是迄今為止最完整、最詳盡的。雖然我決定以科隆版作為範本，但它仍然不如我們即將出版的版本，因為在科隆版中，希臘作家的作品並非以其原始語言呈現，而僅僅是拉丁文譯本。我打算將科隆版中缺失的希臘文原文與拉丁文譯本結合起來，讓那些熱衷於學習希臘語的人明白，我們在這方面為他們做了極大的努力。此外，我從許多圖書館中搜集並整理了許多此前從未以希臘文出版過的希臘作家作品，如果上帝保佑我們的努力，這部文集將包含二十五卷。

[註：關於聖伊西多爾·培琉喜阿的聖經詮釋書信五卷，前三卷由雅各·比利烏斯（Jac. Billius）翻譯，第四卷由康拉德·里特舒修斯（Cunradus Rittershusius）翻譯，他並為前幾卷增加了豐富的註釋、摘要和索引，第五卷由耶穌會士安德烈·肖特（Andreas Schottus）翻譯，現首次在法國出版。巴黎，埃吉迪烏斯·莫雷爾（Ægidius Morellus）出版，雅各布街，噴泉標誌。1638年。獲國王特許。]

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106 巴黎版序言 因此，如果您願意成為這項工作的引導者和贊助人，毫無疑問，我將獲得我所期望的成功。為了更贏得您的善意，我將這項勞動的初果，即培琉喜阿的伊西多爾獻給您。我之所以選擇他作為首部出版的作品，是因為我知道他是所有人最渴望讀到的作者。如果您能仁慈地接受這份禮物，您將使我更有動力去完成剩下的工作。我相信您的仁慈會促使您這樣做。祝您安好。

您最謙卑的僕人，

埃吉迪烏斯·莫雷爾（EGIDIUS MOREL）

致傑出的學者、法學家、歷史學教授雅努斯·格魯特（Janus Gruterus），

康拉德·里特舒修斯（Cunradus Rittershusius）致意。

尊敬的先生，您信中向我推薦的那位奧林匹斯醫生並沒有來找我。但包裹已通過我們最優秀、最熱心的貝恩·普雷托里烏斯（Bern. Praetorius）從紐倫堡妥善寄達。拆開包裹後，我很高興地看到了您寄來的我的培琉喜阿伊西多爾的印刷樣本，這讓我充滿希望，即正如最近的目錄所預告的那樣，這位作家終於能在這個秋季的市場上，藉由科梅林（Commelinian）家族的友誼重新問世。這是一件好事，許多善良的人將會稱讚，甚至現在就已經在稱讚這個版本。我懷有美好的希望，它不會讓那些為此投入資金的人失望。儘管現在人們對認識和獲取古代學術遺產（特別是希臘文著作，沒有這些，人很難成為真正的學者）的熱情，已不如我們祖輩或曾祖輩時代那樣高漲，當時在德國，文學和語言的研究在偉大而傑出人物的言論和著作推動下，開始興起並受到重視；但即使是這個時代，也並非如此不幸或衰竭，以至於沒有希臘著作的熱愛者。

儘管大眾對這些人有各種看法，他們將一切都歸結為利潤或虛榮的炫耀，對這些研究毫無興趣。然而，對於那些人，既然他們對我們和這些研究漠不關心，我們也不會太在意他們，正如梭倫所唱的：「我們不會用美德的財富與他們交換。」相反，我們將雙眼注視著這些文學的誠實與尊嚴，以及祖先的榜樣，以及我所說的那種古老的熱情。我剛讀完約翰·羅伊希林（Joannes Reuchlin）的書信，這些信是在假期期間，我在紐倫堡的比利巴爾德·皮爾克海默（Bilibald Pirckeymer）圖書館中，從他的曾孫約翰·伊姆·霍夫（Joannes Im. Hof）那裡發現的。格魯特先生，我會告訴您，或者告訴那些藉由您的幫助閱讀這些內容的年輕人，讓他們從中汲取榜樣。羅伊希林在1520年寫信給那位我提到的比利巴爾德，他是文學知識方面的領袖，在許多人看來，他的地位極高。他談到了他在巴伐利亞公爵威廉贊助下，在那所著名的學院裡開設的雙語課程，以及他擁有多少聽眾。但最好用他自己的話來了解，我將從手稿中摘錄相關部分。他說：「既然命運女神（δέσποινα τύχη）今年讓我成為初級教師，我每天都要在聽眾眾多的講壇上，公開講授希伯來語的拉比摩西·金希（Mose Kimhi），晚上則講授阿里斯托芬的《財神》，聽眾有三百人，甚至更多。」願這一切順利、吉祥、幸運。您要安好，並看著我，就像看著那位在科林斯教導兒童的西西里國王狄奧尼修斯一樣。這是他在那段艱苦而光榮的生活結束前兩年所寫的，當時他已是一位穩重的長者，在困難時期表現出堅定的信仰，並享有崇高的權威。他向當時在紐倫堡最好的朋友，也是他最信任的人傾訴。誰在當今時代，我不是說在德國的任何學院，而是在整個歐洲最著名的體育館，能擁有如此眾多的聽眾，即使是那些解釋這些作者和傳授希臘文學的人？噢，時代、心靈和研究的轉變真是令人驚嘆，甚至令人悲哀！其原因可以在其他地方更合適、更自由地探討。現在，讓我們僅僅為我們的懶惰和遲鈍感到悲哀，如果這能以某種方式激勵我們的年輕人……

107

巴黎版序言 108 為了公共利益與教會的教育，我們能重新點燃往日熱忱的火花，或者用希臘人極為優雅的詞彙來說，即「重新挑旺」（ἀναζωπυρεῖν）。關於我對這些文學作品——其中包含了所有的人文精神——那份永恆的愛，我將少說幾句。我曾有宏大的願望，但在推廣這些作品上，我能做的卻很少。一方面，我才智與健康上的平庸，或者更確切地說，兩者皆薄弱，阻礙了我的誠摯嘗試；另一方面，機會匱乏；最後，其他與這些學問相去甚遠且背道而馳的研究，也像將我拉走一般。即便如此，我對自己在此投入的勞力並不感到後悔，即使我並未做出什麼值得稱道的成就。至於佩魯西烏姆的伊西多爾（Isidorus Pelusiotes）本人，他對我們虧欠多少，或我們對他虧欠多少，還是讓他自己來說吧。如果將我們這部版本與著名的比利烏斯（Billius）的巴黎版進行對照，他確實會清楚地說明這一點。他會說，由於我的仁慈，他首次增加了兩百二十多封書信；他會說，前幾卷書中的許多地方都得到了修訂與完善；他會說，透過拉丁文翻譯、註釋與詳解，他變得更易於理解；他會說，透過我們的索引，他變得更實用、更便於查閱。為了不讓任何人因我們而失去其應得的讚譽與榮耀，我們也不能在此保持沉默，不提及那些因其恩惠，使我們得以借閱巴伐利亞親王圖書館那份手抄本的人。這點你，最傑出的格魯特（Gruter），已經知曉，其他許多朋友也都知道。但既然這封信——它既應當成為我們友誼的見證，也應當成為我對恩人（εὐεργέται）感恩之心的見證——將與伊西多爾本人一同被更多人閱讀（我希望如此），那麼我也要讓那些先前不知情的人知道，那些關心我的信譽與感恩（εὐγνωμοσύνης）的人，應當知道這份恩惠歸功於幾位顯赫而尊貴的男士：奧格斯堡共和國議員馬可·威爾瑟（Marco Velsero），以及巴伐利亞宰相喬治·赫爾瓦特·馮·霍恩堡（Joanni Georgio Hervuarto ab Hohenburg）。他們透過書信，並經由我們最優秀、最慷慨的調解人與中間人大衛·海舍利烏斯（David Hæschelium）的請求，對我借閱那份我聽聞存在於慕尼黑的珍貴手抄本一事，並未表現出困難，反而為我向至尊且崇高的巴伐利亞親王爭取到了借閱權，用泰奧克里托斯（Theocritus）的話來說，就是「對他們有極大的恩典」（μεγάλη χάρις αὐτοῖς）。同樣的話，我也要對最傑出、最高貴的馬克·弗雷赫爾（Marq. Freheri）的熱忱表示感謝：當他得知我還需要另一份巴黎版的副本，以便我能將校勘後的異文標註上去，供新版印刷使用時，他憑藉其卓越的仁慈，慷慨地將其提供並借給我使用。後來還有一些人為我們提供了希望，期待能從梵蒂岡圖書館獲得新的協助。因為目擊者（αὐτόπται）聲稱，在那裡還隱藏著我們這位作者的許多未刊（ἀνεκδότους）書信，而且他們並非空口無憑。我們已經看到了其中一些書信的開頭，那是極為博學的安德烈·肖特（And. Schottus）——一位對古代文獻與正確研究有卓越貢獻的人（我向你宣告這些，你是最清楚的）——從那裡抄錄下來的。當他們履行承諾時——我們希望他們很快就會這樣做，而且為了他們的信譽與公共利益，他們確實應該這樣做——他們也絕不會失去應得的讚譽與感激。這部版本——正如你所知，科梅林（Commeliniani）家族若不承擔巨大損失，便無法再拖延——不應延遲，反而應當促使他們將那些慷慨承諾的事物，不僅是為了我們，更是為了基督徒的公共利益呈現出來。隨信你將收到整部作品的標題，以及一些傑出人士的讚美詩與書信，你將會指示將它們放在作品中適當的位置。

至於其他關於為伊西多爾撰寫合適序言的事，就交給你們處理了。因為你記得，所有關於科梅林家族的獻詞（προσφωνήσεως）都是由我抄錄的。雖然我立刻發現了傳送頁面中的一些錯誤，但我並不打算去收集與更正，特別是因為我手邊並沒有所有資料。因此，讓「讀者」（ἀναγνώστης）與「校對者」（ἐπανορθωτής）看看如何修正這些錯誤，並按照慣例將其置於作品末尾。關於我們的伊西多爾，現在就說到這裡。願他能在吉兆下出版，並同樣地為公共利益與博努蒂烏斯（Bonutius）的私人利益帶來極大的益處。毫無疑問，你正在等待我最終寫下關於那些古錢幣的補給品，我曾承諾在紐倫堡為你籌措，以豐富你那部巨大且不朽的《古銘文集》（Antiquarum inscriptionum）。關於這件事，請嚴肅對待：我前述那位受讚譽的貴族男士，確實擁有一個絕非尋常的古錢幣寶庫，涵蓋了希伯來、希臘、拉丁、執政官、監察官、三頭政治、皇帝、凱撒等各類錢幣；總之，包括金幣、銀幣與銅幣。當我們之前的假期即將結束時，我前往紐倫堡，並在主人極為仁慈的許可下，自願將自己像囚犯一樣關在那間藏書豐富的圖書館裡幾天（如果不記錯的話是十天）。在瀏覽完畢後，我親手拿取並檢查了其中絕大多數的錢幣；我也嘗試抄錄了每一枚錢幣的銘文，方式幾乎與我們的好友、奧格斯堡名醫阿道夫·奧科（Adolphus Occo）在他那部著名的著作中所採用的一樣。然而我發現，如果有人想要完整地完成這項工作，這絕非幾天之功，而是需要幾個月。在我看來，聘請一位繪畫藝術家也是必要的，他能將每一枚錢幣（那些尚未被他人印製過的）按原樣精確地描繪與呈現出來。這件事不僅需要不小的開銷與大量的時間，甚至可以說，需要投入全部的心力。然而，在沒有你們的授權下，我認為不宜為此支出費用，且我必須返回學術家庭與工作崗位。儘管如此，如果未來在我的那位主人伊姆霍夫（Imhof）或本篤·阿馬努斯（Bened. Ammarnum）或其他人的幫助下（因為在這個藏書豐富的城市裡，擁有此類珍寶（κειμηλίων）的人很多，儘管各有貧富），我即便不在場也能為你的計畫提供協助，我絕不會吝惜我的勞力；我相信，我們的長官（prætorius）也不會拒絕，我深知他不僅是你最熱忱的崇拜者與愛好者，而且是一位充滿責任感與信譽的人。再見，並代我向博努蒂烏斯、科梅林家族以及其他朋友問好。 阿爾特多夫（Altorfii）紐倫堡學院，1605年8月。

致最顯赫、最仁慈的公爵與領主，腓特烈二世（FRIDERICO Juniori），萊茵河畔的普法爾茨伯爵，為公共利益而生，青年親王中的佼佼者。

印刷商正適時地為伊西多爾完成最後的修訂，以便在你離開法國邊境兩年後，回到你的領地，最令人渴慕的親王。誠然，當各個年齡層、各個階層的人都湧向公共場所，以吉祥的祝賀與演說迎接你的到來，如同迎接一顆明亮而有益的星辰時，我們也理所當然地獻上我們內心的喜悅與標誌——這位佩魯西烏姆的主教；他現在首次以四分之一的篇幅變得更加完整，幾乎是親口以吉祥的預兆來祝福這位繁榮的青年親王，並以希臘式的謙卑，將豐盛的冠冕傾注在他那優雅的頭頂與懷中。毫無疑問，當人們（藉著春天的吉兆）在其他虔誠的禮物中，也獻上短暫的花朵作為點綴時，你理應認為，從神聖智慧的花園中採摘的色彩與芬芳，對你而言同樣是令人愉悅且可接受的，特別是它們具有這樣的特質：不僅不會因使用或時間的流逝而褪色、枯萎，反而從中獲得更芬芳的色彩與香氣；此外，它們還具有這樣的才智，不僅僅是取悅眼睛、誘惑嗅覺，更能將有益的力量傳遞給心靈與胸懷，使人能更快、更安全地穿過美德與榮譽的殿堂，邁向永恆：既然這永恆應當永遠在任何年齡的人眼前，我希望這位老人能實現他的價值：更何況他還將自己完全奉獻並獻給你，渴望從今以後緊緊追隨你的陪伴。他之所以如此自信地這樣做，是因為你記得幾週前，他那偉大的伯祖父、永垂不朽的約翰·卡西米爾（Joannes Casimiri）親王，曾毫無保留地將他的導師屈梭多模（Chrysostom）託付給他。誠然，如果後代沒有不體面地追隨先祖，那麼作為弟子，他也會以家族為榮，因為他的老師在那裡找到了光輝與庇護。最顯赫的親王，為了讓你也能重視他，請知曉他遠離了他那個時代以及我們這個時代的污染；他是一位將自己所有的言論都以行動來裝飾的人，言行一致；他厭惡所有關於宗教的無用爭論，只專注於虔誠與美德；他以清醒的良知與理性的光輝，極其豐富地澆灌了聖經中無數晦澀的經文；因此，他與那些沉迷於爭論詭辯、不滿足於在自己的皮囊上玩弄，反而將國王與親王相互對抗、顛覆國家與共和國，以至於一個民族很快分裂成兩個甚至更多個群體，並在外部基督之名的永恆敵人面前武裝自己，像瘋子一樣親手砍殺自己的肢體與成員的人，有著天壤之別：總而言之，他與那些將純潔、信心、謙遜拋諸腦後的人毫無共同之處，如果全世界要選出由爭論、固執、誹謗、猜忌、貪婪、嫉妒、傲慢、放蕩所組成的怪物，那麼這些人將會是首選。噢，時代！噢，習俗！因為如果我們這位作者的信仰是正確的，那麼祭司與任何正直的人之間的區別，應當像天與地之間的距離一樣大，我們可以為他多說幾句；但最顯赫的親王，這已是多餘的，因為你已經立即雙手擁抱了這位優秀的老人，並鄭重承諾，當你年長後，將會讓他進入你最核心的朋友圈，並在公共與私人事務上，凡事都聽取他的意見。願你保持這種天性、這種志向，最令人期待的親王，確信這不僅會為普法爾茨家族帶來不可思議的增長，為父母帶來至高的喜悅，更會為基督徒的共和國帶來無與倫比的益處，並為你帶來永恆的榮譽與光輝。願你早日實現這一切，我們虔誠地祈求至高的神，願祂永遠以祂仁慈的翅膀庇護你，作為整個德國的寵兒與摯愛。 新城（Neostadii），2月22日，春天的吉日。 你最顯赫的仁慈之僕， 科梅林家族與博努蒂家族。

致安特衛普學院耶穌會長老安德烈·肖特（P. Andreæ SCHOOTTO）與赫里伯特·羅斯韋德（P. Heriberto ROSWEYDO）神父，致以問候。

肖特神父，你的伊西多爾在經歷了相當長久的囚禁後回到了你身邊，在那裡，格魯特（Gruter）的監獄像對待某種奴隸一樣，將他與其他同類的高尚紀念碑一起，違背你的意願扣留至今。然而，阿姆斯特丹的蘇弗里杜斯·西克斯蒂努斯（Suffridus Sixtinus），他將格魯特圖書館中最精華的部分據為己有，卻不忍心讓這樣一位神聖、虔誠、智慧、雄辯的作家繼續隱藏在那黑暗的監獄中；他將他從那裡救出，以慷慨之手宣告他的自由，並毫不猶豫地同意，讓他穿上你的裝飾與光輝，由我們的菲策特（Fitzeto）出版，並以此方式讓他恢復自由，隨意前往他想去的地方。在這件事上，他既致力於取悅你，同時也想預防如此傑出的作品因其作者而湮沒。誠然，為了基督徒共和國的利益，這位作家在幫助、促進、治癒某些人受損的判斷力以及緩和粗野的習俗方面，確實能夠也應該發揮作用，他甚至在這方面也考慮到了。我在此期間也沒有忽視我的職責，擔心手稿會落入嫉妒者的手中，或者事情再次被拖延，導致新的危險。我並非不知情，而是從我自己的經驗中學到，產生這樣的成果需要多大的努力，以及因為可能丟失或被竊的熬夜心血而感到多麼痛苦。我毫不懷疑，你手頭還有許多這類紀念碑，無論是你自己撰寫的，還是朋友託付給你的，你都渴望與勤奮的書商分享。如果我的勞力對此有所幫助，請指示你想做什麼，並視為已完成。

羅斯韋德神父，這位最神聖的伊西多爾神父的照料，同樣也應當與你相關，因為肖特神父以優雅而歡快的形式如此慷慨地裝飾了他，你不應忽視在他那部關於聖徒歷史的註釋書中，賦予他新的生命。我們懷著美好的希望，這是所有學者與熱愛文學的人對你所寄予的。如果我們正確地認識你那純真的天性，並正確地洞察了你那堅韌的意志——智者稱之為信守承諾的恆心——你就不會讓我們失望，也不會讓我們那已經持續很久的希望落空。

因此，既然你們兩位都與這位佩魯西烏姆人——甚至在某種程度上是我們的人——有關，如果我將他同樣託付給你們兩位，讓他在你們耳邊低語，促使你們結合資源與努力，最終編纂並籌備一部完整且各方面都完美的伊西多爾作品集，這在我看來是正確且有序的。這確實是一位非常值得你們投入所有努力的作家，這對於宗教人士與世俗人士、天主教徒與分裂派、善人與惡人共同生活的共和國來說，也是極好的。因為對於這位最神聖的伊西多爾神父，或他的老師聖屈梭多模，或他那個時代的其他聖徒與天主教教父，如大巴西流（Basil）、貴格利·納齊安（Gregorio Nazianzeno）、凱撒留（Cæsario）等，當時那種普遍的生活方式是未知的，即我們像憎恨罪惡一樣去憎恨並迴避人。相反，那些聖教父教導我們要逃避並厭惡人的罪惡，而不是那些承載著神形象的人，主耶穌基督教導我們這些人是我們的鄰舍，並命令我們要愛他們。但這是我不知道是我們這個時代的不幸、宿命，還是殘暴，這曾是偉大的紅衣主教本博（Bembo）與薩多萊托（Sadoletus）所深切哀悼的。請告訴我，以你們的信譽，如果我們在刪除異議者的名字時，不僅從教會的紀念冊（diptychis）中，甚至從「外部友誼與交往」（τῆς ἔξω φιλίας καὶ ὁμιλίας）的名單中，不加區別地採取這種道德上的僵化，我們是否能讓最神聖的教父們免於這種嫉妒？你們絕對無法向我證明，你們能保護你們這位伊西多爾、他的老師聖約翰·屈梭多模、大巴西流、納齊安的奇蹟創造者、尼薩的神學家、神授的以法蓮（Ephræm Theodidactum）、西內修斯（Synesius）、埃皮法尼烏斯（Epiphanium）、提奧多勒（Theodoretum）或那個時代任何一位神聖的論述者免於這種傷害的束縛，或將他們置於安全之地。明智的人宣稱你們是有福的，因為你們被賦予並允許對我所說的那些人那種僵化的制度有不同的看法。因為你們對他人的宗教與人類的仇恨，已經到了即使如此，你們也學會了欣賞與欽佩人類才智的恩賜，以及太陽神阿波羅賦予他們的藝術（用荷馬的話來說）。願你們保持這種美德，受人尊敬的長者，你們的名字在基督徒世界中因此而顯赫與受讚揚。即使是你們的對手，也以真實的計算賦予你們這份最公正的讚譽，即你們的溫和在異議者中取得的成就，比我剛才提到的那些帶著所有武裝軍隊去磨練嚴厲之石的人要多得多，他們常被認為是破壞多於建設，失敗多於勝利。再見，並請善待我的友善，我樂意為保存你們的伊西多爾並將其以這種形式呈現給你們而付出；如果我得知我的熱忱與服務在幫助你們的文學事務，並根據我被認為擁有的權威來推動它們方面令你們滿意，你們將會從我這裡期待更大的貢獻。 寫於法蘭克福，3月17日，主後1629年。

古版第五卷印刷商致讀者：

因為兩位伊西多爾在時間與地點上相距甚遠，出身也不同，但因聖潔而結為夥伴，我們教團的印刷商在巴黎與科隆，幾乎在我們記憶中同時安排了出版：一位是塞維亞的主教，著有二十卷《詞源》（Originum sive Etymologiarum）與四卷《箴言》（Sententiarum），以及他為聖經所寫的一切虔誠著作。另一位是希臘人，佩魯西烏姆或亞歷山大的長老聖伊西多爾，他以極其雄辯的阿提卡語文筆，作為聖屈梭多模的學生，發表了三千多封書信；他透過這些書信，以書信問答的方式解釋了聖經的大部分經文。後來，耶穌會的安德烈·肖特在羅馬梵蒂岡圖書館親眼觀察到，還有許多未刊（ἀνεκδότους）書信隱藏在那裡，後來他將其抄錄，並在故鄉安特衛普的努蒂烏斯（Nutianis）印刷廠出版了近六百封（減去三十封），這些書信既神聖又虔誠，透過勸誡與責備，改革了當時的習俗。確實，在聖米歇爾隱修院院長雅各·比利烏斯（Jac. Billio）從古列爾莫·西爾萊托（Gul. card. Sirleti）樞機主教的手稿中佔據了大量篇幅後，傑出的法學家康拉德·里特舒修斯（Conr. Rittershusius）又從巴伐利亞的副本中增加了三百三十封，並進行了拉丁文翻譯與註釋。這些書信最初僅以希臘文面世，肖特懷著美好的希望，認為會有人出來進行拉丁文翻譯，減輕他的負擔，以便讓那些渴望閱讀並理解自己作家所用語言的人感到滿意；但由於時代的不幸，或者說是懶惰，很少有人渴望進行同樣的熬夜研究；大多數人只追求更愉快的詩歌研究，或與獲利相關的事物，而非追求名聲的不朽。然而，正如尼塞福魯斯（Nicephorus）所證實的，聖巴西流對尤利安皇帝（Juliano Cæsari）的回答是正確的：「閱讀而不理解，就是譴責」（Το ἀναγινώσκειν καὶ μὴ γινώσκειν, καταγινώσκειν ἐστί）。因此，譯者為這些書信帶來了光明，並為晦澀之處加上了註釋（σχόλια），這些註釋與希臘文副本中已有的不同，且提供了新的論點。讀者，請使用它，除非你能提供更有用的東西。再見。

古人對聖伊西多爾的讚譽

摘自蘇達（SUIDAS）：

「佩魯西烏姆的長老伊西多爾，是一位極其雄辯的哲學家與修辭學家，他撰寫了三千封解釋神聖經文的書信，以及其他一些著作。」即：對抗外邦人（Adversus Gentes），他在第二卷第157封與第228封書信中提到了這部著作；對抗命運（Contra fatum），第二卷第253封書信；致西里爾（Ad Cyrillum）或對抗西里爾，關於這一點，埃瓦格里烏斯（Evagrius）在《教會史》第一卷第15章，以及尼塞福魯斯（Nicephorus）第15卷第53章中有所提及。至於蘇達在「樸素」（᾿Αφέλεια）與「梅托伊」（Μήτοι）條目下所引用的內容，以及關於塞拉皮翁（Serapion）的長篇敘述，我看到它們被錯誤地歸於我們的伊西多爾，我認為它們更屬於柏拉圖派哲學家伊西多爾，除非我的判斷有誤，達馬斯基烏斯（Damascius）曾為該伊西多爾作傳，正如你在佛提烏斯（Photius）的《圖書館》第241卷中所讀到的。同一位蘇達也提到了我們的伊西多爾：「約翰·安提阿人，被稱為屈梭多模」。那封聖伊西多爾的書信，在我們這部書中是第168封，是寫給某位提摩太的。關於他的故鄉也有爭議，因為「佩魯西烏姆」是因故鄉而得的稱號，但佛提烏斯所引用的以法蓮（Ephrem）似乎將他視為亞歷山大人，正如馬爾庫斯·西塞羅在《法律篇》中所說，我們將起源與教育區分開來。蘇達稱他為長老，而非主教，儘管這個詞有時會與後者互換。因此，在希臘教父對約翰福音的連環註釋中，他以這個符號 [p] 標記，正如在連環註釋末尾對約翰福音那句話的註釋：「我想世界也容不下所寫的書」：他引用了我們伊西多爾的第一卷第259封書信與第三卷第99封書信。現在讓我們看看其他人的讚譽。

摘自埃瓦格里烏斯（第1卷，第15章）：

在狄奧多西皇帝統治期間，佩魯西烏姆的伊西多爾也享有極高的榮譽，他的榮耀因其事蹟與言論而廣為流傳，並受到所有人的讚揚。他以勞苦折磨肉體，以奧秘與神聖的教義滋養靈魂，以至於他在世上過著天使般的生活，並為所有人提供了一個活生生、清晰可見的修道生活與神聖默觀的榜樣。他確實撰寫了許多其他極其有用的著作，其中之一是寫給西里爾的：從中可以清楚地看出，他與那位令人欽佩的西里爾生活在同一個時代。

摘自尼塞福魯斯·卡利斯圖斯（第14卷，第53章）：

不僅僅是美德，伊西多爾在學問上也同樣傑出，且言行一致。因為如果兩種哲學相遇，它會更快地將靈魂提升到崇高的境界，並將其與我們以所有渴望與祈禱所追求的善結合在一起。因為正如擁有這兩者的人，就像使用兩隻翅膀一樣，飛向天空，並以最快的速度達到圓滿的境界。那個時代產生了這樣的人，他們在美德與學問上獲得了巨大的榮耀。伊西多爾就是這樣的人，他在佩魯西烏姆山上領導修士：尼路斯（Nilus）與馬可（Marcus）是傑出的苦行者，睿智的居魯士教會主教提奧多勒（Theodoritus）也是如此，他們在詩歌方面有很高的讚譽。他們以偉大的屈梭多模為兩門哲學的導師。因此，神聖的伊西多爾從青少年時期起，就致力於修道勞苦，並以奧秘與崇高的教義滋養靈魂，折磨肉體，以至於他過著完全福音化的生活，並成為修道制度與神聖默觀的活生生、有靈魂的支柱，以及熱切效法與屬靈學問的首要榜樣。他寫了許多著作，充滿了各種用途，特別是近一萬封各種書信，其中充滿了神聖與世俗的恩典，他在其中更清晰地解釋了整部聖經，並教導了所有人的習俗：因為他在其中使用了適合教導的文體。他也充分表明了他對誠實、對教會以及對那些無辜受害者的熱忱。此外，他在著作中強烈抨擊那些沒有正確履行主教與祭司職責的人。而且，因為他公開捍衛屈梭多模，他強烈地抨擊了阿卡狄烏斯（Arcadium）與西里爾，以及後者的贊助人提阿非羅（Theophilum），並批評了他們針對那位男士所採取的邪惡陰謀。這些都證明了他與他們生活在同一個時代。他確實將西里爾反駁為一個動盪的人，並寫道：「偏愛看不見尖銳，而敵對的仇恨則完全看不見，等等。」

摘自西斯圖斯·塞內西斯（《神聖圖書館》第4卷）：

佩魯西烏姆的伊西多爾，埃及佩魯西烏姆山修士的院長，聖約翰·屈梭多模的弟子，在肉身中過著天使般的生活，撰寫了許多充滿各種用途的著作，特別是近一萬封各種書信，其中充滿了神聖與世俗的恩典，他在其中解釋了兩約的所有神聖經文，並教導了所有人的習俗，在其中使用了最適合教導的文體。我們在威尼斯馬爾庫斯圖書館看到了一卷手抄本，包含了這位聖人1148封書信：其中第一封開頭為：「既然時間是循環的」（Ἐπειδὴ κυκλικον ἐστι χρόνου）。他活躍於小狄奧多西時期，主後440年。

約翰·查塔杜斯（JOANNES CHATARDUS）：

對我來說，從上述內容中記錄這些小事是值得的。蘇達確實提到我們這位伊西多爾除了那大量的書信外，還寫了其他一些東西；但他沒有提到那些是什麼。其中應包括他寫給外邦人的那本書，他在這些書信中多次提到。至於它現在是隱藏在黑暗中，還是重見光明，我並不清楚。如果我們上面根據尼塞福魯斯·卡利斯圖斯的通俗譯本所引用的內容是真的，那麼他的一些詩歌似乎也缺失了：即佩魯西烏姆的伊西多爾、隱士尼路斯與馬可，以及最後是居魯士主教提奧多勒在詩歌方面有很高的讚譽。但這些絕不應歸功於尼塞福魯斯：而是歸功於他的譯者朗格（Langu）的錯誤，因為他沒有很好地注意到希臘語同音詞的含義，正如我們最博學的比利烏斯在他的《神聖觀察》第一卷中所指出的那樣。因為在第一卷第38章，當他觀察埃瓦格里烏斯的歷史時，他這樣說，第15章。在開頭，譯者遺漏了「按照詩歌」（κατὰ ποίησιν）這些詞，它們的意思與「詩意地說」（ποιητικῶς εἰπεῖν）相同，即「用詩人的話來說」。他之所以這麼說，是因為前面有「廣大的名聲」（κλέος εὐρύ）這些詞，這是荷馬在《奧德賽》倒數第二卷中所使用的。當朗格在尼塞福魯斯第14卷第53章中也沒有注意到這一點時，他將佩魯西烏姆的伊西多爾、隱士尼路斯與馬可，以及最後是居魯士主教提奧多勒變成了傑出的詩人，儘管沒有任何文獻記載他們在詩歌方面有很高的讚譽。由此可見，一個未被注意到的同音詞有時會產生多大的錯誤。至於西斯圖斯·塞內西斯敘述他在威尼斯馬爾庫斯圖書館看到了一卷手抄本，包含了這位聖人1184封書信，其中第一封開頭為：「既然時間是循環的」，等等，而在博學的比利烏斯翻譯的那一千二百封書信中，沒有一封是這樣開頭的，由此可見，這封書信以及（很可能）隨後的其他書信仍然被關在那裡，睡著恩底彌翁（Endymion）的覺，或者更確切地說，埋葬在那裡，急需某位比利烏斯式的人物來拯救並喚醒它們，甚至讓死者復活。此外，我們隨處可見有各種各樣的伊西多爾：有的殉道者，有的宣信者，有的主教，有的院長與修士。我們這位被列為聖院長。烏蘇阿爾杜斯（Usuardus）的《殉道錄》記載了五位同名聖人，其中提到了我們這位佩魯西烏姆人，並記載他的節日是在2月4日慶祝。

摘自《羅馬殉道錄》：

《羅馬殉道錄》與《希臘聖人錄》在2月4日，以及烏蘇阿爾杜斯在聖人名錄中都收錄了佩魯西烏姆的伊西多爾。關於這一點，請參閱巴羅尼烏斯（Baronius）樞機主教在《教會年鑑》第5卷，主後431年的註釋。

羅伯特·貝拉明（ROB. CARD. BELLARMINUS）樞機主教：

（《教會作家論》，主後431年條目。） 佩魯西烏姆的伊西多爾是一位最博學的修士，活躍於小狄奧多西時期，巴羅尼烏斯樞機主教在《教會年鑑》第5卷，主後431年，以及第一卷第35與501封書信中，有關於以弗所會議的書信。他寫了許多書信，你可以在巴黎找到希臘文與拉丁文的印刷版，由聖米歇爾隱修院院長雅各·比利烏斯於1585年翻譯成拉丁文，共一千二百一十三封。法學家康拉德·里特舒修斯從巴伐利亞副本中增加了三百三十封，正如他從西爾萊托或貝薩里翁（Bessarionis）樞機主教的手稿中所做的那樣。最後，耶穌會長老安德烈·肖特從梵蒂岡手稿中增加了570封書信。因此，書信數量比蘇達所列的要多出一百一十三封：總共3113封。但西斯圖斯·塞內西斯在《神聖圖書館》中斷言聖伊西多爾寫了一萬封書信，我相信他是跟隨尼塞福魯斯《教會史》第15卷；但這似乎是數字標記的計算錯誤，即 Γ'（3）被誤認為 E'（5）。

安東尼·波塞維努斯（ANT. POSSEVINUS）（《神聖儀器》）：

關於聖伊西多爾的書信，因為它們以簡短的勸誡給讀者留下了非常有用的刺，我建議正直且博學的校長們不要錯過這個機會，讓學生們偶爾閱讀其中一部分，或者從五卷書中挑選出最有用的書信，並將類似的書信結合起來，甚至翻譯成拉丁文。這樣，他們就能將道德、文筆與虔誠灌輸給託付給他們的青年，就像彼得·卡尼修斯（Petrus Canisius）神父挑選聖耶柔米虔誠的書信一樣；其他人也挑選其他人的書信。

安德烈·肖特（ANDREAS SCHOTTUS）（《神聖觀察》）：

佩魯西烏姆是埃及的一個城鎮。佩魯西烏姆河口是尼羅河七個河口之一。佩魯西烏姆的伊西多爾的故鄉或亞歷山大。盛產扁豆與洋蔥。耶柔米對「佩魯西烏姆人」有雙重含義。 為了佩魯西烏姆的伊西多爾，因為他的書信在比利烏斯與里特舒修斯之後，從梵蒂岡……

117

巴黎版序言 118 關於佩魯西亞（Pelusium），我剛才已簡略論述過：佩魯西亞是一座城市，鄰近尼羅河的佩魯西亞河口。關於尼羅河的七個河口，龐波尼烏斯·梅拉（Pomponius Mela）在《世界地理》（De situ orbis）第一卷第九章末尾，以及斯特拉波（Strabo）在《地理學》（Geographica）第十七章中均有記載。此地盛產扁豆與洋蔥，並伴隨著迷信，幾乎所有埃及事物皆然。普布利烏斯·馬羅（P. Maro，即維吉爾）在《農事詩》（Georgica）第一卷第228行寫道： 「你亦不可忽視佩魯西亞的扁豆。」 塞爾維烏斯·奧諾拉圖斯（Servius Honoratus）對此註釋道，佩魯西亞是尼羅河七個河口之一，扁豆最初是在那裡被發現的，或者至少是在那裡生長得最好。然而，它更像是一個市鎮，根據聖耶柔米的記載，埃及人在此地進行豆類貿易；該港口被稱為佩魯西亞港，居民則稱為佩魯西亞人。據斯特拉波記載，佩魯西亞被沼澤與狹窄的道路所環繞。在亞克興海戰（Actiaco bello）中，它被奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar）攻陷，隨後他憑藉在亞克興海角取得的勝利佔領了埃及，迪奧·卡西烏斯（Dio Cassius）在《羅馬史》第五十一卷及普魯塔克（Plutarch）在《安東尼傳》中均有記載。普羅佩提烏斯（Propertius）在《哀歌集》（Elegies）第三卷末尾寫道： 「佩魯西亞的關隘被羅馬的鐵器摧毀。」 聖耶柔米在《以西結書》第三十章關於佩魯西亞的註釋中說：「它擁有極其安全的港口，商人們在那裡主要從事城牆內的貿易。」因此，詩人（維吉爾，《農事詩》）稱之為「佩魯西亞扁豆」，並非因為這種豆類主要種植於此，而是因為它通過尼羅河的支流從底比斯（Thebaida）及整個埃及運往此地。他在《以賽亞書》第四十六章中亦提到：「大多數埃及城鎮的名字源於野獸與牲畜。Κύων（狗），源於狗；Λέων（獅），源於獅；Aμῦις（阿米斯），埃及語意指公山羊；Δύχων（杜孔），源於狼：更不用說那令人恐懼且可怕的洋蔥，以及腹脹時的排氣聲，這些都是佩魯西亞的宗教。」阿諾比烏斯（Arnobius）在《駁異教徒》（Adversus Gentes）第八卷中寫道：「辨別洋蔥的辛辣。」安格利烏斯（Angellius）第二十卷第八章記載：「埃及祭司說，這就是為什麼佩魯西亞人不吃洋蔥的原因，因為在所有蔬菜中，唯有洋蔥隨著月亮的盈虧（即增長與減損）而有相反的消長變化。」 「佩魯西亞人」（Pelusiota）一詞既指代居民，也指代卑微、泥土般的人。因為 πηλός（pelos）意為泥土。 同樣，耶柔米在致帕馬丘（Pammachius）的書信中，針對奧利根的謬誤寫道：「這些就是你們的詭辯與騙術，你們稱我們為『佩魯西亞人』、牲畜與屬血氣的人，因為我們不接受那些屬靈的事物。」又在致帕馬丘與奧西阿努斯（Oceanus）的信中寫道：「他們稱我們為佩魯西亞人、泥土般的人、屬血氣與屬肉體的人，因為我們不接受那些屬靈的事物。」即指那些耶路撒冷人，他們的母親在天上。同一封信中又提到，因為他們是屬血氣與泥土般的人，所以不願公開承認教義。同處又云：「若你能做到，就強迫佩魯西亞人去吃洋蔥。」耶柔米在《耶利米書》第二十九章中亦寫道：「狡猾的譯者播下毀滅天國耶路撒冷的種子，當門徒們聽到這些，並認為他們是在聽神聖的奧秘時，卻像豬群一樣哼叫，並將我們這些蔑視這些事物的人視為畜類，稱我們為『佩魯西亞人』，因為我們處於這肉身的泥土中，無法感知屬天的事物。」以上皆為耶柔米之言。在佩魯西亞附近，有對卡西烏斯朱庇特（Jupiter Casius）的崇拜。塞克斯圖斯·恩皮里庫斯（Sextus Empiricus）在《皮浪學說綱要》（Hypotyposeon）第一卷中寫道：「事實上，在被視為智者的埃及人中，有些人認為吃動物的頭是不潔的，有些人認為是肩胛骨，有些人是腳，有些人則是其他部位。然而，那些在佩魯西亞參與卡西烏斯朱庇特聖禮的人，從不吃洋蔥。」埃皮法尼烏斯（Epiphanius）則寫道：「卡西烏斯是佩魯西亞人的船主……」等。

約瑟夫·斯卡利格（Joseph Scaliger）致其友康拉德·里特舒修（Cunrado Rittershusio） 問候。 關於你發現的寶藏，或者更確切地說是文學界的寶藏，我向你表示祝賀。它沒有比落入你手中更好的命運了，因為你不僅能將其出版，還能使其更加完善，我們正期待著你的拉丁文譯本及對該著作的註釋。你要求我為這部作品寫一首推薦詩。這本不需要推薦，因為它本身就有益處，且在你的努力下會顯得更加華麗。更何況我不曾是詩人，即便曾經是，如今也因年邁而該退休了。但既然你認為我尚未得到釋放，那就收下這些詩句吧，這不是出自詩人之手，而是出自一個從未記得自己曾是詩人的人。 「先前出版的伊西多爾（Isidorus）著作， 僅是伊西多爾的肢體，而非完整的軀體。 如今里特舒修（Rittershusius）將完整的軀體， 作為莊嚴律法的裝飾賜予我們。 他所獲得的榮耀，比那將伊西多爾殘篇， 帶入光明的人更為顯赫， 正如軀體勝過肢體一般。」 儘管這些詩句帶有老朽之氣，但請將其視為詩，且既然這是你的意願，若有任何過錯，請向你自己而非我尋求懲罰。祝安好。於萊頓（Lugduni Batavorum），九月前十五日，儒略曆。公元1604年。 * 某位對傑出的約瑟夫·斯卡利格先生極為敬重的人，試圖將這首希臘文短詩翻譯成同樣行數的拉丁文，若非完全精確，至少也嘗試進行了轉換： 「從前那部出版的伊西多爾， 只是伊西多爾的肢體，而非軀體。 如今里特舒修，法律的解釋者與火炬， 將其完整的軀體賜予我們： 因此他的榮耀，比那出版伊西多爾殘篇的人， 更為卓越， 正如軀體比其肢體更為完美。」

119

120 巴黎版序言 艾薩克·卡索邦（Isaac Casaubon）致法律博士康拉德·里特舒修（Cunrado Rittershusio） 問候。 最傑出的里特舒修，我渴望知道你的近況與作為，並對我前兩封信未得到你的回覆感到驚訝，正如我自從西庇阿·真蒂利（Scipio Gentili，你們學院的光輝）從法國旅行歸來後，也未收到他任何書信一樣。我對你們兩位的健康與狀況深感擔憂，直到邦加爾修斯（Bongarsius，我朋友中的翹楚）將你那封希望我們兩人共享的信件寄給我。我感到無比欣慰，不僅因為得知你身體安康，更因為你對文學的熱忱，使你不斷為文學做出貢獻。關於你所發現的聖父佩魯西亞的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）的書信，以及經你親手整理並準備出版的事宜：我的里特舒修，這福音使我感到幸福。願你在此研究及這項赫耳墨斯式的發現中更加精進。文學界確實欠你良多，因為你以卓越的才華豐富並裝飾了它；但若你能將這位虔誠且博學的作家「從陰間帶回」（ἐξ ἄδου παλίνορσον），你將為你先前的功績增添巨大的光輝。我不僅勸勉你，更懇求並祈求你務必完成此事：這點尤為迫切，因為今日能欣賞這些佳餚的人寥寥無幾。但憑藉你的智慧，你自然明白那些瘋狂之人的瘋言瘋語——他們人數眾多，卻將希臘文學視為無物——是應當被蔑視的；我們這些理解其卓越與必要性的人，更應努力抓住那些正在流逝的事物，並盡可能地在「有天賦的年輕人」（τοὺς εὐφυεῖς γοῦν τῶν νέων）中，為其贏回應有的評價與價值。至於你希望在巴黎（Lutetia）出版你的作品（我確實可以稱之為你的作品），我無法給你確定的承諾：因為這裡希臘文著作的出版進展緩慢，儘管我們的一些印刷商並不缺乏出版伊西多爾及其他希臘教父著作的勇氣。因此，當你準備好一切後，請告知我；並請相信，我會以處理自己事務般的勤勉來對待此事。祝安好。於馬德里（Madrid），九月前五日。公元1604年。

菲爾·謝爾比烏斯（Phil. Scherbius）致你，衷心問候。 我愉快地閱讀了你的伊西多爾，我想，這並非沒有收穫。我對你勞作的巨大（必須如此稱呼）感到驚訝。你將獲得果實。什麼果實？你將取悅那些更好的人。但也許你也會消除那些人的嫉妒，對他們而言，你在精通民法之餘，還具備如此深厚的聖經知識，令他們感到困擾。你了解人性。祝安好。

聖佩魯西亞的伊西多爾書信大綱

由康拉德·里特舒修簡要總結與描述。

第一卷大綱

1. 愛的頌歌，沒有什麼比這更偉大。參照真福馬克西姆（Maximus）關於愛的百條箴言。

2. 聖徒是被神聖之火點燃的炭火。

3. 觀點與事實相去甚遠，言語應讓位於行動。

4. 今生是競技場，若我們想獲得來世的獎賞，就必須在此奮力爭戰。

5. 關於修道生活的嚴苛與節制。

6. 大衛手中的杯意味著什麼。

7. 基督的家譜，從母系與父系皆追溯至大衛家族。

8. 關於對身體與靈魂應當投入的關懷。

9. 關於在夜間休息時，由日常行為及其殘餘所引發的夢境；以及對清醒的追求。

10. 關於修道詞彙「棄絕」（ἀποταγῆς）的解釋。

11. 不應報復傷害與侮辱，而應以忍耐勝過。

12. 對傲慢心靈的責備。

13. 關於回歸被遺棄職責的勸誡。

14. 活出並行出善，勝過言辭華麗。

15. 勸勉追求謙卑與節制，摒棄傲慢與自負。

16. 以利沙撒在水中使水變甜的鹽，神秘地象徵著什麼。

17. 為何基督在福音書中拒絕了某人。

18. 反駁猶太人對基督降生的毀謗；以及關於聖經中「直到」（donec）一詞的含義。童貞女母親在基督的遺囑中被託付給童貞門徒。

19. 問題解答：為何但以理沒有與三位同伴一同被扔進火窯。

20. 對不信基督的人，我們徒勞地試圖說服他們接受奧秘與屬天的事物。

21. 將舊約與新約與外邦人關於神性本質的著作進行比較。

22. 勸阻對聖職的貪求。

23. 對「聖潔長子」一處的解釋。

24. 聖經應當虔誠地對待。

25. 反對那些雖然過著獨居生活，卻仍屈服於攪擾的人。

26. 關於避免西門主義（Simonia）罪行的勸誡。

27. 對一個貪婪之人，但平時在閱讀聖經方面表現良好的人的責備。

28. 渴望聖職並非人人皆可。

29. 關於避免西門主義的勸誡。

30. 關於主教職責的勸誡。

31. 關於官職的短暫，以及整個人生應以誠實的行為來延展。

32. 燈台上的燈，就是寶座上的主教。

33. 施洗約翰在哪些方面勝過先知。

34. 施洗約翰派遣使者去見基督的意圖。

35. 勸誡皇帝狄奧多西（Theodosius）實行溫和與施捨。

36. 關於朝臣職責的勸誡。

37. 禮拜堂不應以掠奪之財建造。

38. 關於避免與拋棄聖職中的粗暴，並採取人性與溫和的勸誡。

39. 即使在整座城市因一個不虔誠的人而受罰時，對其他人也並非不公，彷彿無辜者受到了懲罰。

40. 致一個「魯莽而懦弱」（θρασύδειλον）的人。

41. 對漂泊不定之修士的責備，並提出野兔與真正修士的差異。

42. 基督內兩性不可言喻的位格聯合，預表於先知異象中被火鉗夾住的炭火。

43. 為何亞伯拉罕要求僕人將手放在他的大腿下起誓。

44. 施捨應當有判斷地發放。

45. 關於主教職責的勸誡，以及拋棄羊毛衣物象徵著什麼。

46. 行動應與禱告結合，如同婚姻一般。

47. 關於正確履行行政長官職責的勸誡。

48. 即使是教士也不應拒絕繳納稅款。

49. 修士應當效法保羅並遵從基督的教導，親手勞作以尋求生計。

50. 耶利米書中的杏樹枝象徵著什麼。

51. 關於基督咒詛並使之枯乾的無花果樹的類型。

52. 禁食的諸多原因。

53. 在先知阿摩司看來，逃離世界意味著什麼。

54. 主的母親馬利亞與眾神之母庫柏勒（Cybele）之間有多大的區別。

55. 關於對聖徒遺物的尊崇，因為神藉此行了許多奇妙的作為。參照第一卷書信。

56. 猶大的背叛，儘管被預見與預言，卻仍是自由的。因為神的預知並不對人的行為帶來必然性。

57. 舊皮袋是指什麼。在該亞法與彼得身上可見虔誠與不虔誠的區別。

58. 對節儉的讚揚。

59. 關於褻瀆聖靈的不可赦免之罪。

60. 聖靈是神：因此也被稱為神的手指。

61. 對醉酒之人的責備。且僅僅閱讀聖徒的著作是不夠的，除非我們所讀的內容也能在生活與品行中體現出來。

62. 真假辯才之間有多大的區別。

63. 反對過度研究外邦人的歷史與詩人，這對基督徒是不相稱的。

64. 關於用斧頭砍伐不結果子的樹。

65. 禾場、簸箕、麥子與倉房在寓意上象徵著什麼。

66. 關於基督受約翰洗禮。

67. 關於基督受洗時三位一體的顯著彰顯。

68. 對基督關於施洗約翰之言的真實解釋。

69. 勸阻貪食，勸勉禁食，並提出兩者的果效與榜樣。

70. 必須駕馭腹部與心靈的攪擾。

71. 關於安息日的聖化，以及在安息日應做什麼工作，即那些對靈魂有益的工作。

72. 關於手的工作，在何種程度上會褻瀆安息日。

73. 為何神甚至會用雷擊毀自己的殿宇。

74. 關於衣物的簡樸。

75. 應對試探的安慰。

76. 為何基督不願將石頭變為餅。

77. 關於獨處的益處。

78. 關於將世俗軍役轉變為屬靈軍役。

79. 惡劣的主教如同法利賽人。

80. 關於福音書中關於對頭與道路的言論，以及一種新穎而奇妙的解釋。

81. 對詩篇第九十一篇言論的解釋：

「作孽的座位，藉著律例捏造勞苦，豈能與你相交呢？」

82. 解答疑問：為何以色列人在為便雅憫人的淫亂復仇時，自己反而被殺（士師記第二十章）。

83. 對挖出眼睛、砍斷右手並丟棄的寓意解釋。

84. 對福音書中關於在善行中避免虛榮的誡命的解釋。

85. 對主禱文中第三項祈求的解釋。

86. 真實的尊貴與幸福在於美德。

87. 以實例教導，女性也能克服她們的情感。因此，女性性別的軟弱並不能成為女性屈服於情感的藉口。

88. 反對虛榮的誇耀。

89. 關於女性的聚會，或至少應避免對女性的凝視。

90. 是否允許女性在教會中歌唱。

91. 對節制之人的讚揚，並勸勉其持守。

92. 關於真假修士。

93. 對修士的勸誡：不要多人作師傅。

94. 對聖經言論的解釋，希伯來書第四章13節：

「萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」

95. 關於荊棘冠冕，其指向何處。

96. 邀請外邦哲學家摒棄謬誤，擁抱真正的哲學，即基督教。

97. 關於聖靈與父、子極其緊密的聯合，這從賜給使徒的鑰匙權柄的話語中已顯而易見。

98. 關於基督徒應忍耐地承受傷害。

99. 反對一個在沒有任何可驕傲之處時卻驕傲的人。

100. 反駁諾瓦天（Novatus）的異端。

101. 對一個開端良好之人的讚揚；並勸勉在善事上持守。

102. 反對摩尼（Manes）及其他對基督內兩性持錯誤觀點者的異端。將異端者與漁夫進行比較。

103. 主對彼得三次否認的對應，是三次詢問與彼得的認信。

104. 渴望主教職並非人人皆可。

105. 關於毒蛇的種類，施洗約翰以此比喻猶太人。

106. 解答關於基督所設立的聖殿潔淨問題。

107. 關於舊約與新約之間的高度一致。

108. 關於虛浮與無益的辯才。

109. 針對「反聖靈派」（Pneumatomachos）論證聖靈的神性。

110. 反對修道院的驕傲。以及誰才是真正的修士。

111. 對西門主義的厭惡。

112. 反對那些言行不一，從而讓自己成為他人笑柄的人。

113. 反對以不義之財建造教會。參照本卷第37封信。

114. 關於基督在墳墓中三日的安息。參照第二卷第212封信。

115. 致一個重回舊習的人。

116. 關於職責的勸誡。

117. 關於末日審判之日不可知。

118. 勸誡邪惡的主教，使他們回轉向善。

119. 反對西門主義者。

120. 邪惡的主教傷害的是他們自己，而非玷污了神聖的講台。參照屈梭多模（Chrysostom）。

121. 關於外邦人的蒙召與猶太人的被棄。

122. 「願平安與你們同在，也與你的靈同在」，為何在教會中由祭司說出，並由會眾回應。

123. 在神聖奧秘的施行中，神聖的「身體」（corporale）象徵著什麼。

124. 神性是不受苦的，反對「神受苦派」（Theopaschitas）。

125. 解答關於天使威脅摩西生命的問題。

126. 關於基督的言論：「靈巧像蛇」。參照第二卷第175封信。

127. 致一個購買許多書籍卻未從中獲得任何益處的無知者。

128. 對一個無知、無恥且驕傲之人的責備。

129. 對修道生活的讚揚，並勸勉正確地度過此生活。

130. 修道生活的追隨者應遠離貪食與傲慢；應追求警醒、節制與謙遜。

131. 撒迦利亞的沈默與啞口，是律法在基督降臨時沈默的類型。

132. 關於施洗約翰的飲食：即與普遍觀點相反，蝗蟲（ἀκρίδες）是什麼。

133. 祝賀，同時對行政長官的職責提出勸誡。

134. 對絕望之人的責備。

135. 對淫亂之人的責備。

136. 祭司的服飾象徵著什麼。以及祭司如何作為基督主，即真實且最高牧者的類型。參照約翰·斯蒂芬·杜拉圖斯（Joan. Stephan. Duratus）《天主教會禮儀》。

137. 在完成合法的競賽之前，請求獎賞與冠冕是荒謬的。

138. 父與子並非同一位格，而是同一本質，反對撒伯流（Sabellius）派。

139. 對保羅言論的解釋：「不以自己與神同等為強奪的。」

140. 勸阻一個已白髮蒼蒼且在邪惡中老練之人的暴飲暴食。

141. 證明人即使沒有人類的種子也能存在，反對猶太人的背信。

142. 為一個因某種過錯而從主人那裡逃跑的僕人代求，請求給予寬恕並重新接納。

143. 神聖的奧秘不應與不虔誠的人分享。

144. 對一個從救恩之路轉向毀滅寬路的人的責備。

145. 對一個通過鑽營、祈求與金錢混入聖職之人的責備。

146. 解答疑問：為何基督命令他所潔淨的痲瘋病人向祭司獻上禮物。

147. 為何基督預言許多外邦人將來與先祖一同坐席。

148. 公義與不義統治的區別。對暴君式長官的譴責。

149. 關於主教的職責，他承擔著多麼艱鉅且充滿危險的任務。

150. 因缺乏好客而責備修士。

151. 對邪惡且在職責上疏忽的主教的責備。

152. 關於聖約翰·屈梭多模及其反對者。

153. 對基督言論的解釋：「外邦人的路，你們不要走。」

154. 關於悔改與生活修正的勸誡。

155. 修士既不應自己起誓，也不應要求他人起誓。

156. 聖職的尊嚴與威嚴有多大，約翰·屈梭多模在五卷書中已有闡述。

157. 關於副主教職責的勸誡，不要將心放在流動的財富上。

158. 對邪惡與西門主義祭司的譴責。

159. 福音的傳講不應受到任何阻礙。

160. 對正直之人的讚揚，並勸勉其堅定。

161. 對寫作良好之人的讚揚，並勸勉其持守。

162. 達到完美需要什麼。

163. 僅僅說得好是不夠的，還必須活得好。

164. 關於避免驕傲。

165. 對優秀行政長官的讚揚，以及對屬天與永恆獎賞的應許。

166. 對頑固罪人的責備與勸誡，使其悔悟。

167. 對好爭吵與鬥毆之人的責備。那些喜愛拳腳並致力於仇恨的人，理應被稱為魔鬼。

168. 基督是葡萄樹；祂的教導是使人心喜樂的酒。

169. 使徒們被新酒充滿；異端者如同某些酒商，摻雜了屬天真理的酒。

170. 對邪惡祭司最嚴厲的譴責，儘管他並未停止處理聖事。

171. 勸誡不和的弟兄們重歸於好與和諧。

172. 財主與拉撒路之間有多大的區別。

173. 對一個反覆無常且貪食，並以自身榜樣敗壞他人之人的責備。

174. 對殘酷長官的責備，他拒絕了罪犯向教會尋求庇護，並拒絕給予他們自辯的機會。

175. 如果有人拒絕被稱為那樣的人，就不要做那樣的事。因為言論應與行為一致。

176. 勸誡屬下，要提防他們不義的長官。

177. 對極度腐敗的教會與政治狀況的描述。

178. 懇求幫助以對抗不義的長官。

179. 對過著奢華生活的寡婦的譴責。

180. 勸誡我們不僅要以言語，更要以行為來實踐哲學，不要成為行為懶惰、觀點哲學的人，因為僅僅舌頭博學，而生活與行為未經修正，是毫無意義的。

181. 關於摩西對安息日違犯者亞干，以及使徒彼得對亞拿尼亞及其妻撒非喇所使用的嚴厲手段。

182. 關於福音書比喻中珍珠的買主，這象徵著新約的子民，即基督這顆真珍珠的追隨者。

183. 人生是海洋；使徒們是其平靜者。

184. 勸誡不虔誠的人，若不畏懼神，至少要畏懼惡名而悔悟。

185. 對邪惡主教的責備。

186. 勸勉實行慷慨而不帶好奇心。

187. 我們不應因祭司的邪惡與對神聖事物的濫用，而放棄慷慨的操練。

188. 關於末日審判，我們應當為向神交帳做好準備，不要將悔改拖延太久。

189. 對殉道者的真正尊崇與敬拜，不在於禮物的奉獻，而在於對其品行的效法。

190. 推薦逃跑的僕人，請求其主人寬恕並重新接納。

191. 懇求幫助以對抗在獨處中激起的騷亂。

192. 雅各取代以掃在寓意上象徵著什麼。

193. 雅各披著羊皮，預表了基督，祂穿上了無罪的人性肉身，並為父親獻上了可口的食物。

194. 人心中稗子即邪惡思想存在的原因是什麼。

195. 為何神不立即毀滅並剷除不虔誠的人，以及天使為何不知未來之事。

196. 關於以色列人從埃及人那裡帶走的財物。

197. 在善行中應避免炫耀。

198. 為何埃及人的男性被淹死在海中：即為了使這種懲罰成為同態復仇，因為他們先前也殺害了以色列人的男性。

199. 關於天國與芥菜種的比較。

200. 關於先知瑪拉基書第二章13節的經文應如何理解。

201. 天國如同麵酵。

202. 關於避免對門徒不合時宜且過度的讚揚的勸誡。

203. 勸阻醉酒。

204. 天國與網的比較。

205. 天國如同網。

206. 關於彼得在魚口中發現的錢幣，並為基督支付。

207. 基督呼召我們效法的孩童樣式，在於什麼。

208. 關於行政長官職責的勸誡。

209. 正如邪惡來自魔鬼，我們應將一切善事歸功於神。

210. 對基督在關於末日預言中所說的一些言論的寓意解釋。

211. 懷孕與哺乳的婦女在寓意上象徵著什麼，基督對她們宣告了禍哉。

212. 聖經中應許給善行的獎賞。

213. 勸誡寡婦，要提防再婚，並擁抱修道生活。

214. 統治者不應議論神聖事物，以免宗教因他們而受到蔑視。

215. 勸誡貪婪的主教，要對窮人實行慷慨。

216. 回覆那個請求伊西多爾贈送外衣的人。

217. 為所贈送的衣物表示感謝。

218. 但以理在異象中看到的四個最高帝國。

219. 關於逾越節的羔羊，為何猶太人要吃火烤的。

220. 關於修士職責的勸誡。

221. 為死人受洗是什麼意思。對保羅哥林多前書第十五章29節言論的解釋。

222. 關於對活人與死人的審判。活人與死人可以有三種理解方式。參照佛提烏（Photius）圖書館中的方法，第493頁。

223. 對無可救藥之人的責備。

224. 一個康復並被命令繼續活下去的人，請求朋友為他向神禱告。

225. 祝賀一位好人被任命為行政長官。

226. 對優秀法官的讚揚。

227. 對一個傲慢且自大的哲學家的責備，他曾擁抱基督的信仰。

228. 聖餐為何被稱為「團契」（Communio）。

229. 解答疑問：為何並非所有的禮物奉獻都對奉獻者有益。

230. 為何該隱的奉獻對神是不悅的。

231. 對魯莽之人的責備，並勸其回轉向善。

232. 關於祭司職責的勸誡。

233. 對殘酷與嗜血之人的責備。

234. 對淫亂之人的責備。

235. 彼得對基督的認信是教會的根基與基礎。

236. 基督內兩性的聯合包含在彼得的認信中。

237. 嫉妒者在今生與來世都將面臨懲罰。

238. 教會的永恆保守。

239. 關於基督在山上的變像。

240. 神長期容忍不虔誠的人，以祂的忍耐等待並邀請他們悔改。

241. 神的兒子與父同永恆，反對亞流（Arian）派。

242. 關於孟他努（Montanus）的異端，它是多麼污穢與可憎。

243. 孟他努是一個顯然的淫棍，他自認為配得讓聖靈藉著他的恩惠賜給人類。

244. 並非所有的禁食都有益。

245. 摩尼教徒與孟他努派同樣令人厭惡。

246. 厭惡亞流與歐諾米（Eunomius）的異端。

247. 反對撒伯流的異端。

248. 解答關於東方與西方的問題。

249. 在聖經中，杯象徵著苦難。

250. 對教會中蔓延的腐敗的抱怨。

251. 關於基督的衣裳。

252. 關於主受難時聖殿幔子裂開。

253. 關於基督受難與死亡時發生的一些神蹟。

254. 解答疑問：為何石頭這種無生命之物，在基督受難時會裂開。

255. 與基督一同被釘的兩個強盜在寓意上象徵著什麼。

256. 為何基督選擇懸掛在兩個強盜中間。

257. 正如大光遮蔽小光，撒迦利亞在得知基督先鋒的消息時變成了啞巴。

258. 初學者應進行適度的勞作，並逐漸習慣承受更重的負擔。

259. 約翰福音最後一章言論的新解釋。人是小宇宙。

260. 勸誡年輕人不要隨心所欲地生活，而應服從長輩的引導。

261. 對於想在神與人面前蒙愛的人，必須摒棄邪惡。

262. 對主教管理不善的抱怨。

263. 對邪惡執事的責備。

264. 勸誡要裝備屬天的軍裝以對抗魔鬼仇敵，並避免貪婪與邪惡。

265. 對因身材高大而驕傲之人的責備。

266. 關於達到完美的建議。

267. 關於死後靈魂的兩種狀態。

268. 基督的門徒憑藉什麼武器贏得了勝利。

269. 勸誡要避免貪婪與掠奪教會財產，並承擔起照顧窮人的責任，因為教會財產屬於他們。

270. 隨著異教的廢除，基督教在全世界取得了勝利。參照米努修·費利克斯（Minutius Felix）的《屋大維》（Octavius），以及提奧多勒（Theodoret）的《醫治希臘人的情感》。

127

128 巴黎版序言

271. 惡習並非出於人的本性。參見下文第 303 封書信，該信內容更為詳盡：正如在巴伐利亞抄本中，此信篇幅亦長出一倍。

272. 第一個亞當所失去的，第二個亞當已恢復。

273. 論對神真實的敬拜。

274. 反對對轉瞬即逝之財富的虛妄倚靠。

275. 反對共和國中忘恩負義且墮落的受教者。

276. 反對對財富與虛榮的追求。

277. 反對醉酒與暴食。

278. 讚美修道生活。

279. 反對醉酒。

280. 反對憤怒。

281. 論卡帕多奇亞人極其惡劣與乖謬的性情。

282. 論被逐出伊甸園，以及對伊甸園的復歸。對基督在馬太福音第 25 章所言之解釋。

283. 論人類追求之差異。

284. 論死人復活，此理亦預表於草木之中。

285. 解釋基督關於兩個推磨女人的話。這生命即是磨坊。

286. 反對那些僅以守童貞為榮，卻缺乏各種美德，尤其是缺乏謙遜追求的人。

287. 善用銀子所得的天上獎賞。

288. 末日羊與山羊的分開。

289. 論基督真實的人性，此人性亦彰顯於祂承擔我們的軟弱之中。

290. 帝國的根基在於與神為友。

291. 彼得砍掉大祭司僕人馬勒古的耳朵，其奧秘意義為何。

292. 巴拉巴被釋放，基督被判釘十字架。

293. 猶太人給基督喝苦膽，其奧秘意義為何。

294. 關於軍隊統帥所必需之美德的勸誡：即敬畏神與公義；若缺乏這些，與敵人作戰必遭不幸。

295. 惡人因懼怕刑罰而不敢犯罪。

296. 反對淫慾。

297. 責備驕傲的殺人者。

298. 論應減少無用且閒散的修士群體。

299. 為遭海難而背教者代求。

300. 為遭海難者代求。

301. 解釋詩篇第 23 篇的話：「你的杖，你的竿」等。

302. 關於在領受冠冕前進行操練與爭戰的修道規條。

303. 惡習出於人的本性：基督將此本性納入位格的合一中，並宣告其得救與完整。基督作為神與人，在位格的合一中是不變的。

304. 不潔的心無法領受或教導屬天的智慧，正如患眼疾者無法直視太陽的光輝。

305. 對詩篇第 119 篇經文的全新解釋：「我的性命幾乎歸於塵土」。

306. 即便身處奴僕地位，人仍可保有自由與高尚的心靈。因為在基督裡，自由人和奴僕並無分別。

307. 祝賀主教脫離險境。

308. 修道生活即是爭戰。

309. 勸誡克制口舌的放肆。

310. 關於避免情感與偏見的必要勸誡。並論及約翰·屈梭多模的對手，即西里爾的叔父提阿非羅。

311. 關於向皇帝狄奧多西正確建立以弗所會議的建議。

312. 不結果子的無花果樹當被砍下。

313. 勸誡遠離醉酒與濫用葡萄酒，因葡萄酒的初熟果子乃是聖靈使之成為基督的血。

314. 責備貪食且遊蕩的修士，儘管他年事已高。

315. 反對買賣聖職的主教。

316. 論子女的正確教育與培養。

317. 讚揚繳納初熟果子與什一奉獻者。

318. 為逃跑的修士代求。

319. 勸誡祭司應成為群羊的榜樣。

320. 貪食是淫慾的姊妹，或者說是母親。

321. 解釋詩篇第 101 篇的話：「每早晨……」等。

322. 論應當忍耐對待那些無知、粗俗且魯莽的人，他們擾亂了教會、共和國與帝國的秩序。

323. 論神之道的道成肉身。讚美亞他那修。

324. 批評西里爾的不穩定與虛榮。

325. 舌頭當受約束。

326. 軍隊的傲慢應被整頓。

327. 論軍隊的勒索。

328. 憤怒比褻瀆更嚴重。

329. 論應克制口舌的放縱。

330. 對詩篇第 119 篇「沒有隱藏」等話語的全新且奇妙的解釋。

331. 解釋同一詩篇的經文。

332. 責備擾亂教會的帝國。

333. 關於未來審判的勸誡，屆時必須在眾天使與眾人面前交帳。

334. 哪些死者是值得哀悼的。對「為死人哀哭」等經文的全新解釋。

335. 決策不應以結果來衡量或權衡。

336. 勸誡貪食者，他以肚腹為神，應當悔改。

337. 對使徒行傳第 27 章 15 節至「亞比烏市」與「三館」之處的語法解釋。

338. 反對諾瓦天派，論罪的赦免。

339. 再論同一主題。

340. 論貪婪與殘忍之人的永恆刑罰。

341. 責備墮落之人。

342. 哲學應以行動而非言語來實踐。

343. 論天使的創造等。

344. 論神的管教，這更多是為了我們悔改而進行的勸誡，而非憤怒或義憤的表示。

345. 責備貪食者。

346. 論保羅的歸信。

347. 勸誡邪惡之人回到正道。

348. 沒有敬虔的奉獻毫無益處。

349. 即便是不敬虔的祭司也不可輕視，因為他是全能神的天使。

350. 勸誡放縱之人悔改。

351. 責備喜愛邪惡同伴的人。

352. 論出身於卡帕多奇亞的聖教父們。並論惡習與不義並非出於本性，而是出於意志與心靈的傾向。

353. 父與子不僅本質為一，意志亦為一。

354. 大以呂馬在使徒行傳中因何目的被懲罰以致失明。

355. 對出埃及記第 19 章 10 節「今日要洗衣服」等的寓意解釋。

356. 論彼得三次不認主，以及隨後三次承認基督。

357. 論彼得在雞叫時的歸信與悔改。

358. 論基督咒詛無花果樹，其奧秘意義為何。

359. 三次拒絕，藉此猶太民族乃至整個人類拒絕了救恩。

360. 為何基督稱自己為糧。

361. 勸誡遠離貪食。

362. 以法蓮與瑪拿西的預表性祝福。

363. 論施洗約翰之母伊利莎白的預言。

364. 對詩篇第 150 篇「擊鼓跳舞讚美他」等的全新寓意解釋。

129

130 巴黎版序言

365. 論雅各在創世記第 49 章的預言。

366. 對以賽亞書「雅各啊，你為何說：以色列所言的……」等經文的全新解釋，並應用於前一封書信中所決定的問題。

367. 勸誡減少城市中的頻繁聚會。

368. 勸誡修士避免傲慢，因為這與他的職業與生活方式極不相稱。

369. 推薦聖經高於一切世俗著作。

370. 勸誡避免爭論與分歧。

371. 論馬吉安派篡改新約的偽造罪行。

372. 論在善行上的堅持。

373. 必須堅決抵擋試探。

374. 致那些追求真實與穩固榮耀的人。

375. 貧窮應以平靜的心態承受。

376. 論義人與惡人在今生與來世的不同境遇。

377. 論基督奇蹟般的降生。

378. 論星辰顯現給博士並引導他們的異常軌跡。

379. 論末日審判與惡人的永恆刑罰，這些連外邦人也不陌生。參見第三卷最後一封書信。

380. 神對罪惡發怒並施加刑罰。

381. 勸勉並召喚悔改。

382. 懲罰惡人者，對惡人而言，就像醜陋者的鏡子與病人的醫生。

383. 反對貪食。

384. 論暴食或對肚腹的瘋狂追求。

385. 論應避免飲酒過度。

386. 禱告應藉助哪些事物。

387. 再論同一主題。

388. 反對迫害祭司的人。

389. 表明他在反對亞流派時所做的是正確的。

390. 天生適合文學研究的年輕人不應被轉去從軍。每個人都應順應本性的種子。

391. 想要醫治他人者，應先醫治自己。

392. 機會造就竊賊。

393. 基督為何將水變為酒。

394. 責備毫無長進的門徒。

395. 高尚的行為存留今生與來世的獎賞。

396. 推薦朋友。

397. 沒有神的恩典，人類的發明無法持久。

398. 論提雅納的阿波羅尼奧斯（Philostratus）。

399. 擁有許多好書的人，不應像馬槽裡的狗（佔著茅坑不拉屎）。

400. 解釋詩篇第 68 篇：「你擄掠了俘虜」。

401. 反駁曾抨擊聖餐禮的猶太人。

402. 讚美隱居生活。

403. 論真實的禁食，即人對自己所有感官的禁戒。

404. 論基督的身體穿過封閉的母腹與封印的墳墓。

405. 在神聖事物中，應停止理性的探究。

406. 論主復活時天使的顯現。

407. 保羅的「順應」（συγκατάβασις）與對軟弱者理解力的遷就。

408. 邀請進行嚴肅的悔改。

409. 為何基督從天上對使徒保羅說話。

410. 絕不可對託付給我們信心之人的罪惡視而不見。

411. 勸誡慷慨施捨。

412. 反對那些將文學研究轉變為純粹爭論的人，他們必將在真神面前交帳。

413. 解釋保羅關於合法使用配偶及今生其他事物的教導。

414. 解釋詩篇第 128 篇：「你要吃勞碌得來的」。

415. 拒絕回答關於所羅門經文的問題，但在下一封信中給予了滿足。

416. 對所羅門某種算術的全新解釋。

417. 對所羅門關於淫婦經文的全新解釋。淫亂在聖經中奧秘地象徵什麼。

418. 聖徒為神的榮耀而爭戰的熱心。

419. 先知所言「埃及的蘆葦杖」象徵什麼：論神的兒子在道成肉身後保持不變、不混亂、不分割。參見亞他那修的著作、狄奧多勒的對話錄及其他人的作品。

420. 勸誡對窮人施以慷慨。

421. 為上一封信的激烈語氣辯解。

422. 反對亞流派稱「父大於子」。比較在何種情況下適用，何種不適用。

423. 勸誡遠離貪食及其伴侶淫慾。

424. 論修士在飲食上應有的節制。

425. 責備買賣聖職的主教。

426. 基督真實地被稱為女人的後裔。

427. 反對那些僅以服裝偽裝職業，如同舞台上演員的人。

428. 論神的能力如何在軟弱中顯得完全。

429. 論神如何使這世界的智慧變為愚拙。

430. 勸誡某些人不要試圖掠奪與擾亂祖國。

431. 敬虔的種子撒在人的本性中。

432. 勸誡剷除惡習。

433. 對抗淫慾之火最有效的藥方，即藉由紀念永恆之火來熄滅它。

434. 對抗貪婪的護身符。

435. 論修士的規條。

436. 責備無可救藥之人。

437. 醫生，醫治你自己吧。

438. 律法中要求獻上一對斑鳩或兩隻雛鴿，其預表意義為何。

439. 如何理解神關於祂對掃羅受膏一事所說的「後悔」。

440. 解釋基督在馬太福音第 18 章所言，我們應當像小孩子。

441. 回應上一封信所引發的質疑。

442. 回應另一項質疑。

443. 保羅的話應如何理解。

444. 律法中是未來之事的影兒；在福音中則是事物的本體。

445. 論律法與福音中皆採用的兒童教育。

446. 責備咒罵他人且禁食不當的人。

447. 論神學家們的爭論與衝突，他們僅僅關注更豐厚的報酬。回應關於使徒行傳中腓利為太監施洗的問題。

448. 進一步證明那位為太監施洗的腓利並非使徒。

449. 再論同一位該撒利亞的腓利。

450. 另一項證明，那位施洗的腓利並非使徒。

451. 不應總是順應風浪，而應經常予以抵抗。

452. 希西家所許的和平之願是什麼。

453. 神沒有名字。耶穌的含義為何。

454. 即使是真實的指控，父親對弒親者的控告也是毀滅性的。

455. 什麼樣的財富對基督徒有害。

456. 宴樂是什麼，對那些濫用它的人有何影響。

131

132 巴黎版序言

457. 對最後一首詩篇的全新解釋。參見上文第 364 封書信。

458. 律法禁止行為，福音則禁止邪惡的意念。參見第四卷第 134 封書信，以及本卷上文第 79 封書信。

459. 舌頭的過失當極力避免。

460. 召喚伊比鳩魯派的人及時悔改，因末日審判必將來臨。

461. 責備過度修飾身體與追求外表的人。

462. 對即將前往危險與動盪地區者的提醒與安慰。

463. 責備以女性化裝扮來展現過度奢華的年輕人。

464. 論強姦與通姦的區別；儘管強姦看起來較輕，但它往往產生不亞於通姦的罪惡。

465. 責備貪食者。

466. 勸誡行善。

467. 為何聖經中記載了懲罰的例子。

468. 修道生活所必需的謙遜。

469. 神藉由今生的美善，引導我們走向屬天與永恆。

470. 沒有人需要羞恥；但懶惰是巨大的羞恥。關於畢塔庫斯（Pittacus）國王親手建造磨坊的故事。

471. 論應如何對待奴僕。

472. 論神頒布律法前後違法者的刑罰，以及那些在領受福音恩典後仍敢觸怒神的人，必將面臨更重的刑罰。

473. 反對亞流派對神的兒子持有錯誤觀點。

474. 吃肉勝過因禁食而變得傲慢。參見本卷上文第 244 與 403 封書信。

475. 推薦赤身露體者，使有能力者能為其穿衣。

476. 不應詢問關於神的問題：「如何？」

477. 論「肉體」在聖經中被賦予的多種含義。

478. 論基督出自大衛的後裔。

479. 反對醉酒與憤怒，兩者皆使人的心靈偏離正道。

480. 對於糾正我們惡習的人，我們不應憤怒，而應心存感激。

481. 關於帶著果效閱讀書籍的勸誡。

482. 責備勒索的士兵，他愚蠢地自以為能與大衛相比。

483. 論卡帕多奇亞人吉甘提烏斯（Gigantius），他希望不要再成為培琉喜阿姆（Pelusiotarum）的長官，而希望由卡帕多奇亞人統治卡帕多奇亞人。

484. 與前文主題相同。

485. 再論卡帕多奇亞人吉甘提烏斯，不應再將長官職位委託給他。

486. 再論同一主題。

487. 反對同一位吉甘提烏斯，不應再讓他擔任公職。

488. 「對果實的期待減輕了勞苦」。

489. 給禁衛軍長官關於卡帕多奇亞人的建議。

490. 關於阻止吉甘提烏斯再次謀求長官職位的請求。

491. 基督十字架上的題字象徵什麼。

492. 關於實踐憐憫與慷慨的勸誡。

493. 責備驕傲的官員。

494. 舊五旬節與新五旬節、律法與福音的比較。

495. 關於避免飲酒過度的勸誡。

496. 責備迫害義人且對基督道成肉身持有錯誤觀點的人。

497. 基督真實地是教會的房角石，由猶太人與外邦人所組成。

498. 關於節制與避免瘋狂建築的勸誡。

499. 反對孟他努派異端，他們向追隨者許諾聖靈。

500. 反駁孟他努，並證明聖靈是根據基督的應許，在五旬節真正賜給使徒的。

第二卷論題

書信 1. 什麼是「對心說話」。要麼不教導，要麼以品行教導。

2. 神的恩典必須伴隨人的努力，正如順風能幫助水手的勞作。

3. 推薦聖經，並建議應在何種程度上接觸世俗學問。智慧為何被稱為調和了她的酒。

4. 對使徒經文的雙重解釋：「我們有這寶貝放在瓦器裡」。反對過度的讚美。

5. 與前文主題大致相同，但解釋更為詳盡；論聖經在謙卑的言辭中蘊含崇高的意義；論使徒在極度軟弱中展現的極高尊嚴；以及為何神要藉由「順應」（συγκατάβασις），以如此簡單的語言向人類解釋崇高的事物。

6. 勸誡基督徒的忍耐，這遠勝於哲學的忍耐。參見第三卷第 181 封書信，以及特土良的《論忍耐》。

7. 論對節制的愛。

8. 童貞不僅在於身體的完整，更在於心靈的平靜。

9. 僅僅在表面上崇尚美德是不夠的，除非你真正且嚴肅地致力於美德。參見第一卷第 468 封書信。

10. 勸誡遠離不義與伊比鳩魯主義，這些給善人帶來了永恆的悲傷。

11. 想要統治他人者，應先統治自己，且不可淪為自己慾望的奴隸。

12. 如同植物需要雨水，讚美也需要汗水來澆灌。

13. 勸誡在美德上保持恆心，他說這令所有人欽佩。

14. 勸誡外邦官員熱愛並崇尚美德。

15. 勸誡實踐仁慈與寬容，這對身居高位者最為合適，這是他們最接近神的方式，正如殘忍使人接近野獸。

16. 因為只要人還活著，就不應對任何人絕望，且人往往會改過自新，因此再次勸誡放蕩與邪惡之人，使其回歸正道。

17. 勸誡我們應將對神的盼望視為神聖的錨。

18. 推薦赫西基烏斯（Hesychius）。

19. 勸誡輕視世俗事物，追求神聖與屬天的事物。

20. 推薦「無為」（ἀπραγμοσύνη）或安靜的生活，並勸誡不要對他人的事務感到好奇。

21. 表明他在責備邪惡主教時並未失職，因此不應被指控玩忽職守。

22. 伊比鳩魯主義與基督教並不相容。

23. 推薦「知足」（αὐταρκείας）。一無所缺是神獨有的；但智者應盡可能少地需求，並保持「寡慾」。

24. 美德是汗水換來的，榮耀伴隨著美德。美德的伴侶是榮耀，必須用汗水去換取。

25. 為某位囚犯代求。

26. 門徒對老師的責任。

27. 僅僅愛救恩是不夠的，除非你實踐那些通往救恩的事。

28. 責備生活不檢點的執事，並勸誡他們從驕傲與誹謗他人中轉向謙遜。

29. 勸誡施捨，將生命獻給神；並勸誡我們應為了神，甘願放棄那些遲早要放棄的財富，並將其分給窮人。

30. 論為了天國而輕視世俗事物。

31. 充滿對朋友渴望的書信，期待他的到來。

32. 關於主教職責的關懷與勤勉的勸誡。

33. 讚揚善行。

34. 對美德的追求不應被遺忘。

35. 災難深重且可憐的人，若在苦難中不停止誹謗他人，便不再值得憐憫，反而變得令人厭惡。

36. 解釋關於基督傳道之能力與果效的先知經文。

37. 祭司的無能並不減損神聖奧秘或救恩象徵的果效。因為神甚至能使用不稱職與邪惡之人的事奉來成就善事，並在參與聖禮者的心中有效地運行。參見第一卷第 120 封書信，以及第三卷第 340 封書信。

38. 責備生活醜陋的邪惡祭司。

39. 不僅要沒有責備，還應充滿讚美。

40. 如何控制肚腹。

41. 刑罰的遲延由其嚴重性來補償。

42. 約翰·屈梭多模的頌詞，經修辭學家利巴尼烏斯（Libanius）證實。論演說風格的差異。參見第四卷書信。

43. 為身體復活進行哲學推理與證明。

44. 勸誡施捨，並勸誡不要掠奪與剝削窮人。掠奪、積累、奪取、佔有，最終都必須放棄。

45. 即便在美德的操練中也應有節制，「凡事不可過度」是令人愉悅的。

46. 對那些指責宗教改革者「創新」的人應如何回答。這是一封值得注意的書信，可與聖居普良和奧古斯丁在格拉提安（Gratian）教會法中所引用的話語進行比較。參見教令集第 8 條。亦可參見阿諾比烏斯（Arnobius）的《駁外邦人》第一卷，以及亞歷山大的革利免。

47. 如何理解以掃將長子權賣給弟弟雅各的記載。

48. 一些長子被棄絕，其他人取代了他們的位置。

49. 列舉約瑟的美德，因這些美德，他深受父親與埃及國王的喜愛。

50. 我們不應因教會中邪惡領袖的墮落生活而感到冒犯。

51. 勸誡那些開始追求美德的人，應繼續以良好的品行贏得人們的喜愛。

52. 祭司職位的尊嚴保持不變，即使有時會落入不稱職的祭司手中。個人的惡習不應歸咎於職位本身。

53. 反對女性過度的裝飾與粉飾，這會點燃淫慾之火。這是一個值得注意的故事，關於一位少女的機智與善意的欺騙，她優雅地避開並欺騙了企圖破壞她貞潔的追求者。參見特土良的《論女性裝飾》。

54. 在為神的榮耀所受的苦難中，不可屈服；而應以使徒為榜樣堅定心志。

55. 厭惡對懇求者的殘忍，並提倡仁慈與憐憫。

56. 為何神不願讓我們在今生完全認識一切。

57. 推薦飲食節制，批評奢華。

58. 論使徒保羅願自己被咒詛，與基督分離，好讓他的猶太同胞得救。

59. 勸誡拒絕健康建議的墮落之人。

60. 責備貪婪的祭司。

61. 人的努力必須趨向基督救主的恩典。

62. 關於保持眼睛的節制，並避免與女性進行淫慾的接觸與凝視的勸誡。參見第一卷第 89 封書信，以及本卷下文第 278 與 284 封書信，以及第三卷第 65 封書信。

63. 論神聖的神諭，以及解釋者的職責，不可強解其意。

64. 反對那些生活與基督徒身份不符的人。

65. 責備以自己的不敬虔敗壞許多人的邪惡祭司。

66. 解釋詩篇第 72 篇 15 節：「你使以探的江河乾了」。

67. 反對報復的慾望。

68. 勸誡自己在美德的追求上超越自我，並追求真實的善。

69. 論兩類邪惡的祭司。

70. 論為領受神的恩典而進行的心靈準備。

71. 反駁邪惡且買賣聖職的主教所使用的輕浮藉口。

72. 教導說，惡習並非天生植入人的本性，而是透過習慣養成的；因此，邪惡之人可以變為善人：並以例子證實。

73. 論閱讀聖經的益處。

74. 疾病與其他災難的益處之一，在於它能抑制並懲罰作為順境伴侶的驕傲。

75. 責備邪惡且伊比鳩魯派的祭司。

76. 論應勇敢承受無人能逃避的災難，以免屈服於試探。

77. 人們往往無法逃避那甚至未被預言的命運。

78. 對陌生人與不認識的人行善，比對親屬與熟人慷慨更具美德。

79. 提醒主教，不要停止責備邪惡之人並召喚他們回歸正道。

80. 勸誡並責備邪惡且墮落的人，以免他人與他一同滅亡。

81. 為何某些患有非自願疾病的人，曾根據律法的禁令被排除在聖殿之外。

82. 反對兩性鏡子（指當時某些用於不正當目的的鏡子）。

83. 試圖調解分歧的朋友，使他們和睦。

84. 不應將敵人逼入絕境，以免他們因絕望而採取極端手段，對我們造成極大傷害。

85. 論但以理先知在歷史與異象中，關於兩位天使爭論猶太人從巴比倫被擄歸回的事。

86. 為何神並非總是對所有罪惡施加相同的懲罰。

87. 簡潔地勸誡敬虔與公義。

88. 為何基督讚揚那位傾倒珍貴香膏的婦人，儘管她因此受到使徒的責備。

89. 勸誡追求美德，並展示其勝過一切的美麗。

90. 關於警惕魔鬼為毀滅不可戰勝的真理而煽動異端的勸誡。

91. 論亞略巴古（Areopagus）名稱的由來。

92. 戰神瑪爾斯因殺死強姦其女阿爾基佩（Alcippe）的哈利羅提烏斯（Halirrhothius），被海神波塞頓控告，並被亞略巴古法官判罪。因此被稱為「瑪爾斯之丘」。參見保薩尼亞斯的《阿提卡志》及蘇達辭書。

93. 反對關於超越人類理解範圍之事的瑣碎問題。參見下文第 100 封書信，以及本卷第 273 封書信，及第三卷第 37 封書信。西拉書中亦有類似的格言。

135

136 巴黎版序言 94 說明為何不再寫信給一個無可救藥且品行敗壞的人。 95 論那些因溫和而變得更好或更壞的人。勸勉人應大膽詢問神聖之事。 96 論巴比倫的陷落，以及聖經記載如何與希羅多德等世俗歷史相符。 97 應從公認的事實出發，而非從爭議中去裁決案件。 98 對美德的勸勉。 99 論約翰福音中關於封印書卷的經文：駁斥某猶太人的指控；引用使徒彼得關於其事蹟的書信。 100 勸誡人不要對無益的問題感到好奇，並駁斥虛妄的哲學。 101 論順服良善掌權者之人的幸福，以及反之，受不義官員管轄之人的苦難。 102 對人的愛應受對神之愛的節制。 103 為何基督藉著祂的降臨，使我們獲得勝利的路徑變得容易。 104 在勝利時必須提防傲慢與怠惰的惡習。 105 勝利應當謙遜，而非傲慢。參閱第11卷第347及370封書信，以及安東尼·格瓦拉（Ant. Guevara）致查理五世關於戰勝法王之演說。 106 應當勤勉並藉著禱告鑽研聖經。 107 理性應當如同女王般引導並統治感官。 108 斥責一個極其無恥且滿身罪惡的人。 109 解決關於酒在揭露人性道德方面之效用的物理問題。參閱第11卷第293封書信。 110 論那些以自己過去的罪為藉口，而去好奇窺探他人罪惡的人；在他人身上是鼴鼠，在自己身上卻是天眼（Lyncei）。 「嚴厲指責他人過錯者，自己卻對自己的罪給予寬恕。」 111 論神話語的種子在不同心田中的接收情況。 112 關於教會主教職責的勸誡，他應當如同太陽之於世界，眼睛之於身體。 113 關於提防貪婪與掠奪他人財物，並效法那些以誠實勞動所得為滿足之人的勸誡。 114 針對一個對有功且受讚譽之人懷恨並惡言相向的邪惡之徒。 115 反對那些在在新約中仍堅持行割禮的猶太人。以及割禮如何成為一種「印記」（σφραγίς）。 116 論應當尊崇美德而非幸福，以及節日的正確使用與濫用。 117 論神的全能。神不能行惡，這並非反對祂全能的論據。罪惡是軟弱的表現。 118 斥責一個邪惡的人，他藉著狡詐的偽裝拒絕改正，反而變得更壞。 119 論生物的差異，這是神聖護理確鑿的證據。參閱提奧多勒（Theodoret）的《論護理》。 120 對受壓迫與受欺騙者應當敞開耳朵，對毀謗者則應當關閉。 121 哀悼馬提尼安（Martinianus）對佩盧西姆（Pelusium）教會的掠奪，要求他必須交代帳目並歸還所竊之物，且應將其逐出教會。 122 諂媚者與騙子、冒名頂替者一樣，都必須提防。 123 猶大運用其自由意志，藐視了基督所有關於美德的勸勉。沒有人會在違背意願的情況下被強迫得救。 124 勸勉人施行憐憫，因為一切美善皆源於此。 125 追求美德，逃避罪惡。 126 關於以基督受難為榜樣，應當溫和且忍耐地承受惡人的無禮。參閱第15卷第179封書信。 127 說明舊約中制定的同態復仇法，並解決法律與福音關於報復之言論間的「矛盾」（ἐναντιοφάνεια）。參閱第2卷第133封書信。 比較大小僅適用於同類事物。童貞優於婚姻。參閱第1卷第351封書信。 128 放下無法實現的希望與徒勞的祈求。 129 人往往不僅像野獸，甚至變得比任何猛獸更壞。 130 論正確地管理職位。 131 既然有護理存在，為何好人常遭不幸，惡人卻常享順遂？參閱塞內卡（Seneca）《論護理》第1、2章；奧古斯丁《上帝之城》第20卷第1章；薩爾維安（Salvian）《論護理》第1卷。 132 解釋保羅在哥林多前書九章20節的話：「若法律與福音有同一位作者。」 133 關於愛心的消亡與不法的增多之哀嘆。 134 斥責那些指控並揭露他人罪行，而自己卻犯同樣罪行的人。參閱第1卷第390及437封書信。 135 若言行不一，生活與教導背道而馳，其危險是何等巨大。 136 論神在本質上是一位，在位格上是三位。 137 論至聖三位一體的奧秘，這在舊約及猶太人斐洛（Philo）那裡並非完全未知。參閱格拉納達的路易（Ludovicus Granatensis）。 138 解釋基督在馬太福音第十三章的話：「有的結實一百倍，有的六十倍，有的三十倍」等。 139 我們不應隱瞞罪惡，而應藉著悔改來醫治。 140 反對對財富的渴求，即「論美德與不可貪財」。對德摩斯梯尼（Demosthenes）語句的優雅解釋：即財富是絕對必要的，因為沒有它，任何必要的事都無法完成。參閱第2卷第149封書信，以及第3卷第217及412封書信。 141 好人與惡人的對比，以及對效法前者的勸勉。參閱第240封書信。參見第1卷。 142 應當追求良善的品格，因為這比任何誓言更能建立信任並贏得愛戴。 143 慶幸他之前的書信受到歡迎。他指的是上文第146條（第2卷）中那封很長的信。 144 解釋基督關於法利賽人虛榮的教導。 145 在兄弟去世時的安慰，其美德被讚譽為超越一切讚美。參閱第3卷第151封書信。 146 論正確地醫治心靈的創傷。 147 呼籲墮落的人回轉，改過自新。參閱第1卷第247封書信。 121 當兩個人做同樣的事時，平信徒與聖職人員的性質並不相同。因為聖職人員的罪比平信徒更嚴重。 122 對教會長上的不虔誠應當忍耐，並將其交託給公義且廉潔的審判者——神。 123 不可因存有得赦免的希望而犯罪。 124 勸誡教會中邪惡的主教，使其回頭並善盡職責。 125 主教職分極其沉重且艱難，應當避之唯恐不及，而非爭相追求。 126 關於避免絆倒人的勸誡。 154 論清晰表達的美德與價值。 155 讚揚提摩太。參閱第3卷第151封書信。 156 反對那些忙於裝飾房屋，卻忽略了照顧自己靈魂的人。 157 既然基督所預言的一切都已應驗，就不可對末後的審判有任何懷疑，它必將實現；尤其是這也符合理性以及教會外許多人的觀點，而那些已經應驗的事，在當時看來比這更遙遠。參閱第1卷最後一封書信。

137

138 巴黎版序言 158 關於勒住舌頭的勸誡，他否認舌頭受命運支配。時間如輪，歲月如冠。參閱第4卷第1封書信，那裡有更詳盡的解釋。 159 讚揚一個轉向正道的人。 160 反對那些濫用神的溫和與慈愛，以致不僅沒有變好，反而變得更壞的人。 161 基督徒應當效法運動員，正確地參與競賽。參閱奧古斯丁《論基督的競賽》第6章。 162 即便對邪惡的聖職人員，也不可惡言相向。 163 勸誡在責備對手時，即使對方罪有應得，也應保持適度。 164 由於人的怠惰，魔鬼儘管已被基督擊敗並踐踏，卻仍能勝過許多凡人，並將他們拖入滅亡。參閱第3卷第228封書信，以及奧古斯丁《論時令講道集》第157篇。 165 論人生的虛空與苦難。 166 為何基督責備那些在他走向十字架時，以憐憫之心跟隨他的婦女。參閱第2卷第285封書信。 167 言談如何，品格亦如何。 168 貧窮並非羞恥。參閱約翰·斯托拜烏斯（Joan. Stobaeus）…… 169 世俗的冠冕與天上的冠冕，其性質大不相同。 170 勸勉人在善事上恆久忍耐。 171 斥責邪惡之人，並呼籲他們改過自新。 172 在聖經中，「杯」常象徵與各人罪惡相稱的懲罰。參閱第1卷第6封書信。 173 基督在即將使拉撒路復活時為何哭泣，儘管他並沒有為拉撒路的死而哀悼。 174 為何儘管所有人都讚美美德並譴責罪惡，但即使是惡人，仍有更多人沉溺於罪惡之中。 175 比喻與類比應當在何種程度上被理解或拒絕。參閱第3卷第107及267封書信。 176 音樂在人心中的力量與效用。 177 解釋但以理先知書第四章。 178 堅固庇護（Pius）主教在糾正惡人方面的決心。 179 關於好人也常遭遇的災難，這些不應被視為罪惡的證據，而應視為對美德的試驗。參閱第1卷第335封書信，及第3卷第205封書信。 180 生活應當成為良善言談的伴侶。 181 斥責一個忘記勸誡、對朋友行不義的人。 182 引導被誹謗者承認其罪行。 183 談論美德很容易，但正確地生活，這才是艱鉅的工作與勞苦。 184 美德絕不應為了報酬而追求。因為美德本身就是足夠的報酬。 185 斥責邪惡的聖職人員。 186 神儘管不可測度，卻樂於居住在純潔的心靈中。 187 傷口的療癒應當尋求神的幫助。 188 神的律法與人的法律之間有何等大的差異。 189 對抗憤怒的良藥。 190 懲戒在順境中驕傲的心靈。 191 反對驕傲。 192 論神兒子道成肉身的奧秘。 193 關於對醜行的懷疑、判斷與發現。 194 那些指控本應感恩之人的人，是所有凡人中最忘恩負義的。 195 不應將舊約中所有或完全沒有關於基督的經文都視為指涉基督。參閱第3卷第339封書信及第4卷。 196 在聖經中，「約」（Testamentum）意指盟約或應許，以及為何如此，或關於「盟約」（συνθήκας）與「遺囑」（διαθήκας）之間的區別。 197 論審判的乖謬與怠惰。 198 基督的國度如同芥菜種。 199 警告那些將不配之人提升至聖職的邪惡主教，他們將面臨懲罰。 200 邪惡的聖職人員不僅傷害了聖職，更傷害了他自己。且不可因個人的罪惡而否定聖職本身或其職分。聖職更多是一種「服事」（λειτουργία）而非「尊榮」（ἀξία），更多是重擔而非榮耀。 201 美德如同根基；邏輯如同裝飾；哲學或對事物的沉思則如同冠冕與頂峰。然而，唯有敬虔才是真正的智慧。 202 罪得赦免；讚美與榮耀應歸於善行。 203 斥責邪惡的人，並以神聖審判的威脅警示之，這點連柏拉圖也承認。 204 為何人們更樂於聽悅耳的話，而非正確的話。 205 斥責一個邪惡且墮落的聖職人員，他完全不顧及自己的尊嚴。 206 對最美好事物的讚美。 207 誰是公義的審判者。 208 反對那些言行不一的聖職人員，他們將面臨何等大的懲罰。 209 邪惡的聖職人員對人類生活帶來了多大的危害。 210 謙遜地拒絕過度的讚美，因為這些讚美通常對受讚譽者而言是一種負擔。 211 神聖的奧秘不應與不配之人分享。 212 論基督復活的三日時間。參閱第1卷第114封書信。 213 異教徒虛假且空洞的智慧與基督徒真實且純樸的智慧之比較。 214 施捨應當如何給予。 215 誘騙少女同意行淫的人，比強暴她的人罪更重。 216 神是人類政治秩序的創造者，儘管祂有時並非「設立」了邪惡的官員，而是「容許」了他們。 217 關於因畏懼神所施加的懲罰而避免不義的勸誡。 218 一切美善都應歸功於神的恩典。 219 關於不可報復的勸誡，即使有報復的能力。參閱第1卷第11封書信，及第3卷第7封書信。 220 從對好人的讚美中，大約能產生三種益處。 221 論尤西比烏（Eusebius）的邪惡，他被稱為反語（antiphrasis），因為他不會永遠逍遙法外。 222 神的溫和邀請人悔改並改過自新。 223 誇大在末日審判中，因眾多旁觀者與知情者在場而施加的懲罰。 224 論應當明智地忍受嫉妒。 225 一切善行的讚美都應歸於神，不可倚靠自己的力量。 226 被惡人誹謗與攻擊，是正直的確鑿證據。 227 正直的人因美德受到尊崇而感到喜樂。 228 反對在異教徒中極受重視，卻充滿無稽之談的占卜。來自敵人的見證最具權威。 229 真理的背叛者必有悲慘的結局。 230 斥責伊比鳩魯派的人。 231 讚揚一個具備美德的人。 232 論真實與虛假的謙遜。 233 描述貪婪，如同一個永不滿足且殘酷的怪物，或是九頭蛇（Hydra）、百臂巨人（Briareus）或斯庫拉（Scylla）。 234 反對那些將聖職轉變為暴政的人。

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140 巴黎版序言 235 教會的教師必須同時具備聖潔的生活，以及淵博的學識與雄辯的口才。 236 論約瑟的貞潔，以及他在持守貞潔時所經歷的危險。 237 論教會教師應有的言論自由。 238 認識疾病是康復的一部分。 「不了解自己疾病的人，絕不會痊癒。」 239 論憤怒，它應當是什麼樣子，以及在何處有其地位與效用。解釋詩篇第四篇第5節。參閱上文第189封書信，及第3卷第208封書信。 240 美德與享樂、罪惡的卓越比較，藉此反駁大眾的錯誤觀念，證明罪惡中的痛苦遠多於追求美德本身。參閱第2卷第67及147封書信。 241 基督徒特有的美德是由多種因素組成並調和而成的。 242 與罪惡的爭戰應當如此發起與進行：將我們的勤勉與對神幫助的信心結合起來。參閱第1卷第2封書信。 243 福音的律法不僅約束手，也約束心，預防罪惡的產生，勝過懲罰已犯的罪。 244 論佐西穆斯（Zosimus）那種顯然無法治癒的邪惡愚鈍。 245 拒絕讚美一個超越一切讚美的人。 246 責備一個邪惡的主教，他對教會漠不關心，卻全神貫注於建造聖殿，然而基督來到世上並非為了牆壁，而是為了靈魂，即並非為了建築，而是為了教會——那是藉由正確的信心與最佳的生活方式所聚集的聖徒團體。 247 在大事上，有禱告與意願就足夠了。 248 意見不合的朋友間的和解。 249 凡事都應順服神。 250 成為傑出人物的真正門徒，比成為他的親屬更值得讚美。 251 使徒們藉著什麼技巧征服了世界；即藉著值得信賴且充滿權威的言談；其次是與言談一致的生活與品格。 252 斥責墮落的人。參閱第3卷第266封書信，那裡更為詳盡。 253 不應向邪惡的人揭示神聖的奧秘；反而應呼籲他們改過自新。 254 反對聖經的曲解者，他們強迫聖經說出他們喜歡的話。參閱希拉流（Hilarius）……及第2卷第63封書信，及第3卷第125及292封書信。 255 反對詭辯家。 256 引用柏拉圖的權威，斥責一個懶惰且閒散的人，柏拉圖曾寫道美德必須藉由汗水獲得。 257 反對貪婪與不義。 258 反對那些依賴大眾錯誤觀點，而非注視真理的人。 259 基督宗教甚至命令人要善待惡人，而不僅僅是平靜地忍受他們所施加的傷害。 260 好聖職人員或主教與好君王的比較，兩人如何以不同的方式對待不同的臣民。 261 呼籲邪惡的人回心轉意，提及在今生或來世將承受的懲罰。 262 讚揚那些在誠實事務上互相競爭勝利的人。 263 論約瑟的貞潔，他認為除了罪以外，沒有什麼是嚴重的。參閱第2卷第236封書信，及特土良《論競賽》第26章。 264 沒有人應當追求聖職，除非他先順服了教會法規的命令：正如沒有人應當渴求軍事保民官或將軍的職位，除非他先獲得了優秀士兵的讚譽。 265 反對貪婪。 266 神幫助並提拔那些竭盡全力追求美德的人。 267 顯然，克服罪惡中存在著最大的快樂。參閱第2卷第147、240、250封書信。 268 戰勝那個戰勝了所有人的人，就是戰勝了所有人。 「若我戰勝了戰勝你的你，我也就戰勝了你。」 269 「在審判中，不可憐恤貧窮人。」參閱第1卷第251及277封書信，及第3卷第250封書信。 270 在聖經中，「免得」（μήποτε）通常意指「或許」或「若可能」；它標示著希望，而非排除悔改。因此它等同於這些詞：「誰知道是否」（τίς οἶδεν εἰ），以及「或許」（ίσως）。參見但以理書第四章，及約拿書第三章。 271 「在審判中，不可憐恤貧窮人」這條誡命是什麼意思。 272 關於門徒的問題與基督的回答：是這瞎子，還是他的父母犯了罪？約翰福音第九章。 273 一封蘇格拉底式的書信，呼籲人們從好奇的問題轉向對良善品格與正直生活的關注。參閱第2卷第93及100封書信。 274 反對那些以聖先祖的多妻制來為自己的淫慾辯護的人。 275 禱告與工作的結合是最美好的。但如果必須捨棄其中之一，寧可缺乏前者也不要缺乏後者。參閱第2卷第293封書信，及第1卷第40、120、362封書信，及奧古斯丁《論主的話》第3篇講道。 276 惡人必有其懲罰。 277 既然在審判中憐恤貧窮人是被禁止的，那麼對於富有的訴訟者就更應如此。 278 關於避免對女性產生淫慾的注視。參閱第1卷第89封書信及第11封；以及第3卷第65封書信。 279 沒有人能逃避、躲過或欺騙神的審判；這點連蘇格拉底在柏拉圖那裡也承認，此處引用了他的一句話，並與保羅進行比較。 280 試探應當如何承受，並與神一同克服。 281 讚揚主禱文，以及第四項祈求的屬靈意義。 282 對於問心無愧的人來說，惡人的咒罵與毀謗應當被視為微不足道。 283 「當憤怒奔流時，讓路給奔流的憤怒。」 284 反對那些聲稱頻繁注視女性對自己毫無傷害的人。 285 回答問題：為何基督責備那些在他走向十字架刑罰的路上，以哀傷與淚水跟隨他的婦女。參閱第2卷第166封書信…… 286 勸勉人追求美德，它比任何珍貴的事物都更卓越且持久，而凡人所看重的一切其他事物都是短暫且會朽壞的。 287 在沒有罪的地方（如基督身上），死亡就沒有任何權利。 288 律法與福音的區別。 289 每一件事都應以意圖而非結果來衡量。參閱第1卷第335封書信，及第2卷第179封書信，及第3卷第305封書信。 290 關於聖職人員的職責。參閱奧古斯丁致奧諾拉圖（Honoratus）的第180封書信，及《奧古斯丁傳》第30章。 291 源於良善品格與美德的真正高貴，遠比缺乏美德的買來的高貴更值得尊崇。 292 無論你出身如何，都要用謙遜的韁繩抑制傲慢，以免這種嚴重的疾病在你身上留下痕跡。 293 哲學不應在言語上，而應在行動上。參閱第2卷第182、183及275封書信。 294 沒有任何事是偶然發生在我們身上的，神將罪惡的懲罰轉化為選民的益處。參閱第1卷第332封書信。 295 斥責極其邪惡的人。 296 關於忍耐地承受傲慢之人的狂妄與無禮。

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142 巴黎版序言 297 斥責一個在事後才對所受侮辱感到憤慨的人，儘管他在侮辱發生時曾忍耐過：並勸勉人在忍耐惡人的侮辱上要持之以恆。 298 斥責邪惡的人，並呼籲他追求美德。 299 關於對神必要的教義與信心是什麼，以及這在聖經中處處被強調。 300 任何其他技藝，尤其是美德，都是藉由頻繁的練習而獲得並保持的，而怠惰與疏忽則會導致喪失。參閱第3卷第96封書信。

第三卷論題

書信1 勸誡一個墮落且墮落的人，即使不是為了神，也要為了人的緣故改過自新。 2 對末日審判的默想應當使每個人遠離罪惡。 3 即便對那些並非公開的對手，也應視為朋友。 4 但以理書及聖經其他地方的星辰象徵什麼。 5 教會對抗所有敵人，始終保持不敗。 6 神聖的權威高於一切可能性。 7 傷害應當如何承受。參閱第1卷第11封書信。 8 憂傷的人若向朋友傾訴所受的苦難，會得到些許緩解；因此應當耐心地傾聽他們。 9 在審判者身上需要什麼。參閱第3卷第175封書信。 10 大祭司服飾中的烏陵與土明，即「啟示與真理」（δήλωσις καὶ ἀλήθεια）象徵什麼。 11 關於避免注視女性。參閱第2卷第278封書信。 12 女人是否也會因男人淫慾的注視而犯罪？給男人的誡命通常也適用於女性。 13 關於神聖律法中，部分對兩性通用，部分對特定性別專屬的規定。 14 關於夢遺的辯護（Περὶ ὀνειρωγμοῦ θαρσίας ἀπολογία）。 15 罪惡因犯罪者的地位而加重，正如詩人所言： 「心靈的罪惡，因犯罪者地位愈高，其罪名愈顯著。」 參閱第1卷第121封書信。 16 敬虔的程度取決於奉獻者的心靈與力量。 17 針對那些以金錢買賣聖職的人。 18 在神性中沒有先後之分。參閱第2卷第63封書信及亞他那修信經。 19 應當引用猶太人自己的作家，斐洛與約瑟夫來反駁他們。約翰·屈梭多模在《反對猶太人》一書中出色地完成了這一點。參閱伊西多爾（Isidorus）第4卷書信。 20 聖職的至高尊嚴。參閱伊格那丟（Ignatius）。 21 危險是榮耀的更大收穫。 22 只要靈魂受到神聖的保護，它就始終是得救的。 23 反對心靈的腐蝕者與誘惑者。 24 貪婪應當在萌芽時就消滅，並將這萬惡之根連根拔起。 25 一切都應導向教會的造就，而非我們自己的榮耀。 26 斷言護理：反駁命運。參閱第2卷第137封書信。 27 論至聖且不可分割的三位一體。在此注意反對各種異端與猶太人的大公教義。參閱下文第112封書信。 28 應當從確定的事實出發來判斷不確定的事物。注意審判的最佳規則，並參閱第2卷第97封書信。 29 物以類聚， 「從同伴身上認識一個人，若無法從他自身認識。」 30 真正光榮的勝利是戰勝在美德上最傑出的人。 31 論神兒子並非受造物，以反對亞流派。參閱第2卷第58封書信，及奧古斯丁第174封書信。注意此處應向哪位審判者尋求爭議的解決。 32 關於放下並提防傲慢的極佳勸誡，考慮到人類的脆弱與神的大能。 33 撒迦利亞先知異象中顯示的鉛塊般的罪惡之重，第五章第7節。 34 應當避免野心，並追求神的榮耀而非我們自己的。 35 關於凱雷蒙（Chaeremon）、佐西穆斯（Zosimus）與馬龍（Maron）幾乎無可救藥的邪惡。 36 「美德本身就是最美的報酬： 而邪惡本身就是巨大的懲罰。」 37 蘇格拉底式地斥責那些忽略了有助於良善品格的教義，而將一生耗費在對自然界那些既無結果也無益處的晦澀問題上的哲學家。參閱第93及100封書信，及斐洛。 38 論公共與私人災難中的哀悼。 39 不潔與邪惡的人不應談論神聖的事物。參閱下文第49封書信及第4卷。 40 品格的正直先於口才。參閱第2卷第275及293封書信，及下文第120封書信。 41 口才應當與溫和、友善及隨和的品格結合。 42 真正的口才為何，即以清晰的言語表達心靈的感受；而非以崇高、故作高深、空洞的詞彙來掩蓋本已清晰的事物。 43 嫉妒的惡習即使面對恩惠也不會減弱。 44 減輕並抑制對邪惡與忘恩負義之人所產生的憤怒與義憤。 45 真誠朋友的形象。 46 不應與患有月經的婦女同房。參閱第2卷，及本卷第411封書信，及第4卷第117及141封書信。 47 應當逃避與邪惡之人的交往，以免我們被他們憎恨，或他們成為我們的絆腳石。參閱本卷第29封書信。 48 關於保持謙遜與卑微，並提防驕傲與傲慢。 49 邪惡的人不應談論美德，因為「腐爛的容器不被信任裝香膏」。參閱本卷第29封書信。 50 反對傲慢與心靈高傲的預防措施。默想死亡是驕傲的解藥。 51 對詩篇第136篇經文的雙重解釋。「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」 52 關於考慮到人類事務的變幻無常，應提防驕傲的勸誡。 53 福音的教義比律法的誡命更為完美。解釋保羅在以弗所書二章15節的話。 54 關於考慮到老年而應當悔改的勸誡。 55 關於糾正錯誤並擁抱真理的勸誡。 56 關於接納我們曾傷害過的懇求者。 57 關於禱告的簡短或冗長，兩者應如何評估。 58 論神兒子「道」（Logos）奧秘且不可言喻的生出。參閱本卷第31封書信，及下文第355封書信，那裡與此相同且更為詳盡；及奧古斯丁《論時令》第190篇講道；以及貴格利·納齊安（Gregor. Nazianz.）的《論奧秘》。 59 斥責一個對恩人極度忘恩負義的人。 60 不應忽略任何事物的時機，而應「愛惜光陰」（ἀγοράζεσθαι τὸν καιρὸν）。參閱下文第170封書信。

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144 巴黎版序言 61 責備墮落與放蕩之人。 62 勸誡一位在受人讚揚後反而墮落的人，使其回歸他所背離的美德。參閱本卷第 202 封書信，以及第二卷第 4 封書信。屈梭多模曾言：「虛榮是尊榮與讚美的養料。」古時某位教父說得好：「那些讚美我的人，是在鞭笞我。」 63 反對那些主張神的兒子次於父神的異端。永恆性是神性的特質。參閱本卷第 18 與 149 封書信。 64 若惡人因我們給予善意的勸告，反而武裝起來攻擊我們的溫和，我們應當忍耐承受。 65 真理應當高於一切事物，它是所有藝術與學科的裝飾。 66 論不可注視婦女以致激起情慾：這不僅是因為聖經的禁令，也是因為外邦人的榜樣。參閱第二卷第 62 封書信。 67 責備並呼籲一位在惡行中頑固且剛硬的人悔改。 68 反對那些將主教職位或聖職視為驕傲資本的人。 69 關於追求謙遜與逃避驕傲的勸誡。 70 對於一個無可救藥且惡性難改之人的哀嘆。 71 神不僅是慈悲的，也是公義且嚴厲的審判者。因此，必須嚴肅地悔改。 72 真正的統治是讓父母或臣民感到喜樂，而非被迫壓制。 73 責備那些生活放蕩，卻仍因「唯獨信心」而自以為得救的人；這並非真正的信心，而是虛妄的確信。參閱第四卷。 74 真正的統治與暴政的區別。 75 解釋保羅在《羅馬書》第 12 章的話：關於每一位基督徒都應當獻給神的祭物；以及基督徒在何種程度上是祭司，即制伏身體、管轄情慾，並使之成為聖潔的殿。 76 論離婚與姦淫，以及將此罪與夫妻間的其他惡行進行比較。 77 根據保羅在《哥林多前書》第 15 章的見證，論我們的身體在復活後將如何成為靈性的。參閱奧古斯丁《論基督徒的爭戰》第 52 章。 78 解釋《約伯記》第 29 章 25 節的話：「我如君王在軍隊中居住。」 79 學者應當追求真理勝過追求榮耀。 80 責備墮落之人，並以衰老與隨之而來的死亡作為論據，勸其悔改。參閱本卷第 54 封書信。 81 關於情感，論其何為邪惡、何為值得稱讚：證明「激情」（πάθη）在狄摩西尼、約瑟夫與斐羅的著作中，亦可作正面理解。 82 讚揚提摩太，責備優西比烏。 83 心靈的美麗不應因災難而改變。 84 關於《申命記》第 22 章 11 節等處禁止混穿麻毛衣的規定；其含義為何，即應追求崇拜的簡樸，摒棄一切奢侈。 85 反對囤積居奇者（Dardanarii）貪得無厭的貪婪。 86 關於保存書籍順序的勸誡。 87 真實且穩固友誼的基礎。論靈魂之愛與肉體之愛的顯著且巨大的區別。 88 反對那些藉口照顧窮人，實則經營私務、追求個人利益的人。參閱本卷第 88 封書信。 89 關於《但以理書》第 9 章七十個七的計算。 90 呼籲墮落之人悔改。參閱本卷第 400 封書信。 91 讚揚提摩太主教。 92 哲學家與語法學家對同形異義詞（homonyma）的稱呼方式不同。 93 神所賜的善與人所行的善之間的區別。參閱本卷第 117 封書信。 94 解釋《申命記》第 18 章關於耶穌基督的經文，以反對猶太人的背信棄義，他們試圖將其解釋為嫩的兒子約書亞。參閱佛提烏《圖書館》第 466 頁奧古斯丁版，以及奧利根《耶利米書講道集》第 1 篇。 95 人身上神的形象與樣式在於何處；以及神賜予人統治所有地上萬物的權柄。 96 言語的才能如同其他藝術，主要透過練習來滋養與增長。參閱第二卷末封書信（論美德），以及第四卷（論記憶）。 97 關於修正生活的勸誡。 98 稱讚並勸勉人在良善的目標與美德的道路上堅定前行。參閱本卷第 114 封書信。 99 由於惡與善相鄰，在那種錯誤之下，美德常被視為惡行，罪惡常被視為美德。 100 可憐的不是受冤屈的人，而是行冤屈的人，或是不能優雅、明智且忍耐地承受冤屈的人。參閱本卷第 225 與 590 封書信。 101 反對對貧窮的恐懼，貧窮本身並無羞恥。 102 沒有人因財富而值得稱讚，唯因美德。因為財富不在人的掌控之中，而美德則在於品行，儘管有人說：「智者憑藉品行塑造自己的命運。」 103 論惡人儘管在其他方面極度不和，卻會聯合起來對抗義人。 104 並非所有人的勝利都值得讚揚：內戰中沒有比這更悲慘的事了。 105 責備忘恩負義且不如野獸的人。 106 關於神已寫成與未寫成的道，以及對其研究或忽視的態度。 107 在福音書比喻的解釋中，人也被基督稱為種子。此處應注意關於比喻解釋與應用的重要規則。參閱第二卷第 175 封書信，以及本卷第 267 封書信。 108 關於過失殺人者的暫時流放與贖罪。 109 大祭司的死及其帶給流亡者的恢復，是基督作為真實救贖主與罪惡釋放者的預表。 110 什麼是《馬太福音》第 28 章的「頭一個安息日」（Sabbatum deuteroproton），什麼是安息日的安息日。 111 反對褻瀆神聖、掠奪窮人的人。參閱本卷第 88 與 277 封書信。 112 為聖潔的三位一體辯護，反對外邦人、猶太人與亞流派。參閱本卷第 27 封書信。 113 責備饒舌與咒罵的人。 114 稱讚善人與主教。參閱本卷第 98 封書信。 115 為何約瑟在眾兄弟中唯獨扣留西緬作為人質。 116 關於危險，論其在何種程度上值得稱讚。 117 在神聖的良善面前，人類所有的良善都應被視為惡。參閱本卷第 93 封書信。 118 禱告、美德與虔誠之間的比較。 119 解釋基督在《約翰福音》第 10 章 8 節的話：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」 120 禱告與工作是極美的「雙馬車」（ξυνωρὶς）。參閱第二卷第 275 封書信，以及本卷下文第 123 封書信。 121 關於在勸誡與責備中應保持值得稱讚的中庸之道，即介於辱罵與諂媚之間。 122 既然基督說過，沒有人能從祂手中奪走信徒，為何仍有這麼多人滅亡？

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146 巴黎版序言 123 簡單樸實的童真若伴隨著正直的生活，勝過卓越的口才卻伴隨著放蕩與污穢的生活。 124 關於避開卑劣的追求與邪惡的交友。 125 關於對聖經的錯誤解釋。參閱第二卷第 254 封書信，本卷第 63 與 135 封書信，以及希拉里的《論三位一體》第 1 卷。 126 奧林匹克競賽與屬靈爭戰的差異。參閱第二卷第 169 封書信。 127 關於聖職的崇高與卓越，不可輕率承擔。參閱第一卷第 52 與 200 封書信。 128 關於猶太人因藐視並殺害基督而受到的懲罰。參閱第三卷第 17 封書信及第四卷。 129 唯有神能驅散所有的憂傷。 130 關於基督在毫無矛盾的情況下，被宣講出多樣的屬性。 131 勸勉對那些傷害我們的人保持溫和與仁慈。美德即是中庸。參閱本卷第 321 封書信。 132 謙遜地拒絕宣揚赫莫根尼的讚美，因為這超出了他心智的理解與範圍。 133 免於罪惡並管轄動盪的情緒，這才是真正的自由，這才是真正的統治。其餘的權力與財富，無論被視為或被稱為什麼，都只是陰影、夢境與虛名。 134 責備污穢的祭司。 135 反駁宿命論，他以多項論據駁斥之。參閱本卷第 154 與 191 封書信。 136 關於正確解釋方法的勸誡，即應勤勉關注聖經每一處經文所論述的事物，不可粗魯且無知地摘取片斷。這是一條金科玉律，若人人都能遵守，或許爭議就會減少。參閱本卷第 125 封書信。 137 關於避免諂媚與恐懼，並培養美德。 138 關於培養對神與對人同樣虔誠的職責。 139 反對那些認為但以理及其三位同伴是受教於迦勒底學科的人。 140 勸勉對窮人發出憐憫與慈愛。 141 神的兒子為何被稱為「道」。 142 應追求好名聲，但不可有野心與炫耀。 143 美貌是脆弱的，隨著年歲增長，它會逐漸衰退，並在時間中消逝。 144 美德在於逃避罪惡，智慧的首要之處在於遠離愚昧。 145 諂媚與不平等是友誼的瘟疫。 146 讚揚提摩太在追求美德上總是力求超越自己。 147 靈魂啊，向上仰望；藐視一切屬地的事物，基督正用祂自己的聲音呼喚你到那裡去。 148 關於抑制暴政與情緒的無能。 149 關於至聖且不可分割的三位一體的永恆性與同等尊榮。參閱第二卷第 143 封書信，以及本卷第 27、31 與 112 封書信。 150 勸勉主教應當正確地履行職責。 151 描述高貴心靈與卑賤心靈的特徵。 152 探究為何在偶像崇拜的共同罪行中，唯有摩西與亞倫的姊妹米利暗受到懲罰（《民數記》第 12 章）。 153 對佐西穆斯及其同夥帕拉迪烏斯與馬龍的邪惡行為表示憤慨。 154 一篇傑出的辯論，維護神的護理，反對命運與機遇。參閱本卷第 135 與 191 封書信。 155 反對貪食與奢華。 156 魔鬼儘管不能洞察人的思想，卻以多種方式試探並誘惑人。 157 不可因有悔改與赦免的希望而犯罪，正如不可因有治癒的希望而故意受傷。因為保持無辜總比受傷後尋求補救要好：因為即便痊癒後，傷疤仍會留下，且達到痊癒本身也非易事。 158 哲學研究應重於實踐而非理論，且人應當信守承諾。參閱本卷第 189 與 362 封書信。 159 關於非尼哈為神的榮耀而熱心，殺死行淫者與妓女（《民數記》第 25 章，《詩篇》第 106 篇）。 160 神的護理能從無法解脫的困境中拯救人：亞伯拉罕的榜樣足以證明這一點。 161 解釋《但以理書》第 5 章 5 節關於牆上寫字的手。 162 勸勉在善行中保持謙遜與謹慎。 163 應同樣追求心靈的聖潔與身體的貞潔，若無這些恩賜，任何獻給神的祭物，無論多麼昂貴，都無法令神喜悅。參閱本卷第 75 封書信。 164 責備粗暴與殘忍的人。 165 關於保羅在《加拉太書》第 1 章 8 節的判決，他對那些妄圖在福音宣講中引入新事物的人施以咒詛。 166 基督與父神擁有相同的榮耀：因此也擁有相同的權能。 167 反對貪得無厭的貪婪。 168 凡盡職守者，神必永不離棄。 169 美德勝過一切善。參閱普勞圖斯。 170 在任何事情上，時機（Opportunitas）都應被視為最重要的。參閱本卷第 60 封書信。 171 唯有神知道什麼對凡人有益。因此，我們應當使我們的禱告與願望順服祂的旨意。 172 根據人的心境，所有事物都可以成為美德或罪惡的工具。參閱本卷第 353 封書信。 173 時間比波浪更流動且易逝，或者如果你願意，可以說：波浪比時間更流動且易逝。 174 勸勉在任何地方都要保持「感恩」（εὐγνωμοσύνη）。 175 扭曲正確判斷的原因。關於佐西穆斯的極端與全面邪惡。參閱第二卷第 9 封書信，以及第三卷第 274 封書信與第四卷。 176 關於保羅在《哥林多前書》第 9 章 5 節所說：「我們有權帶領信主的姊妹為妻。」這應如何理解。婦女也被稱為童女。 177 為何儘管醫藥擺在眾人面前，卻並非所有人都得醫治。 178 關於邪惡的主教所選立與任命的邪惡讀經員與執事。 179 關於培養謙遜與逃避驕傲。 180 解釋以撒之母撒拉在《創世記》第 21 章 7 節的話。乳汁是真實生育的證據。 181 應對敵人與傷害我們的人進行報復的最佳方式，是首先追求忍耐，然後追求美德。參閱第二卷第 6 封書信。 182 在使徒身上，神的能力如何透過軟弱得以完全（《哥林多後書》第 12 章 9 節）。參閱佛提烏《圖書館》第 851 頁，以及屈梭多模對該處經文的講道。 183 享受他人的著作與勞動，勝過完全閒散。 184 提問具有巨大的力量與效力，它常被用來代替陳述。 185 生活中的藝術應當是有用的，否則它們就不是藝術，而是「虛妄之術」或「邪惡之術」。盧西安在定義藝術時也將「對生活有用的目的」納入其中。 186 我們既能且應當在心靈中思考超越世界的事物，同時又不自以為是，而是謙卑地適應卑微的事物。參閱本卷第 276 封書信，以及奧古斯丁《論時令講道集》第 175 篇。 187 「心志」（φρόνημα）與「智慧」（φρόνησιν）的區別，並勸勉追求後者，摒棄前者。 188 正如謙遜源於偉大而卓越的心靈，驕傲則源於狹隘而卑微的心靈。 189 教導者的品行應當與其言論相輔相成。參閱本卷第 342、158 與 317 封書信。 190 平和的品行證明了心靈的偉大與堅定。 191 反對萬物皆由命運與出生決定的辯論。為何判斷會有如此多的多樣性與扭曲。參閱本卷第 135 與 154 封書信，以及涅梅修斯的《論人的本性》。 192 呼籲從奢華與貪食轉向節制，並列舉兩者的果效與獎賞。 193 關於教會中邪惡的肢體，應當修正或切除，以免純潔的部分受到牽連。 194 王權與暴政的區別。參閱書信。 195 嬰兒洗禮的力量與效力，不僅在於消除原罪，還在於賜予多重的恩典。 196 不可濫用神的溫和。參閱第一卷第 290 封書信，以及第二卷第 222 封書信。 197 關於善人，其追求美德的動力被惡人所阻礙。 198 對《以賽亞書》第 1 章 18 節的全新解釋。 199 關於保持節制。參閱第一卷第 89 封書信，第二卷第 278 封書信，以及本卷第 65 封書信。 200 關於節制對他人邪惡行為的悲痛。 201 為何並非所有惡人都在此生受罰，也並非所有善人都受苦。類似的論述在屈梭多模的著作中隨處可見。在薩爾維安的《論神的治理》一書中亦有提及。參閱本卷第 205 封書信。 202 以賽亞書中「對心說話」是什麼意思；全新解釋。參閱第二卷第 1 封書信，以及本卷第 238 封書信。 203 關於在今生或來世承受罪惡的懲罰。 204 應當節制地喜樂，並謹慎地尋求：因為痛苦與喜樂交織著整個人生。 205 衡量任何事情不應看結果，而應看動機。參閱第一卷第 335 封書信，以及第二卷第 179 封書信。 206 作者將「神國」是否等同於「天國」留待討論。然而在第一卷第 129 封書信中，他稱之為「修道生活」。 207 永恆幸福的甘甜，輕易地抹去了今生所有的苦難與煩惱。參閱居普良第四卷第 6 封書信。 208 對抗憤怒的良藥。參閱第二卷第 189 與 239 封書信。亦參閱大貴格利第八卷第 51 封書信。 209 虔誠隨著金錢的增長而減少：金錢之愛使人盲目；因為它熄滅了對基督的愛。 210 呼籲遠離放蕩與污穢的生活。對於絕望且無法治癒的病人，通常會允許他們滿足一切渴望。參閱本卷第 258 封書信。 211 應當憎惡罪惡，而非憎惡人。 212 對財富與權力的貪婪是所有罪惡與心靈動盪的根源，在起初就抵擋它們是最明智的。 213 心靈常因順境而變得放蕩。 214 我們透過神的作為認識祂的本性；但我們無法探究祂究竟是什麼。參閱第二卷倒數第二封書信，以及本卷第 232 封書信。 215 反對那些蓄意為真理蒙上陰影的人，他們比那些因才智遲鈍而無法領悟真理的人更為可憐。 216 關於聖職的極大困難。以及真正的祭司是何等稀少。參閱第一卷第 104 封書信，以及第四卷第 220 封書信。 217 財富是按照自然法則所構成的貧窮。參閱第二卷第 106 封書信。 218 責備耽於享樂的人。 219 關於大衛家族與百姓中發生的懲罰。參閱第一卷第 39 封書信，以及佛提烏《圖書館》第 462 頁的讚美辭。這些事必須謹慎記錄，以免無辜的百姓看起來像是受到了懲罰，這可能被認為與神的公義不符。 220 窮人應當得到權勢者的救助。 221 責備邪惡的人。 222 勸勉心靈的節制，並解釋它包含哪些事物。 223 稱讚那位拒絕接受主教職位的人。古今主教的比較。參閱伯納德《致尤金的論省察》。 224 責備一個出身卑微卻驕傲的人。 225 關於忍受冤屈。參閱本卷第 100 與 390 封書信。 226 讚美演講者的演說，是受其說服的證明。 227 治死情感是幸福生活的素材。 228 魔鬼的詭計多樣且繁多，必須謹慎防範。必須時刻警醒；善人面臨許多詭計；必須隨時保持智慧。這將是最銳利的武器。參閱第二卷第 164 封書信。以及奧古斯丁《論時令講道集》第 157 篇。在這個充滿危險與試探的今世之夜，誰能不恐懼呢？等等。參閱大利奧的許多類似論述。 229 永遠說好話是好的，說壞話是可怕的，即使他們配得上我們所說的那些話。不應只看惡人配得聽什麼，而應看善人對他們說什麼才合宜。舌頭應當是真理的工具。 230 對於認罪的人應給予赦免，不應在不合時宜的追究中侮辱與逼迫。 231 為何神對頑固的罪人懷有不可平息的憤怒。 232 污穢與不虔誠的人不應議論神與神聖的事物。參閱第一卷第 214 封書信，以及第二卷倒數第二封書信。 233 從錯誤的前提無法得出真實的結論。 234 貪婪的人（奇蹟般地）竟感覺不到心靈的嚴重疾病。 235 呼籲伊比鳩魯派的人悔改。證明靈魂的不朽。參閱本卷第 295 封書信及第四卷。 236 四個關於「疊句」（ἀναδίπλω σιν）修辭的例子。 237 如果一個人不是以律法的誡命為標準，而是與更壞的人相比，那麼他的完美標準就是錯誤的。 238 祭司教導百姓不應僅靠言語，更應靠行為。特土良在《論忍耐》一書的開頭也這樣說：那些開始勸導與證明某事的人，必須首先在執行該事上被發現，並以自身行為的權威來引導勸誡的堅定，以免言行不一而感到羞愧。 239 呼籲脫離錯誤與異端。 240 關於邪惡祭司的懲罰。 241 自我謙卑。 242 應當真實地評判事物，不可將某些人的罪惡歸咎於整個群體。 243 詞源學書信，論「婦女」（γυνή）一詞的由來：以及「父母」（γονεῖς）與「丈夫」（ἀνὴρ）的由來。然而《大詞源》的作者對這些詞源有不同的解釋，請參閱。 244 對神應當感恩，無論是為了剝奪性的恩典還是積極性的恩典。 245 關於一位繼承了善人的邪惡主教，以及隨之而來的一切事物的惡化。參閱第三卷第 270 封書信。 246 什麼是真正的和平，即與公義結合的和平，而非與罪惡結合的和平。參閱第一卷第 284 封書信，以及第四卷第 56 封書信。 247 應當自由地責備惡人，儘管被責備者會以咒罵來回報。參閱第一卷第 153 封書信。 248 一篇傑出的演說，論幾乎每個人身上罪惡與美德的交織與混合（因為沒有人是無罪而生的；賀拉斯說，最好的人是被最少的罪惡所困擾），為了讓一個邪惡的人回心轉意，他應當敬畏人們對他的評判，因為人們認為他毫無美德，從而使他回歸正途。參閱本卷第 410 封書信。 249 關於但以理在第 9 章 26 節預言的猶太人的「徹底毀滅」（πανολεθρία），以及聖職與王權的比較。參閱本卷第 257 封書信。 250 關於「不可在訴訟中偏袒窮人」這句話。參閱第一卷第 271 封書信，以及第三卷第 298 封書信。亦參閱大貴格利第八卷第 51 封書信。 251 人們儘管知道追求美德與智慧勝過一切，卻仍不重視的四個原因。參閱本卷第 268 封書信。 252 罪是靈魂的死亡。參閱大貴格利第五卷第 14 封書信。 253 他寄出關於反對命運的演說，並勸告人們自由地評判它，同時暫時擱置對名聲的偏見。參閱本卷第 191 封書信。 254 關於保持眼目與心靈的節制。參閱第二卷第 278 封書信，第一卷第 89 封書信，以及本卷第 65 與 199 封書信。 255 勸勉在順境中對朋友保持堅定。 256 關於偉人的讚美，無法找到與之相稱的演說。 257 解釋天使對但以理先知在第 9 章所說的話。參閱本卷第 249 封書信。 258 責備邪惡的執事，以及任命他的主教。參閱本卷第 210 封書信。 259 關於良善教師的職責，以及糾正頑固的學生是何等困難。教會因無能的牧者而腐敗。參閱本卷第 282 封書信。 260 責備濫用赦罪權柄的人。 261 罪惡會殺死它們的作者，正如毒蛇殺死它們的父母。 262 稱讚一位願意為父親作人質的虔誠兒子。 263 關於良善官員的職責。 264 關於心靈的偉大應與謙遜結合。 265 關於教會牧者的職責，以及對保羅在《哥林多後書》第 9 章末尾話語的解釋。 266 「節制」（σωφροσύνης）的多重含義：它有時與瘋狂相對，有時與情慾的污穢相對。 267 關於榜樣的力量、本質與應用。參閱第二卷第 175 封書信，以及第三卷第 107 封書信。 268 關於美德與虔誠卓越的美麗，它們對靈魂而言，正如眼睛對身體一樣。參閱第三卷第 251 封書信。 269 勸勉從錯誤的教義中悔改。 270 關於因主教的過失導致城市陷入悲慘狀態，應停止哀號與流淚，轉而進行禱告。參閱第三卷第 245 封書信。 271 回答一個極其嚴重的問題：為何神的恩典不施予所有人。參閱本卷第 316 與 406 封書信。 272 如果我們不想與瘋狂的人一起瘋狂，那麼即使我們在他們眼中顯得瘋狂，也不應動搖。參閱第一卷第 322 封書信，以及第二卷第 296 封書信。 273 邀請眾人為墮落朋友的悔改而共同歡樂。 274 關於正確判斷的困難，以及腐蝕真實與誠實判斷的原因。參閱第一卷第 175 封書信，以及第四卷第 214 封書信。 275 責備邪惡的祭司，並呼籲他們回心轉意。 276 關於藐視世俗事物，以及追求屬天與永恆的事物。參閱第三卷第 186 與 207 封書信。 277 反對那些自稱照顧窮人，卻藉此虛偽藉口以褻瀆的膽量掠奪他們的人。參閱第三卷第 88 與 111 封書信。 278 約伯在第 29 章 14 節及後續經文中，如何在沒有責備與罪惡的情況下正確地述說自己的善行，而基督卻在《路加福音》第 18 章中嚴厲責備法利賽人的「自誇」。 279 安慰正如藥物，不應在心靈因新近的悲傷而受創時不合時宜地使用。奧維德亦如此說…… 280 關於從敵人身上獲取益處。參閱普魯塔克關於此事的評論。 281 關於避免諂媚，我們既不應對他人諂媚，也不應接受他人的諂媚。參閱第三卷第 359 封書信。 282 如果惡人不聽從良善的勸告，那是他們的過錯，而非勸告者的過錯。因為即使使徒保羅也無法糾正所有人，正如「醫生不能總是讓病人康復」等。參閱第三卷第 259 封書信及第四卷。 283 勸勉在順境中保持謙遜。 284 為真理、虔誠與公義而戰，勝過為了和平與和諧而犧牲這些事物。參閱第三卷第 246 與 397 封書信及第四卷。 285 並非所有人都應被接納為朋友，但也不應隨意驅逐任何人。 286 因基督的降臨，人類的事物展現出新的面貌並向好的方向轉變。 287 關於避免一切腐敗的勸誡。 288 責備邪惡的人，他們不僅在名字上，在品行與習俗上也如同雙胞胎。 289 官員的選拔不應看重血緣關係，而應看重美德的卓越；且不應依據繼承法，而應依據自由選舉的權利，這以摩西將約書亞置於自己兒子之上的榜樣為證。 290 克洛狄烏斯指責通姦者；卡提林指責塞特古斯。教師若被自己的罪惡所駁倒，是可恥的。參閱第一卷第 391 封書信，第二卷第 240 封書信，以及本卷第 367 封書信。 291 摒棄享樂；以痛苦換來的享樂是有害的。 292 聖經解釋者應具備哪些恩賜。參閱第二卷第 254 封書信，以及希拉里的《論三位一體》第 1 卷。 293 關於醉酒者的不同情感以及理性如何管轄它們的生理學研究。參閱第二卷第 109 封書信。 294 反對猶太人在極度悲慘中的頑固與剛硬；以及反對那些傷害孤兒與寡婦的人。 295 證明靈魂的不朽，並呼籲邪惡的人修正生活。 296 對神向亞伯拉罕所說關於其後裔眾多之話的全新解釋。 297 勸勉與不和的朋友和解。參閱第二卷第 83 封書信。 298 為何法官在訴訟中不應憐憫窮人。參閱第三卷第 250 封書信。 299 對於絕望的人不應施加藥物。參閱第一卷第 16 封書信。 300 關於使徒保羅在受審時的偉大心靈，以及配得上屬天教師的「坦然無懼」（παṤησία），《使徒行傳》第 26 章。 301 同樣的言論並不總是具有相同的效力。參閱第二卷第 267 封書信。 302 稱讚一個放下爭執，渴望與朋友和解的人。 303 理性應當管轄膨脹的憤怒。 304 勸勉讚揚逝者，他在生前以美德勝過了名聲。 305 關於猶太人因藐視並殺害神之子基督而遭受的最終毀滅。參閱第三卷第 249 與 257 封書信及第四卷。 306 良善君王與良善祭司的比較。參閱書信……

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152 巴黎版序言 307 每個人往往習慣以自己的天性去衡量他人，並以自己的尺度與標準去度量別人。 308 對於時間的推移與一年四季的虔誠省思。參閱第11卷第158封書信，以及第4卷第1封書信。 309 每個人在行善時都必須避免驕傲。 310 學習何為惡事是容易的，甚至無需導師；但學習何為善事卻是巨大的勞苦。 311 義人離開此生，與其說是死亡，不如說是睡眠，且是通往更美好之處的過渡。參閱第331封書信。 312 描述了一種卓越的品格（ἦθος），即一個人對於他人美德的宣揚容易給予信任，但對於惡行的傳聞卻不輕易相信。參閱第3卷第248封書信。 313 論基督救主對我們人類的憐憫。 314 一位立法者若不僅懲罰已發生的傷害，甚至預先防範傷害的發生，這是何等具備美德。 315 何為良善的法官。參閱第3卷第260封書信。 316 對但以理書11章21節的四重解釋。參閱第3卷第291及409封書信。 317 「說話者的品格（Trópos）比言語（lógos）更能使人信服」；意即：品行比言詞更能贏得信任。參閱第2卷第71封書信，以及第3卷第189封書信。 318 美德戰勝一切。以斯拉書中的真理亦是如此。 319 對邪惡主教的譴責。關於審判的秩序，無論是顛倒的還是正確的，參閱第3卷第265封書信。 320 所羅門傳道書7章17節的經文以兩種方式解釋：「不可行義過分」。 321 美德是兩端惡行之間的中道。[註：參閱第3卷第131封書信及第4卷。] 322 儘管美德被多重的勞苦所環繞，但在一切善事中，美德應被置於首位。參閱第2卷第169封書信。 323 為惡人的悔改祈禱。 324 勸勉人對美德與智慧進行不懈的追求，因為這比一切事物都更古老。 325 奇妙的轉變，即祭司們竟將虔誠信徒共同奉獻的財富據為己有。 326 民眾會模仿祭司與領袖的品行。 327 論報復或寬恕傷害。 328 我們不應為了討好施恩者，而成為不義之事的參與者或庇護者。 329 基督降世為人摧毀了魔鬼及其作為，並對它們取得了勝利，豎立了戰利品。 330 勸勉人溫柔。 331 義人的離世帶給惡人歡樂，帶給義人哀傷。參閱第3卷第311封書信。 332 論尼布甲尼撒所受的驕傲之刑罰，見但以理書第4章。 333 論墮落之人的邪惡競爭，以及其改正之艱難。參閱第3卷第348封書信。 334 反對亞諾米派（Anomœos），論基督在約翰福音14章28節的話：「父比我大」。基督有時是根據使徒們的觀點說話，降卑自己並適應他們的軟弱，即所謂的「降卑」（συγκατάβασιν）。參閱奧古斯丁《論時令》講道集第179篇，以及《論異端》第54章；佛提烏《圖書館》第11頁；提奧多勒《異端傳說》第4卷；尼基塔斯·科尼亞特斯《曼努埃爾·科穆寧傳》第7卷，第107頁。 335 論基督的話：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做」：這絕非意味著無能，反而是指與父極致的合一。 336 人不會透過舞台表演與模仿劇而變得更好。參閱特土良《論競賽》第25章，以及居普良…… 337 在醫治與驅除身體與靈魂的疾病時，必須從最嚴重的開始。 338 論義怒的益處。解釋詩篇第4篇的經文。參閱書信…… 339 那些將舊約中所有經文都強解為指向基督的人，與那些認為其中絲毫不包含基督的人，犯了同樣的錯誤。參閱第1卷第107封書信，以及第2卷第195封書信。 340 論邪惡祭司在教會中造成的絆倒。祭司的不配，絲毫不會減損神聖奧秘的尊嚴與完整性。參閱第1卷第120封書信，以及第1卷第37封書信。 341 論希伯來人在曠野四十年所吃的屬天食物——嗎哪。 342 神的兒子不是受造物。參閱第3卷第334封書信。 343 聽眾應當是明辨且敏銳的，不應期待導師提供一切答案。 344 讚揚那位以迅速行動增加善行恩典的人。參閱奧索尼烏斯的書信。 345 心智的敏銳勝過對文字知識的掌握。 346 應當與反對者從「公認的事實」（Ἐκ τῶν ὁμολογουμένων）進行辯論。參閱書信…… 347 勝利者不應對惡人殘酷。 高貴的獅子之怒，懂得寬恕屈服者： 當敵人倒下時，戰鬥便有了終結。 然而狼與卑劣的熊，卻對垂死者窮追不捨， 那是遠不如高貴野獸的行徑。 參閱第370封書信，以及安東尼奧·德·格瓦拉《金言集》第1部第1封書信。 348 反對急於控告他人。參閱第3卷第333封書信。 349 斷絕友誼。 350 反對詩歌神話的荒謬。 351 童貞與婚姻的值得紀念之比較。參閱第2卷第133封書信，以及第4卷第192封書信。 352 情慾的勝利或失敗（ἦττα）。 353 惡鴉生惡蛋。 354 何為真祭司，何為假祭司。 355 論神之子奧秘的出生。參閱第3卷第58封書信，此信與本條內容相同。 356 解決關於但以理在同僚及其他人之上之卓越性的問題，見但以理書6章2節。 357 責備傲慢之人，並警告他將面臨神的懲戒。 358 超越金錢，或不受貪婪影響，是何等的美事。 359 在使人喪失理智方面，諂媚比恐懼更有效。 360 論佐西穆斯的邪惡與惡毒的舌頭。謙遜是美德，傲慢是惡行。 361 永生是卓越行為的最佳獎賞。 362 言語若缺乏行動，便是殘缺的： 而缺乏言語的行動，也是殘缺的。 言語與行動結合，才是最完美的。 然而，若必須捨棄其一， 那麼，即便缺乏言語， 純潔的無辜也勝過雄辯的邪惡。 參閱第2卷第275封書信等。 363 關於在引導人歸正時的職責之勸誡：以及關於自由意志。 364 凡處於死罪之中，卻仍不敬地參與神聖奧秘的人，是將自己推向永恆的毀滅。再次論及佐西穆斯那無可救藥的邪惡。 365 正確的審判秩序。參閱第3卷第319封書信。 366 挽回那些陷入無可救藥之邪惡的人，使其脫離瘋狂。參閱第2卷第10、16、20、22及252封書信。 367 導師若被自己的罪行所駁倒，是可恥的。參閱第1卷第391封書信，第2卷第240封書信，以及第1卷第296封書信。 368 不應放縱邪惡的慾望，而應抵擋。參閱第352及401封書信。 369 責備墮落之人，並勸其回頭向善。 370 勝利者不應對被征服者殘酷，而應溫和對待他們。參閱第3卷第347封書信。

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154 巴黎版序言 371 節儉與奢侈的比較，以及兩者的後果。 372 為戰勝對手而慶賀。 373 勸勉謙遜。在行善時不應驕傲，而應謙卑地看待自己。因為我們越是謙卑，就越顯得崇高。參閱第5卷第309封書信。 374 美德與學識的結合是最美好的：但若必須捨棄其一，捨棄後者勝過捨棄前者。參閱第3卷第362封書信。 375 讚揚一位溫和的官員，他以溫柔與仁慈調和了嚴肅與嚴厲。 376 基督並不反對將口才與智慧運用得當，因為祂自己願意被稱為永恆父的「道」與「智慧」。 377 戰勝自己的人，比戰勝最堅固堡壘的人更強大：美德無法再達到更高的境界。參閱第3卷第352封書信。 378 推薦一位身處巨大危險中的朋友。 379 關於追求自由的勸誡，以及應當避免的兩個極端：傲慢與虛榮，以及諂媚或奴性。 380 關於朋友間的分歧與敵人之間的爭鬥，兩者有極大的區別。 381 我們越是偉大，就越應謙卑。何為「心胸寬廣者」（μεγαλόφρων）或「心胸適度者」（μετρίοφρων），何為「謙卑者」（ταπεινόφρων），何為「明理者」（ἑυγνώμων），何為「虛榮者」（κενοδοξος），何為「愛慕虛名者」（ψιλόδοξος），何為「心胸狹窄者」（μικρόψυχος），何為「心胸宏大者」（μεγαλόψυχος）。 382 過度的讚美是懶惰的根源。參閱第3卷第248封書信。 383 反對吝嗇與過度讚美。 384 不應只追求一種美德，而應追求所有美德。 385 正如圍攻城市的人，會猛烈攻擊最薄弱的部分；我們那永恆的對手魔鬼，也最猛烈地攻擊我們靈魂與情感中最無準備、最軟弱的部分。 386 反對那些不敬地議論神聖事物的人。 387 為獲得祭司職分而慶賀，並勸誡應正確地管理該職分。 388 讚美聖經，對聖經的研究高於一切事物，沒有什麼比這更重要。參閱第1卷第369封書信。 389 關於扶起敵人牲畜的智慧律法，其目的為何？即為了使分歧的靈魂達成和解。 390 受不義的懲罰，勝過無功受祿。參閱第3卷第100封書信。 391 一切受造物的目的，包括星辰在內，皆是為了讓人藉此如同被牽引一般，達到對造物主的認識。 392 美名勝過一切財富。 393 人類的卓越性應以言語與口才的能力來衡量，並應將其用於捍衛真理，而非作為邪惡與罪行的庇護。 394 邪惡的祭司應留給他們的審判者，即那不可腐蝕的神。同時，我們應將對他們的責備與審判轉向我們自己。參閱第3卷第340封書信。 395 神聖的聚會應當是什麼樣子。 396 貪婪會腐蝕正確的判斷。參閱第3卷第274封書信。 397 對於生活腐敗的人，應自由地勸誡他們停止作惡。至於結果，則應交託給神。參閱第1卷第284封書信。 398 聖經的教導是託付的財產，必須藉由善行的增加而使其增值。 399 應當每日死去。因為哲學與真正的基督教，都是對死亡的默想。參閱第1卷第535封書信，第2卷第197封書信，以及第3卷第505封書信。 400 論正確與錯誤的羞恥感。參閱第3卷第90封書信。 401 反對淫亂者。參閱第3卷第368封書信。 402 反對亞流派。 403 生活的純潔必須與信仰的真理與完整性相結合。參閱第3卷第37封書信。 404 不要挑起爭端。 因為戰爭的起因，往往源於微小之事。 405 那些生活方式與基督教信仰不符的人，使神在外邦人與不信者中受到褻瀆。 406 伸手做事時，要祈求神。參閱第3卷第271封書信，以及第4卷第2、4封書信。 407 惡人要麼被糾正，要麼被離棄。 408 描述了教會那醜陋與可悲的墮落。 409 推薦朋友。 410 沒有人活著是沒有罪的。因此，每個人都應寬恕他人的過失。參閱第3卷第248封書信。 411 關於在養育子女時不可放縱與淫亂。參閱第2卷第81封書信，以及第1卷第46封書信。 412 醉酒與貪婪的比較。參閱第2卷第146封書信。 413 末日的審判必然會發生，連外邦作家中最著名的人也承認這一點。參閱第2卷第158封書信。

第四卷論題

1. 為何一年被稱為冠冕與世代的輪迴，以及神如何將春、夏、秋、冬四季緊密地連結在一起。

2. 行動不可與祈禱相違背。在祈求神幫助的同時，你自己也要努力。

3. 責備奢侈的人，以及那些無恥地依附他人餐桌的人。

4. 祈求神賜給你你自己拒絕去做的事，是荒謬的，甚至是對神的嘲弄。

5. 並非所有人都以同樣的心志與目的追求美德。

6. 自以為有智慧會阻礙真正的智慧。謙遜是靈魂健康的基礎，而我們出生的條件本身就賦予並灌輸給我們這一點。

7. 那些渴望藉由他人的懲罰來出名的人，與其說是父親或導師，不如說是敵人與暴君。

8. 否認罪行會加重懲罰。

9. 護理分為一般性或共同的，以及個別的與特殊的。律法分為自然植入的，以及書寫的。

10. 舌頭能激起多大的波瀾。口才不應被濫用於證明邪惡，而應被用於裝飾美德。

11. 福音比律法更完美。愛仇敵並在他們順利時為他們祈禱，比幫助受苦與貧窮的人、餵養飢餓的人更為重要。

12. 基督教的信仰並不廢除或取消奴隸制。對自由人比對奴隸有更多的要求：如果他忽略了這些，將會受到更嚴厲的懲罰。

13. 在祈求神聖幫助的同時，自己也必須盡力而為，而不是高枕無憂。

14. 神願意關懷各類人：包括完整的人、跌倒的人以及悔改的人。

15. 基督將被魔鬼詭計所傷害與剝奪的人性恢復完整，並為其披上祂親自編織的愛之衣。

16. 應當給予每個人適當且應得的尊榮，而不應諂媚或博取好感。

17. 反對猶太人關於重建聖殿與政權的虛妄希望：這些在哈該書的經文中已被駁斥。

18. 關於基督話語的正確理解：「文士和法利賽人坐在摩西的位上：凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，等等。」

155

156 巴黎版序言

19. 長期客居異鄉且空手而歸是可恥的。對於在遠離祖國的地方成就卓越事業的朋友，人們對他的思念會減輕許多。

20. 教義的真理必須與生活的正直相結合，否則人們將不再信任教義。

21. 生活應與祈禱相稱。沒有什麼比欺騙自己更容易的了。自以為知曉，會阻礙真正的知識。

22. 我們應效法基督，祂自願謙卑並順服父，從而追求謙遜。

23. 你必須知道許多事，才能逃避神的護理與懲戒。許多人為了逃避命運，反而陷入了命運之中。

24. 解釋主禱文那極具智慧的簡潔性。說明如何以及由誰正確地祈禱，由誰錯誤地祈禱。

25. 祈禱者往往急於批評與指責他人。每個人都為自己的罪尋找藉口。

26. 以掃在將長子權賣給雅各後，其悔改是無益的。長子權應作為美德的獎賞，而非出生順序的結果。

27. 外邦智慧人在貶低與嘲笑基督教信仰時，沒有意識到他們正在反駁自己，並將自己置於被嘲笑的境地，因為他們推翻了自己的宗教，卻反而高舉了基督教。

28. 與前條主題相同。聖經那在世俗智慧人看來簡單而粗糙的真理，比任何人類智慧與阿提卡口才都更強大。

29. 基督的受難、十字架、死亡與墳墓具有何等大的力量。

30. 論福音宣講的神聖力量與功效，儘管它缺乏修辭的裝飾與優雅的言辭。引用柏拉圖與荷馬的見證。

31. 反駁一位攻擊基督十字架的外邦人，他忽略並輕視了基督的復活與升天，而這些同樣包含在福音的記載中。凡在一個論點上引用證據的人，也必須在其他論點上承認並接受同樣的證據。

32. 基督的十字架是天地間的支柱與光輝。

33. 致力於閱讀聖經的人，也應過著配得上天堂的生活。

35. 關於避免邪惡的交友，因為它們極具破壞性。關於禁止與獸交。

36. 和平並非在任何地方或任何情況下都是好的。當一個人為真理而戰時，這場戰鬥在許多方面勝過邪惡的和平。

37. 只要不損害虔誠，就應追求和平。

38. 憤怒應受到理性與審慎的約束：一切事情都應在諮詢後進行。

39. 因為說出的話與做出的事無法收回或改變，所以任何事在沒有預先深思熟慮前，都不應說或做，以免後悔成為輕率與魯莽的隨從。

40. 所羅門的書卷應按此順序閱讀：從《箴言》開始，然後到《傳道書》，最後是《雅歌》。尚未配得上進入庭院或門廊的人，不應進入內室。實踐應先於理論。

41. 各類人以不同的目的行善。行善即便出於野心，也勝過完全不行善。

42. 正如使徒保羅所見證的，醉酒者與毀謗者、通姦者與淫亂者都將被排除在天國之外，儘管他們將受到不同的懲罰。

43. 烏鴉雖然是鳥類，卻是「無情的」（ἄστοργος），但牠餵養以利亞，默默地提醒他要平息憤怒。

44. 每個人都是因自己的罪而受罰，而非無辜地承擔祖先的過錯；駁斥猶太人的古老諺語：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」

45. 關於蘇珊娜的清白從老年人的誣告中得到平反，以及對那些老人所施加的正義懲罰。

46. 使人與基督親近的，不是血緣關係，而是對聖靈的效法，以及過著追求美德的生活。

47. 我們應當敬畏那雙無所不知、無所遁形的審判之眼，並愛戴那最仁慈、最慷慨的施恩者。

48. 基督呼召我們從屬地轉向屬天，並將神聖的力量賦予祂的話語。

49. 空洞的言語毫無滋味。因此，每一句話都應以鹽調和，即以神聖的見證、天上的獎賞與審判的恐懼來調和。

50. 希律在民眾高呼「這是神的聲音，不是人的聲音」之後，受到神的懲罰，他以自己的例子教導人們：那些接受他人不敬的諂媚而不加反駁的人，必將受到懲罰。

51. 保羅說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」，這意味著僅僅被神呼召並不足以得救，除非被呼召者也努力順從神的呼召。

52. 罪比死亡更嚴重。因此，寧可保持完整且未被罪玷污而死，也不要為了獲得永生（如果可能的話）而犯下罪行。

53. 福音的誡命以其完美性，超越了自然法、成文法與先知的預言。

54. 美德最精確的規範與定義是每個人心中所擁有的：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」

55. 一切邪惡與分歧觀點的根源是野心，不僅在教會中，在世俗哲學中也是如此。因此，剷除野心，你就堵住了異端的源頭。

56. 野心與先入為主的觀點產生了異端。

57. 既然在基督降生前，人類在各個時代都存在爭端，那麼魔鬼在基督降生後激起各種異端也就不足為奇了。

58. 使徒猶大所說的「流蕩的星」，是指那些為之存留永恆黑暗的人。

59. 保羅在羅馬書第1章所說的「神就任憑他們存邪僻的心」是什麼意思？「任憑」在聖經的習慣用語中，是指撤去神聖的幫助，任由其隨自己的衝動墜落，而非推動其犯罪。

60. 保羅在羅馬書第1章所說的「不但自己去行，還喜歡別人去行」是什麼意思？讚美犯罪者並認可他人的惡行，比自己犯罪更嚴重。參閱下文第84封書信。

61. 關於保羅在羅馬書第2章所說的：「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」

62. 沒有律法，罪就是死的。那些在律法之外犯罪的人，受到的懲罰比在律法之下的人更輕。

63. 關於保羅在羅馬書第8章所說的：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

64. 基督降世為人為人類帶來了多大的益處。凡滅亡的人，都是因自己的過錯而滅亡，因為他們拒絕透過勞苦來準備勝利。

65. 藉著信心稱義的人，應當致力於善行，使那本是死的信心活過來，並作成自己的救恩。

66. 在聖經中，一切神聖的事物都以「火」來標示。

67. 外邦人的著作與聖經進行比較。前者不以讀者的益處為目的，而是為了作者的榮耀，並使用華麗的辭藻。後者則指向所有人的益處與救恩，甚至包括無知的人，並以簡單的言語闡述神聖而崇高的事物。

68. 命令與許可之間有很大的區別。

69. 關於阿提卡祭壇上的題詞：「未識之神」。其緣由引自歷史。

70. 關於平息人與人之間戰爭與爭端的極佳建議：即我們不應過分看重外在事物，而應以正確的權衡來審視它們。

71. 外貌的美麗絲毫不會阻礙一個人保持貞潔，這由約瑟與蘇珊娜的例子證明。應當反對奧維德詩句中的觀點：「美貌與貞潔之間存在爭鬥。」

72. 不應指責財富、權力與幸福，而應指責那些不能正確使用它們的人。

73. 約櫃、施恩座、基路伯、嗎哪與亞倫杖的象徵意義。

74. 猶太人在對基督施加如此多的侮辱後，受到了神最終且不可恢復的毀滅懲罰。

75. 猶太人從羅馬人那裡所遭受的被擄，之所以必須由猶太人約瑟夫來描述，是為了讓這段關於前所未有苦難的歷史更具可信度。

76. 天國或福音的宣講，為何被基督比作芥菜種。

77. 約瑟夫戰勝了埃及婦人與情慾。

78. 美德是帝王般的品質，在任何命運中都能獲勝，這由約瑟夫的傑出例子所證明。

79. 保羅是「所揀選的器皿」，他在生活與言語上同樣大有能力，他是教會領袖與神道宣講者的榜樣，應以無可指責的生活來建立教義的真理。

80. 為何猶太民眾在出埃及記第19章（根據希臘譯本）說：「凡耶和華所說的，我們必遵行。」在神聖事物中，實踐先於認知。

81. 關於基督在馬太福音第7章的話：「好樹不能結壞果子。」以及保羅在哥林多前書第2章的話：「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」

82. 關於神在聖經中所運用的極具智慧的調和，祂使聖經部分晦澀難懂，部分平易近人。

83. 有些事是「可達到的」（ἐφικτά），有些是「難以達到的」（δυσέφικτα），有些是「不可達到的」（ἀνέφικτα），對於最後一類，應完全避免去探究，正如那句格言：「不應去追求無法實現的開端。」

84. 認可惡行的不公正判決，比犯下惡行的人更糟糕。參閱上文第60封書信。

85. 針對保羅在提多書第1章的話：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」僅僅口頭承認神是不夠的，除非你在行為上也承認祂。缺乏行為的言語，在說服力上是微弱的。

86. 同態復仇法充滿了正義，甚至充滿了人性，而非不義或殘酷。參閱第2卷第133封書信，以及本卷第209封書信。

87. 神命令以色列人拿走埃及人的器皿，是極其正義與公平的，這屬於對多年奴役所應得報酬的補償。

88. 以提摩太與使徒保羅為榜樣，勸勉每日閱讀與默想。沒有練習的記憶力極易退化與遺忘。

89. 在審判中不應因憐憫窮人而動搖，更不應偏袒富人那永無止境的貪婪。

90. 無知比死亡更應被逃避，應當每日致力於閱讀與默想聖經。

91. 聖經遠勝過所有智者的著作，並以其清晰與簡潔涵蓋了所有的職責。各種不同的表達方式。參閱第5卷第5封書信，以及本卷第28、76及140封書信。關於美德的簡潔，參閱本卷第53及54封書信。

92. 勸誡人遠離無謂的爭論。

93. 為基督受虛假侮辱的人是有福的。參閱本卷第190封書信。

94. 保羅在哥林多前書第4章所說的「不要論斷人」，應如何理解以及適用於哪些事物。

95. 儘管忍受自己所受的傷害是正確的，且符合使徒的教導，但施加傷害的人卻不能用這句話來為自己辯解。

96. 關於希律與他兄弟的妻子希羅底，以及施洗約翰對此事的責備，所引發的疑慮與討論。

97. 基督在前往十字架的路上，為何責備婦女的哀哭。參閱第2卷第166及285封書信，以及本卷第128及180封書信。

98. 既然基督必須受難（見路加福音第24章），為何那些促成並協助受難的猶太人會受到懲罰。

99. 尼西亞神聖會議維護了教義的真理，使其免受異端無數的腐蝕。

100. 神藉著差遣祂的兒子來支付救贖的代價並恢復人類的救恩，彰顯了祂的正義與豐盛的慈愛。

101. 解釋保羅在羅馬書第1章的話：「神就任憑他們放縱可羞恥的情慾，充滿了各樣不義，等等。」「神將他們交給了悔改的靈。」在聖經的習慣用語中，「給予」與「交給」意味著任憑或許可。

102. 關於對官員的敬畏與尊重；根據保羅在羅馬書第13章的勸誡。

103. 大公教會是基督的身體；地方教會（例如哥林多教會）是該身體的部分肢體。摘自致哥林多書信。

104. 虔誠人的苦難如同冠冕與獎賞，並成為他們歡樂的源泉。摘自保羅致腓立比書。

105. 魔鬼在想要被當作神來崇拜時，假裝追求正義，並要求其崇拜者也這樣做。

106. 關於託付給人類的不同才幹。

107. 地球在何種意義上是可移動的或不可移動的。

108. 基督在十字架上戰勝了被擊敗的魔鬼。

109. 解釋所羅門在箴言第6章的話：「人若與鄰舍的妻同房，無論誰摸她，總不免受罰。」觸覺比視覺更粗糙、更不潔，視覺則更細膩、更純潔。

110. 解釋以西結書第7章的話：「他們必在山上，像谷中的鴿子哀鳴。」痛苦的堆積，不允許抱怨。

111. 根據基督在馬太福音第5章22、23節的教導，勸誡和解與賠償。

112. 關於保羅在提摩太前書第4章所說的「禁止嫁娶」等，以及聖經的其他習慣用語。

113. 關於保羅在希伯來書第9章17節所說的：「遺命在人死後才有效。」

114. 關於人類不同的形式、天性與品行。摘自所羅門箴言第27章19節。

115. 通姦比因貧窮而犯下的偷竊嚴重得多。摘自所羅門箴言第6章。

116. 沒有人是如此虔誠與正直，以至於不會犯錯。同樣，也沒有人是如此邪惡，以至於沒有做過任何善事。因此，如果我們說拉撒路也為自己的過失付出了代價，而財主在今生也獲得了善行的獎賞，這並沒有什麼荒謬的。

117. 為何患有痲瘋病與其他非自願疾病的人……

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160 巴黎版序言 那些被命令留在營地之外的人，是因為他們患有疾病。父母在子女身上所受的懲罰，往往比在自己身上更為沉重。參見本卷第 141 封書信。 118 施捨應當如何衡量，即不在於所給予的數額大小，而在於給予者的心志。這由福音書中寡婦投入奉獻箱的兩個小錢為證。馬可福音 12 章，路加福音 21 章。 119 男人應當將敬重歸給婦女，如同對待較軟弱的器皿。彼得前書 3 章。 120 凌辱應當如何醫治。 121 拉撒路所受的苦難，成為他永恆榮耀與福樂的根基。 122 關於避免對婦女產生淫邪的注視。神所設立的是合法的爭戰；並非每個人都能憑藉自己錯誤的觀念來界定。 123 誰是鄰舍，即任何需要我們幫助的人。 124 人類的靈魂確實是神聖且不朽的，但並非神，也不是神本質的一部分，更非無始。 125 關於靈魂不朽，反對蓋倫（Galen）的和諧琴弦與身體氣質說；這是一篇卓越且博學的辯論，以荷馬、歐里庇得斯和柏拉圖的權威為立論基礎，最終並以神聖的神諭與見證蓋印。 126 那些忽略了過良善生活的操守，卻對教義進行永無止境的爭辯，甚至以自己的辯論去探究並干擾神聖本質的人，是應當受到責備與憎惡的。 127 保羅所說的屬靈人是指誰？屬魂人又是誰？最後，屬肉體的人又是誰？稱呼是取自較優越的部分。 128 基督甘願將頭伸向死亡，儘管祂若願意，本可輕易避開，無論是藉著祂那曾使他人從死裡復活的神聖大能，或是藉著對無罪的申辯與防衛，又或是藉著上訴的權利。 129 對保羅這句話的十種詮釋：「行淫的，是得罪自己的身子。」 130 聽者與說者應當如何自處。在「公共的」（κοινὸν）與「平等的」（ἴσον）之間，在「爭辯」（ἀμφισβητεῖν）與「好勝」（φιλονεικεῖν）之間，在「受好評」（εὐδοκιμεῖσθαι）或「名聲好」（εὐδοκιμον εἶναι）與「受稱讚」（ἐπαινεῖσθαι）或「被頌揚」（ἐγκωμιάζεσθαι）之間，以及在「享用」（ἕδεσθαι）與「歡樂」（εὐφραίνεσθαι）之間，有何區別。 132 預知一切事物與事件，對我們而言是無益且危險的。 133 生活中一切混亂、人與人之間心靈的激化與爭執，其根源在於忽略了對聖經的研究，且每個人都將自己的情感置於神聖的神諭之上。 134 律法與先知是為福音所作的預備。 135 對基督在馬太福音 10 章 41 節所說的話之闡釋：「人接待先知，是為先知之名，必得先知所得的賞賜。」不應為了利益、功利或世俗的榮耀而敬拜。 136 「天國是努力進入的，努力的人就得著了」（馬太福音 11 章，路加福音 16 章），這應當如何理解。 137 對基督在馬太福音 10 章所說的話之闡釋：「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」應當在何種程度上採納這些榜樣。 138 心靈應當藉著禱告與對天國賞賜的默想，來擊退並制伏憂愁的侵襲。 139 對邪惡之人的勸誡與責備，應當是什麼樣的，以及應當如何運用。同樣，對於良善結果的落空，應當如何忍受。 140 將聖經與教會之外的人之著作進行比較。 141 為何律法禁止患有痲瘋病及其他非自願疾病的人進入營地。父母在子女身上所受的懲罰，往往比在自己身上更為沉重。參見本卷第 117 封書信。 142 關於神兒子從父神本質中奧秘且永恆的生出。 143 關於合法統治與暴政的區別：前者指向被統治者的利益，後者則指向統治者自身的利益。 144 關於調解和平的途徑，哪一種較不被認可。 145 教導說，正確管理祭司的職分極其困難，因為心靈的疾病多種多樣，無法用同一種藥方醫治。因此基督呼喊道（馬太福音 24 章，路加福音 12 章）：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」 146 基督藉著祂的降臨，教導人類靈魂的不朽、肉身的復活以及未來的審判，從而激勵並磨礪他們追求美德。罪比死亡更沉重，應當選擇死亡而非罪。關於保羅在希伯來書 2 章 15 節的話。 147 並非耶穌·拿威（即約書亞），而是耶穌基督帶來了真實且穩固的安息。關於保羅在希伯來書 4 章 8 節與 9 節的經文。 148 行事不義與邪惡的人，不應藉由讚美與諂媚來堅固他們的邪惡，而應藉由沉默或迴避，使他們產生某種對邪惡的自覺，以便他們能被糾正。即使是意志與衝動，無論傾向哪一方，若沒有相應的結果，也不會缺乏獎賞或懲罰。 149 對詩篇 61 篇經文的闡釋：「神說了一次、兩次，我都聽見……」神對刑罰的威嚇，隱含著悔改的條件。 150 基督以越是卑微與受辱的武器戰勝魔鬼，祂的勝利就越顯得光輝與卓越，彷彿一位被捆綁的運動員，卻依然得勝。關於保羅在哥林多前書 1 章 2 節的話。 151 關於神護理著天上地下的一切事物。 152 關於所羅門的話：「不輕易發怒的，大有智慧；性情暴躁的，大顯愚妄。」 153 約伯記中那句「星宿在祂眼前也不潔淨」應當如何理解。 154 隨著基督的降臨，暴君魔鬼被壓制，無法再以暴力傷害，只能藉由欺騙與詭詐。因此，那些甘願順服他的人，被他勝過是他們自己的過錯。 156 以賽亞書 51 章中「毀滅的杯與忿怒的杯」是指什麼。 157 關於利未記 21 章的話：「不可為死人沾染自己。」死去的身體或屍體本身並非不潔，也不會造成污染：因為自然現象是在罪與過犯之外的：這由約瑟遺骸的遷移以及所羅門的話得到證明。 158 關於所羅門在箴言中的話：「義人雖七次跌倒，仍必興起。」 159 解決基督兩句話之間表面的矛盾：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為……」與「你們要小心，不可將善事行在人的面前。」在行善時應當遠離炫耀。虛榮的心是善行的瘟疫。 正如火把在暗夜中閃爍， 美德亦在不知不覺中發光。 參見本卷第 227 封書信。 160 對以西結書 11 章經文的闡釋：「我要從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心」：這兩者都應理解為習慣與品質，而非本質。 161 關於箴言中的話：「他站在一切不善的道路上」；以及詩篇 47 篇中的話：「他的靈魂在他活著的時候必蒙福。他必歸到他列祖的世代……」人類腐敗的判斷往往稱那些實際上悲慘的人為有福，反之亦然。 162 逾越節的羔羊應當「急忙地」吃。勤奮是在行動之前的行動。 163 反對奧利根關於靈魂教義的著名辯論，他認為靈魂在進入身體之前就已犯罪：並因需償還罪債而被推入身體。伊西多爾（Isidorus）則教導正統的觀點。我們被安置在今生是為了爭戰與競賽，以便我們能正確地完成它，並獲得賞賜。 164 基督在馬太福音 4 章中責備魔鬼對詩篇 90 篇經文的濫用。 165 關於基督論童貞的話，馬太福音 19 章 11 節：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」 166 關於保羅在歌羅西書 2 章 17 節的話：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」，即本質上。這是一封反對亞流派的著名書信。 167 但以理及其同伴的智慧，與巴比倫人的驕傲相比，是神所彰顯的無與倫比的智慧。 168 關於保羅在希伯來書 10 章 28 節的話：在恩典時代犯罪或在善行上懶惰的人，比從前在律法之下的人受到的懲罰更重。 169 對基督的話之闡釋：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」 170 律法藉由祭祀赦免了哪些罪，又對哪些罪處以死刑。 171 若沒有神的幫助，我們無法做成任何正確的事。然而，對於那些勤奮盡力的人，神的幫助絕不會缺乏。 172 紀念傑出的事蹟，對於激勵心靈具有巨大的力量。 173 不應為了恩寵而讚美，也不應為了仇恨而責備；而應運用真實且健全的判斷，除非有人想被稱為具有奴隸般的性格，甚至被歸入牲畜之列。 174 正確地認識神是最高的智慧，是最好的行動，是遠離罪惡的生活，是最神聖的知識。若缺乏這些，雄辯只不過是空洞的事物。 175 若我們似乎屈服了，往往是因為我們身處其中；基督徒應當忍受侮辱：他們所面臨的賞賜越是偉大，所被施加的爭戰就越是艱難。 176 摩西為何在立法之前先敘述世界的創造，以及義人的賞賜與惡人的懲罰，顯然是為了藉此準備並激勵心靈去接受並實行律法。 177 說服聽者不在於說話者，而在於聽者：因此，如果說話者已經盡了所有該盡的責任，卻仍未達到目的，這並非他本人的過錯，也不能歸咎於他。參見第 205 封書信。 178 對亞伯拉罕的傑出頌讚，他準備獻祭兒子以撒時，戰勝了本性並取得了勝利，在天上的劇場中被神與蒙福的靈體宣告為得勝者。 179 基督徒應當以基督為榜樣忍受侮辱。侮辱的程度取決於受辱者的尊嚴。 180 基督理所當然地責備了那些為祂的受難而哀哭的婦女。參見第 166 與 285 封書信（第 1 卷），以及第 97 與 128 封書信（本卷第 4 卷）。 181 對基督的話之四重詮釋：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」 182 大衛詩篇中各種題注的含義。 183 關於神與神聖的事物，不應追問：「如何？」參見第 476 封書信（第 1 卷）。 184 惡人無法逃脫懲罰，反而因逃避而陷入命運，將自己纏繞在自己的網中。這由約押的例子得到證明。 185 對一個在金錢施捨上慷慨，卻對侮辱耿耿於懷且難以寬恕的人之責備。如果你不寬恕，你也不會被寬恕。人的寬恕在神面前帶來赦免。 186 受造物的秩序證明了神的存在，祂是這秩序的創造者，不應以肉眼，而應以心靈去默想。 187 對人類墮落的抱怨，他們忽略了自然與恩典中一切有助於美德的事物。 188 對貪婪且行西門主義（買賣聖職）的副執事之責備，並召喚他回歸職分。 189 法利賽人無理地責備基督與稅吏和罪人一同吃飯。恩典高於律法。 191 患有罪惡卻不願被釋放，甚至嘲笑那些已從罪中得釋放的人為可憐蟲，這樣的人本身就是病入膏肓，值得憐憫。 192 童貞比婚姻更為卓越。 童貞充滿天堂，婚姻充滿大地： 你是否懷疑，哪一個在良善上更為優先？ 然而，保羅·西連提亞里烏斯（Paulus Silentiarius）寫道，如果所有人都崇尚永久的童貞，並遠離婚姻，那麼人類將在短時間內滅絕。我將摘錄他《希臘詩選》第 1 卷第 15 題「論婚姻」中的警句。 （希臘文詩句略） 這意思是： 童貞確實是珍貴之物。但若人人皆守， 人類將會滅絕。 因此，當依法娶妻，並為世界 留下後代，且要遠離污穢。 或者，若你喜歡我朋友的另一種詮釋： 童貞是高貴的恩賜：但若生育不補充世界， 獨身生活將使生命終結。 因此，遠離邪惡，選擇你的配偶， 以便你能以子嗣回報世界。 關於童貞與婚姻的比較，我將在註釋中詳述。 193 在屬靈的事物中（與世俗事物不同），我們想要多少，就能做到多少。施捨不應根據給予的方式，而應根據心志的意圖來衡量，這由基督對那位投入兩個小錢的寡婦之判斷為證。 194 外邦人的虛榮心本身就是對其自身的反駁。關於阿波羅（Apollo）試圖以音樂誘惑貞潔少女卻失敗的神話。 195 今生是爭戰的，來生是賞賜的。屈服於心靈的情感與擾亂是極其危險的。 196 侮辱不在於受辱者，而在於施辱者。除了自己，沒有人會受到傷害。基督的榜樣對於在我們心中產生忍受侮辱的能力是最有效的。參見本卷第 179 封書信。 197 邪惡的人不應在他們的邪惡中得到幫助。對待本地人與外地人不能一視同仁。 198 關於波斯人的教育，以及波斯人在成年時所發的誓言。 199 在來生，痛苦的劇烈程度與持續時間可能會同時存在。在今生則不然；在今生，西塞羅關於痛苦的話更為適用：「若痛苦劇烈則短暫：若痛苦長久則輕微。然而，在今生中，又有什麼是長久或持續的呢，因為生命本身就是短暫的？」 200 即使在戰爭中犯下的殺戮，也並非完全沒有罪咎，因為所有人類之間存在著共同本性的緊密聯繫。 201 身體的復活也由神的公義得到證明。 202 基督徒是「神所教導的」（Θεοδίδακτοι），他們應當拋棄世俗的事物，只默想天上的事。 203 以詩篇 71 篇為傑出範例，闡明解釋先知神諭的規則。儘管這篇詩篇是為所羅門而寫，但其中包含許多不適用於所羅門，卻更適合基督這位真實和平之君的內容。 204 新約中給予人類的賞賜比舊約時代更為偉大，因此他們所要承受的爭戰也更為艱巨。因為這兩件事——爭戰與賞賜——必須彼此對應。 205 藉由許多例子與見證證明，說服力是否隨之而來，不在於說話者的權力，而在於聽者：因此，如果說話者沒有遺漏任何屬於他職責範圍內的事，卻未達到目的，這不能歸咎於他，也不能視為他的過錯。 206 關於以弗所的黛安娜（Diana），以及她那從宙斯（Jove）降下的神像。 207 再次論及同一件事。關於「天降神像」（διοπετῆ）的稱呼及其原因。關於「神像」（Βρέτας）的詞源。關於埃及國王托勒密（Ptolemy）的著名歷史，他如何下令將黛安娜的雕刻師投入深坑，以免那神像看起來像是人手所造。 208 阻止人們閱讀、聆聽與研究那散發著純淨蜂蜜般香氣的聖經，以致於無法產生善行，這是魔鬼的詭計。 209 關於律法與福音的區別。律法懲罰已犯的罪，福音則在罪惡萌芽之前就堵住了罪的源頭。對基督的話之解釋：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們：不要與惡人作對。」 210 美德是兩端惡習之間的中道。這很難達到，以致於你不偏向左或右。 211 關於神不可測度的威嚴；對所羅門在箴言 25 章 1 節的話之闡釋：「神的榮耀隱藏事」；以及哈巴谷書 3 章的話：「祂的榮光遮蔽諸天。」 212 若不想讓自己淪為笑柄，不僅要用言語，更要用行動與生活本身來實踐哲學。關於以賽亞的話：「學習行善。」 213 先知對人類悖逆神以及對鄰舍不義的指控，顯然是無可推諉的。那些在明顯的事物上犯錯的人，似乎在隱秘與晦暗的事物上也失去了信心。對以西結書經文的闡釋。 214 審判的職分極其困難。關於西拉書 7 章的話：「不要尋求作審判官。」參見第 274 封書信（第 1 卷）。 215 正如燈盞必須由油來滋潤，教導性的話語（λόγος διδασκολικὸς）或口頭的話語（προφορικὸς）也必須從內在的美德（即 διάθετος）中獲得滋養。關於基督的話：「你們的燈也要點著。」 216 解決基督這兩句話之間的矛盾（或表面衝突）： 「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義……」； 以及：「你們這假冒為善的文士……有禍了。」 217 關於基督在約翰福音 2 章 19 節的話：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 218 教導說，這兩句話並不互相衝突：「不要思慮怎麼說話，或說什麼話」（馬太福音 10 章；馬可福音 13 章；路加福音 12 章）；以及「常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼得前書 3 章）。殉道者不可思議且不可戰勝的堅忍。智慧之人的門徒。 226 若不能在生活中實踐比異端、異教徒與猶太人更良善的生活，僅僅在宗教真理上勝過他們是不夠的。因為信心沒有行為是死的。 227 在行善時應當遠離炫耀。善行若非以良善的方式行出，便不是善行。解決疑難。既然善行不可能完全隱藏，為何基督禁止我們在人面前施捨？ 228 西拉書以多種形象來呈現智慧。 229 基督降臨肉身帶來了什麼。對一個患有不可救藥之邪惡的人之嚴厲責備。 230 亞述王西拿基立（Sennacherib）的驕傲受到神的懲罰與壓制，他的軍隊被消滅，他本人在恥辱地逃回國內後，被自己的臣僕所殺。

167

168 巴黎版序言。 共和國。 包含， 獎賞與懲罰。 西塞羅致布魯圖書信。蘇達（Suidas）在「約翰」條目下引用此信。 安提阿。 169 每個人由他人治理會更好。參閱貴格利·尼撒（Greg. Nyssen）《論童貞》第24章。 170 若做得足夠好，便是足夠快。 171 不可輕率判斷。 172 論忠實朋友的職責。 222 論賞賜分配中的同一事項。 223 美德與惡行的比較。 224 貪婪當被逃避。見上文第55、67及142號書信。 225 善於順服者，方能正確治理。亞里斯多德、柏拉圖及其他人。參閱第435號書信及其註釋。 226 論試探的益處，以及基督所說的：「禱告，免得入了試探。」參閱第173號書信。 173 愛源於視覺；針對馬太福音5章28節：「凡看見婦女的……」。 174 勸勉弟兄追求敬虔。 175 當顧念結局。 176 指責他人者，自身當無惡行。見上文第160、196號書信。 177 論同一事項。 227 我們為自己的受傷而復仇，卻忽略了神的受傷。 228 邀請正義者作為法官。 229 美德雖勞苦，卻當懷著得賞賜的盼望去實踐。 230 論培琉喜阿姆（Pelusium）主教優西比烏。參閱第16、147、196、249、250號書信。 178 若能節制較小的惡行，亦能避免較大的惡行。 179 論肉身的復活。 180 論節制憤怒。 181 針對便西拉智訓（Eccli.）3章35節：「賙濟能止息罪惡」。見上文第79、113號書信。 182 賄賂甚至能使智者眼瞎。 183 有些人誇耀賙濟，而非真正給予。 184 在惡事上敏銳，在善事上遲鈍。 185 勸勉人遠離競技與表演，如第517號書信。 186 論同一事項，勸阻人遠離表演。 231 年輕人與老年人當如何面對死亡。 232 論適度地對受傷進行報復。 233 行動比言語更能打動人，見上文第213號書信。 234 當寬容朋友的過失。當考慮各人的情況，見上文第22號書信。 235 每個人都受自愛之盲的困擾。 236 習慣被視為第二天性。惡人當被遠離。 237 節制是健康的母親。 238 論正當的責備。參閱第129及190號書信。 187 關於靈魂本質的探討。隨後為第101號書信。 188 美德在於中庸。 189 憤怒當被節制：因為憤怒是短暫的瘋狂。 190 論弟兄間的勸誡。見上文第129號書信。 239 異端者頑固的天性。 240 美德當與教義結合。 241 當培養貞潔，逃避淫亂與姦淫。 191 關於心靈情感的探討。見上文第1、187號書信。 192 論送信友人的狀況。 193 理當盡諸般的義，馬太福音3章15節。 194 勸人將生命轉向更好的方向。 195 讚揚在逆境中的忍耐。參閱第94號書信。 196 論培琉喜阿姆主教優西比烏的錯誤。參閱第16、140、147、250號書信。 197 猶太人是否應被稱為領受嗣子名分的人。 198 讚揚生動的描繪（hypotyposis）。 199 對惡人的責備，隱去其名。 200 反對婦女過度的裝飾。參閱第66號書信及上文第25號書信。 201 講道不是為了炫耀，而是為了灌輸美德。 202 色諾芬對蘇格拉底的評價。 203 ἀβούλος（無謀的）與 ἀβούλητος（非自願的）有何區別。 204 法官的職責是什麼。論已判決案件的優美層次。 205 友誼的力量。參閱第143號書信。 206 勸勉弟兄間的和睦。 207 相互之愛的力量。 208 祝賀回轉向善的人。 209 不可輕率地論斷他人。 210 挪用他人的賙濟是何等大的罪惡。 211 異教徒的歸信。 212 認為某人應被流放到鄉下，以免他作惡。 213 勸說應以榜樣而非言語。參閱第235、508號書信。 214 言談中當謹慎，見下文第119、455號書信。 215 論佐西穆（Zosimus）的魯莽，以及未來的神之審判。參閱第103、116號書信。 216 論修士狄奧多西（Theodosius）的讚美，見下文第494號書信。 217 論修辭學家不同的演說風格。參閱第145號書信。 218 童貞比婚姻更尊貴。參閱第253號書信。 219 論佐西穆及其同夥的惡行，及隨後的第220號書信。 221 論今生與來世的懲罰。同書第3卷，第203號書信。 242 思想惡事尚且不可，何況去行。 243 美德是困難的。參閱第229號書信。 244 論人類生命的短暫。參閱上文第107、163號書信。 245 論語法學家所用的比較級。 246 誹謗死者是罪惡。 247 當逃避淫慾的惡行，見上文第241號書信。 248 論對神與對人的敬畏。參閱第227號書信。 249 論人類的感官與培琉喜阿姆主教優西比烏，如上文第230號書信。 250 立法者與勸誡者的比較。參閱第131號書信。 251 謙卑人與驕傲人的區別。參閱第127號書信。人類不同的天性。 252 善人的名聲與記憶是永恆的。見下文第118號書信。 253 論童貞之善勝過婚姻。參閱第218號書信。 254 在生命中忍受逆境是非常有益的。 255 君王與暴君的區別。 256 論嫉妒的惡。 257 邀請人轉向善行；當聽從善人的建議。見上文第105號書信。 258 哲學勝過雄辯。 259 人類的事物當讓位於神聖的事物。 260 勸勉忍耐。見下文第269號書信，及上文第254號書信。 261 公開的罪惡與絆倒人的事受到神的懲罰。 263 最佳的教導方式是簡單、不傲慢。 264 論積極（或忙碌）的生活與沉思的生活。參閱第110號書信。 265 教導者與講道者應先實踐，然後再教導。參閱第213及223號書信。 266 光陰流逝。當對此有認知。 267 何時應施加懲罰。見上文第42號書信。 268 王權與祭司職分提供相互的幫助。參閱第278號書信，及書信集第234號，第4卷第219號；約翰·屈梭多模《論君王與修士的比較》。 269 忍受逆境對身體與靈魂都有益。參閱第258及160號書信。 270 以約伯為例，試探對救恩是有益的。參閱第39、98、71及260號書信。 271 財富、榮譽與人類的智慧都是短暫的。參閱第3號書信，及第3卷第251號書信。 272 論反對祭司職分的人。 273 美德當受尊崇。心懷二意者最當被哀憐。 274 邀請人悔改（metanoia）。 275 在責備他人之前，先當改正自己的過失。參閱第176、177及196號書信。 276 論猖獗的買賣聖職（Simonia），即祭司職位的交易：關於此點亦見第1卷第149及151號書信，第3卷第394號書信。見下文第336號書信。 277 寬恕敵人的人是真正寬宏大量的。 278 論祭司職分的尊嚴。見上文第268號書信。 279 當如醫生般溫和地處理。見下文第346號書信。 280 以善報惡，便能贏得恩典。羅馬書12章20節：「把炭火堆在頭上」。見上文第23號書信。 281 論簡單但博學的聖經講道。 323 祭司的職責是關懷屬下。長輩的過犯更為嚴重。 282 義人常因神的旨意在世上受苦。參閱第56及186號書信。 283 美德常被視為惡行，反之亦然。 284 美德藉著賞賜的盼望而得到支撐。見上文第63、130號書信。 285 不戰勝過依賴援助。參閱第448號書信。 286 νουθετεῖν（勸誡）與 θέλγειν（安撫）之間的區別。參閱第347號書信。 287 論那些自殺的人。 288 義人的三個等級：自由人、僱工與奴僕。見下文第296號書信。 289 智者避開惡人的網羅。 290 論勸誡者的職責。為何以利因其子而被神懲罰。 291 當逃避對婦女淫蕩的注視。參閱第65、173號書信。 292 「愛你們的仇敵」，馬太福音5章44節。 293 聖經有多種含義。 294 嫉妒是榮耀的伴侶。 295 論聖經的閱讀，惡人變壞並非聖經的過錯。 296 論人類不同的天性。見第3卷第114號書信，及上文第228號書信。 297 不可因祭司職分而驕傲。 298 美德容易遭受誹謗。 299 誰能正確地追隨聖保羅的腳蹤。 300 論先知撒母耳。 301 論「管家」（economus）的詞源。哥林多前書4章：「神的奧秘管家」。 302 今生與來世的差異。參閱第72及112號書信。 303 當盡力向至高至善的神感恩。 304 惡人行惡時感到快樂。 305 善於隱藏者，善於生活。 306 當逃避與節制相對的奢華。 307 至高至善的神對犯罪者的仁慈。 308 當真誠地傳講神的話語。 309 演說的美德有哪些。 310 天上的事物與地上的事物有別。見上文第302號書信。 311 邀請人轉向善行與美名。 312 當仁慈地行事，且不可虛假。 313 論法官的職責。參閱第204號書信，及斐洛（Philo）的《論法官》。 314 論試探的益處。見上文第39、68、71、226、270號書信。 315 願友誼是永恆的。 316 必死之人的生命充滿災難。 317 兒童在美德與羞恥感上的教導。參閱第9號書信。 318 對真理的讚美。謊言的醜陋。 319 注視婦女是危險的。參閱第65、173及291號書信。 320 當宣揚神的仁慈。 321 祭司當避免絆倒人的事，如隨後的書信及第2卷第121號書信。 322 祭司的過犯比平信徒更嚴重。 325 論善人的賞賜與惡人的懲罰。參閱第96號書信。 326 善人不誹謗任何人，卻自身遭受誹謗。惡人為何不受誹謗。參閱第541號書信。 327 對永恆救恩的關懷與掛慮。 328 在各事上推薦謙遜的生活。 329 靈魂與身體的比較：我們使用靈魂來統治，身體來服侍。生命的短暫要求我們警醒。馬太福音25章。論靈魂的不朽。參閱第1卷第15號書信，及第4卷第124、126、146號書信。 330 習慣具有自然的力量。見上文第236號書信。 331 論三位女神（美惠三女神）的標誌。 332 接受恩惠的人，出賣了自己的自由。 333 在給予恩惠時，當讚美其意願。 334 即便是遲鈍的天性，也能藉著學習取得進步。 335 「你們要完全，像你們的天父完全一樣」，馬太福音5章48節。模仿的層次較低。 336 論對榮耀的渴望或蔑視。 337 繼續論對榮耀的追求。 338 再次論對榮耀的追求與宏大。 339 當致力於謙遜。參閱第127及251號書信。 340 勸誡應當如何。參閱第290號書信。 341 善人容易遭受嫉妒。見上文第326號書信。 342 對三個行惡者的抱怨。 343 為何善人常遭遇不幸。 344 論演說的技巧。見上文第309號書信。 345 在福音中，什麼是神的國與天國。參閱第3卷第206號書信。 346 邀請人從淫慾轉向善念。 347 ᾿Απόνοια（瘋狂）與 νουθεσία（勸誡）的詞源。參閱第286號書信。 348 論教導者的職責。見上文第213、233、263、265、290號書信。 349 謙卑的人因受讚揚而臉紅。 350 身體與靈魂的美麗。 351 當以謙遜勝過他人。參閱第127、339、349號書信。 352 理當順服父母。 353 法律是令人敬畏的。 354 事物由其結果來判斷。 355 當尊重古老。 356 論神的恆久忍耐。 357 論同一事項。 358 論赫爾摩根（Hermogenes）主教，關於如何看待他的生活。參閱第378、448、466號書信。 359 聖經顯示神是不改變的。 360 在言談與寫作中當有節制。 361 與惡人斷絕友誼。 362 善人與惡人在賞賜上的區別。見上文第82、96、325號書信及隨後的書信。 364 再次論來世的賞賜。 365 神的審判與我們的審判大不相同。參閱第74及136號書信。 366 論患難的益處。見「試探的益處」。見上文第39、68、71、226、270、314號書信。 367 論基督十字架的奧秘與神的報應。智慧書6章7節：「有權勢者必受嚴厲的拷問」。 368 「離惡行善」，詩篇34篇14節。 369 不可過度。魔鬼的詭計是邪惡的。 370 誰是真正的勝利者。參閱第76及88號書信。 371 神對祂子民的尊榮超過其功德。 372 誰最適合治理共和國。煽動者（Demagogus）。 373 再次邀請人轉向善行。見上文第105及311號書信。 374 美德當被擁抱。 375 在聖經中使用提問使演說更具力量。 376 再次論教導中的提問，以醫學為例。參閱第279號書信。 377 「誰能犯罪而不犯罪」，便西拉智訓31章10節。 378 讚美善祭司赫爾摩根主教，指責優西比烏。見上文第358號書信。 379 祭司當如何裝飾自己。 380 當專注於一門技藝以求卓越。 381 捕獵者常被捕。 382 謙卑者崛起時，傲慢隨之而來。心志不可因順境而高傲，也不可因逆境而沉淪。參閱第115號書信。 383 學習正確地治理，「我向你犯罪」，詩篇51篇4節。 384 身體當順服，心靈當統治。參閱第329號書信，及第1卷第15號書信，第4卷第4、126、146號書信。 385 勇氣的極端是魯莽與膽怯。 386 論戰爭與報復的權利。 387 自我認知是通往知識的第一條路，出自柏拉圖的《阿爾西比亞德篇》。 388 讚美已故的提摩太，如同悼詞，關於他亦見第3卷第155號書信。 389 再次對惡人進行責問。 390 蔑視利益與良好的名聲。 391 在極度悲傷中，常會出現麻木與沉默。維吉爾：「我驚呆了，頭髮豎起」。 392 美德使人顯赫且永恆。 393 指責買賣聖職與恩惠的交易。見上文第266號書信，及第1卷與第3卷的其他書信。 394 誰應被視為聰明人。 395 誰是真正的君王，誰是暴君。見上文第255號書信。 396 當祝賀善終者。 397 在生活中當逃避誰。 398 論忍耐的益處。在逼迫中當做什麼。參閱第39、71號書信。 399 當考慮時間。不可忽視機會。參閱第296號書信。 400 針對吞噬羊群的惡牧人。以西結書34章。 401 真理與坦率的力量。 402 勸人節制淫慾。 403 悲傷與喜樂當被節制。 404 當考慮健康。參閱第3卷第238號書信；此處為第528號書信。 405 邀請人為罪惡悔改。見上文第274號書信。 406 讚美美德，及隨後的書信。 436 指責不義的祭司，及隨後的書信及第440號書信。 438 論對榮耀的渴望。參閱第336、337、338、410、411號書信及下一封書信。 440 再次論佐西穆的惡行。因此當藉禱告將他交託給神。見上文第437及第2號書信。 441 外邦人的習俗與我們的比較。參閱第164號書信。 442 演說家並不總是能說服人。見下文第547號書信。 443 喜樂與痛苦的動機。 444 論三種演說風格：高、中、低，出自荷馬。生活比言語更能說服人。參閱第213、235、265、508號書信。 445 惡行比美德更困難。邀請人轉向善念。參閱第3卷第240號書信。 446 再次論佐西穆的惡行。 447 論財富。見下文第450號書信。 448 讚美赫爾摩根主教。參閱第358號書信，及下文第466號書信。 449 善人與惡人在受讚揚時的區別。 450 什麼是真正的財富。 451 論培琉喜阿姆主教優西比烏的品行，關於他常有提及，見下文第470號書信。 452 當專注於一門技藝。見上文第380號書信。 453 不可咒詛，也不可濫用舌頭。見上文第129、214、421號書信。 454 論米特里達梯（Mithridates）國王及其解毒劑，馬提雅爾（Martial）第5卷警句第79。 455 善於順服者，方能正確治理。參閱第225號書信，亞里斯多德與柏拉圖等。 456 推薦他去參加奧林匹克競賽，或宗教的苦修。 458 推薦修辭學家哈爾波克拉（Harpocras），將開設學校的事交給他。 459 知識是藉著勞動而非祈求獲得的，當祈求神的幫助。讚美美德。 460 美德是否困難，及隨後的書信。 462 寧願被放蕩者愛，也不願被他恐懼。 463 當逃避戲劇性的熱情。 464 不可拋棄朋友。 465 武器當讓位於文人。西塞羅《論義務》第1卷。 466 讚美赫爾摩根主教，如上文第358、448號書信。 407 偉大心靈與狹隘心靈的區別。參閱第4卷第152號書信，針對箴言14章29節。 408 論蔑視財富。 409 論對榮耀的追求。見上文第336、337、338號書信。 410 再次論榮耀。φιλόδοξος（愛榮耀者）與 κενόδοξος（虛榮者）的區別。 411 論人類靈魂多樣的動機。參閱第1號書信。 412 關於飲酒的辯論。醉酒的惡。 413 論美德的益處。參閱第406、407號書信。 414 墓誌銘應如何撰寫。 415 傷害當被寬恕。 416 勸人節儉，如隨後的三封書信及第311、455、562號書信。 417 言論自由與無恥的區別。見下文第453號書信。 418 論祭司職分的卓越。見上文第268號書信，及第3卷第234號書信，第4卷第219號書信，及此處隨後的書信。 419 在軍營中什麼是必要的。 420 論執事尤提尼烏斯（Eutinius）。 421 指責那些被優西比烏輕率按立之人的惡行。參閱第552號書信。 421 寧靜伴隨著勞動。 422 當寬恕他人的過犯。見上文第416號書信。 423 對醜陋生活的責備。 424 知識是透過原因來認識事物。亞里斯多德《分析篇》。 425 事物的變遷是令人恐懼的。參閱第495號書信。 426 作惡者恨光。約翰福音3章20節。 427 Παράδοξον（悖論）是什麼。 467 誰在教導上是有益的。 468 驕傲與自大者當被貶抑。 469 善人的堅固是令人愉悅的。 470 論培琉喜阿姆主教優西比烏的錯誤，見上文第451號書信，及第1卷第241號書信，第3卷第50、121號書信；第4卷第97、178、367號書信；第4卷第48號書信。 471 勸人追求美德與勇氣。 472 得罪神是最大的邪惡。 473 論名聲與良好的評價。 474 傷害當被忍受。 475 真實的演說勝過虛飾的演說。 476 邀請人轉向善行。見上文第311、445號書信。 477 誰應被視為博學與智慧。美德如同果實，而雄辯如同葉子；葉子（φύλλον）由此得名。 478 論佐西穆及其同夥的惡行。見下文第482號書信。真理當被如何估價。 479 真正顯赫與著名的人，常受嫉妒善人的困擾。 480 美德當藉著勞動的恆心來獲得。 481 誰應被授予祭司職分。 482 論佐西穆及其同夥的邪惡。當為他們禱告。見上文第2、437、440號書信。 483 若力量不足，當讚美其意願。 484 戰爭與軍事聯盟的區別。參閱第275號書信。 485 論傳道書：「虛空的虛空，凡事都是虛空」。傳道書1章2節。 486 論某個他所寫信對象打算指控的人。 487 「給人，就必有給你們的」。 488 財富永無滿足。 489 說自己想說的話，就會聽到自己不想聽的話。 490 節制與童貞的區別。 491 不可誹謗死者。 492 地點與時間加重了罪惡。 493 沒有人會受傷，除非是被自己所傷。類似愛比克泰德（Epictetus）的格言。 494 讚美修士狄奧多西，關於他見上文第216號書信。 495 論萬物的變遷。見上文第431號書信。 496 指責貪食與暴飲。 497 誰應被稱為真正的智者。 498 不可將自己的利益置於公共利益之上。 499 被他人嘲笑。 500 當默想天上的事物。參閱第485號書信。 501 容易被欺騙。 502 膽怯者被恐懼所勝，勇敢者被諂媚所勝。 503 對榮譽的追求。 504 你想被尊榮嗎？那就逃避榮譽。 505 Βρήθρια（希臘語）從何而來？ 506 從小養成習慣是非常重要的。 507 惡行當被羞怯地觸及。 508 針對：「他們說卻不做」，馬太福音23章2節。行動比言語更能說服人。見上文第213、233、265號書信。 509 屬靈戰爭與肉體戰爭有何區別。 510 論賙濟。參閱第76、115、181、183、210號書信。 511 為了健康，亦當逃避奢華。 512 人類生命的波折與苦難。 513 絕不可輕視窮人。 514 當自願而非被迫地對他人行善。 515 當逃避與惡人的交往。 516 論忍耐的益處。 530 每個人都以自己為標準來判斷他人，正如佐西穆所習慣的那樣。 531 論同一事項。 532 論按立佐西穆的培琉喜阿姆主教優西比烏。見上文第426號書信。 533 「天國是努力進入的」，馬太福音11章12節。他從外邦人的著作中證明了這一點。見下文第546號書信。 534 我認為是關於佐西穆所寫的。見上文第510號書信。 535 不配擔任祭司職分。 536 論與佐西穆的友誼。 537 靈魂的關懷比身體的關懷更重要。 538 讚美簡潔（Laconism）。參閱第121號書信。 539 神寬恕犯罪的人。 540 誰應被視為膽怯者。 541 什麼是哲學。 542 恩典不可被腐蝕。 543 命令人不要參與虛假的使團，德摩斯梯尼在《論不實使團》中指控埃斯基涅斯（Aeschines）。 517 勸阻人遠離表演，如第185、186號書信。 518 誰是因榮耀而顯赫的。 544 歷史的美德是什麼。 545 財富不能滿足。參閱第488號書信及提奧格尼斯（Theognis）第135行，梭倫（Solon）第99行，及亞歷山大的革利免《雜記》第6卷。 546 榮譽與永生是藉著勞動獲得的。參閱第533號書信。 519 誰是聰明與更聰明的人。見上文第477號書信。 520 什麼是最重要的學習內容。 521 對某些人來說，勸說是徒勞的。 522 論對榮耀的蔑視。見上文第503、504號書信。 523 美德受到讚美卻感到寒冷。見上文第44號書信，及下文第527號書信。 524 作惡者不願被責備。 525 要有信心，但要看清楚你將自己託付給哪位導師。 526 不可濫用神的恆久忍耐。 527 美德不應僅被宣揚，更應被實踐。見上文第523號書信。 528 關於身體的鍛鍊與健康的維護，伊索克拉底（Isocrates）演說家與希波克拉底（Hippocrates）醫生的觀點。見上文第404號書信。 529 美德在兩者（今生與來世）中都是有益的。 547 演說家並不總是能說服人。參閱第442號書信。 548 具備美德的靈魂如同堡壘。 549 神的恆久忍耐邀請人悔改。見上文第526號書信。 550 神是至高的醫生。 551 在逆境中給予安慰。 552 即使對方未請求，也當寬恕。 553 心靈比舌頭更當被修養。 554 誰真正樹立了勝利的紀念碑。 555 美德的美麗，罪惡的污穢。 556 有些人治癒得快，有些人治癒得慢。 557 勸人恆心。名聲的力量。 558 哲學應如何定義，普魯塔克（Plutarch）《論哲學觀點》第1卷第1章。 559 當讓位於嫉妒。嫉妒者因他人的善而消瘦。 560 友誼的確定準則是什麼。 561 膽怯且心懷鬼胎的人。 562 邀請人轉向善行。見上文多次提及。 563 當服侍美德而非榮耀。 564 論尤托尼烏斯（Eutonius）與優西比烏不同的天性。 565 美德與惡行優雅的平行比較。 566 真理的力量有多大。 567 犯罪者何時值得寬恕。 568 論法官與辯護律師不同的職責。 569 清楚地指責佐西穆的惡行，如至今為止的一貫做法，並認為他不配擔任祭司，應被排除在聖事之外。 關於伊西多爾（Isidore）所讚美的作者，請參閱卷末索引。

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佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 180 為了勸誡與教導我們，他們設立了「離棄」（ἀποταγήν），即與物質世界分離；並稱之為「順服」（ὑποταγήν），即傾向於聽從。他們僅以自然為師，而我們雖然擁有他們透過文字記錄下來的行事跡，卻對實踐之事甚少掛心。因此，必須將「離棄」視為對先前所持觀念的遺忘，以及對舊習的否認；而「順服」則是對地上肢體的治死與毀壞，正如經上所記（1）。

【異文與註釋】

（1）「正如經上所記」。這封信似乎殘缺，因為伊西多爾所引用的聖經經文已佚失。——里特（RITT.） 此信在阿爾泰姆斯（Altaemsi）抄本中的標題僅有「致尼羅」（Νείλῳ），並無「修士」一詞。在同一抄本中，前三行加上了一些修飾，讀起來更為流暢，如下：「聖徒們作為修道哲學的領袖與嚮導，從他們的爭戰與競賽中……」；在此處可見「ὡς」（作為）、「οἱ」（他們）、「τῶν」（的）這三個虛詞在不同位置的用法。

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182 第一卷書信 - 第五信 ……以及對習俗的否認；而「順服」則是對地上肢體的治死與毀壞：正如聖經所記載的。

二、致多羅修修士（DOROTHEO MONACHO）

「炭火被點燃了」。 「炭火被點燃了」，顯然是指從神而來的聖徒。因為我們的神是烈火，所以那些藉著純潔而瞻仰神的人，理所當然地被稱為炭火，他們因與神聯合而燃燒，並在世上顯為明光（2）。

三、致尼蘭波經院哲學家（NILAMBONI SCHOLASTICO）

關於實踐。 既然你從古人那裡清楚地學到，認為某事存在，並不等於它真的存在；那麼，去實踐吧，不要只停留在口頭上。

四、致提摩太讀經人（TIMOTHEO ANAGNOSTE）

（4）卓越的弟兄，關於你所參與的爭戰，請確信，我們面前擺著的是一個無形的競技場，我們在那裡與之搏鬥的不是有形的野獸，而是理智上的情慾。如果這些情慾勝過了我們內在的力量，它們帶來的危險就不僅止於身體，而是會給靈魂帶來死亡。但如果它們被制伏並逃跑，我們將獲得冠冕與極大的宣告；這在今世經常發生，而在來世則必然發生。因為來世所託付的是獎賞，正如現世所託付的是競技場。

五、致尼羅（NILO）

關於施洗約翰的食物與操練。 如果神聖的啟示（5）顯示了精確的……

【異文與註釋】

（2）「在世上」。我們的伊西多爾的第一位保護者雅各·比利（Jac. Billius）讀作「在每一處」（ἐν ἑκάστῳ）。但毫無疑問，巴伐利亞抄本（ms. Bav.）的讀法「在世上」（ἐν κόσμῳ）更為正確。——里特（RITT.） ——關於第三行中刊本所讀的「瞻仰者」（θεωροῦντες），阿爾泰姆斯抄本（cod. Alt.）作「容納者」（χωροῦντες）。在最後一行，同一抄本在梵蒂岡第649號抄本的支持下，增加了「世上」（κόσμῳ）一詞。他們是這樣寫的：「並在世上顯為明光」。——波辛（POSSIN.） （3）第一行中，斯福爾扎抄本（cod. Sfortianus）以「藉著」（διά）取代「從」（παρά）。在第二行，斯福爾扎與阿爾泰姆斯抄本僅寫了一次「存在」（εἶναι）；阿爾泰姆斯抄本將整句表述為：「認為某事存在，即是存在」。——波辛（POSSIN.） （4）此信在本版中出現了兩次。第一次在這裡，第二次在第四卷，編號為195。兩處內容完全相同，只是後者在標題下附有主題，而此處僅有「致提摩太讀經人」的標題，無附註。詞彙上有極少數差異。此處以「關於」（Περὶ）開頭；後者以「從」（ἐξ）開頭。第二行此處讀作「擺著」（προτίθεσθαι）；另一處則顯示「陳設」（προκεῖσθαι）；斯福爾扎與阿爾泰姆斯抄本支持後者。後者第三行在「情慾」（πάθεσι）前省略了冠詞「這些」（τοῖς）；此處則有。第四行後者在「我們」（ἡμῖν）前有明顯的虛詞錯誤。此處「我們內在」（ἐν ἡμῖν）是正確的；隨後的「力量」（ῥώμης）也出現在阿爾泰姆斯抄本的本文中，但邊緣處有「觀念」（γνώμης）的異文。第五行，相較於此處的「帶來」（οἴσουσι），另一份抄本讀作「站立」（ἑστῶσι）；兩份優秀的抄本（梵蒂岡649號與斯福爾扎抄本）偏好此讀法。第六行在「被制伏」（κρατηθῶσι）之後，斯福爾扎抄本沒有刊本中的「且」（καὶ），而是用了更符合語境的詞。隨後的動詞「逃跑」（δραπετεύσουσι），在第四卷第524頁的第二個版本中，以虛擬語氣未來式「逃跑」（δραπετεύωσι）呈現，我認為這更符合正確的句法。——波辛（POSSIN.） （5）「神聖的啟示」。巴伐利亞抄本如此讀，遠比巴黎刊本的「如果神聖的啟示」（εἰ οἱ θεῖοι χρησμοί）要好。因此應翻譯為：「關於這些事情的精確與詳盡的理由，神聖的啟示已經表明；對此進行好奇的探究是多餘的……」。我認為此處將「精確」（τὴν ἀκρίβειαν）譯為「真誠且完美的生命準則」是正確的。伊西多爾與其他這類作家通常傾向使用「生活方式」（πολιτεία）。——里特（RITT.） ——此信第一個詞，梵蒂岡649號抄本在阿爾泰姆斯抄本的支持下讀作「這些」（ὧν），若非我判斷錯誤，這遠為更好；因此翻譯應根據此讀法重構。第七行，取代這些詞「以及葉子作為少量的食物……」，阿爾泰姆斯抄本建議讀作：「以及植物作為簡樸的食物，且不冗贅」。同一抄本在倒數第二行「需要」（χρείας）前加上了「且」（καὶ）。——波辛（POSSIN.）

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184 佩魯修的聖伊西多爾 ……如果神聖的啟示顯示了精確的生命準則，那麼對於那些明智地閱讀這些經文的人來說，過度好奇的探究就是多餘的。因此，如果我們在施洗約翰身上學到了合乎神、完美且各方面都完備的修道生活的食物與衣著，我們將滿足於以毛髮（如果可能的話）來遮蓋身體；並以草本與葉子的頂端作為少量且不冗贅的食物與力量。但如果這些超出了我們的軟弱，那麼對於一切需要、飲食與完美的追求，我們應以監督者的考驗與命令作為我們的形式與準則。

六、致烏爾塞努菲奧（URSENUPHIO）

關於「耶和華手中的杯」。 「耶和華手中的杯，盛滿了調和的酒」。神聖的啟示在此處指明了公義的報應，這報應以慈愛與憐憫調和，為的是引導那些以罪為樂的人悔改（因為祂會從此處轉向彼處，即從慈愛轉向那對罪惡所應得的刑罰與公義的審判）。但為了不讓我們這些懶惰的人完全忘記審判，經文補充道：「然而，其中的渣滓卻沒有倒盡」。因為如果他們完全藐視救恩，最終將無法逃脫神報應的能力。經文說：「地上的罪人都要喝」，這顯然是指審判的杯；這是他們應得的。

七、致提摩太（TIMOTHEO）

關於神之母（Theotokos）。 神聖的福音書卷，將基督的家譜追溯到約瑟，並將其血緣引向大衛，這已足以透過他證明童貞女也出自與大衛相同的支派；因為神聖的律法規定婚姻必須在同一支派內進行。然而，神聖教義的解釋者，那位偉大的使徒保羅，清楚地闡明了真理，見證主是從猶大支派出來的。既然你更敏銳且確切地知道了這些，就不要再用虛偽的方式向我提出這個問題。因為你在此處尋求卑微之處，這對我來說並非隱晦不明。

八、致同一人（EIDEM）

關於操練的勞苦應當適度。 正如肉體在健康時，需要……

【異文與註釋】

（6）第三行，斯福爾扎與阿爾泰姆斯抄本僅有「調和」（κιρναμένην）。第六行，取代「從慈愛」（ἐκ τῆς φιλανθρωπίας），斯福爾扎與梵蒂岡649號抄本讀作「慈愛」（τὴν φιλανθρωπίαν）。第八行，取代「完全」（παντελῶς），阿爾泰姆斯抄本讀作「完全的」（παντελῆ）；而取代「想像」（φαντασθῶμεν），斯福爾扎與梵蒂岡649號抄本讀作「他們想像」（φαντασθῶσιν）。第十一行，刊本中的「如果完全的救恩」（εἰ τέλεον σωτηρίας），在抄本中修正為「如果救恩的剩餘」（εἰ πλέον τῆς σωτ.）等。——波辛（POSSIN.） （7）標題中，「提摩太」之後，阿爾泰姆斯抄本加上了「讀經人」。第一行，取代「書卷」（πυκτὴ），同一抄本顯示「摺疊的」（πτυκτή），這要正確得多。第四行，取代「大衛」（τοῦ Δαβὶδ），梵蒂岡649號與阿爾泰姆斯抄本讀作「大衛」（τῷ Δαβίδ）。隨後，阿爾泰姆斯抄本寫作「同支派的女子」（συμφυλέτιν），而非刊本的「同支派的」（συμφυλέτιδα），且下一行不是「同支派的」（αὐτοφύλους），而是「同支派的」（αὐτοφυλοῦς）。第七行，刊本為「從猶大」（ἐκ τοῦ Ἰούδα），抄本則無冠詞地寫作「從猶大」（ἐξ Ἰούδα）。最後，倒數第二行，取代「你隱藏」（λανθάνεις），梵蒂岡649號抄本讀作「你學習」（μανθάνεις），我認為這偏離了真意；因為阿爾泰姆斯抄本支持刊本，且「你隱藏」一詞本身似乎就是要求的。——波辛（POSSIN.） （8）第四行，「靈魂」（ψυχή）一詞在梵蒂岡649號抄本中缺失，且在語境中確實不需要，因為「肉體」（σάρξ）一詞足以從前文承接。稍後，取代「過度照耀」（ὑπεραυγάζηται），梵蒂岡649號抄本代之以「被忽視」（ὑπερείδηται）；而阿爾泰姆斯抄本則作「過度工作」（ὑπεργάζηται）。——波辛（POSSIN.）

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第一卷書信 - 第十一信 186 ……為了平息與制伏靈魂中情慾的騷動，需要折磨：同樣地，當靈魂因軟弱而陷入災難與苦難時，也需要幫助，以便被神聖的命令所照亮。因此，兩者都應當顧及。因為如果缺少其中任何一方，要達到完美是困難的。

九、致同一人（EIDEM）

關於夜間的幻想。 夜間的景象，正如你所寫的，最熱衷於學習的人啊，不僅是日間往來與交談的回聲，更是懶惰與怠慢習慣的產物。因為當心智被醉酒的昏睡所俘虜時，它就成了情慾的堡壘。但當它清醒且警覺，並束上腰帶等待主時，既不會被肚腹所勝，也不會被由此產生的情慾所勝。因為「束上腰帶」無非就是將腰部的力量像用繩索一樣束縛住。

十、致優西比烏長老（EUSEBIO PRESBYTERO）

關於沒有什麼比愛更偉大；其中有從弟兄情誼中得出的證明。 在神眼中，沒有什麼比愛更受重視；為了愛，祂成為了人，且順服至死。正因如此，祂最初呼召的門徒也是兩位弟兄，那位全智的救主透過這些開端，立即表明祂希望祂所有的門徒都能以弟兄般的情誼連結在一起。因此，我們不應認為有什麼比愛更重要，愛連結了一切，並在有益的和睦中保存了一切。

十一、致奧菲利奧語法學家（OPHELIO GRAMMATICO）

關於在遭受不義或侮辱時，有許多的哲學。 如果蘇格拉底，那位阿提卡教義的立法者，在被毆打與鞭打時都沒有報復，那麼當你僅僅受到侮辱時（正如你所寫的），為什麼要感到痛苦呢？因為如果你展現出哲學家的心境，你將獲得蘇格拉底的榮耀，即使你所受的侮辱不如蘇格拉底那樣嚴重；而對方則會因你心胸的寬大而像被箭射中一樣，或者有時會因那喜愛犯罪的心思與舌頭而轉向更好的方向，並會因為你是這種改變的始作俑者而感激你。

【異文與註釋】

（9）「夜間的幻想」等。關於此處，赫舍利烏斯（Hæschelius）在其對《西拉智訓》第31章7節的註釋中，觀察到了這與巴西流在《詩篇33篇註釋》及《殉道者朱莉塔》中的模仿。貴格利·納齊安（Gregorius Nazianz.）寫道：「日間的思慮，是夜間幻象的相似物」。——里特（RITT.） ——第三行，「以及……的」（καὶ τῆς），阿爾泰姆斯抄本讀作「以及……本身的」（καὶ αὐτῆς）。第五行，「被俘虜」（συλληφθῇ），梵蒂岡與阿爾泰姆斯抄本讀作「被掠奪」（συληθῇ）。第七行，阿爾泰姆斯抄本在「從」（ἀπ'）之前有「被」（ὑπ'），且在結尾處，取代「腰部」（τῆς ὀσφύος），讀作「本性」（τῆς φύσεως）。——波辛（POSSIN.） （10）標題中，取代「長老」（πρεσβυτέρῳ），阿爾泰姆斯抄本讀作「主教」（ἐπισκόπῳ）。倒數第三行，取代「更重要」（προτιμότερον），梵蒂岡649號與阿爾泰姆斯抄本讀作「先前」（πρότερον），且隨後將刊本中的「連結」（συνδεῖ）寫了三次。——波辛（POSSIN.） （11）此信在抄本中的開頭如下：「如果蘇格拉底，阿提卡教義的立法者……」。第三行，取代「受到侮辱」（ὑβρισθεὶς），梵蒂岡649號與阿爾泰姆斯抄本讀作「被侮辱的」（ὑβρισμένος）。隨後，取代「展現哲學」（φιλοσοφίσειας），阿爾泰姆斯抄本讀作「哲學」（φιλοσοφίας），此詞似乎指涉後文的「榮耀」（δόξαν），其意義與譯者所表達的略有不同。同樣地，取代「獲得」（ἀποίσῃ），同一抄本偏好「將獲得」（ἀποίσεις）。第六行，刊本為「像箭一樣，將被寬大所刺傷」，阿爾泰姆斯抄本明顯更好：「將被你寬大的箭所刺傷」。——波辛（POSSIN.）

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佩魯修的聖伊西多爾 188 ……或者有時會因那喜愛犯罪的心思與舌頭而轉向更好的方向，並會因為你是這種改變的始作俑者而感激你。

十二、致阿摩尼奧（AMMONIO）

即使你隱藏了失敗，但你顯得自高自大，且超越了你的出身、力量與價值而狂妄自大。因此，要麼為自己建立一個適度的觀念，要麼要知道你正被所有人嘲笑。

十三、致蘭佩提奧修士（LAMPETIO MONACHO）

當你走向那崇高生活之山時，洗淨了衣裳與感官，為聆聽神聖教義而裝飾心靈，你決心徹底拋棄對世俗事物的記憶，以便到達美德的頂峰，既能聽見神發出神諭，又能在他將舊律法刻在肉體版上時，使你自己成為神所造的書卷。但現在，關於你的一切在眾人口中傳唱，他們宣告你雖然以敏捷與熱切的心抓住了救恩的犁，卻因懶惰與遲鈍而再次轉向後方。因此，如果西門的例子不能使你恐懼——他雖然受了洗，並跟隨了基督的執事，卻又回到了物質事物中（正因如此，那可憐的人從高處墜落，走向了眾人所熟知的死亡，以便透過他那一次的墮落，向所有人顯明那些虛假地走在天路上的人應當受到何種懲罰）——那麼，請堅持西門的腳蹤與心志。但如果任何有理智與邏輯的人，連對敵人也厭惡並祈求避免那種懲罰，那麼請履行你與神所立的約，並勤奮地耕耘祂的葡萄園。賞賜與祂同在，每個人都將根據自己的勞苦獲得賞賜。

十四、致帕特里莫修士（PATRIMO MONACHO）

關於實踐。 正如我所聽到的，你擁有天賦與善良的本性……

【異文與註釋】

（12）阿爾泰姆斯抄本中的標題為：「致阿摩尼奧士兵」。——波辛（POSSIN.） （13）「舊律法」。巴伐利亞抄本的讀法遠為優越：「屬靈的律法」，根據此讀法，應修正為「屬靈的律法」。這影射了以西結與耶利米先知關於新生命之靈的律法（正如保羅所稱），即神將其刻在敬虔人的心上。——里特（RITT.） ——此信在梵蒂岡649號與阿爾泰姆斯抄本中，並非寫給「蘭佩提奧」，而是「致佩提奧修士」。第七行，取代「肉體」（σαρκικαῖς），阿爾泰姆斯抄本讀作「肉體的」（σαρχίναις）。隨後，「神所造的」（θεότευκτον）在阿爾泰姆斯抄本的本文中改為「……所造的」（γερότευκτον）；但刊本的讀法被放在邊緣。第十三行，這三個詞「西門受洗」（καὶ βαπτισθέντος Σίμωνος），在阿爾泰姆斯抄本中順序為：「西門受洗」。第十七行，在「顯明」（δειχθῇ）之後，梵蒂岡與阿爾泰姆斯抄本中缺少「以便」（ὡς），且兩者在下一行讀作「過失」（πταίσματος）而非「墮落」（πτώματος）。第二十一行，刊本中的「祈求避免」（ἀπεύχεται），在抄本中為「將祈求避免」（ἀπεύξεται）；第二十三行，取代「勤奮耕耘」（φιλοπόνει），讀作「勤奮耕耘吧」（φιλοπόνησον）。隨後，阿爾泰姆斯抄本在「祂」（ὁ）之後加上了「因為」（γὰρ），且在下一行取代「與祂同在」（μετ' αὐτοῦ），讀作「與基督同在」（μετὰ Χριστοῦ）。——波辛（POSSIN.） （14）在斯福爾扎與阿爾泰姆斯抄本中，此信寫給「普里莫」（Πρίμῳ）。在佩魯修的伊西多爾時代，希臘確實有以此為名的人，即聖約翰·屈梭多模的門徒，這從我所編輯的他的同門師兄弟、聖尼羅院長的書信中可以證實，其中第200封信（見1657年巴黎皇家版第202頁）即是寫給「普里莫副執事」。有可能那些整理伊西多爾版本的人，習慣了閱讀希臘文手抄本，在這些抄本中，從「父親」（Πατήρ）一詞派生出的格位或詞彙，幾乎總是縮寫為「普里」（πρι），代表「父親」（πατρὶ）、父親的（πατρὸς）、父親般地（πατρικῶς）等。同樣地，在此處……

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190 書信集 第一卷 - 第十六封書信 你具備了勤勉學習與優美言說的資質。然而，屬靈生活的道路，其順遂與否，在於行動更勝於言語。因此，若你關心那不朽的賞賜，就當將那「說得好」視為微不足道，而致力於「行得好」。

十五 - 致彼得

論心高氣傲、自負與謙卑。 誰不會指責你的荒謬呢？你既已輕看財富、門第以及這如影般的虛名，且為許多人開闢了通往謙卑的道路，如今卻被發現陷入了傲慢之中，彷彿藐視那神聖的律法（15）——那律法命令凡想要升高的，就當降卑。因此，除非你已完全沉沒在狂傲的波濤中，否則就當對你所許下的諾言保持清醒。你不會不知道，謙遜隨著美德一同增長，使那些如此生活的人成為神的效法者；然而傲慢，不僅能摧毀現有的美德，甚至能將那高傲的人從諸天之上驅逐出去，正如那晨星路西弗（Lucifer）所遭遇的一樣。

十六 - 致福音書（註：此處指對福音書經文的詮釋）

論以利沙以鹽使耶利哥那不結果的水源改變，其意義為何。 以利沙以鹽醫治了耶利哥那受不孕之苦的水源，他受到福音式的感動而進行醫治，彷彿預見了未來之事。因為這些水象徵著全人類，因著美德的貧瘠與敬虔的無果而變得乾枯（16）。而鹽，則象徵著那滋潤萬物的品質與能力，指向主的教導，正如祂對自己的門徒所說的：「你們是世上的鹽」。以利沙則象徵著造物主與主宰本身。因為那些在造物主面前保守其形象純潔的人，也從祂那裡領受了恩典，得以與祂一同行神蹟。

[註：15. 彷彿藐視那神聖的律法。比里烏斯（Billius）在翻譯時，將其譯為「彷彿藐視神聖的律法」，他似乎將原文讀作 ἐπιλαβόμενος。因為 ἐπιλαβέσθαι 的意思是責備、藐視，例如「他責備了那項決議」。否則，他本應譯為「彷彿忘記了神聖的律法」。然而，抄寫員在 ἐπιλαβέσθαι 與 ἐπιλαθέσθαι 之間容易混淆，這在第十三封書信中也已顯現。RITT.] [註：16. 譯者正確地推測出應讀作 στειρωθέντα（變得不孕），而非編輯版本中帶有缺漏標記的 στερεωθέντα（變得堅固），這在兩份梵蒂岡抄本 649 與 Alt. 中有明確記載。]

191

192 聖伊西多爾（Isidore of Pelusium） 十七 - 致保羅 論「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩」。 「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩」（17），主對那請求跟隨祂的人如此回答，因為祂是鑒察人心的，正如祂獨自塑造了人的心（18）。說「獨自」是因為祂在創造時並不需要他人的幫助。祂看見那人被詭詐的思慮所轄制，被惡靈所盤據，且對邪惡毫無悔改之意；因此，祂將他從自己的群體中遣走，免得他那頑固的邪惡成為信徒絆倒的原因，使他們注視著他，並指責主的能力軟弱，認為祂竟無法將這門徒轉變為有美德的人。

十八 - 致赫爾米努斯伯爵（Herminus Comes）

論關於至聖童貞女的經文：「他沒有認識她，等等」。 既然你說你認為在神聖啟示中提到的「他沒有認識她，直到她生了兒子」（19）這句話對猶太人來說是絆腳石，彷彿暗示後來新郎與童貞女有了結合；那麼，這群褻瀆且忘恩負義的百姓應當知道，「直到」一詞在聖經中經常被用來表示永恆。例如：「直到我使你的仇敵作你的腳凳」（20）；這意味著永恆。又如：「鴿子沒有再回到挪亞那裡」（19），直到地乾了，且它再也沒有回來。又如神說：「直到你們年老，我仍是神」。這也意味著永恆。聖經中散見許多類似的例子。神聖的理智為了糾正你們猶太人那邪惡的觀念（你們認為主是從淫亂中出生的），藉此表明那受敬拜的誕生是未受玷污的，是脫離了一切情慾與結合的，是合乎神性的，且是超越人類理智所能理解的。因為天使的顯現阻止了他們在事後結合，天使說那在童貞女腹中成肉身的，是從聖靈而來的；而誕生時所顯神蹟的偉大與莊嚴，以及隨後的童貞、天使的讚美、賢士的獻禮、星辰的引導、前往埃及的避難、偶像的崩潰，以及聖經對他們公義的見證，都禁止了這種可能。最後，主在十字架上承受賦予生命的死亡時，將神的母親託付給童貞的約翰，並將兩者的童貞結合在一起，這也清楚地證明了這一點。如果這些都不能說服那愛抱怨且喜好邪惡的百姓——他們已經習慣了與神為敵——那麼你就是在磐石上撒種，在水面上寫字，停止這徒勞的努力吧。

[註：17. 在 Alt. 與梵蒂岡 649 抄本中，缺少了 καὶ；在下一句中，ἀπέπεμπεν 被寫作 ἀπέπεμψεν。] [註：18. 「直到」。這是 B. C. 抄本的寫法，我比巴黎編輯本的讀法更傾向於此。這種關於聖經慣用語法中「直到」一詞用法的觀察是非常有用且真實的，許多聖教父都一致傳承了這一點。……（後略，關於教父引文的註釋）] [註：19. 「鴿子沒有再回到」。注意，這是一個記憶錯誤。伊西多爾本應寫「烏鴉」，而非「鴿子」。ID.]

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194 書信集 第一卷 - 第十九封書信 十九 - 致赫拉克利德主教（Heraclides） 論為何但以理沒有與亞拿尼亞等人一同在火窯中被定罪。 你問（20），為何偉大的但以理沒有與那三位聖潔的少年一同被巴比倫王定罪處以火刑，儘管他與他們志同道合、同族、同食，甚至更是他們敬虔的導師？我回答：這是出於神的護理與安排，為要使不虔誠的人不將火焰的熄滅歸功於巴比倫的神。因為他們為了尊崇那揭示奧秘的能力，稱他為「伯沙撒」。在他們中間存在著一種教條，認為只要呼求他們神的名字，就能行出神蹟。因此，為了廢除這種榮耀，神在這次審判中將但以理分開，於是少年們的節制與神的幫助顯露無遺，那咆哮的火窯因此熄滅了。

[註：20. 在「你問」之後，Altaemsis 抄本增加了 μή。在「巴比倫」之後，Alt. 與 Barberinus 抄本增加了 καὶ。在「火刑」處，Alt. 抄本提供了 κατάπαυσιν（平息），這比 κατάκαυσιν（焚燒）更符合上下文。]

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196 聖伊西多爾 二十 - 致傑拉克斯（Hierax） 論反對馬其頓派（Macedonians），即「敵聖靈者」。 若那與你爭辯的異端者（如你所寫）承認神的兒子是可靠的教義制定者，那麼他本身就教導了那受敬拜之合一聖靈的本質，因為祂宣告了三位一體中只有一個名，這意味著同一本質的結合與合一。但如果他不相信祂——那指明了同源聖靈之確據，並教導超越人類理智之事者——那麼我們的話語就顯得多餘了。因為這屬地的帳棚很難發現腳下的事物。而天上的奧秘，那些超越我們感官的事物，唯有那以天為居所的，才能啟示並確切地知曉（27）。

二十一 - 致阿摩尼烏斯（Ammonius）學者

論反對希臘人的閱讀。論神默示聖經的恩典及其益處。 希臘人所崇拜的神，以及他們所謂的「神譜」（即神的起源），奧爾弗斯（Orpheus）、荷馬（Homer）、赫西俄德（Hesiod）以及所有與他們類似的人，都透過編纂許多書籍與觀點來教導。然而，我們的宗教將由我們寄給你的兩卷書來教導：其中一卷稱為舊約，另一卷稱為新約。至於這些書在名稱與內容上是否比那些書更趨向真理，我相信你自己會發現，並會選擇那更好的。

二十二 - 致佐西穆斯（Zosimus）

有些人說你渴望聖職，這對許多人來說是不可企及的，對你而言更是如此。因此，要麼修正你的生活，要麼放棄對那些你不可觸碰之聖所的渴望。

二十三 - 致提阿非羅（Theophilus）

論「凡頭生的男子必稱聖歸主」，並反對那些說神受過苦，以及主張基督只有一種本性的人。 聖經中所說的「凡頭生的男子，必稱聖歸主」（28, 29），並非指所有的頭生子（免得無知的人這樣認為），而是指那一位、唯一一位在出生時開啟母腹的。因為結合與性交開啟了所有的母腹；但那生下我們的主耶穌基督的母腹，祂在無種受孕後出來時開啟了它，並使其再次封閉；祂真實地成為了人，也真實地是神，是在兩種本性中受敬拜的同一位。

[註：21. 兩份抄本一致將其置於「神性」之下。]

[註：22. 在抄本中，這封信的抬頭不是「阿摩尼烏斯」，而是「阿摩尼」。]

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198 書信集 第一卷 - 第二十六封書信 祂在無種受孕後出來時開啟了它，並使其再次封閉；祂真實地成為了人，也真實地是神，是在兩種本性中受敬拜的同一位。

二十四 - 致克里斯普斯（Crispus）

論研讀聖經不應草率，而應付出極大的勞苦。 你應當以專業且博學的方式研讀聖經，明智地探究其力量與能力，不可草率且傲慢地觸碰那些不可觸碰、不可企及的奧秘，將其交給不潔的手。因為那極其大膽的烏西雅王，因敢於觸碰那些不可觸碰之事，而因自己的魯莽招致了痩瘋，並被迫從聖殿中被逐出（30）。因為律法也禁止那些患有痩瘋的人進入聖殿（31, 32）。這些事被記錄下來是為了勸誡我們，使我們既能避免魯莽，也不致遭受懲罰。

二十五 - 致西里爾（Cyrillus）

論在喧囂中不可能成就美德。 約翰退隱到曠野（33），你過去曾熱切地效法，如今卻不再效法他，反而回到私人的事務中，在孤獨中喧囂，在獨處中受攪擾，這對你有什麼益處呢？因為在外表與形式上保持安靜，內心卻被思緒的轉變與混亂所糾纏，這不僅使感官充滿了黑暗，使已經勞苦得來的成果變得黯淡，更使美德容易被情慾擊敗，使戰士丟盔棄甲。沒有一個當兵的將自己纏在世務上，好叫那招他當兵的人喜悅（34）；他必須全副武裝，準備好面對那令統帥喜悅的爭戰。

二十六 - 致優西比烏主教（Eusebius）

論受賄。販賣聖職是極其可怕的。 許多人指責你，說你是為了金錢，而非為了聖靈，而販賣聖職。

[註：23. 關於「真實地」，抄本讀作「真實的」。在最後一句中，兩份抄本都讀作「在兩種本性中」。] [註：24. 第一個詞在 Altaemsis 抄本中寫作 ἐπιστημόνως。] [註：25. 關於西里爾，他曾一度宣稱過隱修生活，後來離開曠野回到家中。他在這一點上效法了底馬（Demas），即保羅使徒的同工，保羅在提摩太後書四章10節寫道：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我了」。] [註：26. 在 Alt. 抄本中，寫作「金錢」，這與後文的「聖靈」形成了更精確的對比。]

199

聖伊西多爾（佩魯西亞）

在神聖的啟蒙禮中，將按手禮委託給他人。若他們是在誣告，便是將神懲罰的威力引向自身，因為「神必滅絕一切說謊的人」[註：詩篇五篇7節]。但若他們所言屬實，你要知道這惡事將導致何種結局，你竟為了微薄的利益而褻瀆神。當你遭難時，誰會為你禱告呢？畢竟當初俄弗尼與非尼哈得罪神及其祭司職分時，連一個為他們代求的人都找不到，反而因他們出賣了祭司職分的尊榮，最終被拋入極致的毀滅之中[註：撒母耳記上二章34節；四章11節]。

二十七．致宮廷太監法里斯曼尼奧（Pharismanio）

我聽說你沉浸在聖經的默想中，並能恰當地運用其中的見證來應對眾人；然而你卻貪婪成性，且以一種瘋狂的衝動攫取他人的財物。我感到非常驚訝，為何神聖的愛竟未曾因你持續的閱讀而刺透你，並使你的意圖與準則發生改變？因為聖經不僅禁止貪戀他人的財物，更勸勉人要施捨自己的所有。因此，你要麼在閱讀時領悟，要麼若不領悟就不要閱讀。

二十八．致尤西比烏主教

論祭司職分是何等令人敬畏且難以企及。

世人心中會產生對許多事物的愛慕，但這些愛慕往往無法與意志相合，因為它們是人所無法企及的。因為並非每個想要作王的人都能得到王位，也不是每個人都能獲得財富或如願的婚姻。因此，若如你所寫，若佐西穆斯（Zosimus）竟厚顏無恥地強行闖入神的奧祕中，請你務必謹慎地讓他明白，神的殿對痲瘋病人是關閉的，直到他們洗淨了因疾病而產生的污穢[註：利未記二十二章4節]。

二十九．致佩魯西亞的執事路修（Lucius）

論患有貪財病的人。

若聖潔祭壇的執事是主教的眼睛，而你又在神的許可下管理他們，你就必須成為那「滿有眼睛」的活物，成為整體的眼睛[註：以西結書一章18節；九章12節]（因為你既然在與神親近的關係上效法他們，就該效法其職分，而非像我所聽聞的那樣，僅僅是在履行聖職的儀式，卻沒有相應的生命）。不要以卑劣的追求與計謀，使那尊貴的團體、詩班，以及那盲目順從你的主教蒙羞，更不要因貪婪而玷污神聖的聖所，同時藉由金錢買賣的按手禮為自己聚斂財富。因為主曾鞭打那些販賣鴿子的人，將他們逐出聖殿[註：約翰福音二章14-15節]。因此，為了不讓你與他們一同被驅逐，停止這樣聚斂財富吧，不要再為將來的火預備燃料。

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第一卷書信．第三十三封信

三十．致尤西比烏主教

論祭司職分。

「我立你作守望的人，」聖經說，「你必看見刀劍臨到，並要宣告。」[註：以西結書三十三章3節] 如果他們從睡夢中醒來，保持清醒，並順服於美德，那麼對你和他們而言，這都將是有益且得救的。但如果他們像虺蛇一樣塞住耳朵[註：詩篇五十八篇5節]，你至少已經盡了你的本分。因此，你要省察自己，不要只在言語上作見證，卻在行為上被判定為不合格，將權柄的韁繩交給身邊的人，並褻瀆地販賣恩典。因為在審判那不偏待人且令人戰兢的審判台前，既不能將按手禮委託給金錢，也不能對受按立者的生活與品行一無所知，更不能將罪責推卸給他人。因為亞當在面對責備與審判時，那關於妻子的回答與藉口，並不能使他免罪，儘管他辯稱自己是因為聽從了妻子的建議才吃了禁果[註：創世記三章12節]。

三十一．致執政官狄奧方提（Diophanti）

論執政者。

你所擁有的不僅是短暫的執政權，甚至連生命本身也是如此。那麼，你為何要無止盡地犯罪，在短短的幾個小時內為自己積蓄永恆的刑罰呢？因此，當你認識到世事變幻莫測且充滿背信棄義時，更應致力於在良善的行為上顯出高貴：這些行為在今生會得到讚賞，而將來的獎賞也永不磨滅。

三十二．致多西修（Dositheus）

指出祭司應當成為燈火。

神點燃了一盞燈，即祭司，並將其放在燈台上，即祂那發光的寶座上，為的是讓他在教會中發出光芒，使教義與行為脫離一切黑暗；好讓百姓看見那生命之光的射線，便能向其指引，並榮耀那眾光之父[註：馬太福音五章14節]。你所詢問的問題，我已給予了簡短的解答。

三十三．致普魯尼基奧（Prunichio）

論為何在婦人所生的中，沒有興起大過約翰的，以及他有何過人之處。

你問為何約翰被稱為婦人所生的中最大的，以及如果約翰本身就是先知，他有什麼比先知職分更偉大、更卓越的？既然主親口說了這話，那麼請用簡短的話語聽取詳盡的解釋：約翰之所以是婦人所生的中最大的，是因為他從母腹中就開始作先知，並且在黑暗中被隱藏時，就已經認出了那即將來臨的光。他超越眾先知之處，在於他親眼看見了那在肉身中被預言者，而所有的族長與先知，雖然曾藉由夢境或異象以某種方式想像過祂，卻未能親眼見到祂。

203

聖伊西多爾（佩魯西亞）

三十四．致同一人

論施洗約翰的提問：「那將要來的是你嗎？」

「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」[註：路加福音七章19節] 約翰在即將為真理被斬首時，向主發出此問，是為了將他自己的門徒帶到主面前。這些門徒因約翰那精確且在各方面都完美的德行，對約翰的見證產生了懷疑，不確定主是否真的大於約翰。主藉由祂隨後所行的事證明了這一點，祂藉由許多神蹟證實了約翰的見證，並將那些對約翰的話語懷疑的人打發走，使他們親眼所見的證實了他們耳中所聽的。

三十五．致狄奧多西皇帝

如果你渴望獲得基督的國度，那由無朽壞的永恆所加冕的國度，以及神為那些公正且誠實治理這必朽壞之帝國的人所設立的獎賞，那麼請用溫和與仁慈來調和你的權力，並藉由適當的施捨來減輕財富的重擔。因為君王不能因強大的權力而得救[註：詩篇三十三篇16節]，吝惜那流動的財富的人，也無法逃脫偶像崇拜的罪惡[註：以弗所書五章5節]。

三十六．致宮廷太監安提阿古（Antiochus）

當你翻閱聖經並沉浸在閱讀中時，值得你去了解關於那位令人讚嘆的但以理的歷史：他身處錯誤的波濤之中，卻沒有受到任何被擄者的影響，甚至在食用普通食物時，也沒有受到那些食用者的玷污[註：但以理書一章8節及後續]。既然你不僅是帝國的僕人，甚至能隨心所欲地引導帝國，就請竭盡全力去鞏固那陷入軟弱的公義，或者更準確地說，是那正奄奄一息的公義：這樣你才能在審判台前找到一位仁慈的審判者，即使現在你因沉迷於世俗虛浮的幻象，而很少想起祂。

205

第一卷書信．第三十九封信

三十七．致尤西比烏主教

據說你在佩魯西亞建造了一座教堂，雖然建築結構華麗，但卻是藉由邪惡的手段、聖職買賣的價格、不義、侮辱、壓迫弱者以及耗費窮人的錢財所建成的。這無異於「以人血建造錫安，以罪孽建造耶路撒冷」[註：彌迦書三章10節]。神並不需要藉由不義之財所獻的祭，反而像厭惡宰殺狗一樣厭惡這種祭物[註：以賽亞書六十六章3節]。既然如此，請停止這種既在建造又在行不義的行為，以免那座教堂在神面前成為控告你的證據；它雖然高聳入雲，卻因其建造時所犯的罪惡，以及它所索取的報酬，正發出永恆的哀號，並為那些受損害的人尋求報復。

三十八．致馬隆（Maron）

論生活敗壞的祭司；以及因他們的惡行，基督的救贖計畫受到毀謗，至聖宗教的事務受到褻瀆。

眾人都稱你為一隻奇異且怪誕的野獸，既不被宴席所誘惑，也不被愛的紐帶所束縛，更不被統治者的習慣所馴服，竟給祭壇帶來如此大的侮辱。因此，你要麼放棄那種野蠻的本性，從野獸變回人；要麼停止對教會的毀謗，使自己遠離那令人戰兢的聖職。

三十九．致狄奧多西修士

你為何驚訝於因一個人的罪，整個城市就受到鞭打？正如你所知，在大衛的時代也曾發生過這樣的事。因為當統治者因物質的豐裕與繁榮的狀態而變得傲慢時，百姓便會因他的憂傷與定罪而受苦。他們並非不義地受到管教，而是每個人都領受了自己行為的報應，並因統治者的決策而失去了神的寬容。因此，不要為尤西比烏主教的敗壞作辯護，因為他，祭壇失去了服事者，城市也失去了居民。因為那些盲目且不經判斷就推舉不配之人的人，理當承受自己勞苦的果實，因為他們藐視了美德，卻選擇了如此明顯的邪惡。

207

聖伊西多爾（佩魯西亞）

四十．致士兵圖巴（Tuba）

在和平時期攜帶武器是不合適的，在市中心展示戰爭的裝備、在城市中佩帶刀劍也是不合適的；這些恐怖與試煉應當在對抗敵人的戰爭中操練。因此，如果你對戰爭的裝備感到自豪，並渴望獲得宣告與紀念碑，那就去對抗蠻族的軍隊吧；不要用金錢買通以逃避那裡的服役，卻躲在家中，將那本該在戰場上進行的戰爭，在這裡當作遊戲來演繹。

四十一．致修士腓力（Philippus）

論生活不穩定的修士。

人們說兔子這種膽小且天生畏懼的動物，會不斷地從一個窩搬到另一個窩，因為牠對任何動靜與聲音都感到不安。但修士不應如此，因為修士應當將信心寄託於神，並像錫安山一樣堅定不移[註：詩篇一百二十八篇2節]。那麼，你為何放棄對主的穩固依靠，放棄那作為宗教生活伴侶的十字架，而不斷地從一個地方搬到另一個地方？你似乎是在尋求更豐盛的宴席，而非更堅實的教導。如果我沒猜錯，這將會發生在你身上：當你帶著這樣的胃口與心態，走遍以色列所有的城市與大地的角落時，你將成為一個「歐里普斯」（Euripus，指海峽中變幻莫測的水流），被每一陣食物香氣的風所吹動，並在永恆的不穩定中受苦。

四十二．致修士阿康提奧（Archontius）

關於神聖炭火的解釋。

以賽亞，那位擁有極高洞察力的人，用火鉗從祭壇上取下炭火[註：以賽亞書六章6節]，極其清晰地預見了我們主道成肉身的事實。炭火象徵著祂所看見的神聖本質；火鉗則象徵著那從我們身上取來、與祂聯合且無罪的肉身。這炭火觸碰了以賽亞的嘴唇，潔淨了他的罪，顯然也潔淨了整個人類的本性。因為道與人類本性那無法言喻的聯合，以合乎神性的方式除去了全世界的罪。

209

第一卷書信．第四十五封信

四十三．致赫米諾（Herminus）伯爵

關於「將你的手放在我的大腿下」這句話的含義。

「將你的手放在我的大腿下，我要叫你指著天上的神和地上的神起誓，」亞伯拉罕在臨終時吩咐他的僕人[註：創世記二十四章2節]。他憑藉著內心的純潔，像先知一樣預見了未來，看見了那將要從他大腿中取肉身的神，即我們的主與君王耶穌基督，祂將要取亞伯拉罕的後裔[註：希伯來書二章16節]。

四十四．致摩西主教

針對那些忽視窮人救濟的祭司。

不應當隨意且不經判斷地分配窮人的糧食，被指派管理這些事務的人必須確信：如果所花費的超出了必要，他便要對褻瀆聖物的罪行負責。

四十五．致馬提里奧（Martyrius）主教

論祭司職分是何等令人敬畏且難以企及。

你對神聖律法的閱讀顯得漫不經心，甚至對閱讀本身也一無所知。因為當亞倫及其後裔進入聖殿執行祭司職務時，他們會脫下所有的羊毛衣服，換上亞麻布的聖衣[註：出埃及記二十八章5節]，這象徵著某種奧祕，意味著應當將外在的喧囂拋諸腦後。因為凡是為了執行聖職而來到神面前的人，不能攜帶任何外來的、屬於物質世界的負擔。因此，如果儘管有這些證據，你仍執意要強行扭曲真理，將混亂與廢話帶入那本應保持絕對靜默的聖所，進行不當的談話與不合規的按手禮，那麼你就是在褻瀆神聖的職分。

211

212 聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

若你將那些本該保持靜默的聖殿，變成了閒談與污穢、荒謬言論的場所，並施加了邪惡的按手禮，那麼請確信，你正將自己推向定罪與滅亡的極端危險之中。

XLVI.

致梅內斯經院學者（MENÆ SCHOLASTICO） 論實踐。 實踐不需要言語，因為它們本身就是顯而易見的；反倒是言語需要轉化為實踐，且若要言語本身有價值，就必須與誠實和莊重結合。因此，如果你渴望在兩方面都獲得稱讚，就當致力於將言語與實踐結合，並將實踐與言語結合。

XLVII.

致內梅修斯總督（NEMESIO PRÆTORI） 致總督們。 總督的權柄與能力，若不以溫和調和，且沒有那服事神的親切感在其中煥發，那便更多是傲慢與野蠻。但若其中摻雜了溫和，並藉此引導與節制公義，那麼這才稱得上是廉正、仁慈，是公義的道路，也是事務的平靜。

XLVIII.

致埃帕加托斯長老（EPAGATHO PRESBYTERO） 關於主為何在母腹中被登記並繳納稅銀。 主在母腹中時被登記，並向凱撒繳納了稅銀，這顯然是為我們立下了一條律法，教導我們當順服掌權者，只要這順服不損害敬虔。因此，我們當以純潔的心，效法我們的主神藉由祂的降卑與計畫所教導我們的，不可藉口貧窮而拒絕繳納稅銀。

XLIX.

致保羅修道院長（PAULO COENOBIARCHÆ） 如何逃避懶惰。 據我所知，你聚集了大量的弟兄，他們雖然習慣於過正直與高尚的生活，卻雙手懶散、無所事事。然而，這既不是你從基督那裡學到的，也不是保羅這位智慧的教師所遵守的。因為前者應許了葡萄園、工作、勞動以及為此而得的工價；後者則教導要親手做工，以致不需依賴任何人。因此，如果你既順服基督神，又效法那位全智的保羅，那麼要麼教導他們工作，要麼說明他們藉以維生、獲得安息，並遠離邪惡思想的理由，因為那些既不順服基督，也不跟隨保羅的人，是無法獲得安息的。

213

致埃帕加托斯長老（EPISTOLARUM LIB. I. - EPIST. LII.） 214 L. 致斯特拉提吉奧斯讀經員（STRATEGIO LECTORI） 關於杏仁杖的意義。 耶利米，這位在眾先知中經歷最多危險的人，看見了杏仁杖，這是祭司職分的象徵與論據。其顯而易見且表面的部分，或者說正如某人所言，是其開端，顯得收斂、粗糙且帶有苦澀；然而其隱秘與內在的部分，則是穩固、堅定的，且具有支撐的力量。因此，我們當勇敢地承擔祭司職分的勞苦，並熱切地期待其獎賞。

LI.

致提奧龐波斯護民官（THEOPOMPO TRIBUNO） 關於被咒詛的無花果樹。 主並非無緣無故地咒詛那棵無花果樹，你這渴慕神聖事物的人，不要那樣認為；祂是為了向那些不知感恩的猶太人顯明，祂擁有足以施行懲罰的能力。因為他們在祂所有的神蹟中，從未見祂給任何人帶來痛苦，便以為祂只能行善，而沒有權柄去懲罰惡人。因此，祂藉著這無生命的受造物，說服了那不知感恩的群眾，表明祂確實有能力報復，只是出於良善而未曾如此計畫。於是樹枯乾了，為要使人敬畏。同時，這其中也隱含著一個從古老智慧長者傳承給我們的奧秘說法：這就是那棵導致墮落的樹，那些違背命令的人曾用其葉子遮蓋身體。基督出於慈愛咒詛了它，使它不再結出那導致犯罪的果子。因為神的第二次降臨，不再是為了道成肉身，而是為了審判每個人所行的事。

LII.

致蘭佩提奧斯修士（LAMPETIO MONACHO） 反對摩尼教徒。 人禁戒食物的原因有很多，如習慣、本性，以及為了節制而訂立的規條。因為習慣往往會轉化為律法。然而，有些禁戒是出於仇恨與惡念。另有一些則是為了操練更高尚、更卓越的美德。如果你追求的是後者，那麼禁食是無可指責的。但如果你屬於那可憎的摩尼教與馬吉安派，那麼我們教會中沒有人會與你一同進食，因為你破壞了基督的律法，並將美善的事物視為惡事而加以藐視與排斥。

215

聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 216 LIII. 致提奧杜洛斯（THEODULO） 關於阿摩司先知的話：「赤身的必在那日逃跑」。 先知說：「赤身的必在那日逃跑」。若從字面意義來看，這話預見了主受難時所發生的事，指那赤身逃跑的人，即那披著細麻布的人，在細麻布被留下後，赤身逃脫了殺害主之人的殘暴。但若考慮其隱秘與深層的意義，它指的是那清心、遠離虛浮事務與貪婪、沒有肉體重擔的人，他沒有任何阻礙他從此地向上攀升的事物；他輕盈且毫無牽掛地離開了必死的污泥，如同長了翅膀般飛向那遠離毀滅的生命。

LIV.

致提奧洛吉奧斯經院學者（THEOLOGIO SCHOLASTICO） 反對聶斯脫里派。 你問我，那些陷於各種謬誤、崇拜多神的異教徒，在稱呼神之母時，與我們的信仰有何不同或衝突，因為我們也相信神之母。那麼，請簡短地聽我說，我希望你以真誠的心去理解。異教徒所認知的神之母，甚至是他們最高神祇的母親，是從淫亂與不可言喻的慾望中受孕並生下的；作為這類神祇的母親，她沒有任何一種放蕩是不知曉或未曾實踐的。然而，我們所承認的那位道成肉身之神的母親，她所領受的是獨一且獨特的受孕，這是全人類所公認的真理，既無種子介入，也無敗壞發生。如果你不相信這些話，你將從那被生下者的能力中明白真相。祂賜給盲人視力，潔淨了痲瘋病人的污穢與病痛，將聽覺與語言的協調賦予聾啞與口吃的人。祂行走在海面上，平息了波濤的洶湧與風的狂暴，僅憑一句話就驅逐了魔鬼的軍隊，並以一句話呼喚許多死人復活。這些神蹟是那些親眼目睹的人傳給我們的，他們在見證中保持了如此純潔，遠離了諂媚與恩寵，以至於連發生在祂身上那些受辱的事——逼迫、侮辱、鞭打、唾沫、掌摑、十字架、釘子，以及隨後迅速被復活所取代的死亡——都寫了下來，這既表明了受難者是道成肉身的真神，也宣告了生祂的是道成肉身之神的神之母。如果事物是相似的，那麼名稱也必須是相似的。

217

致埃帕加托斯長老（EPISTOLARUM LIB. I. - EPIST. LV.） 218 LV. 致希拉克斯（HIERACI CLARISSIMO） 關於殉道者遺骸的神蹟。 如果你因為我們出於對神的愛與堅定，而尊崇殉道者身體的灰燼感到冒犯，那麼請詢問那些從他們那裡獲得醫治的人，並了解他們治癒了多少疾病。這樣，你不僅不會嘲笑我們所做的，反而會熱切地效法這高尚的行為。但如果你如你所寫的那樣，拒絕觸摸死人的骨頭，那麼請厭惡那些邪惡之人的遺骸，他們因作惡而聞名，被異教徒埋葬在以弗所戴安娜的神廟中，他們將最卑劣的事物神聖化，並將惡人的墳墓與傳染病般的灰燼奉為神明，給予神聖的尊榮。

219

220 聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） LVI. 致尼羅斯（NILO） 關於出賣者猶大。 卓越的人啊，並非因為主預言了猶大的意願與心志，他才陷入出賣的罪中；而是因為那邪惡的人心中孕育了陰謀，所以那位洞察心中隱秘動機的主，才將未來的事如同現前一般預先宣告。

LVII.

致庫羅斯（CYRO） 關於那句話：「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡」。 主稱那些在陳舊中腐敗、棄絕新恩典的人為舊皮袋，因為他們會破裂，並傾倒出天國的新道。該亞法就是這樣的人。因為當他從主那裡聽到「我是神的兒子」時，他撕裂了衣服。然而彼得，這位領受了生命聖靈律法的人，不僅在受教時沒有拒絕，反而在僅僅被詢問時就承認了，顯明了他心中所植入的真理知識。

LVIII.

致帕特里莫斯修士（PATRIMO MONACHO） 致那些送來禮物的人。 你以蔬菜款待我們，明智地展現了你在飲食上的節制，並湧流出主的泉源，藉由這些禮物，顯明了你是樂園的耕作者。

LIX.

致戈爾戈尼奧斯（GORGONIO） 關於如何理解這句話：「凡說話干犯人子的，還可得赦免」。 你提出了一個意義深遠且廣為流傳的問題，這問題曾被許多人探究，卻唯有那些被聖靈感動的人才能領悟，即基督所說：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；但凡說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」你問，既然三位一體的神本質是合一的，為什麼干犯人子的褻瀆不被追究，而唯獨干犯聖靈的褻瀆卻要受罰？那麼請聽：主說，凡說話干犯人子的，不被定罪，因為那些心靈眼睛昏花的人，很難理解並觀看那與可見肉身的卑微不可言喻地結合的神，因為那隱藏的神性被忽略了。然而對於心靈純潔的人，當道成肉身的神顯現時，他們心中既無不信，也不會受到審判的報應。但干犯聖靈的褻瀆之所以不得赦免，是因為那些顯而易見的神蹟，證明了那些褻瀆者是忘恩負義的。因為當疾病在神性的能力下被切除、魔鬼被驅逐時，那些抱怨的猶太人卻誹謗說這些神蹟是靠著別西卜行的。因此，主宣告這干犯神聖本質的褻瀆是不可赦免的。

221

致埃帕加托斯長老（EPISTOLARUM LIB. I. - EPIST. LXI.） 222 LX. 致同一人。 關於同一主題。 你說，干犯聖靈的褻瀆之所以不得赦免，顯然是出於主親口所說：「凡說話干犯聖靈的，總不得赦免。」且干犯聖靈的褻瀆會受到追究，這也是明確的。但你要求從聖經中明確指出聖靈屬於神聖本質。如果你運用敏銳的洞察力，並從你手邊的經文中再深入一點，就能找到問題的答案。主說：「我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」另一位福音書作者更清楚地說：「我若靠著神的手指趕鬼。」這裡「神的手指」是指聖靈。手指，以我們自身為例，是身體本質的一部分。因此，祂藉著「手指」這個詞，顯明了聖靈與神聖本質不可分割且同源的位格。

LXI.

致佐西莫斯（ZOSIMO） 致攜帶聖巴西流書信的佐西莫斯。 我願樂意地問你，你這心靈如古實人（Æthiops）的人，關於聖經……

223

聖伊西多爾（佩魯西亞） 224 [註：原文為「你是否明白你所讀的？」] 詢問道：「你真的明白你所讀的嗎？」因為正如有些人所說，你記得我們那受聖靈感召的父親巴西流的一些話語，卻絲毫沒有領會其中的實質。如果你真是那人的愛慕者，就請用行動來展現他的話語，他正是藉此以哲學的準則來規範人的品行。因為如果你拿起了那人針對醉酒者所寫的著作，你就會發現自己正承受著無數的羞辱。

LXII.

致修士提奧龐波。 為了聽眾的益處而發表的言論，是有能力的言論，它理所當然地被稱為「道」（Logos），並以神為效法的對象。但那僅以取悅和掌聲為終結的，不過是銅器的聲響，在巨大的喧囂中震動著聽覺。因此，你要麼以莊重來節制你的言論，並以中庸取代浮誇與排場；要麼就承認自己是適合劇場舞台的鈸。

LXIII.

致修士塔勒萊奧。 隱修士閱讀外邦人的著作是完全不相宜的。 誰不會以滑稽的筆調來諷刺你？誰不會憐憫你？你坐在主門徒們那哲學的寧靜中，卻將外邦歷史學家與詩人的喧囂與熱浪帶在身邊。告訴我，在他們那裡，有什麼是比我們的信仰更值得推崇的？在他們所熱衷追求的事物中，有什麼不是充滿了虛謊與笑料的？難道那些神祇不是源於情慾嗎？難道那些英勇事蹟不是為了情慾嗎？難道那些競賽不是為了情慾嗎？因此，要逃避閱讀那些污穢與淫褻的內容（因為它具有一種驚人的力量，能使已經結痂的傷口重新裂開），以免那惡靈以更猛烈的衝擊回來，並帶給你比先前的無知或疏忽更糟糕、更具毀滅性的災難。

LXIV.

致尤蘭皮奧。 論到約翰對群眾所說的話：「現在斧子已經放在樹根上……」 約翰洞察了猶太人那不結果子的意願與心態，將他們比作不結果子的樹，並宣告斧子已經放在他們的根上，即那尖銳而簡潔的福音之切割，凡不結好果子的樹，都要被砍下，而不是被挖掘。因為那從根部生長出來的，即律法，被留了下來，新子民正被嫁接在上面。

LXV.

致同一人。 論到「祂手裡拿著簸箕」是什麼意思。 你在信中表示想要知道，主用來潔淨祂禾場的那簸箕，其能力與作用是什麼。因此，如果我的見解沒錯，其含義如下：祂以「禾場」稱呼普世的教會，祂在其中聚集了整個人類的所有收成。而以「簸箕」稱呼那公義的審判，它為每個人界定合宜的位分，將那些如糠秕般虛浮、被各樣罪惡之風吹來吹去的人，交給火焚燒；至於那些因行為純潔與悔改果子而豐盛的人，那公義的審判者說他們將被聚集在倉裡，即那適合信徒及其配得的工人與農夫的居所，祂也稱之為救恩的安息之處。因為那裡才是真正的安息。因為今生不過是卑微的帳棚，在搭建的同時，也伴隨著拆毀。

LXVI.

致凱撒利奧伯爵。 論到主所說的話：「暫且容許我。」 那公義的審判者將合宜於每個時機的事物賜下，對拒絕施洗的約翰說：「暫且容許我。」因為當約翰因對主表達敬畏，而不敢觸碰那神聖的頭時，他聽到了「暫且容許我」。祂說：「現在是貧窮的時刻，是降卑的律法；為了那緣故，我取了人性，我接受洗禮，為要潔淨他脫離過犯。現在不需要主宰的權能，而是需要僕人的卑微。暫且容許我，使憐憫得以成全，免得人類的救恩受到阻礙。因為我們理當這樣盡諸般的義。」因為義就是：承擔人類的苦難，並為他們無罪地接受洗禮，這既是他們罪惡的救贖，也是他們在我裡面脫離一切腐朽的象徵。

LXVII.

致提摩太讀經員。 論主的洗禮。 你看起來非常想要順服主，並查考聖經。因此，必須回答你所提出的問題。「這是我的愛子……」神與父從天上對祂的兒子發出高聲的見證，為要顯明祂是真實且本性的兒子，免得有人懷疑祂是否應被列在那些藉由收養與尊榮而被稱為兒子的人之中；並要顯明那神聖且當受敬拜的三位一體，在各自的位格中被認識；最後，要封住蒙大拿與撒伯流那乖謬的褻瀆。因為當兒子受洗時，父作了見證，而聖靈降下，顯明那受洗者與祂自己及父同質。

LXVIII.

致同一人。 論到關於約翰所說的話：「然而天國裡最小的，比他還大。」 你為我們提出了一個並非輕鬆、而是極需審慎考驗的問題，你這勤奮好學的人中的佼佼者：「然而天國裡最小的，比他還大」，即那在律法中完全的人（如約翰），在各方面都低於那受洗進入基督死亡的人。因為這就是天國，即與那為剝奪死亡而降臨的基督一同埋葬，並與那賜下戰勝死亡之能力的祂一同復活。因此，既然約翰在婦人所生的人中是最大的，但在天國賜下之前就被斬首了，他在律法中的義上是無可指責的，但卻落後於那些被基督生命的靈所成全的人，因為他先離世了，正如我們所寫的。因此，凡在天國裡最小的，即在基督裡的重生中，正如所說的，都比那在律法中稱義的人更大，因為律法並沒有使任何事完全。

LXIX.

致馬龍。 論貪食，它是非理性情慾之母；以及應藉由禁食與睡在地上來懲罰身體。 我試圖探索多種勸誡的方式，藉此我不僅希望，而且祈禱你能從醉酒中醒悟。因此，告訴我，你這人，我指著神真實的本體懇求你，難道貪食不是將始祖從樂園的愉悅中驅逐出去嗎？難道飽食沒有使以掃失去長子名分與自由嗎？難道牛羊的過度食用沒有使掃羅失去王位與生命嗎？難道對肉食與鍋中之物的貪慾，沒有使在曠野的以色列人耗盡在無數的折磨與試探中嗎？難道那貪婪的肚腹、對肉食的掠奪、醉酒以及對女人的瘋狂，沒有使奧弗尼與非尼哈失去祭司職分、約櫃、支派的權柄、榮耀與尊榮，並招致敵人的刀劍嗎？難道肉食的貪婪沒有使以利時代那些羞恥的祭司招致刀劍與死亡嗎？難道肚腹的慾望與對食物的渴求，沒有使巴力的崇拜者在灰燼中被定罪而走向滅亡嗎？難道禁食與拒絕性生活，沒有使挪亞及其子孫從那奇異的海浪中得救嗎？因為他們只吃蔬菜，而不與妻子進行肉體的結合。因為你要聽聖經對挪亞的吩咐：「你同你的妻子、兒子、兒媳進入方舟。」他說，男人分開，女人分開。淫亂與放蕩藉由隨之而來的洪水受到懲罰；因此，你們連那無瑕的床榻也不要觸碰。而事實確實如此，這從他們再次走出方舟時所用的話語可以看出：「你同你的妻子、兒子、兒媳出來。」那罪惡的族類已被除掉。你們再次各就各位，讓敬虔的族類再次繁衍。難道禁食沒有使尼尼微人在接受了迅速的死亡宣告後獲得生命嗎？難道禁食沒有使那奇妙的但以理及其同伴，比暴君與轟鳴的烈火更強大嗎？難道禁食與生活的莊重，沒有使約翰成為那道成肉身之神的施洗者，使他獲得了配得上如此奧秘的純潔嗎？難道禁食、赤身、睡在地上與身體的消瘦，沒有使保羅成為樂園奧秘的聽眾嗎？既然如此，你為何放棄效法這些，卻愚蠢地喜愛更糟的事物呢？因此，如果你還沒有完全失去理智，且沒有忘記神，就回到那擁有敬拜神之本性的狀態中，認識那創造你、並用祂自己的血將你贖回的主，不要成為肉體的奴隸，將救主與施恩者變成審判者與對頭。

LXX.

致同一人。 如果正如你所說，你並沒有被肚腹所勝（因為老年阻止了它），那麼肚腹的惡習為何在你身上如此狂亂地展現出年輕的活力呢？因為完全控制肚腹，就是控制情慾。

LXXI.

致修士赫利奧尼。 對「七日」的解釋。 律法中所說的話並非簡單，而是具有某種雙重性，對粗鈍的心靈而言是隱蔽的，對敏銳與精明的心靈而言則是顯露的。「第七日，」他說，「當作你們的聖日。你們在其中不可做任何勞役，但凡是為了靈魂所做的，則可以做。」這裡的「勞役」（latreia）是指奴役。因此，他說，在安息日，你們不可做任何奴僕般的事，也不要做那些使你們從對神的專注中分心的事，因為安息日會使你們背負罪惡的重擔；這一天是安息與赦免的日子，不應讓它的尊嚴被罪惡的鎖鏈所玷污。至於「凡是為了靈魂所做的」，祂立法規定應當做那些帶給靈魂益處的事，即：祈禱、靜默、勸誡、行善、節制、自制、真實、純潔，以及隨後所說的一切。這些事進入內在的人，使外在的人從絆腳石與困境中得釋放，因為那更美、更卓越的事物取得了勝利。

LXXII.

致同一人。 祭司如何在安息日褻瀆安息日。 「祭司在殿裡褻瀆安息日，還是沒有罪。」因為雖然在安息日禁止一切手工勞作，但他們砍柴、生火，並分發祭物的肉。這些事作為普通的勞作，在安息日是不被允許的；但作為祭祀，他們不僅不被禁止，反而受到律法的命令。因此，安息日因勞作而顯得被褻瀆，但祭司卻因勞作性質的不同而沒有罪。

LXXIII.

致長老卡利奧皮奧。 為何在威脅的時刻，神不憐惜祂自己的殿宇。 你說你感到驚訝，為何神在降下恐懼於大地時，不憐惜祂自己的殿宇。但你在神聖的書卷中可以找到對此事的精確解釋。不要因為你現在所見到的事而感到沮喪。因為如果祂沒有憐惜聖約櫃，而是將它連同那些犯罪的祭司一起交給外邦人，並將聖所的城、榮耀的基路伯、聖衣、預言、膏油與決斷胸牌，交給外邦人踐踏與玷污；那麼祂現在也不會憐惜那些無瑕的奧秘；為要藉著不憐惜祂自己的院宇，使那些犯罪的人陷入恐懼，期待著因他們所行的事而受到更嚴厲的懲罰。「松樹啊，應當哀號，因為香柏樹倒了。」強者倒下時，軟弱者當受教訓。

LXXIV.

致修士克拉頓。 論那些穿著柔軟衣物的人。 關於衣物的奢華、細緻與華麗的顏色，並不能保持那合乎神且蒙神喜悅的操練準則，請詢問那描述主外衣的約翰神學家；他會告訴你：「那外衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。」誰不知道那件衣服的卑微呢？那是加利利窮人所使用的，在那裡，這類衣服通常是以某種工藝，像胸帶一樣編織而成。你也要從神聖的馬太那裡學習，當他講述施洗約翰時，他會告訴你：「約翰身穿駱駝毛的衣服。」也要看看那充滿心靈偉大與聖靈感召的路加，他講述希律的傲慢，並譴責他所穿的衣物，說那些穿著柔軟衣服的人，是在君王的宮殿裡。但這些衣物並不配得上那閃耀著靈性光輝的新房。因此，如果你渴望這新房，就效法我們神耶穌那卑微的衣物。因為奢華屬於今世的放蕩，而非天上的光輝。

LXXV.

致隱士約翰。 論主的試探。 既然基督身為神，為了我們取了人性，被帶到曠野受試探，你為何驚訝自己身處曠野，正如你所說的，正與試探搏鬥呢？因此，你要專注於基督那合法取得的勝利；因為虛榮心被踐踏了，驕傲被熄滅了，貪婪被摧毀了，那敵對者感到羞愧，因為他無法用自己的任何箭矢刺穿祂。因此，你要勇敢起來，並從那些事中……

235

佩魯修的伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 236 [註：若你能克服那些刺傷靈魂的劍，並以不動心（apatheia）作為反擊，那麼在你爭戰之後，天使將會服事你——並非以奴僕的方式服事（因為這僅歸於神），而是以勝利者的姿態為你戴上冠冕。因為這就是那在當前的爭戰中勇敢奮鬥者所獲得的獎賞。]

LXXVI. 致同一人

關於主為何沒有將石頭變成餅。

[註：卓越的人啊，基督之所以沒有將石頭變成餅，並非如那些無所事事的人所胡言亂語的那樣，是因為行神蹟的時刻尚未到來；而是因為那樣的請求是虛妄的，且與請求者相稱。因為神賜予萬物皆有其權衡、尺度與必要性。然而，當所求之事是多餘的時候，在那裡行神蹟是完全不合時宜的。]

LXXVII. 致狄奧斯哥羅（DIOSCORO）

關於在喧囂之中修煉美德是不可能的。

[註：遠離城市的喧囂對於救恩是如此有益，以至於神的兒子離開了城市，在山頂上宣告那些過著純潔生活的人是有福的。祂藉著自己的行為教導我們：一個人若不從世俗的事物中抽離，並攀登至美德的巔峰，就不可能被神稱為有福，也不可能獲得未來的福分。因為那思念上面之事的人，就居住在基督所在之處，即坐在神的右邊。]

LXXVIII. 致士兵以賽亞（ESAIÆ MILITI）

致一位行為無序的士兵。

[註：如果你認為劍鋒、頭盔和胸甲是你過好生活的保障，卻在那裡行搶劫之事並使道路荒廢，那麼你要知道，許多比你防備更嚴密、武裝更精良的人，最終卻落得極其悲慘的死亡。在我們當中的記載裡，有俄珥（Oreb）、西伊（Zeb）、西巴（Zebee）、撒門拿（Salmana）、亞比米勒（Abimelech）、歌利亞（Goliath）、押沙龍（Absalon），以及與他們相似的人；而在外邦人中，則有赫克托耳（Hectors）和埃阿斯（Ajaces），甚至那些以力量自誇勝過所有人的拉刻代蒙人（Lacedæmonians），他們之所以滅亡，是因為他們的力量沒有伴隨著公義。因此，如果你不想成為一個虛妄的士兵，就當迅速轉向屬靈的爭戰，並致力於與你內在的無序進行爭戰。]

237

238 書信集 第一卷 書信 LXXXI.

LXXIX. 致讀經員提摩太（TIMOTHEO LECTORI）

關於那句「你們的義若不勝過文士的義……」，以及這句話與「你們這文士有禍了」並不衝突。

[註：極好的人啊，我們與文士和法利賽人犯了同樣的審判。正如他們以為藉著研讀律法就是實行律法，因為他們疏忽地認為，宣講文字就足以實行那件事；同樣地，我們也以為僅僅因為我們觸摸了神的祭壇，我們就親近了神。但主切斷了我們這種自負，祂說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」祂這樣說，是合乎神性的：你們這些認為僅憑外表就足以事奉神的人，若不將這種自負轉化為行動，天國就不會向你們開啟。因為既然天國是真實的，它就只向那些真實尋求它的人開啟。律法之義的超越，就是福音的崇高。因為律法懲罰的是行為，而福音則連純粹的意念也一併審判，顯明了直到內心深處的審判精確性。]

LXXX. 致修士尼羅（NILO MONACHO）

關於「當與你的對頭和解」這句話。

[註：因為我們行走在墮落之中，且行在網羅之中，所以主為了使我們目光敏銳、洞察事理，宣告我們當防備酵和絆腳石，並在與對頭同在路上的時候，迅速與他和解。祂以神聖的方式將對頭定義為身體對靈魂的慾望。祂稱道路為我們的人生，這人生正被我們這一代人無常地走過。祂稱對身體的同意與和解為對其叛逆的認知，這認知必須迅速被我們察覺：以免我們屈服於它的命令，行出與天上的呼召不相稱的事，從而當審判者前來收集我們的行為與言語，並按各人的行為報應各人時，我們被那些對頭交給審判者。]

LXXXI. 致長老安波利（AMPELIO PRESBYTERO）

關於「作孽的寶座，豈能與你相交呢？他藉著律例架弄殘害。」

[註：「作孽的寶座，豈能與你相交呢？他藉著律例架弄殘害。」這是聖潔靈魂的禱告，他們為那來自天上的見證而爭戰，並以懇求的呼喊向祂祈求：「主啊，願惡人的寶座不在你面前高舉，藉著你的律例給我們帶來勞苦。」這正如巴比倫的暴君對你聖潔的僕人，或是那些邪惡且該受咒詛的人、偶像的擁護者對聖徒的迫害。]

239

240 佩魯修的伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

LXXXII. 致亞拉比亞努主教（ARABIANO EPISCOPO）

關於那些因淫亂而按神的旨意對基比亞人發動戰爭的人，並非不義地滅亡。

[註：那些為了報復便雅憫人的淫亂而前往基比亞，並按著神的旨意發動戰爭的人，並非如你所想的那樣不義地失去了勝利；而是因為公義的審判者從不從不義的人中建立軍隊，所以祂藉著公義懲罰了那大膽的行為。因為那些行為更惡劣、且比當時發生的事更嚴重的人，竟像無辜者一樣，在與弟兄們達成共識後前往殺戮。但他們在經歷中學到了：「假冒為善的人，先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」因此，那些淫亂的人，既然他們宣講不可淫亂，卻被自己的行為所揭露，他們便在戰爭中付出了應得的懲罰。而那些與淫亂罪無分、自身沒有這種偶像的人，則獲得了輝煌的勝利。]

LXXXIII. 致里昂提烏主教（LEONTIO EPISCOPO）

關於「若是你的右眼叫你跌倒」該如何理解。

[註：至善的基督將眼和右手比作我們親近且忠實的朋友：祂稱那些對我們有善意、能真誠提供幫助的人為肢體，因為我們藉著這些肢體來實行我們所喜悅的事。因此，當他們當中的某人成為絆腳石的根源，或沉溺於某種帶來羞辱、並給他自己招致恥辱的罪中時，就必須切斷這樣的人：以免他模仿瘟疫，吞噬身體的完整與健康，並將他自己的痛苦傳染給那些因這種罪惡而健康的人。]

241

242 書信集 第一卷 - 書信 LXXXVII.

LXXXIV. 致同一人

關於「不要叫你的左手知道」。

[註：我親愛的朋友，主的這條律法並非隱藏在暗處或隱密處，祂命令「不要叫你的左手知道右手所做的」，而是光明且極其清晰的，對於那些專注的人來說是顯而易見的。因為既然虛榮與炫耀往往伴隨著善行，所以祂說：不要讓你所做的任何善事帶有情感的偏執，也不要讓傲慢的念頭伴隨著你的成就；相反，如果你行善，就當不求展示、不求誇耀，不要獵取此處的掌聲，而要期待未來的冠冕。]

LXXXV. 致烏爾塞努菲奧（URSENUPΙΟ）

關於「我們在天上的父」。

[註：主在禱告中的教導，除了所有其他合乎神性的教訓外，還有「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，祂教導我們祈求神將那毫無紛爭的天上軍隊的和平，也賜給我們這些在地上的人；使正如在他們那裡，你的旨意得以成就，在我們這裡，那些蒙你喜悅的事也能成就。因此，你既已預先知道這些，現在又從我這裡學到了，就當抓住和平，並緊緊持守。因為它是屬天的，且親近神的。]

LXXXVI. 致語法學家奧菲利奧（OPHELIO GRAMMATICO）

關於沒有什麼比美德更崇高。

[註：卓越的人啊，種族的血統與血緣的誇耀並非美德，而是一種非自願的、從身體傳承下來且流動易逝的繼承。但美德在於智慧、公義、勇敢與節制。因此，無論誰擁有了這些，他就是極其美麗且受人矚目的，且在過好生活方面一無所缺。]

LXXXVII. 致亞歷山大的涼鞋女修士（SANDALARIAS, ALEXANDRINAS MONACHAS）

[註：本性不知推辭，女性沒有藉口。因為她們能夠勇敢且堅毅地反抗軟弱，並堅決擊退慾望的攻城器械。這方面的導師有榮耀的蘇珊娜（Susanna）、耶弗他的女兒，以及令人讚嘆的猶滴（Judith）。前者在年輕時戰勝了老人的放蕩；後者勇敢地選擇了死亡，並與貞潔一同留下美名；後者則因節制而獲得了從神而來的能力，成為了殺死暴君的人。再加上女性勝利與戰利品的首領，即那備受讚譽的特克拉（Thecla），她像一座永恆的貞潔紀念碑矗立著，像從情慾風暴中點燃的火炬，駛向了平靜的港灣。因此，如果你們渴望以這種方式被宣告，就當保持你們的燈不熄滅；因為新郎即將到來；不要讓任何享樂的睡意使你們沉淪，那睡意會將懶惰與昏睡的人留在新房門外。]

243

244 佩魯修的伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

LXXXVIII. 致阿爾塞尼奧（ARSENIO）

關於那些沒有行過任何善事的人不應自誇。

[註：如果法利賽人在做了他所誇耀的事之後，尚且因為自誇而被定罪，那麼你這僅僅是喉嚨發聲、沒有行出善事，且使自己陷入比法利賽人所受更重審判的人，又有什麼可誇耀的呢？他畢竟沒有做出任何值得責備的事，只是因為對善行的自負而被控告。]

LXXXIX. 致伊西多爾主教（ISIDORI EPISCOPO）

[註：如果可能的話，應當避開所有與女性的交往與談話，因為這些具有軟化心靈的力量與潛能。但如果由於必要的緣故或救濟窮人的事務而無法避免，就應當低頭與她們交談。因為對於大多數、甚至幾乎所有被女性美貌所征服的人來說，死亡都是從窗戶爬進來的：這甚至勝過了那位偉大的先知與君王，當他注視那致命的沐浴時。]

XC. 致同一人

關於女性在教會中歌唱是使徒的傳統。

[註：主的使徒們想要制止教會中不合時宜的喋喋不休，並作為我們節制與莊重的導師，明智地允許女性在教會中歌唱。但正如所有神聖的教導都被轉向了反面，這件事也對大多數人而言，變成了放縱與犯罪的藉口。他們並未從神聖的讚美詩中感受到悔改；反而利用旋律的甜美來激發情慾，認為這與舞台上的歌曲沒有什麼不同。因此，如果我們想要尋求神所喜悅的事，並做出對公眾有益的事，我們就必須禁止她們在教會中歌唱，並禁止她們留在城中，因為她們像基督的販賣者一樣，將神聖的恩典轉化為毀滅的代價。]

245

246 書信集 第一卷 - 書信 XCI.

XCI. 致修士以利亞（HELIÆ MONACHO）

關於修士的職業並非僅在於外在的裝束。

[註：我為關於你的見證感到高興，這些見證引導你走向更強烈的節制。我祈求神使你持守那神聖的錨直到最後，並智慧地擊退欺騙與偽裝的風暴，使你能毫無波瀾地抵達平靜的港灣，既不因誘惑的風吹襲而恐懼，也不因破碎的波浪而傲慢：你尤其需要克服這些，因為它們容易將人推向毀滅。]

XCII. 致修士多馬（THOME MONACHO）

關於必須時刻保持清醒。

[註：哲學厭惡喧囂，修士的操練是在混亂之外完成的，以便藉此作為攀登謙遜高峰的階梯，並藉著獨處的閒暇，完全且徹底地遺忘煩人的事務與不雅的言語。但如果我們認為僅憑外袍、鬍鬚和手杖就足以完成天使般的生活，卻在城市的人群、景觀與聽聞中混雜，僅以勝利的工具自誇，卻逃避那帶來勝利的爭戰與搏鬥，或者更糟的是，在自己內心點燃爭戰的根源，我們就沒有意識到自己是回到嘔吐物中的狗，或是沉溺於舊習泥潭中的豬。]

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248 聖伊西多爾（佩魯西亞） XCIII. 致塔本內西（Tabenneslae）的修士們 關於不可有許多教師。 「我的弟兄們，不要多人作教師，」公義的雅各寫道。我，極微小的伊西多爾，雖然不是一位稱職的修士，但至少是雅各的聽眾，寫道：修士們，不要多人作教師。因此，即使你們拒絕聽眾的卑微，但若你們能敬畏那位公義且智慧之人所作的公義判決，這將是合宜的。

XCIV. 致潘索菲烏斯（Pansophius）執事

論「萬物在祂眼前都是赤露敞開的」。 「赤露敞開的」，這話是從獻祭用的祭牲引申而來的，由充滿大智慧的保羅所寫。正如那些祭牲在剝去皮後，一切可見的遮蓋都被除去，隱藏在內部的狀態與情感便顯露出來，且為了檢查每一根骨頭與肢體而被剖開，好使所獻之物因其純淨而潔淨；同樣地，在主那大而可畏的日子，我們隱秘且不為人知之行為的揭露，也將顯得如同赤露與剖開一般，無人能隱藏，萬物都將被帶到顯明之處。

XCV. 致尤托尼烏斯（Eutonius）執事

既然荊棘是我們違背命令後，地所受咒詛而長出的土產；而主來到是為了在祂自己裡面醫治一切的疾病；因此，祂像一位得勝者一樣戴上荊棘冠冕，正如那些著名的得勝者所做的那樣，他們將自己藉以獲得勝利的武器或工具當作凱旋的標誌。祂說：「放心，我已經勝了世界。」因為那在人性中，卻不在人類罪惡中的主，將古老的榮美歸還給了我們人類，並在人性本身中廢除了咒詛與定罪的權勢。

XCVI. 致馬克西穆斯（Maximus）外邦哲學家

反對外邦人。 你誇耀那與真智慧為敵的哲學，甚至連這事物的名稱你都否認並拒絕。因為哲學無非就是全然愛智慧。因此，如果你渴望成為智慧的真愛好者，就當愛那真智慧；它不僅修飾言語，更修飾生命，並教導真實的敬虔。因為你所宣揚的那一套，如今已淪為笑柄，竟將污穢的源頭稱為神明，並在來世招致那無法寬恕的刑罰，在那裡，柏拉圖曾威脅過你的那些科庫托斯河（Cocytus）與火河（Phlegethon）正等著你。

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250 書信卷一 - 第 XCIX 封信 因為哲學無非就是全然愛智慧。因此，如果你渴望成為智慧的真愛好者，就當愛那真智慧；它不僅修飾言語，更修飾生命，並教導真實的敬虔。因為你所宣揚的那一套，如今已淪為笑柄，竟將污穢的源頭稱為神明，並在來世招致那無法寬恕的刑罰，在那裡，柏拉圖曾威脅過你的那些科庫托斯河與火河正等著你。

XCVII. 致皮梅提烏斯（Pymetius）

反對馬其頓派（Macedonians），即「敵對聖靈者」。 為了顯示至聖聖靈與祂自己及父的合一，我們的主與大君在從死裡復活後，對門徒說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」顯然，這是憑藉著祂所賜予的聖靈的權柄，因為聖靈具有神聖赦免罪孽的能力。

XCVIII. 致弗隆提努斯（Phrontinus）修士

關於那受了耳光的人。 如果你因言語而受傷，並爆發出無法控制的憤怒，你怎能成為主葡萄園的工人呢？因為祂規定，那在被打了一邊臉時，還能轉過另一邊臉的人，才是那承受了白日勞苦與炎熱的人，因為他成全了主一切命令的作為。因此，如果你渴望那些偉大的賞賜，就不要在較小的勞苦上鬆懈，而要習慣於接受更大的勞苦，因為除非你被證實已圓滿地完成了勞苦，否則你絕不可能領受那銀錢。

XCIX. 致格拉修斯（Gelasius）公爵

論驕傲、無能與卑微。 人們有一種習慣，儘管這與神聖的律法背道而馳，卻仍因門第、聰明、財富、美貌或地位而自高自大。然而，對於那些出於塵土、終將歸於塵土的人來說，這一切對驕傲毫無益處。你甚至無法否認，這些東西你一樣都沒有。因此，既然你缺乏所有那些使人膨脹的因素，且出身卑微、貧窮、遲鈍、極其無知且相貌醜陋，你為何還要像全人類中最顯赫的人一樣，在城中傲慢地行走，並成為許多紛爭的源頭呢？因此，要麼認識你自己，並培養與你卑微身分相稱的品行；要麼在勞苦與危險中磨練自己，那些有權勢的人將會因此回報你。因為你缺乏那種往往能撫平環境與鞭笞之粗糙的金錢。

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252 聖伊西多爾（佩魯西亞） C. 致敘利亞人（Syrus）讀經員 反對諾瓦提安派（Novatians）。 對那傲慢的諾瓦提安門徒說：你這愚昧人，為何像個純潔的人一樣傲慢自誇？為何假裝自己沒有罪？為何否認人性的共同本質？以賽亞宣告自己是不潔的；大衛知道世人都是說謊的，且眾人都在罪孽中受孕、出生。神自己說人類極其傾向於邪惡，唯獨需要祂慈愛的憐憫，而你卻傲慢地誇耀純潔？因此，要麼停止撒謊，要麼從你的行為中顯出你是在自欺，或者更確切地說，是在承受巨大的羞辱。

CI. 致新入會的修士西奧格諾斯圖斯（Theognostus）

關於必須時刻警醒。 你已經果斷地拿起了鋤頭。你很好地避開了那些如窒息般纏累的物質。你很好地飛向了崇高卓越的生活。因此，要像戰士一樣警醒站立，免得有任何睡意潛入，使你軟弱、鬆懈，並使你成為一個丟棄盾牌的逃兵——願主禁止。因為我們並非不曉得那惡者的詭計。

CII. 致提摩太（Timotheus）讀經員

反對那些說神受過苦，且基督只有一個本性的人。 正如水手用魚餌隱藏魚鉤，出其不意地捕獲魚類；同樣地，異端的惡毒辯護者用言語的甜美掩蓋他們歪曲的觀點，像用鉤子一樣將單純的人引向死亡。因此，你要保守你的心，勝過保守一切，免得你認為基督在道成肉身後的本性僅僅是一個幻影。因為承認只有一個本性，就是否定了兩者之一：要麼是神性改變了，要麼是我們的人性被削減了。這就是摩尼（Manes）的卡律布狄斯（Charybdis），他企圖藉此將眾人推入地獄。

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254 書信卷一 - 第 CVI 封信 CIII. 致同一人 為何主在復活後三次詢問彼得關於愛的問題。 主對彼得關於愛的三次詢問，絕不可被推測為大君的無知——願無人如此謬解——而是這位良善的醫生，用三次承認抵銷了三次否認。

CIV. 致萊昂提烏斯（Leontius）

關於不配地觸摸主教的按手禮。 卓越的人啊，主教職分並非人人可求，而應屬於那些生活受保羅律法引導的人。因此，如果你在自己身上察覺到那種嚴謹，就當歡喜地邁向那崇高職位的晉升。但如果你沒有這種特質，在獲得之前，切勿觸摸那些不可觸摸之物。要小心，不要接近那會燒毀物質的火。

CV. 致尤托尼烏斯（Eutonius）執事

為何約翰稱猶太人為毒蛇的種類。 約翰稱猶太人為毒蛇的種類，意指他們是邪惡父母所生的更邪惡的後代。據說這種野獸在出生時會咬食母腹。因此，既然他們離棄了生養他們的神，並消滅了賜給他們的一切恩典（使之歸於無效），所以他理所當然地將他們比作那些毒物，他們因忘恩負義而抹殺了所受的恩惠，或者更確切地說，是在啃食這些恩惠。

CVI. 致提摩太（Timotheus）讀經員

論「不要將我父的殿當作買賣的地方」。 對於你這謹慎的提問，我有必要回答。因為經上說：「要在聽者的耳中說話。」又說：「有耳可聽的，就應當聽。」主對那些賣鴿子的人說：「不要將我父的殿當作買賣的地方」，這是暗指那些販賣聖靈恩賜的祭司；因為聖靈曾以鴿子的形狀顯現，主是在斥責那些像商人一樣買賣神聖事物的人。至於「把這些東西拿走」，祂的意思是：不再需要血祭了。我賜下無血的罪孽赦免。從今以後，我只願靈魂被潔淨。肉體的律法已經成全，讓聖靈的律法掌權，並開啟救恩的源頭。

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256 聖伊西多爾（佩魯西亞） CVII. 致同一人 關於兩約的協調。 朋友啊，神的兒子並沒有給律法和先知帶來任何教義上的創新；而是為那些古時關於祂的預言畫上了句點。而且，如果你謹慎地研讀舊約，你會發現新約中包含的一切都在其中預言過了。因此，對於那些依賴律法，並認為福音教義是一條陌生且奇異道路的人，祂藉著律法本身的言語，闡明了恩典教義的真理。這樣，他們就能看見兩約之間內在的協調。

CVIII. 致普羅埃雷修斯（Proaeresius）學者

關於活潑的道。 我聽說你收集了許多演講稿，它們或許能取悅耳朵，卻不能餵養靈魂。你需要的是活潑的道；缺乏這道的人，不過是鳴的鑼、響的鈸。因此，如果你能領受那道，你將成為一個音調優美、與神與人皆和諧的樂器。

CIX. 致馬拉松（Marathonius）修士

反對馬其頓派，即「敵對聖靈者」。 既然我們的神與救主在道成肉身後，傳授了至聖聖靈是神聖三位一體的補足者，並且在聖洗禮的呼求中，與父和子一同被列為罪孽的釋放者，並在神聖的筵席上，將共同的餅顯明為祂道成肉身所特有的身體；你這瘋狂且震驚的人，為何教導說聖靈是被造的、受造的，或是奴僕的本性，而不是與主宰、創造者、君王本性同源且同質的呢？因為如果是奴僕，就不應與主宰並列。如果是受造物，就不應與創造者結合。然而，祂既已結合並並列，因為我們必須順服基督——這位對此類事物最精確的教導者，祂確實地教導了關於祂自身本性的事；儘管在你這自以為比神更了解天上的事，或者更確切地說，是在大膽地與神辯論的聰明人看來，並非如此。

CX. 致克拉頓（Craton）修士

關於立志過宗教生活的人，應當歡喜地擁抱其中一切艱辛。 凡立志過宗教生活並渴望救恩的人，都應當歡喜地擁抱其中一切艱辛，無論它們是什麼。而那些認為自己在宗教操練或其服事中未受應有對待的人，是穿上了外在的虛榮，若不記念自己的身體從何而來，又將歸於何處，就無法脫去這虛榮。

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258 書信卷一 - 第 CXIV 封信 CXI. 致佐西穆斯（Zosimus）長老 關於藉金錢獲得按立的人。 你這不聖潔的人，以不聖潔的方式接受了聖職，用金錢竊取了屬天的職分，你成了第二個該亞法，用銀錢買了奧秘的事。但願你有希望轉向良善。因為我不想對你說任何反對的話。

CXII. 致尤西比烏斯（Eusebius）主教

關於祭司所說的，應當去行。 你在教會中講道動聽，但願能更具益處。因為你就像一個向高處投石的人，在促成自己毀滅的必然性，並將這毀滅招向自己。因為如果我們對罪惡的責備，在我們自己身上卻因行為而顯得與言語相悖，我們不僅無法阻止聽眾作惡，反而會使自己淪為笑柄，因為我們教導一套，做的卻是另一套。

CXIII. 致同一人

關於他用金錢販賣聖職。 你正用無用的石頭，或者更確切地說，用你那非法甚至不虔誠的收入來建造教會。因為你接受了聖職的代價，販賣了聖職，並將其給了佐西穆斯；這話在整個地區傳唱，以至於每個聽到的人都感到震耳欲聾。

CXIV. 致提摩太（提摩太）讀經員

關於主埋葬的三個晝夜。 關於主在墳墓中度過的三個晝夜，解釋如下。經上寫道：「約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」因此，那位應許要成全約拿預表的主，因祂精確地知道這預表（因為當約拿被拋入深淵並從深淵中被吐出時，祂也與約拿同在），祂確實地成全了它，在墳墓中停留的時間，正如約拿在魚腹中一樣。

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260 聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

像約拿在魚腹中那樣。如果你還在尋求對此處的另一種解釋，請聽好：主在預備日（Parasceves）的第六時被釘在十字架上。從這時直到第九時，黑暗籠罩。這段時間，你可視為「夜」。從第九時起，光又出現，這段時間你可視為「日」。接著又是預備日的夜，然後是安息日。安息日的夜，就是主日黎明，正如福音書作者所說：「安息日將盡，七日的頭一日快亮的時候。」如果你還要求知道第三種解釋，則是這樣：主在預備日交出靈魂，這算作一天；祂在墳墓裡度過了整個安息日，隨後是安息日的夜；在主日黎明時，祂從墳墓中復活，這也算作一天；因為如你所知，我們習慣以部分代表全體。我們對逝者的紀念也是如此：無論某人在一天的什麼時辰去世，我們只隔開接下來的一天，在第三天為他舉行紀念。我想，你已經得到了問題的解答。如果那些惡意爭辯的人還在尋求完整的「三日三夜」，你就回答他們：國王若在聽取了礦坑與監獄中囚犯的懇求與哀告後，應許在第三天後釋放他們，卻提前了期限將他們釋放，這反而證明他因這份迅速而更顯真實。同樣地，主比祂所應許的更早復活，理當受到所有人的敬拜。

CXV. 致以利亞修士（ELIAE MONACHO）

先知（或者說是神藉著先知）對那背道的百姓說：「你與埃及的道路有何干，要喝西曷的水呢？」既然你已經藉著神大能的手和伸出來的膀臂得蒙救贖，你與那混亂又有何干？既然你已經觸摸了美德，並品嚐了最高的哲學，為何又要退回到邪惡之中？難道你沒有將聖經的話放在心上嗎：「義人轉離義行而作罪孽，神必預備刀劍。」逃避風暴，逃避波浪。基督斥責了風。如果你以基督為避風港，就不會遭遇任何風暴的危險。

CXVI. 致奧索尼烏斯矯正官（AUSONIO CORRECTORI）

既然你擁有真理的智慧發現，以及多樣的審判機制，就當在審判中使用敬畏，因為神聖的律法已將敬畏定為你對待惡人的準則。

CXVII. 致亞他那修修道院長（ATHANASIO COENOBIARCHE）

論到「但那日子、那時辰，沒有人知道」。

那些褻瀆者為何要自招主的審判？那些與神為敵的人為何要點燃地獄的火？他們說：「主不知道末日的日子。」絕非如此！祂只是拒絕解釋那些無益的問題。否則，那位創造諸世代、且一切智慧的寶藏都在祂裡面的主，怎能不知道時辰或日子呢？祂並非不知道，否則祂就不會預言末日的徵兆與恐懼，並以確切的特徵將其描繪得彷彿就在眼前。但正如我先前所說，祂認為沒有必要揭示這種無謂提問的答案。告訴我，知道世界末日的日子有什麼益處呢？不知道反而有益，這樣我們便以為每一天都是那日子，從而隨時準備好，警醒等候我們的主。

CXVIII. 致佐西莫與馬龍（ZOSIMO AC MARONI）

論不按神命令而行的長老。

無恥的佐西莫，你一個人就足以敗壞神聖的職分，並給它帶來各種羞辱；現在你又有了同夥，你們像一對被套上軛的牛，耕耘著長滿荊棘的罪惡田地。因此，可憐的人們，停止這種荒謬的狂熱吧。大膽的人啊，停止玷污那君王的殿宇吧。洗淨你們自己的污穢。除去祭壇上的污點。減輕我們的淚水，釋放那些看見你們而跌倒的人。允許那些嘲笑你們的人保持沉默，思想神的審判，憐惜你們自己的靈魂與身體。

CXIX. 致優西比烏主教（EUSEBIO EPISCOPO）

論買賣聖職是極其可怕的。

你很好地研讀了詩篇，並將那些志同道合的人聚集在主的殿中，將馬龍與佐西莫配對；我想你一定是竭盡全力，好讓任何卑劣之徒都不至於遠離祭壇。因此你要知道，你增加了西門（Simon）之流的人數——那些以為可以用錢買到神聖靈的人——你與那出賣主的人共用錢囊，在苦膽與不義的鎖鏈中打滾，大膽地出賣了連天使都渴慕的事物。

CXX. 致伊西多爾長老（ISIDORO PRESBYTERO）

論優西比烏主教與佐西莫。

不要對優西比烏的魯莽與佐西莫的厚顏感到驚訝，而要驚嘆神那忍耐的心，祂如此等待我們悔改，甚至從不潔的手中接納香氣。因為如果有人在罪惡中長大，被各種污穢與過犯所玷污，卻觸摸神的祭壇，並褻瀆地處理聖物，他自己必將承擔審判，但神聖的聖所絕不會因他的行為而受到玷污。

CXXI. 致提摩太讀經員（TIMOTHEO LECTORI）

論「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」。

主對迦南婦人說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」這是為了成就對亞伯拉罕的應許，按照這應許，祂取了亞伯拉罕的後裔，從那裡揀選了母親，在其中並藉著她取了肉身，成為在凡事上與我們相似、只是沒有罪的真人類，並消除了猶太人的一切藉口。因為正如我所說，祂曾向列祖應許救恩，並接受了祂的後裔要像天上的星那樣繁多的應許，因此祂來到他們那裡，並從他們而出；祂暫時不接納外邦人，是為了保留他們優先進入的權利。但當祂看見猶太人不可改變的頑固，卻發現外邦人容易轉向良善，且前者為祂預備了死亡與十字架，後者卻獻上了敬拜與對神性的承認，祂從死裡復活後，便命令門徒去教導萬民，從而摒棄了猶太人的惡意與忘恩負義。因此，他們轉向外邦人，將神聖宣講的光輝散佈到全世界。

CXXII. 致多羅修伯爵（DOROTHEO COMITI）

解釋祭司的宣告。

祭司從座位的高處向教會宣告「平安」，這是效法主在離去時將祂的平安留給門徒並賜給他們。至於會眾回應的「也與你的靈同在」，其含義如下：主啊，你賜給了我們平安，即我們彼此間的和睦。求你賜給我們平安，即與你那不可分割的聯合，好叫我們與你的靈和睦——這靈是你起初創造時注入我們裡面的——使我們永遠不與你的愛隔絕。

CXXIII. 致同一人

解釋教會的聖禮儀。

在聖禮儀中鋪展的那塊潔白細麻布，是亞利馬太人約瑟的服事。正如他用細麻布包裹主的身體並送入墳墓，藉此使全人類獲得了復活；同樣地，我們在細麻布上聖化陳設餅，毫無疑問地發現了基督的身體，這餅像泉源一樣賜給我們不朽，這是那位由約瑟安葬、後從死裡復活的救主耶穌所賜予的。

CXXIV. 致同一人

反對那些說神受過苦，以及說基督只有一種本性的人。

不說「神的受苦」，而說「基督的受苦」；因為這是道成肉身的神，藉著所取的肉身忍受了苦難。因為純粹的神性不僅不能受苦，甚至不能被掌控，也不能被看見，除非祂出於慈愛與憐憫，與人類的本性聯合。

CXXV. 致貴格利主教（GREGORIO EPISCOPO）

關於天使遇見摩西並想要殺他。

我為信件的冗長感到羞愧，但對於你的詢問，我無法忍受那種傲慢。然而，既然父母也為孩子們的練習感到高興，即使那只是些微不足道的遊戲，我也會簡短地回答。那位在摩西下埃及途中遇見他並想要殺他的天使，並非要報復他過去因熱心而犯下的殺人罪，而是要責備他違背了律法——而他此行正是為了去成就這律法。因為作為神所設立的立法者，本應嚴格遵守律法，他自己卻從一開始就違背了它，帶著未受割禮的兒子進入埃及，廢除了那唯一區分希伯來人與外邦人的誡命。但當西坡拉領悟過來，拿起石刀為兒子行了割禮，並俯伏在天使腳前，意識到自己的過失時，天使立刻離開了。這表明，神公義的憤怒之因，正如那婦人的信心所推測的那樣。因為在危難時刻，婦女往往比男人更懂得運用謹慎的手段，並更真誠地投靠神。因此，她做了現在在緊急關頭常說的事：「我們被邪惡圍困，讓我們儘快為孩子施洗吧。」天使或許會因這奧秘而回心轉意。因為猶太人曾以割禮代替洗禮。

CXXVI. 致赫米努斯伯爵（HERMINO COMITI）

論「靈巧像蛇，馴良像鴿子」。

主命令我們要像蛇一樣靈巧，最聰明的人啊：這意味著在任何試探中，都要保守我們的頭，即我們對基督的信心。因為無論蛇遭遇怎樣的困境與打擊，它總是保守自己的頭不受傷害。它又以技巧與智慧脫去舊皮，在狹窄的縫隙中擠壓自己，從而褪去老態。因此，祂希望我們也通過窄路與苦難，脫去舊人，穿上新人，就是照著祂的形象更新的。

CXXVII. 致辛普利修（SIMPLICIO）

論擁有許多書籍對使用者是有益的，但對那些只以為擁有書籍就能致富的人來說，卻招致了最終的懲罰。

我聽說你買了許多書，並自以為富有，卻不懂得閱讀，這和你那些囤積糧食卻養活蛀蟲的人沒什麼兩樣。因為書籍一旦被束之高閣，就會成為蛀蟲的溫床。所以，要麼使用你的財產，要麼不要損害教育，不要在這裡收集可笑的諷刺（被稱為書籍的破壞者、書籍的墳墓或蛀蟲的飼養者），並在神面前積累控告，因為你隱藏了巨大的益處，這本是託付給別人並能產生智慧的，卻被你魯莽地埋葬了。

CXXVIII. 致佐西莫（ZOSIMO）

論虛榮。

你既然在無知中勞碌，那麼你的無恥與你的無知相稱也是自然的。然而，既然我聽說你還因驕傲而自大，那就認識你自己吧。你從自己的言語中就能找到證據。看看你那野蠻的口音引起了多少嘲笑。看看那些聽你說話的人是如何對你的語病暗自發笑的。所以，要麼停止說那些可笑的話，要麼像你的言語所配得的那樣，謙卑而卑微地思考。

CXXIX. 致帕科米烏修士（PACHOMIO MONACHO）

神的國就是修道生活，它不屈服於任何情慾，而是思念高處，成就超越天上的美德。你既持守這生活，就要小心，不要讓任何過犯使你淪為奴隸，並將你從君王的宮殿中驅逐出去。因為對於那些墮落的人來說，想要回歸是困難的。願神——祂開啟了那真實的門，並稱自己為門，藉此通往救恩——賜給你一顆不浮躁的心，以及被恩典調和、無可指責的言語。藉此，你將發現今生是平坦的，而來世是蒙福且得救的。

CXXX. 致約翰修士（JOANNI MONACHO）

論禁食、守夜與貪食。

飽足不知守夜，傲慢不知安息。修道生活需要警醒與溫柔。如果你以此為業，就當廢除那些惡習；如果你不能節制食慾，為什麼要佔據這個位置，並使那些奮鬥的人意志消沉呢？

CXXXI. 致提摩太讀經員（TIMOTHEO LECTORI）

關於撒迦利亞的變啞。

最聰明的人啊，撒迦利亞的變啞並非如你所想的那樣是因為驚恐。因為這位祭司習慣於神顯現與天使異象，純潔地服事聖禮；他的沉默是律法沉默的象徵。至於為什麼從沉默、不育與老年中產生了聲音？我認為這意味著：由於接受律法的人不順服與頑梗，使得書面律法變得衰老與枯竭，而關於基督的預言卻從中產生，祂的母親也因此而來。

CXXXII. 致同一人

關於施洗約翰所吃的蝗蟲與野蜜。

約翰所吃的蝗蟲，並非像某些無知者所想的那樣是類似甲蟲的動物。絕非如此！而是草木的嫩芽。同樣地，野蜜也不是某種草，而是野蜂在山上釀的蜜，極其苦澀，對任何味覺來說都是難以忍受的。約翰藉此展示了極度的苦修，不僅在於匱乏，更在於以這種粗糙的食物使身體的一切慾望變得苦澀。

CXXXIII. 致戰略家公爵（STRATEGIO DUCI）

致統治者。

你擁有統治者的靈魂，從小就憎惡邪惡。你現在從皇帝那裡獲得了權力，這權力提供了你志向所要求的力量。

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272 聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯對應原文內容]

……從皇帝那裡獲得了你那志向所要求的職位與權力。既然這兩項恩典都是藉著神的恩惠臨到你，就當盡你所能地將其用於敬拜祂；若祂看見你純潔且正直地管理這權力，祂必會賜給你更大的權柄。因為祂知道如何將那與宏大心志結合的牧養職分，轉化為極具威力的國度。

CXXXIV. 致佐西莫（ZOSIMO）

論無痛感（或：麻木）

若國度不能激勵並勸勉你，而地獄又不能使你恐懼，我們就沒有察覺到，當我們在對一隻狂野且未受馴服的野獸施咒時，我們其實是在與一個披著人皮的邪惡魔鬼搏鬥。

CXXXV. 致同一人

類比

既然淫亂既摧毀又奪去了身體的強健與靈魂的力量，並使那被此惡習所俘虜的人，成為眾人嘲弄與戲笑的對象，正如那被剜去雙眼的參孫所教導的 [註：士師記十六章17節]，你為何要自招這自願的俘虜，而不保持你天然的強健完好無損呢？你反而自願成為情慾的奴隸，使那在你的生命中無處枕頭的神感到憂傷 [註：路加福音九章58節]，並攻擊我們這些為你的救恩禱告的人；當你拒絕那使你康復的良藥時，你豈不是在傷害你自己嗎？

CXXXVI. 致赫米諾伯爵（HERMINO COMITI）

論主教的職分，以及他所代表的形象

你對學習的渴望有多麼不知滿足，我就有多麼樂意為你解釋，只要神能因你的禱告，從上頭賜給我領悟力 [註：原文校勘註：此處「從上頭」在梵蒂岡抄本中未出現]。執事在聖禮中服事時所用的亞麻布，提醒我們主耶穌的謙卑，祂曾為門徒洗腳並擦乾。至於主教所披戴的肩帶（ὠμοφόριον），是用羊毛而非亞麻織成的，它象徵著那隻迷失的羊，主尋找並將其扛在自己的肩上 [註：路加福音十五章4-5節]。因為主教作為基督的形象，履行了祂的工作，並藉著這服飾向眾人顯明，他是那位良善且偉大的牧者的效法者，他被指派去承擔羊群的軟弱。你要仔細留意：當那位真正的牧者藉著翻開受敬拜的福音書而臨在時，主教便會起身並卸下這象徵效法的服飾，以此表明主——那牧養之事的領袖、神與主人——親自臨在了。

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274 書信集 第一卷 - 第一百三十九封

CXXXVII. 致尼羅（NILO）

論主所說的話：「坐在我的左右，不是我可以賜的。」

主並非因為西庇太兒子的母親所求之事超出了祂的能力（因為祂凡事都能），才拒絕她的請求，而是因為這請求是不合理的。祂說：「說吧，願我這兩個兒子，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊，在你的國裡。」[註：馬太福音二十章21節] 那公義的賞賜者，以一種合乎理性的判斷來糾正這荒謬的請求。祂說，這不是我可以隨意賜給請求者，而是要賜給那些勞苦過的人作為獎賞；因為公義的審判者絕不會忽視汗水，而將獎賞賜給懶惰的人。因此，如果他們渴望那座位，他們就不會不知道那獎賞是為那些合法競賽的人所預備的 [註：參閱提摩太後書二章5節]。

CXXXVIII. 致塞貝利安派的庫塞里奧（CYTHERIO SABELLIANO）

論「我與父原為一」

你所說的，在聖經中隱藏的光，並非藉由你所解釋的方式就能看見；相反地，你對那從聖經中閃耀出的光輝感到盲目。因為你說在聖經中顯明父與子是一個位格（hypostasis），這是極大的愚昧，甚至是驚愕與瘋狂。如果你仔細留意所寫之事的保障，你就會發現這奧祕的確據。經上說：「我與父原為一」[註：約翰福音十章30節]；並非說「我與父原為一人」。因此，「一」字表明了單一的本質；而「我們是」則表明了兩個位格。

CXXXIX. 致提翁（THEONI）

論「他不以自己與神同等為強奪的」

神聖的使徒在寫給腓立比人——那些迷信且捍衛希臘教義的人——的信中說：「他不以自己與神同等為強奪的。」[註：腓立比書二章6節] 這些人因為沉溺於那些教義，以致無法接受福音的宣講。因為他們身為外邦人，學到他們至高的神曾割下他父親的生殖器官，是為了恐懼會有其他的兒子出現，成為王位的共同繼承人，並引發關於神性的爭奪、紛爭與戰爭；因此他們不相信神的兒子降臨到這裡，離開了天上的居所，並道成肉身，且不擔心任何權力的更迭。因此，這位神聖的人與奧祕的教師，為了糾正他們這種無知，或者說是瘋狂，使用了這些話：「你們當以基督耶穌的心為心，他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象。」[註：腓立比書二章5-7節] 這意思是說：祂並非藉由強奪來獲得神性與國度，而是從永恆中就固有此身分。祂也不擔心這身分會被奪走；相反地，身為天、地、地底下萬有的主，祂並未撇下天上的事，而是來到我們這裡；祂甚至降臨到陰間，為要藉著經歷這一切，從各方面拯救萬有：在地上，更新那些活著與將要活著的人；在地下，將那些被死亡權勢所轄制的人釋放出來。

275

276 聖伊西多爾

CXL. 致佐西莫（ZOZIMO）

致年邁且執迷不悟的佐西莫

卑微的佐西莫，末時已到。為什麼你像在生命的起點一樣懶散？收割的時候已經到了；田地已經發白，可以收割了 [註：約翰福音四章35節]。為什麼你像還沒播種一樣疏忽？讓你頭上的白髮教導你結局吧。為什麼漫長的歲月沒能教導你認清自己的終局？審判者帶著恐懼臨近了；為什麼你不為那集合的日子預備你的行為？停止沉溺於醉酒；即使現在已經晚了，也要清醒過來；不要與那些醉酒的人一同吃喝，而戲弄神的寬容。你的主並不像你所想的那樣遲延來臨；祂會在你不察覺的時候臨到 [註：參閱彼得後書三章10節；馬太福音二十四章42節]。因此，你現在必須從這醉酒中清醒過來，至少要被那恐懼所約束與管教。

CXLI. 致阿達曼提奧（ADAMANTIO）

致猶太人，論神聖的受孕

對那位與你爭論神聖道成肉身，並聲稱人類本性不可能在沒有性交與精子的情況下生育的猶太人說：如果你連律法中所有的奧祕與教義都不知道，那麼這件事對你來說不該顯得新奇或驚訝。因為一個連律法中明顯且公開的序幕都無法理解的人，怎能窺見其隱藏的深處呢？經上寫著：「神使亞當沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人。」[註：創世記二章21-22節] 祂先前已用塵土創造了亞當。看哪，男人來自土地，女人來自男人，兩者皆無性交。既然女人是作為債務而從男人的肋骨中產生，且沒有經過播種，那麼主的母親也償還了這債務，使祂在沒有精子的情況下道成肉身。因此，這對本性來說並非不可能；正如在最初受造的人身上已經發生過，這同樣在主的救贖計畫中完成了；儘管這一次的生產有其超然之處。因此，去讀吧，好讓你明白。如果你不想明白，那就不要讀，免得你因為不知道自己所讀的內容而受到定罪。

277

278 書信集 第一卷 - 第一百四十三封

CXLII. 致伊隆（IRONI）學者

論跌倒的僕人，求得寬恕

一位年輕人來到我們所居住的荒野，請求門房讓他見我。由於我習慣接待所有來到家裡的人，並與他們進行有益的交談與休息，他被請了進來。他立刻俯伏在地，在流下許多眼淚之前一句話也沒說。當我用手扶起他，並承諾盡我所能幫助他，詢問他是誰以及需要什麼時，他說他是你的僕人，因無知而陷入了一種他認為無法悔改的過犯中。起初，這讓我感到驚訝。因為我不認為愛基督的伊隆，在認識了那使眾人得自由的恩典後，還會擁有這樣的僕人。其次，這讓我感到憂傷。因為我們被基督命令，要彼此寬恕一切的過犯，即使是那些重複犯下的罪。祂不僅教導了這一點，祂自己也這樣做了。祂教導說：「你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」[註：馬太福音六章15節] 祂也這樣做了，祂釋放了妓女 [註：路加福音七章37節]、稅吏馬太 [註：馬太福音九章9節]、撒馬利亞婦人 [註：約翰福音四章5節]、癱子 [註：馬太福音九章2節]，甚至連使徒團體的領袖彼得，不僅從身體的，也從靈魂的罪惡與疾病中釋放出來。因此，如果你渴望效法基督，就寬恕那些犯罪者的大罪吧。因為小罪，大多數人視為平常，並會因請求而寬恕。但更大的罪，只有那些對神有深刻認識，並期待從祂那裡獲得善行大獎賞的人，才會寬恕。

CXLIII. 致塔勒萊奧（THALELEO）

你做得很好且明智，你拒絕了那無益且苦澀的閱讀，排除了噁心感，並以敬虔的心接受了基督的命令。因此，不要把聖物給狗 [註：馬太福音七章6節]，也就是那些多次領受神的話，卻又轉回自己嘔吐物的猶太人 [註：彼得後書二章22節]；或是那些從異端轉向真理，卻又回到先前錯誤觀念的人。我們被神聖的禁令禁止將珍珠丟在豬前，也就是那些沉溺於情慾、過著豬一般生活的人 [註：彼得後書二章22節]；免得他們用腳踐踏珍珠，在他們邪惡的行為中褻瀆神聖的名，並轉過來撕裂你們。因為與這類人分享奧祕，對於那些輕率分享的人來說，是一種無法挽回的撕裂。

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280 聖伊西多爾

CXLIV. 致亞他那修（ATHANASIO）

你既然已經立志要走那條窄路，並與神立約，為什麼還要走那條引向死亡的寬路呢？[註：馬太福音七章13節] 因為現今的放縱會招致未來的刑罰。而現今的苦難與對慾望的克制，則預備了未來善行的果實與享受。

CXLV. 致馬龍（MARONI）

論聖職是可畏的

即使你藉由奔走與金錢的誘惑奪取了聖職，欺騙了那些對真理視而不見的人，但你不要以為你能躲過未來的報應。因為在基督的名下所行的神蹟、對魔鬼的斥責，或是許多美德的運作，都無法將那些應受懲罰的人從那可怕的火焰中救出來。如果有人問：「那麼神為什麼允許不配的人行神蹟呢？」我會回答：因為主為了祂名聲的榮耀而行神蹟，既是為了阻止魔鬼的詭計，也是為了使福音的道路平坦無礙。這兩者對那些忘恩負義的人來說，只會帶來更重的審判，因為他們從神那裡獲得了如此大的能力，卻故意不認識那善行的賜予者；他們藉著呼求基督的名趕鬼並醫治疾病，卻被自己的忘恩負義所定罪。因為那些邪惡且兇殘的魔鬼，比這些人更順服，他們因懼怕主的名而迅速逃跑。因此，等待他們的是不可避免的刑罰，他們將聽到基督說：「離開我去吧，我從來不認識你們，你們這些作惡的人。」[註：馬太福音七章23節]

CXLVI. 致提摩太（TIMOTHEO）讀經員

論痲瘋病人為何被命令獻上律法所規定的禮物

你身為珍貴珍珠的商人，很好地查考了聖經 [註：約翰福音五章39節；馬太福音十三章45節]。我將簡短地回答你所尋求的。痲瘋病人被命令獻上律法所規定的禮物 [註：馬太福音八章4節]，是為了顯明兩約的和諧；並且顯明那位現在施行醫治的，正是那位頒布律法的主。

CXLVII. 致同一人

論亞伯拉罕、以撒與雅各

主為了激發那忘恩負義、反對福音宣講的猶太百姓的嫉妒，說許多人將從東從西而來，與他們的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各一同在天國裡坐席 [註：馬太福音八章11節]；祂在律法的根基上建造了恩典的石頭，將神聖的子民與先祖連結起來；祂顯明了律法與福音的連結，並表明那些在兩者中都表現優異的人將獲得讚美，而那些以血統自誇、卻缺乏美德，且自稱為天國之子的人，將滑向無盡的刑罰。

CXLVIII. 致科農（KONON）長官

論主教應當如何

權柄、國家、崇高的寶座與法庭的嚴肅，若與良善的意念結合，就是真正的權柄，效法著天上的秩序；但若陷入邪惡的動機，它們就成了暴政，統治著不情願的人，並以爭吵與分裂取代了勸說與順服。那麼，你為何撇下前者，而與後者一同受苦呢？因為你並非在傷害你的屬下，而是在他們之前先傷害了你自己。因為群眾的輕率若衝撞了統治者，是極其難以駕馭的；但若分散在眾人之中，則顯得微不足道且難以察覺。

CXLIX. 致特里波尼亞努（TRIBONIANO）主教

論主教職分極其危險，不僅是那僭越者，連那些投票給不配之人的人，也要承擔不可推卸的懲罰。

主教，從這名字本身就說明了他的職分……

283

234 聖依西多祿（S. ISIDORI PELUSIOTE） 以及職責所在，他必須洞察一切。因為他應當察看那些隱形與不可見之野獸的襲擊、教會的怠惰、修士的疏忽、不義之人的邪惡、寡婦的苦難、孤兒的匱乏、祭壇上的疑慮、執事的疾病、青年的罪行、老人的惡謀，並要成為全方位的眼睛，遍察萬事，不可忽略任何一點。若因疏忽而遺漏了其中任何一項，不僅他自己要受懲罰，往往連同整個教會也與他一同受累：他自己是因為在這種品行之下，竟毫不猶豫地擔任神職，且如此重任，要麼是勉強接受，要麼是因瘋狂與愚昧而買來的；而教會則是因為將聖職不配地交付給了這樣的人。

CL.

致培琉喜阿（PELUSIUM）修道院 關於接待客旅 正如心靈的動向可從言語中得知，房屋的狀況亦可從其負責人身上顯現。你們聽聽我為何這麼說。有些人來到我這裡，告訴我說，他們在正午時分，因酷熱與乾渴難耐，便逃到你們房屋門廊的陰影下避暑，結果遇到的不是人，而是一隻狗，甚至是一隻殘暴的狼，也就是那位被你們委託負責接待客旅的人，他竟猛烈地毆打並驅趕他們。如果說有些人曾不知不覺地接待了天使，那麼你們，不僅不是不知不覺，反而是明知故犯地驅逐了天使。

CLI. - 致優西比烏主教（EUSEBIO EPISCOPO）

主教職位需要偉大的心靈，且充滿無數危險 神的祭司，既親近神，就應當像那些「多眼」的活物一樣，成為全方位的眼睛，如同牠們那樣，無所不知，遍察萬事。既然你因無知而受苦，就當謙卑地學習，不要羞辱那極其光明的聖職：你因懶惰與買賣聖職而背叛了眾人，這是在羞辱它。

CLII. - 致辛馬庫斯（SYMMACHO）

關於聖約翰·屈梭多模 你請求我向你講述那位神聖之人約翰的悲劇。但我無法講述。因為這件事超出了理智。不過，你可以聽聽一些小事。鄰近的埃及一向有此惡習，拒絕摩西，親近法老，鞭打卑微者，壓迫勞苦者，強迫人建造城市，卻扣留工資，直到今日仍沉迷於這些行徑。因為他們推舉了那位瘋狂迷戀寶石、崇拜黃金的提阿非羅（Theophilus），並以四個同夥，或者說是同謀者為後盾，攻擊了那位敬虔且精通神學的人，將他對我同名之人的憎恨與敵意，當作了自己邪惡行徑的堡壘。然而，大衛的家卻日益強盛，掃羅的家卻如你所見，日漸衰微：儘管那人已經超越了生命的風暴，遷往了天上的寧靜。

CLIII. - 致赫拉克利德長老（HERACLIDI PRESBYTERO）

關於對使徒所說的「不可走外邦人的路」之含義 「不可走外邦人的路」，意即不可在心志與情感上與他們同流合污；同樣地，「不可進入撒馬利亞人的城」，並非命令人不可與他們同住，而是不可沾染他們的敬虔與邪惡。

CLIV. - 致培琉喜阿的修道士們（PELUSII COENOBITIS）

由於我們聽到了許多關於你們的指控，我們每天都向你們傾訴許多勸勉。「尼尼微人要在審判時與這世代的人一同起來，定這世代的罪，」主說。因為那些未曾聽過律法的人，尚且因先知的威脅而戰兢，僅僅聽聞了主埋葬的預表與影子，就因那奇異的事件而恐懼。而我們，親眼看見並親手觸摸了那位被預言的主，卻對祂保持冷漠，對悔改頑固不化。因此，弟兄們，我們不要顯得比外邦人更不信，以致招來他們所逃避的滅亡。

CLV. - 致提阿非羅船主（THEOPHILO NAUCLERO）

關於不可強求起誓 如果你屬於我們的羊群，並在那位好牧人之下，就當棄絕野獸的本性與樣式，並順從祂的聲音，祂命令人不可起誓。所謂「不可起誓」，也包含不可要求他人起誓。因為如果你自己不願起誓，也不要強求他人起誓，原因有二：要麼是因為受詢問者追求真理；要麼相反，是因為他樂於撒謊。因為如果那人習慣說實話，即使沒有起誓，他也必然說實話；如果他是個騙子，即使起誓了，他也會撒謊。因此，基於這兩個理由，絕不應要求起誓。

CLVI. - 致優斯塔修（EUSTATHIO）

關於聖職 我已經寄出了你向我索要的那本書：我期待透過你從中獲得那通常向眾人索取的果實。因為沒有，我說，沒有哪顆心靈在閱讀此書後，不被神聖的愛所刺傷：它展現了聖職是何等莊嚴、神聖且難以企及，同時又教導人如何無可指責地追求它。因為那位神奧秘的智慧詮釋者，約翰，作為拜占庭教會乃至所有教會的眼睛，如此細膩、嚴謹且精確地撰寫了此書，以至於所有無論是按神的心意擔任聖職的人，還是那些懶散、怠慢地管理聖職的人，都能在其中找到自己的美德與過犯。

CLVII. - 致潘索菲烏斯總執事（PANSOPHIO ARCHIDIACONO）

致貪財的祭司們 如果你在基督的祭壇前事奉，就當致力於按照祂的律法來執行你的職務，顯出溫柔與謙卑的心。因為你所處理的並非世俗的統治或權柄，那種充滿傲慢、虛榮與狂妄的職位；而是和平且平靜的事奉。如果以不義手段聚斂的財富使你心高氣傲，它們很快就會被吐出來，因為它們本質上是流動且不穩定的；而你卻會招致巨大的嘲笑，因為你將心靈寄託在那些轉瞬即逝的事物上，視其為永恆。

CLVIII. - 致普里斯庫斯（PRISCO CAPPADOCI）

有人說你殘忍、無理、傲慢，在邪惡上超過了人類的本性。但我聽到了許多關於你的荒謬傳聞，卻無法相信，因為我完全不認識你；然而，有一件事讓我推測這些悲劇可能是真的，那就是你家鄉那怪異的邪惡。我擔心你屬於卡帕多奇亞人中那被各種缺點所玷污的一部分。因為卡帕多奇亞人中還有另一部分是極其優秀的，他們產生了那些以自身生活與教導的光輝，照亮了地極的人。既然你透過買賣獲得了聖職，就當敬畏那些神聖的人，要麼效法他們的志向，要麼不要羞辱他們的事奉。因為如果你被他們責備，那麼你將無法逃脫基督的審判。

CLIX. - 致萊昂提烏斯主教（LEONTIO EPISCOPO）

關於聖職 不可讓任何事物阻礙主的福音，不可讓任何分心之事跟隨屬靈的教導，不可讓喧囂干擾有益的辯論。因為基督在被母親與弟兄尋找時，並沒有接受他們的呼喚，當祂開始教導真理並為聽眾帶來救恩時，祂顯明了屬靈的事務應當優先於肉體的事務。同樣地，祂的門徒也拒絕了對餐桌的檢查與照料，儘管這對窮人來說是必要的。

CLX. - 致塔拉修（TARASIO ISAURO）

關於應當時刻警醒 眾人都說你超越了你的家族與家鄉，並稱讚你的品行良善，你沒有保持那種觀望者的冷漠，反而喜愛那位首位殉道者特克拉（Thecla）的行徑與聖殿。你是有福的，因為你從心裡追求貧窮。因為這是信徒所稱讚的。我祈禱你能保持不變，因為我們沒有什麼是穩定的，反而像被輕浮的呼聲所吹動的風一樣。

CLXI. - 致托馬斯伯爵（THOME COMITI）

你寫得精彩，送得慷慨。我願你能在心靈的喜樂與敏銳中堅持下去，因為你對眾人都顯得如此仁慈與和藹。

CLXII. - 致希拉庫斯（HIERACI CLARISSIMO）

關於操練 為了成就宗教生活的所有細節，約翰的飲食與床鋪是不夠的：為了達到完美，還需要約翰的心志。因此，如果你讚賞我們的節儉與飲食的簡樸，就當致力於獲得那避開一切虛浮的溫柔。

CLXIII. - 致庫魯斯（CYRO）

你確實是在賣弄學問，在寫作時編造詞藻的華麗。但你還必須在其中提供實質的益處。因為空談華麗如同鳴響的鑼。而行事良善則是天使的天性。因為對他們而言，伴隨著敬畏且迅速的順服，證明了他們是在遵行神的旨意。

CLXIV. - 致馬提里烏斯（MARTYRIO）

關於驕傲 神阻擋驕傲的人，因為祂從起初就抵擋他們的首領。因此，你要考慮將神當作敵人與對手，而將那古老的叛徒當作同夥，這是何等嚴重的事。

CLXV. - 致奧索尼烏斯（AUSONIO）

許多人從一個職位遷移到另一個職位，或許是從較低的職位升到較高的職位，如果他們能正確地管理這些職位的話。然而，有些人不僅將較高的職位與較低的職位交換，甚至悲慘地滅亡了：他們就是那些在執行職務時沒有得到正直幫助的人。但你將會被天上的秩序所接納，離開那正直統治與管理的寶座，你使自己成為他們所親愛的，同時關懷敬虔的窮人，並將一切置於公義之後。

CLXVI. - 致馬提亞努斯（MARTIANO）

南方的女王因聽聞智慧，而從地極來到所羅門那裡。而主每天呼喊，卻無法說服你悔改，並將目光投向對你有益的事。因此，你要小心，免得被她定罪，因為雖然傳聞與言語使她振奮，但基督的作為與教導卻絲毫沒有使你變得更好。

CLXVII. - 致以賽亞士兵（ESAIÆ MILITI）

對於那喜愛爭鬥、沉迷於喧囂，並致力於讓眾人都憎恨他的人，除了稱他為邪惡且不義的魔鬼，因為他從意志與心志上改變了本性，還有什麼更合適的稱呼呢？既然基督在此地就已經在審判魔鬼，並在來世應許了與他們的父親一同承受永恆的火，那麼，要麼停止那充滿紛爭的生活，要麼要知道，你在此地必受鞭打，在彼處也必無法逃脫懲罰。

CLXVIII. - 致佐伊洛斯長老（ZOILO PRESBYTERO）

既然主稱自己為葡萄樹，並提供了滋潤心靈且令人愉悅的宣講，因此神聖的聖經必然將關於神真理的知識稱為酒；智慧也在杯中以此款待人，將主的肋旁稱為杯，從中湧流出我們生命的喜樂。

CLXIX. - 致同一人

關於所說的「你的酒販」 主的使徒領受了聖靈的降臨，被認為充滿了新酒，並將真實且未攙雜的奧秘之飲帶給了萬國。因此，先知將那些篡改神聖教導，並以虛假且腐敗的命令玷污屬天教義的人，即摩尼教徒、西門派、孟他努派、諾瓦天派、亞流派、馬其頓派、弗提努派，以及與他們同心同志的人，恰當地稱為酒販，因為他們將水攙入酒中，將他們可悲的錯誤，強加於神聖話語那純淨且清澈的智慧之上。

CLXX. - 致凱瑞蒙（CHÆREMONI）

關於那些不配領受聖餐的人 有人說你不僅做了所有被神聖律法所禁止的事，還犯下了一些邪惡與不虔誠的罪行，同時卻不斷地向神聖的奧秘伸出手，大膽地領受那些對你而言是不潔之物。我實在對你的魯莽與無恥感到驚訝，因為你既然在魔鬼的餐桌上飽足，卻不害怕參與主的餐桌。因此，你要小心，免得有什麼網羅抓住你，如同猶大因自己的魯莽而陷入絕望，同時進行背叛，又要求領受聖餐。

CLXXI. 致尼羅的兒子們

你們為何否認本性，或是無視呼召呢？前者使你們出自同一個母腹，後者則藉由同一個盼望使你們重生。因此，你們要麼敬重那第一次的出生，要麼敬畏那第二次的重生，並在自然或呼召上，與人和睦相處。

CLXXII. 致阿孔提烏斯

關於亞伯拉罕對財主所說的話：「在我們與你們之間，有深淵限定。」

亞伯拉罕回答說，在他自己與那受刑罰的財主之間，有一道深淵限定，以此指明義人與罪人之間的差別。因為亞伯拉罕愛好款待且憐憫窮人，他接待那些遠道而來的人；而那財主卻厭惡那渾身生瘡、躺在他門口的人。因此，正如他們的意願與處世原則截然相反，他們遷移的地方也各不相同。前者領受了安息與喜樂，後者則領受了刑罰。

CLXXIII. 致修士馬可

致一位頻繁更換住處的修士。

先知稱那些缺乏堅定心志、與你相似的人為「被風吹散的糠秕」。因為如果你曾被蒙福的阿蒙所栽種，並以敬虔的方式澆灌，且穩固地扎根，結出我們所期待的果實，那麼現在你就不會為了尋求精緻的飲食，而非為了獲取知識，而四處奔走於許多宅邸。有誰能適當地為你哀悼呢？你既毀滅了自己，又使許多人變得無用，特別是那些正值青春、容易染上有害輕浮習氣的年輕人。

CLXXIV. 致長官居里紐

市民們寄給我們一份文件，正如他們所說，是在你進入城內之前就貼在教會門口的；這份文件既剝奪了所有人為自己辯護的權利，也封鎖了進入教會的避難所。這不僅有殘酷之嫌，更有褻瀆之意。因為如果你既不給予辯護的機會，也不允許人逃往神那裡，那麼你無疑是磨快了毀謗者的舌頭，並加增了不義。那麼，你將如何查明真相？你將如何拯救受冤屈的人？他為了不至於落入強權之手，在缺乏辯護者時，便逃往那不可攻破的殿宇。至於藉口，則是關於法庭判決的買賣。你若承受這殘酷，便會得到那極其容易的交易。

CLXXV. 致同一人

我們既知曉自己的分量，也受命要責備惡人。但如果你逃避對你所作所為的指控，那就停止你的行為，這樣便不會有指控了。因為一個人若不以所做之事為恥，就不該在被指名時感到憂傷。但如果僅僅是稱呼本身就是一種侮辱，那麼這行為豈不更是侮辱嗎？

CLXXVI. 致培琉喜阿的居民

那位高貴的居里紐再次裝飾了他的交易場。我不會稱之為法庭，除非是針對他因竊盜罪而收取的、純粹且未摻假的貨幣。因此，你們若能做得更好，就不要給他提供財源，也不要為自己編織繩索。因為你們的幸福，對他而言將是災難。

CLXXVII. 致主教優西比烏

如今培琉喜阿的狀況惡劣，連公共事務的管理也染上了與教會事務相同的疾病。因為那位令人驚嘆的居里紐飛抵此地，身披長官職位；那位著名的優西比烏承擔了牧養的職責；馬龍擔任管家；潘索菲烏斯擔任總執事。前者販賣判決，後者販賣職位；而其他人則是他們的助手與追隨者。那不因你們而跌倒的人是有福的。因此，你們這些疏忽大意的人要謹慎，免得你們連那位審判外人的法官也免去了罪責，因為他正注視著你們，且對利益毫不吝嗇。

CLXXVIII. 致魯非諾

無論是培琉喜阿人的罪惡，還是你所溫和治理的羅馬人的重大事務，都使你這位極其慷慨的施恩者忽略了居里紐是如何奪取職位，並在此地再次以殘酷的方式行事。因為買賣猖獗，貧困加劇，不義頻繁，而教會卻無法對此惡行提供幫助。公義已逝，律法被遺忘；恐懼被施加在那些不提供賄賂的人身上，他將距離作為他所作所為的掩護。因此，要麼將他從權位上驅逐，要麼你要知道，如果你任憑這座你曾多次拯救的城市滅亡，你將與他一同在神面前接受審判。

CLXXIX. 致呂凱娜

如果你堅持守寡，就不要有年輕人的行徑。如果你既穿戴裝飾，又擁有哀悼的名號，這兩件事是不相容的。因此，要麼放棄其中之一，要麼就不要羞辱那謙遜與敬畏。

CLXXX. 致提奧弗羅尼烏斯

美德是藉由行為而非言語來彰顯的。

並非言語的宣講，而是行為的服事，才顯明一個人是神聖教導的追求者。因為那位古老的叛逆者，儘管在試探主時能記住神聖的經文，卻並未因這些知識而受到稱讚，反而因擁有知識卻拒絕實踐而遭到排斥與棄絕。因此，如果你不想顯得輕浮，只將教導掛在嘴邊，那就用行動來證明它。因為歌利亞並未從外在的武裝中獲得任何益處，因為他在內在的幫助上軟弱無力。

CLXXXI. 致修士奧里翁

關於使徒彼得對亞拿尼亞和撒非喇的憤怒，並非出於殘酷，而是對宣教之初有益。

最博學的奧里翁，那位最智慧的彼得對犯罪者施以死亡，並非出於殘酷與瘋狂，而是出於預知性的教導，預先防範了人類許多的罪惡。因為當時福音的種子才剛開始播撒，他們一見到雜草叢生，便智慧地立即將其拔除，以免它們與麥子一同生長，最終被留作焚燒的燃料。同樣地，神聖的摩西在看到律法從一開始就被違背時，儘管只是因為微小的罪行，仍下令將那在安息日撿柴的人用石頭打死，以此表明神對罪的判決。因為律法的違背，無論是在微小還是重大的罪行上，都會受到審判。正如我們人類的始祖，僅因嘗了一口果子，便被判處了充滿痛苦的生命與死亡。

CLXXXII. 致主教赫拉克利德

為何主被稱為珍珠，以及為何天國被比作尋找好珍珠的商人。

那位尋求重價珍珠，並以他所有的一切來交換的人，就是主的新子民，他們輕視祖傳的財產與宗教，尋求榮耀的主。祂被稱為珍珠，是因為祂與神性的深淵合而為一，且唯有漁夫與祂的詮釋者才認識祂。

CLXXXIII. 致同一人

那些在船上航行、在深水中工作的人，是蒙神啟示的主的門徒，他們既從前世的職業中轉變，也從世俗的捕魚工作中轉向了屬靈的勞作。因為正如波濤的衝擊使人類的事務起伏不定，神聖的經文將這種不穩定性稱為海洋，這並非沒有道理。而那些使這片海洋平靜下來的人，被稱為在深水中工作的人。

CLXXXIV. 致佐西莫

可憐的人啊，如果你藐視神的寬容與溫和，至少要對現在的事物感到敬畏。因為許多人對未來視而不見，卻逃避了今生的嘲弄。但如果你對這兩者都藐視，你將在今生被人嘲笑，在來世被人哀哭。

CLXXXV. 致主教優西比烏

如果你沒有先以卑劣的獲利與選擇來毀滅自己，你本可以幫助那些需要援助的人。因為那些看到你屈服於潘索菲烏斯的人——即那個不僅羞辱了神聖的司提反（他輕率地接受了司提反的職分），還致力於將所有美德從莊嚴的行列中驅逐並踐踏的人——他們會認為你配得什麼樣的尊榮呢？如果你能阻止他並糾正自己，那麼今生的事對你而言將顯得美好，來世的事也將是完全可以承受的。

CLXXXVI. 致塞雷努斯長官

結出果實的人應當單純地將禮物獻給神，而不應評判這些禮物的仲介，即祭司。

不要對禮物斤斤計較，只管獻上。因為那帶給你禮物的人，並不會好奇地探究你將如何使用它。他只要獻上，對你而言是尊榮，對他自己而言則是坦然無懼。

CLXXXVII. 致同一人

即使如你所說，那些惡用聖物的人在神面前是有罪的，但你若對此一無所知，就不要因為探究支出的方式，而羞辱了奉獻的初衷，彷彿你是為了追究責任而給予，並使那些接受者免於未來的審判。因為正如那些為了炫耀而行善的人，因今生的掌聲而失去了來世的賞賜；同樣地，那些在今生預先審查那些將在來世受審的人，也使他們免於來世的罪責與刑罰。

CLXXXVIII. 致阿斯克勒庇烏斯

關於那些藐視那可怕日子的人。

如果天像書卷一樣捲起，星辰墜落，獵戶座與大地，以及所有被其包圍的事物都在火中焚燒，萬物在主顯現的那偉大日子裡都赤露敞開，那麼你為何疏忽大意，不為即將到來的審判作準備，反而像個無罪之人一樣，推遲悔改呢？因此，要小心，免得當你想到悔改時，只剩下絕望。

CLXXXIX. 致塞雷努斯

用奉獻來尊崇敬虔的殉道者是美好的，正如你所做的那樣。但用他們所成就的美德來尊崇他們，則更為美好與卓越。因此，你將裝飾獻給了誰，也要為他們結出同樣的行為果實。

CXC. 致帕拉迪烏斯

那個因耳朵輕信而受惡言敗壞、逃離你的孩子，因順服而回到你身邊，並從我們這裡學到了善意。因此，請以仁慈的心接納他，這既是對我們，也是對你自己的恩惠；對我們而言是愛，對你而言則是職責與順服。

CXCI. 致卡利奧皮烏斯

逃避公共事務是好的。

我們逃避城市，因為那裡充滿喧囂，卻在荒野中發現了喧囂。因為那些本應為城市帶來平靜的長官，如今卻將荒野變成了城市，將居民變成了流亡者，並向我們傾訴悲傷的聲音。我知道同情是神聖的，也知道無力報復只會加重痛苦。因此，既然你有能力，且有權力進行防禦，就請制止不義，安定社會，並賜給我們平靜，平息荒野的哀號。

CXCII. 致蘭佩提烏斯

為何雅各在出生時抓住了以掃的腳跟。

雅各在出生時抓住了以掃的腳跟，藉此形式表明：那以純潔看見神的思想（這正是以色列的含義），會取代那貪食的慾望。這在他們身上得到了應驗，當以東表現出無法克制的狂暴，並將長子的尊榮變成了食物的奴隸時。

CXCIII. 致同一人

雅各披上小羊皮暗示了什麼。

你敏銳地投入思考，並深刻地獵取隱藏的奧秘。雅各披上小羊皮並獲得父親的祝福，暗示了我們的主與救主，祂在無罪中承擔了有罪的本性，並在自身中治死了其邪惡的慾望（這正是披上死皮所象徵的）。因為祂在人性中沒有留下任何值得左側地位與審判的東西。相反，祂治死了人性中屬地的肢體，並將那渴望我們救贖的父親所喜悅的食物獻上，並在自身中為我們湧流出不可剝奪的祝福。

CXCIV. 致修士奧里翁

關於稗子的比喻。

你問，惡念從何而來？

307

聖伊西多爾（PELUSIOTE） 308 從心裡發出來的，這才污穢人呢？這無疑是因為那些本該守望、並保護那正萌芽之好種子果實的農夫們睡著了。因為如果我們沒有因貪食與昏睡而放棄了我們的守望，即污穢了神的形象，也就是敗壞了那美好的種子，那撒稗子的就不會找到潛入的機會，也不會在我們裡面造成那些當受火焚的稗子。

CXCV.

致同一人。 關於同一主題。 「你要我們去薅出來嗎？」天使的權能如此說，因為他們總是樂意服事神的旨意，且因為他們看見了我們的疏忽，以及神那極大的恆久忍耐。但他們被禁止這樣做，免得薅稗子的時候，連麥子也一併拔出來：也就是說，免得那正看向生命悔改的罪人被奪去；免得無辜的子女與邪惡的父母一同被剪除，他們雖然往往還在父親的腰中，但在那鑒察隱密事的神面前，卻已然存在。因為天使的品級，作為與我們同為受造的僕役，尚不知道那些尚未顯明的事。但主既能洞察，也常這樣做。祂沒有在以掃犯罪時，趁他還未生子就將他收割，免得連那從他而出、後來成為義人的約伯也一併拔除；也沒有在馬太還在收稅時就讓他死去，免得阻礙了福音的傳揚；沒有讓那些放蕩的妓女死去，免得失去了悔改的榜樣；沒有報復彼得的否認，因為祂預見了他那熱切的眼淚；沒有在保羅逼迫時就將他剪除，免得世界各地失去了救恩的機會。因此，凡等待收割的稗子，若不轉向悔改的果子，就當為那大火所預備，因為他們患上了徹底不結果子的病。

CXCVI.

致塞雷諾（SERENO）。 關於出埃及記中：「你們各人要向鄰舍索取金器銀器……等。」 這並非如你所想是不義的審判，命令那些勞苦甚多、辛勤建造房屋的人去掠奪埃及人，並從他們那裡拿走金銀，以抵償他們所付出的勞力；這反而是極其公正的審判，宣告工人得工價是應當的。因為如果我們之中有人獲得了知識的靈，就會發現這報酬與那因痛苦的製磚與悲慘的建築所受的勞苦相比，實在微不足道；正因如此，公義的審判者才將這恩典加給他們，以作為對他們勞苦的補償。

CXCVII.

致居魯士（CYRO）。 排場、傲慢與虛榮，並不能帶來屬天的光輝；唯有良善的品行、莊重的生命，以及對那些有需要的人不求回報的分享，才能做到。因為此世的讚譽，會隨著善行的報酬一同消逝。但若有人尋求那來自彼處的報償，他現在就領受了初熟的果子，在那裡也將獲得豐厚且充足的獎賞。

CXCVIII.

致同一人。 關於埃及人在紅海受了與他們殺害以色列男嬰相等的刑罰。 既然你說先前的看法對你很有幫助，那麼請再接受這另一個同樣不亞於前者的見解。神以同樣的報應回報了希伯來男嬰被殺的慘劇，將所有的男丁淹沒在紅海中，好讓這刑罰在肉身上也與他們的罪行相稱。因此，請謹慎留意，不要輕率地指責。

CXCIX.

致狄迪摩（DIDYMO）。 關於所說的：「天國好像一粒芥菜種。」 主將天國比作芥菜種，有許多緣故：是因為祂為了降卑自己而取的貧窮之卑微，這貧窮為我們遮蔽了陰影，並使我們從此世所有的痛苦中得到安息；是因為福音在起初時羊群的微小；是因為芥菜種天生的辛辣，這正是那行走窄路者所需要的，好讓這生命不被切斷，而是保持那不可分割的本質。因為那與神聯合、並被塑造成一個完美的人，必須保持與祂那不可分割、不可斷絕的連結，不因任何苦難而分離，而是全人與祂合一。

CC.

致希隆執事（HERONI DIACONO）。 關於眼淚與悔改。關於阿摩司書中所寫的：「他們綁著他的衣服，作了帷幔。」 先知話語的含義有這樣的解釋：神說，他們用那些受欺壓、被搶奪、被誣告之人的眼淚，遮蓋了我的祭壇。正因如此，祂在責備中提到這些事，並宣告這就是導致後來災禍的原因。因為悔改的眼淚，不僅無可指責，反而像香氣一樣，為神所喜悅。然而，那些被綁著的衣服遮蓋了祭壇，顯示出他們對神那種輕蔑的態度。因為律法規定，神的殿應當用純潔且貴重的材料來裝飾，他們卻反其道而行，將污穢骯髒的衣服綁在至聖所周圍，這是在羞辱神的殿；他們不僅沒有分辨潔淨與不潔淨，甚至連神與不潔之物之間的界限都不分，這正是開啟他們遭受如此多災禍的源頭。

CCI.

致狄迪摩（DIDYMO）。 天國如何像酵母。 天國被比作酵母，是指我們的主與救主那無罪的道成肉身，祂滲透了整個世界；也是指祂從我們的本質與神之母馬利亞所取的一個身體的結合，這結合使從創世以來的人類獲得了新生的更新。

CCII.

致馬卡里奧主教（MACARIO EPISCOPO）。 我相信你任命教會的新職事是正確的，但你稱讚他們卻是不妥的。要小心，免得他們因這些讚美而變得鬆懈，失去了那種因勤奮而有的甘甜，並因虛榮而損害了他們心志的堅定。

CCIII.

致芝諾多圖（ZENODOTO）。 雖然挪亞曾嘗試過他自己的農耕，卻因酒而不知發生了什麼事；羅得也因酒而陷入瘋狂，在老年時無意間成為了父親；希律因醉酒而成了笑柄，用施洗約翰的血染紅了他的餐桌與心靈；總之，人類所有不理智的罪行，都是酒的流毒。你為何要招惹這自願的瘋狂，而不去持守那節制與清醒的節度呢？

CCIV.

致狄迪摩（DIDYMO）。 正如撒在海裡的網，網羅了各樣的魚；同樣，基督永恆的國度，接納了來自各國的人群，並根據他們的信心來決定他們的救恩，而不是根據種族的權威、地位的顯赫、祭司的職分，或是不配稱這呼召的王權來分配恩典，而是根據那傾向於純潔、並致力於追求真正漁夫之網的品行與生活。

CCV.

致同一人。 好的被收集在器皿裡，壞的則被丟在網外；這指的是當主的教會被審查時，因為所有人都受了基督之名的印記，並聯合在一個和諧之中。那些在真理中堅持到底的思想，被收集在器皿裡，也就是永恆的居所中；而那些異端的、與正統教義相違背的，則被丟在國度之外。

CCVI.

致尤托尼奧（EUTONIO）。 關於彼得所取的那塊錢（Stater）。 彼得受命從深海中取出的那塊錢，藏在魚腹中，象徵著我們那被罪惡所覆蓋的形象，主在祂自己裡面將其召回，恢復到最初的樣式。祂命令將這錢交出作為祂的代價，是因為祂成為了人，服從我們所有的一切；祂既不允許反抗那不違背公義的君王命令，同時也展現了祂神聖權能的作為。

CCVII.

致馬提里奧（MARTYRIO）。 如何理解：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式。」 主所要求的並非像你所想的那樣，像尼哥底母所認為的，要我們在年齡上倒退回嬰兒時期；而是要我們棄絕邪惡，好讓我們裡面擁有像孩子般的單純。祂透過所說的話表明了這一點，祂沒有說「若你們不成為小孩子」，而是說「像小孩子」，藉由「像」這個詞，表明了對這種特質的模仿。

CCVIII.

致多納徒（DONATO）。 關於溫柔。 不要用不合宜的品行使合法的統治變得野蠻，而要用與之相稱的事物來裝飾它：對沮喪者給予溫柔，對卑微者與尊貴者給予平等的對待；這樣你就會點燃那治理良好的明亮火炬。因為公義正是那治理之光所燃燒的火苗。

CCIX.

致西奧諾斯托（THEOGNOSTO）。 什麼是：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」 如果我們內在的懶惰在我們裡面注入了任何屬於物質的東西、任何錯誤的工具、任何欺騙的幻影，主希望我們將這些拋棄給那邪惡的創造者與製造者。反之，如果我們有任何美德的象徵、任何莊重的標記、任何警醒與謹慎的收穫，就當認為這是神的恩賜，並確信這一點，將應得的讚美獻給祂。這就是祂所說的：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」

CCX.

致克里斯多多羅（CHRISTODORO）。 什麼是：「那時，在猶太的，應當逃到山上。」 你透過書信請求我解釋主為了讓我們知曉而啟示的末世災難的徵兆。因此，請簡要領受這些話的含義。「在猶太的，應當逃到山上」：是指那些在敬虔中紮根堅固的人（因為猶太意為讚美），應當將目光投向那崇高的避難所，並在自己認信的保護下得到防衛。「在房上的，不要下來拿家裡的東西」：是指那些輕看並視此世的家為無物，踐踏了此世一切舞台，在生活中變得高尚，並摒棄了內在情慾的人，不要從這些東西中帶走任何東西，無論是恐懼、懶惰、虛榮，還是對財富的渴望，因為這意味著從高處降下。而「在田裡的，不要回去取衣裳」：是指那些脫去了舊人、與屬肉體的事告別的人，應當穿上那使他在認識神上更新、並洗淨了污穢的新人。因為這樣做，他就能在面對那場大災難時，不被任何詭計所害。

CCXI.

致同一人。 「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。」主是對那些靈魂說的，她們雖然懷著神聖的愛，卻不敢大膽地承認，不敢生出對神的認信與堅持，也不敢為祂爭戰；她們對神的忍耐持有幼稚且不成熟的見解，不將希望寄託在獎賞上，反而被威脅或攻擊所擊垮，以致失去了未來的福分。

CCXII.

致芝諾長老（ZENONI PRESBYTERO）。 致那些在神聖事物中操練的人。 你在聖經中看見了你所播種之果實的萌芽；你看見了你那卓越操練的勝利；那位良善的牧者與救主，應許你在今世與來世，為你自願選擇的貧窮給予百倍的賞賜；而保羅，那位在這些事上勇敢的摔跤手與勝利者，正為你那對抗情慾的爭戰與競技，編織那不朽壞的冠冕。

CCXIII.

致索桑德羅（SOSANDRO）。 你曾有過婚姻的束縛；但主為了你的益處與靈魂的救贖，解開了這束縛。因為祂所做的一切，沒有一件是沒有益處的。既然婚姻生活帶有屬世而非屬神的掛慮，你既已從妻子那裡解脫，就不要再尋求妻子，免得女人的毒素毒害了你，以另一種享樂的誘惑來迷惑你，教導你屬肉體的諂媚，以及無益的憂慮與猜忌。你要轉向我們的高處，以保全你自己的靈魂。

CCXIV.

致多米提奧（DOMITIO）。 關於那些生活與信仰不符卻談論教義的人，這是超越了所有大膽的行為。 嘿，你這人，並非每個人都能談論教義；因為並非每個人都穿著紫袍。因此，既然並非所有人都穿著紫袍，特別是窮人（因為這會羞辱皇室的威嚴，並使那卓越的事物變得卑賤），我希望你遠離那些對教會不合宜的議論，這些議論對聽眾毫無益處，反而使我們的宗教蒙羞，並激怒那些對我們懷有敵意的異端，不是讓他們來指責你，而是激發他們對敬虔的毀謗與咒罵。因為他們看到的不是你的無知，而是嘲笑那神聖教義的軟弱。

CCXV.

致尤西比奧主教（EUSEBIO EPISCOPO）。 致患有貪財病的祭司。 正如華麗的衣裳適合追求裝飾的人，詩篇中的話也同樣適用於你：「願那無故行不義的蒙羞。」因為你打開了獲利的大門與途徑，你將為此承擔責任，卻為他人積攢了財富，這只會為你自己累積更多的刑罰。因此，如果你想讓他們和你自己脫離那火，有許多拉撒路正環繞著你；將你錢財的火焰傾倒在他們身上，你將與他們一同在那裡獲得安息與安慰。

CCXVI.

致芝諾長老（ZENONI PRESBYTERO）。 我們收到了外袍，並寄回了內衣，我們非常感謝你，因為你要求我們提供一件衣服。

319

聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 320 你向我索求，既然我們已經履行了施洗者的律法，沒有兩件外衣。若這件外衣給了有需要的人，我們兩人都做得很好：我因這件新衣而感到溫暖，而他（4）則因這件粗毛衣而遮蔽了赤身。但如果你打算像對待某些聖徒的遺物那樣保存它，你將會把我推向絕望，因為我的良心會責備我自己；如果你再次寄來，再次索求，我們將不會再給予。

CCXVII. 致同一人。 若你懷著那包容萬有的盼望注視此事，並憑著那超越我們度量的信心去嘗試，那麼就請享受這份心志吧，你多次為我們披上衣裳，並慷慨且豐厚地分擔我們的需求。願你在那日從主那裡得著憐憫。

CCXVIII. 致讀經員提摩太。 關於四獸的異象。 神聖的但以理那著名的異象，將亞述、米底亞和馬其頓的王國，視為單一種類，且每一國都由一個民族所組成，並將其比作野獸：一個是熊，一個是獅子，另一個是豹。至於第四個異象，即那可怕且極其驚人的野獸，長著鐵牙，並配備著銅爪，吞噬、粉碎並踐踏，不與任何動物相似，這清楚地指明了羅馬帝國，因為它是由萬國萬族所組成，並擁有自身的一切力量與榮耀。因為先知並非以單一名稱來表達那個將其權勢的軛加在眾人身上，並在主道成肉身之時擴展至無窮的王國。

64 CCXIX. 致尼羅。 為何祂命令要用火烤羊肉吃。 希伯來人吃火烤的羊肉，是藉由這種飲食，預表性地描繪了神聖救贖計畫的偉大奧祕，並預先學習認識神的羔羊，祂將神聖本體的火，以不可言說的方式與現在我們所吃的肉結合，並帶來罪惡的赦免。

321

書信集 第一卷 322 CCXX. 致培琉喜阿的修士們（8）。 弟兄們，修道生活的確據，並非在於展示粗布外衣與鬍鬚。隱居的渴望，並非在於沉溺於城市與喧囂之中。沒有人能一邊擁抱那長滿荊棘的愛欲，一邊耕耘基督的田地。沉迷於言語爭辯的人，無法成就哲學（修道）。追求食物的精美與奢華的人，無法忍受透過節制來潔淨自己。因此，如果我們想要合法地競賽，就讓我們以謙遜的裝束、獨處的閒暇、無欲的美德、對靜默的守護，以及飲食的簡樸，來跑這場美好的仗。

CCXXI. 致長老伊西多爾。 何謂「若死人總不復活，為什麼要為死人受洗呢？」 神聖的使徒說：「若死人總不復活，為什麼要為他們受洗呢？」他如此精妙地將身體的本性與靈魂的純潔進行了對比。因為靈魂是無窮且不朽的，而身體則受制於腐朽與變遷。因此，我們為那本性上已死且消亡的身體受洗，相信它們將會轉變為不朽。這段話的含義即是如此：他說，若我們的身體根本不會復活，那麼在受洗時，我們為什麼要相信它們會轉變為不朽呢？

CCXXII. 致同一人。 主將如何審判活人與死人。提摩太後書。 經文說要審判活人與死人，這意味著靈魂與身體將一同來到審判台前，兩者不會彼此分離；正如它們在此生中曾有過共同的結合，在那裡也將聯合起來接受審判。如果你還想以另一種方式解釋這段經文，請這樣理解：審判活人，是指那些過著永恆且敬虔生活的人，並賜給他們無窮的報償；審判那些在罪惡中死去的人，是指那些將所賜的才幹埋藏在自己懶惰的墳墓中，並以刑罰報應他們的人。若還有另一種解釋，則是這樣：審判那些當時活著被留下來的人，以及那些在他們之前已經睡了的人。

323

聖伊西多爾 324 CCXXIII. 致佐西莫、尤斯塔修、馬龍。 如果你們既不渴望與基督同在的永恆生活，也不畏懼永恆火焰的審判，那麼你們要麼是在與那些輕蔑的魔鬼競爭，要麼就是沒有靈魂、沒有理性、對恐懼毫無知覺的人類偶像。

CCXXIV. 致修士昆提安。 我的疾病正按照我的意願發展，逐漸將我從風浪中帶離。但既然神命令我再次留在波濤之中，請用你的禱告幫助我的航行，免得我遭遇任何與平靜相悖的事。

CCXXV. 致辛普利修。 我們為你擔任城市長官而慶賀，並因看到公義如今在城市中央行走並施行裁決而感到喜悅。為此，你將擁有神作為你的幫助者與盟友，祂會向你顯明惡人，並向你彰顯義人。

CCXXVI. 致議會。 神依然眷顧培琉喜阿。敬虔的種子依然在其中存留。守護城市的殉道者依然在為這可憐的城市操心。那位擁有卓越美德的辛普利修來了，執掌著權力的韁繩。我向你們宣告另一種生活。請欣然接納這位人，向他悲嘆你們所有的困難。他擁有智慧的頭腦與敬虔的意志，將會為你們的勞苦帶來轉變。因為他從神那裡獲得了力量，神賜予許多人行善的能力。

CCXXVII. 致弗洛倫提烏。 關於虛榮與言語的節制。 你並不正確地讚美雅典、廊下學派、逍遙學派以及阿提卡的虛華，你曾經因為追求這些空談而勤奮不懈，而你本是被命令輕視世俗之事，且不愛這世上任何東西的。因此，如果你已經與基督一同復活，就當思念上面的事，那裡有基督。因為那些看到你簡陋的衣著與僅存在於外表上的哲學，卻看到你心靈的乖謬與言語的傲慢，便會對至聖的宗教拋出不敬與侮辱的言論。

325

書信集 第一卷 326 CCXXVIII. 致索蘭努伯爵。 關於聖餐。 領受神聖奧祕被稱為「團契」（Communion），是因為它賜給我們與基督的聯合，並使我們成為祂國度的同伴與參與者。

CCXXIX. 致赫米努伯爵。 你來信詢問，為何某人帶著行善的意圖來到窮人面前，卻遭遇了嚴重的危險，而他的意圖並沒有將他從災難中救出來。我說，這是因為神不喜悅出於不義的祭物，也不接受虛假的禮物。因為並非每個想要行善的人都能行善，唯有那些像神所配得的那樣，既獲得了（財物）又應許了祭物的人，才能行善。

CCXXX. 致同一人。 既然你要求我以聖經作為回答的證明，你要知道，該隱既獻了禮物，也獻了土產的初熟果子。但神察看他那乖僻的心志，並沒有看顧他，也沒有接受他的禮物，儘管這些禮物是出於意圖而獻上的。

CCXXXI. 致塞爾庫里奧。 危險與持續的恐懼伴隨著那些大膽且魯莽的心志，而讚美、尊榮與勇氣則伴隨著那些溫和謙卑的人。因此，除非你因愚昧而喪失了對事物的正確判斷，否則請放棄那最惡劣的部分，轉向那更美好的部分。

CCXXXII. 致辛內修主教。 在危險臨到之前束緊腰帶，服事神，並憑信心擊潰敵軍，這固然是美好的，但若因懶惰與怯懦而暴露在敵人的箭下，則不然。因為我們已經陷入了如此缺乏判斷力的境地，以至於連服事神的時間都沒有，因為環繞我們的災禍使我們無法拿起防禦的武器；正如非尼哈在神發怒時，使用了長矛一樣。

327

聖伊西多爾 328 CCXXXIII. 致阿納斯塔修。 關於傲慢。 基督厭惡流人血的人，我說的不僅是他們，還包括所有與他們同住的人（因為他們沒有懲罰這些人的惡行與罪孽），這在希律身上顯明了。因為在施洗者被謀殺後，祂離開了那個地區。因此，如果你不想讓你自己和城裡的所有居民遭遇希律的命運（與他們一起，你的家和孩子也將被消滅），就請停止那不可救藥的狂暴。你為何徒勞地急於走向毀滅？

CCXXXIV. 致阿馬佐尼奧。 你為何徒勞地攜帶書籍，卻透過你的行為背棄了閱讀？因為主連那好奇的目光都定罪，而你不僅對美色瘋狂，而且據我所知，你還過著奴隸般的生活，娶了一個妓女作為同居者，並愛上了永恆的羞辱。你本該留意經上所寫的：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」並要追求前者，厭惡後者。「落在永生神的手裡，真是可怕的！」祂不喜悅這些事，反而抵擋這些事。

CCXXXV. 致塞雷諾。 關於主的提問：「人說我人子是誰？」 基督察看人的內心，祂詢問門徒「人說我人子是誰」，並非因為祂不知道人們對祂那眾說紛紜的看法，而是為了藉此教導眾人那確定的告白；彼得受了祂的默示，將此告白作為根基與基石，主便在這基石上建造了祂的教會。

CCXXXVI. 致同一人。 關於彼得的回答：「你是基督，是永生神的兒子。」 「你是基督，是永生神的兒子」這句話，意味著兩種本性的聯合，這是神的兒子為了我們的救贖，以合乎神性的方式在祂自己身上所成就的。

329

書信集 第一卷 330 CCXXXVII. 致赫莫奇亞諾。 你忽略了報應，因為你對未來視而不見。嫉妒的人不僅在未來的審判台前，甚至在今生也要付出應有的代價。願亞哈的妻子耶洗別能讓你信服，她因貪圖拿伯的葡萄園而瘋狂，結果不僅成了狗的食物，此後更被保留在永恆的火中。

CCXXXVIII. 致塞雷諾。 關於主所說關於教會的話：「陰間的門」。 神聖的道稱陰間的門為不虔之人的刑罰與異端的褻瀆；神的教會抵擋這一切，不僅戰勝了它們，且不會被它們所勝。

CCXXXIX. 致長老阿爾菲奧。 我們的主與救主在山上的變像，預示了我們從死裡復活，觀看者被命令在祂復活之前，將此事保守在心裡，因為這件事在當時將會被證實，如同親眼所見一般。而摩西與以利亞的出現，則見證了祂對活人與死人的主權。

CCXL. 致庫雷尼奧。 神不是惡的創造者。 如果神是惡的創造者，為什麼祂還讓你下雨、使太陽升起，並讓你活到老年？你本來早就該死多次了，卻因祂的憐憫，為了讓你悔改與清醒，才被保留到這個年紀。

CCXLI. 致辛內修。 關於亞流派與優諾米派。 你想知道的內容很簡短，但卻很確切。如果神總是保持不變，如果祂從未增加什麼，那麼祂就永遠是父。如果祂永遠是父，那麼祂就永遠擁有子。因此，子與父是同永恆的。

CCXLII. 致赫米努伯爵。 關於孟他努。 即使如你所寫，你直到現在才聽說孟他努的褻瀆，但這異端既古老又漫長，已經造成了巨大的腐敗、傷害與毀滅。我們必須迅速地逃避並驅逐它，因為它能對靈魂造成極大的損害。

331

332 S. ISIDORI PELUSIOTE （承前文）……這錯誤的創造者自己所發現的。因為它是由詭計、殺害嬰兒、通姦以及偶像崇拜所構成的，並由殘暴的魔鬼所編織而成：凡參與其中的人，立刻就會被這些東西所充滿。

CCXLIII. - 致同一人

關於同一主題 要揭露這種不虔誠，確實需要冗長的論述。但若要簡短地總結，他們致力於廢除聖靈，聲稱祂絕非在五旬節那天降臨在神聖的使徒身上，而是過了許久之後，藉由孟他努（Montanus）的工作才賜下的——這人照他們所說，並未犯下什麼嚴重的罪，但實際上卻被明顯地抓到通姦，而他竟宣稱正是藉由這項「傑作」，他才被託付了神聖的啟示。

CCXLIV. - 致同一人

關於同一主題 若不遵守健全的教義，禁食對人毫無益處。因為靈魂比身體更為卓越，所以敬虔的教義也比禁食的生活方式更為優先。

CCXLV. - 致同一人

關於同一主題 使用較差的事物，能使我們發現更美好的事物。為了避開這種不虔誠，我們察覺了它，並逃離了它，藉此我們又發現了另一種，最終領受了純潔且無瑕疵的教義。因此，正如我們厭惡孟他努，我們也同樣會厭惡摩尼（Manichæus），因為他的思想與孟他努相同。 這雙重邪惡是地獄的中間地帶。

CCXLVI. - 致同一人

關於亞流派與優諾米派（Eunomians） 亞流（Arius）與優諾米（Eunomius）之間的爭執並非為了誰能提出更好的教義，而是兩人都爭相要在褻瀆的程度與數量上超越對方。 前者厚顏無恥地敢於宣稱神的兒子是被造物；後者則不虔誠地斷言祂是奴僕。 因此，必須盡全力避開這兩者，因為他們將極端的敗壞與毀滅灌輸給他們的門徒。

69 CCXLVII. - 致同一人

反對撒伯流派（Sabellians） 另一個難以言喻的卡律布狄斯（Charybdis，譯註：希臘神話中的海中漩渦），將那些被它抓住的人拋入地獄的深淵，這就是撒伯流的謬論：他從利比亞（Africa）出發，並蔓延到許多地方。他竟瘋狂地宣稱那受敬拜且蒙福的三位一體，是單一且具有三個位格的本體（hypostasis），這與其說是三位一體，不如說是對三者的廢除；因為神性是唯一的，而位格（hypostases）卻有三個。你要持守這些，並如此相信：不要讓任何人教導你所謂「位格的收縮」，就如同它是本質的結合一般。

CCXLVIII. - 致德拉孔提烏斯長老（Dracontius Presbyter） 論「為那駕雲而來的預備道路」 你問道：既然神被稱為「東方」（Oriens），且是不可接近的光，為何祂卻「駕雲而來」（super occasum，譯註：原文指駕臨於西方/日落處）？ 我回答：祂被稱為「東方」，是指那無始的神性，即永恆的光。而「駕臨於西方」，是指祂與人類貧窮的共融與連結：若與那上方的光輝相比，這（人類的狀態）就是日落，且如同黑夜。因為在創造者將這兩者結合在祂自己裡面之前，它們是無法相比的。

CCXLIX. - 致埃皮克提圖斯（Epictetus）

神為了矯正罪人，威脅要給他們喝下傾覆與毀滅的杯，以及憤怒的酒，有時將他們交給巴比倫人，有時交給亞述人。 希伯來人喝下了這些，使他們變得醉醺醺的，卻沒有使他們獲得更好的生活。但基督在十字架上喝下了一杯，既醫治了苦味，又帶來了喜樂。

CCL. - 致優西比烏主教（Eusebius）

我們那忘恩負義且卑劣的性情，不配地領受了神所有的恩典。我們領受了聖靈，卻以卑劣的行為將祂推開。我們獲得了神蹟的恩賜，卻以我們的背信與不信將其拒絕。那位賜下這類恩賜的主，將教導與智慧啟示給我們，我們卻以褻瀆與邪惡的教義將其摒棄；我們被託付了屬天的聖職，卻因我們輕率且危險的判斷將其敗壞。某人強行奪取了主教職位，並以他的家族勢力加重了教會的負擔。某人擔任管家，卻以僕役的群體擾亂了祭壇。此人與彼人結黨，並侵吞窮人的財產。那人偏袒此人，並將閹人、柔弱者以及卑賤的奴隸帶入聖殿。唉，神聖的祭壇竟被如此多的污點所玷污！

CCLI. - 致埃瓦格里烏斯執事（Evagrius Deacon）

關於外衣 這嘲弄的外衣，對所有世俗的權勢與統治，如同對待兒戲一般取得了勝利；但當它被披在主身上時，它獲得了力量與堅固，並進展到一種不可更替的權柄。因為它既然僅僅觸碰了基督，並成為祂的衣邊，就理當變得穩固且堅定。

CCLII. - 致阿爾菲烏斯長老（Alphius Presbyter）

為何聖殿的幔子裂開了 那隱藏在聖殿中並被幔子隔絕的通往聖所的道路，顯示出成聖尚未賜下，因為它是為了等待我們主的降臨與臨在而保存的。當祂裂開了幔子，並向外邦人顯露了聖所的奧秘（這些奧秘對那些因忘恩負義而受苦的猶太人來說曾是隱蔽的），祂就為我們開闢了通往上方親屬關係的道路。

CCLIII. - 致同一人

為何在主的受難中，無生命的物體會受鞭打 你敏銳地探究聖經的含義：若神不賜下與你目標相符的言語與力量，誰能滿足你這汲取者呢？在主的受難中，磐石裂開，墳墓因身體的遷移而震動，這象徵著那位被釘在十字架上的，正是地上與地下萬有的主。

CCLIV. - 致同一人

你問，為何無生命的物體會受鞭打？我說，這是為了指控猶太人的愚蠢與遲鈍：因為當這些物體因恐懼而破碎時，他們卻轉向了石頭的本性，對所帶來的恐懼感到麻木，對所施的恩惠卻忘恩負義。

CCLV. - 致同一人

關於兩個強盜 兩個強盜描繪了兩個民族：那一個直到最後一口氣都表現出頑固與靈魂的悖逆，甚至不承認他所遭受的羅馬人的最後俘虜，是他對基督所施加之侮辱的懲罰與報應；而這一個，則是在生命的最後時刻沒有對罪的赦免感到絕望，反而藉由神學的告白，糾正了他那成群的罪惡。

CCLVI. - 致同一人

關於同一主題 主忍受在兩個強盜之間被釘十字架，揭示了祂對兩個民族自願的臨在：祂甘願來到他們中間，並希望藉由祂的道成肉身來更新這兩個民族；儘管前者，就像其中一個強盜一樣，拒絕了這份恩典，說：「我們沒有王，只有凱撒。」並要求將那無辜的血歸在自己的頭上，甚至以這種殺戮為榮。從此，這民族與那強盜都失去了國度。

CCLVII. - 致尤洛吉烏斯（Eulogius）

關於撒迦利亞的啞口 當光升起時，晨曦便退去。當明亮的太陽升起時，星辰的群舞便黯然失色。當晴朗的日子顯現時，黎明的陰影便告終結。當福音的智慧閃耀時，律法的啟蒙教育便停止了職能。同樣地，撒迦利亞在聽到了那嶄新且奇妙的問候之喜訊後，便失去了說話的能力。

CCLVIII. - 致彼得院長（Petrus Archimandrite）

對於修道生活的新手，不應過度以規條的軛來加重負擔，以免他們在起步時就心灰意冷而放棄；也不應讓他們放任自流、不事勞作，以免他們陷入懶散與怠惰；而應逐漸提升他們的攀升，使他們像以撒一樣，循序漸進地成長為更偉大的人。因為過度的勞苦所造成的結果，與巨大的疏忽所導致的結果相同：前者使人倒下，後者則使人軟弱與鬆懈。

CCLIX. - 致吉甘提烏斯（Gigantius）

你當避開一切褻瀆；但對於神聖聖經的理論，請向我們要求簡明扼要的解答。 福音書作者宣稱，我不認為世界能容納關於主神蹟的書卷。因為人是一個微縮的世界，參與了構成世界的所有元素。因此，人因大多是無知且荒謬的，無法容納那些超乎自然、神聖且高於以往所發生的一切之神蹟，所以他推測世界無法容納這些。

CCLX. - 致路加修士（Lucas Monachus）

關於順服 你背負了沉重的軛，卻還未習慣這軛。令人擔憂的是，你可能會對主的犁軛感到疲憊而放棄，並顯得像是那個沒有預先衡量自己的力量與資源，就貿然開始建造塔樓的人的同夥。因此，如果你渴望成為一名合格的修士，就不要追求隨心所欲與獨斷專行，而要將你的心智與決策順服於那些在生命、時間與勞苦上早已耕耘過神聖葡萄園的人；從他們那裡，你將輕易地學會這項工作。因為這實在是荒謬且可笑的：人們為了學習卑微的技藝而四處奔波尋找導師，卻將神聖的哲學視為廉價之物，任由自己隨意處置。

CCLXI. - 致尤布魯斯（Eubulus）

關於邪惡 邪惡是完全無益的，在當下是惡劣的同伴，在未來則是嚴厲的控告者，這點許多人會告訴你。那麼，你為何要擁抱並呵護它呢，噢，你這「惡謀者」（Cacobule）而非「善謀者」（Eubulus）？若你逃離它，視其為一切美善的敵人與禍害，你在神與人面前都將顯得尊貴且受人稱頌。

CCLXII. - 致利奧提烏斯主教（Leontius Bishop）

關於不應讓未受訓練的人建立修道院 那位善良的優西比烏（Eusebius），在妥善安排了其他一切事務後，也將此恩惠賜給了培琉喜阿姆（Pelusium）的教區，竟允許一些牧牛人、牧羊人與逃亡的奴隸（他們從未師從於任何修道者，也不愛慕修道生活，甚至從未聽聞過這種哲學，或僅僅在形式上學過一點皮毛）去建立修道院。他這樣做，就如同在戰爭四起、箭矢猛烈射出之時，竟允許一群手無寸鐵且毫無戰鬥經驗的人去佈陣對抗，這簡直是自願將勝利拱手讓人，導致自己的毀滅。

CCLXIII. - 致赫拉克利烏斯執事（Heraclius Deacon）

所有看見你轉變的人，都適當地向你唱出那位神聖詩人的詩篇：「我經過，看哪，他不在了；我尋找他，卻找不到他的處所。」因為那些從主那裡領受了力量，卻不將其用於回報恩惠，反而用於報復的人，最終會落得一無所有，並為其邪惡的權勢承擔責任。

CCLXIV. - 致奧里翁（Orion）

魔鬼是眾人共同的敵人；但他對那些不侍奉他的享樂，也不因萬惡之根——貪財——而拜他的人，發動了全面的戰爭。既然你是這些人中的一員，且是其中的捍衛者，就當穿戴起聖靈的全副軍裝。

CCLXV. - 致辛馬庫斯（Symmachus）

如果你因身體的高大而自以為比眾人更偉大，那麼巨人寧錄（Nembrod）遠比你高大，還有亞斯他錄（Astaroth）的巨人、非利士人歌利亞（Goliath），以及那高過以色列眾人的掃羅（Saul）。但這種高度對他們毫無益處，因為他們在神聖的仁慈與謙卑面前，自視過高。

CCLXVI. - 致克拉提努斯（Cratinus）

關於順服 你向我提出的問題，也有人曾向主提出過：那人說：「我該做什麼才能承受永生？」而你寫道：「我該如何完成修道生活的全部要求？」那人因心智如嬰孩，被引導向律法；而我則將你視為渴望完美的人，牽著你的手引導你走向攀升的頂峰。當捨己，背起你的十字架，並像我一樣逃離（世俗）。

CCLXVII. - 致庫雷尼烏斯（Cyrenius）

你問道，靈魂在那裡處於什麼狀態，或以何種方式被束縛。我告訴你：那生活正直的人，將進入生命的復活；而那生活邪惡的人，將走向永恆的火。你當畏懼這點，並盡一切努力，使自己被發現是無可指責且未受懲罰的。

CCLXVIII. - 致保羅（Paulus）

關於神聖宣講的力量 正是藉由你認為是缺點的那種——主聖徒們毫無傲慢與虛飾的謙卑，以及對世俗學問的無知——神聖福音的力量才顯得更加卓越，因為它藉由這些（被世人視為軟弱的）工具取得了勝利，而其他人卻因此失敗了。

CCLXIX. - 致馬龍長老（Maron Presbyter）

致祭司，關於窮人的分配 儘管你愚鈍且頑固，但你至少聽過傳聞，古代神聖使徒的門徒們變賣了家產，為窮人的緣故奉獻給教會。而你卻反其道而行，將教會與窮人的財產不虔誠且邪惡地據為己有。因此，停止這種不虔誠吧；「管家」（economus）之所以得名，正是因為他將屬於窮人的財產分配給窮人。而窮人的財產，理所當然就是教會的財產。

CCLXX. - 致阿加索戴蒙（Agathodæmon）

反對希臘人 最優秀的人啊，從所發生的事情中，你能夠看出……（譯註：原文此處中斷）

343

聖伊西多爾（Pelusiota） 344 [註：...] 顯而易見。因為希臘主義（Ethnicismus）在經歷了漫長的歲月、勞苦、財富、武力與言論的鞏固後，已從眼前消失了。然而，我們的宗教卻託付給平民、文盲、窮人與卑微之人，在短時間內，它如閃電般遍及萬國，不僅照亮了眼睛與視野，更照亮了心靈；因為前者是由虛構的神話所構成，而後者則是與天上的教義相結合。

CCLXXI.

致利安德（Leandro）。 論自由意志。 卓越的人啊，人類的本性既非不能容納罪惡，也非因本性而擁有罪惡。然而，心靈與意志若接納了這些，便會承受從美德中的墮落。

CCLXXII.

致同一人。 你所寫的那件事，第一個人也曾遭受過，但第二個人卻將原初的樣式歸還給他；因為他在那樣式中，以超越一切言語的方式存在，並以合乎神性的方式修正了它。

CCLXXIII.

致尤托尼奧（Eutonio）。 「我要稱頌主，」等等。 「我要在讚美中稱頌主，這比獻上初生的牛犢更令祂喜悅，」大衛如此歌唱，指明了猶太人的墮落與外邦人的歸入。因為他說，既然那被託付了祭祀之信的百姓棄絕了神，且神並不喜悅血祭，因此我獻上靈裡的敬拜：祂將會認為這比那祭祀更為寶貴。

CCLXXIV.

致提奧尼（Theoni）。 看來你因美貌與財富而自誇，並輕視那些缺乏這些的人；你卻不知道，你所裝飾的不過是迅速枯萎的草。同樣地，你像水一樣守著錢財，它滋潤了這人又那人，隨後又流向其他人。因此，要麼對這些不可靠的財富——如同對影子、煙霧與風——保持警惕；要麼就該知道，你所信靠的正是影子、煙霧與風。

CCLXXV.

致培琉喜阿（Pelusium）的官員們。 培琉喜阿從阿斯皮亞諾（Aspiano）那裡得到了教育的卓越獎賞；他以卓越的報償回報了養育他的地方。因為他向掌權者那容易受影響的耳朵低語了誹謗，從他那裡得到了此地的財務官職，並使他的同胞遭受了與家賊同等數量的災禍與苦難。因此，你們要熱切地禱告，願培琉喜阿人永遠不要擁有他們所渴望的那種權力。因為他們在貧窮與困苦中，比在稍稍出頭並擁有那虛幻的權力時更好。因為他們顯然是毒蛇之種，吞噬了那孕育並養育他們的腹部。

CCLXXVI.

致凱瑞蒙（ChÆremoni）。 致那些認為現世事物為大的人。 你既是不信且不穩定的，心中也沒有對未來的掛念，那麼你沉溺於此世不穩定且不可靠的事物（即財富與虛榮）也就不足為奇了。因此，要麼像看待屬地事物那樣輕視這些，要麼鍛鍊你的忍耐，以便在它們消逝時，你能有忍耐力。

CCLXXVII.

致派奧尼奧（Pæonio）。 過度的飲酒，無論是在財富還是事務上，都是一種墮落；因為它更會擾亂心靈並加重身體的負擔。因此，你要戒除放縱，並追求節制，因為節制是健康的母親，也是審慎與清醒的根源。

CCLXXVIII.

致彼得（Petro）。 朋友啊，苦修（Ascesis）是對主一切誡命的模仿與容器。它遠離憤怒、邪惡、傲慢、貪財與自愛；它培養順服，服事眾人，完全與身體疏離，僅屬於聖靈；它擁有感恩的舌頭與有用的禱告；對毀謗不動搖；以勸說與順從行事，並順從那引導者的意旨——那被時間、勞苦與神聖的判斷安置在治理舵位上的人，他既認識並避開了靈裡的衝擊。

CCLXXIX.

致克里亞科（Clearcho）。 醉酒是如此多罪惡的根源，你這人啊，以至於那曾聽過樂園中隱秘之事的人，竟將它置於神的國度之外。因此，我們不可將這巨大的疾病視為輕微而微不足道的。

CCLXXX.

致克里桑托（Chrysantho）。 論記恨與憤怒。 許多人嘲諷你記恨，說你使用了邪惡的武器，即憤怒；造物主賦予靈魂這武器，原是為了加強身體對懶惰與軟弱的抵抗。因此，如果他們說的是實話，顯然你並不了解造物主的目的；你濫用鐵器去殺人，濫用美貌去欺詐，濫用舌頭去褻瀆，並使那賜予美善者成為罪惡的源頭。因此，你要儘快給憤怒套上韁繩，免得它將你推向毀滅。

CCLXXXI.

致狄迪摩（Didymo）。 如果非利士人是從卡帕多奇亞人（Cappadocibus）那裡繁衍而來，且是他們的後裔，而基遍人又在非利士人的行列中，那麼卡帕多奇亞人顯然就是基遍人。既然你已從聖經的記載中得知他們的邪惡與卑劣，你為何還要對巨人（Gigantium）感到驚訝呢？因為這個種族在很大程度上是陰險且邪惡的。他們因和平而受冒犯，卻在爭論與分裂中滋長，並擁有同一個苦與甜的源頭。在會面時，他們言語和善；在背後卻毀謗。他們是欺詐的、無恥的、魯莽的、膽怯的、愛嘲諷的、卑劣的、狡猾的、不仁慈的、傲慢的、固執的；在朋友順利時感到悲傷，在逆境中卻貪得無厭。 他們披著虔誠的外衣，將婦女擄為俘虜；在對黃金的瘋狂貪婪上，超過了巴比倫人。他們傾向於撒謊，且迅速發假誓。總之，你所擁有的那個最邪惡且最令人厭惡的巨人是什麼樣，就認為所有的卡帕多奇亞人也都是如此，並確信這一點。

CCLXXXII.

致塞雷諾（Sereno）。 關於「屍體在哪裡，鷹也必聚在那裡」的含義。 因為萬物的創造者與主，曾將伊甸園作為我們幸福生活的居所賜給我們，但由於心靈的輕率與那誘惑者的邪惡，我們被驅逐並拋棄，被投擲到這充滿勞苦的土地與悲慘的寄居生活中；因此，基督應許將那些從我們中間再次長出翅膀、拋棄這卑微生活、並接近天國生活高度的人，聚集到那個地方。這就是你所問的：「屍體在哪裡，鷹也必聚在那裡。」他說，在哪裡因那無節制的品嚐而發生了失敗，那裡也藉著本性所耕耘與修煉的禁食與節制，獲得了勝利。

CCLXXXIII.

致彼得（Petro）院長。 關於「在那一夜，將有兩個人在磨坊」的經文。 人的意圖與心志，是根據天使的隊伍與使徒的行列來評判的。因為在他們之中，那領袖與那出賣者被分開了。你也會發現這同樣的事正在發生。有些人專注於心靈的操練與守望，有些人則因懶惰與疏忽而軟弱；當主在祂的榮耀中降臨時，前者將被接去，後者將被撇下。

CCLXXXIV.

致西納迪奧（Synadio）。 論復活。 如果神能從無中創造祂所想要的一切，那麼祂豈不更能使那些已經存在、卻又歸回塵土的身體重新更新嗎？至於復活將會發生，以及將如何發生，那播種的奧秘與所有植物的運動——在冬天死亡，在春天復甦——都會教導你。

CCLXXXV.

致彼得（Petro）。 關於那兩個磨坊的人。 既然你要求解釋與前文相關的含義，他說：「將有兩個人在磨坊，一個被接去，一個被撇下。」這裡的磨坊與碾房，是指這生活的動盪與旋轉，它不穩定地驅使我們，並像磨坊的速度一樣改變著事物。而兩個磨坊的人，是指在同一件事或同一階層中，生活方式的差異，例如在宗教操練、童貞、節制、貞潔、好客或信心上，雖然許多人都在實行，但並非所有人都抱持著同樣的心志與意願。有些人為了未來的報償而履行美德的職責；有些人則出於炫耀而履行，並在今世的讚美中領受了報酬，因此被撇在磨坊裡。而其他人則被接去。

CCLXXXVI.

致尤托尼奧（Eutonio）執事。 關於十個童女。 十個童女的比喻，顯示了品行與生活方式的差異。因為她們都守童貞，但並非所有人都同樣地關注其他美德，而是認為僅憑這一點就足以進入天國。然而，那不偏不倚的審判顯示，如果缺乏同情心與仁慈，童貞就毫無益處。他說：「王女的一切榮耀都在裡面，是用金線編織的。」他說，必須用美德的所有金線來裝飾。因為如果有人守童貞，並以此自誇，那麼他便錯失了更偉大的成就——謙遜。因為經上並未寫著「守童貞的人」，而是「凡自卑的，必被升為高」。

CCLXXXVII.

致赫米諾（Hermino）伯爵。 關於那被託付五千銀子的人。 本性在自身中擁有一切，因為它從神那裡領受了恩賜，並在它所有的感官中湧流出對美善事物的辨別力。因此，無論誰行善並以行為教導人，他便使五千銀子加倍，並被命令治理五座城，即神的居所與帳幕，而不僅僅是帳幕。因為前者將被任命治理一座，後者則治理多座，每個人都根據他自己的勞苦與工作而定。

CCLXXXVIII.

致同一人。 關於「祂將羊安置在右邊，山羊在左邊」。 神聖的預言說，那溫順、柔和，並為我們提供衣物與遮蔽的羊，將被安置在神的右邊；相反地，那粗暴、貪婪且野蠻的山羊，將被拋棄在左邊。這些話指明了這兩種生活方式，它們各自獲得了與之相稱的狀態。因此，我們應當厭惡並憎恨前者，並緊緊抓住後者。

CCLXXXIX.

致尤洛吉奧（Eulogio）。 關於拒絕杯子。 神的道成為真正的人，因此祂真實地經歷了所有臨到人身上的事。同樣地，在受難的時候，祂也祈求免去這杯；這顯示出我們不應主動迎向危險，但當我們進入危險時，應當堅強地接受。因為祂在十字架即將臨到時，曾拒絕它；但當祂被法官判處十字架時，祂卻像勝利者一樣，將它扛在肩上走去。

CCXC.

致彼得（Petro）。 致統治者。 權力的堅固與穩定，在於與神的友誼。因此，那堅固地行使權力的人，就是神的朋友。經上說：「神啊，你的朋友對我而言是尊貴的，他們的權力極其堅固。」因此，如果你想成為神的朋友，就要堅固地統治；不要因禮物或友誼，而是要根據尊嚴與功績來伸張正義。

CCXCI.

致提提亞諾（Titiano）。 關於彼得砍掉大祭司僕人的耳朵有何含義。 那與耶穌同行，並擁有與耶穌一致心志的人，會為那受褻瀆的老師辯護，正如彼得一樣。因為猶太人患有不順服的疾病（他們甚至不留意律法，也不聽從那教導他們要聽從基督所說一切話的人），彼得砍下了那屬於祭司的僕人的耳朵，顯示出祭司是律法不順服的奴僕，且需要刀劍來切除那反駁的言語。

CCXCII.

致同一人。 關於釋放巴拉巴。 如果血腥的城市與兇手的後代釋放了他們共同作惡的同夥——兇手巴拉巴，並讓他無罪釋放，這並不令人驚訝。因為他們對謀殺毫不在意，正如他們習慣於謀殺一樣，有時他們寬恕謀殺的元兇，有時卻將生命與不朽的寶庫送上十字架與墳墓。他們在同一時間為這兩項罪行承受了懲罰。

CCXCIII.

致奧里翁（Orioni）。 神聖的預言將福音的宣講比作酒，有時從主的肋旁湧出，有時像新酒一樣激勵並堅固門徒。猶太人未能獲得這喜樂，並試圖用謊言來扭曲真理，他們將醋獻給了智慧的老師，並摻雜了苦味。因為那些口中充滿咒詛與苦味的人，他們的飲料也是如此；他們以醋回報了那活葡萄樹的栽種者，並以膽汁的苦味接待了那以神聖言語與律法如蜜般使他們甘甜的人。

CCXCIV.

致傑隆提奧（Gerontio）。 如果你想戰勝敵人，就以敬畏神的心來帶領軍隊。因為公義帶來勝利。而我們的不義，則是敵人的盟友。

CCXCV.

致普羅埃雷西奧（Proæresio）。 造物主為本性設定了界限，律法也對那些作惡的人威脅了恐懼。因此，凡遵守這些界限的人，就是尊重了本性；而那些推翻律法的人，則招致了恐懼。

355

356 佩魯修的聖伊西多爾 CCXCVI. 致同一人。 自然有其合法的結合；然而淫亂卻發明了陰險的狂亂。因此，那些不義地且以某種狂亂的瘋狂逾越了自然界限的人，已受教於律法的恐懼，而學習節制。

CCXCVII. 致尤蘭皮烏斯。 致殺人者。 你這傲慢的人，為何在城中橫行霸道？為何擾亂平靜安寧的生活？為何與溫良為敵，既不敬畏神，也不因自己的醜行而感到羞愧？因為你殺害了一位正直的人，許多舌頭都在嘲諷你；然而，因為你像殺害某個卑劣之徒一樣，對這場謀殺感到自豪，更多的人又在以悲劇性的言詞抨擊你。因此，你這愚鈍的人，請深思：你是否像摩西那樣殺了人？是否像非尼哈那樣大發熱心？是否像撒母耳那樣為神伸冤？是否像以利亞那樣成為不虔誠的復仇者？若果真如此，再為你所膽敢做的事自負吧。但若沒有律法指派你，沒有戰爭的序列武裝你，也沒有神聖的啟示差遣你去流你同胞的血（而這啟示反倒教導我們即便對敵人也要施予慈愛），那麼現在對你而言，與其在心中保留這罪惡，不如將你的手洗淨，獻上你自己的血來流出，否則你將被留給那邊的審判庭，以承受永恆的刑罰。

CCXCVIII. 致路加長老（Archimandrite）。 「鷓鴣抱不是自己下的蛋，行不義而得財，」眾先知中最受苦難的耶利米如此說道，他描述了那位在末世中違背真理、武裝自己的不義將軍，以及所有那些以魯莽的心思、而非為了利益與益處而履行軍事指揮官職責的人。既然如此，你為何要準備那些不是修士、而是戰士的群體與軍隊呢？因為你理當明白，群眾的懶散會陷入思想的混亂。所以，你要麼教導他們工作，要麼減少這群人，免得你必須承擔代求的勞苦，並在他們因飽食與閒散而受到煽動去從事叛亂時，需要動用武器。

CCXCIX. 致伊西多爾長官。 關於寬恕有罪之人。 如果我們仰賴神，並向祂祈求寬恕，我們就當寬恕那些虧欠我們的人，好讓我們藉此能達成不虧欠任何人的目標。船主波諾斯（Bonus）說，他將公家的糧食遺失了，那是被海上的風暴與狂風所瓜分。因此，要麼你們對海上的波濤與風暴發怒，以公義治理事務；要麼在我們犯錯時，對這些意外事件給予寬恕。

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358 第一卷書信 - 第 CCCIII 封 CCC. 致索佐梅諾斯，長官的隨從。 這個將我們的信件送交給你的波諾斯，經歷了海上的勞苦，遭遇了強風與猛烈的波浪，並因公家糧食的損失而受罰。既然他從心志與意念上並非船主，在信仰上卻是正統的，在言語上也不像個水手，且在各方面對你而言都是討人喜歡的，就請解除他心中的焦慮與憂傷，好讓基督在那個大日子裡，以不朽的冠冕為你加冕並使你完全。

CCCI. 致提奧格諾斯托斯。 關於「你的杖，你的竿」。 「你的杖，你的竿，都安慰我。」我認為這意思是：既然我因懶散而滑入罪中，你用杖教導我保持清醒。既然我因受鞭打而陷入意志消沉，你用那使我剛強的竿扶持我。

CCCII. 致昆提努斯修士。 哲學的準則應當是你所屬的那些運動員的操練。你現在在他們身上所看見的，也要效法並實行，因為這些充滿了極大的智慧，並為那些參與這類競賽的人編織了許多冠冕。

CCCIII. 致利安德羅斯。 關於自由意志。 卓越的人啊，人類的本性既非不能容納邪惡，也不是天生就擁有邪惡，而是透過心思的疏忽與懶散，才承受了從良善中的墮落。這也是第一個人所遭遇的，他從救恩的界限中墜落；然而，從他而出的第二個人，即那位在自己裡面接納了我們真實本性的人，又將這救恩歸還給他；因為祂既是真實的神，就成了真實的人，從兩種本性中，作為神唯一的兒子，祂並沒有改變祂原本的本性，而是成為了我們所是的。

359

360 佩魯修的聖伊西多爾 CCCIV. 致凱雷蒙。 我因你多次寫信而感到羞愧，又因你行事不端而轉身離去；我對於該如何回答你感到困惑，並非因為我缺乏清晰的解釋，而是因為我愛惜你的聽覺，認為它不配領受。因為我們未被允許將聖物給狗。但如果你停止瘋狂，我將說明你所要求的，並證明那被你懷疑的事是無可置疑的。因為患有眼疾的眼睛無法凝視太陽的圓盤，若強行凝視也只是徒勞；同樣地，污穢的心思也無法為了益處而探究任何聖潔的事物。

CCCV. 致尤托尼烏斯。 關於如何理解：「我的靈貼近塵土」。 當詩篇作者說：「我的靈貼近塵土」時，首先，他表明了靈與身體的連結與交融，因為身體是出於塵土的；其次，也表明了他因所犯的罪而展現的自願謙卑；他期望藉此，按照神那「降卑自己的，必被升高」的話語，獲得生命。

CCCVI. 致提奧多西烏斯學者。 關於僕人。 當品行證明了僕人的正直時，在他身上就沒有什麼可責備的。即便暴力的命運將他帶入奴役，高貴的意志與心思卻使他獲得了自由。為了不讓你認為這些只是詭辯與狡辯，你有保羅作為奧祕的聽眾，他應許僕人若在此地對主人表現出善意，將來必得賞賜，且在心思無可指責時，並不區分僕人與主人。

CCCVII. 致利昂提烏斯主教。 致正直的祭司。 那位將群羊的大牧人從死裡復活的神，也將你這位祂的效法者、祂羊群的牧人，以及為羊捨命的人，從陰間的門口召回，好讓你能在漫長的歲月中被保守，成為羊群的安全保障、大牧人的喜悅、我們盼望的堅固根基、世界的明燈，以及對抗不虔誠野獸的大衛，用十字架的杖擊打獅子與熊；藉著這杖，並靠著祂的幫助，你正卓越地履行牧者的職責。

361

362 第一卷書信 - 第 CCCXI 封 CCCVIII. 致亞伯拉罕。 關於清醒。 從我們這裡接受問候，亞伯拉罕，你要清醒，警醒地投入戰爭。你要認為並相信，苦修的競技場就是一場戰爭，它被比感官之劍更嚴酷的屬靈箭矢所包圍；那些對這些箭矢有精確經驗的人，稱之為火燒的箭。

CCCIX. 致卡西安修士。 我聽說你逃離了那必朽壞的生命，奔向了修士的競技場，卻仍有一條輕率的舌頭，隨意發言。這無異於建造了一座對敵人而言堅不可摧的城牆，卻又為他們留下了進入的門戶。如果你想保持城牆的安全，並在對手面前顯得剛強，就要盡全力控制你的舌頭；因為從舌頭會產生迅速且巨大的墮落。

CCCX. 致亞歷山大的區利羅。 偏袒的人看不清真相；仇恨的人則完全看不見。因此，如果你想保持純潔，不受這兩種眼疾的影響，就不要做出暴力的判決，而要將指控交給公正且正直的審判。因為神，那位在萬物發生前就全知的主，為了祂的慈愛，也願意降臨並親眼察看所多瑪的呼聲，以此教導我們對事務進行精確的探究與衡量。因為在以弗所聚集的人中，有許多人嘲諷你，說你是在報復私人的仇恨，而不是正統地尋求耶穌基督的事。他們說，你是提阿非羅的姪子，效法了他的心思。因為正如那人對神所愛、神所喜悅的約翰散佈了明顯的瘋狂，這個人也渴望誇耀自己，儘管在被審判的人之間有很大的差別。

CCCXI. 致提奧多西烏斯皇帝。 關於確保會議的安全。 如果你能撥出時間親自出席在以弗所所要決定的事務，我毫不懷疑這些決定將會是無可指責的。但如果你將選票交給混亂的仇恨，誰能使會議免於嘲諷與譏刺呢？然而，如果你能讓你的執事們遠離教義的規定（因為他們與教義有巨大的鴻溝，以至於他們試圖同時侍奉皇帝與神），你就能為此帶來補救，免得他們對政權造成動搖，並將他們不信的計謀撞擊在教會的磐石上。因為教會是建立在堅固之處，且正如那位建立它的神所應許的，連陰間的門也不能勝過它。

363

364 佩魯修的聖伊西多爾 CCCXII. 致尤洛吉烏斯。 關於「有人在葡萄園裡栽了一棵無花果樹」。 福音書中的無花果樹，是指人類；家主，是指神與父；園丁，是指神的兒子，祂為了耕耘並清理我們的葡萄園而降臨，這葡萄園因不結果子而被家主下令砍伐。祂說：「且留著它，直到今年。」如果他們沒有藉著律法與先知變得更好，也沒有結出悔改的果子，就讓他們被我的教導與苦難所澆灌吧。如果他們結出了順服的果子，那便很好；若不然，你在未來將會砍伐它，也就是在那個永無止境的來世中，將他們從你義人的份中剪除。

CCCXIII. 致佐西姆斯。 不要侮辱神聖的聖餐。不要輕視果子的祝福。不要因飽食而濫用飲酒。不要因無節制而損害中庸。不要在飲酒時喪失心思與理性。要記住，神聖的聖靈藉著這初熟的果子，使它成為基督的血，因此你要使用它，如同一個軟弱且需要幫助的人；而不是作為一個敵人，將酒當作對抗所有人的武器，反倒是在對抗你自己，因為你正被它所腐蝕與敗壞。

CCCXIV. 致佩拉基烏斯修士。 致那些頻繁更換住處的修士。 「以法蓮長出了白髮，他卻不知道，」因為他沉溺於罪惡的慾望中而顯得年輕。同樣地，大量的歲月也圍繞著你，你卻仍有僵硬且頑固的心思，從一個修道院換到另一個，探究所有的餐桌。因此，如果你在意肉食與調味，就去奉承那些掌權者，並去搜查城市的煙囪吧。因為隱士們沒有足夠的資源來按照你的喜好款待你。

CCCXV. 致利昂提烏斯主教。 如果你不是出於自願，而是被選票、群眾與按手所強迫，才承擔了教會的治理，你將有神作為你的幫助者，祂會在你面前使一切與天上的狀態相關的事都順利。但如果你像傳聞所說的那樣，用金錢追求那不可買賣的寶藏，並像西門那樣渴望獲得聖職，那麼你在這事上就沒有份，也沒有繼承權。因為出於對你的寬容，我將略過接下來的話。我只注意到這一點：該亞法也買了聖職，當他用這聖職武裝自己來對抗基督時。因此，凡是花錢買聖職的人，都被發現是殺害基督的該亞法。因為那些無法藉由行為與生活方式獲得信任的事，卻藉由不虔誠的贈禮與賄賂來獲取。

365

366 第一卷書信 - 第 CCCXVIII 封 CCCXVI. 致卡利馬科斯伯爵。 正如父母若關心子女的生命，就能藉由生育子女而得救；同樣地，若他們疏忽了對子女的看顧與保守，也會遭遇相反的結果。因為若是對馬駒從幼年起就給予極大的關心，為了行走、飲食與一切的端正，而這些馬駒的價值低廉、用途有限且壽命短暫；那麼對於神所塑造、以祂自己的形象所尊榮，並在祂自己裡面重新塑造與更新的人，卻任由他們傲慢無禮，隨意地奔向他們所想的，而這滑溜的青春卻不明白，這豈不是荒謬的嗎？如果你認為這些是有益的，就盡力以一切端莊與嚴肅的守護，來堅固並保護你的子女。

CCCXVII. 致赫米努斯伯爵。 你很好地尊榮了主，將你果子的初熟之物奉獻給我們，並將你土地出產的十分之一，交給那位賜予者。你將在許多時期擁有這一切：現在，它為你保守了生活所需的充足；將來，它將帶給你永恆的喜樂。

CCCXVIII. 致路加長老。 有一位修士來到我們這偏遠之地，帶著你那尊貴之手的印記，以及你知道用來印證你門徒的標記。我們詢問他為何而來，他懇求我們代為向你的愛心請求，寬恕他因無知而犯下的小過錯。因此，如果他沒有養成犯罪的習慣，沒有多次對悔改與歸正表現出傲慢，也沒有因為貪吃或意志薄弱而學會逃跑，就請看在我們的份上，給予他寬恕。但如果他是那種無法從寬恕中得到改善，也不會從我們的信件中獲益，而是處於弟兄們的團體之外的人……

367

368 若他不能因寬容與恩慈而有所改善，我便不願他從我們的書信中獲取任何益處，反而應當將他從弟兄們的寧靜中驅逐出去，免得他那狂傲的波濤與混亂，攪擾了他們平靜安穩的品行。因為律法在比喻的外殼下，也正是這樣囑咐我們的，即將那些患大痲瘋的人逐出營外。

CCCXIX. —— 致長老多羅修（DOROTHEO PRESBYTERO）

論嘲笑。 既然祭司被稱為群體的榜樣與教會的光，且事實上亦是如此，那麼信眾就必須如同蠟印在印章上一樣，被他的品行所塑造。因此，如果你渴望成為光，就當憎惡輕浮與嘲笑的放肆，免得你教導眾人變得無序。因為「祭司是全能主的使者*」。然而，使者是不懂得嘲笑的，他在神面前帶著敬畏與戰兢事奉。

CCCXX. —— 致修士塔拉修（THALASSIO MONACHO）

論「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的」。 既然你已深知飽足會滋生私慾，而貪食會引向淫亂與放蕩，那麼我認為，你詢問這句話「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的」有何解釋，實屬多餘；因為聖經已證明他因貪戀口腹之慾，而出賣了長子的名分。聖經既已指出他是個貪食者，便足以同時證明他既是淫亂的，也是貪戀世俗的。

CCCXXI. —— 致主教帕拉修（PALLADIO EPISCOPO）

論「我早晨要滅絕地上的惡人」。 詩人說：「我早晨要滅絕地上的惡人」，這表明了公義的精確、無誤與清醒，即憤怒與醉酒並未促使他進行殺戮。因為前者（憤怒）即便在昨日曾激動他的心，卻隨著漫長的黑夜而平息；後者（醉酒）即便在傍晚時分曾強烈地襲來，卻也透過睡眠而充分地減弱並消散了。因此他說，我以清潔的手與心，武裝自己去對抗那些以罪惡冒犯神的人。

CCCXXII. —— 致讀經員提摩太（TIMOTHEO LECTORI）

論不應與無知者爭辯。 正如與好鬥之人同行於荒野並不安全，同樣地，與無知之人進行學術辯論也非易事。因為前者若在荒野中聽到或看到令他不悅的事，便會動用全身的力量；而後者，若所言非其無知所能理解，便會排斥所有的哲理與愛好美德的人。因為無知往往表現得彷彿很有勇氣，你現在會發現它在各處都佔據上風。因為你看不到教會、國家，甚至連王國本身，不是在它的管理下運作的；由此惡事增多，奴隸般的卑屈也籠罩了各處的權力。因此，既然你身為主內明智的人，能甘心忍受愚昧人，就當以堅強的心忍受這個不講理的人。

CCCXXIII. —— 致亞歷山大總主教區利羅（CYRILLO ARCHIEPISCOPO ALEXANDRINO） 雖然這奧祕超越了我們的心思與言語，但許多聖經的見證與實踐的默想，都確實地闡明了關於主道成肉身的真理。至於那位真實且高於萬有的神，確實成為了人，既未改變祂原有的本質，也未捨棄祂所未有的（本性），而是作為兩性合一的兒子，無始無終、既是新近的又是永恆的，這一點連你自己也不會否認，因為你擁有我們聖父大亞他那修關於這些事的大量認同，他是一位在神聖事物上極其深邃的探索者。

CCCXXIV. —— 致同一人

卓越的人啊，你應當始終保持堅定不移，既不因恐懼而背棄屬天的事物，也不要顯得與自己矛盾。因為如果你將現在所寫的與先前的進行對照，你將顯得既屈從於諂媚，又是輕浮的僕人，因為你屈服於虛榮，而沒有效法那些偉大的聖徒鬥士，他們寧願在異鄉忍受一生的苦難與折磨，也不願讓錯誤的教義進入耳中。

CCCXXV. —— 致修士居魯（CYRO MONACHO）

論舌頭的節制。 這條安全哲學的律法，以及精確純潔的準則，已由屬神的保羅為我們規定，即治死我們在地上的肢體。因此，如果你渴望遵循他的教導（如果你渴望過修士生活，就必須如此），就當用韁繩約束舌頭的敏捷。因為舌頭是所有屬地肢體中最難控制的。

CCCXXVI. —— 致軍人約翰（JOANNI MILITI）

約翰啊，現在就結束你那獨特的狂妄吧，用你心靈的眼睛審視你那巨大且難以扭轉的惡行。你要麼像合法的戰士一樣，武裝自己去與蠻族交戰；要麼像規矩的平民一樣，在城中顯露自己，並按理行事。

CCCXXVII. —— 致同一人

據我所知，你闖入修士的居所，搶奪農夫的禾捆，去進行掠奪；此外，你還向他們的耳朵灌輸邪惡的教義，並以堅定的心維護它。因此，你要小心，免得遭遇某種風暴的危險，並遭受正當的盲目，即在這裡因失去視力而受懲罰，在那裡則要被火保存。

CCCXXVIII. —— 致亞拿托利（ANATOLIO）

褻瀆的呼喊、憤怒與暴躁，其嚴重程度遠甚於此，以至於偉大且心胸寬廣的保羅將後者置於前者之下。至於褻瀆者被稱為且被理解為冒犯神的人，這一點從未有人不知。因此，既然你擁有比褻瀆更嚴重的憤怒，而各種惡事正是透過它進入世界的，那麼要麼放棄它，要麼在被稱為褻瀆者時，不要感到悲傷與心靈的折磨。

CCCXXIX. —— 致同一人

有些人譏諷你有一條放縱的舌頭，說你是誹謗的源頭與河流，大量地接收並噴湧出那源頭的流質，這些流質將人拋入懲罰與折磨的海洋。如果你渴望逃離它，就當尋求活水的井，它能帶來使人不再乾渴的恩典，並為舌頭提供守護，使其不致偏向惡毒的言語。

CCCXXX. —— 致狄多模（DIDYMO）

論「我的骨頭沒有向你隱藏」。 偉大的大衛在詩篇中歌唱，並為求赦免而使主變得容易與溫和，他指出了神那不可逃避的知識，並顯明了亞當犯罪後的坦誠與心靈的悔悟，他說：「我的骨頭沒有向你隱藏，就是我在暗中被造的。」他說，這意思是：我妻子的過失並沒有逃過你的眼睛，你趁我沉睡時，從我的骨頭中隱密地造了她。但你卻洞悉了我們心靈的隱密，因為是你隱密地造了她。

CCCXXXI. —— 致同一人

論「我未成形的體質，你的眼早已看見」。 既然你天資聰穎，且敏銳地探究聖經的意義，就沒有什麼能隱瞞你的。因為你在年輕時已出色地積累了一切，在老年時便有了安息。「我未成形的體質，你的眼早已看見。」亞當說，那尚未被我做出的，你卻視為已經完成；那些尚未出生的，你卻視為已經出生。這段經文也可以從兩個方面來理解：我的無辜、無惡與未經加工（因為意念往往被稱為行為），你的眼都看見了，並且「在你的冊子上都寫了」。他說，沒有什麼是你不知道的，也沒有什麼能逃過你的眼睛；你甚至預知未來，並且知道我的無辜，知道我是如何因無知而受騙，而我所有的思緒都記錄並銘刻在你那永不遺忘的記憶中。

CCCXXXII. —— 致優斯塔修（EUSTATHIO）

論優西比烏主教。 主基督說：「一天的難處一天當就夠了」，因為即便是一小時的苦難，也會讓人忘記巨大的喜樂。那位善良的主教優西比烏，單憑他一人就足以讓整個教會充滿混亂。然而，既然他還得到了你那邪惡意志的幫助，他現在就擁有了足以攪擾整個世界的力量。因此，所有聖職人員、普通信眾，以及在荒野中爭戰的神的僕人，都在祈禱，願你的頑固與他的邪惡分離，或者兩者都轉向良善與合乎社會的品行，或者神將祂的寬容轉為嚴厲，並以你們所作的、所謀劃的、以及彼此間不敬虔的勾結，給予你們應得的懲罰。

CCCXXXIII. —— 致長老佐西摩（ZOSIMO PRESBYTERO）

人們習慣於根據目擊者與知情者的數量，來衡量侮辱與懲罰的程度。因為他們認為，同樣的侮辱與懲罰，若沒有許多人看見，就不會顯得那麼沉重與痛苦。既然如此，你當反思，當我們在全人類與天使軍團面前受審時，我們將會是何等的心境，特別是那時將沒有任何厚顏無恥的餘地，因為罪惡將如同影子一樣跟隨著我們。

CCCXXXIV. —— 致伯爵赫米諾（HERMINO COMITI）

「為死人哀哭，因為他的光已經熄滅」，這句話並不是說我們要為所有離世的人哀悼；而是希望我們為那些在行為上已經死亡，且未曾追求活潑生活的人哀哭，因為他們失去了未來的光。

CCCXXXV. —— 致執事尤托尼奧（EUTONIO DIACONO）

對於那些想要行善卻未能提供幫助的人，不要因結果而責備他們，而要因他們的意圖與願望而給予尊重與榮譽；因為即便他因力量不足而未能完成，他本性上卻已被激勵去實踐那些應當做的事。

CCCXXXVI. —— 致庫內吉奧（CYNĘGIO）

論貪食。 即便擁有對屬天與神聖事物最精確知識的保羅，也沒有教導你要毀滅並廢除肚腹，而是說你完全沉溺於餐桌的奢侈，只為那肚腹進行華麗的奉承，並將肚腹視為神。因此，如果你認為一切都將隨著今生而終結，那麼你用食物來壓迫身體，這爭戰倒也算卓越。但如果你相信這之後還有什麼，就當為離世做好你的行為準備。

CCCXXXVII. —— 致執事伊西多爾（ISIDORO DIACONO）

論「直到亞比烏市和三館」。 路加在使徒行傳中所說的「直到亞比烏市和三館」，是指羅馬城前的一些地方，那裡可能有亞比烏的某種雕像，並被稱為他的市集，正如直到今日，皇帝的雕像仍被稱為某某人的市集一樣。至於「館」，在羅馬語中是指某種客棧或酒館的用途。

CCCXXXVIII. —— 致諾瓦提安派的阿格利迪（AGELIDI NOVATIANO） 反對諾瓦提安派。 你在為自己的立場辯護時，編織了一堆廢話，並構建了極其痛苦的抱怨，聲稱神賦予祭司赦免世人罪過的權柄是無效的。但如果這權柄是無效的，那麼一切就必然是不確定的，我們正如你所教導的那樣，是在徒然盼望。

CCCXXXIX. —— 致同一人

論同一人。 如果你擁有那種預知能力，能知道審判中保留的事，那麼你在審判前定人的罪就是理所當然的，因為你已因自負而成為了某種「洞察人心者」。但如果你作為一個人，也是那貪戀罪惡本性的一部分，並且期待著最終來到審判台前，為自己一生的行為交帳，那麼就不要搶奪神的審判，而應當致力於呼召犯罪的人悔改，而不是將他們推向絕望。

CCCXL. —— 致阿奎拉（AQUILA）

那些吝嗇且厭惡施捨的心靈，以及對他們的懲罰，被記錄在書卷中，是為了讓我們逃避對他們的效法，並避免親自經歷這些懲罰。因此，如果我們貪愛財富，卻忽視了行善，我們就當從神聖的書卷中知道，這樣的人將在長久的火中被煎熬。

CCCXLI. —— 致優西比烏主教（EUSEBIO EPISCOPO）

論「你們的腰當束上」。 你要確實地接受這些福音的教導，即「你們的腰當束上，燈也要點著」（這意味著要約束私慾的衝動，並激發心靈保持警醒），因為你沉溺於私慾、憤怒、嫉妒、不正當的愛，並且在所有行為中，都使自己的生活與神的律法背道而馳。因此，大膽的人啊，你要小心，免得在未來的懲罰之前，先經歷那崇高的手，因為你那極端的邪惡，使你在這裡和那裡都要受罰。

CCCXLII. —— 致塞琉庫（SELEUCO）

論謙卑。 你要在心靈與情感上謙卑，而不是在言語上謙卑，免得你身邊的事物成為對你言語的控告。

379

聖伊西多爾（Pelusiota） 380 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

（接續前文）……若非以言詞指責，而是透過言詞彰顯事實，使行為成為言詞的實體，而非以行為推翻言詞。

CCCXLII.

致西拉萬（Silvano） 論神的良善。

你之所以忽略神聖教義的力量，是因為你更傾向於如此（並非你不知道真理）。因為神也是天使的創造者，先知在論及神的神學中說道：「祂的手創造了天上的萬軍。」至於祂也創造了水與雲，大衛在詩篇中高聲呼喊：「在天上的水，都要讚美耶和華的名。」因為祂說有，就有。神自己在旋風中對約伯說：「我為海洋安置了雲彩作為衣裳。」至於祂是萬物的良善創造者，主在這些話中肯定道：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」這確實是至高良善的明證。

CCCXLIV.

致同一人。

對於神為了我們的改進而施行的罪惡之管教與懲戒，我們不應稱之為憤怒或惱怒，而應稱之為勸誡。如果有些人認為這是憤怒，他們也藉此宣揚了祂對人類的仁慈，因為他們認為神為了人類（祂也為此道成肉身）而降格有了情感。

CCCXLV.

致尤斯塔修（Eustathio） 論貪食。

最優秀的人啊，我也有極大的諂媚能力，能以欺瞞的方式稱你為有福，並輕易地擾亂你腳下的路徑。這無非是讓你變得懶散，使你傾向於怠惰與疏忽，而你本應以極大的心志站立，並以懇求的言語祈求神的憐憫與慈愛。但那位在大衛身上說話的神不容許我這樣做，祂應許要責備那與淫亂者同夥的人，如同責備犯罪者一樣。因此，如果你喜愛虛假的諂媚與奉承，那就忍受那些欺騙並圍困你的人吧。但如果你期待走向神，就請聽從我的勸告，熄滅貪食的狂熱，枯萎那些享樂的火種，因為這些享樂的極致會將人送往未來的火焰中。

CCCXLVI.

致塞爾索（Celso） 論保羅的失明，以及為何神從天上對他說話。

正如羊毛為了接受紫色的染料，因著衣料的珍貴而必須先被嚴格地緊縮；同樣地，那位心志偉大的保羅，在脫離了猶太人的愚昧後，先被三日的失明所束縛，成為神的紫色（染料），並勸勉所有人都成為這樣的人。

381

382 書信集 第一卷 - 書信 CCCLI

TMZ'（CCCLXVII）.

致馬提尼安（Martiniano）與佐西姆（Zosimo） 論無感。

如果你們既感受不到神為了勸誡你們而施行的管教，也不接受我們為了讓你們悔改而作的提醒，那麼你們就是某種卡律布狄斯（Charybdis），如同陰間與滅亡，將一切所給予的都吞噬殆盡。萬有的主宰基督將會封住這口，好讓你們守住神的誡命，並在遲來的時刻唱出悔改的詩歌。

TMH'（CCCLXVIII）.

致西拉萬（Silvano） 關於他們使自己的主教陷入災難。

這正是猶太人古時所做的，他們在祭物上慷慨大方，卻用石頭擊打律法的教師與制定者；你們效法他們，也做了同樣的事，用奉獻裝飾神聖的殿宇，卻使殿中的牧者陷入災難。因此，你們奉獻禮物並非出於對神的愛，而是出於虛榮，這虛榮使你們失去了應得的賞賜。

TMΘ'（CCCLXIX）.

致同一人。 關於長老。

如果你真心想要向神獻禮，就不要藐視那作為禮物中保的人，神因著祂的仁慈，竟看重使用這些人作為執事的手。因為祭司，即使如你們所說，被懶散與怠惰的生活所玷污，他自己固然要承擔責任，但他仍是全能主神的使者，因著神聖儀式的引導，以及為許多人得救所作的服事。

TN'（CCCLXX）.

致蘭佩提奧（Lampetio）

如果你沒有讀過那將麥子與稗子分開的比喻，前者存入倉中，後者被火焚燒，那麼即使如此，你也不能以無知作為辯解；因為本性對所有最美好的事物都有認知。因為我們不願遭受的事，我們也被教導不要對人做。如果你內心擁有對美德的認知，並且從神的律法中清楚地受教，為什麼你還要被享樂的風吹動，像糠秕一樣被拋向它們？因此要看見，不穩定終將以火告終，或是潔淨，或是徹底焚燒。

TNA'（CCCLXXI）.

致阿蒙（Ammoni） 論加帕多家（Cappadocians）人。

你與那獸性民族有何干係？你與那異族有何干係？你為何與加帕多人糾纏不清？你為何武裝那些巨人般的巨人來對抗你自己？你為何激怒那些酒徒？你為何激怒那些狂吠的狗，牠們的咬傷是致命的？你為何磨利那些咒罵的舌頭？你為何將自己與那些連有理智的人都不願當作奴隸使用的人相比，從而玷污你自己的名聲？

383

384 聖伊西多爾（Pelusiota）

TNB'（CCCLXXII）.

致同一人。

正如你所說，現在到處被傳頌的加帕多人的習俗，確實配不上古時聖潔的教父們，你認為他們並非源自那些人。但我卻說，那些聖潔的加帕多人確實是從那裡出來的。這正是他們邪惡的最有力證據。因為如果那些人不是從他們中間發光，這個懶散的民族本可以為其普遍的邪惡辯解，稱其為天性使然，並將創造者視為邪惡的根源。但既然那種本性在那些神聖的人身上閃耀，那麼在這些人身上，就清楚地顯明了他們意志的傾向。

TNG'（CCCLXXIII）.

致辛福羅（Symphoro） 論「子憑著自己不能做什麼」。

這句話：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做」，絕非表示軟弱，而是指出父與子的意志不可能有別。如果子看見父所做的，而父是在謀劃中行事，那麼子也看見了父的謀劃；因為神的作為，本身就是祂的旨意。如果祂看見父在謀劃，並且參與了這謀劃，顯然祂也參與了父的本性；因此，父與子的本質是一樣的，正如祂們的意志是一樣的。

TND'（CCCLXXIV）.

致塞雷諾（Sereno） 關於保羅以自己的判斷使術士失明。

最明智的人啊，那命令我們要愛仇敵的神聖律法，與使徒對術士所做的事並不衝突。因為那人扭曲了福音的道路，並使那位藉著他，整個民族本可輕易被引導歸向救恩的總督偏離了信仰，因此保羅以他自己的權柄，為了勸誡而使那褻瀆者失明，這失明也引導他走向了受教。因為他藉著那種藥物，學會了醫治自己的不信，以及對律法的反駁，他也藉此獲得了醫治。至於「直到時候」這句話，是給予他意志的界限，讓他能在自身中獲得光明的恢復，只要他將習性轉向良善。

385

386 書信集 第一卷 - 書信 CCCLXXIX

TNE'（CCCLXXV）.

致呂西馬科（Lysimacho） 「潔淨他們，今日明日，叫他們洗衣服，到第三日預備好了」暗示了什麼。

聖經說：「今日明日叫他們洗衣服，到第三日預備好了」，這話的意思是：那些在兩約及其意義中獲得了生活純潔，並尋得信仰聖潔的人，被引導走向主那三日的復活；這也被稱為天國。因為「今日」指的是律法的狀態；「明日」則象徵福音的真理，因為它是藉由律法所預示，並在律法之後顯現的。

TNT'（CCCLXXVI）.

致塞琉古（Seleuco） 關於彼得的否認。

使徒之首三次否認主，揭示了所有人類的罪，他們在頒布第一條誡命時、在設立成文律法時、以及在我們的道與神道成肉身時，三次背棄了創造主；他以三次悔改醫治了這背棄，為傷口找到了相稱的藥物，並顯明主的降臨已成為所有邪惡的醫治。

TNZ'（CCCLXXVII）.

致同一人。 關於同一件事。

「雞叫以前」，即「復活之日顯現以前」。因為這些鳥的鳴叫，發生在黎明將近、但黑暗依然存在之時。因此，當那賜生命的黎明將近時，這鳥的聲音成了否認的控告者，顯明了那被咒詛的夜晚已經終結，而生命之光正在升起。

TNH'（CCCLXXVIII）.

致同一人。 關於同一件事。

主自己也指出人類曾三次背棄神，祂說祂曾三次來到無花果樹前，卻在上面找不到果子；祂在自己身上醫治了這一切的敗壞，宣告那悖逆將不再結出果子。

TNΘ'（CCCLXXIX）.

致同一人。 關於同一件事。

第一次背棄，是違反了那禁止吃伊甸園中間樹上果子的誡命。第二次在律法中的不虔，是希伯來人對金牛犢的傾向。第三次不虔，發生在恩典時期，當他們說：「我們沒有王，只有凱撒」，並否認了榮耀的主。

387

388 聖伊西多爾（Pelusiota）

TΞ'（CCCLXXX）.

致提翁（Theoni） 論「我是生命的糧」。

主被稱為糧，祂親自給自己取了這個名字：若從字面上看，是因為祂成了眾人救恩的食物；若從隱秘的意義來看，是因為祂結合並潔淨了人類本性這團麵，並以祂神性的火將其烘焙，使之與祂成為一個位格，一個受敬拜的本體。

TΞΑ'（CCCLXXXI）.

致尤斯塔修（Eustathio） 論貪食。

藐視那些食物吧，因為它們轉瞬即逝，且其奢華與吞嚥同步。因為過度的飲食，現在是疾病之母，在未來則會招致審判的責任。

TΞΒ'（CCCLXXXII）.

致列奧尼達（Leonida） 關於族長雅各給兒子的祝福。

族長雅各在為約瑟的兒子們祝福時所給予的祝福，不僅成就在他們身上，更成了更大事物的預表。因為雙手的交叉，預示了救贖的十字架；而將較小者置於前，則暗示了新的子民，這姿勢幾乎是在高聲呼喊：「當十字架顯現為祝福時，較小的子民將被高舉，那自卑的必被升為高。」

TΞΓ'（CCCLXXXIII）.

致塞雷諾（Sereno） 關於伊利莎白所說的話：「我主之母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」

伊利莎白的預言不應使你困擾，她說：「我主之母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」因為那位在伊利莎白腹中安置了施洗約翰的塑造，並在先鋒出母胎前就使他成為先知的人，在內部向他提供了這奧秘的啟示。但由於時間的未成熟，使得胎兒無法說話，因此為了讓施洗約翰急於宣揚救贖主，母親便借用了口舌的器官。

TΞΔ'（CCCLXXXIV）.

致波馬修（Pomasio） 如何理解「用角聲讚美祂」。關於聖經所提到的音樂。

詩篇作者說：「用角聲、鼓瑟、彈琴、絲弦讚美祂」，並非將神聖的讚美託付給響亮的銅器與誘人的樂器，而是勸誡我們將自己的肉體製成鼓，使其沒有任何情慾的衝動，對世俗的肢體而言是死的。他要求「合唱」作為教會和諧的共鳴；「絲弦」指的是我們內在的感官，舌頭的撥片藉此彈奏；而「樂器」則是每一個在神面前蒙悅納、與人和諧的整個人。

389

390 書信集 第一卷 - 書信 CCCLXXXVII

TΞΕ'（CCCLXXXV）.

致列奧尼達（Leonida） 為何雅各在臨終祝福兒子時，說了他們未來的事。

雅各應許要說出未來的事，卻向兒子們解釋了已經發生的事，這並非違背了應許，而是他的感官被神的手指觸摸，並被命令保持有益的沉默。因為他本想向他們說明未來將從他們而出、神聖經綸的道成肉身，卻遺忘了原先的打算，將尚未發生的事與已經發生的事互換了。神對他說：「你既然獲得了配得上如此奧秘的心志，理當被信任而得知此事；但他們卻不會擁有與父親相稱的虔誠。」

TΞΣ'（CCCLXXXVI）.

致同一人。

如果你要求為所寫的內容提供聖經見證，先知中最清晰的以賽亞，在解釋雅各的困惑，以及他所經歷的意圖中斷（因為他想說的是一回事，被命令說的卻是另一回事）時，這樣說：「雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言：我的道路向耶和華隱藏，我的神離棄了我的判斷？他從我這裡離開了。」因為那愛雅各的神，並沒有奪去他什麼，除了我所說的，因預見他們對虔誠的背棄，而對兒子們的應許。

TΞΖ'（CCCLXXXVII）.

致經常前往城市的修女們。

如果你們既不關心本性的羞恥與修道生活本身，也不害怕城市透過眼目與耳朵所帶來的軟弱，更不畏懼對此所宣告的未來懲罰，那麼你們經常前往城市就做得很好。但如果你們既想保持修道生活，又不想嘗試那些懲罰，那就逃避那擾亂的戰爭吧，因為它正以可怕的箭矢射向修道生活。

391

392 聖伊西多爾（佩魯西亞） CCCLXVIII. — 致塞維魯（Severus） 論自負 正如自然界絕不允許羊與母獅同食，同樣地，驕傲也絕無可能與修道生活共處。因為前者是獸性的，且不受羈絆；而後者則以順服的心接納一切美善，並以極大的忍耐與剛毅承擔艱難與苦澀之事。因此，如果你已決意投身於此種操練，就當遠離前者，免得那向主昂起頸項、且致力於使眾人皆成為其驕傲與墮落之追隨者的人，藉此對你造成某種傷害。

CCCLXIX. — 致居魯士（Cyrus）

論閱讀正典書籍，不可厚此薄彼。 凡是仰望敬虔的聖經，皆是極美、值得稱讚且配得讚美的。那些被公認為神聖經卷的書冊，乃是通往神之階梯。因此，凡在神教會中宣讀的，你當視為精金般接納，因它們已藉著真理的聖靈如火般煉淨。至於在此之外流傳的書卷，即便其中有些許引人向善與莊重之處，也留給那些遠離你爭戰的人去探究與保存吧；因為那些人所熱衷的，不過是辭藻的浮誇，甚或是編造異端的虛構故事。

CCCLXX. — 致亞歷山大的區利羅（Cyrillus）

論爭執 聖經的榜樣令我恐懼，迫使我不得不寫下當寫之事。若我是父親，正如你自己所言，我因以利（Heli）未管教犯罪的兒子而受譴責感到戰兢；若我是你的兒子，正如我所確信的，因你效法那位偉大的馬可（Marcus）之形像與儀態，我便因約拿單（Jonathan）的懲罰而感到憂慮與不安，因為他未曾阻止其父尋求交鬼者。結果，那能阻止卻未阻止的人，竟比那犯罪者更早死於戰場。因此，為了不讓我受譴責，也為了不讓你受神的審判，請平息爭端吧。不要將你從世人那裡所受的私人羞辱，轉嫁到活著的教會身上，並藉著敬虔的幌子，為教會製造永恆的分裂。

393

394 致潘索菲烏斯（Pansophius） 若馬吉安（Marcion）的辯護者搬出那本被他們稱為「福音書」的東西，你拿來讀讀，便會立刻在開篇發現他們的邪惡。他們刪去了那從大衛與亞伯拉罕通往基督的家譜；稍後你也會看見他們另一種惡意。他們竄改了主的話語，將「我來不是要廢掉律法或先知」改為：「你們以為我來是要成全律法或先知嗎？我是來廢掉，而非成全的。」從這些事中，你將明白他們是如何製造兩約之間的仇恨，並虛構出基督與律法無關的說法。

致約瑟（Joseph）

你起初展現了剛強的勇氣，但據我們所知，現在卻非如此。你就像那撒在石頭地上的種子，起初發芽，卻在結實之時枯萎了。凡渴慕修道爭戰的人，應當像建造塔樓一樣，以順服的心前來；否則，若你起初志向高遠，卻未能堅持到底，不僅會成為魔鬼的笑柄、天使憂傷的原因，更會成為他人流淚的藉口。

致帕拉第烏（Palladius）執事

論勇敢承擔一切試煉 既然陰間的門不能勝過那無瑕疵且純正的信仰，既然魔鬼一切火紅的箭，以及患難、赤身、死亡都不能使我們與基督隔絕，那麼，卓越的人啊，你為何因這為基督而臨到你的微小衝擊，就感到煩躁與難以忍受呢？因此，要站立得穩，那些已經臨到的試煉將會熄滅，而那些正預備臨到的，在你經歷之前就會消散。因為心志的堅定，將使一切詭計歸於無效。

致奧里翁（Orion）

論虛榮 那諂媚的傲慢、枯乾且無生命的自負、虛空且屬地的榮耀，當從我們中間除去。因為那賜下美德且保守美德的主，為我們留下了榜樣，祂說：「我不求從人來的榮耀。」榮耀是神的賞賜，即便那些命名者將此稱呼加諸於此世的影兒之上。

395

396 致居魯士（Cyrus） 論貧窮 若貧窮令人憂傷，那麼這條神聖的律法就被視為無物：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」因此，若我們不追求這福分，顯然我們也不渴慕那國度；但若我們以感恩的心接納貧窮，我們也當順服這命令。

致同一人

論貧窮 缺乏麵包並非飢荒，缺乏衣物也非赤身。那穿毛衣的施洗者，以及那在飢餓與赤身中耗盡生命的財主門戶，如今正處於那無盡且永恆的國度中，並得著安慰。然而，那在美食與細麻衣中奢華宴樂的財主，卻擁有地獄，並以其中的火為衣。

致奧林匹奧（Olympius）伯爵

論基督的降生 那超越自然且無法言喻的生產，伴隨著一切超自然之事：天使的服事、約翰在降生前的職分、無種的受孕、無損的生產。星辰的服事也與此相似，為要引導博士們。它並非循常規而行，而是開闢了一條奇異的路，藉此震驚了那些精通此道的博士們，並說服他們踏上遙遠的旅程。

致同一人

論引導博士的星辰 神聖經卷中關於星辰的記載：「來，停在小孩子所在的地方」，清楚地向你表明，那帶來神聖降生喜訊的星辰，並未遵循星辰慣常的軌道。因為並非高度的距離使尋找變得容易，而是那奇異且不尋常的運行，如同手指一般，指明了那神聖的洞穴，以及其中那承載著主、令人敬畏的馬槽。

致馬龍（Maron）

如果你屬於神的羊群，願聖經教導你，此世所行之事並非沒有審判，而是被保留到那可怕的察驗之日。如果你屬於猶太人的派系，願那極具大志的以賽亞教導你，主必如火而來，祂的車輦如旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行懲罰。但如果你自稱是希臘派系或宗教的愛好者，且因偏見而輕視那真實的應許，願柏拉圖以及他所描述的科庫托斯河（Cocytus）、普勒格同河（Phlegethon）以及那噴火河流的波濤，使你清醒過來。

397

398 致克萊奧布魯斯（Cleobulus）伯爵 論「看哪，你們的家成為荒場」 極其明智的人啊，罪惡的巨大與沉重，幾乎迫使那本性神聖且不受任何動盪影響的神，因其天然的良善，轉而採取一種與其本性相悖、且非其所願的憤怒，這對我們而言卻是有益的。因此，主對猶太人說：「我多次願意聚集你們，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場。」因為祂說，既然你們拒絕了我的慈愛，你們將透過懲罰來認識我的權能。

致馬提尼安努（Martinianus）

不犯罪且與神親近，固然是極好的；但若犯了罪，能知錯悔改並迅速從跌倒中站起來，也是好的。既然你已錯失了前者（因為那對你而言太難），就當致力於後者（因為那是可能的且容易的），免得那暴君般的絕望將你擄去。

致同一人與佐西姆（Zosimus）

若我像你們那樣引誘人犯罪，你們這些頑固且麻木的人，理當拒絕我的教導，因為你們本該渴慕那與神所賦予我們之本性相近的美善。但若我的話語是在指責你們的惡行，那麼我對你們而言，就像是醜陋者的鏡子，或是病人的醫生。因為前者因鏡子提醒了他醜陋的形像而逃避，後者則因醫生切除或燒灼其患處而感到不悅。因此，要麼改變你們的醜陋並恢復健康，要麼我將永遠成為你們的鏡子與醫生。

399

400 致菲拉格里烏斯（Philagrius） 論貪食 過度的飲食，不僅是進食，更是飽足與放縱。飽足是傲慢與放蕩之母。放蕩則是情慾的根源，正如古時在曠野所發生的事。經上記著說：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」因此，為了不讓我們陷入那可能導致遺忘神的放縱，我們當勒住那導致這一切的飽足，專注於必要且適度的飲食，藉此，名聲將得著能力，而貪食醉酒的爭戰將失去力量。

致同一人

朋友啊，過度被稱為貪食。貪食即是對腹部的瘋狂。因為「馬格斯」（Margos）意指瘋狂。那麼，我們為何放棄對神恩賜的適度且感恩的領受，轉而瘋狂地追求那些糕點與精緻的調味，這些不僅無助於滋養身體，反而激發了情慾？

致呂西馬庫斯（Lysimachus）

明智的保羅教導說，對胃弱的人應給予少許酒，以免因過度的節制而導致對水的過度依賴。但對於健康且正值壯年的人，特別是修道者，我不認為給他酒（在所有液體中最熱的）是好的，那簡直是火上澆油。因為這會激發野蠻的衝動與膨脹的情慾，那沸騰的魯莽會使溫柔的鬥士變得難以駕馭。

致經院學者（Scholasticus）

論禱告 禱告並非藉由空洞的言語，而是藉由良善的行為來引導。你看那極其神聖的大衛，如何按著自己的無辜求審判；那極其敬虔的希西家，如何將自己的敬虔作為祈求獻給神；以及約帕的寡婦們，如何以那已故之人的美德與善行作為代求的憑據。如果你能照樣完成你的祈禱，它將直達神面前，祂必使你的公義如光發出，使你的公平如正午。

致同一人

既然你說需要更清楚的解釋，我就再說得明白些。你求神作你的幫助者嗎？看看你在有能力時，是否曾幫助過那些需要你幫助的人。你求祂增加你的財富嗎？看看你是否已妥善管理了現有的財富。你希望審判者對你和藹嗎？就當忘記對敵人的怨恨。你希望獲得慈愛嗎？你自己當寬恕那些虧欠你的人。因為藉著回報與債務來獲得救恩是好的，而不是總是依賴恩典；那樣做是忘恩負義之人的表現。

401

402 致卡皮托利努斯（Capitolinus） 儘管這萬物豐饒的時代湧現了新的多益（Doeg），但我並不希望你成為殺害祭司的掃羅。因為祭司作為神的僕人，理當對眾人保持無可指責的平等，因為神對眾人都是良善的。因此，請停止對那位長者發怒，他做了兩件光榮的事：他阻止了你犯下不法之罪，並拯救了一個生命垂危的人。

致特拉修斯（Therasius）

論祭司 我本想樂意地問你這位愛挑剔且對我們嚴苛的法官：如果君王將你安置在城牆上，任命你為城樓的守衛，而這城樓正被挖掘與動搖，以致敵人能輕易進入城中，難道你不會動用所有儲備的或能想到的防禦武器，去阻擋、投擲、挫敗對方的企圖，從而保護城市與你自己，並對君王盡忠嗎？然而，對於我們這些被神任命為教會教師的人，你卻因我們抵擋亞流（Arius）而責怪我們，他不僅與敬虔的羊群爭戰，甚至已經殺害了許多人。因此，我輕視這一切危險，我寧願停止做任何事，也不願停止盡我所能地打擊他。

致昆提尼亞努斯（Quintinianus）

嚴酷的謠言擾亂了我，傳來了一些令人厭惡且可憎的消息。有人說你瘋狂了，喪失了理智，竟想將那個神所賦予具備一切教育潛力的孩子，帶去從軍，進入那卑賤、可恥且淪為死亡玩物的軍旅生涯。因此，除非你已徹底喪失了理智，否則請停止這荒謬的決定。不要熄滅那正努力發出光輝的燈火，而應當允許那運用理性的人，專注於學問的研究。至於那種職位，或者說那種懲罰與折磨，留給其他那些與愚昧和無知為伍的江湖騙子吧。

403

404 聖依西多祿（PELUSIOTA） - 102 CCCXCI. 致多美斯提奧（DOMESTIO）醫生。 你自稱精通醫術，卻懷著懶散的心思，這就像是只醫治微小的傷口，自己卻患著巨大而嚴重的潰瘍。因此，如果你渴望在實際行動中顯出醫生的身分，就先醫治你自己的品行吧。因為試圖醫治他人，卻忽略了自己正患著病，這是冷漠、荒謬且不體面的。

CCCXCII.

致多西提奧（DOSITHEO）院長。 關於修士的執事。 食物的服事對許多人而言，成了貪食與暴飲的機會。因為並非所有人都以清醒與警醒的心面對這場爭戰。因此，請將安波羅修（Ambrosius）弟兄從接待客人的職務中撤換下來，免得你透過這項職務使他與你疏遠。

CCCXCIII.

致居里羅（CYRILLO）。 主所行的第一個神蹟，並非隨意且無緣無故地發生。因為雖然祂在婚宴上供應了所需，但祂也補足了律法所欠缺的。因為律法僅僅是在水中施洗，而祂卻以自己的血完成了神聖的入門禮，將兩者融合在自己身上，並將律法與恩典結合起來。

CCCXCIV.

致埃克迪修（ECDICIO）。 那些沒有被套上籠頭的牛，能更熱切地完成收割；但若被禁止參與勞動，牠們就會變得懶散並厭惡工作。同樣地，當教師們因不順服與頑固而未受到羞辱時，他們會歡喜地承受勞苦。但當他們看不見所付出的勞苦有任何果效時，他們就懶得教導了。因此，如果你渴望從我這裡得知你剛才再次詢問的事，就用行動展現你先前所學到的。但如果你顯出對那些事一無所知，那麼我向你解釋這些又有什麼益處呢？

CCCXCV.

致奧索尼奧（AUSONIO）監察官。 皇帝以銅像回報你，並用黃金鍍上以增添光彩。因為除了這份賞賜，他無法為你卓越的勞苦獻上更輝煌的獎賞。然而，基督為你在來世保留了超越今生腐朽與死亡的事物：即永恆的生命、無窮的喜樂與永遠的榮耀；這些事物是不會發生任何改變的。

CCCXCVI.

致西奧多（THEODORO）學者。 我向你推薦這位亞伯拉罕式的亞伯拉罕（Abrahamium），儘管他比我更卓越。103 當他與我相比時，他因著愛，忍受了加諸於他身上的羞辱。你要接納他，並給予他尊榮。因為他從神那裡領受了恩賜，既知道如何平息青春的火熱，又能將活潑的教導帶給死寂的人。

CCCXCVII.

致撒該（ZACCÆO）。 如果那些被傳頌的神蹟是真實的，且是因著對神的信心而成就的，那麼它們無疑會永遠保持不變。但如果它們僅僅是透過某些法術所產生的幻象，那麼它們既無法站立，也無任何能力。因為凡是出於人類智慧與技巧所造作的新奇事物，若沒有神的恩典保守，很快就會消滅。

CCCXCVIII.

致同一人。 有些人以新奇的言論欺騙了世人，引進了提雅納的阿波羅尼奧斯（Apollonius），聲稱他為了所謂的「安全居住」而在許多地方行了許多事。然而，他們無法指出任何一件是他所成就的。因為那些記錄了他平淡言論、並精確記載他生平的人，絕不會遺漏那些被傳頌的事蹟。你手邊有菲洛斯特拉托斯（Philostratus）所著，精確地揭露了他生平的作品。從中你可以明白，那個人的仇敵是如何理所當然地編造了這些關於法術的明顯毀謗。

CCCXCIX.

致坎迪多（CANDIDO）。 擁有許多書籍對使用者是有益的；但對於那些認為僅僅擁有它們就能致富的人來說，這卻成了極刑的根源。 有人將農耕收穫的穀物囤積起來，因為沒有分給有需要的市民，結果被石頭砸死，並在火中焚燒而亡。如果那人因囤積自己的農產品，如同囤積公共財物一般，而從世上被除滅；那麼你，既沒有擁有任何屬於自己的理性知識，卻買了許多智者的書籍，既不參與其中的益處，也不提供給那些渴慕的人，當你在這裡受到指控，並受到神的懲罰時，你怎能不被定罪呢？因為你積攢了無益且無用的財寶。

CD.

致帕拉迪奧（PALLADIO）執事。 論到：「你擄掠了俘虜。」 這句「你擄掠了俘虜」，在我看來意義如下：那些被仇敵以詭計擄掠的人，基督將他們從仇敵的暴政中重新擄掠回來。

CDI.

致便雅憫（BENJAMIN）希伯來人。 你說教會所使用的獻祭方式是新奇且陌生的，因為餅被賦予了聖化，而律法卻規定祭物必須用血。然而，你這在律法中自誇卻又不認識律法的人，怎能看不出律法命令在會幕與聖所的庭院中，必須獻上血與脂油的祭物？而餅則是由內部的桌子所承接，那桌子是古時的百姓所看不見的。你正是那不認識隱藏在律法中、如今已顯明出來之真理的人。

CDII.

致陶馬修（THAUMASIO）。 在喧囂中無法實踐美德。 孤獨的退隱使我獲得了中庸的知識。因為那在喧囂中打轉，卻又想認識屬天事物的人，忽略了那種在荊棘中播種的，會被荊棘擠住；而那不守安靜的人，是無法認識神的。

CDIII.

致依西多祿（ISIDORO）執事。 畫家與織工在加工絲綢時，習慣用多種顏色與絲線來裝飾他們的作品，以完成完美的圖像或衣物。同樣地，在神裡面的長進絕非單一且簡單的。因為它需要所有的美德來達到完全。因此，對於那些沒有在所有感官上禁食的人來說，食物的禁食對他們毫無益處。因為那在競技場上爭戰的人，在凡事上都有節制。

CDIV.

致西奧多西（THEODOSIO）執事。 關於主的復活。 正如主的誕生是在保持童貞的自然狀態下發生的，道成肉身的過程並沒有對聖潔造成任何減損；同樣地，復活是在墳墓封閉且蓋印的情況下發生的。因為當神穿上人性時，兩者都成就了。

CDV.

致同一人。 關於同一主題。 我們不應尋求用自然的方式來證明超越自然的事物。因為雖然道確實成了肉身，但基督並非僅僅是人。祂反而是穿上人性、在兩種本性中合一的神的兒子。

CDVI.

致同一人。 關於同一主題。 主復活後，天使滾開了墳墓的石頭。不要以為復活是在那之後發生的。如果你問：「那麼天使出現的必要性是什麼？」我會回答：天使是為了向那些尋求主的人作見證，證明祂已經復活，並非被偷走，天使以此為職事。因為天使只服事神。

CDVII.

致帕拉迪奧（PALLADIO）執事。 保羅並非回歸律法，而是為了經綸（dispensation）的緣故行了律法之事。 那為了以色列人甘願受咒詛，並為了他們願意與基督的國隔絕的人，為了讓他們得救，有什麼是他不願意忍受與做的呢？因此，無論是給提摩太行割禮，還是在除酵節剃頭，或是為了他們說自己身繫鎖鏈，他都不是回歸律法；而是將他作為完全人所撇下的（因為那更適合嬰孩），為了他們而以經綸的方式接納，好讓他們能成為完全人。

CDVIII.

致亞他那修（ATHANASIO）。 關於悔改。 悔改固然美好且值得稱讚，但只有少數人能做到。因此，神渴望我們透過回轉獲得生命，祂會從你的心中引出水來，這將成為你的第二次洗禮，成為自願的洗池，洗淨你良心的污穢，好讓你為那些因你犯罪而憂傷的天使帶來喜樂。

CDIX.

致里昂提奧（LEONTIO）執事。 主在教導超越自然與神聖的教訓時，從天上向保羅說話，以表明他即將託付給保羅的宣講是屬天的。

CDX.

致里昂提奧（LEONTIO）主教。 「不要輕忽你裡面的恩賜。」不要對你所牧養之人的過犯視而不見，免得他們所犯的罪，因你的容忍而變成了你的罪，因為你明明有能力醫治，卻不願意去做。

CDXI.

致庫雷基奧（CYRECIO）。 你擁有正當得來的財富，卻不義地佔有它。請將它變為公共的，好讓它真正成為你的，在危難之時成為你的贖價與贖罪祭，並使神對你息怒。

CDXII.

致尼卡諾爾（NICANORI）學者。 教導是品行的嚮導，其目的在於以理性節制我們裡面的一切。如果我們將這些用於爭辯與吵架，並將其借給那些不懂學問的人去更瘋狂地操練仇恨，我們將要在神這「道」面前承擔巨大的責任，因為我們既沒有因祂的名而感到羞愧，也沒有給予學問與教導應有的尊榮，反而顯然是為了審判、爭吵與鬥毆而受教。

CDXIII.

致塞雷諾（SERENO）軍事長官。 關於：「時候減少了，等等。」 使徒的律法沒有一條是沒有獎賞的，也沒有一條是缺乏益處的，正如那些邪惡且愚蠢的摩尼教徒所毀謗的那樣，他們在不虔誠上遠遠超過了魔鬼。保羅寫道：「時候減少了，從今以後，那有妻子的，要像沒有妻子的。」他並非禁止合法的結合，而是抑制那無序且放縱的享樂，同時也指出了時間的終結。他說，如果生命以飛快的速度流逝，我們就不該像對待穩固且永恆的事物那樣去依戀它。

CDXIV.

致帕拉迪奧（PALLADIO）執事。 關於：「你要吃勞碌得來的。」 「你要吃勞碌得來的」，這是詩篇中的旋律，對各種生活方式都有益處。他說，你們這些關心聖潔與誠實生活的人，將會吃它的果子，並被神賜予不朽的冠冕。而那些放縱與邪惡的人，顯然將會領受他們惡行的報應。

CDXV.

致提摩太（TIMOTHEO）讀經員。 關於經文：「有三樣是我測不透的，連我不知道的共有四樣，等等。」 你所詢問的事並非沒有雙重含義，而是孕育著極其智慧的思想。因為神的知識如同深淵，在使極其聰明的所羅門充滿智慧後，便將許多神聖道成肉身的論據播種在他心中。他是否忽略了這些，我不知道；但對我們而言，它們確實非常吻合。其中就包括所羅門所困惑的那四樣，他認為那是無法理解的；而你卻要求我教導你，彷彿它們是容易領受的。但我不會向你解釋，因為你若不逃避勞苦，你自己就能找到。

CDXVI.

致同一人。 關於同一主題。 你也有才幹，不要審判，免得你也被審判。所羅門說：「有三樣是我測不透的，連我不知道的共有四樣。就是鷹在空中飛的道。」這是指子神聖的本性，是任何人類思想都無法觸及的。「你的腳蹤無人知道，」神聖的靈在詩篇中如此說。摩西也看見這隻鷹在曠野用翅膀遮蔽百姓。「蛇在磐石上的道。」那向我們低語誘惑的蛇，其道路是彎曲的，這就是罪，它們在磐石上找不到道路。磐石就是基督，祂在穿上肉身時保持不變；「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」「船在海中的道。」這是指拯救所有人的神聖經綸，它像船一樣穿越了死亡的深淵，並將我們人類召回，而死亡本身的道路在陰間卻找不到。「男人的道在少年時。」這裡的「少年」是指從死裡復活，當腐朽改變，本性在不朽中更新時。你要尋求那種狀態。他說，當我們從死裡復活後會成為什麼樣的人？主指明了這一點並說：「義人將進入永生，罪人將進入永刑。」

CDXVII.

致同一人。 關於：「淫婦的道也是這樣，」等等。 剩下的部分與前面的內容非常吻合，這將會與我們的話語極其緊密地結合在一起。「淫婦的道也是這樣，」接下來是：「她吃了，把嘴一擦，就說：『我沒有行惡。』」

415

416 聖依西多祿（佩魯西翁） 吃完後，擦著嘴說：「我沒有作惡。」[註：箴言三十章20節] 他說，正如我上面所提到的那些事是模糊不清的，有些是因為尚未發生，有些則唯有神能看見；新約子民的罪孽也是如此，當他們藉著洗禮的洗濯得到潔淨時，情況亦然。因為他用「洗濯」一詞，稱呼那對皺紋與污點的徹底消除；基督的教會憑信心領受了這點，確信自己並未犯下任何惡事，因為藉著洗禮的恩惠，她已獲得了對先前罪過的赦免與遺忘。至於主稱呼一切不信的、與祂的命令相違背的心思為「淫婦」，你將會在神聖的神諭中多處發現，例如：「他們對木頭和石頭行淫」[註：耶利米書三章9節]，以及「這邪惡淫亂的世代求看神蹟」[註：馬太福音十二章39節]。

418

致西奈西奧 論約珥書中的經文：「軟弱的要作勇士。」 當人是為了神而採取行動時，聖經使軟弱的人成為勇士。摩西就是這樣被興起去對抗他自己的族人；非尼哈也是這樣，他刺透了那些行不法之事的人；大衛也是這樣，他與非利士人交戰；彼得也是這樣，當和平之主被猶太人攻擊時，他因熱心而動用了刀劍。

419

致赫爾摩根主教 蘆葦杖，即那無法讓人穩固倚靠的根基，是指那在輕浮與不穩定中掙扎的心思；它被認為像是一根手杖，結果卻發現是一支箭。因為它既不能站立，反而被每一陣風吹得東倒西歪；然而，它卻狂妄到將自己與香柏樹相比。埃及再次效法法老，不再是命令雅各的子孫在那裡建造城市，而是向所有擁有堅定心志的人索取異端的稅賦。你們要謹慎，免得有人迷惑你們；務要像堅固的根基一樣站立得穩。因為神在取了人性之後，既沒有改變，也沒有混亂。因為那一位是無始且永恆的兒子，在道成肉身之前與之後皆然，我們正是如此敬拜祂。

420

致庫雷基奧 不僅那些關於財富的嚴厲責備之語讓你感到憂傷，在你之前，還有一位從主親自聽見這話的人也感到憂傷：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」[註：馬太福音十九章21節] 因此，如果你渴望追隨他的腳步，卻將你的財產守得緊緊的，不分給任何人，那麼你還有另一位更顯赫的人，他穿著細麻衣和紫色袍子，卻對窮人的苦難毫不動心[註：路加福音十六章23節]。你要小心不要效法他，免得他在那裡將你視為同夥與受罰的同伴。

421

致同一人 我們所寫的並非為了定罪，而是為了預告那些必然會發生的事。因為基督也曾預先警告，好讓我們不至於親身經歷。因此，如果這些威脅使我們恐懼，那麼就去實行那些被吩咐的事吧。

422

致赫隆（經院哲學家） 關於亞流派與歐諾米派。 「大」與「小」是在那些具有相同本質的事物中被探討與衡量的。例如：人與人相比，牛與牛相比，馬與馬相比。比較的一般規則適用於同類的事物。因此，如果那大膽地探究神之事的人，聲稱父比子大，並承認這種比較是基於同質的本質，那麼我們就針對「大」這一點簡短地回答他。因為不同本質的事物是無法互相比較的。人不會被說成比牛大，馬也不會比駱駝大，驢也不會比魚大。

423

致馬隆 關於貪食。 你要小心，不要因貪食而陷入情慾，免得被兩匹難以駕馭的馬所擄去，將你拖入毀滅的深淵。

424

致多馬 關於平等。 謹慎的修士必須是一位稱職的秤手，不允許天平的任何一端傾斜，既不因禁食而陷入虛弱，也不因暴飲暴食而陷入放蕩與情慾。

425

致尤西比烏主教 我聽說你將赫丘利式的軛與兇猛的公牛配對，並將窮人的管理權交給了那大膽而兇猛的獅子。如果你是因為金錢而將事務出賣給這對奇妙的組合，那麼猶大在出賣主時也做了同樣的事。但如果這罪行與獲利無關，那麼就讓那些無故行不法之事的人感到羞愧吧。

426

致依西多祿執事 論對蛇所說的話：「我又要叫你……彼此為仇。」[註：創世記三章15節] 神命令要與蛇為仇的那位女人的後裔，就是我們的主耶穌。因為祂是唯一從女人而出、成為女人的後裔，且沒有男人的種子介入，也沒有損及童貞。

427

致尼羅修士 羊皮腰帶只圍在那些勇敢地治死自己肉體的人身上，因為這是治死肉體的標記。但如果有人仍活在罪惡的情慾中，卻穿戴著那位治死這些情慾之人的盔甲，他就如同那些在舞台上戲謔地穿著他人服裝的人；觀眾會嘲笑他們，因為他們否認了這些服裝所代表的真實意義。

428

致庫羅 神聖的能力如何在軟弱中顯得完全。 神聖的能力在軟弱中顯得完全，正如那被揀選的器皿所說的[註：哥林多後書十二章9節]，因為無學問的人勝過了雄辯家，稅吏傳揚了貧窮的福音。主自己也沒有使用王權，而是以僕人的卑微來成就那不可言喻的救贖計畫，將事物的變遷轉化為屬天的生活方式。

429

致塞里諾（護民官） 神如何使這世界的智慧變為愚拙。 當那具有本體、創造了諸世代的智慧降臨，並將傳揚屬天教義的任務交給那些說著蠻語且無學問的人時，神就使這世界那短暫且卑下的智慧變為愚拙了。那世界的智慧躲進了山洞與裂縫中，而這屬天的智慧則傳遍了全地，並在世界盡頭發出光輝。

430

致以利亞 關於加帕多家的人。 我實在驚訝於你們的輕浮，那加帕多家官員的一點微風與輕蔑，竟像蘆葦一樣將你們眾人吹得東倒西歪，你們甚至為了害怕遭受與他人相同的命運，而協助他那不虔誠的企圖。因此，如果你們打算與他一同結束、在他卸任後與他一同離去，那麼你們理當掠奪這片土地。但如果他即將結束統治並離去，而你們仍要留在故土，那麼就遠離那些敵對者，並緊守你們自己的人。

431

致帕拉迪奧 善是植根於本性之中的。 虔誠是自然地植根於我們心中的；對於那些在神面前生活得蒙悅納的人來說，那些在多年後才會發生的事的知識是顯而易見的。讓以諾教導你，他無需師傅便認識神；還有以諾，他不僅蒙神喜悅，更遷往更卓越的生命，至今仍被列在活人之中；還有麥基洗德，他以餅和酒執行祭司的職務，藉此預表了神聖奧秘的類型。

432

致塞爾索 農夫將與小麥一同生長的稗子連根拔起，好讓純淨的果實能迎接收割。因此，你也必須切除那些使你心思混濁的惡行，好讓那健康且不被任何情慾所染的良心，能結出存到永生的果實。

433

致所羅門 如果你的肉體慾望對你咆哮，並以狂暴的衝動襲擊你，且懶惰與怠慢的熱氣使它發燙，那麼就提醒它那將來的火，它就會熄滅。因為今生淫亂的灼熱，正指向那地獄的火爐。

434

致克里斯波 如果你被貪婪的毒素所俘虜——這毒素是萬惡之根，並使你將所有的感官轉向它，以致陷入偶像崇拜——那麼就用那神所教導的聲音回答它：「當拜主你的神，單要事奉祂。」[註：申命記六章13節] 這樣，它就會離去，而你將恢復清醒，並學會知足。

435

致阿加索戴蒙 你因探究修士與祭司的生活而變得剛硬，在其中尋求那無罪的狀態，這唯有神才具備，且在世人中沒有人能完全做到。但如果你想尋求符合本性的事，那就是：不觸碰任何蓄意的惡行，這是虔誠之人的特徵；不陷入許多非蓄意的罪，這是那些渴望親近神的人所特有的；以及（這比前者低一等，但對許多人來說很容易的）不要在罪中停留太久。

436

致佐西莫 關於神的降臨。 神之子為了消除人類罪孽而顯現於肉身，這件事使所有的人與魔鬼都感到恐懼：它說服了前者要愛惜這人性，因為它已與神聯合；它強迫後者遠離對這人性的陰謀，因為它已不再受罪的轄制。但這一切都沒有使你軟化，也沒有使你恐懼，更沒有教導你變得更明智。因此，如果你是人，就讓前者來教導你；如果你是魔鬼，就從後者那裡學習，不要濫用那最美好的本性去追求情慾。因為你將面臨審判，要為這一切負責，並為那長久的麻木不仁交出長久的帳。

437

致奧里巴修（醫生） 醫學，用德謨克利特的話來說，是治療身體的疾病；而智慧則是將靈魂從情慾中解救出來。既然你兩者都參與了，並且運用前者來為他人治療身體的疾病，那麼就運用後者來醫治你自己，獲得那缺失的健康；若沒有這健康，你在這件事上既不會是最好的醫生，也不會是智者。

438

致提摩太（讀經員） 關於律法為何規定為新生嬰兒獻上兩隻斑鳩和兩隻雛鴿。 律法規定希伯來人的新生男嬰在來到神面前時，要獻上兩隻斑鳩或兩隻雛鴿作為禮物[註：利未記十二章]，這是藉著這些愛好純潔與溫和的鳥類，來暗示孩童的單純與柔和，並教導我們以同類來潔淨同類。聖經在其他地方也稱他們為「羔羊」。至於那些像被牛虻叮咬般狂亂、廢棄神聖律法，並以魯莽與放蕩羞辱本性的人，則被比作「山羊」。

439

致提翁 如何理解：「我後悔立掃羅為王。」[註：撒母耳記上十五章11節] 那些不虔誠之人的閒言碎語與卑劣行為，使神聖的事物無一倖免於侮辱。既然你現在提出的問題也是出於同樣的貧瘠，那麼就拋開那些，學習真理吧。「我後悔立掃羅為王」這句話，並非對神預知的否定，[也不是說祂無知，] 絕非如此！而是展現了祂極大的憐憫與慈愛。因為祂說，希伯來人既然要求立王並棄絕了我，本該受到管教，但並非像掃羅作王後對他們所做的那樣。因此，祂既憐憫那些遭受苦難的百姓，也憐憫這位對他們變得殘酷與嚴厲的掃羅。所以，原因在於他們自己的選擇，而非在於那位應允他們請求的神的慈愛。

440

致依西多祿執事 正如剛開始學習寫字的孩童，會注視著導師如何運筆，並樂意且順服地模仿那些筆畫；那些學習神聖事物的人，也應當以孩童般的單純與毫無懷疑的順服，跟隨他們的導師。因為主說，這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。

441

致同一人 致學徒。 雖然神聖的律法希望我們成為完全人[註：馬太福音五章48節]，但這必須透過提升與進步來達到完全，正如剛出生的嬰兒先飲用奶水，並在其中成長以至於得救[註：彼得前書二章2節]。

442

致同一人 什麼是：「在心志上作小孩子。」[註：哥林多前書十四章20節] 你所提到的那一點，我發現它支持了我先前寫給你的內容，即保羅並非勸我們在心志上作小孩子，而是在惡事上作嬰孩，在心志上則要長大成人。因為若不洗淨惡事，並在純潔上作嬰孩，就不可能在心志上達到完全，也不可能成為那無愧的、作工的完全人。

443

致同一人 「我作孩子的時候，話語像孩子……」[註：哥林多前書十三章11節] 那屬神的保羅所說的「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子」，是關於他受律法管教的時期所寫的。在那時期，他像孩子一樣說話，遵守賜給孩子的律法；像孩子一樣思考，追求律法，維護律法的條文。「既成了人，就把孩子的事丟棄了」，這並非廢除律法，而是教導福音的真理。

444

致同一人 那勞苦過眾人的偉大使徒[註：哥林多前書十五章10節]，那精通律法的人，讓他來教導你，律法中對神聖教導的認識是幼稚的，如同被遮蔽在陰影中，只能模糊地看見。正如他所宣告的，律法有將來美事的影兒[註：希伯來書十章1節]，而非事物的本體，那本體是託付給福音的，也是那些預表所指向的目標。

427

428 聖伊西多爾（佩魯西亞） CDXLV. 致同一人 關於保羅如何以奶餵養人，以及餵養的是何等人。

你問道：若律法是幼稚的，因它是給嬰孩的，而基督的教導同樣也是幼稚的，正如使徒的話所證實的：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們；那時你們不能吃。」[註：林前三2] 那麼，你又能提出什麼呢？請聽：當福音的道從律法那裡接過這些嬰孩，卻無法將純淨、完美且絕對的知識傳授給他們，也無法立即向他們展示那些超越理智、透過律法顯明的奧祕真理（例如：神聖本質存在於合一之中，卻又建立在三位一體之中；而那些人卻因意見的錯誤，將神僅僅想像為只有一個位格，如同祂只有一個本質一樣），因此，為了堅固並推動那些他已納入教導之人的心靈，他運用了律法的工作，也就是從律法中尋求完美教義的見證。保羅就是這樣以奶餵養主那新生的子民，藉著律法的幼稚，智慧地引導他們走向完美。

CDXLVI. 致帕拉迪奧

關於毀謗。

如果你禁戒食物，為何卻像吃肉一樣吞噬毀謗與咒罵呢？因為飽食那些食物，總比被這些毀謗所玷污要好。如果你禁戒了前者，卻被後者所污染，你就如同一個禱告甚少，卻以不敬虔與侮辱的言語攻擊神的人。

CDXLVII. 致安提阿古

關於並非使徒腓利，而是與司提反一同被選出的七人之一，為太監施洗並教導西門；以及獻身於聖職的人應當解答疑問與困惑。

所有獻身於我們的主神、並被編入教會事奉的人，本應當平息彼此的爭執與狂亂的疑惑，而不是從別處乞求對自己立場的辯護。然而，既然他們只看重薪俸，並認為從哪裡能得到更豐厚的供給，那裡的教會就更神聖（實際上是將肚腹當作神，並導致神那當受敬拜的名受到褻瀆的言語所傷害），且拋棄了更重要的事，甚至對此毫不關心；那麼，請知曉，你這擁有令人欽佩之美德的人，那位正直的希隆（Hieron）所說的話是真實的，且有神聖聖經的見證：並非那列在十二使徒中的腓利，而是那七人之一，即與那位英勇且為殉道者之首的司提反一同被選出、負責管理寡婦事務的人，正是他為太監施洗，並教導了西門。

[註：(54) 在「合一」之後，Alt. 手抄本正確地讀作「三位一體」。而下一行中的「神」字，Vat. 649 手抄本則無。同一手抄本在倒數第二行，將「智慧地」讀作「光」。] [註：(55) 對於「而是那七人之一」，Vat. 649 與 Alt. 手抄本有更好的讀法：「而是那七人中的一位」。]

429

書信集 第一卷 - 書信 CDLI 430

CDXLVIII. 致同一人

關於同一件事。

既然你要求我從聖經中尋求關於此事的見證，請聽那位最卓越的路加在《使徒行傳》中所寫的：「從那時起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。」[註：徒八1] 從這些話中可以確定，使徒腓利與其他使徒一同留在了耶路撒冷城。

CDXLIX. 致同一人

關於同一件事。

如果你勤奮地查考聖經，你也會在那裡找到其他的見證，向你解釋那引起爭議的事。因為當使徒們獨自留在耶路撒冷，而其他所有的門徒都分散到各處時，在這些分散的人中就有這位腓利，他在撒馬利亞教導了西門，並按照神的啟示為太監施洗，隨後被主的靈提走，在亞鎖都出現，之後又前往該撒利亞，那座曾養育他的城市。因為他對司提反的死感到悲傷，或許也害怕自己會遭遇同樣的命運，所以他回到了家鄉。

CDL. 致同一人

關於同一件事。

既然你渴望更多的證明，看，這裡還有另一個。腓利為那些在撒馬利亞受教的人施了洗。然而，使徒彼得和約翰從耶路撒冷下到他們那裡，賜下了聖靈的恩典。如果那位施洗者是使徒之一，他本應擁有賜下聖靈的權柄。但他僅僅是作為門徒施洗，而使徒們則成全了那恩典，因為賜下這種恩賜的權柄是賦予他們的。

CDLI. 致利奧提烏主教

關於勇氣。

卓越的人啊，不應當總是順從風勢，有時也必須將船頭迎向風暴，抵擋狂風的衝擊，以免風暴愈演愈烈，將我們從舵上拋下，並使船隻支離破碎。因此，請抵擋現在擾亂你的波濤（即使它以狡詐的溫和，試圖將其惡意偽裝成港口來引誘你），以免它掌控了你的船和貨物，將你拋向那使受害者遭遇船難的險惡海岸。

431

聖伊西多爾（佩魯西亞） 432

CDLII. 致同一人

關於希西家所說的話：「在我日子必有太平。」

「在我日子必有太平，」那位敬虔的希西家說道 [註：王下二十19]，並非因為他向敵人屈服，也不是因為他停止了祈求；而是因為他將這祈求獻給神，並藉此尋求敵人的潰敗：他透過那些輝煌且順利的成就宣告，既然他已經獲得了和平的友誼，他便懇求能永遠保有它。因此，他藉著天使的手獲得了勝利，並非走向戰場與兵器，也不是進行突擊，而是警醒於對神的禱告與懇求之中。

CDLIII. 致提奧多西

當雅各摔跤時，那與他摔跤的人說祂的名字是什麼。

神聖的本質是無法命名的。然而雅各尋求那與他摔跤、並透過觸摸他大腿的筋，教導他勝過並破碎邪惡情慾之人的名字。但他聽見：「你何必問我的名呢？」[註：創三十二29] 這是在教導他，這名字既不屬於律法，也不屬於律法之前的人所能認識的；而是到了時候，當時期滿足，人類的罪惡增多時，我將道成肉身，被稱為耶穌，意即「救主」。因為我將為了罪人的救贖而執行那項救恩計畫。

CDLIV. 致提摩太讀經員

神所使用的器皿啊，不僅是虛假的指控，即便是最真實的指控，若僅僅是針對父親而發，也會為那弒父者帶來毀滅，正如挪亞對含的指控一樣。當閃和雅弗，以及你作為他們的同工與共同繼承人，使自己保持純潔與無瑕，並遮蓋了因醉酒而產生的污點與醜陋時，你們理所當然地將獲得相同的一份祝福。

[註：(56) 倒數第二行所讀的「也不進行突擊」是不可理解的；什麼是「突擊」？在古典作家中何處能找到這種怪異的詞彙？如果我沒錯，Vat. 649 和 Alt. 手抄本展現了此處真實的讀法。他們將整段譯為：「因此，他藉著天使的手獲得了勝利：並非走向兵器，也不陷入勞苦的衝突；而是警醒於對神的禱告與懇求之中。」] [註：(57) 在「律法」之後，Vat. 649 和 Alt. 手抄本刪去了「的」，並將其移至「也不」之後，使整段讀起來更好：「他聽見，既不屬於律法，也不屬於律法之前的人……等」。]

433

書信集 第一卷 - 書信 CDLIX 434

CDLV. 致西馬科

關於貧窮。

那些稀有且難以獲得的物品，因其價值昂貴；難以保存的物品，因其易受陷害；以及與廉價物品具有相同用途的物品，不僅應當從基督徒的財產與擁有中移除，甚至應當從他們的眼中與情感中移除，因為這些東西既損害了對窮人的善行，又嫉妒了擁有者的救恩。

CDLVI. 致帕拉迪奧執事

關於「不可荒宴醉酒」。

親愛的朋友，荒宴是指伴隨著過量飲酒的笛聲，它激發了享樂與情慾，將宴席變成了醜陋且淫穢的劇場，並透過某些鈸與欺騙的樂器來誘惑賓客；正如你所知，聖經記載，使用這些東西的人將被排除在天國之外。

CDLVII. 致同一人

關於如何理解：「用角聲讚美他。」關於聖經所提到的音樂。

如果你尋求聖經所說的音樂的解釋，請這樣理解：「用角聲讚美主」，即在復活的記憶中，正如聖經所記，那時將有號角聲；「用琴瑟讚美他」，即用我們的舌頭和口，如同被聖靈這把琴撥動；「用鼓笛讚美他」，即用肉體和靈魂，從那裡如同合唱團一般，禱告傳遞給神；「用絲弦的樂器和簫讚美他」，即在心中，以及所有的內在臟腑與筋骨，這就是祂所稱的樂器；「用大響的鈸讚美他」，即用嘴唇，藉此編織出和諧的讚美詩歌。

CDLVIII. 致提奧斐羅

關於福音教導與舊約律法並不衝突。

福音的立法並未傳遞與律法的誡命不一致或疏遠的教導。因為律法禁止罪的結果與行為，而福音則禁止罪的根源，即貪慾，因為人很容易透過貪慾陷入行為；一旦貪慾被消除與滅絕，行為就沒有立足之地了。

CDLIX. 致提拉西奧

關於所說的：「在言語上沒有過失，也不因罪的憂愁而受刺傷的人是有福的。」

你那充滿愛心的問題可以這樣解釋：那在言語上沒有過失的人是有福的，意即：那既沒有用猥褻與污穢的言語玷污自己的舌頭，也沒有因傲慢而成為他人跌倒原因的人是有福的。「也不因罪的憂愁而受刺傷」，意即：無論是因為對自己所說的不敬與污穢言語感到悔改，還是因為沒有用惡毒的言語傷害他人，而需要為此感到刺痛。因為從地面跌倒，總比從舌頭跌倒要好。因為他說，許多跌倒的人後來站了起來，但因言語而跌倒的人卻滅亡了。

435

聖伊西多爾（佩魯西亞） 436

CDLX. 致馬提尼亞諾

關於審判。

伊比鳩魯，你那群羊的牧人，不敬虔地宣稱萬物都是隨意且偶然產生的，並且最終將歸於虛無。然而，基督，萬物的創造者、父、神與救主，應許祂將在榮耀中降臨，並照各人的行為報應各人。因此，如果這位比那一位更值得信賴，那麼你那難以受感的心就該察覺，以免你因輕慢而最終被超越，並在沒有悔改機會的時候，才尋求悔改。

CDLXI. 致提阿諾

對裝飾的追求、寶石的花樣、黃金與這些東西的結合、捲曲的頭髮、眼部的妝容、對美貌的修飾，以及所有關於這些事的技巧（據說你對這些都很關心），不僅侮辱了實用的莊重，更象徵著邪惡情慾的狂亂。因此，如果你忘記了與基督所立的約，我寫這些是為了提醒你；但如果你像人一樣改變了，請儘快清醒過來。因為沒有向神許願禮物是無害的；但許了願卻違背它，則是該受定罪的。

CDLXII. 致塞雷諾將軍

你總是有神在引導你的計畫。但現在你前往色雷斯，即混亂與騷動的堡壘，你需要凱撒的慷慨，而安德羅金努斯正為他大量籌措。你因缺乏謀略而勞苦，要準備好，就像要被投進獅子群中一樣，並運用禱告作為輔助。但我知道，那保護你的必不打盹，祂將粉碎邪惡的磨石，並將你平安無事地帶回你產業之地。

[註：(58) 「在言語上沒有過失的人是有福的」。所有版本在《便西拉智訓》第四章開頭都更完整地寫道：「那人是有福的」。革利免在《導師》第二卷第七章甚至更完整地寫道：「那人確實是有福的」。隨後，所有版本都將「舌頭」寫作「口」。但在第二十五章第九節則是：「在言語上沒有過失的人」。] [註：(59) 在「這」之後，Vat. 649 和 Alt. 手抄本正確地加上了「但」。下一行中，他們正確地將「說出」改寫為「說出（正確的拼寫）」。] [註：(60) 在「地」之後，Vat. 649 和 Alt. 手抄本正確地加上了「你的」。]

437

書信集 第一卷 - 書信 CDLXVII 438

CDLXIII. 致年輕的狄奧尼修

我感到極大的悲傷，因為我聽說你並非在追求父親的節制，而是在練習一種陌生的羞恥，將你臉上那自然尊貴與莊重的光彩剃除，反而將自己裝扮得像個婦女。這與責備造物主沒有什麼兩樣。因為如果你拒絕了與完美同時代的尊榮，你就是在爭辯著要變得更不完美，不願被列入男人的行列，而是一個模糊的閹人，既是又顯得如此。

CDLXIV. 致薩盧斯提奧

如果從行為來看，淫亂似乎與姦淫有所不同。當一個人以狂亂的衝動對待已婚者時，瘋狂更甚。然而，當淫亂本身被單獨審視時，往往會發現它就是姦淫，因為那些在屋頂上將自己的貞潔出賣給任何情慾的人，有時也處於婚姻的束縛之下。此外，有些人因對妓女的瘋狂愛戀而遭遇了更嚴重的後果。因為他們經常與私生的兄弟混在一起，其他人甚至與他們透過淫亂所生的親生女兒混在一起。而那貪圖享樂的醉酒，成了他們通往波斯式毀滅的深淵。

CDLXV. 致佐西莫

有些人說你已經沉溺於貪食，以至於你飲食的殘渣成了另一張桌子的佳餚；而且你還將這些宴席分給了荒宴。想到這些，我心中不禁熱淚盈眶，因為你正偏離神而行，且顯得與祂的律法為敵，你將會發現祂也以偏離的憤怒向你走來。

CDLXVI. 致塞雷諾將軍

正如泉水的管道在被汲取時，湧流得更為豐沛，比之前的程度跳躍得更高；而哺乳的乳房在被吸吮時，在嬰兒長大到能接受固體食物之前，是不會枯竭的：同樣地，財富在被汲取時，也不會遭受減損。那餵養因基督而成為嬰孩之人的善行乳房，也不會耗盡，或遭受匱乏與貧窮，直到它將他們引導至真正的完美。

CDLXVII. 致伊西多爾執事

神聖且純潔的本質，將一切懲罰的……

[註：(61) 「在屋頂上」。這是比爾（Billius）在他的翻譯中遺漏的。古時妓女習慣在屋頂上站立，將自己像公開的祭品一樣出賣給他人的情慾。參見革利免的《導師》第三卷及《雜記》第三卷。] [註：(62) 「波斯式毀滅的深淵」。他這樣說，是因為波斯人也與父母通婚。卡圖盧斯（Catullus）曾言：「如果波斯人那不敬虔的宗教是真實的，那麼術士就必須由母親與兒子所生。」參見提奧多勒的《希臘醫治》第九講，關於法律。] [註：(63) 在「飲食」一詞旁，Alt. 手抄本在邊緣寫道：「你的宴席」等。] [註：(64) Alt. 和 Vat. 649 手抄本正確地將「嬰兒」改為「斷奶的嬰兒」。]

43)

聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 440 1 [註：原文此處為校勘註，略] 聖經的記載，是為了我們修正的緣故而記錄下來的：好讓我們因懼怕同樣的懲罰，而遠離這些罪行。因此，如果我們懼怕刑罰，那麼敬虔與對神的崇拜就當藉著教義而得以保存。

CDLXVIII. — 致奧利安修士（Orioni Monacho）

關於修士的生活。 僅僅宣稱過修士生活對於獲得美德是不夠的；此外還必須有節制。因為如果我們在進行溫柔的競賽時，卻以狂躁的心態將其中斷，這無異於想要獲得救恩，卻不願實行那些有助於獲得救恩的事。

CDLXIX. — 致希拉克斯（Hieraci）

關於先知所說的「地上的美物」。 聖經所說的「地上的美物」，是指今生的便利，這些事物因著與來世之事的分享而得名；這顯然是神以其至高的智慧，在教導我們這些軟弱的人，並藉著那些感官可及的事物，如同伸出手來引導我們，走向那些唯有藉著心靈與理智才能領悟的事物。

CDLXX. — 致西奧多學者（Theodoro Scholastico）

你認為所有親手勞作的工作都是卑賤且可恥的，然而這些工作卻是有益的，且有助於維持生命。但米蒂利尼的皮塔庫斯（Pittacus），儘管身為國王，卻親手建造磨坊，同時既勤勉地鍛鍊自己，又親手勞作以獲取食物。

CDLXXI. — 致西尼吉奧（Cynegio）

關於僕人。 我們應當像對待自己一樣對待僕人。因為他們也是與我們一樣的人。畢竟，先入為主的觀念、戰爭的命運，或是武力的暴政，才使他們成為他人的財產。但事實上，無論從本性、信心，還是從將來的審判來看，我們所有人都是同一個整體。

CDLXXII. — 致西奧尼（Theoni）

關於那些在領受恩典後激怒神的人，將比過去犯罪的人受到更嚴厲的懲罰。 關於那些在律法頒布之前就拒絕神知識的人，他們將無法推諉，說自己未曾受過律法的教導，這點你可以從智慧人保羅那裡學到，他見證說，神那不可見的事，自從造天地以來，藉著所造之物就能夠被領悟。如果那些人尚且無可推諉，那麼現在那些得罪神的人，又將得到什麼寬恕呢？

CDLXXIII. — 致帕拉迪奧執事（Palladio Diacono）

論「我們也見過祂的榮光，正是獨生子的榮光」。 如果那些心術不正的人認為，福音書作者關於祂所說的「從父而來獨生子的榮光」，是意味著神兒子的降卑，那麼他們也該認為神的良善被降卑了，因為大衛說：「神實在恩待以色列。」如果這裡的「實在」一詞是為了強調，那麼那裡的「獨生子」一詞，也是為了確認與相似而寫的。

CDLXXIV. — 致年輕修士們（Junioribus Monachis）

關於驕傲。 如果你們合法地過修士生活，禁食時就不要驕傲；但如果你們以此自誇，那還不如去吃肉。

CDLXXV. — 致保羅執事（Paulo Diacono）

關於施捨。 我所親愛的西門，他身上穿的那件羊皮衣顯出他赤身露體。既然他要前往埃及，就需要遮蓋之物。因此，我將他推薦給你；施洗約翰的律法要求你給他一件外衣，他說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的。」如果因為財富過剩而需要變更這條命令，那麼有十二件衣裳的人，就該分給那一件都沒有的人。

CDLXXVI. — 致亞他那修長老（Athanasio Presbytero）

關於信心。 「如何」這個詞，在神身上是沒有立足之地的，因為祂單單的旨意本身就是奇妙的作為。

CDLXXVII. — 致尤托尼奧執事（Eutonio Diacono）

論「體貼肉體的人，不能得神的喜歡」。 「肉體」這個詞在聖經中以兩種方式被使用：有時是指本性本身，有時是指心思與敗壞。前者的證明是：「靈沒有肉、沒有骨，你們看我有的。」後者則是：「血肉之體不能承受神的國。」因此，那想要教導自己克服敗壞與心思的人，會熄滅肉體的火花，即使仍被肉體所束縛，也能得神的喜歡，並在帶著身體的同時，如同脫離了身體的重擔，承受祂的國。

CDLXXVIII. — 致伊西多爾（Isidoro）

關於主按肉身是從大衛的後裔而生，馬太、保羅和大衛這些神聖的人都明確地宣告了。前者寫道：「耶穌基督的家譜，是大衛的子孫。」另一位則清楚地斷言，我們的主按肉身是從猶大支派出來的。最後，大衛說：「我指著我的聖潔，一次起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如日之恆一般；又如天空確實的見證。」這些話顯然指出了我們的主帶著肉身升天，這肉身將永遠存在，因為它已與神道不可分割地聯合在一起。

CDLXXIX. — 致庫雷基奧（Cyrecio）

正如酒若過量傾注，會充滿感官的所有通道與大腦的薄膜，使理智轉為瘋狂；同樣地，憤怒若越過其界限，也會使理智變得醉醺醺的，使心靈陷入狂亂，並藉著侮辱與放肆破壞清醒的秩序。因此，讓我們遠離這兩者，不要藉著飲酒或憤怒來圍攻理智的堡壘。

CDLXXX. — 致坎迪迪亞諾（Candidiano）

你為什麼要急於傷害那個本該親愛的人，因為他向你揭示了眾人對你的看法？爭執與分歧往往能糾正那些聰明且有才智的人，因為它們促使人們去醫治那些被侮辱性地犯下的過錯。因此，如果你認為你所聽到的話是侮辱，就藉著行動使自己保持不受侮辱。因為如果你改善了自己的行為，毀謗也就會隨之消失。

CDLXXXI. — 致希隆（Hieron）

如果你從閱讀這本書中得到了什麼益處，就請在行動中表現出來。如果你仍停留在書中所譴責與抨擊的那些事與習慣中，顯然你是在譴責這本書。此後，我們既不會再寫信給你，也不會再提供書本給你，除非我們看到你從前所讀的內容中結出了果子。

CDLXXXII. — 致以賽亞（Esaiæ）

有人說你在荒野之地帶領一群烏合之眾，在人群中攜帶武器，並在意見的錯誤中幻想自己效法大衛，對所有人狂暴地指責。但我希望你知道，可憐又愚鈍的人啊，那位偉大的大衛，在神旨意的保護下，躲避掃羅的陰謀，他行善卻被棄絕，並成為鄰舍的牆垣，正如拿八的僕人所見證的那樣。而你不僅對鄰舍懷有敵意且不仁慈，甚至還費盡心機去陷害那些遠離你的人。因此，要小心，免得神所降下的鞭子懲罰你，除非你從那卑劣且邪惡的意念中回轉。

CDLXXXIII. — 致西尼西奧（Synesio）

關於卡帕多奇亞人。 據我們所知，那個卡帕多奇亞人又在軍營中為自己謀求那可憐的職位，好讓我們這裡出現第二個卡帕多奇亞人，將那卑劣的權勢與他內在固有的殘忍結合在一起。但也有人傳來較好的消息，說他渴望統治自己的同胞。願神應允這件事，好讓他能為自己的養育之恩支付相稱的代價，將他或許與乳汁一同吸入的毒液，反過來餵給那養育他的乳母。

CDLXXXIV. — 致塞琉庫（Seleuco）

那個敗壞我們公民的卡帕多奇亞人，現在又在軍營中為自己謀求職位。因此，身為從神那裡領受權力的人，你的職責就是阻止這件事，並向他追究過去邪惡的責任；或者至少將他驅逐到他出身的邊遠之地，好讓那個奴隸的同胞們學會將邪惡消耗在自己身上，而不是將其吐出，去敗壞那些健康的感官與地區。

CDLXXXV. — 致伊西多爾（Isidoro）

關於同樣的人。 法律禁止迦太基人（那些較不邪惡的人）擔任官職。但對於那些極其邪惡的卡帕多奇亞人，卻沒有法律禁止他們擔任官職。既然你既渴望造福眾人，又擁有與願望相稱的權力，那麼要麼修改法律，禁止卡帕多奇亞人擔任官職，勝過禁止迦太基人，要麼就將他們與後者一併處理。如果，正如理所當然的那樣，官職是靠金錢買來的（即使是野蠻人買了官職，如果他給了錢，不僅不會被禁止，反而會受到嚴厲的懲罰），那麼就讓他們只去統治卡帕多奇亞人吧，因為他們只配被自己的鎖鏈所束縛。

CDLXXXVI. — 致弗洛倫蒂奧（Florentio）

關於同一個人。 主人，你在那裡有吉甘提烏斯（Gigantius），他以為自己過去的所作所為無人知曉，並企圖再次為自己謀取官職。既然他在這裡造成了許多災難（因此需要你們的廉潔來進行糾正），且你們因事務繁忙，不需要長篇大論來了解他的罪行，那麼請記住：他是卡帕多奇亞人，他統治時就像個卡帕多奇亞人。因此，不要再讓他從你們那裡得到任何東西。

CDLXXXVII. — 致阿爾孔蒂奧（Archontio）

關於同一個人。 那個不虔誠的吉甘提烏斯，他對可憐的農民進行誣告，謊稱他們偷竊了某些稅收與貢物，並加重了奧古斯都的戶籍登記，儘管這對他們來說已經非常沉重；他曾說服統治者相信他的謊言，成為村民們災難的根源，現在他又來到色雷斯，企圖再次謀取官職。你很清楚他曾藉著戶籍登記使多少人流離失所，使多少人放棄了祖傳的自由，轉而去拿鋤頭與犁。因此，請務必留意，不要讓他再次掌握權力，並使所有人都變成卡帕多奇亞人，因為他們的生活來源除了奴役與耕作之外，別無他物。

CDLXXXVIII. — 致西奧多學者（Theodoro Scholastico）

致受教者。 無論是種植樹木還是耕種土地的人，都懷著對更美好事物的希望來忍受勞苦，對果實的期待減輕了辛勞。同樣地，我們在教導基督教信仰的原則時也感到疲憊。你自己要展現出那已經發芽的耕作成果。

CDLXXXIX. — 致魯菲諾，禁衛軍長官（Rufino, Prætorii Præfecto） 關於同一個人。 法律因殘忍與野蠻的習俗而禁止埃及人擔任官職；但對於那些在邪惡上超過他們的卡帕多奇亞人，卻沒有禁止。既然我們在經歷了一位卡帕多奇亞長官後，已經充分領教了這個擅長誣告的民族，而你們又擁有皇帝的旨意，可以隨意行事，那麼請將他們與埃及人一併處理，以免卡帕多奇亞人統治其他地區，而只讓他們統治自己人，因為他們理應互相澆灌那祖傳的苦毒。

CDXC. — 致卡蒂利亞諾（Catilliano）

神聖的人啊，當你居住在這座城市時，你也曾是卡帕多奇亞人瘟疫的受害者；你一定聽過那不潔且邪惡之口所發出的虛假而可怕的誓言，以及那甜言蜜語的「我崇拜你」；你也知道他私下對每個人、公開對所有人所進行的誹謗，那邪惡且褻瀆的搶劫，那新的戶籍登記，那針對神與窮人的貪婪企圖，那婚姻中的陰謀，那挖掘墳墓的行徑，那他曾被囚禁的鎖鏈，以及他被拖往軍營時所居住的監獄，他在那裡所受的審判與赤身露體，那是他從神那裡領受的修正。但既然他忘記了這一切，正如我們所知，他又渴望統治，請不要允許，並盡你所能地阻止。因為這樣做，你既造福了自己，也造福了城市，甚至造福了他自己；對你自己而言是榮耀，對城市而言是平靜，對他而言則是避免犯下更多罪行，並再次遭受更多的懲罰。

CDXCI. — 致尤托尼奧執事（Eutonio Diacono）

關於寫在主十字架上的題字。 彼拉多釘在主頭上的那塊牌子上的文字，應驗了主的話：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」因此，那上面的文字表明，救贖的受難不僅是為了猶太，也是為了所有希臘人與野蠻人。

CDXCII. — 致尤西比烏主教（Eusebio Episcopo）

卓越的人啊，你要知道，對於那不行憐憫的人，審判是沒有憐憫的；這不僅是針對你從窮人那裡剝奪的他人捐贈，也是針對你本應自願與人分享的你自己的財物。

CDXCIII. — 致庫雷尼奧（Cyrenio）

「地與灰塵有什麼可驕傲的？」敗壞與腐朽有什麼可狂妄的？影子有什麼可自大的？為什麼權力的夢想使你膨脹？為什麼你看不見那些可恥地結束生命的人？為什麼你不去效法那些高尚生活的人？你卻將短暫的統治視為永恆的權力，時間的輪迴將會轉動，將你的統治推向終點，並為你的狂熱畫上句號。

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452 聖伊西多爾（Pelusiota） 1 當時間的輪轉將你帶到終點，推動你的職位至盡頭，並為你的熱情設下界限時，它將會照料你。

CDXCIV. 致提摩太讀經員

論火舌 正如律法的開端需要恐懼，以使聽者轉向遵守誡命，且神在火中頒布神諭 [註：出十九及二十]；同樣地，在我們的主與救主復活之後，聖靈在火中賜給使徒，並伴隨著強勁的風 [註：徒二1起]：為使獨一的神在兩約中都被認識，儘管前者與後者之間存在巨大的差異。因為前者使用象徵性的誡命，而後者則在真實的事物與教義中發光。

CDXCV. 致西諾迪奧（Synodio）

論酒與醉酒 酒若為了身體的必要用途而適度飲用，能使人心歡暢 [註：詩一〇四15]；但若超過適度，則被稱為放蕩、傲慢與無節制。因為經上說：「酒是無節制的，醉酒是傲慢的。」 [註：箴二十1] 又說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」 [註：弗五18] 聖經如此說。且本性若因無節制而受擾動與激盪，便成了淫亂的導師。

CDXCVI. 致君士坦丁

你啊，我說，你的熱心並非按著真知識 [註：羅十2]；你並非如你所言，是為了主而根據祂的律法進行報復，將某些人逐出教會。因為祂驅逐的是那些將神聖事物當作商品買賣的人，即那些將聖殿變為市場的人。但你卻瘋狂地迫害那些虔誠且聖潔敬拜神聖神性的人，教導關於神道（Logos）進入肉身的某種混亂與混合，要麼將神聖本性改變為肉身與骨頭，要麼否認肉身的真實性。因此，你並非效法主，而是效法那聖殿的指揮官，他迫害使徒並禁止宣講虔誠的教義。

125 CDXCVII. 致西里爾

論「匠人所棄的石頭」 [註：詩一一八22] 正如角石被發現是兩道牆的連結，將兩者緊密且堅固地結合在一起；同樣地，我們主的道成肉身，將世上的兩個民族連結在一起，並將他們組合成一個身體與一個靈，藉由祂的中保職分，成為房角石，保守了那不可動搖的合一。

453

書信集 第一卷 - 第四百九十八封 454 CDXCVIII. 致提奧尼（Theoni） 致一位追求優雅的修士 效法以利沙的簡樸與節儉，僅以樓房與燈盞為足（這象徵著那人崇高且光明的行為）；不要像法老那樣，因宏大的建築而消瘦，並使修士們也沉溺於其中，從而毀壞了真實的勞作。

CDXCIX. 致阿基亞（Archiæ）

反對馬其頓派，即聖靈抵擋者 如果主履行了祂自己的應許，在祂升天後不久，便將從上頭來的能力賜給了門徒 [註：路二十四49]；且在基督耶穌裡生命聖靈的律，使我們脫離了罪與死的律，那麼撒但蒙塔努（Montanus）的謬誤就是虛妄的，他對如此巨大的真理視而不見，並編造說那些聽信他的人將會得到比這成聖更偉大的事物。

D. 致同一人

反對馬其頓派，即聖靈抵擋者 神聖且當受敬拜的聖靈，在升天後的第十天，即復活後的第五十天，降臨在神聖的門徒身上，正如主所應許的，祂在升天時曾承諾不久後將會成就此事。神聖的路加寫下了這件事的成就，而那不虔誠的蒙塔努卻在許久之後否認了此事，他不僅誹謗主是不真實的，也誹謗門徒因應許落空而受騙，並聲稱其他人不義地取代了他們領受了應許，彷彿在危險中奮鬥的是一群人，而領受獎賞的卻是另一群人。試問，他們是憑著什麼靈行神蹟，或教導外邦人虔誠的呢？ [註：徒二4起]

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聖伊西多爾（Pelusiota）書信集 第二卷 456 聖伊西多爾（Pelusiota）書信集 第二卷

126 I. 致提奧格諾斯（Theognosto）長老

關於「祭司們，你們要對耶路撒冷的心說話」是什麼意思 那些追求與教師相稱之生活的導師們，不僅應當保持自己無可指責，更應當富足於神聖的美德。因為前者是普通人也能做到的，而後者則是達到美德巔峰的人所擁有的，他們即使不發一言，也以比言語更清晰的靜默教導學生，不是取悅他們的耳朵，而是照亮他們的靈魂。因為那些認為教師除了言語之外別無他物的人，既擾亂了耳朵，也招致了嘲笑；而那些以行為發光的人，即使實踐靜默，也能教導觀看者的靈魂。這就是你所尋求學習的：「祭司們，你們要對耶路撒冷的心說話。」 [註：賽四十2] 因為用言語擾亂的人很多，但用行為教導的人卻很少，而這正是最適合祭司職分的人。

II. 致尤斯塔修（Eustathio）長老

既然人類的本性早已擁有美德與正直的種子（因此有些人耕耘它們而發光，有些人則使它們枯萎而受罰），現在，當它被裝飾得更好，並以無數的恩賜加冕，且變得更順服於美德時，難道你不認為那些種子在它裡面依然完整且未受損嗎？只是需要有人去使用它們？因為我們絕不應認為，當它獲得了其他恩賜時，就失去了以前的美好。更有可能的是，藉由現在的恩典，那些原本缺失的也一併被賜予了，而不是原本存在的現在被消滅了。但我認為，許多人遭遇了與懶惰的船主同樣的情況，他們在可以享受順風時，卻留在港口，在酒館中打滾，並抱怨時機，說它沒有提供適當的風。對於這些人，人們可以公正地說：「最懶惰的航海者，風保持了它自己的規律，但你們卻沒有利用時機。」神聖的護理在於幫助航行者，但每個人都必須要求自己去勞作。因此，我們既然知道神聖的右手已賜給本性對美德的傾向，就讓我們貢獻出勞苦吧；因為這樣，結局將會是吉祥且順利的。

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書信集 第二卷 - 第三封 458 III. 致提摩太讀經員 智慧如何調和她的杯 神聖的智慧，最愛學習的人啊，將神聖的聖經調和為言語的杯，這杯不是裝滿蜂蜜、牛奶或酒，而是裝滿了教導與哲學，並以神聖的恩賜加冕，它勸勉使用者走向美德與虔誠，使他們忽略地上的事物，並進入天上的事物；這杯不包含詭辯、謬論，也不包含荒謬且無限的自然哲學，而是包含最著名且最榮耀之人的事蹟。如果你在行為與言語上效法他們，你將擁有美德的裝飾。它甚至沒有隱瞞那些犯錯之人的生活與懲罰；為的是讓你學習後，若願意，可以效法美德，並逃避惡行。因此，從外在的教育中，像蜜蜂一樣，採集對我們哲學有用的部分（因為說實話，他們為了美德確實進行了許多哲學思考），其餘的全部放棄吧；特別是你看到他們彼此之間發動了激烈的戰爭。因為亞里斯多德攻擊柏拉圖，而斯多葛學派則武裝起來反對他。但你要終身獻身於神聖的神諭。因為這樣，從這兩者中獲益，你對自己和眾人而言，都將成為偉大的財富。既然你想要知道「智慧調和了她的酒」 [註：箴九2] 是什麼意思，以及為什麼她不提供純酒，請從簡短的話語中領受許多：她將神聖且超自然的教導，與肉身的言語和例子調和了。因為我們無法以其他方式理解它們。因此，她將神聖思想與地上言語的結合，稱為調和，這並非不恰當。

460

IV. 致同一人 關於「我們有這寶貝在瓦器裡」該如何理解 [註：林後四7] 我本來可以寫很多關於使徒這句話的註釋，但你寄給我的讚美超過了我的卑微，這幾乎讓我沉默。因此，請停止這樣讚美。因為否則，你將使愚昧者變得懶惰與傲慢，並使明智與審慎者感到羞愧。然而，既然你已經充分勸誡了我，我就對使徒的話說幾句。「我們有這寶貝在瓦器裡」，這句話在我看來有雙重含義。即，或者是指：我們有這寶貝，也就是天上的財富，以及超越我們價值的恩賜，是在這必死的身體裡，它被稱為瓦器是公正的，因為它是從地而出的；或者是指：我們擁有神聖智慧的財富在神聖的聖經中，這些聖經包含在卑微、普通的話語與例子中。因為他隨即加上了原因：「顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」因為那些看到福音的傳道者，儘管是無知、普通且軟弱的人（因為他們到處受鞭打與驅逐），卻能勝過並得勝，因而榮耀了神。因為神的能力在使徒的軟弱中顯得更為偉大且閃耀：因為他們身為軟弱者，卻勝過了強者；身為貧窮者，卻勝過了富足者；身為無知者，卻勝過了智慧者。

V. 致同一人

關於同一主題 你看起來似乎不知道教會在過去時代的狀況。因為如果你知道，你就不會對這些事情感到困惑與焦慮。我曾熱淚盈眶，因為我們擁有財富的寶庫，卻因懶惰（我說的是我自己）而失去了財富，現在我將解釋所指出的內容。使徒們擁有必死的身體，比任何泥土都更軟弱，儘管他們被驅逐與迫害，卻能使死人復活，使癱瘓者康復，醫治病人，驅逐鬼魔，預言未來，並促成聖靈的降臨。難道你沒有聽過西門對他們說：「把這權柄也賜給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈」嗎？ [註：徒八19] 有什麼能與這財富相比？有什麼比這更珍貴？如果有人收集了全地的帝國，我指的是亞述、波斯、馬其頓與羅馬，並用言語將它們合而為一，再與這財富相比，我會譴責他為愚蠢的孩童，不懂得分辨事物的本質。如果你思考那些比這更偉大的事物，你將會看到更偉大的財富。他們成為了萬物之主的同伴與同桌者：他們被賦予了神聖對話的榮譽，被超越本性的教導所裝飾與教導：他們進入了兒子的名分與神的友誼之中。因為他們就像國王身邊的官員，像與公義的太陽一同運行的星辰，他們所領受的不是象牙板，那或許只是孕育著人類的獎賞與榮譽，而是領受了連地上的君王都沒有的權柄與權威。因為經上對他們說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 [註：太十六19；約二十21-23] 如果你再計算那在未來世代應許給他們的福分，你將會更加震驚。如果有人不相信未來的事，就讓他們從現在的事中得到證明。因為那統治地與海的君王，為了親吻那漁夫的骨頭，而前往他的墳墓。你看到了那不朽的財富存放在瓦器裡了嗎？也要看看神聖的智慧是如何被卑微的言語與例子所調和的。因為如果神只考慮祂自己的尊嚴，而不考慮讀者的益處，祂就會使用天上的、神聖的言語與例子。但因為祂是在為軟弱且需要人類言語的人類立法（因為這樣他們才能容易地理解超越他們的事物），祂便用普通的話語調和了神聖的教導，好讓婦女、孩童以及所有人類中最無知的人，都能從這聆聽中獲得一些益處。因為道（Logos）關心大多數較為單純之人的救贖，藉由立法者的慈愛，以如此的清晰度進行調和，使沒有人被剝奪了按其能力所能獲得的益處。祂也沒有忽略那些較為智慧的人。因為在如此的清晰中，隱藏著如此奧秘的言語，就像寶庫一樣，甚至使人類中最智慧、最傑出的人，在面對這些思想的深度時，也會感到暈眩。

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464 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） （他們所能理解的）需要，為他們制定律法：因此，他以粗淺樸實的言語調和了屬天的教導，好讓婦女、孩童，以及所有凡人中最無知者，都能從聽聞中獲得一些益處。誠然，神聖的言語為了顧及平民與普通人的救贖，因立法者的人性與仁慈，以如此淺顯易懂的方式調和，以至於沒有人會因自己的能力不足而失去益處。然而，他並沒有忽略那些更有學識之人的益處。因為在如此淺顯的言語中，隱藏著如同寶藏般的奧祕，以至於最智慧、最雄辯的人，在面對這些思想的深邃時，也會感到焦慮，心靈產生暈眩，並且常常認為，面對智慧的偉大，既然自己無法完全領悟與掌握，就應當謙卑退讓。

VI. 致長老尤斯塔修（Eustathius）

關於忍耐。 凡渴望戴上那榮耀而輝煌冠冕的人，不僅應當勇敢而堅毅地忍受所受的侮辱與不義，更應當以慷慨的胸懷，回報給那行不義者超過他所索求的，並以自身慷慨的豐盛，超越那人邪惡慾望的界限。若你認為這些事顯得不可思議，我們將從天上引述判決，並從那裡宣讀這條律法。因為救主並未說：「若有人打你的右臉，你要勇敢地忍受並保持沉默」——因為這件事，即使沒有任何教導與勸誡，某些在哲學上閃耀、並按著天賦律法生活的哲人也曾做到——祂反而加上了：「連另一邊也轉過來由他打」。這才是那輝煌的勝利。前者是哲學的，後者則是超乎本性且屬天的。

VII. 致亞他那修（Athanasius）

關於節制。 凡看見節制那令人矚目且至美之姿，卻未被其愛所征服與折服的人，依我的判斷，他應被視為與美善之愛無緣。

VIII. 致朱尼亞（Junia）

關於童貞。 聰明且博學的人啊，神聖的保羅定義童貞，不僅在於身體的純潔，更在於那份寧靜與閒暇。

IX. 致長老約瑟（Josephus）

關於美德。 至善的人啊，應當竭盡全力追求美德；不要陷入一種觀念，認為只要看起來像是在過修道生活，就已經足夠了。

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第 II 卷 - 第 XIV 書信 466 X. 致凱瑞蒙（Chaeremon）、阿納托利（Anatolius）、哥提烏（Gotthius）、馬龍（Maron） 致那些在敬虔上操練的人。 由於你們的生活已成為聖徒們永恆流淚的緣由與素材（他們深思為何你們自稱是基督徒，卻過著伊比鳩魯式的生活，既未留下一件放蕩與不節制的事未做，也未留下一句污穢與猥褻的話未說），我寫信勸誡你們，當轉離那邪惡的生活方式，好讓你們自己免於羞恥、責難與未來那不偏不倚的審判；讓聖徒們免於因你們而生的憂傷；並使教會免於那難以洗淨的污點。

XI. 致新任主教斯特拉提烏（Strategius）

至尊貴者，你要知道，在人生的整個過程中，特別是現在，當你登上那看似權力、實則是服事與職分的地位時，你理當克制並管轄自己的慾望，以至於在屬下所受的任何惡習上，你都不會被擊敗。因為，若你渴望命令那些受你管轄的人，卻被發現連自己都無法管理，那將是極其可恥的。

XII. 致該猶（Gaius）

至榮耀者，你深知惡行雖有令人愉悅的毀滅性，但美德卻伴隨著勞苦、榮耀與名聲的輝煌（因為美德的成就，是藉由汗水甘甜地澆灌而成的）。因此，應當逃避前者，並緊緊抓住後者。

XIII. 致執事尤托尼烏（Eutonius）

那些與美德同住的人，勝過那些缺乏美德的人，正如人類勝過野獸，天使勝過人類。因為他們走在市集之中，如同在黑暗中突然出現的明燈，使他人的目光轉向他們。既然你身在其中，務要持守你的產業。

XIV. 致希里烏（Hierius）

美德的真誠愛好者，即使活在肉身中，也能引導城市；當他們卸下肉身時，仍留下那愛慕與渴望的刺。因此，他們的墳墓是顯著的，後代對他們充滿敬意，且有永恆的紀念。這是理所當然的，因為他們獲得了美德，而美德的本性是不會被死亡所觸及的。若你在關於神聖榮耀的觀點上與我們一致，我會藉由提醒你那未來的榮耀，更強烈地激勵你對美德的愛。

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聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 468 XV. 致糾正官塞拉皮翁（Serapion） 在世人眼中，沒有什麼比能夠實踐自己所願，且總是願意並行出仁慈與人性，更能使人顯得榮耀與卓越，並在神面前顯得輝煌與值得稱讚。因此，既然權力在於統治，就應當將人性融入其中，好讓你在卸下職位後，依然能顯得名聲卓著。若你放縱怒氣，濫用權力與威信，你將熄滅自己的榮耀，並招致殘暴與野蠻的惡名。因為，寬恕那些犯錯的人是神聖的；但若隨即以不可調和的心去折磨他們，則是野獸與毒蛇般的行為。因此，有誰會放棄效法神聖的本性，而甘願讓自己變得像地上爬行的動物呢？絕無可能，除非那人既輕視神聖的敬畏，也輕視世人的評價。

XVI. 致馬龍（Maron）

醫生希波克拉底勸誡人不要對那些已無可救藥的人下手。有些人順從這點，認為你已對救贖完全絕望，甚至已經死亡，因此他們嘲諷我們這些勸你悔改的人，說我們是在試圖洗淨衣索比亞人。然而，我聽聞並看見人類有許多轉變，也期待未來會有更多轉變，因此我認為，懷著美好的盼望來激勵並引導你是正確的。若（願這事不發生）我的盼望落空了，我至少能贏得不自責的結果，且我不會比那些航海的人更殘酷；當他們看見有人落水時，會放下帆布，試圖將他從波濤中拉上來。若那人不願得救，就沒有人會因他們未救那不願得救的人而責怪他們。因此，從邪惡的深淵中回轉吧，停止你的放蕩；思考這今生的短暫，以及那裡不可逃避的懲罰。你為何徒勞地，或者更確切地說，為了毀滅而浪費時間？你要想到，你只有一個靈魂，卻用盡了所有卑劣的慾望去玷污它。請將你自己從邪惡、羞恥、嘲諷與刑罰中釋放出來，將教會從污穢中釋放出來，將祭壇從污點中釋放出來，將那按立你的人從罪名中釋放出來，將我們從憂傷中釋放出來，並將聖徒們從永恆的流淚中釋放出來。

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470 第 II 卷 - 第 XX 書信 XVII. 致執事潘普雷皮烏（Pamprepius） 對神的盼望是一座堅不可摧的塔，它不僅應許了從苦難中得釋放，甚至在苦難臨到時，也不容許心靈受到攪擾。因為那脫離了世俗之事，並將自己懸掛在從上而來的盼望中的人，不僅能迅速獲得從苦難中的解脫，甚至在苦難臨到時，也不會感到騷動與混亂，因為他藉著對那神聖之錨的期待而得到扶持與振作。因此，你要運用它，你將勝過一切憂傷之事。

XVIII. 致長老伊西多爾（Isidorus）

請務必為那極其敬虔的赫西基烏（Hesychius）的事務畫上句點，好讓你獲得名聲，我也能感到極大的喜悅，而他自己也能再次宣揚你的所有美善；因為他是一個懂得感恩的人。

XIX. 致執事尤托基烏（Eutocius）

顯而易見，不需多求是公認的最大美德。而超越對物質的需求，被視為更偉大的成就，這一點也是公認的。因此，我們應當最關心靈魂，對身體只需滿足必要的需求，至於身外之物，則一點也不要關心。因為這樣，我們就能在此生達到那至高的福分，那福分也孕育了天國。若有些人聽了這些話，認為這不是真的，但我認為是真的。因為我並不那麼熱衷於讓我所說的話在聽者眼中顯得真實（除非這只是附帶的），而是為了讓它在我自己眼中顯得真實。

XX. 致馬龍（Maron）

你似乎不知道寧靜且遠離事務的生活擁有多少喜樂；或許不僅是你，連那些與你過著同樣生活的人也是如此，因為你們從未純粹地品嚐過它。因此，停止不僅是好奇地探聽他人事務、誹謗他人，還要停止助長那些誹謗者。因為你正處於危險之中，若你陷入麻木，你將擁抱邪惡，卻以責難與羞辱來對待美德。

471

472 XXI. 致主教赫摩根（Hermogenes） 據我所知，你的敬虔在某些朋友面前對我發出了嚴厲的責難，認為我沒有使用更坦率、更尖銳的書信（因為溫和與甜美的勸誡毫無效用），以至於無法糾正那不願悔改的主教尤西比烏（Eusebius）。因此，我神聖的領袖啊，你要知道（我必須為自己辯護），我已經嘗試了所有可能的治療方式，無論是溫和的還是嚴厲的；我沒有遺漏任何本該用來挖掘出病灶的方法，但卻無法成功，因為這病症被發現比任何輔助手段更強大，且已陷入麻木。雖然不應當公開那些本該被遺忘與深沉沉默的事，但我仍會揭露一些我私下對他坦率寫下的內容，好讓你明白他連這一點也輕視了，並停止責怪我們。我寫給他的內容中，許多是本該寫的，但我現在流著淚寫下這些簡短的內容；因為我將刪減大部分，以免被認為是冗長。全城都在以悲劇性的言語描述你那顯而易見的醜聞，他們說：「你為何販賣神聖的按立？為何出賣聖職？為何為了貪婪而濫用神聖的名義？為何玷污聖殿？為何奪取窮人的財物來聚斂錢財？為何在年老之際，卻在罪惡與邪惡上顯得年輕？為何你沒有留在統治的地位，卻被發現屈服於邪惡之下？」因此，你要知道，你將會因為自己犯下了本該按職分禁止他人犯下的罪行，而受到更嚴厲的懲罰。

XXII. 致馬龍（Maron）

我很樂意從你口中得知，你為何對美德發動了如此殘酷且不可調和的戰爭。因為如果你崇拜伊比鳩魯，並按著他的榜樣來描繪你的生活，那你為何要假裝是基督徒？如果你渴望被稱為基督徒，那你為何要過著伊比鳩魯式的生活？

XXIII. 致執事尤托基烏（Eutocius）

純粹且絕對的自由，在於不需任何事物，這超越了人類本性的條件，應當歸於神聖的本性。而次於它的，是只需少量事物，這對人類而言是可能且可達到的。因此，讓我們追求後者，因為前者對我們而言目前是無法達到的。

473

474 XXIV. 致執事奧林皮烏（Olympius） 關於那句話：「在世上你們有苦難。」 你深知，勞苦與爭戰孕育了那無法言喻且永無止境的喜樂，且若與美德所產生的榮耀之偉大相比，這些勞苦算不得什麼。既然你明白這些，為何還要從我這裡尋求學習那句話：「在世上你們有苦難」？顯而易見，今生是爭戰與勞苦的競技場，而來世則是冠冕與獎賞的所在。

XXV. 致糾正官奧索尼烏（Ausonius）

當我得知全城都向你祈求時，我認為若我缺席了這種懇求，是不合理的，因為我理當是第一個，或許也是唯一一個，為此事的成就而操心的人。至於這懇求來得較晚（因為我必須為此辯護），那是因為那些不容易順服的人的意圖所致。因為那些殘酷且不人道地統治，且不將仁慈與憐憫融入正直中的官員，使得城市也厭倦了不斷向那些不按你的智慧、不合法且不仁慈地統治，且不主動行善的人提出懇求。這些就說到這裡。請務必將民眾的懇求付諸實行。因為正如我們知道，那被困住的人因你的宏偉而經歷了困難，同樣地，我們也知道，若他能得到你的幫助，他就能得著益處。

XXVI. 致執事奧里翁（Orion）

受教者應當像愛父親一樣愛真正的老師，並像敬畏統治者一樣敬畏他們，既不可因愛而廢除敬畏，也不可因敬畏而掩蓋愛。

XXVII. 致執事帕拉迪烏（Palladius）

如果你渴望救贖，就去做所有導向救贖的事。因為對於渴望某事發生的人來說，阻礙發生的並非那事本身，而是沒有竭盡全力去促成它的發生。

XXVIII. 致長老佐西穆（Zosimus）、阿納托利（Anatolius）與執事馬龍（Maron） 如果謙遜適合美德的愛好者（因為這裝飾並照亮了其他優點），那麼對罪人而言，顯然謙卑自己是有益的。因為他們有什麼理由可以高傲呢？

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聖伊西多爾（S. ISIDORUS PELUSIOTA） 476 那些在此世忍受嘲笑與羞辱，而在彼世又等待著刑罰與折磨的人，他們對自己有什麼樣的看法呢？因為義人有善行作為誇口的根據；但那些不義與邪惡之人，究竟有什麼樣的行為可以讓他們自高自大呢？那麼，在你們所做過的事中，有什麼不足以使你們那狂傲的心思謙卑並降卑下來的呢？據說，你們的罪行是如此之多且大，以至於連一般大眾中也沒有人不知道。這些事在全城被譏諷，且已是眾所周知。然而，若你們犯了這麼多罪行，卻依然自大，並武裝自己對抗義人，企圖阻撓他們行善的道路，那麼你們要看看這惡行會有什麼樣的結局。因為，如果連那在美德上豐盛且裝飾自己的法利賽人（聖經並非寫他撒謊，而是寫他狂傲），其因善行而生的自大都害了他，那麼對於你們這些不僅不像那稅吏，反而據說比他還要邪惡得多的人來說，[因罪行而生的狂傲，又怎會不害了你們，並將你們帶入極致的毀滅呢？] 因此，你們要從這樣的醉酒中清醒過來，並且最重要的是，要努力不要犯罪。因為若你們這樣做，便能在通往行善的道路上邁進。但如果，我不相信會這樣，你們已決定要一直沉溺於罪惡之中，那麼至少不要以惡治惡（12），不要武裝自己去對抗那些不該對抗的人，也不要對那些最不該傲慢的人表現出狂傲。

XXIX.

致同一人。 那些既不懼怕審判，也不渴望天國，反而磨練自己走向殘忍與不仁的人（有些人認為你們是這些人的領袖與魁首，並根據你們所犯下的事做出這樣的判斷），若能深思這些事，那將是合宜的，因為這些事在我看來是合乎理性且前後一致的，我將其留給讀者們的判斷來裁決。也就是說，如果他們不願為了神而受苦，那麼他們必然會以其他方式受苦。但如果他們為了神而死，他們將成為不朽且無瑕疵的。如果他們不為了神而將錢財施捨給有需要的人，他們帶著這些錢財也將前往那裡。神在此要求他們做這些事，即使祂不要求，由於他們是必死且終將朽壞的，他們也必然會撇下這些。祂希望他們出於自己的意願去做這些事，而這些事即使在不情願與反對的情況下，也是必然要做的。因此，祂只要求他們加上一點，即這一切都是為了祂而做。因為這件事的發生，完全是出於事物本身的本性。因此，明智的人應當選擇為了祂而受苦，因為這是必然要受的。因為如果加上了這一點，這就足以成為順服，且其賞賜將超越所受的勞苦。

XXX.

致亞他那修。 如果你被天國的渴望所佔據，為什麼你不輕看錢財呢？如果你也追求神的賞賜，為什麼你還不停止去獵取世人的讚譽呢？

XXXI.

致阿波羅尼奧主教。 現在，我們正以這些書信（14）作為序幕來款待我們的渴望，它因神聖的喜樂而跳動，並急切地想要見到你，但若沒有從這封信中獲得某種慰藉，它便無法在未來的時間裡平靜下來，因為從這裡開始，它似乎已經奠定了堅固的希望，我指的是對未來慶典的期待。因此，要儘快趕來，藉由你的蒞臨為我們帶來節慶。

XXXII.

致赫拉克利奧主教。 你被任命去管理越是優越且重要的事務，你就越需要保持警醒與敏銳（15）；以免從神聖的事業中滑落，而招致更大的罪名。因為若你在至高的美德上失職，所受的指控必然會與你若能保持職務無可指責時所應得的賞賜一樣大。

XXXIII.

致伊斯基里翁長老。 我極力讚賞你的敬虔，你尊重了父親的意願，並將選票投給了那位被選中去領導的人，因為他對如何做出最好的決策進行了深思熟慮。

XXXIV.

致狄奧尼修。 關於遺忘。 遺忘並非在沒有人類軟弱的情況下發生；但它確實會發生，就像其他疾病一樣。因為它會侵入那些記憶已經分離的靈魂。然而，當一個人用記憶的武器去戰勝它時，它就會逃跑並消失。既然當你與我們在一起時，你對美德有著永不磨滅的記憶；而當你離開後，據我們所知，你卻讓自己沉溺於遺忘之中；我們認為有必要用這些書信來攻擊它，以便將那消失的記憶帶回來。因此，讓遺忘墜入深淵吧，好讓記憶的恩典再次閃耀。

XXXV.

致馬卡里奧主教。 每一個陷入困境的人，當他哀嘆自己的不幸時，都值得憐憫與同情。但如果他轉而誹謗他人並欺壓他們，那麼，正如你所知，他也會失去那些因他自身的不幸與災難而從他人那裡激發出來的憐憫。因為他利用災難來製造他人的麻煩，他不再被視為值得同情，反而被視為值得憎恨。因此，既然必須在好奇心（那種樂於給他人製造麻煩的種子）萌芽之前就將其剷除，以免它生長並變得無法抑制，且給那發起者自己帶來危險（因為那被誹謗的人因其正直與優雅的品行而受到所有人的讚揚），請你務必召見那個因災難而醉心的人，並勸說他遠離那位受人稱頌的人。

XXXVI.

致彼得。 既然你在信中問我：「『他們要將刀打成犁頭』是什麼意思？（75）」我認為，或者更確切地說，我深信，這清楚地預言了和平的犁，即關於基督的神聖宣講，將會馴服那些好戰的地區，它們那作為惡行武器與防禦的工具，將被改造成對生活有益的耕作器具。

XXXVII.

致赫爾米奧伯爵。 既然你寫道，你因長老佐西莫的生活而感到絆倒，並認為那些由他施洗的人在關鍵且最重要的事情上受到了損害；我認為有必要儘快回信給你，即那受洗者，就救恩的象徵而言，並不會因為祭司生活不善而受到任何損害；相反地，他本人將會（因為必須要斷言）完全享受到那些神聖且超越言語的恩典。然而，祭司將會為他自己的生活承擔更嚴厲的交代，他所增加的刑罰將與他所獲得的榮譽一樣大。因為那即使在受了聖職之後也沒有變得良善的人，理所當然地應受更重的刑罰。因此，那些領受這神聖聖禮的人，這聖禮為受洗者打開了天國，絕不要擔心會因此而在救恩的記號上受到損害；也不要在跌倒犯罪時，認為祭司的生活可以作為一個體面的藉口。我說這些，並不是說所有的祭司都是這樣的（神絕不允許這樣：儘管有些罪行存在於某些人身上，但並非存在於所有人身上。即使有些人沒有美德，也並非所有人都沒有）；而是為了表明，即使所有人都是這樣，那受洗者也不會受到任何損害（17）。如果你認為這些只是人的推論，我將試圖從神聖的經文中為你證實。因為有什麼比巴蘭更污穢、更邪惡的呢？然而，神卻使用他的舌頭來進行祝福。又有什麼比該亞法更邪惡的呢？然而，他卻說了預言（77），恩典觸及了他的舌頭，卻沒有觸及他的心思。如果你想知道更奇妙的事，神曾藉著烏鴉，這種不潔的鳥，餵養了那奔向天國的以利亞（78）。因此，不要懷疑，神聖且超越本性的恩典，是藉由某些有罪的祭司（因為不應當也不公正地譴責所有人）所賜予的。

XXXVIII.

致佐西莫。 我非常驚訝，你既沒有受到任何人的榜樣所驅使，也不會有任何人來模仿你（因為神絕不允許任何人墜入如此深淵：願你也能從這致命的醉酒中清醒過來！），你卻誹謗那些以美德裝飾並受過教導、在屬靈恩賜與善行上豐盛的祭司，並認為以嘲諷他人來作為你自身行為的藉口。但並非如此，善良的人，我說並非如此。相反地，你讓自己在眾人面前成為笑柄與被譴責的對象；並且在神面前，你將承受許多刑罰，因為你擁抱了邪惡，輕視了美德，誹謗了美德的追隨者，並以極度的放肆褻瀆了聖職，以至於大多數人，我不說所有人，都因你而跌倒，認為自己在救恩的象徵上受到了損害（20）。因此，為了讓你擺脫所有這些惡行（因為我為此禱告），你要認識你自己。

XXXIX.

致阿拉比亞諾主教。 關於什麼樣的祭司才是最好的。 不要認為你只需要做到無可指責，而應當認為你必須充滿讚美；因為前者是普通人也能做到的，而後者則是那些在美德上達到頂峰的人所擁有的。

XL.

致歐代蒙執事。 關於知足。 既然我們的本性有許多需求，其中最大的是腹部的需求（因為它對我們發號施令，卻一點也不想服從理性），我們應當藉由理性的幫助來削減它的暴政；並設法去征服那幾乎無法征服的東西。這將會實現，如果我們藉由需求來治療那種迫切，並藉由知足來節制那種無度。

XLI.

致佐西莫。 關於審判。 善良的人，你尚未受罰，並不是因為你不會受罰，而是因為如果你不悔改，並彌補所有的失敗，你將會受到更嚴厲的懲罰。

XLII.

致奧菲利奧文法學家。 那令眾人驚嘆的，我不說其他人（因為這對許多人來說或許微不足道），連那以口才聞名於世的利巴尼烏斯，都對那位受人稱頌的約翰的舌頭、思想的美感以及論證的嚴密性感到驚訝，其證據就在那封信中，在信中，他不僅稱讚那位擁有如此口才的人是有福的，甚至稱讚那些被他讚美的人，即那些皇帝，因為他們得到了這樣一位讚美者。這封信的副本如下： 「利巴尼烏斯致約翰。當我收到你那篇既宏大又優美的演講稿時，我讀給了一些同樣是演講的創作者與建築師的人聽。他們之中沒有一個人不跳躍、不歡呼，並做出所有那些被驚嘆與震驚的人所會做的事。因此，我感到很高興，因為你在法庭上展示技藝時，也加入了示範性的演講，我稱讚你擁有如此的口才，也稱讚那些得到了這樣一位讚美者的人，即那位給予權力的父親，以及那些接受了帝國的兒子們。」利巴尼烏斯寫下了這些。普魯塔克認為清晰與平滑才是純正的阿提卡風格。「因為，」他說，「演講者們就是這樣說話的。」但利昂提烏斯的戈爾吉亞斯是第一個將這種疾病引入政治演講的人，他擁抱了崇高與修辭的風格，並損害了清晰度。他說，這種疾病也觸及了令人驚嘆的柏拉圖。因此，如果我們必須（確實必須）在這件事上相信普魯塔克，那麼受人稱頌的約翰超越了所有其他人，因為他在言語上展現了阿提卡風格，並運用了無人能及的清晰度。

XLIII.

致歐斯塔提奧長老。 關於復活。 你說身體復活的教義被外邦人嘲笑為不可能。因此，既然他們拒絕聖經，我們就有必要從理性的推論與證明中，建立起一種具有強制性的論證，使我們能夠看清那清晰的事實。因此，如果他們是聰明且博學的，就讓他們思考哲學家們所說的話吧。因為那些聲稱身體的本質是由四種元素混合與調和而成的人，斷定它是可變的，因為元素很容易相互轉化。因為火在收縮並向下沉時，變成了空氣；空氣變成了水；水變成了土。反之，土在變薄時，變成了水；水變成了空氣；空氣變成了火。那麼，當我們說這個現在大部分屬於土的身體，在變薄時成為了屬靈的以太時，我們說了什麼不可信的事呢？因為我們說它復活時，並非像現在這樣，而是被改造並裝飾成更好的狀態，並像在熔爐中一樣，撇下了所有的朽壞、罪惡與軟弱。因此，如果思考這些事的人是聰明且博學的，就讓他們停止不信吧。但如果他們缺乏學識，且不擅長辯證的操練，並問這到底是什麼或類似什麼，我們的論證將藉由例子來進行，向那些無知的人展示真理。我們說（為了使用一個更粗淺的例子來使所說的話更清晰），就像金沙在得到水時變成了泥土，但在與火接觸時變成了黃金，且不再遭受它先前所遭受的；同樣地，身體在與不朽與不朽壞接觸後，將會變得不可毀壞，且對所有它現在容易受到的軟弱完全免疫。如果他們能明智地思考那從無中造出它的神的能力，他們甚至不需要這些推論。因為那造出無的人，更會使那已經存在的人復活。

XLIV.

致佐西莫長老。 如果能在死後將你的財富帶走，雖然即使這樣它們也不會有任何價值，因為它們被彼世最珍貴的財富所掩蓋，但它們似乎仍能帶給你某種安慰的陰影。但既然這是不可能的，而將它們花在施捨上來進行交換卻是可能的，特別是當你甚至沒有那種看似體面的子女藉口時，那麼，出於意願去做這件事，比出於必然性去做這件事要好得多。但如果你不願施捨，為什麼你在搶奪窮人的財物時，卻不感到羞愧呢？

487

488 佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） XLV. 致亞歷山大（ALEXANDRO） 論過度禁食的修士。 美德的勞苦應當適度，以免變化的方式變得無度。

XLVI. – 致亞他那修長老（ATHANASIO PRESBYTERO）

反對外邦人。 對那位與你爭辯，並自稱信奉外邦人教義，且主張福音書引進了一種新的、與古老習俗不合的生活方式的人，你要這樣對他說：「最睿智的人啊，你似乎忽略了一點，即邪惡的習俗唯有透過創新才能被制止與消滅。正因如此，福音書的主才來到這裡，並引進了一種與天國相稱的生活方式。如果祂是勸勉我們保持原有的狀態，那麼就沒有必要做出任何創新。但如果祂來到是為了責備那些處於不正當狀態的事物，那麼確實需要新的事物，好讓那已經得勢的邪惡被打破。因為在同樣的混亂持續存在的情況下，是不可能進行矯正的；然而，對於那位渴望撼動並消除惡行的人來說，他必須以那些尚未被立法的事物，來取代那些先前因造成損害與毀滅而得勢的事物。因此，如果祂來到這裡本是為了改變事物，卻在法律上沒有制定任何新的東西，那麼反倒更應該引起驚訝。因為立法者與勸導者都應當宣講那些將會有益的事物，而完全不必考慮其中是否含有創新的成分。正如對於那些勸導無益之事的人，即便他看起來似乎遵循習俗，也理當受到厭惡與唾棄；同樣地，對於那位帶著最良善與最有益的建議而來的人，即便他所勸導的事物超出了既有的習俗，也理當給予讚美與喝采。因此，如果你看出基督的神諭中有任何值得責備之處，請指出來，我便將勝利讓給你。但如果你說不出個所以然，卻像抓住某種強有力的護盾一樣緊抓著習俗不放，那麼顯然你是藉著習俗這層華麗的外衣，來拒絕那真正有益的事物。因為，當創新中伴隨著益處時，創新並非什麼嚴重或邪惡的事。有害與有益的事物並非以時間的長短來衡量，而是要探究在較古老的事物中是否發現了惡，或是在較新的事物中是否發現了美德。然而你似乎認為，對於一個從年少時就沉溺於妓院的人，不應當向他灌輸關於節制的教導；對於殺人犯，也不應當向他談論溫和與仁慈。因為如果每個人都將習俗置於正直之上，他將會使自己陷入無數的災禍之中。」

489

書信集 第二卷 – 第四十八封 490 XLVII. – 致提摩太讀經員（TIMOTHEO LECTORI） 論以掃將長子權讓給雅各的性質。 親愛的朋友，以掃讓給雅各的，並非如你所想的僅僅是「長子」這個稱號，而是族長的尊榮，這尊榮主要是歸於美德，而非歸於長子身分。因為既然長子或年紀最長者，理當獲得王權、祭司職分以及族長的尊榮，且長子權的律法呼召他擔任領袖，然而此人卻缺乏美德，因此他陷入了這樣的困境，以至於甘願出賣那本來即便不情願也理當被剝奪的東西。

XLVIII. – 致同一人

論為何流便身為長子，卻既未被視為配得祭司職分，也未被視為配得王權。 這件事也證實了我先前寫給你的內容是真實的。因為流便曾以某種狂暴的憤怒侵犯了父親的床榻，因此，儘管他是長子，卻既未獲得王權，也未獲得祭司職分；反倒是排行第三的利未，不僅是因為父親曾應許將什一奉獻給神（若從下方數起他是第十個；若從上方數起，他則是婢女所生的兒子之一），更因為他的虔誠與聖潔，以及為了神的榮耀而將手染滿了親族的血，因而被賜予了祭司職分。摩西在祝福中對此感到驚嘆，並說道：「他論到自己的父母說：『我未曾看見』，他也不承認自己的弟兄，他遵守了主的話語。」然而，排行第四的猶大，因著他公正的審判與正確的判決，獲得了王權。因為許多人隱藏自己的過犯而去定罪他人，而他卻定自己的罪，並將那被認為犯了淫亂的女子從刑罰中釋放出來，正因如此，他理所當然地被視為配得王權。因為利未的後裔擔任祭司職務，而猶大的後裔則治理王權，這並非出於抽籤或偶然，而是作為美德的獎賞。因此，當曠野中某些流便的後裔，自以為因身為長子的後代而配得祭司職分，並對那些被分別為聖的人發怒，認為摩西是出於偏袒而將祭司職分賜給了自己的兄弟與姪子時，他們便從天上被閃電與雷霆擊中，因為公義並非確認長子權的權利，而是確認了美德才是祭司職分的獎賞。

491

492 佩魯修的聖伊西多爾 XLIX. – 致同一人 最優秀的朋友，約瑟也並非因恩寵與偏愛而獲得王權。因為他即便在年少時，就已經裝飾並具備了許多美德。正因如此，父親也比其他兒子更愛他。然而，當他看見約瑟受到兄弟們的嫉妒時，為了醫治他們的嫉妒，他便將這份愛的緣由歸結於約瑟是晚年所生，而非出於這孩子的品德。父親之所以這樣辯解與掩飾，是為了熄滅那在他身上燃燒的嫉妒（因為他們正是被這嫉妒所煽動，才編造了關於他的惡意毀謗），這一點從以下事實可以清楚看出：如果他受父親喜愛是因為他是晚年所生，那麼比他更晚出生的便雅憫，理當獲得父親更多的愛與仁慈。但正如我所說的，摩西揭示了父親那最睿智的藉口。因為他即便在年少時就以卓越的美德而聞名，這一點無論是他的青年時期還是其他年齡階段都已顯明，他並沒有失去起初的美德，反而使其增長，並使這些美德隨著年齡一同成長。因為有哪一種美德是他沒有被冠冕的呢？他被賣了兩次，卻沒有失去他的高貴。他因品行端正而受到主人的喜愛，卻沒有因此變得傲慢。他受到女主人的誘惑，卻沒有出賣自己的節制。他受到誣告，卻勇敢地承受；他被投入監獄，卻沒有因此灰心喪志。他因智慧而聞名（因為解夢的事實已顯明），即便被王室的僕人忽略，他也沒有因此感到憤怒。他治理王國，卻表現得溫和，沒有要求那誣告他的婦人償還代價。他將兄弟們掌握在手中，卻不僅沒有像對待敵人那樣報復他們（儘管當時他們並不認得他），反而以恩人相待。他管理埃及的政務，因著智慧與仁慈而受到宣揚，並在各個年齡階段中，將一個個勝利的獎盃連結起來。因此，沒有人應當在災難中灰心，而應當培育並耕耘那良善的種子，它終究會在今生或來世綻放光芒。

L. – 致約翰執事（JOANNI DIACONO）

那些自誇是溫和的主與睿智教師的僕人與門徒，並以獲得祭司職分而自豪的人，有些人將這職分濫用於暴政，有些人用於聚斂錢財，有些人用於奢華享樂。有些人利用它來使自己與朋友變得愚昧，另有些人則用來報復敵人；有些人甚至排擠那些生活端正的人，卻將那些被發現犯下極其醜惡罪行的人，提升到更高的職位。如果尤西比烏（Eusebius）正如你寫給我的那樣，集眾人的惡行於一身，將那些不該錄用的人錄用到聖職中，貪圖錢財、沉溺享樂、使自己與朋友變得愚昧、報復敵人，並將祭司職分濫用於暴政，卻沒有任何美德的冠冕（因為那些犯下我所提到的事的人，必然在某些美德上有所欠缺），你也不必感到驚訝。因為他既不能從自身察覺到職責的要求，也不願忍受他人的勸告，以至於墮落到如此的邪惡，以至於他不僅不讚賞、不效法那些擁有各種美德、過著使徒生活、並保持著救主門徒特徵的人（因為這樣的人確實存在，儘管有些人瘋狂地斷言所有人都已墮落到邪惡之中），反而毀謗並驅逐他們。因為他將那些人的生活方式視為對自己生活的控訴，他以為透過指責他們，就能掩蓋自己的邪惡。因此，你不要變得懶散或氣餒；因為他必將為自己的過犯承受相稱的懲罰。

LI. – 致赫爾摩根主教（ERMOGENI EPISCOPO）

只要你保持現在的樣子，你就不會缺乏那些因極高美德而渴慕友誼的真誠朋友。因為你展現出自己是這件事的精明獵人，以品格作為網。因此，善用這些品格吧；所有重視美德的人，都會視你為朋友。

LII. – 致狄奧多西主教（THEODOSIO EPISCOPO）

祭司職分是一件神聖的事，是萬物中最尊貴的。然而，那些以邪惡與犯罪的方式處理它的人，是對它最大的褻瀆。這些人本就不該擔任祭司，以免那些愚昧無知的人，竟敢將那些惡劣行事之人的罪行，歸咎於祭司職分本身。因為他們撇開了那些褻瀆它的人，卻將罪名歸咎於它，而它本該受到維護，因為它正受到那些卑劣且根本不配觸碰它的人的蹂躪。因為在世俗的權力中，事物本身是一回事，而那不適當處理它的人又是另一回事；當權力本身擁有其應有的秩序與尊嚴時，那褻瀆它的人便會受到最嚴厲的懲罰；那麼，為什麼在祭司職分上，人們卻混淆了事物，並試圖將那些不按職責要求行事之人的罪行，歸咎於它呢？因此，那些因尤西比烏、佐西穆斯、帕拉迪烏斯和馬龍而輕視祭司職分的人，應當停止這種行為，不要為自己磨利那公義的劍；反之，如果他們不願過哲學般的生活，就應當譴責那些人，視他們為惡魔與虔誠及美德的敵人；但對於祭司職分，則應當讚美並尊崇它，因為它為眾人提供了合宜的事物。因為藉著它，我們得以重生，並參與神聖的奧秘，若沒有這些，根據那不說謊的真理神諭，我們就無法參與天上的獎賞。真理曾說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」；又說：「人若不吃我的肉，喝我的血，就沒有與我有份。」因此，如果沒有這些就無法獲得神聖的基業，而這些又只能透過祭司職分來完成，那麼，怎麼可能有人在輕視它的同時，卻不褻瀆神聖的事物，也不輕視自己的靈魂呢？因此，為了不讓這些事發生，讓我們尊崇祭司職分，為那些不配擔任它的人流淚，而不要將他們的過錯歸咎於那本該受到維護的職分。

LIII. – 致希拉克斯長老（HIERACI PRESBYTERO）

論婦女的裝飾。 在婦女中，有些無法掩蓋女性弱點的人，如果她們長得漂亮且富有，就會以鑲嵌在黃金中的珍貴寶石為傲；如果她們長相醜陋且貧窮，就會用化妝品和眼影來偽造外在的美麗。那些渴望擁有端莊與節制名聲的人，則滿足於天生的美貌，並不拒絕將其修飾得更好。然而，那些真正節制的人，將所有的精力都放在靈魂的照料上，並不拒絕適度地照料身體作為靈魂的工具；但她們不屑於過度裝飾與炫耀（以免那本性上是奴僕的身體，對那被賦予統治地位的靈魂變得傲慢），而是教導它認識自己的秩序，也不將它當作誘餌，作為情慾的火種與藉口。反之，她們盡可能地移除這火種的燃料。因此，我曾從一位熱愛真理的人那裡聽過一個值得傳述與銘記的故事……

497

498 書信集 第二卷 - 第五十五封信

我認為應當向妻子說明：

從前有一位年輕人，生性放蕩且沉溺女色，當他看見一位極其美貌的處女，便為之傾倒，甚至不惜動用一切手段，只為滿足自己的慾望。起初，那位女子拒絕了他的要求，因為她出身高貴且品行端正，並已向基督立誓，要保持靈魂與身體的純潔。然而，當她聽說那年輕人因迷戀而陷入瘋狂與狂亂時，她想出了一個辦法，既能保全自己的貞潔，又能熄滅那人的慾火。她剪去了頭髮，或者更準確地說，是剃光了所有裝飾性的秀髮，並用灰燼與水調和塗抹在臉上，隨後命那人進來。當他進來後，她問道：「你愛的是這副醜態嗎？」那人彷彿從瘋狂中清醒過來，不僅熄滅了慾望之火，後來更成為貞潔的熱切追求者。因此，他也受到勸誡（因為尋求預防未來的惡事，勝過懲罰已經發生的惡行），不要使用外加的裝飾，也不要為那與生俱來的慾火添加燃料，以免成為嚴重墮落的導火線。

第五十四封信 - 致阿波羅尼奧

關於為基督受辱是有福的。 正如使徒們以勇氣與寬宏為盾，並披戴著神聖的援助，在經歷了如此多的爭戰後，他們從這些試煉中獲得了充足的安慰（因為他們所受的苦，並非為了自己的緣故，而是為了主的榮耀；因此，那總是嫉妒善人的惡意也無法傷害他們）。同樣地，當我們受苦時，若非因為自己的乖謬，而是為了敬虔與公義，我們就不應當感到沮喪。因為對我們而言，這些試煉本身，在未來的冠冕之前，已足以作為裝飾。

第五十五封信 - 致奧菲利奧文法學家

關於仁愛。 朋友啊，即便是對懇求的敵人，也應當與之講和。因為那不願講和，反而去報復那些因迫不得已而發出哀求、且已不再與之勢均力敵的敵人的人，既不以憐憫來抑制憤怒，也不顧及人類天性中的親緣與關聯，這不僅會損害勝利的美名，更會被眾人視為野蠻殘暴的野獸，且必無法逃脫神的審判。

第五十六封信 - 致阿爾菲奧副執事

關於保羅為何說：「如今我所知道的有限。」 聖使徒說：「如今我所知道的有限。」他深知，神即便在此處，若受領者有能力領受那如今尚無法領受、但在來世將按其所能領受的知識，祂也會展現其智慧的豐盛。

第五十七封信 - 致帕拉迪奧

關於飲食的知足。 最優秀的朋友，身體需要的是食物而非奢華，是節制而非飽足，是知足而非昂貴的鋪張。前者對靈魂與身體都有益，能帶來健康、強壯與良好的狀態；後者則對兩者皆有害，不僅損害健康，更會引發極其痛苦的疾病。一個明確的證據是，那些實行節制生活的人，在才智的敏銳度、審慎以及身體的健康上，都勝過那些選擇柔弱與奢靡生活的人。

第五十八封信 - 致伊斯基里奧尼

你似乎因為內心卑微與低下的想法，既無法領受那超越一切奇蹟的宏大心志，也無法領受那新奇、奇妙且超越諸天的使徒之愛。因為即便你現在覺得這話晦澀難懂，我深知，當我更清楚地闡述時，你反而會覺得它不可信，這正是因為你內心如此卑劣的緣故。那人曾說，若有可能，他甚至願意為了讓基督被眾人尊崇，而與基督隔絕。然而你，竟敢將使徒的卓越貶低到如此地步，說出一些連我提及都感到羞恥的話。他並非如你所說，祈求成為什麼寶藏（因為有哪一個懶惰的人不會這樣祈求呢？），他也不是在挑釁肉身的死亡，因為他天天都在死；若他所領悟的是卑微低下的事物，他也不會如此堅定地發誓，彷彿預料到會被懷疑。但因為這超越了所有的力量與強壯，他才立下許多見證，以證明自己並非撒謊或誇口。他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心在聖靈裡同我作見證。」既然他將真理、基督、不撒謊、良心以及聖靈作為他所言的見證，誰會相信他竟是懷著卑微低下的念頭，而說出如此誇張的誓言呢？如果你依然心胸狹隘，匍匐於地，不願領悟任何偉大與高尚的事物，那麼撇開那曾祈求從神的書中被塗抹、好讓那些歸他管轄的人免於滅亡的敬虔摩西不談（使徒所做的更為偉大；前者祈求與眾人同亡，後者則祈求自己滅亡，好讓他人得救），我將試著從一位高貴的婦女身上來證明這一點，儘管將小事與大事相比有些不妥。利百加，擁有使徒般寬宏的心志，她選擇承受咒詛，好讓兒子繼承祝福；她將好處讓給兒子，因為她並不打算與他一同受福，而是獨自準備承受咒詛。她準備這場戲碼時是如此熱切，以至於對延遲感到不耐，對迅速感到欣喜，並催促兒子行動；即便在面臨極大危險的情況下也是如此。她撇開了那些話，說：「你父親已年邁，感官已遲鈍，不會察覺這場騙局。」她省去了這些話，對那猶豫且恐懼的兒子說：「我兒，這咒詛歸到我身上。」只要你不破壞我所安排的戲碼，不失去那極其珍貴的獵物，也不要出賣這份寶藏。既然一位連婦女的勇氣與寬宏都不具備的婦女，都選擇了被咒詛，好讓他人得福，那麼如此偉大的使徒，難道不會祈求承受類似的事，好讓猶太人信主，且不讓神被褻瀆，彷彿祂對一些人應許了，卻將另一些人帶到如此高的地位嗎？ 當然，他這樣說，並非因為應許真的落空了（他說：「這不是說神的話落空了」，顯然是指對列祖所說的；因為應許在那些從他們而出並信主的人身上，以及在那些透過洗禮而與以撒相似的外邦人身上實現了）。使徒之首彼得也證實了這一點，他說：「神將這應許成全，為我們這些兒女興起了耶穌。」因此，他這樣說並非因為應許落空，而是為了展現他對基督那無法抑制的愛。如果你仔細研讀使徒的那段經文，你就會發現他正是要證實這一點。

第五十九封信 - 致佐西莫長老

我聽說你對那些給你最佳建議的人置之不理，且撕碎了所有羞恥的束縛，正奔向那卑劣且惡名昭彰的罪惡。我真希望這不是真的；但如果是真的，請務必在這種沉醉徹底壓垮你之前，努力從中掙脫，以免你在這裡蒙羞，而在那裡遭受懲罰。

第六十封信 - 致帕拉迪奧與馬隆

流言四起，且有許多可信之人證實，你們的領袖深知許多證據，卻為了自己的利益，而非為了你們的益處，也不考慮教會整體的福祉，竟將你們任命為他貪婪的同夥與幫手。如果真是這樣，請停止向天射箭，並停止與那貧窮的立法者爭戰，因為你們正透過他人的災難來謀取自己的利益。

第六十一封信 - 致阿弗羅迪西奧修士

我們靠自己已經滅亡，但靠著基督我們已經得救，這是眾所周知的。因為對於本該受罰的我們，祂透過洗禮使我們稱義，並以天上的恩賜裝飾我們。然而，如果我們不盡自己的本分，我們將無法從這份恩典中獲得任何益處，反而會遭受更重的懲罰，因為我們連如此大的恩典都無法使自己變得更好，這也是顯而易見的。

第六十二封信 - 致保羅長老

我認為，信靠神聖的啟示並勤勉地跟隨它們，而不將那單純且毫無心機的熱忱置於主的警戒之上，是敬虔且神聖的。如果有人自誇擁有如此高的貞潔，以至於即便持續注視女性也不會受到任何傷害，那麼他應當學習人類天性的軟弱，以及神聖啟示的警戒。至於那些已經淪陷的人，為了不顯得過於嘮叨，我暫且不提（因為所有的聖經、世俗的悲劇以及日常的戲碼都充滿了這些例子）；但我將試著列舉那些運用了謹慎與預防，並克服了這種情感的人（因為若不付出努力與代價，是無法成就貞潔的）。如果我能證明一些信仰之外的人，透過某種預防與謹慎，而非將自己投身於火中，就成就了這一點，那麼他們或許會將其抹去，認為這沒什麼大不了的。但如果我呼籲神聖的保羅作為見證，他說：「我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」那麼他們所有的辯解都將被封死。或許他們會感到羞愧，並認為應當為自己的謹慎與安全著想。雖然我們本應滿足於使徒的見證，但既然那些外邦人所成就的事也能激勵我們追求貞潔，我也不會忘記提及。我讀過，有一位國王在看見一位極其美貌的以弗所女祭司後，立刻離開了以弗所城，因為他擔心若違背自己的意願，會被迫做出不聖潔的事。波斯王居魯士甚至不敢看潘西亞，儘管傳聞她擁有令人驚嘆且無與倫比的美貌。既然事實與外邦的作者都為這神聖的啟示作見證，證明它是正確且安全的（因為持續的注視是通往犯罪的道路；即便沒有付諸行動，也會污染思想，使那被俘虜的人成為淫亂者），那麼誰有如此大的膽量，竟敢一邊持續以他人的美貌餵養雙眼，一邊聲稱自己絲毫沒有受到損害呢？如果這很困難，那麼最重要的是要逃避與女性頻繁的接觸；如果不得不接觸，至少要像套上韁繩一樣約束自己的眼睛。

第六十三封信 - 致提摩太讀經員

那神聖且純潔的力量，那智慧的源頭，那審慎與一切美德的開端、原因與根基，為了將對未來的預言編織進更古老的經文中，祂以智慧，且超越一切言語與讚美的方式，處理了這件事。

507

508 佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

若有某件事物能包含未來美善的預像，祂便在其中描繪一些事物，並藉由色彩顯明另一些事物，從而展示出那預像中輝煌、鮮活的特徵。因為由此產生了兩大益處：其一，古人不會因這些事感到驚奇，也不會嘲笑所說的話，因為他們能從這些話語中獲取有益的果實；其二，後世之人能探求預言的真實性。因此，我們當敬拜並讚嘆神的恩典，祂竟能如此輕易地處理這般艱難的事物。因此，解經者若能毫無勉強地貫通一切，就當熱切地去做；若不能，則不可強解那些不相干的事，以免在那些本該相干的事上，引起對竄改的懷疑，並給猶太人、外邦人及異端者留下把柄，將一些卑微且低於基督尊榮的事歸於祂；而應當採取這種方式：忽略那些卑微的事，或者若它們能恰當地接受其特徵，就認為它們符合祂的道成肉身，並承認那些崇高的話語僅是為了祂的尊榮而說的。若有什麼事是為了當時發生的情況而說的，就承認那是為了那些情況而說的，而不要強行將其扭曲到不合宜的意義上。

LXIV. 致提阿非羅（THEOPHILO）

那些口稱認識神，行事卻否認祂的人，正是那些以教義的美麗為傲，卻因展現出的生活方式與信心不符，而盡其所能羞辱神的人。因為他們既藐視神的命令，又引誘他人褻瀆那一位——祂不僅是眾人所當稱頌的，更是那些在美德上達到極致之人所當稱頌的——他們藉此證明了自己是冒牌且虛偽的。

LXV. 致長老左西摩（ZOSIMO PRESBYTERO）

我無法忍受因你的生活方式而引起眾人的喧嘩。他們說，言語如同箭靶一般指向你：「你這污穢的人，怎能使他人聖潔？你這不潔的人，怎能潔淨他人？你這奴僕心態的人，怎能使人成為神的兒子？你當先潔淨自己，然後再潔淨他人；不可行褻瀆聖物之事，然後再擔任聖職。」聽到這些，我內心痛苦，不僅是因為他們這樣談論你，更是因為他們認為那些接近神聖宗教的人，在神聖的象徵中受到了損害。因此，停止沉淪吧，不僅是你自己的靈魂，還有許多基督為之捨命的靈魂。試想，當你因自己的生活方式，使那些祂不是用金銀，而是用祂寶貴的血所救贖的人滅亡時，這惡事將會蔓延到何種地步。

LXVI. 致執事伊皮法尼（EPIPHANIO DIACONO）

既然你來信詢問詩篇第七十三篇所寫的「你使以探的江河乾涸了」是什麼意思（這句話在古老的詩篇中都有記載，但在某些較新的抄本中，或許是因為難以理解而未被寫入，因此有些人認為聖經中記載了一些多餘且無法證明的事），我認為有必要回信給你。以探是巴勒斯坦的一個地方，江河環繞，樹木與果實繁茂，且因動物與魚類眾多，非常適合狩獵。既然神聖的旨意因居民猖獗的邪惡，使這個水源充足、樹木繁茂且適合狩獵的地方乾涸了，詩人便將此與其他神蹟一同宣告。既然不應當僅憑空言，而應當提供證據，讓我們引述約瑟夫在《古猶太史》中所寫的：「耶路撒冷城外兩斯塔狄亞（stadia）處有一個地方，名為以探，那裡有園林與溪流，極其宜人且富饒，所羅門常去那裡操練與狩獵。」我以約瑟夫和那位因它乾涸而驚嘆的詩人作為見證（若它不是水源極其充足，他就不會將其乾涸列入神蹟之中）；至於它乾涸的事實，我以詩人本人為證。因為他就像在旋轉某種舞步，藉著可見的受造物，以言語前進，最終到達了這個地方，向希伯來人（他在那裡作詩）解釋神那不可戰勝的大能，並以他們所熟知的事物為例。

LXVII. 致提阿非羅（THEOPHILO）

關於報復不義之事並非不公，這一點我同意；但若說這並非哲學（高尚）的態度，你應當也會承認。雖然如果這能輕易且無多大波折地完成，你的說法尚有道理。但當那要求報復的人，在懲罰對方之前，自己先陷入了無數的災難中，那麼不因受了委屈而再經歷其他的惡事，豈不更好？若你覺得這話像謎語，我試著將其說得明白。試想，若有人想要報復，他要忍受多少痛苦。首先，他充滿了憤怒；其次，他被怒氣所打斷。首先是情感沸騰，接著是憤怒，並渴望報復。第三，他激起了無數的波浪。第四，他進入了無數思慮的道路。第五，恐懼、戰兢與焦慮隨之而來，憤怒打斷了他，恐懼震懾了他，他思索著如何才能成功，如何才能報復。難道你不覺得這樣的人在懲罰對方之前，自己先受了懲罰嗎？而那追求哲學（高尚）的人，卻擺脫了這一切。這確實很有道理。因為他能掌控自己，並使一切圓滿。而那報復的人則不然，他還需要時機、地點、詭計、邪惡、武器、機械、諂媚、奴役與偽善。你看，邪惡是多麼困難，而美德又是多麼容易？前者充滿了混亂，後者卻是平靜的？因為正如那邪惡的人承受了這麼多痛苦，追求美德的人卻享受著平靜。那報復的人製造了無窮的仇恨，而那追求哲學（高尚）的人卻能最快地結束它。因此，他甚至能使愚昧人變得溫和，並召喚他們走向友誼。

LXVIII. 致讀經員提摩太（TIMOTHEO LECTORI）

如果你能超越自己，並攀登到美德的巔峰，從那些流動的、甚至稱不上是美善的事物，轉向那真實且永恆的美善，你將會給我，也給你自己帶來極大的恩典。

LXIX. 致亞他那修（ATHANASIO）

我認識一些領袖，或許你們也是，他們自己放縱且奢侈，卻因對犯錯者制定嚴厲的懲罰，而使屬下保持節制；另有一些人，他們自己過著節制且謹慎的生活，卻因不對犯錯者採取行動，反而表現出過度的溫和，以至於他們所掌管的人，被他們自己所控制的慾望所感染。這樣，前者使屬下在法律上變得更糟；後者則使屬下變得更壞。因為他們教導屬下做他們自己不屑做的事，並在他們自己遠離奢侈時，教導屬下沉溺於奢侈；並從他人的災難中獲利，而這些災難本是他們應當糾正的。因此，應當勸誡前者堅持自己的言論，不要言行不一；勸誡後者藉由不對所有人寬容他們所想要的，來預先制止罪行。因為應當給予那些因良善而獲益的人寬恕，但要責備那些因寬容而受損的人。

LXX. 致讀經員埃皮馬科（EPIMACHO LECTORI）

我認為神的恩賜並非隨意且無緣無故地給予，而是根據領受者預先準備好的心志。如果願意，讓我們看看那位神聖的引導者摩西。因為他報復了那行不義的埃及人，並使爭鬥的同胞和好，因此被神立為埃及人的懲罰者，以及他同胞的立法者。

LXXI. 致主教蘭佩提奧（LAMPETIO EPISCOPO）

既然從你的信中得知，主教優西比烏並未因遠離那些不可饒恕的罪行而明智，反而認為自己有辯解的理由，無恥地說：「我缺乏什麼，以至於要販賣聖職？因為每個人所能祈求的，甚至超過祈求的，我都在享受，即榮耀與尊榮。」一位因憎惡邪惡而聞名的朋友在場時說：「我知曉並同意，他所獲得的這份不配得的職分，是人們所渴望的一切事物的極限。但對於那些傾向邪惡且貪圖利益的人來說，沒有什麼是足夠的。如果他們對已有的感到滿足，並懂得節制自己的順境，那麼統治者和領袖中就不會有邪惡與作惡的人。但我認為，這些人中變得邪惡的，往往比地位低下的人更多。因為他們越是高於他人，越是因傲慢而膨脹，越是認為自己高於眾人，並將他人的建議視為侮辱，那麼傲慢、對更多事物的渴望，以及即使被抓也不會受罰的自信，就越會進入他們心中。因此，讓他悔改吧，不要以為能用荒謬的藉口來辯解。因為這不僅不能洗清罪名，反而會招致嘲笑。」

LXXII. 致修士斯特拉提吉奧（STRATEGIO MONACHO）

聖經並非將本質與本質相比，而是將性質與性質相比（按照哲學家的說法，性質具有能增加與減少的特徵：他們定義本質為性質的載體，若本質不存在，性質便無法存在），聖經說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？你們既已學會了作惡，怎能行善呢？」然而，為了不對這些事進行過於細緻的討論，我試著證明他們所引用的這句話，其本身就具有推翻他們所主張之論點的力量。因為藉由說「學會了作惡」，他們推翻了自己認為不可反駁的教義。因為如果他們天生就知道作惡，先知又怎會說「學會了作惡」呢？如果他們已經學會了，就一定能忘記。同樣地，所有那些看似支持無知之人的論點，也將被推翻。因為即使「屬血氣的人不領會聖靈的事」，但他將能領會。同樣地，即使「壞樹不能結好果子」，但它將能結出。因為「不能」與「將不能」並非同一回事；前者指現在的時刻，在那時刻懶惰的人是懶惰的；後者指未來，在那時刻，曾經邪惡的人有可能變得良善。事實本身每天都在變化，證明了這一點；聖經也證實了這一點。因為大衛跌倒後，豈不是重新站起來了嗎？保羅身為逼迫者，豈不是彌補了這罪，並成為那被逼迫者的傳道人嗎？彼得否認主後，豈不是洗去了這污點嗎？野橄欖枝豈不是被嫁接到好橄欖樹上了嗎？尼尼微人豈不是獲得了救贖嗎？強盜豈不是被送進了樂園嗎？因此，既然知道只要有人願意、勞苦並推動一切（因為單純的意願是不夠的），就能學習、結出果實並獲得救贖，那麼你就當盡你所能，去做那些有助於糾正犯錯者的事情。

LXXIII. 致長老保羅（PAULO PRESBYTERO）

你要將閱讀聖經視為救贖的資糧，因為它以卓越的榜樣，滋養了那些勤奮聆聽者對美德的熱愛與剛強。

LXXIV. 致主教赫拉克利德（HERACLIDE EPISCOPO）

當希西家王在位時，那野蠻人率領整個波斯前來攻擊耶路撒冷……

517

518 書信集 第二卷 - 書信 七十六

當他（希西家）建立了一座令人驚嘆、神聖，且在過往一切事蹟中極為顯赫的凱旋碑時，他卻因這成功而變得驕傲自大，因喜樂而對自己的看法超出了人類身分所當有的限度。於是，疾病的韁繩被套在他身上，為要壓制他高傲的心思，責備人類本性的脆弱，並醫治那因喜樂而在靈魂中產生的疾病。因為猶太人已經表明，人的靈魂更容易因喜樂而變得狂妄。當他們脫離了埃及人，看見深海成了他們的墳墓時，他們便轉向了偶像崇拜。因為他們渡過了大海，未曾遭受任何危險，但一抵達陸地，便遭遇了船難。

底比斯的將軍伊巴密濃達（Epaminondas）極好地洞察了這一點。他在戰勝拉刻代蒙人（Lacedaemonians）並為此立下凱旋碑後，第二天便在朋友們面前顯得憂鬱沮喪。當他們詢問是否發生了什麼令人悲傷的事時，他說：「並非如此，只是昨天我察覺到自己想得比應有的更為高傲。因此，今天我正在懲戒這份過度的喜樂。」所以，若你因靈魂的益處而感到滿足，卻被身體的疾病所制伏，也不要因此而沮喪；反倒要想到，這件事要麼是為你孕育冠冕，要麼是為了壓制你的傲慢。

七十五 - 致長老佐西莫（Zosimus）

正如人們所說，你年輕時的過犯是巨大的。這怎麼會不是呢？但老年時的罪惡更是無以復加。因為在老年時，竟還去掩蓋那些因淫亂和放蕩而聞名的年輕人，這超越了所有的荒謬。顯然，你患上了伊比鳩魯的疾病，無法克制自己的心思，反而透過行為證實了他的教義。因此，禁止吧，我說，禁止你自己接近神聖的祭壇，免得閃電擊中你的頭。

七十六 - 致執事潘普雷皮烏斯（Pamprepius）

關於「警醒禱告，免得入了迷惑」

親愛的朋友，無法找到一種機制，能使人免於災難。然而，與其在巨大的風浪中沒有舵手和舵柄卻能得救，還不如在不陷入試探的情況下逃脫這今生的風浪。因為既然人的生命在地上是一場試煉，身處試煉之地又怎能不被試探呢？救主所說的「警醒禱告，免得入了迷惑」，是指不被它所吞噬。因為如果這（指原文中被刪除的部分）正如其他人所認為的，是指完全不陷入試探，這是不合理的，因為先知、使徒以及那些在美德上極為卓越的人，都曾陷入許多巨大的試探中。然而，不陷入試探或許是不可能的，但不被試探所勝卻是可能的。因此，大多數被無知所淹沒的人，在面對災難時，靈魂是無法得到安慰的；但那些受清醒理智引導的人，不僅能勇敢地忍受，甚至還能夢想著冠冕。

七十七 - 致讀者尤洛吉烏斯（Eulogius）

從亞哈王死亡所發生的事中，可以驚嘆那必然發生的事（註：即命運的必然性），即使預先宣告了也無法逃脫。因為它狡猾地潛入人的靈魂，用美好的希望誘惑他們，並將他們引向那裡，從而確實地掌控並勝過他們。

七十八 - 致極尊貴的克呂塞（Chryses）

即使你對你的親屬和親近的人展現了這種慷慨，你的高尚心靈也不會因此而顯得微不足道，因為與血親共享財物是理所當然的。然而，這或許會減損一些慷慨的讚譽，因為這看起來像是出於自然的必然。但現在，既然那個原因被排除了（因為那位已故者的兒子們，你所施予恩惠的對象，若非災難使他們相聚，你甚至都不認識他們），你的心意便純粹地獲得了讚譽。

七十九 - 致主教蘭佩提烏斯（Lampetius）

我控告你犯了傲慢之罪，因為據我所知，當你遇見佐西莫長老時，你並沒有像施加藥膏那樣去醫治他的疾病，反而聽信了希波克拉底的說法，認為他患的是不治之症，因此根本不伸出援手。因為即使在身體上，有些人認為這是真實的（儘管這經常被證明是錯誤的：許多醫生在動手醫治那些被認為患有不治之症的人時，都取得了成功），但在靈魂上，這更被證明是錯誤的。我們知道有些人從罪惡的深淵中上升到了美德的巔峰。因為身體是受自然必然性的束縛，而靈魂則被賦予了選擇和意志的權力。因此，意志比自然更容易轉變，靈魂也就更容易恢復。所以，不要絕望，試著去引導他。無論你是否成功，你在神面前的榮耀都不會少；因為你已經盡了你所有的本分。因此，你要抱持著他一定會改過自新的心態去勸勉他，無論晝夜，這份掛念都不要離開你。或許他自己能得救，那些被絆倒的人能得到糾正，那些嘲笑他的人能被堵住口，而你也能獲得不朽的榮耀。

八十 - 致長老佐西莫

論審判

先前我寫信給你，希望你能脫離罪惡，回到純潔的健康中；但現在，我冒險談論此事，是為了不讓其他人也因你而被投入邪惡的深淵。因此，如果你不願拯救自己，為什麼還要傷害他人呢？為什麼要將他人的懲罰引向你自己可憐的頭上，而不去勒住那些嘶鳴的慾望，直到你讓它們的口流血，反而給予它們隨意奔馳的自由？因此，勒住它們，免得你遭受與尼尼微人相反的命運。因為正如他們因恐懼話語而沒有遭受實際的懲罰；同樣地，你若輕視話語的威脅，就將承受實際的刑罰。

八十一 - 致長老亞他那修

既然你不知為何指責那些闡釋奧秘、將字句轉化為靈意的人，儘管他們經常對聽眾說些有益的話，且你懇切地要求我解釋這些事情，並提出為何長大痲瘋的、患漏症的，以及其他患有非自願疾病的人，被禁止進入神聖的院落；我本想保持沉默；因為這既不容易，即使容易，也不適合公開談論自然的奧秘。但既然你透過第二封信強迫我，我將盡我所能，簡潔地說明。因為既然已經規定，無論是為了男人的莊重、女人的尊嚴，還是為了這件事本身（因為這件事帶有聖潔的氣息），男人不得在妻子行經不潔期間與她同房；然而，許多人在妻子處於經期、正在潔淨期間，甚至懷孕期間，因情慾的刺痛，或者說是瘋狂，而與她們交合，而她們不知為何竟也忍受了（儘管非理性的動物在受孕後就不會再進行交合。因此，有些人說女人被稱為「女性」，是與雌性動物相比，因為後者僅為了繁衍後代才接受交合；而女人或許是因為情慾和放蕩，儘管那時女性的慾望已經熄滅。因為自然要麼忙於胎兒的塑造，要麼忙於身體的潔淨）；結果往往是，男人的精液與女人不潔的經血混合，塑造出一個不潔、體質不調和，且容易患上各種疾病的身體；立法者為了預先阻止這些邪惡，便在此處將那些因這種交合而出生的人排除在外，並將他們從神聖的集會中隔離，以免他們再敢做這種事。這就是原因，這從以西結書所記載的內容中顯而易見。因為神在那裡稱讚義人，譴責罪人，說前者沒有與行經的婦人親近，而後者則親近了。如果你說：「應該對行事的人定下懲罰」，我會回答：「還有什麼比這更嚴厲的懲罰呢？當他們看見自己所生的孩子——他們曾祈求看見這些孩子比自己更卓越——卻不能參與禱告、節慶、城市活動或神聖集會時，你想想他們會承受多大的痛苦。」因此，我認為這也是律法所規定的：「凡在第八天未受割禮的靈魂，必從民中剪除。」有些人將這段經文轉移到靈魂的割禮上，認為這是不合理的。他們說，應該說的是「不為孩子行割禮的人將被剪除」，而不是那無知的嬰兒。但我認為，即使這話主要是指靈魂，我也不會否定字面意義。因為在這裡同樣保持了相同的含義。因為當孩子被剪除時，對父母來說懲罰更為痛苦。因為孩子們或許在尚未達到分辨善惡的年齡之前就去世了，即使他們處於懲罰之中，他們也不會知道。如果他們達到了分辨的年齡，由於習慣減輕了懲罰，他們也不會感到太過痛苦，特別是當這罪行並非自願時。但父母將承受無法忍受的懲罰。因此，如果你已經理解了關於非自願疾病所說的話（因為關於自願的罪，我想你不會問；你知道烏西雅王因不當僭越祭司職分，儘管身為國王，卻長了大痲瘋），就當感謝神。如果不是這樣，我理應得到明理之人的認可，因為我在這裡優先考慮了合宜與莊重，而沒有公開自然的奧秘。

八十二 - 致學者約翰（Joannes）

據我所知，沒有一個擁有剛毅心靈、配得上「男人」稱號的人，會被那些公開展示人類生活、且在最狂熱時最為出名的男扮女裝者的表演所吸引。

八十三 - 致執事艾米利安努斯（Aemilianus）與佩拉吉烏斯（Pelagius）

溫和且充滿智慧的話語，像藥物一樣能熄滅心中燃燒的憤怒，這一點我非常清楚。但我的話語中是否能找到一種能平息憤怒的藥物，這我就不那麼確定了。但如果我能成功，我會堅持下去。如果我失敗了，我會感到非常難過，但絕不會責怪自己。因此，既然你們的爭執據說已經高達天際，不僅傷害了你們，也傷害了許多其他人在關鍵時刻的利益，我希望你們能熄滅並消除它，回到友誼中。如果這暫時還做不到，至少要用沉默來削弱這過度的爭執，不要用言語或未說出口的話來增加它。因為如果你們停止說那些不該說的話，爭執就會在平靜中逐漸熄滅並倒下，從而促使友誼重新燃起。正如對於患病的人來說，不再惡化就是好轉的開始（因為在最急性的疾病中，狀態不變被合理地視為好轉）：同樣地，對於患有嚴重疾病的你們（因為當你們這樣互相攻擊時，不要以為你們是健康的），病情不再加重就是糾正的開始。因此，無論你們決定徹底消除敵意，還是不再進一步發展，我都不會剝奪自己對你們能透過對話而和解的良好希望。

八十四 - 致主教提翁（Theon）

如果你認為應該聽從我，那就完全不要；如果你認為應該聽從你自己，那就不要……

527

聖伊西多爾（Isidore of Pelusium） 528 切勿將你的敵人逼入絕境，使他們陷入極端的困境；否則，當他們在走投無路時，若將「必然性」（當絕望激發它時，它對頑抗具有驚人的力量）作為顧問，他們可能會對你施加你原先打算施加於他們的惡行。因為那監察世事的公義，往往會因勝利者的傲慢與無理，而將事態扭轉至相反的局面。

LXXXV. 致長老尤洛吉奧（Eulogio）

我認為，魔鬼甚至無法抵擋一位聖潔敬虔的人。這一點，既從使徒們驅逐魔鬼的事實中顯而易見，也從保羅以言語擊敗並驅逐了那擾亂外邦人崇拜的「皮同」（Python）靈的事實中得到證實。此外，在殉道者的聖堂中，那居住在聖徒遺體內的恩典，也使魔鬼感到痛苦。既然如此（正如事實經驗所顯示的那樣），魔鬼又怎能抵擋天使呢？但我認為（我並非斷言，僅是表達我的觀點），這情況之所以發生，正如摩西所言，是因為每一民族都分配了一位天使。他說：「至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。」（申命記三十二8）若你問：「那麼，為什麼一方不讓步於另一方呢？」我會回答：他們確實曾互相讓步，但雙方都堅持依據神的律法。其中一位天使援引了神聖的命令，該命令宣告猶太人即使不願悔改，也應從被擄中得釋放；而另一位天使則基於猶太人的罪行，主張他們應繼續留在流放之地。因為神既已應許，若他們敬虔並行事公義，便能歸回故土，那位天使便稱，既然他們不悔改，甚至連祈求的禱告都不曾轉向神，那麼這條命令就應當生效。至於神也讚許對惡人的憎惡，我們可以從非尼哈（Phinees）的事蹟中推斷出來。因為他在同一時間內執行了兩次殺戮，神卻以祭司職分尊榮他；若神只立法要求良善，祂就不會這樣做。然而，既然律法也規定，希伯來人的奴僕在第七年應當得自由，若他不願離開，就應帶到會幕門口，穿過他的耳朵，使他永遠為奴；而當自由之年來到時，這些人卻絲毫不關心（或許是因為他們留戀外邦人，並效法了他們的褻瀆與生活方式），因此波斯的天使堅持認為，自由絕不適用於他們（因為律法既釋放那些願意的人，也針對那些甘願為奴的人確認了主權的判決，這並非因殘酷而獲勝，而是基於公義的原則）。另一位天使則將良善置於公義之上，認為神聖的恩典應當獲勝，因為恩典決意要釋放那些本不配得的人。因此，兩位天使都在為神聖的律法而戰，一位是憎惡罪惡的，另一位是良善的。神讚許這兩者，但恩典最終獲勝，良善掩蓋了公義。因為在神的判決之後，一切辯論皆屬徒勞。正如士兵們爭執不休，雙方都主張自己有理時，國王的判決便終結了爭端。這些事之所以如此述說與發生，是為了讓但以理知道他的祈求已被垂聽，並讓百姓在聽見神因祂自己的應許以及義人的代求，而拯救了本不配得的他們之後，能變得更為清醒，並渴望歸回，好在若蒙恩重返故土時，能獲得極大的福分。

LXXXVI. 致經學家尤代蒙（Eudæmon）

既然你在信中問我，為什麼許多人犯了同樣的罪，卻沒有受到同樣的懲罰，我回答：這是因為審判者的嚴謹與誠實。在過犯中，所審查的不僅是罪的種類，還有犯罪者的意圖、地位、時機、地點、性別；以及在犯罪後，他是否感到憂傷、是否感到愉悅、是否麻木不仁、是否持續犯罪、是否悔改、是否因環境所迫、是否出於愛、或是否蓄意為之。還有許多其他因素，審判的考驗會深入其中。時間的差異與生活的狀態也會被考量。因為在律法之前、律法之後，以及在恩典之後犯下同樣罪行的人，所受的懲罰並非相同；前者受較輕的，後者受較重的，最後者則受最嚴厲的懲罰。這些都在聖經中被明確宣告了。

LXXXVII. 致執事皮斯托（Pisto）

你要說並做那些能使你被視為不僅是最敬虔，而且是最公義的人的事。

531

LXXXVIII. 致主教阿斯克利皮奧（Asclepio）

既然你寫信告訴我，你對基督斥責那些因婦人傾倒昂貴香膏而指責她的門徒感到驚訝，儘管門徒的言論似乎是為了窮人的利益，我回答：那位曾多次談論施捨，並將其置於祭祀之上的主，絕不會像你所想的那樣，現在卻排斥施捨。因為那位說「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何西阿書六6；馬太福音九13），以及「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（馬太福音五7），還有「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（馬太福音二十五40）的主，絕不會自相矛盾。然而，因為那前來的婦人搶先傾倒了香膏，神聖的智慧認為，若摧毀她的信心將是非常荒謬的。因此，祂為她辯護，並說：「她做的是一件美事。」請看那超越一切辯論能力的智慧。祂沒有說「一件美事已經發生」，而是說「她做了」。祂並非單獨審查這件事本身，而是連同婦人的人格一併考量；彷彿在說：「既然她已經做了，她就值得讚賞。」因此，我們不要向她苛求完美，而應盡可能地為她編織冠冕。如果祂不是以這種心意接納這婦人，祂就必須立法要求所有人效法她。既然祂沒有說這樣的話，就表明祂是出於一種寬容的接納。因為如果祂在說了之後她才做，那便可成為律法；但既然她已經做了，祂也沒有讓她陷入焦慮，就不應有人將這種寬容強解為律法。因為既然祂在舊約中允許了祭祀，後來卻廢除了它，那麼在這裡，祂連允許都沒有，又怎會立法確立呢？正如如果祂在香膏傾倒前被問及，祂無疑會命令將其變賣並分給窮人；同樣地，在傾倒之後，透過斥責來熄滅婦人的信心是不合理的。如今，最受稱讚的聖職人員也是如此行事。如果有人說：「我想要奉獻某物」，他們會勸他將其分給窮人；但如果那人已經先行奉獻了，他們不僅不會斥責，反而會溫和地接納，並非因為他們認為這比前者更好（基督降臨並非為了讓教會充滿金銀），而是為了不讓奉獻者感到焦慮。

LXXXIX. 致詩人亞歷山大（Alexandro）

沒有什麼能與美德相比：不僅因為它以無與倫比的卓越超越了其他一切，還因為它能使不平坦的事物變得平坦，使不平等的事物變得平等。它在貧窮中不卑微，在奴役中不忍受卑賤的職務，在恥辱中不退縮。同樣，它在財富中不傲慢，在權位中不自大，而是將自己的知識應用於這一切，規範並調節它們，不是隨從它們，而是引導它們遵循自己的藝術。因為若要精確地運用那句荷馬史詩（你因或許對肉體之美感到驚嘆，據說常掛在嘴邊）：「既美麗又偉大，且精通卓越的作為」，它似乎更適用於美德，而非它原先所指的對象。因為有什麼比美德更偉大、更美麗的呢？有誰能比那透過自身哲學使事物的不平坦變得平坦、在不平等的境遇中保持同樣的心境、為自己贏得四處傳頌的榮耀、安慰陷入災難者、並使那些因繁榮而傲慢的人變得清醒的美德，更了解卓越的作為呢？因此，將你靈魂的眼睛投向它，細察它的美麗，好讓你成為它熱切的愛慕者，並受到所有人的讚揚與宣揚。

XC. 致主教阿波羅尼奧（Apollonio）

魔鬼在異教徒中（儘管他控制並隨意擺佈他們），以及在猶太人中（儘管他引誘他們崇拜偶像並陷入兇殺），製造了許多異端。如果他在基督徒中製造了更多，也不足為奇。因為在基督道成肉身降臨之前，他看見所有人都在罪惡的醉酒中，幾乎沒有人能保持清醒，因此他只播下了少許紛爭的種子。然而，當救贖的「道」從天而降，為我們帶來天國生活的教義，並透過祂對罪人的威脅，預告了魔鬼那等待著他的懲罰（祂說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧！」——馬太福音二十五41），那時，眾人的共同敵人看見我們的人類正逐漸擺脫罪惡、接納美德、摒棄褻瀆、擁抱敬虔，且聽見了對他自己的判決，便更猛烈地向我們吹氣，並製造了異端。因此，他無法再抵擋敬虔，便試圖以敬虔之名引導許多人走向褻瀆；並以敬虔為外衣，試圖顛覆真理，使那些在生活中表現卓越的人，因腐敗的教義而跌倒。因為他唯一的工作與熱切的目標，就是透過暴力或虛假的教義，將所有人與他一同沉入毀滅的深淵。因此，願異端領袖們思考這些，停止播撒反對真理的種子，並反省他們自己正處於極大的危險之中。願他們的聽眾也不要再僅僅服務於先入為主的觀念，並對抗真理，以免他們將救主那偉大且超越言語與思想的成就，在他們力所能及的範圍內，變得徒勞無功。願那些以正統教義自誇，卻因生活上的懶散而受到指責的人也停止這種行為，因為這些行為證明了他們是敬虔的偽徒；願他們將最優良的生活方式與正確的信心結合起來，好讓我們所有人都能聽見君王的聲音宣告我們的名。

XCI. 致長老提奧多西（Theodosio）

既然你在信中問我，雅典那座保羅曾發表演講的法庭為何被稱為「亞略巴古」（Areopagus），我回覆：這個地方之所以得名，是因為據說戰神（Mars）曾在該處受審。而「巴古」（Pagus）意為高地。因為那座法庭位於一個小山丘上，因此在某些地方，統治村莊或地區的人也被稱為「帕加奇」（Pagarchi）。

XCII. 致同一人

既然你還想知道戰神是因為犯了什麼罪而受罰，我雖羞於啟齒，但仍會說明。因為這些言論將成為對異教徒明確的駁斥。因為當那些被他們稱為萬物管理者與守護者的人，被發現既無節制，又無法公正審判時，他們離受人崇敬的地位就非常遙遠了。為了不使篇幅過長，我將略過其他人（儘管我能列舉許多），只提及一個能解釋你所問之事的人。據說戰神對刻羅普斯（Cecrops）的女兒阿格勞洛斯（Agraulos）燃起了瘋狂的愛慕，以至於當她年紀尚小，還無法承受婚姻之事時，他作為一個熱情且放蕩的愛慕者，竟強行侵犯了她那尚未成熟的純潔。據說那女孩當時仍處於年幼的芳華。而那位自認為應受崇拜的神，卻將地面當作隨意的洞房，並非展現了少女的自願，而是……

537

書信集 第二卷 - 第九十四封信 538 [註：原文此處為希臘神話背景，描述戰神阿瑞斯（Mars）因女兒阿爾基佩（Alcippe）受辱而殺死波塞頓之子哈利羅提俄斯（Halirrothius）的典故，並提及亞略巴古（Areopagus）的審判。]

第九十三封信 - 致狄奧多西（Theodosius Scholasticus）

我常驚訝於那些對信心與至善生活毫無關心的人，卻對那些根本無法探究、且一旦探究便會觸怒神的事物，表現出極大的好奇與追尋。因為當我們強行想要學習那些神不願讓我們知道的事時，我們既無法得知（畢竟神若不願，誰能得知呢？），且從這種探究中，我們除了招致危險外，一無所獲。因此，讓我們放棄對這些事物的考究，因為它們超乎本性且無從掌握；讓我們逃向正統信心與至善生活的港灣，並從那裡為自己獲取安全。

第九十四封信 - 致伊西多爾長老（Isidorus Presbyter）

犯了錯卻不悔改，是毀滅性的；而陷入絕望，則更為毀滅。前者源於懶散與懈怠，後者則源於麻木與冷漠。然而，麻木比懶散更為嚴重，因此絕望也比懶散帶來的後果更為沉重。前者是不可救藥的惡疾，後者則尚有醫治的途徑。因為前者源於敗壞的判斷，後者則源於謬誤與欺騙。那麼，你為何要指責我們疏忽，沒有寫信給可憐的佐西穆斯（Zosimus），而他正被懶散與麻木這兩種最沉重的惡習所壓制呢？最優秀的朋友啊，我們並未疏忽，而是因為這件事曾多次受到許多人的催促，我們已經竭盡全力，透過言語、勸誡、威脅、應許以及懲戒，去規勸那頭難以馴服的野獸。但正如所見，我們竟在不知不覺中徒勞地清洗埃塞俄比亞人，並試圖強迫那披著人皮的魔鬼變得溫和與仁慈。因此，既然你知道我們對於分內之事，既無遺漏也不會遺漏，就請為他獻上你的禱告吧。或許，他能從如此瘋狂的狀態中恢復過來。

第九十五封信 - 致同一人

對於那些並未因仁慈而受到教導去犯下更大過錯的人，給予寬恕是公正的；但對於那些因仁慈而毫無長進的人，懲罰則是必須的。以上所述，僅止於此。既然你寫信說你心中想要詢問關於先知經文的事，卻又不敢開口，我回信告訴你：如果你想要詢問卻選擇沉默，我會對你感到厭惡。

第九十六封信 - 致提摩太讀經員（Timotheus Lector）

看來你已信服於神聖的保羅，並將心思專注於閱讀上。因此，我也將試著解釋你所提出的問題。你問道：既然巴沙撒王（Balthasar）在當夜就被殺了，聖經為何說：「巴沙撒下令，人就給但以理穿上紫袍，把金項鍊戴在他頸項上，又宣告他在國中位列第三」？我認為，當神聖的判決在黑暗中於牆上寫下時（這正是「對著燈台」所指的意思），國王極度驚恐，因恐懼而癱瘓；王后因國王的癱瘓而心神大亂，拋棄了慣常且合宜的端莊，在夜間闖入宴席，讓那位極其智慧的但以理來解釋神聖的預言。於是，他當場被授予紫袍與項鍊，在全軍與官員面前（顯然智慧的獎賞是現成的），並在眾人面前宣告他將成為國中第三位，也就是在他與王后之後。如果有人說這應該在擁擠的市集而非王宮中宣告，他應當知道，在王宮中發生的事，在任何地方都具有效力。因為那在內室中被確認的神聖判決，本就具有普遍的權威。或許，這宣告甚至被寫成了文字。而那在宮中發生的事，既然即將在眾人面前實現，且已藉由下令者的判決而完成，歷史學家便將其視為既定事實而記錄下來。因此，繼承了暴君地位的米底亞人大利烏（Darius），在得知所發生的一切後，也給予了他最高的尊榮。

第九十七封信 - 致阿利皮烏斯（Alypius）

或許你不知道，一個疑難絕不會由另一個疑難來解決；我們習慣從那些公認的事實中，去尋求對爭議問題的解答。

第九十八封信 - 致利奧提烏斯主教（Leontius Episcopus）

許多人渴望美德，卻懶於走上通往美德的道路。另有些人甚至認為美德根本不存在。因此，我們必須說服前者放下懶惰，並教導後者美德確實是美德。

第九十九封信 - 致阿佛洛狄西烏斯長老（Aphrodisius Presbyter）

既然如你所寫，有個充滿無知的猶太人，因指責神聖的福音書作者使用了誇張法——即「我想，就是世界本身也容不下所寫的書」——而給你帶來了麻煩；那麼，從他自己也認可並視為神聖的舊約中，列舉出那些以誇張法表達的事例，是必要的，好讓他知道福音書作者也是遵循那舊約聖經而寫下這些話的。讓我們看看寫了些什麼。關於迦南人的城市：「城邑堅固，高過諸天」；關於他們的土地則說：「流奶與蜜之地」。關於航海者：「他們上到天空，下到深淵」。讓那位「鄉野智者」來解釋這些，不要逃避到寓意解經，也不要試圖轉彎抹角，而是直接解釋這些事實。如果他做不到（因為他必須承認這些要麼是誇張法，要麼需要解釋），那麼他為何要給自己留下極度無知的證據，去攻擊那位福音書作者呢？福音書作者即便使用了誇張法，也透過說「我想」來緩和了語氣。因為在那裡（舊約）誇張法是純粹的，而在這裡則是經過調和的。他並非隨意使用，而是加以節制。那節制誇張法的人，做了兩件事：既顯示了自己的渴慕，又觸及了真理。此外，這甚至可能根本不是誇張法。因為經文並未說耶穌在世上做了「許多其他」記號，而是說「無數地」做了。祂還有其他超越世界的作為，這些事既無法透過書寫，也無法透過書籍傳遞，不僅是因為其數量與規模，更因為它們超越了言語與理智。誰能述說天軍的本性、秩序、裝飾、和諧、節奏、仁愛、和平，以及其他連數算都無法數算的萬物呢？如果有人將這話理解為教義的偉大與極致，也不會偏離真理。使徒們寫下了他們所能領受的，正如使徒之首彼得在自己的行傳中明確宣告的：「我們所領受的，我們就寫了」；但世界連所寫下的都無法領受。因為貪財者領受不了關於無私的教導；淫亂者領受不了關於節制的教導；掠奪者領受不了關於公義的教導；殘暴者領受不了關於仁慈的教導；易怒者領受不了關於溫柔的教導。因此，如果使徒們所領受的，世界尚且無法領受（基督呼喊說：「我的道在你們裡面領受不了」；保羅也說：「請領受我們」），那麼那些連使徒們或許都領受不了的事，世界又怎能領受呢？他所稱的「世界」，是指那些被世俗與屬地事務迷住的群眾；關於他們曾說：「世界不認識祂」。這世界領受不了，不是因為空間，而是因為習性；不是因為文字的數量，而是因為事物的偉大。

第一百封信 - 致保羅（Paulus）

人啊，既然你連自身的事都不知道，為何要探究那些超乎你之上的事呢？我說「自身的事」是什麼意思？請先為我解釋一件手邊的事，那時我就不會指責你對超乎你之上之事的過度好奇。那火，即技藝的源頭，不僅能從鐵、銅與石頭中產生，也能從水與木頭中迸發。那麼，請為我解釋這個奇蹟：它是植入在木頭裡的嗎？那為什麼它不燒毀木頭呢？但它並非植入在其中，那它又是如何從中產生的呢？既然這火——沒有它，人們幾乎無法創造任何有價值的東西（它是抵禦寒冷的救星，驅散黑暗的良藥，也是一切技藝與科學的幫手）——無人能解釋它如何潛藏在木頭中卻不燒毀它們；而當它跳出來時，卻又成為了燒毀產生它的物質之物；那麼，請停止探究那些既不可及，即便可及也對美德毫無重大貢獻的事吧。探究太陽的運行、月亮的軌道、星辰的位置、地球的形狀與距離，以及其他那些自以為聰明的人所熱衷探究的事，對美德又有什麼幫助呢？他們偏離了真理與真正的智慧，卻將生命耗費在空談之中。

第一百零一封信 - 致赫莫根尼斯主教（Hermogenes Episcopus）

在你的公正治理下，聖潔的人啊，富人不會因損害他人而擁有財富的權勢，窮人也不會因貧困而失去平等發言的權利。相反，那以公義的財富武裝自己的人，被視為擁有真理的寶藏；而缺乏這些的人，即便擁有克羅伊斯（Croesus）的寶藏，也被判定為貧窮。言語的權勢無法將公正的判斷從正確的審判中拉走，修辭的技巧也無法欺瞞真理；你的靈魂堅定不移，為受審者裁決純粹的公義。身為這樣的審判者，你在仁慈上對自己的超越，更勝於你在公義上對他人的超越。因此，那些被暴政壓迫的城市，包括培琉喜阿姆（Pelusium）在內，都在為自己哀悼。因為他們體驗了相反的境遇，羨慕那些在你治理下的人，卻為自己感到悲哀。因為那本該受萬種懲罰的人，若有錢財，在他們那裡竟成了受人矚目與爭奪的對象。而那以美德為榮的人，若貧窮，不僅被列入卑賤者之列，甚至還遭到陷害。在那些金錢左右判決的地方，判決也隨之傾斜；公義被踐踏，不義卻掌權並肆意妄為。因此，請祈求神，要麼讓這些禍害悔改，要麼讓受害者獲得自由。

第一百零二封信 - 致阿蒙尼烏斯（Ammonius）

既然過度的友誼似乎難免引起懷疑，就讓它以對神的敬畏來調和吧，好讓兩者在我們裡面都豐盛：既有對神的敬畏，也有對友人的愛。前者驅逐邪惡的懷疑，後者孕育那作為一切美德之母的愛。因為當我們擁有與敬畏神相調和的愛時，一切美德都會在我們裡面萌芽。

第一百零三封信 - 致狄奧多羅（Theodorus Scholasticus）

關於信心若沒有行為，就不能救人。

聰明的人啊，並非以言語的技巧與力量來駁斥真理的人值得稱讚，而是那純粹且坦率地闡述真理的人。因此，我也將清楚地告訴你你所渴望知道的。藉由神的降臨，爭戰變得容易了，為的是讓我們在奮鬥中贏得勝利，而不是讓我們濫用恩典的偉大，作為懶散的藉口。

第一百零四封信 - 致塞里努斯（Serenus）

關於傲慢。

不要因為戰勝了敵人，就讓你陷入傲慢。因為許多人曾因狂妄而瘋狂，彷彿一生都在樹立戰利品，並以此自豪，從未想過自己會有失敗與被征服的一天，結果那看似的成功，卻明顯地轉向了更糟的境地。

第一百零五封信 - 致同一人

對許多人來說，最初的成功竟成了無窮災難的開端。因為他們在沒有功勞的情況下樹立了一兩次戰利品，由於他們的魯莽獲得了預期的結果，便被那意外的成功沖昏了頭，投身於更大的行動，結果連最初的成就也陷入了極度的危險。因此，我們必須更謙卑地謀劃，在成功時要看見憐憫，並考慮到那瞬息萬變的轉折，不要超過限度地思考與發言；而在犯錯時，要學習認識人類的軟弱，不要要求我們的成就如同神一般永恆不變。

第一百零六封信 - 致保羅（Paulus）

最優秀的朋友啊，不要以為那些需要經過無數汗水與爭戰才能獲得的事物，可以輕易地掠取；而是要以勞苦與禱告作為開端，去追求聖經的奧義，這些奧義能磨礪我們的心思，使其更加敏銳。

第一百零七封信 - 致尤托尼烏斯執事（Eutonius Deacon）

我們必須讓心思如同擁有至高權力的君王，派遣那些可怕且武裝齊全的理智，前往感官的門戶，去迎接、埋伏並阻擋敵人，而不是先允許他們進入，事後才進行一場勝負難料的戰鬥，這場戰鬥往往會向另一方傾斜，將戰利品拱手讓給敵軍。正因如此，救主的教導威脅要懲罰那些以淫眼看人的人，而其他立法者僅懲罰行為本身；這是為了讓這場戰爭不至於變得難以對抗且無法抵禦，而是變得容易且順手。

549

550 書信集 第二卷 - 第一〇九封書信 第一〇八封：致長老佐西姆（Zosimus）

許多人，或者說幾乎所有人，都有優點也有缺點，他們對前者感到自豪，對後者則感到羞愧。然而你，據說卻是缺點叢生，而優點則全然匱乏。你屈服於腹慾，並被腹慾之後的各種情慾所制伏，這並不令人驚奇，因為這些情慾大多是隨腹慾而來的。畢竟，能節制腹慾的人，也能節制情慾。然而，既然人們說你身上還聚集了所有其他的缺點，並稱你為罪惡的倉庫、無恥的寶庫，這就顯得令人驚奇，且超乎了一切的驚訝。有些人雖然殘暴，卻有節制；或者雖然貪婪，卻有分寸；又或者雖然放蕩，卻很溫和。但人們嘲諷你說，你是在各樣惡事上無惡不作：他們說你武裝舌頭去攻擊那些愛好美德的人，沉溺於卑鄙的利益卻引以為傲，你超越並掩蓋了所有曾因淫亂而聞名的人，甚至對此感到自豪；你本該因那些甚至不便啟齒的行為而低眉垂眼，卻反而高昂著頭。總而言之，你身體的每一個部位都顯露出你靈魂的怠惰與狂妄。雖然這兩者彼此對立，但人們卻斷言它們在你身上匯聚了。因此，如果他們說的是實話，就在此地悔改吧，免得你在那邊（指來世）徒勞地悔改。

第一〇九封：致馬可（Marcus）

你問道：「為什麼酒對所有飲用它的人，產生的影響並不相同？為什麼它使一些人變得溫和，卻使另一些人變得暴躁；使一些人變得友善，卻使另一些人變得好鬥；使一些人變得溫柔，卻使另一些人變得野蠻？」我認為，既然你強迫我們探討自然哲學，那麼這些現象的發生，要麼是因為身體的狀況，即酒增強或減弱了這些症狀的原因；要麼是因為大多數人所隱藏的靈魂衝動。因為酒只會塑造那些液體（體液），它在某種程度上與飲用者的性格相混合。因為無論它被帶入何種性格，它都會顯露出相應的情慾，它並非製造了這些情慾，而是將原本隱藏的顯露出來。它剝去了偽裝的性格，顯露了隱藏的事物。因此，這也成為了一句諺語，許多人說：「酒後吐真言。」因為它常常顯露出那些自以為有威嚴的人，其實是洩密者，使他們說出那些最好保持沉默的話；它也證明了那些常因厭惡邪惡而變得憤怒的人，其實是溫和謙卑的，因為它消除了他們對威嚴的虛榮，以及對憤怒的藉口。因為它並不製造不存在的事物，而是將那些存在卻隱藏的事物公之於眾。

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552 佩魯修的聖伊西多爾（Isidore of Pelusium） 第一一〇封：致執事尤斯塔修（Eustathius） 關於那些忽略自己的罪過，卻對他人的罪過吹毛求疵的人。

我深感驚訝，這種暴虐且殘忍的疾病，既沒有快樂，又會帶來懲罰，它是如何征服了各個年齡層，制伏了各種身分，並破壞了所有的秩序。每個人都忽略了自己那極大、且往往比寬恕更嚴重的過犯，卻對鄰舍那些較輕、且往往值得寬恕的過錯吹毛求疵；他在思考自己的事時感到憂愁，在談論別人的事時卻感到興奮，並將自己的時間花在探究和譴責他人的事上；他為自己找尋那些並不存在的藉口，卻對鄰舍坐著成為嚴厲且不留情面的審判官，即使鄰舍似乎擁有合理的辯解。因此，那些想要為這種疾病尋求治療的人，必須將靈魂的眼睛從他人的事轉向自己的過犯，並習慣於讓舌頭不是去指責鄰舍，而是去譴責自己。因為這會孕育出公義（因為經上說：「你要先述說你的罪，好叫你稱義」），而前者只會帶來更大的定罪。因為那些犯下大罪的人，去指責那些沒有犯罪或只犯小錯的人，這真是可怕，且超乎了一切的荒謬。

第一一一封：致執事芝諾（Zeno）

關於操練。

朋友啊，不要將自己與那些雖然歡喜領受了神聖的福音，卻沒有將種子播種在心靈深處的人相比。因為他們只是淺層生長、淺層紮根，比言語所能形容的更快枯乾，沒有結出成熟的果子，反而成了試探的犧牲品。你要與那些深紮根、多紮根、多莖幹、多果實的人相比，他們的麥穗豐盈，因果實沉重而低垂，在收割的季節，幾乎是在召喚收割者的鐮刀。因為他們深知，基督已吩咐天使將這樣的人帶入天上的居所，好讓他們一同慶祝、一同作王，並分享那無盡的喜樂。

第一一二封：致執事尤托尼烏（Eutonius）

既然眼睛管理著整個身體，使面容明亮且裝飾得宜，並且是所有肢體的燈，因此它就像在王宮中一樣被安置，佔據了高處，並統領著其他的感官。正如太陽在世界中的地位，眼睛在身體中也是如此。正如太陽若熄滅，一切都會陷入混亂；同樣地，若眼睛熄滅，腳、手，以及幾乎整個身體都會變得無用。我為什麼要說這些呢？因為教師也是教會身體的眼睛。因此，如果這眼睛是明亮的，也就是說，閃耀著美德的光芒，那麼整個身體也將是明亮的，受其引導並得到應有的照料；但如果它是黑暗的，也就是說，行事與黑暗相稱，那麼幾乎整個身體都會變得黑暗。因為即使在肢體中有些人是健康的，履行了他們應盡的職責，且沒有受到教師敗壞的傷害；但他們也無法發揮太大的作用，因為腐敗與邪惡正在侵蝕著關鍵部位，激勵其餘的人去效法導師，誹謗那些健康的人，並用盡一切手段試圖讓他們也陷入疾病。因此經上說：「你裡面的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」這就像有人對一個被暴虐慾望所佔據的教會領袖說：「如果那個本該造就人並帶來光明的人，連自己都不願被照亮，反而排斥那些想要造就人的人，那麼在他治理下的人，還有什麼惡事做不出來呢？」

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554 書信集 第二卷 - 第一一三封 第一一三封：致長老佐西姆（Zosimus） 關於無私（清貧）。

雖然由於許多人的乖謬與貪婪，無私的美德似乎已變得不可能，以至於在你眼中沒有人能做到，但確實有這樣的人，我知道一些。如果你自己不知道，那也不足為奇。因為你因貪財而醉心，自然不知道那些真正清醒的人。然而，你要效法那些知足的人，那些靠正當勞動生活、滿足於自己勞動成果的人。難道你看不見這些人閃耀著光芒，像燈火一樣發光嗎？你要暫時效法他們，停止將你那污穢且貪婪的手伸向他人的財產與金錢，這樣你也能看見他們。因為現在，當你聽到這些時，你不僅不會相信，反而會因為患有不可救藥的瘋狂，而對他們胡言亂語並嘲諷。但如果你能恢復到適度的健康，你就能輕易地看見那些真正健康的人；甚至有時，你還會將他們視為這條至善之路的嚮導與引路人。

第一一四封：致長老卡爾波（Carpus）

關於那些厭惡有美德之人的人。

在我看來，最乖謬且可惡的人，並不是那些報復傷害與侮辱自己的人（因為對這樣的人往往可以寬恕），而是那些憎恨並嘲諷那些比自己優秀且受眾人讚揚的人。因為前者，即使沒有達到哲學的巔峰，至少似乎有合理的理由去憎恨。但後者在沒有任何理由的情況下，與其說是與人為敵，不如說是與美德為敵，並試圖從根基上剷除一切美好的事物。如果尤斯塔修（Eustathius）做了這種事，要麼必須讓他停止這種憎恨，要麼必須將他視為污穢的人而逐出教會。因為只有一種美德，就是始終逃避那乖謬的人，尤其是當他認為除了保持貞潔與節制之外，沒有什麼是卑鄙與污穢的時候。

第一一五封：致多羅修（Dorotheus）

關於割禮。

誰會斷定那純潔且遠離一切瑕疵的理智，沒有達到合宜的地步呢？誰又敢超越一切魯莽，去指責智慧犯了錯誤與罪過呢？如果神創造了其他生物，正如所當行的那樣，卻唯獨讓人類（祂本打算立他為地上一切事物的君王與統治者）背負著多餘的重擔，並在後來命令透過割禮將其除去，那麼這（指責智慧）對祂來說就是合理的。但如果這是不可能說出口的（因為誰會如此愚蠢且缺乏天性，去指責神聖的知識是拙劣的？），那麼祂也為人類保留了合宜的形體。如果祂創造得合宜，且雕塑家、石匠、塑造者與畫家都顯示出這一點，他們遵循古老的創造，並將那合宜的置於後來因某種原因而被割除的事物之上；那麼那些過度崇拜割禮的人，就該去探究它的用途。如果它暗示了內心的割禮，就讓他們增加敬佩，並讚揚那些沒有割禮卻割除自己情慾的人。但如果它是作為一種標記賜給他們，為了不與外邦人混雜，就像給倔強且狂傲的馬戴上韁繩與印記一樣，那麼他們就不該因這個標記而自大，因為這標記反而標示了他們的無知。因為即使亞伯、以諾、挪亞和亞伯拉罕，在割禮被看見或被提及之前，就已經獲得了稱讚，這說明它並非稱讚的基礎，而只是稱讚的印記。因此，擁有美德財富的人，也該擁有這個印記。而那些哀嘆極度貧窮的人，帶著印記卻缺乏財富，這真是可笑。讓那些以此為傲的人也聽聽這話：如果這是你的成就，那就儘管自豪吧，我不會與你爭辯。但如果這發生在不成熟的年齡（因此我們也感謝神，免去了徒勞的勞苦），你為什麼要為他人的事而自豪呢？每個人都應該為自己的勞動而自豪，而不是為他人強加的標記而自豪。

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558 書信集 第二卷 - 第一一七封 第一一六封：致保羅（Paulus） 關於節期。

要尊重美德，不要崇拜世俗的成功。因為前者是永恆的事物，而後者卻容易熄滅。這些就說到這裡。但不要不知道，神在過去和現在，都將祂恩惠的紀念與節期聯繫在一起，好讓那些慶祝節期的人，在心中銘記這些恩惠，不至於轉向醉酒，而是轉向感恩與美德。

第一一七封：致提阿非羅（Theophilus）

如果有人被那些膽敢誹謗真理的人問道：「凡事對神都是可能的嗎？」而他回答：「是的。」然後對方又說：「那麼惡事也是可能的嗎？」那麼，值得被嘲笑無知的，不是回答的人，而是提問的人。因為惡事並不被列在神所能做的一切事物中。因為凡提到神的地方，良善必然堅定地隨之而來。沒有一個心智健全的人會認為惡事對神是可能的，也沒有人會將不能行惡稱為軟弱。因為軟弱在嚴格意義上，就是行惡。因此，對這些事有精確認識的保羅，將罪稱為軟弱，他說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔敬的人死。」詩人的話也證實了這一點。他說：「他們的軟弱（即罪惡）增多了。」但如果有人反駁說：「凡事對神都是可能的」，這也不會被認為是有理智的。這是什麼意思呢？因為他們習慣於胡言亂語，說：「難道神也能使已經發生的事變得沒有發生嗎？」因為這又是無意義的。在神聖的能力中，沒有什麼是無意義的。因此，針對這種言論的誹謗，既是多餘的，也已被證明是錯誤的。然而，為了讓他們無法再挑起這些爭論，並損害聽者的耳朵，如果我們被問到「凡事對神都是可能的嗎？」，我們應該回答：「凡對祂合宜的事都是可能的。」這樣，一切無益的爭論就都化解了。因為祂雖然凡事都能，但祂只願意行那至善的事。

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聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 560 若有人問我們，神是否凡事都能，我們應回答：凡與祂本性相符的事，祂都能做；如此，一切無益的質疑都將迎刃而解。因為祂凡事都能，但祂所願的乃是至善。

CXVIII.

致提阿非羅（THEOPHILO） 論無知

不要責怪那看似做了一件聰明事的人，而要責怪那連如此寬厚仁慈都無法使之清醒的人。因為前者以為那被當場捉住的人會轉而變得厚顏無恥，便主動給了他隱匿的機會。而後者卻將智慧視為愚蠢，因為他認為自己並未被識破，反而滋長了厚顏無恥，並以侮辱來回報那恩待他的人。

CXIX.

致奧斐利奧文法學家（OPHELIO GRAMMATICO） 論動物的本性

既然我知道你渴望聽到新奇的見解，且若不學到手絕不罷休，我便簡要地說明，儘管你所探究的問題似乎超出了人類理智的範疇。在動物中，咀嚼食物者為胎生；吞嚥食物者則為卵生。前者滿足於第一次的分娩，視其為圓滿；後者則會進行第二次。當時間要求將卵轉化為動物時，牠們在規定的天數內孵卵，並注入某種自然的動力，使得原本產下無生命之物者，獲得了生命。因為造物主起初植入萬物本性中的種子性原則（seminal reasons），若被激發，就像火星在物質中隨著時間的增長而燃燒起來。因此，我們應當驚嘆所發生的事，並將這奇蹟歸於那位全智的造物主。因為這些現象所彰顯的，並非動物為了自我保存而有的預見（因為牠們的本性是想像性的，而非理性的），而是那治理並調節萬物的本性。因為動物並非憑藉理智來運作，而那位創造了各樣種類的造物主，將衝動與慾望賦予每一種生物，以完成其各自的使命。

CXX.

致奧索尼奧長官（AUSONIO CORRECTORI） 致統治者

對於那些因貧窮或權勢而受困之人的懇求，你要敞開並迅速地傾聽，令人欽佩的長官；透過你的溫和與寬容，引導那些說話遲緩的人走上表達之路；但對於那些毀謗者與誣告者的捏造言論，則要保持封閉與拒絕，透過嚴厲而威懾的目光，抑制他們那說出惡言的衝動。

CXXI.

致提翁主教（THEONI EPISCOPO） 論聖職人員

對於佐西穆（Zosimus）、帕拉迪烏（Palladius）、馬龍（Maron）和尤斯塔修（Eustathius），以及你所列舉的其他人，他們如此背棄敬虔並羞辱聖職，我與其說是責備他們，不如說是責備那給這一切提供原因的尤西比烏（Eusebius）。因為若非他本人如你所言販賣聖職，他們絕不會墮落到如此邪惡的地步。因為即使他們在按立之前就已經極其敗壞，但平信徒犯罪與聖職人員犯罪畢竟不同，這一點從律法中顯而易見。因為律法規定，為犯罪的聖職人員所獻的祭，要與為全會眾所獻的祭一樣多。若罪的份量不相等，律法就不會規定獻同樣的祭。罪之所以變得更重，並非因其本質，而是因犯罪者的地位。因為那承擔了教導與治理他人之責的人，若自己跌倒，其罪因地位之高而顯得更重。因此，若那提供種子者是植物的原因，那麼尤西比烏理應比他們受到更沉重的哀悼。

CXXII.

致蘭佩提烏主教（LAMPETIO EPISCOPO） 論那些惡待聖職的人

我讚賞你神聖的熱心，因為你看到聖職被尤西比烏（他以反語給自己取了「敬虔」這個名字）所羞辱，便感到憤慨。因為他既不配擔任聖職，不知怎地竟闖入其中，從此便將聖職授予任何想要的人，將神聖的職事視為廉價且被踐踏之物。但既然這些事屬於那位神聖且不偏私的審判者，祂現在雖然寬容，為了引導犯罪者悔改，但日後必不容忍這些行為，並將定下難以承受的刑罰；我們還是顧好自己，保持安靜吧。因為如果直言不諱能帶來什麼益處，我絕不會退讓，儘管我常因此遭到陷害。但既然現在是沉默的時候，讓我們等待審判者吧。

CXXIII.

致馬龍（MARONI）

不要因指望獲得赦免而持續犯罪，而要透過不犯罪來為自己尋求保障。因為許多人因指望赦免而犯下許多罪行，最終卻未獲得赦免，既沒有悔改，也沒有得到寬恕。

CXXIV.

致馬提尼亞諾（MARTINIANO）、佐西穆（ZOSIMO）、馬龍（MARONI）、尤斯塔修（EUSTATHIO） 致聖職人員

既然那位令人欽佩的保羅，那揀選的器皿，那基督奧秘的管家，那平定地與海、引導蠻族接受哲學生活方式的人，宣稱那些忽視鄰舍的人比外邦人更糟，並用了這些話：「人若不看顧親屬，尤其是自己家裡的人，就是背了真道，比不信的人還不好」；正因如此，我也被促使寫信給你們。你們認為這裡所說的「看顧」是指什麼？是指供應食物嗎？我認為是指對靈魂的照料。如果你們反對，那麼我所說的反而更得到證實。因為如果這話是指身體，且他宣稱那不提供鄰舍必要食物的人比外邦人更殘忍，那麼那忽視更重要且更必要之事——即靈魂照料的人，又將處於何種境地呢？因此，請聽從勸告，從瘋狂中回轉吧。

CXXV.

致提奧多西長老（THEODOSIO PRESBYTERO） 致那些因逃避聖職而指責他人的人

主教的職分，無論是名稱還是實質，既是神聖的，且高於一切其他的職位與尊榮，就只適合少數人，即那些認為這職分是父性的關懷，而非暴君式自主權的人。但既然有些人將其轉變為權力，或者更直白地說，轉變為暴君統治；你要知道，這曾經令人矚目且爭相競逐的職位，如今若非前所未有地在人們心中激起強烈的貪慾，並輕易地將自己提供給那些貪戀者，那麼在所有明智的人眼中，它就顯得微不足道了。因為他們認為這是在受罰，而非領受尊榮。因為他們大多對一些人發號施令，對另一些人則卑躬屈膝；對一些人命令，對另一些人服事；對一些人施加苦難，對另一些人施予恩惠；對一些人高高在上，對另一些人則俯首稱臣；他們畏懼某些人，卻又被另一些人所憎恨。因此，不要對希拉克斯（Hierax）長老這位明智之人逃避這職務感到驚訝，他將其視為一種極其痛苦的疾病。

CXXVI.

致提摩太讀經員（TIMOTHEO LECTORI） 論避免絆倒人

朋友啊，你要極力恐懼，不要成為任何人的絆腳石。因為在世人中間，美善之事有時是醉人的；即使無人搖動，也難以站穩。

CXXVII.

致西里爾主教（CYRILLO EPISCOPO） 論不應忽視勸誡或對任何人絕望，且若有人受勸後仍不悔改，這並非勸誡者的過錯，而是他們自己意志的罪，特別是當勸誡者已盡其所能時。

最卓越的閣下，以你那明智與權威，去恢復那因統治者與聖職人員的邪惡而疲憊不堪的佩魯西翁（Pelusium）教會，並以純潔的權能與熱忱重建它，是你的職責。至於她所忍受的一切不義與暴行，被那些卑劣與邪惡之人所掠奪與羞辱——這些人連牲畜的群體都不該託付給他們，更不用說基督為之降臨並流出寶血的理性人類了——現在並非講述的時機，甚至任何時候都不適合。因為即使時機允許，他們所策劃的惡行也超出了言語所能描述。但在當下，有必要提及一些事，即使我們想保持沉默，也無法免於懲罰。但閣下，你似乎已經在要求敘述了。因此，我將結束開場白，轉而講述這場悲劇。我只想先提醒你，不要用言語來衡量所發生的事（因為我們找不到能與所作所為相稱的言語，所有的語言在事實的真相面前都顯得蒼白無力），而要用你那警醒的心靈之眼去審視這些被導演的戲碼。至於神受到褻瀆、城市被洗劫、聖職被販賣、教會被暴政所壓制（虔誠的人被驅逐，那些連教會門檻都不該踏入的人卻被接納，並被託付神聖而隱秘的奧秘；因為他們並不認為自己是被託付了靈魂的照料，而是繼承了父輩的暴政），以及他們對窮人毫無關懷，掠奪教會財產並揮霍在自己的虛榮上，還有他們對那些敢於為美德辯護的人施以血腥報復，以及所有這類事情，我將暫且略過，以此證明我是不得已才寫下這些話。至於現在所策劃的惡行，既然保持沉默對我而言也並非沒有危險，我將盡我所能，簡短而隱晦地（因為我無法說得清晰）敘述。馬提尼亞諾（Martinianus），這位為了毀滅神聖宗教而被按立為長老的人（如果稱呼一個利用聖職之名來行極大且不可饒恕之惡的人為長老是合適的話），我不知道他出身何處，或來自哪座城市；（因為他身為奴隸，且早年生活並不聖潔，雖然這是事實，但我將略過。我並非為了惡意中傷他，而是為了教導教會是如何被他傷害的）。此人來到佩魯西翁時，生活極度貧困，依靠許多人的救濟，他披上修士的外袍，假裝過著節制的生活，實則覬覦那看似權力、實為職事的聖職。當那位令人敬仰且充滿神聖智慧的阿蒙尼烏斯（Ammonius）主教，以其敏銳的洞察力識破了他的偽裝，並未給他留下任何得逞的希望時，他意識到由於這位主教的明智，自己是在浪費時間，便決定在其他人身上撒網。當他在那裡也被識破，希望落空後，最終得知那位明智的人已經去世，被接往天上的行列，而尤西比烏被按立為主教，他便再次飛向佩魯西翁，認為自己可以輕易地操縱他的才智，或者說，他的狂妄。他很快就達到了目的。因為無需長篇大論。至於那提供種子者是植物的原因，想必無人不知。因此，他既已獲得按立，並以污穢的手觸碰了神聖的奧秘，便產下了他長久以來所懷的疾病。因為他認為，若不掠奪窮人的財產，生活便無法維持，他曾許諾將所獲得的一切留給教會，並以這些希望為誘餌，說服人讓他擔任管家。因此，這個污穢且邪惡的人，甚至未受過良好的教養，在接管教會事務後，竟將其摧毀到連蠻族戰爭都無法比擬的地步，抹去了所有彰顯教會美德的標誌。他利用欺詐、陰謀、詭計與偽證來處理事務，沒有做過任何單純與公正的事，並將邪惡定義為權勢，對那些決心過著誠實與敬虔生活的人進行迫害，稱那些愛真理的人為愚蠢，而稱那些以狡詐手段處理事務的人為明智；稱那些追求哲學生活的人為傻瓜，而稱那些投機取巧的人為能幹。他不僅口頭上這麼說，更在行動上掩蓋了他的言論；他將教會財產據為己有，販賣聖職，驅逐愛慕美德的人，並聚集那些與他同流合污的人。因為他認為，若不將各種美德驅逐出去，他在這裡的地位就不會穩固（因為他心中根本沒有審判的概念）。他做這一切時，不知怎地已將主教置於自己的掌控之下。因為他已將主教奴役到如此地步（請允許我直言不諱，因為我別無他法），以至於將那神聖的聖職尊榮，視為廉價且可買賣的奴隸。

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書信集 第十一卷 - 第 127 封書信 570 （17）被按立，好使他能執行馬提尼亞努斯（Martinianus）所吩咐的一切。因為他被那些應許誘惑，以致陷入如此瘋狂的地步（因為這將會說出他們邪惡的真相，以及這場悲劇的關鍵），這些應許如今正被那位主教公然宣揚，他展示了自己的愚昧，無論是被強迫還是被說服（因為我不知道該用什麼詞，因為這荒謬的程度太過分了），以至於他在教會的文件上簽字，並承認教會虧欠了他。因為他認為，若不證明教會虧欠他，他就不可能安全地保有那些他以不正當手段獲取的東西；他並非期待索回他所掠奪的（18），而是為了確保教會不會向他索回。當那可憐的城市察覺到他在策劃這些事時（因為這並非隱密之事；至於他因所作所為過分，而被指控行邪術，以及在卑劣與越界的過犯中被抓獲，我將不再贅述），雖然多次想要除掉他，但最終還是克制住了衝動。當他受到眾人指責與控告時，他向眾人誹謗主教，又向主教誹謗眾人；他武裝主教去對抗那些愛慕美德的人，好消滅所有人的直言不諱；他又教導眾人，說他自己才是那個販賣聖職、謀害清廉之士、並侵吞教會財產的人。因為他收受金錢，並在教會的文件上簽字。他之所以這麼說，是因為他認為透過這些手段，可以平息人們因他所作所為而引發的憤怒（19）。當有些人將這些事告知主教時，卻毫無進展；因為主教假裝說，沒有控告者他什麼也做不了。然而，當控告者出現，認為主教說的是實話時，而且是許多可靠且能提出證據的人，主教依然沒有採取行動，以至於所有藉口都被揭穿，理所當然地被眾人懷疑是這些惡行的同謀。

因為，即便那個人承諾將從不義之財中獲取的一切都奉獻給教會，也不應將所有的教會事務交給他，並因這些行為使無數靈魂跌倒。如果他被這些應許所誘惑，也不應讓他免於審計。如果必須進行審計，就應該在審慎且經驗豐富的人的協助下，嚴格地進行審查。因為他自己說，他對這些事，正如對其他美德一樣，一竅不通。如果他是在暗中且不與任何人商量的情況下簽字，很明顯他並非受騙（正如他公然宣稱的那樣，以為這樣就能洗清罪名），而是他破壞了教會事務，並將整個教會（20）與那些人一同出賣了。正如他購買了職位，且是非法購買，他便決定以更非法的方式對待那些被他獲取的人，急於用惡來醫治惡。因為他將所有教會財產據為己有，或者正如他自己所說，與那位委託他管理並導致這場悲劇的人瓜分了，他先前將金錢送往亞歷山大，企圖獲取主教職位，儘管他連自己都無法管理。當閣下的聖潔得知此事時，本應將他革除，卻僅透過書信威脅，並斷言若他再次嘗試，將在整個埃及教區將這位給神聖信仰帶來如此恥辱的人革除。然而現在，他藐視了這些書信與威脅，得知亞歷山大……（21）

571

572 ……他非法購買了主教職位，並決定以更非法的方式對待那些被他獲取的人，急於用惡來醫治惡。因為他將所有教會財產據為己有，或者正如他自己所說，與那位委託他管理並導致這場悲劇的人瓜分了，他先前將金錢送往亞歷山大，企圖獲取主教職位，儘管他連自己都無法管理。當閣下的聖潔得知此事時，本應將他革除，卻僅透過書信威脅，並斷言若他再次嘗試，將在整個埃及教區將這位給神聖信仰帶來如此恥辱的人革除。然而現在，他藐視了這些書信與威脅，得知亞歷山大……（21）他企圖獲取主教職位，卻玷污了閣下的名聲，彷彿閣下是為了金錢而按立聖職。因此，閣下——我該用什麼稱呼來尊稱您呢——的偉大心胸，應當將他罪行的確切審判保留給那不偏待人的審判台（因為在這裡不可能給予他應得的懲罰），但閣下應當採取行動，首先為那被非法對待的教會伸冤，其次維護閣下自己的名聲，將威脅付諸實行，將他革除。因為如果——我不相信會這樣——他不僅沒有受到任何懲罰，反而被按立了，那麼流傳的秘密謠言將被證實是真的；隨後，應派遣一些敬虔的主教，對他們而言利益是仇敵，到這裡來，要求他交代教會收入的帳目，並歸還他所虧欠的。如果他確實給了主教一些錢（因為他說他沒有收受，而是被欺騙了），也應當查明。因為毫無疑問，閣下應當使那位悲劇的主角——無論是共謀者還是輕率簽字者——無法擔任主教職務，或者，如果你寬恕他，也應當指派一位監管者，不讓他犯下比寬恕更嚴重的罪行；並向那位第三者展示他那聰明的詭計是多麼愚蠢，使他所聲稱的債務無效（因為一個患有極度貧困，並從教會收入中發財的人，哪來這麼多財富呢？）。

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574 第 128 封書信 致長老亞他那修（Athanasius） 論諂媚 我聽說諂媚者依附於你的舌頭，他們發誓說，如果你選擇讚美哪怕是最荒謬的惡行，那也是最完美的；而如果你開始指責美德本身，他們也會立刻跟著指責。因此，如果你不願聽從我們，至少聽從伊索克拉底（Isocrates）的勸告，他勸誡我們要像憎恨欺騙者一樣憎恨諂媚者。因為兩者若被信任，都會傷害那些信任他們的人。

第 129 封書信

致保羅（Paulus） 論賣主猶大（24） 你似乎感到驚訝，基督為何沒有說服那位賣主，讓他認為美德是好的，儘管他在聚會中多次，或者說無時無刻不在聽聞關於美德的教導。但我感到驚訝的是，既然你明白自由意志的界限，為何會對此感到驚訝。因為人的救贖並非透過暴力與專制，而是透過勸導與溫和來實現的。因此，每個人都擁有自己救贖的主權；好讓那些獲得冠冕的人，以及那些受到懲罰的人，都能公正地承受他們所選擇的結果。

第 130 封書信

致執事潘普雷提烏斯（Pampretius） 論憐憫 朋友，靈魂必須擁有憐憫。因為擁有這樣泉源的人，必會湧流出一切美善。若他有錢財，他會施捨；若他看見人在災難中，他會哀哭；若他遇見受欺壓的人，他會伸出援手。他絕不會忽略任何來到他面前的需要。

第 131 封書信

致安提阿古（Antiochus） 美德與惡行的對照 惡行使人遠離神，也使人彼此疏離。因此，我們必須儘快逃避惡行，並追求美德，因為美德既能引領我們歸向神，也能使我們彼此連結。美德與哲學的準則，在於結合了智慧的純樸。

575

576 第 132 封書信 致執事尤托尼烏斯（Eutonius） 雖然那位自以為是長老的佐西穆斯（Zosimus），沉醉於對你的專制暴政（25）中，行為放蕩，但你應當思想猶太人對主所作的惡行，那時連大地都在震動與搖晃，尋求逃避之處，以免看見那針對神所犯下的罪行，儘管那只是觸及了肉身，你應當以堅毅與高尚的心去忍受。

第 133 封書信

致讀經員提摩太（Timotheus）（26） 關於「以眼還眼，以牙還牙」，我認為這是那位最溫和的本性為猶太人所制定的律法，並非為了讓他們變得不可饒恕，對作惡者刻薄，正如摩尼教徒（Manichaeans）所認為的那樣，他們毀謗舊約；而是為了讓他們因恐懼自己所作的會臨到自己身上，而不敢行惡。雖然這是公正且合理的（27），但神的平靜注視著溫和與良善，並激勵人們追求這些，透過規定懲罰作惡者，以恐懼來抑制罪行。因為如果沒有作惡者，就不會有報復者。因此，他們應當觀察立法者智慧的深度，而不應輕率地指責其殘酷與不人道。因為福音書中所說的：「若有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他」，這並非與律法衝突，而是更高、更卓越，是最高哲學的準則。前者是為了讓人根本不去行惡而制定的（因為那些渴望鮮血的人，絕不會聽從甘心受苦的教導）；而後者則是為了讓人甘心受苦而教導的。比較性的特徵並不會將被比較的事物推向相反的等級，而是顯示出在同一等級中，何者更卓越，何者較次要。因為不作惡是好的，但甘心受苦則更好。婚姻是好的，但守貞更好。月亮是美麗的，但太陽更輝煌。正如月亮雖美，太陽更卓越，但創造者只有一位；同樣，舊約與新約的立法者也是同一位，祂智慧地、適時地、合宜地制定了律法。

第 134 封書信

致同一人 美德與品行並不會玷污你的名聲（28）；你應當不貪求那些你無法達到的事，而應放棄那些，祈求合宜的事。因為那位神聖的詮釋者摩西，以及神聖的保羅，在某些事上，並沒有得到他們所祈求的；但他們學到了，是因為他們祈求得不正確。

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578 第 135 封書信 致尼美修（Nemesius） 論「人在尊貴中而不醒悟」（29） 「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」（詩 49:20），聖經這樣說，並非為了刻薄地抨擊人類，毀謗理性受造物；而是非常寬容與溫和地說。因為如果我們想要精確地審視，他不僅像畜類，甚至可能像兇猛的野獸。事實上，貪戀卑劣情慾的人，甚至超越了野獸。令人驚奇且矛盾的是，每一種野獸只屈服於一種缺陷；而自以為是人的人，卻將所有缺陷集於一身，走得比牠們的愚昧更遠。為了不讓你認為我的話過於誇張，讓我們公正地審視事實。當一個人像公牛一樣跳躍，像驢子一樣踢人，像好色的馬一樣對女性嘶鳴，像熊一樣貪食，像騾子一樣肥胖身體，像駱駝一樣記仇，像獅子一樣發怒，像狼一樣掠奪，像蠍子一樣刺人，像蛇一樣陰險，像毒蛇一樣保存惡毒的毒液，像糞金龜一樣積累財富，或者更準確地說是積累罪孽；那麼，當一個人看不見他身上有溫和本性的特徵，卻看見像外邦神話中斯庫拉（Scylla）、奇美拉（Chimera）與九頭蛇（Hydra）般的惡臭時，怎能將這個野獸心腸的人列入人類之中呢？如果你問：「那麼該怎麼辦？」我會回答：必須不斷使用屬靈的鏡子；我指的是神聖的聖經（30），其中記載了義人的歷史，以及神所設立的救贖律法。因為這面鏡子不僅顯示出醜陋，如果我們願意，還能將我們轉化為不可思議的美麗。

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530 佩魯修的聖伊西多爾 CXXXVI. 致極尊貴的提摩太 論統治者 極優秀的人啊，沒有什麼比敬虔更有益、更合宜的了。因為敬虔甚至能為那些戴著桂冠的皇帝，保守臣民的順服完好無損。因此，將此擺在眼前，務要致力於駕馭統治之舟，好讓那些受你治理的人，盡你所能地保持平靜。若這項事務有勞苦，它也同樣有喜樂與心靈的愉悅。若你說：「這兩者並非同時發生」，我會回答：「這是不可能的。」因為當人們在交戰時，他們無法忍受重歸於好，因此他們是透過頂峰（summitates）連結起來的。因為對那些勞苦臨到的人而言，喜樂與慰藉隨後必會跟隨。

CXXXVII. 致赫米諾伯爵

對於惡人享通，而義人——即那充滿了人所能擁有的一切讚譽之人——卻處於極其痛苦的災難中，這確實是難以推測與理解的，且遠遠超出了人類本性的尺度。因為這必須交託給神的審判。若我們想要正確地思考，就必須將這項計畫的知識，僅僅懸掛並留給那至高且無瑕疵的智慧，而我們則應轉向我們手邊的事務（這些事務甚至連我們自己都難以發現）。然而，既然你認為應當盡可能地維護正道，我們已在寫給希臘人的論著中，盡我們所能地進行了辯護；若你閱讀該書，便會明白此問題的解答。

186 CXXXVIII. 致長老阿弗羅狄修

論「向猶太人，我就作猶太人」 以及「並非沒有神的律法，而是在基督的律法之下」是什麼意思。 若我不是確信你的聰明才智將會補足我言語的欠缺，我想我絕不會寫這封信給你。那麼，你想要我解釋的是什麼呢？即使徒為何說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得著猶太人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人（雖然我並非沒有神的律法，而是在基督的律法之下），為要得著沒有律法的人。」這確實需要精確且勤勉的考察，直到隱藏在其中的真理清晰地顯明出來。但我將以極簡短的話語說出我的看法。 他向猶太人作猶太人，是在他在聖殿中潔淨自己並獻祭的時候；又因他給提摩太行了割禮，便差遣他作猶太人的教師，顯然是透過割禮來廢除割禮。因此他沒有說「我是猶太人」，而是說「像猶太人」。同樣地，向沒有律法的人作沒有律法的人，是在他向雅典人演說時，並非從先知或律法中辯論，而是從祭壇取材來勸誡他們：即是為了要用他們自己的教義來制伏並攻克他們。因此他沒有說「我是沒有律法的人」，而是說「像沒有律法的人」。至於「並非沒有神的律法，而是在基督的律法之下」，他或是將其視為同義（因為在同一個本質中，是沒有區別的。因為他想要在別處證明這一點時說：「所以，吃的人是為主吃，並感謝神」）；或者，如果你認為這太過牽強，我認為這是在表明：他不僅僅是按照那被某些人歸於父的律法（且因著學習者的習性與情感，而非因立法者的尊嚴與偉大，這律法更適合幼童）來規範自己的生活，更是按照基督那屬天且在各方面都完美的律法來生活。也就是說，他並非沒有舊律法，而是同時在福音的律法之下；並非在律法之外，而是在恩典之內；並非不吃奶，而是能吃乾糧；並非對競技場陌生，而是曾在奧林匹克競賽中大放異彩。我沒有因律法而犯姦淫，但因著福音，我連以淫亂的眼光看婦女都沒有。我沒有因恐懼而殺人，但因著愛，我連憤怒都克制住了。因為正如那守住舊律法的人並非沒有神的律法，那守住新律法的人也同樣是在基督的律法之下。使徒說這些話，並非意在將律法歸給父，將福音歸給子，而是顧及許多人的猜疑與見解。因為除此之外，凡是父所有的，也是子所有的；反之，凡是子所有的，也是父所有的。

CXXXIX. 致赫莫根主教

論「我的血有什麼益處呢？」 愛，若我對你說出一切苦澀的話，愛就消失了；這是一件極其寶貴、偉大且光輝的事，先知群體曾預言它，救主曾降臨於此，使徒們也曾宣講它，並用他們自己的血印證了他們所宣揚的。因此，每個人只顧自己的利益，撇下共同的敵人，彼此武裝起來。危險在於，那被徹底擊敗的敵人，因我們的分裂而獲得力量，重整旗鼓並取得勝利。因為他雖然倒下了，即便他愚蠢地狂妄自大，但我們的怠惰與彼此的戰爭，卻為那倒下的人提供了筋骨與力量，以至於就我們怠惰的部分而言，救主所成就的偉大功績（雖然這話說得大膽，但因為是真實的，所以必須說出來）恐怕要喪失了。因此，或許這就是你想要知道的，他透過詩人預言道：「我下到敗壞中，我的血有什麼益處呢？」這就是說，下到那易於腐敗的人性中。因為雖然它也指涉其他事物（若從道德層面看，是指大衛；若從自然層面看，是指亞當），但許多聖徒似乎認為其目標也指向這一點。他說，我降卑到如此地步，以至於因著極大的降卑，許多人甚至無法相信，但我卻制伏並擊敗了暴君。那看見撒拉弗的人呼喊道：「住在地上的人哪，要學習行公義；因為惡人已經被制伏了。」然而，你們卻因自己的怠惰，出賣了那超越一切希望、卓越且超越一切奇蹟的勝利。那麼，當這生命向你們索求時，你們將剩下什麼辯解、什麼寬恕、什麼憐憫呢？這生命我只見它存在於聖經中，而在其他地方，在行為上，卻絲毫未見。

CXL. 致長老馬龍

論那些過著不配稱之聖職生活的人。 這讓所有人都感到極大的驚訝，因為你自己在罪惡與過犯中放縱，既不服從韁繩，也不受責備的管教，卻對那可憐的佐西穆（Zosimus）——你最效法的人——進行嘲諷與戲弄。因為如果你沒有犯下與他相同的罪，你本該糾正他，而不是去誹謗與攻擊他。但既然你像畫家一樣，在這一點上更精確地模仿了他，即模仿了那些根本不該模仿的事，那麼，當你以為只是在宣揚他的愚鈍與麻木時，為什麼連你自己的愚鈍也一併公之於眾呢？因為聽見這些話的人，認為兩個人都該被石頭打死，一個是罪惡的建築師，另一個是真正的門徒。因此，你理當做兩件事中的一件：要麼停止犯罪，要麼不要嘲諷那些與你犯同樣罪的人。因為這比任何事都更為嚴重。

CXLI. 致長老提奧多西

類比。 若可以說的話（為真理而戰時，說真話是合宜的），危險在於，神聖的宣告可能被那些看似維護它的人所推翻。因為他們所做的與他們所說的相反，導致許多人將他們所說的話視為神話。因此，他們必須意識到危險正注視著他們，並盡一切努力，好讓自己免於這種危險。

CXLII. 致保羅

論教義，論三位一體。 絕不應像猶太人那樣，將神性的本質縮減為僅僅一位神與父，而應將其擴展為聖潔且同本質的三位一體。因為我們透過位格的品質與位格（hypostaseon）的特性來區分，又因本質的同一性，再次將其歸結為一位神。

CXLIII. 致同一人

論同一主題。 我讚嘆真理，它使聰明與敏銳之人的心靈，甚至轉而反對他們先前所持守的教義。因為對於那些想要觀察的人來說，它對聖三一的觀念是如此清晰與明亮。因為那說「神是一位」的人，並非奔向單一的數字，而是奔向三位一體的神祕；這教義甚至在舊約中也已播下，以至於斐羅（Philo），儘管他是猶太人，且充滿了熱忱，卻透過他留下的著作，與他自己的宗教展開了鬥爭。因為他衡量神所說的「神照著自己的形象造人」，被真理所強迫與驅使，不得不宣揚神之道的神性。為什麼呢？即使他稱那與父同永恆、超越數字與時間的存在為「第二位」（因為他未能達到精確的真理），他仍然擁有了「另一位格」的觀念。不僅在此處他有此經歷，當他試圖解釋「神與主」時，他說這是在描述至尊的三位一體，它超越了那些完全受分割的事物，在合一性上更為卓越，而在那些真正單一的事物中，它更為豐盛；真理如此徹底地征服了他的心，以至於他被迫明確地說出來，並將其留存在著作中。他說有兩個真實的權能，其中那創造並施恩的被稱為「神」；而那掌權並懲罰的，則被稱為「主」。這與那說「基督是神的權能，神的智慧」的人相去不遠；這權能並非沒有位格，而是有位格的，且是全能的，是位格的創造者，與那作為其權能的本體具有同等的權能。同樣地，斐羅在描述摩西所見的異象時說：「他看見了一個極其震撼的異象。」隨後又說：「在火焰中間，有一種極其美麗的形狀，與任何可見之物都不相似，是一個極其神聖的像，發出的光比火更耀眼，人們可以將其描繪為『那存在者』的形象。」若有人想要精確地了解關於這形象的事，就聽聽保羅如何論及基督：「他是那看不見之神的像。」因此，他也觸及了正統的神學。不要向一個僅僅因純粹的智慧而能觀察真理並與自己宗教鬥爭的人，要求那種精確性。但要思考這一點：他並沒有像那些無知的猶太教師那樣，受限於某種先入為主的觀念，而將神學封閉在一個位格中。他不僅僅是從這些（雖然它們對震撼心靈有極大的力量）引導出這種觀念，也是從這些經文：「我們要照著我們的形象造人」；以及「耶和華從耶和華那裡降下」；以及「耶和華在耶和華的名中呼喚」；以及「耶和華對我的主說：你坐在我的右邊」；以及「在於你，神，而你就是神」。因為對於那些說神是「萬萬聖潔」的人，以及那些敢於曲解「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」的人，這句話清晰地駁斥了他們：「我尋求你的面，耶和華啊，我必尋求你的面。不要向我掩面。」若那說這話的人不是在宣揚聖三一，他理當被追究冗贅之罪。不僅在此處（因為我認為有必要轉向另一個更清晰的經文），而且在這一處：「當以感謝為祭獻與神，並向至高者還你的願；並在患難之日求告我，我必搭救你，你必榮耀我。」若這裡沒有清晰地宣揚三位一體，就應該說：「當以感謝為祭獻與神，並向他還你的願；並在患難之日求告他，他必搭救你，你必榮耀他。」但事實並非如此說；而是如經上所記。因為透過這些以及其他許多經文（為了不使論述冗長，我現在略過，留給那些有能力聽的人），舊約清晰地宣告，它所宣揚的並非一位格的主權，而是三個位格、一個本質，為要揭露猶太人那種認為只有一個位格的不健全觀念；薩伯里（Sabellius）也跟隨了他們，或許是因為過分強調子與父的平等，而受到激勵，將其教義化為單一位格；並將多神論從希臘人中驅逐出去。

589 : 書信集 第二卷 590 第 146 封書信 亞流與歐諾米烏（Eunomius）被視為其門徒的人，這話說得一點也不過分，正如我先前所提到的。因為透過這些以及其他許多論述（為了不讓言辭過於冗長，我將其留給那些能夠領受的人），舊約聖經清楚地宣告的，並非位格的至高主權，而是三位格與一本質的真理：無疑地，藉此一方面能駁斥猶太人關於「單一位格」那種不正確且不健全的觀念（薩伯里烏〔Sabellius〕也因著聖子與聖父之間極大的平等，或許是為了堅定地主張單一位格，而追隨了他們的腳步）；另一方面，也能消除外邦人的錯誤，即亞流與歐諾米烏被發現是其門徒的那種錯誤（因為他們愚蠢且荒謬地將位格的區別強加於本質之上），即他們崇拜多神。若有人問道，為何起初沒有智慧且明確地宣告這些事？我會說，對於那些明智地聆聽的人而言，這證明與教導是極其光明的，正如睿智的斐羅（Philo）所認為的那樣。即便這話說得隱晦，也應當考慮到這一點：由於神在為那些傾向多神崇拜的猶太人制定律法時，並不認為引入位格的區別是合適的，以免他們在宣稱位格中存在不同本質的同時，陷入偶像崇拜；而是讓他們起初先學習「獨一統治」（Monarchy）的教導，再逐漸受教於位格的教義，這教義最終又回歸到本質的合一。因此，那些以單數形式所說的話，是用以表明本質的同一性；而那些超越單數形式的話，則是為了指出那匯聚於一個本質中的位格屬性。因為假定存在不同的本質，這是希臘人的觀點；而主張單一位格，即一個本質，則是猶太人的觀點。然而，將位格擴展至神聖的三位一體，並將其匯聚於一個本質之中，這才是最正確且最真實的教義。

第 144 封書信 —— 致尤托尼烏（Eutonius）執事

關於經文：「有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍。」 「有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍」，這或許可以指涉童貞、節制以及神聖的婚姻。它也可以指涉靈魂的教導、身體的服事，以及錢財的施捨。因為拯救靈魂，比起透過身體提供服事，或是施捨錢財，更為重要且卓越。前者是伴隨著汗水與勞苦而成的；後者則是從身外之物中供給的。

第 145 封書信 —— 致帕拉迪烏（Palladius）執事

不要為了掩飾自己沒有犯錯，而透過否認事實，反而陷入另一個過犯之中；因為沒有人能用惡來醫治惡；這被外邦人視為極度荒謬的行為。你當藉由悔改來醫治過犯，並使自己處於不再犯罪的狀態。

第 146 封書信 —— 致卡西烏（Casius）經院學者

關於貪財，以及許多古代修行者。 你似乎被錢財與財富的慾望所俘虜，並受著無法治癒的疾病所苦，且試圖為這種罪行辯解，將狄摩西尼（Demosthenes）——他曾說過：「人需要錢財，沒有這些，就無法成就任何必要之事」——作為反對我們的武器，彷彿我們不敢反抗這位無敵的演說家。然而，既然你在許多言論中顯得平庸且微不足道，而在那位演說家面前卻顯得博學且宏大（因為他在那種尖銳、激烈、充滿情感與爭辯的演說風格中，無論是在思想還是在措辭上，都超越了所有人），我倒想愉快地問你：你將他作為一位雄辯的演說家，即那能以技巧強行扭曲真理的人推到我們面前，還是作為一位值得信賴的見證人？如果他是作為一位雄辯的演說家，能用言語修飾你那醜陋的慾望，我們絕不會向他讓步，儘管我們尊敬他，但我們更看重真理。如果他是作為一位值得信賴的見證人，我們倒沒什麼好反對的；但其他人或許會因為他試圖以演說技巧掩蓋真理，而認為他不配作為見證人。讓我們將那些與他言行相反的人列入戰陣，並將裁決權交給讀者的判斷，我們深信自己遠離了那種傲慢。因此，既然你身為希臘人，且信奉希臘人的教義，就必須用你自己的書來制伏你，我們必須以伊索克拉底（Isocrates）那最真實且最智慧的勸誡來對抗那位無敵的演說家，他說：「財富與其說是美德與高尚品格的僕人，不如說是惡習的僕人，它為懶惰提供了便利，並誘惑年輕人走向享樂。」在我看來，他比那個人更為高尚，並非在於口才（因為那個人在口才上勝過他），而是在於對真理的考量。因為在明智的人眼中，真理在任何地方都比口才更受推崇。如果有人認為他們旗鼓相當，我們不必爭辯，只需指出所有高尚的人都贊同伊索克拉底即可。首先，應當提出古老的習俗。因為古時有一種習俗，在宴會後，人們會拿起豎琴歌唱：「財富啊，願你毀滅，願你既不在地上出現，也不在海中出現。」如果還需要另一位見證人，公正的亞里斯提得（Aristides）也會作證，他雖然有能力聚斂錢財，卻擁抱貧窮，以至於雅典城在他去世時，不僅出資埋葬他，還為他的女兒們籌備了嫁妝。如果需要第三位，底比斯的伊巴密濃達（Epaminondas）也會投票支持，他是那裡所有將軍中最傑出的一位；當他被召喚去參加議會時，他拒絕在那一天出席，因為他的外衣正在清洗，而他沒有別的衣服可穿。如果需要第四位，克拉特斯（Crates）也會投票支持，他將自己所有的財產都讓給了自己城市的議會，並說：「克拉特斯使克拉特斯（底比斯人）獲得了自由。」如果需要第五位，福基翁（Phocion）也會投票支持。因為當馬其頓的亞歷山大送給他一百塔連得黃金時，他問送錢的人，為什麼在眾多雅典人中，亞歷山大只送給他一個人。當他們回答說，是因為國王認為他是一個正直且高尚的人時，他回答道：「那麼就讓他讓我保持並顯得是這樣的人吧。」對送錢的人說完這些話後，他退回了錢財，並寫信給亞歷山大，如果他想施恩於他，就請釋放那些在薩迪斯（Sardis）的俘虜。這事他也確實做了。你看，即使沒有錢財，也能履行職責。如果需要第六位，柏拉圖（Plato）也會投票支持——我現在提出這位領袖，你們甚至無法反駁他，因為你們認為他是一位如此偉大且卓越的人物——他禁止人擁有金銀。甚至拉刻代蒙（Lacedaemon）的立法者萊庫古（Lycurgus）——我們不會缺乏第七張選票——也立法規定，若有人將貨幣帶入拉刻代蒙，將被處以死刑。

但如果拋開這些選票，去考察事物的本質，就會發現人生中沒有什麼罪惡不是因貪財而產生的。因它而有仇恨、爭鬥與戰爭。因它而有謀殺、搶劫與誣告。因它，不僅城市，連荒野、有人居住與無人居住的土地，都充滿了血腥與殺戮。這惡甚至沒有放過海洋，它在那裡也以極大的狂暴肆虐，海盜們圍困海洋，並發明了某種新的搶劫方式。因它，親屬關係的律法被顛覆，自然的法則被撼動，甚至連埋葬的權利也被破壞。因為這種邪惡且污穢的愛，不僅針對活人，也針對死者，它武裝了那些掘墓者的手，他們甚至不讓那些脫離此生的人，從自己的陰謀中解脫出來。無論一個人能發現多少邪惡，無論是在議會、法庭、家庭還是城市中，都會看到它們是從這根源中滋生出來的。但為什麼我要費力呢？因為即使所有人類聚集在一起，也無法表達這種疾病的所有邪惡。如果你認為擁有錢財的人難以被征服，因此認為財富是值得爭奪的，我將試圖證明相反的觀點。因為擁有大量黃金的人，有誰是不害怕的呢？難道不是害怕強盜嗎？不是害怕誣告者嗎？不是害怕權貴嗎？我說權貴做什麼？因為他甚至懷疑自己的僕人。我說「活著」做什麼？因為被這種疾病所俘虜的人，根本不算活著。甚至死後，他也無法擺脫強盜的惡行，死亡也無法保護他免受傷害，反而那些習慣於此類罪行的人，連他死後埋葬的屍體也要掠奪。財富就是如此危險的事物。因為不僅房屋被挖掘，連墳墓與墓穴也被破壞。那麼，還有什麼比這更悲慘、更可憐的呢？當死亡都不能為他提供安全，而那可憐的屍體，即便脫離了生命，也無法擺脫此生的災難，因為那些習慣於此類罪行的人，急於與塵土和泥土作戰，且比他活著時更為激烈、更為麻煩。因為那時，如果他們進入他的庫房，清空了箱子，他們或許會放過屍體，不會進展到連屍體本身也剝奪的地步。但現在，那些掘墓者的污穢之手甚至不放過這一點，而是不斷地移動它、翻轉它，並以極大的殘忍進行侮辱。因為在屍體被交給土地後，他們剝去了那層覆蓋物和衣物，就這樣任其拋棄。那麼，有誰是如此無情的敵人，如同財富一般？它在人活著時毀滅靈魂，在人死後侮辱屍體，甚至不讓屍體被土地掩埋。這在罪犯和那些犯下最卑劣罪行的人身上，也是常見的。因為立法者在對他們執行死刑後，就不再追究什麼了。但財富卻在死後也對他們要求最嚴厲的懲罰，將他們赤身裸體地拋棄，這景象既悲慘又可怕。因此，試圖證明財富難以征服的言論是多餘的。因為那些擁有財富的人，即使在死後也無法獲得安全。然而，有誰不與死者和解呢？即使是野蠻人、野獸，甚至是受詛咒的魔鬼？因為這種景象是可怕的，甚至能使極其冷酷的人軟化。因此，當一個人看到死者時，即使他曾是自己不共戴天的仇敵，也會與死者的親友一同哀哭。眾人都敬畏共同的本性，以及它所帶來的律法。但黃金甚至連這一點都無法達成，它不放過那些擁有它的人，反而使那些本無冤無仇的人，也成為死者的敵人。因為剝奪屍體，是極其兇惡的敵人才會做的事。自然本性甚至能使敵人和解，但財富卻使那些本無話可說的人也成為敵人，並以極大的侮辱折磨屍體。然而，那裡有許多能引發憐憫的事物。究竟是什麼呢？正是因為他是死者，因為他無法動彈，因為他正走向塵土與灰燼，因為沒有人在旁幫助他。但由於這種邪惡慾望所產生的暴政，沒有什麼能使那些污穢且邪惡的人回心轉意。因為那種尖銳且永不滿足的貪財之愛，就像一個殘酷且無情的暴君站在他們身旁，向他們發出那些殘忍且無情的命令，將他們變成了野獸，就這樣引導他們走向墳墓。

因此，既然（我們必須將話題帶回主題）有許多著名的人禁止擁有財富，並拒絕與這種美德的敵人結盟，且貪財的疾病已被證明是所有邪惡的根源，且那些擁有財富的人並非難以征服，而是無論活著還是死後，在所有人面前都顯得極易被擊敗。你這被這種可怕的疾病所俘虜的人，請停止將那位演說家作為屏障來對抗我們。如果這選票是出於你的意願，我們就不必多費口舌了。因為我們會迅速地將其駁回，視其為患有無法治癒的疾病。既然你將那位演說家武裝起來對抗我們，我該如何優雅地說呢？

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聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 600 你武裝了我們（我該如何體面地說這件事呢？），儘管我們對他（雖然他在我們當中有極高的地位與聲望）感到敬畏，但你卻迫使我們必須武裝起來，去反對他，並找出許多人來，以公開的言辭駁斥那樣的觀點。關於這件事就說到這裡。然而，既然真理極其豐盛，來吧，讓我們也展示這位演說家，他因勝過卑劣的獲利而感到自豪與歡欣。那麼，他用了什麼話呢？「確實，沒有人能證明在我所從事的公共事務或我的言論中，有任何獲利與之掛鉤。」他顯然是以這種方式，為自己的這種偉大而自豪。但如果你說，那麼為什麼這位演說家會認為，發表一個如此容易被駁倒的觀點是合適的呢？我會回答說，這主要不是由我，而是由你這位為他辯護的人，來承擔為他辯護的責任。但如果也需要為他說些什麼（我認為是有必要的，以免我們在對手缺席的情況下顯得是在單方面爭辯，或者更確切地說，是在單方面獲勝；況且，我也熱愛真理，並敬重與尊崇這位人物），我會盡我所能去做。因此我說，其他人看透並察覺了事物本身的本質，理所當然地宣告財富是美德的敵人。然而，這位演說家並非單單審視事物本身，而是將目光投向戰爭的必要需求，才說了這些話。因為若沒有錢財，既無法製造武器，也無法建造三列槳座戰船，無法給士兵發放糧餉，更無法籌備戰爭所喜愛與誇耀的其他一切事物。而這點之所以真實，是因為他在另一個地方說：「對於當前迫在眉睫的事務，城邦對任何事物的需求，都不如對錢財的需求那樣迫切。」既然如此，他是在雅典人無論是好是壞（我暫且不談這點）地進行戰爭時提出建議，你就不應將此作為普遍且共同的觀點來提出，也不應認可或效法那些貪圖獲利的人，更不應為那些無法辯護的事物提供辯護，也不應將這位演說家斥為愚昧且容易被駁倒的人。因為如果有人想要抨擊這位精明且雄辯的演說家（在為他辯護之後，我也要說這點；因為正如我所說，我對真理有著強烈的熱愛），他會用這些話：「噢，眾演說家中的佼佼者，我驚訝於你竟多次將論點轉向反面，且除了想要說服聽眾之外，不將任何事物視為更優先、更古老；儘管你已成為後世所有雄辯的源頭、開端與準則，但你卻沒有注意到我即將要說的這一點。因為本應鞏固觀點，並這樣說：『錢財是必要的，若沒有錢財，在戰爭中應當完成的事物就無法實現。』」但如果他還活著，或許會回答說：「演說的假設與整個上下文都說明了這一點。」但，噢，睿智的人啊，他會再次對他說：「你說得對。因為這正是那位承擔這場爭論的人，在你的辯護之前所說的。」就這樣，他沒有帶著爭勝的心說話。我相信你和他都說了真話。然而，既然有些人像這位發起這場爭論的人一樣，既不理解假設，也不解釋語句的上下文，而是想要將事物本身從前後文的序列中剝離出來，既欺騙了自己，也欺騙了他人，你就本應鞏固你的言論。因為正如所說的，這會激勵輕浮與無知的人去貪財，並使他們充滿無數的惡事；同時也激發了受過教育與睿智的人，即使他們不願意，也不得不進行反駁。因為他們能說什麼呢？「你說什麼，狄摩西尼？若沒有錢財的幫助，就無法完成應當完成的事嗎？無法展現節制、勇敢、公義、明智、哲學或良善嗎？因為這些事物，人們可以恰當地稱之為合宜且必要的。」「是的，」他說。那麼你所說的是什麼呢？「我說的是在戰爭中應當完成的事物。」那麼，你為什麼不在你的演說中明確地指出這一點呢？難道你不知道大眾的怠惰，即他們只會確認他們想要確認的事嗎？或者不如說，是你教導了我們這一點。因為那句著名且真實的格言是你的：「每個人都認為他所想要的。」但事實往往並非如此。那麼，這小小的補充有什麼困擾呢？如果它能讓你免於指責，並讓其他人免於混亂與騷動，那它又有什麼好處呢？如果有人對他說了這些話，我想他會因為這種修正而心存感激（因為他是一位明智的人），並會修正他的言論。因為這樣一來，以後就不會有任何愚蠢的人，敢於用狄摩西尼的學識來支撐自己的無知了。

PMZ'（147）. 致執事尤托尼奧（EUTONIO DIACONO）。 在這裡，最優秀且最尊貴的人（因為稱呼那些美德豐盛的人為「尊貴的」是合宜的），比起那些最卑賤的人活得更為真實。因為將那些奴役於荒謬慾望的人稱為「卑賤的」是公正的。因為那些熱愛美德的人，在一切事物上都更為超脫，他們不僅站在憂慮之上，也站在恐懼、危險與任何變動之上。這並非因為他們什麼都不承受，而是因為他們蔑視這些即將到來的事物，這顯得更為偉大，並展現了這種生活的神聖性。而那些沉溺於罪惡中的人，在我看來，由於由此產生的憂慮、恐懼、危險以及無數的熱情蜂擁而至，他們甚至看起來不像是在活著。因為無論是預期死亡，他們甚至在死亡之前就因恐懼而死；還是面對羞辱、疾病、貧窮，或任何其他意想不到的災難，他們在經歷這些之前就已經毀滅了。因此，如果這些事情是這樣（即使我們不願意，它們也是這樣），讓我們努力效法那些在今生與來世都榮耀地活著的人。

PMH'（148）. 致同一人。 噢，令人欽佩的人，那些活得正直的人的言論，比任何誓言都更可靠，並被所有聽眾的投票所加冕。而渴望被強烈地愛，則源於強烈地去愛。因此，如果我們希望被信任，就讓我們活得正直；如果我們希望被愛，就讓我們去愛。

PMH'（149）. 致學者卡西奧（CASIO SCHOLASTICO）。 當你如此極力推崇我先前寫給你的關於美德與不貪財的信件（57）時，你已經發出了一個信號，並充分表明你確信那對美德的讚美是正確的。因為一個人不可能認為某些事物是正確的，卻說不應該順從它們。因為正如我們習慣於逃避我們所譴責的事物（如果我們明智的話），同樣地，我們也會擁抱我們所欽佩與看重的事物。因此，要修煉這些美德：因為它們孕育著不朽的榮耀。

PN'（150）. 致埃皮馬科（EPIMACHO）。 關於「他們擴大佩戴的經文匣（Phulacteria）」是什麼意思。 既然你寫信請求我向你解釋「他們擴大佩戴的經文匣」是什麼意思，你要知道，那是一些極小的書卷，裡面包含著律法，猶太人的教師們會佩戴它們，就像現在的婦女佩戴小福音書一樣。因為立法者為了讓他們投入工作，並消除他們的遺忘，曾頒布律法說：「你要將我的律例繫在你的手上。」也就是說，你要懸掛、掛上；但他們對工作本身毫不在意，卻在書卷的帶子上花費了極大的心力，因此他們受到了責備。

PNA'（151）. 致讀者提阿非羅（THEOPHILO LECTORI）。 為一位在美德上多方面生活的人所作的悼詞。 蒙福的提摩太，你的兄弟，已經離開了人類的群體，將他所有必朽壞的一切留在地上，而靈魂則步入天堂，並與神聖且超越世界的權能，我相信，一同跳舞。因此，我們雖然承受了極大的悲傷，且儘管我們盡力抵抗，它幾乎還是征服了我們，但當我們想到他在這裡的終結，對他而言卻是那裡最大福分的開端時，我們最終還是拋棄了悲傷。因為這位男子在這裡並非隨意地度過一生，而是勇敢且高尚地生活，並因其卓越的功績受到所有人的稱讚，他超越了所有的讚美，並被那些能力所允許的讚美所加冕。因為他確實是節制與溫和的殿堂，是明智的居所，是勇敢的堡壘，是公義的都會，是仁慈的寶庫，是溫順的聖所，總而言之，是所有美德的寶藏。他獲得每一種美德的方式，就好像別人將獲得其中一種視為極其重要一樣。因為他成為了超越世界事物的愛好者，他的理智跳躍向天空，探究天上的事物，而忽略了地上的事物。因為他理所當然地認為，節制是基督徒最真實且合宜的快樂，他專制地控制了胃以及胃之後的慾望，為前者制定了自足的律法，而對後者則甚至不允許它們拍動翅膀。從此，名聲在各處傳揚他的榮耀，他在所有人的口中，所有人都希望，如果他能擔任教會的職務，他將會發出更燦爛的美德光芒。但就像一位優秀的運動員，在觀眾仍然渴望時，他飛向了天上的庭院去接受冠冕，在這裡留下了如同墓碑般的榮耀與記憶，以及所有人給予他的讚美。那麼，有誰想要讚美這樣的人，能觸及他價值的一絲一毫呢？有誰想要讚美他，卻不因落後於主題而責備自己，認為自己是在嘗試一件不可能的事呢？有誰試圖用言語來描繪他的溫和、親切，以及對所有人，特別是對熱愛美德的人的敬重，卻不責備自己，因為找不到與真理相稱的言語呢？因為他吸引那些與他相處的人，以至於在友誼的法則上，所有人都將首位歸給他。因為他在美德上是崇高的，但在心態上卻是謙卑的；在交往中是溫和的，但在思想上卻是敏銳的；在施捨上是慷慨的，在勸勉上是迅速的。而這點是我在想要結束時無法不說的，那就是他特別熱愛施捨，並熱衷於隱秘地行善；因為他清楚地知道，這才是真正的施捨。因為那些在展示中行善的人，在我看來，並不是在行善，而是在將受惠者的苦難演繹成悲劇；並以最痛苦的疾病損害了神聖的工作。因為那些渴望被稱為仁慈與慷慨的人，並不介意將他人的不幸公之於眾。但那位著名的人——因為不說是不合宜的，且說出來對於那些沒有保存他價值的人來說是必要的——不僅通過給予，而且通過隱秘地行善，像澆灌露水一樣，使那些處於貧窮火爐中的人得到滋潤。但為什麼我要疲憊地試圖用卑微的言語來讚美這片美德的海洋呢？因此，我將在這裡結束我的言論；而你，在平息了因他而產生的悲傷後，請通過效法美德來尊崇那位最優秀的人。

PNB'（152）. 致主教赫爾摩根（HERMOGENI EPISCOPO）。 致長官們。 對靈魂創傷的治療應當以極大的謹慎與勤勉進行。因為那些過早結痂的傷口，往往會再次裂開並惡化。

PNG'（153）. 致馬提尼亞諾、佐西莫、馬隆、尤斯塔修（MARTINIANO, ZOSIMO, MARONI, EUSTATHIO）。 一位值得言語與記憶、且在出身與品行上都受到裝飾的傑出男子與我會面，他流著淚告訴我，有些對美德頗為重視的人在私下聚會時，曾這樣談論你們：「這些人既然如此明顯地不知羞恥與傲慢，卻不感到臉紅，那麼他們在私下裡還會害怕犯下什麼隱秘且卑劣的罪惡呢？既然他們對顯而易見的惡事都感到自豪，那麼他們還有什麼隱秘的惡事是不會去做的呢？既然他們連明智的人都嘲笑，那麼他們又怎能通過任何勸告而受到懲戒並變得更好呢？既然他們連勸誡者都抨擊，那麼他們在受到責備時又怎能停止呢？既然他們連神聖的預言都視為神話與虛構，那麼他們又怎能敬畏神聖的啟示呢？既然他們通過自己的行為宣告連審判都不存在，那麼他們又怎能害怕審判呢？既然他們通過自己的所作所為宣告伊比鳩魯（Epicurus）的哲學，那麼他們又怎能順從基督的話語呢？」我聽了這些話，靈魂受到了極大的打擊。而你們則應當考慮如何抹去這場鬧劇。如果你們能與自己的理智爭戰（悔改），你們就能抹去它；如果你們能確信聖經是真實的，你們就能與理智爭戰；如果你們能持續地享受聖經，你們就能確信；如果你們能學習聖經的真義，你們就能享受；如果你們能親近那些在神裡面有智慧的人，你們就能學習；如果你們能逃避邪惡，你們就能親近；如果你們能害怕那懸在邪惡之上的懲罰，你們就能逃避；如果你們能相信神的存在，你們就能害怕；如果你們能從如此的狂亂中清醒過來，你們就能相信；如果你們能效法那些已經清醒過來的人，你們就能清醒過來；如果你們能抓住美德，你們就能效法；如果你們能渴望天國，你們就能抓住；如果你們能認為所見的事物都是暫時的，你們就能渴望；如果你們能察覺它們的虛無，你們就能認為；如果你們能審視它們的脆弱，你們就能察覺；如果你們能用公正的眼睛去觀看，你們就能審視；如果你們能堅持天上的事物，你們就能觀看；如果你們能使靈魂的眼睛變得更具洞察力，你們就能堅持。

609

61C

書信集 第二卷 - 書信 CLVII

若你們學習到這些事物是何等虛無，你們就會變得謙遜。若你們能以心靈洞察它們的脆弱，你們就會明白。若你們以純潔的眼光凝視它們，你們就會洞察。若你們緊緊擁抱天上的事物，你們就會凝視。若你們使心靈的眼睛變得更敏銳，你們就會擁抱。若你們使它恆常習慣於注視神聖的尊嚴，你們就會使它變得敏銳。

CLIV. - 致學者奧菲利奧 (OPHELIO SCHOLASTICO)

清晰與莊重結合，正如諺語所說，不會對聽者產生晦澀。

CLV. - 致長老提奧格諾斯圖 (THEOGNOSTO PRESBYTERO)

那位受人稱頌且配得一切讚美的讀經員提摩太，他生活得如此正直，以至於沒有人能說他雖受欽佩卻未受愛戴。因為他對美德的熱愛與追求，使他同樣地收穫了這兩者：他既因愛慕美德而受人愛戴，又因避開那些招致非議的事物而受人欽佩。他因心靈的端莊與誠實，在同齡人中顯得年長，在長者中又顯得與他們同齡；他既能勸誡前者，又不給後者任何修正自己的藉口。

CLVI. - 致顯赫的赫西丘 (HESYCHIO CLARISSIMO)

人們說你建造了一座輝煌、超越一切讚嘆的房屋，卻忽略了靈魂，彷彿它是某種極其卑微且毫無價值之物。因此，你要知道，你所作的謀劃並不妥當。因為你的房屋在未來甚至會無聲地宣揚你的貪婪；而你的靈魂卻將承受可怕的刑罰。

CLVII. - 致馬提尼亞努、佐西莫、馬龍、尤斯塔修 (MARTINIANO, ZOSIMO, MARONI, EUSTATHIO)

各位賢達，救主的哪一個神諭或哪一句話沒有應驗，以至於你們竟要將關於審判的那一段也刪除呢？因為如果那些神諭落空了，那麼這一句也不必相信。但如果它們全都應驗了，為什麼你們不願相信這一句呢？因為已經發生的事，保證了未來之事的應驗。若你們願意，我將簡要地列舉一些神諭（因為要列舉全部，或許既不容易，甚至是不可能的），我也不會推辭。祂說耶路撒冷將被攻陷，結果它被攻陷了。祂說那座極其著名的聖殿將被拆毀，結果它發生了。祂說使徒的宣講將會得勝，結果它得勝了。祂說祂將比父親更受兒女的敬重，比兒女更受父親的喜愛，比丈夫更受妻子的渴慕，結果這事也發生了。祂說猶太人將被分散，結果他們像逃犯和受鞭笞者一樣被驅散到各地。祂說教會將受攻擊，但不會被攻破；結果在陸地與海洋上，教會的戰利品是如此清晰與輝煌。祂說祂將使那用香膏澆在祂腳上的婦人所做的事變得眾所周知，結果沒有人忽略這件事。祂說太陽所照耀的土地，福音的宣講也將遍及，結果它遍及了。因為沒有一個民族或偏遠之地沒有聽過這宣講。祂說祂將使捕魚的漁夫成為得人的漁夫；直到今日，這網仍在捕獲人類。祂預言了十字架與死亡，結果這已成就。祂預言了復活與升天，結果這已發生。但如果我試圖列舉所有的神諭，即使我想要結束談話，也無法做到。那麼，這位說了這一切並將其帶向終局的主，祂關於自己極其顯赫的第二次降臨與不偏不倚的審判所說的話，難道就不值得相信嗎？那些心智與智慧並不缺乏的人，誰能忍受這一點呢？因為如果那些神諭沒有應驗，那麼這一句也不應被視為值得相信。但如果它們全都得到了應有的結局，那麼為什麼唯獨這一句不被相信呢？我也不會遺漏這一點，這並非小事，在我這位審判者看來，這是極其重大的：如果祂在那些人們與祂意見相左的事上都應驗了，那麼在那些祂與人們意見一致的事上，為什麼要懷疑祂的話呢？因為神聖的本性降臨到我們的事物中，執行了如此偉大的經綸，施行了如此多的神蹟，透過受苦治癒了苦難，並透過死亡消滅了死亡，這些在當時雖不被相信，卻透過事實得到了證明。因為如果祂只是一個普通人，祂就不會在死後征服所有人，也不會將無數神祇的群體從世上驅逐，不會使那些著名的神諭噤聲，不會任命漁夫作為普天之下的導師，也不會馴服那些野蠻與殘忍的民族。然而，祂預言了審判將要來臨（這在大多數最傑出的智者中是毫無爭議的，且是公正、合乎邏輯、適合理性之人、符合神聖護理，並為這世上許多看似不公的事物進行辯護的），卻不知為何不被相信。因為如果那些不被相信的事都應驗了，那麼有什麼理由相信的事反而不會應驗呢？因為在祂與人意見相左的事上，祂並未被證明是錯的，那麼在祂與人意見一致的事上，祂理當是值得相信的。因為如果那些超越理性探究的事都發生了，那麼合乎理性的事就更會發生。因為在那些超越理性的事發生之後，合乎理性與邏輯的事必然會隨之而來。

[註：(63) 「這一點也不會被遺漏……為何不被相信。」最精明的譯者在巴黎版中，儘管原文有缺漏，仍表達了其意；但後續的句子使之更為明朗：「因為如果祂在那些祂與人意見相左的事上，並未被證明是錯的，那麼在祂與人意見一致的事上，祂理當是值得相信的。」伊西多爾說，基督在任何事上都沒有被證明是錯的，反而在所有事上都被發現是極其真實的，因為祂的預言得到了結果的印證，儘管那些被預言的事物，是所有人的觀點都會退避與厭惡的。因此，那些祂預言的、甚至與基督信仰之外的人們的觀點相一致的事物，就更值得相信了：例如關於未來審判的教義，這甚至被教會之外較清醒的外邦人所接受與信服，且符合人類理性。我將藉助 B C 手抄本提出更完整的段落：「這並非小事，在我這位審判者看來，這是極其重大的：如果祂在那些世上的智者不相信的事上，帶來了圓滿的結局。」隨後是巴黎版中也有的結論：「在那些祂與人意見一致的事上，為什麼要懷疑祂的話呢？」其意已從我所說的內容中可知。對於 Bill 的譯本，我希望將「在那些人們與祂意見相左的事上，祂獲得了信任」替換為更接近 B C 讀本的內容，即：「如果祂在那些世上的智者不相信的事上，仍帶來了與預言相符的結局，那麼在那些世上的智者與祂意見一致的事上，為什麼不相信祂呢？」— RITT.]

[註：(64) 「有什麼理由相信的事反而不會應驗呢？」這是可接受的讀法：但若我判斷無誤，B C 的另一種讀法更為優雅：「有什麼理由相信的事反而不會應驗？」祂說的是：如果那對所有人來說都不可信的事都發生了，那麼有什麼能阻止那大多數人都相信的事發生呢？— RITT.]

613

書信集 第二卷 - 書信 CLX

CLVIII. - 致同一群人

關於雅各書中提到的：「舌頭就是火，是罪惡的世界。」各位賢達，這與你們所理解的神聖經文並不一致，甚至是大相徑庭。因為你們說舌頭是被命運所驅動與擾亂的。但神聖的經文卻說，相反地，我們生命的時光是被舌頭所擾亂的。因為時光呈現輪狀，在自身中循環。沒有什麼比親自聆聽經文更好的了。那麼它說什麼呢？「舌頭在我們百體中，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來。」它並沒有說：「輪子污穢了舌頭」，而是說「舌頭污穢了輪子」，也就是那呈現輪狀的時光。因為它責備的是意志，並抑制了魯莽，我們的生命正是因這些而變得粗糙，並陷入無數的變動中。因此它又補充說：「且是從地獄裡點著的。」如果舌頭是被動地被驅動，它就不會加上這一句。至於它將時光稱為輪子，是因為其圓形與環狀的結構（因為它在自身中旋轉）；詩人證實了這一點，稱它為冠冕，並對神說：「你以自己恩惠的冠冕為年歲的冠冕。」在這裡，時光也因其環狀結構而被適當地稱為冠冕。因此，如果你們不想招致嘲笑，就不要將那與你們的意願相衝突的經文，當作是相符的來引用。相反地，你們要用無數的韁繩來勒住舌頭。

CLIX. - 致修士奧里翁 (ORIONI MONACHO)

我們感到與你的朋友們同樣，甚至更甚的喜悅，因為你的智慧對世俗生活說了再見，並投身於神聖哲學的競賽中。我們相信，在神聖恩典的協助下，你將獲得獎賞與冠冕。

CLX. - 致尼羅 (NILO)

我多次驚訝於那些將神的恆久忍耐當作罪惡藉口的人。因為在如此良善的治理下，本不該增加罪惡，而應在獲得憐憫與寬恕後，因敬畏這恩惠，而遠離罪惡並擁抱美德；但他們卻膽敢行那不可行之事。因此，他們要知道，他們絕不會逃脫審判。因為神聖的經文呼喊著：「祂必照各人的行為報應各人。」

[註：(65) 關於「祂必照各人的行為報應各人」，Sfort. 手抄本讀作「因為祢必報應」。— Possin.]

615

CLXI. - 致長老阿弗拉修 (APHRASIO PRESBYTERO)

雖然我們不是與血肉爭戰，但那些與血肉爭戰的人，必須教導我們競技的法則。因此，正如他們不僅脫去衣服（因為競賽的開始就是脫去衣服），而且剃去頭髮，並在身上塗抹橄欖油，以免被頭髮抓住，並使對手的雙手因油而滑脫，才進入競賽；我們若渴望成為得冠冕者，也當以同樣的方式，脫去舊人連同他的行為，剪除外在的事物並將其花費在賙濟上，赤身露體、不帶任何掛慮，進入美德的競技場，去爭取靈魂的奧林匹克競賽。如果我們不作這些事，卻自以為在競賽，並以此自誇，首先我們在這裡會被智者嘲笑；其次，我們在那裡會清楚地知道，我們欺騙並愚弄了自己，因為我們不僅將失去冠冕，還將被帶去接受刑罰。

CLXII. - 致長老亞他那修 (ATHANASIO PRESBYTERO)

既然你寫信說，你對佐西莫這個冒充長老的人竟能執行聖職感到驚訝，而那非法按立他的人卻不覺得這是一件嚴重的事，我會這樣回答。你因著對邪惡的憎恨與對良善的熱愛而感到憤慨，這是正當的，沒有人會反對這一點。但我認為，勸告你要保持舌頭不受誹謗的玷污，也是正當的。因為即使那個人如你所寫，配得無數種死亡，因為他不僅沒有因職位而變好，反而將聖職當作罪惡的武器，並膽敢行那不可行之事；因此，如果他不悔改，他將從不偏不倚的審判者那裡受到最嚴厲的懲罰（因為神並非不義）；但你也不應透過嘲弄他那污穢的行為，來玷污你自己的口。

CLXIII. - 致學者約翰 (JOANNI SCHOLASTICO)

關於哲學。

如果你的對手激怒你進行爭鬥，最好什麼也不要回答。但如果你說，因為你沒有受過高深的哲學訓練，這對你來說是不可能的，那麼就用哲學來調和你的辯駁，引用演說家的話對他說：「我擔心，若說出關於你的合宜之事，我會陷入對我自己不合宜的言論中。」這樣，你既能適度地展現哲學，又能讓他受到懲罰。

[註：(66) 將 νομίζομεν 改為 νομίζοιμεν，出自 Vat. 649 與 Alt. 手抄本。— Possin.] [註：(67) 手抄本 Vat. 649 與 Alt. 讀作 αὐτῷ 而非 αὐτόν，並將 ἀντερεῖ 改為 ἀντερεῖν。在倒數第三行，他們正確地在 οὖν 後加上了 γε。— ID.]

617

CLXIV. - 致長老赫拉克力得 (HERACLIDI PRESBYTERO)

關於魔鬼因我們的怠惰而獲得力量。

你說你對魔鬼在力量被摧毀與削弱後，仍能將大多數人置於其權下感到非常驚訝。但我對此並不驚訝，因為那個邪惡者時刻警醒，不放過任何時機或時刻，勝過了我們這些怠惰與沉睡的人。因為他或許能將那些被他勝過的人與他一同帶向滅亡，但他絕無法獲得那被神聖力量所推翻的最初國度。相反地，若我們這些不做任何得勝者當做之事的人，竟能勝過那無時無刻不在對我們進行謀劃的魔鬼，那才令人驚訝。至於大多數人與敵人一同對抗弟兄，並因此顯然導致失敗，這雖然是事實，但我將略過不提，以免這對那些行此事的人顯得過於尖銳。因此，當我們既因自己的怠惰而跌倒，又因他將所有本該對我們有利的事物轉而對付我們而受挫，並因我們的弟兄與他結盟、武裝起來對抗我們而感到絆倒時，你為什麼對我們被擊敗感到驚訝呢？如果你問，那麼該怎麼辦？我會回答：因為魔鬼雖然跌倒了，卻仍愚蠢地狂妄自大，我們必須警醒、勞苦、冒險，呼求神聖的援助，並盡一切努力，以勝過那指揮官本人及其同夥。否則，如果我們不願做這些事，並出賣了基督所成就的事，我們就該責備自己，而不是責備他的力量（救主已經消滅了它，是我們的怠惰增強了它）。

CLXV. - 致讀經員尤代蒙 (EUDÆMONI LECTORI)

影兒、夢境、煙霧，最優秀的朋友，以及任何消逝得最快的東西，都被適當地稱為人類的生活。因此，我們不應對它過分執著，也不應將享樂視為真正的享樂。因為它大部分時間處於無知覺中。因為人生的第一階段充滿了愚昧。而走向老年的一階段，則削弱並熄滅了我們內在所有的知覺。中間只有一小段時間，能有知覺地享受享樂。甚至那一部分也無法純粹地參與，因為有無數的掛慮、勞苦與悲傷在損害它。即使能純粹地享受（這是不可能的），那中間的部分也不應凌駕於兩端之上，而應被兩端所勝。當人生的中間部分被無數的風暴、掛慮、危險、陰謀、勞苦以及其他我現在略過不提的事所擾亂時，請告訴我，你在哪裡能向我展示享樂？

[註：(68) 兩份手抄本都傾向於使用 προδίδομεν 而非 προδιδῶμεν。— Possin.] [註：(69) 「影兒與夢境」。品達的那句名言眾所周知：「人類是影兒的夢境；人是什麼？人又不是什麼？」馬可·奧理略在《沉思錄》第二卷中也清晰地寫道：「人類生活的時間是瞬間，本質是流動的，知覺是模糊的……」— Patr. Gr. LXXVIII, 20]

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CLXVI. - 致學者阿蒙尼奧 (AMMONIO SCHOLASTICO)

關於基督在前往十字架時，為何責備哀哭的婦女。

你似乎（我該用什麼稱呼來稱呼你才配得呢！）連普遍的觀念都不遵循。因為你寫信詢問，基督為何不僅沒有接受那些為祂哀傷的婦女，反而責備她們，這證明了你對普遍觀念的缺乏。對於一個並非不願受苦的人來說，給予同情反而是一種侮辱；因為那些被迫受苦的人，理當受到哀悼；而那些自願競賽的人，則受到稱讚。因為重要的不是所發生的事，而是受苦者的意志，這意志決定了是該哀悼還是該稱讚。因為強盜與殉道者遭受同樣的苦難，既不是出於同一個動機，也不是為了同一個結局。

CLXVII. - 致提奧菲羅 (THEOPHILO)

關於美德的敘事能帶來極大的益處。

你知道，關於美德的優秀敘事，習慣於激發我們內在對美德的天生傾向。既然如此，我們就不要說或做任何不和諧的事。

CLXVIII. - 致醫生伊拉庫 (HIERACI MEDICO)

關於貧窮。

既然那位透過喜劇將悲劇性的傲慢強加於民眾，並抑制了其沉重與嫉妒的人，被你視為最好的導師，因為他所寫的內容，以極大的莊重抑制了聽眾，那麼就聽他所說的吧：「不要將貧窮視為可恥的事，它是哲學與一切技藝與科學之母。」

CLXIX. - 致執事伊西多爾 (ISIDORO DIACONO)

透過傷害來獲勝，是撒旦的法則。

[註：(70) 「不願受苦……理當」。這些內容在巴黎版中缺失，是從巴伐利亞手抄本中補上的。參見第四卷第 285 封信，以及第 97 與 128 封信。— Edit.] [註：(71) 這裡涉及那句古老的格言：不是刑罰，而是原因造就了殉道者。同樣，不是監獄使人蒙羞，而是導致人入獄的可恥原因。參見 Cujac. xv, obs. 7. — Ritt.] [註：(72) 斯托拜烏斯 (Stobæus) 語錄 250 中阿波羅尼奧的話與此相似：「貧窮本身並不可恥，因可恥的原因而貧窮才是恥辱。」塞內卡也有類似的話。— ID.] [註：(73) 阿里斯托芬在他的喜劇《財神》中精美地闡述了這一觀點。— ID.]

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書信集 第二卷 —— 第 171 封書信 623 （……在奧林匹克運動會中，那些參賽者就是這樣獲得冠冕的。但在基督的競技場中，冠冕的律法卻是相反的。因為法律規定，受擊打者而非擊打者，方能獲得冠冕；如此，這奇蹟不僅因著勝利，更因著勝利的方式而顯得更加偉大。因為當那些在世人眼中帶來勝利的事物，被證明反而是導致失敗的原因時，那時，神聖的大能、那屬天的競技場、那天使的劇場，才被理所當然地相信是真實存在的。）

第 170 封 —— 致長老優斯塔修（Eustathius）

既然眾人正公正地為你發出響亮的讚譽，你理當保持警醒，好將這份名聲建立在隨後所行的善事之上。

第 171 封 —— 致馬提尼亞努（Martinianus）、左西摩（Zosimus）、馬龍（Maron）、優斯塔修（Eustathius） 若是有某人（啊，我該用什麼稱呼來指責你們的麻木不仁呢！）能作擔保，並明確指出你們之中再無人會膽敢做出如你們所做的那種事，我本會樂意保持沈默，並寬恕你們過去的過犯，讓它們沈入遺忘之中。然而，既然沒有人能作足夠可靠的擔保人，我認為這封書信的勸誡是必要的。因為，如果這封信發現你們仍患著同樣的疾病，它或許會發揮其應有的作用；若是你們已從瘋狂中恢復，那正是我所祈求的。因為即使是最高明的醫生，那些從他人的災難中獲取自身悲傷的人（因為他們當中有許多人僅僅為了利益而從事這門技藝），他們最渴望的事，莫過於在配製好藥方後，病人不再需要使用它們；因此，我本人也祈求你們之中沒有人需要這份勸誡。但若真的需要（願這種事永遠不要發生！），那麼這第二次的航行對你們來說也並非無用。那麼，我認為有必要勸誡你們的是什麼，我將說明。因為我被迫說出那些我不願明確說出的話：你們不知怎地陷入了罪惡的迷宮，不僅顛覆了神聖的律法，甚至連你們所說的「自然律法」也一併顛覆了；因為那些對合乎律法的自然本性肆意妄為的人，理當也會在彼此之間陷入瘋狂。因為那缺乏神聖敬畏之韁繩的慾望，並不會輕易受到抑制；相反，它就像一匹不服韁繩的馬，或者更確切地說，就像一場瘟疫，侵蝕著每一個年齡層，損害著每一個種族和每一個階級。因此，去打擾那些莊重之人的聽覺是不好的；但對於那些無所畏懼地行那不可行之事的人，給予責備卻是極其有益的；因為如果一個人打算根除某種邪惡，卻連開口都不敢嘗試，那將是極大的怯懦，彷彿沈默本身就能治癒罪惡。然而，我還是以隱晦的方式寫下了這封信，好讓你們在受到管教後，能停止那些看似合乎本性卻又逾越界限的過犯，以免你們被要求承擔逾越界限的懲罰。因為懲罰的方式總是與罪惡的程度相抗衡，其程度之大，足以證明所多瑪的苦難在與之相比之下，不過是兒戲罷了。

第 172 封 —— 致同一對象

我認為，神的審判是純粹的，但它會根據罪惡的性質、數量和程度進行調和。因為詩人所說的話，正是指向這個目標：「耶和華手中有杯，其中的酒起沫，杯內滿了攙雜的酒；他倒出來，地上的惡人必都喝這酒，連渣滓也喝盡。」[註：詩篇 75:9] 至於此處的「杯」應當被理解為懲罰，這對任何人來說都沒有疑問[註：77]，正如耶利米所說：「你從我手中接過這杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各國的民喝。他們喝了，就要東倒西歪，並要發狂……首先要喝耶路撒冷城。」[註：耶利米書 25:15-16] 因為那些聲稱詩人是在預言那奧秘之杯的人，無論是猶太人、外邦人，還是所有未曾領受過這奧秘的人，都反駁了他們的觀點。甚至詩人自己也在這些話之前反駁了他們，他說：「惟有神斷定；他使這人降卑，使那人升高。」[註：詩篇 75:7-8]

第 173 封 —— 致長老提奧多西（Theodosius）

關於主為何為拉撒路哀哭。 基督（啊，哲學的典範！）為拉撒路流下了眼淚；這在很大程度上，正如在其他事情上一樣，是為我們立下了規範與界限，好讓我們不至於因悲傷而陷入瘋狂。那些看見的人說：「你看他愛這人是何等懇切。」[註：約翰福音 11:36] 然而，既然你說，對於預知拉撒路將要復活的主來說，流淚是不合適的（因為我們所有人為死者哀哭，是因為我們不期待他們會立即復活），那麼請看看我所說的話是否能觸及這問題的精確之處。他是救主的友人；既然是他的友人，就必然是義人；因為若非義人，他就不會被那純潔且毫無瑕疵的公義所愛；因為神並非因偏愛，而是因審判而愛。既然他是義人，且已帶著榮耀與名聲走完了今生的競技場，他必然是在安息與尊榮之中。因此，主為了他自己的榮耀，打算使他復活，主為他哀哭，幾乎是在說：「我正召喚那已經進入港口的人，再次回到狂風巨浪之中；我正帶領那已經獲得冠冕的人，再次回到競技場中。」

第 174 封 —— 致同一對象

雖然在幾乎每一次聚會中，都有許多關於美德的談論，但大多數人對美德本身卻少有實踐，只有少數人對此有深刻的體會。然而，不僅是美德的愛好者，連它的敵人也宣揚它的美德。它的美麗就是如此。而罪惡，無論是敵人還是愛好者都對其進行譴責。它的醜陋就是如此。然而，罪惡因著當下的快樂作為武裝，儘管它本身是野獸般的形象，卻在許多人眼中勝過了那閃耀著神聖美麗的美德。因此，我們必須知道，即使當下的快樂似乎比那隨後帶來的益處更有力量，它最終還是會導致毀滅性的結局。因此，從勞苦走向安息，總比從快樂走向懲罰要好得多。

第 175 封 —— 致長老馬提尼亞努（Martinianus）

關於經文：「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」[註：馬太福音 10:16] 智慧若與單純相調和，便成就了一種神聖的事物，我稱之為最完美的德行。但若兩者分離，前者便會陷入邪惡，後者則終結於愚昧；前者擅長作惡，後者則易於受騙。正因如此，神聖的啟示並未透過單一的形象來呈現這一點；因為在無理性的動物中，並沒有智慧與單純的結合，它們要麼追求邪惡，要麼追求單純；因此祂說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」這並不是要我們模仿蛇的毒液與攻擊性（因為猶太人被譴責為蛇和毒蛇的種類）；也不是要我們模仿其陰險與詭詐（因為這並非在所有方面都作為榜樣，而僅僅是就某一部分而言，否則這就不再是榜樣，而是同一性了）；而是要我們像脫去蛇皮一樣，脫去舊人，即罪惡；並像蛇保護頭部那樣保護信心，而對身體則少加掛慮，將其他事物置之度外，並將鴿子的單純與之調和：這不是要我們表現出鴿子的愚鈍（因為以法蓮被指責為沒有心、愚蠢的鴿子），而是要我們模仿它那遠離一切邪惡的純真。如果你願意，我們的論述還可以透過另一個例子來進行。不僅基督被稱為獅子，義人和魔鬼也被稱為獅子；但並非在同一意義上（正如我先前所說，榜樣並非在所有方面都被採用，而僅僅是就那對論述有用的部分而言，其餘的部分則被忽略）。基督被稱為獅子，是因為祂那君王的宏大與不可戰勝的力量；「他蹲伏如獅子。」[註：創世記 49:9] 義人被稱為獅子，是因為他那無畏且不懼怕危險的精神；「義人膽壯像獅子。」[註：箴言 28:1] 魔鬼被稱為獅子，是因為他那野獸般的殘暴與吞噬的渴望；「因為你們的仇敵魔鬼，如同獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」[註：彼得前書 5:8] 因此，既然聖經從同一種動物中呈現了不同的形象，而我們並不混淆這些觀點，而是將適當的意義賦予每一個形象，那麼你為何要驚訝保羅使用了「泥土」的形象呢？他並非要損害那他處處讚揚的人類自由意志，而是為了不僅展示那義人理當對神所擁有的巨大順服，更是為了治癒那些膽敢攻擊那超越一切言語與思想之純潔知識的人的瘋狂。

第 176 封 —— 致執事伊西多爾（Isidorus）

既然神因著當時人類的幼稚，容忍了祭物與血祭，你為何要驚訝祂也容忍了透過豎琴與詩琴所完成的音樂呢？據說這種音樂能治癒靈魂的苦難，減輕悲傷，平息憤怒，並透過眼淚減輕哀痛。因為據說許多人因強忍淚水，而陷入了各種疾病之中。

第 177 封 —— 致長老提奧多（Theodotus）

關於但以理書中的「守望者」（Eir）。 既然你詢問「守望者」（Eir）一詞的含義（因為但以理在解釋中略過了這一點），請知悉：由於那蠻族君王因著過度的權力，認為自己的王國不可戰勝，從而陷入了驕傲與狂妄之中（以至於他認為自己超越了人類的界限，並將自己列入神聖的行列），但他即將被砍伐——這正是那棵被看見的樹被砍伐所證明的——因此，為了不僅透過所見之事的恐懼，更透過一種象徵性的方式使他變得更謙卑、更明智，祂將敘述安排得如同在皇家法庭上一樣，由君王宣判，由將軍解釋，即宣告判決（因為「解釋」一詞有此含義），而士兵則執行判決。祂稱那宣告判決的人為「守望者」（Eir），意即大天使；因為「守望者」翻譯過來就是「警醒者」；而那些被命令砍伐樹木的則是聖天使。因為他們無法阻止判決（因為判決是帶著急迫與呼喊發出的），但由於樹根尚存，顯露出一絲得救的希望，他們便詢問，即請求，以便了解預定的時間。而祂不僅如此，還向他們解釋了原因。祂說：「好叫活著的人知道，至高者在人的國中掌權。」[註：但以理書 4:17]

第 178 封 —— 致主教赫爾莫根（Hermogenes）

我知道你勸誡左西摩、帕拉迪烏斯（Palladius）和馬龍（Maron）等人，並非為了展示言語的技巧，也不是為了從中獵取榮耀，而是出於善意與愛心。如果他們在受到眾人嘲諷時，認為只有你一人在嘲諷他們，因而對你感到不滿，請不要害怕；因為你有神聖的幫助，它既保護你，也為你辯護。

第 179 封 —— 致學者斯特拉提吉烏斯（Strategius）

義人為維護自身公義而展現的言論自由，卓越的人啊，並非源於傲慢與狂妄，而是源於必要性；因為這正是為了不讓他們看起來是理所當然地遭受苦難，才使他們不得不採取這種方式。

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632 聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

強迫自己說出那些話。因為他們之中沒有任何人在免於災難時，會爆發出那樣的言語；相反地，有人稱自己為塵土，有人稱自己為灰燼，有人稱自己為蟲。然而，當他們被遺棄在極其艱難的試煉中時，為了不讓自己看起來是因為邪惡與罪孽深重的行為而遭受災難，他們不得不陳述自己的生命。因為他們擔心在愚昧人眼中，會因自己所受的苦難而招致惡名，甚至被指責為因犯罪而受苦，所以正如我所說，他們被迫說出這些話。因為那些缺乏心智與智慧的人，習慣於從今生所發生的災難中，尋找毀謗生命的藉口。這正是那些朋友對那位高尚且美德卓越的約伯所說的：「你所受的鞭打，與你所犯的罪不相稱。」[註：約伯記四章5節] 那些野蠻人也認為聖保羅是個殺人犯與作惡者，當他們看見毒蛇從他手上垂下來時。因此他們說：「這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理卻不容他活著。」[註：使徒行傳二十八章4節] 還有那位口無遮攔的示每，當他被兒子追趕時，也稱呼那位詩人（大衛）為殺人犯，正是因為那場災難，才讓他對他做出這種邪惡的判斷。[註：撒母耳記下十六章7節] 因此，你也不要對所有身處災難中的人做出判斷；而要認為有些人是為了獲得冠冕而忍受苦難。如果你感到驚訝並心存疑惑，我們將從天上為你帶來這個判斷。那麼，那位掌管萬有的主對祂的門徒說了什麼呢？「在世上，你們有苦難。」[註：約翰福音十六章33節] 對約伯也曾說過：「你以為我降下神諭，難道不是為了讓你顯為義嗎？」[註：約伯記四十章3節] 因為主所愛的，祂必管教；「又鞭打凡所收納的兒子。」[註：希伯來書十二章6節] 這並不荒謬。因為君王的朋友，正是那些在戰爭中冒最大風險、身受創傷並被派往異地的人。而這些正是使他們在君王面前擁有坦然無懼與權柄，並能與那位地位崇高者如同同等地位般相處的原因；因為他們身上的傷痕，正是友誼的憑據。如果你說：「那麼，對於那些因此而跌倒的人該怎麼說呢？」我會說，這是出於他們的愚昧，而非出於事情本身的性質。因為這裡並非苦難的報償之處，這裡只是競賽，而後來的才是獎賞。因此，他們不應在競賽期間尋求安逸，也不應混淆時機。你或許會說：「但我比較軟弱。」但神也眷顧了你，祂在今生懲罰了許多惡人，也回報了一些義人。所以，如果那些身處災難中的義人使你跌倒，就讓那些享受安逸與尊榮的人來建立你；如果那些凡事順利的惡人使你跌倒，就讓那些身處刑罰與苦難中的人來扶持你。

CLXXX. — 致帕拉迪奧（PALLADIO）

關於我們在談論神聖宗教時，從未被擊敗，也未曾顯得厚顏無恥，而是以言語和辯論勝過並征服所有人，這對任何人來說都是顯而易見的。但我們也必須知道，所有人關注的不是我們所說的，而是我們所做的，並從這些行為中做出判斷；即使不是公開地，至少在心意與思想上，他們會自由且有權柄地做出宣告。因此，我們必須讓生活與言語相符，讓行為與教義一致，以免我們在言語上得勝，卻在行為上失敗。

CLXXXI. — 致狄迪摩長老（DIDYMO PRESBYTERO）

你看起來似乎忘記了我的囑咐；但我並沒有忘記對你的情誼。如果我能確切得知你是出於護理與熱心，而非出於欺騙與環境，而對朋友做出背叛之事，我才會忘記。

CLXXXII. — 致同一人

如果所傳達的事情是真實的，我想你已經沒有任何正當的辯解了。因為你或許會尋求，卻找不到。但如果是假的，請告知，以便我們能讓那些告發者陷入必須辯解的境地，並接納那些願意辯解的人，而對於不願如此做的人，我們將把他們從我們的團契中驅逐出去。

CLXXXIII. — 致亞他那修長老（ATHANASIO PRESBYTERO）

透過言語來談論哲理是容易的；但透過行為來實踐卻是艱難的。因此，前者無法觸及聽者的心，後者卻能刺透人心。前者引人發笑，後者則抑制怠惰；前者終結於責備，後者則終結於讚美。前者使聽者感到厭煩，後者則使聽者感到羞愧。因此，我們不僅要說出該做的事，更要付諸實行，否則我們將會招致責備並承擔責任。

CLXXXIV. — 致提奧主教（THEONI EPISCOPO）

美德不僅有獎賞，正如你所說，還有冠冕以及令人稱頌且光輝的榮耀。但你不應在美德的每一種形式上，都過於好奇地探究是否有報酬。因為對於那些不是為了報酬而行善的人來說，獎賞將會更大。因為如果你真的熱愛美德，你就會知道，即使沒有回報，美德本身就是獎賞、冠冕與裝飾，它將報酬包含在自身之中。然而，既然你像個僱工一樣斤斤計較報酬，這就讓聽者產生懷疑，認為如果沒有報酬，你根本就不會修練美德。不過，無論你如何看待，都要修練美德，它使那些愛慕並追求它的人，在今生顯得光輝，在來世則更加光輝。

CLXXXV. — 致佐西摩長老（ZOSIMO PRESBYTERO）

你看起來更像是在戲謔，而非認真。不過，無論你如何辯解（我會說出真相，且不會隱瞞），既然你每次都問：「那麼該做什麼？」我也要反問你：「那麼該說什麼？」因為如果你不停止怠惰與奢華，不停止貪圖公共財產，不停止聚斂錢財，不停止利用他人的災難來謀取自己的利益，也不停止掠奪窮人的東西，我就無話可說了。但如果你是真心想學習而詢問，那麼就停止你現在所做的這些事，這樣你就能更容易且更快地脫去邪惡。

CLXXXVI. — 致伊西多爾執事（ISIDORO DIACONO）

關於不可測度者。 神聖的本體，雖然極其明亮，遠比太陽更耀眼，但要看見祂是不可能的（因為祂無法進入必死者的眼中），但要用心靈去領悟並非不可能（因為祂透過護理，將祂的光芒射向最純潔的心靈）；然而要完全理解卻極其困難（因為祂比一切心靈與理性所能理解的事物更偉大、更崇高）；但要獲得祂的恩慈卻是容易的。因為祂喜愛並親近美德。因此，如果我們渴望領悟那對萬物而言不可測度的，並配得那超越一切價值的恩賜，就讓我們以節制、公義、智慧、勇氣以及其他美德來裝飾自己。因為祂沒有指定比純潔與聖潔的心靈更合適、更體面的居所。因此祂也說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」[註：利未記二十六章12節；哥林多後書六章16節]

CLXXXVII. — 致帕拉迪奧執事（PALLADIO DIACONO）

雖然傷口沉重且痛苦，並招致永恆的死亡，但如果你呼求那勝過一切情感與邪惡的神聖援助，連傷口的痕跡都不會留下。

CLXXXVIII. — 致伊西多爾執事（ISIDORO DIACONO）

從我們即將要說的話中，噢，智慧的殿堂！你就能精確地了解神聖律法與人類律法之間的區別。因為神聖的神諭在制定那些必要且合宜的律法時，在起初與人生的早期階段就設立了美德的導師，以阻止邪惡的入侵。因為這才是最好的教導方式，不是先允許邪惡掌權，事後才設法將其驅逐；而是在開端就採取一切行動與籌劃，使人類本性對邪惡而言是不可進入的。但外在的立法者卻是在人性已經敗壞之後，才對其進行調整與規範。因為不應該等到人長大成人後才威脅要懲罰，而應該在他們還是孩子時就進行規範與塑造，這樣或許就不需要後來的威脅了。現在的情況卻是，就像有人看見某人即將被強盜殺害，既不伸出援手，也不告訴他如何逃脫，卻在對方被打得半死不活時才去懲罰強盜；或者就像醫生既不給健康的人提供預防疾病的幫助，也不在疾病剛開始時告訴病人或採取行動來消除疾病，卻在病人已經腐敗且無可救藥時，才開出無數的處方。如果許多人比起那些律法，更害怕這些（外在的）律法，這並不奇怪。因為後者因為能立即施加懲罰，使愚鈍的人感到恐懼；而前者因為在今生很少懲罰，卻在來世必然懲罰，反而被輕視。因為未來的事，只有少數目光敏銳、能精確洞察事物本質的人才能看見。因為大多數人，即使在言語上承認，在行為上卻否認。他們透過自己的行為，宣告了他們內心的想法；他們不僅極度關注身體，卻忽略了靈魂，而且在人看見時，會因犯罪而感到羞愧；但在神不僅看見，且包容萬物時，他們不僅不臉紅，甚至毫無畏懼地犯罪。不僅這一點顯示了大多數人的瘋狂，接下來要說的也是如此。因為許多人指著神起誓，卻犯了偽證罪，但指著孩子的頭，卻連起誓都不敢。那麼，在今生能為這些人想出什麼相稱的懲罰嗎？根本沒有。因此，來世的審判被威脅並懸置在那裡，是理所當然的。

CLXXXIX. — 致阿蒙尼奧（AMMONIO）

關於「不可含怒到日落」。 因為當憤怒折斷了作為御者的理性韁繩時，往往會將人的心智帶離本性的界限，因此保羅為這種過失構思了一種不僅是最好，而且是最迅速的藥方，他說：「不可含怒到日落」[註：以弗所書四章26節]；也就是說，在太陽落下之前，要認識本性，熄滅憤怒，壓制狂傲，擁抱那連野獸都擁有的親情，以免黑夜介入，使病症變得無法醫治。因為那時魔鬼找到了合適的時機，會使已經發生的事更加激化，煽動報復，挑起仇恨，激發指控，產生怨恨，並從中滋生無數的惡事。而神聖的保羅為了切斷這些，命令要儘快和解，他接著說：「不可給魔鬼留地步」，因為魔鬼會暗中將微小的痛苦變得巨大，並使那些容易治癒的變得難以治癒，甚至無法治癒。

CXC. — 致以賽亞士兵（ISAIÆ MILITI）

最優秀的人啊，不要讓那因神的寬容而賜給你的幸福，使你偏離正道，也不要讓你脫離本性的界限，而要更關心如何引導自己去思考這些事，並將自己限制在這些界限之內，以免你因越界犯罪，而招致越界的懲罰。

CXCI. — 致同一人

不要心高氣傲，也不要幻想超越人類本性範疇的事物，以免你在跌倒時，連平庸的事物也一併失去，而使你的災難顯得更加悲慘。

CXCII. — 致蘭佩提奧主教（LAMPETIO EPISCOPO）

關於那句：「敬虔的奧祕是大的。」[註：提摩太前書三章16節] 敬虔的奧祕確實是大的，正如神聖的導師保羅所寫的那樣，並非因為它完全不可知，而是因為它對任何人來說都是無法觸及的。因為它超越了言語與心智的一切力量。因為如果孩子是婚姻的果實，那麼童貞女是如何結出婚姻的果實呢？那會朽壞的，是如何與那不朽壞的結合的？那受限制的，是如何被理解為那不受限制的？在這種情況下，神聖且無瑕疵的本性沒有減少，而那必死的本性卻以某種無法言喻且超越解釋的方式，接受了尊榮。那位受苦的，是如何帶來救贖的？那位死去的，是如何使人復活的？那位受辱的，是如何以至高的尊榮來裝飾的？那位被釘在十字架上的，是如何將人從咒詛中拯救出來的；或者更準確地說，是如何將罪與死亡釘在十字架上的？

CXCIII. — 致提奧多羅（THEODORO）

對於有美德的人來說，被懷疑有惡行是極其難以忍受的。 對於那些已經達到美德巔峰的人來說，被懷疑有不當行為是最大的災難；被審判則是對更莊重的人而言；而被定罪，則是對那些麻木不仁的人而言。

CXCIV. — 致亞歷山大（ALEXANDRO）

關於忘恩負義。 那些因為本該感恩的事，反而對人指責的人，超越了所有忘恩負義的界限。因為他們本該在無法以行為回報時，至少要以感恩的言語來回報，卻反而編造罪名。

CXCV. — 致同一人

那些試圖將整部舊約都轉向基督的人，並非沒有可指責之處。因為他們給了外邦人以及那些拒絕舊約的異端，在與我們爭辯時提供了力量。因為當他們強行解釋那些並非指著祂說的話，就使得那些明確指著祂說的話也受到懷疑。因為那些人（異端）正是透過這些強解，將他們駁倒，並在那些明確指著祂說的話上也顯得勝過他們。但我認為，這兩者同時發生是必要的：既不是所有話都是指著祂說的，也不是關於祂的事完全被沉默。因為這是有益的，既不至於在那些對神與父都懷疑並說「為我們造神」[註：出埃及記三十二章1節]的人面前，完全不談論基督；也不至於完全沉默，以便責備那些不信的猶太人，並堅固那些將要信的人的盼望。

CXCVI. — 致同一人

神聖的聖經稱約定，也就是應許，為「遺囑」（Diathēkē），是因為其堅定與不可變更。因為契約往往會被推翻，但合法的遺囑卻絕不會。

CXCVII. — 致以賽亞（ISAIÆ）

關於心靈的憂鬱。 因為我們希望那些事物臨到我們，同時……

643

644 佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTAE）

我們認為這些（97）是真實的（98）；然而，對於那些困難的事，我們卻輕易地將其記憶驅逐，因為我們不願其發生，並對此賦予了過多的關注。因此，我們希望享受那些看似令人愉悅的事物，並認為自己能夠避開那些伴隨著困難與苦澀的事物；特別是當順境安慰了憂愁的威脅時。因為懶惰若得到安逸的加強，便會使人以某種方式忘卻本性，並將人拋擲到其界限之外。但若有人熄滅了懶惰，他將立即看見那些正確的思維萌芽，這些思維將堅固公義與審判。

CXCVIII.

致阿波羅尼奧主教（APOLLONIO EPISCOPO）。 關於：「天國好像一粒芥菜種」（太 13:31）。

最神聖的，哦，博學的人啊，父的「道」（Logos）也稱祂自己的宣講為「國度」，因為它孕育了天國。「天國好像一粒芥菜種，是百種裡最小的；但長起來，卻比各樣的菜都大。」祂所說的意思是這樣的：從微小（因為這些詞彙是卑微的）開始，它將增長到如此的程度，以至於使所有外邦人的學問與智慧都顯得晦暗。這確實也發生了。因為那帶有阿提卡（Attica）優雅的謬誤，以及那精巧的辯論，最終向那顯得粗樸的真理讓步了。

CXCIX.

致赫爾摩根主教（HERMOGENI EPISCOPO）。

你理當憤慨，哦，那憎惡邪惡的聖殿！因為那人藉著反語（正如你所說的）自稱為「優西比烏」（Eusebius，意為虔誠者）（因為他起初並非這個名字），他認為聖職是一件卑微且被踐踏的事，竟敢將其授予那些與他行同樣惡事的人；他將那些配得一切尊榮的人驅逐，卻將那些甚至不配被列入平信徒階級與數目的人，提升到神聖的祭壇前。他盡其所能，以雙重的名義羞辱了這職分：既拒絕了配得的人，又將不配的人列入聖職。但你要知道，那洞察萬物的眼睛不會永遠容忍這些事；祂現在雖因祂的良善而寬容，但之後必會向他追討這些罪惡的嚴厲報應。

[註：(97) 「這些」（ταῦτα）一詞補自瓦蒂岡抄本 649 及波西努斯（Possinus）所引之抄本。編者註。] [註：(98) 此觀點被許多高貴的希臘與拉丁作家所引用。德摩斯梯尼（Demosthenes）在《奧林匹亞演說》第三篇中說：「因此，欺騙自己是最容易的事，因為每個人都認為他所希望的就是真實的。但事實往往並非如此。」蓋倫（Galen）在《論預知》中說：「因為每個人所希望的，顯然也認為這將會發生。」普羅科匹厄斯（Procopius）在最後一卷書中說：「人們大多根據自己的意願來調整思維，並總是傾向於自己喜歡的論點，接受來自它的一切，而不去審視這是否可能是謊言。」凱撒（Caesar）在《內戰記》第二卷中說：「我們希望並相信其他人也會有同樣的感受。」同樣在《高盧戰記》第三卷中說：「人們往往樂於相信他們所希望的事。」參見本書第 146 封信，以及屈梭多模（Chrysostom）對安提阿民眾的第 50 篇講道：「人所希望的，他便認為是真實的，並期待它發生；而反對的意見則被視為廢話。」編者註。] [註：(99) 此處涉及《查士丁尼法典》關於改名的條目，其中教導並非任何改名都是邪惡的或與偽造罪有關。普勞圖斯（Plautus）說：「擁有虛假的名字是一種不義。」編者註。] [註：(1) 在「提升」（ἀνάγων）之後，瓦蒂岡抄本 649 及其他抄本增加了「且」（καί）。波西努斯註。] [註：(2) 「嚴厲地」（Σφόδρα ταύτας）。B.G. 抄本的讀法「最嚴厲地」（σφοδροτάτας）要好得多。因此，對於比爾版（Billiana）譯本中的「嚴厲的」（graves），應改為「最嚴厲的」（gravissimas）。里特（RITT）註。]

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646 第二卷書信 — 第 CCIII 封信

CC.

致同一人（EIDEM）。

若我們想正確地說話，那被聖職冠冕所環繞的人，實際上是屬地事務的管家，勝過那身披紫袍的人。因為前者治理靈魂，後者治理身體。但如果他因不了解自己的尊嚴，或者更準確地說，因不了解自己的職分與事奉，而不顧靈魂，只關心牆壁與柱子，沉溺於奢華與享樂，並熱衷於聚斂錢財，那麼他羞辱的是他自己，而非聖職。然而，許多愚昧的人，本應尊崇聖職而指責那個人，卻將全部的罪責歸咎於聖職本身。

CCI.

致奧菲利奧學者（OPHELIO SCHOLASTICO）。 關於使徒的揀選。

既不是那些搜集詞藻的人，也不是演說家，也不是辯證學家，也不是那些以言辭精巧而自誇的人，應被稱為智慧人；而是那些在實踐哲學中閃耀的人。如果邏輯學能裝飾這些人，他們應被稱為更智慧的人。如果連理論哲學（我指的是敬虔，我們定義這才是唯一真正的智慧）也具備，那麼稱他們為最智慧的人是合適的。這就像是基礎與建築，前者是裝飾，後者是冠冕與頂峰。因此，正如若沒有基礎與建築，那些裝飾與冠冕之物就沒有立足之地；同樣，若沒有美德，邏輯與理論的部分也將沒有立足之地。

CCII.

致尤洛吉奧（EULOGIO）。

不要認為那因美德而顯得光輝的人，若獲得寬恕是值得祈求的。前者適合最卑劣的人，後者則適合最良善的人。前者源於憐憫，後者源於報償。因為前者因心胸狹窄而蒙憐憫，後者則因心胸寬廣而獲冠冕。

CCIII.

致以賽亞士兵（ESAIÆ MILITI）。 關於靈魂是不朽的。

如果你堅持同樣的行為，你既沒有也不會得到寬恕。但如果你改變心意，止息你的狂怒與瘋狂，或許你就能獲得寬恕。因為神聖的良善將勝過嚴厲。如果你認為沒有審判，聽聽柏拉圖所說的：「因為如果死亡能使人脫離一切，那對惡人來說將是一件幸事，因為他們可以同時脫離身體與靈魂的罪惡。但現在，既然靈魂顯然是不朽的，那麼除了變得盡可能良善與明智之外，就沒有其他逃避罪惡與得救的方法了。」

[註：(3) 編輯本中出現的「因為」（γάρ）在瓦蒂岡抄本 649 及其他抄本中並未出現。波西努斯註。] [註：(4) 在「若沒有美德」（ἀρετῆς μὴὑπ.）之後，B.C. 正確地建議加上「實踐的」（πρακτικῆς），因為邏輯或理論本身就是美德。里特註。] [註：(5) 對於「改變」（μεταβάλοις），瓦蒂岡抄本 649 及其他抄本讀作「改變」（μεταβάλοιο）。波西努斯註。] [註：(6) 「是一件幸事」（Ἔρμαιον ἂν ἦν）。意為對他們有利。參見第四卷第 22 封信的註釋。里特註。]

647

648 佩魯修的聖伊西多爾

若靈魂顯然是不朽的，那麼除了變得盡可能良善與明智之外，就沒有其他逃避罪惡與得救的方法了。

CCIV.

致狄奧尼修（DIONYSIO）。

你似乎不知道連孩童都知道的事。你說你感到驚訝，為什麼那些說討人喜歡的話的人，比那些勸誡有益之事的人，更容易吸引聽眾；你忽略了，這是因為前者順應慾望，而後者則與之對抗，所以前者受到讚賞，而後者受到憎恨。因為利益往往敗給了享樂。

CCV.

致佐西莫長老（ZOSIMO PRESBYTERO）。

不僅是那被選入聖職的人，任何正直的人（因為聖職人員與正直人之間的差距，應當如同天與地之間的差距一樣大）都不應做出任何放蕩或幼稚的行為，而應在各處展現節制且端正的生活方式。然而，據說你年輕時因貧窮而無法在放蕩與情慾上節制，年老後也未能節制。因此，如果情況確實如此，請你自己遠離神聖的祭壇。

CCVI.

致蘭佩提奧主教（LAMPETIO EPISCOPO）。

那些將目光投向益處，並認為不應保持沉默的人，並非以成就的偉大作為沉默的原因，而是努力讚美真理，即使是最能言善辯的人，在讚美真理時也會感到猶豫。因為即使不是以配得的方式，至少也以足夠的方式讚美了美德，他們也為後人留下了自己心志傾向於值得敘述之事的證據與推測。

CCVII.

致保羅（PAULO）。

在我看來，爭議中最公正的法官，不是那些被宏大的尊嚴所震懾的人，而是那些根據公平的要求，為軟弱者提供他們所缺乏之物的人；並且在榮譽上，給予每個人他所配得的，在判斷中對所有人保持平等，在任何地方都將公義作為衡量的標準。

CCVIII.

致赫爾摩根主教（HERMOGENI EPISCOPO）。 關於命令滅命天使的事：「並要從我的聖所開始」（結 9:6）。

如果那些被神聖聖職尊嚴所環繞的人，能向我們誦讀某個神諭，規定他們不必勞苦與操練美德，而只需用言語教導，那麼就讓他們那樣想吧。但如果神諭處處宣告那些熱衷於美德的人為監督，而排斥那些只試圖用言語教導他人的人，那麼這些人為什麼要拋棄神聖律法所規定的，而僅僅以聖職為暴政來誇耀呢？因為神聖的法令命令那些獲得聖職的人，最重要的是要在勞苦與操練中，好讓那些受治理的人，在看見他們所命令的人也在勞苦時，因羞愧而激發出追求美德的勇氣。因為教導者的生活與行為，比言語更能激勵人心。但那些彷彿只被委託了言語職分的人，卻避開了行動；神聖的使徒保羅也責備他們說：「你這傳講不可偷竊的，自己偷竊嗎？」（羅 2:21）。而以西結書中的神聖判決，正是你所要求了解的，命令那些即將對耶路撒冷施行懲罰的天使說：「並要從我的聖所開始。」這也是使徒之首所翻譯的，他說：「因為時候到了，審判要從神的家起首」（彼前 4:17）。如果審判首先從我們開始，那麼那些不順從神福音的人，結局會如何呢？因為那些在榮譽與尊嚴上卓越的人，若犯了罪，理當受到更重的懲罰。

649

第二卷書信 — 第 CCX 封信 650

CCIX.

致同一人（EIDEM）。 致祭司們。

當一個冒牌貨或不配聖職的人強行進入職位時，權柄的秩序就轉變為混亂。因為受治理者往往會變得與治理者相似（8）。正如你所寫的，這在優西比烏身上也發生了。在他統治下的祭司與百姓中，對邪惡的愛竟如此強烈，以至於那些從外地來的人，在看見如此多的罪惡時，都有了流不盡的淚水。

CCX.

致同一人（EIDEM）。

你似乎是一個不知滿足的愛好者，喜愛那些美德光輝閃耀的人。正如我所聽到的，你不知疲倦地吟唱詩人的那首詩：「神啊，你的朋友對我來說極其尊貴」（詩 139:17）。你對他們的愛是如此之大，以至於你用許多多樣的讚美，來冠冕那些甚至沒有絲毫美德痕跡的人（因為我們並不像他們；或許我們看起來像）。因此，即使我們並非如此，對你來說，報酬也將存留。但如果我們即使享受了這樣的讚美，卻沒有變得更好，我們將面臨更大的審判。因此，為了不讓我們遭受這一切，請停止過度的讚美。

[註：(7) 如果根據使徒保羅，那些善於治理教會的監督配得加倍的敬奉，那麼那些治理不善的，就應受到加倍的羞辱與懲罰。因此希拉流（Hilarius）在第 4 條教規中說：「擁有更高榮譽的人，若犯罪，其罪責也更大。」里特註。] [註：(8) 「受治理者往往會變得與治理者相似。」這是柏拉圖的觀點，西塞羅、普林尼、希羅底亞努斯及其他優秀作家也曾引用。屈梭多模在《論聖職》第二對話中，極好地將此應用於聖職（正如伊西多爾在此所做的一樣），他說：「因為受治理者的群體，往往傾向於將治理者的行為視為某種原型圖像，並使自己與之相似。」著名的學者雅努斯·格魯特（Janus Gruter）在塔西佗的各種論述中，收集了許多希臘與拉丁作家關於此類的觀點。編者註。]

651

652 佩魯修的聖伊西多爾

因此，為了不讓我們遭受這一切，請停止過度的讚美。

CCXI.

致蘭佩提奧主教（LAMPETIO EPISCOPO）。

哦，最優秀的人，要提防那些未受教且不配神聖話語的人，他們甚至經常嘲笑那些超越一切讚美的事物；只對那些合宜的人說話。因為正如神聖神諭所傳達的，聖物不應給予狗，也不應給予披著人皮的豬，而應給予那些過著天使般生活的人。

CCXII.

致西奧諾斯托長老（THEOGNOSTO PRESBYTERO）。 關於主埋葬的三日。

我極其驚訝並震驚於那些詢問基督為何在三天之前復活的人的愚昧（10）。因為如果他們說祂根本沒有復活，那麼他們為什麼要對時間的細節如此斤斤計較呢？如果他們承認祂復活了，但比祂所應許的更早，那麼他們應該認為，從祂復活的事實本身，就已經證明了祂所說的完全真實。因為祂既然成就了在人類軟弱看來是不可能且不可思議的事，祂絕不會在那些並不超過祂能力的事上顯得軟弱，儘管遲緩地復活是軟弱的證據，而迅速地復活則是極大能力的證據。他們本應因祂消滅了無數外邦神祇的目錄，摧毀了所有的偶像神廟，熄滅了那些被人類鮮血染紅的不潔與褻瀆的祭壇，折斷了魔鬼的筋骨，驅逐了群魔，並馴服了殘暴野蠻的民族；同時使猶太人陷入極大的災難，並將那些信靠祂的人提升到天之上，而敬拜祂那神聖且不可戰勝的能力，而不是為了幾個小時而爭論。因為那些最偉大且超越言語的事物，是不會被微小的事物所推翻的。然而，既然真理的豐盛與廣大是如此之多，我將嘗試進入這個問題本身。

因此，為了進行初步的辯駁，我將對他們說：如果我們看見一個債務人，他應許債權人將在三天後償還債務，卻在期限之前就償還了，我們會判斷他撒謊，還是會因他更真實地履行了諾言而讚美他呢？

[註：(9) 「只對那些合宜的人說話。」這明顯暗示了奧菲斯的詩句，他以此開始了他的某首詩：「我將對合宜的人歌唱，但你們這些褻瀆者，請關上門。」這也是古代那種禁令：「遠離，遠離，凡是不潔的人。」參見亞歷山大的革利免，他處處將未受教者排除在神聖事物的探討、聆聽與觀看之外。我省略了古代教會在舉行神聖奧秘之前，由傳令官宣告的各種宣告公式：「凡是慕道友，請出去。凡是不會禱告的，請出去。凡是在懺悔中的，請出去，等等。」這類公式我在屈梭多模及其他人的著作中收集過。在盧西安（Lucian）的《偽先知》中也有類似的禁令：「在慶典的第一天，有像在雅典那樣的宣告：『若有任何無神論者、基督徒或伊壁鳩魯派的人來窺探奧秘，請逃走；而信靠神的人，請在好運中受洗。』」里特註。] [註：(10) 參見第一卷第 114 封信。利奧大帝（Leo M.）在關於主復活的第一篇講道中說：「為了不讓門徒們因長久的悲傷而受苦，祂以如此奇妙的迅速縮短了預告的三日等待，以至於當第二天的最後一部分與第三天的第一部分重合時，時間的間隔縮短了，但日子的數目並沒有減少。」編者註。]

653

654 書信集 第二卷 - 第 CCXII 封

我認為是這樣，而他們也絕對是這樣認為。那麼，有什麼荒謬之處呢？如果基督雖然說過祂要在第三日復活，卻更早從死裡復活，既是為了彰顯祂的大能，也是為了使守衛們驚駭，並堵住猶太人的口。

因為更早復活並無罪咎，但若更晚復活，則充滿了疑點。因為復活本應在他們坐著守衛時發生；若是過了日子，守衛們撤走後才發生，事情就會變得可疑。但如果祂沒有復活，使徒們又怎能在祂的名裡行出如此的神蹟呢？又怎能說他們不是值得信賴的見證人呢？他們經歷了無數的危險與死亡，證實了復活的真實性，並不是用墨水，而是用自己的血蓋上了見證的印記。如果必須對這個問題進行精確而詳盡的解釋，我會這樣說：祂說過祂要在第三日復活。你有預備日，你有安息日，直到日落。而在安息日之後，祂復活了，既觸及了兩日，又完成了中間的一日。因為祂說的是在三天之內復活，而不是在三天之後。經上說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」先知也預言說：「那時（11）死亡將要哀哭，因被更強的死亡所制伏。祂必在兩日後醫治我們，在第三日我們必復活，並在祂裡面活著。」如果有人提出「三日三夜」（12），我會說，祂僅僅觸及了這些日子，就已經履行了祂的應許。因為二十四小時的時段被稱為一日。無論是在這期間的第一日還是最後一日，某人出生或死亡，這一天都被算作他的一天。例如，如果有人在太陽將要落山時出生，而那天是該月的第一日，這一天就算作他的。如果太陽落下後另一個人出生，那就是第二日。那麼，為什麼在僅僅相隔一日，甚至可能不到一小時的情況下，一個被說成是在第一日出生，另一個在第二日出生呢？因為對所有人來說，這顯而易見且清楚的是，僅僅因為觸及了，一個完成了過去的晝夜，另一個完成了隨後的晝夜，即由二十四小時組成的時段。因此，如果對時間的精確理解也如此呼喊，那些堅持認為真理並非真理的人，為何要徒勞地折磨自己呢？

[註：(11) 對於「那時」（τότε），兩份梵蒂岡手抄本 649 及 Alt. 讀作「何時」（πότε）。POSSIN.] [註：(12) 「提出」（προβάλοιτο）。同樣的手抄本使用複數形式，προβάλοιντο。ID.] [註：(13) 「堅持認為」（Ἰσχυριζόμενοι）。B. C. 的完整讀法更受青睞，即 διισχυριζόμενοι。RITT.]

655

656 佩魯修的聖伊西多爾

CCXIII. 致彼得

關於這句話：「自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅 1:22）

這句話「自稱為聰明，反成了愚拙」，之所以這樣說，是因為在他們那裡，有著巨大的虛榮，卻缺乏真理；而在聖經中，真理卻遠離一切傲慢。因此，當時需要極大的勇氣與智慧，才能揭露那一切經過精心修飾、狡猾地將謊言偽裝成真理的說辭。但現在，即使是鄉野村夫也能輕易察覺他們的謬誤。

CCXIV. 致阿波羅尼奧

關於施捨

施捨必須純潔，不帶侮辱與責難。因為那些將這些混入施捨的人，就像在芬芳的香膏中摻入惡臭的泥濘，刺傷了受贈者的靈魂。因為那些伴隨著責難而給予的東西，即使再多，對受贈者來說也不會感到愉悅，儘管他們可能因迫切的需要而默默忍受侮辱。當施捨極其微薄，卻又伴隨著侮辱時，這會在貧困者的靈魂中激起難以忍受的風暴。至於那些不僅不給予，反而辱罵窮人的人，甚至不值得一提；因為他們已經超越了所有野蠻與殘酷的極限。他們將那些像投奔港口一樣投奔他們的人擊沉，不僅不滿足他們必要的需要，反而加上了侮辱。因此，必須溫和地回應那些有需要的人，並盡己所能地給予，同時要像隱藏一位高貴、純潔的處女一樣隱藏施捨，不要向所有人炫耀。如果有人沒有東西可以安慰懇求者，也應以和平與溫柔的態度回應他。因為「一句好話勝過禮物」（14），這兩者在蒙恩的人身上都能找到。

[註：(14) 「一句好話勝過禮物」。在 B. C. 中是「因為甜美的話語」。此處引自《便西拉智訓》第十八章第 19 節，且是以問句形式出現：「豈不是一句好話勝過禮物嗎？兩者都在蒙恩的人那裡。」而非像伊西多爾所寫的「蒙恩的人」。屈梭多模在《哥林多前書講道集》第 52 篇中也如此引用：「一句好話勝過禮物。」同樣，他在《論祭司職》第三卷中寫道：「勝過禮物。」但除了在伊西多爾的巴伐利亞手抄本中讀作「甜美的」（ἡδὺ）之外，從未讀作其他，這或許不應完全忽視，儘管古老的拉丁譯者也翻譯為「看哪，一句話勝過禮物」。RITT.]

CCXV. 致歐普提奧主教

你或許是跟隨大眾的觀點，說那強姦處女的人比誘騙她行淫的人罪更重。但我關注事情的本質，我認為（儘管我即將說的話看起來新奇且反常，但因為它是真實的，所以我會說出來）：那用言語的甜言蜜語誘騙她的人，比強姦者更為邪惡。因為在這裡，勸誘比暴力更為惡劣，因為前者受到懲罰，而後者卻可能獲得寬恕。因為那強暴身體的人，仍保持了心靈的純潔；而那先敗壞了靈魂的人，才進而對身體施加侮辱。前者使她免於罪責，後者卻使她陷入審判。因為前者的侮辱僅止於身體，後者的侮辱卻蔓延到了靈魂。那被強暴者有辯解的餘地，而那被勸誘者卻有無法推卸的罪責。前者甚至可以要求強暴者受罰，而後者因心靈已被敗壞，無法辯解，也一同陷入了懲罰。前者免於責備，後者卻陷入責備之中。那一位值得憐憫，而這一位則理應受到憎惡。前者的侮辱觸及了身體，卻未觸及心靈；後者的侮辱卻使身體與靈魂（16）都受到了玷污。如果你認為這些只是人的推論，我們將從天上誦讀這條律法。那麼它說什麼呢？「若有人在田野遇見了許配人的童女，強姦了她，就要將那強姦的人治死，但不可辦那女子，因為女子沒有罪。」（申 22:25-27）而那在城裡遭遇此事，卻沒有呼救的人，則面臨不可推卸的懲罰（申 22:23-24）。這非常合理。因為在荒野中沒有人能施以援手，因此那受辱者被判定為值得寬恕。而那在城裡遭遇此事，卻以沉默默許，既沒有呼救，也沒有召喚那些能制止暴力的人，理所當然地被判處死刑。因此，必須竭盡全力保持心靈純潔無瑕，不被任何衝動或同意所玷污，以便即使（願神禁止）發生了這樣的事，在不偏不倚的審判者面前，祂能洞察內心，無需證人，他們也能有清白的辯解。

[註：(16) 對於「靈魂」（τὴν ψυχήν），兩份梵蒂岡手抄本 649 及 Alt. 寫作「在靈魂中」（τῇ ψυχῇ）。POSSIN.]

659

660 CCXVI. 致狄奧尼修 關於這句話：「因為沒有權柄不是出於神的。」（羅 13:1）

既然你來信問我，「沒有權柄不是出於神的」是什麼意思，並問道：「那麼，每一個掌權者都是神所設立的嗎？」我會說，你似乎（請不要對我生氣，我不會說廢話）要麼沒有讀過使徒的話語，要麼就是沒有理解。因為保羅並沒有說：「沒有掌權者不是出於神的」，而是論及這件事本身，說：「因為沒有權柄不是出於神的。」因為在人類中存在權柄，有人掌權，有人順服，而不是一切都混亂無序，像波浪一樣被民眾帶向這裡或那裡，這是神智慧的工作。因為祂知道同等地位往往會引發戰爭，所以祂不允許民主，而是設立了君主制。隨後，祂又設立了許多其他的權柄。你問是哪些？掌權者與被掌權者、丈夫與妻子、父親與兒子、長者與少年、主人與奴僕、教師與學生。即使在無靈性的動物中，也能看到類似的情況。蜜蜂服從君王，鶴群以及野羊群也是如此。如果你觀察海洋，也會發現它並不缺乏這種秩序；因為在那裡，許多魚類也服從於一條魚的領導和指揮。因此，它們甚至會進行長途遷徙。因為在任何地方，無政府狀態都是最痛苦的，是混亂與無序的原因。因此，即使在身體這個整體中，並非所有部分地位都相同，而是有些肢體掌權，有些則順服。因此，我們必須承認，權柄本身，即統治與王權，是由神所塑造與設立的，以免世界陷入混亂。但如果有人非法地闖入這一職位，我們絕不說他是被神所任命的；而是說是被神所容許的，要麼是為了讓他像法老一樣吐出他所有的邪惡，從而受到最終的審判；要麼是為了管教那些需要殘酷對待的人，就像巴比倫王對待猶太人一樣。

CCXVII. 致以賽亞

關於護理

公義（哦，我該用什麼名字來稱呼你才合適呢！）審視著凡人的事務，懲罰那些行不義的人。這裡的事務並非無人管理。因此，既然你知道了這一點，就要逃避行不義，以免你也逃不掉懲罰。

CCXVIII. 致赫爾摩根主教

既然你寫信說，我以各種方式餵養你，並從我的舌頭將值得傳述的教導引向你的耳朵，我回信說，如果我寫出的東西有任何有益且博學之處，你應當認為這是來自上天的恩典，它使那些粗鄙無知的人也變得聰明。

CCXIX. 致赫爾米諾伯爵

致統治者

現在你既然已經登上了權位，如果你不報復那些曾傷害過你的人，你將獲得更大的名聲與敬仰；而現在，當權力的職位賦予你報復他們的能力時，你更應當忘記所有的不快。

661

662 CCXX. 致赫拉克力底主教

凡在經驗上超越名聲，其容貌與臨在勝過傳聞的人，理所當然地也超越了讚美，因為他證明了那些言語不足以形容他的價值。但既然即使言語被超越，心靈仍需贏得勝利，我們就必須大膽地去說、去寫那些對品德高尚者應有的讚美。因為這會產生三種益處：其一，我們能真誠地擁抱美德（因為沒有卑劣的人能忍受讚美高尚的人）；其二，我們能遠離嫉妒，不掩蓋那些超越我們的人的優點；其三，惡人要麼感到羞愧，要麼受到管教，這兩者對他們都有益。

CCXXI. 致蘭佩提奧主教

不要因為尤西比烏充滿了不虔誠（正如你所寫的），對那些以美德生活的人發動了無休止且不可調和的戰爭，卻與那些擁抱邪惡的人結盟，就感到憤慨（哦，你這憎惡邪惡的傑出榜樣）；也不要因為他若不收錢就攻擊那些擁有財富的人，或者為了不攻擊他們而收受了如果他發動戰爭本可以掠奪的財物，就感到憤慨。你要等待神的審判。

CCXXII. 致同一人

既然神的護理對那些犯罪的人表現出比他們對自己更寬容的憐憫，因此祂運用了君王般且仁慈的寬容宣告，呼喊道：「悔改吧，天國近了。」（太 4:2）如果犯罪的人藐視這勸誡，將寬容視為疏忽，那麼或許在今生，但絕對在審判的時候，祂將不再寬容那些拒絕寬容自己的人，而是會對那些藐視祂寬容的人施加最嚴厲的懲罰。因此，你想要了解的那句話才被說出：「我閉口不言，難道我要永遠沉默並忍受嗎？我要使之驚駭並枯乾。」（賽 42:14）因為那些沒有從如此寬容中受益，反而將其作為犯下更大罪惡的藉口的人，理應受到公義審判的懲罰與折磨。

CCXXIII. 致阿利皮奧主教

如果我們理所當然地認為，那些有許多人知曉的罪行懲罰最重（因為隱秘的罪行往往較輕），那麼當天上的群眾在場，且在全人類的注視下進行審判時，那種懲罰將會是怎樣的呢？

663

664 CCXXIV. 致伊西多爾主教 關於嫉妒

嫉妒在任何其他美好或看似美好的事物上（與我同名的人啊），或許還算溫和，但卻是殘酷而痛苦的；但在美德上，那真正獲得了美好本質的事物上，它完全拒絕任何安慰。不被嫉妒或許不會帶來痛苦，但也不值得稱讚。因為做出值得嫉妒的事，願這永遠不要發生在我或我的朋友身上。但被嫉妒的人，應當以冷靜的理智承受嫉妒的惡意。

CCXXV. 致同一人

關於對神的愛

我對那些在追求美德方面一無所缺的人（因為許多人雖然將美德定義為最大的善，正如它確實是那樣，卻並不真正關心它）說：如果他們不依賴自己的力量，而是將所取得的成就歸功於神的幫助，他們就能克服情慾，並最終達到美德的目標。因為即使那超越人類力量的事物賦予人戰勝對手的能力，使運動員的熱情不受阻礙，但如果有人得到神聖力量的幫助，並將勝利歸功於祂，那麼對他來說，沒有什麼比這更能克服阻礙勝利的因素了。

CCXXVI. 致同一人

我想簡短地說，但我不想明確地說出來。如果那個受到陰謀者侮辱的人是個惡人（你知道我說的是誰），那麼現在辱罵他的人，本來會是他讚美者中的佼佼者。

CCXXVII. 致同一人

任何有高尚品德的人，都會為美德受到尊崇而感到高興。正如如果一位立法者對違法行為制定了最嚴厲的懲罰，他本人絕不會被認為準備去違法；同樣，當一個人聽到美德的卓越獎賞而感到愉悅時，他會被認為傾向並準備好追求一切美德；他充滿了所有的善，而沒有任何惡。高尚的人讚美並愛慕美德，這並不奇怪。

CCXXVIII. 致阿波克拉學者

關於占卜術

占卜術在希臘人中充滿了荒誕，且被徒勞地傳頌，我在《致希臘人》一書中已經向你證明了。

665

666 書信集 第二卷 - 書信 第二百二十九

[註：此段文字在《反對外邦人》一書中已由我論證過。既然你引用荷馬作為最睿智的見證人，我反過來也要引用同一位見證人來反對你。] 因為來自敵人的見證，其分量與權威是極重的。當他描寫身為占卜者的希勒努斯（Helenos），勸告他的兄弟亞歷山大（Alexander）逃離戰場，並前往雅典娜的城中與婦女們一同獻祭；隨後，婦女們在祈禱，而女神卻拒絕了她們的祈禱；接著，這位占卜者又勸告他向希臘人中最傑出者發起單挑，而他聽從了勸告並發起挑戰，結果卻戰敗受傷，還需要有人來解救他——難道這對連小孩子來說，不也是顯而易見的嗎？這簡直是在占卜術的臉上打了一記耳光，或是嘲笑其愚蠢與傲慢，因為它在預言時顯得狂妄自大，並給人以美好的希望，但在結局時卻被揭穿並犯下錯誤。若他在許多地方提到占卜者、祭司和解夢者，這也不足為奇。因為詩歌有時渴望神話，便以謊言作為素材，在盲目的愉悅中變得大膽，展現出神話與戲劇性的誇張，從而變得放肆與狂亂。它對真理如此漠不關心，以至於在描寫阿洛阿代（Aloadae）的兒子們時，說他們與其說是成就偉業，不如說是徒勞無功，並說道：

「他們一心想把奧薩山堆在奧林帕斯山上，」

「再把長滿樹木的皮利翁山堆在奧薩山上，好讓天空可以攀登。」

隨後，它相信如果他們長大成人就能獲勝，便發表了一種無知且缺乏哲理的觀點，說道：

「如果他們達到了青春的年歲，他們本來是可以完成的。」

因為我認為，不要說三座山，就算把整個大地都塑造成柱子的形狀並舉起，也無法觸及天穹；特別是根據那些主張大地是宇宙中心的人的說法。因為圓心永遠無法觸及圓周。

第二百二十九 - 致狄奧多西（Theodosius）經院學者

論真理 凡在真理的開端上跌倒的人，必然會從他所設定的目標中滾落，並以可恥的結局告終。

[註：來自敵人的見證具有巨大的力量。作者在其他地方幾乎用同樣的措辭重複了這一觀點，如第二卷書信335，以及第四卷書信225。巴西流大帝在《基督降生講道集》中也說：「來自敵人的見證更為可信。」拉克坦提烏斯（Lactantius）第四卷第12章：「來自敵人的見證，對於證明真理而言，是相當堅實的證據。」正如西塞羅在《學術論集》序言中所引用的，阿伽門農對赫克托耳，以及米特里達梯對盧庫魯斯（兩者皆為敵人）所給予的讚譽，都是真實的。參見彼得·維克多（Pet. Victor.）第29卷《雜記》第11章，以及賈斯汀·魯布（Just. Reub.）的《論證人》一書，第65及127頁。RITT.] [註：關於「謊言，在愉悅中……」等句，瓦提卡諾抄本649與阿爾特抄本寫作「謊言，在愉悅之上……」。Possin.]

667

668 聖伊西多爾·佩魯西奧特（S. ISIDORI PELUSIOTE） 第二百三十 - 致佐西莫（Zosimus）、馬隆（Maron） 有些人說，連伊壁鳩魯學派的梅特羅多魯斯（Metrodorus），也沒有像你們那悲慘的三人組那樣，透過伊壁鳩魯的行為來證實那些被所有智者所唾棄與譴責的教條。因此，如果他們說的是實話，就請停止你們的放蕩；否則，就請持守節制。

第二百三十一 - 致狄奧多西主教

我確實不敢說，以免顯得是在諂媚（因為我認為在所有輕微的惡習中，諂媚是最可恥的），但我仍將在真理的強迫下說出來。我認為，不，我確信，沒有人能用任何言語來描述你所具備的那些天賦與美德，即使他有十條舌頭、十張嘴，以及與舌頭數量相等的靈魂。

第二百三十二 - 致狄奧尼修斯（Dionysius）長老

一個對自己內在沒有任何良善認知的人，若使用謙遜的言辭，那不是謙卑，而是寬容，或者更準確地說是「自知」。但一個在成就了許多美德後仍謙卑自處的人，這才是真正懂得謙遜的人。

第二百三十三 - 致馬提尼安努斯（Martinianus）

論貪婪 畫家們將肉體的愛描繪成帶著火把與翅膀，因為它既尖銳又消逝得快，有時它因情慾而燃燒，有時又因厭倦而飛走。但沒有人敢於塑造或描寫金錢之愛。這或許是因為它根本不是愛，而是一種無法治癒的瘋狂；又或許是因為它既無法被塑造，也無法被描寫。它不像神話中的九頭蛇那樣只有五十個頭，透過它們將食物送入那永不滿足的胃；它也不像那種貪得無厭的怪物，更不是像布里阿瑞俄斯（Briareus）那樣僅僅武裝著一百隻手。它甚至連翅膀都沒有，因為它不知道什麼是滿足，也不懂得什麼是飽足。那麼，一個人怎能塑造或描繪這樣一個怪物呢？與它相比，斯庫拉（Scylla）簡直是令人信服的，儘管她本身是不可思議的。但既然言語比任何色彩都更生動，比任何蠟都更易於塑造，它將嘗試盡可能地描繪它：並非因為它能完美地達到精確，而是為了揭露它那對被俘虜者而言既野獸般又令人厭惡的瘋狂。因為在我看來，它並不像是個孩子；這不是愛，而是明確的瘋狂；而是一個被賦予野獸形態的女人（這也應當是其愚蠢與邪惡的證據），她噴吐著火焰，頭上長著無數條不斷嘶嘶作響並噴出致命毒液的毒蛇作為頭髮；她有著無數隻長滿利爪的手，藉此撕裂一些人，用箭射殺另一些人，並從另一些人那裡掠奪錢財；她還有無數張嘴。因為她不僅威脅或誣告，還會諂媚、以奴隸般的態度交談、發假誓，並為了卑劣的利益而構思無數的藉口。她還有著不按自然規律觀看的眼睛，不敬畏任何人，無論是朋友、兄弟、親屬還是恩人，而是以粗暴、尖銳、殘酷、不人道且熾熱的目光注視著。她看不見事物的本質，也不明白自己經常在折騰了無數次後，卻將錢財送入了敵人的手中。因此，她給被俘虜者烙下了無數罪惡的印記。此外，她將耳朵塞得如此嚴實，以至於聽不見任何懇求、呻吟、哀號或責備。她離擁有翅膀（這象徵著滿足）還很遠，以至於任何理智的人都不會給她安上腳。因為她不知道如何行走，也不知道如何離開被俘虜者，而是將手伸向所有人，比任何鐵和鉛都更沉重地壓在上面，且其構造是：接收一切，掠奪所有人，卻永遠無法滿足，反而將所獲之物的數量作為燃燒的燃料，並將所獲之物的終點作為下一次掠奪的起點。那麼，誰會被這種最尖銳、永不滿足、且給我們帶來無數罪惡、毀謗、恥辱、放縱與狂妄的瘋狂所俘虜呢？誰會選擇在此生如此悲慘地活著，日夜像被鞭打一樣，不知道休息或睡眠，而在未來還要接受刑罰的開端？我說開端是什麼意思？在這裡，它比任何暴君都更殘酷地折磨並懲罰那些被俘虜的人，踐踏他們並觸及要害，甚至不允許他們有片刻的喘息，反而施加比那些被判處礦坑勞役（這是最殘酷的懲罰）的人更痛苦的刑罰。因為那些人勞動後還能享受睡眠與休息，而它卻連睡眠的港灣也為他們填平，甚至在夜間也下達那些殘酷且不人道的命令。它帶領一些人去搶劫，帶領另一些人去殺人，甚至連死者應得的敬意也不尊重，這是連野蠻人和惡魔都視為尊貴的；反而武裝起被俘虜者的手去對付死屍，構思出一種嶄新且非法的搶劫方式。因此，考慮到它所有的邪惡，即它是野獸形態、令人厭惡、噴吐火焰、永不滿足、盲目、充耳不聞、仇視人類、污穢、被神所憎惡、不可調和、冷酷且野蠻。因為無論如何諂媚或奉承，它都不會讓步，反而是在最受奉承時變得更加狂野。我們應當盡一切努力，以免被俘虜。因為不被俘虜比被俘虜後再逃脫要容易得多。如果我們已經被俘虜，就應當竭盡全力，並呼求神的幫助；因為沒有神的幫助，就不可能從這樣的囚禁中解脫出來；對許多人來說，這種囚禁幾乎是無法挽回的。讓我們停止賺錢的慾望，將所積累的財富，無論是一次性還是分批，分發給有需要的人。因為這才是從這種囚禁中解脫的唯一途徑。

第二百三十四 - 致阿爾基比烏斯（Archibius）長老

[註：此處強烈抨擊那些錯誤處理聖職的人。] 正如你所說，雖然有許多值得驚嘆的事物，但有一件事是我最驚嘆的，我也稱之為一切都已腐敗的充分證據。因此，撇開那些不談，我現在要特別講述並揭露這一點。那麼，請告訴那些最關心百姓的人，或者更準確地說，那些本應關心卻絲毫不在意的人：既然你們透過自己的行為承認自己不知道什麼是聖職，為什麼還要給別人帶來麻煩呢？因為如果你們繼承了祖傳的暴政，那就去統治你們所統治的人吧，好讓你們顯得比那些臭名昭著的暴君更殘酷、更專制。因為他們中的許多人對待被統治者比你們更溫和。但如果你們被託付了父性的關懷，為什麼要用殘酷來掩蓋暴君的行徑？為什麼要將那些用神聖寶血贖回的人置於你們自己的奴役之下？為什麼要從別人的災難中獲取錢財？為什麼要嘲笑節制的人？為什麼要謀害追求美德的人？為什麼要支持諂媚者？為什麼要驅逐那些直言不諱的人？因為如果你們停止做你們正在做的事，那麼那些因你們而死寂的百姓的美德，很可能會迎來重生與復甦。

第二百三十五 - 致赫爾米努斯（Herminus）伯爵

論聖職人員除了正直的生活外，還需要有言說的能力。 正如一棵高貴的樹，當它果實累累、枝葉茂盛時，既能讓農夫歡喜，又能讓觀者愉悅，還能讓路人得到休息與恢復；同樣地，那位被安置在教師寶座上的人，當他既以美德裝飾，又以言語和教義閃耀時，既能讓神喜悅，又能造福人類。如果他缺乏其中任何一樣，對學生就沒有太大的益處。因為生活是必要的，是為了對付那些傾向於指責與控告的人；而教義也是必要的，是為了駁斥異端。因為即使沒有言語與教義的幫助，正直的生活本能地對許多人有益，但當他們看到他在辯論與對話中失敗時，他們往往會受到最嚴重的損害，被虛假的教義所誘騙並陷入欺詐。因為他們不會責怪教師的無知，而會責怪教義的脆弱。反之，如果言語流暢並以強大的力量戰勝對手，那麼勝利的榮耀也會因生活的卑劣而黯淡。因為他們不會認為一個不做應做之事的人是值得信賴的教師。因此，必須在言語與生活上都閃耀光芒。「因為，」經上說，「凡遵行並教導的，這人在天國裡必稱為大。」如果僅僅是「做」就等於「教導」，正如某些人所想的那樣，那麼第二個條件就不會被加上了。

第二百三十六 - 致同一人

論約瑟與埃及婦人 儘管埃及婦人以狡猾與精湛的技巧張開了慾望的網，並設下陷阱企圖捕捉這位年輕人，且透過眼睛像施展魔法一樣誘惑他（因為她以悲劇般的方式裝飾自己的身體），透過耳朵去討好他（因為她透過言語對他進行了各種試探），透過嗅覺去挑動他（因為她散發著最昂貴的香水），透過觸覺去挑逗他（因為她抓住並留住他），透過味覺去刺激他（因為很可能在她張開網之前，就已經給他提供了奢侈的享受，即使不是作為對愛人的恩寵，也是作為對陌生人的憐憫），最後透過許諾去軟化他，並像施展巫術一樣影響他（因為她承諾讓他取代主人的位置）：但這場狩獵對她來說卻是徒勞的。約瑟收穫了節制的果實；這並非不費吹灰之力，正如某些人所想的那樣；因為他的爭戰不僅是針對她，也是針對那正處於青春巔峰、充滿活力、躁動不安且渴望女性親近的身體；而她似乎擁有勝利的葉子。我說「似乎擁有」，因為在純潔的耳朵面前，這也是女性放蕩與淫亂的證據。因為對於一個害怕遭受暴力的人來說，急切的不是要奪走施暴者的衣服，而是要擺脫暴力，這是最令人渴望與祈求的。但她被慾望所陶醉，將自己淫亂的象徵視為節制的證據。因此，在我看來，主人也將那……

[註：關於「挑動……味覺」等句，我藉助瓦提卡諾抄本649與巴黎版，對這封關於約瑟與波提乏之妻試圖誘惑他行淫卻失敗的著名書信，進行了這項顯著的增補。RITT.]

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聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota）

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他所恐懼的，絕非是為了要讓那施暴者奪去衣裳；相反地，他認為自己受到了極好的對待，且沒有什麼比逃脫暴力更令他渴求的了。然而，那女人卻因情慾而昏頭，竟將自己的放蕩視為貞潔的證據。因此，依我之見，這位主人之所以接納了控訴，或許是因為他考慮到那妻子所擁有的貞潔名聲（因為他深知女性的天性極易被這種情感所俘虜，特別是當受到美貌的刺激時，這種美貌往往連強壯的男子也能征服）；然而，他卻沒有與那青年說上一句話（這點受到了一些人的指責），便將他投入監獄：這並非如某些人所想的那樣，是犯下了野蠻的罪行（否則他大可將他處死，或是將他交給法律，因為這項控訴本身就足以招致殺身之禍）；而是他或許從情理中推斷出，那女人是因為愛他愛到發狂，卻未能達成目的，才捏造了這項控訴。如果他給那青年辯白的機會，不僅能洗清那項指控，還能將罪名反轉到那控告者身上。更確切地說，這位貞潔的仲裁者既平息了丈夫的憤怒，又為後世樹立了貞潔的典範，並保全了那在飢荒中受苦的弟兄們的供養者，還任命他為埃及的長官。

CCXXXVII. — 致同一人。 令人讚嘆的先生，你不必過於驚訝，雖然有些人被託付了教導的寶座，但他們若表現出那種樣子，雖然嚴重，卻似乎不被視為嚴重；然而，若有人為了坦率直言而發聲，這卻被視為最嚴重且不可饒恕的事。因為美德的蹤跡在少數人中才能找到，而邪惡卻在多數人中肆無忌憚地跳舞。正因如此，他們害怕有人會站出來指責他們的所作所為，於是竭力排斥一切美好的事物，尤其是坦率直言，好讓他們今後能無所畏懼地犯罪。

CCXXXVIII. — 致同一人。 身處極重疾病之中，卻以為自己健康，這是一種顯著且不可救藥的瘋狂。因為這樣的人怎會去尋求醫生，既然他連自己生病了都不知道？因此，必須先讓他對自己的病痛有清晰的感知，然後再召喚能治癒他的醫生。

CCXXXIX. — 致執事伊西多爾。 這句經文：「你們生氣，卻不要犯罪」，在我看來有多重的含義。它可以被理解為絕對且明確的命令，也可以被理解為勸告的方式，例如：「你們生氣，但為什麼要生氣呢？因此，不要生氣，以免你們犯罪。」它也可以表示：既然憤怒是一種強烈的情感，且極易竊取人的靈魂（因為它往往先於理性而行，且幾乎是在不自覺的情況下產生的），因此，你們要用理性或隨後的反思來平息它，不要衝動地去報復，而要以溫和與仁慈作為結局。最後，它還可以表示：你們要對那困擾並侵害你們的情慾生氣，特別是對那享樂，這樣你們就不會犯罪。因為如果它發現你們意志消沉、鬆懈，它就會輕而易舉地勝過你們；但如果它發現你們警醒、清醒，且對它生氣，它就會立刻離去。既然神聖的諭令並非簡單地禁止生氣，而是禁止「無故」生氣（因為有時生氣是有益的，當它是為了神的榮耀，或是為了受冤屈的人，或是為了糾正鄰舍時），那麼，連最溫柔的摩西在面對造金牛犢的人時也發了怒，並命令將他們處死；非尼哈對那些行淫的人發怒，並用長矛將他們刺死；以利亞對猶太人發怒，並讓他們遭受飢荒；保羅對以呂馬發怒，彼得對亞拿尼亞和撒非喇發怒；父親對懶惰的兒子、老師對怠惰的學生發怒——沒有人會說這是憤怒，而會說是哲理與關懷。這也可以解釋為命令的語氣。因為當我們為自己報復，且報復超過了限度時，我們就犯罪了；但當我們是為了神的榮耀，或是為了受冤屈的人而辯論時，我們卻裝作敬虔與安靜，變得啞口無言、無動於衷，與石頭無異。因此，他說：你們要公義地生氣，也就是說，當為了神的榮耀、鄰舍的糾正，或是必須懲罰那些受冤屈的人時；但「不要犯罪」，即不要與那些犯罪的人同謀並隱瞞，也不要利用這種幫助來為自己報復。因為憤怒被賦予我們，並非為了讓我們也犯罪，而是為了讓我們阻止那些犯罪的人；並非為了讓它成為一種情感和疾病，而是為了成為治癒情慾的藥方。但我們卻將這藥方變成了毒藥，因為我們將它濫用在不適當的地方。

CCXL. — 致讀者烏爾斯泰努菲烏斯（Urstenuphius）。 美德，依我之見（因為我不敢斷言，而是將判斷留給讀者），之所以顯得困難，並非因為它本身的性質，而是因為那些不願追求它的人有著不可克服的懶惰。因為對於那些仔細觀察的人來說，它比邪惡要容易得多。如果有人不信，不必喧嘩，只需等待證明，並保持自己不受任何偏見與爭論的影響。至於它本身是神聖的、最合乎體統的、最符合本性的，且是修行者的裝飾與榮耀，這點已是眾所公認的，我便不再贅述；我將轉向那些有爭議的部分。告訴我，什麼比較容易：是去搜尋無數的寶藏，還是滿足於現有的？是日夜計算卑劣的收益與高利貸，還是擁抱知足？是傷害所有人，還是幫助那些有需要的人？是與合法的妻子結合（我還不提最高的哲學，只提大多數人都能做到的），還是去侵犯他人的婚姻？是患上貪財這種不可救藥的疾病，還是遠離這種瘋狂？是編織詭計，還是真誠待人？是去法庭惹麻煩，還是保持安靜？是搶奪不屬於自己的東西，還是分發自己的財產？是沉溺於事務與訴訟的泥淖，還是遠離事務與恐懼？是為許多無窮無盡的憂慮而煩惱，還是只有一個憂慮：如何不從美德中跌落？是熱衷於瑣事，還是與無事一身輕相伴？是永不滿足，還是連那些在滿足後仍帶來羞辱的事物都不去愛？是航海並遭遇船難，還是坐在港口，觀看他人的船難？我本想展示美德的容易與邪惡的困難，但這番話深入下去，成就了更偉大的事：它不僅證明了美德伴隨著喜樂，還證明了邪惡伴隨著痛苦與憂傷。本來在此就該結束了。但既然奢華與享樂因其誘惑力似乎欺騙了大多數人，使他們以為它們是愉悅且容易的，那麼我也必須與這些人交鋒。因此，暫且不提那懸在奢華與放蕩之上的懲罰（聖經透過那個穿著華麗衣服的財主，以悲慘且極其感人的話語誇大了這一點），我說：如果奢華不能產生無數令人困擾、難以治癒，甚至完全無法治癒的疾病，我不反對稱它為奢華。但如果它招致了足痛、頭痛、嘔吐、中風、癱瘓以及其他類似的疾病，而這些疾病連它自己也變得遲鈍、模糊，或者更準確地說，完全消失了，那麼我實在不願稱這種東西為奢華，因為它是如此多災難的母親與養育者。至於它甚至無法與食物一同滑入胃中，而是在喉嚨處就消散了，以及那追求奢華的人因連續不斷的享樂而無法感知到快樂，這些我都不提了，並非因為它們沒有力量，而是因為它們無法觸及那些粗鄙且心智遲鈍的人。關於奢華，這些就夠了。關於享樂，這番話以及更多的話將會被說出來。因為如果——暫且不提花費與羞恥——它不產生與情敵之間的無休止戰爭與毆打（這往往導致危險與死亡），那麼它確實可以被稱為享樂。但如果它是羞恥、無休止的戰爭、危險、死亡、指責以及其他無數災難的根源，我不知道是否應該稱這種東西為享樂，因為它是如此多痛苦與苦澀的根源，且被它自己的枝條所壓垮與消滅。至於它在性交之前、之中、之後都不顯現，我也不提了，並非因為它軟弱無力，而是因為它無法觸及那些放蕩與懶惰之人的心。因為如果有人想仔細檢驗，它在性交之前、之中、之後都不會顯現；相反地，在它之前是明顯的瘋狂，在它之中是明確的狂亂與無法控制的騷動；而在它之後，與其說是享受了快樂，不如說是擺脫了狂亂。因為那滿足了慾望的人，也熄滅了快樂；而那正處於其中的人，並非在喜樂中，而是在騷動、刺激與混亂中。因此，如果情況確實如此（依我之見，確實如此），且美德已被證明是更簡單、更愉悅、更符合本性，且毫無疑問是顯而易見的，那麼讓我們緊緊地、歡快地擁抱它，因為它使它的愛好者無論在此生還是來世，都變得顯赫與出眾。

CCXLI. — 致赫拉克利德主教（Heraclides）。 關於心胸寬廣。 唯有在基督徒中，那些真正配得上這稱號的人（因為不應有人從多數人的愚昧中來評判這種信仰），那些彼此相距甚遠的事物才得以結合。因為心胸寬廣，遠離一切傲慢與固執，並在平靜與端莊的品行中保持機敏，與溫和相調和。它不帶有絲毫的驕傲，而是與溫和相融合（這說起來很奇妙），避免了卑微與屈服的傾向：一方面，它因不對鄰舍自高而表現出謙遜；另一方面，它因不屈服於恐懼與危險，甚至在面對諂媚與奴性時表現得高人一等，從而展現了心胸寬廣的典範。它不將奴性與諂媚者定義為謙遜，也不將固執與傲慢者定義為心胸寬廣；而是擷取兩者的優點，避免其弊端，好讓它在逃避那些與美德相鄰的邪惡時，能純粹且真誠地獲得美德本身。

CCXLII. — 致同一人。 我們應當投入與肉體情慾進行神聖的戰爭，但要這樣做：不要信靠我們自己，而是將勝利交託給神的幫助。因為如果我們這樣出發，雖然我們動員了所有的裝備、陣列、勞苦與守夜，但若我們信靠從上而來的幫助，我們將輕易地勝過它們，並在它們之上樹立輝煌的戰利品，隨著一次次的勝利，增添美好的盼望。

CCXLIII. — 致執事阿波羅尼奧（Apollonius）。 既然邪惡有兩大類，一類是心靈與思想中構想的，另一類是付諸行動的，那麼這付諸行動的，早已透過律法被禁止與懲罰；而那在思想中的，則透過福音被抑制與約束。因為福音並非在罪行發生後才懲罰行為，而是預先防範，使邪惡連萌芽的機會都沒有。那時律法是針對手，現在則是針對心靈。

CCXLIV. — 致阿蒙尼奧（Ammonius）。 關於麻木。 正如那些被不可救藥的瘋狂所俘虜的人，因疾病的極度嚴重而失去了對痛苦的感知；同樣地，那些陷入麻木的人（正如你所寫，佐西姆斯也是其中之一），在某種程度上也處於無知覺中，甚至不知道自己正處於邪惡之中。

CCXLV. — 致執事尤托尼奧（Eutonius）。 既然受讚揚者在讚揚者開始發言，甚至在開口前就宣告自己失敗時，能獲得更崇高的榮耀，因此，我也承認自己無法勝任讚揚那位令人景仰的尤斯塔修（Eustathius）的美德，故而我將保持沉默。

CCXLVI. — 致狄奧多西主教（Theodosius）。 讓那位在佩魯修（Pelusium）居民中擔任領袖的尤西比烏（Eusebius）明白，什麼是教會。因為這是極其荒謬且嚴重的。

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書信集 第二卷 - 書信 二六八 686 教會；因為一個人若連這點都不明白，卻還以為自己是主教，這是最荒謬且極其可怕的事。 因為凡嘗過智慧滋味的人都清楚，教會是由純正的信心與最優良的生活方式所組成的聖徒團體。然而，那人因不明白這一點，一面因絆倒許多人而拆毀了真正的教會，另一面卻在建造會堂；他驅逐了敬虔的人，使教會失去裝飾，卻用昂貴的大理石來裝飾會堂，這一點也是眾人皆知的。如果他能確切地明白教會與會堂是兩回事（因為前者是由無瑕疵的靈魂所組成，後者則是用石頭與木頭建造而成），我想他就會停止拆毀前者，並停止對後者進行不必要的過度裝飾。因為天上的君王來到這裡，並非為了牆壁，而是為了靈魂。如果他假裝不知道我所說的，儘管這對極其遲鈍的人來說也是顯而易見的，我也會試著用例子來闡明。正如祭壇與祭物、香爐與香、議事廳與議會是不同的（前者指的是他們聚集的地方，後者指的是參與商議的人，而危險與救恩都與這些人有關），對於會堂與教會也應當如此看待。如果他仍說自己不明白，就讓他從我這裡學到：在使徒時代，當教會充滿屬靈恩賜且生活光輝燦爛時，並沒有會堂；而在我們這個時代，會堂裝飾得過分了，而教會——我不願說出令人難堪的話——卻成了笑柄。我個人若有選擇，寧願生活在那個時代，那時會堂沒有如此裝飾，而教會卻戴著神聖與屬天的恩賜作為冠冕；也不願生活在現在，那時會堂用各樣的大理石裝飾得美輪美奐，而教會卻荒涼赤裸，失去了那些屬靈的恩賜。

二四七 - 致同一人。 我認為在重大的議題上，即使發言者未能達到該主題應有的高度，聽眾也不應指責其能力不足，而應給予寬容，將原因歸結於所論之事本身的偉大。

二四八 - 致從事公職的以利亞與多羅提。 關於美德與惡行的比較。 我承認我是你們的朋友，但當你們每一位（不知為何，現在彼此之間因敵對而分裂）都呼籲我加入你們的陣營時，我絕不會前來；這並非我拒絕幫助其中一方，而是我不願傷害另一方。但如果正如你們所當做的，拋棄那無休止的爭戰，將和平置於眼前，我就會前來：不是為了幫助一方去對抗另一方，而是為了讓雙方重新連結在友誼的紐帶中。

二四九 - 致帕拉迪奧。 對於神聖的啟示，既不應轉過眼去，也不應抗拒；而是在聽聞當做之事以前，就應宣告願意遵行。因為那頒布啟示的是神，這就排除了所有的反駁，並產生了所有的順服與確信。因為那深知何者對我們有益的，既是說話者，又是立法者，他確實是值得信賴的。

二五〇 - 致長老芝諾。 身體的親屬關係與品格的親近是無法相提並論的。因此，如果我稱你為那位著名的赫莫根尼斯主教的姪子，我並沒有給你什麼恩惠；但如果稱你為他真誠的門徒，我對兩者都不會感到羞愧。因為這樣一來，你顯得跟隨了那位卓越的人，而他也造就了一位模仿他並成為傑出的人。

二五一 - 致彼得。 我認為有兩件事（噢，我該稱呼你什麼才能觸及你美德的價值呢！）使人們甘心樂意地接近神聖的宣講，那就是充滿權柄與信心的言語，以及宣講者的品格。其中一個是另一個的筋骨與力量；言語是值得信賴的，而生活則為言語作保。因為他們所宣講的與所行的並非兩回事（否則他們就會像我們時代的某些人一樣招致嘲笑；我不想說出令人難堪的話），而是他們展現了與言語相符的生活，從而征服了人們。因此，基督深知沒有行動的言語是軟弱無力的，而受行動所激勵的言語則是活潑、敏銳且有效的，祂先教導他們各樣的美德與哲學，既透過行動，也透過言語，並以屬天的恩賜裝飾他們，然後才將他們差遣出去捕獲人類。因為祂非常清楚，宣講者的品格在吸引人們方面，並不亞於神蹟。因此，當他們分散到世界各地，如同長了翅膀的農夫，播撒了敬虔的道，並按照導師的指引調整了自己的品格，不僅使生活無可指摘，甚至令人驚嘆，他們便征服了天下；無論是智慧、權勢、財富、王權、暴政、蠻族的殘暴、魔鬼的軍隊，還是飢荒、懸崖、監獄，或是其他任何看似可怕且確實可怕的事物，都無法勝過他們；相反，所有人都屈服並退讓了，並認為這種失敗比任何勝利與戰利品都更為光榮。因為他們認為，光榮地失敗勝過卑劣地獲勝，於是他們成了天國的公民。

二五二 - 致馬提尼安、左西摩、馬龍、尤斯塔修。 我聽說你們似乎因絕望而封閉了耳朵，並且像那些早已將自己獻給罪之死亡的人一樣，對那些提供良善勸告的人感到憤怒。因此，如果情況確實如此，那麼以後你們所應得的，將是哀哭與哀號，而非勸告與教導。

二五三 - 致同一人。 即使你們這些不了解最優良生活方式的人，請求我用言語解釋那些不該向你們這類人說明的事，而你們自己卻沒有意識到你們對事物的判斷力已被剝奪；但我絕不會魯莽大膽到將那些現在對你們而言不該聽的話語說出來，也不會將那些超出你們聽力範圍的事用言語表達。因為，讓不聖潔的人聽聖潔的事，或讓世俗的人窺探隱密處，是不合宜的。因為規條不允許，或者說神聖的啟示不允許，它明確地呼喊：「不要把聖物給狗。」因此，我雖然能說，卻不能對你們說，我反而勸告你們要遠離惡行，持守美德。如果你們這樣做，你們就不會聽不懂你們所寫下的那些內容的解釋。

二五四 - 致執事伊西多爾。 那些歪曲神聖啟示，並按照自己的意願強行扭曲的人，犯下了不可饒恕的罪。因為他們既不能以錯誤與誤解作為藉口來辯護，因為他們並非出於單純，而是出於惡意與心靈的敗壞而跌倒；他們也無法欺瞞那平靜溫和的眼睛，因為他們被惡行所驅使，毫不猶豫地宣揚與真理相反的事。

二五五 - 致語法學家奧菲利奧。 許多智者試圖掩蓋他們後來所遭遇的失敗，以維護他們先前的榮耀，因為他們曾是事物的勝者，現在卻被這些事物所征服。

二五六 - 致奧林匹奧多羅。 關於美德是透過勞苦而成就的。 我很驚訝，你既然欽佩柏拉圖，卻又輕視他的勸告與教導。他說美德的枝條是透過勞苦與汗水而生長的；而你卻不知怎地，選擇了一種沒有勞苦的生活。

二五七 - 致執事尤托尼奧。 在那些貪婪與不義的人中，那些知道自己在犯罪的人，以及那些甚至不知道自己在犯罪的人，都是無可救藥的；因為感覺不到自己所處的疾病，是麻木不仁的加劇，最終會導致完全的冷漠與死亡。因此，這些人最值得憐憫。因為行惡比受惡更為可憐；前者面臨的是靈魂的危險，而後者僅僅是錢財的損失。此外，他們還感覺不到雙重的死亡。他們表現出不成熟與幼稚心智的證據。因為即使是極年幼的嬰兒，對於真正可怕的事物毫不在意，甚至常將手伸進火裡，卻對虛假的鬼怪與面具感到恐懼與顫抖；那些貪婪的人似乎與他們相似，他們害怕貧窮，而貧窮並不可怕，反而是所有安全與節制的基礎；他們卻極其看重不義的財富，而這比任何火都更可怕。因為它燒毀了擁有者的思想與希望，使其化為灰燼。

二五八 - 致同一人。 關於美德是透過勞苦而成就的。 我非常清楚，你認為美德的果實是偉大的，即使你身處危險之中；但你卻因為被多數人視為不幸而感到憂傷與痛苦。但如果你不將這件事交給大眾的臆測與觀點，而是交給精確的理性審查，這種憂傷就會消失；甚至它還會成為你喜樂的緣由；因為美德的冠冕是與此處的爭戰相對應而編織的。

二五九 - 致長老狄奧多西。 在世人看來，不回報恩人與不報復仇敵，似乎是同樣的過錯。但在神聖的哲學中，回報恩人是必須的；但報復仇敵則不然；相反，應當以各種方式寬容，如果可能的話，還要以善行對待他們。

二六〇 - 致主教狄翁。 正如一位勇敢且仁慈的君王，將法律與武器結合，驅散了所有傲慢與放肆的傾向；對於聽從法律的人，無需懲罰便使其回歸正途；對於不聽從的人，則透過武器的強制力來教導；同樣地，一位聖潔且溫和的祭司，將恐懼與規條結合，將溫和與權柄調和，盡其所能地驅散所有惡行的傾向；對於聽從言語的屬下，他以言語來醫治；對於不聽從的人，則透過規條的管教，引導他們不再犯罪。

二六一 - 致長老左西摩。 關於審判。 即使你不為世人感到羞愧，也不在乎名聲，但請務必敬畏那隨之而來的神聖審判。因為雖然神現在暫時忍耐，呼召人悔改；但不久之後，祂將嚴厲地追討那些連如此仁慈都不知敬畏的人。因此，許多人在今生就未能逃脫那不可戰勝的手，反而遭遇了巨大的災難，以至於其規模掩蓋了悲劇本身。而許多自以為逃脫了今生懲罰的人，卻陷入了來世更痛苦的刑罰中，因為公義的審判公正地回報了他們。

二六二 - 致主教赫莫根尼斯。 你所寫到的那些朋友，既不需要勸告，也不需要鼓勵。因為他們似乎永遠不會停止在最美好的事物上競爭，而是直到最後，因為極度渴望天上的獎賞，而對勝利保持著焦慮。

二六三 - 致主教伊西多爾。 關於約瑟與埃及婦人；以及關於避免毀謗與指控。 當埃及婦人，我指的是那個放蕩的女人，那種既容易被說服，又極其擅長說服他人（因為女人大多似乎就是這樣）的生物，對極其節制的約瑟產生了瘋狂的愛慕，且無法用言語誘惑他時，便轉而對這位年輕人施加暴力；而他，就像一位高尚的運動員，脫下了外衣（因為她因情慾而醉，緊緊抓著它），赤身離開，卻保持了貞潔，贏得了節制的冠冕；那時，她坐在那裡，神情沮喪，真實的原因是她未能達成慾望；而虛假的原因，則是為了那偽裝的貞潔。當丈夫回來時，她或是害怕被指控，或是想要報復約瑟，便陷入了無法控制的憤怒中，混合了愛慕、憂傷、恐懼、侮辱與憤怒，盤算著如何懲罰他。於是，她指控他犯下了她自己本該被指控的罪行。而丈夫甚至沒有給他辯解的機會，就將他投入監獄。然而，那不偏私的眼睛，即節制的立法者與裁判者，將他提升到了王位。因此，我們也不應將毀謗、指控或其他任何看似可怕的事視為可怕，而應只將罪視為可怕；這樣，無論是在今生還是來世，我們都必將獲得最珍貴的冠冕。

二六四 - 致主教蘭佩提奧。 每一位閱讀這封信的人，都可以對我即將說的話持有自己的看法。但我現在並非要制定聖職的規條，而是要指出通往聖職的道路，我說，那在未承受規條的權柄之前，就急於獲得此職位的人，並非為了被治理者的益處而執行管理；而那位在被治理者的位分與秩序中，在適合監督者的美德上操練並獲得讚譽的人，則帶著最大的益處——即經驗——來管理職務。因為前者在自己尚未調整好品格之前，就試圖調整他人，這偏離了真理；而後者在先調整好自己的品格，並經歷過實際考驗後，將會發現自己適合調整他人；因為前者在尚未熟悉武器之前，就想被選為將軍；而後者在成為受讚譽的士兵後，將會成為更受讚譽的將軍。

697

698 EPISTOLARUM LIB. II. - EPIST. CCLXX. [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] 不諳戰術者，卻自以為是軍團長；而在此類操練中受過訓練者，才被任命為戰術家。

CCLXV. - 馬龍（MARONI）

論不貪財是何等美善，以及論知足。 即便你開闢了無數致富的途徑，我敢說，你不僅找不到滿足，甚至連那些途徑所通往之處也找不到。因為這些途徑厭惡那些貪得無厭追求錢財的人，且不屑於臨到他們。然而，它最喜愛那些以節儉與知足裝飾自己生命的人，並樂意臨到他們。

CCLXVI. - 戰略家修士（STRATEGIO MONACHO）

當良善的謀略先行引導，人的全部能力在排除一切藉口與拖延後，皆服事於美德時，那時，神便將這美德帶向終局，祂甚至激勵那些本不願選擇美德的人去選擇它。因為，若神一方面將逃避美德的人強行拉向美德，另一方面卻不向那些自願選擇美德的人伸出援手，這是不合宜的。

CCLXVII. - 安提阿（ANTIOCHIO）

你看來是不明白，那不斷戰勝身體狂亂情慾的人，因著這些勝利而歡欣，以致於因著喜樂，連勞苦都感覺不到了。

CCLXVIII. - 奧利安修士（ORIONI MONACHO）

我聽說，你在爭戰的形式上似乎只勝過一人，但實際上，你卻勝過了所有同輩。因為那以謙遜之名被推崇於眾人之上，卻被發現不如你的人，這顯然證明了所有人都被你勝過了。

CCLXIX. - 阿波羅尼奧主教（APOLLONIO EPISCOPO）

論律法中所寫的：「不可在爭訟中偏袒窮人。」 [註：出埃及記 23:3] 當貧窮不再是懇求，而轉為控訴，並濫用其苦難來挑起事端，且披上對造與控告者的外衣，而非懇求者與避難者的外衣時，它便不配得到憐憫。因此，公義的源頭說：「不可在爭訟中偏袒窮人。」因為對於那些有需要且哀求的人，應當憐憫，但對於那些指控與控告的人，則不應如此。因為他並非要求恩典，而是斷言自己受了冤屈。

CCLXX. - 同上

如何理解所寫的：「恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見。」 [註：以賽亞書 6:10；馬太福音 13:15] 人稱的轉換，清楚地宣告了所言之事的意旨。因為若這一切必須對百姓說，就會這樣說：「你去告訴這百姓：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」若並非如此說，而是所言之事顯示了三種人稱的轉換，即說話者、聽話者與被談論者，那麼這些話語的意旨便指向某種深意：「你去告訴這百姓：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」隨後，彷彿先知詢問原因，或是對那不詢問的人進行教導，便說：「因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。」那麼，如果他們正如人所說的，是在抗拒自己的救恩，為何你還要命令我傳道呢？或許祂說（因為這裡的「恐怕」一詞暗示了這一點）：「他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」因為這裡的「恐怕」一詞，並非暗示聽覺的廢除，而是暗示順服的盼望。關於這詞也以此意被使用，請聽猶太群眾關於救主所說的話：「法利賽人豈不是想殺他嗎？你看，他明明地講道，他們也不向他說什麼，難道官長真知道這是基督嗎？」智者（其中似乎包括斐羅）習慣將「恐怕」一詞置於「或許」或「有時」的意思。這並非沒有道理。如果你想用神所默示之人的見證來證實這一點，請聽保羅所寫的：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」[註：提摩太後書 2:24-25] 因為這裡的「恐怕」一詞，同樣被用作「有時」、「或許」或「可能」。它顯示了悔改的盼望，而非廢除。在別處也寫著：「責備朋友，恐怕他沒有做。」[註：便西拉智訓 13:15] 因為如果這樣理解先知的經文，既能保守神所當得的尊榮，也能保守那立志行祂旨意的人。因為神願意那些陷入罪惡泥沼的人以各種方式得救，並差遣那些能醫治他們的人，這並非因為祂不知道他們會因病而亡，而是為了斷絕他們的藉口。因為即便他們沒有從瘋狂中回轉，但神行了祂當行的事，這點已然成就。因此，既保守了神所當得的尊榮，先知也不會被視為徒然被差遣，也不會被視為羞辱的僕人，而會被發現是醫治與療癒的僕人。因為祂被差遣並非為了單純地羞辱，而是為了責備犯罪者，指出他們的過犯，呼召他們悔改，並向那些回轉的人宣告醫治的福音。

CCLXXI. - 阿尼西奧（ANYSIO）

立法者所說的：「不可在爭訟中偏袒窮人」，並非如你所想的那樣充滿不仁，而是充滿了仁愛與公義。因為它成就了兩件大事：第一，不誘使窮人去挑起事端；第二，使那些不公義的審判者，以及將勝訴判給富人的人，產生極大的敬畏。如果對於那些與貧窮這頭難以馴服、難以管教的野獸搏鬥的人，當他們不懇求反而控告時，都不應給予優待，那麼對於那些因極度奢華而欺壓窮人的人，就更不應給予優待了。

CCLXXII. - 伊西多爾執事（ISIDORO DIACONO）

論：「是這人犯了罪，還是他父母呢？」[註：約翰福音 9:2] 使徒們作為智慧的門徒與真理的愛好者，看見救主定睛注視那瞎子，彷彿在引導他們發問，於是便向祂提出了當時人們熱議且爭論不休的兩個教義。因為希臘人傳說靈魂犯了罪，因此為了受罰而被送入身體；而猶太人則認為祖先的罪會傳給後代，因為經上寫著：「父的罪自父及子，直到三四代。」[註：出埃及記 20:5] 因此，他們向那在受造之先就知曉一切的祂說：「是誰犯了罪？是這人（如希臘人所說），還是他父母（如猶太人所說），以致他生來就瞎眼呢？」真理並沒有給出彎曲、迂迴或充滿謎語的回答，而是給出了正直、比任何清晰的解釋更明亮、更輝煌的回答。祂用這些話推翻了兩者，說：「既不是這人犯了罪（在出生前怎能犯罪呢？），也不是他父母犯了罪，」顯然是指，以致他生來就瞎眼。祂是針對問題作答。因為他們很可能犯了罪，甚至確實犯了罪，但他們並非這人遭遇不幸的原因。那麼，他為何生來就瞎眼呢？「是要在他身上顯出神的作為來」，也就是說，容許本性跛腳，是為了宣告那創造者的榮耀。

CCLXXIII. - 奧菲利奧文法學家（OPHELIO GRAMMATICO）

許多事物對我們而言是隱晦的，且難以用人的理性去探求，這是顯而易見的。而那些對我們救恩毫無助益的事物，若對我們隱藏，這也是有益的。因此，讓我們審視什麼對我們的蒙福有益，什麼則否；並以此來考驗所說的話。至於說天空是球體或半球體，以及探究太陽極快的運行、月亮的盈虧、星辰的位置，並探究地球是圓柱形還是圓錐形，或是世界的中心，以及探究太陽與月亮的距離，我看不出這對過上最美好的生活有何助益。如果有人能說出，或許他能說，卻無法說服人。然而，認識並實踐公義、勇敢、明智、節制，以及與此相關的一切，這才能將那些精通的人提升到蒙福的巔峰。因此，我們應當遠離那些對我們毫無助益的事，並持守那些有益的事。

CCLXXIV. - 戈托（GOTTO）

論兩位先祖亞伯拉罕與雅各的多妻制。 兩位先祖的多妻制（因為以撒只與一位妻子親近）並非出於懶惰或情慾，而是出於情勢的必然，可以說是迫不得已。因此，他們也得到了諒解。請看，遵循聖經的足跡，看看這是如何發生的。亞伯拉罕若非受到他那本該嫉妒的妻子的請求，去親近那婢女，他絕不會親近她。因為他並非沉溺於享樂（漫長的歲月證明了這一點），而是渴望子嗣，卻被迫去耕種那與他那美麗動人、令整個埃及都為其美貌而驚嘆的妻子相比，顯得醜陋且卑微的田地。他對任何情慾的衝動是如此純潔，以至於在那婢女懷孕後，或許因她輕視主母，認為權柄將轉移到她所生的孩子身上，他便將她趕出家門，那時她便在必然性的引導下去了曠野。即便他後來娶了基土拉，那也是在夏甲與撒拉去世之後。至於雅各，如果他最初得到的是他所愛的那位，或許他根本不會碰別的女人。這並非猜測，從以下事實可見：岳父將那長相平庸的長女，代替了那擁有絕世美貌的幼女，送入了他的洞房。他後來發現了欺騙，雖然憤怒，卻沒有將她趕走，因為他認為將無論如何已與他成婚的人趕走是不合理的。而那岳父在被指控為騙子時，竟主動提出將另一個女兒也給他。因為這在當時是被視為理所當然，且被古老習俗所允許的。當他接受後，長女雖然並非他所鍾愛，卻生了孩子；而那以愛慕之情俘獲他的女子，卻連懷孕的希望都沒有。她因極度的悲傷而絕望，威脅說若不生孩子就要自殺。「給我孩子，」她說，「不然我就死了」，也就是說，我要自我了斷。當她絕望時，她請求他親近她的婢女，以便能收養那婢女所生的孩子，並藉此得到某種對這種不幸的安慰。因為當時不育被視為最大的災難。他並非被情慾所奴役（否則他不會放棄那擁有絕世美貌的女子，而將自己交給婢女），而是為了使她脫離憂鬱而答應了。當婢女產子後，長女再次嫉妒，儘管她已有許多孩子，仍強迫他進入她自己的婢女那裡。他為了將一切紛爭與嫉妒的根源趕出家門，便答應了。這一切發生的連鎖反應，皆源於對拉結的愛。如果他起初就娶了她，或許他就會滿足於她一人。但由於他忍受了欺騙，並非因為沉溺享樂，而是因為受到那些本該嫉妒的女子們，有時請求、有時強迫，才被迫走到這一步。因此，以撒正如我先前所說，未曾陷入這種必然性，只與一位妻子親近，並以此為足，這也為亞伯拉罕與雅各作了辯護。而使徒則將所發生的事提升到理論層面，將夏甲與撒拉引向兩約。[註：加拉太書 4:24] 因此，那些被放縱與淫亂所奴役，拋棄自己的妻子，在妓院中打滾，並在自己家中挑起紛爭的人，絕不可引用那些受人景仰、以各種美德裝飾的先祖，因情勢所迫而產生的過失，來為自己的邪惡辯護，也不要試圖將律法之前的人與律法與恩典之後的人進行比較。因為如果他們在沒有律法的情況下，尚且樂意擁抱美德，若他們曾透過文字學習過，定會更加閃耀。因為誰會像亞伯拉罕那樣，願意在晚年殺掉自己獨生的兒子呢？

707

聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 708 [註：原文此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文原文語意為主]

誰能立起這樣的獎盃來對抗本性？誰如此好客，以至於被眾多僕人環繞時，竟願與妻子一同親自承擔僕人的職責？誰如此忠信，以至於在應許中領受了整個巴勒斯坦，若像那人一樣需要購買墳墓，卻不會心生猶豫與懷疑？誰如此勝過錢財，以至於能輕視蠻族的戰利品與波斯的掠奪物？然而，我不知道自己是如何被引導去羞辱那人，將他與這些人相比；但我無意說出任何令人不快的話。我只說這一點便結束：如果他們既擁有那些人的優點，也擁有缺點，那麼當他們因缺點受到指責時，若搬出那些人來辯解，即便如此，他們也絕無正當的辯護理由；因為在律法之前，與在律法及恩典之後，其生活責任是不一樣的。但或許他們還有一絲辯解的影子。然而，若他們既缺乏美德，又受制於缺點，卻捨棄了那些人的優點，只搬出他們的缺點，那他們就理當受到完全的譴責。

CCLXXV. 致伊拉克斯（Heracius）閣下

沒有生活的言語，其益處遠不如沒有言語的生活。因為後者即使沉默也能造就人，而前者即使大聲疾呼也只會帶來困擾。但如果言語與生活能合而為一，它們便成就了整全哲學的塑像。

CCLXXVI. 致赫爾摩根主教（Hermogenes）

馬提尼安努斯（Martinianus）、佐西穆斯（Zosimus）與馬龍（Maron）——正如你所說，他們是優西比烏（Eusebius）配得的學生——在眾人面前毀謗他，也在他面前毀謗眾人，這是顯而易見的。至於那懲罰罪惡的力量，既不會永遠容忍他，也不會永遠容忍他們，而是必將向他們索取與其所作所為相稱的報應，這一點也是顯而易見的。因為沒有人行不義能躲過神的公義；有些人是在此生受報，有些人則是在來世。

CCLXXVII. 致同一人

如果貧窮在審判中受到憐憫是不合法的（因為公義受損是不合理的），那麼那些因財富而不正當地給出判決，並以賄賂動搖公義天平的人，又怎能不理所當然地遭受懲罰呢？因為如果那常因迫不得已而陷入事務的人尚且不被視為值得寬恕（因為本該懇求，而非指責），那麼對於那因極度奢華而羞辱公義的人，又怎能給予寬恕呢？

CCLXXVIII. 致尼羅（Nilus）

最優秀的人啊，突然看見而受傷，與刻意且蓄意地獵取他人的美色而陷入同樣的禍患，這兩者是不一樣的。因為那突然看見而受傷的人，能以清醒的理智拔出箭矢並醫治傷口。對於這種病症，最好的藥方是禁食，以及不再注視那造成傷害的人；或者，如果必須看見，也要為雙眼套上韁繩，將它們轉向大地——那花朵從中綻放，不久後又將枯萎並歸於其中。但那持續且刻意注視的人，即使身體沒有犯下罪行，在心靈上也已經完成了罪。因為他透過觀看來滋養這病症，透過心靈的同意來成全這污穢。如果不是情慾軟弱了他心靈的力量，他就不會急於去看那本該避之唯恐不及的人。因此，神聖的啟示並未宣判那些單純看見而受傷的人（因為這往往是無意間發生的）為淫亂，而是宣判那些注視並以此為事的人為淫亂，祂說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」（馬太福音 5:28）

CCLXXIX. 致塞雷努斯（Serenus）護民官

睿智的人啊，那將在來世索取所有人罪債的神聖公義，在此生也常會欺瞞那些試圖欺瞞祂的人的心，並迫使那些試圖逃避祂的人，透過他們自己的所作所為，落入祂的網羅之中；祂是如此睿智、大能且無法被算計。因為柏拉圖在蘇格拉底口中所說的「當我們到了那裡，就會知道真相」，並非指他對審判有所懷疑——絕非如此，因為這教義在他心中是堅定不移的——而是指蘇格拉底是否正確地實踐了哲學。因為他提到了一些極其卓越地實踐哲學的人，為了不讓自己顯得自吹自擂，他說：「至於我，盡我所能，在生活中沒有留下什麼，而是竭盡全力去實踐。至於我是否正確地竭盡全力，以及我們是否有所成就，當我們到了那裡，就會知道真相。」這與保羅所說的「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就被稱義；但判斷我的是主」頗為相似。

CCLXXX. 致狄奧多西（Theodosius）經院學者

人之所以能超越試探，並非因為他避開了試探，而是因為他訓練自己去忍受所發生的事。因為正如你所說，那些無法被消除的試探，是透過那些懂得忍受所發生之事的人的忍耐與勇氣而被消除的。對於那些不掌握在我們手中的事，最好的醫治就是我們內在的哲學（忍耐）；而對於那些必然發生、你稱之為無法消除的事，其解決之道在於逆境中的勇氣與順境中的節制。如果神聖的恩典伸出援手，我們將更容易承受這些遭遇。基督神諭的最佳詮釋者深知這一點，他說：「祂必在試探中開一條出路，叫你們能忍受得住。」

CCLXXXI. 致同一人

論「我們在天上的父」：主所教導祂親近門徒的這篇禱告，沒有任何屬世的成分，全是屬天的，且指向心靈的益處。祂並不教導我們祈求權力、財富、美貌、強壯，或其他任何容易凋零的事物。因為對於那些即使在我們擁有時也被命令要遠離的事物，若在失去時祈求享用它們，是多餘的。甚至那看似微小且感官可見的（日用飲食），在睿智的人看來，主要是指滋養無形靈魂的神聖之道，它以某種方式融入靈魂的本質並滲透其中；因此它被稱為「超本質的糧」（supersubstantialis panis），因為「本質」這個詞對靈魂而言比對身體更為貼切。但即使是指維持身體結構的日常飲食，若從方式來看，它也變成了屬靈的；因為不求多於糧食，這本身就是屬靈、卓越且哲學性的心智。因此，讓我們祈求我們所受教的，而非那些容易熄滅的事物。因為祈求那些我們即使擁有也被命令要拋棄的事物，將是極大的悲哀與愚昧。

CCLXXXII. 致尤托尼烏斯（Eutonius）執事

如果我們做了一切，並從根源上拔除了所有引起絆倒的緣由，卻仍有一些人出於自願的惡意而毀謗我們，雖然這令人痛苦，但並不值得太過掛慮。因為既然良心作證，審判者也知情，且善人也宣揚，那麼毀謗者的毀謗終將熄滅，這是有盼望的。

CCLXXXIII.

不要與兇惡的人正面衝突，而要稍微退讓，只要這行為不損害美德，他們的陰謀很快就會熄滅。

CCLXXXIV. 致帕拉迪烏斯（Palladius）主教

最優秀的人啊，盡你所能避開與婦女的接觸。因為那些擔任聖職的人，必須比那些隱居山林的人更聖潔、更純淨。因為後者只關心自己，而前者則關心自己與百姓。前者被安置在這種尊榮的頂峰，所有人都審視並考驗他們的生活；後者坐在洞穴中，或是醫治自己的傷口，或是遮掩自己的缺點，有些人甚至在為自己編織冠冕。但如果被迫與她們接觸，請將目光垂下，並教導她們該如何注視（因為不僅要教導該如何注視，還要教導要以合宜的方式注視）；說完那些能約束並啟發她們心靈的簡短話語後，就迅速離去；以免長時間的相處軟弱了你的力量，使你變得鬆懈；就像捕獲了一頭兇猛高傲的獅子，剪去了那使獅子真正成為獅子、並維護其王者尊嚴的鬃毛，拔掉了那使牠能戰勝最強猛獸的牙齒與利爪，然後將那原本令人恐懼、僅憑吼聲就能震動山嶺的獅子，變得醜陋可笑，任由孩童戲弄。如果你渴望得到婦女的尊敬，這對屬靈的人來說本是不合宜的。然而，無論如何，不要與婦女有任何往來，那樣你反而會得到她們的尊敬。因為當我們不刻意尋求時，這種尊敬反而會臨到。因為人往往會輕視那些討好他們的人，卻崇拜那些不諂媚的人。女性本性尤其容易受此影響。因為當有人對她們諂媚時，她們表現得不可一世；但對於那些以更自由、更具權威的方式對待她們的人，她們反而最為敬畏與欽佩。如果你說你可以頻繁接觸而不受損害，我或許會相信。但我希望所有人都能相信這句話：「水滴能磨損石頭」。這句話的意思是：有什麼比石頭更硬？又有什麼比水，甚至是水滴更軟？然而，持續不斷卻能戰勝本性。如果連難以改變的本性都能被改變，並遭受本不該遭受的事，那麼那容易動搖的意志，又有什麼方法能不被習慣所磨損與顛覆呢？

CCLXXXV. 致狄奧多圖斯（Theodotus）長老

如果我們不該哀悼那進入競技場、沾滿塵土並遭受擊打的勇敢運動員（因為他的勞苦將以冠冕告終）；也不該哀悼那奔赴戰場、即將忍受傷痛與殺戮的傑出戰士（因為他將凱旋而歸，並獲得雕像與讚譽）；那麼我們應該哀悼的，是那些奔向搶劫與謀殺的人，尤其是在他們作惡時，以及隨後受到懲罰時。你怎麼會想知道，為什麼基督在走向十字架、如同凱旋者時，不僅沒有接受，反而責備了那些哀哭的婦女？顯而易見，對於被迫受苦的人，同情是一種安慰；但對於自願受苦的人，同情卻是一種侮辱。因為對於一個並非不情願受苦的人來說，同情就是一種侮辱。既然祂是自願走向受難，為了消滅死亡並折斷魔鬼的筋骨，而她們卻在哀悼那位本該被讚美與喝采的人，因此，正如有些人所認為的，祂責備了她們；而事實真相是，祂預示了即將臨到她們的事。

71.7

書信集 第二卷 - 第 CCLXXXIX 封

[註：原文校勘註 (82) 關於 εὕρισκε，梵蒂岡抄本 649 與其他抄本正確寫作 ηὕρισκε。——波辛 (POSSIN)]

因為那些人以哀哭與眼淚相送，所以，誠如某些人所認為的，他對他們咒詛了災禍；但實際上，他是在預告即將臨到他們的災難。

因為哀悼那已經澆奠並戰勝了罪惡，且正急於壓制並除滅死亡、捆綁魔鬼的人，是不合宜的；反倒應當哀悼那些被這一切所勝過並俘虜的人。

CCLXXXVI. 致菲洛克塞努斯（Philoxeno）長官

論沒有什麼比美德更崇高。

既非閃爍著黃金光芒的銅像，亦非色彩斑斕的裝飾，非奧林匹亞的桂冠，非財富，非美貌，非體力，非權勢，非王權，亦非其他任何被視為偉大的事物，是真正偉大且值得追求的。因為這一切都會隨時間屈服、凋零，並歸於遺忘。唯有美德擁有那受人稱頌且不朽的榮耀，它既不向時間屈服，也不讓位於遺忘，更不知凋零為何物，而是始終保持著新鮮、強健且蓬勃的尊榮；明智之人理當竭盡全力去獲取它。

CCLXXXVII. 致提奧多圖斯（Theodoto）長老

論我們救主的受難。

請將罪惡視為木柴，將死亡視為火。因此，火在哪裡找到了它自己的燃料，就在哪裡吞噬；但在基督身上，因為找不到任何燃料，它理所當然地熄滅了，或者更確切地說，它死亡了。

CCLXXXVIII. 致提奧多西烏斯（Theodosio）學者

律法，明智的人啊，是正直的絕佳教導，它並非為了糾正那些行事正直的人，而是為了抑制那些行為無序之人的衝動。因此保羅也說：「律法不是為義人設立的。」（提前 1:9）而福音則是對哲學的勸勉，它並非藉由恐懼，而是藉由應許來激發愛慕美德者的渴望。因此，那些順從福音的人，並非出於律法的恐懼，而是出於對那更美好之事的選擇，緊緊持守著美德。

CCLXXXIX. 致伊西多魯斯（Isidoro）學者

最優秀的人啊，事情是根據意圖來評判的。因此，那蓄意傷人卻未殺人者，被判定比那無意間卻殺了人者更為邪惡；因為前者……

[註：原文校勘註 (83) 關於「律法不是為義人設立的」。伊皮法尼烏斯在《反摩尼教》第三卷中說：「那麼，義人是不義的嗎？斷乎不是。但因為義人已經預先完成了律法所要求的，所以律法不是反對那已經成就律法的義人，而是為那些犯罪的人設立的，用以審判不義的人。」——里特 (RITT)]

[註：原文校勘註 (84) 關於此觀點，辛普利修斯在《愛比克泰德手冊注釋》中所記載的雙重故事值得紀念（威尼斯版第 81 頁）。我將其譯為拉丁文附於希臘文之後，因為這些內容並非人人皆知：這點也由神將那未曾幫助被殺朋友的人逐出神殿一事得到證實。因為有兩個人在前往德爾斐的途中遇到了強盜。當其中一人被強盜殺害時，另一人或是逃跑了，或是沒有勇敢地去救援，他來到神諭處，神將他逐出，並說：「你這不潔之人，竟在朋友臨死時站在一旁而不施援手，離開這美麗的神殿吧。」顯然，即使他想救，也不一定能將朋友從死亡中救出；但無論如何，他都應該共同承擔危險，甚至與朋友同死，即使這是在救援時必然會發生的結果。因此，神因著這種意圖，判定他是不潔的，如同那因對身體過度憐憫而背叛朋友的人。正如在另一種情況下，儘管失敗了，神卻接納了那人的意圖。因為又有兩個人遇到了強盜，其中一人被強盜制伏並抓住，另一人投擲了標槍，本想射殺強盜，卻射偏了，反而擊中並殺死了朋友。當他來到神諭處時，他不敢進入，認為自己因殺死朋友而不潔；但神對他宣告了這些詩句：「你為了防衛而殺死了同伴，不要害怕：你並沒有被殺人的血所玷污；你比以前更純潔了。」因此，如果他不僅沒有因殺死朋友而受玷污，反而因著正確的意圖與熱忱變得比以前更純潔，那麼顯然，行善與作惡並不在於行為或作為，而在於人的心志與意圖。——里特 (RITT)]

（接續前文）……因此，那蓄意傷人者，理當受到完全的懲罰；而那非蓄意殺人者，則應獲得寬恕。正如若有人拿著劍在路上徘徊，想要殺死某人，卻沒找到人而空手而歸，他並不能因此逃脫殺人犯的罪名（因為他被判定為殺人犯是基於企圖，而非基於結果）；同樣地，一個過度修飾自己，並因此而進入市集，或透過窗戶窺視以誘捕年輕人的婦女，即使她沒能成功誘捕，她也與已經誘捕成功一樣受到譴責。因為她已經做了她能力範圍內的一切，她調配了毒藥，張開了網，並以所有的精確與勤奮設下了陷阱。如果一個男人也為了同樣的原因，以不合乎男人的方式過度修飾自己，他也同樣會受到嚴厲的懲罰，即使沒有任何女人喝下那杯毒酒。但如果一個婦女端莊、貞潔且得體地行走，而有人看見她後受到誘惑而受傷，這不應歸咎於被看見的婦女，而應歸咎於受傷的那個人。同樣地，如果一個男人以端莊且合宜的步伐行走，而有婦女看見他後受到誘惑而受傷，這不應歸咎於該男子，而應歸咎於受傷的婦女。如果有人說情況並非如此，他將會使一切陷入混亂與困惑，並會指控撒拉、約瑟和蘇珊娜，因為其他人看見他們後受到了誘惑。因為撒拉吸引了法老，約瑟吸引了女主人，蘇珊娜吸引了那對放蕩的傢伙。如果他們不僅免於任何指責，甚至超越了所有的讚美，那麼，既然他們被免除了罪責，那種指控那些在無意誘惑卻使人受傷的人的言論，也同樣被駁倒了。

CCXC. 致提奧多西烏斯（Theodosio）長老

論祭司應當以各種美德裝飾自己，並在為敬虔而受的危險中表現勇敢。

那些披戴著最珍貴祭司職分冠冕的人，理當以美德而非金錢來裝飾自己，並應將節制視為合宜的快樂，既不屈服於肚腹，也不屈服於隨之而來的私慾。因為不應認為權柄在於滿足私慾，而應認為權柄在於忍耐與勞苦的承受。如果為了美德或敬虔而面臨危險，絕不可逃避死亡。因為如果他們因膽怯而退縮，將會招致嘲笑；如果他們不樂意前往那裡，而那裡正是他們一生所渴望達到的——即與神同在的希望之所在，那將是可悲的。

CCXCI. 致塞雷努斯（Sereno）護民官兼書記官

真正的貴族出身於良好的品行，而穩固的尊榮則來自於美德。如果一個人既非出身於顯赫的祖先，也沒有良好的品行裝飾，卻用金錢買來了那些閹人所販賣的、甚至連皇帝或貴族的手都不會賜予的職位，那麼他是不值得自誇的。如果他不僅自誇，還藐視那些擁有美德之極致尊榮的人，那麼他不僅使自己，也使他的祖先被視為無名與卑微之輩而受到嘲諷。因此，為了不讓你遭遇這種事，要認識你自己。

CCXCII. 致以賽亞（Isaias）士兵

我認為，不僅是像你這樣出身於卑微與無名父母的人，即使是出身於顯赫與顯耀家族的人，也不應陷入如此的傲慢，並超越自然的界限。因此，為了不讓你因越界犯罪而受到過度的懲罰，要努力用謙遜的韁繩來抑制傲慢的狂亂，並將自己調整為適合正直與誠實之人的形象，並要小心，不要讓這種疾病的痕跡透過眼睛、眉毛、舌頭或步伐顯露出來。

CCXCIII. 致提奧諾斯圖斯（Theognosto）長老

「學習行善。」（賽 1:17）

因為許多人雖然在言語上談論哲學，卻在行為上受到指責（因為他們在眾人聚集時誦讀神聖的啟示，私下裡卻做著不合宜的事），因此才說：「學習行善。」因為若沒有正確的行為，僅僅說得好，不僅顯得虛浮與空洞，甚至會引起懶惰者的嘲笑，並讓嚴肅的人感到厭煩。

[註：原文校勘註 (87) 關於「引起懶惰者的嘲笑，並讓嚴肅的人感到厭煩」。巴黎版修正為「引起嚴肅者的厭煩」。——編輯]

CCXCIV. 致歐托尼烏斯（Eutonio）執事

論尼布甲尼撒的改變與恢復王位。

如果那位犯下如此多罪行、超越了自然界限、並荒謬地幻想自己與神同等的巴比倫王，其災難都有一個終點，那就是對至高者的認識（因為在他認識了自己的本性，並承認天國之王的無比卓越後，他便恢復了自己的統治）；那麼，你怎麼會認為我們所受的懲罰是隨意且沒有任何益處的呢？

CCXCV. 致馬提尼亞努斯（Martinianus）、馬隆（Maron）、佐西穆斯（Zosimus）、歐斯塔修斯（Eustathius）

我的筆拒絕寫下那些我甚至不願去了解的事。但既然必須將那些已經墮落到極致邪惡的人喚回，我寫信是為了勸告你們停止那些我因不願玷污舌頭而不想說出的行為。而你們，我不知道為什麼，竟然敢於去做。

CCXCVI. 致歐斯塔修斯（Eustathius）長老

雖然如你所寫，意想不到的繁榮使佐西穆斯變得傲慢（因為人們習慣於在突如其來的繁榮中變得傲慢），但你仍要保持哲學家的心態。因為這樣你才能戰勝他；因為沒有什麼比受辱者的忍耐更能懲罰傲慢的人了；你將在所有人面前贏得最好的評價，並證明那些關於你的傳言是虛假的。因為憤怒與煩躁，證明了侮辱是真實的；而嘲笑這些侮辱，並認為自己沒有做任何邪惡的事，則是極其明顯的證明。

CCXCVII. 致同一人

我從一些人那裡得知，對他們來說，謊言是仇敵，而真理則住在舌頭上，當佐西穆斯侮辱你時，你雖然立刻表現出哲學家的忍耐，但隨後卻將他公開，並以他身為僕人且出身於僕人階級，卻辱罵那些以敬虔與高貴為裝飾的人為由來指責他。此外，你還提到了古人關於這類人的言論。因為一個得勢的奴隸是無法忍受的，且不配得的繁榮會成為愚蠢與遲鈍之人產生邪惡思想的藉口。我非常驚訝，當憤怒的火堆高漲時，你竟能控制住怒氣；而當它似乎要平息時，你反而被它擊敗了。因為一個不致力於哲學的人在起初發怒，並非不可思議；但在火平息或熄滅後，卻為自己點燃爐火，如果對他所說的話的記憶激起了怒火，請讓那份你已經展現過的忍耐使你更加愉悅，並使你保持平靜。因為你不應考慮他適合聽什麼，而應考慮你適合說什麼。因此，不要在與他爭執時玷污你自己，也不要透過嘲諷他的生活來玷污你自己的舌頭，而要堅持到底地保持哲學家的心態。因為這將為你帶來無窮的榮耀。

CCXCVIII. 致佐西穆斯（Zosimus）長老

我的靈魂感到極大的痛苦，因為你雖然敏銳地看見了最糟糕的事，卻對美德視而不見；且身為最惡劣罪行的愛好者與追求者，你竟然成了更新穎罪行的發明者。因此，如果你想讓我免於悲傷，並讓你自己免於懲罰，請儘快改變，你要清楚地知道，凡是未受過美德啟蒙與成全就離開此世的人，將會躺在火中；而那些已經成全並潔淨的人，到達那裡後，將與神聖的力量一同跳舞。

CCXCIX. 致提奧多西烏斯（Theodosio）學者

論閱讀神聖經文對站立者、跌倒者以及所有人都是有益的，因為它向每個人揭示了神聖的真理。

神聖的經文認為，關於神的信仰不應是歪曲與模糊的，而應是正確、明亮、堅定、不動搖且毫不偏離地植根於所有人的心中。它們向那些處於危險中的人應許美好的希望，向那些順利的人提供勇氣；向那些處於困境中的人提供安慰，向那些犯罪的人施加恐懼；這樣，人們就不會僅僅在名義上思考，而是會將一切美好的概念視為神聖的啟示，並相信祂是創造者、統治者、監察者、護理者與照顧者；祂獎賞善人，懲罰惡人（因為這是關於神最重要且最榮耀的教導），從而遠離邪惡，選擇美德。至於探索祂的本質，對人類而言既非必要，也不可能。因為必須知道並相信有神，而不是好奇地探究祂是什麼。因此，放棄關於祂本質的爭論，因為那是無法觸及且無法理解的，甚至超越了所有的探究與調查，讓我們調整自己的生活與行為，因為我們終究要交帳。

CCC. 致同一人

論約翰書信中所寫的：「你們要小心，不要失去你們所做的。」（約二 8）

任何工作若經過練習的修飾都會發光（因為不經練習而鞏固的事物，很容易熄滅）；尤其是美德，更應當透過每日的操練來維護。因為如果不耕耘，它就會凋零並失去果實。這正是你想要了解的：「你們要小心，不要失去你們所做的。」因為懶惰會熄滅先前所付出的勞苦，無論它們多麼輝煌；而勤奮則會消除先前所有的懶惰。

729

書信集

第三卷 - 第五書

730

關於那真實的，且為所有智者與聖經所公認的，並絕對會發生的審判之理，你本應將其銘刻於心，並遠離那些在你以為沒有審判時所犯下的行為，好讓你免於自身的刑罰，免於讓看見你的人跌倒，免於讓我們憂傷，並免於讓那些懶散的人陷入絕望。

三 - 致阿摩尼（Ammonio）

關於：「那不敵擋我們的，就是幫助我們的。」 在戰爭時期，不僅是那與我們並肩作戰的人，甚至連那看似站在敵方陣營，卻沒有發射箭矢的人，在某種程度上也應被視為朋友。因此，神聖的神諭呼喊道：「那不敵擋你們的，就是幫助你們的。」

四 - 致尤托尼奧執事（Eutonio Diacono）

「從星辰與能力中墜落於地。」 既然連那些對聖經閱讀極為專注的人也忽略了這一點，我不會責怪你沒有閱讀；但我會簡要地說：正如使徒稱那些透過優良的生活方式照亮觀看者心靈的人為星辰，並寫道：「你們顯在這世代中，好像明光照耀」；同樣地，但以理也稱那些因敬虔而顯赫、因生活方式而卓越的人為星辰。 他說：「從星辰與能力中墜落於地。」 這並非如某些人所想的那樣，是指星辰墜落（斷乎不可！），而是指安提阿古·伊皮法尼（因為天使所談論的正是他）被馬加比人輝煌地擊敗，並從猶太人的統治中墜落。因為他並沒有說：「星辰墜落了」，而是說那個人從那些英勇奮戰的星辰中墜落了，也就是說，他被擊敗並潰散了。如果有人將「墜落」（ἔπεσεν）一詞理解為「擊打」（ἐπάταξεν）（因為這詞也常被如此使用，正如在某處說：「他擊打」（Ἔπαισεν），意即「他擊打了」，「他的手醫治了」，第二個音節用雙元音拼寫），那麼也可以說，他擊打了那七個兄弟、他們的母親，以及祭司以利亞撒，他們展現了輝煌而閃耀的生活，如同星辰般顯現在地上。因為「馬加比」在波斯語中解釋為「君王」，即「統治者」。因此，在安提阿古大膽地對那些極受讚譽的人施行悲劇的那個時代，馬加比人團結起來，將他逐出了那片土地。因此，這個名字也因勝利而歸於那些受苦難的人。那些在馬加比時代忍受了不可言喻的痛苦，且沒有背棄祖先律法的人，也被稱為馬加比人。

五 - 致同一人

關於救主所說關於教會的話：「陰間的門」。 這並非說沒有人會攻擊並試圖熄滅它，而是說雖然有許多人會攻擊它，但他們終將被徹底擊敗。經上說：「陰間的門不能勝過它」，顯然是指教會。事實確實如此。它雖然遭受攻擊，卻沒有被擊敗。反而，在那些試圖熄滅它的人面前，它顯得更加輝煌。那麼，你為何對聖徒在此世遭受攻擊感到驚訝呢？因為從戰爭中，勝利的標記顯得更加輝煌，戰利品也顯得更加尊貴。

六 - 致赫隆經學家（Heroni Scholastico）

當神說話或應許時，邏輯、推論以及言辭的修辭與說服力都應退避。因為與說話者的權威相比，這一切都毫無價值。

七 - 致安提阿古經學家（Antiocho Scholastico）

記住受到的傷害並非高尚靈魂的作為，而是卑劣與可憐的。然而，由於並非所有人對同一件事都有相同的看法，有些人認為如果受辱者能迅速得到醫治，這就是他知曉了所說的話；而另一些人則認為，不理會所說的話才是證據；聰明人應當追隨更智慧的人，並將他們的判斷視為堅定的。這就是：儘快接受醫治。因為虛假的羞辱不會傳得比聽覺更遠。既然你寫道：「那麼，如果侮辱者不知滿足，反而因受辱者的哲學修養而變本加厲，該怎麼辦？」我會回答，這首先是令人難以置信的；此外，對於這樣的人，應當像對待未馴服的野獸一樣避開。因為你所寫的，彷彿是某人所說的：「我既與他交往，又保持哲學修養；這為我贏得了更大的讚譽」，這確實是大人物的作為（因為必須說實話），如果他真的在行為上實踐哲學的話，但這並沒有超越聖徒的美德。因為我們當中的聖徒，並不願意用他人的災難來編織自己的冠冕，反而經常忽略自己的事，以糾正鄰舍的錯誤。他們並非為了給自己贏得更大的名聲而將他人推向懸崖；而是如果能有所幫助，他們就給予勸告；如果不能，他們就避開，以免對方滑入更深的深淵。他們所做的一切，並非出於虛榮，而是出於對人類救贖的關懷。

八 - 致阿普羅迪西奧長老（Aprodisio Presbytero）

既然對那些被憂傷壓垮的人來說，講述痛苦之事能帶來些許安慰，特別是當這是在真誠的朋友之間進行時（因為沉默會使災難加劇；事實上，許多人忍耐並默默承受這些事，最終陷入了嚴重的痛苦中），因此，對於那些想要講述自己災難的人，應當溫和地接納，並在他們透過言語減輕了痛苦之後，再提供適當的醫治。因為如果我們從一開始就堵住他們的嘴，我們不僅會被視為冷漠，還會使補救措施變得無效，因為痛苦的尖銳感會將其排斥。但如果我們在痛苦減輕後才施加藥物，我們將獲得雙重利益：既展現了同情，又不會錯失醫治的機會。

九 - 致奧索尼奧，狄奧尼修斯長官（Ausonio, Dionysio Correctori） 判斷事物的人必須具備極敏銳的洞察力，以便拋開說話者的雄辯與言辭的說服力，能夠進入思想的深處，並從那裡挖掘出真相。

十 - 致赫拉克利德主教（Heraclidi Episcopo）

關於祭司胸前的「胸牌」（Logion）的含義。 「Logion」這個詞，極其博學的人啊，並非只有一種含義。當第一個音節重讀時，它表示「神諭」。當第二個音節重讀時，它指的是按照神聖規定放置在大祭司胸前的東西，即「神聖的理性」（Logou hieron），或是居所，或是聖殿。既然你問：「為什麼要放在大祭司的胸前？」我回答，首先是因為理性必須像馭手一樣駕馭憤怒與慾望。其次，是因為對於擔任聖職的人來說，真理與清晰應當成為裝飾。因為在「胸牌」上附著著啟示與真理；前者顯示清晰，後者顯示真實。如果你想從另一個角度理解：因為真理適合內在的理性，而清晰適合外在的言語。或許是因為，正如人們所說，當他進入至聖所執行聖職時，那些寶石會發出某種光芒，真實地預示了未來的事，所以它們才被稱為這些名字。

十一 - 致西奧克提斯托（Theoctisto）

仔細衡量，最優秀的人啊，你會發現它是充滿公義的。因為經上並沒有說，凡僅僅是偶然看見某人並產生慾望的，就會像姦淫者一樣受懲罰（因為那樣的話，事情將無法解決，威脅也是不合理的）；而是說：「凡看見婦女就動淫念的」，也就是說，那些從預先的思慮中引發慾望，將此視為目標，不斷窺探，並透過持續不斷的注視來滋養慾望的人，「在他心裡已經與她犯姦淫了」。因為「已經」這個詞，對於那些心智不至於極度遲鈍的人來說，顯示出這話是針對那些試圖做不可能之事的人說的。因為如果那婦女是有夫之婦，且端莊守節，並受到許多人的保護，愛慕者又怎能輕易得手呢？因此，說「已經犯了姦淫」是合理的，因為如果情況允許，他是不會停止行動的。如果不是靈魂的全部力量都向慾望屈服，身體也不會被說服去持續地徘徊，並用放蕩的眼睛餵養慾望；況且許多人即使心中愛慕，也會因羞愧而不敢注視對方。如果對榮譽的愛能約束眼睛並克服肉體的慾望，那麼神聖的敬畏就更能做到這一點。如果有人說：「那麼，如果行動是可能的，他卻克制住了呢？」我會回答，這確實是偉大而神聖的，是貞潔的真正證明。這樣的人，即使看見並偶然受了傷，也不會致力於持續注視；反而會遠離自己，以免持續的注視為火提供燃料。如果他致力於注視，他就是透過所注視的來揭露自己的慾望。如果他持續注視卻說自己沒有受到任何傷害，他將被那位超越一切讚美、說「我與眼睛立約，不瞻望處女」的約伯所駁斥。如果他認為那位擊碎魔鬼力量的人（指約伯）與自己相比微不足道，那麼他因這句話而失去信任也是理所當然的，因為他說自己雖然不斷注視，卻沒有受到任何慾望的影響。即使我們承認他說的是實話，他也顯然曲解了神聖的神諭；因為經上並沒有說：「看吧，但不要動淫念」；或者「動淫念吧，但要克制」。如果他依然如此厚顏無恥，他應該為那位說「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」的人感到羞愧。因為那位說出超越一切哲學的話語，並將恩賜的豐富如同放在瓦器裡的寶藏般隨身攜帶的人，在面對這場戰爭時是多麼焦慮與謹慎，他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」因此，既然這樣偉大的人都用韁繩約束肉體的狂亂，每個人都應當透過不注視來為自己尋求安全，以免燃料靠近火而點燃火焰。

十二 - 致同一人

我非常讚賞你的單純，你對福音神諭的解釋感到驚嘆；但你回信說：「那麼，如果那被看的人，看見者卻受了傷，這又如何呢？」你本應想到，那端莊守節、不誘惑路人的人是無罪的；而那放蕩、張開慾望之網、調製毒藥的人，才是罪魁禍首。我之所以這麼說，是因為你認為這神諭僅對男性而言，卻不知道它也對女性說過。因為除了那些專門針對各個性別的律法外，律法對兩性是共同的。因此，如果她們不被愛慕的目光所觸動，這神諭就不適用於她們；但如果她們也受制於這種慾望，這律法也同樣適用於她們。正如「不從惡人的計謀」以及「敬畏主的人有福了」等話語，並非僅對男人說，也對女人說（因為透過佔據主導地位的動物，也指向了從屬的對象）。同樣地，不因持續注視而產生慾望，也是對兩性共同規定的律法。我們不應像某些人試圖將「死亡對人是安息」這句話，僅解釋為對勇敢高尚的人而言，而非對其他人而言，這裡也應當如此看待。因為那種解釋對我來說顯得陳腐。即使死亡對勇敢高尚的人來說確實是安息，因為它是勞苦的終點、獎賞的起點（因此關於才德的婦人說：「才德的婦人誰能得著呢？」），為了不讓人認為這是不可能的，另一處說：「才德的婦人是丈夫的冠冕」（「丈夫」這個名字也常表示勇敢）；但那位受人稱頌的約伯在這裡所談論的並非勇敢的人，而是關於任何陷入不可避免災難的普通人。如果有人不信，從上下文可以輕易得知。因為經文包含：「受苦的人為何有光賜給他呢？受心裡愁苦的人為何有生命呢？他們切望死，卻不得死……若能得死，就快樂。」因為「死亡對人是安息」。因為神將他圍困。也就是說，當試煉從四面八方高如天際且無法防備時，正如他在另一處所說：「他將圍牆築起，使我不得出」，那時死亡是受歡迎且令人渴望的。如果因為說了「對人」（ἀνδρὶ）而不接受這種解釋，可以證明「人」這個詞不僅用於男性，也用於女性。因為「殺人者」（ἀνδροφόνος）不僅指殺了男人，也指殺了女人；「雕像」（ἀνδριάς）不僅指男人的雕像。

739

S. ISIDORI PELUSIOTE 740 至於婦女亦然。然而，撇開這些不談，因為它們並非十分有力，我將嘗試從神聖的聖經中推論出他們的觀點。那麼，如果他們聽到：「不法之人必行非善之道」，他們會怎麼說？當經上說：「愚昧之人必不明白」時，又當如何？當經上說：「他必與愚昧人相似」時，又當如何？因為如果在那裡，「人」（ἀνήρ）指的不是人類，而是指勇敢且高尚的人，那麼在此處，為何又稱之為不法、愚昧和無知之人呢？但撇開這些不談，我將進入正題。既然律法的誡命與福音的啟示，有的禁止罪惡，有的描述福分，且是對男人與女人共同說的，那麼婦女也當謹守，並勒住她們的眼目，以免因放蕩的觀看而遭受淫婦的刑罰。因為即使人們認為男女對性結合的渴望是相等的（有些人主張男人的渴望更強，有些人則主張女人的渴望更為專橫），然而，男人是播種者，女人是受種者；男人是生殖者，女人是生育者；男人佔據農夫的位置，女人則佔據土地的位置。因此，在這些男人無法做女人的事，女人也無法做男人的事之處，設立了個別的律法。至於其他所有的律法，對所有人而言都是共同且不可分割的。正如律法規定：「不可姦淫」，不僅男人若被發現犯此罪要受罰，女人亦然；同樣地，在此處，特別是因為經上說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」，對所有人而言顯而易見的是，凡看見男人就動淫念的婦女，心裡也已經與他犯了姦淫。

XIII. 同上。 為何律法中有些規定是男人與女人共同遵守的，有些則是個別規定的？ 你應當閱讀聖經，而不必事事詢問他人。如果你曾閱讀，你就會明白，律法對男人關於精液的排泄有個別的規定，對女人則關於月經；對男人有關於不可顛覆自然法則、不可對男性產生瘋狂的慾望、不可陷入不結果子的狂亂之規定；對女人則有關於若被懷疑犯姦淫時的試驗之水。此外，律法稱夢遺的男人，以及行經和生產後的女人為不潔，並將他們排除在聖殿之外，直到他們潔淨為止。還有其他一些個別的規定，在此無需一一列舉，因為從接下來要說的話，你就能明白：只有在那些男人無法做女人的事，女人也無法做男人的事之處，才設立了個別的律法。至於其他所有的律法，對兩性而言都是共同的。例如：「當愛主你的神，盡心盡性盡意，並愛鄰如己」；「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，不可起假誓，不可貪戀鄰舍的所有」，以及所有與這些相關的律法，皆是如此。如果你來到福音的啟示，也會發現同樣的情況：虛心的人有福了，溫柔的人、憐恤的人、飢渴慕義的人、清心的人、使人和睦的人，以及所有這類的人都有福了。關於獨身與貞潔的教導，也是對兩性說的，儘管它是以陽性形式表達，這是因為這符合啟示的語氣，且因為男性是較為掌權的生物。因為「凡能領受的，就可以領受」。由此可見，許多人已經領受並實踐了這一點。

XIV. 同上。 律法之所以要求潔淨自然的、非自願的排泄，是為了讓我們更遠離那些自願且違背自然的行為。因為律法將那些承受看似罪惡、實則非罪惡之事的人，排除在聖殿之外直到潔淨，這對那些自願犯罪的人而言，不僅建立了更大的恐懼，更威脅了嚴厲的刑罰。因為如果非自願的行為尚且不能簡單地獲得寬恕，那麼自願的行為顯然是不可寬恕的，除非透過真誠的悔改來醫治。

XV. 致修士以利沙。 身為臣民而犯罪是嚴重的；身為聖職人員而犯罪則更嚴重；而身為大祭司而犯罪，則是絕對最嚴重的。因為他們在尊榮上越是超越他人，其罪過也就越重。因為即使罪行本身相同，其嚴重性也會增加，這不是按本性，而是按犯罪者的地位來衡量。當立法者說大祭司的過犯與全體會眾的過犯相當，並規定他必須獻上與全體會眾犯罪時所規定的同樣的祭物時，我為何要將導師與大祭司與臣民相提並論呢？如果傷口不是相等且相當的，他就不會規定相等的醫治方法。

XVI. 同上。 這條關於神聖本性的律法與規定，並非為了讓人類能按其尊榮給予祂應有的尊榮（因為這是不可能的），而是為了讓敬虔之人的能力，能按其所獻上的來衡量。因此，沒有任何在貧困中掙扎的人應當憂傷，反而應當歡喜。因為神聖本性所要求的唯一事物——即美德——是每個人都能獻上的。

XVII. 致主教提多修。 優西比烏作為自願貧窮的勸導者與天國教義的解釋者，卻沉溺於世俗事務，熱衷於積累錢財，儘管這很嚴重，但我不知道為何它看起來竟一點也不嚴重。然而，你現在所揭露的，並經由許多可信之人的見證所證實，且對後人而言或許顯得不可思議的事，其惡劣程度無以復加。因為誰能輕易相信，他竟會輕視那些修習貧窮並在其他哲學領域中閃耀的人，認為他們對賺錢毫無用處，視他們為無用之人，而不配擔任聖職；相反地，卻因為能收割富人的財富，而將那些即使滿身罪惡的人推向聖職，彷彿聖職不是歸於美德，而是歸於財富？誠如你所寫，那些遠離這些惡習的人，本應想出適當的醫治方法。但由於這樣的人極少，且被眾人所掩蓋，又因害怕招致多人的敵意，他們雖然流淚，卻沒有展現出任何勇敢與強健的行為，因此他們被懷疑患有與那些人相同的惡習。但願你不要認為所有人都是如此，你這憎惡邪惡的殿宇，而是要相信仍有一些人保持著使徒的典範（你本人也是其中之一），正是為了他們，對罪人的判決才尚未宣佈。

XVIII. 致長老亞迦多。 最睿智的人啊，關於父神最神聖的定義與道（我將不加前言直接進入解釋，因為我急於說出我所領悟的）：如果祂是後來的，正如他們所說，祂就不是永恆的；但如果祂是永恆的，正如我們所說，祂就絕非後來的。因為沒有什麼比永恆更屬於神聖本性且能標誌祂的了。光輝（ἀπαύγασμα）一詞顯示了永恆。本體的真像（χαρακτήρ）顯示了本體；道（Λόγος）顯示了無情與非物質；兒子（Υἱός）則顯示了屬性與同質。因為我們從每一項中汲取有益的內容，其餘不適合神聖本性的，我們就任其去吧。因為在受造物中，「前」與「後」或許有其地位；但在受崇敬且至高無上的三位一體中，「第一」與「第二」是沒有地位的。因為神聖本性超越了數字與時間。

XIX. 致長老亞他那修。 如果那個與你爭辯的猶太人認為立法者除了字面意思外沒有說別的，你就對他說：「有兩個人在基督降臨後在你們中間成為作者，他們駁斥了你們的無知——即最善於沉思的斐羅與最善於歷史的約瑟夫。前者幾乎將整部舊約都轉向寓意；後者則明確地寫道，立法者有些地方是巧妙地暗示，有些地方則以莊嚴的方式寓意，而那些直接說出來是有益的，則明確地顯示出來。因為如果我們提出預言性的話語來保證這一點，他們將毫不猶豫地曲解與篡改；如果我們提出使徒的判斷、證明與解釋，他們將不敬地拒絕；但對於他們中間那些被認為是智者的人的見證，他們是不應該拒絕的。」

XX. 致主教赫摩根。 聖職如同神聖本性與人類本性之間的中介，為了醫治前者，並使後者產生更好的轉變。因此，如果有人對此有更高的想法，在我看來，他似乎連理智都不具備。

XXI. 同上。 最睿智的人啊，聖徒們將為美德而冒的極大風險，視為獲得更大讚譽的資糧。

XXII. 致執事依西多。 正如——為了使用一個明顯的例子——耶路撒冷在武裝並有神聖援助時，能站立得穩，不費吹灰之力且不流血地建立戰利品；但當它因對神瘋狂而失去這一切時，敵人的火焰輕易地將它傾覆；同樣地，靈魂若因品行的堅定而有來自上方的力量保護，就能輕易戰勝敵人；但若它犯罪，在此處將被情慾之火所焚燒，在彼處則將被審判之火所懲罰。

XXIII. 致智者阿斯克里比歐。 智者啊，既然薛西斯（我將用你的歷史來與你交談）架設了赫勒斯滂海峽，卻無法用奴役的枷鎖束縛雅典人的心志，儘管他嘗試了一切，甚至創新了強加於元素的法則，卻無法改變他們既定的心志；你卻以為僅憑勸告就能改變我們的心志，並使我們屈服於諂媚與奉承，這豈不是荒謬的嗎？因此，停止向我們提供這類勸告吧。否則，我們將把你從朋友的行列中剔除。

XXIV. 致讀經員馬提里歐。 貪財的慾望既殘酷又大膽，不知滿足，將被它俘獲的靈魂推向極端的邪惡。因此，我們應當在萌芽階段就將它驅逐。因為一旦它獲勝，就再也無法被征服了。

XXV. 致敘里翁。 勇敢的保羅，那位最優秀的將軍，他不輕視君王的按立，他忽略自己的事，為了糾正他人的事，因為他眼中除了教會的利益外別無他物，他呼籲一切都應當為了教會的建造而行。我們卻（因為我們看重自己的榮耀）將看似對我們有利的事，置於教會的利益之上。然而，教會的榮耀終究會歸於我們；而我們的榮耀卻不一定會轉化為共同的利益。因為如果為了顯得我們在推薦自己，而忽視了鄰舍的建造，那麼損失豈不是會大於收益嗎？

XXVI. 致長老卡西歐。 針對那些說有出生，即命運或所謂運氣的人。 最優秀的人啊，犯下嚴重罪行的人遭受嚴重的懲罰，這並不奇怪。但沒有犯下嚴重罪行的人卻遭受嚴重的苦難，這絕對是最嚴重的。那麼，我們該如何向那些對此抱怨的人辯解呢？我認為，除了說前者是公正的，後者是為了考驗他們的品格之外，別無他法。因為正義懲罰了前者，卻為後者提供了獲得冠冕的基礎。因為那些定義命運的人，將無法回答關於這兩者的問題。因為無論是強迫某人做某事，還是讓一個沒有做過任何嚴重罪行的人遭受嚴重的苦難，都是不公正的。但我們這些斷言有護理的人，所說的話是合理的，我們敬虔，且有合乎理性的理由。

XXVII. 致長老亞迦多。 關於聖三一。 聖經中超越單數的數字，是位格差異的表現；而以單數表達的，則是本性同一的表現。前者之所以這樣說，是為了讓撒伯流派和猶太人閉口；後者則是為了讓亞流、歐諾米和外邦人受到譴責。因為那些將屬性的數字擴展到聖三一，又將其收斂到一個本體的人，他們的教義是最正確的，且遵循了天國啟示的教導，既不會因為本性的差異而陷入多神論，也不會因為單一位格的建立而滑向猶太教。

XXVIII. 致主教阿夫托尼歐。 應當從公認的事實來判斷可疑的事，而不是從可疑的事來判斷公認的事。我說的是什麼意思？當巴比倫王夢中的像飛走時，他不僅想知道所顯示之物的解釋，還想知道異象本身，所有人都感到困惑，那時但以理並沒有在解釋顯而易見的事之前，先說出所尋求的事；因為他解釋了對方心中所想的，使自己在爭議問題上變得可信且無可懷疑。因為關於公認事實的教導，消除了對所說內容是虛構與捏造的指控。

XXIX. 致主教赫摩根。 如果與人相處的行為是衡量每個人品行的明確證據，那麼當優西比烏尊重馬提尼安、佐西姆、馬龍以及其他與他們同類的人時，你就不必感到驚訝。因為正如如果他是美德的愛好者，他就不會優先選擇那些愛好美德以外的人；同樣地，因為他將邪惡視為同伴與朋友，他所使用的也是與他同類的人。

XXX. 致長老阿孔提歐。 那些不是因為對手的軟弱而獲勝，而是因為自身力量的強大而戰勝強者的人，是著名的，且值得公開讚揚。因此，如果你戰勝了一兩個人，不要自滿。因為只有當你戰勝了美德的巔峰時，你才會真正被宣佈為勝利者。

XXXI. 致語法學家歐菲利歐。 「萬物（或一切受造物）的長子」這句話是如何說的？ 撇開那些陳腔濫調，我將清楚地說出我的領悟，即使在某些人看來，我似乎在開闢一條較新的解釋途徑。如果「長子」（πρωτότοκος）的第二個音節重讀，它指的是第一個出生的人；如果倒數第二個音節重讀，它指的是第一個生下的人。這一點，你們這些研究荷馬的人尤其清楚。因為「長子」（πρωτοτόκος）在荷馬那裡是指第一個生產的。因此，很有可能，或者說必然要考慮到，神聖的保羅在這裡也使用了這種含義，並非教導基督是受造物中第一個被造的（斷乎不可，因為他稱祂為榮耀的光輝，父神本體的真像）；而是指祂是第一個生產者，也就是說，祂創造了受造物，以便（第三個音節重讀）祂是「首先創造的」（πρωτογόνος），而非「首先被造的」（πρωτογενής）；是「創造者」（πρωτοκτίστης），而非「首先被造物」（πρωτόκτιστος）。

751

聖伊西多爾（Pelusiota） 752 稱其為本體之特徵：但若此處的「生」（τόκος）並非指受造，而是指神在起初生出受造之物，亦即創造之意： 如此一來（第三個音節標有銳音符），應讀作 πρωτογόνος（首生者）而非 πρωτογενής（首先被生者），即「首先發出者」而非「首先被生者」，是 πρωτοκτίστης（首創者）而非 πρωτόκτιστος（首先被造者），即「首先創造者」而非「首先被造者」。至於為何此處以「生」（τόκος）來指代創造，無人應當感到驚訝，因為在其他經文中也曾說過： 「你輕忽了生你的神」； 以及： 「我生養兒女，將他們高舉」； 又說： 「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」 因為神在生養時，是無情慾地生養；在創造時，也是無情慾、合乎神性且不費吹灰之力地創造：因此聖經使用了這些詞彙，並非要我們將「生」理解為「造」，將「造」理解為「生」（正如異端分子惡意且狡詐地試圖主張的那樣）；而是為了彰顯神創造的輕省與無情慾。若有人僅僅奴役於先入為主的觀念，而不尋求真理，執意反駁，我既不會將裁決權交給自己，他也不該自以為是裁判。因此，讓我們將此事交給公正的法官，讓聽眾作為我們辯論的仲裁者。若他能證明什麼，就讓他證明吧。但若他要求我提出證明，我將引述那位說過這些話的人作為見證。因為在說了「是首生者，在一切被造的以先」之後，緊接著又說： 「因為萬有都是在他裡面造的，無論是天上的、地上的。」 若他說的是「在他之後被造」，你們就判給原告勝訴。但若說的是「在他裡面」——因為萬有的創造與維繫都在創造主裡面；這一點在其他地方也曾闡明：「我們生活、動作、存留，都在乎他」——那麼，依我看，我們的勝利是無可爭辯的。若我再說出後面的經文，勝利將更加顯赫。他說： 「他在萬有之先。」他沒有說「他在萬有之先被造」，而是說「他在萬有之先」，「萬有也靠他而立」。他沒有說「與他一起」，也沒有說「在他之後被造」。那麼，為何他們要排斥那些說「就神性而言是獨生子，就人性而言是萬物受造的首生者」的人呢？因為若不這樣理解，也不稱其為「首創者」，那麼「首生者」這個詞，若與「獨生子」結合，便能彰顯其尊貴——因為一個人既可以是首生子，也可以是獨生子；但若與受造物結合，則沒有立足之地。因為要麼是「獨造者」，要麼是「首先被生者」。因為兩者互為排斥。究竟是什麼阻礙他明確地說「是萬物受造的首創者」呢？又若他被理解為「首創者」，他怎麼又是「獨生子」呢？因為「獨」意味著不容許有其他；而「首」則排斥了「獨」。若他自己也是被造的，那麼他與受造物又有何區別呢？他們敬拜一個受造物，並與自己的判斷相違背，難道不感到羞愧嗎？他們禁止敬拜受造物，視其為外邦人的行徑，卻不知自己正在做同樣的事。此外，還必須知道，相同的詞彙並不總是表示相同的事物；同名異義並不意味著在各方面都是同義。因為「生」在論及聖子時是恰當的稱呼，而在論及受造物時則是借用；對前者而言，是為了真理與同質性；對後者而言，則是為了尊榮與收養。因為「他按自己的旨意，用真理的道生了我們」。因此，不要讓同名異義在此處產生同等尊榮的誤解，也不要認為那些借用的詞彙是按本義說的。因為若有人心智健全，絕不會說憤怒、惱恨以及其他不合乎神性的特質是按本義說的。顯然，對每一處經文和每一個詞彙，若運用合宜且相稱的詮釋，便能孕育出真理。

XXXII. 致以賽亞士兵

我感到極度驚訝，你明明深知神的能力是不可戰勝的，且永遠恆常不變，而世間萬物卻沒有什麼是確定且穩固的，即便看似強大，也充滿了不確定性，因為若沒有來自上頭的扶持，它便會面臨必然的變動與可怕的毀滅，你卻不節制自己的心，反而因過度的傲慢而膨脹，招致相反的變動。

XXXIII. 致保羅

關於你問到為何撒迦利亞先知看見罪孽坐在鉛塊上。 我回答說，這是因為鉛象徵罪的沉重與負擔。沒有什麼比罪更沉重、更令人窒息的了，它將那些被它俘虜的人拋入陰間的深處。而「量器」則顯示了神對罪人寬容與忍耐的終結，以及懲罰的開始。因為他們不會被允許無限制地、永遠地犯罪；很快，他們就將被索取最嚴厲的報應。

XXXIV. 致尤托尼奧

救主智慧且精明地抑制了那本性強烈、劇烈掌控人類的野心之愛，並將其引向更崇高的方向，他說：「你們要謹慎，不可將善行行在人前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜。」因為他身為創造者與造物主，深知野心的種子起初就植入人心，並非徒勞或無故，而是為了讓我們在對尊榮的強烈渴望中，能向善邁進（因為將對榮耀的渴望作為一種極好的護身符與防禦，以避免淪為卑劣與齷齪情感的奴隸），但我們卻將這植入的恩賜引向了反面，因遺忘了天上的尊榮而轉向地上的尊榮。因此，他再次像一位優秀的農夫，照料靈魂，剪除那些向惡生長的枝條，抑制那些為了人類虛榮而瘋狂滋長的勢頭；至於靈魂中那些溫和、對結出屬天尊榮果實有益且肥沃的部分，他不僅保留，更予以激發，使其更加豐盛；他徹底拔除了那些貪求人類榮耀者所做的虛假展示，卻允許那單單仰望神的渴望，以正當的方式去追求。

XXXV. 致耶拉基長老

我們對此事的關心，絕不亞於你的高尚情操，我們盡己所能，希望凱瑞蒙、佐西莫和馬龍能悔改，重拾更好的心志，從羞恥中解脫出來。但正如所見，他們陷入了幾乎無法挽回的邪惡中，至今仍不願回頭（因此，有些人為他們哀嘆，認為他們終將醒悟並回歸正途；另一些人則因他們陷入麻木而放棄了他們）；儘管如此，我們仍不會放棄任何屬於我們的責任，或許他們終有一天會幡然悔悟，與那他們不惜發動不共戴天之戰的「美德」和解。

XXXVI. 致凱瑞蒙、佐西莫、馬龍、尤斯塔修

若你們行事為人是因為不期待審判，那麼你們必須知道，邪惡本身就是懲罰，即便沒有其他的刑罰；而美德本身就是冠冕，即便沒有其他的獎賞。事實上，從那些在此生中已受懲罰的人身上，關於未來審判的教義便得到了證實，這是真實的，且為眾人所公認。若邪惡使你們陷入如此瘋狂的地步，以至於從你們的心中抹去了這一點，那麼（即便我不提許多人在今生已受報應）你們也不應認為，在此世被眾人指責與厭惡不是一種輕微的懲罰；同樣，能莊重、嚴肅且受人稱讚地走完今生，也不是微小的冠冕。

XXXVII. 致哈波克拉索菲斯特

在我看來，最荒謬的事莫過於：人們對外邦智者與聖經在某些觀點上的分歧大做文章，卻對他們一致的地方視而不見。關於末後審判的教義，既合乎理性又公正，且適合有理性的受造物，無論是我們還是他們都承認並接受，卻僅能引導極少數人去實踐當行的事。因為大多數人（請不要認為我說這話是出於憤怒）行事為人，就好像既沒有審判，也沒有護理在監督與察看，彷彿在漆黑的夜裡行事。然而，那些充滿爭議且缺乏說服力的教義，卻征服了大多數人。他們輕視嚴謹的品行，卻過度磨利自己的舌頭；他們絲毫不關心節制，卻對「無始的物質」以及其他一些瑣事喋喋不休，這些事即便知道了對救恩也沒有多大幫助，即便不知道也不會對那些未受教的人造成損害。因此，讓他們先學習去探討那在我們與他們之間都公認的審判教義，並持守正直的生活；因為最荒謬的事，莫過於對雙方一致的事保持沉默，卻對雙方分歧的事喋喋不休、反覆爭論。

XXXVIII. 致塞里諾

在公共且無法挽回的災難中，沒有憐憫的餘地。因為所有人都忙於哀嘆自己的苦難，沒有閒暇去憐憫鄰舍。

XXXIX. 致凱瑞蒙執事

我認為，一個污穢且邪惡的人，在透過真誠的悔改洗淨靈魂之前，不僅不應談論教義，甚至不應開口談論任何其他事情。因為神既然對罪人說：「你怎敢傳說我的律例？」那麼對於那些處於這種狀態，卻膽敢探究教義的人，神更應封住他們的口。因為教義比律例更崇高，正如天高於地，靈魂高於身體。因此，既然你缺乏生活的正直，就停止在教義上爭辯吧；以免你反而使教義蒙羞。因為許多人習慣於根據說話者的名聲，來評判所說的話。

XL. 致西奧多學者

我的兄弟，高尚的人啊，他因品行而受人敬佩，你卻因言辭；他因心志正直，你卻因舌尖伶俐；他因性格謙遜，你卻因文辭浮誇；他如碩果累累，你卻如枝葉繁茂。既然如此，就效法你的兄弟，好讓你兩者兼備，贏得稱讚與榮耀。因為他並不需要你的長處，反倒是你需要他的長處。

XLI. 致同一人

有些人因你的才智與口才而欽佩你，卻指責你爭強好勝、難以接近且乖戾。因為你本應對不如你的人謙卑，卻連對比你更優秀的人也不肯讓步。因此，若情況如此，就不要用你心志的乖僻來玷污你那卓越的學識；而要將仁慈與你的天賦結合，將性格的溫和與言辭的犀利結合，好讓你兩方面都能贏得美名。

XLII. 致同一人

我將那些能用清晰的語言表達心中所想的人定義為「有智慧的」，而不是那些用極其深奧與高超的詞彙，將原本清晰易懂的事物變得晦澀難懂的人。前者將隱藏的事物帶入光明，後者卻將眾人皆知的事物隱藏在黑暗中。因此，前者因渴望造就聽眾而受到極高的讚譽；後者卻因貪求自己的榮耀，而得不到任何獎賞。

XLIII. 致保羅

那些被嫉妒之火焚燒的人，即便領受了恩惠也不會變得更好，這並不令人驚訝。因為他們在領受恩惠時反而更加憤怒，因為他們意識到自己需要他人的仁慈。

XLIV. 致塞拉皮翁主教

既然對隱秘事物的證明有兩種原則（因為所有的證明與確信，皆始於感官或清晰的理性思考），而我也必須運用其中之一，甚至兩者兼備，來平息你那如你信中所寫、從心中湧出的憤怒；但透過言語進行的判斷，對所有人而言並非同樣容易，因為要探究隱秘之事，不僅需要謹慎與敏銳，還需要在年輕時就在磨練理性的學科中受過長期的訓練；因此，最好從經驗以及發生在主基督身上的事開始。因為這些事，無論是無知的人還是極其聰明的人，都能理解。那麼，你為何因為尤西比烏——那個正如你所寫，徒有主教之名的人——對整個教會狂吠，不僅對眾人，甚至對多次施恩於他的你，都表現出醉酒般的傲慢而憤怒呢？但朋友啊，要保持寬容。因為我若撇開邏輯與推論，試圖從主的受難中來證明這一點。因為那些來自邪惡且受咒詛的猶太人對他所做的事，確實是難以忍受的，且超出了所有的寬恕；但讓我們假設這些是可以忍受的。那麼，對於那個邪惡且卑劣的猶大，你又會怎麼說呢？他曾被列入那神聖的行列，進入了君王的圈子，領受了對抗鬼魔、疾病與死亡的權柄，並從一個默默無聞、卑微的人變得如此顯赫與耀眼；難道他沒有出賣那位賜予他如此多恩惠的主嗎？因為那頭野獸（稱呼那些即便領受恩惠也不會變好的人為野獸是合宜的），在飽嚐了救主的寬容後，卻對他發動了狂妄的攻擊。因此，試著用這些咒語來平息與馴服你憤怒的火焰；因為憤怒會向那些誦讀這些真理的人屈服。

XLV. 致奧里翁修士

若有人稱你為友誼最正直的準則，他絕不會偏離真理。因為你舌頭單純，心志更單純，生活與品行則最為單純。

XLVI. 致蘭佩蒂奧主教

關於律法為何命令患有痲瘋病或其他非自願疾病的人，必須待在聖所之外。 最智慧的人啊，律法頒布者是為了懲罰父母的放縱（因為許多人與尚未潔淨的婦女同房，認為婦女被造僅是為了享樂，而非為了繁衍後代），因此禁止那些在不潔結合中出生的人進入聖所，好讓他們即便不是出於自願，至少在被迫的情況下也能保持節制，並強迫自己過上莊重與聖潔的生活，因為懲罰會延及他們所生的後代。因為對父母而言，還有什麼比看見自己的孩子——那些他們祈求能比自己更優秀、更耀眼的孩子——既不能參與公共事務，也不能參與神聖聚會更痛苦的呢？

763

聖伊西多爾（佩魯西亞） 764 [註：...原文在此處有希臘文殘缺，譯文參照拉丁文譯本補足...] 既然他們渴望看見更為顯赫、更為光彩的事物，祂便隨即對他們施加了這項懲罰，好讓他們因懼怕刑罰而克制那淫亂的放縱；因為那些由不潔之血所塑造的身體，極易受到這類疾病的侵襲。然而，許多人在今生也已受到了另一種懲罰，有的顯而易見，有的則隱而不露；而在來世，他們必將受到懲罰。因為那一位，祂既因父母的放縱而使那些從他們所生的人蒙受羞辱，就絕不會讓那些犯錯的人逃脫懲罰。

XLVII. 致同一人。 若與優西比烏（Eusebius）交往的人，必然會陷入兩種情況之一：要麼招致他的厭惡與仇恨，要麼成為他放縱行為的同夥（因為他驅逐那些莊重且節制的人，卻喜愛那些慣於行為不端的人），我勸你避開與他的往來，以免你染上那瘟疫般的疾病。

XLVIII. 致同一人。 噢，謙遜的天然模範，我絕不稱讚那種在私生活中表現得極度卑微，而在掌權或任職時，卻因錯誤的觀念而自視高於人類本性的人（因為我認為這確實是卑劣、懦弱且平庸靈魂的明證）；我所稱讚的是那種在平民身份時表現得高尚卓越，而在被任命為長官後，卻顯得和藹且謙遜的人，他避開了潛伏在兩者之中的疾病——前者是謙卑（的偽裝），後者則是傲慢。

XLIX. 致帕拉迪奧（Palladius）。 當你遠離了邪惡，那麼考慮美德也是理所當然的。因為如果你能洗淨前者，那麼考慮應當採取何種美德，便是可行的了。但在正確地奠定根基與基礎之前，我認為談論終局與頂峰是多餘的。

L. 致西奧多魯斯（Theodorus Augustalis）。 即使某人貴為君王，擁有滾滾財富，沉浸在歡樂之中，且因掌握著不可戰勝的權力而受到眾人讚美，被視為有福，彷彿他擁有一切被視為美好的事物：他仍應當反思不久前的情況，以及不久後將會如何，而不應因傲慢而狂妄自大。但若這些條件無法同時具備（因為財富並不總是伴隨著歡樂，戰爭有時會損害安寧；即便歡樂與財富並存，也不會有安全感，因為或許有某位身居高位、擁有極大尊榮的人正圖謀篡位。因為大多數情況下，不是內部產生了陰謀，就是外部挑起了戰爭），那麼我們為何僅僅因為那些看似美好的事物之一，就陷入傲慢，並對眾人狂妄自大呢？

LI. 致保羅長老（Paulus Presbyter）。 「我們怎能在他鄉唱耶和華的歌呢？」這句話在我看來有雙重的解釋。首先，主要是因為在耶路撒冷城外，既不准舉行逾越節，也不准舉行其他節期（因此有些人因在律法之外誦讀而受到指控）；其次，因為他們因被擄而失去了坦然無懼的心與勇氣，他們說：「我們怎能講述那些在埃及、曠野與巴勒斯坦所發生的奇事，以及那些針對埃塞俄比亞人與亞述人所施行的神蹟（當時有十八萬五千人未經戰爭與交鋒便倒下了），既然我們現在因被擄而居住在異地，無法讓你們相信呢？」因為他們的處境奪去了他們言語的坦然（他們受到羞辱，彷彿是在徒然誇耀神所施的恩惠，卻被現實所駁倒），所以他們幾乎使用了那三位在火窯中的少年所說的話：「我們無法開口。」這意思是說，我們無法因古老的榮耀與裝飾而坦然自由地說話。羞辱與恥辱的印記已烙在你的僕人身上。災難確實壓制了言語的自由。因此，我們受到羞辱，保持沉默。因為我們若唱著凱歌，卻同時處於卑微、被奴役的狀態，是不會被人相信的。

LII. 致以賽亞士兵（Isaias Miles）。 即使你的事情進展順利，也不要因此而陷入驕傲，彷彿你絕不會遭遇任何災難；相反，你要思考事物往往會轉向反面，保持謙卑的心，不要超越人類的界限。因為審判的神察看著所發生的一切，祂將那些自以為比懲罰更優越、認為能藉由他們所依仗的事物逃脫的人，帶入了刑罰之中。

LIII. 致蘭佩提烏斯主教（Lampetius Episcopus）。 關於以弗所書：「廢掉了冤仇，就是那記在律法上的規條。」 福音對律法有著極大的超越。律法將仁愛僅限於同族之人；而福音則將其擴展至外邦人。律法命令我們愛親友；而福音則勸勉我們愛仇敵。律法如同對孩童立法；而福音則如同對哲學家，預設了超凡的教義。這就是你要求我解釋的：「廢掉了冤仇，就是那記在律法上的規條。」祂廢掉了它，並非將其推翻，而是將其包含在更高尚的哲學之中。因為在「不可淫亂」的誡命中，實則包含了「不可動淫念」；在「不可殺人」的誡命中，也包含了「不可動怒」。

LIV. 致佐西姆斯長老（Zosimus Presbyter）。 如果你已步入高齡卻仍不悔改，那麼你何時才會歸向更好的心志呢？至少讓「老年」（geras）這個詞提醒你，它源自於「愛地」（ges eran）。因此，既然你的身體即將歸於塵土，而靈魂在復活時將與身體一同承受最痛苦的刑罰（因為審判的神渴求對那些藐視祂的人進行懲罰），請悔改吧。因為即使你沒有足夠的時間來醫治如此多的創傷，但這至少能為你在那可怕的時刻帶來不小的安慰。

LV. 致保羅（Paulus）。 我認為你並未受騙，而是有意想欺瞞真理。但如果你確實是因為受騙而偏離了真理，在得知真相後，請悔改吧。因為你的弟兄說出了合理且合乎理性的理由，而非藉口，他已經悔改了。

LVI. 致多羅修（Dorotheus）的兒子們。 即使你的仇敵向你們發動攻擊，彷彿要突襲並制伏你們；但他既已被捕且被擊敗，不僅失去了勝利，反而呈現出乞求者的姿態與模樣；那麼，請讓那關於乞求者的律法來感動你們。因為這樣，你們的勝利將更為穩固，榮耀也將更為顯赫。

LVII. 致伊西多爾學者（Isidorus Scholasticus）。 真正的簡潔伴隨著清晰，並非省略論證，而是剔除那些對既定主題毫無幫助的事物。正如將與論點無關的事物放入其中是多餘的，同樣地，省略那些對建立論點有幫助的事物也是不可取的。因此，如果你陷入了爭辯與論證的言論，也不要責怪篇幅過長，而要考慮到，若不使用冗長的敘述，就無法清晰地闡明所探討的問題。因為如果只是要陳述，言論應當簡潔；但如果要證明與闡述，則必然需要延伸篇幅，同時避開一切冗餘與重複。

LVIII. 致阿波羅尼烏斯主教（Apollonius Episcopus）。 關於：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」 如果描述神聖誕生的那一位，在各方面都追隨人類的情感（這甚至是不敢說的），那麼他理當受到責備，因為如果你在生產中捏造了情感，我也會在創造中捏造情感。因為如果我追隨人類的軟弱，我並不認為被創造的事物是無情感地被創造的。但如果他能以更合乎神性的方式，接受那些適當的事物，而避開那些不協調的事物，他就應該思考：正如必死的人在生產時帶有情感，而不朽的神則是無情感的；正如一個人創造時伴隨著勞苦，而另一位則不費吹灰之力。神聖的保羅思考了這些，彷彿被聖靈充滿，超越了所有屬地的例子，將子定義為榮耀的光輝與父本體的真像；藉由前者表明了共存的永恆，藉由後者表明了本體的真實存在。

LIX. 致佐西姆斯長老（Zosimus Presbyter）。 你還有什麼臉面去面對你的朋友（如果你還有朋友的話），你竟然對待你恩人與朋友施展陰謀？因為據我所知，他曾坦然地與你交往，認為自己不會從你那裡受到任何陰謀的傷害，因為他似乎將你的友誼與你所受恩惠的程度，視為最可靠的保證。然而，你以殘暴與冷酷超越了野獸（因為野獸中也有懂得對恩人感恩的）；你甚至以這樣的惡行而自豪。那麼，你何時才會停止沉淪你的靈魂，並強迫它不斷地向下墜落呢？

LX. 致尤托尼烏斯執事（Eutonius Diaconus）。 錯失時機的人，將無法獲得美善的果實。因為有誰會讚賞一個農夫，在該耕種與播種的時候，為了能有豐收，卻懶惰地待在門口？又有誰會讚賞一個園丁，在可以照料葡萄樹以獲得豐碩果實與滿溢酒槽的時候，卻去圖謀他人的勞動成果？又有誰會讚賞一個水手，在該及時航行以增加貿易的時候，卻待在港口，沉溺於酒館？當然沒有人。既然如此，有誰會讚賞一個基督徒，在爭戰的時刻卻只求冠冕呢？因為今生的事物是爭戰與冠冕的素材；而來世的事物則是獎賞與尊榮。因此，我們不要錯失時機，以免在那裡徒然悔恨。

LXI. 致馬龍（Maron）、帕拉迪奧（Palladius）、佐西姆斯（Zosimus）、尤斯塔修（Eustathius）。 許多外邦人僅僅因為對榮耀的渴望（或許是因為他們不期待離世後有什麼，或者更確切地說，是因為他們譴責邪惡，認為今生的事物毫無價值），便操練美德，因此變得著名且受人稱頌，在眾人口中傳揚。然而，我非常驚訝，你們究竟是因為什麼原因，既不為了榮耀，也不為了審判，也不為了名聲與評價，也不為了獎賞，甚至不為了任何其他能迫使那些極度麻木的人去行善的事物，而無法被勸導去遠離邪惡。

LXII. 致阿塔納修長老（Athanasius Presbyter）。 我唱那所謂的「悔改之歌」。因為我偏離了目標，或者更確切地說，是偏離了判斷，因為我發現你並非我原先以為值得稱讚的那樣。這並非我的罪，而是你那趨向墮落的改變所導致的指控。因為我，既然相信那些稱讚你的人，也支持那些受稱讚的人（我對美善有一種傾向），所以我相信了那些稱讚你的人。我希望每個人都能獲得讚譽；但你自己改變了，你駁倒的不是我，而是你自己。然而，如果我對你絕望，我就不會寫這些了。既然我期待著最好的改變，我便寫信勸勉你，好讓你將自己帶回古老的美德中。

LXIII. 致西奧龐普斯（Theopompus）。 關於亞流派與尤諾米烏派。 沒有什麼比永恆更屬於神聖本性的了。因此，那宣稱子在父之後，而子卻是從那無始的父所發出的，這人就在他力所能及的範圍內，廢掉了那標誌著純潔本體的特徵。因為祂超越了數字與時間；祂不容許「之前」與「之後」，也不接受「第一」與「第二」；因為祂對所有事物而言都是不可接近的，正如那些用來標誌受造物的名稱，也無法接近祂。

LXIV. 致保羅（Paulus）。 我得知你採取了明智的行動，故意給予他隱瞞的機會。但那位極好的凱瑞蒙（Chæremon），被阿摩尼烏斯（Ammonius）免職，卻不知怎地被優西比烏（Eusebius）按立，他以為自己沒有被揭穿，不僅沒有臉紅，反而以廢話回報了你的哲學。因此，不要因為一個既不關心美德，心中也沒有敬畏神的人，對你的寬容揮舞舌頭而感到苦惱，反而要為此期待冠冕。

LXV. 致尼羅執事（Nilus Diaconus）。 真理裝飾著所有的藝術與學科；如果沒有真理，它們就沒有任何裝飾的美感。外邦人的哲學，雖然宣稱追求真理，卻從真理中墮落了。修辭學只關心技巧與華麗。語法學則吹噓能傳授言語的經驗。因此，如果這些學科能以真理為裝飾，它們理應受到明智之士的喜愛。但如果它們武裝起來反對真理，它們就理當受到蔑視。

LXVI. 致同一人。 如何理解：「若是你的眼或你的手叫你跌倒。」 福音的教訓絕非無理，而是充滿了智慧與理性。因為既然要控制慾望被視為偉大且確實偉大，那麼預先防範不被這種疾病所勝，就更為偉大。基督為了建立這一點，說道：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」祂並非宣稱那個偶然看見、受到創傷、隨即拔出箭矢並醫治傷口的人是姦淫者；因為祂沒有說「看見的人」，而是說「注視的人」，即那些因預先的思慮而引發慾望，並在心中滋養它，不斷地去尋找所看見的對象，好奇地窺探他人的美貌，並藉由持續的注視而以某種方式享受快樂的人。因此，你為了自己的安全而謹慎行事，理所當然地對這教訓感到戰慄，並請求我為你解釋，且不相信那些墮落到如此麻木地步、聲稱注視對觀看者毫無傷害的人。我讚賞你關心自己的救贖，但對於那些人，我說：安全勝過危險的虛榮。將神聖的教訓置於自己的思慮之上，是明智的。

775

S. ISIDORI PELUSIOTE 776 這是一種危險的爭論，而那「合乎神聖、極其公義」（29）的態度，才是虔誠的。若有人不聽從，就讓他聽聽那位在福音的啟示之前，就已說過箴言的人所言：「不可將你的眼目定睛在她的身上，要立刻飛離，不可在那個地方逗留。」以及那位「滿有各樣美德的作者」（30）所說的，有時說：「因婦女的美貌，許多人被誘惑」；有時又說：「不可貪戀別人的美貌。」他並未說「不可看」（因為這可能出於偶然或意外），而是說「不可貪戀」，這是在除去那出於刻意地注視、好奇地窺探，以及伴隨著慾望的觀看。他說：「因為友誼由此如火燃燒」；這就是說，卑劣的愛由此而生。即使對於那些外邦人，雖然他們並不十分在意這種嚴謹，這也被視為是合宜且真實的。蘇格拉底也是如此（因為我也要引用他們的話，既然這能激勵人追求節制），當他看見有人親吻一位俊美的年輕人時，他說：「這人若能如此輕易地在自己心中點燃這場吻的烈火，那麼他也很容易會跳進刀劍之中，或投身於火裡。」第歐根尼（31）看見一個少年打扮得比男人應有的樣子更為放蕩，便說：「若你是為了男人，你真可憐；若你是為了女人，你是不義的。」因為男人透過裝飾來獵取女人，而女人和那些陰陽人則獵取男人。阿格西勞斯（Agesilaus）對於他所愛慕的一位俊美少年，當對方想要親吻他時，他卻拒絕了。亞歷山大甚至不忍心去看大流士的妻子，因為他認為，一個征服了男人的人，若被女人所勝，是可恥的。若不僅要使用希臘人的例子，也要使用蠻族的例子，我也不會推辭。居魯士（32）這位波斯國王，甚至不敢去看那被指派給他、且被證實擁有某種不可思議之美貌的潘西亞（Panthea）；他反而勸誡那位不斷看著她卻說自己沒有受到任何傷害的人，不要再持續注視她。他說：「火會燒毀靠近它的人，而美貌則會燒毀連遠處站著的人也一併燒毀。」

777

778 EPISTOLARUM LIB. III. - EPIST. LXVIII. 他並沒有說謊。因為那個自稱勝過情慾的人，最終還是被俘虜了。由於他無法說服她（因為她非常貞潔），他便威脅要對她施暴，直到她將此事告知居魯士。居魯士明白他因為被關在這種無法抵擋的野獸面前，才落得如此下場，便對那個傲慢地宣稱自己不會因注視而受害的人說：「如果你能說服這位婦女，那便隨你；但如果你要施暴，我絕不允許。」因此，既然福音的啟示、箴言的作者、那位編纂《智慧書》的人，以及希臘和波斯的例子都在這一點上達成一致，我們就必須竭盡全力守護眼睛，像套上韁繩一樣約束它們，並遠離那好奇且放蕩的注視，因為這會觸及靈魂的要害。因為從這注視中，極大的邪惡會流入靈魂；它一旦佔據了靈魂的要塞，並驅逐了理性，就會使整個靈魂淪為情慾的奴隸。

LXVII. - ZOSIMO PRESBYTERO.

當我得知你本該奔向悔改，祈求赦免你的過犯，卻反而對過去的惡行更加賣力，在污穢中越陷越深，總是費盡心機想用後來的惡行來掩蓋先前的惡行時，我流著淚對自己說：「哦，伊西多爾，你為何徒勞地勞苦，將種子撒在磐石上？為何急於幫助那些不想被幫助的人？為何勞碌且徹夜不眠，而那讓你徹夜不眠的人，卻因拒絕實行所寫下的勸誡，使你的勞苦變得徒勞？你為何不停止這徒勞的勞苦，停止那洗刷埃塞俄比亞人、在火中梳理羊毛、以及煮磚頭的行為（33）？」然而，當我責備自己到厭倦時，美好的希望再次萌生，這希望強迫我即使不情願，也要再次寫下這些文字。因此，你自己審視一下你已經陷入了何等邪惡的地步，並立志回轉向悔改吧。

LXVIII. - THEOGNOSTO PRESBYTERO.

我非常驚訝，那些不約束自己因被賦予領袖職位而高於眾人所產生的傲慢、狂妄與膨脹的人，竟認為自己比公義更崇高；他們甚至不願放棄這一點，認為被公義與公平所勝是一種侮辱與羞辱。

779

780 LXIX. - NILO. 既然謙遜的地位極高，而傲慢的墜落也極大，因此我勸你擁抱前者，切勿陷入後者。

LXX. - OPHELIO GRAMMATICO.

不僅僅是海岸，正如荷馬所說、你也曾寫過的，在呼喊著那翻騰的海浪泡沫；連大地與海洋，都在以悲劇般的語氣誇大佐西莫（Zosimus）所犯下的違法行為。據說他已經麻木到這種地步，以至於認為神聖的啟示不過是江湖術士的言論，認為那些勸誡他盡責的人是在胡言亂語，並對各個年齡層與地位的人進行挑釁。那麼，誰能不流淚呢？誰能不為他，以及那位竟敢將神聖的聖職委託給他的人而哀悼呢？因為，即使是一個在普通人與無名之輩中行事的人，若被如此多的惡行所玷污，也是嚴重的；但若是一個強行闖入聖職的人，那就更是極其嚴重的了。我們知道這些事，並且在不斷聽聞時感到悲傷，我們從未停止勸誡他；只要我們還有一口氣，我們就不會停止。因為你不要試圖教導那些像是不聽勸的人，這些事是無法被遺忘或保持沉默的。有些人將他視為半死不活的人而呼喚他；有些人則像對待死人一樣為他哀悼。然而，無論是前者還是後者，都毫無成效，反而只會在他面前招致嘲笑。

LXXI. - NILAMMONI DIACONO MEDICO.

神傾向於仁慈與憐憫，這一點我非常清楚。但神也會向那些輕視祂憐憫的人索取極其嚴厲的懲罰，這不僅是神聖的聖經所教導的，事實本身也作了見證。究竟是誰帶來了洪水？是誰將所多瑪的土地連同居民一起焚燒？是誰追討耶路撒冷？是誰將猶太人擄去，並像逃犯和受鞭打的奴隸一樣將他們驅趕到世界各地？因此，我們不可僅僅倚靠仁慈與憐憫而犯罪；相反，我們應當思想神的公義，並悔改；這樣，祂在那裡也會向我們顯出仁慈。因為靈魂的悔改，為審判者開啟了通往憐憫的合理道路。

LXXII. - HERACLIO EPISCOPO.

那些統治自願順服之人的人，在我看來才是真正地在統治，特別是當他們因美德而受到被統治者敬重時，這統治權是值得爭取的。而那些認為自己在統治不願順服之人的人，在我看來，他們更像是施加懲罰的人，而非治理統治權的人。

781

782 LXXIII. - PALLADIO. 關於信心若沒有行為就不能救人。 你似乎——哦，我該用什麼稱呼來稱呼你才合適呢！——連那些對孩童來說都顯而易見的事都不知道。不要以為信心（如果這能被稱為信心，因為它被你的行為所駁斥）能夠救你。因為那起初使人稱義的信心，要求與之相稱的行為，若沒有這些，就不可能得救。因為一個藉著恩典被接納的人，理當以相稱的美德來裝飾自己，否則就會被冠上忘恩負義的罪名。

LXXIV. - THEODOSIO EPISCOPO.

統治的準則（37），哦，統治科學最精確的試金石，就是那一切都為了被統治者的利益而運作的準則。因為那將統治的秩序轉變為暴政與混亂，並為被統治者帶來勞苦，卻為自己獵取享樂的人，他所描繪的並非統治的準則，而是暴政的準則。

LXXV. - EIDEM.

關於：「將你們的身體獻上，當作活祭，是神所喜悅的。」 那位神聖的保羅將那些不以祭物，而是以純粹的本性來履行虔誠，並單單從自己的身體中獻上潔淨祭物的人，定義為祭司。因為最美好的祭物，就是擁有虔誠的心與聖潔的肉身。因此，他才說了你想要從我這裡了解的話：「將你們的身體獻上，當作活祭，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」因為正如你所想的，他並非只寫給祭司，而是寫給整個教會。他命令每個人在這方面都要成為自己的祭司。如果聖潔使被統治者成為祭司，那麼淫亂顯然就會剝奪祭司的職分。法律與教會制度雖然如此規定，但這並未完全實現；至於原因，不是我該說的。然而，那些被神聖聖職所加冕，並配得領袖地位的人，如果他們能保守身體的聖潔，他們就確實比聖職人員更為神聖。因為正如在舊約中，除了祭司之外，無人能履行祭司的職責；但在逾越節期間，所有人都在某種程度上受到祭司職分的尊榮（因為每個人都宰殺了羊羔）；同樣，在沒有繼承者的新約中，雖然那些被允許獻上無血祭物的人，擁有特殊的祭司職分；但每個人都被按立為自己身體的祭司，這並非為了讓他未經按立就跳去統治被統治者，而是為了讓他統治邪惡，使身體成為聖潔的殿宇。

783

784 LXXVI. - ARCHONTIO. 關於立法者為何允許將休書給予被丈夫所厭惡的婦女。 你似乎既沒有領會摩西從神那裡領受的智慧，也沒有探究他的思想，反而與他的偉大思想相去甚遠，就像你與他的品格相去甚遠一樣。因為他並非認為應該將那些沒有違背婚姻律法的人趕走，而是為了抑制一個更大且更嚴重的惡行，他並非頒布了這個較小的惡行，而是允許了它：他不僅認為公開的婚姻比他們可能私下犯下的通姦（因為他們不會猶豫去使用別人的妻子）更好，而且認為將她們趕出去，比在屋內殺了她們更為可取。他將那些無法共同生活的人分開了。因為那些嘗過先知鮮血的人，是不會放過被厭惡的妻子的；那些多次企圖公開殺害立法者本人的人，也不會克制自己不去公開或用詭計殺害她們，或控告她們通姦。因此，為了預先抑制更大的惡行，他與其說是頒布了，不如說是允許了較小的惡行。至於我並非隨意揣測那位全智者的思想，這一點從先知們明確指責那些渴求鮮血、破壞他人婚姻的人身上可以清楚看出，尤其是從接下來要說的話中更為明顯。因為基督來到世上，當這個問題被提出時，祂不僅沒有責備摩西，反而為他辯護，將罪責轉嫁給那些迫使他不得不忽視本性、允許休妻的人。祂說：「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻」；這就是說，是因為你們的不順服與頑固。「但起初並不是這樣。」祂命令將那些違背婚姻律法的人趕走；若非如此，祂命令要忍受妻子所有的其他缺點，甚至宣稱這是必要的。這並非隨意或無故的。因為對於每一個進入婚姻律法的人來說，他並不看其他的過犯；但通姦卻是針對婚姻的根基。

785

書信集 第三卷 - 書信 八十 786 [註：39] 婚姻的契約，並羞辱了兒女的高貴，撕裂了親屬關係，最終敗壞並顛覆了整個人類生活。

七十七、致執事伊西多爾

神聖的保羅曾說，在復活時身體將成為屬靈的，原因有二：其一，是因為它們將變得輕盈、屬天，且超越一切苦難與沉重；其二，是因為它們此後將只順服於神聖的聖靈。因為現今即便聖靈臨在，靈魂仍保有對所行之事的決斷權；但那時，身體將更成為聖靈的器皿與居所。不僅身體如此，連靈魂也將成為屬靈的，因為它將完全按照聖靈的律法行事。 若有人問及罪人的身體，我們會說：根據前述的解釋，它們將是輕盈且屬天的；或者說，它們雖會受火的折磨，卻不會被燒毀；又或者說，即便他們想要犯罪，也將無能為力。

七十八、致同一人

問：「『我曾在獨行者中為王』是什麼意思？」 既然你想要了解那位受稱頌的約伯所說的「我曾在獨行者中為王」是何含義，請聽我的看法。由於「獨行者」（monozonoi）指的是軍隊編制、蠻族部隊或強盜集團，我認為他這句話的意思是：要麼我曾合法地統治軍隊，要麼我曾英勇地制伏蠻族，要麼我曾令強盜感到恐懼，並阻止他們行其惡道；若他們不聽從，我就會將他們網羅在律法的網中。

七十九、致帕拉迪奧

既然我聽說你致力於研究，並非為了求知，而是為了從知識中獲取榮耀，我希望你也能做到這一點：追求真理勝過追求榮耀。如果現在你因虛榮的熱情而沉醉，對此感到不快，但我深信，當你恢復理智時，你會對我心存感激。

八十、致長老佐西莫

有人說，你的心態已使你向所有卑劣且不配為人的情慾敞開，卻對高尚與自由的情操完全封閉；這並非出於錯誤或誤導，而是出於你的判斷與意志，以及你根本不願行任何正當之事。因此，你對美善的追求顯得困難重重——我甚至不能說那是「回歸」，因為人們說你從未有過正確的謀劃或行為。因此，請深思這一點：你已步入晚年，死亡顯然已近在咫尺；即便為時已晚，也請你厭棄這些惡行，及時回頭。

787

788 聖伊西多爾（佩魯西亞） [註：40] 這些話：「那時，身體將更成為聖靈的器皿與居所。不僅身體如此，連靈魂也將成為屬靈的」，在兩份梵蒂岡手抄本（649）及阿爾特手抄本中缺失，但我認為不應從編輯版本中刪除，正如我不接受僅見於阿爾特手抄本的另一處修正，即將下一句中的「行事」（διαπραττομένη）改為「行事者」（διαπραττομένους）。

八十一、致同一人

我不驚訝你在其他所有事情上都缺乏教養，並在此事上也展現了你的無知。但我會驚訝的是，如果你在其他所有事情上都犯錯，卻唯獨在此事上沒有犯錯。卑劣與下流的情慾，你自己心知肚明，無需多言。但既然你對高尚與仁慈的事物一無所知，我將為你闡明。這些事物包括：仁慈、憐憫、寬容、善意，以及其他與之相關的美德。如果「稱這些為情慾」讓你感到困擾，我會為此提供可靠的人證。雖然我知道，以你那缺乏教養的本性，你無法領會我所說的話，但我仍要說。演說家德摩斯梯尼，希臘的領袖，在談到腓力時，當被請求釋放奧林索斯的俘虜，他曾說：「好讓腓力受到某種觸動，並施予恩惠。」約瑟夫，一位在學識與口才上極為傑出的男子，在寫到耶路撒冷陷落時猖獗的叛亂分子時說：「當狂野且冷酷的本性，再加上對殘暴的操練，它就變得對憐憫、對高尚與仁慈的情操完全封閉。」沒有什麼比憐憫更能消解邪惡的情操了。斐羅，那位被視為柏拉圖的門徒或導師的人（因為關於他們曾有這樣的說法：「要麼是柏拉圖在模仿斐羅，要麼是斐羅在模仿柏拉圖」），在讚美摩西厭惡邪惡時說：「他因深切的悲痛與公義的憤怒所充滿，指責了某些埃及人，即法老派去督工的那些人。」因為靈魂確實會受到某種觸動，並傾向於憐憫、善意、仁慈或對邪惡的厭惡。因為若一個人不被觸動，就不會憐憫懇求者；若不被感化，就不會同情需求者；若不被觸動，就不會恩待敵人；若不認為公義受到損害，就不會轉向對邪惡的厭惡。他們將這種轉變稱為「情慾」（affectus）。因為正如那從較好轉向較壞的人會受到觸動，那從較壞轉向較好的人同樣會受到觸動。因為「情慾」這個詞本身就是指「轉變」。因此，即便在晚年，你也當逃避那些卑劣的情慾，以免當你最終讚賞這番勸誡時，這些讚賞對你已毫無益處。

789

書信集 第三卷 - 書信 八十四 790 [註：41] 參見阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）第31卷：「德摩斯梯尼，希臘永恆的光榮……」

八十二、致阿蒙尼

提摩太（願對他的紀念是蒙福的）曾馴服那狂野猛獸的衝動，並將其冷酷轉化為和諧，這一點，在他去世後，那種對邪惡的優西比烏所展現的狂熱，已清楚地證明了。

八十三、致執事尤托尼奧

如果身體的美麗即便在驚恐中也不會改變，甚至在淚水中也能保持，那麼靈魂的裝飾在面臨試探時，即便身處災難中，更不應有所改變。

八十四、致長老阿加托

問：「律法為何規定亞麻與羊毛、紫色布料不可混織，且在利未記中詳細查究衣物與石頭上的痲瘋？」 既然你寫信詢問摩西立法禁止亞麻與羊毛混織，禁止在亞麻衣物上混織紫色布料，並詳細查究衣物與石頭上的痲瘋，其意為何，我本可以說明其中的奧義。因為這些規定包含極佳的寓意，能造就那些在靈意解經上不生疏的頭腦。但因為我知道許多人認為談論這些的人是因無知而逃避爭論，而你卻喜愛實質內容與聖經的單純解釋，我將給你一個直接且不繞圈子的回答。我認為，摩西為了引導他的子民走向哲學，並希望他們僅滿足於必需品，因此排除了所有的虛浮：禁止混織亞麻與羊毛，是為了根除對花俏的追求；禁止在亞麻衣物上混織紫色布料，是為了根除奢華與裝飾；查究衣物與石頭上的痲瘋，則是禁止人獲取並囤積超過必需品之物。因為舊的衣物與房屋往往會發生這種情況。他說，你要滿足於必需品，不可獲取或囤積任何多餘之物，也不可追求裝飾，而應將所有的關心與努力轉向靈魂的照料。如果你也想從外邦人那裡獲益——據說那些從無花果樹上掉落的甜無花果，是透過野無花果（caprificus）來收斂的——我會說，伊索克拉底在給德莫尼庫斯的勸誡書中也曾這樣勸告：「你要在衣著上追求優雅，而非裝飾。優雅屬於莊重，而裝飾則屬於多餘。」這點真實性，從第歐根尼所說的話中可以清楚看出。當他看到一個年輕人打扮得過於放蕩，不像個男人時，他說：「如果你是為了男人，你是不幸的；如果你是為了女人，你是不義的。」既然外邦人尚且關心合宜，那麼那位神聖且蒙神喜愛的摩西，在引導他的子民走向哲學時，豈不更應從他們身上根除所有的花俏、虛浮與裝飾，並立法規定那能成就最卓越生活的莊重與嚴肅嗎？

791

792 [註：42] 梵蒂岡手抄本（649）及阿爾特手抄本為「不要在那時」（μὴτότε）。 [註：43] 梵蒂岡手抄本（649）唯一將「轉向」（μετάστησον）作「建立」（κατάστησον）。 [註：44] 參見老普林尼《自然史》。他將聖經的教義與外邦作家的「野無花果」作了優雅的類比。

八十五、致長老馬提尼亞諾

有人說你是一個貪得無厭、冷酷無情的糧食投機商，你伺機而動，利用匱乏牟利，並從災難中收割利益。但你要知道，你這樣做，不僅是在封閉他人的心腸，也是在為你自己封閉神聖的恩典。因此，請深思這一點：別人對你的需求，遠不及你對神的需求；請敬重那份同胞之情。

八十六、致藏書官佐西莫

請精確地向那位朋友說明我寫給你的書籍順序，以免遺忘悄然而至，這對你而言是損失，對他而言則是對你忘恩負義的指控。

八十七、致主教里昂提奧

友誼的開端、愛情的火花，以及那使我與卓越的尤托尼奧彼此受傷並產生渴慕的，正是那厭惡邪惡的品格。因為當我看到他不僅為了美德，也為了那些熱愛美德的人而甘願冒險時，我便追隨他那其餘的哲學思想，並被吸引而與他結為友誼。當那些瘋狂的詭辯家企圖破壞並動搖基督教的教義時，我們武裝起他們的武器，用邏輯擊潰他們，直到我們徹底將他們擊退，並贏得了純粹的勝利。這對我們而言，已不再是友誼的火花，而是顯然燃起的火炬，並持續燃燒。因為神聖之愛的律法就是如此。肉體的愛，因其卑微（因為它是由流動且易逝的身體所構成），會流逝並像花朵一樣枯萎。因為當提供燃料的物質被消耗時，火不會停留，而是隨之消逝；當燃料耗盡時，愛慕也會停止。但那合乎神且節制的愛，因為它是基於永恆的事物，所以它是持久的；並且，它越是想像美德的美麗，就越緊密地將那些渴慕同樣事物的人連結在一起。

793

書信集 第三卷 - 書信 九十 794

八十八、致同一人

雖然正如你所說，在那些承擔民眾領導職責的人中，有些人起初假裝為窮人辦事，最終卻變成了私人的牟利，但你不要關注那些沉船的人，而要關注那些穩健操舵、順風航行的人。

八十九、致執事伊西多爾

問：「如何解釋但以理的七十個七？」 既然你勤奮好學，想要了解但以理所記載的六十九個七年，從耶路撒冷重建開始，到其陷落為止，是如何應驗的，你要知道，它並非在居魯士時期重建，而是在亞達薛西（Longimanus）統治的第二十年。那時，正如以斯拉所敘述的，尼希米前來建造了這座城市。「那麼，」你說，「七十個七是如何在你的百姓和聖城上縮短的？」這是因為在第六十九個七，即第四百八十三年，戰爭開始了；而在隨後的那個七年，猶太人的事務也隨之終結。如果你問：「如何證明？」你要知道，從亞達薛西的第二十年到波斯帝國結束，經過了一百一十三年，隨後馬其頓帝國持續了二百九十四年；接著是羅馬帝國，在奧古斯都統治下四十三年，提庇留統治下二十二年，該猶統治下四年，克勞狄統治下七年。因為在他（克勞狄）的第八年，猶太人開始了動亂，這引發了他們對抗羅馬人的戰爭，並導致了城市的陷落。因為在繼承克勞狄的尼祿時期，他們被當時擔任尼祿將軍、後來成為皇帝的韋斯巴薌所擊敗，最終被攻陷。

九十、致長老佐西莫

我得知你對那些看似可恥的事感到極度苦惱，但對於那些真正可恥的事，你不僅不感到羞愧，反而引以為榮。因為你出身於奴隸父親，這並非選擇上的恥辱，根本不值一提，但你卻對那些勸勉你追求美德的人，給予了本該給予那些引導你走向懶散之人的譴責。如果你是平民，本不該如此輕視自己，而應透過勸告與規勸將你從邪惡的深淵中拉出來，這既是合法的，也是最合宜的；然而，這對教會造成的損害與羞辱還不至於如此巨大。但既然你被視為祭司的一員（至於如何成為的，我暫且不提，因為我無意傷害你，而是想醫治你），你甚至不讓那些想要安靜的人得到安寧。因為許多希臘人與猶太人攻擊教會，進行辱罵，並以你的生活為例，認為藉此可以破壞我們的教義。因此，如果你不畏懼審判，至少要顧及眼前的榮耀；如果你不渴慕天國，至少要渴慕良好的聲譽；如果你不渴望冠冕，至少要擺脫恥辱；如果你不在乎讚譽，至少要努力不被嘲諷；如果你不畏懼那警醒的公義，至少要敬畏人類的法律，以免在現行犯下被捕，遭受極刑。

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796 聖伊西多爾（佩魯西亞） [註：47] 關於這封信，值得一讀的是約瑟夫·斯卡利格（Jos. Scaliger）在《時間修正》第六卷中關於但以理七十個七的計算，以及巴西流（Basil of Seleucia）題為《針對猶太人關於救主降臨的證明》的講道。

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798 書信集 第三卷 - 書信 九十四

至於關於神所說的：「惟有察驗人心的，曉得靈的意思是什麼」，這是歧義詞，而非同義詞。然而，「察驗人心的」與此處的「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」是同義詞，因為當它既用於父，也用於聖靈時，它標示出最完美且最確定的認知。我認為我已相當清楚地表達了我的想法。但如果你希望在另一個詞彙上再次檢驗這一點，我也會這麼做。「善」這個詞，雖然既用於神也用於人，卻顯示出同音異義。因為「善人」與「神向以色列人善待」是歧義的。然而，「神向以色列人善待」與「你的靈本為善，求你引我到平坦之地」則是同義的。因為這裡不僅是名稱的共通，更是實質的共通。同樣地，「憤怒」一詞用於神與用於我們時，並非同義，而是歧義。因為用於神時，它揭示的是對犯罪者無情緒地施加懲罰；而用於我們時，則是指帶有情緒的衝動與思想的混亂。同樣地，「加給他們罪孽」也是歧義的。因為他所說的意思是：在他們的罪孽之上加上懲罰。同樣地，「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人」，也是歧義的。因為他所說的話意指：若有人玷污神的殿，必會受到神的懲罰。

XCIII. 致同一人

神本性為善，這並非出於無意，而是出於意志，且非強迫，而是自願的。我們則是透過操練與進步來獲得善。我們並不像神聖本性那樣擁有不可剝奪的善，而是若懶惰與怠慢的愛在我們裡面跳起拙劣的舞步，我們就會從善中跌落。

XCIV. 致同一人

論到：「主你的神要為你們興起一位先知」。 對那位與你爭辯、沒有說出任何高尚或剛強之言，反而吐出江湖術士般的詭辯，並聲稱這段經文是指約書亞（拿威之子）所說的猶太人說：你犯了多重錯誤，既是因為你理解得不正確，也是因為你逃避學習，還隱瞞了比摩西更偉大的事。經文說：「你們要聽從他一切所吩咐的。若有不聽從那先知的話，必從民中滅絕」。首先，摩西是在他被按立之後，受聖靈感動而預言了這些事。其次，如果拿威之子超越了摩西，這種說法或許還有幾分可信，但事實並非如此。既然他遠不如摩西，這種觀點顯然是軟弱無力的。第三，他並沒有給律法增加任何東西，而是按照摩西的條例與制度來治理。第四，如果這話是指他，就不該說「將要興起」，而該說「已經興起」。第五，應該說：「凡不聽從這先知的話，必……」，但他說的是「那先知」，這顯然排除了他。第六，為什麼在許多世代之後，他們還要差人去問約翰，看他是否就是那位先知？而他說：「我不是」。因為他確實是一位先知，但他並非「那」先知。第七，當救主來到世上時，那些看見神蹟的人說：「這真是那先知」。因此，讓他看看有多少論點與他對立，並敬拜那位真實的預知者與君王。

XCV. 致伊西多爾執事

論到：「照著形象與樣式」。 既然你這位極其聰明且敏銳的人，請求我簡明扼要地解釋這個廣為流傳的問題，而不要繞圈子，但「清晰」與「簡潔」往往相互衝突（因為清晰需要長篇大論，而簡潔則需要精簡），我便盡我所能，將清晰與簡潔融合在一起寫給你。那些將神比作人較優越的部分（即理性的靈魂）的人，做得更好。如果我所說的顯得晦澀，我會說得更清楚。那些說神聖本性與人理性的靈魂相似的人，做得更正確。因為那些認為神具有人形的人，簡直是愚蠢至極，因為他們被那些為了遷就我們而說的話所困，而不願去思考任何更神聖的事。因為經文說：「你要用翅膀的影兒遮蔽我」，以及「耶和華的七眼，遍察全地」，難道人有翅膀或七隻眼睛嗎？保羅又怎能斷言神與人的思想並不相似？以賽亞又怎能說：「萬國像水桶的一滴，又算如天平上的微塵，黎巴嫩不夠焚燒，其中的走獸也不夠作燔祭，你們將誰與神相比呢？」摩西又怎能說（那些人試圖惡意曲解這句話）：「所以你們要謹慎，因為在那日耶和華對你們說話的時候，你們沒有看見什麼形象」？然而，我認為他們並沒有確切地定義這點。人是權柄與統治的形象，而非本質的形象；如果他行事良善，他也是美德的形象。因為即使我們定義理性的靈魂是不朽的，它也並非與那神聖且無始的本性同質，而是與造物主有著受造物所應有的距離。如果靈魂是照著形象造的，那麼女人的靈魂顯然也是。那麼，為什麼保羅說：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀，但女人是男人的榮耀」？既然女人的靈魂與男人的靈魂一樣是不朽且不滅的，為什麼保羅要加上這種區別？如果他們為了反駁保羅而搬出摩西的話：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」，我們大可以說，這句話是單數，並非指兩者，但我們不會這麼說。如果他們引出接下來的「使他們管理」，那麼這句話就支持了我們。因為「照著形象」明顯地在「統治」這一特徵上得到了標記。如果他們問：為什麼保羅說男人是神的形象，女人是男人的形象？我們會說，起初女人是平等的，並被賦予了同樣的統治權；但當她犯罪後，她的統治權被削弱與殘缺了，並置於男人之下。「你沒有保持平等的尊榮，就接受這削弱吧。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」。因此，創世記揭示的是女人犯罪前的統治權，而使徒的教導則是犯罪後的順服。關於人被按立為地上萬物的統治者，從而保存了「照著形象」這一點，請聽詩篇作者解釋神聖的經卷與君王的字句，他說：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，派他管理你手所造的」。正如神統治萬物，人也統治地上的萬物。因此，統治權保留了君王的形象。「按著樣式」，除非有人認為這與前文是平行的，正如「我躺下睡覺」與「眷顧貧窮人的有福了」，否則應當這樣解釋：神將統治權交給他，是為了讓他展現美德，並保存「樣式」。他說，你接受了尊榮，就展現美德吧；這樣，前者歸於創造，後者歸於造物主的意志。或許這就是為什麼起初說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」；後來卻說：「神就照著自己的形象造人」，而沒有加上「按著樣式」；或者這句話表達了同樣的意思，正如我之前所說，美德取決於意志，因此這句話的意思是：「我們要照著我們的形象造人」，以便透過意志成為「按著樣式」。因此，在創造之前，祂說了兩者；在創造之後，只說了一者。獨生子神來到我們這裡時說：「你們要像你們的天父一樣」，彷彿創造保存了「形象」，而意志保存了「樣式」。如果他們說：既然人接受了地上萬物的統治權，為什麼他還怕野獸？撇開那些人說「在神聖經卷中，野獸的統治權原本不在其中，而是後來被某些人加上去」的辯解（無論真假），我將直接回答：起初當形象閃耀時，萬物都服從他（因此他給牠們命名），但當他違背命令後，他的統治權理所當然地被削弱了，並沒有被完全剝奪（以免恩典顯得無效），但統治權確實殘缺了；因為讓戰敗者戴上冠冕是不公義的，而是要透過野獸的恐懼來使他清醒。這點是真實的，因為當挪亞透過實踐正義而淨化了這形象時，所有的野獸都來到他面前，承認古老的奴役，並幾乎是在指責那位起初犯罪並失去部分統治權的人。獅子敬畏但以理，火敬畏那三個孩子，毒蛇也沒有傷害保羅。因此，從他們恢復了祖先的統治權來看，顯然人接受了完整的統治權，卻失去了一部分。這就是我們的看法。如果有人有更好的見解，請說出來，讓我們聽聽。

XCVI. 致保羅

當所有的技藝都透過練習與操練而鞏固並增長，卻因懶惰與怠慢而毀滅時，尤其是語言的能力。因為當它得到滋養與灌溉時，它會極大地增長；而當它被忽視時，它會輕易地離去與飛走。至於我為什麼這麼說，你或許並不陌生，因為你理當透過不斷的增長，來擴展神聖的智慧與美德的操練。

XCVII. 致佐西莫

雖然你年事已高，且因聖職而被稱為長老，但有傳言說你行為像個年輕人，且掩蓋了任何正值壯年的人所應有的品格，做出那些我因羞恥而難以啟齒，而你卻不知為何竟不感到羞愧的事。因此，如果這些傳言屬實，請在老年展現出極佳的轉變，好讓那些議論你的人停止嘲諷，轉而唱出讚美之歌。

XCVIII. 致戰略家修士

得知你在美德上的進步，我感到無比的喜悅，並將這最令人渴望與喜愛的消息傳給朋友們，讓他們也一同沉浸在喜悅中。因此，如果你希望我們能更長久地慶祝（因為我們更樂於慶祝你的美德），並為你自己建立直達天上的榮耀，請不要停止追求這些事，這將使你在神面前蒙悅納，在人面前受稱讚。

XCIX. 致赫莫根主教

那些將不符合規則的人強加於規則之上，並因此審查那位理當規範他人的人，在我看來，對事物的判斷並不正確。因為他們透過自願的疾病損害了靈魂的理性部分，以至於在判斷事物時陷入錯誤。他們將傲慢與狂妄歸咎於那位公義、剛強且令罪人畏懼的人，藉此試圖阻礙所有追求美德的人通往美德的道路。因為他們竟敢用鄰近的惡名來稱呼美德。因此，這些人也該責備獅子，因為牠展現出威嚴與君王的氣質，而不是猴子的樣子；他們也該接受那些滑稽的模仿者，因為他們引發了荒謬的笑聲。

C. 致馬龍長老

最優秀的人啊，危險並非懸在受害者身上，而是懸在加害者身上；他們才應該感到焦慮與戰慄。如果情況確實如此，那麼受害並非惡事，加害才是，且不知道如何在受害時忍耐才是。

CI. 致同一人

外邦人中曾有人說得好：貧窮並非可恥的，不能高貴地忍受貧窮才是。因此，如果他也認為這點是正確且高尚的，我們就不應因貧窮而感到羞恥，更不應將其視為恥辱，而應將這種恐懼轉移到惡事上。

CII. 致西奧多學者

既然你在讚美許多善人時，也提到了「命運」，我很樂意問你，這兩者如何能並存？讚美是看向意志的；而命運並不允許善人受到讚美，卻不禁止他被稱為有福。因為在你們這些信奉希臘哲學的人看來，「有福」與「讚美」有很大的區別。前者源於命運，後者源於意志。因此，睿智的人啊，請寫信告訴我，命運的說法如何能適用於受讚美的人；或者，一個被你們稱為「命運造就」的人，如何能配得讚美。因為兩者是相互衝突的。如果他並非出於自願而成為這樣的人，就不該被讚美；如果他是自願的，命運就沒有立足之地。如果他建立了功勳，就該被傳令官宣告；如果這是命運的成就，就不該享受讚美。如果他奮鬥了，就該戴上冠冕；如果他沒有奮鬥，就不該受到讚美。

CIII. 致赫莫根主教

如果你是抱著要以武力制止佐西莫、凱雷蒙與馬龍的放蕩與淫亂的心態，而決定去面對他們，那你需要極大的準備與來自上天的幫助。但如果你以為能輕易地在第一聲呼喊中就勝過他們，那你就是在欺騙自己。因為當他們準備報復某個善人時，他們彼此提供的援助，與他們在爭奪惡事之首時所引發的競爭一樣多。因為那些在共同事務中一致的人，在私事上卻產生分歧；那些在試圖消滅美德時展現出不可戰勝的力量的人，在爭奪首位時，卻對彼此發動了不可調和的戰爭。

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810 致安提阿古（Antiochus）

正如在那些本該認輸的事上，獲勝是可恥的；同樣地，在那些本該獲勝的事上，認輸則更為可恥。因為並非在所有事情上獲勝都是好事；唯有那擁有美好且高尚動機的獲勝，才稱得上是至善的；而那擁有可恥且卑劣動機的獲勝，則是至惡的。舉例來說（為了讓我能從外邦人所熟知的事物中進行論證），對抗外族的戰爭被認為是合法且必要的；但對抗同胞的戰爭，卻是違法的，且發動者甚至無法享受任何讚譽。因為他對他人造成的傷害越多，他所蒙受的羞恥就越大。因為沒有什麼比內戰更為慘烈（66）。既然在涉及肉身死亡的地方，尚且有如此大的區別，儘管本性只有一個；那麼，那些屈從於魔鬼，卻武裝起來對抗弟兄的人，難道會被認為是在做可容忍的事嗎？依我看，絕非如此。況且，這裡所隨之而來的並非肉身的死亡（那反倒是較輕的惡），而是靈魂的滅亡，這並非將那些受絆倒的人送往虛無，而是使他們過著比任何死亡都更痛苦的生活，同時也破壞了親屬關係的權利，而這些權利是更重大且更神聖的。因此，我們被命令要過一種與天國相稱的生活（67）。如果我們被發現行事與那些在地上服役的人相反——他們是為了祖國而拿起武器，並對抗蠻族——那麼我們還有什麼得救的希望呢？或者，有誰會相信那些行事明顯將人引向滅亡的人，竟能得救呢？

致馬龍長老（Maron Presbyter）

我聽說，在你蒙受憐憫之後，你卻顯露了自己那不願和解的心思；這並非因為你蒙受恩惠而變得謙遜，反倒是因為你憎恨那位施恩者，只因他有能力對你行善。如果這些屬實，你等於是向眾人宣告，你不配蒙受憐憫；因為如果你將恩惠不是轉化為感恩，而是轉化為懷恨，那麼有誰會願意對一個連野獸的兇殘都能勝過的人施恩呢？因為即使在野獸之中，也有懂得感受恩惠、銘記恩惠，並盡其所能予以回報的。

致伊西多爾執事（Isidorus Deacon）

你聽了之後或許會不信；但一旦你領悟了，我深信你不僅會驚嘆，還會鼓掌稱讚。那麼，這件起初看起來不可信，隨後卻不僅令人驚嘆，更值得鼓掌稱讚的事是什麼呢？我將簡短地說明，用寥寥數語，涵蓋最深奧的思想海洋。

在古時，神並非透過文字，而是親自與人對話，因為祂發現他們的心思純潔，且配得上無需中保的教導。這一點從祂無需文字便與挪亞、亞伯拉罕，以及他那些傑出的後裔對話中顯而易見；其中最卓越的一位，就是那位摧毀了魔鬼全部權勢、耗盡其箭矢、使箭袋變空的——我指的是那位受人稱頌的約伯。然而，當可憐的猶太民族墮落到罪惡的深淵時，文字才被認為是必要的，透過文字的提醒也才變得必要。如果你認為這僅發生在舊約，而在新約中並未確立，我會說，這在聖經中表現得最為明顯。因為神並沒有給予神聖的使徒們任何書寫的律法，而是應許了聖靈的恩典來代替文字。「因為祂，」祂說，「將會提醒你們一切的事。」如果你認為書寫的律法比不寫的律法更具權威（68），那麼請聽聽君王祂自己怎麼說：「我要與他們立新約，將我的律法放在他們的意念中，並寫在他們的心上。」——「他們都要受神的教導。」因此，保羅在主張我們所領受的律法比摩西的更偉大時，說我們所領受的不是寫在石版上，而是刻在肉心版上的律法；那輕視這律法的人，不會像在舊律法下那樣被石頭打死，而是被交給更痛苦的懲罰。然而，隨著時間流逝，就像一匹奔馳的快馬，有些人因教義而偏離，有些人則因生活而墮落，因此再次需要透過文字來進行矯正。因為既然不寫的律法被違背了，那位一心想以各種方式引導臣民走向美德的主，便理所當然地轉向了書寫的律法。因此，我們必須思考，我們這些本該活得如此純潔真誠，以至於根本不需要文字，而應將靈魂作為書卷獻給聖靈的人，在失去了這份尊榮，並淪落到需要文字的幫助後，卻連這第二種幫助都沒有好好利用，這該是多大的罪責啊！因為如果需要文字，且未能透過純潔的生活來吸引聖靈的教導本身就是一種罪，那麼我們就該公正地審視，在有了如此巨大且重要的幫助（「因為祂說，祂賜下律法作為幫助」）之後，卻不願獲益，反而任由文字被閒置而毫無用處（70），這會招致多大的懲罰，這是一項多麼嚴重的惡行。

致尤托尼奧執事（Eutonius Deacon）

關於撒種的比喻，以及道是如何被播種的。

既然你寫信問道，既然起初說道是被播種的，為何又說：「這就是那撒在路旁的，」惡者將所撒的奪去了；而祂在稗子的比喻中，又說好種子就是天國之子呢？我回答說，每一則比喻都應針對其主題來描繪，而不應在所有方面都強求一致（71）。然而，為了不讓某些人認為我在找藉口，我將說明那更隱晦的含義，即道是種子，而那領受道的人，因著與道的連結以及某種程度的轉化，也成了種子。因為透過這道，基督在我們裡面成形，而我們也照著基督被塑造。正因如此，種子才被撒下，為的是使人與祂相似。

致同一人

為何律法將誤殺者安置在利未人之中。

既然你說你既沒從別人那裡學到，自己也無法找出立法者將那些不潔之人——即犯下誤殺罪的人——安置在利未人身邊的原因，我會說，這主要是為了讓他們能透過與利未人的交往而獲益，並洗淨那看似沾染的污穢。其次，是因為利未人在他們將敬拜歸給金牛犢時，曾武裝雙手對抗親屬的血（因此他們獲得了祭司職分），他們成了神被冒犯時的復仇者；而這些誤殺者在某種程度上成了正義的執行者，因為那些人本就該受罰，即使他們是無意中殺了人。立法者祂自己也證實了這一點，他說：「至於那不是他自己設下的，而是神交在他手中的。」因此，如果神將他交出來以受懲罰，那麼那位無意中殺人並成為正義執行者的人，就不應被視為該受罰的。因為儘管他的手看起來是不潔的，但他的心意卻是純潔的。那麼，有人會問，為什麼還要判他流亡呢？這不是因為他所做的事（否則祂會將他完全逐出應許之地），而是為了不讓他被死者的親屬在未經審判的情況下殺害，因為憤怒會戰勝理智，而怒氣會排斥審判的公正。但即使如此，祂也沒有讓他永遠流亡；因為祂將大祭司的壽命定為他流亡的期限；而在大祭司死後，祂賜予他歸鄉的機會，並將他歸還給祖國。

致同一人

為何誤殺者的流亡期限是大祭司的壽命。

我認為立法者將大祭司的壽命定為誤殺者流亡的期限，是為了透過明顯的證據向我們宣告：如果大祭司非自願的死亡能讓誤殺者重返祖國，並賜予他們歸鄉的機會，那麼那位偉大祭司的自願死亡——透過復活而消逝——將會抹去所有的非自願過犯，並將所有信靠祂的人歸還給天上的耶路撒冷。因為神聖的保羅說：「那在上的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親。」

致伊西多爾執事

關於「安息日之後的第一個安息日」以及「安息日中的安息日」是什麼意思。

關於福音書中所說的「安息日之後的第一個安息日」（73），你請求我解釋這個晦澀的詞句，請聽：之所以稱為「第二個第一」，是因為它既是逾越節後的第二天，又是無酵節的第一天。因為他們在逾越節的傍晚獻祭，第二天便慶祝無酵節的節期；他們稱之為「第二個第一」，是因為如我所說，那一天既在逾越節之後，又是無酵節的第一天。這點屬實的證據在於，使徒們正是因為在這一天掐麥穗吃而受到指控。因為只有在那段時間，麥穗才會成熟，因果實和收割季節的到來而低垂，彷彿在召喚鐮刀。在無酵節的第三天，禾捆也會被獻給神。因此，無論是從時間還是從所發生的事來看，你所問的問題都很清楚。如果說是在「安息日」，請不要驚訝。因為他們稱所有的節期為安息日。這就是為什麼會有「安息日中的安息日」的說法。因為有時節期的開始或結束會恰逢一週中的安息日，就像我們這裡也經常發生的那樣。正如當主顯節或救主按肉身降生恰逢主日時，會形成雙重的慶典，彷彿節中之節；同樣地，在他們那裡，如果節期恰逢安息日，就被稱為安息日中的安息日。

致卡西奧長老（Cassius Presbyter）

許多承擔照顧窮人責任的人，最終卻變成了謀取私利。這些人不僅不該被效法，反而應該被糾正，或者更進一步說，應該像瘟疫一樣避開他們。因為他們正在損害那些本該被救助的窮人的貧困。

致阿利皮奧（Alypius）

關於神聖的三位一體。

在神聖經文中以單數形式所說的，是神聖本性的特徵；因為這神聖且至尊的三位一體是同質的。而那些以超過單數形式所表達的，則是表達了位格之間的區別。因為神性擴展為三個位格，又收斂為一個本質；這樣，既不會因為本性的差異而有崇拜多神的空間，也不會因為單一位格而陷入猶太人的觀點。因為本性的同一性透過位格來區分，而位格的特性則結合為一個本質。為了不因列舉所有內容而使書信過於冗長，我們僅處理一兩個地方，為其餘部分的解釋開闢道路。神說：「我是首先的，也是末後的，在我以外沒有別的神，在我以後也不會有。」那麼，那些異端者會怎麼說呢？究竟是誰說了這話？是父還是子？如果是父，祂怎麼說祂以後沒有別的神呢？因為按照你們的觀點，子是在祂之後的。如果這話是子說的，祂怎麼說：「在我以前沒有別的神」呢？因為你們絕不敢大膽地抹去另一位的位格。因為你們首先教導了第一和第二。而對於另一位不存在的說法，我想你們連想都不敢想。我們領受了同質的三位一體，並以虔誠的心理解這些以及類似的經文；而你們這些區分本質的人，將如何解釋這句話呢？關於這些就說到這裡。讓我們轉向那些超過單數形式的經文。「祂說，我們要造人。神就造了人；照著神的形象造了他。」——「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡降與所多瑪。」——「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的耶和華。」那麼，猶太人在這裡能說什麼呢？因為這些經文對我們這些定義三個位格為一個本質的人來說，並沒有任何矛盾；但對他們而言，卻完全封住了他們的口。因此，從這些經文中顯而易見，教會的冠冕是無可爭辯的。

致佐西莫長老（Zosimus Presbyter）

如果像有些人所說的，你因為完全不顧及救恩和名聲，而擁有一張毫無節制、放蕩且不設防的嘴……

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聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTA） 820 對那些絕不該攻擊的人發動攻擊：我們或許也是在白費力氣，試圖勸誡一頭冷酷無情的野獸。

CXIV. 致蘭佩提奧（LAMPETIO）

你是蒙福且令人驚嘆的，因為你名副其實。儘管你有能力隨心所欲地行事，但你卻始終只做那些蒙聖經、神聖律法與典章所喜悅的事。

CXV. 致尤代蒙（EUDONI）

為何約瑟撇下其他兄弟，單單命令捆綁西緬？ 既然你在信中問我，約瑟為何在撇下所有其他兄弟的情況下，單單命令將西緬捆綁起來，作為兄弟們回來的抵押與人質：我回答說，他之所以這樣做，是因為西緬正是那些策劃對付他的悲劇的首領。因為如果他能與那位提出最佳建議的長兄聯合起來，或許就能推翻那場陰謀。他確實比長兄年輕，在年齡上排行第二，但比其餘的人年長。而且很可能其他人若非因恐懼，就是因敬重長兄們的意見而感到羞愧，本來是可以平息這場陰謀的；特別是當第四位兄弟對所發生的事感到憤慨時，這件事本身對於阻止他們進行那樣的惡行具有很大的影響力。因此，既然他連為公義說一句話的勇氣都沒有，約瑟便命令將他捆綁，作為兄弟們的人質；這並非為了懲罰他（因為不久之後他就恩待了他），而是為了教導他，使他今後不再嘗試類似的事。因為在讓他陷入那樣的苦難，並引導他反思那些不義的行為之後，他後來將他完好無損地送回給了父親。

CXVI. 致馬龍長老（MARONI PRESBYTERO）

絕不應該認為，對於那些在顯赫與誠實的行為上極其懶惰、毫無用處，卻在極其卑劣的事上極其活躍的人來說，為了瑣碎之事所冒的一切險都是卓越且值得稱讚的；相反地，只有那些為了虔誠與美德，以及為了美德而締結友誼的人所承受的危險，才應被視為值得讚美與嘉許的。至於那些破壞這一切，並玷污先前所成就之美名的事，則應被視為卑劣的，並應以最快的速度逃避，視其為羞辱與恥辱的根源。因為世人習慣衡量的不僅是危險，更是其原因；衡量的不是果實，而是種子；不是枝條，而是事物的根源。確實，許多強盜與刺客為了與自己同類的人而戰，最終喪命；然而，沒有人會因此稱讚他們，因為他們是為了邪惡而戰。許多人為了祖國、父母與子女而獻身，沒有人會責備他們，反而會稱讚他們；因為他們是為了自然的公義而死。因此，前者受到譴責，後者則被授予頌詞與紀念碑。

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致伊斯基里翁（ISCHYRIOΝΙ） 論到：「你們雖然不好，尚且知道……」 神的良善是偉大的，而人類的殘忍則是巨大的。因為那曾請求寬限並獲得債務豁免的人，在別人向他請求寬限時，不僅沒有給予，反而將同伴投入監獄；而且他所持有的債務，遠不及他自己所欠的數額。他自己欠了一萬他連得，而這人只欠五十個銀幣。因此，福音的啟示將人類的良善與神的良善進行對比，理所當然地稱其為「不好」，說道：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給你們的兒女……」這並非斷定整個人性都是邪惡的（斷乎不可！因為經上記著：「主啊，求你善待良善的人。」以及：「良善的人從他心裡所存的良善發出良善來。」），而是將人類的良善與神的良善進行比較，稱其為「不好」。因為他說：「你們的父豈不更將好東西給求他的人嗎？」

CXVIII. 致伊西多爾執事（ISIDORO DIACONO）

言語是一件神聖的事；美德則更為神聖；而虔誠則是至聖的。因此，凡在言語、行為與信心上都受裝飾的人，是無可超越、顯赫且著名的，配得至高的福分。然而，凡缺少其中任何一項的人，他所缺失的程度，正是他所欠缺的比例。

CXIX. 致保羅（PAULO）

論到：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」 這段經文「凡在我以先來的，都是賊，是強盜」，並非如那些拒絕舊約的人所願，是指先知與律法而言（因為那些接受信心的人，正是藉著舊約被引導至信心，聽見基督將聖經上下翻閱，證明這些經文是為祂作見證的）；而是指假先知而言，關於他們，祂自己曾說：「我沒有打發他們，他們竟奔跑。」祂並沒有說「凡被差遣的」，而是說「凡來的」。因為先知們是被差遣的。摩西聽見說：「來，我要打發你去埃及。」以賽亞聽見神說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他說：「我在這裡，請差遣我。」然而，那些假先知，以及那些奔向權位與領袖地位的人（正如丟大、加利利人猶大，以及那位刺客的首領埃及人），並非被差遣的，而是燃燒著虛榮心，自立為首，受野心驅使，自願像逃兵一樣背離。而這段話是指他們說的，從隨後的經文可以清楚看出：「賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。」因為所有聽從他們的人，由於試圖篡改真理，都被殺害並滅亡，且比言語更快地徹底消滅了。

823

CXX. 致伊西多爾執事（ISIDORO DIACONO） 能行又能教，是卓越且獨特的讚美；但只行而不教，讚美則較少，因為它在某一方面是跛腳的。因此，人被稱為「有理性的」（Logikos），即具備言語能力的人。因為如果行就是教，基督就不會說：「凡遵行又教導人的，這人在天國裡要稱為大的。」因為當關於教義的爭論提出時，優良的生活能有什麼樣的力量呢？而那位為虛假教義辯護的人，正以巨大的努力與衝擊力對抗正確的教義。然而，教導而不行，即使看起來有葉子，卻沒有果實，且免不了遭受嘲笑、諷刺與譴責。

CXXI. 致尤托尼奧執事（EUTONIO DIACONO）

正如說話尖銳或極其沉重是容易的，但要保持中庸則是音樂的造詣；對於坦率與膽怯也應作如是觀。有些人行事並非為了造就人，而僅僅是為了侮辱；另有些人則只以諂媚與編造虛假的讚美為目的。但那些運用最佳中庸之道的人，既不侮辱也不諂媚，而是將坦率與羞恥、責備與溫和調和在一起，這樣才去醫治那些因無知而受苦的人。因此，你自己也應運用這種紀律，去醫治以賽亞，他因過度的傲慢，甚至連自己是人這一點都忘記了。

CXXII. 致保羅（PAULO）

論到：「誰也不能從祂手裡把他們奪去。」 既然你在信中問道，經上既寫著「誰也不能從我父手裡把他們奪去」，為何許多人卻滅亡了？我回答說，沒有人能從那不可戰勝且無敵的右手奪走那些藉著純正信心與優良生活，使自己成為祂的人；但卻能欺騙並引誘他們陷入錯誤。這就是說，沒有人能以暴力與暴政將他們強行奪走，但卻能以謬論與欺詐使他們迷失。然而，這並非歸咎於那不可戰勝的右手，而是歸咎於那些擁有自由意志的人的懶散。因為滅亡並非發生在保守者的軟弱上，而是發生在被保守者的輕率上。

825

CXXIII. 致彼得（PETRO） 比起那些生活卑劣卻擁有極高言辭能力的人，那些言辭雖不靈巧，但生活光彩，在公義與節制上卓越的人，更為高尚。如果有人在言語與生活上都閃耀光芒，那他就是無可比擬的，他承認透過行為來判斷是真實的，並反駁那些因為在履行誡命上懶散怠惰，而認為那些必然發生的事是誇大其詞的人。

CXXIV. 致保羅（PAULO）

如果你既不參與卑劣的活動，也不與參與這些活動的人往來，這將為你在眾人面前贏得極高的讚譽。因為沉溺於卑劣的活動是卑賤的，且與高尚的人不相稱；但不僅是不沉溺於其中，而是與那些沉溺於其中者保持親密關係，也會損害名聲。因為必須防範，甚至不要讓人懷疑我們在做那些卑劣的事，也不要與那些行這些事的人為伍。必須畏懼誹謗，即使它們不是真實的。因為許多人對真相一無所知，只看重名聲，並根據他們所見與之交往的人，來判斷每個人是怎樣的；他們不僅從行為，也從與之交往的人來下判斷。因為他們說，如果你追求美德，為什麼要與最邪惡的人交往呢？

CXXV. 致伊西多爾執事（ISIDORO DIACONO）

論到：「你的酒摻雜了水。」 我常常驚嘆那些曲解神聖經文，並試圖強加自己意圖而非經文本身含義的人。因為他們將那純淨、真誠且能使靈魂喜樂的意圖，與他們自己教義中卑劣且褪色的水混合，竟敢將神聖的事物當作商品販賣。這就是「你的酒摻雜了水」的含義。雖然有些人認為這是指那些販賣酒的人（因為這符合詞彙的字面意義，而那也是荒謬且邪惡的），但當真理進行審判時，我認為這更應被理解為指那些像商人一樣販賣神聖話語的人。因為經上並未說「你的商人將水摻入酒中」（這是商人習慣做的），而是說「酒摻雜了水」。因為他們將聖經中純潔且真誠的含義，與他們自己褪色的教義混合，從而玷污了教導。

827

CXXVI. 致阿蒙尼奧（AMΜΩΝΙΩ） 論到：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」 超越世界與地上萬物的王從天而降，為我們帶來了天國生活的象徵，並提出了與奧林匹克競賽截然不同的競賽。在那裡，打人並獲勝的人獲得冠冕；但在這裡，被打並忍受的人，卻被宣告為勝利者。在那裡，還手的人獲勝；但在這裡，連另一邊臉也轉過來的人，卻在天使的劇場中被宣告。因為勝利不是在報復中，而是在哲學的忍耐中被衡量的。這是冠冕的新律法；因為競賽的方式也是新的。

CXXVII. 致狄奧多西主教（THEODOSIO EPISCOPO）

我認為沒有人不知道，聖職比王權高貴得多，且有更大的勞苦（因為當一個勞苦結束時，另一個勞苦又隨之升起，且涉及更必要的事務的危險——因為前者受託管理神聖的事務，後者則管理世俗的事務）。然而，我也認為沒有人不知道，許多人輕率且愚蠢地認為任何人都可以統治靈魂或身體，便投身於此，使自己與臣民充滿了無數的災難，最終羞恥且卑賤地陷入了滅亡的深淵。既然如此，我非常驚訝，有些人甚至連管理好自己的事務都做不到，反而充滿了許多罪惡，甚至不應被列入臣民的行列（其中一位就是長老佐西姆斯，你寫信告訴我，他的生活與品行令你感到絆倒），卻竟敢躍升至比王權高貴得多的聖職，並用金錢購買那種即使給予許多金錢，像他們這樣的人也不應接受的事務。但或許他們不了解自己與自己的生活，也沒有遵循外邦人那句美好的話：「認識你自己」，且不了解聖職的尊嚴，認為這是一種不受審查的統治，而不是一種需要負責的職務，便冒險從事了對他們而言本應是無法進入的事務。

828

CXXVIII. 致伊西多爾執事（ISIDORO DIACONO） 關於猶太人的被擄。 雖然猶太人在此地所受的懲罰，不足以抵償他們對主基督所做的一切，但他們確實受到了懲罰。因為他們為了逃避而做的事，說道：「若放了他，羅馬人必來奪取我們的地土和我們的百姓」，在他們做了這些事之後，並沒有逃脫。因為他們的城市被羅馬人攻陷，聖殿被拆毀，他們自己就像被鞭打的奴隸與逃犯，卑賤且流浪地散佈在各地。他們在來世也將受到應有的懲罰。因為他們不認識慈愛，就必認識權能，而這權能他們在此地也已經稍微領教過了。

829

CXXIX. 致同一人 論到：「拒絕安慰。」 沒有什麼比神的記憶更能使被憂傷淹沒的靈魂感到喜樂。這就是你想要了解的：「我的靈魂拒絕安慰；我思想神，就喜樂。」正如那患血漏的婦人，其病症既無法排解，也無法被醫生醫治，卻在瞬間被驅逐（她觸摸了，祂忍受了，病症便逃跑了）；同樣，拒絕安慰的人類憂傷，由於無法被任何勸慰所處理，在神的記憶下便輕易地消散，歸於無有。

CXXX. 致赫莫根主教（HERMOGENI EPISCOPO）

如果大衛說主在世人中比世人更美，為什麼以賽亞又說：「我們看見祂的時候，祂沒有美貌，也沒有外貌？」 神聖的經文在教導關於救主的事時，絕不會自相矛盾，而是將適當且相稱的屬性歸於每一件事。因為有些部分指向神性，有些指向道成肉身，有些則指向自願的受難。祂稱祂為真光、榮耀的光輝，以及父本體的真像：前者是因為本質的光明；後者是因為永恆，或者更準確地說是共存的永恆；最後是因為本體，以及祂以真實且純正的特徵顯現。為了不讓「光輝」一詞被認為是無本體的，祂用「真像」與「特徵」來保證其本體。祂被稱為在世人中更美，且在祂的衣袍中更美，是因為祂道成肉身時神聖且無瑕疵的美德；而「沒有美貌也沒有外貌」，則有兩個原因：其一，是因為祂隱藏了主的形像，顯現了僕人的形像；其二，是因為在祂自願承受的受難中，祂遭受了各種侮辱。因為祂在正午、在京城、在盛大的節日中被懸掛在木架上，在那裡沒有人可能缺席；有些人嘲笑，有些人戲弄；有些人責罵，有些人遞上醋。

831

聖伊西多爾（佩魯西亞） 832 在正午時分，且是在大都會中，在一個極大的節日裡，當時幾乎不可能沒有人在場。此外，有些人以嘲弄戲弄他，有些人以譏笑攻擊他，有些人以辱罵撕裂他，有些人遞給他醋，有些人以侮辱對待他，有些人則用長矛刺穿他的肋旁。對於那些與他一同被釘十字架的強盜，他們並未做出這種事；但對於他，他們卻肆意妄為，做出連對待罪犯都不合宜的暴行。

309 CXXXI.

致蘭佩提烏斯主教 關於《傳道書》中「不要行義過分」[註：傳七16]該如何理解。 正如身體之美的標準在於肢體的適當比例，靈魂之美的終極標準也在於美德的中道。因為如果極端——正如某些智者所宣稱的——會墮落為惡（因為一個人若想成為節儉的管家，就會墮落為吝嗇與貪婪；若想成為慷慨的人，就會墮落為揮霍。因此，他們將美德定義為中道。虔誠處於不敬虔與迷信的中間），那麼智者如此勸告也是有道理的：「不要行義過分。」如果這也是在勸誡，那麼我希望你謹慎，不要在他人得罪你的事上，成為一個嚴苛且尖刻的法官；相反地，要以良善勝過公義，對那些犯下不配得寬恕之罪的人給予寬恕。

CXXXII. 致同一人

既然我們的思想無法領受關於至善的赫爾莫根尼斯主教之讚美主題，也無法容納他那卓越且出於美德之行為的廣度，因此請你原諒我。因為對於那些僅僅在某種程度上讚美他都感到困難的人來說，又怎能用言語窮盡他所有的讚美呢？

CXXXIII. 致彼得學者

朋友，我們應當撇下美德的名號，轉而追求其實質。因為王權、財富與榮耀，在世人眼中僅是名號；但在基督徒眼中，它們卻是實質。反之亦然，羞辱、死亡與貧窮，在我們眼中僅是稱呼；但在他們眼中卻是實質。如果你願意，讓我們把眾人所渴望與爭奪的權力拿出來討論，並藉此檢驗其他一切事物。我們且不說它短暫且轉瞬即逝（因為許多人從權力的寶座上被抬往墳墓，哀歌取代了宣告者的聲音）；也不說許多人因被沒收財產而失去了祖傳的產業；讓我們在它最繁榮的時候檢驗它，不要剝去那妓女的粉飾與塗抹，而是讓她帶著妝容來到眾人面前，好讓那時她的醜陋被揭露出來。因此，讓我們帶上那排場、侍衛、宣告者的聲音、劊子手的服從，以及眾人的仰望；讓我們審視一下，這些看似光輝且令人嚮往的事物，不僅是多餘的、無益的空想，甚至是有害且伴隨著損毀的。因為這人從中得到了什麼，無論是在身體還是靈魂上（因為這才是人）？他會因此變得更高大、更健康、更敏捷，或者擁有更敏銳的感官嗎？這顯然沒人會說。那麼，讓我們轉向靈魂。他會因為這份虛榮而變得更節制、更溫和、更聰明嗎？絕非如此，反而恰恰相反。因為身體上發生的事，通常不會發生在靈魂上。身體並沒有為其自身的德行增添什麼；而靈魂卻增添了惡。因為愚昧、虛榮、狂妄、憤怒，以及無數的過犯都由此附著在它身上。如果他因此歡喜、自大、膨脹，並在眾人之上高舉自己，這正是惡的頂峰，因為他既不痛苦，也不覺察，反而為自己滋長的疾病感到高興。因為歡喜並不總是好的。畢竟，強盜在偷竊後會歡喜，掠奪者在貪婪後會歡喜，姦夫在破壞他人的婚姻後會歡喜，兇手在殺人後也會歡喜。因此，不要對我說他感到歡喜，而要證明這是有益的，我才會與他同樂。既然唯有脫離了情慾的人才是最自由、最有權勢的（因為他比國王更像君王），讓我們擁抱美德，並將那邪惡的奴役從我們身上驅逐出去，不要將權力、財富或任何類似的事物視為值得稱頌與爭奪的，而應當只視「脫離情慾」為唯一值得追求的。

CXXXIV. 致佐西姆斯長老

你要麼停止從他人的災難中尋求享樂，去激發並招引那已經沉睡的放蕩；要麼在做這些事時，不要靠近那神聖的祭壇。因為你冒犯了許多人，使他們遠離，因為他們無法忍受看到如此污穢的瑕疵盤踞在無瑕的祭壇旁。

CXXXV. 致保羅

針對那些說存在著出生、命運或所謂運氣的人。 如果你所說的一切，博學的人啊，都是按照命運的必然性而發生與被說出的，那麼請告訴我，為什麼現在它透過我們來推翻它自己？因為如果它本身成就了一切，那麼它現在就是透過我們來宣告「命運並不存在」。那麼，為什麼你們不相信它自己所說的——它說它並不存在呢？

CXXXVI. 致奧利安

不要僅僅簡單地引用聖經的某些話語就隨意撕裂（否則你會因無知與愚蠢而招致嘲笑。因此有些人選擇逃避，生怕給好爭辯的人留下把柄），而應當仔細探究其背景，你就會得到解答。因為脫離了背景與實質的解釋，是盲目的。

CXXXVII. 致阿波羅尼奧主教

我認為諂媚比恐懼更強大、更令人痛苦。因為強制力無法達成的，諂媚卻能達成；那些未被恐懼所征服的人，往往被諂媚所奴役。因此，我們必須在面對恐懼與諂媚（這兩種卑賤的情慾）時，展現出剛強的靈魂，並只尊崇真理。

CXXXVIII. 致同一人

一個正直的人，必須既愛神又愛人；這樣，他就不會因為美德的高超與對神聖之事的委身而輕視他人，也不會因為他人而忽略了神聖之事。因為對神的愛，雖然大得多，但若與對人的愛與仁慈結合，就會顯得更加光輝。

CXXXIX. 致尼羅

關於但以理與三位童子的智慧。 那三位童子與但以理並沒有學習迦勒底人那種好奇且多餘的學問；不要這樣認為。因為那些對敬畏神如此謹慎，以至於連王的食物都不肯領受的人，若面臨萬次死亡的威脅，又怎會甘願墮落去學習那卑賤的學問呢？聖經作為可靠的見證人，用這些話語證明了這些事：「神在各樣文字和學問上賜給他們聰明知識」[註：但一17]，也就是說：他們領受文字學問的速度，比任何預期與希望都更快。因為「文字學問」指的是包含在文字中的智慧。這件事是真實的，不僅從他們沒有敬拜王的金像這一點可以清楚看出，從那三位童子讓獅子感到敬畏，以及他們在火中安然無恙，也可以清楚看出。如果有人說這是出於波斯學問的幫助，那麼請他們回答：既然那些身居高位、受過波斯各樣智慧教導的人，有的在觸地之前就被獅子吞噬，有的被火燒毀，這又是怎麼回事呢？

CXL. 致帕拉迪烏斯主教

對於那些穿著簡陋、卑微來到你面前的人，不要輕視，反而要讚賞他們的忍耐，並對他們的境遇感到憐憫，你要想到，許多出身王族的人，也淪落到了僕役的階層。如果他們出身卑微，也不要因此轉過臉去，而要在你力所能及的範圍內伸出援手；你要在心中思量，出身的低微（若按世人的觀點來說）並非出於自願，因此也不該受到責備。因為那源於品行的卑劣，才是污穢且可憎的。即使他們品行乖戾，也應當讓他們享用必要的食物，這不僅是為了人性的緣故，也是為了神的命令，神不僅命令要給予每一個祈求的人，甚至將所給予的視為給祂自己。

CXLI. 致阿提烏斯伯爵

反對撒伯流主義者。 我們所敬拜的父之子，至神聖且不可言說，理所當然地被稱為「道」（Logos），並非像某些人所想的那樣，僅僅因為祂是言語，是父的詮釋者；而是因為祂創造的速度比言語更快，且祂的出生是無情慾的。身為「道」，祂是有位格的，並擁有獨特的屬性。祂並非沒有位格，這一點從「道」自己說祂有話語就可以看出，祂說：「聽我的話並遵行的人」[註：太七24]。因此，如果「道」有話語，祂就不是沒有位格的；祂是有位格的，因為祂是無情慾地產生，所以被稱為「道」。

CXLII. 致提奧多西主教

關於「你們的光也當這樣照在人前」[註：太五16]。 以及這與「你們要小心，不可將善事行在人前」[註：太六1]並不矛盾。 當美好的名聲四處傳播，遍及地與海時，沒有什麼比這更好的了，即使有人拿克羅伊斯（Croesus）的寶藏與之相比也比不上。因此，箴言的作者說：「美名勝過大財；恩寵強如金銀」[註：箴廿二1]。基督也勸誡說：「你們的光也當這樣照在人前。」這並不是要我們為了虛榮而活（絕不！祂在各處都根除這種心態，命令我們不要公開禱告或施捨，甚至要讓左手不知道右手所做的），而是為了不給任何人留下正當的絆倒藉口。因為這樣，即使我們不願意，我們行為的光也會照亮觀看者的眼睛，並轉向對神的頌讚。因為這句話的意思並不是說「好讓你們得榮耀」，而是「好讓他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。

CXLIII. 致佐西姆斯長老

如果你注視身體的美麗，請思考這燦爛的花朵明天就會變成塵土，今日的火焰在次日就會化為灰燼。因為凡是有終局的——而且是極其迅速的——無論看起來多麼光輝與令人嚮往，都應當被輕視，尤其是當它還會招致刑罰時。

CXLIV. 致帕拉迪烏斯副執事

不將罪惡堆積在罪惡之上，這件事看似微小，實則不然，而是極其重大且嚴肅的。因為這是通往最美好轉變的道路。如果那奔向毀滅的罪惡洪流能夠平息，通往美德的運動就會開始。正如在競技場中的停頓與靜止會產生相反的運動（因為如果不停止，就不可能轉向相反的方向），同樣地，在罪惡上，如果一個人不停止，就不會給美德留下空間。

CXLV. 致彼得糾正官

平等就是友誼，最優秀的人啊。因為不平等天生就會損害友誼。因此，你自己也不要對同一個人既當朋友又當諂媚者。因為那個與你建立平等、公正友誼的人，是不會容忍這種事的。

CXLVI. 致提奧格諾斯圖斯長老

關於那位受人稱頌的提摩太，我有許多話要說，但我只說一點，這也是一切的歸結：他作為美德的真誠愛好者，總是與自己已有的榮耀競爭，用後來的行為掩蓋了先前行為所帶來的驚嘆。

CXLVII. 致歐托尼奧執事

救主為了打破那佔據人類的預設觀念之暴政，並將人類從卑微與低下的事物中提升到超世俗的地位，祂呼喊說：「起來，我們走吧！」[註：太廿六46]藉著這聲音，祂注入了自己的能力，堅固了那些渴望飛向天國之人的力量，以至於他們對那先前的觀念說了再見，並抓住了通往天上的道路。

CXLVIII. 致同一人

那以暴君的方式壓制並征服了大多數人認為無法打破的情慾暴政的人，既應當被歌頌為勇士，也應當被歌頌為弒暴君者。

CXLIX. 致同一人

關於聖三一。 「永恆」就像是「永生」。因此，這個詞通常只用於那無始的本性，即那永遠以同樣方式存在的本性。因為「不死」可以歸於那些雖然有受造，但不會死亡的事物，例如天使與靈魂；「不朽」也可以歸於那些雖然是被造的，但已經超越了腐朽的事物。但「永恆」則適當地屬於神聖的本性。因此，它通常只用於那受敬拜且至高無上的三位一體，祂不容許「先」與「後」，也不容許「第一」、「第二」與「第三」。因為神聖者高於數字，優於時間，且超越一切概念。雖然祂在屬性上有所區分，但在尊榮與本質上卻是合一的。區分是為了讓猶太人與撒伯流受到駁斥；合一則是為了讓亞流與歐諾米烏斯感到羞愧。因為祂在位格上展開，卻在本質上合一，而尊榮必然伴隨著本質。

CL. 致阿爾菲奧主教

既然所有關心美德的人都相信，聖職的尊榮是藉著神的旨意賜給你的，你就應當盡一切努力，不要讓你的後續行為羞辱了那神聖的按立。因為如果你用聖職的律法來裝飾你的靈魂，使正確的理性成為主宰，使憤怒成為它的衛士，並立法規定不去做任何君王不喜悅的事，且將一切因享樂與痛苦而屈服於罪惡的事物從你的思想中驅逐出去，那麼你就是以這種方式尊崇了那來自上頭的揀選。

CLI. 致同一人

高尚靈魂的特徵是：無偽、溫和、仁慈、勇敢、公正、貞潔與……

843

聖伊西多爾（佩魯西亞） 844 節制、謙遜、溫和、樂於分享，不因恩寵與偏袒而勝出或決斷，以及其他與此類同的美德。反之，卑劣者則受相反的情慾所奴役，並將一切良善的意念從自身驅逐與摒棄。

CLII.

致伊西多爾執事。 關於為何亞倫與米利暗指責摩西時，唯獨米利暗受了責罰。

既然你來信詢問，亞倫與米利暗一同指責摩西，為何唯獨米利暗受了責罰，即那隱藏舌頭之處的面部長了大痲瘋，我將先寫下我從某位智者那裡聽來的見解，隨後再附上我自己的領悟，以便你自己能判斷何者更為真實。那位智者說，因為那是祭司職任的開端，神不願羞辱這職任的序幕，以免其結局也變得可恥。對於這個理由，我既無意推翻，也無意贊同。說我不推翻，是因為它既不損害美德，也不損害敬虔；說我不贊同，是因為在亞倫之前，已有更神聖且無血的祭司職任，即麥基洗德的職任；且因為這不符合公正審判者的作為，即因犯錯者的地位與尊榮而忽略公義的宗教原則。但我更願意這樣說：因為聖經在指責中將米利暗置於男子與大祭司之前，我認為是她提供了「種子」，而他隨後跟從。那提供種子的人，顯然是後來所生之事的始作俑者。因此，當曠野中幾乎所有人都製造了金牛犢時，有些人受了懲罰，即那些或許是罪惡發起者的人；而有些人則獲得了寬恕，即那些因受欺瞞與誤導而跟隨他們的人。因為被審判的並非僅是行為本身，而是行事背後的意圖；因為那位審判者甚至會追究到意念深處。因此我斷定，米利暗被置於前，而大祭司被置於後，儘管在其他地方男子居前、女子居後，這並非為了增補，而是為了說明原因；因為女性通常是多話且好奇的。因此她被要求承擔懲罰；否則，若非為了說明原因，聖經在其他所有地方都將亞倫置於前，在此處絕不會將他置於後。

CLIII.

致阿爾菲烏斯。 雖然如你所寫，佐西姆斯是那群強盜的首領，是那些吞噬百姓者的領袖，是那些懶散怠惰者的辯護人，也是那些行為端正者的控告者；但我不僅責備他，也責備帕拉迪烏斯與馬龍，據說他們為他提供掩護，並將自己的權勢武裝起來，對抗那些溫和善良者的柔順。因為正是這些人增強了他的邪惡，不容許它熄滅，反而提供並接受這種可咒詛的報酬。因為他們認為，透過支持惡人，自己也能得到支持；透過與愛慕美德者為敵，他們期望能獲勝。但那恨惡邪惡、熱愛良善的神，絕不會容忍這些事。

CLIV.

致阿爾波克拉底智者。 反對那些說有「出生」，即命運或所謂「運氣」的人。

你做得很好，儘管病痛的餘波仍在折磨我們，你卻強迫我撥弄那已生鏽的豎琴，唱出一首即便不宏亮動聽，至少也低沉平靜的歌。因此，你要磨快你的聽覺與心靈以求領悟。因為要聽那輕聲吟唱的歌並不容易。那麼，我該從何處開始這首歌呢？自然是從應當開始的地方。因此我說，在我看來，那些現在不作任何善事，未來也不期待任何善事的人，才會去裁定關於命運的事。為了不讓這番話顯得只是個人的斷言，讓我的論述透過顯而易見、必然且不強迫的證明來進行，審視這些事實，並將真理帶到光天化日之下。你看他們反對多少人，並竭力將多少美德從自己的意願中驅逐出去，你要對他們的瘋狂與愚昧感到戰慄。他們斷定神要麼不存在，要麼存在卻未創造世界；或者創造了卻不護理；或者護理卻喜悅那些擁抱邪惡的人；或者不喜悅卻將權柄讓給了他人；或者未讓給他人卻是被強行奪走；或者未被奪走卻不願懲罰；或者願意卻無能為力；或者有能力卻將閒適看得更重；或者不將閒適看得更重，卻被星辰的運行所征服；或者未被征服卻想要變得無所作為、毫無作用；以及其他許多論點，為了不讓我們的短文因逐一列舉而變得冗長，這些論點無一不散發著極致的愚蠢與不敬虔。透過這些，他們武裝自己的舌頭以對抗神的護理，並向天空發射箭矢；透過同樣的論點，他們也放逐了地上的美德，即哲學、醫學、所有的科學、技藝、研究、美德的獎賞以及邪惡的懲罰。因為如果命運——那由他們不當崇拜的神（因為我不知道他們為何將星辰視為神）所構成的——掌控了一切，那麼既不需要哲學，也不需要立法，不需要審判，不需要醫學，不需要追求科學或技藝，不需要研究，也不需要追求美德或遠離邪惡。因此，有福的人啊，關於運氣的流言將會推翻這一切，將所有美德連根拔起，而那些不缺乏理智與智慧的人，怎能容忍這些？又有誰在將自己從這一切中抽離後，會將自身交託給所謂的「運氣」？那些想要揭示其邪惡的作者與畫家，不僅僅滿足於賦予它女性的形象（儘管這本身就足以證明其不合理與愚昧），還給它手中握著舵，腳下踩著球，並讓它雙眼失明；透過這一切，他們展示了它的無知、衝動、盲目與不穩定。那麼，誰在藐視那掌管萬有的右手後，會將自己交託給一個盲目、不穩定且邪惡的幻影呢？既然他們問：「為何有些人不合情理地富有？」讓他們也回答：「為何有些人合乎情理地富有？」如果他們說：「為何有些人不公正地受罰？」讓他們說明：「為何有些人公正地受罰？」因為要麼不公義在萬事中掌權，且他們那不合理的論點應被相信；要麼那些合乎情理發生的事，也應為那些不合情理發生的事辯護。因為說「最邪惡的人即便在此生逃脫，在彼處也必將受罰」，要比說「愛慕美德者在此生受罰是遭受了不公，且之後沒有任何報應」要好得多，也更得體、更公正。前者是真實且合理的，能激勵所有靈魂追求美德與敬虔；後者則既不合理又不敬虔，且推翻了所有正確的生活原則。因此，說這些話的人，不要稱星辰的運行是和諧或有節奏的，因為它造成了他們所說的無節奏、不和諧、不穩定且荒謬的生活；他們也不要耕種，不要向法庭尋求幫助，不要享受醫學，不要讚美哲學，不要責備邪惡，不要透過研究改進自己，也不要爭相以其他美德裝飾自己；而是應將自己交託給他們口中那所謂的「運氣」，以便透過事實了解它的軟弱，即它不僅不會提供財富，反而會使他們像被詛咒者與人類公敵一樣，被所有人驅逐。如果他們在做這一切（因為他們羞於用舌頭反對那些明顯有益的事）時，對事情的失敗感到不滿，就讓他們明白，在許多情況下，在許多事上成功反而成了許多人的禍害。因為財富傷害了許多人，並在磨利了刺向他們的劍後，將他們交到了敵人的手中。而那眾人爭奪的權位與統治，不僅奪走了幸福的生活，甚至往往奪走了生命本身。因此，他們不應只看事情是否有失敗，而應看貧窮是否往往比財富對擁有者更有用，從而對護理大加指責，也不要將審判的權柄交給自己，而應交給他們所讚美的智者。因為蘇格拉底被毒芹處死時，為何不認為自己受到了不公？柏拉圖被賣為奴時，為何不認為自己失去了自由？第歐根尼生活在破布中，為何認為自己比波斯國王更富有？安提西尼在污穢與骯髒中卻感到喜悅，並將舌頭武裝起來對抗那些奢侈的人？福基翁在與幾位朋友被帶去處死時，其中一人流淚並充滿哀傷，他卻說：「你不高興能與福基翁一同死去嗎？」因此，如果死亡、奴役與貧窮都沒有困擾智者，反而成為他們誇耀的素材（因為他們知道此生是競技場，而來世才是獎賞的源頭），那麼這些將幸福定義為奢侈、財富與權位的人，為何要因為那些忍受相反境遇的人，而武裝舌頭去對抗那深知何為有益，並對每個人或允許或分配的神呢？神這樣做，是為了讓富人能展現其意願的試驗，而窮人則像火中的金子一樣，透過貧窮受到考驗並獲得冠冕。如果他們說：「所有人都應該透過財富與貧窮受到考驗」，我們會說，大多數人確實是這樣受到考驗的；在財富中他們顯得傲慢，在貧窮中他們顯得懦弱。即便不是所有人，透過這些也足以為其餘的人辯護。但我不會說這些，我更願意說，那些在此生受到考驗的愛慕美德者，並沒有受到任何損害，因為冠冕在彼處為他們存留；相反，當他們在此生獲得某種報酬與順遂時，他們的冠冕反而減少了。因此，他們不應在此處尋求一切，而應意識到將有公正的審判，這是連文人、詩人、演說家與歷史學家都讚頌的。因為即便他們沒有達到精確的認知，至少他們都斷定這審判必然會發生。

CLV.

致以賽亞士兵。 不要教導那已經學會節制飲食的人去追求奢侈，以免你將他從一個節制的人變成一個淫蕩且放縱的人，並將他帶入邪惡的深淵；在那裡生活，或許連你自己都沒有察覺。

CLVI.

致阿爾孔提烏斯長老。 關於魔鬼沒有預知能力，而是從我們的舉動中推測每一件事。

最溫和的人啊，那些在思想中盤旋的事，魔鬼是不知道的（因為這僅是那創造我們內心的神所獨有的能力）；但它會從身體的舉動中獵取靈魂的計謀。例如：它看見某人好奇地注視，並用他人的美貌餵養自己的眼睛；它抓住了他的衝動，隨即激勵他去犯姦淫或淫亂。它看見一個人易怒且暴躁；它隨即磨利劍，並煽動他去殺人。它看見一個人貪圖不義之財；它勸誘他去搶劫與行不義。它看見一個人屈服於肚腹；它隨即為他描繪肚腹之下的情慾，並提供素材，使他能將自己的目標付諸實行。為什麼它不將所有人都推向同樣的情慾呢？因為這個人選擇了這個，那個人選擇了那個；這個對這個人有吸引力，那個對那個人有吸引力。因此，它從身體的舉動中推測靈魂的軟弱，並以此編織它的詭計。

CLVII.

致卡西烏斯官員。 擁有完整、無損且不受任何苦難影響的靈魂之美是最好的；但如果這很難保持，至少在一些微小且容易治癒的事上，不要在最嚴重與致命的事上受到損害。因為你聽說神賜給我們悔改的機會，不要因此就大膽地去犯罪，彷彿你一定會得到醫治；你要知道，首先，許多人甚至沒有悔改的機會，在犯罪的當下就受到了懲罰；其次，悔改通常需要很長的時間來治癒情慾。因為這需要勞苦、禁食、守夜、施捨、禱告以及所有這類的事。

853

書信集 第三卷 書信 CLIX.

[註：...] 為了使先前所受的創傷得著醫治。第三，必須思考的是，即便傷口得著醫治，疤痕仍會顯露那病痛。因為完整無缺的身體與受過醫治的身體並非同一，未曾撕裂的衣裳與撕裂過的衣裳亦非同一，即便透過某種技巧，使其看起來不至於輕易被察覺。然而，即便它能恢復到原初的美好，正如我所說的，並非輕易地恢復，而是伴隨著無數的勞苦、哀慟與刑罰，這些都是那墮入罪中的靈魂加諸於自身的。

CLVIII.

致同一人。 信心若沒有行為，不能救人。 卓越的人啊，信心應當藉著行為，而非言語來宣揚。這話是真實的，外邦人也說：「行為比言語更能清楚地顯明所願。」使徒更是有力地說：「他們承認認識神，卻在行為上否認祂。」[註：提多書 1:16] 神聖的諭令也呼喊：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們拜我也是枉然。」[註：以賽亞書 29:13；馬太福音 15:8-9] 因為隱藏的事，應當藉著行為，而非言語來顯明。

CLIX.

致亞提歐（Aetius）。 「非尼哈站起來，施行審判，瘟疫這才止息。」[註：民數記 25:7-18] 當米甸人得知希伯來人有神聖的援助作為統帥時，便在一位狡詐之人的建議下，放棄了依賴武器、機械、勇氣與力量（因為他們聽說這些對埃及人也毫無用處），轉而派出美貌的少女，不是武裝她們，而是妝點她們去打仗。因為他們深知，除非希伯來人陷入淫亂，進而陷入偶像崇拜，否則從上頭來的援助是不會離開他們的。因為事物的本性就是如此，最大的罪惡往往源於較小且較輕微的過犯。於是，這些少女出陣迎戰，她們不帶刀劍或箭矢，而是以美貌與裝飾作為一切戰爭機械的替代品，並以此勝過他們，使他們拋棄武器，將勝利讓給了她們。當大祭司的兒子看見不僅是平民，連那些身居要職的人也拋棄盾牌，陷入淫亂，且因此神聖的援助即將飛離時，他心中感到極度痛苦，充滿了公義的憤怒，拿起刀劍，將其中一位身居要職的人與那與他行淫的婦人一同殺死；就這樣，他不僅止住了那正急於蔓延到關鍵部位的病灶，也止住了那正吞噬犯罪者的神聖憤怒。因此，那斬斷混亂的人，因展現了戰略性的秩序，而獲得了祭司職分的尊榮。這就是你所尋求要明白的：「非尼哈站起來，施行審判，瘟疫這才止息，這就算為他的義。」因為神聖的本性尊榮了那位在祂之前公義地憤怒，並以兩次擊殺止住不法的人。

CLX.

致亞加多（Agatho）長老。 關於為撒拉而有的忍耐。 當敬畏神的亞伯拉罕因神諭從波斯來到巴勒斯坦，又因饑荒來到埃及時，那些身居要職的人看見他的妻子在美貌與婦女的美德上閃耀，便將她視為極其珍貴的寶物獻給國王，並告發了她。國王奪走了那在貞潔上比在美貌上更閃耀的婦人。當那丈夫因懼怕死亡而假稱是她的兄弟，因而交出了妻子，卻沒有對神聖的護理發出怨言時；就在那時，神聖的援助動用了祂自己的武器，將那未受玷污且完整無缺的妻子歸還給了敬畏神的人。因為祂在夜間以極其痛苦的折磨鞭打那國王，以痛苦制伏了享樂，或者更確切地說，使享樂消散無蹤，就這樣為那義人帶來了冠冕。因此，我們若遭遇試探，也不要對神聖的寬容發出怨言，反而要更緊緊抓住祂，因為祂能在絕境中尋得生路，在無計可施中尋得謀略。

CLXI.

致亞康提歐（Archontius）長老。 關於「手的手指」。 既然你問我「手的手指」[註：但以理書 5:5] 是什麼意思，請聽。因為那野蠻人沉醉於暴政，因傲慢而高傲，又因酒而頭暈目眩，竟將神聖的器皿不僅供男人使用，還供那些滿足他享樂的婦女使用，因此，那手腕之後的手部顯現出來，寫下了對他的判決。正如畫家們（為了從他們的膽量中取得證明）將無形體的事物賦予形體，試圖只畫出一隻手，為地上的君王戴上冠冕，以證明他們的權柄是從天上賜下的；同樣地，在那裡，神藉著寬容而降卑的旨意，顯現了手，為的是要顯示萬王之王正對那暴君發出判決，並簽署了判決書。

CLXII.

致馬提里歐（Martyrius）長老。 敬虔與公義的準則在於：隱藏我們所行的善事，既是因為結局未定，也是為了不給聽者造成負擔；並在憂慮與痛苦中度日，既是因為本性傾向於罪，也是因為聽者對於相信與認同惡事更為迅速。因為少有人相信美德，卻有許多人相信惡事，這不僅是因為他們從自身所認識的去評判他人，更是因為他們認為藉由攻擊與指控他人，就能掩蓋自己的罪。

CLXIII.

致同一人。 卓越的人啊，敬虔的方式有兩種。一種是最神聖、最神聖的，是在靈魂裡的。這是最美的祭物，也是神最喜悅的，即擁有純潔的心思，想像神聖的臨在，並在靈魂的殿宇中將其建立得堅固穩定。第二種是在身體的聖潔上。因為那缺乏這兩種方式的人，即便獻上地上與海中最珍貴的寶物，或獻上先前律法所規定要獻祭的所有動物，也不會得到神的喜悅。

CLXIV.

致西奧多（Theodorus）經院學者。 這是一條自古以來被美好地確認的準則，是一條不寫在紙上卻指向仁愛的律法：凡以武力得勝者，應當被懇求者的祈禱所征服；凡在戰爭中得勝者，應當向憐憫讓步。然而據說，你既不敬畏那植根於本性的準則，也不敬畏那些不成文的律法，竟羞辱了那些為你的僕人擔任辯護的人。因此你要知道，你很有可能陷入同樣的處境，當你看到別人遭遇這種情況時，若沒有感受到任何人性，反而顯得冷酷無情，你就是羞辱了本性本身與憐憫。

CLXV.

致保羅（Paulus）副執事。 關於使徒所說的：「若有天使從天上傳福音給你們。」[註：加拉太書 1:8] 那熱切愛慕真理的人，我說的是使徒保羅，他不僅對自己和其他使徒發出判決，若他們膽敢在傳道上構思任何創新；他甚至對天使也發出判決，而且不僅是天使，還是從天上來的天使。這並非他有意羞辱那些從未膽敢、也不會膽敢做這事的天使，而是為了堵住那些邪惡魔鬼的信譽之路，免得他們藉機以天使的身分顛覆福音。因為他說什麼呢？「若有天使從天上傳福音給你們，傳給你們的與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」因為天使們對於傳道的穩固感到如此喜樂，以至於那位被差遣到哥尼流那裡的天使，也指明了那位教師，而沒有將教導的職分留給自己。

CLXVI.

致亞康提歐（Archontius）長老。 關於所寫的：「人子要在他父的榮耀裡降臨。」[註：馬太福音 16:27] 卓越的人啊，基督應許要在父的榮耀裡降臨，是為了堵住異端者的口，熄滅他們的狂熱與瘋狂。祂並沒有說：「在與父相同的榮耀裡」（免得有人再次懷疑有什麼差別），而是為了更精確地表達，祂說祂將在「那」榮耀裡降臨，因此我們必然認為這是同一個榮耀。凡是榮耀相同者，其本質更必然是相同的。若有人不信，就讓他考量我接下來要說的。因為如果本質不相同，就會發現榮耀的差異（日有日的榮耀，月有月的榮耀，星有星的榮耀；這星和那星在榮耀上有分別），那麼，榮耀相同者，怎能在本質上有所不同呢？

CLXVII.

致馬龍（Maron）。 幾乎所有的其他情慾都有其巔峰與衰退，懂得飽足，並急於走向終結。然而那可怕的貪財之愛，並非本性所固有，而是從外頭闖入的，它不知衰退，藐視飽足，不懂得喜樂，也不容許終結；它總是處於巔峰，或者更確切地說，它不斷增強其巔峰，強迫自己變得比從前更年輕、更暴虐。因為它不僅與其他情慾競爭，甚至與自己競爭，爭強好勝地想要勝過自己。因為人寧可獲得那些無法企及的事物，也不會獲得貪財的飽足。因為它不知何故，將增加視為減少與損失，反而更加點燃那火，據說有些人說你的靈魂也嘗過這火。因此，請儘快熄滅它。否則，你在這裡將過著無法忍受的生活，在那裡也將承受痛苦的審判。

CLXVIII.

致尤托尼歐（Eutonius）執事。 最智慧的人啊，凡不背棄合宜之事的人，絕不會被神聖的援助所背棄。

CLXIX.

致亞他那修（Athanasius）長老。 即便一個人出身於最尊貴的祖國，擁有最顯赫的門第，擁有各樣的財富，達到辯才的巔峰，口中談論著古人的所有著作，以力量、美貌、榮耀與權柄自豪，甚至被賦予王位，戴上冠冕與紫袍，但若他沒有美德，我會將他列入最卑賤的奴隸之中。但若有人在公義、節制、勇敢與智慧上顯得聰明，我會將他列入最尊貴的君王之中。若那愛慕美德的人，比那擁有這一切的人更好，那麼那即便沒有擁有這一切（因為不可能所有事物都匯集於一身）的人，也將更為蒙福且更為榮耀，因為前者會迅速消逝，而美德卻是永恆的。

CLXX.

致彼得（Petrus）。 關於所說的：「誰是忠心有見識的僕人？」[註：路加福音 12:42] 那背棄事物合宜時機的人，無法獲得美好與值得讚美的事物，這是顯而易見的。傳道書[註：傳道書 3:1] 也教導說，凡事都有其合宜的時機。既然如此，若救主說那有見識且忠心的管家將按時分糧，你為何感到驚訝呢？因為不合時宜的事，在任何地方都是令人痛苦的；而缺乏時機的善行，也失去了善行的名義。例如，同樣的餅對飢餓的人來說是甜美且可愛的，但對飽足的人來說卻不然；同樣的杯對口渴的人來說是最甘甜的，但對醉酒的人來說卻是最令人厭惡的。那麼，是什麼原因導致同樣的事物無法獲得同樣的結果呢？顯然是合宜的時機，它使所給予的變得更大且更可愛。因此，不僅要給予（這或許是小事），而且要按時給予。因為這會使所給予的，即便微小，也會變得更大；若本來就大，則會變得最大。因此，詩人[註：詩篇 145:15] 在宣揚神聖的恩惠時，也加上了這一點：「萬民都仰望你，你按時給他們食物。」因為祂不僅餵養，而且是按時餵養。這正是餵養萬物的關鍵，即按時給予。如果你想在地上所生的果實中看到這一點，請看，小麥、葡萄酒、橄欖、各類果實與各樣花卉，並非在同一個時機出現；而是草場先出現，接著是莊稼，隨後是葡萄園，葡萄串將農夫引向橄欖；彷彿季節在跳著某種極好的舞蹈，並以時間的長度讓農夫休息。因為如果一切都在同一時間達到巔峰，農夫的技藝就會因時間的短促而陷入困境，一切都會毀壞與滅亡，因為他無法在同一時間收割與搬運所有事物。

CLXXI.

致亞森努菲歐（Arsenuphius）讀經員。 應當帶著理解去歌唱，帶著清醒與警醒的心去禱告；但不要祈求那些在我們看來是好的事物，而是祈求那給予者所知道是合宜且有益的事物。因為許多人為了財富而過著值得活的生活，最終卻遭到陷害，失去了今生與來世；有些人為了追求竊取（我不會說是獲利）的機會而爭取職位，結果連自己所擁有的都被剝奪了；有些人急於娶美貌的女子為妻，以為會因此而快樂，結果卻因此陷入危險與戰爭；有些人急於達到力量與健康的巔峰，結果卻過著野獸般的生活，忽略了靈魂的尊貴（因為這遮蔽了他們最美好的作為），最終竟成了野獸的食物，承受了不光彩且受咒詛的結局。因此，撇開這一切，讓我們向神祈求祂所知道是有益的事物。

CLXXII.

致同一人。 財富對於那些懂得善用與管理的人來說是好的。貧窮對於那些懂得勇敢承受的人來說是好的。榮耀對於那些將其用於保護受苦與受壓迫者的人來說是好的。羞辱對於那些選擇過哲學生活的人來說是好的。權柄對於那些按公義掌權，且不利用權柄去欺壓卑微者的人來說是好的。力量對於那些將其花費在幫助軟弱者的人來說是好的。因此，不要責怪事物本身，它們可能是美德或惡行的工具，而要責怪我們自己的選擇，因為過度的懶惰，竟羞辱了武器的美好。

CLXXIII.

致同一人。 時間的一部分已經飛逝；一部分看似存在卻隱藏著；一部分尚在期待中而過去了。

865

866 書信集 第三卷 書信 第一七六

正如水的猛烈奔流不容許人精確地感知其自身（因為它以其迅疾奪走了理解力），同樣地，或許甚至更甚，時間的衝力在奔向終點時，雖然流逝得輕易，卻未曾向世人展示任何清晰或穩固的事物，反而像夢境的陰影般消逝而去。

第一七四 —— 致執事尤托尼奧（Eutonius）

睿智者啊，當保持你的心意正直，靈魂剛強；凡所遭遇的一切，都將轉化為你的榮耀，以及仇敵的羞愧。若你疏忽大意，不僅會毀損自己的名聲，更會為敵對者提供慶典，並為親友帶來憂傷。

第一七五 —— 致尊貴的多羅修（Dorotheus）

有些人因心智遲鈍而無法獲得公義的判決。另有些人雖因心智敏銳而能獲得，卻因貪財而從事買賣，以金錢出賣自己的判決，並以賄賂動搖公義的天平。最後，有些人則因羞恥、諂媚與恐懼而敗壞了判決。因此，法官必須既聰明又廉潔，且能超越金錢、羞恥、諂媚與恐懼。因為若他屈服於這些情慾中的任何一種，便會敗壞整個審判的莊嚴。既然尋求公義本已困難，而尋得之後不被動搖則更為困難，就不應將審判的職責委託給任何人。若如你所寫，佐西莫（Zosimus）既心智遲鈍，又如他人一般貪財，卻仍魯莽地承擔起為爭議雙方進行審判的職責（儘管他因出賣公義而被揭發，受到爭議雙方當事人的譴責，並屢次遭到眾人的斥責），你也不必感到驚訝。因為如果他是在克服並戰勝了其他惡習之後，僅僅敗給了這一項，或許還值得驚訝。但若如你所言，他已被所有最卑劣的情慾徹底擊敗，如今又被這一項所俘虜，那便不足為奇了。

第一七六 —— 致執事伊西多爾（Isidorus）

關於經文：「難道我們沒有權柄帶領信主的姊妹為妻嗎？」

使徒們中的每一位，可以說，各自領受了一方土地，並將其治理得當。然而保羅，如同長了翅膀的農夫，幾乎跑遍了整個世界，甚至抵達了地極，既教導那些聽過福音的人，也將神聖的宣講播種給那些未曾聽聞的人。因此，雖然有婦女跟隨其他使徒，並非為了生育或同居，而是為了從她們自己的財產中供給並供養那些貧窮的宣講者；但對於保羅，那些婦女既未被允許，也無法跟隨他奔波至地極。再者，若巴拿巴這位原本形影不離的同伴，在面對那無盡的奔波與勞苦時都感到力不從心，並將首要地位讓給了保羅，那麼婦女被撇下又有什麼好驚訝的呢？當保羅與他共事時，曾寫下這些話：「難道我們沒有權柄帶領信主的姊妹為妻，像其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣嗎？獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？」這並非因為那些勸導守童貞、宣講節制並帶領童女隊伍的人，會與婦女同居。因為若他們自己被發現沉溺於享樂之中，誰還會容忍他們勸導守童貞呢？因此，他並非此意（否則他會說「妻子」，正如公證人在婚約中所寫的那樣，要供養並衣食，正如對待妻子所當盡的義務，視財力而定；將「婦女」歸因於本性，將「妻子」歸因於同居生活）；而是因為她們跟隨他們，用她們自己的財產供養這些貧窮的教導者，所以他稱之為「姊妹」以表明其純潔，稱之為「婦女」以表明其本性。因為「婦女」一詞也適用於童女，即便她是未經觸碰的；「婦女」是因為其形體，即便她是完整的；「婦女」是因為其本性，即便她未曾與男性接觸。這並非離題，因為保羅本人在談到救主按肉身由聖童貞女馬利亞所生時，曾說過「由女子所生」，而有些人竟惡意地曲解這句話。你做什麼呢，保羅？你稱童貞女為婦女嗎？是的，他說，我稱她為婦女是因為本性，但在心意上我視她為童貞女。因為童貞女也是婦女，即便她是未經觸碰的。婦女是因為其形貌與構造；童貞女是因為其完整與純潔。

第一七七 —— 致讀經員彼得（Petrus）

至善者啊，雖然醫館是公共的，且救助的方法對所有人都是公開的，但治療本身卻非公共的，因為它取決於使用者的意願與心志。因為那運用了救助並將其敷在傷口上的人，便從治療中獲益。而那疏忽大意的人，則使疾病變得更嚴重、更痛苦，並以最可憐的結局結束生命。因此，我們在接受治療時不要感到痛苦，而要忍受這種治療中苦澀的方法。因為這事之後必將結出最甘甜的果實。因為我們必須藉由勞苦來消除因懶散而犯下的過錯，並藉由多次的危險來彌補所遭受的挫敗。

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870 第一七八 —— 致修士多馬（Thomas）

你的聖潔，這恨惡邪惡的神聖殿宇，本應將那些值得遺忘與深沉靜默的事物付諸沉默。然而，既然你對優西比烏（Eusebius，這名字因反語而得名）的褻瀆行為進行了嚴厲的抨擊，因為他竟將那被受人景仰的真主教阿摩尼亞（Ammonius）因四項重大罪行而罷黜的凱瑞蒙（Chæremon），不僅接納為讀經員，還不知何故按立為執事，甚至使那按照世俗法律都該受罰的人，能無所畏懼地參與神聖奧祕的服事；因此，儘管我心裡想責備，卻認為不該這麼做。因為正如你所說，這些罪行中的每一項都如此重大，以至於犯下者不僅應被罷黜，甚至應受死刑；然而，這些事若能隱而不宣會更好。因為只有那些值得聽聞的事，才應當被說出來，以激勵聽者追求公義與節制。

第一七九 —— 致長老波門尼奧（Poemenius）

我們唯有藉此方式才能攀登至謙遜與順服的巔峰（因為我認為這不是下降，而是上升）：若我們能熄滅那毀滅性的驕傲腫塊，以及那將人拖入陰間的狂妄炎症，並在凡事上實踐中庸，且不輕忽任何細節，以為這不會造成損害。因為靈魂習慣於追隨其所行之事，並會自然地根據其所追求的目標來塑造與形成自身。因此，讓我們擁有莊重的儀態、溫和的目光、收斂的眉宇、不輕浮的步態、必要的衣著、謙卑的座位、簡樸的飲食、不超過需求的臥具、為了節儉而佈置的家具、配得上基督徒的居所，甚至連言語、聲音以及與鄰人的交往，都應指向謙遜而非狂妄。因為唯有藉由在凡事上實踐中庸，我們才能攀登至天上的巔峰。

第一八〇 —— 致阿利皮奧（Alypius）

關於經文：「誰能將這話傳給亞伯拉罕，說撒拉乳養孩子呢？」

既然你問我，為什麼撒拉在年老時才生子，且在亞伯拉罕在場的情況下，卻說：「誰能將這話傳給亞伯拉罕，說撒拉乳養孩子呢？」本應說「她已經生了」？我回答說，那句「誰能將這話傳給亞伯拉罕」的意思是：亞伯拉罕啊，誰能傳到波斯去，說那不孕的婦人和老婦正在乳養孩子呢？因為經文並非寫著「傳給亞伯拉罕本人」，而是「亞伯拉罕」。若有人認為這太過牽強，或許這話是對某個與亞伯拉罕同名的人說的。因此，他甚至沒有加上冠詞。至於當時族長是否不在場，我無法斷言。但我更想說的是，如果有人認為這話是指他，那麼這話也適用於在場的人。正如那句：「誰能傳給我的主呢？主必親自垂聽。」因為說「誰能向完全人解釋那不完全人的乳養過程？」這顯得過於多餘，而非合乎情理。關於這些就說到這裡。他之所以不說「她生了」，是為了不讓人以為是私生子，而是說「她正在乳養」，因為乳汁的源頭證實了生產。因為乳汁的湧流是真實生產最明顯的證據。

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872 第一八一 —— 致執事尤托尼奧（Eutonius）

對於那些不願在受辱時展現哲學與忍耐的人，這兩點應能勸勉他們保持忍耐：其一，沒有什麼比受辱者的忍耐更能折磨那些施加侮辱的人；其二，沒有什麼比實踐美德更能有效地報復他們。若你認為我不值得信任，那就聽聽古人對此有何論斷。當有人問他：「我該如何報復仇敵？」他回答說：「藉由你自己成為一個良善正直的人。」因此，既然那實踐美德與忍耐的人，能給仇敵致命的一擊，我們為何不珍視這些防禦武器呢？若有人甚至能寬恕那些因嫉妒而受攻擊的人，並為他們祈禱，使他們能從這種瘋狂中恢復，且不僅不願報復，反而對那些被邪惡所俘虜的人感到憐憫，這才是真正懂得如何進行哲學思考的人。

第一八二 —— 致主教蘭佩提奧（Lampetius）

關於神聖的能力如何在軟弱中顯得完全。 我將簡要說明能力如何在軟弱中顯得完全：因為使徒們在遭受鞭打時，卻勝過了鞭打他們的人；在遭受驅逐時，卻制伏了迫害者；在面臨死亡時，卻使活著的人轉向。因此，主才說了這話。因為這種勝利的方式是嶄新的，即藉由相反的情況獲得勝利，且從未屈服；而是如同他們自己掌握了結局的權柄一般，勇往直前地投入爭戰。為了讓你更清楚地明白這一點，看看那些邪惡的猶太人，他們彷彿陷入網中，感到困惑並說：「我們對這些人該怎麼辦？」因為那令人驚奇、反常且超越一切震驚的事實是：他們雖然抓住了他們，將他們捆綁並鞭打，卻陷入了極度的無助中，並發出了戰敗者的聲音，因為他們被那些他們自以為能掌控的人所擊敗。因為他們為了羞辱使徒所策劃的一切，反而成了使徒榮耀的見證。因此，神的能力確實是在使徒的軟弱中更加閃耀。因為他們並非藉由承受事務、對抗、製造武器或集結軍隊，而是僅僅準備好心志去受苦，就這樣在各地豎立了勝利的標竿。

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874 第一八三 —— 致保羅（Paulus）

關於懶散與怠惰，不如將他人的勞苦成果掛在嘴邊。 正如有些人所說，你似乎喜歡用他人的勞苦來裝飾自己，享受別人的汗水。然而，雖然他們指責你，我卻默默地表示認同；因為比起懶散、怠惰與胡言亂語，將他人的著作掛在嘴邊要好得多。

第一八四 —— 致尤洛吉奧（Eulogius）

關於經文：「哪有兒子不被父親管教的呢？」以及藉由提問比陳述更具效力。 神聖的保羅經常省略陳述，而改用提問，因為他認為這樣能使論證變得更溫和且更具效力。因為他對那些處於試煉中並感到沮喪的人說：「哪有兒子不被父親管教的呢？」是為了藉由提問使論證更具感染力。同樣地，在其他地方：「女人不蒙著頭禱告神，是合宜的嗎？」他試圖藉由提問使這種荒謬顯得更為清晰。因為對於陳述，許多人敢於反駁；但藉由提問所提出的觀點，既能說服人，又能使人啞口無言，並為說話者贏得溫和的名聲。

第一八五 —— 致經學家提奧多西奧（Theodosius）

我認為那些結局對生命無益的追求，並非藝術，而是虛妄的技藝或邪惡的技藝。因為所謂藝術，是指著眼於有用且對大眾有益的事物。

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876 第一八六 —— 致主教提奧尼（Theon）

關於經文：「思念地上的事。」

最睿智者啊，使徒在指責那些思念地上之事的人時，說：「我們卻是天上的國民。」將那些行事卑劣的人，與那些成就偉大與英勇事業的人相對比。前者是卑微且低下的；後者則是心胸寬廣且高聳入雲的。反之，為了抑制那些對弟兄傲慢的人，他說：「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。」這並非禁止他們想像超越世界的事物，而是為了剷除傲慢與自誇。因為「志氣高大」（即心胸寬廣）與「驕傲」（即傲慢）是兩回事。前者認為所有遭遇的事物都低於自己的勇氣；後者則認為所有人都低於自己的卑微。前者想像超越世界的事物，後者則夢想地上的事物。前者渴望神聖與讚美的榮耀，後者則貪戀那終將熄滅的虛名。

第一八七 —— 致同一人

「志氣」（phronema）與「智慧」（phronesis）的含義並不相同。前者表示狂妄，後者表示洞察力；前者表示驕傲，後者表示節制；前者表示對鄰人發動攻擊，後者表示不忽略任何合宜之事；前者使那些擁有美德裝飾的人失去裝飾，後者則裝飾了那些卑微的人。因此，前者受人憎惡，後者受人讚美；前者被宣告棄絕，後者則被宣揚。因此，你要努力培養「智慧」（即洞察力），並從根源上剷除「志氣」（即對鄰人的攻擊）。

第一八八 —— 致同一人

我認為謙遜源於偉大且高聳入雲的靈魂，而驕傲則源於卑微且低下的靈魂。敬畏神的亞伯拉罕與法利賽人證實了這一點。因為前者在享受與神的交通時，稱自己為塵土與灰燼；而後者在無人挑釁的情況下，卻狂妄自大，心高氣傲，並試圖將自己置於全世界之上。

第一八九 —— 致長老佐西莫（Zosimus）

那嘗試教導的人，必須先實踐，然後才能說話。而那不實踐的人，甚至不該開口。因為前者將被列入最卓越的人之列；而後者不僅在來世要受審判，在今世也會自取其辱。因為他將成為聽眾嘲笑的對象。

877

878 書信集 第三卷 - 書信 一九一 因此，若在行事，就當說話；若不行事，就當靜默，並以那孕育悔改之美德與正確判斷的韁繩，來約束舌頭。

一九〇

致長老芝諾 那與謹慎相結合的平靜與安寧，是心志莊重且堅定者，在我看來，最偉大的明證。

三三二 一九一 - 致保羅

反對那些說有「出生」（即命運或所謂的機遇）的人。

那些將萬事混為一談，並如俗語所說，製造「豆類雜燴」（21）的人，在我看來，心智並不健全。因為若有神，就沒有命運；若有命運，我就不說與之相反的話了。因為那褻瀆的言論，應當轉回到那些製造此說之人的頭上。若無人敢說這話，那麼教會的冠冕就是無可爭辯的。我認為，即便僅有這一場勝利，也已足夠。但如今我們還有許多其他的依據。若有命運，就沒有律法；若有律法，就沒有命運（22）。若有命運，就沒有勸誡；若有勸誡，就沒有命運。若有命運，就沒有審判；若有審判，就沒有命運。若有命運，就沒有禱告；若有禱告，就沒有命運。若有命運，就沒有操練；若有操練，就沒有命運。若有命運，就沒有哲學；若有哲學，就沒有命運。若有命運，就沒有醫術；若有醫術，就沒有命運。若有命運，就沒有農業；若有農業，就沒有命運。我雖能說出許多，但現在先略過，日後再作總結。若這場爭論是單一事物對抗單一事物，或許勝利還值得爭辯；但若是一件事物對抗眾多且各異的事物，我認為，勝利是無可爭辯的（23）。因為即便看似贏了一項，也會被其他項所擊敗。我之所以說「看似」，是因為並非所有人都能純粹地判斷事物，這或是由於心智狹隘、懶散、品行乖謬，或是由於那近乎死亡的成見。否則，對於那些擁有心智、且判斷事物時未受成見干擾的人來說，真理是顯而易見的（24）。

一九二 - 致同一人

一九二 - 致同一人 最優秀的朋友，奢華不僅排斥了那令人渴慕、且比權勢與財富更為寶貴的健康（因為若沒有健康，那些都毫無意義），而且還會引發各種無法治癒的疾病。因此，若你關心健康，也當關心節制。因為醫生們理所當然地定義，匱乏是健康的母親。我既然與你對話，而你卻以飽食與貪婪來羞辱那飽足本身，我便向你宣告：節制將成為你那令人渴慕之健康的母親。

一九三 - 致主教蘭佩提烏斯

若有可能，讓那些在如此多且嚴重的罪行中被發現的佐西穆斯、馬龍與尤斯塔修斯，在恢復了更好的心志後，回到他們所墮落的地方，這固然更好。若不然，就將他們像那無法治癒、且正急於蔓延至要害部位的肢體一樣，切除吧。

三三三 一九四 - 致行政長官陶魯斯

當暴政掌權時，那惡名昭彰且卑劣的「惡」便佔了上風；而當王權裝飾並治理萬事時，「美德」便獲得了勝利。因為暴政著眼於自身的利益，而王權則著眼於臣民的益處。

一九五 - 致伯爵赫米努斯

關於聖洗禮的恩典。

由於閣下在信中詢問，為何嬰兒在無罪的情況下仍要受洗，我認為有必要回信。有些人說法過於狹隘且貧乏，稱他們是為了洗去因亞當的過犯而傳給人類本性的污穢。我確實相信這點也會發生，但不僅僅如此（因為那並非多麼偉大的事），而是還有許多遠超我們本性的恩賜被賜給了我們。因為我們的本性所領受的，不僅僅是為了消除與抹去罪惡所需的一切，更是被神的恩賜所裝飾與美化。因為它不僅脫離了刑罰，脫離了所有的邪惡，更是從上頭重生了（這神聖的重生，超越了言語的能力，彷彿是從某種神聖機制中構想出來的），並被救贖、被成聖、被帶入兒子的名分、被稱義，成為神獨生子的共同繼承人，並透過領受神聖奧祕而與祂成為一體，被算作祂的肉身；正如身體與頭相連，它也與祂聯合。神聖的保羅，這位基督奧祕的管家，在領悟到這一點後，有時說：「祂使祂為教會作萬有之首」（以弗所書 1:22），意思是說，除了其他所有的恩賜之外，祂還賜給教會這份禮物，即基督是教會的頭。有時他又這樣說：「那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更要在生命中靠著耶穌基督一人作王嗎？」（羅馬書 5:17）。他沒有說「恩典」，而是說「恩典的豐盛」，顯然是在表明，我們所領受的並非僅僅是與傷口相抵的藥物——正如某些狹隘且對神的大恩典毫無知覺的人所想的那樣——而是領受了美善、尊榮、榮耀與地位，這些都遠遠超過了我們原本的價值。因此，朋友啊，不要以為洗禮僅僅是為了消除罪惡，它更是產生兒子的名分、神聖的親屬關係，以及其他無數我所提及或未提及之美善的根源。因為萬王之王，不僅救贖了那被擄的本性，更將其提升至最高的尊榮。

881

書信集 第三卷 - 書信 一九九 882 一九六 - 致以賽亞 絕不可將神那無與倫比的恆久忍耐，當作懶散的藉口，以免我們因兩方面都犯了罪而被捕——既因不合理地懶散，又因更不合理地輕視了神的良善。

一九七 - 致長老提奧格諾斯圖斯

關於那受人稱頌的提摩太，若非那邪惡的尤西比烏斯斬斷了他向善的衝動，他本會成為舉世聞名的人物，我想你的智慧對此並不陌生。至於他即便如此也並非默默無聞地結束一生，而是因其最美好的美德被眾人傳頌，這一點請從我這裡得知。若必須說些令人驚奇的事，或許那些受到激勵並獲得冠冕的人，其名聲與榮耀，並不比那些受到阻礙、甚至不被允許思考何為美德（更不用說去實行）的人更為顯著，因為後者展現了自己是美德真正的愛慕者。因為這正是對他們心志赤裸裸的考驗。

一九八 - 致長老希耶拉克斯

你寫給我的信，控訴了你那超乎尋常的謙遜。若你否認，那句你為了想從我這裡得知某事而編織進去的話，將會揭發你。因為你說：「我這眾人中最小的，如同未到期而生的人，請教導我，為何神藉著以賽亞說，祂要將悔改者那如朱紅色的罪，洗淨如羊毛；將那如紅色的罪，洗淨如雪。」我驚嘆於你的謙遜，且你將保羅那最大的優點，如同冠冕般戴在頭上（因為那人也稱自己是未到期而生的人；儘管他重塑了那些流產的胎兒，並再次生產那些未曾保存神聖印記的人）——我將簡短地進行解釋。我說，祂應許要以中庸的方式治療極端的事物，以極端的方式治療中間的事物。

一九九 - 致修士彼得

有福的人啊，不可讓眼睛無恥且放縱地注視萬物，而應當以羞恥心作為韁繩來約束它們，以免我們日後因邪惡的慾望而受罰，並在此生中受到比劊子手更嚴酷的折磨，使心智受損，並將那本性的港灣（我指的是睡眠）堵塞，使我們陷入永恆的波濤中掙扎。正因如此，救主為了使我們脫離瑣事與無謂的勞苦，並希望我們在沒有這些干擾的情況下奔走成聖的賽程，對那些好奇窺探的人宣告了嚴厲的懲罰；祂這樣做，主要是為了抑制情慾的根源，其次是為了讓我們不至於被那從觀看而來的箭所刺傷，從而給自己招致難以治癒、甚至無法治癒的疾病。因為那不觀看的人，不僅能更純潔、更完整，而且能更容易地戰勝並驅逐情慾。

883

884 二〇〇 - 致主教蘭佩提烏斯 關於佐西穆斯的事。 對於那些荒謬發生的事，我自己也感到極度痛苦，但我並未因此而喪失理智。

二〇一 - 致主教提奧多西烏斯

那些犯了同樣罪行的人在此生中沒有受到同樣的懲罰，這證實了普遍審判的教義。而並非所有人都會在彼處被保留（受罰），這激勵了那些遲鈍與懶散的人，因為他們知道，即便逃脫了此生的懲罰，也必然會在彼處受罰。因為若無人在彼處受罰，那為何有些人在此生中受了懲罰？至於那些義人與滿有各樣美德的人，在此生中忍受了許多苦難，這預示了為他們在來世所預備的冠冕。至於其中有些人在此生中也受到了尊榮，那是為了那些喜愛罪惡的人，以免他們認為美德是災難的根源，從而遠遠地逃避它。

二〇二 - 致長老阿加松

何謂「祭司啊，當對耶路撒冷的心說話」？ 因為言語若缺乏行動，就無法深入耳中；而那由行動所賦予生命的言語（27），因其敏捷且有效，能深入內在，觸動靈魂——正因如此（這就是你想從我這裡知道的），神吩咐祭司要對耶路撒冷的心說話。因為那些只對耳朵說話的人，雖然眾多，卻不配作祭司；而那些對心說話的人，雖然稀少，卻是配得那神聖職分冠冕的義人。

885

886 書信集 第三卷 - 書信 二〇五 二〇三 - 致執事尤托尼烏斯 若我們在犯了輕微、可忍受且可治癒的罪後，在此生中遭受了某種嚴厲的對待，我們便藉此洗去了罪污。但若犯了極其惡劣且超過寬恕範圍的罪行，若我們在此生中受了罰，在彼處也必然會受罰，但會較輕。若我們逃脫了此生的懲罰，在彼處將會遭受最嚴厲且毫無安慰的折磨。若你認為這是我的觀點，神聖的聖經將會證實。因為對於那些犯了可治癒之罪的人，使徒說：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」（哥林多前書 11:32）。至於那些犯了無法治癒之罪的人，即便在此生中受了罰，在彼處仍要受罰，審判者親自說：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢」（馬太福音 10:15），這表明他們既在此生中受了罰，在彼處也要受罰，但會較輕。至於那些遭受毫無安慰且嚴厲懲罰的人，祂說：「所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢」，顯然是指那拒絕了神聖傳道人的城市。因為祂將那些在此生中受過罰的人與那些未受罰的人進行比較，並說他們將會受較輕的懲罰，從而宣告了那些在此生中未受罰之人，將會遭受最嚴厲且毫無寬恕的折磨。

二〇四 - 致執事伊西多魯斯

那些立志維護並保持人類尊貴的人，在思考本性那迅速的轉變時，應當抑制那過度的悲傷與喜樂，既不可沉溺於過度的憂愁，也不可沉溺於過度的歡樂。因為前者若不以理性調和，不以謹慎的韁繩約束，就會引向死亡；而後者若不交託給那預期轉變的韁繩，就會使我們翻覆，並導致我們失去應有的體面與莊重。

二〇五 - 致文法學家尼路斯

在戰爭中，當極少數人為了保衛祖國而迎戰眾多敵人時，有理智的人並不要求他們獲勝，但若他們沒有在羞辱中倒下，人們就會感到驚嘆；若他們對敵人造成的損害超過了預期，人們就會將他們與英雄同列。因為前者被認為是勇敢與堅毅的，而後者則超越了本性。並非因為那是不可能的，所以才放棄；而是因為那光榮且值得傳頌，所以才給予尊榮。因為他們是被數量所壓倒，而非被勇氣所擊敗。在審判中也是如此。

887

888 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota）

他們認為，那些考驗技藝的人，是因為認為真理是難以捉摸的（31）。他們說，如果一位頂尖的演說家，竟被指派去處理那些看似較為軟弱的案件，我們難道不該稱讚他，若他距離勝利僅一步之遙，我們卻要責備他，只因他未能奪得桂冠嗎？若他以演說的才華與豐富的辭藻，掩蓋了事物極大的虛弱，並為那些看似卑劣的事物提供了一種力量，且增加了對手起初的負擔，我們難道會不滿意嗎？若他對那些指望能一舉獲勝的人，施加了某種因投票而產生的恐懼，我們難道會認為這還不夠，若他不能將一切推翻，我們就要稱之為極其愚蠢（32）嗎？這豈不是荒謬的嗎？因為演說家會說：「朋友啊，我被這些事實所淹沒；然而，我本人也讓對手受了許多傷，儘管他曾自信能不費吹灰之力（33）地掌握勝算。因此，這場勝利之所以歸於他，是因為準備上的不平等；而未能迅速獲勝，則是因為我的技藝。所以，我憑藉著那出乎意料的勞苦而勝出。」我為何要詳述這些呢？因為那些被視為智慧的人，判斷事物並非根據結果，而是根據動機與意願。他們經常宣揚那些看似失敗的人，卻不給予那些獲勝的人任何讚譽。因為前者並沒有遺漏任何應當做的事，即使他們沒有達成任何他們所預期的目標；而後者卻往往是為了自己的毀滅而獲勝。因此，你若能不製造混亂，而是將這些區分開來，並各自獨立地考驗每一項——即動機與結局，且既不讚美那不義獲勝的人，也不責備那受了不義之害而失敗的人，更不將順境定義為美德，將逆境定義為惡行，這樣你會做得更好、更有人性（34）。因為如果勝利（35）是必然迫切的，那麼那勇敢嘗試卻未成功的人，就會受到指責。但如果你發現同一個人運用了最佳的判斷力，卻沒有得到好的結局，就不要責備他，因為對他表示同情才是公義的。然而，這些話是對你說的，你對那些顯而易見的事物之外一無所知（36）。因為我們這些以信心的眼睛精確地洞察未來生命的人，對於我們自己的戰爭、勝利與宣告，既然它們會隨著今生一同消亡，我們理所當然地予以輕視；但我們所進行的戰爭，是針對那些邪惡的魔鬼與肉體的私慾，我們宣稱那位以警醒的技藝戰勝這些的人，才是得勝者，即使他看起來似乎是卑微地離開了這個生命。因為此處的羞辱，孕育著不朽的榮耀（37）；而自願的貧窮，則產生了天上的財富。因為當痛苦終結時，美善才會顯現。

[註：...]

889

書信集 第三卷 - 第 CCVIII 封

（37）關於「因為羞辱孕育著……」，梵蒂岡抄本 650 寫作「因為羞辱（複數）孕育著……」。最後一行，關於「終結」，它寫作「在終結時」。

第 CCVI 封 - 致亞拉比亞努斯主教（Arabiano Episcopo）

神國對某些人來說，似乎比諸天的國度更為崇高與卓越；對另一些人來說，則是同一個國度；有時因掌權的神而被稱呼，有時則因被統治者——即諸天——而被稱呼。至於哪一方觸及了真理，這將由你的智慧來判斷。

第 CCVII 封 - 致阿斯克利皮烏斯主教（Asclepio Episcopo）

那超越世界的居所，是所有美善的源頭，對一切痛苦而言是無法進入的，是不產生憂鬱的，是所有喜樂的母親，是超越了舌頭、聽覺與理智的，顯然是為那些合法地完成今生競賽的人所預備的（38），它甚至不允許人有今生痛苦的感覺。因此，他們的領袖呼喊道：「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」因為如果競賽的裁判以賞賜的給予，遠遠地勝過了勞苦，並注入了如此大的喜樂，正如那些承受天國產業的人所應當擁有的，那麼，如果他們將世上的苦難視為無物，也就不足為奇了。

第 CCVIII 封 - 致彼得修士（Petro Monacho）

我非常驚訝，野獸（39）本性是狂野粗暴的，在運用了人類的技藝後，往往變得溫馴；然而人，將牠們那合乎本性的獸性，轉變為反乎本性的溫順，卻將自己那合乎本性的溫柔，變成了反乎本性的獸性，將野蠻的變為溫馴，卻將自己這溫馴的變為野蠻。他馴服了獅子，使其變得溫順；卻將自己的憤怒，變得比獅子更為狂野。那裡有兩個最大的障礙（40），一是缺乏理智，二是比任何事物都更易怒；但儘管如此，藉著神賜給人的智慧之豐盛，他卻能克服本性。那麼，那位在野獸身上戰勝了本性的人，為何在自己身上，卻連同本性一起，出賣了意志與自由選擇的美善呢？因為那將超越本性的恩典賜給獅子的人，卻連自己本性內的事物都無法守住；相反地，他致力於將那些難以馴服的野獸引入人類的尊貴中，卻將自己從統治的寶座上拉下來，並推向牠們的瘋狂之中。對於你所寫到的那個人，不要停止向他誦讀這些話。因為或許，當他那難以馴服的憤怒被馴服後，他終將與那最溫順、愛慕美德的群體和好。

[註：...]

第 CCIX 封 - 致凱瑞蒙執事（Chæremoni Diacono）

正因如此，我們對基督的愛在我們裡面顯得軟弱，因為對金錢的愛變得更強大，所有的力量都耗費在這個殘酷、暴虐且貪得無厭的愛慾上。因為如果我們將這愛慾從我們裡面驅逐出去，祂必會更強烈地燃燒我們，使我們如狂熱般興奮，並將我們從所有屬世的事物中帶走，安置在天上的領域。

第 CCX 封 - 致佐西莫長老（Zosimo Presbytero）

既然你所做的，與一個患了不治之症卻獲得權力的人相似，他不節制任何他所渴望的事物，反而叫醫生走開，並沉溺於那些引發毀滅的宴席中；因此，你回歸節制（43）的路顯得艱難。但如果你停止那種激發情慾衝動的奢華（因為這是淫亂的根與母），那麼淫亂的火焰也將熄滅。因為當物質被移除後，那因物質而增長並達到頂峰的火，顯然也會熄滅（44）。但如果你自己為火提供燃料，它又怎會停止與平息呢？如果你自己去激發那平靜的野獸，又有誰能馴服那正在攪動與瘋狂的野獸呢？因此，思考這些以及與此相關的事，停止那無止境的奢華吧。

第 CCXI 封 - 致尤斯塔修長老（Eustathio Presbytero）

應當將仇恨寫在水上，好讓它迅速消失；而將友誼刻在銅上，好讓它永遠保持堅固且不動搖。但如果那被你說與你不和的人反其道而行，這不應使你感到困擾，彷彿這會損害你的冠冕。因為我們被命令的，並非不被憎恨（這不在我們的掌控之中，或許甚至是不可能的；因為優秀的人總是以各種方式被卑劣的人所憎恨。因此，聖徒們也承受了這一點），而是不要憎恨人，而是要憎恨他們裡面的惡。

第 CCXII 封 - 致保羅（Paulo）

人們往往為了金錢與權力，以及為了不向任何人讓步，而敢於做出比寬恕與懲罰更嚴重的事。因為他們渴望獲得這些，便透過無數的惡行去獲取，而因害怕失去，他們便採取更為艱難（46）的手段。因為他們認為失去比從未獲得更為可怕，因此他們策劃了更為殘酷的事；所以，必須在萌芽階段就克服這些私慾（47），以免我們最終被發現患上了無法治癒的疾病。

第 CCXIII 封 - 致帕拉迪烏斯執事（Palladio Diacono）

人性往往在逆境中顯得節制，在順境中卻顯得放縱。這一點從希伯來人的遭遇中表現得最為明顯。他們穿過了紅海，沒有遭受任何危險；但當他們來到陸地時，卻觸礁沉船了。

第 CCXIV 封 - 致蘭佩提烏斯主教（Lampetio Episcopo）

當理智思考神的本質與權柄時，應當以合乎神性、宏大，甚至超越本性的方式，虔誠且有益地進行；若有需要，應當盡可能地透過舌頭，向聽者表達那些難以探究、難以言說，甚至對聽者而言是無法言說的事物，並從護理的作為中堅稱祂是「存在」的，而不是去探究祂「是什麼」。因為前者是可觸及且可掌握的，而後者則超越了所有的領悟與理解。

第 CCXV 封 - 致赫隆經院學者（Heroni Scholastico）

那些以言語的技藝掩蓋真理的人，在我看來，比那些根本沒有領悟真理的人要悲慘得多。因為那些因心智遲鈍而未能探求到真理的人，或許還值得原諒。但那些因心智敏銳而探求到真理，卻又惡意地將其隱藏的人，則犯下了不可饒恕的罪。

第 CCXVI 封 - 致帕拉迪烏斯執事（Palladio Diacono）

關於「若有人渴慕監督職分」：

那些不理解使徒心意，也沒有窺見智慧深處的人，認為以錯誤的解釋來歪曲使徒的教導是沒有危險的，他們似乎已經陷入了愚昧。因為那些被權力慾望灌醉的人說了什麼呢？經上記著：「若有人渴慕監督職分，就是渴慕善工。」我並不否認這段經文的存在，但我堅決反對像他們所希望的那樣去理解。因為在解釋之前，緊隨這些話之後的內容，對於抑制許多人產生這種慾望，有著足夠強大的力量。因為並非任何人都能承擔這種職分，它甚至比王權更為崇高（前者管理屬神的事務，後者管理屬地的事務）；而只有極少數人，他們應當在公義上勝過被統治者，正如牧人勝過羊群一樣，我不想再多說什麼。那麼，經上說什麼呢？「監督必須無可指責，節制、自守、端正、樂於接待、善於教導、不打人、不爭競，總要溫和，不爭吵，不貪財，好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服（人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？），不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（48）對於這些要求，大多數人——你也身在其中——若沒有達成，卻去渴慕那對他們而言遙不可及的事物，他們會說什麼呢？他們有著無可指責的生活嗎？他們有著如此的警醒，以至於靈魂的眼睛從不閉合嗎？他們在節制上如此閃耀，以至於不僅保持心智健全，甚至能讓那些因不潔的結合而如被牛虻叮咬般瘋狂的人，即使在沉默中也能歸於正道嗎（49）？他們有著如此的端莊，以至於僅憑走路、眼神與聲音，就能使觀看者感到敬畏嗎？因為那些獲得監督職分的人，應當在各處都顯得像是整部哲學的塑像（50）。他們是如此樂於接待，以至於邀請陌生的窮人到家中用餐嗎？他們透過學習，如此精通教導的言語，以至於從上頭來的恩典臨到他們，屬靈言語的泉源居住在他們的舌頭上嗎？他們在溫和上如此閃耀，以至於從未對任何人發過酒瘋嗎？他們是如此不貪財，以至於將合法擁有的財產分給有需要的人嗎？他們是如此寬容，以至於能忍受那些無故侮辱與指責他們的人嗎？保羅在描繪一位優秀的牧人時所表達的其他美德，他們都具備嗎？是什麼讓他們陷入如此瘋狂的境地呢？因為他們本應當因為自己處於被統治者的行列而感到喜樂（我且不說他們是從……）。

897

898 書信集 第三卷 - 書信 二一六

他們所作的（51），若其中有任何合宜之事，他們本該被放逐（52），他們卻渴求那些無法企及的事，在自己心中滋養對主教職位的愛慕，並將那位致力於醫治他們致命弊病的使徒，當作是為他們病症辯護的證人而引述。我本想對他們發動言論，鬆開韁繩（53），觸及更為核心的事務，並證明那些如此侮辱神聖聖經、在非遊戲之事上戲耍的人，甚至不配被列入基督徒之中；但我以極大的克制力，如同勒住奔向平原的馬匹（54）一般，將韁繩拉回（55），並勸勉自己轉向對這句經文的詮釋。那麼，那位神聖的人，那位擁有眾多眼睛的心靈，那位無可指摘地管理這項職分的人，究竟說了什麼呢？「人若想要得監督的職分。」他並沒有說：「每個人都該去想要得監督的職分。」他沒有命令，沒有吩咐，也沒有立法。但因為他知道許多人沉醉於權力慾中，不渴求美德，卻爭奪權位，且沒有看見監督職分所包含的汗水、勞苦、危險、掛慮與徹夜不眠。因為所有屬下之人的需求都懸繫於他（56）。這些需求是什麼呢？是對聖職人員的考核，對飢餓者的供給，對乾渴者的飲水，對赤身者的衣物，對受屈者的保護，對哀悼孤兒者的照料，對寡婦的扶持，對行不義者的懲戒，對試圖非法掌權者的責備，對患病者的醫治，對因火熱試探而跌倒者的挽回，對身陷囹圄者的釋放，對處於災難中者的安慰，對犯錯者的管教。既然監督的職分包含這一切，以及更多我為了避免冗長而未列舉的勞苦，有些人卻以為這是一種權力、安逸與享樂，既不審察自己，也不思考職分之重大，便貿然投身於這件事（57）。為了抑制他們危險的衝動，並教導眾人不要貿然從事這項對多數人而言無法企及的事，他說：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。」他沒有說：「每個人都該去羨慕」；因為他做得好（如果他想稱讚的不是這項工作，而是那位愛慕者，他就會這樣說了）；而是說：「善工」。為了省略那些不僅是外邦智者，連聖經也稱之為「工作」的艱難且難以成就之事，正如經上所說：「要尋找一個忠信的人，是項工作」，我將闡述眾人所理解的道理。最優秀的人啊，這是一項工作，而非安逸；是掛慮，而非享樂；是負責任的職事，而非不受審查的權力；是父親般的照料，而非暴君般的自主；是管家的保護，而非不受理性的權勢。我極其稱讚監督的「工作」；因為它是神聖的；但我並不稱讚對它的「愛慕」（58）；因為這是危險的。我不是說：「他做得好」；因為不應在心中滋養這種愛慕，即使是極受稱讚的人也不應如此，而應竭盡全力將其驅逐。看看那位使徒，他深諳這場爭戰，渾身流淌著無數汗水，與創傷、鞭打、陰謀和死亡打交道，為了使那些託付給他的人，就他個人而言，不至於滅亡，他是如何恐嚇並威懾那些想要掌權的人，因為他們對這些爭戰一無所知，只看重榮譽，幾乎是搖著頭大聲疾呼：人若想要得監督的職分，就當看著那些勞苦，並察看自己是否足以勝任。當看著那些危險（因為隱形與可見的仇敵常對他設下埋伏），而不要只想到榮譽。當注視那些死亡，而不要注視享樂。當察看那些陰謀與掛慮，而不要傾向安逸。當知道，若有人被帶到那個寶座上，他被按立是為了合法地爭戰，而非在無危險中享樂。因為那只獲得榮譽，卻忽略了監督職分所應有的其他一切公義的人，在這裡將會受到無數的指控，有時甚至會被剝奪這樣的職位，而在那裡，在那位不偏待人的審判者面前，在那可畏的審判台前，他將會受到控訴；那些飢餓者會呼喊說：「我們甚至沒有享受到必要的食物；而他卻享樂並積攢財富，將其餘的都花在自己的虛榮上」；赤身者會說：「他對我們比冬天還要嚴酷」；患病者會說：「他對我們顯得比疾病更沉重」；孤兒會說：「我們沒有享受到任何保護」；寡婦會說：「他沒有給我們任何安慰的話語」；囚犯會說：「他沒有為我們流下一滴同情的眼淚」；處於災難中的人會說：「他沒有向我們伸出醫治的手」；總而言之，所有他被按立為監督的人，都會對他發出控訴。你認為那位不偏待人的審判者（60）會做什麼呢？難道不會更嚴厲地懲罰那位連因著職位都沒有變得更好的人嗎？這對每個人來說顯然是清楚的。如果有人不信，我將為他讀出那判決：「他要重重地處置他，定他和不信的人同罪。」因此，考慮到這些，我們不要在神聖的事上戲耍。因為那些在處理自己的帳目上都難以勝任的人，當我們為自己招致如此多群眾的控訴時，我們將何以自處呢？

二一七 - 致塞雷諾執事

那些磨練心靈以追求美德的人，作為神聖哲學的自然肖像，因著必要性而與身體交往，並以必需品為滿足，因憎惡那作為一切罪惡之源的貪財之擾亂與重擔，而脫離了無數的禍患。然而，那些愚昧地認為人僅僅是身體的人（有些人堅持認為你是其中之一，但我並不相信），因著對財富永不滿足的愛慕而患病，因從未得到滿足而受折磨，並被無止境的慾望所刺痛（61），總是認為自己處於貧窮之中，因而做出那些不該做的事。因此，他們應當思考，最大的財富若與無節制的慾望相比，便成了貧窮；而若與自然的需求相比，貧窮便是財富，從而結束這種瘋狂。

二一八 - 致佐西莫長老

許多人極其嚴厲且尖刻地嘲諷你，並且眾人都相信了。但我可以最迅速且最得體地說，你本該知道，即使是在這把年紀，身體的享樂是無數懲罰的根源。

二一九 - 致烏爾塞努菲奧讀經員

關於押沙龍，以及大衛數點百姓時，在瘟疫的憤怒中死去的眾人（62）。

押沙龍因著神聖的公義而受到懲罰，因為他假裝自己是個好法官，為了廢黜自己的父親，並透過這種諂媚贏得了臣民的歸心。他渴求權力，聚集護衛，並築起高聳的暴政。那些奔向他並幾乎建立起暴政的人（因為他們注視著一個人的權力，另一個人的結局），雖然不是立刻（因為大衛會因失去臣民，或者更確切地說，失去王室尊嚴而悲傷），但不久之後也受到了懲罰。瘟疫吞噬了他們，不是緩慢地爬行，也不是逐漸推進，而是迅速且全面地吞噬了整個民族。因為即使他將這種屠殺歸咎於其他原因，但懲罰的根源卻源於那次過犯，不久之後便結出了果實，也就是說，付諸實行，當時國王也因違背神的旨意數點百姓而必須受罰。因為當那些人被消滅時，在事實上是為了他們自己的罪，但在言語上卻是為了國王的罪，他自己也陷入了極大的災難中。因為他寧願光榮地死去，也不願在失去臣民的情況下羞恥地活著。如果有人不信，就聽他說：「願你的手攻擊我，和我的父家。」因為並非如你所想，是別人為別人受罰，而是每個人都得到了應得的報應。那些人是因為不久前犯下的罪，而他則是因為當下的過犯而受到懲罰；神聖的判決找到了合適的時機，在其中，祂將向他們以及他討回公道。

二二〇 - 致奧索尼奧矯正官（66）

你本該獨自，或至少最優先考慮，如何盡你所能，減輕那些陷入災難之人的痛苦。

二二一 - 致馬隆與尤斯塔修（67）

我聽說你們展現了各種極端的惡行，卻認為行為小於意願，並且在做出不敢想像的惡行時，還認為自己膽小且懦弱，因為你們無法透過行為展現所有的意願。因此，如果傳聞屬實，就停止這種意圖，以免被視為復仇者或人形惡魔。

二二二 - 致同一人

最優秀的人啊，應當操練適度的思想。我所說的適度，並非對上位者的諂媚，而是對下位者的謙卑；不是奴隸般的態度，而是溫和；不是充滿虛偽，而是單純、自由且不懂得投機取巧。

二二三 - 致伊拉基長老

你在城中受到極大的讚譽，噢，我該如何稱呼你呢！因為無論說什麼，若考慮到你，都是微不足道的。因為那眾人爭奪且渴求的權力，現在，如果說過去曾有過，正將強烈的愛慕注入人心，並輕易地將自己提供給愛慕者，你不僅沒有夢想過（68），甚至在被呼召時也沒有順從，也沒有奪取那擺在面前的職位；因為你認為最大的權力，且適合高尚之人的，是能夠管理自己，將理性置於憤怒與享樂之上。此後，你又正確且美好地看見，真正的自由是在安靜中，而非在這些引人注目的權力中跳舞。你正確地認為，管理他人、服事他人、命令他人、順從他人、傷害他人、恩待他人、屈居人下、高居人上、恐懼他人、被他人憎恨，是極大的重擔。因此，你認為這些是受罰者而非領受榮譽者所承受的，你正確地拒絕了它，並將努力轉向對靈魂的照料。如果有些人缺乏對事物的正確判斷，或者更確切地說，失去了理智，而指責你，他們甚至不配被視為值得對話的對象，因為他們指責了一個配得冠冕的人。但如果必須與他們交鋒（69），就說這話：你們似乎忽略了，溫和與謙遜的尊嚴已經轉變為暴政。因為如果你們能證明古老的牧養方式至今仍然盛行，那麼你們本該稱讚那位認為自己無法勝任這項工作而逃避的人（70）。但如果他有能力卻拒絕了，不僅不該被免除指控，反而應受到懲罰。但如果情況恰恰相反，就不該要求他受罰。因為那時他們為了羊群而死；而現在牧者卻殺害羊群，不是屠殺身體（那還是較輕的惡行）（71），而是使靈魂跌倒。那時他們用禁食來節制身體，現在卻準備讓身體在享樂中跳躍。那時他們將自己的財物分給有需要的人；現在卻將窮人的財物據為己有。

907

S. ISIDORI PELUSIOTE 908 殘害身體（因為這還算是較輕的惡行）。他們曾經操練美德，如今卻將操練美德的人放逐。那時他們尊崇貞潔，如今卻——但我不想說出令人不快的話。因為我說這些話（72）只是為了諷刺那些有罪的人。我並非要指控所有人，而是要指出古代的職事與現今的暴政之間有多大的差異。既然如此，你們為何不為那些熱愛平等的人加冕並公開讚揚他們呢？

[註：原文第 72 節後，同一抄本加了 οὐχ (不)。Possin 註。]

他們曾經以禁食來克制身體，如今卻為了在奢華與享樂中放縱而行事。他們曾經將自己的財物分給窮人，如今卻將窮人的財物據為己有。他們曾經追求美德，如今卻將美德的追求者放逐並剷除。他們曾經以驚人的讚美來推崇貞潔，如今卻——但我不想說出令人不快的話。因為我說這些話，僅僅是為了抨擊那些有罪的人。我並非要指控所有人。然而，當我指出古代的職事與現今的暴政之間有多大的差異時，究竟是什麼原因，使你們不為那些熱愛平等的人加冕並公開讚揚他們呢？

CCXXIV. 致長老佐西莫（ZOSIMO PRESBYTERO）

ΣΚΔ΄. – ΖΩΣΙΜΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ.

有一位以哲學聞名的人與我會面，他對你進行了嚴厲的指控（73），說他感到驚訝的是，你明明不是出身於自由人的血統，卻高傲地揚起眉毛，挺起脖子，踮著腳尖走路，彷彿在空中行走一般；簡言之，你透過全身的肢體顯露出你的無知與愚蠢。然而，他卻對一位古代的婦女阿爾凱狄凱（Archedice）大加讚賞，甚至誦讀了她的墓誌銘，上面寫著：

「我雖有父親、兄弟、親屬與丈夫皆為僭主，我的心卻從未因傲慢而高舉。」

我認為應該讓你知道這些詩句，或許這樣你現在就能認清你自己了。

[註：(73) 關於 ποιεῖτο，梵蒂岡抄本 650 正確地寫作 ἐποιεῖτο。倒數第二行與最後一行，同一抄本將 ἐξεθείαζεν 讀作 ἐξεθείαζες。從後面數第五行，ἐδικαίωσα αὐτὰ ταῦτα μηνῦσαι，同一抄本寫作 ἐδικαίωσα αὐτὸν ταῦτα，較佳。ID.]

CCXXV. 致修士斯特拉提吉奧（STRATEGIO MONACHO）

ΣΚΕ΄. – ΣΤΡΑΤΗΓΙΩ ΜΟΝΑΖΟΝΤΙ.

大多數人認為，被迫受苦是懦弱與卑怯的表現，而自願選擇受委屈，則是溫和與哲學修養的最高證明。然而，那些懂得正確判斷事物的人，或者更準確地說，那些信靠聖經的人，對於那些雖然被迫受委屈，卻能以哲學態度承受的人，既不剝奪他們的賞賜，也不吝於讚美，保羅尤其支持這一點，他說：「並且你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」（希伯來書 10:34）。如果你說：「當他被更有權勢的人欺壓時，他能做什麼呢？」（75）我會回答：他可以呼喊、咒罵、誹謗、揭發，並在法庭上製造麻煩。因此，一個有能力做這一切卻沒有去做的人，對於那個自願選擇受委屈的人來說，即使不能說與他同列，至少也可以說是在其行列之中。如果必須運用辯才並說出精確的話，或許他甚至會超越那個人。因為對於那個人來說，他「願意」受委屈本身就帶來了極大的安慰——如果他不是自願的，他就不會受委屈。而對於那個「不願」受委屈卻忍受了下來，且沒有採取任何他能用來報復欺壓者之手段的人，因為他展現了極致哲學修養的試煉，理應為他編織更光輝的冠冕。

[註：(75) 關於 ὑπὸ δυνατωτέρου ἀδικούμενος，梵蒂岡抄本 650 寫作 ὑπὸ τοῦ δυνατωτέρου ἁρπαγεὶς ὁ ἀδύνατος（被更有權勢者搶奪的軟弱者），較佳。POSSIN.]

909

EPISTOLARUM LIB. III. EPIST. CCXXVIII. 910

CCXXVI. 致執事潘普雷提奧（PAMPRETIO DIACONO）

ΣΚΣΤ΄. – ΠΑΜΠΡΕΤΙΩ ΔΙΑΚΟΝΩ.

令人讚賞的先生，對所說的話表示讚許，是聽者已被說服的最大證據。因為一個人不可能對他認為正確的事說他沒有被說服。正如我們若心智健全，就會努力避開我們所譴責的事物；同樣地，我們也會完全擁抱我們所讚賞與欽佩的事物。我說這些話的原因，或許你並不陌生，因為你理應將你所讚許的建議付諸實行。

CCXXVII. 致修士斯特拉提吉奧（STRATEGIO MONACHO）

ΣΚΖ΄. – ΣΤΡΑΤΗΓΙΩ ΜΟΝΑΖΟΝΤΙ.

朋友，不要忘記，永生的基礎在於治死情慾，沒有什麼比這更令人嚮往，也沒有什麼比這更榮耀的了。

CCXXVIII. 致同一人

ΣΚΗ΄. – ΤΩ ΑΥΤΩ.

雖然那眾人的共同仇敵攻擊你，彷彿要一舉得勝，並在突襲中奪取你整個生活方式，但據我所知，你憑藉著警醒的熱忱，以神聖的援助作為防禦，使他在圍攻中耗費了許多勞力，卻使他的計謀與攻城器械徒勞無功，並在他身上立起了更光輝的戰利品。因此，我們為你的勝利向你祝賀，並高唱凱歌，勸勉你要警醒並謹慎自守。因為仇敵既不懂得羞恥，也不懂得臉紅，更不會在死前放棄，而是以本性作為武器與計謀，隨時發動攻擊，他想的不是自己已經戰敗，而是夢想著勝利。因此，要用盡一切防備來保守你的心。因為與他的爭戰並非單一形式（否則他很容易就會被識破），而是多樣且複雜的。因為當他因節制而戰敗時，他就會透過貪財來發動攻擊。如果他在這裡也受了傷，他就會透過嫉妒來設下陷阱。如果他看到有人克服了這些，他就會武裝你的朋友。如果他連這些攻擊都能承受，他就會煽動你的僕人。如果連這些都無法勝過你，他就會引發輕忽與怠惰。如果他克服了這一點，他就會在你心中種下懷恨。我何必試圖說出那惡者所有的箭呢？因此，我將略過這些，但我會勸勉你的勇氣，要從各方面保持警覺，因為仇敵正從各方面發動攻擊，並特別射向你的要害。

CCXXIX. 致長官里昂提奧（LEONTIO MAGISTRIAΝΟ）

ΣΚΘ΄. – ΛΕΟΝΤΙΟ ΜΑΓΙΣΤΡΙΑΝΩ.

我不贊同你稱呼那個徒有長老之名、城市的禍害、教會的污點、自由的羞辱、與他交往者的毀滅者，以及所有最卑劣稱號的佐西莫。因為即使他確實如此，你的舌頭作為真理的器皿，也不該被這些言語所玷污。因此，停止羞辱你自己吧。因為即使你所說的是事實，也沒有人能指控你撒謊，但既然你是一位端莊且擁有許多美德的男子，那麼以忍耐作為裝飾來引以為傲，才是合宜的。

CCXXX. 致長老阿弗羅狄西奧（APHRODISIO PRESBYTERO）

ΣΛ΄. – ΑΦΡΟΔΙΣΙΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ.

你寫給那些對你無理取鬧之人的話，若非他們承認自己犯了錯，本來是說得恰如其分的。既然他們已經承認了，現在再提起這些事就顯得不合時宜，因為這已經失去了時機的幫助。

CCXXXI. 致安提阿哥（ANTIOCHO）

ΣΛΑ΄. – ΑΝΤΙΟΧΟ.

關於「我的眼必不顧惜」：

你問，為什麼溫柔與仁慈的源頭透過以西結對猶太人說：「我的眼必不顧惜，也不可憐」？那麼請聽。因為他們在漫長的歲月裡犯下了無法寬恕的罪行，既不接受先知的言語，也不思考神聖的恩惠，最終陷入了無可救藥的邪惡之中；因此，對他們的判決已經完全下達，以至於他們被交給巴比倫人，並成為敵人手中的工作（因為神知道他們是不會悔改的）。祂說，我不會對受苦的人有任何憐憫，這正是我對尼尼微人所做的事。在那裡，他們向善的轉變與悔改，提供了撤銷判決的機會。但在這裡，沒有人看向更好的方向，所有人都在向惡傾斜，因此，針對所有人的判決必然會被執行。

914

CCXXXII. 致修士保羅（PAULO MONACHO）

ΣΛΒ΄. – ΠΑΥΛΟ ΜΟΝΑΖΟΝΤΙ.

超越一切大膽的，是那些生活污穢卻妄論教義的人。關於經上所寫的：「他們渴慕認識我的道路，好像行公義的國民。」 凡要談論神的人，必須在生活的美德上閃耀。因為對於熱愛邪惡的人，甚至不被允許談論祂的公義，更不用說談論祂本人了，因為當神聖的律法透過污穢的舌頭說出時，就是對律法的褻瀆。「神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」透過以賽亞，祂責備那些不關心優良生活，卻批評祂治理的人，說：「他們渴慕認識我的道路，好像行公義的國民，不離棄他們神的審判。」如果那些對祂的道路（即祂的治理）過度好奇的人，尚且無法逃脫大膽的指控，那麼那些用污穢的舌頭談論神本身的人，豈不是超越了一切大膽，特別是當他們焦慮地探究「是什麼」的時候？我們不該探究「是什麼」，而應堅信「祂是」。我且不提在拉刻代蒙人（斯巴達人）中，他們正確地定義言語是行為的影子，對於生活污穢的人，甚至不被允許發表良好的意見。因此，如果有人攻擊你，而你擁有正確的信心並行事端正，不要感到困擾。因為這就是卑劣之人的習性。因為他們在生活中明顯被你超越，就轉而探究神聖的事物，彷彿要以此給行善的人製造麻煩，並封鎖他們的坦率。然而，他們本該（在心中反思那些在明顯且清楚的事上犯錯的人，在談論看似隱晦的事時是不可信的）先調整自己的生活，然後再進入對那些不可觸及之事的探究。

CCXXXIII. 致同一人

ΣΛΓ΄. – ΤΩ ΑΥΤΩ.

言語的開端必須真實且可信。因為如果前提是虛假的，結論必然會被發現是站不住腳的。

CCXXXIV. 致主教阿利皮奧（ALYPIO EPISCOPO）

ΣΛΔ΄. – ΑΛΥΠΙΩ ΕΠΙΣΚΟΠΩ.

最優秀的先生，不要因為我對貪財的人動用舌頭的利刃而感到不快。因為我將說出一件清晰、簡單且不需要證詞的事實。他們被這種疾病束縛得如此之深，以至於連這都不認為是一種疾病。正如天上的公民，即住在山上的修士，甚至不知道什麼是貪婪；這些人也是如此，但不是以同樣的方式，而是與他們完全相反。那些人因為遠離這種情慾而不知道這種疾病；而這些人甚至不認為這是一種疾病。邪惡如此排擠了美德並實行暴政，將一切顛倒，以至於連這都不被認為是邪惡了。

CCXXXV. 致長老佐西莫（ZOSIMO PRESBYTERO）

ΣΛΕ΄. – ΖΩΣΙΜΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ.

關於靈魂是不朽的：

你認為靈魂會隨著身體一起毀滅，這是極其荒謬且愚蠢的，這確實是一個屬肉體之人的想法，他希望在今生之後什麼都不存在，並證實了各個年齡層對你的諷刺。哲學家、詩人、演說家和所有教導靈魂不朽的作家，都應該讓你感到羞愧（如果你對這些一無所知，因為你在各方面都缺乏教育，那麼你理應向受過教育的人學習）。此外，一個不可反駁的邏輯也會讓你感到羞愧。因為那掌握著不斷流動與毀滅之身體的靈魂，緊緊束縛著它那會朽壞與流動的部分，喚醒那跌倒的，並為那些流失的提供營養，為那些枯萎的提供生長，它絕不可能在與身體分離後，就放棄了它用來維持與保存身體的力量。如果你既不被外在的智者所折服，也不被這必然的邏輯所說服，因為你沉溺於比寬恕更嚴重的邪惡之中，我們將為你誦讀神聖的啟示，其中明確宣揚了靈魂的不朽。那麼，這啟示說什麼呢？「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們。」（馬太福音 10:28）。因此，不要因為你所犯下的邪惡之多（正如人們所說，你沒有留下任何未做的事）而為自己編造不虔誠的教義；而要相信靈魂是不朽的，並且你將在今生多次，且在來世必然會受到懲罰，因為你無法逃脫審判，即使遲了一些，也要擺脫你的邪惡。

917

CCXXXVI. 致尤洛吉奧（EULOGIO）

ΣΛΣΤ΄. – ΕΥΛΟΓΙΟ.

說了幾句開場白後，我要說出我想說的話。有人在諷刺波奧提亞人的無知時說：「喔，波奧提亞人，你們真是波奧提亞人啊。」一位正直的人被米利都人要求參與不義之事時說：「喔，米利都人，你們真是米利都人啊。」亞歷山大被問及為何如此尊崇安提帕特時，他說：「因為他對我而言如同父親。」尤洛吉奧，我要說：「喔，尤洛吉奧，你真是尤洛吉奧啊（意指傾向於讚美），因為你決心讚美我以及像我這樣的人。」

CCXXXVII. 致修士赫隆（HERONI MONACHO）

ΣΛΖ΄. – ΗΡΩΝΙ ΜΟΝΑΖΟΝΤΙ.

關於「各人看自己為義」：

大多數人（因為我不敢說所有人，儘管聖經似乎是這麼說的），並非因為喜愛公義，而是因為將自己與更不義的人比較，透過與更差的人對照，而獲得了自己是義人的幻覺；他們不是親自檢驗神聖的誡命，並根據這些標準來調整自己的生活，而是用鄰舍的怠惰來衡量自己的行為。因此，才說出了你想要了解的那句話：「各人看自己為義。」因為他對鄰舍的善行視而不見，卻敏銳地看到他們的缺點；就像禿鷹，常常飛過草地與花園，卻飛向腐屍。因此，經文接著說：「惟有耶和華衡量人心。」顯然，這是指那些從心中驅逐了這種幻覺的人，或是那些根據神聖誡命調整自己生活的人，或是那些超越了人類條件，透過優良的生活方式，根據所說的「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩篇 82:6），而提升到更高階層與尊榮的人。

CCXXXVIII. 致執事潘普雷提奧（PAMPREPIO DIACONO）

ΣΛΗ΄. – ΠΑΜΠΡΕΠΙΩ ΔΙΑΚΟΝΩ.

什麼是：「祭司啊，要對耶路撒冷說安慰的話。」

因為用言語來談論哲學是容易的，但……

919

聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 920 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容] ……在於行為則困難；前者愉悅聽覺，後者則教導靈魂。因此，神向那些被冠以祭司職分的人呼喊道，這正是你所渴望了解的：「祭司們，當向耶路撒冷的內心說話。」因為那些僅僅透過言語進行哲學探討的人，不僅困擾了聽眾，甚至透過與其言論相反的行為，使自己淪為笑柄；因此，神要求他們具備那種能觸動聽眾靈魂的行為美德。所以，被祝聖者必須是聖潔的。因為褻瀆者從事聖職是不合法的。

CCXXXIX. —— 致執事帕拉迪奧（PALLADIO DIACONO）

關於錯誤的教義是多麼令人苦惱，以及那些被此所轄制之人的勞苦是徒勞的。 最優秀的人啊，你要設法恢復你的名聲，這名聲並非因疾病而受損、腐敗並歸於無有（那樣的惡或許還輕些），而是因轉向了錯誤的教義與異端。

CCXL. —— 致主教蘭佩提奧（LAMPETIO EPISCOPO）

純潔的殿宇啊，我並非不知道，你理所當然地對佐西穆斯（Zosimus）、馬提尼亞努斯（Martinianus）、馬隆（Maro）以及尤斯塔修斯（Eustathius）感到厭惡；這些人表面上裝作祭司的樣子，實際上卻是與任何美德隔絕且無法企及，反而為一切惡行鋪平了道路並提供了場所。但你應當清楚地知道，他們所獲得的尊榮越大，將來所受的刑罰也越重，因為他們連恩惠都無法使自己變得更好。

CCXLI. —— 致同一人

你或許認為我擁有許多言論與思想的儲備，但我清楚地知道，我一無所知。如果我說出了什麼值得稱讚的話，那原因應歸於神，祂為了聽眾的益處，時常教導那些粗鄙且未受教育的人獲得智慧。

CCXLII. —— 致學者尼拉蒙（NILAMMONI SCHOLASTICO）

儘管你憑藉著你所擁有的雄辯，先發制人地寫信抨擊我的辯護，說：「請再說一遍，馬提尼亞努斯、佐西穆斯、馬隆與尤斯塔修斯那種超乎常理的惡行，並未損害基督徒的教義，儘管他們的生活如今已淪為戲劇，給神聖的宗教帶來了恥辱與嘲諷。」然而，我絕不會因此偏離真理，反而要用它來進行辯護。因為既然你無法對神聖的宗教提出任何指責，便將控訴轉向了某些祭司，那麼你那種拙劣的詭辯，在所有不缺乏洞察力的人眼中，已經顯露無遺；他們讚美神聖的生活方式，卻將指責轉向了那些人。如果你也能放棄這種爭競，你就會證明我所說的是對的。我們說「必須審查事物本身」有什麼不對呢？如果它被發現是好的，就應當擁抱它，即使某些自稱追求它的人已經墮落到惡行的深淵；如果它是醜陋的，就應當逃避它，儘管有些人似乎已經達到了美德的巔峰。因為美德是必須擁抱的，即使所有判斷力不正確的人都譴責它；而惡行是必須逃避的，即使所有熱愛惡行的人都宣揚它。因為關於事物的判斷，不應從那些患病的人那裡獲取，而應從健康的人那裡獲取。因為如果我們追隨病人的判斷，我們連哲學本身都要譴責了。

CCXLIII. —— 致尤代蒙（EUDÆMONI）

關於「她將被稱為女人，因為她是從她男人身上取出來的」這一節。 你主張這句話說得不對，但我卻說，這不僅說得對，而且寫得極其奇妙。聽聽我是如何理解的：女人（γυνή）一詞源於生育（γονή）。因此，她將被稱為女人，即「具備生育能力的」，因為她是從她（男人）身上取出來的，而這男人將使她具備生育能力。男人將處女納為妻子，使她成為「具備生育能力的」（γόνιμον），即女人。因此，在雅典人中，合法的結合被稱為是為了耕耘子女，而父母（γονεῖς）一詞也由此而來。那些說這詞源於肢體（γυῖα）的人，根本不值得一駁。因為肢體與部分是與整體與全部相對立的。而男人對於女人，即播種的農夫，開墾了女性的田地（這也是為什麼我認為他被稱為男人，因為「人」這個名稱對兩者是通用的），這田地被播種，因此變得肥沃。我認為這也是屬於相對關係的事物。因為你一說到男人，女人在概念上就隨之而來；正如提到父親，兒子就隨之被理解；提到主人，奴隸也就隨之被想到。

CCXLIV. —— 致迪奧斯科羅（DIOSCORO）

你不僅應當為所受的恩惠感謝神，也應當為你被阻止行惡而感謝祂。因為這件事，儘管對你來說似乎不可思議且超乎常理，卻是恩惠中最大的一種。

CCXLV. —— 致主教提奧多西奧（THEODOSIO EPISCOPO）

令人欽佩的人啊，你現在哀悼佩魯西翁（Pelusium）城，儘管你先前曾稱它為有福，這是理所當然的。當它像母親因生下傑出之子——那位真正的祭司阿蒙尼烏斯（Ammonius）——而感到驕傲時，它理所當然地被稱為有福，因為它充滿了神聖與世俗的福分。但當那隻污穢、外來且披著人皮的野獸被委以管理權，使該城陷入極度的荒涼時，哀悼它的處境是完全合理的。因為在阿蒙尼烏斯治理時，就像蜜蜂圍繞著蜂群的女王在露水滋潤的草地上盤旋一樣，所有人都簇擁著他，圍繞著他起舞。他確實擁有如蜜般的談吐與聲音，並具備一種能吸引所有人的魅力。但在現任者治理時——我不願說出更難聽的話——剩下的人改變了慶祝的裝束，哀悼他們自己的災難。據說原因在於，當阿蒙尼烏斯執掌教會之舵時，神聖的祭壇保持著應有的聖潔，虔誠的祭司環繞並擁護著它；而在此人治理下，污穢與邪惡之徒被選入聖職，正直的人反而被驅逐。因此，由於必要的事務被疏忽，其他一切也都崩潰腐敗了。因為聖所被污穢與邪惡之人踐踏，這座城市對大多數人來說也變得難以進入了。因此，神聖的領袖啊，不要只哀悼它，還要禱告，使它能恢復往昔的美德與繁榮。

CCXLVI. —— 致彼得（PETRO）

和平若與公義結合，是一件神聖的事；但若兩者缺一，就會損害美德的美好。因為強盜之間、狼群之間也有和平，前者是為了毀滅人類，後者是為了毀滅羊群；但我絕不會稱這種未以公義裝飾的和平為和平。但如果公義隨之而來，那時它才真正被稱為和平。因此基督說：「我來不是要叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」因為祂並非要廢除一切和平，而是要廢除那與惡行結合的和平，這從祂在另一處所說的話顯而易見：「我將我的平安賜給你們。」因為那真正與公義和虔誠相輝映的，才是真正的和平。

CCXLVII. —— 致執事尤托尼奧（EUTONIO DIACONO）

憎惡邪惡的神聖殿宇啊，不要害怕那些既無法反駁又拒絕被反駁的人；只要展現出那種脫離了魯莽、與溫和相結合的坦率，並期待成就合宜的事。如果正如你所寫的，你未能成就，且尤西比烏斯（Eusebius）以及那些被他非法按立的人，非但沒有報答你，反而以惡言相向，也不要灰心。因為那不睡覺、遍察萬物、憎惡邪惡且喜愛良善的眼睛，必會報答你，並懲罰他們。

CCXLVIII. —— 致長老佐西穆斯（ZOSIMO PRESBYTERO）

最近我們談論到美德與惡行，眾人議論紛紛時，我說道：我認為沒有任何凡人是不具備缺點與優點的；但最優秀與最卓越的人，其缺點是微小且無關緊要的，而其成就卻是極大且超乎常理的；至於其他人，則或是優點與缺點相當，或是優點勝過缺點，或是缺點勝過優點。有些人雖然殘忍卻節制；或者雖然放蕩卻憐憫；或者雖然極其魯莽卻容易改變；或者雖然不義卻謙遜；或者雖然貪婪卻自制；或者雖然口無遮攔卻能克制慾望；或者雖然無法克制慾望卻能克制舌頭；或者雖然屈服於口腹之慾卻能勝過憤怒。總而言之，我不容易相信有哪個人是既沒有缺點，也沒有成就的。為了證明這一點，我舉出了那個不義的法官，他既不懼怕神，也不尊重人，卻做了一件好事，憐憫了那不斷懇求他的寡婦，並為她伸張正義。對於後者，我引用了經文：「誰能說我潔淨了我的心？誰能坦然說我沒有罪？」當所有在場的人都稱讚這番話，並爆發出超乎預期的掌聲時，我臉紅了（因為我的天性是面對讚美時更容易臉紅，而不是變得傲慢）。在場的一位在言論與生活上都頗受好評的人（我不隱瞞真理，儘管他試圖推翻我所說的話），在沉默片刻後，以你的生活為例，試圖反駁我的觀點，指出你身上充滿了各種缺點，卻連一點美德的痕跡都沒有。當我不相信這些話時，所有在場的人都作證說他說的是實話，並說任何語言都無法精確描述你的惡行。當我聽著並保持沉默時（因為我認為爭辯是不合理的），他們對我說：「最智慧的人啊，我們說這些並非為了推翻你的言論（因為你的言論是真實的，且勝過一切讚美），而是因為我們認為他已不屬於人類，而是一隻披著人皮的野獸，或是一個有害的惡魔，是自然的敵人。」幾乎所有人都異口同聲地這樣說。其中有些人強烈懇求我將這些話轉告你，或許你會因此而悔改。我起初推辭，但後來在他們的懇求下，答應寫信給你。現在，你應當反省自己，努力使自己擺脫嘲諷、笑柄與懲罰。如果你因為認為死亡會將一切歸於虛無，而無所畏懼地犯罪，那你就是在欺騙自己。因為死亡，那看似使高貴的植物枯萎的東西，不過是靈魂與身體的分離。如果你不相信，聽聽柏拉圖所說的：「當死亡臨到人時，他那會朽壞的部分，如你所見，死去了；而不朽壞的部分，則安然無恙地離去，向死亡讓步。」

CCXLIX. —— 致執事伊西多爾（ISIDORO DIACONO）

關於「膏抹將被除滅」等經文。 同名的人啊，事務是由祭司職分與王權共同構成的。儘管兩者有很大的區別（前者如靈魂，後者如身體），但它們指向同一個目標，即臣民的救贖。因此，當猶太人的事務剛開始時，祭司職分因更為必要而被設立，並持續了很長時間。但當他們變得更屬肉體、更遲鈍，並要求王權時，王權也賜給了他們，因為它極其有用，能約束那些不聽從祭司職分之人的過犯。既然如此，有時他們因擁有祭司職分而閃耀，有時因獲得王權而得到保存，但當兩者都被廢除時，他們就沒有任何救贖的基礎了。先知但以理想要表明，在基督被釘十字架後，猶太人的事務將徹底崩潰，他們將不會剩下任何美好希望的痕跡，也不會出現任何更好的期待，因此他說：「膏抹將被除滅，城中將沒有審判。」他透過「膏抹」指代祭司職分，透過「審判」指代王權與政治體制。因為透過廢除祭司職分，他同時揭示了王權與其他一切事物的廢除。因為當那更重要、更具權威的核心被徹底摧毀時，其他任何事物都無法存在；因為王權的基礎，正是對神的虔誠，而這虔誠體現在對神的敬拜中。然而，他也說王權將會終結，預示了猶太政體的徹底滅亡。事實也證明了這一點，因為他們已經轉向了更美好、更神聖的宗教。

CCL. —— 致同一人

關於律法中所寫的：「在審判中，不可憐恤窮人。」 既然那受困於貧窮的人需要施捨者，而那爭論的人需要法官，因此（神）希望貧窮不要給任何人帶來困擾，而是要懇求。但如果他放棄了懇求，轉而進行誣告，那麼在審判中憐恤他就不合乎公義了。因此他說：「在審判中，不可憐恤窮人。」因為他應當被憐恤，但不是在爭訟時，而是在懇求時。如果他將懇求轉為指控，那麼公義就必須置於憐恤之上；因為破壞公義是不公義的。

CCLI. —— 致同一人

財富、美貌、力量、雄辯、輝煌或即將超越一切的尊榮、王座、紫袍與冠冕，都不能像美德與哲學那樣使擁有者變得高貴。那麼，為什麼大多數凡人都對那些事物充滿渴望，卻對這些美德漠不關心呢？因為前者追求的是看似存在的事物，而後者則將即刻到來的利益置於稍後才顯現的利益之上。

931

932 聖伊西多爾（Pelusiota）

[註：25] 他們看重那些僅僅是外表上的東西，勝過那些能帶來些許益處的事物；他們對事物的判斷力已經腐敗；最後，他們甚至認為死後什麼都沒有。誠然，愛慕美德的人，既尊崇美德本身，也因心中懷著對未來冠冕的憧憬，而追求美德。

CCLII. 致尊貴的多羅修（Dorotheus）。 關於神所說的話： 「你吃的那日子……」69

我感到非常驚訝與震驚，那些以罪為樂的人，儘管一直在死亡，卻從未認為自己已經死了。因此，正如你所寫的，那句對最初被造之人所說的話，也可以成為一個問題：「你吃那樹果子的日子，必定死。」因為作惡者和殺人犯，只有在違背律法並犯下罪行時，才真正地死去，儘管他看起來似乎還活著。因為即使在經驗上尚未死亡，但在判決與公義上，他已經死了；儘管他看起來似乎還未落入律法的網羅。如果有人將不朽靈魂的死亡定義為聖靈的離去（因為聖靈不會居住在負有罪債的身體裡），那麼這段經文也可以這樣理解。正如身體因靈魂的在場而活，靈魂也因神聖靈的在場而活；正如靈魂離去後身體保持死亡狀態，同樣地，聖靈離去後，靈魂也失去了那蒙福的生命——並非消散歸於無有，而是過著比任何死亡都更痛苦的生活。因為基督說：「讓死人埋葬他們的死人。」70 又說：「我這個兒子是死而復活。」71 至於有些人說，在滿一千年之前他們就已經死了（因為經上記著：「在主看一日如千年」），如果這不是出於無知，對我而言似乎是可信的，且更容易被單純的人所接受。

CCLIII. 致赫米努斯（Herminus）伯爵。 既然你寫了一篇論述——或者更準確地說，是一篇關於「沒有命運（fatum）」的小短文，這篇文章被一些人極力讚揚，卻被另一些人認為不如其他關於此主題的著作，且你請求將其寄給你，我便寄出了。因此，不要根據名聲來評判，而要經過精確的考量與檢驗。如果寫得好，請歸榮耀給神；如果覺得有欠缺之處，請寬恕人類的軟弱，因為人類無法隨心所欲地表達。

73 詩篇 89:4。 69 創世記 2:17。 70 馬太福音 8:22。 71 路加福音 15:24。

[註：25] 「他們看重那些能帶來些許益處的事物，勝過那些僅僅是外表上的東西。」在此我觀察到對德摩斯梯尼的模仿，如第一卷第174封信所述。——波辛（Possin） [註：26] 梵蒂岡抄本650將「死亡」改為「去死」，並將「問題」改為「他們認為」。——同上 [註：27] 梵蒂岡抄本將「死亡」改為「斷氣」。——同上 [註：28] 梵蒂岡抄本在「定義」後插入了「因聖靈的離去……」等語。——同上 [註：29] 梵蒂岡抄本將「離去」改為「離開」。——同上 [註：30] 梵蒂岡抄本：「我們並非不知，但這似乎是可信的……」——同上 [註：31] 梵蒂岡抄本650將「它」改為「他自己」。——同上

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書信集 第三卷 - 第 CCLVII 封信 934

CCLIV. 致保羅（Paulus）。 關於那句：「凡看見婦女的……」73

既然愛慕源於視覺，因此基督也宣告，那放縱眼目的人就是犯姦淫了，這不僅是為了禁止行為，也是為了禁止意念。同樣地，律法懲罰殺人犯，而基督則懲罰那動怒的人。律法是為手立法，而基督則是為靈魂立法；祂在不容許根源生長的情況下，也預先抑制了枝條。因此，請勒住你的眼目與怒氣，免得前者引導你走向姦淫，後者引導你走向謀殺。

CCLV. 致赫米努斯（Herminus）伯爵。 最優秀的人啊，要努力不要像大眾那樣，被順境的微風所改變；而要讓與你一同成長的哲學，使你在朋友面前保持堅定。那種改變通常發生在缺乏教養與平庸的人身上；而後者則屬於那些擁有大智慧的人，你已被列入他們的行列之中。

CCLVI. 致尤戴蒙（Eudæmon）。 我本來敢於參與讚美敬虔的主教狄奧多西（Theodosius）的競賽，若不是我擔心因為說得不夠好，反而減損了他所具備的美德之榮耀。然而，既然所有的言語能力在主題的偉大面前都要退讓，我理所當然地判決自己保持沉默。雖然我知道，如果受讚美者擁有來自真理的見證，那麼美德的擁有者並不會因說話者的軟弱而受到任何損害。因為在卓越的美德中，並非那未能達到其價值的人羞辱了對方，反而使對方更加光輝，因為他顯明了自己是被事物的偉大所掩蓋。

CCLVII. 致保羅（Paulus）。 關於那句：「因為他將與那將要來的領袖一同毀滅城與聖所。」74

天使對但以理所說的話：「因為他將與那將要來的領袖一同毀滅城與聖所」，如果他們認為這是指其他人，就讓他們隨意解釋，只要真理不受損害即可。但如果按照聖經所說，那將要來的是基督——「奉主名來的是應當稱頌的」；以及「你是那將要來的，還是我們等候別人呢？」——那麼這句話的意思是：不僅父神將推翻猶太人所有莊嚴且引人注目的事物，連基督——他們所期待的救贖主——也將如此。因為他們對國王的兒子施加了狂暴的憤怒，他們將承受應得的報應。不僅城市，連聖所也將被毀滅，也就是聖殿將被拆毀。請看其中的精確之處。祂沒有說：「將與領袖一同毀滅」，如某些人所想，而是說：「父將毀滅聖殿與城市」，而那在第一次降臨時被他們極盡侮辱的領袖，將協助祂。如果這還不明顯，我將解釋得更清楚。神與領袖，即基督：「因為祂對伯利恆說：『從你那裡將出來一位領袖，祂將毀滅城市與聖殿。』」因此，即使這項罪行被歸咎於羅馬人，但這憤怒卻是神所降下的。約瑟夫（Josephus）為此作證，他寫道：「不要將這歸咎於羅馬人，因為我們對他們發動的戰爭導致了我們所有人的毀滅。這並非因為他們的力量，而是那更強大的原因，使他們看起來獲勝。」那麼這原因是什麼呢？顯然是耶路撒冷對救主所犯的罪，這使猶太人的局勢屈膝，甚至徹底消亡。如果猶太人不信，就讓他們說出為何現在承受著無法挽回的被擄。

73 馬太福音 5:28。 74 但以理書 9:26。

[註：32] 梵蒂岡抄本650將「餵養」改為「進入」。——波辛

[註：33] 梵蒂岡抄本650將「列入」改為「記錄」。——同上 [註：34] 梵蒂岡抄本650：「我自己」。——同上

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聖伊西多爾（Pelusiota） 936

CCLVIII. 致亞他那修（Athanasius）長老。 儘管凱瑞蒙（Chæremon）身為執事，其行為卻彷彿一種無法治癒的疾病獲得了權力，對任何他所渴望的事物都不加節制，反而對那些宣稱能治癒他的人置之不理，卻以那些導致死亡的食物來餵養自己；但我認為，這不僅是他的責任，更是尤西比烏（Eusebius）的責任，因為他竟敢將神聖的奧秘託付給他，我認為他是造成如此多災難的罪魁禍首。因為那提供種子的人，顯然就是植物的始作俑者。

CCLIX. 致赫莫根尼斯（Hermogenes）主教。 我認為教師應當盡全力具備這兩點：生活的純潔與言語的能力（如果有人將後者定義為行為的影子，我認為他並沒有偏離真理），以便藉著前者來規範學生，藉著後者來勸誡悖逆者。正如書記員拿起筆，極其優美地寫下字母，並提供給初學者，使他們能盡可能地模仿；教師也應當將自己的生活，作為一幅精巧描繪的圖像呈現在學生面前，使他們能盡可能地模仿。如果他們在看見那不僅無可指責，甚至令人讚嘆的生活後，仍未被引導向美德，那麼這就不再是教師的罪過——因為他沒有遺漏任何該做的事——而是學生自己的懶惰。然而，有些人說：「為什麼不用恐懼來阻止學生犯罪呢？」我們回答：「誰會被教師的恐懼所震懾呢？」要責備嗎？這往往無效。用杖來勸說嗎？但不被允許。要開除嗎？這也已被證明無效。要逐出城嗎？但他沒有那麼大的權力。要應許天國嗎？對懶惰的人來說，這似乎是神話。要威脅審判嗎？他們聽了只會發笑。要將他們逐出教會嗎？這雖然容易，卻沒有矯正的效果。因為如果那被某人公正判決的人，在接下來的所有教會中都無法進入，且所有人都與那下判決的人一同憤慨，或許他會因受懲戒而悔改。但現在，當一個人被某人定罪時，他往往會受到另一個人的款待，另一間教會為他敞開，有隨從、有禮物，被逐出者反而因轉移地點而獲利。於是，他不僅不提自己因定罪而被逐出，反而編造說他是自願離開的。如果有人問為什麼，他會編造許多可怕的故事，以及那些收留他的人所認可的說法。一些生活不正的人抓住這些話，並將其視為自己罪行的辯護，大肆宣揚，並用那些製造這些話的人所適用的言語來填滿一切。結果，犯罪的人沒有變得更好，而那施行懲戒的人，反而被視為污穢的人。因此，最智慧的人啊，那些優秀的教師（雖然人數很少）對於懲戒犯罪者感到灰心；因為那些不適當地闖入這個職位的人（人數眾多）將他人的榮耀視為自己的災難，並試圖推翻那些理應憤慨之人的判決，為的是不讓邪惡熄滅，反而使其加劇。關於這些，我知道我說的話可能很沉重，但我還是要說。或許這樣能帶來某種矯正。因為當我們有能力拯救時，為何要哀悼那些滅亡的人呢？因為那些本不該被列在下屬中的人，竟敢跳上教師的寶座，認為自己能掌控聖壇，而他們連自己都無法掌控；他們認為自己能引導他人，而他們連自己都無法治理，正是因為他們，教會的事務才變得混亂不堪。

CCLX. 致佐西姆（Zosimus）長老。 有一個人，不僅遠離卑鄙與骯髒的利益，還將自己的財產分給窮人。當他得知你從一個發假誓的人那裡收了幾條魚，就盡你所能地赦免了他的罪行時，他長嘆一聲，說出了德摩斯梯尼那句著名的話——對我而言，雖然這聽起來很沉重，但我還是要說，絕不隱瞞——他認為僅憑這一點就足以判處死刑，好讓他在陰間為不虔誠的人立下這條律法。然而，這話是他因極度痛苦而說的，但對我以及所有在場的人來說，他並沒有說出任何不合理的話。因為你被禮物所收買，並不能免除他的罪行，而是那因發假誓而受損的人必須收回他自己的東西。因此，不要為了骯髒的利益而歪曲或錯誤解釋神聖的啟示。因為它們並不命令人去行惡，並將禮物獻給聖職人員，而是命令人透過實際行動來為受害者辯護。因為「你們若捆綁」這句話，是指那些犯罪的人；而「你們若釋放」這句話，是指那些悔改的人。被免除罪行的，並非……

[註：35] 梵蒂岡抄本650將「承受」改為「帶走」。——波辛

[註：36] 「也就是基督……領袖，祂將毀滅……」這段在巴黎版及比利（Billius）的譯本中缺失，現從巴伐利亞抄本補上。——同上 [註：37] 這段在巴黎版中完全缺失，我們從波辛所引用的梵蒂岡抄本650中恢復。——編輯 [註：38] 梵蒂岡抄本650將「彷彿一種無法治癒的疾病」改為「就像一個人患了無法治癒的病」。——波辛 [註：39] 「盡全力」在梵蒂岡抄本650中缺失。——波辛 [註：40] 梵蒂岡抄本在「自己」後加上「正如」。——同上 [註：41] 梵蒂岡抄本650將「罪行」改為「過犯」。——同上 [註：42] 這些話在梵蒂岡抄本650中缺失。——同上 [註：43] 梵蒂岡抄本在「因為」後加上「那」。——同上 [註：44] 梵蒂岡抄本650對此處的記載與印刷版不同。——同上 [註：45] 梵蒂岡抄本將「編造」改為「被編造」。——同上 [註：46] 梵蒂岡抄本：「污穢的」。——同上 [註：47] 梵蒂岡抄本將「帶來」改為「隨之而來」。——同上 [註：48] 梵蒂岡抄本將「辯護」改為「選擇」。——同上

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942 書信集 第三卷 - 書信 二百六十

並非為了安撫祭司，而是為了安撫那受了虧損的人。若你認為這種權柄已賜給了祭司，而那些犯罪的人卻絲毫不致力於洗淨自己的過犯，那麼這條神諭看起來就會是暴虐的，且僅僅是為了祭司的利益而設，對於那些受了虧損的人卻絲毫不予理會；同樣地，那些履行祭司職務的人若不赦免所有人的罪，便是最殘酷且最沒人性的。但事實並非如此，我說，事實並非如此：不要欺騙你自己，或者說得更準確些，不要同時將你自己和你所教導的人推入深淵，也不要重蹈文士與法利賽人的覆轍，他們為了卑鄙的利益，為那些發假誓的人想出了一些安慰之詞，武裝兒女去對抗父母，並曲解且顛覆了神的誡命；相反地，你要虔誠且真誠地遵循那些藉由神諭所確立的法則，聖潔的使徒也曾依此說道：「我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。」[註：林後十三8] 若那發了假誓的人是個富有且豐足的人，並向祭司獻上禮物，他就能得釋放；但若他是個貧窮且微薄的人，沒有獻上任何東西，他就要受懲罰嗎？但我說，這些事不僅不該做，甚至連想都不該想。因為審判者會對你說：「你以為我恰似你嗎？」[註：詩五十21] 這怎麼可能呢？因為那位命令臣民不可在無辜者身上收受賄賂的主，絕不會命令祭司讓自己被這些卑鄙的利益所玷污。祂之所以這麼說，是為了讓他們在賠償了被剝奪的財物後，能與那些犯了罪的人一同禱告、一同禁食，從天上為他們求得赦免與解脫。連想都不該想到那種念頭：「來吧，讓我們為自己佔有神的神殿。」因為他們是僕人，而非共同擁有者；是代求者，而非審判者；是中保，而非君王。因為那些連為自己的罪都要獻祭的人（正如使徒所說的）[註：希伯來書五1起]，絕不可能憑藉自己的權力，去赦免那些絲毫不悔改的人，即便他們是富有且奢華的。因為那位不允許祭司像小販一樣將事務當作買賣，也不允許他們只看重自己的利益，而是將一切都立法為受管轄者的益處，並希望他們成為一切聖潔與純淨的殿宇的神，已經藉由神聖的摩西，也藉由祂自己表明了這一點。藉由立法者，祂說：「若有人損壞了託付之物，首先要歸還被奪取的，然後來到聖殿，不是為了安撫祭司，而是為了安撫審判者。」藉由祂自己，祂說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」[註：約翰福音二十22-23] 因此，既然他們是藉著聖靈領受了這種權柄，那麼那些藉由自己的罪而驅逐聖靈的人，顯然就沒有這種權柄；唯有那些藉著聖靈知道誰配得赦免、誰配得定罪的人，才有這種權柄。因為這件事超乎了人類的理智，所以那與神聖本質及榮耀同享的保惠師，便成為那些配得領受祂的人的導師，教導他們那些人類理智所無法企及的事。

二百六十一 - 致同一人。 正如毒蛇死於母腹，父母的罪孽也同樣會導致後代的滅亡。

二百六十二 - 致赫拉克利奧主教。 你的朋友來到你這裡，是為了替他父親作保，並將他從監獄中釋放出來。因此，請幫助他，因為他投身於這場爭戰，並非為了錢財，而是為了虔誠與榮耀。

二百六十三 - 致奧索尼奧長官。 最博學的人啊，若你能成為公義堅定的守護者，並同樣遠離不義的仇恨與偏袒的恩寵，你就能妥善地管理職位；願你在品行中擁有公義，在眼中擁有羞恥，在唇舌中擁有流露出的說服力；並盡可能保持你的劍潔白無瑕，以威嚇來預先制止罪惡。

二百六十四 - 致同一人。 關於：「你屈身臥下，如同公獅。」[註：創世記四十九9] 我認為——儘管我即將說的話可能顯得離奇——「偉大」即是「理性的審慎」。因為若一個人不是諂媚者，就不該被歸類為傲慢者；若一個人是諂媚者且卑劣，也不該被認為是謙遜者；反之，那行事合宜，卻不對鄰人自大，也不將自己置於眾人之上，而是守住自由人應有的適當位分與秩序的人，才是真正的偉大。因為人應當是偉大的，而非傲慢的；是勇敢的，而非魯莽的；是溫和的，而非奴顏婢膝的；是謙遜的，而非假裝卑微的；是慷慨的，而非卑賤的。敬畏神的亞伯拉罕就是這樣的人，他輕視波斯的戰利品與蠻族的掠奪物，但在接待客旅時，他卻比任何人都謙卑；他親自做僕人的工作，並蒙受神的對話，他說：「我不過是塵土。」[註：創世記十八27] 這確實是將謙遜、卑微與崇高集於一身，這就是展現那脫離了傲慢的慷慨。而那些將美德之名冠於惡行，將惡行之名冠於美德，並混淆一切，以致美德難以辨認的人，在我看來，他們簡直是在將美德本身放逐。

二百六十五 - 致阿波羅尼奧主教。 在世俗的競賽中，選手是一人，而宣告勝利者的司儀又是另一人。但在神聖的事務中，法律規定那贏得勝利的人，同時也要擔任司儀。因此，那些被安置在教師寶座上的人，不應認為自己因為是為他人安排競賽，就置身於競賽之外，也不應認為除了宣告勝利者之外，就無事可做；相反地，他們應當使自己成為莊重與一切美德的選手與得勝者，並同時激勵那些參賽者，宣告那些得勝者。若他們認為自己只需擔任其中一種角色，那就是在欺騙自己，他們將會被眾人嘲笑並輕視為懦夫；他們也將受到保羅的指責，保羅說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」[註：哥林多前書九27] 他所說的意思是：我並沒有將自己僅僅列為競賽的裁判或司儀，也不以這些名號自誇；而是因為我在生活方式上被視為配得勝利，且渴望被視為如此，我才承擔了這項職務，並努力不讓那些適合選手的事物蒙羞；我並非因為被視為尊榮而傾向懶散，而是藉由勞苦來證明我受尊榮是理所當然的，我保持這份恩賜的完整，並將自己獻身於勞苦，而非安逸。

二百六十六 - 致尤托尼奧執事。 「節制」（Sophrosyne）一詞，正確地說，是與瘋狂相對立的，意指「保持心智健全」。這不僅是世俗哲學家所知的，神聖的保羅也深知這一點。當總督對他說：「保羅，你瘋了！你的學問太大，反叫你瘋了。」[註：使徒行傳二十六24] 他說：「大人，我不是瘋了，我說的乃是真實明白話。」他將節制與瘋狂對立起來。他又在別處寫道：「我們若果狂妄，是為神；若果謹守（節制），是為你們。」[註：哥林多後書五13] 在這裡，他又將心智的狂亂與保持心智健全對立起來。因此，節制就是一切無罪的事物。有些人將這稱號特別歸於貞潔，是因為它在所有美德中是最卓越的。因此，若這個詞與瘋狂對立，它指的就是心智健全的狀態；若與放蕩對立，它指的就是克制與貞潔。

二百六十七 - 致同一人。 你要知道，神聖的領袖啊，例子並非在各方面都完全對應，也不能完全套用於所討論的主題（否則那就不叫例子，而是同一件事了），我們必須選擇其中有益的部分，以及它被引用的目的，而將其餘的部分擱置一旁。為了舉一兩個例子，為解釋開闢道路，請聽先祖關於救主所說的話：「他屈身臥下，如同公獅。」[註：創世記四十九9] 那麼，我們是否要將獅子身上的一切特徵都套用到基督身上呢？絕不！我們應當取其不可戰勝的力量、威嚴與君王的權柄，而將其野蠻、兇殘以及獅子身上其他的部分，若我們想做得正確，就應當跳過。同樣地，當神說：「我必向他們如熊，丟了崽子。」[註：何西阿書十一8] 我們只取其懲罰的力量，而不取熊身上其他的特徵。在其他例子中也應當如此。因為給智慧人機會，他就會變得更有智慧。

二百六十八 - 致伊西多羅執事。 關於虔誠是美德的巔峰。 美德的協調創造了公義的美，這美超越了任何思想與智慧，無論是手藝還是色彩所能及的。但正如在身體中，美最有力的一部分是眼睛的美，在靈魂中，美最頂尖的部分也是虔誠。若美德的協調也能隨之而來，那美將會是超凡的。

二百六十九 - 致保羅。 關於錯誤的教義是沉重的，且那些被其掌控的人，其勞苦是徒勞的。 既然那些傳播錯誤教義的人，為那些輕率相信的人帶來了比死亡更嚴重的懲罰，那麼對於那些受傷的人來說，悔改與回轉應當成為最好的良藥。

二百七十 - 致蘭佩提奧主教。 我讚賞你對這座城市的關懷，但我認為有必要勸告你，不要用哀悼，而要用禱告來恢復它。因為即使如你所寫，這座城市隨著阿蒙尼奧的死亡而一同死去，但只要有神聖恩典的幫助，仍有希望使它再次興起。正如你所說，這座城市曾因那位著名人物的禱告，而擁有眾多的人口、財富與美德，如今卻陷入了如此的貧困——無論是人口、財富還是建築——以至於剩下的人，有的逃離了家鄉，有的在監獄中受鞭打而死；而那位看似領袖的人，卻絲毫不予理會，反而從不該獲取的地方享受奢華，將窮人必需的糧食花在自己的虛榮上；他從他人的災難中牟利，在如此巨大的苦難中，既不為眼淚所動，也不伸出援手。既然你寫信哀悼這些事，並呼籲我寫信給他，你要知道，所有的醫術都已敗給了這個人的疾病。因為他收到了許多既溫和又強硬的信件，卻絲毫沒有獲益。因此，我們決定今後對他們保持沉默。所以，如果你能藉由禱告為你自己和這座城市成就些什麼，就放下哀悼，投身於此。因為那位能醫治不可救藥之疾病的主，或許會使他從如此的瘋狂中清醒，並使那跪倒在地，或者說，如你所言，已經死亡的城市再次興起。

二百七十一 - 致阿弗羅迪西奧長老。 關於生活方式，神聖的恩典是不偏待人的。 既然你寫信問我：「神聖的恩典為何不臨到所有人？」你要知道，令人欽佩的人啊，這是因為恩典在臨到之前，會先審察人的意願。因為即使是恩典，也不會隨意傾倒，而是根據領受者的容量來給予。

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952 聖伊西多爾（Pelusiote） [註：原文為希臘文，此處為拉丁文譯文，意指恩典的流動與人的信心容器有關] 恩典的流動，取決於領受者所預備的信心容器。若非恩典先尋求我們這一方，它本可飛向所有人。但因為它察驗人的意志與心靈的傾向，才臨到人，正如我們在極為剛強的保羅身上所見：「他是我所揀選的器皿。」它臨到某些人並停留在那裡；卻從某些人身上退去；至於另一些人，它甚至從未降臨。

CCLXXII. 致居魯士修士

若尤西比烏主教（如你所寫）認為不與他一同瘋狂就是瘋狂，你也不必因此感到困擾。因為與其在清醒時被視為醉酒，不如在醉酒時被視為清醒。因為他被邪惡所驅使，陷入了狂亂，並被徹底征服，所以他渴望所有人都失去理智，好讓他能逃避對他非法行徑的指責。

CCLXXIII. 致阿波羅尼奧主教

願你曾來到我們這裡，好一同參與這場競賽，領受冠冕，並分享這份讚美與宣揚。因為我們藉著勸勉與鼓勵，特別是藉著神聖恩典的幫助，將一位熱愛天國哲學、卻一度有些昏睡的朋友帶回了正途。如今我們慶祝節日，唱著凱旋之歌，調製了話語的酒杯，預備了屬靈的筵席，款待朋友們。因此，請你前來，與我們一同歡慶，與他們一同喜樂，與朋友們一同快樂，與美德一同跳躍，並責備那邪惡，因為它的無恥竟到了連逃避它的人都要受其侮辱的地步。

CCLXXIV. 致阿弗羅狄修長老

論到「不要尋求成為審判官」[註：參見《便西拉智訓》七章6節]。 我甚為驚訝，為何那些極其清晰明瞭的事，在許多人看來竟是晦澀難懂的。「不要尋求成為審判官」這句話，並無複雜或深奧之處，而是直截了當地呼喊：因為公義是難以判斷的。（許多人因心智遲鈍而無法達到；許多人雖因心智敏銳而達到，卻因金錢、恐懼、羞恥、友誼或仇恨而扭曲並敗壞了它）；因此，不要讓自己陷入這種事務中，因為要理解它本已是項工作，而一旦發現了，卻不將其敗壞，則更是困難。

953

954 書信集 第三卷 - 書信 CCLXXVIII CCLXXV. 致馬提尼亞努、佐西莫、馬隆與尤斯塔修 幾乎所有人一致傳述關於你們的事（我該用什麼稱呼來稱呼你們才合適呢？），即使我想要平靜，也無法平靜；反而像刺一樣刺痛我的靈魂，激勵我寫信。因此，請你們自重，並悔改。因為對於那些選擇過著不配稱其職位生活的人來說，聖職的尊榮反而成了刑罰的加增。

CCLXXVI. 致阿弗托尼奧

如果你渴望在今生的事務中顯得卓越與著名，請尋求其他人來諮詢。因為我甚至會勸阻你。因為這些危險不僅無益，反而帶來危險，甚至導致死亡。但若是在關於神的事上，即使你不呼喚，我也會主動前來提供建議，更不用說是被邀請了。因此，如果你渴望發光，並聽從我的意見，就顯出你在做那些能使你與聖徒競爭的事。因為他們對今生的事看得很輕，而對離世後的事卻看得很重；他們注視著那個目標，並將所有行動都導向它。

CCLXXVII. 致保羅長老

論到關於統治者所說的：「你要公義地追求公義。」 那些起初有美德，最終卻陷入邪惡的人，應被視為毫無熱心且可憐的。這類人是那些以保護窮人為開端，最終卻淪為私利的人。神聖的預言斥責他們說：「你要公義地追求公義。」因為不應當以保護窮人的正義為武裝，卻去剝奪那些他們本應為其武裝的人，並將屬於他們的東西據為己有。

CCLXXVIII. 致希拉基長老

為何法利賽人誇口卻被定罪，而約伯說了更多、更崇高的話卻受到讚賞？[註：參見《路加福音》十八章10節以下；《約伯記》四十二章7節]。 你說你感到非常驚訝，為何法利賽人因言語的傲慢而在神面前觸犯，而約伯說了更多、更崇高的話卻獲得榮耀。

955

956 聖伊西多爾（Pelusiote） 那麼，請簡短地聽我說，因為我無法以其他方式說明。 那位法利賽人，在無人挑釁或刺激的情況下，誇大其詞，自視高於整個世界，理所當然地觸犯了神，因為他患了驕傲的病。而那位在榮耀與光輝中，隱藏自己優點，當受到誹謗時，為了駁斥所加的指控，才提及這些優點（正如那位著名且超越一切讚美的約伯所做的那樣），他卻遠離了一切罪咎，因為指控反而回到了那些不公正誹謗他的人身上。因為在沒有任何必要的情況下誇耀自己，這本身就是冷漠且愚蠢的；而且理所當然地被視為如此。但如果有人在聽到不該聽的話時，被迫陷入這種言論，那麼罪咎就應歸於那些製造這種必要性的人。因此，神聖的判決拒絕了那位在無人挑釁下自以為義，並定所有其他人罪，甚至不敬畏在場稅吏的人；卻以極大的讚美冠冕了那位因必要性而被帶入此境的人（因為朋友們有什麼能做而未做的刺激呢？）。

CCLXXIX. 致彼得

正如精明的醫生在疾病初期不會輕易施加救助（因為流注的衝力會削弱所給的藥物，並使其如同化為水），而是等待片刻，直到疾病的劇烈程度稍減，然後才進行治療；同樣地，當悲傷正盛時，也不應責備那因悲傷而如同醉酒的人（否則我們將會愚蠢地使話語變得像無用的眼藥一樣）；而是應當在我們分擔了短暫的悲傷，並讓這種情緒稍稍平息後，才進行治療。這也是我們較晚才來治療你的原因。因此，請振作起來，朋友，從這無節制的悲傷中走出來，思考你並非孤獨，也不是第一個遭遇此事的人；這是一種共同的苦難，我們也即將走上同樣的道路，為在今生所做的一切交帳。

CCLXXX. 致尤托尼奧執事

我認為愛慕美德的人沒有敵人是不可能的；但正確且適當地處理敵意卻是可能的。因為如果他們在追求哲學生活的過程中沒有跌倒，他們不僅造就了自己，也戰勝了敵人；如果他們跌倒了，他們則從敵人那裡獲得了益處。因為突如其來的責罵，往往能治癒靈魂中那些被忽視或未被察覺的疾病。因為卓越的人需要真誠的朋友或熱烈的敵人。前者藉著勸誡，後者藉著責罵，使人遠離過犯。既然現在友誼的聲音微弱，甚至對直言不諱來說是啞巴；而它的饒舌與諂媚卻是喋喋不休且喧鬧的；而勸誡與責備卻是無聲的；那麼就應當從敵人那裡聽取真理，並修正生活。

957

書信集 第三卷 - 書信 CCLXXXII 958 CCLXXXI. 致同上 我認為沒有什麼比諂媚者更令人厭煩的了，他們懸掛在富人的舌尖上，發誓說如果富人選擇讚美某件即使是最荒謬、最不合理的事，那便是世上最好的；而如果富人試圖誹謗美德本身，他們也會立刻跟進。因此，明智的人必須逃避諂媚與被諂媚。因為這兩者，撇開人們的嘲笑不談，都會導致不可治癒的惡習與無法忍受的懲罰。

CCLXXXII. 致執政官阿爾孔提奧

我非常清楚，如果我問你，我的智慧是否比保羅更好，你一定會將這個問題視為傲慢。那麼，你為何要求我完成那連他都無法完成的事呢？因為那位有翼的農夫（為了略過那些使他燃燒的個別原因），連加拉太人也因傾向猶太教而與他為敵；亞洲人也不聽他的話，假使徒們對他發動了激烈的戰爭，然而沒有人因此指責他，反而因他的意志與決心而給予他冠冕。那麼，你為何指責我呢？因為正如你所說，我勸勉並說服了許多人走向美德，也從邪惡中拯救了許多人；但尤西比烏、馬提尼亞努、佐西莫與馬隆卻沒有聽從勸告？但請看，不要在看似指責我的同時，你自己卻因愚蠢而成為笑柄，因為你忽略了自由意志的法則，並將那些不聽從者的罪咎，轉嫁給了那位沒有說服成功的人。

959

960 聖伊西多爾（Pelusiote） CCLXXXIII. 致神學家狄奧多西 當希西家這位希伯來人的君王，看見對抗波斯人的勝利，這既超越了所有驚奇，也高於人類的力量與希望時，他便患了病：好讓心靈的跳躍在韁繩的約束下，不至於強迫他越過適當的界限，也不至於讓勝利的題材引發傲慢的戰爭。因此，如果你的心靈卓越也獲得了超越希望的幸福，請不要說或做任何荒謬且不協調的事。反而要克制那無節制的喜樂。因為這種本性，往往比悲傷帶來更多的傷害。

CCLXXXIV. 致狄奧彭普托主教

論到：「若是可能，總要盡力與眾人和睦。」[註：參見《羅馬書》十二章18節]。 雖然和睦是人類一切美善的基礎與根基，且不應給任何人戰爭與爭鬥的藉口；但如果你看見虔誠受到損害，或軟弱者受到不公對待，切勿將和平置於真理之上；而應勇敢地站立，與罪惡抗爭至流血。因為使徒所說的這句話，正是你要求我解釋的：「若是可能，總要盡力與眾人和睦。」因為有時這是不可能的，例如，當涉及虔誠時，正如我先前所說；或者當為了受不公對待的人而爭戰時。你何必驚訝這在其他人身上並非處處可能，既然在被視為一體的夫妻之間，他也打破了這種必要性，說：「倘若那不信的人要離去，就由他離去。」[註：參見《哥林多前書》七章15節]。

CCLXXXV. 致同上

我既非無罪，也不尋求無罪的朋友（因為我找不到）；但我將那些擁有許多且極大美德，卻只有極少且微小缺點的人，納入朋友的行列；至於那些與此相反的人，我既不列入，也不公開宣告。我不列入，是為了不讓他們對我們的團體造成誹謗（因為人們習慣從一個人的同伴來評判他）；我不公開宣告，是為了給他們留下美好的希望。對於前者，我視為顧問與朋友；對於後者，我不與之爭戰，而是給予可能的和平（努力遵守使徒的教導：「若是可能，總要盡力與眾人和睦。」）。我勸勉他們遠離邪惡，持守美德。但如果他們將我的勸勉視為仇恨與敵意的藉口，他們帶給我的將不是因被敵對而產生的悲傷，而是因他們無法獲益而產生的巨大悲傷。

961

書信集 第三卷 - 書信 CCLXXXVII 962 CCLXXXVI. 致埃利亞 當公義的太陽從天而降，為了造福人類而顯現時，一切事物便如同在某種事物的回流中，轉向了聖潔。因為那些原本缺乏節慶的裝飾，僅僅以節日的名稱自誇，卻被邪惡的戲劇所羞辱的事物，被轉化為神聖且超世的盛會，並被教導去認為真正的節日是虔誠，特別是當它被美德（如同被一位聖潔的祭司）所服事時。

CCLXXXVII. 致邦提長老的學生們

正如端莊的婦女，在臉上帶著純潔的標記，抑制了那些以淫亂眼光注視她的人的期待；同樣地，端莊的心靈在感官上帶著美德的印記，也斷絕了那些想要敗壞她美麗的人的希望。因為誰看見這樣一雙充滿溫和與高貴的眼睛，敢於靠近呢？誰看見那作為誠實與莊重殿宇的舌頭，不會認為與她的交談對自己是封閉的呢？誰看見其他感官作為美德的工具，不會害怕給予不當的建議呢？因此，你們這些獅子高貴的後代，也要使自己成為不可侵犯的。

963

S. ISIDORI PELUSIOTE 964 [註：此處原文殘缺，根據拉丁文譯文補譯如下：] ……免得他輕視我？因此，你們這些我所親愛的、高貴的後代，你們也要保守自己，使任何邪惡的交往都無法接近你們；這樣，你們既能增進自己的榮耀，也能增進你們父親的榮耀。

CCLXXXVIII. — 致尼拉蒙與尼拉蒙。 父母給了你們同名，而你們的品行卻給了你們同義（synonymiam）。前者是你們從生身父母那裡得到的，後者則是你們從自己的行為中獲得的。如果人們在最美好的事情上看到這種同義，我理當感到高興；但既然他們是在相反的事情上表現出來，我對此感到極度憂傷。因為那無恥的眼神、高傲的頸項、不斷抖動的眉毛、輕浮的步伐，以及對任何醜事都不會臉紅，這都是靈魂極其卑劣的證據，在身體上刻下了其內在情慾的隱晦印記。

CCLXXXIX. — 致尊貴的提奧多。 關於摩西的寬宏大量，他沒有將任何兒子置於約書亞的美德之上；以及若品行不符合統治地位，就不應將王國或其他權柄交給兒子。 我欽佩並敬重那位蒙神喜愛的摩西，不僅是因為他有許多其他美德，更因為他超越了任何情慾，甚至戰勝了天然的親情。因為他有兩個兒子，雖然是親生，卻並未成為他父親美德的效法者，他沒有任命他們中的任何一人作為軍事統帥的繼承人，而是選擇了那些在美德上而非血緣上與他相稱的人；他將美德置於那種在辨別善惡時往往會變得盲目的天性之上。因為那些認為權柄理應由父親傳給兒子的人，在真理面前是盲目的。尊榮應當歸於美德，而非血緣。因為即使是國王的兒子，若不配得這職分，也不應被列入相應的尊位中，而應選擇那些擁有君王靈魂、且有能力掌握統治知識的人。這點在那位最溫柔的人身上表現得淋漓盡致，他甚至沒有因私情而將祭司職分傳給自己的兄弟；因為那連自己親生骨肉都不願給予此等尊榮、且能勝過天性之暴政的人，絕不會因私情而將祭司的冠冕加給兄弟，而是遵從神的啟示。因此，那些對他狂怒、認為他不是藉著神的旨意，而是憑私心判斷而任命其兄弟的人，受到了非比尋常的懲罰。因為他們中有些人被裂開的地吞滅，有些人則被天上的火所焚燒。

CCXC. — 致執事凱瑞蒙。 凱瑞蒙，雖然尤西比烏正如你所寫的那樣，與邪惡結盟，向美德宣戰，且容易受讒言影響而設下詭計，又輕易地相信不當的猜疑；此外，他在懲罰犯錯者時嚴酷無情，在回報行善者時卻極其懶散；然而，你若自己也做著同樣的事（據說如此），甚至更嚴重，那麼去指責他也是不公義的。所以，要麼停止做這些事，要麼就不要指責那些做這些事的人。或許這對他來說是罪有應得，因為他竟按立了像你這樣的人為執事，因此他無法逃脫公義的審判。因為那張本該在教會法規下閉口不言的嘴，若不當地張開，正如所見，他是在反對自己；而他以為是在武裝舌頭去攻擊那些受人稱讚的人，實際上卻是在武裝自己。

CCXCI. — 致傑曼。 那藉著節制與自制，像暴君一樣壓制住許多人認為無法戰勝的情慾的人，既然他的靈魂不受任何卑劣情慾的束縛，他理當為自己擁有許多輝煌的戰利品而歡欣。但那被這些情慾完全征服，被身體的野蠻情慾所奴役，卻以野蠻的戰利品自誇的人，在我看來既愚蠢又卑賤。因為他竟因恐懼更大的災禍（儘管這話說起來和聽起來都很矛盾），而顯得勇敢。因為他正是為了害怕自己或兒子的奴役，才去爭戰。

CCXCII. — 致長老但以理。 凡觸及崇高主題並試圖解釋聖經真義的人，必須保持言語莊重、清晰明瞭，心志虔誠聖潔；要跟隨聖經，而不是凌駕於其上，更不可為了自己的意圖而強解聖經的意義。因為對於那些膽敢歪曲和錯誤解釋聖經的人，巨大的危險正懸在他們的靈魂之上。

967

CCXCIII. — 致長老尼拉蒙。 我對探討自然科學並無太大興趣，但為了不讓你憂傷，我還是寫下這些。由於體質的差異，有些醉酒的人會變得臉色蒼白且兇猛，而有些人則變得面色紅潤、血氣方剛：這顯然是因為心智的激動使得血液退回深處，留下了蒼白的面部表層；或者是因為激動將深處的熱量召喚到了表層。然而，無論一個人的體質如何，理性就像一位優秀的車夫，既可以阻止這種情慾完全被激發，也可以在它被激發後，將其引導至和諧與溫和。

CCXCIV. — 致彼得。 那些大膽的猶太人，從未經歷過沒有復興希望的被擄，除了這一次十字架之後的被擄，我不知道為什麼，他們竟不肯回心轉意；儘管聖經和事實都為我們作證，並定他們的罪。因此，他們被允許存留，好讓他們能悲劇性地述說戰爭的災難，並像被擄者和受鞭打者一樣，奔走在太陽照耀下的各地，隨處可見那被釘十字架者的崇拜正在興盛。關於這些就說到這裡。至於那些膽敢欺壓孤兒的人，我要說的是：那萬王之王、萬主之主（他說：「尼布甲尼撒是我的僕人」；又說：「我的僕人大衛」。因為他稱前者僅是因為統治的關係，而稱後者則是因為他品行的正直），他樂於被稱為孤兒的父和寡婦的審判者。因為在崇高者身上，他安置了「主」的名號；而在卑微者身上，他安置了「照顧」的名號。他斷言自己是前者的主人，卻是後者的父親。因此，誰也不要欺壓孤兒，要想到那位父親；誰也不要壓迫寡婦，要想到那位審判者；誰也不要佔別人的便宜，要夢想那位不偏待人的審判者。如果有人缺乏智慧，只看眼前，對未來盲目，認為掠奪就是獲利，那麼他當聽見：貪婪在這裡也往往會引發危險，不僅會失去財產，甚至會奪去靈魂本身。因為如果有所獲取，那並不總是最好的，唯有與美德結合的獲取才是好的；若缺少了這一點，這條路就是通往災難的。正如在狩獵中，捕獲是好的，但錯過獵物更好（如果前者意味著危險，而後者能避免遭受痛苦），在獲利上也是如此。因為他們不僅招致羞恥，還繼承了危險；如果他們在能以正當方式獲取財富的情況下，卻企圖貪婪地掠奪。如果有人說：「誰不想透過獲取來變得富足呢？」我會回答：「誰會選擇透過獲取而滅亡呢？」因為想要從那些帶來危險的事情中獲利，這不是在追求利益，而是在追求恥辱和災難；因為獲利的事物，有些其動機是卑劣的，有些則其貪婪是危險的。因此，無論是為了眼前還是未來，都要認為不義之財是極重的損失，並要竭盡全力逃避不義。

CCXCV. — 致執事凱瑞蒙、佐西莫與馬隆。 關於靈魂是不朽的。 最優秀的人們，不要因為認為靈魂會隨身體一同消滅，就毫無恐懼地犯罪，彷彿不會受到審判一樣；而要從審判者那裡學到真理，即靈魂是不朽的，且必將受審，因此要改弦易轍。「不要怕那些殺身體，不能殺靈魂的」（這是關於靈魂不朽不可辯駁的見證）；「倒要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」這是關於復活和懲罰毫無虛假的證明。因為創造主的判決應當被認為比任何證明都更強有力。至於在舊約中，那些受人稱讚的傑出人物也知道靈魂的不朽，請聽那三個少年在火窯中說的：「諸靈和義人的靈魂，請讚美主。」這些人顯然是值得信賴的，因為他們不懼怕暴君，反而展現了虔誠，並使火感到羞愧。那位看見撒拉弗的人呼喊道：「誰能告訴你們火會燃燒？」這除了宣告地獄、靈魂的不朽和身體的復活之外，還在宣告什麼呢？因此，不要認為聖經對你們所說的話是神話，而要回心轉意。因為只要我們還活著，這就是可能的。因為神不願罪人死亡，而是願他轉離惡道，並活出那值得稱頌的生命。因為如果我們在審判之前，藉著認罪來面對他的面，也就是說，如果我們在審判日之前，藉著實際的行動來為自己辯護，我們將在審判中蒙受憐憫。因為正如我所說，創造主的判決應當被認為比任何證明都更強有力。

CCXCVI. — 致長老阿加通。 關於對亞伯拉罕所說的「論福，我必賜大福給你」應如何理解。 神應許亞伯拉罕的後裔將與天上的星和海邊的沙相比，這是在暗示：他們中有些人將會發光（正如先知、義人、使徒，以及那些因他們的教導而信主並在善行上卓越的人，救主對他們說：「你們的光也當這樣照在人前」；使徒也說：「你們顯在這世代中，好像明光照耀」），而有些人則會被發現是卑微且追求世俗的，他們不穩定，被每一陣風吹動，這些人將被輕視，被視為海邊無用的沙。

CCXCVII. — 致保羅。 如果曾經的朋友之間發生爭執，是為了將來能和解，那這惡還輕些；但如果他們像是要永遠保持不可調和的仇恨與敵意，那這惡就更重了。無論他們的心態如何，你都要努力儘快使他們和解，免得時間的拖延使這件事變得更加困難。

CCXCVIII. — 致同一人。 關於律法中所寫的：「不可在審判中偏袒窮人。」 那利用貧窮來進行無理取鬧的人，不僅不配得到憐憫，反而應當受到厭惡。因為他本該安靜度日，卻反而編造罪名。因此，公義的源頭規定在審判中不可偏袒窮人，這並非不願憐憫窮人，而是禁止他進行誣告。因為如果他放棄了懇求者的姿態，膽敢承擔起訴訟者的角色，那麼在審判官面前，公義就應當佔上風。因為那被控告並勝訴的人，在勝利後可以憐憫那失敗者；但那掌握判決權柄的人，卻不應當破壞公義。

CCXCIX. — 致提翁主教。 正如你所寫的，佐西莫的邪惡本身就已經很嚴重，與他人相比更是嚴重，而他甚至不知道自己有病，這更顯示出他的病是何等嚴重。你為何要煩擾我們，彷彿我們能醫治這不可救藥的疾病呢？因為這唯有神能做到，唯有他能勝過情慾和一切邪惡。

CCC. — 致彼得。 關於保羅在公開演講中的坦率。 那位著名的保羅的勇氣令我極度欽佩，他竟能在受審時進行演講，在被要求交代時進行教導。因為教師的職責是帶著權柄說話，而受審者則應當根據時機來衡量自己的言語。但他卻反其道而行之；這並不奇怪，因為他內心擁有智慧的賜予者與引導者。

CCCI. — 致執政官阿孔提奧。 你看來忽略了一點：同一個詞、同一個名字、同一個言論，若以不同的語氣說出，有時表現的是理性的果實，有時表現的卻是憤怒的果實。

CCCII. — 致阿利皮奧。 你的朋友為了讓那些指責他對你心胸狹窄的人閉嘴，已經前往那裡了。他去那裡不僅是為了掩蓋，更是為了熄滅那先前存在的敵意；因此，請張開雙臂歡迎他。

CCCIII. — 致語法學家阿加索戴蒙。 雖然在某些阿諛奉承你的人看來，你的回答似乎是出於理性而非憤怒，但在我看來，這更多是魯莽與大膽的果實。因此，我勸你將理性置於憤怒之前，然後再說話和寫作。因為如果你允許憤怒先於理性，那將會把一切攪得天翻地覆。

CCCIV. — 致副執事提奧菲羅。 所有有幸享受那位蒙福的提摩太溫和交往的人都知道，他確實以實際行動超越了名聲，且見面時比聽聞時更為卓越。至於我自己也渴望能表達出我心中所想的程度，我想沒有人會懷疑。但因為願望容易，實現卻難，比起輕易地許願……

975

聖伊西多爾（佩魯西亞） 976 既然那些容易且迅速被渴望的事物，我便緘默不語：至於你，請務必不要推辭，將你所確切知曉的事，為他編織成一篇頌詞。

CCCV.

致彼得執事（讀經員）。

當那些背信棄義的猶太人，因著對主行了那樁極其大膽的瘋狂惡行，而失去了天使的護衛時；他們便被交在羅馬人的盾牌之下，被俘虜的人數之多，以至於親眼所見者（31）都不敢相信竟有人喪生；而倒下的人數之多，又使眾人困惑是否真有人被俘。因為當他們的狂暴僅僅針對同作僕人的人時，他們尚能受到適度的管教。但當他們對主發狂時，由於他們犯下了超越寬恕的罪行，他們便被交予徹底的毀滅。有些人死於火與劍，有些人則死於飢荒。至於那些倖存下來的人，之所以被允許存活，是為了讓他們能哀悼戰爭的災難，並像被俘的奴隸一樣，在太陽底下四處遊蕩，看著那被釘十字架者的敬拜在各地興盛。

CCCVI.

致西里爾主教。

正如順服法律的君王是活的法律；同樣地，受教會法規治理的祭司，也是無聲的規範與準則（32）。

CCCVII.

致以賽亞士兵。

正如那些真誠且熱切的貞潔愛好者，因著自身的純潔，對他人——即便他們並非如此——也常抱持純淨的評價，而不認為任何人是放蕩的；同樣地，那些被淫亂的刺針所驅使而發狂的人（據說你也是其中之一），也因著自身的淫穢，判定那些並非如此的人也是如此（33）。因為每個人都是根據自己的品行，來評判他人的品行。

CCCVIII.

致阿蒙尼烏斯軍官。

慶典的時節也因其自身的性質而顯得光彩奪目。因為，且不提那在罪惡的寒冬之後綻放的靈魂之春，就連身體所處的季節也令人驚嘆。它緊隨冬日的惡劣氣候，又先於夏日的煩擾，這正是為了表明：凡脫離了罪惡寒冬的人，若不在自身內保持那春意盎然且穩固的狀態，就將被交予審判之火。因為正如春天之後必然跟隨夏天，同樣地，在寬容之後，審判也必將臨到。

【校勘註與註釋】

(31) 梵蒂岡抄本 650 將 τεθεαμένους 改為 θεωμένους，並在最後一行 ἀνθοῦν 後加上 τό。 (32) 同上抄本，作 εὔφθογγος（悅耳的）。 (33) 巴黎版作 καὶ τοὺς μὴ ὄντας, τοιούτους εἶναι 等。

977

書信集 第三卷 - 書信 CCCXIII CCCIX. 致馬提留長老。

至善者，如果你渴望展現你所成就的偉大美德，就不要心高氣傲，這樣你反而會使它們顯得更為宏大。不要認為自己做了什麼，這樣你反而會更加光彩。因為如果罪人因自知其本相而成為義人（正如稅吏所經歷的），那麼義人若視自己為罪人，豈不更顯得莊重且榮耀嗎？既然認罪的真誠為罪人帶來了冠冕（因為他並非謙卑，而是說了實話），那麼謙卑又怎能不為義人編織無數的冠冕呢？

CCCX.

致彼得學者。

許多人（因為指責所有人是不敬虔的）即便沒有受過教導也會作惡，但即便有導師教導，也不明白何為良善；他們不斷地行出那些散發著懲罰與痛苦的事，卻連被迫也不願行出那些能帶來冠冕的事；前者即便沒有任何榜樣，他們也能生出，而後者即便看見了榜樣，也加以排斥，更不用說模仿了。我寫這些的原因，或許你並不陌生：因為你嘲諷了佐西穆斯與馬龍的生活。

CCCXI.

致但以理長老。

智慧的長老尤斯塔修，因著對邪惡的神聖憎惡，正如你所知，他對自己與那污穢且邪惡的尤斯塔修同名感到沉重與苦惱，於是便離開了。因為或許不該說他「死了」。因為敬虔之人的安息（他也是其中之一），是痛苦的終結，卻是良善的開端。因為競賽的終點，正是冠冕的起點。

CCCXII.

致帕拉迪烏斯執事。

朋友，我的靈魂有一種傾向，就是對極大的美德深信不疑，卻對重大的罪惡抱持懷疑。因此，我讚美那些講述前者的人；至於講述後者的人，我若能，便堵住他們的口；若不能，便以嚴肅的面容制止他們。因此，如果我堵住了那個對你說了毀謗之言的仇敵的口，請不要感謝我，而要感謝那賜我這種心志的神。並要努力透過你的行為來駁斥他。因為只有當我發現你不是為了自己，而是為了真理而辯論時，我才會感謝你。

CCCXIII.

致蘭佩提烏斯執事。 關於神的降臨。

你要知道，智慧的天然偶像，那位以勝利之美著稱的天上君王，為了人類的救贖而來到這裡，在他將一切犯罪的事物如同蠻族般征服後，在勝利之後，他便以憐憫之心視其為己有。

979

聖伊西多爾（佩魯西亞） 980 CCCXIV. 致彼得學者。

那不僅為受冤屈者伸冤，更預先防範無人受冤屈的人，不僅配稱為積極且剛強的統治者，更配稱為智慧的立法者：前者透過統治的權力，後者則透過靈魂的明智來達成。

CCCXV.

致奧索尼烏斯行政官。

那不受恩寵、仇恨或賄賂所動搖而損害正義的人，在我看來，是正義的最佳準則，也是爭議雙方清廉的審判者與仲裁者。

CCCXVI.

致希拉克斯長老。 「將智慧賜給智慧人，將聰明賜給有知識的人。」

關於對但以理所說的話：「將智慧賜給智慧人，將聰明賜給有知識的人」，他主要是指關於他自己的聰明。因為神不僅向他揭示了國王的夢（連國王自己看見了都不明白），還揭示了那異象顯現的原因及其解釋。而原因正是國王的謀算。因為國王正如預期般，因著戰功而高傲（因為他不僅在對抗其他民族時表現卓越，在對抗那些自誇在埃及、曠野及巴勒斯坦蒙受許多偉大恩典的猶太人時，也英勇且成功地管理軍事），他或許曾思索，在看見許多王國滅亡後（因為亞述帝國也已終結），自己是否也會經歷某種變遷。因此，異象的出現與他的謀算相呼應。先知首先敘述了他心中的謀算，好讓那些隱藏的事能從已承認的事實中獲得可信度，並使解釋容易被接受。國王就這樣接受了所說的話。因為他不僅從先知所說的內心想法中，推測出所言為真；更或許在心中回想了所見的異象，並透過所敘述內容的精確性，喚起了記憶。關於這些就說到這裡。如果他對其他人也說了這話，我想，他所稱的「智慧人」是指那些獲得敬畏神之心的人（「敬畏耶和華是智慧的開端」）；而「有知識的人」是指那些受過律法教導的人。因為如果他們離棄偶像的虛假，並跟隨天上的神諭，他們將獲得對奧秘的認識。「因為他將智慧賜給智慧人」，即將神的恩典賜給那些敬畏他的人；「將聰明賜給有知識的人」，即將隱藏之事的知識賜給那些明智地奔向那能揭示此類事物者的人。或者，智慧賜給那些明智地管理自己的人；聰明賜給那些耕耘理解力的人，好讓心志能吸引恩典，而不至於讓神看起來像是隨機施恩。因為恩典會隨著人的預備而降臨。或者，由於許多外邦的智慧人與聰明人，在接近神聖的宣講時，即將收割真正的智慧與真正的聰明，因此他預言了這一點。

981

書信集 第三卷 - 書信 CCCXIX CCCXVII. 致塞翁。

令人欽佩者，不僅是宣講的力量，連宣講者的生活若與宣講相符，也能吸引眾人。否則，誰會相信那些言行不一的人呢？因為即便現在許多在信仰中紮根的人，因著導師的生活而動搖，甚至被連根拔起；那麼在起初，若沒看見生活與所言相符，誰會被說服而相信呢？更何況當時還被要求離棄祖先的神明與習俗，憎惡財富、奢華與享樂，轉而擁抱貧窮、禁食、貞潔，並準備好面對每日的死亡。

CCCXVIII.

致伊西多爾執事。

同名者，沒有什麼比美德更強大，也沒有什麼比它更具統治力。它征服了事物的變遷，卻不容許自己被事物所征服；它掌握著合宜的韁繩，駕馭並引導一切往它所願的方向前進。

CCCXIX.

致阿斯克勒庇烏斯主教。

即便在尤西比烏斯那種無政府狀態下（你將他的統治稱為無政府狀態是恰當的），正如你所寫的，懲罰先於罪行，刑罰先於審判，也不要感到驚訝。因為他本身就是愚昧與瘋狂的產物，對一切正義一無所知，因此他不猶豫去擾亂正義。但本不該如此；而應當讓審判與罪行相結合，在審判之後才跟隨確信；並在最後才做出判決，以罪行的性質作為衡量刑罰的尺度。

983

聖伊西多爾（佩魯西亞） 984 CCCXX. 致同一人。 如何理解《傳道書》所寫的：「不要行義過分。」

既然你渴望知道「不要行義過分」這句話的意思，我認為它有雙重解釋：或者是指，不要過於嚴苛地追求你的權利，而要以良善超越它。因為不被冤屈是正義的；但忍受冤屈則是哲學的；或者是指：「走美德的中道。」因為美德的過度與不及，都會偏離正道，最終導致罪惡。這智慧的勸誡正是指向這一點，接下來的經文將予以證實。他說：「也不要過於自作聰明，免得你驚惶。」這句話，我想，或許是從那七位著名的賢者那裡竊取的，或是偶然與其觀點相符（因為竊取是掠奪他人的話語；而偶然相符則是事物間意外的相似），他宣稱：「中道為上。」另有人將其改寫為：「凡事不可過度。」你應當明白，這不僅適用於美德，也適用於敬虔。因為敬虔介於不敬虔與迷信之間，兩者皆被排斥。

CCCXXI.

致同一人。

既然你渴望知道美德為何是中道，你要知道，明智介於愚昧與狡詐之間；慷慨介於揮霍與吝嗇之間；寬宏介於虛榮與卑微之間；勇敢介於魯莽與怯懦之間。因此，我們應當逃避極端，追求中道。

CCCXXII.

致馬提尼亞努斯長老。

至善者，不要追求財富，它是傲慢與狂妄的父親，是享樂的供應者，是各種罪惡的締造者，它使人失去與神的友誼；而要追求美德，它能使我們脫離一切罪惡。如果它伴隨著勞苦與汗水，不要因此而逃避，反而要因此更緊緊擁抱它，你要在心中思量，在其他事物中，那透過勞苦與汗水獲得的，即便微小，也更令人渴求。而那自動送上門的，即便巨大，也容易被輕視。

985

書信集 第三卷 - 書信 CCCXXVI CCCXXIII. 致佐西穆斯長老。

既然勸誡與建議毫無作用，因為你那對邪惡的狂熱似乎比任何矯正都更強大，我便再次轉向禱告。願神使你脫離這狂熱，並恢復清醒的頭腦。

CCCXXIV.

致斯特拉提吉烏斯修士。

那些愛慕美德並沉浸於智慧研究的人，因著無法滿足的渴望，不斷地在心中點燃這神聖的火炬。他們將此視為正業，而將其他一切視為副業。因此，對他人而言顯得偉大與宏大的事物，在他們眼中卻顯得渺小；他們嘲笑那些爭奪不休的事物，踐踏那些受人仰望的事物，只渴求那超越世界的事物。既然你已決心加入這樣的行列，那麼保持靈魂之眼不眠不休，便是理所當然的。

CCCXXV.

致塞雷努斯。

我感到極大的驚訝，為何從前那些受過神聖話語教導的人，會將財產用於公共利益，而如今，一些話語的導師（因為不該指責所有人）竟敢將公共財產據為己有。他們因這種荒謬的行為，使得那些習慣奉獻的人也變得冷漠。因為教會的寶藏本應儲存在信徒的真誠與慷慨中，他們卻不允許這種情況發生。

CCCXXVI.

致同一人。

如果那些受過聖職的人，與那些接受聖職服務的人，都處於同樣的狀態，那麼誰來平息神的憤怒呢？因此，窮人的寶藏應當儲存在信徒的心志與意願中，而受聖職者應當專注於神聖的職事，好使他們能為自己及信徒贏得神的恩寵。如果信徒看見那些蒙召擔任聖職的人，處理著一切世俗事務，因而失去了敬虔，那麼與其責備他們，不如責備那些商人與小販，他們採取了各種不義的獲利方式。因為如果他們能糾正自己的品行，那麼信徒也有希望跟隨。

987

988 佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 1 - TKZ'. 致學者斯特拉提吉烏斯（STRATEGIO SCHOLASTICO） 即便你依據摩西的律法，決意要進行報復；但你要知道，若報復過度，亦是行不義。因為當一個人施加的懲罰超過了罪行本身，他便成了另一個作惡者。因此，不報復而展現哲人的胸懷固然更好；但對於不懂得展現哲人胸懷的人而言，適度地報復也並非不可理喻。因為若報復過度，便會將報復者降至與最初作惡者相同的層次。關於這一點就說到這裡。但你要明白，睿智者啊，立法者摩西之所以預先制止猶太人那種無法克制的衝動（為了讓他們因害怕受苦而不敢作惡），與其說是頒布命令，不如說是出於容許。

384 CCCXXVIII.

致伯爵阿提烏斯（AETIO COMITI）

TKH'. 致伯爵阿提烏斯（AETIO COMITI）

那些竭力在所有事上追隨最初施恩者的人，即便對方所求之事並不公義，在我看來也是犯了錯；即便他們自以為透過參與不義之事，能以回報施恩者的方式來掩蓋其過錯，這也是不對的。然而，受恩者應當在良善之事上回報恩惠，而非在邪惡之事上與人同流合汙。因為這並非回報，而是不義。

CCCXXIX. 致長老馬卡里烏斯（MACHARIO PRESBYTERO）

論「你們要向主唱新歌」（詩篇 96:1）。 當那些邪惡的魔鬼連同牠們的統帥魔鬼，不讓任何事物維持秩序，反而沉溺於各種不義與貪婪，且對自己的侮辱與放肆不知滿足，將人類推向苦難的極致時；就在那時，那位萬王之王、父的「道」，因憎惡魔鬼的暴政，又憐憫人類的苦難，便披上人性，站在戰場上。於是，凱旋的標誌有的已經立起，有的正在豎立，有的尚在期待之中。魔鬼那野蠻的軍隊連同牠們的統帥，為自己的災難哀號；而人類本性則如同失而復得般奔向自由。因此，詩人勸勉那些獲得自由的人要唱新歌。因為他以先知的眼光，看見了未來之事。

-

TΛ'. 致主教提奧多西烏斯（THEODOSIO EPISCOPO） 最睿智者啊，請試著以憐憫與溫柔，減輕那些陷入試探之人的苦難，並以溫和的言語勸勉他們走向喜樂，拔除憂鬱的根源。因為如果他們從你那裡得知，若這些苦難是公義地臨到，便能減輕他們的罪過；若是在他們並未作惡的情況下被允許發生，則能為他們贏得冠冕；那麼，他們不僅會驅散憂鬱，更會充滿喜樂。

TΛA'. 致長老但以理（DANIELI PRESBYTERO）

蒙福的長老尤斯塔修斯不僅徹底戰勝了對卑劣獲利的渴望，且顯然傾向於追求美德，這一點連你的聰明才智也不會忽略。至於當他被召往天上的議會時，那些奴隸心態的人（其中之一便是那個邪惡的執事尤斯塔修斯，如你所知，他對自己與那位長老同名感到極度厭惡）竟像對待死人一樣感到高興；而熱愛美德的人卻因失去他的交往而感到悲傷，這一點請從我這裡得知。

TAB'. 致赫隆（HERONI）

關於尼布甲尼撒的改變與復位。 當巴比倫王被發現其心思、言語與行為都超越了人類本性的限度時，他便被逐出人類的交往與尊榮，與野獸同桌共處。然而，當他對神有了合宜的認識時，他便恢復了自己的榮耀。因為苦難的終點，正是對至高者的認識。

TAG'. 致馬提尼亞努斯、佐西穆斯、馬龍、尤斯塔修斯

究竟是誰先開始傷害與違法，沒有人能輕易斷言，你們竟將這種敵對的邪惡加在自己的頭上。因此，正如難以辨識誰是始作俑者、誰是跟隨者一樣，人們認為要平息你們的狂怒也並非易事，反而極其困難；因為每個人都爭相在邪惡上勝過對方，這並非出於無知（若是無知，或許還能被諒解），而是明知故犯，卻被那不可調和的仇恨驅使至此。

TAD'. 致長老伊斯基里翁（ISCHYRIONI PRESBYTERO）

論主對撒馬利亞婦人所說的話：「我們所拜的，我們知道」（約翰福音 4:22）。 對於那些聽信歐諾米烏斯（Eunomius）的人，本來就不該給予回應。此人自以為博學多聞，卻膽敢說「子」屬於敬拜者之列，且無法領悟——或者，依我看，是因先入為主的觀念與權力慾，而不願說出那既是真理，且智者與愚人都能領悟的事實——即主是針對撒馬利亞婦人的想法，因為她將主視為猶太人，並將自己的宗教置於猶太宗教之上，才作出了這樣的回答：「我們所拜的，我們知道。」因為顯然地，祂屬於被敬拜者之列。然而，為了不讓他們以為我們因傲慢而指控他們，請你以交鋒的姿態對他們說：你們患了極度的愚昧，竟聽信一個膽敢宣稱「父是不可比較的」，並排斥神聖保羅的人，因為保羅曾說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」你們為了貶低「子」所提出的那個「更大」，是出於比較，而非出於那不可比較的卓越。因此，如果正如你們所說，祂是從無中被造，那麼在你們的觀點中，那個「更大」也站不住腳。（因為永恆存在者與從無中被造者之間，有何可比性呢？）但如果你們承認祂是無始且無苦難地從父的本性中產生，即便你們無法達到那精確的理解，即為何會說「父比我大」。這話並非為了教導，而僅是為了安慰那些因恐懼而幾乎喪命的使徒，好讓他們放心，彷彿祂正要前往他們所認為的那位「更大者」那裡。而這點有明顯的證據，即這話並非在其他時間，而是在祂即將被出賣的那一夜所說的；在那一夜，祂將自己的言語降至如此卑微的地步，以至於說：「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」因為若需要這麼多，何必呢？在希西家王時期，僅僅一位天使就擊殺了十八萬五千人，並摧毀了波斯軍隊。但如我所說，祂是針對他們的膽怯與想法而說的。因此，如果你們無法達到這真實的理解，卻已決意遠離「異質派」（Anomoeans）的褻瀆，你們可以說，正如某人在與他們辯論時所言：祂之所以為「大」，是因為祂是生出者；而祂之所以為「等同」，是因為祂是神，且與父同質。

997

書信集 第三卷 — 書信 第三百三十八號 998 [註：原文此處有殘缺，譯文依據拉丁文譯本補足] 若我們渴望（理解），或許就能終止（爭論）。因此，撇開這些不談，讓我們從我們自身的事物中引出論證。祂沒有做任何出於祂自己的事嗎？然而我們，這些被造物中被視為最卑微、最卑賤的，尚且能做許多出於我們自己的事，我們逃避罪惡，追求美德。如果我們什麼都不做，那麼當我們犯罪時，我們就不會理所當然地受罰；當我們行善時，也不會獲得冠冕。你看，當「謙卑」這個詞被置於過度（的語境）中時，它是如何引導那些心懷惡意且乖僻的人，使他們能以虔誠的態度來領受所說的話呢？如果你審視這項區別，你會發現它正如我們所解釋的那樣。因為祂並沒有說：「子不能憑自己做什麼，除非祂從父那裡領受了能力」（如果這句話是要揭露祂的軟弱，那麼這確實應該透過區別來附加說明），而是說什麼呢？「除非祂看見父所做的。」你是否看出祂是如何宣揚（父子之間）尊榮的平等、能力的相等以及本體的合一？

第三百三十六號 — 致赫隆（Heron），從事公職者。 戲劇演員們，最優秀的朋友，他們最大的熱忱並非如你所說的那樣，是透過嘲諷來使眾人變得更好（你這是在欺騙你自己，也欺騙了聽你說話的人），而是為了讓眾人犯罪。因為他們將自己的幸福建立在觀眾的邪惡之上，所以如果觀眾變得更好，他們的技藝就會消亡。因此，他們既不願糾正那些犯錯的人，即便他們想這麼做，也做不到。因為他們的模仿技藝，其本性僅僅是為了作惡而準備的。

第三百三十七號 — 致提奧多西（Theodosius）主教。 正如一位優秀的醫生，在技藝上武裝自己以援助患病的本性，當各種疾病的形態圍攻身體時，他會站在最緊急的情況前（因為若能拯救卻袖手旁觀，顯然就是導致死亡的原因），將那些可以延緩與推遲的病症留到後面處理，以免他在自以為戰勝了這些病症時，卻在不知不覺中被那個將勝利轉化為失敗的病症所擊敗；同樣地，你也要將治療靈魂的知識與智慧結合，將目光投向最緊急的情況。因為只要那個人痊癒了，其餘的人也有希望獲得醫治。

第三百三十八號 — 致奧利安（Orion）。 身體的快樂是花言巧語的，它們擅長施展誘惑，將理性從統治地位中驅逐出去，並將一切攪得天翻地覆。但如果憤怒能成為理性的盟友，並像侍衛服從君王一樣服從理性，那麼這些快樂就能輕易地被擊敗。因為當正義的憤怒被激發出來對抗它們時，它們將無法承受這種威脅，而是會倉皇逃離，將勝利交給本該獲勝的理性。這就是那位詩人所勸誡，而你渴望理解的：「你們要發怒，卻不可犯罪。」

第三百三十九號 — 致內梅西亞努斯（Nemessianus）經院學者。 正如我斷定希臘人、猶太人以及任何效法他們教義的人都是不虔誠且愚昧的，因為他們宣稱先知們對救主隻字未提；同樣地，我認為那些試圖將整本舊約都轉嫁到祂身上的人，也並非沒有過錯，因為在他們與我們進行的爭論中，某種程度上是在幫助反對者。因為他們強行將那些並非指祂的話語，硬生生地拉到祂身上，這使他們在那些真正且明確指祂的話語上也遭到了懷疑。然而，不應當這樣做；而應當將那些明顯指向祂的話語說出來，至於關於其他事物的話語，就讓它們留在原本所指的事物上。因為這才是真理與論證的準則。那些提出不相干內容的人，反而導致了那些真正相干的內容也被推翻。

第三百四十號 — 致佐西摩（Zosimus）長老。 一位博學、品行端正且生活光彩的人（至於他被賦予光彩的職位，我就略過不提了，因為那不過是影子與夢幻），他來見我並告訴我，他曾前往神聖的祭壇準備領受神聖的奧秘；但當他看見你站在那裡——一個年紀老邁、職位為長老，卻在淫亂中正值壯年，且超越了所有以放蕩聞名的人——他便退了回去，認為透過一雙污穢的手領受神聖的奧秘是不配的。我聽到這些話時，內心受到了多大的創傷，我就不說了；但我會說出我如何嚴厲地責備他。我說：「最睿智的朋友，領受者不會受到任何損害，即使那給予者看起來是不配的；如果祭司在邪惡上超越了所有人，神聖的奧秘也不會因此被玷污。如果你不相信，想想烏鴉，那種不潔且殘害幼雛的動物，以利亞——那位奔向天空、身為天國公民的人——正是藉著牠得到餵養。」我還說了許多其他的話，我之所以沒有寫給你，有兩個原因：一是為了不讓書信增加不必要的長度，二是為了不讓你看起來像是被過度誇大了你的惡行。因此，正如我責備他一樣，我也勸告你，要麼悔改，要麼離開神聖的祭壇，以免你透過自己的行為，將那些準備前來的人拒之門外。

第三百四十一號 — 致保羅（Paulus）。 關於經文：「人活著不是單靠食物。」 由於希伯來人在四十年的時間裡以嗎哪為食（若從人類的理性來看，這對增強身體的力量並不適宜），他們卻依然保持著同樣的體力與強壯，甚至或許獲得了更大的力量（因為維持靈魂與身體的並非食物，而是神聖的旨意），因此，立法者說了你想要學習的話：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」這也是基督在擊退魔鬼的詭計時所引用的，並藉此震碎了試探者的力量。

第三百四十二號 — 致提翁（Theon）。 關於亞流派與歐諾米派（Eunomians）： 異端者沒有察覺到，他們透過自己所建立的論點，反而被這些論點所束縛；他們以為能藉此獲勝，卻反而被這些論點徹底擊敗。因為如果子是受造物，那麼在他們看來，就沒有所謂的「更大」了。因為「更大」是透過比較而言的，而非來自無可比擬的卓越。那麼，受造物與造物主之間有什麼可比性呢？讓那些聰明人說說看吧。

第三百四十三號 — 致彼得（Petrus）。 一位敏銳且睿智的聽眾並非小事，他不僅因讚嘆而中斷話語的進程，還能思考那些難以理解的事物，並能貢獻出自己的見解。這之所以不是小事，是因為神在威脅要從耶路撒冷城奪走其他偉大且卓越的事物時，也將「敏銳的聽眾」列入其中；如果這沒有重大的價值，祂是不會這麼說的。因此，箴言的作者說：「聽者的耳朵，是智者的渴望。」因為這不需要他付出太多的勞苦與汗水，只需要提供線索與種子。因為對於耕耘而言，敏銳的智慧就足夠了。

第三百四十四號 — 致希拉庫斯（Hieracus）閣下。 你要知道，虔誠的殿宇啊，你正在全城受到讚譽。因為你完成了一項奇妙的工程，且透過你的迅速，使它變得更加奇妙。這項工程本身固然偉大，但迅速使它變得更大，甚至達到了極致，它裝飾了恩典，使其變得更加優雅與令人愉悅。因此，要在這類美德中閃耀吧。因為這與你相稱。

第三百四十五號 — 致阿爾波克拉（Arpocras）詭辯家。 關於神聖宣講的力量： 如果人類的敏銳度優於對文字的知識，那麼使徒們身為無知且沒有受過教育的人，卻被神聖的智慧所充滿，並戰勝了辯證家與演說家，又有什麼好驚訝的呢？因為如果說讀者可能不懂解釋，那麼不認識文字符號的人要掌握經文的意義是不可能的。然而，經常發生的是，讀者不懂意義，而聽者若具備更大的敏銳度與天賦，即使他不認識文字符號，也能理解。因為那些因不識字而無法領悟經文內容的人，當別人朗讀時，他們的智慧往往會變得活躍。因此，既然敏銳的智慧優於知識，那麼還有什麼能阻止神聖的智慧戰勝言語的技巧呢？

第三百四十六號 — 致蘭佩提烏斯（Lampetius）主教。 關於祭壇： 由於任何被反對者所認可的論點都是不可戰勝且無可辯駁的，因此必須根據每個民族所接受的習俗來與他們對話。這也是基督思想的管家保羅所做的，他對猶太人引用聖經辯論，對雅典人則引用祭壇。因此他說：「向沒有律法的人，我就作了沒有律法的人。」因為他彷彿從未聽過律法一樣，從祭壇中獲取勸誡的素材，這並非他認為祭壇比聖經更有權威，而是為了讓那些對聖經毫無信心的人，能被他們自己的教義所征服。

第三百四十七號 — 致保羅（Paulus）護民官。 古老的格言，以及被全人類公認為正確且值得讚揚的法則，規定不可踐踏跌倒的人，不可殺戮倒地的人，而應當像對待懇求者一樣憐憫他們，並向跌倒的人伸出援手。我聽說即使是野獸，只要有靈性的，也會報復反抗者，但對於那些已經筋疲力盡的，卻會表現出憐憫。因此，既然在人類與野獸之間，對於仇恨與戰爭都有不可逾越的界限，那麼你也不要犯錯，去對待那些已經被擊敗的人，也不要像對待對手一樣去壓迫那些倒地的人。

第三百四十八號 — 致以賽亞（Isaias）。 如果你是因為擔心被你羞辱的人會先控告你，而認為如果先發制人就能掩蓋罪狀，並切斷對你的指責，那麼這確實是狡猾的，如果我不說這是邪惡的詭計的話；但如果你是真心期待能說服對方，那你就是陷入了某種愚蠢。因為他不會因為那些他已經根據寫作者真實的見證而被定罪的事實，而再次被定罪。

第三百四十九號 — 致提奧多西（Theodosius）長老。 你要知道，最令人欽佩的朋友，那個看似朋友的人，在沒有告知我、也沒有與我商量的情況下（因為他知道我不會容忍，也不會允許他斷絕長久的友誼），做了他所做的事。因此，他已被逐出我們的友誼之外。

第三百五十號 — 致赫米亞（Hermias）文法學家。 關於「自稱為聰明，反成了愚拙」： 你似乎忽略了，詩人們為了美化那些無法以真正高貴的品質來彰顯的人，而用不可信的神話來裝飾他們。

第三百五十一號 — 致安東尼（Antonius）經院學者。 童貞的競賽確實是偉大、卓越且神聖的（因為這是對抗身體內在快樂的戰爭），但在其他競賽中，它減輕了勞苦。因為它能輕易戰勝貪財，因為它不關心身體的裝飾、丈夫與子女，而這些正是那些不追求哲學的人認為獲取財富是必要的原因；它也不會受到哀傷的侵擾。因為它沒有長出枝條，而憂慮與哀傷正是隨著這些枝條一同綻放的。因為子女活著時，他們被迫憂慮；子女死去時，他們則陷入哀傷。它也遠離了痛苦與憂鬱，既不需要服侍丈夫的傲慢，也不會被臨近死亡的生產陣痛所打斷。當它被超越時，它不會產生嫉妒；當它被愛時，它不會變得傲慢；它不會奉承那些厭惡它的人；它不會討好那些憎恨它的人；它不會迴避那些羞辱它的人；相反，它是對抗內在慾望的戰爭，使人擺脫所有這些致命的惡習，一旦戰勝了慾望，它就擁有了所有臣服於它的事物。因此，那位精確審視人類本性的人，在談到那些忍受所有困難的人時，為了讓他們不至於被慾望的狂亂所擊敗，寫道：「這樣的人肉身必受苦難，但我顧惜你們。」

但由於許多人藐視使徒的勸誡，認為這並非透過實際行動所證明的，反而為快樂辯護，說那些擁抱婚姻的人沒有苦難，反而有歡愉與享受；許多人運用辯才，自認為比那些戴上純潔冠冕的人更勇敢，他們不恰當地說，這是靈魂卑劣的證據：因為他們將自己奉獻給了獨身的聖潔，卻關閉了繁衍的途徑，保持著婚姻之外的狀態，並以匱乏的勇氣來面對事物的變遷，這就像一個沒有身體的人誇耀自己不會受傷一樣。因為他們自己也害怕那些非自願的突發事件，藐視了生育的法則，透過不育來武裝自己以面對變遷，並藉此獲得了不可侵犯的地位。而我們將自己交託給變遷的突發轉折，並沒有像隨從一樣站在戰線之外，而是將我們的生活置於箭矢之下，並給予它充分的攻擊機會，我們武裝自己對抗它，以至於即使受傷也不會被擊倒，即使被箭射中也不會感到刺痛，並在困難的考驗中證實了那個教義，即美德是不受變遷所支配的，我們提供了最確鑿的證據。既然他們將這類事物串聯起來進行辯論，羞愧於自己在童貞的競賽中被拋在後頭，卻以為自己提出了一個冠冕堂皇的辯護，他們將透過實際的考驗明白，丈夫對妻子、妻子對丈夫，以及對妻子與子女的憂慮，是救恩的阻礙；他們現在也因這些事被驅趕進邪惡的深淵，而這些正是他們原本以為能獲得歡愉與安逸，並能獲得更大冠冕的原因。他們不受什麼苦難的折磨呢？他們不從事什麼樣的卑劣交易呢？他們忍受了多少痛苦卻渾然不覺？有什麼美好的事物不與他們擦肩而過呢？有什麼值得讚揚的事物居住在他們中間呢？我說這些並非為了廢除或譴責那些擁抱神聖婚姻的人（絕非如此！），而是為了嘲諷那些用放肆且滑溜的舌頭，膽敢將婚姻置於童貞之上的人。因為天與地、靈魂與身體的差別有多大，童貞與婚姻的差別就有多大。前者在戰陣中佔據首位，裝飾著軍隊的前線，並豎立起輝煌的戰利品；後者雖然適度，且能給予較軟弱者支持，卻無法將人提升到童貞的巔峰。因此，屬靈的律法也禁止那些娶妻與種植葡萄園的人進入對抗邪惡屬靈勢力的戰爭。

1009

書信集 第三卷 - 書信 CCCLII 1010 [註：...] 那些被此種枷鎖所束縛的人，不應認為自己能與那些已得釋放與自由的人競賽（因為這是不可能的）；那些將自己的一生奉獻於積累財富與裝飾肉體的人，也不應認為自己將獲得與那些將自己完全奉獻給神、並掛念主的事的人相同的獎賞；然而，他們應當守在合宜的階位上，不可向那些已攀登至屬天巔峰的人磨快舌頭。因為婚姻並非惡事——斷乎不是——它反而是合乎律法且適度的善。但那些隨附於婚姻的苦難，足以使婚姻的愉悅變得遲鈍與麻木。即便沒有這些苦難隨行，它也無法與童貞相提並論。有一件事，即便我正匆忙也不容忽略，必須說明：童貞能征服其他的情慾，而婚姻卻會被其他的情慾所俘虜。因為，有誰為了供給兒女食物，不是竭盡所能去做那些不合宜的事，甚至將自己拋入危險、拋入大海、拋入野獸的口中呢？這些人竟想以勇士與凱旋者的姿態自誇（85）。有誰能忍受呢？又有什麼時間足以讓他們醫治這些創傷呢？又有誰不會對那些被如此多箭矢射傷的人感到同情呢？因為圍繞著他們的苦難，多到無法用思想去理解，也無法用言語去表達。因此，讓他們停止這類言論，不要向童貞磨快舌頭；反倒應當尊崇它為女王，並順服於她之下，好使他們能擁有她作為護衛者與代求者。因為將那些持守童貞的人（為了使用屬天的例子）比作太陽，將持守節制的人比作月亮，將那些欣然接受並持守尊貴婚姻的人比作星辰，是合宜的，尤其是當神聖的保羅也給予認可並說：「太陽有太陽的榮光，月亮有月亮的榮光，星有星的榮光。」*

* 林前十五41。

CCCLII - 致同一人

我認為唯有那勝過並超越肉體情慾的人，才算是真正地活著。因為那將自己屈服於這些情慾，並被它們強烈驅使的人，不僅最終會落入毀滅的深淵，甚至在此世也無法活著，因為那些由情慾所產生的煩惱、恐懼、危險，以及它們那無窮無盡的蜂群。因為無論是預期死亡，他們在死亡之前就已因恐懼而喪膽；無論是疾病、羞辱、貧窮，或是其他任何意想不到的事，他們甚至僅因猜疑就已滅亡與腐朽。但那掌控情慾的人卻非如此；他不僅高於恐懼、危險與一切變動，這並非說他什麼都不受（因為這或許是不可能的），而是他成就了更偉大且更令人驚嘆的凱旋，因為他藐視那些發動攻擊、騷擾並射出箭矢的情慾。

CCCLIII - 致最尊貴的提摩太

即便如你所寫，那作為優西比烏（Eusebius）隨從的凱瑞蒙（Chæremon），因與他交往而磨練出對一切邪惡的衝動，且不認識信心，反倒利用不義的放縱來濫用誓言（他締結和約，卻依然不肯停戰；他立下盟約，卻又背棄；他起誓，卻將誓言當作詭詐的資具），但在我這位審判者看來，那庇護他的人，現在正收穫著他邪惡的後果，而日後他將收穫更沉重的懲罰。

CCCLIV - 致保羅長老

對於聖職人員而言，美德的裝飾就是財富，節制就是愉悅，知足就是奢華，而他所牧養之人的靈性進步就是喜樂。若有人追求與此相反的原則，卻以聖職之名自誇，此人便是褻瀆的，且不配擔任職位。

CCCLV - 致馬提里奧長老

關於亞流派與優諾米派（Eunomians） 若那描述神聖誕生的人，在各方面都追隨人類的情慾（這甚至是不該說出口的），那麼他理當聽到這話：如果你在誕生之事上捏造了情慾，那麼我也要在創造之事上捏造情慾。因為（若我追隨人類軟弱的推理）被創造之物並非在沒有情慾的情況下被創造。但若他以合乎神性的方式，接受那些適合那純潔本質的事物，並避開那些不協調與荒謬的事物，那麼他若擁有健全的理性，就應當思考：既然必死者是這樣生育，那不朽者卻非如此；正如在創造時，前者是帶著勞苦，而後者則是毫不費力地創造。因為那多眼的理智在思考這些事時，彷彿被神聖的靈所充滿，超越了所有屬地的例子，理所當然地將子定義為「榮光的輝煌，本體的真像」；藉此既表明了同永恆，又表明了祂是具體的位格。因為既然前者在某些人看來似乎缺乏位格（hypostasis），他便藉由後者，標示出那能產生位格的位格。

* 來一3。

1013

CCCLVI - 致同一人 你看來似乎沒有察覺到至今所發生的事，因此才寫信問我，為何當大流士（Darius）任命了三位總長（其中一位是但以理）來統轄他所指定的百二十位總督時，聖經在比較他時，本該只與同等地位的人比較，卻將他與那些遠遠不如他的人進行比較。你說：「這些同僚的卓越，足以顯示他對那些下屬的勝利。」但經文卻說：「但以理顯然超乎其餘的總長與總督。」這意思是，他被證明比那兩位傑出的首領，以及在他們之後的人，都更聰明且更適合行政管理。此問題的解答如下：因為國王的判斷未必健全完整，往往會提拔平庸之輩擔任職位（這不僅在王國中，甚至在教會中也常發生。因為當這類魯莽之事竟侵入聖所時，我們何必對那些處理世俗事務的人犯下這類錯誤感到驚奇呢？），而群眾中確實有些人比他們更有智慧，因此義人的比較，必然不只是與那兩位總長（即那些統率軍事階級，並在戰爭或和平時期安排部署的人）進行，而是與所有人進行；這並非是為了根據那往往偏離正道的統治者之意見，而是根據事物的真理來為他加冕。因為他不僅勝過那些在國王眼中被視為聰明的人，也勝過那些真正聰明的人。因此，國王將他立為全國的總理，顯然是因為他在事務中被看見比其餘的人更卓越；而其他人則圖謀編造詭計與陷害。因為嫉妒本性上就是與成功作對的。

* 但六3。

CCCLVII - 致以賽亞

請看，免得你那不可一世的傲慢，迫使那神聖且極其溫柔的本質，展現出祂自己的大能，那大能既能在此世將你徹底毀滅，也能在彼世向你索取最嚴厲的懲罰。

CCCLVIII - 致同一人

那勝過金錢的人，既不會在面對富足之人時，也不會在面對那被稱為貧窮的頑固野獸時，動念去做出違法的事。因為他既不因掠奪錢財而傷害前者，也不因受賄而扭曲公義來傷害後者。

1015

CCCLIX - 致奧松尼奧（Ausonius）監察官 由於諂媚對於竊取不僅是勇士，甚至是聰明人的心智具有強大的力量，因此我說它比恐懼更強大，這並非沒有道理。因為許多人害怕向恐懼屈服，卻甘願向諂媚屈服，盲目且不經審查地將自己交出。

CCCLX - 致里昂提奧（Leontius）

最優秀的人啊，不要驚訝，也不要讓你的心志因超出合宜的範圍而激動，即便如你所寫，佐西莫（Zosimus）的言論自由被封鎖了，這並非是被某些柵欄或門戶（或許有人能將其打開）所封鎖，而是被如此多且如此重大的罪行所封鎖，他卻依然在言語上放肆。因為正如那些成就美德的人，在完成美德的職責後習慣保持謙遜，那些犯罪的人在犯錯後也習慣變得傲慢與自大。如果你想得到此事的證明，請看那三位因公義而勝過火窯的少年，他們說什麼：「我們犯罪了，我們作惡了，我們行了不義。」* 而那些沒有一件罪行不作、沒有一句污穢言語不說的猶太人，卻說：「我們遵守了你的誡命與典章；現在我們稱外邦人為有福。」** 因此，你也不要感到困擾，也不要說出任何荒謬與不協調的話，要知道這正是他極度愚昧的最明顯證據。

* 但三20；九7。 ** 瑪一13-14。

CCCLXI - 致最尊貴的希拉基（Hierax）

閃耀著黃金光芒的銅像，並不配稱你的行為，唯有無窮盡的生命才配。因為時間會消滅前者，而不知終結的永恆則為後者加冕。

CCCLXII - 致赫莫根尼（Hermogenes）主教

正如沒有行為的言語是殘缺且不完美的，沒有言語的行為也是如此。因為即便那些愚蠢地認為博學的智慧是卑賤且陳腐之物的人不願承認，但正是這兩者，標誌著導師們那正直且光輝的生命。「因為凡遵行且教導的，在天國裡要稱為大的。」* 若必須將兩者進行比較，那麼行而不言，勝過言而不行。

* 太五19。

CCCLXIII - 致阿波羅尼奧（Apollonius）主教

由於強迫並拖拽那些擁有自由意志的人歸向敬虔，既不合宜，也不被視為正當；因此，請在合適的時機運用勸說，並藉由你自己的生命與品行，去光照那些生活在黑暗中的人。

1017

CCCLXIV - 致尼拉蒙（Nilammon）執事 那些犯罪且不敢接近聖潔奧秘的人，擁有真誠的判斷力，並會迅速轉向不再犯罪。然而，那些犯罪且竟敢用污穢的手觸摸純潔奧秘的人（如你所寫，佐西莫也是其中之一），則應受無數的懲罰。因為根據保羅那不虛謊的聲音，他們使自己成為主身體與寶血的罪人。* 因此，魔鬼並不十分攻擊前者，因為他知道他們雖然犯罪，卻仍承認並持守對神聖事物的敬畏；但對於後者，即那些犯罪卻不承認，或者承認了卻藐視，且竟敢觸摸聖潔奧秘的人，他則完全地侵入，因為他理所當然地認為這是他們徹底麻木與腐敗的證據。這也是他在賣主者身上所做的。因為他並非如你所想，是因為藐視主體才進入他裡面，而是因為他看透了賣主者的邪惡，知道他已患了無法治癒的疾病；他既打算出賣主，又不拒絕領受奧秘，於是魔鬼便將他帶走。因為如果他看見他對神聖奧秘保持敬虔並拒絕領受，或許他會像對待一個仍然清醒的人一樣放過他。但當他看見他因貪財而陷入暈眩，不再擁有正確的理智，而是被無止盡的貪婪醉意所驅使，甚至大膽到去觸摸那種人本不該觸摸的事物時，他便看穿了他的麻木，完全地進入了他裡面。

* 林前十一27。

CCCLXV - 致陶羅（Taurus）長官

公義的正確準則得以保存（噢，長官美德最真實的試金石），是在指控之後緊接著審議，審議之後是證明，證明之後是判決，並根據罪行的性質來決定懲罰。

CCCLXVI - 致馬提尼亞諾（Martinianus）、佐西莫、馬隆（Maron）與優斯塔修（Eustathius） 我聽說你們似乎因絕望而封閉了耳朵，並且像早已將自己交給懲罰的人一樣，對那些提供你們最佳建議的人感到憤怒。我祈求你們能從這種瘋狂中清醒過來，並非因為如果你們不清醒，我會受到什麼損害（除非有人提到我因此而產生的憂傷：因為就獎賞的層面而言，我不會受到任何損害），而是因為我對你們得救的渴望，大於對獲得獎賞的渴望。如果有人不相信我，他將被發現遠離了友誼的本質，且只尋求自己的利益。如果他在被指責時轉向無恥，並聲稱沒有任何凡人能做到這一點，他將受到敬虔的摩西與最智慧的保羅的駁斥。前者祈求若不赦免猶太人，就將他從神的書上抹去；後者則為了讓所有猶太人都能信主，甚至祈求自己被咒詛。如果他再次說：「那麼，你將自己與那些人相比嗎？」我會回答：雖然在所有其他美德的特權上，我幾乎不如所有人，但我唯獨熱切地持守這一點，即盡我所能地渴望所有人都能得救。

1019

CCCLXVII - 致赫莫根尼與蘭佩提奧（Lampetius）主教 既然如你們所寫，優西比烏（Eusebius）在指責他人、提出虛假指控以及編造荒謬的抱怨方面極其狡猾且強烈，而他自己卻比任何人都更應對他所指責的事負責；但他以為藉由這種手段可以隱藏自己的惡行；那麼讓他知道，他的聰明將成為他的愚蠢。而且，他最無法隱瞞的一點是，當他試圖隱藏時，他反而被揭露得更徹底。

CCCLXVIII - 致佐西莫長老

肉體那瘋狂且狂暴的情慾，應當被馴服、緩和與減輕；如果它們不聽從，甚至應當盡可能地加以懲罰。但據說你放任它們，隨它們想要的方向被牽引：而它們想要的是走向毀滅與滅亡。因此，為了不讓你被拋入苦難的深淵，請設法勒住它們。

CCCLXIX - 致優斯塔修執事

如果你的靈魂中那負責理性的部分，從出生起就受損，或是因某些無法治癒的疾病而消失，或許你對所犯的事還能獲得寬恕。但既然你並非如此，而是因某種無與倫比的懶惰而掩埋了它，甚至殺死了它，那麼你在旁觀者眼中就無法獲得寬恕。因為你本能藉由合宜的關懷與勤奮，使它重新燃起，你卻不僅不關心這件事，甚至還設法讓它永遠無法燃起。邪惡在你心中勝過美德，以至於它甚至不被視為邪惡。因此，如果你想擺脫這場鬧劇，請稍微抬起頭來，好讓你了解自己已陷入何等邪惡，並努力回頭。

1021

1022 書信集 第三卷 - 第三百七十三封 致赫爾米努斯（Herminus）伯爵 許多得勝者在獲得勇氣後，以仁慈保全了他們的臣民；那些他們曾以武力征服的人，如今卻甘心樂意地歸順。因為勇氣對於獲取未曾擁有的事物具有強大的力量，而溫和與寬厚則對於守護已得之物具有更大的效能。然而，那些自稱是溫和得勝者之門徒、是天國君王之精兵的人，卻將那些起初因溫和而甘心歸順的臣民，因著自己的傲慢與狂妄而驅逐。因為那些曾甘心樂意歸順他們統治的人，如今卻因他們的暴政而被迫離去。他們對待臣民如同毀滅者與劊子手，而非牧者。你問，那麼該怎麼做呢？除了修練美德並等候神聖的審判之外，別無他法（97）。

[註：(97) 參見奧古斯丁《論使徒的話》第54篇及後續篇章。]

第三百七十封 - 致赫爾米努斯伯爵

[註：(97) 在梵蒂岡抄本650中，此信同時寫給提阿多修長老與以利沙修士。]

第三百七十一封 - 致提阿多修（Theodosius）長老

那選擇過極度節制與自足生活的人，其靈魂是光輝而偉大的，但其生活卻是簡樸的。因為他本身價值極高，卻花費甚少。反之，那珍視奢華生活、追求放縱宴席的人，其靈魂卻是卑微而渺小的，且缺乏恩典，但其生活卻極其奢華。因為他本身毫無價值，卻揮霍無度。因此，前者因滿足於少數事物，認為自己極其富足；而後者因揮霍無度，將罪惡之手伸向鄰舍的財產，因此認為自己極其貧窮。那麼，有理智的人，誰不會羨慕前者，而厭惡後者呢？

第三百七十二封 - 致提翁（Theon）長老

關於馬龍（Maron） 得知你的對手曾氣勢洶洶地衝向你，以為能立刻勝過你，卻在奧林匹克競賽般的競技中，被你的哲學（智慧）所擊敗而潰散，我感到非常欣慰。

第三百七十三封 - 致赫爾米努斯、多羅修（Dorotheus）、伊拉庫斯（Hieracus）顯貴 那修練美德的人，擁有光輝的冠冕；而那行了善事，卻不認為自己已經行善，並因這種謙卑的態度而蒙恩的人，將擁有更光輝的冠冕。因為行善而不自以為行善，這與善行本身具有同等的價值。更確切地說，當這種心態存在時，它顯明了那些善行是偉大的；而當它缺失時，即使是最大的善行也會顯得渺小。因此，那渴望使自己的善行變得偉大的人，切勿認為它們是偉大的，這樣它們才會真正變得偉大（99）。

[註：(99) 這封信對於警惕在善行中產生的驕傲是非常必要的。正如利奧大教宗在《四旬期講道》第4篇中所言，魔鬼作為一切美德的仇敵，習慣於武裝其惡毒，利用虔誠本身來設置陷阱；那些無法因缺乏信心而跌倒的人，他試圖透過榮耀來勝過他們。因為驕傲的惡習與正義的行為極為接近，自負總是潛伏在美德旁邊；因為一個過著值得稱讚生活的人，若非如經上所記「誇口的，當指著主誇口」（林前1:31），是很難不被世人的讚美所俘獲的。]

1023

1024 第三百七十四封 - 致阿孔修（Archontius）長老 美德習慣於裝飾順境與逆境；而教導（學問）似乎是順境的裝飾，卻是逆境的避風港。因此，若能兩者兼備，那是再好不過了。但若必須捨棄其一，選擇美德則更為優越。因為在我看來，真實的存在比外在的顯露更為重要。

第三百七十五封 - 致赫爾米努斯伯爵

那些有幸見到你的人，到處都在傳頌你的奇事，說你既是溫和的裝飾與榮耀，臉上又洋溢著謙遜，卻能以眼神的莊重來震懾那些蓄意犯罪的人；你向那些生活正直的人展現平靜與安詳，卻向那些懶散的人展現恐懼。你將前者展現給受欺壓者，將後者武裝起來對付那些行欺壓的人。因此，卓越的人啊，請務必始終運用這些令人讚嘆的美德。

第三百七十六封 - 致某位不知名者

在其他偉大而令人讚嘆的稱號中，當祂被尊稱為「道」（Logos），以彰顯祂神聖本性的偉大時，祂並不憎惡言語，智慧也不會否定智慧。只有當言語與智慧讚美邪惡並支持偶像崇拜時，祂才會將它們逐出神聖的圍牆之外。但若它們不作這些事，祂便會擁抱並接納它們，使它們成為神聖聚會中的同席者與共餐者。

第三百七十七封 - 致日耳曼努斯（Germanus）伯爵

那征服外邦蠻族的人，不應被理所當然地稱為得勝者；唯有那征服內心私慾戰爭的人，才配稱為得勝者。因為許多人雖然戰勝了前者，卻被後者以羞恥而可憐的方式俘虜了。

第三百七十八封 - 致埃皮馬庫斯（Epimachus）學者

你的朋友陷入了巨大的事務風暴中，並動用了所有手段，就像那些技藝被風暴淹沒的船長一樣，在禱告中搖擺不定。因此，你也當為他禱告，使他能勝過這場風暴。

1025

1026 第三百七十九封 - 致提阿多魯斯（Theodorus）學者 既不該傲慢，也不該諂媚；而應懲戒這兩種惡習的極端，保持自由，既不傾向於自負，也不墮落於奴性。

第三百八十封 - 致提摩太（Timotheus）學者

最智慧、最善辯的人啊，你要學習這一點——儘管你似乎忽略了——即若朋友或仇敵之間發生爭執，他們的競爭方式是不一樣的：前者爭執是為了和解，而後者則是為了進行一場不可調和的戰爭。

第三百八十一封 - 致多羅修顯貴

我稱那既謙遜又偉大的人為謙遜而又偉大的人，他雖然成就了最大的善行，卻不為這些偉大的行為尋求榮耀，而是默默地隱藏自己的優點，也不對鄰舍進行攻擊。因為他成就了偉大的事，所以他心胸寬廣；因為他隱藏了這些事，所以他謙遜。因為謙遜的人應與傲慢的人對立，而不是與卑微的人對立。那沉溺於屬地事物的人，思想是狹隘的；而那尋求超越世界事物的人，思想是偉大的。因此，謙遜源於偉大而崇高的心靈，而傲慢則源於狹隘而卑劣的心靈。我們應稱那有判斷力的人為謙遜，而非稱那卑微的人為謙遜，就像那個稅吏，他在犯罪時承認並悔改。所謂「虛榮」，是指那些渴望因自己未做的事而獲得榮耀的人；所謂「愛慕虛榮」，是指那些因自己所做的事而自鳴得意的人；所謂「傲慢」，是指那些雖然做了事，卻以此自誇並羞辱他人的人；所謂「心胸寬廣」，是指那些能適度承受順境、勇敢承受逆境的人；所謂「心胸狹隘」，是指那些行為與心態與心胸寬廣者相反的人。

第三百八十二封 - 致同一人

雖然正如你所寫，演說引發了掌聲；但掌聲也確實增強了演說的力量，因為它對創作者而言是一種支撐。但由於掌聲往往在增強演說力量的同時，卻敗壞了演說者的品格，將他引向傲慢與懶散，因此我勸告你的智慧，首先要感謝神，因為祂賜下了這樣的恩典；但如果你仍想讚美（因為你說不可能不以掌聲回報演說），那麼在讚美演說時，請不要編織過多的讚美之詞來對付我，以免使我變得傲慢。

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1028 第三百八十三封 - 致狄奧根尼（Diogenes）長老 在我看來，那些在最大的善行面前保持沉默而放棄真理的人（因為他們被嫉妒所吞噬，這是一種最嚴重的惡習，在有理智的人眼中是不可饒恕的），與那些輕率且魯莽地讚美那些毫無稱讚價值的人，犯了同樣的錯誤。因為那些試圖讚美需要管教的人，是在給自己烙上諂媚者的惡名與恥辱。

第三百八十四封 - 致提摩太顯貴

我們都知道，你所擁有的溫和並非軟弱，你的勇敢也非野蠻（因為仁慈與溫和能抑制殘酷）。但你還需要裝飾其他美德，以便在各方面都顯得光輝，這點願你從我這裡學習。

第三百八十五封 - 致提阿多修長老

那狡猾的掠奪者並非隨意地攻擊那些航行在這充滿風暴之海的人；而是先探查並了解靈魂的傾向與慾望，然後才發起攻擊並佈置他的機關。為什麼他沒有推動猶大去行淫，而是去賣主呢？因為他看到猶大在那個方面（淫亂）有防備，而在貪財方面卻是脆弱且腐敗的。因為從錢囊的偷竊中，他預見到猶大也能輕易地投身於背叛。因此，他仔細盤查每個人的慾望、傾向與同意，不放過任何時機或時刻，從外部提供材料，並在感受到對方傾向的部位進行刺傷。因此，那受人稱讚的人必須在各方面都做好防備。因為那狡猾者往往將人的生活，如同被不可攻破的城牆所包圍的城市，透過脆弱的部位進行征服，使其他城牆的堅固變得徒勞無益。

第三百八十六封 - 致以利沙修士

關於亞流派與尤諾米烏派（Eunomians） 如果聖但以理在看見天使時，因所見者的美麗而感到驚嘆，以至於俯伏在地，被這異象的奇特所震懾；那麼，那些竟敢自稱是父與子之間的中保，並試圖用言語來衡量那不可言喻之本性的人，將有什麼藉口呢？

第三百八十七封 - 致利奧提烏斯（Leontius）主教

聖潔的殿宇啊，我讚美你，並非因為你的聖職，而是因為你適當地獲得了它。因為許多人以不敬虔的方式闖入這職分；而那些以正當方式獲得尊榮，並始終證明自己不僅超越了指責，而且值得讚嘆的人，才配得所有人的稱頌。既然你也是其中之一，請用無數隻眼睛審視你自己的生活；以免有任何疏忽，對如此偉大的美德造成損害與毀滅。

1029

1030 第三百八十八封 - 致伊拉庫斯長老 關於閱讀，反對希臘人。關於神所默示之聖經的恩典，以及從中獲得的益處。 神聖而屬天的神諭，對於那些不愛慕美好事物的人來說，似乎僅僅是文字；但對於那些超越世界、喜愛觀看神聖事物的人來說，它們是開滿鮮花的草地，如同從屬天甘露中湧出的純潔花朵。因為它們僅僅被宣讀，就足以使人驚嘆；而對於那些深思熟慮的人，它們不允許他們閒置，而是使他們所有的理智感官都轉向自身，以至於在還未看清眼前的事物之前，就渴慕接下來的內容；在看見了那之後，又去尋求所遺漏的，而在看見了第三部分時，卻不知道該讚嘆什麼。因為當他們將心靈送入文字的深處時，他們充滿了驚嘆，並被如此多的恩典所充盈，以至於無法再容納任何屬地的事物，即使所有世人爭奪的事物都流向他們，他們也會因遺忘了先前所讚嘆的事物而獲得勝利。

第三百八十九封 - 致狄奧根尼·馬吉斯特里亞努斯（Magistrianus）

關於經文：「若看見你仇敵的驢臥在重擔下，不可不幫助他，務要幫助他。」 在舊約中，聰明人啊（因為你只與我們討論舊約，而忽略了新約），即使不是公開且明確地，但至少是隱晦地，那最溫和的本性為我們制定了法律，要我們與仇敵和解，說：「若看見你仇敵的驢臥在重擔下，不可不幫助他，務要幫助他。」如果你無法注視這神諭的深處，我將試著為你解釋，並揭示立法者的意圖。因為祂制定這條法律，並非如此關心那動物，而是為了人類本身。因為仇敵前來幫助那臥倒的動物時，必然會與仇敵交談，並說：「你從那邊抬，我從這邊抬。」而交談是和解的序幕，是通往友誼的道路。因此，神聖的平靜在這一點上努力成就了三件極美好的事：第一，不讓動物死亡；第二，不讓牠的主人遭受損失；第三，讓仇敵和解為友。因為那受了恩惠的人，除非比石頭還麻木，否則會努力回報恩人；而那被稱為恩人的人，自然不會再將對方視為仇敵。你看那不可言喻的智慧，是如何在注視著良善與仁慈的情況下制定法律的（9）。

[註：(9) 參見本書第410封及斐洛（Philo）；亦參見奧古斯丁《論時節》第168及254篇。]

1031

1032 第三百九十封 - 致蘭佩提烏斯（Lampetius）執事 即使有些人會認為我接下來要說的話是誇大其詞（因為我知道許多人性格卑劣且懦弱），但我仍要表達我的觀點。我相信會有一些人認同。即使沒有人認同，真理也應被置於首位。那麼，我想說的是什麼呢？簡而言之：我寧願在善待所有人之後，卻被視為傷害了所有人而受罰；也不願在傷害了一個人之後，卻被視為善待了所有人而受冠冕與稱讚。

第三百九十一封 - 致同一人

關於申命記中關於星辰的經文：「耶和華你的神將這些分給萬民。」 你問，關於天上的光體所說的「耶和華你的神將這些分給萬民」是什麼意思？聽著，祂將這些分給萬民，是為了教導、訓練與認識，好讓人在受造物的偉大與美麗中，看見那肉眼不可見的創造主。祂之所以這樣說，是因為希伯來人在受造之初，也獲得了律法的教導，宣告並讚美那創造者與設計師。如果有些人認為這些星辰被分給萬民是為了讓他們敬拜，那他們顯然是在揭露自己的無知，因為整本聖經都在指責並強烈譴責那些膽敢這樣做的人。

第三百九十二封 - 致伊拉庫斯顯貴

卓越的人啊，你展現了美德的標誌，這並非微小，而是盡你所能地展現了最大的標誌，因為你決心獲得美好的名聲，勝過積累巨大的財富。因此，如果你堅持這一觀點，將不乏有人讚美你，並將你的智慧傳遍所有世人。

1033

1004 書信集 第三卷 - 第三百九十四封

致阿爾波克拉（Harpocras）智者

那些排斥言語能力的人，並未察覺他們正大膽地將自身無知與幼稚的恥辱，轉嫁到言語本身。然而，那些在真理為其辯護時接納言語，而在言語助長邪惡時予以譴責的人，他們不僅認識並洞察了人類本性的高貴（因人類被賦予了言語），也絕不忽視那些不正當使用言語之人的惡毒與荒謬。

致多羅修（Dorotheus）顯貴

我無法對你不信任，但我勸你不要被絆倒，而要等待那不偏不倚的審判。因為我曾以此類勸誡，制止了另一位痛恨邪惡的人，他對你說了同樣的話，並對此大加抨擊，使用了這樣的言辭：「使徒們既然受過神聖靈的智慧教導，他們裝飾教會，如同裝飾主的淨配，以至於沒有任何卑劣之事能攪擾她，也沒有什麼更好的東西能再加添到這規條中。」然而，那些如今不知怎地被託付了教導與訓誨寶座的人，竟大膽地推陳出新，藐視那些人（使徒）所建立的莊重且敬虔的規條，轉而選擇自己的那一套，認為他們所作所為，使得起初的裝飾變得更加卑賤與可鄙。為了省略其他例子，我僅舉一例，因為這涵蓋了一切。當那個人期望用金錢買得使徒職分，並受到責備與宣告：「你的銀子與你一同滅亡吧！因你以為神的恩賜可用錢買得，你在這道上無分無關」時，這些人卻反其道而行，將聖職託付給那些如同在市集上買來職分的人。這還不算嚴重——儘管這已經很嚴重了——他們甚至以此為榮，勝過他人以美德與自願貧窮為榮。當他們似乎受到某些人的責難時，立刻搬出使徒的尊榮（他們說：「他們侮辱的不是我們，而是主教職分」）；但當需要履行職責時，他們就不再搬出這一點了，彷彿他們可以既享受使徒般的尊榮，卻不必履行使徒般的職責。因此，正如那個人聽從了我們的勸誡，聽說撇下自己的惡行而去窺探他人的惡行是極其荒謬的，便勒住自己的舌頭，判決自己緘默；你也當聽從勸誡，將審察的目光從教師們身上轉向你自己。

1035

1056 聖伊西多爾（Isidore of Pelusium）

第三百九十五封 - 致彼得（Petrus）學者

我稱那真正神聖的集會，是不被任何污穢的交雜所玷污，反而以聖潔與各樣美德為榮的集會。

第三百九十六封 - 致奧索尼烏（Ausonius）糾正官

當明智驅逐了對金錢的愛慕時，它是檢驗公義最真實、最可靠的標準。但如果它接納了這種愛慕，它將毫不猶豫地販賣公義，並篡改判決。

第三百九十七封 - 致狄奧多西（Theodosius）主教

我知道我曾多次這樣勸誡自己：「伊西多爾啊，既然大事往往是在巨大的危險中完成的，你就當使用那合宜的直言不諱。或許那些在過犯中不知羞恥的人會感到羞愧。或許你真能有所成就。但如果你遭受了不快，你將與先知、使徒及其他聖徒一同受苦，你作為眾人中的一員，即便不能在成就中，至少也應當在苦難中與他們同列。」但我回答自己說：在其他事情上你說得很好，我準備聽從你。但我們該如何直言不諱呢？是使用純粹的直言，還是用溫和來調和它？因為我知道有些人因嚴厲的責備而得醫治；有些人卻因此被摧毀，並被教導出更嚴重的邪惡；還有些人對適度的勸告與直言嗤之以鼻，認為那毫無價值。那麼，一個人怎能對如此多的病症提供同一種藥方？又怎能醫治那些源於相反情感的病因呢？因此我對自己說，這也是我現在對你說的：如果你註定要獨自失敗，那就該猶豫；但既然摩西、以利亞與約翰這些敬虔且蒙神所愛的人，既沒有透過勸告，也沒有透過直言來幫助那些人，卻也沒有因此而使自己的處境變糟，那麼我們就應當將溫和與直言混合，並將醫治交託給神聖的右手。因為惡事幾乎所有人都能從自身察覺，但善事，即便聽了別人的勸告，他們也不願學習。

第三百九十八封 - 致阿利皮烏（Alypius）

關於那被託付五千銀子的人。 「銀子的交付」，最優秀的人啊，是指神聖聖經的教導；而「聽道的利息」，則是行為的展現。因為如果行為的展現與所說的不相符，聽道就毫無益處。這點是真實的，因為懲罰會臨到那教導卻不實行的人，若他不說出來，懲罰也會臨到那聽道卻不實行的人。

1037

書信集 第三卷 - 第四百零三封

第四百零九封 - 致阿爾孔提烏（Archontius）

關於「我天天死」。 使徒說「我天天死」，是因為他對此作好了準備。因為那對某事作好準備的人，即使在實踐中沒有經歷它，在期待與熱忱中也已經經歷了。因為事情往往是根據企圖而非結果來判斷的；冠冕是根據心志而非終局來編織的。如果你還想知道，為什麼那些正確追求哲學的人會陷入危險，而大多數人卻忽略了他們透過治死情慾而向世界死，請你留意。前者是更可信的，而後者則是更痛苦的。

第四百封 - 致卡西烏（Cassius）長老

知道該羞愧什麼，確實能使人免於羞愧。而不知道，則會使人陷入永恆的恥辱。

第四百零一封 - 致佐西穆（Zosimus）長老

如果那些透過禁食、睡地與其他苦修方式來制服身體，並藉此懲治那不理性的情慾權勢的人，一旦被情慾所勝，尚且得不到寬恕；那麼那些招引放蕩，並透過奢侈來激發它的人（據說你就是其中之一），又能獲得什麼樣的寬恕呢？

第四百零二封 - 致卡西亞努（Cassianus）執事

關於「太初有道」。 那位神學家、蒙神所愛的約翰，那位真正雷霆之子，用神所啟示的舌頭（因為他受聖靈的感動），宣告了神聖之道的本體、特性、永恆性與國度，這並非外加的，而是本質性的。藉著多次說「是」，他排除了「從無中生有」的說法。

第四百零三封 - 致同一人

最智慧的人啊，你必須將對教義的正確理解與對生活的哲學實踐結合起來，如果這句話是真的——而它確實是真的——即「信心沒有行為是死的」。如果較大的（信心）沒有較小的（行為）是死的，那麼顯然較小的沒有較大的也是死的。如果兩者結合，並以某種方式合而為一，那麼那完美且至高的榮耀就會顯現，即敬虔與美德匯聚於一處。

1039

第四百零四封 - 致馬龍（Maron） 既然微小的原因往往會點燃巨大的戰爭，我勸你不要播下紛爭的火星。因為一旦爭鬥被煽動，就會將所有美善從爭執者的靈魂中連根拔起。

第四百零五封 - 致帕拉迪烏（Palladius）執事

關於「神的名因你們在外邦人中被褻瀆」。 既然你寫信問我「神的名因你們被褻瀆」是什麼意思，我回答說：因為猶太人在犯罪時被交給俘虜；而那些擄掠他們的人，不將勝利歸於神的憤怒，而是歸於他們自己偶像的能力，從而判決那全能的右手為軟弱。因此，祂說了這話。因為他們在犯罪並被交給敵人時，成了這種臆測與褻瀆的原因。或許也因為他們所做的，與他們被命令去做的恰恰相反，這在我們身上也正有發生的危險。因為我們被命令要愛仇敵，卻連朋友都不愛；被命令要操練貧窮，我們不僅不滿足於自己所有的，還從他人的災難中獲利；被命令要安靜，我們卻好管閒事，甚至攪擾那些安靜的人。我們不僅這樣做，還試圖教導他人我們自己不願做的事。我省略了其他，因為我不想說令人難堪的話。因此，當人們聽到這些，看到我們試圖教導一套，做的卻是另一套，他們認為我們是在虛偽行事，在不該戲弄的事上戲弄，於是磨利舌頭攻擊神的護理。神將會懲罰他們，但更會懲罰我們，因為我們成了這種褻瀆的原因。

第四百零六封 - 致佐西穆與馬龍

如果我們分內之事能毫無遺漏且盡心盡力地完成，那麼才應當祈求神聖的幫助。因為祂必會前來，帶來勝利。但如果我們分內之事什麼都沒做，祈求也是多餘的。因為祂不會容忍虛偽，也不會臨到那些甘願將自己投向毀滅深淵的人。

第四百一十封 - 致狄奧根尼（Diogenes）執事

最優秀的人啊，你所犯的罪比需要寬恕的更嚴重，因為你崇拜尤西比烏（Eusebius）的暴政勝過公義。因此，要麼與他交往時，讓他感受到那不可治癒的疾病，要麼就遠離他，以遏止他的邪惡。

1041

第四百零八封 - 致芝諾（Zeno）修士 教會興盛且未受疾病侵擾時，神聖的恩典圍繞著她如同跳舞，聖靈親自引導，激勵每一位領袖，使教會成為天堂，這是眾所周知的。然而，在教會患病並陷入分裂後，所有這些都飛走了，不僅是恩典（如果僅僅是這樣，那還不算太嚴重），連生命與美德也隨之離去，這對任何人來說也都不陌生。為了省略其他，我僅從一件事來暗示其餘。和平的名字到處都有，但和平本身卻無處可尋。教會就像一位失去了往日幸福，只剩下象徵的婦人。她擁有裝飾品的盒子與箱子，卻失去了財富，這不是因為起初裝飾她的人的疏忽，而是因為那些不按規矩處理事務之人的邪惡。有些人大膽地販賣聖職，有些人則購買。有些人做著我甚至不敢說出來的事，有些人則說著連想都不該想的話。因此，教會的主與新郎理所當然地對這些人發出了你所詢問的警告：「那僕人的主人要來，把他腰斬，定他和不信的人同罪。」但對他們來說，這樣的警告如同神話，這樣的判決被視為江湖術士的編造，儘管世界已迫近終局，正在陣痛中等待懲罰。但你，教會中受人矚目的苗裔，不要關注那些沉船的人，也不要將自己與那些懶惰的人相比，而要使知識的光芒更加明亮，並以生活中的美德來澆灌它。要等待新郎，祂將與那些在靈魂與身體上都保持貞潔的人一同進入，並將對那些透過罪惡羞辱了貞潔與聖職尊榮的人進行審判。

第四百零九封 - 致蘭佩提烏（Lampetius）主教

朋友欣然前來，為了執行你所命令的事，因為他深知你所命令的，皆指向敬虔與公義。因此，請讚賞他的熱忱，並以仁慈回報他。

第四百一十封 - 致馬提尼亞努（Martinianus）長老

我既非無過，也不尋求無過的朋友，因為我找不到；但我將那些擁有最多且最大美德，卻只有少數且微小缺點的人（因為身為人，總難免會被發現有缺點）列入朋友名單。因為那些因微小的缺點而輕視最大優點的人，既不審視人性，也不聽從保羅使徒的勸誡：「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。」因為那不能容忍微小缺點的人，既無法享受最大的美德，也無法成全基督的律法，即愛。如果你說在舊約中並沒有說「愛鄰如己」，我會回答，祂確實頒布了那條誡命，隨後在祂肉身的顯現中，祂加添了更多，說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，像我愛你們一樣。」因為「愛」在舊約中就有了，但「像我愛你們一樣」是祂加添的。因此祂稱之為新命令。愛鄰如己是一回事，撇下自己的利益去顧念鄰人的利益則是另一回事。因為祂自己不是看自己的高度，而是看人類的益處，祂謙卑自己，甘願取了奴僕的形像，為要將奴僕帶入兒子的名分；同樣地，祂也命令我們每一個人，不要看自己的利益，而要看鄰人的益處。如果有人認為透過這種降卑會受到損害，請他明白，這種降卑正是將他提升到榮耀的巔峰。

第四百一十一封 - 致彼得

為什麼律法命令患大痲瘋的，或其他患有非自願疾病的人，要待在聖所之外。 父母的體質不調導致子女體質不調，這是合理的且明顯的；至於因放縱而導致的，則是不確定的，但卻是可能的。因為患病且被某些苦難纏身的人，生出體弱的孩子，並非不合理；而健康的人因放縱而導致的，則是可能的，卻不明顯。因此，我認為先知以西結將「罪人進入月經期間的婦人那裡」與其他罪惡並列，是有原因的。他之所以這樣說，主要是為了保持對本性的尊重，認為讓正在潔淨中的婦人受到攪擾是極其荒謬的；其次，也是為了不讓他們成為後代患上可憎疾病的原因。

1045

書信集 第三卷 - 第四百一十三封書信 1046 因為男人的精液與不潔的女性血液混合，會產生容易罹患各種疾病的身體。這在某種程度上，是將父母的放縱刻畫了出來。因此，他說：如果你們關心所生子女的體質與健康，且不願他們與主的教會隔絕，就要謹慎，並要知曉行房的時機，以免你們的子女也帶有你們放蕩與不潔的記號。

第四百一十二封書信

致馬提尼亞努斯與馬羅努斯 (29)

雖然因酒與金錢而瘋狂的人，其醉態各不相同（一種源於酒，另一種源於金錢），但其痛苦卻是相似的。因為兩者同樣都被荒謬且不合宜的慾望所征服。愛酒者喝下的杯數越多，就越渴望更多；愛財者積累的財富越多，就越加劇其慾望的火爐。就這一點而言，後者與前者相似。但另一方面，愛財者在另一層面上更為嚴重。因為前者雖然值得一切譴責，但他所受的痛苦還算符合自然（酒是熱且燃燒的，會增加天生的乾渴，使醉酒者感到口渴）；而後者為何總是渴望更多，我卻說不出原因。因為當他變得更加富有時，他反而處於最嚴重的貧窮之中。這是一種難解的疾病，更像是一個謎題。因此，如果這種疾病在治療時反而加重，且透過所想出的藥方變得更加嚴重，我們就應停止為這樣的火提供燃料，並應立即或逐漸地將其原有的根源移除；以免它變得無法熄滅，在此將我們燒成灰燼，並將我們送往那邊永不熄滅的火中。

第四百一十三封書信

致狄奧根尼長老

我認為每個人都會根據自己的行為，對未來做出判斷。因此，沒有一個生活正直、莊重，且展現出極佳品行的人，會不相信審判。然而，那些懶散的人，因被邪惡的良心所束縛，既不願有審判，也不願有報應，他們所渴望的，就是他們所主張的，並非為了尋求真理，而是為了確認自己的意志 (30)。既然詩人、演說家、作家和哲學家中最傑出的人都宣揚審判 (31)（因為在此處所發生的某種審判，保證了普遍審判的真實性），就沒有人應該輕率且不經思考地不信審判；相反，若修習美德，就應期待冠冕；若犯下罪惡，就應期待刑罰。

聖伊西多爾（佩魯修姆的）書信集 第四卷

關於宇宙的創造

第一封書信

致伊西多爾主教 關於年的冠冕與世代的輪子

既然時間的形狀是圓形的 (32)，日子在週中循環七次，週在月中循環，月在年中循環，然後又回到相同的點；因此，聖經有時稱其為年的冠冕，有時稱其為世代的輪子（因為圓形、冠冕與輪子的形狀是相同的）。四個季節——即春、夏、秋、冬——以某種方式彼此連接雙手，使年輪轉，並跳出極佳的舞蹈 (33)。因為這四個季節是由最偉大的藝術家神所創造，是如此智慧且和諧，以至於每一個季節的終點都悄悄地、不知不覺地、且無害地融入下一個季節的起點，在身體中運作。為了讓所說的更清楚，讓我們的論述透過實際的事物來進行。盛夏不會立刻轉變為嚴冬；因為如果這樣，身體、種子和植物必然會受損，因為它們無法承受突如其來的劇烈變化；而是夏天在讓位給秋天時結束，而秋天在開始時與夏天相似，在結束時則溫和地、一點一點地與冬天相似，從而無害地過渡到冬天。接著，冬天在讓位給春天時結束；而春天也一點一點地、不知不覺地融合，過渡到夏天。

第二封書信

致佐西莫斯 關於這句：「求你用你的恐懼釘住我的肉體。」

你真是令人發笑，我的朋友（我不知道該稱呼你什麼，當我責備你的遲鈍時）；你禱告說：「求你用你的恐懼釘住我的肉體。」這禱告屬於那些盡己所能、禁食、知足，並懲罰身體衝動的人，他們祈求從天上賜下幫助與支援，以進行他們的操練。但這並不適合那些像你一樣，以無節制的狂飲使身體肥胖，並以各種各樣的奢華來激起身體衝動，且以舒適的生活掩蓋了運動員（指屬靈操練者）的人。你所做的，就好像你在與妓女糾纏並愛慕她時，卻祈求獲得節制。因為這禱告屬於那些飛翔在妓女網羅之上的人，而不是那些自願屈服於她陷阱的人；或者就好像你從船上跳入無邊的大海，自找危險，卻祈求透過禱告得救。告訴我，這怎麼可能呢？因為這祈求屬於那些盡己所能，並祈求自己的技藝不被風暴淹沒的人；而不是那些在風暴來臨前就將自己拋入大海的人。因此，停止奢華吧。因為如果你能勝過肚腹，你就能勝過肚腹以下的事物，也不會因為祈求獲得與你所行相反的事物，而顯得可笑。

第三封書信

致同一人 關於同一主題

既然你透過信件問我，這句話是什麼意思：「求你用你的恐懼釘住我的肉體」（也許你是在無知中祈求，卻不願接受其含義），那麼請聽：釘住它們，治死它們，使它們對享樂變得麻木；讓對你的恐懼作為釘子釘住它們，治死它們，將它們釘在十字架上，使它們對罪惡變得麻木且無效。因此，既然知道了這個解釋，你這沉溺於享樂的人，就不要再這樣祈求；或者如果你祈求，就不要再享樂；特別是，當你的享樂甚至不是在家中準備的，而是無恥地跳上別人的餐桌（所羅門將這定義為可憎且悲慘的事之一），你卻如此不體面地使肉體肥胖。你並非在適應需求，而是在侮辱飽足。

第四封書信

致同一人 關於同一主題

那真正愛慕美德的人，理當呼求神聖的力量來引導他達成所渴望的目標；但那與美德為敵的人，即使呼求，也不會得到神的垂聽。那麼，你一邊以狂飲與醉酒使自己的肉體肥胖，一邊火上加油，尋求各種新的享樂方式，並激起那沉睡的放蕩，卻在禱告中說：「求你用你的恐懼釘住我的肉體」，這究竟是何等的瘋狂？因為對於那些以禁食、睡在地上、徹夜禱告來消磨肉體，並使肉體順服於聖靈的人來說，這禱告是最合適的；但對於像你這樣，使肉體跳動，並追求那些產生享樂的放蕩宴席與狂飲的人來說，這禱告不僅是不體面的，更是充滿了虛偽，甚至是危險的。因為當你以那純潔的心祈求這些你根本不想做的事時，你不僅是在欺騙人，更是在試圖欺騙那位審判者。

第五封書信

致伊西多爾執事 關於雅歌中所寫的：「有六十個王后。」

你寫信問：「有六十個王后」等經文是什麼意思。那麼請聽：讓那無瑕疵且貞潔的教會，那對神持有純正信心的人，擁有首位；她被稱為完美的鴿子，在價值上超越了所有的隊伍。如果這也必須從行為上來理解，那麼請聽：六十個王后，是指那些為了天國而追求美德的靈魂；八十個妃嬪，是指那些因恐懼刑罰而遠離邪惡的人；還有無數的少女，是指那些因某些世俗藉口而保持節制、追求公義的人，她們行事並非出於對天國的渴望，也不是出於對審判的恐懼，而是為了不失去財富、名聲或榮譽。只有一個完美的鴿子，即聖徒的總會，她為了良善本身而行良善；她行事既非為了獎賞，也非為了刑罰，更非為了任何世俗的藉口，而是因為這事是神所喜悅的。顯然，既然她擁有神，她也就擁有神的一切。那些人（指前述的王后與妃嬪）或許能聽到：「感謝天國與地獄，是它們預備了我們去得勝。」但她（指完美的鴿子）不會聽到這些，因為她將被所有人稱頌為有福的。

第六封書信

致埃皮馬科斯讀經員 關於：「若有人自以為有智慧，就當變作愚拙。」

你寫信問保羅所說的話是什麼意思：「若有人在這世上自以為有智慧，就當變作愚拙，好成為有智慧的。」那麼請簡短地聽我說。自以為是是進步的阻礙。因此，必須清空那腫脹與傲慢（因為希臘哲學就是如此，沒有任何堅固或穩定的東西），從而充滿神聖的教導。因為如果那氣體不先被排空，堅固的食物就會腐壞。如果你願意，論述也可以透過例子來說明，使事情更清楚。正如在身體中，如果空氣滯留在胃裡，會損害消化；同樣地，如果愚昧阻擋了理性的進入，也會損害靈魂的健康。而這種健康最大的基礎是謙遜，這也是我們本性在受造時所教導的，因為我們本是塵土與灰燼，這事實本身就足以壓制那些患有傲慢病的人的狂妄。

第七封書信

致伊西多爾主教 關於使徒所說的：「我們禱告神，叫你們一件惡事都不做。」

你寫信問保羅所說的話是什麼意思：「我們禱告神，叫你們一件惡事都不做，不是要顯出我們是被驗中的，而是要你們行善，我們倒像被棄絕的。」那麼請簡短地聽我說。因為那以言語對罪人施加的懲罰，例如對亞拿尼亞和撒非喇的懲罰，以及對那被弄瞎的術士的懲罰，使罪人謙卑，卻使執行懲罰的人顯得光榮、顯赫且令人敬畏，因此他說：我們不願因你們的邪惡與痛苦而顯得光榮，我們寧願在這一點上顯得默默無聞，好讓你們顯得被驗中。因為那些希望從受罰者的災難中產生自己美德光輝的人，在我看來，不像是父親或教師，反而是毀滅者、敵人與暴君。

第八封書信

致以賽亞 關於該隱與拉麥

你問，為什麼該隱與拉麥同樣犯了殺人罪，卻沒有受到相同的懲罰？前者受了刑罰，後者卻得到了寬恕。因為前者在被審問時否認了，而後者在未被審問時卻承認了。因為即使罪行相等，但罪後的態度卻不相等。神聖的諭令命令說：「你要將你的罪述說出來，好自顯為義。」因此，我們應當盡力不犯罪。但如果我們犯了罪，也不要透過否認來為自己招致更嚴重的刑罰。

第九封書信

致歐代莫尼奧執事 關於為什麼在（巴比倫的）火窯中，三個孩子共同勸勉所有人讚美神，而但以理卻是特別的。

你問，為什麼三個孩子在共同勸勉全人類讚美神之後，卻特別提到但以理。

1057

EPISTOLARUM LIB. IV. - EPIST. XI. 1058 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] 他們私下勸勉但以理去稱頌神（50）。因此我說，既然有些人享受了普遍的護理，有些人更享受了特殊且卓越的保護；前者擁有的是與生俱來的律法，後者則領受了寫成的律法。

X.

致伊西多爾主教 關於雅各書中的經文：「舌頭就是火。」

關於你所詢問的經文：「舌頭就是火，是個不義的世界。」（雅三6），我認為有兩種解釋，一種較為可信，另一種則較為嚴厲。最主要的原因是，舌頭既靈活又滑溜，極易說出許多惡事。因為它會控告、咒罵、起假誓、說謊、作假見證，並將許多人無辜地推入火中、刀下與深海裡。聖經習慣將「世界」稱為「眾人」。正如（約翰福音）所說：「世界不認識他」（約一10），這就是指眾人或平民。因此，他說舌頭或是火，不義地焚燒了眾人；或是眾人那不義之火的容器。然而，因為許多人與邪惡同謀，並將不義美化，在進行邪惡與違法之事時，極擅長修辭，且不乏華麗的辭藻，卻沒有察覺到他們正是在對自己投下定罪的票，並透過這些言語顯露了他們傾向卑劣的內心選擇。或許他正是為了指責這些人，才說：「舌頭就是火，是個不義的世界。」這就好像在說：當口才的火炬裝飾了那些犯下大罪的人時，它看起來就像是真理的裝飾品。因此，我們不應濫用這種口才去裝飾邪惡，而應將其用於尊崇美德，因為美德即便沒有言語，也依然光輝燦爛。

XI.

致西奧多羅（經院學者） 關於：「你的仇敵若餓了，就給他吃。」

你似乎不知道，新約的哲學比那種如同教導嬰孩般的古老勸誡更為高深。因為你所讚嘆的那句：「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝」（箴二十五21；羅十二20），並非什麼極其偉大或英勇的事，而是一種應當祈求實現的行為。因為當那人陷入如此困境，以至於缺乏生活必需品，甚至需要仇敵的憐憫時，我認為這比任何災難與刑罰都更為沉重、更為痛苦。因此，一般人將此視為最嚴重的誓言，說：「願我不要淪落到必須接受仇敵的施捨。」既然這件事對施予者而言是值得祈求的，對受者而言卻是一種刑罰，那你為何要驚訝呢？尤其是當這不僅僅是單純的善行，反而會帶來更大的刑罰。因為他說，這樣做是「把炭火堆在他的頭上」。因此，如果這件事本身就帶有刑罰的性質，那麼它之所以發生的原因，也是為了另一種懲罰。對於那些說「這會溫暖他的心靈，使他清醒過來」的人，是不值得聽從的。因為（如果這是本意），他就不會加上「飢餓」的必要性，而是會命令在任何時候都要善待他人。因此，我所讚嘆與看重的，並非那些做這件事的人，而是那些看見仇敵處於順境時，不僅不憤怒，反而稱讚他們並為他們禱告的人，正如新約哲學所命令的：「愛你們的仇敵，為那咒詛你們的行善，為那凌辱你們、逼迫你們的禱告」（太五44）。因為在前者（飢餓）的情況下，必然會使人心軟；但在後者（順境）的情況下，則是對意志純粹的考驗。如果使徒也使用了那古老的勸誡，那顯然是因為他當時的對象是較為不成熟的人。

XII.

致西奧多羅執事 關於保羅說：「你願意不懼怕掌權的嗎？」之後又說：「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當得懼怕的，就懼怕他。」（羅十三3-7）

雖然你不該在沒有預備與論證的情況下，要求我翻譯這段使徒經文（這段經文即便經過仔細預備與冗長的論述，也很難解釋清楚），但既然我被愛的強大力量所迫，不得不這麼做，我就說出來（至於能否簡明扼要地捕捉到使徒的心意，就由你來判斷）。他說的意思是：如果你在作奴僕時蒙召進入信仰，不要焦慮，也不要因為這件事對你有損而感到不滿。因為這並沒有什麼可怕的，所以我勸你，即使你有能力成為自由人，也寧可繼續保持奴僕的身分。因為當你受審判時，所被要求的責任較輕，因為你不僅是服事主，也是服事肉身的主人。因為那蒙召進入信仰，並從罪中得釋放的人，雖然身為奴僕，卻是主的自由人，因為他已從主那裡脫離了罪的奴役；但因為他同時有義務服事肉身的主人，所以不會被要求過於嚴苛的帳目。而那自由人，若不隸屬於任何人，身為基督的奴僕，就必須在各方面都順服祂。因此，他將會被要求更嚴格的審判。關於這段經文的意譯就說到這裡。如果你想更廣泛、更有論證地了解，請閱讀我先前寫給你的主教關於此事的信，你就會精確地明白。

XIII.

致西羅尼 關於：「按他旨意被召的人」（羅八28）。

所有人都願意幫助並關注那些他們看見並非在睡覺、也非懶惰，而是正在準備、整裝待發，並願意實踐當行之事的人。那麼，你憑什麼在自己睡覺、打呼，且不關心自己救恩的情況下，要求那不可戰勝的援助（從天而降）來幫助你，而在願望落空時又感到不滿呢？因此，讓你的部分先行，那（神的）援助隨後就會跟上。因為它不僅是被言語所呼喚，更是被行為所邀請，就像是不請自來一樣。因為那激勵睡覺的人、勸導不願行動的人的（恩典），絕不會離棄那些自願選擇美德的人，反而會與他們同工，並將這善行引向美好的結局。

XIV.

致希拉庫長老 關於：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12）

那統管萬物的本性，確實威脅那些跌倒的人將面臨刑罰，好讓他們能保持靈魂的純潔與美麗；但對那些已經跌倒的人，祂伸出拯救的右手，並賜予悔改者赦免。因為祂對一些人呼喊：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；對另一些人說：「人跌倒，豈不起來嗎？」（耶八4）；對另一些人則說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪」（約五14）。

XV.

致埃皮馬科讀經員

那眾人的共同仇敵，因患有暴政的疾病，剝奪了人類與生俱來的優勢，並穿上了與美德相反的生活方式，因為他發現人類的力量是順從的。如果不是因為那些被欺騙者懶惰至極，使他大受鼓舞，他本來不會有這麼大的意志。但因為需要藉著造物主的慈愛，重新穿上美德的軍裝，神道（Logos）降臨到地上，為我們編織了愛，如同天使的禮服，並在其中成就了一切。因為那被逐一列舉的美德成就，被一種普遍的美德所涵蓋，其名為愛。

XVI.

致赫隆經院學者 關於：「凡人所當得的，就給他；當得尊榮的，給他尊榮。」（羅十三7）

最博學的人啊，當得尊榮的，就應當給予尊榮，且不應表現出諂媚，也不應為了博取對方的善意（因為擔心會因此陷入卑賤，練習那種卑劣的奉承而羞辱了自己），而是要以合宜的莊重，將當得的給予每個人。因為確實有可能出現雖然給予了應得之物，卻不合宜、不體面的情況。

XVII.

致伊西多爾主教

既然我能從所有的聖經中證明猶太人的事務已經徹底消亡，且不會再有重生，我將嘗試從那個猶太人（他與你爭論時所堅持的）認為這些事務將會復興的經文，來證明它們的徹底消失與毀滅。那麼，他所依賴的那句經文是什麼呢？他說：「這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。」（該二9）。但在我進入解釋之前，我不知道該怎麼辦，是該譴責他的無知，還是厭惡他的惡意。因為無知者需要教導，而惡意者需要駁斥。但既然解釋既是對無知者的教導，也是對惡意者的駁斥，來吧，讓我們把這段經文提出來。我說，所羅門最初建造的聖殿，被巴比倫王摧毀了，他將猶太人擄走。因此，當他們在回歸後想要重建聖殿，卻沒有任何資金來源時，神引導他們進入美好的盼望，好讓他們動工，說：「銀子是我的，金子也是我的。這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。」請在這裡留心聽。所羅巴伯開始了第二次建造，關於他有預言說：「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工」（該四9）。「立了根基」顯示了巴比倫之後的徹底荒涼，也顯示了第二次的建造。因此，當聖殿重建並達到比先前更輝煌的壯麗時，猶太人再次犯罪，在基督的事上，被交在羅馬人的手中，羅馬人將它夷為平地。如果它還要再次重建，祂就會說：「這殿第二次的榮耀，必大過先前的榮耀。」但「大過先前的榮耀」將第二次稱為最後一次。因此，正如先前沒有更前的，最後也沒有更後的。因為如果祂說「第二次大過前面的」，那麼預期有第三次是合理的。但如果祂將第二次稱為最後一次（祂確實如此稱呼），那麼他們所有厚顏無恥的道路都已被封死了。

XVIII.

致萊昂提奧主教 關於基督的話：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。」（太二十三2）

所有脫離了實際行動的言語都是死寂且無用的；尤其是那些以神聖祭司職分自居的人所說出的話，更是如此。因為他們越是輕率地使用這些話，那些關注他們生活的人就越是不相信他們。因此，必須有長遠的轉變……

1067.

聖伊西多爾（佩魯西翁）

1068

他們必須展現出（品格的）巨大轉變，操練自身、保持安靜，且不貪圖錢財，若他們希望有人能留意並信服他們的話。因為如果他們能做到這些，不僅屬下們的狀況會變得美好，他們自己也將受到讚譽。基督所說的話，並非為了讓屬下們沒有任何藉口，即：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。」這話是為了讓他們用來為自己辯護，並堵住他人的口。因為那看似辯護的行為，反而會加重控訴，不僅招致不可避免的懲罰，還會染上愚昧的污名。因為即使聽這些話對學生和聽眾有益，但對於導師而言，說出這些揭露並指責他們自身懶惰與怠慢的話，卻是極不體面的。因為經上說：「但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。」基督為了消除一切藉口，命令人們既不要留意那些在觀察者眼中會留下把柄的導師的生活，也不要留意他們私下所行的，除非這些行為與天上的神諭相符；而應當只留意在教會中所傳講的教義。因此，祂提到了立法者摩西的位子。因為那時他們所說的不是自己的教義，而是聖經的話語；但他們自己若說出這些揭露自身一切邪惡的話，是不合宜的，反而應當盡其所能，切斷一切藉口。如果他們儘管過著光明的品行生活，卻對他人沒有幫助，這與他們無關。正如那些生活敗壞的人，無法分享為品格高尚者所預備的冠冕；同樣，那些生活光明且無可指責的人，也不會分擔為罪人所預備的刑罰。祂說，你當妥善安排你自己的事：我指的是生活與言語。我向你要求這些；如果你能造就人，我會與你一同歡喜；如果你未能造就人，我也不會羞辱你，反而會為你加冕。因為每個人都將按著自己的勞苦，而非按著勞苦的結果，領受屬於自己的賞賜。因此，導師與學生們若能領悟這些，就當彼此激勵追求美德，摒棄一切藉口。

1069

書信集 第四卷 - 書信 二十一

致多羅修（Dorotheo）

你離開此地時，似乎很快就會回來；但不知為何，你卻滯留在彼處，違背了你的承諾；或許你是為了幫助那裡的人，將他們捕獲並帶到基督面前。因此，如果我的猜測是真的，請用行動證明，好讓我們能以對這項卓越成就的期待，來驅散因你缺席而產生的煩惱。因為祂會輕易地寬容那些流亡者，毫不勉強地將主權的榮耀讓給他們。

二十。致狄迪摩長老（Didymo Presbytero）

那些在公認的事實上明顯犯錯的人，在論及看似有爭議的事物時，是不具備發言資格的。因為如果對於那些沉溺於邪惡的人來說，連談論神聖的公義都是不被允許的——因為神對罪人說：「你怎敢傳講我的公義？」——那麼，對於那些藉由自己的行為羞辱這些公義本身的人來說，又怎能允許他們討論教義呢？因此，如果美德能為敬虔作保，我們就必須努力擁有美德，因為透過美德，敬虔才會顯得有說服力。因為沒有人會相信一個生活不端正的人，因為邪惡不僅玷污了正確的教義，還阻礙了它們被接受。因此，美德與敬虔必須同時堅持；因為前者是根基，後者是冠冕與裝飾。

二十一。致提翁（Theoni）

論同一主題。 要麼是你自欺，不知道自己對事物缺乏正確的判斷力，要麼就是我自以為是，認為自己擁有這種判斷力。如果你是在自欺，那就去尋求一位嚴厲的導師；因為如果你尋求，就必尋見；但你必須在認為自己一無所知的情況下尋求。因為自以為知，正是無法尋見的原因。如果你是誤解了我，那就透過實際行動來展現你的判斷力；而你若能讓生活與言語相符，就能證明這一點。

1071

二十二。致芝諾（Zenoni） 致腓立比人；論（保羅所說的）：「各人看別人比自己強。」以及這句話的意思：「你們當以基督耶穌的心為心。」 關於你所寫的那句使徒的話，其意旨是顯而易見的；但如果它在你眼中顯得深奧難解，我將嘗試簡要地為你闡明。使徒在勸勉人謙卑時，說了：「各人看別人比自己強」，接著又說：「你們當以基督耶穌的心為心，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」如果祂本不是平等的，那麼這個榜樣就是多餘的，因為祂只是順服了那位命令祂的更大者，才做了祂所做的事。但如果祂是平等的——祂確實是平等的——那麼這句話就是合宜的，且指向了謙卑。如果祂將「與神同等」視為一種偶然的機遇或意外的收穫，祂就不會謙卑自己，以免這種屈就損害了祂的尊嚴。但因為祂本性上就是平等的，擁有本質上的尊貴，而非藉由恩典所賜，所以祂並不拒絕謙卑自己。因為一個曾為奴僕、被釋放並因收養而得尊榮的人，由於將這份尊嚴視為強奪或意外所得，是不會甘願去做奴僕之事的；但那位真正的兒子，擁有與生俱來的尊貴與尊嚴，卻不會拒絕去做這樣的事，因為一切嫌疑都已消除。因為對前者而言，過去的奴隸身份會引起關於卑賤的懷疑；而對後者而言，與生俱來的尊貴甚至不會讓這種懷疑產生。

二十三。致提翁學者（Theoni Scholastico）

關於亞哈王儘管預知了自己的死亡，卻仍無法避免。 你寫道，你非常驚訝亞哈王儘管預知了自己的死亡，卻仍無法避免。但我一點也不驚訝；因為人是不可能逃脫審判的。因為審判會欺騙那些試圖欺騙它的人的心，並使那些想要逃避它的人，因著他們所策劃的手段，反而落入自己的網羅之中。

1073

二十四。致尤托尼執事（Eutonio Diacono） 論「我們的主禱文」。 你似乎對主禱文的簡短感到驚訝。但我一直以來，直到現在，都敬畏並欽佩那隱藏在簡短言語中超凡的智慧。因為雖然這些話語的宣讀很容易，但其內涵與意義卻不然。因為一個人若想正確地誦讀它，不僅要成為言語的聽眾，更要成為行為的實踐者。因此，我認為任何一個不行出配得上稱職兒子的行為，卻膽敢稱萬物的主宰為父的人，都是超越了極限的狂妄；並且，一邊做著會褻瀆神聖名號的事，一邊卻試圖說：「願人都尊你的名為聖」；身為那入侵並統治人類的暴君（魔鬼）最顯著的隨從，卻說：「願你的國降臨」——意思是：願你在那些被暴政壓迫的人面前，顯為得勝的君王，提供對抗罪惡的不可戰勝的援助；此外，在不做任何神所喜悅的事的情況下，卻假裝敬虔，說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」；在沉溺於奢侈與放蕩，並儲備了不僅供生存，甚至供貪食之用的資糧後，卻祈求：「我們日用的飲食，（也就是適合靈魂的，或足以維持肉體的）今日賜給我們。」因為「今日」一詞，暗示了每日的供應。因為祂將靈魂的理智引向了最高的哲學，並限定了祈求的時間。接著，在自己冷酷無情的情況下，卻說：「免我們的債」；在懷恨在心且報復無度時，卻說：「如同我們免了人的債」；在將自己投入試探，並踏上每一條通往危險的道路時，卻說：「不叫我們遇見試探」；這看起來既可笑，甚至更應當受到憤怒。而一邊甘願跟隨仇敵（因為他不是透過暴力或暴政，而是透過欺騙來獲勝），一邊卻說：「救我們脫離兇惡」，這簡直超越了所有的虛偽。而口中說著：「因為國度、權柄、榮耀全是你的」，卻輕視那位賜下一切權柄與榮耀的源頭，這比寬恕更嚴重。因此，只有那些在神聖洗禮中經歷了奇妙的生產，並經歷了那奇特且超然的重生法則的人，才配稱呼「我們在天上的父」，展現出兒子的真實本性；只有那些不行任何污穢之事的人，才能說「願人都尊你的名為聖」；只有那些逃避那些會讓暴君感到愉悅之事的人，才能說「願你的國降臨」；只有那些透過行為彰顯此意的人，才能說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」；只有那些與奢侈和放蕩告別的人，才能說「我們日用的飲食，今日賜給我們」；只有那些寬恕得罪自己的人，才能說「免我們的債」；只有那些既不讓自己也不讓他人陷入試探的人，才能說「不叫我們遇見試探」；只有那些與撒旦進行永無止境的爭戰的人，才能說「救我們脫離兇惡」；最後，只有那些對祂的話語心存敬畏，並在行為上彰顯出來的人，才能真正地說「因為國度、權柄、榮耀全是你的」。因為這篇禱告的知識，其功效遠不如祈禱者的品格與生活。

二十五。致亞他那修長老（Athanasio Presbytero）

論（基督所說的）：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」 這似乎是一種普遍的通病，人們不僅對自己的過錯視而不見，卻敏銳地觀察他人的過失，而且還為自己編造出種種不存在的藉口，卻對他人的過錯充當嚴苛且不留情面的法官。然而，那些真正擺脫了自愛，並認為必須堅持公義的人，在自己犯錯時，會對自己做出與對待他人時相同的判斷；甚至透過悔改，更嚴厲地懲罰自己，因為他們知道，對於那些不被懲罰所修正的人，毀滅即將來臨。基督將我們置於這種精確的考驗中，說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」因為一個忽視自己過錯的人，是不適合成為他人嚴苛的法官的。

1077

1078 書信集 第四卷 - 書信 二十六

二十六、致長老伊西多爾（Isidoro）

關於論及以掃的那句話：「他雖然流淚尋求，卻沒有找到悔改的機會。」

你曾說你感到驚訝，保羅既然自己傳講悔改，且神也為悔改加冕，為何他卻斷言以掃悔改無門，說：「他雖然流淚尋求，卻沒有找到悔改的機會。」但我卻驚訝你怎會忽略了這一點。這並非因為審判者藐視悔改，而是因為那賞賜——即長子的祝福——本該歸於美德而非長子權，但神並沒有將其賜給那個已經出賣了它的人。因為這是不公平的，即便我們極力主張長子權應當享有特權，若那賞賜是被強行奪走的，或許還應歸還；但既然它是被出賣的，且已在買主的手中，那麼從買主那裡強行奪回，在公義上是不合理的。因此，無論是他自己，還是他的父親，即便哭得再苦，公義依然站立得住。關於這點，請聽經上對他所說的話：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕。」你看，暫且不提長子權已被出賣一事，他自己既未操練美德，卻倚仗著他已出賣的長子權，想要繼承那本該歸於美德的祝福，這是不可能的。因為即便他擁有父親的恩寵與長子權的名分，若沒有美德，他也不會得到屬神的祝福。因為唯有美德才是神所加冕的。既然他合法地出賣了長子名分，雅各的勝利便是無可爭議的。試想，若有人賣了田地，收了價銀，並將買主引入產業的管轄權中，後來在沒有退還價銀的情況下（我說的是，即便賣主退還了價銀，法律也不允許在買主不願的情況下將產業強行奪回；但我們且假設可以這樣做），若他在沒有退還價銀的情況下，對那產業提出爭議，哪條法律或哪位法官會回應他，即便他流下萬千淚水、發出悲慘的哀求？當然沒有。因此，以掃理所當然沒有得到祝福：首先，他未操練美德，卻想繼承祝福，這使他顯得不配；其次，他出賣了那份權利；第三，他理所當然地被時機所摒棄。若他真的悔改，並克服了所有的失敗，他是不會被神忽略的。因為神是富足的，祂擁有其他豐富的冠冕可以裝飾他。即便他無法挽回那已出賣的祝福，他仍能被其他的冠冕所裝飾，首先便是因為他擁有神的憐憫。但由於他不關心美德，卻強求那唯有美德才配得的祝福，他理所當然地落空了。

1079

1080 聖伊西多爾（Isidoro Pelusiota） （承上）首先，他未操練美德，卻想繼承祝福，這使他顯得不配；其次，他出賣了那份權利；第三，他理所當然地被時機所摒棄。若他真的悔改，並克服了所有的失敗，他是不會被神忽略的。因為神是富足的，祂擁有其他豐富的冠冕可以裝飾他。即便他無法挽回那已出賣的祝福，他仍能被其他的冠冕所裝飾，首先便是因為他擁有神的憐憫。但由於他不關心美德，卻強求那唯有美德才配得的祝福，他理所當然地落空了。

二十七、致奧林匹奧多羅（Olympiodoro）

關於希臘人如何透過他們試圖貶低基督徒教義的論點，反倒推翻了他們自己的主張。

我感到驚訝，不僅是那些未受過希臘教育的人，甚至連那些自稱有智慧、以口才自豪、以辯證法誇耀、倚仗三段論的人，他們雖然看見了邏輯上的矛盾，卻看不見事實上的矛盾，他們怎會沒有察覺到，他們用來攻擊神聖福音宣講的手段，反倒使他們自己蒙羞。因為勝者的卓越，會為被征服者帶來某種榮耀。然而他們卻宣稱耶穌是死的，好讓他們神祇的群體在死人面前顯得更為無能。他們嘲弄十字架，好讓他們自己因被十字架羞辱性地征服與擊敗，而受到更嚴厲的嘲弄。他們譏諷使徒的無知，好讓他們那些被吹捧的智者，在被這些平民的教導所擊敗時，顯得更加丟臉。他們嘲笑基督受敬拜的墳墓，好讓他們自己那些顯赫的聖殿，在讓位給一個被嘲笑的墳墓時，顯得更加可笑。他們抓住福音宣講的卑微之處，好讓他們自己那些顯赫的事物，在與卑微之物對比下，顯得更加荒謬。總而言之，他們批評福音的宣講，視其為卑賤與低微，好讓他們自己所有顯赫的事物，在屈服於他們所謂的「卑微本性」時，顯得更加可笑。

二十八、致阿斯克勒庇俄斯（Æsculapio）智者

關於同一件事。

希臘人的理智迷失了，他們沒有察覺到，他們所提出的論點，反倒推翻了他們自己。因為他們宣稱神聖的聖經不值一提，說它充滿了野蠻的語言，是由外邦人虛構的名稱所組成，缺乏必要的連接詞，且因冗贅的堆砌而擾亂了意義。但願他們能從中學習真理的力量。因為，那粗鄙簡樸的語言，究竟是如何說服了那些自詡口才優美的人呢？請那些智者告訴我，那充滿野蠻與語法錯誤的語言，是如何徹底戰勝了那講究雅典式優雅的謬誤？為何柏拉圖，這位外邦哲學家的領袖，無法征服任何一位暴君；而這（福音），卻征服了地與海？

1081

1082 書信集 第四卷 - 書信 三十

二十九、致赫米諾（Hermino）伯爵

關於同一件事。

那位被偶像崇拜者嘲弄的十字架，喔，善良的人啊，它釘死了那多神論的謬誤；那受難使那些邪惡的鬼魔蒙羞；那死亡殺死了死亡；那肉身的死亡，使那些釘死祂的人的希望落空；那墳墓埋葬了魔鬼，卻為眾人湧流出生命的泉源。因此，那位神聖的宣講者呼喊道：「我不以福音為恥。」這並不為過，因為它向我們宣告了比任何人所敢奢望的更偉大的福分。

三十、致多米提奧（Domitio）伯爵

關於同一件事。

這件事本身，喔，善良的人啊，你認為它是證明福音宣講非神聖的論據，卻恰恰顯示了它是神聖且超越本性的。暫且不提柏拉圖，因為他對你而言太過高深，他曾說過，優美的辭藻對於哲學家而言是不配的，而對於那些虛榮且嬉戲的年輕人來說才更為合適；他曾這樣介紹他的老師（蘇格拉底）說：「喔，諸位，對於我這個年紀的人來說，像年輕人那樣修飾辭藻來向你們演說，是不合宜的。」我且以你掛在嘴邊的荷馬為證，他說：「我自學成才；神將各種詩歌放入我心中。」如果那位被你神化的人，那位詩人，或者說，荷馬本人，對於我們現在所說的事作了保證，即那些宣講神聖之事的人，不需要成為凡人的門徒，也不需要精通那樣的學問；那麼，當福音的真理透過那些平民與無知之人，卻以不可言喻的智慧被傳揚時，你為何不信呢？但我相信，你不會再不信了。因為你原本認為是缺陷的地方，現在發現它反而是超越一切的優點。

1083

1084 聖伊西多爾（Isidoro Pelusiota）

三十一、致阿斯克勒庇俄斯（Æsculapio）智者

關於救主復活，與希臘人進行的一場值得一聽的辯論。

我記得曾與一位強悍的希臘人辯論，他在許多人中以口才享有盛名，我用簡短的話語使他啞口無言。當他提出基督的受難與十字架，並對此大肆嘲笑時，我溫和地回答他：「你從何處證明祂被釘十字架了？」當所有聽眾都感到驚訝，並思考我意欲何為時，他回答道，彷彿他已不費吹灰之力地贏得了勝利：「福音書中是這樣寫的。」我隨即反駁道：「那麼，福音書中也寫著祂復活了，並升到了天上。如果你相信福音書，那麼對於這兩件事你都該相信。如果你不信，那你所做的就是極其荒謬的，你接受一部分，卻排斥另一部分。難道你們對於侮辱與毀謗總是敞開且敏銳的，而對於那些輝煌與神聖的事物卻是封閉的嗎？特別是當你所謂的神，已經被那位被釘十字架者所擊敗時。如果祂被釘十字架了，那麼顯然祂也升到了天上。如果你排斥那些輝煌的事蹟，就不要引用那些受辱的事蹟。因為二者是相互連結的，無法分割。」當這些話說完後，爆發出的掌聲使我和他都感到臉紅；我感到臉紅，是因為這讚譽超過了我的價值；而他感到臉紅，是因為他被自己的話語所束縛。我告知這些，相信已清楚回應了你那聰明才智所寄來的問題。

三十二、致多羅修（Dorotheo）顯貴

關於尊貴十字架的榮耀。

稱呼那受人稱頌的十字架為不僅是地，更是天的支柱與光輝，是合乎公義的。因為它支撐了整個受造界，為超世間的帶來喜樂，為地上的帶來自由，並將分裂的事物連結在一起。

1085

1086 書信集 第四卷 - 書信 三十五

三十三、致西奧多羅（Theodoro）學者

關於合乎天國的品行。

如果你願意誠懇且明智地研讀聖經，你不僅會奔向對神聖哲學的熱愛，還會奔向對教義本身的渴慕，而那合乎天國的品行，正是以此為根基而興起的。

三十四、致保羅（Paulo）

關於同一件事。

正如哲學家並非由外袍與手杖所顯明，而是由其坦率與品行所顯明；基督徒亦非由外表與言辭所顯明，而是由其與正確理智相符的品格與生活所顯明。

三十五、致赫隆（Heroni）學者

關於立法者所提到的與獸行淫，以及關於「你們這些作惡的人，離開我去吧。」

正如神話中關於異類結合所產生的怪異軀體，如米諾陶洛斯與半人馬——前者吞噬了雅典的少年，後者搶奪了別人的妻子——同樣地，極惡之人的交往，也會產生荒謬與怪異的習俗，幾乎模仿了半人馬那大膽的惡行。這也是為什麼詩人（詩篇作者）將他們遠遠驅逐，說：「你們這些作惡的人，離開我去吧。」因為他們的交往所產生的損害並不小，而是直接針對靈魂，沒有什麼比靈魂更珍貴的了。因此，如果正如某些人所說，神話已成為事實（這也是立法者所頒布的，禁止與獸結合，並以死刑懲罰那些結合者，以免產生怪異的軀體，並滋生悲劇），那麼立法者的護理就應當受到讚賞。但如果，正如另一些人所說，我也更傾向於認為，神話揭示了各種品行的混雜（因為他們說，起初發生的事沒有一件會消失），那麼就應當防範惡人的交往；因為這會造成極大的損害，正如那句話所說：「濫交是敗壞善行。」此外，詩篇作者的長子暗嫩，與幼子押沙龍，也以羞恥的方式證明了這一點。

1087

聖伊西多爾（佩魯西翁） 1088 他們活得卑劣，死得淒慘。

因為他迷戀上與自己同父異母的姊妹，又因羞恥感而不敢結合這與自己血緣如此相近的本性，便將這份愛慕之情告訴了那些他以為是朋友的人。然而那人不僅沒有熄滅這份愛慕，也沒有勸阻他遠離這樁罪惡，更沒有對他說：「不要將人間未曾有的悲劇引入生活」；反倒為他想出了方法與途徑，讓他得以實行心中所構想的罪行。因此，當他實行了這事之後，便遭受了極刑，因為那被玷污之姊妹的同母兄弟，藉著僕人之手將這行惡者殺死，以此追討罪責。阿摩嫩（Amnon）[註：參見撒母耳記下十三章] 的一生就是這樣卑劣而淒慘地結束了。至於那追討罪責的人，無論是因為貪戀權位，還是因為對父親懷恨在心（因為父親不僅沒有為女兒所受的羞辱伸冤，反而排斥那為她復仇的人，甚至在受勸告後，若非後來藉著軍事統帥的智慧，仍不願見他一面），他背叛了父親，並聽信了那給他惡意建議的人，顛覆了自然的法則，褻瀆了結合的律法。與極惡之人交往，竟會帶來如此大的禍患。然而，無論是他，還是那出謀劃策的惡人，都沒能逃脫那無法躲避的審判；他們二人都付出了代價[註：參見撒母耳記下十四章及十五章]。因此，為了讓我們既不做出這樣的事，也不遭受這樣的苦，我們當逃避那些罪人的交誼。

XXXVI. 致彼得長老

論保羅的話：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」[註：羅馬書十二章18節]

博學的人啊，世上既有神聖而正義的戰爭，也有比任何不共戴天的爭鬥更為艱難的和平，正如那句經文所言：「我見惡人享平安，就心懷不平。」[註：詩篇七十三篇3節] 盜賊之間會結盟，好去武裝對付那些毫無虧欠他們的人；狼群在渴望鮮血時會聚集在一起；淫夫與淫婦之間有和平，嫖客與妓女之間也有和平。因此，不要以為和平在任何地方都是好的。因為它往往比任何戰爭都更為惡劣。當一個人與那些對神的護理咆哮的人，以及那些以卑劣無恥的生活污染並破壞公共秩序的人講和時，他便遠離了和平的界限。這也是為什麼保羅說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」因為他清楚地知道，有時這是不可能的。

XXXVII. 致尤托尼烏執事

主題與前文相同。

我們不應對那些不願和解的人懷有不可調和的敵意，而應當盡我們所能去尋求和解，即使是對那些不可調和的人，只要這不損害敬虔。這正是神聖的保羅所勸誡的，他說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」因為他精確地洞察了事物的本質，知道有許多人毫不猶豫地要與愛慕美德的人爭鬥，所以他要求我們盡到自己的本分，即使在我們竭盡所能之後，其他人仍因反對敬虔或敵視美德，而向我們宣告不宣而戰的戰爭。

1089

書信集 第四卷 - 第四十信 1090 XXXVIII. 致彼得 論經上所記：「凡事都要商議而行。」

那些受憤怒支配的人，結局往往是悲慘的；而那些受智慧引導，並將身體視為智慧工具的人，則不會與那最美好的榮耀無緣。這正是箴言作者所說的：「凡事都要商議而行」；因為魯莽行事是危險的。

XXXIX. 致尼美西烏

論同一主題。

凡想要享受純潔與平靜心境的人，必須先經過深思熟慮，然後才去說話與行動。因為既然說出的話或做出的事無法輕易收回，就必須聽從箴言作者的勸告：「凡事都要商議而行」，以免那些不想在日夜悔恨中鞭笞自己的人，必須透過實際的教訓來領悟這番勸誡。

XL. 致伊西多爾主教

論所羅門的三卷書：箴言、傳道書、雅歌。

既然你表示想了解所羅門三卷書的閱讀順序，你應當知道，其中一卷教導道德美德；另一卷揭示那些沉迷於世俗事務之人的勞碌是何等虛空；第三卷則教導那已經受過前兩者教導的靈魂，如何愛慕神聖的事物。這就是為什麼這三卷書按此順序排列。因為一個人若在道德上行事端正，成為箴言作者的門徒，並透過跟隨傳道書的教導而踐踏了世俗的幻想，那麼當他來到雅歌時，就不會滑向肉體與世俗的愛慕；反倒會像長了翅膀一樣，飛向那純潔而神聖的新郎，就是那位宣告凡因這種愛而受傷的人為有福的主。因此，我勸告年輕人，在未能在前兩卷書中行事端正之前，不要觸碰第三卷書。因為跳過神秘的法則，讓那些連門檻都不配進入的人闖入至聖所，是荒謬的，甚至是極度魯莽的。正如在聖殿中，外院是所有人都可以進入的，但內部的聖所，即那些被帷幕圍繞的區域，雖然可以進入，卻不對未經聖潔化的平民開放；至於那更內部的至聖所，即聖中之聖，連那些生活無可指責的人也不准進入，唯有大祭司才被允許進入，因為他已經將自己分別為聖，並除去了所有屬肉體的污點。同樣地，年輕人對待這些所羅門的書卷也應當如此：首先要以道德美德來裝飾自己，其次要看清世俗事務的虛無，然後才能觸碰那些大眾無法企及的事物。因為那些本應留在灑水禮之外的人，若在未受神聖儀式啟蒙的情況下，魯莽地強行闖入，必將遭受極刑。

XLI. 致彼得

論「不可在人前行善」。

我驚訝於你那應受責備的愚昧。我不認為你已經墮落到如此地步，竟以為那些行善卻又炫耀的人，比那些根本不行善的人還要糟糕。我將說明我對此事的看法：那真正稱得上憐憫的人，是行善卻不張揚受惠者苦難的人。如果一個人是為了善本身而行善，他所獲得的賞賜，比那些為了賞賜而行善的人更大；如果他是為了神的賞賜而行，他將位列第二；如果他是為了獲得讚美而行，他將得到他所追求的讚美。但那既不為善本身，也不為神的賞賜，更不為人的讚美而行事的人，在我看來連人都算不上，而是有害的惡魔。因此，你既然聽到了神聖的啟示，勸誡人不可在人前行善，為何你自己在連一點虛榮心都不願付出的情況下，卻去指責那些為了名聲而行善的人呢？因為那為了人的榮耀而操練節制的人，比那些連為了榮耀都不願節制的人要好得多；同樣地，那為了虛榮而行善的人，也比那些根本不行善的人要好。因為前者至少敬畏人，而後者既不敬畏人，也不敬畏神。

XLII. 致馬可

論使徒為何將醉酒者與毀謗者與犯下大罪的人列在一起。

你說你感到驚訝，使徒為何將醉酒者與毀謗者與淫亂者和妓女列在同一類。我說：如果他說他們將遭受與那些人相同的懲罰，那麼確實需要尋求解答。但既然他說他們將與那些人一樣失去天國，那麼這句話對你來說為何顯得像謎語一樣呢？因為說他們將失去一切尊榮與榮耀，與說他們將遭受相同的懲罰，是兩回事。他並沒有說：「他們將遭受相等的懲罰」（這或許是你因未理解保羅的話而產生的誤解），而是說：「不能承受神的國」。因為他說，他們將在任何情況下都失去榮耀；但他們將根據罪惡的數量、性質與程度受到審判。因為神聖審判的精確度是極高的。

XLIII. 致顯赫的希拉庫斯

論以利亞被烏鴉餵養的含義。

博學的人啊，你應當知道，那仁慈的源頭，為了抹去先知對猶太人正義的憤怒（因為祂降下饑荒，是為了用節制來糾正那常導致傲慢的飽足），安排他被烏鴉餵養。烏鴉是一種厭惡自己後代的鳥，牠們雖然產卵並孵化幼雛，卻不餵養牠們。這也是為什麼詩篇作者，儘管萬物都以自然的本能仰望造物主，說：「萬民的眼睛都仰望你，你隨時給他們食物」[註：詩篇一百四十五篇15節]，卻特別提到了烏鴉，說：「他賜食給走獸，和啼叫的小烏鴉」[註：詩篇一百四十七篇9節]。祂說，神聖的護理雖然養育萬物，但卻以特殊的方式養育那些被父母遺棄的小烏鴉；因為那些在巢穴周圍飛翔的小蟲，成了牠們的食物。神幾乎是在勸告以利亞，不要過度沉溺於憤怒，也不要顯得比那種鳥類更不仁慈，因為那種鳥儘管對自己的幼雛殘忍，卻還是透過帶來的食物向先知展現了人道。因為神幾乎是在說：這隻鳥尚且因我的命令而餵養你，而你卻完全沉浸在憤怒中，忽視了仁慈的公義。

XLIV. 致丹尼爾長老

論「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」的含義。

善良的人啊，你應當知道，這並非聖經的宣告，而是那些行惡的猶太人所作的判斷，即那句：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」[註：耶利米書三十一章29節；以西結書十八章2節] 因為他們認為自己是在為祖先的罪受罰，儘管他們自己犯下的罪比祖先更嚴重，所以才這麼說。但那神聖且不偏私的審判者，向他們指出他們並非為他人，而是為自己的罪受罰，便說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有機會再用這俗語。」因為他們是在欺騙自己與聽眾。因為「犯罪的，他必死亡。唯有犯罪的魂，他必死亡。」[註：以西結書十八章4節]

XLV. 致希拉庫斯與狄奧尼修斯長老

論丹尼爾書中關於貞潔的蘇珊娜。

當那些放蕩且無法自制的愛慕者，沉浸在慾望中來到貞潔的蘇珊娜面前時（因為放蕩與醉酒教導他們去行這等醜事），那時，那在門徒中佔有一席之地的智慧，教導了那些自以為是教師的人，關於神聖且不偏私的審判。當慾望策劃了謀殺，而情感不再接受理性時，她呼喊了出來，竭力保守那純潔且未受玷污的貞潔寶藏。當她達成了她所願的，而他們卻未能得逞時，對他們的控告便隨之而來，這正是他們所應得的；那不合理的判決，反倒將罪名轉回到了他們自己身上。因此，如果正如你們所寫的，尤西比烏斯……

1097

書信集 第四卷 1098 書信 第四十八號 [註：原文拉丁文譯文：若尤西比烏（Eusebius）也如你們所寫的那樣，因教師的職分而驕傲，高傲自大，膽敢從事不可告人的勾當，既不接受任何勸告，又在主教職分上高談闊論，卻不展現美德的尊嚴：你們不要輕忽這事。因為無論是在此世或來世，他必將為所行之事受到應有的懲罰。]

第四十六號

致讀者多羅修（Dorotheus） 論保羅的話：「雖然我們曾按著肉體認過基督」等。

或許是因為基督稱那些遵行天父旨意的人為弟兄，並藉此表明，若沒有按著聖靈的親屬關係（我指的是這點），按著肉體認親是無關緊要的；因此使徒也說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認他了。」這好比是說：雖然我們這些從猶太人中信主的人，先前以與他按肉體相連的親屬關係為榮，但如今我們不再以此自誇，而是以那藉著美德所結出的、與他親近的關係為榮。這也是為什麼他說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」這好比是說：我以效法基督為榮，勝過以按肉體的親屬關係為榮。

第四十七號

致保羅（Paulus） 論應當制伏那些犯錯卻不自知者的傲慢；並對悔改者施予憐憫。

你要知道，善良的人啊，沒有人能躲過那最明亮且不眠的眼睛，即使他在隱密處行事也是如此。因為在祂面前，萬物都是赤露敞開的，即便看起來是隱藏的。因此，那些犯罪而不悔改的人，必將被永恆的河流所吞沒，那裡湧流著可怕的火，其波濤是為了懲罰而翻騰的火焰。因此，讓我們敬畏神（因為祂是可畏的）；並要敬拜祂，因為祂是良善的；我們當向祂祈求那些既合乎祂的給予，又對我們有益的事（因為祂樂於給予）；若我們跌倒了，就當悔改（因為祂是慈愛的，且樂於接納真心悔改的人）。絕不可輕忽，因為祂是大能且不可欺瞞的；我們當全心愛祂。因為對於那些渴慕祂話語並聽從祂的人，祂是慈悲的。

第四十八號

致阿摩尼烏（Ammonius） 論基督的話：「起來，我們走吧。」

為了不讓我們因先入為主的觀念和偏見——這是一種極其頑固且難以根除的惡習——而滯留在地上，以致被隔絕在天上的獎賞之外，救主才說：「起來，我們走吧。」祂將自己的大能融入所發出的聲音中，使祂真正的門徒從專制的苦難中得釋放，並將他們遷入那超越世界的議會與團契中。

1099

聖伊西多爾（Isidore of Pelusium） 1100 第四十九號 致奧里翁（Orion） 論「若虛妄的話語中有滋味」。

你要知道，當疾病加劇，像摔角手一樣擊垮體力，並逼近終點，威脅著要將靈魂與身體分離、使身體死亡時，我們稍加留意，便著手解釋你所寫的內容。關於那句：「若虛妄的話語中有滋味」，我認為有兩層含義：其一，虛假的毀謗不會傳到聽者的耳朵之外（因為它觸及不到聽者的心思）；其二，言語應當用適度的鹽來調和，這樣對明理的人來說才甘甜、有營養，並能深入聽者的心。而勸誡之言的「鹽」，就是神聖經文的見證，以及對審判的敬畏，還有關於天國的教導，這一切使勸誡更強而有力、更具滋養性，不僅對那些胃口好的人，對那些胃口差的人也能提供合適且相稱的營養。

第五十號

致執事尤托尼烏（Eutonius） 論民眾對希律所說的話：「這是神的聲音，不是人的聲音。」

你要知道，那些認識你的人，對於你所宣揚的事並不感到驚奇；那些先前不認識你的人，如今已經認識你了；而那些嫉妒你的人，則更被那種疾病所消耗，並受到了懲罰，你無法再從他們那裡得到更重的懲罰了。因此，如果你想讓前者再次充滿喜樂，讓後者對你有更精確的認識，並讓前者受到應有的懲罰，就當增進你自己的美德。這就說到這裡。既然你在信中問我，為什麼當其他人對希律過度諂媚，說「這是神的聲音，不是人的聲音」時，他自己卻受到了懲罰；我說，那是因為他沒有責備他們，也沒有拒絕那褻瀆且瘋狂的諂媚。

1101

書信集 第四卷 第五十二號 1102 因為他接受了那諂媚，甚至使他們更加習慣並沉溺於更大的褻瀆之中。可以想見，那些諂媚者即使不是立刻，後來也必受到懲罰。即便他們在此世逃脫了神的懲罰，也無法逃脫來世永恆的刑罰。

第五十一號

致提翁（Theon） 論「那些按著祂旨意被召的人」。

神的恩典與人類的勤奮與意志相結合，使人得救。因此，那心裡有基督說話的使徒也說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」因為不僅僅是呼召（因為所有人都被召了，卻非所有人都順服），而是被召之人的意志與順服的熱忱，成就了救恩。因為這呼召並非強迫，也不是被強加的，而是出於自願的。

第五十二號

致長老亞他那修（Athanasius） 論罪比死更可怕。論「罪的工價乃是死」，以及「不要讓罪在你們身上作王」，以及「死的毒鉤就是罪」。

罪比死可怕得多。因此，保羅這位最擅長審視此類事物的人，稱罪為「女王」，稱死為「工價」，彷彿死是隸屬於罪之下的。他稱罪為女王，並非因為它的尊貴（因為沒有什麼比罪更醜陋的了），而是因為那些被罪俘虜的人對它有著強烈的順服。因此，如果罪的工價是死，那麼「不要讓罪在你們身上作王」，對於有理智的人來說，罪比死更為痛苦。如果可以選擇，且若有可能，我寧願選擇死而不犯罪，也不願犯罪而逃避死亡。在我看來，罪比死更可怕。因為死將藉著復活而消滅；但罪即使在復活之後，仍會受到懲罰。因此，犯罪的人若（假設性地說）逃避了死亡，也毫無益處，因為他在復活之後仍要承受懲罰。使徒也用另一個明顯的例子說明了這一點，他說：「死的毒鉤就是罪。」因此，正如沒有人會害怕沒有牙齒或毒鉤的蛇或蠍子，因為牠們無法注入毒液；同樣地，若死亡不是因罪而來，就當無懼地接受；若是為了美德而死，就更當甘心樂意。你認為這是不可能的嗎？看看那些殉道者吧，他們將死亡視為通往永恆的序幕，並欣然擁抱它。

第五十三號

致學者狄奧尼修（Dionysius） 論「無論你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。

那些受自然律教導並行出當行之事的人，是值得稱讚的；因為自然本身就具備了對美德精確且公正的判斷，基督也將此作為勸勉與建議提出，祂說：「無論你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」隨後，祂表明這是敬虔與仁愛的準則，說：「因為這就是律法和先知的總綱。」但因為人性軟弱，模糊了美德的特徵，所以賜下了成文律法。因為律法也被違背，人類的修復與歸正便託付給了先知群體。但當先知也宣告：「我們醫治巴比倫，她卻未得治癒」時，那位將美德種子植入自然、藉律法教導、藉先知宣告的主，便親自降臨了。因此，當天國的君王降臨，祂所頒布的教義便合乎天國，那種生活方式與規範，比起人類，更適合天使，並在神聖福音中，如同君王的命令與敕令般被頒布。

第五十四號

致副執事保羅（Paulus） 論同一主題。

神那不可言喻的智慧，為了不讓我們在尋求美德的定義時彼此爭論，將各人的意志定為最完美的行為，說：「無論你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」因此，如果你心中已有美德的準則（你確實有），就不要向他人尋求，而要運用你內在的寶藏。

1105

書信集 第四卷 第五十五號 1106 致智者哈波克拉（Harpocras） 論異端源於野心或偏見。

野心與權力慾是萬惡之源，它甚至試圖推翻既定的秩序，在我們這一代，乃至古代，都引發了嚴重的戰爭。畢竟，畢達哥拉斯學派修習靜默，排斥那些以口才自誇的人；荷馬的追隨者嘲諷柏拉圖的門徒；柏拉圖的門徒則控告荷馬的追隨者褻瀆；亞里斯多德學派與柏拉圖學派交戰；斯多葛學派則武裝起來對抗亞里斯多德學派。至於伊比鳩魯學派，那些膽敢為罪惡辯護的人，連提及他們都是荒謬的。在醫學界也發生了同樣的事。邏輯學派抨擊方法學派，方法學派則武裝起來對抗邏輯學派。前者聲稱疾病的根源多而複雜，因此使用多種輔助手段，仔細探究疾病的根源，從而阻斷病源；後者則只定義了兩種原因：收縮與流動，因此主張要麼排泄，要麼滴注。經驗學派則嘲笑這兩派。如果我想一一列舉演說家、詩人和作家之間的爭論，將會耗費大量的時間與言語。這並不奇怪。因為那些以哲學之名自傲的人，尚且不惜發動激烈的戰爭，演說家和詩人又怎會在意和平呢？他們甚至與那些推崇節制、正義與謙遜的蘇格拉底學派發生爭執，柏拉圖在對話錄中嘲諷他們，隨後又被犬儒學派嘲諷，其中之一就是盧西安（Lucian），他撰寫了針對幾乎所有已提及或未提及之人的對話錄。柏拉圖學派因為他將詩人虛構的神搬上舞台而接納他；詩人的門徒則稱他為毀謗者，因為他嚴厲地嘲諷了他們所神化的神。那麼，誰還敢說希臘人的事呢？

1107

1108 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 在劇場中將其公開嘲弄並加以駁斥。他嚴厲地抨擊了那些他們極其崇拜的神祇。那麼，那些信奉異教的人，怎敢指責我們說，基督徒中間產生了許多異端，而他自己卻看見在希臘人中間，也因為貪權（必須說實話）而產生了這麼多異端呢？如果這種貪權之心能從人類中被驅逐出去，那麼我們就有美好的盼望，眾人將能同心合意、正統地歸向神聖的福音宣講。

LVI. 致彼得經院學者（Petrus Scholasticus）

論同一主題。

我認為，異端是由於貪權或先入為主的偏見這兩種極難克服的惡習所產生的。因為那些不願甘居人下，也不願接受統治的人，在不屑於固守既定秩序的情況下，播下了新教義的種子。

LVII. 致亞當曼提烏斯（Adamantius）

論同一主題。

你何必驚訝，在救主道成肉身降臨之後，竟然產生了許多異端？這是因為魔鬼已經清楚且明確地聽見，萬事都將受審判並要交帳，因此他散佈了這些異端，好讓自己有許多一同受刑罰的同伴。況且，在救主降臨之前，異端也不在少數。因為當時的人，有的認為根本沒有神；有的認為雖有神，卻不護理世事；有的認為神雖護理，卻只護理天上的事；有的則認為神不僅護理天上的事，也護理地上的事，但並非護理萬物，而只護理那些卓越之輩，例如君王與統治者。有人宣稱萬物皆出於偶然，有人說是出於命運，還有人說一切皆隨機而行。有人認為敬拜偶像為虔誠；有人贊同母子通婚；有人主張以人為祭，有人主張以動物為祭；有人主張宰殺牛隻，有人主張宰殺駱駝；有人主張人相食，有人主張以草木為食。但如果我要將這一切都擺在眼前，恐怕會遭人懷疑，卻無法被駁倒。因此，如果人類始終在與自己爭鬥，且意見從未統一（因為人們在不同時期總會標新立異，或因爭鬥而動搖既定秩序，並制定出自己所想的規矩），那麼你又何必驚訝，即使在現今，人們仍因貪權而陷入瘋狂，在神聖且超越言語的事物上爭論不休呢？

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致書信集第四卷 - 第五十八封信 1110 如果人們之間總是存在爭論與分歧，且眾人的意見並不一致（因為人們隨著時代變遷，貪求新事物與新習俗，或因爭鬥而動搖既定秩序，並根據自己的天性制定新法律），那麼你又何必驚訝，即使在現今，人們仍因貪權而如同陷入瘋狂，在神聖且超越言語的事物上爭論不休呢？

LVIII. 致約翰執事（Joannes Diaconus）

關於猶大書。何謂「流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留」？

如果你是獨自寫信給我，詢問為何會說：「流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留」，我或許會責備你的無知，並簡短地回覆你，這些話是指人，而非指星辰。但既然許多人，甚至包括那些被視為聰明的人，都想了解這一點，並且在多方探究後，最終才領悟到這是神聖的啟示，那麼我絕不會責備你，而是會試著更清楚地為你解釋。我說，寫信者這番話的對象是那些犯下不可饒恕之罪的人，而非指星辰、雲彩、波浪或樹木。他使用這些例子，是為了指責那些在自由意志下，竟做出與這些事物本性相符之惡行的人。正如無水的雲彩被風吹動，以及他所說的「兩次死」的無果樹木，並不會受到懲罰；同樣地，波浪也不會因為自身的泡沫而感到羞恥，因為它們本是無理性且無知覺的。因此，所謂的「流蕩的星」並非真的承受那幽暗，而是指那些在自由意志下犯罪的人。這些例子正是為了他們而引用，其意為：這些人，也就是經文所指的對象，就像流蕩的星，偏離了正路，走在與正路相反的道路上；因此，那幽暗是為他們存留的，而非為星辰存留。因為正如我先前所說，他的話並非關於星辰、雲彩或波浪，而是關於那些墮落到獸性、淫亂與傲慢中，並透過交往敗壞身邊之人的那些人。為了證明這些，我們來剖析一下這段話。那些自稱精通此道的人，所說的話既不合情理，也不具說服力，因為他們與顯而易見的事實及視覺證據相違背。儘管如此，他們仍聲稱：行星有其固有的軌道，從西向東運行，並努力完成此軌道；但由於恆星相反且更強烈的運動，它們被克服而向西運行。他們使用這樣的例子：就像如果輪子飛速轉動，螞蟻在上面做相反方向的運動，並不會有什麼進展（因為它被輪子極快且猛烈的運動所克服），行星相對於恆星的運動也是如此。關於這一點，他們有時將其奉為神明，有時又將其比作螞蟻，這種自相矛盾之處，我暫且不談（因為我急於處理其他事務），我將回到所詢問的問題上。

1111

1112 這些是他們的觀點。但我認為，由於聖經使用這個名稱，無論是按字面意義、比喻意義，還是遵循大眾的習慣，因為人們將太陽、月亮以及其他五顆星（即土星、木星、水星、火星，甚至金星，這些對大多數人來說並不熟悉）列入行星之列，並且將那些在世上掌權、生活卑劣卻以光榮結局告終的人的名字冠在它們身上。太陽在一年中在廣闊的天空中巡行南北；月亮則按月巡行，我認為「月」（mēn）這個詞的由來，並非因為月亮是月牙形的，正如有些人所說，而是因為它每個月都完成了自己的規律。因為月亮（selēnē）在希臘語中也稱為「月」（mēn）。其餘的行星也都按照各自的圓圈和軌道完成這一週期；這就是它們被稱為行星（流蕩者）的原因。但無論哪種說法正確，這都宣揚了創造者的智慧，是他安排了這一切，並為它們制定了法則，正如他自己所說：「我曾吩咐星辰。」而詩篇作者則指出，神聖的命令在地上被違背，因為人們自動投向了不法，但在天上卻被守住了，他說：「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」如果有人因為「我曾吩咐星辰」這句話，就將星辰定義為有理性的、有自由意志的生命（我知道有些人，不僅是信仰之外的人，甚至連信徒中也有人持這種觀點），我認為這種探究是多餘且無益的（「你不可尋求比你更高深的事，也不可考察比你更強大的事；你當思想那吩咐你的事，你不需要知道隱藏的事」），我既不贊同也不否認。但我更想說的是，聖經不僅在靈魂偏離美德時使用這個名稱，在身體偏離既定道路時，也使用「流蕩」這個詞。因為經上說：「有人看見約瑟在田野走迷了路。」又說：「他在荒涼無路之地使他們流蕩。」因此，如果有人將七顆星在上下、南北之間的巡行稱為「流蕩」，這並不奇怪，因為它們是相對於恆星那唯一且相同的道路而言的。如果它們和諧且有序地巡行，為什麼要受罰呢？如果希臘人說它們不是被造的，且是高於因果的（這是不容置疑的），那麼它們的秩序本身就會駁倒他們。因為秩序宣揚了秩序的制定者。如果他們不信，就讓他們聽聽柏拉圖所說的：

「這宇宙的創造者是良善的。」

歐里庇得斯也說：

「太陽與黑夜為凡人服務。」

讓他們停止這種褻瀆吧。

1113

1114 如果它們有創造者與造物主，正如事實所呈現的，也正如希臘人、猶太人、基督徒以及所有具備理智與智慧的人所認同的，即有一位在調節並管理它們的運動與和諧，藉此形成了四季、長夜與短夜，那麼顯然，它們那令人驚嘆且極其和諧的巡行並非應受譴責的。如果它沒有過錯，為什麼要受罰呢？因為即使它們是具備理性與自由意志的生命，正如有些人所認為的（姑且假設這一點，因為這更有助於駁倒他們），它們也不應受到懲罰。如果它們隨心所欲地運行，並製造出它們所想的一切，那麼不僅是這些，連那些說它們是罪惡製造者的人，其論點才會有道理，且理應受罰。但如果它們是按照自古以來所規定的軌道運行，就絕不能說它們是罪惡的製造者。因為這是不虔誠且不合邏輯的。但即使假設（正如有些人所說，雖然我本人不會這麼說）行星能預示未來（因為對未知事物妄下斷言是荒謬的），它們也不會因此受罰。因為那些預言猶太人將犯下罪惡的先知，並沒有因此受到任何懲罰。因為這些事並非因為他們預言了才發生，而是因為它們即將發生，他們才預言。猶太人的惡行是預言的原因，而非預言導致了惡行。因此，我相信對所有人來說，一切爭論都已消除，顯而易見的是，寫信者所指的並非星辰，正如他並非指波浪、樹木或雲彩一樣，正如整封書信的意旨所顯示的；而是指那些犯罪的人，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。因為他從例子開始，最終落腳於他所要論述的對象身上。

LIX. 致波利克羅尼烏斯（Polychronius）

關於羅馬書。論經上所記：「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」等。

既然你寫信詢問神為何將他們交給邪僻的心，我會告訴你：如果你讀了接下來的經文，你就會明白，並消除所有的疑慮。

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書信集 第四卷 - 第六十封信 1118 「充滿各樣不義。」因為他概括地指出了所有的邪惡，隨後又逐一細述。那麼，如果他所傳遞的並非「將要充滿」，而是「已經充滿」的人，這有什麼不合理之處呢？如果你認為這點晦澀難明，儘管它其實很清楚，我仍會嘗試為你作更平易、更顯明的解釋。他並未說：「因為他們被交出來，所以才充滿了」，也沒有說：「他們被交出來，是為了要充滿」，而是說：「他任憑他們，因為他們已經充滿了」，也就是說，他離棄了他們，剝奪了對他們自身的幫助；正如一位將軍，對於那些不聽從他命令、反而在自己那一部分已經戰敗的士兵，他便離棄並撇下他們，使他們失去他智慧的護衛。因為對於那些從內心就已經充滿各樣邪惡的人，他理所當然地任憑他們，將他們交給那種被離棄的狀態，並非是他將他們推向那「失去辨別力的心」，而是任憑他們衝向那種狀態。

六十

致神學家執事 關於所說的：「他們不僅自己去行……等等。」

既然你再次促使我們去探究使徒的寶藏（因為你問道：「『他們不僅自己去行，連那些與他們同謀的人也……』這話是什麼意思？」並且你還補充說：「如果『與人同謀』比『自己去行』更嚴重、更重大，為什麼保羅要這樣安排語序呢？」）：那麼，請稍微收斂你的心思，以便你能追蹤並領會那逃逸的使徒心意，請聽我說。確實曾有人因為不明白這句話，正如你一樣對此感到困惑，並認為使徒的文字遭到篡改，於是他們這樣解釋：「不僅是那些行的人，連那些與行的人同謀的人也是。」他們說，古抄本原本是這樣寫的，為的是讓「去行」顯得比「與人同謀」更重大。但我既不會說使徒的書卷在此處有誤，也不會責難那些未曾領會的人（因為或許他們雖然在此事上不如我，但在其他方面卻遠勝於我，且領會了一些我連概念都未曾觸及的事），我只會闡述我所領會的，並將判斷留給讀者。因此我說，因為稱讚作惡者比自己作惡更為嚴重，且在審判的層面上更為重大，所以理所當然地說：「他們不僅自己去行，連那些與行的人同謀的人也……」因為那在作惡之後定罪自己罪惡的人，終究能在一段時間後恢復自己，因為他擁有「定罪罪惡」這一對悔改極大的幫助；而那稱讚邪惡的人，則剝奪了自己從悔改中獲得幫助的機會。因此，既然這種判斷是出於扭曲的意念和患有不可救藥之病的靈魂，那麼理所當然地，那稱讚作惡者罪行的人，被判定為比作惡者本身更為不法。前者尚能迅速離開，而後者則根本不會離開罪惡，如果這兩種判斷都能成立的話。

1119

聖伊西多爾（Pelusiota） 1120 六十一 致阿蒙尼奧 關於保羅所說的：「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人。」

你問道，為什麼保羅說：「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人」，卻絲毫沒有提到基督徒？你當知道，保羅這裡所談論的是那些在基督道成肉身顯現之前生活的人。因為那時還未進入恩典的時代。他在這裡所稱的「希臘人」，並非指拜偶像者，而是指那些敬虔的人，即那些生活在自然律法中，在沒有猶太人的發明和惡劣規條的幫助下，謹守一切關於敬虔之事的人；例如麥基洗德、約伯、哥尼流。

六十二

致埃皮馬科斯讀經員 關於保羅所說的：「沒有律法，罪也死了。」

既然你想知道，為什麼說「沒有律法，罪也死了」，我說保羅的意思是，那時罪還未顯明。這並不是說人們不知道自己在犯罪：否則那些在律法之前生活的人（罪人）將被發現是在毫無理由且不公正的情況下受到懲罰：因為他們當中有些人被水淹沒，有些人被火焚燒：而是說他們雖然知道，卻沒有那麼精確。因此他們確實受到了懲罰，但沒有那麼劇烈。

六十三

致伊斯基里翁長老 關於保羅所說的：「現在的苦楚……」

保羅，那位卓越的（基督徒）軍隊統帥，他沒有玷污神聖揀選的判決，他展現了一種與恩典競賽的生活，並同時勸勉那些真正參與這場神聖戰爭的人，不容許他們心高氣傲，因為他們將在冠冕的賞賜中得勝，他像一位將軍般有力地呼喊：「我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」他之所以說「要顯於」，是為了表明那榮耀現在雖然存在，卻被隱藏著，等待著那些得勝者的勞苦。如果那延遲令人苦惱，這反而應當使那些拆毀情慾與魔鬼堡壘的人感到欣喜。因為那榮耀之所以是最大的，且在理性、思想以及目前的處境中遠遠超乎想像，是因為它被儲存在另一個世代。他並非僅僅說「現在的苦楚」，而是為了表明它們不僅在性質上，更在數量上被勝過（因為前者隨著今生而終結，後者則延伸至永恆的世代）：這些榮耀，既然無法用言語清晰或逐一地描繪，他便以我們中間最令人嚮往的「榮耀」來稱呼它們。因為這似乎是美德的巔峰。

1121

書信集 第四卷 - 第六十五封信 1122 六十四 致狄奧多羅執事

既然神道（永恆的神之子）降卑自己成為人，平息了先前如波濤般洶湧的人性情感與擾亂，使肉身成為順服美德的工具，並使邪惡的靈界軍隊屈服於他門徒的腳下，且理所當然地制定了比古代更偉大的競賽，並預備了屬天與超世的獎賞；那麼，那些在這些事之後仍失敗的人，理應將失敗的責任歸咎於自己。因為既然勝利如今掌握在我們手中，卻找不到懂得如何得勝的人，那麼勝利便在少數人身上展現其力量，並將失敗的責任歸咎於那些不願透過勞苦來獲取勝利的人。

六十五

致同一人 關於同一主題：信心若沒有行為，不能救人。

當神道降臨在肉身時，他要求人有信心，並藉著恩典使人稱義（因為那些被自己出賣的人，是不可能藉由自己的義得救的；這一點，那位詩人與那「揀選的器皿」都已宣告過：前者斷言：「沒有義人，連一個也沒有」；後者則強烈主張：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」）：然而，他理所當然地要求那些信的人具備極致的義；因此，起初是恩典使人稱義；隨後，他頒布命令，要求稱義的人必須持守善行，因為人不可能單靠信心得救。因為行為必須與信心結合，並藉由這些行為使信心充滿生命。若沒有這些，信心就是死的。

1123

1124 六十六 致赫米諾斯伯爵 為什麼所有神聖的事物都以「火」來標示。

你問道，為什麼幾乎所有神聖的事物都以「火」的名稱來標示？因為神被稱為火，天使被稱為燃燒的火，在使徒身上顯現了如火的舌頭，並且說「靈裡火熱」。我認為，首先是因為火那無私且豐盛的特質，因為它能從一盞燈點燃無數的火把，卻絲毫不減損，反而能再次點燃同樣多甚至更多的火把；至於它對身體的影響，它與其他地上的事物不同，因為火只追求高處。因為其他事物渴望大地，而火卻渴望天空；前者知道向下的路，後者卻知道向上的路。正如石頭和水不知道向上的路，火也無法忍受向下。

六十七

致狄奧諾斯托執事 關於閱讀聖經，反對希臘人（異教徒）。關於神所默示之聖經的恩典，以及從中獲得的益處。

我常驚訝於那些編寫對話錄和撰寫冗長演說的人，他們過於關心自己的榮耀，使用了崇高且自以為極其智慧的言詞；卻忽略了聽眾的益處，而這本應是他們更該關心的。因為那些作家雖然獲得了極大的榮耀，但對其他人卻沒有什麼益處；而如果其他人能受益，美德將會有巨大的進步。但因為他們只看到自己的利益，卻忽略了別人的，所以他們也指責神聖的聖經，認為它沒有使用華麗且裝飾性的言詞，而是使用了卑微且平庸的語言。但我們反過來指責他們的自私，因為他們追求榮耀，卻絲毫不關心他人；我們應當將真正神聖的聖經從他們的指控中釋放出來，說它所關心的並非自己的榮耀，而是聽眾的救恩。如果他們渴望崇高的文辭，就該知道從一個平民那裡學到真理，勝過從詭辯家那裡學到謊言。因為前者簡單而簡潔地表達，而後者卻常以晦澀掩蓋真理的美，並以華麗的詞藻裝飾謊言，在金杯中摻入毒藥。如果真理與華麗的言詞結合，或許能造就受過教育的人，但對其他人卻毫無用處。這就是為什麼聖經以平實的語言來解釋真理，好讓平民、智者、孩童和婦女都能明白。因為前者（平實語言）不會對智者造成任何損害；而後者（華麗言詞）卻會使世界上大多數人受到損害。因此，如果必須關心某些人，最該關心的當然是大多數人。既然它關心了所有人，就清楚地證明它是神聖且屬天的。

1125

書信集 第四卷 - 第六十八封信 1126 六十八 致狄奧諾斯托長老

至善者，命令與允許並非同一回事；前者是作為必須以各種方式完成的事而被規定的；例如：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜」，以及諸如此類的事；後者則是為了某種經綸（dispensation）而准許的。前者是頒布律法，後者則是不予禁止；這一點我將從聖經中證實。使徒們並沒有傳講，也沒有立法規定要行割禮；但他們准許了，並非因為必須這樣做，而是因為當時需要智慧的遷就。因為他們若不准許，或若認為這是必須的……

1127

聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

關於那些在不信者那裡用餐的人，保羅說：

「倘若有一個不信的人請你們，你們願意去，凡擺在你們面前的，只管吃。」 他說，我並非命令你們去；但如果你們願意去，我也不禁止。 因為命令是一回事，不禁止又是另一回事（17）；前者屬於立法，後者則屬於經綸（dispensation）。 [註：因為智慧人需要根據當時人們的軟弱來調整經綸。否則，他們就不會允許這件事，或者在（福音宣講與基督教會）開始之初，就會將其視為必須完全遵守的規條。]

450 LXIX. —— 致赫隆長老（HERONI PRESBYTERO）

關於祭壇上為何刻著： 「未識之神」（43）。

有人說，雅典祭壇上之所以刻著「未識之神」，有兩個原因。 有些人說，當波斯人入侵希臘時，雅典人派遣信使菲利皮德斯（Philippides）前往拉刻代蒙（Lacedaemonians）請求援助；當他經過帕耳忒紐斯山（Mount Parthenium）時，遇見了潘神（Pan）的幻象，潘神責備雅典人忽視他卻去供奉其他神祇，但同時也應許會給予幫助。因此，在獲勝之後，他們建造了一座祭壇，並題寫：「未識之神」。 另有些人說，當時瘟疫襲擊了雅典，且燃燒得如此猛烈，以至於連最細薄的亞麻布都無法承受。因此，他們供奉自己所認為的神祇，卻毫無益處。於是他們想到，或許有一位神是他們遺漏了而未給予尊榮的，正是這位神降下了瘟疫，於是他們建造了神廟與祭壇，題寫「未識之神」，並獻祭之後，立刻就痊癒了。保羅取用了這些，並以他們自己的教義，征服了那些自恃智慧的雅典人。

LXX. —— 致烏爾塞努菲執事（URSENUPHIO LECTORI）

最優秀的，我們之所以容易被操縱與征服，是因為我們彼此武裝（22），並使用那位共同的敵人作為統帥。因為本該彼此聯合去對抗他，我們卻與他聯合來彼此武裝，並使用那位渴求毀滅雙方的統帥。然而，指責是容易的，也是人人都能做的；但要說出我們該如何停止彼此爭戰，這才是謀士的工作。因此我說，這是因為我們將財富、榮耀以及其他如草木般枯萎的世俗事物，視為偉大的。因為如果我們教導自己將那些視為卑微與無價值的（事實上也確實如此），我們就不會為了這些而對彼此宣告不可調和的仇恨與無止盡的戰爭，反而會擁抱和平與愛，因為透過愛，所有的戰爭、爭鬥與分歧都會消逝。

LXXI. —— 致卡西亞努（CASIANO）

關於神並非惡的源頭。 許多在身體外貌上閃耀的人，在靈魂上也同樣閃耀。如果你不信，請看那最貞潔的約瑟。正如聖經為他作證，他外貌俊美，埃及婦人對他瘋狂；但他以貞潔的美德閃耀得更為耀眼，熄滅了那因年少而激起的火焰（因為他並非石頭做的），並踐踏了那誘惑的暴政。在我看來，誘惑比恐懼更有力量。必須思考的是，那誘惑者不僅是女主人，且裝飾華麗，煽動著享樂的衣袍，更是一位善於迷惑那些不警醒者的辯士，是魔鬼古老的武器，藉此他擊倒了許多勇士。然而，他卻顯得高於這一切計謀。如果你想看女性也在這件事上獲得冠冕，請看那最高貴的蘇珊娜，她在年輕的身體與無法言喻的美貌中，駁斥了長老的淫穢，並未失去貞潔的寶藏。如果許多人誹謗那些美好與良善的人，請不要驚訝。首先，因為他們似乎是透過那些濫用美貌作惡的人來進行誹謗。其次，是因為許多人將指控視為一種工作。第三，是因為許多人因為無法觸及靈魂本身，便試圖去傷害那外在的裝飾。約瑟被兄弟與女主人誣告，以及蘇珊娜被長老定罪，都證實了這一點（因為沒有什麼能阻止我們再次使用這些例子）。但那不偏私的審判者，卻為他們兩人戴上了冠冕。因此，不要責怪美貌，而要責怪那居住在最美身體中、卻羞辱並褻瀆這美貌的醜陋靈魂。

LXXII. —— 致赫隆學者（HERONI SCHOLASTICO）

關於同一主題。 那種不合乎理性的成功，大多會走向傲慢；而合乎理性的成功，往往會產生美好的結局。然而，也有一些人雖然不合乎理性地獲得了權勢，卻能適度地承載成功的氣息，因而獲得了讚譽；反之，也有出身名門、祖先顯赫的人，將榮譽轉變為傲慢。因此，對於那些在權勢上超越適度範圍的人，應當更多地責備其意志與選擇。

LXXIII. —— 致優西比烏主教（EUSEBIO EPISCOPO）

關於約櫃、施恩座、基路伯、嗎哪與亞倫的杖。 約櫃與作為約櫃蓋的施恩座，是那保守神聖神諭、擁有慈愛的神，並受神聖力量（即天使）保護之人的形象與預表；正如詩篇作者所說：「我將你的話藏在心裡。」因此他也說：「你要在翅膀的蔭下保護我」；正如基路伯的力量用翅膀保護約櫃與施恩座。更本質地說，這顯明了基督，祂成全了律法，成為我們罪的代贖，祂顯出了最明顯的證據：祂成全了律法，祂將要為世人的罪作代贖。因為神，正如那位神聖神諭的管家保羅所說，將祂設立為施恩座，好在祂的血中顯明祂自己的公義。因為祂引入了獨生子作為救贖的代價，好讓恩典與赦免有其根據與正當的理由。因為祂接受了那為眾人、且遠超眾人價值的一份祭物，既解除了仇恨，赦免了定罪，又將我們帶回兒子的名分，並以無數的恩典裝飾我們。基路伯作為神的寶座與戰車（經上記著：「坐在基路伯上的，求你顯現」），顯明了那為祂建造聖殿的對象，是無法被限制與描繪的。這些是祂國度的象徵。因為沒有任何聖殿的觀念是不被偶像所加冕的；而祂作為這一切的統治者與創造者，超越了一切本性與人類的構想，因此透過那統治萬有的主宰之寶座來描繪祂。嗎哪與那發芽的亞倫之杖，顯明了前者是神聖律法的守護者，將分享神聖的享受與糧食；後者則顯明了那些違背律法、且不適當地僭越聖職的人，將會受到管教。

LXXIV. —— 致梅納執事（MENÆ DIACONO）

關於猶太人的被擄。 當那座舉世聞名的聖殿，以及那座在多次戰爭中不流血而獲勝的猶太人名城，因在其中對基督犯下了不可饒恕的罪行，而被羅馬的火焚燒傾覆時，他們便像俘虜一樣被分散到世界各地。因為那位受了侮辱的神，雖然有能力消滅他們，卻因許多原因沒有這樣做：首先，是給予他們悔改的時間；其次，是為了讓他們看見祂的預言已成為事實。因為其中之一是：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」；另一則是：「沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀」。第三，是為了讓他們在各處看見祂閃耀的榮耀時感到刺痛，並思考在祖先的時代，即使他們拜偶像、殺害子女、屠殺先知，也沒有遭受過這樣的事，反而受到管教後又被帶回家鄉；但現在他們卻承受著無法被召回的被擄，好讓他們認出真理。如果他們不從這些事實中受教，他們將在未來的刑罰中，即使不情願也會承認，那時悔改對他們已毫無益處。

LXXV. —— 致亞達曼提諾（ADAMANTINO）

關於同一主題。 如果你想知道那些對基督瘋狂的邪惡猶太人所受的報應，請閱讀猶太人約瑟夫（Josephus）關於聖城陷落的歷史，他雖是猶太人，卻是熱愛真理的人，好讓你看到那神聖的歷史，這是自有人類以來，整個時代所未曾見過的。為了不讓任何人對他們那不可思議且荒謬的災難產生懷疑，真理預備並教導了一位與他們同族、且極其遵守祖先傳統的人，來以悲劇的筆觸描述那些奇異的苦難。

LXXVI. —— 致赫隆長老（HERONI PRESBYTERO）

關於所說的： 「天國好像一粒芥菜種。」 解釋的精湛之處，在於以更清晰的印象呈現所說的話，並將隱藏的事物帶到眼前；因此聽眾彷彿被琴聲所吸引，特別是當探討的不是習慣性的或陳腐的事物，而是對大多數人而言隱晦的事物時，說話者的智慧便顯明出來，這也激發了聽眾的渴望；因為那不甚熟悉的事物具有吸引力。我之所以這麼說，是因為你問我：天國像一粒芥菜種是什麼意思？神聖宣講的道在播種時是微小的，如果與那些被認為有智慧的人所傳講的教義相比，它是以極簡短的言語宣告的，這不僅是因為言語的簡潔，也是因為其平民化的表達方式。但若經過耕耘，它便生長、擴展，並被發現超越了所有曾經受人讚嘆的言論，因為它孕育著真理，而不是裝飾虛假。沒有什麼比真理更偉大。因此，那些以哲學之名自誇的人，在對他們自己的教義說再見後，便渴求神聖的蔭蔽，並投奔向它。有多少畢達哥拉斯學派的人，在之前曾是傲慢與輕視的教師，後來卻成了這道的門徒！有多少柏拉圖學派的人，卸下了那因華麗辭藻而高傲的架子，在它的蔭下安頓下來！有多少亞里斯多德學派與斯多亞學派的人，輕視了他們所自豪的智慧，卻喜愛被列入這道的順服者之中！

1137

1138 . 書信集 第四卷 - 第七十八封書信 他們先前所誇耀並以此自負的智慧，若被列在順服道的人群中，他們便認為自己已經得到極好的對待了。

第七十七封：致執事尤托尼奧（Eutonio）

論約瑟的美德 埃及婦人愛慕那青年；而那青年卻愛慕節制。因此，那婦人雖設下捕獲他的網羅，卻未能捕獲他，儘管她已張開了所有捕獲的網；而那青年卻捕獲了他所追求的，超越了她所有的網羅。因為對於那婦人而言，仇敵在與她爭戰；而對於那青年而言，立律法者（神）卻在為節制而爭戰。

第七十八封：致讀經士阿爾塞努菲奧（Arsenuphio）

再次論約瑟的美德 我非常高興，因為你喜愛關於約瑟的敘述。因為那宣揚節制之人的人，顯然就是節制愛好者。我們習慣於讚美那些我們以真誠且純粹的愛所傾向的美德類型。你除了是純潔的愛好者之外，還要觀察，美德是如何成為一種具有統治力的事物，即使其修煉者陷入奴役之中。因為他在父家時，因有愛慕其品格的父親，便在兄弟中掌權；他在埃及為奴時，儘管被賣，依然掌權；因為他透過品格的端莊，獲得了買主對他的好感，這是神聖恩典所澆灌給他的。他也統治了女主人，或者更準確地說，統治了那曾以王室般威嚴征服許多青年的情慾。他甚至在監獄中也掌權，儘管他被控犯下通姦罪；因為他獲得了獄卒長的好感，獄卒長將那裡的統治權委託給他，我認為他被神差遣到那裡，成為他們苦難的醫生。否則，那殘酷、無情且習慣於從他人苦難中牟利的人（因為幾乎所有的獄卒都是如此），怎會將監獄交給那最溫柔、最謙和的人呢？他不僅不從中牟利，反而用良善的言語和溫和的勸勉，醫治那些無論是公正還是不公正被投入監獄之人的痛苦。但在這裡，神聖的恩典也顯而易見，它在各處為美德加冕。當埃及的暴君將暴政轉變為王權時，他在宮廷中掌權；因為除了名分之外，他將一切都交給了約瑟。他第二次在兄弟中掌權，當他被視為陌生人時，卻被當作君王敬拜。他也統治了埃及；因為當那作為他國糧食的地區即將因饑荒而毀滅時，他藉著神聖的護理養活了它。他甚至統治了自己，這是最偉大的統治，在卑微中顯得崇高，在崇高中顯得謙卑；在最卑劣的處境中不受奴役且完全自由，在合宜的事上則最為熱心且勤勉。因為無論是在父家，還是在埃及的家中，他都沒有因看見自己被眾人愛戴而變得驕傲；他也沒有揭發那婦人的淫亂，儘管他擁有那婦人愛慕他的美貌作為可信的見證，並有主人的好感作為助力。那主人在指控引發殺身之禍時，甚至沒有鞭打他，就將他投入監獄。若有人認為他因為無法報復而表現出哲學家的風範，那麼請思考，即使在他成為君王後，他也沒有報復她。因此，他既沒有在被誣告時揭發她，也沒有在進入監獄並被委託管理那裡的權力後，變得狂妄自大並踐踏他人；相反地，他盡其所能減輕了他們的痛苦，或許是因為他自己曾被不公正地投入監獄，從而體恤他們。因為所有人都習慣於從自己的遭遇來評判他人；尤其是他，他在各處都給出了美德的證明，如同在火中試煉的金子，展現了自己品格的標記。我說在監獄中又如何呢？在那裡，即使對那些不至於完全麻木的人，也會產生某種謙卑與寬容，無論是源於良心還是源於環境，更何況他在王位上也沒有受到指責；他在那裡也展現了同樣的溫和，養活了埃及人，並向從各地來的人伸出拯救之手；他不僅沒有報復兄弟，反而恩待他們。啊，這美德，既展現了高尚的奴僕，又展現了謙卑的君王！啊，這在各處都標示出其自身證據的美德！啊，這在災難中不卑不亢，在顯赫中寬容大度！啊，這既未被淫亂所征服，也未對誣告感到憤怒！啊，這對眾人以君王之道，對情慾則以暴君之道對待的美德！啊，這即使陷入必須敘述自身遭遇的困境時，也因羞愧而難以說出真相，以免顯得是在為自己的節制戴上冠冕的美德！因為他既沒有揭發兄弟的陰謀，也沒有揭發埃及婦人的愛慕；他只是說：「我從希伯來人的地被偷出來，在這裡我沒有做過任何壞事；但他們把我投入了這坑中。」因此，節制的立律法者與主宰，公正地為他頒發了冠冕，使它對古人而言是令人注目的，對後世而言是值得歌頌的。

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1142 書信集 第四卷 - 第八十一封書信 1144 第八十封：致讀經士阿爾塞努菲奧（Arsenuphio） 論使徒，關於「他是我所揀選的器皿」 基督在委託保羅使徒職分時，稱他為「他是我所揀選的器皿」。因為祂絕不會將祂為之流出寶血的教會，輕率地交給一位無法以美德與勤勉來回應恩典的教師；若祂沒有看見保羅的熱忱與這項事工的偉大相稱，祂也不會給予這樣的見證。因為祂希望福音的宣講在各處奔跑，不僅藉著言語，更藉著宣講者的品格作為筋骨來支撐。因為神蹟可能會引起邪惡的懷疑；但正直的生活，連魔鬼的口也能封住。因此，那些不願對正直生活進行任何預備的人，不要以為僅憑神蹟就能使宣講得勝。因為宣講者的生活與所行所言相輔相成，不給人任何指責的藉口。因此，如果今日導師們的生活能與使徒的行為相媲美，或許神蹟也會發生。即使沒有發生，僅憑生活本身也足以光照觀看者。

第八十一封：致馬吉斯特里亞諾（Magistriano）尼美西奧（Nemesio）

論「凡耶和華所說的，我們必遵行，也必聽從。」以及「屬血氣的人不領會聖靈的事。」以及「壞樹不能結好果子。」 你或許認為這句話很荒謬，因為它是出自猶太人之口，他們既不說也不做任何正確的事；但我認為，既然立律法者沒有責備他們，是因為我們學習所當行的事，是透過實踐來學習的，因此這句話說得很好：「凡耶和華所說的，我們必遵行，也必聽從。」因為那些學習其他事物的人，理所當然是先聽，然後才做；但那些立志將神的誡命付諸實踐的人，是從實踐中學習，知識並非由言語所生，而是由實踐與行為所生。事實上，美德的修煉者是透過修煉本身來學習美德，並在某種程度上認識到，它是最有益、最合宜、最誠實、最能保護本性，且是合乎益處所立定的。關於這一點，說到這裡就足夠了。至於「壞樹不能結好果子」，這並非廢除悔改，而是諷刺那些沉溺於惡習中的人。因為當它是壞的，它就不能結出好果子；但若轉向美德，它就會結出果子。如果救主的話是指樹木，那麼你的論點就成立；但如果祂是指人，且使用了比喻（因為自然對樹木而言，正如自由意志對我們而言），那麼你的懷疑就該被推翻。因為在你眼中，彼得是哪種樹？是好的嗎？那他為何否認主？是壞的嗎？那為何全地與海洋都在歌頌他的奮鬥與勝利？猶大又是哪種樹？是壞的嗎？那他為何被視為配得使徒的尊榮？是好的嗎？那他為何出賣主？但如果我試圖列舉所有發生在人身上的轉變，我將會陷入無窮的言語中。因此，我將這些留給你從聖經中去研讀，我將轉向對使徒經文的解釋：「屬血氣的人，雖然現在不領會聖靈的事，」但他將會領會；因為經文並未說「他不會領會」，而是說「他不領會」。又說：「他不能知道」，也沒有說「他將不能知道」。正如若有人看見燒紅的鐵，並說：「它不能是冷的」，但它將來可能會變冷；對於所說的事也是如此。前者是指現在的時間，後者是指將來的時間。

第八十二封：致亞他那修（Athanasius）

關於我們不應擁有對萬事之知識的益處 我認為你所說的荒謬之事，其實是極大且獨特智慧的作為。因為如果萬事都顯明，在沒有探究的情況下，我們將如何運用智慧？如果萬事都隱晦，我們也將因沒有發現而退縮。現在，透過顯明的事，隱晦的事在某種程度上也能被理解。即使它們逃避了我們的認知，這件事對我們依然有益，因為它抑制了我們的傲慢。

1147

佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 1148 [註：...原文校勘註...]

（接續前文）……受了損害，並非因為所說的話，而是因為所做的事。基督在提出那兩個同父之子的比喻時，其中一個聽見了（父親的命令）要到葡萄園去工作，雖然答應了卻沒有去，基督責備了他；另一個沒有答應，卻去做了，基督則稱許了他。因為人的心思意念，並非藉由言語，而是藉由行為來評估才更為妥當。舉例來說，你承認有神。你說得很好，因為祂確實是神。但若沒有行為的見證，言語就顯得微不足道。因為如果你口稱有神，行為卻像一個認為沒有神的人那樣行事，試問，這行為豈不反駁了你的言語，而你的行徑豈不抹煞了你的說詞嗎？因此，要藉由你的行為來承認有神，好讓你的言語和行徑都能宣揚這一點，並使聽見的人信服；但如果你僅止於言語，卻在實踐當盡的本分（74）上疏忽怠惰，那麼，我無法接受這種無法藉由你的行為來使聽眾信服的言語。

LXXXVI. 致保羅

論「以眼還眼」及隨後經文。

你險些忽略了律法中那些看似不近人情的部分，其實也散發著仁慈與溫和。因為律法所規定的「以眼還眼」並非殘酷與不人道；若從字面意義來看，它是充滿公義的；若深入探究其內在含義，正如我所說，它也充滿了仁慈。因為為了使那意圖傷害他人的人，因懼怕遭受同樣的痛苦而自我節制，並藉此遏止邪惡（76），律法才合理地頒布了這條規定。

LXXXVII. 致潘內利奧

出自《出埃及記》： 「各人要向鄰舍索取金銀器皿……」等。

你所說的那位與你爭辯之人所提出的反對意見，其實也散發著至高的公義。因為埃及人對長期服事他們的希伯來人未給予任何報酬，因此，公義的源頭使他們不得不償還。他說：「因此，各人要向鄰舍借取金銀器皿。」如果神在他們未曾服事時就下達此命令，或許有人會認為這是不公義的。但如果神命令他們向那些剝奪其自由的人索取財物以作為補償，我認為這不僅沒有對那些人造成不公，甚至連同等的懲罰都還未索求呢！因為財物的損失與自由的剝奪，兩者怎能相提並論？對於那些有智慧的人來說，為了保全自由，他們不僅願意捨棄財產，甚至不惜捨命。

1149

1150 LXXXVIII. 致長老佐伊洛 論遺忘。

神聖的保羅，儘管擁有屬靈的恩賜，卻對閱讀不遺餘力。因此，他寫信給他那傑出的門徒說：「你要以宣讀……為念。」（提前四13）對於一個嘗過神聖智慧的人來說，被剝奪這一切是極其痛苦的，不僅是因為記憶沒有增長，更是因為原有的記憶因遺忘而消逝。這種能力若不每日操練，往往會因懶惰、懈怠和拖延而喪失（78）。許多人（78'）不知道這一點，或者說，他們為了掩飾自己的無知，反而嘲笑那些愛好學問與智慧的人，卻不知道智慧最喜愛的是那些勤奮的學生。

LXXXIX. 致菲利特羅

論律法中所寫的：「不可在爭訟中偏護窮人。」

立法者懲戒權勢者的貪婪與窮人的詭詐，頒布了：「不可在爭訟中偏護窮人。」這並非教導不仁，而是為了遏止惡行，免得人們濫用貧窮來進行詭詐。如果律法禁止在爭訟中憐憫那因貧窮而與難以馴服的野獸（指貪婪）搏鬥的窮人，那麼它更嚴厲地懲戒了富人的貪婪。

XC. 致阿利皮奧

論閱讀（聖經），反對異教徒。 論神所默示之聖經的恩典，以及從中獲得的益處。

即使對於那些將萬事侷限於今生，並認為生命止於此的人來說，我認為，比起今生的無知，死亡的終局或許還算溫和。如果對他們尚且如此，那麼對於我們這些將目標定在永恆，並應當每日藉由神聖的言語來磨礪智慧的人來說，就更當如此了。

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1152 XCI. 致智者哈波克拉 論同一主題。

人類對於言辭的愛好是多樣且複雜的。有些人喜愛古雅的阿提卡風格，有些人則認為清晰的表達勝過阿提卡風格。他們說：「當所說的話如同隱藏在黑暗中，還需要他人來將其帶入光明時，追求阿提卡風格又有什麼益處呢？」有些人喜愛史詩，有些人喜愛悲劇的莊重，有些人喜愛喜劇的詼諧，有些人則喜愛修辭的華麗。然而，這些人之間也互不認同。有人推崇柏拉圖的崇高，有人推崇修昔底德的莊重，有人推崇伊索克拉底的簡潔，有人則偏愛狄摩西尼的雄辯。他們認為自己已經飽覽了所有的修辭技巧，並在嚴肅、尖銳、感人與激烈的辯論中超越了所有人。有些人喜愛呂西阿斯那清晰且平實的文風；有些人則偏愛伊薩奧斯，其辯論風格比伊索克拉底更具法庭氣息，卻比呂西阿斯更為崇高；有些人則讚賞埃斯基內斯那清晰且純淨的文風。既然人們的觀點如此多樣且分歧，我實在無法說哪一位作家的作品能讓所有人都滿意。因此，那些追求名聲的人，就隨他們去寫吧。然而，神聖且屬天的神諭，因為是為了全人類的益處而宣講並記錄下來的，所以它們以清晰為特色。藉由這種清晰，那些喜愛其他修辭美德的人（雖然這類人極少）不會受到任何損害，因為他們能立刻理解神諭所包含的內容；而所有從事農耕、技藝及其他生活瑣事的人，都能從這種清晰中獲益，並在瞬間領悟何為合宜、何為公義、何為有益。

因為神聖的教導被精簡到如此程度，以至於將各人的意願定義為美德的界限。祂說：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知的道理。」（太七12）與這美德、簡潔與清晰相比，柏拉圖的對話錄、荷馬的詩篇、立法者的法典、狄摩西尼的著作，或是悲劇的轉折、喜劇的情節，又算得了什麼呢？

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1154 讓那些嘲笑言辭平實的人正確地評判，他們將會做出公正的裁決。那位博學的柏拉圖寫了多少對話錄，試圖證明何為公義，卻沒有說出任何清晰的道理，也沒有說服任何人，甚至在失去自由後就去世了？亞里斯多德寫了多少著作，反對柏拉圖並嘲諷他的教義？但他自己也沒有帶來任何益處，只不過在人類生活中引發了言辭的爭鬥。斯多葛學派寫了多少著作來武裝自己對抗亞里斯多德？但他們的教義也隨之熄滅了。因此，讓他們將所謂的智慧與神聖神諭的清晰進行比較，停止胡言亂語，並接受神諭那種不追求虛榮，而是著眼於聽眾益處的神聖表達方式吧。

XCII. 致彼得

我的朋友，不要與影子搏鬥；不要在瑣事上爭辯，以免在最重大且關鍵的事上傷害自己；也不要效法那些「濾出蚊子，卻吞下駱駝」的人。

XCIII. 致長老但以理

論「人若因我辱罵你們……」（太五11）及隨後經文。

首先，並非所有的辱罵都是為了基督，有時是因為我們自己，或是因為我們行事不公，或是做了其他事。有時辱罵確實是為了基督，但這些辱罵必須是真實的，而非捏造的。因此，至高的福分要求兩個條件：辱罵必須是虛假的，且必須是為了基督而受。如果缺少其中之一，雖然另一項不會被廢除，也不會變得毫無價值（因為這是不合理的），但它無法達到至高的福分。因為如果我們是為了基督而受辱罵，但辱罵的內容卻是真實的，那麼賞賜就會減少。如果不是為了基督，但辱罵是虛假的，那麼賞賜也不會是最高的。兩者各有一份賞賜，但不如兩者結合時那樣豐厚。而那位說「因我」的人，並非對自己提出卑微的看法，也不是說這些事平庸且僅配得上受造物。因為對於所有這類人來說，若不將神作為目標，而是為了自己，就應當被視為輕蔑，彷彿他們因經歷了極大的爭戰與極端的危險而值得讚賞。

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1156 XCIV. 致執事以利亞 論（保羅的話）：「所以，時候未到，什麼都不要論斷。」（林前四5）

我知道有些人為了追求某種放縱的慾望而操練節制；有些人則因天性使然，將心思傾向於這一面。有些人為了獲得繁榮與幸福而祈求神；有些人則僅為了敬虔而追求聖潔。有些人雖然意圖不義，卻將公義作為掩蓋不義的遮羞布；有些人則將理智作為引導，傾向於公義。如果我這個卑微且理解力遲鈍的人，都能察覺到許多人行善的根源並非出於美德，而是為了其他目的才尊崇善行，那麼我們對那不可言喻的（神聖）智慧該有什麼看法呢？那種在萬物存在之前就知曉一切的不可言喻的理解力，難道會僅憑枝葉就做出判斷，而忽略了根源的相反狀態嗎？我認為絕非如此；祂會將根源、初熟的果子、心思的衝動與傾向都帶入精確的審查中，並根據祂自己那不偏不倚的判斷做出裁決。我想你已經充分理解了你所提出的那段使徒經文：「所以，時候未到，什麼都不要論斷。」顯然，這是指那些隱晦、難以探究的事，或是指那些無關緊要的事，例如食物，保羅在寫給羅馬人的信中對此花費了許多筆墨。因為對於顯而易見的事，保羅既論斷了，也命令我們論斷，並將其逐出教會；但對於隱晦的事，他勸誡我們等待，直到主來。因為搶奪審判者的尊榮，在未經審判的情況下做出裁決，且不將其交託給真理的準則，這是荒謬的。

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1158 XCV. 致長老保羅 論「為什麼不情願受欺呢？」（林前六7）

雖然如你所寫，有些人因貪戀他人的財物而激起狂妄，不僅決定行不義並欺詐他人，甚至（為了辯護自己的行為）還胡言亂語，說：「經上記著：『為什麼不情願受欺呢？』」然而，如果他有耳朵，且沒有被貪婪所堵塞，就讓他聽聽：雖然這話是寫給我的，但並沒有命令你去欺詐他人。因此，不要讓使徒的勸誡成為你貪婪的藉口；也不要因為他勸我甘心受欺，你就認為自己有了行不義的空間。因為對我而言，甘心受欺帶來的是救恩，而對你而言，欺詐他人帶來的卻是懲罰。

XCVI. 致長老馬提亞諾

論希律分封王、施洗約翰與希羅底。

分封王（希律）所犯的罪惡，既非少數，也非輕微，而是既多且大。他是一頭殘酷獅子的卑劣後代。因為他彷彿害怕被視為父親的私生子——那個殺害伯利恆嬰孩的人——而編導了這樣一場悲劇，彷彿要與他的生父在殘暴上競賽。我認為他被稱為「分封王」，不僅是因為他只治理了父親王國的四分之一，更是因為他被四種主要的邪惡形式所統治。首先，他非法娶了希羅底；接著，當他受到施洗約翰的責備時，本該悔改，卻將那並未違法、反而是在指責違法的人投入監獄。隨後，他想殺約翰，卻懼怕群眾，儘管他並不懼怕那不偏不倚的審判之眼。接著，他輕率且無條件地向那策劃了這場戲劇的女兒起誓，以為自己已經為這場婚姻準備了相稱的報酬，承諾給她任何她所求的；他沒有加上「只要是正當且公義的請求」這一限制，而是讓自己的心思如此魯莽，甚至承諾給她半個王國，卻沒有考慮到失去公義比失去王國更為痛苦。隨後，他以守誓為藉口，犯下了比任何違背誓言更嚴重的罪行。

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S. ISIDORI PELUSIOTE 1160 他對審判的考慮既不謹慎也不周全，甚至向她許諾了王國的一半：他沒有想到，失去公義比失去王國更為嚴重。此外，他藉著一個輕率的誓言，逾越了所有關於偽證的界限。因為在那些具有罪惡暴行的事上，撤銷惡意的許諾，遠勝於看似守住了誓言。事實上，這不過是他所受恐懼的一種掩飾。正如一個惡僕畏懼主人的責備，他也畏懼施洗者。因為真正的君主是那行事與發令合宜的人，而非那身披紫袍、掌握武力權柄的人。因此，當他以誓言的宗教性作為恐懼的遮羞布，並為他那邪惡的意志預設了若看似違背誓言所帶來的危險時，他便走向了殺戮。他既沒有像許多人在類似案件中所做的那樣，擺出審判的架勢與喧囂；也沒有設立控告者，更沒有僱用或收買證人。因為他知道，他所懲罰的並非一個行不義的人，而是一個揭露不義的人。他為了掩蓋責備，不經審判便犯下了那樁罪行：然而約翰並沒有沉默，反而宣講得更加響亮。因為直到今日，在普天之下，凡太陽照耀之處，他都在呼喊：「你娶兄弟腓力的妻子是不合理的。」

既然你渴望了解其中的原因（據說原因多種多樣）。有些人說，他褻瀆了摩西的律法。因為當他的兄弟還有後裔（或子嗣）時，他卻娶了他的妻子：這是律法所不允許的。因為如果兄弟死後無子，律法允許他的兄弟娶其妻，直到為死者興起後裔；因為無後被視為最大的災禍，彷彿死者的記憶會因此徹底磨滅。然而，那女兒為何離開生父，與那通姦者和通姦婦同住，並致力於殺害那為父親辯護的人呢？

且假設那母親是被慾望與貪婪所醉倒：那女兒又怎會協助這樁罪行？另一些人（其中也包括約瑟夫）則說，在丈夫尚在且有女兒的情況下，希律娶了他的妻子；約瑟夫在第十八卷歷史中說，希羅底在生下薩洛美後，為了混淆祖宗的傳統，嫁給了希律，即那位與她同父的兄弟發生爭執的人。有人對此反駁說：那麼約翰為何不是指控他通姦，而是指控他違法娶妻呢？對此，有人可以回答說：或許她已經透過休書與丈夫離異了。但這裡又會有人反問：那麼約翰為何稱那律法所允許的事為違法呢？因為當時福音的啟示尚未頒布，將這種結合定為通姦。另一些人則說，希律因貪圖王位殺害了兄弟，並奪走了他的妻子（因為他早已愛慕她）。對於這些人，反駁是顯而易見的：為什麼施洗者沒有責備他殺人的罪呢？因為這似乎更為嚴重，畢竟殺害兄弟的罪比普通的謀殺更為邪惡。因此，無論那責備的原因是第一種（如我所認為的），還是第二種，或是第三種，那位勇敢而高尚的人，既作了責備又獻出了生命，因為他承擔了維護神聖律法的職責，理應受到稱頌。如果有人問：為什麼允許他遭受這種對待？我會回答：這對他本人並無絲毫損害。因為如果終究要離開人世，那麼以光榮而輝煌的方式離世的人，應被視為比他人更有福。其次，神的良善給予犯罪者悔改的機會。如果他們依然不悔改，神將會判處他們更嚴厲的刑罰。因為，正如有些人所說，在世上掌權的邪惡抵擋良善，總是試圖爭奪首位。這就是為什麼惡人會向義人發動戰爭並與之對抗；但他們卻會迅速而輕易地被捕獲。為了用一個例子來說明一切顯而易見的事，當公義的君王（基督）顯現於世時，不義的爪牙與擁護者（猶太人）與祂為敵。但他們卻被如此徹底地捕獲與消滅，以至於祂在世界各地受到讚美與歌頌；而那些認為祂的生命毫無價值的人，卻在所有的評判與投票中徹底失敗。

Z'. — 致馬提亞努斯長老。 關於基督在走向十字架時，為何責備那些捶胸哀哭的婦女。

既然你寫信詢問，基督在走向十字架或被帶走時，為何責備那些為祂哀哭的婦女（你說，儘管這事帶有某種無知，但畢竟是善意的一種表現）；我回答說：因為那受難並非出於祂的勉強或不願，因此她們為祂感到悲傷，在祂看來理所當然地被視為一種侮辱。因為對於那並非違背意願而受難的人，為祂感到悲傷並非一件令人愉悅或值得接受的事。

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EPISTOLARUM LIB . IV. - EPIST . XCVIII . 1164 XCVIII. — 致尼拉蒙修士。 如果基督必須受難，為什麼那些釘祂十字架的人受到了懲罰？

既然你寫信問我：如果基督必須受難，為什麼那些釘祂十字架的人受到了懲罰？我回答說，那句「必須受難」顯示了祂對受難的自願趨向以及神聖的經綸，並非為那些行惡者提供辯護或藉口。因為那些惡人的陰謀詭計並不符合神的旨意。他們反而致力於破壞神所安排的事。因此，對於那些惡人來說，他們的行為是褻瀆；但對神而言，這是智慧的治理，對人類而言則是救贖，神將他們的邪惡轉化為對人類的恩惠，並利用毒蛇的肉來製備解毒的良藥。

XCIX. — 致尤代蒙長老。 關於尼西亞會議。

既然如你所寫，世人之中，有些人說神根本不存在，這些人是在褻瀆上贏得了勝利；有些人說神存在，但不施行護理；另一些人說神雖施行護理，但僅限於天上的事；另一些人說神也管理地上的事，但並非全部，僅限於君王與統治者；另一些人說神管理萬物（因為祂的護理甚至延伸到螞蟻），卻不願敬拜同質的三位一體。有些人定義一切皆為偶然，有些人則定義一切皆由命運所定；有些人認為神僅透過摩西頒布律法，有些人則認為是敵對的勢力；有些人認為從神而生的道並未降世為人，有些人則認為祂僅是虛幻地降世。有些人宣揚本質的混亂、融合與消亡；有些人認為祂存在於人之中；有些人定義祂次於父；有些人定義祂為受造物；有些人不承認聖靈為神；有些人稱祂為服役與聖化的靈；我們不應追隨這些病態者的判斷；而應從健康者的判斷中獲取證明，並堅持那在尼西亞召開的聖會議，既不增添，也不刪減。因為那會議是神所默示的，傳遞了真實的教義。

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EPISTOLARUM LIB. IV. - EPIST. CI . 1166 C. — 致伊西多爾執事。 何謂「顯明祂的公義」。

既然你寫信詢問，保羅所說的「顯明祂的公義」是什麼意思；我回答說：因為當人類背離神而瘋狂，罪惡的暴政變得無法忍受，且到了宣告判決的時刻，將全人類判處徹底的滅亡（因為所有的醫治方法都已被證明無效，無論是律法還是先知的言語，都無法驅除那蔓延的瘟疫）；那時，神引進了祂的獨生子作為救贖的代價，好讓恩典有立足之地；這就是使徒所說的：「顯明祂的公義」。因為祂作為唯一的祭物被獻上，為眾人贖罪，且其價值與尊榮超越了所有人。那時，憤怒平息了，和解達成了，仇恨轉化為友誼，取代了那死刑的判決，賜下了超乎尋常的兒女名分之恩賜，無數的禮物湧現出來裝飾教會，好讓公義得以顯明，同時也彰顯了祂良善的豐盛。

CI. — 致馬提里烏斯長老。 關於「神給了他們昏沉的靈」。

既然你請求我解釋那句：「神給了他們昏沉的靈，眼睛不能看，耳朵不能聽，直到今日」；請聽：那「給」與「交給」一詞，根據聖經的律法、特性與特殊的表達方式，意指「離棄」與「容許」。如果你不接受這一點，論證將透過證明來進行。保羅談到那些將神性歸於偶像的人時說：「神將他們交在污穢的情慾中」；意即，祂離棄了他們，撇下了他們。因為那些敬拜受造物勝過敬拜造物主的人，怎能不陷入對本性的無知，並沉溺於超越本性界限的罪惡中呢？又說：「神將他們交給邪僻的心，行那些不合理的事。」隨後祂自我解釋說：「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪。」既然他們已經裝滿了，神又如何將他們交出去呢？看這精確的表達。祂沒有說：「神將他們交出去以致裝滿」，而是說祂離棄並撇下了那些已經裝滿的人；正如一位好牧人，看見羊群染上了瘟疫，便將牠們趕出羊群，在某種程度上交給了狼：這並非指祂將牠們拋入狼口，而是指祂撤去了祂的照料與保護。因此，「給」這個詞，具有這樣的含義。而「昏沉的靈」，無非是指驚愕與打擊。因為「刺入」（compungere）與「傷害」和「打擊」是同義的，正如福音書中所說：「用槍刺了基督的肋旁。」既然「刺入」意指打擊，那麼「被刺傷」與「昏沉」被視為同義詞也就不足為奇了。隨後，祂解釋「昏沉」一詞，意指「驚愕」，祂說：「眼睛不能看，耳朵不能聽。」這通常發生在那些受到驚嚇的人身上。因為當心智混亂時，感官便拒絕履行其職能與活動。關於這一點，請聽聖經所說：「那在罪的憂傷中沒有被刺傷的人是有福的。」然而，依神的意思憂愁，生出沒有後悔的悔改，以至於得救。那麼祂所說的是什麼意思呢？如果我們說，按照某些人的觀點，這裡所稱讚的福氣是指從未犯罪的人，那麼恐怕沒有人能享受這種福氣。因為我們都處於懲罰之下。誰能誇口說自己心裡純潔？或者誰能坦然說自己沒有罪？但如果我們說，祂所稱讚的並非那些沒有憂傷的人，而是那些沒有因憂傷而陷入驚愕，也沒有出賣自己救恩的人（正如猶大所遭遇的那樣，他因上吊而結束了自己的生命——這也是神聖的保羅所擔心的，怕那在哥林多犯淫亂的人也會如此，因此他說：要接納那已經悔改的人，免得這樣的人被過度的憂傷所吞滅）；那麼我們或許就能觸及這句話的真實含義。如果「昏沉」也發生在美好的事上，也不必驚訝；因為在那裡，它解釋為被美好的事物所觸動；正如那渴慕神聖之愛的靈魂所呼喊的：「因我受了愛情的傷。」我們必須知道，並非所有的名稱或動詞都表達相同的含義。因為大衛也說：「好叫我的榮耀歌頌你，而不被刺傷」，我認為這意指……

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1170 書信集 第四卷 - 第一〇三封書信 [註：原文此處有缺漏，經梵蒂岡抄本 650 號補足] 也不會轉而不再歌唱。然而，若「刺痛」（compunctionis）一詞被用於正面意義，亦無人應當驚訝。因為在那裡，它同樣意味著被美善的事物所刺傷：例如，當靈魂被神聖的愛所糾正而呼喊時： 「因我受了愛情的刺傷。」（歌 4:9） 然而必須知道，並非所有的名詞或動詞總是提供相同的理解。因為大衛也曾說： 「好叫我的榮耀歌頌你，而不被刺痛。」（詩 29:13） 這就是說，依我之見，免得我被貶抑到不再唱詩的地步。 他接著說： 「主我的神啊，我要永遠稱謝你。」（詩 117:27） 此外，西緬與利未周圍的人，在他們的姊妹貞潔受辱之後，也感到「刺痛」，也就是陷入驚愕，並因嫉妒與憤怒而受傷；他們因此陷入了頑固的憤怒中，以至於不僅用詭計殺害了那施暴者，甚至將他整座城的人從幼到老都屠殺了。

第一〇三封書信

致腓利特里奧（PHILETRIO）

既然你在信中詢問，保羅若給出這樣的勸告：「你願意不懼怕掌權的嗎？你行善，就可得他的稱讚。」（羅 13:3），為何隨後又說：「當懼怕的，懼怕他。」（羅 13:7）；我認為，若有人不願將此話理解為關於神（因為經上記著：「你要尊榮主，你必強盛；除他以外，不可懼怕別的。」），那麼，保羅之所以說前者，是因為追求美德的人應當逃避那懸在作惡者頭上的刀劍之恐懼，並獲得掌權者的稱讚；而之所以說後者，是因為對於那些統治者，我們也應當因著交往、敬畏以及應有的尊榮，而給予他們某種敬畏。因為那追求美德的人，並非免於給予這種（可以這麼說）敬畏的責任，這種敬畏絲毫不會傷害他，反而使他顯得更加令人尊敬與光彩。因為在那些既不損害敬虔也不損害美德的事上，我們應當盡力順服（掌權者），這反而因著順從者的節制，顯得更加尊貴與顯著。

第一〇三封書信

致埃皮馬科（EPIMACHO）讀經員 論「你們就是基督的身子」

既然你在信中詢問：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」（林前 12:27）是什麼意思？我認為，因為普天下教會的人都是基督的身子，而哥林多人只是這身子的一部分，所以保羅才說：「各自作肢體」；好比說，你們那裡的教會是普世教會的一個肢體。因此，你們不僅應當與自己人（因為他們當時在分爭），更應當與普世各地信奉同一信仰的人和睦相處，將一切分爭拋諸腦後。

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1172 佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 第一〇四封書信 致希拉基（HIERACI）執事 論「神賜給你們，不但得以信服基督，並要為他受苦」（腓 1:29）

偉大的成就，若沒有巨大的勞苦，是無法完成的。因此，當你做著微小且無益的事時，不要以為能獲得最大的獎賞；也不要選擇那無風險且安逸的生活，卻指望能在軍陣的最前線閃耀。因為唯有那些冒險並立下戰功的人，才配得被宣告為勝利者。若他在戰鬥中犧牲，他將在記憶中永存，並獲得超越常人的獎賞。那基督勇敢的軍隊統帥，理所當然地認為為他所受的苦難就是冠冕，他說：「神賜給你們，不但得以信服基督，並要為他受苦。」因為他說，且不提將來的福分，單單這些苦難——我們藉此與主相通——就是最大的獎賞與最美的冠冕。

第一〇五封書信

致奧費利奧（OPHELIO）文法學家 論鬼魔

既然你說你感到驚訝，為何有些有害的鬼魔要求他們的崇拜者要公義，而他們自己卻容忍行不義之事；我認為，他們之所以要求崇拜者致力於公義，是因為他們偽裝自己是神，並希望被眾人視為神。而他們之所以助長不義，是因為他們在意志與選擇上本就是邪惡的。因為他們知道許多世人看重美德，便假裝喜愛追求美德的人，好讓自己被認為是良善的；但不久後，他們便以邪惡的行為暴露了自己傾向於惡的本性。

第一〇六封書信

致埃皮馬科（EPIMACHO）讀經員 論那被託付五千與二千銀子的人（太 25:15以下）

既然你問：為什麼那領了五千銀子並賺了五千的人，與那領了二千的人，獲得了相同的稱讚？我回答說，這是理所當然的。因為造成差異的，並非此人的懶惰或彼人的勤奮，而是主人根據各人能力所給予的託付數量；因此，儘管收益不同，但給予兩人的稱讚卻是相同的。

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書信集 第四卷 - 第一〇九封書信 1174 第一〇七封書信 致提奧多西（THEODOSIO） 關於為何經上論到地說：「地……永不動搖」（詩 103:5）

既然你將論到地的經文「地……永不動搖」，與「他看地，地便震動」（詩 103:32）進行對照，認為這兩處經文意義相反，你當知道，地會震動，但不會動搖。震動是為了顯明恐懼（對造物主的敬畏）；不動搖則是為了顯明那固定的界限。藉著震動，地承認了它的奴僕地位；藉著不離開其本位，它顯示了神聖的界限。

第一〇八封書信

致尼隆（NEILONI） 論保羅所說：「既將一切執政的、掌權的脫去，就明顯給眾人看，仗著十字架誇勝」（西 2:15）

因為當運動員在被對手抓住的情況下，仍能脫去對手的束縛並將其摔倒在場地上，這顯明了他的強壯與技巧；因此，基督也接受了藉由十字架與鬼魔的爭戰，好讓他在豎立更顯著的戰利品後，能誇勝於他們。這正是你想要了解的：「既將一切執政的、掌權的脫去，就明顯給眾人看，仗著十字架誇勝。」事實上，鬼魔確實被戰勝了，他們被那位手腳釘在十字架上的運動員所擊敗。魔鬼確實被羞辱了，他被那掛在十字架上的一具肉身所擊敗，並被迫退讓。

第一〇九封書信

致費德利（PISTO）執事 論箴言中「人若親近鄰舍之妻，無論何人，必不免受罰」（箴 6:29）是什麼意思？

既然你在信中詢問，為何在寫下「人若親近鄰舍之妻，無論何人，必不免受罰」之後，又說：「摸她的，無論何人，也不免受罰」？我回答說，（所羅門）將「親近」一詞用於性交，正如撒拉對亞伯拉罕所說：「請你同我的使女親近，或者我可以從她得孩子」（創 16:2）。而「摸」則是指親吻或撫摸。因為即使這些行為與性交相比，似乎不算罪，但在真理的審判下，它們理所當然也應被視為過犯。因為若好奇的凝視已被判定為姦淫，那麼撫摸當然更會被判定為姦淫。正如在畫像中，色彩比線條更能觸動觀者；在身體上，觸摸也比視覺更有煽動性。因此，如果視覺作為較細微的感官已被定罪，那麼觸摸作為較粗俗的感官，被禁止也就不足為奇了。

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1176 佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 第一一〇封書信 致萊昂提奧（LEONTIO）主教 論「他們在山上，像山谷中的鴿子，各個哀鳴」（結 7:16）是什麼意思？

既然你在信中詢問，以西結所寫的「他們在山上，像山谷中的鴿子，各個哀鳴」是什麼意思？我回答說，雖然這需要長篇大論來解釋，但我將盡可能簡潔地說明：先知的話是指那些在巴比倫人入侵時逃往山上的人，他說，儘管他們以為逃脫了敵人，卻無法逃脫神公義的審判。因為當他們躲在荒涼之地，以為自己遠離了災難時，他們卻不斷為妻子、兒女及其他親屬的滅亡而哀哭；他以鴿子為喻，展現了靈魂極度的痛苦。因為那些呼喊並將痛苦向旁人傾訴的人，能從痛苦中得到不小的安慰。因為藉由敘述，痛苦在某種程度上減輕了；而那些因恐懼或其他原因，將災難隱藏在沉默中，僅以嘆息表達痛苦的人，則經歷了無法忍受的災難侵襲，因為這不僅沒有導向醫治，反而導向了加劇。因此，他為了表明懲罰的巨大，以及恐懼的極致——若我們連大聲呼喊都不敢，且因懷疑而總是夢見敵人的入侵——便使用了這樣的比喻。

第一一一封書信

致蘭佩提奧（LAMPETIO）執事 論「你在祭壇上獻禮物的時候」（太 5:23）

神聖的「道」（Logos）對於人與人之間的和解極為看重。因為那位使天上的與地上的和好的主，也解除了人與人之間的仇恨，既不容許它萌芽，若已萌芽，也將其連根拔起；因為他說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」然而，因為他知道人類的軟弱容易滑跌，所以即使在仇恨產生後，他也解除了其根源，並容忍他自己的禮物暫時不被獻上，直到我們彼此和解為止。因此，這句話不僅包含了極致的慈愛，也不缺乏公義的考量。他說，你雖然尋求我的慈愛，但那受傷的人卻尋求公義。你稱我為憐憫者，但他稱我為公義者。你請求寬恕，但他因未得幫助而哀告。平息那正義哀告的人，你就不會缺乏我的恩慈；先與那被你傷害的人和解，然後再懇求我與你和解。我不出賣別人的公義來換取禮物；我不玷污那不偏私的審判；在受害者哀哭時，我不讓你這傷害者分享我的恩慈；我賜給你的是——這並非微不足道，而是極其重大的——我推遲了判決；我不立即做出最終的裁決。我給你時間去向受害者賠罪。

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書信集 第四卷 - 第一一二封書信 1178 第一一二封書信 致奧里翁（ORIONI） 關於使徒經文的結構，即「禁止嫁娶」（提前 4:3）

既然你想要了解保羅所說的「禁止嫁娶，並禁戒食物」是什麼意思，你當知道，有些人假裝不知道他已領受了知識與智慧的恩賜（且他曾被視為希耳米），說使徒沒有保持說話的邏輯，反而陷入了相反的境地。因為當他說「禁止嫁娶」時……

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1180 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 關於那些禁止嫁娶、將禁戒食物列為相反類別的人。因為他們並未禁止禁戒。應當說的是：「禁止嫁娶，並命令禁戒食物。」因此，即使那位令人欽佩的人在其他地方碰巧使用了這種說法，當然也可以接受：因為我們不應致力於爭辯。然而，請留意此處是否因為一個字母或一個筆畫而產生了錯誤：即，「禁止嫁娶，接受食物」（原文應寫為 ἀπέχεσθαι，卻被寫成了 ἀντέχεσθαι）。教會正如她視婚姻為尊貴的，同樣也不厭惡食物；但她也不命令人禁戒，反而將婚姻與食物置於中道。因為，那超越這些事物之使用的人固然更為卓越，但那節制地享受它們的人，也不應受到責備。然而，那毀謗並指責它們的人，則是住在神聖營地之外。至於一個字母，無論是被置換、遺漏或添加，往往會擾亂所言之意，這從使徒行傳中所記載的內容便顯而易見：「若有靈對他說，或天使。」以及在希伯來書中的那處經文。

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1182 書信集 第四卷 - 第 112 封書信 （使徒行傳 23:9） （希伯來書 7:11） 因此，這個「若」（εἰ）字對你而言具有「既然」（ἐπεὶ）的意思，若將其斷開，意義便會被截斷，並構成了與使徒原意相反的說法。同樣地，（他在其他地方所說的）「親愛的同負軛者」（γνήσιε σύζυγε），即「真正的配偶」，也應當如此理解，彷彿寫的是「真正的」（γνησία），其中「iota」這個字母要麼是被添加的，要麼是寫了卻沒有同時發音出來。同樣在箴言中：「最後他將行走，比杵更赤裸」，如果「杵」（ὕπερον）是名詞的話；因為他並沒有說「赤裸」或「最赤裸」，就像「杵」一樣——如果「ὕπερον」與「ὑπερῶον」意義相同，本應如此說——而是說「更赤裸」。關於詩篇中那句「將成為風」（Ἔσται εἰς αὖραν），意即轉變為溫和與春天的狀態，應讀作「立於風中」（Ἔστη εἰς αὖραν）。又說：「主將安置洪水，並將平息」；意即祂將安撫，而洪水將被平息。他沒有使用「安置」（κατοικίσει）這個詞，正如有些人所想的那樣，而是「安置」（κατοικιεῖ）；正如「使不孕的婦女安居在家中」；以及「主使孤獨的人有家」；還有「主啊，祢獨自使我安然居住」；因為「安置」（οἰκίσαι）與「居住」（οἰκῆσαι）是不同的。有些人或許因不明白而寫作「主將坐下」（καθιεῖται），這在已出版的版本中是「坐著」（κάθηται），主是永遠的王。

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1184 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 有些人或許因不明白而寫作「主將坐下」（καθιεῖται），意即「主將永遠為王」。但這些首字母（acrosticha）反駁了他們，因為這些詩句是以「主」（Κύριος）這個詞開頭的：「主永遠為王。」以及「主必賜力量給祂的百姓。主必賜平安給祂的百姓。」在雅歌中：「耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們，若你們興起並激動愛情，直到她願意。」這與「允許愛情飛升到她所願的高度」之意相反。然而，因為他們不明白「若」（ἐὰν）這個詞在此處是激勵人一同飛升的意思，彷彿是以命令語氣說的「你們要允許」（Συγχωρήσατε），他們便將寫法改成了虛擬語氣：「若你們興起並激動愛情」（Ἐὰν ἐγείρητε καὶ ἐξεγείρητε τὴν ἀγάπην），意即「如果你們興起並激動愛情」。因此，本應加上「如果你們興起，這事就會發生」，而不是讓句子懸而未決。但為了不讓這封信超出必要的長度，在說了這些不僅沒有損害聖經原意，反而使其穩固、堅定，並消解了看似晦澀之處的話語後，我將在此結束，並勸勉讀者在閱讀時，務必摒棄爭辯與反駁的心態：若我所言正確，當感謝神；若不然，請寬恕寫作者，因為他並未武斷地定論，而是將判斷的權利留給了讀者。

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1186 書信集 第四卷 - 第 114 封書信 第 113 封：致烏拉尼烏斯執事（Uranio Diacono） 關於保羅的話：「因為遺命在死人身上才有效。」 既然你寫信認為保羅轉向了與上述觀點相反的立場，即「因為遺命在死人身上才有效；否則，當立遺囑者活著時，它尚無效力」，我回信說明，那個「若」（μή ποτε）字，在此處即是「那時」（τότε）的意思，或許是某些無知的人錯誤地添加了一個筆畫。因為我在古老的抄本中也是如此發現的。我們不應認為保羅會轉向相反的觀點，因為他被聖靈所裝飾，甚至被視為赫耳墨斯（Mercurius）：既然「當立遺囑者活著時，它尚無效力，死後才有效力。」如果保留通行的「若」（μή ποτε）讀法，那麼重音不應放在「不」（μὴ）上，而應放在「若」（μήποτε）上，使其與「絕不」（μηδαμῶς）意義相同。

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1188 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 第 114 封：致赫隆長老（Heroni Presbytero） 關於所寫的：「正如面貌與面貌不相似，人的心也是如此。」 雖然所有的美德對於那些不排斥美好與良善之愛的人來說都是可愛的，但有些人對其中某些美德更為傾向。因為有些人特別尊崇節制，有些人尊崇公義，有些人尊崇智慧，有些人尊崇勇氣，有些人尊崇其他美德，並非他們拋棄了其他美德，而是因為他們在這些美德上更為顯著。例如（為了舉出一、二或三個例子）：約瑟被稱為最節制的人，儘管他修煉了許多其他美德；亞伯拉罕是好客且忠信的，儘管他擁有許多其他美德；約伯是勇敢的，儘管他具備所有的美德。因為名稱是根據那最強大的特質而勝出的。既然這些情況如此，讓我們觀察真理的準則，即神聖的聖經。那麼，聖經說什麼呢？「正如面貌與面貌不相似，人的心也是如此。」多麼奇妙啊！同樣的特徵存在於所有人身上，但在如此眾多的人群中，面貌卻完全存在差異，以至於對於觀察者來說，這種認知是毫無混亂的。因為即使有時在某些人身上似乎存在相似之處，但總能找到區分他們的特質。因為即使許多人都有美麗的眼睛，但即使在這些人中也存在差異。有些人是灰藍色的，有些人是酒紅色的，有些人是黑色的，有些人是白色的。甚至在頭髮上也有其獨特性。即使有些人是塌鼻子的，但並非所有人都一樣；而是這個人或那個人在某個部位更為美觀；這個人是白色的，那個人是黑色的；總有區分之處。因為並非所有事物都能用言語表達。人的心也是如此；因為並非所有事物都令所有人喜悅；而是有些人喜歡這些，有些人喜歡那些。甚至那些熱愛同樣事物的人，對所愛之物的感受也不盡相同，有些人更強烈，有些人則更節制。有多少人是節制的！但他們並不相同。因為有些人擁抱童貞，有些人擁抱禁慾，有些人則擁抱尊貴的婚姻。有多少人是憐憫的！但他們彼此不同。有多少人是公義的！但他們各異。不僅在美德上，在惡行上也能看到同樣的區別。有多少人是極其邪惡的！但他們透過區分而被識別。有多少人是淫亂的！但並非所有人都被同樣的事物所俘虜。即使他們被同樣的事物所俘虜，他們的情況也不盡相同；而是有些人沉溺於合乎自然的快樂，有些人則沉溺於違背自然的快樂。有些人對合法的本性進行放縱與淫亂；有些人甚至羞辱身體的後部。有些人是膽怯的；有些人是魯莽的。有些人是吝嗇的；有些人是揮霍的。有些人甚至無法聽取勸告；有些人連懲罰都不畏懼。有些人是阿諛奉承者；有些人則渴望被阿諛。有些人以醉酒為樂；有些人以觀看表演為樂。有些人以歌唱為樂，有些人以哀歌為樂；有些人以在荒野中為樂，有些人則在城市中行搶。有些人渴望殺戮；有些人甚至無法忍受看到一隻牲畜被宰殺。有些人是懦弱的，有些人是狂妄的。但是，如果我試圖列舉所有的罪惡，即使我想停下來，也無法做到。因此，在尊崇了神聖與屬天的聖經之後，我將在此結束。

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1190 書信集 第四卷 - 書信 第一一五號 致以比法尼（Epiphanius） 關於比較通姦與偷竊之文： 若有人被發現偷竊 [註：箴言六章30-32節]。

你似乎不明白，比較性的特質是取自同類的事物，而非異類的事物；它並非將被比較的事物推向相反的秩序，而是顯示其程度的減損或超越。正如在過犯與跌倒中，有惡、有更惡、有最惡（偷竊是惡，淫亂是更惡，通姦則是最惡）；同樣地，在美德與善行中，也有善、有更善、有最善。例如，婚姻是善，節制是更善，童貞則是最善 [註：79]。因此，那次於最善的，並非被推向相反的秩序，而是處於較低、但仍屬同一的秩序。因為一個神智清醒的人，不會將淫亂與童貞相比，而是會將節制與尊貴的婚姻相比。聖經在比較偷竊與通姦時也說：「賊若被獲，不為奇；他偷竊是為了填飽飢餓的靈魂。但通姦者因缺乏理智，使自己的靈魂遭受滅亡。」這並非說聖經寬恕了偷竊者，並免除他的罪責，而是將偷竊與作為最惡之罪的通姦相比，稱前者較為溫和且較輕，特別是當它是由貧窮所引起時。

書信 第一一六號

致執事尤托尼（Eutonius） 關於拉撒路與財主 [註：路加福音十六章1節以下]。

你似乎感到困擾，因為聽說拉撒路在此生領受了其過犯的報應，而財主則領受了其善行的獎賞；但如果你留意所說的話，就不會如此了。因為經文並非說「你得了」，而是說「你領受了」（前者暗示恩典，後者則指報償），這就清楚地說明並保證了我們所說的含義。聖經宣告，不僅那些達到美德巔峰的人仍有某種人性的過犯（因為唯有神是無罪的），而且那些墮入罪惡深淵的人，也仍有某種善行。關於前者，經文說：「誰能說我潔淨了我的心？誰能說我潔淨了，沒有罪呢？」[註：箴言二十章9節]；關於後者，則提到那位不懼怕神、也不尊重人的不義審判官，他因憐憫那不斷前來的寡婦，並為她伸冤，而行了一件善事。因此，如果連至善者身上也能發現可責之處，而在最惡者身上也能發現美德，那麼當你看到兩者在此生各自了結，並被帶往彼處時，一個洗淨了罪惡，另一個卻缺乏善行，又有什麼好驚訝的呢？因此，前者收割了純淨的喜樂，後者則承受了無可慰藉的刑罰。

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1192 聖依西多祿（Isidorus Pelusiota）

書信 第一一七號

致長老瓦倫提亞努（Valentianus） 關於律法為何命令患痲瘋或其他非自願疾病者，須住在神聖營地之外 [註：參見本書書信一四一號]。

你似乎不接受那些勸人閱讀（聖經）以進行靈意解經的人。因為正如你所說的，他們自以為比聖經更聰明，將神聖的道隨意轉移，使聽者陷入許多錯誤。但我既不會責備那些宣稱能發現智慧見解的人，也不會強迫不願意的你進行靈意解經，而是會直接進行辯護。你問道：「立法者為何命令患痲瘋或其他非自願疾病者，須住在神聖營地之外？」請簡短地聽我說，並收斂你的心思（因為公開自然的奧祕是不合宜的）：這是為了抑制父母的放縱，給情慾套上韁繩，並為性行為設定節制與界限。因為許多人在不該結合的時候結合，導致因不合時宜的結合而產生了不潔且畸形的身體，為了不讓這種事發生，他才如此規定。至於這件事帶給父母的懲罰遠大於帶給出生者的懲罰，我想無人不知。因為前者或許不認為這是一種懲罰，因為習慣消解了懲罰的感覺；但後者卻承受著無法治癒的懲罰，當他們看到自己曾祈求要比自己更優秀的孩子，卻被排除在神聖的聚會之外時。對孩子而言，這災難因非其自身過錯而較輕，但對父母而言，因意識到這是他們自願放縱的象徵，這痛苦便變得難以忍受。

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1194 書信集 第四卷 - 書信 第一一八號 致阿利皮烏（Alypius） 關於「給人一杯涼水」[註：馬太福音十章42節]。

你似乎既在欺騙自己，也在錯誤地解釋神聖的聖經。因為「給人一杯涼水」這句話，是指向那些只有這些東西的人，而非指向那些富足的人，後者有能力向那些被飢餓、疾病和赤身露體所圍困的人提供酒。若有人提供水，你也不必驚訝他並非沒有獎賞。因為施捨並非根據給予的數量，而是根據心志的傾向來判斷，因為連話語也被視為值得讚許的。經文說：「看哪，一句話勝過好的禮物。」[註：便西拉智訓十八章16-17節] 但這也說：「兩者都在蒙恩的人那裡。」[註：同上，17節] 顯然是指那些有能力給予的人。因為所給予的，是根據給予者的財富與心志來要求的。許多人從豐裕中給予少量，也有許多人從匱乏中給予大量。因為被評判的不是給予的度量，而是給予者的財富（與心志）。這就是為什麼那位獻上兩個小錢的寡婦，超越了所有獻上大量財物的人；因為他們獻上的是一部分，而她卻奉獻了她所有的生計。

書信 第一一九號

致赫隆（Heron） 關於彼得的書信：為何彼得命令丈夫要按情理與妻子同住，因為她比你軟弱 [註：彼得前書三章7節]。

雖然婚姻是尊貴的，床榻是合法的，但不可總是隨意地進行房事；而應有某些時期需要節制，並讓身體休息，直到它保持潔淨，並適合生育。律法對此已有規定。而恩典（福音）則因著對聖潔的追求與持續的禱告，勸勉人如此行；透過保羅說：「為要專心禱告」[註：哥林多前書七章5節]；透過彼得，則是為了你想要學習的事。他說丈夫應當按情理與妻子同住，因為她比你軟弱。

書信 第一二○號

致依西多祿主教 關於「若是能行，總要盡力」[註：羅馬書十二章18節]。

雖然受辱者因其職業的緣故，未在法庭上對侮辱者提起訴訟（否則他將會使對方因其所行而受審），但他心中仍迴盪著那些侮辱。因此，既然他需要被醫治，除了那施加打擊的人之外，沒有其他醫生能醫治這種創傷，前提是那施加者必須準備好向受害者道歉。

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1196 聖依西多祿（Isidorus Pelusiota）

書信 第一二一號

致執事卡西亞努（Casianus） 雖然福音書的敘述將拉撒路描繪成陷入極度悲慘的人，但那場災難卻成了他最偉大且真實的幸福基礎。因為如果他沒有陷入那樣的困境，就不會攀升到如此榮耀的巔峰。試問，有什麼比在福音書中被稱頌，並得到神作為讚賞者、亞伯拉罕作為辯護者更榮耀的呢？

書信 第一二二號

致執事以利亞（Elias） 關於基督的話：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」[註：馬太福音五章28節]

如果這種污穢僅僅觸及前庭，而非內室，那麼這種病症或許容易醫治。但如果它觸及了靈魂本身，就不要讓任何人欺騙自己。如果有人欺騙他人說：「人若不按規矩競賽，就不能得冠冕」[註：提摩太後書二章5節]，並認為只要不進行實際的行為，觀看就是合法的競賽，那麼他應該知道，這類競賽的裁判長已經說過：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」因此，合法的競賽並非源於各人的懶散與預設的觀點，而是由那位不偏待人的審判官所制定的。

書信 第一二三號

致長老依西多祿 關於「那人要顯明自己有理，就對耶穌說：『誰是我的鄰舍呢？』」[註：路加福音十章29節]

你問福音書中關於律法師所說的話是什麼意思：「那人要顯明自己有理，就對耶穌說：『誰是我的鄰舍呢？』」請聽：那位律法師認為鄰舍僅限於義人對義人、高貴者對高貴者，我是指在美德方面。他並非根據本質（本質是同一的）來判斷鄰舍，而是根據地位或行為。因此，他想要顯明自己有理，也就是證明自己是義的，證明自己在美德上是多麼高貴，或因身為教師而多麼偉大，便說：「誰是我的鄰舍呢？」彷彿在說：「請向我指出那樣偉大的人。」但救主，身為造物主（因為祂造了微小者也造了偉大者），定義鄰舍並非根據行為、地位，而是根據本質，幾乎是在說：「我還沒說你與其他人沒有區別，以免那些真正追求美德的人，以為他們只欠鄰舍（即與自己相似的人）愛，並將你的教條視為真理的標準。但即使情況如你所願（姑且承認），你也應當努力成為那需要你幫助之人的鄰舍，不僅在空間上，更要在心志與對他的關懷上。」因此，祂才以撒馬利亞人為例。因為鄰舍是根據本質而非美德來判斷的；是根據實體而非地位；是根據同情而非空間；是根據醫治的方式，而非空間的接近。你要認為那最需要你的人就是鄰舍，並自願前往提供幫助。

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1198 書信集 第四卷 - 書信 第一二五號

書信 第一二四號

致長老迪古提烏（Digyptius） 關於靈魂。

我們認為靈魂是神聖的（但並非與那最神聖、最尊貴的本質同本質），且是不朽的；但它並非那無始、創造萬物且永恆之本質的一部分。因為如果它是那不可言喻之本質的一部分，它就不會犯罪，也不會受審判。如果它會遭受這些，那麼相信它是那至高本質的受造物，而非其一部分，是合理的，以免神聖本質在審判自己時被發現。

書信 第一二五號

致醫生普羅埃斯基烏（Proeschius） 關於同一主題。

畢達哥拉斯、柏拉圖以及其他希臘著名的哲學家，遵循論證的必然性，合理地宣稱靈魂比身體更具統治力；他們稱前者為工匠，後者為工具；前者為無形體，後者為三維空間的；前者為不朽且不腐的。即使他們在其他事情上偏離了真理，但在這一點上卻擊中了目標。然而蓋倫（因為那些聰明閱讀的人不會忽略他將靈魂視為和諧的琴弦，而非彈琴者）卻宣稱它是必死的。因為他補充說，靈魂的能力隨著身體的氣質而變化，最終竟說靈魂根本不是無形體且不朽的，不知為何將氣質定義為靈魂。

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佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 1200 [註：原文此處有希臘文殘句，意指「他稱自己是身體氣質的追隨者，以致於他徒然地使用靈魂這個名稱」。] 他最終得出結論，甚至說靈魂並非不朽且非無形之物，因為他以某種方式將靈魂定義為氣質，以至於他被指責為徒然且僅僅為了說話而頻繁地在言談中使用靈魂這個名稱：當他僅在口頭上承認這一點，顯然是為了不讓自己看起來與許多智者相悖，但同時卻在反對這件事本身。然而，在這件事上不可聽從他。因為當他順應醫學教義，並希望建立和推崇他自己的技藝時，他卻忽略了真理。關於身體的治療，既然那人是這門技藝的卓越工匠，就讓他隨意談論吧：因為我不會剝奪他在這些事上的尊榮。但關於靈魂，他不可與更聰明的人爭辯，也不可進入他未經操練且未經深思的競技場；身為運動員，他不可評判音樂藝術；既然他已將自己所有的智慧耗費在身體上，就不可對靈魂妄下教義；也不可相信靈魂在於調和元素的和諧。因為如果這可以作為一個假設給予他（因為沒有智者會從心底這樣想）：如果真理確實如此，那麼靈魂將會隨著氣質，或者更確切地說，隨著身體一起熄滅。因為如果靈魂是和諧，那麼它將是最後形成的，也是最先毀滅的。因為豎琴和琴弦雖然被調音並安置妥當，確實產生了和諧；但當它們被拆解時，和諧先於它們而消亡，它們仍會存在一段時間。那麼，那位卓越的人（蓋倫）對於詩人、哲學家和演說家隨處討論的，關於在最後的審判中到處且完全會有懲罰的說法，將會說些什麼呢？對於那些正確且值得稱讚地度過此生的人，他會構想出什麼獎賞呢？因為對於那些這樣生活的人，通常直到此生結束，都擺在他們面前的是充滿極大勞苦和汗水的競賽。他將在哪裡為那些追求一切邪惡直到死亡，卻同時享受財富和榮譽的人定義懲罰呢？他將如何解釋荷馬筆下那段理智部分對激憤部分的勸誡： 「心哪，要忍耐？」 他將如何看待這一點： 「靈魂依然存在，並進入陰間？」 又如何看待這一點： 「難道在陰間確實還有什麼東西存在嗎？」 這無非是說，確實在那裡也有某種東西會存留。那麼歐里庇得斯，你們認為他是智者的人，是如何宣稱這一點的： 「願你在陰間的居所中安好且蒙福？」

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1202 EPISTOLARUM LIB. IV. - EPIST. CXXV. 那麼，如果靈魂是一種和諧，當它轉變為不和諧，並產生了不合樂且刺耳的旋律時，又該如何解釋呢？因為美德是某種合律且和諧的事物；而惡行則是無樂且不和諧的。此外，如果他們是因某種氣質的恩惠而成為這樣的人，他認為為什麼應該讚美那些追求知識的人呢？他將以什麼理由責備那些從事虛妄技藝的人，如果他們是從自然中被教導並浸染於這些事物的？他將如何譴責從美貌身體中獲利的人，如果氣質確實促成了這一點？他將如何為每天發生的道德轉變辯護呢？因為許多放蕩的人飛向了節制；而許多節制的人卻墮落到了淫亂中；因為氣質並未改變；因為有些人年輕時放蕩，在年齡的鼎盛時期回到了端莊，這並非氣質在同時發生了改變，而是意志的抉擇取得了成功。但為了不讓我在列舉所有已經發生的轉變時拉長書信，我將略過這些，轉向他認為強而有力的反駁。那麼這是什麼呢？他說，如果靈魂是不朽的，正如柏拉圖所願，為什麼當大腦被過度冷卻、過度乾燥或過度潮濕時，它就會與身體分離呢？對於這個問題，在回答時，我將略過對他的駁斥——即他多次從他或許稱為和諧的脈搏中，預言某些人死亡並向另一些人宣告生命，卻弄錯了，有些人活了下來，而有些人卻死了；這門技藝既然是推測性的，真理就逃避了它——我還要略過這一點，即許多被毒藥迷惑的人，他們的靈魂並沒有離開身體；因此，靈魂並非總是完全因為大腦冷卻而分離；我會說，這是一種神聖的紐帶，連結著那些彼此差異極大的事物，是無形靈魂與身體之間一種不可言喻的交流與連結，是不朽本質與必死工具之間一種無法言說的共鳴與情感，正如柏拉圖本人所認為的那樣。然而蓋倫假裝甚至無法理解這一點。這之所以發生，是為了讓靈魂重視對身體的照料，不是為了讓它因肥胖而腫脹，而是為了讓它保持健康，因為如果它不這樣做，它將因共鳴而共同承受身體失調的苦果，即使這並非直接且特殊的損害。因為身體的失調和醉酒也會將這種苦難傳遞給靈魂；而靈魂，就像在巨大波濤中的舵手，會感到困擾，並因沉沒而無法展現其固有的知識；就像沉入水底一樣，它經常被帶走並被推向任何水流或波浪所驅使的地方。

1203

1204 S. ISIDORI PELUSIOTE 這並不能證明靈魂不是不朽的，而是表明它的活動受到了阻礙。因為即使是最好的音樂家，如果拿著一把不合樂的豎琴，或者掉進海裡，也無法彈奏出和諧的旋律。這些就從理性的角度說到這裡；現在讓創造者的判決出來，印證所說的話，並說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們。」因此，既然靈魂是不朽的，我們就應當這樣生活並行事。

CXXVI.

致伊西多爾。 關於詩篇中的那句話：「但神對惡人說：你為什麼……」等。 我認為，那些對最優質的生活毫不關心，卻不斷在教義上爭論不休的人，已經超越了一切大膽的極限。因為他們說話的自由並非被門和封印所關閉——這些或許還有人能撼動和移開——而是被神聖的啟示所關閉，這些啟示呼喊著：「但神對惡人說：你為什麼傳講我的律例，口中提到我的約呢？」他們已經大膽到這種地步，不僅對他們所背棄的律例進行爭辯（這或許還算不上什麼大惡），甚至對那不可言喻且純潔的神聖本質也進行爭論和競賽。因此，我會勸告這樣的人，不要用污穢且不潔的口，盡其所能地撕裂神聖的事物，這些事物即使對那些品行端正且無辜的人來說，也幾乎難以探究；而是要將這種審查和檢驗轉向他們自己；或許這樣一來，他們就能擦去那些他們不該沾染在自己身上的污點。

CXXVII.

致尼羅執事。 關於那句話：「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」什麼是屬靈的、屬血氣的，以及屬肉體的。 智者啊，保羅稱那些被屬靈恩賜所裝飾的人為屬靈人；他們不僅超越了自然，而且藉著信心超越了理性的推論。保羅本人就是其中之一，還有那些他所寫信的對象：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」至於屬血氣的人，經上寫著：「屬血氣的人，沒有聖靈。」他指的是那些更依賴於推論、三段論和辯論，並認為從這些中能找到公義和利益的人；就像希臘人的智者一樣。最後，屬肉體的人是指那些被肉體的私慾所征服的人，根據他們身上最盛行的事物來命名；就像所有邪惡、不潔，以及在性行為和交合中瘋狂的人。因為雖然屬靈的人也有身體和靈魂，屬血氣的人也有身體，屬肉體的人也不缺乏靈魂，但每個人都是根據其主導的部分來命名的。正如身體雖然也參與了其他元素，但因為大部分是由土組成的，所以被稱為屬土的；同樣地，對他們來說，名稱也是由那更強大的部分所決定的。

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1206 EPISTOLARUM LIB. IV. - EPIST. CXXIX. CXXVIII. 致尤斯提菲奧。 關於我們救主那值得稱頌的死亡。 你問，從哪裡可以確定基督是自願且主動走向死亡的？主要是因為祂以主宰的權柄使死人復活。因為那賜給死人生命的主，絕不會是被強迫走向受難的。如果祂不想使用神聖的權柄，祂至少可以藉著辯護來逃脫，如果祂願意的話。因為祂甚至有彼拉多作為祂這方面的同謀，彼拉多曾說：「我查不出他有什麼該死的罪。」又說：「我流這義人的血，罪不在我。」如果祂不想辯護，祂也可以像保羅那樣上訴。因為他們當時是在羅馬人的統治下。因為羅馬皇帝奧古斯都征服了所有人，包括他們在內，在救主按肉身降生之前，下令對整個世界進行戶口登記；而彼拉多是他們那裡的羅馬總督，管理事務，將上訴者送往羅馬，並保護他們免受暴力；正如在他之後的非斯都，或者如果你願意稱他為千夫長，他不僅將保羅從那充滿殺氣的議會中救出，還將他送往羅馬見凱撒。但基督沒有做這些事中的任何一件；因為祂既沒有使用權柄，也沒有使用辯護，也沒有使用上訴，為要清楚地表明，祂來到這裡正是為了以死來廢除死亡。

CXXIX.

致戰略家修士。 關於保羅的那句話：「人所犯的，無論什麼罪，都在身體以外。」 有福的人啊，對於那些想要打開思想之門的人來說，可以打開許多扇門。首先是這一扇：他並沒有說「藉著身體犯罪」（這讓許多人誤解並給解釋者帶來了麻煩），而是說「在身體裡犯罪」，在身體裡犯錯，玷污身體，使身體變得不潔。就像有人會說：「某人侮辱了自己，雖然他以為是在侮辱別人。」因為現在使徒的話所關注的，並非罪行之後隨之而來的懲罰，而是指在行為本身——即在罪行中——因結合而對身體造成的侮辱，也就是玷污。因為殺人的人，是殺了別人；但行淫的人，卻是傷害了自己。而犯其他罪的人，是針對別人而犯；但放縱情慾的人，卻是羞辱了自己，玷污了自己。因此，他們會清洗自己，因為他們意識到了這種玷污，並厭惡自己所犯下的醜事。因為其他罪行是針對受害者而言的；而這一罪行則是針對犯罪者本身。其他罪行是在犯罪者的身體之外；而這一罪行卻玷污了犯罪者本身。在其他罪行中，犯罪者傷害了別人；在淫亂中，他傷害了自己。如果你還想讓第二扇思想之門為你打開，請思考：因為我們經常對那些犯下不可饒恕之罪的人勸誡說：「弟兄，離開這種疾病吧；這是最糟糕的罪；並不是因為它超越了所有罪，而是因為……」

書信集 第四卷 - 書信 第一二九

我們希望使人脫離（此罪）；難道使徒對於淫亂之事，不也是這樣說的嗎？因為當他想要糾正並改善那位在哥林多人中間行淫的人時，他發出了這樣的聲音。若你還想開啟第三道門，請留意這一點：正如那將麥子或其他種子拋入海中者，是在種子上犯罪，因為他阻礙了它達到繁衍；同樣地，那將自己的種子拋入妓女身上者，也是在自己的身體上犯罪，因為那婦人不僅毀滅了已受孕的生命，更阻礙了生命的誕生（27）。若你還想知道第四點，就必須明白，人是按照他所行的去承受（28）。因為若他沒有承受，就不會流失；若他流失了，就是被敗壞了；若他被敗壞了，就是受了羞辱。這也是為什麼除了男人與女人結合之外，沒有其他行為被稱為敗壞了童女與嘗試過性事的少年。若你還想知道第五點，請思考：若與妓女結合而生下孩子，這孩子將在淫亂中被撫養長大，而後來見到他的人會說：「那人確實傷害了自己；看哪，他的種子，或者說他的身體，正在行淫。」若你還想知道第六點，請留意：若有人與奴婢結合，所生下的將是奴隸；那麼，那致力於生下奴隸的人，怎能不是在自己身上犯罪呢？若你還想知道第七點，請看那所生下的孩子也受到了傷害，被稱為私生子，在任何地方都蒙受羞辱，無論他進入議會還是法庭（29），都會被驅逐出去；而那播種者也一同分擔了羞恥，因為他留下了自己放蕩的紀念。若你還想知道第八點，讓我們檢驗一下將要說的：因為那行淫者，與那行淫的對象成為一體，將自己的肢體變成了妓女的肢體，他確實是在自己身上犯罪。因為有些人曾善用殺戮（如摩西與非尼哈），也曾善用憤怒（如彼得與保羅）；但卻從未有人善用淫亂。因此，它也玷污了行淫者。我且不提那些在戰爭中殺人者，甚至被認為配得立柱與讚揚。若你還想讓我們轉向寓意解經的道路，那麼第九點就是：因為教會是一個身體，而各人互為肢體，那行淫者就是在對眾人犯罪；因為他的過犯會追溯到教會的圓滿，保羅也命令將他剪除，直到他悔改為止。若你還想知道第十點，可以這樣說：因為那些按照尊貴婚姻之律結合的人成為一體（「因為經上說，二人成為一體」；因此妻子沒有權柄管轄自己的身體，而是丈夫；丈夫也沒有權柄管轄自己的身體，而是妻子）；所以，那行淫的丈夫，是在對妻子，也就是對自己的身體（30）犯罪；而那行淫的婦人，是在對自己的身體，也就是對那與她結合的丈夫犯罪。因此，其他罪行是在那合法結合為一的身體之外的（31）。因為若丈夫發假誓、殺人、偷竊，或犯下其他嚴重的惡行，罪惡並不會波及妻子；反之亦然，若妻子殺人或發假誓，罪惡也不會追溯到丈夫身上。唯有淫亂觸及並破壞了同居與結合，若犯下此罪，夫妻雙方都會受到傷害，且使子女（32）的血統受到懷疑，從根基上動搖了整個家庭；因此基督也說，丈夫必須忍受妻子的一切缺點（因為所發生的事並不直接針對他）；但唯獨在淫亂的事上，祂命令將其逐出，因為這種不義直接損害了婚姻結合的人。

書信 第一三〇 - 致希帕提烏斯

關於什麼是「將自己視為公眾的」，什麼是「平等」；什麼是「爭辯」，什麼是「不爭競」；以及什麼是「歡欣」，什麼是「愉悅」。

許多人，不僅是那些在外部競賽中角逐的人，甚至包括那些試圖解釋神聖聖經的人（33），由於他們不以同樣的方式展現自己為聽眾，因而成為許多多樣罪惡的根源。有些人對真理毫不在意，為了討好說話者而鼓掌，就像是車夫或舞者的愛好者；另一些人則出於敵意而發出噓聲；而且這些人往往在沒有準確聽取所說內容，更不用說理解的情況下就這樣做了。從這些人中，往往會出現一些既不智慧、說話也不得體，甚至可能說出錯誤言論的人；他們不考慮聽眾的善意、不考慮對方的友誼，也不考慮反對者的敵意，而這些正是掌聲與騷動激發的原因。他們不僅被那樣的掌聲所鼓舞，更被自負所陶醉，甚至被先入為主的偏見所征服，往往構想並傳遞一些荒謬且可笑的教義；隨後，當這些話語甚至不該被說出口時，他們卻試圖堅持這些觀點。既然如此，那些學習這類教義的人，在知道靈魂正處於危險之中，且沒有什麼比真理更卓越、更古老，此外還要考慮到由敵意與偏見所產生的惡果時，就應當將自己視為說話者的公眾聽眾，但並非平等的聽眾。然而，這並非如某些人所想的那樣是一回事。因為應當共同聆聽雙方，但不必給予雙方同等的對待；而是對較聰明者給予更多關注，對較無知者給予較少；對智慧者給予讚賞，對無知且未受教者，若能透過責備而得到糾正與改善，就給予責備；若不能，則保持沉默。關於聽眾的事就說到這裡。至於說話者，我認為更合適的是進行辯論，而非挑釁（36）。因為人們往往與朋友進行辯論，而敵意者才進行爭競。這樣，對於說話者與聽眾而言，交流才會是最美好且最有益的。因為說話者若能如此，在聽眾中會最受好評，但不會被奉承。因為「受好評」正確地是指在聽眾的心中被視為值得認可，而聽眾是無欺詐地、公正地投下選票；而「被讚揚」往往存在於充滿諂媚且毫無真理的言論中。聽眾最應該感到「歡欣」，而不是「愉悅」。因為「歡欣」是指學習到一些最美好、最誠實的事物，並使智慧向著更良善的方向磨練；而「愉悅」則是當人進食或透過身體進行類似活動時那種感官上的滿足。這些事就此裁定、就此定義、就此遵守；這樣，不僅聽眾在美德上，連那些試圖說話的人在智慧上，都會有很大的進步。

書信 第一三一 - 致保羅

關於我們不應當擁有關於萬事之知識。

我將嘗試簡要地解決一堆問題。因此我說，對於那些在今生中將要發生或將要進行之事，即便如你所說，我們能夠探求並獲取其知識，這也是完全無益且危險的。因為如果它們無法避免，這種預知就會剝奪我們那本應為應對突發事件而準備的美德。因為對於突如其來的事件，沒有什麼比美德的操練更能帶來安穩。因為那些將所有良善的盼望從靈魂中驅逐出去的人，由於預先知道了未來的結果，將不會準備好去實行任何應當做的事。

書信 第一三三 - 致利奧提烏斯主教

關於神聖聖經的閱讀被破壞與腐蝕，以及每個人都將自己的私慾置於神聖神諭之上，這已成為如此多悲劇與災難的原因。因為一場不可調和且未經正式宣告的戰爭，已經發生在那些本應是和平調解者的人之間；他們若能做到，會極其渴望吞噬彼此；並將此視為最重要之事，將其置於一切之上：殺害活人，挖掘墳墓，拆毀房屋，並抹去一切紀念。他們就是這樣武裝自己對抗彼此，並編織詭計，而他們本已學到，基督並非以神蹟奇事，而是以愛心來標記祂的門徒。因此，我認為這就是為什麼屬下們也不跟隨的原因。因為他們不再將其視為導師，而是將其視為被定罪的法官，他們悲慘且痛苦地認為，教師們的怠惰是他們自身過犯的辯護。那麼，你問，該怎麼做？如果可能，必須糾正；如果不能，就必須保持沉默。

書信 第一三四 - 致希拉克斯閣下

律法與先知的教導是通往新約與福音哲學的預備訓練。因為前者以手，後者以靈魂來制定律法。前者指導行為，後者指導思想與引導。前者適合於文士，後者則適合於至高且完美的哲學家。

書信 第一三五 - 致雅各執事

關於那句：「人接待先知，是為了先知的名，必得先知所得的賞賜。」

那句「人接待先知，是為了先知的名，必得先知所得的賞賜」，簡而言之，是這樣的：親愛的朋友，並非如果有人為了其他某種利益或藉口而給予美善者榮譽，就立刻能分享那屬於美善者的榮耀；而是唯有那為了美善本身而尊崇美善的人，才會與美善者一同得榮耀。因為許多人尊崇先知或義人，要麼是為了世俗的榮耀，要麼是為了今生的利益。因為有些人從事這些事並提供金錢，沒人會說他們得到了先知的賞賜。但如果有人沒有這些掩飾，以純潔的靈魂注視著美善本身而尊崇聖徒，這樣的人將理所當然地與聖徒一同享受榮耀。

書信 第一三六 - 致阿利皮烏斯

關於天國如何受到強暴。

（屬靈的）獎賞既然大於一切人類的價值，且遠遠超過了勞苦所應得的報酬（「因為我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」，揀選的器皿如此說），它甚至強迫了本性的軟弱。因此經上說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」什麼樣的努力者？就是那些以禁食、節制、其他美德來強迫自己的身體，並將其順服於聖靈的律法，使其成為美德的順從工具與發源地的人。

書信 第一三七 - 致奧里翁修士

關於經上所記：「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」

例子並非在所有方面都完全對應；否則它們就不再是例子，而是同一件事了。因為雖然祂命令我們效法鴿子的馴良與無惡意，但我們必須避開它的愚笨；這就是指逃避那些試圖捕捉的人。因為雖然我們不應傷害人，但也不應在關鍵時刻受到傷害；也不應奔向那些以毀滅他人為最大利益的人。如果你想得到關於所說之事的明確見證，請聽先知所說：「以法蓮好像鴿子，愚昧無知，沒有心。」如果你還尋求原因，祂立刻補充道：「他們呼求埃及，投奔亞述。」祂說，這兩個民族，因暴政、仇恨與古老的貪婪而患病，一個被呼求來幫助，另一個則被投奔，彷彿能在那裡獲得救贖。那麼，祂說，還有什麼比這更愚蠢的呢？竟然奔向那些夢想著他被俘虜與奴役的人。

書信 第一三八 - 致阿利皮烏斯

關於那句：「在世上你們有苦難。」

藉著那賜給那些在對抗邪惡的戰鬥中立下輝煌戰果之人的美好盼望，武裝你自己，並從各方面妥善地防禦自己，藉著禱告使這道牆堅固，擊退憂傷的攻擊。

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佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 1220 愚昧。因為若非那高貴的心靈持續夢想著冠冕，並忍受痛苦與憂傷，它便容易被沮喪（46'）的襲擊所征服。

CXXXIX. 致提奧諾斯托（THEOGNOSTO）

論（以西結書中的話）： 「你若警戒惡人，他仍不轉離他的惡行，他必死在罪孽之中，你卻救了自己的靈魂。」

那些責備罪惡的人，往往會因為惡人眾多且彼此惡意唱反調，而變得意志消沉、怯懦，以致不敢坦率地制止過犯。因此，必須將坦率與和藹結合起來，用愛心調和責備，並以此進行勸誡。若即便如此，他們仍不領受益處，反而惡意毀謗那些配得極大冠冕、且必然會被神宣揚並被明智之人視為值得嘉許的人（49），那麼，這些罪惡的糾正者應當高貴地忍受，並感到憂傷——這並非因為他們自己的緣故（因為他們並未遭遇任何事，除了被視為可憎之人，儘管他們實際上絕非如此），而是為了那些人的扭曲與瘋狂，因為他們患了如此不可救藥的疾病，以至於連醫生都辱罵。

CXL. 致哈波克拉底（HARPOCRE）智者

論閱讀聖經以對抗異教徒。 論神所默示之聖經的恩典，以及從中獲取的益處。

那些在教會之外的人，寫下了許多著作，這些著作既不能給信服的人帶來益處，也不能給拒絕的人帶來損害。然而，神聖的聖經對於那些信服的人，產生了極大的獲益；對於那些不信的人，則造成了不小的損害。前者是為了追求榮耀而寫作，後者則是將聽者的救贖置於眼前。

CXLI. 致利奧提（LEONTIO）執事

為何律法命令那些患有癩病或其他非自願疾病的人，必須居住在聖營之外。

身體的失調以及因父母放縱而導致的醜陋疾病，發生在許多人身上是可信的；但並非反過來，放縱必然源於身體的失調。（因為癩病人是否會生下癩病人，以及患有遺精病的人是否會生下同樣患病的孩子，我無法確切斷言；但所有人皆會同意，痛風患者會生下痛風患者。）因此，在我看來（因為不應對不明確的事物妄下斷言，而應將判斷留給聽者），立法者當時是針對放縱，以免夫妻在任何時候同房，因為他們知道這種傷害會傳遞給他們所生的後代。這並非無的放矢，證據（52）在於痛風患者並未被禁止進入聖地。因為那些從一開始就患有此病的人，並非源於失調，而是源於惡劣的飲食、奢華、懶惰與怠惰，因此他們也因之受罰；而他們所生的後代，並未被禁止參與聖會。因為他們必然繼承了父母的失調，而非放縱；而那些在身體上烙下父母淫亂印記的人，雖然沒有受罰（因為律法並未命令用石頭打死他們，因為這疾病並非他們所願），但他們卻受到了羞辱（53），這是為了警戒他們的父母。若有人認為這項立法不合理，那麼對於死亡，他又會怎麼說呢？因為一人（我指的是夏娃）犯了罪，整個人類都被定罪於死亡，儘管許多人生活得值得稱讚，且並未追隨祖先的過犯。若在那裡，根部死了，枝子作為判決的繼承者，也必然一同承受了苦難；那麼，若在這裡，枝子因為根部而蒙羞，並必然將這苦難傳遞給根部，又有什麼好驚訝的呢？因為枝子蒙羞，根部所受的痛苦並不亞於它。因為那渴望看見枝子美好的根部，當它意識到這苦難是因同樣的淫亂而傳遞給那枝子時，它將在自己的思慮中受到折磨；而在那裡，也將在審判中受到折磨。至於神是否預知他們將成為惡人，而預先用這些枷鎖束縛他們，並用這些疾病來節制他們，我無法確切說明；但這些疾病成為許多人冠冕的緣由，我卻能大膽斷言。若律法（如保羅所證）擁有未來美事的影兒，而非本物的真像，我認為，透過癩病人所指涉的是多變、狡詐且邪惡的人；透過遺精病人，指涉的是淫亂與放蕩的人；透過靈魂不潔的人，即觸摸死屍的人，指涉的是協助並參與罪惡靈魂的人；透過哀悼者，指涉的是對災難抱怨且哭泣的人，律法命令將他們從無可指責的聖會與教會中驅逐出去。

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CXLII. 致以利亞（HELIÆ）執事 論「太初有道」。

聖經將基督從父而來的進程，稱為「生」，這進程超越時間、永恆、無需中保，且超越一切言語與心智，這並非為了描繪某種受苦，而是為了確立「同質」（consubstantiality）。因為真正所生的，與所生者具有相同的本質。但為了不讓人聯想到這是較晚或較後產生的： 「太初，」他們說，「有道。」 接著，他們也宣告了祂與父的關係，當他們說：「道與神同在。」 隨後是祂的尊榮：「道就是神。」 因此，從「子」的稱呼，我們得知同質；從「道」，得知無受苦的生；從「在太初」，得知共同永恆；從「與神同在」，得知與父的親密；從「是神」，得知祂的尊榮與卓越。從每一個名稱中，我們排除了那些不合宜且不體面的聯想；例如，從「子」排除了較晚產生的聯想，從「道」排除了無位格的聯想，我們應當認識並敬拜那位永恆、同質、無受苦且超越時間從父而出的神。

CXLIII. 致巴西流（BASILIUM）

凡掌權合乎律法者，其治理也必順遂。而治理之所以順遂，乃在於敬虔的確立，這是所有美事中的至高者，也是神聖誡命的總綱。這敬虔由對神正確的觀念、真誠的告白、對神的敬畏與愛，以及對同類之人的愛與同情所構成；律法與先知全掛在這兩條誡命上。這在掌權者身上，是一種超乎世俗、卓越且至高的特質。這就是合法的治理，是為所有被統治者的利益而設的照管；反之，暴政則是自以為法的統治，只追求暴君個人的利益。因此，凡有幸管理這種權柄的人，都應當將敬虔視為由寶石鑲嵌而成的金冠戴在頭上，並穿上正義如同穿上紫袍，立志在神裡面掌權，並獲得極其公正的統治。因為他們在自己身上彰顯了那最真實的神聖神諭，即那句話：「君王藉我坐國位，掌權者藉我定公平。」因為他們知道，行公義是善道的開端。

CXLIV. 無題

當我們首先透過皇家特使得知了虔誠且神所立的偉大皇帝陛下那尊貴的命令，以及您虔誠帝國的健康與平安時，我們充滿了極大的喜悅，並向我們的神獻上了熱切的榮耀與感謝，我們從軟弱中恢復了過來，並充滿了極大的熱忱。當我閱讀了那尊貴的命令後，我發現了關於締結和平的論點是如何追隨前任皇帝的邏輯。我們確實不久前也略有耳聞；但我們對於是否要贊同這種推論感到困惑，因為我們知道，這種前所未有的、連前人都不曾想過的冒險舉動，竟被他們大膽地付諸實行。在我們看來，這一切要麼源於對基督徒教義的極度無知與愚昧，要麼源於對神誡命的極度不信與輕蔑。因為如果他們聽從了神聖的聖言，他們就會守護我們虔誠且無可指責的宗教那尊貴而神聖的奧秘，就不會允許外邦人與無知之徒觸碰我們神聖而尊貴的奧秘；他們自己也不會透過那些邪惡而荒謬的誓言，去參與外邦人那污穢而可憎的祭祀。因為如果基督徒與外邦人透過相同的誓言與習俗互相保證，並以此讓對方感到安心，而我們卻知道神對此感到憤怒與不悅，這又有什麼區別呢？因為萬有的神與主透過祂神聖的聖經命令道：「不可偏離所寫的，無論向左或向右。」

CXLV. 致提奧多西（THEODOSIO）主教

論「誰是那忠心有見識的僕人，可以派他管理？」

噢，蒙福者，你諷刺了那些將自己投身於艱難事務，或輕易接受這職分的人的愚昧，或者說是瘋狂，但我不知道你為何遺漏了那最能彰顯這一點的事實。那麼，這是什麼呢？並非所有人都患有相同的疾病；也不是所有人都順從相同的治療；而是因為疾病眾多、多樣且各不相同，所以輔助與補救的方法也必須更多且更為多樣。若這話讓你感到困擾，請稍作等待，你現在心中的混亂，最終將轉向認為那些人更值得憐憫。因為疾病既多且雜，首先，身為人，要洞察並認識這些疾病是非常困難的；其次，即便認識了，還要知道什麼樣的藥物適合他們。因為並非所有的輔助方法都適合所有人，也不是所有人都用相同的藥物治癒。因為對這人有益的，對另一人卻有害；對這人合適的，對另一人卻造成毀滅。為了不讓你覺得我說的是悖論，我將解釋這話。那些被言語引導的人，並非同樣能透過榜樣而變得清醒；而是有人透過這個，有人透過那個，被引導至更好的狀態。那些需要鞭策的人，也無法忍受韁繩；懶惰且對美善遲鈍的人，被理性的鞭笞所激勵；而那些過於熱情且難以節制，如同脫韁野馬般遠離目標的人，則透過束縛與制止而獲益。有些人透過讚美，有些人透過責備而變得清醒，前提是兩者皆在適當的時機使用；若超出了適當的時機，則會適得其反。有些人順從勸勉，有些人順從責備；有些人透過在眾人面前的責備，有些人則透過在私下裡的勸誡而洗淨過犯；因為有些人若在公開場合受到責備，反而會輕視說話的人；而另一些人若面對公開的責備，反而會變得更加厚顏無恥，拋棄一切羞恥，這時就需要透過私下且隱密的責備，並向他們展示我們為他們的處境感到憂傷，他們才會被教導並習慣於順服。此外，對於那些因為自以為隱藏得很好，而自視甚高的人，應當在各方面觀察他們。而對於其他人的某些惡行，則應當視而不見，以免激怒他們導致麻木，最終變得無可救藥，拋棄了羞恥——這對順服而言最偉大的藥物。此外，在適當的時候表現出憤怒（即便並非真的憤怒），在適當的時候表現出輕視（即便並非真的輕視），在適當的時候表現出絕望（即便並非真的絕望）；用溫和來治療一些人，用隔離來治療另一些人；在某些情況下，要勝過他們，在另一些情況下，則要顯得被他們勝過，只要這對他們有益。既然疾病與輔助方法如此之多，且並非所有人都順從相同的治療，反而會被激怒而犯下更嚴重的過錯，那麼，若非靈魂被聖靈所光照，誰能知道或有能力提供幫助呢？但既然他們大膽地想要掌權，即便他們認為這職分對他們而言是合適的，卻既不理解其中的艱難，也不聽從主的聲音。

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書信集 第四卷 - 第一四六封信 1230 [註：原文此處有希臘文引文，意指「誰是那忠心又有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」] 若我們不使用這種懷疑的語氣，即便我們並未疏忽，也可能顯得疏忽：有些人需要以溫和與公平來醫治；有些人則需要以隔離來處理；有些人需要去戰勝；而對某些人而言，顯得被他們戰勝也是有益的。既然疾病與救治的方法如此眾多且複雜，且並非所有人都會順服同樣的方法，甚至有時反而會被激怒而犯下更嚴重的罪，那麼，試問，若非神聖的靈光照一個人的心靈，誰能通曉萬事，或勝任這項如此重大的職分呢？但正因為他們認為這權柄理所當然地屬於自己，所以才如此大膽（以致侵奪主教職位），既不衡量這職分在心靈上的艱難，也不聽從主的話語——主表明這是一項極其稀有的事務（即有人能妥善治理教會），以至於祂使用了懷疑的語氣說：「誰是那忠心又有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」

第一四六封

致伊西多爾主教 「並要釋放那些……」 你問道：「『並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人』，這話是什麼意思？」那麼，請聽。噢，善良的人啊，並非死亡本身，而是死後將有的審判，使人遠離罪惡。因為那些不虔誠的人，認為靈魂不過是一點火花，一旦熄滅，正如他們所說的，身體將化為灰燼；他們認為人只會像畜類一樣死亡，而不會（在死後）受審判（正如你所知，這些話記載在名為《所羅門智慧書》的書中；如果你不知道，請拿起那本書讀讀，你就會明白），因此他們什麼惡事都敢做，什麼罪都不避諱。因為他們認為死後就不再存在，便試圖去行一切羞恥、死亡與刑罰所應得的事，說：「這是我們的分，這是我們的產業。」因此，救主來了，除了祂所成就並恢復的其他（許多）美事之外，還要將人們從這種猜疑中釋放出來。因為祂藉著所說的「那不能殺靈魂的」定義了靈魂的不朽；藉著所說的「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣」宣告了身體的復活；並藉著許多其他話語，特別是說「那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的，正要怕他」時，指明了審判；祂將眾人從那種猜疑，或者更準確地說，從那種奴役中徹底釋放了出來。因為當他們在心中思量神聖的審判，並將心靈的目光對準這目標時，他們就不敢行任何惡事。我想，我對這段經文的解釋已經足夠清楚了。如果你還要求我用另一種說法來闡明它（用其他詞彙表達同樣的意思），我會這樣說：因為他們像即將死去的人一樣，毫無顧忌地作了罪的奴僕（因為死亡的恐懼，以其猙獰的面目注視著他們，並在他們心中產生了「不再存在」的念頭，這使他們陷入了罪的一切奴役之中），因此基督來了，將他們從這種奴役中釋放並救贖出來。如果這樣還不夠明白，那就說得更清楚些。因為許多人無法領會使徒的含義。祂說，祂要釋放那些因怕死而陷入虛無的人，並引導他們去思想那在離開此生後將有的、不偏不倚的審判。這些人因著冠冕的盼望而如生雙翼，甘心樂意地奔走在通往美德的道路上，並因著對未來刑罰的恐懼而逃避罪惡。如果使徒的心思還指向其他想法，那就有待你的聰明去判斷了。因為很可能它還隱含了這一點：許多人因懼怕死亡，認為它會使人歸於虛無，為了不被更有權勢的人懲罰，便忍受了許多違背心意的事，既行了醜事也受了醜事（因為他們愛慕卻得不到目標，便設下導致死亡的詭計與陰謀：正如約瑟的遭遇，以及蘇珊娜的歷史所顯示的）；祂來是要教導人們，死亡比邪惡更值得選擇，與其行出或遭受最羞恥的事，不如接受死亡。因為死亡將被復活所消除，而那些羞恥的事卻會導致刑罰。

第一四七封

致馬西安 關於經上所記：「因為若是約書亞已叫他們享了安息……」 神聖的保羅所說的，並非指希伯來人在巴勒斯坦透過嫩的兒子約書亞的征戰所獲得的安息（因為他根本沒考慮那種安息），而是指向那將要到來的安息，他論述的目標也是朝向那裡。為了證明這是真實的，他親自解釋說：「因為若是約書亞（顯然是指嫩的兒子）已叫他們享了安息，後來神就不會再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」他說，如果那人已使他們享了安息，大衛在許多世代之後論到安息時，就不會說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在惹他發怒的日子一樣。」因此，他說，真正的安息為神的子民，也就是那些在信主之後又過著可稱讚生活的人存留，這安息不是在巴勒斯坦，而是在超世的耶路撒冷所預備的。

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第一四八封 致伊西多爾執事 關於「那行不義的，在其中被稱讚」 你問道：「『那行不義的，在其中被稱讚』是什麼意思？」那麼，請聽。這裡的「被稱讚」一詞源於「說好話」，意即他受到那些諂媚他的人的稱讚與頌揚，他們撫慰他的邪惡，甚至因沉默而不願讓他察覺到自己的疾病；這也是為什麼這樣的人往往無可救藥的原因。因為他連自己有病都感覺不到，既不尋求也不接受醫治。而這正是最可怕的事，當邪惡受到稱讚，甚至不被視為邪惡時。因此，我們應盡最大努力去糾正這樣的人。如果做不到，至少要謹慎，不要透過諂媚或撫慰來助長他的惡行；而是要透過沉默，讓他察覺到自己的邪惡。如果連這都不願做，就必須果斷地逃離，以免因諂媚而被視為不義的同夥，最終在刑罰中也成為他的同伴。因為正如那引導他人追求美德的人會得到冠冕，即便他沒有成功（因為他已盡了本分）；同樣地，那教唆他人行不義的人也會受到懲罰，即便他沒有得逞；因為他也做了他所能做的事。

第一四九封

致以利亞執事 關於詩篇第六十一篇：「神說了一次，我聽見兩次」 噢，善良的人啊，你所渴望捕捉的獵物，對於聰明人來說是難以捕捉的，對於愚鈍的人來說則是根本無法捕捉的。你問道：「『神說了一次，我聽見兩次』是什麼意思？」我想（既然必須打開意義的門，並允許聰明人去觀察經文中那些看似不可能的事），這話可以這樣說，就像有人會說：「那人雖然只見了我一次，卻與我談論了不同的事情。」這就是這句話淺顯的含義。而更深層、更純粹的含義則散佈在整本聖經中；我將舉出一兩個例子來說明，儘管我們可以將這思想轉向許多符合詩人偉大思想的解釋。因為神對亞當說：「你是塵土，仍要歸於塵土」，卻沒有加上「你將歸於虛無，也不會再回來」；我從這些沉默中，領悟到了復活。因為祂給了被放逐者回歸的盼望。這判決看似只有一種方式，卻顯明了君王的仁慈，並產生了回歸的盼望。尼尼微人也是如此，他們是外邦人，幾乎接受了明確的判決，卻沒有遭受任何野蠻的對待，而是……

1235

……思考了「再過四十日，尼尼微必傾覆了」，這顯明了神的良善；因為這看似充滿不可避免威脅的判決，隱含了一個潛在的條件，並隱藏在隨之而來的延遲中。因為它並沒有說「三天後」，而是這樣的意思：我會寬容你們三天（看你們是否會悔改），他們因悔改而避開了毀滅，並獲得了救恩。因為這判決似乎不僅包含一件事，而是兩件事：要麼是對不悔改者的刑罰，要麼是對悔改者的救恩。最終的結果也證明了這一點，這結果比判決的字面意義更符合解釋。

第一五〇封

致尼拉蒙 關於哥林多前書：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」 你問，為什麼保羅撇開了那些他所宣揚的關於基督的輝煌與崇高的事，卻寫信給哥林多人說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」我想，這是因為那些看似充滿羞辱的事，其實蘊含著極大的力量與尊榮，因此他才這麼說，幾乎是在大聲疾呼：我將被捆綁的運動員帶到眾人面前，好讓他在贏得奧林匹亞競賽後，我能以更響亮的稱號來宣告他：我為這位統帥披上了最卑微且充滿羞辱的盔甲，好讓那位受多神教之苦的人，在發現自己被如此卑微的武器擊敗時，能更頻繁地嘆息。

第一五一封

致尼羅 關於「那坐在高處的，豈不看見嗎？」 你因渴求知識，寫信問我這句話是什麼意思。那麼，請聽。那住在高處的（這就是「居住」的意思，由此衍生出「殿」這個詞，正如從「家」衍生出「居住」，從「殿」也衍生出「居住」），祂看見萬事，沒有什麼能逃過祂的眼睛。祂說，那住在高處的豈不看見嗎？意即，祂確實看見了。詩人更清楚地說：「那住在高處，觀看低下的。」三位童子說得最清楚：「你是可稱頌的，你觀看深淵，坐在基路伯上。」祂說，你雖然高居在天上的眾軍之上，卻不輕看或忽略我們的卑微，雖然你統治著那些看不見的權能，卻以最仁慈的旨意管理著深淵中的一切。

1237

第一五二封 致狄迪摩斯學者 關於「恆久忍耐的人，大有智慧」 恆久忍耐的人確實大有智慧。這話是因為他擁有一個寬廣而偉大的心靈，不被任何事物所責難；甚至能駕馭那比所有情感更尖銳、更迅速，且往往在思想與理性尚未察覺時就已衝動的憤怒，將其束縛並封鎖在適當的界限內。與這位偉大心靈的人相對的，是那心胸狹窄的人，經上說：「心胸狹窄的人，大顯愚妄。」因為那因心胸狹窄而被所有情感所動搖的人，是極其無知的。

第一五三封

致伊西多爾執事 關於經上所記：「我曾吩咐眾星」；以及「眾星在祂面前也不潔淨」，這出自約伯記。 「我曾吩咐眾星」這句話，若與「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠」連結起來，並不構成任何指責或違背。因為如果他們說這話是指神道（或神的兒子）說的，我們會問他們，為什麼不說「祂無處不在，祂支撐並堅固萬有」？如果他們被駁倒，並說這是在指明賜給它們的律法，即它們應當如何運行，因為（神的律法）在地上被違背了，我們會堅持問：那麼為什麼這裡要加上「眾星在祂面前也不潔淨」？因為這顯示它們順服祂的話語，並沒有違背祂的命令。如果這些話說完並證明後，我們被要求解釋「眾星在祂面前也不潔淨」是什麼意思，我們會說：就它們自身的本性而言，眾星是潔淨的，正如它們被造物主所造的那樣。但若與造物主本身相比，它們的差距就像螞蟻與天空、太陽，或任何其他受造物之間的差距一樣大。這也是為什麼祂沒有籠統地說「不潔淨」（因為那將顯示它們犯了錯），而是加上了「在祂面前」。這句話不應被理解為一種比較，正如在其他地方所說的……

1239

聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE）

關於他為何沒有絕對地說：「他們是不潔的」；[註：參見詩篇一四三篇2節] 而是加上了：「在他面前」。因此，這句話應當根據我們在別處讀到關於祂的話來理解，即：「求你不要審判你的僕人，因為凡活著的人，在你面前沒有一個是稱義的。」因為若一個義人單獨被審判，或者與他自己相比，他或許會被稱義；但若與神相比，或在祂面前受審判，則絕無可能。這因為若非如此，就等於是說他們犯了罪；但他加上了：「在他面前」。

CLIV.

致執事阿納托利（ANATOLIO DIACONO）。 關於那句：「你們住在地上的，當學習公義。」[註：參見以賽亞書二十六章9節]

對於那些在公開場合誇誇其談、裝飾神聖之事，卻在私下裡行事相反，如同那些在言語上而非在行為上追求智慧的人，那位宏聲的以賽亞呼喊道：「你們住在地上的，當學習行善。」因為當他以先知的眼光，預見了救主那超越一切言語的道成肉身之降臨——這降臨為人類帶來了無數超越一切奇蹟的恩惠，並使那暴君（魔鬼）筋疲力盡——他便呼喊道：「學習行公義。」因為那暴君已經停止了，不再對所有人（無論男女）發動攻擊；一切都處於安全之中，除了那些自願屈服並投身於他欺騙之下的人。因為他只能欺騙，卻不能再強迫人。

CLV.

致修士奧里翁（ORIONI MONACHO）。 關於那句：「從他們腹中尋求的，並受教直到年老。」[註：參見箴言二十章6節]

「從腹中尋求的，並受教」這句話，與那句「常常學習，終久不能明白真道」相呼應。[註：參見提摩太後書三章7節] 因為所謂「尋求」，即是指那些雖然在詢問和聽道，卻與無知一同老去的人；並非因為他們終生都渴慕學習（若是那樣，祂必會接納他們），也不是因為他們是晚學（因為這也是第二種美德；遲學總比無知要好），而是因為他們假裝一直在學習，卻排斥對智慧的渴望，最終被發現是無知的真正後裔。

[註：VARIÆ LECTIONES ET NOTÆ. (85) 在「行善」與「你們住在地上的」之間，梵蒂岡抄本650補入了這些內容：「不僅是對他們，也是對所有人發出同樣的勸誡：學習行公義。」(86) 同一抄本將「一切」改為「所有人」。下一句將「自願」改為「自願地」。倒數第二句將「他」改為「他們」。(87) 參見第一卷第239封信。關於魔鬼在基督道成肉身後，只能透過欺詐和詭計誘騙不謹慎的人，而不能以武力強迫並勝過他們這一觀點（他在別處也提到過），伊西多爾是從他的導師屈梭多模那裡借鑑來的。因為他在《六日創造》中這樣說：「連魔鬼自己也無法走那條路；但他確實欺騙並絆倒了那些懶散的人，卻不能阻礙或強迫他們。」(88) 梵蒂岡抄本650作「致赫隆」。第一版將「尋求」讀作「聖化」。第二版省略了「和」。第三版在「來到」後加了「不」，並將隨後的「能」改為「不能」。第四版將「尋求」寫作「詢問以求學習」。(89) 「遲學總比無知要好。」這是伊索克拉底在《給德莫尼庫斯的勸誡》中的觀點。]

1241

致埃皮克提圖（EPICTETO）。 關於「傾倒的杯，與憤怒的爵」是什麼意思。[註：參見以西結書二十三章33節]

神為了管教，威脅要將傾倒的杯與憤怒的爵賜給犯罪的人，有時交給巴比倫人，有時交給亞述人；這些杯被希伯來人飲盡後，使他們醉了，卻沒有使他們配得更好的生命。然而基督在木頭（十字架）上飲了這杯，既醫治了苦味，又帶來了喜樂。

CLVII.

致執事阿納托利（ANATOLIO DIACONO）。 關於那句：「在一切死去的靈魂上，你不可進入。」[註：參見創世記十六章2節]

你寫信問我，或許是想知道「在死去的靈魂上，你不可進入」是什麼意思。那麼請聽：不要與犯罪的靈魂有交通。關於「不可進入」即「不可交通」的意思，請聽撒拉對亞伯拉罕說什麼：「進入我的使女那裡，從她得孩子。」至於死屍不會玷污人（因為自然現象是無罪的），請從那位立法者摩西那裡學習，他透過影兒和象徵描繪了真理。因為那位頒布這些律法的人，卻親自搬運約瑟的骸骨。有人或許會公正地對他說：「摩西啊，你在做什麼？你為何行你自己所禁止的事？你為何觸碰你所禁止的東西？或者說，你為何行你律法所宣告禁止的事？看來有人會控告你，說你是第一個破壞律法的人。」他說：「我沒有破壞，而是透過這件事表明，必須謹慎對待律法文字所揭示的事實。因為我不認為那位持守貞潔的人是死的；我也不認為那位以恩惠回報陷害他之兄弟的人是死人。他在神面前活著，儘管在我們看來他暫時顯得死了。」我也勸告你們，不僅要逃避那死去的罪，更不要與犯罪的人有交通。因為自然的缺陷是無罪的，但出於自由意志的選擇，則應受指責與懲罰。如果你們仔細考究這句話，就會發現這一點。因為經文沒有說「在死去的男人或身體上」，而是說「在靈魂上」。因為犯罪的靈魂必死。如果死屍是污穢，那麼所羅門（我們也必須補充摩西的辯護）怎麼會說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」？[註：參見傳道書七章2節] 又怎麼會對屍體進行包裹和安葬呢？如果認為使屍體成聖是不潔的，那麼屍體又怎能被交給家屬呢？

[註：(90) 此信本應省略，因為它已出現在第一卷第69頁的第249號信中。(91) 梵蒂岡抄本在此處及下文均作「向」。(92) 同一抄本將「控告」改為「將控告」。(93) 對於「儘管在我們看來他暫時顯得死了」，梵蒂岡抄本650作「儘管在我們看來他如同死人」。(94) 同一抄本將「缺陷」改為「罪行」。(94*) 應讀作「在聖潔中」，如第三卷第146號信，巴黎版誤作「本質」。]

1243

CLVIII. 致尼羅（NILO）。 關於那句：「義人雖七次跌倒。」[註：參見箴言二十四章16節]

「義人雖七次跌倒」這句話，並非簡單地說，而是因為那合法競賽的人，必然也會像運動員一樣跌倒。這並不完全意味著他會失敗並將勝利拱手讓給對手，反而往往會帶來勝利。因為許多人在跌倒後，削弱了那些看似站立之人的力量，用腳絆倒了他們的全身，將勝利奪了過來。因此，他不僅說義人會跌倒，還加上「他必起來」，以顯示他獲得了冠冕。如果人在跌倒時能迅速清醒過來，你要知道這就是最優秀的。

CLIX.

致執事尤托尼奧（EUTONIO DIACONO）。 關於那句：「叫你們的光照在人前。」[註：參見馬太福音五章16節] 以及這句話與「你們要小心，不可將善事行在人的面前」[註：參見馬太福音六章2節] 等經文並不矛盾。

對於那些致力於善行的人來說，公開行善是有益的；因此救主說：「叫你們的光照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」但因為有些人不是仰望主的聲音，而是仰望自己的榮耀，所以祂加上了這句勸誡：「你們要小心，不可將善事行在人的面前。不然，你們就沒有賞賜了。」祂透過前者顯示了溫和與愛善，這是行善者即便想隱藏也無法隱藏的；透過後者則抑制了虛榮心。祂藉著前者禁止了惡，藉著後者禁止了炫耀。這與那句話並不矛盾，而是禁止了那些附著在美德上並伺機而動的惡習。因為一切沒有炫耀而行的美德，才真正被稱為美德。如果美德被拉向虛榮，它就失去了純潔。我且不說那些為了炫耀而行善的人，並非出於善良，而是為了展示他人的災難。因為他們渴望被稱為慈悲的人，卻不惜將他人的不幸演繹成悲劇。那句「叫你們的光照在人前」，並非為了讓我們自誇，而是因為善行本身不容被隱藏，即便行善者想要隱藏。正如燈火在無月的夜晚出現，會自動吸引目光；美德也是如此，即便擁有者不願意，它也天生能照亮所有人。

CLX.

致長老狄奧多西（THEODOSIO PRESBYTERO）。 關於那句：「我也要從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」[註：參見以西結書三十六章26節]

「除掉石心」（顯然是指那些自願接受神聖教導的人），是指靈魂中那種麻木、無知覺、對神聖律法抗拒的狀態；而「賜給你們肉心」，則是指那種柔軟、順服、聽從屬靈規條的狀態；從這裡通常會產生那著名的美德合唱。如果你想透過例子來學習，請聽：正如語法學家和智者接收了骯髒的孩子，將他們洗淨後送走，並非讓他們的舌頭變年輕（這是不可能的），而是將技藝植入他們心中；並非改變他們的靈魂，而是驅逐他們的懶惰；神聖的智慧也是如此，將惡與無知驅逐，並植入理解與知識。

CLXI.

致長老阿爾特米多羅（ARTEMIDORO PRESBYTERO）。 關於那句：「他不站在罪人的道路上。」[註：參見詩篇一篇1節] 以及「他的靈魂在他的一生中必蒙福。」[註：參見詩篇四十九篇18節]

「他不站在罪人的道路上」，是關於罪人說的，意指他曾幫助、附和、為之辯護。正如一位無敵的辯論家站在訴訟人身旁，為那些需要幫助的人運用他的技巧；那個人也毫不猶豫地竭盡全力為惡辯護。至於「他的靈魂在他的一生中必蒙福」，再次是關於一個極其邪惡的人說的，意思是：他將被稱讚、被頌揚、被尊為有福。因為「祝福」（Eulogia）一詞源於「說好話」，意指讚美。因為許多人由於對事物的判斷力腐敗，反而讚美並尊那些本該被哀憐和哀悼的義人為有福，只因為他們擁有財富、享受奢華，即便他們犯了無數惡行，他們也不去思考，反而只看眼前的享受。詩人嘲諷這些人腐敗的判斷，因為他們不僅不責備犯罪的人，也不僅僅是諂媚他們；如果需要，為了討好他們，他們甚至會去貶低美德本身，因此他說：「他的靈魂在他的一生中必蒙福。」如果說「在他的一生中」，是因為他在死後必受懲罰；這也由隨後的話所暗示：「他必進入他列祖的世代。」那進入的人，並非歸於無有（如某些人所想），而是將被關閉在一個地方，顯然直到永遠也看不見光。因為他將與那些讚美他的人一起被囚禁在永恆的黑暗中，為他所行的惡事受罰。

[註：(99) 梵蒂岡抄本650建議將此處整理得更好。(1) 同一抄本刪去了「卻」。(2) 「野蠻人的智慧，爭論那些對聽眾毫無損害的事。」(3) 「熱忱是行動之前的行動。」(4) 「熱忱……即愛美德者。」(5) 「靈魂」一詞，我們從梵蒂岡抄本650中補入。]

1249

書信集 第四卷 - 第一六三封書信 1250 這件事雖然在我看來並非真實，但看似可信，然而根據我的推論，它似乎推翻了許多其他事物：其一，這教義並未在聖經中被明確宣講；其二，那種徹底的遺忘。因為若靈魂不明白自己將會產生什麼樣的絆腳石，而這教義又被公開宣講，那麼靈魂在得知此事後，理應更容易回到起初的狀態。這究竟是怎樣一種極端且深沉的遺忘，以至於靈魂對那裡的事物毫無記憶？然而，如果它有記憶，即便必須忍受萬般苦難，也定會以最快的速度跑回它所墜落的地方。因為若一位君王之子，因懶散而失去了君王的榮耀，並選擇與強盜和殺人犯混在一起，那麼對先前幸福生活的記憶，定能使他毫不費力地迅速回到父輩的尊榮中。但如果他先前對那尊榮的記憶從靈魂中完全磨滅，他不僅不會覺得與強盜共處是沉重的負擔，反而會極其樂意地與他們混在一起；他也不會去做任何能使他回到那他甚至已不再認識的國度的事；既然不做那些能將他帶回那裡的事，他就永遠不會回去了。因此，關於記憶的論點，如果靈魂墜落的說法是真實的，本應驅使所有人回歸；而聖經明確的教導則會更加堅固這一點。我們相信，有些比我們自身價值更偉大的事物被隱藏起來了；但正如我所認為的，這似乎是最有益的，即這兩種情況（墜落與否）都沒有發生，這使得許多教義湧入了我們的生活。有些人認為靈魂隨身體一同消滅；有些人則認為他們被帶到這世上，僅僅是為了享受今生的美好；有些人幻想出偶然論；有些人則將自己的遭遇交託給命運、出生和機遇；有些人宣稱世界是被造的；有些人認為天界受到護理，而大地則不然；有些人認為身體是由邪惡所塑造，不可能成為美德的工具；還有無數其他觀點，為了不讓這篇短文冗長，我將略過不提。如果靈魂中存在對先前狀態的記憶，且墜落的說法是真實的，並且在神聖的啟示中極其明確地宣講了它的墜落，呼召它回歸，那麼所有這些（錯誤的教義）都將消滅。因為透過前者，希臘人和外邦人（都已得知）；而透過後者，猶太人和基督徒，以及所有順服聖經的人，都認識到那必須認識的事。此外，我看到監獄（指身體）並非阻礙，反而增加了罪惡。因為如果靈魂在接受了更大的犯罪機會時，又怎能受到懲罰呢？在靈魂（被投入身體之前）究竟犯了什麼罪？難道比謀殺、姦淫或行邪術更嚴重嗎？如果靈魂（在身體中）受到約束，以便在生活中得到管教，那麼這樣的論點還說得過去。然而，靈魂將身體交給享樂、淫亂以及其他違背本性的慾望，甚至不願離開這監獄，祈求長壽，做盡一切事以確保沒有任何東西阻礙享樂，甚至在睡夢中也多次被喚醒，提供行淫的機會，並煽動放蕩，它究竟承受了什麼懲罰？沒有人會想要懲罰一個犯罪者，卻給他更大的放蕩機會。那麼，先知為何說：「我從母腹中，祢就是我的神」，如果它在此之前就已經存在了呢？身體的復活又怎能被宣告，而不是靈魂回到無體的狀態呢？亞伯拉罕和安娜為何哀嘆沒有孩子？如果「生養眾多，遍滿地面」是屬於祝福的一部分，那又該如何解釋？我們被帶到這世上是為了爭戰，而不是為了償還先前過犯的債。如果我們在爭戰中因懶散而跌倒，卻尋求安逸，那麼那時，確實在那時，我們理當失去冠冕。然而，既然那些宣揚邪惡教義的人，也勸勉我們要持守美德（因為他們認為這是通往回歸的最佳嚮導），而教會也堅持認為人類被安置在爭戰中，並勸勉人追求美德；因為透過美德，教會應許那些得勝的人將在天上被宣告並獲得冠冕。因此，我們撇開關於爭議性問題的爭論，讓我們自己歸向那公認的事實。因為無論是他們還是我們，都竭盡全力地尊崇美德，但我們卻忽略了這雙方都讚賞的、無爭議的事實，而去為那看似不明確的事物爭辯。因為無論靈魂是否如他們所說的那樣墜落，都需要美德來回歸；還是如我們所說，它是為了爭戰而被帶到這世上，冠冕都是透過美德編織而成的。

第一六四封書信

致約翰執事 關於「因祂要為你吩咐祂的使者」

那句「因祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」，這話既是論到義人，卻被魔鬼錯誤地理解（因為他要麼是明知故犯地想要欺騙，要麼就是理解錯誤），基督極其明確且簡短地駁斥了，祂說：「經上記著說：『不可試探主你的神。』」因為神應許幫助的是處於危險中的人，而不是試探祂的人；是處於需要中的人，而不是炫耀自己並追求虛榮的人。我還沒說，這話不是論到我（因為連天使都需要我的幫助，更何況我需要他們），而是詩人論到義人所說的。

第一六五封書信

致希拉克斯長老 關於「這話不是人都能領受的」

關於童貞的那句話：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受」，這並不是說它是透過某種神祕的抽籤賜給某些人的（因為如果是這樣，祂就不會將天國作為獎賞擺在他們面前），而是為了表明：首先，那些參與這超乎本性之爭戰的人，需要神的幫助；其次，這勸勉是從天上降下的，不是以律法頒布，而是使用勸導和鼓勵；第三，這（持守童貞的能力）是賜給那些勝過放蕩、呼求從上而來的幫助、透過禁食和守夜保守這寶藏，且不因懶散和享樂而將自己交給野獸的人。因為如果它是按抽籤賜予的，那麼獎賞就是多餘的。它不是按恩典賜予的，而是賜給那些願意接受的人。因為對於那些不願意的人，沒有人會給予。

第一六六封書信

致阿爾基比烏斯長老 關於「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」

你說你不知道那句話（是什麼意思）：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」。但我認為這話的意思是「本質上」。因為那由本質所產生的神性能力，並非在治理那無玷污的殿，而是那擁有無數能力的本質本身：它不是擁有局部的恩賜，而是眾善的源頭。他說（保羅），那位與父同作王，掌握超世之物，並引導地上之事的（基督），成為了人，並穿上戰略的武裝站在戰場上，為要裝飾那些事物，為人類贏得勝利，驅逐有害的魔鬼，摧毀那自大的魔鬼首領，並以無數的恩賜充滿教會。他說，君王親自指揮戰鬥，而不是指揮官被賦予君王的尊榮；君王在戰場上以僕人的樣式隱藏了自己的尊榮，而不是士兵僭越了君王的尊榮。是君王在制定律法，而不是士兵試圖制定律法；因為「我對你們說」是君王的話。「我肯，你潔淨了吧」是統治者的話；「照著你所信的成全你吧」是擁有絕對權柄者的話；「不要作聲，閉口吧」是主人的話；還有其他類似的話，為了不列舉所有而使篇幅冗長。如果這（基督的）受苦使你困擾，那受苦是針對神而大膽施加的，卻觸及了肉身；請聽使徒之首所說的：「基督既在肉身受苦。」如果那位被託付天國鑰匙的人，明確宣告祂的肉身確實受了苦，這肉身是能受苦的（因為神性是無苦的）；如果猶太人因殺害了繼承人而遭受了超越一切悲劇的災難，那麼這受苦就不該使你困擾；反而這件事應當引導你獻上更大的感謝；因為那無苦的君王，那不改變的（神），交出了祂自己的肉身；祂作為軟弱的人說了許多話，為要以戰略擒拿那狡猾者，並立下輝煌的戰利品，隨後升入天上，穿上了我們本性的初熟果子。但如果祂如他們（亞流派）所說，只是個被神恩典裝飾的普通人，那麼為什麼猶太人殺害了許多聖徒，卻沒有遭受任何類似的懲罰；而唯獨在這件事上，所有與其受苦相比的悲劇都顯得微不足道？顯然，那些人是聖徒，而這一位是降世為人的獨生神子。因為那不是以同等的尊榮來到受苦，而是他們是僕人，祂是主人，這導致了猶太人不可寬恕的刑罰。「因為他說，這是繼承人」，園戶們急於殺害繼承人，而不是同作僕人的，是家主的親生兒子，而不是從他們中間被提升到收養地位的人。因為在僕人之後，怎能差遣兒子，而這兒子是理當被尊敬的呢？又怎能被稱為「第二個人是從天上來的」？神又怎能降臨，或與人同工？祂身為神的樣式，又怎能倒空自己？神又怎能差遣兒子，成為罪身（的樣式）？若非如此，那無玷污的奧祕，即被視為人的身體和血，豈不是被貶低了嗎？祂又怎能說：「你曾給我預備了身體」？祂又怎能必須擁有這（身體）來獻上？祂又怎能透過自己的血救贖了俘虜？或者他們怎能釘死榮耀的主？道又怎能成了肉身？父神先前既藉著眾先知多次多方地曉諭，後來又怎能藉著兒子曉諭？或者兒子又怎能同樣地分擔了這些事？但為了不列舉所有而使你的聽覺感到厭煩，我將總結一切：身為神卻（降卑）……

1259

聖伊西多爾（Pelusiota） 1260 他謙卑自己，既有神的本質 [註：腓立比書 2:6]？這話說出來，既是出於經綸（dispensation），也是有必要的，且絲毫沒有損害那無玷污的尊榮；然而，若說一個身為人的人，竟能宣稱某些神聖且超乎本性的事，那便是極度的狂妄。因為君王可以謙卑地說話、謙卑地思考；但士兵或將軍若發出君王的聲音，則是不合宜的。因此，若他確實是神，正如他所是的那樣，成為了人，那麼卑微的事在他身上就有其地位；但若他只是人，那麼高貴的事在他身上就沒有地位。

神如何差遣自己的兒子，在罪身的形狀裡 [註：羅馬書 8:3]？或者，若他僅僅被視為有人的身體和血，那麼無玷污的奧祕豈不是變得卑賤了嗎？然而，他又怎會說：「你曾給我預備了身體」 [註：詩篇 40:6；希伯來書 10:5]？ 他為何必須擁有可以獻上的東西？他如何藉著自己的血救贖了俘虜 [註：撒迦利亞書 4:11]？他們如何將榮耀的主釘在十字架上 [註：哥林多前書 2:8]？道如何成了肉身 [註：約翰福音 1:14]？父神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，末世藉著兒子曉諭我們 [註：希伯來書 1:1]，這又是如何呢？或者，兒子如何同樣地成為了他們的參與者？但為了避免我們在逐一列舉時，對你的耳朵造成過多的負擔，我將一次性地總結一切：那位身為神者，說出卑微的話，是出於經綸與順服的作為，是有益的，且絲毫沒有損害或減損他那無玷污的尊榮；但那位（僅僅）身為人者，誇耀某些神聖且超越人類本性界限的事，則是極度的狂妄。因為君王可以謙卑地說話、謙卑地思考（暫時放下他的君王威嚴）：但士兵或軍隊的統帥，發出君王的聲音則是褻瀆。因此，若他是神（正如他確實是），成為了人，那麼卑微的事在他身上就有其地位；但若他（僅僅）是人（如亞流派錯誤地主張的那樣），那麼那些高貴的事就沒有地位。

CLXVII.

致尼羅（Nilus）。 關於但以理與三位童子的智慧。 巴比倫人當時因戰爭的勝利而趾高氣揚，因自己豎立的戰利品而驕傲，並因預言而自誇，神聖的神性使他們震驚，因為他宣告那些被擄的童子不僅在比較之下比他們更聰明（因為比較僅在同類事物中有效），而且是極其聰明的。

CLXVIII.

致約翰執事。 關於（保羅所說的）：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死」 [註：希伯來書 10:28]。

當律法對那些犯了比可寬恕之罪更重大、更嚴重之罪的人，不予赦免地進行懲罰時，恩典臨到了，藉著洗禮使那必死且受情慾轄制的生命死亡，藉著重生，彷彿從機械裝置中再次使人重生進入另一個生命，並命令我們藉著卓越的品行，使身體的情慾不僅是枯萎，更是完全治死；對於那些犯罪且不悔改的人，恩典比律法更嚴厲地懲罰，並威脅要施加刑罰。因為那些被視為配得如此大恩，被提升到君王的尊榮，並成為神聖奧祕與恩賜的參與者，隨後卻變得懶散的人，理當承受更大的刑罰。保羅證實了這一點，他說出了你想要學習的內容：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤、寬容與赦免而死」，這就是說，被石頭打死；你們認為，那踐踏了使他得自由並賜他尊榮者的人，理當承受多麼更嚴重的刑罰呢？

1261

1262 CLXIX. 致伊西多爾主教。 關於「使人和睦的人有福了」 [註：馬太福音 5:9]。 救主稱使人和睦的人為有福，並應許他們將成為神的兒子：他們首先在自己裡面保持和平，不陷入分裂，而是藉著使身體順服聖靈，並說服較低的部分服事較高的部分，從而平息了那場內部的戰爭——這種服事比任何自由甚至任何王權都更美好；其次，他們也為那些與自己或與他人不和的人帶來和平。然而，若一個人自己沒有和平，就不可能將和平調解給他人。因此，我讚嘆神聖慈愛那無與倫比的慷慨，因為他應許將美好的回報，不僅賜給勞苦與汗水，甚至在某種程度上也賜給那些喜樂的人，如果和平確實是所有令人愉悅之事的頂峰，而若沒有和平，任何為了取悅心靈而準備的事物都將無效，因為戰爭會熄滅和平。此外，稱使人和睦的人為神的兒子，這話說得既美好又精確；並且將那樣的獎賞分配給這場競賽。因為他自己，作為真實的兒子，使萬物和睦，將身體變成了美德的發動機，並將那兩個（信徒），即從猶太人中信主的和從外邦人中信主的，建造為一個新人，並將天上的與地上的連結在一起，因此，他理所當然地宣稱，那些盡其所能做同樣事情的人，將配得同樣的稱號，並將被納入兒子的名分中，這就是福分的最高境界。

CLXX.

致佐西莫長老。 關於律法藉著祭物所給予的罪的赦免。 律法對於那些看似是罪的，藉著祭物、施捨或潔淨禮提供赦免；但對於真實的罪則不然。因為對於那些超過可寬恕範圍的罪，律法判處死刑。因為它命令以各種方式將這些行事的人從中除去，不是為了讓我們做同樣的事，彷彿律法暗中投石擊打那被捕的人，而是為了讓那些在不可寬恕的罪上保持潔淨的人，對那些犯罪的人執行懲罰。因為這是極其荒謬且嚴重的，忽略那些犯了更大罪卻隱藏起來的人，卻用石頭打死那個在較小的事上犯錯卻被當場抓住的人。

1263

CLXXI. 致赫隆學者。 不僅是那些不在我們掌控之中的事，正如你，聰明人，所認為的那樣，即使在我們掌控之中的事，如果沒有來自神聖護理的豐盛幫助臨到我們，我們也無法將其帶向完美的結局。然而，對於那些毫無藉口地貢獻自己所能，且不遺漏任何有助於此之事的人，神聖護理必會臨到。因為那激勵不願者去願意的（神聖護理），必會將那些願意並盡一切努力與經營的人，帶向美德成就的頂峰。

CLXXII.

致埃米利安努斯長老。 從對美德最偉大、最卓越之行為的紀念中，產生了不小的益處。因為它喚醒沉睡的靈魂去追求美德，使懶惰與遲鈍的人變得更敏銳，教導那些沉溺於罪惡的人感到羞愧，並引導他們悔改。那位智慧的箴言作者在展示這一點時說：「良善的言語如同蜂房」 [註：箴言 16:24]。他稱那些關於敬虔與美德的言語為良善的；不是指那些用外在裝飾來誇耀的，而是指那些從自身帶來真理之美的人：不是那些彷彿坐在詩歌或修辭戰車上的人，而是那些走著天生且神所賜的平坦道路的人；那麼，從中得到什麼益處呢？教導我們吧，聰明人。 「它們的甘甜是靈魂的醫治。」既然古人卓越的行為，若在集會與對話中不斷被提及，能產生不小的益處；那麼讓我們在集會與對話中，將他們卓越的事蹟呈現出來。因為許多靈魂的疾病，無論是隱藏的還是明顯的，都將從中獲得適當的醫治。

CLXXIII.

致以利亞執事。 關於「他必按公平處理自己的言語」 [註：詩篇 112:5]。 聰明人啊，那些為了討好而讚美，為了仇恨而毀謗他人的人，不應被算在人類之中；而應是那些以正確的判斷去愛與責備的人。這也是為什麼詩篇作者在宣告義人時，在其他卓越之處中，也加上了這一點，並將其歸於他：「他必按公平處理自己的言語。」因為沒有什麼比健全的判斷更重要的了。因為那些缺乏判斷力，追隨自己慾望，諂媚那些不該被責備的人，卻毀謗那些理當被稱讚的人；這些人是極其奴性的，甚至理應被降格到禽獸的行列中。

1265

CLXXIV. 致馬龍主教。 關於所說的：「看哪，敬畏神就是智慧。」 那位著名的約伯，在定義智慧與知識時，似乎並非說了這些話：「看哪，敬畏神就是智慧；遠離惡事便是聰明。」因為真正的最高智慧是對神正確的看法，而最神聖的知識是最佳的行動：前者正確地尊崇神，後者遠離惡事；前者藉著教義來談論神，後者藉著行動獲得讚譽。因此，如果愛神的人既是愛神者又是知識者，並且擁有觀照的美德與實踐的美德，前者如靈魂，後者如身體；那麼，當我們忽視最佳的生活方式，卻只關心修辭的華麗時，我們為什麼還要自以為在進行卓越的哲學思考呢？

CLXXV.

致赫隆長老。 關於（基督所說的）：「有人打你的右臉」 [註：馬太福音 5:39] 等。 如果被打與受辱意味著失敗，那麼基督與保羅就不會說出相反的話。因為主命令打右臉的，要轉過另一面來；而使徒則勸勉說：「為什麼不寧願受欺負呢？」 [註：哥林多前書 6:7]。這場競賽的律法是新的，因為獎賞的方式更為新穎；不是橄欖枝、公共食堂的供養，也不是閃耀著金光的銅像（這些是可憐且卑賤的獎賞），而是天國與永無止境的生命。因此，當你退讓並進行基督徒的默想時，不要以為你在失敗與被征服；而是要追求那隱藏在看似失敗中的勝利。如果你對這話感到驚奇，我將用一個例子來說明。據說某位君王在準備與敵人進行海戰時，看到敵人的船隻遠多於自己的，在敵人進攻時退讓，並說：「我不是在逃跑，而是在追求那隱藏在後面的利益。」因此，如果我們在看似失敗與退讓中，利益與勝利依然存在，我們就不應與那些打我們或欺負我們的人正面衝突，而應對他們退讓。因為這也是天國競賽的律法與原則。

1267

CLXXVI. 致尤洛吉烏斯。 先知摩西所寫的，並非僅僅是為了娛樂讀者靈魂的歷史；而是因為他即將頒布律法，他先將萬物的創造者與審判者放在前面，以及這個世界的創造，以免（人們）將應歸於神的敬拜歸給世界的各部分；隨後，在加上義人的獎賞與罪人的刑罰之後，他才開始頒布律法，藉著已發生的事來建立對未來的信心，從而勸勉並激勵臣民走向敬虔與公義。

CLXXVII.

致菲利特里烏斯。 關於「你本當把銀子放給兌換銀錢的人」 [註：馬太福音 25:27] 等。 當一個人行了且說了最好的事，卻無法說服他人，以至於審判者親自做出裁決，對那個對鄰舍的救贖毫無貢獻的人說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回」；這話離羞恥是多麼遙遠啊！這就是說，本當作見證。本當展示無可指責的生活。因為將正確且完美的行為帶向結局，顯然不是說話者的責任，而是聽者的責任；正如基督那不偏不倚的判決所宣告的那樣。

CLXXVIII.

致多羅修學者。 關於亞伯拉罕的讚美，關於以撒的獻祭 [註：創世記 22:1]。 你無法說出比先祖亞伯拉罕所立的戰利品更輝煌、甚至與之相等的事蹟；因為他不是對抗暴君，而是對抗那具有最強暴君力量的本性而立的。因為當所有的理智與思想都武裝著天生的父愛，並試圖傷害他時，他卻保持了不受傷害；人們可以看到本性連同它的武器與軍隊一起倒在地上；而他卻站著，伸出手，不是拿著花冠，而是拿著比任何花冠都更輝煌的刀。因此，所有的人類理智在看到這位男子的姿態時，都感到震驚，並站在他面前臣服，比衛兵見到君王時更加顫抖；因為他以威嚴的目光鎮住了所有人。而天上的天使群在上面鼓掌；神宣告了勝利。如果你想考慮我所說的是否真實，你可以從外在的事物中觀察到。因為如果一位運動員贏得了勝利，不是由站在下面的傳令官，而是由坐在上面的君王親自起身宣告奧林匹克冠軍，這難道不比花冠更輝煌嗎？這對所有人來說都是顯而易見的。因此，當不是必死的君王，而是永恆的君王，不僅在人類的劇場，而且在天使、大天使與天上權能的注視下，從天上發出響亮的聲音宣告勝利時，這難道不超越了所有輝煌的界限嗎？我堅定地主張確實如此。因此，如果我們也渴望被宣告勝利並獲得冠冕，讓我們奉獻自己，不要讓任何必死的、與今生相關的情慾在我們裡面跳動；而是告別一切，說出並行出配得上天國的事。

1269

CLXXIX. 致尼羅。 關於主所說的：「你們要仰望我」 [註：詩篇 25:15]。 我認為，沒有人像天國的君王那樣，在來到這裡時，受到那些他前來拯救的人如此多、如此大的侮辱與褻瀆；他甚至沒有被選在強盜與殺人犯之上，反而被鞭打。即使有人遭受了類似的痛苦（假設確實如此），但受苦者並非出於同等的尊榮，這再次顯示了痛苦的不平等。因為侮辱君王與侮辱平民是不一樣的；侮辱主人與僕人也不一樣；對君王所犯的罪，即使本身很小，但因受苦者的尊榮，也被判定為重大；而對平民所犯的罪，即使很大，也會減輕憤怒，並經常尋求寬恕。我說這些是因為你寫信問我，基督所說的「你們要仰望我」是什麼意思。他所說的，簡而言之是這樣的。因為那些大膽的猶太人瘋狂地演出了悲劇，這悲劇是對神的大膽冒犯，卻觸及了肉身（因為神性本質上是無痛苦的）；而那些隨後將要受辱的人，或許會因為自己受到這種不配的對待而感到憤怒。

1271

1272

聖伊西多爾（Isidore of Pelusium）

（承前）他們被憤怒所驅使，上演了一場悲劇；這悲劇雖然針對神，卻觸及了肉身（因為嚴格來說，神性是無法受苦的）：至於那些後來受到某種傷害的人，他們或許會因憤怒而顫抖，彷彿自己無緣無故地陷入了這樣的災難：因此祂說：「注視我。」

祂說，因為那些被邪惡且不虔誠的猶太人所犯下的罪行，確實是令人難以忍受的。然而，即便姑且承認它們是可忍受的，那麼對於那位出賣者，人們又該說些什麼呢？他因我的恆久忍耐而飽足，卻將那種飽足轉而對付我？用這些咒語般的言語來緩和並平息你們所受的侮辱吧。因為那些對著這些侮辱吟唱的人，它們將會輕易地屈服。

CLXXX. 致提奧多西（Theodosius）長老。 關於基督在前往十字架的路上為何責備哀哭的婦女。

既不應當為那下場競技、沾滿塵土並遭受鞭打的英勇運動員而哀哭，因為他的勞苦終將換來冠冕；也不應當為那奔赴戰場、即將忍受創傷與殺戮的勇猛戰士而悲嘆，因為他將凱旋而歸，並獲得紀念柱與讚譽；反倒應當為那些奔向搶劫與殺戮的人哀哭，尤其是在他們作惡之時，以及隨後他們遭受懲罰之時。那麼，你為何尋求了解，基督在前往十字架時，如同凱旋者一般，不僅沒有接受那些婦女的哀哭，反而責備了她們？顯然，對於被迫受苦的人來說，同情是一種安慰；但對於自願受苦的人來說，同情卻是一種侮辱。因為對於那並非違背意願而受苦的人來說，同情與憐憫是一種侮辱。既然祂自己是自願走向受難，為了滅絕死亡並使魔鬼無力化；而她們卻在哀哭那位理應受到讚美與喝采的人：因此，正如某些人所認為的，祂咒詛了她們；但正如真理所言，祂預示了即將臨到她們身上的災難。因為不應當為那位戰勝了罪惡，並急於將死亡治死、捆綁魔鬼，且拯救那些被這一切所俘虜的人而哀哭。

CLXXXI. 致希拉基（Hierax）長老。 關於「不要把聖物給狗」及後續經文。

這神聖的諭令確實值得讚嘆，你曾請求我為你解釋。因為那句「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠們用腳踐踏珍珠，轉過來咬你們」，產生了這樣的意義。因為神的話語是神聖的，且珍珠確實是極其珍貴的：而狗與豬，不僅是指那些在基督宗教教義上犯錯的人，也指那些在行為上犯錯的人：踐踏是指對這些教義的爭論與對抗，有些人試圖推翻教義的正確性與純潔性；有些人則羞辱那美好的生活方式。最後，對那些作為使者宣講神的話語並給予最佳勸告的人的「咬」，是指那些生活不正的人對他們的輕視與羞辱；因此祂說：不要像對待某種廉價且易得之物那樣拋棄這話語，免得它受到侮辱，而你們也被那些既不說正道也不行正事的人所嘲弄。有些人說得並非沒有道理，這也禁止將聖職授予那些放蕩與不潔的人，免得他們羞辱聖職，並攻擊那些按立他們的人，撕裂他們先前所擁有的神聖名聲。如果你說這也禁止將神聖的奧秘給予犯罪的平信徒，請留意。如果你說這也禁止將神聖的洗禮給予那些假裝接近信仰，卻不放棄現有生活習慣的人，請留意。

CLXXXII. 致伊西多爾（Isidore）執事。 關於詩篇。關於詩篇的題詞。

當詩歌創作者親自歌唱時，題詞為「詩篇；大衛的頌歌」。但當他親自歌唱，而由他人譜曲，或是由他人為他歌唱，或是指向那從他肉身而出的基督時，題詞則為「大衛的詩篇」。因為並非所有譜曲者都歌唱，也並非所有歌唱者都譜曲；而是有些人做前者，有些人做後者；有些人則兩者兼備，聖靈將合宜的恩賜分給每一個人。

CLXXXIII. 致保羅（Paulus）執事。 關於神的作為，不應有「如何」的質疑。

當神的大能運行時，不應有「如何」的質疑。因為儘管許多超越本性與理性推論的事，已經發生且正在發生：但沒有什麼事是在神之上的，祂能輕易地成就那些超越一切盼望的事。

1275

CLXXXIV. 致馬提亞諾（Martianus）、佐西莫（Zosimus）、馬龍（Maron）。 列王紀下。關於不義之人必不能逃脫懲罰，正如約押一樣。

不義之人必不能逃脫審判，而是在此生或來世必將受罰；至於許多人在今生與來世都受懲罰，這不僅是我們理性的推論，也是神聖經文的啟示。我將略過大多數例子，只提及一人，他似乎以某種智慧與狡詐掩蓋了自己逃脫審判的事實，卻最終無法逃脫。約押，那位大衛的軍長，以其軍事才幹、力量與長矛著稱，他因嫉妒與詭詐殺害了同僚，最終仍無法逃脫神聖公義的懲罰。因為他以為能用某種技巧與手段來規避審判，他不排斥那篡位的亞多尼雅，反而協助他的按立，期望藉此不僅能逃脫他所犯殺戮的懲罰（如果他能先贏得未來君王的恩寵），還能獲得賞賜；但他反而因此受到了更重的懲罰。因為他因恐懼而協助暴君所做的事，正是那種安排導致了他的滅亡；他以為能藉此逃脫大衛的咒詛，卻反而使這些咒詛成為事實；他的詭計變成了網羅；他所逃避的，正是他因逃避而遭受的；他以為能轉移災難的事，反而成了引發災難的根源。既然無法逃脫審判，那麼，你們這些武裝了靈魂中一切殘忍與野蠻的人，怎能以為能藉由詭計、陰謀與策略來逃脫你們所犯下的懲罰呢？

CLXXXV. 致彼得（Petrus）經院學者。 關於基督的話：「你們饒恕，也必蒙饒恕。」

我深知，如果你有錢財，你必會施捨給窮人。但當你被要求饒恕時，你卻顯得為難，這令我驚訝。然而，這種無需花費的幫助，通常比那種昂貴的施捨更能使我們受益。因為在我們的寬容與不饒恕那些得罪我們的人之間，我們的救恩正處於危險之中。因為神聖的諭令呼喊道：「你們饒恕，也必蒙饒恕。」

1277

CLXXXVI. 致奧林匹奧多羅（Olympiodorus）。

凡有秩序之處，必有秩序的創始者與領袖；凡有編制之騎兵，必有騎兵長；凡有船隻，必有船匠與舵手；凡有樂器，必有音樂家。因此，在世界的創造中，也必須透過理性而非眼睛，透過心靈而非肉眼的觀察，來瞻仰那位不可見的創造者。

CLXXXVII. 致以賽亞（Isaias）士兵。 關於那些在領受恩典後激怒神的人，將比古時犯罪的人受到更重的懲罰。

這確實是可恥的，或者說是最可恥的，我們不僅扼殺了天生美德的種子（這些種子在今日比古時被耕耘得更為細緻），而且還背叛了那因基督降臨而帶來的、超越一切言語的幫助。

CLXXXVIII. 致盧修斯（Lucius）佩魯修（Pelusium）總執事。 關於那些患有貪婪病的人。

執事是受人尊敬的祭壇之眼；而你，在神的許可下作為他們的領袖，理應成為全眼，如同那些多眼之物（你藉由與神親近來模仿它們，據我所知，並非在生活上，而僅是在聖職功能上）；不要因卑劣的行為，使那受人尊敬的團體與會眾，以及那盲目順從你的主教蒙上陰影；也不要以貪婪玷污神聖的祭壇，並將按立視為獲利，從中聚斂財富。因為主曾鞭打並驅逐了那些在聖殿中販賣鴿子的人。因此，為了不讓你與他們一同被驅逐，停止這樣聚斂財富，並停止為那將來的火預備燃料。

CLXXXIX. 致阿波羅尼奧（Apollonius）主教。 關於法利賽人如何指責救主，因為祂與稅吏和罪人一同吃飯。

法利賽人指責救主，因為祂與稅吏和罪人一同吃飯；因為律法區分了聖與俗，他們卻不知道，基督提供了超越律法審判的仁慈恩典。律法是為了砍伐，而恩典則是為了消除邪惡並將其轉化為良善；撒該、馬太，以及所有那些以隨後的善行彌補了先前失敗的人，都為此作證。

1279

CXC. 致亞他那修（Athanasius）。 關於基督的話：「你們有福了，當人辱罵你們的時候……」（須知這些書信是後來才被發現的。）

主基督稱那些為了祂而聽聞一切是非的人為有福，只要那些說話的人被證實是撒謊的。因此必須知道，對於那些將要達到最高福分的人來說，兩者必須兼備：既要為了祂而受苦，又要所說的話是虛假的。如果兩者缺一，另一者就不能帶來那麼大的益處。因為如果為了祂而受苦，卻聽到了真實的指控，那就必須感到羞愧；因為在一個方面受到稱讚，在另一個方面卻被揭露。如果不是為了祂，卻是虛假的指控，我們或許能獲得忍耐的賞賜；但我們卻無法獲得那最高的福分，而如果兩者兼備，我們本可以獲得。

CXCI. 致亞他那修（Athanasius）長老。

那不僅患有最痛苦的疾病（我指的是邪惡），甚至不願被治癒的人；此外，還為那些已經從這種疾病中解脫的人感到悲傷；他是所有人中最悲慘、最可憐的，儘管他因不可救藥的懶惰而不以自稱有福為恥。

CXCII. 致提奧多西（Theodosius）經院學者。 關於「婚姻是尊貴的」這句話。

婚姻是尊貴的，理應擁有它應得的讚美，因為它是神所賜予的，也受到人們的尊重，但它不應與童貞競爭，而應保持在它自己的界限內。儘管你為了過度裝飾與尊崇它，說過天空藉由雨水與大地交流，太陽照亮月亮，河流匯入海洋，以及各類陸地、空中與海洋的生物藉由這種傳承而得以保存與延續，但與天使的生活相比，它仍顯遜色，因為對天使而言，婚姻的需求是多餘且不被渴求的。

1281

我們確實可以指出許多在地上無需交合也能繁衍的物種。但我將不再贅述；我宣告這件事是必要且有用的，只要它是為了繁衍後代，而非為了滿足私慾。但我更想說的是，它不配與天上的尊榮相提並論。婚姻可以以世俗的例子自豪；但不要使用超世俗的卓越來裝飾。那些擁抱婚姻的人，確實是且被稱為世俗之人。而那些真正熱愛並追求童貞的人，則被列入了天使的尊貴行列。因為那神祕的《雅歌》說，他們因被安置在秩序中而感到驚奇。因為在他們那裡沒有混亂，沒有不平等，一切都以秩序、節奏與和諧裝飾。正如天空優於大地，靈魂優於身體，童貞也優於婚姻。因為在純潔上，人變得與天使相似；而在婚姻上，人與野獸沒有區別，對野獸而言，交合是必要的，且似乎是為了維持種族的延續。

CXCIII. 致尼羅（Nilus）。 關於那投入兩個小錢的婦人。

在與今生相關的事務中，情況往往是：並非所有想做的人都有能力做到（因為個人的力量往往無法勝任偉大的事業）；但在屬靈的事務中，只要有願望，能力隨之而來。因為凡盡力而為的事，都被視為直達天庭。因此，那位將兩個小錢投入聖殿庫房的寡婦，被讚頌為超越了所有的君王與王后；因為審判者所評判的，並非投入的數量，而是她那奉獻了全部家產的意願，並為此加冕。

CXCIV. 致尼拉蒙（Nilammon）經院學者。 關於那句話：「自稱為聰明，反成了愚拙。」

正如人們所說，當音樂之神阿波羅（因為有必要用他們自己的胡言亂語來擊敗他們）動用了所有的旋律來追求，卻無法征服一位貞潔的少女時，這也描繪了音樂的本質與力量。因為「吸引」（θέλγει）或許是，也就是說（因為有必要探究詞源），「引導願意的人」（θέλοντα ἄγει）；但它並不使人的心靈淪為奴隸，也不強迫；它也沒有那麼大的力量，以至於能征服不願意的人。既然你說他們在創造論上也胡言亂語，就對他們說：那麼，你們這些自稱最懂預言的人……

1283

聖伊西多爾（佩魯西亞）

1284

： 至於你所寫的，關於那些人也胡言亂語地談論「那一位」（98），甚至將太陽的名字強加於祂，試問：你們所宣稱的那位最卓越的先知，你們甚至將那「洞察萬物者」的稱號歸於祂，祂怎麼會不知道那少女是貞潔的，且不會被情慾所俘虜呢？因為無論是藉由占卜之術，還是憑藉祂的智慧，以及祂作為你們所說的那些創造或預示萬物者中最有權能的一位，祂理當知曉才是。但如果祂被發現因對一切無知而顯得不幸，那麼，你們這些最可憐的凡人啊，就停止藉由你們所說的這些愚蠢言論來反駁自己吧。

CXCV.

致提摩太讀經員（99）。 若肉體的私慾轄制我們，這事便艱難。

從你所從事的競賽來看，令人欽佩的朋友啊，你要確信，我們面前所擺設的這場競技場是看不見的，我們在其中與靈魂的私慾和擾亂搏鬥，這些並非感官的野獸，而是理性的野獸。若這些私慾制伏了我們內在的力量，它們不僅僅將危險止於肉體，更會給靈魂帶來死亡。但若它們被戰勝或逃遁，那麼我們將獲得冠冕與極大的宣告，即便是在今生也常是如此；而在這之後，則必然如此，因為未來的世代被託付了獎賞，正如這今生被託付了競技場。

CXCVI.

致但以理（1）。 關於智慧、不義與侮辱的比較。 「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」（約十八23）

令人欽佩的朋友啊，即便他人施加侮辱，我們也不必受辱；即便他人行不義，我們也不必受害。如果這對你來說似乎是個謎，我將試著立刻為你解開。因為那追求智慧的人（即沉浸在神聖事物默想中的人），若能溫和且柔順地忍受仇敵所施加的侮辱與不義，他既不會因侮辱者而受辱，也不會因行不義者而受害。但若必須說實話，那些受害與受辱的，反倒是那些被世人定罪與指責的人。而那超越了侮辱與不義的人，即便在此地，也將因眾人的稱讚而戴上冠冕，因為他不僅戰勝了仇敵，也戰勝了自己的憤怒，並且在來世將從神那裡獲得極大的回報。如果你說，忍受侮辱需要極大的汗水與勞苦，我也不會否認；但我會說，最大的勞苦會結出冠冕。如果你想藉由一個易於比較的例子來平息靈魂的憤怒與焦躁，請思考這一點：當那污穢且邪惡的手掌擊打那神聖的面容時，祂所說出的話語，比任何哲學思考都更卓越、更高超： 「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」願你不要停止以這帖良藥來醫治你的靈魂。

[註：(98) 同一抄本將其改為 ὡς，並將下一句的 ἐπιψεύδεσθαι 改為不定詞；在第3句之後，以 μουσικός 取代 σοφὸς。Possin.] [註：(99) 此處重複了先前已出版的內容（第2頁，第4號，第1卷）。此處僅需注意將 τοῦ περὶ ὧν（該處的開頭）輕微改為 ἐξ ὧν。其餘變體已在各處標註。Id.] [註：(1) 巴黎版原無標題；取自梵蒂岡抄本。Edit.] [註：(2) 「即便他人施加侮辱，也不必受辱」。若有人認為這是悖論，可閱讀屈梭多模的講道集或註釋，其標題為《無人受害，除非自害》。塞內卡也有類似觀點。喜劇作家腓利門說得更多：若那受辱者裝作不知，不將侮辱攬在自己身上，那麼侮辱反而會反彈到施加者身上。這些詩句雖為人熟知，但在此處引用亦屬恰當： 「沒有什麼比能忍受辱罵更令人愉悅、更具音樂性。 因為那辱罵者，若受辱者不予理會，那辱罵者反倒成了被辱罵的人。」 巴西流大帝亦不謀而合地說：「正如那擊打不感到疼痛者的人，是在懲罰自己（因為他既未報復仇敵，也未平息自己的憤怒），同樣地，那羞辱不予還口者的人，也無法為自己的私慾找到慰藉。」Ritt.] [註：(3) 關於 τ' ἀληθὲς，同一抄本有 τ' ἀκριβὲς；在第2句之後，在 καταβοώμενοι 後增加了「且被神所定罪」。Possin.] [註：(4) 關於 ὢν καὶ ὕβρεως，同一抄本改為 καὶ ὕβρεων ὤν。在第3句之後，關於 κἀκεῖσε παρὰ Θεοῦ，改為 καὶ ἐκεῖσε παρὰ τοῦ Θεοῦ。Id.]

1285

CXCVII. 致以利亞。 關於加帕多家人。

我確實極為驚訝於你們的輕率，因為那加帕多家人短暫且轉瞬即逝的氣焰，竟像蘆葦般搖動了你們所有人，且你們因害怕遭受與先前受害者相同的待遇，竟甘願成為那人邪惡陰謀的幫兇。因此，如果你們決意要與他一同終結並隨他離去，那麼你們掠奪家鄉也就不足為奇了。但如果他終將離去，而你們仍將留在你們所生長的土地上，那麼就請遠離那些敵對者，並成為你們親族與家人的捍衛者吧。

CXCVIII.

致多米提烏執事（12）。 我曾讀過一段波斯歷史，其中包含這樣的事：孩子們學習不說謊，也不聽謊言；不認為有利的才是正義的，而認為正義的才是有利的；並認為給予比接受更為有益。當他們即將成年時，會發一個誓，內容極其簡短，卻包含極大的力量，甚至超越了所有希臘人的哲學。每個人都發誓說：我將輕視一切不義之財；我將輕視肉體的享樂；我將輕視虛浮的榮耀；我將熱衷於美德，並尊崇神聖的神明與父母，說真話，行善事；我絕不故意且自願地違背這些。因此，如果你因無法承受神聖經文的光輝（如同那些患有眼疾的人無法直視太陽），而既不自己閱讀，也不允許你的兒子們閱讀，那麼至少要習慣讓你和你自己的孩子們記住這些。我相信，這將會促使你們最終去接觸那些神聖的話語。

[註：(12) 梵蒂岡抄本650作「多米提烏伯爵」。Possin.]

[註：(13) 同一抄本將 ψευδὲς 改為 ψεῦδος。Id.] [註：(14) 「認為給予比接受更為有益」。即便沒有波斯的教導，大眾也容易相信這一點；但那對他們而言是悖論的——「給予比接受更為有益」——我在此處指出應如何根據抄本讀法來恢復。波斯的這一觀點也與耶穌基督的格言相符，路加在保羅對以弗所長老團的見證中為我們保存了這一點，使徒行傳20章35節：「施比受更為有福」。Ritt.] [註：(15) 「內容極其簡短，卻包含極大的力量」。我閱讀並斷句如下：「內容極其簡短的話語；卻包含極大的力量，且超越……等」。作者的本意如此。但在抄本中， τὰ ῥήματα 的位置不對，且 περιέχοντα 被錯誤地重複了兩次，因為只需要一次。Id. 梵蒂岡抄本在 περιέχοντα 和 μεγίστην 之間插入了 ῥημάτια，隨後將 περιέχοντα 簡化為 ἔχοντα。Possin.]

1287

CXCIX. 無標題。 在今生，卓越的朋友啊，懲罰的猛烈與持續無法同時並存。因為二者互相抵觸，這是由於肉體的本性是會朽壞的，無法承受它們的同時發生。但在來世，當那不朽壞的狀態被引入並驅逐了朽壞時，這場爭戰也將終結，使得刑罰的猛烈既不會將靈魂從肉體中驅逐，也不會將肉體化為烏有。

CC.

致奧菲利奧文法學家。 為什麼摩西將從戰場回來的人遣送到營外，以便潔淨（8）。

你問道，如果那些以其他方式發生的殺戮是不潔的，而戰爭中卻沒有那種污穢，那麼為什麼摩西將從戰場回來的人遣送到營外進行潔淨呢？因此我說，雖然在戰爭中殺死敵人似乎是合法的，且人們會豎立勝利者的紀念碑，宣揚他們的豐功偉績；但若審視人與人之間那精確的親屬關係，這些殺戮也並非完全無罪；正因如此，他才命令他們使用潔淨禮與灑水禮。

CCI.

致赫米亞。 關於復活。 如果靈魂獨自完成了善行，那麼就讓它獨自戴上冠冕。但如果肉體也分擔了競賽，那麼就讓肉體與靈魂一同戴上冠冕。因為這是公義、合理、合宜且最恰當的。

CCII.

致阿爾菲奧。 那至聖的父之子與道，那萬物的創造者與主宰，那永恆且不可言說者，來到這裡，藉由祂自己的大能解釋了那宣告的晦暗；因此，先知的預言也預告了眾人都將成為「神所教導的」。因此，所有不缺乏理智與智慧的人，既然受教於至高的智慧，便拋棄了一切屬世的事物，超越了人類思維的界限，默想著那超越世界的事物。

[註：(16) 在 καταφρονήσω 之前，同一抄本插入了 εἰ μὲν。Possin.] [註：(17) 同一抄本將 φέρειν 改為 φορεῖν。Id.] [註：(18) 第1封信中，梵蒂岡抄本650以 ἄλλαις 取代 ἄλλως。第7句將 κηρύττουσαι 改為 κηρύττουσι，倒數第二句和最後一句將 χρήσασθαι 改為 χρῆσθαι。Id.] [註：(19) 「審視那精確的親屬關係」。正如利奧大帝在四旬期第4篇講道中所說，因為在所有人中，自然的共融是應當被珍視的。參見他關於第十個月禁食的第1篇講道。另參普魯塔克的《羅馬問題》第39條，其中說到，若一個人沒有受到軍事誓言的約束，即便在戰爭中殺死一個人，也是犯了謀殺罪。Ritt.]

1289

CCIII. 致里昂提烏主教（19'）。 論「祂的名要在太陽之前存留」（詩72:17）。

那神聖且純潔的理智，若曾想預示任何未來的事物，並不會簡單地拋出預言（因為那些無知且頑梗的猶太人會放聲大笑，他們即便對極其清晰明瞭的事物也總是處於無知之中），而是將未來的知識與現存的事物混合調和，從而使預言變得莊嚴，好讓當時的聽眾能從中獲得某種益處，而後世的人也能從事物的演變中得知那精確的真理。為了不因遍歷所有預言而顯得冗長，我將提出一種預言的形式，藉此向較為明智的人闡明其餘的預言。因為有一篇寫給所羅門的詩篇，其中只有少數章節指向所羅門，但絕大多數且最重要的部分是指向基督。因為那膚淺的理智似乎認為是在歌頌所羅門；但那更純粹且敏銳的理智，則是在歌頌那真正和平的君王；這對當時的人來說是極大的安慰，對未來的人來說也是極好的安慰。因為那句「祂的名要在太陽之前存留，在月亮之前，直到萬代」，以及所有其他超自然、合乎神性、不僅超越人類，甚至超越天上權能的事物，都是在歌頌基督。而那句「人要終日為祂祈禱」，則是關於所羅門所說的。因此，我們不可認為那純潔的智慧是透過先知簡單且模糊地預示了未來的知識；而是將未來與現存的事物調和，我們也不可一聽到任何卑微、與救主神聖降臨不相稱或疏遠的事物，就立刻認為這完全是指向祂的；但我們也不可認為那些宏偉、僅與神聖尊榮相稱的事物是指向所羅門的，因為他甚至沒有獲得一個無可指責的結局；我們不可強解預言，也不可為了使預言的章節顯得一致，而陷入荒謬的文字遊戲；而是要明智且審慎地根據歷史來理解所說的話，並接受那些根據默想與屬靈意義所預言的事物。我們不可強行將歷史性的敘述轉向默想，也不可將那些本應被光輝地默想的事物貶低為歷史，而是要將適當且相稱的理智應用於兩者。如果發現了這樣的預言，既能適當地保存歷史，又能無強解地保存默想，那麼我們就應當兩者並用。

[註：(19') 巴黎版原無標題；取自梵蒂岡抄本650。Edit.]

[註：(20) 關於 ἀπαιδευτοῦντες，梵蒂岡抄本650改為 ἀναισχυντοῦντες。Possin.] [註：(21) 在 Σολομῶντα 之前兩次補入 τόν。Id.] [註：(22) 同一抄本將 παραμυθία 改為 προφητεία。Id.] [註：(23) 關於 κεράσαντες，同一抄本有 κεράσασαν。Id.] [註：(24) 「不可強解預言」。關於解釋先知的金科玉律，即不可對它們施加暴力，強迫它們說出我們想要的內容。參見上文。Ritt.]

1293

CCIV. 致伊西多爾執事（27）。 論基督所說的「你們的義若不勝過……」及隨後的話。

當那最初被造的人，從那神聖命令的「線條」（可以這麼說）上偏離，選擇了那處心積慮要徹底毀滅他的欺騙時，他的肉體不僅變得會朽壞，也開始變得會受苦。因為許多缺陷滋生了，那匹馬變得沉重且難以駕馭。既然這份不光彩且不幸、比任何損失都更沉重的遺產傳給了所有人，且這份令人厭惡的產業因人類意志的怠惰而增加，因此，基督降臨世間，藉由洗禮使我們的肉體變得輕盈，並以聖靈的羽翼激勵它；這就是為什麼我們被賦予了比古人更偉大的競賽與獎賞。因為祂不僅希望我們在殺戮上保持純潔，更希望在憤怒上保持純潔；不僅在姦淫與淫亂上，更在放蕩的凝視上；不僅在偽誓上，更在起誓上。祂命令我們不僅要愛朋友，也要愛仇敵；在所有其他方面，祂也使競賽變得更長；對於那些不順從的人，祂威脅以永不熄滅的火，這表明這些事並非取決於競賽者的志願與選擇，就像自願的貧窮與守貞一樣；因為在那裡祂勸勉說：「如果你願意作完全人」；以及「凡能領受的，就可以領受」。但祂確實希望這些事被完成；因為它們是必要的。正因如此，祂說了你想要學習的話：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義」，也就是說，如果你們不能在程度上超越那些在舊約中表現優異的人（我這裡不是指那些將要受罰的人，而是指那些致力於美德並因此而聞名的人），就像天與地之間的差異一樣，「你們就斷不能進天國」。因為獎賞理所當然地跟隨著競賽。因為那些實踐了適度生活的人，獲得了土地與長壽作為回報。「因為，祂說，當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」而對於我們這些跑完了福音競賽的人來說，天國及其中的美善才是我們所積蓄的。

[註：(27) 標題中的執事被梵蒂岡抄本650改為主教。Id.]

[註：(28) 關於 κατεπ.，同一抄本有 παρεπέμφθη。Id.] [註：(29) 也許應讀作 προετέθη。參見第61封信。Ritt. 梵蒂岡抄本為 προετέθη，如Ratr.所推測。]

1295

CCV. 致奧林匹奧長老、經院學者。

朋友啊，我絕不會否認，若能藉由說服來完成我先前所寫的事，我會將其視為比許多賞賜與極大榮耀更為珍貴的事。到目前為止，我認為若有人聽了最好的勸告卻不留心，並使自己失去了從這些話語中可能獲得的益處，這是有罪的。但我原本單純地希望，每個人要麼會將責備轉向那些不聽從正確勸告的人，要麼既不會對他們，也不會對我進行指責。但既然你走到這一步，竟來責備我——你，我說，你什麼也說不出來，卻將一切都神聖化，並認為你只有一個強有力的論點，即我未能說服他們——那麼，必然需要為此寫信給你，以免因沉默而被視為承認了過錯。因為你竟敢寫下那些不該寫的話，而我卻不敢回覆正當的言論，這是不合理的。因為如果你只是說了，而沒有寫下這些話，我本會保持沉默。但既然你指出了那些我並未遺漏的事，且你那自以為是的智慧竟對真實的罪行提出了指責，這就超過了限度。因此，我不想在論證中加入任何尖酸刻薄或輕蔑的語氣（我來到這裡並非為了誹謗他人，而是為了證明我在此並無過錯）。但如果必然的需要強迫我說出什麼，那麼原因應歸咎於事物的本性，而非我寫作的意圖。我將從你自己所寫的內容開始。因為即便我多次寫信給優西比烏、馬提亞諾、佐西莫與馬龍，勸告他們遠離邪惡與不義，並將他們所有的熱忱都投入到根據美德而生活的生活中，但若我未能說服他們，這該歸咎於誰呢？你似乎在言語上責備我，但在行動上卻是在嘲諷他們。那不聽從領隊的，是無序的合唱團；那不聽從醫生的，是可憐的。而領隊與醫生，是無可指責的。因為在那些最有能力說話且在智慧上獲得極大聲譽的人中，沒有人能……

1295

聖伊西多爾（佩魯西亞）

1296

聽眾對於結局是否達成擁有主權，這是基於「自由意志」的原則。因此，審判的理由是確鑿的。何必還要舉出人類的例子呢？既然可以從救主親自給出的榜樣中找到開端。當猶太人以及那與他們同名的人（猶大）——前者不信並企圖殺害祂，後者則試圖出賣祂——當時「道」使用了這樣的話語（儘管對於那些人來說，這些話語毫無益處，即便它們看起來似乎連石頭的本性都能轉變）：有時用公義的推理來阻止他們作惡，有時則用刑罰的威脅來抑制他們的邪惡。那麼，結果如何呢？祂說服他們了嗎？絕沒有。為什麼呢？因為聽眾是否被說服，必須由他們自己掌握，這是基於我所說的「自由意志」原則。那麼，如果你當時活著，你會走到「道」神面前並指責祂嗎？「你沒有救猶大。」雖然祂說了，卻沒有救他。但我認為，所有人反而會指控你瘋狂且極度無知。因為教導者的職責是，不遺漏任何能帶來勸說的因素；而聽眾的職責則是，是否接受勸說。因此，如果我因為沒有說服那些未被說服的人而承擔責任，那麼這件事與上述例子並無不同。但若希臘人或猶太人對此提出反駁——因為必須用無數的眼睛審視那些反對的論點，並將其推翻——我們將對他們說：為什麼宙斯，正如荷馬所說，沒有從危險中拯救他最親愛的人，而只是給予了建議？又為什麼神在舊約中藉著摩西和其他先知說話時，沒有拯救人類，反而是在被藐視後，用刑罰來追討他們？因為當一個人受罰時，他既是受到了懲罰，也顯示出他沒有聽從立法者；或者更確切地說，立法者本人預見到他無法說服所有人成為良善的。因為那位制定刑罰的人，顯然知道他無法約束惡人。無論他們對此提出什麼辯解，同樣的話也可以用在猶大身上。雖然在這裡本應結束論證（因為無論舉出什麼例子，都比不上這一個；因為連「道」本身都觸及了，還有什麼好驚訝的呢？），但為了不讓懶惰者找到藉口，我也不會避開人類的例子。為什麼摩西這位神聖的引導者會被石頭投擲？以賽亞這位看見撒拉弗的人會被鋸死？耶利米會被關進泥坑？彼得會被殺害，保羅會被斬首？難道不是因為並非所有人都聽從了他們的言語和勸誡嗎？如果你說這是因為他們不擅長修辭或邏輯論證，那麼，我將把話題轉向那些教會之外，在言辭、技巧和說服力上獲得極大榮譽的人。為什麼柏拉圖，這位希臘人的寶庫，連他自己的自由都失去了？難道不是因為他無法說服任何一個暴君嗎？畢竟，畢達哥拉斯這位以智慧自負的人，為什麼要逃離法拉里斯的交往？難道不是因為即便經過了那樣的教導，那個人依然是個暴君嗎？為什麼蘇格拉底，這位超越了當時所有智慧的人，會被判飲鴆而死？難道不是因為人類無法忍受那些糾正他們的人嗎？既然你快要被亞里斯多德的見證所折服，聽聽他怎麼說：「演說家無法以任何方式說服所有人，醫生也無法治癒所有人；但如果他沒有遺漏任何可能做到的事，我們就說他已經充分掌握了這門技藝。」伯里克利是如何被捕的？他可是比其他演說家高出十倍，且按照喜劇作家所說，說服力就棲息在他的唇邊。如果他能說服，他絕不會自願受罰。地米斯托克利，那位以天賦能力著稱、能隨機應變的人，又是如何被流放的？德摩斯梯尼，那位能證明同樣的事既可能又不可能的人，撇開其他不談，甚至不提他在哈帕拉斯錢財案中的失敗，為什麼他沒能贏過米狄亞斯，那個對他造成如此多傷害的人？他顯然是想贏過他，所以才竭盡全力寫下控訴狀。那麼為什麼沒贏呢？並非因為他認為自己的言辭比敵人的權勢更弱；他並沒有像埃斯基內斯所說的那樣，收了錢而賣掉判決——這位演說家的偉大心靈是不會接受貪財的指控的；他甚至在勝利後將祖產留給了富有的監護人，他絕不會在這種關乎性命的案件中卑劣地收錢；而是因為他認為敵人比他的言辭更強大，且考慮到在對方的暴力面前，他的技巧顯得毫無用處，他體面地接受了失敗，認為與其被法官的判決擊敗，不如表現出寬容而退讓——儘管因為恐懼而承受這一切，與無法贏過米狄亞斯是一樣的；或者說，這反而讓失敗顯得更為光彩。前者是說言辭在法官面前無效，而後者則是在作者本人身上獲得了這樣的名聲。因此，如果這樣的言辭都沒有給演說家帶來說服的希望，而他本就不指望能說服；那麼，最聰明的人啊，為什麼把每個人的判斷都歸於他們自己的意志，而不讓一個人的不信成為另一個人的損害，這難道不是一件嚴重且令人困擾的事嗎？或者說，為什麼在我的情況下，事情卻被視為創新和變革呢？我寫這些並非為了尋求讚美——你知道我是多麼輕視這些。如果我渴望讚美，我會列舉那些被我說服去擁抱美德的人，他們人數眾多且聲名顯赫；但我急於證明的是，無論一個人是否說服了對方，都應該審視建議者的心志，而不是根據他無法掌控的結局來評判。

1300

第六章：致執事狄奧多西

關於那句：「誰不知道以弗所城是偉大亞底米的廟宇看守者？」 既然你想了解使徒行傳中所記載的：「誰不知道以弗所城是偉大亞底米的廟宇看守者，以及那從宙斯那裡掉下來的像？」你要知道，這並非聖經本身的話語，而是以弗所書記官的話。我認為解釋這些街頭巷尾的閒談是多餘的；關於這些，我想詩篇作者也曾說過：「狂傲人為我編造謊言，但這不合你的律法，耶和華啊。」

第七章：致同一人

既然你渴望學習，且想要博學，我也會解釋這一點，以免讓你感到憂傷。那些在希臘人（不信者）中製造偶像的人，為了給觀看者灌輸恐懼，常說這些像是從天上由宙斯那裡降下或飛來的，超越了任何人類的手工。因此，他們稱其為「丟斯所賜的」（diopetes）和天上的神像（bretas）。「Brtas」一詞源於它像人（brotos）。事實並非如此，而是他們將雕刻師流放或殺害，以免有人能說這神像是人手所造的，他們任由這種傳言在人們的耳中流傳；這也欺騙了以弗所城。因此，他們的書記官才對他們說了這話。有些人說，這是指亞底米的雕像：「即偉大亞底米的像。」關於雕刻師被殺或被流放的事實，亞歷山大港最近發生的事就是見證。因為托勒密國王召集了工匠來製作亞底米的雕像，在工作完成後，他下令挖了一個大坑，並設下陷阱，讓他們進去用餐。那些用餐的人掉進了深淵而死，在我看來，他們受到了公正的懲罰，因為他們企圖製造偶像來欺騙那些接觸它的人；然而，他這樣做是為了除掉這些工匠，好讓那個被稱為神的東西顯得不是人手所造的，甚至稱其為「非人手所造」。但這並沒有瞞過眾人。因為這件事變得眾所周知，他每年都用哀悼來回報那些以這種方式死去的人。

1302

第八章：致經院學者赫隆

關於閱讀反對希臘人的著作。關於神所默示之聖經的恩典，以及從中獲得的益處。 我的朋友，不要輕視對神聖經文那如蜜般甘甜的聆聽。這是魔鬼的詭計，它不允許我們看見寶藏，以免我們獲得其中的財富。因為它說聆聽神聖的意義毫無價值，以免我們看見聆聽所帶來的實踐。

1303

第九章：致神學家

關於那句：「以眼還眼，以及後續內容。」 兩約的立法者是同一位；但律法對於那些難以駕馭且頑固的猶太人，僅僅禁止了行為；而福音書作為傳授給更完美、更適合哲學思考之人的教義，甚至在行為萌芽之前，就如同阻斷惡源一般，預先抑制了那些產生行為的意念，不僅嚴格懲罰已經犯下的罪，更謹慎地防止罪的發生。如果你願意，讓我們來剖析這些話語。但最好的方式是聆聽聖經本身：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。」律法定義了懲罰的尺度在於受苦的平等，允許受害者對加害者施加與自己所受相同的懲罰，藉此在恐懼中預先抑制惡行。這就是對立法者深邃心靈的詮釋；而在受害者寬容的溫柔中，則阻止了邪惡向更壞的方向發展。因為既然報復者的不義被公正地限制，且為了不發生嚴重的惡行而立法，這本是模仿相似的行為；因為每個人都對自己所受的傷害進行報復；這並沒有終結之前的惡，反而成為了更嚴重罪惡的挑釁；一方再次被激怒而行動，另一方則爭強好勝地進行第二次報復；對於邪惡的界限一無所知；報復不僅沒有帶來終結，反而孕育了更大的災難，雙方陷入了無休止的爭吵，並強行將律法中智慧的條文當作邪惡的資糧，而這條文原本是為了消除過犯而設立的。既然如此多的惡從中產生，福音書便如同撲滅火源一般，阻止了邪惡進一步發展。

1304

第十章：致涅墨西奧

關於那句：「不可偏向左右。」以及美德是藉由勞苦而成就的。 既然慷慨是介於揮霍與吝嗇之間；偉大心靈介於傲慢與卑微之間；敬虔介於迷信與不敬虔之間（這也是為什麼智者在定義了與美德相鄰的惡習後，將中間的位置賦予了美德）；對我而言，通往所有美德的中道似乎是最好的。

1305

1306 第四卷書信 — 第 CCXIII 封

（58）這就是你想要學習的：「不可偏左右，要走王道。」因為美德的偏離終歸於惡；有人想要節儉，卻陷入了吝嗇；有人想要追求榮譽，卻陷入了揮霍。因此，人們合理地判定，中道不僅是更好的，而且是最尊貴的「王道」。

CCXI. — 致亞達曼提烏（ADAMANTIO）

關於哈巴谷詩歌中所說的：「祂的德能遮蔽諸天」是什麼意思？

因為人的心思無法理解超越心思的事物，言語也無法述說超越言語的事物；神聖的聖經確實如此主張，說：「主的榮耀遮蔽了言語」，這意思是說，主的榮耀超越並高於一切言語。經文並未說「那產生榮耀的本性」，而是說「那出於本性的榮耀」。因此，一切人類本性都當在這一事物的偉大面前退讓，不要去探究其本質，而要敬拜其尊榮。一切天使、天使長以及天上權能的群眾也都當退讓。你想要學習的那句經文：「祂的德能遮蔽諸天」，其目的就在於此。它表明，關於神聖本質的道理，超越了所有的天使群眾與聖潔的軍隊。

CCXII. — 致瓦爾塞努菲烏（VARSENUPHIO）

關於「學習行善」。

因為許多勸誡他人行大事的人，自己卻連小事都不願做，只在言語上談論哲理，在行為上卻蒙受羞辱，因此才說：「學習行善」。所以，一個不願遭受責備與刑罰的人，其生活必須與其言語相符。

CCXIII. — 致修士多馬（THOME MONAZONTI）

以西結書。關於經上所寫的：「他們棄絕了我的典章，也不遵行我的律例。」

因為你問我，神為何藉著以西結說：「他們棄絕了我的典章，也不遵行我的律例」，我將簡要地解釋。他說，他們不僅被發現對神不敬虔，而且對鄰舍也顯出邪惡。因為律法在一般的劃分上分為兩類：一是對神的敬拜，二是對同類的仁愛；這也是為什麼律法寫在兩塊法版上的原因。然而，群眾在第一部分（敬虔）上，因對至善者的無知，以及那些想要欺騙他們之人的詭詐而容易跌倒，畢竟神性是不可見的，且人們對神的看法紛紜複雜；因此，祂加上了第二部分，這對所有人來說都是顯而易見的。因為沒有人不知道，謀殺、姦淫、貪婪以及其他類似的惡行是多麼邪惡，且配得刑罰。既然祂因不敬虔而責備猶太百姓，為使他們不能推託說自己無知，或說自己是因為被某些惡人欺騙而在神聖之事上受了迷惑，因此祂也責備他們對同類的不義，並使他們無可推諉，因為他們連人類共同本性所譴責的事都不避諱，反而肆無忌憚地陷入各種不法之中。既然他們違背了顯而易見的律法，祂便藉此指出，他們同樣是出於自願的惡意與邪惡，違背了那隱晦的部分。

CCXIV. — 致赫米亞（HERMIA）

關於耶穌（西拉之子）智慧書中所寫的：「不要尋求做審判官。」

既然要探究公義並非易事，且探究之後要不偏私亦非易事（有些人因懶惰與遲鈍而無法發現公義；有些人雖有敏銳的心思去探究公義，卻因卑劣的私慾——如恐懼、怯懦、金錢、友誼或仇恨——而將其出賣），因此，勸誡者明智地建議：「不要尋求做審判官。」

1309

1310 第四卷書信 — 第 CCXVII 封

CCXV. — 致修士多馬（THOME MONACHO）

關於那句：「你們的腰要束上。」

因為你想要簡要地學習最偉大且最神聖的事，你要知道，救主之所以說：「你們的燈要點著」，是為了讓我們在操練美德時，能使那外在宣講的言語與內在的理性，在靈魂與舌頭上時刻閃耀。那在內部的，光照我們自己；那在外面的，光照他人。因此，教師的燈應當被父性的美德（即內在的理性）所激勵、滋潤與餵養，以免變得黑暗而失去光澤。

CCXVI. — 致伊斯基里翁（ISCHYRIONI）

關於那句：「你們的義若不勝過文士的義……」以及這句話並不與「你們這文士……有禍了」相衝突。

因為你或許認為神聖福音書中存在某種矛盾，並寫信說救主對法利賽人說：「你們這文士與法利賽人，假冒為善的人有禍了」，卻對使徒說：「你們的義若不勝過文士與法利賽人的義，斷不得進天國」；我回信說，必須理解這裡所說的「勝過」，是指勝過他們理應擁有、或者說必須擁有的那種義。因為那些與可憐且受咒詛之人相比的人，若僅僅是勝過他們，並不足以作王；唯有那些遠遠超越了那些按律法行事而受稱讚的人，並活出了與天國相稱的生活方式的人，才能作王。

CCXVII. — 致彼得（PETRO）

關於那句：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」

因為你認為福音書中寫了某種矛盾，並問我為什麼祂稱關於拆毀與重建聖殿的話為「假見證」（因為經上說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」），我回答說：他們所說的是指聖殿，而祂所說的是指祂自己的身體。如果你說這不可信——因為如果祂沒有從死裡復活，他們和祂的門徒永遠不會知道這件事——我會回答：即使他們不知道，他們所作的見證依然不是真實的。因為祂應許要成就其中之一，而非兩者。拆毀是適合他們（猶太人）的，而重建則是屬於祂（基督）的。因為祂說：「你們拆毀，我必重建。」拆毀是任何人都能做的，但重建與恢復，則是神的工作。

1311

1312 第四卷書信 — 第 CCXVIII 封

CCXVIII. — 致瓦倫丁長老（VALENTINO PRESBYTERO）

關於基督的那句：「不要思慮怎麼說話或說什麼。」以及使徒彼得的那句：「常作準備，以回答各人。」

因為你說你感到困惑，為何救主說：「不要思慮怎麼說話或說什麼」，而使徒群體中的一位卻勸誡說：「常作準備，以回答各人」，你當知道這兩者之間並無矛盾。前者是指殉道，後者是指教導。當我們在朋友的聚會中時，我們被要求要有所思慮。因為若不知道我們宣稱要教導他人的內容，那是荒謬的。但當可怕的法庭就在眼前，群眾、狂暴的劊子手、以及各方的恐懼環繞時，祂應許會提供祂自己的幫助。事實上，這確實是一件極大的事：這些人（使徒們）在沉默方面與魚類相差無幾，當暴君坐堂、長官與將軍站立、刀劍出鞘，且所有人都在合謀對付他們時，他們竟能被帶進去，低著頭，卻能開口說話。因此，他們理所當然地享受了神聖的幫助；而另一處則教導我們不要讓自己陷入無知與懶惰的沉睡中。因為那些投身於智慧學習的人，必須是智慧的。

CCXIX. — 致帕拉迪奧執事（PALLADIO DIACONO）

關於保羅的那句：「人若想要得監督的職分。」

因為你沒有看透使徒隱藏在文字（如同外殼）之下的心意，僅僅注視著文字本身，便在那裡反覆議論：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工」，彷彿人應當渴慕這樣的權柄；雖然我並不缺乏論據來證明使徒並非如你所說的那樣，但我仍會退讓並駁斥這一點。就算他說了這樣的話，你為何在不了解自己的能力、連自己都無法治理的情況下，去渴慕這樣的職分？這職分不僅比王權更高，而且更為勞苦。你為何認為這種權力是不必負責的，而不是一種必須負責的職事？但即使你超越了所有狂妄的極限，如果我不試圖醫治你的病症，我也會顯得瘋狂。因為，親愛的，對我來說，「人若想要……」這句話是令人敬畏的，它從根基上震動了靈魂。因為它指出了這職分的偉大。如果你問：「怎麼說？」我會回答：因為他不敢命令，甚至不敢勸導或建議（讓人去渴慕監督職分）。因為他並沒有說：「每個人都應當渴慕監督職分，這樣做很好。」如果他這樣說，或許有些人會像你一樣，因對這件事的愛慕而受迷惑。但他將對聖職的渴望懸置在中間，既不鼓勵任何人去爭取，以免激起不配的人去從事這項極其困難、超越一切世俗管理與尊榮的事務；也不禁止任何人，以免讓人以為這比一切王權更偉大的職分是應當逃避的。他將勸誡懸置，讓每個人成為自己心思的審判官，他自己既不命令去渴慕，也不命令去逃避，幾乎是用眼睛、眉毛和整個面容，向聽者注入敬畏的刺。我（保羅）說，我不會將這取決於神聖判決與按立的事，交給人類的貪慾；但我勸誡並見證，凡渴慕此職的人，當知道他所渴慕的並非尋常或輕易之事。因為「監督」這個詞，代表的是職事，而非安逸與懶惰。如果你不相信，讀讀後面的經文，你就會明白我們的意思。因為監督必須具備所有的美德，並將他人的災難視為自己的。因為他不是為自己活，而是為所治理的人活；他的生活將受到無數眼睛與舌頭的審判。

CCXX. — 致伊西多爾主教（ISIDORO EPISCOPO）

因為你寫信問我，為什麼保羅沒有簡單地說：「與眾人和平相處」，而是加上了「若是能行」；我回信說：因為有些情況是無法和平相處的，例如當涉及敬虔、公義、節制，簡而言之，當涉及所有美德時。因為敬虔的人怎能與不敬虔的人和平相處？公義的人怎能與不義的人，或節制的人怎能與放蕩的人和平相處？後者往往不僅想要敗壞他人的美德，甚至想要敗壞自己的。如果你認為這些只是我的推論，看看保羅本人，他是否與眾人和平相處？如果你想將話題提升到更高層次，看看基督，祂是否與眾人達成了和諧的盟約？猶太人的首領們陷入了如此瘋狂的地步，以至於將祂釘在十字架上。那麼，「若是能行」是什麼意思？他說：你不要給任何人製造敵意的藉口，也不要無故且不合理地樹敵。但如果他們無理地、出於嫉妒而與你為敵，這絕不會傷害到你。因為基督說：「他們無故恨我」，祂並沒有命令我們不要有敵人（因為這不在我們的掌控之中），而是命令我們不要作惡，不要播下戰爭的種子，特別是在敬虔不受損害的情況下。如果惡人逼迫義人，你們不要驚訝。因為假使徒曾恨惡真使徒，假先知也曾恨惡先知。保羅本人清楚地知道這一點，他寫道：「與那清心禱告主的人追求和平。」因此，不要責怪那些有敵人的人，而要責怪那些為自己製造敵人的人。如果光與暗不能相容（因為這是不可能的），那麼這與光無關；如果惡人不願擁抱敬虔，這與敬虔的人無關；如果放蕩的人不願操練節制，這與節制的人無關；如果不義的人不願離開不義，這與公義的人無關；這只與那些將他人的美德視為對自己邪惡之譴責的人有關。

CCXXI. — 致阿利皮烏學者（ALYMPIO SCHOLASTICO）

關於閱讀，反對希臘人，關於神所默示之聖經的恩典，以及從中獲得的益處。

因為你說，靜止的言語之泉會使渴望滋潤的靈魂枯萎；博學的先生，我勸你務必去挖掘那些擁有豐富且永恆泉水的源頭，而不是那些需要從他處引水的源頭。

1317

1318 書信集 第四卷 - 書信 第二百二十四 第二百二十二 論：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」；以及論：「我為大衛的緣故，必保護這城，拯救它。」

美德是一件神聖的事，噢，蒙福者，它為神所喜悅，是蒙福的、不朽的，且不會被遺忘所征服。因為它在世人中受讚揚，在神面前則被永恆地記念，神曾說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」；有時又說：「我為我僕人大衛的緣故，必保護這城，拯救它。」那些以追求美德為念的人，即便在離世後，在神面前仍蒙如此的眷顧與尊榮。如果神在今生就如此宣告他們，那麼在來世，祂又將以何等樣的賞賜來回報他們呢？

第二百二十三 - 致希羅尼 (2)

「憤怒」（Thymos）與「惱怒」（Orge）(3) 看起來或許是同一回事；但前者指的是情感的劇烈波動，這種波動甚至會竊取人的理智；後者則是指在該情感中長期的停留與堅持。因此，前者被稱為「憤怒」（Thymos），是因為它伴隨著「熱氣」（anathymiasin，即沸騰）；而後者（Orge）則源自「腫脹」（organ）一詞，意指因渴望報復而膨脹。

第二百二十四 - 致赫拉克利烏 (4)

論：「豺狼必與羔羊同食。」 我極為驚訝，那位最智慧的約翰 (5) 所留下的著作，其聲譽已傳遍各地，甚至達到了地極與海角 (6)，卻竟未觸及你的無知。我感到驚訝，並非要責怪他，而是要責備你那無可比擬的懶散與怠惰，這就像那些在正午烈日與純淨晴空下，卻看不見太陽的人，因為他們的視覺能力已完全熄滅。因為你所說的藉口，反而更控訴了你自己，證明你對美好的事物毫無愛慕。因為有誰不被那些著作所吸引呢？在約翰之後出生的人，有誰不因自己生在他之後，而對神的護理心存感恩呢？有誰在離開人世時，竟未曾領受那神聖的琴音？那琴音甚至將奧菲斯的傳說——因其誇大其詞而理應被懷疑的傳說——據為己有。因為那神聖的音樂並非使野獸被俘獲，而是使那些具有野獸般習性的人變得馴良，平息了他們的野蠻，使他們歸於溫和與和諧。因為豺狼與羔羊，並非在形體上，而是在習性上，彼此講和並聚集在一起。因此，去彈奏那把琴吧，這樣，你心中現在所跳動的一切混亂都將徹底消失，並讓位給那清晰的音樂。

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聖伊西多爾（佩魯西亞） 1320 第二百二十五 - 致執事尤代蒙 論反對猶太人。其中也引用了約瑟夫關於救主的原文。

既然希臘人、化外人以及所有人類，都理所當然地認為敵人的見證是可信的；而猶太人卻超越了所有的邪惡，不僅不信先知，甚至連神自己也不信；然而，曾有一位名叫約瑟夫的猶太人，他是律法的頂尖捍衛者，曾真實地意譯了舊約，並極力為猶太人辯護，證明他們的一切都優於言說，但他卻願意向事實的真相低頭（因為他並不羨慕那些不虔誠者的觀點），我認為引用他的話是有必要的。那麼，他怎麼說呢？「那時出現了耶穌，一位智慧的人，如果稱他為人是合適的話。因為他是奇妙作為的施行者，是那些樂於接受真理之人的教師；他吸引了許多猶太人，也吸引了許多希臘人。這就是基督。當彼拉多因我們首領的控告而將他釘在十字架上時，那些起初愛他的人並沒有停止愛他。因為他在第三天向他們顯現，活著回來了，正如神聖的先知們曾預言關於他的這些事，以及其他無數奇妙的事。直到今日，從他得名的基督徒族群仍未斷絕。」[約瑟夫語畢。] 我對此人在許多事上所表現出的愛真理之心感到極為驚訝；特別是在他所說的：「是那些樂於接受真理之人的教師」這一點上。因為有些人因無可比擬的懶散——那些不信的猶太人也是如此——甚至拒絕了極其清晰與神聖的事實，他們的判斷並非源於事物本身的晦暗，而是源於他們自己的懶散。因此，如果連敵人都不敢反對真理，那麼還有誰會如此頑固，不願相信那些比太陽更顯明的事實呢？

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1322 書信集 第四卷 - 書信 第二百二十八

第二百二十六 - 致保羅

論那些在教義的正確性上閃耀的人，也應當使生活與言論相符。

如果我們在教義的正確性上勝過了異端、外邦人與猶太人，那麼我們也理當在行為上勝過他們，以免我們在前者上得勝，卻在後者上被視為失敗；也不要讓那些否認信仰的人，拿我們的生活來指責我們；更不要讓他們有機會說：「你們這些在顯而易見的事上都跌倒的人，怎能要求我們相信那些隱晦不明的事呢？」因為雖然敬虔是首要且最重要的，但它仍需要正確的生活方式，才能展現出最完美、最崇高的稱讚。神聖的聖經也支持這一點，說：「信心沒有行為是死的。」因此，讓我們竭盡全力追求生活方式的嚴謹，以便在各方面都能得勝，並使那些膽敢反對我們的對手啞口無言。

第二百二十七 - 致赫米努斯官員

論：「你們要小心，不可將善行行在人前，故意叫他們看見。」

既然你來信問道：「行善者如何能不被看見？」我回答說，基督在此考察的是行善者的動機。因為一個人想要取悅誰，就會從誰那裡尋求稱讚；而想要取悅神的人，則希望從神那裡獲得稱讚，因此祂才這麼說。因為並非所有被看見的人，都是為了被看見而行善，只有那些刻意尋求被看見，並因此公開其奧祕的人才是如此。因為即使善行本身無法隱藏，行善者也不應當炫耀；因為這樣做的人，不僅使受惠者暴露在眾人面前，也宣告了他自己的報酬與稱讚。

第二百二十八 - 致帕拉迪烏斯執事

關於智慧以多種方式擬人化的例子。

既然你問道：「為什麼例子並非在各方面都完全吻合？」我會說，這是為了讓它們成為例子，而不是同一件事。為了不讓你覺得我是在迴避問題，我將盡力闡明我所說的。有一位智者，即西拉的兒子，他寫了那部《智慧書》，將智慧擬人化。由於他無法透過單一的例子或單一的植物，來呈現智慧的美麗、崇高、芬芳以及其他屬於智慧的特質，他便盡可能地遍覽所有植物，從每一種中收集最合適、最得體的特質來呈現它。他這樣向世人描繪，從這種植物借用美麗，從另一種借用崇高，從再另一種借用芬芳，並將這些特質如同存放在寶庫中一般，並非取用植物的所有特質，而是取用那些對完成形象所必需的，從而使讀者能領悟到一些與智慧相稱的事物。為了不讓你覺得我是在隱瞞，並以此指責你的無知，我沒有在此列出那些你理應熟悉的經文。

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1324 第二百二十九 - 致佐西姆斯 關於神在世上的降臨。

人類罪惡的救贖，即神之子的道成肉身顯現，使所有的人與魔鬼都感到恐懼。它使前者確信要愛惜那已經與神聯合、因而與神性共享的人性；它使後者被迫停止對人類的陰謀，因為人性在基督裡已經變得無罪。然而，這一切都沒有使你軟化，沒有使你恐懼，也沒有引導你走向節制與謙遜。因此，如果你是人，就當受前者的教導；如果你是魔鬼，就當受後者的教導，不要濫用那最美好的本性去滿足私慾。因為你將面臨審判，要為這一切交帳，並將為你長期的麻木不仁付出長期的代價。

第二百三十 - 致阿爾菲烏主教

關於西拿基立。

既然西拿基立對希西家所發出的威脅，超過了人類本性與力量所能及，因此他認識到了自身軟弱的虛無。因為那個期望透過突襲與吶喊就能攻下耶路撒冷的人，在幾乎全軍覆沒、未經戰鬥就潰敗後，竟認為只要能獨自逃脫就是萬幸了。當他逃回家中時，被自己的親人所殺，為的是讓他既能認識到自己的軟弱，又無法逃脫神的審判。

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1326 聖伊西多爾（佩魯西亞）書信集 第五卷

第一 - 致安提阿古

心靈與身體的節制是最好的。

正如身體因體液過剩而產生各種失調——當元素離開了它們適當的界限，變得過度且不節制時，疾病與痛苦的死亡便隨之而來——心靈也是如此。如果我們從節制的生活滑向憤怒，變得狂妄且卑屈，那麼前者會使我們受人憎惡，後者則使我們受人嘲笑。因為我們混合了相反的邪惡，獲得了狂妄、諂媚與仇恨，並招致了嘲笑。但如果我們切斷了情感的過度，我們就能在嚴謹中保持謙卑，在安全中保持崇高。這就是我們的哲學，將節制與崇高結合在同一個靈魂中：節制，是因為不對任何人傲慢；崇高，是因為不屑於諂媚任何人。

第二 - 致赫莫根尼斯、蘭佩提烏斯與萊昂提烏斯主教

為惡人禱告。

雖然你們認為，對於佐西姆斯、尤斯塔修斯與馬龍這些人——他們既沒有內在的良善，也不接受經驗的教訓，更不聽從他人的勸告，反而陷入了公認的滅亡——去討論相關的事宜是多餘的；但你們仍應當為他們向神獻上禱告，或許你們能將他們從邪惡的深淵中拉出來；因為這顯然是神的工作。

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1328 第三 - 致保羅 關於世事的虛空。

如果財富、美貌、力量、榮耀、權勢，以及所有被認為美好的事物，都迅速枯萎，像煙霧一樣消散；那麼，有誰會如此愚蠢，以至於對其中任何一項感到自豪並自視甚高呢？因為擁有這一切的人，有時在活著時，總是在死後，都會被剝奪並赤身露體。而那些不能同時擁有這一切的人（因為不可能所有事物都集中在一個人身上），怎能不因誇耀那些陰影、夢境與模糊的幻象，而招致世人的嘲笑呢？

第四 - 致佐西姆斯長老

講道者應以榜樣勝過言辭。

噢，善良的人，必須透過行為來說服聽眾，證明有天國的存在，並激發聽眾對天國的渴望。當聽眾看到教師所行的與天國相稱時，他們就會被說服。但如果像你一樣，一邊行著該受懲罰的事，一邊談論天國，那麼誰會相信你呢？這就像有人試圖說服聽眾去愛某樣事物，卻又讓他們相信那事物在現實中並不存在。

第五 - 致多米提烏斯官員

殉道者藉著死亡得勝。

噢，最智慧的人，失敗並非死於戰場，而是畏懼敵人並丟棄盾牌。法律規定，那些因渴望英勇而力竭身亡的人，應被列入得勝者的行列；因為競技場的裁判，對於那些在摔角中死去的人，比那些沒有經歷過的人給予更高的尊榮。既然如此，你為什麼認為殉道者因死亡而失敗，而不是因死亡而更值得稱讚呢？因為這場戰鬥的終點，與其說是為了保全生命與身體（因為活著的人也會受苦而死），不如說是為了不失去美德的榮耀。

第六 - 致帕拉迪烏斯執事

致那些覬覦主教職位的人。

如果主教職位的偉大、你對此職位毫無貢獻的事實、描述主教職責的使徒話語、神那不偏不倚且無法欺瞞的審判庭，以及其他任何事物，都無法阻止你的瘋狂，使你因不合理的慾望而發狂，並試圖買下這個職位；那麼，至少讓外邦人或世俗之人的榜樣使你感到羞愧吧。據說皮塔庫斯從米蒂利尼人手中接過權力時……

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1330 EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. X.

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

（前文略）……曾以單打獨鬥戰勝了雷吉翁（Rhegium）的統治者弗律翁（Phryon），隨後便交出了統治權；當米蒂利尼（Mitylenæi）人不想收回時，他卻強迫他們接受，因為他寧願作平民，也不願作僭主。因此，若那憑藉自身冒險與鮮血贏得統治權的人，尚且甘願放棄，承擔了風險，並擺脫了僭政，即便那權力本是不需向人交代帳目的；那麼你，一個本連列入臣民都不配的人，面對一個需向人交代無數帳目、且高於一切人類價值、本就不該接受的職位，竟還夢想著要將其買下，不僅不感到羞愧，反而還引以為傲。那麼，有誰能為你這種大膽的行徑寫下罪狀呢？

VII. 致帕拉迪烏斯（Palladius）執事。 論溫良（ἐπιεικεία）或公平與良善。

溫良的人，其心志應比那過度追求公義與精確的人更具仁愛。因為對他而言，運用仁愛比運用公義更為合宜。

VIII. 致阿爾菲努斯（Alphinus）執事。 若能不陷入罪惡是最好的；若已陷入，則應儘快脫離。

最好是不被罪惡所勝；但若已被勝過，則應知道自己已被勝過，並像從醉酒中醒來一般，迅速地恢復過來。因為那已被勝過，卻自以為未被勝過的人，患的是不可救藥的疾病。

IX. 致阿蒙尼烏斯（Ammonius）經院哲學家。 論子女的正確教養。

那些在子女尚幼時，就先灌輸關於神的卓越與護理之教導，其次灌輸美德之道的人，他們不僅是父母，更是卓越的導師，必將獲得神聖的賞賜。至於那些灌輸多神論與惡行的人，由於他們將自己的子女獻祭給鬼魔，必將得到應得的報應。

X. 致辛馬庫斯（Symmachus）。 論內在之人的爭戰。

在內戰中，雖然勝者比敗者更為悲慘——因為他們比後者更感到羞恥，且作了比他人更多的事——但他們終究會尋求和解。然而在我們之中，這場戰爭比內戰更為艱難；因為這是關於一個身體的爭戰，他們卻不尋求和解，反而彼此分裂。然而，那作了比他人更多惡事的人，本該感到臉紅，卻似乎還對自己沾沾自喜。因為懲罰正等待著那些行惡者或受害者。

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1332 S. ISIDORI PELUSIOTE

XI. 致馬提尼亞努斯（Martinianus）與佐西穆斯（Zosimus）。 對美德的讚許。

你們這些最優秀的人啊，要逃避惡行。因為惡行極其可怕，會使它所愛的人變得瘋狂且喪失理智。你們要追求美德。因為美德能使那些擁抱它的人變得智慧，並持守在合宜的職分中。美德也常透過那些目光溫和、平靜的人，顯露在他們的眼中，並顯示出那內在的心靈是如何充滿了節制。

XII. 致佐西穆斯（Zosimus）長老。 勸誡他遠離邪惡的生活，否則就遠離神聖的奧秘。

大多數人（因為要說「所有人」話語太過嚴厲）都在強烈且尖刻地諷刺並嘲笑你；但願這些指控是假的。因為你的親兄弟曾帶著淚水與哀傷向我們講述這些事，甚至更嚴重的，他懇求我們，若有可能，要將你從那過度放縱情慾的深淵中拉出來——你因這羞恥的事，在損害自己名譽的情況下已變得老邁，卻拒絕了一切勸誡，也不去克服你所陷入的罪惡。我最近寫信給你，是希望你能恢復理智，思考你那淫亂的醜聞、那正悄然逼近的老年、以及你不知以何種厚顏無恥所強行擔任的神聖聖職，並衡量你當前的恥辱、絆倒人的事，以及未來的審判。你已全身覆滿罪惡，卻在老年與生命的邊緣，追求著年輕人的虛妄。你若連自己在老年時都無法勸誡自己節制，又怎能勸誡年輕人要節制呢？你既然行這些事，又怎能不戰兢地靠近祭壇呢？你怎敢觸摸那無瑕疵的神聖奧秘呢？因此我勸你（雖然這話令你痛苦，但為了真理，我必須坦率地說）：要麼停止這些行為，要麼遠離那神聖的祭壇，免得你從天上招來火燒在自己的頭上，並如你所願地承受那應得的懲罰。

XIII. 致同一人。 論那陷入絕望惡行的人，任憑他隨自己的心意行事。

我聽說你遇到了一位智慧的人，他不受金錢腐蝕，熱衷於美德，並盡了一切努力試圖糾正你，卻被你打發走了，且毫無成效，彷彿他無法對你有任何幫助。因為你那疾病的力量，被發現勝過了他在你身上所施展的醫治之術。你本該被他那優雅的論證所吸引，對他的智慧感到欽佩，並因他的心志而感到敬畏，從而停止作惡；你卻不僅讓他無功而返，還羞辱了他。那麼該怎麼辦呢？如果每個人都無法幫助你，勸誡也被輕視，人們的嘲笑被踐踏，你對許多人造成的絆倒被視為無物，對神的敬畏在你心中毫無立足之地，對審判的威脅也遭到嘲笑，那麼我們就是在對一顆石頭心說話了。

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1334 EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. XIV.

XIV. 致艾德修斯（Aedesius）官員。 勸阻他參與那既非為了敬虔，也非為了美德而進行的爭戰。

既然戰爭是隨著被點燃的憤怒而引發，並隨著憤怒的平息而止息，那麼永遠不要讓自己陷入艱難的爭戰中；特別是當這爭戰並非為了敬虔或美德時。因為在這些事上，需要戰鬥到流血，不可背叛這一方或那一方。

XV. 致伊斯基里翁（Ischyrion）經院哲學家。 勸阻傲慢。

當偉大的心志不是看向傲慢，而是看向溫良時，它就既逃避了狂妄，也逃避了奴性，不讓卑劣與高貴混雜在一起。

XVI. 致彼得（Petrus）。 論尤西比烏斯（Eusebius）的惡行。

雖然正如你所寫的，關於尤西比烏斯的僭政，除了美德本身之外，沒有人知道那些熱愛美德者滅亡的原因（因為公義先於審判，而對未來審判的記憶，對那些記得的人來說，是更為尖銳的毀滅），但你仍不可忽視。因為那洞察一切的神之眼，絕不會允許美德被惡行永遠地勝過；祂必會行祂所當行的事，使美德與惡行各得其所。

XVII. 致庫魯斯（Cyrus）經院哲學家。 眼睛應當節制。微小的罪惡必須切除，以免演變成大罪。

你要知道，那看似微小的過犯，若任其蔓延，就會演變成巨大的惡行。因為說「這有什麼關係呢？」這句話，已使惡行在人類的生活中氾濫。許多人認為窺探他人的美貌沒什麼大不了的；然而，姦淫與家庭的毀滅正是由此而生。我暫且不提，在我們這裡，那放縱眼目的人，即使在行動之前，也已被視為姦夫而受到懲罰。我也不提（因為我現在是對你說話，你對聖經的信心不足，卻熱衷於聽從德摩斯梯尼的話）——你要知道，最優秀的人啊，連那個人（德摩斯梯尼）也沒有忽略這一點，而是明確地大聲疾呼：「那日復一日的懶散與懈怠，正如在私人生活中一樣，在城市中也不會立即讓人察覺到每一件被忽略的事，但最終卻會在事情的總結上顯露出來。」因此，如果你認為他值得信賴，那麼你也當聽從他，切除那些微小的過犯，以免大罪有了開端。

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1336 S. ISIDORI PELUSIOTE

XVIII. 致以賽亞（Esaias）士兵。 每個人都根據自己的心境來判斷他人。

大多數人通常根據自己的情況來判斷他人。因為貪財的人不相信有清貧的人，淫亂的人不相信有節制的人，殘忍的人不相信有仁慈的人，貪婪的人不相信有憐憫的人。反之，節制的人認為有許多人與他相似，清貧的人與仁慈的人也是如此。因此，如果你對所有人都作出負面的判斷（因為正如人們所說，對所有人的判斷並非都一樣），我們並不感到驚訝。因為這種情況也發生在你身上。

XIX. 致同一人。 應當起來對抗心靈的惡習。戰敗者往往能成為勝利者。

許多人曾跌倒，但後來重新振作，在那些他們曾承認被擊敗的慾望上，立起了勝利的紀念碑。因此，如果你也曾多次跌倒，要認識到自己的軟弱，並回到正路上來。

XX. 致彼得（Petrus）。 演說家並不總是能說服人，因為聽者有自由意志。

你似乎忽略了，最優秀的人啊，說話者的智慧或口才，並不能像聽者的良善心志那樣，使那犯錯的人感到羞愧。因為是否被說服，聽者自己才是主人。如果你不信，我將用一個你無法反駁的例子來讓你相信。試問，有什麼比「道」（Logos）更具說服力，有什麼比那說出如此多、如此偉大、既溫和又充滿力量的話語，以至於能使猶大放棄貪財之心的「智慧」更為智慧呢？然而，祂卻沒有成功；這並非因為祂自己的軟弱，而是因為聽者在自己的意志上擁有主權，這正是自由意志的界限，也因此，審判的理由是充分的。既然如此，那實踐自己所信的人是值得讚許的；而那不聽從良善勸誡的人，則應受到責備與控訴。至於那將被說服者的責任轉嫁給未說服者的人，則是愚蠢的，因為他既不了解神聖的事，也不了解人類事務的本質。

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1338 EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. XXI.

XXI. 致里昂提烏斯（Leontius）主教。 前任聖職人員與當代聖職人員的對比。

正如你所寫的，教會中確實發生了許多騷亂。因為哪裡有「和平」之名，哪裡就有戰爭的行為在跳舞。這發生在那些被託付教導職分的人，犯下了許多各式各樣的罪行之後；我暫且不提每一件細節，只寫下那所有人都關注的一點，這是一件尊貴、偉大且光榮的事；那曾使使徒們的團體，如同明光照耀在世界各地的，如今卻因懶散而使教會充滿了混亂。這究竟是什麼呢？我將坦率地說，因為我也無法隱瞞：那時，熱愛美德的人被推舉擔任聖職，如今卻是貪財的人；那時，人們因職位之重大而逃避這職分，如今卻因享受之豐厚而爭相搶奪；那時，人們以自願的清貧為榮，如今卻以自願的貪婪來聚斂財富；那時，人們將神聖的審判放在眼前，如今卻連想都不想；那時，人們準備好受鞭打，如今卻準備好鞭打他人。何必多說呢？聖職的尊嚴似乎已經墮落為僭政，從謙卑墮落為傲慢，從禁食墮落為奢華，從管家職分墮落為統治權；因為他們不願像管家那樣管理，而是像主人那樣據為己有。這些話並非針對所有人，而是針對那些有罪的人；因為確實有，確實有人活在使徒的榜樣中，卻不敢發出聲音。他們之所以受到責備，僅僅是因為他們畏懼那群放縱的人，以至於在他們力所能及的範圍內，忽略了如此重要的糾正工作。

XXII. 致但以理（Daniel）長老。 即使對方不請求，也應當寬恕。

即使那得罪你的人，既不向你請求寬恕，也不為此感到不安；因此你似乎認為自己有理由不免除他對你所犯的債務，但你仍應當寬恕他，即使他不請求，也不尋求原諒。如果可能的話，派人去請他；如果不行，就在你心中免除他的債務，不要表現得像那些渴望報復的人一樣。因為這樣，他也會因你的哲理而感到羞愧，從而對自己進行報復，因為他得罪了一位聖潔的人。

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1340 S. ISIDORI PELUSIOTE

XXIII. 致狄奧多西（Theodosius）主教。 在大事上，有心志就足夠了。即使缺乏能力，心志仍是值得讚許的。

被那些無法克服的事物所擊敗，並不可恥；因此，你也不要認為那些無法用言語來匹配你讚美的人是被擊敗了，而應當接納他們的心志，並寬恕他們的軟弱。因為他們認為，與其承擔懶散與輕視的指控，不如說得不夠完美，因為他們嘗試了那無法企及的事。

XXIV. 致佐西穆斯（Zosimus）長老。 兩次陷入同一塊石頭的人，不值得寬恕。

你先前的過犯，因為被認為是在為你的兄弟辯護，似乎還有一個體面的藉口。但對於現在的過犯，你卻沒有任何藉口，甚至連先前的寬恕也失去了。因為如果你先前是為了你那受屈的兄弟而辯護，那麼現在，你又怎能不感到羞愧，去傷害並處處逼迫那個你聲稱曾為他辯護的人呢？由此可見，這件事也是你蓄意為之的。因為一個不憐惜自己兄弟的人，又怎會憐惜他人呢？

XXV. 致希拉基翁（Hieracion）執事。 什麼是真正的女性裝飾。

不應認為紫色織物或鑲嵌黃金的寶石是女性的裝飾。因為許多缺乏品味的人，追求這樣的裝飾，結果卻讓與她們同住的人感到厭煩與憎惡。然而，那由美德所構成的心靈之美，才是吸引配偶的渴望，並成為彼此善意的良藥。

XXVI. 致波利克羅尼烏斯（Polychronius）。 熱愛美德的心靈更容易獲得神的幫助。

正如在城市中，地理位置的優越會吸引氣候的優越，同樣地，心靈對美德的善意，也會吸引神聖的幫助。

XXVII. 致阿康提烏斯（Archontius）長老。 如果運動員尚且勞苦，基督的精兵又當如何？

如果那些被世俗榮耀的尖刺所刺痛的人，尚且甘願接受巨大的勞苦；那麼那些被超世俗榮耀的箭矢所射中的人，從幼年起就承擔勞苦的爭戰，豈不是更為理所當然嗎？

1341

1342 書信集 第五卷 - 書信 二十八 A 二十八．致狄迪摩長老 稱讚其兄弟。並以書信回答所詢問的五個問題。

致蒙福的阿弗羅狄修，即你那已故的兄弟，在職分上是長老：羞恥常駐於他的眼中，勸勉常在於他的唇間，智慧常在於他的舌上；在腹中，他只取所需之量，在腹下之事上，他則節制；簡而言之，他幾乎是所有美德共同的庫房與居所。既然他已被召往天上的庭院，領受了與其勞苦相稱的獎賞，就不當為他悲傷，反而應當歡喜，因為他已開始享用那爭戰後的冠冕。因為無論是誰，若為聖徒在此世的離世而哀哭，在所有明理的人看來，他自己才該被哀憐，就如同那哀悼戰勝並戴上冠冕者的人，本身才該被哀憐與流淚。這方面就說到這裡。但你要知道，唯有美德的財富能安全地隨人遷往彼處，只要那擁有者不因懶惰而拋棄這產業，也不貪戀權位；因為對於那種超越一切膽量的行為，不僅是你，連我也認為，那些尚未品嚐過競技場勞苦，也不在得冠冕者之列的人，若尚未被登記為真正的門徒，卻爭相奔向統治者的地位，這是不合適的；對他們而言，並非品格證明了地位，而是地位證明了品格。他們買官鬻爵，為要羞辱美德；他們試圖講述那些他們甚至未曾學習過的事；他們大膽地命令那些他們甚至未曾聽聞過的事。那麼，在這樣的統治者之下，誰能行出或領悟什麼偉大而高尚的事呢？誰若聽見那些昨日與前日還在酒館或法庭中消磨時光的人發號施令，能不感到羞愧呢？又有哪位敵人不會嘲笑，認為這不過是舞台與表演呢？但既然你寫信問我該做什麼，我說，除了操練美德、保持安靜、等待神的審判，並抵擋魔鬼的詭計之外，別無他法。因為人類的仇敵既殘忍又狡詐，他時而用諂媚，時而用謬論來迷惑人；特別是在他不擅長正面交鋒時——因為若正面交鋒，他就不會那麼快得逞——他常以友誼為幌子，隱藏淫亂的毒素。因為他將人引向自以為神，卻使人比無理性之物更可憐；他不僅剝奪了人原有的優勢，還帶來了人本不該有的缺陷，我指的是汗水與勞苦、死亡與敗壞。但既然許多人捕捉到了他的詭計，並證明了那些攻城器械是無用的，那麼，凡有智慧並關心救恩的人，都應當探究並防範他所有的機關。應當盡可能地觀察，特別是他試圖以友誼的色彩來誘惑人時。因為那時，他最難被攻克與擊敗。

至於你所詢問的教義問題，你要知道，我曾從一位博學之士那裡聽聞關於福音書作者的見解，因為他們（指亞流派）狡猾地扭曲了「子」這個真實的名號，試圖論證「子」不是受造物。他們說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」又說：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」在神眾多的名號中，最恰當的便是「神的兒子」這一稱呼，它顯明了祂真實且純粹的本質，並排除了受造物的概念。因此顯而易見，對於稱祂為「子」的人，恩典已賜給了他們；而對於那些大膽稱祂為「受造物」的人，恩典並不臨到。至於你所詢問關於政治（生活方式）的問題，因為你渴望一次了解所有事，我簡短地回覆：希臘人的哲學家們，那些在言辭的莊重與豐富上贏得眾人名聲的人，想要闡明何為公義、何為合宜、何為合法、何為美好，他們耗費了無數的言辭，編織了與迷宮無異的冗長對話，結果不僅遠離了應當說的真理，反而使讀者更加困惑。然而，最神聖的「道」降臨於此，激發了人內在的理性，並將每個人意志的界限與公義、合宜、合法與美好連結起來，祂用簡短的話語闡明了這一切，說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」隨後，為了不讓人以為祂是在成文法之外另立新法，祂為所說的話蓋上印記，並表明祂已簡短地概括了一切，說：「因為這就是律法和先知。」因此，在這些話中，我們擁有了一切美好事物的準則：我們希望別人如何對待我們，我們就當如何對待他們。還要知道這一點：那些沒有利用受造物的美麗與偉大來作為敬虔的基礎，反而因它們而跌倒的人（因為他們不僅不認識創造主，反而將敬拜歸給了受造物），這些自以為聰明的人，在無知的海洋中沉船了。因為受造物宣告了那位工匠（因為沒有建築師，房屋就不能建成；沒有造船師，船就不能裝配；沒有音樂家，樂器就不能調和），他們傷害了技藝本身，而非受造物；他們在心中排除了那位工匠與建築師。因此，對於這樣的人，政治（生活方式）自然也敗壞了。因為他們將萬有的統治者從自己的靈魂中驅逐出去，便毫無畏懼地犯下各種不義與邪惡。至於你詢問關於博學之士的問題，你要知道，最神聖的「道」並不排斥博學，只要他能用理智來規範自己的生活；但如果他僅在言辭上哲學化，而在行為上卻顯得不合乎哲學，那麼「道」自然也不會接納這樣的人。

二十九．致佐西摩、馬隆、尤斯塔修

勸誡遠離奢華。

過度且無止境的奢華，會引導人走向違反自然的愛慾，並損害身體的健康與靈魂的高貴。因此，你們要停止這種行為；不要藉由禁食，而是要藉由知足，即那真正節制的奢華來教導自己；這樣，現在眾人對你們的嘲諷就會消失。但如果你們仍將自己投入淫亂的深淵，就不要對嘲諷你們的人感到憤怒，而要譴責你們自己的奢華，這奢華並非如他們所說的是出自你們自己的準備（因為你們花費得很吝嗇），而是你們總是投靠在別人的餐桌上。因為如果你們驅散了這層迷霧，那時你們就能看見節制的美麗，那是你們現在所看不見的。

三十．致赫爾摩根、提奧多西、埃利亞努（主教們）

稱讚三位主教的美德。

若非你們卓越的美德在指責我的言辭，且無論是對現在的人（他們知道得更多），還是對未來的人（他們所知道的將比所相信的更多），都使我無法開口，否則我早已投入讚美你們的戰場中了。

三十一．致帕拉迪奧執事

對於那些鑽研聖經卻非為了知識的人，拒絕回答，以免基督所禁止的，將聖物給狗。參閱書信 132。

許多人說，你並非生活端正，而是為了掩蓋自己的過犯，並追求博學的名聲，才跟隨智者；但我並不這麼說，而是從經驗中得知，你假裝鑽研聖經的深奧之處，並非為了認識它，而是為了博取人的讚譽；我不回答你，是因為我順服神聖的諭令，那諭令吩咐不可將聖物給狗，也不可把珍珠丟在豬前。

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1348 三十二．致伊西多羅執事 稱讚約翰·屈梭多模對保羅《羅馬書》的註釋。

在對《羅馬書》的註釋中，特別是這一部，噢，與我同名的伊西多羅，最智慧的約翰之智慧被珍藏在其中。我認為（不要以為我是為了討好而說），如果神聖的保羅願意使用雅典語來解釋自己，他也不會比上述那位受人稱頌的約翰解釋得更好；這部註釋在論證、思想、優美與詞彙的精確上，都達到了極致。

三十三．致同一人

稱讚聖潔且善辯的教師。

我曾遇見一位聖潔的人，他教導時的眼神顯得既威嚴又智慧。他在講論時，話語中帶著許多刺。他眉宇間顯露出他所教導的內容之深意。可以說，他整個人都散發著益處，將對神聖智慧的愛灌輸給看見他的人。

三十四．致佐西摩、馬隆、帕拉迪奧、尤斯塔修

勸阻惡人與惡人為伍。

當我聽說你們超越了兇猛的野獸，在彼此之間締結了比任何戰爭都更痛苦的和平，並膽敢侮辱那位溫和謙卑、習慣於造福自己與他人的人，對他說出那些更適合用在你們自己身上的話時，我流淚哀悼。因此，我懇求你們，既然你們不知道自己是邪惡的，就請學習並悔改。

三十五．致狄奧尼修

勸告演說家不僅要用言語，更要用行為來裝飾美德。

我聽說你非常擅長偽裝出一種虛榮，並收集了一些並不適合你的名聲。因此，如果美德的形象在你眼中是值得尊敬的，為什麼你不操練美德本身呢？卻忽略了果實，只用葉子來裝飾自己？因為即使因著勞苦，根在某些人看來是苦的，但那果實卻是甜美且令人嚮往的。

三十六．致涅墨西奧

勸勉追求貧窮。財富如同巴比倫的偶像，不可敬拜。

我認為，那些踐踏了對財富之愛的人，比所有人都更富足、更像君王，我們應當竭盡全力列入他們之中；即使許多人像敬拜巴比倫人的偶像一樣敬拜財富的暴政；但我們效法那三位青年的勇敢，即使號角、笛子與所有音樂的聲音在空中迴盪，震動我們的耳朵，且貧窮的火爐被點燃，我們也不要理會那些鼓、笛子，以及其餘財富的幻象。即使必須投入火爐，我們也要選擇貧窮，而不去敬拜那偶像；這樣，哲學對我們而言，在這裡就像在火中吹拂的露水，孕育出完全的自由，在那裡則結出忍耐的冠冕。

三十七．致利奧提烏主教

論好的長老與壞的長老，以及那些以他人為藉口的人。參閱書信 21。

如果邪惡僅僅統治了某些被治理者，那還不算太嚴重（因為必須說實話），儘管這已經很嚴重了。但既然它蔓延到更壞的地步，甚至吞噬了那些獲得聖職的人；並且正如你所寫的（這是邪惡的核心，比任何災難都更沉重），這不知為何給了下屬藉口。讓那些說這些話的人聽著，不要以那些行為不端的聖職人員來衡量自己的生活，而要以誡命為準則。因為那位不偏待人的審判者，不會接受這種荒謬的辯解，祂會說：首先，有許多聖職人員是有好名聲的，你們本該效法他們來修正自己的生活。但既然你們被發現是邪惡的愛好者，你們沒有專注於那些卓越的人，反而專注於那些跌倒的人，他們將為自己的行為付出應有的懲罰；而你們，因為拋棄了美德，擁抱了邪惡，既沒有對天國的渴望，也沒有對地獄的恐懼，使你們遵守我的律法，因此你們將受到最嚴厲的懲罰。

三十八．致亞伯拉罕主教

研讀聖經能激發對美德的愛。

我非常驚訝於許多人的懶惰，因為那些高貴且令人讚嘆的人，甘願忍受為了美德而有的勞苦，而這些人甚至不願聽聞那些能激發美德勞苦的言論。那麼，誰會相信他們真心想要承擔為了美德而有的汗水，當你看到他們甚至難以接受關於美德的言論時？因此，你要勸勉那些你曾寫信提到的人，要持守聖經的閱讀。因為知識正是由此而生。

三十九．致伊西多羅執事

試煉的多重果實。參閱下文 226 封書信。

許多自以為勇敢高貴的人，甚至無法承受試煉的衝擊與小規模的攻擊。因此，他們在單純的自負中被揭穿，而非在實踐中，他們在旁觀者面前所獲得的勇敢名聲，也隨之崩塌。因此，我認為，有些人被允許受試煉，是為了治癒他們自以為偉大且不可戰勝的想法，並迫使他們走向謙卑；這對靈魂而言，是極大的益處，即熄滅那種甚至無法承受試煉，更不用說爭戰的人的傲氣。因為那在經歷許多勝利後才失敗的人，或許值得寬恕；但在小規模攻擊中就倒下的人，則表現出極度的軟弱，甚至是懶惰。

四十．致陶羅總督

勸告將治理國家的重擔與更多善良的人分享。

你要清楚地知道，噢，最睿智的人，如果你將最好的朋友——那些被真理滋養、輕看錢財的人——提升為官員（因為將如此巨大的事務重擔壓在一個人身上，通常是危險的），你將藉由那些參與者的美德，建立起一種貴族式的治理形式。

四十一．致蘭佩提奧執事

強調天國。參閱第 4 封書信。

屬血氣的人認為神聖的事是愚拙的；因為若不先說服那不願相信的人，天國已經臨近，就不可能在他心中產生對天國的愛。

四十二．致阿利皮奧（從事政治者）

懲罰不應倉促執行。參閱下文 207 封書信。

嚴重的並非遲遲不懲罰那個如你所說傷害了你的人，而是懲罰得太快，後來卻發現他並未傷害你，這種事經常發生。因此，不要急於要求懲罰，而要仔細衡量他是否真的傷害了你；因為從遲疑中你不會受到任何損害，但如果因倉促而懲罰了一個無辜的人，你將受到巨大的損害。

四十三．致多羅提奧（顯貴）

巨大的懲罰與忍耐在此世無法並存，但在來世則不然。

在這裡，噢，最優秀的人，巨大的懲罰與折磨，以及忍耐或堅持，是無法同時並存的。因為兩者互相衝突，因為身體的本性是會朽壞的，無法承受它們的結合。但在那裡，在來世，當不朽壞被引入，且敗壞被驅逐時，這種爭戰的消解就可能發生：使得折磨的極致，既不能摧毀身體的力量，也不能使身體歸於無有。

1353

1354 書信集 第五卷 - 第四十七封

第四十四封 - 致執事塞雷諾

美德受讚揚卻遭冷落。（參見第 413 封）

正如許多人認為身體健康是最大的福分，卻並不怎麼保養它。因為他們將享樂置於益處之上，從而損害了健康；同樣地，人們雖然讚美美德，卻逃避那通往美德的道路。

第四十五封 - 致執事阿納托利烏

論適度飲酒。（參見第 413 封）

酒若適時且適度地飲用，如同受到尊崇一般，會成為歡樂與喜悅的緣由。但若飲酒過度，它便會報復這種放縱，並向那些放縱者索取代價，帶給他們嘲笑、羞恥、譏諷以及傷痕。

第四十六封 - 致長老保羅

眼睛作為心靈的窗戶，應當謹慎守護。（參見第 17、291 及 146 封及其註釋）

不僅身體需要保持純潔，連眼睛的視線——我們因此稱之為「瞳孔」（κόρας，意指少女）——也應當保持貞潔，不可任由它們無恥且放縱地沉溺於他人的美貌，以免因著觀看而引導至實際的犯罪。

第四十七封 - 致執事尤金紐

對於愛慕美德之人，人們的看法不值得介意。

既然必須從你的書信中推測你的心思，我認為你是一個樂於忍受為美德所付出的勞苦，並認為由此而來的果實是極其豐碩的人。但我注意到你寫得不多，因為你對於被世人視為不幸而感到憂傷。你其實並未察覺，你正對那些本該為之歡喜的事感到憤慨。因為如果你不懷疑，你在神面前因著對美德的愛慕而將獲得巨大的賞賜，那麼世人的臆測又有什麼好讓你困擾的呢？即便我們承認他們確實如此臆測，我也能輕易證明他們為何會有這種想法。因為如果只有你一個致力於美德的人遭遇這種事，那麼這種臆測本就不屬實。然而，那些嫉妒美德的人，至少還保留著一絲無恥的陰影。但如果你既不是第一個，也不是唯一一個陷入這種災難的人，而是幾乎所有最優秀的人——不僅是在基督徒中，若我們必須涵蓋所有人，且要消除你的憂慮，在古時的猶太人、希臘人以及蠻族中——都曾遭遇過，那你為何還要憂愁呢？因為如果他們如同勇敢的運動員，在遭受鞭打、受傷、血流滿面且與死亡相伴的過程中堅持到底，你又何必用憂鬱來傷害自己，使你的對手變得更強大呢？你所做的，就好像在說：「為什麼對手不擊打觀眾，卻只擊打那報名參賽並進入競技場的人呢？」因此，不要因為遭受與他們——「世界不配有的人」——相同的苦難而憂愁；反而要歡喜，因為你既參與了他們的爭戰，也將分享他們的榮耀與稱讚。

第四十八封 - 致修辭學家哈爾波克拉

應當節制指責。智者不應以咒罵來報復傷害。

受辱時若能默默忍受並保持哲學家的風範，固然更好；但你所採取的行動也不失為一種優雅。因為你曾遭受邪惡且虛偽（64）之徒——我指的是佐西穆斯、馬龍、尤斯塔修與馬提尼安——的惡待；你認為透過法庭判決來懲罰他們太過嚴酷，而默默忍受又顯得卑微；於是你以理性的審判來對付這些侮辱者，用譏諷來界定懲罰；這類譏諷習慣於刺痛有罪之人，卻不會使自己陷入危險。因此，我認為你所採取的這種方式，比我現在所寫的這篇文稿更為高明，我建議你對接下來的事也要保持同樣的心態。因此我說，應當慷慨地忍受，並保持口舌不被指控所玷污。因為即便那些人理當聽到這些甚至更嚴厲的責備，但對你而言，擁有一個作為純潔聖殿的舌頭，是不應當說出口的。

第四十九封 - 致執事尤托尼烏

讚美善行而不應炫耀。

我們應當為美德的追隨者爭戰，但不可向他們炫耀，原因有二：一是為了不讓他們變得傲慢，二是為了避免被指責為諂媚。這就是為什麼我先前沒有寫信。既然你是受他人勸說而寫信給我，抱怨我的沉默，並渴望確切了解所發生的事：你要知道，那位為你辯護的人，因著受過修辭學的訓練，口若懸河，在場的人因不了解你的美德，聽了他對你部分優點的陳述（因為要說盡所有優點並不容易），便對他報以熱烈的掌聲。他將整個局勢扭轉，以至於對方羞愧地退場，而聽眾們則轉而稱讚你。

1357

1358 第五十封 - 致同一人 希望不應寄託於世俗，而應寄託於天上的事。

那信靠神的人，是將希望寄託在最偉大、最輝煌且永不跌倒的事物上；而那信靠人的人，則是寄託在微薄、軟弱、危險且往往落空的希望上。因此，明智的人應當像抓住神聖的錨（67）一樣緊握前者，而遠離後者。

第五十一封 - 致同一人

應當逃避懶惰，那是魔鬼的溫床。

我非常驚訝那些甘願實行一切魔鬼——眾人共同的敵人——所建議之事的人，隨後又在尋找為什麼一切秩序都喪失了。因為如果他們能摒棄那種過度且無法挽救的懶惰，我深信，他們連尋找這些問題的念頭也會一併摒棄。

第五十二封 - 致修辭學家哈爾波克拉

關於你為那些惡人所寫的輓歌。

你為馬提尼安、佐西穆斯、尤斯塔修與馬龍所寫的輓歌，雖然他們尚未離世，卻在不斷犯罪中死去，靈魂如同被埋葬在身體這座墳墓中一般；這篇輓歌雖然寫得真實且恰當，但我不會替你轉交給他們。因為我不想成為你招致戰爭的緣由。據說他們是不可調和且難以馴服的野獸。如果是勸誡，我或許會轉交；但既然這是一篇哀悼的輓歌，我便認為不該轉交。但如果你確實希望轉交，那就寄去吧；這樣即便爆發了無法和解的戰爭，你也不要將責任歸咎於他人。

第五十三封 - 致馬提尼安、佐西穆斯、馬龍、尤斯塔修

寄上為你們所寫的輓歌；勸勉你們離棄罪惡，終能悔改。（參見第 77 封）

有一位極其博學且達到美德巔峰的人，為你們寫了一篇輓歌。這篇輓歌（我知道你們對此一無所知）是一種單一類型的哀悼，既不包含對人物的虛構，也不包含對品格的模擬。更重要的是，其他人哀悼的是那些從哲學中墮落的人，而這一位則哀悼你們，如同哀悼那些邪惡且從未品嚐過美德滋味的人。他指出你們犯下了各種公開與隱秘的罪行，並堅稱你們甚至從未對美德的任何部分產生過一絲念頭。最重要的一點，我不會停止說這句話：凡是讀到這篇輓歌的人，都理所當然地將你們視為有害的野獸、受詛咒的魔鬼以及共同本性的敵人，並對你們避之唯恐不及；同時，他們也責備那位作者，因為他試圖處理這個主題，卻無法達到極致的精確。你們的邪惡在眾人眼中，顯然超過了任何言語與文字所能描述的程度。每個人在嘲諷他所遺漏的你們的罪行時，都認為他輸了，因為他竟敢用言語去與你們的邪惡競賽。你們的罪行被認為不僅超越了寬恕，甚至超越了懲罰。他指責你們，是因為你們既未受到榜樣的激勵，也不會有追隨者，卻陷入了如此深重的罪惡，以至於沒有任何最有口才的人能用言語描述出來。但願你們能像那些在違法行為中臭名昭著的人一樣，即便遲了，終究能悔改。

1360

第五十四封 - 致執事赫隆 應當追求美德，以戰勝敵人。

被控告者的生活方式，有時能使某些指控變得不可信。一個善良的人，往往僅僅透過露面，甚至無需辯護，不僅能消除所有的指控與毀謗，還能帶著讚譽離去。因此，如果你想向你的敵人索取代價，就去操練美德吧。因為眾人為你編織的讚美，對他們而言，比任何懲罰都更沉重、更苦澀。

第五十五封 - 致語法學家阿加索戴蒙

對貪婪的厭惡。（參見第 67 封）

如果有些受你教導的人，充滿了狂暴與泡沫，做出傲慢且違背紀律的事，你要用韁繩拉住他們，並勒住他們的口，以免他們跌入深淵。但如果你發現他們貪愛錢財，就要不斷對他們說：「這種關於貪婪的瘋狂，這種將所增加的財富視為增長慾望的燃料與火種的荒謬，究竟是什麼？因為它總是接收，卻從未滿足。就像某種多頭的九頭蛇，用無數的嘴將食物送入那永不滿足的胃裡，它所渴望的，比它最初所接受的還要多。那麼，有哪位明智的人會選擇成為這種惡習的愛好者呢？這種惡習不僅在今生懲罰被俘虜的人，還將他們送入那永不熄滅的火中？」

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1362 第五十六封 - 致多米提烏 凡受逼迫的人有福了。

大多數人認為，所謂的「有福」，並非指一個人從未經歷過人類生活中常見的苦難（因為這是不可能的），而是指經歷極少苦難的人。因為災難眾多，大多數人都被淹沒，所以他們定義那些只經歷極少苦難的人為有福。但我們（基督徒）認為，一個經歷了許多苦難，卻能高尚地忍受的人，遠比那些只經歷極少苦難的人更有福。因為冠冕是為爭戰而編織的，獎賞是跟隨在勞苦之後的。

第五十七封 - 致長老佐西穆斯

勸誡遠離罪惡與邪惡。

可憐的佐西穆斯，有些人稱你為污點、瘟疫、罪孽，以及種種明顯的羞恥之名，並四處宣揚；這些人既不受時機也不受情感的約束，而所有聽見的人都作證，說他們以少數的指責取代了多數的真相，以嚴肅的稱呼取代了羞恥的實情。因此，你要思考如何堵住他們的口；而你要堵住他們的口，就必須停止那種永不滿足的懶惰。

第五十八封 - 致執事埃皮法尼烏

希望是生命的錨。（參見第 50 及 271 封）

那寄託於掌管萬物之神那不可戰勝之右手的希望，不僅孕育了對未來的享受，也減輕了當前的痛苦。因為一個人若有冠冕的希望作為翅膀，便能輕易忍受爭戰的勞苦。因此，如果這希望在此與我們一同爭戰、一同作戰，並在彼處以冠冕裝飾與照亮我們，使我們在天使與世人面前受人敬仰，那我們就當擁抱它，並讓它與我們同住、同席。

第五十九封 - 致長老提奧尼

當卑微者升至高位時，沒有什麼比這更令人痛苦的了。

如果佐西穆斯正如你所說，出身於奴僕的根源，卻變得傲慢，且不思謙遜，你也不必過於震驚或驚訝。因為那突如其來的繁榮，往往會使愚昧的人轉向傲慢。

第六十封 - 致執事伊拉基

勝利需要努力。

如果我們不做那些想要獲勝的人所該做的事，卻期望能勝過那些為了獲勝而做盡一切該做之事的人，那我們就是在欺騙自己，並進行錯誤的推論。這就如同將睡覺打呼的人，置於警醒勤奮的人之上；將懶惰懈怠的人，置於不遺餘力的人之上。

1363

1364 第六十一封 - 致長老馬爾奇亞努 論證在辯論中的力量。

那些需要經過大量考驗與長期審查的言論，並非透過斷言，而是透過證明來闡明。因為需要結構、週期與證明，才能使這些言論獲得清晰的詮釋。如果有人在發表意見時，認為自己無需證明，那他便處於智者群體之外。

第六十二封 - 致執事約翰

應當避免諂媚，勝過避免侮辱。

雖然教師與父親們因諂媚會造成極大的損害與腐蝕，而對學生與子女施加恐懼，但我們若有智慧，就應當比厭惡那些侮辱與傷害我們的人，更厭惡那些諂媚的人。因為這種榮耀對那些不警醒的人所帶來的損害，比侮辱更大；且這種惡習比那種情感更難以克服。

第六十三封 - 無題

美德本身就是獎賞。

唯有美德足以裝飾其擁有者。因此，沒有任何身居高位的人能從自身獲得榮耀，而是從屬下那裡獲得尊崇；但熱愛美德的人，卻能在自身擁有那穩定且無法被奪走的榮耀。

第六十四封 - 致執事伊拉基

論身體的飲食與生活方式。（參見第 148、158、237 封）

那吃得足以消除飢餓，並穿著足以體面遮蔽身體之衣物的人，確實為靈魂準備了一個美好的載體，為舵手準備了易於操控的舵，為戰士準備了合適的武器，為音樂家準備了和諧的琴。因為那沉溺於享樂而使身體肥胖，並過度講究華麗衣物的人，會使身體變得輕浮，引發荒謬的慾望，使身體變得軟弱，損害其健康，並因著過度的懶散而瓦解身體，使其成為靈魂的敵人。因此，你要停止做這些事。

第六十五封 - 致同一人

應當避免觀看婦女，以免成為犯罪的誘因。論馬太福音 5:28「凡看見婦女……」。（參見第 17、46、139、291 封）

最優秀的人啊，那位單獨塑造我們心靈的神，之所以立法禁止我們淫亂地注視婦女，並非毫無理由，而是為了使我們免於麻煩。因為，不去看一位美貌的婦女，遠比看見之後受傷，再去拔出那支箭、醫治那傷口要容易得多。因此，基督才如此命令。因為對於不打開門的人來說，爭戰在起初就比較輕鬆（或者說，根本不需要爭戰）。

1365

書信集 第五卷 - 第六十七封信 1366 對於那不向敵人敞開門戶，或不接受其種子的人，是沒有必要發動戰爭的。因此，若能在沒有衝突的情況下立起戰利品，你何必自尋煩惱呢？因為在不看的情況下，並不像在看著的情況下那樣，需要費力去克服；或者說，前者根本不是勞苦，真正的勞苦是在看見之後才產生的。既然收穫極大而勞苦極小，你何必將自己投入那無路可出的慾望海洋中呢？因為不看的人，不僅更容易勝過，而且會更純潔。正如看見的人在經歷了更多的勞苦後才得以擺脫污點（如果真的能擺脫的話），同樣地，不看的人從一開始就對慾望保持純潔。

第六十六封信

致文法學家奧菲利奧（Ophelio） 並非所有我們認為有益的事，就真的是有益的。（參見第454封信的開頭與結尾。） 並非所有我們認為對自己有利的事，就真的是有益的。許多人雖然戰勝了眾人，卻對那些人毫無傷害，反而讓自己陷入了最糟糕的境地。因此，那位曾說過這句話的人，似乎偏離了真理：「那人是有福的，他能思慮如何讓弓箭射中對他有利的目標。」如果他有智慧，就應該這樣說：「那人是有福的，他能思慮如何讓弓箭射中對他真正有益的目標。」 因為許多人在處理艱鉅而顯赫的事務時，反而讓自己陷入了更嚴重的災禍。他們因為在前者上自視甚高，便更魯莽地去處理後者。然而，許多人雖然失敗了，卻從這些艱難的事務中學到了教訓，不再去冒險。 既然知道什麼是有益的，並賜下這些益處，乃是屬於神的護理，我們就當向祂祈求，並對祂所賜下的心存感激，即使這些事看起來似乎是相反的。

第六十七封信

致長老希倫（Heron） 對貪婪的厭惡。 正如一個極度口渴的人，即使躺在河流與泉水旁，若不能解渴，也無法感受到快樂；同樣地，一個貪得無厭的人，即使擁有無數的財寶，也永遠無法感受到滿足，因為他不知道什麼是適度。然而，一個將自己保持在需求範圍內的人，永遠不會被這種無法治癒的疾病所俘虜，他將處於喜樂與快樂之中，並能保持不被其他那些總是俘虜貪婪者的情慾所傷害。因為，使人不可戰勝、安然無恙的，並非擁有許多，而是需求甚少。那人即使沒有受到傷害，心中也充滿了恐懼，因為他隨時可能受到傷害。但這人，即便受到傷害，也比那些沒有受到傷害的人處境更好，他將處於更大的喜樂中，因為他期待著哲學所帶來的獎賞。

第六十八封信

致執事尤托尼奧（Eutonio） 論試煉的益處。（參見第39、226封信，以及但以理書第三章，第36、138封信。） 不要驚訝，也不要認為我之前對你說的話是謎語，因為試煉往往能使靈魂擺脫沉重而卑劣的情慾，並賜予自由。正如在那三位少年身上，火不僅沒有觸碰他們，反而幫助他們解開了束縛，因為火將其效能的界限限定在燒毀鐵鍊上；同樣地，試煉也切斷了懶惰，引導人歸向清醒，使許多人從罪惡的鎖鏈中解脫出來。

第六十九封信

致同一人 不要將希望建立在別人的不幸上，而要建立在自己的美德上。（參見第50、58封信。） 建立在他人不幸之上的希望是虛浮且不確定的，並非取決於自身的美德。這樣的希望很容易消逝。但如果一個人內心擁有安全感的保證，他將是不可戰勝的，並能勝過那些陰險的計謀。

第七十封信

致同一人 沒有人能傷害一個在自己命運中堅定的人。 不要只考慮如何不讓別人傷害你，而要考慮如何讓別人即使想傷害你，也無法做到。這並非來自其他地方，而是來自於滿足於必要的需求，不再貪求更多。因為一個渴求更多的人，很容易被所有人以及各種情慾所俘虜。

第七十一封信

致長老伊西多爾（Isidoro） 約伯在災難中的忍耐，以及智者應當承受一切命運。 最優秀的人，因為擁有純潔而健全的心智，盡其所能地觀察事物的本質，因此能平靜地承受所有變遷。正如受人讚譽的悲劇演員，無論扮演什麼角色都令人欽佩；同樣地，最堅強的人，如同生活中的運動員，能優雅地適應所給予的一切。看看那位受人稱頌的約伯，他在富足時受到讚譽，在貧窮時更加閃耀；他在前者中受到欽佩，在後者中更受敬重。因為在富足中可能表現得卑劣，而在貧窮中卻能表現得高尚；那些沒有智慧的人，因為不願探究罪惡的根源，便將罪惡歸咎於那些毫無痛苦或僅受輕微痛苦的人。他們本該責備自己的懦弱，卻反而譴責了事物本身。

1371

第七十二封信 致根納迪奧（Gennadio） 此生不可與永恆的福分相比。 即使這番話需要比你更高明的聽眾，我仍要說：如果有人能用言語將人類自誕生以來所有的福分總結並匯集在一起，他會發現這甚至連未來福分的萬分之一都比不上；相反地，與那未來的最小福分相比，今生的事物在價值上遠遠不及，就像影子與夢境遠離真實的事物一樣；或者更進一步說，為了使用更恰當的比喻，靈魂比身體高貴多少，那未來的福分就比今生的事物高貴多少。

第七十三封信

致經院學者希倫（Heron） 論七賢之一的「凡事不可過度」；並以柏拉圖的觀點加以證實。（參見第413封信。） 七位著名的賢者之一曾勸誡說：「凡事不可過度。」而哲學家之首柏拉圖則說：「事實上，做任何過度的事，往往會在季節、植物、身體，尤其是政治體制中，導致巨大的反轉。」那麼，你打算追隨哪一位呢？是追隨賢者之首，還是追隨哲學家之首？因為你理應聽從這兩位。前者給出了勸誡，而後者則說明了為什麼應該聽從這勸誡的原因。

第七十四封信

致執事蘭佩提奧（Lampetio） 犯了罪卻知道自己犯罪的人，比那些犯罪卻不知情，甚至以此為樂的人更好。（參見第159封信。） 在我看來，一個犯罪卻知道自己犯罪的人，比那些犯罪卻不知道的人更好。因為前者對事物的判斷是正確的，而後者則是腐敗的；前者會走向悔改，而後者最終會走向麻木；前者犯錯時會臉紅，而後者連臉紅都不會。因為，一個連自己犯錯都不知道的人，怎麼會臉紅呢？因此，那位精確審視事物本質的人說：「他們不僅自己做這些事，還贊同那些做這些事的人。」他合理地定義了讚美罪惡比犯罪本身更為嚴重。因此，我們應當勸勉前者悔改，並使後者對所發生的事產生知覺。因為如果他不察覺，就永遠不會停止犯罪。

第七十五封信

致執事狄奧根尼（Diogeni） 指責忘恩負義。 我非常責備你，因為你心中的恩典已經死了，而你當初祈求時曾保證會讓它永存。你要知道，當你再次陷入困境時，你將找不到幫助你的人；因為那些忘恩負義的人，必然會缺乏援助。

1373

第七十六封信 致智者阿斯克里皮奧（Asclepio） 誰才是真正的勇者。（參見第88封信。） 我稱那真正勇敢的人，是既不被逆境所擊倒，也不被敵人的陰謀所勝過的人。因為大多數人習慣於被這些事所俘虜，而那人即便在失去一切援助的情況下，被發現無法被擊倒，反而能優雅地忍受暴力，將陰謀視為讚美的契機，不陷入奴隸般的諂媚與奉承，並擁有比陰謀者更高尚的心智，在我看來，這才是真正的勇者。因為在順境中，即使是懦弱的人也能表現得從容，但逆境才能考驗出真正的好人。因此，我定義那在順境中謙遜，在逆境中高尚且不卑不亢的人，為最勇敢的人。

第七十七封信

致馬提尼亞諾、佐西莫與馬隆 勸誡他們停止作惡：這些惡行如此之多且嚴重，以至於活著的人無法用言語表達，後人也不會相信。（參見致同一人的第53封信。） 如果正如某些人所說，即使是那些極其精明、擅長言辭的人，也不敢輕易描繪你們那悲劇般的生活（因為他們害怕當代人的指責，也害怕後人的不信。他們說，他們知道的比能說出來的還要多；而後人則會認為你們所做的惡行比所傳說的還要少），那麼，這究竟是什麼樣的、無法治癒的瘋狂與狂亂，驅使你們做出這樣的事，以至於連當代最嚴厲的人都要指責，並使後人無法相信呢？因為後人不會輕易相信，人類竟然做出了連邪惡的魔鬼都不敢做的事。活著的人看到這些惡行，會說悲劇的描述還不足以形容；而後人聽聞後，會認為這比實際情況更嚴重。他們會認為，言語無法與你們的行為相提並論；而後人則會懷疑這是在誇大其詞。他們會認為演說家被這些惡行所擊敗，而後人則會認為演說家誇大了事實。因此，既然所有能說出來的話，與你們那令人厭惡的惡行相比都顯得微不足道，那就停止做這些事吧，因為這些事既會招致當代人的指責，也不會得到後人的信任。

第七十八封信

致執事尤金尼奧（Eugenio） 在未來生命中，那些在此生未得到回報的人，將獲得更大的獎賞，如智者哈波克拉斯（Harpocras）。（參見第52、53封信。） 你要知道，有福的人啊，如果你在各方面都表現優異，那麼在此生沒有得到回報，並不是為了讓你失去，而是為了讓你得到更輝煌的獎賞。因為在此生得到榮耀的人，與在那裡得到更輝煌冠冕的人相比，後者更為尊貴。因此，不要讓那本該帶來喜樂的事，成為你憂愁的原因。因為對於在此生已經得到回報的人，獎賞理所當然地被削減了；而對於沒有得到回報的人，顯然獎賞被完整地保留了。

1375

第七十九封信 致西里爾主教（Cyrillo） 論施捨必須來自正當的財產。（參見第249封信。） 你的聰明才智完全知道，不義之財並不適合用於施捨，而管理佩魯西亞教會的人的貪婪也是無底洞。因此，如果你能制止那些管理教會財產的人的貪婪，你將做得非常好；因為如果連用不義之財來供給窮人的必需品都是不聖潔的，那麼不將這些財產供給窮人，反而將其鎖在自己的寶庫中，就更是極其不聖潔的。因此，讓他們明白，他們有義務將正當獲得的財產純潔地分配給窮人，並遠離一切不義，尤其是因為這符合審判者的心意；其次，因為他們並非為了他們所說的那些需要照顧的人而貪婪，而是為了填滿自己的寶庫。因為如果你能熄滅管理者的貪婪，窮人將能享受到極大的富足。

第八十封信

致智者哈波克拉斯（Harpocras） 在辯論中必須謹慎，以免因防衛不當而損害真理。 一個在極具爭議的問題上能提出有力解答的人，理所當然地不害怕提出更困難的反對意見。但一個沒有能力，卻在反對意見中展示言語的力量，而在解答中顯得軟弱的人，他沒有意識到，這反而更清楚地展示了他自己的失敗。因為一個註定要失敗的人，本不該從一開始就這樣爭辯；或者更確切地說，如果說得更真實一點，他會被發現是真理的背叛者，因為他沒有在解答中展現出他在反對意見中所展示的言語力量。

第八十一封信

致佐西莫 勸勉追求美德。 如果你不想遭受羞辱與懲罰，我說的不是在此生（儘管這對明智的人來說也非小事），而是在無論是在地上，還是無論在宇宙中任何地方的審判台前，都要拋棄懶惰，去追求美德。

第八十二封信

致阿爾特米多羅（Artemidoro） 事物應當根據動機而非結果來評估。（參見第290封信，論保羅的話：「各人將領受自己的獎賞」。） 一個盡其所能去勸說，卻未能成功的人，理應受到讚賞，因為他已經完成了他該做的；他遠非應受責備的人。如果這對你來說顯得令人驚訝，那麼蒙福的保羅將會證實這一點，他說：「各人將領受自己的獎賞，照自己的勞苦。」他並沒有說「照勞苦的結果或成效」。因為一個沒有遺漏任何該做之事的人，理所當然地應當獲得冠冕。

1376

第八十三封信 致執事保羅（Paulus） 誰才是最好的宴席主人。 我認為那卓越的宴席主人，並非用堆積如山的食物來招待客人，並以過飽來羞辱他們的人，而是提供適量的佳餚，並以充滿理性的勸勉來調和，其益處甚至能觸及靈魂。

第八十四封信

致馬提尼亞諾、佐西莫、馬隆、尤斯塔西奧 勸誡悔改。 儘管許多人已經對你們所有人的救贖絕望，但我仍再次前來勸告你們遠離惡行，並鼓勵你們追求美德；預先宣告那些惡人將受到的懲罰，並預告那些追求美德的人將得到的獎賞。如果你們的理性尚未完全枯竭，還留有一絲可以點燃的火星，那就將它煽動起來，使之燃燒吧。或許，即使為時已晚，你們終有一天會明白。

第八十五封信

致執事伊耶拉基（Hieraci） 基督徒的紛爭。在正義與信心上，強盜是值得效法的榜樣。 我非常驚訝，那些揮舞著刀劍、對無辜者施暴的強盜，在分享戰利品時，竟然不再是強盜。因為他們與之立約的人，其餐桌調和了他們那粗暴而苦澀的生活方式。然而，我們這些蒙受神聖餐桌（聖餐）恩典的人，卻在彼此之間進行著無法和解的戰爭。

第八十六封信

致經院學者卡西奧（Casio） 因父親的過錯而報復子女是不體面的。 如果你為了報復子女而伺機等待父親的死亡，這顯示你被兩種卑劣的情慾所俘虜：懦弱與記仇。因為無法對那人（父親）報復，顯示了你的懦弱；而急於報復這些子女，則展示了你記仇的證據。但如果你連這些人都不報復，你將擺脫懦弱的惡名。因為那時人們會認為，你並非因為恐懼而退讓，而是以實際行動展現了哲學家的風範。

第八十七封信

致以賽亞 神的寬容應當激勵我們追求美德，而非犯罪。論以賽亞書。 最優秀的人啊，不要因為這些事而轉向更壞的方向，而應當從中變得更明智；不要將救贖的基礎視為滅亡的藉口；相反地，要敬畏神的寬容，並抓住美德；因為審判者不會永遠忍受被輕視，祂必會伸出祂那強有力的大手。因此，祂預先警告並辯解，祂對罪人的判決並非草率的。

1377

書信集 第五卷 - 書信（九十一） 1378 「因為，」他說，「我靜默了；難道我將永遠靜默並忍耐嗎？我要興起，同時使之乾枯。」這幾乎是在說：如果你們要與知識爭戰，正如我先前所說的（86）。但如果你們堅持下去，我這邊就無可指責了。因為是你們強迫刑罰臨到自己頭上的。

第八十八 - 致保羅

有經驗的舵手應當勝過逆境的波濤，以免被其淹沒。（參閱書信七十六） 受稱讚的人應當勝過災難。這將會實現，如果他能使理性高於情感，並像舵手一樣，允許自己操縱舵柄並進行掌舵。但如果他讓舵手沉沒，他將遭受最痛苦的船難，因為情感會佔據上風，並將理性送入深海的底部。

第八十九 - 致長老優西比烏

關於教士的傲慢及其原因。（參閱書信三十七與二百六十八） 雖然，正如你所寫的，君王對神聖之事的敬虔，揭露了某些主教的不敬虔；而他們對這些主教過度的尊崇，也使受尊崇者變得軟弱；他們對榮譽、奢侈與宴樂的強烈渴求，也成為了這些事的緣由；但你不要因此絆倒。因為並非所有人都被上述的情慾所征服，仍有人致力於按照使徒的品格生活。如果你說：「確實很少。」我也不會否認。但在這一點上，我更要讚嘆救主那預知一切的智慧，祂曾說：「被召的人多，選上的人少。」

第九十 - 致長老馬西安諾

不應輕信告發者，而應聽取雙方的說法。 不要將耳朵借給那些編造是非的人；因為如果你輕易相信控告者，那些誣陷與捏造的人將永不停止。但如果你願意，請保持耳朵的純潔，那麼被控告的人將能極其高尚地為自己辯護；而你也會將那因他而徒然產生的憂傷，轉向那些人。

第九十一 - 致同一人

關於保羅致希伯來人書的經文。第四章，第八節。 神聖的保羅所論述的，並非關於希伯來人在巴勒斯坦藉由約書亞（即嫩的兒子）的指揮所獲得的安息；因為他對那安息並無意論述，而是看向那將要到來的期待，他的思想目標正是指向那一點。這確實是真的，他自己解釋說：「若是約書亞（顯然是指嫩的兒子）使他們得了安息，後來就不會再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」因為他說，如果那人使他們得了安息，大衛在許多世代之後，就不會在論到安息時說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」因此，他說，真正的安息並非為那些在巴勒斯坦、藉由信心並憑著信心生活而蒙稱讚的人（87）所存留的，而是為那在天上的耶路撒冷所預備的。

第九十二 - 致主教提翁

起初因朋友的不同建議而猶豫，最終勸告他回歸健全的心智，不要繼續傷害好人。（參閱書信一百六十四，末尾） 朋友啊，當我決定要送給你勸告時，我寧願先讓你明白，我的親友們在得知我分享這份建議的意圖後，是如何看待此事的。他們之中有些人極度恐懼，擔心我會藉由這次的護理（Providence）製造仇恨的藉口。他們說，你可能會認為我以建議的形式，意圖對你進行侮辱。因此，他們說，如果這些話像波斯戰爭一樣引發衝突，也不足為奇。也有人勸我大膽去做，說你會接受，並稱他們不僅不期待任何壞事，甚至期待能因此獲得獎賞。在我看來，雙方似乎都部分觸及了真理，又部分偏離了。因為起初我認為你會憤怒；但最終我認為不會；我甚至期待你會私下感謝我，儘管在眾人面前絕不會。然而，無論期待結果如何，我都不會停止說出我的感受。首先，所有最好的人都會站在我們這邊，不僅會阻止你，也會阻止那些膽敢傷害我們的人。其次，如果支持美德的人碰巧受到傷害，這也不算沉重。那麼，我想要說的是什麼呢？這話將要說出：骰子已經擲下。請停止將劍刺向你自己，不要表現得比任何野蠻人更野蠻，並對自己造成那些連最激烈的敵人都無法造成的傷害。如果你已經決定堅持邪惡，且這項原則在你心中不可動搖，那麼至少停止攻擊那些美德的門徒。因為不僅犯錯，而且藉由武裝你的舌頭來毀謗那些行事正直的人，是邪惡的極限，甚至是無悔改之心、毫無痛感的確據。

第九十三 - 致執事帕拉迪奧

勸勉在良善中保持恆心。（參閱書信一百五十三） 你曾參與我的門徒行列，甚至被視為領袖，比其他人更熱切地追求神聖話語的獵取。但如今你疏忽了，不僅決定離開，甚至據我所聞，你將自己交付給了奢侈，那些會產生腹中情慾的事物。因此，既然知道被忽視的邪惡會變得更加嚴重，請儘速將自己調整回起初的端莊狀態。

第九十四 - 致執事塞雷諾

一切事物都應以公平與節制的心去承受。（參閱書信一百九十五） 許多人眼前的成功，往往是陷阱，是無法治癒之災難的序幕。因此，我們不應在所有事上都尋求那樣的勝利，而應成為那種能以平靜、節制，並帶著合宜的態度與心志，來處理所有發生之事的人。

第九十五 - 致亞他那修

美德與惡行的比較。美德總是傾向於上方，惡行則傾向於下方。 如果必須用簡短的話語來描繪美德與惡行，我會說：正如火被束縛而無法向下衝擊，卻總是向著上方運動；美德也是如此。正如沉重的物體完全不知道向上運動，卻懂得向下的衝擊，且重量使衝擊加速，以至於速度快到無法用言語形容；惡行也是如此。因此，我們應當持守前者，並遠離後者。

第九十六 - 致執事尤托尼奧

逆境若是來自神，無論是為了管教還是為了試驗，都應以良善的心去承受。 顯然，所有陷入試煉的人，在看到鄰人的成功時，往往能更清楚地看見自己的苦難；但如果他們明白這是在於自身的醫治或試驗（有些人是為罪受罰，有些人則是為了爭取更光輝的冠冕），他們就應當更容易承受試煉，我堅信，他們不僅不應憂愁，反而應當充滿喜樂。因為保羅呼喊說：「我們受審的時候，是被主管教，免得我們和世人一同定罪。」至於有些人是為了冠冕而爭戰，神對約伯所說的神聖神諭作了見證：「你以為我對你說話，是為了別的，還是為了顯明你是公義的呢？」因此，無論我們是以這種方式還是那種方式受試煉，我們都應當懷抱美好的盼望。

第九十七 - 致經學家提奧多羅

真理的力量應高於一切。納西安的貴格利也有類似論述。 不要用爭辯的話語強迫真理，也不要用詭辯的技巧遮蔽真理，從而侮辱了對它的精確認知；而應將一切視為次要，將真理置於首位，並對它做出不經買賣、不偏不倚的判斷。

第九十八 - 致農夫阿波羅尼奧

對農業的讚美。 農業不僅是必要的，更是所有技藝的母親與養育者（88）。因為當它繁榮時，其他技藝也隨之強盛；反之，當它失敗時，其他技藝幾乎也會熄滅。因此，不要因為從事這件事而感到羞恥，反而應當引以為榮，因為你所從事的是最必要且最有益的技藝。那些為了享樂而從事技藝的人，才真正應該感到羞愧。

第九十九 - 致執事伊耶拉基

年輕時的節制是美德；在老年時則值得稱讚。加圖。（參閱書信十二與二百三十一，關於老年的詞源） 在暴風雨最猛烈時能保全船隻，並駕馭那狂暴本性的人，確實值得眾人以千種方式稱讚、祝福並冠以冠冕；因為老年時的節制，與其說是節制，不如說是對情慾的無能為力。因此，先知耶利米在宣告年輕時說：「人在幼年負軛，這原是好的。」但沒有人認為老年是值得稱讚的，眾人都避之唯恐不及。因此，不要等待老年，以為那時你就會節制。因為除了你是否能活到那時是不確定的之外，這件事本身也沒有什麼榮耀可言。

第一百 - 致同一人

對於過去的逆境，應以高尚的心去承受。 既然必須承受痛苦，儘管它們難以忍受（因為輕視並不能減少，反而可能增加災難），你仍應以高尚的心去承受已經發生的事，特別是因為那些已經過去的事，大部分已經變得軟弱且被克服了。因為已經過去的試煉很快就會被遺忘，而那被期待的試煉，卻會隨著每次的恐懼而帶來痛苦。

第一百零一 - 致彼得

對信心的讚美。 我不明白為什麼不信者會輕視對神的信心；對這信心而言，認知是容易的，持守是穩固的，而終局則是不可戰勝且無法攻破的。

第一百零二 - 致詭辯家哈波克拉

讚美他那曾用來抨擊惡人罪行的言論自由。（參閱書信五十二、五十三、七十七，關於他的哀歌。以及隨後的書信與一百零五） 我確實讚美並欽佩你那結合了審慎的言論自由，那些出身卑微且奴性的人對此表示不滿，因為他們理所當然地認為這是對他們自身邪惡與懦弱的責備。因為他們沉醉於對自己所作惡事的恐懼中，並對那些清醒且純潔生活的人感到不安，於是武裝了他們那放縱的舌頭。

第一百零三 - 致長老奧林皮奧

請求他為那些無可救藥的邪惡之人向神禱告。參閱書信四百四十。 雖然責備是容易的，也是每個人都能做的，但指出應當做什麼才是最好的建議者；然而，若西摩與馬龍既不忍受責備，也不接受建議；他們陷入了如此瘋狂的地步，以至於辱罵那些責備他們的人，並誹謗那些給予建議的人。既然有些人既不接受責備，也不接受建議，而是以哀嘆的方式前來，甚至指責這種醫治的方式；因為他們嘲笑那些出於深切愛心而這樣做的人。那麼，該怎麼辦呢？我將最後詢問你，你給我帶來了麻煩，並不斷騷擾我，彷彿我能消除他們的瘋狂。我多麼希望我能做到，這樣我就不需要建議者，我自己就會立即進行矯正。但既然這情慾勝過了一切醫治，且在醫藥的治療下反而更加惡化，請藉由你聖潔的禱告賜予他們幫助；或許那位勝過情慾與一切邪惡的主，會醫治他們。

第一百零四 - 致長老赫隆（或許是希耶隆，如書信六十七）

勸告他將因貪婪而對他人提起的訴訟，以友好的方式解決，而不是等待不確定的結果。 我不否認你與對造在法庭上的爭執，其種子源於貪婪，並經過許多其他罪惡，最終以控告告終；但我建議，如果你能對已經發生的事感到滿足，那將是公義的。因為做了許多事，卻遭受了更多，以免這場爭鬥的終局，成為更大災難的開端。因此，請接受那些為他代求的人，並結束這件事，認為以仁慈讓步，勝過在法官的判決下失敗。因為訴訟的結果是不確定的，許多人即使擁有無數正當的理由，也可能因為沒有強大的力量而失敗。即使勝利是明確的，以仁慈的心去對待，也會顯得比獲勝更加光輝。

第一百零五 - 致馬提尼亞諾、若西摩、馬龍、尤斯塔修

祝願他們有美好的心智。 我選擇給予建議，這本身就是我對你們善意的一個充分標記與最大證據；因為所有的建議都尋求聽者的益處。那些獲得益處的人，不應說建議者對他們懷有惡意；我認為，對於那些在建議之前就急於毀謗的人，甚至不應留下任何指責的陰影，反而應讓禱告成為建議。因此，我向神禱告，願祂賜給你們更美好的心智，並驅逐你們的冷漠，使你們的心變得柔軟且順服，以擁抱那擁有內在美與無價誠實的美德。反之，願祂使你們逃離那你們過度追求的邪惡，那具有野獸形態、比任何斯庫拉（Scylla）更令人不悅，且對那些喪失心智的人來說，不知為何竟顯得甜美與愉悅的邪惡。但如果內心的痛苦已經消除（因為對邪惡的堅持往往能保證這一點），那麼，即使是為了那些因你們而絆倒的人，也請停止磨利你們那對抗神聖信仰的舌頭。請掌控你們自己，不要因為你們的不敬虔，而將其他人也送入邪惡的深淵。

第一百零六 - 致伯爵赫米諾

應追求美德，其餘皆是陰影與夢境。 卓越的人啊，願權力、官職的傲慢，或世俗的成功，都無法動搖你對智慧的愛與追求；這些事物最容易使人的心志變得高傲。但應將這一切視為陰影與夢境，並追求美德；因為這才是擁有者那永不褪色的紫袍。

第一百零七 - 致同一人

應關心永恆的事物，忽略世俗與短暫的事物。 請關心永恆的事物，忽略那些轉瞬即逝的事物。因為無論這裡的事物是美好的還是卑微的，它們都有終結，而且是非常迅速的。但在另一生命中，一切都沒有終點，也不知終結。這些信件雖然簡短，卻是友好的，且充滿了情感。

第一百零八 - 致詭辯家埃利亞諾

不要將正事變成閒事。參閱此處希臘文註釋範例及下文書信五百三十七。 我們人類經常遭受許多痛苦，因為我們忽視了值得關心的事，卻熱切地追求那些真正應該被忽視的事。我們將值得遊戲的事視為正事，卻將值得正事的事視為遊戲。我們認為正事是閒事，卻將閒事當作必要且優先的事來完成。但那不正確判斷的自愛，會給那些最不該受苦的人帶來痛苦。因為我們不應對那些遭受正義對待的人感到同情，而應對那些行事不義的人感到憂傷。

1389

1390 書信集 第五卷 - 書信 CXII. ΡΘ΄. – 致腓利特里奧（PHILETRIO） CIX. 應當效法美德卓越者。（參閱第 186 封書信開頭） 凡在美德上最為卓越，因敬虔而超群出眾、受人推崇，且超越他人之程度，正如晨星超越其他星辰者，這些人理當被稱為明光，他們不僅將自己提升至如此崇高的價值，更光照那些盲目者，引導他們登上美德的高處。因此，你要效法這些人，而不要效法那些竭盡所能使觀看者陷入黑暗的人。

CIX. – 致哈波克拉（HARPOCRA）智者

何謂真正稱得上智慧與良善之人。（參閱第 264 封書信） 我將那些以理性的美德裝飾自己的人定義為智慧人（我並非在立法，而是在表達我的見解），正如那些擁有理性與知識智慧的人；至於良善者，我則指那些擁有某些人所稱之「非理性美德」的人。正如那些雖然無法言說智慧，卻透過最優良的品行教導觀看者的人；他們的沈默比那空洞無實的言論更為有用。若有人既擁有理性的美德，又擁有所謂非理性的美德，我便稱此人既是良善的，又是智慧的。

PIA'. – 致以彼法紐（EPIPHANIUS）執事

關於「寬恕」（συγγνώμη）一詞的由來。（馬太福音 5:26：「同你的對頭和解」等） 既然你詢問「寬恕」（συγγνώμη）這個名稱，在指涉赦免與饒恕時是如何被採用的，我認為這是因為那認識自己的人——即那些在過犯中不至於不知自己犯錯，而是持守那句智慧箴言「認識你自己」的人；且在成就善事時，若偶爾因打盹而陷入傲慢、自視甚高，也不會因此而狂妄，而是深知自己的本性與軟弱，不至於妄想超越人類的本性而與真理抗爭。那「寬恕者」（συγγνώ-μων），即那領悟到對方實際上是在唱反調的人，會饒恕那認識自己的人；而那不寬恕的人，則不饒恕對方。因此，那不認識自己的人是值得責備的；而那不寬恕那認識自己者的人，則絕非如此。

PIB' . – 致同一人

勸勉人將短暫的財富如此花費，以便在天上為自己積攢財寶。（馬太福音 6:16） 親愛的，有許多不同的事物會損害財物的積累。因為不僅是蛀蟲與漫長的歲月，還有誣告、強盜、僕人，以及未來的不可預測性，最後還有死亡（這是無人能逃脫的，即便能逃脫其他事物），都會剝奪那看似擁有財富者的一切，因為他們僅僅在名義上，而非在實質上擁有財富。然而，那透過賙濟與善行將財富積存在那裡的人，將會得到明智且穩固的判決作為冠冕，找到一處避難所，且我們所說的那些損害，絕無可能侵入。因為天堂就是這樣的地方，任何邪惡都無法靠近，它比任何土地都更肥沃；在投入大量種子後，它會回報那些將存款託付於此的人，使他們能永遠收割果實。

1391

聖伊西多爾（ISIDORUS PELUSIOTA） 1392 PIΓ' . – 致馬隆（MARON） 勸勉賙濟。（參閱第 79 與 281 封書信） 那些你即便不願也往往會留給敵人的財物，現在就甘心施捨吧；將這種必要性轉化為榮譽，以免你日後為無法挽回的事而哀哭；而是將它們預先送往永恆的生命，你將獲得有用的回報。

PIΔ΄ . – 致提阿非羅（THEOPHILUS）

為何以及由何人應當進行遠行：應由年輕人，而非老年人。 不久前，在黎明時分（當時黑夜與白晝交織），一位熟人遇見我並告知，有些明理的人聽聞你啟程進行長途旅行，並非為了美德，也不是為了引導自己或他人進入哲學（若是如此，他們定會讚賞），而是為了發財，因此他們極度輕視你：既然你在年輕時虛度光陰，現在年老了卻開始遠行，而此時本該是你——即便先前曾流落他鄉——歸家的時候，因為你的生命終點已近。年輕人尚有希望活到高齡，但老年人除了死亡，不應再有其他夢想。我因不完全了解你離開此地的原因，既不為你辯護，也不譴責你，但覺得有必要寫信給你。因此，請務必審慎思考你當盡的本分。

PIE΄ . – 致提阿多羅（THEODORUS）學者

勤奮的窮人勝過無知的富人。 在你的教養看來，誰才配得榮耀與美名？是那不願做任何高尚之事，卻處於順境、擁有財富與顯赫地位的人？還是那竭盡所能、做了一切使自己配得稱讚並激勵他人追求美德，卻處於逆境並生活在貧困中的人？對我而言，後者最值得稱讚。如果這對你而言也是如此，就不要表現出你持相反意見的樣子。

PIG'. – 致卡西奧（CASIUS）長老

關於佐西莫（Zosimus）的不當行徑。（參閱第 103 與 105 封書信） 你寫信說，你對於佐西莫竟能領受聖職感到驚訝，並問這對於那違法按立他的人而言，難道不是一件邪惡的事嗎？我回覆你：你因厭惡邪惡的本性而感到憤慨，這是理所當然的，無人會反對。但我要勸告你，務必保持你的舌頭不受毀謗的玷污。因為即便那人如你所寫，配得無數的雷擊，且並未因獲得尊榮而變得更好，反而將聖職當作邪惡的工具，膽敢做出不可為之事，你也不應透過誇大他那污穢的行為與敘述他那乖謬的品行，來玷污你自己的口。

1393

1394 書信集 第五卷 - 書信 CXVII. PIZ' . – 致保羅（PAULUS） 以巧妙的論證推翻命運的必然性。（參閱第一卷，第 136 封書信） 若如你所言，一切思慮與心念皆是從命運（Fate）臨到人類，那麼你將會發現命運本身正遭受極其荒謬的事。因為若它向某些人傳遞念頭，使他們為它辯護；卻又向另一些人提供技巧與科學的論證，使他們藉此推翻它。因此，如果命運透過它所提供的那些推翻它的念頭來推翻自己，那麼試問，它又怎能立得住呢？

PIH'. – 致尤斯塔提奧（EUSTATHIUS）執事

勸勉改過自新。戰勝自己是最偉大的勝利。 在你所做的諸多努力中，最崇高的一點是：你與自己爭戰並得勝了。因此，在這場對抗不敬虔與放蕩的競賽中，你贏得了首獎，輕易地超越了所有人；因此，你曾是我們永恆淚水的緣由。若你希望治癒我們因你而生的悲傷，請竭盡所能，洗刷掉那惡名。

PIΘ. – 致提阿多羅（THEODORUS）學者

如何善用舌頭。（參閱第 453 封書信） 如果你有極其尖銳的舌頭，最重要的是要封住它，並用韁繩勒住。若你做不到，就將它用於神聖且純潔的信仰宣告，用於幫助受冤屈者，用於為最美好的人辯護；用於對抗那些透過非法手段致富者的貪婪；對抗那些將宇宙的神聖護理歸咎於惡靈者的無知；對抗異端者的瘋狂、外邦人的迷信、猶太人的無知；以及對抗犯罪者的毀謗與咒罵。如果你不這樣做，卻將你那尖銳的舌頭濫用於任何遇見的人，你將會做出極其荒謬的事。這就如同你擁有一把極其鋒利的劍，卻將它對準親友，或將力量對準同胞，而本應將劍對準敵人，將力量對準對手。因此，不要將藥物製成毒藥，而要適當地使用它。

1395

1396 聖伊西多爾（ISIDORUS PELUSIOTA） PK' . – 致希帕提奧（HYPATIUS）官員 拖延改過最終會招致神的憤怒。 我想大家都知道，那些在處理事務上遲疑不決的人，往往會親眼目睹這些事務帶來的苦難。（因為那些因懶惰而對美德行不義的人，會招引懲罰，而懲罰會貪婪且嚴厲地報復那些被捕獲的人。）但對於那些若不透過悔改來醫治，就必將轉化為刑罰的過犯，挪亞的洪水以及所多瑪所發生的事，都已明確地宣告了。對於這些事，即便曾有過遲延與拖延，但並非永遠不會發生；懲罰或許會遲到，但絕不會完全消失。

PKA΄ . – 致奧菲里奧（OPHELIUS）文法學家

關於簡潔的言辭。 言辭並非在滔滔不絕且不合時宜時才值得讚賞；而是在長度簡短，卻充滿思想，在簡潔中包含不可或缺的內容，並因時機的適切而顯得生動有力時，才更顯得活潑。

PKB' . – 致馬提尼亞諾（MARTINIANUS）、佐西莫（ZOSIMUS）、馬隆（MARON）、尤斯塔提奧（EUSTATHIUS） 責備他們無恥的邪惡。 既然你們不僅不為做出那些其他聲名狼藉者都不敢犯下的事而感到羞恥，反而還對那些本該隱藏與遮掩的事感到自豪，你們已經超越了一切瘋狂；因此，我認為有必要寫這封信給你們。你們比那些人更糟，因為他們雖然犯了罪，卻還會遮掩；而你們卻以此為榮。據說這些惡行中最頂峰的，是你們竟認為那些過著正派生活的人是瘋狂的，並嘲笑那些勸誡你們的人。既然如此，你們還剩下什麼辯解？什麼憐憫？什麼寬恕？我無話可說。

PKΓ . – 致哈波克拉（HARPOCRA）智者

應當勒住毀謗。 對於那毀謗幾乎所有人的人，要用更嚴厲的警告來約束他，以免他日後需要受刑罰。

PKΔ΄ . – 致多馬（THOMAS）

應當依附永恆與長存的事物；輕視必朽壞的事物。 讓我們只依附那些在離開此生後仍有需要的財物，至於其餘的，就讓我們輕視吧。

PKE' . – 致同一人

邀請常寫信。 每當我收到你那充滿學識的信件，我既感到充實，又極其喜悅。因為信中既有情感的流露，又有言辭的展現。如果你暫時停止寫信給我，我會感到極度沮喪，舌頭也變得遲鈍，既無法獲得喜樂，也無法從你的言論中得到益處。因此，不要違背友誼的盟約，要頻繁地寫信。這樣你會讓我更加珍視。

1397

書信集 第五卷 - 書信 CXXVIII. PKG΄ . – 致腓利特里奧（PHILETRIO） 關於醫治教會的傷口與弊病。（黃金書信。參閱第 21 與 37 封書信） 我非常清楚，在基督的教會初期，曾有卓越的教師與受稱讚的門徒：這兩者在我所處的時代，而不僅僅是在過去，都曾發生過。但如你所言，這在今日並非不可能，而是可能的，這點毫無疑問。因為如果這件事能從那些領袖開始穩固地進行，且他們能放下暴政，展現出對家園的父愛般的關懷，那麼屆時便能探討信徒該如何得救。因為在尚未正確地奠定根基之前，就討論冠冕與頂峰，我認為是非常多餘的。因為他們即便聽了千萬遍，若非親身經歷，也不會願意相信。因此，當前的時刻需要極大的謀略與護理。我認為最困難的並非該如何勸誡，而是我困惑於該用什麼方式對他們說話。因為我深信，從我親身經歷與探詢所得的資訊來看，他們逃避了大部分神聖的教誨，因為他們不願做當做的事，也不願學習。因此，我勸告他們（若我能坦率地說出我的感受），要忍耐這些話，並觀察我所說的是否真實，以便藉此改進。因為正是由於某些人的諂媚，基督徒的事務才陷入如此的混亂。那麼該怎麼做呢？我將簡短地說，且不隱瞞。如果他們認為聖經是神話，那就保持沈默；如果他們確實相信這是天上的教導與規範，那就先去實踐，然後再公開宣講；因為如果他們不是這樣的人，神聖的律法就會封住他們的口。

PKZ' . – 無題

關於謙遜與謙卑的推薦。 既然我們的本性並不包含任何偉大或超自然的事物，就讓我們將它引向溫和與謙遜，因為這對我們而言是親近且相稱的，並將一切傲慢驅逐出去。

PKH'. – 致彼得（PETRUS）

何謂屬靈、屬魂與屬肉體的人。（參閱第 127 封書信，致尼羅） 聖經稱那些滑入肉體行為的人為「屬肉體」；稱那些不接受理性推論順序的人為「屬魂」；稱那些以神聖與屬靈的恩賜裝飾自己，超越了理性推論的順序，並在超自然中得到光照的人為「屬靈」。例如，那三個被投入巴比倫火窯的少年沒有被燒毀，若有人探究其合理性並尋求理性的軟弱，這絕非自然現象。但若他能領悟到那超越自然、超越理性推論順序、且勝過一切機巧的神聖大能，他便能接受所說的一切。

1398

1399 1400 聖伊西多爾（ISIDORUS PELUSIOTA） PKΘ' . – 致提阿龐波（THEOPOMPUS） 關於弟兄間的勸誡。在罪中被發現，卻反過來指責與懷疑他人，這是嚴重的。 在不該被發現的事上被發現，對於那些並非極度麻木的人來說是痛苦的；被更莊重的人審判是嚴重的。而被那些已達到美德巔峰的人懷疑，則是最大的災難。

PA΄ . – 致尼羅（NILUS）

關於神隨處結合的警告與應許。 神過去曾威脅希伯來人，也曾宣告美好的事。因為那只威脅並預告災難的人，會激起人對更美好事物的絕望，並完全說服聽者將自己交給更壞的事物。但美好的盼望則會引導人，並引向更美好的一面。因此，神在各處威脅猶太人將被擄至巴比倫，同時也應許了回歸。

CPA' . – 致保羅（PAULUS）長老隱修士

關於教會腐敗的道德，勸誡犯罪者是多麼危險，以及該如何勸誡。 那些自詡為美德與惡行仲裁者的人，本該將勝利的票投給美德，卻給了邪惡。透過這種方式，他們放逐了勤奮的人，卻聚集了卑劣的人，使那些想要行當行之事的人變得灰心。他們如此敵對那些有坦率直言的人，以至於幾乎熄滅了所有人對美好事物的熱情；因此，那些過著狗與豬一般生活的人，正對著使徒般的生活狂吠。既然本該驅逐那些將值得哀哭的事當作笑話的人，他們不僅絲毫不考慮美德，反而因那些追求美德的人遭受最惡劣的對待，而自視甚高並給予讚賞。那麼，誰能責備這些處於這種狀態的人呢？誰能糾正？誰能指證？誰能熄滅他們的狂傲？誰能拉下他們的臉面？誰能勸誡他們，不僅要在職位上自重，更要在美德上自重？誰能說服他們，他們將要承擔最嚴厲的審判？因為如果審判者在福音中……

1401

1402 第五卷書信－第一百三十一封

若有人對福音的給予者不予置信，還有誰能獲得信任？又有誰能制止他們那無法平息、且日甚一日地猖獗的狂暴瘋癲呢？因為許多人曾試圖這樣做，卻毫無進展，反而使自己陷入諸多災禍之中；我確實知道，他們在來世必將獲得極大的冠冕。至於那些較為愚鈍的人，藉由所發生的事，反而被引導向美德，並逃避邪惡。因此，既然從這些責備中唯一產生的結果，是那直言不諱者無辜受苦，而接受勸告者卻未獲絲毫益處，所以現在說出至善之言，比以往更令人恐懼。然而，若如你所寫，他們之中有些人尋求勸誡者（因為並非所有人都沉淪於自愛與惡行的深淵），那麼你們理當聽從並相信，最該遵循的是聖經，以便你們能明白當行之事。

若你們需要建議，就停止做你們正在做的事，然後再尋求勸誡者。因為一旦你們停止了這些行為，並為說出至善之言鋪平了安全的道路，那時再尋求那勸告當行之事的人吧。但在你們停止之前，不要尋求誰會願意在說出至善之言後被你們放逐；因為你們找不到的。我寫這些並非因為害怕在此受苦（如你所知，為了這緣故我已受了許多苦），我曾對那促成此事的人說：「你雖非出於本意，卻為我加冕。」因為神賜予我，不僅是信靠祂，更是為祂受苦；但我寫這些是為了堵住那些假裝尋求勸告，實則並非為了接受建議，而是為了設下陷阱之人的口。至於我寫這些並非出於恐懼，讓這類人聽著（因為你們藉由所行之事，引導屬下走向邪惡，你們將承受雙倍的懲罰），你們既未做當做之事，又絆倒了那些本可得救、若非因你們而受絆倒的人。因此，請停止做這些連基督的仇敵都不會為了褻瀆祂的名而做的事。熄滅那因被視為配得首領地位而在眾人心中產生的傲慢；收斂你們的狂妄；放下你們的傲氣，要想到你們不過是塵土與灰燼 [註：創世記三章19節]。思量你們不久前是什麼，不久後又將是什麼。認清你們之中誰在美德上更為卓越；不要用聖職的武器來反對聖職本身；不要在謀取私利時，對那教導無私的導師做出暴行。不要將你們所聽聞的福音教導視為神話；不要以為犯罪可以不受懲罰；不要認為神是不公義的；不要以為那全視的神會忽略你們。不要放逐那些致力於美德的人。

1403

聖伊西多爾（Isidore of Pelusium） 1404

不要將那些沉溺於各種惡行的人視為值得喝采的對象；在培育青年時要謹慎，不要讓邪惡的人居首位；不要拋棄那些因受神聖熱心驅使而直言真理的人。要避免給他人帶來損害，以免你們在言語上所讚美的正直，卻在行為上遭到羞辱。但若這些話都無法使那些厚顏無恥的人軟化，再多說又有何用呢？因此，我結束此信，並懇切祈求神，使這封信對你們而言是救贖性的。

第一百三十二封－致帕拉迪奧執事（Palladius the Deacon）

關於那被諮詢的事：不可將聖物給狗，等等。

關於你所寫的事，我有話要說，但對你卻無話可說，因為我順從那神聖的教訓，它命令道：「不可將聖物給狗。」但如果你能除去狗的狂暴，並展現出人類本有的高貴與仁慈，即便你不問，我也會回答，因為我所喜悅的不是外表的改變，而是品格的轉變。

第一百三十三封－致奧菲利奧文法學家（Ophelius the Grammarian）

關於書信的風格。

書信的風格不應完全缺乏優雅與修飾，也不應過於沉溺於言語的柔弱與奢靡。前者顯得粗俗，後者則顯得愚蠢；適度的修飾，既能滿足實用，又能兼顧美感。

第一百三十四封－致梅納執事（Menas the Deacon）

被惡劣的情緒所勝，即是失敗，且是有害的勝利。

在這些惡劣的情緒——即憤怒與貪婪——中，那些自以為得勝的人，其實贏得的是比任何失敗都更糟糕的勝利。因為在某些情況下，勝利比失敗更糟；當勝利是不義地發生時，就不該為這樣的勝利感到高興。因為從中獲得的短暫快感，隨着時間的推移，會產生永恆的羞恥。

第一百三十五封－致希拉庫執事（Hierax the Deacon）

犯罪卻不知自己犯罪，是危險的。

由於我們因懶惰與自愛，對自己所做的惡事毫無知覺，也不向他人提供（勸誡），因為他們與我們一樣處於同樣糟糕的狀態，因此我們自以為健康，既不尋求醫生，也不願接受治療；甚至連我們生病了這一點都不知道；這簡直是極度的麻木，或者說，是靈性的死亡。

第一百三十六封－致同一人

罪惡帶來懲罰，美德帶來獎賞：前者當逃避，後者當追求。

你非常清楚，邪惡在各方面都會孕育懲罰；但你也不會忽略，良善會為那些超越感官、引導我們歸向神的人，帶來極大的獎賞。因此，逃避前者，追求後者；不要以為神的寬容是疏忽。因為祂必將羊群帶入最嚴格的審判中。

1405

第五卷書信－第一百三十九封

第一百三十七封－致保羅（Paulus）

善待朋友與敵人的區別。關於馬太福音五章48節：「若你們單愛那愛你們的人，稅吏不也是這樣行嗎？」

善待朋友固然是好事；善待所有有需要的人則更好；而善待敵人則是至善。「因為稅吏和外邦人也能做到前者，但後者則是那些順從神聖律法的人所行的，而最末者則是那些過着與天國相稱生活的人所行的。」因此，天使比那些按律法生活的世人優越多少，這些人就比稅吏優越多少。他們勝過後者，正如他們被天使所超越一樣。善待朋友，或是那些曾善待自己、或將回報自己的人，這是合乎理性的。善待任何偶然遇見的人，即使他們不一定會回報，這是仁慈的。至於善待那些以惡報善，甚至反過來傷害自己的人，這更是言語所難以形容的。因為許多人並不會因恩惠而變得更好，反而因嫉妒而墮落，我不會說他們墮落到野獸的程度（因為野獸有時也會回報恩惠），而是將他們歸入魔鬼的行列，魔鬼不僅不知道如何行善，甚至還會盡其所能地阻礙那些想要行善的人。

第一百三十八封－致亞他那修長老（Athanasius the Presbyter）

「人若因我辱罵你們……你們就有福了。」（馬太福音五章11節）

基督主宰宣告，那些因祂的緣故而聽聞可說與不可說之話的人是有福的，前提是那些責備他們的人被證明是說謊的。因此必須知道，要達到至高的福分，兩者必須同時具備：既要為祂受苦，且所指控的事必須是虛假的。若只有其一，而缺乏另一，雖然有益，卻不那麼顯著。因為如果我們為祂受苦，卻聽聞了真實的指控，我們必然會感到羞愧；因為我們在某方面雖受讚許，在另一方面卻受到責備。如果我們並非為祂受苦，卻聽聞了虛假的指控，我們雖能獲得忍耐的獎賞，卻無法獲得那至高的福分；唯有兩者兼備時，我們才能獲得。

第一百三十九封－致埃利亞執事（Helias the Deacon）

觀看與行為同樣會犯罪。

如果污穢僅僅觸及門廊而非聖所，或許還能醫治。但如果它觸及靈魂本身，就不要自欺了。如果有人說，為了欺騙他人：「若不按規矩競賽，就不能得冠冕」[註：提摩太後書二章5節]，並認為僅僅是觀看而不參與行為就是合法的競賽；那麼他應當明白，那競賽的裁判對此類競技曾說過：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」[註：馬太福音五章28節]。因此，合法的競賽並非由個人的懶惰或預設所決定，而是由那不偏不倚的裁判所制定的。

1407

1408 聖伊西多爾（Isidore of Pelusium）

第一百四十封－致西奧多羅經院學者（Theodorus the Scholasticus） 自然與靈魂的惡行應當區分清楚；後者應受責備，前者則不然。關於尤西比烏（Eusebius）的惡行。

你似乎不知道什麼該受讚揚，什麼該受責備，因此你的思緒陷入了混亂。你將非自願的事與自願的事混為一談，擾亂了你自己的事務。你寫道尤西比烏是個小人物，身體矮小、面貌醜陋、言語粗俗，這在真理的審判下，並不能歸咎於他。因為這些是出於自然，而後者則是出於教養；至於那混雜的言語、不修飾的口才，以及那野獸般的憤怒，與美德為敵，與邪惡為友，排擠正直的人，卻支持卑劣的人，這確實是他自己的過錯，是不值得任何寬恕的。因此，學會什麼該責備，什麼該讚揚，不要魯莽地對待兩者。

第一百四十一封－致狄奧尼修（Dionysius）

勸阻其參與公共事務，以免被憂慮與事務的浪潮所淹沒。私生活更為安全。

既然你似乎急於投身公共事務，彷彿能在其中獲得榮耀，我勸你不要將自己投入憂慮的海洋。你要清楚，一旦你被這些事務纏身，你將找不到能給你實用建議的理性，它們會消失無蹤；當你想回頭時，也無法清醒過來；你將預見自己最終的毀滅，彷彿被激流沖向它；而你將無法自救。因此，趁你尚未被捲入，好好考慮什麼才是對你有利的。

第一百四十二封－致塞雷諾護民官（Serenus the Tribune）

反對貪婪。

貪婪是一種嚴重且難以治癒的疾病，即便用精密的藥物也難以消除，除非那被此惡習俘虜的人，能放棄那自以為是的「獲利」。我說「自以為是」，因為那實際上是最大的損失與傷害。如果有人不信，理當相信那神聖的審判者所宣告的：

1409

第五卷書信－第一百四十四封

「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」[註：馬太福音十六章26節] 如果他能逐漸停止積累，並轉向施捨，他就能恢復完全的健康。

第一百四十三封－致塞雷諾執事（Serenus the Deacon）

盲目的報復慾望使許多人毀滅。

由於共同的仇恨在人與人之間似乎是友誼最不可靠的基礎，且許多人在意見不合時，卻在視同一人為敵這件事上達成共識。必須提防這種情況；因為最該做的是追求智慧，而非報復。如果還做不到，就必須提防，以免為了幫助一方對抗另一方，為了看似擺脫了一個敵人，最後連自己也被那因我們的聯盟而變得更強大的敵人所俘虜。

第一百四十四封－致馬克羅比奧（Macrobius）

絕不可停止屬靈的爭戰。

如果你一次或兩次戰勝了憤怒與慾望（它們比其他靈魂的騷動更具暴君般的統治力），不要就此鬆懈，以為自己已經徹底得勝，脫離了所有的爭戰。相反地，當你最得勝的時候，要警醒並努力，以免先前的戰利品被遮蔽。因為許多人，我不是說三次，而是成千上萬次得勝後，最終卻被俘虜，成為他人可憐的笑柄：在對敵人立下許多戰利品後，卻被俘虜帶走。有人想到這一點，便從使徒的隊伍中呼喊道：「你們要小心，不要失去你們所做的工作，而要得著滿足的賞賜」[註：約翰二書8節]。保羅也曾對那與生俱來的肉體慾望立下無數戰利品，他說：「我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」[註：哥林多前書九章27節]。因為他作為一名訓練有素、深諳爭戰的士兵，深知魔鬼的詭計與肉體的叛逆。因為肉體在失敗後會變得更加激進與憤怒，且因為它不知道如何進行正面對決（若正面對決，它很容易被擊敗），它便披上友誼的外衣，往往將那些得勝者擊倒，並欺騙他們，彷彿他們永遠不會再被擊敗，從而使他們鬆懈了努力，瓦解了所有的防備，將他們帶入放縱的深淵。這種慾望會興起並跳躍，且不容易向那些壓制它的人屈服；它在年輕時多次被擊敗，在老年時卻重新發動爭戰，並抹去了那些曾為它立下的輝煌戰利品。那麼，誰會如此愚蠢或魯莽，在看到那屬靈的人在立下無數戰利品後，僅僅因為一次或兩次的勝利，就變得鬆懈，放棄了防備與警惕，自以為不可戰勝呢？他反而應該更加武裝自己，不認為自己已經得勝，而是將直到最後都不被擊敗視為偉大。

因為擁有美德寶藏的人，比一無所有的人更需要警醒。因為前者有東西需要守護，後者則沒有；因為失去已有的東西，比從未擁有過更令人痛苦。

1411

1412 聖伊西多爾（Isidore of Pelusium）

第一百四十五封－致尼羅（Nilus）

關於說話的四種美德，出自赫爾莫根尼斯（Hermogenes）的觀點。

言語的美德是：真理、簡潔、清晰與適時。而惡習則相反：虛假、冗長、晦澀與不合時宜。因為如果言語雖真實，卻不簡潔，反而使聽者厭煩，又有什麼益處呢？或者雖簡潔，卻不清晰？或雖清晰，卻不適時？如果能具備所有言語的美德，那時它將是有效的、敏捷的、充滿活力的，以真理引導聽者，以簡潔征服聽者，以清晰抓住聽者，最後以適時戴上冠冕。

第一百四十六封－致埃利亞執事（Helias the Deacon）

關於眼睛應有的端莊與節制。

眼睛裡的瞳孔，就像安置在內室的處女，被眼瞼如同帷幕般遮蓋，理當由節制的理性來管理與守護，使它們總是能因當羞愧的事而臉紅。如果它們看見了他人的美貌，就更應臉紅，拉上帷幕，垂下眼睛，注視着大地，彷彿注視着那教導我們的母親，她不僅教導我們的本性，也教導那所見的美貌也是從她那裡綻放，並將再次枯萎歸回於她。如果能做到這一點，她們就真正守住了處女的端莊。如果它們魯莽且不知羞恥地觀看，你會發現她們不再是處女，而是狗，因他人的美貌而陷入狂亂。

第一百四十七封－致托馬斯修士（Thomas the Monk）

關於尤西比烏再次任命邪惡的祭司。

如果尤西比烏是因無知而任命了他們，他對無知還能有適度的辯解。但如果如你所寫，他是非常清楚地這樣做，那麼他將羊群（基督甚至為此傾倒了祂寶貴的血）交給了因貪婪而如狼、因淫亂而如狗、因狡詐而如狐狸的人，他所犯的罪超過了任何辯解。我說這些，並非認為那些人可以免除責任，不被追究罪責，而是因為那提供罪惡種子的人，將受到更嚴厲的懲罰。因為那提供原因的人，應被視為結果的始作俑者。

1413

1414 書信集 第五卷 - 第一五三封信 - 一四八．致約翰經院學者 論餐桌上應有的節制。飽食既不健康，亦不令人愉悅。 不可將那如犬般獸性的食慾，置於奢華的餐桌上，而應以必需之物為饗宴；若「饗宴」（εὐωχία）一詞意指「安適」（εὖ ἔχειν），那麼這饗宴應使我們變得溫和且易於管教。那些超越了知足界限的人，因過度飽食而放縱，不僅使感官變得遲鈍，更在不知不覺中，因追求感官的享樂，反而喪失了食物真正的滋味。

一四九．致狄奧多西經院學者

外表看似良善，實則不然。當追求公義。 你所寫的理由，在我看來雖有華麗與公義的外表，卻非真正的公義。因此，若你聽從柏拉圖所言：「這是不義的極致，即外表看似公義，實則不然。」不要追求那些外表看似公義的事，而要追求那真實的公義；如此，你既能得神的稱讚，也能為人所接納，你的對手亦會處之泰然，並忘卻那份敵意。

一五○．致凱瑞蒙

勸勉受懲戒者悔改，以免被視為無可救藥。 極好的人啊，願你不要顯得因所犯的罪而病得更重，以致於你先前所受的懲罰，竟無法使你變得清醒，而遭人定罪為麻木不仁。

一五一．致同一人

當效法善人的榜樣，而非惡人。榜樣不能作為犯罪的藉口。 應當追隨那些持守神聖律法之人的腳蹤，而非那些違背律法的人；前者是安全的，後者則是危險的，因此不值得效法。你既然做了這樣的事，為何認為自己不該受罰？只因有些人做了同樣的事卻未受罰嗎？但你要知道，許多人在此生中確實受了懲罰。若有些人逃脫了，那也是禍及他們自己的頭上；因為他們離世後，在那裡將受更嚴厲的懲罰。而你，因為效法了那不該效法的，在那裡必將遭受更重的刑罰，即便你在今生已受了懲罰。因為，若在過去的歲月裡有人行了悖逆之事（而你竟效法了這一點），這並不能使你逃脫，反而會使你受罰更重。正如若有人先前的罪行被揭發，你就不會去做這些事；同樣地，若你被揭發，他人也就不會再犯了。

一五二．致菲利亞（從政者）

勸勉經歷過世俗榮耀虛空的人，當追求永恆的榮耀，因為地上的榮耀往往隨之而來。 我看你似乎因為錯失了世俗的榮耀而感到極度不安。因此，請思量這世上的名望，它比蜘蛛網更脆弱，比夢境更虛幻，將你的心思轉向超越這世界的事物，你便能輕易平息心中的騷動。因為人若同時渴求兩者，便無法兩者兼得；唯有當我們不渴求兩者，而只渴求那來自天上的榮耀時，才有可能兩者兼得。若你渴求榮耀，就當渴求那屬神的榮耀，因為地上的榮耀往往會隨之而來。

一五三．致尤托尼執事

當行事正直時，勿懼怕惡人無理的批評。（參閱第四十七封信） 若你在最值得稱讚的事上，卻遭到那些將他人的美德視為自身損失的人所輕視，請不要灰心。因為這本身正是美德最偉大的證明。

一五四．致同一人

當以溫柔征服敵對的心。 我聽說你與某人發生了爭執，我甚至不想提他的名字；因為他選擇過著一種令愛慕美德者感到沉重、苦惱且艱難的生活，實在不值得被提及。然而，若他回心轉意，請接納他的道歉。若不然，你若能主動尋求和睦，你將會獲益，請務必這樣做。因為你將獲得雙重的冠冕：既是為了你自己的修養，也是為了他人的態度。

一五五．致伊斯基里安執事

關於對話的答覆。 我已清楚說明了我與某人之間簡短的對話，我想這足以回應你所寫的內容。曾有人遇見我並對我說：「使我成為義人。」我回答說：「若你仍在犯罪，怎能成為義人呢？」當他說他不再犯罪時，我說：「那麼，若你所言屬實，你已經成為你所想成為的人了。」

一五六．致伊西多爾主教

關於某人的朋友考察。（參閱第一九二、一九九封信） 我見到了你信中所提的那個人，他表面上看似憂傷，實則暗自竊喜。因為儘管他的臉色裝出愁苦的樣子，但那顯然是愉悅的心思。當我開始用言語試探他，強迫他將隱藏的事顯露出來時，他就像被抓到了一樣，臉上浮現出一抹混雜著憤怒的微笑；隨後他放聲大笑，並明確承認他對所發生的事感到非常高興。

一五七．致尼羅

埋葬在何處並不重要，因為全地皆是祖國。 在我看來，應當將遺體埋葬，並在逝世的地方舉行葬禮。我認為，將遺體從一城運往另一城，並將自然的奧秘公之於眾，這是女性化且狹隘的心思，因為全地皆是我們的祖國。

一五八．致伊拉基執事

論美德的極致。（參閱第三百零六、四百零九封信） 不要以豐盛的餐桌、放蕩的歌聲和流動的財富來衡量幸福，而應以知足和不缺乏任何必需品來衡量；前者使靈魂變得卑賤，後者則使靈魂成為女王。

一五九．致彼得

比較兩類犯罪者。論保羅在《羅馬書》一章32節所言：「不但自己去行，還喜歡別人去行。」（參閱第七十四封信） 犯罪固然是惡，但犯罪卻毫無知覺則更惡；而那因意志腐敗，對事物沒有正確判斷的人，則可被合理地定為最惡。前者或許會停止犯罪，後者若能感受到傷痛，或許會尋求醫生。但那在罪惡中感到極大快樂的人，甚至會稱讚那些行同樣惡事的人。因此，那不感覺自己生病的人，比那知道自己生病的人更糟；而那為疾病辯護的人，則比那毫無知覺的人更為嚴重。因此保羅說：「不但自己去行，還喜歡別人去行。」他合理地斷定，稱讚並贊同犯罪，比親自去行更糟；有些人不明白這一點，在試圖解釋時，竟以為經文被篡改了，並大膽地將其排列為：「不但行這些事的人，連贊同去行的人也……」，好讓「去行」顯得更重，「贊同」顯得更輕。但他們忽略了，前者是出於軟弱，後者則是出於腐敗的意志；前者是出於誤判，後者則是出於不健全的判斷。那因軟弱而犯罪的人，還會感到羞愧，或許會轉向悔改；但那讓自己的判斷力去贊同罪惡的人，既不會遠離罪惡，也不會感到羞愧，甚至會以此為榮。

一六○．致提翁主教

那本應阻止他人犯罪的人，若自己也犯罪，則更應受重罰。（參閱第一九六、第二百三十封信） 若眾所周知，那本應懲戒不義者的人，若被發現行了自己所禁止他人去行的事，理應受更重的懲罰；那麼，你為何欺騙自己，以為能躲過那不睡覺的眼睛呢？

一六一．致同一人

過隱居生活，勝過成為眾人指點的對象。 如你所寫，你關心的是不被任何人忽視；而另一人或許關心的是不被任何人所忽視。至於我，我所關心的是持守美德，即便沒有人知道。至於我們兩人誰的心思更堅強，就留給遇見我們的人去評判吧。

一六二．致哈波克拉智者

論基督徒生活的三個要素：禱告、美德與信心。如同行為是身體，信心是靈魂，禱告則是裝飾。論保羅的兩處經文：「因信心和言語」（林後八7），以及「因行為和言語」（帖後二17），還有「信心沒有行為是死的」（雅二17）。（參閱第二百八十一封信） 禱告確實是一件神聖的事；因為它是神聖的恩賜，源於理性的靈魂，因此被稱為「道」（Logos）；因為「道」是理性靈魂的目標。因此我們勝過其他動物；因為在身體的優勢上，我們遠遠落後於牠們，無論是敏捷、力量、體型，還是幾乎所有的天賦。因此詩人的領袖說：「地上沒有比人更軟弱的。」（荷馬《奧德賽》） 關於它是神聖的恩賜，請聽造物主與約伯的對話：「是你取了地上的塵土，造了動物，並使它成為能說話的嗎？」（約伯記三十八章，七十士譯本）這裡的「能說話」（λαλητὸν），雖然有些人認為是指「喧鬧」，但它更準確地指「理性」，即透過說話而顯明出來。因為若沒有透過言語宣揚的人，它怎能變得廣為人知呢？保羅也將「智慧的言語」定為屬天恩賜中最卓越的。因此，言語（禱告）是一件神聖的事，但美德更神聖，而信心則是最神聖的；我將言語定義為裝飾，美德定義為身體，信心定義為靈魂。因此，凡具備這三者的人，便是卓越而完美的人；若缺乏其中任何一項，尤其是那最優先的一項，他在所缺乏的那一點上就是不完美的。雖然它們之間有很大的差異；因為其中之一是大的，另一是更大的，第三則是最大的；但它們的結合是必要的。因為言語，即便流淌得比河流還快，若沒有美德作為身體，又怎能裝飾他呢？因為若沒有被裝飾的對象，裝飾也是多餘的。而且，若只透過言語來談論哲學，怎能不擾亂聽者的耳朵呢？擁有身體而沒有裝飾，勝過擁有裝飾而沒有身體。美德若沒有信心作為靈魂來賦予生命，又怎能不被視為死的呢？而信心若沒有美德，又怎能顯明它是透過什麼來運作的呢？正如一位優秀的音樂家若沒有琴，就無法展現他的技藝；同樣地，敬虔若不透過行為（作為工具）來展現，在世人眼中，甚至在神聖的聖經中，都被視為死的且無效的；因為經上說：「信心沒有行為是死的。」因此，那些僅擁有言語的人，不要自以為已經成就了一切（因為他們缺乏更優先的事物，即美德與敬虔）；那些擁有美德卻沒有言語和信心的人，也不要自誇（因為他們缺乏言語和信心）；那些擁有信心，卻缺乏行為和言語的人，也不要隨意定罪他人（因為他們在行為上否定了信心）；相反地，每個人都應努力獲得所缺乏的部分；這樣，當他們擁有信心作為靈魂，美德作為身體，言語作為裝飾時，他們便能在此生受人敬仰，在來世獲得稱讚並戴上冠冕。

一四二一

一四二二 一六三．致多米提烏斯的子女 關於兄弟的離去與回歸。我認為那位兄弟是基督徒，他為了信仰離開了家人，因為他看不到他們悔改的希望。 雖然你們的兄弟，按肉身說是你們的，按靈性說則是我們的，他先前離開這裡，似乎不再回來，除非是為了尋找你們；但他又回來了，似乎不再離開，雖然他沒有捕獲到獵物，但受愛所驅使，他將再次前來，尋找你們進入永生。

一六四．致同一人

勸勉他們效法外邦人的美德，因為他們拒絕了基督徒的信仰。（參閱第九十二封信末尾、第二百二十一封信） 雖然你們在眾人眼中顯然是逃避那最神聖的信仰，但並非因為其他原因（據我所知，你們也尊崇它），而是因為不想操練美德（據說你們選擇沉溺於肉體的私慾中），但即便如此，你們也該遲早說服自己，惡行帶來羞恥、恥辱與懲罰，而美德則帶來尊榮、名聲與冠冕。若你們認為罪惡中有享樂，而美德中有勞苦與汗水，那麼你們應當明白，那享樂在顯現之前幾乎就已熄滅，而美德卻擁有不朽的喜樂；那走在寬闊大道上的，最終會走向狹窄且無路可走的境地；而那走在勞苦與汗水道路上的，最終會抵達寬廣的安寧。若你們不相信我們的話，我將試著用你們自己的例子來說服你們。柏拉圖因哲學而聞名，狄奧尼修斯因暴政而消逝；蘇格拉底被歌頌，國王阿基勞斯卻被遺忘；梭倫被讚美，克羅伊斯卻自以為是世上最幸福的人，結果活著被俘，差點成為波斯火刑的犧牲品。若你們認為這些只是哲學家，我將談談那些在哲學之後從政與統帥軍隊的人。底比斯將軍伊巴密濃達，在留克特拉戰役中擊敗了斯巴達人，他只有一件外衣，因為那天外衣正在洗滌，沒有別的衣服可穿，以致於無法參加公民大會，但他卻比所有的波斯國王更為顯赫。阿里斯提德生活極度貧困，以至於雅典城在他死後必須負責安葬他，並為他的女兒提供嫁妝，但他卻比那些像卡利亞斯那樣富可敵國的人，以及那些在財富、門第和權勢上佔優勢的阿爾西比亞德更為光輝。因此，請對你們所尊崇的事物保持敬畏，擁抱美德，透過它，你們將能輕易地走向那最神聖的信仰。

一四二三

一四二四 一六五．致蘭佩提烏斯主教 雖然他在勸誡佐西穆斯的事上徒勞無功，但他仍有神所積存的勞苦報酬。（參閱第一百零三、一百一十六封信） 雖然你像一位優秀的醫生，在別人的痛苦中感受到自己的悲傷，為治癒佐西穆斯那極難治癒的疾病而殫精竭慮，不僅診斷，更以言語的火與鐵進行燒灼；雖然你針對他的不敬虔說了許多嚴厲的話，也給了許多溫和且有益的勸告，卻只從他那裡得到了嘲笑與仇恨；請不要灰心，要知道你在神那裡有極大的賞賜。

一六六．致伊西多爾主教

在殉道者的迫害中，異教徒的企圖是徒勞的。 雖然那些邪惡魔鬼與無知偶像的崇拜者，針對真理的宣揚者設計了那些無法用言語表達、也無法用行為忍受的酷刑，企圖以此震懾他們，使他們偏離正確的信仰；但殉道者們克服並超越了這一切，這反而使他們在爭戰中的勝利更加輝煌，並註定導致那些施刑者自身的滅亡。

一六七．致狄迪摩斯長老

首要的是得勝，且永不被擊敗；其次是即便起初被擊敗，最終仍能得勝。若無法達到前者，則應致力於後者。（參閱第五百五十四封信） 最聰明的人啊，擁有純粹的勝利，遠勝於在失敗後才得勝。因為前者雖然與結局相連，卻擁有宣告勝利的開端；後者雖然在結局時發生，卻因起初的失敗而顯得黯淡。因此，前者更好；若錯過了，後者也應當是次好的。因為在失敗中堅持，勝過在失敗中沉淪。他並未因起初的失敗而失去太多，反而因最終的勝利而超越了失敗。因此，這雖然不如前者，但仍值得稱讚。而那失敗者則是可笑的，成為眾人嘲諷的對象。

一六八．致提摩太

論統治者所需的特質。梭倫說，國家需要兩樣東西：獎勵與懲罰。 在我看來，統治者既要良善，也要令人敬畏。這樣，行正事的人可以坦然，犯罪的人則會畏懼；因為缺少其中任何一樣，與其說是統治，不如說是無政府狀態。因為若所有臣民都愛慕美德，只需良善就夠了；若他們愛慕罪惡，則需恐懼來約束。既然臣民中既有善人也有惡人，統治者就必須同時運用這兩者：讓良善堅固那些節制的人，讓恐懼預先遏止那些最惡之人的過犯。

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1426 書信集 第五卷 - 書信 第一百七十封 A 第一百六十九封 - 致阿波羅尼奧主教 勸勉他要在不炫耀的情況下追求美德；因為炫耀會招致憎恨，謙遜則能贏得好感；況且美德如同太陽，無法長久隱藏。（參見：尼撒的貴格利，《論童貞》第24章）

雖然有些與你往來的人曾說，他們親身經歷過，說服我停止寫信給你的衝動，因為你對那些阿諛奉承者給予過多的尊榮，卻藐視那些給予健全建議的人：然而，沒有人能輕易說服我，認為他們在智慧或行為上能有如此卓越，除非他曾是某人的門徒、聽眾，或最終成為發明者。因此，我寫了這些話給你。如果我寫給你的語氣比你那些親近的人更為坦率，請不要因此感到困擾，反而要因為我選擇將合宜之事置於利益之上而認可我。因此，我想要說的話，馬上就會說出來；因為智慧人不需要華麗的辭藻，他們習慣於純樸地追求美善。如果你正在操練美德，就不要容許透過炫耀來減損它的美麗。美德固然是一件大事，但當它不為自己作見證時，在世人眼中顯得更為偉大且優美。如果你認為若不炫耀就會被埋沒，請相信事實恰恰相反，因為當你不炫耀自己時，你反而會發光。人類的本性是好勝且爭強的，它對那些傲慢的人採取對抗，卻對那些渴望謙卑自己的人感到愉悅並讓步。它對那些傲慢者投以過度的讚美，並將他們尚未具備的惡事加諸於他們；但對謙卑者，即便他們沒有具備的美德，世人也會稱讚他們。此外，美德也不可能被隱藏，即使暫時被嫉妒所遮蔽，它也會再次發光，並勝過那些遮蔽它的人。正如光不可能被隱藏，美德也是如此；關於世人的評判，就說到這裡。如果你也想知道神的評判，在神聖的福音書中，你有關於法利賽人和稅吏的記載，被清晰地記錄下來。

第一百七十封 - 致提摩太

榮耀不會因時間的長久而減損，若行得夠好，它來得便足夠快。

你似乎擔心，時間的長久會減損善行的榮耀；但你要知道，那在謹慎與安全中完成的事，比那匆忙而危險的事更為有利。那些憑藉智慧與緩慢而成就同樣善行的人，並不比那些匆忙行事的人遜色，甚至更為榮耀。前者似乎耗盡了錢財與身體才獲得勝利；後者則在沒有損失的情況下收穫勝利；前者無法獲得純粹的快樂，後者卻收穫了真誠的喜樂。

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1428 佩魯修的聖伊西多爾 第一百七十一封 - 致利奧提烏斯、蘭佩提烏斯與阿爾菲烏斯主教 先有諮詢，後有行動。諮詢不當是愚昧，不完成正確的事則是輕浮。

既已決定了美善之事，就當付諸實行，且應當有對所行之事的信心伴隨著深思熟慮。那些沒有能力去持守的人，必然會在兩方面犯錯：要麼是決定了無法達成的事，要麼是隨後又廢棄了已定的決議；前者是不可饒恕的愚昧，後者則尚可獲得適度的寬恕。但對於那些既能深思熟慮，又有能力將決議付諸實行的人，若他們違背了其中任何一項，都將受到嚴厲的指責。

606 第一百七十二封 - 致伊西多爾主教

朋友是如何結交的。

那關心朋友、為他們預先設想，並因他們的好處而喜樂，因他們的困難而憂愁的人，實在是友誼這份財富的卓越獵手。他將會結交到他所見到的那麼多人；而他所見到的，將是那因名聲而引導到他面前的人。而這些被引導來的人，將是那些熱切愛慕美善生活方式的人。那麼，還有誰比這樣的人更榮耀，或比那些被如此多朋友簇擁的人更蒙福呢？

第一百七十三封 - 致安德羅馬庫斯

愛源於視覺。因此，應當避免注視婦女。關於馬太福音5:28：「凡看見婦女……等。」（參見：第17、46、65封書信，以及色諾芬第5卷相關內容。）

要麼看著卻不愛，要麼愛著卻不看。如果前者對某些人來說顯得困難，而另一些人則認為不可能，那麼就必須操練後者；因為安全與謹慎勝過不明智的野心；這也是神聖的諭令所吩咐我們的。既然你推崇希臘人的事蹟，我將嘗試從那裡向你展示這諭令的真實性。我將略過特洛伊戰爭、美塞尼亞戰爭、基拉人對阿爾戈斯人的戰爭，以及底比斯人對福基斯人的戰爭，因為這些都已是陳腔濫調（這些戰爭都是十年之久，且都是為了婦女而發生的）。我將從你所熟悉的色諾芬的著作中舉例。你要知道，居魯士甚至不願看潘提亞一眼，儘管她被證實擁有無與倫比的美貌，他不僅沒有嘗試那淫慾的風暴，反而以節制與自制而閃耀。然而阿拉斯帕斯，儘管他自視甚高，認為自己既能看又不至於動情，最終卻喪失了羞恥心，因愛慕她而淪為奴隸，並因慾望而犯罪，以至於居魯士必須動用無數的計謀與手段，才能將他從那醜陋的愛慕中解救出來。那麼，在你眼中，誰更好呢？是那位安全地處理自己事務，至今仍因節制而受讚譽的人；還是那位因不合時宜的野心而羞辱自己，當時熄滅了自己說話的坦率，卻將傲慢與第二次的恥辱留給後人嘲笑的人？因此，你自己也要好好掌舵，不要因不合時宜的野心而狂亂，將自己拋入淫慾的深淵。

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1430 書信集 第五卷 - 第一百七十七封 A 將自己拋入淫慾的深淵。

第一百七十四封 - 致保羅修士

讚揚三位兄弟的美德。

你本身就值得讚揚，你那年長的哥哥更值得讚揚，而那年紀最大的則最值得讚揚。因為美德的增長是隨著年齡而來的；因此，在你和你年長的哥哥身上，美好的希望正在萌芽，願你們在年紀最大的哥哥身上，也不會落後，而是像他一樣變得名聲顯赫。既然你們擁有家族傳承的善行，就當以這些為目標，向著它努力。

第一百七十五封 - 致希拉克斯執事

勸誡人即使不義之事看起來有廣闊的開端，也應當關注其結局。

即使你因為看重卑劣的獲利，並熱衷於貪財，而認為自己做得極好；但那些你最看重的，在榮譽與名聲上卻是最醜陋的。如果你能思考那必然會伴隨著這類冒險行為的懲罰，我相信你終究會為自己哀哭。因此，要考慮什麼是必須做的；因為你知道，在今生與來世，等待那些違背律法之人的結局是什麼。

第一百七十六封 - 致同一人

誰是放蕩者。責備他人者應當自身沒有過錯；因為：「教師若被過錯所駁倒，是可恥的。」

放蕩者，也就是生活懶散、不節制自己慾望，反而放任它們隨意發展的人，如果他試圖去責備他人，將會變得可笑且名譽掃地。因為他不僅一事無成，反而會成為笑柄，試圖在他人身上糾正自己所未能糾正的事。因為，一個不能勝過自己情慾的人，是不可能勝過他人情慾的。這就像一位將軍，如果他不能將自己那陷入內戰、生病且分裂的城市帶向和諧，卻宣稱要勝過外部的戰爭。有人會理所當然地對他說：「瘋子，你難道不知道，外部的戰爭不如內部的戰爭那樣具有毀滅性嗎？」因此，必須先平息內部的戰爭，然後才能去對付外部的敵人。

第一百七十七封 - 致埃皮法尼烏斯

關於那些生活與教導不符的人。

既然你說你感到驚訝，為什麼神聖的諭令告訴我們應當保持安靜，即使有人傷害我們；而那些聖經的解釋者卻不願保持安靜，即使沒有人傷害他們。如果有人試圖責備他們，他們就聲稱自己受到辱罵，並要求像對待褻瀆者一樣懲罰對方。

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1432 佩魯修的聖伊西多爾 他們做這些事時，因為受到外邦人與猶太人的嘲笑而感到憤怒。我無法責備你作為一個傳聞的製造者；但我很樂意詢問那些做這些事的人（因為不能對所有人都下同樣的判斷）：為什麼你們所做的與你們所說的恰恰相反？為什麼你們試圖教導一套，卻做另一套？為什麼你們磨利外邦人與猶太人的舌頭，並準備武裝起來對抗那最神聖的信仰，而你們本應以美德而非權勢來征服他們？因此，要麼停止這些行為，要麼不要指責任何人，因為一切都變得卑劣，除非我們責備我們自己。

第一百七十八封 - 致埃利亞斯執事

那敢於公開犯罪的人，也不會害怕在私下裡犯罪；而那不節制小罪的人，也不會避免大罪。

那公開做明顯惡事且不感到羞恥的人，顯然不會讓任何隱秘的事未被實行；當他著手做最大的惡事時，想必也不會對較輕微的事感到猶豫；而那謹守小事的人，理所當然地也會謹守最大的事。

第一百七十九封 - 致伊西多爾主教

關於復活；以及什麼是靈魂的死亡與復活。（參見：第550封書信。）

靈魂在罪中死亡的復活，是在這裡完成的，當它透過公義的行為被重新塑造為生命時。靈魂的死亡應當被理解為作惡，而不是歸於無有。因此，關於那浪子，雖然他還活著，卻被說：「他曾死而復活。」對於那被罪惡所殺死並埋葬的人，使徒也說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」因為那透過悔改擺脫罪惡死亡的人，將獲得真光。身體的復活將在那裡完成，所有人因著不朽，在程度上是平等的，但在榮耀上則不然。因為榮耀將根據今生所行的比例賜給每個人，正如聖經中真實的教導所包含的那樣。

第一百八十封 - 致利奧提烏斯主教

關於憤怒，這是一種自願的瘋狂，應當用溫和的言語來平息。

應當用溫和且具說服力的言語來責備，或者不如說是教導那些懷有不可平息之憤怒的人，使他們停止這種自願的瘋狂。因為膨脹的憤怒最終會導致謀殺。

第一百八十一封 - 致希帕提烏斯官員

貪婪的疾病應當用藥物來治療。關於傳道經11:33：「賙濟可以止息罪惡。」（參見：第142封書信。）

那些想要撲滅火的人，不會添加易燃的物質，也不會提供任何讓火勢增長並變得無法控制的燃料，而是添加那些天生能撲滅火焰的東西。因此，如果你也想撲滅貪婪的火爐，不要指望透過添加其他東西來輕易完成，而是要透過減少。而撲滅貪婪的，是賙濟與對窮人的善行。

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1434 書信集 第五卷 - 第一百八十五封 如果你也想撲滅貪婪的火爐，不要指望透過添加其他東西來輕易完成，而是要透過減少。而撲滅貪婪的，是賙濟與對窮人的善行。

第一百八十二封 - 致盧卡斯尊貴者

禮物甚至會使智慧人眼瞎。金錢會扭曲正義。但義人是根據公義與良善，而非情感來判斷。

正義對那勝過錢財的人顯得正直，因為沒有任何利益能遮蔽他靈魂的眼睛。因為如果「禮物使智慧人的眼睛變瞎」，那麼對那些不智慧的人又會造成什麼呢？正如如果你在天平的一端放上黃金，天平就會下沉，顯示出不平衡；同樣地，當審判的主人收受黃金時，他就不會做出正確或健全的判斷；而那將正義而非自己的意志作為審判標準的人，會使判決傾向於他所觀察到的正義所在之處。

第一百八十三封 - 致阿爾菲烏斯主教

反對那些宣稱自願貧窮，卻以各種方式搜刮財富，並挪用本應給窮人的賙濟的人。

在我看來，那些看到言語上的矛盾，卻在行為上視而不見的人，是愚蠢的。他們提出邏輯上的合理性，卻不避諱去做與他們所說相反的事。他們將無所有視為最大的善（事實上也確實如此），卻從他人的災難中獲利；他們將賙濟神聖化，卻將那些需要被賙濟之人的財物據為己有，且不感到羞恥；他們宣揚分享與慷慨，卻對錢財的貪婪不感到羞愧。

第一百八十四封 - 致希拉克斯執事

在惡事上敏銳，在我們身上遲鈍，他命令要淨化心靈的眼睛，以辨別善惡。

幾乎所有有美德的人都說，你對惡事看得非常敏銳，但對最美好的事卻視而不見。如果情況確實如此，那就重新淨化你的心思；因為這是靈魂的眼睛；或許你就能夠辨別善與惡。因為透過這種試驗，你將會熱切地選擇該做的，並逃避該逃避的。

第一百八十五封 - 致哈爾波克拉底斯智者

他勸誡人遠離那些起源已被解釋的遊戲與表演，以帶領他的人離開。（參見：第30條註釋。）

那些在腐敗習俗中長大的孩子，不容易提升到美德的勇敢境界，這一點你的智慧透過所寫的內容已經表明了。

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1436 佩魯修的聖伊西多爾 至於事情確實如此，我將立刻說明。與那些放蕩的人往來，會奪走他們的節制；逃避在適當的讀物上勞作，會奪走他們的智慧；演員的懦弱會奪走他們的勇敢；而默劇演員的偽證會奪走他們的公義。那麼，對於那些必須在「嘲笑」或「困擾」這兩者中選擇其一的人，他們怎能以合宜的狀態去哀悼或喜樂呢？前者是舞台的禮物，後者是賽馬場的禮物。認為年輕人被這種表演所俘虜是嚴重的，因此要禁止他們，最好是用言語，如果他們不聽從，就用恐懼來約束。這樣，你就能輕易地塑造出最優秀的人與傑出的演說家。如果像你所寫的那樣，他們認為被剝奪那些類似塞壬歌聲的快樂是嚴重的且令人苦惱的（而這種歌聲的沉默對人類更有益），如果他們堅持認為這是合法的且被允許的，那麼讓他們學習這一點——或許他們像許多其他美好的事物一樣不知道——那就是年輕人透過這種方式受到損害並被引向邪惡。因為那些從一開始就將這種來自快樂的致命愉悅引入城市，並按照人類仇敵的意願（他將出現的機會轉化為觀眾靈魂的毀滅）混合這種毒藥的人，並非無緣無故地走到這一步（因為外部的法律本不會允許），而是藉著一個看似合理的理由。因為他們看到軍隊由國王裝備，並終生操練這些，而城市裡的民眾卻沒有在武器中冒險的經驗，且擁有大量的閒暇；他們知道那些處於這種懶散狀態的人（因為並非所有人都善用閒暇）經常會策劃一些叛逆的事；他們認為必須從根本上切斷叛亂的根源，不讓統治者面臨雙重的戰爭，一個是外部的，一個是內部的，於是他們發現了這種消遣，並為那些習慣於魯莽行事的人準備了它；他們給了他們爭鬥的藉口，雖然這對成就任何事都沒有幫助，卻能極大地消耗他們的憤怒；這就是馬匹不斷的競賽，一種政治上的爭鬥，吸引那些不想做任何有益之事，或許還渴望閒暇與懶散的人參與這場競賽。這就是舞台的複雜性，用各種表演餵養觀眾，用聲音迷惑聽眾的耳朵，雖然充滿了邪惡，卻似乎……

1437

書信集 第五卷 1438 第 186 封書信 [註：原文校勘註略]

致希臘人的子弟。 關於同一件事，勸導孩子們遠離觀看表演與競賽。向他們推薦美德，將其置於財富之上，並以這篇冗長而優雅的書信勸勉他們修養美德。（參閱第 109 封書信。）

年輕人（因為你們正處於人生的開端，我必須對你們直言不諱，揭示真理），在所有存在或被視為美好的事物中，最偉大且最美麗的就是美德；那些以美德生活的人，與那些缺乏美德的人之間的關係，正如理性的人與有害的野獸之間的關係，又如天使與人類之間的對比。這些擁有美德的人走在街市上，宛如天使一般。正如在黑暗中突然點燃的燈火，會吸引所有人的目光，這些人也同樣令他人驚嘆並照亮他人。有些人離開自己的家，歡欣地跟隨他們的聲音；他們對待這些義人，正如羊群對待牧人，任由他們引導至更好的地方。而這些義人接納了這些順服且聽命的人，就像先知一樣，預示著未來的事。因為許多人並不看重美德，在他們看來，眼前的享樂與安逸比未來有益的事更具影響力。他們因貪婪與不義而喜愛眼前的利益，又因性格乖戾而不預見未來，只關心手邊的事，說道：「且顧眼前……」而那些義人則審視未來，預先宣告，當事情如他們所言發生時，他們便獲得冠冕並受到讚揚。這些人活著時，能扶持傾頹的城市，裝飾穩固的城市；離世後，則留下令人渴慕的中心；他們的墳墓顯赫，後代受到尊崇，義人的記憶永存。因為他們獲得了美德的本性，而死亡無法觸及美德。因為身體的優勢，如美貌、速度、力量，每一項都容易消逝，且具有暫時的恩典。因為身體一旦腐朽，這些優勢必然隨之消亡；唯有美德，因在不朽的靈魂中滋養，是不會發生變化的。

因此，應當竭盡全力修養美德，而不僅僅是看起來在修養。 也不要因為渴求財富而忽視美德。因為財富比美德更卑微；財富容易被人奪走，有時是因為疏忽，有時是因為強權。但美德無人能奪去，即便身體分離也無法奪走。我所說的美德（不要讓同名的詞彙誤導你們），並非戰場上的勇氣，那種勇氣惡人往往比善人擁有更多；也不是奧林匹克運動會上的勝利，那種勝利往往是偶然的；更不是言辭上的精巧。修昔底德說得好：「無知而有節制，勝過有才幹而放蕩。」這也不是任何隨此生而消亡的事物；而是指那藉由節制與明智、公義與勇氣、溫和與寬厚、哲學以及其他類似美德所構成並圓滿的品格。但有人說，許多人德不配位卻過得很好，沒有美德卻很富有。我承認這一點；但我不明白這為何能成為遠離美德的合理理由。如果有人能清楚證明，自然律禁止美德與繁榮兩者並存，那麼即便如此，選擇財富而非美德也是不合理的，這頂多只能為懶惰者提供一個藉口。

然而，當你發現有些人既擁有高尚的品格，又在今生享有輝煌的財富時，你們為何要逃避美德，彷彿如果不擁有美德，就一定能獲得財富似的？因為擁有財富並不在於缺乏美德。相反地，美德往往會伴隨著財富，因為神的護理將財富按功勞分配給一些人，並憐憫另一些人的困苦。因為他們剝奪了自己真正美好的事物，即屬天的福分，神便將暫時的福分賜給他們，藉此斷絕他們的藉口。你們要觀察這一點：有些人雖然沒有美德卻過得很好，但也有一些人因為擁有美德而過得很好。如果有人願意仔細探究（雖然我所說的可能顯得反常，但仍要說），在整個歷史中，你會發現真正的繁榮是伴隨著明智的人，而非卑劣的人。我將繁榮定義為「自足」；因為資源的隨手可得，容易使人滑向放蕩。你們絕不會不相信這一點，因為你們銘記伊索克拉底的勸誡，那不是隨意說出的，也不是輕易能被反駁的，而是以真理為根基的。財富是惡行而非美德的僕人；它為懶惰提供了權力，並誘惑年輕人追求享樂。如果大多數人有相反的看法，那是因為他們追求的是「看似」而非「真實」的成功，這不足為奇。因為那些德不配位而富有的人，正因其「不配位」而更顯眼；而那些理所當然地過得好的人，因為其「理所當然」，反而沒人感到驚訝。因為反常的事，往往會引發更多關於它本身的討論。或許正因如此，那些德不配位卻過得很好的人，反而獲得了比義人更多的名聲。讓我們假設（因為必須透過比較來審視當行的事）他們在數量上相等；讓我們思考，究竟是擁有美德的財富更好，還是單純的財富更好。前者在繁榮消退時，有美德作為財富可以依靠；後者在成功離去時，必然會陷入羞辱。讓我們假設，排除所有懶惰的途徑，假設美德與財富在自然中是分開的，美德歸於一些人，財富歸於另一些人，且繁榮不會像克羅伊斯那樣轉變。那麼，誰不會選擇成為梭倫而非克羅伊斯？誰不會選擇成為柏拉圖而非狄奧尼修斯？誰不會選擇成為蘇格拉底而非阿基勞斯？何必列舉那麼多哲學家來與暴君比較呢？如果不是因為那些哲學家的美德與智慧，暴君們的記憶早已消逝。因此，撇開這些不談，我將話語轉向勸導的方式。既然美德勝過財富，真正的繁榮伴隨著義人，而看似的繁榮則伴隨著惡人；儘管因為義人理所當然地受到讚譽，反而不引人注目，而惡人因德不配位卻富有，反而更顯眼且被認為更多。如果兩者人數相等，擁有美德而繁榮的人當然更好。如果這兩者在自然中是分開的，也應當選擇美德而非繁榮；那麼，我們為何要懶惰地放棄美德的冠冕呢？為了這些以及其他許多原因，孩子們，從年輕時就應當修養美德；不僅如此，更要為了接下來要說的原因：因為在老年才擁抱美德的人，耗盡了餘下的所有時間，試圖洗刷他在第一、第二、第三個年齡階段所犯下的罪過，並將所有的努力都花在這上面。即便如此，往往也不夠；如果罪過是不可饒恕且重大的，他仍將站在那位不偏待人的審判者面前，帶著傷痕的殘跡。而從年輕時就擁抱美德的人，不會這樣浪費時間，也不會像坐在醫館裡一樣，治療難以癒合的潰瘍，並被路人視為可憐；相反地，他從一開始就獲得了輝煌的獎賞。前者若能克服所有的失敗，便感到滿足並認為值得慶幸。而後者從起跑點開始，就因勝利與宣告而歡欣，並將勝利與勝利連結起來；就像奧林匹克運動會的優勝者，從起跑線開始，在宣告聲中走向獎賞，他將走向那場競賽的安排者與審判者，頭上戴著許多輝煌的冠冕。因為在離開此世之後，存在著神聖的審判庭，不僅審查行為與言語，甚至審查思想，這一點哲學家、寓言作家、詩人、演說家與歷史學家都予以保證。如果不是認為這會給你們帶來遺忘的恥辱，我本可以將他們的言論引用在這篇勸誡中，因為這些教訓你們都銘記在心。既然有審判，正如確實存在的那樣，就必須修養美德；如果有人覺得這很困難，只要你們逃避劇場與賽馬場，那些對整個世界——或者說，對那些擁有此類表演的城市，甚至對那些沉溺於此類惡行的人——的共同毒害，這對你們來說將會是容易的。因此，要以全心投入美德的競賽；出身顯赫的父母，不要羞辱你們的家族；出身卑微的，要使你們的父母顯赫；富有的要為自己建立裝飾，貧窮的要為自己建立避風港；你們的父母應當尊重你們；而後來跟隨的孩子們，應當視你們為父親。這樣，當你們以此方式生活，並點燃輝煌的美德燈火時，那來自天上的耶穌基督的光輝將會照耀你們，並將你們吸引向祂，向你們啟示天國，以及其中聖徒那無比輝煌的尊榮。

第 187 封書信

致埃及長老（或許是致阿利皮烏斯，如其他書信所稱）。 關於靈魂的本性，以及為何稱其為神聖的本質。

我認為靈魂是神聖的，但並非神聖且至高王權本性的一部分；它是永恆的，但並非與那無始且創造的本性同本質。因為如果它是那不可言說者的一部分，靈魂就不會犯罪，也不會受到審判。既然它確實遭受了這些，那麼它理應被相信是那至高本性的受造物，而非其一部分；以免神聖的本性在審判自己時，被發現是在定罪自己。

第 188 封書信

致執事埃萬格利烏斯。 美德在於中庸。美德是惡行的中道，等等。

正如最優秀的雕塑家會衡量比例，在作品中藝術家不會超越對稱，同樣地，致力於美德的人，也不應當超越中庸。因為美德的兩側都潛伏著惡行，企圖欺騙追求美德的人。例如，敬虔是美德的頭、根基與基礎；但敬虔的兩側潛伏著不虔與迷信：前者源於缺失，後者源於過度。同樣地，勇氣的兩側也潛伏著魯莽與怯懦，它們都試圖模仿勇氣的行為。因此，追求名聲的人必須鄙視惡行，選擇美德，不要因為對美德的幻想，而陷入潛伏在兩側的惡行中。

第 189 封書信

致以賽亞。 應當節制，以免熄滅理性。因為憤怒是短暫的。

你的同伴們說你充滿了憤怒與傲氣。如果真是這樣，請給你的憤怒套上韁繩，以免它衝破理性，熄滅了你的明智；因此，正如人們所說，你抬起眉毛，那本是靠近頭部太陽穴的地方。

第 190 封書信

致同一人。 勸勉他向那位在審判中被他擊敗的人，謙卑地道歉並安撫其心。

既然那位先前與你爭訟的人已經敗訴，且因所受的痛苦尚未能克服自己以接受醫治，你不要停止透過書信來道歉；你做得很好，以良善來醫治惡事。我們也將傾注溫和的言語，試圖醫治他內心的不安。

第 191 封書信

致醫生多羅修執事。 回答關於為何非物質的事物比物質的事物更不易受到痛苦與腐朽的影響。

既然你希望透過例子，從我這裡學習這在聖經與外邦哲學家眼中都顯而易見且公認的事實，我將盡力以簡短的言語表達。既然你問：「何以證明非物質的事物比物質的事物更不易受痛苦且更強大？」我回答，物質越接近非物質，就越強大且越不易受痛苦，比起那些粗糙的物質；同樣地，非物質的事物不僅比最粗糙的，甚至比最細微的物質更不易受痛苦。例如，石頭比水粗糙，因此破碎後無法再結合。而水被分開後，可以再次結合。越細微，就越不易受痛苦。空氣（因為必須舉出更細微的例子）甚至無法被分割；如果你將它關進陶罐或皮囊中，並投入深淵，它也不會被淹沒，而是浮在上面，尋求表面，並追逐其同類。因此，如果空氣比水細微，水比石頭細微，因此更不易受痛苦；那麼，當你看到非物質的事物更強大時，有什麼好驚訝的呢？因此，請觀察靈魂，雖然它不可見（因為它是無形的），但它賦予身體力量……

1447

聖伊西多爾（Pelusiota） 1448 [註：原文此處為殘缺，補全意為：] 賦予力量；一旦這力量離去，身體不僅保持死亡狀態，甚至會腐朽。在醫學的治療中（因為必須從你的技藝中得出驗證），非物質的力量比身體更強大。因此，當它完成了自身的工作並離去時，膏藥就變得毫無用處了。因為如果那內在的力量作為非物質的存在，在發揮了它的效用後並沒有飛走，那麼當物質本身尚存時，你為什麼要重複使用藥物呢？顯然，藥物因其內在的力量而「活著」，一旦那力量耗盡，它就「死了」。

CXCII. 致蘭佩提烏斯主教（LAMPETIO EPISCOPO）

邪惡與乖謬的心思，從徵兆中容易推斷。（參閱書信 156, 199） 收到你那充滿勸勉與益處的教導書信後，這名粗野且不識字的哥特人（姑且允許我這樣稱呼他），他的心情如何，我無法確切描述。但從他臉上顯露的徵兆，你自己也能推斷出來。他輕輕地笑了，臉上顯露出被憤怒所克服的愉悅。

CXCIII. 致阿基拉、阿摩尼與奧利安（AQUILÆ, AMMONIO ET ORIONI） 不可惡報惡，而應以忍耐勝過惡，並將審判留給公義的審判者。 關於那句：「我們理當盡諸般的義。」（馬太福音 3:15） 許多人，最優秀的人啊，期望在世上對敵手施以同等甚至更大的報復，結果卻遭受了比最初所受的更嚴重的苦難。這並非因為公義被擊敗，而是因為公義被輝煌地儲存在來世。因此，我們應當以平靜與哲學的態度，回報那些作惡的人。因為在那裡，公義將永遠環繞著正義，並藉由冠冕的應許，抹去此處的試煉。

CXCIV. 致帕拉迪烏斯執事（PALLADIO DIACONO）

勸勉他改過自新，以堵住控告者的口。 如果關於你的傳聞是真實的，你或許能編造出令人信服的辯解，但你卻說不出真話。如果傳聞是假的，那麼你務必寫下辯護詞，我們將在聽取那些嘲諷你的人的言論後，為你處理。如果你能節制那些導致一切非理性衝動與情感的享樂，我想，他們在辯護詞之前，就會先唱起悔罪詩了。

CXCV. 致以賽亞（ÆSAIÆ）

勸勉他向受他傷害的人道歉。（如書信 190）此為法律書信，故語意晦澀。 你這極其精明的人，你行不義，卻藉著正當合法的辯護，或藉著推卸未經證實的罪名，以及藉著逃避審判的抗辯或訴訟程序，來濫用那些旨在幫助受害者、而非逃避加害者責任的手段。既然你知道你已被揭穿，就請直接辯解吧。

CXCVI. 致提翁主教（THEONI EPISCOPO）

警告他要提防佩琉西烏姆主教優西比烏的惡習，以免自己陷入他所指責別人的罪中。（參閱書信 16, 140, 147, 160, 176, 230, 250） 你對我越是尊崇，我就越會努力在善意上勝過他人。因為，若我在你面前被列於眾人之前，卻對那些不如我受尊榮的人保持沉默，這是不合理的。既然你寫信說，佩琉西烏姆的主教優西比烏，性情急躁、貪圖他人財物、易怒、對應盡的義務遲緩；簡而言之，他既是且被認為是各種卑劣情慾的奴隸。那麼，如果你希望獲得好評，就請保持自己不受這些污點的玷污。因為，若你被自己所指責他人的罪所困，那是不合理的；若一個滿身瘡痍的人想要成為他人的醫生，也是不合理的；若你實行那些你所嚴厲批評的事，更是可恥的。

CXCVII. 致伊西多爾執事（ISIDORO DIACONO）

關於聖經中為何稱猶太人為「子」，以及我們藉著基督所得的領養名分，並應當如何竭力持守。 既然你的聰明才智寫道，領養的名分也臨到了猶太人，因為經上記著：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」（以賽亞書 1:2）又在別處說：「你輕忽生你的神。」（申命記 32:18）我說，我從你引用的見證中，完全找不到純粹且絕對的尊榮，反而是與指責混雜在一起的。若非神想要指責他們，祂就不會宣告你所說的那種尊榮。如果他們沒有犯罪，或許就不會得到這樣的稱呼；但神將這尊榮與責備結合在一起，作為更大指責的論據。因為神觸及他們，並想向他人揭露他們的麻木，便將尊榮與指責交織在一起；或者更確切地說，祂藉著這尊榮，使指責顯得更無法寬恕。關於那些在恩典中的人，雷子約翰呼喊道：「凡接待他的，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約翰福音 1:12）看哪，這是沒有責備的尊榮；看哪，這是領養的名分；看哪，這是超世俗議會的標記。救主反覆地說：「這樣就可以作你們天父的兒子。」（馬太福音 5:45）又說：「你們的天父知道你們需要這一切東西，以前就知道了。」（馬太福音 6:8）領養的創始者在各處宣告這尊榮。而那從猶太人的堡壘轉變為福音器皿的人，證明這尊榮已藉由行為得到堅固，他說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」（羅馬書 8:15-17）這尊榮何等偉大！祂竟將那些俯伏在地的人提升得如此之高！使徒同時顯明了猶太人的卑微與基督徒的尊貴；我們理當竭盡全力持守這尊貴，以免失去這名分而遭受更嚴厲的懲罰，因為我們竟不配得這如此大的尊榮。

CXCVIII. 致哈波克拉底修辭學家（HARPOCRE SOPHISTE）

對生動描繪的讚美。 正如一位優秀的畫家在描繪一匹高傲且昂首的駿馬時，力求使它栩栩如生，並與自然競賽，他不僅給它套上韁繩，還賦予它氣概，使它停留在它想站立的地方；同樣地，你的學識藉由言辭，清晰地將那人的氣質銘刻在我們心中，以至於讀者彷彿是在看那個人，而不是在讀文字。

CXCIX. 致同一人

從容貌推斷心境，我想是指佐西穆斯，他曾傳遞過書信。（類似書信 156, 199） 那個人（我不想提名，因為他不配被記錄與紀念）一收到你那正直的書信，就露出了他慣有的、充滿惡意且猙獰的冷笑，每當他充滿憤怒時總是如此。他發起了可怕的爭鬥，若非他自己成了教會法規下的爭鬥對象，或許他已經得逞了。

CC. 致奧菲利烏斯學者（OPHELIO SCHOLASTICO）

反對婦女過度裝飾。（參閱書信 66, 第三卷，及書信 25） 我極其讚賞古斯巴達城，它禁止端莊的婦女過度裝飾；因為它認為這更適合妓女與不潔的婦女，她們為了捕捉放蕩的青年而設下陷阱與網羅。因為一個看似端莊守禮的婦女，若這樣做，就是在展示她內在的病態。神聖的聖經宣告並勸誡，追求敬虔的人，不應以黃金、珍珠或昂貴的衣裳為裝飾，而應以善行來裝飾自己。（提摩太前書 2:9）若從這件事本身來審視，我說，項鍊、寶石的光芒與耳環，對醜陋的婦女和過於美麗的婦女都有害。它們指責前者，並使後者遠離美德。它們指責前者，是因為顯得更醜陋；使後者遠離美德，是因為人們不再談論她們的美德，卻只談論過度的裝飾。

CCI. 致埃拉菲烏斯主教（ELAPHIO EPISCOPO）

勸勉講道者應當盡職，他們的講道不應「用智慧委婉的言語，而在於聖靈和大能的明證。」（哥林多前書 2:4） 在這個時代，一種對言辭的強烈熱愛奇異地侵入了人們的心靈；我說的是言辭的熱愛，不是那些能使聽者清醒的言辭，而是那些只能取悅聽者的言辭；不是屬靈的，而是詭辯的；不是使徒的，而是德摩斯梯尼式的；不是先知的，而是爭辯的；不是能使靈魂歡愉的，而是習慣於誘惑聽覺的；不是因講道者行為的感召而活潑的，而是因口才而在死寂的聽覺中迴盪的。那麼該怎麼辦呢？保持沉默，什麼都不說嗎？但這很危險。那麼應該說嗎？但所說的話既沒有果效，也沒有行為的見證，最終只換來掌聲。但即便如此，我想，說了卻沒被聽見，總比不說而受到責備要好：「你為什麼不把我的銀子交給兌換的人，等我來的時候，連本帶利討回來呢？」（路加福音 19:23）因此，能說的人就說吧，好讓這話語在審判者面前，對聽眾有所交代。

CCII. 致奧林匹奧多魯斯（OLYMPIODORO）

引用色諾芬對蘇格拉底的評價與榜樣，勸勉他放棄閒散與空洞的沉思，投身於美德的實踐。 你這智者，放棄那些高談闊論、空談天象與咬文嚼字的人吧，他們對言辭之外一無所知，應當投身於實踐的美德，這美德使愛慕它的人成為有福的。如果你認為追隨古人的觀點更為正確，那麼在撇開其他人之後，我將引用那位被他們宣稱為人類中最智慧的人，作為我這番話的擔保人。那麼色諾芬關於他怎麼說呢？「從來沒有人見過蘇格拉底做過任何不虔誠或不聖潔的事，也沒有聽過他說過這樣的話。他不像大多數哲學家那樣談論萬物的本性，去思考所謂的『世界』是如何形成的，以及天體運行的必然原因。相反，他指出那些關心這些事的人是愚蠢的。他首先考慮的是，這些人是否在自認為已經充分了解人類事務後，才去關心那些事；還是說，他們撇開了人類事務，去研究神聖的事物，以為這才是他們應盡的職責。他甚至感到驚訝，他們難道不清楚人類是不可能發現這些事的嗎？因為那些自以為在這些問題上最有見地的人，彼此之間的觀點並不一致，反而像瘋子一樣。」色諾芬寫下了這些；而柏拉圖，在所有其他人中最為傑出，且最了解蘇格拉底的人，也在他幾乎所有的對話錄中，確立了與色諾芬相同的觀點。因此，如果他，或者說他們，都致力於、談論並寫下美德應在實踐中進行。因為這，正如柏拉圖所認為的，是通往敬虔的最美之路，並終結於廣闊的平原。

CCIII. 致卡西亞努斯（CASSIANO）

關於「不謹慎」（ἄβουλος）與「非出於本意」（ἀβούλητος）的區別。 「不謹慎」與「非出於本意」並不相同。前者指缺乏考慮，後者指不情願與非出於本意；前者見於行為，後者見於承受。前者是未經思考的行動，後者是被迫的苦難。

CCIV. 致奧索尼烏斯（AUSONIO）

關於如何正確執行審判。關於審判過程的美好層次。 一切爭議應由審判來解決；審判應檢驗控告；檢驗應確定當行之事；定義應被記錄；記錄應被確認；確認應由事實來穩定。一切爭吵都應離去，友誼應當起舞；沒有什麼比友誼更重要，無論是在追求美德、名聲，還是歡樂與喜悅方面。

CCV. 致菲萊特里烏斯（PHILETRIO）

友誼的力量。（參閱書信 143） 你這名字本身就帶有友誼與被友誼所傷之意的人，你是否也推動他人進入這友誼之中？看哪，我們即便相隔遙遠，且從未收到你的書信，卻被你對愛的熱情所點燃，並深受感動，以至於片刻都無法忘懷。

CCVI. 致狄迪摩斯學者（DIDYMO SCHOLASTICO）

勸勉他在兒子們之間調解和睦與愛。 有人說你的長子與幼子之間有很大的分歧，且說你知情，卻假裝不知道。因此，請放下那種刻意的無知，努力使他們彼此相愛，以免從中產生不可救藥的惡果。因為爭吵結不出任何善果。這樣，正如你作為父親生下了他們，你也能使他們過得安好。

CCVII. 致同一人

愛的力量。 正如仇恨有時會使敵人的辱罵變得「可接受」，同樣地，友誼也會擊退並化解這種辱罵。

CCVIII. 致奧利安（ORIONI）

祝賀他改過自新。 得知你已經改過自新，我感到無比欣喜。我相信你將會盡快洗刷因過去惡行而帶來的恥辱，並重新獲得美德的裝飾，贏得永恆的榮耀；在世上受眾人讚揚，在來世則由至高的審判者加冕。

CCIX. 致彼得學者（PETRO SCHOLASTICO）

不可輕率地審判他人。 我既不判決，也不會對一個我未曾聆聽、也未曾擔任其審判官的人進行宣判。如果他因受審而被定罪，到那時，針對他的判決才會發出。

CCX. 致佐西穆斯長老（ZOSIMO PRESBYTERO）

挪用窮人的施捨是何等大的罪惡，且這會導致放縱享樂。（參閱書信 183, 301, 169） 如果你不想行善，反而加深了窮人的傷口，那麼當你挪用那些虔誠人為窮人留下的救濟金，作為你自己的宴席時，你為什麼要讓這場與貧窮這頭難以對付的野獸的鬥爭變得更加艱難呢？你從這種利益中填滿你那不知滿足的肚子，以為能得到什麼享受？從這種瘋狂中清醒過來，稍微反省一下吧。對自己說：如果那不將自己的財物分給窮人的人，將被丟進火湖中遭受無法忍受的折磨；那麼，那將窮人的財物據為己有的人，會遭受什麼呢？如果那不施捨自己財物的人尚且不得寬恕，那麼那掠奪他人施捨的人，又將往哪裡去呢？如果這場新的搶劫，或者說比挖掘墳墓更惡劣的罪行，是因為貧窮所迫，或許還能有一絲厚顏無恥的辯解。但既然你沉溺於享樂，本該減輕他人的苦難，卻反而摧毀了他們，你還有什麼辯解？還有什麼憐憫？還有什麼寬恕？我幾乎是將淚水混入墨水中寫下這些，好讓你最終能認識自己，停止對窮人的傷害，平息審判者神的怒氣，並以你的悔改使我們充滿喜樂。

CCXI. 致提奧多西烏斯長老（THEODOSIO PRESBYTERO）

推薦一位正在旅行的虔誠人，請給予接待。 這位獻身於神聖信仰的人，為了遇見與他志同道合的人，正前往你們那裡。請成為他善良且仁慈的接待者，好讓他看見你和你其他的德行榜樣，並充滿他內心的愛慕。

CCXII. 致奧索尼烏斯糾察官（AUSONIO CORRECTORI）

推薦一位農夫的案件，他被某個訟棍從鄉下拖到了法庭。 既然某個訟棍為了製造麻煩，將一個過著平靜生活的人拖到了法庭，請你務必儘快阻止他的不義；這對他將是一種恩惠。並將他送回鄉下，讓他去享受那令人喜愛的農業回報。

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1460 佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 623 CCXIII. 致長老佐西莫（ZOSIMO PRESBYTERO） ΣΙΓ΄. – ΖΩΣΙΜΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ. 應以榜樣而非言語來勸說。（參閱書信 233, 508。） 善良的人啊，要吸引聽眾，不應靠言語，而應靠實際行動與榜樣，去吸引那些注視我們的人。因為勸說者的品行是令人敬重的，而非他的言辭。前者使人折服，後者卻使聽眾厭煩。因此，我要說出我想說的話：有一位以美德著稱的人對你極為憤慨，他談論了許多事，但最令他驚訝的是，你身為教會的污點，竟敢要求在禱告中獲得無瑕疵的生命。 他說：「如果他獻上的是他自己的東西，那就讓他祈求吧；但如果他能用自己卑劣的行為去玷污他人，那麼他為何要祈求獲得他自己都不願擁有的東西呢？」我聽了這些話，感到羞愧難當，只能低頭看地，連開口都做不到。然而，在場的人卻以熱烈的掌聲來讚揚他，唯一的抱怨是無法充分地描述你的無知。因此，你自己想想，該如何洗刷這番嘲諷。

CCXIV. 致長老保羅（PAULO PRESBYTERO）

ΣΙΔ΄. – ΠΑΥΛΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ. 不應就輕浮瑣碎之事進行講道。（參閱書信 119, 201 及 253。論及說話時應有的考量。） 不要隨處講述那些瑣碎且虛假的事，而應講述值得一說的事。因為許多人認為你在胡言亂語，他們很快就會離開，輕易地指責，並迅速地被說服。

CCXV. 致長老但以理（DANIELI PRESBYTERO）

ΣΙΕ΄. – ΔΑΝΙΗΛ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ. 不要因惡人在世上的亨通而跌倒，反而應從中確信末後的審判。（參閱書信 103, 116。） 善良的人啊，不要因為你所寫的那位污穢且被神所厭惡的佐西莫竟敢擔任聖職，就讓你偏離了追求美德的道路；相反地，這件事更應堅固你對末後審判的信心，在那審判中，每個人都將按其行為得到報應。因為如果所有人在此生都能得到應得的——惡人受罰，義人得賞——那麼審判的道理就多餘了。然而，既然許多惡人在這世上亨通，而許多義人卻常遭遇患難，這本身就應當消除那種混亂與不安，因為每個人終將得到他所應得的。若神預見了這一切卻不加以審判，祂就不會是公義的，除非我們在事後要為言語、行為和思想交帳，而祂將為此定下獎賞或懲罰。

CCXVI. 致修士斯特拉提吉奧（STRATEGIO MONACHO）

ΣΙΤ΄. – ΣΤΡΑΤΗΓΙΟ ΜΟΝΑΖΟΝΤΙ 應許將前往修道院探望朋友。（參閱下文書信 494。） 現在，願神旨意成就，請在修道院等我。我將前往，首先要瞻仰你的敬虔，並要擁抱那位在各方面都令人讚嘆、且與我交情已久並深受我敬重的提奧多西。

1461

1462 書信集 第五卷 - 書信 CCXIX. CCXVII. 致修辭學家哈波克拉（HARPOCRÆ SOPHISTE） ΣΙΖ΄. – ΑΡΠΟΚΡΑ ΣΟΦΙΣΤΗ. 論修辭學家不同的演說風格。（參閱書信 145。） 在作家與修辭學家中，有些人認為說話不清楚是可恥的；有些人則將力量寄託於晦澀之中；有些人保持中庸；有些人則過度發揮。有些人針對敏銳的聽眾，有些人則滿足於打動年輕人。有些人擅長開場白，有些人則在舉例上豐富。有些人善於激發憐憫，有些人則善於激發憤怒。有些人因遲緩而令人不悅，有些人則因迅速而令人愉悅。有些人用單一的演說形式催人入眠，有些人則用變化來使人清醒。因此，一個要審視他人著作的人，必須超越愛與恨，認識每一位作者的缺點與美德；對前者給予批評，對後者給予讚賞。

CCXVIII. 致阿弗索尼奧（AFTHONIO）

ΣΙΗ΄. – ΑΦΘΟΝΙΩ. 童貞與淫亂是兩個極端，婚姻是中道，但低於童貞。（參閱書信 253。） 善良的人啊，童貞與淫亂都超越了律法的尺度，但並非以相同的方式。前者是飛越，後者是逾越。前者效法輕盈、向上、指向天堂的事物；後者則效法沉重、向下墜落的身體。前者追求超越變化的事物，後者則追求那些與變化共生、且伴隨著懲罰的事物。尊貴的婚姻處於這兩者之間，它比前者低得多，卻比後者高得多。因為童貞是受冠冕的，而淫亂是受定罪的，婚姻則擁有其適度的稱讚。

CCXIX. 致執事提奧多（THEODORO DIACONO）

ΣΙΘ΄. – ΘΕΟΔΩΡΟ ΔΙΑΚΟΝΩ. 既然他已盡責勸誡佐西莫及其同夥，那麼將勸誡無效的責任歸咎於他是不公平的。（參閱書信 20 及 220。） 如果我曾說我有消除一切邪惡的言辭，那我理當受到傲慢的指責。但如果我最清楚這一點：勸誡者的責任是說出最好的話，而受勸者的責任是聽從。前者是說話的主，後者是行動的主。既然你忽略了這一點，若你不願接受，為何要指責那位已盡了自己本分的人呢？如果你連這都不承認，那你也該去指責那不可言喻的神的智慧，因為祂既沒有說服背道的猶太人，也沒有說服賣主的猶大。祂離說服他們是如此遙遠，以至於後者出賣了祂，而前者將祂釘在十字架上。但如果那既未說服也未拯救他們的 divina 智慧仍受到眾人的讚美（因為事情是根據意圖而非結果來判斷的），那你為何要指責那位盡了力，卻未能說服馬提尼安、佐西莫、馬龍和尤斯塔修遠離邪惡的人呢？我非但沒有為此感到羞愧（儘管我知道在該羞愧的事上，我比任何人都更會感到羞愧），反而因我能分擔基督主所受的苦難而感到自豪。

1463

1464 佩魯修的聖伊西多爾 CCXX. 致執事尤托尼奧（EUTONIO DIACONO） ΣΚ΄. – ΕΥΤΟΝΙΩ ΔΙΑΚΟΝΩ. 再次論及佐西莫與馬龍的罪惡，以及猶太人的背信。（參閱上文及書信 20，論賣主猶大。） 如果佐西莫和馬龍犯下了任何該受懲罰的罪行，並說出了一切污穢的言語，且攻擊每一個最好的人，說出那些既不可言說也不可實行的事，你不要認為神忽略了公義，而應驚嘆祂那邀請他們悔改、並斷絕他們藉口的寬容。然而，不久之後，無論是在此生還是在來世，祂必會以嚴厲的懲罰追討他們。因為如果那些在洪水前行惡的人，或在所多瑪犯下滔天大罪的人，或那些對主瘋狂的猶太人都能逃脫懲罰，那麼這些人也能逃脫。但如果前者有的被洪水淹沒，有的被火與戰爭毀滅，以至於掩蓋了所有過去與未來的悲劇，那麼他們也將在那裡遭受最終的懲罰。那麼，你為何要因為他們似乎未受懲罰而感到沮喪呢？因為真理已經宣告，他們必將在那裡受罰：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢」，那城顯然是指迫害真理傳道者的耶路撒冷。我之所以這樣說，是因為他們將受到比所多瑪人更嚴厲的懲罰，不僅因為他們在此生已受過懲罰，還因為他們是違背自然地沉溺於酒色，而猶太人則是違背了自然的創造主。

CCXXI. 致同一人

ΣΚΑ΄. – ΤΟ ΑΥΤΩ. 論此生與來世的懲罰。（此書信與前一封書信合併為第一卷書信 203。） 善良的人啊，你要知道，如果我們犯了輕微、可容忍且易於治癒的罪，並因此在此生遭受了某種患難，我們便是在洗淨罪愆。但如果犯下殘忍且嚴重的罪，我們將在來世受罰。如果我們在此生受了些苦，懲罰會較輕；如果我們在離開此生時未受任何苦，懲罰則會更重。但為了不讓你說我只是在敘述而非證明，必須使用必要的見證。因此，神聖的保羅對於那些在此生洗淨罪愆的人，是無可反駁的見證人，他在責備那些不配領受聖禮的人時說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」亞伯拉罕對那在火中受苦的財主所說的話也屬於同樣的觀念：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦。」也就是說，如果你在世上行了什麼善事，你已經領受了，享受了，且沒有經歷任何改變。如果他有什麼罪，也已經在無法安慰的貧窮中消耗殆盡了。至於那些在此生已受過懲罰，且將在來世受罰的人，審判者本人在福音書中已經宣告：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢。」儘管所多瑪人和猶太人在此生都已受過懲罰，前者被火焚燒，後者被戰爭與飢荒所困，甚至陷入了連自己的孩子都吃的困境；因為極度的飢餓迫使他們不得不將其吞食。

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1466 書信集 第五卷 - 書信 CCXXII. CCXXII. 致同一人 KB΄. – ΤΩ ΑΥΤΩ. 論同一件事，關於獎賞的分配。（參閱書信 78, 302。） 我先前關於罪惡所說的，現在也要關於善行說一遍：如果一個人行了微小且卑微的善事，並在此生享受了某種好處，他便已經領受了獎賞。但如果他行了偉大、超凡且令人讚嘆的事，他將在來世領受獎賞，即使他在此生已獲得了中等的報償。因為在此生獲得獎賞，會減少一部分的獎賞；但如果他未曾領受，他將獲得豐厚的報償。如果你願意，我可以用一個例子來說明。假設有兩位義人，美德極高；一位在此生富有，另一位貧窮；一位受人尊崇，另一位受人凌辱；一位受眾人稱讚，另一位受人嘲諷。他們離開此生後，會獲得同樣的冠冕嗎？我不認為，儘管我說過他們在美德上是相等的；但此生境遇的不平等，將使美德的平等轉化為不平等。這並非因為那位不偏待人的審判者是不公義的，而是因為祂在此生與來世為每個人衡量獎賞，並為後者確立了純粹的喜樂。因為一個行了如此多善事，卻未在此生享受同樣好處的人，理當被裝飾以更偉大、更輝煌的冠冕。善良的人啊，這不僅適用於善行，也適用於罪惡。假設有兩位罪人，達到了邪惡的頂峰，以至於彼此沒有差別；其中一位富有，另一位貧窮；一位受尊榮，另一位受凌辱；一位掌權，另一位受懲罰。他們離開此生後，會受到同樣的懲罰嗎？我不認為，儘管我說過他們在邪惡上是相等的；但此生境遇的狀態，使邪惡的平等在復活之時顯得不平等，這並非因為審判的公義被忽視，而是因為審判者在此生與來世衡量了懲罰，並為後者判決了無法安慰的刑罰。因為對於行了同樣惡事，卻未受過同樣痛苦的人，給予更重的懲罰是公義的。

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1468 佩魯修的聖伊西多爾 CCXXIII. 致修辭學家哈波克拉（HARPOCRÆ RHETORI） ΣΚΓ΄. – ΑΡΠΟΚΡΑ ΣΟΦΙΣΤΗ. 與其追求伴隨享樂的罪惡，不如追求伴隨患難的美德。（參閱書信 18, 68, 229, 284, 294 及 445。） 我知道有些人不會相信我，有些人會認為我使用了誇張法，除非你了解我的性格（否則我或許不會說出來；因為我知道許多人是根據自己的情況來評判他人）。我說，我寧願在此生行善而受苦，也不願行惡而受冠冕。因為撇開為美德在來世準備的冠冕，以及為邪惡準備的懲罰不談，美德本身對我而言就是冠冕與獎賞，而邪惡就是懲罰。如果有人誹謗美德而推崇邪惡，我絕不會選擇離棄前者而擁抱後者；相反地，即使美德受凌辱，我也擁抱並愛它；而邪惡即使受冠冕，我也厭惡並憎恨它。

CCXXIV. 致從政者希帕提奧（HYPATIO REMPUBUBLICAM ADMINISTRANTI） ΣΚΔ΄. – ΥΠΑΤΙΟ ΠΟΛΙΤΕΥΟΜΕΝΩ. 應當逃避貪婪。（參閱書信 8, 55, 67, 142。） 既然一個陷入金錢之愛的人很難回頭（這種人很難被糾正，甚至可以說是不可救藥的），就必須竭盡全力，以免陷入這種邪惡。因為不陷入比一旦陷入後再從那種疾病中解脫出來要容易得多。

CCXXV. 致執事帕拉迪奧（PALLADIO DIACONO）

ΣΚΕ΄. – ΠΑΛΛΑΔΙΟ ΔΙΑΚΟΝΟ. 善於順服的人，才能正確地治理。（參閱普魯塔克、亞里斯多德等；參閱書信 455 及註釋。與此相似的致同一人書信 275。） 如果那些受國家法律管轄的臣民不應當反叛，那麼那些掌權者就更不應該了。因為如果一個人連如何治理都不知道，他怎麼能對臣民說話，或分辨公義與不義呢？因此，那些對此一竅不通，且未曾學會如何正確順服（這本身就不是一件小事）的人，如果企圖去治理，就會發生與那些不懂駕車卻敢登上戰車的人一樣的事，他們會毀了自己和馬匹；或者像那些不懂航海的人，陷入了瘋狂，試圖操縱巨大的商船，結果與船一同沉入海底。因此，任何愛惜自己生命的人，首先應將自己列入眾多臣民的行列。如果過度的權力慾望侵襲了他，他應將其驅逐；或者透過學習如何正確地順服，來學習如何正確地治理；不要將自己投身於這項事務。如果他被召喚，若有可能，應當拒絕，因為這更好；如果不行，即使是在法律之下，也應當順服地治理。

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1470 書信集 第五卷 - 書信 CCXXVI. CCXXVI. 致執事烏爾巴諾（URBANO DIACONO） ΣΚΤ΄. – ΟΥΡΑΝΙΟ ΔΙΑΚΟΝΩ. 論試探的益處。以及基督的話：「禱告，免得入了試探。」（參閱書信 39, 68, 76 等。） 當你可以求告一位時，為何要投靠眾人？當你可以祈求一位時，為何要討好許多人？當你應當投靠神那不可戰勝的右手，並擺脫一切試探時，為何要召喚軟弱的人來結盟？試探並非如你所想的那樣是陷入試探，而是被試探所勝。儘管這對許多人來說似乎不可思議，但我將嘗試用聖經中的少許內容來證明這是真實的。聖保羅說：「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」因為有些人認為這僅暗示美德的勞苦，我將略過，轉向另一段經文。最勇敢的約伯說：「人的生命在地上豈不是一場爭戰嗎？」因此，如果生命本身就是一場爭戰，那麼身處試探中的人，怎能不陷入試探呢？因為真理所說的「禱告，免得入了試探」，其意思是：禱告，免得被試探所勝。祂並沒有說「不要陷入」，而是說「不要進入」，也就是說，不要被它吞噬。因為不陷入是不可能的，但陷入後若能戰勝並獲得冠冕是可能的。如果你願意，我將用一個極簡短的例子來說明。一個人陷入獅子口中，是有可能藉由力量或技巧獲救的；我說獲救是什麼意思？有些人甚至制伏了這樣的野獸。但如果已經被吞噬並進入了野獸的腹中，又怎能逃脫呢？這正是基督所說的：陷入試探是不可避免的，但戰勝試探是可能的；所有的聖徒都是這兩點的保證人與見證人，試探的風暴如箭般射向他們，以至於他們幾乎一生都在爭戰。有人可能會說：他們中沒有一個人被垂聽。事實上，他們被垂聽了；但被垂聽的意思並非「不陷入試探」（因為那是不可能的），而是「陷入後，不僅能安然無恙，還能帶著冠冕走出競技場」。因此，不應當祈求不陷入試探，而應當祈求陷入後能變得更輝煌。

CCXXVII. 致主教提奧尼（THEONI EPISCOPO）

ΣΚΖ΄. – ΘΕΩΝΙ ΕΠΙΣΚΟΠΩ. 我們為自己受的傷害伸冤，卻忽略了神受的傷害。（參閱書信 248。） 善良的人啊，你要知道，我們在這一點上也犯了罪，當我們為自己所受的傷害伸冤時，卻忽略了對神所犯的傷害。因為當我們受傷害時……

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1472 聖伊西多爾（佩魯修特）

[註：...] 溫和與寬容是非常有益的。但當神受到傷害時，例如那些因醉酒與放蕩而帶來冒犯的人（因為對永恆的神而言，沒有哪一種傷害是不被追究的），憤怒比寬容更為正當。我們卻反其道而行，對自己的仇敵不願寬恕，但對於那些對神出言不遜的人，我們卻顯得溫和而仁慈。極其溫和的摩西曾對以色列人發怒，因為他們鑄造了金牛犢；那種憤怒比任何寬容都更好。以利亞對偶像崇拜者 [註：列王紀上 18:1 等]，施洗約翰對希律 [註：馬太福音 14:1-12]，以及保羅對以呂馬 [註：使徒行傳 13:8] 的憤怒，並非為了他們自己，而是為了維護神聖威嚴所受的傷害：儘管這對他們自己來說已經足夠，但他們對惡人的罪行懷有憎惡，卻輕視了針對他們個人的侮辱。因為他們認為這才是真正的美德與哲學。

CCXXVIII. 致奧索尼烏斯（校正官）

邀請他以法官的身分伸張正義。 你的勇氣既以法律的權能為武裝 [註：這正是查士丁尼皇帝在《法學階梯》開篇所說的，不僅要以武力裝飾，還必須以法律武裝]，就應當強迫那些武裝自己的右手去對付弱者，並試圖從不該獲利之處獲利的人，使他們遠離不義。

CCXXIX. 致雅各（讀經人）

美德即使艱辛，其本身就是報酬。[參見前文 223] 對我而言，美德即使艱辛，但其本身的工作，以及隨之而來的報酬，似乎是另一份恩賜。我極其讚嘆神那慷慨的宏大，因為神將冠冕加於冠冕之上，以天國裝飾那純粹的美德。

630 CCXXX. 致同一人

不應因惡人的亨通而對善人造成冒犯。[參見關於佩魯修主教優西比烏的書信 16, 140, 147, 196, 249, 250] 不要因為優西比烏及其黨羽的亨通而對神的寬容大聲抱怨；他們侮辱美德，卻為惡行加冕，並以此自誇。相反地，你當讚嘆神那超越的良善，祂呼召他們悔改；你要為他們能悔悟而禱告，好讓你免於絆倒，他們免於刑罰，而宗教免於被嘲弄。若非如此（願神禁止），他們將在惡行中狂亂到底，並因狂熱與瘋狂而受苦，藉此他們將在來世受苦，並會明白節制生活是何等優越。

CCXXXI. 致佐西莫（長老）

勸告他因生命終點將至，應當趁著年老悔改。[參見書信 22 與 99] 年輕人雖有未知的生命終點，但老年人卻是顯而易見的。前者雖然死亡不敬重任何人（因為它臨到各個年齡與階層），但他們仍有活到老年的希望；而老年人除了等待歸於塵土（我指身體而言）之外，別無他求。因為「老年」（Gēras）在希臘語中源於「愛慕土地」（gēs erān）。因此，老年人身體彎曲，步履蹣跚，證明他們正急於歸回土地。既然如此，為什麼你在老年的門檻上，卻在罪惡上顯得年輕呢？

1473

1474 EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCXXXIV.

CCXXXII. 致西奧多（經院學者）

應當以平靜的心態對待施加侮辱者；或論及報復侮辱。 我認為，受了侮辱而不報復，是神聖的；適度地報復，是合法且合乎人性的；但過度地報復，則是違法且邪惡的，甚至是魔鬼般的。因為許多人因未能說服自己不採取不義的手段，便因過度追究施加侮辱者的罪行，而陷入了明顯的罪中。因為那超越了正義的尺度，對犯錯者要求過重懲罰的人，儘管看起來像是行了正義，卻陷入了最初施加侮辱者的罪中（儘管這聽起來可能令人驚訝），因為他自己又成了第二次的加害者。

CCXXXIII. 致西奧龐普（長老）

行動比言語更能感化人。[參見前文書信 213] 當言語缺乏行動時，不僅無益，反而習慣於困擾聽者；但當行動缺乏言語時，卻能自然地使觀者感到羞愧。若兩者兼備，且言語由行動來裝飾，那麼對於那些受教者而言，若他們心存感激，將會有巨大的進步與收穫。

631 CCXXXIV. 致阿利皮烏斯

我們在審視他人的錯誤時如同天眼，在審視自己時卻如瞎子。在美德上則相反。 我極其驚訝，為什麼我們在審視他人的過失與罪行時，竟成了嚴厲的法官，卻忽略了自己的過錯，儘管這些過錯往往比需要寬恕的更嚴重。對於自己的罪，我們視而不見，對於他人的罪，我們卻看得極其敏銳。但在美德的成就上，我們卻有相反的經歷。我們自己的美德，即使微小且卑微，在我們眼中卻顯得偉大；而鄰舍的善行，儘管偉大且令人讚嘆，在我們眼中卻顯得微小且卑劣。因此我認為，這是因為自愛（philautia）損害了正確的判斷，使我們無法用同一雙眼睛來審視自己與他人的行為。

1475

1476 S. ISIDORI PELUSIOTE

CCXXXV. 致希拉克斯（執事）

當心不要被利益的表象所欺騙。 你或許在欺騙自己，以為自己看見了對你有益的事。我卻要說，你以為你看見了，其實根本沒看見，反而對此完全瞎了眼。如果那被認為模稜兩可的事，你卻認為是光榮的，那麼請不要將判斷權交給我也交給你自己，而是與那些在智慧上卓越的人交流，從他們那裡領受裁決。

CCXXXVI. 致雅各（讀經人）

應當逃避惡人。因為習慣是第二種天性。 親愛的，逃避惡人吧；因為他們透過習慣，在你的靈魂中悄悄地建立了一種有害的狀態。許多人欺騙自己，以為自己是極其優秀且堅強的，不會受到這類交往的傷害，卻不知不覺地緩慢地陷入了與他們同樣的深淵。因為習慣的力量很大，且會逐漸轉化為天性；有些人斷言習慣就是第二種天性。另一些人則認為天性會被習慣所征服，並引用那位古代詩人的話： 「水滴不斷落下，終能穿透岩石。」 難道有比岩石更硬的嗎？有比水更軟的嗎？然而，透過持續的擊打，它終究克服了天性的堅硬。

CCXXXVII. 致希拉克斯（執事）

節制是健康的母親。[參見書信 64, 148, 158] 如果你關心身體的健康，就當珍視自足；因為這會孕育健康。如果你想透過奢華來使身體膨脹與跳躍，你是在欺騙自己，不僅使身體武裝起來對抗靈魂，使其變得難以駕馭，而且還為無法治癒的疾病埋下了根源與源頭。

632 CCXXXVIII. 致西奧多（經院學者）

解釋關於誹謗的諺語。[參見書信 129, 190] 你所寫的那句：「無論你如何生活，都難免遭受誹謗」，不應被認為是為了勸阻人追求美德；因為這並非如你所說，是為了讓聽者走向邪惡，而是為了引導他們走向哲學生活。並非因為生活正直的人就必須遭受誹謗，所以才應選擇享樂；而是因為正直的人總會被惡人誹謗，所以才必須追求哲學。這句話之所以被說出來，並非為了讓人逃避美德，而是為了讓那些實踐美德的人在遭受誹謗時，能以哲學的態度面對。因為嫉妒與他們對抗，常使他們遭受嘲弄。因此，如果一定要遭受誹謗，那麼遭受不義的誹謗會更好；因為正義的誹謗，是屬於惡人的。

1477

1478 EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCXLI.

CCXXXIX. 致彼得

異端要麼源於對權力的渴望，要麼源於固執。 我認為，異端源於對統治的渴望，或是源於先入為主的觀念，這兩種難以克服的情慾。因為有些人不願屈居人下，而另一些人在先入為主後，不願接受教導，便播下了新教義的種子，不願堅持既定的教義。

CCXL. 致尼羅（經院學者）

美德必須與教義結合。信心與行為。[參見前文書信 162] 若沒有正確的教義引導，美德的隊伍就是瞎眼的；若缺乏美德的隊伍，正確的教義也是徒勞的。但如果教義作為領袖，而美德作為隊伍跟隨，那麼這個隊伍將以各種方式獲得冠冕，因為他們合法地完成了競賽。

CCXLI. 致同一人

神不僅禁止通姦，也禁止淫亂及一切種類的不潔。 儘管你對此有所指責，但我卻在這一點上極其讚嘆立法者神的智慧，因為祂選擇了從根本上剷除淫亂，並以韁繩約束放蕩的意念。祂宣告連非自願的排泄都會造成污穢，這就更嚴厲地譴責了自願的行為。因為祂既然說那非自願的流出（既非罪過，也不受懲罰）都是污穢，並需要潔淨，那麼祂就更嚴厲地禁止了自願的罪行。然而，既然你認為祂只禁止了通姦，你看起來似乎是沒有讀過申命記，或者沒有理解它，儘管它寫得如此清楚： 「以色列人的兒子中不可有男妓，以色列人的女兒中不可有妓女」[註：申命記 23:17]。 因為雖然通姦比淫亂更嚴重，且更難以寬恕，但淫亂同樣應受懲罰，儘管外邦的立法者不知為何忽略了這一點。因為生活正直的人必須連這一點也要潔淨：「淫亂和一切污穢，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統」[註：以弗所書 5:3]，使徒說。他又論到聖潔，說這能帶來最大的恩賜： 「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主」[註：希伯來書 12:14]。

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1480 S. ISIDORI PELUSIOTE

CCXLII. 致尤托尼烏斯（執事）

邪惡的念頭，更不用說行為，都是罪惡。 最重要的是，不該做的事，連想都不要想。如果你處於這種狀態，不僅逃避那真正醜陋的事，甚至逃避那些在輿論中被認為荒謬的事，而有些人卻以某種狂熱來攻擊你，並透過誹謗來滿足他們的嫉妒，這不應使你感到痛苦。因為大多數人，他們口中沒有不骯髒的言語，行為沒有不卑劣的，他們習慣於透過這些手段來掩蓋自己的行為。

CCXLIII. 致同一人

懶惰的人連最簡單的事都覺得困難。相反地，對美德而言，沒有什麼是艱難的。[參見書信 229] 懶惰且懈怠的人，連簡單容易的事都覺得困難；相反地，高尚且勇敢的人，連極其艱難的事也不會畏懼，反而更投入其中。因為他們期待勝利會更輝煌、更耀眼，且名聲會更榮耀。

CCXLIV. 致保羅

論及人類生命的短暫。它如戲劇與陰影：而未來的生命是永恆的。[參見前文書信 162, 107] 親愛的，現世的生活與戲劇沒有什麼不同，沒有什麼是穩固、持久、穩定或堅定的。因為喜劇說：「凡人的事物皆是陰影」。我不知道為什麼人們會被這些話所吸引，儘管我讚賞喜劇作家的這句話：因為在今生，善與惡都有其終點，且非常迅速。但在天上，兩者都延伸至永恆的生命中。

CCXLV. 致奧菲利烏斯（語法學家）

嘲笑語法學家的瑣碎爭論。 即使在那些獵取詞彙的人看來，為了瑣碎的詞語而爭論也是冷酷無味的。但既然你因為精通這些事而自負，我想若能熄滅你的這種傲氣，對你是有益的。因為「最年長」與「最年輕」並非如你所說，是用於兩個兄弟，而是用於許多人。因為對於兩個人，是用「較年長」與「較年輕」，彷彿中間沒有其他人一樣；但如果有的話，就必須用最高級的詞彙來稱呼兩端的人。

CCXLVI. 致佐西莫（長老）

誹謗死者是罪惡。 所有人都在極度驚訝與震驚，為什麼你對那些生前你曾諂媚的人，在他們死後卻進行誹謗，難道你不感到羞愧嗎？

1481

1482 EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCL.

CCXLVII. 致希拉克斯（執事）

應當逃避淫亂。 如果你能準確地理解（這也是事實），即使懶惰的人試圖抹去它，即淫亂孕育刑罰，而純潔孕育聖潔的冠冕，那麼為什麼你卻去追求那些應該逃避的事，而逃避那些應該追求的事呢？

CCXLVIII. 致保羅

論及對神與對人的敬畏。[參見第四卷書信 3] 我常獨自思考，為什麼對人的恐懼竟比對神的恐懼更強烈，我無法理解這種荒謬的念頭，並譴責那不可言喻的懶惰。因為我們以極大的寬容忍受那些強大且侮辱我們的人，恐懼成了韁繩，阻止我們進一步反抗；但對於那些較弱且並未傷害我們的人，我們卻心懷仇恨與厭惡，儘管基督曾吩咐：「不可無故向弟兄動怒」[註：馬太福音 5:22]。這比忍受他人無故的侮辱要容易得多。因為在那裡有大量的火種，而這裡在沒有火種的情況下，我們卻點燃了火焰。當別人點火時，你無法不被燒傷；但當沒有人騷擾時，你卻可以平靜安穩。因此，誰能克服前者，誰就展現了最高級哲學的試金石；而誰若只做到後者，則不值得讚嘆。因此，當我們因為恐懼人而完成某事，卻不願因為恐懼神而完成哪怕是最小的事時，我們還剩下什麼藉口呢？

CCXLIX. 致赫米努斯（伯爵）

正如頭部生病，全身都不舒服，同樣地，若主教邪惡，整個教會也遭殃。[參見前文書信 230] 當頭部——作為身體的衛城，是人類最必要且最珍貴感官的居所，本應處理從身體發出的有害氣體，並將其導向適當之處——不僅沒有做到這一點，反而自身變得虛弱，無法抵禦致病的因素，那麼身體還有什麼得救或強壯的希望呢？毫無希望。因此，正如你所寫，佩魯修的教會在優西比烏的管理下，充滿了無數疾病與情慾的邪惡，因為那位被認為是領袖的人，反而成了侵蝕教會的人。

CCL. 致多羅修（尊貴者）

如果立法者無法透過法律與刑罰來阻止人們犯罪，那麼其他人就更無法透過單純的勸告來做到這一點。[參見書信 131。再次論及優西比烏主教，以及佐西莫、馬提尼安與馬龍] 睿智的人啊，如果立法者對犯錯者威脅以無數的刑罰，都無法說服所有人……

1483

聖伊西多爾（佩魯西亞） 1484 [註：...]：那些試圖用言語和勸誡來說服人遠離邪惡的人，他們是否總能說服成功呢？若未能說服，他們是否就該受指責？這豈不是愚蠢的嗎？但若必須為立法者辯護，我會說，他們制定嚴厲的刑罰，並非因為他們憎恨人類，而是因為他們關懷人類。因為他們最主要的目標，是說服人不要作惡；至於刑罰，則是次要的，是為那些不聽勸的人所規定的。他們的目的並非希望有許多惡人受罰，恰恰相反，他們希望人人都能成為良善正直的人，以致不需要任何懲罰。立法者雖然以刑罰威嚇，但惡人卻因犯罪而受損；沒有任何時代是完全沒有邪惡的，各種疾病層出不窮，這正顯示出人們不服從法律。因為當一個人受罰時，他既是受到了懲罰，也顯示出他未能聽從立法者。更進一步說，立法者本身也知道，他們無法說服所有人成為良善；因為他們在制定刑罰時，顯然就已經知道並非所有人都能聽從並成為義人。那麼，他們是惡人的敵人嗎？絕非如此。但他們立法者的身分並未因此喪失。立法者受到讚揚，而作惡者則受到懲罰。因此，對於那些勸誡卻未見成效的人，道理也是一樣的：並非因為優西比烏、馬提尼安努斯、佐西穆斯和馬龍所患的疾病難以治癒，以致他們不聽勸告、不照著吩咐去做，那些勸誡者就該受指責；相反地，這些勸誡者應當受到讚許，而那些拒絕接受治療的人，才應當受到懲罰。

CCLI. 致同一人。 與謙卑者和驕傲者不可採取同樣的對待方式。[參見書信 127] 對待良善的人應當寬容，對待狂傲的人則應當嚴厲。因為前者認為溫和是一種美德，而後者則將狂傲視為勇氣。因此，對前者應當施以謙卑，對後者則應當施以勇氣，以熄滅他們因狂傲而產生的虛榮；這樣做既能使前者受益，也能使後者謙卑。因為並非所有人都喜歡同樣的事物，也不是所有人都用同樣的藥方來醫治；疾病有多少種，治療的方法就有多少種。

636 CCLII. 致多羅修長老。 對良善者要謙卑，對狂傲者要高傲。因為前者認為溫和是美德，後者則認為狂傲是勇氣，所以對前者應當表現出謙卑，對後者則應當表現出勇氣，以熄滅他們因狂傲而產生的自負；這樣做既能使前者受益，也能使後者謙卑。因為並非所有人都喜歡同樣的事物，也不是所有人都用同樣的藥方來醫治；疾病有多少種，治療的方法就有多少種。

CCLIII. 致阿利皮烏斯學者。 論童貞與婚姻的益處。[參見書信 218] 童貞是神聖且超越本性的，合法的婚姻是尊貴的，而淫亂則是違法的。因此，童貞配得天國，婚姻配得地上的尊榮，而淫亂則配得地獄。前者應得冠冕，後者應得適度的讚美，而淫亂則應得懲罰。因為姦淫、謀殺[註：...]以及其他那些連提都不該提的罪行，比淫亂更為嚴重，正如違背本性的罪行比順應本性的罪行更為污穢。然而，所有這些罪惡，真誠的悔改都知道如何醫治，因為這門知識是從審判者那裡領受的。

CCLIV. 致提摩太學者。 在今生遭受不義的苦難是有益的。 既然在今生遭受任何苦難都超乎常人的命運，那麼遭受不義的苦難比遭受公義的懲罰要好。前者是哲學家的態度，後者則是惡人的下場；前者是受稱讚者的特徵，後者則是投機者的特徵；前者是冠冕的基礎，後者則是罪惡的報應；前者使神成為債務人，後者則是債務的清償。

CCLVI. 致蘭佩提烏斯執事。 國王與暴君的區別。反對某些主教的行為。（參見書信 126） 我極為驚訝，古代有些人將暴政轉變為如父親般的關懷；而如今有些人卻追求新奇，將牧者的慈愛轉變為暴君般的專斷；他們以為自己所受託的不是責任，而是獲得了獨裁的權力。

CCLVII. 致居魯士修士。 論嫉妒的惡。 那些缺乏理智與智慧的人，總是嫉妒那些他們懷疑比自己更好的人；他們滋養仇恨，並非因為他們受到了傷害（那樣或許還沒那麼糟），而是因為他們在美德的榮耀上被對方超越了。

CCLVII. 致佐西穆斯長老。 勸勉人歸向良善，並應當聽從良善者的建議。（參見書信 105） 不要以為你那因自身懶惰而產生的判斷，若得到那些與你犯同樣錯誤的人的認可，就比真理更值得信賴（因為即使那征服你的惡疾也這樣教導你，並讓你那些患有同樣疾病的人成為你的讚美者），除非你已經陷入了無可救藥的懶惰，否則你不該從那些患病的人那裡獲取對事物的判斷（因為如果你追隨他們，你將會被醫生和哲學家所定罪），而應當從那些健康的人那裡獲取。如果沒有人看起來是健康的，那說明你病得太重了；如果你不相信，請閱讀聖經，你將會認識到疾病的邪惡，以及如何脫離這邪惡。

1487

EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCLVII. 1488 CCLVII. 致亞達曼提烏斯。 哲學勝過雄辯。 你要知道，你那位誇誇其談、獵取詞藻的朋友，本來打算回家，卻被哲學的愛所俘獲而留了下來；現在他閉上嘴巴，專心修養心靈，因為他已經學到，與哲學相比，雄辯術不過是微不足道的小事。

CCLIX. 致第歐根尼執事。 應當依靠神的幫助，而非人的幫助。（類似書信 226） 你這最優秀的人啊，為什麼你認為神的援助次於人的幫助？或者為什麼你將凡人的友誼置於神的友誼之上？然而，當我們運用理性來思考當務之急時，本不該將勝利的判決交給軟弱的人類力量，而應當緊緊抓住神那不可戰勝的右手；凡緊握這右手的人，必將顯明自己勝過一切試探。

CCLX. 致馬提尼安努斯、佐西穆斯、尤斯塔修斯。 勸勉人悔改。（參見書信 87, 120 和 269） 最優秀的人啊，不要以為你們犯罪可以不受懲罰；不要將神的恆久忍耐視為疏忽，也不要將祂的寬容視為懶散；不要因為你們沒有立即受罰，就以為在之後的事情上也能逃脫；趁著還有機會，悔改吧。因為將神那呼喚人悔改的寬容，當作犯更多罪的藉口，是極其荒謬的。如果因為你們尚未受罰，就以為以後也不會受罰，那麼你們要知道，神既是慈愛的，也是真實且大能的，絕不說謊。祂顯出慈愛，暫時不懲罰先前的罪行，賜下悔改的機會；但如果罪惡持續增長，祂最終必會懲罰；祂將會一併追討先前和後來所犯的一切罪行。

CCLXI. 致伊斯基里翁。 公開的罪與絆倒人的事必受神的懲罰。 雖然我接下來要說的話，對你而言似乎令人驚訝且不可思議，但因為它是真實的，我仍要說：那犯了重罪卻隱藏起來、沒有絆倒任何人的人，比那犯了較輕的罪，卻公開絆倒並絆跌許多人的人，所受的懲罰要輕。如果你不相信我的話，認為這是在誇大其詞，我將從天上引出判決，並從那裡宣讀這條律法。因為神阻止那位至善的摩西——那位已經達到一切美德、已經渡過紅海的人——進入應許之地，原因不是別的，正是因為他在水邊絆倒了與他同行的人。因為在此之前，他曾多次（他曾反對神，在被差遣往埃及時，一次又一次地）犯錯，後來他又說：「這百姓的步兵有六十萬，你卻說：『我要把肉給他們，使他們吃一個月。』難道要宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚在一起，才夠他們吃嗎？」[註：民數記 11:21-22] 之後他灰心了，甚至推辭了帶領百姓的職責；但沒有什麼比在水邊發生的事，更能阻止他進入那應許之地——他本是為此而成為眾人的領袖和嚮導。因此，那純潔的心在揭露罪的本質並說明為何他不可被寬恕時說：「因為你們沒有在以色列人面前尊我為聖，所以你們不得領這會眾進入我賜給他們的地。」[註：申命記 32:51] 就其本質而言，這罪比那些人的罪要輕；但因為它與他人的損害交織在一起，它不僅使他失去了寬恕，甚至變得更為嚴重。因為前者是私下且隱秘地犯的，而後者卻是在全會眾面前犯的。

1489

EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCLXIV. 1490 CCLXII. 致亞達曼提烏斯。 誇耀雄辯者被駁倒。 你那位朋友來了，正如他所說的，不是來學習的，而是來展示並教導的，並要粉碎那些自以為懂點什麼的人的傲氣。但他離開時，卻遭受了他原本希望施加於人的待遇。

CCLXIII. 致烏拉尼烏斯執事。 最好的教導方式，是單純而不傲慢。 那些正確且勤奮教導的人的心靈（因為許多人帶著炫耀和輕蔑來解釋，反而削弱了聽眾的熱情），首先透過眼睛顯出敬虔；因為眼睛能為言語增添動力。其次，透過眉宇間流露出教導的意圖；他們使用適度的言語，既不因奢華而放縱，也不因卑微而顯得廉價。即使文辭不夠雅緻，但那些榜樣和對敬虔的關注，將能極大地激勵學生。

CCLXIV. 致以賽亞。 論積極的或忙碌的生活。（參見書信 110） 不要因為你自己擅長處理事務，就輕視那些熱愛安靜生活的人；相反地，因為你經常陷入艱難的風暴中，你要稱那些盡可能停泊在安靜港灣的人為有福。即使他們自己也經常遭遇波濤，但這與不僅要航行在事務的海洋中，還要將自己投入情慾的海洋並忍受試探，是不可同日而語的。前者是那些冒險犯難、從事商業生活的人的特徵；後者則是那些被考驗、如同金子在火中被試煉的義人的特徵。如果你喜歡積極且忙碌的生活，你要知道這並非你所說的那樣；因為如果你稍微深入一點，你將會發現，你寧可選擇那些哲學家的誹謗者，也不願選擇那些自由處理事務的人，寧可選擇那些奸商，也不願選擇那些編織陰謀詭計、將正義掛在嘴邊的人；你應當練習美德，並將所有的熱情傾注於此。

CCLXV. 致以利亞執事。 教導者與講道者應當先實行，然後再教導。（參見書信 4, 35, 213 和 233） 教導者應當思考的，不僅是他該說什麼，而是他該做什麼來說服學生。因為任何言語，一旦缺乏行動，不僅顯得虛空無用，甚至會變成一種羞辱；特別是當這言語出自教導者之口時。他們越是急於使用言語，眾人就越是不相信他；甚至認為他只是笑柄。因此，最重要的是要實行，然後才是說；如果他們不願實行，那就連說也不要說。

CCLXVI. 致提翁長老。 因為時間流逝，應當珍惜。 為了不讓流逝的時間變得模糊，它透過許多標記顯明出來，例如日、夜、週、月、年和奧林匹克週期。從前，人們透過奧林匹克週期來辨識時間；在羅馬人統治下，則透過執政官來辨識。如果正如柏拉圖所說，天體的運行產生了時間，那麼太陽測量時間，而執政官則塑造時間（因為年份是以執政官的名字來命名的）。所有這些標記的產生，不僅是為了身體和世俗的事務與契約（因為遺囑、文書，以及所有安全保障的憑據，都是透過這些來蓋印的），使之清晰明確；更是為了讓我們不要像航行在未知的海洋中，沒有用標記來測量，以致自動地來到港口卻空手而歸；而是要讓我們在時間極其短暫、既不能停留也不能倒流、甚至不能靜止的情況下，帶著與時間同步的善行，滿載貨物進入港口。因此，我們要把握即將到來的時間；因為只有在那時，我們才能抓住並擁有它。一旦時間流逝，再去追趕是徒勞的。因為它是帶翼且迅捷的，它將追趕者遠遠拋在後頭，甚至當你靠近時，也無法將其抓住。

CCLXVII. 致同一人。 何時應當施加懲罰。 當邪惡肆無忌憚地狂亂，且不接受任何勸誡時，它只能透過懲罰來制止。

CCLXVIII. 致西里爾主教。 王權是否能管轄聖職人員。（參見書信 278，以及第2卷書信234，第4卷書信，關於國王與修士的比較） 從前，聖職能糾正並勸誡犯錯的王權，但現在聖職卻置於王權之下，這並非因為聖職失去了它原有的尊嚴，而是因為那些受託聖職的人，其行為不如我們祖先時代的人。從前，那些受聖職的人過著福音與使徒般的生活，聖職理所當然地令王權敬畏；但現在，王權卻令聖職敬畏；或者更確切地說，不是令聖職本身敬畏，而是令那些看似聖職人員，卻透過行為羞辱聖職的人敬畏。因此，我認為國王的作為是合理的；因為他們並非有意羞辱他們所尊崇的聖職，而是為了懲戒那些不配使用聖職的人，以維護聖職免受羞辱。

1493

EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCLXXI. 1494 CCLXIX. 致以利亞執事。 遭受苦難對身體與靈魂是有益的。（參見書信 254 和 260） 我們受主的管教，免得我們和世人一同定罪。[註：哥林多前書 11:32] 你這人啊，不該為那些在今生犯錯並受罰的人哀哭，而應當為那些犯錯卻不受懲罰的人哀哭。因為生病並不可怕，可怕的是生病卻不接受治療；身上有潰爛並非值得哀哭的事，可怕的是有了潰爛卻不尋求醫術的幫助（因為那接受手術和火療的人，正走在康復的路上，從痛苦中收穫了醫治）；對於靈魂也應當如此看待。因為那些在今生受罰的人，正被引向健康；而那些犯錯卻不受懲罰的人，正走向麻木。

CCLXX. 致赫米努斯伯爵。 試探如約伯的例子，是為了救恩。（參見書信 39, 68, 71, 87, 96 和 226） 並非所有的苦難都有相同的根源，也不是今生所有的懲罰都源於罪行；有些人因罪而受罰，有些人則為了受試煉而受苦，前者是為了受罰，後者則是為了展現美德。正如試金石能檢驗金子（我想「試煉」一詞就是由此而來），試探也能檢驗義人，正如對約伯所說的：「你以為我對你說話，是為了讓你顯為義嗎？」[註：約伯記 33:32] 愚昧的人卻因試探而毀謗那些受試探者的生活。約伯的朋友、示每以及那些蠻族就是這樣。他們對那位擊碎魔鬼一切權勢、值得稱讚的得勝者說：「你受鞭打，豈不是因為你犯了罪嗎？」[註：約伯記 33:32] 示每則稱那位最溫柔的人為殺人犯，並以此作為對他遭遇的判斷。而那些蠻族（在米利大島上），當毒蛇纏住保羅的手時，他們說：「這人一定是個殺人犯，雖然從海裡逃脫，但公義不讓他活著。」[註：使徒行傳 28:4]

CCLXXI. 致提奧格諾斯圖斯。 財富、榮譽與人的智慧都是短暫的，因此最好信靠神。（參見書信 3, 50 和 58，以及第3卷書信250） 你這令人欽佩的人啊，財富即使再多、源源不斷地湧入，也算不得什麼；榮譽即使是王室的，也算不得什麼。

195

佩魯修的聖伊西多爾

即便有雄辯之才，若無對神的盼望調和，聰明也毫無用處。因為若無神聖的護理所眷顧，財富終歸是虛幻的。它們往往會消逝，並與擁有者一同連根拔起，就像一株不結果實、未經馴化且對鄰近樹木有害的植物。若無神那不可戰勝的右手所掌舵，王權也是危險且虛假的。此外，若無神聖智慧的裝飾，聰明顯然是無益的，就像失去韁繩一樣。它使聰明人變得軟弱，使其倒退，並使他們的計謀枯萎。因此，如果這些事物對於那些在神面前不穩定的人來說，在今生是虛幻的，而在來世則更為艱難，那麼讓我們逃向那神聖的錨吧。

642 CCLXXII. —— 致尼羅（Nilo）

預言教會因聖職人員邪惡的生活而面臨災難。

你所寫的內容確實大膽，但卻是真實的：基督所成就的、超越一切盼望與祈求的救贖更新，正因那些受祂尊榮之人無與倫比的邪惡而面臨被遮蔽的危險。因為他們彷彿被指派去與那尊榮他們的主爭戰，他們所做的一切，皆轉化為對祂的褻瀆。那麼，誰能使這些人免於指責或審判呢？他們竟將聖職的武器用來對付那武裝他們的主，張開了不信者的口，卻絲毫沒有為改正自己而做出任何卓越的努力。

CCLXXIII. —— 致多羅修（Dorotheo），極其尊貴的人

那些在言語上誇耀美德，卻不在行為上實踐的人。

沒有人能配得上天上的盛會，除非他以美德的標記為裝飾。因為正如你所寫的，有些人雖然在言語上尊崇美德，但在行為上，他們不僅做出配受懲罰的事，甚至在盛大的集會中也如此行，他們口中所說的與心中所想的截然不同；這樣的人不該被效法，反而應當為他們深切哀悼。

CCLXXIV. —— 致狄奧斯哥羅（Dioscoro）與提摩太（Timotheo）

邀請悔改。

最優秀的人啊，有些人對你們的指控——儘管他們看起來似乎值得信賴——並不能阻止我勸誡你們當行的事。如果那些人的毀謗能熄滅我對你們的善意，那將是可怕的。因此，請簡短地聽我說：你們理當證明他們所說的並非事實；如果他們說的是真的，那就悔改吧；如果不想悔改，要知道你們將被逐出朋友的行列。

CCLXXV. —— 致帕拉迪奧（Palladio）執事

在指責他人之前，應先改正自己的過錯。

試圖統治他人，卻無法統治自己，這是極其荒謬的。因為那不僅沒有制伏自己狂暴的情慾，反而給予它們放縱的權利，並允許它們隨心所欲地行事的人，若膽敢試圖糾正他人的錯誤，將會成為笑柄。這就像一個滿身潰瘍的醫生，試圖去治療他人的疾病一樣。

CCLXXVI. —— 致赫米諾（Hermino）伯爵

關於猖獗的聖職買賣（Simonia）。

正如你所寫的，買賣聖職的人，對他們自己所持有的觀念提出了最確鑿的證據。否則，他們絕不敢買賣這神聖的事物，因為這職分本應屬於最優良的治理與正直的品行。這件事的準則在於領受者的適任性，除非人們認為這不過是兒戲。至於在非兒戲的事上戲弄的人將面臨何種懲罰，你的智慧應當知曉。從前在希伯來人中，聖職是世襲的，許多人曾抱怨為何這職分是賜給家族而非賜給美德。然而，當聖職轉向更崇高、更看重美德的原則時，它所受的侮辱反而比它地位較低且世襲時更甚。因為那時雖然有些人不配，但也有極優秀的人，且用金錢購買是絕對被禁止的。如今，當聖職變得更卓越並歸於美德時，它反而被踐踏得更厲害。因為有哪位善人會願意為了獲得這職分而諂媚？或者有誰敢用金錢購買這連天使都視為尊貴的事物？因此，如果這些人既不願諂媚，也不敢購買，那麼正如你所寫的，那些以諂媚和金錢出賣聖職的人（顯然他們配受萬種懲罰），他們是不會拒絕諂媚與購買的。因此，一個傳遍地極與海洋的說法是：再也沒有正直生活的人會被選立為聖職人員，這並非因為缺乏合適的人選，而是因為他們不僅隱沒在眾人之中，甚至還遭到憎恨、陷害與排擠，只因他們指責了多數人的生活方式。

CCLXXVII. —— 致同一人

寬恕敵人的人是真正寬宏大量的。

令人欽佩的人啊，你要知道，你因寬恕敵人而獲得了寬宏大量的榮耀；我曾預言過，當你完全了解你的品格後，你必會展現出極高的慷慨，並駁斥那些心胸狹隘的人。雖然曾有人不信，即那些以己度人的人，但結果證明我並未判斷錯誤。你所努力要擒獲的人，在擒獲後你卻釋放了他，這不是因為你軟弱，而是因為你既有能力又仁慈。

CCLXXVIII. —— 致彼得（Petro）

為何聖職的尊嚴在過去受到君王的敬重。

你確實感到驚訝，為何在祖先時代，聖職受到所有人的純潔敬重，而如今，充滿聰明的人卻公開嘲諷他們。有些人表面上敬重，背地裡卻毀謗；有些人逃避，有些人則一邊諂媚，一邊伺機陷害。但我對此並不驚訝。因為他們既然不與前人行同樣的事，自然也得不到同樣的結果；他們追求與前人相反的事，自然也經歷相反的遭遇。相反地，如果那些在行為上絲毫不及祖先的人，卻能獲得與他們同等的尊榮，那才令人驚訝。在那些前輩的時代，甚至連犯錯的君王都會受到管教，而如今，連富有的平民都不受管教；如果他們試圖勸導某個窮人悔改，反而會遭到嘲諷，因為他們自己也常陷入同樣的罪中，卻膽敢指責他人。因此，從前祭司對百姓而言是令人敬畏的，如今反倒是百姓對祭司而言是令人恐懼的。

CCLXXIX. —— 致赫拉克利德（Heraclidi）主教

在懲罰過犯時，應當像醫生一樣溫和地處理。

過犯固然重大，但並非不可寬恕。因此，應當懲罰那種魯莽與自信，但仍要給予寬恕。或許這疾病會趨向於醫治與康復。因為即使是最優秀的醫生，當病人身上有許多傷口與疾病時，他們所施加的治療並非完全按照醫術的嚴格要求，而是根據病人的體力所能承受的程度，以免在試圖治療傷口時，反而使病人喪命。

CCLXXX. —— 致彼得（Petro）

以善報惡能贏得恩典；「這樣，你就把炭火堆在他的頭上。」（羅馬書 12:20）

雖然眾所周知，你的對手是個瘋狂且充滿仇恨的人，但他所吐出的話語，若他有能力，他確實會付諸實行。但這不要讓你困擾，也不要發動不可調和的戰爭；相反地，要努力以善行來感化他。因為即使他是野獸，比任何石頭都更堅硬，但他若被你的善行所折服，必會放下仇恨。

CCLXXXI. —— 致彼得（Petro）修士

聖經的言語謙卑，但意涵深奧；而世俗智慧雖有華麗的詞藻，卻缺乏內涵。因此，後者應當像婢女服事女主人一樣服事前者。

神聖智慧在聖經中的言語雖然謙卑，但其意涵卻是崇高且完全屬天的。外邦作家的言語雖然華麗，但其內容卻是卑微的。因此，如果有人能掌握前者的意涵，並運用後者的修辭，那他理當被視為最有智慧的人。因為雄辯可以成為屬天知識的工具，如果它像身體服從靈魂，或像豎琴服從琴師一樣，不私自創新，而是詮釋那屬天的高深思想；但如果它顛倒了秩序，本該服事卻想要統治，甚至自以為能作主，那麼將它驅逐出去是理所當然的。

CCLXXXII. —— 致波托（Boeto）修士

義人在世上常受苦難，這是神的旨意。

不要因為許多愛慕美德的人在此受盡苦難而感到困擾；要回想一下，地上的君王之友也常遭遇同樣的事。他們在戰爭中冒最大的險，承受傷口，藉此立下戰功，並被派往遙遠的地方。如果你不明白這一點，請思考一下，有些義人在此生也過得很好且平靜。因此，如果那些在試煉中的人使你跌倒，因為你軟弱，那麼讓那些在安逸中的人來造就你吧。如果那些在惡人安逸中的人使你跌倒，那麼讓那些在懲罰與痛苦中的人來糾正你吧。

CCLXXXIII. —— 致狄奧多西（Theodosio）經院學者

美德與惡行的名稱被許多人混淆。

我確實非常驚訝那些將事物與名稱混淆的人。他們的智慧竟達到這種地步，將「坦率直言」（parrhesia）稱為「無恥」，又將「無恥」稱為「坦率直言」，兩者皆犯了錯。他們這樣做，要麼是為了封住坦率直言的口，要麼是為了將無恥灌輸給孩子，使其陷入更大的邪惡；他們不知道，或者即使知道卻自欺欺人，因為「無恥」是對卑劣情慾的厚顏無恥的胡言亂語，而「坦率直言」則是對最美好事物的勇敢辯護。因此，不應跟隨腐敗者的觀點，而應堅持事物的真理。因為這些人不僅對人磨利了舌頭，也對神聖的能力如此。他們竟不臉紅地將神的恆久忍耐稱為疏忽。因此，這些大膽之徒改變名稱又有什麼好驚訝的呢，既然他們連箭都射向了天空？

CCLXXXIV. —— 致普里莫（Primo）修士

美德靠獎賞的盼望來維持，但美德本身就是獎賞與酬報。

那應許將冠冕賜給操練美德之人的主，賜下了雙重的恩賜：一是行為本身，二是報酬。對我而言，即使這場競賽是勞苦的，它本身也不亞於獎賞，因為美德是冠冕的基礎，而沒有美德，冠冕就不會被賜予。

CCLXXXV. —— 致奧里翁（Orioni）修士

不被捲入戰爭，勝過依賴援助。

不被捲入戰爭，遠比尋求援助更安全；前者擁有平靜與無事，後者則強迫你與援助者一同作戰，即使他們是為了不義而戰。因為許多受冤屈的人呼求援助；一旦獲得，他們便不得不去幫助那些援助者進行不義的戰爭，以不義的恩情回報了原本正義的恩情。

CCLXXXVI. —— 致芝諾（Zenoni）

「勸誡」（nouthetein）與「誘惑」（thelgein）之間的區別。

最智慧的人啊，應當「勸誡」（nouthetein）年輕人，而不是「誘惑」（thelgein）他們。「勸誡」一詞源於將心智（nous）注入，而「誘惑」則源於將人引向他所願意的，或是被願望所牽引。因此，必須將人從情慾中拉出來，引導並教導他走向合宜的事，即持守美德，遠離惡行。因為前者孕育冠冕，後者則孕育懲罰。

CCLXXXVII. —— 致尼羅（Nilo）

關於那些自殺的人。

如果關於男人與女人這兩個人，經上說：「神所配合的，人不可分開」，那麼那強行將靈魂從身體中分離，並透過上吊或暴力殺戮而自殺的人，試問他將配得什麼寬恕？古人認為這樣的人是受咒詛且卑賤的，甚至在死後也是如此；他們將那自殺者的手砍下，與身體分開並遠遠地埋葬，認為讓那服事謀殺的手與身體其餘部分一同埋葬是不聖潔的。如果連手在死後都要受到人的懲罰，那麼那促使手去行事的靈魂，又將得到什麼寬恕呢？

CCLXXXVIII. —— 致伊西多爾（Isidoro）主教

義人的三個等級：自願者、受僱者與僕人。

那些為了報酬而行善的人，雖然不如那些因渴望與愛慕美德而行善的人，但他們比那些因恐懼懲罰而行善的人要好，其程度正如他們自身比那些因渴望而操練美德的人稍遜一籌一樣。

CCLXXXIX. —— 致同一人

智者能避開惡人的陷阱。

雖然有些人擅長隱瞞以進行欺騙，一旦被發現又擅長狡辯；但智者勝過他們，他能識破欺騙，並揭露其狡詐。

CCXC. —— 致赫拉克利德（Heraclidi）長老

關於勸誡者的職責。為何以利因兒子們的緣故受到神的懲罰。

我認為，勸誡者不應動用鞭打、辱罵或強硬對抗，而應當在毫無畏懼與顧忌的情況下，坦率地進行指責。如果你有疑問，我將為你誦讀神聖的啟示。神對以西結說了什麼？「你若警戒惡人，惡人仍不轉離他的惡行，他必死在自己的罪中；你卻救了自己的靈魂。」因為神說，若你保持沉默而不坦率直言，你就與他一同分擔懲罰。因為祂先前說過：「若你不警戒他，我必向你討他流血的罪。」如果你盡了你的職責，你就免去了定罪。因為對於那些不接受你勸誡的人，懲罰會更重。而你，既然完成了所吩咐的，就是無罪的。教師的職責無非是保持生活無可指責，並教導他人，絲毫不用畏懼犯罪者的權勢。至於他們是否實行，則取決於受教者的意志，因為在任何地方，自由意志都受到尊重。如果你說：「那麼，為何蒙福的保羅要將淫亂的人逐出信徒的群體呢？」你提出的問題比我所想的更重大。但使徒並沒有鞭打或侮辱他，而是將他從群體中分離出來，以免這瘟疫般的疾病蔓延到其餘的羊群。如果你再問：「那麼，為何以利勸誡了兒子卻沒有成效，仍受到了懲罰？」我回答說：我們必須竭盡全力去處理祭司之子的邪惡，阻止他們行聖職，將他們從視線中驅逐，並撤銷他們的職務，特別是當這種侮辱涉及神的時候。因此，他才受到了懲罰。因為以利本應愛孩子，但不能因此而忽略自己的職責，他必須維護神聖律法免受褻瀆。曾有人想為他辯護說，他所受的懲罰似乎不如他的兒子們嚴重；他們在神憤怒的爆發下，在戰爭中羞恥且悲慘地死去，而他則在年老時死於城中。如果有人仔細研讀神的經文，會發現這判決並非針對他個人，而是針對他的家族。祂說：「我向以利家起誓，以利家的罪，或藉著香，或藉著祭物，永遠不得贖。」祂沒有說：「我向以利起誓」，也沒有說：「以利的罪不得贖」（因為這或許足以讓他因這單一的疏忽而悔改，因為他在其他方面是令人敬佩的，而發生在他身上的事是令人悲痛的），而是說「以利家」，意思是說，所有犯罪的人都必須滅亡。如果有人說，因為神將聖職轉移到了另一個家族，所以這判決是合理的，因為那些從犯罪且藐視神與父親的兒子們所生的人，不再配擔任祭司。

CCXCI. —— 致以利亞（Elia）執事

應當逃避對女性的淫亂注視。

我們的救主將那注視他人之美的淫亂目光……

1507

[註：1507-1508 頁為聖依西多祿（Isidorus Pelusiota）書信集第五卷之片段]

……若他以自身的美貌為食，理當受罰，這是他所威脅的；他將我們從那惡者與心靈的軟弱中領出，免得美貌透過雙眼滑入，使心智淪為奴隸；又免得它搶先佔據靈魂的要塞，教導理性向情慾讓步，一旦情慾得勢，這惡便變得難以治癒，甚至可以說是不治之症。因此，要謹慎，免得那暴虐的情慾之苦攻擊靈魂，招致一種雖非絕無可能，卻極難治癒的疾病。

CCXCII.

致同一人。

救主將我們從諸多事務與困境中解救出來，免得美貌透過雙眼流入，使心智淪為奴隸；又免得它搶先佔據靈魂的要塞，說服理性向情慾讓步；一旦理性被制伏，這惡便變得難以治癒，甚至可以說是不治之症。因此，要謹慎，免得那暴虐的情慾之苦制伏了靈魂，使靈魂的醫治變得雖非絕無可能，卻極其困難。

CCXCII. [註：原文編號重複]

致依西多祿執事。 「愛你們的仇敵。」（馬太福音五章44節）

雖然人們習慣在極其嚴重的災難中，認為若能達成自己所願，而讓仇敵無法如願，便是最值得的事；但我們這些以身為基督門徒為榮的人，不僅要尋求自己的利益，也要尋求那些與我們對立之人的益處。因為那使鄰舍得益的（儘管這看起來令人難以置信），同樣也使自己得益。

CCXCIV.

致尤托尼烏斯執事。 聖經雖然可以被引向各種不同的意義，但真理只有一個。

雖然正如你所寫的，聖經的許多話語可以被引向任何一個人所想要的意義，且要歪曲它們是容易的，但真理卻勝過並超越了那些膽敢惡意損毀或錯誤解釋聖經的人。

CCXCV.

致伊斯基里翁。 嫉妒是榮耀的伴侶。

你看起來似乎不知道，嫉妒往往會伴隨著卓越的成就而來，那些名聲顯赫的人無法逃避它，因此你似乎感到困擾。既然學到了這一點，就停止煩惱吧。因為與其擁抱邪惡以博取那些缺乏正確判斷力之人的掌聲，不如在追求美德時，被那些不願見到任何人獲得讚譽的人所指責，這反而更好。

CCXCVI.

致阿爾菲烏斯主教。 論人類各異的天性。

我確實非常驚訝，為何並非所有人都以同樣的事物為樂，有些人獲得了過犯的赦免便致力於美德，另一些人卻在惡行中堅持到底。對前者而言，仁慈是獲得救恩的幫助；對後者而言，卻是致命的毒藥。仁慈使前者剛強，使後者衰弱；使前者感到羞愧，卻剝奪了後者的羞恥感。然而，並非因為沒有立即要求償還罪債，所有人就都能同樣地得到益處。有些人將此指責為不近人情；另一些人則因恐懼而非因愛慕，遠離惡行。那些與公義抗爭的人，試圖行惡；那些逃避受苦的人，則不做他們想做的事。後者雖比那些連恐懼都無法使之清醒的人要好，但比起那些因渴慕美德而受讚譽的人，卻又遜色得多，正如他們比那些連審判都不畏懼的人要好一樣。前者逃避懲罰，後者則逃避救恩；前者追求的是不被懲罰，後者追求的則是受苦。既然你問在這種混亂的狀態下該做什麼，我無法精確地回答。那鑒察人心的主知道；但我認為，對於小過犯，若能隱密地改進，甚至可以假裝不知道；但若在勸誡與適度的責備後，情況反而惡化，則應給予寬恕。至於大罪，則應保留寬恕，並必須糾正犯錯者，透過隔離與懲戒，直到他們悔改，那時才接納他們。

CCXCVII.

致約瑟夫長老。 不可因聖職而驕傲。

如果僅僅因為你不知何故被選拔出來，並被列入聖職行列，就使你變得傲慢，自視甚高，以至於連那些身為屬下卻品行端正、享有美譽的人都不願效法，那麼我為你的愚昧感到憐憫。如果你甚至不屑於正視那些不如你的人，這本身就是最嚴重的問題；如果你在行為上顯得比那些你認為在地位上遠不如你的人更差，且你認為統治他們並無可稱道之處，卻反而被他們所超越，那該怎麼辦？因為即使他們的生活充滿了懶散，你也不該放棄對美德的追求。你與他們之間那不小的差距，剝奪了你獲得寬恕的理由。但如果他們反而更顯赫、更受讚譽，儘管他們沒有引導者，而你卻（我不想說出更嚴厲的話）看看這惡行將會導致什麼結局。

CCXCVIII.

致尤托尼烏斯執事。 美德易遭誹謗。

不要以為透過操練美德，就能避免誹謗。因為那些因不操練美德而毫無榮譽的人，最容易嫉妒那些因美德而受尊榮的人，並以陰謀與譏諷攻擊他們。因此，致力於美德的人，慷慨地承受誹謗者的惡意，要比因害怕嫉妒而背離美德更好。

CCXCIX.

致赫爾米努斯伯爵。 誰是使徒真正的繼承者。

我確實驚訝，有些人佔據了教導的寶座，雖然讚賞蒙福的保羅，卻不追求他之所以值得讚賞的原因。他（撇開神蹟、禁食、守夜、憂慮與火熱的熱心不談，因為他與軟弱的人同受軟弱，與絆倒的人一同焦急），從他對門徒的講道中，理所當然地顯得卓越且令人敬仰。他說：「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。」而這些人（我不想說出更嚴厲的話）竟厚顏無恥地將自己與這樣的人相比，並自稱是他的繼承者。但他們無法隱瞞，他們讚賞他並非為了效法，而是為了被視為神聖之人的繼承者而獲得尊榮，並非因他們自己的行為，而是因他所行而受讚賞的那些事。

CCC.

致同一人。

如果他們因為救主說：「他是我所揀選的器皿」而讓步給保羅，那麼對於那位在世時甚至不要求完美美德的撒母耳，他們又該說什麼呢？因為他將關於自己的判斷交給屬下，並邀請任何想指控的人，若他身為統治者曾貪圖任何人的財物而虧負了被統治者，他都沒有受到任何指控，也沒有在那些這些人經常被定罪的事情上被判有罪。

CCCI.

致希拉克斯閣下。 從管家的詞源論「神的奧祕的管家」。

如果「管家」（oikonomos）一詞是指將各自應得的分配給每個人，或是指將家中之物按各人的價值分配給每個人，那麼你理所當然地會感到驚訝，為何尤西比烏斯什麼都沒做，反而是一個吞噬民眾的人，卻還膽敢公開演說，竊取窮人的財物，並試圖張開那已被聖經所封住的口。

CCCII.

致多羅修閣下。 今生與來世的差異。

正如伴隨今生的不平等似乎是平等的差異，在來世也將有永恆的不平等。因為並非所有人都能享受同樣的事物。對於那些行為不平等的人，若給予平等的待遇，是不公平的；這正是平等與公義的證明。然而，此處的不平等是為了操練與鍛鍊而容許的；而彼處的差異，則將因公義與美德而獲得報償。

CCCIII.

致保羅。 為一切事向神獻上感謝。

在向神獻上感謝時，我們應當獻上我們所擁有的一切，因為我們無法獻上我們所虧欠的；對於那位超越一切報償的主，我們又能獻上什麼配得的呢？

CCCIV.

致彼得。 那些行惡卻渴望被視為良善的人，處境危險。

行惡的人渴望被視為榮耀，這在眾人眼中或許是可求的，但在智者眼中卻是不可取的。因為外在的榮耀會加強內在的羞恥；而那種以為自己健康的假象，會產生一種確信自己健康的幻覺，以至於不允許任何醫治。

CCCV.

致同一人。

如果必須誇耀，不應誇耀那些不該做的事，而應誇耀那些應該做的事。因為寧靜比忙碌更值得選擇。同樣地，默默無聞並不值得悲傷，反而應當極力追求默默無聞。因為被忽略比被名聲所累更安全。

CCCVI.

致狄奧多西。 應當逃避與節制相對的奢華，且事物不應以大眾的判斷來衡量。

奢華是所有放縱的母親與養育者，當餐桌豐盛，以各式各樣的菜餚與調味品誇耀時，它會激起觀看者的食慾，使享用者的心智變得沉重，誘使他們去使用，那時它便使人沉船，將人淹沒在情慾的深淵中。因此，要遠離奢華，尊重知足；要清楚地知道，惡行即便透過行惡者的共謀而裝飾，也不可能變成善，即便所有的演說家與詭辯家都競相讚美；同樣地，善也不會轉變為惡，即便只有一個人，甚至連一個人都不顯得是它的愛好者。因此，拋開大眾的判斷，持守美德本身；要盡一切努力，用無數的眼睛審視你自己的事，免得你對鄰舍造成任何傷害，以根除所有絆倒的根源。如果即便你如此行，那些不作任何善事卻嫉妒行善者的人仍指責你，不要讓自己陷入憂鬱；而要慷慨地承受這敵人的攻擊，思考他若不是極度嫉妒你的名聲，絕不會使用這種手段來推翻你那堅固的品行。

CCCVII.

致埃萬格盧斯。 神對犯罪者的仁慈。

雖然很難喚回被忽視的時機（因為它以極快的速度流逝，不允許跌倒者回頭修正過犯），但神的仁慈超越了理性、法律與時間，接納那些悔改的人，將祂自己的良善與他們的熱忱與勤奮相結合，並以短暫的時間調和悔改的力量，為犯罪者提供醫治。

CCCVIII.

致依西多祿主教。 應當真誠地傳講神的話語，反對聖經的偽造者。

那些膽敢篡改或錯誤解釋神諭的人，犯下了比任何辯解與寬恕都更嚴重的罪。因為他們以為自己想出了更聰明的見解，卻將自己與那些被他們說服的人拋入了無知的海洋。他們歪曲了聖經的許多話語，將聽眾引向他們所想要的，並強迫他們，偏離了立法者的旨意，不是說出祂所喜悅的，而是確立了他們自己的意願。

CCCIX.

致阿拉比亞努斯主教。 論寫作勸誡文的風格。

寫作勸誡文的人，既然觸及了光明的課題（因為沒有什麼比將迷失的心靈帶回真理之路更光明的了），就應當在需要詳述的地方，以充實的言辭堅持；在適當的時候，僅作暗示；在需要處理的地方，運用方法；並明確地說出那些最適合清楚表達的事。因為若不運用這些言辭的美德，就很難將沉浸在情慾中的靈魂拉出來。

CCCX.

致辛馬丘斯。 在拋棄短暫的事物後，應當追求屬天的事物。

正如你所說的，世上的一切都容易變遷；但屬天的事物則不然。那麼，最聰明的人啊，你為何不輕視世上的事物，反而熱切地擁抱那些永恆的事物，並以行為來堅固你的言語呢？

CCCXI.

致馬提尼亞努斯、佐西穆斯、馬龍、尤斯塔修斯。 勸勉歸向良善與名聲。

你們知道那人一向尊崇真理，厭惡誹謗，連任何人都無法反駁他，他最近曾公開指責你們的卑劣，大意是說：邪惡孕育了他們，而惡毒且難以馴服的魔鬼則養育了他們。因為他們厭惡所有良善的人與事。他們認為任何帶來美德名聲的事物都是令人悲傷的惡。他們對虔誠的人表現得狂妄，對勤奮的人則表現得傲慢，他們是侮辱者與放蕩者，且永遠不知滿足。我聽了之後，既無法封住他的口（因為所有在場的人都為他所說的真話鼓掌），也無法完全保持沉默。但我對他說：「我相信他們會唱出悔改的歌。」因為他們並非如此麻木，以至於選擇堅持這些惡行直到最後，我才寫下這些信。因此，你們若還有公義，現在就該為自己考慮，若你們還有任何判斷力，就該洗刷這種惡名。

CCCXII.

致赫爾米桑德羅長老。 虛偽與假裝的同情。

假裝對災難感到同情，卻有能力糾正卻拒絕的人，這對他自己而言是一個最大的標記，證明他並非真的同情，而是透過不提供幫助來假裝仁慈。試想，若他有能力解除窮人的飢餓，本應解除並使他脫離災難，也使自己脫離悲傷，卻假裝同情，他並非仁慈，而是在假裝仁慈。

CCCXIII.

致希拉克斯閣下。 論法官的職責。

許多人要麼因為心智遲鈍而無法探究公義，要麼在探究之後卻將其出賣。因為他們要麼因懦弱而恐懼，要麼因貪婪而販賣，要麼因友誼而顧忌，要麼因仇恨而受到激怒，以至於無法做出正確的判決。因此，將要審判的人，首先必須具備智慧，免得獵物逃脫；其次，必須以勇氣、純潔、公義與遺忘過往的傷害來裝飾自己，免得他所捕獲的被出賣。

CCCXIV.

致狄翁經院哲學家。 如何克服試探。

最優秀的人啊，追求美德的人是有可能克服試探的。他之所以能超越試探並化解它，並非透過完全阻止它的到來（因為神往往允許祂的子民受試驗），而是透過勇敢地承受所發生的事。因為即便試探看起來無法化解，也必須透過智慧與美德來化解，而不是透過絕望。透過美德與智慧來化解，並非完全拒絕，而是習慣於勇敢地承受所發生的逆境。因為即便這件事很沉重，但透過智慧與美德，卻能治癒所有的痛苦。

1510

1520 S. ISIDORI PELUSIOTE

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……承受苦難。因為哲學是我們內在的醫治，能醫治那些不屬於我們掌控的事物。即使有些事物在某些人看來是無法解決的，但哲學能將其化解；在艱難中，它是勇氣；在順境中（因為這些順境往往也是為了試驗而賜下的），它是寬宏大量。

CCCXV. —— 致同一人。 論如何祈求神的幫助。（參閱書信 327, 457。）

凡渴望享受那不可戰勝之援助的人，所求的必須合乎公義的原則，好讓祈求的本質能吸引那援助。因為對於那些出於虛偽和貪婪而呼求的人，那援助是不會臨到的；但對於那些無故受屈的人，它卻會自動臨到。

CCCXVI. —— 致普里莫（Primo）。 論敬虔之人的生活易受苦難。

你所說的那個問題，在我看來，正是解決問題的關鍵。因為如果你已經棄絕了世界，卻仍陷入苦難與試驗中，請不要感到驚訝；因為基督曾說：「在世上你們有苦難。」（約十六 33）既然爭戰的統帥都這麼說了，你為何還要求安逸呢？如果事情的發展與祂所說的相反，那時感到困惑倒還合理；但如果一切都順理成章地發生，你又何必感到困惑呢？因為凡在爭戰之時尋求安逸與平靜的人，既得不到冠冕，也錯失了時機。

CCCXVII. —— 致歐菲利奧（Ophelio）文法學家。 論教導兒童美德與謙遜。（參閱書信 9。）

最博學的先生，請不斷地勸勉那些前來向你求學的兒童，要他們擁抱美德與謙遜，並閱讀相關著作，對他們說：「孩子們，願你們的努力不僅在於言語，更要以品格的裝飾為追求。因為靈魂若純淨無邪，就能領受真誠的教導；在那些有謙遜閃耀之處，謙遜便是美德中最寶貴的。雖然節制本身就是無罪的，但人們稱讚它，是因為它賦予了純潔這一行為極大的尊榮，使其在眾美德中顯得最為端莊、最為卓越。」智慧將與這些人同住；如果你們願意以這美德作為一切行為的嚮導，你們將成為良善而蒙福的人；而我，因著你們受到正確的教導，所獲得的榮耀將不亞於你們的父母，甚至更為豐盛。

CCCXVIII. —— 致伊西多爾主教。 論讚美真理，譴責謊言。

智慧人啊，那些認為反駁正確言論就是智慧的人，是在自取羞辱，並顯明他們已經偏離了正確的理性。因為真理，特別是那簡潔明瞭的真理，才是真正的智慧；而謊言，即使裝飾得再精巧、再華麗，也是邪惡的。

1521

1522 EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCCXXIII.

……即使裝飾得再精巧、再華麗，也是邪惡的。

CCCXIX. —— 致赫羅尼（Heroni）長老。 （參閱書信 65, 173, 291。） 論婦女外貌的危險。

以你的審慎應當知道，如果一個傲慢的婦女藉著修飾外表來吸引觀看者，即使她沒有真的擄獲那些路過的人，她也已經犯了罪，如同她已經擄獲了一樣。因為她已經調製了毒藥，混合了毒酒，並遞出了杯子，即使沒有找到飲用的人。因為事情的判斷，通常不是根據結果，而是根據動機。

CCCXX. —— 致歐托尼奧（Eutonio）執事。 論佐西莫（Zosimo）及其他濫用神寬容的人。（關於同一主題，此前已多次致信給他。）

我知道他們所獲得的職分超過了他們應得的；正因如此，他們以為可以肆無忌憚地犯罪，將神那超越一切讚美的慈愛，當作他們犯錯的藉口，這簡直是不敬虔的說法。但明智的人不應如此，也不應陷入與他們同樣的瘋狂，而應當更加努力，使生活與所受的尊榮相稱，並盡可能以善行來彰顯自己；這樣，我們既有稱讚的舌頭和感恩的心思，就能堵住那些攻擊神之寬容者的口。

CCCXXI. —— 致希拉基（Hieraci）長老。 論聖職人員應避免絆倒人。（參閱下封書信，卷二，書信 121。）

有福的人啊，我們若在受聖職之前與之後犯罪，所受的懲罰是不一樣的，後者要嚴厲得多。因為那些即使獲得了如此尊榮的職分，卻仍未變得更好的人，理當受到更嚴厲的懲罰。因為尊榮的程度，理所當然地成為了加重懲罰的依據。

CCCXXII. —— 致同一人。 論聖職人員的罪比平信徒更重。

正如在船上，水手犯錯時，對同船的人造成的損害較小；但若是船長犯錯，則會導致共同的毀滅。同樣地，屬下犯錯，對公眾造成的損害不如對自身造成的損害大；但聖職人員的罪，卻會波及所有人。

CCCXXIII. —— 致同一人。 論聖職人員應關懷屬下。長輩的罪更為嚴重。

善良的人啊，如果那些受聖職的人在執行職務時，尚且難以做到盡善盡美（因為屬下對於長輩的善行，即使再大，也觀察得較慢；但對於他們的過犯，即使再小，也觀察得極快），那麼那些生活懶散、對屬下毫不關心的人，豈不是在將邪惡灌輸給那些以為長輩的罪可以作為自己過犯藉口的人，使他們無懼地陷入各種違法行為嗎？因此，聖職人員尤其應當謹慎，因為他們將要為自己和屬下交帳。（希伯來書 13:17）

1523

S. ISIDORI PELUSIOTE 1524

CCCXXIV. —— 致佐西莫（Zosimo）長老。 論試圖以末日審判的恐懼來勸人悔改。

人們習慣於根據知情者的多寡，來衡量羞辱與懲罰的嚴重程度。因為同樣的羞辱與懲罰，若非發生在眾人面前，他們就不會認為是最嚴重的。既然如此，請你想想，當我們在全人類和天使群眾面前受審時，我們將會是什麼樣的光景？特別是當那時一切羞恥都無處遁形，而我們的罪孽就像影子跟隨身體一樣跟隨著我們。

CCCXXV. —— 致保羅。 論善人的獎賞與惡人的懲罰。

在人類當中，無論是報復還是回報，能力並不總是能隨心所欲。但在神的公義中，祂既被迫施行懲罰，也渴望給予獎賞（因為祂的能力並不弱於祂的旨意），這兩者都將完全實現。因為神必懲罰那些人，也必獎賞這些人。

CCCXXVI. —— 致馬提尼亞諾（Martiniano）、佐西莫（Zosimo）與馬隆（Maron）。 論善人不會誹謗他人。論惡人為何不受誹謗。（參閱書信 341。）

我知道這話對你們來說似乎很荒謬，但還是要說。我的意思是，善人不會誹謗任何人，而惡人也不會受到誹謗。如果這話聽起來像個謎，我會解釋得更清楚。善人即使因憎惡邪惡或為了糾正迷途者而開口，他也不是在誹謗；因為他不是在編造謊言，而是在陳述事實。至於惡人，他不會受到誹謗；因為誹謗雖然是虛假的捏造，但他所聽到的卻是事實。

CCCXXVII. —— 致同一人。 論神幫助那些行當行之事的人。（參閱書信 315, 459。）

所有人都願意幫助那些他們看見其行事勤勉的人；至於那些選擇懶惰、虛度光陰，並出賣自己救恩的人，他們理所當然地連話都不願與之多說。既然如此，神的幫助也不會臨到所有人；祂會離開那些因懶惰而斷送自己救恩的人，將祂的援助賜給那些立志行當行之事的人。

CCCXXVIII. —— 致塞雷諾（Sereno）執事。 論在各方面都應當有的生活節制。

追求美德的人應當削減一切多餘之物；因為不僅在飲食上，在衣著、居所、家具以及其他事物上，都應當尊重「需要」的原則，不可違背自足的原則。因為如果你禁食卻貪財，或者雖然不貪財卻尋求超過需要的居所，那有什麼意義呢？又或者，如果你居住簡樸，卻在衣著上過度裝飾，那又如何呢？因為無論在言語、儀態、聲音、眼神還是步態上，都應當保持節制。許多人雖然貧窮，沒有華麗的居所和衣著，卻在步態中顯露出那樣的輕浮，以至於招致眾人的嘲笑。

1525

EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCCXXX. 1526

CCCXXIX. —— 致佐西莫（Zosimo）長老。 論應當關心靈魂勝過身體。論生命的短暫，呼籲警醒。（馬太福音 25章。參閱第一卷書信 15, 24, 124, 126, 146；第四卷書信 80。）

世界正趨向終局；因為真理本身不會說謊，祂已預告了終局的來臨。即使對某些人來說，那終局似乎還很遙遠，但每個人的一生都在日復一日地消耗，並在陣痛中邁向終點。老年人的離世顯而易見，而壯年人的生命卻是不確定的。因為生命沒有固定的期限，死亡隨時可能臨到任何年齡的人，所以每個人都必須警醒，期待那必然發生的事。然而，我們期待任何事都勝過期待死亡；我們每時每刻都在夢想並期待那些不可預知、難以置信的事；但對於那必然發生、且往往轉瞬即至的事，我們甚至不願去思考。我們身為肉體，終必朽壞，卻像不朽的人一樣思考；我們忽略了不朽的靈魂，甚至認為自己根本沒有靈魂；我們卻認為那必死的身體是不朽的，將所有的精力都耗費在它上面。那麼，我們將獲得什麼寬恕呢？我們判決那不朽的靈魂死亡，卻將那必死的身體視為至寶；我們損害靈魂，只為了裝飾身體；我們讓靈魂飢餓，只為了讓身體跳躍享樂。我們必須將首位給予靈魂，次位給予身體；因為身體並非靈魂的敵人，而是工具與豎琴；它需要的是照顧，而非無益的放縱；需要的是食物，而非奢侈；需要的是自足，而非飽足，這樣它才能成為靈魂的盟友，而非敵人。

CCCXXX. —— 致馬奇亞諾（Marciano）長老。 論如何推翻人們根深蒂固的觀念。（參閱書信 236。）

凡想要動搖並推翻那古老而根深蒂固的觀念，且被那些受誤導的人視為美好的人，由於這是一項極其艱鉅的任務，若沒有預先的鋪陳，是不會被輕易接受的。他不應當直接說出相反的觀點，否則他會成為笑柄，並受到那些先入為主者的嘲諷；而應當先透過其他方式，巧妙地挖掘根基，然後再轉向相反的觀點。這樣，他才會被接受，並產生說服力。

1527

S. ISIDORI PELUSIOTE 1528

CCCXXXI. —— 致亞歷山大（Alexandros）詩人。 論蘇格拉底為何將美惠三女神塑造成裸體少女；對喜劇作家阿里斯托芬的批評。

我非常驚訝，有些人（你似乎也身陷其中）明明可以透過文字或雕像獲得益處，卻不去思考，反而將其視為一種侮辱。因為蘇格拉底是最節制、最智慧的人（柏拉圖、埃斯基內斯、色諾芬和歐里庇得斯都一致肯定這一點；至於阿里斯托芬，則不應聽信，因為他除了惡意中傷之外一無所知，他曾嘲諷那位導師，或許是因為導師曾勸誡他關於哲學的事）。蘇格拉底將美惠女神塑造成裸體的少女，並非如你所想的那樣是為了誘惑年輕人去行淫，而是為了透過雕像來解釋她們的本質（因為他在解釋這些事物方面非常擅長）。因為許多人給予恩惠是為了利益、回報、友誼、名聲或其他原因，他（我深信）是想藉此教導觀看者：恩惠應當像少女一樣給予，不摻雜任何利益，也不帶任何遮掩，好讓人在給予有需要的人恩惠時，不看其他，只看那善行本身，而不追求回報或名聲，以免讓受惠者感到羞愧。

CCCXXXII. —— 致居魯士（Cyrus）修士。 論接受恩惠者出賣了自由。

我非常驚訝於那些總是索求恩惠卻從不給予的人，那種貪婪與奴性的心態，我認為這是靈魂卑劣與不知滿足的證據。因為恩惠使接受者陷入負債的卑微，卻能提升給予者的高尚。主動給予他人恩惠是自由的表現，而接受恩惠卻使人因這恩惠而永遠負債。因為被恩惠束縛的人，就像頭頂著重擔，在還清債務之前，靈魂無法挺直，也無法平視那位施恩者。我說這些，並不是要立法禁止真正有需要的人索求恩惠，也不是勸告那些身處風暴中的人不要進入港口，更不是要責備那些無法回報的人；絕非如此！我也不是要強迫那些無法以行動回報的人，至少要用言語表達感激。如果施恩者應當忘記恩惠，受惠者則應當銘記恩惠。但我現在想說的不是這個，我是在責備那些明明不需要，卻因貪財而總是急於索求，卻又不願給予的人。對於有需要的人，索求恩惠並不荒謬；但對於有能力給予的人，卻向他人索求，這是最荒謬的。因為他們犯了兩次嚴重的錯誤：一是出於貪婪而索求，二是對那些真正有需要的人關閉了慈愛與恩惠的港口；因為他們錯誤地消耗了那些本應給予真正有需要之人的資源。

1529

EPISTOLARUM LIB. V. - EPIST. CCCXXXVI. 1530

CCCXXXIII. —— 致帕拉迪奧（Palladio）執事。 論給予恩惠時應讚美其意願：應根據動機而非結果來評判。

我們不僅應當讚美那些能夠給予恩惠的人，也應當讚美那些雖然想要給予卻未能做到的人，並對他們的意願心存感激，而不應責備他們未能做到。因為一個不根據動機，而根據結果來評判事物的人，是無知的，也不了解事物的本質，因為結果並不總是隨著意願而來，有時甚至會背道而馳。

CCCXXXIV. —— 致阿加索戴蒙（Agathodaemoni）文法學家。 論遲鈍的資質透過學習也能進步。並非任何木頭都能雕成墨丘利像。

教育使聰明的人變得卓越，使遲鈍的人變得比原來的自己更好。正如並非所有在體育館受訓的人都能成為運動員，同樣地，並非所有進入學堂的人都能成為演說家；只有當練習與天賦和能力結合時，才能造就出卓越的人。如果既沒有力量，也沒有天賦，那麼即使訓練了靈魂或身體，也無法使他們變得出名。

CCCXXXV. —— 致伊西多爾主教。 （馬太福音 5:48）論模仿的原則，以及較低層次的模仿。

既然你認為神的屬性是不可企及且無法模仿的，並寫信表示驚訝，為何救主仍命令我們模仿天父和祂自己。我回答說，事物理應從更偉大的範例中汲取榜樣，這樣我們至少能達到較低的程度。因為即使神的屬性是無法模仿的，但當我們盡力去模仿時，我們就不會偏離模仿的道路。正如教導兒童寫字的老師，在寫字板上寫下極其優美的字體，即使孩子們模仿得較為遜色，也是一樣的；神的恩典也為我們樹立了美德的榜樣，好讓我們盡可能地去模仿。因此，不要因為無法達到完美的模仿，就讓我們放棄力所能及的努力；相反地，我們應當認為，能有幸在某種程度上成為神聖形象的模仿者，這本身就是一件偉大的事。

CCCXXXVI. —— 致根納迪奧（Gennadio）。 論對榮耀的渴望或輕視。應輕視大眾的評判。

即使這話對你來說似乎很荒謬……

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S. ISIDORI PELUSIOTE 1532 我知曉，但仍要說。我認為虛榮心源於卑微且低下的靈魂；而對稱讚的蔑視與輕看，則源於高尚，或者更準確地說，源於超凡的靈魂。前者讚賞那如同枯草般凋零的人類稱讚，後者則予以拒絕；前者認為那迷惘且錯誤的眾人意見至關重要，後者則視其為極其卑微。既然事實如此，我願問你：你認為那些對美德毫無概念的眾人如何？顯然，他們是懶散且不值一提的。因為眾人對美德所下的判斷，若由智者對他們作出同樣的判斷，也是合乎公義的。因此，請選擇吧：你似乎並不願站在眾人那一邊。那麼，去追求那些你甚至不願與之為伍之人的意見，豈不是極其可悲，甚至是荒謬的嗎？如果你說，眾人一致同意的意見是可以信賴的，那麼你這句話本身，正是他們應當被輕視的原因。因為那些本身就可鄙的人，聚集在一起時，只會更加可鄙。因為每個人的愚昧匯聚在一起，被群眾所放大，就會變得更大。因此，若能單獨遇見他們中的某個人，或許還能糾正他；但若他們聚在一起，就無法糾正了，因為他們的愚昧會被彼此的意見所增強與鞏固。

CCCXXXVII. - 同上。 論愛慕虛榮者與虛榮者的區別。（參見書信 411。） 愛慕虛榮者與虛榮者並非同一類人；前者是在操練美德，而後者則是在追求名聲；前者追求的是合宜的意見，後者追求的卻是絲毫不合宜的意見。前者以自身的美德為榮，後者則渴望以他人的外表來裝飾自己。前者以自己的寶藏為傲，後者則以那些與自己毫無關聯的事物為傲。前者渴望得到公正的尊榮，後者則渴望得到不公正的尊榮。因此，第一種人即使還不完美（因為人應當操練美德，而不應渴求名聲），但仍比第二種人要好；他與後者的距離，正如他自身距離完美之境的差距。或者更準確地說，若要說得精確些，那種什麼好事都沒做，卻妄圖竊取因行善而得之名聲的人，根本不配與前者相提並論；前者不僅行了善，而且還輕視因行善而隨之而來的名聲。

CCCXXXVIII. - 同上。 論高尚與愛慕虛榮的區別。 正如你所說，愛慕虛榮並非高尚。高尚者能慷慨地承擔一切艱難困苦，並能節制那些容易使人驕傲的事物；而愛慕虛榮者則只看重名聲。高尚者即使無人稱讚，也能自足；而愛慕虛榮者若沒有讚美者，便什麼好事也不做。高尚者渴望成為至善，而愛慕虛榮者則渴望看起來至善；高尚者因美德本身而喜愛它，後者則因尊榮而喜愛它；高尚者行善，視行善為至大的事；後者則為了名聲而施憐憫。因此，行善者因善本身而行，遠勝於為了報酬而行善者；高尚與愛慕虛榮的區別，即便看起來所做的事相同，其差異也是巨大的。

CCCXXXIX. - 致塞雷努斯（Serenus）長官。 （參見書信 127, 251。） 既然所有賦予神聖且純潔本性的稱號，都超越了人類條件的尺度，那麼在我們本性與能力所及的範圍內，效法神聖者是最為合宜的。這究竟是什麼呢？就是謙遜。因為我們有什麼東西能使我們陷入傲慢呢？正如族長所言：「我們是塵土與灰燼」；正如立法者所言，是塵土；正如詩人所言，有時是蟲，有時是草；正如被揀選的器皿保羅所言，是苦難。因為他憐憫自己，並宣告自己是可憐的，他希望這也能被理解為對整個人類的描述。因此，讓我們效法那位「本有神的形像，卻倒空自己，取了奴僕的形像」的主。讓我們摒棄一切與我們本性相悖的傲慢，操練那與我們本性共存且相伴的謙遜。

CCCXL. - 致馬西安努斯（Marcianus）。 關於勸誡應當如何進行。（參見書信 290。） 在我看來，勸誡那些行事不合宜的人，若不陷入不體面的言辭，是極其困難的。因為不該做的事，也不該說。那麼該怎麼做呢？如果你說得太莊重，就無法觸及那犯錯者的痛處；如果你想嚴厲地指責，就必須揭開遮掩，直言不諱。因此，那句名言才受到稱讚：「我擔心，若我說出關於你合宜的話，我會說出對自己不合宜的話。」因此，必須走一條中庸之道，既不因說了不該說的話而羞愧，也不讓對方一無所獲。

CCCXLI. - 致赫米努斯（Herminus）伯爵。 善行者易遭嫉妒。（參見書信 29 與 326。） 許多人習慣嫉妒那些因卓越美德而閃耀的人，因為他們認為，那些不與自己行同樣之事，卻以最美好的特權而自豪的人，是在指責他們的生活，因此便以誹謗和陰謀來攻擊他們，而這些人本該受到效法與尊崇。

CCCXLII. - 致安德羅馬庫斯（Andromachus）伯爵。 宗教不應因信徒的敗壞行為而被輕視。 我極其譴責你的愚昧，因為你不是從宗教本身來評判它，而是因某些人的邪惡而誹謗它。如果像你所說的，佐西穆斯（Zosimus）、馬隆（Maron）和尤斯塔修斯（Eustathius）行了不可思議的惡事，並以那些本該羞恥的事為榮，掩蓋了所有以惡行聞名的人，甚至連平信徒都不配做，卻似乎身居聖職，這與宗教本身有何干係？為什麼你不因那些行善的人而宣揚宗教，卻因那些犯錯的人而詆毀它？你似乎是為了逃避那最神聖的哲學，才尋找了這樣一個冠冕堂皇的藉口。如果你不願從那些閃耀的人身上作出判斷，那就單獨審視這件事本身，你會發現它值得稱讚，以至於最雄辯的演說家在試圖為它作頌詞時，也會感到力不從心。因為它太偉大了，言語無法表達。如果你既不審視它，也不從那些優秀的人身上作出判斷，卻膽敢因某些人的罪而譴責它，這既不公正，也不合理。但如果你承認這一點，卻對那些不當使用它的人感到憤慨，那你將獲得智者與明辨者的美譽，因為你沒有將犯錯者的過失歸咎於神聖且公義的事物，並因那些非法行事者的瘋狂而尋求報應。

CCCXLIII. - 致西奧多魯斯（Theodorus）學者。 義人為何常受苦：為了獲得更大的榮耀。 那些陷入災難之人的美德，往往會加倍引發人們的悲傷。因為聽者看到他們遭受了與其美德不相稱的苦難，心中便充滿了極大的痛苦。因此，悲劇在描繪最優秀的人遭受不可挽回的苦難時，總能激起人們的憐憫。但這些話只適用於那些僅以世俗眼光衡量人類事務的人。他們不知道，他們所哀傷的事，本該是值得喜樂的。而我們這些將靈魂之眼投向另一種生命狀態的人，確切地知道，義人若遭受苦難，不應受到憐憫，而應受到祝福與宣揚。因為透過這些苦難，他們獲得了更輝煌的美德冠冕。

CCCXLIV. - 致阿斯克皮烏斯（Asclepius）智者。 關於對智者演說的自由評判。 我讀了你寄給我的演說，並讚賞其精巧。你沒能瞞過我，你以建議為幌子，掩蓋了諂媚的技巧。因為讚美權貴往往會被視為諂媚，所以你編造了另一個主題，卻處理了另一個問題。你似乎是想展示他適合統治的原因，從而完成了這篇頌詞。因此，我雖然不接受你的意圖，卻讚賞你的技巧。

CCCXLV. - 致但以理（Daniel）長老。 福音中的「神國」與「天國」是什麼。（參見書信 206，卷三。） 既然你渴望知道福音中的「神國」與「天國」是什麼，我回信告訴你：有些人認為神國更偉大、更神聖，而天國則較小、較次要。但也有人說，這兩者在實質上是同一個國度，只是稱呼不同，有時因神在其中作王而稱為神國，有時因天使與聖徒在其中受統治而稱為天國。

CCCXLVI. - 致佐西穆斯（Zosimus）長老。 邀請悔改，遠離情慾。 儘管你之前因所犯的罪而受了懲罰，但現在又被發現陷入了更嚴重的疾病；然而，如果你停止瘋狂，就能獲得醫治。如果你覺得離開邪惡很困難，那就想想懲罰的嚴重性。如果你認為自己不會受罰，那就想想那些將在彼處受刑的人。如果你不相信來世的懲罰，那就看看在今世受罰與將受罰的人，並從情慾的深淵中走出來。

CCCXLVII. - 致阿利皮烏斯（Alypius）主教。 「愚妄」（ἀπόνοια）的詞源與勸誡。 既然「愚妄」（ἀπόνοια）一詞，意指偏離了中道與正當，即「遠離理智」（ἀπὸ τοῦ νοῦ），因此被稱為愚妄，並導致傲慢，所以我們必須接受勸誡（νουθεσία），這詞源於「置於理智之中」（νοῦ θέσιν）。或許，那些聽到這些話的人，若能「將心置於理智中」，就能欣然走向謙遜。

CCCXLVIII. - 致哈波克拉（Harpocras）修辭學家。 關於教師的職責。（參見書信 213, 233, 263, 265, 290。） 智者啊，對於那些倔強的學生，要像對待未馴服的馬駒一樣，給他們套上恐懼的韁繩；當他們表現出傲慢或不守規矩時，要給他們戴上籠頭，這樣他們才能順服，並在美德上更有長進。因為給予那些不守規矩的人與守規矩的人同樣的待遇，是極其荒謬的，也是美德的障礙。這會使最優秀的人感到沮喪，並陷入懶散。因此，你應將自己視為品格的導師，而非僅僅是言語的導師，向他們展示你自己的生活作為原型；因為言語對美德的引導，遠不如生活本身有效。

CCCXLIX. - 同上。 謙遜者對讚美感到羞愧。 你的教導非常清楚，我天生對讚美感到羞愧。當你帶著學生來見我，並詢問聖經中的問題時，我盡我所能回答了；隨後，你們發出了掌聲與讚美。我當時感到如此震驚與羞愧，以至於許久都說不出話來。那麼，你為什麼要編寫那些遠遠超過我價值的讚美之詞寄給我呢？

CCCL. - 致尤托尼烏斯（Eutonius）。 身體與靈魂的美麗不會因逆境而消逝。 正如身體的美麗不會因驚嚇而改變，即便在淚水中也能保存；靈魂的美麗，若由美德的協調所構成，即便在災難中也能保存自己。因此，讓我們操練它，只要那不可戰勝的神之右手幫助我們，就沒有任何試探能擊敗我們。

CCCLI. - 致哈波克拉（Harpocras）智者。 謙遜勝過一切。（參見書信 127, 359, 349。） 曾有兩位忠實且相親相愛的兄弟，在美德上互相競爭，並請我作裁判，且發誓會接受判決：我判定那位在各方面都旗鼓相當，卻在謙遜上更勝一籌的人為優。

CCCLII. - 致赫隆（Hero）。 應當孝敬父母。 敬重你的父親，他在有權命令你的事上勸誡並激勵你；回到美德的道路上，不要強迫他使用他自己的武器。因為一個有自然法則與法律護衛的人，是很難對抗的；如果他不能用仁慈說服你，他就會使用他的權力。

CCCLIII. - 同上。 法律是應當敬畏的。 如果你不敬畏自然，至少要敬畏法律，以免你在神與人面前都犯錯。

CCCLIV. - 致奧索尼烏斯（Ausonius）。 事物不應由結果來評判，而應由意圖來評判。（參見書信 333。） 正如一個渴望報復卻無力報復的人，其行為等同於已經報復；同樣，一個渴望回報卻無力回報的人，也已經回報了。因為他已經盡了自己所能；既然能力並不總是與意願相符，事物應由意圖來評判。

CCCLV. - 致烏爾塞諾菲烏斯（Ursenophius）讀經員。 美德即便在此生缺乏讚譽，在來世也必有獎賞。 儘管在此生中，許多人所做的與古人相似甚至更為卓越，卻沒有獲得同樣的榮耀（因為受限於讚美者的軟弱、嫉妒或匱乏，他們似乎顯得較次要），但在來世，他們必將獲得應有的獎賞，那些生活正直卻默默無聞地離世的人，也必將獲得獎賞。

CCCLVI. - 致赫米努斯、多羅修斯（Dorotheus）、希拉庫斯（Hierax）等顯貴。 關於神對惡人的寬容。（參見書信 535。） 善良的人們，不要因神沒有禁止佐西穆斯（Zosimus）擔任聖職，就對神的護理大聲疾呼。相反，你們應當讚美祂的寬容，祂若非為了等待他悔改，稍後必將施行審判，使那些現在大聲疾呼的人，宣揚祂那不偏不倚的判決。

CCCLVII. - 同上。 命令與允許並非同一回事。 命令與允許確實不同，正如按手任命與容忍不同。命令是為了那應當發生的事；而允許則是為了人類所擁有的自由意志。因此，不要放過那些買賣聖職的人，而去指責那位容忍的人。如果掌權者是不負責任的，你們的憤慨是合理的。但如果那位掌權者將被要求為他所擁有的尊榮承擔相應的責任，那麼他反而值得哀憐，因為他濫用了神的寬容作為作惡的工具。

CCCLVIII. - 致佐西穆斯（Zosimus）長老。 不應對善人的嚴厲責備感到憤慨。（參見書信 378, 448, 466。） 即便赫爾莫根尼斯（Hermogenes）主教最近對你顯得嚴厲且沉重，並用了尖銳的言語，對你的懶散進行了長篇大論的指責，你也不要感到憤慨。因為如果他僅僅是為了讓你痛苦而誇大你的惡行，你的憤慨是合理的。但如果他是為了你的益處，才使用了嚴厲的言語，並為了糾正你的行為而忽略了那種不合時宜且有害的客套，那麼即使你不願接受他的好意，也應當寬恕他那份深切的關懷。因為他非常擔心，若因你的懶散與邪惡而導致神的護理受到褻瀆，他將被要求承擔責任，以至於他甚至不敢在這種戲劇性的混亂中發出聲音。因此，要麼停止這些行為，要麼不要指責那些為你的瘋狂而哀傷的人。

CCCLIX. - 致雅各（Jacob）讀經員。 聖經顯示神是不變的。 神那神聖、純潔且不可戰勝的右手是不變的，祂永遠以同樣的方式存在，既不接受向上的增長（因為祂是至高的美德），也不接受向下的改變；因為這是不可能的。祂改變並轉化那些需要改進的事物。因此，詩篇題注為「關於那些將要改變的人」，即那些將要接受改進，並被提升到更好、更優越狀態的人。既然如此，你所想知道的「這是至高者右手的改變」並非難以理解。這並不是說那位不變者發生了改變。

1543

1544 聖伊西多爾（佩魯西亞）

神高於一切，且超越任何變動；（因為祂說：「你們看，你們看，我就是那一位，我不變。」）但祂使他人改變，並將他們轉向更好的境地：因此，祂使那些需要的人變得更好，並將他們帶入更佳的狀態。

CCCLX. —— 致尤洛吉奧（Eulogio）

關於說話與寫作應有節制 若說話超過必要，這非男子漢所為；若寫作超過必要，則顯得軟弱。因此，無論說話或寫作，我們都應保持節制。

CCCLXI. —— 致塞拉皮翁（Serapion）

友誼對惡人的拒絕 你要這樣看待我：並非我會容忍你做出任何荒謬之事，而是我將完全履行我的職責，將你從朋友們的行列中剔除。

CCCLXII. —— 致執事埃皮法尼奧（Epiphanius）

為善者受苦是榮耀，惡人受苦是羞辱 因作惡而受罰者理當感到羞恥，而因美德受苦者則應感到自豪。我們不應對兩者抱持相同的看法，因為他們受苦的緣由大不相同。若強盜與殉道者遭受同樣的刑罰，他們的情況絕非相同。前者所受的是懲罰，後者則是冠冕的根基；因此，前者必然自嘆不幸，後者則稱自己有福。

CCCLXIII. —— 致同一人

關於同一件事 在世上遭受痛苦的人，若其原因不同（一為正義，一為不義），他們的情況就不應被視為相同。對前者而言，這是按其功過；對後者而言，則是為了受稱讚。因此，前者有理由說：「我所受的鞭打，與我所犯的罪不相稱。」而後者則說：「現時的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」這樣，前者若能謙卑忍受，便能洗淨過犯；後者若能慷慨承擔，便能獲得更尊貴的冠冕。

CCCLXIV. —— 致修士彼得（Petrus）

祝賀其受苦，並論如何持守 你已有了光榮的爭戰開端，我們為此歡欣鼓舞，並將你的佳績視為讚美詩的題材。你理當警醒並謹慎，以求獲得更光榮的結局；若你忘記背後，努力面前，且不認為既已得冠冕便可停止勞苦，你就能達成。因為許多人開端光榮，卻因懶散而結局羞恥；願神使這災禍遠離你神聖的頭顱。

CCCLXV. —— 致執事蘭普雷提奧（Lampretio）

神審判的嚴厲，視罪行的性質而定 神作為至高的審判者，祂的精確審察是何等偉大，祂審視言語、行為與思想，深入隱密之處，對一切進行探究。然而，我們的懶散也很大，儘管我們知道必將受審，卻不一定受相同的刑罰。因為那些犯了同樣罪行的人，並不一定會受到相同的懲罰，因為原因、地點與時間都會被審查。例如，謀殺是可憎的罪行，誰能否認？但若發生在聖日，就更為可憎；若發生在聖所，則最為可憎；罪惡因時間與地點而加重，刑罰也隨之增加。淫亂看似只有一種，但因時間與地點的不同，其嚴重程度也會加劇。因此，我們首先要致力於端正自己的品行；至於精確的審判，就交給審判者吧。因為若我們現在自行定義，祂必會親自裁決。我們必須等待那不偏不倚的判決。

CCCLXVI. —— 致希帕提奧（Hypatius）

美德在勞苦後帶來喜樂與天上的冠冕 美德確實包含純潔、榮耀、永恆且完美的喜樂，它由良善的良心所生，由天上的冠冕所哺育，並由對未來福分的盼望所滋養。但它也包含勞苦、警醒與操練，藉此美德得以成全。因為懶惰與沉睡者無法立起戰利品，唯有在敵對者面前英勇爭戰的人才能。若你再次提出，正如你所說的，處理世俗事務的人也能在各種美德上成全並獲得冠冕，且你是認真而非戲言地說這些話，那麼請不吝教導我這奇特且新穎的教義。因為通往天國的道路並非平坦、寬闊且可乘車而行的，我既不想讓自己，也不想讓別人認為這條路容易，我記得使徒的話：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」因為主基督宣告，引到永生的門是窄的，路是小的，找著的人也少。但這一點我無法領會，因為你透過你的言行，既反對這判決，也反對神聖的啟示，甚至隨處教導相反的事。

CCCLXVII. —— 致長老西奧格諾斯托（Theognostus）

關於神對那些帶著十字架之名與標記卻生活不端者之報應 魔鬼雖已墜落，卻仍魯莽地狂傲。牠狂傲是因為牠利用我們的懶散作為其瘋狂的資助。因為救主來到世上所立下的最大且神聖的十字架標記，恐怕會因我們的邪惡而黯淡；這並非因為它失去了自身的力量，而是因為它被那些攜帶它的人的軟弱與邪惡所侮辱。那些自誇為得勝君王的士兵，帶著祂神聖的名作為偉大的尊榮（事實也確實如此），卻沉溺於奢華與貪婪，他們本該因自己的行為而戰敗，卻因君王的榮耀而得勝；祂幾乎現在就對他們說：「我行這事不是為了你們，而是為了我的名，免得它被褻瀆。」若非祂親自維護祂的宗教並使萬物服於祂，這宗教早已因執行者的懶散而被輕視了；但既然祂維護自己的榮耀，祂會將前者提升，隨後卻會向後者索取最嚴厲的懲罰。因為祂不會容忍這些事被肆無忌憚地冒犯，也不會讓那些褻瀆祂神聖之名的人不受懲罰；祂必會向那些在犯罪時仍享有尊位與職權，卻未因此自省，反而將神的寬容當作自己懶散的資助，並將本該悔改的事轉而變本加厲作惡的人，索取更沉重的刑罰。

CCCLXVIII. —— 致以賽亞（Esaias）

神鑒察萬物 神公義的眼睛是偉大、敏銳且不眠的；祂不僅看見公開所做的事，也探究隱密處所犯的罪，並洞察內心的動機。因此，既然我們有這樣一位審判者，就當持守美德，遠離邪惡。因為神必報答前者，並以公義審判後者。

CCCLXIX. —— 致執事帕拉迪奧（Palladius）

魔鬼的惡毒與不可拖延 善良的人啊，不應拖延，而應行善。因為我們不知道終局的時刻，也不知道魔鬼為我們設下的詭計，牠總是讓我們忽略當下，卻讓我們對未來做夢。因為牠知道我們活在當下，而未來是不確定的，所以牠就進行戰略攻擊；牠欺騙當下，並對未來做出虛假的暗示，使那些聽從牠的人跌倒，因為他們總以為今天就是永遠。因此，他們將行事的時機耗費在無所事事上，錯失了機會。因為時間不會等待，我們自欺欺人地以為能準備好，最終卻被證明什麼也沒完成。

CCCLXX. —— 致主教阿波羅尼奧（Apollonius）

誰才是真正的得勝者 即使在艱難的事務中，困境幾乎迫使人偏離正直與本分，但那些不缺乏智慧、將自己的事交託給神聖右手的人，選擇了合宜的事，而非眼前所見的事，他們並不因看似失敗而苦惱，反而為真正得勝而歡欣。因為真正的勝利，並非在當時看似得勝，而是未曾失去美德與敬虔。

CCCLXXI. —— 致赫米諾（Herminus）與希拉卡斯（Hierax）

神不僅按功過，更能超乎功過地尊榮祂的子民 純潔且神聖的能力，唯有祂願意按功過來尊榮。也唯有祂擁有尊榮人的方式，祂的旨意與能力相輔相成。因此，讓我們愛祂，祂不僅願意尊榮我們，且擁有方式，不僅按功過，更能超乎功過地尊榮我們：「因為，」經上說，「現時的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

CCCLXXII. —— 致總督西奧多羅（Theodorus）

誰是最好的國家領導者 我會將那位最好的領導者與統治者定義為：不是用金錢收買人心來煽動叛亂，也不是像買賣奴隸般收買那些與自己同類（我甚至不想說是更差）的人的聲音；而是藉由美德與敬虔來吸引民眾，不僅在口頭上被宣告，更在人心深處被尊崇的人。

CCCLXXIII. —— 致佐西莫（Zosimus）、馬龍（Maron）、凱雷蒙（Chæremon）與尤斯塔西奧（Eustathius） 邀請回轉向善 博學且真實的人們確信你們極度熱愛邪惡，他們諷刺你們具體的過犯，使那些並非麻木不仁的人感到極大的痛苦。我不會敘述這些事，原因有二：我既不想玷污我的舌頭，即便我想說，也無法做到，因為這一切超出了言語所能描述的範圍。因此，你們應當考慮如何停止這些行為，因為這些行為連說的人都感到羞愧。

CCCLXXIV. —— 致保羅（Paulus）

應當持守美德 要尊崇美德，不要侍奉幸運。因為前者是不朽的財富，後者則容易消逝。

CCCLXXV. —— 致同一人

聖經中的提問使言論更有力 凡是不直接陳述而是透過提問，並將判決交給聽眾的人，透過提問使證明更為清晰且有力。因為大眾會指責那些直接斷言的人為傲慢。但他們認為提問者超越了魯莽，並樂於加冕他們，因為他們接受並認可所說的話。因為一旦做出判決，他們就羞於推翻已定的結論。基督，那神聖父不可言喻的智慧，也常使用提問，特別是在園戶的比喻中；祂問道：「園主來的時候，要怎樣處置那些園戶呢？」當他們回答說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給別人」時，祂確認了他們的判決。因為祂本可以自己斷言，卻透過提問迫使他們做出判決，從而確認了它。保羅，那位智慧的門徒，也做了同樣的事。他本可以斷言：「女人不應蒙著頭向神禱告。」但他透過提問，使證明更具探究性，他說：「你們自己審判，女人不蒙著頭向神禱告，是合宜的嗎？」因此，當你想證明什麼時，不要強求、斷言或爭辯。因為許多人對於那樣的人，即使說得對，也會反對；但要透過溫和、謙卑與提問，來建立更有力的證明。這樣，你不僅能得勝，還能贏得溫和與謙卑的美名。

CCCLXXVI. —— 致執事梅納（Menas）

應當效法醫生的榜樣，按神的話語清晰地回答問題 我們不應給提問者扭曲、迂迴且強迫的回答，而應給予正直且自然的回答；因為神聖的經文為所有的罪惡提供了清晰的醫治。正如醫生若給病人錯誤的藥物，不僅無益，反而有害。同樣，那些不知道如何為每個過犯提供正確醫治的人，既不懂醫術，也會加重病情。因為那些想比聖經更聰明，並教導自己所想的人，不僅欺騙了自己，也欺騙了那些像投靠港口一樣投靠他們的人，使他們陷入虛假的盼望，並將他們拋入問題的汪洋大海中。

CCCLXXVII. —— 致保羅

「既能犯罪而不犯罪的」（傳道經 31:10） 並非沒有犯罪機會的人才配稱為義人，而是那些有能力作惡卻不作的人。同樣，並非因被迫而節制的人才配稱為節制，而是那些有能力放縱情慾卻甘願選擇節制的人。因為那些無法做自己想做之事的人，常偽裝成善良；但當他們擁有權力時，就會顯露本性。而最優秀的人，是在權力可能導致不義時，最能堅持並持守公義的人。

CCCLXXVIII. —— 致長老馬奇翁（Marcion）

好牧者的尊榮。對優西比烏的批評 那因美德的行為而顯得光榮的人，才是真正聖職的裝飾。而那些內在沒有尊榮的標記，卻偽裝成外在的體面，僅因職位而自負的人，在真理面前被視為冒牌貨。因此，敬虔的赫摩根尼斯（Hermogenes）獲得了與其美德相稱的尊榮；因為他兩者兼備，聖潔的裝飾尋求配得的人，而美德的領袖則獲得了神聖恩典所應得的加添。至於你寫信給我的那位神所憎惡的優西比烏，他缺乏美德，僅以聖職自誇。前者被眾人歌頌，因為他的志向與尊榮相符；後者則被視為冒牌貨而受責備，因為他強行奪取了不屬於他的產業。

CCCLXXIX. —— 致尊貴的杜羅提奧（Dorotheus）

關於按立聖職 不要將那些透過無數爭戰成全美德，並進入神聖職分的人，與那些突然闖入的人相提並論；要宣告前者，並拒絕後者。因為對於那些並非透過同樣途徑達到同樣目標的人，不應給予相同的對待；應當稱讚並祝福那些以聖職作為美德獎賞的人。至於那些膽敢闖入聖職的人，我該怎麼說呢，應當責備並憐憫他們；因為他們忽略了通往神聖職事的正路，輕視了那些在長久歲月中熱愛美德者的神聖忍耐，拋棄了正直生活所帶來的規條與聖潔，認為按立本身就足夠了；他們僅以此自負，並對那些生活正直的人進行攻擊。

CCCLXXX. —— 致修辭學家哈波克拉（Harpocras）

應當專注於一門技藝以求卓越，因為不可能在所有事上都卓越 一個人必須專注於一門技藝，才能精通它。因為那些將自己投身於多種技藝的人，即使看起來知道很多，也無法達到巔峰。

1555

聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 1556 即，必須坦誠承認，眾人所擁有的皆是不成熟且未臻完美的。然而，若他們看似在博學多聞上佔了上風，反過來卻因在各門技藝中缺乏頂尖的造詣而落於人後。

674 CCCLXXXI. — 致卡西亞努斯（CASSIANO），官員。 關於那些被俘虜者，反倒成了俘虜。關於歸信基督的兄弟。 你的兄弟所遭遇的事，與法利賽人所差遣去捉拿基督的僕人所遭遇的頗為相似，他們去時是為了捉拿，回來時卻帶著極大的驚奇。正如那些人被祂的講論所俘虜，本是奉命去捆綁，回來時卻被祂的神蹟所捆綁；同樣地，正如他所說，他被祂話語的美好所俘虜，不僅不再敵對那至聖的宗教，反而成了它的傳道者與辯護人。因為沒有什麼比真理更顯明、更純樸的了，只要人不懷詭詐。正如若人行事詭詐，沒有什麼比這更令人厭煩的。因此，請與我們一同歡喜，並為我們禱告，願那些遇見真理的人，不僅不受損害，反而能使心智得蒙光照。

CCCLXXXII. — 致尤洛吉烏斯（EULOGIO）。 承受順境比承受逆境更難。不可因順境而狂傲，亦不可因逆境而沉淪。（參閱第115封書信。） 我認為，能勇敢地承受世事的變遷，並非小事。因此，許多人認為從順境跌入逆境，要保持心志不卑不亢是困難的。但我認為，從逆境回升至順境，要保持心志中庸，才是最困難的。這兩者對我而言，都是剛強心志的明證：既不在順境中狂傲，也不在逆境中卑屈，而是保持心志平穩。

CCCLXXXIII. — 致彼得（PETRO），監察官。 關於公正治理的教導；以及「我惟獨得罪了你」（詩篇五十一篇6節）。 凡受命治理者，理當受法律的約束。若他自己廢棄法律，那麼當他自己受罪惡所治理時，又怎能成為合法的統治者呢？因此，請公正且合法地治理，首先要治理好你自己，然後才能適當地治理他人。若你假裝不知何為公正，就請與那些智慧且明理的人商議，他們尊崇公正，並鄙視一切卑劣的獲利。若你犯了錯，就當改正。若你認為這會損及權威，要知道這反而能帶來最大的讚譽。這並非我個人的主張，而是我最近讀到的歷史。有一位國王極其看重公正與公平，他曾這樣寫信給各城：「若我所頒布的命令違背了法律，請不要因為我無知而順從。」若他身為國王，且不受人類的審判（因為這類人只受神的審判，所以詩人說：「我惟獨得罪了你」），尚且如此看重公正，那麼你身為臣服於國王與更高權柄的人，理當持守公正，絕不違背，並要深思：即使你在這裡逃脫了審判，也絕無法逃脫神的審判。

1557

第五卷書信 — 第CCCLXXXIV封 1558 CCCLXXXIV. — 致馬隆（MARONI）。 身體當順服，心智當治理。（參閱第329封書信，以及第一卷第15封、第四卷第124、126、146封書信。） 那被肉體卑賤的情慾所奴役的人（為了使用一個更粗淺的例子），就像一個從戰車上跌落，卻被韁繩拖行的人；他並未從韁繩中解脫，反而被纏繞其中，為自己的懶散付出了應有的代價。在這裡，自然秩序被顛倒了。因為戰車本應由御者的技藝妥善駕馭，現在御者卻被馬匹惡劣地拖行。因為這顛覆了自然的統治，是違背自然的轉變，所以必須由心智來駕馭身體。

CCCLXXXV. — 致同一人。 關於剛強的極致：勇氣與怯懦。 我稱那經過深思熟慮且高尚的行為為勇敢；至於那不理智且缺乏心智的蠻力，我稱之為魯莽。

CCCLXXXVI. — 致阿爾菲烏斯（ALPHIO），修士。 關於戰爭與報復的權利。 戰爭通常是為了爭奪他人的財產而引發的；但並非所有交戰者都應受責備。那些發起不義之戰或掠奪的人，應被視為毀滅性的惡魔。至於那些適度防衛的人，既不應被責備為不義，因為他們所做的是合法之事；也不應被讚譽為哲學家，因為他們並非在實踐與天國相稱的生活，他們不是在報復所受的傷害，而是判斷怯懦為恥，從而勇敢地承受。然而，那些雖然正當地防衛，卻超過了防衛限度的人，應被視為不義而受責備。因為那些過度報復的人，反而成了新的發起者。必須以相稱的懲罰來回報過犯，而不可越界；以免因超越了公正與法律，損害了因正當防衛而獲得的名聲，而被列入毀滅者的行列。

CCCLXXXVII. — 致奧林匹烏斯（OLYMPIO）。 認識自己是通往知識的第一步；出自柏拉圖的《阿爾基比亞德篇》。 認為自己知道，正是無知的根源；即使這對你來說似乎是個謎。你所讚譽並常掛在嘴邊的柏拉圖，在與阿爾基比亞德對話時作了見證。蘇格拉底：「阿爾基比亞德，你是否察覺到自己對這些事一無所知？還是你以為我不知道你曾去求教於老師，讓他教導你分辨何為更公正、何為更不公正？」阿爾基比亞德：「那又怎樣，如果我沒有學會呢？」蘇格拉底：「你以為我不知道關於公正與不公正的定義嗎？」阿爾基比亞德：「如果你能找到的話，我確信你能。」蘇格拉底：「那麼你以為我找不到嗎？」阿爾基比亞德：「當然，如果你去尋求的話。」蘇格拉底：「那麼你以為我不會去尋求嗎？」蘇格拉底：「我會的，如果你認為自己不知道的話。」既然如此，我們將在承認自己不知道，並去尋求教導者時，才會真正知道。

1559

聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 1560 CCCLXXXVIII. — 致亞他那修（ATHANASIO）與提奧諾斯圖斯（THEOGNOSTO）。 對已故提摩太的讚美，如同悼詞。（關於此人，亦參閱第二卷第155封書信。） 你們知道，即使我不寫，那位蒙福的提摩太是何等善於模仿，且是何等令人驚嘆，他將一切美德的典範都銘刻在心。他對我們極其依附，並認為（儘管事實並非如此）他的進步是從我們這裡開始的。我雖有許多話可說，但為了避免讓那些我所引以為傲的人感到難過，我將略過不提。但我會說一件事，無論是朋友還是敵人都能作證：他對我們是如此謙卑，並懷有如此的敬意，以至於若讓他選擇，是留在宮廷還是與我在一起，他會毫不猶豫地選擇後者。因此，我因他的離世而感到雙重悲痛：一是為了他那無與倫比的美德，二是為了那無與倫比的友誼。然而，有兩件事安慰了我的悲傷：一是他在離世時擁有美好的名聲，二是他在神那裡獲得了冠冕。

CCCLXXXIX. — 致提奧多羅（THEODORO），隱士。 罪惡無論多小，起初都必須抵擋，以免滋長，正如對待佐西姆斯（Zosimus）及其他被視為無可救藥的人，必須為他們禱告。（參閱第2、103、440封書信。） 你向我證實了你的聖潔，這就足夠了。這並非因為你在小事上易怒，而是因為你對腐敗的事務有深刻的經驗，知道若無必要的力量阻止，事物會滑向更糟的地步。正如你所說，事實證明，對於尤斯塔修斯（Eustathius）、佐西姆斯與馬隆來說，他們對奢華與放蕩的狂熱是如何增長的。他們被情慾與瘋狂所驅使，幾乎掩蓋了半人馬的惡名。因此，除了為他們哀悼之外，別無他法；但若你願意施恩，以你的禱告幫助他們，那將是善舉。

CCCXC. — 致保羅（PAULO）。 鄙視利益，以及美好的名聲。 我認識一些人，或許你也認識，他們拒絕接受所提供的酬金：並非因為他們不屑於利益（他們本應值得一切讚譽），而是因為他們渴望更高尚的事物；他們因此獲得了固執的名聲，卻失去了真正的榮耀。因此，最重要的是要超越利益；若不能，也當保持中庸；以免因追求超過自己價值的事物，反而失去了應得的，並獲得了固執的名聲，不是因為獲得了什麼好處而受稱讚，而是因為招致了惡名而受嘲諷。

1561

第五卷書信 — 第CDI封 1562 CCCXCI. — 致尼羅（NILO）。 在極度悲傷中，常會出現麻木與沉默。「我驚呆了，毛髮豎立，聲音哽在喉嚨。」（維吉爾語） 那些適度悲傷的人尚能流淚；但那些被巨大災難所擊垮的人，甚至無法流淚，因為他們被悲傷的極致所征服，所有內在的液體都被那如火的劇痛所耗盡。因此，他們顯得呆滯而沮喪；既發不出聲音，也流不出眼淚，只是透過臉上的陰沉來顯露靈魂的狀態。這源於那意想不到的打擊；因為那些未曾預先在理智中演練過的事，一旦突然發生，就會使人失常。

CCCXCII. — 致尤托尼烏斯（EUTONIO），執事。 不可因惡人的嫉妒而放棄對美德的追求。美德使人顯赫且永恆。 儘管邪惡的詭計多端且複雜，但你當以美德來戰勝它。因為沒有什麼比美德更顯明，也沒有什麼比邪惡更黑暗的了。許多人常常既不願說也不願做任何高尚的事，當他們看到自己的醜陋與愛美德者的光輝時，便挑選那些既不願說也不願做任何善事的人，將他們捧得高過其價值，並加以讚美。他們這樣做，有的出於無知，有的出於嫉妒，目的是為了摧毀勤奮者的榮耀，而不是為了證明那個本不值得的人是值得讚賞的。但對於那勤奮的人來說，最好是超越讚譽；若他渴望讚譽，也當看穿其中的詭計，因為那些人讚美那本該受譴責的人，是為了中斷他通往美德的道路，或是為了讓他痛苦。對於那些因無知而這樣做的人，應給予寬恕；但對於那些因嫉妒而這樣做的人，則應為他們哀悼，因為他們遠離善行，以至於連與美德者建立關係都不願意。

CCCXCIII. — 致佐西姆斯（ZOSIMO），長老。 指責買賣聖職與貪婪，如往常一樣（參閱第一卷、第三卷，以及上述第276封書信）。 你早已顯明你獲得聖職的方式並不聖潔；因為你並非憑藉卓越的生活來獲得，而是夢想著用金錢買賣。即使你已步入晚年，現在依然顯明你將這種渴望付諸行動。那麼，當你選擇與罪惡一同滅亡時，還有什麼寬恕的餘地留給你呢？

CCCXCIV. — 致伊西多爾（ISIDORO），主教。 當被視為既謹慎又剛強。（參閱第76封書信。） 與我同名的伊西多爾啊，若我能看見一個人，既能從顯而易見的事物中推斷出可能的情況，又能從隱蔽的事物中洞察出應當做的事；在試煉與危險中，能透過勸勉的話語展現出謹慎的樣式，並能以無畏的心靈獨自抵擋這些危險，我將稱此人為最謹慎且最剛強的人。

1563

聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 1564 CCCXCV. — 致阿波羅尼烏斯（APOLLONIO），主教。 誰是真正的君王，誰是暴君。（參閱第255封書信。） 我只稱那治理自己，並以公平與仁慈來維繫臣民的人為君王與領袖。至於其他人，我稱之為暴君，他們透過不正當的手段，以他人的勞苦來滿足自己的享樂。

CCCXCVI. — 致亞他那修（ATHANASIO），執事。 應為善終者慶賀。 如果每個人都難逃死亡的債務，且這債務是無論君王、暴君、權貴、智者，甚至是義人都無法免除的（因為這是神的判決，涵蓋了所有人），那麼那些以死亡作為刑罰與苦難開端的人，是值得憐憫與哀悼的。相反地，那些在競賽中，其離世成為冠冕開端的人，則應受到讚揚與宣告。因為他們找到了至高福分的終點，不再關心其他一切，只裝飾自己的靈魂；身體也承認靈魂是純潔的殿宇，這身體在復活時將被轉化為更美好的樣式，與靈魂一同獲得不朽的生命。

CCCXCVII. — 致伊斯基里翁（ISCHYRIONI），長老。 生活中當逃避什麼，當追求什麼。 最優秀的人啊，當逃避惡人，以及那些追逼者，除非他們願意悔改，不再追逼善人與流亡者。若他們拒絕，就當避開他們。

CCCXCVIII. — 致提奧多西烏斯（THEODOSIO），長老。 關於忍耐的美德，以及在逼迫中當做什麼。忍耐地承受侮辱是高尚的，但為仇敵禱告則是至高無上的。 我非常清楚，忍耐侮辱與他人的邪惡，在今生能帶來榮耀，在來世也能帶來極大的尊榮。然而，對那施加侮辱與傷害的人表示感謝，這是一件能推動人邁向更高生命境界的事，特別是當他多次這樣做，甚至以此為傲時。並非我說或希望我們應從他人的災難中編織自己的冠冕。這是一件極大的事，遠超我個人的能力，我雖能忍受侮辱與傷害，卻尚未達到能對傷害者表示感謝，並為那些不斷迫害我們的人純潔地代求的地步；特別是當他們甚至不願悔改，反而嘲笑那些為他們禱告的人時。這點請從我這裡學習。若你自己能做到這一點，我會極其讚賞並為你的寬宏大量鼓掌。因為我（我不願隱瞞自己的軟弱）雖然多次為那些因偶然事件而成為仇敵的人純潔地禱告，但當我想為那些蓄意且刻意迫害我的人禱告時，我發現自己僅僅是口頭上做到了。然而，我並不懷疑那些達到如此美德境界的人，反而感到高興並與他們一同歡喜，也祈願自己能達到這個境界。因為我不會陷入許多人的嫉妒，他們在無法達到某種美德時，就會做出荒謬的事：要麼不相信那些已經做到的人，並以自己的行為來評判他人（因為幾乎所有人習慣以自己的標準來評判他人）；要麼因羞愧於被視為心胸狹窄，而誇耀自己彷彿已經做到；特別是當討論的是不確定的事情時；或者他們逃避到沉思中，躲避現實，好讓自己看起來不是因為懶散，而是因為健全的判斷才沒做到。我知道許多人都有這種情況，特別是那些無法遵守「不要有兩件外衣」的人。因為不應說應該致力於沉思，而應讚美那些做到的人，並承認自己在這個競賽中落後了。我最讚揚那些完成了我至今無法完成之事的人。

CCCXCIX. — 致馬提里烏斯（MARTYRIO）。 當珍惜時間。不可錯過良機。（參閱第266封書信。） 最親愛的朋友，珍惜時間是最好的；因為時間不會再次光臨，也不會走回頭路。它順從那不可逆轉的自然法則（因為它是最迅速、最敏捷的），奔跑在無法追趕的道路上，不給想要抓住它的人機會。因此，當它靠近時，必須抓住它；因為只有那時才能捕捉並掌握它。一旦它飛馳而過，追趕是徒勞的，捕捉也是不可能的。

CD. — 致赫米努斯（HERMINO），伯爵。 關於那些像狼一樣吞噬羊群的惡牧人（以西結書三十四章）。 不要驚訝，為什麼這麼多被稱為牧人的人，羊群卻像被狼吞噬一樣。因為他們中的一些人（並非所有人都應受責備）遠離了守護與照顧，以至於連看守的狗都不如，反而行狼之事，吞噬羊群。因為羊毛與羊奶對他們來說還不夠，他們甚至對羊本身下手，不是指身體（那還算輕的），而是指靈魂；他們宰殺所有肥壯的，忽視所有軟弱的，不醫治所有受傷的，對於那些強壯且不屈服於他們放蕩行為的，則用詭計與陰謀來對付。

CDI. — 致多羅修（DOROTHEO），尊貴者。 真理的力量與坦誠。 我願意且樂意尊崇真理，寧願被視為失敗，也不願因撒謊而獲勝。因為說真話的人，即使看似失敗，也已經獲勝；而透過欺騙獲勝的人，即使看似獲勝，也已經失敗。

1567

1568 聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） 書信集 CDII. — 致馬提尼安努（MARTINIANO）、左西摩（ZOSIMO）、馬龍（MARONI）與尤斯塔修（EUSTATHIO）。 勸勉節制情慾。 既然你們假裝不知道邪惡比任何懲罰都更令人痛苦，我認為有必要指出這一點。但如果你們因受享樂的誘惑而自欺，那麼請深思那些因放縱與情慾所招致的刑罰，這些刑罰是必然會臨到的，並請遠離它。

CDIII. — 致塞雷諾（SERENO）。 在順境與逆境中皆須保持心靈的節制。 有時，過度的喜樂比憂傷更傷害心靈。因為喜樂使人因虛假的希望而高傲，並使人遺忘本性。然而，憂傷使人的心靈變得謙卑，消除了傲慢，使人記起自己的處境，最終將人束縛於美德之中。因此，人應當勝過喜樂與憂傷，並以節制與堅定的態度承受兩者。

CDIV. — 致希拉基執事（HIERACI DIACONO）。 勸勉他既然認識到心靈的疾病，就應致力於醫治。（參閱致同一人之書信 135，以及第 11 卷，書信 238。） 若病人能說服自己確實患病，即便是在容易治癒的疾病中，他那尋求康復的決心，比擁有許多精緻藥物的醫生更有力量。因為即便所有這些藥物都齊備，且在恢復健康的過程中沒有遺漏任何細節，如果病人抗拒治療，並與這一切對抗，那麼這些藥物也無法產生任何功效。因此，如果你知道自己患病（這並非小事，因為許多病人甚至不知道自己生病了），請務必努力康復。而你若能親自致力於使自己痊癒，並祈求神賜予你對自身的認識，這認識能輕易勝過本性、疾病以及一切邪惡，你便能康復。

681 CDV. — 致帕拉迪奧執事（PALLADIO DIACONO）。 勸告他應向被他咒罵的人道歉，並在未來避免犯下同樣的罪。（參閱書信 34、190 與 274。） 雖然被你辱罵的人顯然已經憤怒，並暗示他不久後將會追究你的魯莽行為，視你為一個無禮且邪惡的人；但我相信他會聽從勸告，不會進行報復。因此，如果你能逃脫世人的懲罰（我希望你會如此），請自我節制，並要求自己接受懲罰，以悔改鞭笞自己。透過辯解與認罪，你將能醫治受傷者，並透過承諾今後不再犯同樣的錯誤來確保平安。但如果你堅持舊習，即便你能逃脫人的懲罰，也無法逃脫神的手。

【校勘與註釋】

(30) 對於 μακράν（長久），同一抄本寫作 μικράν（短暫）。第 3 行，將 ἀπαιτήσει（要求）改為 ἀποτίσει（償還）。第 7 行，刪除 δίκην（懲罰）前的 τὴν，且在倒數第二行，將 ἐπιμένοις（堅持）改為 ἐπιμείνοις。

1569

1570 書信集 第五卷 — 書信 CDX。 CDVI. — 致塞雷諾（SERENO）。 讚美美德。 如果那些操練美德的人，現在能坦然無懼地生活，並在今生之後站在神的審判台前；而那些擁抱邪惡的人，現在與將來都將伴隨著羞恥；那麼，我們為何不擁抱前者，並極力逃避後者呢？

CDVII. — 致希隆修士（HERONI MONAZONTI）。 關於同一主題。 美德是必要、有益、美好、合宜、有用且富有果效的。它是必要的，因為對於正確治理國家而言，沒有什麼比它更必要；它是有益的，因為它引向永恆的福分；它是美好的，因為它使擁有者顯得尊貴；它是合宜的，因為它裝飾了擁有者；它是有效的，因為它的結局能消除勞苦；它是實用的，因為沒有什麼比它更實用。因此，除非是極度瘋狂的人，誰會不極力持守它呢？

CDVIII. — 致以賽亞（ISAIÆ）。 區分偉大與狹隘的心靈。（參閱書信 328 與 443，以及第 4 卷書信 152，關於箴言 14:19 的經文。） 我想你很清楚，偉大的心靈伴隨著莊嚴與尊貴，而狹隘的心靈則伴隨著卑微與沮喪。我也認為你不會忽略這一點：前者帶來榮耀，後者則帶來恐懼與戰兢。前者能節制地承受順境，勇敢地承受逆境。後者則時而過度高傲，時而過度卑微，隨著環境而變動，與尤里普斯海峽（Euripus）的水流毫無差別。

CDIX. — 致同一人。 勸告他不要因財富而自高，也不要輕視那些缺乏財富的人。 如果你看見不義的財富（即不義的瑪門）流向你，便自以為富有，並將那些致力於哲學生活、如同與艱難的野獸（貧窮）搏鬥的人視為可憐；你要知道，你如何看待他們，當你與他們相比時，你也會遭受同樣的對待。如果你沒有感覺到這一點，也不足為奇。因為那些因瘋狂而失去理智的人，在行事時，自以為有福，卻嘲笑那些真正健康且清醒的人。

CDX. — 致埃米利亞諾（ÆMILIANO）。 關於對榮耀的追求。（參閱書信 336、337、338 及後續書信。） 因此，顯然很難逃避對榮耀的追求，因為一個人為了消除這種追求所做的一切，往往成為另一種榮耀的開端。因此，那些缺乏善行卻渴望被讚美的人，應當像對待難以治癒的病人一樣教導他們說：「先操練美德，然後再尋求榮耀。」至於那些行為高尚卻不輕視榮耀的人，應當像對待容易治癒的病人一樣醫治他們說：「當你們輕視那既害怕跌倒、又無法站立的榮耀時，你們的行為將會變得更偉大、更輝煌。」尋求合宜的榮耀，但現在還不是尋求的時候。日子將到，那時你們將如太陽般發光；但那些透過輕視一切讚美而超越世人榮耀的人，應當被稱為哲學家。

1571

1572 聖伊西多爾 CDXI. — 致同一人。 再次論及榮耀。關於「愛慕虛榮」（φιλοδοξίας）與「虛榮」（κενοδοξίας）的區別。（參閱書信 337。） 行善而不尋求人的榮耀是更神聖的；但若行善者尋求讚美，這樣的人應被稱為「愛慕榮耀者」（φιλόδοξος），而非「愛慕虛榮者」（κενοδοξος）。因為那缺乏善行卻尋求不應得之榮耀的人，是「愛慕虛榮者」，因為他沒有做過任何莊重的事，卻披著他人的外衣來炫耀自己。我們不應僅僅認為「榮耀」是虛空的（如果這樣承認，那麼愛慕榮耀者也應被稱為愛慕虛榮者），而應當準確地稱呼：那缺乏善行卻竊取榮耀的人，才應被公正地稱為「愛慕虛榮者」。

CDXII. — 致普羅塞基奧學者、醫生（PROSECHIO SCHOLASTICO, MEDICO）。 心靈的騷動源於內心。 善良的人啊，這並不像在海上遭遇狂風侵襲那樣，而是源於靈魂自身的怠惰。因為如果靈魂自己不點燃火焰，不為火提供燃料，不對美麗的容貌產生好奇，不窺探他人的美色，不去那些充滿享樂誘惑的劇場，不以奢華來餵養肉體，不因酒而淹沒作為御者的理性，那麼火焰就不會升起，柴堆就不會燃燒，邪惡的野獸就不會變得更兇猛，心靈的純潔也不會像被巨大的旋風衝擊那樣破碎。

CDXIII. — 致左西摩、凱雷蒙與馬龍（ZOSIMO, CHÆREMONI, ET MARONI）。 關於飲酒的辯論。醉酒的禍害。（參閱書信 45 與 73。） 葡萄（希臘文為 ἡμερίς，意為「溫和者」）之所以得名，是因為若在適當的時間適量飲用，它能使我們變得溫和。它為人們帶來信心與友誼，是喜樂的源頭，是憂傷的解毒劑，能驅散怠惰。它對病人是簡單的幫助，對各種疾病是療癒之藥；對健康的人則是支撐，能維護健康。因此，如果有人忽視「凡事不可過度」與「中庸之道」，而在酒中放縱，他將會招致傷害；這會擾亂頭腦與太陽穴，驅散力量，使全身鬆懈；它會束縛手腳（其他更荒謬的後果甚至不值得一提），並使他在朋友與敵人面前淪為笑柄。

【校勘與註釋】

(31) Ἡμερίς，葡萄，源自「使我們變得溫和」。赫西丘（Hesychius），荷馬《奧德賽》卷 E，第 60 行。 (32) 在 ἁπλοῦν（簡單的）之後，梵蒂岡抄本 650 與 Alt. 增加了 μέν，並將 εἶτε 改為 δέ（在 παθῶν 之前）。

1573

1574 書信集 第五卷 — 書信 CDXVIII。 CDXIV. — 致萊昂提奧（LEONTIO）。 關於美德的益處。（參閱書信 406 與 407。） 美德不僅不會因環境的變遷而受到考驗，反而能為這些變遷套上合宜的韁繩，將其引向正途。它將節儉與財富調和，將節制與榮耀調和，將謙卑與權力調和，將勇氣與貧窮調和。因此，既然它能勝過世事的變動，且在今生與來世都能獲得榮耀，我們為何不擁抱它呢？

CDXV. — 致哈波克拉修辭學家（HARPOCRÆ RHETORI）。 勸勉他不要為死去的友人立下死板的紀念碑，而應以悼詞來裝飾他。悼詞應從雙重意義上來看待。 那些在墳墓上進行的、屬於粗俗與缺乏品味者的習俗，應留給他人。你應當以更完美的讚美來包裹逝者，以不受侵擾且最合宜的葬禮來裝飾他，並獻上言語的恩典；這樣你既能尊榮他，也能引導後人效法。

CDXVI. — 致格西奧官員（GESIO REMP. ADMINISTRANTI）。 關於寬恕傷害。 如果你在受到傷害後，無法克制自己不去報復，反而一心想要懲罰傷害你的人，這對基督徒而言是最不合宜的。但如果你堅持訴諸法律（時間會醫治你，或者如果憤怒如此強烈，他會為自己辯護），之後你仍能報復，且不會因時間的流逝而無法讓他受到懲罰。這就說到這裡。請告訴你的朋友：「到我這裡來，或是分享你所擁有的，或是領受你所缺乏的。」你宣稱擁有那不拒絕誇耀的智慧，而我們則宣稱擁有那以純樸與敬畏為裝飾的真理。你要麼樂意跟隨所發現的更美之事，要麼就毫無損失地回家。

CDXVII. — 致左西摩長老（ZOSIMO PRESBYTERO）。 勸勉他要節儉，以避免眾人的指責。（參閱後續書信及 511、445、562。） 如果只有貪財的慾望臨到並佔據了你，你就不會遭受眾人如此多的指責。但既然如他們所說，眾人一致反對你，認為你犯下的罪超過了任何懲罰，他們便像躲避一隻多變且多樣的野獸一樣躲避你。因此，如果你想洗刷這種惡名，就應當言行舉止都符合美德之人的標準。

CDXVIII. — 致奧索尼奧監察官（AUSONIO CORRECTORI）。 我欽佩你那睿智的心靈，因為你將恐懼與溫和結合，使沒有人因恐懼而恨你，也沒有人因溫和而冒犯你；相反地，你的屬下在獲得了相應的調和後，以節制將友誼與順服結合，回報給你。因為你將那些原本截然不同的事物調和得如此精妙，以至於屬下也回報給你同樣的對待，因為他們從你那裡學會了將分離的事物結合起來。

1575

1576 聖伊西多爾 CDXIX. — 致同一人。 你的善行（對受害者而言是極其親切的光芒，儘管對不義者而言是極其可怕的）超越了任何讚美。儘管他們也希望在你的美德不斷增長時，自己的言語能被超越。

CDXX. — 致同一人。 那以謙卑的態度對待性格溫和的人，且不因那些心高氣傲、傾向傲慢的人而感到驚恐的人，展現了美德最大的證據。

CDXXI. — 致路加顯貴（LUCÆ CLARISS. VIRO）。 關於「坦率」（παῤῥησίας）與「無恥」的區別。（參閱書信 455。） 坦率不應被稱為無恥，無恥也不應被稱為坦率；而是那以合宜方式責備犯錯者的，稱為坦率；那侮辱行善者的，則應稱為無恥。前者類似於醫術，後者則類似於瘟疫；前者醫治病人，後者則擾亂健康的人。

685 CDXXII. — 致居魯士長老（CYRO PRESBYTERO）。 關於聖職的卓越。（參閱書信 268，第 2 卷書信 234；第 4 卷書信 219；以及約翰·屈梭多模的《論聖職》講道集。） 雖然聖職比任何王權都更崇高、更尊貴，但領受聖職的人不應因此而在他人面前自高自大，而應將那伴隨著智慧的溫和視為聖職最合宜、最相稱的裝飾；並深思這聖職比任何人的尊榮與地位都更偉大。他們領受這職分是為了神的恩典與安排，是為了他人的益處，若以暴虐來玷污它，是不義的。

CDXXIII. — 致哈波克拉修辭學家（HARPOCRÆ RHETORI）。 勸勉他以身作則，致力於使朋友和解。 曾經有兩位親兄弟，他們之間的爭執如此激烈，以至於他們將那些敢於談論和解的人視為敵人。我（必須說實話）因害怕被拒絕，起初猶豫是否要與他們交談。後來，我認為這種猶豫是卑劣的，並告誡自己無論如何都必須去做，即便失敗了也無妨，於是我就開始行動。我原以為這是一項艱鉅的工作，但後來發現這比預期的容易得多，甚至不需要任何爭辯。只要我開口談論，就足夠了。因此，你也不要被事情的困難所困擾，而應當承擔這場爭戰：或許這並不需要太大的勞苦。

CDXXIV. — 致同一人。 我們屬靈的爭戰，應當如何組織。 當軍隊具備了節制、順服、秩序與戰略美德時，它在敵人眼中顯得可怕，並在勇氣展現之前，往往就已立下戰功，使敵人轉而祈求並派遣使者。既然這些事本應由我們針對魔鬼而行，卻沒有發生（因為我們不是彼此聯合對抗魔鬼，而是彼此對抗並聯合魔鬼），那麼我們失敗了也不足為奇；更令人驚訝的是，我們在沒有履行勝利者應盡義務的情況下，竟還期望獲勝。

1577

1578 書信集 第五卷 — 書信 CDXXVIII。 CDXXV. — 致總督之子（PRÆFECTI LIBERIS）。 關於尤托尼奧執事。勸勉他們追求友誼與和睦。 我派遣了最優秀的尤托尼奧，來帶領你們進行和解的對話。因此，請首先敬畏那合宜的禮節，其次敬畏你們自己，第三敬畏我（我在可行之事上給予建議），第四敬畏那位為了你們的和平而承擔如此勞苦的人。請驅逐一切仇恨，欣然擁抱彼此的友誼。

CDXXVI. — 致左西摩長老（ZOSIMO PRESBYTERO）。 關於那被尤西比烏斯草率按立之人的罪惡。惡人應當被逐出教會的團契。（參閱書信 532。） 儘管在今生，對於你那麻木不仁的心靈來說，這些微不足道的事物似乎可以容忍那些並非來自同一地方的人；但在來世，將會有嚴格的審判。從前，當教會的導師們因卓越的治理而蒙受聖靈的光照時，犯錯的人會被隔離；而當他們悔改時，會重新被列入教會的神聖團契中。但現在（我不想說任何令人不快的話），無恥的人敢於做任何事，卻沒有人責備他。相反地，他們對追求美德的人造成困擾，對犯罪的人卻顯得溫和且諂媚。他們使前者變得麻木，卻引導後者陷入更大的邪惡，特別是在他們擁有財富時。因此，既然尤西比烏斯（我不知道他為何按立你，他本身就是美德的敵人）沒有將你這陷入極端邪惡的人逐出教會的團契，你也不要以為在那裡你不會受到任何嚴厲的對待。因為審判將會追上你和他，正如這裡的寬容毫無益處，反而因你們而招致褻瀆。

CDXXVII. — 致帕拉迪奧執事（PALLADIO DIACONO）。 勞苦伴隨著安息。 對於像你這樣未曾嘗過勞苦、且以身作則而停止工作的人，不應說你需要安息。因為安息是勞苦的結果；若沒有勞苦，安息只能被稱為享樂。那些停止勞苦的人才需要安息；而那些完全放棄勞苦的人，應被稱為浪費者與懶惰者。因此，只要你拒絕流汗，你就必須放棄「安息」這個詞。

CDXXVIII. — 致奧索尼奧監察官（AUSONIO CORRECTORI）。 應當寬恕他人的過錯。（參閱書信 416。） 法律將那冒犯你的人逮捕，並交到你手中接受懲罰；但你（因為你……）

1579

1580 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

429. 致以賽亞

勸勉人應當停止那些先前已蒙赦免的罪。 你似乎已經受教，既然你不斷地因所犯的過錯而獲得赦免，就不該再犯下連赦免都不配得的罪。因此，你要運用節制的勒繩來約束自己，免得跌入深淵，並使赦免的藥方變得無用；免得神聖的審判將你視為不知感恩且麻木不仁的人，而隨後臨到你身上。

430. 致文法學家奧菲利奧（Ophelio）

「知識」就是透過原因來認識事物。（亞里斯多德，《分析篇》） 寫作與教學的最高美德，在於病因學（etiology），即原因的說明與證明。因為不僅要斷言某事存在，若有可能，還必須證明其為何存在。這才是真正的知識，即透過原因來認識事物。

431. 致塞雷諾（Sereno）

關於世事的無常。（參見第 495 封書信） 不要以為在順境中可以超越本性，或超出中庸的界限而放縱心靈；相反地，要在各處觀察人類的命運，並注視那些變遷，這些變遷往往能在一天之內將事物轉向反面。如此一來，你將不會陷入險境，並能使你的成功穩固。即便發生了變動，你也不會遭受嚴重的痛苦，因為你已在心中預先儲存了關於人類處境的寶藏。

432. 致塞雷諾執事

公義的特質在於懲罰罪惡。 公義對不義之人負有施行公正懲罰的義務，並且必然會償還，除非公義本身變得不義；公義治理萬事，並對正義懷有極大的護理。

433. 致長老狄迪摩（Didymus）與赫隆（Heron）

「凡作惡的便恨光。」（約翰福音 3:20）惡人攻擊善人並不稀奇。 惡人攻擊善人，何足為奇？反倒是如果情況並非如此，才令人驚訝。雖然這看起來極其荒謬，既無法用言語表達，在事實上也無法容忍，但這卻是合乎邏輯的。因為黑暗與光相對抗；強盜熄滅燈火，轉而行竊。他們認為他人的生活方式是對自己生活的指控，因此竭力將其除去。

[註：校勘註 (33) 兩份手抄本皆作 τὸ δέον（當作之事），而非 τὸ δὲ ὃν（那存在之物）。POSSIN.] [註：校勘註 (34) 同上，作 παρά。ID.] [註：校勘註 (35) 同上手抄本，在 γὰρ 與 εἰ 之間插入 ἄν，在第 3 行，將 εἶχον 改為 ἔχειν。ID.]

1581

1582

434. 致提翁（Theon）

何謂「悖論」（Paradoxon）。 最優秀的人啊，「悖論」應被稱為那些超越所有觀點，且與習俗相異的事物。

435. 致利奧提烏（Leontius）主教

應當制止邪惡且傲慢的聖職人員。 最優秀的人啊，不要容許任何對你的美德不敬或不協調的事發生在你身上，對於那些企圖在教會體制上進行創新的人，你要告訴他們，除非他們停止這種創新，否則他們在今生與來世都將哀哭。正如他們因愚昧而興起，以魯莽的膽量而非公正的判斷來推動這項企圖，同樣地，他們也將會被推翻。因為凡超越其身分地位的事物總是脆弱的，那些因魯莽而無理地高舉自己的人，若非伴隨著美德，其地位便毫無穩固可言，且會迅速改變。

436. 致佐西摩（Zosimus）長老

指責其聖職的不義。（參見後續書信及第 440 封） 一個人若沉溺於奢華與淫亂，卻似乎在聖職中任職，這固然可怕。但最令人憤慨的是，你行著不聖潔與褻瀆的事，卻還在爭取那因擁有聖職之名而來的榮耀。

437. 致尤托尼烏（Eutonius）執事

關於佐西摩的惡行，應當為他禱告。（參見第 103 封書信） 你理所當然地感到驚訝，為何那可憐的佐西摩如此熱衷於邪惡，這就像是一個無法斷開的枷鎖，使他被拖向荒謬的行為。但其他人並不驚訝，反而認為他的邪惡是從起初的行為中逐漸增長的。他們理所當然地忽略了他出身於奴隸父親的事實，因為許多僕人的品行比那些自以為自由的人還要好。他們指責他從少年時期開始的教養，認為那充滿了各種邪惡；因此，邪惡的傾向與他一同成長，並演變成了習慣。因此，停止驚訝吧，透過你聖潔的禱告賜給他醫治；或許他會悔改。

438. 致尼羅（Nilus）

應當適度地讚美，不可過度吹捧。（參見第 336、337、417 與 411 封書信） 雖然愛慕虛榮的人特別受到讚美的激勵（因為他們渴求讚美勝過渴求飲水），但對他們仍需適度，不可過度編織辭藻。因為許多人因過度的讚美而鬆懈，進而削弱了對勞苦的準備。

439. 致阿加索戴蒙（Agathodaemon）與文法學家奧菲利奧

在著作中應將「有用」與「甜美」結合。 既然單調的練習與勸誡在某種程度上會切斷懶散者的靈魂神經（因為對他們而言，任何形式的變化都是愉悅的），那麼著作就應當由勤勉與心理引導（psychagogia）調和而成。因為透過心理引導，那些有修養的人不會受到損害；而透過與心理引導相結合的勤勉，那些不太懶散的人將會獲益。

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440. 致狄奧多西（Theodosius）

再次論及佐西摩的邪惡生活，因此應當透過禱告將他交託給神。（參見第 2 與 437 封書信；類似第 103 封） 我知道你所聽到的，你並非在談論極其古老的事，而是無懼地對那可憐的佐西摩進行指控，且時間並未成為你虛假指控的同謀；因為你有事實作為見證。但你不應當將舌頭武裝起來去指控他，而應當為他哀哭並為他禱告。因為被指控時，他似乎更被激怒而陷入邪惡；但若為他哀哭，或許他會回轉。

441. 致佐西摩

將外邦人的習俗與我們作比較。（參見第 164 封書信） 最優秀的人啊，在希臘人中，有許多人因實踐道德美德而受到讚揚。但即便懶散對他們而言是祖傳且習以為常的，我們也不應因此放棄對美德的追求。因為我們與他們之間的差距並不小，這剝奪了我們尋求寬恕的藉口。

442. 致馬卡里烏（Macarius）主教

演說者並不總是能說服人。（參見第 120 與 547 封書信） 如果運用了那些理應能感動無生命本性的言詞，卻仍無法說服那頭對自己狂暴的、不可馴服的野獸，這清楚地表明，是否被說服，在於聽者，這是基於自由意志的界限，也正因如此，判斷的言論才顯得重要。

443. 致馬提里烏（Martyrius）

不穩定的心靈會被兩種命運所動搖，而智慧人則不然。（參見第 408 封書信） 那些輕信且不穩定的人，會被喜樂與憂傷從應有的狀態中拋出；喜樂使人長出翅膀並勸人放縱，憂傷則使人卑微並變得膽怯。然而，那些堅定、穩固且擁有智慧根基的人，這兩者都無法使他們偏離正道。因為他們用理性作為勒繩，抑制了前者的跳躍與放縱；對於後者，他們則表現得更為優越，懲罰了其過度之處。

444. 致阿加索戴蒙

關於荷馬筆下的三種演說類型（高、中、低），生活比言詞更能說服人。（參見第 213、233、265、508 封書信） 我觀察到一件新鮮事，若非精確地了解此事，一般人是不會輕易相信的。有三位朋友為了同一件事進行勸說，那位最擅長演說的反而激怒了對方；那位較不擅長的則平息了怒氣；而那位不擅長演說的卻說服了對方。這位無知者所能達到的效果，竟是那位最擅長演說者所應達到的；而那位最擅長修辭者所遭遇的，卻是那位最無知者所應遭遇的。當那被勸說的人被問及時，他說：「我被勸說者的生活方式所說服，而非被其言詞；被其行為所說服，而非被其口才。」因此，如果生活勝過言詞，且心志勝過舌頭，那麼首先應當裝飾心志，其次才是舌頭。如果你不相信這件事發生過，請將你的心轉向你口中常掛著的荷馬式使節團。在那裡，伊薩卡的尤利西斯（Ulysses）雖然最擅長演說，卻反而激怒了佩琉斯（Peleus）的兒子。那位較不擅長的，即我所說的導師，平息了怒氣。而特拉蒙（Telamon）的兒子埃阿斯（Ajax），那位極不擅長演說的人，卻說服了對方；埃阿斯所達到的效果，正是拉爾提斯（Laertes）的兒子尤利西斯所應達到的；而後者所遭遇的，卻是前者所應承受的。

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445. 致佐西摩長老

勸勉人應當追求美德，並見證他寧願選擇伴隨懲罰的美德，也不願選擇伴隨獎賞的邪惡。（參見第 2 卷，第 240 與 223 封書信） 我願意清楚地表達我的觀點。如果有人認為這說得太過分，那就隨他吧。因為美德的愛好者將為我所說的話作見證。因此我說，如果美德伴隨著懲罰，而邪惡伴隨著冠冕，作為一個愛好美德的人，我寧願接受懲罰，也不願作為一個邪惡的愛好者而受冠冕。因此，邪惡即便能帶來冠冕，對我而言似乎也比任何懲罰更為痛苦。而美德即便不免於懲罰，也更為珍貴。我所說的這番過分的話，正如某些人所言，就是這樣，且到此為止。但如果美德必然伴隨著冠冕，而邪惡伴隨著懲罰，那麼是什麼誘惑你將自己沉入邪惡的深淵呢？我很樂意問你。

446. 致帕拉迪烏（Palladius）執事

勸勉人要小心，以免陷入他在他人身上所譴責的惡行。 你在信中稱佐西摩為卑劣、可憎、虛偽的傢伙，以及各種羞恥的罪名，你說的是實話；但我擔心不久之後，你自己也會被發現是這樣的人。因為正如某些人所說，你開始去行那些他所行的事，而他因行這些事，最終陷入了無可救藥的麻木。

447. 致摩西（Moses）執事

關於財富。（參見第 450 封書信） 財富在我看來只有一個好處，那就是它為那些最愛它的人帶來了巨大的危險。

448. 致芝諾（Zeno）

讚美赫莫根尼斯（Hermogenes）主教。（參見第 358 與 466 封書信） 我想要簡短地談談那位在各方面都極其優秀的赫莫根尼斯，他是一位真正的主教。他以美德超越了那些極受讚譽的人，正如那些人超越了所有人一樣；他表現得好像自己沒做過什麼偉大的事，他認為謙遜是其他美德的堡壘或守護者。

[註：校勘註 (36) 「被勸說者的生活方式...」指涉米南德（Menander）的名言：「說服人的是說話者的品格，而非言詞。」參見第 213 封書信。SCHOTT.] [註：校勘註 (37) 梵蒂岡手抄本 650 與其他手抄本皆作 προσεσχηκέναι。POSSIN.] [註：校勘註 (38) 同上手抄本刪除 οὐ。ID.]

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449. 致尤托尼烏執事

關於讚美時對善人與惡人的區別。 正如那些被審判者的生活若受讚譽且光輝，往往能使某些指控變得不可信；同樣地，被讚美者的品行若邪惡且卑劣，也會使某些讚美變得不可信。因為即便許多人，若不願做任何值得一提的事，他們會對誹謗感到高興，卻對讚美感到厭惡（因為他們認為前者是在說自己，而後者則認為自己永遠無法獲得）；然而，那些以美德為冠冕的人，即便在不認識的情況下，也會將那些被誹謗的善人從指控中釋放出來。至於惡人，如果他們因討好而被讚美，他們會認為自己不配受讚美，因為他們的判斷不是基於所說的話，而是基於所行的事。因此，最優秀的人在被誹謗時不應感到憤慨（因為那些話與他們無關），而最惡劣的人在被讚美時也不應感到高興。因為那些讚美對他們而言是外來的。

450. 致赫拉克利烏（Heraclius）

什麼是真正的財富。 有多少人因渴望更多的財富而失去了一切，因聚集了多餘的東西而失去了必需品？因越過了合法的界限，連中等的財富都被剝奪了？因此，必須削減多餘的東西，以便我們在必需品上富足；因為財富並非擁有財富，而是不需要財富，這才是最大的財富。

451. 致尤托尼烏執事

關於佩琉斯（Pelusium）的尤西比烏（Eusebius）主教的品行，關於他曾多次提及。（參見第 470 封及第 129 封） 最令人欽佩的人啊，被懷疑與被定罪是兩回事。前者即便對沒做過的人也會被說，後者則是針對被抓到的人。如果尤西比烏正如你所寫的，將那些無端被懷疑與指控的人驅逐，卻將那些被抓到的人視為配得更高的職位，那麼你不要驚訝，這是因為他受到諂媚的誘惑，或是對金錢的貪婪。因為如果他凡事都按理而行，或許他也會認為這件事需要修正。但如果他所做的一切都是不該做的，那麼這件事符合他的品行，也就不足為奇了。

452. 致保羅（Paulus）

應當專注於一門技藝。（參見類似第 380 封書信） 並非凡是學過許多科學或技藝的人，即便他是所有人中最聰明的，都能將每一門技藝精通到極致，因為本應用於練習與研究第一門技藝的時間，被消耗在學習另一門技藝上；但他雖然在「知道許多事」上佔了優勢，卻在每一門技藝的精通上，被那些專精於一門技藝的人所超越。因此，你自己也不要想要什麼都知道。因為這樣做，反而會導致對每一件事都無法精確了解。相反地，要注視一個目標，將心靈的目光投向那裡。如此一來，你將能征服並獲得這件事。

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453. 致同一人

應當謹慎地指責他人的罪，以免在潔淨他人時，自己反而玷污了舌頭。（參見第 421 封；以及下文第 507 封） 在言談中應當保持良好且莊重的舌頭；既然必須將那些在邪惡深淵中沉船的人拉上來，那麼試圖扶起他人的人，自己反而跌倒，這看起來極其荒謬。為了盡可能地做到，應當以言詞的莊重來掩蓋事情的醜陋；以免在想要糾正他們時，反而玷污了自己的舌頭；也不要因為想要除去污穢，自己反而被玷污。但如果你說，既要說得莊重，又要指責聽者是不可能的，我會說：那輕視適度指責的人，也會輕視那不適度且赤裸裸的指責。因為如果說話者的溫和與言詞的莊重都沒有幫助，那麼赤裸裸地陳述其所作所為，更是不會有幫助。

454. 致文法學家阿加索戴蒙

關於米特里達梯（Mithridates）國王及其對抗毒藥的解毒劑。（參見第 66 封書信） 一個人為了自身安全而構思的事，往往成為最嚴重災難的原因。為了不談其他，我將舉一例來說明這一切。據說，帕提亞（Parthians）與許多其他民族的國王米特里達梯，在權力上達到巔峰，財富豐厚，且有盟友支持，達到了人類繁榮的極限，他擔心自己會被毒藥殺害，於是為自己準備了解毒劑。然而，當他的繁榮發生轉變時，他陷入了如此的困境，以至於想要喝毒藥自殺。但當他嘗試時卻毫無作用（因為正如我所說，他預先喝下了對抗所有致命毒藥的解毒劑，以至於毒藥無法傷害他），他那預先獲得的力量，不讓毒藥的毒性發作。那麼結果如何呢？他拉過他的一名侍衛與持盾者，命令他用短劍刺向自己的胸膛。當他刺下並殺死他時，他所準備的防禦對他毫無幫助。

[註：校勘註 (40) 梵蒂岡手抄本 650 與其他手抄本僅作 εἰδέναι περιγίνεται。稍後將 ἐκεῖ τεῖνον 合併為 ἔκτεινον。POSSIN.] [註：校勘註 (41) 「既要說得莊重...」這些正是屈梭多模（Chrysostom）在《羅馬書講道集》第 4 篇中的原話，他在那裡也討論到，那些想要指責他人罪惡的人，被迫必須揭露其醜陋，並將其擺在眼前，因為否則效果甚微。他習慣於舉外科醫生的例子，為了治癒腐爛的傷口，他不怕弄髒自己的手，並將手伸進最惡臭的膿液中。在保羅的《哥林多前書》與《帖撒羅尼迦書》的講道中（如卡索邦（Casaubon）在波西斯（Persius）第 4 篇諷刺詩中所觀察到的），他警告要區分這類言論是出於說話者的情緒，還是出於治癒的意願。至於此處伊西多爾（Isidorus）上面所說的「想要糾正他們時，反而玷污了自己的舌頭」，你可以在下文第 507 封書信中找到類似的內容，你可以將其與此處對照。SCHOTT.] [註：校勘註 (42) 他們將 πατάξαι 增加為 παρατάξαι。POSSIN.]

1591

1592

S. ISIDORI PELUSIOTE

[註：...]

1591

1592 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota）

他所尋求的補救措施對他毫無幫助。因為他害怕敵人會下毒，所以一直服用解毒劑，儘管他決心不願死去，卻無法避免死亡，直到刀劍刺入他的胸膛。因此，不應當謀劃這類事情，而應當以更安全的方式生活，並將我們的一切交託給神的護理。

CDLV. — 致安培利烏斯（Ampelius）伯爵

正確順服的人，才能正確地治理。 要正確地治理他人，沒有什麼比曾經合法地順服過他人更有效的了。因為那正確順服的人，在治理時也必卓越。然而，那些在自己的國家中渴望成為領袖的人，往往容易結黨營私。

CDLVI. — 致培琉喜阿（Pelusium）的平民

關於省長或主教 那領受了治理你們職分的人，欣然接受了這項使命；因為他早已渴望前來，好讓你們的國家呈現出更好的樣貌，他一直在等待我們的意見：一旦領受了這意見，他將會主動前來，而非被召喚而來。

CDLVII. — 致提奧多西（Theodosius）長老

推薦一位即將在奧林匹克運動會中競技的苦修者。 這位將這封信呈交給你敬虔之人的人，在家中已憑藉自身，如同受過導師訓練一般，在美德的競技場上積累了不小的力量與經驗，他正前往曠野，將自己投身於奧林匹克式的宣告中，並要操練靈魂的奧林匹克競技。因此，請透過你的行為向他展示競技的規則，好讓他不會因偏離賽場而錯失目標，也不會在進入競技時被擊敗；而是要讓他顯得受人讚許，配得冠冕與讚譽。

CDLVIII. — 致阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）智者

推薦修辭學家哈爾波克拉斯（Harpocras），並委託他開辦學校。 哈爾波克拉斯是一位言語的藝術家，但更是青少年品格的塑造者，他對神聖的宗教有著極其深厚的敬虔，雖然他被冠以智者與修辭學家的名號，但他的生活卻是真正的哲學式生活。他並非四處奔走、獵取大量的學生，而是尋找那些展現出美德徵兆的青少年，並將他們選入自己的群體；他接納他們並非為了從中獲取報酬，而是因為他察覺到他們是勤奮好學的，他關懷他們，並主要塑造他們的生命與品格。既然你們的城市需要一位導師，請指明一位，這樣他就不會錯失機會。

[註：...]

1593

1594 書信集 第五卷 — 第 CDLXI 封

CDLIX. — 致伊西多爾（Isidorus）主教

對於勞苦並盡己所能的人，神會施予幫助。美德的讚美。（參見第 315 與 327 封書信） 致力於美德的人，理當祈求神聖的幫助，好讓神施予援手。但那絲毫不關心美德的人，即便祈求，也不會得到神的垂聽。因為神會恩慈地應允那盡己所能的人。為了讓言語透過例子更清楚地說明這一點，你似乎想對我說：「如果一個妓女想要得救，卻不願節制淫亂，她將如何得救？」我回答如下：假設有人渴望學習文字，卻不願去老師那裡，隨後遇到了一位教導寫作與探討文字的文法學家，並對他說：「請教導我學習文字。」難道你不認為那人會明確地回答說：「瘋子，如果你既不去老師那裡，也沒有筆與書板，也不願勞苦，你怎能學會呢？因為如果你的渴望能與勞苦以及我的勤奮相結合，就會有所成就。但如果你口稱渴望，卻不做那些渴望學習的人所做的事，你怎能學會呢？」那些口稱渴望美德，卻逃避通往美德之路的人，也是如此。

CDLX. — 致赫隆（Heron）長老

應當追求那些能成為獲取美德之助力的事情。 不要認為任何不能引向美德，也不能使那些致力於此的人變得更好之事是有價值的。通往美德的途徑，是跟隨那些熱愛美德的人，與最節制的人交往，而非與最放蕩的人交往；與最和平的人交往，因為與他們共處是有益的，而非與最好鬥的人交往。因為必須清楚知道，人染上惡習比染上美德更容易。如果獲取美德更容易，那麼那些能賦予美德的人，就應該與最惡劣的人在一起。但既然這很困難，最好還是處於安全之中，並遠離惡人。因為如果惡人沒有得到益處，為什麼你要讓自己受損呢？

CDLXI. — 致伊拉庫斯（Hierax）執事

修養靈魂勝過修養身體。 自然受限於必然與界限，而意志則以自由與權柄為榮。那麼，你為何精心裝飾身體，卻忽略了靈魂呢？因為即便你費盡心機，也無法使醜陋的身體變得美麗。但如果你願意，卻很容易將靈魂提升到美德的巔峰。前者即便可能做到，也是無用且招人嫉妒的；而後者則是有益的，且超越了嫉妒與怨恨。如果你認為攀登美德的巔峰很困難，但確實有人完成了這件事，並從惡的深淵攀升到了美德的頂峰。

1595

1596 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota）

如果你認為這很困難，那就遠離惡行，並堅持走那通往美德的道路。如果這看起來仍有微小的差距，不要認為這是微不足道的。這將會實現，如果你既不願使用邪惡的生活習慣，也不與使用這些習慣的人交往，而是將自己與良善的事物及良善的人連結在一起。因為對於良善的人，即便他們恨你，也不應逃避；但對於惡人，即便他們愛你，也應當逃避。

CDLXII. — 致提奧多魯斯（Theodorus）奧古斯塔利斯（Augustalis） 治理者應當具備和藹，而非傲慢與狂妄。 正如你所認為的，傲慢與狂妄的性格並不適合治理國家，反而應當推崇那溫和、平易近人，且能以謙遜對待所有人的性格。前者是野獸般且如毒蛇般的；而後者則是適合治理的，且對臣民極為有益。因為治理者的事務並非靠狂妄，而是靠智慧來完成的。前者對治理者與被治理者都是危險的，而後者對雙方都是安全的；對前者而言，如果他們能被說服將治理傾向於更親民的方向；對後者而言，如果他們能將治理者的謙遜轉化為比恐懼更偉大的愛。

CDLXIII. — 致阿呂皮烏斯（Alypius）

應當避免戲院，因為那是淫亂愛情的學校。 最優秀的人啊，任何被戲院的瘋狂愛情所俘虜的人，都會變得瘋狂且墮落。因此，要遠離那種惡習，以免陷入其中。因為與其讓疾病紮根，不如在紮根前將其拔除，這對某些人來說很困難，對某些人來說甚至被認為是不可能的。

CDLXIV. — 致狄奧根尼（Diogenes）執事

不應背棄朋友。 既然你已經承諾要以真誠與純潔的愛來保持信任，為什麼你要將那些託付給你照顧的朋友置於明顯的危險之中呢？但或許是因為你未曾品嚐過真誠的友誼，且尚未成熟，才做出了這種事。

CDLXV. — 致阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）

武器應當讓位於文官（Cedant arma toga）。 既然你或許想展示世俗的智慧勝過戰爭中的勇敢，你向我們引用了演說家的話：「公開行事比暗中行事更好；公開獲勝比透過欺詐手段行事更光榮：因此，科農（Conon）建造雅典城牆比地米斯托克利（Themistocles）更為高尚。因為前者是公開獲勝，後者則是暗中行事。」我主張，這兩者我們都不接受；但前者，如果沒有神聖的教導來裝飾，我們認為它一無是處；而後者，我們則予以譴責。因為我們學會了受苦，而不是去作惡。我們認為勇敢是指對困難的蔑視，以及對所發生之事的忍耐。至於對那位演說家該如何回應，請聽好：最優秀的演說家啊，任何憑藉智慧獲勝的人，顯然比透過戰爭獲勝的人更偉大；而憑藉勇敢獲勝的人，如果被智慧的武器所擊敗，則顯得不明顯。

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1598 書信集 第五卷 — 第 CDLXIX 封

CDLXVI. — 致芝諾（Zenon）

推薦赫爾摩根尼斯（Hermogenes）主教。 赫爾摩根尼斯主教是一位良善的人，如果世上還有良善之人的話。因為他在基督的律法中受教，在使徒的榜樣中受訓，他的思想與行為都配得上主教的職分，並隨著時間的推移獲得了名聲與榮耀。因為那習慣於注視其他致力於美德之人的嫉妒，由於他那偉大的溫和與謙遜，甚至不敢直視他。因為那伴隨著最光榮事蹟的警醒，在謙遜的裝飾下，征服了那腐蝕一切美好事物的嫉妒。因此，如果你也決心追隨他的腳步，如同注視著某種原型圖像一般，請用謙遜來印證你的美德。因為你將為你那美德的寶庫加上美好的保障與最偉大的印記。

CDLXVII. — 致埃利亞斯（Elias）長老

無知並不可恥，可恥的是不願學習。 那不能教導但渴望學習的人，是值得接納的。但那既無知又自稱能教導的人，患有極度的無知，也無法學習，因為他沒有提供讓自己看起來像是有知識的空間。

CDLXVIII. — 致塞雷努斯（Serenus）執事

應當壓制傲慢與狂妄的人。 如果你在爭論中沒有獲勝，而是明顯地被擊敗，現在卻請求恩典，顯然你是試圖用「恩典」這個名義來推翻判決。如果你說你受到了審判者的不公對待（我暫且不提你是否被公正地擊敗），我會說，這就是判決的結果。因為如果審判者是不受賄賂的，那麼即便如此判決，若非公正，也不會這樣判決。然而，即便在獲勝之後，我仍給予恩典，這是我從一開始就會給予的，如果你曾請求寬恕的話。因為必須壓制那些失敗了卻不認為自己失敗的人的傲慢，並對那些知錯悔改的人給予寬恕。

CDLXIX. — 致赫隆（Heron）官員

良善者的團契是令人愉悅的。 不要像那傲慢且離群的公牛一樣，輕視神聖的聚會；而要認為與聖徒們聚集在一起是最大的裝飾。因為這不僅是裝飾，還會為你帶來保障，使你不至於被野獸所俘虜。

1599

1600

聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota）

CDLXX. — 致赫爾米努斯（Herminus）伯爵

關於尤西比烏斯（Eusebius）主教的惡行與買賣聖職。 如果正如你所寫的，尤西比烏斯的事務籠罩在可怕且無月的黑夜中：因為誹謗之後緊接著懲罰，沒有給予任何釐清真相的喘息機會，在罪行尚未明瞭之前，針對被誹謗者的毀滅性判決就已經做出；而那些捏造的指控，在缺乏證據的情況下，將無辜者擄走，法律被混亂地顛覆。因為那些在他身邊的人，注視著他的行為，並調整自己的生活，毫不猶豫地將誹謗從有罪者轉移到無辜者身上。他們透過賄賂釋放了真正的惡人，卻將那些不願用金錢賄賂擁有告發權力者的人，以最卑劣的罪名進行指控。因為誹謗是被允許的，那些犯下最嚴重罪行的人，用金錢逃避了懲罰。而其他人不僅清白，甚至擁有優勢，卻被當作惡人逮捕，因為他們無法或不願用金錢來平息不公正的陰謀。然而，被他帶入聖職職分的人，並非充滿美德的人，而是那些財富豐厚、企圖用黃金購買尊嚴的人，即便他們充滿了極度的邪惡。因此，如果他做了這些以及更多、更重大的惡行，卻尚未受到懲罰，不要指責神的護理疏忽；而要讚美祂的恆久忍耐，祂呼召那些犯錯的人悔改。但要為那些不悔改者的麻木不仁感到悲哀，這將引導他們走向最痛苦的折磨。

CDLXXI. — 致歐代蒙（Eudaemon）長老

勸勉在逆境中保持美德與勇敢。 既然時機已經到來，要求展現美德，並顯示出你在勇敢方面勝過許多人，請接受並將針對你的捏造指控視為一種收穫；當時刻呼召你走向美德時，請聽從，不要表現出任何卑劣或懦弱，而是試圖顯得勝過試探。

CDLXXII. — 致波塞多尼烏斯（Poseidonius）長老

冒犯神是最大的邪惡。 冒犯那尊榮你的神，應當被認為比任何災難與懲罰都更為痛苦。我不認為來自懲罰的痛苦，會比因冒犯那榮耀你的神而產生的羞恥感更強烈；而且，那些用來尊榮自己的武器，若被用來對抗神，並被發現利用尊榮來對抗那尊榮者，這超越了所有的瘋狂。前者包含不可比擬的愚昧，而後者則包含不可治癒的瘋狂。因此，獻身於聖職的人，應當如同聖殿一般，保持自己遠離一切暴虐與卑劣的激情。

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1602 書信集 第五卷 — 第 CDLXXVI 封

CDLXXIII. — 致馬隆（Maron）

逃避罪惡與名聲，並透過評價來平息邪惡。 名聲大多源於實際的事務；真實的名聲不容易，或許根本無法熄滅。而虛假的名聲，通常是敵人出於嫉妒而捏造的，如同蜘蛛網一般，很快就會消散。因此，停止荒謬的行為；否則，不要對名聲感到憤怒，因為它在各處都被嘲諷。因為不可能沒有根就長不出枝條。

CDLXXIV. — 致伊西多爾（Isidorus）主教

希望勸誡不義與傷害他人的人。 我相信，如果那將自己交託給你的權力的人，能從你的聖潔中得知，在神面前說，既然教會受到來自上天的幫助所加固，且法律有效，就沒有人能違背正義，為了羞辱那向受害者伸出援手的教會而對窮人施暴，那麼每個人都會遠離對窮人的不義，甚至遠離對自己的不義。因為正如我們在其他地方所教導的，受害者所受的傷害，不如行惡者對自己造成的傷害那麼大。

CDLXXV. — 致亞他那修（Athanasius）長老

應當追求真正的美德，而非虛飾的演說。 我先前聽過別人的話，現在我知道你是一位極其高明的演說家；你對於如此違法與邪惡的行為，竟能毫無困難地編織出華麗的詞藻。但那憑藉藝術勝過真理的人，並不值得讚美，而是那樸實地陳述真理的人。因此，放棄那種高明，堅持真理，並注視著它來調整你的生活。因為即便你能欺騙人類，即便你被他們發現，你也無法欺騙那無法被欺騙的審判者。

CDLXXVI. — 致馬提尼亞努斯（Martinianus）、佐西姆斯（Zosimus）、馬隆（Maron）與歐斯塔修（Eustathius） 邀請他們悔改。（參見第 311 與 445 封書信） 我遇見了一位聖潔的人，他的職責是為那些犯錯的人向神懇求（你知道我說的是誰），我看到你們的生活成為了他不斷流淚的緣由。因為他對所有人關於你們的嘲諷感到羞愧，他對那些試圖安慰他的人說：「離開吧，我要痛苦地哭泣，不要試圖安慰我。」隨後，當他從哀哭中稍微恢復時，不知想到了什麼（因為冒犯未知的事物是不安全的），他彷彿被神靈附體，仰望天空，彷彿看見了萬有的主，他呼喊道：「榮耀……」

1603

1604 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota） 他呼喊道：「王啊，榮耀歸於你，榮耀歸於你。」（A σοι, βασιλεῦ, δόξα σοι.）這是何等寬容的海洋啊！你是何等避開邪惡、驅逐邪惡的寶庫啊！有多少人因你的名，從默默無聞、卑微的境地變得顯赫與受人矚目，卻反過來利用你所賜予的尊榮來對付你，甚至膽敢做出不可為之事，以毀謗來撕裂聖物，犯下連寬恕都顯得不足的罪。因此，若非這位為他人代求者，因你們的過犯而為你們祈求神的忍耐與寬容，試問，還有誰能為你們懇求？誰能代求？誰能站在那裡？因此，當你們思量自己陷入何等邪惡時，務要停止犯罪。

700 CDLXXVII. —— 致奧林匹奧（Olympius）與伊西多爾（Isidorus）。 真正的智慧者是誰。（參見第497封信。）美德必須與教導結合。前者如同果實，後者如同葉子。 「葉子」（φύλλον）一詞由此而來。 在我看來，所謂智慧者，並非如你所想，是指那些舌尖上掛著詩人的狂想曲、演說家的雄辯，以及哲學家的詭辯之人，而是指那些操練品格、規範行為的人。因為我認為，這樣的人不會被那些東西所動搖。因為邪惡若加上口才的經驗，所造成的禍害遠比無知更為嚴重。如果你對此言感到驚訝，修昔底德（Thucydides）將為此作證，他說：「與節制結合的無知，比與放縱結合的機巧更有益處。」因此，既然他（修昔底德）並不認可那種天賦（因為對於那些不能妥善耕耘它的人來說，它反而成為禍害），那麼當品格放縱時，我們更不會宣稱外在的教育是值得一提的。因此，若兩者兼備，即智慧與教導，也就是品格與言辭，那自然是好的；但若缺其一，則應選擇較優者。柏拉圖（Plato）也證明了這一點，你常因口中掛著他的名字而自豪。他說：「我說，那些天賦極佳的靈魂，若遭遇了惡劣的教導，會變得格外邪惡；而那些重大的不義與純粹的邪惡，並非源於年輕的本性，而是源於腐敗的教育；至於軟弱的本性，則永遠不會成為重大惡行或善行的根源。」因此，既然歷史學家中的翹楚與哲學家中的領袖，都將品格置於言辭之上，將行為置於博學之上，那麼我說「果實比葉子更重要」，又有什麼荒謬的呢？我將美德定義為果實，將雄辯定義為葉子。葉子在搖曳時確實為樹木增添了一些裝飾，但人們所尋求的是果實，葉子正是為了果實而生。或許「葉子」（φύλλον）這個名稱，正是源於「守護」（φυλάττειν）果實之意。

CDLXXVIII.

致同一人。 關於佐西穆斯（Zosimus）及其同夥的惡行。（見下文第482封信。）真理應當受到何等重視。 你對我先前寫給你的信感到非常驚訝；你甚至試圖用你所寫的內容來推翻它，詢問為什麼佐西穆斯、尤斯塔修斯（Eustathius）和馬龍（Maron）既不在言辭上，也不在生活方式上顯赫，反而兩者都患上了極度的無知，以至於成為眾人的笑柄，卻還魯莽地闖入聖職。我將做出簡單而真誠的辯護。如果我是在為他們辯護，將美德置於教導之上，那麼你理所當然地會強迫我進行辯護；但如果這根本不是針對個人，而是單純地審視這件事本身，正如你所說，你對我所寫內容的美感與真實性感到驚訝，並給予了我過譽的讚美，那麼為什麼現在你要把那些無論如何生活的人推到台前，試圖駁斥我先前所寫的呢？因為即使他們充滿了無數的邪惡，正如你所寫的那樣，用他們的違法行為掩蓋了一切，我那以真理為根基的言論也不會因此被推翻。他們在受到嘲諷之後，將會受到難以忍受的懲罰；而真理將會更加閃耀，它不是被少數邪惡之人所駁倒，反而因著這一點而更加光輝，因為它揭露了那些不愛真理的人是卑劣的，並使那些愛慕真理的人成為最榮耀的。

CDLXXIX.

致執事尤托尼烏斯（Eutonius）。 許多人配得名聲卻沒有名聲，但許多人擁有不配得的名聲。嫉妒困擾著善人。 你認為有多少人默默無聞、籍籍無名，卻比那些成名的人更熱衷於美德？因為前者得到了詩人和作家的青睞，這些人評判行為時不是根據真理，而是根據他們所持有的好感，將成就誇大到天上去；而後者卻因嫉妒（這通常伴隨著輝煌的成就）而沒有人讚美。因此，在這裡，即使前者似乎被宣揚，後者似乎被沉默，但當世界走向終局時，我們將在那裡看到真正輝煌與榮耀的人，因為神的公義不會根據人的名聲來下判斷，而是根據祂自己那純潔且無誤的判斷。因此，如果你身為天國的子民，感覺到那些嫉妒你的人的舌頭，如同磨利的劍尖刺向你，請不要灰心，反而要期待藉此變得更加光輝。

CDLXXX.

致同一人。 對美德的追求是由對獎賞的盼望所滋養的。美好的盼望給予力量。 你要知道，若不將對獎賞的盼望悄悄地融入汗水中，並逐漸地、無痛地、輕盈地，以某種歡愉的方式引導至競賽的終點，人是不可能從始至終堅定地忍受美德的勞苦的。因此，如果你看到一個人逃避美德的勞苦（這對明智的人來說是美味的樂趣），你要知道，他心中沒有美好的盼望在綻放。

1607

1608 聖伊西多爾 702 CDLXXXI. —— 致同一人。 關於某些祭司腐敗的品格。（參見第532封信。） 現在進入聖職是可怕的，而且是非常可怕的。因為這通常會導致兩種結果之一：要麼按照古老的使徒規條生活，卻被那些將現今流行的有害且非法的習俗視為神聖律法，並排斥正直生活者的人所憎恨與陷害；要麼屈服於現狀，忽略自己的救贖，給許多其他人帶來絆腳石，為此他將要付出極其嚴厲的代價。因此，我稱那些沒有被這種慾望所俘虜的人為有福的。如果他沒有被俘虜而被按立，就必須持守最初的目標，並以極大的言論自由，更新古老與使徒的法令，以免在那些現今隨意對待聖職、認為自己可以隨意言行的人中，成為罪惡的同謀。因為被陷害與被罷免，總比與這類人同列要好。

CDLXXXII.

致主教蘭佩提烏斯（Lampetius）。 關於佐西穆斯及其同夥的邪惡：應當為他們禱告。（參見第437、440封信。） 你不應該嘲諷，而應該為尤西比烏斯（Eusebius）、凱瑞蒙（Chæremon）和佐西穆斯哀悼，正如你所寫的，他們是邪惡的魁首，沒有留下任何超越的餘地。如果尤斯塔修斯與馬龍追隨他們的腳步，雖然還沒有能力與他們競爭，但顯然也將超越他們，我會轉向禱告，祈求神能像從機器中顯現一樣，賜給這兩者悔改並回到正路的機會。或許，即使他們無法戰勝如此眾多且巨大的試探，至少在那些可怕的折磨中，能產生某種安慰。

CDLXXXIII.

致學者狄奧多羅（Theodorus）。 即使缺乏能力，意志也值得讚揚。（參見第23封信。） 被最偉大的讚美所擊敗，對於那些無法用言辭來對等的人來說，並非不光彩；同樣，對於那些在價值上有所欠缺的人來說，在能力上有所不足也不算不公。因為那竭力讚美卻被擊敗的人，因著其志向的尊貴而受到裝飾。因此，如果我們決心拋棄粗俗的惡名，讓我們嘗試讚美那些讚美之詞無法表達的人。因為在言辭上被擊敗，卻因著意圖與意志而受到讚美，是更好的。

CDLXXXIV.

致同一人。 交戰與軍事結盟的區別。（參見第285封信，開頭相同。） 不交戰遠比結盟交戰要安全得多。前者擁有平靜無事的狀態；後者卻往往迫使你與盟友一同作戰，即使他們發動的是不正義的戰爭，並以不正義的恩惠來回報正義。

CDLXXXV.

致伊希里翁（Ischyrion）。 輕視世俗與短暫的事物，應當追求天上的事物；關於傳道書：「虛空的虛空，一切都是虛空。」 你似乎忽略了世俗幻想的黑暗，以及神聖哲學的光明。因此，既然你已經親身經歷了這兩件事，我就要引出一位無可辯駁的見證人，因為你或許拒絕相信我們。那麼，親愛的，你認為誰能讓你信服？你想讓我把所羅門（Salomon）帶出來嗎？當這位王被世俗事物的愛所俘虜時，他認為這些事物是極其重要的，甚至超越了奇蹟，並將所有的心思都轉向這些事物：建造輝煌的房屋，積累黃金；組織音樂合唱團，擁有各類廚師與侍者；為自己準備了尊貴的服飾、花園的樂趣，以及從華麗肉體中獲得的快樂，並開闢了所有通往娛樂與享受的道路。然而，當他從那裡稍微清醒過來，彷彿從瘋狂中恢復，並如同從某個黑暗的迷宮中，能夠仰望超世俗哲學那極其明亮的光芒時，他發出了那崇高且配得上天國的聲音：「虛空的虛空，一切都是虛空。」因此，如果那位並非生於需要極高哲學精確度時代的人，都能夠看清事物的無意義，並譴責它們的虛空；那麼我們這些被命令攀登更高哲學巔峰的人，若連同樣的聲音都發不出來，反而被陰影與夢境所包圍，以至於忽略了救贖，我們將得到什麼寬恕呢？

CDLXXXVI.

致蘭佩提烏斯、斯特拉提吉烏斯（Strategius）與卡西烏斯（Cassius）。 關於他們打算指控的某個人。 難道是因為渴望而疲憊，所以才考慮將那封並未及時出現的信交給指控嗎？我相信確實如此；它不會在沒有辯護的情況下被定罪，因為沉默本身就證實了對他自己的指控；但他會更容易、更迅速地辯解，因為是身體的虛弱導致了沉默。

CDLXXXVII.

致尼路（Nilus）。 勸告應當回報父母的恩惠，對待子女亦然。 你知道某人（51）在你成為孤兒時，曾代替了父親的角色。既然他已經離開了人世，那麼他的孩子們正伸出手來請求你，請求那位曾經向你伸出援手、憐憫你孤兒身份的人。如果你能代替父親對待他們，將父親的恩惠回報給他的子女，你做得就對了。

CDLXXXVIII.

致馬龍（Maron）。 財富永無止境。（參見第142與545封信。） 即使貪財之心蔑視一切懲罰，並穿過所有可怕的事物，試圖為那永不滿足的慾望尋求滿足；然而，因為在佔有時，即使奪取了所有人的財產，也無法獲得任何平靜，反而疾病不斷加劇，最終走向不可治癒的地步，那麼它理應停止，因為它僅僅是為了追求那些通過許多危險與懲罰都無法獲得的東西。因為滿足隨之而來的是平靜，而追求則會加劇慾望。財富的定義在於知足，而貧窮的特徵在於貪求更多。因此，如果財富愛好者通常會發生相反的情況（因為他無法獲得他所追求的），那麼請以急促的步伐逃離這種慾望，你將享受財富的滿足、安息與尊榮。

CDLXXXIX.

致同一人。 說自己想說的話，就會聽到自己不想聽的話。 對於那些對美好的事物不說一句好話的人，不應得到任何好處；而對於那些甚至進行毀謗的人，隨之而來的是遭受邪惡的回報。

CDXC.

致狄奧多西（Theodosius）、埃皮馬庫斯（Epimachus）與保羅（Paulus）修士。 節制與童貞的區別。（參見第161封信。） 最優秀的，節制者是在戰敗後取得了勝利；而童貞者則擁有完全沒有戰敗的純潔勝利。

CDXCI.

致長老佐西穆斯。 不可用舌頭傷害死者。 活人甚至會誹謗死者，連敵人都會締結盟約。那麼，為什麼你連自然的法則與仇恨的界限都要超越，去毀謗一個已經去世的人呢？因為你似乎是在將舌頭磨在灰燼與塵土上；但首先，你褻瀆了所有人都應當尊重的神聖。其次，他擁有不朽的靈魂，而神那不眠的眼睛是它的辯護者。

CDXCII.

致尼路。 地點與時間會加重罪惡。 同樣的罪行，因著地點與時間的不同而變得更加嚴重。例如，謀殺本身就是可憎的；如果有人膽敢在聖地犯下，就變得更加可憎；如果是在聖祭的時間，則被認為是最邪惡的。因此，如果這件事本身就很嚴重，再加上地點與時間的因素，謀殺就變得極其嚴重。

CDXCIII.

致執事保羅。 沒有人會受到傷害，除非是被自己所傷。 善良的人啊，不要去想別人如何傷害你，而要思考即使別人想傷害你，也無法做到。這絕非源於其他，而是源於滿足於需求，不再貪求更多。

CDXCIV.

致修士埃利賽烏斯（Elisaeus）。 因著他從修士狄奧多西的交往中所獲得的美德與教導而稱讚他。（關於此人，參見上文第216封信。） 即使你與聖狄奧多西的交往時間很短，但你的努力卻帶來了美好而高尚的益處。你如此迅速地在品格的習性與聖經的知識上受到塑造，成為比畫家更精確的模仿者，以至於他認為在你之前沒有別人，也沒有其他交往者；即使你不說你曾跟隨誰，從你的行為中，每個人也都清楚了。

CDXCV.

致修士斯特拉提吉烏斯。 關於萬物的變遷。靈魂既不應因短暫的事物而高傲，也不應因此而沮喪。 無論誰以哲學的方式審視人類的事物，都會發現它們如同河流的奔流、消散在空氣中的煙霧、轉瞬即逝的影子，沒有什麼比這更虛無的了，甚至情況更糟。因此，他既不會因順境而高傲，也不會因逆境而沮喪；而是在這一切變遷中，保持心志的不變。因為那不依附於現世財富的人，也不會因失去它們而感到痛苦。

CDXCVI.

致長老佐西穆斯。 指責他的貪食與暴飲。 如果正如某些人錯誤地傳言，你因極度的貧窮而陷入困境，那麼，請問，為什麼你現在過著奢華的生活？而且我不知道你是從哪裡準備了這些餐桌，甚至超過了西西里式的餐桌排場，這促使我寫下這些信。因為如果許多過著奢華生活且出身高貴的人，為了哲學而教導自己過著簡樸的生活，從中追求最大的益處與榮耀；為什麼你擁有那種從小養成的習慣作為助力，卻墮落到相反的地步呢？因此，請將自己帶回你所喜愛且習慣的簡樸餐桌，以免給自己帶來風暴（因為奢華通常是傲慢的母親），並給神聖的宗教帶來恥辱。因為那些極度委身於宗教的人，對你感到極度憤慨，因為你的貪食，使得宗教本身受到了嘲諷。

CDXCVII.

致長老狄奧格諾斯圖斯（Theognostus）。 誰才應被稱為真正的智慧者。（參見第477封信。） 那些將包含一切美好事物的智慧（因為萬有的主宰在聽到這個稱呼時，比聽到其他任何稱呼都更喜悅，因為祂有許多名稱）（53），視為卑賤與被踐踏之物的人，在我看來是極其大膽的。但我認為，他們是渴望擁有智慧，卻不願忍受神聖智慧所降臨的勞苦；為了不讓自己因懶惰而顯得被遺棄，他們嫉妒智慧者，並毀謗智慧的名字。我所說的智慧者，並非指那些……

1615

1616 佩魯修的聖伊西多爾

並非那些追隨柏拉圖的文體，或是模仿修昔底德之莊重、德摩斯梯尼之雄辯的人，而是那些能夠為神聖教義辯護，且不因自身的怠惰而甘於沈默的人。因為聽者所責難的，並非說話者的拙劣，而是教義本身的虛弱。

CDXCVII. 致阿爾菲奧（Alphio）

關於那些將教會公產據為己有的人。 當每個人都將自己的利益與獲利置於公共利益之上時，教會的事務便陷入了極度的困境。然而，對於那些維護祖先信仰的人來說，情況卻恰恰相反。那時，他們將私產貢獻給公眾；但如今，有些人卻將公產搬回家中，對於從他人的困境中掠奪獲利，竟絲毫不感到羞恥。

CDXCIX. 致尼羅（Nilo）

被他人嘲笑，無論是來自莊重之人還是墮落之徒，其性質是有區別的。 被莊重且明理的人嘲笑固然令人苦惱；但被放蕩且淫亂的人嘲笑，則一點也不令人苦惱。因為那些在判斷事物上偏離正道的人，連值得讚嘆的事物也會加以譏諷。

D. 致彼得（Petro）

關於思念天上的事與地上的事有何不同。（參閱第485封書信） 偉大而充滿活力的心志，無法在從事卑微與邪惡之事的人身上產生。因為心志往往追隨行為。那處理世俗事務的人，不會想像任何屬天、屬天使的事物；但那過著與天相稱生活的人，會將世俗的事務視為虛談、廢話、陰影與夢境。因此，那因小事而自誇的人，理當被稱為心胸狹窄；反之，那將真正崇高之事置於僅僅看似崇高之事之上的人，則是心胸寬廣。

DI. 致長老尤托尼奧（Eutonio Diacono）

關於人容易自欺。 儘管有許多事情是容易且順手的，但沒有什麼比每個人欺騙自己更容易、更顯而易見的了。因為每個人對自己的意圖都看得很大。由於他不觀察事物本來的樣子，而是竭盡全力要證實自己的觀點，他想要什麼，就認為是什麼；儘管事實往往與之相悖。

DII. 致烏爾塞努菲奧（Ursenophio）

關於膽怯者被恐懼所制，勇者被諂媚所制。 勇者被諂媚所征服，而懦夫則被恐懼所擊垮。對前者而言，勸說似乎並不構成強迫；但對後者而言，恐懼則是不可抗拒的主人。前者因放棄對抗而失敗，後者則因不願屈服而屈服。因此，不要認為可以用同一種藥方來醫治所有人，而要確信，針對每個人的病症與能力施以相應的治療，才能大功告成。

1617

1618 第五卷書信 - 第五百零三封書信

DIII. 致執事帕拉迪奧（Palladio Diacono）

責備那些為了野心與榮耀，表面上放棄世俗財物的人。 如果你真的看透了世俗的事務，就不要與它們有任何瓜葛。但如果你是為了獵取名聲而批評它們，卻又像對待永恆之物那樣緊抓不放，就不要以為你能欺騙那些透過這些事物，從你身上學到相反教訓的人。

DIV. 致執事塞雷諾（Sereno Diacono）

想要受人尊敬嗎？那就逃避榮耀。（參閱第522封書信） 如果你追求榮耀，就去輕視榮耀，這樣你反而能得到它。因為人類的本性是好勝的，且樂於爭奪卓越。因為人總是急於戰勝那些渴望勝利的人；但對於那些不渴望勝利的人，人卻習慣於樂意地順服。

DV. 致佩魯修的聖職人員

關於「幫助」（βοήθεια）一詞在希臘文中的含義。 你們似乎不知道「幫助」（βοήθεια）這個詞的詞源，它是指「伴隨著呼喊而奔跑」（μετὰ βοῆς θέειν）；正因如此，你們到達得太晚，走得太慢，以至於沒能捕獲獵物。因為那需要援助的人，已經成了那些陰謀者殘忍行徑下的犧牲品與犧牲品。

DVI. 致阿利皮奧（Alypio）

在敬虔的學習中，從小養成習慣至關重要。（參閱第9封書信） 對於尚在幼年的孩子，首先應當播下關於神之卓越與護理的教導，隨後是關於美德的教導；這樣，當他們長大成人時，就能成為既愛神又具備美德的人。

DVII. 致長老佐西莫（Zosimo Presbytero）

關於應當委婉地指責惡行。（參閱第453封書信） 本應更年輕、更激烈地以悲劇手法誇大你的行為，或許這樣你才會感到羞愧；但既然不應當讓那些追求莊重的人玷污自己的舌頭，那麼還是以最得體的方式說出來吧：那些隨從肚腹的私慾，是導致最大災禍的根源。

DVIII. 致長老提奧彭普托（Theopempto Presbytero）

「他們說，卻不去行。」（馬太福音二十三章3節） 關於那些生活與教導不符的傳道者。關於「行比說更有說服力」。（參閱第213、233、265封書信） 對於那些膽敢教導他人，自己卻行出相反之事的人，既沒有話語，也沒有藉口可言。那些既不實行，也不試圖教導的人，或許會受到較輕的懲罰。但那些以教導之言自誇，卻不實行自己所說之事的人，將面臨不可寬恕且嚴厲的懲罰。

DIX. 致同一人

應當倚靠神的幫助，勇敢地發動屬靈的戰爭。因為勝利並不總是屬於人數眾多的一方。 即使在肉體的戰爭中，也不應當因為擁有較大的力量，就斷言勝利是顯而易見的；因為許多出人意料的事情往往會發生；那立刻撤退的人，失去了希望；而那想要反擊的人，則有美好的希望相隨。更何況在屬靈的爭戰中，更不應當被對手的氣勢所震懾，而應當思想那些得勝者的眾多，倚靠神的援助，勇敢地投入戰鬥。

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1620 佩魯修的聖伊西多爾

DX. 致長老佐西莫（Zosimo Presbytero）

關於施捨。（參閱第79、133、181、183、210封書信） 有些人斷言你已經墮落到如此殘忍與不人道的地步，以至於違背了神的誡命。因為神的誡命要求在施捨時不可存有虛榮心。然而他們堅稱，你連為了虛榮心都不願向窮人的祈求屈服。因此你要知道，隱藏施捨固然更好，但完全不給予則是不人道的。所以，請走兩者之間的道路。因為無論如何做一點，總比完全不做要好：後者會招致極刑，而前者至少能贏得旁觀者的讚許。

DXI. 致同一人

為了健康，也應當避開奢侈。 需求少、知足常樂，既有益於心靈，也能增強身體的健康。但奢侈會損害兩者：它驅逐了心靈的智慧與身體的健康；前者平息了天生的慾望，後者卻激發了那些違反自然的慾望。因為奢侈填滿了肚腹，並開啟了與肚腹相連的私慾。因此，奢侈是應當避免與逃避的。

DXII. 致馬羅尼（Maroni）

貪婪者的心靈被什麼樣的波濤與災禍所攪動。 沒有人不知道，貪戀錢財的心靈往往被成千上萬的風暴所攪動。同樣顯而易見的是，在這些風暴中，既感覺不到安息、滿足與自由，彷彿靈魂被這些風暴所撕裂。那麼，誰會選擇這樣一種生活：其中充滿了暗礁、野獸、狂風與巨浪，而喜樂與和平卻遠離呢？

DXIII. 致以賽亞（Esaias）

為什麼不應當輕視與傷害窮人。 即使你自認為富有，也不要因為窮人容易受欺負而輕視他們，這主要是為了那隨之而來的公義審判。如果你輕視這審判，也請遠離對他們的欺壓；要知道，即使窮人無法傷害你，他們也能與你同歸於盡。因為許多人轉而控告，不僅摧毀了那些行不義之人的家園，還使他們喪失了靈魂。

DXIV. 致同一人

美德應當出於自願，而非被迫。關於在律法頒布前生活的人。 我認為，那些在沒有成文誡命的情況下行出當行之事，耕耘天生向善的動機，並自由地運用對美德之熱忱的人，理當獲得最高的讚譽與冠冕。既然如此，那些在律法與恩典之後仍然犯罪，甚至不願走上古人所走之路的人，又能獲得什麼憐憫呢？

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第五卷書信 - 第五百一十九封書信

DXV. 致阿納托利奧（Anatolio）

應當避開惡人的交往。 有些人強烈指責你，說你與那些甚至不該看一眼的人談笑風生。而對於那些最不該與之交談的人，你卻與他們成了熟人。對於那些在場時就該給予羞辱的人，你卻在他們不在時對他們表示喜愛。如果他們說的是實話，那就悔改；如果不是，就證明出來，好讓我們堵住那些因對你的誹謗而沾沾自喜之人的口。

DXVI. 致尼羅、彼得與保羅

關於忍耐的美德。 對侮辱的忍耐極大地有益於靈魂；如果我早知道它是如此有益，卻又如此艱難，我會感到非常苦惱，因為逃避眼前的困難，就失去了它的益處，儘管它是如此容易且美好。因為報復侮辱既沉重又費力，會使靈魂充滿混亂的波動。因此，追求智慧與過良善的生活遠為優越。

DXVII. 致語法學家奧費利奧（Ophelio Grammatico）

勸誡人遠離表演。（參閱第185、186封書信） 如果那些熱衷於觀看表演的人在舞台上笑得過於輕浮，在競技場中又憤怒得超過了限度；在那裡被醜陋的戲劇所軟化，在這裡又因競賽而陷入瘋狂（他們簡直是在模仿半人馬）；那麼他們何時才能顯出應有的狀態？或者何時才能做出與男人相稱的事？因此，無論是透過勸說還是強迫，難道不應當阻止這樣的人遠離這種無序嗎？

DXVIII. 致執事蘭佩蒂奧（Lampetio Diacono）

應當讚揚那不帶嚴苛與僵化之固執的堅定與莊重。 當一個人，啊，智慧的天然化身，在沒有言語輕率的情況下展現出勇敢，在沒有侮辱的情況下展現出嚴肅；當他的莊重不帶陰沉，他的節制不帶不近人情，而是與難以言喻的喜樂相融合時，那麼他所展現的，就是那些純潔且未受任何惡習玷污的美德，他將因此而聞名且榮耀。

DXIX. 致修士斯特拉提吉奧（Strategio Monacho）

智者容易識破惡人的欺詐。 雖然有些人擅長在暗中欺騙他人，且在被揭穿後擅長狡辯；但愛神的人卻被發現高於這一切。他既有智慧識破欺詐，更有智慧揭穿隱藏在言語中的狡詐。

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1624 佩魯修的聖伊西多爾

DXX. 致同一人

不僅要修養舌頭，還要修養心靈。 所要學習的，不僅是那些能使人言辭犀利，或因說話緩慢而顯得更有智慧的事，還要學習那些能使人在心靈上變得更好的人，好讓他們不僅因舌頭的潔淨，更因心靈的裝飾而獲得榮耀。

DXXI. 致長老阿利皮奧（Alypio Presbytero）

對某些人勸說無效。（參閱第20、219、250、257、568封書信） 將那些不聽從善勸之人的過錯，轉嫁給那些無法勸說的人，是不合理的；尤其是當後者似乎已經窮盡了所有可能產生勸說效果的方法時。

DXXII. 致同一人

關於輕視榮耀，你越逃避它，就越能得到它。（參閱第304封書信） 沒有什麼比貪戀名聲與榮耀的人更卑微，也沒有什麼比輕視它的人更崇高。前者因為內在沒有什麼偉大之處可以自誇，便認為必須透過外在的形象來顯得更光彩。而後者則如同從內在的源頭汲取尊榮，不需要外在的裝飾。因此，沒有什麼比前者更悲慘，也沒有什麼比後者更榮耀。

DXXIII. 致長老亞歷山大（Alexandro Presbytero）

美德受到讚揚卻被冷落。（參閱第44、510、528封書信） 在我看來，那些認為美德不是美德的人，與那些口頭上讚揚美德卻不實行的人，兩者之間的區別，就像讚美與拒絕之間的區別一樣大。前者透過自己的判斷，證明了他們的判斷力已經腐敗，理性已經動搖。而後者透過讚揚美德，即使不去實行，也表明他們對美德抱有極高的評價。

DXXIV. 致馬羅尼（Maroni）

作惡者不願被指責。 那些因邪惡而被指責的人，沒有資格說出那些因美德而遭嫉妒的人所能說的話。因此，要麼停止作惡，要麼如果不停止，就不要說出那些正直之人所說的話；因為說出同樣的話，卻沒有同樣的理由作為支撐，是不合適的。

DXXV. 致讀經員帕拉迪奧（Palladio Lectori）

要相信，但要看清楚你將自己託付給哪位導師。 朋友啊，不要相信所有自稱能教導美德的人；因為並非所有人都值得信賴；而應當相信那些透過實際行動展現美德的人。因為我現在勸告你，不要只用一位老師，但也不要隨意使用所有想要教導的人。

DXXVI. 致執事帕拉迪奧與塞雷諾

不可濫用神的寬容。 我們不應當表現得好像神的公義不會忍耐，如果我們不因祂的寬容而改過自新，反而要受到更嚴厲的懲罰，因為那些不願藉著祂的寬容來調整自己生活方式的人，將會受到這樣的對待。

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第五卷書信 - 第五百二十八封書信

DXXVII. 致赫隆主教（Heroni Episcopo）

美德不應僅僅被讚揚，更應被實行。（參閱第523封書信） 對於那些言辭上裝飾美德，行為上卻崇尚邪惡的人；對於那些像舞台上的演員，說著自己不明白的話，也不用行為來證實自己口中讚美之事的人，我勸告他：不要停止讚美美德（因為這是不對的），但要停止作惡，這樣你才能在兩方面都獲得讚譽。

DXXVIII. 致多米提奧伯爵（Domitio Comiti）

關於身體的鍛鍊與飲食的健康，伊索克拉底與希波克拉底的觀點。（參閱第73、413封書信） 關於保持健康的身體鍛鍊，演說家伊索克拉底曾這樣勸告：「鍛鍊身體，不要選擇那些為了力量的，而要選擇那些有益於健康的。」如果你在還能勞動時就停止勞動，就能達到這一點。在飲食以及其他維持生命的活動上，如果你也能這樣做，將會大有裨益。因此，使用飲食，不要為了力量，而要為了保持身體的健康。我說，如果你在還能吃喝時就停止吃喝，就能達到這一點。你會問：「為什麼不要為了力量？」我會回答：因為他主要是勸告學者，而非運動員。其次，根據那位演說家，身體的力量若伴隨著智慧是有益的，但若沒有智慧，則會傷害擁有它的人。它似乎裝飾了鍛鍊者的身體，卻遮蔽了心靈的修養。如果你認為那位智者不懂醫術，不了解精確的知識，不應當在不屬於自己的領域自誇；那麼你要知道，連所有人都樂意認同的科斯島的希波克拉底也說過：「健康是透過不過度飽足來維持的。」因此，節制被稱為健康的母親。兩位智者曾說過，一位說：「凡事不可過度」，另一位說：「適度是最好的」。因此，如果在飲食與鍛鍊上，那一點點的差異並非小事（因為它關係到健康），我們就應當謹慎，以免因飽足而將健康驅逐。

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1623 佩魯修的聖伊西多爾（S. ISIDORI PELUSIOTE） - DXXIX. 致皮拉提奧（ΠΥΡΑΤΙΟ） A 美德在順境與逆境中皆有益處。 善良的人啊，既然在未來艱難的時日中，美德能使那些愛慕它的人顯得更加光輝，無論是在順境還是逆境中皆是如此。因為那些行事順遂的人，會變得更加光輝；而對於那些與逆境搏鬥的人，美德也不會讓他們的心靈陷入卑微的沮喪。因為美德對前者而言是裝飾，對後者而言則是避風港。

ΦΚΘ΄. - 致希帕提奧（ΥΠΑΤΙΟ）

善良的人啊，既然在未來艱難的時日中，美德能使那些愛慕它的人顯得更加光輝，無論是在順境還是逆境中皆是如此。因為美德使行事順遂的人變得更加光輝，而在困難發生時，也不會讓他們陷入卑微的沮喪，因為美德對前者而言是裝飾，對後者而言則是避風港。

713 DXXX. - 致長老亞他那修（ATHANASIO PRESBYTERO）

人皆以己度人，正如極惡的佐西穆（Zosimus）。 可以說，所有凡人都以自己的標準來評判自己或他人。因為義人相信其餘的人也是義的，節制的人相信他人也是節制的；同樣地，強盜認為他人也是強盜，殺人犯認為他人也是殺人犯。因此，不要感到驚訝，如果佐西穆——那個掩蓋了所有因違法而臭名昭著之人的人——也以自己的標準來評判，認為所有人都是邪惡的。（參見書信 18。）

ΦΛ΄. – 致長老亞他那修（ΑΘΑΝΑΣΙΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ）

關於同一件事。 可以說，所有人都是根據自己的情況來對他人進行評判。義人相信許多人是義的，節制的人相信他人也是節制的，強盜認為他人也是強盜，殺人犯認為他人也是殺人犯。因此，不要感到驚訝，如果佐西穆——那個掩蓋了所有因違法而臭名昭著之人的人——也以自己的標準來評判，認為所有人都是邪惡的。

DXXXI. - 致佐西穆（ZOSIMO）

即使那些謹慎且節制的人，在那些受不可治癒的瘋狂所苦的人眼中，看起來像是瘋了，且你認為那些給你建議的人是愚蠢的，但只要你稍微恢復清醒，你就會唱出相反的曲調，並做出相反的判斷。

ΦΛΑ΄. – 致佐西穆（ΖΩΣΙΜΟ）

即使那些謹慎的人在受不可治癒的瘋狂所苦的你眼中看起來像是瘋了，且你認為那些勸誡你的人是愚蠢的，但只要你稍微恢復清醒，你就會唱出相反的曲調，並做出相反的判斷。

DXXXII. - 致同一人。 關於為佐西穆按立的佩魯修主教優西比烏（Eusebius）。 即使是你自己，以及那位為你按立聖職的人——無論是因為渴望權力，還是因為沉溺於貪財——一個買了，一個賣了這個名號，我不會說這是「聖職」本身；但你要將自己獻給聖經，它們會使你成為祭司。因為如果你順服聖經的律法，你就能合法地處理你原本不合法地接受的職分。

ΦΛΒ΄. – 致同一人（ΤΩ ΑΥΤΩ）

誰才是真正的祭司。（參見上文書信 426 及 481。） 即使是那位將聖職傳給你的人，一個沉溺於權力慾，一個沉溺於貪財，一個賣了，一個買了這個名號——因為我不會說這是「聖職」本身——但你要將自己獻給聖經，它們會使你成為祭司。因為如果你順服聖經的律法，你就能合法地處理你原本不合法地接受的職分。

DXXXIII. - 致讀經員阿摩尼奧（AMMONIO LECTORI）

在此地勞苦以獲得冠冕，勝過現在享樂而後在永恆中受苦。 天國是努力進入的。（馬太福音 11:12）他從外邦人的著作中證實了這一點。（參見下文書信 546。） 你因為自己所不知道的原因而感到憤怒，而這本該是你感到高興的事。因為那懶散且閒置所做的事，不僅沒有冠冕，反而帶來懲罰。而那伴隨著勞苦與汗水所做的事，才是值得獎賞與冠冕的。因此，告訴我，你願意與哪一類人為伍？是那些在此生享樂，而在來世受懲罰的人，還是那些在此生勞苦，而在來世獲得冠冕的人？我想是後者。因此，如果你效法他們，就不要逃避勞苦，而要追求榮耀。

ΦΛΓ΄. - 致讀經員阿摩尼奧（AMMONIQ ΑΝΑΓΝΩΣΤΗ）

你因為這些事而感到煩惱，這本該是你感到高興的事。因為那懶散的事是沒有勞苦的，不僅沒有冠冕，反而會招致懲罰。而那伴隨著勞苦與汗水的生活，才是獲得稱讚與冠冕的原因。那麼，你願意與哪一類人為伍？是那些在此生享樂，而在來世受懲罰的人，還是那些在此生奮鬥，而在來世獲得冠冕的人？我認為是後者。如果你也效法這一點，就不要逃避勞苦，而要追求榮耀。

DXXXIV. - 致長老狄迪摩（DIDYMO PRESBYTERO）

關於佐西穆（我想）那絕望的惡行。（參見上文書信 510。） 不要責備那些急忙逃離那隻不可調和的野獸的人，它對那些值得憐憫的窮人極其殘忍，對那些卑鄙的人卻極其無恥，它將那些既非出於本意，也非出於命令而傷害鄰舍的人視為敵人。

ΦΓΔ΄. – 致長老狄迪摩（ΔΙΔΥΜΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ）

不要責備那些急忙逃離那隻不可調和的野獸的人，它對那些值得憐憫的人極其殘忍，對那些卑鄙的人卻極其無恥，它將那些既非出於本意，也非出於命令而傷害鄰舍的人視為敵人。

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1630 第五卷書信 - 書信 DXL ΦΛΕ΄. - 致瓦倫特（ΟΥΑΛΕΝΤΙ） DXXXV. 關於不配擔任聖職者。（參見書信 356 及 357。） 那些不配獲得聖職尊榮的人，必須順服那位不合法地按立他們的人，因為按立之事是仰望神聖的權柄；因此，他們彼此提供這種不義的報償，並獲得了不小的力量，用以武裝自己去對抗那些生活正直的人。如果有人指責這些人或那些人，就是在嘲弄神聖的事物，這比允許不合法地就職更糟糕，因為這等於是想要欺騙神。

ΦΛϚ΄. - 致長老亞他那修（ΑΘΑΝΑΣΙΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ）

DXXXVI. - 致長老亞他那修（ATHANASIO PRESBYTERO） 關於佐西穆那有害且可疑的友誼。 由於你與佐西穆這位朋友所做出的不敬虔行為，眾人對你的憎恨正在復甦。那些較為嚴厲的人說，你並非沒有參與這場鬧劇；而較為寬容的人則說，你雖然沒有參與，但你有能力阻止卻不願意阻止；因此，你理應受到所有人的指責。還有人說，你雖然想阻止，卻沒有能力阻止。然而，即使是這些人，對你也沒有做出開脫的判斷，而是說：即使他沒有參與陰謀，但因為他成為了這樣一個人的朋友，他已經被玷污了。因此，你自己應當思考如何洗刷這種惡名。

ΦΛΖ΄. - 致菲利普之子尤戴蒙（ΕΥΔΑΙΜΟΝΙ ΦΙΛΙΠΠΟΥ）

DXXXVII. - 致菲利普之子尤戴蒙（EUDÆMONI PHILIPPI F.） 對天上的關懷勝過地上的。（參見書信 108。） 因為我們對教師的聆聽並非同等對待，我們將心思放在那些邀請我們關注世俗事務的人身上；而對於那些呼召我們追求天上的哲學的人，我們甚至不願聽他們的聲音；因此，我們將前者視為正事，將後者視為閒事。

ΦΛΗ΄. - 致長老赫隆（ΗΡΩΝΙ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ）

DXXXVIII. - 致長老赫隆（HERONI PRESBYTERO） （參見書信 121。） 無論是在說話還是在寫作時，都應當尊崇適度；不要在不合時宜的時候發表，除非聽眾遲鈍的理解力強迫說話者不得不冗長地解釋。

ΦΛΘ΄. - 致佐西穆、馬隆與凱瑞蒙（ΖΩΣΙΜΟ, ΜΑΡΩΝΙ ΚΑΙ ΧΑΙΡΗΜΟΝΙ） DXXXIX. - 致佐西穆、馬隆與凱瑞蒙（ZOSIMO, MARONI ET CHÆREMONI） 神赦免真正悔改的罪人。 即使你們犯下了極大的罪，甚至超過了寬恕的範圍，但審判者神仍會赦免這些罪，只要有真誠的悔改作為醫治。

ΦΜ΄. - 致長老希拉基（ΙΕΡΑΚΙ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ）

DXL. - 致長老希拉基（HIERACI PRESBYTERO） 關於那些膽小且不忠的戰友。 那些在危險與逆境中被恐懼所奴役，無法承受對災難的預期，在事情發生前就尋求改變的人，如果他們陷入了嚴重的災難，怎能不被視為懦夫呢？因此，如果他們在場時對戰友毫無幫助，那麼他們不在場反而更有益處，並消除了因背叛而產生的痛苦。

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1632 第五卷書信 - 書信 DLI ΦΜΑ΄. - 致長老亞他那修（ΑΘΑΝΑΣΙΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ） DXLI. - 致長老亞他那修（ATHANASIO PRESBYTERO） 何謂哲學。 如果你認為「不顯露自己在進行哲學思考」是最好的哲學方式，正如你所說的，那很好。但如果你是因為懶惰，想像著改變生活方式，而以此作為藉口，那你就是用了最壞的意圖。因為人應當正直地生活，而不是為了炫耀。如果有人因懶惰而被定罪，因羞於啟齒，從「不顯露自己在進行哲學思考」開始，最終卻變成了「完全不進行哲學思考」，那麼，那個努力展現自己選擇進行哲學思考的人，反而顯得更好。

ΦΜΒ΄. - 致長老但以理（ΔΑΝΙΗΛ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ）

DXLII. - 致長老但以理（DANIELI PRESBYTERO） 恩典不應被破壞，而應在適當的時候回報。 在不義的事情上回報恩典，這是不合適的。因為那在義的事上得到幫助，卻在不義的事上幫助施恩者的人，是不義地破壞了公義的恩典。在我看來，那不這樣回報的人才是知恩圖報的。因為那得到公義幫助的人，理應以公義的方式回報，以保持恩典的名分。但那些在合法的事上行善的人，也不應在不合法的事上要求回報，也不應將那些在不合法的事上不回報的人稱為忘恩負義。

ΦΜΓ΄. - 致彼得（ΠΕΤΡΩ ΠΟΛΙΤΕΥΟΜΕΝΩ）

DXLIII. - 致彼得（PETRO REMP. GERENTI） 他命令他不要從事虛假的使命，德摩斯梯尼在《論不實的使團》中指責了埃斯基涅斯。 你被派遣是為了完成任務，而不是為了給派遣你的人帶來麻煩；是為了執行使命，而不是為了執行虛假的使命；是為了成功，而不是為了毀滅。因此，為了不被控告執行虛假的使命，請儘快前來辯護，並洗刷你的惡名。

ΦΜΔ΄. - 致語法學家奧菲利奧（ΩΦΕΛΙΩ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟ）

DXLIV. - 致語法學家奧菲利奧（OPHELIO GRAMMATICO） 歷史的美德是什麼。 朋友啊，歷史與沉思最大的美德在於條理分明的因果論，以及將論點向無知者闡明。如果缺乏這種美德，它也將缺乏證明。

ΦΜΕ΄. - 致馬隆（ΜΑΡΩΝΙ）

DXLV. - 致馬隆（MARONI） 財富不能使人滿足。（參見書信 488, 496 及 545） 不要從我這裡，而要從事物的本性中學習：即使你構想出無數賺錢的方法，你也找不到滿足。因為滿足與財富是不相容的。但滿足卻容易與知足、對少量事物的需求相協調、相伴並共存。因此，停止追求那些無法獲得的事物吧。因為追求它，你無法獲得；而不去追求，它反而會自動前來，不僅帶來安息，還帶來喜樂。

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1634 第五卷書信 - 書信 DLI ΦΜϚ΄. - 致修辭學家阿斯克里皮奧（ΑΣΚΛΗΠΙΩ ΣΟΦΙΣΤΗ） DXLVI. - 致修辭學家阿斯克里皮奧（ASCLEPIO RHETORI） 勞苦帶來榮譽與永生。（參見書信 533） 我驚訝於荷馬與品達竟認為那些若曾存在過，就不會被遺忘的人是勇敢的。修昔底德則明確懇求不要逃避勞苦，否則就不要追求榮譽；索福克勒斯則說：「沒有勞苦，就沒有成功。」他們教導那些聽從的人，透過勞苦來換取生命中永恆的榮耀。但那些渴望獲得不朽榮耀，並渴慕天國的人，我不知道為什麼他們竟認為透過懶散與放鬆，就能獲得美好的事物。

ΦΜΖ΄. - 致同一人（ΤΩ ΑΥΤΩ）

DXLVII. - 致同一人（EIDEM） 演說家並不總是能說服人。 因為演說家即使動用了所有的技巧與修辭藝術，他所產生的說服力，並不如聽者本身所決定的那麼多；因此，不應責備那些說出最好話語卻未能說服人的演說家，而應責備那些不願被最好的話語說服的人。

ΦΜΗ΄. - 致同一人（ΤΩ ΑΥΤΩ）

DXLVIII. - 致同一人（EIDEM） 以美德武裝並依靠神幫助的靈魂，如同堅不可摧的堡壘。 正如一座被不可攻破的城牆所環繞的衛城，嘲笑那些圍攻它的人；同樣地，如果靈魂以所有的美德環繞自己，並以神聖的幫助作為堡壘，它將使那些對它使用攻城器械的人感到羞愧與可笑。

ΦΜΘ΄. - 致以賽亞（ΗΣΑΙΑ）

DXLIX. - 致以賽亞（ISAIÆ） 神的恆久忍耐邀請人悔改。（羅馬書 2:4。參見上文書信 526） 不要讓神的恆久忍耐激起你的惡念，而要讓它邀請你走向美德。因為被美好的事物所傷害是最荒謬的。神的恆久忍耐是美好的，它為悔改的人帶來憐憫，卻為不悔改的人帶來審判。

ΦΝ΄. - 致執事帕拉迪奧（ΠΑΛΛΑΔΙΟ ΔΙΑΚΟΝΩ）

DL. - 致執事帕拉迪奧（PALLADIO DIACONO） 神是靈魂疾病的最高醫師。 我聽說你靈魂的疾病，起初源於微小而卑劣的事物，後來卻進展到關鍵的地步，超出了醫術的範圍。如果情況確實如此，請將你自己交託給那智慧且神聖的手；在祂面前，沒有疾病、時間或本性是祂的對手，你將輕易地恢復健康。

ΦΝΑ΄. - 致提奧法尼奧（ΘΕΟΦΑΝΙΩ）

DLI. - 致提奧法尼奧（THEOPHANIO） 靈魂應從對當前災難的感受中抽離，轉向對未來美好事物的盼望。 朋友啊，請儘快將你的心思從當前的災難中抽離，全心投入對未來的盼望中；因為當關於災難的消息傳來時，我們感到非常悲傷，我們也說服自己要振作起來。

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1636 第五卷書信 - 書信 DLXII ΦΝΒ΄. - 致執事以利亞（ΗΛΙΑ ΔΙΑΚΟΝΟ） DLII. - 致執事以利亞（ELIÆ DIACONO） 即使對方沒有請求，也應給予寬恕。 雖然你沒有向我承認任何事，但我仍應給予寬恕，但這是給予那些承認自己犯錯，並因羞愧而承認罪過的人。因此，不要因為我沒有等待你的道歉而感到不安，反而這應引導我們彼此相愛。因為和平對我來說是如此重要，以至於即使是那些羞於為自己辯護的人，我也樂意給予寬恕。

ΦΝΓ΄. - 致阿利皮奧（ΑΛΥΠΙΩ）

DLIII. - 致阿利皮奧（ALYPIO） 靈魂比舌頭更需要修養。（參見上文書信 475） 我教導親近我的人，靈魂比舌頭更需要修養。如果兩者兼備，而這冒犯了某些人，那麼真理將伴隨著坦率被說出。我像對待雕像一樣對待我的朋友，並向所有人展示，我為能擁有這樣的朋友而感到自豪。

ΦΝΔ΄. - 致學者彼得（ΠΕΤΡΩ ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΩ）

DLIV. - 致學者彼得（PETRO SCHOLASTICO） 誰才是真正立下戰功的人。（參見上文書信 19 及 167） 那些對事物有正確判斷，卻被懶惰所擊敗的人，或許還能反擊，並立下戰功；但那些連自己被擊敗都不知道的人，何時才能獲得勝利呢？

ΦΝΕ΄. - 致讀經員彼得（ΠΕΤΡΩ ΑΝΑΓΝΩΣΤΗ）

DLV. - 致讀經員彼得（PETRO LECTORI） 美德的優雅；罪惡的醜陋。 因為靈魂的美麗是莊嚴且不可戰勝的，當它以美德的均衡與優雅而閃耀時；相反地，當罪惡的醜陋被描繪出來，如同在畫板或圖畫中一樣，它的形態就變得痛苦且野獸般。讓我們努力獲得前者，並洗刷後者。

ΦΝϚ΄. - 致阿波羅尼奧（ΑΠΟΛΛΩΝΙΩ）

DLVI. - 致阿波羅尼奧（APOLLONIO） 有些人治癒得快，有些人治癒得慢。 我知道，有些人將對侮辱的快速治癒，有些人將緩慢的治癒，視為自己問心無愧的標誌。因為每個人處於什麼樣的狀態，就認為應該怎麼做。那些更勇敢、更慷慨的人，將快速寬恕視為美德的證據，他們不是在審視事情本身，而是在確認自己的預設觀點。如果你問：「那麼該怎麼做？」我會說：既然必須以各種方式進行醫治，那麼快一點比較好；如果不行，慢一點也可以；因為那種不朽的瘋狂，並非人類所為。

ΦΝΖ΄. - 致伊西多爾主教（ΙΣΙΔΩΡΩ ΕΠΙΣΚΟΠΩ）

DLVII. - 致伊西多爾主教（ISIDORO EPISCOPO） 勸勉在善事上持之以恆，以免失去美好的名聲。 關於你卓越事蹟的傳聞，正四處傳播；你理應透過每日的成就來鞏固它。因為那些後來變得懶散的人，他們的名聲往往會凋零。

1637

1638 第五卷書信 - 書信 DLXII ΦΝΗ΄. - 致語法學家奧菲利奧（ΩΦΕΛΙΩ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟ） DLVIII. - 致語法學家奧菲利奧（OPHELIO GRAMMATICO） 哲學應如何定義。 不同的哲學家將哲學定義為藝術的藝術、科學的科學。畢達哥拉斯稱之為對智慧的追求；柏拉圖稱之為對科學的擁有；克里西普稱之為對正確理性的實踐。既然連這些被認為是頂尖的人對它的定義都不盡相同，我們將真正的哲學定義為：絕不忽視任何通往敬虔與美德的事物。

ΦΝΘ΄. - 致執事尤托尼奧（ΕΥΤΟΝΙΩ ΔΙΑΚΟΝΩ）

DLIX. - 致執事尤托尼奧（EUTONIO DIACONO） 應當屈服於嫉妒。嫉妒者覬覦他人的美好；而遭受嫉妒是美德的證據。 即使嫉妒——那幾乎觸及所有受人稱讚之人的嫉妒——也臨到了你，這種嫉妒來自那些將他人的美德視為自己的不幸，或者說，比起自己的不幸，更對他人的美好感到痛苦的人，你不要感到困擾；相反地，你應將此視為美德的確據，並以此增添你自己的良善。因為這樣，你將會被傳頌，而他們將會受到懲罰，且他們無法承受比這更大的懲罰。

ΦΞ΄. - 致彼得（ΠΕΤΡΩ）

DLX. - 致彼得（PETRO） 友誼的確定準則是什麼。 我認為友誼最正直的準則，是那種毫不藉口地與弟兄同心，既不以諂媚來建立友誼，也不在背後進行敵對；而是對一切事物都展現出赤誠的靈魂，心思單純，言語單純，生活與品行則更加單純。

ΦΞΑ΄. - 致學者尼拉蒙（ΝΕΙΛΑΜΜΩΝΙ ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΩ）

DLXI. - 致學者尼拉蒙（NILAMMONI SCHOLASTICO） 膽小且心虛者的狀態。 正如膽小的人，僅僅聽到災難的消息就會崩潰，甚至連葉子的晃動都無法承受，因為恐懼使他們對任何事物都產生巨大的猜疑；同樣地，那些犯錯的人，會從四面八方受到良心的指責，無論是來自讚美者、批評者、知情者還是不知情者，都像箭一樣射向那些作惡的人。

ΦΞΒ΄. - 致長老佐西穆（ΖΩΣΙΜΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΩ）

DLXII. - 致長老佐西穆（ZOSIMO PRESBYTERO） 勸勉走向美好的生活，如上文多次所述。 任何有理智與智慧的人都清楚，不應做出任何放蕩或幼稚的行為，而應在整個生活中保持節制與克制。那麼，為什麼你竟容忍這種關於你自己的喜劇被傳唱，當智者們說：「你年輕時因貧窮而無法在慾望上節制，如今老了卻因……」

1639

[註：此處為佩魯西亞的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）書信集，編號 1639-1640] ……因年齡而停止嗎？我請問，你為何如此瘋狂？你為何超越了慾望的界限？因此，要麼停止這些行為，要麼遠離祭壇。

DLXIII. 致塞雷諾（Serenus）長官

應當事奉美德，而非追求榮耀；因為後者是流動且短暫的，前者卻是永恆的。 世上的榮耀是「一日花」（hemerocales）[註：即僅綻放一日的花朵]。然而，任何擁有理智與審慎的人都會斷言，美德的尊榮是不朽且無窮盡的。若有許多人追求前者而摒棄後者，這並不奇怪，因為病人會拒絕健康的食物，卻對有害的食物感到愉悅；放縱的人會將情婦置於賢妻之上。因此，明智的人應當以健康且心智健全的人為榜樣，而非以病人為榜樣。

DLXIV. 致同一人

關於尤托尼烏斯（Eutonius）與優西比烏（Eusebius）。對於行為不端卻身居高位的主教及其他官員，諂媚與阿諛是褻瀆的（參見第 470 封書信）。 我認為，對於那些生活不端卻身居權位的人，若對其卑躬屈膝、視若珍寶，而對那些以美德為裝飾的平民卻加以輕視，甚至讚美前者、詆毀後者，這既是褻瀆也是懦弱的表現。因此，不要驚訝我將公義置於利益之上，將合宜置於獲利之上，將美德置於權勢之上。因為若我不這樣做，我就會顯得好像忽略了遭受陰謀陷害的尤托尼烏斯，卻去奉承那行事暴虐的優西比烏。因為全體教士都在與尤托尼烏斯對抗，有些人是出於自願，有些人則是迫於掌權者的命令；至於這場戰爭的罪責與起因，我確實不甚清楚。有人說他們聽聞尤托尼烏斯是美德的傑出培育者，而後者則是挑起戰爭的禍首；儘管許多人因憎恨與誹謗而對他阿諛奉承，但我視他為美德的敵人，是與魔鬼勾結、在人類心靈中播撒稗子的人，我甚至無法直視他，即便他威脅我死一千次。

DLXV. 致約翰經院學者（Joannes Scholasticus）

美德與惡行的平行對比。 既然惡行是透過那些看似即刻令人愉悅的事物進行，並擁有與之相稱的快感；而美德則提出勞苦與爭戰：因此，前者吸引了許多人，後者卻只邀請少數人去愛它。因此，必須考慮到惡行的快感會迅速消逝，而美德的喜樂卻是永恆且不朽的；惡行產生惡名與羞恥，美德則產生讚美與榮耀；前者以懲罰告終，後者以尊榮告終。惡行有魔鬼作為辯護人，美德則有立法者神作為辯護人。惡行顛覆了我們的生活，美德則使其穩固；前者常被在場的人所詆毀，後者即便在缺席時也受人景仰；前者預備了火，後者則被賜予天國。因此，當心中思量這一切時，應當像躲避怪物與毒蛇一樣逃避前者，並像擁抱神聖與超凡之物一樣擁抱後者。 若有人反其道而行，他就是將妓女置於賢妻之上。

DLXVI. 致彼得

真理的力量有多大。勸勉他以堅定的心承受世俗財物的損失。（參見前文第 500 封致同一人的書信。） 真理的力量是強大的，即便它有時被沉默所掩蓋；那些試圖隱藏秘密的人，其臉上的憂愁與不由自主的嘆息會將其出賣；這逃不過智者的眼睛，他們認為堅固你（的信心）是正當的，因此催促我們寫信給你。因此，親愛的朋友，當你思量世俗事務的脆弱時，若失去它們，切勿憂傷，也不要持續與那些沉溺於世俗、將自身許多情慾混入談話中、且毫無美德裝飾的人往來，而應當與那些在美德上不妥協的人交往。

DLXVII. 致馬隆（Maron）

你先前的那次違法行為，似乎有一個冠冕堂皇的藉口，讓人覺得是可以原諒的，因為你的叔叔被認為是受到了傷害；但對於現在的違法行為，你卻找不到任何遮掩。因為你似乎是受貪婪驅使才走到這一步的。你脫去了先前那次殘忍行為的藉口，赤裸裸地展現了你邪惡的意圖。 在同一件事上犯錯兩次，是不值得原諒的。（前文第 24 封書信極為相似。）

DLXVIII. 致多羅修（Dorotheus）尊貴者

關於法官與辯護律師的不同職責。勸告良善並不總是能說服人。關於演說家與法官的類比。（參見第 20、219、250、442、521、547 封書信。） 如果顧問有權勸告，而被勸告者有權接受，且前者已盡了本分，而後者卻未將其付諸實踐，這與勸告者有何干係？你所做的，就如同在法庭上，你向法官要求演說，卻向演說家要求判決。我所說的是這樣的：法庭容納法官與演說家，前者擁有投票權，後者擁有言論權。因此，前者有權發言，後者有權投票。他們根據自己的判斷進行投票，而沒有任何演說家會為自己投下選票。因此，如果演說家進入法庭後保持沉默，他就是犯了錯。但如果他公正且合宜地發言，卻未能說服人，那就是法官的過失。因此，正如向法官要求演說是不合理的，向辯護律師要求判決也是一樣的；如果法官在演說家言辭懇切且公正的情況下做出錯誤判決，他們剝奪了演說家的勝利，卻絲毫沒有剝奪他的美德。關於那些勸告了卻未能說服人的情況，也應當作如是觀。

DLXIX. 致佐西姆斯（Zosimus）長老

他明確地指責了佐西姆斯應受譴責的惡行，一如既往，並認為他不配擔任聖職，應當被排除在聖事之外。 許多身居高位且極其熱衷於神聖宗教的人，不斷地糾纏我們，講述你的生活與品行，譴責那按立你的人，聲稱純潔的聖殿因你而受玷污，說聖職受到了褻瀆，並斷言那些經由你污穢之手受洗的人，其救贖的標記受到了損害。我並非簡單地，而是以相當充分的準備（正如我所認為的）回應並駁斥了他們；我並非為你的生活（必須說實話）作盾牌，因為那樣我會受到譴責；而是為了證明：平信徒不會因神職人員生活不端而受到損害。但即便如此，我仍未讓他們閉口，他們更清楚地說：我們雖然被你說服了，但對於其他所有人，無論是博學的還是無知的，誰能說服他們呢？他們每天都在用嘲諷的話語攻擊你，口中吐出那些最好保持沉默的事，以至於你的醜聞最終被搬上了舞台。但撇開這些不談，讓我們來到惡行的根源。為什麼你不勸說這些惡行的始作俑者從如此的醉酒中清醒過來？我們被迫考慮兩種情況之一：要麼你雖然能說服，卻不願說服；要麼你雖然想說服，卻無能為力。但若說你明明能說服卻不願說服，這對你來說是褻瀆；那麼剩下的就是我們認為你因自認無能而決定保持沉默。即便情況如此，我因羞愧而沒有承認。但我說：你們雖然說得冠冕堂皇，卻可能不知道，沒有人能被迫行善。我會再次盡我的本分。說完這些，我打發了他們，並將淚水混入墨水，決定寫下這封信。因為我曾多次寫信給你，那些話語本足以觸動無生命的本性，我呼籲你親自作證，你卻不願從放蕩中抽身，以便讓你我擺脫指控，並堵住那些指責者的口。我之所以現在仍不放棄勸告你，而是再次伸出援手，即便是在處理看似無法治癒的傷口，這些信件將證明，它們比我最近發出的信件更為嚴厲。因為既然你輕視了較溫和的引導與勸誡，就必須使用更強硬的手段。那麼，你為何如此（我被迫說出我不想說的話）瘋狂地對待自己？你為何執意堅持邪惡？你為何侮辱美德？你為何玷污聖殿？你為何在褻瀆神聖的儀式時不感到戰慄？你為何讓那些注視你生活的人認為，連神聖的奧秘也因你而受玷污？你為何傷害那些準備進入基督教會的外邦人，並對他們關上門？你為何用新的戲劇填滿舞台？你為何給生活帶來新的戲劇？你為何隱藏了舊的悲劇？如果你不敬畏神，因為祂至今對你寬容，至少要敬畏人。如果你不害怕祂的審判，至少要顧及良好的名聲。如果你認為死後沒有審判（這正是你嚴重的罪行所大聲疾呼的），至少要害怕人類的嘲諷。如果你連這也不在乎，至少要害怕被罷免。因為你很可能會遭受這種懲罰。因為如果你現在做出這些惡行仍未被驅逐（因為按立你的人似乎以邪惡為樂），那麼他之後的繼任者或許會這樣做，並對神、對祭壇、對純潔的奧秘以及對人類做出令人滿意的交代。許多人，可憐的佐西姆斯（我被迫發出哀嘆），在你之前也曾是褻瀆者與罪人，既不敬畏神，也不關心過端正的生活，但你超越了所有人；你成為了所有人的首領；你成為了一個不可信且不可模仿的榜樣。因為他們至少還有一些美德，而你卻與邪惡和快感結盟，並對美德發動了不可調和的戰爭。你最終成為了所有人的笑柄與絆腳石。因為人們看到你用污穢的手觸摸神聖的奧秘，他們便退縮了，寧願不領受，也不願從污穢與邪惡的手中領受純潔與無瑕的恩賜。儘管許多人多次從我這裡聽說這並不會造成損害，但有些人並不相信，有些人甚至連聽都不願聽，認為我在胡言亂語。我曾舉出巴蘭與該亞法為例，他們雖然是極其褻瀆與不義的人，但前者說出了祝福，後者卻說出了預言。我也提到了那不潔且厭惡子女的烏鴉[註：即烏鴉]，以利亞曾藉此得食。但儘管他們在其他所有事情上都聽從並崇敬，卻不願在關於你的事情上聽從。因為你所犯下且正在犯下的罪行之多，他們做出了相反的判斷，他們不關注我所說的話，而是關注你所做的事，並拒絕了勸誡。但是，我該稱呼你什麼才能觸及真理呢？說什麼才能讓你擺脫瘋狂？寫什麼才能讓你停止放蕩？要麼停止這些行為，要麼遠離聖餐桌；以便教會的子民能無懼地領受神聖的奧秘，沒有這些，他們就無法得救。

1649

: 附鎖鏈註釋本（CUM CATENIS）。 1650 第 407 頁。— 第四卷，書信 101。 此書信僅末尾詞語「οἱ περὶ Συμεῶνα, κ. τ. λ.」（西緬等人等）存於鎖鏈註釋本中，其編者認為前 61 行應予刪除。 第 424 頁。— 第二卷，書信 49。 第 142 頁，D 欄，第 2 行，「6」在鎖鏈註釋本中缺漏。 第 142 頁，D 欄，第 5 行，「αὐτοῦ」（他）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 10 行，「Ρ. βουλ. σβ. , cal. σβ. βουλ.」— E 欄，第 3 行，「ὑποσμυχόμενοι」（悶燒的）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 6 行，「Ρ. ὁ ὀψιγονώτερος Βενιαμὶν δὲ οὗτος ἦν, δίκαιος ἦν μᾶλλ., και, όψιγονώτερος Βενιαμίν · καμίν · καὶ οὗτος ἦν δίκαιος μᾶλλ.」 第 143 頁，A 欄，第 1 行，「P. ὧν」（其中），鎖鏈註釋本為「νέον」（新的）。同處第 2 行，「P. καὶ ἄλλη」（以及另一），鎖鏈註釋本為「καὶ ἡ ἄλλη」（以及那另一）。同處第 4 行，「παρασκευάσασα」（預備）。巴黎版此詞後之 21 行，鎖鏈註釋本編者皆已刪除。 第 450 頁。— 第二卷，書信 236。 鎖鏈註釋本編者以此方式開始：「Μηδὲ λόγου μεταδοὺς, ὅπερ, κ. τ. λ.」（既未傳授道，即……等）。因此刪除了 30 行。 第 469、470 頁。— 第三卷，書信 115。 第 302 頁，末行，及第 303 頁，A 欄，第 1 行。「P. δεθῆναι ὅμηρον τῆς τῶν ἀδελφῶν ἐπανόδου γενησόμενον · φημὶ, ἐπειδὴ τῶν, κ. τ. λ.」（被囚禁作為弟兄們回歸的人質；我說，既然……等），鎖鏈註釋本為「δεθῆναι , ἐπειδὴ τῶν, κ. τ. λ.」（被囚禁，既然……等）。此外，鎖鏈註釋本中亦存有該書信之標題。 第 504 頁。— 第一卷，書信 362。 第 507、508 頁。— 第一卷，書信 365。 第 661 頁。— 第一卷，書信 196。 第 58 頁，C 欄，第 8 行，「P. οὕτως」（如此），鎖鏈註釋本為「οὕτω」（如此）。 第 661 頁。— 第四卷，書信 87。 鎖鏈註釋本中該書信之開頭為：「Ἐπειδὴ τοῖς Ἑβραίοις μακρ., κ. τ. λ.」（既然對希伯來人……等）。因此刪除了前 3 行。 第 460 頁，A 欄，第 4 行，「P. ἐθέλουσιν」（他們想要），鎖鏈註釋本為「ἐθέλουσι」（他們想要）。 第 672 頁。— 第一卷，書信 219。 第 810 頁。— 第五卷，書信 182。 第 609 頁，B 欄，第 8 行，「P. λάβοι」（他可能獲得），鎖鏈註釋本為「λάβῃ」（他獲得）。— C 欄，第 2 行，「P. θεάσοιτο」（他可能觀看），鎖鏈註釋本為「θεάσηται」（他觀看）。 第 839、840 頁。— 第四卷，書信 73。 鎖鏈註釋本編者刪除了該書信最後 14 行。其最後詞語為：「καὶ μυρίοις ἀγαθοῖς ἐκόσμησε」（並以無數美善裝飾）。 第 974 頁。— 第二卷，書信 121。 鎖鏈註釋本編者以「οὐ ταὐτόν ἐστι, λαϊκὸν, κ. τ. λ.」（這並非同一回事，平信徒……等）開始，忽略了前 9 行；並以「ἀποφαίνει τὸ πταίσμα」（顯明了過犯）結尾，忽略了巴黎版中隨後的 3 行。 第 1030 頁。— 第一卷，書信 438。 鎖鏈註釋本中亦存有該書信之標題。 第 1058、1059 頁。— 第二卷，書信 81。 鎖鏈註釋本中該書信之開頭為：「Ἐπειδὴ ἔφης δι' ἣν αἰτίαν ὁ λεπρ., κ. τ. λ.」（既然你說了那痲瘋病人……的原因，等）。因此刪除了前 6 行。 第 157 頁，C 欄，第 2 行，「P. οἵτε」（那些），鎖鏈註釋本為「καὶ οἱ」（以及那些）。同處第 3 行起，「P. περιβόλων, ἐβουλόμην μὲν σιγῆσαι · οὔτε γὰρ ῥάδιον, οὔτε εἰβάδιον ἦν, ἔπρεπε τὰ τῆς φύσεως ἐκπομπεύειν μυστήρια. ᾿Αλλ' ἐπειδὴ καὶ δευτέροις ἐξεδιάσω με γράμμασιν, ὡς ἂν οἷος ὦ, συνεσταλμένως φράσω. Ἐπειδὴ, κ. τ. λ.」（圍牆，我本想保持沉默；因為這既不容易，也不……，不宜將本性的奧秘公開。但既然你又寫了第二封信，我將盡我所能，簡要地表達。既然……等），鎖鏈註釋本為「περιβόλων, ὡς ἂν οἷός τε ὦ φράσω, ἐπειδή, κ. τ. λ.」（圍牆，我將盡我所能表達，既然……等）。同處第 9 行，「Ρ. τιμὴν, καὶ δι' αὐτὸ τὸ πρᾶγμα, ὁσιότητος γὰρ τὸ τοιοῦτο πνεῖ, καὶ πρὸς γυναῖκα, κ. τ. λ.」（尊榮，並且為了這件事本身，因為這類事散發出聖潔，並且對於妻子……等），鎖鏈註釋本為「τιμὴν, ὅτι πρὸς γυναῖκα, κ. τ. λ.」（尊榮，因為對於妻子……等）。同處第 11 行，「P. εἰσελεύσῃ」（你將進入），鎖鏈註釋本為「προσελεύσῃ」（你將接近）。— D 欄，第 2 行，「P. τυγχανούσαις, δι' οἶστρον καὶ ἀκολασίαν」（遭遇，因著狂熱與放蕩），鎖鏈註釋本為「δι' ἀκολασίαν」（因著放蕩）。同處第 5、4 行，「P. ἀνέχονται」（他們忍受），鎖鏈註釋本為「καταδέχονται」（他們接受）。對此詞，鎖鏈註釋本編者刪除 8 行後，加上了「συνέבαινε δὲ πολλ., κ. τ. λ.」（然而發生了許多……等），此內容見於 E 欄，第 2 行。 第 157 頁，E 欄，第 4 行，「P. ἀναπλάττειν」（塑造），鎖鏈註釋本為「πλάττειν」（塑造）。同處第 7、8 行，「P. ἀπεκήρυξεν ἐνταῦθα, καὶ」（他在此處宣告棄絕，並且），鎖鏈註釋本為「ἀπεκήρυξε, καί」（他宣告棄絕，並且）。同處第 9 行，「P. τολμήσαιεν τοιαῦτα δρᾶν, και」（他們竟敢做這樣的事，並且），鎖鏈註釋本為「τοιαῦτα δρῶσιν」（做這樣的事）。同處第 10 行，「P. ἀναγεγραμ」（已記載）。 鎖鏈註釋本編者亦展示了該書信之標題。 第 713 頁。— 第一卷，書信 198。 鎖鏈註釋本編者刪除了前兩行；以「τὴν τῶν Ἑβραίων, κ. τ. λ.」（希伯來人的……等）開始，並以「δίκη τὸ ὅμοιον」（審判是相似的）結尾，完全忽略了其餘部分。 第 756 頁。— 第四卷，書信 81。 鎖鏈註釋本編者以「νενομόθεται」（已立法）一詞（參見第 457 頁，D 欄，第 4 行）作為書信結尾，刪除了 28 行。 第 757 頁。— 第一卷，書信 355。 第 795 頁。— 第四卷，書信 86。 第 459 頁，書信開頭詞語：「κινδυνεύεις ἀγνοεῖν, ὅτι」（你冒險不知道，因為）在鎖鏈註釋本中缺漏。— C 欄，第 7 行，「P. νενομοθετῆσθαι」（已被立法），鎖鏈註釋本為「νομοθετεῖσθαι」（被立法）。 第 808、809 頁。— 第三卷，書信 250。 第 357 頁，C 欄，末行，「P. τρέψειεν」（他可能轉向），鎖鏈註釋本為「τρέψειε」（他轉向）。 第 809 頁。— 第二卷，書信 271。 第 809 頁。 「他開始償還那頭牲畜，作為立約與和解的開端；因為除非他完全忘恩負義，否則他的靈魂必然會被馴服；而第二件事是第一件事的加強。」 對此，鎖鏈註釋本編者註記道：「在已出版的文獻中未發現。或許這是伊西多爾（Isidore）佚失書信的一部分。」 第 809 頁。— 第三卷，書信 389。 鎖鏈註釋本編者刪除了前 10 行。以「Οὐ γὰρ τοῦ ζώου, κ. τ. λ.」（因為並非那動物……等）開始。參見第 411 頁，A 欄，第 7 行，在鎖鏈註釋本中，「μένων」（……的）為「γεγραμμένων」（已記載的）。 第 158 頁，A 欄，第 1 行，「P. ἐκεῖσε γὰρ τὸν μὲν δικαιον」（因為在那裡，那義人），鎖鏈註釋本為「ἐκεῖ μὲν γὰρ τὸν δίκ」（因為在那裡，那義）。同處第 4 行，「P. φαίης τοῖς」（你對他們說），鎖鏈註釋本為「φαίης ὅτι τοῖς」（你說，對他們）。同處第 5 行，「P. ὀρίσαι」（界定），鎖鏈註釋本為「ὑπέχειν」（承擔）。同處第 7 行，「P. δοκιμωτέρους」（更受考驗的），鎖鏈註釋本為「εὐδοκιμωτέρους」（更受稱讚的）。 B 欄，第 1 行，「P. διὰ γὰρ」（因為透過），鎖鏈註釋本為「διά τοι」（確實透過）。同處第 4 行，「ὅπερ τινὲς ὡς ἄλογον」（有些人認為這是不合理的）。同處第 11 行，「παραγράφομαι」（我反駁）缺漏。 C 欄，第 2、3 行，「εἰ καὶ」（即使）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 3、4 行，「P. διαγνωστικῆς τῶν καλῶν, καὶ τῶν οὐ τοιούτων ἡλικίας τελευτήσοιεν, οὐδ᾽ εἰ ἐν τιμ., κ. τ. λ.」（分辨善與非善的，若他們在年齡中終結，即使在尊榮中……等），鎖鏈註釋本為「διαγνωστικῆς ἡλικίας τελευτήσαντα, οὐδὲ εἰ ἐν τιμ., κ. τ. λ.」（分辨年齡終結的，即使在尊榮中……等）。同處第 5 行，「εἰ δὲ καὶ, ἔλθοιεν」（如果也，他們來到）。同處第 9 行，「το ἔγκλημα」（那罪名）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 10 行，「τιμωρίαν」（懲罰）。巴黎版此詞後之 9 行，在鎖鏈註釋本中缺漏。 第 1087 頁。— 第三卷，書信 410。 鎖鏈註釋本編者刪除了前 16 行，以「Ἐν τῇ παρουσίᾳ, κ. τ. λ.」（在臨在時……等）開始，見第 411 頁，B 欄，第 8 行。 第 411 頁，C 欄，第 4 行，「P. ἄλλο καὶ」（另一與），鎖鏈註釋本為「καὶ ἄλλο」（與另一）。 D 欄，第 1 行，「βλέπειν」（觀看）。隨後之內容已被鎖鏈註釋本編者刪除。 第 1103 頁。— 第四卷，書信 157。 鎖鏈註釋本編者亦轉錄了該書信之標題；但在刪除三行後繼續寫道：「ψυχῇ ἁμαρτ., κ. τ. λ.」（靈魂犯罪……等）。 第 1118 頁。— 第一卷，書信 71。 鎖鏈註釋本編者確實展示了該書信之標題；但刪除了前 5 行與最後幾行。以「Λατρείαν ἐνταῦθα, κ. τ. λ.」（此處的敬拜……等）開始，見第 23 頁，B 欄，第 1 行，並以「αὐτῆς ἐνυβρίζεσθαι」（被她侮辱）結尾，見 B 欄，第 6、7 行。

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1652 伊西多爾書信校勘（COLLATIO EPISTOLARUM ISIDORI） 第 1244、1245 頁。— 第三卷，書信 152。 鎖鏈註釋本編者確實存有該書信之標題，但缺少開頭，因為他以「Γράφω μὲν καὶ ὁ ἧκ., κ. τ. λ.」（我確實寫道，那……等）開始，見第 315 頁，A 欄，第 2 行。 第 1268 頁。— 第一卷，書信 181。 刪除 9 行後，鎖鏈註釋本中該書信之開頭為：「Μωσῆς ὁ θεσπ., κ. τ. λ.」（摩西，那神聖的……等），見第 54 頁，D 欄，第 4 行。 第 1407 頁。— 第三卷，書信 108。 鎖鏈註釋本編者刪除了 18 行。以「Τίνος ἕνεκα φυγὴν αὐτοῦ, κ. τ. λ.」（為何他的逃亡……等）開始，見第 300 頁，D 欄，第 2 行。 同頁，D 欄，第 4 行，「P. τῆς ἐπ.」（那……的），鎖鏈註釋本為「ἐπ.」（……的）。 第 1409 頁。— 第三卷，書信 109。 鎖鏈註釋本中亦存有該書信之標題。 第 1441、1442 頁。— 第三卷，書信 391。 第 411 頁，E 欄，第 5 行，「P. θεωρῆται」（被觀看），鎖鏈註釋本為「καθορᾶται」（被看見）。同處第 10 行，「ἱερᾶς」（神聖的）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 11 行，「καταφορικῶς」（指責地）在鎖鏈註釋本中缺漏。 第 1473、1474 頁。— 第二卷，書信 294。 鎖鏈註釋本編者以「Πατὴρ τῶν ὀρφ., κ. τ. λ.」（孤兒的父……等）開始，見第 374 頁，E 欄，第 6 行，刪除了前 11 行；並以「ἀνειροπολῶν」（沉思）一詞結尾，見第 375 頁，A 欄，第 4 行，因此也刪除了最後 25 行。 第 1521 頁。— 第三卷，書信 94。 第 1550、1551 頁。— 第三卷，書信 84。 第 288 頁，C 欄，第 1 行，「ὠφελῆσαι δυναμένας, τοὺς μὴ ἀγύμναστον ἔχοντας πρὸς ὡς θεωρίαν τὸν νοῦν」（能夠造就那些對觀照沒有未經訓練之心靈的人）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 4 行，「P. μὲν νομίζοντας τοὺς τὰ τοιαῦτα λέγοντας, ἀμαθίᾳ τοὺς ἀγῶνας ἐκλύειν · σὲ δὲ τοῖς πράγμασι, καὶ μόνῃ τῇ ἑρμηνείᾳ τῶν Γραφῶν χαίροντα, εὐθεῖαν τὴν ἀπόκρισιν ποιήσομαι, κύκλων ἀπηλλαγμένην. Οἶμαι, κ. τ. λ.」（認為那些說這些話的人，因無知而鬆懈了爭戰；而你，因著事物，並僅因聖經的解釋而喜樂，我將給出直接的回答，免去迂迴。我想……等），鎖鏈註釋本為「χαίροντας μόνῃ τῇ ἑρμηνείᾳ τῶν Γραφῶν εὐθεῖαν τὴν ἀπόκρισιν ποιήσομαι. Οἶμαι, κ. τ. λ.」（因著聖經的解釋而喜樂，我將給出直接的回答。我想……等）。— D 欄，第 9 行，「P. ἀποτιθέμενος」（放下），鎖鏈註釋本為「ἀπωκτώμενος」（獲得）。同處第 9 行，「P. ἀλλὰ μηδὲ」（但也不），鎖鏈註釋本為「μήτε」（既不）。 E 欄，第 2 行，「P. βουληθείης」（你可能想要），鎖鏈註釋本為「βούλῃ」（你想要）。同處第 9 行，「P. καὶ ὅτι τοῦτο ἀληθές ἐστι, δι' ὧν Διογένης εἶπε, σαφῶς δείκνυται. Θεασάμενος γάρ τινα, κ. τ. λ.」（並且這件事是真實的，透過第歐根尼所說的話，顯明得很。因為他看見某人……等），鎖鏈註釋本為「ἀλλὰ καὶ Διογένης θεασάμενός τινα, κ. τ. λ.」（但第歐根尼看見某人……等）。 第 1555 頁。— 第二卷，書信 215。 鎖鏈註釋本編者以「Ἐάν τις βιάσηται παρθ., κ. τ. λ.」（如果有人強迫處女……等）開始，見第 222 頁，E 欄，第 8 行，刪除了 25 行。 第 1564 頁。— 第五卷，書信 241。 鎖鏈註釋本編者以「Ἐπειδὴ τὴν μοιχείαν, κ. τ. λ.」（既然姦淫……等）開始，見第 632 頁，E 欄，第 6 行，刪除了 10 行。 第 1660、1661 頁。— 第二卷，書信 48。 鎖鏈註釋本編者以「Ἐπειδὴ γὰρ ἐπ., κ. τ. λ.」（因為既然……等）開始，見第 142 頁，A 欄，第 2 行，刪除了兩行；並完全忽略了該書信最後 8 行。 鎖鏈註釋本第二卷。 第 247、248 頁。— 第一卷，書信 82。 第 26 頁，D 欄，第 11 行，「P. ἐν Ταβρὰ」（在塔布拉），鎖鏈註釋本為「ἐν Γαβαά」（在基遍）。— E 欄，第 2 行，「P. οἴει」（你認為），鎖鏈註釋本為「οἴῃ」（你認為）。 第 307 頁。— 第五卷，書信 290。 鎖鏈註釋本編者刪除了 24 行。以「Πῶς ὁ Ἡλεὶ, κ. τ. λ.」（以利如何……等）開始，見第 647 頁，C 欄，第 8 行。 同頁，C 欄，第 9 行，「φήσαιμι」（我可能說）在鎖鏈註釋本中缺漏。 第 372、373 頁。— 第一卷，書信 439。 鎖鏈註釋本中亦存有該書信之標題。 第 111 頁，E 欄，第 10 行，「P. φαυλοτριβής」（卑劣的），鎖鏈註釋本為「κεωλοτριβής」（磨損的）。 第 112 頁，A 欄，第 3 行，「P. γεώργια」（農場），鎖鏈註釋本為「γεώργιον」（農場）。同處第 6 行，「P. ἀγνοίας」（無知），鎖鏈註釋本為「ἀνοίας」（愚蠢）。同處第 6 行，「P. ἀλλὰ οἴκτου」（但憐憫），鎖鏈註釋本為「ἀλλὰ καὶ οἴκτου」（但也是憐憫）。同處第 7 行，「P. φιλανθρωπίας」（仁慈），鎖鏈註釋本為「φιλίας」（友誼）。同處第 10 行，「P. οἰκτείρει」（他憐憫），鎖鏈註釋本為「οἰκτείρων」（憐憫的）。 第 400、401 頁。— 第一卷，書信 180。 第 54 頁，B 欄，第 1 行，「P. ἀπαγγελία」（宣告），鎖鏈註釋本為「ἐπαγγελία」（應許）。同處第 6 行，「P. ἀπόβλητος」（被拋棄的），鎖鏈註釋本為「ἀπόκλητος」（被排除的）。 第 432、433 頁。— 第一卷，書信 388。 第 101 頁，B 欄，第 2 行，「P. ἱερεὺς」（祭司），鎖鏈註釋本為「ὁ ἱερεύς」（那祭司）。同處第 5 行，「P. δύο」（二），鎖鏈註釋本為「δύω」（二）。 第 452 頁。— 第一卷，書信 482。 第 121 頁，D 欄，第 1 行，「P. μεταβάλοιο」（你可能改變），鎖鏈註釋本為「μεταβάλῃς」（你改變）。同處，「P. τῆς φαύλης καὶ」（那卑劣的與），鎖鏈註釋本為「τῆς φαύλης σου καί」（你那卑劣的與）。 第 546 頁。— 第一卷，書信 89。 第 582 頁。— 第二卷，書信 179。 鎖鏈註釋本編者刪除了 24 行。以「Ὁ Σεμεεὶ ὁ ἀθυρόγλωττος, κ. τ. λ.」（那口無遮攔的示每……等）開始，見第 210 頁，C 欄，第 7 行。亦未將該書信最後 28 行轉錄至其著作中。 第 640 頁。— 第一卷，書信 39。 第 12 頁，D 欄，第 6 行，「P. ἀλλ' ἑκάστου τὰ ἐπίχειρα τῆς οἰκείας πράξεως παραλ., κ. τ. λ.」（但每個人自己行為的報酬……等），鎖鏈註釋本為「ἀλλ' ἑκάστου τῆς ἰδίας πράξεως τὰ ἐπίχειρα παραλ., κ. τ. λ.」（但每個人自己行為的報酬……等）。同處第 9 行，「P. ἐπισυνηγόρει」（他共同辯護），鎖鏈註釋本為「ἐπαπόρει」（他提出疑問）。 第 641、642 頁。— 第三卷，書信 219。 第 344 頁，C 欄，第 10 行，「P. κατασκευάσαντες」（預備），鎖鏈註釋本為「συγκατασκευάσαντες」（共同預備）。 第 662 頁。— 第四卷，書信 184。 第 517 頁，E 欄，第 5 行，「P. ἐκφεύγειν」（逃脫），鎖鏈註釋本為「φεύγειν」（逃跑）。 第 518 頁，A 欄，第 2 行，「P. 4.」（4），鎖鏈註釋本編者推測為「ol.」。 第 757、758 頁。— 第四卷，書信 43。 鎖鏈註釋本中亦存有該書信之標題。 第 435 頁，A 欄，第 2 行，「P. ἐκμάξαι」（擦拭）。鎖鏈註釋本編者推測為「ἐκμαλάξαι」（軟化）。 第 758 頁。— 第二卷，書信 57。 鎖鏈註釋本編者刪除了 33 行。以「Διὰ κόρακος ἀκαθ., κ. τ. λ.」（透過不潔的烏鴉……等）開始，見第 158 頁，A 欄，第 5 行。 第 809 頁。— 第二卷，書信 77。 第 156 頁，A 欄，第 5 行，「P. ᾿Αχαάμ」（亞哈），鎖鏈註釋本為「᾿Αχαάβ」（亞哈）。 第 826 頁。— 第一卷，書信 16。 在該書信標題中，鎖鏈註釋本編者將「πάλιν」（再次）寫作「πάλαι」（從前）。 第 836、837 頁。— 第一卷，書信 498。 第 872 頁。— 第一卷，書信 237。 第 925 頁。— 第四卷，書信 222。 第 548 頁，A 欄，第 9 行，「P. ποτὲ」（曾經），鎖鏈註釋本為「ποτὲ δέ」（但曾經）。 第 926 頁。— 第四卷，書信 230。 第 926、927 頁。— 第二卷，書信 74。 希臘教父對詩篇的註釋，由巴爾塔薩·科爾德里（Balthasar Corderius）根據神聖凱撒陛下與巴伐利亞公爵殿下最古老的未出版手稿編纂。安特衛普，1645 年。

第一卷，第 392 頁。— 第一卷，書信 2。

第 1 頁，C 欄，第 3 行，「ἀπ' αὐτοῦ」（從他）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 4 行，「Γ. ἐ· ἐπειδὴ γὰρ ὁ Θεὸς ἡμῶν πῦρ καταναλίσκον ἐστὶν, οἱ τὸν Θεὸν θεωροῦντες τῇ καθαρότητι, ἄνθρακες εἰκότως προσαγορεύονται, τῇ πρὸς αὐτὸν ἑνώσει πυρούμενοι, καὶ φωστῆρες ἐν ἑκάστῳ φαινόμενοι.」（因為我們的神是烈火，那些以純潔觀看神的人，理所當然地被稱為炭火，因與祂的聯合而燃燒，並在每個人身上顯為光體。）鎖鏈註釋本為「τῇ πρὸς αὐτὸν ἑνώσει θεούμενοι, ἄνθρακες προσαγορεύονται.」（因與祂的聯合而成為神，被稱為炭火。） 第 419 頁。— 第一卷，書信 301。 鎖鏈註釋本編者刪除了兩行。以「Ἐπειδὴ ῥαθυμ., κ. τ. λ.」（既然懶惰……等）開始，見第 81 頁，A 欄，第 4 行。— A 欄，第 5 行，「P. πρὸς ἁμαρτίαν」（向著罪），鎖鏈註釋本為「πρὸς τὴν ἁμαρτίαν」（向著那罪）。同處第 5 行，「μὲν」（確實）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 7、8 行，「P. με ἐπεστήριξας」（你堅固了我），鎖鏈註釋本為「ὑπεστήριξας」（你支撐了）。

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1654 附鎖鏈註釋本（CUM CATENIS）。 第三。 希臘教父對受福約伯記的註釋，由尼西塔（Niceta）收集，根據博德利圖書館（Bodleian Library）的兩份手稿，現由帕特里克·朱尼（Patricius Junius）首次出版。倫敦，1537 年。 第 135 頁。— 第三卷，書信 12。 鎖鏈註釋本編者刪除了 24 行。以「"Οπερ μέντοι ἐπιχειροῦσι κατασκευάζειν τινές, εἰς τὸ, Θάν. κ. τ. λ.」（然而有些人試圖預備的，關於……等）開始，見第 261 頁，C 欄，第 8 行。同處第 10 行，「P. ἀνδρείοις」（勇敢的），鎖鏈註釋本為「ἀνδρείοις μόνοις καί」（僅勇敢的與）。— D 欄，第 1、2 行，「νομιστέον. Μάλιστα μὲν γὰρ κάκεῖνο」（應當認為。因為特別是那……）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 2 行，「P. ἕωλον φαίνεται」（顯得陳舊），鎖鏈註釋本為「ἕωλόν μοι φαίνεται」（對我顯得陳舊）。同處第 4 行，「ἀνδρείοις καὶ」（勇敢的與）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 5 行，「μὲν」（確實）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 6 行，「διὸ καὶ περὶ γυναικός」（因此也關於妻子）。— E 欄，第 1 行，「μηνύει」（顯示）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 5 行，「P. γνοίη」（他可能知道），鎖鏈註釋本為「ἂν γνοίη」（他可能知道）。同處第 7 行，「P. ζωὴ δὲ」（但生命），鎖鏈註釋本為「καὶ ζωή」（與生命）。同處第 7 行，「οἱ ἱμείρονται」（他們渴望）。 第 262 頁，A 欄，第 3 行，「ὁ Θεὸς κατ' αὐτοῦ」（神反對他）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 4 行，「P. ἀφύλακτοι」（未受保護的），鎖鏈註釋本為「ἄφυκτοι」（不可逃避的）。同處第 7 行，「εἰ δὲ διὰ τό」（但如果透過那）。同處第 9 行，「ἔλεγξαι, ὅτι」（責備，因為）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處，在「μόνον」（僅）與「εἰ ἐπὶ」（如果關於）之間，鎖鏈註釋本編者插入了「δὲ」（但）。— B 欄，第 1 行，「P. ἀνδροφόνος γὰρ λέγεται οὐ μόνον ὁ ἄνδρα, ἀλλὰ καὶ ὁ γυναῖκα」（因為被稱為殺人犯的不僅是那男人，還有那女人），鎖鏈註釋本為「ἀνδροφόνος οὖν καὶ ὁ γυναῖκα」（因此殺人犯也是那女人）。同處第 3 行，「P. ἀνδριὰς δ' οὐ」（但雕像不），鎖鏈註釋本為「καὶ ἀνδριὰς, οὐ」（與雕像，不）。同處第 4 行，「γυναικός」（妻子）。此詞後之 32 行，已被鎖鏈註釋本編者刪除。 第 168 頁。— 第四卷，書信 49。 鎖鏈註釋本編者刪除了 6 行，以「Δύο δὲ οἶμαι μηνύειν τὸ ῥητὸν, ἢ ὅτι τὸ ψευδ. κ. τ. λ.」（我認為這經文顯示了兩件事，或者因為那虛假的……等）開始，見第 457 頁，C 欄，第 6、7 行。 第 437 頁，D 欄，第 3 行，「P. ἅλασι」（鹽），鎖鏈註釋本為「ἄλεσι」（鹽）。 第 437 頁，D 欄，第 4 行，「P. ἀγνώμοσι」（忘恩負義的），鎖鏈註釋本為「ἀκούουσι」（聽見的）。同處第 5、6 行，「P. τῶν παραινετικῶν λόγων」（勸勉的話語），鎖鏈註釋本為「τῷ παραινετικῷ λόγῳ」（對那勸勉的話語）。同處第 6 行，「P. λόγων」（話語），鎖鏈註釋本為「λογίων」（神諭）。同處第 7 行，「P. λόγος」（話語），鎖鏈註釋本為「ὁ λόγος」（那話語）。 第 435、436 頁。— 第四卷，書信 174。 第 512 頁，D 欄，第 1 行，「P. οὗ μοι δοκεῖ」（這對我不似乎），鎖鏈註釋本為「εὖ μοι δοκεῖ」（這對我似乎很好）。同處第 2 行，「P. εἰρηκέναι」（說過），鎖鏈註釋本為「ταῦτα εἰρηκέναι」（說過這些）。同處第 2 行，「ἰδοὺ」（看哪），第 4 行，「ἐπιστήμη」（知識）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 6 行，在「ἐπιστήμη」（知識）與「ἀρίστη」（最好的）之間，鎖鏈註釋本編者插入了「ἡ」（那）。同處第 7 行，「P. δοξάζουσα」（榮耀），鎖鏈註釋本為「δοξάσουσα」（將要榮耀）。同處第 8 行，「P. πραγμάτων」（事物），鎖鏈註釋本為「ῥημάτων」（話語）。— E 欄，第 2 行，「P. φιλόθεός ἐστι」（他是愛神的），鎖鏈註釋本為「φιλόθεος καὶ σοφός ἐστι」（他是愛神且智慧的）。同處第 4 行，「τί」（什麼）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 4、5 行，「P. δοκοῦμεν」（我們認為），鎖鏈註釋本為「δοκοῦσι」（他們認為）。同處第 5 行，「P. φιλοσοφεῖν, πολιτείας」（哲學，公民身分），鎖鏈註釋本為「φιλοσοφεῖν οἱ πολιτείας」（哲學，那些公民身分）。同處第 6、7 行，「P. ἐπιμελόμενοι」（照料），鎖鏈註釋本為「ἐπιμελούμενοι」（照料）。 第 442 頁。— 第三卷，書信 278。 第 368 頁，E 欄，第 2 行，「P. θαυμάζειν ἔφης καὶ ἐκπλήττεσθαι, πῶς ὁ μὲν Φαρισαῖος μεγ., κ. τ. λ.」（你說要驚訝並震驚，法利賽人如何……等），鎖鏈註釋本為「μὴ θαύμαζε δὲ, εἰ ὁ μὲν Φαρισαῖος μεγ., κ. τ. λ.」（但不要驚訝，如果法利賽人……等）。同處第 4、5 行，「P. ηὐδοκίμησεν」（他受到稱讚），鎖鏈註釋本為「εὐδοκίμησεν」（他受到稱讚）。同處第 5、6 行，「ἄκουε τοίνυν συντόμως· οὐδὲ γὰρ ἄλλως δυναίμην」（因此簡要地聽著；因為我不能以其他方式）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 6 行，「P. ὁ μὲν μηδενός」（那人沒有），鎖鏈註釋本為「ὁ μὲν γὰρ μηδενὸς」（因為那人沒有）。同處第 8、9 行，「P. μεγάλως ὁ Φαρισαῖος」（法利賽人偉大地），鎖鏈註釋本為「μείζον」（更大地）。 第 369 頁，A 欄，第 1 行，「P. ἐνόσει」（他生病），鎖鏈註釋本為「νόσει」（生病）。同處第 1 行，「τῷ」（那）在鎖鏈註釋本中缺漏。 第 369 頁，A 欄，第 3 行，「φράζοντος」（表達的）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 6 行，「P. Ἰώβ」（約伯），鎖鏈註釋本為「ὁ Ἰὼβ」（那約伯）。同處第 9 行，「ἔστι καὶ δοκεῖ」（是並且似乎）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 9、10 行，「καὶ εἰκότως δοκεῖ」（並且理所當然地似乎）在鎖鏈註釋本中缺漏。— B 欄，第 2、3 行，「κατεσκευακόσι」（預備），鎖鏈註釋本為「κατασκευακόσιν」（預備）。同處第 3 行，「P. καὶ ἡ αἰτία προστρίβεται」（並且那原因被摩擦），鎖鏈註釋本為「ἡ αἰτία προσρίπτεται」（那原因被拋擲）。同處第 4 行，「P. παροινοῦντος」（醉酒的），鎖鏈註釋本為「παρακινοῦντος」（煽動的）。同處第 6、7 行，「καὶ μηδὲ τὸν παρόντα τελώνην αἰδεσθέντα」（並且也沒有敬畏在場的稅吏）在鎖鏈註釋本中缺漏。 第 450、451 頁。— 第三卷，書信 78。 第 286 頁，B 欄，第 5 行，「ἢ」（或）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 7 行，「P. τὸ εἰρηκέναι」（那說過），鎖鏈註釋本為「τι τὸν Ἰὼβ εἰρηκέναι」（約伯所說的某事）。同處第 8 行，「P. ἐπῆρχον」（我統治），鎖鏈註釋本為「ἦρχον」（我統治）。同處第 9 行，「P. ἐκράτουν」（我掌握），鎖鏈註釋本為「κατεκράτουν」（我掌握）。 第四。 希臘教父對馬太福音的象徵，由巴爾塔薩·科爾德里與彼得·波辛（Petrus Possinus）收集。圖盧茲，1646 年。 第 356 頁。

第一卷。

「救主切斷了那轄制人類的暴政，並急於將他們從這些屬地的世事中，提升到那超世的境界，祂呼喊說：『起來，我們走吧。』因此，我們也當聽從同一聲音，撇下地上的事，奔向天堂。」 卷二。 第 69 頁。 「約翰所吃的蝗蟲，並非動物，正如有些人無知地認為，像甲蟲一樣；絕非如此；而是草本或植物的嫩芽。所羅門教導我們有一種草本被稱為蝗蟲，他說：『杏樹開花，蝗蟲將成為重擔。』」 第 74 頁。 「祂稱他們為毒蛇的種類，這很恰當。因為那野獸在生產時，會毀壞那母親，並啃食她的腹部，據說就是這樣出來的。這正是他們所做的，成為弒父者，並用自己的手毀壞了他們的教師。此外，祂稱他們為毒蛇的種類，也就是說，邪惡父母的後代更為邪惡，因為……」

第三卷，書信 147。

「救主切斷了那轄制人類的預設之暴政，並急於將他們從這些卑微的事物中，提升到那超世的境界，祂呼喊說：『起來，我們走吧。』因為祂將自己的能力融入那聲音中，堅固了那些想要飛向天堂之人的力量，以至於他們撇下那預設，奔向那上面的路程。」 卷二。

第一卷，書信 132。

「約翰所吃的蝗蟲，並非動物，正如有些人無知地認為，不像甲蟲；絕非如此；而是草本或植物的嫩芽。野蜜也不是某種草。而是野蜜蜂所產的野蜜，極其苦澀，對任何味覺都是敵對的；約翰透過這些顯示了那極大的苦難，不僅在於缺乏，也在於那使身體的一切慾望都變得苦澀的粗糙。」

第一卷，書信 105。

「約翰稱猶太人為毒蛇的種類，作為邪惡父母的後代，更為邪惡。據說這野獸在出生時會吃掉母親的子宮。因此，既然他們離棄了那生他們的父神，並使賜給他們的一切恩典都歸於無有，廢棄了它們，並因忘恩負義而使善行消失，或者更確切地說，吃掉了它們。」 「但約翰將他們比作毒蛇，並沒有停在責備上，而是引入了勸告。他說：『你們要結出果子，與悔改的心相稱。』因為僅僅逃避罪惡是不夠的，還必須展現出許多美德；因為我們並非來到與先前的先知們相同的情況。因為那審判者親自來了，那國度的主人呼召人進入天堂，並將人拉向那裡的居所，因此祂揭示了關於地獄的話語，因為即使是痛苦的事物……」 「……使它們消失，或者更確切地說，如果……甚至那暴政也不會強迫人做不適當的事，它會飢餓，卻不聽從那命令，教導我們在任何事上都不聽從魔鬼，即使那不是違背祂所命令的。因此，祂自己也堵住了那些宣告祂是神兒子的鬼魔的口，即使在那裡，祂也不贊同所說的話，而是透過引用舊約聖經的見證，悄悄地責備。」 第 77 頁。— 第一卷，書信 64。 第 20 頁，A 欄，第 8 行，「P. τὴν ἄκαρπον Ἰουδαίων」（猶太人那不結果子的），鎖鏈註釋本為「ἄκαρπον γὰρ τὴν τῶν Ἰουδ.」（因為猶太人的那不結果子的）。同處第 8 行，「Ἰωάννης」（約翰）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 9 行，「ἀκάρποις」（不結果子的）在鎖鏈註釋本中缺漏。— B 欄，第 2 行，「P. πᾶν δένδρον μὴ ποιοῦν καρπὸν καλὸν, ἐκκ.」（凡不結好果子的樹，砍下），鎖鏈註釋本為「τὸ ἄκαρπον δένδρον ἐκκ.」（那不結果子的樹，砍下）。 在描述了我們所引用的伊西多爾書信後，鎖鏈註釋本編者繼續寫道：「他說，既然期限已經縮短，我如何能結出果子呢？他說，你將能結出，因為這果子不像樹木的果子，等待很長的時間，受制於季節的必然性，並需要許多其他的勞作，而是只要你願意，樹木就會發芽。因為不僅是根的本性，而且是農夫的技術，對這樣的結果貢獻最大。因為正是為了這個原因，為了不讓他們說，你擾亂我們，並催促我們，並勒住我們，放了斧頭，威脅要砍伐，並在懲罰的時候要求收益，祂引進了這些，顯示了結出果子的容易。」 第 83、84 頁。— 第一卷，書信 66。 鎖鏈註釋本編者刪除了前 5 行。以「Τοῦτο γὰρ ἡ οἰκονομία· νῦν γὰρ πτωχείας καιρὸς, κ. τ. λ.」（因為這是那經綸；因為現在是貧窮的時候……等）開始。 第 20 頁，E 欄，第 4 行，在「καιρὸς」（時候）之後，鎖鏈註釋本編者加上了「νῦν」（現在）。 第 21 頁，A 欄，第 1 行，「P. ἀνθρώπων σωτηρία」（人類的救贖），鎖鏈註釋本為「ἀνθρ. ἡ σωτ.」（人類的救贖）。同處第 1、2 行，「οὕτως γὰρ πρέπον ἡμῖν ἐστι πληρῶσαι πᾶσαν δικαιοσύνην」（因為這樣對我們來說是合宜的，去盡諸般的義）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 4 行，「P. ἀπαθῶς」（無情地），鎖鏈註釋本為「ἀληθῶς」（真實地）。 第 93 頁。— 第二卷，書信 76。 第 24 頁，E 欄，第 7 行，「ἄριστε」（最好的）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 8 行，「P. παρούσης, ὡς οἱ κ. τ. λ.」（在場的，正如那些……等），鎖鏈註釋本為「παρούσης καὶ τῷ ζητοῦντι πρεπούσης, ὡς οἱ, κ. τ. λ.」（在場的，並且對那尋求者是合宜的，正如那些……等）。 第 25 頁，A 欄，第 1 行，「P. σταθμῇ」（天平），鎖鏈註釋本為「σταθμῷ」（天平）。同處第 2 行，「(το)」在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 3 行，「P. οὐκ εὔκαιρον」（不合時宜），鎖鏈註釋本為「ἄκαιρον」（不合時宜）。 鎖鏈註釋本編者加上了這些：「請看魔鬼的惡毒，以及他如何忘記了自己的技術；因為他從那裡趕出了第一個人，他也在這裡編織了詭計，我指的是對腹部的放縱。因此，即使現在，也可以聽到許多愚蠢的人說，因為腹部而有萬種邪惡。但基督顯示，那……」 第 101 頁。— 第三卷，書信 206。 「神國與天國，有些人認為在實體上是一樣的，有時被稱為神國，因為神是王，有時被稱為天國，因為天使與聖徒是祂的子民。但有些人認為神的國更大、更神聖，而天國則較小、較次要。」 「神的國，有些人認為比天國更高、更崇高，而有些人則認為是一樣的，有時被稱為神國，因為神是王，有時被稱為天國，因為天使是祂的子民。那麼，誰觸及了真理，這將由你的智慧來判斷。」 第 104 頁。 「在其他人之前，主呼召了這些弟兄，我指的是彼得和雅各，進入門徒職分，好讓我們知道，信徒應當彼此有弟兄般的和諧與心志。」參見第一卷，書信 10。 第 132 頁。— 第四卷，書信 169。 第 510 頁，C 欄，第 4 行，「P. ὁ Σωτήρ」（那救主），鎖鏈註釋本為「Χριστός」（基督）。同處第 6 行，「P. ἐν ἑαυτοῖς」（在他們自己裡面），鎖鏈註釋本為「πρὸς ἑαυτούς」（向著他們自己）。同處第 6 行，「P. διαστασιάζοντας」（分裂），鎖鏈註釋本為「στασιάζοντας」（分裂）。— E 欄，第 1 行，「P. τινὰ ὀρέγειν」（提供某物），鎖鏈註釋本為「τινὰ καὶ θυμηδίαις」（某物與喜悅）。同處第 1 行，「ἡ」（那）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 4-6 行，「P. εὖ δὲ καὶ φάναι, υἱοὺς Θεοῦ κληθήσεσθαι τοὺς εἰρηνοποιούς」（說得好，使人和睦的人將被稱為神的兒子），鎖鏈註釋本為「καλῶς δὲ καὶ υἱοὺς θεοῦ εἰρηνοποιοὺς ἔφη κληθήσεσθαι」（祂說使人和睦的人將被稱為神的兒子）。同處第 10 行，「P. ἐξ ἐθν.」（從外邦人），鎖鏈註釋本為「τὸν ἐξ ἐθν.」（那從外邦人的）。 第 511 頁，A 欄，第 2、3 行，「P. καὶ εἰς τὴν τῆς υἱοθεσίας」（並且進入那嗣子名分），鎖鏈註釋本為「καὶ εἰς τὴν υἱοθεσίαν」（並且進入嗣子名分）。同處第 1 行，在「ὄρος」（山）之後，鎖鏈註釋本編者加上了這些：「為了讓我們也能獲得這嗣子名分，讓我們成為使人和睦的人。」 第 140 頁。— 第一卷，書信 16。 第 5 頁，C 欄，第 6 行，「P. ἅλατι Ἔλισσ」（以鹽），鎖鏈註釋本為「ἄλατι δὲ ἔλισσ」（但以鹽）。同處第 10 行，「P. ἀρετῶν」（美德），鎖鏈註釋本為「ἀρετῆς」（美德）。同處第 10 行，「P. στερεωθέντα」（堅固的），鎖鏈註釋本為「στειρωθείσης」（不孕的）。 第 145 頁。— 第一卷，書信 32。 鎖鏈註釋本編者以「Ἔτι δὲ τὰ περὶ τοῦ λύχνου καὶ τῆς λυχνίας, καὶ οὕτω συντόμως ἑρμηνευτέον.」（關於燈與燈臺的事，也應當如此簡要地解釋。）開始。參見該書信最後的詞語：「ἔχεις τὴν λύσιν ὧν ἠρώτησας σύντομον」（你有了你所問問題的簡短解答），這些他已刪除。 此外，應注意這些： 第 10 頁，D 欄，第 9 行，「P. φωτοφόρου」（發光的），鎖鏈註釋本為「φωσφόρου」（發光的）。 E 欄，第 2 行，「P. ζωτικῆς」（生命的），鎖鏈註釋本為「ζώσης」（活著的）。 第 170 頁。 「我們的對手是身體的慾望，道路與生命，對身體的善意，對其反叛的覺察，必須敏銳地被我們觀察，以免我們屈服於它的命令，並做出不配那上面的呼召的事，而被它們交給那審判者，當祂來收集我們的行為與話語，並給每個人回報他自己的行為時。」 第 175 頁。 「在海洋中，風暴發生在狂風的衝擊下；而在靈魂中，則發生在懶惰下；因為如果他不以奢侈來滋養肉體，如果他不以酒來淹沒那駕馭的理性，如果他不對美麗的容貌進行調查，那火焰就不會升起，那火堆就不會點燃，那野獸就不會變得更兇猛，那思想的純潔就不會像被猛烈的波浪所切斷。」 第 182 頁。 「律法以手立法，而福音則以靈魂立法；律法指導行為，而福音則指導並醫治思想。律法像教導初步字母的教師，而福音則像頂尖的哲學家。因此，律法禁止古人起誓，而主則禁止完全起誓。」

第四卷，書信 134。

「律法與先知的教導是新約與福音哲學的預備訓練。因為它們以手立法，而它則以靈魂立法。它們指導行為，而它則指導並醫治思想。它們像教師，而它則像頂尖的哲學家。」 第 189、190 頁。— 第四卷，書信 204。 鎖鏈註釋本編者刪除了 29 行。以「"Αν μὴ περισσεύσῃ ἡ δικαιοσύνη ἡμῶν πλέον τῶν κ. τ. λ.」（除非我們的義超過……等）開始，見第 529 頁，D 欄，第 4、5 行。 第 529 頁，D 欄，第 6 行，「P. Φαρισαίων, τουτέστιν, εἰ μὴ κ. τ. λ.」（法利賽人，也就是說，除非……等），鎖鏈註釋本為「Φαρισαίων, οὐ δύνασθε εἰσελθεῖν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν, φησί· τουτέστιν εἰ μὴ, κ. τ. λ.」（法利賽人，你們不能進入天國，祂說；也就是說，除非……等）。同處第 9 行，「ἀλλ'」（但）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處，「&」在鎖鏈註釋本中缺漏。同處，「τῆς」（那）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 10 行，「P. οὐ μὴ εἰσέλθητε εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν」（你們絕不能進入天國），鎖鏈註釋本為「ἡ πύλη τῆς βασιλείας ὑμῖν ἀποκλειθήσεται」（天國的門將對你們關閉）。— E 欄，第 2 行，「P. ἀκολουθεῖ. ἐκεῖνοι, κ. τ. λ.」（跟隨。那些……等），鎖鏈註釋本為「ἀκολουθεῖν ἐκεῖνος, κ. τ. λ.」（跟隨那……等）。同處第 2 行，在「σύμμετρον」（適度的）之後，鎖鏈註釋本編者加上了「τινα」（某種）。同處第 3 行，「P. πολιτευόμενοι」（作為公民），鎖鏈註釋本為「πολιτευσάμενοι」（作為公民）。同處第 5 行，在「πατέρα」（父）之後，鎖鏈註釋本編者加上了「σου」（你的）。同處第 5、6 行，「ἵνα εὖ σοι γένηται」（好使你得福）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 6、7 行，「ἣν Κύριος ὁ Θεός σου δίδωσί σοι」（那主你的神賜給你的）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 7 行，「P. ἡμῖν」（我們），鎖鏈註釋本為「ὑμῖν」（你們）。 第 191、192 頁。— 第四卷，書信 209。 第 538 頁，E 欄，第 4 行，「μέν ἐστιν」（確實是）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處 E 欄，「P. δυσηνίοις」（難以駕馭的），鎖鏈註釋本為「δυσηκόοις」（難以聽從的）。同處第 7、8 行，「P. δογματίζων」（教導教義），鎖鏈註釋本為「δογματίζον」（教導教義）。 第 539 頁，A 欄，第 1 行，「P. μόνον τὰ ἁμαρτ.」（僅罪），鎖鏈註釋本為「τὰ ἁμαρτ. μόνον」（罪僅）。同處第 2 行，「P. κωλύον」（阻止），鎖鏈註釋本為「κωλύων」（阻止）。同處第 2、3 行，鎖鏈註釋本編者在「ἀσφαλῶς」（安全地）之後展示了這些：「那時罪惡的終結被判斷，但現在連那推動的也是。」同處第 5 行，「P. ὀφθαλμὸν」（眼睛），鎖鏈註釋本為「ὁ ὀφθαλμός」（那眼睛）。同處第 7 行，在「πονηρῷ」（邪惡的）之後，鎖鏈註釋本編者加上了「ἰδοὺ」（看哪）。同處第 7 行，「P. ὁ μὲν μέτρον τῆς δίκης ὁρίζει」（那人界定了審判的尺度），鎖鏈註釋本為「ὁ μὲν νόμος μέτρον ὁρίζει τῆς δίκης」（那律法界定了審判的尺度）。同處第 10 行，「P. πεπόνθασιν, ἐν τῷ φόβῳ κ. τ. λ.」（他們經歷了，在恐懼中……等），鎖鏈註釋本為「πεπόνθασι, πέρα δὲ μηδὲν τῷ φόβῳ κ. τ. λ.」（他們經歷了，但在恐懼中沒有更多……等）。 B 欄，第 2 行，「τοῦ」（那）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 2、3 行，「P. τὸ δ' ἐν κ. τ. λ.」（那在……等），鎖鏈註釋本為「τὸ δ' εὐαγγέλιον ἐν, κ. τ. λ.」（那福音在……等）。同處第 4 行，巴黎版中「πρόοδον」（進步）一詞後之內容已被鎖鏈註釋本編者刪除，他繼續寫道：「為了讓你學習，即使在律法中，那受苦的人也僅僅是統治者，而這人將是那受冠冕的人，檢查他的意圖，你將看到它是巨大的。因為那開始不義之手的人，他自己將殺死兩隻眼睛，那鄰居的與他自己的；因此他理所當然地被所有人憎恨；而那受害的人，即使在以同樣的方式報復後，也沒有做任何可怕的事，因此他有許多同情者，因為他是純潔的，並且在犯下這過犯後；雖然災難對他們來說是相等的，但榮耀卻不相等，無論是在神面前還是在人面前；因此，災難也不再相等。」 第 205 頁。— 第四卷，書信 227。 鎖鏈註釋本編者刪除了 6 行。因為他以「Οὐ πάντως ὁ ὠθεσθεὶς ἐν τῷ ἐλεεῖν πρὸς τὸ θεαθ. κ. τ. λ.」（那在憐憫中被推向觀看的人，並非完全……等）開始，見第 551 頁，B 欄，第 8、9 行。 第 551 頁，C 欄，第 5 行，「P. κηρύττει」（他宣告），鎖鏈註釋本為「ὑπορύττει」（他挖掘）。 第 262 頁。— 第四卷，書信 94。 鎖鏈註釋本編者刪除了 26 行。以「περὶ μὲν τῶν δήλων, κ. τ. λ.」（關於明顯的事物……等）開始，見第 463 頁，B 欄，第 7 行。 第 463 頁，B 欄，第 8 行，「P. προσέταξε」（他命令），鎖鏈註釋本為「προσέταξεν」（他命令）。同處第 9 行，「P. ἐκβάλλειν」（丟棄），鎖鏈註釋本為「ἐξβάλλειν」（丟棄）。— C 欄，第 3 行，「P. φέρειν」（攜帶），鎖鏈註釋本為「ἐκφέρειν」（帶出）。 第 268 頁。— 第四卷，書信 181。 鎖鏈註釋本編者刪除了 6 行。以「"Αγιος καὶ μαργαρίτης τιμαλφέστατός ἐστιν ὁ τοῦ Θεοῦ λόγος κ. τ. λ.」（神的話語是神聖且極其珍貴的珍珠……等）開始，見第 516 頁，C 欄，第 1、2 行。 第 516 頁，C 欄，第 5 行，「P. ἔρις」（爭論），鎖鏈註釋本為「εὔρησις」（發現）。同處第 9 行，「P. ἡ τῶν」（那……的），鎖鏈註釋本為「ἡ παρὰ τῶν」（那來自……的）。— D 欄，第 1 行，「P. τινα」（某物），鎖鏈註釋本為「τι」（某物）。同處第 1 行，「P. εὐπόριστον ῥίπτετε τὸν λόγον」（你們輕易地丟棄那話語），鎖鏈註釋本為「τὸ λαμπρὸν τοῦ λόγου καὶ μαργαρῶδες ῥίπτητε」（你們丟棄那話語的光輝與珍珠般的特質）。同處第 2 行，「P. παροινηθείη」（他可能醉酒），鎖鏈註釋本為「παροινηθείην」（我可能醉酒）。同處第 3 行，「P. ὀρθῶς μηδέν」（正確地沒有），鎖鏈註釋本為「μηδὲν ὀρθῶν」（沒有正確的事物）。同處第 4 行，鎖鏈註釋本編者在「πραττόντων」（做的人）之後繼續寫道：「不應當將聖物交給那些狗，即猶太人，他們多次踐踏神聖的話語，並且……等。」參見第一卷，書信 145。 第 45 頁，A 欄，第 5-8 行，「P. τοὺς δὲ μαργαρίτας μὴ βάλλειν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων ἐκελεύσθημεν, τῶν πάθεσι συμφυρομένων」（我們被命令不要將珍珠丟在豬面前，那些沉溺於激情的人），鎖鏈註釋本為「οὐδὲ τὰ μυστήρια ῥίπτειν εἰς τοὺς πάθεσι συμφυρομένους」（也不要將奧秘丟給那些沉溺於激情的人）。同處第 9 行，「P. μετερχομένων」（追求），鎖鏈註釋本為「μετερχομένους」（追求）。 第 45 頁，B 欄，第 1 行，「P. αὐτοὺς」（他們），鎖鏈註釋本為「αὐτά」（它們）。同處第 1、2 行，「P. βλασφημοῦντες τὸ θεῖον ὄνομα καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς」（褻瀆神聖的名，並轉過來撕裂你們），鎖鏈註釋本為「καὶ ἡμᾶς ῥήξωσι τοὺς καταφρονητικῶς μεταδιδόντας τῶν μυστηρίων」（並撕裂我們這些輕蔑地傳授奧秘的人）。然後他繼續寫道：「有些人說，並非從……等。」參見第四卷，書信 181。 第 516 頁，D 欄，第 5 行，在「διαγορεύει」（宣告）與「μὴ」（不要）之間，鎖鏈註釋本編者插入了「ὁ Κύριος」（主）。同處第 7 行，「P. ὑβρίσειαν」（他們可能侮辱），鎖鏈註釋本為「ὑβρίσωσιν」（他們侮辱）。同處第 7、8 行，「P. ὁρμήσοιεν」（他們可能衝擊），鎖鏈註釋本為「ὀρμήσωσιν」（他們衝擊）。同處第 8 行，「P. πρὸ τούτου」（在此之前），鎖鏈註釋本為「πρὸς τούτους」（向著這些人）。同處第 8、9 行，「διαῤῥηγνύντες」（撕裂）。隨後之內容在鎖鏈註釋本中缺漏。 第 273 頁。— 第五卷，書信 28。 鎖鏈註釋本編者刪除了 71 行。以「Τοῦτον ἔμφυτον λογισμὸν δεῦρο ἐπιφοιτήσας ὁ λόγος ἀνεκίνησε, καὶ τὴν ἑκάστου, κ. τ. λ.」（那話語來到這裡，激發了這與生俱來的理性，並且那每個人的……等）開始，見第 562 頁，B 欄，第 10 行。 第 562 頁，C 欄，第 1 行，「P. τοῦτε」（那與），鎖鏈註釋本為「τοῦ」（那）。同處第 2、3 行，「P. τοῦτο διεσάφησεν εἰπών」（他說了這話，闡明了這點），鎖鏈註釋本為「τί ἐστιν ἀρετὴ διεσάφησεν εἰπών」（他說了這話，闡明了什麼是美德）。同處第 3 行，「P. θέλετε」（你們想要），鎖鏈註釋本為「θέλητε」（你們想要）。同處第 3 行，「οἱ」（那些）在鎖鏈註釋本中缺漏。同處第 7 行，「P. περιείληφεν」（他包含），鎖鏈註釋本為「περιείληφε」（他包含）。同處第 8 行，「καὶ οἱ προφῆται」（並且先知們）。此詞後之 21 行在鎖鏈註釋本中缺漏。 第 280 頁。 「祂並沒有說，壞樹不能結好果子，而是說，『不能』，也就是說，現在當它是壞的時候，但它將能夠；正如如果有人看見燒紅的鐵，說，『它不能是冷的』，也就是說，當它被燒紅時，因為在那之後它將能夠；因為前者屬於現在的時間，後者屬於將來；那使徒的話也是如此：『屬血氣的人不領會聖靈的事』；因為現在他不領會，當他是屬血氣的時候，但在將來他將領會，因為他已經改變了。既然主沒有命令懲罰這樣的人，而只是命令要防備，祂同時安慰了那些被他們騷擾的人，並恐嚇並改變了他們，祂在他們面前建立了祂自己的懲罰。」 第 296 頁。 「那痲瘋病人來到那從山上走下來的人面前；而這百夫長則來到那進入迦百農的人面前。」

1659

1660 伊西多爾書信校勘

因為他即將斷氣。那麼，為什麼這一位和那一位都沒有上山呢？並非因為懶惰；因為兩人的信心都是純正的；而是為了不至於中斷教導。因為他上前說：「我的僕人癱瘓躺在家裡，甚是痛苦。」因此，有些人說，他是在辯解，並說出了沒有帶僕人前來的原因，因為他說，一個癱瘓、痛苦且處於彌留之際的人，是不可能用擔架抬來的。因為路加說他快要死了，而他（馬太）說他即將離世。但我認為，這正是他擁有偉大信心的標誌，且遠比那些從房頂上縋下來的人更為偉大。因為他清楚地知道，僅僅一句命令就足以使躺著的人起來，所以他認為帶他來是多餘的。那麼，耶穌為什麼做了他先前從未做過的事，即在各處都順從祈求者的意願呢？因為在這裡，他不只是應許醫治，還應許親自到家裡去；他這樣做，是為了讓我們學習百夫長的美德。

[註：第300頁，第一卷，第147封書信。第46頁，B欄，第6行。原文：「與他們的先祖亞伯拉罕、以撒和雅各一同」，校勘本：「與他們的先祖一同」。同上，第7行。原文：「在天國裡」，校勘本：「在天國裡」。同上，第9行。原文：「吩咐」，校勘本：「規定」。C欄，第1行。原文：「神聖的」，校勘本：「新的」。同上，第3行。原文：「將獲得」，校勘本：「將獲得安息」。同上，第4行。原文：「以……為榮」，校勘本：「以……為傲」。]

第310頁

那人聽了這些話並受到責備後，並沒有說：「我願意跟隨你」，而是獨自留下，他的邪惡就這樣被揭露了。主作為鑒察人心的，將這人從自己的團契中遣走，因為祂獨自塑造了人的心；說「獨自」是因為祂不需要任何其他幫助者就完成了創造。因為祂看見這文士被詭詐的思慮所控制，並被邪惡的靈所盤據，便責備了他，以免他那持久的敗壞成為信徒的絆腳石，使他們注視著他，並因那門徒無法轉向美德而對屬靈的能力妄下無能的判斷。

[註：第350頁，第四卷，第189封書信。第519頁，B欄，第1行。原文：「法利賽人抓住救主，因為他與稅吏和罪人一同吃飯」，校勘本：「法利賽人抓住救主，因為他與罪人一同吃飯」。同上，第4行。原文：「基督」，校勘本：「基督」。同上，第5行。原文：「律法的」，校勘本：「律法師」。第519頁，B欄，第8行。原文：「他們反擊了失敗」，校勘本：「他們反擊了失敗」。]

第349頁

對於這些收割的人，因為他們心中沒有戰爭的工具，祂賜予他們能力，將平安帶給他們所進入的家庭。我認為這也說明了「他們要將刀劍打成犁頭」等等。參閱第二卷，第36封書信。 [註：第137頁，B欄，第4、5行。原文：「我認為，或者說我更確信，這事已被清楚地預言」，校勘本刪除。同上，第6行。原文：「和平的犁頭，我指的是」，校勘本刪除。同上，第7行。原文：「的」，校勘本刪除。同上，第9行。原文：「工具」。校勘本增加了以下內容：收割者先前是律法的教師，當他們缺乏時，使徒們填補了那個位置。耶穌說這話很可能是對福音書作者說的，他們自己也是收割者，通過我們將美好的禾捆獻給神；因為使徒們人數很少，所以你們要祈求，讓其他來自內在蒙福之地的工人被差遣到外邦去。因為那被驅逐出內部的，是從裡面被驅逐出來的。]

[註：第353頁，第一卷，第153封書信。第48頁，B欄，第2行。原文：「對他們」，校勘本：「對他們是」。]

[註：第363頁，第五卷，第220封書信。校勘本作者省略了25行，僅展示了書信的最後幾句話。他寫道：「所多瑪人受的刑罰將比他們更難受，不僅是因為……等等」，第625頁，D欄，第9行。同頁，E欄，第1行。在「給予」之後，校勘本作者增加了「因被火與硫磺淹沒而受罰」。同上，第3行。原文：「本性的」，校勘本：「萬物的」。]

[註：第366頁，第二卷，第175封書信。第208頁，A欄，第6行。原文：「與單純混合」，校勘本：「與純樸混合」。同上，第6、7行。原文：「某種神聖之物，我指的是」，校勘本刪除。同上，第8行。原文：「一個與另一個分離」，校勘本：「一個與另一個分離」。同上，第9行。原文：「陷入」，校勘本：「跌出」。B欄，第3行。原文：「沒有呈現」，校勘本：「呈現」。校勘本作者在此處結束了書信；但省略了幾句後，繼續在第367頁寫道：「人的本性是能夠接受善與惡的。因此主說——你們要……等等」，第208頁，B欄，第6、7行。同頁，B欄，第7行。原文：「像蛇」，校勘本：「如同蛇」。同上，第8行。「且靈巧像鴿子」，校勘本刪除。C欄，第2行。原文：「榜樣」，校勘本：「範例」。同上，第3行。「舊人，也就是說」，校勘本刪除。同上，第4行。原文：「像蛇蛻」，校勘本：「像衰老」。同上，「確實」在校勘本中缺失。同上，第5行。原文：「像那人保護頭一樣，我們也要保護」，校勘本：「像頭一樣保護」。同上，第6、7行。「對身體少關心，其他的則放下」，校勘本刪除。同上，第7行。「那」在校勘本中缺失。同上，第11行。「無邪惡的」。隨後的22行，校勘本作者全部省略。]

[註：第369頁，第四卷，第218封書信。第542頁，C欄，第6行。原文：「既然你說你感到驚訝，怎麼……等等」，校勘本：「如果你驚訝，怎麼……等等」。同上，「說」在校勘本中缺失。第542頁，C欄，第9行。原文：「隨時準備好回答」，校勘本：「隨時準備好回答每一個問你們心中盼望緣由的人」。D欄，第4、5行。原文：「是朋友的」，校勘本：「是愛朋友的」。同上，第6、7行。「和劊子手」，校勘本刪除。同上，第9行。原文：「魚的少許」，校勘本：「少許魚」。同上，第10行。原文：「坐著的」，校勘本：「預先坐著的」。E欄，第1行。原文：「存在的」，校勘本：「護衛的」。同上，第2行。原文：「那些」，校勘本：「對那些」。同上，第3行。在「進入」與「被捆綁的」之間，校勘本作者插入了「單獨的」。同上，第4行。原文：「像」，校勘本：「以便」。同上，第5行。原文：「他們」，校勘本：「這些」。同上，第5行。原文：「享受」，校勘本：「將享受」。同上，第6行。原文：「被教導」，校勘本：「教導，他們將是義人」。同上，第6行。原文：「無知」，校勘本：「無知」。]

[註：第376、577頁，第三卷，第235封書信。第350頁，C欄，第4行。「你」在校勘本中缺失。同上，第7行。「證實的」。D欄，第2行。「不可反駁的」，校勘本刪除。同上，第6行。原文：「興起」，校勘本：「重新興起」。同上，第10行。在「拯救」之後，校勘本作者處有這些內容：「這些是基於推理的；但主的判斷是，靈魂在相信時是不朽的，並且它們將受審判。因為靈魂不朽的不可反駁的見證，在於人不能殺死它；而復活與刑罰的真實證明，在於它與身體一同……並非歸於虛無。也可以聽聽柏拉圖所說的，當死亡臨到人時，他那必死的部分，正如所見，死去了；而不朽的部分，則完好無損地離開，讓位給死亡。還有許多其他的領袖……等等」。參閱第四卷，第125封書信。第480頁，C欄，第9行。「合理地」在校勘本中缺失。D欄，第1行。在「三部分」或「可分割的」之後，校勘本作者插入了「和」。同上，第2行。原文：「那」，校勘本：「那一個」。同上，第2行。原文：「和不朽的」，校勘本：「那必朽的」。同上，第3行。原文：「錯失了真理」，校勘本：「真理錯失了」。同上，第5、4行。原文：「在這」，校勘本：「但在這裡」。同上，第4行。「被帶走」。隨後的112行，校勘本作者全部省略。]

1661

1662 [註：第386、387頁，第四卷，第135封書信。校勘本中缺少三行。因為在校勘本作者那裡，書信的開頭是這樣的：「如果不是因為另一個……」，第488頁，E欄，第6行。第489頁，A欄，第2行。「這」在校勘本中缺失。同上，第4行。原文：「那些……的」，校勘本：「那些對……的」。同上，第5行。原文：「誰」，校勘本：「但」。同上，第6行。在「說」與「賞賜」之間，校勘本作者插入了「這些」。同上，第8、9行。原文：「將尊榮」，校勘本：「將尊榮」。]

[註：第387頁，第四卷，第118封書信。第478頁，A欄，第5行。原文：「你似乎在欺騙自己，並曲解神聖的聖經；因為給予……等等」，校勘本：「有些人欺騙自己，膽敢曲解神聖的聖經；給予……等等」。第478頁，A欄，第7、8行。原文：「看見擁有」，校勘本：「看見擁有並給予」。B欄，第1、2行。原文：「驚訝」，校勘本：「驚訝」。同上，第2行。原文：「無償地」，校勘本：「無償的」。同上，第3行。原文：「因為施捨不是根據給予，而是根據意願來判斷」，校勘本：「施捨是根據意願來判斷的」。同上，第4行。原文：「和話語」，校勘本：「和那話語」。同上，第5行。原文：「他說，話語」，校勘本：「他說和話語」。同上，第6行。「但如果」，第8行。「可能的」。校勘本刪除。同上，第8行。原文：「如果」，校勘本：「不」。同上，第10行。「許多人」。C欄，第2行。「判斷」。校勘本刪除。C欄，第2行。「那」在校勘本中缺失。同上，第3行。原文：「引入」，校勘本：「帶領」。同上，第3、4行。「超越」在校勘本中被置於「獻上者」之後。同上，第5行。原文：「獻上，而……等等」，校勘本：「獻上，且從許多中獻上少許；而……等等」。同上，第5行。「那」在校勘本中缺失。]

第395頁

約翰不僅宣告了不在場的，還指出了在場的，說：「看哪，神的羔羊。」因此，他比先知更尊貴，因為他看見了那被預言者，就是所有先祖和先知通過夢境或異象所想像的，卻未能親眼看見的那一位。

第396頁

他的生活是一場禁食，他沒有餐桌，沒有可耕種的土地，沒有耕地的牛，沒有穀物，沒有磨坊；因此，約翰在婦人所生的中是最大的；之所以更大，是因為他從母腹中就開始作先知，並且在黑暗中隱藏時，也沒有忽略那臨到的光。

第一卷，第33封書信

為什麼你說約翰在婦人所生的中是最大的？（如果約翰是先知），那麼他身上有什麼比先知更大的地方，因為主這樣說。那麼，請聽這簡短的總結：約翰在婦人所生的中是最大的，因為他從母腹中就開始作先知，並且在黑暗中隱藏時，也沒有忽略那臨到的光。而比先知更大的，是他親眼看見了肉身中那被預言者，就是所有先祖和先知通過夢境或異象所想像的，卻未能親眼看見的那一位。

[註：第397頁，第一卷，第68封書信。第21頁，C欄，第5行起。原文：「你為我們提出了這個問題，最優秀的勤奮者，這問題並非不令人擔憂，而是非常需要考驗的，那……等等」，校勘本：「你也會這樣理解，那……等等」。同上，第8行。校勘本在「是」與「約翰」之間插入了「的」。同上，第9行。校勘本作者省略了「完全」。同上，第9行。原文：「是」，校勘本：「是」。同上，第10行。原文：「基督」，校勘本：「基督」。同上，第10行。原文：「是」，校勘本：「是」。D欄，第1行。「一同埋葬」。同上，第3行。「提供」。校勘本刪除。]

[註：第21頁，D欄，第3、4行。原文：「他是所有人中最大的」，校勘本：「他是所有人中最大的」。同上，第4行。原文：「婦人」，校勘本：「婦人」。同上，第6行。「根據」。同上，第9行。「我們已經寫了」。校勘本刪除。同上，「因此」在校勘本中缺失。E欄，第1行。原文：「再生」，校勘本：「生產」。同上，第1、2行。原文：「被稱義的」，校勘本：「被成全的」。同上，「因為律法沒有成全任何事」在校勘本中缺失。]

第451頁

那些對律法充耳不聞的人，對先知的威脅感到震驚，聽到了主埋葬的地方和陰影，對所發生的奇事感到恐懼。而猶太人看見了那被預言者，對他卻依然麻木不仁，不願悔改。

[註：第461頁，第一卷，第159封書信。第49頁，E欄，第2行起。原文：「不要讓任何事阻礙主的福音，不要讓分心跟隨屬靈的教導，不要讓喧嘩介入有益的對話。因為不應該……等等」，校勘本：「從此我們受教，不應讓任何分心或喧嘩介入屬靈的對話；因為不應該……等等」。同上，第5行。「基督被母親和兄弟尋找，他們……等等」，校勘本：「基督被母親尋找……等等」。第50頁，A欄，第3行。「窮人」。校勘本增加：「也許兄弟……等等」。參閱第四卷，第46封書信。第436頁，C欄，第5行。原文：「沒有那按著靈的，我說。使徒說：如果……等等」，校勘本：「因此神聖的保羅說，如果……等等」。同上，第9行。原文：「他的」，校勘本：「基督的」。D欄，第1行。原文：「在」，校勘本：「在……之上」。同上，第2行。「我們收穫」。隨後的3行，校勘本作者省略。]

[註：第469頁，第二卷，第270封書信。第243頁，A欄，第1行。原文：「所有」，校勘本：「一切」。同上，第2行。「如果」在校勘本中缺失。同上，第3行。原文：「你們明白」，校勘本：「你們明白」。同上，第5、4行。「看見了卻看見，卻不明白」。校勘本刪除。同上，在「你們」之後，校勘本作者寫道：「以及接下來的」。因此他省略了從「用耳朵……等等」到「你們」的所有內容。參閱第9行。同上，第10行。原文：「三個位格」，校勘本：「位格的」。B欄，第3行。「去」在校勘本中缺失。同上，第4行。「看見」。同上，第5行。「明白」。校勘本刪除。同上，第7行。「而」在校勘本中缺失。同上，第8行。「用耳朵沉重地」。同上，第9行。「閉上眼睛」。校勘本刪除。同上，第9行。原文：「他們自己的」，校勘本：「他們的」。C欄，第1行。在「原因」與「宣講」之間，校勘本作者插入了「和」。]

[註：第243頁，C欄，第2行。原文：「或許他怎麼說。因為這裡暗示了，免得他們看見」，校勘本：「他接著說，免得他們看見」。同上，第3行。「用耳朵」。同上，第5行。「我將醫治他們」。校勘本刪除。因為在「眼睛」之後，增加了這些：「代替也許或可能……等等」。同上，第6行。原文：「顯示順服」，校勘本：「順服顯示」。同上，第7行。「並且即使這樣」。D欄，第5行。「接受這個」。校勘本刪除，其中語句連接如下：「顯示。關於『免得』被視為『也許』，請聽保羅所說的（原文：寫的）」。D欄，第7行。原文：「可教導的」，校勘本：「教導的」。同上，「忍耐的」在校勘本中缺失。同上，第8行。原文：「給予」，校勘本：「給」。同上，第10行。原文：「在這裡也被說了」。E欄，第3行。原文：「如果這樣理解」，校勘本：「在這裡，被視為『也許』。如果這樣理解」。E欄，第5行。原文：「他的」，校勘本：「他自己的」。原文：「預先說的」，校勘本：「預先選擇的」。同上，第6行。「方式」在校勘本中缺失。同上，第8行。「不無知」。]

[註：第244頁，A欄，第3行。「被保守」。校勘本刪除。同上，第4行。原文：「將被視為侮辱的僕人，而是治療和醫治的僕人……等等」，校勘本：「侮辱，而是醫治的僕人……等等」。同上，第6行。「（簡單地）」在校勘本中缺失。同上，第7、8行。「將獻上」。校勘本刪除。同上，第8行。原文：「過犯」，校勘本：「犯過的」。同上，第10行。原文：「將傳福音」，校勘本：「應許」。]

1663

1664 [註：第475頁，第二卷，第144封書信。第190頁，E欄，第1行。原文：「靈魂的」，校勘本：「靈魂的」。同上，第3行。原文：「拯救靈魂」，校勘本：「拯救靈魂」。同上，第4行。原文：「服事」，校勘本：「服務」。同上，第5行。原文：「伴隨著汗水」，校勘本：「從汗水中」。]

[註：第478頁，第一卷，第194封書信。省略了三行，校勘本作者以這種方式開始：「優秀的農夫需要警醒並守護……等等」。第57頁，D欄，第5行。原文：「萌芽」，校勘本：「發芽」。同上，第5行。原文：「如果不是」，校勘本：「除非」。同上，第6行。原文：「我們已經背叛」，校勘本：「我們背叛」。同上，第8行。「那」在校勘本中缺失。同上，第8行。原文：「找到」，校勘本：「找到」。同上，第9、10行。原文：「並在我們裡面製造了配得上火的雜草」，校勘本：「也不要在我們裡面製造配得上火的雜草。（這意味著從心中發出並激動人的邪惡思慮）。」括號中的內容可以與書信的開頭進行比較。]

[註：第480頁，第一卷，第195封書信。第57頁，E欄，第2行。原文：「你想要……等等」，校勘本：「說這些話的人將是奴隸：你想要……等等」。同上，第3、4行。原文：「總是對神忠誠」，校勘本：「對神總是忠誠」。同上，第5行。原文：「神」，校勘本：「基督」。同上，第7行。原文：「被一起割下」，校勘本：「被一起割下」。第58頁，A欄，第1行。「還」，校勘本：「是」。「存在的」在校勘本中缺失。同上，第4行。原文：「主既理解，也多次做了。不……等等」，校勘本：「主在它們出生前就都知道，不……等等」。第58頁，第5行。原文：「以掃」，校勘本：「以掃」。同上，第6行。原文：「一起拔除」，校勘本：「一起割下」。同上，第7行。原文：「沒有殺死」，校勘本：「沒有殺死」。同上，第8行。原文：「沒有使之死」，校勘本：「沒有使之死」。同上，第10行。原文：「沒有報復」，校勘本：「沒有報復」。同上，第10行。原文：「彼得的否認」，校勘本：「彼得的否認」。B欄，第1行。「沒有割下」，校勘本：「沒有割下」。同上，第2行。「那」在校勘本中缺失。同上，第3行。原文：「終點」，校勘本：「邊界」。此外，校勘本作者在描述完這封書信後，增加了這些：「至於那些根深蒂固且多結果子的，他們的麥穗茂盛，因果實沉重而因收割季節的臨近而低垂，幾乎是在呼喚收割者的鐮刀，基督命令天使將他們帶入天上的居所，與祂一同慶祝、一同作王，並分享無盡的喜樂。」]

[註：第481頁，第二卷，第198封書信。第216頁，B欄，第9行。原文：「最神聖的，哦智慧者，父的道，將他自己的神聖宣告稱為國度，正如陣痛……等等」，校勘本：「基督將神聖的宣告稱為國度，正如陣痛……等等」。同上，第11行。「因為它相似」。C欄，第3行。「成為」。校勘本刪除。C欄，第3行。原文：「他所說的」，校勘本：「他說」。同上，第5行。原文：「隱藏」，校勘本：「隱藏」。同上，第7行。「粗魯的」在校勘本中缺失。同上，第8行。在「讓位」之後，校勘本作者繼續說：「因為許多原因，將天國比作芥菜種……等等」。參閱第一卷，第199封書信。第59頁，A欄，第7行。「許多方式」在校勘本中缺失。B欄，第5行。「那」在校勘本中缺失。同上，第9行。「規定的」。書信的最後一個詞。校勘本作者增加了：「簡而言之，它是短暫的……等等」。參閱第四卷，第76封書信。第453頁，E欄，第7行。同上，第8行。「被播種」在校勘本中缺失。同上，第9行。原文：「所說的」，校勘本：「所說的」。同上，第10行。「和」在校勘本中缺失。第454頁，A欄，第1行。原文：「應許」，校勘本：「宣告」。同上，第6行。原文：「不是謊言」，校勘本：「謊言不是」。同上，第7行。「但真實」，校勘本：「但真實」。同上，第9、10行。原文：「被渴望」，校勘本：「被釋放」。B欄，第1行。「對它」。省略了巴黎版中跟隨這些詞的所有內容，校勘本作者繼續說：「因為神聖的種子在人眼中似乎是最小的，也是人類言語（無論是希臘的還是野蠻的）中最不完美的；但它在自身中攜帶的力量非同尋常，足以覆蓋所有人類的智慧，救主將其比作蔬菜，以此暗示人類謎題中軟弱和腐朽的部分。」]

[註：第484頁，第一卷，第201封書信。第60頁，A欄，第2行。原文：「本質和從神聖的母親瑪利亞所取的，那從永恆的」，校勘本：「本質所取的，那從永恆的」。]

[註：第489頁，第三卷，第107封書信。第299頁，E欄，第5行。原文：「既然你寫了」，校勘本：「如果你有疑問」。同上，第8行。原文：「他說，也」，校勘本：「他說，在這裡也」。同上，第8行。在「稗子」與「比喻」之間，校勘本作者插入了「顯然」。第300頁，A欄，第2行。原文：「但為了不讓某些人認為我在編造藉口，我將說得更隱晦些，說……等等」，校勘本：「然後我有一些更隱晦的話要說，就是……等等」。同上，第5行。原文：「維持」，校勘本：「比較」。同上，第6行。原文：「這個」，校勘本：「話語」。同上，第7行。原文：「基督在我們裡面」，校勘本：「在我們裡面基督」。B欄，第1行。「對自己」。書信的最後一個詞。校勘本增加了這些：「因此，那些接受了屬天種子的人，因著道的力量，他們自己也成了屬天的種子。這些就是國度的兒子；同樣，惡者的種子被播種在不敬虔教義的人心中，也使他們成為惡者的兒子。因為稗子和惡種使他們成為那樣。」]

[註：第492頁，第一卷，第182封書信。第54頁，E欄，第5行。原文：「那珍貴的」，校勘本：「那光輝燦爛且珍貴的」。第55頁，A欄，第1行。原文：「珍珠被稱為」，校勘本：「珍珠，基督因此被稱為」。]

[註：第493頁，第一卷，第204封書信。第60頁，C欄，第5行。原文：「就像撒在海裡的網」，校勘本：「就像撒在海裡的網」。同上，第7行。原文：「這樣」，校勘本：「這樣也」。同上，第8行。原文：「民族」，校勘本：「種族」。第60頁，D欄，第1行。原文：「不配的」，校勘本：「不配的」。同上，第3行。「衝向」。書信的最後一個詞。校勘本增加了：「然後，當網被搜查時……等等」。參閱第一卷，第205封書信。D欄，第7行。原文：「基督」，校勘本：「基督」。E欄，第1行。原文：「並且聚集」，校勘本：「好的聚集」。]

[註：第498頁，第四卷，第96封書信。書信的開頭在校勘本作者那裡是這樣的：「我認為這人被稱為分封王，是因為被四個……」。參閱第464頁，A欄，第2行。而在校勘本中跟隨「被帶走」（A欄，第5行）的詞，似乎是從巴黎版中摘錄的，從A欄第3行到C欄第5行。這些內容是：愚蠢、放蕩、怯懦、不義；因為作為愚蠢的人，他輕率地起誓；作為放蕩的人，他娶了兄弟的妻子；作為怯懦的人，他害怕群眾，想要殺死約翰；作為不義的人，他實施了非法的謀殺。]

[註：第500頁，第四卷，第96封書信。校勘本作者以這種方式開始：「約瑟夫說，當……活著時」。參閱第465頁，A欄，第5行。第465頁，A欄，第4行。原文：「他有」，校勘本：「希律有」。同上，第4行。在「妻子」之後，校勘本中有這些：「對此可以回答說，那麼為什麼不……」。參閱A欄，第9、10行。同上，第10行。原文：「責備娶妻的」，校勘本：「責備娶妻的希律」。B欄，第1行。「對此有人」。同上，第7行。「宣告」。校勘本刪除。C欄，第9、10行。「因為他長期愛慕她」。校勘本刪除。同上，第10行。「那」在校勘本中缺失。C欄，第1行。在「將被預言」之後，校勘本中有這些：「因為為什麼施洗者沒有責備他的謀殺呢？這比通姦嚴重得多，特別是因為那是殺害兄弟。因此真相是這樣的：腓力有妻子希羅底，她是國王亞哩達的女兒，並有一個女兒薩洛美，就是跳舞的那位，後來腓力死了，希律非法地娶了她，她是他的鄰居，按照那放蕩的方式和名字。看福音書作者是如何使指控不顯得沉重，彷彿在講述歷史，而不是在提出指控。」]

[註：第504頁。基督厭惡流血的人，不僅是他們，還有所有與他們同住的人，因為他們沒有追究他們的惡行，這在希律身上表現出來。因為在施洗者被謀殺後，他離開並退去了。]

[註：第522頁，第三卷，第157封書信。第320頁，A欄，第3行。原文：「信心……等等」，校勘本：「從此我們受教，信心……等等」。同上，第3行。「的」在校勘本中缺失。同上，第5行。原文：「如果」，校勘本：「那些」。同上，第5行。原文：「行為」，校勘本：「行為」。同上，第6行。原文：「那……從」，校勘本：「那……從」。同上，第6、7行。原文：「認識神」，校勘本：「認識神」。同上，第7行。原文：「對行為」，校勘本：「對行為」。同上，第8行。原文：「神聖的」，校勘本：「神聖的」。]

[註：第531頁，第一卷，第121封書信。校勘本作者省略了兩行。因為他以這種方式開始：「我被差遣，他說，對亞伯拉罕……等等」。第37頁，D欄，第3行。「並且在它裡面」。校勘本刪除。同上，第4行起。原文：「並且作為人，在真理上與我們在各方面相似，除了罪，並且消除了猶太人所有的藉口……等等」，校勘本：「並且消除了猶太人的藉口……等等」。同上，第6行。「正如我所說的」在校勘本中缺失。同上，第9行。原文：「對」，校勘本：「和對」。同上，第9行。「並且從他們」。校勘本刪除。E欄，第1行。原文：「不接受外邦人」，校勘本：「接受外邦人」。同上，原文：「對那些」，校勘本：「對那些」。同上，第2行。「而」在校勘本中缺失。同上，第3行。原文：「容易轉變的」，校勘本：「轉變的」。同上，第3行。「並且那些」。同上，第5行。「結出果子」。校勘本刪除。同上，第7、8行。原文：「拒絕猶太人的麻木和忘恩負義」，校勘本：「拒絕猶太人的忘恩負義」。此外，校勘本作者以此結束了書信。因此他省略了巴黎版中存在的兩行。]

[註：第545頁。人子，或是亞當的，或是童貞女的，從她那裡他取了肉身。因為他不是像褻瀆的阿波林所說的那樣，從天上降下來帶著肉身，彷彿它是某種永恆且同質的東西；因為他聽錯了，以為沒有人升到天上，除了那從天上降下來的人子。並非不知道……等等。參閱第一卷，第235封書信。第67頁，A欄，第9行。「基督」在校勘本中缺失。同上，第9行。「他自己的」在校勘本中缺失。B欄，第3行。原文：「放下」，校勘本：「假設」。]

[註：第545頁，第一卷，第236封書信。第67頁，B欄，第7行。「你是基督，神的兒子」。校勘本刪除。同上，第8行。原文：「在自己裡面神之子」，校勘本：「神之子在自己裡面」。同上，第9行。原文：「製造了」，校勘本：「製造」。此外，校勘本作者增加了這些：「而說你是兒子，那在神裡面，或與神同在，是按照那憎恨神的聶斯脫里。」]

[註：第547頁。他稱陰間的門為不敬虔者的懲罰和異端的褻瀆，教會抵擋所有這些，戰勝了其中一些，卻沒有被其他所征服。因此說：「陰間的門不能勝過它」。]

1665

1666 [註：第571頁，第一卷，第239封書信。第67頁，D欄，第5行。原文：「我們的主和救主的登山變像，從死裡……等等」，校勘本：「基督的變像，從死裡……等等」。同上，第7行。原文：「哪一個」，校勘本：「哪一個」。同上，第9、10行。「摩西的」等等。校勘本刪除。]

[註：第582頁，第一卷，第206封書信。第60頁，E欄，第9行。原文：「顯示」，校勘本：「顯示」。第61頁，A欄，第3行。原文：「成為」，校勘本：「成為」。]

[註：第585頁，第一卷，第207封書信。第61頁，A欄，第9行。「對孩子的相似」。校勘本刪除。同上，第10行。「正如你自己認為的，像尼哥底母」。校勘本刪除。B欄，第2行。原文：「像孩子一樣在我們裡面存在單純」，校勘本：「和單純」。同上，第3行。原文：「說」，校勘本：「說」。同上，第5、6行。「事情」。書信的最後一個詞。校勘本作者增加了這些：「並將所提供的孩子作為無邪惡和不愛名利生活的榜樣。」]

[註：第589頁，第一卷，第83封書信。第27頁，A欄，第9行。「右手，至善的基督」。校勘本刪除。同上，第10行。原文：「我們」，校勘本：「基督」。B欄，第1行。原文：「對我們友善的」，校勘本：「對我們友善的」。同上，第2行。原文：「對那些」，校勘本：「對那些」。同上，第7行。「那」在校勘本中缺失。第27頁，B欄，第8行。原文：「健康的」，校勘本：「健康的」。同上，第8行。原文：「進入」，校勘本：「進入」。]

[註：第592頁，第一卷，第136封書信。校勘本作者省略了6行。因為他以這些詞開始：「主教的……等等」。第41頁，E欄，第4行。原文：「所有人」，校勘本：「所有人」。]

[註：第611頁，第三卷，第76封書信。校勘本作者省略了27行。因為他以這些詞開始：「不僅沒有責備……等等」。第285頁，C欄，第9行。原文：「他也被迫」，校勘本：「他也被迫」。D欄，第1行。在「配偶」之後，校勘本中有這些：「認為把她趕出去比在裡面被殺更好。想要阻止更大且更痛苦的邪惡，我指的是恐懼，他沒有規定較小的，而是轉向了，我指的是妻子的分離。」]

[註：第614頁，第四卷，第165封書信。第507頁，C欄，第3行。原文：「所說的」，校勘本：「所說的」。同上，第4行。「這個」在校勘本中缺失。同上，第5行。「某種」在校勘本中缺失。同上，第6行。原文：「獎賞」，校勘本：「獎賞」。B欄，第5、6行。原文：「懶惰和……」，校勘本：「……和懶惰」。同上，第6行。「確實」在校勘本中缺失。同上，在「按照」與「分配」之間，校勘本作者插入了「那」。同上，第9行。「沒有人會給予」。書信的最後一個詞。校勘本作者增加了這些：「童貞是神聖且超越的……等等」。參閱第五卷，第255封書信。第636頁，B欄，第1行。原文：「合法的」，校勘本：「律法的」。同上，第2行。原文：「他」，校勘本：「她」。第636頁，B欄，第4行。原文：「與……聯合」，校勘本：「與……聯合」。同上，第4行。「懲罰」。隨後的行，校勘本作者省略，他以這種方式繼續……]

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1068 伊西多爾書信校勘 [註：...，正如天是地的，等等。參見第四卷，書信 192。] 第 521 頁，D 欄，第 7 行。原文：γάμου. κατὰ，校勘本：γάμου· καὶκατά。同上，第 8 行。原文：γὰρ 在校勘本中缺失。 D 欄，第 1、2 行。原文：δοκεῖ，校勘本：δοκεῖται。同上，第 2 行。原文：μηχανᾶσθαι，校勘本：μηχανωμένη， τὴν παρθενίαν δὲοὐμόνον τῇἀγνείᾳτοῦσώματος， καὶτῇἀπραγμοσύνῃὁ θεῖος Παῦλος ὁρίζεται。 第 627 頁。—— 第二卷，書信 117。 第 174 頁，E 欄，第 8 行。原文：μάλιστα μὲν εἰἐρωτηθείη τις，校勘本：εἰμέντοι τις ἐρωτηθείη。同上，第 9 行。在 ἀλήθειαν 與 εἰπάντα 之間，校勘本插入了 auct.。同上，第 10 行。原文：καὶἀποκρίνεται， ναὶ，校勘本：κατανεύσει。同上。 第 175 頁，A 欄，第 3 行。原文：ὁΘεὸς ὀνομάζεται，校勘本：ὀνομ. Θεός。同上，第 4 行。原文：οὐδ᾽ἐν，校勘本：οὐδὲἐν。同上，第 5 行。原文：τὰκακὰδυνατά，校勘本：δυν. τὰκακ. —— B 欄，第 5 行。原文：ἐκεῖνό τις，校勘本：ἐκεῖνόν τις。C 欄，第 5 行。原文：εἰἐρωτηθείη μὲν 在校勘本中結束。 第 641 頁。—— 第一卷，書信 249。 第 657 頁。—— 第一卷，書信 51。 串珠（Catena）作者省略了 11 行。其開頭如下：Συμπέπλεκταί τις καὶἀπόῤῥητος τούτῳλόγος，等等。 第 15 頁，E 欄，第 4 行。原文：σοφῶν 在校勘本中缺失。同上。原文：τοῦτο，校勘本：τοῦτο ἦν。同上。原文：τοῖς 在校勘本中缺失。同上，第 9 行。原文：μὲν 在校勘本中缺失。同上，第 10 行。原文：τίσιν，校勘本：ἔκτισιν。 第 681 頁。—— 第一卷，書信 209。 第 61 頁，D 欄，第 3 行。原文：ἐστιν，校勘本：ἐστι。 第 683 頁。 復活並非別的，正是向原始狀態的復原，以及對活人與死人的審判；即靈魂與身體都將進入審判，無論是那些已經歷永恆且蒙神喜悅生活的人，還是那些死於罪惡中的人，即使是那些在他們之前就已經安息的人。 第 691 頁。—— 第四卷，書信 18。 第 421 頁，D 欄，第 4 行。原文：6 在校勘本中缺失。同上，第 8 行。原文：μᾶλλον οἱ，校勘本：μᾶλλον ἅπαντες οἱ。—— E 欄，第 1 行。原文：πολλὴν τοιγαροῦν τὴν μετάστασιν， καὶμεγάλην δεικτέον τὴν μεταβολὴν， ἀσκοῦντας καὶἠρεμοῦντας， καὶμὴχρηματιζομένους， εἴπερ βούλοιντό τινας，等等。校勘本：μεγάλην οὖν δεικτέον τὴν μετάστασιν εἴπερ βούλονταί τινας，等等。同上，第 5 行。原文：εἰγὰρ。同上，第 7 行。原文：ἀναῤῥηθήσονται 在校勘本中結束。同上。原文：μὴγὰρ δὴ τὸεἰρ.，校勘本： τὸμέντοι εἰρ.。同上，第 9 行。原文：ἐπὶτῆς καθέδρ.。同上，第 10 行。原文：Φαρισσαῖοι 在校勘本中結束。 第 422 頁，A 欄，第 1 行。原文：πάνταοὖν，校勘本：ὅτι πάντα。同上。在 ὑμῖν 與 ποιεῖν 之間，校勘本作者插入了 οἱἱερεῖς。 第 422 頁，A 欄，第 1 行。在 ποιεῖτε 之後，校勘本如此繼續：κατὰδὲτὰἔργα αὐτῶν μὴποιεῖτε， μὴπρὸς οἰκείαν ἀπ.。參見第 2 行。同上，第 3 行。原文：ἡγὰρ δοκοῦσα。同上，第 6 行。原文：προσπροστριβομένη 在校勘本中結束。同上，第 10 行。原文：ποιεῖτε，校勘本：ποιῆτε。—— B 欄，第 1 行。原文：μήτε，校勘本：μή。同上，第 3 行。原文：τοῖς ὁρῶσι παρέχη，校勘本：παρ. τ. ὁρ.。同上，第 3、4 行。原文：πραττομένοις，校勘本：προσταττομένοις。同上，第 4 行。原文：συνᾄδοιεν τοῖς，校勘本：συνάδει ἐν τοῖς。同上，第 7 行。原文：Μωϋσέως，校勘本：Μωσέως。同上，第 8、9 行。原文：φράζουσιν· αὐτ δ᾽οὐκ，校勘本：φράζουσι， καὶαὐτοὶδὲοὐκ。同上，第 9 行。原文：διού，επι，φράζουσι，校勘本：εἶεν δικ.。同上，第 10 行。原文：ἃπᾶσαν，校勘本：ἅπασαν γάρ。同上，第 11 行。原文：ἀλλὰσπουδάζειν。C 欄，第 1 行。原文：πρόφασιν 在校勘本中結束。同上，第 4 行。原文：εἰσὶσυμμερισταὶτῶν στεφάνων τοῖς εὐδοκίμοις ἀποκειμένων · οὔτε，等等，校勘本：εἰσὶσυμμερισταὶτῶν τοῖς δοκίμοις ἀποκειμένων στεφάνων· οὕτως οὐδὲ，等等。同上，第 6 行。原文：σὺγὰρ，校勘本：εἰγάρ。同上，第 10 行。原文：ἀλλὰ καὶστεφ.，校勘本：ἀλλὰστεφ.。—— D 欄，第 1、2 行。原文：κόπον， οὐκατὰτὴν τοῦκαμάτου ἔκβασιν，校勘本：βίον， [Ritt. 推測為 voμίσας，這在梵蒂岡抄本 650 中有呈現。Ritt. 推測為 πλέον ἔχοντες。梵蒂岡抄本 650：καὶ οὐκατὰτὴν τῶν καμάτων ἔκβασιν。] 同上，第 5 行。原文：ἐξοστρακίζοντες。最後一封書信的詞彙。校勘本作者繼續：οὔτε γὰρ λόγος，等等。參見第五卷，書信 508。 第 708 頁，B 欄，第 6 行。原文：ὑπολείπεται 在校勘本中缺失。 第 708 頁，B 欄，第 7 行。原文：λέγουσι，校勘本：λέγεται。C 欄，第 3 行。原文：φασὶν， ἀπ.，校勘本：φασὶ， καὶἀπ.。 第 696 頁。 既然這似乎被認為是一種矛盾，如果現在法利賽人因缺乏美德而受到譴責，而在其他地方基督卻為他們的公義作見證，對門徒說：「除非你們的公義勝過文士和法利賽人的公義，否則你們斷不得進天國。」 應當理解，祂說的是勝過他們所應有的公義；因為那些在被譴責的人身上擁有更多公義的人，是不可能作王的。 但那些，等等。參見第 542 頁，A 欄，第 6、7 行。原文：πολιτευσάμενοι，校勘本：πολιτευόμενοι，梵蒂岡抄本 650：ἐπιδεικνύμενοι。

第四卷，書信 216。

既然你認為在神聖福音中存在某種矛盾，你寫道，救主對法利賽人說，因為他們缺乏美德：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」但對門徒卻說：「除非你們的公義勝過文士和法利賽人的公義，否則你們斷不得進天國。」 我回信說，應當理解，這裡所說的「勝過」，是指勝過他們所應有的公義。因為那些在被譴責和哀悼的人身上擁有更多公義的人，是不可能作王的；但那些，等等。 第 712 頁。—— 第一卷，書信 210。 第 61 頁，D 欄，第 7 行。原文：τῆς τελευταίας τῶν χρόνων ἀνάγκης τὰσημεῖα， ἅπερ ὁκύριος πρὸς εἶδησιν ἡμῶν ἀπεκάλυψε， σαφηνισθῆναί σοι ἀξιώσας διὰ τοῦγράμματος， ταχέως τὴν τούτων，等等，校勘本：δέξαι ταῦτα καὶὡς σημεῖα τῆς τελευταίας ἀνάγκης καὶτὴν τούτων，等等。 第 61 頁，E 欄，第 1 行。在 δύναμιν 之後，校勘本作者添加了 ὑψηλότερον。同上，第 2 行。原文：ὄρη， οἱἐν εὐσεβ.，校勘本：ὄρη， τουτέστιν οἱἐν τῇεὐσεβ.。同上，第 3 行。原文：ἡ 在校勘本中缺失。同上，第 6 行。原文：αὐτοῦ，校勘本：αὐτοῦ。同上，第 6 行。原文：περιφρ.，校勘本：καταφρ.。同上，第 10 行。原文：ῥαθυμίαν，校勘本：ἐπιθυμίαν。 第 62 頁，A 欄，第 3 行。原文：ἀπεκδυσάμενος，校勘本：ἀποδυσάμενος。同上，第 4 行。原文：σαρκίνοις，校勘本：σαρκικοῖς。同上，第 6 行。原文：ἐν 在校勘本中缺失。同上，第 7 行。原文：κάκωσιν，校勘本：κατοίκησιν。 第 713 頁。 或許這就是為什麼祂也反對吃子。「懷孕的有禍了！」——意思是那些在觀想上懷著對神聖之愛的靈魂，卻不敢坦然無懼，並生出對神的認信與堅持。 「餵奶的有禍了！」——意思是那些對神聖的恆久忍耐持有幼稚且不成熟觀點的人，他們不專注於賞賜的盼望，而是被威脅或衝擊所引導。 「當那些日子，懷孕的和餵奶的有禍了！」祂說，那些在觀想上懷著神聖之愛的靈魂，卻不敢坦然無懼，並生出對神的認信與堅持，以及那些對神聖的恆久忍耐持有幼稚且不成熟觀點的人，他們不專注於賞賜的盼望，而是被威脅或衝擊所削弱，並被剝奪了未來的事物。 第 717 頁。—— 第一卷，書信 282。 第 76 頁，C 欄，第 1 行。原文：ἐπειδὴχῶρ.，等等，校勘本：ἑτέρως δὲἐπειδὴχῶρ.，等等。同上，第 6 行。原文：καὶτὴν χαμαίζηλον ζωὴν καταλείψαντας 在校勘本中結束。同上，第 9、10 行。原文：ὁἠρώτησας，校勘本：τὸ。D 欄，第 2 行。原文：ἧς ἐγεώργησεν ἡφύσις 在校勘本中結束。 第 725 頁，第四卷，書信 285。 串珠作者省略了三行。其開頭如下：Μύλωνα νόησον，等等。 第 77 頁，B 欄，第 1 行。原文：βίου，校勘本：παντός。同上，第 2 行。原文：ἐπιτρέχουσαν，校勘本：περιτρέχουσαν。同上，第 5 行。原文：ἢἐγκρατείᾳ 在校勘本中結束。 第 729 頁。—— 第三卷，書信 170。 第 324 頁，B 欄，第 6 行。原文：ἐδίδαξεν， εἰτοίνυν ταῦθ' οὕτως ἔχει， τί ξενίζῃ， εἰὁΣωτήρ，等等，校勘本：ἐδίδαξεν。 Διὰτοῦτο καὶὁΣωτήρ.，等等。同上，第 7 行。原文：φρονίμου καὶ 在校勘本中結束。—— C 欄，第 8 行。原文：καιρίως，校勘本：κατὰκαιρόν。同上，第 10 行。原文：παρασκευάσει，校勘本：παρασκευάζει。巴黎版中隨後的內容被串珠作者省略了。 第 738 頁。—— 第一卷，書信 287。 第 77 頁，E 欄，第 1 行。原文：ἔχει παντ.，等等，校勘本：τὰπέντε διπλασιᾶσαι τάλαντα， τοιοῦτόν ἐστιν· ἔχει παντ.，等等。同上，第 2 行。原文：τοῦ 在校勘本中缺失。 第 752 頁。 祂並非無故預言猶大的意圖，而是因為那惡人正在醞釀陰謀，老師看見了他內心隱秘的動機，便將未來的事如同現前一般預言了出來。看祂是如何溫和地對待他。

第一卷，書信 56。

主啊，並非因為主預言了猶大的意圖，那人才滑向背叛，而是因為那惡人正在醞釀陰謀，祂看見了他內心隱秘的動機，便將未來的事如同現前一般預言了出來。 第 754、755 頁。—— 第一卷，書信 228。 第 770 頁。—— 第四卷，書信 217。 串珠作者省略了 10 行。其開頭如下：Οὕτως ἦσαν ψευδομάρτυρες· ὁγὰρ Χριστὸς θάτερον ἐπηγγ.，等等。 第 542 頁，B 欄，第 10 行。原文：ἔπρεπε，校勘本：ἐπέτρεψε。同上，第 11 行。在 ὑμεῖς 與 κἀγὼ 之間，串珠作者插入了 φησι。 第 786 頁。—— 第一卷，書信 292。 第 78 頁，E 欄，第 8 行。原文：Βαῤῥαβᾶν τὸν φονέα 在校勘本中結束。 第 79 頁，A 欄，第 1 行。原文：oὖv，校勘本：γάρ。同上，第 3 行。原文：ποτὲ，校勘本：τότε。同上，第 4 行。原文：ταμιείῳ，校勘本：ταμίᾳ。同上，第 5、6 行。原文：ὧν ἀμφοτέρων ὑφ᾽ἑνὶχρόνῳ， παρέσχον τὴν κόλασιν，校勘本：ἐπιφωνοῦντες· « Αἷρε， αἷρε σταύρωσον αὐτόν. » 第 789 頁。 那件袍子使地上所有的權勢都顯得像一場遊戲，並取得了勝利。但當它披在主身上時，祂獲得了強大而堅固的力量，並在無可替代的權能中取得了勝利。 第 790 頁。 因為荊棘是咒詛的產物，是地在我們違背之後所受的審判，主來到世上，是為了在祂自己裡面醫治這一切。 第 801 頁。—— 第一卷，書信 252。 第 70 頁，B 欄，第 2 行。原文：διαῥίξας，校勘本：διαῥήξας。同上，第 3 行。原文：τοῖς ἔθνεσι 在校勘本中缺失。 第 801 頁。—— 第一卷，書信 254。 第 70 頁，C 欄，第 8 行。原文：ἔφης，校勘本：φησί。同上，第 10 行。原文：φόβῳ，校勘本：τῷφόβῳ。—— D 欄，第 1 行。原文：ὄντες ἀχάριστοι。校勘本中添加了：αἱπέτραι γὰρ ἐν τῷπάθ.，等等。參見第一卷，書信 253。 第 70 頁，C 欄，第 3 行。原文：διεθρόβησαν，校勘本：συνετρίβησαν。同上，第 4 行。原文：ἐτρόμαζον，校勘本：ἐτρόμαξαν。同上，第 5 行。原文：σημαίνοντα τὸν ἡλούμενον，校勘本：σημαίνοντες τὸν σταυρούμενον。 第 806、807 頁。—— 第二卷，書信 212。 原文：δὲλίαν θαυμάζω。同上，第 3 行。原文：καὶἐκπλήττομαι 在校勘本中結束。同上，第 4 行。原文：πρὸτῶν，校勘本：πρό。同上，第 5、6 行。原文：φασὶν αὐτὸν μηδ' ὅλ.，校勘本：αὐτὸν φασι μηδ' ὅλ.。同上，第 6 行。原文：τίνος ἕνεκεν。同上，第 8 行。原文：ἐγηγέρθαι 在校勘本中結束。同上，第 9 行。原文：αὐτὸν，校勘本：αὐτὸν αὐτοῦ。—— C 欄，第 1 行。原文：τῶν 在校勘本中缺失。同上，第 5 行。原文：καὶἐκ τοῦτοὺς。 —— D 欄，第 2 行。原文：ἀναγαγεῖν，在校勘本中結束。同上，第 3 行。原文：προσκυνῆσαι τὴν θείαν αὐτοῦκ. ἀ. δύναμ.，校勘本：τ. θ. αὐ. κ. ά. δ. πρ.。同上，第 4 行。原文：τὰγάρ。同上，第 6 行。原文：ἀνατραπείη 在校勘本中結束。—— E 欄，第 2、3 行。原文：θεασοίμεθα，校勘本：θεασόμεθα。同上，第 5 行。原文：κρινοῦμεν，校勘本：κρίνομεν。 第 220 頁，E 欄，第 4、5 行。原文：ἐγὼμὲν， οἶμαι τοῦτο，等等，校勘本：ἐγὼμὲν οἶμαι· τούτῳ，等等。同上，第 6 行。原文：ἔφησε μὲν τῇ，校勘本：ἔφησε ἐν μὲν ἐν τῇ。同上，第 9 行。在 ἐπιστομίσῃ 之後，校勘本中存在：ἀξιόχρεω γὰρ τῆς ἀναστάσεως μάρτυρες， οἱδιὰμυρίων，等等。參見第 221 頁，A 欄，第 6、7 行。同上，第 7 行。原文：καὶθανάτων 在校勘本中缺失。同上，第 8 行。原文：τῆς ἀναστάσεως，校勘本：αὐτῆς。—— B 欄，第 1 行。原文：καταγενέσθαι，校勘本：καταγίνεσθαι。同上，第 9 行。原文：ὑγιάσει ἡμᾶς，校勘本：ὑγιάσει δὲὑμᾶς。 同上，第 10 行。原文：ἐν τῇτρίτῃἀναστησόμεθα，校勘本：ἐν τῇτρίτῃδὲἡμέρᾳἀναστ.。—— C 欄，第 1 行。原文：καὶτρεῖς νύκτας 在校勘本中結束。同上，第 2 行。原文：ἄψασθαι，校勘本：ἄψεσθαι。同上，第 5 行。原文：τεχθείη，校勘本：τεχθῇ。同上，第 5、6 行。原文：ἂν θάνῃ，校勘本：ἀποθάνῃ。同上，第 6 行。原文：αὐτῷ，校勘本：ἡ。同上，第 7 行。原文：τις 在校勘本中缺失。同上，第 7 行。原文：ἐκείνη ἡμέρα，校勘本：ἡμ. ἐκ.。同上，第 8 行。原文：εἰδὲ，校勘本：εἶτα。同上，第 9 行。原文：τεχθείη，校勘本：τεχθῇ。同上，第 11、12 行。原文：ὅτι πᾶσι，校勘本：ἢ。—— D 欄，第 1 行。原文：τῷἄψ.，校勘本：τὸἅψ.。同上，第 2 行。原文：ὁμὲν τὸπαρελυλ.。同上，第 4 行。原文：πληρούμενον 在校勘本中結束。同上，第 6 行。原文：ἰσχυριζόμενοι。最後一封書信的詞彙。校勘本中添加了：Ἔτι τῶν τριῶν τῆς ταφ.，等等。參見第一卷，書信 114。 第 35 頁，B 欄，第 5 行。原文：πληρῶν，校勘本：πληροῦν。同上，第 7 行。原文：ῥιπτουμένου，校勘本：ῥιπτομένου。—— D 欄，第 8 行。原文：προσδεξάμενος，校勘本：προδεξ.。 第 809 頁。—— 第一卷，書信 404。 第 104 頁，B 欄，第 3 行。原文：γεγένηται，校勘本：γεγένητο。同上，第 6 行。原文：ἀμφότερα。最後一封書信的詞彙。校勘本中添加了：Τὸν δὲλίθον τοῦμν.，等等。參見第一卷，書信 406。 第 104 頁，E 欄，第 6 行。原文：6 在校勘本中缺失。同上，第 6 行。原文：ἀπεκύλισε，校勘本：ἀπεκύλισεν。同上，第 8 行。原文：φαίην ἐγὼ，校勘本：φαμέν。 V. 《希臘教父關於聖約翰的串珠》，由巴爾塔薩·科爾德里（Balthasar Corderius）於 1630 年在安特衛普首次出版。 第 78 頁。—— 第一卷，書信 106。 串珠作者省略了約三行。其開頭如下：Μὴποιεῖτε τὸν οἶκ.，等等。 第 33 頁，B 欄，第 4 行。原文：εἶπε，校勘本：εἶπεν。同上，第 7 行。原文：προσπηλακίζον，校勘本：προσπηλακίζων。同上，第 8 行。原文：λοιπὸν 在校勘本中缺失。同上，第 10 行。原文：πνεῦμα μόνον，校勘本：πνεύματι μόνον。 第 151 頁。—— 第三卷，書信 335。 串珠作者省略了 47 行。其開頭如下：Τὸοὐδύναται ὁυἱὸς，等等。 第 387 頁，C 欄，第 10 行。原文：παρ' αὐτῶν，校勘本：ὑπ' αὐτῶν。 D 欄，第 3 行。原文：τι τοῦπατρὸς ποιεῖν，校勘本：τοῦπατρ. π. τι.。同上，第 6 行。原文：καὶὅτι τοῦτο μηνύει。 第 388 頁，D 欄，第 5 行。原文：ὕψος τῶν λελεγμένων 在校勘本中結束。同上，第 6 行。原文：ἀντιδιαστολήν，校勘本：ἀντιστολήν。 第 388 頁，D 欄，第 10 行。原文：τοῦτο γὰρ τῷὄντι。—— E 欄，第 2 行。原文：τὸῥηθὲν 在校勘本中結束。 第 185 頁。—— 第一卷，書信 360。 第 94 頁，C 欄，第 8 行。原文：ὡς 在校勘本中缺失。同上，第 9 行。原文：ἀπόῤῥητον，校勘本：ἄῤῥητον。同上，第 9 行。原文：ἀνθρωπείου，校勘本：ἀνθρωπίνου。同上，第 10 行。原文：ἑνώσας καὶκαθάρας，校勘本：καθαρίσας。 第 272 頁。—— 第三卷，書信 122。 第 505 頁，D 欄，第 3 行。原文：γέγραφας， εἰ 在校勘本中結束。同上，第 5 行。原文：ἀπόλλυνται，校勘本：ἀπόλλωνται。同上，第 6 行。原文：δεξιᾶς，校勘本：χειρός。同上，第 9 行。原文：δυνήσεται · τουτέστι，βίᾳ，校勘本：δυνήσονται · τουτέστι οὐβίᾳ。同上，第 10 行。原文：οὐδεὶς δυνήσεται，校勘本：δυνήσονται。 E 欄，第 1 行。原文：δυνήσεται，校勘本：δυνήσονται。同上，第 3 行。原文：ἐξ，校勘本：ἐκ。 第 290 頁。—— 第二卷，書信 173。 第 207 頁，B 欄，第 6 行。原文：ὦ，校勘本：ὡς。同上，第 7 行。原文：Λαζάρῳ，校勘本：Λαζάρου。同上，第 5 行。在巴黎版中，在 ἐφίλει αὐτὸν 之後的 14 行，在校勘本中全部缺失。 第 439 頁。—— 第一卷，書信 491。 第 123 頁，D 欄，第 7 行。原文：τῆς σανίδος，校勘本： τοῦτίτλου。同上，第 7 行。原文：πρὸ，校勘本：πρός。 第 471 頁。—— 第一卷，書信 103。 第 42 頁，D 欄，第 2 行。原文：παραλογιζέσθωσαν，校勘本：παραλογίσθωσαν。同上，第 4 行。原文：ἐξωστράκισε，校勘本：ἐξοστράκισεν。 第 474 頁。—— 第一卷，書信 259。 串珠作者省略了 5 行。其開頭如下：Ἐπειδὴκόσμος συντ.，等等。 第 71 頁，D 欄，第 2 行。原文：τοῦκόσμου 在校勘本中缺失。同上，第 3 行。原文：C. ἀπίθανος，校勘本：ἄπιστος。 VI. 最後，科特勒（Cotelerius）在《希臘教會古蹟》中引用的教父格言集中的伊西多爾書信或書信殘篇，在此處提及似乎最為合適。

第一卷，第 488 頁。

第二卷，書信 275。

第 4 行。原文：συνδράμοιεν，校勘本：συνδράμοι， ἔν。 同上頁。

第一卷，第 116 頁。

開頭：τὰς ἀρετὰς，等等。參見第 1 行。 結尾：σβέννυνται。參見第 3 行。 同上頁。—— 第二卷，書信 98。 第 4 行。原文：γοῦν，校勘本：οὖν。 同上行。原文：πεπεῖσθαι，校勘本：πεῖσαι。 同上頁。—— 第二卷，書信 131。 第 489 頁。

第三卷，書信 69。

開頭：Ἐπειδὴμεγ.，等等。參見第 2 行。 第 2 行。原文：σοι，校勘本：ὑμῖν。 同上頁。—— 第三卷，書信 24。 第 3、4 行。原文：οὐκοῦν μάλιστ᾽ἐν προοιμίοις αὐτὸν ἀπελάσωμεν，校勘本：οὐκοῦν μάλιστα αὐτὸν ἐν προοιμίοις ἐλάσωμεν。* VII. 《新約串珠》。根據手稿，由 J. A. 克萊默（J. A. Cramer）編輯。牛津大學出版社，1840 年及隨後年份。 克萊默，第一卷（馬太福音串珠），第 38 頁。 同上，第二卷書信，書信 278，第 709 頁 B 5，原文 ἀλλ' 直至 ὁδὲσυνεχῶς，串珠省略了，並在第三行後的 ἀποτελ. 詞處結束。 克萊默，同上，第 76 頁。同上，1，126，第 268 頁。原文 τὸν κατά..... ἀνακ.，即書信結尾處，在串珠中缺失，其繼續如下：Εἰπὼν δὲὅτι « Ἐγὼἀποστέλλω ὑμᾶς ὡς πρόβατα， » ἀντὶτοῦ， Ἐγὼὁκραταιὸς， φησὶ， καὶδυνατὸς， ὅπερ ἀρκεῖεἰς παραμυθίαν， ἀρκεῖεἰς τὸθαρρεῖν καὶμηδὲν δεδοικέναι τῶν ἐπιόντων· ἀχείρωτοι γὰρ， φησὶν， ἔσεσθε · τὸδὲ· ὡς πρόβατα， δηλοῖ， ἵνα τὴν τῶν προβάτων ἡμερότητα ἐπιδεικνύηται · καὶταῦτα πρὸς λύκους ἀπερχόμενοι， καὶοὐχ ἁπλῶς λύκους， ἀλλὰκαὶ· ἐν μέσῳλύκων· ， καὶοὐπροβάτων ἡμερότητα μόνον ἔχειν κελεύει， ἀλλὰκαὶτῆς περιστερᾶς τὸἀκέραιον· τουτέστι， τὴν ἁπλότητα καὶἀκακίαν · καὶοὐμόνον τοῦτο， ἀλλὰἐκέρασεν ταῦτα ἀμφότερα， ὥστε γενέσθαι αὐτὰἀρετὴν · ἵνα τὴν μὲν φρόνησιν τοῦὄφεως ἔχωσιν εἰς τὸτηρεῖν τὴν κεφαλήν· τουτέστι τὴν πίστιν· τὸδὲἀκέραιον τῆς περιστερᾶς， τὴν ἀκακίαν εἰς τὸμὴἀμύνασθαι τοὺς ἀδικοῦντας ··· ὅπως πάντοθεν ἠκριβωμένοι ὦσιν， ὥστε μήτε ὑπὸκινδύνων ταπεινοῦσθαι， μήτε ὑπὸθυμοῦπαροξύνεσθαι · ταῦτα δὲἐλεγεν， περὶτῶν οὐμετὰ᾿μικρὸν ἐσομένων χρόνων ἄνωθεν πρὸπολλοῦτῷπρὸς τὸν διάβολον προπαρασκευάζειν αὐτοὺς πολέμῳ· διὸκαὶἔλεγεν， « Προσέχετε ἀπὸτῶν ἀνθρώπων， » καὶτὰἑξῆς。 克萊默，同上，第 90 頁。—— 同上，1，72，第 232 頁 C 9，對於 ἀλλὰκαὶπαρ' αὐτοῦτοῦνόμου κελεύονται，串珠作者讀作：τοῦτο τοῦνόμου κελεύοντος。 克萊默，同上，第 171 頁。 伊西多爾 1，51，第 213 頁 C 10，串珠讀作：πρὸς δὲκρίσιν τῶν πεπρ.，取代原版的 τίσιν。 克萊默，同上，第 256 頁。—— 伊西多爾 1，114，第 258 頁。 串珠簡要呈現如下：Πῶς νοητέον τρεῖς ἡμέρας καὶτρεῖς νύκτας ἐπὶτῆς ταφῆς τοῦΚυρίου ; ὥρᾳἕκτῃτῆς Παρασκευῆς ἐσταυρώθη， καὶγέγονε σκότος ἕως ὥρας ἐννάτης， ἰδοὺνυχθήμερον · τὸλοπὸν τῆς Παρασκευῆς， ἡνὺξ， ἰδοὺτρίτον νυχθήμερον。 Καὶἄλλως· ΤῇΠαρασκευῇπαρέδωκεν ὁΚύριος τὸΠνεῦμα， τοῦτο μία ἡμέρα， τὸΣάββατον ὅλον ἐποίησεν ἐν τῷτάφῳ， ἐπιφωσκούσης Κυριακῆς ἀνέστη。 Καὶἄλλως· Ἀφ᾿ἧς ἡμέρας， τουτέστι τῆς ἁγίας πέμπτης， παρεδόθη ὑπὸἸούδα τοῖς θεοκτόνοις Ἰουδαίοις， δυνατὸν ὡς σταυρωθέντος αὐτοῦἀριθμεῖν τὴν τριήμερον。 克萊默，第二卷（路加福音串珠），第 107 頁。 同上，1，312，第 364 頁。書信第 1 行，校勘本：ὁδὲοἰκοδ， ὁδὲθ.。第 4 行，串珠：ἐκκοπῆναι δὲπαρὰτοῦοἰκοδ. κελευθεῖσαν τὴν συκῆν ὡς ἄκαρπον。第 8 行，串珠：ἀρδευθῶσι，如梵蒂岡抄本。倒數第二行，校勘本：εἰς τὸν ἄλλον αἰῶνα τῆς τῶν δικαίων μερίδος ἐκτεμὼν αὐτούς。隨後繼續：Ἔστι δὲἡπρώτη ἀθέτησις τῆς ἐντολῆς， ἡπαράβασις ἡἀπὸτοῦξύλου， τοῦἐν μέσῳ τοῦπαραδείσου προστάττουσα μὴγεύεσθαι · ἡδὲδευτέρα， ἡἐν τῷνόμῳδυσσέβεια ἡπρὸς τὸν μόσχον· ἡδὲτρίτη ἀσέβεια ἡἐν τῇχάριτι τυγχάνει παραίτησις， « Οὐκ ἔχομεν βασιλέα， εἰμὴΚαίσαρα， » καὶτὸν Κύριον τῆς δόξης ἀπαρνουμένων。 Κόπρια δὲλέγει τὰδάκρυα， καὶτοὺς στεναγμους， καὶτὰς χαμευνίας， καὶτὰς ἀγρυπνίας， καὶτῆξιν ψυχῆς καὶσώματος， τὴν δι᾽ἐξαγορεύσεως καὶἀτιμοτέρας ἀγωγῆς ἐπανόρθωσιν， ὡς ὁθεολόγος λέγει Γρηγόριος。 克萊默，同上，第 133 頁，包含以下殘篇，我們在原版中未發現：伊西多爾·佩魯西奧特（Isidorus Pelusiota）書信。你說你感到驚奇並震驚，為什麼法利賽人誇口卻失敗了；而約伯說了更多、更大的話卻蒙悅納。那麼，簡短地聽著：法利賽人因無人挑釁或激怒而自誇，且自認為比整個世界都大，理所當然地失敗了；因為他患有驕傲症。而約伯在蒙悅納時隱藏了自己的優點，在被誹謗時則為了脫去所加的指控而辯解，正如那位著名的約伯所做的那樣，他使自己脫離了所有指控，對於那些無故誹謗的人來說，他已經脫離了指控。 —— 同上。 克萊默，第二卷（使徒行傳串珠），第 17 頁。 1，494。書信第 2 行，串珠：ἐπιστρέφοντα。第 6 行：κατήρχετο。第 1 行：ἡδὲταῖς ἀληθέσιν ἐλλαμψεσι θαύμασί τε καὶδόγμασιν。 克萊默，同上，第 88 頁。—— 同上，1，181，第 300 頁，書信第 10 行，校勘本：ἐπιβραχὺἁμ.，第 301 頁，第 2 行，串珠：ἡπαράβ. γίνεται。 克萊默，同上，第 133 頁。—— 同上，1，447。串珠省略了書信開頭，從第 13 行開始：οὐγὰρ ὁἀπ. Φιλ. εἰς.，直至結尾。 克萊默，同上，第 134 頁。—— 同上，1，448，第 429 頁。書信第 4 行，串珠：ἐπὶτὴν Ἐκκλ. πάντες。第 6 行：τῆς Ἰουδαίας。 克萊默，同上。—— 伊西多爾，同上，書信 449。串珠從書信第 3 行開始：Τῶν ἀποστόλων，等等。第 5 行：ἄλλου ἀλλαχοῦἐνδιασπαρέντος。第 6 行：ὁκαὶτόν。第 8 行：校勘本：οἰω. ἁρπαγείς。第 10 行：Στεφάνου。這段殘篇與上一段串珠在同一標題下呈現：Τοῦαὐτοῦἐξ ἐπιστολῆς υμη'；由此可以推測，原版中的書信 448 被拆分成了兩封。 到此為止是尼邁耶（Niemeyerus）。其餘部分來自我們的校勘。編輯。教父。

1673

1674 附串珠。 克萊默，同上。—— 伊西多爾，同上，書信 449。第 5 行，串珠省略了 τοῦἁγίου。 克萊默，同上，第 171 頁。—— 伊西多爾 1，244，第 332 頁。 克萊默，同上，第 216 頁。—— 伊西多爾 1，354，第 384 頁。 書信第 2 行，串珠： τὰπαρά... γενόμενα。 克萊默，同上，第 285 頁。—— 伊西多爾 11，91，第 536 頁。 書信第 2 行，串珠： Ἀθήναις。 克萊默，同上，第 292 頁。—— 伊西多爾 IV，69，第 1128 頁。 書信第 5 行，串珠： ᾧκατὰτό。第 14 行：ὅτι ἴσως τίς ἐστι θεός。第 16 行：νέον δειμάμενοι βωμόν。 克萊默，同上，第 325 頁。—— 伊西多爾 IV，206 及 207，第 1300 頁。串珠作者從這兩封書信中摘錄了以下內容：伊西多爾書信 428。有些人說這是關於阿耳忒彌斯（Artemis）雕像的，即偉大的阿耳忒彌斯，以及她那從天而降的雕像；有些人說帕拉迪翁（Palladium）也是，那是雅典娜的雕像；這是他們與阿耳忒彌斯一起崇拜的。 那從天而降或墜落的，並非由人手所造的雕像，無論是阿耳忒彌斯的還是帕拉迪翁的，正如希臘人為了震懾那些更單純的人所編造的神話一樣。 克萊默，同上，第 368 頁，針對《使徒行傳》23:9，「於是發生了大喊」，呈現了我們在原版中徒勞尋找的殘篇： 佩魯西奧特書信 868：「如果靈對他說，或天使；」因為「如果」是「或」的意思，即：或者靈對他說，或者天使。 克萊默，同上，第 411 頁。伊西多爾 1，337，第 376 頁。第 5 行，串珠：καλουμένην。同上：καὶμέχρι τοῦνῦν αἱτῶν βασιλέων εἰκόνες φόροι προσαγορ.， τὰδὲτῶν Ταβερνῶν πανδοχείων τινῶν ἢκαπηλείωνων χρῆσιν αἰνίσσον ται，等等。 克萊默，第四卷（羅馬書串珠），第 92 頁。伊西多爾 IV，62，第 1120 頁。 克萊默，同上（慕尼黑抄本補編），第 263 頁。伊西多爾 IV，51，第 1101 頁。書信第 3 行，串珠：εἶπε συνεργεῖν τοῖς。第 5 行：πάντες γὰρ ὑπήκουσαν μὲν οὐδαμῶς· ἐκλήθησαν δὲ， ἀλλά。最後一行：ἑκουσία。 ἀκάθεκτον ἑαυτοῦπερὶτὸν τοῦΧριστοῦπόθον。其餘部分被串珠作者省略了。 克萊默，同上，第 395 頁。—— 伊西多爾 IV，100，第 1165 頁。 串珠作者省略了三行半，從第 4 行開始：τὸοὖν ἔδωκε。第 14 行，串珠：Εἶτα αὐτὸ ἑρμ.，隨後是 πεπληρωμένους πάσης ἀδικίας。第 16 行：θέα τὴν ἀκρίβειαν。第 1168 頁 A 7：τὸδὲπνεῦμα κατανύξεως， καταγνώσεως ἔσται καὶκαταπλήξεως。τὸγάρ。6 6，校勘本：λέγεται 取代 γίνεται。第 1169 頁 A 2：Κύριε。同上，第 4 行：μετὰτὸὑβρισθῆναι αὐτῶν τὴν ἀδελφὴν κατενύγ.。 克萊默，同上，第 432 頁。—— 伊西多爾 III，75，第 781 頁。 書信第 3 行，串珠讀作：τῇψυχῇ。第 784 頁，A 4：προσάγειν。隨後行：τοῦἰδίου σώματος。A 6：χειροτόνητος（錯誤），εἰτῶν ὑπηκόων 取代 ἱερέων。書信最後一行，串珠省略了 ἤ。 克萊默，同上，第 453 頁。—— 伊西多爾 IV，220，第 1314 頁。 串珠省略了六行，從第 1316 頁 A 2 開始：Ὁγὰρ εὐσεβὴς τῷἀσεβεῖπῶς εἰρηνεύσει ; ἢὁδίκαιος τῷἀδίκῳ; Εἰδὲλογισμούς。第 1316 頁 A 13，串珠：εἰδὲἀλόγως ἐκεῖνοι ἀπεχθάνονταί σε， τοῦτο，等等。B 2：ἀλλὰτοῦμὴκατασπείρειν ῥίζαν πολέμου。同上，第 4 行：μηδὲν 取代 οὐδέν。第 5 行：μὴθαυμάζετε。Τοῦτο γάρ，省略了中間部分。串珠作者在 B 13 的 οὐδὲν παρὰτὸφῶς 處結束了摘錄，省略了其餘 7 行。 克萊默，同上，第 461 頁。—— 伊西多爾 11，216，第 658 頁。 串珠作者省略了前 32 行，從第 660 頁 B 6 開始：Εἰδέ τις，等等，直至書信結尾。 克萊默，同上，第 464 頁。—— 伊西多爾 IV，16，第 1064 頁。 書信第 2 行，串珠：οὐθωπείαν δουλοπρεπῆἐπιδεικ.。倒數第二行：οἷόν τε γὰρ μετὰτοῦπροσήκοντος τὸχρέος，等等。 克萊默，同上，第 468 頁。—— 伊西多爾 1，459，第 433 頁。 串珠作者僅摘錄了以下內容供自己使用： Κῶμος δὲἐστι μεθυστικὸς αὐλὸς， καταθέλγων τοὺς δαιτυμόνας τοὺς ἐν οἴνῳἐγχρονίζοντας。 克萊默，第六卷（哥林多前書串珠），第 117 頁。—— 伊西多爾 IV，129，第 1205 頁。串珠作者省略了前四行，從第 1208 頁 A 4 開始：καὶπρώτην μὲν ταύτην，等等。第 7 行：σφάλλει 取代 σφάλλεται，並在（B 7）ἐν τῇπορνείᾳἑαυτόν 處結束了摘錄，省略了這封相當長的書信的其餘部分。 克萊默，同上，第 181 頁。—— 伊西多爾 11，138，第 580 頁。 串珠作者省略了前八行，從以下詞句開始摘錄：Ἐγένετο τοῖς Ἰουδαίοις ὡς Ἰουδαῖος。第 581 頁 A，第 6 行，串珠：διαφορά· ἢεἰ τοῦτο，省略了中間部分。第 12 行：τοῦδεδωκότος。第 13 行缺失了 καὶστοιχειωθέντα。B 2，在 τῆς χάριτος 之後，串珠省略了三行。第 8 行，校勘本：ὁμὲν γὰρ τὸν νόμον τὸν παλαιὸν φυλάξας， οὐκ ἦν ἄνομος Θεοῦ· ὁδὲτὸν νέον， ἔστιν ἔννομοςΧριστοῦ。原版中的此處已損壞。 53 教父希臘文集 第 78 卷。

世紀中葉左右。 佐西馬斯（Zosimas）院長。 說明。 （摘自彼得·波辛（Petrus Possinus）於 1683 年在圖盧茲出版的《苦修寶庫》） 我非常重視以下這部小作品，因為它展現了真正苦修精神的純真本質，並散發出一種極其甜美的香氣，源自其深厚且完全浸潤的靈性恩膏，以及英雄般的聖潔氣息。我沒有更樂意抄錄過任何作品：在翻譯任何作品時，我都沒有體驗到如此深層的甘甜：因此，我決心竭盡全力去探究其時代和作者，儘管兩者都極為陌生。 它包含十四篇勸勉，由聽眾根據口述整理成文，正如從一位長者口中記錄下來的那樣，他通過宗教生活的長期實踐，在福音完美的各個階段中，達到了人類在神聖恩典的幫助下所能達到的聖潔巔峰。勸勉的作者被稱為蒙福的佐西馬斯院長。關於記錄者，僅暗示他是他勤奮的聽眾之一，很可能是佐西馬斯所居住的修道院的同伴。在長期且焦慮地探究這些問題後，我最終得出結論：這位佐西馬斯與那位被神聖選召、得知聖瑪麗亞·埃及（聖瑪麗亞·埃及亞）的生活並照料其葬禮的著名人物是同一人。 關於這些事，有一份得到充分證實的評論，並非如許多人錯誤標註的那樣出自索弗羅尼烏斯（Sophronius）（這已被其最後一位編輯丹尼爾·帕佩布羅赫（Daniel Papebrochius）在 4 月第 1 卷第 69 頁中以不可辯駁的論據駁斥），而是出自約旦河附近一座修道院的匿名修士之手，佐西馬斯在他生命的最後幾年裡就住在那裡；正如作者在敘述結尾處所暗示的那樣，在講述了佐西馬斯從聖瑪麗亞·埃及的葬禮歸來後，經常講述他所見所聞的事之後寫道：修士們（即在佐西馬斯去世後）繼續通過傳統學習這些事，並將其作為共同利益的論據提供給願意聽的人：但我沒有聽說有誰將這些敘述寫下來。至於我，我通過書信將我所知道的非書面內容記錄下來。我將從這裡推導出促使我認為這些勸勉的作者佐西馬斯，與教會歸功於他得知瑪麗亞·埃及消息的唯一證人是同一人的跡象；就像安東尼之於第一位隱士保羅一樣。首先，發現瑪麗亞·埃及隱居處的佐西馬斯，自幼被送入巴勒斯坦某修道院接受修道訓練，並在那裡以極高的讚譽實踐了五十多年的苦修生活，正如他自己所證實的那樣，匿名修士在他的敘述第 3 條中抄錄了他的話：佐西馬斯自己談到自己時說，他從父親的懷抱（可以這麼說）被送進那座修道院，在修道生活中堅持了五十三年。此外，那座修道院，正如敘述開頭明確指出的那樣，是巴勒斯坦眾多修道院之一。然而，這些勸勉出自一位在巴勒斯坦生活並變老的人，據他的話理解，他並沒有居住在世界的其他地方。因為在第六篇勸勉中，他這樣說：我和一位弟兄在去那不勒斯的路上，與一些世俗人一起，來到了收稅的地方，等等。那不勒斯曾經是巴勒斯坦一座非常著名的城市，正如無數其他作者中的普林尼（Pliny）所證實的那樣，他在第 5 卷第 13 章中寫道：撒馬利亞的城鎮那不勒斯，以前被稱為馬莫塔（Mamorta），等等。再次，在第十篇勸勉中，佐西馬斯說：當我在推羅附近的修道院時。推羅確實是腓尼基的一座城市：但由於其鄰近性，它與西頓一樣，被歸入巴勒斯坦。今天的地理學家將巴勒斯坦定義為十二個以色列支派的居住地；這既不符合舊約也不符合新約的歷史。因為十二支派的國王掃羅，正如列王紀上所顯明的，以及繼承他的大衛，正如列王紀下以及歷代志上所顯明的，在佔領整個十二支派的領土時，與非利士人，即巴勒斯坦人進行了許多戰爭；他們確實居住在以色列土地之外的另一個地區。然而，基督自己說祂來只是為了以色列家迷失的羊。馬太福音 15:24。然而，正如同一章 21 節所說：祂退到推羅和西頓的境內：馬可福音第 7 章也證實了這一點：祂在那裡醫治了迦南婦人的女兒，正如福音書作者在那裡所敘述的那樣：彷彿是為了表明，腓尼基當時已經被歸入巴勒斯坦，正如這片土地被歸入以色列一樣。

1677

說明 1678 指該地區而言。誠然，在十字軍東征的歷史中，我們看到推羅、西頓與整個腓尼基都被視為巴勒斯坦的一部分。然而，古人將巴勒斯坦的疆界劃定得更為寬廣，正如奧維德（Ovid）在《歲時記》（Fast. II）中稱底格里斯河岸為巴勒斯坦的邊緣： 「且坐在巴勒斯坦的水岸邊。」 老普林尼（Pliny）亦持此說，他在《自然史》第6卷第28章中，將底格里斯河畔的西塔塞尼（Sittacene）地區歸入巴勒斯坦：更不用說普魯塔克（Plutarch）所證實的，馬其頓的斯特里蒙河（Strymon）古時亦被稱為巴勒斯坦河。何以如此？除非巴勒斯坦看起來延伸至該處。無論如何，可以確定的是，在猶大被毀後的教會初期，特別是佐西馬（Zosimas）所處的第4世紀（正如我們將要證明的），推羅已被包含在巴勒斯坦之內：誠如約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》第19卷所教導的，當大希律王的孫子希律亞基帕（Herod Agrippa）在克勞狄皇帝（Claudius）治下統治猶大大部分地區時，聖路加在《使徒行傳》12章20節指出，推羅人和西頓人皆受其管轄。 既然如此，我們何以懷疑那座位於推羅的修道院，確實可以被稱為位於巴勒斯坦呢？此外，佐西馬在某篇《田野講道集》（Alloquio Campestrium）中提到他曾身處該地。這些「田野」若非加利利的「大平原」，以及聖經中屢次提及的那片廣闊平原，還會是什麼呢？他在他處提到自己曾寄居耶路撒冷，又在別處提到曾在該撒利亞見過某人：這些地方全都在巴勒斯坦。最後，在第12篇講道的開頭，他提到了格拉西姆（Gerasimus）長老的勞拉（laura，隱修院），視其為他當時所居之地的鄰近處，即約旦河附近的修道院，他正是從推羅遷居至此的：而莫斯庫斯（Moschus）在《靈修草地》（Pratum）第107章中清楚教導說，格拉西姆的勞拉或修道院確實靠近約旦河，他寫道： 「距離約旦河約一英里處，有一座被稱為格拉西姆長老的修道院。」 由此得出結論：無論是《講道集》的作者佐西馬，還是發現埃及的瑪利亞（Maria Aegyptiaca）的那位，皆生活在巴勒斯坦。

第二個特徵是兩位佐西馬的同一性；兩人的天賦與品行如出一轍。瑪利亞行傳的敘述者，從匿名修士的文字中可知，確實是一位博學且善辯的人；然而他滿足於以口頭教導在場者，而不願動筆。讓我們聽聽這位匿名者的證詞。他在第2條中如此寫道：這位佐西馬是正統派：他起初在眾修道院之一（即前述的推羅修道院）中生活，在各種操練（希臘語：ascesis）中皆受過考驗，並在各樣美德上受到適當的教導：他確實遵守了此類競技場中慣常遵守的所有規矩：但他亦自願增加了許多操練，意欲使肉體服從靈魂；這使他大獲成功，以至於由於他在屬靈事物上有豐富的經驗，鄰近甚至更遙遠修道院的人常聚集到他那裡，從他的教導中學習以達至完全。他如是說。這難道不明顯指出了這些《講道集》的起因與論點嗎？同一位作者隨後補充道：當這位長老獲得了如此處理靈魂的技巧後，他在默想神聖言論上從未鬆懈：無論是躺在床上、起身，還是手頭做著什麼工作，他都堅持默想，等等：文中從未提及寫作：佐西馬以確鑿且不可撤銷的判斷力拒絕了寫作，沒有什麼比他未將瑪利亞悔改者那般奇妙的行傳付諸文字，而僅滿足於口述更能說明這一點了。因為在同一敘述的第40條中是這樣記載的：佐西馬回到修道院（從聖瑪利亞的葬禮回來後）將一切告訴了修士們，對他所聽所見之事毫無隱瞞。不久後：修士們繼續透過口傳學習這些事……但我沒聽說有誰將其記錄下來。那些古代聖潔的苦修者對寫作是如此疏離：他們按照規矩，專心於獨處，效法大安東尼（Antonius Magnus），他對於僅有他一人知曉的隱士保羅（Paulus）的奇妙一生，儘管比保羅多活了許多年，卻既未寫下也未口述，僅滿足於口頭講述：若非耶柔米（Jerome）從安東尼的弟子那裡得知保羅的事蹟並將其記錄下來，後世將對此一無所知。同樣地，佐西馬對於瑪利亞悔改者的奇妙見聞，儘管他在百歲高齡時（如《教父傳》第1卷第299頁所明確記載），比埃及的瑪利亞多活了至少三十年，但他本人，或在他的勸說下，或出於他聽眾的自願，都沒有人想到將這些事寫在紙上：直到後來出現了一位匿名修士，在神的感動下為後人完成了這項工作：我個人認為，這人或是他自己，或是受同樣神聖感動的另一位修道士，無論是來自佐西馬長期居住的推羅修道院，還是他晚年遷往的另一座靠近約旦河的修道院，他將佐西馬親口講述或從他人轉述中得知的這些講道記錄了下來。

第三個證據來自時間，若我沒錯，這對說服力極強：被稱為這些《講道集》作者的蒙福佐西馬，正是那位埋葬埃及聖瑪利亞的人。瑪利亞行傳的匿名編輯指出，在那個時代，名為佐西馬且享有盛名的人並不多：他認為自己已將這位與我們同名、且我們相信是同一人的佐西馬，與所有同名者區分開來，因為他已將其與當時唯一知名的另一位佐西馬區分開了。請看他證實此事的文字：不要有人僅因名稱相同，就認為我所說的是那位在教義上跌倒、見解不正確的佐西馬。因為這一位與那一位是不同的，儘管他們兩人都碰巧擁有相同的名字。他如是說。在這些話中，如果我們追問那位在教義上跌倒且見解不正確的「另一位佐西馬」是誰，馬塞利努斯（Marcellinus）在《論烏爾西努斯與達馬蘇斯的分裂》（De schismate Ursicini et Damasi）一書中會告訴我們：由於這本書是在記憶猶新時寫的，我們理解其作者是在達馬蘇斯（Damasus）治下或稍後，即約主後390年左右活躍。在那裡，他提到了某個佐西馬，亞流派（Ariani）將其染上錯誤的教義，並在驅逐了那裡正統且聖潔的主教馬克西穆斯（Maximus）後，強行將其安插為義大利名城那不勒斯的主教。他因自己的懲罰而聞名。因為當他試圖在那不勒斯教會履行主教職務時，他的舌頭腫脹並伸出口外：除非佐西馬離開聖殿，否則無法縮回。當佐西馬第二次、第三次嘗試進入聖殿履行主教職務時，每次都被迫因同樣的痛苦而離開。因此：由於那個原因，他最終放棄了主教職位，以便恢復舌頭的正常功能。[這是馬塞利努斯的話]，他隨即補充道：我們不是在講述古事……因為今天佐西馬還活著，在放棄主教職位後，他恢復了舌頭的使用。這位佐西馬似乎因如此明顯的神蹟而悔改了：這或許是匿名作者將他的錯誤視為過去式的原因。無論如何，從這些事實中，我們得知在同一時期，即4世紀末，既有一位聖潔的佐西馬，也有另一位同名但不聖潔的佐西馬。這確實適用於這位蒙福的修道院長佐西馬。因為當我們的丹尼爾·帕佩布羅赫（Daniel Papebrochius）在《四月卷》第1卷第68頁中，根據逾越節的特徵精確地證明埃及聖瑪利亞死於主後432年逾越節前的預備日（4月1日），而前一天她剛從約七十歲的佐西馬手中領受了基督聖體與寶血的旅途糧食；顯然，他在主後500年前的許多年間，不僅活著，而且在推羅的修道院中極其聖潔地過著苦修生活，正如我們之前看到的，他自己證實，在遷往約旦河附近另一座修道院之前，他在第一座修道院中操練宗教生活長達五十三年。佐西馬《講道集》的全部內容證實了這一年代學。因為在那裡，伊瓦格里烏斯（Evagrius，不是那位奧利根派的，而是另一位更古老、馬卡里烏斯最聖潔的弟子）和帕科米烏斯（Pachomius），以及其他同等古老的人，都被視為近期記憶中的人物而被提及：但即使引用了《教父傳》中的其他內容，也沒有任何內容是在主後550年之後的。由此，請修正我們的羅斯威德（Rosweidus）在《教父傳》第299頁所作的註釋，他被一份以索弗羅尼烏斯（Sophronius）假名發行的埃及瑪利亞行傳的腐敗抄本所誤導，寫道：埃及的瑪利亞活躍於老查士丁（Justinus senior）時代，約主後520年。正如上述受讚譽的帕佩布羅赫所精確證明的那樣，這犯了近一個世紀的年代錯誤：請參閱4月1日卷，第67至70頁。因此，我們有權將這部包含蒙福佐西馬《講道集》的作品，與前一部以伊科尼翁主教聖安菲洛基烏斯（Amphilochius）為作者的作品，不加中介地結合起來，遵循兩者生活年代的順序，它們的安排使得它們有幾年是重疊的，安菲洛基烏斯的晚年與佐西馬的青年時期相遇。

最後，在此提醒一下並非無益：約翰·莫斯庫斯（Joannes Moschus），那位早已聞名且受第六次大公會議讚譽的《靈修草地》一書的作者，無疑見過這些佐西馬的《講道集》。因為他在第211章中描述了其中的第10篇，幾乎用了同樣的詞句講述了一位修士的故事，他親眼看見自己的小室被鄰近的修士洗劫，卻極其忍耐地容忍了：甚至在聽說那個極其惡劣的竊賊因該罪行被舉報給法官並關進監獄後，他首先收集了食物送到監獄給他；然後又向法官請求釋放他。唯一的區別在於，佐西馬說長老收集了雞蛋和「cathara」，送給被囚的竊賊，而莫斯庫斯則用「一些食物」代替，或許是為了避免解釋「cathara」是什麼：我在任何詞典中都找不到這個詞的解釋，當我詢問義大利的希臘修士時，他們承認完全不知道它代表什麼：因此，在我的翻譯中，我被迫保留了拉丁字母拼寫的原始詞彙。同一位莫斯庫斯在第212章中，從第13篇講道中抄錄了兩個聖潔長老主動將自己所有財物獻給強盜的例子：唯一的區別是，他將「scalidion」一詞解釋為「懸掛的錢袋」，這解釋得不太專業：因為西奧克里圖斯（Theocritus）的古註釋者在解釋第10首田園詩時，將該詞解釋為「農具」。因此我將其翻譯為「鋤頭」：但將錢袋列為修道院小室的動產也是不可信的，特別是（他補充說）懸掛著的，強盜們會立刻看到：他們離開聖長老時，根本不需要被提醒去拿他們沒注意到的東西。此外，《靈修草地》第216章是從佐西馬的第6篇講道中描述的；第218章來自第11篇；最後第219章來自第13篇：但關於這些已經說得夠多了。

蒙福的阿巴·佐西馬

講道集

蒙福的阿巴·佐西馬《講道集》

1. 蒙福的佐西馬開始講道，先在嘴上畫了十字聖號，說道：道成肉身的神的道，賜給了那些信祂的人極大的恩典。因為即使在現在，只要我們願意，也可以信，並從今日開始：因為當我們的意志渴望，而恩典在其中運行時，任何願意的人都可以將整個世界視為無有。他隨手拿起任何找到的東西，無論是一根草莖、一塊破布，或其他任何微不足道的東西，並說：若非真正喪失了理智，誰會為了這個而爭鬥、爭論、懷恨或憂慮呢？因此，在神的道中進步與前行的神人，即使擁有整個世界，也將其視為這根草莖。因為，正如我所說，擁有本身並不有害，有害的是帶著情感去擁有。誰不知道在我們所擁有的一切中，身體是最寶貴的嗎？那麼，為什麼在特定的時刻，我們被命令要輕看它呢？如果我們被命令在危險和損害面前捨棄自己的身體，那麼對於身外之物，豈不更當如此嗎？他回憶起一位擁有蔬菜的弟兄，並說：難道他沒有播種、沒有勞作、沒有栽種、沒有精心照料、沒有除草並將其拔掉嗎？然而他擁有它們，卻如同沒有一樣；當然，當長老想要試驗他時，他開始踐踏它們，他甚至沒有在意；當只剩下一根根時，他對他說：父親，如果你願意，就留下它，我們為此行愛心吧，那時聖者知道：他是神的僕人，而不是蔬菜的僕人；並對他說：神的靈安息在你身上，弟兄。如果他帶著情感擁有這些蔬菜，他會立刻表現出來，因為看到自己珍愛的東西被毀而感到憂慮和不安；但他表現出他擁有它們如同沒有一樣。佐西馬說，魔鬼會留意這些事——如果他們看到某人對事物沒有情感，因為不會因此而不安，他們就知道此人雖然行走在地上，卻沒有屬地的意念在心中。

2. 他又說，意志是有衝動的；熱切的意志在一小時內能獻給神的事，比實際獻出的更多；而懶惰的意志則無法運行。如果魔鬼看到某人受到侮辱、輕視、損失，或遭受任何苦難，而感到憂慮，不是因為他遭受了不義，而是因為他沒有勇敢地承受這種衝動，魔鬼就會恐懼；因為他們知道他已經觸摸到了真理的道路，並願意按照神的誡命行走；他回憶起聖帕科米烏斯（Pachomius）的事蹟，當他的長兄對他大聲疾呼說：停止那種想要擴張修道院的狂妄行為。帕科米烏斯這樣做是為了順從神賜給他的神諭。這位聖人聽了這些話，內心因他認為是正義的憤怒而激動，但他沒有回嘴；而是控制住自己的心，在接下來的夜晚，下到一個小房間裡，開始哭泣，並禱告說：神啊，肉體的意念在我裡面；我仍然活在肉體中；禍哉我；因為我將要死，正如經上所記。擁有如此的操練和心靈的預備，我仍然被憤怒所俘虜，即使是為了善事；主啊，憐憫我，免得我滅亡；因為如果仇敵在我裡面找到哪怕一點點立足之地，如果你不堅固我，我將成為他的俘虜。因為如果一個人遵守了全部律法，卻在一點上跌倒，他就成了眾人的罪人；但我相信，如果你的許多憐憫幫助我，我將學會從此以後走在你聖徒的道路上，向著前頭延伸；因為他們確實如所當行的那樣，使仇敵蒙羞。主啊，如果我自己沒有先得勝，我怎能教導那些你呼召與我一起選擇這種生活的人呢？他禱告這些話，整夜持續，帶著哭泣重複著同樣的話，直到天亮；他腳下的汗水痕跡變成了泥土。因為當時是夏天，地方非常炎熱。蒙福者驚嘆地說：他的眼淚沒有節制：神怎能不將他所求的一切美善賜給這樣意志的人，因為他對萬物皆已死呢？

3. 他說，如果一個人接受了關於那個使他憂慮、損害他、辱罵他、責備他、無故誹謗他或做任何惡事的人的想法，並編織反對他的念頭，他就像魔鬼一樣在謀害自己的靈魂；因為他足以成為自己謀害的對象；我說「編織」是什麼意思？除非他記得那人是恩人與醫生，否則他就是在極大地傷害自己；你說你遭受了什麼？這人正在潔淨你；你應當記得他是基督派給你的醫生；你欠基督的債，要為了祂的名而受苦，你應當將他視為恩人。如果你不脫離惡意，也不渴望脫離，主神是無罪的；這種受苦本身，是靈魂生病的表現，如果你沒有生病，你就不會受苦，你應當感謝弟兄，因為透過他，你認識了你疾病的道路；你應當接受他所給予的，如同耶穌派給你的治療藥物。如果你不僅不感謝，反而感到悲傷、誹謗、指責，並編織反對他的念頭，你實際上是在對耶穌說，或者更確切地說，是赤裸裸地說：我不願被你醫治；我不願接受你的藥物；我願在我的傷口中腐爛；我願成為魔鬼的順從者；我不認識主。那麼，我將聽從誰的聲音呢？主以後會做什麼呢？我們的主是良善的，面對我們的邪惡，祂賜下了像燒灼劑和淨化劑一樣潔淨它們的誡命；因此，想要並渴望被醫治的人，必須忍受醫生所帶來的，帶著痛苦和沉默；因為生病的人並不喜歡被切割、燒灼或接受淨化劑；然而他會說服自己，因為沒有這些，就不可能擺脫疾病；於是將自己交給醫生，知道透過小小的厭惡，他就能擺脫許多惡液和長期的疾病。耶穌的燒灼劑就是那個帶來損失或傷害的人。

4. 他說：除去試探和念頭，就沒有聖徒了；逃避有益試探的人，就是在逃避永生。因為聖徒中的某人說過：除了那些傷害他們的人，還有誰為聖殉道者提供了那些冠冕呢？除了那些用石頭打死他的人，還有誰賜給聖司提反（Stephen）那樣的榮耀呢？他總是引用聖人的用法，說：我不責備那些指控我的人，反而稱他們為恩人，並視他們為我的人；我不拒絕靈魂的醫生，他為患有虛榮心疾病的靈魂帶來了羞辱的藥物；我擔心關於靈魂會說：我們醫治了巴比倫，卻沒有被醫治；又說：我多次願意聚集你的兒女，像母雞聚集小雞一樣；但你不願意？看哪，你們的家成為荒場。

5. 他說：伊瓦格里烏斯（Evagrius）害怕被基督責備，並對他說：伊瓦格里烏斯，你患有虛榮心的疾病，我帶給你羞辱的藥物，以便透過它你被潔淨。但你沒有被醫治；讓我們知道這一點，除了那些責備我們的人，沒有人說真話。他說：那察驗心腸肺腑的主，知道如果所有人都稱讚並祝福我的一切，那都是值得責備、羞恥和唾棄的；如果他們說：你做了這個和那個；我回答說：我哪有什麼好的？因為除了那些稱讚並祝福我的人，沒有人撒謊；除了那些責備並輕視我的人，沒有人說真話；即使他們也沒有說出全部真理；如果他們被認為配得，我不說我罪惡的海洋；但如果他們看到其中的一部分；他們會轉身離開；因為我們靈魂的污泥、惡臭和污穢的靈；如果人類的身體變成了舌頭來辱罵我們，我確信沒有人能適當地說出。

1687

1688 若西瑪（Zosimas）長老之言 1 我們無法忍受自己靈魂那充滿惡臭與瘟疫的氣息。即使人類身體的所有肢體都變成了舌頭，不斷地大聲責備並以辱罵淹沒我們，我仍深信，這依然不足以充分描述我們的卑微與羞恥。因為無論誰責備我們，都只是抓住了我們部分罪惡的片段，而遠未認識我們的一切。因為義人約伯說：「我滿了羞恥。」既然是「滿了」，就沒有任何部分是空的；那麼我們這些身處罪惡海洋的人，又該說什麼呢？魔鬼在各樣罪惡中使我們謙卑，我們應當為自己的謙卑而感恩；因為那些為自己的謙卑而感恩的人，正是在粉碎魔鬼。正如聖教父們所說：「若謙卑降至陰間，它便被提升至天堂；若驕傲升至天堂，它便被降至陰間。」誰能說服一個真正謙卑的人，去對任何人產生抱怨的念頭，或策劃報復，或無論從誰那裡受了多少苦，都要去抱怨那個折磨他的人，並反過來指責對方呢？相反地，謙卑的人每當受到侮辱，每當聽到對自己的謾罵，便以此為契機來責備自己，並彷彿慶幸自己得到了幫助，更加努力地去克服自己那不義的傲慢，將其踐踏在正義之下。 若西瑪接著舉了摩西長老（Abba Moses）的例子：當聖所的執事們將他趕出去，對他說：「出去，你這埃塞俄比亞人。」摩西便開始責備自己，說道：「你這皮膚黝黑、比炭還黑的小人，你所受的正是你應得的；既然你身為人卻如此卑微，為何還敢混在人群中？他們將你趕出去，實在是做得好。」 他又加上了阿摩拿長老（Abba Ammonas）在此處合宜的勸誡：「你要謹慎察看自己，回想你是為了什麼出來的，以及你正走向何處。若有人在任何事上使你受苦，你要保持沉默，完全不要開口，直到你的心藉著不住的禱告而變得柔和，並在平靜中安穩下來。這樣，你隨後才能勸勉那位與你作對的弟兄；因為那渴望走上真正正直道路的人，在受到攪擾時，會嚴厲地責備自己，並不斷地省察自己，說：『我的靈啊，你為何瘋狂？為何像發狂的野獸一樣騷動？』你藉此顯明你生病了；如果你沒生病，就不會受苦。你為何放棄責備自己，反而去指責那位顯明你病症的弟兄呢？你要在行為與真理上學習基督的命令：祂被辱罵，卻不還口；被控告，便保持沉默；被嘲弄，就恆久忍耐；受苦時，也不威嚇。你聽見祂所說的，並看見祂以身作則：『我將背轉給打我的人，將腮頰給拔我鬍鬚的人；人辱罵我、吐唾沫在我臉上，我並沒有掩面。』而你，可憐的靈魂，為了小小的侮辱、羞恥、輕蔑、責難或誣告，就編織出無數的念頭，像魔鬼一樣謀害自己。魔鬼對這樣的靈魂還能做什麼，比她自己對自己所做的更多呢？你看到了基督的十字架；我們每天都在閱讀祂為我們所受的苦難，但我們卻不願忍受任何對我們不利的事。我們確實偏離了正道。」

1689

1690 若西瑪又說：「若有人活了瑪土撒拉那麼久的歲月，卻沒有走上這條所有聖徒都走過的正直道路——即忍受羞辱與損失的道路——那麼他將毫無長進，無論是小是大；他也無法找到隱藏在誡命中的寶藏，只是徒然地虛度光陰。因為有時人會輕視許多金錢，卻在針尖小事上跌倒；他的執著使他感到不安，並讓那根針取代了原本被輕視的金錢的位置。於是，某人不再是神的僕人，而是成了針、頭巾、披肩或書本的奴隸；他對這些事物懷有邪惡的執著。因為某位智者說得好，靈魂有多少強烈的執著，就有多少主人。主也說：『你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。』使徒也說：『人被誰制伏，就是誰的奴隸。』」

VI. 這位蒙福者又說：「我與一位弟兄走在去那不勒斯的路上，與一些世俗人同行，我們來到了一個收稅的地方。世俗人知道規矩，便繳納了稅款。與我同行的弟兄卻開始抗拒，對他們說：『你們竟敢向修士收稅？』我聽了便對他說：『弟兄，你在做什麼？你這話的意思不就是說：「無論你願不願意，都要尊我為聖人嗎？」他看見你的虔誠與謙卑，本該感到羞愧並請求原諒。既然他沒有這樣做，那麼，作為溫柔謙卑之主的門徒，給他所要求的，讓我們平安地過去吧。』 有一次我在聖城時，一位愛基督的人來對我說：『因為我與我的弟兄之間有一點小摩擦，他不願與我和解；請你勸勸他，跟他說說話。』我欣然接受了這個請求，召來他的弟兄，對他說了些關於愛的話語；他似乎聽進去了。但後來他對我說：『我無法與他和解，因為我曾對著十字架起誓。』我微笑著對他說：『你的誓言竟有這樣的力量，彷彿是在說：「我指著尊貴的十字架起誓，我絕不遵守你的誡命，而是要遵行你仇敵魔鬼的旨意。」』事實上，我們不僅不該堅持自己錯誤的決定，反而更應當為我們所做的錯誤決定而悔改並感到憂傷，正如神聖的巴西流所說：『希律若能悔改，而不堅持他的誓言，就不會犯下那斬殺基督先鋒的滔天大罪。』」

1691

1692 VII. 他曾被問到：「一個人若被某些人輕視或誹謗，該如何才能不發怒？」他回答說：「如果一個人視自己為無有，就不會受到攪擾；正如波門長老（Abba Poemen）所說：『如果你視自己為無有，你就會得到安息。』」

VIII. 他還說：「曾經有一位與我同住的弟兄，他從我這裡領受了聖職的服飾，我對他非常寬容。因為他性格脆弱，我因他的軟弱而遷就他。有一天他對我說：『我的長老，我非常愛你。』我對他說：『我至今還沒找到一個像我愛他那樣愛我的人。看，你現在說你愛我，我相信。但如果發生了什麼你不喜歡的事，你就不是現在的你了。而我，無論從你那裡受了什麼苦，都無法使我離開對你的愛。』沒過多久，不知發生了什麼事，他開始對我說了許多話，甚至包括羞辱的言語。我聽到了這一切，心裡對自己說：『這是耶穌基督的外科醫生，被派來醫治我那因虛榮而生病的靈魂。』如果一個人保持警醒，就能從這些事中獲益，就像他從那些讚美他的人那裡受到損害一樣。那個刺傷他的人，實際上是他的恩人。我記得他是我的醫生和恩人，便對那些向我報告的人說：『他只知道我明顯的罪，而且還不是全部，只是一部分；而我隱藏的罪是數不清的。』過了一段時間，他在該撒利亞遇見我，照常前來擁抱並親吻我，我也像什麼事都沒發生過一樣對待他。當他遇見我並多次擁抱我時，我向他表現出沒有任何懷疑，也沒有絲毫痛苦的痕跡，儘管我聽到了他所說的一切。然而，他俯伏在我面前，抱住我的腳對我說：『我的長老，看在主的份上，請原諒我，因為我說了許多關於你的惡毒的話。』我親吻了他，並帶著幽默對他說：『你這愛神的人，你還記得嗎？你曾對我說：「我非常愛你」；我回答你：「我至今還沒找到一個像我愛他那樣愛我的人。」看，你現在說你愛我，我相信；但如果發生了什麼你不喜歡的事，你就不是現在的你了。而我，無論從你那裡受了什麼苦，都無法使我離開對你的愛。請你放心，你所說的一切我都知道；我聽到了你在哪裡、對誰說了什麼。但我從未說過：「這不是真的」；也沒有人能說服我對你說什麼壞話。相反地，我對所有人說：你所說的都是真的。我這樣做是出於對你的愛，為了讓你高興，並繼續像對待我最親愛的朋友那樣對待你。我從未停止在禱告中記念你。為了向你證明我對你那恆久的愛，有一次我的眼睛劇烈疼痛，我記念著你，畫了十字，說：「主耶穌基督，藉著他的禱告醫治我。」我立刻就痊癒了。』這就是我當時對那位弟兄所說的話。」

1693

1694 IX. 這位蒙福者還提到，有人告訴他，他曾有一位極其溫柔的長老。他補充說：「由於他卓越的德行和他所行的神蹟，整個地區的人都視他為神的使者。有一次，某人受了仇敵的挑唆，前來用極其惡毒的話辱罵他，當時有許多人在場。那位長老站著，注視著那人的嘴，說：『弟兄，願神的恩典臨到你的口。』那人更加瘋狂，說：『沒錯，你這卑鄙的貪吃鬼，你這麼說只是為了顯得溫柔。』長老回答說：『弟兄，你說得對，你說的是實話。』事後，有人問他：『好長老，你剛才難道沒有受到攪擾嗎？』他回答說：『沒有，我反而感覺到我的靈魂彷彿被神所保護。』這位蒙福者說：『一個人確實應當為這樣的事感恩。』」

X. 這位蒙福者又說：「當我還在推羅（Tyre）的修道院時，在離開之前，一位德行高尚的長老來拜訪我們。我們當時正在閱讀聖教父的語錄，這位蒙福者非常喜愛閱讀這些內容，不斷地翻閱；他幾乎只談論從中汲取的教導，並因此結出了豐碩的果實，對所有美德都有了完全的認識與實踐。當我們讀到那段關於強盜來到一位長老那裡，對他說：『我們要拿走你房裡所有的東西。』長老回答說：『孩子們，你們認為什麼好，就拿走吧。』他們拿走了一切，只留下了一把鋤頭。那位長老拿著鋤頭追在他們後面，喊道：『孩子們，拿走你們忘記的東西。』他們對長老的忍耐感到驚訝，便將所有東西都放回他的房裡，並悔改說：『這個人確實是神的人。』當我們讀到這裡時，那位長老說：『我的長老，你知道嗎？這段語錄對我非常有幫助。』我問他：『長老，怎麼說？』他對我說：『有一次我在約旦河附近時，讀到了這段話，我對那位長老感到驚嘆，並祈禱說：「主啊，既然你使我有幸穿上他們的服飾，求你使我有幸能追隨他們的腳步。」當我懷著這個願望時，兩天後強盜來了。當他們敲門時，我知道是強盜，便對自己說：「感謝神，現在是展現願望果實的時候了。」我打開門，帶著喜樂接待他們，點上燈，開始向他們展示所有的東西，說：「不要擔心，我信靠主，我不會對你們隱瞞任何東西。」他們對我說：「你有金子嗎？」我對他們說：「是的，我有三個錢幣。」我當著他們的面打開了裝錢的盒子，他們拿走後平安地離開了。』當長老說完這些，我微笑著對他說：『那些強盜像那位長老遇到的那樣悔改了嗎？』他立刻回答說：『願神不要這樣，因為我並不希望他們悔改。』若西瑪說：『看，這位長老的願望和心靈的準備對他有多大的幫助；他不僅沒有感到憂傷，反而因為有幸經歷這樣的損失而感到喜樂。』」

1695

1696 XI. 蒙福的塞爾吉烏斯（Sergius）曾這樣告訴我：「有一次，我們與一位聖潔的長老同行，迷了路。我們不知道要去哪裡，結果走進了莊稼地，踩壞了一些作物。農夫發現後，憤怒地開始辱罵我們：『你們這些修士，如果敬畏神，把祂放在眼前，就不會做這種事。』聽到這些，那位聖者立刻對我們說：『看在主的份上，誰也不要說話。』他隨即溫柔地對農夫說：『孩子，你說得對。如果我們心中有對神的敬畏，就不會做這些事。』那人又憤怒地辱罵，長老再次說：『你說的是實話；如果我們是真正的修士，就不會這樣做。但看在主的份上，請原諒我們，因為我們犯了錯。』農夫被他的謙卑所感動，俯伏在他的腳前說：『長老，看在主的份上，請原諒我這魯莽的人，讓我跟隨你們。』蒙福的塞爾吉烏斯補充說：『這個人確實跟隨了我們，並領受了修道服。』若西瑪在講述這些時總結道：『看，聖人的溫柔與真誠，在神的幫助下能成就什麼；他拯救了一個按神形象所造的靈魂，而神比這世上無數的財富更看重這個靈魂。』」

XII. 他又說：「有一次，我委託一位書法精湛的抄寫員抄寫一些書卷。抄寫完成後，他派人來告訴我：『我已經完成了，如果你願意，就派人來取走。』一位弟兄聽到了，便假借我的名義去找那位抄寫員，付了約定的報酬，拿走了書卷。我對此一無所知，便派了我們的一位弟兄帶著信和報酬去取書。當抄寫員得知自己被那位弟兄欺騙後，憤怒地說：『我一定要去揭發他，因為他做了兩件惡事：首先是嘲弄我，其次是拿走了不屬於他的東西。』我聽說後，派人去對他說：『我的弟兄，你知道我們購買書卷是為了學習愛、謙卑、溫柔與和平；如果購買書卷的開始就是爭吵，那我寧願不買書；只要不爭吵就好，因為主的僕人不應當爭吵。』看，他輕視了……」

1697

教誨。 1698 [註：原文為希臘文，此處為拉丁文譯文] ……關於這本書，我設法不讓那位弟兄感到絲毫困擾。謙遜、溫柔、和平。然而，如果擁有書籍的開端是爭吵，那麼我寧願不擁有它們：這樣我便能避免爭吵的必要。因為主的僕人不宜爭吵。因此，我輕視並忽略了書籍的損失，設法不讓那位弟兄受到任何困擾。

XIII. 同樣的佐西馬（Zosimas）也講述了這件事：我從一位我所愛戴的修士那裡聽說，他說：「我與格拉西姆（Gerasimus）長老修道院的一位執事有著親密的友誼。不知從何處，他對我產生了懷疑，彷彿我對他做了什麼令他困擾的事；因此，他在遇見我時開始皺起眉頭，臉上顯露出威脅性的憂愁。我注意到他那陰沉的樣子，便主動詢問那人，為何他那樣怒視我？他立刻承認了原因，說我對他做了某事，而我對此確實毫無記憶或意識。因此，我用了許多話語試圖說服他，我對那樣的過錯是無辜的。但他對我充耳不聞；因為他沉浸在自己的憂愁中，回答說：『請原諒我，你無法讓我相信。』我從那裡回到我的小室，開始深入省察我的心，在那裡找不到任何我曾犯下此類罪行的痕跡。我變得更加確信，當我看見那位執事拿著他所服事的聖餐杯時，我指著那杯起誓，我並未意識到他所指控的那件事。即便如此，他仍不接受。因此，我回到自己身上，記住那命令我們與對我們懷有不滿的弟兄和好的教導：我採取了另一種嘗試解決此事的途徑，將被冒犯的責任歸於我自己，並如此思考：『那位執事真誠地愛我；他出於愛心，大膽地向我傾訴他心中對我的看法，好讓我警醒，並在未來謹慎，不再做那件事。然而，可憐的靈魂啊，既然你說：「我沒有做這件事」，那麼你曾犯下無數的惡事，卻都忘記了；你昨天或十天前所做的事在哪裡？你還記得嗎？因此，這件事你也做了，就像那些事一樣，你卻像忘記前者那樣忘記了它。』於是，我開始感謝神，也感謝那位執事，因為神藉著他，使我得以認清自己的過錯並為此悔改。因此，我帶著這樣的思緒起身，前去向那位執事悔改，並感謝他；我敲了門；他打開門後，先向我俯伏請求寬恕，說：『請原諒我，因為我被魔鬼戲弄，對你產生了那樣的懷疑；事實上，神已使我確信，你並沒有做那件事。』他甚至不讓我向他解釋，說：『沒有必要。』那位蒙福者說：『看哪，真正的謙遜是如何影響渴望它之人的心。』與此同時，他還提到了那位被鄰居偷竊的長老，他知道是誰偷的，卻從未責備他；反而更加善待他，並說：『也許那位弟兄有需要。』他讚嘆聖徒們的憐憫心腸，並講述說：『曾經在平原上，有一位長老會的負責人告訴我，有一位長老住在我們修道院附近；他有著極其良善的靈魂；有一位弟兄住在附近；趁長老不在時，那位弟兄起來打開了他的小室，進去拿走了他的器皿和書籍。當長老回來打開小室，發現器皿不見了，便去向那位弟兄報告；他發現自己的器皿還在中間；因為那位弟兄還沒來得及把它們收起來；長老不願使他蒙羞或責備他，便假裝肚子痛；於是離開並在必要的地方待了相當長的時間，直到那位弟兄把器皿從中間收走；長老回來後開始與他談論另一件事；關於器皿的事，他隻字未提。幾天後，長老的器皿被認出來了，有些人抓住他並把他投入監獄，長老對此一無所知。當他聽說那位弟兄被關進監獄時，他不知道他被關的原因；但那位負責人說，他來到我這裡（因為他經常來找我們），對我說：『請發慈悲，給我一些雞蛋和一些乾淨的食物。』我對他說：『你今天有什麼人要照顧嗎？』他對我說：『是的。』長老拿了這些東西，為了去監獄安慰那位弟兄。當他進入監獄時，那位弟兄俯伏在他的腳前，對他說：『阿爸，我之所以在這裡，是因為你；因為是我偷了你的器皿；但看哪，你的書在某人那裡，你的衣服在某人那裡。』長老對他說：『願你的心得到確信，孩子，我不是為了這個才進來的，我也完全不知道是因為我你才在這裡；但我聽說你在這裡，感到憂傷，便進來安慰你；看哪，這是給你的雞蛋和乾淨的食物；現在，我會盡一切努力，直到把你從監獄裡救出來。』於是，他去請求一些重要人物；因為他因著自己的美德而為他們所熟知；他們派人將他從監獄中釋放出來。』

XIV. 他們又講述了關於這位長老的另一件事。即他有一次去市場買一件外袍，他支付了一個金幣作為約定的價格；因為需要補足餘額，還需要一些零錢，他便坐在商人的櫃檯旁，將已經買好的外袍放在身下，解開錢袋拿出銅幣。當他在那裡時，他偶然轉身，看見身後有一個人，那人似乎對外袍投以貪婪的目光，顯然很快就要試圖把它偷走。這位憐憫的長老心中產生了一個極其良善的念頭，他對自己說：『也許這個可憐人比我更需要這件外袍；讓他拿去吧。』基於這個決定，他向桌子那邊伸展身體，彷彿要整理錢幣的順序，並抬起他坐著的身體，好讓外袍更容易被拿走：小偷敏捷地利用了這個便利，拿走外袍離開了；長老故意繼續假裝，直到錢幣付清，他既沒有錢也沒有外袍地回到了家。對此，蒙福的佐西馬補充道：『那些他忽略的器皿和外袍值多少錢呢？但那高尚的心靈又值多少錢呢？』這顯示出他擁有這些東西，卻如同沒有擁有一般：因為當它們被拿走時，他依然如故，既不憂傷，也不煩亂。因為，正如我常說的，擁有財物本身並不妨礙靈性的進步，而是以無序的愛去擁有才會有妨礙。我們所說的這位，即使他擁有整個世界，從他這些行為來看，也將會像什麼都沒有擁有一般：完全從對任何事物的依附中解脫出來。

弟兄們，讓我們也努力效法並熱切追求聖教父們的話語與榜樣，好使我們結出果子，獲得永恆的福分。在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

1705

致聖伊西多爾（S. Isidorus）書信之收信人索引。 致伊西多爾：卷一，278, 485；卷四，126。 致伊西多爾執事：卷一，337, 403, 426, 440, 441, 442, 443, 444, 445, 467；卷二，169, 176, 176, 186, 188, 188, 239, 254, 272；卷三，22, 77, 78, 89, 95, 106, 110, 118, 120, 125, 128, 129, 152, 176, 201, 249, 250, 251, 318；卷四，146, 148, 153, 182, 204。 致伊西多爾主教：卷一，89, 90；卷二，224, 225, 226, 263；卷三，1, 7, 10, 17, 120, 169, 220；卷四，518；卷五，5, 100。 致伊西多爾省長：卷一，299。 致伊西多爾長老：卷一，120, 221, 222；卷二，18, 94, 95；卷四，26, 123。 致伊西多爾學者：卷一，289；卷三，57。 致伊西多爾：卷五，477；致執事，32, 33, 39, 197, 291；致長老，7, 391；致主教，159, 156, 172, 179, 288, 289, 308, 318, 335, 459, 474, 557。 致尤尼亞（Juniæ）：卷二，8。 致年輕修士：卷一，474。

J

致雅各讀經人：卷五，226, 230, 236, 359。 致耶西（Jesio）行政官：卷五，416。 致不明人士：卷三，202, 376。 致約翰執事：卷五，62。 致約翰學者：卷五，148。 致約翰隱士：卷一，75, 76。 致約翰執事：卷一，50；卷四，58, 164, 168。 致約翰軍人：卷一，326, 327。 致約翰修士：卷一，150。 致約翰學者：卷二，82, 163。 致約瑟：卷一，372。 致約瑟長老：卷二，9。 致約瑟長老：卷五，297。

K

致卡利奧皮烏斯（Kalliopio）長老：卷一，79。

L

致蘭佩提烏斯（Lampetio）：卷一，192, 193, 350；卷三，114。 致蘭佩提烏斯主教：卷二，71, 79, 122, 192, 200, 221, 222, 264；卷三，46, 47, 48, 53, 131, 132, 182, 193, 200, 214, 240, 241, 346, 367, 409。 致蘭佩提烏斯執事：卷三，515, 390, 391；卷四，3。 致蘭佩提烏斯修士：卷一，13, 52。 致蘭佩提烏斯：卷五，486；致執事，41, 74, 255, 518；致主教，165, 171, 192, 482。 致蘭普雷皮烏斯（Lamprepius）執事：卷五，565（或許是蘭佩提烏斯，或反之）。 致利安德（Leandro）：卷一，271, 272, 503。 致列奧尼德（Leonidi）：卷一，362, 365, 366。 致里昂提烏斯（Leontio）：卷一，104；卷三，360。 致里昂提烏斯主教：卷一，83, 84, 129, 262, 297, 315, 410, 451, 452；卷二，98；卷三，87, 88, 387；卷四，110, 113。 致里昂提烏斯執事：卷一，409；卷四，111。 致里昂提烏斯官員（magistriano）：卷三，229。 致里昂提烏斯主教：卷五，2, 21, 37, 171, 180, 414, 455。 致盧卡（Lucæ）顯貴：卷五，281, 421。 致盧卡修道院長：卷一，5, 8。 致盧卡修道院長（cœnobiarchæ）：卷一，293。 致盧卡修士：卷一，260。 致盧西安（Luciano）：卷四，81。 致盧修斯（Lucio）佩魯西烏姆（Pelusii）總執事：卷一，69；卷四，188。 致呂凱娜（Lycænæ）：卷一，176。 致呂西馬科斯（Lysimacho）：卷一，355, 385。

M

致馬卡里烏斯（Macario）主教：卷一，202；卷二，55。 致馬卡里烏斯主教：卷五，442。 致馬卡里烏斯長老：卷三，329。 致馬克羅比烏斯（Macrobio）：卷五，144。 致馬克西姆斯（Maximo）異教哲學家：96。 致梅納（Menæ）執事：卷四，72。 致梅納學者：卷一，46。 致梅納執事：卷一，134, 443。 致頻繁往返城中的修女們：卷一，367。 致摩西主教：卷一，44。 致摩西執事：卷五，447。

M（續）

致馬爾西安（Marciano）：卷四，147。 致馬拉松（Marathonio）修士：卷一，190。 致馬可：卷二，109；卷四，42。 致馬可修士：卷一，173。 致馬羅尼（Maroni）：卷一，38, 69, 70, 118, 145, 223, 272, 428；卷二，10, 16, 20, 22, 24, 29, 61, 123, 124, 135, 157, 158, 171, 172, 230, 252, 255, 265, 295；卷三，2, 39, 61, 167, 221, 222, 275, 295, 353, 366, 404, 406, 412；卷四，181。 致馬羅尼主教：卷四，174。 致馬爾西翁（Marcioni）長老（若為同一人）：卷五，378。 致馬羅尼長老：卷一，269；卷二，140；卷三，100, 101, 105, 116。 致馬羅尼：卷五，29, 34, 53, 77, 84, 113, 115, 122, 311, 326, 327, 373, 381, 385, 402, 413, 473, 476, 488, 489, 512, 524, 539, 545, 567。 致馬爾提亞努斯（Martiano）：卷一，116；卷四，181。 致馬爾提亞努斯：卷一，347, 381, 382, 460；卷二，124, 155, 157, 158, 171, 172, 255, 252, 253, 225, 295, 275, 333, 366, 412。 致馬爾提亞努斯長老：卷二，175；卷三，85, 322, 410。 致馬爾提亞努斯長老：卷四，96, 97。 致馬爾提里烏斯（Martyrio）：卷五，399, 443。 致馬爾提里烏斯：卷一，164, 207。 致馬爾提里烏斯主教：卷一，45。 致馬爾提里烏斯讀經人：卷三，24。 致馬爾提里烏斯長老：卷一，162, 163, 309, 355, 356。 致馬爾西安長老：卷五，61, 90, 91, 330, 340。

N

致內梅西烏斯（Nemesio）：卷五，36。 致內梅西烏斯：卷二，154；卷四，39。 致內梅西烏斯總督（prætori）：卷一，47。 致內梅西亞努斯（Nemesiano）官員：卷四，81。 致內梅西亞努斯學者：339。 致尼拉蒙（Nilammoni）學者：卷五，561。 致尼拉蒙學者：卷一，3。 致尼拉蒙：卷四，150。 致尼拉蒙執事：卷一，361。 致尼拉蒙修士：卷四，98。 致尼拉蒙長老：卷三，293。 致尼拉蒙學者：卷二，242, 194。 致尼拉蒙醫生執事：卷二，71。 致尼拉蒙與尼拉蒙：卷三，288。 致尼托（Nito）學者：卷五，130, 141, 145, 157, 240, 241, 272, 287, 391, 458, 487, 492, 516。 致尼羅（Nilo）：卷一，5, 56, 137, 219；卷二，119；卷三，160；卷四，69, 139, 151, 158, 167, 179, 195。 致尼羅之子：卷一，174。 致尼羅執事：卷三，65, 66；卷四，127。 致尼羅文法學家：卷二，205。 致尼羅修士：卷一，80, 427, 278。 致尼羅：卷四，108。

O

致奧林匹奧多羅斯（Olympiodoro）：卷二，256；卷四，103。 致奧林匹奧斯（Olympio）：卷五，387, 477；致長老，27, 186。 致奧林匹奧斯伯爵：卷一，377, 378。 致奧林匹奧斯執事：卷二，21。 致奧林匹奧斯長老、學者：卷四，205。 致奧林匹奧多羅斯：卷五，202。 致奧菲利奧斯（Ophelio）文法學家或學者：卷五，66, 121, 133, 200, 337, 430, 439, 517, 544, 558。 致奧菲利奧斯文法學家：卷一，11, 86；卷二，42, 55, 319, 255, 275；卷三，31, 70, 92, 93, 94；卷四，103, 112, 162, 200。 致奧菲利奧斯學者：卷二，154, 201。 致奧里巴修斯（Oribasio）醫生：卷一，457。 致奧里翁（Orioni）：卷一，264, 295, 394；卷三，136；卷四，41。 致奧里翁執事：卷一，16。 致奧里翁修士：卷一，181, 194, 195, 465；卷二，159, 268；卷三，45, 538；卷四，137, 155。 致奧里翁：卷五，195；致修士，195。

P

致派尼烏斯（Pænio）：卷一，277。 致帕科米烏斯（Pachomio）修士：卷一，129。 致帕拉迪烏斯（Palladio）：卷一，190, 431, 416；卷二，57, 60, 180；卷三，4, 9, 61, 73, 79。 致帕拉迪烏斯執事：卷一，400, 407, 414, 456, 457, 473；卷二，27, 145, 187, 249；卷三，213, 216, 239, 312, 403；卷四，229。 致帕拉迪烏斯副執事：卷一，373；卷三，144。 致帕拉迪烏斯主教：卷一，321；卷二，284；卷三，140。 致帕拉迪烏斯讀經人：卷四，228。 致帕拉迪烏斯：卷五，6, 34, 117；致讀經人，525；致副執事，7；致執事，31, 93, 132, 194, 225, 333, 369, 405, 427, 446, 503, 526, 530。 致潘普雷提烏斯（Pampretio）執事：卷一，17, 76；卷三，238。 致潘普雷皮烏斯（Pamprepius）執事：卷二，150；卷三，226。 致帕內利烏斯（Panellio）：卷四，87。 致潘索菲烏斯（Pansophio）：卷一，571。 致潘索菲烏斯總執事：卷一，157。 致潘索菲烏斯執事：卷一，49。 致保羅（Paulo）：卷五，46, 137, 214, 218, 307, 325, 374, 375, 377, 390, 452, 453, 516；致修士，174, 490；致副執事，44；致執事，83, 88；致長老隱士，131。 致保羅：卷一，27, 268；卷二，100, 106, 116, 129, 142, 143, 207；卷三，35, 43, 55, 74, 96, 119, 123, 124, 155, 185, 191, 192, 212, 254, 357, 268, 34；卷四，34, 47, 86, 132, 226。 致保羅修道院長：卷一，49。 致保羅執事：卷一，475。 致保羅副執事：卷三，165；卷四，54。 致保羅長老：卷二，62, 73；卷三，51, 277, 554；卷四，95。 致保羅修士：卷三，232, 233。 致保羅軍事長官（tribuno）：卷三，347。 致帕特里努斯（Patrinus）修士：卷一，14, 58。 致佩拉吉烏斯（Pelagio）修士：卷一，314。 致佩拉吉烏斯執事：卷一，83。 致佩魯西烏姆人：卷一，176。 致佩魯西烏姆修道士：卷一，154。 致佩魯西烏姆修道院：卷一，156。 致佩魯西烏姆修士：卷一，220。 致佩魯西烏姆官員：卷一，275。 致彼得（Petro）：卷一，15, 278, 28, 290；卷二，36, 215, 251；卷三，123, 170, 246, 279, 394, 400, 411；卷四，38, 41, 72, 217。 致彼得矯正官（correctori）：卷三，145。 致彼得讀經人：卷一，177, 305。 致彼得修士：卷三，199, 208；卷四，36。 致彼得學者：卷三，133, 510, 516, 395；卷四，56, 185。 致彼得修道院長：卷一，258, 28。 致彼得：卷五，16, 20, 101, 127, 159, 278, 280, 304, 305, 500, 516, 560, 166；致學者，209, 239, 554；致讀經人，555；致修士，271, 364；致矯正官，383；致行政官，513。 致法里西納紐斯（Pharisinanio）宮廷太監：87, 231。 致菲拉格里烏斯（Philagrio）：卷四，33, 81。 致菲萊特里烏斯（Philetrio）：卷四，102。 致腓力（Philippo）修士：卷一，41。 致菲利特里烏斯（Philitrio）：卷四，89, 177。 致菲洛克塞努斯（Philoxeno）大師：卷二，286。 致派門紐斯（Pæmenio）長老：卷二，179。 致皮斯托斯（Pisto）執事：卷二，87。 致波利克羅紐斯（Polychronio）：卷四，59。

1706

致奧菲利奧斯學者：卷二，154, 201。 致奧里巴修斯醫生：卷一，457。 致奧里翁：卷一，264, 295, 394；卷三，136；卷四，41。 致奧里翁執事：卷一，16。 致奧里翁修士：卷一，181, 194, 195, 465；卷二，159, 268；卷三，45, 538；卷四，137, 155。 致奧里翁：卷五，195；致修士，195。

P（續）

致派尼烏斯：卷一，277。 致帕科米烏斯修士：卷一，129。 致帕拉迪烏斯：卷一，190, 431, 416；卷二，57, 60, 180；卷三，4, 9, 61, 73, 79。 致帕拉迪烏斯執事：卷一，400, 407, 414, 456, 457, 473；卷二，27, 145, 187, 249；卷三，213, 216, 239, 312, 403；卷四，229。 致帕拉迪烏斯副執事：卷一，373；卷三，144。 致帕拉迪烏斯主教：卷一，321；卷二，284；卷三，140。 致帕拉迪烏斯讀經人：卷四，228。 致帕拉迪烏斯：卷五，6, 34, 117；致讀經人，525；致副執事，7；致執事，31, 93, 132, 194, 225, 333, 369, 405, 427, 446, 503, 526, 530。 致潘普雷提烏斯執事：卷一，17, 76；卷三，238。 致潘普雷皮烏斯執事：卷二，150；卷三，226。 致帕內利烏斯：卷四，87。 致潘索菲烏斯：卷一，571。 致潘索菲烏斯總執事：卷一，157。 致潘索菲烏斯執事：卷一，49。 致保羅：卷五，46, 137, 214, 218, 307, 325, 374, 375, 377, 390, 452, 453, 516；致修士，174, 490；致副執事，44；致執事，83, 88；致長老隱士，131。 致保羅：卷一，27, 268；卷二，100, 106, 116, 129, 142, 143, 207；卷三，35, 43, 55, 74, 96, 119, 123, 124, 155, 185, 191, 192, 212, 254, 357, 268, 34；卷四，34, 47, 86, 132, 226。 致保羅修道院長：卷一，49。 致保羅執事：卷一，475。 致保羅副執事：卷三，165；卷四，54。 致保羅長老：卷二，62, 73；卷三，51, 277, 554；卷四，95。 致保羅修士：卷三，232, 233。 致保羅軍事長官：卷三，347。 致帕特里努斯修士：卷一，14, 58。 致佩拉吉烏斯修士：卷一，314。 致佩拉吉烏斯執事：卷一，83。 致佩魯西烏姆人：卷一，176。 致佩魯西烏姆修道士：卷一，154。 致佩魯西烏姆修道院：卷一，156。 致佩魯西烏姆修士：卷一，220。 致佩魯西烏姆官員：卷一，275。 致彼得：卷一，15, 278, 28, 290；卷二，36, 215, 251；卷三，123, 170, 246, 279, 394, 400, 411；卷四，38, 41, 72, 217。 致彼得矯正官：卷三，145。 致彼得讀經人：卷一，177, 305。 致彼得修士：卷三，199, 208；卷四，36。 致彼得學者：卷三，133, 510, 516, 395；卷四，56, 185。 致彼得修道院長：卷一，258, 28。 致彼得：卷五，16, 20, 101, 127, 159, 278, 280, 304, 305, 500, 516, 560, 166；致學者，209, 239, 554；致讀經人，555；致修士，271, 364；致矯正官，383；致行政官，513。 致法里西納紐斯宮廷太監：87, 231。 致菲拉格里烏斯：卷四，33, 81。 致菲萊特里烏斯：卷四，102。 致腓力修士：卷一，41。 致菲利特里烏斯：卷四，89, 177。 致菲洛克塞努斯大師：卷二，286。 致派門紐斯長老：卷二，179。 致皮斯托斯執事：卷二，87。 致波利克羅紐斯：卷四，59。

1707

致波馬修斯（Pomasio）：卷一，364。 致弗隆提努斯（Phrontino）修士：卷一，98。 致卡帕多西亞的普里斯庫斯（Prisco）：卷一，158。 致長老的助手與門徒：卷一，287。 致普羅埃雷修斯（Proæresio）：卷一，295, 296。 致普羅埃雷修斯學者：卷一，108。 致普羅埃斯基烏斯（Proeschio）學者：卷四，125。 致普魯尼基烏斯（Prunichio）：卷一，33, 34。

Q

致昆提尼亞努斯（Quintiniano）修士：卷一，224。 致昆提努斯（Quintino）修士：卷一，302。 致昆提尼亞努斯：卷一，390。

R

致魯菲努斯（Rufing）：卷一，176。 致魯菲努斯禁衛軍長官：卷一，489。

S

致所羅門（Salomoni）：卷一，433。 致薩盧斯提烏斯（Salustio）：卷一，464。 致亞歷山大的桑達拉里亞（Sandalariis）修女：卷一，87。 致塞雷努斯（Sereno）：卷一，186, 196, 235, 236, 238, 282, 354, 363, 402；卷二，104, 105；卷三，38, 325, 326。 致塞雷努斯軍事長官：卷一，186, 187, 413, 429, 465；卷二，279。 致塞雷努斯軍事長官、公證人：卷一，291。 致塞雷努斯執事：卷三，217。 致塞拉皮翁（Serapioni）矯正官：卷二，15。 致塞拉皮翁主教：卷三，44。 致塞拉皮翁：卷五，361。 致元老院：卷一，226。 致塞琉庫斯（Seleuco）：卷一，342, 356, 357, 358, 359, 384。 致學者：卷一，386, 387。 致塞維魯斯（Severo）：卷一，368。 致塞雷努斯：卷五，403, 406, 431；致執事，44, 94, 143, 318, 468, 504, 526；致軍事長官，142, 339, 563, 564。 致辛普利基烏斯（Simplicio）：卷一，127, 225。 致西爾瓦努斯（Silvano）：卷一，343, 344, 348, 349。 致索拉努斯（Sorano）伯爵：卷一，228。 致索桑德羅斯（Sosandro）：卷一，213。 致塔拉西烏斯（Tarasio）伊索里亞人：卷一，160。 致陶魯斯（Tauro）長官：卷五，40。 致陶魯斯行政官：卷三，194, 365。 致塔本內西（Thabennesiæ）修道士：卷一，93。 致西奧多（Theodoro）：卷一，193。 致西奧多奧古斯塔利斯（Angustalio）：卷三，50。 致西奧多執事：卷三，12；卷四，64, 65。 致西奧多顯貴：卷三，289。 致西奧多學者：卷一，470, 488；卷二，103；卷三，40, 41, 42, 112, 164, 179；卷四，11, 33。 致西奧多西烏斯（Theodosio）：卷一，453；卷四，107。 致西奧多西烏斯執事：卷一，401, 405, 406；卷四，206。 致西奧多西烏斯主教：卷一，52, 231, 246, 247；卷三，17, 74, 75, 127, 142, 201, 330, 315, 357, 397；卷五，45。 致西奧多西烏斯長老：卷二，91, 121, 125, 141, 173, 174, 239, 291；卷三，349, 371, 385；卷四，160, 180。 致西奧多西烏斯學者：卷一，506, 396；卷二，63, 229, 280, 281, 288, 299, 300；卷三，185, 283；卷四，192。 致西奧多西烏斯皇帝：卷一，35, 311。 致西奧多西烏斯修士：卷一，39。 致西奧多西烏斯：卷五，506, 440, 490；致學者，149, 283；致長老，211, 598, 457；致主教，23, 30。 致西奧多學者：卷五，97, 115, 119, 140, 232, 238, 343, 483, 484；致執事，219；致隱士，388, 389；致長官，371；致奧古斯塔利斯，462。 致西奧杜洛斯（Theodulo）：卷一，53。 致西奧多圖斯（Theodoto）長老：卷一，177, 285, 287。 致西奧格諾斯圖斯（Theognosto）：卷一，209, 301；卷四，139。 致西奧格諾斯圖斯執事：卷四，67。 致西奧格諾斯圖斯新修士：卷一，101。 致西奧格諾斯圖斯長老：卷二，1, 255, 212, 393；卷三，68, 146, 147。 致西奧格諾斯圖斯：卷五，271, 388；致長老，367, 479。 致索佐梅努斯（Sozomeno）長官隨從：卷一，500。 致斯特拉提吉烏斯（Strategio）將軍：卷一，133。 致斯特拉提吉烏斯新任主教：卷一，11。 致斯特拉提吉烏斯修士：卷二，72, 266；卷三，98, 225, 227, 228, 324；卷四，29。 致斯特拉提吉烏斯讀經人：卷一，50。 致斯特拉提吉烏斯修士：卷五，216, 486, 495, 519, 520。 致斯特拉提吉烏斯學者：卷一，179；卷二，327。 致西馬庫斯（Symmacho）：卷五，10, 310。 致西馬庫斯：卷一，152, 265, 455。 致辛福羅斯（Symphoro）：卷一，353。 致西內修斯（Synesio）：卷一，241, 383, 418。 致西內修斯主教：卷一，232。 致西諾迪烏斯（Synodio）：卷一，493。 致西里翁（Syrioni）：卷一，25。 致西羅尼（Syroni）：卷三，13。

1708

致西奧尼（Theoni）：卷一，39, 274, 360, 439, 472, 408；卷三，186, 187, 188, 317, 342；卷四，21, 51。 致西奧尼主教：卷二，84, 121, 184, 260；卷三，299。 致西奧尼長老：卷三，572。 致西奧尼學者：卷四，23。 致西奧洛吉烏斯（Theologio）執事：卷四，60。 致西奧洛吉烏斯學者：卷一，54。 致西奧彭普斯（Theopempto）主教：卷三，284, 285。 致西奧彭普斯：卷三，65。 致西奧彭普斯修士：卷一，62。 致西奧彭普斯軍事長官：卷一，31。 致西奧弗羅紐斯（Theophronio）：卷一，180。 致西奧菲勒斯（Theophilo）：卷一，23, 458；卷二，64, 67, 117, 118, 167。 致西奧菲勒斯讀經人：卷二，151。 致西奧菲勒斯副執事：卷三，91, 304。 致西奧菲勒斯船長：卷一，155。 致托馬斯（Thomæ）：卷一，424。 致托馬斯伯爵：卷一，161。 致托馬斯修士：卷一，92；卷三，178；卷四，215。 致特拉修斯（Therasio）：卷一，389, 459。 致提提亞努斯（Titiano）：卷一，291, 292。 致特里波尼亞努斯（Triboniano）主教：卷一，149。 致圖巴（Tubæ）軍人：卷一，40。 致烏里亞努斯（Uriano）執事：卷四，131。 致烏里亞努斯執事：卷五，226, 205。 致烏爾塞諾里烏斯（Ursenorio）：卷五，355。 致烏爾塞努菲烏斯（Ursenuphio）：卷五，502（或許是阿爾塞努菲烏斯，卷三及卷四）。 致烏爾塞努菲烏斯讀經人：卷三，219；卷四，70。 致烏爾塞努菲烏斯讀經人：卷二，240。 致瓦倫斯（Valenti）：卷五，535。 致瓦倫提努斯（Valentino）長老：卷四，218。 致瓦倫提尼亞努斯（Valentiniano）長老：卷一，4, 17。 致瓦爾塞努菲烏斯（Varsenuphio）：卷四，212。 致撒該（Zachæo）：卷一，397, 398。 致澤諾多魯斯（Zenodoro）：卷一，203。 致澤諾（Zenoni）：卷四，22。 致澤諾執事：卷二，111。 致澤諾修士：卷三，408。 致澤諾長老：卷一，212, 216, 217；卷二，250；卷三，190。 致澤諾：卷五，286, 448, 466。 致佐伊洛斯（Zoilo）長老：卷一，168, 169；卷四，88。 致佐西姆斯（Zosimo）：卷一，22, 61, 118, 128, 151, 155, 140, 184, 225, 513, 547, 382, 436, 465；卷五，38, 41, 124, 155, 153, 157, 158, 171, 172, 180, 252, 255；卷三，39, 61, 97, 275, 295, 333, 366, 406；卷四，2, 3, 4, 170, 184, 220。 致佐西姆斯長老：卷三，33；卷一，9, 28, 29, 44, 59, 65, 75, 80, 109, 113, 185, 295, 261, 298, 54；卷三，1, 59, 67, 80, 81, 90, 113, 134, 145, 189, 210, 218, 224, 255, 248, 260, 261, 323, 340, 358, 401。 致佐西姆斯書記：卷一，86。 致佐西姆斯長老：卷五，4, 11, 12, 13, 24, 29, 34, 53, 57, 77, 81, 84, 105, 122, 210, 213, 231, 257, 260, 311, 324, 326, 329, 346, 358, 393, 402, 413, 427, 429, 436, 441, 445, 476, 491, 496, 507, 510, 511, 551, 552, 559, 561, 569。

1713

1714 分析索引 （靈魂）雖然確實是神聖且不朽的，但並非神聖與永恆本質的一部分，IV, 124。靈魂不願輕易離開與身體的連結，渴望極長久的壽命，IV, 163。犯罪的靈魂，它必死亡，IV, 44。靈魂是為了爭戰與搏鬥而被帶入此生，IV, 163。靈魂藉由某種神聖的連結，以不可言喻的結合與紐帶被繫於身體，IV, 125。靈魂與身體曾是爭戰的夥伴，IV, 201。 不虔誠的人認為靈魂不過是某種火花，會隨著身體而熄滅，IV, 146。靈魂的行動會因身體的失調而受阻，IV, 125。教師在懲戒不義之人時，即便那人沒有悔改，教師也已救了自己的靈魂，IV, 139。靈魂是豎琴，IV, 125。對蓋倫（Galen）而言，靈魂是和諧，同上。靈魂透過共識參與身體的苦難，IV, 125。教師應當在靈魂與言語上同樣閃耀，IV, 215。靈魂的不朽由基督所證實，IV, 146。那些無法觸及靈魂的人，試圖傷害其外在的裝飾，IV, 71。信心的靈魂即是善行，沒有善行，信心就是死的，IV, 65。神聖的靈魂，V, 187。靈魂為身體提供力量與活力，V, 191。將首要地位給予靈魂，次要地位給予身體是合理的，V, 329。靈魂與堡壘的比較，V, 548。靈魂在災難中的優雅，如同身體在淚水中的美麗一般被保存下來，V, 550。 動物憑藉天性與心智無法成就任何事，牠們使用想像力，而非理性，II, 119。保羅所稱的「屬血氣的人」（Animales）是指什麼，IV, 127。屬血氣的人不領會神聖靈的事，因為他無法理解。使徒並未說「他將不會領會」或「他將不能理解」，II, 72, IV, 81。聖經中稱呼誰為「屬血氣的人」，V, 128。動物在身體條件上並不勝過人類，V, 162。 反芻食物的動物會產下動物，II, 119。 心智有遲鈍、細膩與敏銳之分，I, 71。何謂心胸寬廣且輝煌，III, 371。每個人的心志不僅由行為，也由言語來宣告，IV, 85。給予建議者的心志與意願應當被衡量，即便結果不如預期，IV, 205。心靈的疾病，哪些是隱藏且潛伏的，哪些是顯露且公開的，以及如何醫治，IV, 172。心靈的純真與單純是什麼，V, 560。心靈疾病的根源；與身體疾病相似，V, 45。心靈的裝飾是仁愛的迷藥，V, 25。我們應當以心靈的順服來效法神聖的神性，V, 339。驕傲的心靈應當被壓制，V, 468。心靈的騷動如何平息，V, 152。應當以心靈而非言語來讚美，V, 372。為了根除根深蒂固的觀點，心靈的預備是必要的，V, 330。自幼未受良好教導的心靈會變得邪惡，V, 447。使心靈成為某些事物的奴隸，V, 158。遠離惡習的心靈能獲得知識，V, 317。心靈是美德的增長，V, 153。殉道者的勇氣令人讚嘆，IV, 218。 年歲不能證明正直，品格才能，I, 360。年的冠冕。見「冠冕」。一年四季由神最妥善地安排，IV, 1。 死者的週年紀念，IV, 297。 不應給任何人提供敵意與仇恨的把柄，IV, 120。 「之前」與「之後」，III, 18。 許多邪惡源於先入為主的觀點與仇恨，IV, 130。 安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）被馬加比人擊敗，III, 4。 監督（Antistes），即「領袖」（ὁ προεστώς），I, 150。 安提西尼（Antisthenes）衣衫襤褸、骯髒不堪，卻沉浸在喜樂中，III, 154。 安提斯提（Antistii）掌舵，即「在領導的舵上」（ἐπὶ τὸν οἰακὸν τῆς προστασίας），I, 278。安提斯提的榮譽，III, 68。安提斯提，即「領袖」（προεστώς），I, 5。飲食方式的簡樸（Τὸ ἀπερίεργον τῆς διαίτης），I, 58。 蜜蜂服從國王的命令，II, 216。 交談與對話的回聲（Απηχήματα συντυχιῶν καὶ ὁμιλιῶν），I, 9。 阿波羅被希臘人視為最好的預言家，IV, 194。阿波羅嘗試並運用了所有音樂模式，卻無法征服一位貞潔的少女，IV, 194。 提雅納的阿波羅尼奧斯（Apollonius of Tyana）的戲法，I, 398。 什麼是辯護（Apologia），V, 430。與撤回前言（palimodia）相反的辯護，V, 144。 使徒是謙遜與莊重的導師，I, 90。使徒的神蹟，II, 5。為什麼婦女跟隨使徒，III, 176。使徒被勇氣與偉大的心志所環繞，II, 54。使徒是道的傳道者，雖無學問、不識字且軟弱，卻最終得勝，II, 4。使徒是智慧的門徒與真理的愛好者，II, 272。使徒的門徒將賣掉財產所得的錢帶到教會，I, 269。使徒是漁夫，I, 183。使徒被聖靈教導智慧，II, 594。使徒不懂修辭與三段論的辯論，IV, 205。使徒是平民與粗人，卻被神以不可言喻的智慧教導，廣泛地宣揚了神聖的宣告，IV, 30。希臘人所有的智慧在使徒平民般的粗陋面前退讓並投降，IV, 27。使徒的舌頭顯現如火焰，IV, 66。若教會的教師能恢復使徒的生活方式，或許今天仍會發生神蹟，或者即便沒有神蹟，僅憑生活的純潔就足以啟發世人，IV, 80。何謂活出使徒的特質，V, 89。 棄絕（᾿Αποταγή），即脫離由物質構成的事物，I, 1。 事物的稱呼取決於它最主要的特質，IV, 127。 將我的稱義掛在你的手中，II, 150。 不應當滋養犬儒與粗野的慾望，V, 148。 直到亞比烏市集（Appii forum）與三館，I, 337。 水變成了地，I, 43。耶利哥的水是貧瘠的，I, 16。諸天之上的水，I, 343。慈悲地給予冷水喝，必不失賞賜，IV, 118。有些人喝得越多，越渴求水，V, 67。為什麼分離的水可以結合，V, 191。 飛鷹的道路，I, 416。屍體（πτῶμα）在哪裡，鷹就聚集在哪裡，I, 282。 雅典祭壇的題詞「給未識之神」，其由來，IV, 243。為了繁衍後代而進行的合法結合，III, 69。 以敏捷且熱切的心抓住救恩的犁，I, 13。 意志的自由（Arbitrii libertas），II, 79 與 164，III, 363。聽眾或讀者在同意與否上的意志自由，會產生什麼影響，IV, 205。 壞樹不能結好果子，II, 72。對於樹木而言是天性的，對於人類而言就是自由意志，IV, 81。壞樹不能結好果子，只要它依然是壞的；但它仍有可能變好，IV, 81。 主殿的潔淨，I, 65。約櫃的蓋子是施恩座，IV, 73。約櫃是忠信之人與成就律法的基督的預表，IV, 73。 自然的奧秘不應洩露，IV, 117。 阿爾刻狄刻（Archedice）在輝煌的命運中，保持了永恆且堅定的心靈節制，III, 224。 蘇格拉底勝過阿基勞斯（Archelaus），V, 186。為什麼阿基勞斯王被沉默所掩蓋，V, 164。 總執事應當成為全眼，IV, 188。 雅典的亞略巴古（Areopagus）法庭為什麼這樣稱呼，II, 91 與 92。 美德是不可被奴役的轉變（᾿Αρετὴ μεταβολῆς ἀδέσποτος），III, 351。 銀子應當交給兌換銀錢的人，IV, 177。 閒話（᾿Αργὸς λόγος），IV, 132。 正直的阿里斯提德（Aristides）擁抱貧窮，儘管他本可以富有，II, 146。阿里斯提德的貧窮是什麼，V, 164。 什麼是貴族政治（Aristocratia），V, 405。 阿里斯托芬（Aristophanes）關於伯里克利（Pericles）的段落，IV, 203。為什麼不應聽阿里斯托芬，V, 331。 亞里斯多德（Aristoteles）對柏拉圖發起攻擊，II, 3。亞里斯多德寫了許多反對柏拉圖的作品，在人類生活中引發了言語的爭戰，IV, 91。亞里斯多德的對手是斯多葛學派，IV, 91。亞里斯多德學派受到斯多葛學派的攻擊，IV, 55。亞里斯多德學派與柏拉圖學派的爭戰與分歧，IV, 55。許多亞里斯多德學派的人成為了基督徒，IV, 76。亞里斯多德關於演說家與醫生的段落，IV, 205。 亞流（Arius）是外邦人的門徒，II, 143。亞流與歐諾米（Eunomius）的錯誤，III, 49。亞流與歐諾米的分歧，191。 基督所完成的美德盔甲，IV, 15。 傲慢與固執的人不是心胸寬廣的，II, 241。 不應當傲慢與虛榮，傲慢與挑剔是無禮的，III, 379。 傲慢是毀滅，III, 69。傲慢將那些昂首挺胸的人從天上驅逐出去，I, 15。傲慢與虛妄的觀點會削弱心靈，I, 202。所有的傲慢都應被摒棄，V, 127。 空洞且邪惡的技藝，III, 185。所有的技藝都透過使用與練習而鞏固，因懶惰而消亡，III, 96。演說的藝術對抗暴力幾乎沒有幫助，IV, 205。那些從事技藝與享樂的人理應感到羞愧，V, 98。以眾多技藝勝過他人的人，反過來也會被勝過，V, 380。偶像的工匠在他們想要讓人們產生神性觀念的完美作品中被移除，IV, 207。 蘆葦杖是什麼？I, 419。 什麼才真正被稱為「精巧的」（Artificiosum），III, 185。 精明、邪惡且狡猾的詭計，III, 48。 蘆葦杖，I, 419。 勇氣的堡壘，II, 151。 他們上升到諸天，又下降到深淵，226。

1715

1716 分析索引 上升超過日落，I, 218。 驢子踢人（λακτίζει），II, 134。 禁食（᾿Ασιτία），I, 424。 淫蕩的目光也是一種罪，IV, 204。應當避免婦女的目光，以免靈魂因此被玷污，IV, 122。若婦女的目光是不潔且好奇的，在基督的審判下就是姦淫，因此觸摸更是如此，因為它是更不潔的感官，IV, 109。 在給予榮譽時，應避免諂媚，IV, 16。透過諂媚，人會陷入卑賤與輕蔑，IV, 16。諂媚能征服強者，V, 502。 同意（罪）比實行（罪）更糟，V, 159。 你們將主比作什麼？III, 95。 亞斯他錄（Astaroth），I, 265。 在神眼中，星辰並不潔淨，IV, 153。 剝奪庇護權，I, 174。 亞他那修大帝（Athanasius Magnus），我們神聖的教父，I, 323。 雅典人如何從瘟疫中解脫，IV, 469。 保羅戰勝了因智慧而自負的雅典人，IV, 69。 雅典人的城牆是誰建造的，V, 465。 運動員為搏鬥所做的準備，II, 161。 勝利證明了運動員比對手更強壯、更精巧，儘管他被束縛，卻仍從他們那裡贏得了勝利，IV, 108。高貴的運動員不應被哀悼，IV, 180。被束縛的運動員贏得了奧林匹克運動會，IV, 150。 運動員的死亡是什麼樣的，V, 47。運動員與最強壯之人的比較，V, 61。 你們要小心，不可將你們的義行在人面前，故意叫他們看見，III, 34, IV, 159。應當謹慎地注意，不可輕率地指責，I, 198。 阿提卡（Attica）的遊行，I, 227。阿提卡關於締結婚姻的公式「為了合法子女的播種」（ἐπὶ νομίμων παίδων σπορᾷ）或「為了子女的耕耘」（ἐπὶ ἀρότρω παίδων），III, 243。沒有必要使用阿提卡語法，V, 263。 什麼是阿提卡主義（Atticismus），II, 42。真正的阿提卡主義，IV, 91。 貪婪的疾病，所有邪惡的根源，II, 146。貪婪是萬惡之根，I, 264, 434。貪婪不知道滿足與飽足，II, 233。明顯的瘋狂，同上。貪婪是所有惡習的源頭，III, 217。貪婪受到指責，III, 234。閱讀聖經的人竟然追求貪婪，這很奇怪，I, 27。關於貪婪的疾病，IV, 188。貪婪的疾病嚴重且難以治癒，V, 142。貪婪的補救方法，V, 67。施捨是貪婪的補救方法，V, 142。管理教會者的貪婪應當被切除，V, 79。貪婪引發爭端，V, 104。貪婪的人不容易被俘虜，但一旦被俘虜，就不容易被釋放，V, 224。 貪婪受到指責， 貪婪的人不接受關於自願貧窮的教導，II, 99。貪婪的人感覺不到自己的疾病，II, 25。貪婪的人是拜偶像的，I, 36。 我們人類的始祖因樹上的果子而受到死亡的懲罰，I, 181。 大膽與魯莽的人伴隨著永恆的恐懼，I, 198。 大膽應當被約束，V, 279。 有時聽眾聽取教師不適當的言論是有益的，IV, 133。聽眾將教師的懶惰視為自己墮落的藉口，同上。關於聽眾與教師的職責，IV, 130。說服力在於聽眾，而不在於教師或演說家，IV, 205。聽眾中有些是「胃口好的」（εὐστόμαχοι），有些是「難以消化的」（κακέβιτοι），IV, 49。 你們聽是要聽見，卻不明白，II, 270。 奧古斯都（Augustus）統治了43年，III, 89。奧古斯都在基督降生前對全地進行了人口普查，IV, 128。 誰配得上天上的宮廷，V, 273。 適度地承受繁榮的氣息，IV, 72。 有耳可聽的，就應當聽，I, 106。彼得割下了耳朵，這意味著什麼，I, 291。 金子的泡沫，若吸收了水，就變成了泥；若靠近火，就變成了金子，II, 43。金子通常能使逆境與鞭打的嚴酷變得平坦，I, 99。裝著毒藥的金杯，是裝飾謊言的甜美言語，IV, 67。金子壓低了天平，V, 182。 御者與皇帝的比較，V, 225。 誠實的行為應當源於對聖經的聆聽，IV, 208。 南方女王，I, 166。 地米斯托克利（Themistocles）因其卓越的天賦，能夠即興發揮（Αὐτοκεδιάζειν τὸ δέον），IV, 205。 有些人主張自動論（Αὐτοματισμὸν），IV, 99。 請求輔助軍，IV, 285。 讓我們將自己完全交託給神的幫助，II, 243。誰正確地祈求神的幫助，誰沒有，IV, 2, 3, 4, 13。神的幫助應許給誰，或不應許給誰，IV, 161。神的幫助使殉道者變得勇敢，IV, 218。承擔比天性更卓越爭戰的人，需要神的幫助，IV, 165。我們所有人在引導即使是微小的事情走向幸福結局時，都需要神的幫助，IV, 171。針對不同的疾病，需要不同的幫助與補救措施，IV, 145。如何獲得神的幫助，V, 265。

B

我們醫治了巴比倫，它卻沒有痊癒，IV, 53。巴比倫的雕像與財富的比較，V, 3, 5。巴比倫人因勝利而驕傲，IV, 167。神威脅猶太人將有巴比倫的被擄，V, 150。被送入火窯的巴比倫少年沒有被燒傷，這是如何發生的，V, 128。 巴蘭（Balaam），II, 37。巴蘭與該亞法（Caiphas）是不虔誠且最不義的，V, 569。 伯沙撒（Balthasar）在當夜被壓制，II, 96。伯沙撒為了榮耀奧秘事物的宣告，被稱為但以理，I, 19。 讓我們儘早為孩子施洗，I, 125。 洗禮。洗禮對於基督徒，正如割禮昔日對於猶太人，I, 125。洗禮是天國的門，II, 37。洗禮不僅除去了罪，還產生了許多善行，III, 195。洗禮的功效，IV, 168 與 204。洗禮在神的兒女中重生，IV, 24。洗禮不應施予不配的人，IV, 181。 施洗者（Baptista）穿著毛衣，I, 376。 惡毒的深淵，V, 105。 用野蠻的語言說話，引人發笑，I, 128。 外邦人對聖經提出的野蠻語法指控，對聖經毫無損害，IV, 28。 巴拿巴（Barnabas）是保羅形影不離的同伴，III, 176。 為什麼猶太人要求釋放殺人犯巴拉巴（Barrabam），I, 292。 巴西流（Basilius）是卡帕多奇亞人，I, 157。巴西流是我們的教父，被聖靈感動，I, 61。巴西流根據哲學規則構建了人類的品格。他反對醉酒者的演講，同上。 幸福的最高終點是成為神的兒子，IV, 169。 你有福了，因為你是你所被稱呼的那樣，581。有福的人，在言語上沒有過失，I, 459。凡不因主跌倒的，就有福了，I, 177。有福的人，不從惡人的計謀。敬畏主的人有福了，III, 12。眷顧貧窮與窮乏人的，有福了，II, 95。虛心、溫柔、憐憫、飢渴慕義、清心、使人和睦的人有福了，I, 375, III, 13。使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子，IV, 169。為基督受虛假毀謗的人有福了，IV, 190。在罪的悲傷中沒有被刺痛或刺激的人是有福的，IV, 101。幸福生活的素材，III, 227。 別西卜（Beelzebub），I, 59。 巴力的崇拜者，I, 69。 折磨犯罪的人是野獸般的行為，II, 5。 對美德發動殘酷且不可饒恕的戰爭，II, 22。 我們與邪惡的魔鬼及肉體的私慾有戰爭，III, 205。沒有什麼比內戰更殘酷的，III, 101。人與人之間的戰爭從何而來，以及如何平息，IV, 70。戰爭的根源是統治的慾望，IV, 55。哲學家之間不可調和的戰爭，同上。有一種戰爭是神聖的，比和平更好，IV, 56。保羅如何像皇帝一樣勸勉聖戰的戰士，IV, 63。人體內肉體與靈魂之間的戰爭，IV, 169。在戰爭中殺人的人受到榮譽，IV, 129。當戰爭消滅和平時，沒有什麼是令人愉快的，IV, 169。即便戰爭是為了正義，其中所犯下的殺戮也不應被視為完全無辜，IV, 200。摩西規定從戰爭歸來的以色列人，必須在營外進行潔淨與贖罪，同上。戰爭如何被點燃與平息，V, 145。內戰應先於外戰平息，V, 176。 行善，I, 14。若沒有善行，說好話是徒勞的，我還要說，是空洞的，II, 293。 你以恩典的冠冕祝福了年歲，II, 158。 雅各的祝福，是更大事物的預表，I, 562。在聖經中，祝福意味著讚美，被祝福就是被讚美、被頌詞裝飾、被宣告為有福，IV, 161。宣告祝福並預言，V, 569。 奉主名來的是應當稱頌的，III, 257。你察看深淵，你是應當稱頌的，IV, 151。 主啊，求你善待善良與心裡正直的人，III, 117。既然你們學會了邪惡，怎能行善呢？II, 72。 恩惠應當轉化為感恩的職責，III, 105。缺乏時機的恩惠，失去了恩惠的名義，III, 170。我們都不配地接受神所有的恩惠，I, 250。給予恩惠的人應當沉默，接受的人應當銘記，V, 333。給予恩惠是慷慨的，接受恩惠是奴隸般的，V, 332。父親的恩惠應當儲存在子女身上，V, 487。 同情（συμπάθεια）是仁愛的標誌，IV, 97。 無論誰想要行善，若不去做，就不是真正的仁慈，I, 229。 神對罪人的仁慈，V, 230。仁慈比勝利更能使人顯赫，V, 101。神聖仁慈的多種效應，V, 296。 有些野獸不是感官的，而是理智的，即情感，IV, 195。 地上的罪人都必喝，這是審判的杯，I, 6。 藉由飲酒來吸收心智與理性，I, 313。 為什麼對聖靈的褻瀆沒有赦免，I, 60。 誰是褻瀆者，I, 318。 波奧提亞人（Bœotorum）的愚鈍：哦，波奧提亞人，你們是多麼強烈地愚鈍啊，III, 236。 神的良善將勝過嚴厲，II, 203。神的良善給予犯罪者悔改的空間，IV, 96。 善在某種程度上是醉人的，II, 126。善被收集在器皿中，I, 205。地上的善是此生的便利，I, 469。她做了善事，II, 88。最大的善是，不缺乏許多事物，II, 19。不作惡是善，II, 133。善行對稱義的人是必要的，IV, 65。命運的善是無關緊要的，IV, 72。不執著於世俗的人，不會厭惡永恆的善，V, 495。從禁絕遊戲中獲得的善，有三種結果，V, 185。如何擁有善，V, 112。渴望眾多善的人，最終失去了一切，V, 450。善的定義，V, 110。未來的善與現在的善無法比較，V, 72。善與惡不能相容，V, 306。財富的善是什麼，V, 417。與那些陷入貧困的人分享財富，能獲得超凡的光輝，I, 197。讓我們打那美好的仗，I, 220。善人從他心裡的善庫發出善來，I, 117。神實在恩待以色列那些清心的人，I, 473。對於能正確使用財富的人來說，財富是好的，III, 172。善人常被惡人所嫉妒，III, 211。善人通常忽略自己的利益，以糾正他人的錯誤，III, 7。善比善更好，IV, 115。善行不允許被隱藏與沉默，儘管行善者極力渴望如此，IV, 159。 牛完成了收割，I, 394。 簡潔與清晰的結合在於何處，III, 57。簡潔需要簡短且微小的演說，III, 95。演說的簡潔是一種美德，V, 145。 布里阿瑞俄斯（Briareus）武裝著一百隻手，II, 233。 拜占庭教會，I, 154。 邪惡的技藝（Κακοτεχνίαι），III, 185。 在城市中搬運屍體是女性的心態，V, 157。屍體本身不會玷污任何人，IV, 157。 跌倒的人應當起來，IV, 14。跌倒的人不會立即屈服，但經常能作為勝利者重新站起來，IV, 158。 所有人類的事物都是短暫且虛無的，IV, 70。 生來瞎眼者的歷史，II, 272。誰為瞎眼者照亮光芒，V, 109。許多人對未來視而不見，卻避免了此生的打擊，I, 184。 有時可以使用殺戮來達到善，但絕不能使用姦淫，IV, 129。在戰爭中犯下的殺戮受到榮譽，IV, 129。 主向凱撒繳納了稅，I, 48。凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神，I, 209。 該隱（Cain）獻了禮物，I, 230。為什麼該隱與拉麥（Lamech）在相似的罪行中沒有受到相同的懲罰，IV, 8。 該亞法（Caiphas）說預言，II, 37。該亞法是西門主義者（Simoniaci），I, 111。該亞法撕裂了自己的衣服，I, 57。該亞法甚至買了祭司職位，I, 315。 我們災難的源頭，I, 200。誰利用災難去給他人製造麻煩，他不再值得憐憫，而值得仇恨，II, 35。猶太人的災難沒有先例，IV, 75。猶太人的災難，若與任何悲劇相比，都將所有悲劇遠遠拋在身後，IV, 166。渴望因他人的災難而顯赫是暴虐的，IV, 7。他人的災難不應被洩露，IV, 227。沒有過失的災難較輕，IV, 117。 審判官不腐敗的計算，IV, 177。造物主神關於靈魂不朽的計算，IV, 125。應當將計算交給真理的規則，IV, 94。不腐敗審判的計算，同上。 主手中的杯，充滿了混合的純酒，I, 6, II, 172。毀滅的杯，I, 249。主在受難時祈求撤去這杯，I, 289。 智慧人指責狡猾，V, 289。 誰是狡猾的，V, 164。 誰因正直的名聲而受到毀謗，他受到所有人的讚美，I, 80。毀謗的定義，V, 328。毀謗會冒犯誰，V, 449。如何抑制毀謗者，V, 124。 駱駝保留了對傷害的記憶，II, 131。吞下駱駝卻濾出蚊子，IV, 92。 誰是狗與豬，IV, 181。狗，即猶太人，I, 143。回到嘔吐物的狗是誰，I, 92。我們不被允許將聖物給狗，I, 304。聖物不應給予具有人類外形的狗或豬，II, 11。瘋狂的狗有致命的咬傷，I, 351。 糞金龜（Κάνθαρος）收集糞便，II, 135。 以法蓮（Ephraim）充滿了狗，I, 514。 每個人心中作為寶藏的美德準則是什麼，IV, 51 與 91。 雅歌教導了虔誠靈魂對神聖事物的愛，IV, 40。 放蕩的歌聲使心靈變得奴隸，V, 158。 你們要領受，II, 99。凡能領受的，就領受，III, 13。 卡帕多奇亞（Cappadocia）也有聖人，I, 352。 雙重卡帕多奇亞，I, 158。卡帕多奇亞人的不配，I, 352。卡帕多奇亞民族是邪惡的，I, 281。卡帕多奇亞人是基遍人（Gabaonitæ），I, 281。卡帕多奇亞人是極其邪惡的人，I, 485, 449。關於卡帕多奇亞人的不義，IV, 197。 野無花果樹，3, 84。 猶太人的被擄是沒有任何撤銷希望的，III, 257。他擄掠了被擄的，I, 400。羅馬統治下猶太人的最後被擄與之前的相比，IV, 74。 我們很容易被俘虜，因為我們放棄了共同的敵人，轉而互相武裝並爭鬥，IV, 79。 我們的頭，是對基督的信心，I, 126。頭的描述，V, 249。 碳從祭壇上用火鉗取下，I, 42。燃燒的碳，I, 7。將火炭堆在某人的頭上是什麼意思，IV, 11。 監獄的看守從他人的災難中獲利，IV, 78。身體是靈魂的監獄，它是什麼樣的，163。 四種樞德在遊戲與表演中喪失，V, 185。 沒有過失是最大的安慰，IV, 117。 在承受傷害時，平息心靈衝動的最合適歌曲，IV, 196。大多數歌曲有些是作曲者，有些是歌手：有時兩者集於一身，IV, 182。 屬血氣的。肉體。凡有血氣的盡都如草，I, 274。肉體在最健康時，也需要折磨，I, 8。對肉食的貪慾在曠野中毀滅了以色列人，I, 69。對肉食的貪婪，I, 27, 69。「肉體」一詞有兩種用法，I, 477。血肉之體不能承受神的國，I, 477。基督的肉體與道神如此結合，以至於無法以任何方式分離，I, 478。我們所吃的基督的肉體，帶來了罪的赦免，I, 219。基督以不可受苦的神性在肉體中受苦，IV, 166, 179。用於製作解毒劑的肉食，IV, 98。肉體因基督降生在肉身中，而變得傾向並順服美德，IV, 64。若缺乏屬靈的親屬關係，基督的肉體親屬關係幾乎沒有益處，IV, 46。保羅所說的「屬肉體的」，是指那些讓自己被肉體的情慾所征服的人，IV, 127。肉體的心是什麼，以及神將它賜給誰，IV, 160。被肉體的惡習所奴役，與御者車輛翻覆的比較，V, 384。聖經中稱呼誰為「屬肉體的」，V, 128。救主的肉身降生，III, 110。 迦太基人，較不邪惡的人，I, 485。 在神面前沒有徒勞與無效的，II, 117。 神有益地懲戒我們，II, 294。懲戒那些因寬容而受損的人，II, 69。神所愛的，他必懲戒，I, 179。我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了，II, 62, III, 11。 貞潔使人變得像天使；婚姻與野獸沒有什麼不同，IV, 192。為了人類的榮耀而保持貞潔，比那些連為了榮耀都不貞潔與節制的人更好，IV, 41。有些人擁抱貞潔，品格變得更好，他們以前曾是淫蕩的，IV, 125。貞潔的崇拜者即使在死後也活著，IV, 157。約瑟羞於將貞潔應得的冠冕戴在自己頭上，IV, 78。蘇珊娜（Susanna）完整保存了貞潔的寶藏，IV, 45。神是貞潔的立法者、統治者與賞賜者，IV, 77 與 78。貞潔的敵人（魔鬼）與約瑟的女主人一起行動，IV, 77。

1719

1720 分析索引。 對突發事件能妥善處理，是美德操練的常態，IV, 132。 教師唯有在不傳講自己的教導，而是傳講聖經教義時，才算是坐在摩西的位上，IV, 18。 「刺痛」（Κατάνυξις）之意，IV, 101。 像小販一樣將神聖事物視為牟利之資，III, 125。 你的小販將酒摻水，同上。小販採取一切不義且邪惡的牟利手段，III, 326。神聖事物的小販應被驅逐，I, 496。小販的習俗，I, 106。貪得無厭、殘暴且冷酷的糧食小販，III, 85。何謂小販，I, 169。小販處理各類事務，III, 351。小販式的牟利，II, 24。 應當在誰面前申訴案件，V, 324。 應當讓步給打擊我們、傷害我們的人，而不是反抗，IV, 175。應當讓步給官長，IV, 102。 「虛榮者」（Κενόδοξος），即受虛榮病所苦之人，其定義為何，III, 381。 半人馬搶奪他人的妻子，IV, 33。半人馬幾乎掩蓋了某些邪惡之徒，V, 389。 圓心永遠觸及不到圓周，II, 228。 當大腦過度冷卻、潮濕或乾燥時，靈魂會與身體分離，但並非總是如此，IV, 175。 基督徒所面臨的競賽，III, 126。此處是競賽，之後才是獎賞，II, 179。競賽的規則，II, 161。我們被帶入此生，是為了參與競賽，IV, 163。更大的競賽配得更大的獎賞，IV, 64 及 201。更大的競賽，同上。 合法競賽者，必然也會像運動員一樣跌倒，IV, 158。 合法的競賽是神為我們設立的；而非我們因意見錯誤而自行捏造的，IV, 122。 何謂可怕的競賽，V, 199。美德的競賽儘管勞苦，對靈魂而言卻是獎賞，V, 284。競賽初期較為輕鬆，V, 65。應當注視競賽的終點勝過起點，V, 364。競賽的規則是平等的，V, 457。 我們必須在此生中競賽，III, 60。 但以理沒有學習迦勒底人好奇且多餘的教義，III, 159。 含，I, 454。 迦南婦人，I, 121。 混沌（Chaos）所指為何，I, 172。 門徒的特徵是彼此相愛，IV, 133。 愛在神面前是有價值的，I, 10。愛是極具價值、卓越且輝煌的事物，II, 139。對神與對人的愛，III, 158。沒有什麼比愛更重要，愛將萬物連結在一起，並以有益的和諧保存它們，I, 10。我們應當在對神的愛引導下獻上禮物，I, 348。愛是基督門徒的特徵，而非神蹟，IV, 133。愛包含了自身所有的美德，IV, 15。對罪惡的責備應當以愛來調和，IV, 139。 卡律布狄斯（Charybdis）將所有送入其中的事物捲入毀滅，I, 347。 基路伯用翅膀遮蔽約櫃，IV, 73。 基路伯，神的座與戰車，代表了祂，IV, 73。 奇美拉（Chimera）的惡臭，II, 233。 何謂領舞者（Choragus），V, 93。 四時節氣所引導的最佳舞蹈，IV, 1。 不聽從指揮的合唱團是不協調的，IV, 205。 何謂基督徒，II, 241。基督徒擁有實質，外邦人僅有名稱，III, 133。竊取基督徒之名，卻過著伊比鳩魯式的生活，II, 10。基督徒，藉洗禮的洗濯而潔淨，I, 4, 7。有罪的基督徒，就像在舞台上穿著他人服裝的人，I, 427。基督徒的教導，是一種幼稚的狀態，I, 445。 基督宗教被託付給平民、文盲、窮人及被遺棄的人，在短時間內，如閃電般遍及各國，I, 270。 使人成為基督徒的不是服裝與言語，而是正直的生活與品行，IV, 34。基督徒的義應當比古人更豐盛，IV, 204, 216。保羅在羅馬書二章為何不提及基督徒，而只提猶太人和希臘人，IV, 61。基督徒根據其主人的教導，很容易找到美德的定義，IV, 54, 91。基督徒中間出現異端並不奇怪，因為野心也在希臘人中激起了許多紛爭，IV, 55。以基督為名的基督徒種類並未減少，IV, 225。對基督徒教義的無知會導致什麼，IV, 144。基督信仰的總綱主要包含兩件事，IV, 143。基督徒不應報復傷害，V, 416。基督徒之名應當是最高的尊榮，V, 367。基督徒與強盜的比較，V, 84。基督徒的尊貴，V, 197。基督徒能像從獅子口中一樣，從試探中被釋放，V, 226。基督徒應當尋求合宜的祭物，V, 292。 基督，披戴人性的神，在兩種本性中合一的神之子，I, 405。基督沒有犯罪，口中也沒有詭詐，I, 416。 基督將我們恢復到原初的樣式，I, 272。如果基督僅僅是一個普通人，祂就不會讓那些著名的神諭沉默，II, 157。當我們還軟弱時，基督按著所定的日期為不虔敬的人死，II, 117。當基督被母親和兄弟尋找時，祂沒有接納他們的呼喚，I, 159。基督為何詢問彼得，I, 102。基督為何被稱為珍珠，I, 182。基督為何披戴人性，III, 329。基督是神，為了我們成為人，被帶到曠野受試探，I, 75。基督為何被戴上荊棘冠冕，I, 95。基督來到這裡，為人類流出祂寶貴的血，II, 127。基督為何而來，II, 46。基督為何責備祂的門徒，特別是在他們考慮窮人的利益時，II, 88。基督來到這裡並非為了用金銀充滿教會，II, 88。祂來到這裡不是為了牆壁，而是為了靈魂，II, 248。基督為何在三天前復活，II, 212。基督來到這裡，是為了帶給我們屬天生命的象徵，II, 90。基督，真實的人，在凡事上與我們相似，只是沒有罪，I, 121。基督雖有人性，卻沒有人的罪，祂將原初的美麗歸還給我們人類，I, 25。基督憎惡流人血的人，I, 80。基督是至善的，I, 83。基督更新人類，I, 139。基督為何因拉撒路而流淚，II, 175。基督責備哀哭的婦女，II, 285。基督是論證的原則，III, 44。基督將我們從卑微與被遺棄的事物中喚回，說：「起來，我們走吧。」III, 147。 基督是教會的頭，III, 195。你是基督，神的兒子，I, 236。基督被稱為獅子，II, 175。基督是萬有的主，I, 347。基督不受受苦的影響，因此責備哀哭的婦女，II, 166 及 285。 基督藉著洗禮賜給我們義，II, 61。基督是萬有的創造者、父、神與救主，I, 460。基督是神的權能，神的智慧，II, 145。基督在十字架上除去了罪與死，II, 192。 基督在十字架上飲盡了苦杯，醫治了苦味，並帶來了喜樂，I, 249。在基督裡，部分可見神性，部分可見所取的人性，部分可見自願的受苦，III, 130。基督的國度，I, 204。基督的家譜，I, 7。基督的神蹟，II, 212。基督的本性不是幻影，I, 405。基督卓越的作為，超越一切希望，且極其優秀，II, 139。基督的許多神諭已經實現，II, 157。基督的作為，III, 335。我們對基督的愛較為軟弱，因為對金錢的愛更強烈，III, 209。基督的受難，I, 144。基督在墳墓封閉時復活，I, 404。基督多樣的神蹟，I, 54。基督並不忽略末日，I, 117。基督按其本性與父同等，IV, 22。基督是家主的繼承人，在僕人之後被差遣，IV, 166。 基督，祂既播下了美德的種子，又藉著成文律法教導同樣的美德，並藉著先知宣告，最終祂親自來到地上，IV, 53。基督藉著約櫃與施恩座被預表，IV, 73。基督是真正的所羅門，真正的和平之君，IV, 203。基督使屬天與屬地的事物和好，IV, 111。基督將兩個民族建立成一個新人；猶太人與外邦人，IV, 169。基督希望祂門徒的「標記」（γνώρισμα）不是神蹟，而是愛，IV, 133。 基督是那些樂意接受真理之人的教師，IV, 225。基督將神聖的權能融入祂的聲音中，IV, 48。基督以人的身份說了許多軟弱的話，好以某種策略捕捉狡猾的仇敵，IV, 166。如果基督僅僅是赤裸裸的人，祂所說關於自己的那些崇高話語就沒有立足之地，同上。基督在福音書中以君王、統帥與萬物之主的身份說話，擁有絕對的權柄，並以軍隊元帥的身份說話，同上。基督不僅禁止殺人，也禁止憤怒，204。不僅禁止姦淫，也禁止淫亂的目光，同上。不僅禁止作假見證，也禁止起誓，同上。基督將賣鴿子與做買賣的人從聖殿中趕出去，IV, 188。基督成全了律法，洗淨了世上所有的罪，IV, 73。基督成為人類的「贖價」（λύτρον）與祭物，IV, 100。 基督藉著祂自己的血救贖了被擄的人，IV, 166。基督釋放了那些一生因怕死而受奴役的人，IV, 146。基督被法利賽人責備，因為祂與稅吏和罪人親近，IV, 189。基督自己無法說服叛徒猶大與猶太人，使他們不將祂除掉或出賣祂，IV, 205。基督從猶太人那裡忍受了無法容忍且邪惡的對待，IV, 179。基督稱祂的身體為聖殿，IV, 217。基督如何咒詛文士與法利賽人，儘管祂在其他地方稱讚他們的義，IV, 216。基督在肉身中受苦，而非在神性中，IV, 166。 基督自願迎向死亡，IV, 97 及 128。基督是自願受苦，而非被迫，IV, 97。如果基督是自願甚至必然受苦，為什麼猶太人要受懲罰，IV, 98。基督前往十字架時，為何責備那些為祂哀哭的婦女，IV, 97, 180。基督像一位「得勝者」（τροπαιοῦχος）前往十字架，同上。 基督在第三天按著先知的預言，活著向門徒顯現，IV, 225。基督被釘十字架，像最強壯的運動員一樣戰勝了魔鬼，IV, 108。 基督廢除了眾多神祇，IV, 150。基督來到地上，是為了以死來治死死亡，IV, 128。 基督之名在太陽與月亮之前，在世世代代中，IV, 203。誰是基督的兄弟，IV, 46。基督的道成肉身對人類帶來了多少益處，IV, 64。我們應當以效法基督為榮，勝過以肉身的親屬關係為榮，IV, 46。基督降臨肉身，為人類帶來了無限的益處，IV, 154。基督降臨地上，在魔鬼與人類之間產生了什麼影響，IV, 229。基督與彼得之間沒有矛盾，IV, 218。關於基督道成肉身的各種異端錯誤，IV, 99。猶太人本應看見基督的榮耀遍及各地，以致於嫉妒，IV, 74。基督關於耶路撒冷毀滅的預言已經應驗，同上。基督對猶太人與猶大所說的話，本可以軟化石頭，IV, 205。基督的十字架與受難擊敗了魔鬼，並廢除了眾多神祇，IV, 29。保羅為何只想知道被釘十字架的基督，IV, 150。相信基督被釘十字架的人，也應當相信祂已復活，IV, 31。有人教導基督小於父，有人教導祂是受造物，IV, 99。因為基督，羅馬人摧毀了耶路撒冷的聖殿，並遭受了多重的羞辱，IV, 17。 為了基督而忍受傷害，IV, 93。為基督受苦等同於冠冕，IV, 101。關於基督的見證，來自猶太歷史學家約瑟夫，IV, 225。基督為人類流血，V, 147。 屈梭多模，傑出且雄辯的人，II, 42。屈梭多模的《論祭司職分》，I, 156。約翰·屈梭多模的讚美，I, 152。屈梭多模是受神啟示且蒙神喜愛的人，I, 310。屈梭多模是眾教會的眼睛，是智慧且博學的奧秘解釋者，I, 156。 屈梭多模的著作被比作豎琴與音樂，其力量能使野獸般的品行變得溫馴，IV, 224。 禁食食物是無用的，除非你也禁絕罪惡，I, 403。我們應當滿足於必要且適度的食物，I, 383。尋求食物的甜美與美味的人，不可能有節制，I, 220。 眼瞼像簾子一樣遮蓋瞳孔，V, 146。 「男妓」（Cinædi）公開宣揚人類的生活，即「憤怒的陰陽人」（ἀνδρόγυνοι ἐξοργούμενοι），II, 82。 灰塵。大地與灰塵為何驕傲，I, 493。 競技場為何被發明，V, 185。 士兵是那些共同擁有愚蠢與文盲的人，I, 300。 圓圈、冠冕與玫瑰具有相同的形狀，IV, 1。 馬戲團激起群眾，V, 185。 割禮是美德的印記，II, 115。割禮應當行，II, 81。割禮是使徒因人的軟弱而暫時允許的，IV, 68。 內戰應當先於外戰解決，V, 176。 他將與未來的領袖一起毀滅城市與聖所，V, 92。 管理五座城市，意味著什麼，I, 287。 聖經中有一些清晰的事物，以免我們一無所獲，從而失去所有的知識，IV, 82。 一個人如何被視為傑出，V, 188。 仁慈勝過嚴厲，V, 104。仁慈的力量，III, 370。 聖職人員的職責不是統治，II, 127。 緋紅色的相似之處，III, 198。 消化因脹氣而受損，IV, 6。 超越我們感官的屬天奧秘，I, 20。 誰能描述屬天軍隊的本性、秩序、裝飾、和諧、和平與愛，II, 99。 天空藉著雨水與大地相會，IV, 192。一個人盡其所能所做的善事，直達天庭，IV, 193。配得上天堂的生活方式，IV, 33, 216。我們所說與所做的都應配得上天堂，IV, 178。天堂與屬天的福分將是新約義人的獎賞，IV, 204。向天投擲，II, 60。天空像書卷一樣被捲起來，I, 188。天空模仿球體的形狀，II, 273。天國被比作酵，I, 201。 亞歷山大的托勒密國王提供給雕刻家的痛苦且致命的繩索，IV, 207。 將神聖的思想從自己身邊驅逐，III, 151。思想是魔鬼所不知道的，III, 156。邪惡的思想玷污人，I, 194。行動源於思想，IV, 209。思想伴隨著工作，V, 104。 親屬關係應當激發我們憐憫，III, 87。 如今我從部分知道，II, 56。人類之間極其緊密的親屬關係，使得即使是戰爭中看似正義的殺戮，也不完全是無辜的，IV, 200。基督的肉身親屬關係若沒有屬靈的親屬關係，益處甚微，IV, 46。 行動是知識之母，IV, 81。擁有萬物的知識，對我們並無益處，IV, 82, 132。 性交的不潔以隨後的洗滌來標記，IV, 129。不合時宜且放縱的性交會產生病態的胎兒，IV, 117。在某些時期應當禁絕性交，IV, 119。 積累的財富，要麼集中，要麼逐漸分發，II, 233。 不義的連結，I, 119。 我們並不是與血肉之軀爭戰，I, 161。 繪畫中的色彩比單色畫中赤裸的線條更能打動觀眾，IV, 109。 愚蠢的鴿子沒有心，II, 175。賣鴿子的人被趕出聖殿，I, 29。賣鴿子是什麼意思，I, 106。教會是完美的鴿子，IV, 5。應當效法鴿子的單純；逃避愚鈍，IV, 137。像鴿子一樣在山上默想，IV, 110。 裝飾勝利者的柱子，宣告他們傑出的功績，IV, 200。 剪掉頭髮，II, 161。 何謂宴樂，I, 456。 用喜劇的諷刺來抨擊，I, 63。 大多數書記官習慣將他人的災難視為牟利之資，IV, 78。 應當避開邪惡者的交往，IV, 35。 神的威脅中隱含著悔改的條件，IV, 149。 憐憫是值得愛的，II, 150。救贖性的憐憫，III, 330。神的憐憫是真實的，I, 191。在共同的災難中沒有憐憫的餘地，3, 58。憐憫與人性對救贖是必要的，I, 286。 對自願受苦者的憐憫，具有傷害的性質，IV, 180。 每個人都將自己的利益置於公共利益之上，V, 498。 領受神聖聖禮為何被稱為「團契」（Communion），I, 228。 誰是萬人的共同仇敵，III, 228。展現自己是「公共的」（Communis）是什麼意思，IV, 130。對人類而言，共同的仇恨是友誼的紐帶，V, 143。 喜劇的誘惑與奉承，IV, 91。 與較差的人比較，並不能立刻使人成為義人，III, 237。比較是在同一秩序與類別的事物之間進行，I, 422；II, 153。與較差者比較，會促成對較好者的選擇，IV, 79。比較適用於同類事物，而非不同類事物，IV, 115。比較適用於本性相同的事物，IV, 167。運動員與最強壯者的比較，V, 71。馬車夫與統帥的比較，V, 225。博學與畫家的比較，V, 198。未受懲罰的罪與被遺棄的病人的比較，V, 269。從小具備美德的人與奧林匹克勝利者的比較，V, 186。罪惡與身體沉重的比較，V, 95。 受肉體罪惡束縛的人與馬車翻覆的馬車夫的比較，V, 584。靈魂與空氣的比較，V, 543。有節制者與靠岸商人的比較，V, 99。不施捨者與強盜的比較，V, 220。從小到大的比較，V, 178。風暴與自然的比較，V, 99。基督徒與強盜的比較，V, 84。火與美德的比較，V, 95。犯罪的祭司與犯罪的船長的比較，V, 322。懶惰與歐里普斯海峽（Euripus）的比較，V, 408。磷光與具備美德者的比較，V, 109。理性與船舵的比較，V, 88。義人與君王朋友的比較，V, 282。雕刻家與具備美德者的比較，V, 188。與較差者比較，且即使發現他們沒那麼壞，也不代表他們就是好的，也不代表他們配得上天國，IV, 216。 神聖教導的摘要，IV, 91。 神賜給某些人悔改的靈，IV, 101。「刺痛」（Compunctio）與「刺傷」在聖經中是什麼意思，同上。在聖經中，刺痛有時也被視為好的方面，同上。 若不根除「權力慾」（φιλαρχία），宗教上的正統和諧就無法建立，IV, 55。保羅勸勉哥林多人要和諧，IV, 103。 貪戀。凡看見婦女就動淫念的，心裡已經犯姦淫了，II, 278；III, 11, 12, 66。不可貪戀鄰舍的所有，III, 13。 現在的苦難與將來顯於我們身上的榮耀相比，是不配的，III, 207。 調味品的空洞技巧，I, 24。勸誡的調味品應當從神聖的神諭中汲取，IV, 49。 神的威脅中隱含著悔改的條件，IV, 149。 同情是善意的標記，IV, 97。 婚姻若以有益且適應靈魂的方式解除，I, 213。 認罪比否認更好，IV, 8。 放心，我已經勝了世界，I, 95。 求你因懼怕你而刺透我的肉，這適合向誰禱告，IV, 2, 3。 他們承認認識神，行為卻否認祂，III, 158。對真心認罪的人，一切都應被寬恕，III, 230。 他們的統治過於強大，I, 290。 逃向那些試圖捕捉自己的人，是極度的愚蠢，IV, 137。 行不義的人應當徒勞地感到困惑，I, 215, 425。 有些人傳講基督本性的混亂與融合，IV, 99。 醫學是一門推測性的藝術，IV, 125。 婚姻與節制及童貞的比較，IV, 115。婚姻固然是尊貴的，但應當在卓越性上讓位於童貞，並保持在自己的界限內，IV, 192。舊約律法在何種程度上允許與兄弟的妻子結婚，IV, 96。夫妻不應在任何時候都進行性交，IV, 141。 妻子對自己的身體沒有權柄，IV, 129。 相互連結且不可分割的事物，不允許部分接受，部分拒絕，IV, 31。 有些人認可與母親結婚，IV, 57。婚姻在凡事上都是尊貴的，I, 234。 科農（Conon）建立了雅典人的城牆，V, 465。 在神面前擁有偉大的良心，I, 142。我們被我們良心的見證所定罪，I, 216。淫亂與放縱的良心，使由此產生的災難更加痛苦，IV, 117。 同意作惡者，如何比作惡本身更嚴重，IV, 60。 邪惡計畫的發起者，與執行者受到同樣的懲罰，IV, 35。建議者的心意，而非結果，應當被衡量，IV, 205。給予建議不是每個人的事，正如每個人都可以抱怨一樣，IV, 71。福音的建議，IV, 265。福音的建議與誡命不同，IV, 204。凡事都應當有建議地去做，IV, 38。每個人的建議對自己而言都顯得偉大，V, 801。 建議與勸說應當著眼於聽眾的益處，V, 105。每一件事都應當以建議而非結果來衡量與評估，I, 335；II, 179；III, 203, 399。 節制且簡樸的生活，III, 371。 福音書中沒有矛盾，IV, 216, 217。基督與彼得之間沒有矛盾，IV, 218。 他人的固執不應成為他人的損害，IV, 205。 當我們與他人爭吵時，我們將羞辱的標記加在自己身上，II, 297。傲慢者應當像未馴服的野獸一樣被避開與逃離，III, 7。 不應拋棄神聖的聚會，V, 469。 我們的生活在天上，III, 186。對聽眾與教師而言，最美好且最有益的交談是什麼，IV, 130。 以責罵與咒詛為食，比暴飲暴食更糟，I, 446。受到責罵時，醫生本身就是責罵者，IV, 120。責罵者不應立刻被帶上法庭，IV, 121。 使徒允許基督徒與不信者聚餐，而非命令，IV, 68。 呼召人的神之恩典與順服的人類意志之合作，是救贖的原因，IV, 51。 對心說話是什麼意思，III, 202。沒有凡人能誇口擁有潔淨的心，IV, 101。沒有人能誇口擁有純潔的心，IV, 116。何謂石心；神從誰那裡拿走石心，又賜給誰肉心，IV, 160。心應當為謙遜而預備，V, 347。 為剛硬的心提供醫治是困難的，V, 15。 哥林多教會是遍及各地教會的一個肢體，IV, 103。 年的冠冕，II, 158。義人的冠冕在他們在此獲得某種獎賞時會減少，III, 154。美德的冠冕隨處可見，IV, 78。冠冕應當藉著美德編織，IV, 163。冠冕是藉著勞苦準備的，IV, 196。約瑟夫沒有將應得的貞潔冠冕戴在自己頭上，IV, 78。在競賽期間因懶惰而尋求休息與放鬆的人，將失去冠冕，IV, 163。沒有人能獲得冠冕，除非他合法地競賽：對這句話的濫用進行了反駁，IV, 122。義人為基督所忍受的苦難，本身就如同冠冕，IV, 101。誰被判斷為配得冠冕，V, 82。雙重冠冕等待著誰，V, 154。來世中更輝煌的冠冕，V, 78。冠冕理所當然地歸於競賽者，V, 56。競賽的終點是冠冕的起點，V, 596。誰接受冠冕，V, 186。勞苦藉著冠冕的希望而得以忍受，V, 58。 聖體布（Corporale）意味著什麼，I, 132。 必死的身體比任何泥土都軟弱，II, 5。那從無中創造身體的，更會使受造物復活，II, 43。身體需要食物而非美味，需要少量而非大量，需要充足而非揮霍，II, 57。身體的本質由四種元素組成，II, 145。我們應當對身體少加照顧，II, 175。身體塗抹油，II, 161。基督身體的祝聖，I, 109。復活時將有屬靈的身體，III, 77。對身體的愛會迅速熄滅，II, 233。身體提供工具；靈魂指揮，IV, 125。身體如何藉著靈的律法被征服與順服，IV, 136。身體的失調會因共鳴而導致靈魂的不便，IV, 125。身體的不朽在來世中即使在惡人身上也會存在，以便他們能忍受永恆且最痛苦的折磨，IV, 199。基督稱祂的身體為聖殿，IV, 217。 基督藉著洗禮使身體變得更輕盈、更敏捷以進行美德的行動，IV, 64, 204。男人的身體是女人的身體，反之亦然，IV, 129。身體將會復活。因此，靈魂不會被帶回沒有身體的狀態；身體也不是作為監獄給它的，IV, 163。身體也將復活，並與靈魂一同獲得冠冕，因為它與靈魂一同分擔了競賽，IV, 201。死去的身體或屍體本身不會因觸摸而玷污，IV, 157。身體的軟弱產生沉默，V, 486。身體的復活，V, 179。身體的失調從何而來，V, 1, 5。身體的沉重與罪惡的比較，V, 95。在保羅那裡，「肉身地」（Corporaliter）與「本質地」（essentialiter）是相同的，IV, 166。 糾正罪惡既不是憤怒，也不是義憤，I, 544。 想要糾正他人的人，不會被平靜地對待，IV, 205。 邪惡的習慣只能藉著創新來壓制，II, 46。將習慣視為某種堅固的防禦來保留，就是以習慣為藉口拒絕有益的事，II, 46。習慣是暴君，I, 38。習慣、自然與制度是禁食的原因，I, 52。習慣消除了對懲罰的看法，IV, 117。習慣勝過自然，V, 236。 執政官與年份有相同的名稱，V, 266。 對神聖威嚴的蔑視，是一切罪惡的原因，I, 200。蔑視增加了逆境，V, 100。 應當壓制相互的爭論與狂暴的辯論，而不是從其他地方尋求庇護，I, 447。一切爭論與敵意都應當被根除，II, 82。演說家、詩人與歷史學家的爭論是無限的，IV, 55。關於不會帶來損害的事物的爭論，是粗野的智慧，IV, 162。應當省略關於可疑與晦澀事物的爭論；相反，應當擁抱所有人公認的事物，即美德是應當被追求的，IV, 92, 163。敵人致力於爭論，IV, 150。 滿足於現狀，III, 84。我們應當滿足於足夠的事物，I, 431。滿足於現狀是多麼容易，II, 239。滿足於現狀對任何人都不會有害，V, 493。 解釋應當從每一處的上下文與結果中獲取，V, 219。 責備朋友，以免他犯錯，II, 270。祂責備祂所接納的每一個兒子，II, 179。當我們被主審判時，我們受責備，以免我們與這世界一同被定罪，III, 203。 何謂腐敗，II, 139。 大衛責備人類腐敗的判斷，IV, 116。一個人被稱為腐敗，I, 129。 烏鴉，不潔的鳥，II, 37；烏鴉是「無情的」（ἄστοργος），以利亞為何在神的命令下餵養它，IV, 43。當烏鴉的幼雛被父母遺棄時，神以何種特殊的護理餵養它們，IV, 43。你不要比烏鴉更不仁慈，同上。烏鴉是不潔的鳥，憎恨自己的幼雛，V, 560。

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1726 分析索引

暴飲暴食是許多罪惡的根源，I, 69。暴飲暴食若與閒散結合，會激發對新奇事物的追求，I, 298。 身體的氣質（Κράσιν）決定了靈魂的能力，IV, 125。 神的話語之智慧調和了克拉特雷努斯（Cratereni）的言論，II, 3。 克拉特斯（Crates）將其所有財產讓給共和國，並說：克拉特斯使克拉特斯獲得自由，II, 146。 世界的受造物，I, 472。一切受造物都以某種自然的本能仰望其創造主，IV, 43。 必須相信神存在，但不可好奇地探究祂是什麼，II, 299。 「生養眾多，遍滿地面」，應被視為祝福的一部分，IV, 193。 即使無法說服聽眾，也不是演說家的罪過，IV, 205。所有罪行皆源於酒，I, 203。 克羅伊斯（Cræsi）的滅亡，V, 164。克羅伊斯憑運氣獲得財富，V, 186。梭倫勝過克羅伊斯，同上。 基督拒絕十字架，I, 289。救贖性的十字架在雅各交叉雙手時已預表，I, 362。基督的十字架戰勝了希臘人的謬誤，IV, 29。基督的十字架是地與天的支柱與閃電，IV, 32。十字架是戰勝魔鬼的戰利品，V, 367。 若因恐懼而保持沉默並隱藏痛苦，折磨會加劇，IV, 110。靈魂最大的折磨，是不敢透過抱怨來宣洩痛苦，同上。 基督徒之間仇恨的殘酷從何而來，IV, 133。神不教導也不命令殘酷，IV, 89。 血腥的祭祀，I, 401。 即使是任何人，也難免有過失與指責，II, 59。 無過失者承受痛苦較輕，IV, 117。罪責不可轉嫁，V, 521。 奢望會激發邪惡的情感，I, 383。 貪婪在今生對靈魂的折磨，比任何劊子手都更為劇烈，III, 199。神如何抑制富人無法滿足的貪慾，IV, 89。統治的貪慾是萬惡之源，IV, 55。求知的貪慾帶來豐富的知識，IV, 207。貪慾與憤怒是靈魂所有擾動中最大的，V, 144。 人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，I, 124。 不同的疾病應施以不同的治療，IV, 45。 讓我們停止好奇地探究並誹謗他人的事，II, 20。 應當根除對外在財物的好奇心，II, 19。好奇心應當逃避，II, 93。好奇心應當避免，II, 273。好奇心應遠離施捨，I, 187。對婦女的好奇觀看是有害的，I, 234。窮人不應當好奇，IV, 89。過於好奇的探究是多餘的，I, 5。 鳴的鈸，I, 108。戲院的鈸適合宴會，I, 62。說得好聽卻不行善，如同鈸，I, 163。 犬儒學派嘲笑柏拉圖的對話錄，IV, 55。 居里尼（Cyrenii）的不義，I, 178。 居魯士（Cyri）的節制，III, 66。 西里爾（Cyrillus）被指責輕浮與反覆無常，I, 324。

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魔鬼無法抗拒正直的人，II, 85。誰應被稱為魔鬼，I, 167。魔鬼是不為國度也不為地獄所動搖的，I, 134。魔鬼因基督降臨世間而恐懼，不再能埋伏陷害人類本性，IV, 229。魔鬼為何有時要求其崇拜者行公義，儘管他們自己是不義的，IV, 105。魔鬼以何種欺詐與偽裝，在人面前為自己贏得正直的名聲，同上。 為掠奪而戰者應被視為魔鬼，V, 386。 毀滅性的魔鬼（Δαίμονες ἀλιτήριοι），V, 77。 獅子敬畏但以理，III, 139。但以理的七十個七，III, 866。但以理位居總督與總長之上，III, 350。但以理穿上紫袍，II, 96。但以理的異象，I, 218。但以理是具有卓越美德的少年，I, 69。但以理的禁食，I, 69。偉大的但以理與三位少年：未受火刑的懲罰，未學習迦勒底人好奇且多餘的學問，III, 139。 聖經中常以「給予」或「交付」來表示「遺棄」或「允許」，IV, 101。波斯的孩童被教導給予比接受更有益，IV, 198。若無人願意接受，就無人能給予，IV, 164。給予需要另一方的接受，IV, 164。在聖經中，給予某人某物並不意味著它是透過某種神祕的命運所賜予的，IV, 165。 米底亞王大流士給予但以理極高的尊榮，II, 96。 大衛跌倒後重新站起，II, 72。大衛被示每稱為殺人者，II, 172。偉大的大衛，有神聖旨意的護衛，I, 482。大衛是極其神聖的人，I, 386。大衛承認人都是說謊的，I, 100。大衛數點百姓，百姓因自己的罪受罰，但名義上卻是因為王的罪而受死，I, 39；III, 219。 債務人在期限前償還，II, 212。 免我們的債，好讓我們因此不欠任何東西，I, 399。債務可能以不適當的方式償還，IV, 16。 十個童女的比喻，I, 226。 人如何能欺騙自己，V, 235。 演說的效果，V, 287。 不可偏離我們所規定的道路，無論向左或向右，IV, 144。 應當關心端莊與誠實，III, 84。 對於決心追求哲學的人來說，恥辱與惡名是好事，III, 172。 自然的缺陷不在罪惡與過犯的範圍內；自願的則不然，IV, 157。 聽眾從教師的怠惰中尋求為自己過失的辯護，IV, 133。基督本可為自己的清白辯護，若非祂自願獻身於死，IV, 128。 濫用辯護是不義的行為，V, 195。 智慧與知識的定義，II, 174。美德的定義在於每個人的意志，IV, 91。對基督徒而言，美德的定義易於發現，IV, 54, 91。 敷衍地閱讀，I, 45。 神性唯一，I, 247。 享樂，並非真正的享樂，II, 165。沉溺於享樂與奢華者，不能正確地祈求賜予日用的飲食，IV, 24。享樂的效果，V, 287。 邪惡者的仇恨之殿，III, 17；II, 199。審慎之殿，II, 188。邪惡者仇恨的神聖殿堂，III, 178。貞潔與節制之殿，II, 151。純潔之殿，III, 240。 論證從何而來，III, 43。超越自然的事物，不應尋求論證，I, 405。我們應當從健全之人的判斷中借用論證，而非從病態之人，IV, 99。 演說家狄摩西尼，全希臘之首，III, 81。狄摩西尼的名言：不可戰勝的演說家，II, 146。狄摩西尼是所有演說家中最傑出的，是所有口才的源頭、起源與準則，II, 146。狄摩西尼在口才上勝過伊索克拉底；但在追求真理上卻被後者勝過，II, 146。狄摩西尼被引用，II, 174；及280；III, 260。狄摩西尼窮盡了所有演說藝術，勝過了所有演說家，IV, 91。狄摩西尼的著作，若與聖經的一句話相比，什麼都不是，IV, 91。狄摩西尼的激烈，同上。狄摩西尼關於缺乏事實的演說之虛妄的名言，IV, 85。狄摩西尼被哈帕魯斯的錢財腐蝕，IV, 205。狄摩西尼在監護人被定罪後，將祖產捐出，儘管他們富有且有能力，IV, 205。狄摩西尼無法勝過米底亞斯，IV, 205；因此因恐懼對手的權勢而主動放棄控告，同上。狄摩西尼的宏論，V, 497。 名稱取自於每件事物中最具影響力的部分，IV, 127。 曲解聖經者不配得到寬恕，II, 254。 應當哀憐邪惡者，而非指責，V, 440。 絕望的健康狀況，不節制任何事物，命令醫生離開，III, 210及258。 趕走嘲笑者，爭吵也會隨之離去，III, 57。 下到。在房頂上的，不要下來拿家裡的東西，I, 210。 被神離棄並失去神的幫助，等同於被祂交給敗壞的心，IV, 59。 與好鬥的人穿越沙漠是不安全的，I, 322。 渴望監督的職分，並非人人皆可，I, 104。 絕望是極其有害且無法治癒的惡，II, 94。 絕望如同暴君，將人拖入俘虜，I, 381。根據希波克拉底的教導，不應對絕望者施以醫療，II, 16及79。 輕視與藐視的源頭是誰，V, 336。 毀滅是猶太人的行為；基督的行為是使之復活，IV, 217。 比較較差者有助於選擇較好者，IV, 79。與較差者相比，僅僅比他們好一點，並不立即成為善人，IV, 216。 神是什麼，不應好奇地探究，但祂存在則是必須肯定的，II, 299。神與主神具有大能，

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分析索引 1728 祂是施行者，且傾向於賜予恩惠。主被稱為那具有王權且懲罰罪惡的大能者，II, 143。神是甘甜與溫和的源頭，III, 231。當神應許某事時，人的論據與理由應當退避，III, 6。神披戴人性，I, 404。是神發出神諭，II, 249。神顧念我們的軟弱，II, 179。在兩約中認識同一位神，I, 495。神絲毫不吝惜祂的殿宇，I, 73。神本性為善，III, 93。我們的神是烈火，I, 2。神按著權衡、尺度與必要性賜予萬物，I, 76。神是審判者，祂使人卑微，也使人升高，II, 172。神傾向於人性與憐憫，III, 71。神呼召所有人悔改，II, 270。凡提到神之處，善必堅定且確切地隨之而來，II, 117。真神，萬物之至高者，真正成為人，I, 323。神為了人類而披戴人性，I, 334。神，萬物良善的建築師，I, 343。神是不可接近的光，I, 248。神，真正成為人，I, 303。神對萬人為善，I, 388。神不喜悅以不義的方式分給祭物，I, 229。神與祂自己相似，I, 211。神通常不是因偏愛，而是因判斷而被引導去愛，II, 173。神對古人不是透過文字，而是親自說話，III, 16。神不是邪惡的作者，I, 246。神凡事都能，且願意最好的，II, 117。神的良善是偉大的，II, 117。神的恩賜是榮耀，I, 374。拒絕為神的緣故受苦者，將不得不以另一種方式受苦，II, 29。對神的記憶通常能慰藉被憂傷壓垮的靈魂，III, 129。若我們行了任何善事，應歸功於神，III, 241, 253, 352。凡符合神本性的，對神而言皆有可能，II, 117。神的名不可被強加，I, 453。必須相信神存在；但不可好奇地探究祂是什麼，II, 299。承認認識神，行為上卻否認祂的人，II, 64。你離棄了生你的神，III, 31。你們是神，都是至高者的兒子，III, 273。神確實存在，IV, 85。神是應當設定的目標，IV, 93。神不是邪惡的原因，IV, 71。唯有神是無罪的，IV, 116。神願意顧念所有的人，無論是完整的、跌倒的或已痊癒的，IV, 14。神為美德加冕，26。悔改，同上。神應以心靈而非肉眼來觀看，IV, 186。神與父母應受尊敬，IV, 98。神是富足的，且充滿了冠冕與獎賞，IV, 26。神是火，IV, 66。神超越一切自然與人類心智的理解，透過基路伯作為祂的寶座來呈現，IV, 73。神沒有應許幫助試探祂的人，而是幫助身處險境的人：也不是幫助炫耀自己並追求虛榮的人，而是幫助處於困境中的人，IV, 164。神如何展現祂的公義，當祂願意讓獨生子為我們成為贖價（λύτρον）時，IV, 100。神親自透過摩西與先知，並未說服所有人，且懲罰了頑固者，IV, 205。神為何不願讓猶太人在與羅馬人的最後戰爭中的事蹟由外邦作家描述，而是由猶太人描述，IV, 75。神對順服者是仁慈的，IV, 47。神眷顧擁有美德的人，即使他們已離世，IV, 222。神作為貞潔的立法者，與約瑟同在，IV, 77。神不拒絕任何盡己所能之人的幫助，IV, 171。神幫助施行者，IV, 2。神拒絕打鼾者的幫助；卻賜予行動者，IV, 13。神不以他人的報復作為禮物來販賣，IV, 111。神在何種意義上被說成賜給某些人悔改的靈；同樣地，將某些人交給羞恥的情慾與敗壞的心，IV, 101。神將人的惡意轉化為恩惠，IV, 98。神毫不費力地成就那些超越人類一切希望的事，IV, 183。神親自透過天使與大天使的劇場，宣告亞伯拉罕為自然的勝利者，IV, 178。神的審判是不腐敗的，IV, 111。神的審判比人的審判更精確且敏銳，IV, 94。神不可言喻的智慧知道並預見所有事物，在它們發生與存在之前，IV, 94。在神的眼中，萬物皆是敞開且赤露的，儘管它們在其他方面是隱藏的，IV, 47。神的本性是不可理解的，IV, 126。藐視並認為神的大能微不足道，是比寬恕更嚴重的罪，IV, 24。神的美德遮蓋了諸天，IV, 211。如果靈魂是神性的一部分，它就不會犯罪，也不會被審判，IV, 124。對神應有的敬拜，不應歸於任何受造物或世界的組成部分，IV, 176。試圖取悅神的人，希望從祂那裡獲得讚美，IV, 227。雅典人的祭壇上刻著「給未知的神」，IV, 69。沒有什麼能逃過神，IV, 151。眾神之母，I, 54。想要欺騙神的人，是在欺騙自己，並陷入網羅，IV, 23。否認神存在的人，剝奪了所有敬虔的獎賞，IV, 99。承認神的人，不應做任何無神論者否認神時會做的事，IV, 85。祈求神做你不願做的事，甚至做相反的事，是荒謬的，甚至是危險的，IV, 4。擁有神的人，擁有神所有的一切，IV, 5。擁有神並讚美祂的人，擁有最大的榮耀，IV, 111。我們應當敬畏神，視祂為可畏的；敬拜祂，視祂為施恩者，IV, 47。神說卑微的話，是為了經綸與順服的緣故，不僅絲毫沒有損害或減損祂的尊嚴，反而是有益的，IV, 166。他們宣稱認識神，行為上卻否認祂，IV, 83。神之上沒有任何東西，儘管許多事發生在自然與人類理解之上，IV, 183。萬人將受教於神，IV, 202。應當向神祈求什麼：以及祂傾向於賜予什麼，IV, 47。關於神，由於祂不落入視覺，人類有各種觀點，IV, 223。關於神與神聖事物，人類有各種錯誤，IV, 99。正確地看待神，確實是最高的智慧，IV, 174。關於神與神聖的作為，應停止「如何？」的質疑，IV, 183。琉善（Lucianus）如同在劇場中揭露了虛構的神，IV, 55。外邦人的眾神群體被死去的耶穌所擊敗，因此宣告死去的祂比眾神更軟弱，IV, 27。神應受到至高的尊崇，V, 472。法律注視著神與人，V, 35。神使自己成為我們的債務人，V, 254。機械降神（Deus ex machina）是什麼，V, 482。神幫助施行者，V, 327。神是至高的力量，V, 359。神為何最應被愛，V, 371。神不容許自己被永恆地藐視，V, 87。神不應被視為怎樣的，V, 131。 執事的疾病，I, 149。執事的毛巾象徵什麼，I, 136。如果執事是主教的眼睛，那麼總執事應當是全眼，IV, 188。 柏拉圖的對話錄不能與聖經的一句話相比，IV, 91。柏拉圖的對話錄被犬儒學派嘲笑，IV, 55。柏拉圖與阿爾西比亞德的對話，V, 384。 黛安娜（Dianæ）的塑像在亞歷山大港，依托勒密王的命令由雕刻家製作，隨後被丟入坑中，IV, 207。以弗所的黛安娜，IV, 206。 你先說出你的不義，好稱義，II, 110。嚴肅、尖刻、激動且好鬥的演說風格，II, 146。崇高且隱喻的演說風格，II, 42。演說藝術在暴力面前收效甚微，IV, 205。各種演說風格，以及有些人喜愛某些風格，IV, 91。激烈的學習演說，但那是怎樣的，V, 201。不可說出不可做的事，V, 340。應觀察說話者的品行，而非演說，V, 444。主對我的主說，II, 145。 言行不易撤回，IV, 59。因不敬罪受罰者，不是因為言語，而是因為行為，IV, 85。 追求詞藻的人，不應被稱為智者，II, 201。 狄迪摩斯（Didymus）才華橫溢，在聖經中沒有什麼能隱瞞他，I, 331。 承受白日的勞苦與炎熱是什麼，I, 98。第七日應被稱為你們的聖日，I, 71。白晝與黑夜的混合是什麼，V, 114。 困難與乖戾的人是誰，III, 41。某種困難的事，II, 137。 神的手指，手指是身體本質的一部分，I, 60。 穩固且持久的尊嚴是透過美德獲得的，II, 291。成為神兒子的收養尊嚴有多大，IV, 169。尊嚴不能給予榮譽，美德才能，V, 63。 榮耀的延遲不應使我們煩惱，反而應使我們歡欣，IV, 63。 愛是萬善之母，II, 102。愛是基督門徒的特徵，IV, 133。基督向我們推薦愛仇敵，IV, 204。愛包含了所有的美德，IV, 15。愛是天使的禮服，同上。對罪惡的指責應以愛來調和，IV, 341。 如果我們希望被愛，就讓我們去愛，II, 148。你要盡心愛主你的神，並愛鄰如己，III, 13。愛你們的仇敵，IV, 31。 第歐根尼（Diogenis）的名言，III, 66及84。第歐根尼極其貧窮，III, 154。 狄奧尼修斯（Dionysius）王被遺忘，V, 164。柏拉圖勝過狄奧尼修斯，V, 186。 路加在使徒行傳中提到的「丟斯廟」（Διοπετὲς）是什麼，IV, 206, 207。 主引導人心，III, 237。 離開我，你們這些作惡的人，I, 145。 門徒應像愛父親一樣愛他們的老師，II, 26。門徒的職責，III, 257。基督門徒的成就不是行神蹟，而是愛，IV, 133。智慧的門徒應當是智慧的，IV, 88, 218。門徒在許多時期中被證明是傑出的，V, 126。 學習行善，II, 293。你們居住在地上的人，要學習行公義：因為惡人已被壓制，II, 139；IV, 154。學習行善，為何這樣說，IV, 212。 我們透過實踐來學習，我們學習是為了去實踐，IV, 51。 求知的貪慾在任何人身上都不被反對，IV, 155。 紛爭產生不了任何好處，V, 206。 僕人與主人之間沒有區別，I, 306。神聖法律與人類法律之間的區別，II, 188。律法與福音的區別，IV, 209。 最智慧的神在基督受難中的經綸，IV, 98。 義人在審判中會安排他的言語，IV, 173。 應逃避無益的辯論，I, 211。反對那些由生活不潔的世俗之人所進行的關於神與神聖事物的辯論，IV, 20, 126。 分歧有時是有益的，I, 480。 有些事應當隱瞞，IV, 145。 以隱瞞與狡猾的方式提出問題，I, 7。 富人若有任何美德，他在今生已獲得了獎賞，IV, 116。神抑制了富人無法滿足的貪慾，IV, 89。 言語是神聖的事物，美德更神聖，敬虔最神聖，III, 118。神聖的名在數量與時間上都更為崇高，III, 18。神聖的神性類似於靈魂，III, 95。神聖的神性是不可能看見的，II, 186。讓我們在整個人生過程中完全投身於神聖的神諭，II, 3。神聖的智慧勝過言語的技巧，III, 345。神聖的神諭象徵著真誠且完美的生活方式，I, 5。對某些人來說，神聖的神諭似乎只是文字，III, 388。讓我們祈求神聖的幫助以對抗貪婪，III, 233。神聖的良善給予犯罪者悔改的時間，IV, 96。人類的勤奮與意志的順服應當接近神聖的恩典，IV, 51。神聖的恩典通常在各處為美德加冕，IV, 78。神聖的本性不顧念情感；但肉體，即基督的人性，則不然，IV, 166。神聖的本性不應被人類探究，而應被敬拜，IV, 211。神聖的呼召並不對人施加暴力，IV, 51。神聖的神諭提供了勸誡與警示性演說的調味與鹽，IV, 49。聖經的豐富，IV, 208。宣揚神聖事物的人，不一定必須是凡人的門徒，IV, 30。神聖的懲罰在任何情況下都無法逃避，IV, 35, 184。即使是預知的神聖報復，邪惡的人也無法逃避，II, 23。關於神聖事物，討論它們是不虔誠的，IV, 20。順服神聖教導的人，石心被移除，換上了肉心，IV, 160。應以一致且正統的共識奔向神聖的宣告，IV, 55。神聖的審判是不腐敗的，IV, 45。我們在所有事情上都需要神聖的幫助，IV, 171。幾乎所有神聖的事物通常都用火這個詞來表示，以及原因，IV, 66。神聖的智慧既沒有說服猶太民族，也沒有說服猶太人，V, 219。只應追求神聖的榮耀，V, 155。神聖的恩典如何希望我們效法美德的榜樣，V, 333。神聖的氣息是什麼意義，V, 187。神聖的旨意臨到誰，V, 327。 占卜，外邦人充滿無聊的藝術，II, 228。 神性擴展為三個位格，III, 112。神性本身不屈從於受難，IV, 166, 179。 財富比任何火更值得恐懼，II, 257。不應以財富為榮，I, 99。財富對許多人來說是有害的，III, 154。財富是邪惡而非正直的僕人，II, 146。財富被汲取時，並不會減少，I, 466。財富是危險且令人嫉妒的事物；是污穢且麻煩的敵人，II, 116。財富，願你們既不在地上也不在海中被看見，II, 46。帶來墮落的財富應被基督徒拒絕，I, 455。財富被富人悲傷地拋棄，I, 420。財富、榮耀以及其他被高度重視且人們為之爭鬥的事物，都是短暫且虛無的，IV, 70。在那些判斷力腐敗的人眼中，財富豐厚且享受享樂者通常被視為有福的，即使他們犯下了無窮的罪惡，IV, 161。財富，即使很多，也是虛無的，V, 271。財富使生活不體面，貧窮使生活誠實，V, 71。財富是邪惡而非美德的管理者，V, 186。財富與命運的榮耀是短暫的，V, 186。財富是不義的瑪門，V, 409。不應以財富為榮，V, 3。財富很快就會凋謝，V, 3。 基督允許因通姦而離婚，但不允許因其他過犯，IV, 129。 教導，實踐，III, 189。教導應當是有益的，而非華麗或愉快的，I, 112。想要教導他人自己所不知道的事，是荒謬的，IV, 218。 受教於神，III, 106。 萬人將受教於神，IV, 202。 渴望藉由門徒的災難而顯赫的教師，是暴君，是敵人，是瘟疫，IV, 7。教師應當在靈魂與舌頭上同樣閃耀，IV, 215。根據猶太歷史學家約瑟夫的見證，基督是那些樂於接受真理之人的教師，IV, 225。教師的燈如何被點燃，以免變得黑暗，IV, 215。教師的職責是不要遺漏任何與說服有關的事；但是否被說服，則在於聽眾，IV, 205。被教導者以教師的怠惰作為自己過失的藉口，從中尋求辯護，IV, 133。在教會的教師中，比起行神蹟，更需要正直的生活，IV, 80。傑出的教師在教會中閃耀了許多時期，V, 126。 關於神的教義是最清晰的，II, 239。最好的教義方法，II, 188。教義是美德的裝飾與港灣，III, 374。教義是道德的嚮導，I, 412。教義是反駁異端所需要的，II, 233。敬虔的教義是基礎：正直的生活是裝飾與冠冕，V, 20。祭司與神聖神諭一致的教義應當被接受，即使他個人的生活與之不符，IV, 18。誰在教會中播下了新教義的種子，IV, 36。教義與美德是同伴，V, 494。 多益（Doeg），I, 388。 方法論者的教條，IV, 15。生活不潔的人對教條進行永恆的爭論，IV, 126。在聖經中沒有明確傳達的教條，應當被拒絕，IV, 163。基督傳達了配得上天堂的教條，IV, 53。腐蝕基督教信仰的真誠，並違反生活的完整，是同等的，IV, 181。斯多葛學派的教條已經滅絕，91。若生活不正直，正確的教條也無法找到信心，IV, 20。 扮演教條主義者並非人人皆可，I, 214。值得信賴的教條主義者，I, 210。 為那些不情願地遭受逆境的人感到悲傷，有一種安慰，但如果是自願遭受，則不然，IV, 97, 180。為誰感到悲傷是公正的，V, 108。 為鄰舍的罪感到悲傷，V, 118。悲傷與喜樂使人偏離適當的狀態，V, 443。從抱怨中獲得悲傷的慰藉，IV, 110。 邪惡的詭計應以美德來擊敗，V, 392。 統治的貪慾是萬惡之源，甚至顛覆了建立良好的事物，IV, 55。異端產生於統治的慾望，V, 239。 主源於猶大，I, 7。 主是萬物的建築師，I, 282。主你的神，主是獨一的，III, 112。主從主那裡降下硫磺與火，III, 112。我要敬拜主我的神，單單事奉祂，I, 434。主比僕人承擔更重的理由，IV, 12。真正的領主是履行職責的人，而不是穿著紫袍並被武裝力量包圍的人，IV, 96。主的榮耀比任何言語都更傑出與優越，IV, 211。他們將榮耀的主釘在十字架上，IV, 166。 進入哀傷之家勝過進入宴樂之家，IV, 157。 直到她生了她的兒子。直到我使你的仇敵作你的腳凳。直到永遠，直到水乾涸。完全沒有回來。直到你們年老。永遠，I, 18。 該隱的禮物因其邪惡而不被神接受，I, 230。禮物應從心裡衡量，IV, 118。禱告勝過禮物，同上。

1731

1739 分析索引

神聖的旨意並不幫助沉睡與打鼾的人，而是幫助行動的人，IV, 13。神聖的恩惠並非賜給沉睡者，而是賜給警醒者，I, 283。 疑惑不能藉由疑惑來化解，I, 97。在疑惑的事上，那些在顯而易見的事上都犯錯的人，是不值得信任的，IV, 20, 226。 兩個標題有時包含在同一個觀點或格言中，IV, 149。在教師身上有兩項要求：生活的純潔，以及表達的能力，III, 259。兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，I, 438。 關於你們心裡的剛硬，等等，III, 76。

E

醉酒是許多罪惡的根源，I, 279。醉酒，是自願的瘋狂，I, 203。 醉酒者放縱的舌頭，V, 102。保羅將醉酒者與咒罵者，與姦淫者和行淫者同樣排除在天國之外：然而他並不否認，他們將會受到不等程度的懲罰，IV, 42。 教會是由正確的信心與最佳的生活方式所聚集的群體，II, 216。教會與聖殿是有區別的，同上。教會是主的淨配，III, 394。教會的榮耀也同樣臨到我們身上，III, 25。教會是建立在穩固的根基上，I, 311。教會雖受攻擊，卻未被攻破，III, 5。教會的寶藏應當存放在哪裡，III, 325。剝奪教會的庇護權是不虔誠的，I, 174。散佈在全世界的普世教會是基督的身體，IV, 105。教會是一個身體，其肢體是個別的信徒，IV, 129。教會激勵並勸勉人們追求美德，因為他們被安排在這世上進行搏鬥與競賽，IV, 463。教會被基督所救贖，並以無窮的恩賜裝飾，IV, 100。教會持守對神正確的信心，被所羅門稱為完美的鴿子，IV, 5。哥林多教會是普世教會的一個肢體，IV, 103。 所羅門的傳道書教導了世事的虛空，IV, 40。 在教會事務上進行創新的人，在這世上與來世通常都是不幸的，V, 435。教會儀式的闡釋，I, 122。 伊甸園是蒙福生活的居所，I, 282。 結果證明了其原因，沒有原因就沒有結果，IV, 186。 警醒地，I, 9。 我比眾人更卑微，III, 366。我與父原為一，詳解，I, 138。我是首先的，也是末後的，III, 112。我是亞伯拉罕的神，等等，IV, 222。 以反諷的方式提問，I, 7。 將聖職的選舉視為牟利，是為自己準備地獄的食糧，IV, 188。對較差者的比較，使人選擇較好的，IV, 79。 施捨應當優先於祭祀，II, 88。施捨應當像一位純真高貴的少女一樣被隱藏起來，II, 214。施捨應當純潔且不受羞辱與責難，同上。施捨應當是隱密的，以免加重受助者的災難，II, 151。行施捨的人是否能隱藏自己，IV, 227。施捨不應按給予的數量，而應按心意來衡量，IV, 118。我們不應宣揚接受我們施捨之人的災難，IV, 227。施捨是貪婪的解藥，V, 142。不義之財不適合用於施捨，V, 79。不給予施捨的人與搶奪者之間的比較，V, 210。施捨是神聖的事，V, 483。藉由施捨尋求庇護，V, 112。 元素之間容易相互轉化，II, 45。 以利亞，那位追求天國的人，由烏鴉供養，II, 37。以利亞是不虔誠的懲罰者，I, 297。 以利沙用鹽治癒了耶利哥那受不毛之苦的水，I, 16。以利沙的簡樸與節儉，I, 498。 以利沙的屍體使另一個死人復活，IV, 157。 誰是有口才的人，III, 42。有口才的人不應誇耀，V, 162。 畢達哥拉斯學派拒絕追求口才，IV, 55。不應濫用口才來欺瞞真理，或裝飾不義與邪惡的行為及其發起人，IV, 10。口才如何成為天國知識的工具，V, 281。 以呂馬術士因眼瞎而彰顯了保羅的榮耀，IV, 7。 糾正他人有不同的方式，IV, 145。 經驗派醫生嘲笑邏輯派與方法派，IV, 55。 膏藥何時無用，V, 191。 對於買主而言，沒有法律或法官能剝奪他所購買的財產，即使賣主想要退還價金，IV, 26。 讚美亞伯拉罕願意獻祭自己的兒子，IV, 478。 以諾因他的生活與品行蒙神喜悅，I, 431。 以挪士教導我們，他從教師那裡獲得了對神的認識，I, 431。 推翻事實本身的推論，V, 117。 許多人試圖藉由陳述來攻擊與反駁，III, 184。 伊巴密濃達的審慎，II, 74。底比斯人伊巴密濃達，所有將領中最傑出者，僅滿足於一件衣服，II, 146。底比斯人的領袖伊巴密濃達為何受讚揚，V, 164。 以弗所公會議，I, 311。 以弗所城是戴安娜的守護者，IV, 206。 以法蓮，愚蠢的鴿子，II, 175。以法蓮像無心的愚蠢鴿子，IV, 157。 伊比鳩魯學派，罪惡的庇護者，不配在哲學家中被提及，IV, 55。所羅門筆下的伊比鳩魯學派的言論，IV, 166。 伊比鳩魯被所有智者所摒棄與放逐，II, 20。伊比鳩魯的教條是不虔誠的，I, 460。 日用的飲食，其意為何，IV, 24。 羞辱祭司的人，就是羞辱主教職分，III, 394。誰適合渴慕主教職分，I, 104。主教職分是神聖的事：僅適合少數人，II, 125。渴慕主教職分的人，是渴慕善工，III, 216, IV, 219。主教職分這個詞本身意味著服事，而非放縱與懶散，IV, 179。主教職分比王權更崇高且更勞苦，IV, 179。主教，從這個名字本身，就被提醒了他的職責，I, 149。主教的眼睛是可敬祭壇的執事，I, 29。主教承擔了基督的形像，I, 136。主教不是為自己而活，而是為屬下而活；他將他人的災難視為自己的；他應當裝飾以所有的美德；他的生活被無數的眼睛與舌頭所觀察與檢驗，IV, 219。 友好的書信，V, 125。書信的性質，V, 125。書寫書信的風格應當如何，I, 133。 有些人喜愛史詩，IV, 91。 因追求宴樂與貪慾而遊蕩於各家，是為自己帶來毀滅，I, 173。宴樂如何能對靈魂有益，V, 83。宴樂應當僅限於必需品，V, 148。 極其好色的馬，對雌性嘶鳴，II, 155。 [註：可能被馴服、制服、完成] 偶然在路上發現的事物，IV, 22。 錯誤被保存下來，勝過法律，V, 481。人們關於神聖事物的錯誤是多樣的，IV, 57, 99。對於那些犯錯卻不承認錯誤的人，應當壓制他們的驕傲，IV, 47。 學識與畫家的比較，V, 198。 僅僅舌頭有學問是不夠的，I, 180。與無知的人進行有學問的談話並不容易，I, 522。 兩人將成為一體，IV, 129。 以掃讓雅各被稱為長子，II, 47。以掃沉溺於口腹之慾，I, 320。以掃在出生時抓住了雅各的腳跟，I, 192。以掃被剝奪了長子的權利與自由，I, 69。以掃不追求美德，也不關心任何美德，也沒有真誠地悔改，IX, 26。以掃若曾真誠地悔改，就不會被神所忽略，IV, 26。以掃的悔改為何無效，IV, 26。 神聖的本質不是讓人去探究，而是去敬拜，因為連天使也無法理解，IV, 211。 你們要像你們在天上的父一樣，III, 95。 牛與牲畜的過度食用使掃羅失去了王位與生命，I, 69。 與你的靈同在，其意為何，I, 122。 以探。你使以探的河流乾涸，II, 65。 外邦信仰從眼中消失，因為它是由虛構的傳說所構成的，I, 260。外邦人應當藉由他們自己的荒謬來反駁，IV, 164。基督徒不應正確地與外邦人的祭祀相通，IV, 44。 讚美，你是多麼善於讚美，傾向於讚美，III, 236。 歐諾米，外邦人的門徒，II, 143。歐諾米，一個自以為口才與機智的人，是異端，III, 334。 智者歐里庇得斯見證了靈魂的不朽，IX, 125。歐里庇得斯在《腓尼基婦女》中的詩句，IV, 58。 [註：II, 50] 尤西比烏是毀滅性的且褻瀆神聖的，III, 177。尤西比烏將所有罪惡集於一身，III, 178。尤西比烏因反語而被稱為不虔誠的，III, 178。尤西比烏主教，一個極其大膽的人，I, 341。尤西比烏對責備他人極其熱衷，III, 367。尤西比烏自己給自己取了這個名字，作為不虔誠的反語，II, 122, 199。尤西比烏充滿了不虔誠，II, 121。尤西比烏主教傲慢且自大，沒有任何美德，僅僅誇耀主教的尊嚴，IV, 45。 執事尤斯塔修是不虔誠的，III, 331。 過度自信，I, 231。 夏娃犯罪時，整個人類陷入了死亡，IV, 141。 福音的律法禁止貪慾，I, 458。婦女攜帶的小福音書，II, 150。福音的宣講被比作酒，I, 193。福音的崇高與超越律法的公義，II, 77。宣讀福音時，主教為何要站起來，I, 163。福音甚至懲罰意念，I, 79。福音比律法更卓越，III, 53。福音是對哲學的勸勉，II, 88。福音被外邦人誹謗，II, 46。福音閃耀時，律法就終止了，I, 257。福音充滿了理智與審慎，III, 66。福音不包含任何值得責備的事，II, 46。福音預防了罪惡的產生，II, 213。福音將教條傳給更完美的人，並在罪惡像泉源一樣流出行動之前，就阻擋了罪惡的念頭，IV, 209。福音的宣講雖然在異教徒眼中顯得卑微與被棄，卻戰勝了他們所有輝煌的事物，IV, 27。福音的宣講為世界帶來了多大的益處，IV, 29。福音要麼完全相信，要麼完全放棄，IV, 31。福音中沒有矛盾，IV, 216, 217。在福音中被讚美是最榮耀的，IV, 121。福音的研究，IV, 204。福音的教義與哲學遠比律法與先知更完美，IV, 131。福音的教訓不應被視為傳說，V, 131。 結果不在提供建議者的權力範圍內，IV, 205。勞苦不應按結果來衡量，IV, 18。每個人不應按結果來衡量，而應按建議與意願，IV, 205。 憤怒是突發的影響，甚至先於人的念頭；而怒氣則是持久且恆定的，IV, 223。 本性不知道藉口，I, 87。當這種生活被要求時，我們還剩下什麼藉口、什麼寬恕、什麼憐憫，II, 139。藉口產生了指控，甚至產生了懲罰，IV, 18。無論誰為自己辯解，就是在神面前指控自己。無論誰為自己指控，就是在神面前為自己辯解，同上。 例子僅在符合制度的那一部分被使用，II, 175, III, 107。例子並非在所有方面都被採納，否則它們就不是相似之處，而是同一事物，IV, 137, 238。例子之所以不在所有方面都符合所提出的事物，是因為它們是例子，而不是同一事物，IV, 238。有些人被例子引導，有些人被言語引導，IX, 145。虔誠者的例子與不虔誠者的懲罰，勸勉人追求虔誠與公義，IV, 175。例子激勵門徒追求虔誠，V, 263。榜樣比言語更能激勵美德，V, 348。 修道院的操練是在喧囂之外完成的，I, 95。兒童的操練，僅僅是遊戲，I, 125。我們藉由操練被教導美德，IV, 81。記憶藉由日常的操練而被滋養與保存，IV, 88。身體的操練應當採納哪些，V, 528。 西拿基立的軍隊在沒有戰鬥的情況下被消滅，IV, 230。軍隊何時以及如何變得可怕，V, 424。 表現出法庭上的麻煩，III, 225。 對未來美好事物的期待減輕了當前的痛苦，IV, 19。 讓我們等待審判者，因為這個時刻需要沉默，II, 122。 連正義的殺戮的贖罪也是由摩西所設立的，IV, 200。 從生命冊上被塗抹，III, 366。 我尋求你的面，II, 143。 膏油將被廢除，其中將沒有審判，III, 219。 外邦作家關注他們自己的榮耀，IV, 91。外邦作家留下了許多文字，無論是知道、不知道或拒絕，對雙方都沒有多大意義，IV, 149。外在的事物如何發展，取決於使用它們的人的心態，IV, 73。想要被高舉的人，應當被降卑，I, 13。 快樂佔據了勞苦的極致，II, 136。小心翼翼地行走，III, 221。 希西家極受神喜愛，I, 452。希西家充滿了虔誠，同上。希西家為何陷入疾病，VII, 74。 以西結的經文被闡釋，IV, 139。

F

沒有行為的言論看起來像傳說，II, 141。耳朵不應聽從傳說，V, 90。 做。我們學習我們應該做的事，藉由做我們學習，IV, 81。神幫助行道的人，IV, 2。盡自己所能的人，獲得獎賞或懲罰，IV, 148。我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，II, 143，同上。行道與教導，是極大的讚美，III, 120。做而不說，勝過說而不做，III, 562。行道並教導的人，在天國將被稱為大的，II, 335。做什麼才能承受永生，I, 126。已做的事，無法未做，II, 117。我向猶太人作猶太人，為要得著猶太人，II, 137。 主啊，我必尋求你的面，II, 143。不要向我掩面，同上。面與面不相似，人的心彼此也不相似，IV, 114。傑出的成就若沒有巨大的勞苦是無法完成的，IV, 104。紀念傑出的成就對於美德與靈魂的醫治有多大的意義，IV, 173。 用行為否認你用言語所承認的，85。應當藉由行為而不是言語來承認神，同上。人的心藉由行為比藉由言語更能顯明，同上。 他的渣滓沒有被倒空，I, 6。 想要欺騙神的人，是在欺騙自己並陷入網羅，IV, 23。在顯而易見的事上犯錯的人，在疑惑與隱晦的事上是不值得信任的，IV, 20及226。 虛假的羞辱不會觸及聽者的心，也不會傳到耳朵之外，IV, 49。虛假的羞辱有獎賞，無論是為了基督，還是以其他方式加在無辜的我們身上，IV, 93。在顯而易見的事上虛假的人，在隱晦的事上不值得信任，IV, 226。猶太人對基督的虛假見證，IV, 217。 言語的虛假是罪惡，V, 145。 好名聲應優先於財富，III, 392。名聲有兩種，邪惡的與真實的，V, 390。名聲的起源，V, 473。名聲如何以及應該尋求什麼樣的，V, 390。 飢荒不是麵包的匱乏，I, 376。藉由約瑟神聖地帶來的埃及飢荒的解藥，IV, 78。 熟悉的事物具有吸引力，IV, 76。 家族的滅亡來自何處，V, 17。 說真話是合法的，II, 141。 美德的頂峰是榮耀，IV, 63。 傲慢不知道休息，I, 130。傲慢的描述，III, 224。傲慢應當避免，I, 197。驕傲的傲慢是致命且毀滅性的，III, 179。邪惡的人將傲慢與自大歸於正直的人，III, 99。傲慢是野獸般的，且不耐韁繩，I, 368。 命運是什麼，III, 135。舌頭被命運所驅動，II, 151。預言的命運無法逃避，II, 77。建立命運是邪惡之人的事，III, 154。伊西多爾反對命運的演講，III, 153。如果神存在，就沒有命運：如果法律、勸告、審判、禱告、醫治、農業存在，就沒有命運，III, 191。有些人主張命運，IV, 99。 誠實的言論是蜂蜜，它的甜美是靈魂的醫治，IV, 172。 偏頗的偏愛觀察得不敏銳，I, 310。 夜間出現的火炬會自動吸引眼睛：美德也是如此，即使在不情願的擁有者身上，也能照亮所有人，IV, 159。 幸福與讚美的區別，III, 102。不合乎理性而臨到的幸福通常會導致羞辱，反之，合乎理性的則不然，IV, 72。意料之外的幸福帶來羞辱，V, 59。幸福應當藉由什麼事物來衡量，V, 158。 苦膽，I, 119。 婦女被稱為女性，II, 81。婦女沒有寬恕，I, 87。為何古時允許婦女在教會中歌唱，I, 90。當必要性迫使時，婦女在虔誠上超越了男人，I, 126。 女性在很大程度上是多話且好奇的，III, 152。女性寫得比必要的更多，就像說話不像男人一樣，V, 360。 在大腿上，I, 43。 每一種野獸都服從一種罪惡，II, 135。野獸的天性，3, 208。野獸也能感受到恩惠並記住，III, 105。多樣且複雜的野獸象徵什麼，V, 417。 天國被比作酵，I, 201。 燃燒的鐵不能是冷的：但它可能變冷，IV, 81。 節日對我們意味著什麼，II, 116。 匆忙地吃逾越節，IV, 192。 看見別人眼中的刺，卻不注意自己眼中的樑木，IV, 25。 非斯都保護保羅免受猶太人的暴力，IV, 128。

1737

1738 分析索引

使人智慧，II, 218。我們裡面的恩典不可忽略，I, 410。基督的恩典高於律法，IV, 189。 神聖的恩典與人的勤奮相結合，是得救的原因，IV, 51。神聖的恩典總是在各處冠冕美德，IV, 78。那些因讚美而得恩典、因毀謗而招致仇恨的人，不應被算在人類之列，IV, 175。 基督如何藉著恩典使我們得救並稱義，IV, 65。應當感恩，V, 75。以不義回報公正的恩典，V, 484。 悲劇的莊重，IV, 91。 加帕多家的貴格利，I, 158。 船長在狂風暴雨中被困並受顛簸而感到不安，IV, 125。 肢體（Γυῖα），III, 243。 我們必須滅絕貪食的狂暴，I, 315。貪食將始祖逐出樂園，I, 69。貪食是許多罪惡的原因，同上。貪食的誘惑會顛覆那藉著純潔看見神的心靈，I, 192。 婦女與生育（Γυνὴ παρὰ τὴν γονὴν），同上。 水滴石穿，II, 284。

H

我們有這寶貝放在瓦器裡，III, 4。 如果靈魂是和諧（的和聲），那麼最後的將被建立，而最初的將被毀滅，IV, 125。 狄摩西尼被哈帕魯斯的錢財所腐蝕，IV, 205。 傳給所有世人的不幸遺產，IV, 204。 魔鬼產生了異端，II, 90。埃及強徵異端的稅賦，I, 419。異端的褻瀆是陰間的門，I, 238。對權力的愛（φιλαρχία）在異教徒和基督徒中都產生了異端，IV, 55。異端產生於兩個原因，即對權力的愛與先入之見（φιλαρχία εἰ πρόληψις），IV, 56。異端的虛構故事，I, 369。 異端者是酒販，I, 169。異端者邪惡且狡詐，I, 31。異端者不會因辯論而轉變，I, 214。 異端者沒有察覺到他們正被自己所建立的論點所纏繞，III, 312。基督堵住了異端者的口，並熄滅了他們的狂怒與暴戾，III, 166。異端者如同漁夫，I, 102。異端者是犬類，I, 143。異端者，即純正教義的敵對者，被拋在國度之外，I, 205。我們以教義的真理與純正戰勝異端者、外邦人與猶太人，同樣也應以與教義一致的道德生活來戰勝他們，IV, 226。 希伯來人拿走埃及人的器皿，並沒有對他們造成任何傷害，V, 87。神報應了對希伯來男嬰的邪惡屠殺，I, 198。 海倫努斯精通預言，II, 288。 以利因沒有管教犯罪的兒子而受譴責，I, 370。以利死於何處，V, 299。他如何愛兒子，同上。以利眾子的死亡，同上。 烏鴉為何餵養以利亞，IV, 43。 草藥與葉尖是施洗約翰的食物，I, 5。 赫丘利的岔路，V, 164。用兇猛的野豬來祭祀赫丘利的軛，I, 423。 赫摩琴尼斯是真正的主教，V, 448。神的朋友，V, 578。超越一切讚美，V, 358。 希律的傲慢，I, 74。希律是醉酒的玩物，I, 203。希律為何因諂媚群眾的歡呼——「這是神的聲音，不是人的聲音」——而受懲罰，IV, 50。希律被稱為分封王有雙重原因，IV, 96。 赫西俄德傳授了神譜，I, 21。 赫西丘斯，一位對神懷有獨特敬虔的人，II, 18。 希拉克斯長老，一位有智慧的人，逃避主教職位，視其為某種沉重且困難的疾病，II, 125。 希波克拉底醫生禁止對患有不治之症的人下手，II, 16 及 79。 猶太人約瑟夫的歷史是真實的，IV, 95。喜愛善行與值得讚揚的事蹟是善良天性的標誌，IV, 78。預言中歷史性的陳述，不可強行拉向屬靈的理解，IV, 203。 歷史學家承認最終的審判，V, 186。 悲劇演員受到讚揚，V, 71。 演員與小丑為何受到讚揚，III, 99。 「今日」在主禱文中意味著什麼，IV, 21。 山羊要被拋在左邊，I, 288。 荷馬教導了神譜，I, 21。荷馬的詩句，II, 89。他同一詩句的其他版本，II, 228。荷馬是最智慧的見證人，II, 228。引用荷馬，IV, 30。荷馬的愛好者誹謗柏拉圖的追隨者，IV, 55。荷馬被引用來支持靈魂不朽，IV, 123。荷馬被稱為人質，IV, 30。荷馬使宙斯僅僅給薩爾佩冬建議，教他如何逃脫生命的危險，儘管他並沒有拯救他，IV, 205。荷馬的寓言與聖經的一句教導相比什麼都不是，IV, 91。 殺人是憤怒的終點，V, 180。

PATROL. GR. LXXVIII.

人是什麼，III, 133。人是所有地上之物的君王與首領，II, 115。人以憤怒的熱情超越了所有野獸，III, 208。人積累財富，即罪惡，就像屎殼郎積累糞便一樣，II, 151。邪惡的人擁有一切順利的事物，II, 137。人比所有野獸更殘忍，II, 135。沒有不犯罪的人，I, 435。人是一個簡短且收縮的世界，I, 259。人在尊貴中而不領悟，就如無知的牲畜，II, 133。人的生命是影兒、夢境、煙霧，II, 163。人顛倒的追求與貪婪，III, 251。人的殘忍是巨大的邪惡，III, 117。所有人都有美德與惡習，II, 108。人天生軟弱且無力，II, 5。缺乏美德的人是野獸，II, 13。 人為何以樂意的心接近神聖的宣講，II, 251。人們說我是誰？I, 255。人三次拒絕了神，I, 556。意想不到的繁榮使人傲慢，II, 69。人對真理盲目，I, 145。人在逆境中謙遜，在順境中放肆，III, 213。人應被呼召悔改，而不是被推向絕望，I, 339。自以為智慧、好奇探究的人，從真理與真正的智慧中墜落，在魔鬼的瑣事中浪費生命，II, 100。人以奇妙的方式熱衷於邪惡，僅僅需要憐憫之油，I, 100。 人藉著貞潔變得像天使的秩序；藉著婚姻與身體的結合，與野獸沒有區別，IV, 192。人的墮落帶來了多少邪惡，IV, 204。並非所有人都為了誠實本身而崇尚誠實；許多人是為了其他原因，IV, 44。處於極度懶惰中的人，對事物的判斷不是根據其晦澀，而是根據自己的懶惰，IV, 223。人現在應該愛惜自己的本性，不要用罪惡玷污它，因為它已經與神聯合，IV, 229。人在自己的錯誤上盲目，在別人的錯誤上卻看得敏銳，IV, 25。在人身上，道德的改變頻繁地向兩個方向發生，IV, 125。教會教導說，人在這生命中是為了爭戰與競賽而安排的，IV, 163。人不能心平氣和地忍受那些糾正他們的人，IV, 205。人為自己辯解與開脫，卻成為別人無情的審判者，IV, 25。健康的人為了自由，毫不猶豫地傾注財產與生命，IV, 87。貪求新事物的人，甚至煽動叛亂的人，在所有時代都推翻現狀，並根據自己的天性制定新法律，IV, 57。 人的邪惡因恐懼類似的遭遇而受到抑制，IV, 86。人對說話方式與演講形式也有各種追求，IV, 91。正如人的面容各異，心靈的動向與感受也各異，IV, 114。人對說話方式有各種不同的意見，IV, 91。人對神與神聖事物的各種錯誤，IV, 99。沒有人沒有罪，IV, 101, 116。人的天性是希望那些勞苦並盡力而為的人好，IV, 13。人的天性是根據自己來推測別人，IV, 78。人互相吞噬被某些人所認可，IV, 57。人的共同邪惡是，在自己的事情上盲目，在別人的過犯上卻看得敏銳，IV, 25。人與人之間總是有爭論與分歧，IV, 57。那些因讚美而得恩典，並根據自己的利益而毀謗的人，與其說是人，不如說是野獸，IV, 173。沉溺於淫慾的人不應被按立為祭司，V, 436。荷馬認為沒有比人更軟弱的了，V, 162。 同形異義詞，與同義詞相同，II, 92。 許多人並不將誠實的根基建立在美德本身上，IV, 94。 誠實應為了誠實本身而崇尚，IV, 5。唯有為了誠實本身而非為了功利而崇尚誠實的人，才配得榮耀與獎賞，IV, 135。誠實應置於功利之上，V, 169。 婚姻是尊貴的，但不可置於貞潔之上，IV, 192。 神啊，你的朋友是尊貴的，I, 290。當孝敬父母，III, 13。神啊，你的朋友對我來說太尊貴了，II, 210。當敬畏主，你就會強大：除了他，你不要懼怕任何人，IV, 202。 你接受了榮譽，就要展現美德，III, 91。應當尊重文學與學術研究，I, 211。榮譽的展示應當沒有諂媚的成分，IV, 16。 許多人將自己的榮譽變成了羞辱，IV, 72。榮譽不應與可恥的標記共享，IV, 129。榮譽的大小是更大懲罰的機會，I, 321。對榮譽的追求應出於必要，V, 115。 榮譽使主教衰弱，V, 89。 最後時刻，II, 140。 穀倉意味著什麼，I, 65。

1739

1740 分析索引

落在神的手中是可怕的，I, 234。 款待的職責，I, 150。 活祭，III, 25。有些人認可人祭，IV, 57。 應當與懇求的敵人達成協議，II, 55。 來自敵人的見證非常有價值，II, 228；III, 335。 有時應當藉著逃跑來戰勝敵人，IV, 175。 如果連敵人自己都不敢反對真理，誰還會不願意相信比太陽更明亮的事實呢？IV, 223。外部的敵人不如內部的敵人有害，V, 176。人類的敵人做了什麼，以及如何做的，V, 28。 所有人類的事物都容易發生變化，III, 205。人類本性的力量，I, 271。人類的軟弱是巨大的，III, 253。為什麼人類的事物被比作海洋，I, 183。人類本性並非沒有邪惡，I, 303。藉著神兒子的道成肉身，人類本性的尊嚴恢復了多少，IV, 229。所有人類的事物都是流動且消逝的，IV, 78。人類的軟弱容易跌倒，IV, 111。誰應該被稱為人，誰不應該，V, 312。誰應該被判斷為人且強大，而非軟弱，V, 277。人類是什麼樣的，V, 166。 人道的權利不應因過度的憤怒而被侵犯，IV, 45。人道抑制了殘忍，III, 384。 在心靈與情感上謙卑，而不是在言語上，I, 342。基督有時說出關於自己的謙卑話語，但這絲毫沒有損害他的神聖威嚴，IV, 166。 謙卑。凡自卑的，必被升為高，I, 362。 謙卑是靈魂健康的最大基礎，IV, 6。謙卑是更大的美德，I, 386。主的謙卑，I, 156。謙卑是巔峰，III, 69。謙卑源於偉大的心靈，III, 188。謙卑遠離一切傲慢與炫耀，展現了福音的力量與權能，I, 268。 九頭蛇的惡臭，II, 135。五十頭的九頭蛇，II, 233。 聖經中有些話是誇張的，II, 99。 偽善者，先去掉你眼中的樑木，然後你才能看清去掉你弟兄眼中的刺，I, 82。 三個位格（Hypostases），I, 217。

I

本質的同一性，II, 142。如果例子在各方面都符合所提出的事物，就會有同一性，IV, 228。 聖經的慣用語與法則應當謹慎遵守，IV, 101。 從無知者那裡學習真理，勝過從詭辯家那裡學習謊言，IV, 67。 聖經的「無知」（idioteia）被異教徒嘲笑，IV, 91。 偶像崇拜被許多人所認可，IV, 57。 懶惰的人徒勞地祈求神的幫助，IV, 13。懶惰的人為自己招致懲罰，V, 1。 人的懶惰武裝了人類共同的敵人，IV, 15。關於逃避懶惰，IV, 131。記憶力無法忍受懶惰與怠慢，IV, 88。驅除懶惰，應當致力於美德，V, 8。懶惰與尤里普斯海峽的比較，V, 458。 火是什麼，II, 287。火變成了空氣，II, 43。火燃燒那些靠近它的人，III, 66。火敬畏三個少年，III, 95。火也會藉著自然的力量從水與木頭中出來，及其益處，II, 100。消耗物質的火是什麼，I, 104。安息日禁止生火，I, 72。為什麼幾乎所有神聖的事物都以火來命名，IV, 66。火是所有物體中唯一向上升的，IV, 66。火與貪婪熔爐的比較，V, 181。火與美德的比較，V, 95。火在巴比倫的爐中沒有觸碰三個少年，反而解開了他們的束縛，V, 68。 這生命的羞辱是榮耀的，III, 205。 可恥的標記不被允許獲得榮譽，IV, 129。 被忽視比被名聲讚揚更安全，V, 305。 對末日的無知是有益的，I, 117。所有人都患有對自己的無知，III, 121。 為什麼雅典的祭壇上刻著「給未識之神」，IV, 69。 當我們到達那裡時，我們將知道什麼是確定且清晰的，II, 279。 看不見的神的形象，即基督，II, 143。保持形象純潔且完整，I, 16。 軟弱恰恰是邪惡的實施，II, 117。 模仿基督使我們與他親近，IV, 46。 神使亞當沉睡，I, 141。 當以讚美為祭獻給神，並向至高者還你的願，I, 143。 靈魂的不朽被基督清晰地斷言，IV, 146。 統治的職責並不微小，V, 225。對統治的愛是對自己的仇恨與救贖的仇恨，同上。應當服從統治者，V, 383。統治者應當既可愛又可怕，V, 168。主教被稱為統治，V, 450。 想要統治卻不情願地匆忙，這是什麼意思，III, 72。 皇帝解僱不聽命令的士兵，並將他們留給敵人，IV, 59。皇帝關於在教會中達成和平的理由，IV, 144。皇帝與水手的比較，V, 225；與車夫的比較，同上。美德是某種帝王般的事物，IV, 78。 我的未成形體，你的眼早已看見了，I, 331。 統治的規則是什麼，III, 74。最大的統治是能夠統治自己，III, 223。統治是所有人以極大的熱情與爭論所追求的，III, 133 及 155。帝國的力量與穩固在於與神的友誼，I, 290。 合法的統治將順利進行，只要敬虔佔據主導，IV, 143。所有統治中最大的一種，是能夠統治自己，IV, 78。對統治的貪婪是所有邪惡的原因，甚至推翻了建立良好的事物，IV, 55。統治的樞紐是什麼，V, 168。帝國與尊嚴的影響，V, 106。 無知與謙遜結合是有益的，勤奮與自由結合，V, 477。無知的門徒，IV, 155。 無知的人是無恥的，I, 128。 對神不敬的人，也被發現對鄰舍邪惡且不義，IV, 213。 不悔改的人將會遇到某些噴湧火焰的河流，IV, 47。 不悔改的證據，V, 92。 不合時宜的禱告是有缺陷的，V, 143。 神是不可能說謊的，III, 335。 邪惡是完全無用的，I, 261。讓我們憎恨邪惡，而不是人，III, 211。邪惡本身就是懲罰，III, 36。當邪惡受到讚揚，甚至不被視為邪惡時，這是最嚴重的，IV, 148。不應以言語支持邪惡，IV, 10。人的邪惡因法律的抑制而受到限制，因恐懼類似的遭遇，IV, 86。邪惡對心智受損的人來說是愉快的，V, 205。邪惡何時應受懲罰，V, 267。邪惡即使獲得了冠冕，也比任何懲罰更令人痛苦，V, 440。邪惡與惡習隨之而來的是恥辱與懲罰，V, 164。對邪惡沒有庇護，沒有憐憫，沒有寬恕，V, 222。邪惡比蘇拉更令人痛苦，V, 205。 應當逃避邪惡者的交往，III, 124。沒有人是如此邪惡，以至於沒有做過一件正確的事，IV, 116。邪惡的人在數量上勝過善良的人，並追逐美德的批評者，IV, 169。邪惡的人將別人的美德視為對自己的批評，以及對自己邪惡的無聲批評，IV, 220。邪惡的人談論神聖的事物是不敬的，IV, 20。 神利用邪惡者的事奉來達成善，IV, 98。應當逃避邪惡者的習俗，IV, 55。讚美犯罪者的人，比犯罪的人更邪惡，IV, 60。邪惡的人配得無窮的雷擊，V, 116。邪惡的人如何對待善良的人，以及對待與自己相似的人，V, 311。 邪惡的人誇耀那些本該感到羞恥的事，V, 342。在生活中應當逃避邪惡的人，V, 397。邪惡的人在生命結束時有什麼位置，V, 393。不應激怒邪惡的人，V, 446。邪惡的人即使在這裡也受到折磨，I, 167。 魯莽是危險的，IV, 38。魯莽是輕率的行動，V, 103。魯莽與非自願是有區別的，V, 203。魯莽使惡意變得可以忍受，V, 146。 無恥是什麼，V, 283。猶太人的無恥之路被完全堵死，IV, 17。 不應以無恥的眼睛審視一切，III, 199。如果公開受到批評，有些人會變得更加無恥，IV, 145。 因為我們生活、動作、存留，都在乎他，III, 51。 在火焰中間有一種具有顯著美麗的形狀，II, 143。 未來生命中的不平等，V, 502。 虛榮被踐踏，I, 75。在善行中應當避免虛榮，I, 84。 對抗傷害最有效的咒語是什麼，IV, 171。在忍受傷害時，平息與安撫心靈最合適且最有效的咒語，IV, 196。 神聖道成肉身的許多論據在所羅門那裡，I, 415。道成肉身沒有侵犯貞潔，I, 404。 雅各預言了道成肉身，I, 365。神聖道成肉身的奧秘，I, 219。主的道成肉身成為了房角石，I, 497。主的道成肉身是令人驚嘆的，I, 141。道成肉身超越了所有言語的能力，I, 428。許多聖經見證宣告了主的道成肉身，I, 323。我們的主與救主的道成肉身遍及了整個世界，I, 201。一些異端者否認了神道的道成肉身，IV, 99。關於神兒子的道成肉身，異端者有各種錯誤，IV, 99。 渴望因自己人的災難而顯赫，與其說是他們的父親或老師，不如說是瘟疫、敵人與暴君，IV, 7。 探究不可理解的事物是沒有意義的，IV, 83。 那些連人在罪中都奉承的人是不可救藥的，IV, 128。 疏忽與懶惰使人衰弱與軟弱，I, 258。 不應過度放縱憤怒，IV, 43。 我們應該認為最需要我們幫助的人，就是我們的鄰舍，IV, 123。 穿上新人，I, 126。 飢餓與赤身露體不能使我們與基督隔絕，I, 373。 嬰兒既然沒有罪，為什麼要受洗，III, 195。 陰間的門是什麼，I, 373。陰間的門不能勝過教會，III, 5。陰間的門意味著什麼，I, 238。 否認過犯會增加懲罰，IV, 88。 沉溺於財富與虛榮的人患有不信的疾病，I, 276。 不信者的定義，V, 101。使徒允許信徒參加不信者的宴席，IV, 68。 軟弱就是罪，II, 117。他們的軟弱，即罪惡，被增加了，II, 117。 被地獄點燃，II, 158。 天資的遲鈍與敏捷，III, 175。天資的敏銳勝過文學知識，III, 345。人的天性是根據自己來推測別人，IV, 78。高傲的天性不適合統治，V, 462。 因我們的貪食，我們裡面的神聖形象被玷污了，I, 191。貪食帶來了對神的遺忘，I, 183。 忘恩負義者的標記，II, 194。忘恩負義的人因恩惠而變得比野獸更壞，III, 44。我們忘恩負義且邪惡的心靈，I, 250。被忘恩負義的污點感染的人，應被歸入魔鬼的行列，V, 157。為什麼他們不如野獸，同上。 進入他祖先的世代是什麼意思，IV, 161。聖經中「進入」一詞常被用於性交與性行為，IV, 109。 我必住在他們中間，在他們中間行走，III, 186。 應當以善報惡，III, 389。飢餓的敵人應當被餵養，IV, 11。應當愛敵人，II，並且要像愛朋友一樣，IV, 204。需要敵人的幫助與憐憫，就像最痛苦的懲罰一樣，IV, 11。有敵人並不應受譴責，唯有那些因自己的過錯而招致敵人的人才應受譴責，IV, 220。為敵人禱告，甚至在他們順利如願時讚美他們，遠比在他們逆境時對他們行善更敬虔，IV, 11。被敵人幫助與其說是恩惠，不如說是懲罰，IV, 11。我們沒有敵人，這不在我們的權力範圍內，但關鍵在於我們不要傷害任何人，IV, 220。共同的敵人因我們的交往而變得強大，V, 115。 敵意轉變為友誼，IV, 100。應當在什麼地方寫下敵意，以便它能迅速被遺忘，III, 211。 在罪上加罪，III, 92。 不義是靈魂的死亡，V, 179。不義披上了正義的面紗，IV, 94。 被禁止傷害他人，應當感謝神，III, 244。不應以傷害回報傷害，I, 11。不應回報所受的傷害，III, 327。傷害應以堅強與勇敢的心靈來忍受，II, 6。忍受傷害並不是邪惡，III, 100。記住傷害不是高尚心靈的表現，III, 7。報復傷害不是哲學的態度，II, 147 及 163。受傷害比傷害他人更好，III, 590。不應保留所受傷害的記憶，III, 228。我們不應傷害那些我們應該珍視的人，I, 480。雖然別人傷害我們，但我們仍可以不忍受，IV, 196。保羅命令心平氣和地忍受傷害，這絲毫不能為傷害者辯護，IV, 95。憐憫一個自願受苦的人是一種傷害，IV, 180。為基督忍受的傷害，在何種程度上以及有多少獎賞，IV, 93。忍受傷害需要巨大的汗水與勞苦，IV, 196。傷害是根據施加者與承受者的條件來評估的，IV, 179。傷害他人的人是在傷害自己，V, 474。過度報復傷害是魔鬼般的，V, 252。傷害應如何被擊退，V, 70。遺忘傷害應當裝飾審判者，V, 313。活著時忍受傷害是適當的，諺語解釋，V, 228。不應更激烈地報復傷害，V, 386。感謝傷害者是什麼意思，V, 398。誰是傷害自己的人，IV, 129。 我們的不義是敵人的幫助，I, 294。煽動他人行不義的人會受到懲罰，儘管他的煽動沒有任何效果，IV, 148。 不義的人不會逃脫懲罰；而是完全地，無論是在這生命中，還是在未來的生命中，通常甚至在兩者中，都會受到懲罰，IV, 184。行不義的人在這一點上受到讚揚，IV, 148。不義的審判本身就比不義的行為更糟糕，IV, 81。 如果創新伴隨著益處，那麼創新並非邪惡，II, 46。 貧困是最大的善，V, 183。 意想不到的繁榮使人傲慢，II, 296。 明顯且不可治癒的瘋狂，II, 238。 瘋狂者的觀點與真理相反，V, 71。 無知不是惡習，而是對知識的蔑視，V, 467。 詩篇的各種題註，IV, 182。 對事物過度不敏感是什麼意思，V, 433。 善良的人被陰謀所困，V, 34；被誰所困，同上。 無辜者被虛假的指控所捕獲，V, 470。 基督所做的萬物更新，超越了所有的希望與願望，V, 272。

侮辱跌倒的人是不對的，III, 347。 不潔性行為中的放縱，III, 46。放縱招致懲罰，V, 182。 解釋在街頭流傳的言論，這些言論不是聖經的聲音，儘管它們在聖經中被順便提及，這是閒散且多餘的，IV, 306。 先知解釋的黃金法則，IV, 205。 解釋應從上下文與後文得出，IV, 219。正確解釋的法則要求注意那些跟隨爭議與懷疑之處的內容，IV, 59。 聖經的解釋者是誰，V, 177。 在聖經中，「進入」某人或某物，意味著有習慣或事務，或進行交流，IV, 157。 嫉妒對繁榮發動戰爭，III, 356。 燃燒嫉妒，被嫉妒，嫉妒，II, 221。被嫉妒的人應以審慎的心靈忍受嫉妒的惡意，同上。嫉妒是一種如此嚴重的疾病，以至於你很難對嫉妒的敵人祈求比這更嚴重的災難，IV, 49。 嫉妒的人即使在這生命中也付出了應得的懲罰，I, 257。 嫉妒的人不會因恩惠而變得更好，III, 45。 在患難之日求告他，他必搭救你，你也要榮耀他，II, 143。 非自願是被迫的受苦，V, 203。如果非自願會玷污，那麼自願的玷污就更嚴重，V, 241。非自願與魯莽是有區別的，V, 203。 憤怒比褻瀆更嚴重，I, 328。憤怒比所有情感更尖銳且猛烈，IV, 152。憤怒是持久的情感：暴躁或激動是突然的，IV, 223。有時需要假裝憤怒，IV, 145。基督不僅禁止殺人，也禁止憤怒，IV, 201。憤怒與貪婪是心靈最大的擾亂，V, 145。戰勝憤怒比被戰勝更令人痛苦，V, 134。 暴躁，尖銳的情感，II, 239。暴躁對我們有害，II, 189。暴躁的補救，III, 44。暴躁使心靈醉酒，I, 479。暴躁，心靈的助手，加強了身體的懶惰與軟弱，I, 280。被暴躁所統治的人，結局是困難的，IV, 58。暴躁侵入理性，熄滅了審慎，V, 189。 對邪惡的人發怒比縱容他們更公正，V, 227。生氣卻不要犯罪，II, 239。 不應諷刺地向神祈求幫助，V, 315。 廢除摩西律法的人，在兩三個見證人面前，毫無憐憫地被處死，IV, 168。 以撒滿足於一個妻子，II, 274。 以賽亞擁有極高的洞察力，I, 42。以賽亞宣告自己是不潔的，I, 100。以賽亞是撒拉弗的觀看者，II, 139。以賽亞是所有先知中最清晰的，I, 366。以賽亞是一位擁有偉大心靈的人，V, 33。以賽亞被鋸死，IV, 205。 伊索的演講比伊索克拉底的更適合審判，比呂西阿斯的更崇高，IV, 91。 伊西多爾完成了修道生活的所有數量，I, 266。伊西多爾，我是最小的，I, 93。伊西多爾的持續謙遜。見：謙遜。伊西多爾與西里爾的同時性與分歧，I, 150。佩魯修姆的伊西多爾給異教徒的書，II, 137 及 228。伊西多爾反對命運的書，III, 255。 伊索克拉底的勸誡是最真實且最智慧的，II, 146。伊索克拉底儘管在口才能力上不如狄摩西尼，但在對真理的追求上卻更勝一籌，II, 146。伊索克拉底在給戴蒙尼庫斯的勸誡中的話，IV, 162。伊索克拉底的演講是微弱的，IV, 91。伊索克拉底關於身體的修養，III, 84。 以色列人，為什麼被殺，I, 82。 前往聖地的旅程，意味著什麼，I, 252。

J

雅各是基督的預表，193。不要說，雅各，等等，I, 306。

1743

1744 分析索引

雅各與天使摔跤，I, 453。雅各被其岳父欺騙，II, 274。雅各預言未來之事，I, 565。雅各（義人），I, 93。雅各的眾子為其妹貞潔受辱而復仇的熱心程度，IV, 101。雅各何以勝過其兄以掃，IV, 26。 自誇當戒，I, 88。 善行的炫耀當戒，I, 84。 在心中懷有惡念，III, 11。 理智之門當開啟，IV, 149。 禁食者應遠離傲慢，I, 474。 過度沉迷於禁食的修士，II, 45。禁食的讚美，II, 169。禁食是極卓越的補救方法，II, 278。若不將心歸向健全的教義，禁食對他們毫無益處，I, 244。 耶弗他的女兒，I, 87。 耶利哥的水，I, 16。 耶利米比其他先知經歷更多危險，I, 50。耶利米是眾先知中最博學的（πολυμαθέστατον），I, 298。 在上的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親，III, 109。 耶穌基督我們的主，真實成為人，同時也真實是神，同一位在二性中當受敬拜，I, 123。耶穌道成肉身，I, 453。耶穌，嫩的兒子，即約書亞，IV, 147。 耶洗別成為狗的食物，I, 237。 約押為人狡猾奸詐，他自以為能逃脫刑罰，卻反而加速了刑罰臨到自己，IV, 184。 施洗約翰的飲食，II, 132。施洗約翰的衣服，I, 74。施洗約翰的食物與衣著，I, 5。施洗約翰為何被稱為婦人所生者中最大的，I, 33。施洗約翰的禁食，I, 69。約翰是婦人所生者中最大的，I, 68。施洗約翰在世時曾使希律王恐懼，至今仍遍及全球對他發出呼喊，IV, 96。 約伯是超越一切讚美的人，III, 11。約伯出自以掃的後裔，I, 195。約伯被朋友羞辱，II, 179。約伯顯赫且極其卓越，他粉碎了魔鬼所有的權勢，III, 106。約伯在富足時值得稱讚，在貧困中則更顯光輝，V, 71。約伯持守敬虔，IV, 61。約伯剛強，且具備一切其他美德，IV, 114。約伯在何種意義上說：「看哪，敬畏神就是智慧，遠離惡便是聰明」，IV, 174。 約拿是基督的預表，I, 114。 約拿單的刑罰，I, 370。 約瑟的家譜源自大衛，I, 7。約瑟勝過了主母，II, 289。約瑟是極其貞潔的青年，II, 263。約瑟的貞潔，II, 236。約瑟並非因恩寵與偏愛而獲得王權，II, 49。約瑟為何下令將西緬投入監獄，III, 115。極其貞潔的約瑟，其外貌極為俊美，IV, 78。約瑟比起被埃及主母所愛，他更愛貞潔，IV, 77。約瑟以貞潔的榮耀著稱，且不缺乏其他美德，IV, 114。約瑟並非自戴貞潔的冠冕，IV, 78。約瑟被兄弟們俯伏敬拜，IV, 178。約瑟如同醫生被差遣去見那些被囚禁的人，為要給他們的災難帶來安慰，IV, 78。約瑟的事蹟，146。骸骨從埃及遷出，IV, 157。 亞利馬太的約瑟之服事，I, 123。 約瑟夫（Josephus），以學識與口才著稱的人，I, 49。猶太歷史學家約瑟夫熱衷於真理，以悲劇筆觸敘述其民族的事蹟與災難，IV, 75。歷史學家約瑟夫以意譯的方式忠實地闡述了舊約聖經，IV, 225。歷史學家約瑟夫屈服於真理（關於基督的見證，IV, 225）。他關於希律霸佔兄弟妻子的觀點，IV, 96。約瑟夫是傑出的歷史學家，III, 19。 命令與允許並非相同：前者屬於制裁與立法；後者則屬於寬容與安排，IV, 68。 談論令人愉悅且有益的事，II, 204。 猶太人對神聖的道成肉身視而不見，I, 141。猶太人如同被鞭打的奴隸與逃犯，流離失所，散佈在世界各地，II, 157, III, 128。約翰稱猶太人為毒蛇的種類，意指邪惡父母所生出的更邪惡的後代，I, 105。猶太人是忘恩負義的民族，I, 147。猶太人如同蛇與毒蛇的種類，II, 175。猶太人認為祖先的罪會轉移到子孫身上，337。猶太人頑固不化，I, 291。猶太人的愚鈍與狂妄，I, 254。猶太民族為何被遺棄在地上，並散佈於世界各地，III, 294。猶太人在抵達土地時遭遇了船難，II, 74。對猶太人而言，以戰爭挑釁神已成為一種本性，I, 18。猶太人是褻瀆且可咒詛的，III, 44。猶太人驕傲自大，III, 360。猶太人是渴望流血的人，II, 133。猶太人的意志是荒蕪的，164。I, 123。猶太人以割禮代替洗禮，同上。猶太人因無知，將整個神性教義局限於一位格中，II, 143。教導一位格是猶太人的作風，II, 143。猶太人曾以石頭攻擊摩西，IV, 205。基督時代的猶太人在羅馬人統治之下，IV, 128。若基督必須受難，為何猶太人要受懲罰，IV, 98。猶太人因殺害基督而遭受了超越一切悲劇的災難，IV, 166。猶太人因對基督所施加的傷害而滅亡，IV, 74。自人類誕生以來，世人未曾見過與其滅亡相似或次之的事，IV, 75。猶太人的處境已敗壞到無法恢復的地步，IV, 17。猶太人因基督的緣故所受的刑罰，足以證明他們所殺害的並非僅僅是一個凡人，IV, 166。他們所遭受的羅馬人的災難，不應由外來的歷史學家記載，而應由他們自己民族的人記錄下來，IV, 75。他們針對基督所策劃的悲劇，IV, 179。他們在除掉基督時的邪惡陰謀，並不符合神的旨意與安排，IV, 98。猶太人的作風是拆毀與廢除；而基督則是使被拆毀的復活，IV, 217。猶太人最後的被擄與先前的相比，IV, 74。猶太人如同逃跑的奴隸散佈在世界各地，IV, 74。他們與基督為敵，最終屈服於眾人的論斷之下，IV, 96。他們看見基督的榮耀遍及各地，心中感到憤恨，IV, 74。他們不願相信先知與神自己，卻被他們自己的歷史學家約瑟夫關於基督的見證所折服，IV, 125。他們被命令迅速離開埃及，IV, 162。他們逃避巴比倫敵人進入山中時，如同驚恐的鴿子，IV, 110。他們對保羅除了殺戮之外別無他想，IV, 128。不信的猶太人超越了邪惡的限度，甚至拒絕極其明顯的神聖證據，IV, 225。不虔誠的猶太人說：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」，IV, 44。猶太人被羅馬人圍困時甚至吞食自己的孩子，V, 221。猶太人的刑罰為何，V, 220。 猶大因判斷公正，獲得了君王的尊嚴，II, 48。 加利利的猶大，III, 119。 不虔誠且邪惡的猶大，III, 44。猶大為錢出賣了主，I, 425。猶大被魔鬼推向滅亡，III, 384。猶大並非因為主預見了他的意志而陷入背叛的罪，I, 56。猶大因魯莽而陷入絕望，I, 170。賣主的猶大被撒但所控制，III, 364。 誰是爭議中最公正的審判者，II, 207。 審判者應具備極大的正直與誠實，II, 86。審判者的品格應當如何，III, 9。審判者必須機敏且正直，III, 105。輕視公正審判者的辛勞，並將其賞賜給懶惰與怠慢的人，是不對的，I, 157。不要尋求成為審判者，IV, 214。被選出的審判者應公正地做出裁決，IV, 84。審判者若忽視自己的錯誤，就不應嚴苛地對待他人，IV, 25。不義的審判者對哀求的寡婦仍做了一點好事，IV, 116。不腐敗的審判者（神）為約瑟與蘇珊娜加冕，IV, 71。被金錢腐蝕的審判者無法做出任何正確或有益的判斷，V, 184。不腐敗的審判者不會接受不義的藉口，V, 37。想要侵犯審判者的尊嚴與職責是荒謬的，IV, 91。 將要審判活人與死人，這意味著什麼，I, 222。 審判者被指控傲慢，V, 375。聖保羅禁止在時候未到之前審判，IV, 94。 將來的審判是公正且無庸置疑的，III, 57。 聖經清楚教導將有對所有人的末日審判，III, 2。在末日審判中，沒有什麼是隱藏的，I, 94。審判的誠實會因各種原因而受阻與擾亂，III, 175。我們必須將看似荒謬的事交託給神的審判，II, 157。末日審判的日子是未知的，I, 117。神的審判是純潔的：根據罪惡的性質而調整，II, 172。將來的審判是極其確定的，II, 157。神的審判不應被搶先，I, 339。神聖審判與人類審判的區別，IV, 94。 神不腐敗的審判不會被玷污，IV, 111。神聖的審判是極其精確的，IV, 42。人類審判的誠實與正直會以多種方式被腐蝕，IV, 214。我們應當追隨健全之人的審判，而非病態之人的審判，IV, 99。自然的審判是不腐敗的，IV, 53。沒有什麼能與健全的審判相比，IV, 173。那些擁有腐敗審判的人，會讚美不該讚美的事，IV, 161。若能勤加思考基督所宣稱的末日審判，就能使人遠離邪惡，IV, 146。在末日審判中，必須向神交帳，IV, 229。關於末日審判與不虔誠者的刑罰，在詩人、哲學家與外邦演說家中也有許多見證，IV, 125。審判應由聽眾決定，IV, 141。審判應留給讀者，IV, 60。審判的魯莽應當被抑制，IV, 94。對死後審判的敬畏能使人遠離罪惡，IV, 146。

1745

1746 分析索引

在審判中不應憐憫窮人，IV, 89。可恥的人會被從審判中驅逐，IV, 129。對將來審判的記憶，V, 16。 什麼阻礙了對正確審判的認知，V, 182。審判不應從病態的人那裡接受，V, 257。對所有人的審判在來世會更精確，V, 426。詩人、歷史學家、演說家與外邦哲學家都承認末日審判，V, 186。應當期待完整且不腐敗的審判，V, 365。應當做出何種審判，V, 209。 那位令人欽佩的猶滴，I, 87。 荷馬筆下的宙斯給薩爾佩冬建議，卻不帶來必然性，IV, 205。 許多人害怕指著孩子的頭起誓，卻對指著神起誓並欺騙毫無敬畏，II, 188。不應起誓，甚至不應要求他人起誓，I, 155。 正義並不容易探究，IV, 214。 基督不僅禁止了偽證，也禁止了起誓，IV, 201。波斯的誓言，IV, 198。為何絕對不應要求他人起誓，I, 155。 稱義就是宣告為義，IV, 123。凡活著的人，在祢面前沒有一個是義的，IV, 153。稱義的人應當致力於善行，IV, 65。 正義帶來的是人能奮力且成功地爭戰，I, 294。以良善勝過正義，III, 131。正義是正直統治的火花，I, 208。正義有時應置於憐憫之後，III, 250。我們理當盡諸般的義，I, 66。正義陷入疾病，幾乎發出最後的氣息，I, 36。那些沒有將正義作為權力伴侶的人，會悲慘地滅亡，I, 78。除非你們的義勝過文士和法利賽人的義，你們斷不能進天國，I, 79。 神聖的正義是罪惡的復仇者，II, 229。基督徒的正義為何應比古人的更豐盛，IV, 201。基督徒的正義應比文士和法利賽人的正義更卓越，IV, 216。不虔誠的人即使逃脫了敵人，也無法逃脫神聖正義的懲罰，IV, 110。為何魔鬼要求其崇拜者致力於正義，儘管魔鬼自己是不義的，IV, 105。應當獲得正義，IV, 25。有些人以正義作為掩蓋不義的遮羞布，IV, 94。你們居住在地上的人，當學習正義，IV, 154。神在為我們捨棄的兒子身上，如何彰顯祂的正義，IV, 100。失去正義比失去王國更嚴重，IV, 96。人無法靠自己的正義獲得救恩，IV, 65。正義的果效，V, 320。正義將環繞義人，V, 195。什麼會剝奪正義，V, 85。 律法不是為義人設立的，II, 288。義人在這裡承受許多苦難，III, 201。義人信靠神，II, 175。義人將往永生，罪人將往永刑，I, 416。義人是剛強的人，使邪惡者恐懼，III, 99。公正的審判者通常不會從不義的人中部署軍隊，I, 82。義人與罪人的區別，I, 72。義人在審判中會安排他的言語，IV, 173。義人不僅跌倒，而且會再站起來，IV, 158。柏拉圖試圖在許多對話錄中展示什麼是正義，卻沒有對此提出任何清晰的見解，IV, 91。義人與國王之友的比較，V, 282。義人與富人及窮人的榜樣，V, 222。想要顯得正義卻非正義的人，是極其邪惡的，V, 119。某人的名言，同上。誰應被視為義人，V, 377。義人認為所有人都是義的，對其他人也是如此，V, 530。 年輕人期待老年，V, 114。 在老年邊緣因罪惡與邪惡而顯得年輕，II, 212。

K

挑食的聽眾，IV, 49。 駱駝祭祀被某些人認可，IV, 57。 屠殺與謀殺的潔淨與灑水禮，IV, 200。 悔改（Κατάνυξις）是什麼，IV, 101。 半人馬的魯莽行為，IV, 35。 要麼清空，要麼流出，IV, 55。 烏鴉是厭惡子女的鳥，IV, 43。

L

美德的勞苦應當適度，II, 45。從無果的勞苦中解脫，II, 115。你要吃勞碌得來的，I, 414。 過度的勞苦會使人倒下、破碎並衰弱，I, 258。 勞苦之後，隨之而來的將是快樂與愉悅，II, 156。基督與保羅都向我們推薦勞苦，IV, 151。神所注視並給予獎賞的是勞苦的程度，而非結果，IV, 18。傑出的成就源於勞苦，IV, 101。極大的勞苦會帶來冠冕，IV, 196。勝利將在勞苦中被敘述，V, 64。勞苦不應逃避，V, 546。 我給你們奶喝，I, 445。奶的泉源堅固了生產，III, 108。 拉刻代蒙人將言語定義為行為的影子，III, 232。拉刻代蒙人不允許生活卑劣的人發表正確的意見，III, 252。拉刻代蒙人以力量之名凌駕於所有凡人之上，I, 78。 被強行壓抑的眼淚會產生各種疾病，II, 176, III, 8。我的祭壇被眼淚覆蓋，I, 200。 以傷害來獲勝是魔鬼的行為，II, 169。正如不應傷害任何人，也不應接受致命的打擊，IV, 137。 誰能獲得快樂的真果實，V, 170。 「可說的」應如何解釋，V, 162。 保存熄滅的燈，I, 87。 像羊毛，I, 346。像羊毛，III, 198。 向高處投石，I, 112。基督為何沒有將石頭變成麵包，I, 76。沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上，IV, 74。基督對猶大與猶太人所用的言語，本來也能改變石頭的本性，IV, 203。用石頭打死犯罪的人，IV, 170。石頭為何破碎後無法癒合，IV, 191。石心是什麼，以及被誰挪去，IV, 160。 人的墮落帶來了什麼，IV, 201。 責備墮落者的言論自由，V, 421。 我們行走在網羅之中，I, 80。 施捨的方式應當持守，I, 187。 有些人獨自在曠野，有些人則在城市中實施搶劫，IV, 114。 淫亂透過洪水受到懲罰，I, 69。 兩個強盜預表了兩個民族，I, 255。強盜之間的契約，IV, 36。強盜與基督徒的比較，V, 84。 完全的奴僕敬拜，I, 71。 肋旁。從基督的肋旁流出了我們的喜樂，I, 168。 讚美犯罪的人比犯罪本身更嚴重、更糟糕，IV, 60。讚美與奉承不該被讚美的人是奴隸的行為，IV, 173。我們通常最讚美那些我們最致力於的美德，IV, 78。讚美邪惡比行惡更糟糕，V, 159。你們要用角聲讚美主，I, 457。用擊鼓等讚美祂，I, 364。 讚美取決於意志，III, 102。 不應從他人的災難中編織桂冠，V, 398。 所有正確行為的讚美都應歸於神，III, 241, 25, III, 312。過度且無節制的讚美會使人變得愚蠢、懶惰與怠慢，II, 4, III, 62。不合時宜的讚美會使精神衰弱，I, 202。每個人都從他想要取悅的人那裡尋求讚美，V, 227。有些人透過讚美得到糾正，有些人則透過及時的責備得到糾正，IV, 145。有些人比渴求飲料更渴求讚美，V, 438。被讚美所勝並非不體面，V, 483。 世俗讚美與天國榮耀的比較，V, 27。 沒有什麼比讚美的奴隸更卑賤，V, 17。對讚美的追求會產生什麼，V, 169。 拉撒路是富人的守門人，I, 376。許多拉撒路圍繞著我們，I, 214。基督為何為復活的拉撒路哀哭。拉撒路在今生也承受了他跌倒的懲罰，IV, 116。拉撒路的災難成為他幸福最大且最真實的基礎，IV, 121。 無用且苦澀的閱讀應當排除，I, 143。閱讀卑劣的書籍是危險的，I, 63。聖經的閱讀受到推薦，IV, 90。魔鬼用來阻止我們閱讀聖經的狡詐，IV, 208。應當每天致力於閱讀，IV, 88。 審判應留給讀者，IV, 60。 應當閱讀聖經，而不應詢問他人關於所有事，III, 13。 摩西如何為立法做準備，IV, 176。 摩西是神所設立的立法者，I, 125。舊約與新約的立法者是同一位，IV, 209。立法者本身不應，也不被假定去做他禁止他人做的事，IV, 157。立法者之所以制定刑罰，是因為他預見到自己無法說服所有人成為正直的人；而會有某些頑固且邪惡的人，無法保持在職責之內，IV, 205。立法者的目的與目標是消除罪惡，不是透過嚴厲懲罰已犯的罪，而是透過預防使罪不被犯下，IV, 209。立法者懲罰的不是對統治者的咒罵，而是惡行，IV, 85。如果與神聖教導這唯一且簡短的總綱相比，立法者的法典什麼都不是：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」，IV, 91。立法者在提出刑罰時的心思，V, 250。立法者是否為犯罪者的敵人，V, 250。 合法的制裁分為兩類：對神的敬拜，以及對鄰舍的仁慈，IV, 213。 挪亞在方舟中吃蔬菜，I, 69。 溫和與謙卑的人伴隨著預見，I, 231。我們受到的鞭打比我們罪惡應得的更輕，II, 179。 獲得完美需要心靈的溫和，I, 162。 獅子發怒，II, 135。獅子是基督，是義人，魔鬼也如同吼叫的獅子，II, 175。獅子是可怕且無法忍受的動物，僅僅吼叫就能震動山嶺，II, 284。責備獅子，III, 99。 野兔與真正修士的差異，I, 43。 為何律法命令患有痲瘋或其他非自願疾病的人居住在聖所之外，IV, 117, 141。痲瘋是一種非自願的疾病，II, 31。被痲瘋刺傷與感染的人不能進入聖殿，I, 24。患有痲瘋的人被逐出營外，I, 318。 神的聖殿對痲瘋病人是關閉的，I, 28。為何痲瘋病人被命令獻上禮物，I, 146。痲瘋病人是否會生出痲瘋病人，尚不明確，IV, 141。痲瘋病人以神秘的方式象徵著多變與狡詐的人，IV, 141。 留卡拉戰役，V, 164。 利未被賦予祭司職分，II, 48。 利未人是神的復仇者，III, 108。 律法懲罰行為，I, 79。律法約束手；基督則約束心，III, 234。律法是幼稚的，I, 415。 律法在其所有部分中都沒有使人完全，I, 68。律法是正直的最佳證明，II, 288。憐憫哀求者是不成文的律法，III, 164。律法對男女雙方是共同的，III, 12。廢除教義中的誡命律法，III, 3。律法的違背在任何罪行中都會受到懲罰，I, 181。祂賜下律法作為幫助，III, 106。我來不是要廢掉律法，I, 371。有一種律法是植根於自然的，另一種是寫下來的，IV, 953。律法約束手與行為；福音則約束心與思想，IV, 134, 209。那條律法：「以眼還眼，以牙還牙」等，並非如表面看來是殘酷的，而是充滿了仁慈，IV, 86。同態復仇法制定的目的是什麼，IV, 209。律法有將來美事的影兒，IV, 141。律法如同給嬰兒的，福音則給更完美與更成熟的人，IV, 11。摩尼教徒相信律法是由敵對勢力制定的，IV, 99。恩典勝過基督的律法，IV, 189。基督成全了律法，贖盡了世人的一切罪，IV, 73。在律法之前犯罪的人，受到公正的懲罰，因為他們並非不知道自己在犯罪，儘管他們並非那麼精確地知道，IV, 62。咒罵死者的人違背了自然的律法，IV, 491。 聖經中的平民用語，IV, 76。 利巴尼烏斯，以口才著稱，是屈梭多模的老師，II, 42。 利巴嫩不足以焚燒，III, 95。 摩西為何允許休書，III, 76。 誰是自由的，III, 133。自由人仍是基督的奴僕，他比奴隸要為違背或忽視職責承擔更重的責任與刑罰，IV, 12。 孩子是給父母帶來憂慮與悲傷的枝條，III, 351。應當特別照顧孩子，I, 316。父母在孩子身上比在自己身上更感到恐懼，IV, 117。孩子應當首先學習什麼，V, 95。教導孩子邪惡的人，是將孩子獻給魔鬼，同上。 言論自由源於必要性，II, 179。真正的自由是純粹且絕對的，完全不受任何事物的束縛，II, 23。真正的自由在於安靜，III, 223。自由是人類意志的自由，IV, 81, 205。意志的自由使得聽眾或讀者有權決定是否被說服，是否同意演說家，IV, 205。被剝奪的自由與金錢的掠奪無法相比，IV, 87。自由勝過一切事物，IV, 87。理智健全的人為了自由，甘願捨棄財產甚至生命，同上。什麼樣的奴役比自由，甚至比王國更重要，IV, 169。柏拉圖失去了自由，IV, 91。什麼是言論自由，V, 283。 基督不僅禁止了通姦與淫亂，甚至禁止了對婦女的淫念，IV, 204。 淫慾對身體與靈魂都有害，I, 135。人因淫慾而羞辱並玷污自己，IV, 129。私生子是父親淫慾的紀念碑，IV, 129。淫慾與奢侈的良心使由此產生的災難更加痛苦，IV, 117。 書籍是蛀蟲的父親與養育者。書籍的破壞者是墳墓，I, 127。購買書籍，I, 399。書籍的囤積者，I, 127。 拿起鋤頭，I, 101。 舌頭應當約束，I, 323。舌頭在我們生命的過程中被擾亂，II, 158。我們的舌頭應當保持純潔，遠離咒罵，II, 162。擁有放肆與無禮的舌頭是荒謬的，I, 309。舌頭在我們的肢體中被建立，它點燃了整個身體，並玷污了我們生命的輪子，II, 158。舌頭能造成多大的邪惡，IV, 10。舌頭是火；是不義的世界，IV, 10。 舌頭與劍的比較，V, 119。醉漢的舌頭是不節制的，V, 102。舌頭應當使用什麼樣的言語，V, 453。舌頭因敘述罪惡而被玷污，V, 575。舌頭應當保持純潔，遠離咒罵，V, 116。舌頭應當從一切指控中保持自由，V, 48。 執事的亞麻布是什麼，I, 136。 摩西禁止將亞麻與羊毛編織在一起，III, 81。 正如患有眼疾的人無法承受太陽的照射：有些人也無法承受聖經的光輝，IV, 198。 因渴望榮耀而致力於文學，III, 79。文學在何時被指出是必要的，III, 106。 爭訟的結果是不確定的，V, 104。 嫉妒，最嚴重的感情，III, 383。 蝗蟲，是什麼，I, 152。 邏輯學家與醫生的方法相反，IV, 53。 有理性的（Λογικός）人，因為他具備說話的能力，III, 120。 「神諭」與「神諭」的含義，III, 10。 拉刻代蒙人定義言語為行為的影子，III, 232。 關於美好禮物的言語，IV, 118。 內在的道與外顯的道，IV, 215。 為什麼稱演說為「道」（Λόγος），V, 162。 解釋江湖術士的謠言是多餘的，IV, 206。 真理適合內在的道；清晰適合外顯的道，III, 10。 稗子應當連根拔起，I, 452。 恆久忍耐的人在智慧上豐富，IV, 152。 長手者的統治，III, 89。 在聽眾的耳中說話，I, 106。說得好並不重要，I, 14。對耶路撒冷的心說話，II, 1, III, 202, 238。說得漂亮是不夠的，I, 163。我說話像孩子，思想像孩子，I, 443。 羅得因酒而陷入瘋狂，I, 203。 路加具備偉大的心靈，並受到神聖靈的感動，I, 74。路加是極其卓越的，I, 438。 你們的光也當這樣照在人前等，絕不與「你們要小心，不可將善事行在人前」相矛盾，IV, 159。 想要點燃的燈，不應被熄滅，I, 90。燈，即神所點燃的祭司，I, 52。我們的燈應當是燃燒的，IV, 213。 光與黑暗不能很好地結合，這也不應歸咎於光，IV, 220。 犬儒學派的盧西安嘲笑了幾乎所有的哲學家，IV, 55。 明亮之星（路西弗），曾在早晨升起，卻被從天上驅逐，I, 15。 對利益的追求熄滅了靈魂的眼睛，V, 182。如何從禱告中獲得利益，V, 253。邪惡的利益應當被鄙視，IV, 198；為了利益或世俗榮耀而行事正直的人，不配得到讚美或獎賞，IV, 135。 人被安排在今生進行摔跤與競賽，IV, 163。合法的摔跤不是人自己編造的，而是神這位競賽裁判所設立的，IV, 122。 慷慨的摔跤手不應被哀悼，IV, 180。 競技場的遊戲會引起過度的笑聲，V, 517。 在遊戲與表演中會失去主要美德，V, 185。 禁絕遊戲會帶來多少與什麼樣的好處，V, 185。為何哀悼者被律法排除在聖所之外，IV, 141。誰應當哀悼，II, 285。 羊皮的腰帶，I, 427。你們的腰當束起來等，I, 341。 如果裡面的光是黑暗，那黑暗是何等大，II, 12。光對受苦者是愉悅的，對不義者則是恐懼，V, 419。 主教是世界的光，I, 507。祭司如同世界的光，III, 4。為什麼要造光體，III, 391。 月亮的圓盤與球體，II, 100。月亮是美麗的，但太陽更輝煌，II, 133。月亮的盈虧，II, 275。 狼搶奪，II, 135。狼與羊在屈梭多模精巧的琴聲下一起吃草。

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1750 分析索引

IV, 221。渴求血的狼群，IV, 36。許多牧人扮演著狼的角色，V, 400。 父母的奢華，無辜的子女往往要承擔後果，IV, 117。父母的奢華會將何種疾病傳給子女，IV, 141。 奢華與享樂以其誘惑欺騙了大多數人，II, 240。奢華是淫亂的根源與母親，III, 310。奢華與揮霍應當避開，III, 84。讓我們停止致力於奢華與享樂，III, 210。奢華驅逐健康，並產生各種無法治癒的疾病，III, 192。奢華腐蝕心靈，驅逐健康，V, 511。奢華使心靈成為財富的奴隸，V, 158。巨大的奢華會造成什麼後果，V, 29。 從一盞燈（a）點燃無數其他燈火是允許的，且不會有任何減損，IV, 66。 萊庫古（Lycurgus），拉刻代蒙人的立法者，規定若有人將貨幣帶入拉刻代蒙，即處以死刑，II, 146。 試金石（Lydius lapis）為何被稱為「試驗石」（Βασανίτης），V, 270。 宴會後拿起七弦琴，II, 246。聖屈梭多模的著作被比作七弦琴，其音樂的和諧使人們從野蠻變得溫順，IV, 221。七弦琴即靈魂，IV, 125。 呂西亞斯（Lysias）的演說風格公開且平庸，IV, 91。

M

馬加比（Machabæus），在波斯語中意為「主」，III, 4。 魔鬼的詭計有哪些，V, 144。 米甸人，III, 159。 抹大拉的馬利亞的讚美，II, 88。抹大拉的馬利亞那卓越的行為對眾人而言是顯而易見的，II, 157。 博士們是智慧的，I, 377。術士為何變瞎，I, 354。 教師。你們不要多人作教師，I, 95。教師徒勞地教導令人厭倦，I, 394。教師的職責，III, 259。 官職滋生了偷竊的機會，III, 171。 在不損害敬虔或美德的事上，應當服從官長，IV, 102。根據保羅的教導，對官長應盡的義務，IV, 102。 宏大的心志並非野心，V, 338。 何謂宏大心志者，III, 381。與宏大心志者相對的是膽怯者，IV, 152。 我必在讚美中尊崇主，I, 273。 何謂心靈的偉大，II, 211。心靈的偉大介於驕傲與謙遜之間，IV, 210。 犯下大不敬罪的人因行為受罰，而非因言語，IV, 85。 約翰在婦人所生的人中是最大的，I, 68。 許多人慣於行毀謗的藝術，IV, 71。 我們被惡事所包圍，I, 123。 不應以惡報惡，II, 28, 12, 7 及 145。惡人被拋出網外，I, 205。行惡比受惡更為悲慘，II, 257。惡事不被列在神所能做的一切事之中，II, 117。我們惡事的源頭是誰，I, 200。講述惡事會使其減輕，IV, 110。惡的承諾與其履行，不如廢除，IV, 96。缺乏對惡的感知者，不會尋求補救，IV, 148。一惡比另一惡更糟，IV, 115。忽視聖經的閱讀是最大惡事的根源，IV, 133。一切惡事的根源是「貪權」（φιλαρχία），IV, 55。惡不應透過諂媚來滋養或撫慰，IV, 148。惡若能糾正則糾正之，否則應當靜默，IV, 133。 惡在發生之前就應當制止，IV, 209。若無過失，惡會變得較輕，IV, 117。何謂最大的惡，V, 122。不可治癒的惡應當透過禱告來克服，V, 103。 何謂極致的惡毒，V, 92。神將人的惡毒轉化為益處，IV, 98。 乳房在被吸吮時，不會枯竭，I, 466。 （在）顯而易見的事上產生幻覺的人，若談論隱晦與模糊的事，不值得信任，III, 232, IV, 226。傲慢地違背顯而易見之事的人，也被指控以自願的惡毒違背了更隱晦的事，IV, 213。在被賦予職責的人中，判斷顯而易見的事是允許的，IV, 91。 摩尼教徒攻擊舊約，II, 133。 摩尼教徒是邪惡且愚蠢的，I, 413。摩尼教徒將食物視為惡而拒絕，I, 52。摩尼教徒與孟他努派持有相同的觀點，I, 245。摩尼教徒與孟他努派在思想上一致，同樣令人厭惡，IV, 79。摩尼教徒相信律法是由惡神所頒布的，IV, 199。 曼尼（Manis）的卡律布狄斯（漩渦），I, 102。 存放在約櫃中的嗎哪象徵著什麼，IV, 73。 救恩的居所，I, 65。永恆的居所被稱為器皿，I, 203。 溫柔必須緊緊持守，I, 288。 聖經使溫柔的人變得好鬥且尚武，I, 418。 背後的行囊看不見，這是誰說的，V, 231。 右手是什麼，I, 83。親手勞作有助於維持生命，I, 470。按手禮不應與金錢掛鉤，I, 26, 29, 30。動手時要呼求神明，IV, 13。執行殺戮的手會受到人類何種懲罰，V, 287。沒有人能逃脫神的手，V, 405。 馬吉安（Marcion）的福音書與不敬虔，I, 371。 那位偉大的馬可，I, 370。 海。那些下海的人，I, 183。自願投身於海的人，無人能救，IV, 2。將種子拋入海中，就是對它犯罪，因為阻止了它達到繁衍，IV, 129。 不要把珍珠丟在豬前，I, 143。尋求並買下重價珍珠的人是誰，I, 182。珍珠不應丟給豬，IV, 181。 「狂暴者」（Μάργος），I, 384。 馬羅（Maro）的忘恩負義，III, 103。馬羅在卓越的行動中極其懶惰，但在最卑劣的事上卻極其敏銳，III, 116。馬羅是一位愚蠢且固執的長老，I, 269。 馬羅與佐西穆斯（Zosimus）是卑劣的人，V, 103。 戰神（Mars）因何種罪行被定罪並處刑，II, 92。 馬提尼亞努（Martinianus）是伊比鳩魯派，I, 460。馬提尼亞努被任命為長老，成為神聖宗教的污點與毀滅，II, 127。 「殉道者」（Μάρτυρες）。守護者關心著城市，I, 226。殉道者身體的骨灰與遺骸，I, 552。 殉道者最高的榮譽是效法他們，I, 189。殉道者擁抱死亡，如同通往不朽的入口，IV, 52。殉道者心靈的偉大源於神的幫助：來自於神的推動，IV, 218。接納殉道者，IV, 52。何謂殉道者，V, 5。他們的戰鬥終點是什麼，同上。殉道者與強盜在苦刑中的區別，V, 362。 「虛妄的技藝」（Ματαιοτεχνία）應當被摒棄，III, 185。 基督的母親，I, 54。我主之母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？I, 63。 數學技藝對美德有何貢獻，II, 100。 數學的好奇心對美好幸福的生活毫無用處，應當避免，II, 273。 婚姻的不便，III, 351。婚姻是好的，但童貞更好，II, 133。婚姻源於同一個支派，I, 7。婚姻有世俗生活的憂慮，I, 213。 使徒關於禁止締結婚姻的言論，IV, 112。 有些人認可與母親結婚，IV, 57。 馬太致力於稅務徵收，I, 195。 在早晨，我殺滅了地上所有的惡人，I, 321。 臉頰。若有人打你的右臉，轉過另一面給他，II, 133。機械技藝需要教師，I, 260。 治療的數量如同情感的數量，V, 251。 將藥物轉化為毒藥，II, 239。 最好的醫藥是忍耐，II, 280。根據希波克拉底的教導，醫藥不應施於絕望者，II, 16 及 79。醫藥是智慧的藝術，I, 391。公共的醫藥作坊，III, 177。醫藥治療身體的疾病，I, 437。醫學僅僅是推測性的藝術，IV, 125。治療心靈疾病最合適且最有效的方法，IV, 172。我們為巴比倫醫治，卻沒有治好，IV, 53。悔改的力量是罪惡的醫藥，V, 307。 醫生，I, 382。 優秀醫生的職責與義務，III, 337。關於醫生，I, 391。許多醫生為了獲利而從事該藝術，II, 171。醫生並不總是能治癒，IV, 205。不聽從醫生是悲慘的；但醫生本身沒有過錯，IV, 205。 醫學的三個派別：邏輯派、方法派與經驗派，IV, 55。對於那些甚至對醫生進行辱罵與指責的人，他們應當患有無法治癒的疾病，IV, 139。身上長滿潰瘍的人不適合當醫生，V, 195, 275。何謂最好的醫生，V, 165。 保持中庸是音樂家的事，III, 121。何謂美德的中庸，III, 31。應當擁抱中庸，III, 84。 智者將中庸歸於美德，IV, 2, 10。通往所有美德的中道是最好的，IV, 214。 「心靈的偉大」（Μεγαλοφροσύνη），III, 186。 「宏大心志者」（Μεγαλόψυχος），III, 381。 野蜂蜜，I, 132。 麥基洗德在亞倫之前擔任祭司，III, 132。麥基洗德是神聖奧秘的預表，I, 431。 麥基洗德持守敬虔，IV, 61。 言語勝過禮物，II, 214。人不會因外在的財富而變得更好，III, 133。進入喪家比進入宴樂之家更好，IV, 157。 整體與一切與肢體和部分相對，III, 243。蔓延至生命部位的不可治癒的肢體應當切除，III, 193。 我記念神，就快樂，III, 129。 記憶若不透過日常練習來滋養，就會被抹滅與喪失，IV, 88。記憶無法忍受懶惰，IV, 88。 對過去幸福的記憶有何力量，IV, 163。為國捐軀的人，其記憶永遠活著，IV, 101。正直人的記憶在來世比在此世更顯明，V, 282。 米南德（Menander）的詩句受到讚揚，IV, 55。 波斯的孩子們習慣於既不說謊也不聽謊，IV, 198。以甜言蜜語裝飾的謊言，是混合在金杯中的毒藥，IV, 67。謊言是何等大的惡，V, 718。說謊者在獲勝時被擊敗，V, 401。說謊者即使發誓也會說謊，I, 155。 真正的貧窮難以攻克，V, 210。 清醒的心靈，I, 9。污穢的心靈無法領受聖潔的事物，I, 304。願神賜給我們不被動搖的心靈，I, 120。人類的心靈無法理解超越心靈的事物，IV, 211。心靈混亂時，感官無法履行職責，IV, 101。在所有事上應保持平靜的心靈，V, 382。心靈是靈魂的眼睛，V, 181。歡樂的心靈與陰沉悲傷的面容，V, 156。心靈最應當被陶冶，V, 238。心靈的銳利應當指向一處，V, 452。心靈的純潔，V, 412。 餐桌預備了沉船，V, 305。無禮地闖入他人的餐桌是何種人的行為，IV, 3。 月經期間的婦女不應接觸，II, 81。 應當將銀子交給兌換銀錢的人，IV, 177。 將種子拋向妓女，如何在自身犯罪，IV, 129。 賞賜在神那裡，每個人將根據自己的勞苦獲得，I, 15。尋求未來賞賜的人，現在就領受了初熟的果子，I, 197。每個人都將領受自己的賞賜，IV, 18。誰領受先知的賞賜，IV, 135。 墨丘利（Mercurius）並非由任何木頭製成，V, 331。 收割到了，I, 141。 被判處（至）礦場，是最殘酷的懲罰，II, 233。 方法派醫生的派別與邏輯派對立，IV, 55。 「醉酒」（Μεθύει），II, 126。 「因貪權而醉」（Μεθύοντες ὑπὸ φιλαρχίας），III, 216。 「因暴政而醉」（Μεθύων τυραννίδι），II, 152。 伊比鳩魯派的梅特羅多拉斯（Metrodorus）證實了伊比鳩魯的教義，II, 230。 正義的都會，II, 151。 我害怕陷入那些對我極不合適的言論中，II, 163。即使是虛假的指責也應當畏懼，III, 124。 恐懼是職責的守護者，IV, 86。因敬畏而對官長產生的恐懼，與對罪犯的恐懼大不相同，IV, 102。最劇烈的恐懼是，在痛苦中甚至不敢呼喊，IV, 110。對官長的恐懼，一種來自罪犯，另一種來自順服者與美德追求者，IV, 102。恐懼與仁慈相結合，IV, 418。 「豈可」（Μήποτε），在聖經中用於「或許」或「若可能」，II, 270。 「心胸狹窄者」（Μικρόψυχος），III, 381。 狄摩西尼無法戰勝米底亞（Midias），IV, 205。 米利都人，你們是多麼米利都人啊，III, 236。 不與自己無序的衝動進行戰爭的士兵是虛浮的，I, 78。關於懶惰的士兵，I, 40。慷慨的士兵與摔跤手不應被哀悼，IV, 180。皇帝拋棄固執的士兵，並將他們交給敵人去戰勝，IV, 59。 軍事生活是卑賤且應被唾棄的，是死亡的遊戲，I, 390。基督徒軍隊最好的領袖是保羅，IV, 63。 演員的模仿藝術僅僅是為了造成傷害，III, 336。 事奉是受制於理性的；主教職分並非無法解釋的權力，IV, 219。僕人的事奉減輕了僕人必須向神交帳的責任，IV, 12。 在天國裡最小的，比約翰還大，I, 68。 米諾陶洛斯（Minotaurus）吞噬了雅典的孩子，IV, 35。 寡婦將兩個小錢投入奉獻箱，IV, 118。 基督的第一個神蹟，I, 393。神為何將神蹟的恩賜賜給惡人，I, 145。在民眾言論中流傳的神蹟，並非神蹟，I, 397。我們領受了神蹟的恩賜，I, 250。行神蹟有時是不合時宜的，I, 76。神蹟也可能受到錯誤的懷疑，彷彿是魔鬼所行，IV, 80。 臣民或聽眾從教師的懶惰中尋求的辯護，是悲慘且不幸的，IV, 133。 在審判中不應憐憫窮人，IV, 89。 「憐憫的人有福了」，因為他們必蒙憐憫，II, 88。 （何謂）值得憐憫的人，II, 35。我喜愛憐憫，不喜愛祭祀，II, 88。憐憫的善行應當在沒有炫耀的情況下進行，IV, 227。為了榮耀與炫耀而行憐憫之善行的人，即使他做得不好，也比那些完全停止行善的人要好，IV, 41。憐憫的善行應當遠離自我炫耀與傳播他人的悲慘，IV, 159。 行憐憫的人並非只有一種，也不是所有人都以同一個目標為目的，IV, 41。 最悲慘的人是那些患有困難疾病卻甚至不願被治癒，並認為其他人被治癒是悲慘的，IV, 191。 溫柔的人伴隨著自信，I, 231。 混合是什麼，II, 3。 應當保持節制，I, 403。何謂節制，III, 222。端莊且節制的節制，I, 203。 謙遜與心靈的順服使人成為神的效法者，I, 15。讓我們培養謙遜，III, 179。伊西多爾（Isidorus）的謙遜是永恆的，II, 85。謙遜適合熱愛美德的人，II, 28。 謙遜首先應當被擁抱，III, 48, 50, 52。在順境中的謙遜，II, 280, 3, 211, 248, 253, 512。 謙遜對我們是必要的，I, 468。謙遜與審慎相結合，是最大的美德，III, 190。謙遜是天生的形象，III, 48。伊西多爾在闡述觀點時的謙遜，將判斷留給他人，IV, 60, 112, 141。從基督的榜樣中對謙遜與卑微的讚揚，IV, 22。謙遜是靈魂健康的基礎，IV, 6。我們出生的條件本身就教導我們謙遜，IV, 6。何謂謙遜，V, 1。 何謂適當的謙遜者，II, 232。謙遜者是誰，III, 381。謙遜者不是諂媚者，II, 241。謙遜的人應當有什麼樣的心態，V, 7。謙遜的懷疑，除去所有爭吵的爭論，最適合那些說話的人，IV, 130。 超過適度並非適度，V, 528。 在任何事上適度是最好的，V, 528。沒有適度意味著什麼，I, 66。 「不可姦淫」，III, 12。 淫亂地注視的人應當像姦淫者一樣受到懲罰，V, 17。 悲傷可以征服任何慷慨的心靈，除非他透過對天國冠冕的默想來對抗逆境，IV, 138。 磨。兩個人在磨，一個被取去，等等，I, 285。 忍受煩惱而不感覺到它們，I, 369。 一切軟弱都應當避開，III, 81。服裝的軟弱是當前放蕩的表現，I, 74。 審慎且有理智的修士，I, 421。修士們，不要多人作教師，I, 93。修士與兔子的不同，I, 41。修士應當禁酒，I, 585。關於懶惰的修士，I, 49。修士是天上的公民：他們不知道什麼是貪婪，III, 234。何謂真正的修士，I, 110。修士不應當按照自己的意志生活，I, 260。修士一旦跌倒，就很難再站起來，I, 129。修士從一個修道院不斷遷移到另一個，並探查所有人的餐桌，I, 514。懶惰的修士群體受到譴責，IV, 151。 修道生活需要什麼，I, 130, 162。修道生活在於什麼，I, 92。修道哲學的領袖，I, 3。修道生活的追求是一場戰爭，I, 308。修道生活是神的國，I, 129。宣稱修道生活是不夠的，I, 468。修道生活拒絕一切傲慢，I, 368。完成修道生活的所有要求，I, 266。修道生活的戰鬥，I, 220。修道生活的新手不應被過度負擔，I, 258。修道生活是對神所有誡命的效法，I, 278。修道戰鬥的堅持，I, 372。 （致）修女，I, 367。 「獨自受造」（Μονόκτιστος），III, 31。 「單帶者」（Monozoni）意味著什麼，III, 78。 孟他努（Montanus）的褻瀆是什麼樣的，I, 212。孟他努的不敬虔，I, 67, 500。孟他努撒旦的虛妄錯誤，I, 499。孟他努與摩尼教徒是同一觀點的同謀，且令人厭惡，IV, 79。 在主受難時打開的墳墓意味著什麼，I, 253。