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1205 論正統信仰致王后書

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[註：原文此處拉丁文譯文為：我們認為這絕非如此：因為祂自然地從父而出，藉著子流向受造物；因為聖潔且當受敬拜的三位一體，就是如此被理解為一體、同質，且在榮耀的同一性中。] 我們宣稱，那從神與父的本體中不可言喻地生出的祂的獨生道，即萬世的創造者，萬有藉祂而造，萬有也在祂裡面，祂是真光，是使萬物得生命的本性（因為祂顯明為生命，正如從父的生命而出），在世代的末期，父既喜悅要拯救地上墮落於咒詛，並因罪而陷入死亡與敗壞的人類，便照著聖經所說，取了亞伯拉罕的後裔，並與血肉有分，亦即成了人；祂取了肉身，並使其成為自己的，藉著聖潔且為神之母（Θεοτόκος）的馬利亞，按著肉身而生。

[註：原文此處拉丁文譯文為：祂取了肉身，並使其成為自己的，這被認為是真實的。]

IV. 然而，祂雖成為我們的一員，並在經綸上取了奴僕的形像，卻仍存留在祂那按本性而有的神性與主權中。因為祂雖成了肉身，亦即成了與我們相似的人，卻並未停止成為神。既然祂按本性是不可改變的，作為神，祂保持了祂過去、現在、未來始終如一的本質，祂被稱為人子。

V. 既然祂甘願降卑在人性的尺度中（因為祂使自己虛己），祂就必然經歷了從婦人而生的過程，這並非說祂的神性本質在祂按肉身而生時才開始存在；正如我所說，道從神父而出，本是自然且真實地存在。但因為那從聖潔童女所生者，並非僅僅如我們一般被視為人，而是那道成了肉身，且擁有從她而來的身體作為自己的身體，因此祂被稱為按肉身而生，將祂自己肉身的出生視為祂自己的。

VI. 至於那些愚昧地否認聖潔童女為神之母（Θεοτόκος）的人，必然會陷入宣稱有兩個神之子的謬論中。因為如果聖潔童女所生的不是按肉身成了肉身的神，那麼他們就不得不承認，即便違背其意，她所生出的也只是一個普通的人，與我們並無二致。那麼，萬膝如何向祂跪拜，萬口如何承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神呢？天使以及那至高能力的聖潔群眾又如何敬拜祂呢？難道我們與整個天界至今所敬拜的，竟是一個普通的人嗎？斷乎不可；因為我們敬拜以馬內利為真神。若我們不相信那從神而出的道——即受全受造物所敬拜的那位——照著聖經成了肉身，祂就不可能以其他方式被敬拜；祂並非變成了肉身，而是從聖潔童女取了肉身，正如我所說，並與我們一同經歷了人性的出生；

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為的是祂既為我們成了人，就能按人性而死，並按神性而復活，踐踏了死亡的權勢。因為唯有如此，我們才能在基督裡得勝，勝過罪惡，脫去敗壞，逃避死亡，並從基督裡的喜樂中說：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」因為我們在亞當裡如何跌倒，在基督裡就如何得勝。

VII. 若以馬內利只是一個普通的人，那麼人的死亡又怎能對人類的本性有益呢？雖然有許多聖潔的先知先於祂而死，如那著名的亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、撒母耳，以及隨後的聖徒們；但他們的死對人類並沒有任何幫助，而基督的死卻帶來了救贖；因為祂為我們獻上了祂自己的肉身，並為我們將自己交給死亡，將眾人從死亡的鎖鏈中救贖出來。因為那一位為眾人而死者，因祂比眾人更尊貴，便已足夠；因為那從父而出的道，按本性是神，而那為我們獻給神與父作為馨香之氣的身體，是祂自己的身體。因此，將獨一的主耶穌基督分割為兩個兒子，是極其不敬虔且荒謬至極的。至智慧的保羅也反對他們，說：「一主，一信，一洗。」如果主只有一位，而有些人卻將這一位分割為兩個兒子，那麼我們將主權的榮耀歸給誰呢？是歸給那從父而出的道嗎？因為主權的名號與實質最適合祂，祂確實是萬有的主宰。那麼，我們將另一位置於何處呢？因為他將被置於主之外，讓位於那先存且無可比擬地超越的祂。但正如他們所說，將主權的榮耀歸給那從婦人所生者。既然如此，如果按聖經所說只有一位主，那麼當我們將主權的名號賜給一個普通的人時，那從神父而出的道又怎能是主呢？又怎能是一信？或怎能是一洗呢？因為如果按某些人所說有兩個兒子，我們信的是誰呢？這將是他們無知的表現，去說我們是奉誰的名受洗，儘管洗禮只有一個。

VIII. 妳們的睿智顯然明白，這種瘋狂的教義傾向於極大的荒謬，甚至陷入了極端的褻瀆。我認為，妳們在探究那神聖的基督奧祕時，應以敏銳的理智之眼，看穿那些試圖掠奪真理的人，他們雖然在自己的言論中披上了虔誠的外衣，卻比任何毒箭更為銳利。因為他們盡其所能地否認了那買贖他們的救主，即基督。然而，由於畏懼那些習慣於敬虔之人的憂傷，以及那值得讚賞的熱心，他們承認那從聖潔童女所生者既是神，也是主，又是神的兒子。如果單純的人接受了他們的話，很可能會認為他們說的是正確且合理的，並不違背真理的教義。但如果有人選擇以嚴謹的審查來檢驗他們，並對所說的話進行精確的評估，就會發現其中並非單純。因為正如蒙福的保羅寫給我們的：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」然而，當我們稱耶穌基督時，我們是指那在人性形像中顯現的、從神父而出的道，祂並非因恩典而獲得了外加的尊榮，而是按真理祂確實就是人們所信的那位。因為祂在肉身之外本性是神，在取了肉身之後仍是神；祂在肉身之前本性是神的兒子，在成了肉身之後仍是兒子；祂本是萬有的真主，在取了人性之後，仍顯現於同樣的榮耀中。因此，如果他們承認那從聖潔童女所生者，即那與肉身本性聯合的、從神父而出的道是真神，那麼為什麼他們害怕承認聖潔童女是神之母（Θεοτόκος）呢？但他們的意圖是虛偽地說祂是神，是主，並與父同坐。然而，他們並非按真理如此認為，而是說那從聖潔童女所生、與我們一樣的普通人，是藉著恩典與進步，才被賦予了子名與主權的榮耀。

IX. 我認為有必要宣告，神之母（Θεοτόκος）這一稱呼，對於我們之前的聖教父們——他們因正統信仰而受尊崇——以及至今為止普世教會的所有人來說，都是習以為常的。為了不讓我覺得自己是在毫無根據地隨意發言，我將從他們在教會中所著的書卷中，引述對此有用的內容，並將其作為證明，以印證我話語的真實性。因此，那在虔誠上極其著名且蒙福的亞他那修，曾於不同時期擔任亞歷山大教會的主教，他在關於道成肉身的論述中，論及基督時如此說道：

亞歷山大主教亞他那修，《論道成肉身》——關於基督。

我們承認祂是神的兒子，按靈性是神；按肉身是人子：並非將一位兒子分為兩個本性，一個當受敬拜，另一個不當受敬拜；而是承認神道成肉身的一個本性，連同祂的肉身，以一個敬拜來敬拜；也不承認兩個兒子，一個是真實且當受敬拜的神之子，另一個是從馬利亞所生、不當受敬拜的人，僅僅因恩典而如其他人一樣被收納為神的兒子；而是如我所說，那從神而出的唯一神之子，祂就是神，沒有別的。祂在末後的日子按肉身從馬利亞而生，正如天使對神之母馬利亞所說：「我沒有丈夫，這事怎能有呢？」祂說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所生的聖者，必稱為神的兒子。」因此，那從聖潔童女所生者，是本性上的神之子，是真神，而非僅僅因恩典與分享；祂按肉身是從馬利亞而生的人，按靈性則是神的兒子與神；祂按肉身受了我們所受的苦難，正如經上所記：「基督既在肉身受苦。」又說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」但祂按神性仍保持無苦難且不變，正如先知所言：「我是神，我不改變。」祂按肉身為我們的罪死了我們的死，為要藉著為我們而死的死來廢除死亡，正如使徒所言：「死被得勝吞滅了。死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」又說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了。」但祂因神性仍保持不死且不被死亡所勝，作為父那無苦難的能力，正如彼得所言：因為祂不可能被死亡所拘禁。隨後，在插入其他內容後，他又如此說道：如果有人在這些之外，從神聖經文中教導，說神的兒子是一位，而從馬利亞所生、如我們一樣因恩典而被收納為兒子的是另一位；以致有兩個兒子，一個是按本性從神而出的神之子，另一個是按恩典從馬利亞所生的人；或者如果有人說我們主的肉身是從天上來的，而非從童女馬利亞所生；或者說神性變成了肉身，或混亂了，或改變了，或我們主的神性是可受苦的，或我們主的肉身因是人的肉身而不當受敬拜，而非作為主與神的肉身而受敬拜，聖潔的大公教會必將此人處以絕罰，順從那神聖使徒所說的：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」這就是蒙福的亞他那修所說的。

X. 我認為也有必要引述其他聖教父主教們的言論，他們有著同樣的宗旨。

阿提庫斯主教（Atticus）：

今日基督主宰接受了祂對人類慈愛的出生；因為祂在神聖尊榮的出生之前就已存在。隨後他又補充道：慈愛的道虛己了，儘管祂的本性並非虛己的；因為祂虛己，取了奴僕的形像。那無肉身的成了肉身，「道成了肉身」。那因本性非物質而不受觸摸的，被觸摸了。那無始的，按身體有了開始。那完全的在成長，那不變的在進步，那富有的在客店中出生。那以雲彩遮蓋諸天的，被包裹在布中；那君王被安置在馬槽裡。

安提阿主教（Antiochus）：

昨日，那賜生命者、美善的母親、偉大的母親、光明的母親、帶來希望的母親、神之母（Θεοτόκος）、奇妙的母親、童貞的母親馬利亞，為我們生下了救主。

伊科尼翁主教安菲羅基烏斯（Amphilochius of Iconium），《論按肉身的出生》： 真理被認識了，恩典來了，生命顯現了。那身為神之子的神道，為我們成了肉身，為要使必死的人復活進入永生，並使他們從死裡復活。萬有的創造者，在一切可見與不可見的受造物之前，唯獨與父和靈共存的不死者，看哪，今日為我們從童女而生，沒有任何罪，沒有人的參與，即沒有男人的參與。

阿德里安堡主教阿蒙（Ammon of Adrianople）：

因為他自己也曾論及神道說：如果祂本性是神，作為神獨生的兒子，在取了奴僕的形像後，並甘願被稱為聖潔童女的長子，將自己作為眾人的贖價。他隨後補充道：我已經指出了亞流派所陷入的褻瀆，他們說神之母馬利亞需要按律法為生產的婦女獻上祭物。

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1216 亞歷山大的聖居里羅大主教。 君士坦丁堡主教約翰，論神聖的誕生。 他論到聖童貞女時說： 他說，她並非懷了太陽，而是懷了那不可測度的公義之太陽。你不要在此追問這事是如何發生的，或如何可能發生。因為神所願之處，自然界的秩序便要讓位。祂既願，祂便能，祂降下，祂拯救：萬事皆隨從神的旨意。今日，那自有者誕生了；而那自有者，又成為祂先前所不是的；因為祂既是神，便成為人：然而祂並未失去祂原有的神性；祂成為人並非因神性的喪失，祂亦非藉著後來的增長而由人成為神：而是那本是「道」者，因其本性不變，且因祂的不受苦性，便成了肉身。 他隨後補充道：那坐在至高崇高寶座上的，被安置在馬槽裡；那不可觸摸、單純且無形體的，被人的雙手所撫弄；那斷開罪惡鎖鏈的，被襁褓所束縛。

塞維里安主教。 因為那從上頭、以某種奧秘、不可言說且不可理解的方式，從父神永恆所生的「道」，祂自己亦在時間中，從下頭、從童貞女馬利亞所生；為的是那些先前從下頭所生的人，能再次從上頭、從神而重生。

維塔利主教，摘自《論信心》一文。 此外，關於我們救主按著肉身的經綸，我們相信，在神之「道」保持不變、不可轉移的情況下，為了恢復人類的本性，道成肉身發生了。因為祂按著從父神永恆的起源，是真實的神之子；按著從童貞女所生的起源，祂成了人子。祂是同一位，按著神性是完全的神，與父同質；而同一位按著從童貞女所生的起源，是完全的人，按著肉身與其餘的人同質。若有人說基督的身體是從天上帶下來的，或祂所具有的肉身與神同質，就當受咒詛。若有人不承認主的肉身是取自聖童貞女，且與人同質，就當受咒詛。若有人說我們的主和救主，那按著肉身從聖靈和童貞女馬利亞所生的，是沒有靈魂、沒有心思、沒有感官或沒有理性的，就當受咒詛。若有人膽敢說基督是按著神性受苦，而非按著肉身（如經上所記），就當受咒詛。若有人將我們的主和救主分開，說一位是神之子「道」，另一位是所取的人，而不承認祂們是同一位，就當受咒詛。

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1218 論正信，致王后們。 提阿非羅主教，摘自致那些持奧利根觀點者之勸勉文。 他論到基督時如此說： 為了使祂不單在言語上，更在能力上被信為真實的神，祂藉著所行之事的偉大，顯明了關於祂自己的確據。祂本是完全的神，卻出於己意成為人；祂沒有留下任何與人類本性相關的事物未曾經歷，除了那不虔誠的惡行之外：因為祂雖成為嬰兒，卻被承認為以馬內利，博士們來到祂面前，藉著敬拜，宣告那顯現者就是神；因為祂即便在肉身中被釘十字架，祂仍收斂了太陽的光芒，藉著這奇異的神蹟，彰顯了祂自己的神性，祂從未將自己分散，或分裂為兩位救主。反而讀到祂曾對門徒說：「不要稱地上的為師；因為只有一位是你們的導師，就是基督。」當祂吩咐使徒們這話時，祂並未將祂的神性與所見的身體分開；當祂見證自己是基督時，祂也沒有將自己與靈魂和肉身分開；祂同時是神也是人，被視為僕人，卻被認出是主。祂以謙卑的道成肉身形式，隱藏了神性的崇高，又以神性的作為，超越了所見身體的卑微。

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第十一章。然而，要再舉出許多這類真實的見證並不困難；但我略過不提，因我知道經上所記：「給智慧人機會，他就會更有智慧；教導義人，他就會增添領受。」但在此我且說：看哪，所有在我們之前出現的、最卓越且睿智的教父們，都稱聖童貞女為「神之母」；他們確信那從神而來的「道」，雖無始且在萬世與時間之前從父而生，卻按著本性與肉身聯合，並在童貞女的腹中隱藏，隨後按著肉身從她而出。然而，由於冗長的權威與語句引用容易使人心思遲鈍，且變得鬆懈，我認為最好以簡短的摘要，將關於基督的教義之純粹美感，清楚地呈現在眼前；因此，我將這些從神所默示的新約聖經中收集而來的精華，寄給你們在神裡的敬虔。願你們在閱讀這些簡短且分段的內容時，首先能裝飾你們的心思，進而能引導他人認識真理，並以使徒的宣告作為冠冕，裝飾你們神聖的頭顱。因為在此事上的賞賜極其豐厚；經上寫著：「使罪人從迷路上轉回的人，將救他的靈魂脫離死亡，並遮蓋許多的罪。」

在這些觀點或結論中，當我們說：「因此基督是神」，或「耶穌基督是同一位子與主」時，我們並不像那些人一樣，說以馬內利僅是按著恩典被稱為神、子或主，或祂是藉著不斷的進步與增長，如同我們中間一位普通的、成聖的人那樣，達到了榮耀的巔峰；我們所堅持的乃是：那本是神的「道」，隨後降卑自己以至於虛己，並以僕人的樣式降臨，祂依然是真實的神，且按著本性是萬有的主，是獨一且真實的子：我們也藉著祂的恩典，與祂有份，並上升到被收納為子的榮耀中。

第十二章。至於「基督」這個名字，有些人不知為何，堅稱它既可以單獨地、專指那在肉身之外、被理解為從神而生的「道」；同樣地，它也適用於那從聖童貞女所生者，即便祂被視為單獨且自身存在；第三，他們又說這名字適用於兩者，彷彿將祂們連結起來，正如他們所說，將祂們歸入同一個位格（因為在他們看來，沒有關於那按著本性且真實聯合的教義；儘管這正是此奧秘正確且無誤的途徑）；而他們的這種辯解並不單純，反而充滿了苦毒與欺騙。因為當神所默示的聖經稱祂為基督時，將一切神聖的屬性都歸於祂（因為聖經知道，確實知道，神之「道」以人的樣式顯現並成了肉身）；而那些選擇持不同觀點的人，其目標與意圖，是要證明那從婦人所生者，不過是一個普通的人，正如我所說，是藉著進步，藉著祂個人的、也就是人的美德，使自己配得尊榮，並藉著與神之「道」的位格連結，藉著預知而被揀選。

第十三章。因此，他們聲稱「基督」這個名字，也適用於那從父神而生、被視為單獨且自身存在的「道」。但我們並未受教去如此思考或說話。因為我們說，當「道」成了肉身時，祂才被稱為耶穌基督。因為祂既被喜樂之油，也就是聖靈，從神與父那裡所膏，因此祂被稱為基督。至於那膏抹是按著所取的屬人性而適用於祂，這在正統信仰者中並無爭議：因為若神之「道」就是神，祂絕不需要膏抹；因為沒有人會說神之「道」被祂自己的靈所膏或所聖潔，彷彿那靈在性質上是高於祂且優於祂的。「因為毫無爭議，卑微者必蒙優越者所祝福。」既然聖潔與膏抹適用於屬人性的尺度，那麼必然地，神之「道」被稱為基督，並非在祂仍赤裸且尚未道成肉身時，而是在祂成為像我們一樣的人，即成為人之後，祂按著屬人性受了膏。因此，「基督」這個名字，絕不適用於那尚未成為像我們一樣、從父神而生的「道」。若在某處稱祂為基督，你要理解這是指祂道成肉身之後；即便你聽到「道」這個詞，在道成肉身已經完成的情況下，也不要忘記那與祂聯合的肉身。至於認為這個稱號分別適用於此、又分別適用於彼，這種想法或說法是完全愚蠢的，甚至是不虔誠且褻瀆的。因為主耶穌基督只有一位，沒有分裂，也沒有切割；正如最睿智的保羅，那心中懷有基督、並有神聖奧秘對他說話的人，所顯明教導的那樣。當你們閱讀接下來的章節時，你們會發現我的言論是正直且符合真理規範的。我認為在此預先聲明這一點是好的：正如從父神而來的「道」在神性中是完全的，祂在屬人性中也是完全的，按著屬人性的定義而言；祂所取的身體並非沒有靈魂，而是由理性的靈魂所賦予生命。願萬有的創造主，將天上的美物分給愛祂的人，願祂以祂的恩賜充滿你們神聖的靈魂；使你們在上升到基督豐滿的身量時，能過著榮耀、受稱讚且令人欽佩的生活，基督神聖的新婦們。

以下是接下來的內容：

基督是神，藉著與神之「道」的聯合，所取的殿也上升到祂的榮耀中，摘自使徒文獻。 摘自大公書信，關於同一主題的選錄。 摘自福音書，關於同一主題的選錄。 基督是生命與賜生命者，摘自使徒保羅與其他使徒的書信。 對基督的信心即是對神的信心，摘自大公書信與福音書。 基督是生命與贖罪祭，各種選錄。 基督的死對世界是救贖性的，摘自使徒文獻與福音書的選錄。

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1224 基督是神，藉著與神之「道」的聯合，所取的殿也上升到祂的榮耀中。 摘自《羅馬書》： 「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，就是我們的主耶穌基督。」因此，若關於基督的宣講是神的福音，基督怎能不是神呢？再者，若所有的先知都以祂為目標，且聖經宣告那從大衛後裔所生者為神的兒子，儘管因道成肉身的奧秘，祂被稱為按聖善的靈所預定，祂怎能不是真實的子，且藉著從死裡復活得到見證呢？因為祂復活時，並非像我們一樣的普通人，而是作為勝過死亡者，因祂既是生命也是神。

論到那些敬拜受造物而非創造主的人：

「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」 保羅在別處寫給那些從外邦被召的人，也就是我們，如此說： 「現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的。」請問，我們藉著信心認識了誰，若不是耶穌基督本人呢？因此，若我們認識祂為神，並以對神的尊榮來尊崇祂，我們就真實地蒙了光照；但若我們改變祂的榮耀，我們自己在我們的思念中也變為虛妄了。因為若我們全然信祂，我們就是信祂為神。否則，我們必須在各方面承認，我們仍被古老謬誤的網羅所困，將信心歸於一個普通的人。但事實並非如此。

「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不當行的事。」若我們認識基督為神，我們絕不可棄絕對祂的認識，說祂僅是一個普通的人。若我們因無知而膽敢這樣做，我們必然會與其他人一同陷入邪僻的心中。

「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」 蒙福的保羅說，我們眾人都必須顯露在基督的審判台前，「叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」另一位聖使徒也說：「設立律法和判斷人的，只有一位。」大衛也歌唱道：「因為神是審判者。」既然使徒稱那坐在神聖審判台前、對各人作出判決的基督（因為我們必將站在祂的審判台前，不是作為像我們一樣的人，而是作為神、審判者與立法者）為神的公義審判，基督怎能不是神呢？「因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人。」他在這裡定義了那在律法以外的義（他說這義也有聖先知為證），就是藉著對耶穌基督的信心而有的義。那麼，請問，那使相信祂是真實神的人稱義者，怎能不被視為神呢？因為信心正是以此為目標，且聖先知們也為對基督的信心作見證，誰敢因著屬人性，即「道」成了肉身，而否認祂的神性呢？

「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」若我們犯罪使我們虧缺了神的榮耀，因為祂不知道罪；而聖經關於基督寫著，祂沒有犯罪；我們卻因犯罪而虧缺了祂的榮耀；那麼，「道」即便在肉身中，祂也是神；因為祂沒有犯罪。

「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」藉著摩西所頒布的律法，教導以色列人敬拜獨一的神；「因為，」他說，「耶和華我們的神是獨一的主。」神自己也對他們宣告說：「除了我以外，你不可有別的神。」那麼，對基督的信心，是否將那些藉此被召的人，轉移到不去敬拜那按本性為神的一位呢？我們是否因著那引導我們歸向獨一真神的事物，而廢掉了律法？「斷乎不是，」他說，「更是堅固律法。」因此，我們當以基督為神來親近祂，免得我們被指控為廢掉律法，反而要被稱讚為藉著信心堅固了律法。

論到亞伯拉罕，他說：「他在他所信的神面前，就是那叫死人復活、使無有的變為有的神。」

既然叫死人復活的能力，只適用於那按本性為神的一位；而基督使死人復活，祂就是神。

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1228 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

藉著祂自己的肉身接觸死人，並使他們復活，那些曾被死亡所吞滅的人：祂怎能不是真神呢？尤其是當祂自己也賜給他人這種權柄，使他們能藉著祂的名，讓死人重獲生命並重見光明？

「所以，我的弟兄們，你們藉著基督的身體，在律法上也已經死了，叫你們歸於另一位，就是那從死裡復活的，使我們結果子給神。」我們在律法上死了，是因為我們停止了對律法所要求的敬拜；我們歸於另一位，就是那從死裡復活的，即基督，是因為我們竭力順從祂所頒布的福音教訓，好叫我們結果子給神。而福音教訓的總綱就是對祂的信心。這就是我們的果子，我們將其獻給基督，如同獻給神一樣：因此，那從死裡復活的，必然是神，因為道成了肉身。

「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因稱義而活。然而，那叫耶穌基督從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」看哪，這裡清楚地稱神的靈為基督的靈。但如果基督就其自身而言，只不過是一個人，僅僅是讓神的話寄居在祂裡面，那麼這靈又怎能被稱為祂的靈呢？然而，這靈確實是祂自己的。因此，祂是神，事實不容置疑。因為神的話並非寄居在人裡面，而是完整地保留了神性，真正地成為了人：正因如此，父的靈也被理解為基督的靈。

「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」蒙福的保羅寫道：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」既然我們藉著兒子的靈，有膽量稱神為父，因為我們領受了那本性上真實之兒子的靈；那麼基督怎能不是神呢？不僅僅是就祂被理解為與我們相似的人而言，更是就道成了肉身，並與我們一樣有分於血肉之體而言。

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是逼迫嗎？是刀劍嗎？」摩西的律法在其他誡命中規定並嚴厲地教導：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」既然我們將那最適合於神、出於盡力且達到靈魂與血肉之極致的愛，獻給了基督，誰敢說祂不是神呢？因為聖徒的判斷絕不可能偏離真理的目標。

「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」既然沒有任何事物能使我們與神的愛隔絕，而這愛又是我們在基督耶穌裡所展現的，那麼除了基督是神之外，還有誰會不明白呢？因為我們愛祂，就是愛那萬有的神。當我提到基督時，我指的是那成了肉身的神的話。

「因為我們都要站在基督的審判臺前，」祂說；我們都要站在基督面前：因為祂將坐在祂榮耀的寶座上，按公義審判世界。然而大衛說神是審判者：因此，基督就是神。

「但我稍微大膽寫信給你們，是要提醒你們，是照著神給我的恩典，使我為基督耶穌作外邦人的執事，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，在聖靈裡成為聖潔，可蒙悅納。」那些被委託執行聖職的人，只事奉神；因為祭司們並不是站在人面前。看哪，那神聖的保羅說，神賜給他恩典，使他作基督耶穌的執事，在外邦人中傳揚基督的福音。因此，如果他向外邦人傳講基督，卻說自己是在為他們執行神的福音，好叫他們在聖靈裡成為聖潔而被接納，那麼基督必然是神。誰敢質疑基督的神性呢？

「所以，我在基督耶穌裡有可誇的，指著神的事。因為我不敢提別的，只提基督藉我作的那些事，就是使外邦人順服，用言語作為，憑神蹟奇事的能力，並聖靈的能力；以致我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」他說他在基督耶穌裡誇口，是指著神的事誇口。至於基督能藉著聖徒使神蹟奇事在聖靈的能力中運行，這超越了人的力量，怎能懷疑呢？因為正如我們每個人都憑著自己的能力作自己的事，基督也同樣，作為那以聖靈為祂自身能力的主，藉著聖徒的手行神蹟。再者，那擁有聖靈為其自身之靈的，怎能不是神呢？

「基督的眾教會都問你們安。」在另一處寫給提摩太的信中，祂這樣說：「叫你知道在神的家中當怎樣行。」如果祂承認這些是基督的教會，並以此作見證，那麼毫無疑問，基督就是神。

「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」既然平安被稱為是神的，而基督對聖徒說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」：那麼，那習慣將平安作為祂自己的恩賜賜給配得之人的，怎能不是真神呢？

摘自哥林多前書。

「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給神的教會。」請注意這裡：在對羅馬人說話時，他說「基督的眾教會都問你們安」；現在寫給哥林多人時，祂卻斷言這是「神的教會」。

「我對你們說這話，就是你們各人說：我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」因此，如果基督沒有分開，那麼一切都是祂的，所有人也都是祂的。如果祂為我們釘了十字架，我們又是奉祂的名受了洗，那麼我們顯然是虧欠祂的；我們歸屬於祂，不是作為一個與我們相似的人，而是作為神。因此，基督對我們而言就是神。

「因為猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」請問，難道不應該承認，福音的宣講是邀請普世的人認識真神嗎？那麼，這又怎會令人懷疑呢？那麼，神聖的教師們所傳講的釘十字架的基督，究竟是怎樣的基督呢？難道僅僅是一個與我們相似、忍受了十字架死亡的人，以致於世人竟信靠一個普通的人嗎？斷乎不可！我們所信的是永生真神。因此，祂知道釘十字架的基督就是神，並大膽地向世界宣告，因為信祂的人絕不會出錯。

「弟兄們，從前我到你們那裡，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」看哪，當祂清楚地說要向世界宣講神的奧祕時，隨即加上了耶穌基督，並祂釘十字架。因此，那為我們忍受十字架刑罰的基督耶穌就是神；祂的奧祕並非藉著世俗的言語和智慧，而是藉著聖靈的能力和明證，向世界宣講。

「然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」如果基督的奧祕是神的智慧，且已向世界宣講，而基督（我們必須信靠的對象）卻不是真神（如某些人不知何故所誤信的那樣），那麼這奧祕怎能是智慧的呢？如果它將世人從對神的真認識中引開，並要求他們對一個人進行普世的敬拜？但事實並非如此。這奧祕是智慧的，因為它將迷失的人帶回神面前；因此，基督就是神。那釘十字架的被稱為榮耀的主，也是理所當然的。

「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」如果我們像依靠根基一樣依靠基督，並藉著信心在祂上面建造，且祂是萬人的救恩：那麼，祂怎能不是真神呢？因為萬有都在祂裡面，且我們對祂的信心，並非像對待一個與我們相似的人那樣，因為我們敬拜的不是受造物，而是本性上真實的神。

「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」如果我們領受了基督的靈，就成為神的殿，那麼那使我們成為神的殿的，怎能不是真神呢？

「所以，時候未到，在主來以前，什麼都不要論斷，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」我們期待我們的主耶穌基督從天降臨，我們都要站在祂面前，祂要審判隱情，顯明人心的意念。我們確信祂必會稱讚義人。因為祂將對站在祂右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」既然基督稱讚人，而祂說各人將從神那裡得著稱讚，那麼祂顯然就是神，這難道不明顯嗎？

「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」如果我們領受了基督的靈，就成為神的殿，並被祂的血所救贖，以致我們不再屬於自己，不再為自己活，而是為那買贖我們的主活：那麼，那使我們成為神的殿，且我們像事奉神一樣事奉祂的基督，是真神，這難道不明顯嗎？

「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位。雖有稱為神的，或在天，或在地（就如那許多的神，許多的主），但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」如果神只有一位，除祂以外再無別神；而那一位耶穌基督，藉著祂萬物都存在，被納入神性的一體之中：那麼基督必然是神，祂在父的同質性中被理解為神，即使在祂從婦人所生、被稱為耶穌基督時也是如此。這裡也應當注意，祂說萬物都是藉著祂（祂稱之為耶穌基督）而造的，因為祂是藉著救贖性的聯合而成為的一位子。

「我作了那些沒有律法的人，我就作了沒有律法的人，其實我在神面前，不是沒有律法，是在基督律法之下。」如果擁有基督律法的人就是擁有神的律法，那麼基督怎能不是神呢？

「你們不要使猶太人，也不要使希臘人，並神的教會跌倒。」這裡再次注意，祂稱之為神的教會，祂也知道那是基督的教會。

「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」蒙福的路加在編寫基督的家譜時，從約瑟開始，逐漸追溯到亞當，最後說：「是神的」，將那創造者神作為人的起源。因此，我們同樣定義基督為各人的頭；因為萬物是藉著祂被造並帶入存在的：這並不是說子作為創造的工具或僕人，而是作為本性上的創造者，以神聖的能力產生了萬物。男人是女人的頭，因為她是從他的肉身中取出來的，並以他為自己的起源。同樣，神是基督的頭，因為祂是本性上出於神的；因為道是從神與父所生的。那麼，那作為神的基督，怎能不是神呢？

1237

1258

論正信致王后們。

基督，其頭按本性被立為父者，豈非自然地源於祂？因為道是出於神，且是從父所生的。那麼，當我稱呼基督時，我所理解的是那顯現在人性中的神之道。當我稱呼基督時，祂豈非神？然而，當我稱呼基督時，我所理解的是那顯現在人性中的神之道。

「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事。」若說基督不是按本性和真理的神，這與說「耶穌是可咒詛的」毫無分別；那些將祂排除在真實的耶穌之外的人，絕非在聖靈中做這事。若恩賜的分別有時說是聖靈在運行，有時說是同一位主，有時說是同一位神，那麼祂必然知道基督就是神，祂作為神藉著聖靈運行，並作為按本性的主，按祂所願，帶著權柄分配從上而來的恩賜。我們必須記得，保羅也曾論到基督，說祂在聖靈的大能中運行。

「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的。」既然神被稱為成就這些事者，那麼基督就是那運行者；因為正是祂在教會中設立了使徒，甚至設立了教師，並運行異能；祂賜給聖徒們權柄，醫治民中一切的疾病和一切的軟弱。

「我保羅親筆問安。若有人不愛主，這人可咒詛的，馬拉拿他。」那麼，在此處祂所說的主是誰呢？因為眾所公認，子是主，同樣聖靈也是主；因為經上說：「神是靈（或譯：靈是主）。」然而，蒙福的保羅在此處的目標是指向耶穌。他說：「只有一位主，就是耶穌基督。」因此，他咒詛那不愛祂的人。那不愛祂的人，既不按本性也不按真理稱祂為神的兒子，而是將祂置於出於神之道之下的第二位，並因將那一位主耶穌基督分割為二，而損害了救贖奧祕。

摘自《哥林多後書》。

「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」既然基督是父之知識的香氣，祂怎能不是神呢？因為在人的本性中，人無法領悟神聖本性的香氣；但正如人性的香氣必然顯明是人，神性的香氣也顯明是神。若基督被稱為父的香氣，且真實如此，那麼即使出於神父的道按救贖計畫成為了人，基督怎能不是神呢？

「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道所念誦的。你們顯明是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心肉版上。」神曾藉著一位先知在某處這樣說：「那些日子以後，主說，我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」因此，我們成了基督的信，祂不是用墨，而是用永生神的靈將祂所喜悅的寫在我們裡面；這並非藉著僕人的方式，而是（若我可以這樣說）祂親自作成的；因為聖靈是祂自己的。那麼，那在祂自己的靈中將認識神的道路寫在我們裡面者，怎能不是神呢？關於猶太人，祂說：

「但他們的心地剛硬。直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去（這帕子在基督裡已經廢去了）。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們幾時歸向主，帕子就除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」若基督是律法和先知的終結，且那附著於舊約誦讀的帕子，唯有藉著基督才能除去，那麼認為祂僅僅是人，且僅僅因兒子的稱號而受尊榮，這有何道理呢？因為如此一來，我們信心的終結就不再是指向神，而是指向一個與我們相同的人；這乃是最荒謬的事。

「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。」若如某些人所想，基督是普通的人，僅僅藉著位格的聯合與出於神的道有交通（因為他們確實這樣說），那麼祂的福音怎會在滅亡的人身上蒙蔽呢？因為外邦人所確信的，並非祂是神，而是祂是與我們相同的人。此外，那些說祂是人的人，怎會被撒但弄瞎了心眼呢？若祂不是神，且未曾作為神而得榮耀，那麼基督的福音中又有什麼光照呢？若祂僅僅觸及人性的事物，而沒有真實地作為子和神存在，祂又怎能是神的像呢？

「所以，我們無論是住在身內，離開身外，立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」若聖徒們全心致力於討神的喜悅，且我們竭力在基督面前顯明自己，拒絕人的稱讚，那麼基督顯然是神，這豈不明顯嗎？若祂要審判世界，且被稱為唯一的立法者和審判者，那麼顯而易見，即使道成了肉身，祂在這方面也是神。

「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」若我們眾人在祂裡面合而為一，且我們祈求為祂而活，藉著履行祂的旨意來尊榮自己的生命，並為基督而活；那麼，我們既虧欠祂，又竭力為祂而活，視祂為替我們死並用祂自己的血買贖眾人者，祂怎能不被視為神呢？

「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。替基督求你們與神和好。」請注意，他們作基督的使者，卻說我們是受神的勸勉。然後又說：「替基督求你們與神和好。」因此，基督就是神，因為我們與祂和好，就是與神和好。

「反倒在各樣事上表明自己，好像神的用人。」那些被稱為神的用人的人，在別處也被稱為基督的用人。因此，基督就是神。「因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。』」若我們是永生神的殿，是因為聖靈住在我們裡面，而聖靈也被稱為基督的靈（因為使徒說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」），那麼基督怎能不是神呢？

「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」我們將如何攻破各樣攔阻人認識神的自高之事？或者我們將如何將人所有的心意奪回，使他順服基督？因為道甘願虛己，順服父以至於死。因此，當有些人從祂為了肉身和人性的軟弱而按救贖計畫所說或所行的事中，自高起來反對對子的認識，否認那顯現在人性中的祂是真實且按本性的神之子時，我們將攻破一切自高之事，推翻那些堅持此類言論者的觀點，並將一切心意轉向順服的救贖計畫。因為我們必須不排斥那顯現在人性尺度中的子所具有的人性特徵。

摘自《加拉太書》。

「我藉著律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」我們必須仔細衡量神聖的保羅在此處所說的話。神藉先知之口所頒布的律法是這樣的：「義人必因信得生。」藉著摩西也頒布了律法。因此他說，我跟隨了信心的律法，就向藉摩西頒布的律法死了；這意味著，我不再行那些在古時以影兒和預表所規定的事。這就是向藉摩西的律法死，為的是我們可以向神活著，依附於對基督的信心。既然我們因看重藉基督而有的稱義，而向藉摩西的律法死，那麼藉著祂，律法作為較弱的信心而被廢去，基督怎能不是神呢？若基督僅僅是人，對祂的信心怎能超越律法呢？

「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因行律法呢，是因聽信福音呢？」若藉摩西的律法，儘管是神的律法，且是藉天使所傳的，卻沒有賜下聖靈，也沒有賦予任何人行神蹟的能力；而藉著對基督的信心，我們卻獲得了這兩者：那麼對基督的信心怎能不比舊律法更優越呢？若基督僅僅是與我們無異的人，對祂的信心怎能廢除神聖的律法呢？若我們藉著信心比那些在律法時代的人享受了更大的福分，那麼基督怎能不是神呢？

「但這因信得救的理還以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真理顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」若律法是師傅，除了引導我們到基督那裡之外，不指向別處，儘管它是對真理知識的教導者，那麼基督怎能不是神呢？若律法因對祂的信心而被廢去，且信心完成了師傅的職責，將受教者引向至善；而至善無非就是對真實神聖知識的認知：那麼誰還會懷疑祂是神呢？我們受洗歸入父、子、聖靈，若基督不是真實的子，儘管祂是按本性唯一的一位子，我們怎能說受洗歸入基督呢？但我們確實受洗歸入祂；因此，祂作為唯一的子和唯一的主，是神，因為道藉著肉身的聯合而成了肉身。

「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」若我們承認基督並認識了神，且說我們被神所認識，既然被祂所認識，那麼基督怎能不是神呢？

「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」蒙福的大衛歌唱道：「我要以我的神，我的救主誇口。」這話是智慧且聖潔的；因為我們不應以人誇口，而應以神誇口。那麼，保羅為何說要以基督的十字架誇口呢？因為他本應以神誇口；這一直是其他聖徒的目標。但保羅身為充滿聖靈者，卻說要以基督的死誇口。因此，他知道祂是真實的神，且為了我們在肉身中受苦。

摘自《以弗所書》。

「照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」看哪，父將那從死裡復活者，安置在祂自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的，和一切有名的。難道祂是作為一個與我們相同的人，除此之外別無其他，而坐在那超越萬有的本性右邊嗎？還是說，正如真實的情況，祂是作為道成肉身的神，且祂是……

1217

1248 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：...] 亞歷山大主教聖居里羅論正統信仰致王后書。

道（Logos）從父而出，正如祂從父所發出的一樣，是與父同質（consubstantial）的；祂為了救贖的緣故取了人性，成為人。因此，在同一位身上，祂既是神又是人，並以神的榮耀為冠冕。

「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉體上稱為受割禮的人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」若外邦人沒有基督時，在世上仍處於無神狀態；但自從他們有了基督，就不再是無神的了：那麼，基督怎能不是神呢？

「所以我屈膝在我們主耶穌基督的父面前，天上地上的各家，都是從他得名。求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」這「基督耶穌」的名（正如我們先前多次指出的），在各處都意指那披戴人身的神之子——道。因此，如果基督（在道——祂作為神也藉著聖靈住在我們裡面——取了肉身之後）不是神，那麼祂怎麼被稱為藉著信心住在我們心裡呢？再者，如果基督只是普通的人，且與那本性為子、獨自從神而生的子不同，那麼，請問那住在我們裡面的是誰？或者祂如何藉著信心住在人裡面呢？儘管約翰關於祂清楚地說道：「在此，我們知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為祂將祂的靈賜給我們。」

摘自《致腓立比人書》

論及律法中的誇口，他說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」那麼，這認識基督耶穌的至寶究竟是什麼？為什麼律法中的一切都被視為有損的和糞土呢？儘管摩西的律法向古人宣講了那本性真實的神；但新約的導師們卻向世界宣告了基督。然而，如果祂只是像我們一樣的普通人，並未與從神而出的道在位格上合一，因而也不被視為神，那麼我看不出祂的信如何能超越律法中的信。

摘自《致歌羅西人書》

「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。我照神為你們所賜我的職分，作了教會的執事，要把神的道理傳得全備，這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」如果基督只是像我們一樣的普通人，那麼這奧祕是如何隱藏的？或者祂怎能完全是神的道？祂裡面又有何等豐盛的榮耀呢？因為如果我們不承認基督是神，不明白道作為神，在與父同等、同形像中，為了救贖而降卑自己，成為人，卻仍保持祂原有的本質，那麼這奧祕就沒什麼偉大或值得稱道的了。以這種方式理解，這奧祕才顯出豐盛與極大的榮耀。

「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裡面生根建造，信心堅固。」那麼我們是如何接受基督的呢？智慧的約翰教導我們說：「道成了肉身。」但即使祂成了肉身，祂也沒有停止成為道；因為即使在這種狀態下，祂仍與祂的父同坐，且那被釘十字架的被稱為榮耀的主。

「你們要恆切禱告，在此警醒感恩。也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。」如果基督不是神，而只是一位蒙受神恩典尊榮的人，那麼關於祂的奧祕就沒有什麼深奧之處。那麼，需要開啟什麼樣的「門」來顯明祂，並按著所該說的去講論呢？因為說一個人按本性是人，這並非什麼偉大或困難的事。但如果宣告那從神而出的道成了人，那就絕對需要神的幫助，由祂來開啟門，並賜下能力來按著當有的方式講論這奧祕。

摘自《致希伯來人書》

「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜他。」那從神父而出的道，按本性被稱為獨生子，因為祂是獨自從獨一的父所生；但當祂成為人，進入這世界，成為世界的一部分時，祂也被稱為長子。然而，即使在這種情況下，祂仍受聖天使的敬拜，因為敬拜只當歸於神，也只當指向祂。那麼，誰還會懷疑基督是神，以至於祂在天上也被敬拜呢？

「論到使者，又說：神以風為使者，以火焰為僕役。論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」如果祂是使者的創造者，擁有永恆的寶座，喜愛公義，恨惡罪惡，並因此被神父用喜樂油所膏，那麼當我們遇到關於祂的這類經文時，我們該如何定論或思考呢？因為如果祂使天使成為祂的僕役，並擁有神性的寶座，祂又怎會被喜樂油所膏呢？顯然，祂作為神創造了天使，但作為人受了膏；因此，這膏抹毫無疑問不是指神性，而是指救贖計畫的智慧。因此，基督既是神又是人：按本性是神，按救贖計畫則是像我們一樣的人，因為祂確實按肉身從婦人所生。

「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」如果我們否認基督，就是離棄了永生真實的神；而若我們持守對祂的信心，就絕不會犯下離棄神的罪：那麼，基督怎能不是神呢？

「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」如果基督不是真神，那麼祂的血對我們有什麼益處呢？或者祂如何能洗淨我們的心，除去死行呢？因為普通人的血與山羊的血有什麼區別呢？完全沒有，除了前者是無理性動物的血，後者是有理性者的血。但因為那本性為神之子取了肉身，為眾人流出祂自己的血，所以祂才能洗淨信祂的人，使他們脫離死行，並引領他們去事奉神。

「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」褻瀆或廢棄神聖律法的人，其罪行並不等同於得罪人的人，而是重得多；因為那違背律法的人，落入了死刑的審判；而得罪人的人，有時還能獲得寬恕。那麼，如果那將基督的血視為平常的人，所受的審判比違背摩西律法的人更重，這難道不是理所當然的嗎？確實更重，毫無疑問。為什麼？因為基督的血不是普通人的血。因為那披戴肉身的道，就是神。

「你們總要謹慎，不可棄絕那說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：再一次我不單要震動地，還要震動天。」請問那在地上說話，被猶太人的祖先棄絕而陷入危險的是誰？顯然是摩西。但基督不是來自地，而是來自天。因為那從上頭、從父而出的神之子，成了人，也是神。因此，那些棄絕祂的人所受的審判更重，這是理所當然的。正如智慧的約翰所說：「從地上來的，是屬乎地，他所說的也是屬乎地」——即屬人的事；「從天上來的，是在萬有之上」——顯然是作為神。這基督是誰，祂過去是誰，現在是誰，毫無疑問。

「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」我們發現那從神而出的道，是在祂從婦人成為人時，才被稱為耶穌基督。那麼，祂如何能昨日、今日、一直到永遠是一樣的呢？顯然是藉著祂與從神而出的道在位格上的合一，使得祂所取的那肉身被視為與道同為一位子；因為這樣，道按本性不變的特質，在祂即使被視為披戴肉身時，依然保持完整。

摘自《提摩太前書》

「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。」這「救主」的名號，除了那本性為神者之外，不應真正且真實地歸於任何人；因此，我們的導師現在也這樣稱呼祂。但祂是我們的主、救主耶穌基督；祂被稱為耶穌，那蒙福的天使在解釋這名字的權能或意義時說：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」因此，基督是神，因為根據神聖保羅的教導，祂是全人類的救主。

摘自《致提多書》

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不虔誠和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神大救主耶穌基督的榮耀顯現。他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」請問，在此被宣告為救眾人的恩典，是哪一種恩典，或是哪一位神的恩典？顯然，這就是那位根據蒙福的大衛所說，向我們顯現的神與主，我們正等候祂從天上顯現榮耀。這位大救主就是耶穌基督，祂為我們捨了自己，使我們脫離一切罪惡，成為祂真實的敬拜者。既然蒙福的保羅宣告我們的救主耶穌基督是大神，那麼當保羅稱祂為「我們神大救主耶穌基督」時，誰敢否認以馬內利是真神呢？

摘自《公函》

摘自《雅各書》

基督是神。

「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」他說，各樣美善的恩賜；而美善的恩賜就是聖靈，以及藉著祂行神蹟的能力。既然基督將聖靈賜給聖徒，並將行神蹟的能力賜給他們，那麼基督怎能不是真神呢？

「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」看哪，在這些話中，祂清楚地說我們必須順服神。但基督說：「你們當負我的軛。」既然那些負祂軛的人，不是順服別的，正是順服神，那麼基督怎能不是神呢？

摘自《彼得前書》

「耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。」看哪，祂稱自己為基督的使徒，是照著父神的先見；並解釋祂使徒職分的性質，說這是藉著聖靈的成聖，以致順服並蒙耶穌基督的血所灑。既然我們這些信祂的人，藉著聖靈得成聖潔（祂用自己的血灑我們以求潔淨），那麼那位用自己的靈使人成聖，並用自己的血潔淨信徒的神，怎能不被視為神呢？因為神是在肉身中。

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」如果神藉著基督從死裡復活，重生了我們，使我們有活潑的盼望，那麼祂怎能不是神呢？

「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察，就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。」看哪，在這些話中，聖靈再次被稱為基督的靈，儘管祂是神的靈。因此，基督是神，因為祂擁有自己的聖靈。

摘自《彼得後書》

「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認。」我們是用重價買來的，不是用金銀等壞物，而是用基督寶貴的血。因此，我們是屬於那買贖我們的主，儘管我們事奉的是永生真實的神。既然我們稱基督為主，且知道祂是永生真實的主，那麼我們為什麼要否認祂是神呢？

摘自《約翰一書》

「我們也知道神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」神父的道，當祂單獨地、在肉身之外被考慮時，並不被稱為耶穌基督；但當祂成為人時，祂才被稱為耶穌基督。既然祂本身就是真神和永生，那麼誰能忍受那些持相反意見的人呢？

摘自《猶大書》

「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」

亞歷山大主教聖居里羅

1259

1260 「……交付給聖徒的真道。因為有些人偷著進來（就是自古被定受刑罰的），是不虔誠的，將我們神的恩典變作放縱情慾的機會，並且否認獨一的主宰和我們的主耶穌基督。」[註：猶大書 4] 既然我們普遍承認道成肉身的教義，那麼那些曾經信過的人，又怎能被說成是否認我們的主耶穌基督呢？ 誠然，如果我們說神父的道（Logos）是一位子，而從婦人所生的又是另一位子，我們就顯然否認了獨一的主。因為主耶穌基督只有一位，祂的肉身藉著與神父之道的奧秘聯合（oikonomia），被提升至神性的榮耀中。因此，基督與子只有一位：唯有如此，祂才是這萬有的主宰。

摘自《馬太福音》

論基督是神 「他思念這事的時候，有主的使者夢中向他顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」[註：馬太福音 1:20-21] 此處他同時提出了兩點，這兩點僅適用於神性，而不適用於人性。因為他說，那些藉著祂得救的人，是從馬利亞所生之人的「百姓」；並且祂將要赦免他們的罪。然而萬有皆屬乎神，唯有神能使那些被罪惡網羅所困的人得釋放。因此，那位從聖潔童女所生的，就是神；我們是祂的百姓，祂憑著自己的權柄，將我們從罪惡的鎖鏈中救贖並釋放出來。

「耶穌生在猶太的伯利恆……」[註：馬太福音 2:1]

祂生在猶太的伯利恆，出自耶西的根。因此，神與父藉著一位先知如此說： 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」[註：彌迦書 5:2；馬太福音 2:6] 既然那位生於猶太伯利恆的，被說成是「從太初就有」（即祂存在的根源），然而祂明明是在這世代的末了才降生的，這該如何解釋呢？因此，基督是神，神聖之道的古老性與祂相合。因為祂本是神，為了我們，甘願忍受從婦人而生的肉身降生。

「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場……」[註：馬太福音 3:11-12] 我們說，用聖靈施洗絕非人性的作為；同樣地，我們也不承認那屬靈的禾場（即世上的人）是屬於人的。因為萬有皆屬乎神，唯有祂能用聖靈給信徒施洗。基督在肉身中於約翰之後來到，祂確實施行了這事，祂也正在揚淨祂自己的場。因此，基督是真實的神。

「有長大痲瘋的來拜他，說：主啊，你若肯，必能叫我潔淨了。耶穌伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！他的大痲瘋立刻就潔淨了。」[註：馬太福音 8:2-3] 能以神聖的方式行事，並非人的特質，這更應歸於那超越萬有之上的本性。然而基督行了這樣的事；因此，祂絕非如我們一般僅僅是人，而是披戴人性的神。你當同樣理解彼得岳母的事，以及祂斥責風、海與水的事。因此，祂那神聖的門徒們看見風和海都聽從祂，便驚奇地說：「這是怎樣的人？」[註：馬太福音 8:27] 因為行這些事絕非凡人所能。因此，基督同時是神也是人。

「鬼就央求耶穌說：若把我們趕出去，就打發我們進入豬群裡去。耶穌說：去吧！」[註：馬太福音 8:31-32] 護理萬有並拯救萬有，除了那本性為神者，還能是誰呢？救主也曾說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。」[註：馬太福音 10:29-30] 看哪，基督對萬物有如此的護理，以至於若非祂允許，污鬼甚至連進入豬群的權柄都沒有。祂在被央求後勉強准許，並非為了滿足他們的請求，而是為了說服我們相信，祂作為神，護理著萬有。那麼，那位擁有唯獨神才有的權柄，統管萬有，並將藉祂所造之物視為己有而加以保守的，怎能不是神呢？

「於是對門徒說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」[註：馬太福音 9:37-38；10:1] 祂知道萬有的神是莊稼的主；因為那屬靈的禾場（即人類）是祂的，莊稼也是祂的。但請注意：祂吩咐人要求莊稼的主，隨即以明顯的證據表明祂自己就是那位主，祂打發了工人（即聖徒使徒們），並以神的身份賜給他們趕逐污鬼的權柄。因為賜下聖靈的能力或運作，絕非人性的尺度。然而基督賜下了。那麼，既然道成了肉身，即基督，祂怎能不是本性上真實的神呢？

「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」[註：馬太福音 10:32-33] 不少聖徒被召去領受殉道的榮耀，他們無畏地承認基督，並藉著苦難與死亡成全了自己。我請問，他們是因為堅持說祂是個普通人而獲得殉道冠冕呢，還是因為在承認中尊祂為神而獲得的？這顯而易見；因為那些否認祂的人，不僅失去了殉道的榮耀，且在審判之日，他們將發現基督也否認了他們。那麼，那位以殉道的榮耀加冕那些承認祂真實為神的人，怎能不被視為神呢？

「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛……」[註：馬太福音 11:28-29] 如果以馬內利不是真實的神，祂怎能將祂自己的軛加在我們身上呢？因為萬物皆是神的僕人。軛也被稱為律法。然而基督將祂自己的軛加在我們身上，使我們歸屬於祂，儘管祂將萬有都順服於父。因此祂是神，故此萬有順服祂是理所當然的。

「你們沒有念過律法嗎？當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪。但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。」[註：馬太福音 12:5-6] 如果祭司因在安息日事奉神而犯安息日卻無罪，那麼基督的事奉為何被認為比殿中的事奉更大呢？顯然，那些活在律法、影兒與天上事物的預表之下的人，是在事奉神；而基督那神聖的門徒們，因侍奉並服事基督，領受了更大的尊榮與榮耀。如果對基督的事奉遠勝於律法下的敬拜，那麼任何清醒的人怎能不認為基督是真實的神呢？

「我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」[註：馬太福音 12:27] 如果門徒們是在基督的名裡醫治被鬼附的人（因為他們呼求的是拿撒勒人耶穌的名），那麼怎能懷疑祂真實的神性呢？因為人的榮耀與能力絕不足以勝過撒但。

「當人子在他榮耀裡降臨，同著眾天使來的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」[註：馬太福音 25:31] 基督會像我們中間的某個人一樣，坐在審判台前，讓眾天使環繞著祂，以此審判世界嗎？請問這合乎理性嗎？經上不是寫著：「設立律法和判斷人的，只有一位」嗎？[註：雅各書 4:12] 因此，基督是神，祂在神的榮耀中，擁有寶座，有天使侍立，並在公義中審判世界。

「大祭司對他說：我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？耶穌對他說：你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」[註：馬太福音 26:63-64] 人子怎能坐在權能者的右邊呢？顯然，神之道即使成了人子，祂也沒有停止成為神，祂依然是祂本來的樣子。因此，祂與那生祂的同坐，並在神性的榮耀與威嚴中顯現，即使祂已經成了肉身。

「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。」[註：馬太福音 27:50-52] 如果基督只是個普通人，為何在祂斷氣時，萬物會發生如此劇烈的震動？太陽收回了光芒，在白晝造成了黑暗；大地看見自己的主被猶太人凌辱，便裂開了；陰間也釋放了聖徒的靈魂。這是誰的作為？難道不是神的作為嗎？因為祂本是神。

1269

1270 論正信致王后書。 在肉身中，連受造物也因祂受辱而以某種方式一同憤怒。

摘自約翰福音。 「但耶穌不將自己交託他們，因為祂知道萬人；也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」關於神，經上記著說：「那獨自塑造他們人心的。」祂自己在別處也說：「豈有什麼事能向我隱藏嗎？」如果基督洞悉萬事，且確知人心裡所存的，如同察驗人心肺腑一般，祂怎能不是神呢？

「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」你聽見了嗎？祂說救恩是從猶太人出來的。然而我們稱呼神為救主；因為救贖我們的不是使者，不是天使，而是主自己，正如聖經所載。因為祂被稱為基督耶穌，按肉身說是從猶太人而生的。而「耶穌」一詞翻譯出來就是「救恩」。因此，祂自己就是那從猶太人出來的救恩。所以，即使「道」成了肉身，並取了亞伯拉罕的後裔，祂在取了肉身之後，依然是神。

「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」祂說祂往父那裡去，儘管子按本性就是神，且祂自己就是那充滿萬有的。祂往那裡去是按著人性；因為祂被接升天了。但作為神，祂應許若有人奉祂的名祈求，祂必成就禱告者的祈求。那麼，除了那按本性且真實為神者之外，還有誰更適合垂聽聖徒的禱告並賜下所求的呢？

「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。」看哪，祂處處顯示祂與父同等，擁有同樣的權柄。祂曾說：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就」；如今祂卻說：「你們奉我的名無論向父求什麼，祂就賜給你們。」那麼，難道是父在子之外獨自賜予，或是子在父之外分開地獨自賜予嗎？難道聖徒在禱告中所求的是從兩位神而來嗎？絕非如此；因為父是神，主耶穌基督也是神。

因為父藉著子在聖靈裡分賜恩賜；然而在禱告中的祈求是藉著耶穌基督。再者，主耶穌的名被理解並稱呼為那成了肉身的「道」。

「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若奉我的名求什麼，父必賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」這段話與前文有著相同的思想，後續的經文亦然。祂說：「到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父；父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」

「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」如果認識耶穌基督必須與認識獨一真神相結合、相伴隨，而這本身就能帶來永生，那麼誰還能不明白基督就是真神呢？「道」確實成了肉身，但祂依然是「道」。

「叫世人信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」我們若以敏銳的理智之眼注視這所提出的真理，就能仔細探究其中隱藏的奧秘。那麼，子說祂從父領受了什麼榮耀，隨後又將這榮耀賜給我們呢？祂自己免除了我們的疑問，說：「使他們合而為一，像我們合而為一。」因為從神而來的「道」在自然本性上與祂的父為一，儘管兩者在位格上被視為各自獨立。但祂又是如何與我們合而為一的呢？我說，是按著同樣的方式，即在實質與本性上。雖然神的本性與受造物之間存在著巨大的鴻溝，以至於在實質的本性上無法與之融合。那麼，那超越受造物的主，又是如何與我們在自然本性上合而為一的呢？祂成了人，為要使祂在神性的本性上與父為一，同樣地，在人性的關係上也與我們合而為一；我們也因此被成全為一。

「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：『願你們平安！』」有人可能會合理地提出疑問說：如果「道」在復活後仍像在受難前一樣是在身體裡，那麼在門都關閉的情況下，祂是如何突然顯現在門徒中間的呢？對此我們回答：這是藉著神聖的權能。我們必須記住保羅所說的：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」因為在從死裡復活之後，那為了救贖而取肉身的經綸已經完成，祂便運用了神聖的權柄與能力，因為祂希望在適當的時候，藉著這些顯現，而非藉著虛己的程度，被人所認識。

「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」這裡所發生的一切完全是神聖的，且值得深思。首先，向使徒吹氣並賜下聖靈，這並非人的作為。其次，賦予他們如此大的權柄，以至於可以留下或赦免他們所選擇之人的罪，這更是偉大且超越受造物的。但祂為何藉著肉身的氣息賜下聖靈呢？因為那肉身並非與「道」無關，而是祂自己的肉身。藉著肉身吹氣是屬人的，但使人成為聖靈的參與者，則是神聖權能的作為。

摘自路加福音。 神的使者對撒迦利亞論到聖洗者說：「你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。他要叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。」當猶太人問那蒙福的約翰：「你是誰？」他說：「我就是那在曠野聲喊著說：『修直主的道路』。」撒迦利亞在為自己的孩子預言時說：「孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」他走在基督前面，成為祂的先驅，宣告要為祂預備道路，並預言關於祂的話語，使人回轉歸向那有能力赦罪的神。那麼，基督怎能不是神呢？

「他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」難道我們將要被一個像我們一樣的人，在無止境的統治下所轄制嗎？還是我們將要服在基督裡並藉著基督統治我們的神之下，這並非是為了這個目的而從外面隨意找來的某個中保，而是藉著那真實的子，神與父藉著祂並在祂裡面掌管萬有？如果這是真實的，那麼基督就是神。

「馬利亞對天使說：『我沒有出嫁，怎麼有這事呢？』天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。』」那麼，那藉著聖靈在聖潔童女腹中奇妙地受孕而生的人，僅僅是名義上的兒子嗎？還是祂被信為真實且按本性就是神的兒子，並且是神呢？這毫無疑問是真實的。因此，應當理解「道」按位格成了肉身，也就是說，祂藉著聖靈從聖潔童女取了肉身，並使之成為祂自己的；因為唯有如此，祂才被發現是真實的神。

「以利沙伯一聽馬利亞問安，胎就在腹裡跳動。以利沙伯且被聖靈充滿，高聲喊著說：『你在婦女中是有福的！你腹中的果子也是有福的！我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？』」若非神內在的能量與能力，人是不可能獲得預言的恩賜的；否則絕無可能。既然聖潔童女馬利亞的問安，使當時還在腹中懷著耶穌的她，讓約翰在母腹中因預言而跳動，那麼基督怎能不是神呢？祂甚至在童女的腹中，就以神聖的權能使施洗者產生了預言的能力。

「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」西面抱著耶穌，對祂說了這些讚美的話。那麼，如果祂不是神，不是那唯一的真子，按本性是從父而生的「道」，按肉身是從童女而生的，祂又怎能是救恩，怎能是照亮外邦人的光呢？外邦人所領受的啟示，若非認識到祂是神，並向祂獻上敬拜，從而避免了那些事奉除那唯一、按本性且真實的神之外的假神的人所犯的罪，還能是什麼呢？

「耶穌知道他們的心意，就回答說：『你們心裡為什麼議論呢？或說「你的罪赦了」，或說「你起來行走」，哪一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄（就對癱子說）：我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！』」如果唯有萬有的神能使我們脫離罪惡，且這事不適合任何其他人，而基督卻以神聖的權柄成就了這事，祂怎能不是神呢？因為儘管那按肉身從婦人所生的「道」，被稱為人子，但祂依然是神。

「正當那時，祂治好了許多有疾病的、受災殃的、被惡鬼附著的，又開恩叫好些瞎子能看見。耶穌回答說：『你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了！』」基督藉著這些作為，顯明自己是神聖偉大作為的成就者，並喚起人們對先知藉著口所預言關於祂的事的記憶。蒙福的以賽亞曾說：「你們要剛強，軟弱的手，下垂的腿。」隨後，他幾乎像伸出手指向以馬內利一樣說：「看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。」他在另一處也說：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。」此外又說：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來；因為你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」他又以基督的身分說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎子得看見。」既然祂將先知的話語作為對祂信仰的標記或證明，而先知們又宣告祂是神，那麼誰敢膽敢說出與此相反的話呢？

「門徒在湖上遭遇風暴，就進前叫醒了祂，說：『夫子！我們喪命啦！』耶穌醒了，斥責那風和水浪；風浪就止住，平靜了。」關於基督，藉著蒙福的大衛之口曾說：「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你使它平靜了。天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的，都為你所建立。」既然管轄海洋、擁有諸天、建立世界及其充滿的，理當屬於那使海平靜的主，那麼基督怎能不是神呢？

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1280 亞歷山大主教聖居里羅。 [註：...亞歷山大主教聖居里羅。] [原文：veniat; quis Christum, qui cum auctoritate mari et ventis imperat, verum Deum esse ambigere queat ;] 誰能懷疑那以權柄命令海洋與風浪的基督，不是真神呢？

「那被鬼附的人求耶穌，想要和祂同在。耶穌卻打發他走，說：『你回家去，傳說神為你做了何等大的事。』他就去，滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。」（路加福音八章38-39節）

在革拉森人的地區，耶穌醫治了那被鬼附得極其兇猛的人，那人甚至懇求能與祂同在。然而，儘管祂醫治了他，並趕出了污鬼，卻仍命令他回到自己的家中，傳說神為他做了何等大的事。

因此，基督是以真神的身份行事。我們絕不能說，祂像先知或聖使徒那樣，僅僅是神聖恩典的器皿。因為祂是以祂自己那神聖的權能粉碎了撒但；甚至在祂的名裡，污鬼也服了聖使徒，這一點連他們自己也不否認。

關於管會堂的女兒，基督說：「不要哭，閨女不是死了，是睡著了。」（路加福音八章52節）難道祂說謊了嗎？斷乎沒有！祂說的是真話。至於這話的含義，保羅解釋說：「因為神不是死人的神，乃是活人的神。」（羅馬書十四章9節）因為凡將要活的人，都是向神活著；所以，那些死的人，在人看來是死了，但在那賜生命的本性，即神聖的本性面前，卻絕沒有死。因此，祂作為神，論到那閨女說「她沒有死，是睡著了」，這話是真實的。

祂與門徒談論時，曾這樣說：「誰大？是坐席的大，還是服事人的大？不是坐席的大嗎？但我是在你們中間如同服事人的。」（路加福音二十二章27節）請注意，就神性與主榮耀的威嚴而言，祂幾乎拒絕並推辭被列在服事者的行列中；然而，為了人性，祂卻接納了服事。因為祂說：「我在你們中間如同服事人的。」因此，儘管祂自願降卑在服事者之中，但祂作為主，作為受萬物服事的神，祂本身就是那坐席的。

於是耶穌對他們（顯然是指那些詢問祂是否為基督的猶太祭司長）說：「我若告訴你們，你們也不信；我若問你們，你們也不回答，也不釋放我。從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」（路加福音二十二章67、69節）如果人子坐在神權能的右邊，那麼基督既被賦予那至高的寶座，且與父同享寶座的權柄，祂怎能不是神呢？因為受造的本性絕不可能與那本性為神者同坐。然而，人子卻與祂同坐，這是因為從神而生的道，藉著合一的經綸成了肉身。

基督是生命，也是賜生命者。 摘自《哥林多前書》。 「我好像對聰明人說的，你們要審判我的話。我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（哥林多前書十章15-17節）人的肉身，就其本性而言，並不能賜人生命；甚至普通人的血，若僅僅是血且就其自身而言，也沒有任何賜生命的效力。然而，基督的身體與祂寶貴的血卻能賜人生命，因為唯有神才有能力將生命賜給那缺乏生命之物。因此，基督是神；因為唯有如此，祂的身體才能賜人生命。如果祂僅僅被視為一個單獨的人，僅僅因基督的稱號而受尊榮，且與子（神）的位格分離，那麼祂的身體又怎能賜人生命呢？

「首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」（哥林多前書十五章45節）

又說： 「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神國的，必朽壞的不能承受不朽壞的。」（哥林多前書十五章47-50節）祂隨後補充說： 「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」（哥林多前書十五章52-53節）

頭一個人成了有靈的活人，因為他作為受造物，需要神賜予生命。但末後的亞當，即基督，因為祂作為神，不需要外在的生命，祂成了叫我們活的靈；這是神聖本性所特有的優越性。頭一個人出於地，是屬土的；第二個人出於天，儘管祂是藉著婦人而生。因為那從上頭、從天而來，且從父神而生的道，即使成了人，祂依然是從天而來的。正如我們因被朽壞與死亡所轄制，而被稱為帶著屬土的形狀；同樣地，當我們穿上了不朽壞，我們也將帶著屬天的形狀。然而，不朽壞是那本性為神者所特有的美善；因為死人要改變，必朽壞的要穿上不朽壞，當那獨生子照著我們的樣式降生，將必死轉化為不死，將必朽壞轉化為不朽壞，並在祂自己身上首先成就了這一切。因為藉此，祂也成了我們通往生命的道路。

摘自《哥林多後書》。 「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」（哥林多後書一章9節） 如果叫死人復活最適合那本性為神者，因為祂是生命且是賜生命者；而基督明確地稱自己為復活與生命，且確實叫死人復活了，那麼誰還能懷疑祂既是真神，又是本性上的生命呢？

摘自《希伯來書》。 「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（希伯來書二章14節） 神的話語（道）與我們這些被列在神兒女中的人一樣，分有了血肉之體；祂將自己的身體交於死亡，然後又作為本性上的生命與神，使之再次復活。因為如果那本性上屬於生命（即神的話語）的身體陷入死亡後沒有復活，那麼掌死權的又怎能被敗壞呢？

子與主耶穌基督為一。 摘自《約翰一書》。 「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」（約翰一書一章1-2節）看哪，他見證說，那從起初原有的，即從父而來的道，那永遠的生命，他親眼看見了，且親手摸過了；儘管從父而來的道，就其自身本性而言，是不可見且不可觸摸的；因為無形體者是不可觸摸的。但他卻說，他看見並摸到了那成了肉身的道。因此，子與神與主只有一位，即使道成了肉身。

信心指向基督，如同指向神。 摘自《彼得前書》。 「叫你們的信心和盼望都在於神。」（彼得前書一章21節）然而基督藉著聖使徒被傳揚；祂自己也曾在某處說：「我實實在在地告訴你們，信我的人有永生。」既然信心是歸於神，而基督又說：「你們信我」，那麼祂顯然就是神，這難道不是顯而易見的嗎？

摘自《約翰一書》。 「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名。」（約翰一書三章23節）如果我們信祂兒子耶穌基督的名，並非與父神的旨意相違；如果我們的信心指向祂，不是僅僅指向一個普通的人，而是指向那活著的真神；那麼基督是神，這就顯而易見了。

「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。」（約翰一書四章2-3節）那麼，我們承認耶穌僅僅是像我們一樣的人嗎？還是承認身為神的道成了肉身，祂並沒有失去身為神的本質，反而保持了祂原有的身份，即使祂成了人？這是不容置疑的。因此，凡不承認基督是真神，反而分割並貶低祂榮耀的人，必將被證實是懷有敵基督者的靈。

「我們也看見過，且作見證，父差子作世人的救主。凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」（約翰一書四章14-15節）我們承認那從父而來、本性上的獨生道，是被父神所差遣的。我們稱祂為耶穌，是因為祂在經綸中，不輕看那藉著婦人而生的肉身降生。因此，神的話語成了人。如果有人這樣承認祂，他就有神住在自己裡面，他也將住在神裡面；因為神會記念他，並將他視為親屬，因為他與神有份。但那不承認耶穌就是從父神而來的道，且不承認祂降卑為人的人，既不能在自己裡面擁有神，也不能以屬靈親屬的方式住在神裡面。

「凡信耶穌是基督的，都是從神而生。」（約翰一書五章1節）因此，不信的人，不能被列在神的兒女中。因為正如福音書作者所說，凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女；那麼那些不接待祂的人，就不能被列在神的兒女中，因為他們不認識那使這一切成為可能的主。

「誰能勝過世界呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水，又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原本有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。」（約翰一書五章5-8節）因此，信耶穌是神兒子的人，勝過了世界。至於耶穌是誰，耶穌的門徒親自向我們闡明說：「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督。」祂說祂既在血中而來，也在靈中而來；並說這三者為一。因此，道成了肉身，祂用聖靈使我們成聖，用血潔淨我們，又用潔淨的水洗淨我們。然而，子只有一位，我們說聖靈、水與血都屬於祂。

「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，因為神的見證是為他兒子作的。信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。」（約翰一書五章9-10節）父藉著聖靈與聲音為子作了見證；因為祂能將聖靈賜給聖徒，並藉著祂行神蹟，這本身就足以證明祂確實是父的兒子。這正是祂所說的：「祂要榮耀我。」祂還以另一種方式作了見證；因為祂在約旦河中以這樣的宣告榮耀了祂：「這是我的愛子，我所喜悅的。」因此，凡因分割而說那從婦人所生者不是真神之子，並將「子」的名號僅僅歸於那赤裸的、單獨的神之道的，他們就是將父當作說謊的；因為父在約旦河中顯明了那成了肉身的道，並在那時藉著聖靈明確地見證了祂既是神，也是真子。

基督是生命。 摘自《馬太福音》。 關於管會堂的女兒，經上記著：「眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。」（馬太福音九章25節）請問，當祂使閨女復活時，為什麼不像使拉撒路復活那樣，僅僅用話語，反而還拉了她的手呢？這是為了顯明祂的身體是賜生命的；因為祂的身體就是生命。因此，道與肉身的合一，是本性上且真實的，並非如某些無知者所說，僅僅是在位格上的相遇，或僅僅是名義上的稱呼、意志的協調，或簡單的連結。

摘自《約翰福音》。 「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為他是父神所印證的。」（約翰福音六章27節）人子賜給我們存到永生的食物，顯然就是祂的肉身，因為祂是賜生命者。那麼，那能藉著自己的肉身賜人生命，且在凡事上與父神相似的，怎能不是神呢？因為祂說自己被神所「印證」，指的就是這個。印證一詞意味著精確的相似。正如若有人將金子或其他材質製成的印章蓋在蠟上，就會留下與印章完全相同的印記；同樣地，父神也將祂自身本性的特徵，本質性地印在子身上。這就是祂說自己被父所「印證」的意思。

摘自《路加福音》。 基督使拉撒路、管會堂的女兒以及寡婦的兒子復活。那麼，那不僅能用話語，還能藉著手的觸摸使死亡驚恐的人，怎能不是本性上的生命呢？因為那本性上的生命，其身體必然是賜生命的，這是合乎邏輯且絕對必要的。

基督藉著信心成為挽回祭。 摘自《羅馬書》。 論到基督，祂說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪；好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅馬書三章25-26節）如果基督若不流出祂的血以赦免先時所犯的罪，就無法成為那些陷在罪、咒詛與死亡刑罰中之人的挽回祭；那麼，道成為肉身，以便藉著祂自己的血（顯然就是祂肉身的血）使所有信祂的人稱義，難道不是必要的嗎？

我們藉著基督的血得蒙救贖，並與神和好。 摘自《哥林多前書》。 「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」（哥林多前書一章30-31節）因此，我們在基督裡得蒙救贖、成聖，並成為有智慧的人。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的，即神。」那麼，基督怎能不是神呢？

1991

亞歷山大的聖居里羅大主教

1992

既然基督將智慧、成聖與救贖賜給我們，祂怎能不是神呢？ 關於我們藉著基督的血得蒙救贖。 摘自彼得前書。

「你們知道，你們得贖……不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」我們既已得贖，是因為基督為我們捨棄了祂自己的身體。但若祂被視為一個普通的凡人，祂的血又怎能與眾人的生命價值相等呢？然而，若祂是道成肉身的神，祂比萬有更尊貴，那麼藉著祂自己的血，為全人類的救贖所付出的代價，便顯得極其充足且合乎情理。

關於基督的死對世界是救贖性的。 摘自羅馬書。

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」 又說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」既然若不在血與死中，世界就無法得救，而這血與死是藉著神所容忍、先前所犯的罪，在神護理之下所成就的；既然我們是藉著基督得救的，那麼對於從神而生的「道」而言，道成肉身的方式豈不是必要的嗎？為要使那些信祂的人，藉著祂的血得蒙稱義，並藉著祂自己身體的死與父和好，從而使我們能與祂一同活著？

「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，叫我們一舉一動有新生的樣式。」若世人必須藉著洗禮歸入基督的死，好叫我們像祂從死裡復活一樣，在生命的更新中行走，如同與那為我們死而復活的主一同埋葬、一同復活；那麼，道成肉身的奧祕確實是極其必要且必須成就的，道分享了肉身與血，為的是讓我們能與那在肉身中死而復活的主，一同死、一同復活。

「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」

1293

論正信，致王后們 1294 你當以同樣的方式理解這段經文： 「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」基督被稱為第二個亞當；正如第一個亞當使我們陷入敗壞，第二個亞當使我們重返生命。祂並非作為一個普通的凡人為我們而死，以免我們仍停留在死中；而是作為道成肉身的神，在肉身中承受了人所受的苦，為的是當祂以神性的能力興起祂自己的殿宇時，我們也能與祂一同復活。

摘自加拉太書。

「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」請由此觀察，基督的死對世界是救贖性的；祂為我們成了咒詛，忍受了十字架，並掛在木頭上，為要除去世界的罪，使亞伯拉罕的福因基督耶穌臨到外邦人；也就是說，使外邦人藉著信心得蒙稱義，正如神對亞伯拉罕所應許的，使我們因信得著所應許的聖靈。既然基督的死廢除了律法下的咒詛，並為外邦人帶來了亞伯拉罕的福，即藉著信心所得的恩典，且使我們成為聖靈的參與者，我們就不應認為祂的死是一個普通人的死；而應當認識到，道成了肉身，在肉身中為世界受苦，祂的受難對於世界的救贖是完全充足的。

摘自以弗所書。

「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。」若基督的血使那些因在世上漂流、活在無神狀態中而遠離神的人得蒙親近，那麼對於世人而言，道的道成肉身豈不是必要的嗎？祂聚集了分散的人，使遠離神的人與神和好，並藉著祂的肉身，將兩下造成一個新人。祂被賜下是為了救贖那些在罪中的人，並藉此將萬有贏得歸給神與父。此外，舊律法也已被廢除，因為信心遠超乎律法之上，顯然是指在基督裡的信心。若這話是真實的，那麼若我們不信基督是神，信心又怎能超乎律法呢？

1295

1296 摘自希伯來書。

「所以基督到世上來的時候，就說：『神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行。』」基督的受難為世界帶來了救贖。然而，值得探究的是，那進入世界的是誰？因為祂本質上完全是在世界之外的；既然如此，那在世界之外的，又是如何進入世界的呢？因此，作為獨生子，祂本性上超越整個世界，卻進入了世界，成為其中的一部分，即成為人。祂藉此獻上為我們而設的祭，並將自己交出來，從而拯救了天下。

「所以，耶穌為要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」試問，一個普通人的血怎能使我們成聖呢？但基督的血卻使我們成聖了。因此，祂的血是神聖的，而非僅僅是屬人的；因為祂是道成肉身的神，用祂自己的血潔淨我們。

摘自提摩太前書。

「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人的贖價。」基督的死對全世界而言，無疑是救贖性的。然而，若基督不是神，祂自己又怎能單獨成為萬人的贖價呢？但祂單獨為萬人而死，因為祂超越萬人，祂是神，藉著祂自己肉身的死，將死亡從世界中驅逐出去。

摘自公函。 摘自彼得前書。 關於基督的死對世界是救贖性的。

「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前；按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了。祂藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟的時候，不信從的人。」許多聖先知被殺，但沒有人被說成是為罪而死，也沒有人藉著自己的死將我們引到神面前，更沒有人向監獄裡的靈傳道；但基督卻成就了這一切。我們藉著祂並在祂裡面得蒙救贖，祂的受難對世界是救贖性的。因此，祂為我們而死，並非作為一個與我們相似的普通人，而是作為道成肉身的神，祂獻上自己的身體，作為全人類生命的代價。

1297

1299 「基督既在肉身受苦。」因為基督是神，門徒明智且謹慎地說祂在肉身中受苦，將那不可言喻、本質上不受苦的本性，從受苦中區分出來。因此，祂在自己的肉身中受苦，儘管從神而來的道本是不受苦的。所以，基督是神，按神性而言是不受苦的，但按肉身而言卻是能受苦的。

關於基督的死對世界是救贖性的。 摘自約翰福音。

「這些事門徒起初不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著祂寫的。」又說：「耶穌回答說：『人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』」毫無疑問，整個世界因以馬內利為其受死而得救。然而，我們提出這一點：祂既已受死，又怎能得榮耀呢？因為這事似乎更帶有軟弱的羞辱；因此，祂被說成是輕看羞辱，順服至死。但你或許會說，祂是因復活而得榮耀。這話說得對，也是真實的教義。那麼，祂復活是藉著神性多一些，還是藉著人性多一些呢？我想，是藉著神性。因此，當從神而來的道被說成在肉身中受苦時，我們不必為這受難感到羞恥；因為結局帶有榮耀，且這榮耀是合乎神的。

關於一位神之子與主耶穌基督。 摘自羅馬書。

「這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」肉體與聖靈，即屬肉體的心思與我們內在情慾的衝動，與屬靈生命的權能，無疑是彼此爭戰的。即使神聖的律法引導我們選擇良善，肉體的情慾卻強迫我們轉向相反的方向。但這爭戰如今在基督裡已被平息；因為藉著祂，罪的律已被摧毀，聖靈的律取得了統治權。這是為了什麼緣故呢？「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，在肉體中定了罪案。」那麼，道的道成肉身豈不是極其必要的嗎？因為罪就這樣在我們的肉體中被定罪了。若道沒有成為肉身，我們的光景將永遠無法修復，我們將繼續在肉體中服事罪的律，而沒有任何力量能廢除它。因此，我們宣稱道與肉身在位格上的聯合是必要的，而非某些人所主張的，僅僅是位格間的協調、意志的契合或簡單的連結。

「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」若神與父為我們捨了祂自己的兒子，顯然就是那從祂本體而生的，那麼那承受死亡的身體，就是祂自己的，祂是按肉身受苦的（因為按神性的本質，祂是不可能受苦的）；因此，那本不能受苦的，在護理之下承受了死亡。所以，那些將一位基督分割為二的人，顯然犯了不敬虔的罪；因為若祂是分開的普通人，父就不是為我們捨了祂自己的兒子，除非我們承認從神而來的道是取了肉身。

「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」若基督藉著信心稱義，而稱義的是神，那麼基督就是真神。若祂坐在神的右邊，與父享有同樣的榮耀與威嚴，且祂曾死而復活，那麼這身體就是道自己的。因為祂帶著所取的肉身與父同坐，作為本性上的兒子，儘管道成了肉身。

「這信的義如此說：『你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來。）誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來。）』這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」若按照某些人的觀點，基督被視為一個「載神者」（deifer），僅僅藉著位格的連結與神之道聯合，那麼我們信祂為主，並承認祂從死裡復活，又怎能藉著這信心而稱義呢？因為信心顯然是歸向神的。因此，神之道與人性在位格上的聯合是必要的。因為只有這樣，我們才能承認一位基督為本性上的主，並在認識祂肉身復活的同時，因信祂是神而得蒙稱義。

「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」蒙福的保羅在某處對外邦人說：「但現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」因此，我們藉著對基督的信心，從對世俗小學的奴役中得釋放，並被轉移到服事永生真神的行列中。若基督死了，為要作死人並活人的主，而我們也為主而活，如同服事永生真神一樣，那麼道與肉身真實的聯合豈不是必要的嗎？因為祂在肉身中受死，從而取得了對活人與死人的統治權。

摘自哥林多前書。

「也都喝了一樣的靈水，所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」基督這名號是在祂藉著聖童貞女降生後，才賦予這位以馬內利的。那麼，祂怎能是那滋潤以色列人的磐石呢？顯然，聖經只承認一位子、一位基督。道成了肉身後，祂依然是那靈磐石，並沒有因為護理的新奇而拋棄祂本性中亙古的屬性。

摘自哥林多後書。

「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」保羅在這裡說的是什麼呢？難道他在復活後否認基督嗎？他難道不知道祂在肉身中復活，並帶著那肉身升天了嗎？誰敢說這話呢？因為他知道祂升天，也知道祂將來會照祂升天的方式再來。那麼，他為什麼說不憑著肉身認識子呢？因為在祂從死裡復活後，認識並承認祂，應當基於祂神性的卓越，而非基於肉身的尺度。因為在護理的奧祕尚未完成前，祂被宣講為在肉身中，為的是讓人相信獨生子成了人；但當這奧祕完成後，基於祂是神這一點來承認祂，比基於祂虛己的狀態更為優越。

1503

亞歷山大主教聖居里羅 1304 [註：...為使人相信他已成為人。然而，既然這聖禮已經完成，從他的神性來認識並宣認他，要比從肉身的卑微與虛己來認識他更為卓越。因此，基督、兒子與主只有一位。]

「你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（林後八9）若基督僅僅是人，而非按照與神之道的真實聯合而富足，如同神一般，那麼他如何成了貧窮呢？人類本性的財富究竟是什麼？豈不是對每個人都說：「你有什麼不是領受的呢？」（林前四7）然而，他本來富足，作為神，卻成了貧窮；因為父的神聖之道，本是真實富足的，為了經綸的緣故，將人類本性的卑微據為己有，因而成了貧窮。因此，基督與兒子只有一位，他作為神是富足的；但他又是貧窮的，因為為了使我們藉著他而富足，他成了人。

出自《加拉太書》註釋

「作使徒的保羅，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神。」（加一1）難道這位神聖奧祕的引導者，不是藉著這些話向我們顯明，那道成肉身的神，與那從兩者（神與人）而來的一位兒子與主嗎？他既說自己是被差遣的，既不是由於人，也不是藉著人，卻又補充說：「乃是藉著耶穌基督。」然而，他怎會不知道耶穌基督是人呢？他向全世界宣告他就是這樣的人。但他所知道的，並非僅僅是人，而是那成了肉身的神之道；也不是說神被理解為在人裡面，而是說他確實成了人，同時仍是神。因此，當他說自己不是被差遣於人，而是藉著耶穌基督時，誰還會懷疑他承認基督耶穌是真神，即便他像我們一樣分享了肉身？然而，他寧願藉著他那超越萬有的神聖卓越性，而非藉著虛己的程度來表達他。

「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下。及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」（加四3-5）請問，神與父所差遣的、那為女子所生且生在律法以下的是誰？難道不應當合宜地回答並思考：他所差遣的那一位，若不是仍保持著他在承受肉身與血氣之前所是的本體，就不會為女子所生，也不會服在律法之下嗎？這道理是顯而易見的：因為從父神而來的道，按著肉身為女子所生；那作為神本是律法之主的一位，成了律法之下，為要使他成為那些在律法之下之人的弟兄；因為我們就是這樣得著了兒子的名分。所以，若他沒有生在律法之下並為女子所生，我們就不可能成為那按本性即是主與神之者的弟兄。但既然這事藉著他成就了，我們就富足了。神聖的保羅隨即提出了這件事的確據，他說：「你們既為兒子，神就差遣他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」（加四6）那麼，若基督不是神，且是獨一的兒子，那麼那為女子所生並生在律法之下的靈，怎會是聖靈，藉著他我們呼叫「阿爸，父」呢？

1505

出自《以弗所書》註釋

「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」（弗四5-10）請再次觀察，這段經文以何等清晰與顯明的方式宣告，藉著經綸的聯合，道與人類本性結合，基督與主只有一位；因為從兩者而來的是唯一真實的兒子。否則，怎會是一主？怎會是一信？或怎會是一洗呢？因為若有兩位兒子，必然就有兩位主；信心也是雙重的，洗禮也不會是一。我們是信入誰呢？或我們是奉誰的名受洗呢？然而，主只有一位，信只有一個，洗只有一個；因此顯而易見，兒子也只有一位，即便獨生子被理解為像我們一樣成了人。那麼，那升上高天，或降在地下的人究竟是誰呢？他確實按著人性降下；因為他降卑自己，虛己，且順服至死；他帶著肉身升到諸天之上，為要充滿萬有。

出自《腓立比書》註釋

「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二5-11）請領會，那本有父神形像的神之道，為何說他不以與神同等為強奪的。因為他本性上就與父同等，他虛己，取了奴僕的形像，也就是說，他成了人，並被發現具有我們這樣的樣式，他為了虛己而卑微了自己。既然他忍受了十字架，經文說他被升為至高，並被賜予那超乎萬名之上的名；以至於萬膝都要向他跪拜，萬口都要承認他。那麼，那本有神形像與同等地位的一位，既降卑自己以至於虛己，為何又說他在此之後被升為至高呢？這難道不是基督最顯明的奧祕嗎？因為他本性是神，卻成了人，處於卑微與渺小之中。既成了像我們一樣的人，他便帶著肉身回歸到他自己的榮耀中。這「升為至高」應當歸於經綸，而非歸於道的神性本體。因此，基督是神，存在於人性之中，並與人性同在，他仍是他先前所是的那一位。

出自《歌羅西書》註釋

「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業；他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首；他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住，並藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」（西一12-20）看哪，這裡再次稱他為那不能看見之神的像；並明確斷言，有位的、執政的、主治的都是藉著他所造，萬有都在他裡面並藉著他而立；又宣告他是教會身體的頭，是從死裡首先復生的。請問，除了神獨生的兒子，誰是神的像，又是萬有的創造者呢？他成了從死裡首先復生的，因為他是在他自己的肉身中，而非在別人的肉身中經歷了死亡。因此，基督與兒子只有一位，既是神也是人。

出自《希伯來書》註釋

「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」（來一1-2）獨生子與父神同為萬有的主，這是我們所信的；但他被立為承受萬有的，是因為他成了肉身；因為經上對他——那位為了我們而成了像我們一樣的人——說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩二8）然而，經文說萬有也是藉著這位因人性而成為承受萬有的神所造，這是將這件事歸於道那最古老的本源。因此，基督與兒子只有一位，他同時是神也是人。

「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」（來一3-4）那榮耀的光輝，那父神本體的真像，也就是那按本性從他而出的獨生子，他如何洗淨了我們的罪（顯然是藉著他自己的血），並坐在父的右邊，且被稱為比天使更尊貴呢？儘管他按著本性與神性的卓越性，勝過了一切？因此，他成了人，作為神，他超越了那不可見的受造物，他就是那光輝與真像，並藉著他自己的血洗淨了我們的罪。因此，基督、兒子與主只有一位。

「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄。」（來二11-12）那按本性為聖的，並不需要成聖，因為他並不缺乏聖潔；然而，那藉著參與而從他者獲得聖潔的，卻不能使他人成聖。因此，必須探究為何同一位既使人成聖，又得以成聖。他作為神使人成聖，因為他擁有使人成聖的本性特質；但他按著人性，與我們一同得以成聖。因此，基督、兒子與主只有一位，他以神性的方式使人成聖，又以人性的方式與我們一同領受聖潔。

「總而言之，我們所講的第一要緊事，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。」（來八1-2）若如神聖的保羅所說，每一位祭司被選立是為了獻上禮物與祭物，他們所執行的敬拜並非為了自己，而是為了神，因為萬有都當敬拜他；那麼，那服事神的人，其地位就不會與神相等，也不會獲得那唯獨屬於神的榮耀。那麼，基督既成了我們的大祭司，坐在神右邊，在高天擁有至大者的寶座，並作聖所與那在上的真帳幕的祭司，將眾人的敬拜獻給父與他自己，這又是怎麼回事呢？因此，基督與兒子只有一位，他以神性的方式坐在他自己神性的寶座上，又因人性的緣故，在經綸上被稱為祭司與執事。

「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二1-2）若基督僅僅是人，而非真正穿上我們肉身的神，那麼經文所說擺在他前面的喜樂是什麼呢？或者他如何坐在神寶座的右邊呢？然而，確實有喜樂擺在他面前（因為那至高的本性本就在無窮的喜樂中），他取了能被釘十字架的身體，忍受了十字架，並在受死之後，坐在父神的右邊。因此，主耶穌基督只有一位，他按人性被釘十字架，又按神性與父一同作王。

關於兒子與主只有一位

出自《馬太福音》

「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太十一27）若除了父，沒有人知道子，那麼有些人怎能拒絕父的見證，視其為無效呢？因為他在約旦河中藉著這句話指明了他自己的兒子：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）然而，他並未將赤裸的道呈現在我們眼前，而是將那與肉身聯合的道呈現出來。他並未說：「這裡面是我的兒子」，而是說：「這是我的兒子」，即那帶著肉身的一位。因此，主與兒子只有一位。

出自《約翰福音》

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一9-11）在充分論述了神性，並說那真光照亮一切生在世上的人，且世界是藉著他所造之後，他又說他到了自己的地方來。那獨生子成了人，來到……

1713

1314 論正信致王后們。

「……如同對待自己人，特別是那些以色列血統的人。」既然祂自己就是那真光，藉著祂萬物被造；且祂是那帶著肉身來到自己地方的那一位，那麼，我們承認一位基督和兒子，豈不是必然的嗎？

「道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」（約翰福音 1:14）如果道成了肉身，並且像我們一樣分擔了血肉，且取了亞伯拉罕的後裔，為要凡事與祂的弟兄相同，那麼，誰還會懷疑祂在成了肉身之後，依然保持著祂原有的本質呢？因為道的本質是不會發生變化的。如果祂是我們的弟兄，祂又怎能擁有獨生子的榮光呢？誠然，儘管祂成了肉身，祂卻沒有停止成為神。因此，作為神，祂是獨生子；但因著祂在人性中所受的十字架，祂又是長子。

約翰為祂作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』我們都從祂豐滿的恩典裡領受了。」（約翰福音 1:15-16）約翰論到基督說：「那在我以後來的」（意思是：那在我之後顯現的，也就是他所傳講的那一位），「反成了在我以前的」，意思是祂在尊榮與榮耀上超越了我；因為祂在存在的方式上，作為神，祂本來就在我以前。那麼，祂怎能既在約翰之後，又在時間上先於約翰呢？因為道本是神，後來成了肉身。因此，祂作為道是先在的，作為人則是後來的。如果所有的聖徒都從祂的豐滿裡領受了，而根據以賽亞的聲音，唯有神性是絕對豐滿的，那麼，唯有祂自己才配得從祂自己的豐滿中，去滿足他人的缺乏。基督確實成就了這事。因此，那從神而來、成了肉身的道，是獨一的子與主，祂同時既是神又是人。

接下來的經文也有同樣的意思：「這就是我曾說：『有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」看哪，他稱祂為人，並說祂是在他之後來的，卻又說祂作為神是先在的：「太初有道，道與神同在，道就是神。」

「約翰又作見證說：『我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。』」在此，請清楚明瞭地看，我們的主耶穌基督，一方面因著道成肉身的經綸，在人性上領受了聖靈（因為祂本來富足，卻為我們成了貧窮），另一方面，祂又以神性的方式，用聖靈施洗。試問，除了那本性上真實的神之外，還有誰配得賜下聖靈的恩典呢？因此，正如福音書作者所見證的，基督是獨一的，兒子是獨一的。

「我看見了，就證明這是神的兒子。」這一位是誰呢？就是那一位，約翰既看見祂在人性上領受了聖靈，又知道祂在神性上用聖靈施洗。

「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約翰福音 3:12-13）如果那聖潔的肉身是從婦人所生，那麼人子又是如何從天降下的呢？那從天降下的道，祂的肉身確實是祂自己的；因此，基督與兒子是獨一的。就這樣，道的事成了肉身的事，而肉身的事也成了道的事，唯獨沒有罪。

「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的人不至滅亡，反得永生。」（約翰福音 3:14-15）在曠野中，蛇咬傷了以色列人；隨後，萬有的主命令摩西掛起一條銅蛇。祂說：「人若被蛇咬，一望這銅蛇，就必存活。」這謎語是什麼意思呢？為什麼仰望那蛇的人就得救了呢？那作為神獨生子的道，本性上就是生命，祂成了與我們相似的樣式，也就是成了人（人是邪惡的，就像那蛇一樣）；但儘管祂成了與我們相似的樣式，若有人仰望祂，就能勝過死亡。試問，仰望祂除了意味著以精確而審慎的心思去考察祂的奧祕之外，還能是什麼呢？因為在那樣的考察中，祂顯明自己雖然在樣式上與邪惡的人相似，但作為神，祂卻是賜生命者，是消滅那屬靈之蛇毒害的醫治者。因此，主是獨一的，兒子是同一位，祂作為神是賜生命者，而為了經綸的緣故，祂顯現在邪惡者的樣式中。

「希伯來人的孩子拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說：『和散那，奉主名來的，是以色列的王，是應當稱頌的。』」（約翰福音 12:13）試問，聖經所預言的那位「奉主名來的」是怎樣的一位呢？如果他們所說的只是那從聖童貞女所生、未與神道在位格上聯合的普通人，那麼「主」這個稱號對祂而言，就與我們無異，這對基督來說就沒什麼特別的了。但如果祂被預言為真實的神之子將要降臨，而這也是事實（因為獨生子來到這世上並非沒有肉身），那麼，祂在本性與真理上，就是獨一的主、基督與兒子。

「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」（約翰福音 17:19）基督使自己成聖。這是作為人呢，還是因為祂本性上就是神，擁有那聖潔的聖靈作為祂自己的呢？這後者才是真實的。因此，沒有任何人類能使自己成聖，唯有基督使自己成聖。因此，子與主是獨一的，祂在人性上被成聖，卻以神性藉著祂自己的靈，使祂自己的殿成聖。

「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了，就可以因祂的名得生命。」（約翰福音 20:30-31）那從聖童貞女所生的以馬內利，藉著福音的聲音被稱為耶穌。既然祂自己——而不是別的什麼人——就是神的兒子，且信祂的人因祂的名得永生，那麼，那些區分並聲稱從神而來的道是一個兒子，而從聖童貞女所生的又是另一個兒子的人，豈不是瘋了嗎？因為福音書作者在這些話中顯然知道並宣講一位且唯獨一位耶穌基督，即從兩者合而為一的那一位，也就是從父神而來的道，照著經上所記，與我們一樣分擔了血肉。

路加福音。

「在那裡的時候，她產期的日子滿了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」（路加福音 2:6-7）聖童貞女只生了一個兒子，就是以馬內利；那麼，為什麼說「她頭胎的兒子」呢？因為在她之後並沒有別的兒子，她始終保持著童貞。因此，聖經指出神獨生子被稱為「頭胎的」，是因為祂分擔了血肉，並與我們一樣分擔了其他的人性。就這樣，祂在許多弟兄中成了長子。然而，作為神，祂受到我們自己以及天上靈體的敬拜。

「祂母親對祂說：『我兒，為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。』耶穌說：『為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？』」（路加福音 2:48-49）請仔細觀察祂是如何稱呼在天上的父為祂自己真正的父。如果祂只是像我們一樣的普通人，別無其他，為什麼祂不說：「豈不知我應當以萬有之父的事為念嗎？」但祂卻稱之為「祂自己的」，因為祂唯獨在神性上是從父而生的。然而，同一位祂，在成了人之後，依然擁有神作為祂本性上的父。

「耶穌在一個城裡，有人滿身長了大痲瘋，看見耶穌，就俯伏在地，求祂說：『主若肯，必能叫我潔淨了。』耶穌伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』」（路加福音 5:12-13）在這裡，你會驚嘆基督同時展現了神性與人性的作為：那「肯」是神性的，而伸手則是人性的。因此，子是從兩者合而為一的。因為即使道成了肉身，祂依然作為神，藉著祂自己的肉身行事，而那肉身也因著祂的緣故擁有了能力。

「耶穌對他們說：『人怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛自己在詩篇上說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？』」（路加福音 20:41-44）你聽見基督自己是如何在此試圖證明，即使道按肉身是從大衛的後裔而生，但祂依然按本性是主，是子，是神嗎？祂說：「如果祂是大衛的子孫，大衛為什麼稱祂為主呢？」祂既沒有否認祂按肉身從大衛後裔而生的出生，也沒有否認祂按本性是主；祂說兩者皆具備，儘管祂想要表明這一位是從兩者合而為一的。因此，基督是獨一的，是真實的兒子。

關於對基督的信心是作為對神的信心。 羅馬書。

「我們從祂受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道；其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」（羅馬書 1:5-6）萬國藉著信心蒙召。那藉著聖使徒向他們宣講的，就是基督。而那些被引入信仰奧祕的人，所被要求的是對基督的信心，不是作為對人的信心，而是作為對神的信心。因為我們絕不能說，那些接受了對基督之信心的人，是從一種錯誤轉向了另一種錯誤；相反，他們是離棄了那些虛假名義的神，轉向了永生神。既然那些傳道者宣稱他們領受了使徒職分，是為了基督的名使人信服真道，那麼，如果對祂的信心是作為對神的信心，祂怎能不是神呢？

「我在祂兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住地題到你們。」（羅馬書 1:9）那些事奉神的人，並不是把基督當作另一位神來事奉。祂的福音也被稱為祂自己的福音。因為祂作為神被向世界宣講，儘管父神按本性是神，且是萬有的主宰。因此，基督是神，藉著祂、在祂裡面，父神也被宣講為神，並受到所有人的敬拜與尊崇。

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」（羅馬書 5:1-2）我們因信祂是神而稱義。如果我們對耶穌基督有信心，並藉著祂得進入這恩典（因為我們與父神聯合，正如基督使我們一同復活一樣），那麼，即使祂按經上所記，按肉身是從大衛的後裔而生，祂怎能不是神呢？

「如經上所記：『我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。』」（羅馬書 9:33）義人西面當他將那神聖的嬰孩抱在懷中時，對神說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的……」他接著說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄。」因此，祂就是那絆腳石與跌人的磐石。有些人因不信而絆倒在祂身上，被擊碎了；而那些接受了對祂信心的人，則免去了羞愧。那麼，我們信祂是作為人，還是作為神呢？顯然是作為神。因此，基督是神；因為義人西面正是指著祂說了剛才我們所引用的話。

關於猶太人，祂說：「因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」（羅馬書 10:3-4）如果基督是律法的總結，且祂自己就是義，藉著對祂的信心使人稱義；而稱義的能力唯獨屬於神，作為祂的特權，那麼，基督怎能不是神呢？

「那因信稱義的義如此說：『你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來）或是誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來）。』他到底怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信祂的人……」

1325

聖居里羅（亞歷山大主教） 1324 [註：羅馬書十章 6-11 節] 「……在那裡，他必不至於羞愧。」如果我們全部信仰的界限與告白的權能，都環繞在基督的位格上，並且我們因告白祂的死與復活，就如同信靠神一般而稱義：那麼，既然祂是眾人救恩的元首與首領，是門也是路，是我們對祂信仰的告白，誰敢說祂不是神呢？因為藉著祂，並在祂裡面，連父神自己也為我們所認識。

「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們。這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。願榮耀因耶穌基督，獨一智慧的神，歸與祂，直到永永遠遠。阿們。」[註：羅馬書十六章 25-27 節] 看哪，這裡清楚地說明了福音與耶穌基督的講道都與基督祂自己有關；那關於祂的奧祕曾隱藏並沉默了永恆的歲月，如今終於顯明出來，使萬國信服真道。因為萬國已從假神的敬拜中被釋放出來，並已認識了那位本性上真實的神，便歸向了基督。如果神是藉著耶穌基督被公開認識的，那麼基督的奧祕怎能不是偉大的呢？但如果祂被構想為一個與我們毫無二致的普通人，而非道成肉身的神，那麼這奧祕就絕非偉大的智慧了。

「我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。如經上所記：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」[註：羅馬書十五章 8-9 節；四章 3 節] 又對他說：「地上萬族都要因你得福。」[註：創世記十二章 3 節] 保羅用這句話向我們闡明了這一點，他說：「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」又說：「可見那以信為本的人，和有信的亞伯拉罕一同得福。」[註：羅馬書四章 13 節；加拉太書三章 9 節] 如果神對列祖的應許是藉著信心而臨到的，而基督成了執事，也就是中保，為要證實神對列祖所作的應許，即藉著信心所獲得的稱義（基督成為執事，即中保，並非為了替別人謀求信心，而是為了祂自己，並藉著祂自己歸向父），那麼誰還能懷疑祂本性上就是真實的神呢？因為正如蒙福的亞伯拉罕因信神而稱義，外邦人若追隨他的腳蹤，信靠神，也就是信靠基督，也必在祂裡面稱義。

出自哥林多前書

「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。」[註：哥林多前書六章 11 節] 如果我們奉基督的名稱義，並因信尊祂為神，且領受了祂的靈，那麼基督怎能不是神呢？

出自哥林多後書

「假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。」[註：哥林多後書十一章 4 節] 在道成肉身之前，沒有人被發現稱呼神的話為「耶穌」或「基督」；除非有人預知未來，預言祂在成為肉身的時候將被冠以此名。因此，「耶穌」這個名字是在祂成為人時所賦予祂的新名。然而，如果祂被宣講為神，且祂是獨一的（因為除了祂之外，沒有別的可以被宣講），這就對了，我們是在敬拜神。但如果祂僅僅被視為具有人性，且僅僅是因為那單純的位格聯合而受到尊崇，那麼我們信仰的道理就落空了，因為它將我們引向人，而非神。但這是褻瀆的。因此，基督是神，也是子，因為神的話成了肉身。

出自加拉太書

「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」[註：加拉太書一章 6-8 節] 如果福音只有一個，是由聖潔的奧祕導師在天下萬國所傳講的，而這就是對基督的信心，那麼如果我們必須承認我們是從古老的謬誤中被召喚出來，以認識那本性上真實的神，祂怎能不是真神呢？蒙福的保羅竟有如此大的確信，以至於若有人試圖更改基督的福音，他連天使都敢咒詛。

「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。」[註：加拉太書一章 15-17 節] 因為那一次就從神領受了奧祕教導與啟示的人，絕不需要人的教導。然而，我們要問那些反對者：天父向蒙福的保羅啟示了誰，或者命令他向外邦人傳講誰？難道是未與肉身聯合、未按著神聖經綸成為人的神的話嗎？絕非如此。因為他所宣講的，正是同一位既是人又是神，被稱為子與主耶穌基督的那一位。

「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。」[註：加拉太書二章 16 節] 如果信神能獲得稱義的報酬（因為我們之前的人也是這樣稱義的；經上記著：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」），那麼以馬內利怎能不是神呢？如果我們因信祂而稱義這件事是真實的話？

出自以弗所書

「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」[註：以弗所書一章 13-14 節] 這裡同時提出了許多觀點，從中可以得知基督是真實的神；因此，眾人對祂的信心並非指向一個與我們相似的普通人，而是指向獨一的主、子與神。首先，祂自己就是救恩的福音，我們對祂的信心顯然是信靠神；接著，信心的報酬隨之而來，即所應許的聖靈，祂是我們基業的憑據；最後，我們被宣告是藉著基督的榮耀而得救贖的。祂救贖我們，不是作為一個普通人，而是作為為了我們而道成肉身的神。因為我們正是以這種方式，歸入祂榮耀的稱讚中。

「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。諒必你們曾聽見神賜給我、好管你們的恩惠，用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。」[註：以弗所書三章 1-4 節] 如果基督僅僅是人，與神的話完全分離，僅僅因位格的聯合而受到尊崇，那麼要洞察這基督的奧祕，還需要什麼樣的洞察力或來自神的啟示呢？因為關於一個與我們相似的普通人，有什麼隱藏的或困難的，以至於難以理解祂是人呢？但如果我們認定神的話成了與我們相似的肉身，這奧祕就確實是深奧且偉大的。既然那些擁有深刻洞察力並蒙受神聖啟示的人，將基督的奧祕作為某種神聖的祕密傳給我們，且對祂的信心顯然是信靠神，那麼祂怎能不是神呢？

[註：以弗所書三章 8-9 節]

「我這比眾聖徒中最小的還小的，還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的。」

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」[註：以弗所書五章 25-26 節] 請問，我們藉著清水洗淨身體所藉以潔淨的「道」是什麼？難道不是蒙福的保羅在另一處所寫的那句話嗎：「這道就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」[註：羅馬書十章 8-10 節] 因此，如果我們因在信心裡承認基督而得救，並因領受了關於祂的信心的道而得潔淨與成聖，那麼祂怎能不是真實的神呢？

出自腓立比書

「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。」[註：腓立比書一章 18 節] 難道祂是被當作一個蒙神恩典尊崇的人向世界宣講的嗎？然而世界因信尊崇基督，已認識了神。那麼，那位在神性的榮耀中被向世界宣講的，怎能不是神呢？

「並凡事不怕敵人的驚嚇，這對他們證明是沉淪，對你們證明是得救，都是出於神。因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」[註：腓立比書一章 28 節] 如果我們因信基督而領受了神的恩典，且我們並未因此被引入歧途，反而認識了那位本性上真實的神，那麼還有誰會懷疑基督是神呢？

出自提摩太前書

「『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」[註：提摩太前書一章 15-16 節] 如果基督拯救罪人，並忍耐過犯，等待他們的悔改；且我們對祂的全部信心，以及藉著對祂的信心所獲得的永生，都指向祂，那麼祂怎能不是神呢？因為唯有神才配得擁有拯救世界（或世界中的人）、忍耐犯罪者，並藉著對祂的信心賜予生命的權能。

[註：提摩太前書三章 16 節]

「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」 請問，那位在肉身顯現的是誰？難道不是從父神而來的話嗎？唯有如此，這敬虔的奧祕才是偉大的。祂在肉身顯現，升天時被天使看見；藉著聖潔的使徒傳於外邦；被世人信服。我們絕不是說祂僅僅是像我們一樣的人，而是說祂是道成肉身的神。祂被接在榮耀裡，好聽見神與父說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[註：詩篇一百一十篇 1 節]

出自提多書

「這話是可信的。我也願你把這些事切切講明，使那些已信神的人留心作正經事業。」[註：提多書三章 8 節] 難道那些信神的人，不是信基督嗎？然而蒙福的約翰顯然是這樣論到祂的：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」[註：約翰福音一章 12 節] 蒙福的保羅也贊同這一點，他說：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信祂稱義。」[註：加拉太書二章 16 節] 既然那些將信心歸於基督的人就是信神，那麼基督怎能不是真實的神呢？

信心在於基督

出自約翰福音 「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」[註：約翰福音一章 12 節] 這裡同時提出了兩件屬神的事：我們領受基督，並非以其他方式，而是藉著對祂的信心；這點祂在說「信祂名的人」時已闡明。我們信祂的名，並非認為祂是一個與我們相似的普通人，而是信祂是道成肉身的神。再者，賜予作神兒女的權柄，並非人的能力，而是神性的作為，超越了一切受造物。既然信心指向基督，且祂親自賜下成為神兒女的恩典，那麼基督怎能不是神呢？

「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。」[註：約翰福音二章 11 節] 神蹟既已行出，基督的榮耀既已顯明，請問那些蒙福的門徒信的是誰？難道僅僅是一個聖潔的人嗎？雖然在神蹟行出之前，他們因驚嘆祂的聖潔而跟隨祂；但他們藉著這神蹟看見了……

1333

論正統信仰，致王后們。

1354

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，討論關於神性力量與權柄的認知。] 他們相信祂如同相信神。然而必須知道，許多聖徒也曾行過許多奇事，他們雖受人驚嘆，卻無人信入他們。這與以下經文有相同的意涵：「當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。」（約二23）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，討論關於神差遣子，以及信與不信的審判。] 「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約三17-18）如果信子是得救的道路，那麼我們如何信祂呢？或者我們如何能逃脫那被定罪的刑罰呢？難道我們只是接受祂為人，除此之外別無其他嗎？那麼，我們豈不是在敬拜一個人嗎？不，我們是信祂為神；這才是真實的。那麼，有誰敢說，那被普天下人所信的，並非真實的神呢？

「耶穌就對他說：『回去吧，你的兒子活了。』那人信耶穌所說的話，就回去了。」（約四50）基督將大臣的兒子從死亡的邊緣喚回，並對那父親說：「回去吧，你的兒子活了。」那人隨即信了，全家也信了。難道這大臣是因為這偉大且神聖的權柄，就將祂當作一個人來信嗎？還是他認出祂本性就是神，能憑自己的權柄，僅用一句話就使他所願的人復活？顯然，他信祂為神。

「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」（約五24）神父從天上差遣祂的兒子給我們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。那麼，為什麼這裡說信那差祂來者的人有永生呢？這信心究竟是歸向誰呢？難道是像信兩個神——父與基督——那樣嗎？斷乎不可。我們是信那獨一的真神。因此，若有人信基督，就是信神；若有人信父神，也就是信那獨一的主耶穌基督。

「耶穌回答說：『信神所差來的，這就是做神的工。』」（約六29）如果我們信基督就是完成神的工（因為父確實差祂降世，當祂為我們成為人時），祂怎能不是真神呢？因為若祂不是神，信祂就不會是神的工了。

耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」（約十二44）「看見我的，就是看見那差我來的。」（約十二45）隨後祂又補充說：「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」（約十二49）既然祂遵照父的命令，即便祂以人的身分說話，祂仍將對祂的信心歸向差祂來的父，且看見祂的，就是看見那差祂來的；那麼，有誰敢說祂不是神，且是真實的神呢？與此相似的是：「你們信神，也當信我。」（約十四1）

摘自路加福音：

「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路十八8）當基督從天降臨之時，祂將在我們中間尋求什麼樣的信心呢？如果祂只是希望我們像信一個人那樣信祂，那麼誰會不信祂呢？因為猶太人曾指責祂說：「你這是一個人，反倒將自己當作神。」（約十33）外邦人聽見十字架與死亡，便將祂視為普通的凡人，是我們當中的一員。那麼，祂所尋求的信心是什麼呢？顯然，就是那藉著神所默示的傳道者——他們既是道的親眼見證人，也是祂的僕人——所宣揚的信心。因此約翰說：「道成了肉身。」（約一14）祂成了肉身，但祂仍是神。因此，這就是祂在末後之時將要從我們尋求的信心。

亞歷山大主教區利羅致最虔誠的王后們，第一篇講道結束。

亞歷山大主教區利羅

第二篇講道 致最虔誠的王后們，論正統信仰。

一、對於那些執行神聖且屬天宣教職分的人，萬有的神藉著以賽亞先知的口發出這樣的命令：「報好信息給錫安的，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的，你要極力揚聲，不要懼怕。」（賽四十9）我認為，那些被派去執行聖職，並宣講我們眾人的救主基督之奧祕的人，絕不應有卑微、俯伏、被懶惰所勝或被恐懼所困的心志；相反地，他們的心應當高舉，如同站在山上，努力察看真理教義中那卓越的美善。他們應當坦然無懼地發言，即使那些受教者如同桀驁不馴、無法駕馭的馬匹，正如蒙福的大衛對萬有的神所說的：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不親近你。」（詩三十二9）如果連這樣的人都必須去勸導，那麼選擇沉默，而不將聖經的知識——這如同甘甜且賦予生命的泉水——多次澆灌在你們虔誠的耳中，豈不是極大的錯誤嗎？神曾藉著以賽亞先知的口應許我們說：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」（賽十二3）我們稱聖先知、福音書作者和使徒為救恩的泉源，因為他們藉著聖靈的供應，將那從天上湧流給世界的救恩之道澆灌下來，使普天下的人都因此歡喜。因此，讓我們將心沉入祂話語的深處，從中汲取真理的發現。正如農夫在適當的季節從田間收割最芬芳的花朵，將其放入籃中獻給主人，主人便欣然接受，並因這些時令花卉而喜悅；我們這些負有教導職分的人，也從神所默示的聖經這塊田地中，獻上的不是易凋謝的花朵，而是藉著聖靈所傳達的言語與奧祕，這奧祕散發著對基督之敬虔那永不凋謝的美善，並極其豐富地傳遞祂的奧祕。經上記著說：「我們在神面前，就是基督的馨香。」（林後二15）

二、因此，我將這篇關於正統且無可指摘的信仰——即你們對我們的主耶穌基督所當持守的信仰——的講道呈獻給你們，最虔誠的王后們。因為你們這些如此聖潔且敬虔的人，理當與你們崇高的王權一同，戴上對基督之愛的冠冕。這冠冕已經戴在你們尊貴的頭上，萬有的主正以永不衰殘的榮耀裝飾你們。然而，為了使你們更加光彩奪目，並在心中擁有對基督奧祕精確且純粹的知識，我撰寫了這篇短文。我在文中處處闡明：正如父是獨一的，萬物都本於祂；照樣，我們的主耶穌基督也是獨一的，萬物都藉著祂；聖靈也必然是獨一的。對於那些將獨一的基督、子與主分裂為兩個兒子的人，我們既已受教要持守正統信仰，就絕不容忍。我們並非說，在萬世之前從父神本體所生的子是一個，而在末後時期從婦人所生、且服在律法之下的是另一個；我們說的是同一位，在道與肉身真實結合之前，以及結合之後，祂都是同一位。因為那本性上從父神而出的子，取了有靈魂、有理智的身體，藉著聖母瑪利亞（神之母）按肉身而生，並非變成了肉身（斷乎不可！），而是取了肉身，且絲毫未減損祂身為神的身分；祂依然是萬有的主。

三、我們受教要如此相信。因為聖徒們的言論以智慧的教導勸誡我們，務要極力持守那與聖經最為相符的教義，並以敏銳的心思察看神聖教義中的真理，以領悟關於基督的論述：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十5）因為眾人一致承認，那本性上從父神而出的道，本有神的形像與本質，「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6-8）因此，任何想要正確判斷關於基督之經文意義的人，必須具備充滿敬虔思想的心，以便能領悟祂如何同時既是神又是人，且在保持神性不變的情況下（因為道的本性是不變的），並不拒絕虛己的程度。因為那為了我們，在經綸上自願忍受虛己的人，絕不會對祂自己的計畫感到羞愧。因此，祂既要在神性的尊榮中顯為卓越，又因取了人性而與我們卑微的境況並非完全無關，這是經綸的要求。因為如果身為神的道成了肉身，也就是成了人，正如經上所說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」（珥二28）那麼，即使聖經中提到祂有屬人的特徵，也不應使任何人感到困惑。相反地，應當察看祂那超越的榮耀，那是出於祂神聖且至高的能力與卓越。

四、至於那些最容易使單純者的心靈感到困惑的事，我將盡我所能，以最大的清晰度嘗試解釋，並為每一處經文提供足夠的解答，以求闡明，神將再次引導我們走這條道路。「祂將話語賜給傳福音的人，有大能力，」正如神聖的詩人所唱的（詩六十八11）。在我們為聖潔的童女們所作的講道中，我們已經充分闡述了那些較為淺顯、易於理解的經文；而在這裡，我們將探討那些較為深奧的部分。因為你們敬虔的權勢不僅需要知道這些，也不應忽略那些，好讓完整的知識如同光一般，居住在你們最聖潔的心中。我的目的是在解釋每一點時，盡可能簡明扼要；首先要論述的是關於「虛己」的道。但必須知道這一點：當我們提到耶穌基督時，應當理解這是指那降世為人、成了肉身的父神之「道」。

五、「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」（林前十一3）「頭一個人（即亞當）是出於地，屬土；第二個人（即基督）是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。」（林前十五47-48）因此，我們族類的第一個頭，即起源，是那出於地且屬土的亞當。但既然基督被稱為第二個亞當，祂就成了那些藉著聖靈的成聖，按祂的形像被重塑為不朽壞之人的頭，即起源。因此，就祂顯現為人而言，祂是我們的起源，即頭。然而，就祂本性為神而言，祂有頭，即在天上的父；因為祂是從父而生，本性就是神。而「頭」意味著「起源」，這真理在男人被稱為女人的頭一事上得到了證實；因為女人是從男人而出的。因此，基督、子與主是同一位，祂就本性為神而言，以天上的父為頭；就祂按肉身與我們同類而言，祂成了我們的頭。

六、「你們知道我們主耶穌基督的恩典：祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」（林後八9）請在此處極其清晰地觀察祂那神聖且純潔之本性的卓越，以及那卑微的人性境況，並觀察兩者在祂裡面的結合，因為獨生子自願降卑至此。沒有任何言語能解釋神性的豐富；而人性卻極其貧窮，因為它的一切——包括在萬物之先的「存在」本身——都是神所賜的；因為它本不存在，是神將它呼召出來的。因此，那本為富足的神，自願成了貧窮，成了與我們一樣的人，好叫人性在祂裡面被提升至神聖卓越的高度，並脫去貧窮的羞恥。「因為神在基督裡叫我們一同復活，一同坐在天上，」（弗二6）正如經上所記。然而，如果那本為富足的神沒有取了我們這貧窮且匱乏的本性，我們絕不可能被提升到這些境界。因為人本性就是貧窮的，說他變得貧窮並不準確；但對於那毫無疑問是富足的——即從父神而出的道——在祂成了與我們一樣的人之後，這樣說才是恰當的。因此，基督與子是同一位。

七、「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」（加三13）律法判定那些陷入罪惡與過犯的人為受咒詛的。然而，那不知罪的基督，在承受了不公的判決後，忍受了十字架的刑罰，並承受了那些本應由受咒詛者所承擔的苦難；好叫那與萬物價值相等的主，為眾人而死，解除眾人悖逆的罪狀，並以祂自己的血贖回普天下。因此，如果祂只是單純的人，祂絕不可能成為與眾人價值相等的主。但若理解為神降世為人，並以祂自己的肉身受苦，那麼整個受造界與祂相比都微不足道，而祂那一肉身的死亡，足以作為贖回普天下的代價；因為那肉身是屬於從父神而生的道的。

八、「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」（來二9）神聖的保羅在論到我們眾人的救主基督時，再次提到這些事：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」（來一6）又說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』呢？」（來一3-5）因此，當獨生子成為長子，並成為眾弟兄中的一位時，那時祂在世上……

1345

致王后們論正統信仰第二篇

1546

（因為祂按著自己的本性，作為神，是在一切受造物之外的）：那時祂也被說成比天使微小，儘管祂所得的名分比他們更尊貴。因為「天使」一詞，意味著服事，並暗示了我們僕役的身分：「他們被差遣去服事，為要承受救恩的人。」然而，子卻標示出那從父而來、本質上且自然的生存，因為我們相信祂確實且自然地由父所生。那麼，那位受天使敬拜、與父同坐寶座的，怎麼會比天使微小呢？答案是顯而易見的。因為祂降卑在人性的尺度中，取了那本會死亡的身體，並將其視為己有，在其中甘願受苦，並因著那苦難而戴上至高榮耀的冠冕，因為祂藉此廢掉了死亡，使敗壞歸於無效，祂本身就是不朽與生命。因此，當稱呼耶穌，並說祂比天使微小的時候，我們所想的並非一個單獨且個別的人，而是那位為了救贖的安排（經濟），而將優越地位讓給聖天使的獨生子；因為那位在優越地位上顯得遜色的，確實成了人。聖天使的優越性在於他們不受肉身限制，且勝過死亡；而子為了甘願的虛己，在這些事上服在他們之下。然而，那位因人性的尺度而暫時比天使微小者，在神性的優越中，受他們敬拜，並安坐在寶座上，他們環繞著祂，不斷地頌讚祂，稱祂為大能的主。

IX.

「既是兒女同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」在此處祂稱我們為兒女，顯然是指我們這些在地上的人，正如詩篇中以神的身分所歌頌的：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」因為就神的旨意，以及祂本性中固有的溫柔而言，我們本都該是兒女，沒有人會與祂的親密關係疏遠。但正如大衛所說，我們因將心思順服於肉體的私慾與擾亂，以致「像人一樣死亡，像首領中的一位倒下」。那麼，我們究竟是如何有分於血肉之體的呢？人的靈魂具有與肉體不同的本性，藉著與肉體結合，構成了一個既統一又理性的生命，即人。因此，神的道也同樣地與有靈的肉體（而非如某些人所想的無靈肉體）結合，以一種人類心智無法理解的方式，由婦人而生，照樣與我們有分於血肉之體。因此，主耶穌基督只有一位。因為即使神的道取了人性，祂依然保持祂原有的本質。如果祂作為生命與神，廢掉了死亡的權勢，那麼，那承受死亡的必然是祂自己的身體；這樣，祂自己從死裡復活，便可說是除去了敗壞，並將不朽的恩典傳遞給我們全人類。「因為在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」又說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」但因為神的道取了血肉之體，成為與我們相似的人，這超乎了我們所理解的人性尺度；然而祂依然保持著勝過死亡的本質，因為祂是肉身中的神。我們說，祂藉著聯合，即與血肉之體相通，而踐踏了死亡。

X.

「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」我們宣稱神的道救拔了亞伯拉罕的後裔。因為祂按肉身從猶太人而出，在凡事上與弟兄相同；也就是說，正如使徒的教導，祂甘願取了奴僕的形像，不輕看像其他人一樣出生。因此，祂成了人子，成了那些從亞伯拉罕後裔而出，即由血肉之體構成的人的弟兄。這其中的原因是什麼呢？祂說，無非是為了在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司。基督向我們顯為一位極其仁慈與憐憫的大祭司。因為律法的字句定罪那些犯罪的人，並對那些藐視神命令的人宣告懲罰：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐憫而死。」然而，基督藉著信心使人稱義，並赦免了那些軟弱者的舊罪。因此，祂成了慈悲的大祭司，不再容許律法的嚴厲繼續掌權。

XI.

「忠信」是因為祂恆久不變，且祂的應許值得信賴。但正如使徒所見證的，律法下的祭司則完全不同。他說：「那些成為祭司的，數目眾多，是因為有死阻隔，不能長久；但這位既是永遠長存的，祂就有長久不變的祭司職任。所以，凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂長遠活著，替他們祈求。」請觀察，祂成為大祭司並非為了定罪那些犯罪的人，而是為了赦免他們的罪。那麼，試探與祭獻的方式又是如何呢？祂說：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」祂在受試探中忍耐，並忍受了十字架。然而，子將自己作為無瑕疵的祭物獻給神與父，為要藉著祂自己的肉身，幫助那些受苦與受試探的人。「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」因此，祂按人性成了大祭司，儘管祂作為神，從萬有那裡接受敬拜。祂自己按肉身成了祭物。祂自己又按神性的權能，成為我們罪的挽回者。因此，主耶穌基督只有一位。

XII.

「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」或許有人會反對說，敬拜並不適合道那至高且神聖的本性。那麼，如果基督真是神，祂為何將自己列在那些應當敬拜的人之中呢？對此我們該如何回答呢？如果我們相信從神父而出的道，是以純粹的神性顯現在這世上，那麼敬拜對祂來說確實是不合適的；祂受敬拜，遠勝於祂敬拜他人。但如果祂取了奴僕的形像，且不輕看那敬拜者的人性尺度，而成了人子，那麼這敬拜便屬於救贖的安排，更適合祂虛己的尺度，而非單單屬於道的本性。否則，救恩怎會是從猶太人出來的呢？因為沒有人會說，就祂作為道而言，祂是從猶太人出來的；而是因為祂取了亞伯拉罕的後裔，成了那些有血肉之體者的弟兄。因此，基督只有一位，即使祂因人性而被說成是敬拜者，儘管祂作為神，受全受造界的敬拜。

XIII.

「我還有不多的時候與你們同在，我就往差我來的那裡去。」如果神的道以祂神性的本性充滿萬有，那麼，神的道在哪裡不存在呢？那麼，祂又怎會被父差遣？又怎會往祂那裡去呢？祂是按著人性，照著差遣的方式與道理被差遣，為要向被擄的宣告釋放，向瞎眼的宣告看見。祂往父神那裡去，不再是按著同樣的方式，而是彷彿在身體裡回到天上，為要照著所寫的，在父面前為我們顯現。如果有人將「被差遣」一詞也用在道本身，也不必感到困擾；因為受神默示的聖經習慣使用這類詞彙，並非要將那神聖且超乎世界的本性限制在某個地方（因為聖經知道祂是無形的，超越一切界限，且遠離空間的限制）；而是試圖用人類的語言，來表達那些超越我們心智的事物。因為救主自己也說要差遣保惠師到我們這裡來，儘管聖靈充滿萬有：「因為主的靈充滿了世界。」

XIV.

「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」使徒約翰解釋了猶太人對基督的瘋狂原因，寫道：「猶太人逼迫耶穌，因為祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己與神當作平等。」他在別處也記載了他們褻瀆的話：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」因此，他們拒絕相信祂，因為他們認為祂只是一個普通的人，卻不知道道作為神，取了亞伯拉罕的後裔，並照樣與我們有分於血肉之體；儘管如此，祂並沒有停止成為神，因為祂按本性是不變的，且永遠是同一位。因此祂說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」雖然祂按人性忍受了十字架的刑罰，卻以神性的能力復活了。藉著復活，祂被信為神，且確實是神的兒子。如果我們相信不是祂叫別人復活，而是祂自己復活，那麼我們必須認為，那承受死亡的身體，是祂為了救贖安排而擁有的；這樣，祂自己便可被說成是復活了，儘管祂作為神，本性是不死的。我們宣揚同一位基督與子的死亡，並承認祂的復活，藉著信心得稱為義。因此，同一位且獨一的主耶穌基督，按肉身被說成是按人性死亡，但作為生命，祂被認為是復活了。

XV.

「猶太人圍著祂，對祂說：你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。耶穌回答說：我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」那些愚昧地將一位主耶穌基督分裂為二子、二基督的人，對此有何話說呢？猶太人所說的「你若是基督，就明明的告訴我們」是指誰？那位說「我奉我父之名所行的事，可以為我作見證」的又是誰？我們說神是誰的父？是那位按人性被視為從婦人而生的，還是獨生子的？然而，能行神性的事，絕非人類本性所能及，差得遠了。既然基督行了父的事，祂就不應被視為普通的人，而是肉身中的神，保持著祂原有的身分。這樣，祂便與祂的父同工；任何理智健全的人，都不會指責這奧秘的道理。

XVI.

「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上。」又說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長。」我們說我們的主耶穌基督只有一位，並將人性與神性的特徵都歸於祂。我們確信，身體的成長以及隨著身體部位逐漸成熟而強健，確實符合虛己的尺度；而所謂「充滿智慧」，是因為隨著身體年齡的增長，祂內在的智慧以最合適的方式顯露出來。正如我所說，這些符合與肉身同在的救贖安排，以及降卑的尺度。但「永遠完全」且「就是智慧」，則符合道的本性。因此，那些屬於虛己的事，是祂按人性所經歷的；而那些神性的事，則是祂按神性所擁有的。因為救贖安排的方式與道理，知道祂既與我們相同，又超越我們。祂作為神，超越受造物的尺度；作為人，祂在某種程度上顯得遜色。因為如果祂拒絕人性的經歷，祂所甘願忍受的謙卑又在哪裡呢？然而，道的本性並非在這些經歷中被理解，而是祂連同自己的肉身，將這些事視為己有，例如飢餓、口渴，以及因旅途勞累而疲憊。因此，當你聽到「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧」時，請將這奧秘作為救贖安排的辯護。因為祂是肉身中的神，這點連那位蒙福的福音書作者也證實了，他說：「又有神的恩在他身上。」祂並非像從另一位神那裡領受恩典，而是說這孩子擁有那配得神身分的恩典。因為道就是神，且顯現在肉身中，即成為與我們一樣的人。如果說祂有恩典，

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1356 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 關於他年幼時，即被賦予那種與神相稱的恩典：因為神就是道，且即便祂顯現在肉身中，並成為與我們相似的樣式，祂依然是神。因此，若說祂在恩典上，即在神與人面前的恩典上有所長進，這並無荒謬或悖離理性之處；因為父神既接納了這救贖經綸（oikonomia），也接納了那為了奧秘的合宜與益處，而將屬肉身之事視為己有的聖子。

XVII. 「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」[註：馬太福音 24:36] 若你們確信基督是一位，即道成肉身、成為人的神，那麼祂為何會不知道終局的日子呢？我們回答說，對於神聖奧秘的無知，對受造物而言既非羞恥，也非不尋常之事。正如經上所記：「誰曾知道主的心呢？」[註：羅馬書 11:34] 若聖子因成為人，而被說成比天使微小一點[註：希伯來書 2:7]（因為作為神，祂超越一切受造物），那麼若說祂與天使一樣，對神內在的奧秘有所不知，又有什麼好驚訝的呢？儘管祂就是父神的智慧與能力[註：哥林多前書 1:24]？然而，父神的智慧怎能不知道隱藏在祂裡面的事呢？若聖靈鑒察萬事，甚至鑒察神深奧的事[註：哥林多前書 2:10]，而祂又是基督的靈，祂怎會不知道祂自己的靈所精確知曉的事呢？因此，儘管祂在人性上被說成有所不知，但祂在神性上卻知曉萬事。所以，即便祂在詢問「你們把他放在哪裡？」[註：約翰福音 11:34] 時，顯出對拉撒路之事的無知，但隨即祂就以大能使他從死裡復活，公開宣告祂自己是神。因此，我們將屬人的事歸於道成肉身的經綸，同時也當敬虔地保留那些身為神所生的道，作為神所當有的尊榮。

XVIII. 「耶穌大聲喊著說：我的神，我的神，為什麼離棄我？」[註：馬太福音 27:46] 那麼，我們是否要說，那從父神而生的道也需要從上頭來的幫助嗎？然而，還有什麼比這更愚蠢的說法呢？祂豈不是與父神一同作萬有的主，以祂自己的靈堅固諸天，被稱為萬軍之主，且事實上正是如此嗎[註：詩篇 24:10]？那麼，祂難道是因為猶太人的詭計而衰弱了嗎？難道祂不能制伏那些釘祂十字架之人的手嗎？然而以賽亞先知卻這樣說：「看哪，萬國都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵，且被視為唾沫；你們究竟將神比作什麼呢？或者用什麼形象與祂比較呢？」[註：以賽亞書 40:15, 18] 我們應當記得，當時猶太公會的差役帶著軍隊，由賣主的人領路，衝向耶穌。當他們尋找祂要捉拿祂時，祂迎上前去說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」隨後救主對他們說：「我就是。」他們就退後，倒在地上[註：約翰福音 18:4-6]。那麼，那位僅憑一句話就顯出那些圖謀不軌者之軟弱的祂，怎會衰弱呢？那麼，祂說「我的神，我的神，為什麼離棄我？」究竟是什麼意思呢？我們回答說，當始祖亞當違背了所領受的命令，輕忽了神聖的律法，人類的本性在某種程度上就被神離棄了；因此，人類變得可咒詛且死在罪中。然而，當神的獨生子為了將那墮落的本性重新塑造為不朽壞而降臨時，祂取了亞伯拉罕的後裔，與祂的弟兄相同[註：希伯來書 2:16-17]；那時，祂必須連同那古老的咒詛與隨之而來的朽壞，一併終結那人類本性起初所遭受的離棄。因此，作為被離棄者中的一位，既然祂與我們同樣有血有肉[註：希伯來書 2:14]，祂說「為什麼離棄我？」這話顯然是在廢除那臨到我們身上的離棄，並因祂的尊貴而使父神轉向祂自己，並呼籲父神施恩於我們，如同施恩於祂自己一樣——因為基督成了我們一切美善的開端與中保。因此，即便祂在人性上被說成從父那裡領受了什麼，這一切都是為了我們的本性而領受的；因為祂作為神，是豐滿的，絲毫不缺乏任何美善。

XIX. 「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」[註：腓立比書 2:5-11] 看哪，這裡清楚地說明，那本有神與父形像及平等地位的神之「道」，並不認為與神同等是強奪的；反倒甘願虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。祂又補充說，祂自己卑微，順服至死，且死在十字架上。因此，若有人為了將那一位唯一的基督與主，分裂為兩個基督與兩個兒子（正如某些人所想的），並認為神之「道」以祂自身尊榮的平等，裝飾了那從婦人所生的「人」，並按照權柄與兒子的名分，將那作為「另一個」（即與祂不同）的兒子與自己連結起來：那麼，究竟是誰虛己呢？或者祂是以什麼方式虛己的呢？因為若如他們所主張的，那從婦人所生的「人」遭受了這一切，那麼祂是以什麼方式虛己的呢？那位在尊榮與權柄上與神之「道」同等，並與祂有如此緊密連結的人，怎會降卑呢？若這虛己是論到神之「道」本身，即作為另一個獨立的兒子，那麼那位裝飾了「另一個」（如他們所說的），並以祂自己的尊榮與地位賦予他的人，祂又是如何虛己的呢？那位將自己榮耀的高峰賦予與祂連結之人的祂，又怎能被稱為卑微呢？因為若他們主張，祂因榮耀了另一個而忍受卑微或虛己，那麼顯然，認為那施加侮辱者反而被高舉，這並不荒謬。因此，真實且必要的理性迫使我們認為，是那豐滿者經歷了虛己，祂穿上了奴僕的形像，並非祂本性上就是奴僕，而是超越了奴僕的範疇；祂成為人的樣式，在成為人之前，祂本非如此。我們相信，那高貴者為了我們，按著祂自己的旨意，在人性上經歷了這些卑微，而在神性上卻依然保持在祂自身卓越的高處。因此，祂被說成升為至高，領受了那超乎萬名之上的名，被萬人敬拜，並被稱為「主」，以歸榮耀給父神。因為儘管祂本就在父的卓越與不可言喻的威嚴中，但當祂降卑虛己，取了奴僕的形像，並超越了那與祂聯合的本性（即人性）的貧窮，而回到祂自己的豐富時，按著人性，祂被說成領受了那祂在自身中永恆且不可剝奪地擁有的，即身為神與萬有的主。若父神擁有祂自己的兒子作為萬有的主是榮耀的，那麼說祂在取了奴僕的形像後，依然保有那自由，以及那超越萬有的主權與權柄的尊榮，豈不是真實的嗎？

XX. 「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業；祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先；因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首；祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位；因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住，並藉著祂叫萬有與自己和好了，既藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」[註：歌羅西書 1:12-20] 這裡教導我們，神之「道」，即那從祂自然所生的兒子，是那不能看見之神的像；此外，一切可見與不可見的，無論在天上或地上，都是藉著祂造的；祂在萬有之先（因為「太初有道」[註：約翰福音 1:1]），是諸世代的創造者，祂的存有比任何時間都更古老。然而，祂說那本來就具備這些美善的祂，被父神賜予作為教會全體之首，並成為從死裡首先復生的。那麼，若那從祂所取的身體並非祂真正所屬的，以至於當那身體經歷死亡時，祂自己也被理解為經歷了死亡，那麼那永恆的神之「道」，即萬有靠祂而立的祂，怎能被稱為從死裡首先復生的，以及睡了之人初熟的果子呢？因為若非祂所取的身體確實是祂自己的，祂經歷死亡就沒有正當的理由。因此，祂經歷了祂自己所屬的身體所發生的事；祂被理解為從死裡首先復生的，儘管祂按本性是不朽的，且祂自己就是生命。因此，當祂降卑虛己，被賜予作為教會全體之首時，祂被說成按著人性為我們死了，而祂作為神，根本不知道死亡。

XXI. 然而，關於蒙福的保羅斷言「一切的豐盛在祂裡面居住」[註：歌羅西書 1:19]，或許有人會這樣反對：看哪，這表明那從婦人所生的「人」是另一個獨立的基督，在祂裡面，道（即靈與神性的豐盛）如同另一個基督，與那人分開，並在肉身中居住。對此，我們回答說，被聖靈充滿的保羅絕非承認有兩個基督，而是宣揚一位，正如他宣揚一位父一樣。「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」[註：哥林多前書 8:6] 讓我們審視並考驗這些話語的力量。他說，那不能看見之神的像，那萬物藉祂而有、在祂裡面有的，那永恆的兒子，那萬有的根基，被賜予教會作為頭，並且祂成為從死裡首先復生的。既然祂按本性是不朽的，我們就必然要說，神之「道」與我們的人性進行了真實且合乎經綸的聯合，從而向我們顯明了一位基督，祂既是神又是人。那麼，一切神性的豐盛在祂裡面「有形有體地」居住，是在哪裡呢？認為這是在那被單獨看待的「道」的本性中發生的，是極其愚蠢的；因為這等於說獨生子在祂自己裡面居住。因此，我們敬虔且正確地斷言，道成了肉身，並非透過祂自身的轉變或改變，而是透過那與祂真實聯合的聖殿（即擁有理性靈魂的身體）在我們中間居住。當那位神聖的保羅寫道，一切神性的豐盛在祂裡面居住時，並非指透過分受、關係或恩典的傳遞，而是指「有形有體地」，即本質上地，指明了道在神聖肉身中的居住，也就是真實的聯合。正如人的靈雖然被說成居住在人裡面，卻不被視為與人不同或分離。因為在單一的人格中，有時會出現雙重人格的表達方式，且絲毫沒有損害真理。例如，當神聖經文論到神時說：「造人靈魂在人裡面的。」[註：撒迦利亞書 12:1] 然而，誰不清楚這並非指在人裡面造了另一個與人不同的靈呢？蒙福的大衛也曾在某處說：「夜間我心默想，我的靈細心省察。」[註：詩篇 77:6] 那麼，是誰在與他的心默想，並擁有那細心省察的靈呢？因此，我們不應過於苛求修辭的表達，而應當關注事物的本性，並在它們的引導下，趨向真理本身。

關於基督的順服

「若因一人的過犯，死就因這一人作了王；何況那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更當藉著耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義了。」[註：羅馬書 5:17-19] 當人類因始祖的悖逆而被判處咒詛與死亡的刑罰時，必須透過那無可指責的順服之彰顯，重新回到起初的狀態。然而，這遠遠超出了人類的能力，因為沒有一個人是沒有罪的。既然人類一旦陷入過犯與錯誤，被內在的軟弱所勝而倒下，並在自己的肉身中懷有邪惡的根源，在心中持續帶著那無法無天的罪律，祂怎能完全逃脫呢？因為經上說：「體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」[註：羅馬書 8:7]

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致王后們論正統信仰之第二篇講道。 1366 [註：此處原文殘缺，僅存「因為能夠」之殘句。] 因此，神以奇妙的手段，藉著基督使萬物復歸於一，並以極大的仁慈，為人類本性謀求回歸——即恢復到它原初的狀態——「差遣了自己的兒子，為女子所生」，為要使祂取了與我們相似的身體，並將其據為己有，好讓那不知罪的祂，以人的身分顯現在世上；如此，祂在凡事上順服神與父，在自己裡面使人類本性稱義，並將其從死亡的鎖鏈中解救出來，使那本性得以被神與父所賜的無罪冠冕所裝飾。因為，若我們因第一個人（亞當）的悖逆而成為死亡與敗壞的繼承人，卻不能分享第二個人（基督）藉著完全的順服而帶給我們生命的公義，這實在是極其荒謬的。 因此，當神聖的經文說「因一人的順服，眾人也成為義」時，我們並非說這指的是我們中間隨便哪一個普通人，而是指那道成肉身、為我們順服父的獨生子。正如經上所記：「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」

XXIII. 「我說，基督是為神真理的緣故，作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」神聖的保羅說，賜給列祖的應許是屬於猶太人的。而蒙福的先知們早已預言基督，說祂將是外邦人的盼望。因此，我們的主耶穌基督順從父的旨意，作了受割禮之人（即猶太人）的執事，為要證實那應許給列祖的話；因為經上曾說：「義人必因信得生。」至於那些外邦人，祂則賜下使人得生命的屬靈福分，好叫他們也能因信蒙憐憫，並榮耀神。然而，儘管祂按著人性作了執事，但祂仍被宣告為神，無論是對受割禮的人，還是對外邦人而言；因為他們被召進入生命，並非是信靠我們中間的一個普通人，而是信靠作為神的基督；他們承認那從神而來的道並非在肉身（即人性）之外，而是敬拜那已經道成肉身、成為人的祂。

XXIV. 「我們所傳信主的道，」蒙福的保羅說，「就是你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」那麼，若有人不接受關於道成肉身的教義，且不承認祂將那本會死的身體據為己有，又怎能說祂從死裡復活了呢？因此，祂在所取的人性身體中忍受了死亡；但祂以神的身分，作為生命與不朽壞者，從死裡復活了。

XXV. 「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」聖徒們所進行的爭戰，並非粗俗或肉體的，而是精微且屬靈的。他們之所以受稱讚，並非因為他們揮舞肉體的兵器，或使用長矛的尖端與箭矢的準確，而是因為他們裝備了真理的兵器，屬靈地且勇敢地抵擋那些想要歪曲真理、並以輕率的膽量將神聖教義的正確性扭曲為他們自己所想的人。因此，聖徒的兵器並非屬肉體的，而在神面前是有能力的。他們拆毀那些將我們引向荒謬觀念的計謀。他們致力於將那些如同惡毒的蠻族、決意與君王的榮耀作對的人從中間除去；若有人像那些習慣於說不義的話抵擋神的人那樣高舉角，他們便用那導向正統的觀念幾乎將其擊倒，將他們轉向正道，並使他們登上真理的話語。因此，這確實是真正敬虔者的工作，也是神所喜悅的，即將那些看似與基督榮耀不符的事，轉向那與肉身結合的救贖經綸（Oikonomia）之理。因為道既是神，且在父的形像與平等中，祂降卑自己，以至於死，且順服至死。因此，必須巧妙地扭曲一切敵對的意念，並將其如同俘虜般奪回，使之順服基督。因為若有人說了關於祂人性軟弱的話，只要我們相信祂已成為與我們一樣的人，這絕不會對道的本性造成任何損害。因為祂雖然取了人性，並按著肉身順服至死，卻沒有失去祂的神性；因為祂仍是神，正如祂本來就是。

XXVI. 「同蒙天召的聖潔弟兄們，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。祂比摩西算為更配多得榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家；我們便是祂的家。」耶穌被神與父設立為我們所承認的使者與大祭司，這就是那道成肉身的神之「道」。因為那時祂藉著天使的聲音被稱為耶穌。對於「道」的本性而言，祭司與使者的名分與職事確實顯得微不足道，但對於人性的尺度而言，這卻是恰如其分的。正如祂在某處所說：「子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。」因此，祂作為神與主，理所當然地接受受造物的服事，因為萬物都在祂的腳下。而祂所行的服事，則是屬於人性的；然而，就那與肉身結合的經綸而言，這對於那降卑自己來到人間的祂來說，並非不合適。請看祂如何按著人性執行祭司職分，並成為神與人之間的中保；因為每一位祭司都履行中保的職責；然而，祂並不像我們中間的祭司那樣奴僕般地獻祭，彷彿祂自己不是那接受祭物的主；祂是為自己獻祭，並藉著祂自己、在祂自己裡面獻給神與父。祂獻上我們的認信，即信心；我們習慣於正確地這樣做，說：「我們信獨一神，全能的父；信獨一主耶穌基督，祂的兒子；信聖靈。」因此，儘管祂被稱為按人性執行祭司職分，但祂作為神，親自接受了這祭物，因為祂同時是神也是人。祂被稱為「忠信的」，是因為祂總能拯救那些藉著祂進到神面前的人。父神自己有時也被稱為忠信的。若有人將祂作為人的服事與摩西的服事相比較，只要思考祂作為神所擁有的超越性，便能輕易明白：前者作為僕人在家中盡忠，後者（即以馬內利）則作為主治理祂的家；且以馬內利是這家（我們便是祂的家）的建造者與創造者。創造者與受造物之間，以及本性上的主與僕人之間，有著不可比擬的差異。

XXVII. 「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」祂說自己從天上降下來，並被神與父所差遣，儘管祂充滿萬有；我想，祂這是要向眾人顯明並使之清楚：身為神之「道」，祂為了我們，按著經綸降卑進入人性。這並非說祂放棄了本性上的神身分，而是取了祂所不是的，為要使那與祂聯合、祂所據為己有的身體，在短暫地交給死亡之後，不使那些賜給祂的人失落，反而拯救他們，並在末日使他們復活。祂說自己行父的旨意，而非自己的旨意，這是為了責備猶太人的狂妄，並間接地指出他們總是堅持自己的旨意，藐視神聖的律法，對主所喜悅的事毫不在意；因為祂在此處稱讚自己順服的態度，正是為了控告他們的悖逆。因為祂在別處也曾因這緣故指責他們，說他們決意要逼迫祂、恨惡祂，並對祂作出不義的判斷：「你們是按著肉體判斷人，我卻不判斷人；就是判斷，我的判斷也是真的，因為我不是獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。」因此，祂是按著肉身的經綸說這些話的。

XXVIII. 此外，讓我們來考察另一點。祂作為神從天上降下來，說父將那些信祂的人賜給祂，不是要失落他們，而是要在末日使他們復活。那麼，祂是如何使他們復活的呢？顯然是藉著祂自己從死裡復活。因為祂在眾人之前先使自己的殿（身體）得生命，並藉著祂自己肉身的死亡摧毀了死亡的權勢，從而為人類開闢了通往復活、並能勝過敗壞的道路。因此，那從天上降下來的神之「道」，其獨特之處在於祂成為了「從死裡首先復活的」；好讓那些賜給祂的人，能隨著祂一同復活進入生命，不再因始祖的過犯而滅亡，反而因基督的順服而得救。祂說那些接受對祂信心的人是賜給祂的，這是因為祂已經成為人。因為父的一切本來就是祂的產業。但正如我所說，既然祂分擔了血肉之軀，而我們又信祂為神，因此「賜予」這個詞便被引入了；因為那在取肉身之前就是王的人，在取了肉身之後，也對我們行使王權。因此，當「道」成為與我們一樣的人，以至於祂能在我們中間作王時，祂說：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。」因此，祂按著人性接受了祂本來就有的東西，儘管祂作為神，對萬物擁有至高的權柄。

關於基督的成聖及其祭司職分。

XXIX. 「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。」或許有些無知的人，習慣於將獨一主耶穌基督分裂為兩個基督、兩個兒子，他們認為這裡所說的「因受苦難得以完全」是指那為女子所生、被單獨看待的人，而與從神與父而來的「道」分開，並稱祂為我們救恩的元帥。他們認為，那被神之「道」賦予苦難的，是另一個被單獨看待的個體。因為他們說，那「為萬物所屬、為萬物所本的」這句話，最適合於那被蒙福的福音書作者所說的：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」因此他們說，對於那「為萬物所屬、為萬物所本的」道來說，領許多的兒子進榮耀裡去，並使他們的救恩元帥（即那藉著聖童貞女所生的普通人）因受苦難得以完全，是合宜的。但我將試著證明，他們的這種說法充滿了荒謬。

XXX. 首先，「藉著祂」（δι' οὗ）這個詞，有時也被用於父自己。蒙福的保羅說：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子……一同得份。」對於那些藉著信心被召進入自由身分的人，他說：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」既然神聖的經文對詞語的表達並不嚴格，且也將此詞用於父，那麼就沒有什麼能強迫我們將「藉著祂」必然地歸於子的位格。既然這是事實，為什麼我們不放棄將此處僅限於祂的人性位格，而是遵循神聖經文的宗旨，保持那與獨生子肉身經綸相稱的理據，說父使那道成肉身的子因受苦難得以完全呢？「祂忍受了十字架，輕看羞辱，」這完全是在神與父的喜悅中；為要使我們這些決意跟隨祂腳蹤的人，因聽從那說「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」的話，而變得剛強。因為既然他們將要在世上受患難，被仇敵逼迫，並為真理的教義而奮鬥，且要在汗水與勞苦中成就美德，祂不願他們因膽怯而崩潰，反而藉著祂自己所受的苦難，使他們變得更加勇敢；為要使我們也不敢拒絕這些苦難。

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亞歷山大主教聖居里爾 1376 [註：參見馬太福音十章 24-25 節] [註：參見約翰福音十五章 20 節]

XXXI. 因此，獨生子神之子的目標，在於祂要在自己的肉身中為我們受苦。神聖的保羅用以下的話語解釋了這個目標的緣由：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」[註：希伯來書二章 14-15 節] 因此，既然敗壞死亡是人類本性所無法做到的（因為人類被那古老的咒詛所轄制，被帶入這種境地，以致必然受制於死亡的權勢），那麼賜生命的神之「道」就必須穿上那受死亡轄制的本性，也就是我們人類的本性，好讓死亡像對付某種未馴服的野獸一樣，撲向祂的肉身時，能因著被神所敗壞，而停止對我們的暴政。因此，祂就是那位為了我們在肉身中按著人性達到完全，並藉著敗壞死亡的權勢，在神性上使我們達到完全的那一位。因為人類的本性缺乏那起初所擁有的不朽壞性。

「因為神沒有造死亡，也不喜悅活人滅亡。祂創造萬物，為要使它們存在；世上的受造物都是健康的，其中沒有毀滅的毒素，陰間的權勢也不在地上。但魔鬼的嫉妒使死亡進入了世界。」[註：所羅門智訓一章 13-14 節；二章 24 節] 因此，祂在使我們達到完全之後，對在天上的父神說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」[註：約翰福音十七章 4 節] 因為神父真正的榮耀，在於祂藉著自己的兒子敗壞了死亡。因此，祂藉著受苦達到了完全，而我們則獲得了所缺乏之處的補足。因為我們在基督裡，並藉著基督，成為了新造的人。[註：參見哥林多後書五章 17 節]

XXXII. 至於神聖的保羅再次補充說，他並非說一個與「道」分離的普通人為我們達到了完全，而是說獨生子顯現在人性之中，這由以下的話語得到證實：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄。」[註：希伯來書二章 11 節] 在此，值得探究的是，誰是那使人成聖的？誰又是那些得以成聖的？以及他們如何「都是出於一」，或究竟是出於哪一位？因此，兒子使人成聖，因為祂作為神，本性上是聖潔的；而我們則藉著聖靈由祂得以成聖。那麼，所有人如何「出於一」呢？是出於造物主與創造者；因此，我們從此必然與彼此擁有兄弟關係。因為受造物與受造物之間，就其為受造物而言，存在著某種自然的親屬關係。然而，兒子在神性上是未受造的，就其本性為神而言，祂並非受造物的弟兄；那麼，當那使人成聖的和那些得以成聖的都在一起時，所有人又怎能「出於一」呢？因此，為了闡明這些問題，必須談論那「道」的道成肉身（與肉身結合的經綸）。因為當祂成為與我們一樣的人時，祂便與我們一同被稱為「出於一」，並被稱為受造物的弟兄，因為祂與我們擁有同樣的人性。正因如此，祂稱我們為弟兄並不以為恥；在我看來，若非祂成為與他們一樣，祂絕不會容許自己被稱為那些藉著祂所造之人的弟兄。因為那時，祂將與我們一同無可指責地讚美那被撒拉弗所讚美、被全體受造物所敬拜的主。

XXXIII. 「大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」[註：提摩太前書三章 16 節] 如果說身為神的「道」成為人，並非放棄了祂身為神的本質，而是始終保持在祂原有的狀態中，那麼這確實是偉大且公認的敬虔奧祕。但如果基督被認為只是一個普通的人，僅僅在尊榮或權柄的平等上與神聯合（因為一些無知的人曾持有這種觀點），那麼祂又是如何「在肉身顯現」的呢？（難道不是顯而易見，每個人都在肉身之中，若非如此，又怎能被看見呢？）祂又是以什麼方式被說成「被聖天使看見」的呢？難道天使沒有看見我們嗎？那麼，如果祂僅僅是與我們一樣，而無其他特點，那麼在基督身上有什麼新奇或奇妙之處，以致於某些聖天使看見了祂？祂又是如何「被傳於外邦」的？祂又是以什麼身分「被世人信服」的呢？因為如果門徒們傳講祂只是我們當中的一個普通人，而不是神成為了人，而世人也以此身分信服祂，那麼我們就陷入了崇拜人的罪中，敬拜了受造物；而這正是那本性上、真實地作為萬有之神的那一位所譴責我們的。因為祂親自為我們指明了那傳揚神的人的行列。但如果基督從死裡復活後對聖使徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[註：馬太福音二十八章 19 節]

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隨後我們信了祂，並受了洗，宣告祂的死並承認祂的復活；既然我們習慣於這樣做，我們絕不會被指控為崇拜人。因此，基督並非僅僅是一個因與神「道」有簡單聯繫而受尊崇的人，而是藉著與人性在合一經綸中的結合，成為了一位子與主。因為那時，敬虔的奧祕是偉大的：身為神的「道」在肉身中顯現，並在聖靈中被稱義；因為我們的主耶穌基督沒有犯罪。祂也被天使看見，他們並不忽略祂在肉身中的降生，並說：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安，喜悅歸與人。」[註：路加福音二章 14 節] 祂也被傳於外邦；而祂作為神與父真實的兒子，在肉身中顯現，也被世人所信服。

XXXIV. 「約翰作見證說：我看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」[註：約翰福音一章 32-34 節] 當我們只承認一位以馬內利，且不容忍那些將基督分裂為二的人時，我們對於聖靈從天降下並住在祂身上，該說些什麼呢？難道我們要推測那從父神而來的「道」需要領受聖靈嗎？然而，這樣想或這樣說，豈不是極其可恥的嗎？因為聖靈是祂所固有的，正如祂也是父神的靈一樣。因此，蒙福的保羅說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」[註：加拉太書四章 6 節] 因此，若僅僅推測那從父神而來的「道」本身需要領受聖靈，這是不敬虔的；而對這已經有如此明確證據的事進行過度好奇的探究，則是愚蠢且極其荒謬的。那麼，聖靈是如何降在祂身上的呢？祂按著人性領受了聖靈，因為與肉身結合的經綸清楚地表明，祂領受聖靈是無可指責的，甚至必然如此。祂領受聖靈，與其說是為了祂自己，不如說是為了我們；因為既然聖靈因著人類從幼年起就傾向邪惡，而離開了地上的人，現在聖靈降在祂身上，如同降在我們人類的第二個初熟果子上，好讓聖靈再次在我們裡面安息，因為我們在基督裡已經達到了無罪的狀態，並擁有了一種脫離一切罪惡原因的生命。

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然而，雖然祂為了我們按著人性領受了聖靈，但請看，祂卻以神的方式賜下聖靈。「你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」[註：約翰福音一章 33 節] 用聖靈施洗是神的工作。然而，我們的主耶穌基督將父的靈作為祂自己的靈，注入給那些受洗的人。神聖的保羅在寫到以下內容時，也堅固了我們這一點：「屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」[註：羅馬書八章 8-9 節] 因此，約翰作見證說：「這是神的兒子。」

XXXV. 我想再次詢問那些將一位主耶穌基督分裂為二個兒子的人（父已經顯明祂是一位，蒙福的福音書作者也論到一位說：「這是神的兒子」）：請告訴我，這句話是指誰說的？如果這是指獨生子，即從父而來的「道」本身，那麼祂怎能領受聖靈，儘管祂本性是神，且擁有祂自己的靈？但如果他們說，那從婦人所生的「人」本身需要領受聖靈，那麼祂又是如何用聖靈施洗的呢？因為唯有那至高本性，才有能力使那些來到祂面前的人領受聖靈的恩典。如果祂既領受又賜下，顯然這是在與肉身結合的經綸之理下，且就祂本性上真實為神而言。祂作為人而領受，與其說是為了祂自己，不如說是藉著祂自己並在祂自己裡面，首先為全人類領受；而祂作為神，則從祂自己的本性中，將聖靈注入給那些配得領受的人。雖然可以引用其他類似的經文來支持這一點，但我們知道重複同樣的話是令人厭煩的，因此我們說，對於有思想的人來說，解釋一處經文就足以精確地闡明其他類似的經文。因此，每當說到基督被使人成聖，或領受聖靈時，都應當以這種方式來理解。因為將聖經的意義虔誠地引向無可指責的解釋，比不敬虔地否認關於基督榮耀的正確宣告，以致於跌落懸崖要好得多。

XXXVI. 「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，在聖靈裡被引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼，日子滿了，祂就餓了。」[註：路加福音四章 1-2 節] 祂必須再次為我們站立起來，幾乎是為了與那古老的勝利者撒但進行對抗，祂為此降卑自己，進入了自願的虛己，好使我們成為祂豐盛的參與者；並向那些在亞當裡破碎與軟弱的人，顯明他們獲得了某種屬靈的剛強。因為在基督裡，那在人類初祖身上所發生的身體與靈魂的疾病，已經停止了。因為我們眾人藉著祂的順服成為義人，儘管我們因那人的悖逆而遭受了定罪；同樣地，我們藉著在基督裡所理解的剛強（顯然是屬靈的剛強），抵擋了因最初的軟弱所帶來的損害；我們這些在亞當裡跌倒的人，在基督裡得勝了。因此，祂作為人為我們與仇敵對抗，並以神的方式得勝；祂受試探，是因為撒但撲向我們當中的一個，以為肉身的軟弱會與他一同攻擊那受試探者；但撒但卻羞愧地退去，因為人類在基督裡有了更新，且罪的律——那在肉體肢體中狂暴的律——已經死去了；因為這律在基督裡已經被敗壞了。

祂確實禁食了足夠的時間，並以神聖的能力，在沒有食物和飲料的情況下，保持肉身不朽壞，最後才勉強允許肉身經歷其本有的感受。因為祂被說成是餓了；這是為了什麼原因呢？為了藉著這兩者，祂能被精明地認識為既是神又是人，顯然是同一位，既按著神性為我們，也按著人性與我們一樣。祂被說成是被聖靈的能力引到曠野，這裡的「引」並非指被帶走，而是指居住或停留；正如我們在自己身上也常說：某人正確地引導自己，意思是過著無可指責的生活。因此，祂在曠野中生活，也就是在那裡停留，並非以肉體的方式；因為祂在聖靈的能力下，超越了我們人類的本性，在沒有食物和飲料的情況下，堅持禁食。然而，請注意這一點，因為這其中的教導力量是非常有益的。祂並非在受洗前受試探，也沒有在受洗前被聖靈引到曠野，這是在為我們立下榜樣；因為那些尚未受洗的人，是不可能剛強地承受那試探者撒但難以忍受的攻擊，或以屬靈的方式被引導的；而適合這些輝煌且令人欽佩的成就的時機，是在聖洗之後。因為這樣，我們藉著參與聖靈而得到剛強，並被從天而來的恩典所印證，以致於獲得了屬靈的剛強，我們將不會被撒但所俘虜，而是將生活在聖靈的能力中，如同佔據了曠野一樣，遠離世俗的喧囂。因此，對於那全能的「道」來說，戰勝撒但確實是微不足道的事，但對於我們來說，藉著祂的道成肉身獲得這一切，以及向不朽壞的更新，卻是偉大的。正如我們藉著祂從死裡復活而勝過了腐朽，同樣地，我們也藉著祂在受試探中的勝利，再次得勝了。

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致王后們論正統信仰第二篇。 1386 雖然我們藉著祂的道成肉身，勝過了撒但，這對我們而言是一件極大的事；同樣地，祂也藉此使我們恢復到不朽壞的狀態。因為正如我們藉著祂的復活，勝過了朽壞，同樣地，藉著祂在勝過試探者撒但時所獲得的勝利，祂也使我們成為得勝者。

XXXVII. 「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」[註：希伯來書四章14-15節] 我們對正統信仰的承認，是歸向一位全能的神聖父，歸向一位主耶穌基督——祂的兒子，並歸向一位聖靈。神聖的保羅勸勉我們，應當持守這份承認。然而，既然公認只有一位神與父的兒子，即基督耶穌，祂能體恤我們的軟弱，且凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有犯罪；那麼，我們這位偉大的大祭司究竟是誰呢？難道不就是這位成為與我們一樣，並在肉身中為我們受苦的主嗎？因為那時祂才被稱為我們的大祭司，並非像其他人那樣，獻上外在的、與自己無關的祭物，而是祂自己就是那羔羊，那最芬芳的祭物，那屬靈的燔祭，那哀鳴的斑鳩，那純潔的鴿子，那生命的糧，那金香爐。「因為我們在神面前，就是基督的馨香。」[註：哥林多後書二章15節]

請務必留意此處使徒思想的深奧。他說：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」祂說，在神的話語成為肉身之前，祂作為創造主，雖然確實知道人類的軟弱——因為「祂知道我們的本體」[註：詩篇一零三篇14節]，正如經上所記——但若我們容許對祂使用一些人類的表達方式，祂尚未透過親身的經歷來認識我們的軟弱。然而，自從祂穿上了我們的肉身，祂就凡事受過試探。我們並非說祂先前對這一切一無所知，而是說，在祂原本擁有的神聖知識之外，又加上了透過經歷所獲得的認識。因此，神的話語成為了能體恤人的，並非因為祂是從那試探或經歷中才獲得這種體恤（因為祂作為神，本性上就是慈悲的，且一直如此），而是因為在祂保持其本質的同時，祂也成為了與我們相似的人，因此這些符合人性特徵的話語，便能適當地應用在祂身上。祂說祂升入高天，既是肉身性的，也是合乎神性的。因為正如那位最有智慧的保羅在某處所說，祂「升上去，現在為我們顯在神面前」[註：希伯來書九章24節]。祂以另一種方式穿越諸天，顯然是因為祂超越了蒙福天使的榮耀，使他們遠遠地跟隨在後。因為祂作為神，「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」[註：以弗所書一章21節] 因為祂作為兒子，與祂自己的父同坐，儘管祂為了救贖的緣故，成為了與我們相似的人。

XXXVIII. 「這尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。所以基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向祂說：『你是我的兒子，我今日生你。』的那一位。」[註：希伯來書五章4-5節] 那位自願降卑以至於虛己的祂，等待著來自父的呼召，引領祂進入那慣常且極其合宜的祭司職分；這職分並非更適合祂的神性，而是適合我們，即人性。既然祂成為了與我們相同的人，祂就承擔了人性的經歷，這絲毫沒有損害祂的本性，反而是巧妙地運用了這肉身的救贖計畫。因為正如祂本性是主，儘管祂取了奴僕的樣式，祂仍保持了祂原有的本質；同樣地，我們說，儘管祂在天上有無數的天使向祂獻上屬靈且無血的祭物——即讚美與頌揚——祂依然接納了我們的人性祭司職分，在各方面都保存了符合人性尺度的事物。因此，祂蒙召正如亞倫一樣，但方式卻不同。亞倫是受膏以執行祭司職務，且他是一個僕人；而基督則是作為兒子被呼召，並照著麥基洗德的等次，作為兒子向父執行祭司職務。神聖的保羅在論及我們眾人的救主基督時，闡述了這祭司職務的方式：「祂不是照著屬肉體的條例，乃是照著無窮之生命的大能。」[註：希伯來書七章16節] 因此，這祭司職務的方式是無可比擬地優越。亞倫雖然蒙召作祭司，但他仍是僕人；而基督即便在這種情況下，仍是神與父的兒子，就其作為神與道而言，是藉著永恆的生；就其作為與我們相同的人而言，則是藉著最近期的肉身降生，這「今日」一詞便足以證明，因為它指明了現今的時刻。因此，父也將祂肉身的降生視為與自己相關；因為祂知道，祂知道這確實是祂自己的兒子，在神性上是從祂而生，在人性上則是從婦人而生。

XXXIX. 「基督在肉身的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源，並蒙神照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。」[註：希伯來書五章7-10節] 最智慧的保羅寫信給那些因信稱義的人說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」[註：哥林多前書十一章1節] 神聖的彼得也說：「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」[註：彼得前書二章20-21節] 因此，那位與我們有相同樣式的獨生子，其目的在於以人的方式受苦，並教導祂的親信，應當如何面對試探的衝擊，以及那些為了對神的敬虔而遭受迫害，並陷入靈魂與身體危險的人，應當具備什麼樣的態度；此外，還要向他們展示順從那榮耀的結局，好讓我們這些祂救贖作為的優秀且智慧的效法者，能努力跟隨祂的腳蹤，過上真正蒙稱許的生活。因此，祂藉著祂為我們所做、所受的人性經歷，想要教導那些為了對祂的愛而必須受苦的人，應當保持堅定不移的心志，並將為了敬虔所受的危險視為生命。然而，祂並不允許那些勇敢的人魯莽地拋棄自己的靈魂，也不允許他們因疏忽而放棄當做的事，或放棄那些能帶來拯救的途徑，僅僅憑著僥倖去期待那些作惡者所想的結果。祂反而勸勉他們要勤於禱告，並不斷地向神懇求。祂教導這些，是因為祂在肉身的日子裡，曾向那能救祂免死的神獻上祈求與懇禱。

XL. 請看這件事是如何充滿了合乎聖潔的謙卑。因為傲慢地對抗試探，雖然有勇氣的名聲，但似乎並非完全沒有自負的嫌疑；然而，表現出敬畏與退縮，並向那有能力拯救的神祈求，則具有敬虔的特質。否則，祂為何吩咐聖徒門徒說：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去。」[註：馬太福音十章23節] 又為何連那位最有智慧的保羅，儘管明確地對我們說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」[註：羅馬書八章35節] 卻在逃避大馬士革長官的追捕時，藉著窗戶從城牆上縋下去呢？[註：使徒行傳九章25節] 因此，基督必須顯現為我們一切美善的引導者與教師。祂確實帶著大聲哀哭與懇禱來到神面前，因為祂成為了與我們一樣的人；祂蒙了應允，是因為祂作為本性上真實的兒子，是不會被拒絕的。「因為我常知道你聽我。」[註：約翰福音十一章42節] 為了使我們的禱告也能蒙神悅納，祂親自開啟了這件事，彷彿為人類的本性開闢了通往父耳的道路，並使這道路成為那些因祂而陷入危險之人的禱告，最容易達成的途徑。因此，我們就在祂裡面，如同在我們族類的第二次初熟果子中，我們帶著大聲哀哭與流淚禱告，懇求那死亡的權勢在我們身上被廢除，並使那早已賜給本性的生命得以堅固。

XLI. 至於順從神會得到輝煌且顯著的報償，並帶來卓越的結局，我們可以再次從祂身上看到。祂說：「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」[註：希伯來書五章8節] 這就如同在說：「祂自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」[註：腓立比書二章8節] 然而，祂並沒有停留在卑微中，因為祂被升為至高，並得了那超乎萬名之上的名。這話語的形式雖是屬人的，但這事件的模式對我們而言卻是極好的，顯明了順從是榮耀且令人讚嘆的，並且是我們一切美善的源頭。因此，以馬內利在受試探時，帶著大聲哀哭與流淚禱告，這對我們而言是一個榜樣與模範，並非發生在道成肉身之前，而是在祂肉身的日子裡，那時祂確實可以無可指責地這樣做，且絲毫沒有損害祂神性的榮耀，反而是為了那肉身的救贖計畫而行此舉；因為生命怎會被死亡所驚嚇呢？既然祂使我們變得極其勇敢，並說：「那殺身體的，不要怕他們。」[註：馬太福音十章28節] 祂又怎會被恐懼所俘虜呢？或者，那位使所有人脫離死亡，並應許以一聲呼喚就能使墳墓中的人復活，且證明這事對祂而言並非不可能的主，又怎會無力將死亡從祂自己的肉身中驅逐呢？祂呼喚拉撒路說：「出來！」[註：約翰福音十一章43節] 又對寡婦的兒子說：「少年人，我吩咐你，起來！」[註：路加福音七章14節] 祂使這兩人都立刻恢復了生命。

XLII. 若有人違背聖經，以某種魯莽的態度產生邪惡的想法，竟敢說祂只是從聖潔童女所生的一個普通人，並向那能救祂免死的神獻上大聲哀哭與流淚的祈求與懇禱，那麼他們若聽到聖徒使徒中的一位這樣責備他們，也是理所當然的：「這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」[註：猶大書19節] 我要問那些不以胡言亂語為恥的人：他們是否認為以馬內利僅僅是一個普通人，或者，正如他們所敢於宣稱的，祂擁有與神道同等的尊榮與權柄，因為祂與道連結？如果他們說祂只是像我們一樣的普通人，那麼他們顯然犯了敬拜人的罪，因為他們敬拜祂。經上寫著：「當拜主你的神，單要事奉祂。」[註：馬太福音四章10節] 如果他們回答說，祂被提升到與神道同等的尊榮與權柄，但這並不妨礙祂帶著大聲哀哭與流淚來到神與父面前，並懇求那能拯救祂的神；那麼，就沒有任何理由阻止我們認為，這道本身的地位，也與那位擁有同等尊榮與權柄者一樣。因此，祂也應當會懼怕死亡、擔憂危險、在試探中哭泣，並在缺乏他人幫助時需要被拯救；此外，還要透過祂所受的試探來學習順從。但我想，這要麼是完全愚昧的想法，要麼是完全愚昧的言論；因為神的話語是全能的，勝過死亡，超越苦難，且完全沒有屬人的恐懼。然而，儘管祂的本性如此，祂卻為了我們承受了這些苦難。因此，基督既不是普通的人，也不是沒有肉身的道；而是與我們的人性連結，在祂自己的肉身中，以無苦難的方式承受了屬人的苦難。因此，祂作為人所承受的那些事（正如我在開頭所說的），是為了給我們留下榜樣，好讓我們跟隨祂的腳蹤，祂一次獻上自己，就成全了這一切。律法設立了有軟弱的祭司；但律法之後的誓言，宣告兒子永遠被成全，顯然是藉著祂自己的身體，祂「一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」[註：希伯來書十章14節] 「祂為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」[註：以弗所書五章2節] 祂藉著信心與屬靈的成聖使我們完全，儘管律法的敬拜並不能使人完全。因此，那些預表已經結束，舊約中那無益的影兒也已停止；取而代之的是更美之指望的必然引入，藉此我們得以親近神，因為基督作了中保，並因祂與我們相似，而進入了祭司的等次。

XLIII. 然而，請留意這一點：神聖的保羅論及祂說，祂因軟弱被釘在十字架上。那麼，你可能會問，律法設立了有軟弱的祭司，但律法之後的誓言，卻宣告兒子永遠被成全，顯然是因為祂沒有軟弱？因為我想，這就是「完全」的意思，即在一切美善中被成全；因為祂不像律法下的那些祭司，對他們而言，說他們有時會軟弱並非不尋常的事。

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亞歷山大聖居里爾大主教 1396 [註：...] 既然如此，同一位主既被信為超越軟弱，又被教導說作為完全的兒子，卻因軟弱而被釘十字架，這該如何理解呢？因此，理當明白：祂確實軟弱了，因為祂在肉身中忍受了十字架；然而，作為神，祂卻是在軟弱之上。「因為靈固然願意，肉體卻軟弱了。」若有人說，這裡所指的「軟弱」是指那些在律法之下供職的祭司們陷於罪中，我並不反對；相反地，我贊同那些選擇如此正確理解的人。因此，律法下的祭司不僅需要一個祭物，而是需要多個祭物，因為他們必須每天為自己和百姓的無知獻祭，這是由於他們屢次軟弱，並忍受那導致多種罪惡的疾病；然而，那位作為神而超越罪惡的主，祂獻上了自己，成為我們的大祭司，並按著人性被稱為祭司，將祂自己的身體獻給父並使之成聖。因此，按著神性，祂是不可能陷於罪中的，因為祂並非受造的本性，受造本性本質上並不具備不變性，也無法完全避免罪惡。因此，祂是全能的神，在成聖方面擁有不需他人協助的堅定，並擁有其自身本性所結的果子——無罪性。

XLIV. 「關於所說之事的總綱：我們有這樣一位大祭司，祂已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的。」那古老的帳幕是藉著極其智慧的摩西在曠野建造的，且是照著在山上指示他的樣式而作的。對於那些在律法下供職的祭司來說，那帳幕是最合適的；但對於基督而言，合適且相稱的居所是那上面的美麗之城，即天堂，那神聖且至高的帳幕，並非人手所造，而是神聖且由神所造的。祂進入那裡，將那些信祂並藉著聖靈得著成聖的人，獻給神和父。「因為若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這就是祂在此處所說的職事方式。雖然這件事是用我們人類的語言來表達的，但它卻是極其神聖的。請問，藉著祂自己的靈使信徒成聖，使那些因憐憫和恩典而稱義的人，向世界死、向靈活過，並在生活與品行上顯出美德，從而將他們獻給神並使之成聖，這難道不是神聖的嗎？至於祂雖然被稱為執事，卻並不比父小，也不在祂所擁有的榮耀上遜色分毫，這可以從祂被安置在神聖的寶座上，並坐在父的右邊這一事實清楚地證明。因為如果說每一個祭司都是站著供職，且絕不能被理解為與他所事奉的神同坐並享有同等榮耀，那麼基督這位既在神性的寶座上作為神，又在人性中作為執事的主，祂的職事豈不是非比尋常嗎？但若有人為了誹謗真理而說：「是的，祂坐在父的右邊，僅僅是作為一個與神在尊榮平等上聯合的人」，那麼他就是在說，那至高且唯獨屬於聖三一的寶座，不再僅僅屬於聖三一，而是要在聖三一之外，引入第四位新近的、受造的神。

XLV. 「但基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造的，也不是屬乎這受造世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠救贖的事。」我們的主耶穌基督是如何藉著那更大、更全備的帳幕成為我們的大祭司，上述的話語已經向我們說明了。至於祂的職事方式比律法下的職事優越得多，且遠遠超越了那些僅僅作為影兒和預表的職事（因為祂自己就是那真實且無瑕疵的祭物），我想沒有人會懷疑。然而請注意，那位「我們尊貴的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，用自己的血只一次進入聖所，成了永遠救贖的事。」那麼，如果我們不相信那位本性上是從神父而來的兒子，也成了人子，並將祂自己的血作為眾人生命的代價，從而為世界贏得了這永遠的救贖，那麼那位作為神坐在父右邊的主，又怎能被稱為擁有「自己的血」呢？因為沒有人會說，像對待無靈的牲畜那樣，讓以馬內利多次被殺是合宜且適當的，因為祂一次受苦就足以救贖天下。但如果像某些人所想的那樣，祂僅僅是一個純粹的人，在尊榮或權柄的平等上與神聯合，但在位格上卻與神分開，並被認為是分開存在的，那麼那為救贖世界而獻出的血，就不是那位坐在父右邊者的血，而是另一個與祂有相對聯合關係者的血。因為正如兩位統治者若在尊榮上完全平等，彼此毫無差異，他們並非被視為一位，而是真實的兩位；同樣地，若某人與神在尊榮上聯合，但本性或位格卻是分開的，他們就不會是一位，而是兩位；那麼其中一人的血，當然只是他自己的，而絕非另一人的。因此，僅僅說人與神在尊榮或權柄的平等上聯合，並不足以構成真實的合一。

XLVI. 「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」神說：「天是我的座位。」因此我們說，子也與天上的靈一同安息，並以天堂為祂神聖的帳幕，這與那些在地上按肉身供職、藉著血獻祭以完成真聖所影像的祭司們不同。但請問，祂如今是如何為我們顯在神面前的呢？難道在道成肉身之前，祂不也是一直顯現並被看見的嗎？這很容易理解，因為祂就是神和父的創造之智慧，萬物都是藉著祂而產生的。正如智慧所說：「那時，我為祂所喜愛，天天歡樂，在祂面前時常踴躍，踴躍在祂為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。」既然父從起初就喜悅祂，且祂在父面前天天歡樂並使父歡樂，那麼祂如今為何又被說成是顯在神面前呢？因此，祂是以一種奇特的方式顯現，不再是像起初那樣赤露且無肉身的道，而是在我們的人性形體與本性中。因此，我們說祂如今為我們顯現，並將那雖然因亞當的過犯而一度被厭棄的人性，帶到神父的面前。因此，祂將我們呈現在父的眼中，彷彿是在祂自己這位首先顯現的人裡面，為要將我們帶到父面前，使我們脫離古老的罪愆，並藉著聖靈轉化進入新生的生命；以至於我們最終被視為配得父的眷顧，如同被收納為兒子的行列。

關於我們的主耶穌基督被記載為領受了榮耀

XLVII. 「作使徒的保羅，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的神父。」要證明我們的主耶穌基督絲毫不需要外來的、附加的榮耀，只要指出祂與神父一同差遣那些宣講祂的執事就足夠了；因為他們所宣講的不是自己，而是耶穌基督，歸榮耀給神父。但既然我們必須遵循聖經，且絕不偏離其教導，那麼讓我們來說明，神父是如何被說成以榮耀為冠冕加在子身上的。難道不是蒙福的保羅在某處論到這世代的統治者時寫道：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」因此，他知道那位被釘十字架的正是榮耀的主。那麼，這位榮耀的主又是如何從父領受榮耀的呢？顯然，這又是為了救贖計畫（經濟）而說的。祂作為人領受了榮耀，但作為神，祂依然是榮耀的主。祂神性本質的豐富，可以從祂超越受造物的優越性中被我們觀察到；而我們人類貧窮的尺度，則體現在祂被說成「領受」了榮耀，正如經上所說：「祂本來富足，卻為我們成了貧窮。」然而，我們若以良善的意念引導自己走向正路，並努力對祂持有正確的看法，我們就不會忽略那位在我們貧窮中依然作為神而富足的主。

XLVIII. 「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」子再次以人的身分領受；然而，父並沒有將自己排除在擁有萬有之外；因為祂將萬有交給子，就與子一同統治萬有，藉著祂並在祂裡面，將地上的族類帶到神性的權杖之下，儘管這族類曾放縱地傾向背叛。正如極其智慧的保羅在某處提醒我們的：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」然而，我們絕不主張像某些無知者所說的那樣，有另一個基督在聖童貞女所生的人裡面居住，並使世界與自己和好；而是主張神父自己在基督裡使世界與自己和好。因為子在取了人性後成為中保，並以某種方式成為和平的調解者，祂並非使世人順服於另一個對象，而是以祂自己的位格，使世人順服於神父。因為我們既與基督和好，就是藉著祂並在祂裡面，與我們眾人的救主神和好。因此祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」至於那些到祂那裡去的人，並非與其他任何對象和好，而是與那本性上真實的神和好，祂藉著說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。」以及「你們信神，也當信我。」這幾句話，使我們確信了這一點。

XLIX. 「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。正如你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。」子被稱為中保與贖罪祭。因為祂使父對地上的人施恩，並成為我們一切美善的源頭。然而，讓我們觀察一下，父如何榮耀子，而子又如何從祂那裡得到榮耀。祂說時候到了，即祂必須為世界的生命忍受十字架的時候。但父榮耀子是必要的，藉著從死裡復活，證明祂與父同質，是生命的賜予者，且超越死亡，並獲得了遠離腐朽的本性。而父自己也因此得到榮耀，因為祂擁有一個在各方面都與祂相似、同享榮耀且同工的兒子。子藉著廢除死亡，並使祂自己的殿從死裡復活，顯明了這一點。祂領受了管理萬有的權柄，這又是按著我們的人性而說的；儘管祂作為神，本就統治萬有。父將永生賜給那些賜給子的人；而祂自己就是那生命；因為祂說：「復活在我，生命也在我。」因此，即使祂被說成從父領受了榮耀，以及管理萬有的權柄與國度，這「領受」也必須歸因於虛己的尺度。我們必須知道，祂作為神，是榮耀的主，與父同坐寶座，且在神性的本質上，絕不遜色於那生祂者的卓越與榮耀。我們若如此行，就會成為虔誠的人，將一切思想轉向對基督的順服，攻破各樣的計謀，並攔阻一切自高之事，不讓它們抵擋對神的認識。

L. 「祂既被神的右手高舉，又從父領受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的澆灌下來。大衛並沒有升到天上，但他說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」我們可以在這些話中觀察到獨生子道成肉身的奧秘。因為那本有神形體且與父同等的神之道，那全能的右手與創造萬有的手，為了人性而虛己，並被宣告為高舉：這並非指祂被提升到一個外來的、即祂原本在自然中不擁有的榮耀中，而是指祂回到了祂本性中固有的、與生俱來的榮耀與卓越。因此，祂作為人被高舉，儘管祂按本性永遠是至高的。祂成了人，我認為這就是本性的尺度，也是所謂的「虛己」。然而，這位道成肉身的神，雖然被視為與常人無異，僅僅是我們所看見的那樣，卻在萬國中被宣告。

1105

1406 致王后論正統信仰第二篇

「……在世人中被信服」，祂亦被尊為神與父真實的兒子，並因被信為神，而披戴了超越一切的榮耀與尊榮。這對祂而言並非不尋常之事；我們稱在人性中的卑微為真實，而祂在升高中顯得尊貴，儘管祂本身就閃耀著榮耀。然而，既然對於人類的本性以及我們所處的尺度而言，一切皆來自於上，來自於神，因此祂被說成是在父的右邊被高舉，這也是極其合理的，儘管祂自己就是那隻手，是萬有的創造者——右邊。

請再次觀察我們的主耶穌基督，祂按著人性領受聖靈，卻按著神性成全了父的應許，將聖靈賜給信徒，並非作為外人之物，而是作為祂自己的聖靈。因為神曾在某處藉著一位聖先知說：「我要將我的靈澆灌在凡有血氣的。」基督成全了這事，將聖靈作為祂自己的靈賜給蒙召的人。然而，若說有人能使他人成為聖靈的參與者，這對人而言是不合宜的，對本性即是神的那位而言才更為合宜。因此，子行了神與父所行的事，親自賜下聖靈。所以，領受是屬人的，但從自己的豐盛中將聖靈的恩賜澆灌給他人，則是屬神的，且超越了人。因此，顯現在人身樣式中的道就是神，並因此與神與父同坐。

關於基督被說成藉著父的大能從死裡復活

LI. 神聖的保羅論到先祖亞伯拉罕時這樣寫道：「這話得這名，不是單為他一人，也是為我們將來得算為義的人，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」神性本是一體，卻在三個位格中受我們以及天上靈體的敬拜。既然神性只有一個，那麼凡能從那唯一神性中發出的，理當被視為全體的作為。因為神與父藉著子在聖靈裡成就萬事。所以，若說父使人活，那必然是藉著子在聖靈裡成就的。若子在那些需要生命的人身上運行生命，也絕非離了同本質的父，因為祂心中常存那生祂的父。因此祂明確地說：「我不憑著自己說話，那住在我裡面的父，祂做祂自己的事。」若說聖靈做這事，祂也必然是作為生命的靈而運行；我們稱神與父，以及從祂所生的子，按本性即是生命。因此，雖然說父使基督從死裡復活，但我們不會發現子在祂自己身體的復活上是無所作為的。因為祂曾對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」

因此，當蒙福的保羅教導說：「這話也必算為我們的義，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人」，我們的信心不僅是對父神，也是對我們的主耶穌基督。此外（我認為也必須看到這一點），獨生子成為人，按著肉身忍受了死亡，但祂復活並非靠著肉身（即人性）的能力，而是靠著那「使死人復活，使無變為有」的神性大能。因此，使人活的作為理當歸於那超越一切受造物的至高大能與本性，正如在神與父的位格中，子從祂而出，在一切事上與祂相等、相似。而聖靈也藉著兩者而出。祂說基督被交給人是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。因為正如祂為我們在自己的肉身中忍受了死亡，好叫死亡的權勢從此衰微；祂也為我們再次復活，在我們裡面更新了通往不朽壞的道路，並消除了亞當過犯的罪狀。我們在基督裡稱義，祂藉著在一切事上的順服，消除了那古老咒詛的權勢，使人性從古老的罪責中得釋放；因為祂沒有犯罪（反而在其中顯為可稱許的），儘管如我們所說，祂在亞當裡是被定罪的。

LII. 「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀從死裡復活，像基督一樣，叫我們舉止行動有新生的樣式。」我們的主耶穌基督毀壞了陰間，釋放了被囚禁在深處的眾多靈魂，在第三天復活了。隨後祂對聖徒們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因此，我們受洗歸入父的名，也歸入子的名，歸入祂的死，並歸入聖靈。那麼，那些將唯一基督與子分為二位，說人只是按著價值或權柄的平等與神聯合，而本性與位格卻各自獨立的人，請教導我們，我們到底是受洗歸入誰的死？若他們說我們是受洗歸入神之道的死（按其自身被構想），我們顯然是在指責那無瑕疵的本性有敗壞，並將死亡歸於那按本性即是生命的主。但若他們回答說，我們是受洗歸入那從聖童貞女所生、被視為獨立個體的那位的死，那麼他們怎能不公開承認祂就是與父和聖靈同列、同尊榮的那位呢？若祂能受死，且我們是受洗歸入祂的死，那麼從神所生的道是否就被剝奪了真實的子身分？但請問，凡有清醒頭腦的人，誰看不出這種教義的荒謬呢？因此，必然要理解，神之道成為我們這樣的人，是甘願在肉身中受苦。我們受洗歸入祂的死，是因為只有一位子，祂按神性的本性是不能受苦的，但按肉身卻能受苦。至於基督藉著復活將我們轉化為新生的樣式，這還有什麼可懷疑的呢？因為祂使我們在祂和父面前，如同從死裡復活般活著，正如經上所記：「向罪是死的，向義是活的。」

LIII. 「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」神之獨生道按本性即是生命；但因為祂穿上了必死的身體，並藉著神的恩典，為眾人嘗了死味，祂卻按神性復活了，「因為祂不能被死拘禁。」因此，根據我們剛才所說的，祂被說成是藉著父而復活。然而，請容我們再次仔細考察，祂如何說父將藉著住在我們裡面的聖靈，使我們必死的身體活過來。這事是真實的，無人會懷疑；但那使人活的聖靈，也是基督的靈；經上寫著：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」又論到聖徒們：「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」既然這靈也是那復活者的靈，儘管神與父在聖靈裡使我們活過來，我們怎能懷疑這復活是發生在人性上，而那按本性從父而出的神之道，與父一同運行了這事，且那使人活的聖靈正是祂自己的靈呢？

LIV. 「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，祂在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」一些信了我們的主耶穌基督的人，因某些人的言論而受了絆倒，陷入了這樣的思想：「若祂真是神，是全能神按本性的子，為何不逃避那些殺害祂之人的陰謀？若祂忍受了十字架上最羞辱的死亡，難道不應被視為如我們一樣軟弱，並被釘十字架的人所勝嗎？」對此，神聖的保羅回答說：若你們願意在心中正確地考驗，那在我裡面說話的是誰，並深思那些與我們相關的事，你們就會找到這困惑的適當解答。祂在我們裡面並非軟弱，而是藉著祂大能的聖靈，顯出了能力與果效；這能力足以輕易擊退任何試探的衝擊，並勇敢地抵擋一切苦難的侵襲。那麼，有人會說，保羅啊，你難道不說忍受十字架是軟弱的作為嗎？這難道是能力的證明嗎？是神性的能力嗎？他說：絕非如此。我承認祂在肉身中軟弱，但又藉著神的大能活過來；因為祂按本性是神。那麼祂為何軟弱？是因為祂容許自己的身體為我們嘗了死味，「好藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」既然按肉身那短暫的軟弱，成了普天下人得救的緣由，那祂怎能不經歷這軟弱，好藉此敗壞死亡呢？祂再次使自己的殿活過來，這並非出於肉身的軟弱，而是出於神的大能；「祂自己就是父的大能，是復活與生命。」因此祂永遠活著；因為祂就是生命。至於我們也將與祂同活，儘管我們現在因死亡而與祂一同軟弱，但我們懷著永生的盼望，這還有什麼可懷疑的呢？祂從死裡復活，成為人性通往生命的道路。因為祂被稱為「從死裡首先復生的」，是「睡了之人初熟的果子」。

LV. 「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。」又在別處：「祂就憂愁起來，極其難過，便對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」又說：「耶穌大聲喊著說：父啊，我將我的靈交在你手裡。」那些屈從於亞波里拿留（Apollinarius）教義、持相同見解的人，堅持認為與道聯合的殿是無靈魂、無理性的，那麼當聖福音書作者們寫下這些關於我們救主基督的事時，他們能說什麼呢？按理說，神聖且至高的道之本性，是完全不可能接受恐懼、憂愁以及任何怯懦的動機的。因為祂會完全拒絕處於這種狀態，且絕不會容忍任何屬人的情感。然而，一個無靈魂、無理性的身體，也不可能接受憂愁，更不會預見到即將到來的悲慘事物，或從預期中產生恐懼。如我所想，所有人皆同意，只有具備理性的靈魂，能用心智審視當下與未來的事，才會經歷這些。那麼，以馬內利怎會說：「我現在心裡憂愁」？祂又怎會開始憂愁、難過？或者，若這靈與神性無關，且不僅僅是無靈魂的肉身，祂又將什麼樣的靈交在神與父的手中呢？因此顯而易見，獨生子成為人，並非取了一個無靈魂、無理性的身體，而是取了一個有理性的靈魂，且按其本性是完美的。正如祂將自己身體的一切視為己有，祂也將靈魂的一切視為己有。因為祂必須在一切事上，無論是關於靈魂還是身體，都與我們相同。我們是由理性的靈魂與身體組成的。正如祂在經綸上容許自己的肉身有時經歷肉身所特有的苦難，祂也容許靈魂經歷其所屬的苦難；祂在各處都持守了虛己的尺度，儘管祂按本性是神，超越一切受造物。祂將自己的靈，即與祂聯合的靈魂，交託給神與父，是為了藉此再次使我們得益處。因為古時人類的靈魂脫離身體後，被送往地下的深處，充滿了死亡的庫房。但自從基督將祂自己的靈交託給父，祂就為我們更新了這條道路。我們不再是去往陰間，而是跟隨祂，將自己的靈魂交託給這位信實的創造主，懷著美好的盼望；因為基督必將眾人喚醒。

LVI. 「永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我的人也要因我活著。」我願在此詢問那些將一位基督分為二位的人……

1415

亞歷山大主教聖居里羅 1416 那些將一位基督分裂為二的人，究竟哪一位是被神與父所差遣，並因父而活，且因此成為賜生命者呢？若他們說，那出於祂的「道」是赤裸且獨自存在的，那麼請問，祂如何能被我們領受，好讓我們藉著祂而活呢？因為神性就其本性而言，是完全沒有身體的。但若他們斷言，那被差遣的僅僅是那被單獨構想出來的人，那麼祂又如何能擁有賜生命的權能，因為祂是從父那裡獲得生命呢？難道我們這些活在世上的人，在神與父使我們活過來時，不都是在過著生命嗎？難道「我們生活、動作、存留，都在乎祂」這句話不是真實的嗎？既然我們眾人都是藉著父而活，為什麼唯獨那一個人的身體被宣稱為賜生命的原因呢？如果我們眾人正如我所說，都是藉著父而存留並活著，那麼為什麼我們的身體卻沒有獲得同樣的權能呢？對此我們該說什麼呢？神的話語在顯現於人的樣式時，成了使徒，也就是被差遣者。 因為祂被差遣是為了「宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」。祂因父而活，因為祂是從活著的父所生的。那從活著且是生命的神與父所生出的兒子，在各方面、絕對地必須按其本性就是生命。然而，既然祂取了從聖童貞女所取的身體，祂就使這身體成為賜生命的，這實在是非常合宜的；因為這是那使萬物得生命的生命之身體。因此，不可將那一位兒子、基督與主分裂為兩個兒子。既然祂本身既是生命（因為祂是從生命與活著的父所生），又是藉著祂自己的身體成為賜生命者（因為祂成為了像我們一樣的人），那麼這道成肉身的神就是同一位。

LVII.

「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命；並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」那麼，有人可能會問，父是在怎樣的模式下在自己有生命呢？難道是從外面獲得、被注入的，或是由另一位所賜予的嗎？然而，若認為或說出這樣的話，豈不是瘋狂嗎？因為這話對於那不可言喻的本性而言，簡直是極度的褻瀆。首先，如果祂所擁有的生命與祂本身不同，那麼萬有的神就不再是單純的本性，而是複合的了。此外，如果祂被認定是從他處接受了生命，那麼那位將生命賜給原本沒有生命者的，毫無疑問地會在各方面比祂更偉大、更豐盛。最後，認為事情是這樣，也就是想像神與父是從他處獲得生命，彷彿那是外加的，正如我所說，這無異於極其荒謬的瘋狂。因此，父在自己有生命，並非是外來的或附加的，而是自然地、本質地存在於祂裡面，作為祂本質的果實。祂也照樣賜給兒子在自己有生命。那麼，兒子在領受之後，又怎能本質地在自己有生命呢？我想，有人可能會這樣說。因此，祂作為從父而生、按本性存在者，在自己有生命，就祂被視為神而言。但祂被說成是連同審判的權柄一起領受了生命，儘管祂作為神本身就是審判者。至於領受的方式，祂自己會教導說，因為「祂是人子」。因為人並非擁有從自己裡面獲得生命的能力。但因為那與道聯合的身體，成為了那活著的道所特有的，因此，祂被說成是領受了生命，這實在是非常合宜的，因為祂擁有祂那賜生命的行動。祂自己將這事歸於自身，因為那領受生命的身體，已成為祂自己的身體。

基督雖然被稱為人子，但祂依然是真實的神。

LVIII.

我們的主耶穌基督在某處說：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」來吧，讓我們衡量這些話的意義，看看我們的主耶穌基督從天上降臨時，將會尋求什麼樣的信心。因為如果祂希望我們相信祂不是神，也不是真實的神，而僅僅是一個人，且沒有任何超越我們之處，那麼我認為，沒有人會懷疑祂在異教徒和猶太人那裡，會比在我們這裡更容易找到這種觀點、信心或看法；因為偶像崇拜者和其他敬拜受造物勝過敬拜創造主的人，在聽到祂為我們所忍受的十字架和死亡時，這些可憐的人便會爆發出瘋狂的嘲笑；如果有人稱祂為神，他們會立刻跳起來，斷定這是「崇拜人」。那些受割禮的人也曾攻擊救主，明確地說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你雖然是人，卻把自己當作神。」既然祂所尋求的並非那些迷失者所擁有的信心，而是我們這些習慣於正確思考的人所持有的信心，那麼我們在轉向真理時，必然承認那為我們成為人子的，按本性就是神；以免我們陷入迷失者的指控中，在不知不覺中選擇了與他們相同的觀點，並像他們一樣，對基督持有卑微的看法。

LIX.

基督又說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」又如我們剛才所說的：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命；並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」 蒙福的達味在某處歌唱道：「因為神是審判者。」基督的門徒也寫道：「設立律法和判斷人的，只有一位。」因此，審判的權柄不應歸於任何其他存在者，唯獨歸於那萬有的主，也就是神。那麼，祂又怎能將這權柄交給人子呢？如果祂將這權柄賜給祂，如同賜給我們其中的一人，那麼祂說「我的榮耀必不歸給別神」時，又怎能是真實的呢？因為行審判乃是神的榮耀。但如果祂將審判的權柄賜給子，而祂自己卻因本質的同一性而未失去審判的權柄，且那領受者又是人子，那麼這對所有人來說，難道不明顯嗎：那「道」因著從神與父那裡不可言喻的出生，就是神；而同一位「道」又因著與肉身聯合，並按我們的方式忍受從婦人而生的出生，就是人子？因此，當祂對猶太人說：「你們為什麼想要殺我這將真理告訴你們的人呢？」又說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」又說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」或者當祂論到自己說：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾天使降臨。」又說：「人說我人子是誰？」或者簡而言之，每當聖經中稱祂為人時，我們並非將那從神與父而來的「道」排除在外，而是在心中構想一個單獨的人；相反地，我們相信神的話語為了我們，在保持神性的同時，以救贖的安排成為了人子，且我們的主耶穌基督只有一位。因此，在不可分割的聯合之後，若有人將祂分裂為兩個基督或兩個兒子，這不僅超乎一切心智與理性的理解，更是極度的不虔誠。然而，若有人想要仔細考究所有關於基督的記載，並列舉更多的觀點，這對他來說或許並不困難；但我們知道經上所記：「給智慧人機會，他就會變得更有智慧。」因為萬有的神將會藉著聖靈，引導你們那敬虔的耳朵，使你們能夠正確地理解。因為基督若在你們裡面發現了這樣堅定且純潔的信心，祂將會以天上的福分豐厚地賞賜你們，並使你們成為極其蒙福的人。因為我們所有的盼望都在於基督，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

1421

教義殘篇 出自聖居里羅已佚失的教義著作殘篇

(1) 論會堂的敗落，即亞伯蘭改名為亞伯拉罕

聖居里羅出自其題為《藉著從起初賜給神聖族長們的 divine 神諭，論猶太人與外邦人的更替與轉移的證明》一書。

亞伯拉罕的改名被我們理解為象徵著神聖位格的三位一體數目。因為當那位神聖的族長被稱為「亞伯蘭」時，他被神改名為「亞伯拉罕」。若有人想要解釋這一點，他會發現名字的第一個字母 A，與緊隨其後並與之相連的 B，在將 R 之後的 A 進行移位後，意味著「父」；因為「阿巴」（aba）確實被解釋為「父」。若有人想要將第二個字母 B，與緊隨其後並與之相連的 R 分開來解釋，他會再次發現，在同樣移位了 A 之後，意味著「子」；因為「巴」（bar）確實被解釋為「子」。若有人想要閱讀並解釋最後一個字母 M，與緊隨其後並與之相連的 A，並以相反的順序進行解釋，他會發現，在同時加上同一個 R，他會發現其意義為「至高者」；因為「瑪爾」（mar）確實被解釋為「至高者」，這暗示了至聖聖靈的位格，這詞彙以迂迴的方式教導我們，祂本身按本性就是神；因為「至高者」除了按本性就是神之外，別無他意。因此，當這改名由神賜給族長時，顯然已經預先寫下並預先宣告了關於聖三一那極其不可言喻且奧秘的教義；藉著「亞伯拉罕」這個稱呼，顯然地、完全地藉著詞彙本身，神秘地教導我們父、子與聖靈，正如我們的主基督在神學論述中那極其清晰的命名、列舉與傳承。

1423

II. 反對那些否認應為死者獻祭的人

最聰明的亞歷山大主教居里羅，在其題為《反對那些膽敢說不應為在信心裡睡了的人獻祭的人》的講道中，其開頭為：「那些將自己心靈的眼睛轉向……」

我們因此以寬容的態度對他們說：請思考關於主的事。停止用你們那大膽且虛假的舌頭去反對真理的教義。停止魯莽地批評教會的習俗。他們說，我們不應當前往墳墓，為那些睡了的人祈禱，並以理智且熱切的心，藉著神聖且奧秘的祭，將基督彷彿親臨現場般地獻上。隨後又說：那麼，基督以身體親臨現場，接受為那些在信心裡睡了的人的祈禱，這有什麼荒謬的呢？因為如果我們為他們所做的獻祭是無益的、確實是徒勞的，或者在其他方面是不合宜的，那麼這甚至不應在簡單的禱告中出現。那麼，若有人願意，就讓他去淨化那為他們所舉行的祭禮中多餘的部分吧。但如果因為你們藐視了愛的律法，認為他們在你們眼中毫無價值，並任憑他們在各方面受苦，這無疑地顯明了我們是冷酷且不仁慈的石頭。有什麼阻礙我們在為他們祈禱的同時，也獻上祭物，並讓那些決心這樣做的人，藉著所獻上的幫助來救助他們的靈魂呢？又說：因此，當我們為離世的人向神獻上祭物與禱告時，不要有人指責我們。我們致力於以禱告的方式，為他們獻上最好的，藉此父會更樂意施憐憫。死亡本身也被廢除了。又說：因為當死者的靈魂即使已經離開了地上的身體，他們仍然被視為活著。

425

教義殘篇 1426 [註：...]，但在神面前，他們仍被視為活著，誰能拒絕承認這一點呢？隨後又補充道：因此，任何人若想剝奪那些睡去之人所享有的神聖祭祀與來自上天的慈憫，將會發現自己已大大偏離了智慧與良善的判斷。因為他們活著，是在神的形象中活著，並且將永遠與基督一同活著。隨後又說，他引用了約伯為其子女所獻的祭，經上說：約伯差人去叫他們自潔，清早起來，按著他們眾人的數目獻祭。隨後他評論道：因此，為他人獻祭在神面前並非不可接受，神允許人在無可指責的情況下這樣做。他稱讚這是有益的。接著，他又解釋了路加福音中關於癱子及其同伴將他從房頂縋下來的歷史與神蹟，並補充說：基督並非無緣無故地赦免了那些抬他來的人的信心。那人獲得了痛苦的解脫，並將那份異於己身的愛轉化為對神的友愛，從而贏得了那既能釋放罪孽又能醫治疾病的基督的恩慈。同樣，他提到了馬太福音中百夫長的故事，百夫長說：「主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在屋裡，甚是痛苦。」耶穌對他說：「我去醫治他。」百夫長回答說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。」耶穌聽見，就希奇，對跟從的人說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」隨後對他說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」那時，僕人就痊癒了。他隨後補充道：請看，這也是藉著他人的信心，使那不在場的人獲得了醫治。那麼，為什麼那些對此類事情一無所知的人，竟要指責我們貪財呢？我們致力於為那些在信心裡睡去的人祈求上天的慈憫，並為他們舉行神聖而奧祕的祭祀，藉此我們獲得了憐憫，死亡的權勢因此倒塌，永恆生命的盼望在我們的主耶穌基督裡顯明出來。這位智慧且至善的教父，以極其堅定的語氣闡述了他的論點，並帶著憤慨與嚴重的反感，將那些心懷不正的人遠遠地驅逐出謬誤之外；隨後，他用神聖的經文與基督（萬有之神）所行的神蹟，豐富地論證了這一點，並接納了那些憑著信心為他人所獻上的代求、祭祀與供物，教導那些仍然反對並抵擋教會體制（即習俗）以及大公與使徒教會正確教義的人保持沉默，並勸勉他們在未來要持續為死者舉行祭祀與代求，因為他們清楚知道，這些獻給神與父的祭祀，對死者而言必有極大的益處。

1427

亞歷山大主教聖區利羅 摘自《反對「合性論者」（Synusiastae）書》（1）

1. 區利羅在反對那些混淆本性者（2）的書中寫道，該書開篇為：「我們不久前才談論過。」

有些人究竟還要寫些什麼，或者說，還要夢囈多久，才能停止像瘋子一樣胡言亂語，聲稱「道」轉化成了肉身與血呢？對他們我們說：你們這些被自己的酒灌醉的人，醒醒吧！你們對肉身的本性有什麼見解或概念？或者，你們怎能去審查那不可測度的神之本性呢？誰又敢去衡量那不可衡量的呢？沒有人能說，也沒有人能在沒有錯誤的情況下定義，那萬有的主、光、生命、榮耀與權能的神，究竟具備怎樣的本性；唯有那知曉萬物本性，並以其知識包容人內心一切的神，才知曉這一切。有些人究竟還要堅持多久，才能聲稱「道」發生了向這屬地身體的變異，即神「道」從祂自己的本體中為自己造了一個與我們同質的身體？這些人顯然首先承認，「道」已經變得與祂自己疏離，也就是說，如我所言，祂不再是神、創造者、生命、榮耀與權能；他們甚至教導說，祂會陷入受造物所易受的錯誤之中，並將其他極其惡劣且與祂不相稱的特質歸於祂。我認為，必須質問提出這種觀點的人：難道「道」必然會陷入羞恥的苦難之中嗎？難道這不是某些人的瘋狂觀點嗎？確實，沒有什麼比這樣侮辱「道」的本性更瘋狂的了。否則，神的名怎能高於一切名，而祂自己又怎能是萬軍之主呢？但或許有人會說，這並非必然，而是祂自願改變自己，以至於屈從於不可避免的苦難。然而，我認為祂絕不會願意做與祂自己不相稱的事。

2. 同一位區利羅在同一本書中。

但這些人或許會自以為是地說，神「道」確實轉化成了肉身，但並非全部，也不是完全，更不是在各方面都如此。然而，若有人想要說或相信這樣的事，難道不是明顯瘋了嗎？首先，他們說「道」並沒有完全改變或經歷轉化；其次，他們將祂限制在範圍內，說祂被數量所包容，被地點所侷限，落入定義之中，並與其他事物一同被列舉。然而，這些反對者怎能不知道，一個可分割的身體，總是會承受其各個部分所承受的一切呢？因為若非整個身體的本性都易於受苦，肢體中的任何一個也不會單獨受苦。同時，這些人強迫我們說出一些我們絕不願說的話：但我們先祈求神「道」的寬恕，我們說，如果變異對祂而言並非陌生，且那種苦難對祂而言並非不可能，那麼這種褻瀆的力量也將波及父與聖靈，因為至聖的三位一體是完全同質且不可變的。如果神像我們一樣軟弱，並且能轉化為我們不便言說的狀態（儘管我們聽過別人明確地說過），那麼我們又能從祂那裡獲得什麼力量來對抗我們的軟弱呢？但經上說：「你們看我，因為我就是祂，我沒有改變。」 隨後，神聖的詩人也在某處歌唱：「天地是你手所造的；它們要滅沒，你卻要長存；它們都要像衣服漸漸舊了，你要將它們像外衣更換，它們就改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」 因此，請注意那位受教於神的先知，是如何將變異性歸於受造物的本性，並有條理地列舉了這件事的論據，說諸天將會衰老；但他卻保留了至高神的不變性，見證祂將永遠是同一位且不可變的。正如我們不應相信有任何必要的事物能使「道」的本性轉化為祂本質上並非的事物；同樣，也沒有任何受造物能遷移到神性的本性中；否則，隨後將會發生許多不合宜的事，這無疑是不可原諒的褻瀆。當然，如果任何受造物在自然上轉變為神性的狀態，那麼若有人說它是從無中被造，卻為了存在而取了物質的一小部分，就不會顯得偏離正確的觀點了：那麼，一個本來存在於非物質本體中的身體，後來竟變得不可見且無法觸摸；最後，那個身體竟憑藉自身本性的力量擁有生命，正如「道」從父那裡領受生命一樣。此外，他們還聲稱，祂在這種轉化中獲得了與我們本性同質的屬性，這簡直是荒謬。

3. 同一位區利羅在同一本書中。

「道」從天而降，祂的肉身成為祂自己的，祂確實被說成是從天而降，並賜生命給世界。因此，正如我已經說過的，這是神聖的肉身；然而，任何具備正確理性與理解力的人，絕不會因此而說服自己相信「道」已經轉化成了肉身。因為萬有之上最崇高的本性，必須保持純淨的狀態，即單純且不與他物混雜，以免祂顯得是複合的，或缺乏增長，或參與了任何與祂本性不相稱的事物，同時又匯入本性的合一或同質性中。現在，讓我們以敏銳的理智之眼，審視那些「混淆論者」的觀點，他們聲稱肉身以一種不可言說的方式發生了轉化，以至於它變得與神「道」同質。我說，為什麼要這樣做？或者為什麼要這樣做？當然，肉身並非自願趨向於此，它也不會像他們所說的那樣，受自然衝動的驅使而追求這種狀態。因此，說肉身是奉神「道」之命達到那個目的，是虛假的。難道祂設計了一種令人厭惡的「經綸」（dispensation），以證明祂已將肉身提升到比「道」本身更高的尊榮，並使它看起來顯赫嗎？請聽詩人所說：「祭物和禮物，你不喜悅；燔祭和贖罪祭，你不喜歡；你曾給我預備了身體；因此我說：看哪，我來了。經卷上已經記載了關於我，要我照你的旨意行，我的神。」 因此，摩西律法的祭祀並非父所要求的，反而更需要「道」的道成肉身，即祂的人性化，使那些在天之下的人能藉著信心在恩典中得以完全：祂為了憐憫與和平的緣故做了這件事，這與神是相稱的。誰敢說祂所做的經綸是令人厭惡的，而這經綸卻是如此尊貴且有益的呢？如果神性的本性轉化為肉身，那才是真正發生了這種事。最智慧的保羅寫道：「祂聖潔的身體，祂在其中受苦，當祂陷入試探時，好幫助那些將要受試探的人。」 如果我們刪除「祂在其中受苦」這幾個字，那麼整件事的意義以及我們所獲得幫助的目的就都被刪除了。如果像那些刪除這些字的人所希望的那樣，肉身轉化為神性的本體，以至於它變成了它原本不是的東西，那麼肉身就不再出現在我們的思想中了：因為如果它原本是什麼就保持在什麼狀態，那變異的理由又是什麼呢？如果它參與了神聖而奧祕的祭祀，那麼對我們的身體有什麼益處呢？除了「道」想要改變祂自己的本性之外，這件事還能有什麼其他的果效呢？祂為什麼要對我們說：「我是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」 因此，如果肉身轉化成了它原本不是的東西，並遷移到了比其本性更高的層次，也就是說，如果「道」的旨意使它變得更高，那麼我們也將能以其他方式來執行這奧祕的力量及相關的事物。

4. 同一位區利羅在同一本書中。

因此，道成肉身的教義是藉著清晰而真實的信心所相信的。但如果像反對者所說的那樣，肉身被拋棄了，並轉化為與它結合的「道」的本性，那麼我們救恩信仰的告白，連同肉身的轉化，都將變得虛空：事實上，整件事都將毀滅，因為稱義並非源於此；結果我們仍停留在罪中，我們舊有的罪汙也沒有被洗淨。

5. 同一位區利羅在同一本書中。

如果「道」的肉身脫離了我們肉身的狀況，變得比我們更高，因為它轉化成了神性，那麼我們救恩的根基就會崩塌，我們將會退回到死亡與罪惡的殘酷之中。正如房屋或牆壁若底下的根基被毀，整個建築就會倒塌，所有建立在那些支撐物上的東西也會隨之毀滅；同樣，如果獨生子與肉身的經綸不是真實的，我們的事物也將永遠被顛覆並變得軟弱。同樣地，我說，如果「道」的肉身轉化成了神性的本性，祂就必然且永遠失去了「人子」的稱號。那麼，最智慧的保羅為什麼會說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價」？ 祂作為神是中保，同時也是人，使父神與我們和好；祂在唯一的合一中是獨一的，在這合一中，本性確實有極大的區別，但它們在基督裡同時匯合，成為不可混淆且不可分割的合一；祂在神性上像父，在人性上像我們；因此，降世為人的基督耶穌被認識為我們的中保。但如果祂裡面有他們所說的那種令人厭惡的肉身，那麼整件事的精髓就會被抹去，祂也不再是我們與祂父之間的中保了。那麼，我們將如何接近祂呢？或者，究竟是誰會將我們帶到祂面前？最後，還會剩下什麼中保呢？神聖的保羅說中保是人。基督自己也說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，那些混淆本性之人的捏造是驚人的，且充滿了瘋狂。

6. 同一位區利羅在同一本書中。

「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」 現在我們詢問反對者，當人子從天降臨到世上的人那裡時，祂想要找到什麼樣的信心？或者我們能對祂有什麼看法？難道祂要拋棄人子的狀況，還是要保持我們的樣式，以便被相信是人？如果祂遠離了我們，以至於我們無法將祂視為與我們一樣的人，那麼我們是否可以說，祂或許會以人的身分降臨，以便在地上找到信心，而不是以神「道」的身分，單純且不帶肉身地降臨，以便在世人中找到這種信心？但因為祂自己在祂降臨的時候，也明確地稱自己為人子，這證明了祂從天而降，因此肉身並未轉化為其他東西，而是保持著祂那榮耀的、不可腐壞的、無瑕疵的，且閃耀著無人能接近之光的狀態。此外，祂降臨時，不會像起初那樣帶著微弱的光輝。

7. 同一位區利羅在同一本書中。

如果祂的肉身轉化成了神性的本性，祂就不再是人子了；這將向所有人顯明，我們失去了被收養的榮耀，彷彿我們不再擁有那在許多弟兄中作長子的祂一樣。

8. 同一位區利羅在同一本書中。

「道」並沒有改變那與祂不可變且無混淆地結合的肉身，這在神性的本性中是顯而易見的。我們觀察到，祂理所當然地以祂的榮耀使它尊貴，並賦予了神所當得的尊榮：因此，祂肉身的經綸本體在祂的時候也將（從天降臨）：看見這一切的人都感到驚奇。正如經上所記，這確實是肉眼所見的。因為聖天使中有一位對驚奇的人說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」 難道你們要說，他們看見祂不帶肉身地躍向父那裡嗎？也就是說，祂憤怒地拋棄了我們的形狀，不再存在於可見的身體中，因此祂轉化成了不可見且不可腐壞的本性？我說，誰敢這麼說？但如果祂降臨時正如祂升天時那樣，那麼為什麼不真實地說，「道」將帶著同一個身體降臨，而不是以單純且不帶肉身的本性降臨呢？

9. 同一位區利羅在同一本書中。

最智慧的保羅也寫到基督：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」 對於這些，那些說肉身轉化為「道」之本性的人會說什麼呢？難道聖徒的身體轉化為神性的本性，是因為它們也變得與祂榮耀的身體相似嗎？難道他們這些充滿無知的話語不是純粹的胡言亂語嗎？如果肉身如他們所說轉化成了神性的本性，那麼神「道」究竟居住在什麼身體裡呢？因為神性是無形的，我們確實說過，沒有人能看見神。

10. 同一位區利羅在同一本書中。

但他們或許會說，肉身並沒有完全失去它的本體，而是以某種自然的合一與神「道」混合了。我確實不知道該如何應對這些人，特別是因為人類的推理在這些事上顯得遲鈍，且我無法說它處於什麼狀態？因為肉身要麼是不變的，因此沒有轉化為「道」的本性……要麼它總是轉化為它先前不是的東西；當它經歷這種轉化時，它就偏離了神所當得的穩定性，以及它自然享有的安全感。那麼，它又有什麼權利被稱為人呢？同時，我認為必須智慧且正確地判斷，沒有任何受造物能上升到神性的本性，我說，這必須被列為不可能的事。但如果他們找到了適當的論據來勸說，在性質的混合與插入中，一方的屬性能夠被保留而不傳遞給另一方，且各自的定義保持完美，那麼就讓他們使用這些論據吧：因為那時我們將承認，這種混合並沒有消滅真理的一切力量。 [（1）然而，如果他們說肉身與「道」是以液體混合的方式混合在一起，他們怎麼會不知道，彼此混合的液體，例如酒與蜜，就不再保持它們原本純淨的狀態，而是通過吸收異質的屬性，轉化成了另一種東西呢？因此，如果他們說肉身與「道」混合了，那麼必然必須說，上述兩者都脫離了它們原本的狀態，並從兩者中產生了一種中間物，它具備與兩者先前各自不同的本性。]

11. 同一位區利羅在同一本書中。

現在，我想詢問反對者，當「道」與肉身混合時，他們認為「道」的本性轉化成了什麼狀態？因為祂肯定沒有保持在先前的狀態，難道混合使「道」脫離了祂原本的狀況，並因祂的力量被削弱而降至更低的層次嗎？如果他們說其中一方顯得更完美，他們應該認為這種完美更應歸於肉身；因為顯然它被提升到了更高的狀態。但如果情況相反，「道」反而傾向於較低的事物，難道肉身傷害了「道」，就像我們的本性使我們沉重一樣嗎？我們同時正確地說，「道」使自己降卑，取了我們的形狀，當然不是為了證明祂的本性受到了什麼損害，而是為了將我們這些由肉身與血構成的人從肉身中提升出來，並使我們成為神的兒女。但如果相反，正如這些老練的詭辯者所說，祂與肉身混合，並變成了祂原本不是的東西，那麼祂如何能不因尊嚴受損而受到指責，我不明白。難道祂在追求神的相似性時，失去了祂的形狀與位格，也沒有保持祂先前與父的平等，而是陷入了卑微的境地，經歷了本性與榮耀的減損嗎？

12. 同一位區利羅在同一本書中。

忍受這些人所說的許多惡劣言論中的任何一點都是極其痛苦的：因此，在我看來，必須遠離這些荒謬的觀點。那麼，我們是否逃避混合呢？當然，我們也避免了同樣源於它的損害。他們還會提出另一個論點，即神聖的保羅寫道：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今卻不再這樣認祂了。」 因此，如果我們說基督不再按肉體被認識，我們就必然斷言肉身轉化成了「道」的本性，以便祂被認識為「神之肉身」。但或許有人會立即回答：難道保羅在談到我們時說：「體貼肉體的人不能得神的喜歡；但你們卻不在肉體裡，而在靈裡」，難道他知道我們沒有肉身與血嗎？因此，他這是指無形的靈。此外，如果有人將肉身，即肉身的苦難歸於主，這難道不是愚蠢且令人厭惡的嗎？因為萬有的救主基督是無瑕疵的，且沒有任何犯罪的能力。然而，當說祂不再按肉體被認識時，應理解為祂不再在肉身的軟弱中被認識。祂確實禁食、飢餓、因長途跋涉而疲憊，並且被釘十字架而死：而這一切祂都經歷了，但並非在神性的本性中（因為不可想像神聖的本性是可受苦的），而是在祂自己的肉身中。現在，既然祂自己就是生命，且踐踏了死亡，祂就為我們更新了人性，使其進入不朽與生命。祂自己現在顯然沒有任何人類的軟弱，正如正確所說的；也就是說，祂不再在肉身中被認識，即不在肉身的軟弱中被認識，正如祂奧祕的僕人所說的那樣。

13. 同一位區利羅在同一本書中。

當祂為了我們在肉身中嘗了死味時，祂也與身體一同升天。當祂預言猶太人的群眾說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；那被拆毀的確實被修復了。我們說被拆毀的是肉身，而不是「道」的本性，因為那是不可能的。

14. 同一位區利羅在同一本書中。

現在，我們的救主基督與使徒們一同……（此處原文殘缺，意指祂從天而降，肉身並未轉化，而是保持榮耀、不可腐壞）。

1455

1436 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 既然他已說服眾人他已從死裡復活，且擁有肉身、腳與手，並顯明自己並非靈體；那麼，為何還有人會懷疑肉身已轉變為神性本質，既未受苦，也未因死亡而毀滅，儘管他在第三日後重返生命，並向他的門徒顯現自己呢？

15. 同一位居里羅在同一本書中。

18. 同一位居里羅在同一本書中。

但讓我們也聽聽狄奧多若（Diodorus）的說法。若你談論的是那位拿撒勒人，也就是說，如果你稱這位被接納的人為「人」，那麼請向我們展示，不要隱瞞，那外在的人位（personam）；請清楚闡明你的觀點，不要說那是無靈魂的肉身。然而，你以為聽眾會被你欺騙，因為我們始終堅稱，肉身就其理據與本性而言，與那從神父所生的「道」是有區別的。然而，由於那不可分離的聯合，這肉身確實是祂自己的肉身。 哪一位聖教父曾預言過這些如此生硬、不可能且毫無真理可言的事？哪一位使徒或福音書作者曾說過這類的話？ 當然沒有。因此，讓那些不是從主口中，而是從自己心中說話的人蒙羞，正如經上所記「*」。 至於我們，既服從那已如此審慎確立的純正信仰法則，就讓我們致力於追隨聖教父的教導；我們不應聽信某些一無所知之人的空洞喧囂，以致於產生極不合宜的觀點：我們應當隨處持守真理，並專注於聖經的神聖啟示，宣稱主的肉身是由有理性的靈魂所賦予的，並相信它是神聖的、無玷污的、榮耀的，因此也是能使他人得生命並成聖的，因為它確實是那從神父而非他處所生的「道」所特有的；我們應當堅稱，這肉身絕未轉變為神性的本質。

16. 聖居里羅在反對塔爾蘇斯主教狄奧多若（1）的書中，該書開頭為：「真理高於一切，無物可反駁，我們自己也知道如何正確地談論它。」

為什麼不該由他來證明肉身與神性屬性之間的區別呢？因此我說，在上述每一項事物中，無論是屬肉體的還是其他，肉身是取自人類形式的那部分；而「道」則是從父的本體中發出的。因此，我們那獨一的主耶穌基督，絕不應被分割為二。

17. 同一位居里羅在同一本書中。

我們說主的肉身是由有理性的靈魂所賦予生命的。我們多次這樣說過，現在也再次申明事情確實如此。

19. 同一位居里羅在同一本書中。

事實上，正如我們清楚所知的，祂是同一位子，就神性而言，祂是從神父的本體而生；就人性而言，祂是從我們而生。祂確實被稱為先知，正如摩西一樣，也被稱為大衛的後裔。我們不應抹去祂的稱號；因為我們充分了解祂救贖安排（dispensationis）的權能與理據。就祂的本性而言，祂並非僅僅是聖殿；因為顯然祂就是神。如果祂允許靈魂與身體分離，那麼分離後的靈魂依然屬於祂，正如我們每個人的身體都屬於我們自己一樣。

20. 同一位居里羅在同一本書中。（此段亦存在於安提阿的塞維魯（Severus）未刊行的著作《愛真理者》（Philalethes）中。）

因此，神性本質的特點是存在於萬世之前。同樣地，那「道」的特點是在末後的日子裡，披戴肉身而降生。此外，祂從童女所生，並非「道」存在的緣由，而是祂在肉身中顯現的緣由。那「道」絕非從必死者而生的必死之物，而是從永活的父所生的永活者：那身為生命的祂，其特有的肉身是從必死者所生，且受制於死亡：為的是在肉身中與死亡交戰，並從死裡復活，從而將這肉身從朽壞中拯救出來，並顯明祂勝過死亡，儘管這肉身按其本性是處於死亡的轄制之下。然而，自從死亡與生命的肉身交戰以來，死亡便已衰弱了。

21. 同一位居里羅在同一本書中。

現在，如果可以的話，讓我們簡短地轉向思考我們救主基督的人位，我們發現祂所處的本性是不同的。同時，祂本身是位格性的（hypostatica）且絕對的，既有人性也有神性；祂被稱為大祭司，既是造物主也是被造者。

22. 同一位居里羅在同一本書中。

但或許你會說：那麼，神性的一切豐盛並非以肉身的形式居住在祂裡面。我說，這是真實的，沒有人會反對聖經。然而我們說，子的神性並非居住在一個外來的身體裡，而是居住在祂自己的聖殿裡，就像靈魂居住在人體內一樣，靈魂雖然與肉身不同，卻與肉身共同構成了人的本性，使之成為彼得或保羅。這在基督身上更為明顯。 然而，我們並不因此說「道」在身體裡履行了靈魂的職責，這是某些人極其惡劣的觀點，我們說祂神聖的身體是由有理性的靈魂所賦予生命的。

23. 同一位居里羅在同一本書中。

神的「道」在各方面都是真正完美的，不需要增長。祂從父那裡生來就是完美的，是智慧中的智慧，權能中的權能。由於祂的本性是不變的，祂所居住的聖殿並未對祂造成任何損害，祂保持了完美的智慧、權能以及其他一切。肉身確實是在成長，力量逐漸增強，正如人類本性的規律所要求的那樣。而與肉身聯合的「道」則逐漸顯明祂的智慧，這智慧伴隨著身體的成長，並精確地適應了身體的身量。

24. 同一位居里羅在同一本書中。

因此，祂照著我們的樣式，成了血肉之體。當祂將死亡加於祂的肉身，並摧毀了死亡本身時，祂引導我們必死的身體走向不朽壞，為的是要廢除肉體肢體中那叛逆的律法，脫離那壓制我們的暴政。因為若非「道」參與了必死的身體，生命就不會勝過死亡：同樣地，若非「道」的身體取自我們的人性，自然慾望的刺激也不會被削弱。

25. 同一位居里羅在同一本書中。

我們絕不說那與「道」聯合、出自大衛後裔的肉身是無靈魂的。同樣地，任何人也不應認為「道」在祂神聖的聖殿中僅僅是作為理智與靈魂。最後，我們也不習慣僅僅稱呼那位出自後裔的人為「子」。

* 耶利米書 33:16。

1145

1446 教義殘篇 並非指其本性，而是指其意志情感中的事物。因此，稱兩者為「義」是正確的，但並非基於相同的理由。因為神「道」並非像人那樣在母腹中領受了起始，祂在一切受造物之先就已存在。因此，稱兩者為「義」是正確的，且兩者皆各有其適當的理由。若有人問：「是神被釘十字架，還是人被釘十字架？」同樣應回答：兩者皆是，但並非基於相同的理由。因為後者（人）被釘十字架，是因祂領受了苦難，被釘在木頭上，並被猶太人所拘禁；而前者（神），則是因為祂基於上述的原因與後者同在。

區利羅（CYRILLUS）

區利羅（CYRILLUS） 那麼，你說想要正確地認識，並在心中持有真實、正確且純全的信心，竟是瘋狂嗎？然而，當有人說那些否認神獨生子「道」在成為人時，由神與父引入這世界的人，其言論充滿瘋狂，這難道不是非常有道理嗎？因為那在自然與差異上超越一切者，既是萬物的創造者，且在實體上遠超萬物，正如受造物遠遜於創造者，當祂被稱為受造物的一部分時，祂便進入了這世界，正如祂顯現為人那樣。 此外，他隨即又進一步說，被釘十字架的是那有神內住的人。 區利羅又言：強者啊，你說這話是什麼意思？聖童貞女是「神之母」（Theotokos），是因為神內住在她所生的那一位裡面，僅僅是基於意志的情感而居住嗎？你主張這就是聯合嗎？那麼，既然神作為「道」，也在我們裡面居住（祂藉著聖靈住在聖徒的靈魂中），你是否也要承認，我們自己與祂也有同樣方式的聯合？ 那麼，有人在哪裡能看見基督奧祕的奇蹟呢？因為當人們相信神「道」照我們一樣成為人時，這奧祕確實是奇妙的，人們理當為此感到驚奇。但若說祂是基於意志的情感而住在人裡面，那麼救贖的安排（dispensation）就有了另一種性質。正如他所說，我們這些因對祂的信心而發光的人，配得這樣的恩典。因為沒有人會說，祂不是自願住在我們裡面；更確切地說，祂是自願地，或說是根據祂對我們所賦予的意志情感而行。但我們也不說神「道」——祂與父同本質——是從聖童貞女的肉身開始有了本質；祂總是與父同在。我們更清楚的是，祂為了我們成為了人。因此，我們稱聖童貞女為「神之母」與「人之母」同樣公允，因為她確實按肉身生下了基督。

且在幾處之後。我對這位反對者所寫的內容感到驚訝，他說若非耶穌先藉著膏抹成為無瑕疵的，祂就絕不會配得與神「道」聯合。因為他首先明顯地將兩者分開，公開地說有兩個兒子。 接著他說，當祂如他所言成為無瑕疵，並配得與神「道」聯合時，這究竟是從母腹中開始，還是到了三十歲時？祂確實到了約旦河，也尋求了約翰的洗禮。如果祂從母腹中就是聖潔的，為何說祂「被使成為」聖潔，而不是說祂「本是」聖潔的呢？因為凡被說成「被使成為」的，必然意味著祂在成為之前並非如此。但如果祂一直都是聖潔的，且並非在時間中才成為聖潔，那麼為何說聖靈降在祂身上，證明祂配得聯合，並補足了祂所缺乏的呢？他在其他的著作中也提出了這一點。因為祂從母腹中，甚至在按肉身出生之前，就是聖潔、無瑕疵且使受造物成聖的，祂究竟有什麼是缺乏的，以至於需要成聖呢？因此，當他說若非耶穌先成為無瑕疵，祂就不會配得與神「道」聯合時，他同時寫下了許多針對自己胡言亂語的指控。因為首先，他說「配得」是不合宜的；其次，他將那出於大衛後裔的兒子分開，並厚顏無恥地堅持單獨稱那一位為耶穌。此外，說祂「被使成為」無瑕疵，彷彿祂曾經有過不聖潔的時候，這包含極大的褻瀆。因為神「道」自母腹中就與祂的肉身聯合，祂是合一的，因此也是無瑕疵的兒子，是至聖者，祂從自己的豐盛中將聖靈賜給人，不僅賜給人，也賜給天上理性的權能。

且在其他之後。當他為了說明這一點而提出：

「當祂領長子進入世界時，說：神的眾天使都要拜祂。」 他又寫道：

10. 提奧多羅（THEODORUS）

那麼，究竟是誰被引入世界，並開始（或許是「領受」）祂的統治，藉此祂獲得了天使的敬拜？因為沒有瘋狂的人會說神「道」是被引入的，祂以不可言喻的大能創造了萬物，並賜予它們存在。

1447

聖區利羅，亞歷山大總主教 1448 「神既在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」 因為祂藉著兒子曉諭我們：這確實是指那被取的人性。 因為祂曾對哪一位天使說： 「你是我的兒子，我今日生你。」 他說，沒有人分享兒子的尊榮。因為祂所說的「我生你」，彷彿藉此賦予了兒子的身分；然而，這句話顯然表明祂與神「道」毫無共融。

區利羅

提奧多羅在對受洗者所作的講道中，也同樣說過：我們並非從自己找到這見證，而是從神聖的聖經中受教，因為有福的保羅也這樣說： 「按肉身說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」 這並非說祂是出於猶太人且按肉身說，祂就是萬有之上的神；而是說，前者是為了指明祂的人性，他知道這人性是出於以色列族類；後者則是為了顯示祂的神性，他知道這神性是在萬有之上並統管萬有的。 「你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！」有人曾對那些出於以色列血統的人這樣呼喊。但我認為，這對於那些不理解或不願正確理解基督奧祕的人來說，是非常貼切的。因為這世代的神弄瞎了不信之人的心眼，那些心中和靈裡沒有真理的人，理當迷失。但如果有些人是蒙光照的，甚至被列為教師，卻不知為何被類似的疾病所困，那麼除了神藉著一位聖先知所說的話，還能對他們呼喊什麼呢？ 「你們竟成了米斯巴的網羅，在塔博爾山上鋪張的網，那些捕獵者將其刺透。」 因為那些本應對屬下產生最大益處的人，竟成了網羅、陷阱、絆腳石，以及地獄的跳板。我說這話時感到非常驚訝，且看不出反對者的意圖指向何處。因為他確實承認神與父藉著兒子曉諭我們：但他卻說這指的是被取的人性，而神「道」與這句話毫無共融。那麼，這對有福的保羅的毀謗，甚至是對真理本身的指控，豈不是顯而易見的嗎？因為使徒在擁有聖靈時，並非這樣理解。然而，反對者又將教義的正確性扭曲為他自己的喜好。

12. 出自亞歷山大主教區利羅第二卷，論基督為一，反對提奧多羅。

然而，那不虔誠的聶斯脫離想要追隨提奧多羅的教義，這並不能免除對他的指控；反而會在他身上造成更嚴重的定罪。 因為當他本可以獲取聖教父們關於神性正確且無瑕疵的言論時，他卻被認定為選擇了謊言而非真理。他忽略了他們的教導；反而選擇依附於醜陋的言論，並以如此扭曲的言論自娛。我認為，對於擁有這種意志和瘋狂的人，任何人指責他墮落都是非常有道理的。因為他本應記得聖保羅對我們明確的教導： 「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒。」 我們習慣於這樣做，並急於效法那些驗證金幣的人，我們拒絕那些醜陋且被棄絕的教義，卻非常樂意接受所有閃耀著真理之美的事物。然而，我們的論證將轉回那條適合他且既定的道路。善良的提奧多羅曾寫過約二十卷或更多的書，反對亞流派和優諾米派的異端，此外還有解釋福音書和使徒書信的著作：若這些著作中的教義是正確的，任何人都不會想要指責這些勞苦，反而會因其決心而給予尊榮。但如果有人偏離了既定的目標，離開了真理的直路，走上了扭曲的小徑，傷害了簡單人的心，向他們注入了被篡改的理解的種子，那麼對於那些治理百姓的人來說，若不反抗，就無法免於損害，而若反抗，他們將獲得報酬與利益。因此，既然在我們剛才提到的這些人所寫的書中，發現了充滿極端不虔誠的內容，怎麼能保持沉默呢？因為他將不可分割的基督分裂，並為了一個兒子而崇拜二元論，這偏離了真理，且彷彿被虛假的名稱所掩蓋。因為他說那出於神父的神「道」被稱為人，卻並非真實地成為人；而他所說的那位出於馬利亞的人，他狡猾地在許多地方稱之為肉身，卻稱祂為神和神的兒子。

13. 聖區利羅在第二卷反對提奧多羅，開篇為：

「那些以純潔的理智之眼查考聖經的人。」 祂對門徒說： 「你們不要受稱呼為師，因為只有一位是你們的師傅，就是基督。」 當祂這樣勸勉使徒時，絕沒有將神性與可見的身體分開；基督自己也不認為祂自己與靈魂和肉身是分開的。因此，當祂既是神又是人時，即在可見的形式上是僕人，在理性的認知上是主，祂在卑微的人性感受下隱藏了神性的崇高：反之，祂藉著神性的功效，提升了可見身體的卑微。

凱撒利亞的約翰之註釋。 上述區利羅反對提奧多羅教義的引文，其作者是亞歷山大主教提阿非羅。 區利羅在同一本書中反對提奧多羅教義的另一段論述；該片段存在於貴格利·納齊安的第一封致克萊多尼烏斯的信中。片段開頭為：「免得這些人欺騙他人。」結尾為：「使整個墮落於罪中的人得以重塑。」

14. 同一位區利羅在同一本書中。

「當獨生子道成肉身時，祂本性就是生命，人的本性便回歸到生命。祂自己是萬有的頭，因此那使萬物活過來的父之『道』，取了祂自己的肉身，這肉身曾被死亡所奴役，為要使它超越死亡與腐朽，並將同樣的恩賜賜給我們。正如我們因亞當的緣故陷入死亡的權勢，我們也藉著基督從死亡的殘酷中被釋放，重新趨向永生。」

15. 同一位區利羅在第三卷反對摩普綏提亞主教提奧多羅的書中，開篇為：

「我們的話語或許是刺耳的。」 「請聽我們並理解，喔人啊，這奧祕的深度，它與神聖經卷的純正與目標是一致的。神性與肉身，即人性，根據兩者各自的性質而有所不同。否則，當神『道』完全保持祂的狀態時，祂怎能變得與我們相似呢？但如果你將不可分割的聯合歸於祂的肉身，且不剝奪祂的衣裳，那麼你將敬拜那一位獨生子，祂在神性上與父同本質，在人性上也與我們同本質。此外，對於那些決定這樣認為的人，基督提供了光，使他們認識祂自己的奧祕。」

16. 同一位區利羅在同一本書中。

「基督裡面的人性確實受到尊榮與成聖；然而，就祂是神而言，祂不需要洗禮，也不需要聖靈的恩賜，因為祂自己就是那賜下聖靈者。」

出自西弗勒斯·安提阿在梵蒂岡敘利亞語抄本中，為其名為《愛真理者》（Philalethes）的著作所作的辯護。

17. 塔爾索主教提奧多羅（不虔誠的聶斯脫離的老師）[如此寫道]：

「當那肉身還在馬利亞腹中時，尚未被取，它是屬地的，與其他肉身毫無區別：直到出生時才因兒子的尊榮而獲得榮耀。當祂被塑造，並成為神『道』的殿，領受了獨生子，祂才獲得了名稱的尊榮，從此榮耀便歸於祂。」

18. 同一位區利羅反對提奧多羅的著作。

「太精彩了！我說，這些話語無人教導，卻被你公開宣揚，這被極其嚴重的污穢所玷污。那屬於馬利亞的神聖肉身，從受孕的那一刻起，無論是在母腹中，就已經是聖潔的，因為它是基督的身體：沒有人會承認有哪怕一瞬間，它曾與其他肉身相似，正如你所說的，而不是『道』的肉身。」

19. 同一位區利羅反對提奧多羅。

「正如那從父的本質所生的同一位『道』，在肉身中取了亞伯拉罕的後裔，這是藉著救贖奧祕的安排，且沒有損害祂自己的本質。因為祂本性是神，也真實地成為了人子：祂對父神而言並非外人，也沒有虛假地承擔兒子的名稱：因為祂確實以不可言喻且神祕的方式從父而生，儘管在聯合之後，祂只能在肉身中被認識。因此，當你只承認祂轉變為無靈魂且缺乏理性的肉身時，你將那唯一的兒子分裂為兩個兒子，這不虔誠地拒絕了祂是唯一兒子的真理。」

20. 同一位區利羅反對提奧多羅。

「我們已經多次說過，當我們以某種方式為所有章節作辯護時，並非因為本性在聯合時才靠近，就必須承認（在基督裡）有二元論。因為正如人，儘管由理性的靈魂和身體組成，卻是一個人，不會分裂為二，且被稱為理性的必死動物，儘管實際上在某一部分是必死的，在另一部分是理性的；同樣地，以馬內利，雖然是唯一的一位，由神性和人性組成，兩者各自都是完美的，祂既是神也是人，既是必死的也是不朽的，既是暫時的也是在萬世之前的，既是可觸摸的也是不可觸摸的，既是可見的也是不可見的。因為如果祂本性是不朽的，卻沒有從必死的本性，即亞伯拉罕的後裔中取任何東西，我們就不會被更新並被提升到不朽，我們的信心將是徒勞的，我們仍將躺在罪中。」

21. 同一位區利羅反對提奧多羅。

「我們救主基督的身體是聖潔且無罪的：就罪咎而言，從道成肉身的第一刻起，它就是不朽的，在這種性質上，它與我們沒有任何共融或相似之處：因為除了罪咎之外，祂在任何其他方面都與我們相似。否則，正如使徒所說，祂與我們分享了同樣的肉身和血。喔，你這吐出愚蠢且醜陋話語的敬虔者；那從馬利亞取來的神聖身體，雖然容易受到軟弱的影響，但從它結合的開始，在母腹中，就一直是聖潔的，因為它是基督的身體，沒有任何時間間隔它不擁有這聖潔。此外，正如你所說，與其他肉身相比，它是簡單的。」

22. 同一位區利羅在西弗勒斯反對哈利卡納蘇斯的朱利安的辯護中。

「因此，祂與我們一樣分享了肉身和血，為要在祂的肉身中對抗魔鬼，並在擊敗魔鬼後，將我們必死的身體轉化為不朽，並將我們從那在肉身肢體上佔優勢的律法軛下解脫出來。祂若不使用必死的身體，就無法在生命與死亡之間進行爭戰，若不取我們的形狀，就無法鈍化我們慾望的刺。」

23. 同一位區利羅反對提奧多羅。

「這就是，喔我們的同伴，對人性的定義，即被稱為理性的必死動物的實體。」

24. 同一位區利羅反對提奧多羅。

「然而，他張開大口，放鬆了褻瀆的韁繩，說基督的聖潔是不完美的，在聖靈以鴿子形式降在祂身上之前，祂尚未達到頂峰。祂怎麼會是不完美的呢？當然，那被認為在一方面是聖潔的，在另一方面被認為是軟弱的。否則，這究竟是什麼缺陷，以至於聖靈補足了祂，使祂的另一部分也變得完美，並擊碎了魔鬼的攻擊，正如反對者所聲稱的那樣？此外，祂不僅是聖潔的，而且是非常完美的，祂還擁有完全的能力，能治癒痛苦和各種軟弱。——當祂本性是神，是父神的真實兒子時，祂披上了人的形狀，使祂從聖童貞女所取的肉身成為祂自己的，這肉身確實是神的肉身，且擁有神聖的能力。因此，基督也是使人活過來的，是軟弱的治癒者和死亡的毀滅者。」

25. 同一位區利羅反對提奧多羅。

「你甚至敢於將祂披上主人的形式，你說祂是出於馬利亞的人，起初與我們毫無區別，也不比我們優越，但在經歷了許多努力後，才在離開母腹後，獲得了兒子的名稱和神聖的榮耀。因此，在你看來，有兩個兒子；基督是一個新的神，祂被神賦予了超自然的榮耀，比其他受造物稍微多一點；以至於那在時間流逝中，且直到最後才獲得榮耀，並成為三位一體補充的祂，與簡單的人一同被敬拜，在性質上是平等的。」

26. 同一位區利羅反對提奧多羅。

「因為正如祂在肉身中忍受痛苦，卻在祂神性的本性中保持不可受苦；我說，祂在成長時，也完全是完美的。當祂被認為在智慧上增長時，祂自己就是智慧的源泉，所有其他人皆從祂那裡汲取智慧。」

27. 區利羅反對提奧多羅。

「但是，喔智者，我說，靈魂和身體屬於人的起源，兩者皆不先於對方。」

出自反對「靈戰派」（Pneumatomachos）的著作。 聖區利羅反對靈戰派的駁論。 聖經習慣稱聖靈為「神的手指」，正如基督所說： 「我若靠著神的手指趕鬼」； 另一位福音書作者說：「靠著神的靈」。同樣地，聖經稱子為右手和膀臂，正如： 「祂的右手和聖膀臂施行救恩。」正如膀臂與其所屬者同本質，手指也與其所屬者同本質。因此，聖靈與父和子同本質。

1. 區利羅引用羅馬主教朱利安的觀點。

「凡既認識屬性又持守聯合者，既不會否認本性，也不會忽視聯合。」

2. 區利羅引用安波羅修的觀點。

「讓我們持守神性與肉身的差異。神的兒子在兩者中說話；因為兩種本性都在祂裡面。」

3. 區利羅出自《語錄集》。

「有些人教導說只有一種本性，藉此廢除了神『道』為我們救贖而取的人性。另一些人則教導說有兩個位格，即本性，伴隨著分裂與分離，而不是像聖教父們所認為的那樣，根據實質的聯合。因此，兩者都偏離了真理。」

1455

1456 異文考（VARIÆ LECTIONES） 我們將不會使用如此敵對的法官。 AI. 我們將不會使用如此敵對的法官。 同上 D 6。 διακυροῖς（確認）。AI. διακυροῦν（確認）。同上 11。 καταγορεύσας（控告），AI. καταγορεύων（控告中）。 第 565 欄 D 4。 ἐν τούτοις παρατιθέναι（在這些事中陳列）。AI. διϊέναι（穿過）。 第 568 欄 A 15。 ἀγαπᾶς（你愛）。AI. ἠγάπας（你曾愛）。 第 569 欄 A 4。 εἴη μεστή（願充滿）。AI. εἶεν μεσταί（願充滿）。同樣在稍後，θαυμάζεται（被驚嘆），AI. θαυμάζονται（被驚嘆）。同上 7。 ἀθεότητα（無神）。AI. θεότητα（神性）。同上 B 2。 παριστᾶσι（呈現）。AI. περιστᾶσι（圍繞）或 περιίστησι（圍繞）。同上 10。 εἰσφρήσαιτο（進入）。AI. εἰσφρήσαντο（進入）。同上 C 6。 καθ' ἡμῶν（反對我們）。在我們的手抄本中，為 καθ' ἡμᾶς（反對我們）。同上 7。 λίαν（非常）。在我們的手抄本中，錯誤地寫作 καὶλείας。同上 8。 συγγραφῆς（著作）。在手抄本中為 γραφῆς（著作）。同上 14。 ἀξιάκουστον（值得一聽）。AI. ἀξιοθαύμαστον（值得驚嘆）。同上 D 末。 φυσικῶν（自然的）。AI. φυσικῆς（自然的）。 第 572 欄 A 11。 τὸπᾶν καὶτὸὅλον（萬有與全體）。AI. ἅπαν καὶτὸὅλον, καὶπρὸς τὸν κόσμον（一切與全體，並對世界）。在我們的手抄本中為 τὸν κόσμον καὶπρὸς τὸὅλον（世界與對全體）。同上 12。 τὸἄπειρον（無限）。我們遵循普魯塔克（Plut.）版本；因為在我們的手抄本中寫作 τῷἀπείρῳ（以無限）。同上 B 3。 εἶναι σφαιροειδεῖς τοὺς κόσμους, ἐνδέχεσθαι δὲκαὶἑτέροις σχηματισμοῖς κεχρῆσθαι（世界是球形的，但也可能使用其他形狀）。AI. σφαιροειδῆτὸν κόσμον, δύνασθαι δὲκαὶἑτέροις κεχρῆσθαι σχήμασιν（世界是球形的，也能使用其他形狀）。同上 D 1。 περαίνεται（完成）。普魯塔克版本有 κηραίνεται，即改變。同上 D 10。 λέγουσιν（他們說）。在我們的手抄本中為 λέγοντες（說著）。 第 573 欄 A 1。 ἐμψυχῶσθαι（被賦予生命）。AI. ἐψυχῶσθαι（被賦予生命）。在我們的手抄本中為 εὐψυχῶσθαι（被賦予勇氣）。同上 B 5。 ὁμολογεῖ（承認）。AI. ἐτυμολογεῖ（語源學解釋）。同上 C 15。 καὶὅλου（與全體）。在我們的手抄本中為 καθόλου（總體上）。同上 D 4。 αὐτοῦ（他）。AI. αὐτός（他自己）。同上 10。 τοῦ κατὰμηδένα διαπταῖσαι τρόπον（以任何方式不跌倒）。在我們的手抄本中為 αὐτοῦκατὰμηδένα διαπαῖσαι τρόπον。 第 576 欄 A 6。 τὰτοῦΠλάτωνος（柏拉圖的事物）。在我們的手抄本中為 τὴν Πλάτωνος φωνήν（柏拉圖的聲音）。同上 B 8。 στερέωμα ἐν μέσῳτοῦὕδατος（水中的穹蒼）。AI. καὶἔστω διαχωρίζον ἀνάμεσον ὕδατος καὶὕδατος（並讓它分開水與水）。V. C. 同上 C 8。 ὁδὲοὐδὲν εἶπεν ὡς περὶγεγονότων ὅλως, καίτοι πολλάκις μνησθείς（他完全沒有提到作為已發生的事，儘管多次提及）。V. C. περὶγεγονότων αὐτῶν ἐπιμνησθεὶς πρὸς τούτοις（此外提及了這些已發生的事）。同上 12。 σωμάτων（身體）。厄科蘭帕迪烏斯（OEcol.）似乎讀作此。在我們的手抄本中為 σκηνωμάτων（帳幕）。同上 D 3。 τὴν μὲν ὑγρὰν καὶξηρὰν οὐσίαν（潮濕與乾燥的本質）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作此。在我們的手抄本中為 τὴν μὲν ὑγρὰν ξηρὰν οὐσίας。同上 7。 βουλομένοις（想要的人）。AI. ἑλομένοις（選擇的人）。同上 14。 κτίσιν（創造）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 τίσιν（報應）。 第 577 欄 A 2。 ἄφοδος（離開）。AI. ἔφοδος（進入）。同上 15。 τὸν τῶν τηνικάδε νοῦν（當時的思想）。在我們的手抄本中為 τῶν τὸτηνικάδε τὸν νοῦν。同上 B 3。 λελατρεύκασι（他們事奉）。或許為 καὶλελατρευκότες（且已事奉）。同上 C 9。 σοφοῦντος Θεοῦτίς ὁἀκροασόμενος ἦν（神在教導，誰會聽呢）。AI. σοφοῦν ἂν ἦν ὁἀκροώμενος（聽者將會受教）。 第 580 欄 A 13。 τὴν ὑπόγειον ἐνεχθέντα（被帶到地下的）。普魯塔克版本為 τὴν ὑπόγειον φοράν（地下的運動）。同上 B 5。 ἔννοιαν（概念）。普魯塔克版本為 οὐσίαν（本質）。同上 11。 φής（你說）。在我們的手抄本中為 φύσιν（本性）。同上 C 9。 προθυμία（熱心）。AI. προμυθία（預先講述）。同上 10。 πεπιστεύκαμεν（我們已相信）。AI. πεπιστεύκασιν（他們已相信）。 第 581 欄 A 9。 Εἴδη（形式）。或許為 ἕδη（座位）。同上 D 4。 συρφετούς（垃圾）。AI. συρφετόν（垃圾）。同上 8。 αἰτιᾶται（他指責）。AI. αἰτιᾷ（你指責）。 第 584 欄 A 5。 κελαδεινὴν, τουτέστι（喧鬧的，即）。在其他抄本中為 κελαδηνὴν, Ποσειδῶνα δὲτὴν ὑγρὰν οὐσίαν（喧鬧的，波塞頓即潮濕的本質）。同上 B 2。 τῷἀϊδίῳτὸοὐκ ὄν ποτε, ἀεὶὄντι τὸἐν καιρῷ（對永恆者來說，那曾不存在的；對常存者來說，那在時間中的）。在我們的手抄本中寫作 τῷἀεὶὄντι τὸοὐκ ὄν ποτε, τῷἐν και（對常存者來說，那曾不存在的，對在時間中的）。同上 8。 ὅτι（因為）留空。同上 C 3。 ὑπερανέστηκε（超越）。在我們的手抄本中為 ὑπερανεστήξει（將超越）。 第 585 欄 B 7。 κτίσμασι（受造物）。在我們的手抄本中為 κτίσματι（受造物）。同上 D 11。 ῥήσεις（語句）。在我們的手抄本中為 χρήσεις（用法）。 第 588 欄 A 6。 ἀπὸτοῦεἰς（從...到）。尤古比努斯（Eugub.）在《論永恆哲學》中引用此處，寫作 ἀπὸτοῦνοῦεἰς（從理智到）。同上 10。 ἐστήριξεν（他建立）。讀作 ἐστηρίζετο（他被建立）。同上 B 2。 πόθεν ἀνεφάνη；ἐφάνη（從哪裡出現？出現了）。在其他抄本中為 πόθεν ἀνεφάνη ὁμέγας οὗτος ἥλιος；καὶεἶπεν, Ὅσιρι· ἐφάνη（這偉大的太陽從哪裡出現？他說，奧西里斯；出現了）。同上 10。 ἄκρατον（純粹的）。AI. ἀκρότατον（最高級的）。 第 589 欄 B 15。 δημηγορίας（演說）。在我們的手抄本中為 δημιουργίας（創造），但 δημηγορίας（演說）更好。同上 C 2。 ἔργων（工作）。在柏拉圖處加上 ἃδι᾿ἐμοῦγεννόμενα（藉我所生的）。同上 D 6。 ἐθελόντων（自願的人）。在我們的手抄本中為 ἐλθόντων（來的人）。 第 592 欄 B 8。 πεπλασμένην（虛構的）。在我們的手抄本中為 πεπλανημένην（迷失的）。 第 593 欄 C 13。 αἰσθητόν（可感的）在我們的手抄本中缺失，我們從波菲利（Porphyry）版本中補上。同上 D 3。 μεμιασμένος（被玷污的）。波菲利版本為 μεμολυσμένος（被污染的）。同上 D 6。 ἀγωγήν（引導）。波菲利版本為 ἀναγωγήν（提升）。同上 7。 ὕμνονοὗσαν（讚美詩）。波菲利版本。在我們的手抄本中為 ὑμνοῦσαν（讚美著）。同上 8。 ἀπαθείᾳ（無情）。波菲利版本為 ἀπαθεῖ（無情的）。 第 596 欄 A 6。 διηκούσης（貫穿的）。在我們的手抄本中為 δοκούσης（似乎的）。 第 597 欄 A 2。 ὡς ἔφην, μεγαλοπρεποῦς, ἐνέργειά τε καὶδύναμις（如我所說，宏偉的，能量與能力）。AI. ἐνέργειά τεκαὶδύναμις μεγαλοπρεπής, ὡς ἔφην（能量與能力是宏偉的，如我所說）。同上 5。 κατασύρουσι（拖累）。AI. κατασύροντες（拖累著）。同上 6。 δωροῦνται（他們贈送）。AI. δωρούμενοι（贈送著）。同上 B 11。 Συνδεθέντας（被連結的）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 συντεθέντας（被組合的）。同上 D 10。 ἕν ἐστι（是一）。赫爾曼（Herm.）版本。在我們的手抄本中寫作 ἔνεστι（在裡面）。同上 13。 ὅτι（因為）。赫爾曼版本為 ὁποῖον（什麼樣的）。同上 15。 περιάψαι（附加）。在我們的手抄本中為 περεγράψαι（描繪）。 第 600 欄 A 7。 οἱγεννήσαντες（生養者）。赫爾曼版本為 ὁποιητὴς γεγέννηκεν（創造者已經生養）。同上 11。 ταῦτα（這些）。尤古比努斯《論永恆哲學》卷五為 αὐτά（它們）。同上 14。 δεινότατον（最可怕的）。尤古比努斯為 καινότατον（最新奇的）。同上 B 3。 πρὸς δὲτῷμηδὲεἶναι（除了甚至不存在）。AI. πρὸς δὲτῷμὴεἰδέναι（除了不知道）。同上，在尤古比努斯引用的地方，所接續的內容讀法略有不同。 第 601 欄 A 11。 καὶναὶμὰΔία（是的，以宙斯為證）。AI. καὶμὴν καί（而且）。同上 B 9。 αἰσθητά（可感的）。在我們的手抄本中為 ἐπιστητά（可知的）。 第 604 欄 C 6。 συννεῦσαι（同意）。在我們的手抄本中為 συννεύεται（被同意）。 第 605 欄 A 2。 ἐργάσασθαι τῶν（做這些事）。AI. ἐργάσασθαί τι τῶν（做這些事中的一些）。同上 6。 προσκαθίστησιν（安置）。在我們的手抄本中為 προκαθίστησιν（預先安置）。同上 7。 ἰσουργεῖν（同工）。我們的手抄本為 ἱερουγεῖν（獻祭）。同上 D 1。 καθηγηταῖς（導師）。我們的手抄本為 μαθηταῖς（學生）。同上 6。 καλεῖν（呼喚）。或許為 καλεῖς（你呼喚）。 第 608 欄 B 10。 ἐπ᾿αὐτάς（在它們之上）。修正，因為原寫作 ἐπ᾿αὐτόν（在他之上）。同上 C 12。 κατασημαίνοι ἄν（將標記）。AI. κατασημήνειεν ἄν（將標記）。同上 D 10。 καὶκινήσεις（與運動）。加上 καὶαἱκατὰτόπους κιν（與空間運動）。因為在我們的手抄本中如此，儘管錯誤地寫作 ἐκατατόπος。 第 609 欄 A 2。 ἀποφήνας（宣告）。AI. ἀποφήναντα（宣告的）。同上 B 2。 ἐκμελῆ（不和諧的）。AI. ἐμμελῆ（和諧的）。同上 6。 ὑπομείνας（忍受）。AI. ὑπομένει（忍受）。 第 613 欄 A 3。 εἰρημένων（所說的）。AI. εὑρημένων（所發現的）。 第 616 欄 A 10。 從這些詞開始的整段，βούλει δὴοὖν ὦτάν（你想要嗎，朋友），直到第 620 欄 C 12。 ἀναπείσασα τὸν ᾿Αδάμ（說服了亞當），在一些抄本中缺失。 第 617 欄 A 13。 μέλεται（關心）。柏拉圖版本為 μέλει（關心）。同上 15。 ἀλλαχόθεν（從別處）。柏拉圖版本為 ἄλλοθέν τοι αὐτούς（從別處，確實是他們）。同上 B 5。 οἷοι（什麼樣的）。從柏拉圖版本修正，因為在我們的手抄本中讀作 ἢοὐ（或者不）。同上 4。 ἀγαναίνειν（憤怒）。柏拉圖版本為 ἀγανῇσι（溫和地）。同上 παράγεσθαι（被引導）。在我們的手抄本中為 παραγενέσθαι（出現）。同上 B 15。 κακουργότατα（最邪惡地）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 κακουργοτάτους（最邪惡的人）。同上 C 2。 ἐπ' αὐτῇ（在她之上）。在我們的手抄本中寫作 ἐπ' αὐτήν（在她之上）。同上 5。 παρὰΘεοῦ（從神）。手抄本中寫作 περί（關於）。同上 D 8。 ἐθελουσίοις（自願的）。AI. ἐλευθέραις（自由的）。 第 620 欄 B 8。 αὐτῆς（她的）。讀作 αὐτή（她）。同上 10。 τὴν πρὸς τὸθῆλυ（對女性的）。這裡缺少一個詞。同上 C 10。 γάρ τοι（因為確實）。在我們的手抄本中為 γάρ τι（因為某種）。 第 621 欄 A 6。 ὅθεν（從哪裡）。AI. ὅταν（當）。同上 8。 δεδωκότος（給予的）。或許為 δεδωκότα（給予的）。同上 B 2。 εἰς ἀρετῆς ἐλευθερότητος κτῆσιν εἰληχυίας（獲得了美德的自由）。讀作 εἰς ἐλευ. κτῆσιν ἀρετῆς εἰληχ.（獲得了自由與美德的擁有）。同上 15。 ἰσχνοῦ（細弱的）。AI. ἰσχυροῦ（強壯的），ἰσχνοῦ（細弱的）更正確。同上 C 5。 θείας（神的）。厄科蘭帕迪烏斯如此讀。在我們的手抄本中為 ἀληθείας（真理）。同上 D 5。 ἐφ᾿ὁτιοῦν（在任何事上）。在我們的手抄本中為 ἐφ' ὁτῳοῦν（在任何事上）。 第 623 欄 C 6。 προτρέποντες（勸勉）。在我們的手抄本中為 περιτρέποντες（轉向）。同上 D 5。 εὐθυμίαις（快樂）。讀作 εὐθηνίαις（繁榮）。 第 625 欄 A 5。 ἀποσαλεῦσαι τῶν παίδων（使孩子們動搖）。或許為 ἀποσαλεῦσαι τοὺς παῖδας（使孩子們動搖）。同上 B 7。 πείσει（他將說服）。AI. ἥσει（他將發送）。同上 C 6。 οὐκ ἄνευ θείας（非沒有神的）。修正，因為在我們的手抄本中錯誤地寫作 οὐκ ἂν εὐθείας（不，如果正直）。同上 D 1。 ὀφθαλμοῖς（眼睛）。在我們的手抄本中寫作 ἐν ψαλμοῖς（在詩篇中）。 第 629 欄 D 11。 προσεποίσω（我將附加）。在我們的手抄本中錯誤地寫作 προσεποιήσω（我將附加）。

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1458 論反對朱利安的著作 第 631 欄 A 6。 εὐσεϋὲς δὲεἰκαὶμεθήσει（虔誠的，如果他將釋放）。在我們的手抄本中為 εὐσεβὲς δὲεἶναι μέθεισι（虔誠的是釋放）。 第 633 欄 B 6。 προσφωνῆσαι δοκεῖν（似乎要致辭）。從其他抄本修正。在我們的手抄本中為 προσδοκῆσαι φωνεῖν（期待說話）。 第 645 欄 D 5。 ἄριστά τε（最好地）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作此。在我們的手抄本中為 ἀόριστά τε（無限地）。 第 661 欄 D 12。 ναὶκαὶἐθνῶν（是的，與外邦人）在一些抄本中缺失。 第 663 欄 C 1。 τὸν δὲθεσπέσιον Παῦλον ἀπατεῶνα εἰπών（稱神聖的保羅為騙子）。在其他抄本中為 γόητα δὲκαὶεἰς λῆξιν τοῦπαντὸς ἥκοντα κακοῦτὸν Παῦλον εἰπών（稱保羅為術士，且是來到一切邪惡終局的人）。 第 672 欄 D 8。 ἀναμεστώσειαν（充滿）。在我們的手抄本和其他抄本中錯誤地寫作 ἀναμευτώσειαν。同上倒數第二行，δεδειγμένους（被展示的），其他為 δεδεγμένους（被接受的）。 第 676 欄 A 7。 εἶναι（是）。在我們的手抄本中寫作 ἦν（是）。 第 681 欄 C 14。 ἀγέλαι（群）。在我們的手抄本中為 ἄγεται（被帶領）。 第 684 欄 B 7。 καταβιβάζεσθαι（被帶下）。其他抄本為 καταβιάζεσθαι（被強迫）。 第 685 欄 B 10。 τῆς（的）。在我們的手抄本中為 τούς（那些）。同上 C 5。 δορυφορίας（護衛）。讀作 δωροφορίας（贈禮）。 第 688 欄 A 15。 διενείματο（他們分配）。厄科蘭帕迪烏斯讀法不同，他翻譯為「他們恐嚇」。同上 B 1。 ἁπάσης（一切）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 ἁπάσης ἀρετῆς（一切美德）。我們遵循他的翻譯，翻譯為「從一切美德」。同上 3。 καὶΚύριος（與主）。在我們的手抄本中為 καὶΘεός（與神）。厄科蘭帕迪烏斯讀作 καὶΚύριος（與主）。 第 692 欄 C 13。 ἀφικνουμένοις（到達的人）。在我們的手抄本中錯誤地為 ἀδικουμένοις（受冤屈的人）。這從隨後的詞中顯而易見，τοῖς κατορθοῦν ἐθέλουσι τὴν ἀρετήν（那些想要成就美德的人）。加上這與厄科蘭帕迪烏斯的翻譯相符的推測。 第 693 欄 D 5。 ούπω（還沒）修正，因為在我們的手抄本中讀作 οὕτω（如此）。 第 696 欄 A 12。 區利羅（Cyrill）在《以賽亞書註釋》中對第 54 章那些詞 καὶδιαθήσομαι ὑμῖν διαθήκην αἰώνιον（我要與你們立永約），有同樣的意思，他說，καὶπαλαιωθείσης, τῆς ἀρχαίας ἐντολῆς ὡς οὐκ ἐχούσης τὸἄμεμπτον（舊的誡命既已變舊，因為它沒有無可指責之處）。同上 C 6。 δὲοὖν（然而）。寫作 δὴοὖν（確實）。同上 14。 ἀνθίστανται（抵擋）。AI. ἀντανίστανται（對抗）。同上 D 13。 鮑薩尼亞斯（Pausan.）在《美塞尼亞史》中稱那些祭祀為 ἑκατομφόνια（百人祭）。 第 701 欄 C 14。 νομίμοις（合法的）。AI. νόμοις（律法）。 第 705 欄 B 10。 第歐根尼·拉爾修（Diogen. Læt.）卷一開頭。同上 C 10。 ἐκείνων（那些）。或許為 ἐκείνου（那個）。 第 709 欄 A 9。 ἀποβράττοντα（篩選）。厄科蘭帕迪烏斯翻譯為「篩去言語的糠秕」。同上 C 9。 ἀμήχανον δὲκαὶἑτέροις τὴν παναλκῆΘεοῦχεῖρα διαδρᾶναί τινας, εἰκολάζειν τοὺς ἀλιτηρίους ἕλοιτο（不可能有人能逃脫神全能的手，如果祂選擇懲罰罪人）。厄科蘭帕迪烏斯翻譯為「不可能神的手被羞辱，因為祂想要懲罰某些人」。 第 712 欄 C 3。 μήτι（是否）。在我們的手抄本中寫作 μήτε（也不）。同上 4。 ἀπεργασάμενοι（完成）。AI. κατεργασάμενοι（完成）。 第 713 欄 A 9。 καὶοὐδέν（與沒有）。AI. οὐδ᾽ἄν（也不）。 第 716 欄 A 9。 αὐτόν（他）。在我們的手抄本中為 αὐτῶν（他們）。 第 717 欄 B 13。 ὅτι καί（因為也）。在我們的手抄本中為 ὅτι δέ（因為但）。同上 C 12。 ἐλάττονας（較小的）。在其他抄本中為 ἔλαττον（較小）。 第 720 欄 B 9。 διδάξομεν（我們將教導）。AI. διαδείξομεν（我們將展示）。 第 721 欄 A 2。 οὐδὲἡχώρα τῷπῶς ἔχειν πρὸς τὰοὐράνια θέσεως συμπράττει（土地也不與其相對於天體的地位協作）。或許為 οὐδὲἡχώρας τῷπῶς ἔχ. πρὸς τὰοὐρά. θέσις συμπράττει（土地的地位也不與其相對於天體的地位協作）。同上 B 6。 διαφορότητα（差異）。修正，代替 διαφορότατα（最不同的）。因為柏拉圖說 διαφορότης（差異）代替 διαφορά（差異）。同上 8。 ἐθελονταί（志願者）。AI. ἐθελοντί（自願地）。同上 D 5。 ἀποκομίζειν（帶走）。AI. κατακομίζειν（帶下）。同上末。 θελήμασι（旨意）。AI. θέλουσι（他們想要）。 第 724 欄 B 5。 γεγονέναι μαρτυρεῖ（見證已經發生）。奧古斯丁·尤古比努斯《論永恆哲學》卷一，第 18 章。 γεγονότας, μαρτυρίοις πιστωσαμένοις τὰς δόξας ταύτας παλαιὰς εἶναι τοῖς αὐτοῦτοῦΠλάτωνος γράμμασι（已經發生，用見證證實這些觀點在柏拉圖自己的著作中是古老的）。同上 8。 ἐπ' αὐτό（在它之上）。在我們的手抄本中寫作 ἐπ' αὐτῷ（在它之上）。同上 D 2。 如果因此對於語言的混亂，等等。厄科蘭帕迪烏斯讀法不同：如果因此對於語言的混亂，不是主獨自，而是那些與祂一同降臨的，顯然對於這些語言的混亂，不是祂獨自，而是那些與祂一同混亂語言的人，理所當然地被一同承擔，作為這距離的作者。 第 728 欄 D 12。 τήν（那）。或許為 κατὰτὴν（根據那）。 第 736 欄 C 4。 ἀξίων（值得的）。AI. ἀξιῶν（要求）。 第 737 欄末。 ἀμελέστατον（最不關心的）。AI. ἀκαλλέστατον（最不美的）。 第 740 欄 B 1。 ἀσεβῆ（不虔誠的）。或許為 ἀμιγῆ（未混合的）或 ἀσινῆ（無害的）。同上 12。 προσνενεύκασι（傾向）。或許為 προσνενεύκατε（你們傾向）。同上 C 5。 προσαναφαίνειν（預先顯露）。或許為 προαναφαίνειν（預先顯露）。同上 6。 εὔμορφον（美麗的）。在我們的手抄本中為 ἐνάφορμον（適宜的）。 第 741 欄 B 3。 οὕτως（如此）。在其他抄本中為 ὄντως（真正地）更正確。同上 C 7。 ἀνόμως（不法地）。在我們的手抄本中為 ἐννόμως（合法地）。 第 744 欄 D 2。 εἰγάρ（如果因為）。在我們的手抄本中為 οὐγάρ（因為不）。同上 7。 τοῦχάριν τὸν υἱὸν τοῦτον（為了這個兒子）。在其他抄本中為 τοῦχάριν αὐτοῦτὸν νόθον υἱὸν τοῦτον（為了他這個私生子）。 第 745 欄 A 13。 ἀπονοστήσταντες（返回）。或許為 ἀποστήσαντες（離開）。同上 B 9。 τί δὴτούτοις（為什麼對這些）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 ἐπὶτούτοις（在這些之上）。 第 749 欄 A 9。 κακύνει（他使邪惡）。修正，代替 κἀκεῖνοι（那些人），這與厄科蘭帕迪烏斯的翻譯相符。同上 B 4。 Θεὸς（神）一詞在一些抄本中加上，καὶμάλα εἰκότως（而且非常合理）。同上 C 3。 αὐτοῖς（在他們中）。AI. ἐν τοῖς（在那些中）。同上 4。 τακτικῶς（有秩序地）。同上 οὐχ ἑτέροις（不是其他）。或許為 κἂν οὐχ ἑτέρ.（即使不是其他）。同上 10。 ἀναμνημονῆσαι（回憶）。或許為 ἀμνημονῆσαι（忘記）。 第 752 欄 B 3。 ὅρα（看）。或許為 ἆρα（是否）。同上 C 3。 ἁπάσης（一切）。或許為 αἰσχύνης（羞恥）。同上 D 1。 τὸβραχύ（短的）。或許為 τὸτραχύ（粗糙的）。 第 753 欄 B 9。 καὶπαροτρυνούσης ἐφ᾽ἑαυτὴν τὸν φιλάρετον νοῦν（並激勵愛美德的思想轉向自己）。厄科蘭帕迪烏斯錯誤地翻譯為：並激勵先知的虔誠思想。 第 755 欄 B 9。 εἰγάρ（如果因為）。在我們的手抄本中為 οὐγάρ（因為不）。同上 B 15。 νόμιμον（合法的）。同上 C 6。 ἐπιπηδᾷ（跳上）。在我們的手抄本中寫作 ἐπιποδᾷ（在腳上）。同上 ἀνόσιον（不聖潔的）。AI. ἄνισον（不平等的）。 第 761 欄 A 12。 ἠμελημένῳ（被忽視的）。在手抄本中寫作 ἐμμελημένῳ（和諧的）。 第 763 欄 B 13。 同樣在我們卷一《論至聖三位一體》中。同上 D 6。 ὄντα（存在的）。AI. ὄντα Θεὸν καί（是神且）。 第 768 欄 A 13。 ἀγχιστρόφους（轉向的）。或許為 ἀντιστρόφους（相反的）。同上 B 4。 ἐπ᾿ἄλλους（在其他人之上）。寫作 εἰς ἄλλους（進入其他人）。歐里庇得斯版本。同上 8。 εἶλε（他奪取）。書籍版本為 εἶλκε（他拖拉）。同上 10。 Κ᾿οὐδέν（與沒有）。AI. οὐκ οἶδ'（我不知道）。同上 C 3。 ὅτι πέπλασται（因為被虛構）。這裡缺少一個詞。同上 C 15。 ἡτιμασμένον（被羞辱的）。修正，因為在我們的手抄本中讀作 ἑτοιμασμένου（被準備的）。同上 D 10。 προθυμούμενος（熱心的）。在手抄本中為 προθυμουμένους（熱心的人）。 第 769 欄 B 11。 εὐσθενείας καὶμόλις（力量與勉強）。缺少一個詞。厄科蘭帕迪烏斯：力量較弱。同上 C 9。 τῷλόγῳκαὶταῖς θεωρίαις（用理智與理論）。普羅克洛斯（Procl.）《論球體》：其餘的圓圈，是理智可觀的。 第 772 欄 B 1。 κατοιστρηθῆναι（被激動）。修正，因為在我們的手抄本中錯誤地讀作 καταστρηθεῖναι。同上 C 3。 προεστηκότες（領袖）。即維護者與捍衛者。西塞羅在這種意義上說「主持」，如他說高盧主持帝國的共同安全。同上 C 13。 γεωδαισίας（測地學）。在我們的手抄本中寫作 γεωδίας（大地）。同上 D 6。 καταστήσαντες（安置）。 第 773 欄 A 7。 προσπειρᾶσθαι（嘗試）。在我們的手抄本中寫作 προσεπειρᾶσθαι（嘗試）。同上 D 11。 τούτους οὖν πάντας（因此所有這些人），等等。柏拉圖處此處不同：因此所有這些人以及其他數學家，以及那些工匠，我們稱他們為哲學家嗎？絕不，我說，而是類似的哲學家；那麼你說真正的哲學家是誰？我說，是真理的愛好者。 第 776 欄 A 9。 τίνες ἦσαν（他們是誰）。在我們的手抄本中錯誤地寫作 τίνες ἂν ἴσα（誰會相等）。同上 11。 μοῦνοι Χαλδαίοι（唯有迦勒底人）。殉道者查士丁（Just. martyr）在《勸勉》中兩次引用此神諭：其餘部分一致，除了在巴黎希臘文版第 12 頁讀作 Θεὸν ἁγνῶς（純潔地神），隨後在第 23 頁讀作 αὐτὸν（他），如我們的區利羅。尤西比烏斯（Euseb.）《福音準備》卷九，從波菲利處引用此神諭，在那裡他讀作 αὐτογένεθλον（自生的）代替 αὐτογένητον（自生的）。同上 D 2。 在 κινηθήναι（被移動）之後，色諾芬（Xenoph.）處接續：對他們來說，什麼都不會被移動。 第 777 欄 A 3。 θαυμαστῶς ἐπεθύμησα（我驚奇地渴望）。柏拉圖處為 θαυμαστῶς ὡς（驚奇地）。同上 4。 ἣν δὴκαλοῦσι（他們稱之為），柏拉圖版本。在我們的手抄本中為 τὴν κλῆσιν（稱呼）。同上 2。 πρῶτον ἆρα（首先是否）。柏拉圖版本為 πρῶτον τὰτοιάδε（首先是這些）。同上 10。 ἤδη（已經），柏拉圖版本為 δή（確實）。同上 συντρέφεται（一同成長）。在我們的手抄本中為 συστρέφεται（一同轉動）。同上 πότερον（是否）。從柏拉圖版本修正，因為寫作 πρότερον（之前）。同上 14。 τοῦτον（這個）。柏拉圖版本為 τούτων δέ（但這些）。同上 B 1。 αὐτῶν τοιούτων（這些同樣的）。柏拉圖版本為 αὖτούτων（這些）。同上 5。 ὥς γε（確實）。柏拉圖版本為 ὡς δή（確實）。同上 6。 ὑπ' αὐτῆς（由它）。柏拉圖版本為 ὑπὸταύτης τῆς προτοῦ（由這個之前的）。 第 781 欄 A 1。 ἤ（或者）。或許為 καὶ（與）。同上 12。 οὐκ ἐναριθμήτους（不可數的）。或許為 τούς（那些）。同上 B 6。 ποιεῖσθαι（被做）。或許為 ποιεἶται（被做）。同上 C 6。 καταλιπεῖν（留下）。寫作 καταλυπεῖν（冒犯）。同上 D 4。 τάγε（那些）。AI. τόγε μήν（然而那）。 第 785 欄 A 12。 κόρον（飽足）。修正，因為在我們的手抄本中讀作 χρόνον（時間），厄科蘭帕迪烏斯翻譯為「飽足」。同上 C 9。 πολλῶν（許多）。寫作 θεῶν（神）。柏拉圖版本如此。同上 διαβόητον（著名的）。在手抄本中寫作 ἀδιαβόητον（不著名的）。 第 788 欄 C 8。 τέλος（終局）。在另一個抄本中為 τέως（暫時）。 第 792 欄 C 7。 καί τι τῶν τεράτων ἀποτεκεῖν（並生下一些怪物）。在我們的手抄本中錯誤地為 καίτοι τῶν τεράτων ἀποκτενεῖν（雖然殺死怪物）。 第 797 欄末。 ἐπικρατήσαντας（佔優勢的）。或許為 ἐπαρτήσαντας（懸掛的）。 第 800 欄 B 12。 εἰκοσμίαν（秩序）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 εὐοσμίαν（芬芳）。同上 14。或許神與女神放蕩，將婦女與青少年引向節制？厄科蘭帕迪烏斯翻譯為：神與女神是否會反對，以免被看到這些的孩子們完全無用地毀滅。同上 C 13。 ἀφανεστέρους καὶνοητούς（不可見與可知的）。厄科蘭帕迪烏斯翻譯為「可見的」，錯誤。 第 801 欄 B 10。 ὥστε τὸεὖτεθραμμένον κόριον（以便那受良好教育的女孩），等等，κατασφάξαι（殺死）。指卡爾普尼亞（Calpurnia）女孩，馬略（Marius）父親將她獻祭給神。柏拉圖《平行傳》。同上 C 2。 εἰτὸν Μάριον ἐπαινεῖ（如果他讚美馬略）。在我們的手抄本中錯誤地為 εἰς τὸν Μάριον ἐπαινεῖσθαι（被讚美進入馬略）。同上 6。 ἐφίεσθαι（渴望）。在我們的手抄本中為 ἀφίεσθαι（被釋放）。同上 7。 αὐτῶν（他們的）。在手抄本中為 αὐτούς（他們）。 第 805 欄 B 2。 πληθυνόμενος δὲἐντεῦθεν ταῖς προόδοις（從此處因進程而增加）。下文卷 8，第 288 頁。 πληθυνόμενος δὲἔνθεν ταῖς περιόδοις（從此處因週期而增加）。同上 9。 διανείμας（分配）。或許為 διακειμένας（被安置的）。厄科蘭帕迪烏斯翻譯為「靈魂漫不經心地生活」。同上 14。 Κορωνίδος（科羅尼斯）。見尤西比烏斯《福音準備》。同上 E。 柏拉圖《法律篇》卷二說阿斯克勒庇俄斯（Æsculapium）被雷擊，因為他被金錢誘惑，使一個生病且瀕死的富人復活。 第 808 欄 A 1。 ἀγάνορι θυμῷ（高貴的靈魂）。品達（Pind.）版本為 ἀγάνορι μισθῷ（高貴的報酬）。同上 3。 χερσὶδέ（用手）。品達版本為 χερσὶδ᾽ἄρα（用手，確實）。見品達與尤西比烏斯《福音準備》卷一，最後的希臘文版，第 121 頁。同上 D 1。 χρώμενοι（使用）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 χρωμένους（使用的人）。 第 809 欄 D 2。 χρόνους（時間）。或許應讀作 κατὰχρώνους（根據顏色）。 第 812 欄 A 7。 λατρευτικῶς δηλονότι, ἀλλὰσχετικῶς καὶτιμητικῶς（顯然是敬拜的，但也是相對與尊榮的）。即敬拜的崇拜，但帶有情感，或關係與尊榮。這些詞在厄科蘭帕迪烏斯的翻譯中缺失。同上 D 10。 ὕστατος ἡρώων（英雄中最後的），等等。該神諭被鮑薩尼亞斯《伊利亞史》卷六引用，亨利·斯蒂芬（Henr. Steph.）希臘文版，第 361 頁。 第 813 欄 B 2。 Σαγχωνιάθου（桑丘尼亞松）。AI. Σαγχωνιάθωνος（桑丘尼亞松的）。同上 7。 Ἑλλήνων（希臘人）。尤西比烏斯《福音準備》第 32 頁為 βαρβάρων（野蠻人）。同上 14。 κατεσκευασμένους（被準備的）。尤西比烏斯為 μετασκευασάμενοι（被改變的）。同上 C 5。 φυσικῶς（自然地）。尤西比烏斯為 φυσικοὺς δέ（但自然的）。 第 817 欄 B 13。 輕微觸及，並略過它。厄科蘭帕迪烏斯補充：因為其他關於他的讚美與指責，被雄辯的人們以神話方式傳說，他們判斷得不夠友善，等等。這些在希臘文中缺失。同上 C 1。 φιλοσόφων（哲學家）。AI. φιλοσόφου（哲學家的）。同上 14。 ἀξιόπιστος（值得信賴的）。厄科蘭帕迪烏斯讀作否定。同上 D 2。 阿里斯托克塞努斯（Aristoxenus），厄科蘭帕迪烏斯：是阿里斯托克塞努斯的兒子。 第 820 欄 D 10。 ἐξήγαγεν（他帶出）。修正，因為在手抄本中寫作 ἐξαγαγεῖν（帶出）。同上 12。 πικρότερον（更苦的）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 πυκνότερον（更密集的）。 第 821 欄 A 11。 ᾧτινι（對誰）。在另一個抄本中為 ὅτι περ（因為）。同上 C 12。 διενείμαντο（他們分配）。被吃掉。厄科蘭帕迪烏斯：他們恐嚇。 第 824 欄 A 1。 τερατολογίας（怪物學）。或許為 τερατολογίαι（怪物學）。同上 B 2。 ἀναμένοντες（等待）。在另一個抄本中為 περιμένοντες（等待）。同上 D 8。 ὁμόροις τισὶτῶν ἑτέρων（與其他人的鄰居）。在另一個抄本中為 ἑτέροις τισὶτῶν ὁμόρων（與鄰居的其他一些人）。 第 825 欄 B 4。 βασιλέα（國王）。AI. βασιλείαν（王國）。 第 828 欄末。 σπεύσῃ（他將加速）。寫作 πεύσῃ（你將詢問）。 第 829 欄 A 6。 ὁμονογενής（同源的）。修正，代替 ὁμογενής（同類的）。同上 10。 ἐλάσαι（驅逐）。AI. διελάσαι（穿過）。 第 832 欄 A 14。 τοῦδε οὕτως ἔχοντος（這如此）。在我們的手抄本中為 οὐδὲοὕτως ἔχων（甚至不如此）。或許為 ὁδὲοὕτ. ἔχων（這如此）。 第 833 欄 A 12。 ἀναίσχυντος（無恥的）。或許為 ἀναίσθητος（無感覺的）。 第 836 欄 C 1。 Κυρηνίῳ（居里紐）。或許為 Κυρηνίου（居里紐的）。 第 837 欄 D 2。 ὅτι（因為）。或許為 ὅτε（當）。同上 5。 οὐχἙβρσίων（不是希伯來人的）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 οὐχ ὡς（不是像）。同上 7。 μοχθηρός（邪惡的）。或許為 μόχθηρος（勞苦的）。 第 841 欄 B 2。 ἀσκεῖσθαι（被練習）。讀作 ἀκεῖσθαι（被醫治），如第 247 頁，第 1 行。在我們的手抄本中為 διακεῖσθαι（被安置）。 第 844 欄 B 8。 παθῶν（苦難）。寫作 παθών（受苦的）。 第 845 欄 D 11。 κρατήσασαν（佔優勢的）。AI. κατακρατήσασαν（佔優勢的）。同上 12。 ἐπ᾿αὐτῷγήραος οὐδῷ（在他老年的門檻上）。荷馬《奧德賽》O，οὐδ᾽ἴκετο γήραος οὐδόν（他沒有到達老年的門檻）。柏拉圖《理想國》卷一。我們的區利羅在《論靈與真理的敬拜》卷十四中關於所羅門有同樣的內容，並在那裡使用了荷馬的這句詩。 第 848 欄 A 2。 ἀφήλικος（年長的）。蘇達（Suid.）將此詞解釋為「老人」，儘管其他人將其視為青少年。同上 B 14。 ἀπομνημονήσας（回憶）。讀作 ἀμνημονήσας（忘記）。 第 849 欄 C 2。 ἀπομάττονται（他們擦掉）。AI. ἐναπομάττονται（他們印上）。同上 D 4。 θεότητος（神性）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 ἀθεότητος（無神）。同上 6。 συνέβη（發生）。在我們的手抄本中為 σέβη（崇拜）。同上 8。 ἢτῶν ἱερείων（或祭司的）。在我們的手抄本中錯誤地為 ὁ οὐχ ἱερείων（不是祭司的）。 第 852 欄 A 3。 γένος ή（種類或）。似乎缺少一個詞，如 αἱρούμενος（選擇）或 ἐνστησάμενος（建立）。 第 857 欄 C 4。 μέτρον（尺度）。AI. μόνον（僅僅）。厄科蘭帕迪烏斯似乎如此讀。 第 860 欄 A 3。 ἀσεβῶν（不虔誠的）。厄科蘭帕迪烏斯讀作 εὐσεβῶν（虔誠的），意思是：我們將希臘語言置於虔誠教義的宣講之下。同上 B 6。 χρηστήρια（神諭）。通常指所有適於使用或必要的東西。阿塔納修（Ath.）卡索邦（Casaub.）版，第 201 頁。同上 7。 ἐμὲγοῦν ἰάσατο πολλάκις Ασκληπιός（阿斯克勒庇俄斯多次醫治我），等等。格列高利·納齊安（Greg. Naz.）反對朱利安。 第 864 欄 A 12。 τρόπους（方式）。AI. τύπους（類型）。同上 14。 σαφῶς（清楚地）。在我們的手抄本中為 σοφῶς（聰明地）。同上 B 13。 ἱερωτάτης（最神聖的），如後文。在我們的手抄本中為 ἰατρικῆς（醫學的）。同上 D 3。 ἑτέρων（其他）。或許為 ἑταίρων（同伴），如後文 ἑτεροτρόπων（不同方式的），或許為 ἑταιροτας。第 865 欄 A 14。 προηκόντων（進步的）。在另一個抄本中為 προήκον（進步的）。 第 868 欄末。 ἐννόμου（合法的）。寫作 ἐννόμοις νεὶνόμον（在法律中與法律）。 第 869 欄 D 4。 παραστήσει（將展示）。通行本為 παρίστησι（展示）。同上 6。 βρῶμα（食物）。通行本為 κτίσμα（受造物）。 第 873 欄 B 8。 γάμων ἐλευθέρων λησταί（自由婚姻的強盜）。即 γαμοκλοπεῖν（通姦），γαμοκλόπος（通姦者）。福基利德斯（Phocyl.）。同上 13。 ἔφασαν（他們說）。AI. ἔφασκον（他們說）。 第 876 欄 A 12。 ἀσυνήθως（不尋常地）。讀作 ἀσύνηθες（不尋常的）。同上 B 15。 σκοπόν（目標）。寫作 σκότον（黑暗）。 第 877 欄 B 9。 ἀπέσπασε（他拉開）。AI. ἀπεσόβησε（他驅趕）。 第 880 欄 B 2。 οὕτως（如此）。AI. ὄντως（真正地）。 第 881 欄 A 11。 προαλεστάτην（最美麗的）。在我們的手抄本中寫作 προκαλλεστάτην（最美麗的）。同上 B 9。 ἀποφοιτήσαντες（離開）。在另一個抄本中為 ἀποφοιτήσοντες（將離開）。同上 C 7。 Ἥρα τινά（某個赫拉）。在我們的手抄本中寫作 ἡρώων τινά（某個英雄）。 第 885 欄 B 11。 ἐκείνων（那些）。或許為 ἐκείνου（那個）。 第 888 欄 A 7。 ἀπεξείργασθε（你們完成）。AI. ἐπεξείργασθε（你們完成）。同上 C 6。 οὗτοι（這些）。通行本刪除。同上 7。 ταῦτα（這些）。通行本刪除。 第 889 欄 B 12。 εἶναι（是）。AI. εἰδέναι（知道）。同上 D 1。 ὑφειμένης（被服從的）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 ὑποκειμένης（被服從的）。同上 οὐκ οὔσης（不是）。在我們的手抄本中為 ἀκούσης（聽到的）。 第 892 欄 A 12。 φάναι τι（說某事）。我們的手抄本為 φαίνεταί τι（似乎某事）。同上 C 3。 μέγα（偉大的）。我們的手抄本為 μετά（與）。 第 893 欄 B 1。 γενέσθαι（發生）。或許為 γενήσεσθαι（將發生）。同上 12。 μετά（與）。讀作 κατά（根據）。 第 896 欄 C 5。 ἐλάλησε（他說）。七十士譯本為 ἐλάλησαν（他們說）。 第 897 欄 B 7。 Ἐζεχίαν（希西家）。AI. Σεδεκίαν（西底家）。

1461

1462 論反對朱利安的著作 第 899 欄 B 14。 ἀρέσει（他喜歡）。七十士譯本為 ἀρέσκῃ（他喜歡）。同上 C 2。 περιστραφήσεται（將轉動）。AI. περιγραφήσεται（將被描述）。 第 901 欄 A 2。 ὥσπερ οὖν ἐκ τούτων ἐπιχωρεῖτε（正如你們從這些事中允許）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 εἴπερ οὖν ἐκ τούτων ἐπιχειρεῖτε（如果因此你們從這些事中嘗試）。因此如果從這些事中你們嘗試得出這些結論。 第 904 欄 C 3，倒數第二行。 συναγαγών（聚集）。AI. συνενεγκών（帶來）。 第 908 欄 A 8。 ἕν ἐστι（是一）。修正，代替 ἔνεστι（在裡面）。同上 C 3。 ἀνέκλειπτον（不間斷的）。普魯塔克版本為 ἀνέγκλιτον（不可傾斜的）。同上 ἔφ（他說）。普魯塔克版本刪除。同上 15。 πότερον οὖν（是否因此），等等。尤西比烏斯《福音準備》卷十一，第 9 章。儘管在柏拉圖《蒂邁歐篇》中找不到此處。同上 D 5。 λόγος δὲἐστιν εἰς ἕνα Θεὸν εἰδώς（理智知道一位神）。AI. δῆλος δὲἐστιν ἕνα Θεὸν εἰδώς（顯然他知道一位神）。 第 913 欄 A 4。 πιστεύσωμεν（我們相信）在柏拉圖版本中缺失。 第 914 欄 A 5。 至於其餘的神，等等。柏拉圖《蒂邁歐篇》。亞歷山大的革利免（Clem. Alexandr.）在《雜記》卷五中也引用了同樣的內容。 第 917 欄 A 1。 καὶκυρίῳ（與主）。在柏拉圖處缺失 καὶ（與）。同上 6。 ὀρθῶς（正確地）。柏拉圖為 ὄντως（真正地）。同上 C 4。 ἐπιχειρεῖν ἔχειν（嘗試擁有）。在尤古比努斯《論永恆哲學》第 47 頁，引用此處時為 εἰπεῖν（說）。同上 7。 ἀρχόμεθα（我們開始）。尤古比努斯為 ἀρχώμεθα（我們開始）。 第 920 欄 C 13。 ἀόριστον（無限的）。尤西比烏斯《福音準備》為 ἄριστον（最好的）。普魯塔克版本也如此。 第 921 欄 C 1。 αὐτὴδέ（但它）。普魯塔克版本為 καὶαὐτή（也是它）。同上 4。 καὶζῇν ποιεῖ（並使活著）。普魯塔克為 καὶἃζῇν ποιεῖ（以及它使什麼活著）。同上 7。 ᾗχορηγεῖτὴν ζωήν（它賦予生命）。普魯塔克為 ἢχορηγῇτὸζῇν（或者它賦予活著）。同上 14。 τῆς ἡμέρας（日子的）。在我們的手抄本中寫作 τὰς ἡμετέρας（我們的）。 第 924 欄 B 2。 αὐτός（他）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 αὐτή（它）。同上 12。 ἤν（如果）。或許為 ἦν（是）。同上 D 2。 ὡς ἔφην（如我所說）似乎應讀作 ὡς γὰρ ἔφην（因為如我所說）。 第 925 欄 A 9。 ἀποστήσομεν（我們將離開）。AI. ἀποστησόμεθα（我們將離開）。同上 D 9。 συμπήξας（固定）。AI. συμμίξας（混合）。 第 936 欄 A 4。 Γεντινιανῷ（根提利安）。寫作 Γεντιλιανῷ，這是阿梅利烏斯（Amelii）的專有名詞。波菲利《普羅提諾傳》。同上 8，εἶναι（是）在尤西比烏斯《福音準備》卷十一引用此處時缺失。同上 ὁβάρβαρος（野蠻人）。尤西比烏斯為 ἂν ὁβάρβαρος（如果野蠻人）。同上 9。 ἀξίᾳ（價值）。尤西比烏斯為 ἀταξίᾳ（混亂）。同上 10。 εἶναι , δι' οὗ（是，藉著它）。尤西比烏斯為 εἶναι, καὶΘεὸν εἶναι, δι' οὗ（是，且是神，藉著它）。同上 12。 καὶὤν（且存在）。尤西比烏斯為 ὄν（存在的）。同上 14。 μετὰτοῦ（與那）。尤西比烏斯為 μετὰκαὶτοῦ（與那也）。同上 B 3。 κατενεχθῆναι（被帶下）。尤西比烏斯為 καταχθῆναι（被帶下）。同上 C 11。 φασκόντων（說的人）。柏拉圖版本為 φάσκουσιν（他們說）。 第 940 欄 B 9。 ἐναπαστράπτων（閃耀）。或許為 ἐπαναστράπτων（閃耀）。 第 952 欄 A 15。 ἐλάλησε（他說）。七十士譯本為 ἐκάλεσε（他呼喚）。同上 B 1。 ἀπό（從）。七十士譯本為 πρό（在...之前）。 第 953 欄 C 10。 κατὰτοῦτο（根據這）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 μετὰτοῦτο（在這之後）。 第 956 欄 B 6。 ἅπαις（無子女的）。特土良《反對馬吉安》卷四為 illiberis（無子女的）。 第 957 欄 A 14。 ἁπτέτω（讓它觸摸）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 ἀπέστω（讓它遠離）。同上 D 5。 καὶσυνετός（與聰明的）。七十士譯本為 ἢσυνετός（或聰明的）。 第 960 欄 B 15。 ἐπὶτῶν ἁγίων（在聖徒之上）。七十士譯本為 ἐπὶτὸἅγιον（在聖所之上）。奧古斯丁《問題集》53，並將為聖徒祈禱，參閱該處。同上 C 9。 παραβολὴκαὶαἴνιγμα（比喻與謎語）。耶柔米（B. Hieronym.）在以西結書第 19 章：毫無疑問，他說，謎語與比喻在詞語中表達一件事，在意義中保持另一件事。 第 964 欄 C 3。 σφαγῆς（屠殺）。在我們的手抄本中錯誤地為 φαγῆς（吃）。 第 965 欄 A 15。 καθιεροῦται（被奉獻）。在我們的手抄本中為 καθιεροῦνται（被奉獻）。 第 969 欄 B 5。 Χριστῷ（基督）。AI. εἰς Χριστόν（進入基督）。同上 C 14。 ἐν ἀδράτοις（在隱秘處）。厄科蘭帕迪烏斯讀作 ἀδράκτοις，即在適當與私人的房屋中。同上末。 ἐπεὶτὰγε（因為那些）。厄科蘭帕迪烏斯似乎如此讀。在我們的手抄本中為 ἔπειτά γε（然後那些）。 第 971 欄 D 8。 虔誠者的祭壇。關於此祭壇，亞歷山大的革利免《雜記》卷七稱之為聖壇。 第 972 欄 A 5。 εἰμέν（如果確實）。在我們的手抄本中為 ἢμέν（或者確實）。同上 C 3。 βρώσιμα（可吃的）。波菲利版本如此。在我們的手抄本中為 βρώμασι（食物）。 第 973 欄 C 1。 ἀπειθῶς ἀπειθήσεις（不順服地不順服）。七十士譯本為 ἀθετῶν ἀθετήσεις（廢棄地廢棄）。同上 8。 ἀνήγαγον（他們帶上）。七十士譯本為 ἀνεβίβασαν（他們帶上）。 第 977 欄 B 14。 λαμπρὰν ἀμφιεσμένοις（穿著華麗的）。波菲利版本為 λαμπράν περὶσῶμα μὴκαθαρὰν ἀμφιασμένος（穿著華麗但不潔淨的衣服圍繞身體）。同上 15。 νομίζεται（被認為）。波菲利版本為 νομίζουσι（他們認為）。同上 C 1。 λαμπρυνόμενοι（被照亮的）。版本為 λαμπρυνάμενοι μή（沒有照亮）。同上 3。 μᾶλλον（更）。版本為 μάλιστα（最）。同上 4。 προσπεφυκότι（附著的）。版本為 πεφυκότι（天生的）。同上 5。 ἁγνὸν χρήσασθαι（純潔地使用）。並見亞歷山大的革利免《雜記》卷五。同上 D 13。 οὐδὲἔν τινι（甚至不在某事中）。我們的手抄本為 οὐδὲν ἐν τινί（沒有什麼在某事中）。 第 980 欄 C 1。 μεμωμένη（被玷污的）。西拉書為 μεμωκημένη（被嘲笑的）。 第 981 欄 A 9。 μέγα τὸὄνομα（偉大的名字）。七十士譯本為 δεδόξασται τὸὄνομα（名字被榮耀）。 第 985 欄 A 9。 δασύποδα（野兔）。七十士譯本加上：因為它不反芻，且蹄不分瓣；這對你們是不潔淨的。同上 11。 ὀνυχιστῆρας（爪子）。七十士譯本為 ὄνυχας（爪子）。同上 B 3。 ταῦτα φάγεσθε（你們將吃這些）。七十士譯本為 ταῦτα ἃ φάγεσθε（這些你們將吃的）。同上 6。 ταῦτα βδελύξεσθε（你們將厭惡這些）。七十士譯本為 ταῦτα ἃ βδελύξεσθε（這些你們將厭惡的）。同上 D 10。 θέσιν（位置）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 σκέψιν（觀察）。 第 988 欄 D 2。 ὁδοῦ（道路）在我們的手抄本中缺失。 第 993 欄 A 8。 βατταρίζειν（結巴）。見狄翁·克里索斯托（Dionis Chrysost.）的地方，他教導結巴適當地屬於說謊者。同上 D 10。 μισεῖδὲμελλούσας（他恨那些將要的）。厄科蘭帕迪烏斯：恨那些在未來被觀察的。 第 997 欄 A 11。 Ἡσαΐου（以賽亞）。實際上是以西結，這是記憶錯誤或抄寫員的錯誤。 第 1000 欄 D 4。 διαβριθῆ（沉重的）代替 διαβριθόν（沉重的）腐敗。區利羅經常使用此詞，如卷六與卷七。同上 10。 οὕπω（還沒）。在我們的手抄本中為 οὕτω（如此）。同上 13。 κατασκώπτει（嘲笑）。在我們的手抄本中寫作 κατασκόπει（觀察）。 第 1004 欄 A 8。 θεραπευόμενα（被醫治的）。厄科蘭帕迪烏斯似乎讀作 περιφερόμενα（被攜帶的）。同上 12。 ὅπως λέγειν（如何說）。AI. οὐ λέγει（他不說）。同上 B 9。 συναγεγαρκότων（聚集的）。或許為 συνηγορευκότων（辯護的）。厄科蘭帕迪烏斯：那些在聖潔教義中獲得卓越榮譽的人。 第 1008 欄 C 8。 ὅσπερ（正是那）。厄科蘭帕迪烏斯如此讀。在我們的手抄本中為 ὥσπερ（正如）。 第 1009 欄 A 5。 αὐτοῦ（他）。通行本為 αὐτῶν（他們）。同上 B 6。 ἄγγελος（天使）。厄科蘭帕迪烏斯。在我們的手抄本中缺失。 第 1016 欄 C 3。 ἑξῆς（接下來）。修正，代替 ἐξ ἧς（從那裡）。 第 1021 欄 A 4。 μὴπροσῆκεν（不適當）。否定詞在厄科蘭帕迪烏斯處缺失，似乎應該完全刪除。同上 8。 θαμίζειν ἐν αὐτοῦ（經常在那裡）。厄科蘭帕迪烏斯：經常在那裡。同上 B 2。 ἐπί（在...之上）。或許為 ἐστι（是）。同上 6。 πρὸς αὐτό（對它）。AI. αὐτῷ（對它）。同上 8。 συγκαθίσαντες（一同坐下）。AI. συγκαθίστανται（一同坐下）。同上 13。 ἀθλίως（悲慘地）。厄科蘭帕迪烏斯有一些希臘文中缺失的內容：即使不是所有人，或許至少憐憫他們自己的崇拜者。 第 1024 欄 A 6。 ἀνθρώπων（人）。七十士譯本為 ἀφρόνων（愚蠢的人）。同上 B 7。 μαγγανείας ἔργον（巫術的工作）。特米斯提烏斯（Themist.）演說 146。且巫術偽裝成宏偉，而江湖騙術偽裝成虔誠。 第 1025 欄 D 2。 προσκειμένης（附加的）。或許為 προκειμένης（前面的）。 第 1028 欄 A 15。 τεθρηνήκασι（他們哀悼）。在我們的手抄本中為 τεθνήκασι（他們死了）。同上 C 6。 τοὺς τάφους νεὼς ἐπικεκλημένους（墳墓被稱為神廟）。阿諾比烏斯（Arnob.）卷六《反對異教徒》及其他人。 第 1029 欄 A 5。 ἀλογήσαντας（不理會的）。我們的手抄本有 ἀναλογήσαντας（考慮的）。同上 B 6。 οὐκ ἐξ οὐρανοῦ μᾶλλον ἐσχήκασι πῦρ, ἀλλ᾽ἔξωθεν（他們不是從天上得到火，而是從外面）。一些創世記註釋家認為火是從天上降下到亞伯的祭物上。且狄奧多田（Theodot.）翻譯：神看顧，並焚燒。同上 C 9。 πληροῦντες（充滿）。在我們的手抄本中寫作 πληροῦνται（被充滿）。 第 1032 欄 A 3。 ἀκατεύναστον δὲκαὶδιηνεκὲς εἶναι διετέταχεν（祂命令它是不可熄滅且持續的）。那火是從天上降下，吞噬了亞倫最初處理的祭物，從那時起祭司們直到巴比倫流亡都用它焚燒祭物。同上 14。 ἂν τὴν（如果那）。我們的手抄本為 ἀντί（代替）。同上 B 2。 ὡς εἰ（如如果）。我們的手抄本為 ὡς οἱ（如那些）。 第 1035 欄 C 7。 διὰτί μή（為什麼不）。修正，代替 διὰτί με（為什麼我）。同上 11。 καινότητα（新奇）代替 ἑνότητα（合一）。因為在我們的手抄本中如此寫作。同上 13。 τέλος（終局）。通行本為 μέτρον（尺度）。同上 D 6。 ἐλύπησε（他使悲傷）。七十士譯本為 ἐλυπήθη Κάϊν（該隱悲傷）。

1463

1164 分析索引。 LXX（七十士譯本）作「其面」，同處末句作「他獻上」。LXX 作「他獻上」。 1037 欄 A 3。 περίστασιν（困境）。指逆境，波利比烏斯（Polyb.）與狄奧多羅斯（Diod.）常以此詞表達此意。亞歷山大（Alex.）在《問題集》（Probl.）中提到「因困境而生的舞台娛樂」，意即：舞台上的消遣是為了應對逆境而設計的。 1041 欄 A 8。「你的後裔」。LXX 加上「在你之後」。同處 10 節，「作為記號」。LXX 作「為了記號」。同處 11 節，「你的」。LXX 作「你們的」。 1048 欄 B 2。「魔鬼的」。厄科（Ecol.）似乎是這樣讀的。在我們的抄本中作「使徒式的」。同處 D 3。「逃避」。在我們的抄本中作「背離」。 1049 欄 A 11。「家中的管家」。希臘人稱 ἐπίτροπος 為庭院僕人，即管理家中其他僕役的人。加圖（Cato）習慣稱之為守護者。西塞羅（Cicero）在引用色諾芬（Xenophon）時，將其譯為 villicum（農場管家），將其限制在農務上。同處 C 2。「流星」。即 διάττοντες ἀστέρες，亞里斯多德在《宇宙論》（de mundo）與《問題集》（Probl.）中稱為閃爍的星體，即劃過的星。同處 D 9。「以實瑪利」。在我們的抄本中誤作「以色列」。 1052 欄 A 4。「確認」。厄科似乎是這樣讀的。我們的抄本作「保持」。同處末句，「你們」。厄科作「我們」。 1056 欄 C 7。「幫助他」。厄科作「為了幫助他」。或許應作「協助他」。

異文

關於《反擬人論者》（contra Anthropomorphitas）一書。 1065 欄 A 9。「斷言」。其他抄本作「他們斷言」。 1075 欄 A 9。「留下」。其他抄本作「他留下」。 1077 欄 A 2。「僅僅專注於」。其他抄本作「專注於僅僅」。 1085 欄 C 4。「形象化」。其他抄本作「形象」。 1088 欄 B 8。「恩賜」。其他抄本作「願他恩賜」。 1112 欄 A 4。「但他們說這不是本體」。其他抄本作「這不是本體，但他們說」。同處 B 13。「本性」。其他抄本作「以本性」。 1117 欄 A 12。「同在」。其他抄本作「同質」。同處 C 8。「單獨地」。其他抄本作「獨自地」。 1125 欄 C 5。「何時」。其他抄本作「也不」。 1129 欄 A 11。「關於這點」。其他抄本作「關於這點本身」。同處 B 12。「奧祕」。其他抄本作「神蹟」。 1132 欄 A 1。「空間」。其他抄本作「合唱團」。同處 B 7。「完成」。其他抄本作「被提升」。

分析索引。 數字標記指約翰·奧伯特（Joannis Auberti）版本的頁碼，我們已將其以較大的字體印在正文中。由於三篇不同的論文各有其頁碼與葉碼（folio），讀者請注意，在索引中，凡數字前出現字母 A 者，為《反聶斯脫里》（contra Nestorium）等部分；字母 B 者，為《反朱利安與擬人論者》（contra Julianum et Anthropomorphitas）；字母 C 者，為《致狄奧多西與王后的正統信仰》（De recta fide ad Theodosium et ad reginas）。

A

亞倫的兒子因在祭壇上獻上非法的火而死，B 344。亞倫在祭司職分上勝過他人，A 66。 基督被比作祭司亞倫，A 185，C 160。 亞伯的祭物蒙神眷顧，該隱的則被拒絕，B 347。朱利安對此的緣由，347。區利羅（Cyrillus）的解釋，548, 349。 亞伯拉罕並未如朱利安所誹謗的那樣使用家中的占卜者，B 360, 361。亞伯拉罕通曉萬事，B 10。亞伯拉罕被比作早熟的無花果樹，B 111。亞伯拉罕是外邦人蒙召的初熟果子，B 141。 亞伯拉罕在異地為寄居者，B 209。亞伯拉罕藐視迦勒底人的迷信，敬拜獨一真神，B 17。他認識三位一體的奧祕，但僅在預表之中，B 19。亞伯拉罕看見三位，卻敬拜一位，B 20。基督的死為外邦人帶來了亞伯拉罕的祝福，C 100。 阿比德努斯（Abydenus）關於大洪水的敘述，B 8。狄西奧（Disius）月，B 8。 阿比德努斯，8, 9。 阿克里西烏斯（Acrisius）的墳墓在雅典娜神廟中，B 342。 行為的定義，25。 亞當由神賦予了身體與靈魂最完美的恩賜，89。他獲得了關於一切美善的單純且統一的知識，89。給予亞當不朽的身體，B 90。 亞當為何被逐出伊甸園，B 94。從亞當到挪亞有多少年，B 180。亞當是神未經受造的傑作，C 11。 基督被稱為末後的亞當，A 93。亞當如何將罪的刑罰傳給後代，B 375。 我們因亞當的悖逆而被定罪，因基督的順服而稱義，B 393。在亞當裡有行善的潛能，但沒有行善的實踐，B 378。 對父、子、聖靈的敬拜是合一的，正如信心也是合一的，C 29。 埃涅阿斯（Aeneas）統治的時期，B 11。埃涅阿斯如何得醫治，C 41。 畢達哥拉斯（Pythagoras）重視謎語，B 300。 阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）為何被雷擊？B 200。阿斯克勒庇俄斯是太陽與朱庇特最大的恩賜，B 200。他以人形在埃皮達魯斯（Epidaurus）顯現，A 200。他無處不在，200。他使靈魂與身體脫離疾病，200。他是阿波羅與科羅尼斯（Coronis）之子，200。 阿伽門農（Agamemnon）何時統治阿爾戈斯人，B 11。 阿格勞斯（Agelaus），科林斯國王，B 11。 阿格蒙（Agemon），科林斯國王，B 12。 哈該（Aggaeus）先知生活的時期，B 13。 羔羊的獻祭是基督的預表，B 346。 在薩拉米斯（Salamis），習慣將人獻祭給塞克羅普斯（Cecrops）的女兒阿格勞洛斯（Agraulo），B 128。 聖經中「田野」的種類，指成熟的莊稼，B 394。 艾多紐斯（Aidoneus），摩洛西亞（Molossorum）國王，飼養刻耳柏洛斯（Cerberus），B 11。 阿爾巴·西爾維烏斯（Alba Sylvius），B 11。 阿爾克邁翁（Alcmeon）活躍的時期，B 12。 亞歷山大·波利希托爾（Alexander Polyhistor），B 133。亞歷山大·波利希托爾關於大洪水的敘述，B 8。關於巴別塔，9。亞歷山大關於語言分歧的段落，B 9。亞歷山大關於護理的見證，B 82。 埃及亞歷山大城建立的時期，B 13。 阿佛洛狄西亞的亞歷山大（Alexandri Aphrodisæi）關於神護理的見證，B 61。阿佛洛狄西亞的亞歷山大的段落，B 157。 亞歷山大帝曾受神聖尊榮，B 205。 阿瑪西亞（Amasias）假先知反對誰，A 258。 阿梅利烏斯（Amelius），柏拉圖派哲學家，稱約翰福音作者為野蠻人，B 283。他寫道「道成肉身」，283。 畢達哥拉斯首先宣稱朋友間一切共有，B 87。 阿摩司（Amos）先知所做的事，A 258。阿摩司活躍的時期，B 12。 安菲翁（Amphion），抒情詩人，B 11。他活躍的時期，11。

1471

分析索引 1472 約蘭（Joran），B12。 約瑟與馬利亞出自猶大支派，B261。 約書亞，極為傑出的領袖，B188。 猶大地的行政官員，其身分與性質為何，C 2。 居普良引用猶大書，其中第5節將「耶穌」讀作「主」（Κύριος），正如拉丁通行本所載，A 144c，附註。 猶太哲學家，B134。猶太人何時被引誘去行占卜，B341。猶太人被命令只能在耶路撒冷城獻祭，B312。這是出於神特殊的護理，B312, 313。猶太人與未受割禮者的對立，B310。猶太人被擄的時間，B12。 關於道成肉身，神並未成為神，而是道成了肉身，即成了人，且依然是神，B372。 人為何被稱為最主要是照著子的形象所造，B364, 368, 373。人就其自然而言，被稱為是照著神的形象所造的良善與公義，B368。人如何失去了神的樣式，B372。人因著他在受造物中所擁有的統治權，而被稱為像神，B372。就人的理性和本性而言，人並不優於人，B207。 人性（Humanatio）為何，A49。 帕萊奧（Paleo）與喀戎（Chiron）曾獻上人祭，B128。 人性藉著道的道成肉身，恢復了曾經失去的成聖，B372。復活後的人性狀態將會如何，B377。 在希俄斯島（Chio）與特內多斯（Tenedo），習慣向巴克斯（Bacchus）獻上人祭，B129。拉刻代蒙人（Lacedaemonians）習慣向戰神（Mars）獻上人祭，B129。 基督使人性的軟弱成為祂自己的，A234。原因，234。 某些極北民族（Hyperboreans）獨特的公義與節制，B134。 極北民族的妻子許珀羅刻（Hyperoche）與勞狄刻（Laodice）葬於阿耳忒彌斯神廟（Artemisio），B343。 本體（Hypostasis）為何，A209。神有三個本體。波菲利（Porphyry）關於此事的論述，B271。在基督裡，聯合之後本體不可分割，A149。

I

抒情詩人伊比庫斯（Ibycus）生活的時代，B13。 對柏拉圖而言，善的理念（Idea of the Good）即是神，先於創造者，B97。柏拉圖的理念，B66。被亞里斯多德所拒絕，B66。 摩西時代的偶像崇拜粗糙且懶散，B51。從亞當到挪亞沒有偶像崇拜者，B16, E110。居普良時代的偶像崇拜，A150。偶像崇拜的起源，B17。 「不可用劍挖掘火」的含義，B300。 從天而降的火是基督奧祕的預表，344。 形象與樣式（創世記1章），意義相同，B370。 形象受其原型的影響，C13。 人性與神聖大能相比的軟弱，B285。 歐摩爾波斯（Eumolpus）與戴拉（Daira）之子伊馬拉杜斯（Immaradus）的葬身之處，B343。

J

皇帝是極高尊榮的源頭，C1。 道成肉身的方式奇妙等，B280。道成肉身的理據，A22。道成肉身對世上的人極為有益，A8。道成肉身的原因，B277, 278。舊約中道成肉身的預表，B281。其奧祕最先為亞伯拉罕所知，280。道成肉身的方式微妙且不可解釋，C20。道成肉身的經綸（economia），C153。 希臘人與羅馬人厭惡亂倫的婚姻，B139。 埃皮達魯斯（Epidaurus）神廟門前的銘文，B310。 亞當所失去的靈的吹氣，藉著基督恢復給使徒，B369。 免於憤怒是人最大的美德，B172。憤怒的象形文字，B300。沒有比憤怒更醜陋的，B185。 神如何被說成會發怒，B173。 以撒與雅各認識了三位一體的奧祕，B21。 以賽亞生活的時代，B12。 西提亞的伊西戈努斯（Isigonus Cittiæus），B88。 著名的詭辯家伊索克拉底（Isocrates），B225。 以色列人輕浮，B322。以色列人頑梗且輕浮，B308。神為何允許他們獻祭，B308。以色列人因偶像崇拜而被征服，B212。歷史學家伊斯特（Ister），B129。

J

雅各先後侍奉敘利亞人、巴勒斯坦人，晚年侍奉埃及人，B209。 雅佩托斯（Japetus），B75。 耶利米生活的時代，B12。 耶路撒冷，神的城，B72。 耶穌在智慧、身量與恩典上長進應如何理解，A172。耶穌如何是可見與不可見的，B335。耶穌基督是我們哪些福分的創始者，B214。祂為何以卑微的樣式顯現，B215。稱呼耶穌即是稱呼「道」，C131。耶穌基督是個新名稱，C38。耶穌基督的含義，C70。 約翰福音第1章的經文解釋，B368。 約翰受聖靈感動宣講基督為神，B231。在此之前，其他福音書作者已確立了祂的神性，B231。約翰福音第10章的經文解釋，B378。蒙福的約翰被基督稱為雷子，4。 猶大王約坦（Joatham），B12。 約拿被差遣往尼尼微，B141。約拿生活的時代，B12。

朱利安（Julian）與用脂粉掩蓋醜陋的妓女相比，B224。朱利安對摩西的謾罵，B168。對以斯拉的謾罵，B168。朱利安在辯論中的不義，B42。他撒謊說基督教中沒有任何正確與良善的事，44。朱利安主張亞伯的祭物之火並非來自天上，而是來自他處，B343。朱利安稱讚希臘學問，貶低基督教，B229。朱利安指責基督徒沉迷於聖徒殉道者的敬拜，B355。朱利安在平民時期曾信奉基督教，B3。受洗並研讀聖經，B3。在修道院長大，後因與邪惡之徒交往而背離信仰，B3。朱利安濫用自己的口才攻擊摩西的著作，B184。指控摩西殘忍，B184。朱利安稱彼得為偽君子，B328。朱利安將基督徒比作店主、舞者與稅吏，B238。朱利安篡改摩西的話，B254。朱利安被比作欺騙夏娃的蛇，B168。朱利安指責基督徒自稱是真正的以色列人，B253。惡意攻擊基督的神性，B253。並指控馬太與路加關於基督家譜的記載不一致，B253。朱利安寫道，鳥類預示了他將獲得帝位，B361。因此被居普良嘲笑，B561。朱利安主張沒有新的律法，319, 320。朱利安否認馬太、馬可與路加稱基督為神，B328。朱利安惡意地將基督教稱為加利利人的「陰謀」（σκευωρία），是由人所捏造的，B39。 朱利安寫道，基督教是由猶太人的大膽與外邦人的混亂所拼湊而成的，B238。稱其為不虔誠，239。朱利安希望希臘人在少數事情上與猶太人保持一致，B298。朱利安指責基督徒殘忍、拆毀神廟、屠殺外邦人與異端，B206。朱利安指責保羅諂媚，B245。朱利安將基督徒比作燕子，B202。朱利安被比作妓女，B114。朱利安貶低基督的神蹟，B191。朱利安指責基督徒為了做夢與咒語而睡在聖徒殉道者的墳墓上，B340。朱利安假裝自己敬拜亞伯拉罕、以撒與雅各的神，B354, 556。捏造亞伯拉罕使用占卜，B356, 358。朱利安常寫道自己因阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）建議的療法而痊癒，B235。朱利安嘲笑神聖的洗禮，B245。朱利安迫害基督徒，因為他們敬拜十字架的木頭，在額頭上畫記號，並將其刻在房屋門廊上，B194。因為他們離棄永恆的神，而去敬拜一個死人，B194。 朱利安對童貞女馬利亞褻瀆，B262。朱利安撰寫了三卷反對基督教的著作，B3。指控基督徒創新與錯誤，他們的生活既不符合希臘人的儀式，也不符合摩西的律法，7。朱利安嘲諷彼得的異象，B314。朱利安稱神的兒子為冒牌貨，B159。朱利安稱保羅為魔術師與最大的騙子，B100。 朱諾（Juno）在希臘詩人筆下的含義，B27。 朱庇特（Jupiter）伊斯托梅特斯（Isthometes），B128。 指著在馬拉松戰役中英勇犧牲的人及其他許多人起誓是不敬虔的，B336。 底比斯人（Thebans）確立誓言的方式，B360。迦勒底人（Chaldeans）起誓的儀式，B359。

查士丁尼皇帝（Justinian）引用了居普良《論神之母》中的兩段話，A144i。 對公義與成聖的渴望是神植入人心的，B372。公義是罪惡的報應者，神常與之同在，B80。

L

拉刻代蒙王拉博塞斯（Laboses），B11。 拉麥（Lamech）是殺人犯，B206。 蘇格拉底與桑提佩之子蘭普羅克勒斯（Lamprocles），B186。 亞述王拉斯提尼斯（Lasthenes），B11。 拉托娜（Latona）在希臘詩人筆下的含義，B27。 坐在亞伯拉罕懷裡的拉撒路所代表的含義，B583。 萬物皆由律法與秩序所維繫，B82。律法抑制罪惡，B67。立法者雖然制定嚴厲的法律，但他們並不停止展現溫和與人性，B171。

1477

1478 分析索引

流血，關於波菲利（Porphyry）對此的論述，B 306。基督徒的祭祀是各種美德、信心、盼望、愛心等，B 345。且極其單純，B 345。 薩拉米斯（Salamis），先前稱為科羅尼斯（Coronis），B 128。 所羅門與荷馬同時代，B 225。所羅門年老時被婦女誘惑而陷入淫亂，B 227。並非出於神的推動，B 227。因此神對他極其憤怒，B 227。所羅門的聖殿，B 72。所羅門沉溺於奢華與淫亂中，B 225。且通常不被列入聖徒、先知、使徒或福音書作者之列，B 225, 226。 靈魂的救恩被忽視，而非生活的便利，2。 薩馬奈人（Samanæi），B 133。 參孫，B 11。 撒母耳先知生活的時代，B 11。 桑庫尼亞松（Sanchoniathon），極古老的作家，撰寫了腓尼基史，B 205。他關於諸神的論述，B 205。 成聖的完整性何處可尋，C 42。 誰才真正稱得上智慧人，B 178。九位智慧人中，為何只有七位獲得此稱號，B 28。迦勒底人中有許多智慧人，B 176。七位智慧人活躍的時代，B 13。 埃及有許多智慧人，B 176。 智慧、能力與神的位格，即子，與父神不可分離，B 389。 薩拉皮斯（Sarapis）何時遷入亞歷山大港，B 13。與普魯托（Pluto）相同，B 13。其塑像在埃及語中稱為拉科提斯（Racotis），B 15。 撒但的惡毒在人類中有多大影響，C 2。 薩圖恩（Saturn）的祭司渴望角鬥士的鮮血，B 128。 掃羅何時受膏，B 11。 雅各的天梯，A 37。 權杖是王權的象徵，B 300。 沒有美德的知識對人無益，B 179。 神聖發言人的目標，A 5。異端者的目標為何，C 54。聖徒的目標，C 69。獨生子所設定的目標為何，C 132。 聖經首先教導我們對神的認識，B 231。解釋了正當生活的原則，B 231。聖經對基督徒而言足以獲得智慧，不需要外邦的教師，B 230。聖經包含多少美善，B 210。聖經為何包含平民與通俗的表達方式，B 232。聖經談論神聖事物時，會遷就人類的理解力，B 365。聖經賦予神肢體時應如何理解，B 365。聖經未明言之事，不應過度探究，B 366。 聖經的詞句是為了適應人類心智的領悟力而調整的，B 139。對聖經的認識比作乳汁，C 128。 西古提人（Scythians）殘忍，B 117。西古提人的野蠻，B 128。 西底家王對耶利米動怒及其原因，A 258。 塞米拉米斯（Semiramis），尼尼微王之妻，B 10。 墳墓不能給靈魂帶來任何污穢，B 337, 338。 蛇是時間的象徵，B 300。蛇是基督的預表，A 96。蛇在伊甸園中藉著魔鬼的詭計顯得會說話，B 86, 88。 西比拉（Sibylla）希羅菲勒（Hierophyle）何時誕生，B 12。厄里特里亞的西比拉何時活躍，B 12。 西蒙尼德（Simonides）何時活躍，B 13。 諸神的塑像，B 121。 蘇格拉底好色，B 186。他有兩位妻子，桑提佩（Xantippe）與米爾托（Myrto），B 186。蘇格拉底儘管極其貧窮，卻仍燃燒著情慾，B 226。蘇格拉底有著顯著的容貌與口型，B 185。被憤怒激發時無法自制，B 185。蘇格拉底被錯誤地視為最智慧的人，B 285。蘇格拉底飲毒芹汁而死，B 170。原因為何？171。 蘇格拉底因指著橡樹和狗起誓而被控告並判刑，B 190。蘇格拉底生於助產士母親與雕刻家父親，B 207。他自己也從事雕刻業，B 207。 所多瑪人極其邪惡，B 117。 太陽的創造，在赫耳墨斯（Hermes）看來如何，B 56。世界被造，且根據柏拉圖，是出於某個本源，B 57。 梭倫（Solon）從埃及祭司那裡聽聞希臘人是孩童，B 15。梭倫與萊庫古（Lycurgus）極其重視對神的敬拜，B 170。梭倫何時制定法律，B 12。 索福克勒斯（Sophocles）對神的見解，B 32。 西番雅何時活躍，B 12。 索福羅尼斯庫斯（Sophroniscus）與梅內維烏斯（Menevius）是蘇格拉底與米爾托的兒子，B 186。 守望者若因疏忽導致城邦受害，需以頭顱償還，A 43。守望者的職責，A 243。 聖靈是按本性而有的生命，源自父的生命，B 55。 聖靈出於子，A 98。聖靈從父發出，B 147。藉著子供應給受造物，B 147。聖靈的能力與潔淨的功效被比作火，B 249。聖靈被稱為子的靈，C 17。神的靈因罪而被拒絕，B 369。神的靈運行在水面上，應如何理解，B 55。聖靈與光束及太陽的比較，C 17。創造後神吹入人體內的靈是什麼，B 368。聖靈，是父與子所特有的，B 21。 天平不可逾越，其意義為何，B 300。 斯特西克魯斯（Stesichorus）何時活躍，B 12。 斯忒涅洛斯（Sthenelus），阿爾戈斯人的王，B 11。 斯多葛學派對宇宙與整體的見解，B 46。他們對世界形狀的觀點，B 46。 薩圖恩神廟中由神廟僕役所犯的淫亂，B 244。 蘇阿弗雷斯（Suaphres）何時統治亞述，B 11。 尼西亞信經逐條解釋，B 25。 尼西亞信經，A 22。 敘利亞人易於相處，B 138。敘利亞人耽於享樂，B 117。

T

「至善」（ΤΑΓΑΘΟΝ），在柏拉圖處，B 145, 147。 羅得島上的宙斯之牛曾以人聲說話，B 88。 陶塔米斯（Tautamis），亞述王，及其時代，B 11。 特爾米蘇斯（Telmissus）祭司的紀念碑，B 343。 誰被稱為神的殿以及如何稱呼，A 207。聖殿的潔淨，250。 大地為獸類提供本性，神提供形式、大小與起源，B 55。大地的創造在赫耳墨斯看來如何，B 56。 神的見證人是誰，C 8。 柏拉圖關於道（Logos）是神的見證，B 271。 米利都的泰利斯（Thales），第一位自然哲學家，何時活躍，B 12。泰利斯主張世界只有一個，B 46。米利都的泰利斯曾在埃及停留許久以學習哲學，B 15。米利都的泰利斯對神的觀點，B 28。 對虔誠者與邪惡者嚴厲，對虔誠者仁慈，2。 狄奧多西皇帝的虔誠，B 1。祖傳的，B 1。 提奧格尼斯（Theognis）生活的時代，B 225。提奧格尼斯何時活躍，B 13。 提奧蓬波斯（Theopompus）指責西蒙（Cimon）貪婪，B 188。拉刻代蒙人的王提奧蓬波斯被獻祭給宙斯，B 128。 馬利亞童貞女是神之母（Theotocos），A 144，以及隨後的整個論述。 忒修斯（Theseus）被赫丘利（Hercules）解救，B 11。 特斯佩西翁（Thespesion），裸體哲學家（Gymnosophists）的首領，B 88。 提梅魯斯（Thymelus），史詩詩人，B 12。 提邁歐篇（Timaeus）中關於蘇格拉底的論述，B 208。 神聖神性的三個位格在何處一致，C 12。 三位一體奧祕，B 21。摩西認識三位一體奧祕，B 21, 22。三位一體或神性不可增加任何事物，B 390。三位一體被證實，B 264。三位一體充滿萬有，B 389。道成肉身並未停止成為神，B 39。三位一體如何被認識，C 44。 特里奧普斯（Triopas）的三個女兒是阿波羅的姐妹，B 342。三腳架，阿波羅埋葬之地，B 342。 特里斯墨吉斯忒斯（Trismegistus）關於三位一體的論述，B 274。 特洛伊在摩西之後多少年被攻陷，B 11。 將塔升至天，應如何理解，B 137。 預表並非永遠持續，B 316。 小牛是基督的預表，A 95。

U

父在哪裡，子也在那裡，反之亦然，B 389。 基督的受膏是指向什麼，C 73。 獨生子何時成為長子，154。 聯合顯示基督為一，A 225。聯合使基督免於改變，A 238。經綸式的聯合有何作用，C 35。肉身與道的位格聯合是必要的，C 103。自然的聯合是什麼，A 212。 第歐根尼（Diogenes）認為宇宙是無限的，世界是有限的，B 46。

V

道的生成，A 9。性質如何，A 10。萬物藉著神的道被造，B 272。道是父的右手，B 295。能力，膀臂，B 293。神的道在肉身中受苦並被釘十字架，A 156。道成為與我們相似，並執行祭司職分，A 68。神的道不是基督的神，A 152。道未經歷混亂或轉變，A 187。道為我們獻上祭物，但不是為祂自己，A 156。道本身就是我們的大祭司與使徒，A 155。道成肉身應如何理解，B 384。道在所有時間之前，B 265。神聖的道是什麼樣的，A 67。 道在神那裡，應如何領受，B 269。 道從所取的肉身中未帶走任何污穢，B 287。道在聖經中被稱為神的形象，B 195。道的名稱是什麼，C 26。道何時獲得耶穌基督的稱號，C 54。道如何能被稱為死的，C 40。道本身不能被吃，C 35。道在與人性結合時，帶有子的稱號，A 144d。祂並非住在人裡面，而是成為人，A 144d 等。 真理的認識，神聖的知識，B 182。真理從地而生，B 398。 蝙蝠意味著什麼，B 318。 祭物有時被稱為罪，B 303。 童貞女在聖殿中被指定了什麼位置，B 398。根據聶斯脫里（Nestorius），對童貞女應有的多重敬畏原因，A 12。所有教父都稱童貞女為神之母，C 52。確實是神之母，C 43。 勇士死後應受讚揚；荷馬對此事的論述，B 336。人對女性的愛源於何處，B 78。 美德並非本性內在於我們，B 179。美德是「無主之物」（ἀδέσποτος），B 159。 雅各的異象，A 81。其解釋，A 81。 聖潔的生活，是給神的祭物與讚美詩，B 61。生命如何能死，137。 朱利安（Julian）教導惡習本性內在於我們，B 151。 享樂給人套上奴隸的軛，B 91。享樂戲弄人類的心智，B 353。 火神（Vulcan）在希臘詩人中意味著什麼，B 27。

X

屬靈的禮物，C 3。 色諾芬尼（Xenophanes）詩人生活的時代，13。色諾芬尼認為世界是永恆且不朽的，B 46。 克珊托斯（Xanthus），阿基里斯的馬，預言了他的死亡，B 86。朱諾（Juno）賦予它聲音，B 86。 色諾芬（Xenophon），B 280。色諾芬對神的見解，B 32。 西蘇特魯斯（Xisuthrus），奧提亞西斯（Otiarsis）之子，B 8。在他統治下發生了大洪水，B 8。薩圖恩預言他應建造一艘船，B 8。西蘇特魯斯在雨停後，從船中放出鳥，B 9。

Z

撒迦利亞生活的時代，B 13。神是否以人聲對撒迦利亞說話，C 17。 扎莫爾西斯（Zamolxis），色雷斯的哲學家，B 134。扎莫爾西斯是畢達哥拉斯（Pythagoras）的奴隸，B 208。波菲利對此的論述，208。 熱心的人對抗異端，157。 芝諾（Zeno）與斯多葛學派對神之護理的觀點，B 46。 瑣羅亞斯德（Zoroaster）術士，B 87。他的競爭對手畢達哥拉斯，B 88。 所羅巴伯（Zorobabel），猶大支派。權杖傳遞至希律，B 260。

【教父文獻翻譯】

**聖教父亞歷山大主教區利羅（S. Cyrillus Alexandrinus）致埃及修士書信**

**書信一**

[本信首先根據聖亞他那修的權威及其他理據，證明若聖童貞女所生者為基督主，則她理當被稱為「神之母」（Deipara）；其次，他證明基督為神，其理據部分來自尼西亞信經，部分來自聖經見證，特別是「道成了肉身」這一節；最後，他闡述了道與肉身結合的方式，並堅固修士們，以抵禦聶斯脫里及其同夥的各種詭辯。]

區利羅致長老、執事、修士父老，以及與你們一同修持獨居生活、在神的信心上堅立的親愛且渴慕的弟兄們，在主裡問安。

有些與你們同住的人，照慣例來到了亞歷山大。當我詢問並極為熱切地探究，你們是否正追隨父老們的美善足跡，在純正且無可指摘的信心上力求卓越，在至善的品行上自持，並以修道的勞苦為榮，真正將為善而勇敢忍受苦難視為甘甜時，他們回答說，你們確實如此；並補充說，你們正以更熱切的志向，與前人的美德競賽。因此，我不得不感到喜悅，內心充滿了歡欣，因為我將子女們的成就視為我自己的，這也是理所當然的。因為若教導者對年輕人的強健感到高興，並將他們在技藝上所取得的任何值得稱讚的成就，視為戴在自己頭上的冠冕，並將那因勇氣而獲得的讚譽視為自己的榮耀，那麼我們這些屬靈的父親，以那些對培養心靈力量大有裨益的教導來薰陶你們，使你們平息肉體的騷動，遠離罪惡，並在撒但試圖以其詭計擊倒你們時，使你們獲得榮耀的勝利，我們豈不更應充滿屬神的喜樂嗎？

因此，正如救主門徒所說：「有了這些，你們就要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。因為這幾樣你們既充足，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。」（彼後一5-8）我認為，凡選擇走這條在基督裡所領悟的榮耀且令人渴慕之路的人，首先必須以純全無瑕的信心裝飾自己；在此基礎上，還必須加上對美德的追求；而當這根基立定後，就必須致力於豐富對基督奧祕的認識，並力求達到最完美的理解。因為我認為，這就是「長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四13）

因此，願你們以修士所當有的清醒，束緊你們的心腰，勇敢地與心靈和肉體的私慾爭戰。這樣，你們將成為光輝且蒙稱許的，並在聖徒所預備的美好盼望中顯明出來。最重要的是，你們的信心必須純正、不摻雜質，且完全無可指摘。因為這樣，我說，你們若追隨聖父們的足跡，終必與他們一同進入上方的居所，並與他們同住在天上的帳幕中。神聖的先知以賽亞對此寫道：「你的眼必見耶路撒冷，作為安靜的居所，是不會動搖的帳幕。」（賽三十三20）

我並非不知道你們的生活是何等光輝且令人欽佩，你們的信心是何等純正且不摻雜質；但我卻感到極大的不安，因為聽說有一些惡劣的人來到你們那裡，四處遊走，破壞你們單純的信心，吐出無謂的言論，詢問並爭論聖童貞女瑪利亞是否應被稱為「神之母」。對於這類問題，最好是完全避開，因為這些事對於那些剛開始在心智上成長的人來說，只能如在鏡子裡觀看謎語一般，根本不應去挖掘。因為更深奧的理論超出了單純者的理解力。但既然你們已經聽到了這些言論，且很可能會有好爭辯的人，將他們所吞下的毒素像刺一樣刺入軟弱者的心中，我認為有必要對你們說幾句話；這並非為了讓你們陷入言語的爭辯，而是為了讓你們在面對那些人的空談時，能以真理反駁，不僅使自己逃脫因迷惘而帶來的損害，還能以合宜的理據勸導他人，如同對待弟兄一般，使他們能像珍貴的珍珠一樣，將那從上頭藉由聖使徒傳給教會的信心，牢牢持守在自己的心中。

因此，我感到驚訝，竟然有人會懷疑聖童貞女是否應被稱為「神之母」。因為，如果我們的主耶穌基督是神，那麼生下祂的聖童貞女，怎能不被稱為「神之母」呢？這就是神聖門徒傳給我們的信心，儘管他們沒有提及這個詞。我們是從聖父們那裡受教如此相信的。事實上，我們那蒙受稱頌的父亞他那修，曾治理亞歷山大教會的寶座長達四十六年，以無懈可擊的使徒智慧抵擋了不虔誠異端者的詭辯，以其著作如芬芳的香膏般使普世歡欣，並因其教義的純正與虔敬而受到眾人見證。他在所著關於聖而同質之三位一體的第三卷中，反覆稱聖童貞女為「神之母」。我必須引用他的原話，內容如下：「因此，正如我們多次所說的，神聖經文的宗旨與特徵在於，它對救主有雙重的宣告：祂既是神，是父的道、光輝與智慧；祂後來為了我們，從神之母童貞女瑪利亞取了肉身，成為人。」隨後他又說：「有許多聖徒，且免於一切罪惡。耶利米在母腹中就被分別為聖，約翰在母腹中時，聽見神之母瑪利亞的聲音，就歡喜跳動。」（路一41）

此人確實值得信賴，且理當被尊崇，因為他絕不會說出任何與神聖經文不符的話。這位如此光輝、聞名遐邇，且在尼西亞那場神聖而偉大的會議中受到眾人欽佩的人，怎會偏離真理呢？因為當時他尚未擔任主教職位，仍處於聖職人員之中，但由於他敏銳的洞察力、卓越的品行，以及極其精闢且無與倫比的心智，他當時被蒙受福分的亞歷山大主教帶去參加會議。他像兒子對待父親一樣陪伴著那位長者，在每一件有益的事上提供引導，並清楚地指明每一項當行之事的路徑。

但因為很可能有人會認為，我們對此事的論證應當完全基於神聖且受默示的經文，並聲稱那場神聖而偉大的會議既未稱主之母為「神之母」，也未對此做出任何定義：來吧，讓我們盡力闡明這關於基督奧祕的經綸是如何藉由神聖經文所宣講的；並說明那些被聖靈感動、不偏離真理的父老們，在制定無瑕信心之準則時，對此有何宣告。因為他們說話時，並非他們自己在說，正如救主所見證的，是「父的神的靈在他們裡面說話。」（太十20）因為一旦證明了那從聖童貞女所生的是本性上的神，我相信就沒有人會遲疑，而會認為並稱呼她為「神之母」是極其合宜的。我們的信經如下：

「我信獨一神，全能的父，創造有形無形萬物的主。我信獨一主耶穌基督，神的獨生子，從父而生，即從父的本體而生；神出自神，光出自光，真神出自真神，受生而非被造，與父同質；萬物藉著祂而受造，無論是天上的還是地上的。祂為我們眾人及我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，受難，第三日復活。祂升上高天，將來必審判活人與死人。我信聖靈。」

異端者的創始人，為自己也為他人開啟了滅亡的深淵，陷入了思想的瘋狂與虛妄，竟公開宣稱神的兒子是新近受造的，與其他萬物一樣由神父所造。這些可憐的人竟不羞愧，試圖將那在一切時間與世代之前就存在，甚至創造了所有時間與世代的主，限制在時間的開端。他們按照自己的想法，將祂從與神父同等與榮耀的地位上拉下來，勉強承認祂在其他受造物之上，卻說祂是神與人之間的中介，既未達到神聖卓越的榮耀，也不受受造物界限的限制。請問，有誰是既達不到神聖的卓越，又超脫了受造物的界限呢？這件事在思想上是完全無法理解的，在造物主與受造物之間，看不到任何中間的地帶或邏輯。因此，他們盡其所能將祂從神性的寶座上拖下來，稱祂為子與神，並認為祂應受敬拜，儘管律法公開呼喊：「當拜主你的神，單要事奉祂。」（申六13；太四10）並且藉著大衛的口，神對以色列人說：「在你中間不可有新造的神，也不可敬拜外邦的神。」（詩八十一9）

然而，那些人離棄了平坦的真理大道，奔向深淵與磐石，正如所羅門所說：「他們在自己田地的路徑上迷失，用手聚集了荒蕪。」（箴九12，七十士譯本）但我們，因神聖的光芒照進了我們的心中，選擇了比他們的愚昧無比優越的見解，並追隨聖父們的信心，我們宣稱：子確實是從神父的本體而生，以神聖且不可言說的方式，在各自的位格中被理解，但在本體的同一性上與生祂的父合一，祂在父裡面，父也在祂裡面。我們承認祂是光中的光，本性上的神，與父同榮、同工，是父的形像與光輝，在一切事上與父同等，絕無任何虧缺。因為隨著聖靈的列入，聖而同質的三位一體合一於同一個神性的本性中。

神所默示的經文說，神之道成了肉身，即與具有理性靈魂的肉身結合。那場神聖而偉大的會議遵循福音的宣講，宣告那從神父本體所生的獨生子，即「萬物藉著祂而受造，萬物也靠祂而立」（西一17），為了我們眾人及我們的救贖，從天上降臨，道成肉身，成為人，受難並復活；並提到祂將在適當的時候作為審判者降臨；並稱那從神而出的道為獨一主耶穌基督。請注意，他們稱祂為獨一子，稱祂為耶穌基督主，並說祂是從神父所生，是獨生子，是神出自神，光出自光，受生而非被造，與父同質。

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20 亞歷山大主教聖居里羅

有人或許會說：基督這個名稱，並非僅僅適用於以馬內利，我們也會發現它被賦予了其他人。因為神在某處論到那些被揀選並藉著聖靈成聖的人時，曾這樣告誡說：「不可觸摸我的受膏者（christos），也不可惡待我的先知。」再者，那蒙神藉著撒母耳的手膏立為王的聖潔大衛，也稱掃羅為「耶和華的受膏者」。我為何要提這些呢？因為對於那些願意以信心觀看在基督裡稱義、並藉著聖靈成聖，且蒙受如此尊榮稱號的人來說，這顯而易見。先知哈巴谷在預言關於基督的奧祕以及藉著祂而來的救恩時，曾呼喊說：「祢出來為要拯救祢的百姓，拯救祢的受膏者。」因此，「基督」這個名稱不僅僅且專屬於以馬內利，正如我所說的，也適用於所有藉著聖靈的恩典而受膏的人。這名稱是從事實本身而來的，因為我們受了膏，所以被稱為受膏者（基督）。至於我們自己也確實領受了這份如此榮耀且值得稱頌的恩典，那位智慧的約翰在書信中證實說：「你們從那聖者受了恩膏」；又說：「你們不需要人教導你們，自有祂的恩膏教導你們。」關於以馬內利，經上記著說：「拿撒勒人耶穌，神怎樣以聖靈和能力膏祂。」聖潔的大衛也對祂說：「祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴。」那麼，聖潔的童女與其他婦女相比，即便她被稱為生下了以馬內利，又有什麼超然之處呢？若有人認為可以隨意稱任何受膏者的母親為「基督之母」（Christotokos），這確實沒有什麼荒謬之處。

[那麼，基督以馬內利與其他受膏者之間，難道沒有區別嗎？] 不，我們與基督的榮耀和卓越之間，有著巨大的鴻溝與幾乎無法衡量的差別。我們是僕人，而祂雖然在經綸（dispensation）上與我們一同生活，並取了我們的樣式，但祂按其本性卻是神與主。因此，蒙福的保羅稱祂為基督與神，他說：「你們確實知道，無論是淫亂的、污穢的、貪婪的，在基督和神的國裡都是無分的。」因此，正如我所說的，其餘的人因著受膏的恩典，理所當然地被稱為受膏者，但唯有以馬內利是基督，且是真神。所以，若有人願意稱其他人的母親為「基督之母」，這並不違背真理；但絕不能稱她們為「神之母」（Theotokos）。因為在眾人之中，唯有聖潔的童女被理解並被稱為「基督之母」同時也是「神之母」；因為她所生的並非如我們一般僅僅是個人，而是從父神而來的道，祂為了我們成了肉身並成為人。我們雖然因著神的恩典被稱為神，但子卻非如此，祂按本性與真理是神，即便祂成了肉身。

或許你會問：「告訴我，童女是否成了神性的母親？」對此我們回答：那活著且有位格的道，無疑是從父神的本體所生，祂擁有超越時間的起源，始終與生祂者同在，在祂裡面並與祂一同存在，且被一同思想；但在這世代的末了，因為祂成了肉身，也就是與具有理性靈魂的身體聯合，所以說祂在肉身上藉著婦女而生。祂的奧祕與我們人類的出生有某種相似之處。地上的母親在生育時順應自然，在子宮中孕育肉身，這肉身隨著時間的推移逐漸凝結，藉著造物主某些不可言喻的作為，漸漸成長並達到人類的形態；而神則以祂所知的方式，將靈注入這小小的身體中：「祂在人裡面塑造靈」，正如先知所言。肉身的道理與靈魂的道理是不同的。雖然這些婦女只是地上身體的母親，但她們被稱為生下了整個生命，即由靈魂與身體所構成的整體，而非僅僅生下部分。沒有人會說，例如伊利莎白只生下了肉身，而沒有生下靈魂；她生下了被賦予靈魂的施洗約翰，即由靈魂與身體這兩者所構成的一個人。我們也當如此看待以馬內利的出生。正如我所說，祂是從父神的本體所生的獨生子道；但因為祂取了肉身並使其成為自己的，祂被稱為人子，並成了我們的一員，我認為說祂在肉身上藉著婦女而生，不僅沒有荒謬之處，反而是必須承認的。正如人的靈魂與其身體一同誕生，並被視為與身體合而為一，儘管按其本性，靈魂被理解為與身體不同，並有其自身的道理。若有人堅持說某人的母親只是「肉身之母」而非「靈魂之母」，那他簡直是極其荒謬的。因為正如我所說，她所生的是由兩種不同本質巧妙結合而成的生命，雖然由兩者組成，卻是一個人，兩者各自保持其本性，卻如同匯聚成一種自然的合一，彼此交融，使各自的屬性成為對方的屬性。

在基督裡這種合一的必要性，可以從許多其他方面輕易且毫無困難地觀察到。若願意，讓我們仔細探究蒙福保羅的話語，並盡可能精確地把握其含義。他論到獨生子說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微。」那麼，那「本有神的形像，且不以自己與神同等為強奪的」是誰呢？祂是如何虛己的？祂是如何降卑並進入奴僕的形像中的？那些將我們唯一的主耶穌基督分割為二的人，即將人與從父神而來的道分開，聲稱是從聖潔童女所生的那一位承受了虛己，而從父所生的道卻不然，因為他們將祂完全隔絕開來。但若情況如此，請他們向我們解釋，祂如何被理解為在父的形像與平等中，或者祂如何能經歷虛己的方式，降卑到祂原本所不是的狀態？因為任何受造物，若按其本性考慮，都不具備與父的平等。那麼，若祂按本性只是人，且如我們一般從婦女而生，祂又如何被稱為虛己呢？告訴我，祂是從什麼超越人類的卓越地位，降卑到成為人的呢？或者，祂原本不具備奴僕的形像，卻被說成取了這形像，這又是什麼意思？祂按本性本就是僕人，且處於奴役的軛下。

但他們說：「是的，那按本性與真理是自由的子，即從父神而來的道，本有生祂者的形像，且與祂平等，祂居住在藉著婦女而生的人裡面；這就是虛己，這就是卑微的作為，這就是進入奴僕的形像。」那麼，最優秀的人啊，僅僅是道居住在人裡面，就足以構成祂的虛己嗎？若說祂是這樣進入奴僕的形像，且這就是祂卑微的方式，這說法安全嗎？儘管我聽說祂對聖使徒說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」你聽到了嗎？祂說祂與父神一同居住在愛祂的人裡面。那麼，我們是否也要承認，因為祂將愛祂之人的靈魂作為自己的居所，所以父神也虛己了，也承受了與子相同的虛己，並取了奴僕的形像？那麼，居住在我們裡面的聖靈又當如何呢？難道我們也要說，祂也完成了那為了眾人的救恩與生命，我們宣稱唯有藉著子所成就的道成肉身的經綸嗎？遠離這種如此多餘且完全愚蠢的輕率想法吧。

因此，那本有神與父的形像與平等之道的道，虛己了自己，正如約翰所說，祂成了肉身，藉著婦女而生，祂既擁有從父神而來的出生，也忍受了為了我們而有的、如我們一般的出生。若非如此，請他們教導我們，從父神而來的道，如何能被我們理解並稱為基督。因為如果祂因受膏而被稱為基督，那麼父是用什麼油，即聖靈，膏了誰呢？如果他們說父膏了那唯獨從祂所生的神道，並堅持認為這就是關於受膏的一切真理，那麼他們顯然是在無知中，對獨生子的本性造成了極大的不義，並歪曲了道成肉身的奧祕。因為如果身為神的道被聖靈所膏，那麼祂必然缺乏成聖，且他們將不得不違心地承認，在祂受膏之前的那些古老歲月裡，祂尚未受膏，還未領受後來賜給祂的恩賜。凡缺乏成聖的，按本性就是可變的，且絕不能被認為是完全沒有罪，或沒有犯罪可能的。因此，那道也忍受了向著更好方向的改變。那麼，祂如何能是同一位，且未曾改變呢？若身為神的道，且在父的形像與平等中，祂卻受了膏並成聖，有人或許會說，因為被事實帶入了荒謬的念頭，難道連父神自己也需要成聖嗎？或者，如果子在受膏前與父平等，受膏後卻成聖了，那麼子豈不比父更偉大嗎？而父仍停留在祂始終所是的狀態中，且將永遠如此，祂並未像子那樣受膏或成聖，以至於在成聖這件事上獲得了向著更好的進步。甚至，那膏抹並使祂們成聖的聖靈，看起來比兩者都更偉大，因為「毫無爭議，卑微者受更偉大者的祝福」。但這些都是廢話、詭辯，以及瘋狂的指控。因為同本體的聖三一按本性是聖潔的。父是聖潔的，子按本質也同樣是聖潔的；聖靈亦然。因此，就其自身的本性而言，從父神而來的道並非單獨成聖。

若有人認為那從聖潔童女所生者，即在自身位格中存在的，是唯一受膏並成聖的，並因此被稱為基督，那就請他站出來，向我們解釋，僅僅受膏是否足以證明那受膏者與超越萬有的神擁有同等的榮耀、同等的權能與威嚴。如果他們承認這就足夠，並說這是真實的，那麼我們也受了膏。因為聖經中說：「你們從那聖者受了恩膏。」那麼，或許我們自己也與神平等了；我想，沒有什麼能阻止我們像以馬內利一樣坐在祂的右邊。因為經上對祂說：「祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵作祢的腳凳。」那麼，讓天上的聖靈群也敬拜我們吧。因為正如使徒所記：「當祂領長子進入世界的時候，說：神的使者都要敬拜祂。」但我們雖然受了聖靈的膏，並藉著恩典被收納為神的兒子，有時也被稱為神，但我們絕不會忽略自己本性的限度。我們是出於地的，且被列在僕人之中；而祂不受我們本性法則的限制，祂按本性和真理是子，是萬有的主，是從天上降下的。

我們這些決心正確思考的人，絕不會說神成了肉身的父親，也不會說神性的本性在取了人類本性之前，就藉著婦女而生；我們反倒將從神而生的道，與從聖潔童女所生、完全的人合而為一，敬拜那一位基督耶穌與主，這樣我們既不會因為祂取了肉身，就將祂置於神性的界限之外，也不會因為祂與我們有共同的相似之處，就將祂侷限在純粹人類的範疇內。確立了這一點，你就能輕易理解從神而生的道，是如何忍受自願的虛己；那按本性自由的祂，是如何取了奴僕的形像，使自己卑微；祂是如何「扶持亞伯拉罕的後裔」，且身為神的道，是如何分享了血肉之軀。因為如果祂被理解為如我們一般的純粹人類，祂又如何能按本性扶持那與祂不同、亞伯拉罕的後裔呢？祂又如何被說成分享了祂自己的肉身，以便在凡事上與弟兄相同呢？因為凡被說成與某物相似的，必然是從不相似的狀態轉變為相似的形態。

因此，神的道扶持了亞伯拉罕的後裔，並為自己建造了從婦女而生的身體，分享了血肉之軀，以至於祂不僅是神，且因著合一，被理解為成了如我們一般的人。因此，以馬內利顯然是由神性與人性這兩者所構成的。然而，主耶穌基督只有一位，祂是唯一且真實的子，既是神又是人；祂並非如那些藉著恩典成為神的人一樣，是「被神化的人」。

5

書信一

神在人性中為我們顯現，祂是真實的神。神聖的保羅也證實了這一點，他說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」那麼，請問這位被差遣、為女子所生且生在律法以下的是誰？若非那位本是神、超乎律法之上，卻為了與弟兄凡事相同，而成為人並生在律法之下的同一位，還能是誰呢？因此，祂按照摩西律法與彼得一同繳納了丁稅。然而，祂作為神的兒子本是自由的，作為神本是超越律法的，儘管祂作為人而生在律法之下，祂卻教導說：「君王向誰徵收關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，還是向外人呢？」當彼得回答說：「是向外人」時，祂隨即說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」既然顯而易見的是，若將神的話（Logos）與肉身分開，視其為獨自存在，就不能稱其為基督，而只有當祂成為人時，這樣的稱呼才適合祂；那麼，讓我們從聖經的見證中選取證據，證明祂本性即是神，即便祂與自己的肉身結合為一。一旦這一點顯明，我們稱聖潔的童貞女為「神之母」（Theotokos）便是極其合宜的。

先知以賽亞幾乎是指著那已經成為人、即將臨到的兒子，預先指明說：「你們要剛強，手軟弱的，膝無力的人，要剛強；你們心裡膽怯的，要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，施行報應；祂必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」請看，祂在聖靈中說話，稱祂為「主」，又稱祂為「神」；因為祂知道以馬內利並非僅僅是一個「載神者」（deiferum）或被當作工具使用的人，而是真實的神成了人。因為那時，瞎子的眼確實睜開了，聾子的耳聽見了，瘸子像鹿一樣跳躍，啞巴的舌頭也變得清晰。聖靈命令聖潔的福音書作者們要如此宣告祂，說：「報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要極力揚聲。揚聲，不要懼怕。對猶大的城邑說：看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權；看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」因為我們的主耶穌基督向我們顯現，帶著神聖的大能與掌權的膀臂，也就是帶著權柄與統治。因此，祂對那長大痲瘋的說：「我肯，你潔淨了吧。」祂又摸了棺材，使那寡婦的兒子從死裡復活。祂也將分散的羊羔聚集在一起，因為祂是好牧人，為羊捨命。因此祂說：「正如父認識我，我也認識父；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」當施洗約翰開始傳講關於祂的福音時，他並非將祂視為神性的工具，也不是像某些人所胡說的那樣，僅僅是一個「載神者」的人，而是傳講那成了肉身、即成了人的神，他在猶大全地宣告說：「預備主的道，修直祂的路。」那麼，他所吩咐要預備道路的是誰？不正是基督，也就是那在人性中顯現的「道」嗎？

我想，僅憑保羅的見證就足以使人信服，他作見證說：「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」那麼，請告訴我，那從聖潔童貞女所生的，怎能被理解為神「自己的兒子」？正如任何人類或其他動物，其本性所生的被稱為「自己的」一樣，那從神本體所生的，理當被視為並稱為神「自己的」。那麼，基督既被神與父為了眾人的救贖與生命而賜下，祂又怎能被稱為神「自己的兒子」呢？因為正如先知的話所說：「祂為我們的過犯受害，祂在木頭上親身擔當了許多人的罪。」顯然，這必然是指那結合的事實，證明以馬內利——那位從聖潔童貞女所生的——是神「自己的兒子」；因為那從她所生的身體，並非屬於我們當中的某個人，而是屬於那從父而來的「道」本身。

若有人主張祂不過是神的一個工具，那麼他即使不情願，也剝奪了祂作為「兒子」的真實意義。舉例來說，假設有一個人，他有一個兒子，這兒子精通琴藝，彈奏得極好；難道有人會把琴和樂器與兒子相提並論嗎？這簡直是荒謬至極。琴只是用來展示技藝的工具，而兒子即便沒有樂器，依然是父親的兒子。如果他們說，那從女子所生的只是為了服事而被取用，好讓神蹟藉著祂完成，讓福音的宣告得以發光，那麼，每一位聖先知也都可以被稱為神性的工具，尤其是那位聖潔的摩西。他舉起杖，將江河變為血；他分開大海，命令以色列人從波濤中走過；他用杖擊打磐石，使磐石成為水的母親，顯出泉源；他是神與人之間的中保，是律法的執行者，是百姓的領袖。那麼，如果基督也僅僅是被當作工具來使用，祂與祂之前的先知相比，又有什麼特別之處呢？如果真是這樣，那麼神聖的大衛所說的「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」豈不是在胡言亂語嗎？

然而，極其智慧的保羅卻指出摩西是在僕人中，而稱那按經綸（Oikonomia）為女子所生的為神與主，也就是基督。他這樣寫道：「同蒙天召的聖潔弟兄們，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。祂比摩西算為更配多得榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家；我們便是祂的家。」請看，他既保留了祂人性的尺度，又賦予了祂那至高、神聖的尊榮與卓越。因為他稱祂為大祭司與使者，並堅定地斷言祂對那設立祂的盡忠，同時又說祂比摩西更尊榮，因為建造房屋的人比房屋更尊榮。接著他又說：「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。」因此，神聖的摩西被列在受造物與建築之中，而基督則是萬物的建造者。既然神說萬物都是由神所建造的，那麼基督必然是真實的神，這是毫無疑問的。「摩西為僕人，在神的全家盡忠，但基督為兒子，治理神的家；我們便是祂的家。」儘管神藉著先知的口說：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」

或許有人會問：基督與摩西之間有什麼區別？如果兩者都是藉著女子所生，為什麼一個是僕人，在屋中盡忠，而另一個卻是本性上的兒子與主，治理著那作為祂房屋的我們呢？我認為，對於那些心智健全、擁有保羅所說的「基督的心」的人來說，這件事是顯而易見的。摩西是人，處於奴僕的軛下；而基督作為神，是萬物的創造者，祂為了我們自願承受了虛己（Kenosis）。但這並不會使祂失去神聖的榮耀，也不會使祂失去那超越萬有的卓越地位。正如我們因領受了祂的靈（因為祂住在我們心裡），而被列在神的兒女中，但我們並沒有失去我們本性上作為人的身分；我們本性上是人，儘管我們稱神為「阿爸，父」；同樣，那位從神與父的本體中不可言喻地顯現的神「道」，在取了人性之後，雖然尊榮了這本性，但祂並沒有失去祂自己的卓越，祂在人性中依然是神。因此，我們並不是說從童貞女所取的殿是被當作工具來使用；相反，我們遵循聖經的信仰與聖父們的教導，主張「道」成了肉身，並為我們捨了祂的靈魂。因為祂知道祂的死將帶給世界救贖，祂就輕看羞辱，忍受了十字架，儘管祂作為神，本性上就是生命。那麼，生命怎麼會被說成是死了呢？是因為祂在自己的肉身中承受了死亡，好讓祂顯為生命，並使那肉身再次活過來。

讓我們也來探究一下我們自己死亡的方式。沒有一個心智健全的人會說，當身體歸於塵土時，靈魂也隨之消滅。我想，在任何受造物中，這都是無可置疑的；然而，人的死亡被稱為一種「遭遇」。你也可以這樣理解以馬內利。因為「道」在祂那從女子所生的身體中，如同在自己的身體裡一樣，祂在適當的時候將這身體交給死亡，祂自己作為神，在祂的本性上並沒有受到任何損害；因為祂就是生命，也是賜生命者。然而，祂將肉身的事物視為自己的，並承受了死亡，好讓祂的受苦也被稱為祂的受苦，並且祂作為萬人的救主，為眾人而死，又為眾人而復活，用祂自己的血贖回了天下萬物，並將地上的人贏得歸給神與父。

神聖的先知以賽亞在聖靈中宣告了這一點，他說：「所以，祂要與位大的同分，與強盛的均分擄物，因為祂將命傾倒，以至於死；祂被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」因此，那位超越萬人的，為眾人捨了自己的靈魂，並在經綸中容許肉身暫時被死亡所壓制。但祂作為生命，因不容許違背祂本性的事發生，又再次廢除了死亡；好讓腐朽在所有人的身體中衰微，死亡的權勢得以瓦解。因為在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。因為如果祂沒有為我們承受人性上的苦難，祂就不會以神性完成我們救贖的事工。因為祂先被說成是作為人而死，隨後又因為祂本性上是神而復活。因此，如果祂沒有按照聖經所說的在肉身中受死，祂也就沒有在靈中被賜予生命，也就是說，祂沒有復活。如果這是真的，我們的信仰就是徒然的，我們仍舊在我們的罪中。因為按照保羅的話，我們已經受洗歸入祂的死，並藉著祂的血得到了罪的赦免。

然而，如果基督既不是真實的兒子，也不是本性上的神，而只是一個像我們一樣的普通人，是神性的工具，那麼我們就不是藉著神得救，而是藉著一個為我們而死、並藉著外在能力而復活的普通人得救。那麼，死亡怎麼還能藉著基督被廢除呢？儘管我清楚地聽到祂關於自己的靈魂說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」因為那位不知死亡的「道」，藉著祂自己的肉身與我們一同進入死亡，好讓我們也能與祂一同上升到生命。祂復活了，擄掠了陰間，不是作為像我們一樣的人，而是作為在肉身中與我們同在、並超越我們之上的神。本性在祂身上，作為首位，變得豐盛且不朽，死亡被擊碎了，因為生命之體像敵人一樣闖入。正如死亡在亞當裡得勝，它也在基督裡倒下了。因此，當祂為了我們、並為了我們上升到在天上的父與神那裡，好讓天對地上的人變得可通行時，神聖的詩人（大衛）獻上了凱旋的詩歌說：「神上升，有喊聲相伴；耶和華上升，有角聲相伴。你們要向神歌頌，歌頌！向我們的王歌頌，歌頌！」

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亞歷山大主教聖居里羅

為了使他能向天國邁進，他唱出了這樣的凱旋之歌：「你們要向我們的王歌頌，歌頌！你們要以智慧歌頌。神作了萬國的王。」[詩四十七6-7] 蒙福的保羅也曾在某處論到祂說：「那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。」[弗四10]

既然祂按本性確實是王，也是真神，且被宣稱為受難的榮耀之主，那麼還有誰會懷疑應稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos）呢？因此，你要敬拜祂為一位，在合一之後不可將祂剖分為二。那時，愚妄的猶太人將徒勞地嘲笑，那時，他將真正成為殺害主的人；那時，他顯然不僅是冒犯了我們當中的某個人，而是冒犯了萬有的救主基督。[註：即「救主神」。] 並且他必將聽到：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！你們離棄了耶和華，惹動了以色列的聖者。」[賽一4] 那時，外邦人的百姓將絕無理由嘲笑基督徒的信仰。

因為我們所敬拜的並非一個凡人——斷乎不是——而是按本性為神的那一位；我們並非不曉得祂的榮耀，因為即使祂成了與我們相同的人，祂仍保持著祂原有的本質，即神。願榮耀藉著祂，並與祂一同歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第二封信

居里羅致聶斯脫里

由於聶斯脫里主義的異端傳聞已傳至西方，並傳入教宗策肋斯丁一世的耳中，教宗便委託居里羅調查事實真相。居里羅遵照教宗的指示，將此事告知聶斯脫里。聶斯脫里因居里羅先前致埃及修士的信（第一封信）而大為惱火，居里羅試圖以溫和友善的言辭平息他的憤怒，同時盡職地勸告他，為了教會的和平，應當承認聖童貞女為「神之母」，以免造成如此嚴重的絆倒。

致最敬虔、最愛神的主教與同工聶斯脫里，居里羅主教在主裡問安。

有些受人尊敬且信仰可靠的人來到亞歷山大；他們告訴我，你的敬虔對我極為憤怒，並動用一切手段來困擾我。當我想要了解你的敬虔為何如此痛苦時，他們回答說，亞歷山大有些人正在傳閱我那封致聖修士們的信，而這正是仇恨與不悅的根源。因此我感到驚訝，你的敬虔為何不先自行深思：信仰上的騷動並非因我所寫的這封信而起，而是因你的敬虔或其他人的言論所致。況且，我們正因流傳的某些文稿或解釋而感到困擾，我們希望能糾正那些被扭曲的人。因為有些人已經到了不再忍受承認基督是神的地步，反而稱祂為神性的工具、器皿，以及「載神者」（theophoros）的人。還有什麼比這些更離譜的呢？因此，我們對你的敬虔所說或未說的話感到不滿，這是理所當然的，因為我對那些流傳的文稿並不十分相信。既然信仰受到如此嚴重的損害，且有這麼多人被扭曲，我們怎能保持沉默呢？難道我們不會站在基督的審判台前嗎？難道我們不需要為這不合時宜的沉默負責嗎？儘管祂已指派我們去宣講當講的道。那麼，我現在該怎麼辦呢？我必須與你的敬虔商議，因為羅馬最敬虔、最愛神的主教策肋斯丁，以及與他同在的最愛神的主教們，正針對那些不知如何傳到那裡的文稿（我不知道那是否出自你的敬虔）提出質疑。他們寫信說，他們感到極度被絆倒。我們該如何安撫那些從東方各教會前來，並對這些文稿發出怨言的人呢？難道你的敬虔認為，從這類講道中在教會裡引起的騷動是微不足道的嗎？我們都在竭力奮鬥，試圖將那些不知為何被說服而持有異見的人，引導回真理。既然你的敬虔帶來了這一切怨言的必要性，你又有何權利指責我呢？為何要徒勞地對我大聲疾呼？為何不糾正你自己的言論，以平息這普世性的絆倒呢？

因為即使話語已經流出，如同在百姓中奔跑一般，也應當透過審慎的檢視來糾正。請你務必賜予那些被絆倒的人一句話，稱聖童貞女為「神之母」，以便我們能醫治那些受傷的人，並在眾人中持有正確的教義，在百姓的和平與同心合意中舉行聚會。你的敬虔不必懷疑，為了基督的信仰，我們已準備好承受一切，包括進入監獄，甚至面對死亡。我誠實地說，在阿提庫斯（Atticus）蒙福的記憶尚存時，我曾寫過一本關於神聖且同質（consubstantial）之三位一體的書，其中關於獨生子道成肉身的論述，與我現在所寫的相符；我曾將其讀給主教、神職人員以及愛聽道的百姓聽；但我至今尚未公開發表。因此，這本書一旦發表，我可能會再次受到指責，儘管這篇小論是在你的敬虔被按立之前就寫成的。

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亞歷山大主教聖居里羅 42 [註：此處為原文校勘註，略] [註：此處為原文校勘註，略] [註：此處為原文校勘註，略]

若你願將耳朵借給我，以接受兄弟般的醫治，並讓我將那些聖教父們的話語陳明在你面前，我便能使你免受那顯然與教父們及神聖聖經相悖的毀謗。他們因此說：「我們信奉我們的主耶穌基督，祂是神的獨生子。」請在此留意，他們是如何將「主」、「耶穌」、「基督」、「獨生子」以及「兒子」這些同樣適用於神性與人性本質的名號，如同奠定根基一般先行置入，隨後才將道成肉身、受難與復活的教義建立其上。這是為了在先行提出這些指涉兩性本質的共同名號後，既不使那屬於「兒子」身分與「主」權柄的屬性遭到割裂，也不使那屬於各別本質的屬性，因著「兒子」身分之單一性而陷入混淆的危險。保羅正是此事的教導者，他在提及神聖的道成肉身，且即將論及受難之事時，正如我稍早所言，先置入了「基督」這一對兩性本質共同的名號，隨後才引出那對兩性皆合宜的論述。他究竟說了什麼呢？他說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒（為了不逐一細說）虛己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」因為他即將提及死亡，為了不讓人因此推論出神「道」是可受苦的，他便置入了「基督」這一名號，在單一的人位中標示出那既是可受苦的、又是不可受苦的本質。如此，基督便能被無風險地稱為既是不可受苦的，又是可受苦的：就神性而言是不可受苦的，就身體的本質而言則是可受苦的。雖然我能對此詳加論述，且特別是那些聖教父們在談論基督的救贖經綸時，所記住的並非「出生」，而是「道成肉身」，但我感到我起初所承諾的簡潔論述，正約束著我的言辭，並催促我前往你所關心的第二個議題。

對於你宣揚那根據神性與人性之理所作的本質區分，以及兩者在單一人位中的聯合，我深表讚賞；也讚賞你斷言神「道」並不需要第二次從婦人而生的出生，並明確宣告神性是不可能受苦的。這些確實都是正統的，且與所有異端關於主本質的虛妄見解截然相反。然而，至於其餘的內容是否帶有某種隱晦且令人難以理解的智慧，那便有賴於你的精明去判斷了。對我而言，它們似乎與前文不僅不連貫，甚至完全是在推翻前文。因為你先前宣告祂是不可受苦的，且不容許第二次的出生，隨後卻又不知為何，引入了祂是可受苦且新近被造的，彷彿那些自然屬於神「道」的屬性，竟因著與聖殿（身體）的聯合而遭到破壞；又彷彿那無罪的聖殿——即與神性本質不可分離的聖殿——為罪人受死與出生，在世人眼中竟是微不足道之事；又或者，對於主向猶太人所喊出的那句話：「拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來」，竟不該予以信奉。看哪，祂並未說：「拆毀我的神性，它將在三日內被建立起來。」在此我雖想再次展開論述，卻受限於我對簡潔的承諾。儘管如此，我仍必須簡要地說明。

無論神聖聖經在何處提及主的救贖經綸，那出生與死亡的記載，總是歸於基督的人性，而非神性。因此，若我們更謹慎地考量，聖童貞女應被稱為「基督之母」（Christotokos），而非「神之母」（Theotokos）。請聽福音書是如何宣告的，它們說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」顯然，神「道」並非大衛的子孫。若你願意，請接受這另一項見證：「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫；那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」請再次審視另一段為此真理明確作證的福音經文：「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，身懷六甲，是從聖靈來的。」若有人認為獨生子的神性是聖靈的受造物，那會是何等荒謬？何必再提「耶穌的母親在那裡」？以及「同耶穌的母親馬利亞」？還有「那懷在祂裡面的，是從聖靈來的」？以及「帶著小孩子同祂母親，逃往埃及」？以及「論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的」？以及再次論及受難時：「神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」？以及「基督為我們的罪死了」；「基督既在肉體受苦」；「這（不是我的神性，而是）為你們捨的身體，為赦免罪孽而擘開的」。有無數其他的聲音為人類作見證，不可認為子的神性是新近產生的，或可受肉體的苦難，而應當認為那是與神性本質聯合的肉體。因此，基督自己也稱自己為大衛的主與子：「祂說：『論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？』他們回答說：『是大衛的子孫。』耶穌對他們說：『這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：主對我主說，你坐在我的右邊？』」因此，祂按肉體確實是大衛的子孫，但按神性而言，祂是大衛的主。

因此，承認基督的身體是神性的聖殿，並斷定它以一種極其崇高、神聖且奇妙的聯合與神性連結，以至於我們說神性將那些本屬於身體的屬性視為己有，這是正確且符合福音教義的。然而，若因著這種「歸屬」（appropriation）的說法，而將出生、受難、死亡以及其他肉體的特性歸於神「道」，這簡直是——我的兄弟——那些要麼如同希臘人般陷入謬誤，要麼就是患有阿波林拿（Apollinarius）或亞流（Arius）及其他異端病症之人的心智，甚至比那些人更為嚴重。因為那些被「歸屬」一詞誤導的人，必然會將神「道」描繪成需要哺乳、需要漸進成長，並因懼怕受難而需要天使協助的對象。在此我且不提割禮、祭祀、汗水、飢餓與口渴，這些發生在肉體上，是為了我們而以敬虔的方式連結在一起的。若將這些歸於神性，不僅是虛假的，更會使我們如同毀謗者一般，招致公義的審判。這些就是聖教父們的傳統，這些就是神聖聖經的宣告。人當如此論述神的慈愛與神的威嚴：「這些事你要殷勤思想，並要在此專心，使眾人看出你的長進來」，正如保羅所說。

至於你對那些受冒犯者的關懷，你做得很好，我感謝你那思念神的事、並為我們的事務感到憂慮的心靈。但你要知道，你已被那些或許與你立場相同、且在此地被聖會議免職的教士們所誤導，因為他們持有摩尼教的觀點。因為在神的恩典下，教會的事務每日都在增長，民眾的聚集也獲得了極大的進展，以至於看見這群眾的人，不能不與先知一同呼喊：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」君王們也因著教義的啟明，生活在極大的喜樂中。總而言之，若要我總結，對於所有與神為敵的異端，以及教會的正統信仰，你可以在我們這裡每日發現那句話的應驗：「掃羅家日見強盛，大衛家日見軟弱。」以上是我們作為兄弟給予兄弟的建議。若有人執意要爭辯，他將透過我們聽見保羅對這樣的人呼喊：「我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」我與我身邊的人，向你身邊所有的弟兄們致以最誠摯的問候。願你身體健康，並繼續為我們代求，我最尊貴且敬愛的朋友。

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第九封信

在信中，他們承認聖潔的童貞女馬利亞為「神之母」（Theotokos）。

[註：我曾寄出幾卷不同教父的著作，在其中你不僅能找到一次，而是極為頻繁地發現這個詞，他們藉此承認聖潔的童貞女是神之母。]

第九封信（舊編第七封）

屈梭多模（Cyrillus）致聶斯脫里（Nestorius）的一位擁護者

（內容：說明除了對純正信仰的熱切追求外，沒有其他原因迫使他不得不對抗聶斯脫里。）

我知道你愛心的真誠，也不曾忽略你的熱忱。若我寫信給一個不了解我行事風格的人，我會用許多言語來勸說，表明我是一個極其愛好和平的人，既不好爭，也不好鬥；相反地，我祈求愛所有人，也願被所有人所愛。但因為我是寫給了解我的人，我將簡短地說明這一點：若只是為了財物或金錢的損失，而能平息弟兄的憂傷，我會樂意承受那樣的損失，以免讓人覺得我將任何事物看得比愛心更重要。然而，既然這涉及信仰的問題，且幾乎整個羅馬帝國的教會都因此受到了絆倒（因為無論從哪座城市或地區來的人，沒有不問：「這些傳聞究竟是什麼？教會中引進了什麼樣的新教導？」），那麼，我們這些蒙神託付奧祕之道的人，對此該怎麼辦呢？在審判之日，那些受教導的人必將審判我們；因為他們會說，他們是按照我們所教導的來持守信仰。如果我們做得對，我們將獲得獎賞並得到稱讚；但如果我們做得不對且扭曲了真理，又有什麼樣的火能滿足對我們的懲罰呢？因為我們將聽到那句經文所說的：「你毀滅了我的地，殺害了我的百姓。」[註：詩篇十四篇9節] 每一位平信徒只需為自己的生命負責；但我們這些肩負聖職的人，不僅要為自己，還要為所有信基督的人負責。因此，對於那些無名之輩對我所做的許多毀謗、侮辱或謾罵，我毫不在意。讓這一切都隨風而去吧。神必會審判那些胡言亂語的人。只要信仰得以保存，我依然是朋友，是可愛的人，且我不讓任何人比我更愛那位最敬愛神的聶斯脫里主教。我指著神說，我願他在基督裡獲得美名，消除過去所犯的過錯，並證明那些人關於他信仰的傳聞純屬誣告，而非事實。如果我們受基督的命令去愛仇敵，那麼愛弟兄和同工豈不是更理所當然嗎？因為若有人破壞信仰，我們絕不會出賣自己的靈魂，即使面臨死亡，這也是毫無疑問的。因為如果我們因害怕陷入困境而不敢為神的榮耀宣講真理，那麼，當我們在民眾面前讚美聖潔殉道者時，我們還有什麼臉面呢？我們讚美他們，正是因為他們持守了那句經文：「要為真理奮鬥，直到死亡。」[註：馬太福音五章14節；便西拉智訓四章53節]

第十封信（舊編第八封）

屈梭多模致在君士坦丁堡的屬下教士

（內容：他證明自己熱愛和平，但前提是必須持守大公信仰；他並說明自己能輕易駁斥針對他的誣告，並指導他們如何對待那些假裝追求和平的聶斯脫里追隨者。）

我讀了你們寄來的備忘錄，從中得知亞拿斯大修（Anastasius）長老在與你們交談時，假裝追求和平與友誼，並說：「我們對此事的看法，與他（指屈梭多模）寫給修道士們的信一致。」然而，他隨後轉向自己的目的，關於我說道：「他自己也承認，聖潔的會議從未提及『神之母』這個詞。」但我寫道：即使會議沒有提及這個詞，它也做得很好；因為當時並沒有引發這類爭議。因此，沒有必要將未受質疑的事物帶到眾人面前。儘管如此，若要探究其意義，會議確實知道聖潔的馬利亞是「神之母」；因為它說，那位從父神所生、萬物藉著祂而造的，已經道成肉身、成為人、受苦、從死裡復活、升天，且將來必作為活人與死人的審判者降臨。這並不是說，那按本性從神所生的「道」本身死了，或被長矛刺穿了肋旁。告訴我，那無形體的「道」有什麼肋旁呢？或者生命本身怎能死亡呢？但因為「道」與肉身聯合，當肉身受苦時，祂將那作為祂自己身體所受的苦難，歸於祂自己。因此，那些說這些話的人是在詭辯，是在欺騙自己。

至於他們如何行騙，以及心中懷藏毒素，從這一點可以看出：他們寄了兩份文件給負責處理教會事務的執事布法（Buphas）馬提留（Martyrius），一份是由弗提烏（Photius）或同類的人所寫，反對我寫給修道士的評論；另一份則以四部書的形式，標題荒謬，內容如下：「反對那些因聯合而貶低獨生子神性，或將人性神化的人。」序言中，他們像異端一樣對人進行謾罵。接著，他們試圖證明是身體受苦，而非神「道」受苦；彷彿有人曾說過那不受苦的神「道」會受苦一樣。但沒有人瘋狂到這種地步。正如我們多次說過的，聖潔的會議宣稱「道」本身受苦，即萬物藉著祂而造的那一位；但祂是按肉身受苦，正如經文所說。因為祂的身體受苦，祂就被說成是受苦；正如人的靈魂，雖然按其本性不受任何苦難，但當其所依附的身體受苦時，也被說成是受苦。但因為他們的目標是宣稱有兩個基督、兩個兒子，一個是人，一個是神，並只承認位格上的聯合，所以他們才如此狡辯，並像經文所說，在罪中編造藉口。因此，當你們遇到他們時，要這樣說：「你們做得不對，你們煽動一些人誹謗你們的主教，並資助、支持他們，將他們當作你們邪惡的工具。」然而，這並非憂傷的真正原因；你們的主教對這裡的人毫無敵意。令東方和西方所有主教感到憂傷的，是關於基督的教導沒有被正確地傳達，而是被扭曲了。要證明並駁斥他們，只需指出在教會中從未有人說過這些話，例如他解釋中所寫的。聶斯脫里說：「我衡量對我的愛，不是透過民眾的歡呼，而是透過對教義的渴望，以及對主的神性與人性同時的記憶。」過了一會兒又說：「我關注我們的民眾，他們擁有極大的敬虔與熱忱，但在關於神知識的教義上卻充滿了無知。這並非民眾的罪；但我該如何委婉地說呢？是因為教師們沒有時間向你們傳授更精確的教義嗎？」怎麼會呢？在他之前的人難道沒有時間嗎？難道他比約翰（Chrysostom）更會說話嗎？難道他與蒙福的阿提庫斯（Atticus）相等或更聰明嗎？這種傲慢是從哪裡來的？或者說，為什麼他不坦白承認自己引進了一種陌生且不尋常的教導，這種教導因其荒謬性，在信徒的聚會或聖潔的教會中，從未被他之前的人所知曉呢？

因此，我與他之間暫時沒有任何事務上的往來。願他能悔改，承認純正的信仰；至於他煽動敵人對我所做的一切，他將在神面前交代。如果這城市的渣滓——凱瑞蒙（Chæremon）、維克多（Victor）、索弗羅納斯（Sophronas）以及弗拉維安（Flavian）的那個小跟班——誹謗我們，也不足為奇；因為他們對自己和對所有人都一向邪惡。但那個武裝他們來對抗我們的人應該知道，我們既不害怕長途跋涉，也不會迴避公開的審判，若有機會的話。因為救主的護理有時會透過微小而卑微的事物召開會議，以潔淨祂的教會，使其擁有純潔、無瑕疵且不混亂的尊貴信仰。那個可憐的人不要指望，即使有更多重要人物因他的熱忱而要控告我們，他就能成為我們的審判者。我們將會拒絕，並在神面前，他將被迫為自己的褻瀆言論負責。因此，我們絕不拒絕和平，反而極力爭取，只要純正的信仰得到承認，且他們停止說那些異端的話語，因為那些話語會招致死亡。他所寄來的那份充滿褻瀆言論的四部書，其扭曲程度之深，甚至連閱讀的人都會受到玷污。

既然他指責聖經，或者說聖潔的會議，在稱呼聖潔的童貞女為「神之母」時使用了不尋常的詞彙，那麼也請反問他們，他們在哪裡找到「基督之母」（Christotocon）或「受神者」（Theodochon）這些詞彙被寫下來了？此外，他還在這些話中加入了這一句：「我們不要將童貞女稱為『受神者』……」他根本不知道自己在說什麼。因為如果她沒有生下神，也沒有在腹中懷著身為神的基督，那麼她怎麼會是「受神者」呢？他甚至稱父神為「神之母」。我不知道他在哪裡讀到這些詞。然而，由於他的解釋中還附帶了許多其他罪名，除非他悔改，否則這些將留待適當的時候處理。我收到了並閱讀了你們寄給我的請願書，這份文件本應呈給皇帝，但未經你們的同意，我沒有這麼做。由於其中對這裡的那位（無論稱他為弟兄還是其他什麼）有許多指責，我暫時壓了下來，以免他反過來控告我們在皇帝面前誹謗他是異端。我們已經用其他措辭重寫了，並拒絕接受他的審判，說明了敵對的方式，並請求若他們堅持下去，將目前的爭議轉交給其他官員。因此，當你們讀完這份草稿後，若有需要就呈上去；如果你們看到他依然執迷不悟，並確實動用一切手段來對抗我們，請務必詳細寫信告知。我將挑選虔誠且明智的人，包括主教和修道士，在第一時間派往你們那裡。因為正如經文所說，我必不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，也不容我的太陽穴休息，直到我完成這場為眾人救恩而戰的爭戰。因此，既然你們了解了我的意圖，就要剛強壯膽；因為我很快就會發出必要的信件，給予適當的人。我的目標是為了基督的信仰，甘願受苦，並承受任何被認為是嚴酷的折磨，直到我為此而承受那對我而言是甘甜的死亡。

71

72 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

因為（1）我們的仇敵在與你們會面時，假裝尋求和平與友誼，並說 [Baluz. 補：因為]，正如（2）我寫給修士們的那樣，他們也持守同樣的信仰：隨後，他們轉而表達自己的觀點，說我本人曾表示神聖的大公會議並未提及那句（3）「神之母」（Θεοτόκος）的稱呼。

3. 並非認為那按本性從神所生的「道」，在任何意義上是會死的，或是在肋旁被長矛刺傷（因為無形體的本性怎會有肋旁？或者生命的生命怎會死亡呢？）(4)；而是因為這「道」與肉身聯合，所以當那肉身受苦時，如同祂自己的身體在受苦，祂便將這苦難歸於自己。

2. 然而我所寫的是，即使大公會議沒有使用這個小詞，它這樣做也是合宜的：因為當時並未引起任何爭議，也沒有必要將那時根本無人質詢的事提出來。然而，憑藉理智的力量與強度，我認為神聖的童貞女被祂稱為「神的母親」，即「神之母」（Θεοτόκος）；因為祂自己說： 「那從父神所生，藉著祂萬物被造的，成了肉身，成為人，受苦，從死裡復活，升上高天，且將要作為審判者降臨。」

（譯者註：此處原文包含關於書信寫作時間的考證，指出該信寫於公元430年2月之後，因信中提及了埃及修士對聶斯脫里的反應，以及聶斯脫里的回應。）

4. 因此，他們在詭辯，也在欺騙自己，當他們說想要和平時，他們的言論是虛假的：因為他們心中懷有自己的毒素，這一點很容易理解。他們送給這位負責教會事務的執事兩份文件：一份是由（5）弗提烏（Photio）所寫 [Baluz. 補：我寫給修士們的那份；(6)]；另一份則像是小冊子，標題也不恰當，內容如下：「反對那些因聯合而……」

（譯者註：此處原文討論聶斯脫里對童貞女產子的講道，以及居里羅如何透過亞他那修的權威與尼西亞信經來反駁聶斯脫里的錯誤教導。）

73

74 第十封書信

（聶斯脫里對基督的教導並非正確，而是完全顛倒的。）

5. 接著，他們試圖證明是肉身受苦，而非神「道」受苦，彷彿我們或任何人曾說過，那本性是不受苦的「道」，竟能成為可受苦的。絕無人會如此瘋狂；但正如我們常說的，神聖的大公會議說，那藉著祂萬物被造的「道」，按著聖經，藉著祂自己的肉身受了苦：因為祂的身體受苦，便說祂受了苦，正如人的靈魂，雖然在其本質與本性上不承受任何苦難，但當其身體受苦時，也說它受了苦。

6. 但因為他們的目的是要引入兩位兒子和兩位基督：一位是特別的人，另一位則是真正的神；他們僅在位格上建立聯合 [Baluz. 補：或感受]，卻不願承認神「道」真正且實質地與人聯合，成為人並取了人性：因此他們推諉，正如經上所記，「在罪孽中編造」藉口。

7. 因此，你們與他們會面時，要這樣說：他們行事邪惡，（1）因為他們引入了一些對我們喋喋不休、饒舌的人，並藉著扶持與維護他們，成為他們惡毒的根源。

8. 但這並非我們受損的真正原因。你們要說，我對那位在那裡（2）掌權的人並無敵意；然而，因為這件事，東方與西方的尊貴主教們都感到受損。

9. 這份文件足以反駁他們，因為在教會中從未有人說過像他那樣的解釋，其內容如下：（3）

「我並非以喧嘩來贊同你們對我的熱忱，但我讚賞你們對教義的渴慕，在其中你們提到了主的屬神與屬人性。」 隨後又說：「我看到民眾雖然擁有極大的敬畏與虔誠，卻因對教義的無知而盲目；這並非平民的罪，而是，容我謙遜或得體地說，（4）是因為教師們沒有時間為你們提供更精確、更清晰的教義。」

10. 我請問，為什麼他的前任們沒有時間教導？難道他比約翰（Chrysostom）更雄辯，或能與蒙福的阿提庫斯（Atticus）相比嗎？他是與他們相等，還是被發現更聰明？（5）這有什麼比這更傲慢的呢？或者，他說這些話時，難道不是明顯地承認，他帶來的是一種新的、不尋常的教義，是他的前任們完全不知道的，且這本身就是邪惡的，他竟想將其引入教會？

11. 我對他沒有其他方面的爭論：但願他能悔改，並最終承認正確的信仰；至於他（6）針對我所策劃的、煽動仇敵並挑釁的事，他將向神交帳。

12. 然而，如果有人說我們的壞話，也不足為奇（1）。（譯者註：此處提及居里羅對那些誹謗者的蔑視，並表示若有必要，為了潔淨教會，召開大公會議也是可能的。）

13. 因此，那個可憐的人不要指望，即使有更多比我們更有資格的人指控我們，他就能成為我們的審判者；因為，即使命令我們必須到他那裡去，我們也會拒絕（2）他的審訊，並藉著神的恩典，更清楚地闡明事實，使他必須為自己的褻瀆行為負責。

14. 因此，我們並不逃避和平，反而渴望和平，只要正確的信仰被宣講與承認，或者如果他最終停止宣講那樣的教義。因為他那本小冊子（3）有如此多的謬誤，以至於論及那些撰寫者時，理應說他們在褻瀆上佔據首位。

15. 但因為他抱怨人們強求那不尋常的稱呼，即「神之母」（Θεοτόκος），即聖童貞女，這既非聖經所載，亦非神聖大公會議所提；那麼，請他回答我們，聖經在哪裡說過「基督之母」（Χριστοτόκον）？是否有任何主教會議稱基督為「神之容器」（Θεοδόχον），即承受或容納神性之形體？

16. （5）因為在他送來的那本小冊子中，讓我們極度反感，內容是這樣的：「讓我們與神『道』一同敬拜那承受神的形體（Θεοδόχον μορφήν），即以同樣的敬拜方式，因著神性的緣故，敬拜神『道』。」同樣地，關於那位永遠可敬的童貞女，他這樣寫道：「讓我們不要與神一同敬拜那承受神的童貞女……」

17. 他實在不知道自己在說什麼。因為如果童貞女，如他所願，沒有生下神，也不是「神之母」，也不能在腹中承受那身為基督的神，那麼，正如他自己所喜歡的，祂又怎能是「神之容器」（Θεοδόχος）呢？（6）

18. （7）他在言論中稱父為「神之母」（Θεοτόκον），這比稱那位聖童貞女更正確、更合適嗎？他本應稱之為「神之生者」（Θεογεννήτορα，拉丁語為 Dei genitorem）。因此，請告訴我們他在哪裡讀到這些話，或從誰那裡聽到的。他的解釋中有許多罪狀，但將在適當的時候被保留並提出，除非他隨後有所悔改。

19. （1）我必須向你們表明我的立場，因此我再次寫道，雖然我本性愛好和平，且對爭論相當陌生，但我仍渴望教會享有寧靜，神的祭司們在和平中生活，並記念我們，正如救主主耶穌基督所說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」**

20. （2）因此，在對話中要這樣說，雖然他們發出了許多傷害我們的話；然而，當他停止教導或持有那樣的觀點時，和平就會到來：因為當信仰受損時，會激起敵意，甚至加劇敵意。

21. 如果他承認正確的信仰，就會有圓滿且堅固的和平，如果他心中有此願望，就請他寫下大公信仰，並送到亞歷山大：如果這些是出於內心的真誠而寫的，我也準備好盡我所能，寫下同樣的內容，發表著作，並宣告，我們不應對任何同工感到負擔，因為我們知道他的言論有正確的意圖與明確的目標。但如果他堅持虛榮的謬誤，並尋求和平，除了盡全力抵擋，使我們不被認為同意他之外，別無他法。因為對我而言，為了基督裡的信仰，無論是勞苦、生活或死亡，都是我最大的心願。

** 約翰福音 14:27

79

亞歷山大主教聖居普利安（原文應為聖居里羅，此處為編者誤植）

80

若你們注意到了，請務必詳盡記錄。我將揀選虔誠且審慎的人，包括主教與修士，並會儘快將他們差遣到你們那裡。 因為正如經上所記：「我必不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，也不容我這段時期的休息」，直到我完成了為眾人救恩而進行的爭戰。 因此，既然你們現在已經得知我的立場，請務必勇敢行事，採取合宜的行動，並針對合宜的對象進行。我已決意為了基督的信心，承受任何勞苦，忍受任何折磨，即便被視為最嚴酷的刑罰也在所不惜，直到我最終能為此緣由而欣然承受死亡。

(1) 第十一封信（舊編第九封）

居里羅致教宗塞萊斯廷一世 居里羅闡述了聶斯脫里的教義是何等毒害，以及他迄今為止為了將其挽回至純正信仰所做的一切努力；他說明自己尚未公開與其斷絕共融，直到從塞萊斯廷那裡得知該如何行事；並請求塞萊斯廷儘快致信東方與馬其頓的主教們，表明他對此事的立場。文末附有若干章節，用以解釋聶斯脫里的全部教義。

致最神聖且最愛神的父親塞萊斯廷，居里羅在主裡問安。

1. 若能保持沈默，而不將所有正在發生的事寫信告知你的虔誠，且能免於責難與惡意的猜疑，特別是在如此必要的事務上，即連純正的信仰都被某些人扭曲而陷入危險時，我會在心裡對自己說：「沈默是美好的，且沒有危險，過平靜的生活勝過動盪。」但既然神在這些事上要求我們保持警醒，且教會長久以來的習慣也勸勉我們應當與你的聖潔交流，我便不得不再次寫信，並指出撒但此刻正在攪亂一切，在神的教會中肆虐，並試圖顛覆各地行走在純正信仰中的百姓。因為那極其邪惡且放縱的野獸，從未停止對不虔誠的追求。我先前一直保持沈默，對於目前在君士坦丁堡管理教會的那位（聶斯脫里），既未寫信給你的虔誠，也未寫給我們任何一位同工，因為我深信在這些事上過於倉促並非沒有過失。但由於我們幾乎已經到了禍患的頂點，我認為打破沈默、將所有發生的事敘述出來是必要的。

2. 那位被提及的人，自從被按立以來，本應以勸勉的話語，在良善的事上造就當地的百姓以及寄居的客旅——這些人為數眾多，可以說來自各個城市與地區——但他卻執意宣講一些荒謬且背離理性的事，這些事遠離了使徒與福音的信仰，而這信仰是教父們始終以極大的堅定所持守，並像珍貴的珍珠一樣傳遞給我們的。至於他在教會中多次發表的講道，我已將其作為他教義的證據，寄給了你的虔誠。我承認，雖然我曾想以公會議的信函向他表明，我們無法與宣講並持有這些觀點的人共融，但我並沒有這樣做。然而，考慮到我們應當向跌倒的人伸出援手，像對待跌倒的弟兄一樣扶起他們，我曾透過書信勸誡他放棄這種邪惡的教義。但我們毫無收穫。當他得知我們與他的觀點相去甚遠，甚至責備他並勸告他放棄自己的發明（我不能稱之為教義）時，他便動用了一切手段進行陰謀，且至今仍未停止攪擾。當我們期待他能悔改，並放棄那些反對基督的教義時，我們卻發現自己因發生了這樣的事而希望落空。

3. 君士坦丁堡有一位主教，名叫多羅修，持有與他相同的觀點，此人為了利益而沈溺於諂媚，正如經上所記，他的嘴唇輕率魯莽。他在公開聚會中，當最受尊敬的聶斯脫里坐在君士坦丁堡教會的寶座上時，他站起來，大聲宣稱：「若有人稱瑪利亞為神之母（Theotokos），這人當受咒詛。」隨即，全體會眾發出了巨大的呼喊並紛紛離去。因為他們不願再與持有這種觀點的人共融；以至於直到現在，君士坦丁堡的百姓，除了少數輕浮之輩和那些諂媚他的人之外，都拒絕參加聚會。甚至幾乎所有的修道院、修道院長以及許多元老院議員，都不再與他聚會，唯恐在信仰上受到損害，因為他和那些他從安提阿帶來的隨從，都在宣講扭曲的教義。

4. 當他的講道傳到埃及，我得知一些意志薄弱的人被引入歧途，且眾人開始猶豫並彼此詢問：「他講得對嗎？還是他錯了？」我擔心這種疾病的傳染會在心思單純的人心中扎根，於是寫了一封通函給埃及的修道院，以堅固他們在純正的信仰上。這封信的副本被帶到君士坦丁堡並在那裡被宣讀，起到了極大的幫助，以至於許多官員為此寫信向我致謝。然而，這卻成了他對我怨恨的養料，他像對待敵人一樣攻擊我，除了我不願與他持有相同觀點外，他沒有任何其他理由來指控我。

84

我曾勸導許多人，要持守我們從教父那裡領受、並從神聖經文中學到的信仰。然而，我並不理會他針對我所策劃的一切，而是將一切交託給那位洞察一切且大有能力的神，我又寫了另一封信給上述的那位，其中簡要地包含了純正信仰的闡述，同時勸勉並懇求他，在觀點與言論上都要如此。但我們再次毫無收穫。他至今仍固守起初的那些發明，且未停止宣講扭曲的教義。

5. 你的虔誠也當知道，這些言論在所有東方主教中引起了共鳴，大家都感到厭惡與悲傷，尤其是馬其頓最受尊敬的主教們。他雖然知道這一點，卻自以為比所有人都聰明，認為只有他自己領悟了神所默示之經文的精義，並認識了基督的奧祕。然而，當普世所有正統的主教與平信徒都承認基督是神，且生下祂的那位童貞女是神之母時，他作為唯一否認這一點的人，難道不該確信自己錯了嗎？但他卻傲慢自大，利用寶座的權勢對眾人設下陰謀，自以為能說服我們及其他所有人，使我們都訂閱他的觀點。

6. 那麼，當我們既無法說服他，也無法阻止他發表這類講道，而君士坦丁堡的百姓日漸敗壞，儘管他們對此感到憤慨，並期待正統教師的援助時，我們該怎麼辦呢？我們所談論的並非瑣事，且我們的沈默也並非沒有危險。因為如果基督受到褻瀆，我們怎能沈默呢？特別是保羅寫道：「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」因此，我們這些被託付了道之職分與信仰守護的人，若在這些事上保持沈默，在審判之日將如何交代呢？

7. 然而，在未將這些事告知你的虔誠之前，我們並未公開與他斷絕共融。因此，請你務必向我們表明你的看法，以及是否應當繼續與他共融，還是應當公開宣告，無人能與持有並宣講這類觀點的人共融。

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你的虔誠對此事的立場，必須透過書信，清楚地傳達給馬其頓那些最虔誠且最愛神的主教們，以及東方所有的主教。因為我們將給予那些渴望的人一個契機，使眾人能以同一心志、同一觀點站立，並為正在遭受攻擊的純正信仰而戰。

8. 因為就他而言，我們那些偉大、奇妙且備受推崇的教父們——他們稱聖童貞女為神之母——以及我們這些尚存的人，都與他們一同被判為受咒詛。既然他自己不願親口說出這話，他便指派了上述的多羅修，並在他本人在場且親耳聽見的情況下，引導他說出這話；隨後，他從寶座上下來，立即與他共融，並舉行了神聖的奧祕。

9. 為了讓你的聖潔能清楚了解他所說與所持的觀點，以及我們那些蒙福且偉大的教父們的觀點，我寄送了卷冊，其中包含了摘錄的章節。我已盡可能安排亞歷山大的人將其譯為拉丁文。我也將我所寫的信交給了親愛的波塞多紐，囑咐他將這些信呈交給你的聖潔。

最神聖的居里羅主教給波塞多紐的備忘錄，在他因聶斯脫里的事務被派往羅馬時。

1. 聶斯脫里的信仰，或者說他的邪惡教義，其內容如下。他說，神之道預見了那位從聖童貞女所生的人將會是聖潔且偉大的，因此揀選了他，並使他藉由童貞女而生，無需男人的參與，並賜予他以祂自己的名號被稱呼的恩典，最後將他從死裡復活。因此，雖然獨生子神之道被稱為道成肉身，但之所以被稱為道成肉身，是因為祂一直與那位從童貞女所生的聖潔之人同在；正如祂與先知們同在一樣，他說，祂也以更大的連結與此人同在。因此，他到處迴避使用「聯合」（union）一詞，而是稱之為「連結」（conjunction），就像外在的連結一樣，正如他對耶穌所說的：「正如我與摩西同在，我也必與你同在。」為了掩蓋他的不虔誠，他稱道從母腹中就與他同在。

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2. 因此，他並不說祂是真神，而只是說祂因神的恩惠而被賦予了那個名號；雖然祂被稱為主，但他再次認為，這只是因為神之道賜予他以這種方式被稱呼。

3. 他也不承認我們所說的，即神的兒子為我們而死並復活：而是說，人死了，人復活了，這一切與神之道無關。

4. 我們承認神之道是不朽的生命；但我們也相信祂成了肉身，也就是說，祂將具有理性靈魂的肉身與自己聯合，並按照聖經在肉身中受苦；因為祂的身體承受了苦難，祂自己也被稱為受苦，儘管祂的本性是無法受苦的；同樣地，因為祂的身體復活了，祂的肉身沒有見過朽壞，祂自己也被稱為為死人而復活。然而，他並不這樣認為，而是說這是人的苦難，是人的復活，且在奧祕中所陳設的，是人的身體。但我們相信，道的肉身之所以具有賦予生命的權能，是因為祂成了那賦予萬物生命之道的肉身與血。

5. 他因無法忍受宣講這些，便促使塞萊斯提烏斯遞交了反對腓力長老的書狀，因為腓力長老指責他，且不再願意與他共融。

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90 第十二封書 [原文註：關於他因為異端而不願再與之交通。在這些訴狀中，有一項指控是他身為摩尼教徒。] 隨後他傳喚此人到會議中。那人也來了，行事合乎教會法規，準備好要為自己辯護。然而，由於塞勒斯提烏斯（Cœlestius）提不出任何證明，他便隱匿了自己，沒有出席會議。

6. 既然這條路走不通，他又想出了另一招。他說：「你為什麼舉行私下聚會，並在家中施行聖餐？」當幾乎所有的長老都說：「我們每個人在時間與需要時都會這麼做」時，他便對那人發出了免職的判決。

你看，這裡有包含涅斯多留（Nestorius）褻瀆言論之要點的卷冊。

第十二封書（舊編第十號）

教宗塞勒斯提烏斯致亞歷山大主教區利羅 塞勒斯提烏斯讚揚區利羅在捍衛信仰上的熱忱，並譴責涅斯多留的異端。若他不悔改，他命令區利羅運用他所授權的職權，將涅斯多留從教會的交通中移除，並為該教會另行安排牧者。

致親愛的弟兄區利羅，塞勒斯提烏斯：

我們因你聖潔的來信而感到憂傷，但透過我們的兒子，執事波塞多尼烏斯（Posidonius）所傳遞的訊息，卻又帶來了喜樂，我們以喜樂取代了哀愁。

因為當我們注視並思考那試圖以歪曲的講道攪擾君士坦丁堡教會之人所說的話時，我們的心靈受到不小的痛苦衝擊，並被各種思慮的刺所折磨，思考著該如何幫助（1）眾人堅守信仰。然而，當我們將心思轉向你這弟兄所寫的內容時，我們立刻發現了現成的補救方法，藉此可以藥石治癒那瘟疫般的疾病；我指的是從你那充滿愛心的道中流出的純淨泉水，它能洗淨那流動不潔之溪流中的一切污泥，並向眾人開啟關於我們信仰所當持守的正確觀念。因此，正如我們責備並譴責那個人，我們也以主的愛擁抱你這聖潔者，彷彿你親臨在你的信件中，因為我們看見我們對主持有相同且一致的看法。對於主那極具先見之明的祭司而言，為了對信仰的愛而以如此美德爭戰，以至於抵擋反對者那荒謬的膽量，並以這樣的勸誡堅固那些託付給他的人，這並不令人驚奇。因此，那些信件對我們而言是多麼苦澀，這些信件就是多麼甘甜；那些是污濁的，這些則是純淨的。我們慶賀你這聖潔者擁有如此的警醒，以至於你已經超越了你那些同樣始終是正統教義捍衛者的前輩們的榜樣。福音的見證確實適用於你，經上說：「好牧人為羊捨命」（約十11）。但正如你是好牧人，那個人卻連作為惡僕人都不配，因為他被指控的不是撇下羊群，而是被發現他親自撕裂羊群。

2. 親愛的弟兄，如果我們沒有看見你與我們持有完全相同的觀點，並且在信仰的宣告中證明了你是最強有力的捍衛者，我們本來還想補充一些話。透過我們的兒子，執事波塞多尼烏斯，你關於此事的聖潔書信已按順序呈交給我們。你揭露了那狡詐講道的所有羅網，並堅固了信仰，使信靠我們神基督之人的心，無法被拉向另一方。這是我們信仰的偉大勝利，既如此有力地主張了我們的立場，又藉著神聖聖經的見證戰勝了反對者。他現在還能做什麼？他還能轉向哪裡？他身為不敬虔之創新的愛好者，寧願服事自己的意念勝過服事基督，竟想用他那講道的毒素來感染託付給他的百姓；他本該閱讀並持守這點：那些虛妄的爭辯，不僅無益於救恩，反而趨向靈魂的滅亡，應當避開而非追求。

3. 然而，對於那些正奔向懸崖，甚至已經站在懸崖邊即將墜落的人，如果我們能做到，我們必須呼喚他們回頭，以免我們若不伸出援手，就成了他墜落的推手。我們的主基督，祂的降生正受到質疑，祂教導我們要為一隻迷羊勞苦，甚至願意用自己的肩膀將牠帶回，以免牠暴露在貪婪的狼面前成為獵物。既然祂教導我們為了拯救一隻羊而奔走，祂又怎會希望我們為了羊群的牧者而勞苦呢？他忘記了自己的職分與名號，竟將自己變成了貪婪的狼，渴望毀滅他本該守護的羊群。如果我們不能照我們所願地糾正他，我們就必須將他從羊群的圈中移除。願悔改者仍有蒙赦免的希望；因為我們寧願他回轉並存活，只要他不毀滅那些託付給他之人的生命。對於堅持錯誤者，判決必須明確；因為必須切除那樣的傷口，以免不僅傷害一個肢體，更使整個教會的身體受創。因為那自以為聰明、與我們的信仰不合的人，在那些彼此和諧的人中間還能做什麼呢？因此，讓那些被他因反對他而逐出交通的人留在交通中；並且讓他知道，如果他繼續走在這條歪曲的道路上，違背使徒的教導，他將無法擁有我們的交通。

4. 因此，既然你已獲得我們座位的權柄，請運用我們的代理權，以嚴格的力度執行這項判決：若他在收到此通知之日起算的十天內，不以書面承認來廢棄他那邪惡的講道，並確認他持守關於我們神基督降生的信仰（這也是羅馬教會、你這聖潔者的教會，以及普世的虔誠所持守的），或者若他不這麼做，你這聖潔者應立即為該教會提供照料，並讓他知道他必須以各種方式從我們的身體中被移除，因為他既不願接受醫治者的治療，又惡毒地奔向他自己以及所有託付給他之人的滅亡。

5. 我們也將同樣的內容寫給我們聖潔的弟兄與共同主教約翰、魯弗斯（Rufus）、尤維納利烏斯（Juvenalius）與弗拉維安（Flavianus），好讓關於他的判決——或者更確切地說是我們基督的神聖判決——廣為人知。於八月十三日發出，狄奧多西十三世與瓦倫丁尼安三世執政官任內。

第十三封書（舊編第十一號）

區利羅致安提阿主教約翰 說明在羅馬會議中針對涅斯多留採取了什麼行動。

你這敬虔者無疑已從多方得知君士坦丁堡聖教會目前的狀況，即它受到了極大的攪擾，許多人仍處於被逐出交通的狀態，而那些極其虔誠且溫和的人，因著那位最敬虔的主教涅斯多留在那教會中公開宣講的內容，在信仰本身上遭受了不小的騷動。我曾透過書信勸告他，放棄那些如此荒謬且歪曲的爭辯，並跟隨聖父們的信仰。然而，他認為我寫這些是出於敵意，他不僅完全沒有理會那出於愛心寫信給他這敬虔者的人，反而以為他持有並宣講這些觀點，就能夠欺瞞羅馬人的耳朵並先入為主。因為他寫了一封冗長的信，包含了某些荒謬的教義，並將其寄給我主、羅馬教會最敬虔的主教塞勒斯提烏斯，其中在反對那些與他意見不同的人時，他還加上了這些話：「他們稱聖童貞女為神之母（Theotokos），卻不感到戰慄。」此外，他還寄送了一些他自己註釋的卷冊：當在羅馬大城中發現的最敬虔的主教們讀過這些內容，並經過多次會議與諮詢進行審查後，他們對他發出了強烈的譴責，公開斷言他發明了一種極其惡劣的異端，是過去任何人都未曾發現過的。

因此，既然涅斯多留寫了這些內容到那裡，我被迫也公開我與他之間的所有往來，並透過亞歷山大教會親愛的執事波塞多尼烏斯，寄送了我寫給他的信件副本。然而，當他的註釋與信件在會議中被宣讀時，特別是那些他有親筆簽名、無法狡辯的部分，神聖的羅馬會議立即對他作出了明確的判決，關於此事也已寫信給你這敬虔者。因此，那些不願與整個西方教會交通斷絕的人，必須以各種方式服從他們的法令。因為他們不僅將判決副本寄給了帖撒羅尼迦最敬虔的主教魯弗斯，也寄給了馬其頓其他幾位最敬虔的主教，他們總是與他的判決保持一致。他們同樣也寫信給耶路撒冷最敬虔的主教尤維納利烏斯。因此，現在是你這敬虔者衡量什麼是有益的時刻了。我們決定完全跟隨他們的判決。因為我們擔心與如此多的人失去交通，他們之所以憤慨並作出這項判決，並非因為無關緊要的小事，而是為了信仰本身、為了全世界受到攪擾的教會，以及為了百姓的造就。請代我問候你那裡的弟兄們；與我同在的人在主裡問候你。

第十四封書（舊編第十二號）

區利羅致貝羅亞的阿卡修斯（Acacius） 請求他安慰自己因信仰危機而沉重的心，並請教他採取更強硬補救措施的建議，因為溫和的方法已無效。

那些深陷憂傷、心靈被憂慮所刺傷的人，當他們能向某些志同道合的人傾訴自己痛苦的原因時，通常會感到不小的安慰。我也成了這樣的人；因此，我認為有必要向你這完美者寫下我感到——或者說，至今仍感到——憂傷的原因，我認為這並非沒有理由。

因為那位最敬虔的主教涅斯多留，不僅在教會中公開宣講那些使教會極度受冒犯、並摧毀我們眾人救主基督之信仰的內容，這還不夠；他更進一步，容許一位名叫多羅修（Dorotheus）的主教，在教會舉行聖禮時，竟敢大膽地公然脫口而出：「若有人稱馬利亞為神之母，願他受咒詛。」那麼，我們在正統教會中該怎麼辦呢？我們是否要與聖父們一同受咒詛？因為我在著作中發現，那位永恆紀念的主教亞他那修多次稱她為神之母；還有我們蒙福的父提阿非羅（Theophilus）、巴西流（Basil）、貴格利（Gregory）、阿提庫斯（Atticus），以及其他許多在不同時期生活的聖潔主教們。我認為，沒有任何正統信徒會猶豫稱她為神之母；因為以馬內利是神，這是真實的。因此，那些早已飛向神那裡的聖父們，以及所有承認基督是神並追隨真理正確教義的人，都成了受咒詛的對象嗎？這件事造成的損害不僅止於此；它甚至扭曲了百姓的思想。因為我聽聞後感到悲傷，有些人已經陷入了不信與無知，以至於甚至不承認基督是神；而另一些人，即使他們願意承認祂是神，對祂的看法卻毫無正確之處，他們說祂只是因著神的恩慈與恩典，像我們其中一人一樣，被提升到了那樣的地位。難道這些事不該用眼淚與哀號來回應嗎？請問，將那些如此細微且隱晦的事帶到公眾面前，到底有什麼必要？如果我們沒有能力進行精確的教義探討，為什麼不以道德的教導來造就百姓呢？然而，因為我已經向那些在埃及與亞歷山大過著隱修生活、且因這類閱讀或註釋而感到困擾的人，解釋了正確的信仰之道，他便與我為敵，成了仇敵；他聚集了一些騙子與被定罪的人，並準備在眾人面前對我造謠。這或許是理所當然的。因為如果我們有對神的熱心，並成為父輩們敬神之心的效法者，我們早就該反對那些膽敢對基督胡言亂語、並咒詛我們這些活人以及那些已經……的人了。

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100 亞歷山大主教聖居里羅 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文與拉丁文之意旨] ……聚集起來，並將這些視為對我的謊言在民眾中散佈，他仍不斷地煽動。或許這對我們而言並非無故遭受的困擾。因為如果我們曾懷有對神的熱心，並勤勉地效法教父們的虔誠，我們早就該對那些膽敢毀謗基督，並咒詛我們這些尚在世的人，以及早已歸向神的聖教父們的人，做出公正且神聖的定罪判決了。藉由這項判決，我們本來或許也能醫治那些在信心上受了絆倒的平民。問候你那裡的弟兄們；與我同在的弟兄們在主裡問候你。

第十五封信（舊編第十三封）

貝里亞主教阿卡修致居里羅 表示應對聶斯脫里及其同夥的錯誤給予較寬容的判斷，不應過於嚴厲地對待他們；並指出安提阿的約翰也有同樣的看法。

致我主，在各方面最神聖且最蒙神喜愛的居里羅主教，阿卡修在主裡問候。

我讀到了你那蒙神喜愛之處所寄來的信件，這些信件是經由我們附近的人轉交的，內容充滿了令人悲傷的淚水與哀嘆，皆是關於君士坦丁堡所傳出的紛擾；其中也提到關於基督信仰的深奧之處，認為將這些事公開討論是多餘的。因為老底嘉的阿波林拿，那位過去曾是捍衛正統信仰、有力對抗敵人的偉大鬥士，他為教會帶來了什麼益處呢？難道不是因為他過度自信於自己的智慧，試圖在基督純潔無偽的信仰中，強行開闢出一些原本無法通行的路徑與方法，最終導致他在大公教會中被視為分裂者嗎？難道不是有某位前輩主教，在想要制止那些好奇探究超越人類理解之事的人時，以堅定的心智與完美的洞見說出了這句話：「關於父如何生出獨生子，應當以沉默來尊崇。」（1）隨後又補充道：這種探究超越了幾乎所有天上的權能，更不用說人類或人類的思想了。那麼，聖經中那句勸誡為何不是必要且合宜的呢？「深奧的事，不要尋求；強過你的事，不要探究。凡吩咐你的，你當思想。因為隱藏的事，你不需要看見。」至於那些試圖為這些人辯護，並嘗試去理解與闡述這些事的人，他們說這些人所遭遇的，與那位蒙福的保利努主教所經歷的相似（2）。因為他雖然拒絕公開說出「三個位格」，但在實質與真理上，他所持守與信奉的卻與那些公開宣稱的人並無二致。他追隨那些蒙神喜愛的西方主教，是因為拉丁語的表達有限，無法像我們希臘語那樣，方便地說出「三個位格」。

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102 第十五封信 然而，我們所有能為神的教會感到憂傷並與之共苦的人，都必須盡一切努力與熱忱，來制止那脫口而出的言論，以免給那些隨時準備分裂與切割神教會的人提供藉口。因此，如果起初有任何這類言論流出，以致於使許多敬虔與愛基督的人感到痛苦與不安，那麼你那完美且無懈可擊的審慎，就應當極力地去平息這場騷動；儘管如我先前所說，許多從君士坦丁堡來到安提阿以及來到我們這裡的人，無論是聖職人員還是平信徒，似乎都在為那句話辯護。他們說，在意義上，那句話並不包含任何違背使徒教義，或違背尼西亞會議中聖教父們為確立「同質」（homousion）而制定並傳給全大公教會的信仰之處。因此，懇請你在這關鍵時刻，展現你那審慎、憐憫且完美的聖職風範；藉由你那神聖的調停，向那些聽聞並因此分裂的人解釋那句話，使你的聖潔能思考並完成那些事，在當前大公教會遭受風浪之際，能使其更加高升；運用主的話語，斥責那看似正在動盪的屬靈海洋，並帶出那句話：「住了吧！靜了吧！」（*）

我已讓安提阿教會最神聖的約翰主教閱讀了你那蒙神喜愛之處的信件；他聽了之後，也深感共鳴與同情。因為儘管他剛就任主教職位，但他與我們這些長者有著相同的願望與看法；他蒙神的恩典保守，在主教應有的職責與爭戰中表現得如此卓越，以至於東方的所有主教都以他為榮，並對他讚譽有加。據說，他也懇切地請求你的聖潔，運用你所擁有的審慎，處理那句脫口而出且不應被容忍的話，使你藉由所說與所做的，在適當的時機展現出那使徒的話語：「我若願意使用主賜給我們權柄，是要造就人，並不是要敗壞人，我也不至於慚愧。」（**）

至於那位帶給我們信件、且世代皆為忠信基督徒的可愛信使，請憑藉你那與生俱來的良善，接納他；若他在任何事上需要你的幫助，懇請你以應有的護理對待他。我與與我同在的人，向你那裡的弟兄們致以最誠摯的問候。

[註：(1) 巴西流，《論基督降生講道集》；(2) 參見耶柔米致達瑪穌的第57與58封信。] [註：* 馬可福音 4:39；** 哥林多後書 10:8]

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104 第十六封信（舊編第十四封） 居里羅致耶路撒冷主教猶維納利 宣告聶斯脫里已在羅馬會議中被定罪；並寄送教宗塞萊斯廷的信件。

致我主，最可愛且同為聖職人員的弟兄猶維納利，居里羅主教在主裡問候。

我本希望最敬虔的聶斯脫里主教，能追隨那些受人稱讚者的腳蹤，持守正統信仰的教義。因為有誰在神智清醒時，不希望那些被選派帶領救主羊群的人，是經過最嚴格考驗的呢？然而，既然事態的發展超乎預期，我們發現那位我們原以為會是真誠牧者的人，竟成了正統信仰的逼迫者；因此，我們必須想起我們眾人的救主基督所說的話：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏。」如果為了基督的榮耀而對親屬發動戰爭是無可指責、無可指摘，甚至充滿讚美的，那麼，儘管我們因失去一位弟兄而流淚，我們豈不更應當披戴屬神的熱心，向全地的人宣告：「凡屬主的，都要到我這裡來！」（*）我曾透過一兩封信勸告他，作為弟兄，不要追隨自己的想法，而要追隨那傳給聖教會的正確且使徒性的信仰，原以為這樣能使他脫離他文字中的乖謬。然而，這份善意的藥方毫無用處，勸告也未見成效。他不僅沒有打算接受真理的教義，反而寄給我一封親筆簽名的信；在信中，他不僅像受了重傷一樣憤怒，還公開否認聖童貞女是「神之母」（Theotokos）；這豈不等於是公開宣稱，我們所寄託救恩盼望的以馬內利，並非真實的神嗎？

他以為自己能將羅馬教會拉攏到他的立場，便寫信給該教會的主教，即我最敬虔、最蒙神喜愛的主，弟兄且同為聖職人員的塞萊斯廷，並在信中加入了他的教義謬論。他還寄去了許多註釋，從中明顯看出他持有乖謬的見解；因此，他理所當然地被定為異端。既然上述最敬虔且蒙神喜愛的羅馬教會主教塞萊斯廷已寫信說明關於他的事，並將信件寄給我，我認為有必要將這些信件轉寄給你，以激發你那本已燃燒的虔誠熱心，好讓我們能以同心合意與熱切的努力，披戴在基督裡的愛，拯救那些面臨巨大危險的百姓，並堅固那如此顯赫的教會；我們若能彼此協調，按照既定的格式，分別寫信給他以及百姓，就能達成此目標。因為如果我們能成功地將他從目前的觀點轉向真理，我們就贏得了一位弟兄，也保全了教會的牧者；但如果我們的勸告無效，他將自己承擔後果，並自食其勞動的苦果。我們必須寫信給那位愛基督且最敬虔的皇帝，以及所有掌權者，勸告他們不要為了人而犧牲對基督的虔誠，而要為世界確立正統信仰的根基，並將羊群從惡牧手中救出，除非他願意順服眾人的勸告。問候你那裡的弟兄們；與我們同在的弟兄們在主裡問候你。

[註：* 馬太福音 10:34-35；** 出埃及記 32:26]

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106 第十七封信（舊編第十五封） 居里羅致聶斯脫里，關於絕罰事宜。 居里羅與亞歷山大會議中聚集的教父們，對關於道成肉身奧秘的大公信仰之闡述，其要旨為：「我們承認道與肉身是按位格（hypostasis）合一的。」隨後附上十二條絕罰令，譴責那些反對真實道成肉身教義的主要錯誤；最後宣告，除非聶斯脫里在塞萊斯廷信件所規定的期限內，承認此處所提出的真實信仰，並咒詛所指出的錯誤，否則將他從共融中隔離。

亞歷山大會議中聚集的居里羅與埃及省的會議，致最敬虔且最蒙神喜愛的同為聖職人員的聶斯脫里，在主裡問候。

救主明確地說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（*）那麼，我們這些被你要求將你置於我們眾人的救主基督之上的人，該怎麼辦呢？在審判之日，誰能為我們辯護？或者，我們若對你針對他所發出的褻瀆言論保持如此長久的沉默，將找到什麼藉口呢？如果僅僅是你自己持守並教導這些觀點而傷害了你自己，或許我們還不會如此擔憂；但既然你嚴重絆倒了整個教會，並將一種陌生且不尋常的異端酵母注入百姓心中；而且不僅是對那裡的人，更是對各地的人（因為你的註釋書籍已被四處傳閱），那麼，我們有什麼理由能為我們的沉默辯護？或者我們怎能不記得基督所說的話：「你們不要想我來是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏。」（**）因為當信仰受到損害時，對父母的敬重就應當被視為無效且危險的；對兒女與弟兄的愛之律法也應當退位；對敬虔的人來說，死亡勝過活著，正如經上所記，「為要得著更美的復活。」（***）

看哪，因此，我們與在羅馬大城聚集、由最神聖且最敬虔的主教、我們的弟兄與同為聖職人員的塞萊斯廷所主持的聖會議一同，第三次向你嚴正宣告並勸告，要你放棄那些你所持守並教導的愚蠢且荒謬的教義，轉而選擇那從起初就透過身為道之見證人與僕人的聖使徒與福音書作者傳給教會的正確信仰。如果你沒有按照上述最神聖且最敬虔的弟兄、羅馬教會主教塞萊斯廷信件中所規定的期限內做到這一點，你要知道，你將不再與我們有任何分，在神的祭司與主教中，也不再有你的地位或發言權。因為我們不可能坐視教會如此混亂、百姓受絆倒、正統信仰被廢棄，以及你將本應由你保護的基督羊群撕裂——如果你像我們一樣熱愛正統教義，並效法聖教父們的虔誠，你本應保護他們的。因此，我們已與所有因信仰而被你逐出教會或罷免的聖職人員與平信徒恢復共融。因為讓那些選擇持守正統信仰的人，因你那不義的判決而遭受損害，是不公平的，僅僅因為他們拒絕順從你的教導。這件事你自己在寫給羅馬大城最神聖的共同主教塞萊斯廷的信中也提到了。然而，僅僅口頭承認那在聖靈中由尼西亞聖大會議所制定的信仰信條，對你而言是不夠的。因為即使你口頭上承認，你卻沒有正確地理解，也沒有真誠地持守，而是以乖謬且顛倒的方式來解釋。因此，除了這些之外，還必須加上：你必須以書面與誓言確認，你咒詛那些你迄今為止所持守的污穢且褻瀆的教義，並承諾今後將持守並教導我們，以及所有在西方與東方生活的主教、教師與百姓領袖所持守的教義。至於亞歷山大教會寫給你的信件……

[註：* 馬太福音 10:37；** 馬太福音 10:34-35；*** 希伯來書 11:35]

我們已將這些內容呈交給你們，說明你們應當持守與教導的，以及應當遠離的。因為這就是大公與使徒教會的信仰，凡在西方與東方的正統主教們，皆對此表示贊同。

「我們信一位神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主；並信一位主耶穌基督，神的獨生子，從父而生，即從父的本體而生；是神出的神，光出的光，真神出的真神；是受生而非被造，與父同質；萬物都是藉著祂造的，無論是天上的還是地上的；祂為我們人類，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人；祂受難，第三天復活；祂升天，將要審判活人與死人；並信聖靈。」至於那些說：「曾有祂不存在的時候」，以及「在祂受生之前祂並不存在」，並說「祂是從無中被造」，或稱祂是出於另一位格或本體，或稱神的兒子是可變或可改的，大公與使徒教會都要咒詛這些人。

我們隨處追隨聖教父們所作的告白，因聖靈在他們裡面說話，我們追尋他們思想的目標，彷彿走在王道上，我們說：神的獨生道，祂從父的本體而生，是真神出的真神，光出的光，萬物（無論是天上的還是地上的）皆藉著祂而造，祂為了我們的救贖降臨，並降卑自己進入虛己，道成肉身並成為人；這就是說，祂從聖童貞女取了肉身，並使其成為祂自己的，從母腹中經歷了我們所經歷的出生，並作為人從婦人而出，並非拋棄了祂原有的本質，而是雖然祂取了血肉之軀，卻仍保持祂原有的樣式，顯然祂在性質與真理上仍是神。我們並不說肉身轉變成了神性的性質，也不說神道那不可言喻的性質被轉變成了肉身的性質；因為祂是不變且不可改的，正如經上所記，祂永遠是同一位。當祂被看見時，祂仍是嬰孩，被包裹在襁褓中，並在生祂的童貞女懷中，但祂作為神，充滿了萬有，並與生祂的父同坐。因為神性是無量且無邊的，不容許任何限制。

雖然我們承認道與肉身在位格上合一，但我們敬拜的是一位子與主耶穌基督，我們既不將神與人分開或切割，也不將他們僅僅以尊榮與權柄的合一連結在一起（因為這不過是空洞的新名詞，別無他意），我們也不將從神而來的道稱為基督，而將從婦人所生的另一位稱為基督；我們只認識一位基督，即從父神而來的道，連同祂自己的肉身。因為祂作為人，與我們一同受膏，儘管祂自己就是那將聖靈賜給配得之人的主，且如蒙福的福音書作者約翰所言，祂賜聖靈是不限量的。我們也不說從神而來的道，像居住在普通人身上那樣，居住在從聖童貞女所生的人身上，以免基督被視為一個「載神者」（theophoros）。因為雖然經上說道住在我們中間，且說神性的一切豐盛都有形有體地住在基督裡面，但我們認為，祂成為肉身，並非像祂住在聖徒裡面那樣，我們斷定祂的居住方式並非如此。祂是按本性合一，並未轉變為肉身，祂的居住方式，可以說就像人的靈魂對待其自身的身體一樣。

因此，基督、子與主只有一位，並非僅僅像人與神之間那樣，擁有一種尊榮或權柄的合一。因為尊榮的平等並不能使性質合一；彼得與約翰雖然在尊榮上相等，因為他們都是使徒與聖徒，但他們並非一人，而是兩人。我們也不認為這種連結方式是並列的；因為這不足以構成自然的合一；也不認為是像我們與主連結那樣的相對參與，正如經上所記，我們與祂成為一靈；相反地，我們拒絕使用「連結」這個詞，因為它不足以表達這種合一。我們也不稱從父神而來的道為基督的神或主；以免我們再次公開地將那一位基督、子與主切割為二，並陷入褻瀆的罪名，即稱祂為祂自己的神與主。因為正如我們之前所說，神的道在位格上與肉身合一，祂是萬有的神，也是萬有的主；祂既不是祂自己的僕人，也不是祂自己的主。那樣去想或去說，是愚蠢的，甚至是褻瀆的。祂確實稱父為祂的神，儘管祂按本性是神，且出於父的本體。但我們並不忽略，祂在保持為神的同時，也成為了人，因此按照適合人性本質的律法，祂服在神之下。但祂怎能成為祂自己的神或主呢？因此，作為人，就祂虛己的程度而言，祂與我們一同宣稱自己服在神之下。祂也照樣服在律法之下，儘管祂自己就是那頒布律法、作為神而存在的立法者。

我們也避免在基督身上這樣說：「為了那穿戴者，我敬拜那被穿戴者；為了那不可見者，我敬拜那可見者。」此外，說這話也是令人戰慄的：「那被取用的與那取用者一同被稱為神。」因為說這些話的人，再次將基督切割為二，將人單獨分開，將神也同樣分開。因為他們顯然否認了那種合一，根據這種合一，並非一位在另一位裡面被敬拜，也不是一同被稱為神；而是基督耶穌、獨生子被視為一位，連同祂自己的肉身一同受敬拜。我們承認，那從父神所生的子，即獨生神，儘管按祂自己的本性是無受苦性的，但為了我們，祂按經上所記，在肉身中受了苦，並將祂在被釘十字架的身體上所受的肉身苦難，無受苦地歸於自己；因為藉著神的恩典，祂為眾人嘗了死味；因為雖然祂按本性是生命與死人的復活，但祂自願將自己的身體交於死亡。為了藉著不可言喻的大能踐踏死亡，正如在祂自己那最初的肉身中，祂成為死人中首生的，與睡了之人初熟的果子；並藉著神的恩典，為人類的本性開闢了通往不朽的道路，正如我們剛才所說，祂為眾人嘗了死味；三天後，祂洗劫了陰間並復活。因此，即使說死人的復活是藉著人而成就的，我們仍理解那人就是從神而來的道；藉著祂，死亡的權勢被廢除了；祂將按時作為唯一的主與子，在父的榮耀中降臨，按經上所記，以公義審判世界。

我們必須補充一點：我們宣揚獨生神子耶穌基督按肉身的死亡，以及祂從死裡復活與升天，我們在教會中舉行無血的祭祀，並以此領受神聖的祝福，得蒙聖化，成為我們眾人的救主基督那神聖肉身與寶血的參與者。我們領受的並非普通的肉身，斷乎不是！也不是像某個被聖化的人，因尊榮的合一而與道連結，或像擁有神聖居住那樣的肉身；而是那真正使人得生命、屬於道本身的肉身。因為祂作為神，按本性就是生命，既然祂與自己的肉身合一，祂就賦予了肉身使人得生命的能力。因此，即使祂對我們說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝祂的血……」，我們也不認為那是我們中間某個人的肉身，因為人的肉身按其本性怎能使人得生命呢？而是認為那是真正屬於那為了我們而成為人、並被稱為人子的祂的肉身。

至於福音書中救主關於祂自己的話語，我們絕不將其分配給兩個位格或兩個人；因為那唯一且獨一的基督並非雙重的，即使祂被理解為由兩個不同的事物合一而成，且這種合一是不分開的，就像人被理解為由靈魂與身體組成，並非雙重的，而是由兩者合一而成的一個人。因此，我們正確地運用心智，將福音書中所有的話語，無論是神性的還是人性的，都歸於唯一的一位，即道成肉身的位格。因為按經上所記，主耶穌基督只有一位。

即使祂被稱為我們告白的使徒與大祭司，因為祂將我們藉著祂獻給父神與聖靈的信仰告白，呈獻給父神；我們仍宣稱祂是按本性從神而來的獨生子。我們並不將祭司職分的名號與實質歸給祂以外的另一個人；因為祂成為了神與人之間的中保與和解者，將自己獻給父神，作為馨香的祭物。因此祂說：「祭物與禮物，你不願意；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭，你不喜歡。那時我說：看哪，我來了，經卷上已經記載關於我，神啊，我來了為要照你的旨意行。」祂為了我們，而非為了祂自己，將自己的身體獻上作為馨香的祭物。因為祂作為神，超越一切罪惡，祂何需為自己獻上什麼祭物呢？因為如果眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，因為我們生來就容易跌倒，且人性被罪的疾病所困；而祂卻不然，我們因此虧缺了祂的榮耀；那麼，那真正的羔羊是為我們、因我們而被殺，這還有什麼可懷疑的呢？因此，若有人說祂不僅為我們，也同時為祂自己獻上自己，那他絕無法逃脫褻瀆的罪名。因為祂從未犯過任何罪，也未曾行過任何罪。既然沒有罪，祂又何需獻上那本該為罪而獻的祭物呢？

當祂論到聖靈說：「祂要榮耀我」時，我們正確地理解，我們絕不說那唯一的一位基督與子，需要從聖靈那裡得到榮耀，彷彿祂缺乏來自他處的榮耀；因為聖靈並不比祂更好，也不比祂更高。但因為祂在施行偉大作為時，為了彰顯祂自己的神性，而使用了聖靈，所以祂宣稱自己被聖靈榮耀，就像我們中間有人說，關於他內在的力量或某種知識：「我的力量或知識將榮耀我。」因為雖然聖靈在祂自己的位格中存在，且就祂是聖靈而非子而言，祂在自身中被理解；但祂並非與祂（子）無關；因為祂被稱為真理的靈，而基督就是真理；祂從祂（子）而出，正如祂也從父神而出。因此，當我們的救主耶穌基督升天後，聖靈藉著聖使徒的手施行了奇事，祂榮耀了祂（基督）。因為人們相信，祂按本性是神，再次藉著祂自己的靈施行作為。因此祂也說：「祂要從我所領受的，告訴你們。」我們並不說聖靈是因為參與才變得智慧與大能；因為祂是完全的，不缺乏任何美善。但因為祂是父的能力與智慧，即子的靈，所以祂本身就是智慧與大能。

因為聖童貞女按肉身生下了那與肉身在位格上合一的神，因此我們稱她為「神之母」（Theotokos），並非因為道的性質是從肉身開始存在的——因為在起初，道就是神，道與神同在——而是因為祂取了那屬乎我們的肉身，並與之合一。

119

亞歷山大主教聖居里羅

道與神同在；祂本身就是諸世代的創造者，與父同永恆，是萬有的造物主。然而，正如我們先前所說，由於祂在位格上將人性與自己聯合，並忍受了從母腹而出的肉身降生；這並非因為祂的本性必然需要那在時間中、在世代末了的降生，而是為了要祝福我們存在的開端。當那與肉身聯合的祂，由婦人所生，那使我們地上的身體走向死亡、遍及全人類的咒詛，便從此止息；那「你必受苦楚生子」的咒詛，藉著祂而被廢除，並證實了先知口中所說的話是真實的：「死亡已吞滅而得勝」；又說：「神必從各人的臉上擦去一切眼淚。」正是為了這個緣故，我們說祂在救贖經綸中，與聖使徒一同受邀前往加利利的迦拿參加婚禮，並祝福了婚姻。我們受教導要從聖使徒、福音書作者、整部神所默示的聖經，以及諸位蒙福教父的真實認信中持守這些教導。你當敬畏神，並應當毫無詭詐地贊同並接受這一切。至於你當以敬畏之心所咒詛的內容，已附於我們這封信函之後。

I. 若有人不承認以馬內利為真神，並因此不承認聖童貞女為神之母（因為她按肉身生下了道成肉身的 神之子），則他當受咒詛。

II. 若有人不承認神父的道在位格上與肉身聯合，並承認基督是與祂自己的肉身合而為一，即同一位既是神又是人，則他當受咒詛。

III. 若有人在一位基督身上，於聯合之後將位格分開，僅以尊嚴、權柄或能力上的連結來結合他們，而非以位格上的自然聯合來結合，則他當受咒詛。

IV. 若有人將福音書與使徒著作中，聖徒所說的或基督論及祂自己所說的語句，分配給兩個位格或位格，將其中一些歸於那被視為與神之道分開的人，而將另一些視為神聖尊嚴的語句，僅歸於那從神父而出的道，則他當受咒詛。

V. 若有人膽敢說基督是「載神的人」（神人），而非承認祂是真神，作為一位本性上的獨生子，因為道成了肉身，並與我們一樣分有了血肉之體，則他當受咒詛。

VI. 若有人說神父的道是基督的神或主，而不承認同一位既是神又是人，正如聖經所說道成了肉身，則他當受咒詛。

VII. 若有人說耶穌是作為一個人，由神之道所推動，並被獨生子的榮耀所環繞，彷彿祂是與道分開的另一個體，則他當受咒詛。

VIII. 若有人膽敢說那被取的人性應當與神之道一同敬拜、一同得榮耀，並一同被稱為神，彷彿是「一位在另一位之中」（因為「一同」這個詞的加入，必然導致這種理解），而不以一次的敬拜來尊崇以馬內利，並將一次的榮耀歸給祂，因為道成了肉身，則他當受咒詛。

IX. 若有人說我們的主耶穌基督藉著聖靈得榮耀，彷彿祂是使用一種外來的能力，並從聖靈那裡領受了對抗污鬼的能力與在人間施行神蹟的能力，而不說聖靈是祂自己的，藉著聖靈祂施行了神蹟，則他當受咒詛。

X. 神聖經文記載，基督成了我們所認信的大祭司與使徒，並為我們將自己獻上，當作馨香的祭物獻給神父。因此，若有人說我們的大祭司與使徒不是道本身，在祂成了肉身並成為與我們一樣的人之後，而是說那從婦人所生的人是與祂分開的另一個體；或者若有人說祂也為自己獻上祭物，而非僅為我們（因為那沒有罪的祂，本不需要獻祭），則他當受咒詛。

XI. 若有人不承認主的肉身是賜生命的，且是從神父而出的道所特有的，反而說它是屬於另一個與祂分開的個體，僅僅在尊嚴上與祂聯合，或僅僅擁有神聖的內住，而不承認它是賜生命的，正如我們所說的，因為它成了那有能力使萬物活過來的道所特有的，則他當受咒詛。

XII. 若有人不承認神之道按肉身受苦、按肉身被釘十字架、按肉身嘗了死味，並成為從死裡復活的長子，因為祂作為神就是生命且是賜生命的，則他當受咒詛。

123

第十八封信 居里羅致君士坦丁堡的聖職人員與信眾

居里羅致君士坦丁堡的聖職人員與信眾：他在信中寫道，不可留意異端聶斯脫里的不虔教導，若他仍以狼的姿態取代牧人，便不可與他共融；而應在主裡剛強，持守他們堅定的信仰。此外，他寫道，他與那些因反對聶斯脫里的教導而被他驅逐的人共融。

致最親愛、最渴慕的弟兄們，即君士坦丁堡的長老、執事與信眾，亞歷山大主教居里羅，以及在亞歷山大聚集的埃及教區會議，在主裡問安。

我們遲遲才來到這本該在起初就應處理的事上，即關懷你們所有人的救恩，並防止你們因信仰而受到騷動。對於你們的憂傷，我們深表歉意；因為我們度過這段時日並非沒有淚水。我們曾期待最敬畏的主教聶斯脫里，在教會的勸誡與你們所有人的責備下，會離開他那些荒謬的教義，並與我們一同尊崇那由聖使徒、福音書作者、全體聖職人員所傳給教會，並由聖先知們的聲音與神諭所印證的信仰，以免其受到損害。然而，由於我們從他公開的講道，以及他書寫的解釋中，發現他深受迷惑，且在信仰上陷於不尋常的不虔與背道，我們不得不以會議的名義向他作見證：若他不盡快，即在羅馬教會最神聖的主教塞萊斯廷所規定的期限內，放棄他教義上的創新，並以親筆簽名咒詛那些他在你們那裡所說的，以及寫入書中（這些書我們這裡也有）的教導，他將在神的祭司中失去共融的地位，並與眾人隔絕。

無人應將這遲延視為我們的過錯。我們並未在如此龐大的羊群，甚至遍及各地的信眾與教會受到騷動時沉睡；我們效法了經驗豐富的醫生的作法：他們對於人體內產生的病痛與傷口，並非立即使用火與刀，而是先以溫和的藥物軟化，等待適合切割的時機。因此，你們要在主裡剛強，持守你們的信仰不被奪去，努力取悅基督，那唯一、真實的神之子；要記念你們中間那些聖潔、正確地執行聖職的教父們，他們在世時稱聖童貞女為「神之母」。因為她生下了以馬內利，祂是真實的神。道成了肉身，並按肉身由婦人所生，為要使我們成為那超越一切受造物者的弟兄。他們在你們中間所宣講的，並非兩位基督，而是一位，即同一位神之道，按肉身由婦人所生；並非僅僅以空洞的連結，或僅在尊嚴上的平等來將人與神結合；這些是聶斯脫里那些冰冷、無益且老掉牙的教義。他們宣稱，同一位為了我們按肉身忍受了死亡，並以神性的能力踐踏了死亡的權勢，從死裡復活；且祂將作為萬有的審判者降臨。你們要在心中不斷挑旺這信仰，保守自己無瑕無疵，既不與上述之人共融，也不要聽從他，若他仍以狼的姿態取代牧人，且在我們這封勸誡信之後，仍執意持守那些扭曲的觀點。至於那些因正確的信仰而被他驅逐或罷免的聖職人員或平信徒，我們與他們共融，並不認可他那不義的判決，反而稱讚那些受苦的人，並對他們說：「若你們因主的名受辱，你們是有福的；因為榮耀的靈，就是神的靈，常在你們身上。」

126

第十九封信 居里羅與隨行的會議致君士坦丁堡的修士

致君士坦丁堡最敬畏、最愛神的修道院院長們，居里羅與在亞歷山大聚集的聖會議，在主裡問安。

我們已經確切得知你們對基督的熱心，以及你們在正統教會中為祂的名所作的見證，我們極力稱讚你們對基督及其名的愛。我們不斷流淚，祈求萬有的救主基督，現在就粉碎魔鬼的網羅，除去教會的絆腳石，並止息那些褻瀆祂榮耀的言論。既然祂是恆久忍耐的，祂已給予最敬畏的主教聶斯脫里充足的悔改時間，眾人暫時保持沉默，並熱切期待他能放棄那褻瀆的言語創新，與我們一同持守正確、合宜，且符合神所默示聖經的教導；並接受那從起初就由聖使徒與福音書作者（他們是基督奧祕的忠心管家，並受命向天下萬民宣講祂的福音）所傳給教會的信仰。但由於他仍執迷不悟，甚至變本加厲，不斷增添褻瀆的言論，並宣講聖大公教會從未認知的異端教義，我們認為有必要以第三封信來提醒他，這封信是由我們以及我們最神聖、最敬畏的弟兄與共事者，羅馬大城的主教塞萊斯廷共同發出的。

這項勸誡的總結是：若他願意悔改，為他所說的話流淚，以書面咒詛他那扭曲的教義，並正確且無可指責地承認大公教會的信仰，他將獲得寬恕，並受教於當學之事。但若他拒絕這樣做，他當明白自己將與主教的團體及教導的職分隔絕。因為讓一隻對基督羊群有害的狼，以牧人的外表出現，是不安全的。

因此，你們要像基督的僕人一樣剛強，關懷你們自己的靈魂，為基督的榮耀作一切事，並確保對祂正確且無可指責的信仰在各處被宣講。這將使你們免於未來的危險，並使你們在神聖的審判台前配得冠冕，因為萬有的救主基督必因你們對祂的愛而稱讚並獎賞你們。「你們要用聖潔的親嘴彼此問安。與我同在的弟兄們都問候你們。」我願你們在主裡安好，最親愛、最渴慕的弟兄們。

127

第二十封信 居里羅致亞歷山大的聖職人員與信眾 在前往會議前於羅得島所寫

居里羅致亞歷山大的長老、執事與信眾，最親愛、最渴慕的，在主裡問安。

藉著我們萬有救主基督的恩典與慈愛，我們橫渡了廣闊的大海，在溫和的風勢下，平安抵達羅得島，航程中沒有任何恐懼與危險。因此，我們榮耀神，並向祂獻上當得的感謝，與詩人一同發出這樣的呼聲：「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你使它平靜。」由於我們身體雖不在，但靈裡與你們同在，我認為有必要寫信給你們，如同對待兒女一般，並向你們說明現況。我相信神必垂聽你們所有人的禱告，成就其餘的事。因此，你們要在這時刻展現愛心的果子，即為我們禱告（我也未曾停止為你們禱告），好讓那粉碎一切戰爭的神，萬軍之主，能平息中間的紛爭，緩和一切戰事，使我們能以喜樂的心，如同兒女般回到你們中間。因為正如經上所記，祂凡事都能，沒有什麼事是祂不能的。你們要持守那與生俱來且合宜的溫和。這將使你們在眾人面前顯為最受稱許的，因為無論你們的屬靈父親在不在，你們都持守那高貴且值得稱讚的生活。「你們要用聖潔的親嘴彼此問安。與我同在的弟兄們都問候你們。」我願你們在主裡安好，最親愛、最渴慕的弟兄們。

129

第二十一封信 致同一對象

居里羅致亞歷山大的長老、執事與信眾，最親愛、最渴慕的，在主裡問安。

我渴望再次向你們表達問候，現在有了時間與地點。我們在以弗所，藉著你們所有人的禱告，身體健康，並等待會議開始的時刻。我們相信萬有的救主基督必潔淨祂的教會，除去一切扭曲的觀念，並使正確的信仰顯明出來；好讓各地的人都能在純潔、無瑕、真誠的信仰裝飾下，舉起聖潔的手禱告，並能說出蒙福大衛的話：「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭。」因為那惡者，那不眠的野獸，正環繞著，企圖損害基督的榮耀；但牠毫無作為，因為牠的邪惡與詭詐終歸徒然。牠所攻擊的，並非如那些新教義發明者所想的，是一個普通人或我們中間的某個人，而是全能的神。因此，讓每一個愛基督的人都聽見：「你踢刺是難的。」因為這可憐的傢伙正在傷害自己，並與他自己的兒女一同走向滅亡。

431

亞歷山大主教聖居里羅

並將與他的兒子們一同走向滅亡。因為那些顛倒教會純正教義的人，是屬於他那一方的；他們無法逃脫神的審判。因此，請為我們禱告，好叫我們能享受神這位萬有救主的恩賜，並在歡樂中再次被歸還給那些歡樂的人。因為祂凡事都能，且沒有任何事是祂不能成就的。 「你們要用聖潔的親嘴彼此問安。」與我同在的弟兄們問候你們。我親愛且極其渴慕的弟兄們，願你們在主裡安好。

第二十二封書信（舊編第二十號）

安提阿主教約翰致居里羅 關於他尚未參加會議，乃是歸咎於路途遙遠與艱難。

致我最敬愛、最神聖的同工居里羅，約翰在主裡問安。 我並非不感到痛苦，在你的聖潔抵達以弗所後，我竟遲到了這幾天。因為對你聖潔的渴慕，比事情本身更催促我盡快完成這趟旅程。因此，在經歷了長途跋涉的諸多艱辛後，藉著你聖潔的禱告，我終於來到門口了。我整整走了三十天（這段路程的距離確實如此），絲毫不敢讓自己有片刻休息，期間有些最敬愛的主教們因路途艱難而深受折磨，甚至有許多牲畜也因長途跋涉而累死。因此，主啊，我懇求你向神禱告，好讓我們能平安度過這最後五、六天的路程，並能歡喜地擁抱並親吻你那神聖且聖潔的頭。我最敬愛的主教約翰、保羅、馬卡里烏斯，以及與我同在的其他最敬愛神的主教們，都向你的聖潔問候。我與我身邊的人，也向與你同在的全體弟兄們致以最誠摯的問候。願你平安，並繼續為我們禱告，我最虔誠且最神聖的主。

第二十三封書信（舊編第二十一號）

居里羅致君士坦丁堡的部分教士 講述以弗所發生的事，以及如何挫敗坎迪狄安努斯（Candidianus）與聶斯脫里的詭計。

亞歷山大主教居里羅，致最敬愛、最渴慕且在基督裡成聖的科馬里烏斯（Comarius）與波塔蒙（Potamon）主教，以及修道院院長達爾馬提烏斯（Dalmatius）先生，還有提摩太與尤洛吉烏斯（Eulogius）長老，問候平安。

我們曾期待尊貴的聶斯脫里會前來，並因他自受按立以來所說的褻瀆之言而悔改，向聖會議求赦免；儘管要赦免他實在是非常危險的事。因為對於一個以如此言論顛倒整個世界，並破壞教會所敬奉之信仰的人，是不可能給予赦免的。因為如果一個人膽敢對我們最虔誠、最愛基督的皇帝說出一句褻瀆的話，尚且難逃法律的憤怒，那麼對於這個徹底不虔誠的人，他試圖推翻我們神聖的道成肉身奧祕，並廢除聖潔且仁慈的神之父的獨生子為我們所成就的救贖計畫（祂不以成為人為恥，為要拯救我們眾人，並使普天之下脫離罪惡與死亡），豈不更該受到懲罰嗎？然而，我們對此人的鐵石心腸與心志剛硬感到驚訝。他既沒有悔改，也沒有為他膽敢對我們眾人的救主基督的榮耀所說的話而流淚。甚至當他來到以弗所時，他仍使用同樣的言論，再次顯明他依然持守著那些謬論。因此，當一些著名的省主教與最敬虔的主教們正當地向他提出質疑，並從神聖聖經中清楚地駁倒他，指出那由聖童貞女按肉身所生者就是神時，他竟說出了這句邪惡的話：「我不稱呼兩三個月大的嬰兒為神。」除此之外，他還說了其他許多話，徹底否定了獨生子的道成肉身。

聖會議確實從我們最敬愛的主那裡得到了神聖五旬節作為期限。因為我們被召集參加會議的第一封信，就是這樣規定的。我們在規定的日子之前就抵達了以弗所城；因為我們不能輕視主人的諭令。但當我們聽說最敬虔、最神聖的安提阿主教約翰即將抵達時，我們又等待了十六天，儘管整個會議都在呼喊並說，他是不願意參加會議的；因為他害怕他所提拔的聶斯脫里會受到罷免，並因他所屬的教會而蒙羞。後來的經歷確實證明了這一點；因為他推遲了自己的行程。因為他的一些隨行主教先行抵達，並說：「約翰主教吩咐我們轉告你們的虔誠：『如果我遲到了，你們就做你們該做的事。』」因此，聖會議於帕烏尼月（Pauni）二十八日，在被稱為聖瑪利亞的大教堂聚集，派遣了最敬虔的主教們去召喚他，要他前來，為自己所教導與書寫的內容進行辯解。他第一次回應說：「我會考慮並看看。」隨後，聖會議又派遣了最神聖的主教們進行第二次傳喚。但他卻做出了極不妥當的事。他從最顯赫的坎迪狄安努斯伯爵那裡借來士兵，讓他們手持棍棒站在他住所門前，阻止任何人進入。當被派遣的最神聖主教們堅持說，他們來並非為了說什麼嚴厲的話或聽什麼，而是聖會議在召喚他時，他卻找了各種藉口，因為他不想上來；因為他的良心在責備他。隨後，我們又進行了第三次傳喚；當主教們再次從各省被派往他那裡時，他再次動用了士兵的暴力，不願前來。因此，聖會議在坐定後，堅持教會的規章，宣讀了他的書信與解釋，發現其中充滿了褻瀆；此外，一些著名的、最敬虔的省主教們也作證說，他在以弗所城與他們辯論時，曾明確說過耶穌不是神，於是會議對他作出了判決，並對他進行了公正且合法的罷免。

因為你們的虔誠在得知這些事後，有必要告知那些理應知道的人，以免他本人或他的同夥用好聽的話欺騙任何人，所以我認為有必要告知你們這些事。我們也持有最敬虔、最神聖的約翰主教寫給他的信，信中嚴厲地責備他，稱他將新穎且不虔誠的教義帶入教會，並破壞了聖福音書作者與使徒們傳給教會的教導。但因為他無法為自己的褻瀆辯護，便尋找藉口說：「我請求延期四天，直到安提阿主教抵達，但他們不答應。」儘管上述最神聖的約翰主教已經拒絕前來。因為如果他想來，為什麼要透過他手下的主教傳話說：「如果我遲到了，你們就做你們該做的事」呢？正如我所說，他不願前來，因為他知道聖會議一定會罷免聶斯脫里，因為他對我們眾人的救主基督說了不虔誠且褻瀆的話。既然我聽說最顯赫的坎迪狄安努斯伯爵已經遞交了報告，你們要警醒，並告知眾人，關於罷免他的會議記錄尚未完全整理完畢；因此，我們還沒能將應當送往我們最虔誠、得勝的皇帝那裡的報告送出。但若神允許，一旦我們獲准派遣能傳遞的人，報告將連同會議記錄一併送達。如果會議記錄與報告的送達有所延遲，你們要知道，我們是被阻礙了。願你們安好。

第二十四封書信（舊編第二十二號）

居里羅致亞歷山大的教士與民眾 關於聶斯脫里的罷免。

居里羅致亞歷山大的長老、執事與民眾，最親愛且最渴慕的，在主裡問安。 雖然應當向你們的虔誠更詳細地說明所發生的事，但由於送信的人急於出發，我便簡短地寫信。你們要知道，聖會議於帕烏尼月二十八日在以弗所城被稱為「神之母」瑪利亞的大教堂舉行。我們整整忙碌了一天，最後，我們對那位褻瀆者聶斯脫里作出了判決，他甚至不敢在聖會議中露面，我們將他罷免，並將他逐出主教職位。我們聚集的主教大約有兩百人，或多或少。全城的民眾從清晨一直等到傍晚，等待聖會議的判決。當他們聽說那位褻瀆的始作俑者已被剝奪職位時，眾人異口同聲地開始讚美聖會議，並榮耀神，因為信仰的仇敵已經倒下了。當我們離開教堂時，他們手持火把將我們送回住處；因為當時已經是傍晚了；城中充滿了歡樂與燈火；甚至有些婦女手持香爐走在我們前面。救主向那些褻瀆祂榮耀的人顯明，祂凡事都能。因此，我們在整理完關於罷免他的會議記錄後，將會盡快送往你們那裡。藉著救主的恩典，我們所有人都充滿喜樂與健康。我親愛且最渴慕的，願你們在主裡安好。

第二十五封書信（舊編第二十三號）

致同一對象 與前一封信內容相同。

居里羅致亞歷山大的長老、執事與民眾，最親愛且最渴慕的，在主裡問安。 輝煌而偉大的美德成就，往往伴隨著勞苦。事實上，每一件善事在成就之前，必然先有汗水。如果在大事上看到這種情況，也不足為奇，因為即使是普通且卑微的事，也充滿了憂慮，並伴隨著勞苦。但在勞苦中，我們學會了說：「你要剛強，願你的心壯膽，要等候主。」我們深信，追求美德的努力必會帶來榮耀的果實，我們將獲得神所賜的屬靈勇氣作為獎賞。因此，那最污穢的異端，曾試圖在普天之下高舉自己，高舉角並說出抵擋神的不義之言，神親自將其摧毀了；那想要像火焰般吞噬教會純正教義的異端，神之獨生子道已經將其熄滅，藉著聖會議的決議，廢除了它的創始者與父親，並停止了他的聖職；因此，我們現在可以歡喜地說：「主為我們行了大事，我們就歡喜。」因為對於教師與民眾的領袖來說，純正的信仰得到堅固，且萬有的救主與神在各處受到榮耀，撒但被壓制，他所煽動的絆腳石被移除，真理的教義戰勝了謊言，這是一件令人欣慰的事，以至於我們現在都能同心合意地說：「一主，一信，一洗。」我現在寫這些信給你們，如同寫給兒女，講述救主奇妙的作為，好叫你們能更懇切地禱告，使我們在神的旨意下，能帶著健康，在歡樂中再次歸還給歡樂的你們。願你們在主裡安好。

第二十六封書信（舊編第二十四號）

從以弗所寫給修道院的教父們 內容相同。

居里羅致最敬虔、最神聖的修道院教父們，以及與你們一同修道、堅定於神信仰的人，最親愛且最渴慕的，在主裡問安。

我們的主耶穌基督，當祂忍受不虔誠的猶太人的戲弄、侮辱、掌摑、鞭打，最後為我們並替我們被釘在十字架上時，看見所有犯罪抵擋祂、並對祂搖頭的不虔誠之人，祂說：「我指望有人體恤，卻沒有一個；我尋找安慰的人，卻找不著。」我們看見現在也發生了類似的事。或者說，為了不損害忠實信徒的熱心，許多人因聶斯脫里的褻瀆而感到悲傷，儘管並非所有人的感受都一樣。因為在聖職人員中，也發現有些人背棄了祂，與異端合作，並反對那些攻擊他的人；但基督將會摧毀這些人的無知，或者更準確地說，祂已經摧毀了。因為那褻瀆的口已經被堵住，那最污穢的舌頭已經沉默，不再以教導與主教的權柄說出抵擋基督的褻瀆之言。那些因顧及與他的友誼，而不顧對基督之愛的人，現在臉上充滿了羞恥；因為這是他們應得的。但儘管仇敵已經被擊敗，我們仍因剩餘的憂慮而感到疲憊，仍需要你們向神的祈求。你們這些將生命奉獻給神的人，有必要向祂舉起聖潔的手，並為我們頻繁地這樣做。請思想，當約書亞與以色列的精兵與亞瑪力人爭戰時，蒙福的摩西舉起雙手，向神祈求在戰爭與搏鬥中得勝。因此，願你們的虔誠在禱告中剛強起來，並像真正的兒女一樣協助教父們，將聶斯脫里的謬論像瘟疫一樣切除，好叫我們能持守那無瑕疵、無可指責、不受任何毀謗的信仰，並能取悅那位為我們並替我們忍受一切的基督。請寫信讓我們歡喜；因為這對我們來說將是極大的安慰。我親愛且最渴慕的弟兄們，願你們安好。

第二十七封書信（舊編第二十五號）

致君士坦丁堡的教士與民眾 講述約翰伯爵抵達後，皇帝的命令在以弗所的執行情況，以及目前正在準備的事。

聖會議在聽說最顯赫、最尊貴的約翰伯爵沒有如實匯報，以至於那裡的人甚至策劃將我們流放時，感到非常不安；彷彿聖會議接受了約翰與他那裡的異端同夥所策劃的非法且不虔誠的罷免。因此，聖會議又遞交了另一份報告，說明我們對皇帝的信感到悲傷，且我們並沒有接受那三個人的罷免；特別是聲明我們廢除了他們不虔誠且非法所做的一切，並堅固了我們所做的事。因為他們在第一份報告中已經教導說，他們已經廢除了那些人違背教規所做的事，並將我們視為共融的同工，且他們不會改變這種觀點。儘管上述最顯赫的人做了無數努力，試圖讓約翰與他的人直到今天都能與聖會議共融，但他們甚至不願聽這種話；相反，所有人都堅持……

145

444 亞歷山大主教區，聖居普利安（Cyrillus）

他們確實堅決反對，並說：「除非撤銷他們違背教會法規所做的事，且他們向大會認罪悔改，並以書面形式咒詛聶斯脫里及其教義，否則我們不可能達成此協議。」大會的所有堅持皆在於此。然而，那位我所提到的、極其顯赫的人，在這一點上受挫後，又想出了另一計策，並要求聖大會向他提交一份書面信仰告白，以便他能促使那些人也表示同意並簽署，然後他回去時就能說：「我已將那些因人際間的冒犯而產生隔閡的人，重新連結在友誼之中。」聖大會洞悉了這一點，再次堅定地站起來說：「我們不願自取其辱。因為我們並非以異端的身分被召集至此，而是為了堅固那被棄絕的信仰而來，且我們已經堅固了它；皇帝現在也不需要學習這信仰，因為他早已知曉，且已受洗於其中。」因此，東方人（Orientalibus）的這一企圖也沒有成功。此外，你們也當知道，當他們編寫信仰告白時，彼此之間發生了爭執，且至今仍處於爭論之中。因為他們當中有的人承認稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos），但同時又稱她為「人之母」（hominis genitrix）；而另一些人則完全否認，並聲稱他們寧願被砍斷雙手，也不願簽署這樣的稱呼。他們在各處都表現得極其醜陋，顯明了他們是異端。這一切事，願你們的虔誠能教導眾人，特別是那些最虔誠、最聖潔的修道院院長們；以免上述那人回去後，為了討好某些人的耳朵，而說出或教導與事實不符的話。願你們的虔誠不要懈怠，也不要因為我們的事而感到疲憊，要知道，藉著這種方式，你們正將自己交託給神與人。因為在這裡，藉著救主的恩典，那些從未認識我們的最虔誠的主教們，也準備為我們捨命，他們流著淚來到我們面前，說他們甚至渴望與我們一同被流放、一同殉道。我們所有人都處於極大的患難中，既是因為有士兵看守，也是因為他們就睡在我們的臥室門前，尤其是我們。其餘的整個大會都已疲憊不堪，且在受苦。許多人已經去世了；現在其餘的人也因為缺乏經費，正在變賣自己的財物。

第 28 封書信（舊編第 26 封）

居普利安致西奧彭普圖斯（Theopemptus）、波塔蒙（Potamon）與但以理（Daniel）主教

居普利安大主教寫給在君士坦丁堡的西奧彭普圖斯、波塔蒙與但以理等極其敬虔的主教們，陳述他因對聶斯脫里與約翰（Joannes）所作的判決而遭受的苦難。

居普利安致親愛的同工西奧彭普圖斯、但以理與波塔蒙，在主裡問安。

在那裡，針對我們產生了許多毀謗，有的說我們有許多亞歷山大人從澡堂跟隨而來，有的則說我們是按教會法規離開的；然而，據毀謗者所言，聶斯脫里之所以被罷免，並非出於聖大會的意願，而是出於我的陰謀。但願救主受讚美，祂駁斥了那些說這類話的人。因為當我的主人，那位極其顯赫、極其榮耀的聖庫伯爵約翰來到以弗所後，發現這些話沒有半點真實性，便譴責了那些胡言亂語的人。他看見聖大會是出於對信仰的熱忱而堅持己見，既不是為了討好我，也不是為了討好任何人，而是受神聖的熱心所驅動，因無法忍受那人的褻瀆而判決了他。當那些最虔誠、最愛基督的皇帝們的信函被宣讀，其中提到那三人的罷免應被接受時，我們便被軟禁起來，至今仍被看守著，完全不知道這件事最終會如何發展。然而，我們感謝神，因為我們被視為配得為了祂的名，不僅是被囚禁，甚至能忍受其他一切苦難；因為這事並非沒有獎賞。聖大會無法被說服與約翰共融；而是堅持說：「看這些身體，看這些教會，看這些城市，你們有權柄：但我們若不先撤銷那些因他們的毀謗而針對我們同工所捏造的罪名，且他們不承認正統信仰，我們絕不可能與東方人共融。」因為聶斯脫里的教義被定罪，無論是言語、思想還是告白，皆是如此。整個爭論皆在於此。願所有正統信徒都為我們禱告。正如蒙福的大衛所說：「至於我，我準備受鞭打。」（詩篇 38:17）

第 29 封書信（舊編第 27 封）

阿利皮烏斯（Alypius）使徒教會長老致居普利安

他以最高的讚譽稱頌居普利安的堅定。

致最聖潔、最蒙神喜愛的大主教居普利安：使徒教會長老阿利皮烏斯，在主裡問安。

蒙福的人啊，神首先使你這聖潔且蒙神喜愛的人，配得讓愛心的眼睛看見你那戴著殉道告白冠冕的頭。因為，最聖潔的父啊，你以警醒的眼目行走在聖父們的道路上，你教導那些兩腿瘸跛的人在真理上走得正直；你穿上了以利亞的膽識，獨自承擔了非尼哈的熱心；你堵住了那毒龍褻瀆的口；你推翻了貪婪的巴力；你摧毀了他那虛妄的希望，即那用金錢買來的權勢與地位，並使那金像的架構化為烏有。有哪一張充滿屬靈香膏的口，能表達對你熱心的讚美呢？因為你已成為你那蒙福的叔父提阿非羅（Theophilus）完美的繼承者，甚至你已戴上了那蒙福的亞他那修（Athanasius）的殉道冠冕。正如他藉著禱告，避開了不敬虔的異端分子如同礁石般的陰謀，你的聖潔也藉著生活的純全與良心的清潔，平息了那不敬虔者如同軟弱風暴般的企圖。因為那位蒙福的亞他那修，在駁斥了異端分子強加給他的許多虛假指控，並耐心忍受了當時掌權者所判決的流放後，他變得更加純潔、更加光輝，因為那些不潔之口對他施加的虛假指控越多，他反而因著忍耐而越發顯出這些美德。藉著這些爭戰，他為自己編織了殉道的冠冕，堅固了「同質」（consubstantiality）的教義，踐踏了亞流（Arius）的謬論，重新興起了正統信仰，並將聖馬可（Marcus）福音使者的寶座提升至高處：你運用了這些，並勤勉地跟隨了那位聖者的腳蹤。因此，最聖潔的父啊，我祈求能有幸親眼看見你那聖潔的面容，擁抱你的雙膝，並在和平的時期享受那戴著冠冕的殉道者的瞻仰。關於我們的一切情況，我們如何憑著信心行事，以及我們所做的一切，都仰賴你與聖父們的禱告，那位親愛的執事坎迪狄亞努斯（Candidianus）會將我這卑微之人的信件呈交給你的聖潔，並當面陳述。我向與你的聖潔一同戴上殉道冠冕的整個聖大會問安。願神賜你健康與喜樂，在主裡受尊榮，並為真理爭戰。

第 30 封書信（舊編第 28 封）

馬克西米安努斯（Maximianus）君士坦丁堡主教致居普利安

他稱讚基督的聖潔見證人，並祈求能得到這位偉大牧者的禱告支持、諮詢指引，並與他建立永恆的愛之連結。

致最敬虔、最尊貴的同工居普利安，馬克西米安努斯主教在主裡問安。

你所渴望的已經成就了，最敬虔的人啊，你為信仰所承擔的已經完成；你對虔誠的願望已經達到了終點。你已成為天使、人類以及基督所有祭司面前的戲台。因為你不僅信了基督，還為祂受了苦。你獨自被視為配得承擔基督的苦難，配得在你身上帶著祂的印記。你在人面前承認了祂，你也配得讓祂在父與聖天使面前承認你。你戴上了為信仰爭戰者所應得的冠冕；你在那加給你力量的基督裡，凡事都能做；你藉著忍耐勝過了撒旦；你藐視了刑罰，踐踏了掌權者的憤怒，視飢餓為無物。因為你擁有那從天上降下來，賜給人類生命的糧。既然我們也沒有遠離這些事，當我們在這裡受到感化，並聽聞你們在抵擋執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔時所忍受的苦難；且既然我們被提升至這大城的總主教職位，最蒙神喜愛的人啊，請務必以禱告支持我們，以諮詢指引我們，並以一切善意對待我們，好使聖經中的話語在我們身上應驗：「弟兄相助，堅如堡壘。」（箴言 18:19）因為屬靈的愛確實是堅固的堡壘，無法被魔鬼攻破，無論是透過挖掘地道還是架設雲梯。它不向撒旦的攻城器械屈服，因為它是由主基督所保守的，那位勝過世界並為你預備永恆福分的主，祂曾說：「凡不背起他的十字架跟從我的，就不配作我的門徒。」（馬太福音 10:38）既然你已配得主基督，因為你背起了你的十字架並跟從了祂，請不要忘記為我們向主基督代求，並將弟兄間的成就視為你自己的榮耀。在主裡安好，並為我禱告，最蒙神喜愛、最聖潔的弟兄與同工。

第 31 封書信（舊編第 29 封）

居普利安致君士坦丁堡主教馬克西米安努斯

他提出應謹慎持守關於道成肉身的真信仰，同時勸勉他勤勉履行新職務的職責。

致最敬虔、最蒙神喜愛的主教同工馬克西米安努斯，居普利安在主裡問安。

我想，在你的純全獲得我們所渴求的聖職之際，現在引用先知的話是適當的：「諸天哪，應當歡呼；大地啊，應當快樂，並歡喜地呼喊。」（參以賽亞書 44:23）因為那張說大話的口，不再高舉自己來抵擋我們救主的榮耀；那習慣這樣做的人，也不再將角高舉，也不再因否認救贖我們的主，而說出抵擋神的不義之言。「因為耶穌基督，那位獨一、真實的、神與父的兒子，救贖了我們，不是用金銀等壞物，而是為我們捨了祂自己的性命，將自己當作無瑕疵的祭物獻給神與父，作為馨香之氣；並獻上祂自己的血，作為眾人生命的贖價。」（參彼得前書 1:18-19；以弗所書 5:2；馬太福音 20:28）祂比萬有更寶貴；甚至超越了整個受造界，儘管神獨生的道為了我們，成為了與我們相似的完全的人，但祂並沒有經歷變動、改變，也沒有經歷眾人所議論的混亂或混合，也沒有變成祂原本不是的樣子：祂反而保持了祂在我們人性中原本的樣子。祂被信為，且確實是活著且有位格的父之聖道。來吧，讓我們如同出自同一舌頭與同一愛神的心志，向祂獻上正統信仰的告白，與蒙福的巴錄（Baruch）一同說：「這就是我們的神，沒有別的可以與祂相比。祂尋得了知識的一切道路，並將它傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。」（巴錄書 3:36-38）因為，那位在萬世與時間之前就存在，藉著祂萬物被造的，與那位在末世藉著聖童貞女按肉身所生的，並非不同的兒子；而是同一位，正如蒙福的保羅所說，祂「取了亞伯拉罕的後裔」（希伯來書 2:16），並像我們一樣分享了血肉之軀，在凡事上與弟兄們，也就是我們，相似，只是沒有罪（希伯來書 4:15）。我們承認那與祂真實聯合的身體，是有理性的靈魂所賦予生命的。我們不附和那瘋狂的亞波里拿留（Apollinarius）的觀點。我們持守正確的觀點，咒詛亞波里拿留、亞流、歐諾米烏（Eunomius），以及與他們在一起的聶斯脫里。因為我們將起初傳給我們的信仰，視為靈魂安全而堅固的錨，正如經上所記（希伯來書 6:19）。因此，我們承認我們的主耶穌基督，正如我剛才所說的，是獨一、真實的、神與父的兒子；我們知道同一位既是從父而來的神與道，也是從婦人而來的人：同一位作為神是在律法之上，作為人則因人性的條件而在律法之下：同一位按其本性擁有主的尊榮，卻因道成肉身的經綸（oikonomia）而取了奴僕的樣式。摩西的律法、先知的預言，以及從起初親眼看見的人，都將這傳統傳給了我們。

153

第三十一號書信

我們從摩西的言論、先知的預言，以及那些從起初就作了這道之僕役與見證人的人那裡，領受了傳承；此外，還有在我們之前的聖潔教父們，他們成為世上的光，持守生命的道。我們察看他們生活方式的結局，就效法他們的信心，也就是說，我們竭力與他們有同樣的思想與言語，絕不容許自己偏離敬虔的途徑。因為我們記得那受神默示的聖經所呼喊的：「你要為自己的腳修平路，並要堅定你一切的道。」那些修平路的人，是在向著在基督裡那從上面召來的獎賞奔跑；然而，那些輕忽使徒與福音傳承，並將自己思想中那新奇、無益且確實可笑的發明視為珍寶的人，當聽眾人說：「不可挪移你先祖所立的古界。」因為這類人的道路並非正直，他們的途徑反而是彎曲的，將人帶入陰間的深淵與死亡的網羅。在我看來，所羅門極其智慧地將任何異端的面貌比作淫婦，並勸誡人應當拒絕並逃避這樣的婦人，因為「她是獵物，她的心是網，她的手是鎖鍊。在神面前蒙恩的人，必脫離她；犯罪的人，卻被她纏住。」

但我們已經脫離了那獵人貪得無厭的網羅，並藉著我們眾人的救主基督得救了。我們相信祂是神，並承認那按肉身生祂的為神之母，我們就親近祂，說：「祢必使我們存活，我們必不離開祢；我們要稱謝祢的名，直到永遠。」而這一切我們所渴慕之美善的促成者與調停者，乃是那神聖、奧祕且來自上面的判決，以及那與上面旨意相合的、極其敬虔且愛基督的皇帝之意願。因為祂的尊榮不僅應當擊敗可見的仇敵，更應當擊敗不可見的仇敵；不僅要粉碎蠻族的軍隊，更要使魔鬼的詭計歸於無效，並藉著你的敬虔，為那些信基督的人謀求安全。因為那在教會中徒然胡言亂語，並以對基督的褻瀆而口無遮攔的人，已經從神聖的殿宇中被撤職了；而你的純全，正如經上所記，像和平的植物一樣生長出來。這又是敬虔皇帝的一項光榮恩賜，正如我所說，這是先有來自上面的判決。因此，我們也與你們這些持守正直且無可指摘之信心的人一同歡喜。因為你們所知道的那位聖職人員已經興起，長久的時間已經向你們證明了他，而事實的經驗也已為他加冕；他是一位在為你們操勞善事上花費了漫長歲月，並展現出如此莊嚴白髮的人。因為確實，確實應當為救主那卓越的羊群，賜下一位既智慧又精通牧養藝術的監督，他應當心思充滿牧養的智慧，知道如何在美好的草場與肥沃之地牧養，並藉著實際行動被證明是一位忠心且真誠的管家。因為基督接納那些習慣這樣生活的人，並認為他們配得一切尊榮；至於那些並非如此的人，祂則將他們從所託付的管家職分中撤除。

這點可以從聖經本身清楚看見。因為神曾對蒙福的先知以賽亞說：「你去見那銀庫官舍伯那，對他說：你在這裡做什麼？你與這裡有什麼關係？看哪，萬軍之耶和華必將你拋去，必將你緊緊纏裹，必將你拋去，像拋球一樣，拋在寬闊之地；你必在那裡死亡，你必被從你的管家職分與地位中撤除。到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，將你的外袍給他穿上，將你的冠冕給他戴上，將你的管家職分交在他手中；他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩上；他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他安在堅固之處，作他父家的榮耀寶座。他父家所有的榮耀，無論大小，都必倚靠他；到那日，他們都必懸掛在他身上。萬軍之耶和華說：那曾堅固在堅固之處的人，必被挪移，必墜落，他身上的榮耀必被除去，因為耶和華已經說了。」

因此，萬有的神愛那真正忠心且真誠的管家；至於那並非如此的人，祂則視為俗物而厭棄。我們深信，他將會扶持你的聖潔，並以豐盛的手，用來自上面的恩賜使你歡喜，好使你正確地分解真理的道，並追隨聖教父們的信心，藉著我們眾人的救主基督的憐憫與仁慈，持續受人稱讚；藉著祂，也與祂一同，榮耀與權能歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。請代我問候你那裡的弟兄們；與我同在的弟兄們也在主裡問候你。極其敬虔且蒙神所愛的弟兄，我祈求主保守你，並願你記念我們。

163

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） 164 我們所寫的一切，無論是在書卷中還是在書信中，我們都將其視為聶斯脫里的言論，我們將對這些著作感到驚訝；他們說，這樣教會之間就能彼此團契了。然而，這分明是在說，我們應該否認純正的信仰，並同意聶斯脫里的褻瀆。因為如果我們銷毀我們自己的著作——那些內容正確、無可指責地主張真理並為純正信仰而戰的著作——我們就是在認可他的瘋狂。但我們已經理解了他們的提議。他們感到苦惱，是因為在聶斯脫里褻瀆之時，正統派寫下了反對他的言論和書信。至於我們寫了什麼，當你閱讀他們的對應內容時，你的完美（指受文者）自會知曉。因為我正是為了這個緣故，才將那些內容寄給你的虔誠。

第九十九篇書信（舊編第三十一篇）（1）

安提阿主教約翰及與他同在者，致羅馬主教西斯都、亞歷山大主教居里羅及君士坦丁堡主教馬克西米安。 他們聲明贊同聖大公會議對聶斯脫里所作的罷黜判決，並咒詛其褻瀆的教義，且同意馬克西米安的祝聖。

致最神聖、最蒙神所愛的弟兄及共祭者西斯都、居里羅與馬克西米安，約翰及與我同在的所有其餘人，在主裡問安。

1. 對於所有蒙召擔任聖職，並受我們眾人的救主基督所託，負有神聖主教職分的人來說，其熱忱與目標應當是：在純正的信仰上卓越超群，並以此教導屬下的百姓。既然事情如此，去年（2），根據最虔誠且愛基督的皇帝之諭令，為了聶斯脫里的議題，蒙神所愛的主教們在以弗所大都會召開了聖大公會議；他們與蒙福記憶之塞萊斯廷（Cœlestinus）所派遣的代表（3）一同列席，並宣判了罷黜判決，將上述的聶斯脫里逐出，因為他使用褻瀆的教義，使許多人跌倒，且在信仰上沒有行在正路上。然而，當我們趕到那裡，發現事情已經完成時，我們感到遺憾。由於這個原因，我們與聖大公會議之間產生了分歧，在雙方進行了許多言論與行動之後，我們回到了各自的教會與城市，在那段時間裡，我們並未同意聖大公會議，也沒有在針對聶斯脫里的罷黜判決書上簽名。

2. 當教會陷入嚴重的分裂時，既然每個人都理應最關心如何消除所有心靈上的分歧，以達成和諧，且最虔誠、最愛基督的皇帝們也下令要達成此事，並為此派遣了受人尊敬的護民官兼書記官阿里斯托勞（Aristolaus），我們自己也為了消除一切爭執，並為了讓神的教會獲得和平，決定同意聖大公會議針對聶斯脫里所作的判決，將他視為已被罷黜，並咒詛他那褻瀆的教義；這是因為我們這裡的教會，正如你們的聖潔一樣，始終持有純正且無玷污的信仰，並始終守護它且傳授給百姓。我們也同意最神聖、最虔誠的君士坦丁堡聖教會主教馬克西米安的祝聖，並與普世所有持有並守護純正信仰的虔誠主教們團契。

第一百篇書信（舊編第三十二篇）

埃梅薩主教保羅呈交給亞歷山大主教居里羅的陳情書，由安提阿主教約翰所派遣。

致我的主，在各方面最神聖、最崇高的總主教居里羅，保羅主教，在主裡問安。

我們最虔誠且戰無不勝的皇帝們，展現了他們自起初以來對臣民，特別是對神聖教會的關懷與掛慮，並證明了他們所持守的是從祖先那裡繼承而來的虔誠、純正且未受摻雜的信仰。他們透過受人尊敬的護民官兼書記官阿里斯托勞，向你的聖潔、向最神聖且最虔誠的約翰主教，以及向我們最神聖、最虔誠的父親、貝羅亞（Berrhæa）的主教阿卡基烏（Acacius）發出信函，命令我們無論是親自會面還是透過意向，都要解決在以弗所城聚集的極其智慧的主教們與我們之間產生的爭議，並為神聖的教會帶來神所喜悅的和平，平息每日在神聖教會中肆虐的騷亂，並同意對聶斯脫里的罷黜，咒詛他那敗壞的教義。因此，當最神聖的約翰主教與阿卡基烏主教收到這封虔誠且真正基督徒的信函後，考慮到有許多事情需要你們親自會面，以免在這件事上浪費太多時間，他們派遣我前往你的聖潔那裡，以便與你的聖潔商議，應當以何種方式安全地安排和平之事，並為這項最美好的行動賦予適當且有益的結局。因此，當我來到這裡並與你見面，進行了雙方交談後，我發現你的聖潔也準備好以溫和、和平且符合大祭司身分的方式處理手頭的事務。於是，你的聖潔交給我們一份信函，其中包含了我們從祖先那裡所領受的、被宣揚的純正且無玷污的信仰；這首先是值得勞苦與熱忱的。但因為關於聶斯脫里的事宜也必須根據你們所發布的規範來確認，我便向你這在場的聖潔呈上這封信，藉此我承認：我們接受最神聖、最虔誠的馬克西米安主教的祝聖；將在此之前曾任偉大的君士坦丁堡主教的聶斯脫里視為已被罷黜；此外，我們咒詛他教義中所有不虔誠的言論；最後，我們擁抱與你們純潔且真誠的團契，這與我們簡短編輯並呈交給你聖潔的關於神之道的道成肉身的陳述一致，你本人也讚賞了它，並將其視為你自己的信仰；該陳述的副本也附在這封信中。就這樣，透過這純潔的團契，我們為雙方之間迄今為止發生的所有騷亂畫上了句點，並藉著神的恩典，回到了教會往日的和平與寧靜中。

第一百零一篇書信（舊編第三十三篇）

居里羅致君士坦丁堡的西奧諾斯圖（Theognostus）與卡爾莫西努（Charmosynus）長老，以及利昂提烏（Leontius）執事，即他的駐京代表。 他宣布已與咒詛聶斯脫里教義並呈交特別陳情書的埃梅薩主教保羅恢復團契；但對於拖延的安提阿主教約翰，則推遲了接納。他告知，護民官阿里斯托勞若約翰不簽名，將前往君士坦丁堡告知皇帝，問題不在於亞歷山大教會，而在於安提阿主教不愛和平。

居里羅致西奧諾斯圖與卡爾莫西努長老，及利昂提烏執事，在主裡問安。

我們寫信給你們說明一切事情；但你們卻好像什麼都不知道一樣寫信來，使我們充滿困擾。我確實知道我曾寫信告知，那擁有尊貴白髮與獨特虔誠的貝羅亞主教阿卡基烏，在東方某些虔誠主教的勸說下，透過我的主人、極其顯赫的阿里斯托勞寫信給我，表示應當抹去所有在書卷與信函中所寫的內容，並僅僅遵循在尼西亞聖大公會議上所頒布的信經。對此，我寫了一封長信給他，你們想必也收到了。因為親愛的尤洛吉烏（Eulogius）長老已經說明了這一點。現在，隨著最虔誠的埃梅薩主教保羅來到這座城市，一切都處理得很好、很和平、很安全，且如理所當。因為我們並沒有接納那些被最虔誠的馬克西米安主教罷黜的人，也沒有允許給予他們團契信函，或讓他們從所受的判決中解脫。若非上述的保羅先呈交了一份文件，承認聖童貞女是「神之母」（Theotokos），並咒詛聶斯脫里的教義，且在教會中大聲說：「我們承認聖童貞女是神之母，並咒詛那些不這樣說的人；此外，子、基督與主是一位，而非兩位」，我們絕不會單單因為他個人的緣故就給予他團契。但因為他帶來的信函中，沒有約翰咒詛聶斯脫里教義並承認他已被罷黜的文件，而他寄來的信函簡直什麼必要內容都沒有，我便說，在約翰做這些事之前，我無法給予他團契。當我看到他們對此表現得遲疑，且連那位最虔誠的保羅主教本人也極其疏忽時，我便與那位主人、極其顯赫的護民官兼書記官阿里斯托勞商議，為了給事情一個了結，且為了不讓我們被認為是在推託和平，將事情拖延，我們便寫下了團契信函。此外，根據最虔誠的保羅主教的意願，也起草了一份文件，安提阿主教也必須在上面簽名；我與極其令人讚嘆的阿里斯托勞一同派遣了兩位神職人員，如果約翰在罷黜聶斯脫里的判決上簽名並咒詛他的教義，就給予他團契信函；否則，就扣留它們。那位極其令人讚嘆的阿里斯托勞已發誓確認，若未達成此事，絕不會交出文件。他並說，如果約翰不願簽名，他將直接前往君士坦丁堡，告知我們最虔誠的皇帝，問題不在於亞歷山大教會，而是安提阿教會的主教不愛和平。因此，你們不要讓任何人灰心。我們並沒有瘋狂到去咒詛我們自己的著作；相反，我們堅持我們所寫的和所持守的。因為它們是正確且無可指責的，並與神聖的聖經以及我們聖父們所頒布的信仰相一致。

第一百零二篇書信（舊編第三十四篇）

安提阿主教約翰致居里羅。 在居里羅寄來的格式上做了些許修改，並透過私函（見下文第47篇書信）請求居里羅寬恕，隨後在三個和平條件上簽名。

致我的主，最虔誠且最神聖的共祭者居里羅，約翰，在主裡問安。

根據我們最虔誠的皇帝們的諭令，蒙神所愛的主教們會議曾被命令在以弗所大都會召開，以處理教會事務與純正信仰的問題。當我們到達上述城市，並在沒有彼此交談的情況下離開時（在和平時期提及分裂的原因是多餘的），教會以這種方式陷入了嚴重的分裂；既然每個人都理應最關心如何消除所有心靈上的分歧，以達成和諧，且最虔誠、最愛基督的皇帝們也下令要達成此事，即聯合基督的教會，並為此派遣了我的主人、極其令人讚嘆且顯赫的護民官兼書記官阿里斯托勞，帶來了他們那虔誠的信函，命令我們從此開始會面，消除中間的絆腳石，平息一切騷亂與冒犯；我們順從這虔誠的信函，立即派遣了我的主人、在各方面最蒙神所愛且最神聖的保羅主教。這項決定也得到了我們最神聖、最蒙神所愛的主教父親阿卡基烏，以及與我們同在的蒙神所愛的主教們的贊同。我們為了更簡潔起見，採取了這個行動，因為我們無法親自會面，以完成我們最虔誠的皇帝們所頒布的命令。我們囑咐他，代表我們、為了我們，並以我們的名義，制定關於和平的事宜，這是這項使命的首要重點；同時向你的虔誠呈交我們關於我們的主耶穌基督道成肉身所達成的一致陳述。我們透過上述蒙神所愛的人將其寄給你的虔誠，內容如下：

關於童貞女瑪利亞是「神之母」，我們如何思考與談論，以及獨生神子道成肉身的方式，我們將簡要地說明，這不是為了添加什麼，而是為了表達確信，正如我們從起初從神聖經文與聖父們的傳承中所領受的那樣，對尼西亞聖父們所頒布的信仰絲毫不加增減。因為正如我們之前所說的，這對於所有虔誠的知識與對一切異端邪說的排斥已經足夠了。我們不會大膽地去探究那些無法企及的事物，而是透過承認自身的軟弱，來拒絕那些想要在我們探討超越人類理解的事物時進行攻擊的人。

因此，我們承認我們的主耶穌基督，獨生的神子，是完全的神，也是完全的人，具有理性的靈魂與身體；在太初之前，按著神性從父而生；在末後的日子，為了我們和我們的救贖，同一個人按著人性從童貞女瑪利亞而生；同一個人按著神性與父同質，按著人性與我們同質。因為兩性已經聯合：因此我們承認一位基督，一位子，一位主。根據這不可混淆的聯合之理解，我們承認聖童貞女是神之母，因為神之道道成肉身，成為人，並從受孕之初，將從她所取的殿與自己聯合。至於福音與使徒關於主的言論，我們知道神學家們將某些言論視為共同的，如同屬於一位位格；而將另一些言論視為區分的，如同屬於兩性；並將那些符合神的言論歸於基督的神性，將那些卑微的言論歸於他的人性。

這項信仰既被接受，我們便同意，為了消除一切爭執，為了讓普世神聖的教會獲得和平，並消除所產生的絆腳石，我們將聶斯脫里——那位曾任君士坦丁堡主教的人——視為已被罷黜；我們咒詛他那敗壞且褻瀆的空談，因為我們這裡的神聖教會持有純正且健康的信仰，並守護它且傳授給百姓，正如你們的聖潔所做的一樣。我們也同意最神聖、最虔誠的君士坦丁堡聖教會主教馬克西米安的祝聖；並與普世所有持有並宣揚純正且無可指責之信仰的虔誠主教們團契。願你安好，並繼續為我們代禱，最蒙神所愛且最神聖的主，對我而言最真誠的弟兄。

第一百零三篇書信（舊編第三十四篇）

居里羅致安提阿主教約翰，由埃梅薩主教保羅帶回。 他反駁了反對者對他的誹謗，他們指控他主張：基督的身體並非取自聖童貞女瑪利亞，而是從天上帶來的；又主張神之道與肉身發生了凝結、混淆或混合；最後主張神性是可受苦的；他並闡明了自己對這些教義的看法，聲明他堅定地依附於尼西亞會議與聖父們，特別是聖亞他那修。

致我的主人、親愛的弟兄與共祭者約翰，居里羅，在主裡問安。

「諸天應當歡喜，大地應當快樂。」因為隔斷的牆已經拆毀，使人憂傷的事已經停止，一切分裂的方式都已被消除，因為我們眾人的救主基督已將和平賜給祂的教會；而我們最虔誠且蒙神所愛的皇帝們也呼召我們達成此事，他們成為了祖先虔誠的卓越效法者，在自己的靈魂中守護著安全且不可動搖的純正信仰，並對神聖教會給予特別的關懷，使它們獲得永恆的盛名，並使他們自己的統治顯得極其榮耀；萬軍之主基督也以豐盛的手將美善分給他們，賜予他們戰勝敵人的能力，並賜下勝利。因為祂不會說謊，祂說：

175

176 亞歷山大主教聖居里羅

「主說：我指著我的永生起誓，因為尊重我的，我必重看他。」因此，當我最敬虔的同工與弟兄保羅來到亞歷山大時，我們心中充滿了極大的喜樂，這也是理所當然的，因為有這樣一位中保居間協調，且他敢於承擔超出其能力的勞苦，為要勝過魔鬼的嫉妒，將分裂的事物重新連結，並除去其間的冒犯，以合一與和平為我們與你們的教會加冕。至於這些教會當初因何事而分裂，重提已屬多餘。我認為更合適的是，若我們同意，就談論那些適合和平時期的事。因此，我們因這位蒙記念的極敬虔之人的到訪而感到欣慰；他或許預料到將面臨不小的爭戰，以說服我們教會必須連結於合一與和平，消除那些持異議者的嘲笑，並挫敗魔鬼那邪惡的鋒芒。然而，他發現我們對此事準備得如此充分，以至於他完全不必費任何力氣。

因為我們記念救主所說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」我們甚至受教在每日的禱告中說：「主我們的神啊，求祢賜平安給我們；因為祢已為我們成就了一切。」因此，凡有份於神所賜平安的人，必不缺乏任何美善。至於教會的分裂是完全多餘且毫無正當理由的，我們現在已從我最敬虔的同工保羅主教所帶來的信函中清楚得知，該信函包含了無可指責的信仰告白；他並聲稱這份告白是由你的聖潔以及在那裡的其他極敬虔的主教們所共同擬定的：我們也樂意將其逐字納入這封信中。其內容如下：

關於童貞女「神之母」（Theotokos）我們如何思想與言說，以及獨生神子道成肉身的模式，我們有必要簡要說明，並非要增添什麼，而是以確信的形式，正如我們從起初從神聖經文與聖教父的傳統中所領受的那樣，對於在尼西亞由聖教父們所闡明的信仰，我們絲毫不作增添。因為正如我們先前所說，這足以使人對一切敬虔有完整的認識，並駁斥一切異端的謬誤。我們如此說，並非要冒險探究那些超越我們理解的事，而是藉著承認自身的軟弱，來拒絕那些想要攻擊我們的人，因為我們所思考的是超越人類的事。

因此，我們承認我們的主耶穌基督，神的獨生子，是完全的神，也是完全的人，由理性的靈魂與身體所組成；在太初之前按著神性由父所生，在末後的日子，為了我們與我們的救贖，同一位又由童貞女馬利亞按著人性而生：同一位按著神性與父同質（consubstantial），按著人性也與我們同質（coessential）。因為兩性已經合一：因此我們承認一位基督，一位子，一位主。按照這無混亂合一的理解，我們承認聖童貞女為「神之母」，因為神道成了肉身，成為人，並從受孕之初，就將從她所取的殿與自己聯合。至於關於主在福音與使徒書中的話語，我們知道神學家們將某些話語視為屬於同一個位格，而將另一些話語視為在兩性中分別使用：並將那些神聖的話語歸於基督的神性，而將那些卑微的話語歸於祂的人性。

當我們讀了你們這些神聖的話語，並察覺到我們自己也持同樣的看法（因為只有一位主，一個信心，一個洗禮），我們便榮耀萬有的救主神，彼此慶賀，因為我們雙方的教會都持有與神聖經文及我們聖教父的傳統相符的信仰。然而，因為我聽說有些人習慣於吹毛求疵，像野蜂一樣嗡嗡作響，並對我吐出惡毒的言語，說我宣稱基督聖潔的身體並非取自聖童貞女，而是從天上帶下來的，因此我認為有必要針對他們說幾句話。你們這些愚昧的人，只懂得毀謗，怎麼會陷入這樣的想法，並患上如此嚴重的愚蠢之病呢？因為你們本該清楚地明白，我們幾乎所有的信仰爭戰，都是為了堅定地主張聖童貞女是「神之母」。但如果我們說我們眾人的救主基督那聖潔的身體並非由童貞女所生，而是從天上帶下來的，那麼我們又怎能理解她是「神之母」呢？如果不是真實地按著肉身生下了以馬內利，她到底生了誰呢？因此，那些對我散佈這些胡言亂語的人，理當受到嘲笑。因為蒙福的先知以賽亞說的話絕不虛假：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」聖加百列對蒙福的童女所說的話也絕對真實：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你將懷孕生子，你要給他起名叫耶穌。他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」當我們說我們的主耶穌基督從天上、從高處降臨時，我們並非意味著祂聖潔的肉身是從天上帶下來的，而是追隨那明確宣告的蒙福保羅：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是從天上而來。」我們也記念救主自己所說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」雖然祂如我剛才所說，按著肉身由聖童貞女所生；但因為神道從高處降下，虛己，取了奴僕的形像，並被稱為人子，同時保持祂原有的本質，即神（因為祂按本性是不變且不可更動的），所以祂被視為與祂自己的肉身合一，因此被說成是從天上降下來的。祂也被稱為從天上來的人，因為祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的，並被視為在一個位格中。因為主耶穌基督只有一位，儘管我們不忽略兩性的區別，我們說那不可言喻的合一就是由此而成的。至於那些說神道與肉身發生了混合、混亂或融合的人，願你的聖潔封住他們的口。因為很可能有些人也在群眾中散佈這些關於我的謠言，彷彿我曾這樣想過或說過。

但我遠離這種想法，甚至認為那些認為神道的本性可能發生任何變動的人簡直是瘋了。祂永遠保持祂所是的，沒有改變；也絕不會改變，更不會有任何變動的可能。此外，我們都承認神道是無苦難的，儘管祂以奇妙的智慧親自安排這奧祕，並顯出祂將祂肉身所受的苦難歸於自己。因此，極有智慧的彼得說，基督為我們在肉身受苦，而不是在祂那不可言喻的神性本性中受苦。因為為了使祂被信為萬有的救主，祂藉著安排性的歸屬，將祂肉身的苦難視為自己的，正如我已經說過的。這就像先知藉著他的聲音所預言的，彷彿是出於祂自己：「我將背交給打我的人，將腮頰交給拔我鬍鬚的人，人辱我吐我，我並沒有掩面。」至於我們在各方面都追隨聖教父們的觀點，特別是我們蒙福且備受讚譽的父親亞他那修，並謹慎不偏離分毫，願你的聖潔確信這一點，也不要讓任何人懷疑。我本可以引用他們許多的證言來證實我的話，若不是擔心篇幅過長會引起厭煩。我們絕不容許任何人動搖那由我們在尼西亞聚會的聖教父們所制定的信仰，即信仰的信經。我們也不容許自己或任何人更改其中哪怕是一個字，或遺漏一個音節，記念那說過的人：「不可挪移你先祖所立的地界。」因為說話的不是他們，而是神與父的靈，祂確實從父而出；但按著本質的道理，祂與子並非外人；這一點，那些傳授奧祕的聖徒們的話語也向我們證實了。因為在使徒行傳中寫道：「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」神聖的保羅也寫道：「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」當那些習慣於歪曲真理的人將我的話語扭曲成他們所想的意思時，你的聖潔不必感到驚訝，因為你知道任何異端的追隨者都從神聖經文中收集他們謬誤的藉口，將聖靈所正確說出的話語，用他們自己的邪惡思想加以腐蝕，從而將永不熄滅的火焰傾倒在他們自己的頭上。因為我們得知，有些人將我們備受讚譽的父親亞他那修寫給蒙福的愛比克泰提（Epictetus）那份正統的信函加以篡改並發布，以致許多人因此受到嚴重傷害，所以我們認為對弟兄們做些有益且必要的事，即從我們這裡保存完好、純淨的古老抄本中，將副本傳送給你的聖潔。願你安好。

第40封信（原第35封）

居里羅致美利提尼（Melitene）主教阿卡修（Acacius）

由於一些大公教會成員，包括美利提尼的阿卡修，指責居里羅在和解事務上對東方人過於寬容，居里羅回覆阿卡修，說明根據皇帝的命令，他與安提阿的約翰及其他東方主教所做的一切；並解釋為何在約翰派遣的保羅（Paul of Emesa）咒詛聶斯脫里之後，他仍接納他進入共融。他證明這些東方人的信仰告白是正統的，且完全遠離聶斯脫里的異端，並引用了其褻瀆的言論。

居里羅致我主、親愛的弟兄與同工阿卡修，在主裡問安。

對於弟兄們來說，友好的問候是甜蜜且值得稱讚的，在真正明智的人眼中，這比任何言語都更有價值；對於那些志同道合、信仰相同的人，我認為他們應當不斷地努力做到這一點，因為沒有什麼障礙，也沒有什麼能阻擋這種熱切的渴望與熱情。但有時，即使我們不願意，也會因為地理距離的遙遠，或信使的稀少，而使這種美事受到阻礙。然而，當時間提供問候的機會時，就應當將其視為神所啟示的愉悅收穫，並欣然奔向那些如此渴求的願望。因此，我對你聖潔的來信感到極大的喜樂，並欽佩你的情感，我認為有必要向你的純全說明教會和平的緣由與方式，並逐一說明事情的經過。

最敬虔且愛基督的皇帝，對神聖教會懷有極大且必要的關懷，認為教會的分裂是無法容忍的。因此，他召見了君士坦丁堡教會最敬虔、最神聖的主教馬克西米安（Maximian），以及當時在那裡的許多其他人，認真與他們商討，如何才能消除教會的分裂，並使神聖奧祕的侍奉者們回歸合一與和平。他們說，除非合一與共同信仰的紐帶預先向他們閃耀，並彷彿預先被引入，否則這事絕不可能發生，他們也不會彼此達成共識；他們並說，安提阿主教約翰必須咒詛聶斯脫里的教義，並以書面形式承認對他的罷免。一旦從他那裡獲得了這一點，亞歷山大主教將會因愛而遺忘私人的冒犯，並將他在以弗所所受的侮辱視為無物；儘管這侮辱是極其痛苦且難以忍受的。因此，當最敬虔的皇帝同意並對此建議感到極大欣慰時，我的主、極令人欽佩的護民官與書記官阿里斯托勞斯（Aristolaus）被派遣去完成這件事。然而，當皇室法令向東方人公佈，並被視為是在君士坦丁堡的那些主教們的共識下所做出的決定時，他們不知出於什麼考慮，聚集在貝羅亞（Berrhoea）最神聖、最敬虔的主教阿卡修那裡，並設法寫信給我，說除非按照他們所想的方式，否則神聖教會的和平協議絕不可能達成。這是一個沉重且令人困擾的要求。因為他們希望廢除我所有在信函、卷冊與書籍中所寫的一切，並只同意那由我們在尼西亞的聖教父們所制定的信仰。我對此回覆說：我們都堅持尼西亞聖教父們所制定的信仰告白，絲毫不動搖其中所包含的任何內容：因為這一切都傳授得正確且無可指責，在那之後再進行任何多餘的探究是不安全的。至於我們正確地反對聶斯脫里褻瀆言論所寫的內容，沒有任何理由能說服我們承認它們寫得不對。因此，我認為他們更應該按照最敬虔且愛基督的皇帝的法令，以及以弗所神聖會議的決定……

185

186 第四十封信 致最虔誠且愛基督的君王，以及在以弗所城聚集的聖大公會議： [註：此處原文有缺漏，根據上下文補足意旨] ……制裁那反對救主基督榮耀的人，將他逐出，並以咒詛譴責他那不敬虔的褻瀆言論，承認對他的罷黜，並同意祝聖最神聖且敬虔的主教馬克西米安（Maximianus）。這些信函送達他們手中後，他們派遣了最敬畏神且愛神的主教，即埃梅薩（Emisenorum）的保羅（Paulus）前往亞歷山大；我與他進行了冗長且深入的談話，內容關於在以弗所所發生那些違法且不合宜的言行。然而，由於這些事已被拋諸腦後，應當更專注於那些更為重要且沉重的事務，我詢問他是否帶來了最敬虔的主教約翰（Joannes）的信函。隨後，他向我呈上一封信，這封信並未包含它所應當具備的內容，反而以一種不合宜的方式撰寫；因為它所帶來的力量是激怒，而非勸勉。我沒有接受這封信；儘管他們本應以辯解來撫平我因先前在以弗所由他們所造成的傷害而產生的憂傷，且他們還能言善道地聲稱，他們對我的憤怒是出於對神聖教義的熱心。但我聽到的卻是，既非神聖的熱心激動了他們，也非為了捍衛真理的教義而與我對抗，而是他們屈從於人的諂媚，並為自己攫取了當時掌權者的友誼。

儘管最敬畏神的主教保羅聲稱，他已準備好要咒詛聶斯脫里的褻瀆言論，並以書面形式承認對他的罷黜，且宣稱這是代表東方所有最敬畏神的主教們所做的，但我仍反駁說，他所呈交的關於此事的文書，僅憑他一人之力，不足以使他獲得我們所有人的共融。我堅持認為，最敬畏神且敬虔的安提阿主教約翰，絕對且必須就這些事發布一份書面的認信。這件事確實已經完成，那使教會分裂的隔閡已經停止，並勸服了教會彼此回歸。

然而，毫無疑問，一旦聖教會的和平得以恢復，聶斯脫里褻瀆言論的擁護者們必將消亡。對他們而言，似乎發生了某種情況，就像那些不會游泳卻意外從船上掉落的人一樣。當他們開始溺水時，他們手腳亂揮，為了保命，這些可憐人隨手抓住任何碰到的東西。難道不能說，當他們發現自己被孤立，且被逐出他們原以為能作為依靠的教會之外時，他們感到極度驚慌與困擾嗎？難道他們不因看見那些曾被他們誘惑的人，如今正從他們那裡轉身，並從那些被他們以褻瀆的新詞所灌醉的狀態中，清醒過來歸向真理，而感到極度憤怒嗎？

儘管如此，有人或許會以先知的話語，非常及時地對他們說：「聚集，連在一起，不知羞恥的國民，在你們像花朵飄逝之前。」為什麼他們竟成了他人嘔吐物的食客，且不因以他人的污穢玷污自己的心而感到羞恥呢？「聾子，聽吧；瞎子，看吧，好使你們看見。當思想關於主真實的事，並以單純的心尋求祂。」

你們何需那些複雜的發明與扭曲的言論呢？為什麼要毀謗那正直的道路，而使你們的軌跡變得彎曲呢？「為自己開墾荒地，不要撒種在荊棘中。」因為正如我所說，他們因聖教會的和平而感到不安，惡毒地攻擊那些不願與他們持相同觀點的人；並苦毒地譴責那些聖主教們（我指的是東方的主教們）的辯解；隨後將其扭曲為他們所喜愛與親近的意思，並錯誤地理解，聲稱這與聶斯脫里的新詞並不衝突。他們也一併譴責我們，彷彿我們在先前所寫的內容中，持有了相反的觀點。我得知他們還指控我們，說我們剛接受了一份信仰的陳述，即新的信經，彷彿我們輕視了那古老且受尊崇的信經。然而，「愚昧人必說愚昧話，心裡想的是虛妄的事。」我們只說，我們既未要求任何人提供新的信仰陳述，也未接受他人所創新的內容。因為聖經、聖教父們的智慧，以及那為了一切正確教義而精確編纂的信仰信經，對我們來說已經足夠了。

然而，由於東方最神聖的主教們在以弗所時與我們意見不合，並因此被懷疑陷入了聶斯脫里褻瀆言論的網羅，因此，他們為了擺脫此項指控，並使那些熱愛無瑕疵信仰的人確信他們已決意遠離那人的污穢，便作了辯解；這件事遠離了一切的議論與指責。試問，如果聶斯脫里本人在當時，當我們眾人要求他譴責自己的教義並選擇真理時，他若提交了一份關於此事的書面認信，難道有人會說他為我們編寫了一份新的信仰信經嗎？那麼，為什麼他們要徒勞地毀謗，將腓尼基最敬畏神的主教們的同意稱為「新的信經」呢？這份同意是他們為了辯解，並醫治那些認為他們追隨聶斯脫里新詞的人，而有益且必要地作出的。因為那在以弗所城聚集的聖大公會議，已經必要地預見到，不應將除了那已經存在、且由蒙福的教父們在聖靈中定義之外的另一份信仰陳述，引入神的教會。

然而，那些曾經不知為何與此意見不合，並因被懷疑未能正確思考，也未跟隨使徒與福音教義而陷入困境的人，難道他們應該保持沉默，以致於無法擺脫這項恥辱，還是應該透過辯解，並展現他們所持信仰的力量呢？儘管神聖的門徒寫道：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」

那決意如此做的人，並非在創新，也未被視為在更新信仰的陳述；而是向詢問者清楚地表明了他對基督所持有的信仰。

此外，我還聽說，真理的仇敵對於最敬畏神的主教們的合一感到極度不悅，他們攪亂一切，並聲稱他們所作的關於正確信仰的認信（正如我所說，並未創新，即未對古時所定的內容增添任何東西，而是跟隨聖教父們無可指責的教義），其內容與他們不敬虔的發明相符。為了揭露他們的謊言，來吧，讓我們將聶斯脫里的胡言亂語及其言論擺在面前。因為真理的考驗將會如此，而非以其他方式顯明出來。

因此，聶斯脫里被發現完全否定了神獨生子的肉身降生；因為他聲稱祂並非如聖經所言，是從婦人所生。他的話是這樣說的：「我從神聖經中學到，神從基督之母（Christotokos）童女而出；但我從未學到神是從她所生。」在另一處解釋中又說：「因此，神聖經從未說神是從基督之母童女所生，而是說耶穌基督，是子，是主。」然而，當他說這些話時，他將那一位分成了兩個兒子，並稱那從父神所生的道，為個別的子、基督與主；又稱那從聖童女所生的，為另一個個別的子、基督與主。當他幾乎是高聲吶喊出這些話時，還有誰會懷疑呢？但那些稱聖童女為神之母（Theotokos）的人，宣稱只有一位子、基督與主，在神性上是完全的，在人性上也是完全的，因為祂的肉身是有理性的靈魂所賦予生命的。因為他們說，那從父神而來的道，與那從聖童女所生的，並非不同的子，正如聶斯脫里所想的那樣，而是同一位，這從隨後的內容中可以輕易得知。

因為他們解釋祂是誰時，補充說：祂作為神是完全的，作為人也是完全的；祂在萬世之前按神性從父而生，在末後的日子為了我們和我們的救贖，按人性從聖童女瑪利亞而生；祂按神性與父同質（consubstantial），按人性與我們同質。因此，他們絕未將那一位子、基督與主耶穌分為兩個；而是說祂是同一位，即在萬世之前與在末後日子所指的，顯然是那從父神而來的，作為神；以及從婦人按肉身而生的，作為人。因為如果祂不被理解並被稱為既是神又是人，那麼祂按人性與我們同質，卻按神性從父而生，這又怎能被理解呢？但聶斯脫里並不這麼認為；他的目的反而轉向了完全相反的方向。因此，他在教會解釋時竟敢說：「因此，神道被稱為基督，是因為祂與基督有持續的連結。」又說：「因此，讓我們保持性質不混亂的連結。讓我們承認在人裡面的神：讓我們敬拜那因與全能神有神聖連結而一同被敬拜的人。」

你看到了嗎？他的話語是多麼令人反感？因為它充滿了極度的不敬虔。他聲稱神道被個別地稱為神；並與基督有持續的連結。難道這不是極其明顯地說有兩個基督嗎？難道他不是承認敬拜那與神一同被敬拜的人，卻不知如何敬拜嗎？難道這些看起來不與那些人（東方主教）所提出的觀點相悖嗎？難道它們不是在觀念上彼此對抗嗎？因為他明確地說有兩個，而他們則承認敬拜唯一的一位基督、子、神與主，即同一位按神性從父而生，按人性從聖童女而生。因為我們雖然宣稱兩性合一，但我們清楚地承認只有一位基督、一位子、一位主。因為「道成了肉身」，正如聖經所言，我們宣稱這是一場經綸（dispensation）的結合，且是真實且不可言喻的，將不相似的事物結合為不可分割的合一。我們絕不會像某些古老的異端那樣，認為神道從祂自己的性質，即神性中為自己造了身體；而是始終跟隨神所默示的聖經，堅定地確認祂從聖童女取了肉身。因此，當我們在思想中領會那構成唯一且獨一的子與主耶穌基督的要素時，我們說兩性已經合一，但在合一之後，由於那分為二的切割已被廢除，我們相信子的性質只有一個，即那成為人並道成肉身的子。因此，當神道被稱為道成肉身與成為人時，一切變化的懷疑都應遠離（因為祂保持了祂原有的本質），且我們應承認這合一完全沒有混亂。

但反對者或許會說：看哪，那些作出正確信仰認信的人，明確地稱呼兩性，並堅持根據它們的差異來區分神學家的話語。那麼，這怎麼會與你的主張不衝突呢？因為你並不容許將這些話語歸於兩個位格（personae）或位格（subsistencies）。但我會說，最優秀的人啊，我們在章節中寫道（咒詛第四條）：若有人將話語分配給兩個位格或位格，並將其中一些視為僅屬於那作為人、與從神而來的道分開理解的，而將另一些視為神聖的，僅歸於從父神而來的道，這人應受咒詛。因此，雖然我們譴責那些將話語分開，以致於將一些話語個別歸於從父而生的道，而將另一些話語個別歸於從婦人而生的人，但我們絕未廢除話語的差異。因為道的性質只有一個，這是確定的；但我們知道祂已經道成肉身並成為人，正如我先前所說。如果有人好奇地探究祂道成肉身與成為人的方式，他將會考慮到從神而來的神道取了奴僕的形像，並照著經上記的，成為人的樣式。正因如此，兩性或位格的差異才可被理解；因為神性與人性在自然屬性上絕非相同。否則，身為神道的祂，怎會虛己，將自己降卑，即降至我們的人性條件中呢？因此，當探究道成肉身的方式時，人類的心智必然會看到兩者以不可言喻且不混亂的方式結合在一起，然而，既然已經合一，就絕不將其分開；而是相信並堅定地接受那由兩者所構成的，既是神、又是子、基督與主。

聶斯脫里的錯誤教義與此完全不同。因為他雖然假裝承認身為神道的祂道成肉身並成為人，但他卻不明白道成肉身的意義，稱呼兩性，並將它們彼此分開，將神個別放置，同樣地將人個別放置，僅僅透過榮譽的平等或權柄，與神連結。因為他的話是這樣說的：「神與可見者是不可分的；因此，我不分開那不可分者的尊榮；我分開性質，但我結合敬拜。」但安提阿的弟兄們，以單純且唯一的思想領會那構成基督的要素，說了性質的差異（因為正如我上面所說，在自然屬性上並非相同）。

195

196 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[註：117] 雖然如此，他們承認只有一位兒子、基督與主；並且因為祂確實是一位，他們也說祂只有一個位格；他們絕不分割那些已經聯合的事物。他們既不接受任何自然的分割，正如那位不幸發明之始作俑者所認為的那樣；他們反而主張，唯有關於基督的言辭才需要區分。他們斷言，這些言辭並非指著神父的道（Logos）作為一個單獨的兒子，而指著那位從婦人所生的作為另一個不同的兒子；而是說，有些言辭是指祂的神性，有些則是指祂的人性。因為同一位既是神也是人。他們說，還有一些言辭在某種程度上是共通的，彷彿同時指向兩者，即神性與人性。我所說的是這個意思：有些言辭最適合神性，有些則更屬於人性；最後，有些言辭彷彿是中間的，宣告了兒子既是神也是人。因為當祂對腓力說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？你信我是在父裡面，父在我裡面嗎？看見我的，就是看見了父。我與父原為一。」[註：約翰福音 xiv, 8, 9；x, 30] 我們斷言這是最適合神性的言辭。但當祂責備猶太人的群眾，說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。如今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，亞伯拉罕沒有行過這樣的事。」[註：約翰福音 viii, 39, 40] 我們說這類話是按人性說的。然而，無論是適合神性的，還是屬於人性的言辭，都歸於唯一的一位兒子。因為祂本是神，卻成了人，並未失去神性，而是藉著取了肉身與血。既然兒子只有一位，即神與主，我們與他們都承認祂只有一個位格。我們斷言那些中間的言辭是這樣的，例如當蒙福的保羅寫道：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」[註：希伯來書 xiii, 8] 又說：「雖有稱為神的，或在天、或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」[註：哥林多前書 viii, 5, 6] 又在別處說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」[註：羅馬書 ix, 3-5] 看哪，他稱呼耶穌基督，說祂昨日、今日、直到永遠是一樣的，並說萬物是藉著祂而造的；他稱那位按肉體從猶太人出來的為萬有之上的神，並說祂是永遠可稱頌的。

197

198 第四十封書信

因此，在這些關於主的話語上，你不可分割；因為它們在同一位身上包含了適合神與適合人的部分；但要將它們適應於唯一的一位兒子，即道成肉身的神的道。因此，分割本性是一回事，且是在聯合之後分割，並宣稱人僅僅是因榮譽的平等而與神聯合，這是一回事；而承認言辭的差異則是另一回事。那麼，他們的話語怎能與聶斯脫里的新詞相合呢？因為即使某些詞句的結構與思想的表達，在某些人看來似乎偏離了那種極其細緻的精確度，這也不足為奇：因為這類事情極難恰當地解釋。因此，蒙福的保羅也祈求神在他開口時賜下話語。[註：以弗所書 vi, 19] 因為他們並不將唯一的主耶穌基督分割為二，若他們說那些適合神的言辭應歸於祂的神性，而那些適合人的言辭應歸於祂的人性，誰能懷疑呢？正如我先前所說，他們斷言那位從神父所生、在萬世之前就已生出的道，在末後的日子裡按肉身從聖童貞女而生。他們還補充說，由於那不可言說且不混亂的聯合，他們相信聖童貞女是「神之母」（Theotokos）；並且他們清楚地承認只有一位兒子、基督與主。認為他們在說「一位」的同時，卻又將那一位分割為二，這是完全不可信的。因為他們還沒有瘋狂到那種地步，以至於將自己立為違背者，去重建那些他們已經正確拆毀的東西。因為如果他們同意聶斯脫里的觀點，他們怎麼會將其視為褻瀆與可憎的而加以咒詛呢？

我認為也有必要說明他們之所以陷入這種細緻言辭的原因。因為亞流（Arius）不虔誠的擁護者，不敬虔地販賣真理的力量，宣稱從神而來的道雖然成了人，卻是使用了一個無靈的身體（他們這樣做是惡毒的，為了將那些適合人性的言辭歸於祂，向那些被他們欺騙的人展示祂是在父的卓越之下，並稱祂是異質的）。因此，東方人擔心神的道的榮耀與本性，會因為那些為了與肉身聯合的經綸（Oikonomia）而按人性所說的話語，受到某種損害；所以他們區分了言辭，並非如我所說將唯一的一位兒子與主分割為二，而是將一些歸於祂的神性，另一些歸於祂的人性；但所有這些都歸於唯一的一位。我聽說極其虔誠與敬畏神的安提阿主教約翰（Joannes）曾寫信給他的一些親信，說我清楚地教導並以響亮的聲音承認本性的差異，但根據本性的適當性來區分言辭：正因如此，有些人感到嚴重冒犯。因此，有必要對此也做一些解釋。你的完美（Integrity）知道，所有那些在我的書信中給我打上亞波里拿留（Apollinarius）教義烙印的人，認為我說基督的聖體是無靈的，並且說神的道變成了肉身，發生了混合、混亂、凝結或改變；或者說神性的本性轉變成了肉身，以至於沒有什麼保持純潔與未經混合，甚至連祂本身也不再是祂所是的。他們還認為我同意亞流的褻瀆，因為我不願承認言辭的差異，不願說有些是適合神的，有些是適合人的，以及那些更適合與肉身聯合的經綸。然而，你的完美可以向其他人證明我已脫離了這類錯誤。但確實有必要向那些被冒犯的人做出辯解。因此，我寫信給他的虔誠，說明我從未持有亞流與亞波里拿留的觀點，也從未說過神的道變成了肉身，更沒有說過肉身轉變成了神性的本性，因為神的道是不變且不可改變的；另一種情況也是不可能的；我也從未否認過言辭的差異，因為我知道主既按神性也按人性說話；因為祂在同一位身上既是神也是人。因此，為了表明這一點，他寫道，他教導要承認本性的差異，並根據本性適當地區分言辭。這類言論並非出自於我，而是由他所發表的。

199

200 我認為還有必要在上述內容中補充一點。極其敬畏神的埃米薩（Emisenus）主教保羅來到我這裡；在我們討論了關於正確且無可指責的信仰之後，他極其迫切地問我，是否同意那位蒙福記憶、三倍蒙福的我們父輩亞他那修（Athanasius）曾經寫給哥林多主教埃皮克提圖（Epictetus）的信。我回答說，如果那封信在你們那裡保存得沒有被篡改（因為真理的敵人已經篡改了其中許多內容），我會同意。他對此說，他自己也有那封信，但希望從我們這裡的抄本中得到確認，以了解他們手中的書是否被篡改了。當他收到古老的抄本，並將其與他帶來的進行對比時，他發現那些確實被篡改了；他請求從我們這裡的書中抄寫副本，以便傳送給安提阿教會；這也確實發生了。這就是極其虔誠與敬畏神的主教約翰寫給卡雷努（Careno）關於我的內容；即他闡述了關於基督道成肉身的事，並與我們一起編織了父輩的傳統，這傳統幾乎要從人們的記憶中消失了。如果有人攜帶一封信，彷彿是羅馬教會極其虔誠的長老腓力（Philippus）所寫，就好像極其神聖的主教西斯都（Xystus）對聶斯脫里的罷免感到憤怒並給予他幫助，你的神聖（Holiness）切勿相信。因為他寫的內容與神聖會議一致，確認了它所做的一切，並且與我們同心。如果有人攜帶一封彷彿是我寫的信，說我對我們在以弗所城所做的事感到後悔並正在懺悔，這也應被視為可笑的。因為藉著我們救主的恩典，我們心智健全，並沒有失去理智。問候你那裡的弟兄們，與我們在一起的人在主裡問候你。

201

202 第四十一封書信（舊編號 XXXVI） 致盧登（LUMDEN）： 同一位居里羅寫給阿卡修（Acacius）主教關於「代罪羔羊」（Capro emissario）的信之副本。

讀了你的神聖不久前給我的信，我感到極大的欣喜，幾乎擁抱並親吻了它們。因為我的思想達到了這樣的地步，彷彿我並沒有離開：因為真誠朋友的問候足以產生這樣的感受。這是我內心的狀態：但我相信你的虔誠也同樣如此。因為你認為應該指出，我需要對「代罪羔羊」發表一些言論，藉此使其中隱藏的奧秘變得清晰：我必須先說，既然你的審慎擁有足夠的聰明才智，並且對聖經有卓越而令人讚嘆的知識，那麼由其他人來談論這些問題或許是多餘的。然而，因為沒有什麼能阻止我說出我心中所想的，我們寫了下來：因為拒絕你的命令是不允許的；但如果我稍微偏離了那種精確的探究，請給予寬恕。因為那些難以沉思的事物，很難解釋，也不容易掌握。儘管如此，我們仍懷著美好的希望，相信藉著你虔誠的禱告，基督也會引導我們，祂從黑暗中揭示深奧的事，使瞎子看見，並賜下話語，正如經上所記。[註：約伯記 xii, 22；詩篇 cxlv, 8；lxvii, 12]

因此，利未記中關於代罪羔羊的記載如下：「他要取兩隻公山羊，把它們安置在會幕門口，在主面前。亞倫要為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與主，一鬮歸與代罪羔羊。亞倫要把那拈鬮歸與主的羊牽來，獻為贖罪祭。但那拈鬮歸與代罪羔羊的羊，要活著安置在主面前，用以贖罪，好送往代罪之地。他要把它放逐到曠野。」[註：利未記 xvi, 5-10] 隨後又說：「他要宰那為百姓作贖罪祭的羊，把羊的血帶入幔子內，照他為公牛血所做的，把血彈在施恩座上，並施恩座的前面。他要藉此為聖所贖罪，因以色列人的一切污穢、過犯，就是他們的一切罪愆。他也要照樣為會幕贖罪，就是那在他們污穢之中與他們同住的。」[註：利未記 xvi, 15, 16] 這些是關於被宰殺的羊及其血使聖幕成聖的內容。關於那活著並被放逐的羊，他又這樣說：「他要牽那活著的羊來，亞倫要兩手按在活羊的頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊帶在身上，帶到無人之地；他要把羊放在曠野。」[註：利未記 xvi, 20-22] 因此，聖經都是神所默示的，是有益的。[註：提摩太後書 iii, 16] 因為凡神所說的，這一切必然是有益且救贖的。對於那些能夠沉思真理力量的人來說，它的美感就像一道光芒，照亮了心靈，使人認識基督的奧秘：但對於那些心智尚未堅定，彷彿還在跛行且幼稚的人來說，這些卓越的推論有時會顯得可被指責。我說這些，是因為我並非沒有經過深思熟慮就閱讀了你虔誠所寫的內容。因為在那裡的一些人，或許認為其中一隻羊被指定給萬有之上的神作為祭物，而另一隻則被送往曠野給某個可憎、邪惡且污穢的魔鬼；這還是藉著神聖的手與律法的法令。這本身是愚蠢且荒謬的，有人可能會對那些持有這種觀點的人說：為什麼不思考一下呢？因為萬物的創造者，超越了一切心智與言語，且按本性是唯一的神與主，祂怎麼會容忍撒但這個背叛者，作為祂國度與榮耀的同伴與夥伴呢？既然我們聽說祂藉著某位聖先知清楚地宣告……

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206 書信四十一

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

……如同祂國度與榮耀的某種……[註：參見以賽亞書四十二8：「我的榮耀必不歸給別神」。]

若律法透過極其智慧的摩西規定，凡人所願獻上的，都當獻給獨一的神，隨後那頒布此律法者，竟又以顯明的神諭規定，將那最適合祂、且唯獨屬於祂的榮耀，歸給污穢的靈，那麼祂豈不是明顯地被發現與自己的話語相矛盾嗎？因為祂所禁止去做的，祂卻命令去行。然而，若認為那掌管萬有的神，竟不顧念祂所當得的尊榮與榮耀，且還願意將其分給他人，這實在是極其荒謬的，因為祂透過摩西明確宣告：「當拜主你的神，單要事奉祂」[註：申命記六13；馬太福音四10]；又說：「除了我以外，你不可有別的神」[註：出埃及記二十3]。

因此，神聖的摩西也極力配合從上頭而來的神聖判決，他對以色列血統的人說：「這就是你們在耶和華——我們列祖的神所賜你們為業的地上，謹守遵行的條例典章，在你們活著的日子，都要謹守。你們要徹底毀滅那些地方，就是你們所要趕出的國民事奉他們神的地方，無論是在高山、在小山、在各青翠樹下。你們要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，用火焚燒他們的木偶，並要從那地方除滅他們的名」[註：申命記十二1-3]。

那麼，那透過摩西命令人從希臘人的欺騙轉向真理之光，並命令人將偶像連同其廟宇一併焚毀、拆毀祭壇、砍伐木偶，以致不留任何那種可憎之物的殘餘，又怎會可能將祂的榮耀分給這些偶像呢？正如我先前所說，祂怎會來到這樣的意念，以至於命令那些被分別出來事奉祂的人，去向這些偶像獻祭，並將另一隻公山羊放逐到曠野呢？然而，當以色列人在曠野造了牛犢時，祂卻極其憤怒地對神聖的摩西說：「你快下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了；他們為自己造了偶像」[註：出埃及記三十二7-8]。此外，對於那些與摩押女子行淫、被她們身體的姿色所誘惑而背道的人，祂也顯出嚴厲的懲罰；因為這緣故，不少人因此喪命[註：民數記二十五1-9]。若那些敬拜別神的人已經跌倒並滅亡，而那對背道者發怒的神，自己卻又要求人將尊榮歸給這些背道者所事奉的邪惡力量，這對那神聖且無可指責的旨意而言，豈不是極大的毀謗嗎？

[註：此處拉丁文譯本補充：有些人或許因為沒有用內在的屬靈眼睛洞察聖經的深意，會稱那隻羊為「阿波龐派翁」（ἀποπομπαῖον，即「放逐者」或「替罪羊」）。但我們若對神聖的啟示不抱持疏忽或懶散的態度，而是勤勉且盡可能保持警醒，我們就能努力追求那令人讚嘆的真理之美。]

因此我們說，萬有的神為了推翻多神教的謬誤，並為了光照那些坐在黑暗中的人，透過摩西頒布了律法，祂絕不會容許自己成為那種去尊崇污穢鬼魔的道路、門戶，甚至是導師。若我們更仔細地查考聖經中隱藏的事，我們就會發現隱藏的真理。然而，在審視律法的影兒時，我們理當引用聖先知所說的話：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這一切？」[註：何西阿書十四9]。

因為律法有將來美事的影兒，並非本物的真像[註：希伯來書十1]，正如經上所記；然而，影兒會孕育出真理，儘管影兒本身並非完全的真理。因此，神聖的摩西在臉上蒙上帕子，以此對以色列人說話[註：出埃及記三十四33-35；哥林多後書三13-15]，這幾乎是在大聲疾呼：律法所頒布的條例，其美妙之處不在於外在顯露的儀式，而在於內在隱藏的奧秘。讓我們除去律法的遮蔽，卸下那遮蓋摩西臉面的外衣，來瞻仰赤裸的真理。

祂命令牽來兩隻公山羊，並在牠們身上寫下兩個籤：一隻名為「主」，另一隻名為「阿波龐派翁」（放逐者）。因此，這兩隻羊的名字分別是「主」與「放逐者」。然而，這兩者所指的都是那獨一的兒子與主耶穌基督。至於如何理解，我們將盡可能運用精確的理論來闡述。根據律法，公山羊是贖罪的祭物；因為聖經多處將義人比作羊，而將罪人比作山羊。這是什麼原因呢？因為義人充滿了美德的果實，所以理當被視為多產的；羊會產毛，因此理當被比作義人。然而，你會發現犯罪者的靈魂是赤裸、荒蕪，且缺乏任何善行裝飾的。因此，山羊是其象徵：這動物是不結果實且荒蕪的，其價值也低於羊。這就是為什麼我們的主耶穌基督說：「當人子在祂榮耀的寶座上坐下的時候，祂要將羊安置在右邊，將山羊安置在左邊」[註：馬太福音二十五31-33]。對於在右邊的人，因為他們擁有公義的果實，祂將為他們預備好的國度賜給他們；對於在左邊的人，祂將降下火與刑罰，以及那適合魔鬼的懲罰。

因此，公山羊被宰殺以贖罪；你會從律法明確的記載中得知這一點：「官長若行了耶和華他神所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，所犯的罪被他知道了，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物」[註：利未記四22-23]。萬有的神在談到那些按律法被選為祭司的人時，也曾說：「他們吃我民的贖罪祭」[註：何西阿書四8]，也就是指為罪所獻的祭物。因為根據經上所記，祭物是祭司的份與產業[註：申命記十八1]。因此，基督按著聖經為我們的罪成了祭物[註：哥林多前書十五3]；也正因這個緣故，我們說祂被稱為「罪」。因此，極其智慧的保羅寫道：「神使那無罪的，替我們成為罪」[註：哥林多後書五21]，顯然是指神與父。我們絕不是說基督成了罪人——斷乎不可！而是說祂本是義人，甚至就是公義本身，因為祂不知罪，父卻使祂為世人的罪成了祭物。「祂被列在罪犯之中」[註：以賽亞書五十三12]，承受了那適合罪犯的判決。神聖的先知以賽亞也證實了這一點，他說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。祂為我們受苦，因祂受的鞭傷我們得醫治」[註：以賽亞書五十三5-6]。極其智慧的彼得也寫道：「祂在木頭上，親身擔當了我們的罪」[註：彼得前書二24]。

因此，那死亡的重擔懸在世人頭上，這是因為亞當的過犯，以及那從他開始直到我們這世代都掌權的罪[註：羅馬書五9, 17-21]。但神父的道，滿有慈愛與憐憫，成了肉身，也就是成了與我們這些受罪轄制的人相似的人，並承擔了我們的命運。正如極其優秀的保羅所寫：「因著神的恩，為人人嘗了死味」[註：希伯來書二9]，並以祂自己的靈魂作為眾人生命的代價；祂為眾人死，叫我們這些活著的人不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活[註：哥林多後書五15]，藉著祂的血得以成聖並得生命，並「因祂的恩典，白白地稱義」[註：羅馬書三24]。正如蒙福的福音使者約翰所說：「耶穌基督的血洗淨我們一切的罪」[註：約翰一書一7]。

因此，被宰殺的公山羊名為「主」；牠藉著抽籤被宰殺，是基督的預表，祂不是為自己，而是如我所說，為我們而死，並用祂自己的血使教會成聖。「祂要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座上，在施恩座前，以此在以色列人的一切污穢、過犯，就是他們一切的罪愆之上，潔淨聖所。祂也要這樣為那住在他們中間的會幕，就是住在他們污穢之中的會幕而行」[註：利未記十六15-16]。因為基督進入了至聖所，不是藉著山羊和牛犢的血，而是藉著祂自己的血，成就了永遠的救贖[註：希伯來書九12]，並如我所說，使那更真實的帳幕，即教會，以及其中所有的人成聖。因此，蒙福的保羅在某處寫道：「所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦」[註：希伯來書十三12]；又在別處說：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」[註：以弗所書五1-2]。

因此，我們必須觀察到，在被宰殺的公山羊身上，以馬內利按肉身經歷了死亡，且是為了廢除死亡與罪。因為祂在死人中是自由的，也就是說，祂不受罪的轄制，也不像我們那樣負有死亡的判決。我們在另一隻活著並被放逐的公山羊身上，也當看見同樣的事：祂在按人性受苦時，並不按神性受苦；祂在肉身中死亡，卻勝過了死亡；祂不像猶太人愚昧地認為的那樣，與我們一同留在墳墓裡，也沒有像其他人一樣被拘禁在陰間的門內。正如祂的門徒所言：「祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞」[註：詩篇十六10；使徒行傳二27]。祂復活了，擄掠了陰間，對那些被囚的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」[註：以賽亞書四十九9]。祂升到那在天上的父那裡，進入了人所不能及的地方，將我們的罪歸在自己身上，成為我們的挽回祭。因此，蒙福的約翰寫信給那些信祂的人：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們，也是為普天下人的罪」[註：約翰一書二1-2]。

我認為，為了提醒聽眾，在此引用律法的經文也是適當的。經文如下：「要把那隻活的公山羊牽來。亞倫要兩手按在活的公山羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，都按在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去」[註：利未記十六20-21]。因此，請注意，儘管第一隻公山羊被宰殺了，但經文多處稱另一隻為「活的」。因為正如我所說，這兩者都預表了那獨一的兒子與主耶穌基督，祂雖按肉身受苦，卻又超乎受苦之外；祂雖順服於死亡，卻又高於死亡。因為當祂聖潔的肉身嘗到死亡時，神之道依然活著；祂保持著不受苦的狀態，儘管祂將自己身體的苦難視為己有，並歸於自己。

人若以另一種方式，也能在利未記中看見這深奧而偉大的奧秘。律法透過摩西宣告長大痲瘋的人是不潔的，並命令將他當作污穢的人逐出營外。但若病情好轉，則命令他可以被接納。經上說：「長大痲瘋得潔淨的條例，乃是這樣：要帶他去見祭司。祭司要出到營外察看，見他的痲瘋病痊癒了，就要吩咐人為那求潔淨的，取兩隻活的潔淨鳥來；又吩咐人把一隻鳥宰在瓦器內的活水上。至於那隻活鳥，要把牠和朱紅色線並牛膝草，一同蘸在宰鳥的血中，灑在求潔淨的人身上七次，就定他為潔淨，又把活鳥放在田野裡」[註：利未記十四2-7]。

這裡有兩隻無瑕疵的鳥，也就是潔淨的，沒有任何可責備的瑕疵——我指的是律法所規定的；其中一隻在活水上被宰殺，另一隻則免於被宰，隨後蘸在被宰之鳥的血中，並在活水上，按著與公山羊相同的方式，被放逐到曠野。這個預表再次向我們揭示了我們救主那偉大而神聖的奧秘。因為「道」本是從上頭，也就是從父、從天上來的；因此，祂極其恰當地被比作飛鳥。祂為了救贖的緣故，降世成為與我們相似的樣式，取了奴僕的形像[註：腓立比書二6-7]；然而，祂依然是從上頭來的。祂在對猶太人說話時明確地說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；我不屬這世界」[註：約翰福音八23]。又說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」[註：約翰福音三13]。正如我剛才所說，祂即使成了肉身，也就是成了完全的人，祂也不像我們一樣是屬地或屬土的，而是屬天的、超乎世界的，因為祂被視為神。然而，我們可以在這兩隻鳥身上，如同在公山羊身上一樣，看到祂按經上所記在肉身中受苦，卻又超乎受苦之外；祂按人性死亡，按神性卻依然活著，因為「道」就是生命[註：約翰福音一4]。

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亞歷山大主教聖居里羅 216 他說他在肉身中被治死，但在靈裡被賦予生命。然而，雖然道（Logos）按其本性而言是不受死亡影響的，但正如我先前所說，祂將自己肉身的苦難視為己有，並轉移到自己身上。因為那活著的鳥被浸在被殺之鳥的血中；牠被那血染紅，幾乎參與了那苦難，隨後被放逐到曠野。因為神獨生的道與祂所聯合的肉身一同升到天上；這在天上是一個新奇的景象。當聖天使的眾軍看見那榮耀的王、萬軍之主以人的形像出現時，他們都驚訝不已。他們說：「這從以東（即從地）而來，穿著染紅衣服的是誰，從波索而來呢？」波索（Bosor）翻譯的意思是肉身，或是困苦與患難。隨後他們又問道：「你兩手中間的這些傷痕是什麼？」祂回答他們說：「這是我在親愛者的家中受的傷。」

正如在多馬因不信而懷疑時，神以極其合宜的安排，在祂從死裡復活後，向他顯出雙手及手上的釘痕，並叫他觸摸肋旁的傷口；同樣地，祂升到天上後，也使聖天使確信，那親愛的以色列被逐出與祂的親密關係是理所當然的。因此，祂顯出那染血的衣裳和手上的傷痕：並非因為祂無法除去這些傷痕（因為祂從死裡復活後，已經徹底脫去了腐朽以及一切源於腐朽的事物），而是為了如我所說，神那多樣的智慧，即祂在基督裡按著永恆旨意所彰顯的，現在能透過教會，在天上顯明給執政的和掌權的。極其神聖的保羅就是這樣寫給某些人的。因此，正如在兩隻公山羊身上清楚地描繪了基督的奧祕，在兩隻鳥身上也是如此。然而，或許有人會問：「既然兩隻公山羊和兩隻鳥被帶到眾人面前，你怎麼說祂們是同一個子和主耶穌基督呢？難道律法藉此不明顯地指出有兩個子和兩個基督嗎？」有些人已經陷入這種不虔誠的境地，以至於他們認為並宣稱：從神父而來的道是一個基督，而從大衛後裔而來的又是另一個基督。但我們對那些因無知而認為事情如此的人說，正如神聖的保羅所寫，只有一位主，一信，一洗。因此，如果他們說有兩個子，那麼必然也有兩個主、兩個信仰，以及同樣數量的洗禮。那麼，那個聲稱基督在他裡面說話的人，就是在說謊了。但絕非如此，斷乎不可。

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218 第 41 封書信 因此，只有一位主，一信，一洗。我們相信一位主耶穌基督，即神獨生的道，祂成為人並道成肉身。因此，我們也受洗歸入祂的死，並且我們只承認祂是主，因為祂是神；我們不將人和神分開，而是如我所說，我們堅信神父的道成為了人，同時祂仍是神；因為祂按本性是不變且不可更動的。如果反對者聲稱有兩個子，一個是從大衛後裔而來的，另一個是從神父而生的道，那麼請告訴我們：從神父而來的道，按其本性，難道不比那從大衛後裔而生的人更卓越，且有著不可比擬的差異嗎？因為人的本性在神聖且至高的本性面前算什麼呢？但我認為，即使他們不情願，也不得不承認從神父而來的道按本性更為卓越。既然如此，當我們看到公山羊並非異類，而是同類，且在它們作為公山羊的本質上並無區別時，我們該怎麼辦？關於那兩隻鳥，道理也是一樣的。因此，他們必須承認，由於公山羊或鳥的同類性，神的道與人並無不同。但我認為他們不會承認這種說法，因為神性與人性之間存在著巨大的差別。因此，這些例子應當按照適合它們的道理來理解。因為它們遠不如真實的事物，且有時只顯示了它們所象徵事物的一部分。我們主張律法是影兒和預表，就像一幅為觀看者展示真實事物的圖畫。影兒是畫家在畫板上最初的輪廓：如果加上色彩的點綴，圖畫的美麗才會顯現出來。因此，當藉著摩西頒布的律法想要清楚地描繪基督的奧祕時，它不應只用一隻公山羊或一隻鳥，同時顯示其死亡與存活，以免所見之事顯得像是舞台上的怪誕表演；而是它在其中一隻身上接受了宰殺，並在另一隻身上顯示了同一位活著並被釋放的基督。為了證明關於此事的論點並未偏離常理，我認為有必要加入我所說的另一個例子。在創世記中寫道：「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！亞伯拉罕！他說：我在這裡。神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。亞伯拉罕對他的僕人說：你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀，於是二人同行。」

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220 隨後又說：「亞伯拉罕在那裡築壇，擺好柴，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。」如果我們當中有誰想看這段亞伯拉罕的歷史被畫在畫板上，請問畫家會如何描繪他呢？他會將所有這些事同時畫在一個人身上嗎？還是會分開來，以不同方式，即以不同的形像多次描繪同一個人？例如：有時畫他騎著驢，帶著童子，僕人在後跟隨；有時畫他將驢和僕人留在山下，將柴放在以撒身上，手裡拿著刀和火；又有時畫他在另一個地方，將少年捆在柴上，右手拿著刀準備宰殺？然而，亞伯拉罕並非不同的人，儘管他在畫中多次以不同的形像和姿態出現；他始終是同一個人，畫家的技藝總是適應事物的需要。因為不可能，也不可能在一個畫面中同時展示所有這些事。因此，律法是一幅圖畫，是孕育著真理的事物預表。因此，儘管需要引入兩隻公山羊和兩隻鳥來表達基督的奧祕，但基督仍包含在兩者之中，一方面祂被束縛於苦難，另一方面祂又超乎苦難；一方面祂受死，另一方面祂勝過死亡並升天，就像人性更新為不朽壞的初熟果子。因為祂為我們更新了通往天上的道路，當時候到了，我們將跟隨祂：「我去，」祂說，「是為你們預備地方。我必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」我們懷有這真實的盼望。我所知道的已經寫下來了，至於你的敬虔，應當更仔細地審查這些文字，如果發現有更好的見解，請惠及我們以及那裡的眾人。因為基督是那揭示深奧與隱藏之事，並將智慧注入人心者。因為在祂裡面，並藉著祂，一切智慧和知識的寶藏都隱藏著。藉著祂並與祂一同，願榮耀與權能歸於神父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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222 第 42 封書信 致帖撒羅尼迦主教魯弗斯（Rufus） 告知他關於與東方人達成和平的事宜。

凡對教會有利且每日湧現的事，都應當告知你的聖潔，以免某些搬弄是非者說三道四，擾亂那裡極其敬虔的主教們。因此，東方人已經寫信要求團契，並闡明了他們明確的信仰，清楚地宣稱聖童貞女為神之母（Theotokos），並宣稱我們的主耶穌基督是神唯一的子，在萬世之前從父無言地生出，在末後的日子裡，同一位主成為了從婦人所生的那個人；祂只有一個位格，而非兩個。隨後，他們又補充了一些話，這使一些無法深入理解的人感到困擾，以至於他們認為東方人並未完全擺脫聶斯脫里的謬論。我極其敬虔的主主教阿卡修（Acacius）寫信告訴我這些事。本來有必要寫一封更長的信，解釋東方人那些引起某些人跌倒的用語。因此，我寄上了那封信的副本，以便那裡若有人有同樣的疑慮，可以透過查閱來了解真相。但我知道我這樣做是多餘的，因為你的完美足以闡明一切，並將你所擁有的智慧益處傳授給那些無知的人。

第 43 封書信

致同一人 對於悔改的異端者應當寬容。傳送他關於道成肉身及反對聶斯脫里褻瀆的著作。

為了教會的和平，以及避免因意見分歧而導致分裂，適度的妥協並非無益。因為很可能有些人若不被接納進入團契，見到自己被忽視，就會不經意地轉向其他方向。因為異端和隨之而來的分裂，或是持續的騷亂，往往是因為人們無法忍受長期的指責。考慮到這一點，我對東方人前來尋求團契感到非常高興；特別是因為這件事發生得非常及時，因為極其敬虔且愛神的主（皇帝）也為此寫了信。因為教會的和睦是祂陛下必要的關懷。你的聖潔若考慮到這一點，也應當做你認為合宜的事，凡是對那裡神的教會有利的事，都應當去做。

223

224 因此，我已就此事寫信，考慮到即將帶來的益處；而你的完美之職責，則是將此事完成。因為接納悔改者，總比讓他們因固執而加入聶斯脫里一派要好。既然你身為極其智慧與完美之人，要求我寄給你一些我的拙作，且你寬容我那結巴的舌頭，我大膽地寄上了四卷書，其中包含了許多從舊約中摘錄的關於我們救主經綸的論述。我還附上了我反對聶斯脫里褻瀆的著作；你的完美完全有能力幫助我們以及那裡的所有人，因為我完全是出於愛才這樣做的。請在閱讀並修正任何疏漏之處後，將其展示給其他弟兄。這些書目如下：關於創世記的一卷書，關於在靈與真理中敬拜的兩卷書，反對狄奧多若（Theodorus）與安德烈（Andreas）的章節，以及關於道成肉身反對聶斯脫里褻瀆的一卷書。

第 44 封書信

致君士坦丁堡的長老尤洛吉烏斯（Eulogius） 闡明信仰告白，並證明其與亞波里拿留（Apollinarius）及聶斯脫里的不虔誠截然不同。

亞歷山大主教居里羅致尤洛吉烏斯問安。

有些人對東方人所作的聲明提出異議，並說：「為什麼亞歷山大的主教在他們提到兩個本性時，竟然容忍甚至稱讚他們？」而那些追隨聶斯脫里的人則聲稱他也持同樣觀點，從而誘騙那些不了解真相的人。但對於那些指責我們的人，必須回答：並非異端者所說的一切都必須立即逃避和拒絕；因為他們承認許多我們也承認的事。例如，當亞流派（Arians）說神父是萬物的創造者和主時，難道我們因此就必須拒絕這些告白嗎？對於聶斯脫里也是如此；即使他說有兩個本性，意指肉身與神之道的區別（因為道的本性與肉身的本性確實不同），但他並不與我們一同承認聯合。因為我們將這些聯合起來，承認一位基督，一位子，同一位主；最後，我們稱神之道的本性為道成肉身的。這也可以用普通人來說明：人是由不同的本性組成的，即身體與靈魂。雖然理智與沉思知道其中的區別，但我們將它們聯合起來後，就稱之為人的一種本性。因此，知道本性的區別，並不等於將一位基督分裂為二。但因為所有東方人都認為我們這些正統派追隨亞波里拿留的觀點，認為發生了混合或混淆（因為他們自己也使用這樣的詞彙），彷彿神之道轉變成了肉身的本性，而肉身轉變成了神性的本性，所以我們允許他們——並非將一位基督分裂為二，斷乎不可——而是僅僅承認既沒有發生混淆，也沒有發生混合，而是肉身就是肉身，因為它是從婦人所取，而道就是道，因為祂是從父所生；然而基督、子與主只有一位，正如約翰的話所說，道成了肉身。他們準備好去閱讀真福教宗亞他那修的書信。因為在他那個時代，有些人爭辯說神之道將祂自己的本性變成了身體，他竭力主張基督的身體並非與道同質；如果不是同質的，那麼必然是另一個本性，而這兩者構成了唯一的一位基督。他們也不應忽略這一點：凡提到聯合的地方，並非指單一事物的結合，而是指兩個或多個在本性上彼此不同的事物。因此，如果我們說聯合，我們承認這是具有理智靈魂的肉身與道的聯合；那些說兩個本性的人也是這樣理解的。然而，一旦承認了聯合，聯合的事物就不再彼此分開，而是成為一位子，祂的一種本性，即道成肉身的本性。東方人承認了這一點，儘管他們在措辭上稍顯模糊。因為那些承認從神父而生者的人……

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223 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

基督既已存在，且祂的本性為一，即道成肉身之獨生子道（Logos）。東方教會人士承認這一點，儘管他們所用的詞彙稍顯晦澀。因為那些承認那從神父所生的獨生子道，與那按肉身從婦人所生的是同一位；並承認聖童貞女為「神之母」（Theotokos），且基督只有一個位格，並非兩個兒子，亦非兩位基督，而僅是一位的人，怎會同意聶斯脫里的觀點呢？聶斯脫里在他的闡釋中，假裝自己說只有一個兒子、一位主；但他卻將「子身分」（filiation）與「主權」（lordship）僅歸於神之道。然而，當談到「救贖經綸」（dispensation）的奧祕時，他又說那從婦人所生的另有一位主，即一個獨立的人，僅以平等的尊榮與道結合。因為「他們說了這樣的話，卻在詞彙上作了區分。他們區分的方式是：有些詞彙適用於神性，有些適用於人性，有些則兩者通用，因為它們同時包含神性與人性，但這些詞彙都是指著同一位格而言的。然而聶斯脫里卻非如此，他將一些詞彙專門歸於神之道，另一些則歸於那從婦人所生的，彷彿那是另一個兒子。區分詞彙是一回事，將其劃分為兩個位格，彷彿是兩位不同的對象，則是另一回事。」那封致阿卡修（Acacius）的信，開頭為：「對弟兄們而言，友好的問候確實是甜美且值得稱頌的」，其中對這一切有極好的辯護。你在箱子裡有許多信件，你應當勤勉地轉交；請呈交給那位極尊貴的總管（praepositus）我寄給他的兩份文稿：一份是反對聶斯脫里褻瀆言論的，另一份包含大會反對聶斯脫里及其追隨者的決議，以及我針對那些撰文反對我所提「條款」（capita）的安得烈（Andreas）與提奧多勒（Theodoretus）兩位主教所寫的駁論。該文稿末尾還包含了一些關於基督救贖經綸的簡短闡釋，非常優良且有益。同樣地，請將那些用羊皮紙書寫的五封信呈交給他：一封是蒙福的亞他那修教宗（papa Athanasius）致愛比克泰圖（Epictetus）的信，另一封是我致約翰（Ioannes）的信，再兩封是我致聶斯脫里的信（一封簡短，一封詳盡），最後是致阿卡修的那封。因為他向我們索取了這些。

第四十五封信（舊編第三十八封）

致蘇肯蘇斯（Succensus）主教 同一位居里羅致伊蘇里亞省（Isauria）狄奧凱撒利亞（Diocaesarea）主教蘇肯蘇斯的信，論信仰。

我閱讀了你聖潔所寄來的備忘錄，我感到非常高興，因為儘管你憑藉卓越的教導，本能以極大的熱忱教導我們及其他人，但你仍謙卑地請求我們寫下我們心中所持守、且認為你也同樣持守的觀點。因此，關於我們救主的救贖經綸，我們所持的觀點與我們之前的聖教父們一致。因為我們閱讀了他們的作品，並以此調整我們的思想，好跟隨他們的腳步，不在純正的教義中加入任何新奇的東西。

既然你的完美（tua sanctitas）詢問是否應當說基督有「兩種本性」，我們認為有必要對此作出回應。狄奧多羅（Diodorus）曾一度是「敵聖靈者」（Pneumatomachus），據說後來與正統教會共融。他自以為擺脫了馬其頓主義（Macedonian heresy）的汙點，卻陷入了另一種病態。他認為並寫道：那從大衛後裔、從聖童貞女與神之母所生的，是一個獨立的兒子；而那從神父所生的道，則是另一個獨立的兒子。他像披著羊皮的狼，假裝說只有一位基督；他將這名號僅歸於那從神父所生的獨生子道；但他卻將那從大衛後裔所生的也稱為兒子，彷彿是按恩典的位階賜予他這名號，因為他與那真實的兒子結合了。然而，這種結合並非如我們所宣稱的那樣，而是僅僅按尊榮、權柄與平等的地位。聶斯脫里成了他的門徒；他被那些書籍所蒙蔽，假裝承認只有一位基督、一位兒子、一位主，但他自己卻將那一位劃分為二，並分開來看；他說那人與神之道結合，僅是名義上、平等尊榮上、位階上的結合。因此，他將福音書與使徒教導中關於基督的詞彙區分開來，並說有些詞彙應適用於那人（即人性詞彙），有些則單獨適用於神之道（即神性詞彙）。由於他多方區分，並將那從聖童貞女所生的視為獨立的人，將那從神父所生的道視為獨立的兒子，因此他說聖童貞女不是「神之母」，而是「人之母」。我們卻不這樣認為，而是從神聖聖經與聖教父那裡受教，承認只有一位兒子、基督與主，這就是：那從神父所生的道，在萬世之前從祂而生，以神聖且不可言說的方式；在末後的時代，同一位為了我們按肉身從聖童貞女而生；因為她生下了道成肉身的神，所以我們稱她為「神之母」。因此，無論在道成肉身之前或之後，只有一位兒子，一位主耶穌基督。因為那從神父所生的道，與那從聖童貞女所生的，並非不同的兒子；而是同一位在萬世之前就存在，且被信為按肉身從婦人所生的；這並非說祂的神性有了開始，或是在聖童貞女那裡才被召喚進入存在；而是如我所說，身為萬世之前的道，祂被說成是按肉身從她而生。因為那肉身是祂自己的，正如我們每個人的身體是我們自己的一樣。

但因為有些人將阿波里拿留（Apollinarius）的謬論強加於我們，並說：「如果你們說那按精確且不混雜的聯合而成為一位兒子，即那道成肉身的神之道，那麼你們必然也認為，道與身體之間發生了混合、混亂或融合，或者身體轉變成了神性的本性。」因此，我們非常明智地駁斥這種誹謗，我們說：那從神父所生的道，以一種不可理解且無法言說的方式，將一個具有理智靈魂的身體與自己聯合，並作為人從婦人而出，並非本性的改變，而是按救贖經綸的旨意，成為與我們相似的。祂願意成為人，卻沒有失去祂按本性所是的神。儘管祂降卑至我們的尺度，並取了奴僕的樣式，但祂依然保持著神性的卓越與天然的主權。因此，我們將那具有理智靈魂的聖肉身，以不可言說且超乎理智的方式，與那從神父所生的道聯合，在不混亂、不變動、不改變的情況下，我們承認只有一位基督、一位兒子、一位主，即同一位神與人，並非兩位，而是同一位，祂既是這一位也是那一位。因此，祂有時按救贖經綸與人性說話，有時則以神聖的權柄說話。我們也斷言，在仔細審視那與肉身結合的救贖經綸方式，並細緻觀察這一奧祕後，我們明白那從神父所生的道成為人並道成肉身，並非祂用自己的神性本性塑造了那個神聖的身體，而是從童貞女馬利亞那裡取了它。否則，如果祂沒有取我們的身體，祂怎能成為人呢？因此，正如我所說，考慮到道成肉身的模式，我們明白兩種本性以不可分割的聯合結合在一起，而不混亂、不變動；因為肉身就是肉身，而非神性，即使它成了神的肉身；同樣地，道就是神，而非肉身，即使祂按救贖經綸使肉身成為自己的。因此，當我們考慮這一點時，我們並沒有損害那邁向合一的趨勢，儘管我們說祂是由兩種本性所構成；但在聯合之後，我們並不將本性彼此分開，也不將那一位不可分割的基督切分為兩個兒子，而是宣稱只有一位兒子，正如聖教父們所說：「神之道成肉身的本性為一」。因此，就觀念而言，以及僅用靈魂之眼去觀察那獨生子如何成為人，我們說有兩種本性聯合了，但只有一位基督、一位兒子、一位主，即那道成肉身的神父之子。如果願意，讓我們以我們自身的構成作為例子，我們就是人。我們是由靈魂與身體構成的，我們看到兩種本性，一種是身體的，一種是靈魂的；但這兩者聯合後，人就成為了一位。我們不能因為人是由兩種本性構成的，就認為那一位人是兩個人，而是按我所說，因著構成，那由靈魂與身體組成的，是同一位。因為如果我們否定那由兩種不同本性所構成的、在聯合後不可分割的基督只有一位，那麼那些與正統信仰爭戰的人就會說：「如果整體只有一種本性，那麼祂是如何成為人的？或者祂取了什麼樣的肉身？」

既然我在備忘錄中發現了一種說法，稱我們所有人的救主基督，其聖身體在復活後轉變成了神性，以至於整體僅是神性，我認為有必要對此作出回應。蒙福的保羅在解釋獨生子道成肉身的原因時，有時寫道：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」有時又說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」因此我們說，由於亞當的悖逆，人性遭受了敗壞，我們內心的理智被肉體的私慾或天生的衝動所轄制，因此對於地上的我們而言，神之道成為人是救贖所必需的，為要使那遭受敗壞並患有私慾之病的人性肉身，成為祂自己的；且因為祂是生命與賜生命者，祂敗壞了那侵入肉身的敗壞，並制伏了那些天生的衝動，即那些引向私慾的衝動。因為這樣才能使肉身中的罪被治死。我們也記得蒙福的保羅稱我們內在的天生衝動為「罪的律」。因此，既然人性肉身成了道的肉身，它就不再受敗壞的轄制；且因為祂身為神，在將肉身與自己聯合並使其成為自己的之後，祂並沒有犯罪，因此那肉身也不再受私慾與貪婪的轄制。這並非那獨生子道為自己所成就的（因為祂永遠是祂所是的），而是為了我們。因為如果我們因亞當的悖逆而陷入邪惡，那麼在基督裡的事物，即不朽壞與罪的治死，也必然會臨到我們。

因此，祂成為了人，而非如聶斯脫里所想的那樣「取了一個人」。為了讓人相信祂成為了人，儘管祂保持了祂原本的本性，即按本性為神，因此祂被說成會飢餓、因旅途而疲憊，並忍受睡眠、不安、憂傷以及其他人類無可指責的軟弱。為了讓見證祂的人確信，祂在身為人的同時，也是真實的神，祂行了神蹟，斥責海浪、叫死人復活，並成就了其他奇妙的作為。祂也忍受了十字架，為要藉著肉身（而非神性的本性）忍受死亡，成為從死裡復活的長子，為人性開闢了通往不朽壞的道路；並在洗劫陰間後，釋放了被囚禁在那裡的靈魂。然而在復活之後，祂的身體確實是那曾受苦的身體，但不再具有人類的軟弱。我們說祂的身體不再受飢餓、疲憊或任何類似事物的轄制，而是已經不朽壞了；不僅如此，它還是賜生命的，因為它是生命之體，即獨生子之體；它也以極其神聖的榮耀發光，並被視為神的身體。因此，如果有人稱那身體為神聖的，正如有人稱其為人的身體一樣，這並不違背正確的理性。因此，我想蒙福的使徒保羅極其智慧地說：「雖然我們曾按肉體認過基督，但如今不再這樣認祂了。」因為正如我所說，既然它是神自己的身體，它就超越了一切人類的事物。此外，地上的身體不可能轉變為神性的本性；這是不可能的；否則我們就是在指責神性是受造的，且取了某些不屬於其本性的東西。說身體轉變為神性的本性，與說道轉變為肉身的本性，在荒謬的程度上是一樣的，這意味著神性轉變成了肉身的本性。正如後者是不可能的（因為神性的本性是不變且不可改變的），前者也是如此。因為受造物不可能轉變為神性的本質或本性；而肉身也是受造物。因此，我們說基督的身體是神聖的，因為它是神的身體，且以不可言說的榮耀裝飾，是不朽壞、聖潔、賜生命的；但至於它是否轉變為神性的本性，沒有一位聖教父這樣認為或說過，我們也不這樣持守。願你的聖潔不要忽略這一點：我們蒙福記憶的教父亞他那修，曾任亞歷山大主教，在當時有人騷動時，曾寫信給哥林多主教愛比克泰圖。

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238 第四十六封書信 [註：此處原文殘缺，補譯為：……充滿了所有的正統信仰。然而，既然他受到駁斥，且……] 自然並未改變，聖教父中亦無人如此感受或教導，我們亦不如此感受。

你的聖潔不應忽略，我們蒙福記憶的教父，曾任亞歷山大主教的亞他那修，在當時出現若干問題時，曾寫信給哥林多主教厄比克泰圖斯（Epictetus），信中充滿了對正確教義的宣認。由於涅斯多留也從該信中受到駁斥，且正統信仰的捍衛者在閱讀此信時，能使那些想要持守與他相同觀點的人感到羞愧，那些人因無法反駁從中引出的論證，便策劃了一項極其邪惡且配得上異端不虔誠的勾當。他們竄改了這封信，刪減了一些內容，又增添了一些內容，並將其發布；以至於那位極受推崇的人，似乎也與涅斯多留及其追隨者持相同觀點。因此，為了避免有人在那裡也展示這封被竄改的信，我們從這裡的抄本中謄寫了副本，寄給你的神聖。因為極其敬虔且神聖的埃梅薩（Emisenorum）主教保羅來到亞歷山大時，曾提及此事，並發現他所持有的那份信件副本，已被異端分子竄改與敗壞；因此他請求將我們抄本中的副本寄往安提阿，我們也確實已經寄出。此外，我們在各處都遵循聖教父的正統教義，撰寫了一本反對涅斯多留教義的書，以及另一本反對那些貶低我所寫之「章節」（Capitula）效力的人的書；這些我也寄給了你的神聖，以便若有其他與我們同信同心的弟兄，被某些人的胡言亂語所迷惑，並認為我們對涅斯多留所說的話已經改變了立場，他們能透過閱讀這些書受到駁斥，並得知我們當初對他作為一個迷途者所作的責備是美好且正確的，而我們現在依然在各處致力於反對他的褻瀆。你的完美若能理解更深奧的事，無論是透過寫作還是禱告，都將對我們有所助益。

第四十六封書信（原為第三十九封）

致蘇肯蘇斯（Succensus）的第二封信 另一份針對我們所提問題的回覆備忘錄。

真理向那些愛它的人顯明自己，但據我所見，它也隱藏起來，並試圖避開那些狡詐之人的思維。因為他們並不顯得配得上用清澈的眼睛注視真理。那些無瑕信仰的愛好者，正如經上所記，以單純的心祈求主；然而那些走在彎曲路徑上，且心懷詭詐的人，正如詩篇中所說，為自己積累了多種多樣的扭曲觀念，為要使主正直的道路彎曲，並誘惑那些單純人的靈魂，使他們去思想那些不該思想的事。我之所以這麼說，是因為在閱讀了你聖潔所寄來的備忘錄後，我發現其中有一些內容被那些不知為何喜愛虛假知識之扭曲的人，以不安全的方式提出。這些內容如下：

一、他說：若以馬內利是由二性結合而成，且在聯合之後，被理解為道成肉身的唯一本性，那麼必然會得出結論，說祂在自己的本性中受了苦。

我們蒙福的教父們，那些制定了神聖信仰信經的人，稱那位從父神而來、從祂本體而生、獨生子、萬物藉祂而造的道，為道成肉身並成為人；且絕不能認為那些聖人不知道與道聯合的身體，是有理性的靈魂所賦予生命的。因此，無論是誰說道成了肉身，他都承認那與祂聯合的肉身並非沒有理性的靈魂。因為正如我所認為的，或者更確切地說，正如事實那樣，我可以自信地說，極其智慧的福音書作者約翰說道成了肉身，並非指祂與無靈的肉身聯合，斷乎不可；也不是指祂經歷了改變或變異；因為祂保持了祂原本的樣子，即本性上是神；但當祂也承擔了成為人，即按照我們的方式從婦人而生、按肉身而活時，祂依然是唯一的子，雖然不再像以前那樣沒有肉身，即在道成肉身之前，而是穿上了我們的人性。雖然與從父神而生的道聯合的身體，並非與祂同本質，且具有理性的靈魂，但我們的理智確實能看出聯合之物的異質性，然而我們承認基督與主是唯一的子，因為道成了肉身。當我們說「肉身」時，就等於說「人」。那麼，若在聯合之後說「子是道成肉身的唯一本性」，有什麼必要說祂在自己的本性中受苦呢？因為如果在那種經綸（dispensation）的道理中，沒有什麼能承受苦難的，他們或許說得對；因為若沒有能受苦的對象，必然會導致苦難發生在道的本性上。但如果加上「道成肉身」這句話，關於祂與肉身同在的整個經綸就被引入了（因為祂並非以其他方式道成肉身，而是取了亞伯拉罕的後裔，凡事與弟兄相同，並取了奴僕的樣式），那麼那些說「必然得出祂在自己的本性中承受苦難」的人就是在胡言亂語，因為肉身作為主體，關於它，可以合理地理解苦難的發生，而道本身是不受苦的。然而，我們並不因此就排除說祂受了苦。因為正如身體成為祂自己的，所以身體的一切（除了罪以外），也同樣可以說是祂的，這是基於經綸上的歸屬。但反對者會說：

二、他說：如果道成肉身的唯一本性是真實的，那麼必然會說發生了混雜與融合，彷彿人性在祂裡面被削弱且被竊取了。

那些扭曲正道的人再次忽略了，道成肉身的唯一本性是真實的。因為如果子是唯一的，即那位本性上真實的、從父神而生且不可言喻的道，隨後按照取了肉身（非無靈的，而是有理性靈魂的）的方式，從婦人而出成為人，祂並不會因此被分裂為兩個位格和兩個子，而是依然為一，雖然並非沒有肉身，也不是在身體之外，而是透過不可分割的聯合擁有它作為自己的身體。說這話的人，絕不意味著混雜、混亂或任何類似的事；這也不會從必然的邏輯中得出。因為即使我們稱從神而來的獨生子道成肉身並成為人，祂並未因此像他們所想的那樣被混雜，道的本性也沒有轉變為肉身的本性，反之亦然；而是當兩者在各自的自然屬性中保持並被理解時，按照我們剛才所說的道理，祂以不可言喻且無法描述的方式聯合，向我們展示了子的唯一本性；但正如我所說，是「道成肉身」的。因為「一」不僅在那些本性上單純的事物中被真實地稱呼，也在那些透過合成而結合的事物中被稱呼；人就是這樣一種事物，由靈魂與身體組成。這類事物雖然種類不同，且彼此並非同本質，但聯合後，卻構成了一個人性；即使在合成的道理中，那些進入聯合之物的本性存在著差異。因此，那些斷言「如果道成肉身的唯一本性存在，就必然會導致混雜與融合，彷彿人性被削弱且被竊取」的人，是在說廢話。因為人性既沒有被削弱，也沒有像他們所說的那樣被竊取；因為要最完美地宣告祂成為了人，說祂「道成肉身」就足夠了。如果我們對此保持沉默，他們的誹謗或許還有立足之地。但既然「道成肉身」這一點是必然被加入的，那麼削弱或竊取的方式在哪裡呢？

三、他說：如果基督被理解為完美的上帝，同時也是完美的人，且按神性與父同本質，按人性與我們同本質，那麼如果人性不再存在，完美在哪裡？如果祂的本質（即我們的人性）不再存在，我們與祂同本質又在哪裡？

對於這些問題，上述關於第一點的解決方案或辯護也足以說明。因為如果我們說道的唯一本性時保持沉默，而沒有加上「道成肉身」，彷彿排除了經綸的奧秘，那麼他們假裝詢問的話或許並非不合理：人性中的完美在哪裡，或者我們的人性是如何存在的？但既然人性中的完美以及我們本性的宣告，已經透過說「道成肉身」而引入了，他們就該停止依靠那蘆葦的杖。因為那排除經綸奧秘並否認道成肉身的人，理當受到責備，因為他剝奪了子完美的人性。但如果，正如我已經說過的，在我們說祂道成肉身時，包含了一種清晰且確定的宣認，即我們承認祂成為了人，那麼就沒有什麼能阻止我們理解，基督作為唯一且獨一的子，祂既是上帝也是人，在神性上是完美的，在人性上也是完美的。你的完美極其正確且明智地闡述了關於救贖性苦難的道理，堅持認為從父神而來的獨生子，並非因為祂被理解為且是上帝，而在祂自己的本性中承受了身體的苦難，而是祂在塵世的本性中受苦；因為對於那唯一且真實的子來說，必須保留兩者：既在神性上不受苦，又在人性上被說成受了苦：因為是祂自己的肉身受了苦。但他們再次認為，我們藉此引入了他們所謂的「神受苦說」（Theopathia），即上帝受苦；他們不理解經綸的奧秘，卻極其惡毒地試圖將苦難專門轉移到人身上；他們愚蠢地追求一種有害的虔誠，為的是不承認上帝的道是救主，因為祂為我們獻出了自己的血，而是說那作為人、被單獨理解的子完成了這一切。然而，持有這種觀點的人，動搖了祂與肉身同在的整個經綸的道理，並將我們神聖的奧秘毫不掩飾地轉向了對人的崇拜；他們沒有考慮到，那位按肉身從猶太人而出，即從亞伯拉罕、耶西和大衛的後裔而來的基督，那位榮耀的主，以及永遠受稱頌且超越萬有的上帝，正如蒙福的保羅所說，宣告了那被釘在木頭上的身體是道自己的，並因此將十字架歸於祂。

四、我得知除了這些之外，還有另一件事在被詢問。因為那說我們的主僅僅以肉身受苦的人，使祂的苦難變得不合理且非自願。但如果有人說祂帶著理性的靈魂受苦，為了使苦難是自願的，這就等於說祂是在人性的本性中受苦。如果這是真的，那麼怎麼能否認聯合之後二性不可分割地存在呢？因此，如果有人說「基督在肉身中受苦」，這與說「基督為我們在我們的人性中受苦」並無二致。

他們的這一主張同樣反對那些說子是道成肉身的唯一本性的人；他們想證明這是不合理的，並竭力在各處證明二性是存在的。但他們忽略了，凡不是僅僅透過理智的考慮就能區分的事物，它們在各方面和個別上都必然會分開，走向不同的異質性。讓我們再次以我們人作為例子。我們在人身上理解二性，一是靈魂，二是身體。但當我們僅僅透過理智將它們分開，並透過細微的觀察或心智的想像來接受這種差異時，我們並非將這些本性分開；我們也沒有透過切割將力量分給它們，而是理解它們屬於一個人；因此那二者不再是二，而是兩者共同構成了一個生命。因此，即使他們在以馬內利身上說人性的本性和神性的本性，但那人性已經成為道自己的，且子與它被理解為一。然而，既然神聖的聖經說祂在肉身中受苦，我們最好也這樣說，而不是說在人性的本性中；儘管那種說法，除非被某些人惡意地使用，否則並不會損害奧秘的道理。因為人性的本性除了是有理性靈魂賦予生命的肉身之外，還能是什麼呢？我們承認主在肉身中受苦，指的就是這個。因此，他們說祂在人性的本性中受苦，顯得過於精細，彷彿將人性與道分開，並將其單獨放在外面，以便被理解為二，而不是那從父神而來的道，即那位道成肉身並成為人的子。至於他們加上「不可分割地」，在我們看來似乎具有正確教義的含義。但他們並非如此理解：因為「不可分割」在他們那裡，按照涅斯多留的胡言亂語，是以另一種方式被理解的。他們說，那位道居住在其中的人，在尊榮的平等、意志的相同、權柄上，與上帝的道是不可分割的。因此，他們並非單純地使用這些詞，而是帶著某種詭計與惡意。因為他說道被稱為基督，但卻擁有與基督持續的聯合。那麼，說這話的人難道不是極其明顯地在說有兩個基督嗎？難道他不是在承認，他以某種方式崇拜那與上帝一同被敬拜的人嗎？這些難道看起來不與東方人所說的相呼應嗎？難道它們在觀點上不是互相衝突嗎？因為涅斯多留明確地主張有兩個，而安提阿人則主張唯一的基督、子、上帝等等。

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248 亞歷山大主教聖居里羅 第四十七封書信（舊編第四十一號） 安提阿主教約翰致居里羅 請求居里羅在所寄出的和平信條中，對少數修改之處予以寬容。為彼此間恢復和平表示慶賀。請求居里羅善待他所派遣的使者。

我至虔誠且至聖的同工居里羅，主內問安。

主啊，我們藉著神的旨意，或是藉著至虔誠的保羅主教的調停，得以重歸於好。對保羅主教而言，沒有什麼比平息神教會中的紛擾，並使那蒙神喜悅的合一得以恢復更為重要、更為優先的事了。因此，他帶著和平歸來，我們對閣下的虔誠所持有的友誼權利，已毫無保留地完全恢復。除了閣下聖潔所口述的內容外，我們在彼此之間僅作了微小的更動，這些更動在意義與內涵上並無歧異，只是在處理事務上採取了節制。我極其渴望並祈求，不僅是我自己，連同東方所有至虔誠的主教們，都能與閣下那蒙我珍視且尊崇的真誠首領連結在一起，我向來對閣下極為敬重。雖然短暫的時光曾使我們分離，但如今在神的旨意下，我們又重歸於好，所有的敵意皆已消弭，我們之間再無任何爭執或不和的餘地。這並非出於偶然，而是神的主導，以及至虔誠的皇帝陛下運用了他們所當有的權柄。因此，願閣下的虔誠接納至敬虔的卡西烏斯（Cassius）與阿摩尼烏斯（Ammonius），他們順從了我們，並非為了反對閣下，而是為了使閣下所建立的一切，能導向堅固與最美好的結局。我們也為此感謝我至尊崇且顯赫的護民官兼書記官阿里斯托勞斯（Aristolaus），他從我們事務的變動中得知，除去微小的字句，我們彼此堅定且恆久地連結在一起是更好的。因此，我懇求閣下也接納我們所呈交的，這些內容是正確且有序的，且請閣下確信，這是為了事務的公平與節制而編寫並致信的；切勿心生疑慮，認為我們在所提出的事項中有任何詭詐。我們深知，且呼求神作見證，我們並非意圖動搖閣下的立場，而是為了教會的益處來節制我們的事務。至於節制的方式，上述至敬虔的執事們將會說明。我們已毫無保留地付出一切，使無人能拒絕這已達成的合一。因此，我懇求閣下以樂意的心接納這些為閣下帶來和平之福的弟兄們，並願閣下的聖潔祈求基督的教會事務順利。正如我們依照情感的律法將自己交付給閣下，我們也同樣關心並渴望，甚至祈求我們當中的每一個人，都能與我們有相同的決議，因為我們首要的關切，就是讓每個人都能透過公平與節制被吸引過來，他們在微小的勸勉，甚至在我們的引導下，仍需要我們進一步的指導，以利於大公教會及其事務的益處。請務必知曉，我們仍是閣下先前所認識的我們，無論閣下是派遣使者，還是收到我們的信件，我們對閣下的心意始終如一。這對我們而言是榮耀，也將為閣下的聖潔加冕。我們與閣下同在的眾弟兄們一同致上最誠摯的問候。

第四十八封書信（舊編第四十二號）

居里羅致伊庇魯斯舊尼科波利斯主教多納圖斯 宣告教會合一的恢復，並準確地闡述了事件的經過。

我親愛的弟兄與同工多納圖斯，主內問安。

我認為有必要讓閣下的虔誠知曉關於教會和平恢復的經過。我至尊崇的護民官兼書記官阿里斯托勞斯抵達了安提阿，帶著皇室的信函，其中命令安提阿教會至虔誠的主教約翰，必須咒詛聶斯脫里（Nestorius）那污穢的教義，並與聖大公會議一同對他作出罷免的判決，以此尋求與我們團契。這就是那些信函的內容。然而，東方的一些主教，或許是因為尚未定聶斯脫里的罪，或是仍偏袒他，以致損害了我們純正的信仰，並嚴重抵觸了我們眾人的救主基督的榮耀，他們促使至虔誠且至聖的貝羅亞（Berrhæa）主教阿卡基烏斯（Acacius）寫信給我，提出一些荒謬的要求，彷彿他們要求我們必須廢除所有針對聶斯脫里所寫的著作，並將其視為無效而拋棄，僅承認在尼西亞城由聖父們所制定的信仰信經。閣下的聖潔應當記得，在以弗所城時，他們也曾提出過類似的條件。對此我回覆說，他們所要求的是絕不可能的事，因為我們所寫的內容是正確的，是為了捍衛純正且無瑕疵的信仰；我們絕不能否認任何我們所寫的內容。因為正如他們所說，並沒有任何內容是草率寫下的，而是完全且處處持守著正確性，並與真理的力量相符；他們更應該停止使用那些繞圈子與拖延的手段，也不要偏離必要的事項，而是順從至虔誠且蒙神所愛的皇帝陛下與聖大公會議的決議，咒詛聶斯脫里的胡言亂語以及對基督的褻瀆，承認對他的罷免，並同意至聖且至虔誠的主教馬克西米安（Maximianus）的祝聖。當我將這些信函寄給他們後，他們意識到若不完成他們應做的事，就無法獲得團契，於是他們派遣了至敬虔且至虔誠的埃米薩（Emisa）主教保羅（Paulus）前往亞歷山大，帶給我信函，內容雖涉及團契的恢復，但措辭卻極不恰當。他們假裝對我們有所抱怨，彷彿在聖大公會議中有些言論與行為是不正確的。然而，我並沒有接納那樣的信函，而是回應說：既然他們本該為過去的事謙卑地請求寬恕，怎麼還敢再次帶來侮辱？但當上述至虔誠的主教為此辯解，並起誓保證他們並無此意，只是出於單純的心才寫下那封信時，我便因著愛心接納了這份澄清。然而，我並未在他呈交書面文件，咒詛聶斯脫里的教義，承認他已被罷免，並同意至敬虔的主教馬克西米安的祝聖之前，就允許他參與聖餐。他曾請求，既然他已代表東方所有至虔誠的主教呈交了這些文件，就不要再要求我們做其他事；但我絕不答應。相反地，我與我至尊崇的護民官兼書記官阿里斯托勞斯一同派遣了兩位我們的神職人員前往安提阿，並交給他們一份文件，囑咐說：「若安提阿至虔誠的主教約翰簽署並接受此文件，屆時再交出團契的信函。」因為上述至尊崇的護民官阿里斯托勞斯對延遲感到不耐。因此，當至虔誠的主教約翰簽署，且與他同在的顯要人物也簽署了，並咒詛了聶斯脫里的教義，承認他已被罷免，並同意至敬虔且至虔誠的主教馬克西米安的祝聖後，我們便恢復了團契。因為這正是當初在以弗所的聖大公會議所要求他們的。閣下的聖潔也應知曉，至敬虔且至虔誠的主教保羅起初曾極力為那些被罷免者（如帕拉迪烏斯、歐提里烏斯、希梅里烏斯與多羅修）辯護，並懇求廢除對他們的判決。他堅持認為，若不加上這一點，教會的和平就無法達成。但我回覆說，他所嘗試的是一件絕不可能的事，因為我們絕不會允許。因此，他們仍停留在當初的分裂中；在關於聖教會和平的條款中，也未曾提及他們。他們將寄給我的同一封信，也寄給了至虔誠且至聖的羅馬大主教西斯都（Xystus）以及君士坦丁堡聖教會的主教馬克西米安。讓閣下的完美知曉這些事是必要的，以免有些人習慣以訛傳訛，擾亂了弟兄們，彷彿我們否認了我們針對聶斯脫里的褻瀆所寫的內容。我已寄上了信函的副本，包括我寫給安提阿至敬虔的主教約翰的信，以及他關於咒詛聶斯脫里的褻瀆與對他罷免一事寫給我的回信，以供閣下的完美精確地了解。除此以外，請勿接納任何其他信函。請代我問候與閣下同在的弟兄們。與我們同在的弟兄們在基督裡向閣下問安。

第四十九封書信（舊編第四十三號）

致君士坦丁堡主教馬克西米安 內容與前信相同。

我至聖且至潔的主教、父親馬克西米安，居里羅主內問安。

毫無疑問，閣下聖潔的禱告在各方面都必有功效；因為我們眾人的救主總是樂意垂聽那些愛祂之人的祈求，以至於每個人都能在喜樂與歡騰中說：「祂從聖殿中聽了我的聲音，我的呼求進入了祂的耳中。」（詩篇十七篇7節）看哪，看哪，教會身體那被撕裂的肢體，又重新連結在一起了；再也沒有什麼能使傳揚基督福音的僕人們因不和而分離。我們眾人都以同一個信心為榮，將異端的創始者聶斯脫里驅逐出聖殿的圍牆，並將那假牧人從高貴的羊群中隔離出去。這也是閣下禱告所成就的卓越功績。既然至虔誠的皇帝陛下對教會的和平懷有極其必要的關切，我們自己也祈求那阻隔我們、使我們產生分歧的牆垣能被拆除，並願那蒙神喜悅的和平如光一般照耀，且既然至蒙神所愛、至虔誠的安提阿教會主教約翰與與他同在的至敬虔主教們已書面承認，他們視聶斯脫里為已被罷免，並咒詛了他那不敬虔的褻瀆，我便寄出了團契的信函給他的虔誠以及其他主教們；於是我們在閣下的聖潔，以及所有構成聖大公會議圓滿之全體成員的贊同與參與下，重新回到了最初的合一。在我們之間，不再有爭執與對抗，我們眾人都懷著同一個目標，即指向和平。若當初那些因不和而離開我們、與我們分離的人願意的話，教會之間本不會有任何爭執與分歧。然而，讚美我們的救主，祂平息了這場風暴，並藉著閣下聖潔的禱告與代求，以及所有持守純正且真誠的信心，在靈與真理中向祂敬拜與事奉的眾人之代求，將合一的平靜賜給了我們。

第五十封書信（舊編第四十四號）

致伊科尼烏姆（Iconium）主教瓦萊里亞努斯（Valerianus） 關於道成肉身的解經。

居里羅致至敬虔的瓦萊里亞努斯主教，針對那些持守聶斯脫里教義之人。

依我看，或者說依真理的本質而言，閣下聖潔的警醒與謹慎，足以使閣下能極其剛強地反駁某些人的虛妄之言。他們像老婦人般喋喋不休，將一切攪得天翻地覆，假裝在細緻地探究獨生子與主道成肉身的奧祕，卻絲毫不理解它，反而輕易地偏向不該去的地方，持有扭曲的觀點。然而，在這件事中最危險的是，他們假裝想要持守正確的觀點，並戴著面具，彷彿他們傾向於此，卻將聶斯脫里不敬虔的毒素注入了單純之人的心中。這類人就像醫治人體的醫生，他們習慣在苦藥中摻入蜂蜜，以甜味來掩蓋那些本性會引起反感與噁心的成分。但我們擁有基督的心思，正如至智慧的保羅所教導的（哥林多前書二章16節），我們並不無知於他們的意圖。若有人說，那從神父那裡以不可言喻的方式所生、身為獨生神道，且是諸世代創造者的祂，是從聖童女開始有了存在的開端，這在他們看來似乎並未偏離目標。若神道按其本性是靈，祂怎能從肉身而生？主說：「從肉身生的，就是肉身。」（約翰福音三章6節）但因為關於基督奧祕的教義走的是另一條路，即那正確且無錯誤、毫無扭曲的路，他們為何還要徒勞地胡言亂語，「不明白他們所說的，也不明白他們所確定的」（提摩太前書一章7節）？因此我們宣稱，那獨生神道，身為神，按聖經所言，為了人類的救贖而道成肉身並成為人，並非祂將自己的本性轉變為肉身，也不是祂離開了祂原本的本體，或經歷了改變與變動，而是祂從聖童女取了那具有理智靈魂的無瑕疵身體，並藉著不可思議、不混亂且完全無法言喻的聯合，使其成為祂自己的，以至於這被理解為祂自己的，而非其他人的。因此，獨生子進入了世界，成為長子，在許多弟兄中（羅馬書八章29節）；然而，祂就其為神而言，並不被列在受造物之中。因此，當祂被稱為「生於婦人」（加拉太書四章4節）時，必須加上「按肉身」，以免有人認為祂是從聖童女才開始有了存在的開端。雖然祂在諸世代之前就已存在，是與祂的父同永恆、永遠與父同在的神道；但當祂按神父的旨意，願意取了奴僕的形像時（腓立比書二章6-7節），祂才被稱為與我們一同經歷了從婦人而生的肉身出生。因此，從肉身所出的，無疑是肉身；從神所出的，是神。兩者同時是基督，因為祂是獨一的子與主，連同祂自己的肉身，這肉身並非如我所說的沒有靈魂，而是具有理智靈魂的。因此，不要將那一位子分割給我們，將道分開，視為另一個子，並將那從婦人所生的分開視為另一個人，正如他們所說的；相反地，他們應當明白，神道並非與人聯合，而是祂自己被稱為成為人，按聖經所言，祂取了亞伯拉罕的後裔（希伯來書二章16節），並在除了罪以外的凡事上與弟兄們相同。這完全的相似性理應包含，且首先包含從婦人而生的出生；這出生在我們身上是按人的方式，按我們的方式來理解，但在獨生子身上則超越了這一切：因為是神道成了肉身。因此，聖童女也被稱為「神之母」（Theotokos）。若他們說，神與人結合在一起，共同構成了一位基督，且各自的位格在不混亂的情況下被保存，僅在理智上被區分，那麼可以輕易看出，他們在這件事上並沒有任何正確或確定的觀點。因為，正如他們所說，並非神與人結合構成了一位基督，而是如我剛才所說，身為神道的祂，與我們一樣分享了血肉，為的是讓祂被理解為成了肉身的神，取了我們的肉身，並使其成為祂自己的；為的是，正如我們所理解的人是從……

正如我們與血肉之體有份，他也是由靈魂與身體所構成，是獨一的；因此，我們也當承認他是一位，即是子，也是主。因為人被承認只有一個本性，也只有一個位格，即使他是從不同且異質的事物所組成。誠然，身體與靈魂在性質上是不同的，但身體是靈魂所固有的，並與靈魂共同構成了一個人完整的位格。雖然在理智與觀念上，上述兩者的區別並不模糊，但它們的結合或匯聚，因其不可分割，便構成了一個單一的生命，即人。因此，神獨生的道，並非取了一個人而成為人；相反地，儘管他擁有從父神而來那不可言喻的出生，卻藉著聖靈與同本質的靈，為自己造了一個殿宇，成為了人。因此，他被視為一位，即使在理性的觀念中，他的身體與他本身在性質上是不同的。但我們必須在各處承認，這身體並非無魂，而是由一個有理性的靈魂所賦予生命的。

我聽說有些人竟陷入如此瘋狂的地步，以至於毫不羞愧地說，神道居住在從童女所生的那個人裡面，並使那個人神化。然而，我會對這些人說，這並不是神道成為肉身並成為人；這倒像是他居住在某個人裡面，正如他居住在眾聖先知中的某一位一樣。然而，關於我們這奧秘的道理，正如我在前面稍作闡述的，它教導我們，那從父神所生的道，照著聖經所說，成為了肉身，並非經歷了本質上的轉變、改變或變異（我指的是變為肉身），而是他將一個有理性靈魂的肉身變為他自己的，並親自成為了人，而不是與某個人結合，或如他們所說的「居住」在某個人裡面。至於說那領受了「居住」的人被神化了，正如他們所主張的（這在我們看來是完全應當被摒棄的），這難道不是極度愚昧的證明嗎？因為這與神聖聖經的宗旨相抵觸。因為神聖的保羅說，神道在各方面都處於與父神相同的形像與平等中，並沒有將與神同等視為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，並降卑自己。然而，他們卻將事物的本性扭曲到完全相反的地步，不虔誠地篡改真理的力量，聲稱人被神化了。那麼，虛己的是誰呢？他又是如何降卑的呢？告訴我，他取了什麼樣的奴僕形像？因為他們所持的論點，似乎是引進了一個人，從我們卑微的狀態中被高舉，並從我們虛己的狀態中進入了神性的豐滿，從奴僕的形像轉變為主的形像。因此，我無法理解他們如何能說獨生子虛己了，或者他如何忍受了我們的卑微；除非他們說他虛己，是因為他以自己的榮耀尊榮了人。如果他在尊榮他人時自己受了損害，在榮耀他人時自己虛己了，那麼誰不會說，他最好既不尊榮也不榮耀任何人呢？因為他本可以保持在自己原有的卓越中，既不尊榮也不榮耀那被他們稱為「歸屬於他」的人。他們所持有的這些觀點，難道不顯得荒謬且充滿了極度的愚蠢嗎？然而，真理的道理絕不會懷疑他曾經虛己，除非他原本在自己的本性上就是豐滿的；也不會認為他曾降卑，除非他原本處於崇高與至高的地位，隨後降臨到他原本所不是的狀態。此外，那取了奴僕形像的人，必然在取這形像之前就擁有本性上的自由；而那成為人的人，在成為人之前，他並不認識自己是人。因此，既然神聖且受默示的聖經稱之為虛己、奴僕的形像，甚至是人性，並說那甘願忍受這一切的是從父神而來的道，為什麼他們要將這如此令人驚嘆的救贖計畫扭曲到相反的方向，聲稱人被神化了，以至於基督徒與那些敬拜受造物而非創造主的人毫無區別呢？難道他們會承認，連那些聖天使也與我們一同陷入了錯誤嗎？聖經說，當長子被引入世界時，天使們被命令要敬拜他。如果他沒有成為人，我們又怎能將「長子」這個稱號歸給獨生子呢？因為如果「在許多弟兄中」這句話是真實的，那麼當他降臨到與我們為弟兄的關係中，顯然是當他成為與我們一樣的人，除了罪以外，在凡事上與我們相似時，他才理所當然地被視為長子。對於敬虔來說，我們只需思考並理解，那使萬物得生命之神的肉身，擁有他那賜生命之道的能力與作為；並且他還獲得了不可言喻且不可侵犯的榮耀。對於那些決意持有這些觀點的人來說，他們對神聖教義進行誹謗，將那些獨生子從猶太人那裡所受的侮辱，以及他為此所受的肉身之死，歸給那從婦人所生的另一個「子」，這並不令人驚訝。因為他們似乎不知何故，走在一條不通往敬虔的道路上，正如經上所記，正墜入陰間的深淵。神性確實是不可受苦的，且完全不可觸及的。因為它不是肉體，而是超越了所有可見與可理解的受造物，處於那無體、無瑕、不可觸及且不可測度的本性之中。但因為神獨生的道從聖潔的童貞女（神之母）取了身體，並且正如我已多次說過的，將其變為他自己的，為了我們將自己作為無瑕的祭物獻給父神，作為馨香的祭，因此，我們說他忍受了發生在他肉身上的事。因為身體既是他自己的，那麼除了罪以外，凡屬於身體的一切，理所當然地都應歸於他。因此，既然神道成為了人，他在神性上保持了不可受苦，但因著必然性將他肉身的事視為自己的，所以說他忍受了肉身所經歷的，儘管作為神，他本是不受任何苦難的。因此，虛假的敬虔觀念將他們從真理中引開，因為他們沒有意識到，他保持了不可受苦的本性，因為他原本就是神；但他在肉身中為我們所忍受的，卻歸於他，因為他本性是神，卻成為了肉身，即完全的人。因為，告訴我，是誰對在天上的父神說：「祭物和禮物是你所不願意的，你卻為我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行」？因為那作為神而無身體的，宣稱身體是為他預備的，為的是藉著將這身體為我們獻上，藉著他自己的鞭傷醫治我們所有人，正如先知所說的。如果這苦難僅被視為某個普通人的，那麼那配得萬物的一位，又怎能為萬人而死呢？但如果他是以人的方式受苦，將他肉身的苦難視為自己的，那麼我們說，他的肉身之死理所當然地被視為配得萬人的生命；這並不是因為他只是我們當中的一員，儘管他成為了與我們一樣的人，而是因為他本性是神，卻照著教父們的承認，成為了肉身並成為了人。如果有些人因為肉身的苦難顯得醜陋、不協調且與他不相稱，而將其從獨生子身上除去，那麼他們也應當同樣除去他從聖潔童貞女所生的肉身出生。因為如果說他在肉身中受苦對他來說是醜陋的，那麼在此之前的，也就是那肉身的出生，或者簡單地說，那成為人的方式，豈不更醜陋嗎？如此一來，基督徒的奧秘就消失了，救恩的盼望也就落空了。

但你可能會說：「那不受苦難的，怎能受苦呢？」如我所說，從父而來的道，按其本性確實是不可受苦的；但照著聖經，他被說成是在他自己的肉身中受苦，因為他就在那受苦的身體裡。這點聖彼得在書信中為你作證，論到他時說：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」因此，道雖然在被視為本性上的神時是不可受苦的，但照著救贖的挪用，肉身的苦難被認為是他自己的。否則，如果神道沒有將那本能受苦的身體變為他自己的，那麼那「一切受造物的長子」，那藉著他萬物被造，萬物也靠他而立的，那「從死裡首先復活的」和「睡了之人初熟的果子」，又怎能成為這樣呢？正如他照著肉身從婦人而生，將我們的人性出生視為自己的，儘管他擁有從父而來的獨特出生，同樣地，他也照著我們的方式，以人的方式在肉身中受苦，儘管作為神，他本性上是不受苦的。基督就是這樣被認識的；他也是這樣與父同坐的，不是作為一個因神道居住而受尊榮的人，而是作為真實的子，即使在他成為人之後也是如此。因為他本質上所固有的卓越尊嚴，即使在他以救贖的方式顯現於奴僕的形像中時，也依然保持完整。因此，正如我所說，儘管他作為人是我們本性的參與者，但他同時作為神，卻在一切受造物之上。

我聽說有人在解釋他升天的原因時，說他回到了一個安全且不受侵犯的地方，並有幸與父同坐；他說，在那裡，我們本性的仇敵無法靠近並再次謀害他。那麼，告訴我，天堂成了他的堡壘和避難所，而不是我們所誇耀的升天嗎？他大概是害怕那惡者會再次為他設下陷阱；如果他不升天，看來他在復活之後仍會受到謀害。誰不會遠離這類嘔吐物呢？或者誰不會對這種可恥的怪論感到厭惡，並對那些膽敢持有或說出這種話的人說再見呢？遠離這種極其可憎且卑劣的觀念。我想，沒有什麼比這更老嫗之談或更無知的了。因為他們對觀念的粗俗程度已達到如此地步，以至於沒有什麼比這更卑劣的了。因為基督完成了我們這救贖計畫，踐踏了撒旦，摧毀了他所有的權勢，並廢除了死亡的權柄，為我們開闢了一條又新又活的道路，「升上高天，為我們顯在父神面前」，正如經上所記。他與父同坐，也帶著肉身，不是被視為一個單獨的人，也不是與他自己的道不同的另一個子，也不是將道當作居住者，而是作為真實的、獨一的子，即使在他成為人之後也是如此。因此，他作為神與神同坐，作為主與主同坐，作為子與真實的父同坐，即使在被視為帶著肉身時，他本性上也是如此。或許，用長篇大論來揭露他那無知的深淵並非難事；但要與如此冷漠的人進行長篇辯論，或許本身就與那些胡言亂語的人一樣愚蠢。然而，我認為有必要在上述內容之外補充一點，即他們認為可以藉此恐嚇主的會眾，正如經上所記，並在暗中射擊那些心裡正直的人，也就是那些選擇在單純的意念中生活，並將信仰的傳承視為一種託付，在心中保存得聖潔且不腐敗的人。因為那些擅長欺騙的人，用複雜編織的觀念詭計，將那些無知的人從真理的獵場中引開，模仿其他異端的惡行，無知地提出那些異端慣用的論點，卻不理解經上所記：「禍哉，那些給鄰舍喝混濁之酒的人。」亞流不虔誠的擁護者說，神獨生的道是異質的，並將他置於生他者之後，聲稱他是被造的，並將那藉著他萬物被造、萬物也靠他而立的一位，列入受造物的行列。隨後，當他們好奇地探究獨生子在肉身中的救贖奧秘時，他們以極大的欺詐手段敗壞了真理的力量；此外，他們還犯了亞波里拿留主義的罪，聲稱神道雖然取了肉身，卻絲毫沒有賦予其理性的靈魂，而是道本身在身體中取代了理智與靈魂的位置。正如我所說，他們被發現以極其狡詐的方式行事。為了不讓我們認為主那些符合人性的話語是出於救贖的考量，並按照他成為人後符合人性的尺度所說的，他們偷偷地從肉身中剝奪了那理性的、居住在其中的靈魂。他們就這樣貶低他，並聲稱他在本質上低於父，不虔誠地從聖經中搜集誹謗他的藉口。但看哪，現在那些對涅斯多留荒謬言論的擁護者也惡毒地攻擊我們，他們不接受那些言論，卻用堆砌的廢話圍困那純正且無可指責的信仰。他們說，神聖的保羅論到我們眾人的救主基督時說：「他虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微。」

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270 第五十封書信

他們將這些經文匯集在一起。他們說，蒙福的保羅論到萬民的救主基督時曾說：

「他反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」在另一處又說： 「神在基督裡，叫世人與自己和好。」 又說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」他們也將彼得的話語強加於此，彼得曾說： 「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。」又說： 「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，藉著他所設立的人按公義審判天下，並且給萬人可信的憑據，就叫他從死裡復活。」

他們引用這些經文，以及其他按人性所說的話，便立刻從邪惡的意念中編織出尖刻的言論來質問：「神與父將那超乎萬名之上的名賜給了誰呢？難道是賜給他自己的道嗎？這豈不是極其荒謬的事嗎？」他們說：「因為他本來就是神，是從父那裡按本性所生的。若說這名就是那超乎萬名之上的名，這倒可以理解。因為在按本性的神之上，還有什麼可想的呢？又或者，他膏了誰為聖靈，又與誰同在呢？」他們將這些話與其他言論堆砌在一起，極其擾亂並充滿了那些單純之人的心思。他們在各處（因為他們是屬血氣的，沒有聖靈）進行劃分，將一位基督、一位兒子、一位主，分割成兩個兒子，這必將使他們陷入自己所設的圈套中。他們假裝承認一位基督和一位兒子，並稱這是一位位格；但他們又將其分割為兩個分開且彼此疏離的位格（hypostases），從而徹底顛覆了奧祕的教義。他們說，那從婦人所生的，即那奴僕的形像，是單獨且獨自領受了那超乎萬名之上的名，並承受了聖靈的膏抹，且擁有那與他同在的神，即從神父而來的道；他們顯然吐露出了散發著極度愚昧氣息的言論。因為正如救主所說，他們既然是惡人，就不能說出好話來。因為那從神父而來、擁有不可見且不可言說之誕生者，本來就是神，也永遠是神與主；但既然他按肉身從婦人而生，且以奇妙的方式，超越我們，藉著聖靈的降臨與神能力的蔭庇，承受了我們這般的出生（因為他被說成是虛己、卑微，並在順服中以至於死，且死在十字架上），因此，他被說成是領受了那超乎萬名之上的名，這是極其合理的。天上、地上和地底下的一切，都要因他屈膝，萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。因為有理性的受造物並非不知道那成為人的是神。因為儘管他進入了我們之中，並與我們一樣分享了血肉之軀，但他並沒有離開神的身分，也沒有拋棄他本有的屬性；他依然是那配受敬拜的，使榮耀歸與父神。因為對他而言，擁有與他同作王、同受敬拜的獨生子，就是他的榮耀；儘管他為了救贖天下，按著經綸成為了人。

因此，當他從聖天使以及我們這些在地上的人那裡，被信為那帶著肉身、按本性且真實為神時，那時才被理解為領受了那超乎萬名之上的名。這並非是他獲得了什麼增添（因為他本來就是，現在是，將來也永遠是，怎能說他因沒有而領受呢？），而是神與父照亮了所有人的心思，不容許人不知道那道成肉身者按本性就是神。他說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」他所受的膏抹也是關於他的人性。因為獨生子按本性既是聖潔的，正如父與從父所生的獨生子一樣，他被說成是按我們的方式受膏，即被父所聖潔，因為他顯現為人。因此，大智的保羅論到他與我們時寫道：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」因為這個緣故，他不以稱他們為弟兄為恥，說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」因此，獨生子按本性既是聖潔的，且使受造物成聖，當他成為我們的弟兄時，那時他便被說成是按人性與我們一同受膏，因為他為了經綸的緣故，並不輕看那適合且符合人性程度的事。因為他在某處對神聖的施洗者說：「因為我們理當這樣盡諸般的義。」如果說神與他同在，那些精明的詭辯家怎能不明白，父按本性永遠與子同在，因為他自己在子裡面，且在自己裡面擁有子呢？難道他們不記得基督所說的嗎：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？人看見了我，就是看見了父。我與父原為一。你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」

他又在另一處對他神聖的門徒說：「時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」因為，正如那些被外人的嘔吐物愚蠢地充滿的人所認為的那樣，那身為神的道，並非像另一個兒子與另一個兒子（即所取的人）同在（因為這是一種切割與分裂，引出了兩個兒子的二元論），而是神與父與子同在，即與那道成肉身、成為人的神之「道」同在；因為父與子是不可分離的。

如果神要在所設立的人裡面審判世界，那麼任何有理智的人都不會認為，聖經是指獨生子像一個單獨被視為從婦人所生的兒子那樣，在人裡面審判天下。我們反而確信，理解基督所說的話才是敬虔的：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」因為那成為人並在人中間生活，即與我們同名（被稱為人）的神之「道」，作為神與主，作為那一位兒子，依然是審判者，因為神與父當時也在他裡面。因為正如我所說，他在自己裡面擁有那生他的父；而他自己也在父裡面。正如神與父只有一位，萬物都本於他，同樣，主耶穌基督也只有一位，萬物都是藉著他有的。然而，他們依然將那藉著蒙福保羅之口所說的正當話語，扭曲向醜陋的方向。他確實說得非常正確：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」但他們卻再次對那一位基督與兒子進行粗暴的切割，將神之「道」完全分開，並聲稱他彷彿是在另一個被單獨視為基督的人裡面，以至於他被理解為僅僅是居住在人裡面，而非成為肉身。但是，你們這些智者，聖經的宗旨並不允許這些事如此。因為你們混淆了閱讀，將意義的力量帶向了不該去的地方；儘管我們本該將各樣的意念奪回，使它都順服基督，正如經上所記。因為神在他裡面，在基督裡叫世人與自己和好。因為我們與基督和好，就是與神與父和好，因為那從父而來的神之「道」，在實體上與父並無不同，儘管他成為了人，但在作為按本性的兒子這一點上，他絲毫沒有受損；因為他即使在肉身中也是如此。至於我們在基督裡得到了和好，且他就是我們的和平，誰敢否認呢？他自己就是門，就是道路，且神本性一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面。

但那個在理論上尖刻、在毀謗上兇猛的人，再次豎起耳朵說：「如果居住者是一位，而那被說成居住在他裡面的又是另一位，那麼為什麼不必然要分割位格，並說兩者是分別存在的呢？」那麼，告訴我，那一位位格現在在哪裡呢？因為如果他們假裝說基督是一位位格，卻將兩個位格分別且單獨地放置，那麼必然也會有兩個位格。但他們像立法者一樣進來，將他們自己認為正確的事，完全且絕對地強加於人。因為他們說，分割位格，我們就聯合了位格。這怎麼不是不可思議、無知且不可能的呢？因為就理論與理性而言，正如我所說，任何人都能看出肉身與那與之聯合的「道」在實體上是不同的。但因為神聖的經文傳給我們一位兒子、一位主、一位基督，且信仰的傳承也是如此，並無其他，所以我們將從神父而來的「道」與那具有理智靈魂的肉身聯合，成為不可分割的合一，我們承認只有一位基督與兒子。正如兒子只有一位，我們也說他的位格只有一位，我們在各處都跟隨那神聖且神聖的宣講，以及那些從起初就親眼看見並作「道」之僕人的人。至於那些習慣於持守與此不同觀點，並藉著愚蠢的邏輯發明，將事物扭曲到不該去之處的人，我們將把他們從我們的團契中驅逐出去，並說：「你們都要在你們火光的亮光中，並在你們所點的火焰中行走。」然而，因為我聽說有些愚蠢的人到處散佈，說聶斯脫里的謬論在東方所有最敬虔的主教中佔了上風，並被他們認為是正確的，且認為更應該跟隨這一點，我覺得有必要指出這一點：因為東方所有最敬虔的主教，與我主、安提阿教會最敬虔的主教約翰一起，藉著書面且明確的認信，向眾人顯明，他們與我們一樣譴責並咒詛聶斯脫里那些褻瀆的創新言論，且從未將其視為一回事，而是跟隨福音與使徒的教義，且絲毫沒有違背教父們的認信。因為他們也與我們一同承認，聖童貞女是「神之母」（Theotokos），並沒有加上說她是「基督之母」或「人之母」，正如那些維護聶斯脫里那些悲慘且可憎教義的人所說的那樣。他們明確地說，只有一位基督、一位兒子、一位主，即那在萬世之前從神父那裡以不可言說的方式所生的神之「道」，在末後的日子裡，同一位又按肉身從婦人而生；以至於同一位既是神又是人，在神性上是完全的，在人性上也是完全的。他們相信他的位格只有一位，絲毫沒有將其分割為兩個兒子、兩個基督或兩個主。因此，如果有人虛假地聲稱他們持守與此不同的觀點，請不要相信他們；而應將他們視為騙子與說謊者，像他們的父魔鬼一樣將他們驅逐出去，免得他們擾亂那些渴望走正路的人。如果有些人編造書信，彷彿是從更顯赫的人那裡寫出來的，也不應被信任。因為那些已經書面認信信仰的人，怎麼可能寫出相反的東西，彷彿因悔改而不再願意持守正確的觀點呢？請代我問候與你同在的弟兄們；與我們同在的也在主裡問候你。願你在主裡平安。

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280 亞歷山大主教聖居里羅

如今聚集的使徒們，正為他的勝利而慶賀。這是一份配得上發送者、配得上聚會的報告！擁有這樣的見證人，本就是屬天喜樂的徵兆。既然事態與緣由皆有此要求，那麼提及此地（1）也是合宜的。

3. 全體弟兄會聚集在受福的使徒彼得面前：看哪，這聽眾與所聽之事是多麼相稱。我們的共同主教們擁有他作為慶賀的見證人，正如我們擁有他作為榮耀的開端（2）；因為那藉著主的恩典，由我的誕辰（3）所召集的聖潔而可敬的會議，我們相信他親自主持了，因為事實證明他無論在靈裡或身體上都不曾缺席。那在爭論中未曾缺席者，也臨到了這場勝利；他幫助了我們心靈的願望，因為他看見（4）那最初在使徒間傳遞的信經正受到損害：他不容許那邪惡的頭目（5）享受慰藉，也不容許那清澈泉源的純淨被污濁的漩渦攪擾太久。弟兄們回到了我們這裡，我說，回到了我們這裡，我們以共同的熱忱追究疾病，並醫治了靈魂的健康。

4. 我們神聖的弟兄約翰並沒有加入你們的流亡者（6）行列，也沒有被他的褻瀆宣講所欺騙；因為，正如事態的結果所教導的，他保留了自己的判斷，並未否認。因為對於罪惡的始作俑者，他還能判斷什麼呢，除非（7）是那被證明連他自己也透過其祭司所持守的觀點？他當然已經決定了這一點，即關於我們陣營的背叛者，應當被視為背叛了信仰的領袖（8）。他絕不會將自己從我們的行列中分離出去，因為他本是可以回歸的。

5. 歡呼吧，最親愛的弟兄，並與我們這些重新團聚的弟兄們一同歡呼勝利。教會尋找她所接納的人。因為如果我們不願見到任何一個微小者滅亡，那麼對於牧者們的康復，我們豈不更當歡喜嗎？我們讀到，一隻迷失的羊被尋回時帶來了多少喜樂（路十五6）；因此應當明白，召回如此多的牧者是何等值得讚美。群羊在個人身上被看見；當涉及眾人的健康時，這裡所處理的就不僅僅是一個人的問題（9）。我們在此歡喜，因為我們沒有採取任何倉促的行動，當我們確信弟兄們不會結出荊棘，而是會結出葡萄時（11）。我們歡樂的收成顯而易見，這收成以慷慨的慶賀充滿了聖潔的會議。那位大衛先知見證，為了看守以色列家而不打盹也不睡覺的守護者，照管了他的葡萄園（詩一二○4）。那對我們的基督而言不結果子、無法帶來收成的枝子，已被火焰所接納（約十五6）。但正如我們看見這適用於被定罪者，對於回到我們這裡的弟兄們，我們也當說，那由父所栽種的栽植，是魔鬼無法連根拔起的（太十五15）。因此，那永恆的火焰將他據為己有，而永恆主人的葡萄園則宣告了對他的審判，以至於我們現在歡喜地稱呼這位可敬的人與主（1）為安提阿教會的祭司。他被稱為「主」（domnus）是理所當然的，因為他承認了共同的主，並以大公教會的聲音與我們一同承認他道成肉身的神祕。

6. 你的弟兄會簡要地向我們敘述了關於同一事件所發生的事；但我們並不驚訝，因為我們讀到那些持異議者對你所編造的罷黜（2）之侮辱。我們知道真理常會遭受誹謗，卻絕不能被虛假所戰勝。對於宣講信仰的人來說，苦難總是令人嚮往的。因為對於那些為了公義而被迫忍受咒詛、迫害和一切邪惡的人，在天上預備了豐厚的賞賜（太五11-12）。你忍受了虛假，好使真理得以彰顯；因此，現在應當嘲笑那虛假，因為沒有人能因真理而滅亡。

7. 因此，我們期待上述弟兄約翰的聖職人員，並盼望他們前來：我們知道，為了你的榮譽與勞苦，我們應當給予回應。正如我們多次寫信給我們的弟兄與共同主教馬克西米安，你也不要對回歸者關上大門：好讓除了滅亡之子以外，沒有人真正滅亡（約十七12）；並讓他有更大的理由哀哭，因為他理應獨自被排除在外。聖潔的弟兄會與我一同寫信給你的尊榮，在各方面證明並堅固你的勞苦：這些勞苦絕不可能是沉重或苦澀的，因為這是為了他而付出的，我們正背負著他輕省的軛與柔和的重擔（太十一30）。

於九月十五日，狄奧多西十四世與馬克西米安執政官任內（4）。

283

284 第51封信 （第52封信） 第三任教宗西斯都致安提阿主教約翰（1）

教會因約翰的回歸而喜樂。對聶斯脫里所作判決的公正性。羅馬教會在維護信仰上的堅定，以及皇帝對同一信仰事業的熱忱。馬克西米安是何等適合醫治聶斯脫里所造成的傷害。

主教西斯都致安提阿主教約翰。

1. 若你的慈愛願意考量教會團體的榮耀及其完整性，就絕不會尋求我們喜樂的詮釋者。因為事實本身最清楚地說明，我們的憂傷因聖潔的弟兄居里羅突如其來的訊息而轉變為喜樂。因此，當你的康復（2）——即對我們信仰的悔改——成為事實後，我們能擺脫如此巨大的憂慮，實在令人欣慰。

2. 現在他確實感覺到自己是流亡者（4），感覺到自己被驅逐了。荒野中的荊棘對他而言是豐盛的：因為缺乏他所能收割的葡萄。這就是那些不願為我們主之葡萄園耕耘的人所結的果子。我相信事態的過程與順序已經傳達給了你的慈愛，即我們是如何藉著勸誡（5）來幫助他的。我們攔阻了那正走向滅亡的人；他本該沉入褻瀆的深淵。如果我們以公正的秤衡量事件的性質，沒有人會認為聶斯脫里被定罪得太晚。

3. 所有聚集在我誕辰日的弟兄會都聽到了，為了人類的益處，在我的主持下，使徒座……雖然這些超乎了我的功績，我也知道這與我無關，但我仍欣然接受你言辭的開端，因為對於承認基督我們的主是為了人類的益處而降生的人，你無需進行爭辯。隨後，你稱教會為晨星，並在各處發光。現在，你們，或者說所有在額頭上帶著他光芒標記的人（8），我們都承認是晨星。因此，願所有宣講主信仰的祭司都成為晨星，並在各處發光。

4. 願那聶斯脫里也成為那經上所記的晨星：「明亮之星，早晨之子，你何竟從天墜落」（賽十四12）。他墜落了，因驕傲而墜落，當他試圖攀升時被擊碎，並應許自己將與至高者相似。他試圖使自己與至高者相似；而那一位卻將至高者呼召來與他相似。因為他僅僅宣講他是一個降生的人，廢除了道成肉身的神祕，並使之落空，甚至攻擊那作為我們信經、信仰與救恩基礎的事實。敵人既已倒下，現在不是爭鬥的時候：我們必須從那些引發戰爭的事物中走出來，在勝利之時繼續爭論是不合時宜的。

5. 還有什麼比這勝利（1）更明顯的信仰證據、更大的理由呢？讓我們在主的帶領下，享受這美好而愉悅的事，因為弟兄們又開始同居了（詩一三三1）。我們希望你宣講你所寫下的這些話。你已從當前事件的結果中體驗到，與我們同心（2）是何等重要。受福的使徒彼得在他後繼者身上，傳遞了他所領受的。誰願意與那被導師親自教導、在使徒中居首位者的教義分離呢？不是聽覺，也不是閱讀的言辭教導了他：他是與其他人一同受教於導師的口。他不曾忍受聖經或經文的質疑；他領受了絕對而單純、沒有爭議的信仰，我們當然應當時刻默想並持守在其中，以便以純潔的心跟隨使徒，配得上被稱為使徒的後繼者。為了使主的教會沒有瑕疵或皺紋（弗五27），我們肩負著不小的重擔與勞苦。

6. 最親愛的弟兄，請看那些最仁慈、最基督化的君王對此事的關懷，證明了我們對此始終是何等憂慮。請看他們是何等警醒地投身於這屬天的事業。他們不知道思想的假期；除非他們順服了屬天的事物，否則他們不屑於處理世俗的事務。他們的言辭曾多少次激勵了使徒座，激勵了各地的弟兄？那些從未拒絕他們權柄的人，將自己投身於他的事業中。他們知道，將自己的憂慮奉獻給那會以豐厚利息回報的人，是值得的。關於這一點，我們應當誇耀，因為我們看見屬天的君王擁有地上的君王作為盟友。正如大衛所說，審判地上的君王們已經明白並受了教導（詩二10），正如他在別處所說，他們與所有百姓都讚美主的名（詩一四八12）。

7. 因此，正如使徒所說，信仰只有一個（弗四6），這信仰已經獲得了勝利，我們當相信所說的，並持守所說的。不可再有任何創新，因為對古老的傳統不應增加任何事物。那被前人所證實的信仰，不應被任何泥濘的混雜所攪擾。我們有受過考驗的人，即我們的弟兄與共同主教馬克西米安，他是君士坦丁堡教會的祭司，在那裡藉著神聖的判斷被祝聖，好讓那僅由狡詐之毒所注入的疾病，能被隨之而來的單純之甘甜所克服；他絕不會在那裡宣講與我們所信不同的東西，除非是他與我們在一起時，從我前任那裡多次聽到的。

於九月十五日，狄奧多西十四世與馬克西米安執政官任內（7）。

第53封信

居里羅致聖西斯都教宗（片段）

居里羅致羅馬主教西斯都的信：

我絕不會被指控曾持有任何違背真理的觀點，也從未說過道的神性本質是可受苦的。隨後又說：我知道神的神性本質是不受苦的、不可改變的、不變的，即使它存在於人性的本質中，基督在兩者之中且由兩者而成，仍是一位。

第54封信

居里羅致長老優西比烏（1）

他告知優西比烏關於教會和平的達成，因為優西比烏對和平的達成方式感到不安，以為其方式不合乎理據：即他以何種條件恢復了與安提阿約翰的共融；為了和平的益處，他寬恕了針對他的侮辱；反對者已書面承認聖童貞女為「神之母」（Theotokos），並承認基督內有兩個本質，且位格是單一的。

我讀了你敬虔的信：當我得知你因教會的和平似乎並非按照理據所組成而感到悲傷時，我推斷你的溫和是出於愛心，但你似乎並未準確知曉所決定的事項。正如我所知，有些人散佈著據稱是那位最敬虔、最敬畏神的約翰主教寫給我的信；但這些信很可能是偽造的，或者包含了一些迎合聶斯脫里思想者的附屬內容。因為根據以弗所大會所決定的，我並沒有在他書面詛咒聶斯脫里的教義、承認他已被罷黜，並同意祝聖最敬虔、最敬畏神的馬克西米安主教之前，就恢復與他的共融。當最敬畏神的埃梅薩主教保羅，因那些被罷黜者——即赫拉迪烏、尤提里烏、多羅修與希梅里烏——而受了無盡的苦難，並請求將關於他們的假設作為教會和平的一部分時，我回答說，我不考慮任何被罷黜的人：他們必須保持在他們所處的狀態中。儘管如此，我還是寬恕了他們對我所施加的侮辱。因為為了這單一的原因而分裂教會是不合適的，因為最必要的事已經完成；即詛咒聶斯脫里的主張，並承認那些長期拒絕這樣做的人對他的罷黜。

他們書面承認聖童貞女是「神之母」，並且那位在萬世之前由父所生、獨生子，在末後的世代為了我們按肉身由婦人所生（加四4）；並且子的位格是單一的，神學家們適當地運用了使徒與福音的言辭，有些應用於他的神性，有些則應用於他的人性。聶斯脫里將一位子、基督與主分裂為二，將人單獨列出，將子單獨列出；將出於神的道單獨列出，將另一位子單獨列出。他甚至說，有些話語是屬於人的，有些則是屬於神的道。然而，關於基督的正確觀點……

289

200 第五十五封書信

[註：關於此處的希臘文原文，其意義並非如此。我們認識一位子，即基督與主，祂是同一位神與人；我們說祂的神性屬於祂，同樣地，祂的人性也屬於祂。因為祂有時以神的身分，按神所當有的方式說話；有時同一位祂又以人的身分，按人所當有的方式說話。既然他們承認了這些，那麼對於那些不願讓分裂得勢，且不願讓東方教會傾向異端的人來說，繼續爭論豈不是多餘的嗎？願其他人也都能有同樣的態度。]

因為塔爾索的赫拉狄奧（Helladius）和其他一些人，即使他們的思想不正確，這對於那些決心思想正確的人來說，也毫無影響。如果他們願意，就讓他們兩、三個人離開吧，只要各地的教會都持守同一個信仰。願閣下的敬虔也不要忽略這一點。因為那位先前提到過的埃梅薩（Emesa）主教保羅來到亞歷山大時，曾說有人誹謗閣下的敬虔，稱閣下說神性的本質是會受苦的，且說道（Logos）將祂自己的肉身從天上帶下來，並在此後進入了肉身的本質。因此，必須讓那些說謊者的詭計在正直的人面前顯露出來，以免他們散布這些言論時，使人跌倒。因此，在寫給最敬虔的安提阿主教約翰的信中，我嘲笑了他們的誹謗。我並非因改變立場而有這樣的思想，在任何卷宗、書信或著作中，也從未發現我說過類似的話。至於「同質」（consubstantiality）這個詞，我們根本不知道它何時出現。寫這些東西的人，很可能是在為他們在以弗所對我們所做的魯莽行為辯解，才編造出這些說法，以免他們看起來是徒勞地採取行動。因為良心在責備他們。因此，請閣下的敬虔向那些在那裡顛倒是非的人做出回應；因為一切都已經安全地完成了。親愛的執事卡西烏斯（Casius）是前往安提阿的人之一，他可以說明他在那裡待了多少天，若非他先就這一切事寫下親筆簽名，他是不會把共融信函交給他的。

第五十五封書信（舊編第四十七號）

當區利羅（Cyrillus）從忠實的朋友那裡得知，有些東方人濫用尼西亞信經，以隱秘的方式散布錯誤的解讀，為了排除這些詭詐的解釋，他著手以真實且大公的意義來解釋該信經。

亞歷山大總主教區利羅論神聖信經

致親愛且最受愛戴的亞拿斯大修（Anastasius）、亞歷山大（Alexander）、馬提尼安努（Martinianus）、約翰（Joannes）、長老帕雷戈里烏斯（Paregorius）、執事馬克西穆（Maximus），以及其餘正統信仰的修道士教父，與你們一同修道、在神的信仰中堅立的人，區利羅在主裡問候。

我現在依然能毫不吝嗇地讚揚你們這些愛主之人的好學與勤奮，並認為這值得一切的讚譽。因為渴慕神聖的教導，並熱切追求神聖教義的正確性，誰能不深感欽佩呢？因為這件事是通往永恆與蒙福生命的媒介，在這些事上所付出的努力絕不會沒有回報。因為我們的主耶穌基督在某處對天上的父與神說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」正確且無可指責的信仰，若伴隨著善行所帶來的光輝，將使我們充滿一切美善，並顯明我們已獲得了卓越的榮耀。然而，若善行顯得缺乏正確的教義與無可指摘的信仰，依我之見，對人的靈魂將毫無益處。因為正如沒有行為的信心是死的，我們也說反之亦然。因此，願無瑕疵的信仰與善行的榮耀一同閃耀。這樣，我們將按照全智摩西的律法成為完全人；他說：「你在主你的神面前要完全。」

那些因無知而輕忽正確信仰，隨後又以善行來裝飾自己生活的人，在某種程度上就像那些面容長得俊美，但雙眼卻游移且歪斜的人；因此，主藉著耶利米之口對猶太人的母親，即耶路撒冷所說的話，也適用於他們：「看哪，你的眼睛不正，你的心也不好。」因此，你們必須在其他一切事之前，在自己裡面保持健全的心思，並記住聖經所說的：「你的眼睛要向前正看。」眼睛的正確注視，是指能夠在內心深處，按著所允許的範圍，細緻且精確地觀察關於神的教義。因為我們在鏡子裡觀看，模糊不清，且我們知道的部分有限；然而，那位從黑暗中揭示深奧之事的神，將真理的光照進那些願意正確領受關於祂之知識的人心中。因此，我們必須俯伏在神面前說：「求你光照我的眼睛，免得我沉睡至死。」因為偏離神聖教義的正確性，除了明顯地沉睡至死之外，別無他意；而我們偏離了正確性，是因為我們不跟隨神所默示的聖經，而是將我們心思的傾向，歸於那些不被稱讚的預設，或是歸於對那些在信仰上走歪路之人的偏袒，這證明我們首先傷害了自己的靈魂。因此，必須聽從那些勤勉地按照神聖宣講的意義來檢視正確信仰的人，這些宣講是那些從起初就親眼看見並作道之執事的人，藉著聖靈傳給我們的；我們那些極受讚譽的教父們，也努力跟隨他們的腳蹤，他們在尼西亞聚會時，定義了這份莊嚴且大公的信仰信經。基督本人也與他們同坐，因為祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」因為基督隱形地主持了那場神聖而偉大的會議，這怎麼能懷疑呢？那份純潔且無可指摘的信仰告白，被視為一種根基，是堅固且不可動搖的，被安置在全地之上，不，應該說是奠定在全地之上。既然如此，若基督本身就是根基，按照全智保羅的話，祂又怎會不在場呢？因為他說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外，沒有人能立別的根基。」

因此，那些在他們之後的聖潔教父、百姓的牧者、教會的明燈，以及最精通奧秘的導師，都無可指責地持守了他們所闡述並定義的信仰。若有人在教父們關於正確且未被摻雜之信仰的告白（即闡述）中，發現有任何必要的東西被遺漏或忽視，那是不可能的；這些告白是為了駁斥並推翻一切異端與不虔敬的胡言亂語，並為了堅固與確保那些在信仰上走正路的人；對他們而言，明亮的晨星已經升起，日子（正如聖經所說）已經照亮，聖洗禮的恩典也注入了真理之光。

既然閣下的敬虔寫信提到，有些人將信經中的內容引向不當之處，他們要麼是不正確地理解了信經中詞句的含義，要麼是因為沉迷於某些人的著作，而陷入了被棄絕的心思，因此認為我也必須就這些事對你們進行論述，並清楚地解釋這份闡述的含義，我認為必須將我心中所想的簡要說出。我們將在各處跟隨聖潔教父們的告白與觀點，正確且毫不偏頗地檢視他們所說的話。因為那場按照神的旨意在以弗所聚集的神聖會議，已經對聶斯脫里的謬論做出了神聖且精確的判決，同時也以同樣的判決與懲罰，譴責了其他所有在祂之後或在祂之前，與祂有相同思想，並膽敢說出或寫下這些話的人的創新詞彙。因為既然一個人因如此褻瀆的創新詞彙而被定罪，那麼跟隨這一點的，就不僅僅是打擊一個人，而是要打擊他們整個異端，也就是他們對教會神聖教義所做的誹謗，他們宣揚兩個兒子，分割了不可分割者，並指控那些敬拜神的人是在崇拜人。因為眾多聖潔的天上靈體與我們一同敬拜獨一的主耶穌基督。為了不讓某些人對這份在神所有聖教會中都具有權威且被宣講的信經之含義感到無知，我將聖潔教父們的觀點（即闡述）納入了當時所做的記錄中；以便閱讀的人能夠知道，應當如何理解聖潔教父們的闡述，即純潔的正確信仰信經。我想閣下也已經讀過我們關於這些事所寫的書卷。現在，正如我所說的，我將逐字列出信經，並在神的幫助下，轉向清楚地解釋其中所包含的每一點。因為我知道最受稱頌的彼得曾寫道：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」

尼西亞信經

我們信獨一神，全能的父，創造天地萬物，無論有形無形之主。並信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父所生，獨生子，即從父的本質而生；神出自神，光出自光，真神出自真神；受生而非被造，與父同質；萬物都是藉著祂造的，無論是天上的還是地上的；祂為我們人類，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，受苦，第三天復活，升天；祂必再來審判活人與死人；並信聖靈。至於那些說：「曾有祂不存在的時候」；「在祂受生之前祂不存在」；「祂是從無中被造的」；或是說祂是「從另一種本質或實體而來」；或是說神的兒子是「可變的或可改變的」；大公與使徒教會都要咒詛這些人。

他們說信獨一神，彷彿從根基上推翻了外邦人的觀點：「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」他們敬拜受造物，勝過敬拜造物主，並服事這世界的元素，認為有許多且無數的神。因此，為了廢除多神的謬論，他們稱獨一神，在各處跟隨神聖經文，並向天下萬民顯明真理的美好。全智的摩西也做了同樣的事，他極其清楚地說：「以色列啊，你要聽！主我們的神是獨一的主。」那位萬物的創造者與主也在某處說：「除了我以外，你不可有別的神。」此外，藉著聖先知的口也說：「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神。」因此，極受讚譽的教父們在為信仰奠定根基時，認為應當思想並宣稱，在自然與真理中只有一位神，所以他們說信獨一神。他們也稱祂為全能的父，以便與父一同帶出子的啟示，子是因父而存在，與父同在且永遠共存。因為父並非在時間中成為父，而是祂永遠是祂所是的，即父，超越一切受造物，並在至高的榮耀中。因為掌管並統治萬物，賦予祂如此輝煌且無可比擬的榮耀。他們說萬物，無論是天上的還是地上的，都是藉著祂被造的；以便在此也能看出祂與一切受造物之間的不相容。因為創造者與受造物、未受生者與受生者，以及處於軛下與奴役中的本質，與那以主權裝飾、獲得神聖且超越世界之榮耀的本質之間，有著不可比擬的差異。

此外，當他們提到子時，為了不讓他們看起來是賦予祂一個共同的名稱，這名稱或許也適用於我們（因為我們也被稱為兒子），他們極其謹慎地加上了那些能看出祂內在自然榮耀之尊貴，超越一切受造物的詞句。他們說祂是受生的，而非被造的，在祂未被造這一點上，他們理解祂在本質上絕不屬於受造物的行列，而是斷言祂是從神與父的本質中，無時間且不可思議地生出的：「因為道在起初。」隨後，為了有意義地表達出生的真實性（這話也應按人類的方式說，因為這是有益的），他們說子是神從神而生。因為凡有真實受生的地方，就必然隨之理解並宣稱，那被生出的並非與生出者的本質相異，而是祂本質的一部分，因為祂是按照那適合且相似於祂的道理，從祂而生。因為非物質者不會按肉身的方式生出，而是像光出自光，以便在照耀的光中，能理解那從中發出的光，且是按照一種不可言說且無法描述的過程從祂而出，並在聯合與自然同一性中與祂合一。因為我們說父在子裡面，子也在父裡面。因為子在祂自己的本質與榮耀中描繪了祂的生出者。因此，祂清楚地對聖徒中的一位（即腓力）說：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？看見我的，就是看見了父。我與父原為一。」因此，子與父同質。因此，祂是從真神而生的真神。

299

亞歷山大主教聖居里羅

「我與父原為一」。因此，子與父是同質的。基於此理，祂被信為從真神而生的真神。雖然在受造物中我們也能找到「生」這個詞，正如神論及那些出於以色列血統的人所說的：「我生養了兒女，將他們高舉」。然而，受造物獲得這種稱呼僅是出於恩典。但對於那本性上的兒子，卻沒有任何這類濫用的稱呼，一切都是真實的；正因如此，祂在眾人中獨自說：「我就是真理」。因此，無論誰稱祂為「生」或「子」，絕不會說謊，因為祂自己就是真理。所以，那些極受讚譽的神聖導師們，藉著在各處稱呼父與子，並提到「生」，以及說祂是從真神而生的真神、從光而出的光，來堅固我們的靈魂，使那「生」既是無形體且單純的，又包含著那從祂而出並存於祂之內的觀念，且使兩者都被理解為以各自的位格存在。因為父是父，而非子；子是那被生的，而非父；在性質的同一性中，各自擁有其本有的存在。

此外，當他們宣告父是所有可見與不可見之物的創造者時，他們說萬物是藉著子被創造的，並非將某種次等的榮耀分配給祂，彷彿那是適合祂的份；絕非如此：因為在實體的同一性中，怎能看見任何次等或優越之處呢？而是因為神與父的本性，除了藉著子在聖靈中——如同藉著祂自己的能力與智慧——之外，不以其他方式作工或呼召萬物進入存在。經上記著說：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成」。不僅如此，極其智慧的約翰在說：「太初有道，道與神同在，道就是神」之後，必然地補充道：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。

因此，他們證明了子與父同質、同榮、同工，並有益地紀念祂的道成肉身，闡明那與肉身相關的經綸奧祕，因為他們深知這將是信仰最完備且無所缺的傳承。因為對於信祂的人來說，僅僅相信並認為祂是從神父而生、與父同質、且是祂本體的真像，這是不夠的；此外還有必要知道，為了眾人的救贖與生命，祂降卑自己，取了奴僕的形像，並作為人顯現，按肉身從婦人而生。因此他們說：「祂為我們眾人，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人」。請看，他們的論述是如何以合宜的順序與適當的次序進行的。他們說祂降臨，是為了讓我們藉此理解祂在性質與榮耀上是超越萬有的主，且祂為了我們再次降臨，我指的是，祂甘願取了與我們相似的形體，並帶著肉身照亮世界。經上記著說：「我們的神要顯現，祂不閉口」。若有人願意，這「降臨」也可以從另一個角度來理解，例如從天上、從高處，或從父自己那裡。因為聖經習慣用我們所能理解的話語，來表達那些超越理性的事。因此，祂在與聖徒門徒交談時說：「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去」；又說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的」；此外還有：「我從父出來，並且來到這裡」。神聖的約翰也寫道：「從上頭來的，是在萬有之上」。儘管祂在至高的尊榮中，且按實體與祂自己的父同在，超越萬有，正如祂在與父的本性同一性中被尊崇，但「祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微」。因為身為神的道，雖然取了我們的肉身，但祂依然是神；因此，極神聖的保羅說神成為人的樣式，且在形狀上被發現為人。因為正如我所說，祂以我們的樣式存在，並非如某些異端所想的那樣取了無靈的肉身，而是取了具有理智靈魂的肉身。因此，教父們說，那從父的實體中出來的道與獨生子，那從真神而生的真神、從光而出的光、萬物藉祂而造的那一位，降臨了，道成肉身並成為人，也就是說，祂忍受了按肉身從婦人而生的過程，並以我們的樣式顯現；這就是「成為人」的意思。

因此，主耶穌基督是一位，就是那成為人的神父的獨生道；祂並沒有丟棄祂原有的身分：因為祂在人性中依然是神，在奴僕的形像中依然是主，在我們這般的虛己中依然擁有神性的豐盛，在肉身的軟弱中依然是能力的源頭，在人性的尺度中依然擁有超越一切受造物的本質。因為祂在肉身之前所是的，祂依然不可磨滅地擁有：因為祂是神，是真子，是獨生子，是光、生命與能力。而祂先前所不是的，祂為了經綸的緣故被視為已經取了：因為祂將肉身的事物視為自己的。因為那與祂不可言說且奧祕地聯合的肉身，並非屬於其他任何人，而是屬於祂自己的。因此，智慧的約翰也說：「道成了肉身」。祂成了肉身，並非意味著祂在變遷、轉變或改變中轉化為肉身的本性；也不是說祂經歷了混雜、結合，或某些人所鼓吹的「同質化」（這是不可能的，因為祂按本性是不可變、不可改的），而是祂取了從童貞女且無玷污的身體而來、並由理智靈魂所賦予生命的肉身，並將其視為自己的。然而，神所默示的聖經習慣於有時僅用「肉身」來指代整個人：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」。因為神並非應許要將靈澆灌在沒有理智靈魂的肉身上，而是澆灌在由靈魂與身體構成的人身上。因此，道在成為人時，並沒有離開祂原有的身分，而是以我們的樣式顯現，並依然是道。基督並非先被理解為人，然後才進步成為神；而是身為神的道成為了人，以便在同一位身上，祂既被理解為神，同時也被理解為人。至於那些將祂分裂為兩個兒子，並膽敢說神道將那從大衛後裔而來的人與自己聯合，並將尊嚴、榮耀與子名分的卓越性賦予他，並預備他去忍受十字架、死亡、復活、升天，並坐在父的右邊，以便受萬物敬拜，並藉著對神的歸屬而獲得尊榮的人，他們首先是宣講了兩個兒子，其次是拙劣地扭曲了奧祕的力量。因為基督並非如我所說從人變成了神，而是身為神的道成了肉身，也就是人。祂被稱為虛己，是因為在虛己之前，祂在自己的本性中擁有豐盛，就祂被理解為神而言。祂並非從虛無中上升到豐盛；而是從神聖的高處與不可言說的榮耀中，祂自己卑微了，並非祂原本是卑微的人，然後因獲得榮耀而被高舉。此外，祂以自由者的身分取了奴僕的形像；並非祂原本是奴僕，然後躍升到自由的榮耀中。那在父的形像與平等中的祂，成了人的樣式，並非祂原本是人，然後藉著參與而獲得了神的樣式。

那麼，他們為何要扭曲經綸的教義，並篡改真理，與所有神所默示的聖經對抗呢？這些聖經知道祂是神，且是成為人的子，並在各處稱祂為一位。因此，摩西在創世記中寫道，神聖的雅各帶領他的孩子們過了雅博渡口，獨自留下，有一個人與他摔跤直到天亮；雅各給那地方起名叫「神的形像」：「因為我面對面見了神，我的性命仍得保全」。當神的形像過去時，太陽升起；雅各的大腿就瘸了。因為神向族長預示，祂的獨生道將在適當的時候成為人，且以色列將與祂摔跤；且他們在祂身上不會走正路，而是像他所說的那樣瘸了，正如他藉著詩人的琴所說的：「外邦的子孫向我說謊，外邦的子孫衰殘，從他們的路上瘸著腳出來」。我認為這就是指雅各大腿瘸了的意思。然而，請注意這一點：當人與他摔跤時，他說他面對面見了神；並稱祂為「神的形像」。因為神的道，即使成為了人，依然留在父的形像中，我指的是，按著理智的形象，以及在各方面都不可變的本性。因此，祂在向腓力顯示自己連同肉身都是父本體的真像時說：「看見我的，就是看見了父」。當祂在聖殿中遇見那被祂醫治的生來瞎眼的人時，祂說：「你信神的兒子嗎？」當那人說：「主啊，是誰，叫我信祂呢？」祂回答說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂」。那瞎子看見祂，並非看見赤裸或無肉身的祂，而是看見了以我們的樣式顯現的祂；並信了那他所看見的，不是信祂與另一個兒子聯合，而是信祂是那一位，按本性且真實地在沒有肉身的情況下照亮了地上的人。神聖的摩西在祝福中說：「求你將你的土明和烏陵賜給你的虔誠人，就是你在瑪撒試驗他，在米利巴水與他爭論的人。他論自己的父母說：『我未曾看見』，也不承認自己的弟兄」。因為萬有的神命令亞倫穿上那編織精巧的長袍；這服飾僅適合大祭司，並賦予他。在大祭司的胸前掛著十二塊寶石，在其中間安置了土明與烏陵，又是另外兩塊寶石。藉著這些，神聖使徒的團體被隱喻地展示出來，彷彿環繞著以馬內利，祂就是土明與烏陵；因為祂向我們啟示了真理，終止了那在影兒與預表中的敬拜。至於神獨生的道在成為人時，成為了我們的大祭司，這點怎能懷疑呢？神聖的保羅這樣寫道：「你們應當思想我們所承認的使徒與大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠」。因為祭司的尊嚴被正確地理解為與人性的尺度相符，雖然就神道的本性與榮耀而言是次等的，但對於那與肉身相關的經綸來說，並非不合適；因為祂的人性事物已經成為祂自己的。因此，他說：「賜給利未」，也就是祭司，「土明與烏陵」。他所說的利未，即祭司，是指誰呢？他解釋說：「給那虔誠人」。因為我們的主耶穌基督沒有犯罪。因此保羅寫道：「像這樣的大祭司，聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天，原是與我們合宜的」。「就是你在瑪撒試驗他，在米利巴水與他爭論的人」。多麼奇妙的事！他稱祂為人，隨即又宣告祂是神；以色列在曠野與米利巴水激怒並試驗的那一位。詩人證實了這一點說：「祂在曠野裂開磐石，多如深淵的水給他們喝；祂使水從磐石湧出，叫水如江河下流」。這之後又如何呢？他說：「他們在心裡試探祂，妄論神，說：『神在曠野豈能擺設筵席嗎？祂曾擊打磐石，使水湧出，成了江河；祂還能賜糧食嗎？能為祂的百姓擺設筵席嗎？』」因此，你要明白他們是如何與那行神蹟的神爭論的，而摩西稱祂為人。神聖的保羅也這樣理解並寫道：「因為他們喝了從靈磐石所出的水；那磐石就是基督」。因此，那被爭論的人，就是那在尚未道成肉身時就被以色列人試探的那一位。因為在肉身之前並非有另一個子，而從大衛後裔而來的又是另一個與祂不同的人，正如某些人膽敢說的那樣；而是同一位，在道成肉身之前是赤裸的道，在從聖童貞女出生之後是道成肉身並成為人，正如那些神聖且受讚譽的教父們所寫的那樣，摩西又以另一個記號證實了這一點。彷彿有人詢問並渴望得知他所提到的那個人是誰，即那被以色列人試探並爭論的人，他幾乎是指著耶穌說：「他論自己的父母說：『我未曾看見』，也不承認自己的弟兄」。我們記得其中一位神聖的福音書作者寫道，當基督在教導並引導眾人時，祂的母親和弟兄站在外面；隨後，當其中一位門徒跑來告訴祂：「看哪，你母親和你弟兄站在外面，要見你」時，祂伸出手對門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄！凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了」。我認為，這就是摩西所說的：「他論自己的父母說：『我未曾看見』，也不承認自己的弟兄」。此外，極其智慧的但以理也以我們相似的樣式看見了祂。

309

310 EPISTOLA LV. [註：此處為原文校勘註，指涉但以理書七章 9-11 節] [註：此處為原文校勘註，指涉路加福音二十一章 67-71 節] [註：此處為原文校勘註，指涉使徒行傳一章 9 節] [註：此處為原文校勘註，指涉腓立比書二章 6-7 節] [註：此處為原文校勘註，指涉羅馬書八章 3 節] [註：此處為原文校勘註，指涉約翰福音十七章 5 節] [註：此處為原文校勘註，指涉希伯來書七章 8 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉馬太福音十章 20 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉約翰福音一章 27 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉約翰福音八章 58 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉以賽亞書四十三章 8 節] [註：此處為原文校勘註，指涉以賽亞書四十八章 8 節] [註：此處為原文校勘註，指涉加拉太書四章 4 節] [註：此處為原文校勘註，指涉羅馬書九章 4-5 節] [註：此處為原文校勘註，指涉腓立比書二章 6-8 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉歌羅西書一章 15-17 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉以賽亞書五十三章 8 節] [註：此處為原文校勘註，指涉以弗所書四章 5 節] [註：此處為原文校勘註，指涉馬太福音二十八章 18-19 節] [註：此處為原文校勘註，指涉羅馬書十章 6-9 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉以弗所書四章 5 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉約翰福音六章 54 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉約翰福音二十章 22 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉哥林多後書四章 4 節] [註：此處為原文校勘註，指涉提摩太前書一章 7 節] [註：此處為原文校勘註，指涉猶大書 4 節] [註：此處為原文校勘註，指涉使徒行傳十章 38 節] [註：此處為原文校勘註，指涉馬太福音二十二章 29 節]

[註：此處為原文校勘註，指涉 Seguierianus 抄本的異文]

[註：此處為原文校勘註，指涉 Seguierianus 抄本的異文]

（譯文開始）

他（但以理）說他看見了神的獨生道。因為他說他看見了「亙古常在者」坐在寶座上，有萬萬侍立的，千千供奉的；在中間插入一些話後，他又補充道： 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，各方、各國、各族的人都事奉他。」 看哪，他再次清楚且顯明地看見以馬內利升到那在天上的父與神那裡。因為雲彩接他上去；他稱這位不僅僅是人，而是像人子。因為神就是那道，在我們相似的樣式中成了肉身。以這種方式理解的，還有極其智慧的保羅，他說他成了人的樣式；既有人的樣子，就顯在地上的人面前，如同在罪之肉身的樣式中。但如果他只是人，因著與神的聯合而被尊為神，先知就會說他看見那駕雲而來者「如同神」或「如同神的兒子」；但他並未如此說，反而說的是「像人子」。因此，他知道他既是神，又成了人，也就是說，按照保羅的話，成了人的樣式。然而，儘管他顯現在肉身中，他卻「進到了亙古常在者面前」，也就是說，他升到了永恆之父的寶座上：「得了權柄、榮耀、國度，各方、各國、各族的人都事奉他。」這無疑就是他自己所說的：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」至於神的道成了肉身，與神和父同坐，且與神和父同等榮耀，即使在肉身中，作為獨一的兒子，甚至在他成為人時，極其智慧的保羅在寫信時闡明道：「我們有一位這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊。」此外，我們的主耶穌基督自己，當猶太人問他是否真是基督時，他說：「我若告訴你們，你們也不信；我若問你們，你們也不回答。從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」因此，聖先知的隊伍所看見的，正是那成了肉身的兒子在神性的寶座上。讓我們也看看新約的傳道者，那些普世的導師，基督曾對他們說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」

我們將會發現神聖的施洗約翰說：「有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」但那在他以後來的人，怎能在他以前呢？因為基督在肉身的時間上晚於約翰，這對所有人來說難道不是顯而易見的嗎？那麼，對此有人能說什麼呢？救主親自為我們解決了這個問題。因為他在對猶太人說話時曾說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」因為按神性來說，他在亞伯拉罕之前就存在；而按他顯現為人來說，則被理解為在他之後。隨後，當神與父公開宣告：「我的榮耀必不歸給別神」（因為除了他以外沒有別的神）時，基督對我們說：「當人子在他父的榮耀裡，同著眾聖天使降臨的時候。」既然我們期待人子從天上降臨，極其智慧的保羅再次寫道：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」他在另一處談到那些從以色列血統而出的人時也說：「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的……按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」

因此，我們緊隨教父們的告白，毫不偏離，我們宣稱那從神與父所生的獨生子，即神的道，成了肉身，成為人，受苦，死亡，並在第三天從死裡復活。因為毫無爭議的是，就其本性而言，神的道是不能受苦的；沒有人會如此愚鈍，竟認為那超越萬有的本性是能受苦的。但因為他成了人，並取了從聖童貞女而來的肉身，使之成為自己的，因此，為了遵循救贖的計畫，我們斷言那作為神而超越一切苦難者，在自己的肉身中按人性受了苦。因為如果身為神卻成了人，且絲毫沒有停止成為神；如果他成了受造物的一部分，卻仍保持在受造物之上；如果身為神是立法者，卻成了在律法之下，且仍然是立法者；如果身為神性的主，卻披上了奴僕的形像，並保有不可剝奪的主權尊嚴；如果身為獨生子，卻成了許多弟兄中的長子，且仍然是獨生子：那麼，如果他在肉身中按人性受苦，而在神性中仍被理解為不能受苦，這有什麼好驚奇的呢？因此，極其智慧的保羅說，那本有神和父的形像與同等地位的道，同樣順服至死，且死在十字架上。他在另一封書信中談到同一位時說：「他是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的……他是在萬有之先，萬有也靠他而立。」並說他被賜給教會作頭，是從死裡首先復活的。然而，那從神與父而來的道是生命，也是賜生命的，因為他從生命而生，即從那生他的父而生。既然如此，他怎能成為從死裡首先復活的，又是睡了之人初熟的果子呢？因為在他使那能受死的肉身成為自己的之後，正如極其智慧的保羅所說，「因著神的恩，為人人嘗了死味」，藉著那能受死的肉身，他並沒有失去他作為生命的本質。因此，即使說他在肉身中受苦，神性的本性也不會承受苦難，而是如我剛才所說，是在那能承受苦難的自己的肉身中。因此，蒙福的先知以賽亞在認識到那成了肉身並在肉身中受苦的神時，曾論到他說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除呢？」

然而，如果他只是某個人，且被單獨理解為兒子，卻與神聯合，正如那些不虔誠教義的倡導者所說的那樣，那麼，誰還會難以述說他的世代呢？因為他確實是從耶西和大衛的後裔而生。但至於神的道的出生，或出生的方式，誰能說得出來呢？「他的生命從地上被奪去」，也就是他的存在；因為他以生命代替了存在。他在高處運行，超越了地上的一切。因為那關於不可言說之本性的道，對於人類的理智來說是不可理解且完全無法觸及的。我還要將這一點加在上述內容中：「一主，一信，一洗」，正如極其神聖的保羅所說。既然只有一主、一信、一洗，那麼這主是誰？我們所信、所受洗歸入的又是誰呢？然而，有人可能會說，那從神與父而來的道，最適合擁有主權，我們對他的信心，以及我們所受的救贖洗禮，都是在他身上完成的。因為他曾這樣吩咐聖使徒們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」神聖的保羅將主權的榮耀、信心的告白以及聖洗禮的權能顯明出來，說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」他又寫道：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」看哪，他清楚地將主權的告白、信心的告白以及聖洗禮的恩典，極其智慧地限制在那位受死並從死裡復活者身上。那麼，我們是否信奉兩位兒子呢？我們是否忽略了那從神與父發出的道，而將主權的榮耀、信心的告白以及屬天的洗禮，歸給那受苦者，彷彿他是與他不同的另一位兒子？然而，這樣想或這樣說，豈不是愚蠢，甚至毫無疑問是不虔誠的嗎？那麼我們該說什麼呢？「確實只有一主，一信，一洗。」因為只有一位兒子和主，並非道藉著聯合取了一個人，使他分享自己的尊嚴，並將兒子的名分和主權傳遞給他，正如某些胡言亂語者所說和所寫的那樣；而是那從神而來的道，那光中之光，成了肉身，成為人。我們受洗歸入他的死，他按人性在自己的肉身中受了苦；但在神性中，他保持不能受苦，且永遠活著。因為他是從生命（即從神與父）而來的生命。死亡就是這樣被戰勝的，它竟敢撲向生命的身體：腐朽就是這樣在我們裡面被摧毀，死亡本身的權勢也變得軟弱。基督曾說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」因此，基督的聖體和寶血是賜生命的。因為身體，正如我所說，不是某個分享生命的人的身體，而是那按本性即是生命的（顯然是獨生子）身體。我們與那些敬愛基督的聖教父們，以及那位現今裝飾君士坦丁堡聖教會寶座的、極其神聖且敬虔的弟兄與共同主教普羅克洛（Proclus），持有相同的看法。因為他也曾以這些話寫信給東方的敬虔主教們：「那無形體者不可改變地成了肉身；那無始者按肉體而生；那按本性完全者，在身體上隨著年齡增長；那超越苦難者，忍受了苦難，並非因為他原本就是那樣，而是因為他接受了身體的苦難。」因此，那些持有或寫下與此不同觀點的人，其不信受到了責備，這在各處都受到褻瀆的污染，且與真理的教義不符。

在極其蒙福的教父們結束了關於基督的論述後，他們提到了聖靈。因為他們說他們信他，正如信父與子一樣。因為他與他們同質；他從源頭（即神與父）流出，也就是發出；並藉著子賜給受造物。他曾向聖使徒們吹氣說：「你們受聖靈。」因此，聖靈是從神而來的神，並非與那超越一切的本質無關，而是出自它、在它之中，且是它所特有的。

這就是聖教父們最純正且遠離一切錯誤的信仰，即信仰的告白。但是，正如保羅所說：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」因此，有些人離開了真理的道路，跌在磐石上，「不明白他們所講說的，也不明白他們所確定的。」他們將兒子的榮耀歸於僅僅從神與父所生的道，彷彿他是另一個兒子，並說那從耶西和大衛後裔而生的，與他聯合，分享了兒子的名分、神聖的榮耀以及道本身的內住，並從他那裡得到了一切，而自己卻一無所有。關於這樣的人，我想救主的門徒們曾寫道：「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰——我們的主耶穌基督。」耶穌基督理應被稱為那顯現在人形中的道。因為讓那些反對者回答，他們因極度的無知，不惜按照涅斯多留（Nestorius）和狄奧多（Theodore）的論調去思考和發言：你們不承認那從聖童貞女所生的是神，是神與父的真兒子；你們將苦難僅僅歸給他，並將他從神的道中移開，以免神被稱為可受苦的。這些就是他們那多餘的精確性所產生的發現，以及他們那粗俗的觀念。因此，那從神與父而來的道，不應被單獨且分開地稱為基督。因為正如當他被理解為在肉身之外時，受苦對他來說是陌生的，同樣地，受膏對他來說也是不相稱且陌生的。「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌」；而從神而來的道在各方面都是完美的，不需要藉著聖靈所給予的膏抹。因此，你們否認了救贖的計畫；你們使獨生子遠離了他對世界的愛，不要稱他為基督。難道他降卑在我們這些受造物的尺度中，對他來說是不值得的嗎？因此，既然這對他來說也是不值得的，那麼就沒有人承認他成了人；這樣，基督也可以對他們說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」因此，我們應將那些選擇這樣思考的人視為真理的敵人，逃避他們那毀滅性的新詞，並追隨聖教父們的觀點，以及聖使徒和福音傳道者們的傳統。因為道成了肉身……

319

320 亞歷山大總主教聖區利羅之書信

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯文對應原文語意]

……正是那在他們裡面說話的；藉著祂，也與祂一同，將尊貴、榮耀、權能歸與神與父，並聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五十六封書信（舊編第四十八封）

區利羅致長老兼修道院長根納迪烏斯（Gennadius） 關於為了更大的成就，在某些事上應當寬容法律之嚴苛。

我對閣下在敬虔事奉神之熱忱的意向，不僅是現在才認識到，而是早已知曉；我極力稱讚閣下，因閣下渴望以如此嚴謹的態度生活。然而，事務的安排有時迫使人不得不稍微偏離正道，好叫人能獲得更大的益處。正如那些航海的人，在風暴迫近、船隻危急之時，為了拯救其餘的部分，不得不拋棄一些貨物；我們在處理事務時也是如此，當無法完全保持極致的嚴謹時，我們便會寬容某些事，以免遭受整體的損失。我寫這些話，是因為得知閣下對我們最神聖、最敬虔的弟兄與同工普羅克洛（Proclus）主教感到憂傷，因為他接納了埃利亞（Ælia，即耶路撒冷）的主教進入團契；而巴勒斯坦教會的法規並不承認該主教的地位。虛榮心激起了對此事的放縱渴望，其結局卻是苦澀的。因此，願閣下不要迴避與最神聖、最愛神之普羅克洛主教的團契：因為我與他的聖潔對於此事有著共同的關懷，而這種安排的方式，並未引起任何明智之士的不滿。

第五十七封書信（舊編第四十九封）

區利羅致安提阿的馬克西穆斯（Maximus）執事 關於安提阿主教約翰（John）與聶斯脫里派（Nestorians）的暗中勾結，熱心的公教徒（其中包含安提阿教會的執事兼修道院長馬克西穆斯）已與他斷絕團契，引發了新分裂的危險。區利羅對此並不贊同，勸告執事應當回到他宗主教的團契中，因為此事需要極大的節制。

我從可愛的修士保羅那裡得知，閣下直到今日仍拒絕與最敬虔的約翰主教團契，原因是安提阿教會中有些人至今仍持有聶斯脫里的觀點，或者曾經持有，現在或許已與他斷絕關係。因此，願閣下的公平心衡量一下：那些被稱為聚會的人，究竟是公開且無恥地持有並向他人宣講聶斯脫里的觀點，還是他們曾經良心受過烙印，但現在因為後悔自己曾被捲入的錯誤而聚會，卻又或許羞於承認自己的過失？對於那些受騙的人來說，通常會發生這樣的情況。如果你看見他們現在歸向正統信仰，就不要再記掛過去的事。我們寧願看見他們否認，也不願看見他們以無恥的態度為聶斯脫里的邪惡辯護；為了不讓我們顯得貪圖爭競，我們應當接納與最敬虔的約翰主教的團契，寬容他，並且為了安排的緣故，不要對那些悔改的人過於苛求。因為正如我所說，這件事需要極大的節制。

第五十八封書信

致同一人 與前信主題相同。

（1）可愛的修士保羅再次帶來了閣下的書信，我讀後感到非常欣慰，並認出閣下那至今仍然熾熱的熱忱，這熱忱是閣下過去為正統信仰所展現的，現在依然保持，且在未來也將持續。經上記著說：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工。」既然最敬虔的長老普雷森提努斯（Præsentinus）來到這裡，並講述了一些情況，我已寫信給最敬虔、最敬畏神的約翰主教，以及他所希望的那些修道院長；閣下讀到這些書信時，就會知道我所寫內容的份量。但我只說一點：閣下的敬虔本不應當接納任何心智動搖的人進入團契或基督的愛中。然而，現今事務的性質有時迫使我們，即使不情願，也不得不忍受那些違背我們意圖和意志的事。我也看出，最敬虔的約翰主教本人也需要運用極大的智慧，才能贏得那些倔強的人。因為嚴厲的衝突往往會使許多人變得無恥；與其以法律的尖銳去傷害他們，不如溫和地忍受那些抵擋的人。正如如果身體患病，總得伸出援手一樣，靈魂受苦時也需要某種安排，作為藥物施予他們。他們會逐漸達到真誠的狀態；這就是蒙福的保羅所稱的「幫助與治理」。因此，願閣下不要因為看見事務處理得不夠嚴謹而感到不安，特別是在當前這個時期。因為我們不想砍斷，而是想連結，這乃是順從救主的話語：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。」正如祂又說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」

[註：腓立比書 1:6；哥林多前書 12:28；路加福音 5:31；路加福音 5:32]

第五十九封書信

（1）區利羅致阿里斯托勞斯（Aristolaus）將軍兼書記官；應貝羅尼基亞努斯（Beronicianus）之請而寫。 區利羅勸告皇帝狄奧多西（Theodosius）派遣阿里斯托勞斯，巡視東方各教會，並會見約翰本人，促使眾人遵守先前制定的和平條件。區利羅勸告他，主教們應當如何逐一咒詛聶斯脫里的教義，並承認以弗所公會議為合法，以消除一切懷疑。

我最敬畏神的主教貝羅尼基亞努斯寫信告訴我，神所眷顧的君王們已將虔誠的諭令交給了閣下，其中命令東方所有最敬虔的主教必須咒詛不虔誠的聶斯脫里，並咒詛他所有反對基督的褻瀆言論，稱其為西門派或聶斯脫里派異端。依我看，這就是全部，別無其他。他指出，眾人已準備好將他們的評估或意見從這種懷疑中釋放出來，因為他們在各方面都已脫離了那人的褻瀆。我為了堅固基督所賜給教會的和平，祈求眾人都能有這樣的意向，並遠離聶斯脫里的新奇言論。但既然他們說，除了帝國與虔誠的書信所包含的內容外，我們不應再要求更多，而這也是閣下的美德所請求的，請閣下協助眾人的意見，準備讓他們咒詛聶斯脫里及其污穢的教義，並視他為已被廢黜者，相信我們的主耶穌基督是神唯一的兒子，即祂獨生的道，祂道成肉身並成為人，不是要陷入兩個兒子的錯誤，而是同一個從神那裡不可言喻地生出的道，在世代的末了，同一個道按著肉身從婦人所生，以致祂的人位（persona）只有一個。我們就是這樣理解聖童貞女為「神之母」（Theotokos），因為祂既是神又是人，獨生子不可改變且不混亂地道成肉身並成為人，祂按著人性的本性是可受苦的，但按著神性的本性是不可受苦的，祂按照聖經在自己的肉身中受苦。因為只要加上對聶斯脫里的咒詛，依我看，此後一切指控都將消失，人們的良心將是清潔的，以致各城的百姓不再彼此衝突，或在君王面前引起任何醜聞，承認我們眾人都持守著正確且無可指責的信仰。我已將這些寫給我的主貝羅尼基亞努斯主教。我認為帝國諭令的美德也指向同樣的目標，我們不會在已規定的事項上再增加什麼。

第六十封書信

致同一人 抱怨東方人中有些人僅在口頭上咒詛聶斯脫里，「卻又大膽地去思想並談論屬於他的事。」簡要闡述了聶斯脫里的教義。

閣下已得知最近傳達給閣下美德的虔誠制裁，無論是在大亞歷山大城的熱心者，還是整個埃及最敬虔的主教們，都已得知。我們再次為基督的朋友和我們最敬虔的君王們的勝利與長存，向神獻上了最熱切的禱告，願他們在面對敵人時能被高舉，並在所有抵擋者的勢力面前得到堅固，使我們眾人都能在和平與喜樂中。這也是值得閣下美德去關注的事。因為對於像閣下這樣的人，且對虔誠有極大關注，並擁有熾熱熱忱（我指的是為了虔誠與無瑕疵的信仰）的人，這件事本就該委託給閣下。我本祈求東方所有最敬虔的主教從一開始就不會被懷疑持有聶斯脫里的惡意，而是擁有真誠且不受任何污染的意見與心靈。這樣，他們正確地處理真理的道，就能展現出受人稱讚的適當關懷。但據我所知，有些人雖然在口頭上咒詛聶斯脫里的瘋狂，卻又大膽地去思想並談論屬於他的事。如果那些領受聖職的人中竟然有這樣的人，那真是令人難以置信。但既然有許多竊竊私語，且這些作見證的人並非不可忽視，反而是值得完全敬重的人，願閣下的美德以更專注的關懷，勸告那些被懷疑有此類惡行的人，咒詛那被污染的聶斯脫里，因為他有許多褻瀆言論。他不僅說聖童貞女不是「神之母」，還在這些謊言之上加上了反對正確與使徒傳統的辯護。他稱呼兩個基督為兒子，一個是從神父那裡分開的道，另一個則在他之外；前者是從大衛的後裔而來，他稱之為神性的工具，到處進行分割，彷彿忘記了蒙福的保羅所說的：「一主，一信，一洗。」我們並非受洗歸入神與人，彷彿受洗歸入兩個不同的對象，而是歸入一個基督，即獨生子道成肉身並成為人；祂既是神又是人：既是從神父那裡生出的唯一的神，又是從聖童貞女那裡按肉身所生的同一個。因此，願閣下的美德不要容忍那些思想其他事物並徒然胡言亂語的人。因為正如我所說，耶穌基督是一主，祂道成肉身的人位只有一個，祂按本性真實地是兒子。我們說祂按神性是不可受苦的，但按著聖經在自己的肉身中受苦。因為身體是誰的，發生在祂肉身上的苦難也歸於誰。因此，祂按神性雖是不可受苦的，卻在自己的肉身中為我們受了苦，這肉身與祂聯合且是祂自己的，好叫我們在祂裡面能勝過死亡與腐朽。如果他們僅僅在口頭和舌頭上咒詛，心裡卻想著別的，就讓他們看看神透過在以弗所聚集的普世公會議所帶來的危險與判決。因為會議規定，凡談論或思想聶斯脫里之事的人，無論是主教還是聖職人員，都應被逐出聖職；不要讓他們說不知道在以弗所聚集的會議；以免我們也否認他們，彷彿不知道他們是主教。

[註：提摩太後書 2:15；以弗所書 4:4]

第六十一封書信

區利羅致安提阿的約翰 區利羅致信安提阿的約翰，抱怨東方人雖然咒詛了聶斯脫里，卻宣講與他相同的教義。並說明此後應當如何要求咒詛。

渴望和平是至高的善，也是首要的。我說，凡想要思想基督所喜悅之事的人，都應當在這方面保持熱忱，不是鬆懈，而是堅定。然而，不能因此而忽視基督裡虔誠的美德。我們確實可以以其他方式愛和平，並對和平所帶來的善果感到驚嘆，但我們不應將那些使和平變得不穩固的事帶入其中，而應當帶入那些使和平穩固、不被顛覆，並能持續存在的事。我寫這些話時感到非常悲傷。因為據說那裡有些最敬虔的主教，雖然咒詛了不虔誠的聶斯脫里及其瘋狂的教義，卻又試圖以某種轉變的方式去思想並談論屬於他的事，並破壞了基督為之而死的弟兄們的良心。我感到驚訝的是，他們既然是明智的，怎麼會不知道，如果他們思想自己所拋棄的教義，他們就是在咒詛自己。因為有人說，這也是為了真理，雖然這看起來很沉重，但那些敢於清楚談論聶斯脫里之事的人，我並未預設。因為在這樣的事情上，我寧願因為惡事的嚴重性而遲於相信。如果確實有這樣的人，願閣下的聖潔勸告並使他們羞愧，並制止那些明智地談論聶斯脫里新奇言論的人。因為他們怎麼能一邊咒詛這些言論，一邊又渴望和平持續，卻又抵擋和平並將其顛覆為不義呢？對於那些被懷疑的人，僅僅咒詛不虔誠的聶斯脫里及其教義，或反對基督的褻瀆言論就足夠了。但既然有人可能欺騙這件事，說：「他被廢黜僅僅是因為他不承認『神之母』，別無其他」，因此我認為必須說明，廢黜的原因不僅僅是這個詞，還有許多反對真理教義的尖刺。因此，必須承認他們既咒詛聶斯脫里及其污穢瘋狂的教義，並視他為已被廢黜者，相信我們的主耶穌基督是神唯一的兒子，即獨生子。

第六十二封書信

致同一人 與前信主題大致相同。

我現在非常愉快地收到了閣下完美所傳達的書信，充滿了喜樂。因為有什麼善，有什麼美，能像弟兄和睦同居呢？透過在愛中彼此聯合，對基督有相同的意志，並除去了不知如何潛入的醜聞：這些醜聞藉著救主的恩典，透過閣下的聖潔早已被消除，在其他方面也將被消除。這就是我認為神藉著先知之口所說的：「當經過我的門，將石頭從這路上丟去。」因此，願眾人都能尊重更好的事，即使現在也應當不再溫和地與那些扭曲的人交往。

[註：詩篇 133:1；以賽亞書 62:10]

第六十三封書信

致同一人 根據長老但以理（Daniel）的敘述，抱怨提奧多雷（Theodoret）的誹謗以及對他的狂妄態度，並勸告應當制止此人極度無能的魯莽舉動。

我本以為最敬畏神的提奧多雷會與其他最敬虔的主教一同抹去聶斯脫里新奇言論的污點。我曾安慰自己，既然他已經寫過信，也擁抱了和平，並收到了我回覆的問候，那麼阻礙共融的事物也應當被他自己從中間除去。但正如最敬畏神的但以理長老所告知我的，他至今仍在繼續，沒有放棄起初的那些事；他仍然堅持那人的褻瀆言論：這點很明顯，因為他既沒有宣佈咒詛，也沒有忍受在廢黜令上簽名。願閣下的聖潔給我說話的自由，因為我是出於愛而說的：為什麼有些人如此傲慢，以至於不跟隨閣下敬虔那令人欽佩的目標，也不跟隨普世公會議的目標；反而像一群傲慢的人，只堅持他們自己認為對的事？如果我所學到的都是真的，那麼這位被提及的最敬畏神的人，就應當受到閣下聖潔之鞭的試驗。

第六十四封書信

致馬克西穆斯、約翰、塔拉修斯（Thalassius）等長老與修道院長 反對聶斯脫里的暗中支持者。傳送關於「獨生子道成肉身」的書，供正統派閱讀。

閣下等人的熱忱確實是卓越的，且是充滿一切稱讚的努力。因為正如經上所寫，你們為神而熱心，以致現在那些思想聶斯脫里之事的人，不再因無知的聶斯脫里派而對我們或在他們手下的百姓面前顯得尊貴。我收集了這些，寫了一本關於獨生子道成肉身的短書，將所有關於信仰的論述歸納為三章。第一章是，聖童貞女是「神之母」。第二章是，基督只有一位，而不是兩位。第三章是，神之「道」保持不可受苦，卻為我們在自己的肉身中受苦。因此，願閣下等人的敬虔準備好讓正統派閱讀它。因為依我看，它將會受歡迎，因為它解決了他們幾乎所有的藉口。至於我，請不要厭倦為我禱告。因為從四面八方湧來的事務壓力，像波浪一樣使我不安：「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」那些抵擋宗教教義或事奉神的人，是在踢刺，傷害他們自己的靈魂，冒犯基督，並以反對祂的誹謗為樂。但對於聖職人員，以及那些被賦予管理百姓職責的人來說，口頭上咒詛聶斯脫里污穢且具污染性的教義，心裡卻充滿了這些教義，並破壞基督為之而死的弟兄們的靈魂，這是與聖職人員的身分不符的。因此，我寫信給我的主、最令人欽佩的將軍兼書記官阿里斯托勞斯，閣下等人的敬虔應當閱讀那封信。我也寫信給其他一些人。從最敬畏神的長老兼修道院長阿達曼提烏斯（Adamantius）那裡得知，我對他的品行、生活與紀律，以及他對禱告的理解與正直感到驚訝，並彷彿看見眾人都在一處。既然有許多正統派在面對這些事時感到無法忍受的痛苦。我相信藉著閣下等人的禱告，平靜與和平將會再次來到。

[註：詩篇 69:20]

第六十五封書信

致安塔拉杜斯（Antaradus）的主教摩西（Mosæus） 與前信主題相同。

我從未停止寫信給閣下的敬虔，也未停止接收閣下所寄來的信。在這期間所發生的事，對我和閣下而言都是沉默的原因；願神使這些事從根源上倒塌，並從中間消失。有些人想要在中間豎起荊棘，作為籬笆與分裂，使我們彼此的感情無法相合。因為那些圍繞在最敬畏神的修道院長馬克西穆斯身邊的人，寫了一些屬於極端褻瀆的話，並說這些話是閣下的敬虔所說的，這使我感到非常不安。但我們應當像面對那洞察一切的神一樣，純潔地靠近，而不是口頭上承認咒詛聶斯脫里的污穢教義，心裡卻想著別的。我寫這些話，並非非常相信那些所說的話，而是為了預先防備閣下敬虔的意見。我看到閣下敬虔透過我最渴望的兒子湯瑪斯（Thomas）所寫的信，感到非常高興。

第六十六封書信（舊編第五十封）

安提阿的約翰與公會議致區利羅 關於不咒詛摩普綏提亞的狄奧多（Theodore of Mopsuestia）。

致最愛神、最神聖的區利羅主教，安提阿的約翰，以及與他一同藉著神的恩典，從東方各省聚集在基督所愛的安提阿城，因最神聖的普羅克洛主教之書信而聚集的愛神的主教們。

[註：原文開頭缺失]

……關於他寫給亞美尼亞人、內容正確且虔誠的書卷，他寄給我們並尋求我們的同意，我們已完成了所有事，在任何一點上都沒有減少。在當前時期，這本是多餘的，因為藉著神的恩典，各地的人都持守著同一個虔誠的理解。因為有時，那些看似必要的事，若非及時處理，就會在這種匆忙中增加……（1）……另一卷書包含摩普綏提亞主教狄奧多的一些摘錄，以及他所……現在，這些人彷彿從睡夢中醒來，前往皇城，擾亂了那裡，盡其所能地破壞了教會的和平。因為對於最神聖的普羅克洛主教……他們在面對敵人時被高舉，並在所有抵擋者的勢力面前得到堅固，使我們眾人都能在和平與喜樂中。這也是值得閣下美德去關注的事。因為對於像閣下這樣的人……（1）……他們咒詛。因為有人說，這也是為了真理，雖然這看起來很沉重，但那些敢於清楚談論聶斯脫里之事的人……我並未預設。因為在這樣的事情上，我寧願因為惡事的嚴重性而遲於相信。如果確實有這樣的人，願閣下的聖潔勸告並使他們羞愧，並制止那些明智地談論聶斯脫里新奇言論的人。因為他們怎麼能一邊咒詛這些言論，一邊又渴望和平持續，卻又抵擋和平並將其顛覆為不義呢？對於那些被懷疑的人，僅僅咒詛不虔誠的聶斯脫里及其教義，或反對基督的褻瀆言論就足夠了。但既然有人可能欺騙這件事，說：「他被廢黜僅僅是因為他不承認『神之母』，別無其他」，因此我認為必須說明，廢黜的原因不僅僅是這個詞，還有許多反對真理教義的尖刺。因此，必須承認他們既咒詛聶斯脫里及其污穢瘋狂的教義，並視他為已被廢黜者，相信我們的主耶穌基督是神唯一的兒子，即祂獨生的道……

331

332 亞歷山大主教聖居里羅

[註：原編者註：此處原文有缺漏，根據 Facundus 之版本修正。] 若是向那些傳閱教父著作的人敞開大門，難道不正是想要推翻教父們所說的話嗎？若不僅僅是反駁，甚至還要將其定為「受咒詛的」，這將造成多麼公開的損害？因為，對於某些人來說，無論是古代、後世，還是非我們傳統中的教父，若有人喜歡某些著作而對另一些不以為然，這尚且有其道理。然而，若要對這些著作施加「受咒詛的」判決，我們認為這顯得魯莽且嚴苛，即便這些著作的作者本身並未被定為「受咒詛的」。因為我們之中有誰敢說自己不會離世，或者有誰未曾說過可能引起他人爭議的話（4）？或者，這些話語中哪一項不會隨時成為擾亂民眾的藉口？這對於活著的人和已經離世的人來說，都是常有的事：我們說這些話，不僅是因為我們知道這一點，更是因為我們有能力考慮到這件事對我們所有人的影響。因此，我們懇求你，比處理其他事務更專注地運用你的心智，並請你考慮到，除非你致力於透過共識來消除這種惡行，否則這將是一項惡劣的作為。因為神賜予你的不僅是意願，更有能力，使你能造福眾人（1）。在那卷宗中，有些內容是不確定的，且可能被理解為與原意不同。我們也承認這一點：但我們看到其中大多數內容是公開的，且毫無歧義地是正確的。然而，對於那些被認為晦澀的內容，我們發現許多與之相似的觀點，是由他之前的許多榮耀的教父所說的。由此產生了不小的危險，即我們可能會因為否定了這位主教的著作，而連帶否定了那些教父的著作；這位主教雖然在主教職任中離世，但他一生中在對抗亞流派及其他異端時，在無數次的爭戰中，處處都顯得光榮。若果真如此，我們將不得不撤回並否定其他聖教父所公開說過的許多話。因為在這些摘錄中，我們發現了與至福且高貴的亞他那修相似的觀點，在聖巴西流那裡也有一些，在兩位貴格利那裡也有一些，而在安菲洛基烏斯（Amphilochius）那裡更是屢見不鮮；在我們共同的教父、至福的提阿非羅（Theophilus）那裡，也有不少這樣的內容。事實上，你的聖潔也承認這些內容，並對它們有著相同的理解。甚至在敬畏神的普羅克洛（Proclus）親自寄給亞美尼亞人的那卷宗中，也有一些內容與這些被摘錄的觀點相符。如果我們一一列舉安提阿主教、至福的尤斯塔修（Eustathius）——他在尼西亞會議中為了正統信仰而奮鬥——以及你們那裡享有盛名的亞歷山大，時間將不足以讓我們說完。更不用說在他們之後的那些聖主教們，如米利都（Meletius）、弗拉維安（Flavian），他們也說過許多與此相符的話。我還能說什麼呢？關於那些在西方因同樣的教義和同樣的認信而受到尊崇的人，你的聖潔比我更了解他們。因此，我懇求你，請留意那些為了爭辯而爭辯的人，將我們推向何種深淵。這豈不是會產生充滿傷害、腐敗和混亂的後果，而這正是聶斯脫里支持者所渴望的嗎？因為，如果他與這位主教以及其他在主教職任中離世的人一同被定為「受咒詛的」，誰還會不尊崇他呢？或者，他的觀點豈不是會因此而增長？此外，那些被誤導的人，若以此為藉口，誰不會稱他為「宣信者」，彷彿他像那些在教會中發光、卻遭受苦難的人一樣，也遭受了同樣的苦難？又有誰是有理智的人不知道，提奧多若（Theodorus）所說的那些嚴厲的話，是出於必然才說的呢？因為整個東方教會在我們之前，都將他列為在對抗異端方面擁有豐富教義美德的人，他在與這些異端爭戰時，使用了某種區分法，這並非出於錯誤的理解，而是（5）他認為那樣做能更有效地對抗異端，他並非不知道或否認至高的真理；斷乎不是（6）：因為他所有的書中都充滿了這類內容，但他更進一步地劃分了本性的屬性，正如他所面對的異端爭戰所要求他做的那樣。這一點，你的虔誠在先前給我們某些可敬的共同主教的信中，已經公開地處理過了。這本身就是你美德與智慧的特徵。

194 第六十七封信（舊編第五十一封）

居里羅致安提阿的約翰及安提阿會議。 [內容摘要：拒絕摩普綏提亞的提奧多若（Theodorus of Mopsuestia）的著作，嚴厲責備那些不畏懼說這些著作與聖教父著作一致的人，同時勸勉東方人至少要譴責提奧多若的褻瀆，以證明自己未受此嫌疑；隨後勸告約翰為了鞏固真正的和平，對那些離開聶斯脫里派並回歸教會的人不應過於苛刻，但必須謹慎監督，確保回歸者持守真正的信仰。]

那背道的龍，那真正極其邪惡且與神為敵的野獸，從未停止過它那與生俱來的乖戾，也不曾停止過對聖教會的嫉妒，它在自己心中孕育，並膽敢激起那些心靈被烙印之不虔誠與褻瀆者的舌頭，去反對真理的教義。然而，我們眾人的救主基督使它的邪惡與強暴的企圖歸於徒勞，它在各處都被揭穿並戰敗了。因此，在我們之前，有許多人攻擊我們的聖教父，並以放肆的口吻對基督那不可言喻的榮耀發動戰爭，但他們被證明是魯莽、無知且空談的，而非真正了解那些被真理本身所見證的、正確且無可指責、遠離一切毀謗的事物。然而，自從那一切不虔誠的發明者與導師，即聶斯脫里，為我們激起了那些新奇的言論之後；看哪，現在藉著神的恩典，以及祂賜給我們的洞察力，我們眾人同心合意地將那背道者定為「受咒詛的」，效法我們教父那榮耀的熱忱，勇敢地對抗基督十字架的敵人，持守真正的信仰，並在教會中教導：不可附和那些褻瀆的言論，即說有兩個基督和兩個兒子：一個是本性上真實的，即從父神而來的「道」；另一個則是藉著收養和恩典而來的，即從大衛後裔而來的。相反地，根據那從起初傳給我們的、純潔且無可指責的信仰，我們只承認一位子和主耶穌基督，即那道成肉身、成為人的父神之「道」，正如聖教父的認信所言：因此，那一位且同一位，既被稱為從父神而來的神，作為祂的「道」並從祂的本體自然地發出，同時也是從大衛後裔按肉身而生的，即從聖潔且生神的童貞女馬利亞所生。因為正如我所說，那些從起初親眼看見並作「道」之執事的人，並沒有傳給我們「另一個」和「又一個」，而是傳給我們一位且同一位，既是神又是人，是獨生子也是長子；以便祂作為神擁有神性，作為人擁有人性。因為祂成為多位弟兄中的長子，降卑自己以至於與我們相似，並非如某些人所想的那樣，將另一個人與自己連結，而是祂自己真正成為人，且並沒有停止成為祂原本所是的。因為祂本性上是神且是不受苦的，因此祂在自己的肉身中自願受苦。因為祂並非將另一個人的身體獻給我們；而是那獨生的神之「道」親自成為人，作為無瑕疵的祭物獻給神與父。因此，我們理當為此歡欣地舉行節慶，顯然地，隨著聶斯脫里的邪惡觀點，任何其他出自任何人、與其謊言相符的言論，都應一併被摒棄。因為這背道的觀點，正針對所有與他有相同想法，或曾經有過相同想法的人。

335

336 亞歷山大主教聖居里羅

我們與你的聖潔都絕對地說過：我們將那些說有兩個兒子和兩個基督的人定為「受咒詛的」。因為正如我所說，我們與你們所宣講的基督、子和主，只有一位，即那獨生的神之「道」，「祂取了奴僕的形像，成為人的樣式」，正如那位最智慧的保羅所言。至於我們說主的肉身是有理性的靈魂所賦予的，這一點已經在許多地方證明過了。在致亞美尼亞人的信中，我們那最神聖、最敬畏神的弟兄與共同主教普羅克洛，在正確地剖析真理之「道」時，已經清楚地宣講了這一點；他是一位虔誠的人，且習慣於對抗那些扭曲正道的人，並習慣於在宣揚真理時獲得勝利。至於狄奧多若（Diodorus）和提奧多若（Theodorus）以及其他一些人的毀謗性觀點——說他們最好不要被稱讚，以免我說出什麼沉重的話——因為他們彷彿揚起滿帆，衝向基督的榮耀，我懇求，沒有人將這些歸於我們聖潔且正統的教父，如亞他那修、巴西流、貴格利、提阿非羅以及其他人，以免這件事成為某些人的絆腳石，使他們以為那些維護一切正道的人，真的有過那樣的想法和教導，並且他們留下的書卷，不僅反對聶斯脫里的邪惡觀點，也反對那些在他之前就已經有過聶斯脫里想法並寫下文字的人。我們祈願每個人都各司其職，不要在教會中激起騷亂——這些騷亂已經藉著基督的恩典，以及各地導師的警醒而平息了——也不要再為自己或他人製造麻煩。然而，對於那些曾經有過聶斯脫里想法，但現在真心悔改，離開他的胡言亂語，並轉而願意選擇那無可指責之信仰的人，應該接納他們，不要因為過去的事而責備他們；以免這件事成為某些人延遲轉向更好之事的藉口。因為如果我們祈求那些患有身體疾病的人能從疾病中得釋放，並在這種情況發生時為他們感到高興，那麼，當一個被誤導的人回轉，並帶著良善的良心奔向真理知識的光明時，我們豈不更應當歡喜嗎？因為你的聖潔知道，連天使也習慣於為這類事情舉行慶祝，這正是你所教導的，並且在所有教會中解釋的，你也並不忽略我們救主的話語。然而，我們像弟兄和共同教導者一樣懇求你們，囑咐你們的聖職人員，不要在教會中說出與那些正確、經過驗證且被認為是好的教義相違背的話；而應當持守那正確信仰的認信，特別是不要輕易地討論關於這些事情的言論。如果確實有必要，因為有些人需要接受奧秘的教導，也絕不要讓關於信仰的言論偏離正道。既然騷亂的根源必須藉著你們聖潔的警醒來切斷，我們認為這是好的，所以才寫下這些。因此，如果有人，無論是聖職人員還是修士，被某些人指控，說他們雖然與教會共融，但至今仍持有那不虔誠的聶斯脫里的觀點，那麼，應該在教會中，並在你們這些治理教會的人面前，對他們進行聽證，並對他們所說的話進行準確的審查。因為很可能那些想要指控的人，因為沒有人願意接受他們的言論，而在非教會的法庭上製造騷亂。然而，在教會中討論並定義教會事務，要比在那些根本不適合審理此類案件的人面前進行，要好得多且公正得多。請代我問候你們那裡的弟兄們。與我們在一起的弟兄們，在主裡問候你們。

337

338 第六十八封信 居里羅致美利提尼（Melitene）主教阿卡修（Acacius）。 [內容摘要：告知他關於在上一封致安提阿的約翰的信中，關於摩普綏提亞的提奧多若一案所寫的內容。]

你的聖潔不應當不知道，或許你已經聽說了，東方所有的宗教主教都來到了安提阿，由我那最神聖的主教普羅克洛帶領，他帶給他們一卷充滿了美好觀點和正確教義的宗卷。因為關於我們主耶穌基督的救贖計畫，有許多長篇的討論。他還附上了一些從提奧多若的書卷中摘錄的章節，這些章節具有與聶斯脫里的邪惡觀點相符的理解；並勸勉他們將這些定為「受咒詛的」。但他們沒有接受。隨後，他們寫信給我，要求完全審視這一污點，並轉向我們聖教父，即亞他那修、巴西流、貴格利、提阿非羅以及其他人。他們說，這些教父也寫過一些與提奧多若一致的話。寫信給他們是有必要的，而且不僅僅是寫些什麼：關於這些，那即將從亞歷山大啟航前往的、最可敬的長老但以理會讓你的聖潔知道，他完整地了解所發生的一切細節。

第六十九封信（舊編第五十二封）

致同一人。 [內容摘要：再次以極大的悲痛向阿卡修表達對信仰敵人的惡劣手段，並補充他自己為捍衛真理所做的事。]

最敬畏神、最愛神的執事兼大修道院長馬克西穆斯（Maximus）來到我這裡；我見到了這位弟兄，正如預期中那樣，他長期以來一直渴望見面。我看到了他的熱忱、他的正確，以及他對基督信仰的激勵。他感到如此悲傷，心中充滿了憂慮，以至於他願意承擔一切勞苦，只要能將聶斯脫里的邪惡觀點從東方地區連根拔除。他還為我讀了你聖潔寫給安提阿最愛神的主教約翰的信，那信中充滿了坦率與對神的愛。我也寫了同樣的信給他，但看來，惡事總是勝過善事。他們假裝憎恨聶斯脫里的觀點，卻以另一種方式再次將其引入，崇拜提奧多若的觀點，儘管這些觀點患有同樣的、甚至更嚴重的褻瀆疾病。因為提奧多若並非聶斯脫里的學生，而是聶斯脫里是他的學生；他們彷彿出自同一個口，從他們心中吐出同樣的邪惡毒素。東方人寫信給我說，不應當指控提奧多若的觀點；他們說，以免亞他那修、提阿非羅、巴西流和貴格利的言論也被指控：因為提奧多若所說的，他們也說了。我無法忍受他們寫下這些，但我坦率地說，提奧多若擁有褻瀆的舌頭和為其服務的筆，而他們卻是所有正統信仰的導師，並在這些方面顯得卓越。他們對東方人的影響如此之大，以至於在教會中民眾發出呼喊：「讓提奧多若的信仰增長；我們相信，正如提奧多若所信的那樣」：儘管他們曾經在自己的教會中，因為他膽敢說出一些簡短的話而用石頭砸他。但正如導師所願，羊群也如此思考。我既沒有停止責備他們所寫的，也不會停止。既然在他們那裡必須有書面的反駁，在審視了提奧多若和狄奧多若的書卷後——他們寫這些並非關於獨生子的道成肉身，而是更多地反對道成肉身——我選擇了一些章節，並以我能做到的方式反駁了他們，在各處宣告他們的觀點充滿了可憎之處。當上述最敬畏神的執事兼大修道院長馬克西穆斯勸我解釋尼西亞聖教父所宣佈的信仰信經時，我便致力於此。因為他狡猾地斷言，有些人假裝承認並說這信經，並跟隨它，卻沒有正確的思想，反而將那些正確且堅定說出的話，扭曲為他們自己所想的。為了不讓你的聖潔不知道這些，我們寄出了這本書和宗卷。當你讀到這些時，請你為我獻上慣常的禱告。

342

第七十封信（舊編第五十三封） 居里羅致聖職人員與長老蘭波（Lampon）。 [內容摘要：告知他已透過馬克西穆斯執事，將尼西亞信經的解釋傳達給皇帝及其姐妹。]

當我住在艾利亞（Aelia）時，宮廷中一位英勇作戰的人，遞給我一封簽名且篇幅很長的信，他說這是從安提阿的正統信徒那裡收到的。信中有許多聖職人員、修士和平信徒的簽名。他們指控東方的主教們，說他們雖然表面上沉默不提聶斯脫里的名字，並假裝厭惡他，卻轉向了提奧多若關於道成肉身的書卷，其中包含了比聶斯脫里的褻瀆更嚴重的觀點。因為他是聶斯脫里邪惡觀點的父親，那不虔誠的人說了他的話，並在他現在所處的狀態中變得不虔誠。我寫信給安提阿最虔誠的主教，說沒有人可以在教會中談論提奧多若那不虔誠的教義。然而，當最可敬的執事兼大修道院長馬克西穆斯到達亞歷山大時，他大聲疾呼，說東方沒有正統信徒的立足之地，也沒有談論正確信仰的坦率。他說，他們假裝承認尼西亞聖教父所宣佈的信經，卻錯誤地解釋它：他勸我清楚地解釋尼西亞會議的全部宣言，以免他們用別的解釋來欺騙他人；我已經這樣做了。因此，他帶著宗卷，以便獻給最虔誠的皇后們，以及最愛基督且最虔誠的君王。因為我已經讓人將宗卷寫在羊皮紙上。因此，請你們根據他的建議，在你們認為合適的時候，適時地呈上。因為我們必須在各處為正確的信仰而戰，並盡可能地將那激起反對基督的不虔誠從我們中間消除。

第七十一封信

致狄奧多西（Theodosius）皇帝。 [內容摘要：反對那些口頭上咒詛聶斯脫里，內心卻持有與他相同觀點的人，因為他們崇拜提奧多若和狄奧多若的著作。傳達他對尼西亞信經的解釋。]

「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」這話是向在天上的神與父說的。然而，我不知道為什麼有些人假裝在這些事上走在正確的道路上，卻……

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亞歷山大主教聖居里羅。 314 他們說，並離棄真理之路而轉向人。因為他們寫下了所有反對提奧多（Theodore）與涅斯多留（Nestorius）惡行之人的觀點。因此，既然我得知他們正將某些事灌輸給你們虔誠的耳中，我懇求你們務必保持靈魂純潔，完全不受提奧多與狄奧多（Diodorus）之不虔誠的玷污。正如我先前所說，涅斯多留所言皆是他們的話，正因如此，他才被那場依據神旨意聚集於以弗所的大公會議定罪為不虔誠者。然而，由於他們假裝承認那在偉大而古老的尼西亞會議中所闡述的信經，卻又以虛假的解釋來削弱其效力，東方的正統派修道院長們便請求我解釋同一信經；而我也確實作了解釋。將此著作呈交給你們虔誠的耳中是必要的。你們的靈魂正處於另一種會導致毀滅與滅亡的危險之中。因為他們執著於某些被禁止的著作。為了清楚說明事情的本質（因為經上記著：「我也要在君王面前講論你的法度，並不至於羞愧」），曾有一位提奧多，在他之前還有狄奧多主教，後者是塔爾索人，前者則是摩普綏提亞人。他們是涅斯多留褻瀆言論的先祖。在他們所編寫的書中，他們對我們眾人的救主基督使用了粗野的瘋狂言論，因他們不明白祂的奧秘。因此，不虔誠的涅斯多留想要將他們的東西帶出來，結果被剝奪了神聖的職位。然而，當一些東方主教將他的東西逐出教會時，他們卻以另一種方式再次引入，當他們讚賞提奧多的東西，並說他與我們的教父們——我指的是亞他那修、貴格利以及巴西流——見解一致時。但他們對聖徒們撒了謊，因為平靜之中除了其他美德外，還包含這一點：你們應當渴望在關於純正信仰的講道中不斷地得到喜樂。

第七十二封書信（舊編第五十四號）

致君士坦丁堡主教普羅克洛（Proclus） 居里羅致君士坦丁堡主教普羅克洛，關於摩普綏提亞的提奧多，請求他不要允許將其革除教籍，因為這會引起騷亂。

[註：此處原文為希臘文標題，意譯如下：居里羅致君士坦丁堡主教普羅克洛，關於摩普綏提亞的提奧多，請求他不要允許將其革除教籍，因為這會引起騷亂。]

普羅克洛，你的聖潔與聚集在以弗所的聖會議，歷經艱辛，終於將涅斯多留的空談從各地的神教會中驅逐出去；然而，東方的一些人對此感到極度不滿，不僅是平信徒，甚至包括那些受職於聖職的人。正如長期的疾病往往難以治癒，甚至有人完全否認其存在，靈魂若因錯誤的觀念與教義之腐敗而患病，其痛苦也難以根除。然而，藉著神的恩典，無論是出於藉口還是真理，他們都宣講並傳揚那一位基督，並將涅斯多留不虔誠的冗長言論革除教籍。目前那裡相當平靜，甚至那些曾經動搖的人，每天都在信心上得到堅固。但現在，正如我主、最神聖的安提阿主教約翰（John）寫給我的，他們那裡又掀起了另一場風暴，且極度擔憂那些意志不堅定的人可能會退回到起初的狀態。他們說，有些人到達了那座偉大的城市，隨後請求最虔誠、最愛基督的皇帝們，要求透過他們的聖旨，將摩普綏提亞的提奧多的著作，以及該人本身革除教籍。然而，他在東方的名聲很大，他的著作也極受讚賞。正如他們所說，眾人都感到悲傷，因為一位顯赫且已在教會共融中去世的人，現在竟要被革除教籍。

* 詩篇一一九：46。

345

346 第七十一封書信 然而，我們在著作中發現他所說的某些話語是荒謬的，且充滿了褻瀆，這對於習慣於正確思考的人來說是毫無疑問的。但願你的聖潔知道，當他所編寫的闡述被呈交給聖會議時，正如那些呈交者所說，其中沒有任何健全的內容，聖會議確實拒絕了它，因為它充滿了扭曲的觀念，彷彿流露出涅斯多留的不虔誠。然而，在定罪了那些持有此種觀點的人之後，為了「經綸」（dispensation），會議並沒有提及此人，也沒有指名道姓地將他革除教籍，以免那些敬重此人名聲的人將自己與教會分離。在這些事上，經綸是一件極好且明智的事。因為如果他還活著，且是涅斯多留褻瀆言論的擁護者，或者想要為他自己所寫的東西辯護，他本應親自承受革除教籍的處分。但既然他已經歸向神，我認為，那些正確看待事物的人拒絕他那些荒謬的著作就足夠了，因為當人們遇到他的書時，進一步的行動有時會成為騷亂的藉口。再者，以另一種方式，當涅斯多留的褻瀆言論被革除並逐出時，那些與之有極大關聯的他的著作也隨之被逐出。因此，如果東方的一些人能毫不遲疑地這樣做，且預期不會因此引起任何騷亂，我會說，現在沒有必要要求他們以書面形式這樣做。但如果，正如我主、最神聖的安提阿主教約翰所寫的，他們寧願被火焚燒，也不願做這樣的事；那麼，我們為什麼要煽動已經平息的火焰，並不合時宜地挑起已經停止的騷亂，以免最後的情況比最初的更糟糕呢？我說這些話，一方面是嚴厲譴責上述提奧多所寫的內容，另一方面是擔心某些人會因此引發騷亂，以免有人開始以偽裝的方式哀悼涅斯多留的事物，正如希臘詩人某處所說的，每個人都以帕特羅克洛（Patroclus）為藉口，來哀悼自己的災難。因此，如果這些事符合你的聖潔，請務必告知，以便能以共同的書信來處理。因為也可以向那些請求這樣做的人解釋這件事的經綸，並說服他們選擇平靜，而不是給教會帶來絆腳石。我還寄上了我主、最神聖的安提阿主教約翰寫給我的信件副本。當你的聖潔閱讀它時，必能獲得對該議題的洞見。

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348 第七十三封書信 埃德薩主教拉布拉斯（Rabbulas）致居里羅（1）。 拉布拉斯，幾年前就已經將提奧多的錯誤革除教籍，他重申了這一譴責。 [註：缺少開頭。]

關於道成肉身：因為他們並不說人與神道在實體或位格（subsistentia）上合一；而是說藉著某種善意的意志，彷彿神性因其不可被限制，而不接受另一種合一的方式。此人甚至說，我們的主耶穌基督不應像敬拜主那樣被敬拜，而應像某種形象一樣，因與神的關係而受到尊崇；或者更清楚地說，按照他們的說法，就像惡魔因與某種關係而坐著一樣。此人甚至宣稱主的肉身毫無益處，廢棄了主的話語，即：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」（約翰福音六：63）。此人甚至說使徒並不知道基督是神，而是說教會是建立在人所擁有的信心之上。關於地獄，在此處引用他們的推理，透過書信來表達是不安全的。這些就是他們不虔誠的寶庫，他們長期以來一直隱秘地享受著，如果可能的話，他們想要隱藏到底，因為害怕民眾虔誠的耳朵。

現在，有些人以各種方式否認位格上的合一。因為某種潛伏的疾病已經在東方蔓延，像一種無法治癒的傷口，吞噬著教會的身體，對許多人來說是隱蔽的，但在那些自以為博學、傲慢的人中間，卻被隱秘地尊崇。因為有一位奇里乞亞省的主教提奧多，是一個善於言辭、有說服力的人，他在教會的講壇上，為了迎合民眾，說了一些話，但在著作中卻設下了毀滅的陷阱，他在某些書卷的開頭，以革除教籍來限制閱讀者，不得將這些著作展示給他人。首先，他闡述了聖童貞女並非真正是「神之母」（Theotokos），彷彿神道沒有接受我們所經歷的出生。這件事至今仍隱藏著，以免在更長的時間裡被認為更加堅固，涅斯多留忘記了神的審判，成為了這項新分裂的發起者並將其公開。然而，隨之而來的是……

第七十四封書信（舊編第五十五號）

居里羅致埃德薩主教拉布拉斯。 他以許多讚美之詞稱讚他在信仰事業上的熱忱。

最智慧的保羅激勵我們的靈魂，使其具有無與倫比的敏銳與不可戰勝的信心，他這樣寫道：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅馬書八：35）。對於那些堅定地決心打那美好的仗、跑盡賽程、守住信仰的人來說，沒有什麼是無法忍受的，這樣他們才能配得那不朽壞的冠冕（提摩太後書四：7-8）。正如那些明智地治理的人，證明了他們不僅能在平靜中航行，也能在風暴中保全船隻，這才是最受考驗的：同樣地，那些被賦予治理教會職責的人，並非完全由環境的平靜來顯明其卓越；反而是透過在患難中的機敏、堅毅、忍耐，以及對異端者不穩定言論的強硬抵擋。你的聖潔一直以來都很耀眼，但現在更是如此，成為了所有東方人的柱石與真理的根基，並像驅逐某種瘟疫一樣，驅逐了涅斯多留那新穎且可憎的異端褻瀆。因為這種不虔誠確實源於另一根源（我指的是那位來自奇里乞亞的人）：他以為自己能因某種不知從何而來的權力而掌控世界。他奪取了最強大的座位，並成為了多頭龍的食物：他甚至希望吞噬神的聖教會，並抓住所有人；如果全能的神沒有拯救我們，他本來會得逞的，就他那企圖的權力以及那些支持他的人的邪惡勾結而言。

第七十五封書信（舊編第五十六號）

君士坦丁堡主教阿提庫斯（Atticus）致居里羅。 他表示，在得知約翰·屈梭多模的清白後，他已下令將其名字列入紀念名冊（diptychs）。 阿提庫斯致居里羅，祝願安好。

我們陷入了我們所沒有預料到的境地；我們被迫忍受那些不符合我們意願的事，將正義的利益置於首位；我們的心思傾向於民眾的和諧，並沒有損害教父們的教規，而是將普世教會的和平置於對文字的嚴格遵守之上。我當然知道，蒙福的保羅在為教會制定憲章時，曾明智地運用了預見性的經綸。我也知道，在聖徒中被列為你那使徒般的父親提阿非羅（Theophilus），在希臘迷信者所激起的混亂與騷動中，曾將和平置於短暫的嚴格遵守之上。因為最偉大的城市就像在波濤洶湧的大海中一樣，根據居民的意願，與其說是服從法律與嚴格的規定，不如說是服從那些有利於和平與和諧的靈活判斷與決策。請聽我寫這封信的原因。你的聖潔知道，或者更確切地說，正用那雙我們在聖徒中的父親提阿非羅所看見的眼睛注視著，怎樣巨大的騷亂侵襲了這座偉大的城市；以及其中的聖潔信仰與虔誠是如何瀕臨被徹底摧毀的危險；以至於民眾大部分因派系分裂，在城牆外舉行集會；許多祭司與我們的同僚主教們，脫離了彼此的共融，幾乎要撕裂主耶穌基督那美好的栽種，我指的是和平的益處。

[註：此處原文為希臘文，意譯如下：即稍微分散。]

因此，經過許多的勞苦、汗水，以及充滿絕望的危險，我們共同的父親們，以及你的敬虔，透過禱告與同心合意，平息了那些邪惡。那場騷亂平息了，和諧與平靜在普世教會中佔據了主導地位。然而，當有些人想要將蒙福的約翰的名字僅僅寫入神秘的書卷中時，蒙福的主教亞歷山大——我指的是安提阿的那位——來到了君士坦丁堡，以自信的口吻說了許多話，並強烈地想要激動民眾，以至於即使在我們不願意的情況下，也必須將我們所說之人的名字寫入。這件事，神最虔誠的執事彼得與埃德修（Aedesius）已經完全向你的敬虔解釋過了。時間過去了很久，我們被迫屈服於民主政治所帶來的必然性，且絲毫不關心分裂的殘餘，這時，來自東方的神所愛的主教阿卡修（Acacius）寫信給我們，說安提阿最虔誠的主教提奧多圖斯（Theodotus）被民眾強迫寫下約翰的名字，並請求我們寬恕他因必然性而做出的這件事。當那位勇敢的書信傳遞者長老來到，向偉大城市的民眾傳播了這件事，並將我們信件的內容傳達給民眾，以至於民眾幾乎陷入了混亂。那時，我感到驚慌，預見到對最偉大事務的危險，並來到最虔誠的皇帝面前，談論和平與安定的狀態。他回答說，如果為了平靜、和平與民眾的和諧，將一位已故之人的名字寫入，並沒有什麼危險或不便。因此，我被這件事說服了（因為在必然性面前，我怎能不這樣做呢？），為了不讓我們的宗教事務受制於群眾的意志，也不讓城市習慣於民主政治，我下令將那個名字寫入名冊；因此，正如我所認為的，我既沒有違背聖教規，也沒有損害教父們的判斷。因為提到他時，不僅是與已故的主教，也與長老、執事、平信徒本身，以及婦女一同被提及，我們與他們所有人並沒有聖職的共融，也沒有在聖桌上神秘領受之物的分享。因為在已故者與生者之間有很大的區別，以至於書籍也因被紀念者的狀態不同而有所區別。大衛並沒有因為掃羅那光榮的葬禮而受到傷害，使徒們也沒有因為亞流不虔誠的追隨者尤多克修（Eudoxius）被安放在同一個更神聖的祭壇下而受到傷害；保利努斯（Paulinus）與伊瓦格里烏斯（Evagrius）這兩位安提阿教會分裂與爭執的領袖，在死後多年，為了民眾的和平與和諧，被寫入神秘的名冊中，這也沒有造成傷害。因此，你也下令埃及的教會將那位已故之人的名字寫入，為了普世教會的和平；這樣你既沒有廢除教父們的教規，也將所有教會的和諧視為最重要的事。我深信，你會寫信給我們適當的內容，著眼於和諧與弟兄情誼。我與我身邊的人，向你身邊所有的弟兄問安。

第七十六封書信（舊編第五十七號）

居里羅致阿提庫斯。 他指責阿提庫斯將約翰·屈梭多模的名字寫入名冊（1）。

[註：此處原文為希臘文，意譯如下：閱讀了你那敬虔所寄來的信件，我得知約翰的名字已被寫入聖書卷中。當我詢問從那裡來的人時，我聽說他不是被列入平信徒的目錄，而是被列入主教的目錄。當我審視並在心中思考，那些這樣做的人是否遵循尼西亞教父們的法令，並將心靈的眼睛稍微投向那場偉大的會議，我看見了那些聖教父們的整個團體，彷彿用眼睛拒絕，並以力量……]

[註：此處原文為希臘文，意譯如下：閱讀了你那敬虔所寄來的信件，我得知約翰的名字已被寫入聖書卷中。當我詢問從那裡來的人時，我聽說他不是被列入平信徒的目錄，而是被列入主教的目錄。當我審視並在心中思考，那些這樣做的人是否遵循尼西亞教父們的法令，並將心靈的眼睛稍微投向那場偉大的會議，我看見了那些聖教父們的整個團體，彷彿用眼睛拒絕，並以力量……]

355

第七十六封書信 354 如同對某些眼睛而言，這（指某種行為）顯得是在拒絕，並竭盡全力阻礙我們奔向對此事的認同。因為，一個被剝奪了祭司職分的人，怎能被列入神的祭司行列，並承擔他們的職分呢？一個被置於教會圍牆之外的人，又怎能出現在聖職人員的名冊中呢？因為，若我們說祭司職分的名號毫無意義，且這項僅保留給蒙召之人的職事，竟是眾人皆可共享的，這對我們的職分而言是不稱職的；或者，若祭司職分與平民之間有一道巨大的隔閡，那麼我們就不該將不可混雜的事物混為一談，而應當將上述的每一項保持在各自的秩序中，並給予其應有的尊榮。那麼，一個平民怎能出現在主教之中，或一個非正統的人怎能出現在純正合法的人之中呢？我懇求你，尊榮那些在輝煌而偉大的成就上獲得見證的人，不要羞辱聖潔的教父團體。B 試想那些仍然在世並與我們共處的人，他們對於所發生的事會作何感想。若將一個被罷黜的人置於與他們同等的地位，他們難道不會理所當然地說自己充滿了悲傷嗎？但我相信，你對神的敬虔也深信這一點。因此，請為他們也為我們消除這令人不悅的緣由。解除眾人憂愁的根源。因為，我會說，能輕易且靈活地處理突發事件是美好且智慧的；但這必須是在不帶來任何損害的前提下。因為，即使我們渴望擴展基督的羊群，接納那些異端中的群體，但若他們不放棄自己的謬誤，我們就不該為了接納他們，而採取某種權宜且不加審慎的和平，因為與他們爭戰反而是更好的。真正的權宜之計，應當是當我們看似在某些時刻稍微偏離了應有的理據時，是為了在有益的事上避免損失。因此，蒙福的保羅也向眾人作了眾人（林前九22）；這並非為了獲取微小的利益而使某部分受到損害，而是為了贏得眾人。因此，讓我們透過對這些事務的審查來觀察，看看這件事是否比那些看似有益的事帶來了更大的損害。

你的敬虔治理這寶座已經過了這麼多年；沒有人拒絕聚集在你的教會中。即使起初有些人因爭競而自我隔離，但他們也因我們救主的權能與恩典而被召回。在官員中，又有誰不聽從你的敬虔呢？又有誰是因為這個原因而留在教會之外的呢？確實沒有人。願神不容許這樣的事。那麼，你究竟是在挽回誰，或召喚誰來聚集，以至於將整個埃及、奧古斯塔利卡（Augustalica）、阿卡迪亞（Arcadia）、底比斯（Thebais）、利比亞（Libya）、五城區（Pentapolis）以及這麼多教會置於圍牆之外，使他們感到憂傷呢？這並非為了贏得任何人；因為救主的恩典早已贏得了所有人。我將此事的勞苦交託給你敬虔的教導。因此，不要指責那些因爭競之心而分裂，且從不接受對那人（指約翰）公正判決的人。因為……

（註：此處原文有缺漏，以下接續翻譯）

……你的敬虔是否認為我們如此昏睡，以至於不努力去了解你的美名，以及救主的羊群是如何被引導的？因為，儘管我們在地理上是分開的，但祭司們的關懷卻是合一的。然而，為了不讓我在這件事上顯得過於固執，且與你敬虔的觀點相左：即便有極少數人仍在爭論，並為那人的邪惡冒險，但我們這裡有這麼多教會，堅持認為必須維持對那人的判決。那麼，我們應當將票投給誰呢？神更喜悅誰歡喜呢？是那些為那人所作所為辯護的人，還是那些尊榮那人，卻將使人憂傷視為無物的人？因此，如果維護教會的和諧並非微不足道，我懇求你，請解除那分裂教會的事物。將刀收入鞘中。下令將約翰的名字從主教名冊中刪除。因為，如果我們認為這無關緊要，那麼猶大這叛徒被列在使徒行列中，也不會使使徒團體感到憂傷；但若猶大的名字被列入他們的數目中，那麼馬提亞將被置於何地呢？因此，既然沒有人會將馬提亞逐出，而將猶大寫入使徒行列，我懇求你，請讓那受人稱頌的涅克塔留斯（Nectarius）之後，由全受讚譽的阿爾薩基烏斯（Arsacius）位列第二；以免任何強行引入的事物，抹滅了那位蒙福者的記憶。但或許有些人對此感到不滿；請允許我坦率地說。我祈願眾人都能得救。但若有人因自己的無知而與教會分離，並抗拒教會的體制，這種人的損失又是什麼呢？難道救主親自教導我們，並在萬事上立下榜樣時，不是對那些前來的人說合宜的話，而任憑那些不順服且拒絕的人離開嗎？祂甚至遠離了對這類人的顧慮，以至於對門徒說：「你們也要去嗎？」（約六67）。對於順服的人，我們理當給予極大的關懷。但那懷有敵意且不聽從的人，應當責怪他自己的惡意，因為他厭惡醫治。他將從公義的審判者那裡聽到：「因為我說話，你們不聽；我伸出言語，你們不留心，」以及隨後的話。對於我們這些教導人如何在神面前獲得稱讚的人，應當極其謹慎地執行，並與保羅一同對抗拒的人說：「我們替基督求你們與神和好」（林後五20），至於那些不順服的人，則將他們交託給神的大能，說：「我們醫治巴比倫，她卻沒有治好；離開她吧，因為她的審判已臨到天上。」因此，因著某些人的爭論（如果確實有的話），而從根基上動搖教會的體制，將平民與在祭司職分中顯赫的人相提並論，並給予同等的尊榮，這是不合宜的。不要讓任何人將此稱為普世的和平，而應稱為分裂。我認為，只有當我們不違背聖徒的意願，也不違背他們的界限時，和平的名號與實質才能得以堅固。因為，如果蒙福的亞歷山大（Alexander）——正如你敬虔的言語所說，他確實是個口無遮攔的人——欺騙了東方一些最敬虔的弟兄與同工主教，並將他們強行拉入對此事的認同中，那麼這病症就不該繼續蔓延，並吞噬所有人的靈魂；相反，這應當像眼中的翳障一樣，阻礙了教會的視線，必須由你們清除；這樣，教會才能再次正確地注視教父們的界限，並公正地從基督那裡聽到：「你的眼是鴿子眼」（歌一14）。我也收到了那位已達高齡且敬虔的阿卡基烏斯（Acacius）的信；他在信中斷言，安提阿最敬虔的主教是被某些人強迫才舉行約翰的紀念儀式；他對此感到極度痛苦，並尋求一種能從輕率中解脫的方法，且希望從我們和你敬虔那裡得到信函，明確宣告不要被某些人牽著走，也不要屈服於那些提出此類建議的人。但我們這些蒙召進行醫治的人（請允許我因內心的痛苦而坦率地說），不要成為傷口的加害者；以免我們被視為跟隨了他人輕率的行為。我感到驚訝的是，那位被提及的亞歷山大，既然如此善辯，且在那裡停留了不短的時間，卻似乎無法說服任何人認同此事；而一個信使的傳遞，據傳竟有如此大的力量，以至於煽動了民眾，並重新激起了那早已平息許久的爭議；這簡直是不可思議的。但即便這件事是真的，且被相信發生了，但我知道你敬虔在言語上的卓越。你一定會教導那些被煽動的人們應當做的事。你擁有足夠的聖潔教導的恩典。我知道，你也會說服那些最敬虔的君王，習慣性地喜愛那些符合教規的事。因為他們是敬虔且愛基督的人，他們會允許教會按照自身的體制來管理，並作為父輩美德的效法者，去模仿前人的榜樣。因此，不要讓被罷黜的耶哥尼雅（Jechonias）與大衛和撒母耳先知並列；也不要因為有些人不義地決定將尤多西烏斯（Eudoxius）的遺骸安置在那些地方，我們就將不聖潔的視為聖潔。因為，理當由我們尋求對那件事的修正，而不是讓他來塑造我們。我們說這些話，並非為了踐踏那已經倒下的人——願神不容許這樣的事——也不是像經上所記，因他人的災難而幸災樂禍；因為這不是基督徒的目的；而是出於對人的憐憫，為了教會的利益，並認為沒有什麼比教會的教規更為重要。如果可以不損害這些教規，而將被罷黜的人列入主教行列，那麼那些阻礙此事的人，理當被稱為野蠻且殘酷的人。但既然在一人掌權時，另一人的權力必然會被削弱，那麼就讓教會的體制得勝，並讓那非聖職人員從祭司名冊中撤出。因為這能將教會連結於和平；這能為我們帶來完全的同心合意。因此，請賜給我們這份恩典，讓我們能與你敬虔純潔地聚集，並在這一點結束後，將對尚在世之人的愛，或者更確切地說，對教會體制的愛，置於首位。

第七十七封書信

致多姆努斯（Domnus） 關於亞他那修主教的教士們的無理行為，請透過親筆信件進行審理，若發現有罪，則禁止其聖職。

致我最親愛的弟兄與同工多姆努斯，基里爾在主裡問安。

當某些同工聲稱受到傷害，且這傷害是來自於他們自己的教士時，我們理當與弟兄們一同哀傷；這些教士本應像對待父親一樣順服，並按照神的心意與教會的教規行事。這件事怎能不是最可恥的行為呢？最敬虔的主教亞他那修聲稱自己遭受了這樣的對待，甚至讓在京城召開的會議流下了眼淚。他說，他手下的一些教士竟大膽到這種地步，以至於在權力的運用上，不僅要將他逐出祭司職分，還要對他作出罷黜的判決。因為他們想要罷黜教會的管家，即教會事務的處理者，並按照自己的意願另立他人；除此之外，還要從聖潔的紀念冊中刪除他的名字，並犯下其他荒謬且充滿褻瀆的事，這些在隨附的訴狀中都有記載。既然教士對自己的主教做出這種事是極其不合宜的，且我們不可能忽視這些事，願你的聖潔（如果那位蒙福的最敬虔主教亞他那修所治理的城市，距離安提阿很遠）能透過親筆信件，授權某些人進行審理，以便傳喚那些被指控的人進行辯護；若發現他們確實有罪，就將他們從聖職中撤職。因為他們對自己的父親所做的事，理當受到同樣的對待，因為他們無視了一切秩序，超越了一切法律，並將羞辱父親視為無物。據說他們並非現在才開始這樣，而是早已在許多更糟糕、更魯莽的行為上被定罪。他聲稱，他對那位目前獲得該教區大都會權力的人心存懷疑；正如我已經說過的，如果不能讓那些他所懷疑的人進行審判，這並無不妥。請代我向你那裡的弟兄們問安；與我同在的弟兄們也在主裡向你問安。

第七十八封書信

同一位基里爾的教規書信

當我們的事務按照教規的秩序進行時，不會在我們中間產生任何騷動，反而能使我們免於某些人的毀謗，甚至能為我們贏得那些明理之人的讚譽。因為，誰不會接受那不偏不倚的判決呢？或者，若能正確且合法地審判，怎能不免於指責，甚至充滿讚美呢？

我現在寫信給你敬虔，因為你在寫給我以及我們最聖潔、最敬虔的弟兄與同工普羅克洛斯（Proclus）的信中，雖然稱呼那位最敬虔、最愛神的人彼得為主教，但他本人卻在哀哭，並聲稱自己被無理地逐出了所屬的教會。理當要麼讓他保有祭司的名號與實質，要麼如果他不配主持神聖的祭壇，就不該被賦予主教的稱號。但或許我所說的話，在你敬虔看來會顯得嚴厲且缺乏愛心。但事實並非如此。因為我們或許認為，僅僅保留他的名號就是憐憫這位長者；但考慮到另一點會更好。因為他說他能證明自己的清白，卻沒有得到辯護的機會，也沒有得到教規上的審理。如果發生了這樣的事，那麼記錄的呈現將會揭露他，要麼證明他確實有罪，以至於他無話可說，要麼宣告他無罪，並再次讓他主持那原本屬於他的教會。但既然沒有發生這樣的事，他便大聲疾呼自己受到了無法忍受的傷害。

505

亞歷山大主教聖居里羅 564 且稱其遭受了不義的驅逐，並補充說他所有的家產都被掠奪了。

因此，願閣下的聖潔，考慮到神聖法規所規定的，以及對教會和那些被任命從事聖職的人所合宜的事；此外，考慮到我們發出的書信，請平息這位長老的淚水。如果他選擇與那些指控他的人進行審判，就請依照慣例在閣下的聖潔面前進行審判；當然，是在閣下管轄下的最敬畏神的諸位主教陪同下，除非他因懷疑而拒絕某些人。我們相信，沒有任何一位最敬畏神的主教對弟兄懷有敵意。但為了不讓這個藉口成為廢除即將對他進行之審判的理由，以免審判顯得不公正，將那些被懷疑的人排除在會議之外並無不妥。

至於他被不義奪走的錢財，按理應以兩種名義歸還給他。首先，因為根本不該發生這樣的事；其次，因為這讓世界各地最敬畏神的主教們感到極度悲傷和痛苦，即要求他們對所發生的開支進行帳目說明，無論是來自教會收入，還是來自其他來源的收益。因為我們每個人都要為自己的惡行向萬有的審判者交帳。因為教會的珍寶和不動產應當妥善保存；而對於當時管理神聖聖職的主教，則應當放心地將偶然發生的開支交由他們處理。

至於辭職書，他說並非出於自願，而是如同在暴力、恐懼和某些人的威脅下所提交的。此外，還有另一件事不符合教會的慣例，即某些聖職人員提交辭職書。因為如果他們有資格履行聖職，就應當留在職位上；如果沒有資格，也不應透過辭職離開，而應當因其行為被定罪，若有人對這些偏離正道的人提出控訴，就應當處理。請代我問候你那裡的弟兄們；我們這裡的弟兄們在主裡問候你。

第八十封信（舊編第六十）

居里羅致利比亞與五城區的主教們 關於住在底比斯地區的修士們

凡是對教導百姓有益且必要，並有助於聖教會聲譽的事，都應當予以關心。因為經上記著說：

「使以色列的子孫聖潔。」（約書亞記七章13節）

因此，底比斯省的修道院院長們，他們是敬虔且聖潔的人，擁有令人讚嘆的生活方式與教導，當他們來到亞歷山大時，我詢問了當地修道院的情況，他們教導說，許多人因這種原因而跌倒。

有些人剛結婚，彷彿剛從洞房出來，就強行拉攏一些最敬畏神的主教，在無人舉報他們的情況下，被按立為聖職人員，即長老。另有一些人從修道院被當作不守規矩的人趕出來，又去尋求按立，成為聖職人員後，又進入他們被趕出來的修道院，想要獻祭，並履行聖職人員慣常做的一切事，以至於一些認識他們的人甚至迴避聚會，不願在他們主持聖事時領受聖餐。

因此，既然如我所說，我們所做的一切都應當為了教導百姓，願你們的敬虔留意這些事；如果有人要被按立為聖職人員，應當仔細考察他的生活，他是否有妻子，或者沒有，以及他是如何、何時娶的，並且他是否不是從其他最敬畏神的主教那裡或修道院被趕出來的人：然後，若發現他無可指責，再進行按立。因為這樣我們既能保持自己的良心純潔，也能保持神聖而尊貴的聖職無可指責。如果有人因過犯受到懲罰而忍受隔離，隨後在臨終時仍是慕道友，就應當為他們施洗，不要讓他們在離開人世時沒有領受恩典，即沒有領受聖餐。因為這似乎也符合教會的規章。請代我問候你們那裡的弟兄們；我們這裡的弟兄們在主裡問候你們。

第八十一封信

致奧普提穆斯主教 關於這句話： 「凡殺該隱的，必遭報七倍。」（創世記四章15節）

特別是看到這些優秀的孩子們，我感到非常高興，這既是因為他們超越年齡的品行穩重，也是因為他們與你的敬虔有親密的關係，從中可以對他們寄予厚望。當我看到他們帶著你的信前來時，我對他們的愛更加倍增。然而，當我讀完你的信，發現其中既有你對教會的護理與關懷，又有對研讀神聖經文的勤勉時，我感謝主，並為那些帶給我們這樣書信的人，以及首先為寫信給我們的人，祈求美善。你詢問了那句在眾人耳中流傳、上下傳誦的經文，即「凡殺該隱的，必遭報七倍」究竟有何解答？

透過這件事，你首先推薦了你自己，你準確地遵守了保羅傳給提摩太要謹守的事（提摩太前書四章13節）；顯然你致力於閱讀。其次，你激勵了我們這些年邁、因時光與身體軟弱而疲憊，並受無數苦難折磨的人（因為圍繞我們的眾多苦難幾乎壓垮了我們的生命），使我們在靈裡火熱，將我們這些冷卻的人，如同從野獸巢穴中喚醒，恢復了警醒與生命的活力。因此，這句經文既可以按字面意思簡單理解，也可以接受多樣的解釋。最簡單、每個人都能輕易理解的解釋是：該隱必須為他所犯的罪受到七倍的懲罰。因為公義的審判者不可能對相等的罪行給予相等的報應；必然要對罪魁禍首加重懲罰，以便他能透過懲罰得到糾正，並以他的榜樣使其他人更加謹慎。因此，既然規定該隱要為他的罪行受到七倍的懲罰，那麼，殺該隱的人，就會解除這項神聖審判所規定的懲罰。這是從初次閱讀中首先浮現的意義。但由於勤奮者的心靈習慣於探究事物的深處，他會追問公義，即七倍的懲罰是如何滿足的？是罪行有七種，還是一個罪行，卻有七種懲罰？聖經總是將赦免罪孽的數量限制在七次。主說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他多少次呢？到七次可以嗎？」（這是彼得對主說的話）。隨後主的回答是：「我對你說，不是到七次，而是到七十個七次。」（馬太福音十八章21-22節）。因為主並沒有轉向另一個數字，而是將七乘以七，在其中設定了界限。在第七年，希伯來人獲得了自由。七個七年組成了古人著名的禧年，在那一年土地休息，債務被免除，奴隸制被廢除，在七的數字中，彷彿重新建立了新的生活，舊的生活在某種程度上走向了終結。這些都是我們這個時代的預表，它在七日的循環中流逝；在其中，因著我們良善的主對我們仁慈的眷顧，我們中等程度的罪行得到了懲罰，罪孽得到了赦免，以免我們在永恆中被交付給無盡的懲罰。因此，「七次」是因為與這個世界的親近或人類對這個世界的愛而說的，因為那些過度愛世界的人，最應該從他們為了這些罪而選擇犯罪的債主那裡受到最大的損失。至於該隱的罪行，如果你要細數，你會發現有七種；如果你從審判者對他所定的懲罰來看，你也不會偏離這個意義。

在該隱所犯的罪中，第一種罪是嫉妒，因為神看重亞伯。第二種是詭詐，他用詭詐與弟兄交談，說：「我們往田間去吧。」第三種是謀殺。第四種是罪的加重，因為殺害弟兄的罪更加嚴重。第五種，因為該隱是第一個殺人犯，給世人留下了邪惡的榜樣。第六種罪，他使父母悲傷。第七種，他對神撒謊。因為當被問到「你弟兄亞伯在哪裡？」時，他說：「我不知道。」因此，在該隱被殺時，有七種懲罰被解除。

因為主說：「地受了咒詛，開口從你手裡接受你弟兄的血，你必流離飄蕩在地上。」該隱說：「你今日把我從這地上趕出去，以致我不得見你的面，我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」對此，主說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」因為該隱認為自己容易被任何人殺死，因為他在地上沒有安全感；因為地因他受了咒詛，且因神對謀殺的憤怒，他被剝奪了神的幫助，以至於他既沒有地上的，也沒有天上的幫助，所以他說：「凡遇見我的必殺我。」道（Logos）糾正了他的錯誤，說：「不這樣」，也就是說，你不會被殺。但他不僅掩蓋了傷口，還在謀殺之外又加上了另一種罪，即謊言，補充說：「我不知道；我豈是看守我弟兄的嗎？」從此以後，神開始數算懲罰。

「地必因你受咒詛。」這是一項懲罰。「你必耕種地。」這是第二項；因為有一種無法言喻的必然性與他結合，迫使他去耕種土地，以至於即使他想休息也不被允許，而是不斷地被那片他因流了弟兄的血而玷污、使之受咒詛的敵對土地所壓迫。與恨你的人生活在一起，保留一個家中的敵人，並不斷滋生仇恨，這是一種可怕的懲罰。「耕種地」，也就是說，你將被耕作的勞動所束縛，沒有任何時間休息，無論是白天還是黑夜，都無法從勞苦中解脫，因為有一種比任何主人更嚴酷的必然性在驅使你勞作，而且你不會因勞作而使土地增加產力。雖然耕作本身可能有某種收穫，但勞動本身對那個不斷被束縛和勞累的人來說，是一種不小的折磨；既然耕作是無止境的，且對土地的勞苦是無果的，這就是勞苦的無果。你必「流離飄蕩在地上」。他在三項之外又增加了兩項，即持續的嘆息和身體的顫抖，失去了肢體因力量而獲得的穩固。因為他濫用了身體的力量，力量從他身上被奪走，以至於他顫抖和搖晃，既不能安穩地將食物送到嘴邊，也不能在犯下不敬虔的謀殺後，用那隻邪惡的手將杯子送到嘴邊，甚至不能再滿足身體自身必要的需要。另一項懲罰是該隱所揭示的，當他說：「你今日把我從這地上趕出去，以致我不得見你的面。」對於有智慧的人來說，這是最沉重的懲罰，即與神隔絕。「凡遇見我的必殺我。」他從前面的懲罰中推測出後果。如果你把我從地上趕出去，如果你把我從你的面前趕走，剩下的就是被任何人殺死。那麼主說什麼呢？「不這樣。」但他給他立了一個記號；這是第七項懲罰。而懲罰不是隱藏的，而是以明顯的記號預先宣告，即他是這些不敬虔行為的始作俑者（這對正確思考的人來說，是所有懲罰中最沉重的羞辱），我們也從審判中得知，當這些人復活得永生，而那些人復活受羞辱和永遠的藐視時。隨後是與此相關的問題，即拉麥對他的妻子們所說的話：「我殺了一個人，受了創傷，殺了一個少年，受了傷痕。」因此，傷口是一回事，傷痕是另一回事，男人是一回事，少年是另一回事。如果該隱要受到七倍的懲罰，那麼從拉麥的謀殺中，將會判處七十個七倍的懲罰。如果該隱是不敬虔的，如果神對該隱的審判是公義的，使他受到七倍的懲罰；因為他沒有從別人那裡學會殺人，而這個人卻看見了殺人犯受到懲罰。我卻在眼前看見了那個流離飄蕩的人，看見了神憤怒的程度，卻沒有從這個榜樣中學會謹慎，因此我配得受到四百九十次懲罰。有些人採取了這種說法，這與教會的教義並不矛盾：即從該隱到洪水發生，經過了七代。隨後懲罰臨到了地，因為罪惡氾濫。而拉麥的罪不需要洪水來醫治，而是需要那位除去世人罪孽的主。

第八十一封信（殘篇）

致住在富阿（Phua）的修士們 反對那些聲稱沒有身體復活的人

據說你們中間有些人否認人類身體的復活，這是我們在領受救恩的洗禮時所作告白的一部分。因為我們承認信仰時，補充說我們也相信肉身的復活。如果我們廢除這一點，且不相信基督已從死裡復活，好叫我們與他一同復活，我們的信仰就是瘸腿的，我們離開了正路，走上了歪路。這種邪惡的觀點源於奧利根的瘋狂；我們的教父們因他歪曲真理而將他革除並處以絕罰。因為他沒有像基督徒那樣思考，而是追隨異教徒的荒謬言論而陷入了錯誤。這種疾病的根源由此而來。他說靈魂先於身體存在，並從聖潔中被帶入邪惡的慾望，背離了神；因此，神判決了它們，並使它們有了身體，它們在肉身中就像在監獄裡一樣。

摘自同一封致富阿修士的信。教會遵循神所默示的聖經，不知道靈魂先於身體存在，也不認為靈魂在身體之前犯了罪。因為一個不存在的東西怎麼能犯罪呢？我們說：萬有的創造者用土造了身體，並用理性的靈魂賦予它生命。這就是人的構造。隨後又說：人的靈魂並非如他們所說，因先前犯下的罪行而被判決，並被送到這個世界，最智慧的保羅證實了這一點，他寫道：「因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」（哥林多後書五章10節）。為什麼他說只有透過身體所行的才會顯露，而不是說在身體之前所行的也會顯露，如果他知道靈魂先存在且先犯罪的話？如果我們只因透過身體所行的而受審判，顯然我們沒有先於身體的罪；因為人的靈魂在身體之前根本不存在。律法書信的力量也證實了這一點。因為，如果像迷途的奧利根所說，靈魂因先前犯下的罪行而作為懲罰或報應接受了身體，那麼為什麼神威脅罪人要處以死刑呢？因為義人更應該死去，以便從枷鎖和懲罰中解脫出來；而邪惡的人應該活著，以便受到懲罰，而不從枷鎖中解脫。

875

376 聖居里勒，亞歷山大總主教 (1) 第八十一封書信 致西德主教安菲洛基烏斯 (2) 論馬薩利安派異端。當以溫和與審慎的態度對待他們。

我深知你那極其明智的敬虔，必認為沒有什麼比友誼與對弟兄的愛更為美好。然而，你亦會認為在處理一切事務時，採取最佳的治理方式（3）乃是明智之舉。因此，我懷著愛心寫信給你，並請求你採取所知可行之事；顯然，對於那些願意悔改，並決意離棄馬薩利安派（即優基泰派）（4）那極其不虔的異端，且渴望歸向教會純正教義的人，不應以過於嚴苛的律法來對待。因為對於那些採取此種決志的人，僅需讓他們宣稱：「我咒詛馬薩利安派，即優基泰派的異端。」這就足夠了。因為若有人對他們過於細究，甚至有時要求他們從書本中朗讀聲明，這反而會使那些心智不夠敏銳的人感到困擾；因為大多數人是平民，他們無法理解到那種程度，以至於能明確地譴責所有當受譴責的事。因此，只要他們咒詛該異端，而不必強求他們逐一列舉名目，以免某些人因無知而產生的好鬥心，反而使他們遠離了想要正確信仰的意願。我寫這些並非為了討好任何人，而是深知在這些事情上，採取治理的智慧才是最好的：因為過於嚴苛的律法，往往也會使許多看似極其聰明的人感到困擾。

第八十二封書信

居里勒致卡洛西里烏斯 批評埃及某些將人體歸於神的修士，因人乃是照著神的形象所造，此為錯誤觀點，並責備他們的怠惰；堅稱基督在聖餐中真實臨在，並嚴禁與異端交通。 [註：此信置於《反擬人論者》一書之前，儘管兩者並無直接關聯。參見本版第九卷。]

第八十三封書信

居里勒致尤普提烏斯 作為聖居里勒《反對提奧多勒之十二條文》一書的序言。

第八十四封書信

居里勒致奧里留、瓦倫提努斯及其他聚集在非洲會議的與會者 傳送尼西亞會議的原始副本；宣告今年復活節將於五月十七日（即五月十七日前的第十七天）在亞歷山大舉行。

居里勒致最尊貴、最神聖的主，弟兄與共事主教奧里留、瓦倫提努斯，以及在迦太基聚集的最神聖會議，在主裡問候你們的愛。

[註：(1) 曼西，《教父新圖書館》，第二卷，羅馬，1844年，第107頁，據梵蒂岡抄本。 (2) 安菲洛基烏斯（西德主教）的殘篇由耶路撒冷的里昂提烏斯所引用，我亦曾編輯過該作者的作品，見同卷第136頁。 (3) 此信因其所建議的教會審慎與節制態度而極具價值。 (4) 關於馬薩利安派，即馬薩利亞派或馬薩利亞人，參見巴羅尼烏斯，第五卷，561年，第36條，引自伊皮法尼烏斯。他們被稱為「優基泰派」（Euchitae），意為「禱告者」，因為他們說人應當不斷禱告，而忽略其他一切。同一位巴羅尼烏斯在第六卷，427年，第23條中，引自佛提烏的《圖書館》，記載了一條不知名東方會議的教規，禁止再接納馬薩利安派進入教會，儘管他們表現出悔改的樣子。因此，我們居里勒的這封信，既然還在談論接納他們的事，應當被認為比上述427年更早；當時居里勒仍然在世，他直到440年才離世。]

383

386

第八十七封書信

（前略）……順從那四百一十八年的循環，並建立起逾越節的循環。他計算從他執政的第一年直到第一百年的時間，並在隨附的信函中指明，每年應當在哪個卡蘭德（Kalendae）或艾杜斯（Idus）日期，以及在哪個月相下慶祝逾越節；他以忠實且簡潔的方式，在自己的小冊子中勾勒出顯而易見的真理。在其中，藉著主的啟示，他闡明了完美理性的秩序，並如光照般擊潰並化解了所有的謬誤與多餘的疑問。

3. 然而，由於那些散佈在世界各地的不同循環，已經牢不可破地佔據了我們的心思，這份（新近發布的）循環，幾乎無法傳達給少數人。當我察覺到其深奧程度幾乎超越了所有人的理解時，我便祈求主的啟示；我將自己蒙恩從那源頭汲取到的內容，大膽地闡述在這本小冊子中；我也明白，那些我曾見過其使用該循環的人，也並未真正理解它。為了不讓那四百一十八年的無窮累積，對某些人造成認識上的厭煩或抄寫上的怠惰，我將同一個循環簡化為九十五年，我已確認它在那些年間運作時，並無任何差異。我僅提醒，在某些年份中，由於閏年的緣故，必須增加或更確切地說是捨去一天，直到循環的最後一年，屆時它將回歸起點。

4. 此外，他確認聖逾越節應在四月十一日（Kalendas Aprilium）至五月七日之間慶祝，共計三十五天，即五個星期。他將新月之月（該月顯然已佔據了該週的兩天）加上其餘的五天，以便為了主日，能按照命令從第十四個月相延伸至第二十一個月相。事實上，從四月十二日到五月十四日，月相正好是第十四天；因此，他毫不懷疑地將這五天延長，並認為應當毫無恐懼地慶祝聖逾越節；他指出，該月相在五月七日之前延伸，並根據希伯來人的計算方式誕生與圓滿，逾越節正是為了預表基督而頒布給他們的。隨後，閏年出現了；聖摩西受神聖啟示，得知這一年有十三個陰曆月，即三百八十四天。由此可知，這增加到新月之月的五天，並非屬於第二個月，而是屬於第一個；即便它們屬於第二個月，為了主的復活與教會的豐盛，將其加上也並非無故。那些居住較遠，或在靈魂上不潔的人，被命令在第二個月慶祝逾越節：這被理解為聖教會的預表；教會在與所有魔鬼行淫時，靈魂顯得不潔；但在藉著有益的認罪得到潔淨後，便被命令轉向第二次誕生，彷彿轉向第二個月。然而，在新月之月前，還有最後一個月，在該月中，絕對禁止舉行真正的逾越節。

5. 但為了簡要說明他們爭論中的分歧（a），那些他們不恰當地稱為第三、第十六或第二十三的月相，聖提阿非羅（Theophilus）藉著天象的證明，確認其為第一、第十四或第二十一個月相。至於他們因恐懼而不敢在五月十二日之後慶祝的逾越節，聖提阿非羅則毫不猶豫地將其推遲至五月七日。在這些年份的順序中，有些人會在第十四年，有些人會在第十六年，增加一天作為月相的增量：聖提阿非羅則將其加在第十九年。因此，他們的計算因不合宜且分歧而顯得倉促；而他的計算，因有真理支撐，故能勝出並永恆持續。提阿非羅希望在天空中看到的第十四個月相，是在其圓滿循環的同一時刻升起，即太陽落下的時刻；而當那一夜過去，月亮落下時，太陽便升起。由此顯而易見，他們因恐懼而在逾越節安息日守候的第二十三個月相，他斷言其為第二十一個，且在他們於上個安息日測量並提前的第十五個月相中，他指出那是第十三個月相，並堅持認為他們並未正確慶祝，因此他毫不猶豫地將其推遲至第二十一個月相。

6. 顯而易見，月亮有二十九天半，加倍後為五十九天：再加上那兩個半天，便湊足了六十天，這便形成了合法的月相跳躍（saltus），即如果月亮在某天是第五天，第二天就不會被稱為第六天，而是第七天；至於第三十個月相，沒有計算者不知道它包含減虧與增盈的一半，這既被稱為第三十天，也被稱為第一天。因此，第二十九個月相在黎明時分看起來應當如何，第二天傍晚的第一個月相也應當如此。然而，第三十個月相是絕對看不見的，因為它在第三十天的中途消耗殆盡，並與太陽結合；在同一時刻它重生，並逐漸遠離太陽，在第三十天剩餘的部分中，直到被稱為第一天的另一天為止，它不斷增長，直到日落後，它看起來就像（我之前所說的）前一天黎明時所見的第二十九個月相。那麼，這是何等的心靈盲目或瘋狂，以至於當第三十個月相無法被看見時，人們卻看見它仍在虧損，卻稱其為第一天，有時甚至稱其為第二天？他們就這樣在整個順序中撒謊。正如他們將第三十天稱為第二天，將第一天稱為第三天一樣，他們也被迫將第十四天稱為第十六天，將第二十一天稱為第二十三天；這就像那個聲稱發現了閏日並從第一天開始計算月亮運行的人的淺薄，魔鬼正藉著這種欺騙，在信仰的聖禮中獵取基督徒的靈魂。

7. 他在最高且不可逾越的例子中清楚地表明，我們的救主在第十四個月相，即週四，與祂的門徒們舉行了逾越節；並命令永遠如此行。直到今日，正如所傳承的那樣，逾越節仍被慶祝，聖膏油被調製，主的晚餐在週年紀念的莊嚴中完成，這就是基督與祂門徒所慶祝的，完美且最大的聖禮。

8. 因此，如果你捨去這兩天多餘的月相，並理解那五天是根據理性增加到新月之月的；但如果你也將那一天從十九年的月相增量中加上，而不是十四年或十六年，你就會認識到這個奧秘中真理的所有力量與理性。然而，那些被他們稱為第三個月相的，今日仍被猶太人和希臘人稱為第一個月相；並且在傍晚時分顯現是合理的，因為它已經包含了第三十天的一半，這同樣也是第一天。既然我認為已經給出了適當的理由，我們現在將按順序揭示六十六年來逾越節日期落在哪些卡蘭德或艾杜斯日期，以及哪些月相。

399

亞歷山大主教聖屈梭多模 400 第十五篇講道 1. 基督的精兵應當用什麼號角來激勵自己勇敢爭戰？應當配備什麼軍裝？這在舊約中以雙重預表闡明。2. 第三個預表也教導了哪些人應當從這場軍事行動中除名，即長大痲瘋的和不潔淨的人。應當效法基督勇敢地忍受爭戰的勞苦。3. 基督神聖的出生與屬人的出生有何不同。4. 論神取了人性之緣由。

第十六篇講道

1. 應當為天上的獎賞而勞苦，效法商人的榜樣，他們為了微利而冒險跋涉陸地與海洋：論聖徒的獎賞。2-3. 為何逾越節應在春天慶祝，如第九篇講道所探討。4. 以雙重比喻教導為何律法必須先於福音。5. 慶祝逾越節應當有何預備，如吃逾越節羔羊時要束腰。6. 論基督降臨的必要性，如第十四、十七及十八篇講道。

第十七篇講道

1. 從舊約證明神常藉由初學者的工作來教導更老練的人。2. 根據基督的話語，應當如何慶祝逾越節。父與子雖不同，但本質為一。道成肉身的聯合方式是不可言喻的。3. 馬利亞是神的母親（Θεοτόκος），反對聶斯脫里，雖未提其名。基督降臨的果效為何，如第十四及十七篇講道。4. 每個人應當如何為節日作預備。5. 基督確實是神：一切都藉由舊約的預表顯明。

第十八篇講道

1. 以比喻勸勉人為天上的獎賞而勞苦。對抗仇敵的軍裝，以相似的預表說明。2. 節制與克己是通往神的避難所。我們在禱告中以禁食武裝自己。3. 禱告的果效，以摩西和撒母耳為例。4. 基督降臨的果效，如第十四及十七篇講道，以撒母耳為比喻。5. 聖靈是藉由子從父而出。

第十九篇講道

1. 對基督救贖的恩惠應當獻上何種感恩。2. 在美德上進步需要勇氣，以比喻勸勉，如第七及第十篇講道。3. 以優美的比喻教導如何藉由施捨積攢永生所必需的事物。4. 論舊律法的職分，如後文第二十九及三十篇講道。

第二十篇講道

1. 為了救贖的恩惠，應當竭盡全力慶祝逾越節。2. 藉由亞瑪力人的爭戰，仇敵撒但被滅絕。3. 肢體應當藉禁食來制伏，免得我們將軍裝交給仇敵。4. 再次與猶太人辯論。

第二十一篇講道

1-2. 論藉由道成肉身的奧祕所領受的恩惠。我們的職責是藉禁食來預備慶祝逾越節，如第一篇講道；不僅是外在的，更是屬靈的。3. 抨擊猶太人。4. 規定禁食的時期。

第二十二篇講道

1-3. 以聖經預表教導每個人應當如何將自己獻給神。4. 針對猶太人，證明基督是真正的彌賽亞。

第二十三篇講道

1-4. 那些遠離神的人如何藉由基督被呼召進入信心。論外邦人的蒙召，舊約的預表。

第二十四篇講道

1-2. 藉由基督的降臨，我們從何種苦難中得釋放。得釋放的人應當為自己預備婚禮的禮服。3. 反對異端，強調除了信心之外，行為也是必要的。4, 5. 針對猶太人，證明基督是真正的神的兒子。那些緊緊跟隨神、不離開祂的人保持純潔：這在舊律法中有其類型。

第二十五篇講道

1-2. 世界的享樂與基督的享樂截然不同。明智的人會勤奮地逃避屬於這個世代的事物。3. 勸勉我們從猶太人的危險中汲取教訓，因他們被神離棄，我們應當藉由尋求並逃避導致信仰荒廢的原因來保持謹慎。

第二十六篇講道

1. 必須堅持不懈地勞苦，因為仇敵正對懶散與安逸的人虎視眈眈。2. 以舊約的類型說明我們應當如何謹慎預備，以便進入至聖所。3. 沒有什麼比對神不忠更令神厭惡。4. 對美德的勸勉。

第二十七篇講道

1-2. 教導應當珍惜時間，因為沒有其他時間可以贏得永生。3. 論對窮人的施捨。4. 最後論對神純正的信心；聖屈梭多模亦有專書反對聶斯脫里。

第二十八篇講道

1-2. 以舊約的預表教導在神面前應當如何顯現。要在神面前顯現三次。3. 剛強的人蒙神喜悅，厭惡柔弱的人：反對魔鬼，因牠喜愛軟弱者，憎恨剛強者。4. 這在各種預表類型中顯而易見。

第二十九篇講道

1. 詳細教導基督的運動員應當忍受勞苦。2. 舊律法的職分，如第十九篇講道。3. 反對那些羞辱基督並最終將祂釘在十字架上的猶太人。

第三十篇講道

1-2. 論慶祝逾越節所必需的預備，從舊約推導出真理的預表。3. 論舊律法的職分，如第十九及二十九篇講道。

401

402 逾越節講道 第一篇 我們在聖徒中的教父，亞歷山大總主教屈梭多模之節期講道。

第一篇講道

1. 我們歡樂而神聖的節期，其明亮的光輝在普世中閃耀並顯現；它不容許任何黑暗與陰霾臨到那些渴望按美德來慶祝節期的人。因此，蒙福的使徒向這樣的人指明了合宜的道路，他說：「黑夜已深，白晝將近；我們就當行事端正，好像行在白晝。」（羅十三12-13）以便我們在救主那永不熄滅的燈光引導下，抵達在上的耶路撒冷，與天上的天使聖潔的隊伍同住。蒙福的大衛召集我們參加這場美好的聚會，並命令我們向那位為了我們而降臨、藉由十字架廢掉死亡毒鉤的基督，唱出得勝的詩歌，他說：「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的神歡呼。」（詩九十五1）他邀請那些順服神聖律法的人進入救恩的隊伍，並教導他們要合一且同心地聚集，不是以分歧的思想，也不是以分裂的心思，來承認對基督的信心；「而是要同心合意，照著保羅所說的，思念相同的事，」以保持對祂堅定不移的承認。因為這樣，我們才能登上神聖而純潔的慶典，並聽從那藉由先知勸勉我們、催促我們快步奔向敬虔的呼聲：「你們從那地逃出來，不要站住；要記念在遠處的耶和華，讓耶路撒冷上你們的心。」（耶五十一50）因此，保羅呼喊說：「你們也當這樣奔跑，好叫你們得著獎賞。」（林前九24）當神聖的節期如太陽般向我們升起時，我們應當拋棄那懶惰的遲緩，克服那無知的黑暗，以勇敢而明亮的心志奔向一切美德，彼此引用那經上所記的：「來啊，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」猶太人因為不知道如何走出那預表性和屬肉體的敬拜，聽見說：「你們所獻的許多祭物與我何益呢？耶和華說。我已經飽了公綿羊的燔祭和肥畜的脂油；公牛、羔羊、山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些呢？」（賽一11-12）然而，對於那些遠離這些事物，並致力於藉由靈裡的敬拜向神展現真實心靈割禮的人，先知呼喊說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候呼求祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，祂就必憐恤他，因為祂必廣行赦免。」（賽五十五6-7）既然我們的救主基督為了我們而取了我們的樣式，並親近我們，我們就當照著經上所記的，脫去舊人，穿上新人，這新人是照著造他者的形象更新的（西三9-10）。我們應當忘記背後，努力面前，潔淨地登上神聖的慶典。先知耶利米呼喊說：「耶和華對猶大和耶路撒冷的居民如此說：要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。當歸向耶和華受割禮，將你們心裡的污穢除掉，猶大的人和耶路撒冷的居民。」（耶四3-4）我們應當以神聖的敬畏作為火，潔淨那因缺乏敬虔教導而荒蕪的心靈，領受救主那美好的種子；祂教導我們不要跟隨虛空或預表性的敬拜，而是以新的教訓更新我們以得救恩。因此，我們應當向神展現那在隱密處的猶太人，以及那在隱密處的割禮，從我們心中割除一切邪惡，好讓我們也能理所當然地聽見：「猶大啊，守你的節期吧，向耶和華你的神還你的願。」（那鴻一15）

2. 因此，對於那些被差遣去傳道的人來說，這方面的恐懼並不少；而且確實如此。因為對此疏忽的代價並不小。「因為，」經上說，「咒詛那懶惰行耶和華之工的。」（耶四十八10）這點對於思考蒙福的約拿，以及那在他身上狂暴的海洋，和那被激動起來對付他的可怕而駭人的大魚的人來說，是顯而易見的。此外，我發現每一位聖徒都對神聖職分的大小感到恐懼。因為聖職的領袖摩西，當神命令他將百姓從奴役中領出來時，他衡量了人類本性的能力，並看出這傳道的職分超過了這能力，便說：「我本是拙口笨舌的。」（出四10）與此相呼應，蒙福的耶利米在被差遣去作先知時，也呼喊說：「主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」（耶一6）雖然聖徒們說出這些話，為我們留下了敬虔的榜樣，但這種對此事的畏懼，對軟弱的人來說，卻產生了不小且危險的遲疑。神確實勸慰我們，並命令我們除去恐懼，對摩西說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」（出四11-12）對蒙福的耶利米說：「不要說：我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說。」（耶一7）因此，當那呼召我這卑微的人進入祭司職分的人，對我說「說話，不要閉口」時，我因懼怕經上所記的，不得不開始寫這些話。因為在神的判斷下，我們那備受讚譽且名聲顯赫的教父，已故的提阿非羅主教（關於他如何離世，萬有的主宰知道，我寫作時感到羞愧），已經結束了他在世的生活，飛向了天上的居所，而主教的繼承權落到了我這最小的人身上。聽見保羅寫道：「若不傳福音，我便有禍了。」（林前九16）我便因恐懼而不得不承擔這傳道的職分。因此，當我們神聖的節期臨近，呼召我們進入純潔而合法的聖潔時，對於那些仍然沉溺於邪惡的人，有必要說：「有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」（雅四8）對於那些已經逃避了罪惡的污穢，並致力於愛心與正直生活的人，先知傳福音說：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」（賽六十1）因為自從普世的人類成為「狐狸的份」（結十三4），陷入了多樣而多變的邪惡，並被無知的黑暗所勝，如同掉進了深淵般的罪惡中；詩篇作者必然呼喊那從天上呼召我們神聖的道：「領約瑟如領羊群之以色列的牧者啊，求你留心聽！坐在基路伯上的啊，求你發出光來！在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前施展你的大能，來救我們。」（詩八十1-2）當他感覺到祂將在我們這些躺臥並跌倒的人身上適時地臨在時，他又呼喊說：「耶和華啊，為什麼站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏？」（詩十1）因為救主尚未取我們的樣式，就道成肉身的道理而言，祂離我們很遠。因為人類的本性與神之道的距離是很大的。對於我們，聖經說：「我不過是塵土。」（創十八27）關於獨生子的存在，以賽亞先知說：「誰能述說祂的世代呢？」（賽五十三8）因此，當我們遭受許多患難時，救主適時地向我們顯現，按肉身從婦人所生（加四4），為要拯救那從婦人所生的世人，並將他從死亡的鎖鏈中釋放出來，教導他歡喜地說：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」（林前十五55）因為祂不僅賜給我們復活的恩賜，還削弱了陰間的毒鉤，即那刺傷人的罪惡，祂說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」（路十19）這是救主降臨在其他成就之外的功績。因此，地上的一切聖潔都得以實行；無知的黑暗已被驅逐。詩篇作者藉著聖靈的大能預見了這一點，他說：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」（詩七十二7）因為，正如保羅所說，我們作仇敵的時候，藉著祂兒子的死，得與神和好（羅五10），平安就必向我們湧流。這事成就後，月亮也必然被廢除，也就是那黑夜與黑暗的統治者魔鬼，在這裡以月亮作為比喻。因此，如此多且偉大的光芒照耀我們，我們神聖節期的光輝升起，這輝煌的慶典再次將我們吸引到祂那裡。一方面，它以響亮的聲音勸勉我們遠離一切醜陋的事物，說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」（賽一16）如果傳道書的作者是明智的，他說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」（傳三1）我們怎能不理所當然地承認這個時刻是與一切邪惡為敵的呢？它只呼召我們去行那些尊崇神聖律法的事，並給予那些實行這些事的人，因他們模仿了神的旨意而有信心。那些在今生選擇爭戰，並以巨大的財富損失來換取這稱號的人，為年輕人提供了汗水的競技場，並以其他獎賞來獎勵勝利者，但這些獎賞的恩惠很小，且享受僅限於此生。然而，那公義的競技場主宰神，將那眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前二9），賜給了敬虔的人。因為那些超越本性的意念，藉由行為被發現，這種恩賜的方式理所當然地超越了人類的理解。因為他們展現了一種奇特的生活方式，且因其艱難而為多數人所不知，他們將獲得與其所行相稱的榮譽，並領受主那無限的慈愛，享受那超越本性的美好。因此，讓我們也呼召敬虔的愛好者參加這一年一度的勞苦競賽，並照著先知所說的：「在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會。」（珥二15）我們以宏亮而清晰的聲音呼喊，吹響教會神聖的號角，以顯著而著名的宣告來表明我們神聖節期的降臨；正如那全智的神命令聖職領袖摩西說：「你要做兩枝銀號，都要錘出來的，可以用以招聚會眾，並叫眾營起行。」（民十2）我們將很好地將其應用於我們所說的內容。祂命令要有兩枝號角，因為教會的道是雙重的：一枝是教導那些仍然無知的人正確領受神聖的教義；另一枝是勸告人不可沉溺於不當的行為。祂命令號角要用銀子做，因為這兩種道都是明亮且無瑕疵的；既能引導人脫離教義上的謬誤，又能教導人選擇當行的行為。因此，讓這道從起跑線出發，如同呼召人進入帳幕，將那些遠離律法的人，以及那些因罪惡而仍然分離的人，拉向立法者的旨意，使禁食成聖，宣告醫治，正如先知所說的。我們怎能以其他方式成為這些事的工人？我們怎能完成神聖的命令，若不是完全逃避邪惡，謹慎不與最醜陋的事物交往，並致力於重視那些能使禁食者成聖的事物呢？因為這樣，那些渴望正確慶祝節期的人，必能討我們良善之神的喜悅。

3. 因此，讓基督的門徒來到我們中間，教導我們禁食的方式，讓我們聽祂親自說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅一27）

411

412 亞歷山大主教聖居里羅 「保守自己遠離這世界。」然而，我們該如何以及用什麼方式來勝過上述的事，這是不難發現的。因為我認為，對於那些心智健全的人來說，單單自然的律法就已足夠了，它教導我們去恨惡那些看來與神聖誡命相違背的事，並勸導我們在心中持守立法者的旨意。但若有人認為我們還需要更明確的訓誡，那就聽聽保羅所說的：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾。」因為我們絕不可能僅僅藉著單純的禁食和棄絕食物，就找到禁食更真實的恩典；我們也不會僅僅因為禁絕這些，就變得完全純潔與聖潔，而是要從我們的心中驅逐那些導致設立禁食之藥方的緣由。因此，讓我們聽從聖人的勸誡，他說：「有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」這才是禁食真正的模式：由此你可以展現出最美好行為的典範與教導。不要用放蕩的享樂來餵養你的心思；在你裡面不要有淫慾的刺；要使你的心靈脫離一切的攪擾；要避開邪惡之人的交往。藉著這些，你將向神證明你自己；藉著這些，你將為自己贏得公義的冠冕。誠然，當時候需要時，禁絕多餘的食物並遠離奢華的宴席是美好的，免得我們因過度沉溺於飲食，而喚醒了在我們裡面沉睡的罪。因為肉體若藉此被餵養得肥碩且放縱，就會變得難以駕馭且乖戾，並與聖靈的慾望頑強對抗；但若肉體軟弱，且沒有多餘之物的幫助，就必然會向聖靈讓步，使其得勝。蒙福的保羅教導我們這點時說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」因為對於那些因意見分歧與習俗完全不相容而無法建立友誼的人來說，其中一方若有較大的力量，就能輕易地勝過另一方。至於勝利應當屬於較好的一方，我想沒有人會否認。因為我們從這件事上所獲得的益處，正如若讓較差的一方勝過較好的一方，我們所會遭受的損害一樣大。

4. 因此，願我們裡面的一切邪惡都停止，願一切宴席的奢華都消失，讓我們接納那以節制為裝飾、且與一切罪惡為敵的禁食；親愛的弟兄們，我認為即使你們已經知道，仍有必要藉著古人的榜樣向你們展示它的美好。試問，是什麼使蒙福的施洗約翰成為如此偉大的人物？又是什麼使他獲得我們救主那極高的讚譽，說：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」？至於那位神聖律法的闡釋者摩西，又是什麼使他得以進入幽暗並親眼看見神？難道不是禁食嗎？它為我們孕育了各種美德的雛形。禁食是天使般生活的仿效，是節制的源頭，是克己的開端，是淫亂的廢除。藉著禁食，那三位少年在巴比倫人面前顯得令人敬畏且不可戰勝；他們雖有權享用王室的宴席與豐盛的筵席，卻請求只吃地上的種子；他們將肥碩與肉體的慾望讓給了巴比倫人，並在那些被認為是「被勝過」的地方，將勝利讓給了他們，自己卻喜愛單純且簡樸的食物。但請看他們從中得到的果實。他們被視為配得看見神聖的異象，在火中顯得比火更強，並駁斥了王的威脅；他們制伏了獅子，使獅子轉變為違背其本性的溫馴。至於尼尼微人，又是什麼使他們從那巨大的威脅中得救？先知宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」但他們卻將禁食當作一座堅不可摧的堡壘，懇求神的憤怒平息，並脫離了預期的災禍。關於禁食的益處，人們可以說出許多。但我認為，若要用許多言語來證明它是好的，這對所有人來說都是顯而易見且眾所周知的，是多餘且徒勞的。因為它本身就具備了真理的標記。然而，既然藉著與相反之事的對比，它的美好會顯得更加明亮，那麼就讓我們來展示飲食奢華所帶來的過犯；並藉著剖析發生在某些人身上的事，將那些受害者當作我們所言的見證人。

以色列人的群眾曾經住在曠野；摩西被召上西奈山，要在該處從神領受律法。但他們卻以導師的缺席作為魯莽的藉口，輕忽了先前的規矩，轉向了怪異的慾望。「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」這裡的「玩耍」是指淫亂，神聖的聖經在維護體面時，用「玩耍」這個詞來掩蓋這種罪惡。至於那些犯了淫亂的人遭受了什麼災禍，你可以從保羅的話中得知：「我們也不要行淫，像他們有人行淫的，一天就倒斃了二十三萬人。」當他們輕視那來自天上的嗎哪糧食，並回憶起埃及的食物時，又遭受了什麼痛苦呢？他們說：「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。」因此，我認為藉著這些事，禁食的益處已經清楚地向你們證明了。但或許有人會說：「我確實知道禁食並非沒有益處，但那伴隨而來的勞苦卻不是沒有痛苦的，甚至對本性來說是最為敵對的。」那麼，若有人愛慕較好的事物，並將獲得益處視為重要，卻在獲取這些益處時，要麼根本不願付出努力，要麼顯得懶散，這豈不是可恥且充滿了荒謬嗎？既然我們說禁食並非沒有益處，卻又逃避那些能讓我們找到益處的勞苦，這豈不矛盾？正如從地裡長出的植物都有其根源，沒有它就無法生存；同樣地，心靈的喜樂與平靜也源於勞苦，並藉著勞苦而萌芽顯現。因此，我們必須在兩者之間做出選擇：要麼我們決定根本不願勞苦，從而失去一切榮耀與尊榮，變得如同死人一般，對自己的救恩毫不關心；要麼我們喜愛禁食的勞苦，並公正地贏得那些若不這樣做就必然會失去的益處。

沒有人會懷疑，如果我們想要明智，就應當對自己做出最好的判斷，並將那些更卓越的事物，置於那些毫無益處的事物之上。因此，如果有人為了微小的勞苦而逃避人類中最美好的事物，卻沒有因此受到任何損害，且遠離一切損失與危險，我仍會認為他是最愚昧的人。但如果我們為了逃避微小的痛苦，卻陷入了更大且更嚴重的災禍，那麼選擇去承受那伴隨著較輕勞苦且更有果效的事，豈不是理所當然的嗎？我很樂意問那些有此想法的人：你們認為禁食比較討厭，還是永恆的刑罰比較討厭？我想，即使是不情願，他們也會承認應當將較差的視為刑罰。既然必然性將兩者擺在我們面前，為什麼我們不選擇那較卓越的，並為自己做出最明智的決定呢？因為我們必須要麼藉著勞苦脫離災禍，要麼若懶於這樣做，就必須被判入不滅的火中。此外，還有一點值得補充：當人們經歷過較不愉快的體驗時，對享樂的使用才會變得更加甘甜。正如對於那些因病臥床的人來說，健康的益處顯得更加清晰。同樣地，那些被貧窮與缺乏必需品所折磨的人，對獲利也更加熱切。因為他們被迫去尋求那些他們所缺乏的事物的享受；總而言之，對享樂的匱乏會產生對享樂更大的渴求。萬物的至高藝術家神，也正是以同樣的技巧構建並規劃了這整個世界，祂使太陽在黑夜之後升起，黑夜在太陽之後降臨，為的是藉著彼此的交替，使兩者的存在顯得更加珍貴。因為人類的心思總是習慣於輕視現有的事物，卻因對過去事物的厭倦，而對未來與期待的事物感到振奮。這種力量在禁食與奢華上同樣適用。因此，禁食並非沒有益處，這樣當時候來到時，你才能更甘甜地享受。

5. 因此，讓我們愛慕禁食，視其為一切美善與喜樂的母親。希臘人的子弟，那些自以為聰明的人，藐視禁食。而猶太人，在各種褻瀆神的事上超越了所有人，他們並不否認知道禁食，但實行起來卻如此卑劣，以至於當他們不這樣做時，或許還顯得更好一些。總而言之，他們充滿了各種邪惡，懷著一切污穢，僅僅以禁食之名自誇，並常常將美德當作傲慢的藉口。試問，若想到福音書中那位被主基督描述在聖殿裡禱告並呼喊的、最無知且未受教的法利賽人，誰能說什麼呢？他說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」你這瘋狂的人，你因禁食而自誇什麼？難道你還沒感覺到自己患有如此嚴重的傲慢之病，竟對如此微小的事斤斤計較嗎？你還沒看見那傲慢的膨脹嗎？難道你不會像救主所說的那樣，停止濾出蚊子，卻吞下駱駝嗎？你自稱是律法師，卻不明白經上所寫的嗎？「要讓別人誇獎你，不可用口自誇；等外人稱讚你，不可用嘴自誇。」「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」猶太人的心思確實充滿了一切污穢；沒有什麼邪惡是不被他們所珍視的。因為他們不願認識神聖的律法，反而唾棄了賜給他們的誡命，持續地悖逆且不順服。神藉著先知呼喊，責備他們說：「我當向誰說話，勸戒誰呢？誰肯聽呢？見哪，他們的耳朵未受割禮，不能聽見；見哪，耶和華的言語他們以為羞辱，不喜悅聽。」因為對於那些習慣於犯罪的人來說，關於益處的勸誡是沉重的；對於那些想要放蕩的人來說，節制是不愉快的。正如那些因酒而醉的人，心思沉溺於愚昧，卻因失去了正確思考的能力，而不覺得與最卑劣的事物交往是有害的；同樣地，那些被享樂所征服，如同掉進深泥潭般的罪惡中，並將節制的心思釘在污穢情慾上的人，在自己裡面保留了不動搖的邪惡，全心傾向並注視著它，被這種疾病所束縛。

6. 猶太人是所有人中最瘋狂的，他們在罪惡的程度上與祖先的褻瀆相競爭，若讓祖先在邪惡上勝過自己，他們會認為這是可恥且值得嘲笑的。因為他們認為，若不陷入與祖先相同甚至更糟的罪惡中，就無法證明自己的心思配得上他們的祖先。對於這些事，萬有的主宰神感到厭惡並公義地憤怒，說：「從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我僕人眾先知到你們那裡，每日從早起來差遣他們。你們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項，行惡比你們列祖更甚。」你們這些僅僅在褻瀆神的相似性上繼承了祖先的人，你們藉著與他們相同的意念，證明了你們是誰的子孫！你們這些在褻瀆神的事上勝過祖先，並藉著違背律法的狂妄行為，控訴了他們軟弱的人：你們只在那些最好是被勝過的事上獲得了勝利。你們贏得了比任何羞辱都更沉重的勝利！你們獲得了那種勝利，若沒有它，你們的審判者神會判定你們所犯的只是較輕的罪惡，祂說：「他們硬著頸項！」因為這些事，祂命令先知哀哭，說：「剪除你的頭髮，拋棄吧，在嘴唇上發出哀歌，因為耶和華厭棄並離棄了這行了這些事的世代。因為猶大子民行了我眼中看為惡的事，耶和華說。」隨後，祂解釋了他們褻瀆神的方式，說：「他們將可憎之物設立在我名所稱呼的殿中，以致污穢了它，並建造了陀斐特的祭壇。」因為他們陷入了如此瘋狂的極端，以至於連那位施恩者都不認識，並認為敬拜偶像更為有用。因此，他們在自己裡面捏造了神的名字，並向它們獻祭。其他人則被自己的情慾所牽引，將心思分給了怪異的慾望，佔據了山上最繁茂的樹林，在那裡向鬼魔獻祭，正如我所認為的，他們仿效希臘詩人，呼喚寧芙、哈瑪德律阿得斯（樹神）與俄瑞阿得斯（山神）。他們向一切無恥的慾望傾倒，並以那些本該隱藏的事為榮，顯然極大地觸怒了立法者。因此，祂對耶利米先知說：「你看見以色列家所做的嗎？她上各高山，在各青翠樹下行淫。她行了這一切事之後，我說：『你歸向我』，她卻不歸向我。」因為他們恨惡那通往自身益處的道路，而那道路本身就是救恩所厭惡的；且那些認為服事享樂是愉快的人，並不會避開享樂的機會。

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422 第一篇逾越節講道 「你轉向我，卻沒有轉向。」[註：耶利米書三章7節] 他們厭惡那些能帶來益處的行事方式，因為他們不喜歡得救；這樣的人並不逃避那放縱情慾的時機，反而總是向著更壞的方向延伸，不知何為節制。猶太人那剛硬且不肯悔改的性情，將為上述的話作見證；他們既沒有在起初就謹慎防備，以免陷入這類惡事，又藐視了主的慷慨。因為，若他們本可以藉著悔改而得救，卻忽略了對自己有益的事，且將如此大的慈愛視為無物，那麼，他們豈不是合理地為自己判定了不該蒙憐憫的結局嗎？他們超越了所有的傲慢，還有誰能比他們更甚呢？他們本有機會尋得解脫，免去刑罰，卻遠離了罪惡的悔改，反而為自己招致更重的刑罰，不斷地將後來的罪惡堆積在先前的過犯之上。對於那些處於這種狀態的人來說，受懲罰比不遭受災禍更為合適。因為若有人勸告說，對於這些人，憐憫應當被撤回，這並不算錯。這話並非出自我，而是萬有的主在阻止先知為他們代求時所說的：「所以，不要為這百姓禱告，不要為他們呼求，也不要向我祈求，更不要為他們來到我面前，因為我必不聽。難道你看不到他們在猶大各城和耶路撒冷街上所做的事嗎？孩子們撿柴，父親們生火，婦女們揉麵，為天上的軍隊做餅，並向別神澆奠祭，好惹我發怒。」[註：耶利米書七章16-18節] 孩子們撿柴，父親們生火，婦女們揉麵，以致沒有任何事是不在罪惡之外的；既然他們全然行惡，他們將公義地聽到這話：「因為你棄絕了知識，我也必棄絕你，使你不再給我作祭司。你忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」[註：何西阿書四章6節] 因為刑罰的方式總是與罪惡的大小相抗衡，且必然會有與過犯相當的罪惡隨之而來。對於那些陷入如此深重罪惡的人，除了被禁止參與神聖的敬拜，並失去神對他們的眷顧——藉此他們本可得享福樂，並可以說，在一切喜樂中都不致缺乏——之外，還有什麼比這更重大或更嚴厲的懲罰呢？然而，順境是一件可怕的事，對愚昧人來說更是難以承受。當那些最不該擁有它的人顯出自己已經獲得它時，這便成了擁有者放縱狂妄的藉口。以色列人遭遇了這事，藐視了主的慈愛，既不願知道應當守住神的律法，又全然沉溺於懶散，更熱切地追求那些怪異的慾望。他們不願做立法者認為應當做的事，而是將自己的意志定為律法，只受自己命令的教導。因此，聖徒們為這些處於這種心態和狀態的人哀哭，說：「你們要聽耶和華的話，因為我正為你們舉哀。以色列家跌倒了，不得再起。」[註：阿摩司書五章1-2節] 又說：「你們要召集哀哭的婦女，讓她們來；派人去請那些聰明的婦女，讓她們發聲，為你們舉哀，因為耶和華的羊群被毀壞了。」[註：耶利米書九章17-18節] 先知耶利米彷彿看見他們已經受苦，且離刑罰不遠，便引導他們為自己哀哭，說：「我們的日子近了，我們的日子滿了，我們的結局到了。追趕我們的比天上的鷹還快。」[註：耶利米哀歌四章18-19節] 因此，當這樣的謬誤籠罩萬物，且整個太陽底下的世界都被魔鬼所掌控時，「陰間擴張了它的心，」正如先知所說，「張開了它的口，永不停止。」[註：以賽亞書五章14節] 希臘人因極度的愚昧而滑向多神崇拜，將那偉大之神的榮耀，變為偶像，彷彿朽壞的人、飛鳥、走獸和昆蟲的樣式；他們就像順風航行一般，急切地奔向死亡的深淵。猶太人則藐視賜給他們的誡命，甚至陷入如此無知的地步，以至於認為若顯出自己行了那些本該藉以贏得最優良生活之判決的事，反而是可恥的，於是他們急於走上與外邦人相同的道路。但當大地與海洋都被黑夜與幽暗所籠罩時，萬有的主與神，並沒有忍心看著祂在地上最美的創造物——我指的就是人——滅亡，而是看見人類的本性陷入了無法治癒的疾病，便差遣祂自己的道來到我們這裡，祂是唯一能摧毀魔鬼暴政，並將我們從所受的苦難中解救出來的。祂取了我們的樣式，成為人，並由聖潔的童貞女馬利亞所生，祂並沒有捨棄祂原有的本質，而是取了祂原本所沒有的，成就了我們的救贖。正如保羅所說：「祂昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。」祂並沒有因為成為人而經歷任何神性的改變或變動，祂依然是祂過去所是的那一位，也將永遠如此。當祂來到世上時，祂使那位曾誇口說：「我必以手得著列國，如同得著鳥窩；我必拾取被遺棄的蛋，沒有人能逃脫或反對我」[註：以賽亞書十章14節] 的魔鬼，在那些信靠祂的人面前成為笑柄與玩物。祂藉著重生的洗禮，摧毀了那在我們身上作王的罪，使世界顯為潔淨。祂教導我們救贖的道路；祂驅散了那如同陰霾或雲霧般的無知，向我們顯明了神聖教義的明光。祂使我們與天上的天使成為同國之民。祂將地上的與天上的連結起來，使人類的本性與那裡的天使同住，這本性曾因罪惡而分離、逃離，如今卻藉著信心與對祂的敬虔重新連結。可憐的猶太人卻不願承認祂是救主與主，反而像被祂傷害了許多次一樣，因為祂來是為了造福人類，並將我們從如此大的滅亡中拯救出來；他們本該為所蒙的恩惠承認祂的恩典，顯出感恩的心，卻將祂交給了死亡與十字架。猶太人看見祂懸掛在木頭上時，再次褻瀆祂，嘲弄地說：「如果你是神的兒子，現在就從十字架上下來，我們就信你。」[註：馬太福音二十七章40節] 因此，救主為我們眾人忍受了死亡，並降到陰間，掠奪了魔鬼的財富，對那些被囚的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」正如先知所說。祂在第三日使自己的殿復活，作為睡了之人初熟的果子，使人類的本性脫離了死亡的鎖鏈，說：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」[註：何西阿書十三章14節；哥林多前書十五章55節] 祂在完成道成肉身的經綸後，為人類開闢了通往天堂的道路，並升上高天。祂將人類本性的初熟果子獻給父，並將聖靈作為我們未來盼望的憑據賜給我們，說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音二十章22節] 這些就是我們救主救贖的標記；因著這些，我們宣揚祂是恩主與救主。既然我們理當藉著自己的行為證明自己是真正的兒女，並藉此回報主那美好的恩惠，讓我們聽從保羅所說的：「我們當潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」[註：哥林多後書七章1節] 因為這樣，我們才能向主守潔淨的禁食，從麥西爾月（Mechir）的十五日開始守聖大齋期；從法門諾斯月（Phamenoth）的二十日開始守救贖受難週；並照慣例在同月的二十五日結束禁食；在同月二十六日，即隨後的星期日慶祝逾越節；並加上聖靈降臨節的七個星期。因為這樣，我們必在基督裡與聖徒一同承受天國，直到永永遠遠。阿們。

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428 第二篇講道 1. 「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」[註：腓立比書四章4節] 我們在所宣揚的這場慶典中，使用這句話作為開端，也是非常合適的。因為對於那些受命要宣告救主所成就之偉大作為的人來說，還有什麼比這更合適的開端呢？因此，我們將正確地以此為開端；但我們將隨時謹慎，以免偏離我們應有的目標，遠離無謂的敘述，並渴望在適當的時候，將我們認為正確且對聽眾有益的話語呈現出來。神聖的經文宣告，萬事都有定時。如果還有什麼其他的時機，那麼現在這個時刻，對於宣講的需要來說，是最為合適的。我們那備受讚譽的慶典，隨著年度的循環，已經來到門口，幾乎跨過了門檻，並在所有人的靈魂中安家。在我看來，如果猶太人因律法、影兒和預表而自誇，並用號角聲宣告他們的節期；而我們這些選擇了比他們更好的事物，並以正確公義的判斷認定真理應當勝過影兒的人，卻在這一點上顯得比他們的熱心還要遜色，彼此約定保持沉默，安靜地坐著，並在沉默中度過這如此顯著的節期，這將是極其荒謬的，儘管神曾說：「你們當在月朔吹角，在我們節期的日子。」[註：詩篇八十一篇3節] 因此，讓我們的講道呈現出來，以顯著的宣告來宣揚這節期顯著的日子。因為，藉著救主的慈愛，人類本性所獲得的益處，即使我們保持沉默，正如救主親口所說，「石頭也要呼叫起來。」[註：路加福音十九章40節]

2. 當我仔細思考所發生的每一件事時，一大堆事情顯現出來，若有人決定保持沉默，他理當受到不輕的責備。因為如果我們學習了正確且公義的思想，並認為自己屬於最優秀的人，那麼我們理當向神獻上感恩；如果我們對此不予理會，那麼當我們不願實行這些事時，我們豈不是在與自己的意圖交戰嗎？而我們本該為此合理地指責那些懶散的人。因此，讓我們向救主獻上感恩。但或許我們會以懶惰和膽怯為藉口，說我們無法適當地述說祂所成就的偉大作為；然而，我相信所有人都會同意，將勝利歸給更優秀的人，並非無能的罪名，而是明智的表現。救主的偉大作為，還有什麼比這更宏偉的呢？難道神聖的事物不勝過任何言語嗎？「神的榮耀隱藏言語，」神聖的經文說。[註：箴言二十五章2節] 那蒙福的摩西，儘管他在美德上造詣極深，以至於聽見神對他說：「我按著你的名認識你，並且你在我眼前蒙了恩，」[註：出埃及記三十三章17節] 他卻不以自己口吃、舌頭遲鈍，且不適合擔任宣講的職分而感到羞恥。如果他述說這些事而免於責備與羞恥，甚至有人會認為這位先知值得一切讚美，那麼，我們豈不更應合理地將那勝過律法的救主之偉大作為，交託給那能勝過一切的言語嗎？此外，我們還必須說，我們並未受過辯論的訓練，也不承諾展現阿提卡（Attic）語言的華麗。對其他人來說，這些事或許是他們的追求，且在言語上有卓越的造詣；但對我們來說，親愛的弟兄們，言語是簡短的，寫作是出於必然的命令。「因為若我不傳福音，我便有禍了。」[註：哥林多前書九章16節] 如果我甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付給我了。因此，我相信沒有人能公正地指責我的言語。因為神藉著恩典在心中所啟示的，我們將向你們顯明；並以明智的理智，克服那不合時宜的羞怯。

3. 既然摩西說：「你要守亞筆月，向耶和華你的神守逾越節，」[註：申命記十六章1節] 那麼，我們現在宣告節期的日子，豈不是必要的嗎？嚴冬的威脅已經過去，惡劣的天氣與黑暗已經被驅逐，雨水與狂風的衝擊對我們來說已經遠離。春天的季節再次升起；它們使農夫擺脫了懶惰與閒散，幾乎向耕作者發出聲音，宣告應當開始工作。草場湧現出各種花朵的樣貌。山間與園中的植物結出了它們孕育的果實，彷彿從本性的母腹中湧出生命力。田野已經長滿了青草，這也顯示了神慈愛的紀念；因為經上說：「祂使草生長，給牲畜吃。」[註：詩篇一百零四篇14節] 我們提出這些話並非毫無意義；願沒有人認為我們是在談論無關緊要的事，而是為了顯明這誡命中的益處。因為律法並非徒然命令我們守這亞筆月。人類的本性也必須與那長滿青草的田野競爭，並顯出那被敬虔的果實所裝飾的樣子。因為，請看……

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439 亞歷山大主教聖居里羅 我說，這（恩典）將在各處如萌芽般綻放。來吧，我們將這些事物的本質轉向我們自身，並將思想的目標調整為有益的，讓我們仔細看看，若我們將救主耶穌基督降臨的時節稱為「新月」，並以此作為我們眾人歡慶節期的時刻，我們的言論是否會偏離合宜與適當的意義。那位萬惡之源的魔鬼，曾如冬日的風暴般侵襲眾人的靈魂，並如連綿不斷的雨水般，將種種不正當的慾望澆灌給我們，如今他已走向滅亡。污穢之靈的勢力已被驅逐，罪惡那陰沉的雲霧也藉著恩典被驅散了。春光如光芒般向我們傾瀉；此外，所賜下的聖靈初熟果子，宛如一陣微風或輕柔的氣息，吹拂著所有人的靈魂；祂使那些聖靈所居住的人，不被那在他們心中盤據的慾望所勝，也不受新芽般香氣的誘惑。

因為正如保羅所說：「我們在神面前，就是基督的馨香。」我們已經像脫落舊葉一般，脫去了過往生活的舊樣，並再次更新為另一種鮮活且新生的生活方式。因此，蒙福的保羅也說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」若有人認為透過聖經來觀察這番言論並未偏離真理，就當聽聽新郎所說的話，他向新娘指明了那更真實的「新月」：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，修理的時候已經到了。」因為正如那些精通農耕技術的人，會修剪葡萄樹上無用的枝條，而將那些看來適合結果子的枝條留在樹上，並運用他們所知的技藝，引導它們朝向有益的方向；同樣地，我們至高智慧的神，在鑒察每個人的心思時，也會修剪那些對敬虔無益的、可以說是枯乾凋零的意念，卻讓那清醒的理性得以萌發、保存並存留。從此，我們既已受教於救恩，就當棄絕肉體的私慾，並在我們自身中接納聖靈純潔的恩典，從而重塑為更美好的生活方式，並記念保羅所說的話：「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活。」我們確實將與祂同活，並與祂一同作王，只要我們遠離並憎惡身體的污穢，正如某位聖徒所說，憎惡那被肉體所玷污的衣裳，並尊崇那神所喜悅的節制，將那在美德中的生活，當作禮物獻給那位為我們而死的主。正如詩篇作者所說：「凡他四圍的人，都當拿貢物獻給那可畏的主。」那麼，我們當獻給主什麼樣的禮物？或是以什麼方式獻上？怎樣才能蒙悅納？這值得我們探究，並從神聖的聖經中學習。

4. 那麼，經上說什麼呢？「若有人獻供物為素祭給耶和華，要用細麵，澆上油，加上乳香，這就是素祭。」細麵的粉末，揉成一個餅，象徵著眾多美德的匯集，它們共同構成了一種敬虔，作為祭物和禮物由我們獻給神；祂命令要在上面澆上油，這是喜樂的象徵。因為義人不當為敬虔所付出的汗水而憂愁，而應當在盼望中歡喜，以戰勝罪惡。那撒上的乳香，則預示著從行為中所散發出的馨香。因為凡渴望擁有聖潔之榮耀的人，必須遠離一切污穢，並拒絕一切邪惡的享樂。如此，他不僅會獲得極大的讚美，他的香氣也將成為蒙悅納的祭物。讓我們觀察這些話語的本質，從我們自身所發生的事來檢驗這些神聖的事理。試想，若有人想要獻禮物給某位顯赫的人物，他敢於渾身沾滿污泥前去嗎？難道他不會被視為可憎且無禮嗎？難道這樣的人不該受到厭惡嗎？若我們在自身的事上，對於那些懂得處事的人，我們絕不容許他們偏離正道，那麼，若有人在罪惡的污穢尚未洗淨之前，就大膽地靠近神，難道他不該因這嚴重的過犯而受到指責嗎？特別是當神聖的律法明確宣告說：「你們獻給耶和華的一切素祭，都不可有酵。因為你們不可燒一點酵、一點蜜，當作火祭獻給耶和華。這些物要獻給耶和華作為初熟的供物，只是不可獻在壇上，作為馨香的祭。凡獻為素祭的供物，都要用鹽調和。在素祭上不可缺了你神立約的鹽，一切的供物都要配鹽而獻。」

那麼，酵象徵什麼，你從保羅的話語中就能明白：「把舊酵除淨，好使你們成為新團，正如你們是無酵的一樣。」因為對於那要求我們過一種嶄新且無偽生活的主來說，那充滿惡意的舊樣，怎能被接納為馨香的祭呢？祂也拒絕了蜜的獻上，因為這也象徵著享樂。雖然對每一種罪惡而言，那享樂似乎是甜美的，但其結局卻比苦膽更苦。若我們珍視神所喜悅的事，我們就必須不追隨那沉溺於污穢與享樂的生活，也不要因為懶惰而沉迷於不合宜的事物，而應當竭盡全力，致力於那令立法者喜悅的事。祂命令祭物要用鹽調和，這也引入了健全心智與謹慎的象徵。因為我認為，那些事奉神的人，其心思應當用敬虔的「鹽」來撒上，以免心思散漫、流於淺薄的慾望，輕視了更美好的事物，而輕易地滑向更惡劣的境地。我們怎能不稱讚保羅所呼喊的：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和」呢？但我認為，除非我們的心思先被正確地建立與調整，否則言語無法如此。因為「心裡所充滿的，口裡就說出來。」因此，敬虔者的心思當用鹽調和；當讓罪惡如排泄物般被拋棄，不可因沉溺於荒唐的享樂而變得軟弱。

因此，保羅也說：「所以，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工。」他說「務要堅固」，這表明那些心思尚未穩固與安全的人，是完全不配得稱讚的。連萬有的主宰也透過先知指責他們說：「他們喜愛搖動腳步，並不節制，神也不喜悅他們。」這裡的「腳步」象徵著一種變動的趨勢，以及心思在兩者之間的搖擺——我指的是在邪惡的事物，與那些在眾人眼中被視為值得讚賞的事物之間。因此，腳步必須像被固定在地上一般，擁有堅定的習慣，並畏懼踏入邪惡與罪行的道路。蒙福的詩篇作者就是這樣的人，他說：「他把我的腳立在磐石上」，透過這句話，他表明了那堅定且不可動搖的習性。使徒保羅勸勉我們，要盡人類本性所能，在主的工作上多做，並透過善行顯明我們與神那不可分割的友誼。因為我認為，一個清醒的心思，絕不會時而背離神聖的律法，時而又像從睡夢中醒來一般，才去持守這些律法。因為這樣的人，在我看來，就像在茫茫大海與波濤中從貨船上掉下來的人，他們本可以在遠離恐懼的同時，拒絕懶惰，但當他們陷入災難時，才勉強意識到什麼是有益的，並再次游向貨船，尋求那失去的安全感。然而，本來就不該等待危險的結局，而應當在危險尚未臨到時就避開它；這樣他們本可以更明智地行事。若有人模仿這類人，並對那些理應受到譴責的事物感到讚賞，那麼，這顯然是充滿愚昧的，我們豈不更應當竭盡全力，緊緊持守神聖的律法，並將那無瑕疵的生活，作為永不間斷的祭物獻上嗎？請再聽聽神聖的律法對我們說了什麼：「耶和華曉諭摩西說：吩咐亞倫和他的子孫說：燔祭的條例乃是這樣。燔祭要放在壇的火上，從晚上到早晨，壇上的火要常常燒著，不可熄滅。」但是，親愛的弟兄們，我既渺小又軟弱，怎能按著道理闡明這條命令所象徵的意義呢？有什麼樣的言論能為我們精確地展現其深層的含義呢？既然經上寫著：「你要大大張口，我就給你充滿」，那麼，讓我們再次信靠救主的恩典，來探究其中的含義。

5. 神那愛人的「道」吸引眾人歸向敬虔，並激勵所有認為應當順服祂律法的人追求美德。但並非每個人對此都有同樣的熱忱，也不是每個人都以同樣的積極態度被引導。有些人更熱切地靠近神，認為沒有什麼比對祂的敬虔更重要，他們將自己作為完整且不可分割的祭物，獻給耶和華作為馨香的祭。對這些人來說，「燔祭」這個名稱最為貼切；因為當一個人將自己完全獻給神，在任何時候都不作惡，這才是真正的燔祭。但請看關於這燔祭的律法是如何說的：「這燔祭要放在壇的火上，從晚上到早晨。壇上的火要常常燒著，不可熄滅。」這壇上的火，除了象徵我們心中那永恆的聖靈之外，還能是什麼呢？這也是救主向我們指明的，祂說：「我來要把火丟在地上。」因此，凡藉著燔祭的律法，將自己完全奉獻給神的人，當在自己心中保守那永恆的火，並讓那聖潔火焰的力量在自己身上永遠旺盛。經上說「從晚上到早晨」，這應當被理解為我們現今的生活。因為我們不該時而因傾向邪惡而冷卻，時而又重新燃起心思，而應當如保羅所說，保持專一，並在靈裡常常火熱。若我們仔細探究律法精確的意旨，這點透過其他例子會更為顯明。因為神再次對聖職的引導者摩西說：「你要這樣行在壇上：每天要獻兩隻一歲的羊羔，作為常獻的燔祭。早晨要獻一隻，黃昏也要獻一隻。要用細麵伊法十分之一，調搗成的油四分之一欣，又要用酒四分之一欣，作為奠祭，獻給第一隻羊羔。」透過這些，我們也能清楚地知道，我們不應當讓任何時刻溜走，而應當在每個時刻都適當地尊崇神，並將從善行中散發出的馨香，當作一種持續不斷的祭物獻給祂。因為祂命令在清晨獻上一隻羊羔，在黃昏獻上第二隻，這似乎象徵著整個時間，透過兩端涵蓋了中間。祂希望細麵用酒與油調和，並非命令將全部的量都澆上去，而是四分之一欣；這隱喻地教導我們，那些以持續的敬虔尊崇神的人，或者說，那些將自己作為最令立法者喜悅的祭物獻上的人，將會被憐憫與喜樂所充滿；但在這今生，他們只會獲得少許的賞賜（因為祂命令只澆上四分之一欣），而在來世，恩典將會完全地賞賜給他們，那時，正如先知所說：「永恆的喜樂必歸到他們的頭上，憂愁、嘆息盡都逃避。」既然律法明確命令，不可讓心思偏向邪惡，也不可陷入罪中，那麼，若我們忽視了這些如此美好的教導，我們怎能逃避懲罰呢？若你考慮到人類本性的軟弱，認為這種持續不斷的生活操練在某種程度上是困難的（因為你或許會說，人無法像鐵砧一樣，永遠承受那嚴酷且不間斷的勞苦），並認為這種精確的生活方式是難以達到的目標，那麼，律法本身就消除了這種藉口，它揭示了一種較為次要的生活方式，雖然比我們所提到的更不完美，但卻遠遠超越並勝過其他人。至於這是什麼，我將再次引用聖經中的例子，試圖為你作清晰的說明。當神在火、雲霧與暴風中向以色列子孫顯現，並頒布了關於當行之事的律法時，至高智慧的摩西認為，有必要透過具體的行動，向以色列子孫展示那令立法者喜悅的生活模式，考慮到他們當時的習性與理解力，尚無法接受更完美的教導，他便行了這樣的事：「摩西清早起來，在山下築了一座壇，按著以色列十二支派立了十二根柱子，又打發以色列人中的少年人去獻燔祭，又向耶和華獻牛為平安祭。摩西將血一半盛在盆中，一半灑在壇上。」讓我們再次仔細剖析這些經文，看看我們能從中獲得什麼樣的益處。

5. 摩西清晨起來，築了一座壇，藉此教導我們：人應當先像從睡夢中醒來一樣，起來歸向警醒；當那如同黑暗之夜的罪惡陰霾被驅散後，便要立刻奔向知識之光；如此一來，他便能為自己築起一座卓越的壇，並在其中向神獻祭——這座壇就是他自己的心思。我想先知以賽亞所說的也是這個意思：「夜間，我的靈渴慕你；因你的命令在地上時，世上的居民就學習公義。」[註：賽二十六9] 摩西清晨起來，指的就是這樣的事。但為了保持文意的連貫，我們現在要按順序探討其餘的部分。他築壇不是在山上，而是在山下；這表明那些尚未達到完全的人，其心思仍是謙卑的，他們還不能像登上高山那樣，達到完全誡命的巔峰，但他們卻靠近這些誡命，雖然處於低處，卻仍是在山下親近神。接著，他命人在壇的周圍立十二塊石頭，代表以色列的十二支派；藉此我們也要明白，我們應當時刻親近神，絕不可墮落到放蕩的罪惡中。詩篇的作者更清楚地向我們宣告這點，他說：「耶和華啊，我要環繞你的祭壇。」[註：詩二十六6]

隨後他又說：「他派遣以色列人的少年人去，他們就獻上燔祭，又向神獻平安祭為牛犢。」[註：出二十四5] 因此，我們說，獻祭給神並非懶惰或心志軟弱者的工作，而是屬於年輕且高尚之人的心志。正因如此，他說所派遣的是少年人，然而他們獻上的卻是平安祭的牛犢。但我們也可以從中再次看到，這件事如同一個模型與樣式，轉化為對品格差異的描繪，這顯示出獻祭者的意願是值得稱讚的，儘管其心志較為軟弱，且不及那更偉大、更完全的程度。因為所獻上的不是公牛，而是牛犢，在體型與力量上都不及完全的公牛。他取了血，一半盛在盆中，一半灑在壇上。在此，我們最後可以看見，那獻身於神聖敬拜之人的生命，如同在謎語中被分割開來。血被視為靈魂的象徵，神與我們平分了這生命的份額，好叫我們不僅是為自己而活，也要保守那屬於祭壇的部分。這是一種中間且溫和的生活方式，既不因過度嚴苛而顯得尖銳，也不因過度沉溺於放縱而陷入罪惡；它因敬虔而比那鬆懈的生活更高尚，卻又因熱忱的不足而無法與那些更完全的人相比。

6. 親愛的弟兄們，羨慕更美的事，並在對美德最有益處的事上多下功夫，這固然是好的。但正如保羅所說：「你們各人從神領受了恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」[註：林前七7] 因為我們眾人的創造主本為良善，祂也賜給軟弱者得救的機會；雖然祂稱讚那些努力在完全的事上卓越的人，但祂也不讓那些美德較少的人失去祂的慈愛。正如所羅門所說，面貌與面貌並不相同 [註：箴十五16]，人的心思也是如此。雖然身體的本質只有一種，且由相同的肢體組成，但每個人特有的外貌卻造成了差異。在心思上我們也會發現同樣的情況：雖然在眾人身上運作的機能是相等的，但因著品格特質的不同，卻顯出不一致來。我認為福音書中的比喻也產生了同樣的意念：「有一個撒種的出去撒種；撒的時候，有落在路旁、石頭地、荊棘裡的，也有落在好土裡的，就結出果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」[註：太十三3-8] 你看，祂說土地全都是好的，但因果實的差異，顯出了不均等。一百倍的數字，象徵在美德上完全、並已達到敬虔巔峰的人；六十倍的，象徵那些雖然比前者稍遜一籌，但自己在美德上的進步也不小的人；三十倍的，則是那些雖然仍較為不足，卻並未處於好土之外，也沒有失去結出果實的能力，儘管他們不及那完全的或僅次於完全的人，但他們就像是在美德的第三等次中。正如救主所說：「在我父的家裡有許多住處。」[註：約十四2] 這定義了每個人應得的尊榮程度。同樣地，那分給僕人的銀子也是如此：「一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。」[註：太二十五15] 雖然本性在眾人身上是平等的，且在各自的理智上都具備了適當的條件，本不該在這些事上定義出差異，而應將五千銀子平均分給眾人。但如今，賞賜的不均等引入了一種品格上的差異，因為他們並未以同樣的尺度接受敬虔。然而，那領了五千銀子的，聽到了：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」[註：太二十五21] 那賺了二千銀子的，也獲得了同樣的稱讚，並因同樣的判決而受到尊榮。神在這些事上並未顯得不公，反而顯得良善且慷慨。因為對那較低者所施的慈愛，並不會減少對較優者的賞賜，祂也沒有從那些應得的人身上扣除什麼來加給較少的人；那領受者將因自己相應的勞苦而歡喜領受，而恩典則補足了報酬所欠缺的部分。若有人因心胸狹窄，對他人的成功心懷嫉妒，他便沒有察覺到自己在指責神的慈愛。因為有人會說，若對兩者進行公正的審判，並按每個人生活的行為，如同秤重一般，以相應的比例來衡量恩典的尺度，那麼在美德上較遜色的人，絕不可能與較優者處於同等的地位。但願這樣的人聽聽我們救主基督所說的：「朋友，我不虧負你。你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧。我給那後來的和給你的一樣。」[註：太二十、13-14] 因此，讓保羅激勵每個人的志向去行各樣善事，並切斷心思中懶惰的遲疑，他呼喊道：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」[註：弗五14] 因為即使你像人一樣沉睡，如同飲盡了純酒般的罪惡，並因黑暗的慾望而陷入醉酒，但現在正是你為救恩而清醒，並將目光轉向公義之日的時候。那位慈愛的主必會接納你；祂會憐憫那逃離的人，不會拒絕那哀哭的人，若你悔改，祂必使你潔淨，並再次將你遷入敬虔之中。關於這一點，我們現在將再次從例子中進行論述，因為在這些思想中進行探討，能帶來極大的益處。

8. 當神決定將以色列族從埃及的奴役中釋放出來時，祂命令神聖的領袖摩西奔向他們，去闡釋主那慈愛的旨意。但由於聽眾的順服需要神蹟的展示來作為印證，祂對他說：「你手裡是什麼？他說：是杖。神說：丟在地上。他一丟，就變作蛇；摩西便跑開了。耶和華對摩西說：伸出手來，拿住牠的尾巴。他一伸手，牠就變作杖在他手裡。」[註：出四2-4] 但我想，蒙福的摩西藉此受教，那些患了埃及謬誤之病、在罪惡中走得太遠的人，將藉著對神聖之事的敬拜，再次轉向敬虔。因為他原本像一根杖一樣從地裡長出，但當他轉向肉體的私慾，以某種方式從立法者的手中滑落時，他便拋棄了溫和與柔順的態度，變成了一條毒蛇，對罪惡變得刻薄，對憤怒變得兇猛。但當立法者再次將他拾起時，他將再次變得美好，其形狀與樣式被轉化為最優美品格的原型。我們將立法者的位格賦予摩西。因此，神使那因懶惰而滑向不當之事的人再次興起並改變，我相信從上述內容中，對任何人來說都是顯而易見的。先知們的聲音也同樣會作見證，他們不斷地勸告犯罪的人轉向神。因為我們慈愛的主沒有錯過任何一個時刻，祂一直在呼召所有人得救。因此，可以聽見祂責備犯罪者那剛硬、難以馴服且不可改變的習性。祂有時說：「耶和華說：你們不懼怕我嗎？在我面前不戰兢嗎？我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過。但這百姓有背叛忤逆的心；他們轉去離開，心裡也不說：我們當敬畏耶和華我們的神。」[註：耶五22-24] 有時祂更嚴厲地責備那些厚顏無恥逃離的人，說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？你們這習慣行惡的，便能行善了麼？」[註：耶十三23] 因為一切罪惡之父對人類的統治如此強大，以至於敬畏神並記得立法者的人寥寥無幾。但我們現在不需要費力去證明這一點，因為詩篇作者已明確地呼喊：「他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」[註：詩十四3] 因為罪惡在眾人身上作王，如同霧氣籠罩全地，聖徒們祈求神的道降臨到我們中間，好讓救恩之光照亮所有人的心思。他們因此呼喊說：「求你發出你的亮光和真實。」[註：詩四十三3] 因此，那照亮一切生在世上之人的真光，即神自己，神的道，被差遣到我們這裡；祂取了我們的樣式，由聖潔的童女所生；祂拯救了人類，使本性恢復到起初的不朽，正如保羅所說：「給我們開了一條又新又活的路，將地上的與天上的連結起來，拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了冤仇，在祂的肉身中廢掉了律法上規條的誡命。」[註：弗二14-15] 蒙福的天使們對此感到驚奇，並說：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安，在人中間喜悅。」[註：路二14]

9. 親愛的弟兄們，為了這些如此偉大的事，讓我們守節吧；不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅 [註：林前五8]，帶著一切感恩的心尊崇我們的王；並以我們應有的感恩之心，領受那作為一切美善之母的禁食。讓我們持守彼此間的愛，更熱切地追求款待，以對窮人的憐憫發光；記念被捆綁的人，如同與他們同受捆綁；記念受苦的人，如同自己也在肉身中一樣，總之，要尊崇一切美德。這樣，我們將以更真實的方式完成禁食，從法門諾斯月（Phamenoth）的第五日開始聖潔的四旬期；從法爾穆提月（Pharmuthi）的第十日開始救贖性逾越節的週；按照慣例，在同月的第十五日，即安息日的晚上結束禁食；按照律法的規定，在隨後升起的星期日，即法爾穆提月的第十六日慶祝逾越節，並接續聖靈降臨節的七個聖週。因為這樣，我們將與聖徒們一同承受天國。

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亞歷山大主教聖濟利祿 459 [註：...加入。] 如此，我們必將與聖徒一同承受天國的基業，在我們的主耶穌基督裡；藉著祂，並與祂一同，將榮耀與權能歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道集遺失 (1)。

第四篇講道集

1. 聖潔慶典的時刻再次向我們顯現，節制之勞苦在稍早前已預告了它的到來，並如同每年的債務一般，命令我們向萬有的主宰——神，獻上生活的莊重與一切美德的見證。對於那些明辨事理、洞察其益處的智者而言，任何勸勉人順服的言論都不會是荒謬的。因為良善勞苦的果實是榮耀的；而懶惰與怠慢則無比艱難，若有人不願為那將要獲益之事付出任何代價，他必遭受痛苦的懲罰；這並非是在談論無關緊要的小事，而是關乎靈魂本身的滅亡。既然事情如此，且本性使然，我認為此時此刻，向各位談論有益之事對我而言是最為合適的，我幾乎要呼喊那先知的話語：「預備主的道。」我再次來到眾人中間，並不認為自己在智者面前會顯得沉重，特別是當我宣稱，在當前這個時刻，我們理當更加尊崇那些我們所處的境況。若有人認為我所提出的並非最上乘的建議，儘管我為此付出了極大的努力，但他應當小心，莫因對我們做出惡意的評判，而將自己歸入那些以邪惡為貴的人之列，並在不知不覺中被剔除出智者的名單。因為，對於那些理當受到責備的事物感到歡喜，卻將那被判定為高尚的事物視為卑賤，或者因著那些高於自身理解的言論而感到憤怒，這難道不是極度邪惡的明證嗎？至於我，我認為那些立志追求更美之事的人，應當得到那些擅長言辭者的安慰與鼓勵，好讓他們在追求這些事上更加努力、更加熱切；而對於那些心智尚未被良善所征服的人，則應當為他們提供矯正的藥方，並尋求讓他們在接下來的日子裡顯得更好。因此，我的講道對雙方都將是最有益處的，因為我給予了每一方他們所應得的。

[註：(1) 在已出版的文集中編號為 30 篇講道，儘管實際上只有 29 篇，這些講道也曾於 1618 年在安特衛普單獨出版。若兩版皆註明第三篇講道遺失，因而將實際上是第三篇的編號為第四篇，依此類推，儘管如此，根據時間計算，濟利祿每年向其會眾講述逾越節的這些講道，也以書信形式寄給了外地，它們是連續不斷的，中間並無遺失；反倒是末尾遺失了幾篇講道，因為濟利祿治理亞歷山大教會長達 32 年。]

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逾越節第四篇講道 454

2. 先知的詩班吸引我們來到這宣講面前，並催促我們宣告這輝煌的慶典：他們一方面因救主所成就的卓越事蹟而歡欣鼓舞，另一方面則勸誡我們盡可能地拋棄對這些事蹟的沉默。他們確實在大聲疾呼，其中一位說：「大聲喊叫，不可止息，像號角一樣揚起你的聲音。」另一位教導並持有與他相似觀點的人說：「報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要揚聲用力，不要懼怕。」因此，既然一切阻礙我們對此熱忱的事物都已被消除，我將登上那與教義相稱的言論自由之高處，如同從山上的瞭望台遠眺那奔向你們的節制時刻，並幾乎要向虔誠的運動員揮手示意，我將說：脫去吧，年輕人，脫去舊人。禁食的時刻再次臨到我們，要求我們展現一切美德。然而，這場競技場的評判標準並非體力的強壯，也不是摔角場上的跳躍；更不能認為誰在這些事上擁有得最多，誰就能贏得勝利的判決。「因為我們並不是與血肉之軀爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界裡的邪惡勢力爭戰。」我認為，凡是決定抵擋這些詭計的人，都必須如此武裝自己以面對爭戰，好讓他們能憑藉勇氣被判定為勝過其餘的人；否則，若非如此，危險將顯而易見，而他們所誇耀的也僅僅是傲慢罷了。因為一個地位卑微的人，若自視過高，不僅會招致嘲笑，還會陷入危險之中。若這類事情理當避免（凡在謹慎上毫無欠缺的人，必會承認這點），且竭盡全力抵擋一切邪惡的羞恥並非無益，那麼，我們豈不更應當追求更美之事，並共同努力以勝過那些對立的事物嗎？若邪惡之靈的戰爭正向我們襲來，我們就必須在靈裡火熱，並顯出我們有勇氣拿起武器對抗他們；若肉身的技巧與力量對此毫無幫助，那麼根據保羅的話語，這是必然的結果：「要穿戴神的全副軍裝，並將那對祂虔誠的胸甲妥善地裝備好。」如此，惡者那燃燒的箭便會被熄滅；而那些展現勇氣的人，將能確保自己免受任何創傷。但為了再次將話題轉向帳棚中的競賽，我要說：那些立志實踐此事的人，理當從各處汲取有益的教訓，而我深信你們也會欣然同意。

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我聽說那些主持摔角比賽的人，對於為了其中的榮耀而花費錢財或許並不覺得困難，當他們準備開始時，便會用號角宣告比賽；他們召集所有被認為適合參加未來比賽的人，而那些習慣於在這些事上表現優異的人，則會被遣離那些僅僅是展示技巧較為遲緩的對抗。他們判斷得非常正確，認為那些因勇氣而受召，或擁有比其他練習更莊重經驗的人，不應與卑劣者混在一起，也不應被那些顯然擁有較低評價者的污穢所玷污。若在微小且微薄的報酬上，他們尚且有如此高尚的心志與目標，且能看出他們內在所有的熱忱，即因羞愧而不願顯得在體力上輸給他人，那麼，我們豈不更應當關心如何能勝過他們，且考慮到冠冕之間的差異，我們更應當如此嗎？因為若有人因報酬微薄而逃避勞苦，並怠慢地付出努力，對於那些這樣做的人來說，或許還有一點藉口。他們會說，為了微小的獎賞而經歷如此長久的危險是不值得的。但若我們不能使用這類藉口，因為我們面前擺著遠比勞苦更尊貴的冠冕，那麼還有什麼能阻礙我們奮力參賽呢？什麼也沒有。因此，剩下的只有懶惰與怠慢的罪，以及那種傾向於墮落、並消磨掉對一切值得稱讚之事之熱忱的傾向。至於我，我深信上述的每一個人，與其說是敗給了對金錢的渴望，不如說是敗給了對榮耀與尊榮的渴望。因為在他們看來，這些事物也帶有某種樂趣；而未能獲得每個人所想要的，則被視為榮耀的損失；我所說的，是他們所珍視的那種榮耀。因此，我認為他們的心志如此，且達到了這種年輕氣盛的境界，以至於若有人走近他們每一個人並問道：「人生中有許多其他的職業，你為何，朋友，選擇了這種形式與心志？為何放棄了其他職業，而珍視摔角場上的遊戲？你到底認為從中能獲得什麼利益？是尊榮還是金錢？在比賽中如此勞苦，你寧願成為什麼的代理人？」我相信每個人都會立即回答：「讓金錢見鬼去吧！我寧願歡喜地用這些財富換取勝利，若時機呼喚，為了不被嘲笑，我甚至會捨棄生命。」既然他們如此，那麼我們這些面前擺著更偉大獎賞的人，若不顯得與他們的熱忱相競爭，反而被懶惰所束縛，被美德的貧乏所消耗，且在擁有神所賜予如此豐盛的幫助下，卻不急於贏得更美的判決，這難道不是極度荒謬的嗎？

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458 逾越節第四篇講道

因為他們能否勝過對手，取決於他們自身的經驗與體力，若有人不具備這些，就必然會被排除在勝利的喜悅之外。但我們的比賽評判標準並非如此，事情反而完全相反。即使你缺乏力量，向那位獎賞者祈求，你就會立即得到。即使你在摔角技巧上有所欠缺，教練就在身邊，他深知競技場的一切方法。因為神會賜下能力。至於如何與對手爭戰，若你查考神聖的聖經，你就能輕易明白。在那裡你會發現保羅說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」在那裡你會驚嘆詩篇作者向神歌唱並呼喊：「靠著你，我們必推倒我們的敵人；靠著你的名，我們必踐踏那起來攻擊我們的人。」我認為，除了上述所說的，還應當告訴你其他能激發勇氣的方法。因為在當今世上的比賽中，若有人能勝過所有人，無論是因為在技巧經驗上優於他人，還是因為身體的強壯而提供了這種野心的資本，他必然會發現獎賞的提供者是他最敵對的人。因為勝利者的讚譽被抬得越高，比賽的組織者就越需要承擔金錢上的損失；他們越是受到讚譽，那些與賞賜相關的支出就越會增加，因為獎賞與成就的大小相稱是理所當然的。但虔誠的競技場並非由這類法則所管理。賞賜者是富足的；祂對那些奮勇爭戰的人所感到的喜悅，與祂對那些失敗者（若他們遭遇了任何人性上的軟弱）所感到的憂傷是一樣的。因為祂在某位先知中說：「我哀哉，因為我的靈魂因被殺的人而衰竭。」正因如此，祂也扶起那些跌倒的人；儘管在他們的法律中，那些一旦被判定為此的人，會被列入無名之輩，並被剝奪勝利的尊榮；然而神卻責備那些跌倒後，在其中逗留過久的人；並藉著先知說：「人跌倒，豈不起來嗎？」

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3. 因此，我們理當盡可能地避免這種情況發生，且沒有人會說在良善之事上懶惰是正確的。然而，由於人的本性極度傾向於罪，若有人像人一樣遭遇了不幸，我認為獲得讚譽的第二種方式，就是渴望熱切地成為更美的人，並以高尚的心志改變生活方式，穿戴起那從起初就應當展現並持守到底的意念。且不要有人從我所說的話中，認為獲得勝利是非常困難且難以達成的；保羅呼喊著，應當激勵這樣的人：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」因為神會賜下這能力，正如保羅所言，我將引述基督親口所說的話：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」因為基督藉著聖靈的運行與救贖的十字架，熱切地賜予我們能力，使我們能確實成就一切關於美德的事；希臘那些僅僅在口頭上聰明、只在空洞的詞藻上裝飾自己的人，卻對真理的發現如此遲鈍，以至於他們看起來與俗話所說的「驢子」無異，牠們對著那些演奏得最美妙的琴師豎起耳朵，卻絲毫感受不到音樂藝術的精髓。因此，他們本應為自己的愚昧感到羞恥，並親近那些能教導真理的人以獲得益處，卻反而嘲笑那些他們本應效法的人，並批評那些若他們有智慧就理當效法的人。他們將除那本性存在的神之外，隨意選擇的神引入生活中，且拒絕我們的言論，他們理當聽到他們所稱引用的詩人所說的話：「多人統治是不好的；讓一位統治者存在，一位君王……」即那在萬有之中、藉著萬有、並在萬有之上的神。我現在將略過他們的罪狀；但那些與我們的事務更相關，且看起來與當前時刻更為貼切的事，正如所見，我們理當將其提出來。

4. 因此，那些在不虔誠上達到極致的猶太人，因我們救主基督的十字架而絆倒；且我認為，他們在瘋狂程度上甚至超過了希臘人，以至於若有人成為兩者之間的審判者，我深信他會立即判決他們，並稱他們所犯的罪為較小的惡。因為他或許會說，他們尚未閱讀神聖的聖經，所以錯失了真理的教義並不令人驚訝。

至於那些藉著律法、藉著先知受教於敬虔之道的猶太人，比起希臘人來，他們顯得更加愚昧；因為希臘人或許還能為自己的無知提出合理的藉口，但猶太人卻毫無辯解的餘地，無法為自己那種不可推諉的無知之病進行辯護。如果你願意，甚至可以看見基督本人也為我的話作見證。祂在某處論到他們時說： 「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉自己的罪。」 因此，他們的情況已經淪落到這種地步：若有人將他們歸入外邦人的行列，並主張他們應當與那些完全不認識神的人列在一起，人們也不會認為這話是對他們有什麼侮辱。或許沒有什麼能阻擋我，甚至我認為現在更有必要從事實本身來進行證明：這樣，我們既能輕易擺脫誹謗的指控，又能向聽眾清楚證明，我們為了陳述真理付出了極大的努力。我現在轉向這族類的起源，我指的是希伯來人的族類：因為從這裡，我們所討論的事情將變得清晰。蒙福的亞伯拉罕按族類原是迦勒底人，他在一位不認識真神的父親教養下長大，在一段時間內，他遵行父親所定的律法，也同樣處於無知之中，甚至曾一度被列在敬拜偶像的人群中。因為青年時期往往容易受他人意見的引導，且對於什麼是有益的缺乏精確的洞察力，我認為這與其說是歸咎於他本人，不如說是歸咎於時間。然而，當神決定建立希伯來民族時，祂呼召他進入對祂的認識，就像從荊棘叢中拔出一株高貴的根苗，將他遷入敬虔之中；他變成了現在的樣子，僅僅因為增加了對神的認識，就彷彿換了一個人，並且單單因為立志敬拜神，就與在他之前出生的人截然不同。因此，如果敬虔的模式與敬拜神的能力能夠使人轉變為另一種本性，那麼，若有人失去了這些美德，他就會重新回到原來的本性。因為從義人的位格引出論點，並將其轉移到那些從他血統而出的人身上，是值得的；這樣，猶太人因對基督悖逆而遠離一切敬虔之事，這一點也將變得顯而易見。讓我們聽聽救主藉著某位先知所說的話： 「禍哉他們，因為他們離棄了我；他們是可憐的，因為他們對我不敬。」 這確實是加在希伯來人頭上的第一項、也是最主要的罪名。然而，若有人想要在此之外列舉他們其他的罪行，他會發現人數之多，以至於我相信沒有人能將其一一述盡：沒有人，我說，即便是在修辭學上造詣極深、在演說能力上訓練有素，以至於在那些認為這種學問的榮耀應凌駕於一切幸福之上的人中，無人能出其右者。但為了不因罪惡眾多而完全沉默，我將竭力列舉極少數的事例，從中我們將明白他們是如何離棄神的。

五、因此，萬有的共同主宰神，因他們的邪惡而憤怒，這樣說道：

「他們的首領全都悖逆；以法蓮修剪了他的根，卻枯乾了；他必不再結出果子。即便他們生養，我也必殺滅他們腹中的珍愛。神必棄絕他們，因為他們不聽從祂，他們必在列國中流離。」 難道事實的經歷不比我的言語喊得更響亮嗎？難道事情的結局不為我們所說的真理作見證嗎？因為當他們離棄了對神的敬虔，既悖逆又頑梗，隨之被判處不結果子，幾乎已經枯乾，就像遠離溪水的樹木，當先知的話語臨到他們時，他們的根就已經受損；最終，因拒絕基督的信心，他們徹底失去了生命的滋潤。因此，他們被排除在祂的友誼之外，理所當然地聽到： 「我厭惡並棄絕你們的節期，你們的聚會，我也不聞。即便你們獻上燔祭和禮物，我也不收，你們肥畜的誓願，我也不看。從我面前撤去你們喧鬧的歌聲，你們琴瑟的樂曲，我也不聽。」 因為神喜愛真理，祂認為不應當以象徵性的尊榮來取悅自己，而是預示了那在靈裡的敬拜時刻即將到來，並表明舊有的禮儀將被廢除，取而代之的是更美好的事物。事實上，祂藉著某位先知極其清楚地宣告了這一點： 「主說，日子將到，他們必不再說：『耶和華的約櫃』，這話也不再上心，也不再記念，也不再追想，也不再製造。」 若有人渴望知道那個先知所確認的、不再需要思考約櫃、也不再需要提及它的時刻，就請看看現在發生的事情，並將目光投向基督徒的奧祕。因為神不再願意我們使用希伯來人的禮儀來敬拜祂，我們中間也沒有約櫃——那種外表金光閃閃、內部卻懷藏摩西律法書的約櫃；相反，每一個信靠基督的人都成為聖靈的殿，並領受了整個聖潔的源頭。聽眾中也不要有人認為，我們是在反對摩西，或是批評藉著他所制定的律法。我絕不會瘋狂到選擇這樣的目標，因為聖經說的是另一回事。「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的，」正如保羅所說；但它只是暫時存在，直到修正的時刻，尚未帶來真實的敬拜。因此，神藉著某位先知應許要將其轉變為更美好的事物，說道： 「主說，看哪，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。」 保羅極好地理解了這一點，他說： 「既說新約，就將前約變舊了；但那漸舊漸衰的，就快歸於無有了。」 又說： 「若那前約沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」 既然他說前約並非沒有可責之處——「因為律法從來沒有使什麼得以完全」——他便主張為了世界的救贖，必須引入第二個約。

六、那麼，猶太人啊，你要悖逆到幾時呢？你何時才肯順從聖徒的聲音呢？但你或許會說：「朋友，那是保羅，不是我。」如果我接受那些與我毫無關係之人的話，我將是充滿愚昧的；這就像在戰爭與戰鬥中，有人甘願接受敵人的打擊一樣。這在我看來確實是合情合理的說法。然而，保羅身為希伯來人，你卻拒絕他，並將他從你的族類中排除，這是不公平的。因為我聽見他說： 「我原是以色列人，是希伯來人中的希伯來人，就律法說，是法利賽人。」 既然你覺得我們提及使徒的話語來試圖揭露你的惡意似乎有些令人不快，那麼我現在也暫且放下這一點；雖然我能列舉無數藉著摩西和先知所說的話，但我將只用一個簡短的提問來結束。那麼，最優秀的人啊，請你更清楚地告訴我，撇開那些深奧問題的糾葛：如果你不期待律法按真理被轉變，而是認為它將永遠如此，沒有任何變更，那麼是什麼阻礙了你堅持同樣的行為呢？為什麼你對敬拜神的態度如此疏忽，以至於離棄了祖宗的習俗，卻對他們視為最珍貴的事物毫不在意？你們的聖殿在哪裡？在其中建立的祭壇和獻祭在哪裡？那些檢驗祭物的祭司、我指的是祭司階級的群體和利未人的制度，又該到哪裡去尋找呢？大祭司的服裝和那極其華麗的裝束，又被遷到哪裡去了呢？那些懸掛在衣邊的鈴鐺，為什麼沉默了？為什麼現在連胸牌都沒有了？這名字是根據石頭的實質所起的，藉著顏色的變換，按照神的旨意，預示了未來將要發生的事。告訴我，你為什麼停止了獻上律法所規定的祭物？如果你說這是你自願疏忽，那麼你就是違法者，我將以你自己的認罪作為對你的控告，不需要其他見證人；但如果你承認自己是不得已而停止，是被某種必然的枷鎖所束縛，那麼請小心，以免你陷入悖逆的罪名中，因為你讓這種不順從持續了這麼久。因為誰有如此大的權力，能使那位本應得到神現前幫助的人，受制於必然的律法呢？因為沒有人不知道，你習慣於以此自誇。因此，神憤怒的懲罰（這也是唯一剩下的解釋）臨到了以色列人，使整個族類失去了所有的喜樂，不再被允許因律法而誇耀，並被迫為對基督的悖逆付出代價。因此，神在賜下恩典的同時，也將敬拜的模式轉變為更卓越的敬拜。現在，我將向你證明，你這種停止獻祭的時刻，早已藉著先知預言過了。我想你一定為自己的災難感到羞愧，並試圖隱瞞那些你並非不知道、卻因害怕恥辱而假裝無知的事情，因為你不願讓人知道你已被神遠遠地拋棄和排斥。關於這些，蒙福的先知何西阿這樣說： 「以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。」 誰能否認你們的書中確實有這些記載，並會厚顏無恥到敢說這些眾人皆見的事從未發生過呢？這絕對是不可能的。因為這些事情的結局，對任何偶然遇見的人來說都是顯而易見的。但你或許會再次拒絕，並因尊崇那與生俱來的悖逆，覺得自己與無生命的石頭沒有什麼兩樣。因為先知說得對：「以色列全家都是爭辯的，且心腸剛硬。」神藉著某位聖徒解釋你的頑梗時，也確實說得對：「我說，我知道你是剛硬的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。」連救主本人也指責你悖逆的程度，說： 「我整天伸開雙手，向那悖逆、頂嘴的百姓。」 那麼，請告訴我，如此長久悖逆的理由是什麼？難道你從聖經中受教，卻不知道那應許要賜給你的救主嗎？難道你不知道神的話語將要降臨嗎？難道你沒有聽過撒迦利亞先知所說的： 「錫安的女子啊，應當歡樂，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。」 那麼，當我們救主基督如此輝煌的降臨藉著聖徒被宣告時，你們難道不應該歡喜快樂，沉浸在所有的喜樂之中嗎？因為當魔鬼像旋風一樣襲來，將整個人類本性（如果我可以這樣說）奴役，沒有人能逃脫他那貪婪的暴政，所有人都沉溺於罪惡之中，完全忘記了羞恥，甚至將這一切災難視為偉大的榮耀而引以為傲（因為每個人都以在邪惡中勝過他人為目標，無論是已經發生的，還是預期將要發生的，正如保羅所說，我們以羞恥為榮耀），萬有的創造主，在探求多種醫治方法時，試圖從各方面拯救人類。先知們也按時被顯明，向眾人指引救贖之道。但既然沒有人聽從他們，他們便從天上呼求萬王之王——神的話語，有時說：「耶和華啊，求你側耳聽，降臨吧；」有時呼喊：「求你發出你的亮光和真理。」因此，神的獨生子、父本體的真像降臨到我們這裡，披戴了我們的樣式，成為人顯現在地上，並與人同住，正如某位智者所說。祂看見人類本性已經奔向徹底的滅亡，無法行出任何良善，便不是將恩典賜給行為的公義，而是將其賜給信的人，呼召眾人進入救贖。隨後，既然理應因祂如此巨大的慈愛以及其他一切，去認識並敬拜那位為我們道成肉身的神的話語，那極其大膽的猶太人卻反其道而行，將祂釘在十字架上，並施加了各種邪惡與羞辱，將祂交給了死亡。但正如聖經所說，祂不可能被死亡拘禁，祂在第三天復活了，並對陰間的靈說：「出來吧！」祂擄掠了魔鬼所有的財富，解除了死亡的權勢，將聖靈放在我們裡面作為未來盼望的憑據，作為所期待之良善的抵押，祂自己則彷彿從樂園中獻上初熟的果子，以人的樣式顯現，為我們獻給父。祂降臨，是為了使人成為天上的公民，並將人與那裡的隊伍連結起來。親愛的，在所有這一切之上，即使猶太人不願意，我們難道不應該獻上極大的感謝，並獻給那位尊榮我們的神嗎？

471

亞歷山大主教聖居里羅 472 正如聖經所見證的，若非如此，祂在三日後復活便不合情理；祂對那些被拘禁在陰間的靈說：「出來吧」，並將魔鬼所有的戰利品盡數奪回。隨後，祂也推翻了死亡的權勢，並在我們心中安置了聖靈，作為我們所盼望之福分的質與憑據。祂親自以人的形象，如同從園中獻上初熟的果子，為我們獻給父神。祂之所以來到我們這裡，正是為了將人也列入天上的國度，並使其成為天上城邑行列中的同伴。親愛的弟兄們，因著這一切，無論猶太人如何抗議，我們都必須全然向神獻上極大的感謝，並因祂以如此尊榮充滿我們，且以如此深厚的愛擁抱我們，而回報以相稱的行為，即：品格的莊重、彼此的仁慈、好客、慈善、手足之愛，以及在這些美德中，對付罪惡最偉大的良藥——對被囚者的憐憫。因為我們應當記念被囚的人，好像與他們同受捆綁；記念受苦的人，好像我們自己也在肉身之內。如此，我們不僅能聖潔地度過節期，也能以合宜的方式慶祝那萬福之源的禁食；我們將於美希爾月（Mechir）二十六日開始聖大齋期，並於法爾穆提月（Pharmuthi）朔日開始救贖性的逾越節週；我們將按照福音的條例，於同月六日，即法爾穆提月的安息日傍晚結束禁食，並於次日，即同月七日的清晨慶祝逾越節；隨後接續聖靈降臨節的七個七日，並相信在我們的主耶穌基督裡，我們將與聖徒一同領受神所應許的天上福分，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道

α΄. 神聖的聖經說：「凡事都有定期」；在我看來，這句話對萬物的本性觀察得極為透徹。因為沒有什麼比錯過合宜的時機更讓本性感到痛苦的了。既然沒有人會否認這是一件壞事，且凡有理智的人都必然會同意，那麼我們就必須將與此相反的觀點視為高尚，即：在每一件事上，都要尋求那最合適的時機，並觀察每一件事所當有的合宜性。因此，現在正是慶祝節期的時刻，我們也必須再次順服神聖的聖經：「當在月朔吹角，在我們節期的日子。」那麼，還有什麼時機比我們現在所處的時刻更為顯著呢？又有什麼比我們這備受讚譽的節期更為輝煌的呢？它真實地顯明了月朔，即救主降臨帶給我們的新時代；正如保羅所說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過。」因此，讓教會的號角吹響，歡喜地再次為我們吹出年度的宣告。難道它會模仿軍營中的號角嗎？它是否在向我們示意敵軍已經逼近，戰鬥的威脅與死亡的恐懼已經宣告，我們必須儘快拿起戰爭的武器來對抗入侵者？絕非如此。我所知的號角聲並非如此。它不會發出那樣的聲音，而是會吹奏出凱旋的樂章，這對聽者而言是最為愉悅的。因為它會說：「來吧，正如那位蒙福的詩人所言，我們要向主歡呼，向拯救我們的神歌唱。」那麼，究竟有什麼事是值得人歡呼的呢？即：為了救主戰勝死亡而歡喜，並以宏偉的宣講來讚美祂。這點，即便你們已經知曉，我仍要為你們闡述。死亡，那個拒絕被征服的，已經被戰勝了；腐朽已經更新；死亡，那不可戰勝的苦難，已經被解除了。陰間，那個患有貪得無厭之症，且對死者永不滿足的，即便不情願，也學到了它先前不願在心智中領悟的事。因為它不再爭奪那些即將倒下的人，反而將那些已經被俘虜的吐了出來，在我們救主的大能下，被迫忍受那美好的荒涼。因為祂降臨了，對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧」；對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧」。祂向陰間那些曾經悖逆的靈宣告後，便得勝地升天了；祂興起自己的殿，作為我們盼望的初熟果子，不僅為我們的本性開闢了從死裡復活的道路，更在這些之外，以其他的福分充滿了我們。

β΄. 親愛的弟兄們，這些就是我們節期中輝煌的標記；因著這些，我認為我們應當歡欣鼓舞地說：「耶和華的右手施展大能，耶和華的右手高舉我。」對於所有其他習慣於慶祝節日的人來說，他們盡其所能地追求外在的華美；如果有人沒有穿戴任何有價值的裝飾就出現，這件事會被視為懶惰，甚至是極度的卑劣。因此，當城市中舉行全民節慶時，你會看到人們裝飾著鮮豔的花朵，熱切地前往更豐盛的宴席，並以腹部的損害為樂，而非感到痛苦。但對我們而言，節期的意義並非來自這些，我們也不以世俗的法律為滿足，這對我們而言是親切且值得追求的。我們最純潔的衣裳是基督；正如保羅所說：「你們總要披戴主耶穌基督。」宴席也不是那種被各種珍饈所壓垮、散發著揮霍奢華氣息的宴席，而是那種更為可愛的，智慧呼喊著邀請我們前往的宴席：「你們來，吃我的餅，喝我所攙調的酒。」因為用世上的食物填滿肚腹，且不是為了順應自然的需要，也不是為了滿足身體不可避免的匱乏，而是沉溺於享樂，這與模仿野獸的本性沒有什麼不同，野獸僅以食物的數量為滿足，且當那因無盡的慾望而遠超適度的飽足感帶來痛苦時，它們反而更加歡騰。然而，熱愛神聖的教導，並將智慧的話語視為豐盛的宴席來飽足與喜樂，這才是最卓越且令人讚嘆的事，也是真正適合那有理性、且按著造物主形象所造之人的事。但我察覺到，我因沉默而遺漏了節慶者最喜愛的事。我所說的是什麼呢？他們用火把來驅散夜晚的黑暗，不願在黃昏降臨時讓屋子陷入黑暗；他們將燈火掛滿整個房間，藉由那光芒驅逐黑暗帶來的憂鬱。而對我們而言，並非用人手所造的光，也不是用微弱燃燒的燈火來驅散黑暗，而是基督親自說：「我是世界的光。」那位蒙福的以賽亞也曾預言祂將來到我們這裡，呼喊道：「興起，發光！耶路撒冷啊，因為你的光已經來到。」救主的恩典已經臨到我們，如同光芒四射，驅散了無知的黑暗雲霧；魔鬼曾將這雲霧如同天花板般鋪展在我們之上，將太陽下的一切都置於他的統治之下，使人無法將純淨的心眼仰望高處，也無法從受造物中顯露的良善，去衡量造物主的能力——儘管這本能給迷途者帶來不小的幫助。為了不讓他們獲得任何有助於救恩的事物，並恢復本性所當有的自由，他弄瞎了他們的心思，正如保羅所說，使基督榮耀福音的光不照亮他們。然而，那可憐的傢伙被自己的希望所欺騙。因為那呼召人得救的，比他更偉大。因此，外邦人的大群得救了，雖然遲了，但終究認出了他們的造物主。然而，那些在律法中受教導以認識我們救主耶穌基督，並被摩西的教條所引導的猶太人，「正如經上所記，離棄了他們葡萄園的道路，在自己農夫的犁溝中迷失了。」因為他們不認識那位為了我們而道成肉身的神之「道」，那位「為了我們成為貧窮的」，正如保羅所說，「好叫我們因祂的貧窮成為富足。」因此，耶利米先知極其諷刺地對他們呼喊：「你們怎能說：我們是有智慧的，耶和華的律法在我們這裡？文士的假筆作了虛假的事，智慧人慚愧，驚惶被捉拿。他們棄絕了耶和華的言語，心裡還有什麼智慧呢？」他們確實棄絕了神獨生的「道」，但祂卻成了房角石。因此，先知在某處論到他們時，公正地說：「他們是愚昧的兒女，沒有聰明。」那麼，這段論及他們的話，對任何人而言，難道不顯得真實嗎？那些本可以從先知的誦讀中學習敬虔的奧祕，並從摩西的著作中充分領悟關於祂的事，卻對自己的救恩如此疏忽與怠慢，以至於連外邦人對此的熱忱都比不上，他們怎能不是愚昧與瘋狂的呢？神在某處對他們說：「我設立守望的人警戒你們，說：要聽角聲；他們卻說：我們不聽。因此，列國啊，要聽！牧養他們群羊的人啊，要知道。地啊，要聽！看哪，我必使災禍臨到這百姓，就是他們背道的果子，因為他們不聽從我的話，棄絕了我的律法。」他們確實棄絕了神之「道」，既不知道應當跟隨聖使徒的宣講，也不認為應當留意更古老的書卷。因為，如果他們真的渴望得益處，就本該如此：不因律法知識的名義而讓心靈膨脹於傲慢，也不因害怕顯得不夠精確而遭受損失，反而應當更勤奮地查考聖徒所說關於救主的事，並探究那些隱藏在象徵與預表下的事物。因為在聖靈的言語中，人們可以看到許多事物的影像，極其清晰地描繪了我們救主的降臨。但我現在心中湧現出各種理論的思緒，當我回憶起聖經時，無數的思想蜂擁而至。然而，我認為應當從更古老的事蹟開始我們的論述，並透過那些能讓他們更容易相信的事物來進行。因此，如果願意，讓我們查考那位蒙福的亞伯拉罕的生活方式，以及他是在什麼樣的情況下生活的；此外，我也要探究那令人渴慕的以撒的受孕與誕生。因為，猶太人啊，你在這些事中，甚至在他們種族的根源裡，就能看見那關於我們救主的奧祕，如同在銅製的原型上被精巧地塑造出來。為了不讓你們認為我是在沒有真理可說的情況下，為了欺騙而提出似是而非的論點，我將親自為你引述摩西的歷史敘述，並清晰地展開這段歷史；如此，你將能更輕易地理解我們所說的話。

3. 撒拉起初是按照律法的制度與這位種族的始祖結為夫妻。他還有一個婢女，就是那位埃及人，名叫夏甲。但那位從自由人所生的自由婦人，卻未曾經歷生育與陣痛；她看不見自己腹中的果子，隨後又被本性中對生育的強烈渴望所驅使，這可憐的婦人陷入了極大的憂鬱之中。而最能引起他人同情的是，亞伯拉罕當時已經八十歲了；因此，可以相信他體內那種生育的熱情已經冷卻了。而她自己，因哀嘆家中的孤寂與腹中的不孕，已經達到了年齡的極限。因此，她聰明地運用了對生育的渴望，克服了本性的衝動，勸說丈夫與婢女同房，既然她沒有被賜予親生的孩子，至少可以作為那從替代母親所生之子的父親。聖經對此記載如下：「亞伯拉罕的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女，名叫夏甲，是埃及人。撒萊對亞伯拉罕說：耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以從她得孩子。」絕不要以為撒拉的這些話是在無端地煽動族長去追求享樂，或是以其他方式引誘他陷入放縱。這絕非她的目的，相差甚遠。正如我所說，她只是因為對自己無法生育感到痛苦，認為若不能從這位如此正直的人身上留下後代，即便從另一個女人身上得到，也是極其沉重且難以忍受的。這就是撒拉對丈夫的心意；族長也確實執行了這個計畫，並從埃及女子那裡生下了一個庶子以實瑪利。然而，那位自由婦人的渴望卻依然在徘徊。因為她本以為能因親生的孩子而歡喜，卻因被剝奪了生育的能力而飲下更苦澀的悲傷，最終沉溺於痛苦之中。然而，那位一切美好盼望的賜予者，掌管萬有的神，憐憫了她，因為她對所發生的事感到極度憂傷；祂使那位久不生育、未曾經歷生產，且因年老而失去生育能力的婦人，突然變得多產，並適合生育。祂對亞伯拉罕說：「你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要從她賜你一個兒子，我要賜福給他，他也要作多國之母，必有君王的百姓從他而出。亞伯拉罕就俯伏在地，喜笑，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？神對亞伯拉罕說：不然，你的妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫……」

481

第五篇 逾越節講道

482 以撒。我必與他堅定我的約，作永遠的約，給他的後裔。這就是對亞伯拉罕所應許的，且是真實的。然而，當所宣告的事成就，那原本不孕的婦人學會了生育，孩子已在眼前，且顯明是父業的繼承人時，那使女便被視為無用，從主人的家中被逐出，帶著她從亞伯拉罕所生的私生子以實瑪利。當她逃走，且已遠離家門時，從天上降下的天使呼喚她說：「撒拉的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」她回答說：「我正從我的主母撒拉面前逃走。」天使又對她說：「你回到你主母那裡，服在她的手下。」這段歷史本需要更詳盡的敘述，但對我們而言，講到這裡已經足夠了。現在剩下的，是要向各位展示這段經文中所描繪的救主形象。事實上，這正是我們將這篇講道延長至此的原因。那位神聖的保羅，將歷史簡要概括，將長篇的敘述匯集成一個觀點，將其中看似不美之處，轉化為極其優美的形象。他在一封書信中這樣寫道：「你們豈沒有聽過律法嗎？經上記著：亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那從使女生的，是按著血氣生的；那從自主之婦人生的，是憑著應許生的。這都是比方。這兩位婦人就是兩約：一約是從西奈山生的，為奴，就是夏甲。這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」各位親愛的，雖然我極其欽佩這比方的力量，且理當如此，但我認為，既然神聖的聖經內容廣博，我們應當在正確的解釋之外，尋求其他的領悟。這並非因為我能說出什麼更好的（願我絕不陷入那種瘋狂，以為自己能領悟出比真理的宣講者所指出的更偉大或更卓越的事物），而是因為練習本身並無不可。因此，讓我們將更自然的道理融入這些觀點中，就像用各種色彩裝飾一幅畫像一樣，沿著同樣的軌跡，以不同的方式走向這比方的形式。

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4. 因此，請將亞伯拉罕理解為古老的時代，或者可以說，是衰朽的時光；而與亞伯拉罕結合的妻子，則是人類的本性。她既是女性，便顯明了生育的能力；而因其年老，則顯示了古老。人類的本性確實是最古老且最具生育力的，它與漫長的歲月結為連理，彷彿被關在星辰穹蒼這間新房之中。這自主的人類本性，是神所造的，領受了統治萬物的權柄，它幾乎與時間並行，卻沒有得到一個純正且從神而來的後代。它以那些外來的、私生的孩子為榮，我指的是那些從埃及人——也就是被黑暗籠罩者——所生的孩子；因為「埃及」解釋為「黑暗」。我們認為這被黑暗籠罩的婦人是誰呢？毫無疑問，就是那假借名號的世俗智慧。從前，那些所謂的智者就是由她所生，彷彿是從那使他們陣痛的謬誤之子宮中被產出，他們是「這世代的子民」——救主也曾這樣稱呼他們——但他們終究是私生子，且在奴役中被養大；因為他們事奉那些並非本質為神的偶像。然而，當時間老去，已近終結之時，那憑應許的兒子被賜下；而那自主的人類本性，先前在許多後代中卻顯得閒散無用，等同於無，因此被稱為不孕且無子，如今卻生下了那高貴的嬰孩，我指的是那從萬人中被揀選出來的。於是，繼承人顯現了，就是我們的主耶穌基督；而那使女連同她的孩子被逐出。「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙了嗎？」正如保羅所說。然而，那從自主之婦人所生的卻承受了產業。天上的父在某處對子說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」那被逐出的使女與她的孩子，神聖的良善並未任憑他們滅亡。祂使她回轉，並命令她服在自主之婦人的手下。「你回到你主母那裡，服在她的手下。」因為那假借名號的世俗智慧，曾嘲笑自主的婚姻，如今卻服事神兒子的尊貴，透過最精確的詞句結構，服務於神聖的教義。因此，那憑應許所生的以撒之出生，除了象徵在世代終結時所生的基督之外，別無他意。若有人認為歷史的每一部分都必須完全符合真理，那他未免太過苛求。因為只要比方與所指的事物在可能範圍內相符便足夠了。正如我們常將義人比作羊，是因為這動物天生溫順；但若有人說羊長角或用蹄支撐，那絕對是荒謬的。因此，讓我們轉向所提問題的證明。我認為，在以撒的出生中，基督顯然被塑造為一個預表。為了不讓我覺得是在使用多餘且瑣碎的言詞，也不想在各處強行解釋真理，卻反而胡言亂語、編造出毫無意義的虛假形象，讓我們再次從神聖聖經本身來證明我所說的是真實的。

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5. 神對亞伯拉罕所作的應許——我指的是關於以撒的應許——除了為了我們救主的降臨之外，沒有別的目的，因為祝福的終極目標都在祂身上。我將為各位引述那神聖的經文，它是這樣宣告的：「神論到撒拉說：『我必賜福給她，也要從她賜你一個兒子，我要賜福給他，他要成為多國，君王必從他而出。』」又說：「『我必與他堅定我的約，作永遠的約，給他的後裔。』」但眾所周知，以撒只是一個民族的父親，從他只繁衍出了蒙福的雅各；雅各生了十二個兒子，但從他們之中只產生了一個民族，即猶太人。那麼，「他要成為多國」這句話將如何應驗呢？因為即使以色列的族群被分為十二支派，他們仍是一個民族，由許多肢體組成，卻在整體中匯聚成一個身體。此外，我們從先知約珥的話中可以知道，神藉著摩西所定的約，並非給予以撒後裔的永遠之約，先知說：「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。」保羅極好地理解了這一點，他說：「既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就快歸於無有了。」因此，正如他自己在另一處所言，前代的誡命被廢棄，而引進了更美的指望，藉此我們得以親近神。既然從各方面都清楚證明，那從亞伯拉罕所生的只是單一民族的父親，而另一方面的道理又迫使我們證明所寫的內容是真實的（因為神絕不能說謊），那麼我們必然要將應許的實現歸於基督。正如我先前所說，祂正是那在以撒身上所描繪的。祂成為多國的父，藉著信心將眾人吸引到自己身邊，並對列國的眾多感到極大的喜樂，說：「看哪，我與神所給我的兒女。」關於這些，我們就說到這裡。現在，讓真理的見證人——那位最智慧的保羅——進場，與我一同為這些論點辯護，並與我一同呼喊：「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因行律法呢，是因聽信福音呢？正如『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』。所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」因此，應許的力量絕非僅限於那些按血氣所生的人，而是指那些藉著對基督的信心，將亞伯拉罕視為父親的人。這正是我認為蒙福的施洗約翰對那些以色列人所明確宣告的，當時他們僅以血緣關係自誇，並以亞伯拉罕為族長：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的父。』因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」這裡所說的石頭，是指那些思想仍然頑固、心靈麻木沉重的人。若有人仔細觀察外邦人，會發現他們正是如此，並無二致；他們藉著信心被喚醒，成為亞伯拉罕的子孫，成為以撒的共同繼承人，並分享了那臨到他的祝福。保羅將作為此事的見證人，呼喊道：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」因此，那從亞伯拉罕所生的以撒，在各方面都預表了我們的主耶穌基督，這可以輕易地證明。我相信，即使是最遲鈍的人，也能從蒙福的保羅寫給加拉太人的信中得到說服——他呼喊道：「弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有人能廢棄或加增。所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『和眾子孫』，指著許多人，乃是說『和你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」此外，保羅本人將使我們確信，對亞伯拉罕的應許是在那些信基督的人身上實現的，我們不必強行將應許轉移到血緣關係上，他說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」我認為，我們在這篇講道中所提出的論點，藉著至今所引用的眾多證據，已經足以證明我們的目標。但如果你認為我說得太少，猶太人啊，你若不認為這值得一談，且依然不願同意我們，認為事情必須是這樣，那麼這罪不在我，而在於你的不信。因為那些致力於宣講真理的人，若無法說服聽眾，我認為他們不應承擔任何罪責。因為他們已經極其熱切地盡了本分，理應免除一切責任。然而，對於那些聽聞至善之道的人來說，僅僅是不願同意，就足以證明其極其惡劣的態度；正如一個人從他人那裡借了錢，卻表現得忘恩負義，這顯露的不是債權人的惡，而是他自己的惡。但既然我審視醫生的經驗，意識到他們的技藝中蘊含著智慧，且他們為治療病人所發明的方案並非沒有理智，那麼讓我們效法他們，用同樣的「藥物」來治療那遲鈍的猶太人。醫生在恢復病人的體力時，若發現病人因病而失去食慾，便會擺出各種佳餚，命令他從各處攝取足夠的營養，這是非常正確的做法。我們這些以效法他們為目標的人，在說完上述內容後，讓我們再加入其他的觀點；讓我們從各處呼喚那患有嚴重瘋狂病的猶太人，使其歸向順服。讓他再次看見我們的主耶穌基督，在古時的以撒身上被描繪出來。

490

6. 因此，為了進入這個話題，讓我們再次請出那位備受讚譽的亞伯拉罕，神曾對他說：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往高地去，在我所要指示你的一座山上，把他獻為燔祭。」有人或許會認為，這道命令對亞伯拉罕來說，既出人意料又顯得殘酷。畢竟，那是他獨生且所愛的兒子，是晚年所得，是經過長久渴望才在年老時賜給他的，神為何勸他獻祭呢？告訴我，義人殺害自己的兒子，這難道不是充滿了荒謬嗎？有誰會如此鐵石心腸，且具備野獸般的殘忍，以至於武裝自己的右手，像對待敵人一樣對待自己的親生骨肉？那麼，族長透過這道命令學到了什麼，我們現在必須盡可能地解釋清楚。因為顯然，若我們對這宣告中的神聖安排保持沉默，我們就是在譴責那最溫和的人性，彷彿它是非人的。因此，既然……

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492 亞歷山大主教聖居里羅 若我們將那在以撒身上所給予的應許，視為一種對神性本質的極大寬容，那麼無人不會察覺到這一點。因此，既然在以撒身上所顯明的應許，若非藉著基督的十字架——祂藉此將祝福傳遞給萬國——就無法由神來成就；當神完全想要亞伯拉罕明白，祂所賜予的恩賜是何等重大，以至於為了救贖祂所引領的族類，祂竟毫不遲疑地將自己的兒子獻上以至於死，祂便以極其貼切的言語對他說：「帶著你的兒子」，為了激發那身為父親對獨生子與生俱來的愛，使其如火焰般燃燒，祂又加上重複的強調，補充道：「就是你所愛的以撒，把他獻為燔祭，在我就要指示你的一座山上。」藉著這些話，祂似乎完全想要指出：願你從自己的痛苦中親自學習，當萬有的父為了人類的得救，獻上祂所愛的兒子之生命時，那將會是何等巨大的損失。救主本人也曾指出，這件事對祂而言也是不可思議的，祂說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」因此，當神發出這樣的命令時，族長毫不遲疑地順服了；他將對兒子的愛置於一旁，為了順從神的命令，「清早起來，正如經上所記，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒。劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，舉目遠遠地看見那地方，就對他的僕人說：你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」

56亞伯拉罕又將燔祭的柴放在他兒子以撒身上。他自己手裡拿著火與刀。二人同行，到了神所指示他的地方，在那裡築壇，擺上柴。捆綁了他的兒子以撒，放在壇的柴上，就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」神說：「不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中；亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子以撒。

7. 這就是整件事的經過，記載在聖經的文獻中，描繪了救主的奧祕。

493

494 逾越節講道集五 我們必須將真理的美好應用在這些預表性的事件上，並將所提到的每一件事清楚地闡述出來。因為這樣一來，對於聽眾而言，這深奧的敬虔奧祕就容易理解了。因此，至福的亞伯拉罕帶著童子，趕往神所指示他的地方。經過三日的路程，在僕人的陪同下抵達了。父親帶領童子去獻祭，這藉著象徵與形式表明：我們的主耶穌基督被帶上十字架，並非歸因於人類的權勢或敵人的惡毒，而是出於父的旨意，祂預先作了安排，容許祂為眾人受死。救主本人也曾向彼拉多暗示過這一點：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」在另一個地方，祂向天上的父禱告說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」童子對父親毫無反抗：「祂既有神的形像，卻倒虛己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」因此，祂也藉著以賽亞先知說：「我並沒有違背，也沒有退後。」至於到了第三日才抵達指定的地方，這指出了救主降臨的末後時期。因為當第一與中間的時期過去後，第三個時期必然是最後的。亞伯拉罕命令僕人跟隨，這在預表上顯示，當基督走向賦予生命的死亡時，兩個民族也將跟隨祂。至福的亞伯拉罕從遠處看見那地方，宣告了至高之父對祂的後裔——即救主基督——永恆的預知；保羅論到救主時也這樣說：「祂是創世之前被預知的，卻在末後的時期顯現出來。」接著，至福的亞伯拉罕對僕人說：「你們在此等候，我與童子往那裡去。」這對我們有何啟示，我將盡我所能再次說明。那剛被呼召去信，並有意跟隨救主基督，但仍以奴僕的身分受制於罪，尚未藉著聖洗禮被呼召進入公義的自由，仍處於驢所象徵的愚昧與無知中的人，將無法清晰地看見救贖的苦難，也無法立即分享真羔羊的祭祀。他將停留在低處，耐心地聽從教義的教導，直到藉著神的憐憫，卸下罪的重擔，能夠攀登，如同登上山頂般，領受那至高神聖奧祕的真諦，正如有人所說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」我對至福的亞伯拉罕對僕人所說的話感到極大的驚奇，正如我先前所說：「你們在此等候，我與童子往那裡去，拜一拜，就回到你們這裡來。」他作為義人進行了預言；因為他們確實會回來；但他作為智者保持沉默，沒有向尚未受教的人顯明奧祕，在這件事上也為我們留下了榜樣，救主本人在某處也說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」

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496 亞歷山大主教聖居里羅 這裡所說的珍珠，是指聖靈那明亮且清澈的聖言。接著他又說：「亞伯拉罕將燔祭的柴放在童子身上。」因為猶太人將十字架加在救主肩上，並非是因為他們勝過了神性的權能，而是因為父在永恆的預知中容許了這一切，並幾乎是順應了他們。對於這一點，先知以賽亞將成為我們真實的見證人，論到祂說：「因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」當族長抵達預言中的地方時，他築了壇，這表明我們應當明白，在世人眼中，救主所背負的是十字架與木頭；但在萬有之父的眼中，這是一座為救贖世界而築的偉大且崇高的祭壇，並以神聖且純潔的祭物之香氣所薰染。以撒被放在柴上，而公羊被殺代替了他，這清楚地表明，神道確實上了十字架，並存在於那懸掛的殿宇中；但受苦的是主，祂本性上雖是不受苦的。刀並沒有加在以撒身上，也就是沒有加在從父的本體中出來的道身上，而是代替他，當他被牽去宰殺時，那從聖童貞女而出的殿宇，即藉著那羊所象徵的，被牽去宰殺了。道極其合理地將這苦難視為自己的；因為那是祂的身體，而非他人的。當那身體被鞭打、被那些大膽的猶太人吐唾沫時，祂藉著以賽亞先知說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔。」因為神父是一位，主耶穌基督也是一位，祂是永世可稱頌的。阿們。祂為了我們的救贖，正如經上所記，輕看羞辱，順服父，以至於死，

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498 逾越節講道集五 祂藉此以正當的權利，將那受苦的身體歸為己有；因為那受苦的身體是祂自己的，而非他人的。因此，當那身體被鞭打，同時又被大膽的猶太人吐唾沫時，祂在以賽亞先知那裡宣告：「我將背交給打我的人，將腮頰交給拔我鬍鬚的人。」因為神父是一位，主耶穌基督也是一位，祂是永世可稱頌的。阿們。祂為了我們的救贖（正如經上所記），輕看羞辱，順服父，以至於死，好叫祂為我們受死並復活後，能藉著聖靈使我們從死裡復活，並為我們開啟天門，將我們領進去，使那曾因罪而逃離的人類本性，重新站在父的面前。親愛的弟兄們，為了我們救主這些偉大的成就，願所有人的口都張開來讚美，願每一條舌頭都致力於歌頌祂，並呼喊那甜美的詩歌：「神上升，有喊聲相伴；耶和華上升，有角聲相伴。」因為祂在完成了我們救贖的經綸後上升了；祂不僅上升，而且「擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」祂將我們從魔鬼的手中奪回，救贖了我們這些曾作俘虜的人，並賜下了美好的教導。因為藉著聖靈臨到我們的恩賜是多樣的。

8. 因此，親愛的弟兄們，我們既從基督那裡領受了豐盛的祝福，就讓我們守節吧，不要因有益的勞苦而憂愁，也不要將禁食的汗水視為重擔，而要以喜樂的心奔向競賽；正如保羅所說，要靠著盼望喜樂，並因那將要來的福分而歡欣。最重要的是，我們要持守彼此相愛；願那苦毒的毀謗魔鬼被驅逐；願嫉妒從我們心中被除去；願邪惡與詭詐遠離；願謊言與那在惡事中居首的發假誓遠離。但願我們完全不發誓；按照救主的話，你們的話，是，就說是；不是，就說不是。我們要眷顧那些與那極其兇猛的野獸——即貧窮——搏鬥的人；我們要收留孤兒與寡婦；以適當的關懷來撫慰殘疾者；對那些身陷囹圄的人要表現出慈愛與同情。那時，我們才真正向基督完成了真實且純潔的禁食；我們從法門諾斯月（Phamenoth）十六日開始聖大齋期；從法爾穆提月（Pharmuthi）十一日開始救贖性的逾越節週；在同月的二十六日，即安息日的晚上結束禁食；並在隨後升起的星期日，即法爾穆提月二十七日慶祝逾越節；接著連結聖靈降臨節的七個星期。因為這樣，我們將在我們的主耶穌基督裡承受天國，藉著祂，並與祂一同，歸於父與聖靈，榮耀與權能，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集六

1. 既然聖潔節期的光輝照耀著我們，並呼召那些習慣於以善行顯明自己的人，進入那榮耀的忍耐競賽，我想我們所有人都應當聚集在屬靈的劇場中，呼喊那句話：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，」好讓我們在其中建立最神聖的團契，並藉著聖靈中彼此合一的紐帶，如同調和成一架豎琴，向我們交響樂的指揮歌唱：「萬民哪，你們都要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊。」因為若有人不能向救主獻上應有的感謝，他將因在善事上的疏忽與怠惰而受到正當的指責；祂以無數的恩惠裝飾了人類本性，並以祂神性的無窮大能，將其恢復到那古老榮耀的光輝中，並除去了那因罪而產生的醜陋外貌，將其轉化為那按照祂本性特徵所描繪的原始形象，正如那位最智慧的門徒在認出祂時所說：「我的主，我的神。」對於那位至福的先知以賽亞，聖靈曾藉著聲音對他說：「當大聲喊叫，不可止息，揚起聲來，好像吹角。」既然我們從祭司的職分、祖傳的職分，以及長久以來的習慣中，明白這事也必須以極大的熱忱從我們這裡要求，那麼，讓我們比號角更響亮地再次宣告這宣講，正如詩篇所記：「這是為耶和華作工的時候。」

但對於「這是為耶和華作工的時候」，或許無人會反對。但有人會問，我們應當作什麼呢？對於那些渴望學習的人，我將會回答。我對那些詢問這些事並使用這種提問的人感到極大的敬佩，我將會很好地引用聖先知的話來回答。因此，請聽以賽亞所說：「我們要為祂成就和平，我們這些進來的人要成就和平。」既然這句話並非如某人所猜測的那樣顯而易見，那麼，讓我們效法那些習慣於擦拭古老時期以來所隱藏之物的人，藉著研讀類似的事物，使所說之話的意義更加顯明。

2. 在我們身體的肢體中，有一種自然的……

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第六篇 復活節講道

有一種天生且內在的律，若我能這樣說，它武裝我們去對抗創造主神，並使我們自己的心思與聖靈的渴望背道而馳。從此，無數的思慮與混亂的慾望蜂擁而至，對抗那傾向於美善的意志，並像一支列陣的軍隊，阻擋那些追求益處的心靈衝動。這條如此頑固且以暴政轄制我們的肉體之律，蒙福的保羅在某處也清楚地指明，他呼喊道：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律。」因此，只要這律在我們裡面掌權，並對聖靈的渴望肆無忌憚，且強迫我們去行它所認為好的事，它就使我們成為神極大的仇敵，將平安拒之門外，並使那些受其轄制的人，無法享受到創造主對他們的慈愛。反之，若心靈對敬虔的熱忱增強，這律便會衰弱，顯得如同在戰場上戰敗者一般，最終丟盔棄甲、落荒而逃，為那些決心按著神聖律法正確生活的人，鋪平了通往神友誼的道路。從此，當那些阻礙的勢力被解除後，我們便能隨後順從聖靈所吩咐的一切；且不再有任何阻礙，使我們這些藉著對祂的信心而得救的人，認為有必要去愛那「與神之間的平安」。

「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪。」讓肉體的律被治死，如同被銳利的鐵器刺穿，死於對美善的渴望之下。讓那在我們裡面屬地且污穢的心思倒下。讓神的律得勝；讓它去追趕仇敵，而非顯得像個逃兵。因為當它得勝，且強過那交戰者的力量時，它便在我們裡面扎下一切美德的根；使那些曾經的逃犯成為主最親愛的人，並為那些原本沒有的人，成就了聖徒們所渴慕的盼望。但若因肉體的衝動，如同逆風吹襲，使我們向後退縮，那麼，我們裡面所有的安全感都將歸於無有，因為罪藉著我們的意志在我們裡面增強；我們將成為經上所記的「狐狸的份」，將自身的端莊奉獻給狡詐且污穢的魔鬼；且如同一個既無籬笆、又無守望者警醒的葡萄園，我們將成為掠奪者唾手可得的食物。但若每個人都希望避免這些惡事，就當竭力接受那作為一切聖潔之源的禁食，治服身體並叫它服我，並藉著甘願受苦，「用荊棘圍住自己的產業」，正如我們當中的一位智者所說。

對於那些在美德上已較為成熟，且能品嚐更堅實教導的人，我認為這些話已足夠，使他們能夠極其順利地去追求當行的事，並從各處蒐集他們認為有益的事。我認為他們不需要太長的勞苦。因為只要有熱忱，就足以成就一切，如同奔流的河水，不斷沖刷著阻礙的堤岸，並以不可抗拒的衝動消滅一切反抗的力量。而對於那些在上述事上已臻完善的人，有一件最重要的事情必須補充：對於那些以此方式生活的人，那戰勝一切的神親自成為他們的幫助；祂成為所有人的力量與權能，成為他們的杖與筋骨。最智慧的詩人也將見證說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」因此，我認為任何心智健全的人都不會否認，與神和好並持守這平安的果實是何等輝煌且令人驚嘆的。

3. 但當我更專注地沉思，如同站在高崗上俯瞰一切，盡我眼力所及之處，環顧心靈的視野，並盡可能精確地考察事物的本質時，我認為不僅是那些我們剛才提到、應當致力於與神和好的人，還有另一群人也顯現出來。正如那些剛長出、脆弱的樹苗，才剛從滋養它們的土地中冒出，便在農夫的巧手與水源的灌溉下加速成長；同樣地，那些在教會園子裡剛萌芽的人，也如同需要灌溉的泉源，渴求著教師們的勤勉教導。對於他們，我認為最適合引用先知那美好的話語：「讓我們與祂和好，讓我們這些前來的人與祂和好。」但他們從何而來，又將往何處去，值得一看。

但對任何人來說都很清楚，各國藉著信心從無知走向教導；從愚昧走向清醒的理性；從長期且根深蒂固的謬誤，走向對事物更真實的認知，走向對神的認識、敬虔、與先前截然不同的生活方式、自由、更新，簡而言之，走向適合於人類的美德與生活方式；我所說的人，當然是指有理性且按著創造主形象所造的人。因為那些任由魔鬼的詭計擺佈其心思，對偶像的戲弄感到驚訝，並對木頭說：「你是我的神」，正如先知所言；又對石頭說：「是你生了我」，這些人必然是充滿了所有的愚昧；那些致力於公正判斷的人，也會對他們做出這樣的評價。我必須說出更真實的話：就身體的本質而言，他們仍保留了人的形狀，僅憑這些外在的特徵與樣貌，讓人認出他們是理性動物；但就心思及其相關的事物而言，他們卻更熱衷於與野獸的愚蠢競爭。若有人仔細觀察他們的行為，甚至會承認他們在這場競爭中更勝一籌。但為了不讓我覺得是在辱罵他們，而非試圖駁斥他們，因為他們已遠離了當行的道，並陷入了極端的疏離；我現在要引述萬有的神與主，藉著其中一位先知所說的話：「看哪，他們的心是灰燼，他們走迷了。」他們確實走迷了，因為他們偏離了那條我稱之為「認識神」的正直道路；被一些愚蠢的轉折與虛假的思慮所扭曲，被拖入各種愚昧之中，以至於將那不可言喻且超越萬有之本體的榮耀，歸給木頭與石頭，並認為那些因人而存在的事物，比人類本身的本質更優越，且宣稱自己是那些他們本應作主之物的奴僕。那麼，對於那些以正確判斷力審視的人來說，還有什麼比這更荒謬的呢？

4. 然而，當我論述這些事時，我也沒有忽略這一點：有些人雖然離開了這種卑劣的崇拜，卻自以為在追求一種更高尚的謬誤，認為應當轉向那些在受造物中較為顯著的事物。於是，他們揚起眉毛，發出宏大且響亮的聲音，用手撫摸著長鬍鬚，讚嘆著天空，說它以其圓周包圍了太陽之下的一切，如同懷抱著萬物，像帳幕一樣覆蓋在其中的事物之上。接著，他們好奇地研究其中星辰的位置，對太陽與月亮的運行感到驚奇；他們將火、水、空氣與土視為萬物的本原，並編造神話，說受造物的根源在於這些元素的結合。接著，當他們本應尋求這些事物的統帥與領袖，並從受造物的美麗追溯到那美麗的賜予者——神時，他們卻將所有的驚嘆都歸給了受造物；告訴我，還有什麼比這更嚴重的錯誤，或者還有什麼比這更愚蠢地考察萬物本質的方式呢？儘管對於所有存在的事物，我認為最顯而易見的是：若有人看到一棟房子、一艘船，或任何其他類似的精巧之作，他不會將讚美僅僅停留在所見之物的結構、位置與美麗上，而是會立刻想到那位建築師，並在心中思考，那位創造如此美好事物的人，是何等偉大且聰明。但這些人，僅僅沉迷於言語的轉折與他們自以為複雜的學問，將心思停留在所見之物上，而沒有將目光投向那超越心思的領域，他們看不見萬有的創造者與工匠——神；他們沒有將榮耀歸給祂，作為萬有的主與創造者，也不承認受造物中的秩序，以證明自己是真正聰明且智慧的。然而，他們現在陷入了如此瘋狂的地步，以至於我認為，如果他們為了成為最愚蠢的人而投入所有的努力，也不可能比現在更成功地獲得他們那荒謬的渴望。

但願保羅來到我面前，並以他的見證來證實我關於此事的論點：「這世界的智慧，在神面前是愚拙。」我們透過對事物的考察，得知這位聖徒的話是真實的。首先，他們將一群神引入生活中，這對敬拜者來說是未知的；他們甚至剝奪了其中一些神那共同的人類形狀，將豬或狗的特徵混入其中，向我們展示了一種彷彿被通姦玷污的本質，並以這種混雜的特徵，破壞了地上最美麗的形象。但為什麼我要對這些如此荒謬的事說這麼多話呢？讓我們轉向那更必要的事吧。那是什麼呢？一種深沉的無知之黑暗籠罩了希臘人的心靈，如同霧氣般灑在所有人的心思上，使他們無法抬頭看向那通往益處的門，反而被未經檢驗且虛假的思慮，驅逐出真理的教義。這些瘋狂的人究竟做了什麼？他們剝奪了人類最美好的事物，並毀滅了那自然界所賦予的偉大恩賜。因為他們說，也不願讓人掌握自己的選擇；也不願讓人有自由去選擇當行的事，彷彿每件事的傾向都不在於他自己的意志，而是被分配給了別人的判斷。因為他們說，命運與出生，按著它自己的意願，衡量了每個人的生活；它將最美好的事物分配給某些人，並讓他們與那些理應交往的人交往；又將其他人不願經歷的事強加給他們；彷彿人沒有自主權，既沒有行善的權力，也沒有行惡的權力，而是被束縛在鎖鏈中，被必然性的繩索（若我可以這樣說）拉向兩端；以至於這動物，這從上頭獲得統治萬物權柄的人，與野獸毫無區別。在我看來，那些贊同這種觀點的人，所做的事就如同有人安置了一位車夫，讓他登上戰車，卻將駕馭馬匹的權力交給了別人。但這樣的人既不會獲得勝利的榮耀，若他在墜落中粉身碎骨，也不會被認為是他自己導致了災難。這兩者的原因都在於別人，在於那些握著韁繩的人，而不是那位徒勞地站在車上的車夫。因為一個人若沒有權力，怎能合理地要求他對這些事負責呢？而那些在行事者意志範圍內的事，無論他去哪裡或做什麼，顯然都不會將原因歸咎於他人。但為了透過他們在生活中所編造的故事，以及他們自己的神話，來蒐集駁斥他們荒謬的證據，並更清楚地向聽眾展示，他們的教義充滿了非比尋常的無知，且認為人在行事時不使用自己的判斷，也不按著自主的意志去行他所願的事，這本身就是極端愚蠢的指控，我將簡要地提及幾點。他們書中提到的坦塔羅斯、提提俄斯、伊克西翁與西緒福斯的苦難，他們堅持認為這些人正在遭受懲罰，而且是非常公正的，這些懲罰顯然是他們自己招致的。他們說，坦塔羅斯因為頭上懸著一塊極其沉重的石頭，並因恐懼隨時可能發生的危險而受到懲罰。接著，若有人問這災難的原因，他會聽到他們大聲疾呼，是因為他有一條放蕩的舌頭，並用最醜陋的疾病名稱來描述這種痛苦。至於那位所謂的提提俄斯，他們說他的身體被拉長到整整九英畝，並說兩隻禿鷹正在撕裂他的肝臟，且堅持認為他那無法治癒的災難，是由於他那放蕩的慾望所導致的。他們說伊克西翁與西緒福斯，前者被置於永不停息的旋轉與車輪的循環中，後者則被長久的汗水所懲罰；接著，為了讓他們看起來是公正地受罰，他們將各種罪行歸咎於他們。

但如果我們真的按照他們的理解與觀念，認為人受制於命運的必然性，那麼，在我看來，那些剛才提到的人所受的懲罰，就不應歸咎於他們自己，而應歸咎於那呼召他們去犯罪的命運，以及那為了能掌控每個人的意志而將其置於自己權下的命運。因此，讓那些人免受無法治癒的懲罰與永恆的苦難吧，反而應該譴責那佔了上風的命運，並讓它服在那些決定執行懲罰的人（無論他們是誰）之下；或者，如果有人說他們是公正地受罰，那麼請向我們揭示……

511

亞歷山大主教聖居里羅 512 [註：原文為拉丁文譯本與希臘文原文對照，此處翻譯希臘文部分]

……讓那人因必然性而受苦，並廢除那源於命運的貪婪，好讓坦塔洛斯（Tantalus）與西緒福斯（Sisyphus）的罪狀顯得合理。因為若在我們之中，正義的法則竟是如此荒謬，即不懲罰犯罪者，反而要他人代為受罰，那麼對於那些被他們視為神明者，若有人認為沒有比這更悲慘的，難道不是顯而易見嗎？因為這些萬物的分配者與管家，被賦予了審判的權柄，卻無法公正地行事。反之，我們之中的審判者豈不更為公允？他們對每一件事都做出正直的判決，認定義人理當受尊榮，而那些被證明犯下醜惡罪行的人則應受憎惡，並根據他們被揭發的違法行為給予相應的懲罰。然而，關於這些事，這位朋友，這就是你的詩人與智者所認為的。現在，請聽聽我們之中智者所說的話：「人的愚昧敗壞他的道路，他的心卻抱怨神。」因此，若有人脫離了愚昧，他的道路就不會被敗壞，也不會完全歸咎於神聖的本性，彷彿是神親自呼召他去行那律法所禁止的事。因為他們將自己的理性立為導師、教師，以及最卓越的審判者，總是竭力追求那些值得稱許的事；至於那些遠離最美善謀略與行為的事，他們則以極大的努力避開。因此，並非命運與出生（根據它們自己的意願）在賞賜每個人，使人成為惡行的造作者或美德的愛好者；相反地，所有人都是自願地走向這兩者，無論每個人認為如何，他都必然地引導自己的生活，沒有任何阻礙。若還需要對上述內容補充些什麼，並指出希臘人無知的根源，以及他們為何會陷入這種愚昧，我將非常樂意說明。

5. 那個罪惡的古老魔鬼，在教導人藐視神聖律法的權柄，並將人像戰俘一樣擄掠到手下，且藉由欺騙而對我們篡奪了暴政之後，他畏懼那自由本性的回歸。因為他知道，他深知人……

514

[註：此處為希臘文原文]

……因良心的責備，總是急於逃向更美善的事物；他憎惡那外加的罪惡，在犯罪時總是面帶愁容，即使他曾因微小的快樂而受誘惑。然而，為了不讓人運用自己的自主權，藉由那引向自由的張力，消除那曾施行暴政的快樂；並為了不讓人對罪惡發出長嘆，回歸到起初的優越地位，沉浸在正義的行為中，以致無法再被上頭的援助所征服；他發明了另一種欺騙的方式，將此作為他自己惡行的武器，暗中竊取人因犯罪而產生的憂傷，並藉由詭計不斷與良心的責備爭戰。他說：「並非你們自己導致無法行出更美善的事；神也沒有將節制（智慧）置於你們的權柄之下。祂給你們套上了必然的軛，命運與出生在掌權，你們必然要行它們所認為的事。」那惡者藉由這些欺騙手段征服了人，使人偏離真理的教義，變得更容易犯下各種罪行；因為人將自己行為的結果歸咎於命運，並稱自己受制於不可避免的出生枷鎖，便認為自己無論犯下什麼罪，都不會受到任何懲罰。然而，這些人拋棄了節制。現在，讓教會的傳道者，那些披戴基督、心懷真理的人來說話吧。因為我們並不無知於他的思想。但為了讓那些長期患有這種愚昧病症、受制於剛才所說的欺騙、將自己的觀念與立法者的旨意對立的人，不再與那最不該為敵的對象爭戰，讓他們聽聽我們起初所說的：「讓我們與祂和好，消除仇恨；讓爭鬥與戰爭遠去，讓我們向救主伸出右手。讓我們藉由信心祈求和平；讓我們與先知一同說：『耶和華我們的神啊，求你賜和平給我們。耶和華啊，求你擁有我們，除你以外我們不認識別神，我們稱呼你的名。』」

6. 對於希臘人的子弟，以及那些剛踏入教會門檻的人，這些話對於他們的益處已經足夠了。然而，既然還有另一群人顯現在我面前，他們裝備著無知的武器，成為最不經大腦的士兵，藉由影兒、預表與字句，將自己的觀念與救主對立，正如經上所記，擁有律法中知識的模樣，卻認為必須與事物的真理爭戰；來吧，為了彼此的愛，讓我們也向他們呼喊：「讓我們與祂和好。」猶太人啊，你還要到幾時……

516

……沉溺於字句的預表中，而拒絕真理的力量？何時才能看見你無知的終點？何時你才會將心思從律法的影兒中移開？或者，什麼樣的時光能讓我們看見你變得更明智？何時你才會向萬有的君王神獻上在靈裡的敬拜？「神是個靈，正如經上所記，拜祂的人必須用心靈和誠實拜祂。」你卻放棄了在靈裡的敬拜，選擇了那引向更壞事物的道路，沉溺於字句的粗糙之中；然後你以為藉此能尊榮神，卻拋棄了對律法最精確的領悟，以為自己擁有經文的一切知識，卻不知道自己在胡言亂語。來吧，若你還有意願變得明智，讓我從你所珍視的事物中，稍微為你剖析幾點，好讓你明白自己是在錯誤中虛度了漫長的歲月。

7. 你將肉身的割禮視為偉大的事物，並視其為敬拜中最關鍵的要素。你極度推崇安息日的停工，若有羊要宰殺，你便感到高興；你以為當你向神獻牛為祭時，神會對你極其喜悅；關於食物的種類及其區別，你有一套詳盡且精確的論述，並以此為誇耀；你認為這些操練孕育了極致的美德；你將這些設為你獲得稱讚的界限。但我認為，頒布律法者的智慧與洞察力，是超越任何言語與驚嘆的；而猶太人，因著他們應得的緣故，我指責他們的愚昧與魯莽。因為他們在判斷事物時既遲鈍又愚笨，當他們犯錯時，又拒絕接受他人的糾正，並將自己交給那種愚蠢，以致永遠無法享受任何美善的果實。但願他們也能聽聽先知的聲音：「你們這些醉酒的人，要醒過來。」來吧，讓我們思考一下，割禮到底有什麼用處，或者立法者藉此要帶給我們什麼益處。因為若沒有一個最美好的理由，將割禮施加在身體用於繁衍的器官上，實在是荒謬的。這反倒像是給造物主蓋上了一個印記，彷彿祂所塑造的身體結構有什麼多餘且無用的部分。再者，如果情況真是如此，且我們認為上述內容沒有其他意義，難道我們不就必須承認神聖的理性在對「合宜」的無知上犯了錯嗎？如果割禮能更好地保存身體的本性與尊嚴，那麼起初這難道不就是更好、更優越的嗎？那麼，告訴我，誰會說那無誤且純潔的本性在罪惡中……

518

……這難道不是顯而易見的胡言亂語嗎？神在萬有之上，創造了各種無理性的動物；但在它們的構造中，並沒有什麼對最精確之美的缺失，也沒有什麼多餘的部分。它們完全脫離了對這兩者的指責，避開了對兩者的控訴。那麼，那位如此卓越的藝術家神，在微小的事物上都展現了如此大的護理，又怎會在萬物中最珍貴的人身上犯錯呢？如果祂在那些動物身上沒有任何缺失，而在人身上卻有，那麼祂將那按祂形象所造的人，置於無理性動物之中，使他顯得更醜陋，這難道不是祂造成的嗎？但我相信，連猶太人自己也會同意，若肉身的割禮沒有象徵任何美善的事物，那麼僅僅從他們那無知的觀點來看，這簡直是可笑的。但既然我認為，在那些救主居住、聖靈內住的人身上，他們應當顯得比無知的猶太人更優越；來吧，讓我們再次將合宜的理性應用於立法者的命令，證明其中所蘊含的意念是極其高貴的。那麼，為什麼藉由摩西頒布的律法，命令嬰兒在第八天受割禮，並在為他完成慣常的祭祀後，獻給主神？之後，藉由肉身割禮所隱喻的理論，要帶給我們什麼啟示，現在是時候揭開它，盡可能地闡述清楚，好讓每個人都認為自己已經對其中的道理有了最好的思考。

8. 我們內在的理性（Nous），是本性中最具生產力的，它擁有所有美德的種子，並像從土地中一樣，總是從自身的運動中供應對每一件最美善事物的渴望；因為造物主就是這樣創造它的。然而，遺忘像某種覆蓋物一樣在它周圍流動，彷彿從天生的根源中蔓延出來，它是所有不潔的滋養者。它像霧氣一樣擴散，吞噬了對更美善事物的渴望；它遮蔽了那應當行出最美善之事的記憶，以屬地的思想取代了屬靈的理性，從而使人充滿了各種不潔。因此，那些遭遇這種不幸的人，藉由先知的聲音受到告誡：「你們這些遠離耶和華的人，要記念，讓耶路撒冷升上你們的心。」因為必須，必須像水澆在火上一樣，將對美善事物的記憶澆灌在因遺忘而產生的惡行上；並藉由相反的幫助，消除剩餘的惡。因此，只要你們內在的理性被遺忘的惡所覆蓋，且那本性中能結出最美善果實的能力，被隨之而來的無知所籠罩，它就無法在美善中顯露出來，那時我們在神眼中就被視為不潔、可憎，以及諸如此類的事物。但若我們驅逐對美善事物的遺忘，並像切除多餘的排泄物一樣，切除由此產生的過犯，我們就能在自身中保持那脫離一切卑劣、赤裸於因邪惡而生之惡的、陽剛且最具生產力的理性。就這樣，我們將罪惡帶來的陳舊從靈魂中驅逐出去，轉化為因純真而有的嬰孩狀態，我們就能坦然無懼地站在神面前；我們並非完全靠自己獻上自己，正如剛出生的嬰兒並非自己獻給神一樣。基督，那位藉由信心使我們重生者，將會獻上我們，祂為我們將自己作為祭物獻給父；祂將在第八天，也就是在律法所規定的安息日之後獻上。因為那一天標誌著我們救主降臨的時刻，因為基督是律法與先知的終結。我認為，基於這個原因，或者更精確地說，第八天在我們之中被稱為「主日」（Lord's Day），因為它結束了律法的時代，並為我們帶來了主的日子，在那日子裡一切都更新了。正如保羅所說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」我們應當認為，這就是關於身體割禮所隱喻的類型，正如我所說，在第八天完成，將新生兒帶到神面前。讓最智慧的保羅，那位救主奧祕的管家，以他的見證來證實這一切，讓他出來呼喊：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」他在另一封書信中，關於同樣的事也如此宣告：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為真受割禮的，就是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口，而不靠著肉體的。」因為肉身的割禮，若僅僅被視為割禮，且不具備從理論中獲得的美善，我認為在明智的人眼中，它什麼也不是。但當它帶出在靈裡割禮的類型，並顯明心裡的潔淨時，那時或許有人會稱讚它，因為它以最優美的方式塑造了那隱藏在細膩理論中的真理；但顯然，他會離開那種受苦的層面，轉而操練心裡的潔淨。這正是先知的話語勸導猶太人要做的，內容如下：「耶和華如此說：要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。當歸向耶和華，行割禮，除掉你們心中的污穢。」

521

第六篇逾越節講道 522 「你們當開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。猶大人和耶路撒冷的居民哪，當自行割禮歸給耶和華，將心裡的污穢除掉。」[註：耶利米書四章3-4節] 因此，若有人僅在肉身上受割禮，絕不能說他已完全歸給神；然而，那藉著福音的宣講而領受心靈割禮的人，他確實是歸給了萬有的主，而非歸給那僅僅展示真理之影的律法字句。至於真割禮的效力並非在於肉體的切除，而是在於順服神誡命的意志，讓我們聽聽保羅如何極其明確地宣告：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼。」[註：哥林多前書七章19節]

為了不讓那些說律法中受尊崇的割禮「算不得什麼」的人，看起來僅是在空談，他進一步解釋道：「因為你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不也算是有割禮嗎？而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？」[註：羅馬書二章25-27節] 既然他說割禮若沒有行出美德，便是無益的，且那些保持天生未受割禮狀態的人，若比受割禮者更遵守律法，那麼割禮還有什麼可誇口的呢？我倒很想請教那些愚頑的猶太人。若要在上述內容中再補充一點，保羅也斷言割禮是另一件事的象徵。它如同一個印記，印證了亞伯拉罕在未受割禮時所擁有的信心，使他成為多國之父，不僅是對於那些受割禮的人，也是對於那些追隨我們父亞伯拉罕在未受割禮時之信心腳蹤的人。[註：羅馬書四章11-12節] 因為他信神，這就被算為他的義，[註：創世記十五章6節；加拉太書三章6節] 那時他還未受割禮；在信心以及因信心而得的稱義之後，割禮才成為他所經歷之事的記號。

9. 因此，猶太人啊，請接受聖靈的刀，除掉你的硬心，正如經上所記：「當歸給神受割禮。」[註：耶利米書四章4節] 學會守安息日，不是照你自以為好的方式，而是照立法者所規定的旨意。因為看看立法者關於這件事說了什麼，是值得的。他命令在安息日要停止工作，免去肉體的勞苦。他也不願人走出耶路撒冷，或走遠路。他要求人不要食用當下準備的食物，而要食用早已預備好的食物。

523

至於搬運東西或負擔重擔，他更是完全禁止，並藉著耶利米之口極其明確地宣告：「你們在安息日不可從家中搬出擔子，也不可從耶路撒冷的城門搬出擔子。」[註：耶利米書十七章21-22節] 律法藉此為你們規定了安息日的尊榮。但讓我再次請那位執著於字句的人出來，請一位猶太體系的人告訴我們，神所頒布的命令背後是否有智慧的道理，還是說神聖奧秘的效力僅僅停留在淺顯的字句與赤裸的文字上？如果他明智地承認，字句如同遮蓋真理的帷幕，那麼他就該尋求其中的含義，而不應沉溺於形式上的言詞，以致虧損了自己對最美好事物的理解；但如果他堅持認為只需守住字句，不需再有其他思考，並試圖說服他人也這樣做，那麼救主所說的話將會應驗在他身上：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們奪去了知識的鑰匙，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」[註：馬太福音二十三章13節] 來吧，既然我們已經開啟了關於安息日的論述，讓我們更仔細地考察事物的本質，並更細緻地檢驗這些道理的效力，看看猶太人的心思是否再次陷入了愚昧之中。

10. 告訴我，究竟是什麼理由促使萬有的創造主，在祂認為正確的一切事物之外，還要立法規定在安息日停止工作？儘管其餘所有的受造物，在安息日也照著自然的規律運作，並沒有因為安息日而停止它們各自被派定的任務。太陽升起，不曾停止它慣常的運行；大地披滿各樣花草，裝飾著多樣的植被，並沒有因為安息日而變得荒蕪，也沒有停止供應滋養萬物的能力。泉源與冷水的源頭，也不會因為安息日而堵住它們的乳房，停止供應那慣常的流動。猶太人啊，你現在絕不能說，你認為創造主為每一件受造物都制定了律法，使它們照著規律運動、生存並保存自己。因為如果你認為祂是為了讓人透過「停止工作」來尊崇安息日，而這項立法對我們沒有其他益處，那麼為什麼祂不對萬物都制定同樣的律法呢？再者，告訴我，在安息日烹飪、磨麵，或匆忙準備其他維持身體的食物，究竟有什麼罪呢？然而，律法卻將這件事視為一件大事，嚴格禁止任何工作，不許從家中搬出擔子，也不許走出耶路撒冷的城門，並命令人只能食用早已預備好的食物，否則將處以死刑。然而，這些被宣告的事，若在其他時間做，並不會給行事者帶來任何罪的控告。若有人神智清醒，絕不會說這些事在律法中被列為罪行，就像律法中明確禁止的其他事情一樣。因為「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證」[註：出埃及記二十章13-16節] 以及與此相關的誡命，並非僅在安息日需要遵守，而是任何時候都必須避免的。因此，我相信聽眾們將會清楚明白，安息日所禁止的事並非罪惡，而是為了向我們展示更美好的事物圖景；為了你的益處，我將不遺餘力地解釋。首先，我們將討論關於「停止工作」的論述，其中包含兩層含義。

11. 自從以色列人離開故土，定居在埃及地，經過漫長的歲月，他們甚至不再記得自己是希伯來人，是亞伯拉罕的後裔。他們忘記了祖先的習俗，拋棄了祖輩傳承的敬虔，轉而效法當地人的偶像崇拜。他們似乎認為，如果不參與那些收留他們的埃及人的迷信，就是對他們極大的冒犯。因此，他們認為太陽也應當被敬拜，並認為天、地、月亮、星辰，以及萬物中的一切，都應當歸給神那樣的榮耀。因為他們陷入了深沉的無知之黑暗中；正如保羅所說，他們敬拜受造之物，不敬拜那造物的主。[註：羅馬書一章25節] 當立法者急於將他們從埃及人的殘暴與那苦毒的奴役中拯救出來，並呼召他們進入應許之地時，他命令他們除去在埃及所沾染的迷信，並說：「恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己便被勾引敬拜事奉它。」[註：申命記四章19節] 「耶和華你的神是獨一的主。」[註：申命記六章4節] 然而，由於需要透過某種顯而易見的事實，迫使他們即使不情願也要承認，天是受造的；太陽、月亮、星辰、大地以及其餘的一切受造物，都是藉著創造者的技藝而存在，祂命令他們效法創造者；並希望那些在安息日停止工作的人，能明白這節期的原因：「因為神在第七日歇了祂一切的工。」[註：創世記二章2節] 那麼，那些努力效法創造者而停止工作的人，怎能不清楚地承認萬物都是由另一位所造，且祂是萬有的創造者與技藝師呢？因此，藉著安息日的停止工作，以色列人不僅能領悟關於神性的道理，認識那創造萬物的本性，也不會忽略受造物對造物主的服事。這是安息日停止工作的第一個理由。第二個理由則更為莊嚴，且對於那些在美德上達到更完美境界的人最為適宜。「因為那只能吃奶的，不能吃乾糧；只有長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達。」[註：希伯來書五章14節] 正如保羅所說。因此，安息日的停止工作與放下一切勞務，象徵著聖徒在末後的安息；那時，他們將脫離勞苦，洗淨在競技場上所流的汗水，回歸到上面的城——天上的耶路撒冷，在安息與喜樂中度過永恆。他們不再被工作或勞役所佔據，而是帶著過去生活中所積累的美德作為通往救恩的資糧，滋養自己的靈魂以進入永生。我認為這就是為什麼安息日必須食用預備好的食物所象徵的意義。至於在安息日不可負擔重擔，依我的理解，這似乎象徵著在死人復活之後，在那天上的城中，我們將不再被罪的重擔所壓制，惡者也不會再用誘惑來折磨我們；因為那惡者將在陰間承受永火的刑罰，而我們則將完全脫離那在我們裡面運作的罪。至於安息日必須留在耶路撒冷城門內，似乎也是為了表達同樣的含義。因為那些一旦進入聖徒行列，並在長子教會中獲得席位的人，將永遠不會離開那充滿喜樂的安全之地，也不會失去所賜給他們的恩賜；他們將永遠留在其中，心靈被聖靈的恩典所堅固。因為經上這樣寫著：「永恆的喜樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」[註：以賽亞書三十五章10節] 他們將忘記先前的患難，這患難也不會再進入他們的心中。至於安息日象徵著聖徒在世代終結時的安息，讓我們請保羅親自作見證，他在給希伯來人的書信中寫道：「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣。」[註：希伯來書四章1-2節] 由於那些不明白的人可能認為這裡所說的「安息」是指藉著約書亞（我指的是嫩的兒子約書亞）的帶領進入應許之地，保羅為了更清楚地表明他指的絕非那件事，而是指我們所期待的安息，並將思想的焦點指向那裡，他接著說：「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」[註：希伯來書四章8-9節] 他在這裡極其明確地稱那安息為「安息日的安息」，即聖徒在末後的安息。他隨後給出了精確的記號來解釋這個含義，補充道：「因為那進入神安息的，就歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」[註：希伯來書四章10-11節] 猶太人啊，請清楚地領會並學習，透過這位曾在迦瑪列腳前受教、通曉律法全貌、希伯來人中的希伯來人、便雅憫支派、按律法是法利賽人的人所說的話：他稱安息日的停止工作為「預表」，說那藉著律法字句所帶來的安息根本算不得什麼，它反而是對未來美好事物的影兒，是對那時聖徒將得享之安息的預表，那時萬有的救主將照著經上所記，從天上帶著父的榮耀降臨，並將獎賞分給聖徒。但我認為關於這些事的論述已經足夠了，現在讓我們轉向我們慣常且更為適宜的話題。

因為希臘人的子孫迷失了方向，敬拜受造之物而不敬拜造物主，[註：羅馬書一章25節] 沉溺於多神的謬誤中，直奔死亡的寬闊大門；而猶太人也同樣嚴重地得罪了自己的靈魂，他們不僅絲毫不關心律法，反而厭惡那些勸導他們行善的人，認為他們是在胡言亂語，並對那些藉著從上頭來的恩典而被引導的人公開喊道：「你們對我們說別的吧，向我們宣告另一種謬誤；離開這條路，離開這條道路……」

531

亞歷山大主教聖屈梭多模（按：原文標題為亞歷山大主教聖濟利祿，此處依原文標題翻譯） 532 以色列的道。那時，萬有的主被迫，不再使用僕役與差役作為我們救恩的護理者，而是親自為我們抵擋那施行暴政的魔鬼，取了人的本性。祂藉著聖潔童貞女的生產來到世上，又在教導的言論中摻雜了許多神蹟奇事，將一切轉向更美，並將那因腐朽而枯萎的人性引向生命的更新，彷彿將其從枷鎖中釋放，帶到父的面前。祂以充滿慈愛的宣告，呼召那些被罪惡壓傷的人歸向祂，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：馬太福音 11:28]

我們的事就這樣定了。然而，那暴君因我們救主的卓越作為而怒火中燒，將我們的救恩視為自己的災難；他彷彿被逐出了那藉著無理貪婪所奪取的統治權，陷入了深沉的悲痛之中。因為當他看見那如太陽般普照四方的神聖宣講，以及那即將消散的古老不虔之黑暗時，便因這緣故而遭受劇烈的痛苦；他怒火沸騰，被嫉妒的刺所折磨，竭力想用死亡來包裹生命。那極度瘋狂者以為，他能將那為救贖世人而降臨的主，置於腐朽的枷鎖之下，於是說服了一些與他同謀的猶太人，讓他們成為這場戲劇的僕役，以及那不聖潔大膽行徑的幫兇。他們將萬有的主交給十字架，就他們所犯下的罪行之巨大而言，他們甚至超越了魔鬼自己的意圖，在膽量上勝過了魔鬼，並使那原本在此類事上的領袖與始作俑者，顯得不過是個新手。然而，萬有的救主，在極其完美且巧妙地管理了關乎我們人類救恩的事之後，正如經上所記，為我們捨了命[註：約翰福音 10:11]；因為祂是好牧人，不拒絕為祂的羊群冒險。

至於那猶太人罪行的領袖與始作俑者，以及那為自己設下網羅、使自己被捕獲的人，終於意識到自己的希望落空了，因為他從結果中得知，事情的發展與他所願的完全相反。他就像在海浪中航行的船長，當船隻在順風中被繩索纏繞時，他看著預期的結果反向而行，不禁哀哭。因為他原以為能奪取統治權，並將我們置於比以往更殘酷的暴政之下，結果卻被剝奪了未來任何膽敢行事的權力。因為他像一隻野獸，被不可解開的鎖鏈捆綁，力量盡失，被迫以死亡的最深處作為自己的領地與城池。那被冷酷的幻想所欺騙、自以為將與至高者同等、曾策劃將自己的寶座安置在天上的他，再也沒有比這更悲慘的了。

533

人類的靈魂，那些曾被他的詭計所誘捕並拖向滅亡的人，走出了陰間的門戶，從深淵的幽暗中湧出，逃離了死亡那無光的處所。他們穿過那深沉的黑暗，走向救主的光明。因為祂站在那裡，對被囚的人說：「出來吧！」對在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」[註：以賽亞書 49:9]

當陰間被掠奪，死亡的權勢被解除後，救主帶著勝利升起；祂在第三日重建了自己的殿，以最顯著的榜樣，在某種程度上將身體的復活呈現在眼前。祂在我們心中堅固了對一切美善的盼望，並向祂的門徒頒布律法，命令他們奉父、子、聖靈的名，為萬民施洗[註：馬太福音 28:19]，隨後升入天庭，為要將那因罪惡的瑕疵而幾乎毀滅、如今藉著恩典的賞賜而重獲新生的受造人性，呈獻給父，並將祂自己作為莊稼的初熟果子獻給那生祂的。

因此，親愛的弟兄們，我們當向救主獻上微薄的報答，並以我們力所能及的感恩之禮，使那位以恩惠裝飾我們的施恩者感到欣慰，承認我們的貧乏，說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」[註：詩篇 116:12-13] 因為對神感恩，確實就是救恩的杯；當我們以言語和話語感恩時，也要將善行的果實獻給祂：使身體遠離一切污穢的享樂，潔淨靈魂，致力於使其脫離一切邪惡，探望受苦的人，安慰貧窮的人，減輕孤兒寡婦的重擔，與被囚的人一同受苦，並救助那些受困的人，彷彿我們自己也在肉身之中。

我們若持守如此莊嚴的生活方式，並按著神聖的律法行事，必在萬有的救主基督面前蒙悅納。我們於法門諾特月（Phamenoth）初一開始神聖的四十天齋期；於法爾穆提月（Pharmuthi）初六開始救恩的逾越節週；按照福音的傳統，於同月十一日週六晚上結束禁食；於次日，即同月十二日主日，慶祝逾越節；隨後接續七週神聖的五旬節；好叫我們在我們的主耶穌基督裡，配得在天上與聖徒相交。藉著祂，也與祂一同，榮耀與權能歸於父，與聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

534

第七篇講道集

1. 「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」[註：腓立比書 4:4] 看哪，藉著年復一年的循環，我們所渴慕的神聖節期再次臨到，就像那些從外地回到故鄉的人，已經出現在港口，並將纜繩繫在陸地上。既然節期已經來到，幾乎已在我們中間居住，我認為，尤其是我們這些領受了神聖職分、在舌頭上帶著神聖號角的人，理當宣告這輝煌的慶典，並像聚集一個群體那樣，將四面八方的人召集在一起，正如聖詩人所說：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」[註：詩篇 34:11]

將合宜的事分配給每一個時機，我認為是非常美好且智慧的。然而，努力不偏離對那有益之事的追求，我認為這最適合那些在習慣上已經良善的人。因此，既然那榮耀的汗水之時已經向我們顯明，我們當趁著它臨到時，熱切地把握住。讓我們潔淨自己脫離一切污穢，並藉著美好的禁食，治死我們在地上的肢體：淫亂、污穢、邪情、惡慾[註：歌羅西書 3:5]。因為這樣，我們才能與那說「你們要聖潔，因為我是聖潔的」[註：利未記 11:44] 的至聖之神相交。

醫生們以極高的技藝，設計出各種療法來醫治人的身體；對於那些因體內元素失調而受苦的人，他們會施以年度的淨化，雖然在當下會給病人帶來些許痛苦，卻能使他們免於嚴重的疾病。因此，我認為我們也當極其努力，為未來積蓄長久的平安；與其拒絕微小的勞苦，而陷入更困難、更沉重，甚至是可怕且不可避免的刑罰痛苦中，不如選擇從那些有益的事上承受適度的痛苦。

既然知道並確信這些，我們還有什麼別的事要做呢？除非我們穿上剛強的心志，以純潔的禁食作為淨化的藥物，引入我們的靈魂——這禁食，我說，是眾美德之母，是通往莊嚴的嚮導，是勸勉我們在美善中不斷進步的動力。它與靈魂中反常的衝動爭戰，治死肉體中狂野的律法，平息我們內心那群反叛的享樂，彷彿發出宏亮而清晰的聲音說：「將你們的身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」[註：羅馬書 12:1]

537

但我認為，若沒有充滿年輕人的信心，且不甘願為美德多次流汗，並將為美善而勞苦視為榮耀，就無法輕易完成這場如此輝煌的競賽。因為正如那些在競技場上練習的人，儘管擁有強健的體魄和不俗的技藝，如果他們在對手面前顯得沮喪、畏縮，在比賽前就因恐懼而先輸了，那麼他們在競技場的塵土中就會輕易倒下，在與對手交手之前，就因膽怯而使自己虛弱；而那些沒有經歷過這些的人，往往僅憑姿態就能震懾對手的膽量，奪得勝利。我認為，那些順服神聖律法、致力於追求卓越生活方式的人，也是如此。

因為那熱切且堅忍的人，在勞苦中感受到的喜樂多於痛苦，並將這些競賽視為財富與享受。而那膽怯且懦弱的人，被懶惰的疾病所控制，一聽到必須勞苦才能致富，就顫抖恐懼。因此，智慧人曾在某處以這樣的話責備這類人：「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你還要睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。」[註：箴言 6:9-11]

因此，讓我們逃避懶惰所帶來的損失，避免美德的貧乏，並將缺乏美善視為最可恥的疾病而將其驅逐。「你們要剛強，願你們的心都堅固。」[註：詩篇 27:14] 正如經上所記。我們的主耶穌基督也為我們提供了這種美德的標記，祂說：「凡不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」[註：馬太福音 10:38] 我認為，或者說我公開宣稱，凡願意跟從基督的人，必須勝過一切膽怯；而那蔑視一切恐懼的人，我稱他幾乎就是將自己的十字架背在肩上。

因此，正如一個剛出生的嬰兒，用那幼小而柔嫩的雙腳，幾乎無法邁出幾步，就不可能跟上奔跑的年輕人；同樣地，一個只關注懦弱的頭腦，也絕不可能跟隨基督的腳蹤。祂為我們忍受了十字架，輕看羞辱，並為我們嘗了死亡的苦味，儘管祂身為神，本是無苦且不朽的，因為祂是父的獨生道，為要將自己作為榜樣和範本，呼召我們盡力效法。正是為了這項卓越的成就，那位充滿信心的保羅也曾誇耀說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」[註：哥林多前書 11:1]

539

那麼，基督的門徒與精兵，究竟是用什麼樣的冠冕來裝飾自己，那位因其美德而被合理地任命為我們領袖的人呢？他愛基督如此深切，以至於為了成為基督真正的門徒，他將受一切苦難視為無物。如果願意，請聽他對那些試圖阻止他奔向獎賞的親友們所發出的呼喊：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的，為的是主耶穌的名。」[註：使徒行傳 21:13]

他在信心上就是這樣，至於他個人的生活與行為，當你聽聞他如何表現時，必會感到驚訝。這位在美德上如此卓越的人，在與自己身體的爭戰中，將禁食視為共同的武器，並像將一位最精銳的士兵置於自己理智的美善衝動之下，制伏了肉體的律法；他將那在我們肢體中施行暴政的享樂，像俘虜一樣抓獲，置於聖靈的旨意之下。

但為了讓我們也能藉著這些事得益處，他在書信中寫道，有時說他多次在禁食中[註：哥林多後書 11:27]，有時又說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」[註：哥林多前書 9:27] 他顯然記得他那呼喊的主所說的話：「所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這些誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」[註：馬太福音 5:19] 因此，他熱切地實行他所傳講的，將禁食作為肉體的韁繩，並接受節食作為通往那令人讚嘆之美德的助手。

我們所見到的他的教導不僅限於此，他也不希望他的門徒僅僅停留在節制的範圍內。因為如果一個人缺乏所有其他的美德，僅僅做到這一點並不足以蒙悅納。他有條不紊地引導我們走向每一件有益的事，並將我們帶向美善的總綱，即彼此相愛；主將這愛定義為那屬於祂之真實性的最準確標記，說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」[註：約翰福音 13:35]

值得一看的是，神聖的保羅是用什麼樣的話語引導我們走向這項美德的。他在給哥林多人的書信中這樣說：「我現今把最妙的道指示你們。我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」

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逾越節講道集 七： 542 i 若沒有愛，我就算不得什麼。即便我將所有的財物賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，若沒有愛，也與我無益。」你看，若沒有對神和對人的愛，他稱這令人羨慕的眾美德之群，在人看來是何等失序且醜陋；然而若有愛與之同在，對於擁有它的人而言，又是何等光彩奪目？那麼，有人或許會說：「他雖然稱讚愛是偉大且令人驚嘆的事物，但對於愛的實踐方式，或是人該如何成就愛，他卻沒有定義。」人啊，你不可妄言；這清醒的門徒並未遺漏任何必要之事。因為他不僅教導我們應當珍視對神與對人的愛，更指明了人該如何成為愛的實踐者。他隨即補充道：「愛是恆久忍受，又有恩慈；愛是不嫉妒，不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」你聽見了嗎？對於那些渴望提升至愛與友愛之尊位的人來說，這條路並非艱難，而是顯得極其平坦。你是否看見這條通往榮耀的道路，並非隱藏，而是如太陽般閃耀？因此，我們若行在這條路上，並照著這條路——容我這樣說——走在聖徒的軌跡上，我們必能抵達那座在天上的城，其設計者與建造者就是神。然而，若我們偏向反面，背離了正直與公義的意念，進而走上那扭曲的生命小徑，我們終將落入陰間的深處，正如那智慧的箴言者所言。我認為，身為有理性的受造物，且是照著造物主那不朽的形象所造，我們有必要被愛的法則所馴化，並更努力去效法那說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的主；而不應滑向那未馴野獸的兇殘，以仇恨取代愛，甚至顯得比野獸更野蠻，比無靈的牲畜更無知。因為野獸，以及那些種類繁多的無靈牲畜，儘管沒有理性來引導它們達到最佳的狀態，卻仍能以某種方式彼此共處，並有共同的棲息地。牛與牛、羊與羊會歡喜地一同牧放。甚至那些常對許多同類狂吠、彷彿天生就帶著瘋狂本性的狗，也曾因彼此相愛、如同認出同類一般而令人驚嘆。熊會寬容熊，獅子也會寬容獅子。然而人，被賦予了對這一切的統治權，並以審慎與理性作為舵，用以在各事上自我節制，卻絲毫沒有察覺自己已陷入極度的愚昧。他竟將那兇殘的行為視為勇敢的表現，並在對野蠻的追求中，自以為獲得了顯赫的榮耀；他不敬重共同的人性，不尊榮造物主，也不思考任何能引導人走向健全理性的事物；反而在那些本該感到羞愧與哀傷的事上，無知地自誇，以致保羅能公義地說：「他們以自己的羞恥為榮。」那位蒙福的先知對此感到驚訝，說道：「我們豈不都是一位神所造的嗎？豈不是一位父所生的嗎？為什麼我們各人詭詐，對待弟兄呢？」因為我們所有居住在這地上的，都被發現是出自同一位父親。我們人類的始祖只有一位，就是亞當；造我們的神也只有一位；這並非要我們彼此分裂、意見相左，而是要我們如同從同一根源長出，並以某些愛的自然紐帶緊緊相連，好讓我們摒棄那違背本性的瘋狂，並將那殺害弟兄的憤怒從我們的心思中驅逐出去。

87 2. 這些話語，主要是對你們說的，你們所有居住在埃及地的人。身為屬靈的父親，本該好好勸誡你們，引導你們如同兒女般走向對你們有益的事，並進入那合乎律法的社會生活。然而，如今有嚴重的傳聞傳到我們耳中，指稱你們當中有一些人犯下了最卑劣、最殘酷的罪行。據說，有些年輕人仗著身體強壯，將青春的活力誤用在極其魯莽、絕不該做的事上，他們不僅以殘酷的刀劍武裝右手，還教導人揮舞棍棒，其野蠻程度遠超過當地習俗法律所允許的範圍。隨後，他們將身體的巔峰精力耗費在不聖潔的追求上。他們要麼聚集起來，尋找對鄰舍發怒的藉口，並以比野獸更無理的方式攻擊鄰居；要麼貪圖那損人利己的錢財，卻沒察覺自己正陷入無法掙脫的網羅中，將自己置於死亡與痛苦的危險之中。經上就是這樣寫的：「惡人的過犯自陷網羅；各人必被自己的罪惡繩索纏住。」但是，孩子們，正如保羅所說——我現在要以大聲疾呼——「警戒不守規矩的人，勸勉」那些因放縱青春而更顯愚昧的人，我現在也要對他們說：讓這種放縱到此為止吧；停止讓那萬王之王、我們的主憂傷，並激起祂對你們的憤怒；從手中甩掉那殺人的刀劍，從心思中拋棄那對他人財物的不義貪婪。切斷彼此的衝動，收斂憤怒，停止那些不聖潔的行徑。不要像那個該隱，我說的是那個殺害弟兄的人，那個兇殘的人，那個因流血而犯下不虔之罪的導師。然而，萬物的創造主對他說：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」這話語也適用於所有與他有相同行徑的人。因此，讓每一個膽敢做這類事的人都聽著，神現在也同樣在呼喊：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」正如當初對他說的：「你必流離飄蕩在地上」，愛的神也會對每一個這樣的人說同樣的話。因為還有什麼比那行不義的人更膽怯的呢？又有什麼話語不讓他感到恐懼？當他看見那目光轉向自己時，又有誰不感到戰慄？因為那因罪惡的控告而變得軟弱的良心，總是在內心深處崩潰。因為「義人膽壯像獅子」，當他那自由的良心為他在各樣善行上的表現作見證時，他便能輕易蔑視任何對他的指控。然而，一個沉溺於罪惡的靈魂，卻沒有什麼比這更卑怯的了。因此，讓我們用先知的話來說：「你們這些醉酒的人，要清醒過來；你們所有喝甜酒的人，都要哀哭號啕，因為喜樂與歡樂已從你們口中被奪去。」難道經驗本身沒有證明這話語對我們而言是真實的嗎？埃及的農夫們，此時此刻，我們有什麼樣的敘述，又有什麼樣的話語能帶來喜樂與歡樂？你們當中，無論老少，有誰因最近發生的憤怒，陷入了如此麻木的地步，以至於無法停止哀哭與哀號，臉上沒有掛著淚水？先知在此時此刻對我們說的話是多麼合時宜：「農夫啊，要為麥子與大麥哀哭，因為田間的收成已經毀滅。葡萄樹枯乾，無花果樹衰殘。石榴、棕櫚、蘋果，田野間所有的樹木都枯乾了；因為世人的喜樂已經羞辱了。」因為那本性良善且憐憫人的神，曾向我們展示了那長滿最豐碩果實的田地；那高聳的麥穗行列，為勞苦的人帶來了豐收的希望，並使農夫的心充滿了喜樂；然而，那些居住在地上的人卻羞辱了自己的喜樂。因為當有些人轉向殺人，用人的鮮血灌溉那本該生產果實的土地，並向彼此舉起那仇視弟兄的刀劍，將那本該用於耕作、且多半是神所賜予的鐵器，變成了最極端不虔的工具時；我們那熱愛美德的神便合理地發怒了；祂用火使那肥沃的土地變得荒蕪，並像勒住韁繩一樣，抑制了那預期中的喜樂希望，將歡樂轉變為憂傷。這正是其中一位聖先知所說的：「萬軍之耶和華神如此說：在各街市上必有哀哭；在各路上必有人說：哀哉！哀哉！農夫必被召來哀哭，善唱哀歌的人必被召來哀號；在各路上必有哀哭，因為我必經過你們中間，耶和華說。」但請看，這話語又是何等真實。誰能否認所發生的事值得無盡的哀哭與哀號呢？看哪，飢荒這頭野獸正在吞噬我們整個國家；那被稱為世界糧倉的地方，如今卻缺乏麵包，甚至缺乏對人而言不太合適的食物，以至於耶利米先知為此哀嘆道：「百姓都嘆息，尋求食物。」又說：「吃奶孩子的舌頭因乾渴貼住上膛。幼童求餅，無人擘開給他們。素來吃美味的，現今在街上變為孤獨。」「我們撒了許多種，卻收穫甚少，」正如經上所記，因為我們激怒了主的靈。因此，讓我們悔改，停止過去的過犯；讓我們來到那憐憫人的神面前，從眼中流出豐沛的淚水，並像其中一位先知那樣說：「神啊，有何神像你，赦免罪孽，越過罪過，不永遠懷怒，因為你喜愛憐憫？」又說：「我們的罪孽向我們作證，耶和華啊，求你為你的名行事，因為我們在你的面前罪孽甚多；我們得罪了你，耶和華啊，你是以色列的盼望；在患難之時，你拯救了我們。」因為對於那些如此悔改的人，祂將會賜下那充滿甘甜的話語：「看哪，我必差遣五穀、新酒和油給你們，你們必飽足。地啊，不要懼怕，要歡喜快樂，因為耶和華行了大事。田野的走獸啊，不要懼怕，因為曠野的草場已經長出嫩芽。因為樹木結果，無花果樹、葡萄樹、石榴樹都發出力量。錫安的兒女啊，你們要歡喜快樂，因耶和華你們的神，因為祂賜給你們合宜的食物，並為你們降下秋雨春雨，像從前一樣。禾場必滿了麥子，酒榨必盈溢新酒和油。我將補還你們那些年所吃的，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲所吃的。你們必吃得飽足，就讚美為你們行奇事之耶和華你們神的名。」因為，無論你是誰，都不要懷疑，也不要心裡想，如果你帶著悔改來到祂面前，祂不會輕易賜下憐憫。你現在已經有了那在禱告中所寄託的希望，那不可輕視的憑據，你已經有了祂慈愛的保證：看哪，祂已用河水澆灌了整個大地，看哪，祂甚至對那些仍在犯罪的人，賜下了比平常更豐盛的供應。你的淚水尚未流下，神就已經顯明祂是憐憫人的。那麼，那位連尚未流淚的人都不忍心不憐憫的神，誰能懷疑祂會歡喜地接納那些悔改的人呢？因此，讓你們當中的父親，以及聖壇的祭司與執事們聽著：「你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會，聚集百姓，使會眾聖潔，招聚長老，聚集吃奶的嬰孩。新郎當出離洞房，新娘當出離內室。事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣，說：耶和華啊，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，免得列國議論說：他們的神在哪裡呢？」如果我們這樣毫無懈怠地來到祂面前，祂必接納並憐憫我們，說：「我，我就是那塗抹你罪孽的，我必不再記念。」因為祂怎會對我們殘忍呢？正如保羅所說，「祂連自己的兒子都不顧惜，為我們眾人捨了祂。」因為當古人被這類罪行所困時，魔鬼可以說統治了整個世界。罪惡在我們身上掌權，並敗壞了整個人類，以至於找不到一個行善的人；或者說，正如詩篇作者所言，根本「一個也沒有。因為世人都偏離了正路，一同變為無用。」因此，神那獨生的道，本有神的形像，正如經上所記：「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」祂為了我們，被算在我們中間，從婦人所生，真實地顯現在地上，好叫祂能像保羅所說的，成為憐憫人、忠信的大祭司，為我們向神贖罪；好叫祂能像經上再次所記，在祂的身體裡將我們眾人的罪帶到木頭上，塗抹了那寫在我們身上、反對我們的字據；好叫祂能承擔我們肉體的軟弱，治死那在我們肢體中作王的私慾；並像對狂暴的大海一樣，對我們裡面的情慾說：「住了吧！靜了吧！」將我們裡面的一切重新調整為更美好的秩序與堅定；並將整個人類的美德重新塑造。

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552 亞歷山大主教聖居里羅

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯文依據希臘文內容]

……從婦人而生，且確實以人的樣式顯現在地上，為要使人性恢復，正如那照著祂所造的原始形象一樣。獨生子藉著道成肉身，並未將祂賜給我們的恩惠止步於此。因為祂本性就是生命，正如那生祂的父一樣，祂使那居住在其中的肉身勝過了死亡。那些可憐的猶太人，滿了各樣的不虔，竟將祂交給十字架與死亡，在各事上順從魔鬼的計謀。然而祂受難卻得勝了，並使祂自己肉身的死亡成為我們救贖的根基。因為祂立刻擄掠了陰間，將那對已死之人的靈魂而言無法逃脫的門戶敞開，將魔鬼遺棄在那裡，成為孤獨一人；「祂第三日復活，解除了死亡的痛苦」，正如保羅所說的，[註：希伯來書二章17節] 為要成為神面前慈悲忠信的大祭司，好叫我們眾人的罪（正如在另一處所寫的）「在木頭上，在祂的身體裡擔當了」，[註：彼得前書二章24節] 塗抹了那寫在我們以上、反對我們的字據；[註：歌羅西書二章14節] 為要藉著取了我們肉身的軟弱，滅絕那在我們肢體中作王的私慾，並對那激動的心靈波動，如同對著狂暴的海洋說：「住了！靜了吧！」[註：馬可福音四章39節] 隨後，將我們裡面的一切轉向更好的秩序與堅固，將全人類重新塑造以符合美德，如同符合那起初被造與塑造時的原始模樣。

獨生子藉著道成肉身，並非僅僅賜下這些恩賜。因為祂的本性就是生命，正如那生祂的父一樣，祂使那居住在其中的肉身成為勝過死亡的。猶太人確實是可憐的，且充滿了各樣的不虔，將祂交給十字架與死亡，在各事上順從魔鬼的權勢。然而祂藉著苦難達到了勝利，並使祂自己肉身的死亡成為我們救贖的根基。因為祂立刻擄掠了陰間，將那先前對已死之人的靈魂而言無法逃脫的門戶敞開，將魔鬼遺棄在那裡，成為孤獨一人；祂第三日復活，解除了陰間的痛苦，正如經上所記的，「因為祂不能被死亡拘禁」，[註：使徒行傳二章24節] 並為人類開創了從死裡復活的道路，升到天上，「如今為我們顯在神的面前」，[註：希伯來書九章24節] 正如保羅的聲音所教導的，為要使天使那輝煌的居所，也能讓地上的人進入。因為「祂是我們的和平，將兩下合而為一」，[註：以弗所書二章14節] 將人類與天使在友誼中連結，並將天使對我們的慈愛帶給我們。

因此，為了讓我們能與基督一同作王，為了讓我們能成為那不朽榮耀的分享者與同伴，我們當拋棄一切的懶惰，將對美德的怠慢視為我們心智之外的事，並極其甘心樂意地投入那為了美德而有的勞苦。「所以，有了機會，就當向眾人行善；」[註：加拉太書六章10節] 不要在宴樂與醉酒中，不要在淫亂與放蕩中虛度光陰，總要披戴主耶穌，領受憐憫與慈愛，操練彼此相愛；操練溫柔、謙遜、節制、對貧窮人的憐憫；簡而言之，緊緊持守對神的權能，並在各事上操練敬虔。如此，確實如此，我們當以清潔的良心與喜樂的心志，完成這極聖潔的節期。我們從麥希爾月（Mechir）二十三日開始聖潔的四旬齋，從法門諾特月（Phamenoth）二十八日開始救贖性的逾越節週，按照使徒的傳統，在法門諾特月三日安息日的晚上結束禁食；並在隨後黎明的星期日，即同月四日，慶祝逾越節；接著連結聖靈降臨節的七個週。如此，我們必在我們的主耶穌基督裡承受天國，藉著祂並與祂，榮耀與權能歸於父，與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：加拉太書四章4節；希伯來書二章17節；希伯來書九章24節；以弗所書二章14節；彼得前書二章24節；歌羅西書二章14節；馬可福音四章39節；使徒行傳二章24節；加拉太書六章10節]

[註：各種異文：1. 另作「敬虔」。2. 我認為是「五旬節」。]

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556 第八篇講道

1. 「要在錫安吹角」，[註：約珥書二章1節] 聖經某處如此說，這呼喚教會每年的話語，激勵我們去從事慣常的追求，並強迫那些選擇了最佳生活方式的人，發出參與神聖競賽的信號。看哪，看哪，我們聖潔節期的時刻，又如同一個循環與旋轉般升起；顯然，禁食先行，而那忍耐的競賽，如同晨星般預先升起。因為晨星對於那些心志勤奮的人，幾乎是發出了聲音，標示著太陽的光芒，且可以說，它進入門內，展現白晝的光，勸勉我們將睡眠從眼中除去，並拒絕做那些夜間適宜的事；而這極聖潔且最純淨的禁食，在我們聖潔節期來臨前跳躍而出並閃耀，將那些愛慕美德之人的心，帶向那藉著保羅所宣告的屬靈教導：「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒，總要披戴主耶穌基督；」[註：羅馬書十三章12-14節] 這確實是敬虔之人輝煌的衣裳。

那些以航海為樂，並選擇喜愛航行的人，當微風從船尾吹來時，便被勸說盡快離開港口，且毫無畏懼地解開繫在陸地上的纜繩。葡萄在園中變黑，顯出那已經裂開且充滿新酒的果實，以某種方式邀請人唱起收割的歌。田間的麥穗顫動，已經以金色的莖稈閃耀，並因飽滿的果實而彎曲，不知為何，似乎對收割者的遲延感到不滿。我認為，時機對所有人都是受歡迎的，且對每一件有用的事都是合適的。既然這些事已經如此明確，那麼，如果我們偏離了正確的理性，並在神面前顯得極其可笑，若不熱切地抓住這已經來臨的時機，藉此讓那些奔向美德的人能展現出卓越的成就，這豈不是極其羞恥且值得一切厭惡的事嗎？因為如果我們放棄追求美德，並愚蠢地給自己帶來美德的虧損，我們將公正地聽到那針對懶惰者的話：「懶惰人因貧窮而缺乏。」[註：箴言二十一章5節]

因此，我認為這對敬虔的人最為合適：要恆常地從事誠實的行為，並從最佳的品行中獲取首要的稱讚與名聲；因為我深信，一個人若放棄美德，就有了敗壞的開端。然而，我認為在這個時刻，在慣常的正直生活之外，增加一些額外的事是合適的，這要求我們在這些事上展現出特殊的慷慨，如同償還債務一般。因為正如那些珍視身體強壯，並將在教練面前獲得好評視為高於一切的人，必須時刻操練，且在競技場中運用技巧，這對其需求並非無益。如果競技場的主持人召喚他們展現其內在的勇氣，那麼他們便會深思，必須展現出那長期操練的果實，並非不令人驚奇，他們以全力奔向那想要顯得更卓越的目標。我認為，同樣地，對於那些將神的律法視為競賽與操練的人，必須時刻敬虔，並將立法者所喜悅的事視為重要；但當禁食的時刻呼喚我們展現更輝煌的見證時，就當拋棄那產生懦弱的懶惰，轉而操練心志，並極其操練那經過磨練的勇氣。

現在，讓我們再次束上對美德的熱忱，將那有益的事置於那來自污穢私慾的誘惑之上，並藉著對有用之事的渴望，謹慎地推開與不義之人的交往，將我們自己作為基督真實的敬拜者獻上，持守對祂完整且真誠的信心，並保守那「我們在許多見證人面前，即聖潔的天使面前，所作的告白」，使其穩固且不可動搖。因為許多人披戴著敬虔的外貌，如同戴著面具，卻「背棄了敬虔的實質」，[註：提摩太後書三章5節] 正如保羅的話所說，他們掠奪了單純之人的心，用欺騙的話語引誘他們，勸說他們與自己一同滑入死亡的網羅，以及陰間的深處，正如經上所記的。[註：箴言十章18節] 因為他們認為，不應當對那些前來的人講述聖經所見證的事，而是勸說他們持守那些他們那未經考驗的心所幻想的事，且對於他們所說的以及所斷言的，他們自己完全一無所知。「但你要持守你所學的，」正如保羅所說，[註：提摩太後書三章14節] 遠離虛妄的言語爭辯，唾棄異端者那老婦般的言論，避開無謂的傳說，將信心存於單純的思維中，並將教會的傳統如同寶藏般置於心靈的府庫中，持守那些令神喜悅的教導；這樣，你不僅在信心上輝煌，且能從敬虔的成就中，顯得極其耀眼。

2. 通往美德的道路是多方面的，人或許能藉著多樣的途徑，最終抵達「那在上面的呼召的獎賞」；[註：腓立比書三章14節] 然而，我們一切的美善都連結於一件事，即：「當愛鄰如己。」[註：馬太福音十九章19節] 要證明我們的話語是真實的，並不困難。因為極其智慧的保羅在書信中，會極其有力地支持我們所說的：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的，就完全了律法。像那『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪』，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法。」[註：羅馬書十三章8-10節] 你聽見了嗎？整個教導是如何以愛的界限來總結的。因為凡是看起來超越了神聖律法界限的行為，都完全滑出了愛的範圍。而那些我們理當稱讚的人，我們看見他們身上具備了藉著行為顯明在愛中。因為那行不義的，並不愛鄰舍；而那恨惡不義的，必然是真愛，並在此完全了整個律法。因為追求尊崇愛，是成就律法中一切誡命的圓滿；而對愛的懶惰，則是律法所譴責之罪的根源。

告訴我，有誰會進入某人的妻子那裡，並侵犯他人的床榻，卻因愛而對傷害他人感到羞愧呢？又有誰，我認為，不會盡全力拒絕殺人，因著對那將要受害之人的敬畏與尊重，如同被某種韁繩牽制而轉向溫柔呢？對於哪一個人而言，佔有他人的財物不會顯得是可憎且極其厭惡的，若他深思那痛苦，並將虧損弟兄視為最醜陋的惡事？因此，那引導我們走向一切美德的律法，其圓滿在於愛。但我認為，我們應當更仔細地觀察我們剛才所提到的美德部分，並說明由此產生的結果。因此，我也要在這裡使用保羅的話：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」[註：哥林多前書十三章4-8節]

你看見愛的能力為我們孕育了多少美善嗎？「愛是恆久忍耐，」他說，也就是說，在鄰舍的微小過失上，並不軟弱；因為那恆久忍耐的人，必然在他人對自己所做的某些不當之事上，也恆久忍耐，並克服那些慣常令人痛苦的事。當憤怒激動人去報復時，那有智慧的人絕不順從。因為不義確實是沉重的負擔，足以激起可怕的憤怒；而受到他人的傷害，且那傷害者本性就是邪惡的，這既武裝了憤怒，也為憤怒辯護，因為它勸說人去報復那傷害自己的人。但那些以理性的心志愛慕愛之律法的人，深思恆久忍耐是適宜的，他們會平息那憤怒，如同平息一匹不守規矩、跳躍奔騰的馬，藉著某些寬容的韁繩將其拉回；隨後，他們在那些傷害者面前顯明，他們對一切美善的判斷是堅定的。

而愛中最美好的事，我差點忽略了。讓我們再次探討，這位美德的辯護者對愛說了什麼，以及他命令那追求美德的人還應當做什麼。「愛，」他說，「不求自己的益處，不輕易發怒。」對於這一點，精確且更合乎律法的解釋是，我們稱那不求自己益處的人，是那些在追求公共利益時，將自己的益處視為無有的人。舉例來說，請容許我藉著例子來說明：猶太教的領袖們曾經命令聖使徒們，不可奉基督的名對任何人講話。但他們，絲毫不被那些人的胡言亂語所動搖，儘管面臨極端的危險，卻再次遇見群眾並教導他們，因為他們正確地認識到，幫助那些迷失的人是適宜的，且完全不顧由此而來的陰謀。因為他們不求自己的益處，而是求他人的益處，絲毫沒有越過那神所喜悅的愛的界限。[註：使徒行傳四章18節以下] 但儘管所提出的經文要求我們進行某種觀察，但為了那些習慣於單純思考的人，來吧，讓我們再次圍繞它，將其應用於救主的話語上。因此，為了將我們帶向極致的溫柔與彼此相愛，並像修剪荊棘般從我們心中剪除那爭競與好鬥，以及對那些與我們無關之事的貪婪，祂說：「凡求你的，就給他；有人奪你的東西，不要再討回來。」[註：路加福音六章30節] 你聽見祂是如何命令我們厭惡那不屬於自己的東西了嗎？即使有人奪去我們某些正當的東西，祂也不願我們反抗；而是要顯得比那些因虧損而激動的人更為優越。

[註：約珥書二章1節；羅馬書十三章12-14節；箴言二十一章5節；提摩太後書三章5節；箴言十章18節；提摩太後書三章14節；腓立比書三章14節；馬太福音十九章19節；羅馬書十三章8-10節；哥林多前書十三章4-8節；使徒行傳四章18節以下；路加福音六章30節]

[註：各種異文：1. 另作「敬虔」。2. 另作「操練」。3. 另作「最卓越的」。4. 另作「不腐敗的」。5. 另作「追求」。]

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562 [註：此處為復活節講道集第八篇。] （原文略）……被那些或許因無節制而感到痛苦的人所奪去。祂命令我們厭惡不屬於自己的東西；即使有人奪去我們的財物，祂也不容許我們反抗，反而要我們勇敢地克服那被激起的憤怒衝動。

3. 然而，那個攔路搶劫的人對此又會對我說什麼呢？我指的是那種像野獸一樣埋伏在三岔路口，像對待敵人一樣埋伏襲擊那毫無過錯的過路人，並在河水中張開搶劫之網，一旦有人落網，便立即跳出來，並因那違背本性的勇氣而燃起怒火的人。告訴我，你將救主的律法置於何地，儘管你自稱是基督徒？你違背了愛之法則；你已經變成了某種未經馴化的野獸，墮落到一種違背本性的野蠻狀態，卻對此毫無知覺。你將那照著神形象所造的人視為無物，我不知道你是否殺了他，但你確實膽敢以刀劍行惡；有時，當你看到那與你同類的人倒在地上，雖然還活著，你卻不希望大地立刻裂開將你吞噬，也不去思考，當你膽敢採取如此殘忍的行動時，你習慣於耕種土地，用犁剖開田地，然後將你想要的東西埋入其中，最後在神的賜予下，用刀劍收割成熟的莊稼。那時，你讚美大地，視其為美好果實的母親，視其為極好地供應你所需之物；你也理所當然地讚美刀劍的用途。那麼，你怎能對那供應你生命所需之物行不義而不感到羞愧呢？你使其中之一成為殺人兇手，又使另一者沾染了無辜者的鮮血。你怎能還祈求大地成為你果實的母親，而你卻對它毫無憐惜地行了不義？你怎能揮舞那閃亮的刀劍，將它從原本合宜的用途轉變為殺人工具？告訴我，你若心存正念，怎能祈求神用年度的雨水澆灌你的田地，而你卻對那些河邊的蘆葦毫無敬畏，也不顧及那些在水中行船的人，反而沉溺於貪婪，用不義的鮮血玷污了神所賜的水流，並將與你同類的人交給水中的野獸吞噬？告訴我，你將舉起什麼樣的手向神禱告？當神藉著一位先知說：「你們舉手禱告的時候，我必遮眼不看；你們多多祈禱，我也不聽；你們的手都滿了血。」時，你祈禱時又能說些什麼，或者你怎能祈求恩典呢？那完全無視祂所立律法的人，還能指望得到什麼樣的眷顧呢？救主說：「尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被藐視。」因此，要麼向祂低頭，祈求祂賜予你尊榮以及一切所需之物的豐盛供應；要麼若你拒絕負軛，就不可不情願地忍受懲罰。因為若必須對上述內容再補充一點，那就是在美物中沉醉，以及對所渴望之物的過度擁有，有時竟成了你如此不敬虔的原因。因為萬有的主宰神也曾說過類似的話：「他們吃得飽足，心就高傲。因此，他們忘記了我。」因為在奢侈中墮落確實是極其危險的，這足以引發那作為愚昧之源的傲慢。而傲慢的苦果便是對神的藐視；對神藐視的結果，便是各樣的罪惡。因此，當我們看到你陷入這種境地時，我們理當為你哀悼，並以先知的聲音，對你那不敬虔的行為表示同情的悲傷，說：「哀哉！敬虔人從世上滅盡了，世間沒有正直人。人人都埋伏要殺人，各人都用網羅獵取弟兄；他們雙手作惡。」

對於我們所犯的這些罪行，神理當感到憤怒與不悅，這是顯而易見的。看哪，藉著先知所說的話，並非一次，而是多次應驗在我們身上：「萬軍之耶和華說：你們要省察自己的行為。你們撒的種多，收的卻少。你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。」此外祂還說：「你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。」讓我們看看這些事是否真的發生了。若有人能指給我看一個快樂的人，我就認輸；若有人能找到一雙沒有流淚的眼睛，我就不再多言。你們這些居住在埃及的農夫，現在唯一的爭論就是看誰受的苦更重，在這種爭論中，獲勝者比那些看似失敗的人更為悲慘。因為他因自己所受的痛苦而獲勝，並且在鄰舍的災難中，他自己擁有更豐盛的苦難。而那些你們曾經引以為傲的事物，早已在漫長的時間中遠離了。難道你們的談話不是充滿了悲傷與淚水嗎？告訴我，我們在某些地方看到的那些荒廢的村莊是怎麼回事？它們的土地遭受了冰雹的打擊，在飢荒與哀號中枯萎，完全沒有得到任何緩解痛苦的幫助。那已經成熟且過度生長的麥穗，彷彿在說：「讓人來收割吧！」那耕種土地的人，已經帶著鐮刀準備好要工作，甚至心裡盤算著打穀場是否夠用。但這一切不過是夢境或幻影，是冰雹的傑作，而非收割者的功勞。那個原本以為自己將會擁有豐盛收穫的人，瞬間變得一無所有；他沒有得到麥穗，反而得到了冰雹，他的希望徹底落空了。而鄰近的村莊，雖然遭受了較輕的憤怒，卻也在耕種的勞苦中哀嘆，他們耕種了廣闊的田地，以為目前的收成足以飽足，或者至少比完全沒有收成要好得多。

4. 那麼，讓我們思考這些事的起因，並從聖經中尋求答案。那位掌管萬有的主將再次對我們說：「你的路和作為招致這些事；這是你的惡，因為這惡苦毒，直刺你的心。」因為罪惡之後，必然伴隨著公正的懲罰，我們的愚昧也必然會招致相應的審判。因此，讓我們停止一切不敬虔的行為：「要將刀劍打成犁頭，把槍打成鐮刀」；並如詩人所說：「來啊，我們要敬拜，在祂面前屈身」，並流淚說：「我們犯了罪，我們行了不義，我們作了惡。」因為那時，神必會顯出憐憫，祂將止息怒氣，大地將再次豐收，並照常以祂的恩賜使我們歡喜。正如保羅所說：「我們並沒有一位不能體恤我們軟弱的大祭司，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」因為我認為，若要證明獨生子是樂於憐憫人的，我無需費力；我相信你們也能輕易地同意這一點，只要你們思考祂對我們的愛有多深，以及祂為了我們忍受了何等巨大的苦難。因為當我們所有居住在這世上的人，都被那暴虐的魔鬼以不可抗拒的貪婪所壓制，像魚一樣被網住，面臨毀滅與滅亡時，神的獨生子成了人，為要拯救眾人，並如祂在某處所說的，「報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」，並呼召這一年為「耶和華的恩年」。

因此，獨生子是憐憫人的，儘管猶太人因不明白救贖的方式，不僅完全不願接受祂，甚至有時侮辱祂，稱祂為撒馬利亞人，有時又因無法忍受的憤怒與瘋狂，膽敢用石頭打祂。當主責備他們與神為敵，並詢問他們那盲目瘋狂的原因時，祂說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件石頭打我呢？」猶太人愚昧地回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」那麼，救主對他們說了什麼呢？「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」祂並非要人根據祂作為人所顯出的外表來評判祂，而是要人根據祂作為神所行的事來評判祂；祂並非像聖經有時稱我們為神那樣，擁有外加的神性尊榮，而是那神性本質上就存在於祂裡面，因為祂本是神，是那生祂者的本體繼承者。祂還擁有行萬事的能力，這並非從他人那裡獲得，而是作為萬軍之主，出於神與父的本體。因為即使祂為了對我們的愛而成了人，我們也不可因此而忽略祂是萬有的主，不可將神性與以馬內利分開；我們也不可像猶太人那樣，因祂為了我們所取的謙卑人性而指責祂；我們也不可不敬虔地抱怨那為了我們而成為與我們相似、卻沒有犯罪的那一位說：「我們不敬拜你，因為你是個人，卻將自己當作神。」因為祂在取肉身之前與之後，本質上都是神。保羅在書信中也作見證說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」你看，他並沒有將以馬內利分裂為兩個兒子，也沒有說那從神與父的本體所發出的道，在祂自身之外，還需要什麼來維持祂的永恆不變；他承認那道成肉身者為唯一且本質上的兒子，並稱祂為基督與耶穌。因為若不是因為祂成了人，人又怎能稱道為耶穌或基督呢？「耶穌」是因為祂拯救百姓，「基督」則是因為祂為我們受膏。因此，他並非稱那在道成肉身之前，從父神而出的道為耶穌或基督，而是稱那已經道成肉身者為耶穌基督，並毫無疑慮地說：「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」

5. 但或許會有人反對我們，吐出他內心的不敬虔，大聲疾呼：「朋友，基督不是在末後的日子才降生的嗎？那麼，在祂降生之前，祂怎麼可能一直存在呢？」對於這類言論，我們為了捍衛真理，也反駁道：「朋友，你說這話，是在證實我們的觀點。」因為那充滿聖靈、深知救主奧秘的人，若不是認為將那道成肉身後仍是唯一、真實之子的祂分裂為二是不敬虔的，又怎會將那永恆存在之道的屬性，歸給那在末後日子降生的聖殿呢？因此，他將那些在取肉身之前，本質上就屬於道的事物，再次歸給那已經道成肉身後的祂，因為他知道祂並未因取了肉身而改變，並在祂成為人之後，仍為祂保存了完整神性的尊榮。你也不必對保羅的這句話感到驚訝。他並非是在教義上專橫跋扈，隨意定義，而是受教於救主自己的話語。如果你想知道祂對尼哥底母說了什麼，雖然你可以從福音書中讀到，但我為了眾人的益處，還是要提出來：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」以及：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」當祂再次與猶太人交談時，祂堅持並清楚地表明，若不品嚐那奧秘的祝福，就完全無法分享永生。當他們對此感到不滿並退去時，正如經上所記，祂再次補充道，以預示那從此通往天上的道路：「這話叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」因此，總結我的話，就肉身而言，祂是藉著聖童貞女降生在世上，但作為神之道的祂，是從天上降下來的。那麼，祂為何說人子是從天上降下來的？又為何說祂將要升到祂原來所在之處呢？你看，他以不可分割、不可定義的合一紐帶，將那奧秘結合的道緊緊聯繫在一起，並希望我們承認基督在取肉身之前與之後都是同一位。正因如此，祂說那肉身雖然本質上是屬地的，卻是從上頭、從天上降下來的，並且將要升到祂原來所在之處。祂將那本質上屬於祂的屬性歸給祂自己的肉身，因為就救贖所帶來的合一而言，祂與那肉身並非兩位。我們不會因為祂將本質上不相同的兩者極致地合一，就否定祂作為父之光輝的本體，與那從地而來的肉身（即完全的人）之間的區別；儘管我們承認這些區別，但我們僅在思想上區分它們的理據，並再次以不可分割的合一紐帶將它們緊緊聯繫在一起。「道成了肉身」，正如聖使徒所說，並非變成了肉身（因為他並非如此說），而是以「肉身」一詞來代表那完整的人。

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572 亞歷山大主教聖居里羅 6. 因此，正如我們極受稱讚的父與主教亞他那修——那位我們所追隨的、關於正統信仰最確定的準則——在他的著作中所宣稱的，兩種在性質上不相等的東西在同一位格中結合了，即神性與人性。然而，基督是出自兩者的一位。雖然這種結合的方式對我們而言仍是不可言說且完全超越理解能力的，但這奧祕的深奧之處仍當以信心領受。因為那些超越我們理智與洞察力的事物，絕非透過好奇心，而唯獨透過信心來敬畏。既然他並不認為肉身是與他疏遠的，反而將其視為自己的聖殿，且既已成為人，甚至連聖天使也敬拜他：正如經上說：「當他領長子進入世界的時候，就說：『神的使者都要拜他。』」我願詢問那些魯莽地膽敢堅持相反意見，並將神所配合的（正如救主在某處所說）分開，且認為有兩位基督、兩位兒子的那些人（如果他們確實存在的話），究竟在什麼樣的道理下，稱呼那位從神與父而有的道為「長子」，在道成肉身之前是合宜的呢？因為如果他是長子，又怎能是獨生子呢？如果他是獨生子，當然就不會是長子；但基督在同一位格中兩者皆是。沒有人能將這一位且唯一的兒子分割為二，將「長子」歸於一位，而將「獨生子」歸於另一位。因為他將發現整本受神默示的聖經都與他相抗；我們將發現這兩者都適當地適用於基督。因為他作為人，是「在許多弟兄中作長子」；而作為從神與父而有的道，他又是獨生子。因此，正如保羅所說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」因為他認識到基督是同一位，儘管有時他作為道，有時又作為人，因著那與肉身結合的經綸而被提及，他在另一封書信中寫道：「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首；他是元始，是從死裡首先復生的。」你再次看見，他將神聖尊榮的特權與人性的屬性混合在一起，稱他為同一位，既是那不能看見之父的像（因為他是父本體的真光輝與真像），又稱他為受造物的長子，並承認他是諸位格、諸主治以及一切事物的創造者。然而，他又稱同一位是從死裡首先復生的。雖然他作為人是在世代的末期顯現，但他怎能是在萬有之先存在呢？或者創造者的尊榮如何能與他相稱？或者他怎能是那不能看見之神的像呢？對於一個尚未出生的人，我們又怎能說他是「一切受造物的長子」以及「從死裡首先復生的」呢？正如我們不能認為創造的作為適合於人，同樣地，死亡對神而言也是陌生的；但保羅將這兩者都歸於同一位。因此，他並非認識兩位不同的兒子，而是認識同一位。正如你也會發現蒙福的先知以賽亞對基督有著同樣的看法與言論：「在你後面，跟隨你的人都要帶著鐵鐐，他們都要跪拜你，向你祈禱。因為神在你們中間，此外沒有別神。你實在是神，我們卻不知道：你是以色列的神，救主。」你聽見了嗎？他說：「他們都要跪拜你，向你祈禱，因為神在你們中間，此外沒有別神。」他們說這些話時，既知道他所居住的聖殿，也不忽略那居住其中的道；他們所敬拜的，並非僅僅將那居住者從肉身的遮蔽中分離出來，而是敬拜那由兩者以不可言說的方式結合而成的一位。神聖的道確實居住在自己的聖殿中，即那從婦人所取、擁有理性靈魂的身體裡；但他將所取的身體轉化為他自己的榮耀。因此，儘管聖經教導我們敬拜唯獨歸於那按本性為神者，保羅卻大膽地說：「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」那麼，當我們閱讀聖使徒的著作，發現我們的主耶穌基督以肉身的氣息吹向他的門徒並說：「你們受聖靈」時，我們又該說什麼呢？而保羅在書信中又說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神而來的靈。」在另一處提到猶太人時又說：「那裡有應許、有列祖，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」多馬在基督從死裡復活後觸摸了他，發出了那最智慧的聲音：「我的主！我的神！」我們難道要認為那從神與父而有的道，竟能忍受手部的觸摸嗎？但我認為，若有人膽敢魯莽地這樣說，任何人皆會說我們是在胡言亂語。至於那被他觸摸的究竟是什麼，我認為對任何受造物而言都是難以探究的。

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576 此外，聖徒門徒之首彼得，當救主問道：「人說人子是誰？」時，他明確地呼喊：「你是基督，是永生神的兒子。」他並沒有說：「兒子在你裡面」；而是因為他認識到在肉身之前與在肉身之後，基督都是同一位，他說：「你是永生神的兒子。」那麼，這件事的結果是什麼呢？這位門徒因說出這話而蒙福：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」他獲得了與其思想相稱的禮物，以及正統信仰的獎賞，即天國的鑰匙，正如經上所記。我們也當追隨這樣的信心，並將與猶太人同流合汙的想法拋得遠遠的，不要像他們那樣對我們眾人的救主基督說：「你為甚麼，身為人，卻將自己當作神呢？」相反，我們敬拜並承認一位基督，他既是從神與父而有的道，也是「從婦人所生的人」，正如經上所記。因為我們曾陷在許多罪惡之中，每個人靈魂中那苦毒的私慾軍隊都在掠奪我們，「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，」正如保羅所說，「在肉體中定了罪案，」並連同那由罪而生的死亡一併定罪，為要使眾人恢復到起初的生命。那些可憐的猶太人，在魔鬼的策略下處處順從，將榮耀的主釘在十字架上。但那按本性為生命與神者，是不可能被死亡的鎖鏈所拘禁的。因此，他擄掠了陰間，清空了魔鬼所有的巢穴，在第三天復活了，成為人類通往生命、衝破死亡羅網的道路、元始與門戶。因為我們都在基督裡，因他成為了沒有罪的人；「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔，」正如經上所記，為要使他在凡事上與弟兄相同，因他成為了人，就勝過了死亡。因為道成肉身的奧祕，其全部的目標與目的皆指向於此。在他為我們並藉著我們從死裡復活後，他顯現給門徒看，並吩咐他們奉父、子、聖靈的名施洗，並以真理的光照亮整個世界，隨後他升上了天，正如經上所記，「為我們顯在神的面前，」正如約翰所說，為要使我們有他在父那裡作中保，並作我們罪的挽回祭，使我們能奔跑向那從上面召我們來得的獎賞；我們應當竭力遠離一切罪惡，更應當勤奮地致力於實踐那愛神的德行，操練節制，喜愛自制，「將肢體作義的器具獻給神，」記念那些在苦難中的人，扶助孤兒寡婦，減輕被囚者的困苦，簡而言之，持守彼此相愛。那時，我們將完成那最純潔、萬善之母的禁食。我們將於法門諾斯月（Phamenoth）十二日開始聖大齋期，並於法爾穆提月（Pharmouthi）十七日開始救贖性的逾越節週；我們將於同月的二十二日，即安息日的深夜結束禁食，並於隨後升起的週日，即法爾穆提月二十三日，在基督耶穌裡慶祝節日，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道

1. 聖潔節日的輝煌標記再次顯現，使我們能大聲呼喊：「這是耶和華所定的日子。」因為隨著年復一年的循環，禁食的時節再次臨到我們。正如太陽剛從東方升起，開始在地面上散發光芒，雖然尚未完全升起，但那燦爛的光線已然射出，將黑暗的憂鬱轉化為令人愉悅的色彩與面貌；我認為，當我們神聖的節日宣告時，同樣地，教會那莊嚴的宣告也隨之照耀，使每個人的心靈都變得更加明亮。我或許可以說，且並不偏離目標，這操練的時節或許會受到那些等待它來臨之人的責備。因為那傾向於勞苦的心靈，因見到所宣告的爭戰並未隨著宣告同時到來，自然會感到焦慮與沉重。因此，聖經將那些懷著如此熱切渴望的人，比作戰馬，這是有道理的，經上說：「牠從遠處聞到戰鬥，伴隨著血與聲音。」因為那高傲的馬，當聽到激烈的戰鬥聲、武裝的撞擊聲、閃爍的鐵器，以及戰場上那充滿恐懼的號角聲時，便會被激發出對戰爭的渴望；而聖潔之人的靈魂，則被那引導至至善之道的神聖話語所磨礪，並被激發出愛神的性情。因此，任何人皆會承認，使用這樣的話語是極其輝煌且令人羨慕的。然而，我們若顯得對此毫無能力，這件事或許會引起某種恐懼，並使人更傾向於沉默（因為正如經上所記，明智的人知道自己的分量），除非神聖的律法催促我們必須開口。「因為萬軍之耶和華說：『祭司們，你們當聽，並向雅各家作見證。』」至於我們應當探究什麼，並向雅各家作什麼見證，另一位先知藉著神諭指明了：「你們要禁食，宣告聖會，招聚長老和一切居民到耶和華你們神的殿，向耶和華哀求。」因為沒有人會說，可以像洗腳一樣隨意進入內部的聖所；而是應當先透過各種溫和與節制的操練，治死地上的肢體，然後才進入神聖的幔子之後，瞻仰我們救主深奧的奧祕。因為若我們不選擇竭力實行這裡所宣告的事，我們絕不可能豐盛地領受從上面而來的祝福。這就是我們在現今時節，根據律法的訓令所領受的宣告：我們被命令去爭戰，與聖徒們一同武裝，並在慶祝節日時擔任領袖與引導者。這件事的證據是什麼呢？就是萬有的主宰親自藉著摩西對我們所說的：「你們在自己的地上，與欺壓你們的敵人爭戰，就要用號筒吹出大聲，便在耶和華你們的神面前得蒙記念，也得拯救脫離仇敵。在你們快樂的日子和節期，並月朔，也要吹號，在你們的燔祭和平安祭上，也要吹號。這都要在你們的神面前作記念。」

2. 律法既是將來美事的影兒，而非本物的真像，當爭戰的時刻臨近時，它命令那些擔任祭司職分的人使用號筒，吹出高昂而強烈的聲音，以喚起武裝者的勇氣，並在慶祝節日時以適合歡樂的節奏來娛樂。然而，我們這些將影兒轉化為真理力量的人，不再使用那古老的號筒與無用的呼喊，而是持守那包含生活準則的教導話語；這話語激發那明智的勇氣，使那些抵擋肉體叛逆衝動的人，以節制作為武裝，對抗自身的私慾，並選擇穿戴公義的軍裝。

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第九篇 復活節講道

582 [註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為「穿戴公義的軍裝」]……他們判定：凡生活在喜樂與屬靈美德中的人，並尊崇那作為萬物之后的主宰自然的人，理當與他們一同歡躍，並宣揚與讚美我們救主那超越一切驚奇的偉大作為。我們現在所處的，正是春天；在我看來，若有人在語言的修辭與心智的智慧上皆卓越超群，他定能以許多如花環般的言辭來裝飾這個時節。看哪，冬日那陰沉的面容已經卸下，彷彿洗去了塵埃，在純淨的陽光下煥發光彩，並再次將那極致美麗的姿態，賦予了群山、幽谷、茂密的森林與灌木叢。大地已然復甦，處處萌發新芽，並以花葉裝飾自身。牧人歡欣地吹奏著悅耳的曲調，從蘆笛中吹出清脆的旋律，將羊群趕往那花草繁茂、生機盎然的草場；牧童也將那與母牛一同跳躍的小牛犢，趕往草地去吃草。葡萄藤也長出了新枝，彷彿用手指般，藉著卷鬚攀附在蘆葦上，並攀爬在旁邊的樹木上。這對它們而言是習以為常的，為了能不斷向上生長，好讓那葡萄串的極致美麗得以顯露。草地也以花朵的芬芳，透過多種方式散發香氣，以大地慣有的恩賜使農夫們歡欣。若有人要列舉，還能加上無數其他事物，來讚美這花開的時節。但我認為，若僅僅是這些事物綻放光彩，並不算什麼，因為那超越一切、更為尊貴的，乃是另一件事。

因為與植物一同復甦的，還有那統管地上萬物的本性，我指的是人類。這春天的時節為我們帶來了我們救主的復活，藉此，我們眾人都被重塑為新生的樣式，逃脫了那由死亡所帶來的敗壞。因為這確實是不合情理的：植物的種類與族類，藉著那使萬物生機盎然之神的權能，恢復了它們古老的容貌，而那身為萬物之主的人類，卻因缺乏從上而來的眷顧而倒臥在無氣息的狀態中——而植物的生長，正是為了他才被創造出來的。因此，在我們這同一個時節裡，與其他萬物一同更新的，還有那地上最尊貴的本性；而這一切的創造者正是基督。因此，神與父藉著其中一位先知宣告說：「錫安哪，不要懼怕！你的手不要軟弱。耶和華你的神在你們中間大有能力，祂必拯救你，並要在祂的愛中使你更新。」因為在祂向我們施愛的時節，也就是祂為我們成為人的時候，祂在自己裡面將整個人性重塑為新生的樣式，並如神一般，將其恢復到起初的狀態；祂向我們顯明了屬靈的春天，並使我們這些因過去所轄制的罪而成為屬血氣的人，因著敬虔而成為屬靈的人。

若有人樂於學習，且將此視為當務之急，想要清楚知道這兩者（屬血氣與屬靈）所指為何，以及它們之間有何區別，我將引述保羅的話來為各位解釋：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」因為那些習慣於不加分辨地接受心中所想的一切，並放縱靈魂私慾的人，對於那教導我們節制、並將生活塑造得優美高尚的聖靈律法，感到難以忍受。然而，那些將聖靈的律法置於首位的人，絕不會輕率地去行任何事，而是會審慎地選擇那些有益的事，將實用性置於享樂之上，並將那些無益的事置於次要，他們不被任何人所論斷，反倒能論斷萬事。試問，若有人選擇那樣的生活，隨意散佈毀謗的毒素，難道他不是在宣告自己的敗壞，並將最醜陋的罪名加在自己的頭上嗎？因為在我看來，那魯莽且放肆地以毀謗攻擊那些本該受人尊崇的人，乃是極度邪惡的明證；而那不羞於自稱為如此醜陋行徑辯護的人，他自己就會成為其卑劣行徑的見證人。因為他將那些本該受尊崇的事物斥為邪惡，這本身就足以證明他本性絕非良善。神聖的聖經也斷言，若有人不能正確地分辨事物的本質，這也是一種不亞於其他任何疾病的病症：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人。」因為在我看來，要將高尚與卑劣區分開來，並對兩者做出明確的判斷，與分辨光與暗的區別一樣容易。因此，經上說，禍哉那些墮落到如此瘋狂地步的人，以至於將極其顯而易見的事物混淆，且不羞於將黑暗之名冠於光明，又將光明之名冠於黑暗。然而，絕不能說良善與屬靈的人會患上這類疾病；這反倒是屬血氣與邪惡之人的特徵。因為他們的思想被今世的享樂所轄制，以至於他們遠離了行善的意願，甚至連什麼是善都不知道了。

既然我們並非像他們那樣，而是愛神且屬靈的人，我們就當將自己獻給那為我們死而復活的基督，彷彿是從死裡復活的人，並正如神聖的保羅所吩咐我們的：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」不要被奇異的享樂所牽引，也不要被腐朽的私慾所誘惑，彷彿流落到罪惡的深淵中；而是要定睛於聖徒那美麗的城——天上的耶路撒冷，她是我們的母親，藉著一切的溫和與清醒，使我們自己的生活煥發光彩；並藉著正確且毫不懷疑的信心，來尊崇我們的主，謹記經上所寫的：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」祂吩咐我們將愛的尺度完全獻上，絕不可分割或轉移到其他事物上，並命令我們以完整的信心來尊崇祂，在敬虔的事上，絕不可在信心上有任何殘缺或不完美，也就是說，絕不可將任何榮耀歸給那些本非神的事物。因此，祂在別處又說：「除了我以外，你不可有別的神。」因為那輕易轉向背離與改變立場，且輕易被引誘去行不當之事的人，顯然證明了他心靈的軟弱，並使自己在極微小的事上也顯得可笑。

3. 當然，我也明白，對於那些藉著極致的同理心已達到完美境界，且習慣於飽享更堅實靈糧的人來說，我現在所說的並非十分必要；因為正如保羅所言，這些乃是「神聖言小學的開端」。但我不會在解釋這些習以為常的事上多費唇舌，我將請求各位見諒，並引用我們救主的話：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」因為那內心本就健康的人，即使沒有這些勸勉，依然會站立得穩；但那心靈軟弱的人，則需要許多的幫助；因為若不如此，他就無法抵擋那病痛的侵擾。

我們的論述將透過比喻來進行。那些根基穩固、且有粗壯樹幹支撐的樹木，被認為是紮根良好的，它們不僅長得高大，而且完全不理會狂風的肆虐，即使在狂風以巨大且難以忍受的呼嘯聲圍繞時，它們依然穩固地站立。然而，那些尚未長成、較為柔嫩且剛從大地懷抱中冒出頭來的樹木，則需要不少的支撐。因為它們的軟弱程度，與它們生長的時間之短暫成正比，它們的站立是如此不穩，以至於有時僅僅是一陣風的吹拂，就足以將它們從根部吹倒。我認為，那些正處於青春期、剛開始發育的年輕人，情況也是一樣。那些思想已經奔向安全且真正愛神之境，並在對神的信心上紮根的人，即使撒但不斷試探，他們依然保持不動搖。然而，那些心靈依然柔弱的人，若不接受頻繁的矯正與勸勉，在我看來，他們很容易就會滑倒，並隨波逐流，聽從那毀滅者的意旨。因此，如果我們之中沒有這樣的人，我就應該直接進入那些更深奧的教導，進行更完美的闡述。但既然我認為可以看見許多人，不知為何，他們喜歡隨意搖擺，對真神與那些本非神卻被稱為神的事物，抱持著模稜兩可的態度，那麼，我們為何要放棄對那患病部分的醫治，而魯莽且倉促地去談論那毫無病痛的部分呢？因此，現在是時候按照神聖的保羅所說的，對這些人說：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」因為如果我們也必須坦率地說些什麼，而不對言辭做任何掩飾，那麼，如果你要接近信心，就當純潔地接近，也就是說，要全心全意，不要心懷二意，也不要心存分裂，更不要在相反的方向上掙扎；反之，若要說得更真實些，就當將全部的傾向都投向那些能使真正悔改的人藉著恩典得救的事物。因為「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」讓我們從發生在我們身邊的事來思考這事物的本質。一個人或許在年幼時被蠻族俘虜，在他們中間長大，便習得了他們的風俗，並在某種程度上被他們的野蠻習俗與法律所塑造。隨後，當歲月增長，年齡與心智成熟後，他意識到自己失去了祖國，便因此感到憂傷，他渴望那最親愛的祖國，並熱切地想要回到祖國的法律中。隨後，當他轉向那從上而來的溫和，改變了自己的心意與生活方式，便來到君王面前，陳述了整件事的緣由，表明自己極其愛國，並渴望那更溫和的紀律，因而獲得了君王的榮譽與獎賞。那麼，我將詢問在座的各位：難道你們不認為，這樣的人如果再次轉向蠻族的習俗，並傾向他們的一方，難道不該受到應有的懲罰，且找不到任何足以與其罪行相稱的刑罰嗎？

4. 那人本來充滿了各樣美善，並達到了我們所能擁有的最高幸福，以至於他本可永遠作萬物的主宰，若非他受了欺騙而違背了神的命令。然而，即使這事發生在他身上，若有人說他因此就放棄了對那獨一真神的敬拜與尊崇，那是不正確的。因此，他所生的頭兩個兒子，也將他們所得的初熟果子獻給了神。因為本性知道要敬拜神，而不需要任何法律的規定。亞伯從羊群中，該隱從地裡，獻上了感恩的祭物。因為一個牧養羊群，另一個則認為耕種是有益的，並從事這項工作。但隨著時間推移，人類不斷滑向邪惡，且那先前的惡習日益加重，那本性中播下的法律便被遺忘與踐踏，儘管它本在勸導人認識那獨一真神。除了其他一切惡事之外，還產生了多神論的謬誤，這是一種可怕的教導，弟兄們，這其中傾注了魔鬼全部的苦毒。因為他認為，不僅要藉著他所引入的罪使我們與神的友誼隔絕，還要使我們因失去對真神的認識，而成為可咒詛與可憎惡的人。因為這對他而言，是將我們徹底毀滅的唯一途徑。他害怕，正如我們所推測的，如果我們接近真神，並努力認識萬物的創造者，我們就會擺脫他那暴虐的枷鎖，並努力奔向我們本性起初的美麗。因此，他蒙蔽了我們心靈的眼睛，並將那本是自由的人，用偶像崇拜的異教枷鎖捆綁，使他成為俘虜，並將他置於被征服者的地位。但正如經上所記，那詭詐者將無法得逞。因為事情的結局並未如他所願。因為那可憐的人正因愚昧而與神爭戰，在我看來，他就像那些在海上航行的人，在與狂風搏鬥時，連同船隻一同滅亡。然而，神獨生的道向我們顯現，將我們從他的枷鎖中救出；並使我們這些俘虜成為自由人。

5. 我們現在之所以必須談論這些事，是因為我認為……

691

592 亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

關於那對神之認識的知識，若要有效地證明它是古老的，且與本性一同顯明，即那關於獨一真神的認識；而多神論這種疾病，則是外加的，是因道德敗壞而產生的產物。然而，即便我們曾因被那惡者的暴政所勝，且無法忍受其不可容忍的貪婪，而一度走入迷途，並事奉受造物過於事奉造物主——將神性的名號賦予天、日、月、星辰、地與水，並寫下數不勝數的多神崇拜[註：另作：寫下/刻下]，我們仍當從今以後摒棄那因這些事物而來的羞恥，並藉著基督從如此可憎的欺騙中被救贖出來，讓我們恆久作那為我們付上代價者的忠實且真實的敬拜者；不可在口頭上宣稱有信心，心裡卻存著不信，以致被定罪。

也不要讓任何人以虛假的外表裝作基督徒，內心卻隱藏著偶像崇拜者。因為如果他整個心思仍傾向於野蠻，為什麼要假裝有君王的心志呢？啊，朋友，自由的律法認為，最優秀的人是那掌權者的捍衛者，而非叛徒；不是那些將敵人的事物視為更重要的人，而是那些真誠地與之並肩作戰的人，且不將對手的潰敗視為自己的災難；至於那在行為上狡詐且隱晦的人，則是可憎、可惡的，我會說他比任何瘟疫更為惡劣。希臘詩人們也曾以某種方式說過同樣的話，且有人會非常正確地承認這一點，但他們稱呼那些傲慢者與阿諛奉承者為其他名稱，在我看來，他們在這點上想得極好。我曾聽過他們當中的某人明確地說，他將那些心裡想著一套，口中卻說著另一套的人，視為與陰間的門一樣可憎。因為欺騙與詭詐確實是極其不聖潔的事物，它們很容易自我揭露，並控訴那遠離一切美善的卑劣。你認為有什麼理由需要保持沉默呢？為什麼要將你心中所珍視的事物隱藏在黑暗中呢？難道不是因為你如此急切地想要隱藏，才承認了它們的羞恥嗎？啊，善良的人，人之所以隱藏，正是因為那些事理應受到責備，且沒有因坦率而帶來的光彩，而不是因為那些理應受到讚賞的事物。因此，如果你知道你所想的是值得讚賞的，為什麼不讓所有人認識你本來的樣子呢？如果你因為心中隱藏的事物而感到羞愧，並為那些不顯眼的事物披上一層遮蓋，即編造一套與事實不符的言論，藉此為自己謀取那些被正道所禁止的虛榮名聲，那麼，為什麼不乾脆對那些事物說再見，讓自己完全顯得光明磊落，使你的言談與內心的想法一致，並被說服去思考與你的言語相符的事呢？

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594 第九篇復活節講道

這樣的人是單純的，且充滿了那邁向巔峰的讚美。我認為，這本身就能擊敗那好爭辯的人，並使那些選擇反對我們關於此議題之論述的人無話可說。因為既然基督在各方面都被公認為是主，若有人對此存疑，誰能逃脫愚昧的指控呢？既然我認為從神所默示的聖經本身來證實這類事情是正確且美好的，來吧，讓我們為你陳明神聖的經文，這有明確的證據表明，偽善者與神完全不合；或者更確切地說，他在神面前是可憎的，且犯了二心（double-mindedness）的罪。因為以色列人當中的一些人在過去的時代曾患過這種病，他們假裝極度尊崇律法的誡命，口中不斷地談論律法的頒布者，但心裡卻盤算著應當思考其他的事情，且每個人都急於用自己的判斷來鞏固那僅僅對自己有利且自以為無可指責的事。那麼，神藉著先知的口對他們說了什麼呢？「這百姓用嘴唇親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們敬拜我也是枉然。」難道我們不承認他們是枉然敬拜嗎？那些心裡與神疏遠，事奉受造物過於事奉神，口中卻只談論基督徒的事，並用華麗的詞藻假裝對神敬虔的人，難道不是帶著虛假且偽造的敬拜來到神面前嗎？隨後，就會有人同意這些人的做法。如果有人認為自己不需要為這種欺騙負責，也不認為對神撒謊會招致苦難的懲罰，那就讓他繼續擁抱這種二心，並認為那教導更好之事的人是瘋狂的吧。但如果那對如此行的人所懸掛的懲罰是極其嚴厲的，且刑罰、審判、各種折磨，以及那無法馴服的火，將會不請自來地臨到他們，那麼，我怎能不認為那被非法慾望所勝，將其置於自己靈魂之上的那個人是瘋狂的呢？因為貪愛享樂，除此之外別無他物，就是多神崇拜的病根。我認為，解釋這件事有多麼危險是合適的。因為對於我們當中的某個人，或是那些稍微比我們好一點的人，一個人或許可以避開其攻擊，或者藉由展現自己的力量來抵擋那僅以微小差距勝過他的人，或者藉由不平等的準備，甚至在能力之外進行競爭，或者以其他方式得救。但告訴我，人又怎能逃脫那憤怒的神呢？或者他能逃到哪裡去躲避呢？即便我們賦予他生活中極大的光彩，以至於看不到任何超越他的事物。即便他被財富所環繞，那是連克羅伊斯（Croesus）那舉世聞名且無與倫比的財富都無法與之競爭的。那麼，從這裡會有任何逃脫的機會嗎？這些財富會阻止那施行懲罰者嗎？遠非如此。因為神聖的聖經絕不會說謊，它說：「財寶在不義之日毫無益處。」

這並非嚴重的冒犯。來吧，讓我們再次證明，神認為那選擇二心的人是不聖潔的；神以侮辱的態度對待那反覆無常的人，稱他為傲慢者與褻瀆者。因為祂在某處對耶利米說，責備以色列人的瘋狂：「你看見以色列家向我所做的事了嗎？他們往各高處，在各青翠樹下，在那裡行淫。」這裡所說的「行淫」，是指他們向鬼魔獻祭，因為這在聖經中是慣用的說法。他們聚集在樹木繁茂的山頂，在長而茂密的樹下，有時甚至用小石頭堆起祭壇，向樹林的神靈、或許還有野外的寧芙，以及他們所稱的巴力獻上奠祭與祭物，這些外邦人實際上完成了所有可恥的事。那麼，後來發生了什麼呢？神因這些大膽的行為而感到憂傷。因為那些受律法教導以認識真理的人，卻轉向了魔鬼，寧可討好自己的私慾，並將那使人清醒的誡命從心中驅逐出去。那麼，萬有的主對耶利米先知說了什麼呢？「剪除你的頭髮，丟棄它，在嘴唇上發出哀歌，因為主已經棄絕並拋棄了那做這些事的世代。」為了明確指出那些犯了這些罪的人將會遭受什麼樣的懲罰，祂命令先知剪髮。因為正如頭髮被剪髮者的手剃除，與生長它的身體完全分離一樣，那些滑向鬼魔欺騙的人，因神的憤怒而被剪除，與神的親密關係斷絕，最終歸於無有，不再被視為配得任何來自上頭的眷顧。而且，如果有人想要觀察神因這些事而產生的憤怒，只要從這裡再觀察一下就知道了。儘管祂習慣於認為聖徒的禱告配得一切，但祂卻不接受他們為那些人所做的禱告。祂是這樣說的：「至於你，不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求或禱告，因為我必不垂聽。」因為這件事極大地困擾了那充滿聖靈的人，且對先知來說，被棄絕的事顯得極其痛苦，我指的是那毫無用處的禱告，神以某種方式為自己辯護，並教導說，即使是那些更偉大、更古老的人前來祈求，祂也不會應允，祂呼喊道：「即使摩西與撒母耳站在我面前，我的心也不向著他們。」但那些曾經大膽行事的人中，或許有人會對此說：那麼，朋友，這又如何呢？有些人公開地被抓到做這些事，並公開地激怒神，因此引起了憂傷；但如果是暗中做的，告訴我，有誰會理智地認為這不應被列入不聖潔的行列，並說這沒有什麼嚴重的，只要他能避開那洞察隱密事的神的視線呢？摒棄這種愚蠢的想法吧，人啊。雖然人或許能躲過人的眼睛，但沒有人能躲過萬有的神。正如保羅所說：「萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」因此，在神面前說什麼暗中或公開都是徒勞的。如果你想知道那些選擇暗中敬拜偶像的人將面臨多大的憤怒，我將從聖經中引述一些內容。你再次把它放在心上。有些古人雖然認識萬有的神，並透過許多著作被引導去認識真理，卻仍走入迷途。他們塑造了各種形態的偶像群，並將其安置在黑暗且無光的地方。這種疾病逐漸蔓延到更壞的地步，甚至吞噬了那些被委託擔任祭司職務的人；這件事對神來說是沉重的且不可容忍的。當祂考慮要懲罰那些藉由事奉別神而激怒祂的人時，祂向先知解釋了這些大膽的行為，或者更確切地說，祂明確地指出來：「那麼，聽著，」祂說，「以西結。在第六年，五月初五，我坐在家中，主耶和華的手臨到我，我看見，看哪，有一個人的形像，從腰以下是火，從腰以上像光輝的電。祂伸出手的形像，抓住我的頭，靈將我舉在天地之間，在神的異象中帶我到耶路撒冷。」隨後又立刻說：「祂帶我到院子的門口，我看見，看哪，牆上有一個洞，祂對我說：『人子啊，在牆上挖洞。』我挖了牆，看哪，有一道門。祂對我說：『進去，看他們在這裡所做的邪惡的罪孽。』我進去，看見，看哪，各種爬蟲與走獸的形像，虛無的可憎之物，我看見以色列家所有的偶像都刻在牆上，四圍環繞；有七十個以色列家的長老，沙番的兒子雅撒尼亞站在他們中間，站在他們面前；各人手裡拿著香爐，香煙上升。」你聽到了嗎？他們以為自己可以躲避，拒絕給予神應有的尊榮，轉而事奉鬼魔，但神卻向先知揭露了一切。在指出這些大膽的行為後，祂又說：「人子啊，你看見以色列家的長老在暗中，各人在自己隱密的房間裡所做的事了嗎？因為他們說：『主已經離棄了這地，主看不見。』」因為每一個不拒絕藉由事奉鬼魔來侮辱祂的人，甚至不承認祂是我們一切事物的洞察者；「愚頑人心裡說：『沒有神。』」或者正如詩篇作者在別處所說：「他們說：『主看不見，雅各的神也不會明白。』」但祂立刻嘲笑他們，說：「你們民中的愚頑人，要明白；你們愚昧人，到幾時才肯思想呢？造耳朵的，難道自己不聽嗎？造眼睛的，難道自己看不見嗎？」認為神不能，或者說不能洞察或聽見，這將是極其荒謬的，且必然充滿了極度的愚蠢，因為祂甚至將透過感官的知識植入我們自己，或者更確切地說，植入所有其他受造物之中。既然神向先知顯明了那些侮辱者的行為，以及在隱密房間裡所做的事，祂也立刻顯明了他們即將面臨的不可避免的懲罰。祂再次這樣說：「祂向我的耳朵大聲呼喊，說：『這城的刑罰臨近了；各人手裡拿著毀滅的器皿。』看哪，有六個人從北門的方向走來，各人手裡拿著兵器，其中有一人身穿細麻衣，腰間束著藍寶石帶。祂在我聽見時說：『跟隨他進城，擊殺，不要讓你們的眼睛憐惜，不要憐恤老年人、少年人、處女、嬰兒與婦女，將他們殺盡；但凡有記號的人，不要挨近。』」你聽到了嗎？祂對那些選擇暗中行不義的人判處了何等嚴厲且無情的懲罰？因為神審視並查驗每個人的心；祂將那侮辱者連根拔起，使其犯下二心的罪；但祂用來自上頭的恩典印記那完全歸向祂，且只認識祂是神的人。但關於這些，目前就說到這裡。至於我們應當如何歸向神，讓我們在之後討論。

6. 因此，我說，在我們的心中，首先且最重要的是，必須存有純潔、真實且毫不動搖的信心，以及對那獨一真神的正確觀念。最智慧的保羅將會牽著你的手引導你，他極好地說：「一主，一信，一洗，」

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第九篇 復活節講道

602 「一位神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」[註：弗四5-6] 因為神與父藉著子在聖靈裡，統治並掌管萬有，治理一切，並在萬事中賜予生命，維持其存在；這並非如同使用某種工具，隨意拿來執行職務：因為祂有與祂同坐、與祂同寶座的，即從祂所生、身為神的道，以及與祂一同掌權的祂自己的靈。然而，因為子是父的能力與智慧，藉著聖靈成就萬事，如同祂自己的能力與智慧一般，神與父便在祂裡面維持萬有的存在，並統治萬有。因此，既然這無可指責、無可指摘的信心，已作為根基，預先安置在我們心中，那麼，在極其合適的時刻，我們便能行出使我們顯為光明的善行，也就是各樣的美德，以及出於愛神之心的成就。因為「信心若沒有行為是死的」[註：雅二26]，同樣地，若我們心中沒有預先存在的信心，行為也絕不能對我們的靈魂有任何益處；正如經上所記：「人若不按規矩競賽，就不能得冠冕。」[註：提後二5] 一個人若對競技場的技巧不甚精通，即便被認為在體力上勝過他人，若非先進入那為榮耀而設的競賽，並讓主持競技場的人見證他卓越的成就，他絕無可能獲得那以冠冕為榮的尊榮。因此，讓我們在神面前競賽，尊崇祂神聖的律法，並按照祂所喜悅的，引導我們自己的生活，在各方面都順服祂，展現我們對一切至善之事熱切且不可戰勝的渴望，將自己作為馨香的祭物，獻給那在聖徒競賽中主持的獎賞者——神。讓我們將不潔的享樂盡可能地遠離我們的靈魂，將對卑劣之事的慾望視為難以洗淨的污點，並視其為難以除去的玷污。此外，讓我們思想神所說的話：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」[註：利十一44] 因為這樣，我們就像從死裡復活一樣，將自己獻給神；這樣，純潔的神才會接納純潔的我們；這樣，當我們前來領受神聖的祝福時，我們每個人都將使自己的靈魂充滿一切美善。因為萬有的主宰神藉著摩西說：「這是逾越節的條例：外邦人都不可吃這羊羔；寄居的和雇工也不可吃。但各人用銀子買的僕人，既受了割禮，就可以吃。」[註：出十二43-45] 你聽到了嗎？我們當以何種方式、何種純潔且無可指責的態度與主同在？祂排斥外邦人，並將寄居的和雇工視為不潔而拒之門外。你當明白，外邦人是指那些與基督的信心完全疏遠的人；寄居者是指那些在信心上尚未堅固，卻彷彿退回到自己原來的城邦或地區——即不信——的人，我們習慣稱之為「變節者」：因為這個緣故，他在地位上被列為與外邦人相鄰。因為那否認信心的人，與那完全不信的人極其接近。但我說這話是什麼意思呢？因為他比後者更糟，基督的門徒也將證實這一點，他這樣說：「他們若在認識了義路之後，又轉離了傳給他們的聖潔命令，倒不如不認識為妙。」[註：彼後二21] 此外，祂又說那雇工是——關於他，我們已經與你們進行了冗長的討論。據說有些人前來領受神聖的奧秘，並非出於對神的愛慕，也不是因為對信心懷有敬畏，而是為了討好旁觀者的好感，並致力於完成他們自己的事務。他們將那被視為買賣的對神之愛當作報酬，從那些純潔愛神的人群中掠奪，好讓自己獲得世俗的利益。因此，雇工是偽善且可憐的，是那些理當被驅逐的人之一。至於僕人或用銀子買的人，祂並沒有將他們完全視為不虔誠的人而拒絕，而是命令他們先受割禮，然後才准許前來。這意味著什麼呢？我們曾是惡魔或我們自身情慾的僕人，基督將我們贖回，並顯明我們是用銀子買來的，祂為眾人的生命獻上了自己的血作為代贖，並為我們穿上了肉身。因此，我們必須先受割禮，彷彿切除了那古老奴役的羞恥，回歸到自由且愛神的狀態，並以此與那買贖我們的基督連結：因為我們欠祂自己的生命。保羅便是此事的見證人，他說：「因為一人替眾人死，叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」[註：林後五14-15]

讓我們思想，那對我們懷有強烈愛意的道，儘管祂是神，且將一切有形與無形的受造物置於腳下，在各方面都與祂的父同等，並與祂一同「住在人不能靠近的光裡」[註：提前六16]，超越了一切榮耀與尊貴的極致，卻「為了我們倒空自己，取了奴僕的形象」[註：腓二7]，成為與我們相似的樣式，為要將眾人從死亡與敗壞中拯救出來，將那敵對我們的字據釘在祂自己的十字架上，並在上面「凱旋」[註：西二14-15]，正如經上所記，勝過了「執政的、掌權的，以及這幽暗世界的管轄者」[註：弗六12]，為要堵住一切不義之口，藉著信心顯明我們是純潔的，並將我們提升到神兒女的尊榮中。因為祂忍受了十字架與肉身的死亡，被那些不虔誠的猶太人戲弄。但正如經上所記，祂是不可能被死亡所拘禁的。因為祂本性就是生命，祂在第三天復活，擄掠了陰間，為那些在下面的人打開了永恆封閉的門，對那些被囚的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」[註：賽四十九9] 正如先知所言。因此，祂向那些被囚在監獄裡的靈宣告了信心的道，在第三天復活，向祂的門徒顯現，並命令他們：「去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[註：太二十八19] 祂再次升上高天，藉著祂自己將我們也帶到那裡，我們期待祂從那裡再次降臨，在父的榮耀中與聖天使一同作審判者。因此，既然我們將要為自己的生活交帳，讓我們潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，在敬畏神中得以成聖。那時，我們將純潔地禁食，從二月二十七日開始聖潔的四旬期，從四月二日開始救贖的逾越節週；並在同月七日，即安息日的晚上結束禁食，正如福音的宣告所言；並在隨後的星期日，即同月八日慶祝節日；隨後接續聖靈降臨節的七個星期。因為這樣，我們將在我們的主基督耶穌裡承受天國，與祂一同，並藉著祂，將榮耀歸給那無始的父與同永恆的聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十篇 講道

一、我們認為再次使用聖徒的話語是必要的，並努力追隨他們的腳蹤，彷彿向弟兄們同時也是孩子們伸出那象徵彼此相愛的手，並以那莊嚴的問候語說：「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。」[註：羅一7；林後一2] 祂再次向我們顯明了這令人渴慕且極其祈求的聖潔節期，這節期是那偉大且顯赫的聖先知群體所預先宣告的，他們被聖靈的奧秘所光照，並預先受教於將要藉著基督發生在我們身上的事。因此，偉大的大衛彷彿在靈性的琴上為我們彈奏了神聖的樂章，其詩歌的方式如下：「願天歡喜，願地快樂；願田野和其中所有的都歡樂，在主面前，因為祂來了，祂來要審判全地，按公義審判世界，按祂的真理審判萬民。」[註：詩九十六11-13] 然而，那位曾被預言將要來臨，並將對我們中間所發生的事作出公正且無可指摘判斷的主，如今已不再是憑著盼望，而是藉著事實，在世代的末期顯現了，正如神聖經文的信心所應許的那樣。正如詩篇作者的聲音所說：「祂按公義審判了世界。」祂是如何審判的呢？祂定罪了那些犯罪的人，並對那些早已忽視神聖律法的人施加了懲罰。那麼，祂自己所宣告的「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」[註：約三17] 這句話又怎能真實呢？儘管我相信，任何有理智的人都會承認，對犯罪者施加嚴厲的懲罰並作出判決，並非救主的工作，而是那想要作惡、且在不給予任何悔改機會的情況下追究罪責者的工作。那麼，如果祂對世界作出了嚴厲的判決，祂又怎能說祂來不是要定世人的罪，而是要拯救世界呢？然而，我相信沒有人會愚蠢到認為真理會在任何事上撒謊。那麼，祂是如何審判全地的呢？因為這正是詩篇作者的聲音所呼喊的。一個可怕的暴君在我們中間興起，撒但因貪婪而掌權，他像閃電一樣從聖天使的群體中被拋棄，完全失去了他原有的榮耀，並被剝奪了尊貴的地位；他竟敢說：「我要與至高者同等。」[註：賽十四14] 既然他無法對抗來自上天的判決，也沒有其他方式去折磨那神聖的懲罰者，他便轉而發動對我們的戰爭。他立刻使人偏離正路，將人引向他自己所喜悅的事，並使人遠離對真神的認識，將那按神形象所造的人變成了他自己的敬拜者與僕人；他對我們懷著不義的嫉妒，並將那與神同等的榮耀加在自己的頭上；因為他被古老的惡疾所困，且因他所犯的罪而受罰，他如今更狂暴地病態發作，公開策劃要獲得對萬有的統治權。他彷彿將整個世界掌握在手中，彷彿神完全拋棄了祂自己的受造物，不再顧念我們的生命，那野蠻人高傲地抬起頭，對人類的軟弱進行侮辱，說：「我的手得了列國的財寶，好像人拾取鳥窩；我也得了全地，好像人拾取棄下的蛋；沒有動翅膀的，也沒有張嘴鳴叫的。」[註：賽十14] 當他說這些話時，他聽到了萬有的主宰神回應說：「你這被血染的衣服，必不得潔淨，你也必不得潔淨，因為你毀滅了我的地，殺戮了我的民。你必不得存留到永遠。」[註：賽十四20-21] 因此，那位威脅要終結他暴政的神，當祂為了我們成為人時，在那必須向那傲慢且嗜血者追討嚴厲罪責的時刻到來時，「按公義審判了世界」。祂審判了他與我們；祂發現那不義且貪婪者，正如經上所記，「丟在黑暗坑中，交在審判中」[註：彼後二4]，等待在末日受罰。祂卻釋放了全世界的人脫離罪的鎖鏈，藉著信心使他們稱義，並使他們重新回到古老的聖潔中。因為我們長久以來一直祈求那惡者為他對我們所犯的罪受到審判，如果你留意詩篇作者的話語，你就會明白，當他引入一個彷彿代表整個人類的角色，向神哀求說：「神啊，求你興起，為你的案件辯護。」[註：詩七十四22] 此外，誰能不確信救主已經宣告了魔鬼的暴政，並將我們從他手中救贖出來，使我們獲得自由呢？祂在福音書中呼喊說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」[註：約十二31-32] 那位剛才還說祂來不是為了這個目的，也就是說，不是被神與父差遣來審判世界的人，如今卻說「現在這世界受審判」？因此，顯而易見且毫無爭議的是，祂使我們稱義，並判決了那嗜血野獸的滅亡。因為他被趕了出去，也就是說，他被完全剝奪了能力，並失去了對那些犯罪者的統治權。因為以馬內利為眾人並藉著眾人被釘在十字架上，用祂自己的血贖回了眾人的生命，並藉著祂自己，將那從古老連結中背離的族類與神與父連結起來：「因為神與人之間只有一位中保」[註：提前二5]，正如經上所記，祂以某種不可言喻的結合混合了可理解的本性，同時既是人又是神，因此祂在自然上與父的本體相連，而作為人則與我們相連。因為若非神與父的光輝——即子，降臨到與祂的交通中，那本性上會敗壞的事物就無法得救，那動搖不定的事物也無法提升到堅定且穩固的美德渴望中；祂超越了一切敗壞與變動，或者說，祂的本性完全不容許這類事物。因此，這一切都是我們節期的標記與記號；正如詩篇作者所說，「天歡喜，田野快樂」。因為天上的軍隊與地上的人一同歡樂。我們確實會發現，當基督降生時，聖天使們歡呼說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」[註：路二14]

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亞歷山大聖濟利祿大主教

因為和平是屬於萬有的，正如聖經所見證的，基督誕生時說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」因為根據聖經，基督是「萬有的和平」，祂為我們甘願忍受虛己。祂為了我們，降生在我們中間，既沒有輕視我們本性的尺度，也沒有對奴僕樣式的貧窮感到羞愧，好叫我們也能藉著對祂的信心，以及藉著聖洗禮，在分享聖靈之後，在祂的品行與生命上被重塑，從而彰顯出那創造我們者的形象。因為你會從保羅那裡學到，真實且純粹的信心在某種程度上重塑了我們，使我們歸向神，並藉著在基督裡的品行，將神聖本性的特徵銘刻在我們的心靈中；保羅對那些在神聖且屬天的洗禮之後，又重新屈服於律法規條的人說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」

基督在我們裡面成形，除了藉著無可指責的信心和福音派的生活方式外，別無他法。因為那些渴望走向神的人，必須「不在儀文的舊樣裡，而在聖靈的新樣裡」行事。我想，如果你能為了渴望任何美善，而像繃緊神經一樣繃緊自己的心思，並擁抱這最神聖的禁食——因為它是我們一切純潔的源頭——那麼這件事在我們身上也能輕易地實現。我們在飲食上節制，在所吃的食物中摒棄調味的奢華，好讓我們的理智之眼更加敏銳。此外，我們還要明白，僅僅是肉體的勞苦對於我們心靈的成聖是不夠的，如果禁食不與行為上的純潔和生活的莊重相結合，並與禁食的榮耀並駕齊驅，那麼對某些人來說，這禁食本身並不足以證明美德。我認為，或者說我主張，最必要的是要完全且徹底地委身於對基督的敬拜；不要愚昧地偏離，以致離開了正路，放棄了那條通往神的坦途，反而陷入崎嶇，最終愚蠢地任由魔鬼擺佈。

因為正如救主所說：「沒有人能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」因此，我們必須拒絕那不是主的主，我指的是撒但，好讓我們能愛那真實且唯一的主。至於我們應當如何去愛，主親自啟示我們說：「愛我的，就必遵守我的命令。」那些真正遵守救主命令的人，持守著真誠且不可侵犯的敬虔，絲毫不受魔鬼貪婪的影響，他們卸下了罪的軛，轉而追求自由的狀態，克服了一切怪異且污穢的享樂，並藉著禁慾的勞苦治死肉體的私慾。你也會聽到保羅親自呼喊：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」因此，我再次引用保羅的話說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」，治死在地上的肢體，就是淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪；正如經上所記，將自己獻上當作「馨香之氣」，並將我們自己的生命當作某種屬靈的祭物，獻給愛美德的神。因為在美善之事上所付出的勞苦，其果實必是榮耀的。因為我們中間絕不可有人認為，自己可以不費吹灰之力就獲得美德的稱讚，也不要以為在毫無汗水的情況下就能戰勝罪惡。因為撒但是一個強大的對手，他有能力藉著欺騙的障礙，阻礙那些選擇過正直且無可指責生活的人的心思，並使那些已經接近美德成就的人，其勞苦變得癱瘓。為了證明上述所言，我們將引用《出埃及記》（這是摩西的書）中發生的事和所寫的話，作為確鑿且無可爭辯的證據。因為神將顯而易見的事物，作為那些隱晦事物最清晰的形象和樣式；如果有人將古人所發生的事，拿來作為解釋隱密與理智之事物的依據，他就絕不會偏離正道。神聖的保羅也同意我們關於這些事的論點，他在某處對古人呼喊並說：「這些事發生在他們身上作為鑑戒，且寫在經上，正是為了警戒我們。」因此，我們可以在古老的歷史中，如同在畫板上細緻地看到魔鬼對我們所施加的貪婪，以及他如何對那些追求自由狀態和熱忱的人，採取嚴厲的阻撓，不讓他們跨越罪惡的界限；反而強迫他們沉溺其中，不讓他們對神的敬虔達到完全的地步，即使是那些已經決定要正確生活的人也是如此。那麼，這段歷史的含義是什麼呢？我想現在是解釋的時候了。

2. 以色列人曾一度被剝奪了古老自由的尊榮與榮耀；因為埃及人那最殘酷的暴君，將沉重的奴役之軛強加在他們身上，絲毫不減輕勞役，用泥土和磚塊折磨猶太人。但當神憐憫他們，看見他們已經破碎，且被統治者的不人道所消耗，並考慮將他們召回到從上而來的、最古老的自由時，祂命令那全智的摩西去見埃及人的暴君，並這樣說：「耶和華希伯來人的神這樣說：『容我的百姓去，好在曠野事奉我。』」為什麼祂不命令他們在埃及事奉？為什麼祂要召他們到曠野的地方？難道不應該明白，那些打算事奉萬有之主神的人，首先必須卸下他人奴役的軛，並要謹慎，以免像被迫一樣去服事魔鬼的命令，並要停止泥土和磚塊的工作；這意味著要戒除並終止對屬地行為的污穢，好讓他們跨越那曾經壓迫他們者的領域，進入曠野，獲得自由且寬廣的心志，純潔地去事奉神。然而，神聖且偉大的摩西確實發出了這樣的命令，並召喚以色列人前往那最純潔的曠野。但那魯莽的法老卻進行反抗，並大膽地藐視神的榮耀，說：「我不認識耶和華，也不會讓以色列人去。」然而，當他被從天而降的災難所擊敗，被迫違心地轉向明智時，由於整個國家的安全受到威脅，他便想出各種阻撓的方法，試圖以另一種方式阻止他們，不讓他們完全脫離奴役的軛，說：「你們去，在我的地事奉耶和華你們的神。」你看，即使神的律法將我們從罪中拉出來，撒但也會起來反抗。然而，我們的救主耶穌基督為萬人的生命而戰，祂強迫撒但收斂其貪婪，使他無法隨意地施行暴政。但撒但絕不允許我們完全離開他的土地；他命令我們分裂，一部分服事他，一部分服事萬有的主。然而，除非我們完全逃離魔鬼的領域，並發現自己完全脫離了他的奴役，否則我們是不可能展現出無可指責的敬拜方式的。這話是真實的，我將從全智摩西的話語中證實這一點。因為他對法老說：「你們去，在我的地事奉耶和華你們的神」時，他回答說：這是不可能的。因為正如我之前所說：「沒有人能事奉兩個主」；將不虔誠與美德的創造者視為同等，並對這些截然不同的事物給予同等的關注，這是最醜陋的事，以至於心思有時會因服事魔鬼而變得軟弱，有時又因轉向神而恢復強壯，這簡直是在招致最公正的譴責。因為對於那些你已經認識到應該尊崇、應該選擇並視為唯一值得追求的事物，若同時又夾雜著其他事物的污穢，誰能不強烈地譴責呢？那麼，一個被證明是如此被定罪之事的惡劣工匠，又怎能逃脫指責呢？因此，我們需要一種高貴且年輕的心志，以便能夠藉著一切美德的操練，完美且徹底地走向神：如果我們願意效法古人的樣式，這對我們來說將會非常容易實現。因此，你會看到以色列人，當他們決定要拋棄那最卑賤的奴役，並擺脫那些曾經壓迫他們的人的權勢時，若沒有在埃及宰殺那作為基督預表的羔羊，並塗上血，且吃無酵餅，他們是絕對無法做到任何事的。因此，如果我們拒絕繼續服事罪惡，我們就必須藉著更真實且奧秘的祝福來武裝我們的心靈。因為除了藉著分享基督，即那有能力廢除法老（也就是撒但）權勢者之外，沒有人能逃脫屬地情慾那難以忍受的侵襲。因為正是為了這個原因，儘管祂按本性是神，且是從父神而來的獨生子，祂卻甘願「虛己，取了奴僕的樣式」，正如經上所記，「既有人的樣子」，為了將我們本性的卑微提升到崇高的高度，祂將祂那本有的安全賜給了我們。因為祂按本性是不變的，且不知道什麼是受苦，也不會被推向罪惡，祂以不可言喻的方式，將自己與那極易墮落到任何邪惡中的本性——我指的是人類的本性——混合在一起，正如我剛才所說，祂將祂本性的安全賜給了那軟弱的本性，好讓我們的理智從此能堅定地從事美善的行為，並治死肉體的私慾，藉著那居住在其中的神聖之道的力量，使其完全死亡。因此，保羅在書信中寫道：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」因此，罪惡已經被定罪，首先在基督裡死亡，當我們藉著信心和分享聖靈，將基督迎入我們的心靈時，罪惡也將在我們裡面死亡；聖靈藉著成聖的品質，使我們成為基督的樣式。因為我們救主基督的靈，就像祂的一種形式，藉著祂自己，在某種程度上將我們神聖的形象銘刻出來。因此，在神所默示的聖經中，聖靈也被稱為與祂相同的名字，就本質的同一性和神聖的運作而言，祂與基督並無二致。因此，當我們的救主親自說：「我就是真理」時，約翰寫道：「聖靈就是真理。」保羅又說，他是在神聖的經文中受教的：「主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就有自由。」你聽到了嗎？這位奧秘的導師巧妙地保留了子與聖靈在本質上的同一性，以及在理解上的區別——我指的是就其存在而言，這正是每一位被稱為且真實存在的事物。因為聖靈理所當然地被理解為聖靈，而非子，或者更確切地說，是子的靈，祂將那些分享祂的人塑造並重塑成祂的樣式，好讓神與父看見我們身上彰顯出祂兒子的特徵，從而愛我們如同兒女，並以超越塵世的尊榮來裝飾我們。而這件事最明顯的證據，可以在全智摩西古老的預言中找到。因為祂對他說：「凡頭生的，就是開母胎的，都要分別為聖歸我。」分別為聖，意思是：記錄下來，並作為神聖且屬於神的奉獻。因為我想，沒有人會說摩西是神聖且聖靈的賜予者，一個處於僕人和助手地位的人，竟能以主的特權自誇，並能成就唯有神才能成就的事。那麼，摩西究竟在預表什麼？他對以色列子孫說了什麼？他說：「耶和華你的神照祂向你列祖所起的誓，領你進迦南人的地，將地賜給你，那時你要將一切頭生的，就是開母胎的，分別為聖歸給耶和華。」祂命令將一切頭生的、開母胎的都要分別為聖。因為所有那些彰顯出聖潔且頭生者（即基督）形象的人，都是聖潔的。律法藉著將肉體的相似性作為理智與屬靈事物的預表，展現了神與父那超越時間的旨意。因此，保羅也說，據我看來，他理解了這條律法背後偉大的奧秘：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱他們為義的人又叫他們得榮耀。」但讓我們再次更精確地探討這個理論的含義，看看一個人理所當然地應該將什麼樣的形式賦予基督，才不會偏離正道。

3. 因此，毫無疑問，那超越一切受造物的美麗，必然存在於那超越萬有的本性之中，我指的是……

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第十篇 逾越節講道

論那神聖且超越理性的事物。若非我們成為神聖本性的同享者，領受了父與子的聖靈，並如保羅所言：「變成了與祂同樣的形像，榮上加榮，如同從主的靈變成的」，那麼在我們心中，這神聖的印記便無法顯明。顯然，這種轉變是在行動中，以及在引導美德運作的能力中，在我們裡面成就的；這種在成聖中的改造，使我們能將一切事都歸向神所喜悅的，並將我們心思中所有的軟弱驅逐出去，彷彿將其重新鍛造成一種堅固且不可戰勝的心志。我認為，這正是神作為律法頒布者，不僅僅說要使一切頭生的成聖，還加上了「男性的」這一條件的主要原因。至於為何女性即便身為頭生，也不被視為聖潔，甚至不被分別為聖，我將在時機與需要呼喚之時，再次說明。若我們敏銳地注視，便會在神那神聖且不可測度的本性中，觀察到一種如同其形像之部分，即那在萬事中皆顯為陽剛且剛毅的特質。因為神性的本性正是如此，它不向任何受造物屈服或退讓，反而得勝，並對所有被召喚進入受造界的事物展現出陽剛的力量；在成就其自身作為時，它是極其強大，難以言喻的。因此，我們理當認為，那在一切美善之事上展現出陽剛且剛毅心志的人，是與基督同形像的；而非那心思軟弱、柔弱，且容易被擊敗的人。因為女性的種類是膽怯、無力，且在戰鬥與勇氣上是放棄的。我將再次從摩西的著作中為你舉出這件事的例證。經上記著，埃及的暴君——在聖經中作為魔鬼的預表——武裝起來對抗希伯來人的生產，他與那些還在母腹中的爭戰，並下令將剛出生、初見天光的嬰孩立即殺死。這殘暴的命令是以他那相稱的狡詐寫成的：這殺人者立法規定，女性可以存活，但男性必須淹死在水與沼澤中。那麼，這個理論對我們有何啟示？對於那些心思較為敏銳的人來說，這意味著什麼？因為魔鬼喜愛那些軟弱、無男子氣概且女性化的心志；因此他容許女性繁衍，因為這惡者並不預期會被她們所勝。然而，他認為那剛毅的男性是極其敵對且難以征服的；他知道，即便這些男性在真理的言語中受教，若他們長大成人，達到保羅所說的「基督長成的身量」，並「長大成人」，就不會落入他的權勢之下，因此他便殺害那些未長成的。因為他從母腹中就敵對男性的後裔，這除了表明他憎恨一切神所喜悅的事物之外，還能說明什麼呢？由此可知，凡是魔鬼所厭惡的，在神眼中必然是必要的；而那因被魔鬼憎恨與毀謗，而獲得了如同最佳評選般的印記，並伴隨著其他美德的，在神眼中必是寶貴的。這點是真實的，且從聖經本身來證明並不困難。在《民數記》（摩西書卷之一）的開頭，神對那位聖職的引導者摩西與亞倫說：「你們要將以色列全會眾的總數（這裡的總數是指計算或清點），按著宗族、父家，按著人名，按著頭，計算二十歲以外，凡以色列中能出去打仗的，你們都要數點。」你看，祂命令數點的是男性，是那些已經成熟、彷彿正處於壯年的群體：「二十歲以外，凡能出去打仗的。」祂完全忽略了女性與年幼的年齡。因為在神眼中，那軟弱且在智慧上不成熟的心志是被棄絕的。而那既剛毅又聰明，足以抵擋魔鬼詭計的，則是被記錄在生命冊上，且最為人所知的。因為與剛毅心志相結合的智慧，足以成就所有敬虔者所當行的事。

4. 因此（我必須總結這篇講道的目的），是聖靈使我們與基督同形像；透過美德的運作，神聖的印記必然在我們裡面發光。反之，那些並非如此的人，將會遭遇相反的結果。我將極其清晰地闡明這篇講道的威力。正如男性被視為剛毅的預表——我所說的是那在神裡面的剛毅，這剛毅使我們與基督同形像——同樣地，女性被視為軟弱與心志無力、極易陷於享樂的預表。因此，聖經也將罪本身以及罪的作工者，塑造成女性的樣式。正如我們說愛基督的人與基督同形像，同樣地，罪那最醜陋的形狀也刻在那些喜愛犯罪者的靈魂中。我將再次引用蒙福的先知撒迦利亞，他能極其清晰地向聽眾解釋這一點。他說：「與我說話的天使出來，對我說：『你舉目觀看，看這出來的是什麼？』我說：『這是什麼？』他說：『這是出來的量器。』他又說：『這是他們在全地的罪孽。』我見有一片圓鉛被舉起來。這坐在量器中間的是個婦人。他說：『這是罪惡。』他就把婦人扔在量器中間，將那片圓鉛扔在量器口上。我舉目觀看，見有兩個婦人出來，在他們翅膀中有風，翅膀如同鸛鳥的翅膀，她們將量器抬起來，懸在天地中間。」你聽到了嗎？罪惡在先知面前顯現為婦人的樣式；而那些試圖將罪惡提升到高處的靈魂，也具有同樣的醜陋。她們也被看作是婦人。先知向我們斷言，她們有鸛鳥的翅膀，以此表明這些靈魂是何等容易陷入污穢，且傾向於肉體的私慾。因為鸛鳥是不潔的鳥，我指的是那種特別貪食蛆蟲與腹中排泄物的鳥。任何喜愛犯罪與享樂的靈魂，看起來都是如此。因為純潔的心思是在真理的言語中受教的。而真理即是基督。那屬地且喜愛污泥的人，就像在他裡面爬行的蛆蟲，看著每一種卑劣的私慾，便將其收集並以此為食，完全不顧由此產生的惡臭。因此，如果我們認為背負救主那極其榮耀的形像，並將自己重塑為那神聖且屬天的美善是甜美且親愛的，那麼我們就當棄絕那罪惡極其醜陋的印記；讓我們逃避那軟弱、容易屈服於魔鬼詭計的心志。讓我們更要在基督裡剛強起來，好使我們能成為祂生命的參與者，藉著祂並在祂裡面，成為神與父面前的人。因為這樣，我們就能像脫去沉重的負擔一樣，脫去那寄居在我們身體裡的敗壞，並穿上那不朽壞的榮耀，這並非否認肉體的本性，而是轉化為不朽壞的誇耀，並與肉體一同在基督所賜那不可言喻的榮耀中發光：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」，正如經上所記。我們雖然本性是會朽壞的，但既然我們已經成為神與父面前的人，我們就必存留為不朽壞的，並穿上救主的榮耀，聖經中記載的例子將會毫無保留地向我們說明這一點。因為那全能的神想要教導我們，即便那本性會朽壞的，若能將目光注視在祂身上，也能轉化為另一種本質，並轉向更美的事物：「耶和華的眼目看顧義人」，正如詩篇所記。祂對聖潔的摩西與亞倫說：「你們要拿一個罐子，盛滿一俄梅珥嗎哪，存放在神面前，留給你們的世世代代。」雖然嗎哪按其本性是會朽壞的，對於那些想要留到第二天的人來說是完全無用的；但當它被亞倫放在神面前，並盛在金罐中時，它卻保持不朽壞。我相信沒有人會懷疑，在我們身上也將會發生類似的事。因為我們靈魂那真正聖潔的大祭司，即基督，將會用神聖的榮耀，如同用金子一般，包裹我們的身體；並將其安置在神與父的面前，轉化為不朽壞的。我們將不再受制於敗壞，反而會永遠活著。因為嗎哪被取來作為這件事的預表。既然這盞對聖徒而言如此明亮的燈已經存留，我們就當將那因懶惰而產生的昏睡從我們的心思中遠遠驅逐，以良好的警醒來成就我們自己的救恩。並藉著努力成就每一種美德，堅定地跟隨福音的教導，向救主獻上美好的回報；對於那位為眾人的生命而戰，並以祂自己的十字架將我們贖回的主，我們當獻上屬靈的祭物作為感恩，正如詩篇作者在某處所說：「我要進你的殿獻燔祭，向你還我的願，就是在急難時我嘴唇所發的。」因為我們既然完全接受了信心，並承認基督為主為神，我們就應許了服事，簽署了順服；我們欠祂順服。讓我們思想，祂本有神的本性，既然是從神而生，並以不可言喻且超越理性的方式從神與父的本體中發光，因此祂理所當然地在形像與本質上被視為與父完全平等，且確實如此；祂「倒空自己」，正如經上所記，「取了奴僕的形像」，也就是說，祂成為與我們一樣，好叫我們也能藉著聖靈的運作，在恩典中被重塑，成為與祂同形像的人。因為祂是我們當中的一位，祂為了我們成為與我們一樣的人；但祂又是神，為了祂自己與那生祂的父，在道成肉身之前，以及成為人之後，祂都是神。因為那按本性從神而生的，即便「成了肉身」，正如約翰所說，祂也不可能不再是神。因此，當祂那真正的門徒（即腓力）請求並說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了」時，祂將自己置於父的本體與榮耀的觀照中，說：「我在你們中間這樣長久，你還不認識我嗎？腓力，看見我的，就是看見了父。你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我與父原為一。」祂在自己的本性中向我們顯明了父的本性，並透過在萬事上那合乎神性的運作，將祂自己作為那生祂者的本質印記顯明給我們，向我們顯明了那真實且獨一的神。因此，祂命令那些已經朽壞且發臭的死人回到生命中；祂以掌權者的身分對海與風說：「住了吧！靜了吧！」祂將那甜美且極其渴慕的光賜給那些從出生就失明的人，並在這些事之外，行了無數的神蹟。因為「從來沒有人看見神」，正如聖潔的福音書作者所記。那被理解為存在，且真實是神聖且不可測度的本性，有哪種肉眼的眼睛能看見呢？或者那按本質不可見的，怎能被看見呢？誰能看見那不可靠近的光，即便太陽的光芒對我們的眼睛來說都已經是無法直視的耀眼了？但我們終究必須看見神自己。因此，透過神蹟，透過那些超越常理所成就的事，神聖本性的美善將被理解。智慧書也再次說，從受造物的美麗，可以按比例推知其創造者。因此，為了讓祂在行神蹟時被認識，並向我們顯明父，且被信為按本性是神與萬有的主，祂成為與我們一樣的人，顯然是披上了我們的樣式，「顯在地上」，正如智者所說，「與人同住」。既然祂是應許給猶太人的，祂就「生在猶太的伯利恆」，正如經上所記；祂首先在他們中間教導，並將摩西著作中（因為那裡包含了未來事物的預表）那無可比擬的更美知識，賜給了聽眾：「律法從來沒有使什麼得以完全。」救主我們的教導使敬虔的誇耀達到了最圓滿的地步。因此，當時間呼喚那些在預表中預言的事物轉化為真理時，基督對那些從以色列血統而出的人呼喊：「我就是真理」，這幾乎是在說：摩西的誡命從今以後可以過去了，預表可以停止了，那在影兒中的敬拜可以結束了，讓真理的能力從今以後發光，讓那在運作中展現的美德恩典，現在就在行動中被看見，成為完美的：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」

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639 亞歷山大主教聖居里羅

5. 然而，猶太人那剛硬且頑固的百姓，只顧著自己的麻木，並患有如野獸般的狂亂，他們不僅沒有考慮到應當接待那位藉著律法與先知預言將要來臨，且要拯救我們全人類的主，反而，這些可憐人陷入了如此瘋狂的地步，以至於對祂的教導以及祂所傳講超越律法的事，竟無知地嘲笑；他們將如此神聖且寶貴的教訓視為無物，並以荒謬的毀謗向祂投擲，甚至不羞於稱祂為貪食者、酒徒與撒馬利亞人；至於那些比這些更嚴重的指控，我就暫且不提了。

因此，聖先知也曾為那些陷入如此可怕罪行的人哀哭，他說：「以色列家跌倒了，不得再起；以色列的處女被拋棄在自己的地上，無人扶起她。」因為猶太人的會堂確實是從根基上被拆毀了，因為他們極其放肆地濫用了救主那超乎尋常的寬容。猶太人的百姓與首領們私下認為，只要他們對先知表現出不敬，這在罪責上根本算不得什麼。因此，他們竟敢對祂伸出那不聖潔的手，定基督的罪，這些可憐人因著這種瘋狂，最終與永生隔絕了。先知在某處論到他們說：「禍哉他們，因為他們遠離我；他們是可憐的，因為他們得罪了我。我救贖了他們，他們卻說謊抵擋我。」因為他們回報祂以苦毒，以惡報善，正如經上所記，他們不僅說謊抵擋祂，更是在他們古老的惡行之上，又加上了那最嚴重的罪孽，他們彼此對著基督說出福音中所記載的那句話：「這是繼承人；來吧，我們殺他，產業就歸我們了。」隨後，他們將這極其邪惡的計謀付諸行動，並將撒但作為這件事的幫兇，或者說，將他視為首領與主宰，以微薄的銀錢買通了那極其貪婪的門徒。關於這類人，神聖的話語曾在某處宣告：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」但為什麼我要對這些眾所周知的事說這麼長的話呢？因為誰不知道那些不聖潔的猶太人的大膽妄為呢？他們將萬有的主交給十字架，這些可憐人將褻瀆的罪名刻在自己的頭上，並加諸於整個民族。因為他們瘋狂地竟敢說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」甚至當他們看見祂被釘在寶貴的十字架上時，這些極其大膽的人還在嘲笑祂，並受教於他們自己的父，也就是撒但，說：「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧，我們就信你。」然而，主耶穌基督看見那曾一度在我們身上掌權的死亡已經動搖並崩潰（因為祂聖潔肉身的死亡將徹底廢除死亡），祂對猶太人的羞辱視若無睹。祂的目標確實是為了將活人與死人從罪中釋放出來，並再次為人類開闢一條通往不朽的道路，這事確實已經成就了。祂確實掠奪了陰間，以神聖而美好的命令對那裡的人說：「出來吧，顯露出來吧。」祂在第三天復活了自己的身體（因為基督是睡了之人初熟的果子，是從死裡首先復生的），被接到父那裡，作我們中保。正如保羅所說：「我們沒有一位不能體恤我們軟弱的大祭司；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」又說：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」祂必將按照聖經所說的再來，並按照各人的行為報應各人，祂為眾人設立了神聖的審判台，這一點是毫無疑問的。因著這一切，我們理當慶祝如此輝煌的節日，正如聖經所說，不再為自己活，而是為那買贖了我們眾人的基督而活。來吧，讓我們向祂低頭，並剛強起來行各樣善事，保守身體的聖潔，拒絕靈魂中一切的污穢；持守彼此相愛；記念窮人與被囚的人，如同與他們同受捆綁；記念受苦的人，如同我們自己也在肉身之內。那時，那時我們才能純潔地、純粹地完成這極其神聖的禁食。我們從麥希爾月（Mechir）十九日開始聖潔的四旬期，從法門諾斯月（Phamenoth）二十四日開始救贖性的逾越節週，按照福音的傳統，在同月的二十九日深夜解除禁食，並在隨後的星期日，即法門諾斯月三十日慶祝節日，隨後按照神聖律法的規定，接續聖靈降臨節的七個星期。因為這樣，我們在純正的信心與善行中得以完全，必將在基督裡承受天國，直到永永遠遠。阿們。

講道集第十一篇

1. 「來吧，來吧，讓我們向主歡呼，」並藉著極其神聖的禁食，「來吧，讓我們敬拜並俯伏在祂面前，」並藉著對祂完全的順服來尊崇這位天地之王，我們知道經上所記：「人在幼年負軛，這是好的。」因為順服律法，並受教於基督的教義，誰能不極其渴慕，並將其視為一切榮耀中最高貴的呢？親愛的弟兄們，美德是寶貴且值得追求的，我認為在今生所有受人讚賞的事物中，在那些習慣於正確思考的人看來，美德應當佔據首位。一個人若能自願且勤奮地為追求美德而忍受無數的勞苦，並充滿了最卓越的熱忱，那麼他確實理當受到讚揚，且是非常合理的。因為我認為，那些獲得這份卓越榮耀的人，應當將此作為目標，絕不軟弱；要習慣於對抗一切的懶惰、膽怯與懈怠，並剛強起來，將艱難視為平坦，將崎嶇視為易行，將那些難以實踐的事視為完全容易的事。因為確實，那些習慣於以身體的強壯為榮，並從事體育競技、城市中的體操訓練，或是戰場上顯赫的武藝，並在面對敵人時不可戰勝的人，若將這視為頭上最美的榮耀冠冕，那是可恥的。而我們，既然蒙受了神聖之道的啟示，所追求的不是世俗的歡樂，也不是短暫的幸福，正如最智慧的保羅所說，我們領受的是不可震動的天國，我們應當輕看今生短暫的勞苦，不應在不該休息的時候尋求安息，儘管保羅非常清楚且明顯地呼喊：「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。」因此，神聖的經文將向我們證實，順服律法的生活，其終局必將以最榮耀的盼望告終：「因為善行的勞苦，其果實是榮耀的。」但我所驚嘆的是：如果有人發現我們的仇敵試圖奪走我們如此燦爛的榮耀，我們理當會感到極大的沮喪，彷彿失去了最寶貴的事物，並認為那是無法忍受的掠奪。既然沒有什麼能阻礙我們顯得光輝燦爛，那麼，若我們因他人的乖僻而感到無法安慰的痛苦，並因此陷入極大的苦惱，卻又自願招致善行的損失，並以意志的衝動引發對自己生命的爭戰，這豈不是最荒謬的事嗎？因此，親愛的弟兄們，現在是關懷、警醒、節制與極其神聖的禁食的時候了；因為時間已經流逝，並將我們帶到了門口。因此，我們順從律法的規定，並向那些蒙召擔任聖職的人，幾乎吹響了那最合宜的號角，我們應當急於發出偉大而響亮的宣告，並以極其清晰的聲音向各地的人表明，正如經上所記：「這是為耶和華作工的時候，」這是爭戰、勞苦，以及戰勝肉體與靈魂情慾的勝利時刻。

2. 神聖且神聖的經文以如下方式激勵我們進行這場爭戰，並說：「若你們在你們的地上出戰，攻擊欺壓你們的敵人，就要用號角吹出大聲，在你們的燔祭與平安祭上，在耶和華你們的神面前，你們必蒙紀念。我是耶和華你們的神。」既然禁食的律法勸誡我們，在當前這個時刻，我們必須特別對肉體與情慾發動戰爭，來吧，讓我們勇敢地穿上合宜的軍裝，穿上屬靈的全副軍裝。讓基督的精兵前來爭戰，不是穿著閃亮的鐵甲，不是揮舞著可怕的頭盔，不是展示著銅盾與長矛，而是正如神聖的保羅所說，「穿上神的全副軍裝，即信心、盼望、愛心、忍耐，以及在善事上的堅忍，」擁有高尚且不可折斷的精神，心志不是動搖的，而是堅定且穩固的，對弟兄們沒有爭鬥，卻對仇敵精通戰術。我認為這正是先知口中所說的：「願戰士溫柔。」因為沒有人應當認為惡魔那苦毒的軍隊會平息，或者撒但會停止對我們的狂亂。雖然經上曾對猶太人說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」但這話對於那些邪惡且敵對的權勢，也可以正確且適當地應用，這確實是非常合理的。牠們巡遊這世界，好奇地探究其中每一個人的生活，以可怕而野蠻的目光注視著聖徒，並推動那些已經傾向邪惡的人走向背道，走向更嚴重的惡，最終達到一切敗壞的頂峰；至於那些已經選擇行善，並以公義的成就為榮的人，牠們就像最敵對的仇敵一樣起來攻擊，並將牠們內在的乖僻與殘忍施加在他們身上。因為與我們爭戰的，不是血肉之軀，而是那極其惡毒且背叛的魔鬼軍團，此外，還有那肉體衝動中天生卻野蠻且難以馴服的律法，它將人拖向它所喜好的方向，並強迫人，且對著聖靈硬著頸項。因為心志彼此對抗，且在相反的方向上相距甚遠。在我看來，不聖潔者的靈魂所遭受的，就像那些城市或地區所發生的事，外有蠻族圍攻，內有城門之內的叛亂，內部的爭鬥吞噬了其中的人；那些本來若能同心協力，或許還能抵擋外敵的人，卻因分裂與不和而自相殘殺，被摧毀了。因為我們內在有著不小的意志分歧，神聖的保羅將作見證說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」因此，我們所面臨的爭戰是雙重的，而非單一的。但是，我想或許有人會在我講述這些時問道：「那麼，朋友啊，難道我們應該放下武器，不戰而降，將勝利拱手讓給敵人，並像對待最暴虐的主人一樣屈服，明知爭戰危險，卻不得不服事肉體與魔鬼，放棄救恩嗎？」絕非如此；因為這些話簡直是胡言亂語。離開這種愚昧吧，人啊。將你的心轉向勇氣，即使你聽說肉體天生傾向於享樂，也不要害怕對抗；它只需極小的勞苦就能被制服。如果你看見它被激動，並對抗聖靈的旨意，就儘快放下懶惰，效法那些最優秀的運動員，更熱切地投入爭戰；穿上聖潔的盔甲，向它展示那來自操練的勞苦，罪的律就會逃跑，你將立刻看見那個你以為無法戰勝的逃兵。神聖的保羅就是這樣與肉體的情慾爭戰，他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」因為那些馴馬師會用韁繩引導那高傲的馬，使其學會正確的奔跑。那些海軍的指揮官，則透過舵的轉動，引導貨船保持正確的航向。而那謹慎且受認可的心志，絕不會輕浮，也不會輕易被思想的欺騙所動搖。它如同站在自己的根基上，無可指責地堅立，藉著操練的勞苦，使肉體服從於應當順服神的旨意，並在一切當行的事上保持完全正直的航向：因為正如經上所記，「義人的意念是公平的。」此外，在軟弱的節制中，若沒有藉口，那將是不可原諒的。

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第十五篇 逾越節講道

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分。]

正如經上所記。若有人在節制上顯得軟弱，這確實是無可推諉的。因為不僅是那種溫和的態度將勝過肉體，而是肉體中那種分歧對立的傾向，已經藉著基督被治死並廢除了。救主的門徒將再次解釋這場與生俱來的爭戰之能力，以及治死肉體的方式。他曾說：「這樣看來，我以內心順服神的律；我肉體卻順服罪的律了。如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了，因為他們不隨從肉體。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」又說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」既然肉體就私慾而言已經被治死，那麼對於那些想要得勝的人，這是有所寬容的：我們虧欠的不是肉體，不能隨從肉體活著，正如經上所記。因為若隨從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。我們應當思想，那些已經蒙召並達到如此榮耀，以至於領受了兒子的名分的人，若被看作是肉體的奴僕，而不是美德勇敢的守護者，以保全那已經獲得的榮耀，這實在是可恥且可笑的。因為在審判之日，絕不可能、絕不可能藉著推託懶散來逃避責任，在那裡胡言亂語地說：「我曾受轄制，我曾作奴僕。」因為基督彷彿在反駁我們，並強迫我們在自己的思想中，幾乎要對那自由的律法發出呼喊。

3. 因此，讓聖徒的導師來解釋，並教導我們如何對抗肉體，他這樣寫道：「所以弟兄們，我藉著神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」此外，智慧的約翰也說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」因此，若有人認為放棄較好的事物，而選擇那些值得嘲笑且僅能維持短暫時間的事物是有利的，那麼他必然缺乏健全的心智。試想，若有人將金子與鉛放在一起，讓人選擇，難道我們不會放棄那價值極低的東西，而毫不猶豫地選擇那無可比擬的卓越之物，並被認為在自己與他人眼中都作了最好的決定嗎？那麼，我們在處理腐朽的物質與屬地的事務時，展現出如此精明的辨別力與公正，但在靈魂的益處上，儘管應當極其精確地辨識事物的本質，卻顯得麻木不仁，甚至忽略了對美德的追求，以至於連什麼是有益的都完全不知道，或者即使知道卻輕視它，對那永遠有益的事物毫不在意，反而投向那些卑劣的事物，這豈不是極其荒謬且愚蠢的嗎？來吧，讓我們勝過那最可憎的愛肉體之心，並以極大的熱忱將美德作為我們旅途的伴侶，使我們的生活在各樣善行中得到裝飾。因為我認為，那些選擇了受稱讚之生活的人，不應僅滿足於身體的節制，也不應僅僅是治死肉體，還應在習慣與品行上保持其他的溫和。因為那在溫柔中操練心智的人，是不會被憤怒所轄制的；正如經上所記：「不輕易發怒的，勝過勇士。」此外，那在言語上成熟、不被不義或多餘的利益所勝過的人，將不貪財視為純粹的公義，並以自願的貧窮勝過財富帶來的憂慮；因為最智慧的保羅曾命令我們，救主的門徒應當顯出極其知足的樣子，他說：「只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在魔鬼的網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」因此，讓對多餘之物的追求消失吧；讓它像被拋入山谷或波浪中一樣，並將對必需品的使用——我是指食物與簡樸的衣物——置於追求更多財富之上。因為這些是最容易獲得的，且尋找起來毫無勞苦。

4. 除了這些善行之外，還要尊重那在基督裡的弟兄情誼，並讓彼此相愛的規條佔據主導地位。因為經上說：「愛就完全了律法。」我們說，愛心的果子就是憐憫那些處於匱乏與缺乏必需品中的人。人啊，不要對自己說：「我已經富足於信心；我已經認識了那本性上真實的神與主；我已經脫離了魔鬼的網羅與鬼魔的欺騙；我已經洗淨了偶像崇拜的罪名。我對神的善意所誇口的已經得救了。」但要記得那說話的人：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」難道你不知道，或者你沒有思考過，信徒應當毫不遲疑地順服神的律法嗎？對於一個未曾見過城鎮，且完全沒有接觸過我們習俗與律法的野蠻人，若他違背了律法，我想，任何明智的人都不會公正地控告他；但對於那些在城鎮與律法中長大的人，若有人偏離了正道，那麼指責他們不僅是合理的，而且是切中要點的。因此，那些尚未在言語上受稱讚的人，雖然這確實是危險的，但他們至少還有藉口可以推卸罪責，因為他們沒有受過神聖律法的教導，這是不無道理的藉口。但對於那些選擇了信仰的人，若他們悖逆且頑固，就絕無藉口可言。拒絕事奉神，拋棄神聖的軛，這豈不是極其嚴重的嗎？因此，讓善行的誇耀與信心結合起來；正如救主所說：「你們要慈悲，像你們的父天父慈悲一樣。」因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判，憐憫原是向審判誇勝。從神聖經文中向你們展示彼此相愛的獎賞，以及對那些反其道而行之人的定罪，並沒有什麼困難。因為蒙福的約伯曾驚嘆於自己的行為，說：「我若不使貧寒的得其所願，或叫寡婦的眼睛失明。我若獨自吃我一點食物，孤兒沒有與我同吃。我若見人因無衣死亡，或窮乏人無衣遮身。我若不使他心裡為我祝福，使他得我羊毛得暖。我若舉手攻擊孤兒，因見我在城門口有幫助。願我的肩頭從缺盆骨脫落，願我的膀臂從肘處折斷。」

5. 那在福音書中的財主被定罪了，並承受了無法逃避的刑罰，救主關於他這樣說：「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在他門口，想要得那財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。』亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。』」若我們必須簡短地談論這些，那財主的衣服極其細緻，染成紫色，或許某處還繡著金線；他的房子華麗，我想，甚至超過了驚嘆，足以激起嫉妒者的憤怒；僕人穿著華麗，人數眾多；地毯種類繁多，鋪在地面上；斟酒的、廚師、麵包師，在各自的技藝上都極其優雅；桌上總是堆滿了食物。但那裡確實有一群依附於財主言語的諂媚者，若他選擇讚賞某件荒謬的事，他們就發誓那是最好的；若他批評美德，他們也立刻跟著毀謗。至於那神所憎惡且腐敗的污穢——我是指狂歡、喧鬧、宴席上的歌唱、女樂師的舞蹈——何必多說呢？我認為應當保持沉默，因為即使只是回憶這些，也會讓人受到損害。而另一個窮人則是極其悲慘的，沒有衣服，沒有住所，沒有照顧者，身體虛弱，將私慾的終點限制在獲取必需品上，並將幸福的範圍縮小到極小的程度。因為他認為，若能得到麵包與破爛的衣物，就已經達到了希望與禱告的終點。福音書的比喻描述他陷入了如此悲慘的境地，以至於與發臭的狗同臥，並將牠們視為唯一的伴侶，且極其樂意接受牠們的服侍，當牠們伸出貪婪的舌頭舔他時，牠們想要藉此治療他，這本是牠們根據自然律為自己的傷口所找到的藥方，也施捨給了拉撒路。然而，那位高貴且傲慢的人，對這一切毫不在意；他心腸剛硬，不知憐憫，當需要憐憫時，他認為這是負擔，對於受苦者無法治癒的災難，他拒絕滴下一滴仁慈的淚水，稱其為無用的負擔；他認為這與垃圾無異，與墳墓裡的屍體同等，是可憎、可厭的，根本不值一提。然而，他本應明智地思考，我們本性的創造者與工匠，並沒有給予財主與窮人不同的生命入口；所有人的種子從父親進入母親的方式是相同的，分娩的陣痛與出生的方式也沒有不同，身體也是藉著相似的形狀而來；我們都籠罩在同一個天空下；我們都受到同一個太陽光輝的尊榮，太陽並沒有給予較富裕的人更好、更明亮的光線，而給予窮人較少的光線。因此，自然界不知道這種差別，那作為萬物創造者的神也不知道，這一切都是人類貪婪與驕傲的發明。我想，藉著我們剛才所說的，確實沒有什麼能阻礙我們去推測神聖的旨意；若我們藉著愛心的紐帶走向平等，我們的一切事務都會像順風一樣順利。因為那平等地分配了自然界一切美德，且沒有以多餘或過多的財富尊榮任何人的人，難道他不希望徹底消除對他人的貪婪，並讓那些擁有財富的人成為窮人的管家，以便他們能與那些受惠者分享部分榮耀與永恆的幸福嗎？但我差點忽略了，將這一點加在所說的話中是好的。拉撒路處於那樣的痛苦中，被死亡所俘獲，離開了人間，並藉著天使被帶到亞伯拉罕的懷裡；而那沉溺於財富奢華、被諂媚者的讚美譽為令人羨慕且有福，甚至常被冠以更好稱號的人，在順從了自然的律法並陷入死亡的網羅後，被關進了深暗的監獄；他以陰間的審判取代了地上的財富，以償還他缺乏仁慈的代價。但或許聽眾中會有人問：「若有人走近並渴望詢問，你會用什麼話來回答？若貧窮本身就裝飾著敬虔的冠冕，並以公義的律法為榮，而發財卻是可咒詛的，並為自己招致了苦澀的判決；這怎麼可能呢？」我們必須思考這一點：在今生中，財富通常伴隨著不少弊端。因為財主更容易陷入傲慢，對貪婪毫無節制，沉溺於享樂與奢華。而那被貧窮折磨的人，怎麼會患上我們所說的那些疾病呢？因為他總是哀嘆自己一無所有，為自己感到痛苦與嘆息；他遠離了……

631

亞歷山大主教聖濟利祿 652 [註：原文此處為拉丁文譯文與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文內容為準]

6. 此外，我認為還必須補充一點：每個人的品格會隨其心意扭曲事物的本質，使之被歸類為卑劣或受人讚嘆的事物。正如有人曾說，染料賦予羊毛的色澤，取決於染料的性質；同樣地，事物的本質也取決於處理它的人的品格。因此，我會毫不猶豫地說，那能以智慧管理貧窮的人，是所有人中最優秀的。因為如果一個人能以微薄之物為滿足，並以汗水換取那最容易取得的必需品，同時向神獻上感恩的禱告，那麼，當他面對貧窮這種促使人墮落的誘因時，卻能如此尊崇節制的律法，以致完全不作惡，這樣的人，誰能不認為他值得稱讚，並應當給予最高的榮譽呢？反之，那因財富豐盈而顯赫的人，若他本可以透過憐憫他人、施捨微薄之物給困苦者，並藉此從永無止境的災難中超脫出來，如同游出深淵一般，去親近那對萬物慈愛的神，卻反而將這短暫的財富僅僅當作滿足私慾的僕役，我們難道不該正當地指責他嗎？因此，拉撒路處於意想不到的享樂中，而財主卻在火焰與鞭笞中受苦。那麼，若有人在那時走近他，並想知道他願意花多少錢來贖回自己以逃避刑罰，在有選擇權的情況下，他難道不會堅決地確認，為了這件事，他願意欣然捨棄所有的財產嗎？這對任何人來說，難道還有疑問嗎？因此，若有人在經歷了沉重的苦難後才想去認識這些，而明明可以選擇將腳踏在網羅與困境之外，這豈不是愚昧且極度無知嗎？如果我們在宗教上的表現比猶太人更優越，那麼，若有人認為我們不應當在追求至善的卓越上，超越他們所持守的，這難道不是顯而易見的缺乏深思熟慮嗎？因此，救主也曾對我們說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國。」[註：馬太福音 5:20]

那麼，透過摩西所頒布的律法，對於那些曾寄居在耶路撒冷的人，究竟預言了什麼？律法藉著影兒與預表，勸勉人要持守對弟兄的平等。當他們奔走在那漫長的曠野中，糧食匱乏，以致他們對那位全智的摩西發出怨言，並因飢餓難耐，認為自己無法存活，而開始哀悼時，他們在絕望中說道：「巴不得我們早死在埃及地，那時我們坐在肉鍋旁，吃得飽足。你將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」[註：出埃及記 16:3] 當全智的摩西感到困惑，不知該如何行事或回應時，他唯獨仰望神的盼望，隨即，那預期中的結果便毫無遲延地顯現了。主對他說：「看哪，我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分。」[註：出埃及記 16:4] 蒙福的摩西向以色列人解釋律法的權能時，又說：「這就是主給你們吃的糧。主所吩咐的是這樣：你們要按著各人的飯量，照著你們的人數，為各人收取一俄梅珥。你們各人在帳棚裡要收取。」[註：出埃及記 16:16-17] 經上說，以色列人就這樣做了，他們收取了；多收的沒有餘，少收的也沒有缺。因為律法的主絕不容許人收取超過所需之物，只容許收取當日足夠的食物。若有人違背律法，收取了更多，那多餘的部分便會化為蟲群。我認為，律法非常清楚地表明：獲取足夠的物資是令人愉悅且無可指責的；但那為了囤積而超過需求、貪婪地堆積的，終將化為蟲子。律法對古人是如此勸誡，那麼救主對我們又呼喊什麼呢？「要藉著不義的錢財結交朋友，到了你們無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」[註：路加福音 16:9] 為了讓你清楚明白這神聖宣告的權能，我再說一遍。毫無疑問，在那些貧困者中，有許多節制且賢良的人，他們或許不為我們所知，但在神面前卻絕非隱藏。因此，當我們接納他們成為我們世上財物的分享者時，無人應當懷疑，我們也將分享他們那份美德的賞賜。經上說：「他們會接你們到他們的帳幕裡去。」[註：路加福音 16:9] 蒙福的保羅對此領悟極深，他在某處說：「你們的餘剩，可以補他們的不足，使他們的餘剩，也可以補你們的不足。」[註：哥林多後書 8:14] 因此，正如經上所記，我們要彼此仁慈、存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了我們一樣。[註：以弗所書 4:32]

那麼，神在基督裡賜給了我們什麼，或者我們有幸分享了哪些福分，難道不該去看看嗎？祂賜給了我們罪的赦免，以及一種能忍受苦難的愛。我們之所以得救，是因為神似乎遺忘了人類的卑微。因此，親愛的弟兄們，如果我們也渴望追隨那存在於萬有之主身上的寧靜，就必須實踐忍受苦難。我們也要明智地思考：人類的過犯無數，我們永遠無法擺脫那種因他人的卑微而產生的抱怨。但如果我們對每一件習以為常發生的事都感到極度不安，並與那些冒犯我們的人爭辯，我們的一生將充滿苦毒與憂傷。既然經上說「懷恨者的路通向死亡」[註：約翰一書 5:17]，那麼，若一個人的靈魂因無法勇敢地抵擋那些令人苦惱的事，而總是尖銳地想要迅速反擊那些冒犯者，這無疑是將自己的靈魂置於死亡的轄制之下。因此，正如蒙福的保羅所說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」[註：加拉太書 6:2] 這也是一種顯而易見的敬虔方式。然而，我們中間有些人，遠不願展現仁慈，甚至將「不懷恨」這份靈魂的榮耀拋得遠遠的。以至於當那些被稱為弟兄的人犯了些許小錯，他們便拉開所有風帆，彷彿將憤怒的繩索完全鬆開，任由衝動無法抑制，像公牛一樣衝撞，認為若不做出各種惡行，就是讓自己的名聲蒙羞。如果那些冒犯他們的人力量較強，他們便會立刻召集無數殘暴的幫兇，煽動憤怒，磨練殘忍，提出各種計謀，並指引如何運用貪婪的力量。親愛的弟兄們，這些人的審判極其可怕，那煽動者與被煽動者必將一同滅亡。我將再次從那神所默示的聖經中，為你引證這件事的證明。

7. 以東人與以色列人雖然各自排列在自己的隊伍中，但兩者並未獲得相同的領地。他們是弟兄，也是鄰居。以掃被視為前者的先祖，而後者則是雅各的後裔。前者居住在以東地，後者居住在應許之地。以東地與應許之地相鄰，但被高聳的山脈與岩石峭壁所阻隔，以致任何想要進攻的人都難以攻克，因為地形險要，極難進攻，他們也因此感到自負。當他們在種族與地域上的情況如此時，他們的心志卻大相逕庭；兩者的生活方式彼此對立，而宗教信仰的差異更成為戰爭的藉口。以色列人以摩西的律法為榮，敬拜萬有的神；而摩押人，即以東人（兩者並無區別），被鬼魔的詭計所俘虜，雕刻木石，將那些毫無知覺的偶像當作神來敬拜。因此，這兩個民族在宗教、習俗與地域上都是分裂的。後來，當以色列人犯罪，因違背律法而觸怒神時，一個不虔誠且違法的巴比倫暴君便起來攻擊耶路撒冷。他命令所有屬下的民族拿起武器，並發出殘酷的戰爭信號，彷彿要立即征服那些獻給神的人。他來到猶大，率領全軍駐紮在那裡，使以色列人驚恐萬分，以致他們逃往鄰近的地區，拋棄了家園與聖殿，彷彿在絕望中逃亡。然而，那時的以東人做了什麼呢？當他們本該憐憫那些處於混亂與恐懼中的人，並試圖保護他們，將他們接納到自己的城市，並徹底忘記過去的隔閡時，他們卻採取了完全相反的做法。他們將那些祈求者捆綁起來，當作現成的獵物獻給巴比倫人，並以屠殺弟兄與鄰居為自己宗教的榮耀，肆意嘲笑那些聖潔的人，侮辱神的榮耀。他們愚蠢地宣稱，是鬼魔的力量興起，讓巴比倫人攻擊那些藐視他們宗教的人，並認為這就是唯一的原因。然而，當猶太人的嘲笑對人類而言已無法忍受，對神而言更是可憎時，敵軍便離開了聖潔之地，轉而流向以東地。那位掌管萬有的神改變了事態的本質，將憤怒合理地轉移到他們身上。那曾經廣大、強硬且傲慢的民族，在巴比倫人的箭矢與進攻下被消耗殆盡，以致即便是一座人口眾多且有城牆防禦的城市，也幾乎找不到一個隱藏的居民。我將為你們誦讀那神聖的預言，內容如下。這是神對以東人所說的話：「看哪，我使你以東人在列國中為微小，被人大大藐視。你心中的驕傲欺哄了你；你住在岩石的穴中，居所在高處，你心裡說：誰能將我拉下地去呢？你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裡拉下你來。這是主說的。」[註：俄巴底亞書 1:2-4] 隨後，神說明了憤怒的原因，補充道：「因你行強暴，向你的弟兄雅各，羞愧必遮蓋你，你必永遠剪除。當你站在對面，當外人擄掠他的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟如他們一樣。你不可瞪眼看你弟兄遭難的日子，也不當因猶大人滅亡的日子向他們誇口，當他們遭難的日子，你不可開口說大話。我民遭災的日子，你不可進他們的城門；他們遭災的日子，你不可瞪眼看他們受苦；他們遭災的日子，你不可伸手搶他們的財物；你不可站在岔路上，剪除他們中間逃脫的人；他們遭難的日子，你不可將他們剩下的人交付。」[註：俄巴底亞書 1:10-14] 你看，因為他們認為不該幫助以色列人，反而效法了敵人的殘暴，結果他們自己也在意想不到中與整個民族一同滅亡了。以東人就是這樣被對待的。那麼，巴比倫人對聖地所施加的侮辱，難道就這樣逍遙法外，並在受害者的苦難中歡慶，安然享受長久的快樂嗎？絕非如此。我將立刻證明，他因自己的所作所為，受到了應有的懲罰。因為當他離開以東，打算回國，並發出啟程的信號時，沒有人阻擋他，他便回到了自己的領地。他進入了蠻族的王宮，舉行慶典，並將聖潔之人的苦難當作榮耀的故事來傳講；他命令貴族們聚集參加盛宴，宴會中充滿了讚美與掌聲。有些人發表著瘋狂的言論，誰做出的惡行越卑劣，就越要求獲得比他人更顯赫的榮譽，獎賞也根據殘暴的程度來分配。就在那時，那位掌管萬有的神釋放了祂的憤怒，讓那位傲慢者陷入意想不到的災難中。當時，他治下的臣民發生了叛亂，各民族因分歧而彼此分裂；最強壯的臣民開始謀劃反抗統治者，並準備發動一場無情的戰爭。他們最熱衷的事，就是焚燒暴君的王宮，並從根基上徹底摧毀巴比倫那座傲慢且顯赫的城市。他們發動了戰爭，豎立了戰利品，用火焚燒巴比倫，用刀劍消滅其中的居民，並以暴君的死亡作為這些英勇事蹟的光榮結局。然而，先知耶利米透過聖靈的啟示，早已預知這一切必將發生，他發出了宏大且強烈的呼喊，彷彿在激勵眾人對抗他。他是這樣說的：

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HOMILIA PASCHALIS XI.

……正如在戰場上對抗那一位時，祂曾說：「當在巴比倫四圍擺陣攻擊她。凡拉弓的，都要射她，不要愛惜箭，要射她，因為她得罪了耶和華。她必在四圍投降，城牆倒塌了，城垣拆毀了，因為這是耶和華的報復，是祂百姓的報復。」[註：耶利米書 50:14-15] 祂聽見那將亡之民的哀聲，又這樣說：「在迦勒底人的地有打仗的聲音和大毀滅。全地的大錘怎麼竟被砍斷破碎了？巴比倫在列國中怎麼竟成了荒場？巴比倫哪，我為你設下羅網，你竟被纏住，自己卻不知道。你被尋見，也被捉住，因為你與耶和華爭競。」[註：耶利米書 50:22-24]

8. 我對你們講述這些事，並非為了要用空洞的言辭徒然博取你們的掌聲，而是要我們以這些已發生的事為鑑，如同接受導師的教導，好讓我們遠離對惡行的模仿。既然我們已經認識了那良善且憐憫人的萬有之神，我們就當不以那些悲慘之人的遭遇為樂，反而應當同情他們，並樂於與他們站在一起，用不記仇的慈愛來掩蓋並化解那些令人痛苦的事。此外，我們更當注意，不可攻擊那些已經倒下的人，也不可嘲笑那些跌倒者的苦難，即使我們有能力不受阻礙地做任何事；相反地，我們應當在兩種境遇中都保持敬畏，懷著良善的熱忱，以年輕人的精神展現卓越，預備我們的心去領受美德，先在我們自己的靈魂中奠定根基，如同紮根一般，確立那無可指摘的信心。

凡自稱為愛神且真正是基督徒的人，必須相信一位神，即全能的父，以及一位主，即祂的兒子耶穌基督，並相信聖靈；這顯然意味著，我們應當理解並宣稱神與父是祂自身所生之物的真正源頭與根基，祂的果子與祂同為永恆。因為對於其他一切可見與不可見之物，祂是創造者，並按著祂的旨意成為父。我們說萬物皆出於神，就是這個意思。但對於祂自己所生的，祂並非創造者，而是按著本性為父。祂確實生了祂所生的，並非透過流溢、切割或受苦，正如我們在自身所能見到的那樣。因為身體是從身體中產生的，所以它被分割了；但神卻非如此，因為祂並非肉身，也不受限於空間、形狀與界限；祂是神，是以不可思議且不可言喻的方式（存在）。因為那超越萬有的本性，絕不可能遭受我們所經歷的事。因此，父從祂自己生出了兒子，是光中之光，是祂本體的像與真體，是祂本體的真光，正如經上所記。[註：希伯來書 1:3]

但因為我們的事處於極端的危險中，死亡在掌權，那邪惡且背叛的龍在統治世界，罪惡在轄制，祂就成了人，好將我們眾人從剛才所列舉的奴役中拯救出來。祂確實成了人，並從婦人，也就是從聖潔的童貞女那裡取了肉身，正如經上所說：「祂在地上顯現，與人同住。」[註：巴錄書 3:38] 就祂所顯現的而言，祂是人，按著肉身的本性，即在人性的意義上是完全的；但就更真實的意義而言，祂是神。因為神的話語並非像在聖徒身上那樣住在人裡面，而是祂自己真實地顯現並成為了人。因此，我們正確地思考，不說有兩個兒子，也不說有兩個基督或兩位主，而是說只有一位兒子與主，無論是在道成肉身之前，還是在祂披戴肉身之後。我們並不將祂分割為二，也不將人與那從神與父的本體中發出的道分開來敬拜，彷彿祂是神；我們在祂與肉身結合之後，絕不容許在子性的意義上有任何分割或斷裂。我們只認識一位兒子，即獨生子，因為祂是唯一從神與父所生的；祂也是長子，因為祂在許多弟兄中出生，我們與聖潔的天使一同敬拜並榮耀祂，因為祂本性就是神。神聖的保羅也這樣說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」[註：希伯來書 1:6] 因此，正如詩篇作者的聲音所說：「神是主，祂向我們顯現。」[註：詩篇 118:27] 祂確實向那些在黑夜與幽暗中行走的人顯現，藉著勸人敬虔的言語光照聽者的心，教導他們轉向神；又藉著超越言語的神蹟，顯明祂本性就是神，呼召眾人更容易地去相信。

然而，那些輕易犯下一切罪行的人，即以色列人，本該感謝祂，樂意接受那位賜予他們恩惠的主，並稱祂為救主、幫助者與主，卻因不敬虔而受審判。他們沒有饒恕祂，沒有放過任何一種惡行，最後將祂釘在十字架上；他們或許在心裡說著以賽亞早已預言的話：「我們要把義人圍住，因為他對我們是不利的。」[註：智慧書 2:12] 但那些曾如此謀劃、大膽違背神之愛的人，自招憤怒，最終徹底滅亡。而祂，雖然本性就是生命，卻為了我們，按著救贖的計畫，容許祂的肉身經歷死亡，好叫祂能「作死人並活人的主」，正如經上所記。[註：羅馬書 14:9] 因為祂降到陰間，向那裡的靈宣告，為下面的人打開了緊閉的門，清空了死亡那永不滿足的深淵，並在第三日復活。祂帶著所取的肉身升到父那裡，作為我們本性的初熟果子，是「從死裡首先復生的」，好叫祂在萬有中居首位，正如經上所記。[註：歌羅西書 1:18] 祂將從天上再次降臨作為我們的審判者，照各人的行為報應各人。「因為祂要按公義審判世界」，正如經上所記。[註：詩篇 96:13]

親愛的弟兄們，這些就是我們聖潔節期的標記，宣告了我們神聖慶典的緣由。因此，讓我們拋開一切懶散，摒棄心中所有的懈怠，以敏捷且警醒的心，奔向一切良善的事，心中存著對神的敬畏，彼此相愛，追求身體的聖潔，驅除靈魂的污穢，記念受苦的窮人，如同自己也在肉身中一樣；記念被囚的人，如同與他們同受捆綁；凡事都存著敬畏神的心去行。那時，我們將為萬有的主與救主基督，舉行純潔且無可指摘的禁食；我們從法門諾斯月（Phamenoth）的第九日開始聖潔的四旬期，從法爾穆提月（Pharmuthi）的第十四日開始救贖性的逾越節週，並在同月的第十九日深夜，按照福音的宣告結束禁食；在隨後照亮的星期日，即同月的二十日慶祝節日，並接續聖靈降臨節的七個週；好讓我們能藉著正直的生活，再次享受聖徒的言語；在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂，歸於父與聖靈，尊貴、榮耀與權能，直到永遠。阿們。

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672 亞歷山大的聖居里羅大主教

（因為這突然發生在某人身上，他便飽足了），無論是誰，若像那剛從泉水湧流出來，卻又隨即投身於泥淖與那些將自己徹底玷污的沼澤中，我認為，這真是極其卑劣且荒謬的，甚至可以說，若要說真話，這已超越了所有的荒謬，這便是「心懷二意」的罪。它勸誘人退回到起初的愚昧，並命令人再次回到那種不虔誠的疾病中——我們本已藉著對基督的信心，奇蹟般地擊退了這種疾病，並獲得了屬靈的健康，使心智保持健全且無損。因此，我們必須再次深思：若我們身體的某個肢體患了病，且嚴重的疾病正在吞噬它，而某位醫生減輕了這痛苦，藉著技藝尋得的藥方使其平靜，並像給奔跑的惡疾套上枷鎖，甚至將其徹底根除；那麼，是否有人會愚蠢到不將此事視為至寶，反而想要退回到患病的狀態呢？又有哪位無知且短視的人，在能夠選擇健康時，竟會去愛那相反的狀態？既然我們那從地而出的肉體並非如此，而是那最尊貴的——靈魂與心智——已從古老且可憎的思想中解脫，且我們已擺脫了那多神論的疾病，那麼，朋友啊，難道你不認為健康是極其渴求的嗎？你竟覺得生病對你而言更為愉悅，儘管只要你願意，你本可以擊退它？但肯定會有人高聲喊叫，並從心中發出冷漠的言論：「若我們相信萬物有一位父與創造者，同時也向地上的鬼魔獻上尊榮，這對我們又有什麼損害呢？畢竟神聖且受神默示的聖經，也指名列舉了『寶座』、『執政的』、『權能的』與『主治的』。」對於這種愚蠢且老嫗般的言論，我認為必須回答：試圖將至高且平等的尊榮，同時賦予那坐在地上帝國寶座上的君王，以及那些屈居其下、向他俯首稱臣的人，這是絕對不可信、完全不協調的，甚至是非常危險的。難道有人會說，統治萬物的權柄不應專屬於那些獲得此職位的人，而將其歸於他人是更合適的嗎？我想，這點無人會懷疑。若在臣民中有仁慈且極其高尚的人，他們將獲得獎賞與榮耀；但若是那些悖逆、頑固且放肆的人，他們將被列入最敵對者的行列，並遭受最嚴厲的懲罰。此外，在這種情況下還必須考慮一點：我承認，若有人能清楚地看出，即使是那些獲得高貴地位的人，若他們以行動證明了這一點，他們也應在某種程度上獲得榮耀與至高的尊榮，這並非他們本性所應得，也不是他們憑自己的權力所能主張的，而是源於統治者自願的恩惠。君王的意志是所有尊榮與榮耀的源頭；這些人並非因自然律而擁有，而是從他處領受了這些尊榮。只要他們對君王保持正確的心態，他們就擁有穩固的權勢，並在榮耀的光輝中顯赫。但若他們轉向相反的方向，他們就不再是被羨慕的，而是成為最悲慘的人，陷入一切災難之中。若有人竟墮落到如此邪惡的計謀中，被極度的瘋狂所驅使而背叛，不顧危險地拿起武器並企圖篡奪統治權，煽動並擾亂城鎮與地區，強迫他人負軛，並試圖將王權的榮耀強加於自己身上；在明智者看來，他不僅不應受到尊榮，更不會被列入統治者之列：絕非如此。相反地，他們會追究其愚昧的責任，並理所當然地要求他為這些不虔誠的企圖承擔應得的、甚至可以說是對等的懲罰。但這些話是我們藉著身邊的事物作為例子，如同在畫板上描繪圖畫一般，為了實用的目的而說的。

現在，讓我們將心轉向感官世界之上的概念，更敏銳地觀察那神聖的本體之美，並觀察那萬物之王的本性（在容許的範圍內），並藉著我們所能理解的，深思那不可言喻的能力與權柄，以及那些由祂所造、屈居於祂之下的受造物的服事。因為萬物只有一位主宰、創造者與萬有的主；既然祂本性良善，為了不讓這良善僅為祂自己所知，而是讓他人也能分享祂內在的仁慈，祂便使那些本不存在的事物進入存在；祂創造了無數聖靈的群體；並為受造物設立了最完美的秩序，將其命名為「執政的」、「主治的」、「寶座」，以及某些「天使長」與「天使」。因為祂所思所想的，無非是那在各方面、在每一位受造物身上，都至善且無可指摘的，並將祂認為唯有祂自己所能給予的尊榮，衡量並賜予他們。

2. 因此，天上有無數聖潔天使的群體，神設立了某些「執政的」、「權能的」與「寶座」，彷彿在其他人面前履行了父親或導師的職責。因為事情本該如此，且別無他法，從受造物那裡順序地進行。因此，當你聽到神聖的聖經稱呼某些為「權能的」、「寶座」與「主治的」時，人啊，不要因此就以為是在宣揚多神論的謬誤，也不要讓自己漂浮在無知的思緒中，而被帶離真理的教義。我剛才所說的，我將再次重申。正如蒙福的保羅所寫：「把同樣的話寫給你們，於我並不困難，於你們卻是安全的。」萬物的創造者與主只有一位；有無數萬的天使侍立在祂面前；在祂所造的萬物中，沒有什麼是不負有服事之軛的。若有些人背叛了，如同在軛上掙脫了頸項，他們便受到了懲罰並墮落了；他們理所當然地從那至高的城中滑落，並誘騙了地上的某些人，企圖將神的榮耀據為己有，其中第一位就是撒但；我們絕不應以為他們在真理中是神。因為那真正統治萬物的本體只有一個。所有由祂呼召進入存在的理性受造物，都處於僕人的秩序中，並以其本性最合適的尺度為榮；這就是他們的尊嚴與卓越之處，即能夠保守那為他們所設立且被賦予的權柄。此外，萬物都敬拜創造者，並以無止盡的讚美尊崇萬有的主，這在整部受神默示的聖經中皆可見到。例如，神聖的先知以賽亞說：「我見主萬軍之耶和華坐在高高的寶座上；撒拉弗侍立在祂周圍，各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。他們彼此呼喊說：『聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。』」這就是「萬軍」（Sabaoth）的意思。因此，請觀察那些至高的、聖潔且有理性的權能，即撒拉弗，是如何以僕人的尺度，環繞著神聖的寶座，彷彿在償還債務般獻上讚美。那麼，我請問你，高尚的人啊，坐在高高寶座上的應是誰？而侍立並服事的又是誰？我想，你一定會回答，從事物的本性中你已確信：坐著象徵主宰的尊嚴，而侍立則象徵僕人的本性。我們也會發現，蒙福的大衛也證實了以賽亞的話：「耶和華在天上立定寶座，祂的國統管萬有。」隨後，祂對那些在權杖下的人命令道：「你們耶和華的使者，就是那有大能、行祂命令、聽從祂聲音的，都要稱頌耶和華。你們耶和華的諸軍，就是事奉祂、遵行祂旨意的，都要稱頌耶和華。你們一切被祂造的，都要稱頌耶和華。」看哪，這裡也說神在天上預備了寶座，並要求所有人無止盡地讚美祂，稱呼天使、服事者與權能，並在最後加上：「你們一切被祂造的，都要稱頌耶和華。」因此，將創造者與祂所造的受造物列在同等地位，並以僕人的尺度與標準來衡量萬有的主，這是無知，甚至是極度不虔誠的。因為將受造物歸於創造者的榮耀，無異於將創造者降格到受造物的秩序中。至於神對將祂所造之物與祂並列是何等厭惡，以及對那些將神的榮耀歸給污穢鬼魔的人所施加的嚴厲懲罰，你若閱讀摩西的著作便能清楚明白；經上如此說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」又說：「當拜耶和華你的神，單要事奉祂。」祂更進一步命令道：「耶和華你的神將你要去趕出的國民從你面前剪除，你得了他們的地居住，那時就要謹慎，不可在他們除滅之後隨從他們的惡俗，陷在網羅，也不可訪求他們的神說：『這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。』你不可向耶和華你的神這樣行，因為他們向他們的神行了耶和華所憎惡的一切可憎的事，甚至將他們的兒女用火焚燒，獻給他們的神。」又說：「若有先知或作夢的在你中間興起，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧！』你也不可聽那先知或那作夢之人的話；因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神。你們要順從耶和華你們的神，敬畏祂，謹守祂的誡命，聽從祂的話，事奉祂，專靠祂。那先知或是那作夢的既用言語叛逆了耶和華你們的神，就要把他治死。」因此，對於那些以極其不虔誠的方式，將單純者的心智引向不該去的地方的人，死刑就是他們的懲罰。而那位責備墮落到這種愚昧中的人，顯然是不容許他人與自己同受敬拜，並見證唯有自己擁有萬有的統治權。因此，祂藉著聖者的口說：「我是神，再沒有別神；除了我以外，沒有公義的神與救主。」因此，我們承認在萬有之上、藉著萬有而存在的是神，我們就不應再想到其他任何神，也不應被發現將王權的冠冕歸給那些肉眼可見的受造物，或是其他任何受造物；因為我們不僅無法減損神的榮耀，反而會因企圖這樣做，而將自己投入滅亡的深淵。但或許在魔鬼與鬼魔的黑暗中，還隱藏著某種崇拜者，他卻在表面上裝扮得極其虔誠，並在言語上自稱是純潔的。讓他聽聽那受神默示的聖經高聲宣告：「神是不可輕慢的」；讓他聽聽神聖的大衛歌唱並說：「你們民中的畜類人當思想！你們愚頑人到幾時才有智慧呢？造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己看不見嗎？管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不責備人嗎？」

3. 因此，既然神知道並看顧我們所做的一切，我們就應保持堅定且穩固的信心；並要除去「心懷二意」的羞恥，謹記蒙福的保羅所寫的：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工。」因此，讓我們將信心中的真誠，如同屬靈的祭物獻給神，並以毫無懷疑的心說：「看哪，我們來到祢面前，因為祢是耶和華我們的神。」又說：「耶和華我們的神啊，求祢收納我們；耶和華啊，除祢以外，我們不認識別神，我們稱呼祢的名。」因為那些選擇正確思想的人，必須相信唯有那在萬有之上、藉著萬有而存在的是神；祂並非由自己接受存在，也不是從他人的恩惠中獲得，而是永遠存在，在一切世代與時間之前，完全脫離一切腐朽與滅亡，住在人不能靠近的光中，是智慧與生命的源頭，本性上被理解為且確實是良善本身，是所有能力的根源；我們知道祂存在，但祂的本性是什麼，我們卻不知道。我們的救主也教導我們應當如此存心，在某處說：「因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」不要再尋求其他的了。人啊，不要在自己心中懷疑，也不要被無知的思緒所推動，而大膽地陷入危險的好奇心中說：「我已受過教導並相信了，我已被教導要敬拜獨一的神。但為什麼我不了解我所敬拜者的本性呢？」走開！不要對那些超越心智與言語的事物提出不合時宜的質疑。因為人的思想，在面對那不可言喻且無法表達的本性時，算得了什麼呢？又有誰能擁有如此的智慧，足以衡量那種美呢？聽聽神聖的先知以賽亞是如何隱晦地向你揭示這一點的：「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天？」

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第十二篇 逾越節講道

並以手掌量諸天？誰曾用升斗盛量眾水，用手掌量諸天，用手掌心量大地？誰曾用秤稱山嶺，用天平稱岡陵？[註：賽四十12] 因此，切勿對超乎本性的事物過於好奇探究；當藉著信心前進；承認並信奉祂是獨一且永存的，並掌管萬有。除此之外，切勿讓心智跨越這些為人類所設定的界限。神聖的摩西就是如此領受了信心；因為當神說：「你去對以色列人說：『你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。』」[註：出三13] 他便詢問說：「看哪，我到以色列人那裡，對他們說：『主打發我來。』但他們若問我：『祂叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」[註：出三13] 神對此如何回答？「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來。』這是我名，直到永遠，這也是我的紀念，直到世世代代。」[註：出三14-15] 誠然，永恆存在與永恆實有，是神聖本性的特質。凡是永恆存在與永恆實有，且無始無終的，必能逃脫受造物所附帶的污染，且祂不從他者獲得存在，這本身就足以自我證明。因為神與父是無始無終、未被受造的，祂擁有與祂同本質、同永恆的兒子，這兒子是從祂的本質所生，[註：來一2] 藉著祂，祂創造了諸世代，並將存在的路徑賜給那些曾經不存在的事物，且使一切有生命本性的事物得以存活；又以神聖且可理解的光，反過來照亮那些需要光的事物。神聖的大衛深知並教導我們這一點，他向萬有的父神祈禱並歌唱道： 神啊，祢的慈愛何其寶貴！世人投靠在祢翅膀的蔭下。他們必因祢殿裡的肥甘得以飽足，祢也必叫他們喝祢樂河的水。因為在祢那裡，有生命的源頭；在祢的光中，我們必得見光。[註：詩三十六7-9] 誠然，最智慧的約翰也說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」[註：約一9] 因為祂確實是神與父本質的無瑕疵形象與印記，在祂自己的榮美中完全包含了父，並將祂所從出的那位父的本性描繪得淋漓盡致。因此祂也說：「我在父裡面，父在我裡面。」[註：約十四10] 171 當你聽到「父」與「子」時，要將心智從肉體中抽離，在思想上與這些事物隔絕，去默想你當默想的；並要明白，我們此刻所談論的，並非任何受生滅所轄制的事物。那掌管萬有的本性是無形的、超本質的。因此，當心智學習關於神的事物時，必須脫離肉體。那被理解為超越一切肉體本質之上、且至高無上的，既不能被空間所包圍，也不受形狀觀念的限制。然而，當說到「生」時，也不會落入任何流溢或切割的理解中；這遠非如此。人類或其他有肉體的生物，從自身繁衍，並藉著投射種子到他者身上來產生後代。然而，那無形且超越我們一切思想的神，生而不分，生而不割。但若有人想要我解釋神聖生出的方式，並上前詢問：「神聖的本性究竟是如何生的？」我將毫不羞愧地回答：哪種心智竟能理解超乎心智的事物？或者，哪種言語能為我們解釋超乎言語的事物？因為蒙福的保羅寫道：「基督的平安，出人意外，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」[註：腓四7] 最智慧的所羅門也指出這類事物是完全無法言喻的，他說：「神的榮耀遮掩言語。」[註：箴二十五2] 至於連聖潔的天使們，儘管他們遠超我們，卻仍不明白子被生的方式，蒙福的以賽亞說服我們道：「誰能述說祂的世代呢？」[註：賽五十三8] 先知哈巴谷更明確地指出，他說：「祂的榮光遮蔽諸天。」[註：哈三3] 因為這話除了表示祂比那上方的眾多聖者與神聖秩序更偉大，以至於關於祂的言語無法被述說之外，還能有什麼含義呢？因此，基督的出生對於一切受造物而言，是完全不可言說且不可理解的。但我們堅持聖經的腳蹤，如同在鏡子與謎語中觀看，我們稱祂是被生的，且與父永恆共存，這是藉著某些方式；我深知這些例子並不完美，也無法充分地向我們指出神本性的狀態與被生的方式。然而，我們必須明白，在受造物中沒有任何事物，是不被神的榮耀所超越的。 4. 因此，我們將感官的類型作為理論的預設例子，進而躍升至那無與倫比的崇高境界，並盡我們所能，趨近神聖本性本身的美善，我們應當思考：人類的理性，儘管其形式可能存在於肉體中，卻沒有自身的實存，也不在任何地方獨立存在；然而那神聖且超世的後裔，即「子」，卻是實存的，是從那無始無終的父那裡真實地被生出來的。此外，不要讓任何人因這些詞彙的差異而感到困擾。因為我們不接受某些人從自己心中說話，而非從主口中說話的愚妄，正如經上所記：[註：耶二十三16] 我們理當對他們斥責並說：「你們這些醉酒的人，要清醒過來。」[註：珥一5] 或者，或許更真實地對他們說：他們不認識自身，卻高舉角，說話狂傲，敵對神，正如神聖的大衛向我們歌唱的那樣。[註：詩七十五4-5] 因為他們愚昧地將人類思想的發明串聯起來，用如蛛網般脆弱的推論編織，[註：賽五十九5] 正如經上所記，他們不敬虔地掠奪了單純者的靈魂，將他們引向謬誤，並推入滅亡的深淵。因此，讓他們聽聽那神聖默示的聖經所呼喊的：「這智慧不是從上頭來的，」乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。[註：雅三15] 這些可憐的人究竟在說什麼，竟試圖將子從與父神的同本質中拉開？他們說：「被生的，怎能與那無始無終的父在性質上相同呢？因為詞彙之間的差異極大。」對此，我會立即回答：誠然，這些詞彙所暗示的意義是不同的，但這並不意味著子被剝奪了與父神的同本質。因為沒有任何理性強迫我們必須承認，被生者與生者必然是異質的；只要相信祂是被生的，按照真實的出生方式，祂就必然與生者同類且同本質。如果父確實生了子，而他們也承認事物的本性確實如此，那麼，從祂那裡按本性閃耀出來的子，又怎會是外邦的、異質的呢？因為如果情況如他們胡言亂語所說的那樣，神聖的本性將會被證明是受了苦，而這本性連受造物都不會忍受。因為人是從人所生；凡擁有生殖規律的生物，其後代必然與其同類且同本質；人不會生出馬，馬也不會生出狗。既然神與父在一切事物上都遠超我們，祂在這方面無疑也更為卓越，祂被理解為擁有與祂同本質的子；祂絕不會遭受那連受造本性都羞於遭受的事物。如果祂在起初創造萬物時，認為讓每一受造物都擁有與其同本質的後代是最好的，那麼祂自己若不這樣，豈不是剝奪了自己最美好的事物嗎？如果認為或說出這點是荒謬的（因為祂理應擁有所有卓越的特質），那麼這點也必然存在。如果他們認為神根本沒有生，那麼他們為何將詞彙的差異作為必然的論據，並試圖推翻被生者的榮耀，聲稱祂與那無始無終的父是異質的呢？因為如果神與父根本沒有生，那麼按照他們的說法，子也就不再是被生的了。因此，讓這個問題解決吧，讓他們停止將詞彙的差異作為不可戰勝的難題來阻礙我們；如果父沒有生，讓他們自己教導我們，那獨生子究竟是誰？關於祂，神與父說：「我從腹中，在晨星以前生了你。」[註：詩一一○3] 祂說「從腹中」：因為這話是按照人類的方式所說的；目的是讓我們從我們自身的事物中，理解那超乎我們的事物，並相信子是從父的本質中被生出來的。我感到驚訝的是，這些人雖然極其刻薄，且自以為聰明，卻忽略了這一點。因為蒙福的保羅，儘管是我們神聖奧祕的管家，並被選派擔任此職（因為他被分別出來傳神的福音），他為了表明神是第一位、獨一且真實的父，並表明受造物因著與祂的相似性，而蒙受了父之名的尊榮，他寫道：「天上地上的各家，都是從祂得名。」[註：弗三15] 然而，這些對超乎心智與言語之事物的精確探究者，卻將萬有的父神從祂自身的美善中剝離，聲稱祂並未真實地生出子，祂只是虛名上的父，擁有一個收養的獨生子。因此，最優秀的人啊，人們可以非常合理地對他們說：如果神不是按本性與真理為父，如果祂沒有從自身，即從祂的本質中生出祂自己的子；而我們卻是真實的父親，擁有從自身所生的子女，那麼，「各家」又怎能從祂得名，正如經上所記呢？因為祂是按著與我們的相似性被稱為父，而不是我們藉著祂成為父親。因為我相信，任何理性都會強迫反對者，即使是不情願地承認：按本性存在的事物，永遠優先於按約定存在的事物；而按真理存在的事物，優先於按模仿與相似性存在的事物。因此，我們是第一位的父親，在事實上按本性與真理被視為父親；而神則是第二位的，是在我們之後，按著相似與模仿被稱為父。那麼，各家又怎能從祂得名呢？我們不應聽從他們的胡言亂語，而應聽從聖徒的聲音。因此，蒙福的保羅絕不會說謊；神顯然是第一位且真實的父，祂擁有從祂所生的同本質的子；因為這正是真實出生方式所標示的。但或許他們會向我們提出其他的推論，並將罪惡加在罪惡之上，正如經上所記，[註：賽三十1] 他們會說「無始無終」標示了神與父的本質；而「被生」標示了獨生子的本質；但被生者與無始無終者在性質上並不相同。 5. 親愛的，我對這些人所擁有的愚昧程度感到驚訝。我將在短時間內向他們展示，他們既不知道自己在說什麼，也不知道自己在斷言什麼。如果「無始無終」在神與父身上並不意味著「未被生」，而「被生」在子身上也不意味著「被生」，但他們卻說這些名稱是本質的標示；那麼他們究竟從哪裡得知子與父的差異呢？因為如果這些詞彙除了表示本質之外別無他意，那麼究竟是誰告訴他們，子在同本質上與父是異質的，且在任何方式上都與祂不相連呢？因此，如果他們不想理解「無始無終」意味著「未被生」，也不想理解「被生」意味著「被生」，而認為兩者都僅僅是本質的標示，且從中看不出任何差異，那麼這種差異究竟從何顯現呢？因為本質與本質相比，僅僅被理解為本質時，彼此之間並沒有任何對立。那麼，如果詞彙所表示的意義並不彼此對立，還有什麼能阻止子在本質上與父相似呢？既然他們放棄了在單純中生活，並在不經探究的情況下相信，而是將自己投向希臘人的論辯，並像傲慢的歌利亞一樣武裝自己來對抗我們，像他一樣羞辱主的會眾；來吧，我們也應當擺脫世俗的理由與複雜的推論，正如蒙福的大衛所說：「我素來沒有穿戴這些。」[註：撒上十七39] 我們應當以基督為能力的杖，並將揀選的石頭放在心裡，如同放在袋子裡一樣，去面對那些狂暴的人。既然我們因需要而稍微脫離了教會的單純，我們就應當在他們自認為強大且不可戰勝的地方，揭露他們的瘋狂，使他們既沒有從神而來的智慧，也沒有按照理性達到外在的智慧，從而理所當然地聽到：「你們心持兩意要到幾時呢？若巴力是神，就當順從巴力；若耶和華是神，就當順從耶和華。」[註：王上十八21] 因為他們無知地聲稱「無始無終」是本質的標示，這一點將會顯明，請允許我簡短地說說許多哲學家所討論的內容。 6. 我聽說他們聲稱存在著定義，並透過這些定義來標示事物的本質；他們似乎認為定義是由「屬」與「種差」所構成的。他們說「屬」是簡單標示的本質，例如「動物」；而「種差」則是顯示動物種類的言語，即是有理性的還是無理性的。因為如果有人想定義人和馬，他會簡單地說這是動物。因為人和馬同樣都是動物。但在屬之後加上種差，關於人，他必然會說這是「有理性的、會死的動物」；關於馬，則會說這是「會嘶鳴的」。因此，如果「無始無終」這個名字定義了神的本質，且這個詞具有定義的力量，那麼它就必須處於「屬」與「種差」之下。那麼，他們對此有何說法？那超越萬有的神將處於什麼屬之下？或者，除了祂之外，還有什麼……

神在萬有之上，難道還會承認有什麼區別嗎？此外，本質的意義是真實、確定且適當地表達出來的，並非源於那些「不存在的事物」，而是源於那些被認為「存在的事物」。例如，若有人問「火是什麼」，你回答「火是熱的、乾燥的、具有燃燒與照明的力量」，這便是根據火所具備的屬性來進行說明。但如果你說「火是不冷的」，你所表達的就不是根據火所具備的屬性，而是根據它所不具備的屬性；這在技藝與理性上都是極其荒謬的。因此，若在神身上，「未受造者」（ingenitus）這一名稱僅僅意味著「未被受造」，那麼這就不是根據神所是的屬性，而是根據祂所不是的屬性來定義祂。既然如此，按照他們的說法，這個詞彙怎能具有定義的效力？又怎能用來指稱本質，而不是指稱那些被認為附屬於本質的事物呢？關於這一點，我們對他們的回應就到此為止。

現在要對你們說的是，教會的宣講是單純的。我們受洗歸入父、子、聖靈的名下；我們相信聖三一為同質（consubstantial），並在祂裡面敬拜獨一的神性。我們感謝神與父，因為祂為了我們的救贖與生命，從天上差遣祂自己的兒子，使祂由女子所生，並穿戴了我們的樣式，真實地成為人，為要藉著祂自己的十字架，凱旋地將執政的和掌權的釘在上面，正如經上所記，塗抹了那寫在我們以上、反對我們的字據，使我們脫離一切罪咎，洗淨污穢，從古舊的過犯中得潔淨；並向陰間那些從前不信的靈宣講，正如經上所記；如此，祂便藉著從死裡復活，廢掉了那與眾人為敵的死亡。祂更為地上的人開啟了通往天上的門，使那曾經的逃亡者成為天國的公民。祂必將再來，在適當的時候，正如祂自己所說，祂必接我們到祂那裡去，使我們在純正的信心與福音的生活方式中顯得光輝。

親愛的弟兄們，既知此事，我們當洗淨一切污穢，潔淨自己脫離一切的罪惡；我們要成為憐憫人的人，正如我們在天上的父是憐憫人的一樣。我們要盡力幫助那些匱乏的人，收留寡婦與孤兒，將赤身露體與無家可歸的人帶進家中；總而言之，我們要操練各樣的美德。這樣，我們就能純潔地禁食：從二月三十日開始守聖大齋期；從四月五日開始守救贖性的逾越節週；並在同月十日傍晚結束禁食，正如福音所教導的；並在隨後的星期日，即同月十一日慶祝節日；隨即接續聖靈降臨節的七個星期。如此，我們便能在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂一同，將尊貴、榮耀與權能歸於父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道集

1. 我認為，現在正是時候，我們當運用神聖的言語來到眾人面前，預先宣講我們神聖且極其榮耀的節日，並說：「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。基督照我們神父的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」

從前，罪惡在我們這些倒下的人身上誇勝，肉體中與生俱來的衝動如暴君般攻擊我們，那不受約束且狂野的享樂，如同河水般不斷傾注在眾人的靈魂中，驅使我們總是思念地上的事。死亡嘲笑眾人的軟弱，並患上了那與魔鬼相稱且為其所喜的傲慢之病，與魔鬼一同呼喊道：「我必以手取盡天下，如同取鳥窩；我必拾取所遺留的蛋，沒有人能逃脫我，或向我抗拒。」

然而，當我們的光景墮落並陷入如此悲慘的境地時，那憐憫人的神，因著眾人的災難而感到憂傷，藉著以賽亞的口說道：「我的百姓竟被擄去；因無知識，死人眾多；陰間擴張了它的心，開了它的口，以致無窮。」

但即使死亡因強大而吞噬了我們，神卻擦去了各人臉上的眼淚，除去了遍地百姓的羞辱。因為我們陷入了過犯與悖逆，且因貪戀肉體而未能按律法生活，我們便有了那對我們冷嘲熱諷的撒但，以及那邪惡的鬼魔軍團。因為正如經上所記，那仇敵與對頭確實存在。此外，我們因良心的責備而羞愧，失去了在神面前坦然無懼的心，在地上過著充滿各樣荒謬惡行的生活。然而，當萬物的創造主憐憫我們這些倒下的人，並在眾人陷入極致的邪惡時，祂藉著聖先知勸勉說：「不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。我，唯有我，是塗抹你過犯的，我必不記念你的罪。」

祂從天上差遣了獨生神子「道」，由女子所生，且由亞伯拉罕的後裔所生，為要使祂在凡事上與弟兄相同，在肉身中治死罪惡，並以屬靈的力量充滿我們，藉著祂自己並在祂裡面，使我們的本性恢復到起初的狀態，使它對罪惡無懈可擊，並使它超越毀滅與敗壞。智慧的保羅明白這一點，在書信中這樣寫道：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

2. 因此，為了向我們表明那令人渴慕的道成肉身之時，或者說，彷彿祂已經在我們中間，神父的「道」預先呼喊道：「看哪，我在這裡，這報佳音、傳平安、報好信的人，腳登山何等佳美。」「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」藉著祂，我們眾人都重新發芽，邁向不朽與生命。祂來到我們這裡，如同山上的春天。這是什麼意思呢？那些在山林與園圃中的植物，當冬天使它們收縮，不允許根部的水分豐富地向上輸送時，它們幾乎枯萎，沒有果實，葉子也凋零了。但當春天顯現，即那歡笑的季節來到，太陽以更溫暖的光線照耀萬物時，那原本收縮的便舒展開來，水分從深處自由地流動，枝條變得豐盈，長出新綠的葉子，隨即結出果實。因此，我們的主耶穌基督對我們而言，就像山上的春天。

這點我們也可以從其他神聖經文中得到證實。在《雅歌》中，新郎的形象被引入，彷彿在向新娘——教會呼喊：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到。」祂也成了「那報佳音、傳平安、報好信的人的腳」。因為若有時無數殘暴的蠻族軍隊渴望摧毀城市或地區，並將貪婪視為發動戰爭的藉口，而當他們的希望落空時，那向危難中的人宣告和平者的腳，是何等佳美。同樣地，若有人觀察我們藉著基督所成就的事，也能明白這一點。

3. 因此，神在古時對聖職的引導者摩西說：「你要按以色列人被數的，計算總數，各人要為自己的生命把贖價奉給耶和華，免得數的時候在他們中間有災殃。凡過去歸那些被數之人的，每人要納半舍客勒，這半舍客勒是按聖所的平，二十季拉為一舍客勒。這半舍客勒是奉給耶和華的禮物。凡過去歸那些被數之人的，從二十歲以外的，要將這禮物奉給耶和華。富戶不可多納，貧窮的也不可少納，總要納半舍客勒，作為奉給耶和華的禮物，贖你們的生命。」

因為「舍客勒」或「半舍客勒」是一種純粹的貨幣，上面刻有君王的印記。這禮物是從那些習慣納稅的人那裡奉獻給主的，不是為一個人，而是為兩個人。按照律法的規定，設有稅吏，他們在猶太人的地區往來，要求富人與窮人繳納同等數量的贖價，因為神規定這個準則必須嚴格遵守，以指向真理。因此，當我們的救主基督進入迦百農時，收稅的人來到彼得那裡說：「你們的先生不納丁稅嗎？」彼得回答說：「納。」祂並非將自由人置於律法之下，也不是將兒子降為僕人，而是知道身為律法的制定者，祂卻甘願生在律法之下，為要將我們從律法的咒詛中救贖出來，並將奴僕的樣式轉變為更美好的樣式，使我們成為祂的樣式，並使我們成為神的兒子，穿戴著自由之靈這件最光輝的尊貴外袍。因為正如神聖的保羅所寫：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」

因此，當彼得回到家中，救主問他：「世上的君王向誰收取關稅丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」當彼得回答說是向外人收取時，基督接著說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我二人的稅銀。」祂顯然明白，丁稅通常是為兩個人繳納的。這其中隱含了什麼奧秘，或怎樣的真理呢？

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第十三篇 逾越節講道

那麼，我們當如何理解這兩位首領（或譯：兩類人）所完成的半舍客勒銀幣（didrachmon）呢？在律法的影兒中，我們能找到什麼奧祕，或是真理的何種美善被隱藏其中呢？因為那真實的斯塔特（stater，銀幣），即偉大君王的像，也就是那子，是父本體的真像與光輝，祂為我們捨了自己；祂以自己的靈魂作為眾人生命的代價，不僅是為了拯救以色列——儘管以色列人似乎在律法的知識上很富足——更是為了將那如保羅所說「沒有指望」、且在各樣美善上病入膏肓的廣大外邦群體，從魔鬼的貪婪中奪回。因此，這神聖且屬天的斯塔特是為兩位首領而給出的。「因為我們得贖，不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊。」因此，我們欠債的對象並非肉體，以致於隨從肉體活著，而是欠那救贖並買贖我們的基督。確實，當那位滿有憐憫的神，看見以色列的子孫無法再忍受埃及人那沉重的貪婪，且無故地被奴役的軛所壓制時，祂便呼召他們進入自由；祂對那些抗拒者降下了苦難的災殃。然而，當祂看見他們心硬到極點時，便藉著擊殺長子來懲罰他們；而那些人因無法承受這極大的災禍，又被這突如其來的慘劇所擊垮，終於勉強准許那些被壓迫者離開該地。此事既已成就，神便要求那些被救贖者給予同等的補償。因為經上對神聖的引導者摩西如此說：「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我。」隨後，蒙福的摩西向以色列人闡明了這律法的緣由，說：「耶和華照祂向你列祖所起的誓，領你進迦南人的地，將那地賜給你，那時你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的，都歸給耶和華。」之後又說：「日後，你的兒子問你說：『這是什麼意思？』你就說：『耶和華用大能的手，將我們從埃及地為奴之家領出來。那時法老硬著心，不肯容我們去，耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此，我將一切頭生的公牲畜獻給耶和華為祭，但將我頭生的兒子都贖出來。』」既然神擊打仇敵，並奇蹟般地將我們從魔鬼的暴政中拉出來，又以祂美善且極其溫柔的泉源洗淨我們過去的過犯，親愛的弟兄們，我們就當以同等的禮物來回報這位施恩者。因此，趁著純正且無瑕疵的信心正發出光輝，且我們正以善行建立功德之時，讓我們尊榮我們的救主，將這份卓越的禮物視為真正屬靈的祭物。因為經上記著說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」

4. 因此，在這個時期，我們首先要致力於節制，並將禁食視為某種韁繩，同時也要附帶溫和與清醒的品行。因為單靠禁食本身，絕不足以達到美德的完全；唯有當善行的芬芳與之結合，並如影隨形地先行時，它才會被神所悅納，並充滿各樣的讚美。但或許有人會因良心的責備而感到驚恐，說：「既然我被罪惡所玷污，且身上帶著無法洗淨的過犯污穢，我該怎麼辦呢？我將用什麼言語面對萬有的審判者？又有什麼樣的生活方式能贖回我因此而招致的刑罰？」這審判是無法逃避的；因為審判者洞悉一切，且不可欺瞞。對這樣的人，我要如此回答：你這朋友，因預見了罪人所面臨的刑罰而感到恐懼，這是理所當然的。但保羅的書信能使你從這一切恐懼中解脫出來，他說：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」正如救主親自所說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」因為道，本是神，且按本性出於神，從父那裡有不可言喻的出生，在能力與權柄上與父同等，是父本體的像與光輝，祂倒空了自己，降卑到人的尺度；祂並非輕視那被造的本性，而是為了將我們從罪中救出，並使我們從那古老的咒詛中解脫，因為祂是神，祂使我們脫離死亡與敗壞。正是為了這個緣故，獨生子成為了人；祂本是神，卻在律法之下；祂本坐在至高的權柄之上，且藉著聖潔撒拉弗的聲音被讚美為「萬軍之耶和華」，卻被稱為僕人。那麼，難道因為祂成了人，我們就不認識這位主了嗎？我們不認識那從神父所生的道嗎？我們不敬拜以馬內利嗎？絕無此理！那些因愚昧而膽敢如此認為，並否認那買贖他們之主的人，當聽先知所說：「你們都要在你們火光的火焰中行走，並你們所點的火把中行走。」智慧也將為他們哀嘆，說：「禍哉，那些離棄正直的路，行在黑暗道上的人。」但我們當離棄那彎曲的道路，持守正直的途徑，並緊隨神所默示的聖經；雖然祂為了我們且為了我們的緣故成了人，但我們敬拜祂，並非將祂視為「在人裡面」的，而是視為祂本性上確實成了人。正如蒙福的約翰所說，且事物的本性本身也作了見證：「道成了肉身，住在我們中間。」我們說道成了肉身，並非說祂轉變成了肉身的本性。因為這是一種變動，且與神聖的尊嚴完全不符。我們說祂是從婦人所生，並為了我們成了完全的人，與整個本性相結合，我指的是那超越心思與言語的聯合。祂被稱為神與人之間的中保，藉著祂自己，將那些按自然法則本應分離的彼此連結起來。因為祂作為神，與神父的本體相連；祂又取了我們的本性，成為人，但祂並未因此而因人性而不再是神；祂依然是神，因為那超越一切的神性並未容許自己被肉體所勝，反而將所取的人性提升至祂自己的榮耀中。因此，那位智慧的約翰，儘管知道祂是從婦人所生，卻說祂並非從下面，亦非從地上，而是從上面來的。祂明確地呼喊：「從上面來的，是在萬有之上。」因此，讓我們將那些不信者如老嫗般寒酸的虛構故事拋得遠遠的，並承認我們的主，儘管祂成了人。那些可憐的猶太人，因不認識敬虔的奧祕，當基督問他們為何如此瘋狂地逼迫祂時，他們愚昧地回答：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」我們卻不當如此。因為祂並非身為人而爬升到神性的榮耀中，而是身為本性上的神，成了人。因為祂若不是神，又怎能如經上所說「倒空了自己」呢？所以，祂本是神，卻成了人；祂並非身為人而變成了神。因此，祂配得敬拜，即使祂被理解為帶著肉身。蒙福的大衛曾歌唱：「我們的神要顯明而來，決不閉口。」而神聖的多馬在觸摸了釘痕，並認出祂是神後，敬拜祂說：「我的主，我的神！」神性是不可觸摸且不可見的；但祂顯明地降臨在我們中間，並非說那道與祂從童女所取的肉身與聖殿是分開的，而是應當將祂與肉身視為一體，這是因為那聯合的緣故，因著這聯合，祂被稱為成了肉身。可憐的猶太人輕視了祂，儘管祂明確地宣告：「信我的人有永生」；以及「我是世界的光」；還有「我是復活與生命」。但他們絲毫不考慮這些，反而被憤怒與嫉妒的衝動所驅使，最終將祂釘在十字架上。然而，對於他們所犯下的滔天大罪，詩篇作者曾如此咒詛他們：「耶和華啊，你在怒氣中必擾亂他們，火必吞滅他們；你必從地上滅絕他們的果子，從人間滅絕他們的後裔。因為他們有意加害於你，他們想出詭計，卻不能成就。」因為生命本身是不可能被死亡的鎖鏈所拘禁的。祂從死裡復活，擄掠了陰間，並對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」祂為人類的本性開闢了重返生命的道路，向聖徒們顯明了自己，並立他們為普世的奧祕導師，又吩咐他們奉父、子、聖靈的名施洗，隨後升到父那裡，作為睡了之人初熟的果子，將自己獻給天上的靈，好使天國對我們而言也成為可進入的。因此，祂對聖徒們說：「我去為你們預備地方。我必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」因此，我們慶祝這一切，就必須藉著身體的苦修來潔淨自己，藉著禁食來治死肉體，或者更確切地說，是治死那在肉體中且出於肉體的享樂；好使我們能純潔地藉著中保基督與聖潔的神聯合，並使自己配得上聖徒的光輝。在禁食的同時，我們也要加上善行的裝飾，憐憫寡婦，看顧孤兒，將餅分給飢餓的人，遮蓋赤身的人，探望在監獄裡的人，接待無家可歸的窮人，總之，實踐各樣的美德。那時，我們才算真正地禁食；我們於三月十三日開始神聖的四旬期，於四月十八日開始救贖性的逾越節週；並於四月二十三日傍晚，按照福音的宣告結束禁食；隨後在四月二十四日主日慶祝逾越節；並按照神聖律法的規定，接續慶祝聖靈降臨節的七個週。因為這樣，我們若以正直與善行裝飾自己，就必在我們的主耶穌基督裡承受天國；願榮耀與權能藉著祂並與祂，同歸於父，並聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第十四篇 講道

1. 我們神聖節期的標記，早已由神聖的文字所預告，並以宏亮且清晰的聲音命令我們在節期中呼喊，說：「當在月朔吹角，在我們節期的日子。」既然律法的影兒已經消散，且文字已經轉向更清晰、更顯著的事實，我們就當拋棄那些古人在影兒與預表中所發現的、如陳腐且無用之物——我指的是那卑微的號角聲——並以精確且有節奏的宣講作為我們慶祝的標記。因為月朔已經顯現，也就是說，我們救主復活那更新且嶄新的時刻已經升起。「若有人在基督裡，他就是新造的人，」正如經上所記，「舊事已過，都變成新的了。」因此，我認為我們應當直接奔向美德，正如先知所勸誡的：「當定禁食的日子。」所謂「定為聖」，就是分別為聖，並將其作為某種卓越的禮物獻給萬有的統治者神。因為那些在戰場上受過訓練、精通陣法的人，當戰鬥的時刻來臨時，會奔走在各自的隊伍中，並以無數的言語勸導他們，要他們從心中除去恐懼，並在投入勞苦時顯得勇敢。我則認為，我們應當再次對那些不輕看美德，且在最尊貴的事上為此流汗的人，發表一篇激勵性的演講，以激發他們在這方面的熱忱。因為經上說：「這是耶和華作工的時候。」作什麼工呢？就是剛強起來抵擋情慾，治死享樂，並運用聖徒的全副軍裝，將心思調整到一切值得讚美的事上；保羅曾以此為榮：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」誠然，苦修的勞苦是沉重且難以忍受的，但它卻結出美德與端莊的果子，並以微小的損失換取了無與倫比的益處。蒙福的保羅明確地證實了這一點：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」因為……

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712 亞歷山大主教聖居里羅 反對帝國之靈，這不潔且貪圖享樂的肉體，因罪的律如同疾病在內裡作工，並不斷煽動人去行那些使人被迫放棄屬靈榮耀的事；來吧，我們將更有益處且蒙神聖認可的事置於卑劣之事之上，以清醒與節制來制伏肉體狂野的衝動，並將節制視為我們的摯友，與其鄰近的美德——即剛毅、公義、謹慎——結合起來，如同將春日芬芳的花朵編織成美麗的冠冕，戴在我們自己的頭上；當我們洗淨一切污穢，與禁食一同純潔地獻上這對聖徒而言最合宜的敬拜。因為那時，那時，我們將如同穿上以美德為榮耀的華美衣裳，一同參與天上的筵席；我們將不會聽到救主對那些受邀者之一所說的那句令人厭惡的話： 「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」因為智慧人懂得把握時機。經上記著說：「凡事都有定期，天下萬物都有定時。」此外，這件事難道不值得深思嗎？若有某位在榮耀中顯赫、且因極高的地位而備受尊崇的人，邀請我們與他一同參加他為親友所舉辦的慶典，難道我們不認為赴宴的賓客會穿著華麗的衣裳前來嗎？他們當然會這樣做，以尊重那位邀請他們的人。這還有什麼好爭辯的呢？既然那些沒有穿著華麗衣裳就赴宴的人難逃懲罰，那麼對於那些藐視神的呼召，且被認為缺乏心靈之光彩的人，怎能不認為他們理當受到指責與審判呢？那些幾乎仍沾滿污穢、散發惡臭，且過著與聖徒追求不相容、不協調生活的人，怎能被列在他們之中呢？儘管基督在談論未來將有的安排時，曾公開宣告：「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」 因此，讓世俗事務中那不聖潔的污穢消亡吧；讓淫亂、貪婪、嫉妒、毀謗、讒言、欺詐與詭計一同消亡。因為這樣，隨著不義的罪行一同被粉碎的，還有那埋伏在貪罪者頭上的悲慘刑罰；而那些理當使人引以為榮的事物將會興起；我們將與我們眾人的救主基督同在，獲得那不受任何指責的榮耀，並輕易地在聖徒的群體中獲得安身之處。

2. 因此，讓我們再次接納那位智慧的約翰作為美德的引導者與導師，他說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」你看，聖徒們選擇以智慧且無可指責的心思生活，勇敢地攀登到我們這世上事務的頂峰，並巧妙地衡量現世生活的紛擾，指出它是什麼、有多大，以及在什麼情況下才勉強有用；他說：「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」因為在那些沉溺於世俗懶散與怠惰的人眼中，難道對宴席與腹慾的追求，不就是他們衡量快樂與奢華的標準嗎？因為多樣的珍饈、調味品、腐敗的烹飪方式，以及西巴里斯式的宴席，在我看來，是他們最珍視的東西。此外，在我看來，「眼目的情慾」也延伸到對身體美貌與物質光彩的凝視，以及那些使視覺功能因某種愉悅而受到誘惑的事物。至於驕傲與虛榮，我難以言說它們在敗壞的程度上會進展到何種地步。因為神將那極度狂傲與自大的人，視為祂最敵對的人。「因為神阻擋驕傲的人，」正如經上所記。我們若摒棄這些，完全不予理會，並以神聖的判斷來尊崇那在更美之事上的榮耀，我們就當按著福音生活，藉由不願過世俗的生活，而顯得彷彿對世界已經死了。保羅也暗示了這一點，他說：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因為我相信他記得主曾說過：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」他也勸導我們要有同樣的心思，說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著死，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣，叫我們也在新生的樣式中生活。」 因此，我將再次自由地引用聖徒的話，說些對你們有益的必要之事：「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。」我們應當認為，這值得讚賞的行為，除了藉此修正品格、選擇最優越的生活方式，並保持對信仰的真誠之外，別無他意。因為若有人表面上顯示自己擁抱了信仰，卻又看向別處，且拒絕在信仰中徹底堅固，我會毫不猶豫地承認這是極度的敗壞。對於那些心思如此腐敗，且決定如此思考與行事的人，神聖的言語也立即宣告：「禍哉，心懷二意的人，手下垂的人，和那走兩條路的人！」因為這確實是心靈冷淡的疾病，是意志鬆懈與癱瘓的罪狀與指控，即輕易地讓自己偏離正道，並選擇去愛那些原本決定要恨惡的事物。若有人問那些在清醒上尚可，甚至不說是最軟弱的人：「朋友，既然你有選擇的權利，可以選擇健康或疾病，且可以輕易地選擇你所認為好的，你難道會選擇放棄健康而生病嗎？還是你會選擇那顯然更好的，並認為這種問題本身就值得一笑？」難道有人會瘋狂到這種地步，而不公開大聲疾呼，說他絕不希望身體生病，更絕不願意去接觸那相反的事物嗎？我們當然必須承認這樣的人是明智的。因為那些正確的事，即使沒有人願意附和，其本身就擁有顯而易見的榮耀，去毀謗它們是不安全的。既然我們將身體的健康列為最美好、最令人嚮往的事物之一，那麼如果我們在靈魂的事上沒有同樣的認知，且不認為靈魂更值得我們投入精力的話，誰能免除我們極度愚昧的罪責呢？因為靈魂越是勝過身體，我就認為越需要給予它們更完美的照顧。因此，膏油、食物以及其他治療方式的持續使用，若不超過限度，就能使人的身體免於疾病。但我會說，將心思提升到對美德的渴望，將不潔的罪惡視為死亡，並此外緊緊抓住對神的愛，以完整且純全的信心尊崇萬物的創造主，這才是靈魂健康的證明，是清醒的靈魂看向那無與倫比之剛強的表現。古人也必須如此思考，這也是神聖的律法向我們所啟示的。因為第一條且值得讚賞的誡命是：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神。」我說，這就是選擇以完整的信心尊崇創造主。讓我們這樣思考這件事：那些侍立在地上掌權者面前，並被列在衛隊行列中的人，我們難道會認為他們去思考那些令君王喜悅的事，並選擇去實行，是值得讚賞的，並會對此給予極高的評價嗎？還是有人會認為，口頭上假裝忠誠，而內心卻充滿野蠻，且不從卑劣的疾病中解脫出來，反而更為正確？在我看來，任何心智健全的人都會斷言，這樣的人是邪惡的，理當遭受邪惡的毀滅，正如希臘詩人所說，心裡藏著一套，嘴上說的卻是另一套。我認為，對掌權者應當保持完全無可指責的忠誠，並以全心恨惡野蠻的事物。但如果在這方面表現卓越是顯而易見且值得追求的，那麼我們怎能不認為，那些與神連結、對祂的信仰有極好告白，且在眾多聖徒見證下，喜愛單單倚靠祂的人，是必須如此的呢？他們呼喊詩篇中的那句話：「我的心緊緊跟隨你。」因為他們若不這樣，就無法被列在真實的敬拜者之中。然而，口頭上承認神是萬物的主，卻尚未徹底脫離魔鬼的謬誤，若要說實話，這除了我剛才所說的「口頭上假裝忠誠，而內心卻充滿野蠻」之外，還能是什麼呢？因此，那位戴著至高榮耀冠冕的主，理當對他們使用這種責備：「士兵啊，你穿著我的軍裝，卻偏袒野蠻人嗎？你只滿足於表面上看起來是屬我的人，內心卻完全屬於別人？」我相信，神也會對那些在信仰上不堅定的人說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」

時機將話語轉向有益的事。因為我們當中有一些人已經墮落到如此污穢的地步，以至於去注意那些謬誤的靈，並將心思獻給某些占卜者虛妄的謊言。這些人幻想自己知道天上的事和地下的事；但這些可憐的人卻在不知不覺中欺騙了自己，並將其他人也一同拖入毀滅。因為他們試圖讓人相信，那些想要知道未來的人可以輕易獲得知識，並將神聖卓越的特質歸因於星辰的運行，從而將那些容易偏離、容易被欺騙的人，從健全且無誤的榮耀中拉走。他們甚至聚集了一群可憐的老婦人，私下傳播他們所認為的事，彷彿她們自己就是神明。那些人回到家後，愚蠢地被某些謊言所欺騙，並被搶走了那勉強積攢下來的銀錢。因為對他們來說，這種技術是獲取冷酷且不聖潔之利益的媒人；他們將那畫在毀滅性木板上的圖畫，當作販賣謊言的商店。以色列人中有些人曾這樣做，他們不敬畏神，也忽略了對美德的追求。但以西結先知說了什麼？「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要向以色列的先知說預言，對那些從自己心裡發預言的先知說，你要聽耶和華的話。主耶和華如此說：禍哉！那些憑自己意念發預言，隨從自己心所見異象的愚頑先知。以色列啊，你的先知好像荒場中的狐狸。你們沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子在陣上站立得住。這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。他們說：是耶和華說的，其實耶和華並沒有差遣他們；他們倒使人指望那話終久應驗。豈不是你們見了虛假的異象嗎？你們所說的占卜豈不是謊詐的嗎？所以主耶和華如此說：因你們說的是虛假，見的是謊詐，所以我與你們反對，說主耶和華的話。我的手必攻擊那見虛假異象、行謊詐占卜的先知。」既然那些極其污穢的婦人也假裝能預知未來，神再次對先知說：「人子啊，你要面向你民中那些從自己心裡發預言的女子，向她們說預言，說：主耶和華如此說：禍哉！這些為眾人的膀臂縫靠枕，為高矮之人做頭巾，為要獵取人的性命！你們豈要獵取我民的性命，為利將他們救活嗎？你們為幾把大麥，為幾塊餅，在我民中褻瀆我，對肯聽謊言的民說謊，殺死不該死的人，救活不該活的人。」事實確實如此。因為他們並非從神那裡領受了超越理智的事，如同我們先知的慣例那樣傳遞給他人；而是他們自己編造了適合那些習慣於好奇探詢之人的回答，並從欺詐的工廠中發送出來。他們聲稱自己聰明睿智，並在技術與精確度上達到了極致，且自以為能毫不費力、毫無錯誤地理解他人的事務，但他們在自己的事情上卻如此迷失，以至於當他們陷入災難時，竟說沒想到會經歷這些事。然而，既然預知未來的人可以輕易防範，且可以避開已經預知的災難，為什麼他們自己卻不能避開所有的災難，儘管他們自認為在技術上已經取得了卓越的成就呢？因此，事實本身就向我們證明，他們的發現是欺詐性的。但他們說：「有些預言確實應驗了。」然而，善良的人們啊，這正是罪行，這正是你們理當受到審判的原因。那麼告訴我，一個被指控、正在受審的人，難道會把那些被指控的罪行當作辯護的理由嗎？我們並非因為有些話應驗了就認為是胡說，而是在那裡傾倒對那些卑劣之事的譴責。而那不完全符合真理的事，將成為你們內在污穢的明確證據，此外，這也將顯示出這種行為是多麼荒謬，這種技術充滿了謊言，這種學問簡直是笑話，儘管來自神的事絕不會落空。因為神所知道將要發生的事，是完全……

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第十四篇 逾越節講道集

若有人選擇向某些人說話，無論是他們對其他人說，這敘述絕非虛假。然而，人類思想的產物，與其說是基於真理，不如說是基於臆測。在我看來，這類人中的每一位，都像是一個因疾病而失明、喪失了視覺能力的人；儘管安靜休息並順應疾病的必然性會更好，他卻自以為能練習射箭，且對此感到極為自負。這難道不是瘋狂，且這門技藝本身難道不像是對他的一種羞辱嗎？至於這人的結局會如何，很容易看出來。因為他頻繁地射箭，箭會偏離，且大多數時候理所當然地會射失目標。然而，並沒有什麼能阻止他偶爾射中。那麼，他是否會因為這一次射中而自命不凡，或者因為其他射失而顯得更可笑呢？但對於視力健全的人來說，並不會因為偶爾射中一次就揚起眉毛，表現得不可一世。絕非如此。相反，如果他追求的是我們的讚美，那麼其他人的錯誤反而會讓他感到羞愧，以免這門技藝被認為是不光彩的。因此，要麼他們承認自己是從盲目的心智中發出言論，並乞求那種對盲人的掌聲——因為他既然視力受損，就會因射箭失誤而招致不小的嘲笑；而他之所以能射中，並非出於技藝，而是出於偶然的運氣。要麼，如果他們否認自己視力受損，並堅稱自己能確切地辨別真理，那麼他們將會發現，在這種占卜方式中，這種失敗是完全無法辯解的，且心智的空虛是冷酷的。在我們之中曾有聖先知，他們不習慣測量星辰的運行，不沉迷於好奇地探究元素的使用，不強迫人類本性去從事不合宜的事，也不依賴虛妄的欺騙；而是藉著聖靈的啟示預見未來，並在事情發生前很久就向我們宣告。他們所預言的沒有一件落空，相反，事物的本性隨著時間的推移，極其貼近地、甚至精確地沿著他們所預言的軌跡前行。因為說話的是神。因此，可以清楚地聽從他們的話，因為他們已經拋棄了這種致命的、愛說謊的、唯利是圖的占星術（因為我說，這門技藝的名字也是巧妙地編造出來的）。他們說：「耶和華如此說：你們不要效法列國的道路，也不要為天上的兆頭驚惶，因列國為這些事驚惶。因列國的思想是虛空的。」（耶利米書十章二至三節）

星辰被造是為了照明和標記時間，它們以奇妙的變化排列，裝飾著天空，並以適度調和的光輝加冕。但它們本身順服於造物主的律法，並向地上的耕種者指示季節的更替，隨著它們輪流升起和落下。因此，我們應當留意的，不是那些人的諂媚之詞，而是那些傳講神之人的聲音，我們將把超越一切的榮耀歸給神，而不是歸給星辰的本性。難道預知未來不是神聖的尊榮與卓越嗎？這有什麼好爭辯的呢？因為這彷彿是祂獨有的，而不屬於任何其他受造物，正如祂有能力輕易地使萬物從無變有，我認為，祂對所有已經發生、正在發生以及將要發生的事，也擁有同樣的知識。然而，聖潔的摩西，或者更準確地說，神藉著摩西宣告說，沉迷於虛假的占卜並非沒有代價：

「你到了耶和華你神所賜你的地，那些國民所行可憎的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。……你要在耶和華你的神面前作完全人。因你所要趕出的那些國民，都聽信觀兆的和占卜的；至於你，耶和華你的神從未許你這樣行。」

因此，虛假的占卜和留意兆頭是極其可恥的罪行。令人驚奇的是，神有時允許這些人說出某些真實的事，彷彿是為了考驗那些自稱敬拜祂的人，以檢驗他們對信仰的堅定。祂藉著摩西這樣說：「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。』你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神。」

因此，當對神的純潔敬虔受到損害時，若有人認為那些如此卑劣地出賣自己的人是被神所默示的，即使他們偶爾碰巧說出某些真實的事，我們也不會把心交給他們那空洞的欺騙。相反，讓他們走自己所選擇的道路，正如經上所記：「迷惑人的，也被人迷惑。」因為這是他們所選擇的。但我們將跟隨神聖的言語，記住那寫著的人：「要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」因為正直且不偏離的道路，是直接奔向各種美德，並對那些消逝的虛假占卜說再見；進而以單純的方式認識誰是按本性且真實的神與主。因為古時藉著摩西所頒布的律法也曾這樣規定：「你要敬拜耶和華你的神，單要事奉祂。」因為在我們之中，只有一位神，就是父，也只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂造的。「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音一章一至三節）

我們絕不是說，萬物藉著祂被造，正如經文所言，是作為一種僕役或工具，彷彿祂在創造萬物時為父提供了某種幫助。這些將是褻瀆的觀點，是異端瘋狂的產物。因為祂自己就是神與父的智慧與能力，萬物藉著祂被召喚進入創造，並在被召喚後，為了保持美好而被祂所維繫。「因為神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡。」正如經上所記；地上也沒有陰間的國度。「祂創造萬物是為了讓它們存在，世界的受造物都是健康的；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。」因為人類的本性墮落了，忽視了對神的敬畏，並被罪惡所淹沒。隨著罪惡的指控，死亡的必然性也隨之潛入，並接受了腐朽的權勢。因為它立刻聽到了：「你是塵土，仍要歸於塵土。」然而，身為本性良善的萬物創造主，祂決定將受造物轉化為不朽，並藉著對敬虔的重塑，將其恢復到起初純潔的美好。因此，神的獨生子道成了肉身，祂披上了我們的人性，但祂仍然保留著不可分離的神性。因為那超越一切心智與至高無上的本性，不知道任何改變。因此，祂即使在取了肉身之後，依然保持著祂原有的樣式，並按照祂的旨意降卑自己，進入了虛己，正如經上所記：「祂在地上顯現，與人同住。」祂將人轉化為聖潔，使來到信心面前的人稱義，打開了天國的門，教導有益的事，並顯明真理。祂閃耀著神聖的光輝，藉著所行之事的偉大，向那些反對者顯明，儘管祂成了肉身，但祂按本性就是神。因此祂說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」因為這話語具有吸引人順服的力量，而神蹟的顯現對於證明祂按本性就是神而言，已經足夠充分。但這似乎並不符合以色列人的正確觀點；因為他們侮辱了萬有的救主與救贖主，長期以來一直極度不順服，最終將祂釘在十字架上，「以惡報善」，正如經上所記，並毫不遲疑地順從魔鬼的暗示。

那麼，祂是否留在死人中，在承受了我們人類的死亡之後，被那外來的腐朽之網所束縛呢？絕非如此。因為祂按本性就是生命，祂在第三天復活，成為人類本性的開端、門戶與道路。既然祂已經復活，擄掠了陰間，祂就升到在天上的父與神那裡；正如我們所信，祂將在適當的時候，與聖天使一同降臨，坐在祂榮耀的寶座上，照各人的行為報應各人。因此，讓我們慶祝吧，死亡已被驅逐，腐朽已被消除，罪惡已藉著信心被預先廢除，天國已向我們應許，我們正期待著如此輝煌而卓越的盼望。既然我們將要站在審判者面前，為自己的生活交帳，讓我們追求溫和。讓我們關心公義、愛心、彼此相愛、溫柔、節制，簡而言之，追求一切美德。讓我們探望寡婦，憐憫孤兒，用我們所能提供的治療來幫助那些身體患病的人，探望囚犯。因為這樣，我們確實拋棄了一切污點，並以正確的信心裝飾自己，純潔地慶祝節日；從三月五日開始聖大齋期，從四月十日開始救贖性的逾越節週，在四月十五日安息日的深夜結束禁食，正如福音所宣講的；並在隨後升起的星期日，即同月十六日慶祝節日，隨後加上聖靈降臨節的七個週。因為這樣，我們確實將在我們的主耶穌基督裡享受神聖的言語，藉著祂並與祂，同父與聖靈，有榮耀、尊貴與權能，直到永遠。阿們。

第十五篇 逾越節講道集

一、「你們當再來，向耶和華歡呼。」因為親愛的弟兄們，時候已經到了，召喚我們去慶祝節日；它勸勉我們慷慨地為屬靈的筵席貢獻象徵，並幾乎要我們像詩人的琴弦一樣，以優雅的方式一同呼喊：「你要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」因此，讓我們完成所吩咐的，不是用精緻的食物來填滿肚腹，也不是用頻繁而過量的酒杯來擾亂心智，而是用神聖而屬天的言語來飽足自己，並將我們的心眼投向那更清醒、更優越、且永遠與那合一者相連的境界，進而幾乎將我們提升到神聖觀照的至高點。因為這樣，神若慷慨地應允，我們就能夠勝過反對者，並徹底克服最卑劣的情緒。至於那些以如此尊嚴慶祝節日的人，我認為神聖的詩人已經在某處充分地為我們作證，勸勉我們去渴望那在基督裡令人讚嘆的生活，他說：「你們當在月朔吹角，在我們節期的日子。」我將提出一個古老的預言作為最明確的證明。因為對至聖的摩西說：「你們在自己的地，與欺壓你們的敵人打仗，就要用號筒吹出大聲，便在耶和華你們的神面前得蒙紀念，也蒙拯救脫離仇敵。在你們快樂的日子和節期，並月朔，獻燔祭和平安祭，也要吹號，這都要在你們的神面前作為紀念。我是耶和華你們的神。」律法對我們說這些話並非徒然。因為它彷彿藉著圖畫和謎語，按比例引向真理，並將那些肉眼可見的事物作為粗淺的影像，將心智敏銳的目光提升到感官之上。如果你對我們剛才所說的話進行更深入的思考，你就會明白我所說的。因為古人的戰爭是針對血肉之軀的。摩押人和米甸人，以及其他無數好戰的民族，居住在猶太人的土地附近，頻繁地進行不宣而戰的突襲；對於那些為了自己、為了孩子和妻子的安全，認為必須在戰鬥中表現出色的人來說，總是不得不站起來反擊。因此，我們將發現古時為了戰爭的需要，吹號的聲音並非沒有用處。但那是他們的情況。對於我們這些習慣於在基督裡藉著信心而顯赫的人來說，戰爭並非針對血肉之軀，也不是為了展示身體的力量。「因為我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，」正如保羅所說；而是針對那些曾經得勝的敵人，以及我們內心一切放縱的情緒，我們進行了一場神聖而聖潔的戰爭。因此，讓屬靈的號角吹響，也就是聖經那強烈而誇張的宣講；它應當激勵那些天生強壯且善戰的人，並宣告必須遠離怯懦。神藉著先知的聲音清楚地說：「在列國中宣告這事，聖潔戰爭，激勵勇士；讓所有戰士都前來並上去。」

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732 亞歷山大主教聖居里羅

「……你們要打碎犁頭作刀劍，將鐮刀作矛槍。軟弱的要說：我有勇力。」你聽見他如何稱這場爭戰為聖潔的，且不容許那因懶惰而蒙羞、軟弱的人懈怠，因為他深知懶惰對受害者而言是難以洗刷的污點。然而，先知的言語再次向我們啟示了什麼？當他如此強烈地命令必須將犁頭打碎作刀劍，將鐮刀作矛槍時，讓我們來深思一番。

犁頭與鐮刀，以及刀劍與矛槍，前者是耕作田地最合適的工具，後者則是適應戰爭用途的器具。那麼，我們是否要說，律法的命令禁止我們過平靜與勤勞的生活，反而要求我們選擇那野蠻且好戰的生活，並將其置於那神聖的生活之上呢？但誰看不出這種觀點是荒謬的，甚至在我看來，這簡直是瘋狂的罪名？然而，這話卻是真實的。因為神的律法引導我們走向每一件奇妙的事，絕不會強迫我們去選擇那些帶有罪惡的事。因此，如果願意的話，讓我們來探究一下，將犁頭變為刀劍，將鐮刀變為矛槍究竟是什麼意思。律法似乎巧妙地向我們指出，現在正是時候，那些在基督裡稱義、在聖靈中成聖，並已發動戰爭對抗邪惡意念與罪惡的人，不應再沉迷於世俗的事務，也不應說服自己拖延，以致在那些最美好、最誠實的行動上顯得遲緩。相反地，應當將那用於世俗的勞苦轉移到追求美德上，即便這意味著必須在爭戰中得勝，並奮力對抗我們內在的私慾；在徹底擊敗懶惰之後，應當持續保持在屬靈的軍裝之下。因此，最智慧的保羅也為我們裝備了這位最優秀、最強壯的戰士，他說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」

這位最優秀的戰士必會因這華麗的裝束而自豪，並因戰爭的榮耀而顯得光彩奪目，他會決意去感受並實踐那些能顯明他是高尚靈魂之人、且隨時準備好面對一切美好之事的事。智慧且心靈清明的人，會將神的律法視為甘甜，並甘心順服於它的治理。

2. 至於那些追隨與我們所說相反的生活方式，因而被聖徒的聖潔會眾所排斥的人是誰，萬有的神再次向我們宣告，當祂對摩西說：

[註：民數記五章2、5節]

「吩咐以色列人，使一切長大痲瘋的、患漏症的，並因死屍不潔淨的，都出營外去。無論男女，都要使他們出到營外，免得污穢他們的營，就是我住在其中的營。」你聽見祂說必須將患漏症的、長大痲瘋的，以及因死屍不潔淨的人逐出營外嗎？祂甚至斷言，若不儘快將這些人從軍隊中隔離，這將成為他人受傳染的原因。然而，我會說，為什麼會這樣呢？這確實是非常合理的；或者，我想任何人都會輕易地質疑，並在心中思索，為什麼神規定這些患病的人必須受罰。難道身為聖潔與公義的統治者，不應該對那些遭受非自願災難的人施予仁慈嗎？既然他們不幸遭遇了這些事，其他人理應憐憫他們，而不應以任何理由責備他們的不幸。因為長大痲瘋、自然精液的損耗，以及非自願的流出，都是發生在人體上的事；然而，人們並不認為這些受害者有罪。因為據我所知，沒有人是自願生病的；即使是最富有的人，也寧願將所有的財產交給那些承諾能治癒疾病的人。那麼，在這種情況下，患病的人有什麼罪，或者為什麼要譴責他們，並讓他們陷入如此沉重的懲罰中呢？顯然，那些邪惡的品行，以及那奔向最卑劣之事、選擇藐視美好之事的意志，才理當受到懲罰。至於那些並非出於本性、且是受害者不願發生的事，則應免受嘲笑與譏諷，也不應受到律法公正的懲罰。那麼，對此我們該說什麼呢？難道律法對長大痲瘋的人不公，或者對其他人施加了嚴酷的懲罰，而不去仔細探究什麼是合適的嗎？絕非如此，事實遠非如此。因為經上記著：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」但如果有人問我們這些話該如何理解，我們回答說：透過摩西賜給古人的律法，藉著影兒與預表，向他們展示了真理的美麗，而那些隱藏在內心深處的事物的能力，正如身體的疾病一般，被清晰地描繪出來。律法書將長大痲瘋的人比作那些在品行上多變、心志不堅、被無數惡事所糾纏，且過於固執己見的人。祂稱患漏症的人為那些沉溺於肉體情慾、不斷被最卑劣的污穢所征服的人，以至於他們似乎連那非自願的精液流出都無法控制。此外，祂還厭惡那些因死屍而不潔淨的人，也就是那些選擇為死者哀悼並過度悲傷的人。

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738 我們再次回溯，幾乎是重新整理了論點，我們說，遵循所探討主題的本質，並洞察經文深處的含義，那些沉溺於多種邪惡疾病的人，在爭戰中是軟弱的，且在克服私慾方面毫無用處。這就是長大痲瘋及其相關疾病所象徵的。但那些放縱衝動、沉溺於卑劣享樂的人，也不應被列入聖徒的行列。此外，那些對已經離世、彷彿徹底滅亡的人過度悲傷的人，也應被摒棄。因為這對神是一種侮辱，儘管祂已透過聖徒的聲音明確宣告：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來。」因此，讓我們展現剛強，我說，是為了成為私慾的得勝者。因為這樣，一個人才能被列入卓越之士的行列，並因卓越的美德被編入選民的團體中，獲得那真正令人嚮往的榮耀。不要讓勞苦使任何人感到恐懼，即使那值得稱讚的生活之路顯得崎嶇，即使那通往美德的道路顯得艱難險阻，且必須透過汗水才能邁向尊榮。因為，絕不可能有人在付出極少勞苦的情況下，就能獲得卓越成就的豐厚果實；果實總是與汗水成正比地生長與顯現。神聖的保羅也用這樣的言語激勵我們追求美德。他命令我們以那「我們信心創始成終的耶穌」為榜樣，他「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」至於他以何種方式、為何緣故為我們忍受十字架，並將自己降卑至虛己，儘管他按本性是神，是道，讓我們來說明吧，我們將簡短地提升敘述，並有益地引向所謂的自願虛己。

3. 因為那按本性在父神裡面並出於父神的兒子，是以不可言喻且超越理智的方式從神而生的。當我們說「生」時，讓心靈超越肉體的界限，將那從肉體所形成的卑微認知拋在腦後，並認定那神聖的本性在無可比擬的程度上超越了肉體的本性，並堅信他處於一切受造物之上，擁有無與倫比的榮耀。因此，我們必須理解，不應完全拘泥於我們世俗的邏輯，彷彿對於受造物而言，先有「不存在」，然後才「存在」；彷彿「不存在」在某種程度上總是先於「存在」的過程。因為這將是荒謬的，且是極度愚昧的明顯證據。如果我們探討的是肉體，或者說我們周遭的事物，那麼將肉體的屬性歸於它們，即使這在自然界中發生於受造與毀滅的事物上，也並無不妥。因為在進入存在之前，確實必須先有「不存在」。此外，它們還會受到從生出者那裡分開的限制，以獲得受生者各自的形態。然而，對於那超越一切受造物、至高無上的本質，若承認有分開、切割，並探討其生出是否在時間之內，難道不是極度的愚蠢嗎？人啊，摒棄這種錯誤的想法吧！將你的心靈盡可能地投入到深奧的理論中，你就會明白真理。否則，你要知道你是在褻瀆神聖的本性，將肉體的屬性歸於祂，並將那超越一切受造物的高貴，貶低到祂本不該有的卑微榮耀中。因為父永遠是父，並非在時間中從潛能進展到現實的生出，因此，那藉著他而成為父的，必然與他共存。因為經上說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」當「道」被稱為「太初有道」時，既然沒有任何事物先於他，那麼思維的軌跡該停在哪裡？如果心靈選擇在微弱的想像中追逐那「太初」的含義，我們最終會達到什麼結局呢？因此，他確實是生出的，且道就是神；但他的生出並非按照肉體的本性，以至於我們認為受生者與生出者之間存在著完全的差異。我們必須使用從我們自身經驗中得來的「生出」一詞，以表明獨生子是像光一樣從父神的本質中發射出來的，並以其獨特的位格存在，且在各自的位格中被理解。關於這一點，言語是完全無法解釋的。因為他並非完全與父的本質分開，而是他自己存在於父裡面，並在自身的本性中彰顯出父，同時受到敬拜與同享榮耀。既然他是同質的，且擁有平等的榮耀，那麼在能力與權能上也必然是平等的。如果我們也如此理解聖靈的共存，並將其一同神學化，那麼我們關於聖三一的信仰將會是正確且無可指責的。因此，那位在父神的尊榮中極其顯赫，藉著他萬物被造的，正如經上所記：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」儘管他有權柄在自己的卓越中輝煌地安住，並在與父的平等中豐盛地享樂，且在神性的寶座上榮耀地閃耀，但他卻甘願降卑至我們的樣式，在取了較卑微的本性時，他自己的本性並未受到任何損害，反而將他所缺乏的（指人性）加添給了人性。因為，認為人類的本性可能勝過那神聖且不可言喻的本性，並強迫祂進入自己的卑微，使其從自身的卓越中降卑，這種想法不僅不合理，甚至是非常危險的。正如我所認為的，智慧的人應當推論，我們的本性將會順服於神性的本性，並在讓步於那卓越者的尊榮時，完全轉化為那無可比擬的、更美好且更卓越的事物。因為，在神所造的萬物中，人們很容易觀察到，透過與更美好事物的混合與並列，那些不那麼美麗的事物也會受到裝飾；然而，若認為神在以他所知的方式與人類本性結合時，沒有將祂自身的一些屬性注入其中，反而使祂自己的本性承受了損害或與祂尊榮不符的事物，這實在是荒謬至極。太陽在將光線投射到污泥與沼澤時，依然保持著完全不受損害的光輝；那麼，那神聖、不朽且至高的本性，對於那些習慣帶來困擾的事物完全免疫，又怎會因與較卑微者的接觸而受到損害呢？祂豈不是會超越那較差的本性，並用祂自己的美善使其光輝燦爛，從而將其轉化為那無可比擬的更美好之物嗎？因此，有些人本應對這些神聖的事物懷著敬畏之心，卻反而傲慢自大，陷入了驕傲的疾病；他們自以為是在維護神聖的榮耀，卻將如此卓越的救贖計畫貶低得毫無美感。因為他們不接受這奧秘；反而放聲大笑，認為這整件事是瘋狂的，並認為我們是在信奉虛妄的空談。他們沒有意識到，如果他們願意思考或說出什麼，他們對自己的導師保持著未經檢驗的信仰，並隨意地引用「他自己說了」，然後將自己的意念與神的判斷對抗，這是在為自己的頭顱澆下無法逃避的災禍；他們甚至沒有將人們公認值得尊崇的事物歸於神聖的本性。但他們自認為找到了一種充滿智慧的論點。他們說：「那不朽的心靈，完全不受數量與限制的束縛，怎麼可能進入一個人的身體呢？」我對於他們將神性從肉體的數量中抽離出來這一點，表示讚賞並同意。因為我確實同意，對於那些選擇思考超越理智之事的人，要將那超越言語的事物歸於神。我們並不是說道的本性被限制住了，即使說他像在聖殿中一樣居住在從聖潔童女所取的身體裡；而是他作為神充滿了諸天、大地以及更低的地方，萬有中沒有一樣是他所遺漏的。而人則與他同在。至於如何或以何種方式，如果你無法理解，就應當在敬畏中保持沉默。你還會承認對許多其他事物一無所知。因為大地是靠什麼支撐的？天空有什麼樣的基石？它是以何種方式被造的？

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第十五篇 逾越節講道集

星辰的行列，以及那在高處並運行於上方的軌道？然而，若有人想要逐一述說，我認為這將耗費冗長的言辭，為你編織敘事。但對於那超越萬有的神而言，成為我們這般樣式，被稱為微不足道之事。然而，你卻指控說，祂因本性仁慈良善，竟對我們傾注了過於合宜的關懷。誠然，對祂而言，成為我們這般樣式確實是微不足道的；因為這被稱為「虛己」（kénōsis）。但關於祂對我們溫和慈愛的理據，將會駁斥這種指控。至於那本該令人驚嘆的事，竟被視為罪狀，這豈不是極其不義嗎？請說出那一點，並告訴渴望探究的人。你是否認為，對祂而言，忽略我們的事，且對那陷入一切乖謬之中的人，絲毫不予理會，這反而是更好且更榮耀的？還是說，絕非如此，而是拯救我們，並給予我們所當得的眷顧，才是更好的？那麼，凡習慣於正確思考的人，誰會懷疑：對於本性良善者而言，將祂自身的良善所帶來的福分，分給祂所造的人，這難道不是更好且更合宜的嗎？那麼，這件事怎能被稱為罪狀呢？又怎能有人愚昧地妄議這救贖安排（oikonomia）竟有瑕疵呢？我們或許會讓醫生去處理，因為他們知道如何馴服疾病的狂暴；但我們竟要指責神，指責那位深知如何眷顧我們的道路的神嗎？我們豈要如此愚蠢地胡言亂語，認為祂偏離了合宜的理智，而人類心智的思慮反而更合乎理性嗎？請告訴我，我們是否該擺脫這種瘋狂與荒謬？

請聽那洞悉萬有的神所說的話：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」[註：賽五十五8-9] 因為神在本性上超越我們有多少，祂在智慧上也必然高過我們，祂在處理每一件當行之事時，並非透過思量來觀察，而是憑藉最初的意念，便能立刻成就祂所看為好的事。「因為神絕不會犯錯，祂能成就一切正確之事」，正如古人所讚頌的那樣。[註：斯托拜烏斯（Stobaeus）所引用的狄奧克提斯圖斯（Theoctistus）語] 但如果你仍有心且渴望了解道成肉身的緣由，我將消除你的遲疑，並簡要地說明。

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744 4. 萬有的創造主在起初就造了人，使他成為不朽壞、不滅亡的，並非讓他依靠自身本性的律法來支撐，或從某處獲得不動搖的根基。因為凡受造之物，必然會經歷腐朽；凡有起始的，也必然會有終結，並趨向某種終點。但因為創造主希望他如此，除了賜予不朽之外，還將對一切良善的知識以及對美德的渴慕，銘刻在這受造物心中；隨後，祂賜予他隨意而行的權柄，賦予他自由人所當有的尊榮。因為，我們必須看見美德在我們裡面是出於自由意志的選擇。隨後，人因魔鬼的欺騙而陷入罪中，輕忽了所賜的律法，便被判處死刑，並因過犯而染上了腐朽的疾病。然而，當創造主決意將這受造物恢復到起初的狀態，並希望將他從死亡與罪惡中釋放出來時，祂藉著摩西制定了律法，並藉著聖先知說話。但我們的情況依然在許多罪惡中受苦。因此，他們最終呼求祂從天降臨，說：「耶和華啊，求你使天垂下，降臨。」[註：詩一四四5] 那麼，神該如何向地上的人顯現呢？難道要以赤裸的榮耀，且毫無遮蔽地顯現嗎？有誰能承受那如此神聖且令人畏懼的景象呢？雖然我聽見希臘詩人中，那些陷入多神謬誤的人也曾說過：「神明顯現時是令人難以承受的。」[註：荷馬，《伊利亞德》五，72]

你從這裡也能明白，看見那純潔本性的榮耀，是超越人類所能承受的尺度。神曾以火的形象降臨在西奈山。隨後，祂藉著全智的摩西作為中保，向以色列子民說話。但以色列人無法承受那景象，便懇求說：「求你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」[註：出二十19] 因此，當以色列人戰兢，並公開表示中保的職分對於受教導者是絕對必要時，這位立法者便提出了這項考量；祂將摩西的職事作為未來藉著基督所成就之救贖安排的某種預表，向古人提出，並應許在適當的時候向我們顯明，說：「他們所說的都是。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」[註：申十八17-18；徒七37] 祂稱身為先知之主（基督）的兒子為「先知」，是為了那救贖安排的奧秘，將祂置於人類的尺度之內。因此，為了使祂成為像摩西一樣的人，即成為人，並成為神與我們之間的中保[註：提前二5]，祂穿上了人類的身體，並「救拔了亞伯拉罕的後裔」[註：來二16]，正如聖經所說，為要使那本性即是生命的神，能驅逐那因咒詛而侵入人類身體的腐朽，並將一切轉向對神的認識、節制、剛強、忍耐，以及選擇去行、去思念那些使人受稱讚並充滿神聖恩賜的事。

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746 但以色列人卻忽略了這救贖安排，儘管聖先知們已清楚地呼喊關於祂的奧秘。因為其中一位說：「你們當剛強，手軟弱的，當剛強；膝無力的，當剛強。你們當對心中膽怯的人說：剛強，不要懼怕。」[註：賽三十五3-4] 又在別處說：「看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。祂必像牧人牧養自己的羊群，聚集羊羔。」[註：賽四十10-11] 另一位先知，即那最卓越的先知以西結說：「主耶和華如此說：看哪，我必親自判斷肥羊和瘦羊……你們用背和肩擁擠一切瘦弱的，用角抵觸，以致將牠們趕散。因此，我必拯救我的羊群，使牠們不再作掠物；我必在羊與羊之間施行審判，我必立一牧人照管牠們，就是我的僕人大衛。……祂必作牠們的牧人。我耶和華必作牠們的神，我的僕人大衛必在牠們中間作王。我耶和華說了這話，我必與大衛立平安的約，並使惡獸從地上滅絕。」[註：結三十四20-25] 你聽見祂在上下文中稱呼那位按肉身從大衛後裔而生的基督為「大衛」，作為未來以色列人的牧人嗎？你要明白，在先知說這些話的時候，大衛早已不在人世了；他早在很久以前就去世了。但正如聖經的習慣，稱呼雅各的後裔為雅各，稱呼以色列的後裔為以色列，同樣地，也稱呼那按肉身從大衛後裔而生的基督為大衛。他們因無知而將祂釘在十字架上。但祂雖然有能力逃避受難——因為沒有人能強迫神——卻將自己交在殺害祂的人手中；為要使祂從死裡復活後，能清楚地證明，特別是向那些釘祂的人證明，神在本性上就是生命。祂降臨在我們中間，是為了使我們勝過死亡，並成為戰勝腐朽的人。因此，既然基督為我們受難，廢除了死亡，除去了那可恥且污穢的罪，並且復活升天，且不久之後就要再來——「祂必降臨，並按公義審判世界」[註：詩九8；九十六13]，正如經上所記——讓我們洗淨一切罪的污穢，愛慕節制，在忍耐中結出彼此相愛的果子，

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748 實踐對窮人的憐憫。讓我們與那些在捆鎖中、在患難中的人一同受苦，因為我們自己也身處肉身之中。最重要的是，讓我們在自己裡面保守純正且無瑕疵的信心。那時，我們將純潔地禁食；從二月二十七日開始我們神聖的四旬期；救贖性的逾越節週從四月二日開始，並按照使徒的傳統，在同月七日深夜結束禁食；在隨後到來的星期日，即同月八日慶祝節日，並接著加上聖靈降臨節的七個週。如此，我們將在我們的主耶穌基督裡，再次飽享神聖話語的筵席；藉著祂，並與祂一同，歸給聖父與聖靈，榮耀、尊貴與權能，直到永永遠遠。阿們。

第十六篇 講道集

序言

時機將我們聚集於此。我們來到這裡，並非承諾要發表宏大且對等的言論（我們在這方面非常平庸），而是決意遵循祖先傳承且必要發現的習俗。因此，你們應當寬容，即使這篇講道看起來沒有外在的華麗，也沒有刻意修飾的修辭誇耀。因為在這些事上獲得讚譽，我絕不會歸功於自己，而是寧願將其歸功於那些良善且智慧的教導者。

1. 律法曾給予古人指示，要求他們履行那些仍以預表和影兒形式存在的節期。神藉著撒迦利亞的口，清楚地說明了為何必須給予這些節期合宜的關懷，且在這些事上的懶散並非無罪，而是要遭受指責與懲罰，祂說：「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。」[註：亞十四16] 對於如此神聖且正確規定的事，理當歡喜，怎能有人將其視為無物呢？若有人膽敢褻瀆那些在行為中顯得卓越且不卑微的榮耀，並將其歸咎於懶惰與遲緩，他將招致正當的譴責與合理的指控。因此，我們將如同指引一條平坦且容易的道路般宣告，並記念那說話者：「祭司啊，你們當聽，並向以色列家作見證，這是萬軍之耶和華說的。」[註：摩三13] 我們也應當運用極大的熱忱，徹底拋棄懶散，並在最卑微的行列中，急於完成所規定的事。因為古時，萬有的神在向神聖的摩西指示我們神聖節期的時機，並在預表中展示我們該如何以神聖且無瑕疵的方式慶祝時，曾宣告說：「以色列人應當在所定的日期，即正月十四日黃昏，守逾越節；你們要照律法和典章守這節。」[註：民九2-3] 我們這些從事神聖職事的人，必須以明亮且響亮的宣告，向那些在基督裡稱義的人呼喊：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」[註：賽二3] 在那裡，我們將完成那至聖的節期，並充滿至高的喜樂，讚美萬有的救主，引用那先知的話：「我的心必因耶和華快樂。因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」[註：賽六十一10] 在我看來，若商人為了微薄的利潤而奔波，並將此視為享受，且給予極大的關懷，儘管他們經歷了漫長的時光，且並非不流汗地收集；農夫若看見田地充滿成熟的果實而歡喜，這實在是極其可恥的。我們這些獲得了遠超世俗、且無可比擬之更美好事物的人，若不將此視為最值得關注的事，並將其作為最終喜樂的緣由，豈不是更可恥嗎？雖然商人的事務，即使對勞動者而言如願以償，在那些選擇過最優生活的人眼中，也沒什麼值得驚嘆的；農夫若順利地完成工作，或許能享受豐收，但這並非能幫助人獲得不朽，或從此勝過死亡與腐朽的權勢，而只是為了維持生命，並為肉身的暫時需求準備糧食。但為聖徒所預備的，卻超越了一切思慮。「因為他們的盼望，充滿了不朽。」[註：智慧書三4] 因此，逾越節當守的時機，以及我們慶祝的方式，已經清楚說明了。即在正月十四日黃昏，按照律法所規定的時機。我認為，我們應當巧妙地審視每一項規定的細節，並以最優良的標準進行檢驗，急於探究為何立法者規定必須在春天、在正月進行。在這些事上進行精細的探討，對於獲益並非無益；我認為，這正是神藉著先知之口所說的：「尋求，要尋求，並住在我這裡。」[註：賽二十一12] 因為，盡力透過合宜的探究來追尋經上記錄的事，是必要的。

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亞歷山大聖濟利祿大主教 752 我們應當盡可能地探究聖經，這神聖的文字教導我們，在探究時絕不可偏離理性的正確性，正如它所說：「你住在我這裡。」因為一切的正確性皆與神同在，且源於祂，並由祂而出。

2. 因此，春季確實最適合舉行逾越節，因為它不僅超越其他一切，更透過該季節所發生的事，如同在畫板上描繪出基督所成就之事的偉大。太陽以純淨而溫和的光芒升起，溫暖大地，並以這番話語責備冬天的侵襲：「讓你們，讓山嶺與幽谷中的茂密樹林披上綠裝；讓裸露的田野在柔嫩初生的青草中閃耀吧。」百合花已在草地上綻放，花園裡最芬芳的花朵也在歡笑；蜜蜂也從蜂巢中飛出，在田野間嗡嗡作響，不再受猛烈的風暴、不再受滴落的雨水阻礙而無法飛行。因為牠們的翅膀纖細，且不習慣勞苦。牛群從欄圈中走出，羔羊在母親身旁用柔嫩且剛長出的蹄子跳躍，在各式各樣的草地上嬉戲。技藝純熟的工匠現在磨快鐮刀，準備修剪葡萄樹。若這番話語將我們人類的聲音賦予這些季節，也不應有人責難。因為我們從聖經中學到了這一點。神聖的詩人說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」先知以賽亞在某處也賦予海洋完美的言詞，彷彿它能發出毫不含糊的聲音。他這樣說：「西頓哪，你要慚愧，因為海說了話；海的勢力說：『我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育少年，也沒有撫養童女。』」然而，我們並非因此就說季節與海洋擁有說話的能力。那樣的說法是荒謬的，毫無意義；但為了聽眾的喜悅與益處，我們運用修辭，將說話的能力賦予那些本性上沒有這種能力的事物。因此，讓我們保持合宜的原則，闡明這些意涵，並從春季的美好中，指出我們救主降臨所成就的榮耀作為，讓我們如同在感官所及的事物中，瞻仰那被描繪出來的神聖恩典之美。

3. 萬物原本被黑暗與陰霾所籠罩，那多頭的龍，即撒但，將一種最悲慘的冬季憂鬱傾倒在整個天下，以致命的寒冷佔據每個人的心思，使地上的人成為不虔誠行為的自願執行者。但冬天已經過去，那古老、陰暗且醜陋的黑暗已被驅逐。光芒為我們升起，公義的太陽，即基督，以屬靈的光束照亮萬物，並以其他方式施予恩惠；祂不再容許人沉溺於罪惡的寒冷，而是使人因聖靈而火熱，正如神聖的使徒保羅所說。因此，我們這些如同因不結果子而衰弱、甚至失去花朵的樹木，已在生命中重新復甦；我們如同被裝飾著各式青草的肥沃田野，因福音的宣講而富足；我們領受了聖徒使徒的著作，以及那些在陰影與預表中的真理形象，我指的是摩西的律法，以及聖先知們關於基督的預言；藉著這些，我們在領悟奧秘的事上受到了良好的教導。讓那屬靈且最勤勞的蜜蜂，即智慧且勤奮的靈魂，圍繞著這片肥沃且多產的土地飛翔；讓它以某種方式採集對自己有用的東西，我指的是，為了能像採集甜美的蜂巢一樣，在自身中積聚那關於神、真實且無可指責的知識。在這「美好的肥沃草場」中，按照先知的話語，讓理性的羊群前來；羔羊與母親們——也就是那些在美德與屬靈剛強上尚未成熟、仍處於嬰孩階段、正在餵養自己心思的人——應當努力「長大成人，達到基督豐滿的身量。」我會說，百合花在花園中歡笑；因為那些在教會中閃耀、散發基督榮耀芬芳的信徒，絲毫不遜於最芬芳的花朵。修剪的季節已經來到。至於為何能毫不費力地觀察到我剛才所說的基督作為，我認為不需要其他見證人；祂自己對外邦教會所說的話就足夠了：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，修剪的時候已經來到。」因此，神說逾越節必須在「正月」舉行。然而，是在以色列子民出埃及後的第二年。為什麼不從一開始就為節期制定律法呢？為什麼要插入必要的停頓與間隔，並在如此神聖的事上採取遲延與等待呢？立法者的意圖與目的究竟是什麼，難道不值得探究嗎？

4. 因此，必須透過律法的間隔，為基督的奧秘留出時間。因為真理的預表必須先行顯現，且在爭戰之前，必須先看到為此而設立的操練。士兵若能在戰鬥的汗水流下之前，先演練戰術，便能獲得讚譽。而競技場上的技藝者，若不經歷長期的刻苦訓練，也無法變得卓越。難道我們在智慧與洞察力的學習上，不也是以基礎知識作為起點與門戶嗎？因此，我認為這番話語既清晰又準確。神聖的保羅也會支持我們，他以例子教導說，奶最適合嬰孩，而較堅硬的食物應當提供給成熟的人。因此，對於那些尚未「長大成人，達到基督豐滿的身量」、心思仍處於嬰孩階段的古人，必須先給予奶，而非堅硬的食物。必須先將完美教導的基礎植入他們的心思與心靈中；並讓律法中的生活先於在基督裡所領悟的生命。因為律法是訓蒙的師傅，藉著謎語將我們引向更好、更卓越的洞察力。因此，福音教訓的延遲對於益處是必要的，這一點可以從神並非在第一年，而是在第二年才頒布舉行逾越節的命令中，得到強有力的證明。我認為，這一點也將支持我的論點。因為萬有的神曾命令神聖的摩西建造那古老的帳幕，並非隨意為之，而是按照祂所規定的方式準備與建造：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式去做。」當神聖的命令被執行，且這項工藝在最完美的秩序中完成時，神又說：「在正月初一日，你要立起帳幕。」神聖的經文隨後補充道：「以色列人出埃及地後，第二年正月初一日，帳幕就立起來了。」你聽到了嗎？在第二年，且在正月初一日，帳幕被立起來了。因為那時，正是羔羊被宰殺的時候，這象徵著那真實神聖且無瑕疵的祭物，即基督；祂將自己作為馨香的祭物獻給神與父，將我們轉化進入新的世代。新世代的預表，可以非常清晰地理解為「新月」：因為「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過」，正如經文所說。因此，神聖的摩西在正月初一日，即新月之時，立起了聖帳幕。但這外在的形狀，描繪了那更真實且聖潔的帳幕的顯現，也就是教會，這是我們的救主親自建立與立定的，那些死亡掌權、罪惡使地上居民衰老、且那罪惡的發明者威脅要以權勢奪取天下萬物的古老時代已經過去，他說：「我必以手奪取天下萬國，如同取鳥窩；我必拾取所遺留的蛋，沒有人能逃脫我，或向我反抗。」但這些話對他而言，不過是虛張聲勢與傲慢的指控。事實證明，他落空了。因為我們在基督裡得救了，正如我剛才所說，在適當的時機為我們顯明了聖帳幕，我們在其中被轉化進入新生命，拋棄了舊人及其私慾。那古老帳幕的建造方式，也能非常恰當地顯示出，在基督的教訓頒布之前，律法的時代有益地先行了；在那之後，理應出現那更好、更聖潔、且與神有更完美連結的事物。因此，保羅在律法上受過精確的教導，正如他在某處所說，讓我們來描述那古老帳幕的形狀，他說：「第一層帳幕，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅，稱為聖所。第二幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。」你看，在第一層入口處，放置了第二層更內部的帳幕，在那裡，神聖的祭司階層進行流血的獻祭，並完成律法崇拜的預表。但第二層比第一層更聖潔。因此，它被稱為至聖所。那麼，為何第一層要置於第二層之前，且外層如同前廳般置於內層之前，這點最智慧的保羅會再次闡明。他這樣說：「這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進第一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血的，這血是為自己和百姓的過錯獻上的。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。」正如我所說，第一層對許多人來說是通行的；但第二層更內部、至聖所則是不可進入的。因為只有那神聖職位的領袖，一年一次獨自進入，「沒有不帶著血的」，正如經文所記。因為基督耶穌作為我們的先鋒，進入了至聖所，獲得了永遠的救贖，正如經文所說，沒有不帶著血的。因為祂為我們被獻祭，作為無瑕疵的祭物，成為馨香的祭物獻給神與父。因此，在第一層帳幕中，當時獻祭者的站立是合宜的，因為律法不允許進入至聖所。「因為頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。」我認為，以上所說的足以清晰地證明逾越節理應舉行的時機。至於應當如何吃它，或應當如何舉行，讓我們從聖經中再次探討。

5. 因此，偉大的摩西在闡述關於此事的啟示時說，那些吃這神聖且無瑕疵羔羊的人，必須同時使用無酵餅與苦菜，並以這種身體的姿勢與狀態吃肉：「你們腰間要束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的逾越節。」但這些用餐者的姿勢有何含義呢？有人或許會問，且問得非常合理。因為律法絕非虛構的寓言，凡是律法所規定的，都必然令人驚嘆。難道我們這些立志在心思上正確思考的人，若認為說出愚蠢且不協調的話語是不雅的，並努力避免，而那至高的本性在透過律法將我們的事務調整到正確規範時，卻將那些無益於益處的事視為必要，並隨意拋出愚蠢且無果效的話語，這難道不是充滿了荒謬與無知嗎？遠離這種愚昧吧。我們絕不認為事情是這樣的。絕非如此。那麼，為什麼吃羔羊的人必須束腰、穿鞋、手中拿杖呢？難道這預表不是極其明顯，且幾乎大聲宣告了神護理的方式嗎？因為那些真正舉行這至聖節期，並被呼召進入基督祝福的人，會認為沉溺於今生的事務是徒勞的，他們拋棄了屬肉體的生活方式，轉而思念上面的事，奔向天上的城，並轉向另一種生活，即聖潔且完全脫離塵世的生活。毫無疑問，律法正是為了這個原因，賦予用餐者旅行者的裝束，因為他們即將前往更好且超越的事物。正如我剛才所說，我認為那些純潔地守節、並進入基督合一的人，應當以這種目標為榮。

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第十六篇 逾越節講道

[註：此處為原文校勘註，說明此段落旨在闡明那些過節並蒙召在基督裡與神聯合的人，其目標為何。] 因為我們藉著祂得以前進，正如經上所記：「祂是我們的和平」。律法頒布者在論及神聖的逾越節時，曾這樣說：「你們要趕快吃這羊羔，這是耶和華的逾越節」，這表明在這些事上，懶惰是無法免受懲罰的，疏忽也不會沒有罪咎。因為對於那些已經確立了蒙神喜悅且受稱許之生活的人來說，理當顯得比懶惰者更為優越，且不容許有任何遲延。應當像抓住時機一樣，不可錯過那些適合行事的時刻。正如那些決定航海的人，若忽略了順風，便難免受損；同樣地，當農耕的時節呼喚勞作時，若留在家中便是不合宜的。因此我說，對於那些致力於追求至善之事的人而言，遲延是可恥的，且會招致責備，甚至可以說，遲延是一切損失以及因懶惰與怠慢所生之過犯的根源。因此，讓遲延退去，讓因懶惰而導致的跌倒遠遠拋開；因為對於那些藉著信心蒙召分享基督恩典的人來說，遲延在任何方面都是不相稱的。他們反而應當吃無酵餅，並配以苦菜。因為神聖的經文是這樣說的。那麼，讓我們盡力解釋這些律法條例中深奧且隱祕的謎語。因為神所默示的聖經習慣將敗壞的行為比作酵。而在苦菜中，則包含了那些本性會帶來痛苦之事的預表與榜樣，我指的是當敵人壓迫、當我們遭受試煉，以及有時為了基督而必須在汗水中操練時的情況。因為這類事情會使心思感到苦澀，並以難以忍受的憂愁折磨人。因此，經文說，若有人蒙恩能與基督有份，就不應當疏於操練美德，而應當遠離一切已知會玷污的事，並顯出忍耐受苦的品格。因為我認為，那些妥善守過神聖逾越節的人，應當尋求以關於純潔神性的言論來裝飾自己，並以此為樂。因為身體固然以適合自身的食物為樂，但心靈的糧食，我想，應當是神聖的道，以及對神聖教義的闡述，這些教義應當是正確且無可指責的，並遠離華而不實的觀念、詭辯、欺詐與虛妄的言詞。這樣的糧食是純淨且無酵的。因為許多人常常幾乎是在嘲弄神聖教義的正確性，並戲弄真理的言論，他們急於將悲慘且不聖潔的思想強加於人，這些可憐人編造出世俗欺詐的虛構故事，吞噬了單純者的心靈。

但願基督對祂的門徒說的話能臨到他們：「你們要謹防法利賽人和文人的酵。」因為他們那些愚蠢的言論，與猶太人喋喋不休的空談相去不遠，就像老婦人的荒誕故事一樣。因此，讓我們遠離這類食物；讓我們將聖先知們的言論引入心中，並將藉著摩西所領受的誡命，從謎語的層面轉化為真理，特別是福音那救贖性的教導，以及使徒們的著作。我們不應像某些人那樣，強行扭曲經文的意義以進行不合宜的觀想，也不應不敬虔地偏離其正確的含義，而是應當熱切地遵循這些觀想所指向的目標。與此同時，我們也應當操練忍耐，不拒絕經歷苦澀的勞苦，以便能正確地選擇生活方式，並追隨那些被頒布的誡命。因為美德之路，誠如所言，並非隨便什麼人都能輕易踏上的，而是難以接近且崎嶇的。那些耽於享樂、意志消沉、沉溺於肉體情慾、被敗壞的傾向所束縛，並全速衝向醜惡之事、如同揚起風帆般不可遏止地滑向深淵的人，是無法達到美德的；唯有那些以節制著稱、對良善之事充滿信心、熱愛正直、在謙遜中成長，且不畏懼為追求更美之事而流汗，並藉著勞苦換取美譽的人，才能達到。因為若不立志忍受苦難，任何人都不可能成就任何令人驚嘆的偉業。

6. 因此，律法如同在預表之中，藉著無酵餅和苦菜，向我們闡明了必要的行動；如果我們拒絕經歷這些，就會遠離神的道路，偏離那最適合聖徒的生活，從而使自己遭受不小的損害。因為如果我們生命的創始者與成終者耶穌，正如經上所記，是藉著苦難得以完全，那麼我們若拒絕同樣的境遇，藐視那值得稱讚與認可的生活準則，豈不是可恥且卑劣的嗎？因為我們將立即聽到基督呼喊說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」因此，我們必須跟隨那為我們捨己的基督的腳蹤。為什麼呢？因為罪惡的創始者與之父，早已在掠奪人類，牠不放過任何一種詭計來實施其邪惡，欺騙了世上的人，並夢想著神性的榮耀，命令人為牠建造祭壇與聖殿，並要求以祭物與乳香來尊崇牠。牠將那些被牠欺騙的人帶到牠所喜好的地方，勸誘一些人敬拜太陽，另一些人敬拜月亮與星辰；牠甚至將更卑劣的罪名加在他們身上，使他們去敬拜無知牲畜的形像，我想，這是對神聖尊嚴的極大侮辱，牠竟敢將那超越萬有之本體的榮耀，貶低到如此卑微的地步，甚至將那些根本不值一提的東西，強行與神相提並論。這野獸向來是可怕且膽大妄為的。因此，牠將人從對神的真認識中誘離，使人喪失了最美好的建議與正確的思考，並藉著欺詐將人置於牠的軛下，使人立即成為一切敗壞的追隨者，並向人宣稱美德是無法踏足且完全不可達到的，從而使人變得可憎且為神所厭惡。

因此，萬有的創造主終於憐憫了那些陷入如此悲慘境地的人，並以那些懂得如何拯救的人，來對抗那惡者的作為。祂藉著摩西呼召了古時的以色列，將他們如同初熟的果子般從那惡者的權勢下分別出來歸於祂的神性，並以最美好的律法將他們規範起來，使他們在混亂中顯得令人羨慕。然而，那惡者依然潛入單純者的心中，誘使他們轉向醜惡的行為與不聖潔的計謀。那些懂得醫治靈魂疾病的醫生，按著時機被顯明出來。但他們卻以多種方式侮辱了那些聖先知。因此，當我們處於如此悲慘的境地時，神與父必然差遣了祂的兒子，將我們的處境轉變為比過去更為優越的狀態，並拯救了世上的居民，顯然是除去了罪惡，使那藉著罪惡而滋生的死亡連同其根源一同滅亡，此外，魔鬼的暴政也被推翻了。因為如此輝煌且顯著的成就，並不適合任何受造物，而只適合那超越萬有、並以至高權能與卓越地位所裝飾的本性。因此，神的獨生子，即那藉著祂萬物被造、並在被造後得以保存的「道」，成為了人。至於「道」與地上的肉身聯合的奧祕方式，去探究它並非沒有危險。因為那超越心思與言語的事物，總是拒絕被審查，也不容許被探究。祂成為了與我們相似的人，只是沒有罪，祂以神性的本質，藉著神蹟的卓越，清晰且顯而易見地顯明了自己。因為祂命令那些在墳墓中已經發臭且腐爛的死人回到生命中；祂賜給生來瞎眼的人看見的能力；祂解除了長期的疾病；祂斥責大海與風浪，並因此受到驚嘆。若要詳細敘述這些事，將會是一篇長篇大論。然而，當以色列人本應因這些事而首先尊崇祂，並因這些神蹟而確信並呼喊：「祢真是神的兒子」時，他們卻以多種方式侮辱祂，最終將祂釘在十字架上。因為基督按著救贖的計畫，將自己降卑至此；為的是祂能與我們一同進入死地，並向陰間的靈魂傳道，在第三日復活，廢除了死亡那冷酷且無情的權勢，從根源上拔除了腐敗，從而使天國本身也成為世人可以進入的地方。因為祂作為先鋒，為我們升到了父那裡。祂將在適當的時候，帶著聖天使，在父的榮耀中降臨，照各人的行為報應各人。因此，我們既要受審判，就當持守信心，按照神聖律法的規定來節制行為，確立正確的生活，遠離邪惡的習性，並熱切地修養各種美德，保持彼此相愛、憐憫貧窮，照顧孤兒，探訪寡婦，憐憫病人的眼淚；探訪那些在監獄中的人；操練身體的聖潔。這樣，我們在禁食之後，就能純潔地完成這神聖且至聖的慶典；我們將於法門諾斯月（Phamenoth）十六日開始神聖的四旬期；於法爾穆提月（Pharmuthi）二十一日開始救贖性的逾越節週；並按照福音的宣講，於同月的二十六日傍晚結束禁食；隨後於同月的二十七日，即主日黎明時分慶祝節日；接著再加上聖靈降臨節的七個週。這樣，我們將在我們的主耶穌基督裡，再次飽享神聖的道，藉著祂並與祂，歸於父與聖靈，榮耀與權能。阿們。

第十七篇

前言 我們現在將一如既往地誦讀，並以教會的言論款待各位；這可以視為一種勸勉，旨在使我們立志選擇並以正確的信心卓越地生活，並愛慕那榮耀且無可指責的生活。

1. 我認為，那些已經修養了高尚、傑出且符合神聖律法之生活，並熱切渴望在其中慷慨前進的人，理當遠離一切懶惰，始終將障礙拋在腦後，並將主要的精力投入到完成手頭的學習上。我還要說，對於他們而言，極大的勸勉也是必要的，特別是來自那些知道如何激發心中更熱切追求的人；正如在那些習慣於摔跤的年輕人中，需要教練的聲音，他總是激勵他們忍受苦難，並幾乎是強迫他們去渴望勝利的榮耀。因此，我本人也來到這裡，與那些渴望良善榮耀的人，一同用詩人的琴弦呼喊：「凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的心。」正如那位神聖的大衛在另一處所說：「這是耶和華作工的時候。」我認為，儘管我擔心自己無法以配稱的方式談論這些擺在面前的事，或者無法達到某些人那樣的口才，但我仍應當向你們發表勸勉的言論，因為我更明智地考慮到，用一個人所擁有的能力來款待親友，遠比為了害怕被他人的慷慨所超越，而選擇一種對所有人來說都冷酷且邪惡的生活方式要好得多。此外，我相信，對於那些深思熟慮的人來說，在這種競賽中保持勇氣也是可能的。因為我將記住那統管萬有的神，對那位至善的摩西所說的話：「誰造人的口呢？誰使人耳聾、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才。」那古老的預言，儘管是藉著天使、經由摩西的中介所發出的，但它確實是影兒與預表。然而，如果有人能以敏銳的眼光觀察，並習慣於忽略文字的遮蔽，去追求那深處且內在的理解，那麼它絕不會缺乏超越感官的意義。因此，律法規定，應當以多種方式尊崇萬有的神，但它也補充說，必須向祂獻上斑鳩。雖然世上有無數的鳥群，其中有些因本性之律而以高飛為榮，有些則生活在沼澤中。它們的大小、形狀與美感各不相同。大自然以不同的方式描繪它們，並藉著創造者的技藝，使它們的種類披上花朵般色彩的華麗。那麼，有人可能會問，為什麼律法忽略了那些，並越過了所有最美好的鳥類，幾乎是以至高的榮譽為斑鳩加冕，並命令將它作為神聖的供物獻給神呢？律法的要求與智慧何在？那超越一切心思的神，即「道」的父，祂喜愛並接納這聲音，祂使那些習慣於鳴叫的鳥兒成為可接納的，並將它們置於其他鳥類之上，儘管其他鳥類有時擁有更多的魅力；祂藉著謎語教導我們，在我們之中，那些被委託以言論之職，並能勸導那些熱愛至善教導的人，比其他人更為卓越且神聖。因此，讓我們用聖經的言論來吸引這主的葡萄園；這並非不清晰且無意義的……

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772 亞歷山大主教聖居里羅： ……不僅僅是發出聲音，而是勸勉你們以合宜的理智來慶祝，好使這件事能順利進行；你們當照著立法者所認為合宜的，正確且無可指責地完成這一切。

2. 因此，蒙福的路加在自己的著作中向我們記載：「除酵節的第一天，就是宰殺逾越節羊羔的那一天，耶穌打發彼得、約翰，說：『你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。』他們問祂說：『你要我們在哪裡預備？』耶穌對他們說：『你們進城的時候，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裡去，對那家的主人說：「夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席？」他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡預備。』」你聽見祂是如何以神性的眼睛，極其謹慎地察驗哪裡是祂配得的居所，並說要將那擺設整齊的大樓指給聖使徒，且吩咐那拿著水瓶的人作他們的嚮導，將水帶給那家的主人。因此，讓我們彷彿循著思想的足跡，進到更高深、更屬靈的事上。若有人立志要讓基督住在心裡，並與祂一同慶祝這逾越節的筵席，就當立刻以水充分地潔淨自己，從心中洗去一切污點，並將古老欺騙的污穢拋棄。因為神在某處藉著以賽亞的口也這樣說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行；要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論。」耶和華說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」我認為，我們必須先從自己的心思中擠出邪惡的污垢，然後才能讓那榮耀且值得我們追求的美德進入心中；對於那些心智健全、懂得分辨有害與無害事物的人來說，沒有什麼能與這美德相比。因為，正如我所認為的，本性相爭的事物絕不可能在同一處、以同樣的方式共存。正如經上所記：「光明和黑暗有什麼相通呢？」若除掉其中一樣，就必然會為另一樣敞開入口。同樣地，我認為，本性在行為上相互對抗、且天差地遠的邪惡與美德，又怎能進入同一個心思呢？若接納了邪惡，豈不就顯得醜陋且反覆無常，兩腳搖擺不定嗎？先知以利亞責備那些習慣這樣生活的人說：「你們心持兩意要到幾時呢？」律法也禁止我們有這樣的習性與行為，並以隱喻的方式命令我們遠離那些本性不相容且彼此衝突的事物。因為它這樣說：「不可並用牛、驢耕地。」又說：「不可穿羊毛和細麻混雜的衣服。」請看，律法在各方面都宣告，這些本性不相容、無法和諧結合的事物，對我們而言是醜陋且不潔的，應當被厭惡，它不承認不相稱的事物可以結合。因此，那些立志過最優越生活的人，正如我所說的，必須先洗去邪惡的污垢，並脫離一切污穢。這樣，當人變得潔淨、光亮時，就應當擁有那從上頭來的居所，彷彿在樓上的房間裡，以美德的榮耀來慶祝節期，並與基督同住，祂「本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，可以成為富足」。

因為祂本身就是神與父的形像與本體，也就是那「榮耀所發的光輝」，按本性從父而生，在一切事上都顯出平等，與父同在、同永恆，在能力、美德、榮耀、威嚴上相等，且與父同坐寶座，「不以自己與神同等為強奪的」，正如經上所記。祂降臨到我們這裡，甘願受虛己，並且正如智慧的路加所說，「道成了肉身，住在我們中間」。祂在萬世萬代之前就從神與父而生，這生是超越一切心思與言語的；當祂成了肉身，按著護理的安排承受了人的出生，祂這位一切時間的創造者與設計者，彷彿才開始存在，當祂變得與我們相似時，祂聽見父對祂說：「我今日生你。」那麼，我們是否因此就認為祂放棄了在萬有之先存在的尊榮與榮耀呢？絕非如此。我們應當更智慧地思考：聖子即使成了肉身，父也沒有將祂本有的神性尊榮從祂身上拿走；即使祂顯現在我們的人性樣式中，父仍承認祂是聖子。獨生子、神之道成為人，並非為了失去神性，而是在取了肉身之後，仍保存祂本有的卓越與榮耀。因為我們正是因祂的貧窮而變得富足，人性在祂裡面被提升到神聖的尊榮，並被安置在超越萬有的寶座上。雖然祂作為「道」，永遠與自己的父同坐，按本性從父而生且在父裡面，但祂在取了肉身之後，仍聽見父說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，我們宣稱祂受我們以及聖天使的敬拜，並非愚昧地將祂貶低為單純的人性，而是順從聖經，將那從神而生的「道」與我們的人性結合為一，並將兩者編織成一個整體，好叫祂不被視為僅僅是受神感動的人，而是成為人的神，祂按著護理的聯合，取了祂自己的肉身，並經歷了從聖童貞女而生的過程。因為只有這樣，才能理解基督是一位、主是一位，在不可言喻的結合之後，祂並非被切割成「人」與「神」兩部分；即使我們在理智上能區分那結合在一起的本性，祂仍被承認並被理解為一位聖子。正如在極其珍貴的寶石中，有光芒閃爍，照亮了深處；若有人想在理智上將這種結合分開，他一方面會看到寶石本身，另一方面又看到在其中流動的光，但這兩者所構成的基礎卻被理解為一。這種切割必然會破壞其本質，將原本結合在一起的事物拆散成醜陋的狀態。我們對基督也這樣說：神性與人性以不可言喻的方式結合在一起，以至於我們將其理解為一個整體，好叫祂在同一位格中，既是被理解為與我們相似的人，又是超越我們的主，因此祂被理解為獨生子與長子。祂確實從童貞女的腹中降生，雖然祂還是嬰兒，卻展現了神聖的意識。蒙福的以賽亞也將為祂作見證說：「因為孩子還不曉得棄惡選擇善之先……」就人性而言，嬰兒的年齡尚不足以賦予祂分辨事物本性的能力。但正如我所說，神就在那人性之中；祂一方面允許我們的人性按其自身的規律運作，同時又保存了神性的純潔。只有這樣，才能理解那所生的是按本性為神，而那生祂的童貞女被稱為神的母親，這不僅僅是像我們人間的母親那樣，僅僅是肉身與血氣的母親，而是那位取了我們樣式的主與神的母親。正如蒙福的保羅所寫：「神差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」我們並非說神之道是像在先知身上那樣，寄居在一個由女子所生的男人身上，而是以正確的判斷來尊崇約翰的話，他智慧且真實地說：「道成了肉身，住在我們中間。」我們理解「道」成為肉身，是指祂分享了肉身與血氣，這與我們這些有血有肉的人是相似的。既然祂變得與我們相似，祂又怎會藐視人的出生呢？祂確實以神聖且不可言喻的方式住在我們這有血有肉的人中間，彷彿將祂自己的本性與我們融合。因為「道」的神性，若單獨考慮，祂滿足於從神與父而生的那種出生。但當祂按護理的安排降臨到聯合中，並與肉身，也就是與我們的人性結合，且按其自身的規律達到完美時，祂就毫無瑕疵地接納了我們的人性出生；這並非祂從某處開始存在（祂永遠存在，且超越一切時間），而是祂智慧地允許自己按著人性的規律運作。正如那從聖童貞女而生的尊貴且純潔的肉身，成為了從神與父而生的「道」所特有的，同樣地，除了罪之外，一切肉身所當有的，祂也都具備。而肉身最當有的，首先就是藉著母親而生。因此，若神性本身被視為脫離肉身，我們便正確地理解祂是無母的。

3. 既然基督的奧祕已經向我們揭示，關於這件事，還有另一種極其精微的論述。我們這些立志持守正確觀點、行走在不偏離之道路上的人，當持守這一點：並非一位赤裸的神，而是與人性結合、與肉身聯合的神之子，由聖童貞女所生，她被選召來執行肉身生產的職分，以生下那與肉身聯合的「道」。因此，以馬內利就是神；我們稱那位按肉身生下那為我們顯現在肉身中的神的人為「神的母親」。那嬰兒並非與我們完全相同，也就是說，祂不僅僅是與我們有著單純的相似性，祂在人性上是藉著肉身，但在神性上卻是超越我們、來自天上的。因此，蒙福的保羅說：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。」蒙福的先知以賽亞，彷彿在先知的異象中，受教於這奧祕的大能。他說他看見萬有的主與神在聖童貞女中，彷彿嬰兒的根基就是藉著祂而奠定的。異象的形式雖然是按人的樣式呈現，但必須以神聖且合乎神性的方式來理解。因為神的事物並非與我們相同。他這樣說：「耶和華對我說：『你取一個大牌，拿人所用的筆，寫上「速奪擄物，快搶掠物」。我要用誠實的見證人，就是祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞，為我作見證。』我親近那女先知，她就懷孕生子。耶和華對我說：『給他起名叫「速奪擄物，快搶掠物」。因為孩子還不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前搬去。』」這牌是新且大的，因為基督的奧祕本身就是新的，且正如蒙福的保羅所言，是公認的偉大。它是用人的筆寫的：因為關於神性的論述，若單獨考慮，脫離了肉身，我們那無法理解超越心思之事、也無法解釋超越言語之事的言語，是不足以表達的。因為「神的榮耀隱藏言語」，正如經上所記。但當獨生子、神之道成為人，並住在我們中間時，關於祂的事就用我們人的筆寫下來了。讓我們再次思考這一點：當神吩咐先知取牌，並用我們人的筆寫下其中的內容時，他親近了那女先知。什麼是「親近」呢？這是以象徵性的相似來表達結合的律法。他稱聖童貞女為女先知；因為她懷著基督而說預言。接著他又說：「她就懷孕生子」，並給祂起名，這名並非像對普通人那樣，而是根據祂作為神所成就的偉大作為。因為祂說：「給他起名叫『速奪擄物，快搶掠物』。」因為那神聖且超乎世界的神聖嬰兒一出生，雖然因著人性，祂還在襁褓中，在母親的懷裡；但因為祂本性是神，祂那不可言喻的大能立刻擄掠了撒但的器皿。因為東方的博士前來尋找祂，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」因此，這出生雖然因著人性而按人的方式進行，卻是神聖的；以馬內利按本性是神，祂雖然按人的方式被襁褓束縛，但祂作為神，以祂特有的卓越充滿了天與地，以及地底之下，並維繫著一切藉祂而造的事物。即使你聽見祂「智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長」，也不要認為神之道是透過增長才變得智慧。你當記得蒙福的保羅在某處所寫的：「基督總為神的能力，神的智慧。」也不要愚蠢地膽敢說，那「在智慧與身量上的增長」是歸於那人性。因為我認為，這無異於將一位基督分裂為二；正如我剛才所說，祂是超越萬世的……

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第十七篇 逾越節講道

他（指基督）在世代末了的時期，被稱為神的兒子，這是因為他按著救贖的計畫（oikonomikos），將自己肉身的誕生視為己有。同樣地，他身為父的智慧，卻被說成在智慧上長進，儘管他身為神，本已是至臻完美的；這是因為他藉著極致的聯合，理所當然地將人性所特有的事物歸於自身。但或許有人會問：「那麼，人的本性怎能容納那不可言喻之神性的力量呢？」雖然我聽見神對蒙福的摩西清楚地說：「沒有人看見我的面還可以活著。」如果那景象是無法承受的，且其臨在是無法忍受的，那麼這聯合又有何道理呢？對此我會說，這奇蹟超越了理性，且這救贖計畫的方式，絕非我們人類的認知所能窮盡。然而，這事成就得極其智慧，神將他自己的本性，調適於極其軟弱的事物，使其得以承受。因此，萬有的神將這莊嚴且真正令人讚嘆的奧祕，顯明給全智的摩西，並使用了清晰且顯而易見的例子。至於這奧祕的方式該如何理解，聖經本身會教導我們。經文如下：「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；他領羊群往曠野去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：『我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？』耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』神說：『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』又說：『我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」因此，他顯明了那臨在是不可接近的，並在當時向蒙福的摩西表明，若有人執著於律法的啟蒙與影兒的預表，就永遠無法靠近基督。因為律法從來沒有使人得以完全。

然而，有一點值得驚嘆：火在荊棘中顯現，並發出聲音說：「我是你父親亞伯拉罕的神。」因此，主自己就在火的形象中；他雖然抓住了那植物，並完全地貫穿其中，卻絲毫沒有將其焚毀。雖然這景象超越了一切理性，即那如此纖細且易燃的物質，在火的臨在下竟未受損，這難道不是超越理性的嗎？或者說，誰能不讚嘆那火焰的溫和，看見它對荊棘的憐惜呢？但正如我所說，這預表是基督奧祕的清晰範例。正如火對荊棘而言變得可以承受，神性的超越性對我們的人性而言也是如此。因此，就我們的心思與理性所能及的範圍而言，神性與人性絕不可能以自然的方式結合。然而，這事卻發生了，因為在基督裡，以馬內利是一，且是由兩者合而為一。但若有人將其分開，將人與神分開，並將那不同於本性上出於神者（指道）的另一位兒子單獨列出，他就無法精確地理解這奧祕的深處。因為我們所敬拜與學習敬拜的，並非僅僅是人，而是那位已經道成肉身的神，即那與他自己的身體被視為一體的、出於父的道。因此，我們宣稱以馬內利再次被顯明為我們的王，神與父藉著眾先知的聲音宣告了這一點，論到他與聖使徒時說：「看哪，必有一位公義的王掌權，首領必秉公行事。」他自己也藉著大衛的聲音說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，我必傳聖旨。」他甚至命令我們負他國度的軛，清楚地補充道：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛。」但如果我們認為這位王僅僅是像我們一樣的人，而不是那為了聯合而與我們的人性結合的、神獨生的道，那麼我們的處境並不比古人更好。然而，我們宣稱，藉著基督在我們中間作王，萬物都已更新，並被帶入了一個無比優越的狀態。

4. 在我們身上又發生了這樣的事：萬有的神曾藉著聖先知在以色列人中作王。首先被揀選擔任此職的是蒙福的摩西，隨後是其他人。當聖撒母耳治理這救贖計畫時，以色列人陷入了荒謬的瘋狂，不知為何竟輕視了神治的國度，前來對他說：「看哪，你老了，你的兒子不行你的道。現在為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」先知對此感到極其憂傷。耶和華對他說：「聽從百姓的話，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」於是掃羅被立為王，萬有的神在先知書中論到他：「我在怒氣中賜給他們王，又在憤怒中廢去他們。」因此，毫無疑問，掃羅作為一個人，是在怒氣中被賜給那些拒絕神治國度的人。因為努力順服神本身，要比這好上無數倍。但如果基督是像我們一樣的人，而不是那以人性顯現的道，且他被賜下為王並統治地上的人，那麼誰會愚蠢到認為，他也是在神與父的怒氣中作王，且因為我們處於冒犯與罪惡之中，他才將我們置於人的軛下呢？然而，誰能懷疑我們已經藉著信心從一切罪惡中得釋放了呢？那麼，神為何還會憂傷，為何還會因怒氣的衝動而懲罰那些已經成聖的人呢？但我會說，我們已經從罪中得釋放，且我們的人性正沉浸在源於神之仁慈的福分中。因此，作我們王的不是人，而是那顯現於人性中的神，即神的兒子，他既沒有因為人性而失去他神性尊榮的榮耀，也沒有輕視我們所採取的救贖計畫。此外（我認為也必須考慮這一點），如果那些迷失的人受到指控，並因「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人」而受到嚴厲的責備，那麼我們自己也必須極力避免將基督僅僅侷限於我們那單純的人性中。我們應當將那與出於父神的道不可分割的聯合，保留給人性，以便他作為神，從此受到我們自己與天上靈體的敬拜。如果敬拜受造物而非造物主確實是極其危險的，但我們卻被命令敬拜基督，那麼他應當被視為超越一切受造本性，即神，即使他因人性的緣故被視為受造的。他為了堅固關於他自己的這一觀點，曾對那些選擇不信的人呼喊，幾乎是在責備他們的遲鈍：「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」因為確實有一些缺乏智慧的人，因他的人性而對他有卑微的看法，他們像狗一樣狂吠，以罪惡為藉口，指責他說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」我們對那些持有此類觀點之人的愚昧不屑一顧，並以長久且不可言喻的讚美來尊崇他，我們認識到這比法利賽人的乖謬更為優越，我們對他說：「我們因善事而驚嘆，因為你本是神，卻成了人。」這是為了什麼原因呢？因為神之道的本性就是生命，他取了那本性上會朽壞的身體，為要廢除那內在的死亡力量，並將其轉化為不朽壞。正如鐵接觸到熾熱的火，立刻染上了火的形態，並產生了那勝過一切的力量；同樣地，人性的本性在接納了那不朽壞且賜生命的神之道後，雖然保持了原樣，卻不再處於從前的狀態，而是顯得超越了朽壞。既然他自己是世界的光，他便將真理之神認識的光芒注入所有人的心中，呼召所有人歸向光：一方面藉著無可指責的教導，使那些藉著信心靠近他的人成為全智；另一方面藉著行各樣神蹟，使那些看見超越理性之事的人感到驚訝，以至於沒有人會不信他本是神卻成了人；他依然是他所是的，即使在救贖計畫中，他已降卑至我們這樣的形態。

然而，猶太人並不明白這奧祕，儘管律法與聖先知已經以極其明顯的方式預言了這一切，他們仍大膽地以多種方式折磨基督。當他們得知他就是那繼承者時，便將他趕出去並殺害了，並拉攏了罪惡的創始者——我指的是撒旦——作為他們的同謀與助手。撒旦以為，既然看見他受難，自己就擺脫了麻煩。但他與那些釘死他的人一樣，都不知道他是自願受難，並親自捨棄了自己的生命，不是被任何人強迫，而是如我所說，是自願的，為要向那些被囚禁在陰間的靈宣告，並為下方的人打開陰間的門；正如智慧的保羅在書信中寫給我們的：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」因為他將那些在黑暗中的人救了出來，踐踏了死亡的權勢，並在第三天復活。隨後，他向他的聖使徒顯現，並「命令他們使萬民作門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」，隨後升天，坐在神與父的右邊。他將在末了的時期作為萬有的審判者降臨，帶著神聖的權能與榮耀，有天使隨行；他將坐在他榮耀的寶座上，按公義審判世界，並照各人的行為報應各人。

5. 因此，既然我們是重價買來的，就不再屬於自己，讓我們盡力侍奉那買贖我們的主，治死肉體中叛逆的衝動，遠離一切污穢的罪惡，以各樣的溫和裝飾自己，打那美好的仗，跑盡當跑的路，守住信心；減輕那些在匱乏中之人的痛苦，安慰孤兒，扶助寡婦，醫治那些身體殘缺之人的創傷，探訪那些在監獄裡的人，對所有人表現出仁慈與友愛。那時，我們將純潔地禁食；聖大齋期從法門諾特（Phamenoth）月朔開始；救贖的逾越節週從法爾穆提（Pharmuthi）月六日開始；按照福音的宣講，我們在同月十六日深夜，即安息日結束時解除禁食；並在隨後黎明時分的週日，即同月十二日慶祝逾越節；隨後接續聖靈降臨節的七個週。因為這樣，我們必在我們的主耶穌基督裡承受天國；藉著他，並與他一同，歸榮耀與權能給父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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792 亞歷山大主教聖居普利安（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） [註：此處原文標題應為亞歷山大主教聖區利羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.），譯者按] ……確實總是衝破一切障礙，並……

3. 那麼，讓我們用聖經的泉源來灌溉主的葡萄園；不要像鳥兒那樣發出混亂且晦澀的聲音，而是要用合宜的言語激勵你們參與莊嚴的慶典；如此，這件事便能按照律法的旨意，合乎禮儀且無可指摘地被慶祝。因為神聖的路加在他的著作中說： 「除酵節的第一天，就是宰殺逾越節羊羔的那一天，耶穌打發彼得、約翰，說：『你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。』他們問祂：『要我們在哪裡預備？』耶穌對他們說：『你們進城的時候，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裡去，對那家的主人說：夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席？』他必指給你們樓上一間鋪設整齊的屋子，你們就在那裡預備。」 你們聽見了嗎？祂以神性的眼光察看，在哪裡適合慶祝逾越節，並說祂會指給聖使徒們看樓上一間寬大且鋪設整齊的屋子；並要他們跟隨那拿著水瓶的引路人，將水帶進那家主人的屋子裡？因此，請透過敏銳的感官，將心意轉向更高、更具體的事物。若有人立志要在心中接待基督這位節期的創始者，就當先以水的洗禮使自己富足，洗淨靈魂中的一切罪惡，並除去先前過犯的污穢與斑點。因為神也藉著以賽亞的口說： 「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」

4. 我認為，我們的思想必須先洗淨一切邪惡與污穢的傳染；然後才能領受那榮耀且卓越的美德，因為在那些擁有健全心靈、且學會分辨公義與不義的人眼中，沒有什麼比這更珍貴的了。因為正如那些在自然本性上互相排斥的事物，不能同時存在於同一個地方一樣：正如經上所記：「光明和黑暗有什麼相通呢？」若非一方讓位，另一方就無法存在：同樣地，美德與邪惡在行為與作為上具有截然不同的性質，它們彼此之間有著極大的差異，無法同時存在於同一個心靈中，否則會使心靈變得醜陋、反覆無常，如同兩腳跛行一般。先知以利亞曾責備那些習慣這樣生活的人說：「你們心持兩意要到幾時呢？」律法也為了讓我們遠離這類習俗，間接地教導我們拒絕並摒棄那些不相稱、且無法彼此調和的事物。經上說：「不可並用牛、驢耕地。」又說：「不可穿羊毛、細麻兩樣攙雜的衣服。」 請看，律法斷言我們應當憎惡那些不相稱、無法誠實且合宜地混合與結合的事物，並鄙視那些相異之物的結合。因為那些立志過美好生活的人，應當遠離一切污點，正如我先前所說，洗淨邪惡的污穢；這樣，他們才能變得潔淨、純粹，在更高處獲得一席之地，並藉著他們美德的功績，在最高的樓房中與基督一同慶祝節期。祂為了我們成了貧窮，卻是富足的，好叫我們因祂的貧窮成為富足。

5. 因為基督是一位，神也是一位，這點絕無其他理解方式：在經歷了那奧秘且不可言喻的結合後，祂不再被區分為一部分是神，一部分是人；而是應當被視為一位兒子，儘管在祂身上匯聚了後來結合的兩種不同本性。正如在寶石與珍貴的礦石中，金子閃耀著光芒，顯明了內在性質的形象；若有人想要強行將那自然的混合分開，他可能會看到石頭本身是一回事，而那在石頭中流動的光芒又是另一回事；然而，這兩者卻被理解為一種單一且不可分割的物質，而這種分割會將原本因自然合一而連結的事物，轉變為醜陋與羞辱：同樣地，我們主張在基督裡，神性與人性以某種奧秘且不可言喻的方式合而為一，以至於在同一位身上，既被理解為與我們相同的人，又被理解為超越我們的神。因此，這位獨生子與長子確實是從童女的子宮中出生，且當時仍是嬰孩，但在嬰兒時期祂就已經具備了神性。神聖的以賽亞為此作證，論到祂說：「因為孩子還不曉得棄惡選擇善之先，祂必不信從邪惡，而是選擇了良善。」 就我們本性中必死性的層面而言，當時的時間尚未允許祂知曉並分辨事物的性質；但正如我先前所說，祂即使在必死的形體中，仍是神，祂容許我們的本性按照其習俗與律法發展，同時卻在其中保留了神性純潔的榮耀。因此，應當理解祂在本性上是神，祂所生的是神；而那生下祂的童女，不應僅被稱為肉身或血氣的母親，如同我們世上的母親那樣；而應被稱為神與主的母親，因為祂屈尊取了人類形體的樣式。

6. 因為祂作為神父的形象與本體，是榮耀的光輝，從父那裡真實且自然地被生出，在各方面都完全相等且相似，同時代且同永恆，擁有相同的榮耀與地位，祂並不以自己與神同等為強奪的，正如經上所記。祂降臨到地上，甘願承受虛己；正如最智慧的約翰所說：「道成了肉身，住在我們中間」：祂在萬世之前就從父那裡有了出生，這是任何心靈、任何思想都無法領會的；在祂成了肉身並承受了人類的出生後，作為世代的管理者、創造者與主宰，祂並非像人類那樣被帶入時間的開端，但祂確實聽見了父說：「我今日生你。」 那麼，我們是否因此認為祂失去了永恆的榮耀呢？絕非如此。我們應當更智慧地理解，父並沒有因為兒子成了肉身，就剝奪了祂本性上的尊榮與裝飾；儘管祂被看見處於人類的樣式中，父仍承認祂。因為獨生神道成為人，並非為了停止作神，而是為了讓我們在祂取了肉身之後，仍能看見祂本有的威嚴榮耀。因為我們正是藉此因祂的貧窮而成為富足，人類本性藉著祂被提升到某種神聖的尊榮，並安置在天上的座位上。因為當祂始終與父同坐，且自然地源於父並存在於父之中時，祂即使處於肉身之中，也聽見父說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」 因此，我們承認祂應當受到我們與天使的敬拜；我們並非墮落到將祂視為卑微的人，而是遵循神聖的聖經，將神道與人類的境況結合，將必死的本性與神聖的本性匯聚為一：但這並非將祂理解為僅僅是「載神者」（theophoros）的人，而是神成了肉身，祂透過經綸（dispensation）取了來自聖童女的身體。

7. 因為正如神聖的保羅所寫：「神差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」我們並非說神道居住在一個由女子所生的人裡面，如同祂居住在先知裡面那樣；我們應當以正確的判斷，尊崇最神聖的約翰那明確且清晰的宣告：「道成了肉身，住在我們中間。」我們認為祂成了肉身，是指祂與血肉有份，如同我們這些在血肉之中的人一樣。如果祂成了與我們相同的人，我們怎能因此羞辱祂的人性出生，而不去尊崇它呢？因為祂住在我們中間，帶著血肉，以神聖的方式與不可言喻的理性，將祂的本性與我們混合。如果我們單獨理解神道的本性，祂本身從神與父那裡就有足夠的出生：但因為祂降臨並與我們結合，並將人類的本性與自己混合，使之在各方面都按照祂的方式達到完美，因此，祂被理解為變得與我們相似，卻沒有任何神性的污點或減損；祂並非被帶入某種開端而開始存在（絕非如此！祂始終存在，且現在存在，將來也存在，祂擁有超越一切時間的本體）；而是智慧地容許自己按照祂的權利，遵循必死的律法。因為正如那從聖童女所生、純潔且尊貴的肉身，是那從神與父而來的道所固有的；因此，除了罪以外，肉身必須承受一切適合肉身的事，首先便是從母親出生。

8. 因此，如果我們在肉身之外單獨理解神性本身，祂將是沒有母親的；這確實正確。但如果我們提出關於基督的奧秘，關於祂的道理將會是另一種，確實是細膩且微妙的：如果我們想要正確地思考，並走在不偏離的道路上，我們應當認為，並非赤裸的神性，而是成了肉身並與肉身混合的神父之「道」，創造了聖童女；她被揀選以進行那令人敬畏的生產，好讓她能以肉身生下那位屈尊取了肉身的祂。因此，這位真實的神以馬內利，以及那生下祂的童女，應被稱為「神之母」（Theotokos），因為她以肉身生下了那位為了我們成為人的人：祂是嬰兒，但並非像我們那樣，也就是說，祂並非僅僅是人，而是神成了肉身，祂透過經綸取了來自聖童女的身體。

9. 此外，讓我們再次審視這一點：當神吩咐先知拿一個大卷，並用人的筆在上面書寫時，他走向了女先知。這「走向」是什麼意思呢？祂模擬了約定的習俗與律法。祂稱聖童女為女先知：因為懷著基督的她，完成了先知的職分。 隨後祂說：「她在腹中懷孕，生了一個兒子」：對祂，祂並非像對待祂的美德那樣，因為祂是神。祂說：「給祂起名叫『瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯』（意即：擄掠速臨，搶奪快到）。」因為那位神聖的嬰兒，超越全世界，立刻就出生了。祂雖然按照人類的習俗，處於母親的懷抱與搖籃中；但因為祂同時也是神，祂正以奧秘的美德剝奪撒但的武裝。因為東方的博士們前來尋找祂，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」因此，那神聖的出生，儘管因著人類的境況，是按照人類的習俗進行的。但神真實且自然地是「以馬內利」，祂雖然看起來按照人類的習俗被限制，但作為神，祂以祂的威嚴充滿了天與地，甚至充滿了下界，並維繫著一切藉由祂而美好建立的事物。如果你聽見祂在智慧與身量上不斷增長，千萬不要認為神道是透過某種進程或增長而變得有智慧。因為你要記得最智慧的保羅所寫的：「基督是神的能力，神的智慧。」但你也不要大膽且魯莽地說，這所謂的在身量、智慧與恩典上的增長，應歸於那個人：在我看來，這就是將一位基督分裂為二；但正如我們剛才所說，兒子在萬世之前出生，卻在末後的時代被稱為神的兒子；因此，祂並非僅僅處於我們相似的樣式中；而是因著肉身，祂處於人類的境況，但作為神，祂超越我們，且是屬天的。最後，最智慧的保羅說：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天，乃屬天。」然而，蒙福的以賽亞在先知異象中，被教導了奧秘的力量；他說他看見了萬有的主神，將那神聖的嬰兒安置在聖童女身旁，這幾乎是祂降生的開端。這異象的理性雖然以人類的方式呈現，但其理解卻是神聖的；因為這名字比我們更偉大。 因此祂說：「耶和華對我說：『你取一個大卷，用人的筆寫上，好叫人迅速地搶奪擄物。』祂說：『我要用忠心的見證人，祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞，為我作見證。』我親近女先知，她就懷孕生子。耶和華對我說：『給祂起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯；因為孩子還不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬去。』」這確實是一個新的大卷，因為基督的奧秘本身也是新的，且正如蒙福的保羅所言，顯然是偉大的。此外，它是用人的筆寫的。如果神性的理性被視為赤裸且無肉身的，它本身就不需要我們言語的幫助；因為它無法解釋那些超越一切口才與感官的事物。因為正如經上所記，神的榮耀隱藏了言語。但因為獨生神道成了肉身，住在我們中間，所以我們用人的筆觸來描述那些關於祂的事。

10. 有人會問，人類的本性怎能容納神性的威嚴？特別是當神親自向蒙福的摩西明確地說：「因為人見了我的面，就不能存活。」如果神性是不可忍受的，且具有不可接近的觸感，那麼神與人合而為一怎麼可能是可信的呢？但我反對這種說法。神與父藉著先知與聖使徒的聲音，指明了祂與他們的宣告，說：「必有一位公義的王掌權，首領必藉公平掌權。」祂自己藉著大衛的聲音說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，」等等。祂甚至命令我們負祂國度的軛，明確地補充說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，」等等，直到「輕省」。如果祂僅僅是一位王，且僅僅是一個人，與我們相似，而不是神父的獨生道與我們的本性結合，那麼我們這些被稱為新造的時代，比起先前的時代，就沒有獲得任何超越的東西，而基督在其中掌權。我所說的是這樣的：我會說這類問題，超越了所有方式與奇蹟的種類，且超越了我們心靈的思想與感官，是這經綸的理性：但這一切仍是智慧地進行的，神使祂的本性甚至能被我們的軟弱所忍受。因此，萬有的創造者神與主，藉著明確的榜樣，向最智慧的摩西展示了我們這卓越且令人敬畏的奧秘。聖經本身將為我們揭示這一點，內容如下： 「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群，領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：『我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？』耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』神說：『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』又說：『我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」祂向最智慧的摩西證實了這是一個不可接近的地方，這顯明了：如果有人只想滿足於律法的純粹教導與影兒的榜樣，就永遠無法觸及基督：因為律法成全了什麼呢？然而，令人驚嘆的是：那在荊棘中顯現的火焰，發出聲音說：「我是你父親亞伯拉罕的神。」因此，主親自以火焰的形狀存在，既包圍並燃燒了樹木；火焰卻絲毫沒有燒毀它。這似乎超出了所有的信心，那脆弱且易碎的物質，竟然不畏懼那強烈且具有吞噬性的火焰本性：相反地，誰能不讚嘆那火焰的溫和與柔順，看見它憐惜那木頭呢？但正如我先前所說，這是一個關於基督奧秘的影兒榜樣。

11. 因此，正如那火焰對灌木叢是可忍受的，我們的本性也能容納神性的卓越。就人類的理性與感官而言，神性與人類的境況絕不可能結合；但在基督裡，它們結合了，以馬內利成為了兩者合一。然而，那將祂分開，將人單獨放置，並認為有另一位兒子，而非神父自然之子的，在我看來，無法勤勉地理解與看見我們奧秘的高度。因為我們並非遵循聖徒的教導去崇拜與敬拜一個人；而是崇拜那位成了肉身的神，祂將自己的身體與神父的道結合並匯聚為一。因此，我們再次主張這位以馬內利是超越我們的王。神確實藉著先知的聲音，指明了祂與聖使徒的宣告：神在萬民之上掌權，而最神聖的摩西在其他人之前被立為此職分：在他之後，其他人按時間順序被安排。當神聖的撒母耳負責處理經綸事務時，以色列陷入了可恥的悖逆，急於背離神的國度，說：「看哪，你老了。」先知確實為此感到憤怒。但耶和華對他說：「聽從百姓向你說的一切話；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」因此，掃羅被立為王，神藉著先知論到他說：「我在怒氣中賜給他們一位王。」因此，毫無疑問，掃羅這位人王是在怒氣中賜給那些極其邪惡地厭棄神國度的人。因為我們被置於神國度的服事之下，要卓越得多。

12. 如果基督是與我們相似的人，而不是神道以人的形狀顯現；且顯然祂被賜予為王，並統治了全世界；有人可能會陷入瘋狂與愚蠢，說祂也在神與父的怒氣中掌權：且因為我們處於冒犯與過犯中，所以神使我們服於人類的軛下。但誰能懷疑我們已經藉著信心從一切罪咎中被釋放了呢？那麼，神為何還會發怒？或者，為什麼祂會以憤怒的衝動懲罰我們這些已經成聖的人？我確實說，我們已經從一切罪咎中被釋放，且豐盛地領受了神聖慈愛與溫柔的恩賜。因此，並非一個人統治我們，而是神以人的形狀顯現，那位兒子，祂既沒有因道成肉身而失去祂尊榮的榮耀，也沒有因經綸而鄙視我們相似的樣式。此外，這也必須說明：如果我們指責某些人的盲目錯誤，且他們處於極大的譴責中，因為他們將永恆且不朽之神的榮耀，變成了必朽壞之人的形象：我認為我們自己也應當避免這一點，不要相信基督僅僅存在於我們本性的赤裸相似中，而應當保持人類肉身與神道那不可分割且不可分離的結合；以便祂作為神，能受到我們與聖天使的敬拜。如果侍奉受造物而非創造者是極其犯罪且可責備的，而我們被教導要侍奉基督，我們就應當認為祂超越一切受造物；甚至認為祂就是創造者，儘管祂因道成肉身而被認為是受造的。祂以這榮耀堅固自己，向不信的人呼喊，幾乎責備他們的愚鈍與懶惰：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」因為有些人因他們的愚昧，對祂的信心微薄，因為祂取了肉身。他們狂妄地反對祂，像狗一樣衝過來，尋找藉口（原文如此），在罪惡中指責祂說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」但我們厭惡他們的懷疑與瘋狂，以長篇且豐盛的祝福來敬拜祂，並譴責法利賽人的殘酷，對祂說：我們以極大的驚奇讚嘆你的善行，因為你是神，卻屈尊成為人。

13. 我將解釋祂為何成為人。因為神道在本性上是生命，所以祂取了必朽壞且衰殘的身體作為自己的，好叫死亡被戰勝並定罪後，能轉化為永恆。正如鐵的物質在熔爐的熱氣中被鍛造時，會像火一樣燃燒，轉變為火的形狀，並模仿那得勝火焰的熱度與光輝；同樣地，肉身的本性與永恆且不朽的神道結合時，就不再是它原本的樣子，也不再停留在敗壞中。因為祂是世界的光，所以祂以正確且真實的神性認知與知識照亮我們的心靈，呼召眾人歸向光明；祂一方面運用尊貴的教導，使那些前來信祂的人變得極其智慧；另一方面，祂行出卓越的神蹟，在眾人面前展示了超越一切可信性的事：以至於無人能再懷疑；因為當祂本性上是神卻成為人時，祂仍保持了祂原本的樣子，儘管祂在經綸上取了人類境況的形狀。但猶太人不明白這奧秘，儘管它藉著律法與聖先知多次明確地宣告，他們仍大膽地以多種方式冒犯祂。甚至當他們知道祂就是繼承者與主時，他們仍然將祂趕出去並殺害了祂：他們擁有撒但作為這大惡與罪行的幫手與同夥；撒但從起初就為自己能擺脫一切麻煩而感到高興，當他看見祂承受這些事時：但隨後當他發現那些釘死祂的人犯了錯，並被虛假的希望所欺騙時；當他知道那苦難是自願的，且祂捨棄自己的生命並非受任何人的推動或暴力，而是出於自己的意志：好向那些被囚禁在陰間黑暗中的人宣告，並為他們開啟通往生命的門。 正如最智慧的保羅寫給我們：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」因為在祂將死人從黑暗中領出，並踐踏了死亡的權勢後，祂在第三天復活，並向聖使徒顯現，吩咐他們教導萬民，並奉父、子、聖靈的名為他們施洗；隨後祂升上高天，坐在神與父的右邊，並將在適當的時候，以神聖的能力與榮耀作為萬人的審判者降臨，聖天使將隨行：祂將坐在祂榮耀的寶座上，以公平與公義審判世界，並按照各人的行為報應各人。

14. 因此，既然我們是祂用重價買來的，我們就不再屬於自己或受自己的律法管轄，讓我們侍奉救贖主，在善事上盡我們所能地工作，克制肉體的私慾，消除一切罪惡的傳染，以一切美德與謙遜裝飾自己：打那美好的仗，跑盡賽程，守住信心，救濟窮人的苦難，安慰孤兒的匱乏，幫助寡婦，為軟弱與無力的人提供安慰，探訪身陷囹圄與鎖鏈中的人，在各事上展現仁慈與憐憫，以彼此的愛連結在一起。 那時，那時我們真誠地禁食，與聖潔結合，從埃及人稱為「法門諾特」（Famenoth）月的第一天開始大齋期；而可敬的逾越節週從「法爾穆特」（Farmoth）月的第六天開始；以便我們按照福音的傳統，在該月第十一天的深夜，即安息日結束禁食；在隨後的星期日，即該月第十二天慶祝節期，並持續進行七週神聖的大齋期。這樣，我們將配得在我們的主耶穌基督裡，成為天國的繼承者；藉著祂，並與祂一同，將榮耀與權能歸於神父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。 你們要用聖潔的親嘴彼此問安：與我同在的弟兄們問候你們。願平安與你們同在。

第十八篇講道

作者的預備思考 我們聚集在此所要討論的主題，是輝煌且聽起來極其令人愉悅的。

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第十八篇 逾越節講道

這確實要求，依我之見，要有華麗且精雕細琢的言辭，以及一種能靈巧運用的舌頭，方能將那些超越言語的事物闡述得清晰明白。然而，我儘管對此事極為不稱職，卻再次來到你們中間，要宣講那些藉由我們勤勉思考所發現的真理。此外，聽眾理當寬容且仁慈。因為這件事對我們而言，並非為了炫耀口才，而是必要的教導，且與我們這神聖節期的時機相稱。

1. 我們神聖節期的時機再次閃耀。我們必須記念那掌管萬有的神，祂說：「祭司啊，你們當聽，並向雅各家作見證，這是萬軍之主神說的。」因此，讓我們作見證，說那時機已經來到，我們理當以聖徒的美德極其莊重地裝飾自己，並在福音的教導中榮耀地富足。我認為，我們應當視那些傳講至美之事的人為可敬的。因為先知所說的確實真實：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」這當然不是指那些暫時的、必朽壞的，以及那些服務於我們屬地身體之奢華的事物，而是指那些藉由我們救主的恩典所預備與建立的事物，這些事物使領受的人成為至福的，並使他們顯為勝過屬靈與屬肉體之苦難的得勝者。因為所羅門說：「美名勝過大財。」對於那些溫和的人而言，沒有什麼時機是不適合顯出這種樣式的。但若有機會自願為美德忍受勞苦，那時，他們必將一切懶惰從心中驅除，並迅速地奔向一切值得讚嘆的事物，將勞苦視為享受，以對未來美好事物的盼望，使自己不斷地得到安慰。農夫若勤勞且刻苦，當季節呼喚耕地與播種時，儘管這需要極大且長久的勞苦才能獲得田地的豐收，他們卻將這事視為無物，且極其明智。他確實將牛套在軛上，卻看見田地長滿了麥穗。他將種子撒在土塊中，卻為收割者感到歡喜，並以盼望的眼睛驚嘆地看著那即將被鐮刀收割的莊稼，在心中描繪出滿滿的穀倉。至於那習慣於航海且精通貿易的人，若看見大海在春風中微笑，便不願遲延；他勇敢地啟航，儘管他並非不知道自己將要忍受波浪，以及有時會遭遇狂風的猛烈衝擊。但他絲毫不畏懼這些，只為了獲利與積累。我說，那些在必朽壞與屬地的事務上，甘願忍受一切勞苦，而我們這些獲得屬神且超越理智之事物的人，卻不將這神聖節期之前的時機視為享受，這是極其羞恥的；這時機確實使我們遠離多餘的食物與飲料，卻使我們充滿屬靈的恩賜。因此，既然時機激勵我們勇敢，就不可有任何人變得軟弱，而應當更甘心樂意地奔向神所選擇的事物。我認為，必須再次說出耶利米口中的話：「你們當預備槍盾，上陣去吧！套上馬，騎上馬，戴上頭盔，磨好槍，穿上鎧甲。」我們必須站起來，且要極其年輕氣盛地，抵擋那些誘惑我們走向卑劣的享樂，並穿戴聖靈的全副軍裝，與私慾爭戰。正如神聖的保羅所寫：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」若情慾佔了上風，那被征服的人是羞恥且放蕩的，比任何污泥更為污穢；但若情慾被擊敗並讓位於聖靈，得勝者將獲得光輝且令人渴慕的冠冕；因為他們將立即遠離責難，遠離卑劣，並以美德的榮耀而顯赫。我認為，我們必須用盡全力，總是脫離那習慣於傷害的事物，並努力遠離邪惡，轉而追求那些值得讚嘆的事物。因為沒有人會否認，身體的強健是極其令人渴慕的。若有任何疾病的契機發生，我們便急於召喚那懂得醫治的人，並以醫術的智慧，巧妙地抵擋疾病的詭計。我們拒絕腹部的奢華，彷彿堵住了疾病的源頭，並藉由節制來遏止那令人痛苦的事物。我們對身體的照料確實如此用心。但若你觀察到那無可比擬地更為優越的事物，即靈魂，正處於病態，且尋求醫治的方法，若發現除了藉由節制之外別無他法，我們怎能不甘心樂意地接受禁食呢？若我們心智清醒，並認為強健比疾病更為優越？因此，正如經上所記，讓我們潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，並記念神藉由先知的口對我們所說的：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」以及其中一位聖徒所說的：「親愛的弟兄，我勸你們，作客旅的，要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」因此，若有人甘願忍受苦難，甚至若有必要，甘願忍受死亡，並為了兒女與妻子的緣故勇敢地冒險，這被視為值得讚嘆且值得一切讚譽的。若有那些習慣於劫掠城市或地區的人，毀壞田地，並切斷生活的來源，對於那些受害者而言，保持安靜並非榮耀；遠勝過的是抵擋邪惡，並寧願選擇勇敢地倒下，也不願屈辱地活著。既然這些事對我們而言是如此，且我認為沒有人會責難上述的話，那麼，為了靈魂的益處而爭戰，當肉體幾乎要毀壞它時，我們藉由勞苦來爭戰，扭轉肉體的心思，使其必須服從聖靈的旨意，這豈不是必要的嗎？因為我們將如此筆直地走在合宜的道路上，奔向一切最榮耀的事物，並獲得永生的盼望。因為我們在這個世界上都是客旅與寄居的；這肉身之後的生命時間極其短暫，而之後的生命則是長久且無窮盡的。因此，我們必須使自己遠離暫時的現世事物，並極其堅決地推開那被視為不光彩且污穢的肉體享樂，渴慕未來的事物，並將神為聖徒所預備的一切，視為值得一切讚譽與驚嘆的。「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」那麼，愛祂的人獲得稱讚的方式是什麼呢？來吧，讓我們盡力說明，並以此作為一種勸勉，使你們本已甘心樂意且熱切的心，能向著良善受到激勵。

2. 因此，神聖的大衛，儘管治理著王位，且被無數的臣民所環繞，當鄰近的民族以戰爭的騷亂攪擾猶太人時，若他習慣於在戰場上顯赫，他便命令那能戰鬥的族群穿上盔甲，並承受敵人的攻擊；然而，他以從上頭來的幫助來保護自己與他人，極其懇切地獻上禱告，懇求萬軍之主與他並肩作戰，賜下勝利，並使他勝過敵人的兇殘。他的盼望並未落空，你聽他這樣說：「至於我，當他們攪擾我時，我便穿上麻衣，禁食苦待我的靈魂；我的禱告必歸到我的懷中。」你聽見他禁食並穿上麻衣，也就是說，他持續表現出哀傷的樣子，顯然是憂鬱且流淚的；他並非過著奢華、愛笑且沉溺於享樂的生活，而是被禁食的勞苦所壓抑。那麼，果效是什麼呢？或由此獲得了什麼益處？我們剛才聽見他自己說：「我的禱告必歸到我的懷中。」因為那些贈送禮物給人，並展現其慷慨的人，將禮物放入懷中，顯示出雙手所能容納的有限。然而，掌管萬有的神，當祂以豐盛的恩典使人歡喜時，也以同樣的方式，彷彿放入懷中一般，以恩賜的豐盛超越了祈求者的盼望。因此，大衛禁食了，因此他值得一切的讚譽，或者說值得驚嘆，這位既優秀又智慧的人，在擁有王冠的榮耀、在奢華與財富中富足時，卻處於哀傷與禁食中，為的是要爭取從上頭來的恩慈，並在眾人面前顯得光輝且令人羨慕。若有人願意觀察那三位年輕人，即亞拿尼亞、亞撒利雅與米沙利，他將發現節制在各處都能帶來益處。他們在血統上是猶太人。當波斯的首領征服了耶路撒冷，並將他們與其他人一同擄走時，他們成為了王宮中特別挑選的一份子。因為波斯人總是喜好虛榮，凡是俘虜中傑出的，在體態與年齡上勝過其他人的，都被養在王的侍從中。因此，他們被供應了極其豐盛的肉食，好讓他們總是肥壯且光鮮，在臉上展現出許多美麗的花朵，使他們在王的榮耀中呈現出不凡的姿態。那麼，這些高貴的年輕人做了什麼呢？他們輕視了奢華的宴席，對繁複的調味不屑一顧，將禁食視為一切端莊的母親與養育者，並將勞苦視為享受。那麼，結果如何呢？他們在敵人面前受到讚嘆。他們在被陷害時得勝，並勝過了那些在那裡被視為顯赫的人，因為他們擁有仁慈且眷顧萬有的神。他們勝過了火焰，超越了火的鋒芒，與天上的軍隊一同跳舞，並成為天下人的教導者與師傅，彷彿說服了整個受造界，以合乎祂的讚美來尊崇創造主。因此，若有人選擇效法聖徒的美德之美，他必將獲得同樣的獎賞。因為他將不費吹灰之力地勝過反對者，並輕易地克服敵人的兇殘。即使像火一樣，像某些火焰一樣，那些呼喚卑劣享樂的慾望侵入心靈，他也將在神的力量加持下，勝過這些。因為天使與亞拿尼亞一同進入火窯，使火焰變得溫和，並奇蹟般地說服火屈服於人類的身體。基督藉由聖靈進入我們的心靈與思想，必將平息那些不當慾望的狂暴火焰，使我們勝過魔鬼的詭計，成為天國的公民，並為我們開闢通往一切美德的道路。因為聖經清楚地表明，禁食的工價與美好勞苦的果實，就是獲得神的幫助。正如以斯拉記中所寫：「我在那裡宣告禁食，在我們神面前，為要向祂尋求我們、我們的孩子與牲畜的平順道路。因為我羞於向王請求步兵與騎兵，以及護送隊，以作為對抗敵人的安全保障。因為我們對王說，神的力量將與我們同在，與那些尋求祂的人同在，以進行一切的修正。我們再次為此懇求我們的神，並獲得了祂的垂憐。」你明白他們是如何透過禁食，尋求平順的道路、從上頭來的指引，以及那拯救者不可動搖的幫助；並獲得了那能輕易成就一切、並以豐盛之手將美好事物分給祈求者的神的垂憐。因此，祂也必將拯救禁食的我們，使我們脫離一切邪惡，並使一切美德的道路變得可行；祂將輕易地使那些看似艱難的事物變得平坦，並使那些難以行走的事物變得準備就緒且平滑。

3. 然而，我認為除了禁食之外，還必須加上禱告的操練。因為這兩種美德彷彿住在相鄰的房屋中，且極其合宜地彼此結合。然而，我認為其中一種的缺失，會使另一種美德在益處上變得懶散，幾乎使美德的道路變得跛行。因為我們在禁食時將純潔地禱告。對神的懇求具有極大的力量；我們將再次從這神聖的經文中得知這一點。以色列人當時住在曠野；當那被不敬虔的嫉妒所焚燒、心智喪失的亞瑪力人（這是一個野蠻的民族）武裝起來發動戰爭時，神聖的摩西吩咐約書亞說：「你要為自己挑選壯丁，出去與亞瑪力人爭戰。」年輕人在武裝中，且那群精通戰術、極其勇猛的群眾與敵人的軍陣對峙。然而，神聖的摩西本人站在山頂上，向神獻上懇求；我們將從經文中得知這對戰鬥者有什麼益處：「摩西何時舉手，以色列就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。」因此，請仔細觀察摩西的手是如何勝過武器與騎兵的軍陣。

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812 亞歷山大主教聖居里爾（S. CYRILLUS ALEXANDRINUS） 論逾越節講道集（HOMILIA PASCHALIS XVIII）

摩西的時代曾有過這樣的教導。因為當他們舉手禱告時，以色列人對抗敵軍便勢如破竹；但若他們坐下，亞瑪力人便佔了上風。那位神聖的保羅曾寫信給我們，論到發生在古人身上的事，說：「這些事發生在他們身上作為鑑戒，且寫在經上，正是為了警戒我們這末世的人。」我認為，這些話足以說明禱告的益處。然而，再探討另一個故事也無妨，因為它同樣蘊含了我們所說的道理。猶太人的心思曾一度動搖，竟決定去敬拜石頭與木頭；他們離棄了那獨一且本性為神的真神，各自隨意造出自己心目中的偶像。由於這個緣故，他們激怒了主，被交在鄰國手中，領土遭敵人攻佔，淪為奴隸。那時，他們因災難的接連打擊而深感痛苦，徹底改變了那悖逆的心思，離棄了可憎之事，藉著悔改尋求憐憫，並來到聖先知撒母耳面前。他們立刻聽見他說：「你們要聚集以色列眾人到米斯巴，我必為你們禱告耶和華。」眾人就聚集在米斯巴，打水，倒在耶和華面前，在那一天禁食，說：「我們得罪了耶和華。」撒母耳就在米斯巴審判以色列人。

隨後又說：

非利士人的首領上來攻擊以色列人，以色列人聽見，就懼怕非利士人。以色列人對撒母耳說：「願你不住地為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手。」撒母耳就把一隻吃奶的羊羔獻與耶和華作全燔祭，為以色列人呼求耶和華，耶和華就應允他。撒母耳正獻燔祭的時候，非利士人前來與以色列人爭戰。當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。

由此可見，禁食若伴隨著禱告，對於心智純正的人而言，確實是有益且令人驚嘆的，這不僅從我們之前所說的，更從剛才引用的敘事中得到了證實。因為那些曾經戰勝以色列的敵人，原以為只要一出兵，就能輕易征服那些想要抵抗的人。然而，他們卻戰敗倒下，並非因為以色列人擁有訓練有素的軍隊、精通戰術的將領、武裝的步兵或騎兵隊，而是因為有神助陣，使他們的抵抗變得不可戰勝。因為天降下可怕且非凡的雷聲，那些先前氣焰囂張的人，因著這巨大的聲響而驚惶失措，轉身逃跑。而以色列人之所以能勝過強敵，正是藉著禁食與禱告的恩典。

4. 現在，若各位願意，讓我們來探討一下他們當時獻祭的方式。我們將發現，他們是在基督裡得蒙拯救並獲得勝利的，儘管當時這一切仍處於預表與隱喻之中，卻巧妙地預示了基督奧祕的大能。「經上說，眾人聚集在米斯巴，打水，倒在耶和華面前。」有人可能會合理地問：這算什麼？這有什麼獻祭的能力？他們做了什麼討神喜悅的事？因為摩西律法命令要獻牛、斑鳩和鴿子為祭，卻從未規定要將水倒在地上作為獻祭的方式。那麼，古人以及與他們同在的先知，在已經領受了神聖啟示的知識下，究竟做了什麼？我們說，身為先知，且心裡充滿聖靈，他必然深知獨生子道成肉身那偉大而神聖的奧祕。他思量著，即使是這真理的預表，也能拯救那些身處險境的人，彷彿是在為自己描繪藉著基督得救的大能。那麼，這真理是如何在影兒中實現的呢？讓我們盡力說明。獨生神子本性即是生命，祂自願降卑，成為與我們相似的人，也就是成為人；這並非說祂的本性從神性變成了地上的肉身——因為神性堅定不移，立足於祂自身的美善之中——而是說祂穿上了我們這由地而生、擁有理性靈魂的身體。先知撒母耳在古人面前，彷彿在水中書寫一般，將水倒在地上。水是生命的象徵，地則是肉身的象徵。正如神學家約翰所言，道成了肉身，神性那賦予生命的本質與從地而來的屬人本質，以一種不可言喻且無法理解的方式結合為一。因此，我們將兩者視為一位以馬內利，祂既沒有因為取了肉身而離開神性的界限，也沒有因為祂天生的慈愛與那極其智慧的救贖計畫，而輕視成為與我們相似的人。因為祂即將為眾人的生命受死——顯然是指肉身的死亡——好叫祂從死裡復活後，能以生命與神的身份，踐踏死亡的權勢。祂將那會死的本質，也就是人類的肉身，變為祂自己的，好藉著這肉身廢除那古老且難以抵擋的敗壞，將人類的本性帶回生命。祂復活並非因為祂自身的本性（就祂是神而言），而是為了讓我們能在祂裡面豐盛地領受這份恩典。因此，祂被稱為「睡了之人初熟的果子」以及「從死裡首先復生的」。神聖的撒母耳在為以色列人祈禱時，不僅藉著將水倒在地上，在影兒與隱喻中完成了道成肉身的預表，更立刻加上了其餘的部分，即為普世救恩而獻上的祭物。

「經上說，撒母耳就取了一隻吃奶的羊羔，獻與耶和華作全燔祭，與眾人一同獻上。撒母耳為以色列人呼求耶和華，耶和華就應允他。」你聽見了嗎？他獻上羊羔，作為真神的形象與預表。那位蒙福的約翰幾乎是伸出手來指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因為基督是那無瑕疵的祭物，我們藉著祂寶血的尊貴代價而得救並成聖。神與父也命令我們藉著極其智慧的摩西，預先描繪這奧祕。以色列人曾受埃及人的奴役，那些人冷酷無情，心腸剛硬；正如經上所記，他們用泥土、磚塊和勞役的苦楚，重重地壓迫以色列人的生活。當神憐憫他們悲慘的境遇，並想要將他們從統治者的貪婪中解救出來時，祂命令極其智慧的摩西去告訴他們，他們已蒙憐憫，且不久之後就能擺脫那難以忍受的奴役重擔，前往應許給他們祖先的地。然而，由於他們很可能已經對未來失去希望，而不聽摩西的話，萬物的主宰便命令他行神蹟。神蹟總是有吸引人歸向信心的力量，對於那些因憂傷而極度沮喪的心靈，也能帶來對美善之事的盼望。因此，在命令他展示神蹟時，神又補充說：「如果他們不信你，也不聽第一個神蹟的聲音，他們必信第二個神蹟的聲音。如果他們在這兩個神蹟中仍不信你，也不聽你的話，你就從河裡取些水，倒在旱地上；你從河裡取的水，必在旱地上變作血。」

5. 神與父的本性以及子的本性，常被比作泉源；而河流與水，有時指父，有時指子，或指聖靈。因為神與父藉著耶利米之口論到自己說：「我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」子也藉著先知論到自己說：「看哪，我必使平安延及他們，好像江河，使列國的榮耀如同漲溢的河水。」蒙福的大衛在為我們彈奏屬靈的琴時，也向天上的父說：「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裡，有生命的源頭。」我們的主耶穌基督在與撒馬利亞婦人交談時，將那藉著祂從父所流出的賦予生命的聖靈稱為水。祂說：「如果你知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」又說：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」因此，作為神與父這泉源或河流，子就是那賦予生命的水；祂使萬物得生，我們在祂裡面生活、動作、存留。神再次藉著預表，並以卑微的例子使我們明白，祂對極其智慧的摩西說：「你要從河裡取水，倒在地上。」正如我所說，河流極其貼切地比作父的本性，而水則比作那從祂本性所生的子。這從河裡流出的水與地混合了，因為「道成了肉身」，這是藉著救贖的聯合。祂既然成為人，就必然會為我們在肉身中受死，祂藉著說「你從河裡取的水，必在旱地上變作血」預示了這一點。在這裡，血除了代表死亡，沒有別的意思。因為在道尚未成為肉身之前，並沒有血；那賦予生命的本質完全超越了死亡。但當祂成為與我們相似的人時，那時祂便將自己肉身的死亡視為己有，並被說成是為我們受死，用祂自己的血買贖了這天下的萬物。這萬物本來永遠屬於祂——因為祂是萬物的創造者——但卻因過度傾向罪惡，選擇敬拜受造物，並將崇拜歸給世上的元素，而與祂疏遠了。以上是關於外邦人的情況。至於猶太人，他們對摩西的教導漠不關心，轉而追求人的教條，正如蒙福的大衛所說：「他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」由於這個緣故，神的獨生道穿上肉身顯現，「與人同住」，正如經上所記，祂向以色列人，甚至在向其他人之前，宣告了關於救恩與生命的事；但正如蒙福的約翰所說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」他們絲毫不聽從萬有的救主基督，反而以嘲弄與侮辱待祂，以各種殘酷的方式對待祂，甚至瘋狂到將生命的源頭釘在十字架上，以為能藉著死亡勝過那超越死亡的主。然而，祂在第三天復活，清空了陰間，正如蒙福的大衛所說，祂解開了死亡的鎖鏈，釋放了陰間的靈魂，成為人類本性通往不朽的道路、門戶與初熟的果子，升到天上的父與神那裡，與祂同坐寶座，共同統治萬有。祂將在適當的時候降臨，「按公義審判世界」，正如經上所記。因此，既然正如極其智慧的保羅所說：「我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」讓我們純潔地禁食，摒棄一切罪惡，從我們的心中驅除一切污穢；此外，讓我們變得良善、彼此相愛、憐憫孤兒、扶助寡婦、關懷病患、同情被囚者，總而言之，竭力實踐各種美德。如此，我們便能以光輝且蒙神喜悅的生活方式，純潔地慶祝節日；神聖的四旬齋期從麥希爾月（Mechir）二十三日開始；逾越節的救贖週從法穆提月（Pharmuthi）二十八日開始；我們在法穆提月三日深夜結束禁食，正如福音書所教導的；並在隨後的星期日，即同月四日慶祝節日，接著連結聖靈降臨節的七個星期。這樣，我們就能在我們的主基督耶穌裡承受天國，藉著祂並與祂，歸榮耀與權能給父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十九篇講道

前言 我看見許多尊貴的賓客聚集在簡樸的筵席上；我雖然擔心食物不足以供應，但我卻讚賞你們對知識的渴慕。

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復活節講道第十九

若你們對於學習的渴望，以及那即便沒有華麗辭藻卻能引人入勝的言談，能令我讚賞，我便心滿意足了。然而，既然你們已經受邀前來，若我的言辭未能滿足你們的期待，還請多多包涵。

1. 既然詩人的琴弦再次彈奏出古人所歌詠的詩篇，我們也當對你們說：「萬民哪，你們都要拍手；要用歡呼的聲音向神呼喊。」這意味著，我們要將得勝的詩歌獻給基督。正如祂自己所言，祂已為我們勝了世界，並且「將一切執政的、掌權的、有能的，以及這幽暗世界的管轄者，和天空屬靈氣的惡魔，都擄來公開示眾」。祂以此將眾人從那些惡者的殘暴中救贖出來，並免除了古時的罪債，「塗抹了在我們以上所寫的字據」。因此，我們當為此歡喜，並說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間哪，你的得勝在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」我們藉著基督，已從律法的刑罰中被釋放出來。神聖的保羅也寫道：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」智慧的約翰也寫道：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。因有一人替眾人死，」祂用自己的血買贖了天下，「叫活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」

我們若能竭力去思想並實行祂所喜悅的事，並順服福音的教導，我們便能為主而活。在我看來，對於那些致力於追求至善的人而言，任何時候都是合適且適宜去履行救恩誡命的，尤其是現在這個時刻。因為先知的聲音幾乎在向我們呼喊：「開鐮吧！因為莊稼熟了。你們去踐踏吧，因為酒醡滿了，酒池盈溢。」我認為，凡是對於當行之事有智慧且精確的認識者，都應當勤勉地把握時機，並審慎地察驗什麼對自己及他人有益。我所說的是什麼呢？冬日的陰霾已散，春季的時光隨之而來，田野間麥穗豐盈，莊稼在田間如波浪般起伏；那時，凡懂得收割的人，絕不可懶惰。既然時機已至，讓那些習慣於勤勞的人得到他們所渴望的，懶惰應當遠離，而應當以警醒與堅忍來換取一切的讚美。因此，既然「我們逾越節的羔羊基督已經被殺了」，正如那位最智慧的保羅向我們所見證的，我們就當「潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖」，免得我們以不潔的手觸摸聖物，因疏忽而褻瀆祂神聖的奧秘，以致將那屬於不敬虔之人的刑罰，招致在我們自己的頭上。神聖的保羅在書信中也曾對那些習慣如此行的人寫道：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」因此，我們當從聖經中收集與此相關的教導，來討論我們應當如何聖潔地守節，並領受我們眾人的救主基督那屬靈的聖餐。

2. 以色列人曾在摩西的教導下，在埃及宰殺了羔羊。他們被吩咐要吃無酵餅，並要配上苦菜。經上記著說：「你們要吃無酵餅配苦菜七日。」那麼，告訴我，我們是否也要停留在這些影兒與預表之中呢？那麼，那位真正通曉律法且極其智慧的保羅所說的「我們原曉得律法是屬乎靈的」這話，又該如何解釋呢？既然那心中有基督的人，所說的必然是正直且真實的，還有什麼可懷疑的呢？那麼，我們又怎能廢棄那古老的律法呢？基督分明地說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全；天地要廢去，我的話卻不能廢去。」因此，那除去世人罪孽的真羔羊，也已經為我們這些藉著信心蒙召成聖的人被殺了。我們將要領受那屬靈的、極其美好且真實神聖的糧食；這糧食正如律法所規定的，在無酵餅中被描繪出來，但在靈意上卻是屬靈的。因為在聖經中，酵總是作為邪惡與罪的象徵。因此，我們的主耶穌基督曾吩咐祂聖潔的門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵，說：「你們要防備法利賽人和撒都該人的酵。」那位極其智慧的保羅也寫道，要將那些已成聖的人與那敗壞心靈的酵和污穢遠遠隔開，他說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。」因此，既然我們極其渴望能領受我們眾人的救主基督那屬靈的聖餐，那麼保持心靈純潔、洗淨污穢、遠離罪惡，簡言之，遠離一切習慣使人玷污的事，不僅是有益的，更是必要的。如此，我們便能毫無責備地領受這聖餐。

此外，人也當吃苦菜，也就是說，要經歷苦難的磨練，並將堅忍視為首要之事。因為，若有人認為敬虔的愛慕者若不經歷爭戰與艱難，不展現出勇敢的見證，就能以其他方式獲得美德並得到至高的榮耀，那簡直是荒謬至極。通往美德的道路是崎嶇艱難的，並非眾人所能行；唯有那些奮力前行、不畏艱辛、甘願忍受汗水與勞苦的人，才能走得平坦。基督自己也以此勸勉我們說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」因為那輝煌卓越的善行，並非隨便什麼人都能構思或圓滿完成的，唯有那些被揀選的、懂得克制那引誘人走向卑劣之享樂的人，才能做到。那通往罪惡的道路是寬闊且平坦的，這從事實本身就能輕易看出。因為人的心靈在享樂的驅使下，極易被帶走與誘惑。它會輕易地陷入奢華，並顯露出對肉體慾望的無法自制。對於那些曾受此病痛折磨的人，我們或許可以表示同情；因為肉體的本性往往在不知不覺中被擄去，並被強烈的刺激驅使去追求本能的享樂，甚至在抗拒時也被強行帶往不願意的方向。然而，萬有的神與主以律法築起圍牆，並賜下節制作為武器。先知論到我們眾人的救主神時，說得真好：「祂賜下律法作為幫助。」請看那位通曉律法且極其神聖的保羅，他深入地審視這些事，嚴格地檢驗我們內在的衝動，同時也指出了律法如何充分地幫助我們。他這樣說：「因為我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。既是這樣，我就不是自己做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」

你說什麼，蒙福的保羅？你既是屬肉體的，又是賣給罪的，你所做的你竟不明白？你竟去做你所恨惡的事？難道我們每個人在意志的驅使下，不是在每一項行動中都有選擇的自由，並能掌控自己意志的韁繩嗎？是的，他說，但我知道享樂有時會迷惑那受讚許的心靈，使它輕易地陷入不該陷入的事物中。我知道它會忍受不願意的傷害。因為它並不完全做它所願意的，而是屈服於情慾的衝擊，被它們的權勢所勝，以致於違背自己的意願；正如受此影響的人所說的：「但如今，不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」你看到了嗎？他公開地控訴那內在的衝動，承認自己的失敗，並指責那種強權，畏懼那無法忍受的對抗。那位神聖的保羅為了證明我所說的是真實的，接著又說：「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做我所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」你明白了嗎？那邪惡的衝擊是如何狂暴地向每個人的靈魂發起進攻，使我們內在的心靈在不情願的情況下，被推向它所喜悅的方向，並奪走了我們意志的自由，彷彿我們所做的不再是出於我們自己，而是出於那罪本身。然而，創造主並沒有忽略我們，也沒有讓人類的本性完全失去幫助，任由其被邪惡的享樂所掠奪。律法懲戒這些衝動，即使情慾猖獗，律法也會智慧地抗拒，並展示出節制的美好，使那因美德而歡欣的人轉向更良善的事物。因此，我們當將那卑劣且可憎的享樂拋諸腦後，少為飲食操心，「敬畏神，得以成聖，正如經上所記：治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪。」那位極其智慧的保羅就是這樣教導我們的。肉體的本性確實因容易受慾望驅使而患病，但我們看見萬有的創造主並沒有忽略我們，反而給予了我們最迫切的關懷。祂賜下祂的獨生子，為要使祂成為像我們一樣的人，從聖潔的童貞女馬利亞取了身體，在肉體中治死罪。因為這身體成了「道」的身體，立刻脫離了我們所受的衝動，去除了那引向卑劣的衝動之毒鉤，並轉化為一種神聖且不可言喻的純潔，使罪在其中被治死，享樂從根基上被動搖。正如祂的肉身因是那本性為生命的「道」的肉身，而勝過了死亡，我認為，祂也以同樣的方式踐踏了罪的權勢。因為這身體是那不知罪者的身體。那位神聖的保羅寫道：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」那麼，律法所不能行的是什麼呢？我想有人會問。因為當神聖的律法呼召人節制時，肉體的本性卻總是引誘人走向相反的方向，不斷地激發那最可憎的慾望。然而，萬有的神差遣祂的兒子，並非以赤裸且無形的方式，也不是以那令人戰慄且不可接近的神聖榮耀之光顯現，而是以救贖的計畫，將自己降卑在我們之中，藉著相似的身體，在肉體中定了罪案。因為罪正如我所說的，已被廢除；以至於我們這些已成聖並領受了神聖聖靈的人，彷彿已脫離了肉體。那位極其智慧的保羅又寫道：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」

3. 既然那些渴慕天上榮耀的人，以及那些立志過著最討神喜悅生活的人，應當在敬虔上顯得成熟，我們就必須將其他美德，如彼此相愛、互助，以及對那些陷入無法忍受之貧困的人施予憐憫，一併加入節制的榮耀中。因為基督曾說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」摩西的律法也吩咐我們：「你總要向你窮乏的弟兄鬆開手。」

331

5. 亞歷山大主教區利爾（CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

832 憐憫窮人是一件極為值得稱讚的事。若有人完全不重視這件事，並宣稱它毫無價值，那麼他就是在證明自己的殘忍與野蠻的非人道，並拒絕向那些身處極端不幸中的人施予任何憐憫；難道他不是懷著野獸般的感官，為神所憎惡，且與那極易被憐憫所觸動的本性相違背嗎？當然，沒有人會對此存疑。因為經上記著說：「塞耳不聽窮人哀求的，他自己呼求，也必不蒙應允 [註：箴言二十一章13節]。」

此外，我們也應當時刻記念那將要來的生命。顯然，每個人的生命都有預定的終點。正如聖經某處所勸誡的：「我們沒有帶什麼到這世上來，顯然也不能帶什麼走 [註：提摩太前書六章7節]。」沒有人能從世上的財物中帶走任何東西，而是像脫去一切那樣離開，甚至連身體也是如此。然而，那些致力於操練美德的人，卻裝飾著屬靈的財富，並伴隨著他們施予窮人的憐憫之光 [註：參見多比傳十二章9節] 而進入。他們必在神的審判台前誇耀，或者說，基督自己必用這些話稱讚他們：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了 [註：馬太福音二十五章34-36, 40節]。」

你聽見那充滿憐憫與仁慈的本性，是如何承認施予窮人的憐憫就是施予祂自己的嗎？因此，我想沒有人會不讚許那對窮人和受苦者所施予的關懷，並願意在能力所及的範圍內供應他們的需要。然而，有人可能會轉向相反的觀點，懷著冷酷的心，或許會私下反覆思量並說道：「如果我把財產分給別人，我就會虧待我的孩子。因為留給他們的還剩下什麼呢？我的家產本來就很微薄。」然而，好人啊，我會對他說，你實在偏離了正確的理智。你本該明智地思考，當你還活著的時候，雖然你確實應當極其珍視對子女的慈愛，但你也不應忘記你自己，更不應完全拒絕那些與救贖和喜樂相關的事。因此，這將是真正受過良好教育的心靈所具備的恩賜，即預見那將來的生命，並為此設定節制。時間並未禁止我們效法航海者的遠見，他們在穿越如此遼闊的大海時，並未忽略食物或其他類似的準備，有時甚至會預備超過所需的物資。因此，當每個人都將要離開我們現今的事務時，就當預先為屬靈的資糧作好準備。你不會因為施憐憫給那些身陷匱乏的人，就虧待了你自己的孩子。當你使自己免於刑罰與火時，你也不會對繼承人顯得刻薄。因為「我們眾人都多有過失；但憐憫與信心能洗淨罪惡 [註：雅各書三章2節]」，正如經上所記。

834

4. 為了使我們因這樣的教導而喜樂，神的獨生子「道」成了肉身。因為在祂降臨之前的時期，我們在世上一直處於屬靈的昏暗中，沒有敬虔的知識，也沒有將任何來自上頭的美善安置在心靈與思想中；我們看不見公義的道路，甚至不認識那本性上且真實存在的神；我們四處漂泊，將敬拜歸給受造之物，且完全缺乏人類應有的理智。然而，當我們處於這種境況時，造物主憐憫了我們。祂知道撒但正在對所有人肆意嘲笑，且因為沒有人施以援手，撒但輕易地抓住了世上的居民，使他們成為自己奴僕的效應，並戲謔地將他們推向各種荒謬的惡行。隨後，祂藉著摩西制定了律法。但律法並不能使人逃脫罪惡的網羅，也不能洗淨過犯的污穢。因為律法顯明了罪，並被神設立為我們所有人軟弱的檢驗；而那智慧且蒙福的保羅將成為我們此事的見證人，他說：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都在神面前伏在審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪 [註：羅馬書三章19-20節]。」又說：「律法進來，是叫過犯顯多 [註：羅馬書五章20節]。」那麼，蒙福的保羅啊，你說什麼呢？請告訴我，你是在指責藉著摩西所賜的律法嗎？你說它是為了這個原因而潛入，好叫過犯顯多嗎？如果罪因它而顯多，那它豈不成了邪惡的導師？但這位被聖靈充滿的人並非此意。因為他再次說道：「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是。只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心 [註：羅馬書七章7節]。」因此，律法絕非罪的導師，正如我所說，它是對那些在律法之下的人之軟弱的檢驗，並指明了那本性上容易受損的事物。正如沒有人會因為太陽光照出溝壑和路邊的垃圾，並使路人免於絆倒，就指責太陽光一樣；同樣，我想，沒有一個明智的人會指責神聖的律法，彷彿它是我們罪惡的根源，反而會讚嘆它將那些對我們有害且災難性的事物，如同在明光中顯露出來。

835

但使徒說，它被引入是「好塞住各人的口，叫普世的人都在神面前伏在審判之下 [註：羅馬書三章19節]」。因為由於極度的軟弱和對犯罪的強烈傾向，沒有人能成全律法；普世的人都在神面前伏在審判之下，這幾乎是在強迫世人，從此渴慕那藉著基督而來的恩典。因為我們稱義，「並不是因我們自己所行的義，而是照祂的大憐憫 [註：提多書三章5節]」，正如經上所記。最智慧的保羅在書信中也證實了這一點，如此寫道：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義 [註：羅馬書三章21-24節]。」

因此，為了使我們脫離刑罰、審判以及那對我們的控告，那超越一切受造物、出自父神之「道」，真實地成了與我們相似的人，並在僕人中保持了祂原本的自由，身為立法者卻服在律法之下，與我們一同進入了肉身的出生，並在時間中完成，而祂正是諸世代的創造者。因為祂取了亞伯拉罕的後裔，那本性上無形體的祂，與血肉之體有份，為要被稱為我們的弟兄，使我們成為祂榮耀的參與者，並藉著祂自己的靈使我們成聖，從此稱我們為弟兄與自由人。因為祂在某處對聖潔的使徒們說：「你們是我的朋友，我不再稱你們為僕人 [註：約翰福音十五章14-15節]。」然而，猶太人忘記了這一切，否認了萬民的救主與救贖主，將祂交給彼拉多釘在十字架上。但那本性上是神且大能的祂，甘願將自己的身體投入死亡的網羅中，為要藉著撕裂這些網羅，將我們救出來。祂在第三天復活，向陰間的靈宣告 [註：彼得前書三章19節]，並對那些在鎖鏈中的說：「出來吧！」對那些在黑暗中的說：「顯露出來吧！」隨後，祂向聖潔的使徒們顯現，並明確地說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守 [註：馬太福音二十八章19-20節]。」然後祂升到天上的父那裡，在祂神性的寶座上享受福樂。隨著歲月流逝，祂必在父的榮耀中，同眾聖天使降臨，按公義審判世界 [註：詩篇九十六篇13節]。因此，我們既記念自己將要交帳，並將站在祂的審判台前，就當運用一切節制來潔淨我們的生命，持守不動搖的信心，幫助窮人，為寡婦辯護，憐憫被囚者，分擔勞苦者的汗水與艱辛，實踐彼此相愛，對神與弟兄存有愛心，並克制肉體的私慾。

837

這樣，我們才能純潔地慶祝節期；從三月十三日開始聖潔的四旬期；從四月十八日開始救贖性的逾越節週，按照慣例在同月二十三日週六晚上結束禁食；並在隨後緊接著的週日，即同月二十四日慶祝節日；隨後加上聖靈降臨節的七個週。因為這樣飽足，我們也將在我們的主耶穌基督裡，在真理的話語上長進，藉著祂並與祂一同，將榮耀與權能歸給父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第二十篇講道

1. 萬有的神藉著律法的影兒，以多種方式預先向我們顯明真理，並如同在精巧的畫板上預先描繪福音生活那極其純潔的美麗，藉著古老的命令，對神聖的摩西說：「你要用錘子作兩枝銀號筒，用來招聚會眾，並叫眾營起行 [註：民數記十章2節]。」這些號筒是錘出來的，這件事向我們表明，我們救主奧秘的解釋，並非僅限於律法的影兒與謎語，而是逐漸地向那更好、更真實的事物發展。因為被錘打延伸的事物，總是會不斷地進步。它們是銀製的，因為關於祂的道是明亮、極其純潔，且脫離了一切污點，在現今的教會中也是如此。但聖經再次闡明了究竟是誰在使用這些號筒。它說：「亞倫的子孫作祭司的，要吹這號筒，這要作你們世世代代永遠的定例 [註：民數記十章8節]。」因為對於那神聖且被揀選的族類，以及那被神聖職事之榮耀所冠冕的人來說，宣講基督的奧秘是合宜的，並要不斷向託付給他們的百姓宣告，使他們藉此成為配得上天上生活的人，脫離屬地的追求，轉向敬虔且卓越的生活方式，勇敢地對抗真理的仇敵，並強有力地抵擋那些攻擊基督榮耀的人，純潔且無可指摘地慶祝祂的節期，正如經上所記：「不是用舊酵，而是用誠實與真理的無酵餅 [註：哥林多前書五章8節]。」這也是萬有的主親自向我們宣告的，祂說：「你們在自己的地，與欺壓你們的仇敵爭戰，就要用號筒吹出大聲，便在耶和華你們的神面前得蒙紀念，也得蒙拯救脫離仇敵。在你們快樂的日子和節期，並月朔，獻燔祭和平安祭，也要吹號，這都要在你們的神面前作為紀念。我是耶和華你們的神 [註：民數記十章9-10節]。」

聖徒們的武器並非屬血氣的，而是具有神聖的大能，其武裝的方式不在於眼睛或其他感官所能察覺的事物，而在於聖靈、公義、成聖的大能，以及教義的正確與精確。因為他們必須穿上公義的胸甲，戴上救恩的頭盔，作為善意意志的防禦，並拿著聖靈的寶劍，就是神的道 [註：以弗所書六章14-17節]。這確實能輕易地擊潰所有的仇敵。這將顯明那些高舉角、說話抵擋神、可憐、被棄且無知的人，或者說，顯明他們那充滿一切不虔誠的污穢舌頭，以至於關於他們的話語顯得合適：「他們的唇下有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒 [註：詩篇十四篇3節]。」因此，讓我們用號筒對抗他們，也就是用神聖且無可指摘的真理宣講。如果我們將屬靈的祭物獻給萬有的救主神，就讓我們為那因我們而變得與我們相似，並降卑在僕人形式中的祂，唱出凱旋的詩歌。因為那本性上是神、出自父神的「道」，成了肉身，並非丟棄了祂原本的本質——斷乎不是——而是取了祂原本所沒有的，為要將我們轉化為更好、更榮耀的生命：「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足 [註：哥林多後書八章9節]。」然而，萬有的救主，父神的獨生子「道」，在一切事上與父平等，以同樣的尊貴與榮耀顯現，為了我們，祂絲毫沒有拒絕那出於護理計畫的虛己。但那些邪惡教義的發明者，那些「基督十字架的仇敵，他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹 [註：腓立比書三章18節]」，對祂的看法卑微且低劣，動搖了奧秘的榮耀，在他們看來，這似乎並未被妥善地描述；這些不幸的人幾乎是在嘲笑神的智慧，彷彿他們能憑自己的努力探求出更好的計畫。他們用言語誇大，模仿那不法之子，並自以為是他的先驅。他們藐視獨生子在肉身的出生，不承認祂是按肉身從聖潔的童女所生的真實的神，儘管聖潔的福音書作者呼喊說：「道成了肉身 [註：約翰福音一章14節]」；他們反而主張父神的「道」只是居住在人裡面；好讓救主被理解為像先知那樣的「神人」，或者說，在這方面祂與我們並無不同。

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第二十篇 逾越節講道

因為萬有的神也住在我們裡面，這正如智慧的約翰所作的見證，他寫道：「在此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為祂將祂的靈賜給我們。」[註：約翰一書四章13節] 那麼，若你承認這人也是帶著住在祂裡面的神，卻不承認祂真實地就是神與父的兒子，且是肉身中真實的神，那麼在基督身上所理解的，與在其他人身上又有何不同呢？因為祂忍受了按肉身的出生，在成為與我們相似的樣式後，祂並沒有停止成為神；但異端者卻不輕易讓自己相信這些事。他們將這奧祕的整個道理視為陳腐而加以唾棄，並將苦澀且無法逃脫的刑罰傾倒在自己的頭上，彷彿是透過某種交流，將「兒子」的名分賜給基督，並無知地將祂與人區分開來，將祂與神之道分開，僅僅按照他們自己的想法，勉強賦予祂一種與祂自己（指人）的連結，彷彿是在尊榮的平等上。

但我們並沒有受教去持有這類觀點，也不會去聽從他們的愚行，以致損害我們自己的心智。正如蒙福的保羅所說：「然而，對我們來說，只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；但人沒有不都有這知識。」[註：哥林多前書八章6節] 因此，那些在基督身上沒有保持純正信心，且缺乏精確與真實知識的人，讓他們聽著：「你們都要在你們火的光中，並在你們所點燃的火燄中行走。」[註：以賽亞書五十章11節] 我們將持守那正直且平坦的信心之路，既不偏向右，也不偏向左。我們承認，道在身為神時成了肉身，也就是成了人，祂所取的並非沒有靈魂、沒有心智的身體，而是賦予了靈魂與心智的身體，為要使祂在一切事上與弟兄們連結（除了罪以外），將自己作為馨香的祭物獻給父，並作為一人為眾人而死，將眾人歸於自己，並藉著自己將眾人歸於神與父。正如神聖的保羅所寫：「基督為此死了，又活了，為要作死人並活人的主。」[註：羅馬書十四章9節] 如果祂統管天底下的一切，雖然按肉身死了，但作為神，祂使自己的殿復活；那麼，祂就不應被合理地視為僅僅是一個人，僅僅因尊榮而被賦予與神連結的榮譽，而是真實的神，即使祂成了肉身，祂也在一切受造物之上行使權柄。因為祂與神與父同坐，即使是在肉身中；「萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」[註：腓立比書二章10-11節] 這就是關於此事的真理之言，也是正直且無可指摘的信心傳統，這就是它所持守的道路。

然而，有些人缺乏審慎，聽從迷惑的靈，正如最智慧的保羅所說，他們有「良心如同被熱鐵烙慣了一般」[註：提摩太前書四章2節]，這些愚昧人在信心上如同船隻破壞[註：提摩太前書一章19節]，並對那些持守正道的人動用了不虔誠的武器，用各種詭計攻擊，並向他們拉開嫉妒的弓。但正如蒙福的詩篇作者所說：「孩童的箭成了他們的傷口，他們的舌頭反倒削弱了他們。」[註：詩篇六十三篇8節] 因為神聖祭司的群體並沒有因任何尊榮與敬畏而消沉，而是眾人合而為一，拿起「信心的盾牌」，正如經上所記，並「用平安福音的預備當作鞋穿在腳上」[註：以弗所書六章15節]（這福音就是基督），並拔出「聖靈的寶劍，就是神的道」[註：以弗所書六章17節]，擊潰了那些不虔誠者的隊伍，正如詩篇中所呼喊的：「仇敵向主說謊，他們的時間將存到永遠。」[註：詩篇八十篇16節]

2. 我們說，在過去的時代，當摩西引導肉身的以色列人時，也發生過類似的事。他們確實離開了埃及，擺脫了那些剝削者殘酷的軛；但當他們在曠野停留時，他們並非沒有遭遇嫉妒，也不是沒有汗水與勞苦就到達了應許之地。經上記著：「亞瑪力人來了，在利非訂與以色列人爭戰。摩西對約書亞說：『你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。』約書亞照著摩西對他所說的話去行，出去和亞瑪力人爭戰。當他爭戰並與選民一同得勝後，主對摩西說：『你要將這事寫在書上作紀念，又念給約書亞聽，因為我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹。』」[註：出埃及記十七章8-14節] 但那些是在影兒與預表之中，因為律法是影兒。但在我們的事物中，若有人看見那赤裸且未被遮蔽的真理之美，必會感到驚奇。那可咒詛的亞瑪力人如今也武裝起來，對抗那真實的以色列人，他敵擋救主的榮耀，並試圖推翻關於祂的奧祕之能力。但我們的主耶穌基督從整個以色列中召集了選民，祂親自迎戰並得勝，祂將「塗抹亞瑪力的名號從天下」，也就是從整個世界。因為祂以隱祕的手與他爭戰，並保護與遮蔽那些信靠祂的人，將祂奧祕的知識注入所有人的心中，這知識是輝煌且純淨的。

3. 因此，讓我們慶祝節日，彷彿仇敵的力量已被削弱，撒但已被摧毀，教會已被潔淨；彷彿再也沒有人說以馬內利不是真實的神，而是眾人都在宣告祂的榮耀，並以不間斷的唇舌獻上讚美。因為經上記著：「全地都要敬拜你，歌頌你，歌頌你的名。」[註：詩篇六十二篇3節] 祂確實制伏了那因極度傲慢而誇口的撒但：「我將以我的手奪取全世界，如同奪取鳥窩，又如拾取被遺棄的蛋，沒有人能逃脫或反對我。」[註：以賽亞書十章14節] 祂同時也摧毀了死亡的權勢，因為罪已被除掉。「我們稱義，並非藉著律法的行為，藉著古老的誡命，而是藉著對祂的信心」，以及那超越律法的慈愛。「因為字句是叫人死，精意是叫人活。」[註：哥林多後書三章6節] 摩西的律法被稱為「定罪的職事」，這確實正確。因為在律法之下，沒有人在神面前稱義。而藉著基督所賜的恩典，則被視為「義的職事」。因為神獨生的道使自己降卑，進行了自願的虛己；祂作為人與地上的人同住，藉著聖潔且為神之母的童貞女，忍受了按肉身的出生；為要藉著超越律法的教導，使那些信靠祂的人轉向更好的方向，並展示福音生活的道路，使他們成為真實的敬拜者。「神是個靈，」祂說，「所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」[註：約翰福音四章24節] 我認為，那些想要成為真實敬拜者的人，必須是心靈與誠實敬拜的真正實踐者，必須完全擺脫一切污穢，我指的是靈魂與身體的污穢；並必須極其熱切地努力去實踐那些能使他們脫離一切罪惡的事。因為人理當在身體與靈魂上都成為聖潔。因此，讓我們治死情慾，不要讓我們的思想被肉體的情慾所征服；反而要思念屬靈的事，知道如何拒絕一切形式的污穢；要傾向於一切良善的事，並努力使那容易纏累我們的罪遠離。身體的情慾確實會軟化人的心智，並以狂暴的衝擊掠奪某些人的心，幾乎像野蠻的敵人一樣入侵。但那些被神聖的敬畏所武裝的人，幾乎是在嘲笑這類情慾的進攻，他們說：「主是我的幫助，我必不懼怕，肉體能把我怎麼樣呢？」[註：詩篇一一七篇6節] 全智的保羅激勵他們，並勸勉他們獲得屬靈的力量，他呼喊道：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾。」[註：歌羅西書三章5節] 這事是藉著勞苦來完成的，每個人都應當欽佩這些勞苦，並將讚許投給所有值得稱讚的事。正如蒙福的保羅在某處又說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」[註：哥林多前書九章27節]

因此，作為一切美德的實踐者，讓我們歡喜地接受那真正純潔且神聖的禁食，它是所有秩序的滋養，是成聖之母，是從上面而來的恩慈的調停者與管理者。當我們藉著禁食制伏身體時，品格的正直與謙遜也必然隨之而來。這樣，我們將成為完全且整全的，在任何事上都不缺乏。因為身體操練的勞苦，總是伴隨著善行的卓越裝飾。這將使敬虔的運動員在神的審判中獲得冠冕的榮耀。這將為那些在忍耐中展現剛強的人，贏得那從上面而來的呼召之獎賞。「所以，我們有了機會，就當向眾人行善。」[註：加拉太書六章10節]

4. 獨生子為了教導我們這些事，穿上了與我們相似的形狀顯現出來。但以色列卻不認識萬有的救主與救贖主，儘管律法在影兒與預表中預示了關於祂的奧祕，且聖先知們也以多種方式大聲宣告。因此，讓那些患有這種無知之病的人聽著：「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！因為主說：『我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。』」[註：以賽亞書一章2-3節] 他們確實迫害祂，並指控說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」[註：約翰福音十章33節] 因此，關於他們，理當說：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！你們離棄了主，惹動了以色列的聖者。」[註：以賽亞書一章4節] 儘管他們理當承認祂既是神，也是萬有的主；並且從祂所行的神蹟中，認識祂那不可言喻且神聖的能力，並說出那先知性的話：「看哪，我們必歸向你，因為你是主我們的神。」[註：耶利米書三章22節] 但他們卻沒有做任何這類的事，反而變得苦毒且大膽，有時試圖以荒謬的方式辱罵祂，稱祂為「撒馬利亞人、貪食好酒的人」，甚至說祂是從淫亂而生的；有時甚至用石頭將祂趕出猶太的邊界，最後將祂釘在十字架上，並搖著頭說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」[註：馬太福音二十七章40節]

他們盡其所能，殺害了生命的創始者。但正如蒙福的彼得所說，祂是不可能被死亡所拘禁的。祂進入了陰間最深處的隱密處，向那裡的靈宣講，並將被囚的人帶出，正如蒙福的大衛所說[註：詩篇六十七篇7節]；祂在第三日復活，作為神使自己的殿復活，「成為睡了之人初熟的果子，是從死裡首先復生的」[註：哥林多前書十五章20節；歌羅西書一章18節]，為要使人類的本性超越死亡與腐朽，並轉化為永恆的生命。在向聖使徒顯現自己後，祂升到在天上的父與神那裡，坐在高處威嚴寶座的右邊，從此等待，「等祂仇敵作祂的腳凳。」[註：詩篇一○九篇1節] 祂將在規定的時間，帶著聖天使，在祂父的榮耀中從天上降臨，審判活人與死人。

因此，既知道這些事，讓我們潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢。在敬畏神中成聖，以各種方式實踐敬虔，保持對祂正直且不摻雜的信心；救助寡婦，安慰孤兒；盡我們所能地照顧貧窮的人；與受苦的人一同受苦，彷彿我們自己也在身體裡；記念被囚的人，彷彿與他們同受捆綁。這樣，我們將純潔地禁食，從麥希爾月（Mechir）二十七日開始聖大齋期，從法爾穆提月（Pharmuthi）二日開始逾越節的救贖週；按照使徒的傳統，在同月的七日深夜結束禁食；在緊接著的星期日，即同月八日，慶祝節日；隨後接續聖靈降臨節的七個星期。這樣，我們將獲得讚許，並將我們的靈魂交託給萬有的神，在我們的主耶穌基督裡；藉著祂，並與祂，榮耀與權能歸於父，與聖靈，從今直到永遠。阿們。

第二十一篇

1. 弟兄們，在我們慶祝聖節之際，向你們宣告，我若能使用慣常的講道詞，且不遺漏任何能帶來屬靈益處，並能堅固對我們主耶穌基督那正直且無誤之信心的事，對我而言是極其愉悅的。這樣，我既能從自己的熱忱中獲得益處，你們也不會失去任何有益的事。但既然世事並非總能如人所願，事情的結局也不總是完全符合我們的意願，那麼，讓我們盡力說出那些迫切的事，或者說，盡力說出那至今仍困擾我們的疾病所允許的程度。它以自身的症狀沉重地壓迫我們，以至於我們不得不呼喊聖徒在危難中對救主所說的那句話：「主啊，救我們，我們喪命啦！」[註：馬太福音八章25節] 我知道你們擁有許多卓越的智慧，我也知道你們熟悉聖徒的教導。

85t

亞歷山大主教聖居里羅 852 我們聖潔的教父與最卓越的教師們，其勸勉之言猶在耳畔，因此，正如那位蒙福的箴言作者所言：「對於有悟性的人，一切都是顯而易見的；對於尋求知識的人，一切都是正直的。」[註：箴言八章9節] 既然你們都是明理之人，我便能放膽發言。

二、看哪，這神聖節期那顯著且帶來救恩的時刻又已臨到。我們既已卸下那沉重不堪的舊罪重擔，便甘心樂意地負起那從天上降下的神聖「道」的救恩軛；我們不再勞苦擔重擔，而是受教於那溫柔且深知如何拯救我們的以馬內利。因此，讓我們在教會中彼此慶賀，並藉著這場共同、神聖且同心合意的聚會，向那救贖我們脫離因始祖犯罪而久已沾染之污穢的救主基督，獻上感恩的頌歌，並大聲宣告那古時智慧之言：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」[註：加拉太書三章13節] 因為自從我們因魔鬼的貪婪，從樂園及其中的甘美中墜落，並理所當然地招致了造物主的憤怒，且聽見那可怕而沉痛的宣告：「你本是塵土，仍要歸於塵土」[註：創世記三章19節] 之後，我們便成了魔鬼暴政下的獵物，可憐的我們甚至不敢仰望高處。那麼，對於那些渴望救恩的人，還剩下什麼道路呢？對於那些違背了主命令的人，還能找到什麼寬恕的機會呢？唯有神的慈愛，以及那不可言喻、無法盡述之大能中的憐憫。因此，祂差遣了自己的兒子作為我們的救主與救贖主，唯有祂能將人類的本性從魔鬼的手中救拔出來。神與父的獨生子——那與祂的生父同寶座、同榮耀、同永恆，且是天地、天使與人類的創造者與造物主——展現了對我們如此的良善與慈愛，「祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」[註：腓立比書二章6節]，並承擔了我們的人性，為要藉著自己拯救眾人，使他們脫離污穢與玷污，並將他們帶到神與父面前，在凡事上與弟兄相同，只是沒有罪[註：希伯來書四章15節]。因此，祂也忍受飢餓，並在特定時期禁食，為要成為我們無罪生活的榜樣與救恩的開端。所以，讓我們也在這聖潔的節期中，以禁食為先導：不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅[註：哥林多前書五章8節]。因為當我們保守自己純潔無瑕，並聖潔地持守那蒙神喜悅的生活方式時，我們便能像忠心的僕人一樣，在適當的時候聽見：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」[註：馬太福音二十五章23節]

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對於那些仰望祂的人來說，禁食的果效絕非徒勞，他們也絕不會聽見那曾針對猶太人所發出的可怕宣告：「這不是我所揀選的禁食。」[註：以賽亞書五十八章5節] 因為神藉著以賽亞的口，極其公義地責備他們說：「你們禁食，卻以拳頭打人。你們為何給我禁食呢？」[註：以賽亞書五十八章4節] 因此，必須有那伴隨著禁食的、高尚的生活方式，那明亮且無損的美德，那不朽壞的珍貴糧食，那令人渴慕的天國憑據，以及那永生穩固且不可動搖的根基。因此，我們理當「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」[註：哥林多後書七章1節] 如此，我們便能滿懷信心，毫無畏懼地站在基督的審判台前，身穿華美的禮服，並坦然宣告：「看哪，我們在這裡，因為你是我們的主，我們的神。」[註：耶利米書三章22節]

三、猶太人的族群拒絕承認這一點，因此他們反倒聽見了神藉以賽亞之口對他們所說的話：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！你們離棄了耶和華，惹動了以色列的聖者。你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？」[註：以賽亞書一章4節] 他們既不因救主親自所行的奇事而驚訝，也不因祂以自身權能所彰顯的神蹟而讚嘆，反倒與祂作對，說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」[註：馬太福音十二章24節] 噢，那神所憎惡的瘋狂，那不可言喻的褻瀆！「他們不知道，也不明白，在黑暗中行走，從最小的到最大的，都陷入迷途。」[註：詩篇八十一篇5節] 如果你不明白關於祂的經文，也不領會聖先知的訊息，那你為何還要誇口，自以為是律法誡命的守護者呢？你何時見過那古時所預言的應驗？「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」[註：以賽亞書三十五章5-6節] 你難道不想在以馬內利的降臨中永遠盼望，並期待那些你已親眼看見成就的事嗎？難道所發生的這一切都不能使你確信這神蹟，而你竟想隱瞞那眾所周知的事實嗎？你竟閉上眼睛，塞住耳朵，不理會基督的神蹟嗎？因此，你已得到了與你罪行相稱的報應。因為你那裡已不再有敬虔的標記，沒有城市，沒有節期的祭祀，你反倒被拋散在世界各地，四處漂流。你將會從那些選擇正道的人口中，聽見那藉著巴錄所預言的話：「以色列啊，你為何在仇敵之地呢？你在異地變老，與死人一同被玷污，被列在下到陰間的人中。你離棄了智慧的泉源。」[註：巴錄書三章10-12節]

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你將無言以對，無法為你的罪行辯解。你所有的言辭都將立即失效，因為你竟企圖用詭辯來攻擊真理本身。因此，你將理所當然地從萬有的審判者那裡聽見：「你們都要在你們火的光中，並你們所點的火中行走。」[註：以賽亞書五十章11節] 你將榮耀的主、萬有的創造者釘在十字架上；你以為竟能將生命本身置於死亡的轄制之下；你既不認識，也不明白祂正在為人類本性成就那不朽壞的恩典。然而，我們的主耶穌基督親自降入陰間，擄掠了它，並以主的權柄命令那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」又對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」[註：以賽亞書四十九章9節] 祂第三日復活，在從死裡復活之後，因著這輝煌的成就而喜樂，便吩咐祂的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[註：馬太福音二十八章19節]

四、既然我們得到了這樣的教師，就讓我們決心順服並聽從他們。我們既從他們那裡學到了真理，又擁有神聖的經文作為完美的教導與訓練，就讓我們向我們的救主與救贖主，呼喊那蒙福的摩西所說的話：「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？誰能像你至聖至榮？」[註：出埃及記十五章11節] 又說：「有何神像你，赦免罪孽，越過過犯？」[註：彌迦書七章18節] 因此，不要讓任何騙子誘惑你們偏離正道。讓我們走在王道上，不偏左右，保守那單純且未經摻雜的純正信仰，並從中領悟那不是為了異端的爭辯，而是為了真正的敬虔。讓我們承認父、子、聖靈那同質的三位一體。因為這正是神聖經文從上頭傳給我們的。讓我們承認那位為了我們而降世為人，並由蒙福的童貞女、神之母馬利亞所生的主。讓我們照著經上所記的對祂說：「我的主，我的神！」[註：約翰福音二十章28節] 藉此裝飾我們的生活，並藉著正直與莊重的生活方式洗淨舊罪的污點，我們將顯得純潔無瑕，毫無責備。讓我們對那些患有孤兒之苦的人懷有父愛，對寡婦施予聖徒所當有的憐憫，總而言之，愛鄰如己，將一切的不義從我們心中驅逐出去；接待無家可歸的窮人進入家中；將神賜給我們用於管理生活的財物，視為與窮人共享的，並給赤身露體的人穿上衣服，總之，以一切蒙神喜悅的事裝飾自己，好讓我們能獲得那所盼望之福分的享受。我們從二月二十七日開始聖潔的四旬齋，從三月二十四日開始救恩的逾越節週；我們在三月二十九日深夜，照著福音的宣講結束禁食，並在隨後到來的三十日主日慶祝節日；接著連結七週的聖靈降臨節。因為這樣，我們必在我們的主耶穌基督裡承受天國，藉著祂，並與祂一同，榮耀與權能歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第二十二篇講道

序言 我們發表這篇短文，或者說這封信，並非為了炫耀口才，而是依照古老的習慣，再次受召而作。因為若有什麼時候是適當的，那必定是在我們聖潔的節期即將來臨之際，以宣告的方式預先發出光芒。因此，那些真正精通言辭的人，可以盡情展現他們的口才，並享受聽眾的喝采與掌聲。對我們而言，只要能以拙口笨舌來詮釋神聖經文的奧秘，便已足夠。

一、那些在神聖祭司職分中顯赫，並從眾人中被特別揀選出來，藉著律法的投票而獲得引導百姓之職的人，已被命令去宣告那些對他們有益的事。因此，有位聖先知說：「祭司啊，你們當聽，以色列家啊，你們當留心聽，萬軍之耶和華說。」[註：何西阿書五章1節] 然而，以色列家並非完全是指那些從亞伯拉罕血統所生的人，而是指那些藉著基督裡的信心而稱義的人，正如那全智的保羅所寫：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨從以撒生的，才要稱為你的後裔。」[註：羅馬書九章6-7節] 那麼，這神聖且莊嚴的言辭在勸誡什麼呢？當這聖潔且純潔的節期——我是指我們眾人的救主基督的節期——再次閃耀時，它勸我們呼喊什麼呢？「你們要定禁食的日子，宣告嚴肅會。」[註：約珥書一章14節] 選擇勞苦，並充滿活力地追求敬虔的美德，我認為這是最為有益的事；因為這件事有著榮耀的果實，正如先知所說：「勞力的人為自己勞力，因為他的口腹催逼他。」[註：箴言十六章26節] 在那些有正確思想的人看來，有什麼能與此等價呢？完全沒有。救主親自證實了這一點：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」[註：馬太福音十六章26節] 我認為，那些願意勞苦並習慣於將一切言辭視為值得的人，應當喜愛那些追求美德的事，並具備穩固的心智與堅定的心，在忍耐中卓越，並致力於追求有益的事。任何人都可以觀察到，我們身上所發生的事，就像那些訓練馬匹的人所經歷的一樣：對他們來說，僅僅讓馬接受韁繩是不夠的；我認為，還必須時刻學習如何使步伐節奏優美，並在技巧與奔跑能力上達到極致。因此，對我們而言，除了我所觀察到的禁食勞苦之外，若能知道每一件該做或不該做的事，也是必要且有益的。我們幾乎可以說，我們以純潔的禁食作為韁繩，來抑制心智向惡的傾向，並懲戒肉體那異常的衝動。因為身體的奢華，就像是苦澀與難以馴服之慾望的根源與誕生地，它激烈地對抗追求良善的熱忱，並以不受約束的衝動奔向醜惡的事物。然而，禁食的勞苦卻能充滿活力地興起，抵擋我們內在與生俱來之情慾的衝擊，並將那傾向於作惡的肉體，極好地轉向順服。禁食對於那些喜愛它的人來說，在這些方面是有幫助的。然而，對於那些渴望精確地處理每一件該做或不該做之事的人來說，在一切美善的事上達到完美是必然的；因為藉由敏銳的洞察力所成就的事，是輝煌且令人讚嘆的。全智的保羅在寫給提摩太時，也證實了這一點：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」[註：提摩太前書四章7-8節] 古時有些人禁食，但他們所實行的禁食卻是赤裸的，完全缺乏其他美德的善行。隨後，當事情不如他們所願，神也不應允他們的祈求，反而讓他們的禁食變得毫無價值時，他們便抱怨說：「我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？」[註：以賽亞書五十八章3節] 那麼，神對此有何回應呢？「看哪，你們禁食的日子，仍求利益，勒逼人為你們做苦工。你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。」[註：以賽亞書五十八章3-4節] 因此，請看，對於那些禁食的人來說，若仍保留自己的意志——我是指那引向邪惡的意志——是極不合宜的；反倒應當將其徹底摒棄，轉向更美善的事，並堅定地持守，將其運用在……

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第二十二篇 逾越節講道

862 [註：詩篇中的那一句：「神啊，我心堅定，我心堅定。」] 應當極力避免執著於自己的私慾，我指的是那些導致卑劣行為的私慾；相反地，應當向他們宣告，要轉向更美好的事物，彷彿緊緊抓住那些致力於美德的事物不放，並如此歌唱與宣告：「神啊，我心堅定，我心堅定。」

二、因此，既然這是主的逾越節，是我們眾人得救與生命之時機的開端，來吧，讓我們以屬靈的裝飾來使神獨生的道歡欣，祂為了我們而成了與我們相似的樣式，也就是說，祂按著救贖的經綸成了人，好叫我們能超越自己，超越人類的尺度，被稱為神的兒女，並擁有那位超越一切受造之物者作為我們的弟兄。來吧，讓我們獻上祭物，顯然是屬靈的、感恩的祭物。古時的以色列人以宰殺牲畜來敬拜，並使用流血的祭物。但他們聽見神明確地說：「誰向你們討這些呢？」不僅如此，更藉著神聖的大衛之口說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」因為神性是全然自足的，祂使萬物活過來，祂根本不需要任何這類的事物。然而我們說：祂要求我們獻上禮物，就像債務一樣，特別是在節期來臨之時；因為祂藉著全智的摩西如此說：「你要吩咐以色列人，對他們說：我的禮物，我的供物，我的燔祭，你們要謹慎，在我的節期獻給我，作為馨香之氣。」那麼，這獻果子的事究竟是什麼，或者應當如何由我們來完成，這是必須探討的。因為祂拒絕了那影兒中敬拜的效力，認為那是無效且無益的。因為我聽見祂對以色列人說：「當我領你們列祖出埃及地的那日，關於燔祭與平安祭，我並沒有吩咐他們。」保羅也寫道：「先前的誡命因其軟弱無益，就被廢掉了；因為律法從來沒有使什麼得以完全。」神更藉著其中一位聖先知預先呼喊道：「看哪，日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我領他們列祖出埃及地的那日，與他們所立的約；因為他們沒有恆守我的約，我也不理他們，這是主說的。因為這約是我要與他們所立的：在那些日子以後，主說，我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上；他們各人不用教導自己的鄰舍和弟兄說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我；因為我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。我要作他們的神，他們要作我的子民。」因此，舊約已經陳舊了，因為它沒有使什麼得以完全；而新的、福音的約已經被引進了。然而基督說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成全了。天地要廢去，但我的話卻不能廢去。」既然如此，正如我們剛才所說的，神不接受那藉著律法影兒所行的敬拜，而藉著基督的教導與那久已應許的新約已經被引進；且基督親自保證祂來是要成全律法與先知；我認為，將舊律法的成全視為在新約中完成，是必要且明智的。因此，那些血緣上的以色列人向至聖的神獻上律法規定的祭物，或許是牛犢或羊羔；但正如我所說，這件事是祂所不願且不喜悅的。因為祂不需要肉或血，祂絕不因脂油與煙氣而感到喜悅。那麼，我們將以什麼方式來完成律法規定的祭物呢？我認為，我們若正確地思考，就會明白摩西所傳的那些只是影兒，是屬靈奧秘的圖像，以多種方式描繪了屬靈的事物。古時所獻上的是牛犢。但在這牛犢中，請看那獻上自己作為馨香之氣給神的人，也就是那些信徒中的某一位。因為經上記著：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」因此，你要明白祂如何稱人的奉獻為「理所當然的事奉」，並將其與律法規定的祭物相對照。因為所行的並非理所當然的事奉；而宰殺牛犢，不過是在影兒與真理的圖像中，痛苦地描繪出那美善。因此，我們應當探討我們該如何進行這屬靈的、在聖靈裡的奉獻，這其實很容易，只要我們深入探討聖經，揭開那些圖像的外表，從而以某種方式看見那赤裸的、剝去外衣的、神所最喜愛的真理。

三、因此，在利未記的開頭寫著：「你們中間若有人獻供物給主，要從牲畜中，就是從牛群羊群中，獻你們的供物。若他的供物是燔祭，要從牛群中獻一隻沒有殘疾的公牛，要牽到會幕門口，你要將它獻在主面前，使它蒙悅納；你要按手在燔祭牲的頭上，使它蒙悅納，為他贖罪。要宰公牛，在主面前，亞倫的子孫作祭司的，要奉上血，把血灑在會幕門口周圍的祭壇上。要剝去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成塊子；亞倫的子孫作祭司的，要把火放在壇上，把柴擺在火上，亞倫的子孫作祭司的，要把切好的塊子和頭並脂油，擺在壇上火的柴上；但臟腑與腿要用水洗，這就是燔祭，是獻給主為馨香的火祭。」因此，正如我所說，所獻上的是牛犢。至於這圖像想要表達什麼，我們將盡力解釋。因為我們以剛強的心來到神面前，徹底戰勝了世上一切的享樂。牛犢是剛強的動物。他們說它必須是公的；因為那女性化的、軟弱的特質，在品格與行為上與聖徒是不相稱的，而那些致力於美德的人，其心志總是勝過那種軟弱與傾向卑劣的慾望。聖經也極其恰當地對他們發出呼喊，引導他們走向屬靈的剛強：「當剛強，你們所有仰望主的人，願你們的心壯膽。」當這祭物被牽到聖會幕的門口時，正如經上所寫，它是在主面前被宰殺的。因為我們來到聖會幕，也就是教會時，那時我們才配得從上而來的眷顧，而那蒙悅納的禮物，蒙福的大衛以他的見證證實了這一點，他說：「求你轉向我，憐恤我。」因為祂以至高的榮譽加冕祂所眷顧的人。對於那些血緣上的以色列人，他們以具體的方式拒絕了對任何美善之事保持適當的態度，習慣於不把冒犯神當作一回事，並褻瀆地忽視了對律法的敬畏，祂說：「你們舉手向我禱告的時候，我必遮眼不看你們。」然而，祂卻喜悅那些愛祂的人，並眷顧那些藉著在基督裡的信心來到祂面前的人。因為經上記著：「主的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的祈求。」因此，牛犢被宰殺，血被灑在祭壇上。但我認為，在我們自己身上，這同樣可以以屬靈與理性的方式來實現。因為我們停止了卑劣的追求，治死我們在地上的肢體，即淫亂、污穢、邪情、惡慾，我們就向世界死了，並轉向聖潔且無瑕疵的生命；這在愛慕美德的神面前是極其值得稱讚的。因此，先知大衛歌唱並說：「在主眼中，祂聖民的死極為寶貴。」全智的保羅忍受了這種榮耀且令人讚嘆的治死，他在書信中寫道：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著；我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」他還寫給其他人，或者說寫給我們自己：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，我們也就在新生的樣式中生活。」因此，牛犢的死象徵著向世界死；而血灑在祭壇上，則暗示了聖潔靈魂的奉獻，並顯明了聖潔且蒙神喜悅之生命的馨香；因為在神所默示的聖經中，血被視為靈魂或生命的象徵。因為在申命記中這樣說：「你要堅決謹慎，不可吃血，因為血是生命。不可將生命與肉同吃。不可吃；要倒在地上，如同水一樣。但燔祭牲剝皮後，要切成塊子。」保羅身為律法專家，深知這一點，他在書信中寫道：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」因為剝皮暗示了赤露。因為我們裡面沒有什麼是隱藏的，也沒有什麼能逃過那神聖且純潔的心思；祂甚至深入骨節與骨髓，我認為這就是將動物切成塊子的意義。我聽見祂明確地說：「誰是這隱藏計謀、將言語藏在心裡，卻以為能向我隱藏的人呢？」在另一處又說：「主說：我是近處的神，並非遠處的神；豈有什麼能向我隱藏嗎？」因為祂充滿萬有，沒有什麼事物能與祂隔絕。此外，祂還命令要洗淨牛犢的臟腑與腿。救主親自向我們解釋了這一點，說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」腿在某種程度上象徵著行為的腳步，以及通往美德的道路。因為經上記著：「要為你的腳修平路徑，堅定你一切的道。」因為這樣的腿是極其潔淨的，並引導人去確實地完成主的誡命；祂為了將世人帶入如此神聖的道路，儘管祂按本性是神，且以不可言喻的方式從父神所生，祂卻倒空自己，好叫人類能充滿從上而來的恩典；祂謙卑自己，好賜給我們被高舉的恩典；祂按肉身從婦人所生，好叫我們能藉著祂，在聖靈中獲得重生的新生命。祂在地上從我們這裡接受了母親，並賜給我們天上的父。總而言之，祂藉著經綸上的認同，使我們的事成了祂的事，好叫我們也能藉著祂並與祂一同，上升到祂所特有的事物中，並因祂所具備的仁慈而獲得那份美善。因此祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」因為我們被稱為神的兒女，擁有那位長子，也就是按肉身作為我們弟兄的獨生子。因此，「神是主，祂向我們顯現，為要藉著信心使受割禮的和未受割禮的都稱義。」

四、因為藉著摩西所傳的律法，並非加給普天下的人，而是加給了以色列人，且從亞伯拉罕而出的後裔被稱為神所揀選的份。因為經上記著：「至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列的子孫，立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓，祂的產業就是以色列。」但正如神聖的福音傳道者約翰關於子所說的：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」然而，摩西的經卷與聖先知們早已正確地預言了關於祂的奧秘。但當他們看見神獨生的子成了人並取了肉身時，那些心懷惡意、見識短淺且全然無知的人，卻被事實所揭露。他們幾乎像狗一樣撲上來，狂吠著說：「你這人，為什麼把自己當作神呢？」但是，你這隨時準備衝向任何荒謬之事的人，去查考神所默示的聖經吧；去深究聖先知們的話語；去檢驗摩西的著作，看看神獨生的道是如何被預言將要顯現在世上。因為如果他們宣告的是一位無形體、不可觸摸、不能被我們肉眼看見的神，那麼你的不信或許還情有可原，當你走過來說：「你這人，為什麼把自己當作神呢？」但既然藉著聖徒之口，那神聖且深奧的道成肉身奧秘已經被預言了，你為什麼不更願意走在正確的道路上，並藉著適當的推理，被引導至對真理的認識，從那些已經發生的事，也就是從祂所行的奇蹟中，看出祂按本性是神，是從父神而顯現的，即使祂為了我們按經綸成了肉身？因為你看祂勝過了死亡的鎖鏈，將生命注入那些已經死去且腐朽的人裡面；看那曾經可怕且不可戰勝的撒但被擊倒在地；因為它已被置於聖徒的腳下；你將看見祂勝過一切疾病與軟弱，以神聖的權能統治世上的元素，平息狂野的風浪，斥責海浪，還有什麼奇蹟不是祂輕而易舉完成的呢？驚嘆那無數相信祂的人群吧，並觀察那藉著大衛之口向祂所唱的讚美是如何應驗的。

271

872 亞歷山大主教聖居里羅

以此方式，大衛以其聲音所歌詠的預言，在事實上得以成全：「凡你所造的萬國，都要來敬拜你，主啊。」[註：詩篇八十六篇9節] 此外，神藉著聖徒的聲音宣告，當基督顯現時，那在律法之下的敬拜能力——我指的是那如同在影兒與預表中的敬拜——對於以色列血統的人而言，終將顯得無用。神曾說：「因為以色列的子孫必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。」[註：何西阿書三章4節] 又在與信徒群眾對話時說：「主說：『當你們在地上增多之日，他們必不再說：以色列聖者的約櫃。這話不入心，也不會被追念，也不會被探訪，更不會再造。』」[註：耶利米書三章16節] 然而，以色列人理當明白這些事，並以信心尊崇以馬內利。但他們卻轉向完全相反的方向。他們以極大的惡意抵擋祂，被不聖潔的憤怒所驅使，策劃各種悖逆之事，心中燃燒著嫉妒的火焰，竟敢誹謗行神蹟的耶穌，並以嫉妒的箭矢攻擊祂；他們瘋狂的程度最終導致他們尋求殺害生命的源頭。他們確實殺了祂，但祂復活了，成為「睡了之人初熟的果子，是從死裡首先復生的」[註：哥林多前書十五章20節；歌羅西書一章18節]，好叫我們也能脫去敗壞，逃脫死亡的權勢，並說出那先知性的話語：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」[註：哥林多前書十五章55節；何西阿書十三章14節] 既然祂已廢除了死亡，祂便升到在天上的父與神那裡；祂必將在適當的時候，帶著神聖的威嚴降臨，並坐在審判者的位子上；祂必照各人的行為報應各人。

因此，既然我們都要為自己的生命交帳，我們就當努力追求溫和的美名，並讓每個人都以各樣的美德來裝飾自己的生活。我們要持守身體的聖潔；我們要遠離一切卑劣與可憎的享樂；我們要在對待弟兄時勝過狹隘的心胸；我們要克制憤怒的衝動；不可指著神起誓；正如大智慧的保羅所說：「你們的言語要帶著恩典，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」[註：歌羅西書四章6節] 我們要對窮乏人顯出仁慈與憐憫；我們要行善幫助孤兒，為寡婦辯護，探望囚犯，記念那些在病痛中的人，就如同我們自己也活在肉身之中一樣。我們要對萬有的救主基督持守堅定且不動搖的信心。如此，我們才能真正慶祝這神聖且純潔的節期；我們於三月九日開始神聖的大齋期，於四月十四日開始救恩的逾越節週；並按照福音的傳統，在四月十九日深夜結束禁食；並在隨後的星期日，即四月二十日慶祝節日，隨後接續神聖五旬節的七個星期。如此，我們才能再次在我們的主基督耶穌裡享受話語的滋養；藉著祂，並與祂一同，歸榮耀、尊貴與權能給父，連同聖靈，現今、永遠，直到永世。阿們。

第二十三篇講道

預備論

我們現在所作的這篇短講，並非為了誇耀言辭（因為這並非我們的目的），而是為了給聽眾帶來必要的益處，並引導他們走上正確的生活方式。這篇講道的編寫，除了這個目的之外，別無他求。因此，請不要苛求其文字或結構的精確，而應讚賞作者撰寫此文的意圖。

1. 有福的先知大衛，彈奏著那充滿喜樂與甘甜的聖靈之琴，預告了我們救主神聖且純潔的節期，說：「來啊，我們要向耶和華歡呼。」[註：詩篇九十五篇1節] 在我看來，他使用「來啊」一詞，既智慧又巧妙。因為他彷彿是在呼喚那些遠離神的人，即那些在心志上與神疏遠的人。至於這些人是誰，有必要仔細探究。第一種人，也是首要的一種，就是那些選擇敬拜受造物而非造物主，並將敬拜歸給世上元素的人。隨之而來的是不信，以及錯誤的信仰；前者可歸於以色列血統的人，後者則可歸於異端那虛妄且饒舌的發明。此外，我們還要加上世人共同的疾病，即罪惡。因此，藉著神聖而響亮的宣告，祂命令那些學習了卑劣之事的人，要轉向更好的追求；正如外邦人（希臘人）應當努力擺脫那因魔鬼的乖謬而注入他們心中的黑暗，奔向純淨的真理之光，並承認那真實且本性上為萬有造物主與主的神；而猶太人則應當承認那藉著律法與先知以多種方式宣告的基督，雖然遲了些，但終究要與聖徒使徒們一同說：「你是基督，是永生神的兒子。」[註：馬太福音十六章16節] 至於那些陷入不聖潔異端網羅的人，則應當脫離那些複雜且狡詐的推論，直接奔向真理，擁抱那正確、無誤、不含任何虛妄的信仰話語；對於那些陷入罪惡深淵的人，則要將他們的腳從滅亡與網羅中拔出來，並洗淨他們心中所沾染的猶太式污穢，藉著神的憐憫與慈愛——即那藉著在基督裡的信心，使不虔敬的人稱義的神——正如大智慧的保羅在寫給信祂的人時所教導的：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」[註：羅馬書三章29-30節] 因此，既然如經上所記，讚美對正直人是合宜的，我們就當洗淨自己的靈魂，脫離一切污穢，說：「來啊，我們要向耶和華歡呼。」[註：詩篇九十五篇1節] 然而，對於那些想要無可指責地實行這事的人，必須思考：一個人究竟該如何向主歡呼，才不至於偏離目標？因為那被肉體的享樂所勝，對邪惡之事毫不拒絕，且習慣於在言行上表現出最虛假與不聖潔的人，並沉溺於今生的煩惱與財富的奢華中，他絕不是在向主歡呼與喜樂，而是將歡呼與喜樂獻給了短暫的享樂；這樣的人不會被視為節期的崇高參與者，也不會被列入聖徒的行列。經上說：「罪人讚美，本為不合宜。」[註：傳道經十五章9節] 然而，那致力於以節制的美德為榮，並在人類本性所允許的範圍內，努力克服一切情慾的人，他理當承擔讚美神的職分。大智慧的保羅在寫給我們時，也以此激勵我們：「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」[註：以弗所書四章17-24節] 那麼，這舊人是誰呢？顯然就是那「因私慾的迷惑漸漸變壞的」。而新人則是那在基督裡轉化為新生命的人，他的心志已更新，不僅沉浸在真實神聖觀照的光輝中，且在力量上達到成熟，知道如何奔跑，以致不會被邪惡的傾向所勝，並渴慕且選擇滿足那些能使人超越一切奇蹟的事物。

2. 律法確實是藉著摩西賜給以色列血統的人。但它是在影兒與預表之中，因為當時的人還無法領受那完全的善，或對完全的善有認識；他們更需要孩童般的教導，好讓他們在預表中操練真理，從而正確地看見律法的終點，即基督。因為如經上所記：「律法的總結就是基督。」[註：羅馬書十章4節] 這是如何，或以什麼方式呢？如果我們從屬靈的角度來理解，藉著摩西所賜的律法是與福音的教導相符的。因為它引向基督的奧祕。祂自己也向猶太人作見證說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音五章46節] 那麼摩西寫了什麼呢？他寫道，基督的到來不僅是為了幫助那些以色列血統的人，也是為了幫助天下萬國。因為所有人都是神的，正如祂是萬有的造物主與主。因此，祂命令宰殺羔羊作為祂的預表，但要從祭壇的側面，面向北方。有人或許會問：這件事是什麼意思？這神聖祭祀中那深奧且被模糊不清的謎團是什麼？這樣的人將從我們這裡得到答案。朋友啊，猶太人的領土位於南方；而北方，據說是指外邦人的地區，且高於海洋。因此，羔羊雖在他們那裡被宰殺，但這並不意味著祂輕視外邦人的地區。因為正如詩篇中所歌詠的，祂轉向了他們：「祂的眼目察看萬國；悖逆的人不可自高。萬國啊，你們當稱頌我們的神。」[註：詩篇六十六篇7-8節] 以色列確實冒犯並激怒了神；但若有人願意仔細查考聖先知的聲音，就會發現，當以色列被摒棄於與神的親密關係之外時，外邦人將藉著信心被接納，這是不難看見的。經上寫道：「錫安的女子啊，應當歡樂歌唱，因為我來，要住在你中間。這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。我要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來。」[註：撒迦利亞書二章10-11節] 那麼，這位被差遣者是誰，若不是基督呢？祂將兩個民族重建為一個新人，拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了律法中規條的命令，並向遠處與近處的人傳和平的福音，即向希臘人與猶太人傳福音。祂曾說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」[註：約翰福音十章16節] 至於以色列中那些較為博學與明智的人，他們確實認識並尊崇那道成肉身的神，但那些陷入虛妄狂傲的人，因著他們的悖逆，冒犯了萬有的救主與救贖主，因此遭受了他們應得的懲罰；而當外邦人被接納時，他們也將藉著信心被召喚。我將盡我所能，從神所默示的聖經中，引出一個簡單且統一的圖像來證實這一點，並先提醒大家，聖經多次稱我們的主耶穌基督為大衛，因為祂按肉身確實是從大衛的後裔所生。

3. 因此，在撒母耳記下中寫道：「以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：『我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你。耶和華也曾對你說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』於是以色列的長老都來到希伯崙見王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。」[註：撒母耳記下五章1-3節] 你明白他們是如何清楚地承認祂是祂的骨肉嗎？因為那些接受基督信仰的人，並不忽略祂藉著道成肉身所成就的救贖方式。他們反而承認，祂本性是神，卻成為了人。因此，祂是他們的骨肉，我指的是在人性上的親屬關係。他們還補充說，當掃羅作王時，率領以色列人出入的正是祂。因為在道成肉身之前，祂作為神，本質上就擁有對萬有的統治權，祂掌管人類的事務，並以不可言喻的旨意，保守那些緊緊跟隨祂教導的人。他們堅信祂是照著父神的旨意與喜悅作以色列的王，說：「耶和華對你說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。」[註：撒母耳記下五章2節] 神聖的彼得在某處也說：「你是基督，是永生神的兒子。」[註：馬太福音十六章16節] 拿但業，那位基督親自為其真誠與純潔作見證的人，也說：「你是神的兒子，你是以色列的王。」[註：約翰福音一章49節] 祂自己也曾藉著詩人的琴說：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上了。我要傳聖旨，就是耶和華曾對我說：你是我的兒子。」[註：詩篇二篇6-7節] 然而，作王對祂來說並非不尋常；因為祂本性是神，與父同坐寶座，將萬物置於腳下。祂被稱為被選立的王，是因為祂同意將祂國度的軛，加在那些原本在祂國度之外、受他人統治的人身上。

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第二十二篇 逾越節講道

撒但篡奪了地上之人的統治權。然而，那些承認信心的人，從祂那裡領受了在希伯崙的約。這「在希伯崙」又是指什麼呢？這詞意指聯合。在基督裡，萬物合而為一，低處的與高處的連結，高處的也與低處的連結。藉著信心，那些出自以色列血統的人，以及那些曾經事奉偶像的人，都匯聚在一起，歸於合一與同心。然而，我們從隨後的話語中也會明白，那些出自以色列、卻對祂頸項強硬而頑梗的人，遭到了惡劣的滅亡。經文是這樣說的： 「大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷，要攻打那住在那地方的耶布斯人。有人對大衛說：你不能進到這裡來，因為瞎子、瘸子必攔阻你，說：大衛不能進到這裡來。大衛卻取了錫安的保障，這就是大衛城。大衛在那日說：凡攻打耶布斯人的，當用刀殺這瘸子和瞎子，就是大衛心裡所恨惡的。所以有話說：瞎子、瘸子不可進殿。」 請看，請看那些抵擋祂的人群。他們是瘸子和瞎子。我們記得基督論到文士和法利賽人時說：「任憑他們吧！他們是瞎子領路的。」並且，藉著大衛的口，祂也論到他們說：「外邦之子向我虛謊；外邦之子衰殘，從他們的道路上瘸著腳出來。」因為那些既不知道如何行正路，心裡和意念中也沒有接納那理智與神聖之光的人，拒絕了基督，因此他們倒在刀下。他們確實被戰爭所吞滅，連同那著名的聖殿及其所在的地區一同被焚毀。至於那些以色列人因冒犯祂而跌倒，隨後外邦人的群體被接納，並稱基督為主、為王，經文再次闡明了這一點。經文說：「推羅王希蘭將香柏木、木匠、石匠運到大衛那裡，給大衛建造宮殿。」希蘭確實是外邦人，並非出自猶太人的群體。他反倒是個拜偶像的人，是那些迷失者群體中的一員。 但他也為大衛建造了宮殿。基督的教會已經被建立，不是在某一個地方或區域，而是在天下萬國之中；那些曾經事奉受造物、被魔鬼的黑暗所籠罩的人，如今信了主並蒙了光照，在各樣神蹟中，將那位按肉體出自大衛後裔的基督尊為王。此外，請觀察這一點：大衛的宮殿確實是由外邦人希蘭所建造的。而那位神聖的大衛，將那原本在他人那裡、被置於外面的約櫃，迎進了這宮殿中。「因為他說，他去將神的約櫃從俄別以東的家抬到大衛城，歡歡喜喜地抬去。」這約櫃，在其中安放著藉摩西所頒布的律法，象徵著那些在律法與影兒之下的人。他們曾經是瞎子和瘸子，但當他們接納了信心並敬拜祂時，他們也將與我們一同被帶進大衛的家，即基督的家。他們將直奔各樣美德，彷彿用堅定而正確的腳步，走在對祂敬虔的道路上，正如神聖的保羅對他們所呼籲的：「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。」因此，正如我在開頭所說的：「來啊，我們要向耶和華歡呼」，顯然是為了慶祝祂的節期。但有人可能會問，告訴我，既然祂忍受了十字架，並按肉體經歷了死亡，這怎麼能被理解或稱為節期呢？高貴的朋友啊，這將由我們來回答。如果祂在將自己的身體交給死亡之後，仍留在死人中，那麼誰也不要慶祝。但如果祂本無須受苦，除非祂願意受苦，也不必落入那些圖謀不軌者的手中，正如祂奧秘的執行者所說：「因著神的恩，為人人嘗了死味，為要藉著死敗壞那掌死權的，並藉此為整個人類本性成就了不朽壞，成為從死裡首先復活的，和睡了之人初熟的果子」，這怎麼能不使我們充滿喜樂呢？我們這些因那在我們裡面作王的罪，而被死亡的網羅所纏住的人，藉著那位按肉體從我們而出、從死裡首先復活的主，懷有了永生的盼望。因此，猶太人將祂釘在十字架上，正如我所說，是基督按著救贖的計畫，允許祂自己的肉身嘗了死味；但祂又復活了，幾乎是對死亡的鎖鏈說了再見，並對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」隨後，祂向聖使徒顯現，吩咐他們教導天下，並引導萬民進入奧秘，說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，並熱切地追求那誠實且受稱讚的生活方式，祂升到了在天上的父與神那裡，受到聖天使們歡呼的讚美，以及天上群眾作為神對祂的慶賀。祂將在適當的時候，正如祂自己所說，在父的榮耀中降臨，照各人的行為報應各人。「因為祂要按公義審判世界。」

4. 因此，既然審判者、主、萬王之王即將降臨，讓我們潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。讓我們過端正的生活，用善行裝飾我們的靈魂；探望寡婦，憐憫孤兒，幫助窮乏人，盡我們所能為身體軟弱的人提供醫治，探望被囚的人，在祂裡面保持堅定、穩固且無可指責的信心。我們於二月二十四日開始神聖的四旬齋；於三月二十九日開始救贖性的逾越節週；於四月四日深夜，按照福音的傳統結束禁食；並在隨後的星期日，即四月五日慶祝節日；隨後接續聖靈降臨節的七個星期。因為這樣，我們將在我們的主耶穌基督裡，再次飽享神聖的話語；藉著祂，並與祂一同，歸於父與聖靈，尊貴、榮耀與權能，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二十四篇 講道

1. 我將再次使用神聖保羅的話語，說：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。」因為我們救主節期的時刻正照耀著我們。因此，讓我們再次以勸勉的方式，對那些心存卓越美德的人說：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」神聖的大衛也提到這日子說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」那些被聖靈充滿的人，稱這令人渴慕、受人敬愛、且是悅納的日子，不是別的，正是我們救主基督榮耀的顯現；因此，地上所有的人理當充滿至高的喜樂。因為藉著祂，我們獲得了使人類本性得以回到起初狀態的途徑；並藉著敬虔的生活方式，在某種程度上轉化為超越一切理智的境界，使那因成聖而豐富了神聖特徵的靈魂，得以歡喜快樂。基督自己藉著先知預言了祂的降臨將為我們帶來這些福分，說：「錫安的女子啊，應當歡樂！看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。」

自從獨生子取了人性，成為與我們相似的樣式（因為我們說祂是這樣被父神差遣的），我們就必須歡欣鼓舞。我將簡要地說明這件事的緣由。

2. 我們曾有許多哀哭的理由。因為那一切罪惡與過犯的創始者，對天下萬國而言是無法忍受的，他兇猛且沉重地壓迫著，並像一個不可戰勝的暴君，將那因亞當的過犯而帶來的死亡，強加在地上的人身上。他以多樣的罪惡作為武器、長矛和堅不可摧的盔甲。因為他藉著罪統治了地上的人。因此，正如先知以賽亞所說：「陰間擴張了它的心，開了口，以致無窮。」因此，對於這一切，我們理所當然地遠離了喜樂與歡愉；相反地，我們不得不哀悼那不可避免的災難，這災難幾乎使所有人的臉頰都流下了眼淚。但正如先知以賽亞所說：「死亡已強勢吞滅。神必擦去各人臉上的眼淚，除去普天下祂百姓的羞辱。」因為罪的權勢已被廢除，它那殺人的毒鉤也已衰弱。那從它自身根源所滋生的惡，即死亡，也隨之消滅了。

因此，我們現在以某種方式感到喜樂，並非不合適，反而是恰當且相稱的。因此，那位賜給我們一切福分的主宰說：「錫安的女子啊，應當歡樂。」然而，既然節期的時刻臨近，我們必須洗淨因過犯而產生的污穢，並洗去靈魂與身體的玷污。因此，採取那一切美德的滋養者與調解者——禁食，是極其合適的。讓我們藉著忍耐，奔跑那擺在我們面前的賽程，正如經上所記，用敬虔的榮耀裝飾我們的思想，並回歸到純潔無瑕的生活。因為我們記得我們救主神所說的：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」因此，讓我們藉著神聖的生活方式和極其合法的生命來成聖，用美德的輝煌裝飾自己，如同穿上一件極其美麗、適合慶祝節日的禮服，並以此坦然無懼地來到那位賜給我們節期者的面前。「因為耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的祈求。」因此，當祂看見我們光鮮亮麗時，祂將為我們保守那永恆的喜樂；但如果祂看見我們心志不對，祂就不會讓我們分享祂那極大的慷慨。福音中的比喻清楚地教導了這一點。它講述了一個人為他的兒子預備婚宴，並邀請了許多人。隨後，新郎進來察看坐席的人。當他看見一個人混在衣著華麗的人群中，卻衣衫襤褸、污穢不堪，且沒有穿上適合節日的禮服時，就責備他說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」並將他處以極刑。但或許有人會說：那麼那個污穢的人究竟是怎麼進來的呢？因為起初就應該禁止那些沒有穿著適合節日禮服的人進入。我們說，救主藉著信心呼召所有人；祂希望所有人都能分享那來自上頭的慷慨，因此所有人都毫無區別地進來了。因為信心的恩典是賜給我們所有人的。然而，那些在信心之上加上善行的光輝與無瑕，並穿上美德之衣的人，將與新郎一同坐席，並分享那神聖而屬靈的節期。至於那些除了信心之外什麼也沒帶來，仍停留在罪惡的污穢中，且沒有洗去舊日罪孽斑點的人，他們將被徹底拒之門外，不得參加神聖的婚宴。他們將為自己的懶惰而哀哭；因為他們進來了，卻沒有穿上禮服。因此，禁食是極其有益的，它洗淨污穢，洗去斑點，並藉著小小的勞苦，使我們免於永恆的懲罰。它治死肉慾，遏止通往羞恥與貪婪的衝動，並像韁繩一樣將我們轉向端正，使我們成為一切溫和美德的愛好者，並馴服那在肉體肢體中作戰、像瘋狂野獸般的罪之律，簡而言之，它使人成為一切美德的追求者，並照亮思想的蒼穹，使那令人渴慕的真神之光得以居住在其中。藉著這光，人才能獲得對神聖教義正確且不可動搖的認識。這確實是使人得生命、有益處，且真正值得擁有的，如果我們感受到永生的甘甜，並認為它勝過一切事物的話。

3. 至於我所說的，在信心裡扎根於基督是獲得永生的途徑，祂自己對在天上的父與神說話時，證實了這一點：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」然而，在那些溫和且心存愛神之念的人中，信心是單純且真實的，絲毫沒有任何扭曲。它不容許過度的探究與審問；因為對那些藉著信心所接受的事物進行好奇的探究，並非沒有代價的。但這對那些極度熱衷於探究的人來說，似乎並不正確。

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHEP.） 89號

對於那些好爭辯的人，他們對真理一無所知，卻習慣以一些虛浮的推論，彷彿是自己發明的一樣而自誇。正如經上所記：「他們的道路彎曲，路徑歪斜。」[註：箴言 1:15] 他們引誘那些能被引誘的人走向滅亡與毀壞，使他們偏離了正直的道路。[註：提摩太前書 6:10] 因此，正如那位蒙福的使徒所寫的：「應當把那些作惡的工人趕出去，把那些狗趕出去。」[註：啟示錄 22:15] 他們對真理的教義狂吠，「說出他們心裡所想的，正如經上所記，而不是從主口中所出的。」[註：耶利米書 23:16] 因為若非先在心中孕育了謊言的發明者與父——魔鬼，就沒有人會指控我們眾人的救主基督，或大膽地反對祂的榮耀，將其扭曲至醜陋的地步。正如那位全智的保羅所寫：「若不是靠著別西卜，沒有人會說耶穌是受咒詛的。」[註：哥林多前書 12:3] 因此，必須拒絕那些企圖這樣想、這樣說的人，這些可憐的人使自己陷入了無法逃脫的刑罰中。

「他們得罪弟兄，打傷他們軟弱的良心，就是得罪基督。」[註：哥林多前書 8:12] 並且，正如先知耶利米所說，他們沉重地加重了他們的軛。[註：耶利米哀歌 3:16] 但那些心靈與思想中已經富足了神聖與屬靈之光的人，是不會被他們的詭計所俘獲的；相反地，他們將會洞察每一項行為中相應的美德，以及那令人驚嘆的道路。因為我認為，我們必須深思熟慮地來到這裡，對於那些在世事中邪惡、敗壞，且與神聖律法不符的事物，應當視為可棄絕且不可觸碰的；至於那些導向卓越且令人驚嘆的生活方式的事物，則應當盡全力去追求，並熱切地去實踐。因為經上寫著：「咒詛那懶惰行主工的！」[註：耶利米書 48:10] 正如對於那些渴望在戰場上獲得榮譽的人來說，僅僅顯得裝備精良、展示自己有能力獲勝是不夠的，更必須在行為上顯出榮耀；同樣地，我認為，若一個人心中仍存有懶散與疏忽，就不可能獲得美德的裝飾。我主張，必須用盡全力與熱忱，去擁抱敬虔的追求。因為這樣做的人，將配得極大的讚美，並將獲得真正的卓越榮耀，在神與人面前顯為蒙悅納的。

摩西藉由謎語與影兒，將這些事向古人頒布；然而，當基督顯現時，祂將這些事帶入了光明之中，因為祂自己就是真理。既然透過律法的影兒，既無法純粹地找到行事為人的知識，也無法洗淨罪愆（因為律法並沒有使任何人稱義，它反而是定罪，而非赦免犯罪者的罪），因此，神與父顧念我們眾人的救恩與生命。因為祂知道我們的受造，也知道我們心中那種容易偏向不當之事的傾向，便賜給我們在基督裡藉由信心而得的稱義，這稱義使我們脫離了古時的罪咎，消除了先前過犯的定罪，並將我們遷入了一種古人所未曾有的生命更新之中。「因為在基督裡一切都是新的，舊事已過。」[註：哥林多後書 5:17] 正如保羅的話語所見證的。

因此，神獨生的道，即神與主，向我們顯現了。祂是如何顯現的呢？祂將自己降卑，自願虛己，並以奇妙的方式在地上顯為人。「祂確實救拔了亞伯拉罕的後裔，在凡事上與弟兄相同，」[註：希伯來書 2:16-17] 唯獨沒有罪。因為神聖且純潔的本性，超越了一切思想、言語與奇蹟，是不可能被罪的網羅所捕獲的。「因為祂是真光，黑暗卻不接受祂。」[註：約翰福音 1:5] 然而，既然祂被視為與我們一樣的人，為了不讓那些對祂奧秘認識不精確的人，僅僅認為祂只是人，而是要讓他們進一步認識祂也是萬有的神，祂透過無數的神蹟，顯明自己與父同等、同質。因此祂說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；但若我行了，你們縱然不信我，也當信我的事。」[註：約翰福音 10:37-38] 因為祂僅憑意念與意志的命令，就成就了超越言語的事，並用祂那創造祂者的權能之言托住萬有，有時被聖天使所環繞（因為在魔鬼試探後，天使前來服事祂）[註：馬太福音 4:11]；有時則以神聖的權柄責備受造物，正如祂對海說：「住了吧！靜了吧！」[註：馬可福音 4:39] 並命令狂風平息，那時所有的門徒都以應有的讚美為祂加冕，說：「你真是神的兒子。」[註：馬太福音 14:33]

因此，正如我所說，從祂所行的偉大作為中，很容易就能看出祂確實是神，且是按本性為神的兒子。但不知為何，以色列人儘管領受了律法的教導，也讀過聖先知的書，卻陷入了如此愚昧的地步，以至於不認識祂，反而惡毒且不義地誹謗祂，而他們本應從這些事中獲得不小的益處，並從所見之事的輝煌中，輕易地洞察到祂內在權能那超越本性與常規的卓越。然而，他們偏離了目標，彷彿陷入了無法抑制的野蠻與魯莽的憤怒中，這些可憐的人攻擊祂，有時說：「你既是人，為什麼把自己當作神呢？」[註：約翰福音 10:33] 有時則用石頭擲祂，最後將祂釘在十字架上，儘管律法明文規定：「不可殺害無辜與義人。」[註：出埃及記 23:7]

那麼，他們究竟是因什麼罪名殺害了耶穌呢？他們實在說不出來。「祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐，」[註：以賽亞書 53:9；彼得前書 2:22] 正如經上所記。因此，祂責備那些口無遮攔、因不當的憤怒而變得苦毒的人，說：「你們中間誰能指證我有罪呢？我若說真理，你們為什麼不信我呢？」[註：約翰福音 8:46] 因為祂未曾被他們指證出任何罪名，這些可憐的人卻徒勞地被激怒，反而判了祂死刑，這點你從中可以得知。他們將祂帶到彼拉多面前，懇求將祂釘十字架。當彼拉多問：「祂到底做了什麼惡事？」時，他們將真理當作罪名加在基督身上，且沒有正確地解釋這件事的本質。他們說：「祂把自己當作神的兒子。」但真理的捍衛者將會反對他們的卑劣，說：祂並非把自己當作神的兒子，祂確實就是。因為這並非外加的，也不是從別處取得的，我們憑信心相信，祂按本性就是如此。我們是藉由收養成為神的兒子，是因為我們被比作那位按本性且從祂而生的兒子。如果沒有那位按真理的兒子，我們又被比作誰呢？我們擁有誰的形象？如果我們不承認真理的存在，那麼模仿又是從何而來呢？但他們完全不明白這關於道成肉身的崇高與救贖性的宣告，也不明白摩西的話，更不明白聖靈藉由聖先知所發出的關於祂的預言。因為祂並非身為人而把自己當作神的兒子，事實恰恰相反。因為祂按本性與真理，本是萬有之神的神子，卻成為了人，為要將祂自己的血作為眾人生命的代價，將眾人從死亡與罪惡中救贖出來。

4. 你在律法中擁有這件事，彷彿寫在畫板上一樣。仔細查考摩西的記載，除去影兒，稍微進入幔子裡面。不要停留在第一座帳幕的狀態中。考驗那位蒙福的保羅的話語。因為他在論及這些事時說了什麼？「因為第一座帳幕已經搭好了，稱為聖所。在第二層幔子後，有一座帳幕稱為至聖所。」[註：希伯來書 9:2-3] 他說，祭司進入第一座帳幕，執行敬拜的職事；至於第二座，唯有大祭司一人進入，「不是沒有血，這血是為他自己和百姓的過錯所獻的。」[註：希伯來書 9:6-7] 聖靈藉此表明，當第一座帳幕尚存時，聖所的道路尚未顯明。因此，第一座帳幕尚存，就標示了律法敬拜的權能，它並沒有讓人進入至聖所，也沒有讓人進入幔子裡面。唯有基督為我們開啟了這條神聖且令人渴慕的道路。

既然我們已經完全被接納，且我們眾人心中的幔子已被除去，來吧，讓我們用敏銳且純潔的眼睛去探究隱藏的事，彷彿撕開了律法的影兒，去瞻仰真理。因此，正如我所說，以色列人因極度的愚昧，認為他們能使生命（即基督）被死亡所轄制。但他們偏離了目標，徒勞地攻擊，且正如先知大衛所說，「圖謀他們所不能成就的計謀。」[註：詩篇 21:11] 因為萬有的救主與主，既然祂自己就是智慧本身，祂以極其巧妙的方式，將魔鬼因邪惡所預備的毀滅，轉變為普世救恩與生命的契機：祂允許祂自己的肉身嘗了死亡，正如聖經所見證的，為了在藉由死人復活顯明祂勝過死亡後，能為地上的人成就勝過死亡與敗壞的能力。因為祂自己成了睡了之人初熟的果子，是從死裡首先復生的，好讓我們這些跟隨祂腳蹤的人，能與這初熟的果子一同復活，並跟隨那位我們被呼召與之結為兄弟的長子。因為「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。」[註：約翰福音 1:12]

以色列人若好爭辯，從摩西的經文中也能學到，我們因基督的死而勝過了敗壞。他們在埃及宰殺了羔羊，然後吃牠的肉，並用牠的血塗在門框上，就沒有與埃及人一同滅亡。但如果這些事沒有奧秘，如果關於基督的奧秘之真理，其權能不是在影兒中被描繪出來，那麼為什麼宰殺羔羊不再拯救任何人，也不再用牠的血使滅命者退避呢？因為神聖奧秘的權能絕不會衰減。正如全智的保羅所寫：「神的恩賜與呼召是沒有後悔的。」[註：羅馬書 11:29] 因此，對所有人來說顯而易見的是，我們在基督裡，且唯獨在祂裡面，獲得了不朽壞的生命；因為祂是生命，也是生命的賜予者，所以那些按本性注定會敗壞的事物，在祂裡面將會超越死亡，並輕易地披上不朽壞的衣袍，即基督。因為祂說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」[註：加拉太書 3:27] 對於每一位受洗的人來說，引用先知的話是非常合適的：「我的心必因主快樂，因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」[註：以賽亞書 61:10] 因為正如我所說，我們披上了喜樂的衣袍，即基督，就逃脫了死亡的權勢。

你在律法的影兒中擁有這被描繪的奧秘。因為摩西所傳的都是預表與事物的影像，隱約地孕育著真理的美麗。因此，當以色列人住在曠野時，神賜給他們食物，即那奧秘的嗎哪。他們收集當日所需的份量，這也是神聖律法所規定的。因為若留到隔日就會腐壞，且收集多餘的份量是徒勞的勞苦，甚至可能招致審判。因此，「有些人留到早晨，」正如經上所記，摩西對他們發怒，因為他們踐踏了神聖的誡命。[註：出埃及記 16:20] 但摩西證實了，那注定會腐壞的事物，在神旨意下，可以變得不朽壞，超越其本性的條件。因為《出埃及記》中這樣寫著：「摩西對亞倫說：拿一個金罐，盛滿一俄梅珥嗎哪，放在神面前，留給你們的子孫。亞倫就放在見證櫃前，留作保存。」[註：出埃及記 16:33-34] 神聖的經文通常將金子視為神聖且不朽壞本性的預表，因為它在同類物質中是最卓越的。因此，當基督環繞我們時，就像金罐環繞嗎哪一樣，我們也將保持不朽壞，神會看顧我們，並將祂的目光投射在我們身上。因為我們因亞當的過犯而從祂面前被放逐，彷彿遠離了祂的視線，被帶向了敗壞。正如大衛藉由話語所寫的：「你掩面，他們便驚惶，歸於塵土。」[註：詩篇 104:29] 然而，既然我們蒙受了祂的憐憫與眷顧，並在基督裡獲得了這份恩賜，我們就被轉化為長久的生命，並站在萬有之父的眼前，保持不朽壞，以至於我們每個人都能歡欣地說：「死啊！你的得勝在哪裡？陰間啊！你的毒鉤在哪裡？」[註：哥林多前書 15:55] 因為死人將會復活，正如先知的話：「在墳墓裡的人必起來。因為你的甘露是他們的醫治。」[註：何西阿書 6:2；以賽亞書 26:19]

因此，既然我們將要邁向永生，並回到起初的狀態，讓我們使自己配得上與基督同在。因為經上寫著：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」[註：利未記 11:45] 並且，正如祂的門徒所說：「我們既稱呼那不偏待人、按各人行為審判的主為父，就當存敬畏的心，度我們在世寄居的日子。」[註：彼得前書 1:17] 我們深知，那些屬於今生的事物是微小、易逝、完全虛幻的，如同影兒般消逝；而那些在神那裡的事物，則是堅固、卓越，且對於領受者而言是永恆的。因此，趁著還有機會，讓我們洗淨身體的污穢。

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第二十五篇 逾越節講道

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘]

……此世之事；然而，對於那些從神領受了美好且永恆事物的人而言，這些事卻是動搖不定的。因此，趁著時機尚存，讓我們洗淨肉體與靈魂的污穢。讓我們致力於溫和的行事方式，穿上憐憫的心腸。讓我們為那些受苦之人的困境感到憂傷。讓我們向那些處於患難中的人敞開慈心，憐憫孤兒，扶持寡婦，分擔受苦者的眼淚，憐憫那些被囚的人，將那些患病者的痛苦視為我們共同的疾病，並根據情況提供適當的照料，總而言之，讓我們致力於實踐各樣的美德。因為唯有如此，我們才能純潔地禁食；我們於三月十三日開始神聖的四旬齋，於四月十八日開始救贖性的逾越節週；並於同月二十三日傍晚，根據福音的宣講結束禁食；隨後於緊接著的四月二十四日主日慶祝節日；接著加上聖靈降臨節的七個週，好讓我們藉著正直的生活，在我們的主耶穌基督裡享受神聖的言語，藉著祂並與祂，同歸父與聖靈，榮耀與尊貴，直到永永遠遠。阿們。

第二十五篇講道

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1. 因此，趁著時機催促我們去實踐神聖諭令中所宣示的事，讓我們再次如同拿起神聖的號角，以宏亮而清晰的聲音呼喊說：「義人哪，你們應當在主裡歡樂。」因為祂向我們顯明了那屬靈的節期，即道成肉身的救贖大能，那神的獨生子，祂在任何方面都不遜於那生祂者的卓越，且與祂同榮、同能，因為祂與父同質（consubstantial），並按本性從父而出，以不變的同一性顯耀（因為正如神聖經文的信心所教導的，祂是神本體的真像，是榮耀所發的光輝），祂降卑自己來到我們中間；這並非剝奪了祂本有的尊榮，而是取了肉身與血，好叫我們也能成為神性情的有分者，藉著與祂屬靈的聯合而獲得那份恩惠。我們藉著信心、聖潔以及對敬虔的卓越追求與祂聯合。這節期與慶典，是引領我們進入至高福分的媒介。因此，萬有的救主與主，如同以比喻的方式，顯明了祂降臨的大能，說：「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去請被召的人來，說：『看哪，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』」祂將屬靈的特質比作肉身的婚宴。經上記著說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」因此，既然神與父召集我們參加這屬靈的筵席，並為我們擺設了極其豐盛的神聖教導——因為我們聽見祂說：「我的牛和肥畜已經宰了」——來吧，讓我們穿上適合慶祝節日的禮服，編織那由各樣美德組成的冠冕，如同春天綻放的花朵，並以那位我們為其舉行慶典的主作為領舞者，一同歌唱說：「來吧，讓我們在主裡歡樂，向拯救我們的神歡呼。」

有些人因世俗之事而歡樂，用各樣珍饈厚味來餵養肉體，並以其他放縱的方式恣意妄為，以無節制的衝動奔向各樣極其卑劣之事。然而，這種奢華最終會導致刑罰，肉體享樂的終局，將為他們帶來殘酷且不可逃避的審判。因為經上說：「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞。」對於那些習慣這樣生活的人，蒙福的先知阿摩司也流下了慈愛的眼淚，說：「躺臥在象牙床上，在榻上舒展，吃群中的羊羔，和牛犢中的肥畜；彈琴鼓瑟，以為自己能站立，卻不知正在消逝；喝大碗的酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。所以，他們必在被擄的人中首先被擄。」你看，這種虛浮生活的終局是什麼？他說，那些認為此世轉瞬即逝、飄忽不定的事物是堅固穩定的，並擁抱那與神聖律法相違背的生活的人，必將成為俘虜。然而，我們這些歸屬於基督的人，祂的門徒將我們從如此卑劣的追求和漂泊無定的生活中帶離，說：「小子們哪，不要愛世界和世界上的事。」經上又說：「你們豈不知道與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就成了神的仇敵。」因此，讓我們遠離屬地的慾望，與一切世俗事務保持最遠的距離，並對那些污穢的肉體享樂保持警惕，我們將成為神聖慶典的同伴；當我們為基督舉行這至聖的慶典時，我們將聽見祂說：「來吧，我父所祝福的，承受那創世以來為你們所預備的國。」

聖徒的作為確實是卓越的，超越了一切言語與讚美。至為智慧的保羅再次寫道：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」然而我們，儘管可以豐盛地享受神所賜的恩賜，但在選擇了那與卑劣生活截然不同的道路後，卻拋棄了對美德的追求，並激怒了那神聖且純潔的心。因為神性本質上是不會發怒的。然而，祂無法容忍那些無節制地傾向於作惡的人。我們在談論祂的憤怒時，是使用了我們人類的語言。因為若不這樣，就無法向人宣告那些超越我們的事，即神聖且不可言喻的本性中所蘊含的事。因此，當祂看見我們傾向於懶散，陷入肉體享樂的泥沼，且不屑於接受祂律法的教導，也不願熱切地追求一切良善與美好的事物時，祂便仿效最優秀的父親，舉起了鞭子。因為若祂不以適度的行動來制止懶散，並將那些本可獲得最大益處，卻因心智無節制的衝動而跌入毀滅深淵的人轉向更好的方向，那麼有些人甚至可能大膽地認為祂根本不是良善的。我們也會發現至聖的保羅寫過類似的話：「你們所忍受的，是神管教你們，如同管教兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」他接著又說：「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」因此，神是出於愛而管教。在這件事上，我們也可以極其讚嘆祂內在的平靜與卓越。儘管祂完全可以毫無阻礙地根據我們的過犯施行審判，但祂卻衡量了犯罪者的軟弱，祂的行動與其說是懲罰，不如說是為了警醒。為了證明這番話並非虛言，讓我們將古代所發生的事作為例子，並闡述發生了什麼。因為神聖經文在某處見證說：「這些事都是作為鑑戒，寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」

2. 因此，萬有的神藉著摩西向以色列人頒布了律法，這律法能教導人行一切可稱讚的事，並以公義的榮耀為那些決心竭力完成職分的人加冕。然而，他們偏離了目標，拒絕了導師，使自己陷入了不順服的罪名中。神指控他們違背律法，正如在何西阿先知口中所說的：「以色列人哪，你們當聽耶和華的話，耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。但起誓、謊言、殺害、偷盜、姦淫遍行，行強暴，流血接連不斷。因此，這地必悲哀，其上的居民必衰微。」又藉著彌迦再次說：「他們圖謀罪孽，在床上作惡，天一亮便行出來。因為他們不向神舉手。他們貪圖田地，就奪取；貪圖房屋，就佔據；他們欺壓人，和人的房屋，欺壓人，和他的產業。」另一位先知也呼喊說：「禍哉！那些以房連房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。這話傳入萬軍之耶和華的耳中。」因為那些對貪婪毫無節制的人，總是急於增加自己的財產，奪取不屬於自己而屬於鄰舍的東西，甚至可能想要獨自佔據這地，不容忍鄰居的存在。古代有些人就是這樣行事，藐視神聖的律法。但律法的頒布者與審判者依然是慈愛的。祂藉著耶利米的話呼喚那些得罪祂的人悔改，說：「背道的以色列啊，回來吧！這是耶和華說的。我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，這是耶和華說的，我也不永遠懷怒。只要承認你的罪孽，就是你違背了耶和華你的神。」然而，由於他們深受混亂之苦，且沾染了難以洗淨的污穢，並在事實上證明自己完全沉溺於邪惡，祂便降下憤怒。但這憤怒絕非不適度，祂將憐憫融入了憤怒之中。祂是這樣說的：「我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處缺糧，你們仍不歸向我，這是耶和華說的。在收割的前三個月，我使雨停止，不降在你們那裡；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨，無雨的就乾枯了。於是，兩三城的人湊到別城去找水，卻喝不足；你們仍不歸向我，這是耶和華說的。我以旱風、霉爛攻擊你們，你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹，都被剪蟲所吃；你們仍不歸向我，這是耶和華說的。」你看，祂並非從天上降下烈火懲罰犯罪者，而是藉著減少維持生命的物資來警醒他們。這就像是一種提醒，要他們放棄非法的生活，轉而愛慕更美好的事物。萬有的神藉著這些話，指明了那些遭遇這些事的人，是因為他們承擔了犯罪的後果：「這是耶和華說的，因為你離棄了我，你的道路和作為招致了這些事。」這就是他們過去的經歷：現在，若願意，讓我們審視我們自己的情況。有時雨水停止，儘管季節本該豐收，但河流的乾涸卻令人憂傷；農夫的汗水白費，田地荒蕪，成熟的果實毀壞，身體遭受嚴重且難以治癒的疾病。由此產生了憂傷、哀號與哭泣，城鎮與鄉村中居民稀少。來吧，讓我們仿效最優秀的醫生，明智地探究這類災難的原因。

3. 因此，多樣的罪惡如同某種邪惡的根源。我們所有的苦難都由此而生；若有人能從古代所發生的事中，得到對我們今日所遭遇之事的理解，他便會明白，這些苦難的根源別無他處。有人可能會問，既然我們有一位良善且慷慨的主，為什麼我們不能長期且持續地享受幸福呢？是什麼阻礙了我們，使我們失去最甜美的福分，陷入憂傷，並被迫與那些我們極其厭惡的事物為伍？然而，我相信對每個人來說都很清楚，我們之所以缺乏最渴望的事物，是因為我們在不同的時候觸犯了神，並輕忽了神聖的誡命。因為神那無與倫比的溫和與對人的慈愛，即使從這件事上也顯而易見。祂向那些跌倒的人伸出拯救的手，並命令他們轉向更好的方向，說：「你們要尋求善，不尋求惡，就必存活。這樣，耶和華神必與你們同在。」對於那些決心這樣做的人，祂應許了豐盛的恩典，說：「到那日，耶和華說，我必應允天，天必應允地，地必應允五穀、新酒和油。」藉著另一位先知再次說：「萬軍之耶和華說：你們要以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」也就是說，直到你們滿足，直到你們有足夠的供應。因此，「來吧，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下，」正如神聖的詩人所說的，並在主面前哀哭。讓我們向祂祈求那出於慈愛之油。讓我們轉變自己的心，立志行善。因為懶散的罪名是完全沒有藉口的。因為祂親自從天上向我們顯現，我們已經得到了那位照亮諸天、光照天上權能者的導師。

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912 亞歷山大主教聖居普利安（聖居里羅） [註：此處原文標題為聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI），譯者按：原文標題誤植為居普利安，應為亞歷山大主教聖居里羅。]

神本質上是神，且是從神而出的獨生神的道，祂與血肉有份，並按著救贖計畫成為人，為要使我們成為通曉各樣美德的人，使我們致力於最優良的追求，並使我們在真實的真神知識中變得美好。因為神聖的本質完全是不可見、不可觸摸的，且擁有不可接近的榮耀（正如保羅所言：「住在人不能靠近的光裡」），祂便穿上了我們的肉身，與人類一同生活，將自己限制在人性的尺度內，同時仍保持祂原本的本質；祂開始傳講神聖的預言，首先是在以色列人中間：因為應許原是他們的。然而，當他們表現得剛硬、頑固且完全悖逆時，祂便離棄了他們，將自己賜給了外邦人的群體。對祂而言，不受苦並非難事。但既然祂應許了我們死人的復活，祂便不拒絕受苦，為要踐踏死亡，並從死裡復活，成為「睡了之人初熟的果子」；因此我們堅信，祂將會廢除敗壞，並阻止死亡對我們身體的侵襲，因為祂按本質而言就是生命，且作為神，祂是賜生命的。此外，為了向我們顯明那通往天上、平坦且容易的道路，祂帶著與祂聯合、且有理智的肉身，升到了在天上的父與神那裡。祂坐在父的右邊，使一切受造物都服在祂的腳下，擁有超越一切受造物的自然統治權，並執掌那不動搖的國度。隨著歲月流逝，祂必將在父的榮耀中，與聖天使一同降臨，照各人的行為報應各人，正如經上所記。因此，我們既要向審判者交帳，就當潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，完成謙卑的各樣本分，擁抱公義、愛心、節制、彼此相愛、憐憫窮人，憐恤孤兒，擦去寡婦的眼淚，探望被囚者，以愛心撫慰病患，總而言之，致力於實踐各樣美德。因為這樣，我們對救主基督的恩典才會心存感激；我們於三月五日開始神聖的大齋期，於四月十日開始救贖性的逾越節週；並按照福音的傳承，於同月十五日傍晚結束禁食；在緊接著的星期日，即同月十六日，慶祝節日；隨後加上聖靈降臨節的七個週；願我們在這段時間裡，正確且虔誠地度過，好使我們在我們的主耶穌基督裡，配得聖徒的團契，藉著祂，並與祂一同，將榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永遠。阿們。你們要用聖潔的親嘴彼此問安。與我同在的弟兄們問候你們。

[註：提前六16。]

[註：參見巴錄書三38。] [註：林前十五20。] [註：太十六27。]

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914 逾越節講道集 第二十六篇

講道第二十六篇

1. 我要再次使用那最有智慧的保羅的話語，對那些在信心上稱義、在聖靈裡成聖的人說：「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。」這是堅定、恆忍與忍耐的時刻，是卓越善行與屬靈剛強的時刻。因為我們神聖節期的日子再次臨近了，那莊嚴且極其聖潔的禁食期正預先升起；為要使我們建立榮耀且受稱許的生活，並藉著值得讚揚的勞苦，洗淨罪惡的污穢，將聖潔且無瑕疵的自己獻給基督，幾乎是在呼喊並說：「但我親近神是與我有益。」我認為，那些通曉福音式美好生活的人，以及那些渴慕聖徒所預備之獎賞的人，應當以某種不可戰勝的熱忱向前邁進，將那遲鈍且無益的懶惰從心中徹底拋棄，並對那愚昧的怠惰說再見。因為那些傾向於懶散的人，無法獲得最卓越的事物，也無法領受神所預備的獎賞。美德確實喜愛汗水，它選擇了一條通往自身的筆直、艱難且陡峭的道路，對於那些選擇忍受苦難的人來說，它使這條路變得平坦且容易，它吸引那些天生適合追求卓越的人，並召喚他們歸向自己，卻驅逐那些懶惰且厭惡爭戰的人。正如我所說的，它喜愛那些被揀選的人。先知也曾說過類似的話：「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其中絆倒。」因此，正如神聖的保羅所寫：「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」因為正如那些居住在鄰近蠻族邊境城市的人，若有人精通戰事與戰術，便完全不把敵人的進攻放在眼裡；但那些屈服於勞苦、不敢勇敢對抗那些決意毀滅他們的人，將會成為最容易被俘虜的獵物：那些致力於律法生活的人也是如此；那些攻擊他們的人離他們並不遠。這些人確實眾多且充滿苦毒。但那些心志堅強，並穿戴著對基督的虔誠作為屬靈全副軍裝的人，將會挺身而出，勝過他們的粗暴。他們保持自己的心不受傷害、不被擊打，並將感恩的詩歌獻給基督，說：「靠著祢，我們必推倒我們的敵人；靠著祢的名，我們必踐踏那起來攻擊我們的人。」因此，既然基督為那些愛祂的人爭戰，並激勵那些決意跟隨福音教導的人擁有聖潔的勇氣，我們就當與肉體爭戰，潔淨自己脫離一切污穢；我們當記念神聖經文所說的：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。」又說：「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」我們被列入神的兒女，是因為我們將基督裡那生活的榮美引入自己的心靈，並藉著虔誠的追求，極好地塑造自己。因此，當那不朽壞本質的特徵在我們身上閃耀，我們被列為神的兒女，並擁有與萬王之王基督的兄弟情誼，將我們自己的生命奉獻給祂時，讓我們保持光明。因為這樣，我們將成為真正的同伴，以祂為節慶的領袖。如果說節慶時穿著華麗的衣服是最合適的，那麼我認為，以美德的榮耀來裝飾自己也並非不協調。更確切地說，對於那些想要進入至聖所的人來說，這是極其相稱的，正如神聖的保羅所言，基督已作為先鋒為我們進入了那裡。我們稱至聖所為神秘完美的途徑，若非先徹底洗淨一切罪惡與肉體私慾的污穢，就無人能進入，也無法親近神。既然那些藉著最有智慧的摩西在古代以預表形式所規定的，是「為教訓我們」而寫的，且是屬靈事物的影像，孕育著極大的益處，那麼讓我們將出埃及記中所記載的，帶給聽眾，以作為確據與明顯的證明。經文如下：「耶和華曉諭摩西說：你要用銅做洗濯盆和銅座，以便洗濯。要將盆放在會幕和壇的中間，盆裡要盛水。亞倫和他的兒子要在這盆裡洗手洗腳。他們進會幕，或是就近壇供職，給耶和華獻火祭的時候，就必用水洗濯，免得死亡。這要作亞倫和他後裔世世代代永遠的定例。」

[註：腓四4-5。]

[註：詩四十二28（七十士譯本）。] [註：何十四10。] [註：弗六10-13。] [註：詩四十二6（七十士譯本）。] [註：弗五3-5。] [註：羅八12-14。] [註：來六20。] [註：羅十五4。] [註：出三十17-21。]

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918 逾越節講道集 第二十六篇

2. 因此，請留意神聖的律法如何命令那些想要進入至聖所的人必須先潔淨自己，並規定凡忽略此舉的人將被處以死刑。因為我們絕不能以未洗淨的腳親近神，否則我們就是在與自己為敵，招致最終的懲罰。「因為光明與黑暗有什麼相通呢？正如經上所記。信主的與不信主的有什麼相干呢？基督和彼列有什麼相和呢？」那麼，我們所當進行的這種潔淨，應當理解為身體上的，還是屬靈上的呢？既然神藉著耶利米明確地說：「耶路撒冷啊，當洗去你心中的惡，使你可以得救。」那麼，誰還能懷疑它是屬靈的呢？不義的種類極多：巫術、肉慾、貪婪、毀謗、偽證與詭詐。然而，最能激起那位萬有之神憤怒的，是人輕易地傾向於被禁止的事物，讓心靈充滿扭曲的思想；此外，有些人心術不正，選擇跟隨謬誤的靈，不接受那精確且純粹的信心。確實有人扭曲真理的力量以符合他們私人的觀點，並從無知的群眾中堆砌出虛假智慧的論調。對這些人，我們必須說：「你們攻擊一個人，要殺死他，直到幾時呢？」我還要補充一點：有些人雖然獲得了基督徒的名號，但在能力與真理上卻名不副實，反而沉溺於背道的習俗，傾向於魔鬼的詭計；他們或許以為自己能瞞過那位洞察隱密的神；對這些人，我們也要說：「你們民中的愚頑人哪，當思想！你們愚昧人哪，到幾時才得智慧呢？造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」因為沒有什麼能瞞過那位將聽覺與視覺賦予我們的人。那種不單一地奉獻給神，而在信主之後仍保持跛腳且軟弱的心靈，甚至認為除了那位按本質與真實而言的神之外，還有其他的神，這會導致毀滅與滅亡，並招致那位審判公義的神極大的憤怒，這從聖經中可以清楚得知。因為以色列人藉著摩西所傳的律法，學習對神的虔誠。他們清楚地聽見：「耶和華我們的神是獨一的主。」又說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下水中的物。」然而，他們雖然理應極其重視這些教導，卻沒有努力去做；當他們背棄了那些本該使他們獲益的事物時，他們便自招災禍。他們褻瀆地轉向限制那位統治萬有之神那不可言喻且超乎自然的榮耀。他們鑄造偶像並供奉在家中，彷彿能瞞過那位全視的神。但這件事對他們而言導致了無法忍受的損失。神聖的先知以西結曾這樣說：「祂領我到院門口，我觀看，見牆上有個孔。祂對我說：人子啊，你要挖牆。我一挖牆，見一門。祂對我說：你進去，看他們在這裡所行可憎的惡事。我進去觀看，見四面牆上畫著各樣爬物和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像。在這些偶像前有以色列家的七十個長老站立，沙番的兒子雅撒尼亞也站在其中。各人手拿香爐，煙雲上騰。祂對我說：人子啊，你看見了嗎？以色列家行這可憎的事，還算為小嗎？」隨後又說：「因為他們在境內遍行強暴，再三惹我發怒，我也要以忿怒行事，我眼必不顧惜，也不可憐他們。」因為這些心懷二意、傲慢、不虔誠且悖逆的人，不可能不陷入最嚴厲的懲罰。他們死於敵人的刀劍之下，淪為敵人的奴隸，並遭受了各種災難。因此，若有人對神心懷二意，不致力於保持對祂真誠的愛，反而沉溺於偶像崇拜，神便容許他們的地區與城市遭受敵人的入侵，並陷入各種苦難之中。因此，我們必須以不動搖的信心來敬拜祂，並將心靈完全定睛於祂的尊榮與榮耀上。因為對於那些心懷二意的人，以賽亞的話是真實的：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」他們將聽見基督說：「你們有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」因為僅僅在外表上顯得裝飾華麗，而對神的愛卻極其微薄，這對於獲得美好生活的榮耀來說是不夠的；我們必須以更熱切的熱忱擁抱虔誠與不動搖的信心，藉此，我相信人才能獲得從上而來的恩典。因為神聖且喜愛美德的本質，喜悅那些以此方式行事的人。但如果我們以放縱的心，轉向不被允許的事物，膽敢褻瀆祂的榮耀，並將其歸給那些虛無的神，對木頭說：「你是我的父」，對石頭說：「你是生我的」；那麼……

[註：林後六14-15。]

[註：耶四14。] [註：詩九十四8-9（七十士譯本）。] [註：申六4。] [註：申五8。] [註：結八7-12。] [註：結八17-18。] [註：賽二十九13。] [註：太二十三27。] [註：耶二27。]

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第二十六篇 逾越節講道

若有人能使恩典豐盈，我想，那便是如此。若有人對我們宗教的奧祕有過哪怕最輕微的認識，就絕不會懷疑：那些崇拜受造物而非造物主，且徒有基督徒之名的人，必將遭受嚴厲且無可逃避的刑罰。神聖的聖經也曾警告過這些人： 「落在永生神的手裡，真是可怕的。」[註：希伯來書十章31節] 此外，在我們現行的法律與法令中，若士兵忽略了對皇帝應盡的忠誠，轉而偏袒蠻族，或是拋棄盾牌，那麼他們連同生命也必將一併喪失，並因此受到懲罰。因此，正如我們剛才的講道所證明的，我們若心懷二意，從正直、良善與真實的事物，轉向卑劣與可憎之事，這不僅是戰爭的起因，更會導致我們失去其他的美善。因為神不降下雨水，以致人們無法耕種，也無法從事農事勞作，城鎮與省份同時因飢渴而枯竭。請與我一同留意以色列人曾遭遇過的事。亞哈曾在特定時期統治撒馬利亞的十個支派。[註：列王紀上十六章29節起] 他徹底忽略了對神的敬畏與愛，轉而向偶像獻祭。那時，他所統治的愚昧群眾，因其本性極其浮躁且輕率，在藐視那本性真實且獨一的神之後，立刻染上了與君王同樣的病症；儘管他們擁有恆常的律法與摩西的教導，本應受到極好的引導，以獲取最大的益處。然而，正如蒙福的大衛所說：「人人偏離正路，一同變為污穢。」[註：詩篇十四篇3節] 當先知以利亞來到眾人中間時，他因那統管萬有的神受到羞辱而感到憤慨，並威脅說將有飢荒、歉收，以及從上頭而來的祝福將會匱乏。他說：「我指著所事奉永生萬軍之耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」[註：列王紀上十七章1節] 當他如此宣告後，那賜下維持生命所需之物的主，便不再降雨於地。無人能耕種土地，也無人能從農事中收穫任何東西。大地在時令中不再長出青草，反倒是乾渴的山嶺，以及先前花草茂盛、肥沃的平原，幾乎都在哀悼它們的荒蕪。那麼，接下來發生了什麼事？因著飢荒不可忍受的侵襲，撒馬利亞的一些人陷入了如此的困境，以至於婦女們竟不顧自己的孩子，徹底忽略了自然的律法，將母性的慈愛踐踏並藐視殆盡。因此，先知耶利米哀悼那些遭遇此事的百姓說： 「慈悲的婦人，親手煮自己的孩子。」[註：耶利米哀歌四章10節] 那麼，事情最終是如何結束的？他們又以何種方式擺脫了如此可怕且難以逃避的刑罰？那些迷惑以色列的人被除去了，先知以利亞對他們宣告了死刑。當真理再次閃耀，那些曾投身於魔鬼崇拜的人認識了真實的神，那位慈愛的神便再次賜下祂恩慈的禮物，以及豐盛的糧食。

3. 因此，正如我剛才所說，我們必須摒棄卑劣的事，持守良善的追求，以謙遜的裝飾使自己發光，並按照美德與律法的規範來建立生活；此外，還要持守純正的信心，以及對那超越萬有之神的至高愛心。正如最有智慧的保羅所寫的：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」[註：羅馬書八章32節] 因為那超越一切理智，藉著祂萬物才被造，且從神與父的本體中生出的「道」，「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，[註：腓立比書二章6-7節] 反倒倒空自己，取了奴僕的形像。」至於為何如此，蒙福的保羅作了見證，他說： 「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」[註：希伯來書二章14-17節] 因為萬物的創造主起初創造萬物時，是為了不朽壞，正如他處所寫的，是為了世界的救贖與繁衍，地上本沒有陰間的國度。「但因魔鬼的嫉妒，死入了世界。」[註：所羅門智訓二章24節] 既然神的旨意在我們身上，絕不能被那彎曲且身為罪惡始作俑者的魔鬼之嫉妒所戰勝，反而要勝過牠的邪惡。因此，身為本性之生命的獨生神「道」，且是賜予萬物生命者，祂倒空自己，正如我所說，降臨到我們中間，穿上了我們的肉身，使肉身成為生命，並從此削弱了魔鬼邪惡的毒鉤，因為罪是地上死亡的母親。因此，獨生神「道」成為人，在祂身上成就了兩件美事。祂將那並非祂所造，而是因罪而引入的死亡，從人類的身體中驅逐出去；此外，祂還成為我們眾人慈悲的大祭司。那麼，有人會問：祂身為神，在成為我們的一員之前，難道就不慈悲嗎？然而，那從至高本體中本質性地存在者，若非本性良善，甚至被視為良善本身，又怎能被理解呢？難道祂是因為缺乏良善，才想要提升自己達到那境界嗎？若有人對此提出質疑，誰不會認為他可笑呢？祂成為我們慈悲的大祭司，幾乎是通過這樣的方式。因為藉著天使傳達給以色列人的律法，命令那些陷入罪中的人必須立即償還刑罰。最有智慧的保羅在書信中作了見證： 「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」[註：希伯來書十章28節] 因此，那些按照律法規定執行祭司職務的人，對於那些因軟弱而犯罪的人，毫無憐憫或關懷。但基督成為了慈悲的大祭司。祂並沒有向地上的人追討罪債，反而藉著恩典與憐憫使眾人稱義。此外，祂還使我們成為屬靈的敬拜者，將清晰且顯而易見的真理，即真實的良善生活方式，呈現在我們眼前。這方式藉著福音的宣講得到了極好的彰顯，祂並非譴責摩西的誡命，或廢除古老的法令來顯明真理；而是廢除了律法文字的影兒，將那些包含在形式中的事物，轉變為在靈與真理中的敬拜與事奉。因此，祂也公開地說： 「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」[註：馬太福音五章17-18節] 因此，將形式轉變為真理，並非廢除它們，而是使之達到完美。正如畫家在最初的草圖上塗抹色彩的變化時，並非抹去草圖，而是使其顯得更加清晰可見：基督也做了類似的事，將粗糙的形式描繪成真理的精微。但以色列卻不明白這奧祕，儘管律法與先知以多種方式預言了它，且我們眾人的救主基督，藉著無數的作為，本可以說服他們相信，儘管祂為了我們，按著護理的安排顯現為人，但祂依然是祂先前所是的，即神。因此，祂行了超越人類能力的事，展現了神聖大能的神蹟，使那些已經發臭且腐爛的死人從墳墓中復活，如造物主般將光明賜給盲人，以權柄斥責污鬼，以旨意使痲瘋病人得潔淨，並成就了其他超越一切言語與讚嘆的事。因此，祂也說： 「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」[註：約翰福音十章37-38節] 然而，以色列依然剛硬、頑固、悖逆且完全不受教。儘管他們本應毫不遲疑地相信祂，卻高傲地挺著頸項，以毀謗攻擊祂，持續不斷地羞辱祂，最終將祂釘在十字架上。祂本可以自願選擇不經歷這些，輕而易舉地逃脫猶太人的網羅；因為神怎會像被人類力量所勝過那樣被捕呢？但既然受苦是死亡與敗壞的終結（因為生命之體不可能被死亡所勝），祂便自願讓猶太人的狂妄暫時得逞，以便在與死亡交鋒後，從死裡復活，成為人類本性通往勝過死亡之路的門。祂復活並升到父那裡，將人類本性更新為不朽壞的初熟果子獻給我們，並獲得了與父同等的座位，且將在預定的時間，在父的榮耀中降臨，審判世界。 「因為我們眾人必要在基督的台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」[註：哥林多後書五章10節]

4. 因此，既然我們在預定的時間將要站在萬有的審判者面前，就讓我們用各種美德來裝飾我們的靈魂，遠離放縱與身體的污穢，存憐憫的心，幫助窮乏人，憐憫孤兒，保護寡婦；探望那些受疾病、鎖鏈或其他災難困擾的人；讓我們學習溫和、忍耐、柔順、仁慈，總而言之，修習每一種美德。這樣，我們便能完成這神聖且純潔的節期；從二月二十日開始神聖的四旬齋，從三月二十五日開始救贖的逾越節週；並按照福音的傳統，在同月三十日，即週六深夜結束禁食；在隨後的週日，即四月一日清晨慶祝節日；隨後加上聖靈降臨節的七個週；讓我們在心中默想這安息的時期，作為天國聖徒安息的影像，使我們在我們的主耶穌基督裡，配得與他們相交，藉著祂，並與祂，以及聖靈，榮耀歸於神與父，直到永永遠遠。阿們。

第二十七篇 逾越節講道

1. 聖徒們輝煌的隊伍再次召集我們參加慣常的聚會與純潔的節期，並命令我們向萬有的救主基督獻上感恩的詩歌，說：「耶和華作王！願地快樂。」[註：詩篇九十七篇1節] 在古時，以色列人藉著最有智慧的摩西的作為，從埃及的奴役中被釋放出來。然而，從日出之地到日落之處，以及居住在其他地區的其餘列國，都屈服於不聖潔的暴君，即撒但，並因背負著無法擺脫的罪惡之軛，陷入了極度的不幸之中。但當基督獲得了天下萬國的統治權，祂對那些信祂的人說：「你們當負我的軛。」[註：馬太福音十一章29節] 他們便從那邪惡且叛逆的魔鬼之污穢中被釋放，從魔鬼苦毒的軍隊中被救出，幾乎是迫不及待地彼此呼喊說：「我們當掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」[註：詩篇二篇3節] 他們充滿了喜樂，以應有的讚美尊崇救恩的賜予者與一切幸福的統治者，並引用蒙福大衛的話說： 「你們要向耶和華唱新歌！因為祂行過奇妙的事；祂的右手和聖臂施行救恩。」[註：詩篇九十八篇1節] 他們稱神與父的兒子為祂的右手與聖臂。因為萬物皆藉著祂而被造，祂是萬有的力量，因為祂也是權能的主。這位偉大且令人讚嘆，超越一切理智與言語的神與父之臂，拯救了祂在地上的人類。因為藉著祂，我們得到了和好，祂親自將我們帶到神與父面前。因此，祂公開地說： 「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」[註：約翰福音十四章6節] 因此，既然我們藉著祂並在祂裡面與神聖的本性連結，成為祂的參與者，被稱為神的族類，並獲得了神兒女輝煌的尊榮，就讓我們記住聖使徒中的一位所寫的話： 「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子，知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」[註：彼得前書一章17-19節] 因此，我們必須將心靈的頸項順服在救主的旨意之下，並以極大的熱忱遵守祂救贖的法令： 「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」[註：哥林多後書七章1節]

2. 對於良善與謙遜的人來說，任何時候都是適宜的，去踏上那神聖且無可指責的公義之路，並直接奔向最優良的追求，如同張滿風帆般向著目標前進。但在我看來，我們現在所處的時刻，對於那些渴望美德的人來說，是最為適宜的。

931

亞歷山大主教聖居普利安（應為聖居里羅，原文標題誤植） 932 若有必要，我們當盡可能地以最熱切的步伐追求，並藉由美德的榮耀使自己煥然一新，好進入神聖帳幕的幔子內，如此得見至聖的神。然而，凡忽略了時間及其所附帶之機會的人，依我看，絕不可能不受懲罰。試問，若一位農夫在可以耕種、且時機也允許他這麼做的時候，卻選擇閒散，擁抱那懶惰且無益的怠惰，有誰會稱讚他呢？又或者，若水手們忽略了順風，等到時機過去、已非航行之際，才選擇去尋求那些因無知而失去的事物，有誰不會認為他們是該受責備的呢？因此，正如大智慧者保羅所寫：「所以，我們有了機會，就當向眾人行善。」[註：加拉太書六章10節] 因為怠惰是危險的，若有人說怠惰是導致滅亡的根源，這話一點也不假。經上記著說：「凡懶惰行耶和華之工的，必受咒詛。」[註：耶利米書四十八章10節] 若連那些行事卻不勤勉謹慎的人都無法免於懲罰，那麼對於那些決定完全不去做的人，又該定什麼樣的刑罰呢？來吧，正如救主的一位門徒所說：「要束上你們心中的腰，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩典。你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」[註：彼得前書一章13-16節] 正如在世俗掌權者面前，那些最勇敢、最精通戰術且在軍事上表現卓越的人，被視為最親近且最受信任的人；同樣地，那些被稱為至聖之神的朋友，且在心志上最親近祂的，並非那些被肉體的污穢所纏累、被今生的思慮所困擾的人，而是那些在美德光輝中顯得卓越的人。那麼，在那些習慣於明辨是非的人眼中，還有什麼比這更美好的呢？若有人提到地上的財富，它們既不安全，也絕非穩固，且走的是一條滑溜的道路。它們有時會動搖，甚至跌倒；你今天看見某人還令人羨慕，過了一兩天，他可能就陷入了極度的困苦之中。即便財富是穩固的，那又如何？對於靈魂的救贖而言，這有什麼益處？難道不是帶來了醉酒與宴樂嗎？難道不是那些為了奢華而精心準備的筵席，往往反過來陷害了那些貪食者的肚腹嗎？但或許有人會說：「那麼，你是在譴責衣著的華麗與隨財富而來的尊榮嗎？若有人在寶庫中儲存了許多價值連城的財物，且在一般習俗中備受讚譽，你也要責備這些，並宣稱這一切都毫無價值嗎？」對此，我會說，至聖約翰的呼喊已足夠了：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」[註：約翰一書二章15-16節] 請仔細觀察，那位領受聖靈的人，是如何將對地上事物的享受歸納為這三件事，其哲理極為精闢。肉體的情慾，指的是對肚腹的飽足、對珍饈的貪求，以及隨之而來、總是伴隨的污穢。眼目的情慾與快樂，指的是對華麗衣著的觀賞、對物質色彩與光澤的追求，這正是財富所喜愛的。而「今生的驕傲」，他指的是地位的優越，以及所謂在尊榮與名聲上的高舉。

3. 來吧，讓我們衡量生命的長度，並將心靈的眼睛投向每個人最終的結局，看看財富對富人而言究竟會走向何處。聖徒中有人說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」[註：約伯記一章21節] 另一位則寫道：「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」[註：傳道書五章14節；提摩太前書六章7節] 既然生命的時間如此短促，且在結束時無法保有財富，那麼我們專注於神聖的追求，並在天上積攢那永不失落的財富，豈不是更為明智嗎？正如救主的聲音所提醒的：「那裡沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」[註：馬太福音六章20節] 來吧，讓我們從福音書中引述一段簡短的事蹟，這對聽眾而言並非毫無益處。基督曾說：「有一個財主，田產豐盛。自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，好在那裡收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。』神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』」[註：路加福音十二章16-20節] 多麼奇妙的事！富人感到焦慮，承受著比他人更沉重的憂慮。他說：「我當做什麼？」他將貧窮人所用的詞彙用在財富上。我的財物要收藏在哪裡呢？這富人擁有許多財產：田地豐收使他歡喜，收割的人數不勝數，或許還有結滿葡萄的園子，使酒醡溢出美酒。因此，富人啊，你雖然擁有一切豐盛，卻缺少了生命。那麼，你所預備的將歸給誰呢？正如先知所言，你最好「學習行善，尋求公平」[註：耶利米書一章17節]，我們所說的「好的公平」，是指對弟兄的憐憫、慈愛、彼此相愛，以及那能戰勝永恆火焰的憐憫。因為神看重那些憐憫人的人，若祂看見某人的靈魂帶有祂那平靜與喜樂的特質，祂便會給予極大的尊榮。祂說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」[註：路加福音六章36節] 正如一位愛孩子的父親，看見自己的孩子身上顯露出自己美好的形象，便會為之歡喜，並因這緣故，有時會更愛他；同樣地，我們那喜愛美德的神，當祂看見某人的靈魂領受了祂內在良善的樣式時，絕不會讓這事徒勞無功。祂以盼望與恩典為冠冕加在靈魂上，使其脫離一切污穢，並將其列入聖徒的行列。經上說：「憐憫與信心能潔淨罪惡。」[註：多比傳四章11節；便西拉智訓二十九章14節] 因此，讓我們心中存有憐憫，溫柔且易於親近；免得我們若對弟兄過於嚴苛，在最可怕的審判台前，會聽到神對我們說：「你這惡奴，難道不該憐憫你的同伴，像我憐憫你一樣嗎？」[註：馬太福音十八章32-35節] 此外，讓我們也追求其他美德：公義、節制、和藹、謙遜、忍耐、溫和。正如那些精通繪畫的人，藉由多樣的色彩描繪出各種圖案，展現出令人讚嘆的美感；同樣地，任何一位敬虔的工匠，若不僅以一種美德，而是以多種美德裝飾自己，必能在神性的眼中展現出令人喜悅的樣貌。因為神察看人的心與靈，並細察靈魂中那內在美德的華美。

4. 我們現在向你們講述這些，如同從神聖與福音的泉源中汲取教訓，藉此引導我們走向一切最美好的善行，儘管我們過去曾完全陷入卑劣的泥淖中，並受制於情慾的衝擊。「因為在我們中間沒有行善的，連一個也沒有，他們都偏離正路，一同變為污穢。」[註：詩篇十四篇1-3節；羅馬書三章12節] 儘管我們如此悲慘地行事，那位創造萬物、使一切存在的神卻憐憫了我們。正如先知所言，祂創造大地並非徒然，而是為了讓人居住。祂是如何憐憫的呢？大智慧者保羅解釋道：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」[註：希伯來書一章1-4節] 因為那從神與父的本體中，以不可言喻且超越理智的方式發出的「道」，即那光輝、那本體的真像、那與父同坐且同永恆的兒子，在一切事上都展現出完全的平等與相似，祂成了肉身，也就是成了完全的人。祂並未捨棄祂原有的本質（這是絕不可能的，因為祂的本性是不可改變的），而是取了肉身與血，並將僕人的樣式視為己有。祂本性上是真實的自由者，因為祂出自那超越一切的本體，擁有統管萬有的權柄（因為凡從無中被帶入存在並得以存續的事物，都伏在創造主的榮耀之下）。祂成了人，並非進入某個人裡面，也不是將某個人與自己連結，正如某些人愚蠢地臆測那樣。祂並未因此在神性的尊榮上有所減損。然而，祂與世人一同生活，如同我們中間的一員。因為人絕不可能將目光定睛在神性那赤裸且不朽的榮耀上：「因為人看見我的面，就不能存活。」[註：出埃及記三十三章20節] 若人無法用肉眼承受太陽光輝的照射（因為視覺能力會受阻，並在無法承受的光芒衝擊下敗退），那麼人又怎能承受那帶著赤裸神性榮耀而來的兒子呢？因此，祂極其巧妙地遮蔽了祂內在那不可接近的光輝，取了我們相似的樣式，與我們一同承受貧窮，為要使我們伏在祂的律法之下，引導我們直奔一切美德的道路，並藉由祂的恩典洗淨我們古老罪惡的污穢，透過成聖與祂連結。祂頒布了律法，並非像古時摩西那樣，僅在影兒與預表之中，而是將那些事物轉向更顯明的亮光，將那些對古人而言如同謎語的事物轉化為真理，並藉由信心呼召人進入恩典，首先呼召的就是以色列人。然而，那些可憐的人本應從祂的宣講中獲益，選擇跟隨祂，並領受祂的恩賜，藉著信心尊崇那位為我們成了與我們相似的人，卻沒有這樣做。他們反而像野獸一樣衝過來，從瘋狂的心中吐出愚蠢且冷漠的言語。他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你是個人，反將自己當作神。」[註：約翰福音十章33節] 無知的法利賽人啊，難道你沒有聽過聖先知所說的：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」嗎？[註：以賽亞書七章14節] 這就是「神與我們同在」。當祂顯現為與我們相似時，祂確實與我們同在。難道你不知道至聖大衛的呼喊嗎：「神，就是那神，耶和華發言呼召天下，從日出之地到日落之處。從錫安顯出了完全的榮美。我們的神要來，決不閉口。」[註：詩篇五十篇1-3節] 那麼，既然神是不可見的，祂又怎能顯現給世人看呢？但祂在取了肉身後顯現了，當祂身為真實的神（因為祂超越萬有），以神聖的方式發光，並在末世降生時，祂並非如我所說的「進入某個人裡面」，也不是如某些人胡言亂語所說的「將某個人與自己連結」，而是祂確實成了人，以超越理智的奇妙方式，成了僕人的樣式，將那充滿萬有的自己降卑為虛己，將那超越萬有的自己降至我們的卑微，並將自己限制在人性的尺度內，祂的權柄超越一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。[註：以弗所書一章21節] 因此，不要指責說：「你既是人，為何將自己當作神？」相反地，你當對這巨大的神蹟感到驚奇，並以最高的讚美來稱頌這護理的巧妙，說：「既然你本性是神，為何在保持神性的同時成了人？」那時，你便能找到先知哈巴谷，他對這神蹟發出讚嘆：「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕。我見了你的作為，就驚奇。」[註：哈巴谷書三章1節] 因此你要知道，即便你看到祂在人性中與你一樣貧窮，祂依然是神，祂以神聖的方式從父而生，又以奇妙且超越常理的方式從聖童女而生，取了肉身。因為祂那按肉身而生的降生，也必須顯得與眾不同。因此，當祂呼召人得救時，一些不信的人卻用石頭、責備與辱罵來攻擊祂。此外，他們放縱自己的大膽與魯莽，超越了所有邪惡的極限，將榮耀的主釘在十字架上。猶太教的領袖們設下了網羅。他們以為只要除掉這位承受產業的，他們就能繼續統管會堂。然而，他們偏離了真理，結果適得其反。惡人遭到了惡報，卻絲毫沒有傷害到那位被釘十字架的。因為祂不久後便復活了，宣告死亡的鎖鏈失效，並為那些在陰間的靈魂敞開了陰間的門，更在祂自己身上首先將人性重塑為不朽與永生。正如我們在亞當裡死了，因為他的罪波及了所有從他而出的後裔；同樣地，我們在基督裡活了過來。因為祂是人性的第二個根基，是第二個亞當，祂將祂所擁有的生命傳遞給所有人。因為正如在亞當裡，人性伏在咒詛與死亡之下，同樣地，在基督裡，人性藉著祂得到了祝福。

[943] 祂的本性曾受過咒詛與死亡的刑罰，如今在基督裡，人類的本性又再次蒙神與父所祝福，並藉著祂宣告勝過死亡。因此，祂甘願以自己的肉身受苦，而在祂的本性上卻保持無受苦性。我們說祂受苦，是因為祂受苦的是祂自己的身體，為要將我們從受苦中領出來。正如經上所記：「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」祂踐踏了死亡的權勢，為世界成就了生命，廢除了罪的權勢，並摧毀了這世代的掌權者及其中的邪惡勢力，隨後升到天上的父與神那裡，回到祂那與生俱來且永恆同在的榮耀中，坐在至高的寶座上。祂必按時降臨，因為「祂必照各人的行為報應各人。」

五、因此，既然我們將按時站在神聖的審判台前，在那裡，每個人一生所行的都將受到嚴格的審察，我們就當「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」此外，我們還要對有需要的人施予憐憫，對弟兄存有愛心，總而言之，要以一切聖潔的美德來裝備自己。我們於法門諾特（Phamenoth）月十日開始神聖的四十天禁食，於法爾穆提（Pharmuthi）月十五日開始聖潔且救贖性的逾越節週；並按照福音的傳統，於同月二十日深夜結束禁食；於次日，即法爾穆提月二十一日的清晨，慶祝主日。隨後，我們還要加上聖靈降臨節的七個週。如此，我們若將這段時期視為天上聖徒安息的一種預像，便能配得與他們相通，這是在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂，歸於神與父，連同聖靈，榮耀直到永遠，阿們。

第二十八篇講道

預論 這篇講道為我們帶來了道德上的教導，並提及了那些愛慕美德與正直者所應有的生活方式。作者的目的不在於尋求讚美，而在於使聚集的人得著益處。

一、蒙福的先知們，將從天上而來、出於神的話語傳遞給我們，他們在某處說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」對於那些已經得著美德的人來說，宣告這些美德即將臨到那些懷抱盼望的人，並非不令人愉悅的事。因為當我們親眼看見並身處其中時，這些美德將使我們充滿極大的喜樂；而當它們尚未臨到時，那些愛慕它們的人會因長久的等待而感到痛苦。既然我們的心志如此，且沒有什麼比分享屬靈的福分更為重要，我們便將那即將到來、且緊隨我們話語之後的神聖而純潔的節期宣告出來。它必將來到，且為期不遠。作為那節期應有之莊嚴的先驅，禁食的時期正為我們升起，幾乎是在大聲呼喊，正如其中一位聖使徒所說：「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。」我們必須洗淨一切邪惡的污穢，勝過卑劣的享樂，遠離那被律法所譴責的生活，熱切追求一切美德，並以美好生活的輝煌來裝飾自己，使我們能以純潔的姿態呈獻在萬有的神面前。事實上，祂曾藉著極其智慧的摩西對我們說：「你一切的男丁要在一年三次，於神你主所選擇的地方，出現在主你神面前：在除酵節、七七節、住棚節。」我認為，若有人能被視為配得從天上而來的眷顧，這絕非小事，若他心智健全，更會相信這是值得追求的。因為，試問，有什麼能與神的眷顧相提並論呢？因此，蒙福的大衛歌唱道：「求你轉向我，憐恤我。」因為，凡被視為配得祂眷顧的人，必然會蒙受祂的憐憫。因此，我們當探究每一個節期的緣由，為我們的靈魂積攢不致徒勞的教訓。除酵節的節期，其緣由在於以色列民的救贖，當時他們在希伯來人的第一個月，宰殺了作為基督預表的羔羊，並吃無酵餅，從而脫離了埃及人的殘暴枷鎖，拋棄了那種不習慣且難以忍受的奴役重擔，擺脫了土地與磚窯的勞苦，逃離了暴君的殘酷，熱切地以自由的意志事奉神。至於七七節的聚會，是在夏季收割小麥時舉行的，農夫們歡喜地填滿禾場，收割田間的果實，並獲得了耕作勞苦的豐厚回報。第三個節期，即住棚節，是在一切勞苦結束、各樣果實如數積攢在倉房後，歡喜地慶祝的。因為他們彷彿已經完成了農耕勞苦所帶來的汗水，便拿著棕櫚樹枝、佳美樹的果子、茂密的樹枝、柳枝，編織成帳棚，在七天之內放下憂慮，享受生活。這些就是每一個節期的緣由。然而，既然律法的影兒已經過去，那些在古時以預表形式所宣告的事物，已經轉向了真理（因為在基督裡一切都是新的），讓我們用理性的眼睛來觀察屬靈的事物，並證明我們剛才所提到的節期是按著最完美的秩序所安排的。這篇講道將在各處追隨那些預表，並盡可能從中闡明真理。

二、法老預表了魔鬼的殘暴。他以泥土、磚塊和相關的勞苦折磨以色列人，使他們陷入不可避免的奴役枷鎖中，不准他們向萬有的神獻祭。然而，罪的創始者，即撒但，那可怕且傲慢、竊取至高榮耀的盜賊，從他那狂野的心中噴出大膽的話語（他竟敢說：「我要與至高者同等」），將他自己那乖謬的枷鎖加在全地的人身上，命令他們敬拜他，並強迫他們像在泥土與磚塊中一樣，沉溺於肉體的私慾，從事無報酬且無益的勞苦；因為他知道，對世俗事務的掛慮終究會導致毀滅與死亡。但基督照亮了世界，藉著祂並在祂裡面，我們獲得了完全的救贖，祂是除去世人罪孽的真羔羊。我們藉著祂的犧牲，從古時那掌權的貪婪中被救贖出來，並向萬有的君王與神慶祝節期，洗淨了我們心靈眼睛上那古老欺騙的污垢。既然，正如我所說，我們都在基督裡獲得了救贖，「我們為自己栽種公義，就能收割慈愛，」正如先知的話語所說；我們從此便致力於結出果實的努力。我們珍視那有報酬的汗水，努力成就那些能使我們在神與人面前蒙悅納的事。

三、我們說這就是七七節與小麥收割的節期，我們已經達到了這種輝煌的境地，在各樣美德上表現優異，並在自己的靈魂中積攢了各樣果實的財富，彷彿將其鎖在倉房中（因為經上記著：「你要吃你勞碌得來的」），那時，我們也將在天上的帳棚中安息，從神那裡領受樂園的歡愉，並上升到那古老且真正令人嚮往的幸福中，過著完全沒有汗水與勞苦的生活。第三個節期，即住棚節，就是這一切的預表，當時他們拿著棕櫚樹枝與其他樹枝，我認為，這預表了樂園中的歡愉。因此，為了回到我們講道的開端：神說，一年有三次，一切男丁都必須出現在祂面前。那麼，我們豈不應當探究這神聖且莊嚴的宣告之緣由嗎？萬有的神是萬物的創造者，祂的旨意產生了男女兩性。那麼，為什麼祂禁止女性出現在祂面前，卻使男性配得如此輝煌與顯赫的榮耀呢？我們說，這是律法命令的力量，藉著影兒與預表，將我們引向真理的力量。這些我們肉眼所見的事物，接納了屬靈事物的影像，從而將我們引向精微而純粹的默想。女性在心智與身體上總是軟弱的，而男性在兩方面都表現優異，並被視為較高的地位。因此，男性作為在屬靈勇氣與心智上優越的性別而受到尊崇，他們出現在神的面前，並配得祂的眷顧。因為經上記著：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的祈求。」此外，凡在神眼中被算為數的，在魔鬼及其使者眼中卻一文不值，且無法逃脫其殘暴的試探。因為他攻擊所有的聖徒，對那些擁有屬靈勇氣的人狂暴地跳躍攻擊，但這可憐的傢伙卻徒勞無功；因為他那乖謬的發明全都偏離了目標。我們從極其智慧的摩西的記載中，可以知道男性在屬靈上是如何使他極其厭惡與痛苦的。那瘋狂的法老曾謀害以色列人。當他們的數量多得不可勝數時，他對此感到極其痛苦。他說，他召來希伯來人的接生婆，吩咐她們說：「凡希伯來人所生的男嬰，都要丟在河裡，凡是女嬰，你們要存留她的性命。」我們再次將法老的形象賦予那與神敵對的力量，即撒但，我們說，那強壯且有智慧的性別是他所憎恨且極其敵對的。因為它不願屈服於他的枷鎖，也不願向他那邪惡的計謀低頭。它挺身而出，英勇地爭戰，穿戴著屬靈的全副軍裝，並以美德的追求不斷裝飾自己的生活。而女性，正如我所說，是柔弱、無知且軟弱的，不諳戰事，雙手無力，既不知如何拉弓，也無法穿戴公義的軍裝。他喜愛這類人，並將其視為珍寶，全心全意地被其吸引；因為他極其崇尚那柔弱且不善爭戰的性別。因此，正如蒙福的詩人所說：「你們要剛強，壯膽，所有仰望耶和華的人，你們的心都要剛強。」基督的門徒教導我們如何成就這一點，他說：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩；你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔；因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」因為污穢且受污染的人，是不可能接近至聖之神的。正如經上所記：「光明和黑暗有什麼相通呢？」

四、你在神聖的引導者摩西身上，看到了這件事的預表。當他在何烈山牧羊時，火焰奇妙地在荊棘中閃耀，火焰雖然燒著荊棘，卻絲毫沒有損害或焚燒它，這顯現了一個偉大而奇異的神蹟。於是摩西走上前去，想要探究這奇異景象的緣由。原來是神以火的形狀住在荊棘中。隨後聖經記載，主從荊棘中呼喚那人說：「摩西，摩西，不可近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」我想，有人可能會問，如果一個人穿著鞋，這會被理解為沾染了什麼樣的污穢呢？或者摩西怎麼會因為涼鞋與皮製品而成為不潔的呢？那麼，我們對此有何說法呢？鞋子絕不會使人的靈魂沾染污穢。然而，當摩西住在埃及時，當地人有一種習俗，認為任何人若不脫下穿在腳上的鞋（那不過是死獸的皮，在他們看來是一種污穢，別無其他），就不應隨意進入偶像的殿宇。因此，萬有的神為了向那些尚未潔淨的人表明祂自己是不可隨便接近的，便藉著埃及的習俗，呼喚神聖的摩西進行屬靈的潔淨，說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」我認為，那些事奉至聖之神的人，必須遠離死人的行為，並脫離那些導致腐敗與褻瀆的習俗，才能以屬靈的親密關係接近祂。所謂死人的行為，可以指肉體的私慾、宴樂與醉酒、缺乏任何莊嚴的生活、對卑劣利益的渴望、搶奪與貪婪、憤怒及其所引發的毀謗與傲慢，總而言之，就是那些使人陷入罪的網羅，從而失去永生的一切行為。

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952 亞歷山大主教聖濟利祿 我將一次過解決這個問題，即一個人如何因被罪的羅網所纏，並使自己的頭顱屈從於各種邪惡的罪行，而從永生中墜落。基督的門徒用這些話語勸誡我們遠離這類疾病：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」極其智慧的保羅也寫信給那些立志追求榮耀且顯赫生活方式的人說：「至於淫亂並一切污穢，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統，總要說感謝的話。」摩西的律法早已為我們預示了這條如此潔淨且卓越的生活道路，透過影兒與預表，向我們預先描繪了以馬內利，也就是藉著祂所傳授的誡命，描述了那清晰且救贖性的真光。如今，真理已然明亮地照耀。因為那超越一切受造之物的主，竟成了與我們相似的樣式，為要將神聖的光照耀在我們身上，並教導我們走上一切美德的正路，使我們成為神的兒女。正如我所說的，祂降卑自己來到我們這裡，好叫我們能贏得屬於祂的事物，因為我們以某種方式因祂的貧窮而富足了。若祂沒有與我們一同貧窮，降卑自己來到我們這裡，我們也絕不可能獲得祂的豐富，即那藉著祂並從祂那裡所賜予的、唯獨祂按本性所擁有的兒女名分。然而，以色列人卻是無知的。他們沒有認出那在肉身中顯現的救贖主，儘管極其智慧的摩西早已用多種方式預表了這個奧祕。因此，基督在責備他們極度的無知與不信時說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」因此，他們因不順服而藐視了那引導他們的律法，便陷在黑暗中，完全與神聖的光無分；這正是先知口中所預言關於他們的事。因為他們等待光，卻得到了黑暗；他們等待光明，卻在盲目中行走。我們常會發現主向他們呼喊說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」又說：「我到世上來，乃是光。」為了使他們的無知變得無可推諉，儘管祂被視為與我們相似的人，祂卻在各處彰顯了那內在於祂、超越一切必死之限的神聖權能。因為有什麼事是祂未曾成就，而超越了言語與神蹟的呢？祂確實對他們說：「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」因為神性按其本性而言是不可見的。經上記著說：「從來沒有人看見神。」但我們卻能盡我們所能，從祂偉大的作為、不可言喻的權能以及至高的卓越中認識祂。受造界也宣告祂；大衛因此歌唱說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」極其智慧的保羅也寫到祂：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」因此，從那極其神聖且超越一切言語的權能中，我們在某種程度上得以領受關於那不可言喻之神性的知識。萬有的創造者——神之道，帶著肉身顯現在世上，並非為了廢除現有的地而為我們展示另一片新地，也不是為了拆毀現有的天而另造新天，或是在太陽運行的軌道上成就什麼新奇且出人意料的事，亦非在我們所見的受造界中做什麼反常的事，而是為了將我們這些伏在魔鬼腳下、因罪而陷入敗壞的人，重塑為不朽壞的，使我們脫離一切污穢，並藉著祂仁慈的旨意，引導我們走上那無可指責的生命道路。既然祂為了經綸的緣故，顯現為與我們相似的人（正如先知所說：「祂在地上顯現，與人來往」），祂便藉此向我們顯明祂確實是神，是神與父真實的兒子；祂行了祂父的事，藉著那同樣且無差別的卓越與權能，顯明祂與祂的生身者同本質且同工，因此凡認出祂顯現的人都對祂感到驚奇。然而，那瘋狂的以色列人依然頑固，且完全傾向於不信；他們不斷地談論那寫在字句中的律法，並以摩西的誡命為藉口，反對基督的教導，說：「我們是摩西的門徒。至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」他們持續以各種方式羞辱祂，沒有任何荒謬的事是他們未曾做過的；他們就像拉動繩索一樣，以自己的乖僻推動一切，超越了所有的限度，竟企圖將那位從天上降臨的救贖主——那位藉著信心使不虔敬者稱義、使那些陷入死亡羅網的人更新為不朽壞的、生命的元首——置於死地，這簡直是踢刺，將火與刑罰傾倒在自己的頭上，並與那些理應引導百姓的人一同聚集，召開不虔敬的會議。他們在理應對那位行神蹟者感到驚奇的事上，反而磨礪自己去行殘忍之事，並燃起無法抑制的嫉妒：「我們怎麼辦呢？因這人行好些神蹟。若我們由著他這樣，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」當時在他們中間擔任大祭司的人，彷彿從深處掏出那對他們而言致命的意見說：「你們不知道什麼，也不思想，獨有一個人替百姓死，免得通國滅亡，這對你們是有益的。」從此，這些計謀便導向了那不聖潔的結局。他們逮捕了耶穌，將祂帶到彼拉多面前，這些可憐的人編造了一些虛假的指控，並要求將祂釘十字架。這事果然發生了，撒但在這件事上作了他們的元帥，將他們推入滅亡的深淵。然而，基督忍受了，祂為了我們，按著經綸甘願忍受直到肉身的死亡；因為祂知道，祂知道這苦難將帶來什麼樣的益處。祂並沒有停留在死人中，反而衝破了死亡的枷鎖，清空了陰間，從而復活了。祂對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧！」這成了祂本性通往不朽壞的道路。因為在祂裡面，我們被更新了，並向著生命重新發芽。蒙福的保羅也作見證說：「在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」因此，祂廢除了死亡的權勢，升到天上的父與神那裡。祂將在適當的時候降臨，照各人所行的報應各人。

5. 因此，既然正如極其智慧的保羅所說：「我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」我們就當束上我們心思的腰，剛強起來行善，治死肉體的私慾，並洗淨一切邪惡的污點。我們要憐憫孤兒，救助寡婦，幫助窮乏人，與那些處於極度苦難中的人一同哀傷，探望囚犯，簡而言之，要實踐一切美德。這樣，我們便能純潔地禁食，從法門諾特（Phamenoth）月的新月開始聖潔的四旬期，從法爾穆提（Pharmuthi）月的第六日開始救贖性的逾越節週；並在同一法爾穆提月的第十一日，即安息日的深夜結束禁食，正如福音書所宣揚的那樣；並在隨後的星期日，即同一法爾穆提月的第十二日慶祝節期；隨後加上聖潔且令人嚮往的五旬節的七個星期，好讓我們在天上的領域中，彷彿經歷了聖徒安息的影像，在我們的主耶穌基督裡配得與他們相交；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈，直到永遠。阿們。

第二十九篇講道

序言 這篇講道同樣不是為了博取讚美與掌聲，而是為了對聽者的靈魂產生有益的影響。若在修辭的華麗上有所欠缺，請不要嚴厲地審查，而要寬容。因為我們為你們準備的並非修辭學家的浮誇，而是教會的「蔬菜」（意指樸實的靈糧）。

1. 看哪，我們聖潔節期的時刻再次升起，使所有喜愛美德的靈魂充滿喜樂，消除了在善行上的怠惰，並激勵我們去勤奮地從事一切令人驚奇的事。這些事不僅符合神聖的律法，也與從神而來的判決相一致，對於那些立志實踐的人而言，將帶來極大的榮耀。因此，正如神聖的詩人所說：「這是耶和華所定的日子」（意指我們習慣於為我們眾人的救主基督所慶祝的聖潔且純淨的節期）。正如極其智慧的保羅所寫：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了，」祂是那除去世人罪孽的真實羔羊。慶祝節期的人通常喜歡穿著華麗的衣服，並使衣著脫離一切污穢。有人或許會說，這與此時節相稱。但我認為，我們不僅應當致力於以世俗的裝飾來美化自己，更應當竭力消除靈魂中的污穢。因為這使我們在基督面前顯得純潔且潔淨，因祂的恩典而顯得尊貴，並使我們擁有那彷彿聖潔衣袍般的裝飾。極其智慧的保羅是這樣寫的：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」我們若以這種方式裝備自己，就沒有什麼能阻擋我們親近至善的神。「因為你們要聖潔，」祂說，「因為我是聖潔的。」因此，正如神聖的保羅所說，讓我們守這節，「不是用舊酵，也不用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」這意味著在正確且精確的信心之中，顯明那由善行所帶來的光輝。若這些存在於你們裡面，它們將引導你們走上通往終點的正路，並使你們成為聖徒基業的繼承者，成為他們卓越生活的最佳模仿者。試想，摩西（或者說神藉著他）規定了在什麼時間、以什麼方式慶祝逾越節：在希伯來人的正月，當春季來臨時，樹木在樹林與花園中披上新葉，預示著果實的豐收，田野到處長滿青草，耕地長滿了莊稼，芬芳的花朵以各種色彩裝飾著大地，羔羊在母羊身邊嬉戲，發出柔和而愉快的叫聲。那麼，大地到處顯得生機勃勃，而作為地上具有神聖形象的卓越生物——人，卻在靈性上顯得荒蕪，並被罪惡那黏稠的黑暗所籠罩，這豈不是最荒謬的事嗎？因此，正如神聖的經文所勸誡的：「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，」不要因汗水而憂愁，而要渴慕由此而來的獎賞。因為若不願勞苦，就絕不可能獲得任何高尚且令人驚奇的事物。一個讓心靈被怠惰所束縛的人，怎能變得尊貴，並戴上那象徵一切美德的冠冕呢？聽聽箴言作者所說的：「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來。」他還用另一種方式，藉著微小且卑微的生物作為榜樣，來激勵我們追求美德：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」去看看蜜蜂，學習它是如何勤勞，並將工作視為神聖的。它是所有人所喜愛且令人驚奇的。因此，那些立志剛強的人，應當擁抱那些為了敬虔而付出的勞苦；而怠惰則是對一切美德的敵對與厭惡。那些沉溺於怠惰的人，將會缺乏一切美德。然而，那些立志為美德而勞苦的人，絕不會失去他們的報酬與天上的獎賞。這件事在我們日常生活中也很容易觀察到。因為農夫若雙手抱胸，拒絕耕種，放棄鋤頭的汗水，怎能收穫豐碩的果實呢？當他這樣做時，田野豈不是荒廢了，果園裡的植物豈不是失去了果實，葡萄藤豈不是變得荒蕪且沒有果實，彷彿畫中的景象，除了空洞的外表外，什麼也沒有嗎？那些從事貿易的人，若因害怕航行與波浪而放棄，怎能獲得他們所渴望的豐厚利潤呢？

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962 復活節講道第二十九

除了被看見之外，對他們而言還有什麼呢？然而，那些以經商為業的人，何時才會對自己最親愛的獲利感到滿足呢？他們難道不是因為害怕航行與面對波濤，或者因為將貪財置於一切勞苦與恐懼之上嗎？我還要提到那些以在競技場中爭取首位為主要追求的人，蒙福的保羅也曾提到他們，說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制，為要得能壞的冠冕。」既然在我們的事務中，若沒有憂慮與勞苦，就從未有任何事能達到所願的結局，那麼，若非那些將忍耐視為首要，並決心以不可戰勝的心志，直奔一切美善之事的人，又有誰能達到美德的高峰呢？以此方式，將聖徒生命中那屬靈且令人愛慕的美善，銘刻在我們自己的靈魂中，並如以屬靈的色彩描繪出來，我們將以這些話語向神祈求：「主啊，在祢的旨意中，賜予我美善的力量。」

那成就萬事的神與父的旨意，就是子。因此，蒙福的大衛向祂歌唱說：「祢在旨意中引導我。」因為我們在基督裡被引導至各樣美德。若我說子被稱為神與父的旨意，請不要感到驚訝，因為我們也會發現父本身也受到這樣的稱呼。因為「旨意」指的就是智慧。因此，以賽亞先知論到我們眾人的救主基督寫道：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，祂的名必稱為奇妙策士（大能的旨意）。」因為祂向我們宣告了關於祂自己的生身者之事，並在祂自己的本性中，極其顯明地展示了那超越萬有之本體那超乎世界的榮美。因為「祂是神本體的真像，是祂榮耀所發的光輝，是祂本體的真體。」祂曾說：「人看見了我，就是看見了父。」又說：「我與父原為一。」這當然是指本質的同一性而言。那麼，祂為何被稱為嬰孩呢？因為祂與生身者同等榮耀，且在一切神聖的尊榮上毫無差異，祂卻成為人，降卑自己，忍受了我們這種從婦人而生的卑微。然而，那充滿聖靈的使徒斷言，祂是為我們「賜給」的：祂並非為自己「倒空自己」，並取了我們這種貧窮，而是為了讓我們能因祂的貧窮而富足，並洗淨那卑賤且污穢的罪，藉著祂獲得那因信心而來的潔淨。正如子親自說的：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」因此，信心無疑是救贖之物。因為它稱義了不虔敬的人，使他脫離一切罪咎，並將他與基督連結，使他以各種方式與祂聯合，並藉著聖潔與公義——這並非律法上的，而是這神聖且福音派的——以神的兒子的尊榮來裝飾他。因此，祂對聖潔的使徒們說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」而最智慧的保羅寫道：「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的。」又說：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人。既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。」

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966 復活節講道第二十九

二、對此你或許會問：如果律法毫無益處，如果對於那些陷入罪中的人而言，停留在古老的字句中對於潔淨毫無幫助，那麼它起初為何被賜下呢？對於這類問題，我們回答說，那在字句中的律法是藉著天使，由摩西作中保而傳遞的。它曾是真理的影像，也是一種藉著類型與影兒，將人引向敬虔的變形。因此，最神聖的保羅寫道：「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。」這也是來自上頭的智慧之發現，是神聖技藝的展示。正如那些熱衷於銅匠技藝榮耀的人，會鍛鍊自己的手，並非一開始就直接處理必要的材料，而是更傾向於在蠟上練習技藝，並塑造器皿的形狀；我們說，以色列人同樣是藉著真理的類型受到教導，以便在短時間內邁向完全的美善。這就是基督裡生活的力量，也就是藉著福音的宣告所傳揚的。對於那些選擇正確說話的人，或許可以提出另一種不卑微的辯護方式，說明為何信心之恩並非一開始就賜給地上所有的居民，而是必須先引入並先行傳入藉著摩西的誡命。罪在我們身上作王，並統治了地上的一切。那沉重的暴君壓迫著我們，將我們投入肉體情慾的泥淖中，並將各人意志的力量剝奪，使之陷入各樣的敗壞，且無法擺脫那貪婪的軛。因此，對於地上的人而言，那來自上頭、來自神、稱義不虔敬者，並使他免於刑罰與審判的至高且無與倫比的仁慈，是必要的。對於那些已經陷入且難以洗淨敗壞污穢的人，必須讓那藉著對基督的信心而來的恩典發光。因為若非如此，就無法逃脫罪的羅網與魔鬼殘酷的暴政。因此，為了不讓人忽略藉著基督所獲得的恩典與慈愛的偉大，律法被頒布了，它完全不能稱義任何人，反而更像是揭露了當時人們的軟弱。因此，它是罪的檢驗者，宣告犯罪者為可咒詛的。因為經上記著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」至於我所說的，最神聖的保羅將再次證實，因為他寫道：「律法是為過犯添上的。」又說：「律法本是外添的，叫過犯顯多。」因為那些在律法之下的人軟弱且不斷犯罪，過犯就顯多了。因此，既然律法檢驗了那些在它之下的人的軟弱，那麼地上的人就必然需要那藉著信心，而非藉著律法之行為而稱義的救主。這就是基督，關於祂經上記著：「還有片時，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生。他若退後，我心裡就不喜歡他。」因為萬有的神不喜悅祭物與供物，燔祭與贖罪祭也不蒙祂喜悅；因為正如基督親自說的：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」

三、祂在會堂裡教導這些事，並在話語中加上神蹟，且將那些唯獨適合於超越萬有之本性的事，毫不費力地完成，或者說，僅僅藉著祂那全能的意願。因為對祂而言，僅僅是「想要」就是一種作為。然而，那些心腸剛硬且不結果子的人，卻被以色列人所揭露。因為他們抵擋藉著祂所發出的神聖宣告，完全不重視那些神蹟，反而陷入無法控制的憤怒，並發出毀謗的聲音。因為他們稱呼那呼召人進入生命，並將美德的知識照亮眾人的祂為「撒馬利亞人」，稱祂為「貪食好酒的人」，並稱祂為「私生子」與「木匠的兒子」。這是為了什麼原因呢？因為他們不願走正路。因此，他們被自己情慾的鎖鏈所束縛，帶著無法擺脫的肉體情慾的污穢，並被不義的獲利所征服，不願聽從那些能引導人進入端莊的話語。因此，他們被我們眾人的救主基督的話語公開地責備：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」那麼，那些不願將神聖之光納入心中的人，究竟做了什麼呢？正如我所說的，他們毀謗那呼召人進入生命的主，用石頭投擲那傳講真理的祂，最終將祂釘在十字架上，編造虛假的言論，並將那脫離一切罪惡的祂，置於律法與控告之下。有些人對彼拉多與該亞法說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒。」另有些人則聲稱祂褻瀆了神聖的聖殿。但主基督耶穌甘願忍受肉身的死亡，為要踐踏它，並從死裡復活，從而使祂被認識為生命與生命的創造者，因此也是神。因為祂並不像我們當中的某個人那樣停留在死人中，而是復活了，為人類的本性開闢了從死裡復活的新道路。保羅寫道：「在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」因此，我們的主耶穌基督成為了我們通往不朽壞之盼望的根基、道路與緣由。罪確實從亞當一直作王直到摩西。但它從那對我們施加的暴政中墜落，並在基督裡失去了力量。因為我們出生時，不再是為了死亡，彷彿是從必朽壞的種子而生，而是為了生命的盼望，並以基督作為這一切的開端與引導者。因此，蒙福的保羅寫信給那些信祂的人：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」因為祂必來，祂必在適當的時候，在祂父的榮耀中降臨，並再次與聖天使從天而降，以便「按公義審判世界」，正如經上記著的。因此，既然我們將站在神聖的審判台前，並要為自己的生命交帳，我們就當聖潔地生活，並致力於各樣的端莊，潔淨自己脫離肉體與靈魂的一切污穢，以現有的為足，否則就將多餘的視為累贅，與受苦的人一同哀傷，與在汗水中的人一同站立，記念被捆綁的人如同與他們同受捆綁，安慰那些在疾病中的人，憐憫孤兒與寡婦的眼淚，盡可能地幫助貧窮的人，簡而言之，致力於各樣美善的行為。這樣，我們將完成這神聖且純潔的節期，聖大齋期從美希爾月（Mechir）十六日開始，神聖且救贖性的逾越節週從法門諾特月（Phamenoth）二十一日開始；齋戒於同月二十六日，即安息日深夜，根據福音的宣告而結束；節期則於隨後的星期日，即法門諾特月二十七日慶祝；隨後加上聖靈降臨節的七個週，以便我們能與在天上歡呼的聖徒一同度過這安息的時期，並在我們的主耶穌基督裡，配得與他們相交：願榮耀與權能歸於祂，與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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970 第三十篇講道

一、對於那些執行那神聖且屬天職分的人，即傳揚我們眾人的救主基督的人，聖靈藉著詩篇作者的琴，勸勉說：「你們當在月朔吹角，在我們節期之日吹角。因這是以色列的條例，是雅各神的典章。」在此處，他們稱「月朔」為我們救主降臨那嶄新且彷彿初綻綠芽的時期，「在祂裡面舊事已過，都變成新的了」，正如蒙福保羅的聲音所說，這彷彿是一個新世代的開端。因此，我們必須在其中吹角，也就是說，以最顯著且響亮的聲音，向各地的人說：「神是主，祂光照了我們，你們當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡。」我將竭力解釋「在繩索中建立節期」意味著什麼。古老的帳幕在曠野中被建立起來，但它有雙重的地位。第一種是最初的，包含律法崇拜的祭壇，在其中他們被命令宰殺牛羊，並使用煙火，那些人仍藉著影兒與類型敬拜神。第二種是禱告的，更為隱密，並由幔子隔開，其名為至聖所。在那裡，施恩座是基督的類型，基路伯的翅膀在兩旁遮蔽它，並以執行聖職的姿態，環繞並侍奉祂如同神。那裡還放置著金香壇，在上面焚燒那細緻且混合的香膏，由多種香料精確地調製而成。但正如全智的保羅所寫：「這些物件既如此預備，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血的，這血是為自己和百姓的過錯獻上的。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，不能叫禮拜的人得以完全。」因此，只要藉著摩西的律法崇拜還在掌權，那些在類型之下的人就停留在第一層帳幕中。因為對於那些想要進入那神聖且最內層帳幕的人而言，這是不被允許的。正如經上記著的，唯有大祭司一年一次進去，「且沒有不帶著血的」。但正如那位精通律法並在神聖經文中受教的保羅所說：「基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這受造世界的。祂不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所。」

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972 亞歷山大主教聖居里羅

「藉著永恆的救贖，他進入了聖所」：並非藉著山羊和牛犢的血，而是藉著他自己的血，一次進入了至聖所，獲得了永恆的救贖。來吧，我們也不要滿足於停留在第一層帳幕，讓我們跟隨基督，奔入至聖所，在那些遮蔽物中舉行慶典；在那裡，我們將作為基督預表的施恩座，即那被基路伯翅膀所遮蔽的，獻給神，不是獻上血的祭物，而是獻上那更精細且調和的香，也就是美德的芬芳，那屬靈且無血的敬拜。此外，我認為有必要對你們說這句話：「我們當潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」因為除非人想要行不義，否則是不可以像洗腳一樣，進入至聖所的。這正是萬有的神向我們啟示的，祂對聖職的解釋者摩西說：「你要做一個銅洗濯盆，和一個銅座，以便洗濯；你要把它安在會幕和祭壇中間，並要在盆裡盛水，亞倫和他的兒子們，當進入會幕時，要用盆裡的水洗手洗腳，這樣他們就會洗淨，而不至於死亡。」

2. 雖然那些事物在預表中孕育了真理的美，但基督——祂就是真理——卻將我們從一切污穢中洗淨。祂是如何或以何種方式洗淨的呢？祂將藉著以賽亞的聲音教導我們說：「你們要洗濯，要自潔，從我眼前除掉你們的惡行。要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，這是耶和華說的。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」那位神聖的詩人也提到了這如此輝煌且令人渴慕的恩典，他對萬有的救主基督說：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。」因此，祂藉著神聖的洗禮使我們變白，堵住了罪惡的口，並洗去了我們身上一切的污穢，這顯然是以屬靈且可理解的方式進行的。因此，神聖的約翰對猶太人的群眾說：「我用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，祂要用聖靈與火給你們施洗。」因為當聖靈的運作與能力臨到我們，並發現我們的心靈如雜草叢生時，祂便會像火一樣降臨，吞噬那無用的物質，並消耗罪惡的污穢。而通往這如此輝煌且令人渴慕的恩典之門，以及那鋪設好的道路，便是對基督的信心。因此，神聖的大衛幾乎是伸出手來，向我們指明了這一點，他說：「這是耶和華的門，義人要進入其中。」

雖然藉著天使的服事，摩西的律法被頒布給以色列人，但那律法只是為了定罪，並顯明過犯，卻完全無法使人稱義。因此，最有智慧的保羅寫道：「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。因為律法是叫人知罪。」它隨即按著各人的過犯施加刑罰。既然律法是軟弱的，且無法洗淨污穢，也就是說，無法使人脫離罪責，因此，萬有的神便將藉著信心與基督裡的稱義之恩，賜給了普天之下的人。神聖的保羅再次以他的見證證實了這一點，他寫道：「因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」那卓越的榮耀，是唯獨屬於那超越一切受造之物的本性，即那完全無瑕疵、絕不跌倒，且在任何情況下都不可能偏離真理的本性。然而，正如那位最有智慧的保羅所言，我們在這一點上卻失敗了，或者說有所欠缺，我們習慣於陷入罪的羅網，並因傾向於卑劣而墮落到更醜惡的地步。但是，正如神聖的經文所說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」你若看那些不認識獨生子道成肉身奧秘的人，便會發現他們對此是何等渴慕。因此，那位精通律法的保羅寫道：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督，使我們因信基督稱義。」

3. 你不可認為神所頒布的舊律法，是因為它足以使人脫離軟弱所帶來的罪責；也不要以為是因為它偏離了目標，神才像是在事後才想出補救辦法，構思出藉著對基督的信心而得救的途徑。事情並非如此，絕非如此。你當知道，甚至在祂用地上的塵土塑造第一個人之前，祂就已經預見了未來，祂沒有忽略魔鬼那乖戾的詭計，也預先看見了我們得救贖的方式，即基督的奧秘。祂設立了藉著摩西頒布的律法，作為定罪的工具，並指控我們的軟弱，祂明智地將那定罪的誡命置於那稱義的恩典之前，好讓恩典更顯得令人驚嘆。因為哪裡有痛苦，哪裡就最能顯出那帶來喜樂的事物。至於基督的奧秘是古老的，我們將毫不費力地看見，因為神聖的經文再次對我們說話。那位蒙福的保羅在某處又說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」你聽見了嗎？祂說我們在創世之前就已經蒙了福，並且在基督耶穌裡被預定成為神的兒子。當然，那救贖的洗禮也早已在古時，並藉著方舟，預表了我們這些後來的人。因為義人挪亞藉著信心在方舟中得救，儘管神曾以一個判決審判了普天下。因為祂降下了洪水在所有人身上。關於他，經上記著說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；藉著這信，他定了那世界，並承受了那從信而來的義。」那位蒙福的彼得證實了這件事是神聖洗禮的預表，他在論到我們眾人的救主基督時這樣寫道：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了。祂藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」那麼，這「在神面前有無虧的良心」究竟是什麼呢？這就是對基督的信心告白；我們習慣在許多見證人面前做出這告白，不僅是在那些被賦予神聖祭司職分尊榮的人面前，也是在那些理性的權能面前，他們服事神，並致力於成就那些與祂榮耀有關的事。我認為，那些公開宣稱真誠信心告白的人，絕不應讓自己動搖。因為經上記著說：「我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工。」

4. 因為有時，那些與無知為伍的人，會像暴風雨一樣衝擊那些已經信主的人，用污濁的顛覆來灌溉鄰舍，正如經上所記，他們如同「從心裡那惡的府庫」中吐出惡事，並噴出魔鬼那乖戾的毒液。他們高舉自己，凌駕於那超越一切的本性和榮耀之上，並盡其所能地將那從父神所生的道，從至高的寶座上拉下來，將那萬有的創造者與工匠，列入受造物的行列中；然而，萬物都因祂而戰兢，祂以真理本性中那神性的尊榮而顯得華美。「因為天上、地上和地底下的一切，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」此外，還有一些人將那不可分割的，也就是那一位基督，進行分割，並扭曲了真理那輝煌的美；儘管神聖的保羅清楚且明白地寫給我們說：「一主，一信，一洗。」如果主有兩位，那麼必然也有兩種信心，也理當有同樣數量的洗禮。對於那些認為事情是這樣的人，我們應當像避開毀滅者與敗壞者一樣避開他們，並將腳從羅網中抽出來，說出詩篇中的那句話：「耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們就逃脫了。」因為我們藉著基督的死得了救贖，「祂照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」因為正如我們之前所說的，藉著律法下的敬拜——那除了預表和影兒之外別無他物的敬拜——是不可能洗淨那卑劣的污穢，也就是罪惡的污穢的。因此，那從父神而來的道，為了我們並代替我們，成為了人，同時保持祂原有的本性，即神，將祂自己的身體交給了死亡，好用祂自己的血將我們這些受死亡與敗壞轄制的人贖回。因此，祂藉著大衛的聲音在某處對天上的父與神說：「祭物和禮物，你不喜悅；燔祭和贖罪祭，是你不喜歡的。那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行。」請看，請仔細看祂清楚地說：「那時你曾給我預備了身體。」因為祂作為神，本是無體的。那麼，猶太人啊，你怎麼會忽略了這如此不可言喻且神聖的救贖計畫呢？你怎麼會不接受那無體者為了你而穿上肉身呢？祂為了救贖計畫，將自己限制在人性之中，而祂卻是超越一切受造之物的；祂穿上了你的貧窮，而祂卻是使天上的人富足的；祂取了奴僕的形像，而祂卻是萬有的主。但或許你會對此說：「祂看起來像我們一樣，是個人。」那麼，你怎麼會忘記摩西的經卷呢？因為經上在某處論到祂對你們說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂，正如你在何烈山大會的日子，求耶和華你神一切的話。」神聖的先知們的話語也預先宣告祂是人。神聖的以賽亞說：「看哪，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」翻譯出來就是「神與我們同在」。以馬內利的出生是奇妙的，因為祂是從未經人道的童女所生。然而，你認為祂既然從婦人而出，遵循人性的律法，就只是顯現為一個人，這僅僅是就身體的外觀而言。但你還看見祂顯出神最獨有的尊榮，以至高的榮耀為裝飾，成就了父的作為。因為唯有那超越一切的本性，才有能力使那些已經腐爛且發臭的死人復活，將光明注入那些失去視力的人眼中，使瘸子行走，並藉著觸摸與旨意，使那些患有痲瘋病的人脫離疾病。但請告訴我，你難道希望萬有的創造者與工匠、神之道，以赤裸的神性向地上的人顯現嗎？那麼，誰能承受那如此可怕且不可言喻的景象呢？你難道沒看見，肉體的眼睛無法輕易承受太陽光芒的照射嗎？那麼，又怎能看見那不可接近且超越奇蹟的光芒呢？因此，祂以人的樣式臨到我們，使自己對所有人而言都是可以承受的，好讓祂作為我們當中的一員，與我們同行並同住，指引我們敬虔生活的道路，使我們脫離希臘式迷信的羅網，並教導我們真正的屬靈敬拜。但那污穢、嫉妒且不潔的野獸，也就是撒但，並沒有安靜下來。他藉著欺騙與貪婪，將普天之下都掌握在自己手中，並將其淹沒在罪惡的泥沼裡。當他看見自己從對我們的統治中墮落，並意外地被逐出，無法再控制那些曾經被他掠奪的人時，他以為祂也像古時的先知之一一樣，只是一個人，別無其他。他甚至煽動猶太人的乖戾，使他們殺害了那些先知。因此，他又將自己乖戾的毒液注入他們心中。而他們，不顧自己的救贖，大膽且傲慢地，帶著充滿殺戮的心，攻擊祂，並最終將祂釘在十字架上。那麼，他們難道是強迫了不願意的祂，或者祂不知道自己將要受苦嗎？然而，祂預先看見了這苦難，也預見了猶太人那不愛神的狂妄行為，因此祂藉著神聖的先知，有時說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」有時又說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」

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983 諸講道集

「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」藉著以賽亞的口說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；辱罵吐唾，我並不掩面。」因此，祂並非不知道自己將要受苦。然而，當祂本可以避開這些羅網時，祂卻甘願將自己的身體暫時交給死亡，為的是在從死裡復活後，能廢除死亡的權勢，能瓦解魔鬼的嫉妒——死亡正是藉著這嫉妒進入人類本性的——並使我們重塑為不朽壞與無窮盡的生命。「因為在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」祂在第三日復活，擄掠了陰間，並返回天上，與祂自己的父同坐。祂必將在適當的時候降臨，審判活人與死人。

5. 因此，既然我們將要向審判者交帳，就當拋棄一切懶惰，遠離一切罪惡，並對今世的紛擾幾乎說再見，讓我們實踐公義、節制、愛心，並擁抱貧窮；我們要探望那些在監獄裡的人，扶持那些身體患病的人，幫助孤兒，憐憫寡婦的眼淚，並在我們之間彼此真誠且豐盛地相愛。

因為若這樣生活，我們將慶祝神聖且純潔的節期；我們將於法門諾特月（Phamenoth）第六日開始神聖的四十天禁食；並於法門月（Pharmouthi）第十一日開始那神聖且救贖性的逾越節週；我們將於同月第十六日，即安息日的深夜，按照福音的宣講結束禁食；並於隨後照亮的第一日，即同月法門月第十七日慶祝節期，接著連結七週神聖的五旬節，好讓我們將復活的時期，視為聖徒在天上安息的一種影像，使我們在我們的主耶穌基督裡，配得與他們相通；藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

同一位區利羅（Cyrillus）的諸講道集

第一篇講道

在以弗所發表，非常優美。

那些專注於聖經的人，擁有智慧的心，並且精通善行，又被正確的信心所照亮。對真理的愛，最終必獲得生命。救主親自向天上的父與神作了豐富的見證，祂說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」因此，對子的認識與對父的認識是結合在一起的，這樣的事物是使人得生命的。然而，當兩者被彼此分開時，對神的認識就必然會跛行；我們的主耶穌基督也曾這樣對猶太人的群眾說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」猶太人又以為他們的祖先在山上見過那本性與真理上的子與神，因為祂曾以火的形狀降臨在西奈山上；他們以為自己確實聽見了祂的聲音。正因這個緣故，他們對聖經的引導者摩西極其敬佩；但卻因著人性的緣故輕視我們的主耶穌基督，不敬虔地說：「我們知道神對摩西說過話；但這個人，我們不知道他從哪裡來。」那麼，基督對此有何回應呢？「我實實在在地告訴你們，你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像；你們並沒有祂的道存在心裡；因為祂所差來的，你們不信。」真理所說的絕對真實。因為在西奈山上所看見的並非神的本性，而是火；當時也有號角的聲音；還有燃燒的煙霧。真理的預表預先顯明了真理。因為萬有的神確實以火的形狀降臨在西奈山上。為何是以火的形狀呢？因為祂當時正要為他們制定律法，以火的形狀降臨顯得極為有益；好讓那些違背者知道，他們所面對的是火。因此，蒙福的摩西，為了使犯罪的人因恐懼而變得清醒，多次宣告：「我們的神是烈火。」當時也有煙霧與黑暗。黑暗巧妙地暗示了關於神的知識是不可測度的；而煙霧則隱晦地教導說，對於那些想要藐視神聖律法的人，眼淚將不會缺乏：因為肉體的眼睛在煙霧中被迫流淚。因此，猶太人並沒有看見父的形像；但我們卻在基督裡看見了祂。因為祂本身就是那生祂者最純粹的美、本體的真像與光輝。因為道雖然身為神，卻為了我們取了肉身與血，並被稱為人子，祂並非如瘋狂的異端者阿波林拿（Apollinarius）所言，取了一個沒有靈魂或沒有理智的身體；即便如此，祂依然是神。祂曾以這種方式向聖潔的教父們啟示祂的奧祕；正如從許多聖先知的神諭中可以輕易證明的那樣。但既然需要分段探討，來吧，讓我們從創世記中證明那被看見的人，正是被稱為神的子。蒙福的雅各離開美索不達米亞，急忙返回他父親的家。他帶著拉班的兩個女兒，以及從她們所生的孩子，讓他們過了雅博渡口；這是一個溪流的名字；但正如神所默示的聖經所記載，當孩子與妻子們都過去後，雅各獨自留下，有一個人與他摔跤，直到黎明；那人見自己勝不過他，就摸了他的大腿窩，雅各的大腿窩在與他摔跤時就扭了。那與他摔跤的人說：「容我去吧，因為天快亮了。」雅各說：「你不給我祝福，我就不容你去。」那人就在那裡給他祝福；雅各就給那地方起名叫毗努伊勒（意即神之面），說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」多麼神聖的智慧啊！他看見那與他摔跤的是一個人，這位族長卻說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」因為聖靈向他啟示了道成肉身的奧祕，他立刻就明白了。然而，請留意這一點。他整夜與他摔跤；當黎明來到時，他說：「容我去吧，因為天快亮了。」那麼，這個謎題意味著什麼呢？基督與那些彷彿生活在黑暗與夜間，且在心思與心靈中仍有無知陰霾的人摔跤並爭戰；因為祂將他們視為敵人；但當那屬靈的晨星在他們的心思中升起，當真理的知識之光彷彿白晝般照亮他們時，祂就停止了爭戰。祂確實與那些彷彿在夜間與黑暗中，擁有無光且未被照亮之心的人摔跤並爭戰，但祂並不與那些已經在光中，在心思中擁有屬靈黎明的人爭戰。因此，人啊，接受那屬靈的晨星吧。讓真理的光照亮你。停止與基督爭戰；祂不知道什麼是失敗；祂總是且絕對地得勝。雖然神獨生的道成為人子，但祂並沒有因此停止成為本性上的神；祂是不可改變且不變的。因此，祂既是從父而來，作為道；也是從婦人而來，作為人，按著肉身。因為神只有一位，就是父，萬物都本於祂；主只有一位，就是耶穌基督，萬物都藉著祂；聖靈只有一位，萬物都在祂裡面。榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二篇講道

在以弗所發表，在聖約翰福音使徒紀念日。

沒有任何言語能追上聖徒們的榮耀與尊貴：因為他們是世界的光，正如經上所記，持有生命的道。但當他們講論神聖的奧祕時，眾人理當對他們說：「不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」因為他們向我們宣講了耶穌，那真光與永生：我們也照著蒙福的大衛的話對祂說：「全地都要敬拜你，歌頌你，歌頌你的名，至高者。」因為在藉著摩西所頒布的律法仍然有效，且福音的宣講尚未傳入時，「神在猶大為人所知，在以色列祂的名為大。」因為摩西言語笨拙，口齒不清；因此律法僅在猶大被聽見。但當那真光照亮我們，且身為神的道，如同我們中的一員，分享了血與肉時，萬物都充滿了祂：到處都有聖殿與祭壇；到處都有歡呼的隊伍、敬拜者、好牧人，以及理性的羊群，因著人數眾多，使聖潔的院落顯得狹窄。因為在救主降臨之前，我們人類在地上徘徊：他們事奉受造物過於事奉造物主；他們敬拜自己手所造的，對於每一個迷失的人來說，他所認為的神就是他的神。但是，正如我所說的，神獨生的道向我們顯現了，祂是好牧人，是真羔羊，那聖潔且未經婚嫁的馬利亞從童貞的腹中為我們生下了祂，那使人得生命的新芽，那道成肉身的神，在奴僕形狀中的自由者：祂為了我們而成為像我們的人，又為了祂自己而超越一切受造物：祂在我們之中的卑微，與在神聖榮耀中的顯著：祂謙卑了自己，並與父同坐：祂倒空了自己，並從祂自己的豐盛中將美善分給祂的子民：祂與我們一同按著人性敬拜，並作為神被敬拜，不僅在地上，也在天上。

「因為，」經上說，「當祂領長子進入世界的時候，就說：神的使者都要拜祂。」那麼，請問，這位進入世界的是誰呢？祂究竟是以什麼方式被領進來的呢？請開啟這奧祕，福音使徒啊：現在也請發言，蒙福的約翰，你被稱為雷子；你以偉大且非凡的聲音震動了天下；你有不朽的言語，遺忘與時間在你的話語面前都要讓步。看哪，如此眾多的牧人聚集到你這裡；請為我們滾開石頭，正如蒙福的雅各為牧人們所做的那樣；請揭開生命之泉；請讓我們現在也能從救恩的泉源中汲取；或者不如說，請將你的泉源擺在我們面前。因此，讓我們聽聽那說：「太初有道，道與神同在，道就是神；這道太初與神同在。」但我們已經相信，神獨生的道擁有那從父而來、不可言喻的存有；福音使徒啊，請補充剩下的部分。聽祂再次說：「道成了肉身。」祂並非成為人，而是成了肉身，也就是說，成了人；神獨生的道成了人，並非放棄了身為神，而是在取了肉身之後，依然保持祂原有的本質。因為道的本性是不變且不可改變的，祂不知道什麼是變動的陰影。蒙福的福音使徒教導我們這樣思考；祂確實是一顆偉大且最顯著的星，一顆最有益的星，不是給那些航行在感官海洋上的人，而是給那些在獲取敬虔上經商的人，那些真理的愛好者，那些渴望擁有正確且無誤信心的人。因此，如果有人渴望以這種方式航行，就當將這位神學家的話語視為星辰，記在心裡；這樣，他就能跨越異端那苦澀的波浪，抵達平靜的港灣，並抵達真理本身，也就是基督：與祂一同，榮耀與權能歸於父，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道

關於保羅，以米薩（Emisa）的主教，他曾預先講論，以及關於主的道成肉身。

蒙福的先知以賽亞，預先宣告了在基督裡的教師們的口才，他說：「你們要從救恩的泉源歡然取水。」看哪，我們已經為你們從神聖的泉源中汲取了水，我指的是那位在我們之前講論的教師；他被聖靈的光所照亮，為我們闡明了我們救主那偉大且可敬的奧祕，藉著祂，我們信祂的人得救了，並卸下了那沉重且難以忍受的罪惡重擔；此外，在折斷了死亡的鎖鏈後，我們說出了那先知的話：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」因此，那太初的神道，在父懷裡的，萬物藉著祂而造，萬物也在祂裡面，為了我們甘願忍受了倒空，成了肉身，也就是說，成了人。「祂為了我們謙卑了自己，」並被稱為人子；好讓我們也能藉著祂，以神為父而富足。因為我們在禱告中被教導說：「我們在天上的父。」因此，獨生子成為了長子，好讓我們，正如我所說的，能因祂的豐盛而富足。「祂忍受了十字架，輕看了羞辱；」並甘願將自己的身體交給死亡，並非為了與我們這些必死的人一同死在死亡中；而是為了在踐踏了死亡的權勢後，將我們與祂一同復活。因此，感謝……

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亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.） [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，譯文如下] ……藉著為我們道成肉身的道，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道集

在以弗所對聶斯脫里所講，當七位（主教）來到聖瑪利亞（教會）時。

我看見聖徒們的團體，因著聖潔的「神之母」（Theotokos）瑪利亞——那永遠的童貞女——的邀請，都甘心樂意地聚集於此，這景象是何等明亮。然而，原本使我陷入極大憂傷的事，卻因聖徒教父們的蒞臨而轉為喜樂。如今，那位詩人大衛甜美的言語在我們身上應驗了：「看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！」因此，請接受我們對妳的問候，聖潔而奧祕的三位一體，是妳召集我們眾人來到這座聖潔的「神之母」瑪利亞教會。請接受我們對妳的問候，瑪利亞，神之母，全地受人尊崇的寶藏，永不熄滅的燈火，童貞的冠冕，正統信仰的權杖，不可毀壞的聖殿，容納那不可容納者的居所，母親兼童貞女；藉著妳，那在聖福音書中被稱為「奉主名來的」是蒙福的。請接受問候，妳在聖潔的童貞母腹中容納了那不可容納者；藉著妳，三位一體受到尊崇與敬拜；藉著妳，寶貴的十字架受到頌揚，並在全地受到敬拜；藉著妳，諸天歡騰；藉著妳，天使與大天使喜樂；藉著妳，魔鬼被驅逐；藉著妳，那試探人的魔鬼從天上墜落；藉著妳，那墮落的受造物被接升天；藉著妳，全體受造物在偶像崇拜的狂亂中，得以認識真理；藉著妳，聖洗禮臨到信徒；藉著妳，有喜樂的油；藉著妳，教會在全地得以建立；藉著妳，外邦人被引領至悔改。我還能多說什麼呢？藉著妳，神的獨生子向那些坐在黑暗與死蔭中的人發出光芒；藉著妳，先知們預言；藉著妳，使徒們向外邦人傳揚救恩；藉著妳，死人復活；藉著妳，君王藉著聖三一而掌權。有哪個人能配得稱頌那極受讚美的瑪利亞呢？她既是母親又是童貞女；噢，這奇事！這神蹟使我驚嘆。誰曾聽過，建造者在建造了自己的聖殿後，卻被禁止居住在其中？誰會因為接納自己的婢女為母親而蒙受羞辱？看哪，萬物都在歡喜：大海認出了自己的同伴，便順服下來，聖徒們的經過將那狂暴洶湧的波浪轉為平靜；因為那順服的海洋，記得救主那說「住了吧，靜了吧」的聲音。

995

至於那曾被強盜出沒的土地，教父們的旅程將其轉為和平；因為傳福音之人的腳蹤何等佳美！是什麼樣的和平？就是我們的主耶穌基督，祂由瑪利亞所生，正如祂自己所願。我何必對聖經鑽牛角尖，而不以友善的心去領受呢？但你會向我提起猶太人的否認嗎？先知們從起初就棄絕了他們，因為他們從心底就蓄意殺害基督，並招致了否認。那麼，亞流那苦毒的病症又如何呢？那是對主教座位的瘟疫般貪婪。那麼，希臘人那無名且無神的放蕩思想又如何呢？那是無知所致的習性。還需要多說什麼嗎？任何行在非法狂歡中的民族，都以邪惡勝過了聖殿；因為外邦人往往在不認識聖經的情況下，無意中褻瀆了神；而這個人（聶斯脫里）擁有整部聖經，我甚至敢說，他或許還鑽研過魔法的戲法，卻沒有真誠地俯察那神所默示的聖經，反而俯察銀錢與黃金。你因對褻瀆之事的狂熱而變得瞎眼與愚鈍，為了想讓自己脫離主教的座位，你甚至將自己從弟兄的名冊中刪除，不承認那位賜給你大祭司職分的主。難道你沒有被保羅的話說服嗎？他說：「若有天使從天上傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」保羅並沒有平息你那空洞的思想；但以賽亞說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」連這你也不聽嗎？因為你擁有的是一種極其邪惡的心思；聽聽那些魔鬼所說的：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？」是誰建議你宣講這種卑劣的論調？是誰與你一同受這不合時宜的病症之苦？你難道不敬畏將神比作波斯王權嗎？你難道不羞愧於想要廢棄教父、福音書作者與先知們的傳統嗎？你以為自己能統治所有的教會，卻不記得那位將你從糞堆中提拔到天上高度的主；你只顧著行為，卻不認識創造主，想要用欺騙的論調使世界動盪，侮辱神的殿，想要將那從童貞女瑪利亞所生的（基督）分割開來，在世上激起邪惡的教義與狂亂，既不解開也不顯明。但你既未被尋求，卻提前效法了彼列，以為能用你那不法思想的鎖鏈，說服那位熱愛正統信仰的皇帝，並承認那同本體的三位一體，藉著祂，祂恆久掌權，藉著祂，祂粉碎敵對的民族，藉著祂，童貞女的隊伍永遠掌權，藉著祂，祂使世界處於和平之中；你以為能用你那欺騙的言語使祂成為叛教者；你想要摧毀那愛神的子民；你掠奪了那些正處於喘息中的眾多教父；你不僅因褻瀆神而毀滅了自己，還讓整個世界都議論紛紛。但看哪，那句話也在你身上應驗了：

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「罪人在自己手所做的工中被纏住了。」你將那些責備你那不合時宜的狂亂、勸你不要持有亞流思想的長老與執事們，從聖潔的聖職團中驅逐出去。現在，我並非要擊倒那跌倒的人，也不是要將那在波濤中沉沒的人淹死；我只是要斬斷那些不法建議中虛妄的毀謗。誰見過在平靜港灣中航行的船隻遭遇船難？誰見過運動員在競技場上跌倒而不被扶起？然而，當你在信仰上跌倒或遭遇船難時，我們難道沒有伸出援手嗎？請接受那大羅馬尊貴而聖潔的大主教塞萊斯廷（Cœlestinus）作為見證，他不斷寫信給你，要你遠離那虛妄、無益且站不住腳的教義；此外，也請接受我們卑微之人的見證，我們曾以簡短的書信勸告你，要聽我們論及神的話語。但你卻穿上了某種冷酷與狂妄，以邪惡自誇，自以為有權勢，圖謀不法；你竟成了磨快了的剃刀，對著自己，圖謀詭計。因此，那被你誤解的神，將你擊倒，並將你的根從活人之地拔出，因為你沒有對神存敬畏的心。關於這個人，我們說這些就夠了。「神是審判者，祂必照各人的行為報應各人。」願我們能敬畏並敬拜那合一性，順服那極愛神的皇帝，服從掌權者與有權勢者，並敬畏與尊崇那不可分割的三位一體；讚美那永遠的童貞女瑪利亞，即那聖潔的教會，以及她的兒子與無瑕疵的新郎。因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道集

在以弗所所講，當舉行聚會，聶斯脫里被罷黜時。

我們本應滿足於那些在我們之前說話的教師們的教導，並因飽足於神聖的泉源而感到滿足。但因為我看到你們對聽道懷著無止境的渴望，來吧，我們也將一些與先前所說相符的話語陳述出來。因此，毫無疑問，這群傑出的聖徒因著對基督的讚美而獲得榮耀與裝飾，並因著他們真誠地愛祂而感到榮耀與歡欣。因此，蒙福的先知以賽亞在某處對祂說：「耶和華我的神啊，我要尊崇你；我要稱讚你的名，因為你行了奇妙的事。」而蒙福的先知大衛說：「我的舌頭要終日論說你的公義，稱讚你的名。」這就是聖徒們的目標；然而那些邪惡且該受咒詛的人，不認識那獨生子道成肉身的偉大、尊貴且深奧的奧祕，竟肆無忌憚地褻瀆，張開那無法控制且無門戶的口。因此，讓他們聽聽先知以賽亞對他們所說的話：「你們這些不法之子，行淫和淫婦的後裔，你們向誰戲笑？向誰張口吐舌呢？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類嗎？」因為那些否認了買贖他們的主的人，確實是滅亡之子與不法之種；「因為我們是重價買來的，不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」如果是一個普通人、一個與我們相同的人的血，怎能成為救贖全世界的代價？祂怎能為眾人而死，以拯救眾人？我們這些自稱屬於那真實且本性為神的人，怎能成為祂的人？我們這些拒絕敬拜受造物勝過敬拜創造主的人，怎能事奉祂？然而，正如我剛才所說，有些人對我們救主的仁慈忘恩負義，否認了主，甩掉了奴僕的軛；以至於基督藉著先知的口對他們說：「禍哉他們！因為他們遠離我；他們必遭毀滅，因為他們違背了我；我雖救贖他們，他們卻向我說謊。」因為那些法利賽人頑固與不潔的效法者，竟對我們救主的榮耀與卓越說謊；他們戴著基督徒的面具，心裡卻存著猶太教的思想；他們訓練出苦毒且帶毒的舌頭；以至於基督藉著耶利米的話對他們說：「看哪，我與你這狂傲的人為敵，這是耶和華說的。」古代的猶太人曾攻擊我們眾人的救主基督；他們像野獸一樣撲向祂；他們用石頭投擲那施恩與拯救祂們的主。隨後，救主對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件石頭打我呢？」他們對祂說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」這些是古代猶太人對我們救主的控告。而那些效法他們狂妄與不潔的人，再次指控說：「你既是人，為什麼將自己當作神呢？」噢，愚昧且極其可憎的人，你不明白這奧祕；因為祂並非身為人而將自己當作神；而是身為本性為神者，祂無變動且無混亂地成為了人；那位從神父那裡有隱祕出生者，忍受了按肉身從婦人而生的出生，並被稱為人子，為要拯救我們；祂為了你，按著你成為了人，並為了祂自己，保持了祂原本的本性。因此，要認識那在肉身中顯現的獨生子；承認那為了我們而道成肉身者就是神。祂向你顯現，說：「那說話的，就是我。」因為祂藉著摩西向古人頒布了律法；但祂如今帶著肉身降臨了。請接受聖先知們作為見證。巴錄（Baruch）豈不是幾乎用手指著以馬內利說：「這就是我們的神，再沒有別的可以與祂相比。祂查出了一切知識的道路，將它傳給祂的僕人雅各，和祂所親愛的以色列；此後，祂在地上顯現，與人同住。」蒙福的大衛也歌頌祂說：「我們的神要顯現而來。」你願意讓新約的傳道者也為這真理作見證嗎？聽聽施洗約翰所說的：「預備主的道，修直我們神的道路。」你願意在這些之外再接受更充分的見證嗎？神曾應許蒙福的大衛，祂必使他後裔中的一位坐在他的寶座上；而他，雖然對此極其喜樂，卻仍勤奮地探究這出生的方式。因此，可以聽見他說：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；我不容我的眼皮鬆懈，直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」蒙福的大衛啊，你焦急地尋找那地方；我讚賞你的熱忱，稱讚你的忍耐；但如果你學到了更多，也請告訴我們；祂的出生將在哪裡，祂將出生在什麼地方？聽聽那清晰的宣告：「看哪，我們在以法他聽見了，我們在基列耶琳（森林的田野）找到了。」當他說以法他時，是指伯利恆。神藉著一位聖先知作見證說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」你聽到了嗎？祂確認那伯利恆人，就祂成為人而言，其根源是「從太初」的？「太初有道，道與神同在。」但他說：「我羞於承認那從婦人所生的是神。」那麼，告訴我，你是在指責神聖的計畫嗎？你是在拒絕這經綸嗎？你是在反對主的旨意嗎？祂就是這樣想要拯救世界。你比智慧本身更聰明嗎？這真是奇事；燈火竟與太陽爭輝。萬有的主知道祂自己作為的道路。請接受……

1001

1009 諸講道集 ……因此，請尊崇這救贖的安排，以信心尊崇這奧祕；不要探究那超越理智的事，不要過分追問那超越言語的事；請與我們一同相信。「若我們不信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」願榮耀與權能，連同聖靈，歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第六篇

[於以弗所宣講] 反對分裂的安提阿主教約翰。

我們已從神聖的聖經中受教，得知對神的愛具有何等能力；然而，救主親自教導我們說：「若有人愛我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」我們必須時刻與祂同在，愛並跟從我們眾人的救主基督，絕不與祂分離。若我們願意思想祂的事，就能持守這一點。這光榮且偉大的祭司團體已經實踐了這一點，關於他們，引用先知的話來稱呼是極為合宜的：「在那裡，母鹿彼此相遇，看見對方的面容；牠們按數目經過，沒有一隻失落；一隻不尋求另一隻，因為主吩咐牠們，祂的靈聚集了牠們。」這屬靈母鹿的聚集，並非為了什麼世俗或平凡的事，而是因為在救主我們神的教會這座美麗且繁花似錦的園子裡，出現了一條兇猛且可怕的龍，牠在一個身體裡不只有一個頭，而是有許多頭；因此，這些屬靈母鹿的聚集與出現，是極其有益且必要的，為要使主的田地免受毒物之害。所以，神的靈聚集了牠們，主也吩咐了牠們。祂吩咐了什麼？「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」因此——我現在的話是對你說的，你這從東方地區而來，對眾人高傲地揚起眉毛的人——如果我們都是救主基督的僕人，如果祂講道的職分已託付給我們，為什麼我們不都與祂一同服事，並願意思想祂的事呢？如你所見，那多頭的龍抬起了牠那不聖潔且褻瀆的頭，向教會的兒女噴吐牠那不聖潔的毒液。我正拔出聖靈的寶劍來對抗牠；我正為基督與這野獸爭戰。為什麼你不與那願意行善的人一同勞苦？為什麼你自己不站出來？讓眾人合力擊打牠。讓我們視這場爭戰為共同的，好叫我們能一同得勝，並將感謝獻給救主，說：「你曾打碎那驕傲的，如同殺戮者；你曾打碎了龍的頭。」然而，我們這些救主真正的祭司，祂奧祕的管家，視那些毀謗祂榮耀的人為最敵對的仇敵。但你卻不然。何以見得？因為事實證明你並非真誠地前來。你看見我們如同在戰場上沾滿塵土，從戰鬥中流下汗水，需要屬靈的勇氣與安慰；或者說，我們已經得勝了。而你，身為被列入弟兄行列的人，被稱為基督主人的名下，本應與我們一同武裝，卻對真理的教義動武？真是不可思議！你沒有參與戰鬥，沒有與奮鬥者一同受苦；你因來得遲緩，避開了戰爭的時刻；你從遠處觀看那些英勇爭戰的人：你看見仇敵倒下，看見那褻瀆的舌頭被壓制並受懲罰，隨後你卻感到憂傷；告訴我，這是為了什麼原因？是因為基督得勝了嗎？是因為祂制伏了反對者嗎？是因為那說大話的口閉上了嗎？是因為那侵襲教會兒女的疾病停止了嗎？ 但最好是與我們一同英勇奮戰，並說出大衛那樣的話：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不因他們起來攻擊你而厭惡他們嗎？我切切地恨惡他們，他們成了我的仇敵。」等等。然而，你對這些話毫無考慮；相反地，你用箭射向那些得勝的人，試圖用嫉妒的箭刺傷那些你本該讚賞的人。但即使你嚴厲地進攻，我們也不懼怕，我們說：「他們的傷口成了孩童的箭，他們的舌頭在他們身上衰弱了。」即使你用外在的武器武裝自己，試圖攻擊主的會眾，但我們的武器不是屬肉體的，而是靠神有能力的，正如經上所記；是有能力拆毀堅固營壘的。你會發現基督的士兵比你那邊的人更勇敢；他們有信心的盾牌，有良善的軍裝，也就是基督；他們有公義的護心鏡，有救恩的頭盔，有聖靈的寶劍。所以，即使你狂暴且可怕地進攻，帶著極大的傲慢，像那自大的歌利亞一樣，因野蠻的狂妄與無知而膨脹，基督仍會得勝；祂將藉著祂的士兵得勝。大衛是如何得勝的？他袋子裡有五塊石頭。那些石頭是光滑的，這預表了基督。什麼是基督的袋子？就是地上的教會，它包含許多寶貴且精選的石頭；關於這些，先知說：「寶貴而聖潔的石頭滾在地上。」藉著這些聖潔的石頭，基督將會得勝。如我所說，石頭是光滑的；而石頭的光滑暗示了不可被捕獲；因為光滑的東西總是難以被抓住；而聖徒的行為總是無可指責的。因此，基督必得勝；即使你能施加十字架，祂也照樣得勝；即使你因詭詐而行惡，你卻在不情願中為人加冕了。「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」因為信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第七篇

於以弗所宣講，在被伯爵逮捕並交由士兵看守之前。

蒙福的先知大衛顯明那些信靠神的人是最勇敢的，他說：「凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的心。」樂園裡的植物因最豐沛的水流灌溉而生長、茂盛，並長得高大；人的靈魂則因聖靈的安慰而在敬虔上剛強；在信心上堅固；並獲得不可動搖的忍耐。蒙福的保羅在所有美德中，最讚賞這種忍耐，他說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」因此，忍耐是我們一切美德的媒介與媒人，是通往老練的道路，是未來永生盼望的乳養者。神聖的聖經教導我們如何成就忍耐，說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心受試煉；當引導你的心，並要忍耐。」但或許有人會說：人難道不能以其他方式獲得稱讚嗎？難道不能不經勞苦就成就美德嗎？他說：絕不可能。為什麼？因為有許多人圖謀陷害聖徒，針對他們的戰爭極其猛烈。因此，救主也說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」因此，既然聖徒四面受敵，他們必須英勇地抵擋試煉的衝擊，並時刻記住那門徒的話：「忍受試煉的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」我想講述一些古老的事蹟，好讓你們知道屬靈英勇的結局。巴比倫的暴君，以及那些在他們國度中掌權的人，總是傾向於殘暴、傲慢與驕傲；因此，他們超越了人類的界限，毫不猶豫地將那唯獨屬於至高神的尊榮據為己有。那可咒詛的尼布甲尼撒立了一座金像；當悅耳的樂器聲響起時，他命令屬下的百姓俯伏敬拜。他們（因為習慣於敬拜受造物而非創造主神）極其迅速地奔向那裡，將不朽壞之神的榮耀，變成了朽壞人類形象的樣式。當巴比倫人將希伯來人的孩子，即亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利帶到中間，命令他們敬拜金像時，他們試圖強迫那最高貴且愛神的一族，滑入與他們相同的罪中，去敬拜那金像。但他們毫無所獲；他們被這些人的愛神之心所擊敗，便對他們施加火刑。這些被強迫者所受的指控，是他們對信心的堅定、對敬虔的持守、對偶像崇拜的拒絕，以及不願思想那些羞辱神聖本性的事。當他們被投入火窯時，那時，正是那不可言喻的大能顯現之時。元素的性質被轉變為超乎自然的狀態；火順服了創造主的心意；火焰變成了吹拂著露水的風。當這些年輕人察覺到來自上天的幫助時，他們在火窯中歌唱，用對神的讚美平息了火焰。那火窯是教會的預表，擁有聖徒在其中跳舞歡慶；不僅是人，連天使也是。你讚嘆這些人的美德；你稱讚他們的忍耐與愛神之心的偉大；讓我們看看我們現在處於什麼境地。他們是在野蠻的暴君之下；而我們是在敬虔的權杖之下，擁有最敬虔的統治者，我們怎能向仇敵屈服？即使圖謀不軌的人點燃了火窯，即使他們因乖謬而激起火焰，將偶像崇拜強加於我們；但我們在天上有神；我們要敬拜祂。因為神本為神，卻成了與我們相似的人，並未失去神性，而是尊榮了人類的本性；祂有能力拯救我們。我們跟隨我們最敬虔的皇帝的信心，並深知他們所擁有的溫和之偉大，我們絕不容忍反對者的乖謬。我們要承認，以馬內利本性就是神；說這話並持守這態度，我們將獲得極大的回報；這是什麼回報？主親自教導我們說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」那說祂是真神的人，就是在承認祂，並責備那些不信的人；而那不說祂是真神，反而攻擊那些承認祂的人，就是在否認祂。因此，救主必否認他們，卻必承認我們。藉著祂，並與祂一同，願榮耀與權能歸於神與父，直到永遠。阿們。

講道集第八篇

於以弗所大教堂（稱為馬利亞教堂）宣講。 （1）我們的主耶穌基督今日是富足的，擁有神與父的產業。因為萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認耶穌基督為主，在神父的榮耀中。願權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第九篇

論我們的主、神與救主耶穌基督的變像。

那些善於競技的人，因觀眾的掌聲而歡喜，並因獎賞的盼望而激勵自己去爭取那屬於他們的勝利。那些渴望獲得神聖恩賜，並渴慕參與聖徒所預備之盼望的人，甘心接受為基督之敬虔而進行的爭戰。他們成就了受稱讚的生活，不選擇那毫無獎賞的懶惰，也不喜愛那懦弱的膽怯；而是英勇地對抗一切試煉，輕看逼迫的衝擊，並視為基督受苦為巨大的財富。因為他們記得蒙福的保羅所寫的，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。因此，請看我們的主耶穌基督現在運用了極其美好的救贖安排，為了聖徒使徒們的益處與造就。因為祂對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」這命令是救贖性的，是聖徒所當行的，能帶來至高的榮耀，並帶來心靈的喜樂與歡欣。因為選擇為基督受苦絕非沒有獎賞，反而使人成為永生與榮耀的參與者。但門徒們尚未領受從上頭來的能力，很可能會陷入人類的軟弱中，並在心裡思索著說：人怎能捨己？或者，喪掉自己生命的人，怎能再得著它？這對他們來說……

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1012 亞歷山大主教聖居里羅 [註：...] 還有什麼獎賞能與之相稱？或者他將分享什麼樣的恩賜？因此，為了使他們擺脫這類思想與言論，並使他們轉變，將他們提升至高尚的心志，激發他們對那將要賜予他們的榮耀之渴望： 「我實在告訴你們，」他說，「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」[註：馬太福音 16:28] 難道說，他們生命的尺度將會延長到那樣的地步，以至於能達到那樣的時刻，在那之後，當世代終結時，祂將從天降臨，並將為聖徒所預備的國度歸還給他們嗎？然而，這對祂而言確實是可能的。因為祂凡事都能，祂那至高無上的旨意沒有什麼是無法成就或不能實現的。祂所說的「國度」，是指榮耀本身的顯現；在那時刻，當祂在地上發光時，祂自己也將在那裡被看見。因為祂將在神父的榮耀中降臨，而不是在我們所處的那種卑微與受辱之中。那麼，祂是如何讓那些領受了應許的人成為這神蹟的見證人呢？祂帶著他們當中的三位選民登上山；隨後，祂變了形象，顯出某種卓越而神聖的輝煌，以至於祂的衣服看起來像光一樣閃耀。368 隨後，摩西與以利亞站在耶穌身旁，彼此談論祂的離世，即祂將要在耶路撒冷成就的事，也就是祂道成肉身之奧祕的經綸，以及那救贖性的受難，我指的是，那即將在十字架上發生的事。事實上，摩西的律法與聖先知的言論確實預先顯明了基督的奧祕；前者幾乎是在圖畫中，以預表與影兒描繪了祂，而後者則以多種方式預言了祂將在適當的時候以我們這樣的形體顯現，並且為了眾人的救贖與生命，祂將不拒絕在木頭上受死。因此，摩西與以利亞的出現，以及他們彼此的交談，是一種極佳的經綸，清楚地表明我們的主耶穌基督受到律法與先知的護衛，正如祂被他們預先指明為律法與先知的主，透過他們彼此和諧地預言了祂。因為先知所說的與律法所說的並非不相容。我認為，這就是摩西這位至聖者與先知中的至善者——即以利亞——彼此交談的含義。此外，還可以考慮另一點。因為群眾中有人說祂是以利亞，有人說是耶利米，還有人說是先知中的一位 [註：馬太福音 16:14]，祂帶領這些領袖，是為了讓他們從中看出僕人與主人之間的差別。在此之後，還可以說出另一種見解。因為他們不斷指控祂違背律法，並認為祂是褻瀆者，因為祂自稱擁有不屬於祂的榮耀，即父的榮耀，並說：「這人不是從神來的，因為他不守安息日。」[註：約翰福音 9:16] 又說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你這是一個人，反將自己當作神。」[註：約翰福音 10:33] 為了證明這兩項指控都出於嫉妒，且祂對這兩者皆無罪，既不是違背律法，也不是僭取不屬於祂的榮耀（即自稱與父同等），祂便將這兩方面最傑出的人物帶到中間。因為摩西賜下了律法，猶太人本可以想到，祂絕不會忽視律法被踐踏，正如他們所認為的那樣；也不會尊榮那違背律法且與頒布律法者為敵的人。而以利亞則是以對神榮耀的熱心而著稱。如果基督是神的敵人，且自稱與父同等，卻並非祂所說的那樣，也沒有適當地行事，那麼以利亞本人就不會出現並順服祂。除了上述所說的，還可以說出另一個原因。這是什麼呢？為了讓他們知道祂擁有生命與死亡的權柄，並掌管天上與地下的一切。因此，祂將活著的與死去的都帶到中間。因為他們顯現時並未沉默，而是談論祂將要在耶路撒冷成就的榮耀；也就是受難與十字架，以及在這些事中的復活。但蒙福的門徒們稍微打盹，因為基督正在禱告。祂正按著經綸成就屬人的事。隨後，他們醒過來，成為這如此莊嚴且奇妙轉變的見證人。或許至聖的彼得認為神國的時刻已經臨到，他喜愛在山上停留；他說要搭三座棚，卻不知道自己在說什麼 [註：馬太福音 17:4]。因為那並非世代終結的時刻，聖徒們在現今的時刻也還未領受所應許給他們的盼望之分享。因為保羅說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」[註：腓立比書 3:21] 指的是基督。既然經綸尚在起初，且尚未結束，基督為了愛來到世上，又怎能適當地想要停止為世人受苦呢？祂拯救了那在天下的本性，在肉身中忍受了死亡，並藉著從死裡復活廢除了死亡。因此，彼得不知道自己在說什麼；然而，在基督那奇妙且不可言喻的榮耀顯現之外，還發生了另一件對堅固對祂的信心而言既有用且必要的事，不僅是對門徒，對我們自己也是如此。因為從上面、從神父那裡傳來了聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」[註：馬太福音 17:5] 說，當聲音發出時，只見耶穌一人。對於這些，那頸項僵硬、難以管教、不順服且心裡不受勸誡的猶太人有何話說呢？看哪，在摩西在場的情況下，父命令聖使徒們要聽祂。但如果祂希望他們遵循摩西的誡命，祂就會說：「你們要聽從摩西，遵守律法。」但現在，神父並沒有這樣說，儘管摩西與祂的先知以利亞在場，祂卻命令他們更要聽祂。為了不讓真理被某些人誹謗，說父命令他們聽從摩西，而不是聽從我們眾人的救主基督；福音書作者必然地註明說，當那聲音發出時，只見耶穌一人。因此，當神父從天上的雲中命令聖使徒們說：「你們要聽祂」時，摩西不在，以利亞也不在，只有基督在。因此，祂命令要聽祂。因為祂本身就是律法與先知的終結。因此，祂也向猶太人的群眾宣告說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音 5:46]

既然他們一直藐視透過至智的摩西所賜的誡命，並廢棄透過聖先知所說的話，他們就理所當然地被疏遠，並被驅逐出應許給他們列祖的福分。因為「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」，正如經上所記 [註：撒母耳記上 15:22]。猶太人的事就是這樣：但對於我們這些已經認識祂顯現的人來說，一切美善都將透過祂、並在基督裡臨到我們，藉著祂，並與祂一同，歸於神父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第十篇

關於聖餐與洗腳禮（在神聖的週四）

對於敬虔的人與真正渴望生命的人來說，有什麼比不斷享受神，並在對祂的默想中安息更令人愉悅、更甘甜的呢？因為如果那些飽食美酒佳餚，沉溺於自己不確定的享樂中的人，能使身體變得強健活潑，那麼，那些關心靈魂、並在安息之水（即神聖的宣講）中被餵養的人，又該會是何等樣地閃耀，正如先知所見證的，他們將披上金飾的衣服，並被裝飾起來 [註：詩篇 45:9]；他們將如鷹展翅，奔跑卻不困倦，行走卻不飢渴 [註：以賽亞書 40:31]。因此，既然我們已經從屬靈的競技場達到了賜生命奧祕的巔峰，且主為我們擺設了超越言語的禮物作為不朽的糧食，來吧，你們這些追求奧祕之甘甜、並作為天召之分享者，以真誠的信心如同穿上婚禮禮服般，一同奔向這神聖的晚餐。基督今日以筵席接待我們，基督今日服事我們；基督這位愛世人者使我們得安息。所說的話是令人敬畏的；所成就的事是令人震驚的。那肥牛犢被宰殺了；神的羔羊，除去世人罪孽的，被宰殺了 [註：約翰福音 1:29]。父歡喜：子甘願被獻祭，今日並非被神的仇敵，而是被祂自己，為要表明祂自願忍受救贖性的受難。你想讓我向你證明，所說的話中包含著某種極大之事的標記嗎？你不要注意言語的簡短，也不要看我們的卑微，而要看那些預先宣講這些事的人之偉大與權威。因為這些事並非由平庸之輩、無名小卒或街頭混混在十字路口所宣講的，而是那位在君王中的偉大所羅門，作為萬王之王的先鋒被差遣，那位統治高位寶座者，宣講了至高者的奧祕；那位身穿紫袍、頭戴冠冕者，宣告了那位設立君王並廢除君王的上帝之命令。你看見這位宣講者的尊榮有多大嗎？再看看，思考一下透過祂預先向你展示的事之能力。「智慧建造房屋，鑿成七根柱子，宰殺牲畜，調和酒，擺設筵席，差遣僕人，在高處宣講，說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裡來。』又對那無知的人說：『你們來，吃我的餅，喝我調和的酒；你們要捨棄愚蒙，就得存活，並要走聰明的道，以得生命。』」[註：箴言 9:1-6] 親愛的，這些就是現在所成就之事的象徵。這些就是此處筵席的甘甜，那位慷慨的賜予者已準備好，神聖的禮物已擺設，神聖的餐桌已預備，賜生命的杯已調和。榮耀的君王召喚；神的兒子接待；道成肉身的神——道——邀請我們，那位為自己建造了非人手所造之殿的、本體性的智慧，將祂的身體作為餅分發，並將祂賜生命的血作為酒賜下。噢，令人敬畏的奧祕！噢，不可言喻的經綸！噢，無法理解的降卑！噢，不可測度的慈愛！造物主將自己擺在受造物面前供其享受，生命本身將自己賜給凡人作為飲食。來吧，吃我的餅，祂勸勉說，喝我為你們調和的酒。我為你們預備了自己作為食物，我將自己調和給渴望我的人。我身為生命，卻甘願成為肉身；我身為道，且是父本體的真像，卻甘願分享血肉，為要拯救你們。「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」[註：詩篇 34:8] 你們嘗了不順服的果子，便知道那苦毒的顧問所提供的食物是何等苦澀。現在也嘗嘗那能驅除邪惡的順服之果，你們就會知道順服神是何等美善且有益。你們不合時宜地嘗了，就死了。現在合時宜地吃吧，你們就必存活。你們曾想藉著經驗來學習不順服的後果，現在也藉著經驗來學習順服的益處吧。嘗嘗看，知道我是美善的主。以經驗來衡量經驗；藉著對惡的感受，你們領受了不順服的知識；藉著對善的感受，你們要學習順服的辨識。「嘗嘗看，知道我是美善的主。」亞當錯誤地伸出了手，不敬畏我那救贖性的誡命：他不願知道主的命令與僕人的順服；他不願藉著信心逃避那因不信而來的判決，他伸出了手，錯誤地交易，賣掉了手中那蒙福的生命，換取了那出於自願的悲慘死亡。他成了那預先宣告的死亡之始作俑者，儘管那死亡本不存在，他卻成了那無實體之事的實體，以自願的敗壞取代了本可藉恩典獲得的不朽。他自願使自己陷入滅亡，在定罪中，他認識了主誡命與誘惑者暗示之間的區別：他錯誤地解釋了那真實的命令，因不信而為自己製造了毀滅，並變得與虛空相似。因為這些緣故，我將順服的果子再次提供給那些因不順服而死的人。嘗嘗看，知道我是萬事中極其真實的主。真理不能產生謊言，生命也不能長出死亡之花；因為相反的事物不能並存。吃我這生命，你們就必存活；因為我所願意的正是如此：吃那不朽的生命；我來到正是為了讓你們得生命，並且得的更豐盛 [註：約翰福音 10:10]。吃我的餅：因為我是賜生命的麥種，我就是生命的糧。喝我為你們調和的酒：因為我是不朽的杯。捨棄那不虔的愚昧，你們就必存活。再次藉著經驗學習什麼是美善與繁榮；藉著順服，奪回那因始祖不順服而喪失的事物。他因不信而被逐出樂園：你們要藉著信心進入。捨棄他的不虔，並在他原處領受對我這位造物主的敬虔。尋求智慧以得生命，並在對我的認識中成就聰明。若有人愚昧，就當轉向我，他必認識真理的光。我是首先的神，我是末後的，除我以外，沒有從神父所生的神。「我在父裡面，父在我裡面」[註：約翰福音 14:11]；又說：「我與父原為一」[註：約翰福音 10:30]；又說：「看見我的，就是看見了父。」

1021

1022 多樣講道集。 ： 父所賜予的***。「我是生命與復活；我是從天上降下來生命的糧，賜生命給世人」：你們要像酵母一樣接納我進入你們的團體中，好使你們能分享那在我裡面、永不衰殘的生命。 我是真葡萄樹。 ——飲用我的喜樂，就是我為你們所調製的酒。因為我的杯使人沉醉，這是一種極其強效的沉醉解毒劑，使那在亞當裡滋生的憂傷，萌發出喜樂。看哪，我在你們的敵人面前為你們擺設了筵席。 我曾將那褻瀆了著名之地的亞當安置在伊甸園對面，好讓他一見到那不再被允許的歡愉，就感受到那永不熄滅的痛苦。但我卻在那些壓迫你們的人面前，賜給了你們生命與喜樂的筵席，這筵席能使你們的仇敵感受到難以言喻的痛苦。吃吧，這糧食能更新你們的本性。飲吧，這酒是永生的歡愉。吃吧，這糧食能洗淨古老的苦澀，飲吧，這酒能收斂傷口的疼痛。這是本性的醫治，這是那些施加創傷者的懲罰。我為了你們而成為與你們相似的，且未曾改變我的本性，好使你們能藉著我成為神聖本性的分享者。因此，你們要經歷這美好的改變，好使你們能變得優美，從世界轉向神，從肉體轉向聖靈。我成為你們族類中的真葡萄樹，好使你們能在我不斷結出芬芳的果子。吸吮我那如仙饌般的豐腴，你們必得飽足。我是賜食物給凡有血氣者的主，但特別是賜給那些敬畏我的人，正如大衛預言所說：「主是有憐憫、有恩惠的，祂賜食物給敬畏祂的人。」我曾降下嗎哪給以色列，不費勞力地從天上送下現成的糧食；但那蒙我所愛的百姓卻輕視並拒絕了這神蹟，「以色列不認識我，我的百姓也不明白我。」 但我不像他們在曠野吃了嗎哪卻死了那樣，我將我的身體賜給你們。因為「吃這糧的人，將永遠活著。」

親愛的，你們完全領會這些了嗎？在這神聖日子的奧秘中，主的話語是否已向你們清楚顯明？或者你們想要更清晰地瞻仰這節日的榮耀？我們將極其樂意地為真理的朋友們解開並顯明這些事，這是天使所渴望窺探的，並非要廢棄或曲解那些神聖預言的事，而是要闡明那些與原始根源相關的事。因此，我懇求你們，善良的孩子們，為我禱告，因為我生命已疲憊，且在前往那高處的道路上步履蹣跚，求主賜我智慧，能按著當說的話語去感受，並能配得上所論述的內容；並且，親愛的，像以色列人抬著那在我們中間所生的主一樣，讓我們一同前往那極榮耀的錫安，並在心靈中瞻仰那座堡壘，看那掌管地極的主如何為這神聖的晚餐作準備，看那坐在基路伯之上的主如何在這晚餐中坐席，看那曾在埃及被象徵性吃下的主，如何在此自願獻上自己，並在吃下那象徵後，作為象徵的成全者顯明了真理，祂立刻將自己作為生命的糧擺設出來，好使祂所頒布的預言之終點，能與祂那充滿智慧的教導之起點相結合，並將祂神聖仁慈的恩賜，共同賜給那一直處於困境中的人類。關於這些，請領受神聖福音的敘述，如下所述：

「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，擘開，遞給門徒說：『你們拿著吃，這是我的身體。』又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：『你們都喝這個；因為這是我立新約的血，為多人流出來，使罪得赦。』」 奇妙啊！那神聖的儀式！那神聖的啟蒙！祂藉著字句引導，藉著聖靈成全；藉著象徵教導，藉著作為賜下恩典。在錫安，祂成全了字句的律法。從錫安，祂頒布了恩典的律法。讓我們看看晚餐中發生的事，是何等樣、何等大。「祂起來離席，脫了衣服，拿一條手巾束腰。隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」 有什麼比這更奇妙的？有什麼比這更令人戰慄的？那以光為衣披戴的，竟束上毛巾；那將水束在雲中、並以祂可畏的名封住深淵的，竟束上腰帶；那將海水如皮袋聚集的，竟將水倒在盆裡；那在水中立起祂樓閣的，竟在水中洗門徒的腳；那用手心測量諸天、用手掌托住大地的，竟用那無瑕的手擦拭僕人的腳；那使天上、地上和地底下一切膝蓋都要跪拜的，竟向僕人低下了頭。天使看見了，就驚惶；諸天看見了，就戰慄；受造物看見了，就恐懼。 「於是來到西門彼得那裡，彼得對祂說：『主啊，你洗我的腳嗎？』」 難道我先前沒有顯明我的不配嗎？當時我說：「主啊，離開我，我是個罪人。」而現在我是誰，竟敢如此？如果我容許這事，難道我那可憐的本性不會因恐懼和驚訝而滅亡嗎？如果我竟敢如此，難道萬物不會責備我的狂妄嗎？主啊，不要加重你僕人的負擔，不要讓太陽看見彼得的輕率，以免它因我而昏暗。主啊，饒恕你的僕人彼得；我不配稱為你的僕人；你永遠不可洗我的腳；我一想到就戰慄，一思索就驚惶。神竟服事人類，君王竟服事臣僕，主竟向僕人屈身。我懇求你，饒恕我，以免天下人知道彼得的不敬。 但那神聖奧秘的智慧管理者對此有何回應呢？「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」因此，讓我完成這神聖的服事。若不然，你就與我無分了。那領袖聽了這話，心裡動搖，不知如何回應，說：「哎呀，主啊，我四面受困；拒絕是沉重的，反駁是有害的，違抗是損害的，而順從對我來說卻是極其艱難的。然而，願神的命令得勝，而非僕人的固執；願神的智慧得勝，而非僕人的辯解。我已放棄了我的大膽；你卻要我忍受並接受這神聖的舉動。主啊，隨你的意願行吧，主啊，照你所想的去做吧，為了能與你同享那福分，不僅洗我的腳，連手和頭也一起洗吧。我現在懇求，我現在祈求；願我能享受這神聖的洗禮，以免我失去神聖的恩典。願我能達到你那當受敬拜的旨意，以免我失去你的喜樂。我會伸出腳，我會伸出雙手，我會低下頭，只要我不與我主的份隔絕。我不願失去那超越言語的福分，我不會成為自毀的人，去與神對抗。願萬物都知道，我今日正用這洗盆換取天國。」 神聖的洗禮完成後，主坐下對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本是。我既是主，是夫子，洗了你們的腳，你們也當彼此洗腳。因為我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」 因此，你們要效法我，你們的主，好使藉著這神聖的作為，你們能成為神聖本性的分享者。我為你們預備了這條通往高處的最佳道路。我曾降卑至塵土，當我為你們的族類提供生存與幸福的開端時，我取了地上的塵土塑造了人，並在地上創造了靈。而現在，我樂意降卑，好使我所造之物那動搖的根基與基礎得以堅固。我曾在誘惑者與被誘惑者之間設立了仇恨與咒詛，以防備頭與腳跟。而現在，我將那受傷的腳跟武裝起來對抗那龍，好使它不再從正路上跛行。我已指引你們的腳步，使你們能踐踏蛇與蠍子，並勝過仇敵的一切能力，斷沒有什麼能害你們。那蛇藉著耳語的驕傲，推翻了那從地而出的受造物之高位；你們要藉著彼此間那令人愉悅的謙卑，來磨滅那驕傲。你們要竭盡全力追求這點。我是賜恩典給謙卑人的主，卻憎惡驕傲。「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」因此，我命令你們要彼此相愛：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 我再說一次，親愛的，你們要看這榮耀日子的尊貴，這節日、神的同在、那可畏祭物的獻祭、永生的恩賜，以及永恆生命的憑據，都在邀請你們。

因此，我親愛的，作為天召的分享者，讓我們盡可能效法我們救恩的領袖與成全者耶穌。讓我們渴慕那能將我們提升至高處的謙卑，那將我們與神連結的愛，以及對神聖奧秘純全的信心。你們要逃避分裂，遠離爭執，拋棄所有褻瀆的空談，特別是那些被撒但的僕人——那些虛談者與迷惑人心者——所發明的空談。我指的是那些披著隱修者外衣，卻不安分地傳播新奇哲學的人，主曾命令我們要極其謹慎地防備他們，因為他們的外表容易欺騙我們：他們武裝起來對抗我們屬靈的兄弟情誼與和平，並極大地擾亂了我們這座蒙神保守的城市；那曾以話語平息海洋的主，必將粉碎他們那褻瀆的吠叫，因為他們對我們真神基督的看法是錯誤的，並試圖破壞我們在基督裡所擁有的救恩盼望——我指的是復活。那些否認神的人，那些披著敬虔外衣卻否認其能力的孤獨之狼，那些褻瀆的假基督徒，以及那些因為道成肉身而否認基督與父同質的人，現在在哪裡呢？讓那些喋喋不休、最不講理的人告訴我們，教會的羊群是以誰的身體為食，教會的門徒是在什麼樣的泉源中得到滋養。因為如果所分發的是神的身體，那麼這裡就是真神、主基督，而不是像他們所說的，只是一個普通的人，或是一個僕人、眾天使之一。如果那杯是神的血，那麼這就不是那當受敬拜的三位一體中，那孤立的神，而是那道成肉身的神——道。如果這食物是基督的身體，這飲料是基督的血，而按照他們的說法，祂只是一個普通的人，那麼這怎麼能被宣稱為通往永生的途徑呢？祂又怎麼能在此處與各處居住，卻不被減少呢？因為普通的身體絕不能賦予領受者生命。難道他們是在那位熱愛真理的神面前，稱我們為神的假見證人嗎？我們明明宣揚真理，並教導神所傳授的奧秘。但在這最神聖的慶典中，當我們提及這些神聖之事時，願神聖的恩典對我們開恩。因此，讓我們領受那生命本身的身體，祂為了我們，正如神聖的約翰所說，曾居住在我們的身體裡：「因為生命已經顯明出來。」又說：「道成了肉身，住在我們中間。」祂就是基督，永生神的兒子，三位一體中的一位。讓我們領受祂那聖潔的血，以赦免我們的過犯，並分享祂裡面的永生，同時相信祂既是祭司又是祭物，祂既是獻祭者又是被獻祭者，既是領受者又是被分發者，不要將那神聖、不可分割、且不混亂的三位一體，分割為兩個位格。願榮耀與敬拜歸於祂，與父及聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第十一講（1）

讚美聖母瑪利亞，神的母親。

我們的話語是光明的，且充滿了恩典，因為這聖父們的聚會也是輝煌的。當我因涅斯多良那違法的褻瀆而深感悲痛時，我激發了這場宏大、多樣、天使般且屬天的盛會。這些是敬虔的教師，是信仰的柱石與頂樑，是那不可動搖的堡壘，是寧靜的港灣，是忠信且謹慎的管家，是智慧的建築師，在地上過著屬天的航行與天使般的生活，是先知的同伴，使徒的同僚，聖教會的守護者，那污穢褻瀆的辯護者，是我們貧乏——或者說，是我們名聲——的智慧捍衛者。他們佔據了那美麗且具神聖形象的大祭司寶座，他們流淌出如蜜般的泉源，他們是神聖智慧的屬靈宣講者，他們以不知疲倦的旅程走遍了四方大地，他們不畏酷暑、海洋的風暴，也不畏那瘋狂波濤的不可馴服之怒……

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLI ALEXANDRINI ARCHIEP.）

[1031]

[1039] ……狂暴的海浪並未阻礙信徒，使他們因畏懼而無法前來；相反地，他們因著渴慕，或者說因著對主的敬畏，拋開了一切懶散，背起十字架，如同神聖的「神之母」（Theotokos）瑪利亞的智慧捍衛者一般，歡欣鼓舞地聚集於此。因此，我們既蒙他們神聖的禱告所堅固，就當為這座城市稍作慶賀，並以此將我的講道轉向對「神之母」的讚美。以弗所城啊，妳當歡喜，妳因這新的海景而更顯華美，因為取代了世上的港口，天使與屬天的港口已臨到妳。亞細亞省的榮耀啊，妳當歡喜，因為妳四周如同鑲嵌著珍貴的珍珠，被聖徒的殿宇所環繞，如今更因許多聖教父與族長們的足跡踏過而成為聖地。誠然，因著聖教父們的蒞臨，連城門、街道與港口都真正地蒙受了祝福。因為哪裡聚集了眾多牧者，哪裡就藉著他們產生了神聖的聚會；尤其是這些敬虔、忠信且如同天使般的人，他們驅逐了撒但的一切作為，以及外邦人對偶像的狂熱，驅逐了波菲利派（Porphyrians）、撒伯流派（Sabellians）、弗里吉亞派（Phrygians）、亞波里拿留派（Apollinarists）、波提努斯派（Photinians）……簡而言之，一切污穢的異端都蒙羞了，而正統信仰的榮耀則受到頌揚。

此外，至福的約翰，使徒與福音書作者啊，妳也當歡喜；妳是童貞的榮耀、純潔的導師、魔鬼詭計的毀滅者、亞底米神廟的拆毀者、以弗所城的港口與堡壘、窮人的供養者、受苦者的避難所、鄰人與客旅的安息與慰藉。妳當歡喜，這充滿節制、無玷的器皿。因為我們的主耶穌基督在十字架上被舉起時，將那位「神之母」且永遠的童貞女，託付給了妳這位童貞者。

瑪利亞，「神之母」、童貞母親、光之載體、無玷的器皿啊，妳也當歡喜。童貞瑪利亞，母親與僕人啊，妳當歡喜：因著那從妳這童貞女所生者，妳是童貞女；因著那在妳懷中被抱、並以妳的乳汁哺育者，妳是母親；因著那取了奴僕形像者，妳是僕人。因為君王進入了妳的城，或者說進入了妳的胎中，又照著祂自己的旨意出來了，而妳的門仍舊關閉。妳在無種的情況下懷孕，並以神聖的方式生產。

瑪利亞，那承載神的殿宇啊，妳當歡喜；誠如先知大衛所呼喊的：「祢的殿宇是聖潔的，在公義中顯為奇妙。」（詩篇六十五篇，註：原文如此）

瑪利亞，全地最珍貴的寶物啊，妳當歡喜；瑪利亞，無玷的鴿子啊，妳當歡喜；瑪利亞，永不熄滅的燈火啊，妳當歡喜：因為公義的日頭從妳而生。瑪利亞，那容納不可容納者的地方啊，妳當歡喜；妳容納了獨生神「道」，妳結出了那不需犁耕與種子、永不凋謝的麥穗。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，先知們高聲歌唱，因著妳，牧羊人向神獻上讚美，與天使一同說那令人敬畏的詩歌：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」

瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，天使跳起舞來，天使長們歡欣雀躍，獻上令人戰兢的讚美。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，博士們在明亮之星的引導下前來敬拜。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，那十二使徒的榮美被揀選出來。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，約翰在母腹中時就跳動，那燈火敬拜了那永不沉睡的光。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，那不可言喻的恩典臨到了，使徒曾呼喊說：「神救眾人的恩典已經顯明出來。」（提多書二章11節）

瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，真光——我們的主耶穌基督——顯現了，祂在福音書中說：「我是世界的光。」（約翰福音八章12節）瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，光照亮了坐在黑暗與死蔭裡的人。「因為經上說，那坐在黑暗中的百姓，看見了大光。」（以賽亞書九章2節）這光若不是我們的主耶穌基督，那照亮一切生在世上之人的真光，還會是誰呢？

瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，福音書中宣告：「奉主名來的，是應當稱頌的。」（馬太福音二十一章9節）因著妳，在各城、各鄉、各島嶼，正統派的教會得以建立。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，死亡的戰勝者與陰間的毀滅者顯現了。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，那創造始祖者、那修復始祖過犯者、那通往天國的嚮導顯現了。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，復活的榮美綻放並顯明出來。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，那令人敬畏且源自約旦河的神聖洗禮流淌而出。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，約翰與約旦河得以成聖，魔鬼則蒙受羞辱。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，一切信靠的靈魂都得救了。瑪利亞，「神之母」啊，妳當歡喜；因著妳，連海浪都平靜安息，帶著喜樂與溫和，載運了我們同作僕人與同作聖職的人。因為那曾被強盜踐踏的土地，因著聖教父們的蒞臨，已轉變為平安。經上說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅馬書十章15節）

這是什麼平安？就是我們的主耶穌基督，那平安的宣揚者，祂在神聖的福音中說：「我將我的平安賜給你們。」（約翰福音十四章27節）這是什麼平安？就是那褻瀆者聶斯脫里（Nestorius）所不接受的平安，他說：「從童貞女瑪利亞所生的，並非我們的主耶穌基督、神的兒子『道』」，他既不承認那不可侵犯的童貞生產，也不相信天使那句「蒙大恩的女子，主與妳同在」的話。他效法波斯王國，試圖剝奪獨生神子的神性，這導致了許多人的滅亡與靈魂的褻瀆。

[1035]

然而，既然我前一日已針對這隻褻瀆的公雞說了許多，當時我向你們解釋了耶利米先知所宣告的鷓鴣：「那鷓鴣抱不是自己下的蛋。」（耶利米書十七章11節）這污穢且褻瀆的人，看見官員們護衛著他，便仗著這些人的勢力而狂妄起來，他以為能使我們恐懼，卻反而激勵了我們。來吧，讓我們照常帶著嘆息與眼淚說：「投靠耶和華，強似倚靠王子。」（詩篇一百一十八篇9節）這該受咒詛的人，耗盡了他的金錢，煽動了執政官、官員、長官們以及皇后們的行列；但我們當引用那先知的話：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」（詩篇二十篇7節）

若我必須對世上的權勢，或對那最虔誠的皇帝說些什麼，我絕不羞愧，也不會膽怯，因為我有先知大衛不斷勸勉我說：「我也要在君王面前論說祢的法度，並不至於羞愧。」（詩篇一百一十九篇46節）誰曾聽過如此駭人聽聞的事？那被先知與使徒所宣告的基督與神「道」，如今竟被變成了普通人，而「神之母」竟被稱為「生人者」（homoniparam）！不要再有人向我提起那些忘恩負義、污穢的猶太人，當初對基督所犯下的魯莽大膽。因為是誰給了現在這人膽量？那褻瀆神聖言的人竟說：「你們釘死了一個人。」此外，還有外邦人的謬誤、不潔的煙霧、獻給石頭的非法祭祀，以及那不敬虔的行徑，還有亞流（Arius）那苦毒的惡疾、摩尼教（Manichaeans）那最污穢的褻瀆，以及撒伯流（Sabellius）、波菲利（Porphyry）與那惡毒的波提努斯（Photinus）的瘟疫般的行徑——這人也沉溺其中並加以褻瀆。哀哉！他們的惡行竟被這人超越了，那驕傲者所說的話在他身上應驗了：「我要拆毀我的倉房，另蓋更大的。」然而對他卻說：「無知的人哪，今夜天使要你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？」（路加福音十二章18-20節）

你既被高舉，卻是污穢且出身卑賤，如今你又被貶低，墜入了褻瀆的深淵。使徒保羅，那被揀選的器皿、教會的鳴蟬、福音與屬天的香氣、芬芳的泉源、書信的傳遞者與撰寫者，他曾在那路上眼瞎，隨後因著對神的認識而看見了天上的高度，基督的異象使他俯伏，對神的認識又引導他歸向信心；他堅固了全地，使人信奉三位一體、一主、一信、一洗、一父、一子、一聖靈，那不可分割的本體、至簡、不可測度的神性，即神之神、主之主、光之光、榮耀的光輝，那從童貞女瑪利亞所生者，正如天使長所說：「蒙大恩的女子，主與妳同在。」（路加福音一章28節）又說：「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」（路加福音一章35節）

[1037]

我們不僅藉著天使長加百列，每日在教會中也聽見蒙福的大衛歌唱說：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。」（詩篇二篇7節）那偉大的以賽亞，亞摩斯的兒子，先知中的先知，也宣告說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」（以賽亞書七章14節）但你既不信先知、使徒、福音書作者與天使長加百列，至少也該效法你的同類——那些因祂的能力而戰兢並呼喊的魔鬼：「耶穌，神的兒子，我們與祢有什麼相干？時候還沒有到，祢就來叫我們受苦嗎？」（馬太福音八章29節）若當時魔鬼所說的「時候還沒有到」是真實的，那麼現在這時候已經臨到你了。本該是敵基督要來，但你卻取代了他，立刻出現了。你甚至不聽那誘惑你的魔鬼所說的：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（馬太福音四章3節）

這是何等令人驚駭、充滿震驚的事！魔鬼與牠們的父魔鬼，都稱那從童貞女瑪利亞所生者為神的兒子，而這人卻將神的兒子變成了普通人，他發明了一種愚蠢且邪惡的顛覆手段，試圖動搖那最虔誠、身為正統信仰之僕人與朋友的皇帝，以及那在信仰中閃耀的聖潔皇后們的行列；但他未能成功。他將窮人的財產分給貪財的人，以為能藉此戰勝真理，卻因那極度貪婪的慾望，陷入了最可怕的船難：他身在港口，卻沉了船，因為他沒有掌握信仰的舵。因此，他沉沒在罪惡中，成為全宇宙悲劇的劇場。他以為能憑著他那邪惡且尖刻的本性，說服那些敬虔的信徒，卻因他那黑暗的心思，無法領悟教父的教導、使徒與福音書作者以及天使長的聲音；他被愚昧與邪惡的瘋狂所包圍，被不敬虔所籠罩，試圖向全世界宣揚那瘟疫般且不敬虔的宗教。

[1039]

但我們並未對他那非法且褻瀆的陰謀毫無準備。我們不倚靠軍事武裝，也不倚靠那金光閃閃的保護，而是以神聖且受默示的聖經來回應他。因為我們的兵器不是屬肉體的，也不是屬世的，而是屬靈且屬天的，正如蒙福的保羅所宣告的（哥林多後書十章4節）。但當我們說這些話時，願沒有人認為我們是在為你的墮落而歡喜，你這極其可憐的人！因為當你陷入這褻瀆的深淵時，我們曾透過書信向你伸出援手，但你輕視了我們的卑微，因此你招致了悖逆的危險。

為了證明這一切皆為真實，我們請出那最可信的見證人，即全地的至聖大主教、羅馬大城的父親與族長——塞萊斯廷（Caelestinus），他也曾透過書信勸勉你，叫你離開那瘋狂的褻瀆。但你沒有聽從他，反而在你那愚昧的瘋狂中自誇；你成了全地的剃刀，攪亂了四方的世界，並帶著極大的勞苦與恐懼，將所有聖徒聚集到此地。你寫下了邪惡，而非良善。因此，神終將撤去你的聖職，將你從教父的智慧中驅逐，首先將你從皇城中逐出，隨後從你那不配得的大主教寶座上摔下。「因此，義人看見就懼怕，並要笑他，說：看哪，這就是不以神為他力量的人，只倚靠他豐富的財物，在自己的虛妄中強盛。」（詩篇五十二篇6-7節）

至於我們，凡跟隨福音真理的人，將如先知所說：「像神殿中的青橄欖樹。」（詩篇五十二篇8節）榮耀那全能的神父，以及祂那從瑪利亞所生、獨生的兒子，並那賜生命給萬物、使人得生命的聖靈；我們順服於最忠信的皇帝，尊崇那些在童貞中閃耀的聖潔皇后；至於那些已婚的，我們將禱告求神賜予他們子嗣，並願那敬虔、忠信且正統的皇室，在我們的主耶穌基督裡長存，榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。

1041

1042 各樣講道集

至於那位引導者（mystagogos），然而，那賜給人嘴與舌頭的，必再次賜給我們良善的意念。因為祂自己在某處說：「你要大大張口，我就給你充滿。」既然你們眾人都熱切地聚集於此，因著主節期的光輝而聚集，讓我們帶著明亮的燈火，歡欣地慶祝這節日，並開始默想今日按著神聖體統所成就的事，從各方面為我們自己收集那些能堅固信心與敬虔的事物。我們曾短暫地看見嬰孩以馬內利躺在馬槽裡，按著人性被包裹在襁褓中，卻被聖天使的軍隊按著神性所讚美；他們向牧羊人傳報祂的降生。因為神與父，將關於祂的宣告作為卓越的賞賜，賜給了天上的使者。我們今日也看見祂順服摩西的律法，或者更確切地說，看見身為立法者的神，作為一個人，順服在祂自己的律法之下。至於原因為何，最智慧的保羅教導我們說：「我們為孩童的時候，受管轄於世俗小學之下。及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」因此，基督將那些在律法之下的人，從律法的咒詛中贖了出來，但並非贖出那些已經守住律法的人；祂是如何贖出的呢？藉著成全律法；並以另一種方式，即為了消除在亞當裡所犯的過錯，使祂自己為我們在神與父面前，顯出在凡事上都順服且柔順。經上記著說：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人。」

因此，祂與我們一同屈頸於律法之下，並按著救贖的計畫（oikonomia）行事；因為祂理當成全諸般的義。既然祂完全取了奴僕的樣式，正因這緣故，祂彷彿被列入受管轄者的行列，為了人性，祂曾與其他人一同繳納丁稅，儘管祂按本性是自由的，且身為兒子，本是免稅的。所以，當你見祂遵守律法時，切勿絆倒，也不要將那位自由者歸入僕役之中；反倒要思想這救贖計畫的深奧。當第八日來到，即按律法所規定的，在肉身上行割禮的慣例之日，祂領受了名字，即「耶穌」。這名字解釋為「百姓的救恩」。因為神與父就是如此定意，要稱呼祂那按肉身從女子所生的獨生子；那時正是百姓救恩成就之時，不僅是一人的救恩，更是許多人，甚至萬國與天下萬民的救恩。因此，祂在同一時間受了割禮，並領受了名號。至於這其中暗示了什麼，或所成就的事象徵了哪些奧祕，讓我們再次探究。

1043

1046 聖居普良（註：此處應為聖屈梭多模或亞歷山大的聖西里爾，依據文獻標題為亞歷山大的聖西里爾）大主教。

蒙福的保羅說：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼。」然而，有人可能會對此說：難道那位全能的神，藉著最智慧的摩西所頒布的，竟是毫無意義的，且還對違背者施加懲罰嗎？我會說：是的。就事物本身的性質而言，即在肉身上所成就的，確實算不得什麼，但它卻孕育了一個不凡的奧祕類型，甚至隱藏著真理的啟示。因為在第八日，基督從死裡復活，賜給我們在聖靈裡的割禮。因為神曾吩咐聖使徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」我們稱那在聖靈裡的割禮，是在聖洗禮的時候成就的，那時基督使我們成為聖靈的參與者。而這事的類型，再次由那位古時的耶穌，即摩西的繼承者所預表。因為他帶領以色列人過了約旦河，隨即用火石刀為他們行割禮。因此，當我們過了約旦河，基督便以聖靈的大能為我們行割禮，不是割除肉體，而是洗淨靈魂的污穢。因此，基督在第八日受割禮，並如我所說的領受了名號。因為那時，我們藉著祂得救了。他們將祂帶到耶路撒冷，獻給主。這是何等偉大且令人驚嘆的救贖計畫！

「深哉，神豐富的智慧和知識！」那位在父懷裡的，與父同坐且同為永恆的兒子，那位萬物藉祂而造的，竟按著人性的尺度被獻上，且那位受萬民敬拜並與父同享榮耀的，竟獻上了祭物。身為頭生子與男丁，祂獻上了什麼呢？按律法所規定的，是一對斑鳩或兩隻雛鴿。但斑鳩與鴿子究竟象徵什麼，讓我們來省察。前者是田野鳥類中最聒噪的，後者則是溫和柔順的；萬有的救主對我們正是如此，祂擁有極致的溫柔，像斑鳩一樣滋潤了天下，並以祂美妙的聲音充滿祂的葡萄園，即我們這些信祂的人；經上記著說：「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」因為祂向我們說了神聖且福音性的救恩宣告。因此，當祂獻給主時，獻上了斑鳩與鴿子，那時我們得以同時看見真理與類型。基督獻上祂自己作為馨香的祭，為要藉著祂自己並在祂自己裡面，將我們獻給神與父，並消除了我們因亞當裡的過犯，以及那在我們眾人身上作王的罪所帶來的隔絕。因為我們曾是那呼求的人：「求你垂顧我，憐憫我。」

還有什麼比得知神藉著成為我們樣式的兒子作為中保，拯救了天下萬民，更令人喜悅的呢？經上記著說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價。」祂甘願降卑至我們的貧窮，好使我們因祂的富足而成為富足。因此，請看祂作為我們的一員被獻給父，隨從律法的影兒，並按慣例獻祭，儘管這些事是藉著母親的手完成的。難道祂在耶路撒冷竟不為人所知，對那裡的人來說竟是陌生的嗎？然而，這怎麼可能是真的呢？因為神與父藉著眾先知從亙古就預言，祂的兒子將在適當的時候顯現，為要拯救失喪的人，並光照在黑暗中的人。祂藉著一位先知說：「我的公義臨近，我的救恩發出……我的救恩必如燈火發亮。」基督就是公義與救恩。我們藉著祂蒙了憐憫，並因信祂而洗淨了邪惡的污穢，從而稱義。正如光對於處在黑夜與黑暗中的人是引導，基督對於處在靈性幽暗與黑暗中的人也是如此，祂將神聖的光賜給他們。因此，蒙福的先知們祈求能成為這恩典的參與者，說：「耶和華啊，求你將你的慈愛顯給我們，又將你的救恩賜給我們。」因此，基督被帶進聖殿時，仍是嬰孩，是吃奶的幼兒；而蒙福的西面，因著先知的恩賜，將祂抱在懷中，充滿了至高的喜樂，讚美神說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」基督的奧祕在創世之前就已預備好了，但在這末後的世代顯明出來，成為了在黑暗中、迷失且落在魔鬼權勢下之人的光。他們曾事奉受造物過於事奉造物主，敬拜那作惡的龍，並將神的榮耀歸給污鬼的群體；但他們蒙神與父的呼召，來認識那作為真光的兒子。因此，祂藉著以賽亞的口說：「我要向他們顯明，並要接納他們，因為我要救贖他們：他們必增多，正如先前迷失的人眾多一樣。」但他們藉著基督蒙了呼召。正如先前一樣，有許多人被接納並得救贖，領受了神與父所賜的平安記號，即藉著信基督而有的親密與恩典。神聖的門徒們被散播在各民中。結果如何呢？那些遠離神的人，在心志上變得親近了；蒙福的保羅也寫信給他們說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督的血中，已經得親近了。」那些得親近的人，以基督為他們的誇口。因為神與父再次論到他們說：「我必在他們的神耶和華裡堅固他們，他們必奉祂的名誇口，這是耶和華說的。」蒙福的詩篇作者也教導這事，彷彿對萬有的救主說：「耶和華啊，他們要在你臉上的光中行走，因你的名終日歡樂，因你的公義得以高舉，因為你是他們力量的榮耀。」我們發現先知耶利米向神呼喊：「耶和華啊，你是我的力量，是我的幫助，是我在患難之日的避難所。列國的人必從地極來到你這裡，說：我們的列祖所承受的不過是虛假，其中沒有無益之物。」因此，基督成為了照亮外邦人的光，也是以色列的榮耀。雖然他們中間有些人是狂傲、悖逆且心裡愚昧的，但餘民卻得救了，並藉著基督得了榮耀。蒙福的門徒們是這些人的初熟果子，他們的榮耀光照了整個天下；以色列的榮耀也在於，祂按肉身從他們而出，儘管祂是超越萬有的神，直到永遠。阿們。西面祝福聖童貞女，因她順服了神聖的旨意，服事了這降生，且沒有受人性的律法所限。因為她身為童貞女卻生了子，並非藉著男人，而是聖靈臨到她身上。那麼，西面先知論到基督說了什麼呢？「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起，又要作毀謗的對象。」因為神與父將以馬內利立為錫安的根基，祂是那被揀選、寶貴的房角石；但那些信祂的人，必不至於羞愧；然而，那些不信且無知，無法看見祂奧祕的人，跌倒了並被粉碎。因為神與父在某處又說：「我在錫安放一塊絆腳石，作跌人的磐石，信靠祂的人必不至於羞愧；但那跌在祂身上的，必被粉碎。」然而，先知勸勉以色列人說：「你們要尊祂為聖，祂必作你的光；若你信靠祂，祂必作你的聖所，你們就不會遇見祂如同絆腳石，也不會遇見祂如同跌人的磐石。」因此，既然以色列沒有尊身為神與主以馬內利為聖，也不願信靠祂，他們因不信而絆倒在石頭上，被粉碎並跌倒了；但有許多人興起，即那些接受了信祂之道的人。他們從律法的敬拜被移植到屬靈的敬拜，從心中所懷的奴僕之靈，變得富足，領受了使人自由的靈，即聖靈；他們成為神聖本性的參與者，被賦予兒子的名分，並懷有得著那上頭之城，即天國的盼望。祂稱那寶貴的十字架為「毀謗的對象」，正如最智慧的保羅所寫的：「對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙。」又說：「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為神的大能。」因此，這記號被毀謗，因為在滅亡的人看來是愚拙，但在那些認識祂大能的人看來，卻是救恩與生命。因此，西面對聖童貞女說：「你自己的心也要被刀刺透。」或許是指她看見自己所生的基督被釘十字架時，因不知祂將勝過死亡並從死裡復活，而感到的哀傷。你若見童貞女不明白，也不要驚訝，因為我們發現連聖使徒們對此也信心微小。因此，蒙福的多馬若不在復活後將手探入祂的肋旁，觸摸釘痕，他就不會相信其他門徒所說基督已經復活並向他們顯現的事。因此，最智慧的福音書作者教導我們一切，即兒子為我們、為我們的緣故所忍受的一切，祂取了肉身，不以取我們卑微的樣式為恥，為要使我們尊祂為救贖主、為主、為救恩與神，因為榮耀與權能歸於祂，並與祂同在的神與父，以及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道集

論聖枝主日與驢駒。

信徒們，今日我們慶祝君王的降臨，讓我們按著對神當有的敬畏，去迎接這位君王。時候到了，不要沉睡；讓我們將心靈舉向神，不要消滅聖靈，讓我們明亮地燃起我們的燈火，更換我們靈魂的衣袍，像得勝者一樣手持棕樹枝，並與眾人一同……

1051

亞歷山大主教聖居里羅

讓我們像群眾一樣，隨著群眾呼喊；讓我們像孩童一樣，隨著孩童歌唱：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的。」看哪，祂來了；看哪，祂顯現了；看哪，君王站在那裡。祂再次進入耶路撒冷，再次預備十字架，再次撕碎亞當的字據；再次開啟樂園，再次領進強盜，再次使教會歡騰，再次使邪惡的會堂淪為荒涼，再次使魔鬼蒙羞，再次使猶太人狂怒，再次使信徒得救。萬物都參與這節期，萬物都讚美主。諸天歡喜，群山踴躍。江河啊，拍手吧，前來吧，呼喊吧，你們看見我們的話語已成為事實；小山啊，迴響吧；嬰孩啊，歌唱吧；門徒啊，傳揚吧；祭司啊，述說吧；神學家啊，宣告吧；錫安的居民啊，迎接吧；萬國啊，聚集吧；天上的、地上的、地底下的，一切階層與年齡的人啊。因為祂來了，要施恩給眾人；祂顯現了，要憐憫眾人；祂將喜樂賜給眾人。祂本是神，卻成了人，在地上顯現，與人同住；祂是主，卻與僕人同住；祂是償還者，卻與負債者同住；祂是救恩，卻與滅亡者同住；祂是釋放者，卻與被定罪者同住；祂是盼望，卻與絕望者同住；祂是復活，卻與死人同住；祂是慈悲，卻與無情者同住；祂是公義，卻與逃亡者同住；祂是無罪者，卻與罪人同住；祂是無瑕疵者，卻與忘恩負義者同住，並向他們施予豐厚的恩典。

你看到了嗎，親愛的，這節期的奧祕？你看到了嗎，今日的奇事？昨天伯大尼在慶祝，今日整個教會都在享受神的同在；昨天祂將生命賜給他人，今日祂親自走向死亡；昨天那死了四天的人復活了，今日那死了三天的人站在那裡。祂使死了四天的拉撒路復活，是為了預先證實我們這由四種元素組成的本性，將有共同的復活。但在那裡，馬大忙於侍奉，顯出律法敬拜的樣式；在這裡，馬利亞坐在主的腳前，帶著教會的形象，顯出對祂的愛慕與恆切。那在逾越節前六日，藉著身體的五種感官，將死了四天的拉撒路——那兩個姊妹的兄弟——從束縛中釋放出來的主，如今祂自己來了，要被捆綁。祂來了，不是帶著喧鬧，不是帶著騷動，也不是在看不見的權能、執政者與掌權者的簇擁下，不是坐在高高在上的寶座上，不是被某些翅膀、火輪與多眼之物所遮蔽，也不是用號角與神蹟震懾萬物；而是隱藏在人的本性中。因為這是慈愛的降臨，而非公義的審判；是謙卑的降臨，而非懲罰的到來；祂顯現不是在父的榮耀中，而是在母親的卑微中。這降臨是奇妙的撒迦利亞早已為我們預言的，他呼喚受造物進入喜樂，彷彿代表教會向耶路撒冷呼喊說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂。」加百列對童女也用了這聲音，說：「蒙大恩的女子，願主與你同在。」救主自己從死裡復活後，也向婦女們呼喊說：「願你們喜樂。」為要讓你明白，因為夏娃曾聽見那古老的聲音：「你必受苦楚生產兒女」，所以祂才向婦女們呼喊「願你們喜樂」，正如撒迦利亞所宣告的：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當宣告。」什麼是宣告？先知啊，請明說。「報好信息給錫安的，要登高山；要極力揚聲。」對錫安說什麼？「看哪，你的王來到你這裡。」如何來到？你說了祂的降臨，也請說明方式。是乘著戰車與車輛嗎？是帶著權能、軍隊、騎兵與君王的其他排場嗎？不，祂說。那麼是怎樣的？「騎著驢駒子。」你說什麼？「君王騎著驢駒子來到，並忍受這種卑微？」是的，祂說。因為祂來時，並不像其他人那樣傲慢。那麼是怎樣的？「取了奴僕的形像」，像溫柔的良人，像溫順的羔羊，像靜靜落在羊毛上的露水，像被牽去宰殺的羊，像被帶去獻祭的無辜小羊；祂就這樣來到，帶著人那不理性的本性，騎在牲畜上，教導人們不要自高自大，使有權柄的失位，叫卑微的升高，叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去；祂帶著十二個可憐的人跟隨祂，並藉著他們召集萬國。這就是從耶西的根所發出的枝子；今日希伯來人的孩童迎接祂，揮舞著橄欖枝，彷彿對那施憐憫者致意；他們揮舞著棕櫚枝，彷彿稱頌那戰勝死亡者，並說：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的。」福音書作者說什麼？「耶穌臨近伯法其和伯大尼，到了那叫橄欖山的地方，就打發兩個門徒，說：『你們往對面村子去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的；你們解開，牽來。若有人問為什麼解開，你們就說：主要用它。』」於是他們執行了「道」的命令，牽來了驢和驢駒，把衣服搭在上面，耶穌就騎上了。

那對面的村子，確實是現今世代的象徵。因為它是對立的，並不在神的身邊。所以，當祂臨近這村子，當神道成肉身與我們同在時，祂才打發那兩個門徒，即兩約，去為祂領來兩個民族，即那年老的會堂，以及那年輕且未受訓練的外邦民族。藉著說「對面」，祂是指祂差遣人去釋放那住在樂園享樂對面的人，並呼召他。當古時的先知、使徒與神聖的傳道者看見他終於得救，看見那為了自願受難，從至高之山降卑自己在錫安的祂，他們便以神聖的方式迎接祂，並將他們那神所啟示的話語，彷彿有生命的橄欖枝一般，歡呼著歌唱：「奉主名來的，是應當稱頌的；和散那，在高天之上。」你說什麼？你看見祂騎著可憐的驢駒，卻呼喊「和散那，在高天之上」？你看見奴僕的形像，卻稱那奉主名而來的為神、為主？是的，祂說：祂騎在驢駒上，卻沒有與父的懷分離；祂被孩童歌頌，卻在天上被撒拉弗尊為神；祂進入耶路撒冷，卻沒有離開那在上的耶路撒冷。約翰看見這一切，便迎接並呼喊說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」另一位說：「看哪，我們的神；看哪，主親自來到，要拯救我們。」因此，瞎子的眼睛在今日開了。一位向著東方對主呼喊：「看哪，那人，祂的名是『大光』」；另一位向著西方命令：「為那從西方升起者鋪路，祂的名是主。」一位說：「北方啊，興起」；另一位呼喊：「南方啊，來吧。」大衛則總結性地，彷彿將一切都包含在內，召集了從東、西、北、海而來的傳道者。耶利米彷彿用手指著那來到者，向萬國歌唱說：「這是我們的神；除祂以外，無人可比。祂尋得了智慧的一切道路。此後，看哪，祂在地上顯現，與人同住。」有人對耶路撒冷說：「錫安的女子啊，應當歡樂。」另一位命令孩童：「孩童啊，讚美主。」孩童回答：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的。」詩人聽見這些，便對主呼喊：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」主命令眾人：「讓小孩子到我這裡來。」孩童們很好地跟隨了伊利莎白的聲音；因為她曾對那童女與神之母說：「你腹中的果子是應當稱頌的」；他們便對那從她所生的說：「奉主名來的，是應當稱頌的，神就是主。」什麼是「奉主名來的，是應當稱頌的」？那來的，從哪裡來？從天上，還是從童女？那來的，並顯現的。那來的，到哪裡去？到受難之地，奉主的名，即父的名，正如基督自己所說：「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」你看出那未受教導的孩童所說的神學教義了嗎？嬰孩們憑著本性認出了受造物的主，而他們的父輩卻忘恩負義：這些人將祂當作神來讚美，那些人卻將祂當作仇敵來釘十字架；這些人唱和散那，那些人喊著「釘祂十字架」。年輕且無知的人顯出智慧，而自以為聰明的人卻陷入黑暗；孩童鋪下自己的衣服，父輩卻分了祂的衣服。這些人脫下自己的外袍，預示了會堂的赤裸，同時也教導我們脫去舊人，順服基督。孩童們帶著棕櫚枝迎接基督，他們的父輩卻帶著刀劍前來。這些人讚美，那些人褻瀆。這些人像羊一樣接待牧人，那些人像狼一樣殺害羔羊。看見那吃奶的嬰孩在母親懷中，一隻手拿著母親的乳房，另一隻手向降生為神的祂揮舞著棕櫚枝，口中流露出母親的乳汁與主的教導，並將第一句話作為嘴唇的果子獻給神道，呼喊著說：「和散那」，意思是「求你拯救，在高天之上的」，這是何等奇異且超乎本性的景象啊！孩童們，是誰教導你們的？是誰使你們有智慧？是誰在你們能說話之前，就引導你們認識這「道」？

那忘恩負義的猶太人過來吧；那淫亂的會堂過來吧。猶太人啊，你說，難道不是所有的先知都宣告祂要來嗎？是的，他說。但引起懷疑的是，祂來了沒有？還沒來，他說。很好。那麼讓我們看看那來者的尊榮，我們就會明白祂是來了，還是沒來。你說那來的是神，還是僅僅是人？是人，他說，像大衛一樣。像大衛一樣？你這惡意的詭辯家！你這心裡愚昧的人！那麼大衛自己所說的「主從主而來」，正如你剛才聽見你的孩童所歌唱的：「奉主名來的，是應當稱頌的，神就是主，祂向我們顯現」；以及：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」；還有：「神作王治理萬國」；以及：「在萬國中說：主作王了」。這王是誰？聽聽以賽亞關於你們所說的：「他們必渴望，若是被火焚燒。」為什麼，先知啊？「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」猶太人啊，你說什麼？看哪，先知們清楚地宣告了那要來的神。

異端者抓住了這話；摩尼教徒立刻跳出來說：看哪，既然你清楚承認那從童女所生並取了肉身的是神，為什麼你不承認那受苦並被釘十字架的也是神，如果你說那降生、顯現與受苦的是同一位的話？你們這些心裡愚昧、遲鈍，不信先知所說一切話的人啊！聽著，信服吧，並感到羞愧吧。父那本質的「道」，為了更新那因罪而埋沒的古老形象，與母親地上的本質聯合，成為了人，在卑微的人性中保守了神性的崇高，並沒有將神性那不受苦的本質變為受苦，也沒有從那犯罪的本性中取來罪，以免那對我們是救恩的，對祂卻成了羞辱，而我們的升高竟成了祂的墮落：祂並非以神性受苦（儘管摩尼教徒、亞流派與馬吉安派如此瘋狂——因為若那樣，道成肉身又有何必要？），祂是以崇高的身體被釘十字架（儘管薩摩薩他的保羅如此騷動），以免我們信奉的是血肉之軀的人。因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」，且「凡將盼望寄託於僅僅是人的人，是有禍的」。人無法拯救我們。因為摩西或先知中的任何一位，本可以為我們死，但他們都受罪的轄制：因此我們需要一位無罪的神，祂取了肉身，並在肉身中為我們承擔死亡。因此，那無肉身的取了肉身，為要使那藉著神性不可能的事，藉著人性成為可能。祂受苦，卻又不受苦。首先，不要將受苦歸於「道」；其次，不要將肉身與「道」分開。我並非分開，而是辨明兩者本質的特性。我說「道」與肉身同在，卻沒有一同受苦；祂一同被掛，卻沒有將釘子納入祂的本質；祂一同被埋葬，卻沒有一同死亡；祂一同被關閉，卻沒有被限制；祂的靈魂與身體分離，但「道」並沒有離開其中的任何一個。因此，當神聖的靈魂降下時，陰間被洗劫了。因為祂去向陰間的靈魂傳道：而那神聖的身體在墳墓中並沒有見朽壞。因為「道」在任何時候都不能與祂的肉身分離，使肉身孤單、無神，或像我們一樣僅僅是個身體；雖然我們理性的本性與「道」在位格上聯合了，但它並沒有得救。因為那在永恆之前的，怎能與那剛受造的相等？那沒有開始的，怎能與那有開始的相似？因此，你今日看見祂騎在驢駒上，但那是作為人。因為祂有雙重性。

1061

諸講道集 1062 [註：此處原文有缺漏，根據上下文補全] 祂是新近的嗎？或者，那無始的如何能與有始的等同？因此，你今日看見祂騎在驢駒上，但祂是作為人；因為祂是雙重的。既然祂也曾成長、曾吸吮乳汁、曾流淚、曾因我們本性的律法而感到憂慮。道成肉身的神——道，並沒有拒絕我們本性中無可指責的情感，因為若祂拒絕了，祂在這些事之前就已經拒絕了。神——道在船上並沒有睡覺——「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」——但我們那被神——道所穿上的肉身卻睡了。神聖的本性不會因旅途而飢餓或疲乏，正如以賽亞所說：「偉大而強壯的神，祂不飢餓，也不勞累。」那麼，祂如何飢餓呢？是藉著祂從我們所取的肉身。祂如何受苦呢？是藉著祂所穿上的肉身。祂如何流淚呢？是藉著祂從我們所取的肉身。祂如何被交於死地呢？是藉著肉身，但祂藉著靈被賦予生命。祂如何震動大地呢？是藉著從父而來的神性。398 祂如何踐踏陰間呢？是藉著那並非從我們而來的神性。

祂如何說：「我與父原為一」？是指那在諸世代之前，從上而來的出生。祂如何說：「父是比我大的」？是指那從童女而來，在下方的出生。祂如何說：「看見我的，就是看見了父」？是指道那非受造的本性。祂如何說：「我憑著自己不能做什麼」？那麼，道與父相比是無能的嗎？遠離那亞流主義的瘋狂吧！那說「父啊，榮耀我」的是什麼？是道的身體。那說「我在父裡面，父在我裡面」的是誰？是那在身體裡的道。祂如何說「我的父，也是你們的父」？父並非肉身的父，而是那從祂而出的神——道的父。「我的神，也是你們的神」？祂是神，但不是道的（因為那與神同等的神，怎會另有神呢？），而是那在道中之奴僕形式的神。「還沒有亞伯拉罕，就有了我」？是那在肉身中的神——道。「主對我說：你是我的兒子，我今日生你」？是指道那新近的道成肉身。因為那在晨星之前從父而生的，與那在伯利恆從母而肉身化的，並非另一位。雖然撒摩撒他的保羅對此胡言亂語，但大數的保羅並非如此教導；然而，當他指明那在奴僕形式中的神的形式時，他呼喊道：「祂是榮耀所發的光輝」；當他再次指明那與道聯合的肉身的差異時，他說：「神卻叫主復活了」，為要顯明那在身體中兩種形式的區別，並使使徒保羅能擊敗那幻想論者摩尼，以及那崇拜人者保羅。你又說什麼呢？你這新摩尼教徒，以及那瘋狂教義的純潔捍衛者，你制定了什麼法律？你不承認肉身是本性嗎？但在那裡你卻因恐懼而戰兢，在那裡本無恐懼，你也不敬畏那在受難時刻說「靈固然願意，肉體卻軟弱了」的主嗎？如果靈是願意的，為何肉體是軟弱的？這是什麼樣的基督形式，什麼樣的軟弱肉身？這完全是那軟弱了的亞當的肉身。

1063

[註：此處原文有缺漏，根據上下文補全] 祂如何屈膝禱告？難道是道在禱告嗎？既然祂是神，又為何向神祈求？如果祂與父同等，正如祂確實同等，祂並非以神性祈求，而是作為人。因為祂如何說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」？那有權柄的，為何需要他人的幫助？那說「拆毀這殿」（即祂自己的肉身），「三日內我要把它建立起來」的，你這不虔誠的異端，那建立自己殿宇的，怎會與殿宇一同被拆毀呢？因為如果祂自己被拆毀了，祂絕不需要那建立者。你似乎害怕，當你聽到神的身軀受苦時，你會敬拜一個純粹的受造物。但我卻恐懼，若我說神性受苦並死亡，我就會羞辱三位一體的一切奧秘。因為如果道受苦了，而父的本性是不受苦的，那麼道的本質與父的本質就完全不同了，那麼我們為何還要與亞流派爭辯呢？但如果父、道與聖靈的本質是一，而神——道在肉身中受苦了，那麼父與聖靈也必然是受苦的本質與必死的。因為如果道與肉身一同受苦，那麼祂也必然一同死亡；如果祂一同死亡，祂又如何掠奪陰間？如何使死人復活？而且，祂死後將會被發現與那活著的父完全分離。如果真是這樣，那麼在受難時刻，天上就不再是三位一體，而是二位一體，等待著道從父那裡被復活，並回到天上。這是何等褻瀆的膽量！是哪種蛇以其嘶嘶聲欺騙了異端，使他們宣稱那不受苦的竟是可受苦的，他們竟使創造主比受造物更軟弱！你這異端，難道不羞愧嗎？當太陽照在樹上，樹被砍伐時，太陽卻沒有分離，也沒有被砍伐，你卻說公義的太陽在祂自己的身體裡是可受苦的？你這作惡者，難道沒見過殺人犯或罪犯被砍掉頭或手，而他的靈魂卻沒有因為死亡而與身體一同滅亡嗎？這些人因這論證受到了致命的創傷，那褻瀆神者倒下了。基督的敵對者再次喘息，那猶太人再次無恥地進攻，用什麼話呢？他說：「看，我們殺的不是神，而是人。」對此，我們當即回答：「住口，閉嘴，給你的嘴套上韁繩。」罷了，你廢棄了律法，你殺害了先知，難道你不為大衛關於基督所說的話而臉紅嗎：「從胎中，在晨星之前，父生了我。」又說：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。」獨一的基督有兩次出生：一次是從父，在時間之外；另一次是從母，沒有種子。所以當祂說：「我背任由人鞭打，我的臉任由人拔毛」，這些是祂從瑪利亞那裡取自猶大支派的，

1065

而祂從猶大所取的，祂就交給猶太人去鞭打和羞辱。至於祂作為神按本性所擁有的，人若看見了就不能存活。 但猶太人再次堅持：那麼先知為何論到那被釘十字架的說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有裝飾」？然而你又看見了，你這背信者，經上關於祂寫道：「祂比世人更美。」如果你問，哪位神可能是新近的，我將反問你：哪個人的名在日頭之前，在月亮之前，存到萬代？又說：「祂必降臨，像雨降在草地上，像甘霖滋潤大地。」或許你又會問：哪位神被賣了三十塊銀錢？我將反問你：哪個人的血救贖並聖化了整個世界？如果那件事使你絆倒，因為你今日看見祂騎在驢駒上，那麼你這無知的人，為何不說那連孩童未經教導就學會並呼喊的：「奉主名來的是應當稱頌的」？至於那作為人騎在驢駒上的，是神也是主，讓你的——不，不是你的——大衛來到我面前，他講述了你的孩童，並說出那被他們讚美、被他們宣稱為神的是誰：我說，就是那位大衛，他站在驢駒對面，這樣呼喊道：「你這坐在至高寶座上，又坐在下方驢駒上的，主，我們的主，你的名在全地何其美！因為你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言」，即魔鬼。你這作為人騎在驢駒上的，是真神：「我們看見諸天，是你指頭所造的。」你這騎在驢駒上的，奠定了月亮和星辰；你使人比天使微小一點，並穿上人，將他高舉在一切執政的和掌權的之上，「並賜他榮耀尊貴為冠冕。」你這被看見騎在驢駒上的，「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你」，因為你取了奴僕的形式。祂膏你，不是用油的膏，而是用聖靈；因為這就是喜樂之油。因此，那生你的童女也說：

「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」，當聖靈蔭庇她時。你這忠心的聽眾，請觀察那至聖的童女是如何稱呼她的兒子為神的。是的，她說：「我的神」，是按祂神聖的本質；「我的兒子」，是按祂從我所取的本質；因為我生給世界的不是一個純粹的人，而是道成肉身的神。而這件事可靠的見證，就是我童貞的印記。人啊，不要羞辱神從我所取的這件外衣，不要對那穿上它的人施加侮辱。不要羞辱這帳幕，因為它確實是沒有人手所造，而是為那居住者所縫製的。不要將光從我肉身的燈中分開，以免你錯誤地熄滅了那照亮世界，並在沒有人（男性）的情況下成為人的太陽。因為我不認識男人，雖然我認識那在我裡面成為人的神。

你這基督最忠誠、最神聖的羊群，你已經擁有了這節日的讚美：請歡騰。你已經擁有了教會神聖而無瑕的教導：請享受。你已經擁有了屬靈的軍裝：請與羊群的狼群爭戰，教導他們不要褻瀆；教導他們為真理而戰；證明我們教會和基督的田地是純淨的，沒有任何稗子。如果你像拉撒路一樣，被過犯或相反教義的繩索所捆綁，今日請聽那道對你呼喊：「出來」，並「解開繩索」，以及「起來」。如果你是個門徒，且適合領受教導，請去，解開基督的驢駒，並帶領那些在錯誤中被捆綁的，以及那些在對立的信仰和村莊中反對的人。如果有人反對，並惡意阻撓那些被捆綁者的解開，說：「為什麼解開驢駒？」正如他們責備那些瞎子，不讓他們呼喊一樣，你也說：「因為主需要牠們。」因為「主解開被囚的，主使瞎子看見」，正如你今日在福音中所聽到的。因為當他們認出那公義的太陽已經降臨時，他們理所當然地向祂呼喊：「主啊，大衛的子孫，可憐我們。」這是何等奇異而超乎尋常的神蹟！瞎子看見了，而看見的猶太人卻瞎了眼：前者承認祂是主，而後者卻問：「這是誰？」因為福音書作者說：「前行後隨的眾人，喊著說：和散那，奉主名來的是應當稱頌的。祂進入耶路撒冷，全城就震動了，說：這是誰？」你看見了君王奇妙的奧秘：祂騎在驢駒上震動了全城，在十字架上被釘時震動了全世界；為要使你學會祂來是為了震動並推翻偶像崇拜的錯誤。請觀察祂那隱藏而深奧的救贖奧秘。當祂在陰間震動那裡的監獄時，天上的權能向陰間的權能呼喊：「眾城門哪，抬起頭來」，為要讓那說「我就是門」的進入；那受驚的敵對權能回答：「這榮耀的君是誰？」那些居住在地上耶路撒冷的問：「這榮耀的君是誰？」當祂升入天上耶路撒冷時，那些因祂本性無形而從未見過祂的屬靈權能，看見祂帶著身體，對那奇異的升天方式感到驚奇，彼此疑惑地說：「這帶著身體來到無形之處的是誰？」值得驚奇的是，這些君王的權能竟問「這來到的是誰」，而祂在下方出生時，曾一同呼喊並讚美：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有喜悅」；那些希伯來人的神學孩童今日也很好地學到了這一點，說：「和散那，奉主名來的是應當稱頌的；在天上有平安，在至高之處有榮耀。」因為路加就是這樣說的。在錫安，可以看見天上的和地上的彼此呼應、彼此問候。上方的人說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」；下方的人回答：「在天上有平安，在至高之處有榮耀。」天使說：「在地上平安」；人們呼喊：「在天上有平安。」為什麼呢？因為那向眾人呼喊「願你們平安」的已經臨到了；關於祂，先知曾祈求說：「耶和華我們的神啊，求你賜我們平安」；這就是說，差遣你的獨生子，好藉著祂與我們和好，看見我們的本性藉著祂與你聯合。當天上的隊伍看見這平安時，他們呼喊：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」，即神與仇敵之間完全的和解，孩童們學會了這一點，也呼喊：「和散那，在天上有平安，在至高之處有榮耀。」因為那曾經是仇敵的，現在成了兄弟；天上的和地上的向那屬天又屬地的基督獻上神學的讚美和敬拜。因此，上方的人命令下方的人獻上神學的讚美：「願萬族都敬拜祂」；下方的人回應上方的人：「願神所有的天使都敬拜祂。」大衛向兩者呼喊：「願天歡喜，願地快樂。」孩童們回答：「和散那，奉主名來的是應當稱頌的。」我們也與他們一同讚美，今日慶祝這節日，不是以世俗的方式，而是以神聖的方式：不僅用手，更要用靈魂拿著棕櫚枝，並使這靈魂比雪更白，脫去那舊皮衣的一切死亡，拋棄一切傲慢與自大。因為無形者的君王，不是乘著戰車和軍隊而來；而是騎在可憐而微小的驢駒上而來，教導你不要在馬匹和騾子——那些沒有悟性的動物——上自高自大。因此，我們也與基督一同保持謙卑，好讓我們一同升天：與天使一同歌唱，與孩童一同讚美，與眾人一同呼喊，與伯大尼一同歡騰，與拉撒路一同從死行中復活，與錫安的居民一同跳舞：與那些重見光明的瞎子一同呼喊；與孩童和老人一同讚美：與……

1071

亞歷山大的聖屈梭多模（按：原文標題為亞歷山大的聖屈梭多模，實為誤植，此文獻通常歸於亞歷山大的聖居普良或相關教父傳統，此處依據原文標題翻譯）

1072

讓我們與伯大尼一同跳躍，與拉撒路一同從死人的行為中興起；與錫安的人一同跳舞；與重見光明的盲人一同呼喊；與嬰孩和長老一同讚美；與門徒一同傳道；讓我們效法孩童，將橄欖枝藉著施捨，妥善地鋪在生命的道路上；讓我們砍掉我們那充滿物質的本性之重擔；並藉著施捨將我們自己鋪在道路上，那條道路說：「我就是道路」（約十四6）：好叫我們也能藉著祂，從祂那裡並與祂一同在屬天的耶路撒冷找到恩典；讓我們一同進入那座偉大的聖殿，無論是先行者還是隨後者。先行者是在第三時辰，而隨後者是在第十一時辰左右。先行者是藉著行為，隨後者是藉著意願，所有人與基督同為一體，隨後者與已經跟隨的人與祂一同作王，享受永恆的福分，並與父、至聖且賜生命的聖靈一同發出榮耀與威嚴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

404 第十四篇講道

論靈魂的離世與第二次降臨。

我懼怕死亡，因為它對我而言是苦澀的。我懼怕地獄，因為它是永無止境的。我懼怕陰間（Tartarus），因為它沒有溫暖。我懼怕黑暗，因為它沒有光。我懼怕那帶毒的蟲，因為它是永恆的。我懼怕那些被指派執行審判的天使，因為他們是無情的。當我想到那一日可怕且不可賄賂的審判、那令人戰慄的審判台、那不偏待人的審判者時，我感到懼怕。我懼怕那在審判台前流動的火河，那以極猛烈的火焰沸騰的火，以及那磨利的刀劍。我懼怕那嚴厲的懲罰。我懼怕那沒有終局的刑罰。我懼怕那無光的幽暗。我懼怕那外面的黑暗。我懼怕那無法解開的鎖鏈、哀哭切齒、不可安慰的哀號。我懼怕那無法逃避的責備。因為那位審判者不需要控告者，也不需要證人、證據或檢驗。然而，我們所做的一切、所說的一切、所謀劃的一切，祂都將其擺在犯罪者的眼前。那時，沒有人能站在旁邊將人從刑罰中救出來：沒有父親、沒有母親、沒有兒子、沒有女兒、沒有任何親屬、沒有鄰居、沒有朋友、沒有辯護人、沒有金錢的饋贈、沒有財富的豐盈、沒有權勢的傲慢；相反，這一切都像灰塵一樣化為灰燼，受審者獨自面對從他所作所為而來的、那使他得釋放或定他罪的判決。哀哉！哀哉！良心在責備我，聖經在呼喊並教導我！哦，靈魂啊，你犯下了多少污穢且可憎的罪行！哀哉！我毀壞了身體的殿，使你的聖靈憂傷！哦，神啊，你的作為是真實的，你的審判是公義的，你的道路是正直的，你的判斷是深不可測的！為了短暫的罪中之樂，我卻要永遠受苦。為了肉體的歡愉，我被交給火。神的審判是公義的：我曾被呼召，卻不順從；我曾受教導，卻不留心；我曾受勸誡，卻嗤之以鼻；我閱讀並認識了，卻不信，反而在疏忽、懶惰、懈怠、紛擾、混亂與風暴中，放蕩、奢華、跳躍、歡喜、快樂，將我的年歲、月分與日子花費在短暫、必朽、屬地的虛空事物上，勞苦、奔波、爭戰；卻沒有放在心上，也沒有思考，當靈魂與身體分離時，要經歷何等樣的恐懼、戰兢、爭戰與必然。因為天上的軍隊與權能，以及那屬黑暗的敵對權勢、罪惡的統治者、空中掌權的稅吏、帳目官與行為的審查者，都來到我們面前，與他們在一起的還有那位殺人者魔鬼，他在邪惡中掌權，他的舌頭比剃刀更鋒利，先知論到他如此說：「勇士的箭磨得鋒利，連同那荒涼的炭火。」他像獅子在洞穴中埋伏，那大龍、背叛者、陰間，張開他的口，那黑暗權勢的統治者，那掌握死亡權柄的，以某種方式審判，扣留靈魂，提出控告，並以他的判決定罪我一切在行為、言語、知識中、無知中所犯的過犯與罪惡，從幼年直到離世之日，他都一一查考。你認為在那一日，靈魂在看見那些可怕、殘暴、兇狠、無情且狂野的魔鬼，像黑暗的埃塞俄比亞人一樣站在面前時，會陷入何等樣的恐懼與戰兢？僅僅是他們的模樣就比任何刑罰更令人痛苦；靈魂看見他們，就驚惶、恐懼、痛苦、混亂、退縮，並逃向神的天使。因此，靈魂被聖天使抓住，經過空中，被提升，卻發現有稅吏守著上升的道路，抓住並阻擋那些上升的靈魂。每一個稅吏都有各自的罪惡要向他們控告。另一個則控告錯誤的言語，凡是藉著口舌所犯的謊言、起誓、發假誓：既有閒話、廢話、虛妄的話，也有貪食、酗酒、奢華、過度且不雅的笑聲、輕浮且不潔的親吻，以及淫穢的歌謠。但引導靈魂的聖天使，也提出我們藉著口舌所說的良善之事，禱告、感謝、詩篇、頌歌、讚美、屬靈的歌唱、聖經的閱讀，以及我們藉著口舌向神所獻上的一切良善。

第二個稅吏是眼睛的視覺，凡是藉著不雅的觀看、好奇且放縱的注視以及詭詐的眼色所犯的。第三個稅吏是聽覺，凡是藉著這種感官所接受的污穢靈體。第四個是嗅覺……（原文缺漏）……那些適合於戲子與妓女的。第五個是藉著手的觸摸所犯的邪惡與嚴重的行為；以及其餘罪惡的稅吏，嫉妒、爭競、虛榮、驕傲、苦毒、憤怒、暴躁、狂怒、淫亂、姦淫、軟弱、謀殺、巫術，以及其餘神所憎惡與污穢的行為；在現今的時刻無法一一詳述，但留待另一個時機。簡而言之，靈魂的每一個情慾與每一項罪惡，都有其專屬的稅吏與收稅人。因此，你認為看見這些以及比這些更大、更多之事的靈魂，在判決來到、靈魂得自由之前，會陷入何等樣的恐懼、戰兢與顫抖？那是一個充滿痛苦、危險、哀嘆且不可安慰的時刻，直到它看見結局如何。因為神的權能站在那裡，污穢靈體的面孔也站在那裡；他們提出靈魂藉著言語、行為、思想與意念所做的善事；靈魂站在中間，在恐懼與戰兢中思考，直到它根據自己的行為、作為與言語，要麼被定罪而受捆綁，要麼被稱義而得釋放。（因為每個人都被自己罪惡的繩索所捆綁。）如果它是配得的，過著敬虔且討神喜悅的生活，天使就會接納它；此後它便無憂無慮，帶著聖潔的權能作為同伴前行，正如那經文所說：「所有喜樂的人都住在你裡面。」那時，所說的話就應驗了：「痛苦、憂傷與嘆息都逃避了。」那時，它脫離了那些邪惡、腐敗且可怕的靈體，進入那不可言喻的喜樂中。

但如果它被發現過著疏忽與放蕩的生活，它就會聽到那最嚴厲的聲音：「將那惡人挪去，使他不見耶和華的榮耀。」那時，忿怒、患難、困苦與狹窄的日子，黑暗與幽暗的日子就臨到它：那時，神的天使離棄它，那些埃塞俄比亞魔鬼抓住它，殘酷地鞭打它，將它帶到地上，將它撕裂，把它捆綁，丟進黑暗與幽暗的土地，丟進陰間的地牢與監獄；在那裡，從古時睡去的罪人靈魂被關閉，正如雅各所說：進入黑暗與幽暗的土地，進入永恆黑暗的土地，那裡沒有光，也沒有凡人的生命，只有永恆的痛苦、無盡的憂傷、不住的哀哭、永不止息的切齒，以及不眠的嘆息。在那裡，永遠是「禍哉，禍哉」，在那裡，他們哀哭，卻沒有人幫助；他們呼喊，卻沒有人拯救；無法述說那種困苦；無法用舌頭說出那些躺在那裡、被關閉的靈魂之痛苦。沒有人的口能顯明那種恐懼與戰兢；沒有人的嘴唇能有力地說出他們的處境與哀哭；他們不住地、無止境地嘆息，卻沒有人憐憫；他們從深處呼喊，卻沒有人聽見；他們哀悼，卻沒有人拯救；他們呼求並捶胸，卻沒有人動慈心。那時，這個世界的誇耀在哪裡？虛榮在哪裡？奢華在哪裡？享樂在哪裡？放蕩在哪裡？幻想在哪裡？安息在哪裡？世界在哪裡？金錢在哪裡？高貴在哪裡？那時的愉悅在哪裡？肉體的剛強在哪裡？婦女那虛假且無益的美貌在哪裡？那時那無恥且厚顏的膽量在哪裡？那時衣著的裝飾在哪裡？那罪惡那污穢且輕浮的快樂在哪裡？那以男人的污穢床榻為樂的人在哪裡？那塗抹香膏與香料的人在哪裡？那伴隨著鼓與琴喝酒的人在哪裡？那時對那些在無懼中生活之人的藐視在哪裡？貪婪、愛財以及由此而生的無情在哪裡？那時那藐視一切、自以為是的人那不人道的驕傲在哪裡？那時人類那虛空且徒勞的榮耀在哪裡？淫慾與邪惡在哪裡？權勢與暴政在哪裡？那時的君王在哪裡？統治者在哪裡？領袖在哪裡？掌權者在哪裡？那些因財富眾多而傲慢、不憐憫窮人且藐視神的人在哪裡？戲院與狩獵在哪裡？那時那些狂妄、節制（按：原文疑為反諷）且無憂無慮生活的人在哪裡？柔軟的衣服、柔軟且細嫩的床榻在哪裡？高大的建築與寬闊的門廊在哪裡？那些在無懼中生活的人在哪裡？那時當他們看見這些，他們會驚奇、戰慄，並因驚恐而哀號，因混亂而動搖；戰兢會抓住他們，痛苦如同產難，他們將在猛烈的氣息中被粉碎而消滅。那時智慧人的智慧在哪裡？演說家的口才與他們虛空的詭計在哪裡？禍哉，禍哉！他們被攪擾，像醉酒的人一樣搖晃，他們所有的智慧都被吞滅了。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世代的辯士在哪裡？

哦，弟兄們，請思考當我們為所做的一切，無論大小，一一交帳時，我們應當是何等樣的人：因為即使是閒話，我們也要在公義的審判者面前交帳。在那一刻，我們應當是何等樣的人？如果我們在神面前蒙恩，當我們被安置在君王的右邊時，我們將會得到何等樣的喜樂！當萬王之王對祂右邊的人和藹地說：「你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國」時，我們在進入那不可言喻的喜樂時，應當是何等樣的人！那時我們將承受那些「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」福分。那時我們便無憂無慮，不再受任何驚嚇。讓我們思考這些，以及罪人那永恆的刑罰，當他們被帶到那可怕的審判台前時，在公義的審判者面前，因無法辯解而會感到何等樣的羞恥！當他們被拋棄在君王的左邊時，會受到何等樣的羞辱！當祂在忿怒中對他們說話，在烈怒中攪擾他們，對他們說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」時，會有何等樣的黑暗臨到他們！哀哉！哀哉！當所有屬天權能發出呼喊，說：「讓罪人退到陰間去！」時，他們的靈魂將會承受何等樣的患難、痛苦、困苦、恐懼與戰兢！禍哉，禍哉！當他們被帶去在永恆的世代中受痛苦時，他們將會發出何等樣的哀歌，哀悼、悲傷、哀號、捶胸！哀哉，哀哉！那被稱為陰間、連魔鬼自己都戰慄的地方，是何等樣的地方！禍哉，禍哉！那不滅的火、燃燒卻不發光的地獄是何等樣的地獄！哀哉，哀哉！那不眠且帶毒的蟲是何等樣的蟲！禍哉，禍哉！那外面的、永遠存在的黑暗是何等樣的可怕！哀哉，哀哉！那些在刑罰中無情且殘暴的天使是何等樣的天使！他們責罵並嚴厲地斥責。那時受刑的人從深處呼喊，卻沒有拯救者：他們將向主呼喊，祂卻不聽他們。那時他們將知道，他們在世上的一切都歸於無有：那些在這裡被認為是美好且充滿喜樂的事物，將被發現比膽汁與苦毒更苦。禍哉，那些罪人！當義人站在右邊，而他們卻受苦時；當罪人悲傷，而義人喜樂時；當義人慶祝，而罪人哀悼時；當義人處於平靜，而罪人處於風暴與災難中時。禍哉，那些罪人！當義人得榮耀，而他們被定罪時；禍哉，那些罪人！當義人飽享一切美善，而罪人缺乏並嘆息時。禍哉，那些罪人！當義人得榮耀，而他們受羞辱時。義人在聖潔中，罪人在火燄中。義人受稱讚，罪人受鞭打。義人在聖徒的居所中，罪人在永恆的放逐中。義人將聽到：「你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國。」而罪人將聽到：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」義人進入樂園，罪人進入不滅的火；義人享受，罪人受折磨。義人跳舞，罪人被捆綁。義人歌唱，罪人哀哭。義人唱三聖頌，罪人唱三悲頌。義人得著詩歌，罪人落入深淵。

1081

1082 諸講道集

義人進入亞伯拉罕的懷中，罪人則進入…… [註：原文此處有缺漏，參照拉丁文譯文，此處應為「魔鬼的刑罰」之意]。義人進入安息，罪人進入定罪。義人得著滋潤，罪人則被火焚燒。義人歡喜快樂，罪人則因憂愁而枯乾。義人被尊為大，罪人則消瘦毀滅。義人被高舉，罪人則被降卑。義人得著溫暖，罪人則變得黑暗。義人飽享美善，罪人則搖擺不定。神的面容將餵養義人，火的景象將使罪人憂傷。義人是揀選的器皿，罪人是地獄的器皿。義人是火煉的金子、精煉的銀子與寶石；罪人是木頭、禾秸、草，是火的燃料。義人是天國的麥子，罪人是滅亡的糠秕。義人是揀選的種子，罪人是火的稗子。義人是神聖的鹽，罪人是腐敗與惡臭。義人是神無玷污的殿，罪人是污穢的魔鬼之殿。義人進入婚宴，罪人進入無盡的混沌。義人處於光輝之中，罪人處於暴風的幽暗裡。義人與天使同在，罪人與魔鬼同在。義人與天使一同跳舞，罪人與魔鬼一同哀哭。義人處於光明的中心，罪人處於黑暗的中心。義人由保惠師所安慰，罪人則與魔鬼一同受刑。義人侍立在主的寶座前，罪人侍立在刑罰的幽暗中。義人時刻瞻仰基督的面容，罪人時刻站在魔鬼的面前。義人由天使所教導，罪人由魔鬼所教導。義人獻上祈求，罪人獻上無止盡的哀號。義人在上，罪人在下。義人在天國，罪人在深淵。義人進入永生，罪人進入滅亡的死亡。義人在神的手中，罪人在魔鬼的地方。義人與神同在，罪人與撒但同在。禍哉，那些罪人！當他們與義人分離之時。禍哉，那些罪人！當他們的行為被顯露，心裡的意念被揭開之時。禍哉，那些罪人！當心思的攪擾被審判，邪惡思想的共謀被衡量，心思被稱量之時。禍哉，那些罪人！當他們被聖天使所憎惡，被聖殉道者所厭棄之時。禍哉，那些罪人！當他們被逐出婚宴之時；那時的後悔是何等痛苦！那時的患難是何等沉重！那時的困迫是何等巨大！那時的風暴是何等猛烈！與聖徒分離是可怕的；與神分離則是更為痛苦的。被捆綁手腳並丟在火裡是羞恥的；被遣送到外面的黑暗裡是悲慘的；咬牙切齒並消瘦毀滅是陰森的；無止盡地受刑是沉重的。舌頭被火焚燒是邪惡的；祈求一滴水卻得不著是無情的。身處火中、呼喊卻無人幫助是苦澀的。那咽喉是不可逾越的，那混沌是無可計量的，那被關閉的人是無法逃脫的，那被拘禁的人是無法躲避的，那監獄的牆垣是不可跨越的，那看守者是無情的，那監獄是黑暗的，那鎖鏈是無法解開的，那鐐銬是無法掙脫的，那火焰的僕役是野蠻且難以馴服的，那刑罰的枷鎖是沉重的，那指甲是堅硬且不可折斷的，那筋腱是剛硬的，那瀝青是渾濁且沸騰的，那硫磺是惡臭的，那火床是焦炭般的，那火是永不熄滅的，那蟲是腐臭且發出惡臭的；那審判是不可寬恕的，那審判者是不偏待人的，那辯解是無可推諉的；那掌權者的臉面是滿了斑點的，那掌權者變得貧窮，君王變得卑微；那智慧人變得愚拙，那演說家變得無知且無人接納；那財主變得瘋狂，那偽造者的諂媚之言無人聆聽；那作惡者的詭計顯露出來，那貪婪者的軌跡清晰可見；那貪財者的氣味惡臭，那假冒偽善者的虛偽顯而易見；那攻擊者被鞭打；在他們面前，一切都是赤露敞開的。禍哉，那些罪人！他們在神面前是污穢、可憎且不潔的。他們的靈魂是何等污穢！他們的身體因淫亂與放蕩而發出惡臭！他們玷污了身體，污穢了靈魂，沒有保守聖洗禮的衣袍！他們何等無恥且厚顏無恥地沉溺於酗酒與醉酒，沒有順從節制與自制，卻將那作為身體排泄物的腹部與胃囊當作主人，將財富託付給它，像豬一樣在泥濘中打滾，沉溺於享樂，耗盡了他們的日子與年歲，沉溺於污穢的思想、卑劣的意念、閒話與戲劇性的歌謠！他們的心思因剛硬而變得何等扭曲，竟不思想基督的盟約，也不棄絕魔鬼！他們偏離了正路，行走在無知的黑暗中，沉溺於懶惰的睡眠，將自己沉入地獄的深淵！他們遠離了美德之光，喜愛罪惡的黑暗，因為他們行走在邪惡的寬闊大道上！他們竟忘記了我們的主、神與救主耶穌基督的降臨，以及祂那眾多且測不透的恩惠；他們雖曾藉著神聖洗禮的水與聖靈得潔淨，並受了喜樂之油的膏抹，卻因著那短暫、可憎且輕浮的享樂，廢棄了如此巨大且美好的恩賜，順從了淫亂與姦淫的靈。禍哉，那些離棄了兒子的名分，轉而追隨世俗享樂的人！禍哉，那些追隨世俗交際的人！禍哉，那些喜愛罪惡黑暗的人！禍哉，那些離棄真理之光的人！禍哉，那些行走在罪惡之夜的人！禍哉，那些離棄認識神之白晝的人！禍哉，那些沉溺於嘲笑之習性的人！

1085

1086 諸講道集

禍哉，那些為了誘惑靈魂進入不潔放蕩的結合與淫亂而裝飾自己的人！這實在是魔鬼的釣鉤，而非裝飾；因此，對於那些渴望、尋求並想要得救的人來說，這是可憎的。禍哉，那些彼此毀謗的人！禍哉，那些聽信讒言、爭論不休且製造混亂的人！禍哉，那些為了貪圖享樂而起誓的人！禍哉，那些發假誓的人！禍哉，那些貪食的人，他們的肚腹就是他們的神！禍哉，那些醉酒的人！然而，那在此世為了神而自卑、謙遜、藐視並責備自己的人是有福的；這樣的人必被至高的神所高舉，被天使所稱讚，在審判時也不會站在左邊。

那在禱告中堅忍、在禁食中恆切、在守夜中喜樂、抗拒並驅逐睡眠、屈膝讚美神、捶胸、擊打臉面、向空中舉手、仰望天上的主，並思想那坐在榮耀寶座上、鑒察人心與肺腑者的那人是有福的！因為這樣的人享受永恆的美善，成為神的兒子、弟兄、朋友與後嗣。在審判之日，當天國顯現時，他的臉面將如太陽般發光。那愛真理的人，被視為神的朋友；那恆常說謊的人，則成為魔鬼的朋友。那恨惡詭詐的人，必從咒詛中得救贖。那忍受試探的人，如同見證人一般，在基督的審判台前得冠冕。那在臨到的災難中發怨言、在患難中感到不耐煩、灰心喪志並褻瀆的人，是迷失了，且心靈是聾的。那溫柔、謙和且謙卑的人，被神所稱讚，被天使稱為有福，並被眾人所讚揚。然而，那苦毒、易怒且暴躁的人，是被神所咒詛的；他的食物是魔鬼苦毒的葡萄，他的酒是龍的憤怒，他的飲料是毒蛇不可救藥的毒液。清心的人必得見神的榮耀。但心思污穢的人，則在鏡中看見魔鬼。那行卑劣之事、意念乖謬、對鄰舍懷有惡意的人，阻礙了自己領受神聖的團契。那用胭脂塗抹臉面、用白粉擦拭臉頰並使其變白、藉著鏡子裝飾自己，為要誘捕靈魂進入放蕩、荒謬的慾望與撒但的愛戀中的人，在審判之日將不被視為敬虔的，反而要像藐視神誡命的人一樣受刑。那追求外在美貌的人，將失去樂園的美麗。那因他人的跌倒而歡喜的人，是使自己跌倒。那貪圖他人之物的人，是出賣並喪失了自己的所有。那虛榮、驕傲且討好人的人，將與魔鬼一同被定罪。假冒偽善者將與撒但一同受刑。那過度滋養身體的人，是在餓死靈魂；那在知識中且無迫不得已的情況下犯罪，卻不悔改的人，將與不信者一同受刑；那些說：「我們在年輕時犯罪，在年老時再悔改」的人，是被魔鬼所戲弄與嘲笑的，因為他們是自願犯罪，不配得悔改，反而在年輕時就被死亡的鐮刀所收割；正如以色列王亞們，他因著邪惡的思想與褻瀆的意念激怒了神。因為那些說：「我們今天犯罪，明天再悔改」的人，他們的思想變為虛妄，他們無知的心就昏暗了，他們失去了今天，也失去了明天。因為那些不為淫亂的跌倒而哭泣，不為姦淫的泥濘而哀慟，不為男色之罪的深淵而哀號，不為軟弱而哭喊的人，無法全心全意地為過去的罪悔改，也無法修正未來。因為那些不尋求他們所失去的，就無法獲得所保存的。那些不計算盟約之虧損的人，將遭受本金的損失。那些不謹慎勞苦、不在禱告中警醒的人，被污穢的思想所俘虜；那些被俘虜的人，被迫且不情願地服事邪惡的習慣。那些不在詩篇誦讀中警醒的人，被竊取了。那些在聆聽神聖經文時不警醒，卻將自己交給懶惰睡眠的人，將與那五個愚拙的童女一同被關在門外。那些丟棄禁食兵器的人，被貪食所絆倒，並被淫亂姦淫的罪所殺害；那些不遵守神誡命的人，被魔鬼所刺傷，並在地獄的火中被定罪。那些遠離教會與團契的人，成為神的仇敵與魔鬼的朋友。願所有無神異端的派別都蒙羞，願不信者的族類被遮蔽，願猶太人的會堂滅亡，願那些否認神的希伯來人那不潔的口被封住，當那鑒察人心與肺腑、比一切兩刃的劍更鋒利，刺入剖開魂與靈、骨節與骨髓，並判斷心中思想與意念的審判者坐下審判時。那時，我說，那時，祂將看見我們眾人不再是少數，而是全都被揭露出來，羊皮無法遮蓋狼，行為的粉飾也無法隱藏內心的思想；因為在審判者面前，沒有受造物是隱藏的，一切在祂的眼中都是赤露敞開的。

因此，我們不要用屬肉體的私慾來抵擋神的誡命；我們要降卑虛榮的思想，起來與魔鬼爭戰，使心思清醒，平息罪惡的意念；我們要獲得不分心的禱告、清醒的心思、警覺的理智、清澈的良心、永恆的節制、不虛偽的禁食、不偏待人的愛、純潔的貞潔、無玷污的節操、不虛假的謙卑、不間斷的詩篇誦讀、不虛榮的閱讀、不驕傲的屈膝、恆切的祈求、純潔的生活、真實的言語、不發怨言的接待客旅、感恩的忍耐、不求回報的施捨；我們要驅逐易怒，趕走憤怒，消除灰心，殺死暴怒，使憂愁枯萎，使貪婪乾涸。我們不要懼怕那人類共同的收割者——死亡，而要懼怕那人類的毀滅者；因為死亡並非指將靈魂與身體分離，而是指將靈魂與神分離。神就是生命；那與神分離的人已經死了，失去了先前的坦然無懼，如同失去了生命。既然死亡的父親——魔鬼，像一個全副武裝的強敵站在那裡，要在聖日中攻擊並擊垮我們，並說：「我藉著展示婦女的美貌，勝過了基督的精兵，使他們被聽覺所俘虜；我藉著虛榮與貪食使他們陷入網羅，抓住了他們美德的頭髮，藉著私慾使他們絆倒，藉著酒的誘惑使他們沉淪，將他們推入淫亂的深淵」；因此，我們不要討好那些不潔的魔鬼，因為我們的神是眾人的救主，也是魔鬼的毀滅者。既然我們身處肉體之中，且難免一死，我們就當勇敢地爭戰，以勝過那些不潔的魔鬼。因為如果我們心中有敬畏，在靈魂中常存對死亡的記憶，所有的魔鬼都會武裝起來攻擊我們；但他們會發現我們如同牆垣一般，無法用衝撞車將我們擊倒；因為我們的主與我們同在；因為榮耀、尊貴與權能都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1089

1090 諸講道集

第十五講

論神道成肉身 (1)

1. 神的奧秘確實是深奧、偉大且令人驚嘆的，甚至連聖天使也極其渴望窺探。因為救主的門徒在談到聖先知們關於我們眾人的救主基督所說的話時，曾這樣說：「這些事如今藉著那些藉著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，傳給了你們；天使也切願詳細察看這些事。」(彼前 1:12) 的確，凡是明智地窺探這偉大敬虔奧秘的人，當基督在肉身中降生時，都為我們獻上感謝說：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安，在人中間喜悅。」(路 2:14) 他們怎能不充滿喜樂呢？當他們看見世界的救主與救贖主從聖童貞女而生，他們甚至為一個悔改的罪人慶祝，正如救主所說的。(路 15:10) 因此，聖靈的眾軍為我們而歡騰。這件事的原因是什麼呢？是獨生子的道成肉身，是祂在肉身中的降生，是祂對我們恩慈的豐盛，是祂那無與倫比的仁慈之偉大。蒙福的以賽亞說：……

亞歷山大主教聖居里羅

[註：以賽亞書 25:8]

正如蒙福的先知以賽亞說：「神已從各人的臉上擦去一切眼淚。」然而，神是如何從各人的臉上擦去眼淚，或者祂是如何廢除了那古老的咒詛，並摧毀了死亡那不可抗拒的權勢，這將由極其智慧的保羅再次教導我們： 「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」[註：希伯來書 2:14-15]

2. 那麼，什麼是「照樣親自成了血肉之體」呢？這豈不正是指祂從聖母與神之母馬利亞那裡，藉著血與肉，生在我們中間嗎？因為祂本性是真神，是從神父而出的道，與父同質、同永恆，並以其自身尊榮的卓越而顯赫，「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，從聖母馬利亞那裡取了人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」[註：腓立比書 2:6-8] 因此，那位從祂自己的豐盛中賜予萬物者，甘願降卑至謙卑的地步。祂為了我們降卑自己，並非受人強迫，而是甘願為我們取了奴僕的形像，祂本性原是自由的；祂成了我們中間的一員，而祂原是超越一切受造物的；祂成了必死的，而祂卻是使萬物得生命的。 祂就是「生命的糧，賜生命給世界」[註：約翰福音 6:33]；祂與我們一同處於律法之下，而祂原是超越律法並身為律法制定者的神；我說，祂成了如同眾多有生之年與起點的人之一，而祂卻是萬世與時間之前的那一位，甚至更是諸世代的創造者與造物主。

3. 那麼，祂是如何成為我們中間的一員呢？藉著從聖童貞女所取的身體：我說的身體，並非如某些異端所想的那樣是無靈魂的，而是由理性的靈魂所賦予生命的。就這樣，完美的真人從婦人而出，沒有罪；是真實的，而非僅僅是顯現與幻象；祂並未忽略自己是神，也沒有拋棄祂那永遠是、現在是、將來也永遠是的神性。因此，我們稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos）。正如蒙福的保羅所說： 「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」[註：哥林多前書 8:6] 我們絕不將那一位神與我們的救主——那道成肉身、成為人的神之子——分裂為兩個兒子。我們也不像某些異端與愚昧人所想的那樣，認為神性與人性彼此混雜，或者神之子轉變為肉身的本性，又或是肉身轉變為神性的本性（因為神之子是絕對不可轉變且不可改變的）；而是因為神之子真實地將那由理性靈魂所賦予生命的肉身，從聖童貞女那裡與祂自己聯合，因此祂被稱為不可言喻地道成肉身並成為人。

4. 因此，對於我們信仰正確且無可指責的告白來說，稱呼並承認聖童貞女為「神之母」就足夠了；至於進一步加上「人之母」（anthropotokos），既無必要也無益處。因為我們受教導要承認並相信只有一位神，即使在祂成為人之後，正如保羅所說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保。」[註：提摩太前書 2:5] 我們說神之子不可轉變地成為了人。就肉身的本性而言，聖童貞女所生的是與她及我們同質的身體；然而，當我們說「神之母」時，這件事的意義也必然包含在內：因為聖童貞女所生的並非赤裸的神性，而是與肉身聯合的神之子；若非以這種方式，就無法理解「神之母」的含義。因此，關於成為人的告白必然先行。如此一來，聖童貞女成為「神之母」便是真實的，因為她奇蹟般地生下了一位基督，祂照樣與我們一同分擔了血肉，並在人性上與她及我們同質，以至於那肉身是出自神之母馬利亞的。祂並非如某些異端所想的那樣與我們「相似本質」（homoiousion），而是「同質」（homoousion），也就是說，是由我們的本質所構成的。因為經上說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」[註：希伯來書 2:16] 「相似本質」並不意味著真實的人，而是「人子的樣式」，正如但以理所說的。[註：但以理書 10:16] 但使徒教導我們的並非樣式，而是說：「基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價。」[註：提摩太前書 2:5-6] 祂在神性上與神父同質，正如我們的教父們所承認的，他們說祂與父「同質」，而非僅僅是「相似本質」。

5. 因此，當我們稱呼「神之母」時，再多加一個「人之母」是多餘且不必要的。正如我所說，第一個稱呼就足夠了，它包含了我們整個奧秘的告白，並且沒有給那些想要誹謗真理的人提供任何玩弄文字的藉口。因為異端慣於將正確的言論扭曲為虛假的含義。我們對此絲毫不感到驚訝，因為我們知道他們甚至在解釋神聖經文時也常犯錯。因此，我們應當以合宜且正確的目標來提出這些詞彙；如果他們再次理解錯誤，那與我們無關。他們將會聽到先知所說的：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人！」[註：以賽亞書 5:20] 然而，「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」[註：哥林多後書 6:14-15] 我們將走那條正確且毫無混淆的道路，即那條王道，不偏左右。因為我們將以此方式，在基督耶穌裡達到那從上面召我們來得的獎賞；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

1101

1102 各類講道集 「當使你的心剛強，並要等候主。」救主的門徒則說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」我們既在善事的起頭，就當追求結局，好叫我們在我們的主耶穌基督裡，承受天國；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

二、同一作者。以比（Epiphi）十七日，即七月十四日，關於聖殉道者居魯士（Cyrus）與約翰（John）的第一次講論，他們安葬於此；藉此，父（指作者）揭示了他們可敬的受難，以及他們聖骸在此地的安放。此篇講論最初是在「悔改」（Metanoia），即聖使徒教會中所宣講的。

我們對於慣常的講論並未怠惰，正如救主所說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」我們相信，藉著你們的禱告，蒙神的憐憫，苦難將會減輕。我們認為有必要再次向你們說明我們為了益處所思量並實行的事情。因為這些地區需要藉著神來醫治的醫生。因此，為了幫助所有地方，特別是那些鄰近聖福音使者教會的地方——因為他們沒有殉道者的聖所，身為基督徒卻走入歧途——我們便迫切地尋求聖殉道者的遺骸。我們發現並確切得知，在聖童貞女們（1）殉道的時期——我們在聖福音使者馬可的聖所中擁有她們的神聖泉源（2）——有兩個人，其中一位是禁慾的修士，另一位是士兵，他們在場鼓勵並激勵她們參與競技；以致她們能懷著勇敢的心，為我們的救主忍受危險。他們自己也與她們一同被召去殉道；他們勇敢地進入並為基督作了見證，為祂捨棄了自己的性命。因此，聖殉道者的遺骸曾一同安放在一個地方；但由於遺骸難以分辨，無法清楚辨識誰是誰，我們便迫切地將兩者一同遷移，安放在福音使者教會中，並照慣例為他們建立了紀念碑。因此，願神旨成就，我們明日一同聚集，既尊崇聖福音使者，也尊崇那被稱為居魯士與約翰的蒙福殉道者。

三、同一作者。以比十八日，即七月十五日，在福音使者教會的另一篇講論，他在那裡將聖殉道者居魯士與約翰的遺骸安放在紀念碑中，該處位於卡諾珀斯（Canopus）以東兩哩，靠近美努提斯（Menutheos）（1）。

當時有許多群眾與祂同行，祂轉過身來對他們說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒；凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」救主的話語要求我們對敬虔保持熱忱；祂勸導那些想要愛祂的人，不要將任何事物看得比祂更貴重，無論是肉體的親情，對父母的愛，或是對母親與兄弟的敬重；因為祂知道，凡輕看這些的人，必能尋得偉大而輝煌的報償。若我還要說些別的，以表明祂對我們有何等大的愛，祂甚至沒有將祂自己的事看得比我們的處境更重要；祂沒有將自己的事置於眾人的救恩與生命之上。祂身為神，卻為我們成了人，忍受了十字架，輕看了羞辱。但凡與祂一同受苦的，也必與祂一同作王；凡與祂一同受辱的，必在各方面與祂一同得榮耀。

我們相信聖殉道者居魯士與約翰也同樣蒙受了讚許：他們甘心樂意地進入了為基督之敬虔而設的競技。那對他們而言最可怕的野獸，即死亡，向他們撲來；但他們記念他們的主所說的話：「凡不背著自己十字架跟從我的，不能作我的門徒。」他們成全了命令，他們也背起了十字架，跟從了他們的主。當時被帶去競技的不僅有他們，還有聖童貞女的隊伍；她們雖是女性，心志卻未曾動搖。因此，這兩位運動員與她們一同完成了美好的競技；他們因著對基督的愛而獲得了報償，得以踐踏撒但並驅逐邪惡的鬼魔。因此，那些曾經迷失的人啊，請前來吧；來到這真實且不求私利的醫治所吧。在我們這裡，沒有人編造夢境（1）；沒有人對前來的人說：「貴婦（2）說：做這事或那事。」難道貴婦竟能成為神，並受人敬拜嗎？在鬼魔中沒有男女之分。你們看，他們有何等樣的意圖：他們竟想要以女性的名字被稱呼。因此，踐踏這些老婦的寓言與古代巫師的戲法吧，來到那從上頭而來的真實醫生面前，全能的神賜給他們醫治的權柄，說：「醫治病人；你們白白地得來，也要白白地捨去。」因此，既領受了救主所賜的一切醫治，讓我們讚美我們的主，好叫我們在我們的主耶穌基督裡，配得天國；藉著祂，並與祂一同，願榮耀、尊貴、權能歸於神父與聖靈，從今直到永遠。阿們。

（關於後續片段的說明）

（略）

第十九章

斥責太監的講論 偉大的居魯士（Cyril）極力地凱旋並斥責那些自願受苦之人的放蕩與不潔的意念與行為，如此說道：

這些可憐人為了放蕩而行這事，想要成為男人，卻承受著女性的遭遇。因為他們毫無益處地改變了本性，僅僅為了淫亂，就毀壞了神所造、配得上男人的形體，往往是自願的，或是被迫忍受他人的這種行為。他們是本性的瘟疫，是種族的敵人，是社會的污點，是生命的侮辱者。他們像邁那得斯（Maenads）一樣淫亂，在最卑劣的慾望中無節制地狂舞，將悲慘的生命與污穢敗壞的行為混雜在一起，帶著模糊且令人厭惡的面孔與偽造的特徵。願他們遠離聖所，並像被咒詛的污穢之物與神所憎惡的一樣，被逐出聖會；因為他們以最卑鄙、最邪惡的意念，將美好而神聖的創造物改變並轉化為邪惡且臭名昭著的職業，並強迫靈性的閹割去服務於被禁止的行為，他們不僅配受法律的懲罰，更應根據福音與使徒的判決，被徹底驅逐到外面的黑暗中去；因為摩西關於這類人曾說：「外腎受傷的或被閹割的，不可入耶和華的會。」

人們確實可以看到權貴的家中充滿了這類畸形的人，他們頸上戴著金飾，雖有男性的本質，卻有女性的外貌，走路扭捏，說話嬌柔；因為他們像妓女一樣，不體面地搖頭晃腦，放蕩且無恥地大笑，公然顯露他們的淫亂。因此，他們像女人一樣與男人軟弱地同寢，並因軟弱而玷污自己；與女人在一起時，則像守護者與貞潔的象徵一樣待在臥室裡，極其無恥且厚顏無恥地行淫。因此，他們一方面被不敬虔且污穢的男人所敗壞，因違反本性的不敬虔與可憎之事而變得軟弱且污穢；另一方面，他們反過來像瘋狗一樣，玷污並傷害那些如前所述背負罪孽的可憐婦女；更嚴重且可悲的是，他們因此成為永恆刑罰的肇因、媒介與參與者，無論是敗壞人的還是被敗壞的。

唉，這是何等的愚昧、欺騙與瘋狂！人們，特別是那些身居高位的人，竟將這些人視為節制的人而接納並安置在自己家中；這些人一旦被安置並獲得了信任，便逐漸引誘那些真心追求美德的節制男子，將他們悲慘地拋入所多瑪那可恥的深淵，並交給火焚燒。因此，法律、福音的教導、最優良的生活準則與宗教紀律，都一致地厭惡這類人，視他們為神所憎惡且不潔的。因為他們選擇並渴求這種可憎的生活，盡其所能地毀滅了城市，敗壞並被敗壞了本性中傳承的理性；他們嚴重地耗盡了男人強健的體魄、年齡以及那陽剛而勇敢的力量；簡而言之，他們公然損害了青春那緊繃而充滿活力的巔峰，使那些被誘惑的人變得悲慘且可笑，這些人理應被迅速逃避並正當地厭惡，因為他們是靈魂的殺手、身體的敗壞者，且是真正褻瀆本性的人；因為確實沒有比這些行淫與被行淫的人更可憎或更不潔的了。因為我們確實且確切地得知，不僅是那些有生殖器官而無節制淫亂的太監，甚至連那些完全被閹割的人，以及那些天生缺乏這些器官的人（唉，這是何等的荒謬與瘋狂！），竟用手與手指去敗壞可憐的婦女，這些不敬虔的人竟如此瘋狂地實行這種不敬虔的行為；智慧人清楚地表明了這一點，他說：「那沒有用手作惡的太監，和那未曾在過犯中知曉床事的童女，是有福的。」因此，他們被稱為非女、非男、兩性人、應受劍刑者與淫婦狂徒，是理所當然的。因此，讓那些徒然猜測這些人是純潔節制的人聽著，不要相信那虛假的、偽裝的純潔與節制；因為從不潔的，能產生什麼潔淨的呢？從虛假的，又能期待什麼真實的呢？

第二十章

同一位聖居魯士的講論，摘自第一篇講論，其主題是：不應稱呼人為「神所攜帶者」（theophorus），而應稱呼為「道成肉身的神」。

蒙福的摩西確實偉大；因為他聽見神說：「我在眾人中認識你，並且你在我眼前蒙了恩。」但他不過是像屋裡的忠僕。先知撒母耳令人欽佩，但他仍是被列在呼求萬有之神的人數之中。蒙福的先知們雖然聖潔，但他們承認自己僕人的身分，並履行僕人所應盡的職責，將從上頭從神而來的道傳達給當時的人，甚至傳達給我們自己；因為他們總是呼喊：「耶和華如此說。」基督本人也曾論到蒙福的施洗約翰；然而，儘管他按照救主那真實的……

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亞歷山大主教聖居里羅 1119 他雖處於不義之高位，卻因得著救主的聲音，在公義中領受了在上的秩序，他並未忽略那卓越之處，他承認了主，並將得勝讓給基督的榮耀；因為他明確地說：「這就是我曾說過的：有一位在我以後來，我就是給他解鞋帶也不配。」因此，雖然許多聖徒心中都有神的道，但關於他們中沒有任何一人被記載說：「道成了肉身，住在我們中間」，我們也找不到任何一人曾使天上的軍隊為之起舞；因為請告訴我，當誰出生時，天軍的眾多隊伍曾為我們唱過感恩的詩歌？唯獨對以馬內利，他們說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」因此，正如我所說，神曾住在許多聖徒裡面，但唯有在世代的終結，神的道才被說成是降臨了；唯有一次，祂成了人；關於這一位，先知說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」祂是唯一將我們從律法的咒詛中贖出來的，因祂為我們成了咒詛；父將唯一的兒子賜給了我們；唯一的兒子為我們捨了自己的性命；唯一的一位被釘十字架並復活，踐踏了死亡的權勢。因此，我們認識到神的道真實地存在於肉身中，即與肉身聯合，我們並不說以馬內利是一個「載神者」（theophoros）的人；但我們承認，那本性是神的一位，取了奴僕的形像，也成了人子，且祂既是神又是人。

XXI.

聖居里羅致亞歷山大人的論信心之講道。

1. 我不接受「混合」（concretion/concretionem）的說法；因為這種觀點偏離了使徒的信心和神純正的傳承。因為混合會導致本性的消滅。然而，那不可言喻的聯合，在那些思想純正的人看來，是保存了兩者不相混淆的本性，並從兩者中構成了一位可見的基督，即同時是神又是人；我說的不是兩位基督，而是一位，是聯合的，而非混合的。因為如果兩種本性凝結成一種混合物，由於它們是不同的實體，兩者都無法保持完整，而是兩者都因混淆而消失了。然而，當它們結合後，也不會遭受分離或分裂。當然，[兩個人類的實體在死亡時分離並離去了：因為靈魂與神性一同降入陰間；身體與靈魂分離，被安放在新墳墓中，正如基督真實的話語所說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」] 因此，這殿在三日埋葬期間被拆毀了，這是祂自己的旨意；隨後祂又將其建立起來，神性以一種不可言喻且奧秘的方式與其聯合，並非與其混合，也不是脫離了肉身，而是將不同實體的特性在自身中保存得不相混淆。因為本性絕沒有被混合。隨後，他引用了聖亞他那修的見證：「兩種不同的本性在一位基督、神的兒子身上得到保存，既沒有混淆，也沒有消滅或分裂。」

隨後又說：

祂在凡事上與我們相似，只是沒有罪；神性的本性並沒有改變，也沒有與人性混合，而是與其聯合，不是透過改變、混合、雜糅、混淆、變質、轉化或消滅，也不是脫離肉身，而是透過一種不可言喻且無法表達的聯合。

2. 出自同一篇講道。

混合導致了本性的消滅；而那不可言喻的聯合，為純正思想者所承認，保存了兩者不相混淆的本性。

3. 出自同一篇講道。

兩種不同的本性在一位基督、神的兒子身上得到保存，既沒有混淆，也沒有消滅或分裂。

4. 出自同一篇講道。

因為如果兩種本性凝結成一種混合物，由於它們是不同的實體，兩者都無法保持完整，而是兩者都因混淆而消失了。

5. 出自同一篇講道。

這殿在三日埋葬期間被拆毀了，這是祂自己的旨意；隨後祂又將其建立起來；神性以一種不可言喻且無法表達的道與其聯合，並非與其混合，也不是脫離了肉身，而是將不同實體的特性在自身中保存得不相混淆。

亞歷山大主教居里羅論信心之講道，其開篇如下。 我不接受「調和」（contemperatum）。因為這偏離了使徒的信心和神純正的傳承。因為調和會導致本性的消滅。然而，那不可言喻的聯合，為純正思想者所承認，保存了兩者不相混淆的本性。

出自同一篇。如果兩種本性調和成一，即彼此不同的實體發生了雜糅。最後這樣說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」這殿在三日埋葬期間被拆毀了，這是祂自己的旨意，隨後祂又將其建立起來，並在三日後以不可言喻的方式與其聯合，並非調和在其中。祂也沒有脫離肉身，而是將兩種不同實體的特性在自身中保存得不相混淆。因為這兩種本性，即不可言喻的神性與不相混淆的人性，絕沒有被混合或調和；而是以一種超越一切理性的、不可解釋且不可言喻的方式聯合了。

同一作者。難道祂放棄了自身的神性，即使祂為了我們倒空自己，取了奴僕的形像，就失去了神性的形像，以至於按照你的說法，祂作為人是為了準備被神化嗎？斷乎不可。祂為自己建立了一個有靈的殿，在聖童女的腹中成為完全，穿上它，並以不可言喻的方式與其聯合，在兩者相同的本性中，祂沒有被調和，而是作為人顯現出來，但應被理解為神，即耶穌基督。

XXII.

聖居里羅致亞歷山大人的講道。

童女為我們生下了以馬內利，按神性說，祂與父同質；按人性說，祂與我們同質：按神性是無受苦性的，按人性是可受苦的。因為即使神「道」將其自身身體的苦難視為自己的，並歸於自己，祂依然保持在祂無受苦性的界限內。即使你聽到祂說：「我任人打我的背，任人拔我腮頰的鬍鬚；人辱我、吐我，我並不掩面。」你也不要認為祂在自己的本性中遭受了這些；而是將祂自己身體所受的鞭打視為自己的。因為身體屬於誰，身體的特性就理所當然地歸於誰，唯獨沒有罪。因此，既然「道」成了人，祂在神性上依然是無受苦的；但因為祂必然將自己肉身的感受視為自己的，所以說祂按肉身受苦，儘管就祂被理解為神而言，祂是不受苦難影響的。因此，他們沒有考慮到，就祂是神而言，祂保持了無受苦性；而就祂按肉身為我們受苦而言，祂被歸於受苦，因為祂本性是神，卻成了肉身，即完全的人。因為是誰對天上的父神說：「祭物和禮物，你不願意，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭，你不喜歡。那時我說：看哪，我來了，神啊，是要照你的旨意行。」因為那身在肉身之外的神，說祂為自己預備了身體，是為了將這身體為我們獻上，並以祂自己的鞭傷醫治我們所有人，正如先知的話語所說。

1425

亞歷山大主教聖居里羅（S. CYRILLUS ALEXANDRINUS ARCHIEP.）

1124

[註：...原文校勘註...] 若是受造的，必然是由某位所造。然而造物主必須是未受造的。因為如果祂自己也是被造的，那麼祂必然是由某位所造，直到我們抵達某個未受造者為止。因此，造物主既是未受造的，祂必然也是不變的。這除了是神，還能是什麼呢？再者，受造物本身的結構、維繫與治理，也教導我們：有一位神，祂建立了這一切，並維繫、保存且永遠護理著。因為，若非有一種全能的力量將這些事物結合並永遠保持其不被瓦解，那些相反的本性——我指的是火與水、空氣與地——怎能為了完成一個世界而聚集在一起，並保持不被瓦解呢？是什麼安排了天上的與地上的，以及凡在空氣中與水中的事物？或者說，更早於這些的，是誰安排了天、地、火與水的本性？是誰將這些混合並劃分開來？是什麼使這些事物運動，並帶領那無止境且無阻礙的運行？難道不是這些事物的工匠與創造者，那位將理性賦予萬物，使整個宇宙依此運行與治理的存在嗎？那麼，這些事物的工匠是誰？難道不是那位創造了這些事物，並將它們帶入存在的主嗎？因為我們不能將這樣的力量歸諸於偶然。即使我們承認事物的產生是出於偶然，那麼是誰賦予它們秩序呢？即使我們願意承認這一點，那麼是誰在最初的法則下維繫並守護它們呢？顯然是偶然之外的另一位。這除了是神，還能是什麼呢？

第三章

神的存在是顯而易見的。但祂在實體與本性上是什麼，這是完全無法理解與認知的。祂是無形的，這很明顯。因為一個沒有界限、沒有邊緣、沒有形狀、不可觸摸、不可看見、單純且無複合的，怎能是身體呢？如果祂是受限制且會受苦的，怎能是不變的呢？如果祂是由元素構成，並最終又分解為元素，怎能是不受苦的呢？因為複合是爭戰的開端，爭戰是分裂的開端，分裂是瓦解的開端，而瓦解與神是完全無關的。此外，神如何能貫穿萬有並充滿萬有，正如聖經所說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶利米書二十三章24節）因為身體不可能穿透身體，而不發生切割、被切割、交織或相互對抗，就像那些混合與調和的液體一樣。即使有些人宣稱有一種無質料的身體，如同希臘哲學家所說的「第五元素」，這是不可能的；因為它必然會像天體一樣運動。那麼是誰在推動它呢？因為凡被推動的，必由他者所推動；而推動它的又是誰？這將無限地進行下去，直到我們抵達某個不動者。因為那最初的推動者是不動的，這就是神聖的存在。然而，那被推動的，又怎能不被空間所限制呢？因此，唯有神聖的存在是不動的，祂以其不動性推動萬有。因此，必須認為神聖的存在是無形的。但這也不能說明神的實體，正如我們所說的「未受造」、「無始」、「不變」、「不朽」，以及其他關於神或圍繞神所說的屬性。因為這些並非指明祂「是什麼」，而是指明祂「不是什麼」。然而，想要說明某物實體的人，必須說出它「是什麼」，而不是它「不是什麼」。儘管如此，在神身上，要說出祂在實體上是什麼是不可能的。更恰當的方式是透過對萬有的否定來進行論述。因為祂並非萬有中的任何一者，這並非說祂不存在，而是說祂超越了萬有，甚至超越了存在本身。因為如果知識是對存在者的認知，那麼超越知識的，必然也超越實體；反之亦然，超越實體的，也必超越知識。因此，神聖的存在是無限且不可理解的；而祂唯一可被理解的，就是祂的無限性與不可理解性。至於我們對神所說的肯定性語句，並非宣告祂的本性，而是宣告圍繞祂本性的屬性；即使你說祂是良善的、公義的、智慧的，或任何其他稱呼，你所說的並非神的本性，而是圍繞祂本性的屬性。此外，有些對神所做的肯定性陳述，帶有超越性否定的力量；例如，當我們稱神為「黑暗」時，我們指的並非黑暗，而是說祂不是光，而是超越了光；當稱祂為「光」時，是指祂不是黑暗。

第四章

神的存在及其本性的不可理解性，已經充分證明了。至於神是一位而非多位，對於那些順服於神聖聖經的人來說，是毫無疑問的。因為主在頒布律法之初說：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地領出來。除了我以外，你不可有別的神。」（申命記五章6-7節）又說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」（申命記六章4節）並透過以賽亞先知說：「我耶和華是首先的，也是末後的，除我以外沒有神。在我以前沒有別的神，在我以後也必沒有，除我以外沒有神。」（以賽亞書四十四章6節）主在神聖福音中對父說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約翰福音十七章3節）對於那些不順服神聖聖經的人，我們將這樣論述：神聖的存在是完美的，毫無欠缺，無論是在良善、智慧或能力上；祂無始、無終、永恆、無限制，簡而言之，在各方面都是完美的。因此，如果我們說有許多神，那麼在這些神之間必然存在差異。因為如果他們之間沒有差異，那麼他們更傾向於是一位，而非多位。但如果他們之間有差異，那麼完美性在哪裡呢？因為無論是在良善、能力、智慧、時間或空間上，只要有任何欠缺，就不能稱之為神。然而，在各方面的同一性，反而顯示出祂是一位，而非多位。再者，如果有多位神，那「無限制」的屬性又如何能保持呢？因為在一位存在的地方，另一位就不存在了。此外，如果世界由多位神治理，而治理者之間存在爭戰，世界怎能不被瓦解與毀滅呢？因為差異會引發對抗。如果有人說每位神各治理一部分，那麼是誰安排了這種分配呢？那安排者反而更像是神。因此，神只有一位，是完美的、無限制的、萬物的創造者、維繫者與治理者，祂超越一切完美，且先於一切完美。此外，自然律也要求單一性是二元性的起源。

第五章

這位獨一的神並非沒有道（Logos）。祂既有道，這道就不會是無實體的，不會有開始，也不會終止（因為神從未有過沒有道的時候）；祂永遠擁有祂自己的道，從祂自身而生，不像我們的話語是無實體的，消散在空氣中，而是有實體的、活著的、完美的，不向祂之外流動，而是永遠存在於祂之內。因為如果道在祂之外，祂將在哪裡呢？因為我們的本性是短暫且脆弱的，所以我們的話語是無實體的。但神既是永恆且完美的，祂就擁有完美且有實體的道，這道永遠存在、活著，並擁有父所擁有的一切。因為正如我們的話語源於心智，既不完全等同於心智，也不完全不同（因為它源於心智，所以與心智有別；但它將心智顯明出來，就不再完全與心智不同；雖然在本性上與心智合一，但在主體上卻是不同的）。同樣地，神的道，就其自身存在而言，與那擁有祂實體的父是有區別的；但就祂在自身中顯明父所擁有的一切而言，祂與父是同一的。正如在父身上所見的完美，也將在從祂所生的道身上被看見。

第六章

道也必須擁有靈（Pneuma）。因為我們的話語也不缺乏氣息。但在我們身上，氣息與我們的實體是不同的（因為它是空氣的吸入與呼出，是為了維持身體的結構；在發聲時，它成為話語的聲音，承載著話語的力量）。但在神聖的本性中，那單純且無複合的，我們必須虔誠地承認有神的靈，因為神的道並不比我們的話語有所欠缺；但認為靈是外來的、從外部進入神的，就像我們這些複合的受造物一樣，是不虔誠的。相反地，正如我們聽聞神的道時，並不認為那是無實體的、透過學習獲得的、透過聲音發出的，或消散在空氣中而瓦解的，而是認為祂本質上存在、具有意志、有效力且全能的；同樣地，我們得知神的靈，那伴隨道並顯明祂能力的靈，我們也不認為祂是無實體的氣息（因為如果將祂想像成與我們靈相似的氣息，神聖本性的偉大就會被貶低到卑微的程度），而是認為祂是一種本質性的力量，祂自身存在於獨特的位格中，從父而出，在道中安息，並顯明道；祂不能與祂所處的神及祂所伴隨的道分離，也不會淪為不存在；祂與道相似，具有位格、活著、有意志、能自我運動、有效力，永遠渴求良善，並使能力與意志在每一項旨意中協調一致；祂無始也無終。因為父從未缺乏道，道也從未缺乏靈。如此，透過本性的合一，希臘人多神論的謬誤被消除了；透過對道與靈的接納，猶太人的教條被推翻了；而兩者的優點都保留了下來：從猶太人的觀點保留了本性的合一，從希臘人的觀點保留了位格的區別。如果猶太人反對對道與靈的接納，就讓他被神聖聖經所駁斥並閉口無言。因為關於道，神聖的大衛說：「耶和華啊，你的道存到永遠，在天。」（詩篇一百一十九篇89節）又說：「他發命（道）醫治他們。」（詩篇一百零七篇20節）然而，發出的話語並不會被差遣，也不會存到永遠。關於靈，同樣是大衛說：「你發出你的靈，它們便受造。」（詩篇一百零四篇30節）又說：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉他口中的氣（靈）而成。」（詩篇三十三篇6節）約伯也說：「神的靈造我，全能者的氣使我得生。」（約伯記三十三章4節）那被差遣、創造、堅固並維繫的靈，並非會消散的氣息，正如神口中的「口」並非肉體的器官；兩者都必須以符合神性的方式來理解。

第七章

因此，我們信奉獨一的神，一個無始、未受造、非被造、不朽、不死、永恆、無限、無限制、無界限、全能、單純、無複合、無形體、無流變、不受苦、不變、不改、不可見的源頭，是良善與公義的源頭；是理性的光，不可接近；是無法以任何尺度衡量，唯有以祂自己的旨意來衡量（因為祂能做祂所願的一切）；是所有可見與不可見受造物的創造者，是萬物的維繫者與保存者，是萬物的護理者，是萬物的主宰、統治者與君王，擁有無窮且不朽的國度；祂沒有任何對立面，充滿萬有，不被任何事物所包圍，反而祂包圍、維繫並先於萬有；祂純潔地貫穿所有實體，超越萬有；祂超越一切實體，因為祂作為實體，高於一切存在者；祂在神性、良善與豐盛上是至高的；祂指定一切權柄與秩序，並高居於一切權柄與秩序之上；祂超越實體、生命、理性與思想，祂本身就是光、良善、生命與實體（因為祂的存在並非來自他者，祂本身就是存在的源頭，是活物的生命，是理性者的理性，是萬物一切良善的因由）；祂在萬物受造前就已預知一切；祂是唯一的實體、唯一的神性、唯一的能力、唯一的意志、唯一的運作、唯一的權柄、唯一的統治、唯一的國度；祂在三個完美的位格中被認識並以唯一的敬拜來敬拜，被一切理性的受造物所信奉與事奉，在「合一而不混淆，區分而不分離」（這真是奧秘）中，分為父、子與聖靈，我們也奉祂們的名受洗（因為主命令使徒們這樣施洗：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」）；我們信奉唯一的父，萬物的源頭與因由；祂非由他者所生，而是唯一無因且未受造的存在；祂是萬物的創造者，卻唯獨是祂獨生子——我們的主、神與救主耶穌基督——本性上的父，也是聖靈的發出者；我們信奉唯一的子，神的獨生子，我們的主耶穌基督，在萬世之前從父而生，光之光，真神之真神，受生而非被造，與父同質，萬物藉祂而造。當我們說「在萬世之前」時，我們顯示祂的受生是無時間、無始的。因為神的子並非從無變有，祂是榮耀的光輝，是父實體的真像，是活著的智慧與能力，是那有實體的道，是不可見之神那本質的、完美的、活著的像；祂永遠與父同在，並在父之內，永恆且無始地從父而生。因為父從未有過沒有子的時候。

4133

1134 疑義。 論三位一體。

[註：原文此處拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主。]

……兒子；但父與子同時存在，那從祂而出的子，是那不可見之神完美且活潑的形象；因為若沒有子，父就不會被稱為父。如果祂曾有一段時間沒有子，祂就不是父；如果祂是在後來才有了子，祂就是在後來才成為父，這意味著祂在之前並非父，而是從「非父」的狀態轉變為「成為父」；這比任何褻瀆都更為嚴重。因為不可能說神缺乏自然的生育能力。而所謂生育，即是從祂自己，也就是從祂自己的本質中，生出在自然上與祂相似的存有。因此，在神的出生（generation）這件事上，說有時間介入，或是說子的存在是在父之後，都是不敬虔的。我們宣稱子的出生是「從祂而出」，也就是從父的本性而出。如果我們不承認子從起初就與父共存，且是從父而生，我們就是在引入父之位格（hypostasis）的改變；因為若祂之前不是父，後來才成為父，這就是改變。

至於受造物，雖然也是在後來才被造，但並非出自神的本質，而是藉著祂的旨意與能力，從無中被帶入存在；這並不觸及神本性的改變。因為「出生」（generation）是指從生者的本質中，產生出在本質上相似的被生者；而「創造」（creation）與「製作」（making）則是從外部，並非從創造者與製作者的本質中，產生出被造物與被製作物，這在本質上是完全不相似的。因此，對於那位唯一無受苦、無變易、無轉變且永遠如一的神而言，無論是「生」還是「造」，都是無受苦的。因為祂的本性既是無受苦且無流變的，作為單純且非複合的，祂在生或造的過程中，都不會經歷受苦或流變；也不需要任何合作。然而，「出生」是無始且永恆的，因為這是本性的工作，且是從祂的本質中發出，為的是讓生者不經歷改變，也不至於有「先有神、後有神」的先後之分，或接受任何增添；而「創造」作為神旨意的工作，並非與神同永恆；因為那從無中被帶入存在的，不可能與那無始且永遠存在者同永恆。正如人與神作工的方式不同（人並非從無中產生任何事物，而是從既有的物質中，不僅憑藉意志，還需先有構思，在心中描繪出將要製作之物，然後動手勞作，甚至經歷疲憊，且往往因為計畫不如預期而失敗；但神僅憑旨意，就將萬物從無中帶入存在），神與人「生」的方式也不相同。神作為超越時間、無始、無受苦、無流變、無形體且唯一無終結者，祂是在無時間、無始、無受苦、無流變且無結合的情況下生出。祂那不可測度的出生，既無起點，也無終點。無始，是因為祂是不變的；無流變，是因為祂是無受苦且無形體的。無結合，是因為祂是無形體且是唯一的神，不需依賴他者；無終結且無間斷，是因為祂是無始、無時間、無終結且永遠如一的。因為凡是無始的，也必無終結；但凡是因恩典而無終結的，並不一定無始，正如天使那樣。因此，那永遠存在的神，生出祂自己的道（Logos），祂是完美的，且是無始無終的，為的是讓那位超越時間與存在的神，不至於在時間中生育；而人顯然是以相反的方式生育，受制於生成、敗壞、流變與繁衍，且披戴肉身，在自然中擁有男女之別。因為男性需要女性的幫助。願那位超越萬有、超越一切思想與理解的主，憐憫我們。

第八章。

因此，神聖的大公與使徒教會教導說，父與祂的獨生子同時存在，子是從父而出，無時間、無流變、無受苦且不可測度地被生，正如萬有的神所知曉的那樣，就像火與從火而出的光同時存在；並非先有火，後有光，而是同時存在。正如光從火中永遠被生出，永遠在火中，絕不與火分離；子也是從父而生，絕不與父分離，而是永遠在父裡面。但光從火中無分離地被生出，並永遠留在火中，並沒有獨立於火之外的位格（因為它是火的自然屬性）；而神的獨生子，從父無分離、無間隔地被生出，並永遠留在父裡面，卻擁有獨立於父之外的位格。因此，祂被稱為「道」（Logos）與「光輝」（splendor），是因為祂從父那裡無結合、無受苦、無時間、無流變且無分離地被生出；又被稱為「子」與「父之位格的真像」（character of the Father's hypostasis），是因為祂是完美的、有位格的，且在一切事上與父相似，除了「未被生」（ingeneracy）的屬性外。被稱為「獨生子」，是因為祂是唯一從唯一的父，以唯一的方式被生出。因為沒有其他的出生能與神之子的出生相比；也沒有其他的神之子。雖然聖靈也從父發出，但並非以「出生」的方式，而是以「發出」（procession）的方式。這是另一種存在的方式，同樣超越了理解與認知，正如子的出生一樣。因此，父所擁有的一切，也都是子的，除了「未被生」的屬性；這並不意味著本質的差異或尊榮的差別，而是存在方式的不同。正如亞當是未被生的（因為他是神的受造物），塞特是被生的（因為他是亞當的兒子），夏娃是從亞當的肋旁發出的（因為她並非被生），他們在自然上並不彼此相異（因為他們都是人），而是在存在的模式上有所不同。必須知道，「未被造」（ἀγένητον，用一個ν）是指未被創造的，即沒有被造的；而「未被生」（ἀγέννητον，用兩個ν）是指沒有被生的。就第一個意義而言，本質與本質是有區別的。因為「未被造」（ἀγένητος）的本質與「被造」（γενητή）的本質是不同的。但就第二個意義而言，本質與本質並沒有區別。因為每一種動物種類的第一個位格都是「未被生」的，但並非「未被造」。因為它們是由創造主所造，藉著祂的道被帶入生成，但並非被生，因為沒有先存在另一個同類的個體來生出它們。因此，就第一個意義而言，神聖神性的三個超神位格是相通的（因為祂們是同本質且未被造的）；但就第二個意義而言，則不然。因為只有父是「未被生」的（因為祂的存在並非來自另一個位格）；只有子是「被生的」（因為祂是從父的本質中，無始且無時間地被生出）；只有聖靈是從父的本質中「發出」的；不是被生，而是發出；神聖的聖經如此教導，而出生與發出的方式則是不可測度的。此外，必須知道，父性、子性與發出的名稱，並非從我們這裡轉移到那蒙福的神性上，反之，是從那裡傳遞給我們的，正如神聖的使徒所說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家（paternities）都是從祂得名。」

如果我們說父是子的根源（principle）且比子大，我們並非暗示祂在時間或本質上先於子；因為祂藉著子創造了諸世界；也不是指其他任何方面，除了「原因」（cause）之外，即子是從父而生，而非父從子而生；且父在自然上是子的原因；正如我們不說火是從光發出，而是說光從火發出。因此，當我們聽到父是子的根源且比子大時，我們應當從「原因」的角度來理解。正如我們不說火是一種本質，光是另一種本質；同樣地，我們也不能說父是一種本質，子是另一種本質，而是同一個本質。正如我們說火藉著從祂發出的光而發光，我們並不將從祂發出的光視為火的附屬工具，而是視為自然的權能；同樣地，我們說父藉著祂同本質的子來做一切事；並非藉著一個服役的工具，而是藉著自然的、有位格的權能。正如我們說火在發光，又說火的光在發光；同樣地，父所做的一切，子也同樣在做。但光並沒有獨立於火之外的位格；而子是完美的位格，與父的位格不可分離，正如我們上面所闡明的。因為在受造物中，不可能找到一個能無差別地在自身中展現聖三一模式的形象。因為那受造的、複合的、流變的、可變的、有限的、有形狀且會敗壞的，怎能清楚地宣告那脫離了這一切、超越本質的神聖本質呢？顯然，所有的受造物都受制於這些屬性中的多數，且按其本性都服在敗壞之下。

第九章。

我們同樣信奉一位聖靈，是主，是賜生命者，從父發出，在子裡面安息，與父和子一同受敬拜、一同得榮耀，作為同本質且同永恆者，是神的靈，是正直的，是引導的，是生命與聖潔的源頭，是與父和子一同存在並被稱為神，是未被造的、豐滿的、創造者、全能的、萬有的造物主、全能的、擁有無限能力的，統治一切受造物，而不受任何統治；使人成聖，而不被成聖；充滿萬有，而不被充滿；被分享，而不分享他者；使人聖潔，而不被聖潔；是保惠師，因為祂接納萬有的祈求；在一切事上與父和子相似；從父發出，藉著子傳遞並被一切受造物所領受；藉著祂創造並賦予萬物本質，使萬物聖潔並維繫萬物；是有位格的，即存在於祂自己的位格中，與父和子不可分離、不可離去；擁有父和子所擁有的一切，除了「未被生」與「被生」的屬性。因為父是無原因且未被生的；因為祂並非來自某處（祂的存在來自祂自己），祂所擁有的一切也非來自他者；祂反而是萬有存在與自然存在方式的根源與原因。子是從父以「被生」的方式存在。聖靈也是從父，但並非以「被生」的方式，而是以「發出」的方式。我們已經學到出生與發出是有區別的，但至於區別的方式，則完全不知。子的出生與聖靈的發出是同時的。因此，子與聖靈所擁有的一切，都是從父那裡得來的；甚至祂們的存在也是如此。如果沒有父，就沒有子，也沒有聖靈；如果父沒有某種屬性，子與聖靈也沒有；因為父，即因為父的存在，子與聖靈才存在；因為父，子與聖靈才擁有祂們所擁有的一切，即因為父擁有這些，除了「未被生」、「被生」與「發出」的屬性。因為只有在這三個位格屬性上，神聖的三個位格才彼此區別；並非在本質上，而是在各自位格的特徵上，不可分割地被區分。我們說這三者中的每一位都擁有完美的位格（為的是不讓我們認為是由三個不完美的位格組成一個完美的複合本質），而是相信在三個完美的位格中，存在著一個單純、超完美且全完美的本質。因為凡是由不完美者組成的，必然是複合的。而從完美的位格中，不可能產生複合。因此，我們不說「類」（species）是來自位格，而是說「類」存在於位格之中。我們說「不完美」，是指那些不能保存其所構成之物之「類」的。因為石頭、木頭與鐵，就其自身本性而言，每一個都是完美的；但就其所構成的房屋而言，每一個都是不完美的。因為它們各自並非房屋。因此，我們說位格是完美的，為的是不讓我們在神聖本性上構想出複合（因為複合是分裂的根源）；我們又說這三個位格在彼此之中，為的是不引入多神論。藉著三個位格，我們表明這裡沒有複合與混亂；藉著「同本質」以及位格在彼此之中，以及意志、作為、權能、權柄與運動的同一性（如果可以這樣說的話），我們認識到那不可分割的、唯一的神。因為神、祂的道與祂的靈，確實是唯一的神。

第十章。

必須知道，在「實體上」（re）觀察與在「理性與構思上」（ratione et cogitatione）觀察是不同的。在所有的受造物中，位格的區別是在實體上觀察到的（因為彼得與保羅在實體上是被分開觀察的）；而共性、連結與合一，則是在理性與構思上觀察到的。因為我們在心中構思出彼得與保羅具有相同的本質，擁有一個共同的本質。因為他們每一個都是理性的、必死的動物；每一個都是有理性的、有智慧的靈魂所賦予的肉體。因此，這種共同的本質是藉著理性來觀察的。因為位格並不在彼此之中，而是每一個都私下地、個別地，即自身地被分開，擁有許多將其與另一位區分開來的特徵。因為他們在空間上是分開的，在時間上是有差異的，在意志上是分裂的，在力量、形式或形狀、習慣、氣質、尊嚴、生活方式以及所有特徵屬性上都是不同的。最重要的是，他們並不在彼此之中，而是分開存在的。因此，我們說有兩個、三個或更多的人。這在所有的受造物中都可以看到。但在神聖的、超本質的、超越萬有且不可測度的三位一體中，情況則相反。在那裡，共性與合一是在實體上觀察到的，這是因為同永恆性，以及本質、作為與意志的同一性，以及意志的協調，還有權柄、權能與良善的同一性（我說的不是相似性，而是同一性），以及運動的單一發出。因為只有一個本質、一個良善、一個權能、一個意志、一個作為。

1143

亞歷山大主教聖居里爾

1144

我說的是相似，而非同一）以及一個運動的衝動。因為本質只有一個，良善只有一個，美德只有一個，意志只有一個，作為只有一個，權能只有一個，且是同一個，並非三個彼此相似，而是三個位格的運動顯然是同一個。因為每一個位格對於另一個位格的關係，並不亞於對其自身的關係，這就是說，聖父、聖子、聖靈在一切事上都是一個且是同一個；除了聖父是未生的，聖子是生的，聖靈是發出的。然而，在其中所區別的，是藉由思想來考量的。因為我們認識一位神，但僅在父性、子性、發出性的屬性上，以及就原因與從原因而出的，與位格的圓滿或存在方式而言，我們構想出差異。因為我們不能像在我們身上那樣，說那無所限制的神性有空間上的距離（因為位格在彼此之內，並非為了混淆，而是為了根據主所說的話而互相連結：「我在父裡面，父在我裡面」），我們也不承認意志、意見、作為，或任何其他在我們身上產生真實且普遍區別的事物有差異。因此，我們不說有三位神，即聖父、聖子和聖靈，而是主張一位神，即至聖的三位一體，使聖子和聖靈歸於一個原因，而不是根據撒伯流的收縮論而合成或混雜（因為如我們所說，祂們合一，並非為了混淆，而是為了彼此包含；且在彼此之間沒有混雜與混淆地運行）：也不要像亞流的分割論那樣，在位格上超越或在實體上分裂。因為若要簡短地說，神性在被區分的事物中是不可分割的：就像在三個相鄰且不分離的太陽中，有著光的一種調和與結合。因此，如果我們仰望神性、第一原因、君主權，以及神性那一個且同一個的——若我可以這樣說——運動與意志，以及實體、權能、作為與統治的同一性，我們眼前所見的就是一個。但如果我們考量那些神性所在之處，或者更準確地說，那些神性本身；以及那些從第一原因無時間地從那裡存在，且具有同樣榮耀與無距離的事物（即聖子與聖靈的位格），那麼所敬拜的就是三個：一位父，即父，且是無始的，也就是無原因的（因為祂不是從某物而出的）；一位子，即子，且非無始的，也就是非無原因的（因為祂是從父而出的）。然而，如果你從時間上來理解「始」，祂也是無始的（因為祂是時間的創造者，而非受制於時間）；一位聖靈，即靈，確實是從父發出的，但不是以子性的方式，而是以發出性的方式：這樣，父既沒有因為生了子而失去未生的屬性；子也沒有因為是從未生者而失去被生的屬性（這怎麼可能呢？）；聖靈也沒有因為是發出的，且是神，而轉變為父或子。因為屬性是不動的。否則，屬性若在移動與轉變，又怎能保持為屬性呢？因為如果父是子，祂就不是嚴格意義上的父；因為只有一位是嚴格意義上的父。如果子是父，祂就不是嚴格意義上的子；因為只有一位是嚴格意義上的子，且只有一位聖靈。必須知道，我們不說父是從某物而出的，但我們稱祂為子的父。我們不說子是無原因的，也不說祂是父；但我們說祂是從父而出的，是父的子。至於聖靈，我們說祂是從父而出的，並稱祂為父的靈。我們不說聖靈是從子而出的，但我們稱祂為子的靈（「因為人若沒有基督的靈，」神聖的使徒說），並且我們承認祂是藉著子向我們顯明並賜給我們的。「因為祂吹了一口氣，」他說，「對門徒說：你們受聖靈。」正如從太陽有光線與光輝（祂自己是光線與光輝的源頭），但光輝是藉著光線傳遞給我們，且這光輝是照亮我們並被我們所領受的。但我們不說子是從靈而出的，也不說子是從靈而來的。

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疑難。 1146 論三位一體。 （因為這怎麼可能發生呢？）聖靈也沒有因為發出而變為父或子。祂是神。因為屬性是不動的。否則，如果屬性在移動與退縮，它又怎能保持自身呢？因為如果父是子，祂就不是嚴格意義上的父；因為只有一位是嚴格意義上的父；如果子是父，祂就不是嚴格意義上的子；因為只有一位是嚴格意義上的子，且只有一位聖靈。必須知道，我們不說父是從某物而出的，但我們承認祂本身是子的父。我們稱子為非無原因的，也不是父；但我們宣稱祂是從父而出的，是父的子：至於聖靈，我們宣稱祂是從父而出的，並稱祂為父的靈。此外，我們不說聖靈是從子而出的，但我們稱祂為子的靈（「因為人若沒有基督的靈，」使徒說），並且我們承認祂是藉著子向我們顯明並賜給我們的。因為祂吹了一口氣，他說，對門徒說：你們受聖靈。 正如從太陽確實有光線與光輝（祂自己是光線與光輝的源頭）：但光輝是藉著光線傳遞給我們，且祂自己是那照亮我們並被我們所領受的。但我們不說子是從靈而來的，也不說子是從靈而出的。

第十一章

因此，不應認為凡是關於神所說的，都是在指實體上的「是什麼」，而是在宣告祂「不是什麼」，或是指祂與那些與祂區別的事物之間的某種關係，或是指隨附於本性的事物，或是作為，或是顯示祂的存在。此外，在所有歸於神的名號中，沒有比「自有者」這個名號更為恰當的了。因為祂將整個存在如同無限且無邊的實體海洋，聚集在祂自己裡面。另一個神的名號，雖然也意味著創造的開始（因為「放置」即是創造；而「放置者」即是創造者），但更清楚地代表了觀看的作為。因為神對於那些尚未發生的事物，也如同擺在眼前一樣，是觀察者。因為祂在萬物發生之前就已經觀察到了，且在時間之外構想了它們；並且根據祂那不受任何時間限制的意志構想（這就是預定、形象與範本），每一件事都在預定的時間發生。因此，前一個名號顯示了祂的存在，而非祂的實體是什麼；後一個名號則顯示了作為。至於無始、無造、無體，以及諸如此類的名號，宣告了祂「不是什麼」；至於良善、公義、聖潔以及諸如此類的名號，則隨附於神聖本性，卻不解釋實體本身。最後，主、王、統治者以及諸如此類的名號，顯示了與那些相對區別的事物之間的關係。因為祂被稱為主與王，是就那些被祂統治與管理的事物而言的。

第十二章

然而，因為我們在聖經中發現許多關於神的事物，是以肉身的方式象徵性地說的：我們必須知道，我們身為人，且被這粗糙的肉體所包圍，若不使用與我們本性相稱的形象、類型與象徵，就無法理解或述說神那神聖、崇高且無形的作為。因此，凡是關於神以肉身方式所說的，都是象徵性地說的，且具有更深層的意義。因為神聖的神性是單純的，且沒有任何形狀。因此，藉著神的眼睛、眼瞼與視覺，我們應理解祂那觀察萬物的能力，以及那無誤的知識，因為在我們身上，藉由這種感官能獲得更完美與充足的知識。藉著耳朵與聽覺，理解祂那樂於施恩的傾向，以及祂接納我們禱告的容易程度。因為我們對於那些向我們祈求的人，藉著這種感官表現出仁慈，向他們傾聽更真誠的耳朵。藉著口與言語，理解祂意志的顯明：因為在我們身上，藉著口與言語，內心的思想被表達出來。藉著食物與飲料，理解我們與祂意志的契合。因為我們也藉著味覺，滿足了本性必要的慾望。藉著嗅覺，理解祂那接納我們對祂的思想與善意的能力，因為我們也藉著這種感官，領受了香氣的芬芳。藉著臉，理解祂藉由作為所作的顯示與顯現：因為我們自己的顯現也是藉著臉而成的。藉著手，理解祂完成作為的能力。因為我們也藉著自己的手，完成必要且最珍貴的事物。藉著右手，理解祂在順境中的幫助：因為我們在面對更卓越且需要更多力量的事物時，也更傾向使用右手。藉著觸摸，理解祂對於即使是最微小與隱密的事物，那最精確的知識與探究，因為在我們中間，那些被觸摸的事物無法隱藏任何東西。藉著腳與行走，理解祂為了幫助有需要的人，或懲罰敵人，或執行其他任何行動而有的降臨與同在：因為在我們中間，到達是藉著腳的使用而完成的。藉著誓言，理解祂旨意的不變，因為在我們中間，誓言是用來確認彼此的盟約。藉著憤怒與怒氣，理解祂對罪惡的憎恨與厭惡。因為我們在憎恨與我們意志與意見相反的事物時，也會發怒。藉著遺忘、睡眠與打盹，理解祂對敵人報復的延遲，以及對祂子民慣常幫助的延遲。簡而言之，凡是關於神以肉身方式所說的，都具有某種隱藏的意義，藉著那些與我們相稱的事物，教導我們那些超越我們的事物。

第十三章

然而，這無造、無限制、超越實體，以及諸如此類的事物，是父、子、聖靈所共有的。因此，這些被稱為神聖本性的屬性；之所以稱為神聖本性的，是因為它們是自然的，而非位格的，作為不分尊卑地屬於神性的三個位格；之所以稱為屬性，是因為除了神聖實體之外，它們不能被任何其他本性所分享，且完全不會在人或天使身上被觀察到。它也被稱為實體、本性與形式；（這是一個且同一個：實體，是因為它具有自存性；本性，是因為它產生位格；形式，是因為它包含所有在它之下被塑造的事物，即特徵）。至於那些被包含的，則被稱為個體、位格與人。被稱為個體，是因為它們不接受任何切割或分裂。因為人類實體，即人性，在感官所及的人類中被分割時，他們中的任何一個都不能被分割成其他人，即理性的、必死的、具有心智與知識能力的動物；按照這個邏輯，所有個別的人都是個體。被稱為位格，是因為它們立於本性之下並存留，而本性是普遍的，且僅在思想中被觀察到；而個別的事物則真實地具有存在。被稱為人，是因為他們每一個都擁有對其他人而言不可溝通的特徵。因此，在神性中，我們教導只有一個實體、一個本性、一個形式；但有三個個體、三個位格，藉由相應的特徵，即屬性來認識。子被稱為父位格的特徵，並非因為祂本身就是父的屬性（因為任何有理性的人怎會這樣猜測呢？），而是因為父作為父，藉著擁有子而被標記與認識，且子完全擁有父的一切，並保持為子，顯示出那從中而出者，如同祂那自然的、在各方面都相似的形象。因此祂說：「看見我的，就是看見了父。」既然神按本性是無始的心智，祂就湧流出同本性的道。既然祂是父，祂就生出同實體的子。因此，祂既是神的道，也是父的子。

第十四章

這神的道與父的子，父藉著祂如同藉著自己的智慧與能力創造了萬物（因為祂本身就是父的智慧與能力）；這一位，為了我們，藉著生祂者的美意，成為了人，祂既在父裡面，又與我們同在（因為祂是無限制的）；祂取了肉身、靈魂、心智、言語、意志、作為，以及所有按本性屬於人的事物；祂甚至沒有在第一次犯罪後所引入的、不帶罪咎的軟弱中保持未經嘗試；而是為了極大的降卑，連這些也接受了；其目的顯然是為了將整個人類恢復得更好；簡而言之，祂成為了完全的人，不是按照外表或意見，而是真實地成為了人，既像我們，又超越我們。像我們，是因為祂在婦人的腹中受孕，在其中被塑造，並按照自然律所允許的時間與方式被懷胎，像嬰兒一樣出生。超越我們，是因為祂的受孕是藉著聖靈，沒有結合，沒有肉體的慾望，沒有受情慾影響的思想；身體的結合是藉著至聖的童貞女之血，分娩沒有痛苦，沒有損害生祂者的童貞。因為她甚至在分娩後仍保持童貞，正如她在分娩前與受孕前一樣。她也是終身童貞，且是不潔與無瑕疵的。因為生神者理當如此。像我們，是因為祂取了塵土所造且會朽壞的身體，由四種體液組成，由三分的靈魂所賦予生命，由內在的熱能與自然能力所管理；祂受飢餓、口渴以及其他無可指責的自然軟弱所限制。超越我們，是因為祂不僅僅是人，而是人又是神。因為祂並非從神變為人，而完成了祂道成肉身的工作，而是保持祂原本的神性，成為了祂原本不是的人；祂並沒有將祂所取的人性轉變為神性；而是讓它保持在自己的界限內，藉著極致且緊密的聯合使它神化。因為正如火若與鐵完全聯合，雖然使它燃燒，卻不使它脫離鐵的本性（因為它在燃燒後仍然是鐵，且既是鐵又是燃燒的鐵）；同樣地，神的道與神與人類本性聯合，雖然使它神化，卻沒有使它脫離人類本性的狀態。因為它在神化後仍然是人類本性，且被稱為被神化的本性；被神化的肉身，連同具有心智、理性、意志與作為能力的靈魂。

第十五章

然而，因為罪是虛假的且違反本性的（因為當我們不警醒時，它從外部侵入我們），神道理所當然地沒有取它。再者，因為祂使所取的人性完全神化，所以被神化的本性理應在各方面都保持不受罪的侵擾。但在基督裡，並沒有猶豫不決的選擇。因為基督確實具有選擇的能力，因為祂具有自由意志，且人類本性也要求這一點，因為祂也具有理性（因為凡具有理性的，都具有自由意志；凡具有自由意志的，都具有選擇的能力）：但祂絕不需要像我們那樣的商議、考量、意見與選擇，也不需要警醒。因為祂在兩方面都是神：一方面是按本性，一方面是按神化。因此，按照這個邏輯，祂超越了所有的罪。因為犯罪要麼是來自不穩定的選擇，要麼是來自因不警醒而違反選擇。或者更確切地說，不警醒本身就是罪，或者至少是罪的開端。因此，我們也要為無意的罪承擔懲罰。但既然祂逃避了原因，那裡又有什麼被原因所影響的呢？

【疑義】

1103-1154

論三位一體書

（原文略）

「選擇」（proairesis）一詞，若單純而言，是指向所欲求與所擁抱之物的進程，亦即出於自由意志，並與理性相結合，對意志之對象所產生的衝動；這衝動是凡具備理性者按其本性所共有的。此外，「選擇」亦被稱為在兩者之間取其一，這發生在先有諮詢，繼之以判斷，隨後產生對諮詢所判斷之事的傾向，這被稱為「意向」（gnome）；而「意向」之後，便是此處所說的「選擇」，即對所認為之善的揀選。然而，任何心智健全之人都不會將此種「選擇」歸於基督。因為那位奇妙的策士、神與父的智慧，究竟需要什麼諮詢，或需要什麼諮詢後的結果呢？或者，那位從起初就揀選了善的基督，又怎能適用我們身上那種「選擇」呢？正如關於祂的見證所言。以賽亞曾預言：「在孩子還不曉得棄惡揀選善之先」，意即，祂絕不會認識惡，也絕不會選擇惡；祂從最初的開端就揀選了善。經文又說：「在孩子還不曉得善惡之先，必不聽從惡，以致揀選善。」意即，在一切知識之先，孩子在極度幼嫩時，對惡採取不聽從且不偏斜的態度，並將善據為己有；至於「在……之先」這句話，是按外顯的情況而言的。因為孩子何時曾是不知曉的呢？祂裡面藏著智慧與知識的一切寶藏，並在適當的時期按需要顯明出來。耶穌隨著年齡在智慧與恩典上長進，按外顯的情況來說，也是如此。因為年齡的增長，是身體按本性而長大；至於智慧與恩典，並非增長，而是適時的顯明。因此，基督作為神，與人性位格性地聯合，祂作為神是良善的。但祂作為人，亦按自由意志擁有那本性中固有的善。正如惡與罪是反本性的，善與美德則是合本性的。因此，「罪」（hamartia）一詞之所以有此稱呼，是因為它意味著對合本性之善的錯失。

第十三章

天使雖被稱為且確實是難以趨向於惡的，這是因為他們藉著對神的侍奉以及從神而來的持續光照而得蒙幫助；但主的靈魂卻是完全無法趨向於惡的，因為祂內在擁有神「道」本身，並非僅是關係上的，而是聯合上的。祂的靈魂主導著身體；而神「道」則是祂的靈魂之主，祂以自由意志順服於「道」，並因其聖潔的卓越，極度渴望成就祂神聖的旨意。因此，主在受難之時向祂的父禱告，作為人說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」這話證明了主的靈魂知道那與祂聯合的神「道」與父的旨意是合一的。主雖擁有僕人的特質，是為了僕人的緣故；但祂卻超越了僕人的地位。祂雖取了僕人的樣式，卻仍是主。祂確實如我們一樣飢餓、口渴、困倦、勞累、憂傷、流淚、恐懼、焦慮，但這是自願的，因為祂在願意的時候，容許祂的人性無可指摘地行出其本性。這超越了我們。祂又如我們一樣吃、喝、睡、談話，但卻完全沒有罪。這也超越了我們。因為在我們這些自然且無可責備的事上，誰能完全找到無可指摘之處呢？祂為我們受苦、死亡，但祂的受苦、痛苦與死亡都是自願的。肉身受苦，靈魂因著連結（因為感官是藉著靈魂傳遞給肉身的）而按本性感到痛苦；然而，存在於兩者之中的神性，卻是不受分割的。

第十七章

主受苦、死亡並埋葬後，甩掉了腐朽與腐朽所帶來的後果；祂使自己的身體預備好邁向不朽，並按著祂作為神的權柄取回了自己的靈魂，於第三日復活。「我捨命，」祂說，「好再取回來。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」若主在復活後吃了東西，那也是為了「經綸」（oikonomia）的緣故，向祂的門徒顯明祂就是那位先前與他們同在、如今已復活的主。當我說「為了經綸」時，我排除了虛幻的說法。祂確實吃了；但祂以一種祂自己所知的、嶄新的方式處理了食物。因此，祂也展示了傷痕的印記；祂使那些曾發生過、但已不存在的事物，藉著祂的全能再次顯現。因為那個身體已超越了所有的匱乏與抗拒，既不接受食物，也不接受觸摸。因此，我們說主如今不再是按著肉身存在，因為祂已經脫去了肉身的事物：對食物的渴求、睡眠、勞累及諸如此類的事；此外，也脫去了對觸摸的抗拒。因為祂的身體在脫去腐朽後，已成為無匱乏、無苦難、不可觸摸且不朽的；但它並未因此成為非受造或無限的。因為這些僅屬於神性。總而言之，基督的人性在能領受神聖榮耀的範圍內，因著聯合，從神「道」那裡分享了這些榮耀，因此祂是神聖且當受敬拜的；而在不能領受的範圍內，祂則未分享。如此，我們便能從中認識到基督諸本性的差異，以及位格的單一性。

第十八章

因此，我們在基督裡敬拜一個複合的位格，是由兩個本性——即神性與人性——按著「道」的位格彼此聯合而組成的。這正是我們稱此聯合為「位格性聯合」的原因：因為神性三位格中的一位，即聖子，將兩個本性在祂自己裡面且按祂自己，毫無混亂地聯合在一起。基督的人性並非片刻獨立存在，以致被稱為一個位格（因為這是不必要的。若被視為一個位格，對我們有什麼益處呢？），而是神「道」在祂自己裡面取了整個人性，為要顧念我們所有人。因此，我們宣稱基督是一個位格，由兩個本性毫無混亂地聯合而成，這聯合是極致的，且兩個本性在彼此之間以及在祂們所聯合的位格中，始終保持不分割；同時，這些本性保有其不混亂的特質，以及各自的屬性，我指的是意志與行動。因此，神聖的意志保持為神聖的；而人的意志則保持為人的，儘管因著聯合而神聖化了。這一點在行動中也能看出。因此，在基督裡有兩個意志。祂既按兩個意志而意願，又按兩個行動而運作，祂是同一位神人；並非分裂為單獨的神與單獨的人；而是作為一位不可分割地存在，祂是同一位神與人，換句話說，是神與人子。

第十九章

因此，那位說「神人行動」（theandric energy）的人，並非引入了自然行動的混亂，而是表明了它們極致的聯合，以及人性行動已被神聖化。正如在基督裡，人性因著聯合而神聖化；意志與行動也同樣被神聖化了。因此，當祂行神蹟時，神聖的作為與人的作為是結合在一起的。從人的作為，即言語、觸摸及諸如此類的事中，神聖的記號便顯明出來。正如燒紅的鐵既能切割又能燃燒，切割伴隨著燃燒，而燃燒也無法與切割分離。行動的這種結合，賦予了它們一種單一性，並非按本性，而是按聯合。因此，那位稱之為「神人行動」的人，藉著單數的表達，表明了兩個行動在會合中成為一，且在事實上並未分開；而當他說「神人」（theandric）時，即神聖的與人的，他便指出了行動在性質上即便在聯合後仍有差異。然而，由於「行動」（energeia）一詞在其他情況下指涉兩件事（因為行動是自然的，是內在於本性的能力向某種工作的完成所作的推進，這存在於「運作」之中，正如能力存在於「本性」與「能作」之中。行動又被稱為工作的完成，即所成就的事物、事情的結果、實踐本身），因此，這第二種含義必須應用於「神人行動」。因為基督既是神人，祂的一切作為也都是神人性的。這樣說並不會給自然行動帶來混亂，而是清楚地表明，那位運作的只有一位，祂既神聖地又人性地運作；既非按神的方式行神聖之事（因為祂是人），也非按人的方式行人的事（因為祂是神）。同樣地，那位說神「道」只有一個「道成肉身的本性」的人，並未將主定為只有一個本性。因為他加上了「道成肉身」，就消除了這種疑慮。因為「道」的本性，即神性，與肉身的本性，即人性（按提喻法），是不同的。

第二十章

神性本性的意志與人性本性的意志是不同的。我們稱「意志」（thelema）為「意願」（thelesis），即意願的能力本身，這就是自然的意志。主取了人性本性的意志並將其神聖化，確實保留了那按本性屬於人的部分。祂為了清楚地表明這一點，進入推羅與西頓境內的一家，祂想要無人知曉，卻不能隱藏。祂為了「經綸」的緣故想要隱藏卻不能，這是藉著事實教導我們：那位全能者並沒有棄絕人性本性中軟弱的意志，而是將其本質性地據為己有，取了我們整個本性以及所有合本性的事物。因此，首要意義上的「意志」是指「意願」，即自然的意志，如前所述。此外，「意志」亦指「所欲求之物」；這在人身上是位格性的，並非對整個本性而言都相同。因為有些人意願私下行事，有些人則意願公開談話與行動；有些人意願耕種，有些人則意願航海；對不同的人，按其意向（gnome）有不同的欲求。同一個人，在不同時間也常有不同且相異的欲求。這種位格性的意志被稱為「意向性的意志」。因此，我們承認主有兩個本性，也相信祂擁有兩個自然的意志，即神聖的與人的；亦即兩個按本性之理彼此有別的意願能力。但由於祂被認知為一個位格，說祂有不同的「意向性意志」是危險的。因為所欲求的是一，因為意願者也是一，祂的人性意志向其本有的欲求移動；當這欲求與祂神聖的意志一致時，祂便如此意願。

第二十一章

由於「意向」（gnome）一詞有兩種含義（因為「意向」有時指理性受造物中，伴隨著知識、對所欲求之物單純的傾向；有時則指經過諮詢與判斷後，對某事所產生的傾向），因此，在基督身上使用「意向」或「意向性意志」這第二種含義是不安全的，因為這會引入無知的概念。雖然主取了會無知的本性，但祂卻賦予了它神聖的榮耀與恩賜。主的靈魂擁有所有的智慧，既是神聖的也是人的；擁有對過去、現在、未來之事的全部知識，這並非出於本性，也非出於恩典，而是因為祂與那位獨一的智慧者——在萬物受造前就已在永恆中知曉一切的神——有位格性的聯合。那麼，祂還需要什麼諮詢呢？對於那位知曉一切的主，在諮詢之後還需要什麼呢？至於經上記著主飢餓時來到無花果樹前，看是否能找到什麼，卻只找到葉子，這種對經文的描述是「隱喻性」的，正如那位觀察祂來到無花果樹前的人所臆測的那樣，他卻不明白「經綸」的道理。因為在當時，連普通人也知道那不是無花果的季節，祂怎會不知道呢？然而，那位全能者為了適時顯明祂不僅有施恩的能力，也有懲罰的能力，並且若祂願意，僅憑一句話就能使那些將要釘祂十字架的人枯乾，這位智慧且慈愛的主，便將飢餓與來到無花果樹前作為這種顯明的先兆。因此，在那清晨，祂的飢餓與來到無花果樹前，是按祂的意願發生的。因此，來到無花果樹前，以及詢問拉撒路死後被安放在哪裡，以及諸如此類的事，並非出於無知，而是出於「經綸」與適時的降卑。因此，就「意向」與「選擇」的第二種含義而言，我們不會在基督身上說有「意向」或「選擇」。但就第一種含義而言，我們說某事是按神的意向完成的，意即神所欲求且認可的；正如我們說大衛是按神的意向作王的。神「道」被稱為有選擇的，聖靈也被稱為有選擇的。因此，必須在所有經文中探究該詞，看它是否有多重含義，並在表達時清晰地說明所指。因為同名異義常會導致誤解，這也是詭辯術中的首要方式。

第二十二章

同樣地，「神」與「人」這兩個名字，有時指本性，有時指位格。而「神性」與「人性」則始終只指本性，從不指位格。「基督」則指由神性與人性組成的複合位格。膏抹者是神性，而被膏抹的則是人性。

1163

亞歷山大主教聖居里爾（S. CYRILLUS ALEXANDRINUS ARCHIEP.） 1164 即受膏者。至於「膏抹」，應理解為整個受膏者對膏油的滲透。因為如此一來，那接受膏抹的，才真正是全然受膏。若僅僅在表面上受膏，則只是部分受膏，而非全然；因此，這並非真正意義上的受膏。所以，君王與大祭司雖以油膏抹，並接受了表面的膏抹，卻並非真正意義上的受膏者。若恩典透過膏油滲透至深處，他們依然不是真正意義上的受膏者。因為他們是藉著恩典受膏，且是會朽壞的。因此，唯有主是真正意義上的受膏者，祂是全然地、徹底地受膏，且非藉著恩典，而是藉著位格的聯合，並永遠地受膏。

第二十三章

然而必須知道，關於基督的論述有四種通則。有些論述適用於祂道成肉身之前，有些適用於聯合之時，有些適用於聯合之後，最後有些則適用於復活之後。在道成肉身之前的論述中，有六種方式。有些論述宣告了祂與父神本性的連結及同質，例如：「我與父原為一」；「看見我的，就是看見了父」；以及「祂本有神的形像」；諸如此類。有些論述宣告了位格的完美，例如：「神的兒子，是祂本體的真像」；以及「奇妙策士、全能的神」；以及此類論述。有些論述宣告了位格間的相互滲透，例如：「我在父裡面，父在我裡面」；以及那確定且穩固的安住，如：道、智慧、能力與光輝。因為道在心智中（我所說的是本質上的道），智慧亦然；能力在有能力者中，光輝在光中，皆無過度地固定著，並如從源頭般湧流而出。有些論述是關於祂承認父為其源頭與因由，例如：「父是比我大的」。因為祂的存在以及祂所有的一切，皆源於父；其存在是藉由生出，而非藉由造作或創造；例如：「我從父出來」；以及「我因父活著」。祂所有的一切，並非藉由分享或教導，而是如從因由而得，例如：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做」。因為若沒有父，就沒有子。子是從父而生，在父裡面，並與父同在，而非在父之後。同樣地，祂所做的一切，皆是從父並與父一同做。因為父、子、聖靈的旨意、作為與能力，並非相似，而是同一的。有些論述則是關於父的旨意藉由祂的作為而成就，並非如藉由工具或僕人，而是藉由祂本質上且自存的道、智慧與能力；因為在父與子中被視為同一個運行，例如：「萬物是藉著祂造的」；以及「祂發出祂的道，醫治他們」；以及「使他們知道，是你差遣了我」。有些則是預言性的；其中有些是指向未來，例如：「祂必顯現」；以及撒迦利亞所說的：「看哪，你的王來到」；以及彌迦所說的：「看哪，耶和華從祂的居所出來，祂必降臨，踐踏地的高處」。有些雖是未來的事，卻以過去式敘述：「這是我們的神，此後在地上顯現，與人同住」；以及「耶和華在造化的起頭，創造了我」；以及「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」；諸如此類。因此，那些在聯合之前所說的，在聯合之後依然適用於祂；而那些在聯合之後所說的，在聯合之前絕不適用於祂，除非如我們所說，是以預言的方式。

第二十四章

關於聯合之中的論述，有三種方式。當我們從較高的一面論述時，我們稱之為肉身的「神化」（deification）、「道化」（verbification）與「超升」，以及諸如此類；這顯明了肉身因著與至高的神道聯合並緊密結合而獲得的豐盛。當我們從較低的一面論述時，我們稱之為道的「道成肉身」、「成為人」、「虛己」、「貧窮」、「卑微」。這些以及諸如此類的論述，是因著祂與人性結合與調和，而歸於神道。當我們同時從兩者論述時，我們稱之為聯合、交通、膏抹、結合、同形，以及諸如此類。因此，由於這第三種方式，前述兩種方式才得以成立。因為透過聯合，顯明了每一方從與其共存者的結合與滲透中獲得了什麼。因為藉著位格的聯合，肉身被稱為神化，並成為神，與道同為神，神道成為肉身，成為人，被稱為受造物，被稱為末後的，這並非意味著兩種本性轉變為一種複合的本性——因為在一個本性中，同時存在彼此相反的自然屬性是不可能的——而是指兩種本性在位格上聯合，並擁有彼此間無混亂、無變更的滲透。這種滲透並非源於肉身，而是源於神性。肉身不可能透過神性滲透；而是神性在透過肉身滲透後，也將那不可言喻的滲透賜給了肉身，這就是我們所說的聯合。應當知道，在聯合中關於基督的論述，第一種與第二種方式存在著互換。當我們論及肉身時，我們稱之為神化、道化、超升與膏抹。這些雖源於神性，卻是在肉身上被觀察到的。當我們論及道時，我們稱之為虛己、道成肉身、成為人、卑微，以及諸如此類；這些如我們所說，源於肉身，卻歸於神道。因為祂親自甘願承受這些。

第二十五章

關於聯合之後關於基督的論述，有三種方式。第一種是宣告神性的，例如：「我在父裡面，父在我裡面」；以及「我與父原為一」。凡在道成肉身之前歸於祂的，在道成肉身之後也同樣歸於祂，唯獨除去祂未曾取肉身及其自然屬性這一點。第二種是指出人性的，例如：「你們為什麼想要殺我這將真理告訴你們的人？」；以及「人子必須這樣被舉起來」；以及諸如此類。第三種方式是宣告一個位格，並同時代表兩者，例如：「我因父活著」；以及「吃我的人，也要因我活著」；以及「我往父那裡去，你們就不再見我」；以及「他們就不會把榮耀的主釘在十字架上」；以及「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」；以及諸如此類。至於那些按人性歸於基督的論述，無論是在言語或行為上，有六種方式。有些是按本性，因著道成肉身的經綸而發生並被敘述的，例如：從童女所生、年齡的增長與進步、飢餓、口渴、勞累、流淚、睡眠、釘痕、死亡，以及所有這類自然且無罪的受苦。因為在所有這些事中，神性與人性有混合與結合；然而，人們相信這些是屬於身體的，神性並不因這些而受苦，而是透過這些來成就我們的救贖。有些是藉著假裝，例如祂問：「你們把拉撒路放在哪裡？」；祂走向無花果樹；祂隱藏起來，即退避；祂禱告；祂假裝要往更遠的地方去。對於這些及類似的事，祂既不需要作為神，也不需要作為人。然而，祂按人性顯現，以適應需求與益處：例如，祂禱告，是為了顯明祂並非與神對立，並尊榮那作為祂源頭的父；祂詢問，並非因為不知情，而是為了顯明祂在身為神的同時，確實也是人；祂退避，是為了教導我們不要魯莽，也不要出賣自己。有些則是按歸屬與指涉，例如：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」；以及「神使那無罪的，替我們成為罪」；以及「為我們成為咒詛」；以及「子也要自己服在那叫萬物服祂的」。因為祂既非作為神，也非作為人，曾被父離棄，也未曾成為罪或咒詛，也不需要服在父之下。因為就祂是神而言，祂與父同等，既不對立，也不被服；就祂是人而言，祂從未違背父，以致需要服從。因此，祂歸屬我們的位格，將自己與我們列在一起，才說出這些話。因為我們才是那些因不順服與悖逆而犯了罪、受了咒詛，並因此被離棄的人。有些則是因思想上的區分。如果你在思想上將那些在真理中不可分離的分開，即將肉身從道中分開，祂就被稱為僕人且不知情。因為祂確實具有僕人且不知情的本性；若肉身未與神道聯合，祂就是僕人且不知情的。但因著與神道在位格上的聯合，祂既非僕人，也不受無知之苦。同樣地，祂也稱父為祂的神。有些則是為了向我們顯明並堅固信心，例如：「父啊，現在使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」。因為祂本身已經是且一直是榮耀的；但祂的榮耀對我們而言尚未顯明與證實。以及使徒所說的：「按聖善的靈，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」。因為藉著神蹟、復活與聖靈的降臨，向世界顯明並證實了祂是神的兒子。以及「智慧與恩典一同增長」。有些則是按猶太人的歸屬，將自己列在猶太人中，正如祂對撒馬利亞婦人所說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的」。

第二十六章

關於復活之後關於基督的論述，有些是與神性相稱的，例如：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」，顯然是作為神與聖靈；以及「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」；以及諸如此類：因為作為神，祂與我們同在。有些則與人性相稱，例如：「他們抱住祂的腳」；以及「在那裡他們要見我」；以及諸如此類。至於復活之後與人性相稱的論述，有不同的方式。有些是真實的，但並非按本性，而是按經綸，為了證實那受苦的身體確實復活了，例如：傷痕、復活後的飲食。有些則是真實按本性發生的，例如：不費力地從一處轉移到另一處，以及穿過關閉的門進入。有些是假裝的方式，例如：「祂假裝要往更遠的地方去」。有些是兩者同時的，例如：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」；以及「榮耀的王將要進來」；以及「坐在高處至大者的右邊」。有些則是祂將自己列入我們行列的方式，這存在於純粹的思想區分中，例如：「我的神，你們的神」。因此，應當將崇高的歸於神性與那超越受苦且無身體的本性；將卑微的歸於人性；將共同的歸於複合者，即唯一的基督，祂既是神也是人。

第二十七章

因此應當知道，神性與人性的名稱，是代表本質或本性；但「神」與「人」也用於本性：例如當我們說：神是不可測度的本質，且神只有一位。但它們也用於位格，即較特殊的接受較普遍的名稱：例如當聖經說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你」。看哪，這顯明了父與子。又如當聖經說：「在烏斯地有一個人，名叫約伯」。這僅指約伯。因此，在我們的主耶穌基督身上，既然我們承認有兩種本性，而位格則是由兩者複合而成；當我們審視本性時，我們稱之為神性與人性；當我們審視由本性複合而成的位格時，我們有時從兩者稱祂為基督，並同時稱為神與人，以及道成肉身的神。有時則從其中一部分，僅稱為神與神的兒子，或僅稱為人與人子。有時僅從崇高的，有時僅從卑微的稱呼。因為祂是同一位，既是那一位也是這一位；前者是永恆的，後者則是後來因愛人而成為的。因此，當我們說神性時，我們不以人性的屬性來稱呼祂。因為我們不說神性是可受苦的或受造的，也不將神性的屬性歸於肉身或人性。因為我們不說肉身或人性是未受造的。至於位格，無論我們是從兩者還是從其中一部分來稱呼，我們都將兩種本性的屬性歸於祂。因為基督，即那兩者合一的，被稱為神與人，受造與未受造，可受苦與不可受苦。當祂從其中一部分被稱為神的兒子與神時，祂接受了與祂共存的本性，即肉身的屬性，例如被稱為受苦的神與被釘十字架的榮耀之主；這並非就祂是神而言，而是就祂同時也是人而言。當祂被稱為人與人子時，祂接受了神性本質的屬性與榮耀，例如被稱為超越世代的嬰孩與無始的人；這並非就祂是嬰孩與人而言，而是就祂身為神，在世代之前就存在，最終成為嬰孩而言。這就是「互通」（commutation）的方式，每一種本性因位格的同一性與彼此間的滲透，將自己的屬性給予另一種本性。基於此，我們可以論及基督說：「這是我們的神，在地上顯現，與人同住」；以及「這人是未受造的、不可受苦的、無限的」。

1173

DUBIA. 論三位一體。

第二十八章。

神的兒子與道，既已成為人，為要藉著祂自己並在祂裡面，恢復那按著形象與樣式所造的；並教導我們那合乎美德的生活方式，使這生活藉著祂自己變得容易實踐；並藉著生命的交通，使那因腐朽而敗壞的人性，從腐朽中得釋放，成為我們復活的初熟果子，並從魔鬼的暴政中救贖我們，呼召我們歸向對神的認識。因此，對魔鬼的敬拜已止息，受造物已藉著神聖的寶血成聖，偶像的祭壇與廟宇已被拆毀，對神的認識已栽植，那同本體的三位一體，即獨一真神，正被信奉與敬拜，美德正被實踐，復活的堅定盼望已藉著基督的復活被賜予，魔鬼正戰兢於那些曾受其奴役的人類；且奇妙的是，這一切都是藉著十字架、苦難與死亡所成就的。對神認識的福音已傳遍全地，並非藉著戰爭、武器與軍隊來擊潰反對者，而是少數赤身、貧窮且無學問的人，在遭受逼迫、鞭打、殺害時，宣講那在肉身中被釘十字架並死而復活的主，竟勝過了眾多強大、富有且有智慧的人；因為那被釘十字架者的全能大能堅固了他們。那曾最令人恐懼的死亡已被戰勝，而那最甘甜的生命現今被視為更為優越。這些就是基督降臨所成就的事，這些就是祂大能的標記。因為祂並非像藉著摩西那樣，將一個民族從埃及與法老的奴役中，藉著分開海洋而拯救出來；祂反倒是將整個人類從死亡的腐朽與罪惡的苦毒暴君中救贖出來；祂並非強迫人走向美德與敬虔，並非將人埋入土中，並非以火焚燒，也非命令人用石頭打死犯罪者；而是以溫柔與恆久忍耐，勸說人們選擇這些美德。但是，哦，神的道、智慧與大能，我們這些貧乏軟弱的人，能拿什麼來回報祢所做的一切呢？因為一切都是祢的，祢向我們所求的，無非是得救而已。因為祢親自賜下這救恩，並因著那無法言喻的良善，視領受者為有恩典。感謝祢，祢賜予我們存在，並恩慈地賜予我們美好的存在；當我們從此墮落時，又藉著祢那不可言喻的降卑，將我們帶回。因此，一切榮耀、尊貴與敬拜都歸於祢，與祢那無始的父，以及祢那至聖、良善且賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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1176 聖居普良與其他教父 關於舊約聖經寓意解釋的語錄彙編 由神聖的居普良、偉大的馬克西姆及其他註釋家，按摘要與更清晰的敘述所蒐集。

創世記。 「地必為你的緣故受咒詛。」 地因亞當的行為而受咒詛，這地即是那屬地心思的肉體，其行為是羞恥的私慾。因此，它受了咒詛。這肉體為他產生了荊棘，即憂慮與掛慮；又產生了蒺藜，即在理性、憤怒與慾望層面的試探與危險。至於那句「你必汗流滿面才得糊口」，可以理解為關於行動與默想：因為在實踐性的勞苦中，你將吃那默想性的糧食。

該隱是肉體的心思，是亞當因悖逆而首先所生的；亞伯是靈性的心思，是亞當後來藉著悔改所生的。因此，那屬靈的心思（即亞伯），在達到完全的境界之前，若與屬肉體的心思（即該隱）一同來到田間，也就是來到自然默想的廣闊領域，就會被它殺害。因為在達到完全的境界之前，不觸碰自然默想是好的，以免我們從感官事物中尋求屬靈的道理，反而聚集了私慾。因為在不成熟的人身上，感官事物的顯著形式對感官的影響力更大；但對靈魂而言，隱藏在顯著形式下的事物道理更為重要。

「凡殺該隱的，必遭報七倍。」

該隱是貪食的意念。七倍的報應，即應受懲罰的，是淫亂、貪婪、憂傷、憤怒、懶惰、虛榮與驕傲的意念。因此，那藉著節制殺死貪食的人，也同時殺死了隨之而來的私慾，解除了所有的連結。

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1178 彙編。 關於造塔。 那些建造迦蘭塔的人，從光明的東方之地（即那唯一且真實的對神認識）遷移，來到了示拿地，其意為「褻瀆的牙齒」，並陷入了對神的多種意見中，將每一種意見的道理如同磚塊般堆砌，建造了一座多神論的無神論之塔。

正如主沒有向住在自己土地上的亞伯拉罕顯現，但當他蒙召並離開，來到所指示的土地時，主向他顯現，賜下偉大的應許，並吩咐他築壇獻祭；同樣地，我們若停留在世俗與屬世的享樂中，就不會有神聖的啟示；但若順從神聖的命令，來到主所吩咐的地方，祂就會按著我們的容量顯明對祂的認識；祂賜下偉大的盼望，堅固我們的心思，使我們能為祂築壇，即我們的心；並獻上善行與屬靈的默想。

「那地遭遇饑荒，亞伯拉罕就下埃及去。」

當每個人的心思遭遇神聖觀念的饑荒，以及那在靈性上滋養靈魂的糧食匱乏時，就不得不下到異樣的境界。如果魔鬼看見有任何良善的理解與他同行，他們就會急於將其引向他們首領的播種；正如埃及人對待撒拉一樣。唯有神能將這人與那人（即亞伯拉罕與撒拉）從暴君的權勢下救出，使他們免受壓迫與危險。

「亞伯拉罕從埃及上來，他與妻子，並一切所有的，都一同上到荒漠去。」

因為那從極度世俗與充滿罪惡的生活，轉向神聖生活方式的人，必須將屬於自己的一切拋在身後，無論是思想還是幻想，以免因那緣故而被迫回頭。首先要調整自己，進入一個遠離罪惡且不受敗壞混雜所干擾的狀態。

正如亞伯拉罕在親屬羅得被敵人擄走後，帶領家中生養的僕人與一些外邦但友好的盟友追趕他們，並在擊潰敵人後，救回了親屬與所有被擄的人；同樣地，使徒們在靈性上武裝了教會的門徒，並帶上一些雖然還在思念世俗、但對敬虔友好的朋友，追趕那些擄掠我們的魔鬼，在擊敗他們後，救回了那些被擄的親屬，即按著人性而言的親屬。

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1180 這種英勇行為的報酬，並非世俗的獎賞，而是來自那些得救者的讚美，以及來自基督的祝福；正如亞伯拉罕一樣。因為麥基洗德祝福了他，麥基洗德是基督的預表，正如偉大的保羅所教導的；他沒有拿任何戰利品，卻以餅與酒供養他。因為經上說：「工人得工價是應當的。」而朋友們則分得了戰利品，因為神在這裡也常增加那些幫助聖徒之人的財富。

關於麥基洗德。 麥基洗德無父、無母、無族譜，就美德而言，他超越了本性與自然界的事物。他既無生之始，也無命之終，就認識而言，他超越了時間與世代，進入了神本身。他效法至高的神，就行動與對神的默想而言，他與神相似，彷彿被造為神，並轉化為神。他永遠為祭司，因他不會因任何罪惡的死亡而停止事奉與侍立在神面前。他被稱為獨自擁有這些，因為他是第一個擁有這些的人。

當天使吩咐羅得逃往山上時，他說：「我不能逃到山上，恐怕這災禍追上我，我就死了。看哪，這座城又近，又小，我可以在那裡逃難，我的靈魂必得存活。」因為那些剛脫離罪惡的人，不能立刻奔向高尚的生活方式，但他們暫時遠離了邪惡的習慣；他們轉向那些不遠處的良善，以及那順服於完美者的教導。就這樣，他們從那裡上升到高處的生活，從行動提升到默想。

「羅得從瑣珥上來。」

「他住在山上，他的兩個女兒與他同住，他住在洞裡。」心思彷彿藉著階梯上升到更高處，帶著謹慎與勇敢作為女兒。因為享樂已經墜落並被拋棄，就像羅得的妻子一樣。他住在洞裡，是在良善的堅固與穩定中。因為經上寫著：「義人必住在堅固磐石的高洞中。」那堅固的磐石就是基督，因祂有全能。祂的洞就是教會，是聖徒的遮蓋與保護。因為經上說，他們披戴了磐石，那些逃避罪惡之火、逃離地獄之火的人，就住在這磐石中。

那首先被取用的母牛，象徵第一代。因為正如母牛難以負軛，同樣地，那下到埃及的百姓，第一代也難以忍受奴役。那第二個被取用的山羊，暗示了第二代。因為正如山羊給主人提供的收益很少，同樣地，第二代對埃及人也只提供了微薄的奴役。那第三個被取用的公羊，預示了第三代。因為正如這公羊提供更多的收益，同樣地，這一代也提供了更多的奴役。這就是三代的劃分；而那被分割的部位所呈現的相對位置，象徵著苦難的連結。因為第一代在埃及寄居時也感到痛苦。神容許在埃及的苦難，是為了讓他們在後來脫離如此多的困難後，能更深刻地認識那位拯救者；並使祂自己藉著所行的神蹟，在全地被認識。

那按時間順序的長子，與新百姓不相符。因為這暗示了在利百加腹中跳動與攪動的嬰兒，象徵著未來將有的敵對。

雅各出生時抓住以掃的腳跟。這事表明，那因純潔而看見神的心思（因為以色列的含義即是如此），會絆倒貪食的私慾，而其他靈魂的疾病也由此而生。

雅各披上小山羊的死皮，預表基督披上那對罪而言是死的肉身，藉此將我們最甘甜的救恩獻給父，並獲得了那不可奪去的祝福，作為被接納者，並將其賜給基督徒。

雅各膏抹石頭。 這顯示那心硬的外邦靈魂，將被聖靈所膏，並被分別歸給神。這也暗示了那被取用的肉身將被神性所膏；因為基督是房角石，藉著祂自己將兩群百姓連結在一起。

「法老對約瑟說：告訴你的弟兄們，帶著你們的父親與家產，來到我這裡，我必給你們埃及地一切的美物。」 魔鬼若能得到一些順服的人，就會以各種享樂充滿他們。埃及就是罪，而它的美物就是其中的享樂。他甚至提供車輛來搬運他們的家產，使通往他的道路變得容易且不費力。那些被擄者的父親就是心思。家產就是思想與行為。同樣地，亞述王也曾向耶路撒冷的人應許說：「你們出來投降我，各人可以吃自己的葡萄樹與無花果樹，喝自己水池的水。」因為罪的模式是雙重的，我們因被內在的享樂或外在的享樂所勝而犯罪；葡萄樹與無花果樹就是外在的享樂，而水池的水則是內在的、從我們身體湧出的享樂。外在的享樂是暫時的、易逝的，從身體湧出；而內在的享樂則更為持久。魔鬼向那些從神聖生活方式（如耶路撒冷）叛逃到他那裡，並甘願服事他的人，應許這一切的享受。

關於出埃及記中關於法老的部分。 法老起初以殘酷的勞役苦待以色列百姓，以為能阻止他們的人數增加。但神卻與之對抗：經上說，埃及人越苦待他們，他們越發多起來，越發發旺；他便採取了另一種計謀，命令希伯來人的接生婆殺死所生的男嬰，而保留女嬰。當神也阻止了這事：「接生婆敬畏神，不照法老所吩咐的去行」；他便採取了第三種陰謀，公開命令他的人，將所有出生的男嬰丟進河裡，而讓女嬰存活。因為那屬靈的法老，針對那屬靈的以色列（即敬虔的百姓），設計了三種陰謀，試圖藉著邪惡的計謀阻止其美德的增長。起初，他給他們帶來勞苦與苦難；但當他未能達到目的時，便武裝那些在信心上是他們弟兄與朋友的人，去對抗那些在敬虔與真宗教上剛強的人；因為他知道那些柔弱如女子的人對他犯罪是有用的，所以不對他們施展陰謀。希伯來人的姊妹與朋友就是接生婆，因為她們有同族的親情與連結。當他的第二種陰謀也失敗時，因神聖的敬畏抑制了那些被武裝的人，他便公開命令他的侍衛，對聖徒施展殘暴與殺戮。我們生活方式中的法老，喜愛並保留那柔弱、順從的部分；卻急於殺死那剛強、勇敢且對反叛有嫌疑的部分。而那些謹慎且有先見之明的心思，在生出美德（如父母生出摩西）並將其安置在教育的方舟中後，不容許那有美德的人沉沒在生活的洪流中。當他被帶到穩定的岸邊時，外在的哲學（即法老的女兒，因其傲慢與不敬虔，且因不產生任何對神認識的果實而荒蕪）收養了他，並建議用母乳餵養他。因為即使他學習希臘的教育，也不會離開神聖的教義。當他成長到屬靈成熟的高度時，他成為兩個爭鬥者（同族與外族，即敬虔的道理與不敬虔的道理，或美德）之間的中保。

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1186 集錄 當他達到屬靈年齡的高度時，便脫離了那外在的、與惡行相關的事物，並藉著與自己本性相合的事物，消滅了外來的惡。因懼怕法老帶來的危險，他逃離其權勢極遠，向著更高尚的生活方式邁進；並以責備的杖，驅逐那些不義地使用教導之流的惡牧人。即使必須再次與外邦人同住，也就是與世俗的哲學相處，他也因著需要而接受了這一點，在平靜中度日，牧養靈魂的騷動。對於這樣生活的人，那在荊棘中顯現的奧祕將會照亮他，教導他：神性的火在道成肉身時包圍了人性，既焚燒並神化了這人性，又將其保存完好。至於那隨之而生的罪之荊棘，則被焚燒殆盡。這也是外邦教會的預表。正如荊棘是貼近地面、鋪展在地上，且長滿了刺；外邦人先前也沉溺於屬地的思想與罪的苦難中，無法想像任何崇高的事物；他們散布在地上，並被罪的荊棘所纏繞。然而，藉著神聖洗禮而來的無形之火，在焚燒時並不傷害他們，而是潔淨他們，只燒毀罪的荊棘。正如經上說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」這也描繪了神之母的腹中，神性的火在那裡閃耀，卻保守她不被焚燒。

正如摩西拙口笨舌，摩西的律法在闡明關於「存有者」的道理，以及闡述關於聖三一的神學時，也是拙口笨舌的。它說話含糊，只能對少數人說話。因為與所有外邦人相比，以色列人是少數。因此，他的兄弟亞倫被加給他，這就是福音的律法。正如基督按著人性是摩西的兄弟，福音的律法按著其屬靈與可理解的層面，也是摩西律法的兄弟與和諧者。它與所有民族對話，正如亞倫與全體百姓對話。福音的律法成為摩西律法的口，正如亞倫成為摩西的口。因為亞倫為摩西解釋他所說的屬靈且不明顯的事，並將他拙口笨舌的表達轉化為更響亮的聲音。「我來不是要廢掉律法，」祂說，「乃是要成全，藉著補足所缺少的。」摩西的律法則成為福音律法在事奉神的事上的口；因為福音律法對於神敬拜的契機與幫助，皆源自摩西的律法。「摩西說，他八十歲時與法老說話。亞倫則是八十三歲。」按時間來說，亞倫是先出現的。因為福音的生活方式在摩西律法之前，就已在亞伯拉罕及其時代的人身上顯現了。但按著使命與職分，他是第二位的，因為福音是在律法之後賜下的。亞倫在年歲上比摩西大三歲，因為基督在神性上也超越了三位一體（的年歲）。換個角度看，基督按著神性是更古老的，但按著人性與救贖計畫，祂是後來的。

那從摩西手中掉落並變為蛇的杖，再次被他抓住尾巴，又恢復為杖，象徵著起初在神手中的受造者，因違背命令而墮落到屬地的事物中，並藉著惡行，像蛇一樣爬行進入致命的邪惡。然而，造物主神藉著道成肉身再次抓住他，將他恢復到最初的形象，並藉著遵守誡命，為他穿上了古老的美德。尾巴作為末端的部分，象徵著在末世所取的人性。

他的手被放入摩西的懷中，取出時長了大痲瘋，再次放入並取出時就潔淨了，這象徵著那按著神形象所造的人，只要在神的遮蔽下，如同在懷中一樣，就是潔淨且極其美好的。但當他因貪慾與不順服而被帶離那裡時，便因罪的醜陋與可憎而長了大痲瘋。然而，當他藉著節制、順服與兒子的名分，再次回到神的遮蔽下時，便恢復了起初的榮美，顯得潔淨且明亮。

摩西被遣往埃及的曠野，就是這個世界，或是人性，或是那脫離了惡習的狀態與處境；在那裡，心靈藉著觀照受教於對萬物的認識，並受神的命令，從肉體與感官中，如同從埃及中，將那些在罪惡的泥淖中受苦的、關於萬物的神聖思想，如同以色列人一樣帶出來。當他與同伴智慧，以及從智慧所生出的美德思想與莊重的品格一同前行時，若他在美德的道路上停滯不前——其停滯即是惡的運行——並忙於路旁那些物質事物時，他那被指出的兒子若成了未受割禮且不潔的，他就會看見那嚴厲的審判者，即責備良心的道，威脅著死亡。與他同住的智慧平息了這一切，將那與生俱來的物質幻想從孩子的心智中割除，並像止住血流一樣，使那受苦生命的運行乾涸。

摩西被提拔去執行使命時顯得遲疑，並非直線前進，而是與他的親屬商議離去的事，並帶上了妻子與孩子。亞倫卻沒有做任何這類的事，而是立即出發。因為摩西律法的人在面對試探時是膽怯的，他們猶豫不決，在神的誡命與肉體及世俗的關係之間搖擺不定。而福音的人，以亞倫為典型，在面對危險時是勇敢且熱切的，他們在神與世界之間劃清界線，只持守神的誡命。米甸人西坡拉是外邦教會的典型，她接受了摩西所播下的種子，即摩西律法中關於聖三一的模糊神學，作為引導人歸向基督福音的導師，並生下了一個兒子，即那些藉著聖靈重生之人的群體。她用石刀為他行割禮，藉著基督的道除去了他所有的貪慾與罪惡；這道因其堅固被稱為磐石，因其能將善與惡分開而被稱為刀。經上說，割禮的血止住了，意即那所預示的屬靈割禮已完全成就。因此，那威脅摩西死亡的天使便退去了。由此可見，那潔淨門徒的導師常從危險中得釋放，並因著他所給予的益處，獲得了自身的救恩。

正如法老無情地要求希伯來人製作磚塊，卻不給他們製作磚塊所需的草；魔鬼也強制要求那些服事他的人提供污穢與不潔，瘋狂地燃起他們狂亂的慾望；他使這事變得難以達成，以免他們因容易滿足而迅速陷入厭倦與輕視。

摩西對法老說：「我們要走三天的路程，進入曠野，好向我們的主神獻祭；免得死亡或殺戮臨到我們。」因為埃及人在獻祭時厭惡死屍，摩西便以此作為遠離的藉口。他說，免得我們在獻祭時遇到外邦人的屍體，而使祭祀中斷。死亡是指自然死亡的人；殺戮是指被謀殺的人。我們也當遠離罪惡，向神獻祭，並避開那些使我們靈魂死亡與被殺的惡疾。

摩西對法老說：「我們要帶著我們的年輕人與長老，帶著我們的兒子與女兒，帶著我們的羊群與牛群去；因為我們要向我們的主神守節。」那些渴望從魔鬼與惡習中得自由的人，必須嘗試徹底逃離，不要在自己的靈魂與思想中留下任何殘餘，以免他們因此被帶回，並再次被先前的惡所俘虜。年輕人象徵著勇敢，長老象徵著謹慎，兒子與女兒則象徵著在基督裡的嬰孩狀態與單純。因為只有藉著勇敢、謹慎與在神面前的單純，才能從罪惡中離開，邁向成聖。「你們心裡要剛強，」經上說，「你們的心要堅固。」又說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」羊群與牛群是肉體與較低級衝動的典型，這些也不應留給魔鬼。法老雖然不情願，卻放走了男人，但卻試圖扣留婦女、未成年的孩子、軟弱的老人以及牲畜。因為他懼怕那些在美德上剛強的人，因為他們能夠抵擋。他卻爭取那些柔弱、意志消沉、不適合爭戰的靈魂，並扣留那些在理解上尚屬嬰孩、粗鄙且無知的人。

摩西對法老說：「你也要給我們燔祭與祭物，好讓我們獻給我們的主神。」有人從埃及與法老那裡獲取事物，並獻給神，從不虔誠的哲學與外在的教育中，獲取如同祭物般的口才與修辭，將其與敬虔的教義混合，藉著這些技巧幫助敬虔與神聖的崇拜，將謊言的武器變為真理的武器。此外，我們也將觀照與審查的能力、求知的熱忱與勤奮，以及任何類似的事物，從有害的轉向有益的，從埃及與法老那裡帶到神面前。

神沒有領他們走非利士人的路，雖然那路很近，免得百姓看見戰爭就後悔，並回到埃及。關於基督的奧祕雖然近在咫尺且顯而易見，但神並沒有立即領猶太人進入這奧祕，而是藉著冗長的律法與許多謎題，如同走一條漫長的路，引導他們進入；免得他們在面對過度的思想攻擊時，再次回到埃及的不虔誠中，而是讓他們在遠處藉著真理的影子進行操練，在適當的時候，能輕易地達到那完全的境界。非利士人意為「奇妙的」，而奇妙的道路是簡短且快捷的，正如神聖福音的道路。

神在他們前面引導，白天在雲柱中向他們顯明道路，夜間在火柱中。

真理的柱子是神，將人從地上拉向天堂。夜間是基督取人性之前的時期，因為那時有謬誤的黑暗與惡習及靈魂騷動的濃霧。白天是祂降臨的時期，那時公義的太陽升起，照亮並光耀了信徒的靈魂。因此，祂先前藉著懲罰的律法引導猶太人；因為火是懲罰的象徵。祂現在藉著聖洗禮引導基督徒走向救恩。雲是水，也是神聖洗禮之水的象徵。若沒有基督的引導與指示救恩的道路，就無法到達那在上的聖城。

雲柱從他們面前升起，立在他們後面，進入埃及人的營地與以色列人的營地之間，整夜沒有相近。

當夜幕降臨，即那給敬虔人帶來恐懼的時刻，主的權能立在他們與追趕他們的敵人（無論是可見的還是不可見的）之間，不讓他們衝突，直到恐懼過去。這也指那些剛受教於敬虔之道的人，因為他們尚且軟弱，主禁止敵人與他們衝突。在此之後，當他們如同穿過大海，藉著神聖洗禮而來時，祂便讓他們爭戰，並拋棄恐懼。因為以色列人渡過紅海後，便變得極其善戰且難以擊敗。

以色列人在曠野中遭遇的乾渴，是操練中勞苦的典型，也是操練的開端。看哪，敵人的戰爭並沒有在起初就臨到他們；因為他們尚未受過操練以致於能英勇作戰。因此，他們首先受肉體勞苦的試驗。這也對應於：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」

瑪拉的苦水藉著木頭變甜了。因為在基督這生命之木中，苦的變為甜的；難以忍受的也變得可以承受。

正如以色列人想起肉食，渴望回到埃及，再次服事以求飽足；我們中間那些較無知的人，也常被惡習的強烈快感所說服，認為魔鬼的奴役是可以忍受的，只為了享受那些快感。神任憑那些無法克制的人去行。鵪鶉的參與就象徵了這一點。但正如那些寧願要肉而不要嗎哪的人，其飲食最終變成了膽汁；那些寧願要屬地享受而不要屬天享受，寧願要肉體快感而不要屬靈快感的人，其參與最終將導致靈魂的滅亡。

關於嗎哪。

嗎哪在早晨降下，預表了基督，祂是餵養飢餓靈魂的屬天之糧；祂作為太陽的升起，臨到了坐在黑暗中的人。鵪鶉則在晚上出現，象徵著律法崇拜中的動物祭祀，這些祭祀是在真理的影子與模糊的蹤跡中完成的，並即將迎來終結。因為夜晚是白天的終結。

當摩西吩咐約書亞（嫩的兒子）挑選壯丁，出去與亞瑪力人爭戰時……

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1196 聖居普良與其他教父文獻 「亞瑪力」。這預示了耶穌基督將會服從摩西律法的命令。「我來，」祂說，「不是要廢掉律法，而是要成全。」當祂從全以色列和萬民中揀選了有能力的人，即聖潔的使徒及其繼承者，去與罪惡與過犯的君王魔鬼交戰時，祂必將戰勝他。次日，祂下令擺開陣勢，這象徵了隨後而來的道成肉身時期，即律法時代圓滿之後的時期。摩西登上山頂，以便能俯瞰戰場。因為那源於律法的奧秘教導，上升到了與知識相稱且具備對稱性的高度，從那裡，猶太人便能看見關於基督的戰略；當摩西舉手時，以色列就得勝；當他垂手時，亞瑪力就得勝。因為雙手向空中伸展，描繪了十字架的形狀：凡背負十字架的人必得勝；反之，凡不背負十字架，卻丟棄了基督信仰的人，必受攻擊。摩西的手沉重，難以舉起以維持上述的形狀：因為那些屬於律法的人，極少能來到背負基督十字架的地步。經上記著說，他們拿了一塊石頭放在他底下。亞倫和戶珥，一左一右，扶著他的手。因為那寶貴且被揀選的石頭就是基督，那些出於以色列而信主的人，倚靠祂便得安息。同一位基督，既是亞倫又是戶珥，被理解為大祭司與審判者。因為亞倫是大祭司，戶珥是審判者：基督透過這兩者被理解，祂扶持那些出於以色列的信徒，進入那藉由十字架而來的信心與勝利，並不讓他們感到沉重或被壓垮。

摩西受神指示，吩咐百姓洗淨衣裳，禁絕親近婦人，如此方能站在西奈山下朝見神。因為人必須洗去罪惡的污穢，穿上美德的華美，並在肉身的享樂與玷污上保持潔淨。律法（摩西為其預表）頒布此命令，是為了引導那些信從的人，如同導師一般教導、調整他們，並將他們帶向完全。神降臨，並非降到百姓那裡，而是降在山上。因為希伯來人的律法是卑微、低賤且屬地的。而基督徒的律法則是心志高超，在默想中崇高，且超越了屬地的事物，神也曾肉身降臨於此，並與他們同住。山上的火，是為了恐懼那粗鄙的百姓，他們沒有兒子的名分，只有奴僕的心，這恐懼是為了那些強迫而非自願敬拜神的人；而火也是為了年輕人的潔淨；因為有一種火是煉淨之火。煙則隱晦地暗示了神聖本性的奧秘。「因為祂說，祂以黑暗為隱密處。」

或者從另一個角度看，煙象徵著籠罩在猶太人思想上的迷霧，不容許他們直視真理的光輝。而火則是光的形象，照亮了那些信靠基督之人的心。號角的聲音越來越強。因為當基督降臨到我們這裡時，關於祂的律法所言之事，對我們而言就變得更清晰、更為人所知了。「因為你們要聽這些，」祂說，「萬民啊。」但「摩西說話，神則以聲音回應他。」因為摩西如同導師，尋求那能使人變得更好的律法；而神則頒布律法。父的聲音就是子，即「道」。因為律法源於祂，即使是藉由天使與摩西說話。當神下令時，摩西登上山頂。因為當基督呼召那信實的子民，即超越猶太百姓的子民，也就是神的僕人時，他便登上了對神最高層次的認識；而百姓則被禁止靠近，以免死亡。因為對於屬世和體貼肉體的人來說，更高層次的默想是危險的，對於不潔的祭司也是如此；「讓他們自潔，」祂說，「免得主離開他們」；這意思是，免得祂除滅他們，或因他們的污穢而遠離他們。當摩西下山並向百姓作見證時（因為律法是降卑自己，彷彿以屬地和肉身的方式與猶太人對話），亞倫也遵照神的命令與他一同上去。因為摩西律法作為聖潔的，先靠近神，隨後福音律法作為至聖的也靠近神，並在神裡面，即在屬靈的默想中結合；因為在屬靈的層面上，它們是和諧一致的。此後，祭司階級被禁止登上山頂。因為對於那些仍活在影兒中履行敬拜的人，神不賜予他們被提升到教義的高處，這權利保留給那些在靈與真理中敬拜神的人。「因為對你們，」祂說，「賜予了認識天國奧秘的權利，而對他們則沒有賜予。」

摩西離開平原，來到山腳，隨後登上山，撥開雲霧，看見了神的榮光並深受感化。 平原，從寓意上講，是美德的生活；因為這對每個人來說都很容易。山腳則是實踐性的美德，那些較勇敢的人可以著手進行，藉此我們被引導至默想的高處。山則是默想性美德中顯著且巔峰的部分，只有完全人才能登臨。但即便到了這裡，他也無法完全獲得所渴求的；因為雲霧阻擋了他，即肉身的厚重。當他撥開雲霧，並以對神的渴慕超越了它，他看見了神的榮光，學習了隱秘的言語，並深受感化，以至於他的臉面發光，需要用帕子遮蓋以面對百姓。因為他所寫的書卷，確實有肉身知識作為帕子；而光輝，則是那些指向基督的事物。猶太人以肉身理解在海中走乾地、藉杖擊打水、雲柱與火柱，以及諸如此類的事。然而，當帕子被除去，若非有人像亞倫那樣受洗禮的膏抹，並獻身於對神的敬拜與侍奉，他們便無法直視真理的光輝，終將跌倒。

律法賜下安息日，說：「好叫你的牲畜和僕人可以安息。」

這兩者都隱喻了身體。因為身體是實踐性心智的牲畜，被迫像負重一樣承擔行為；而對於默想性心智來說，身體是僕人，理性地服從其命令。對於這兩種心智而言，安息日是它們在行動與默想中完成善行後的終點，為每一方提供適當的休息。神秘的安息日是罪惡與情感的徹底止息，透過實踐性的哲學而達成。安息日是理性靈魂的自由，它透過靈裡的自然默想，拋棄了對感官事物的自然運作。安息日的安息日，是靈魂的屬靈平靜，它將心智從所有存在物中更神聖的理性中收斂起來，並透過愛的狂喜，將其完全束縛於獨一的神，並藉由神秘神學，使其從神那裡變得完全不可動搖。

神命令那在安息日撿柴的人要被石頭打死。因為既然木頭是感官之火的燃料，而罪惡是永恆之火的燃料；那麼對於一個已經透過神聖洗禮或悔改，在惡行中得到安息，卻又在這種狀態下繼續犯罪的人，神要求這種極刑，因為他在擺脫了罪惡的重擔後，又自願再次屈服於它。此外，祂也藉由耶利米先知的聲音命令，在安息日不可擔負重擔，不可做工，也不可離開耶路撒冷。因為那些在靈裡守安息日的人，不應再擔負罪惡的重擔，也不應做惡工，更不應被帶離那至聖且敬虔的生活體制之外。至於祂禁止做惡工，從祭司在安息日宰殺祭物、分肉、行割禮以及做一切與敬拜神相關的事，便可顯明。耶穌（約書亞）在安息日圍攻耶利哥，也預表了那些在靈裡守安息日的人，應當勇敢地對抗敵對的魔鬼。

在申命記中，談到被賣的希伯來僕人和婢女時，祂說：

「第七年你要放他自由，不可讓他空手而去；你要從你的羊群、禾場和酒醡中，給他豐富的補給。」因為既然第七日是安息日，也是整個星期的終結；而在末後的日子，救贖主神道成肉身；那時，祂藉著對祂的信心和透過聖洗禮而得的兒子的名分，將我們從曾被賣給罪惡的奴役中釋放出來。祂從祂的羊群中給我們補給，即從祂的犧牲、祂的身體與血中，這由糧食與酒醡所象徵。神秘的餅與酒，被稱為並被信為救主的身體與血。在同一卷書中，祂也命令：「每七年你要施行債務豁免。對你的弟兄，你不可索討；但對外邦人，你可以索討。」因為在末後的日子，如前所述，神道成肉身，赦免了所有信祂之人自身罪惡的債務。對於那藉由聖洗禮在父面前獲得兒子名分而成為祂弟兄的人，祂不索討，因為祂寬恕了先前所欠的。而對於那些在對祂的信心之外的外邦人，祂則索討一切。

聖經中的第六日，引進了受造物之本性的圓滿。第七日則界定了時間特性的運作；而第八日則暗示了超越本性與時間的狀態。那在第六日，以適當的行為與思想在神聖中成全自己的人，在與神一同圓滿完成自己的工作後，透過理解與悟性，超越了所有受造物與時間的本質，並轉向了關於永恆與永恆之物的神秘默想，在心智中以不可知的方式守安息日，對所有存在物進行了整體的領悟與超越。而那配得第八日的人，則從死裡復活，即從神之後的一切事物中復活，包括感官與理智的事物、理性與思想，並活出了神的福樂生命，因為神是唯一真實且本質上的生命，他也因神化而成為神。第六日是實踐性行為在自然本性上的徹底圓滿。第七日是默想性行為在不可言喻的知識中，對所有自然概念的終結與休息。第八日則是配得者向神化的轉移與過渡。或許主更神秘、更隱晦地暗示了這第七日與第八日，稱之為終結之日，因為它概括了所有的奧秘與理性，在經歷並體驗它之前，除了那創造這一切的福樂神性之外，任何天上的或地上的權能都無法以任何方式知曉。第六日暗示了存在物本質的理性。第七日暗示了存在物「善」的方式。第八日則以不可言喻的方式，暗示了存在物「永遠為善」的奧秘。第六日被稱為預備日，因為猶太人在這一天為安息日做準備。這預表了今世的生活，我們在其中為來世做準備，那將是今世所做之工的休息。在那裡，今世所熱衷的一切都不再進行。正如希伯來人將預備日收集的嗎哪，一部分在當天吃，一部分在第七日吃；我們也將在今世收集的屬靈工作，一部分在今世，一部分在來世享用。在靈裡守安息日的人，是那些恆心侍奉神，從今世的勞碌中休息，並專注於屬靈事物的人。

關於逾越節的細節默想。 在年初，即第一個月份，預定了獻祭的時間，因為祂是萬有的開端，且就神性而言，基督在萬有之先，且是萬有的開端。這是在以色列人仍作埃及奴隸時所立的律法，儘管祂現在再次重申了關於此事的立法。因為若非透過基督的參與和那除去世人罪孽的真羔羊的團契，罪的奴僕絕無可能逃脫魔鬼的暴政。羊羔不是在月的第一天被取，而是在第十天。因為在創世之前，已有許多世紀，基督在神性中就已存在，正如在第十天之前也有許多日子一樣。它被保存到第十四天，是為了我們時代的五個時期。第一個時期是亞當在樂園中的時期。第二個是挪亞時期。第三個是亞伯拉罕時期。第四個是摩西與先知時期。第五個則是基督道成肉身的時期。這個時期也隱晦地暗示了「以色列子民在第五代離開埃及」。因為在那個時期，從魔鬼與情慾的奴役中獲得了自由。我認為，這五個時期也由那僱工進入葡萄園的比喻所暗示；他分別在清晨、第三時、第六時、第九時和第十一時出去，基督在第十一時召喚了萬民，參與福音誡命的勞作。因此，如前所述，羊羔在月的第十天被取，並保存到第十四天，是為了讓你明白，關於基督的奧秘，在聖三一的預知中，從創世之初就已被保存，這就是第一個時期；而在第五個，即最後一個時期完成，並在黃昏時被獻祭，當時無知與謬誤的黑暗仍籠罩著大地。那時月亮是十四天，且是滿月，好讓你明白，黑暗的君王魔鬼當時擁有他完全的榮耀。因為月亮被置於夜晚的開端，且如同將一種虛假的智慧，即世俗的智慧，注入那些被迷惑者的心中，為自己……

1205

COLLECTANEA. 1205 [註：此處為原文校勘註，略]

當那為我們而死的真羔羊去世時，祂那樣的光輝便開始消散。因為從那時起，月亮必然會衰落，其光輝亦隨之耗盡。這正是詩篇中所歌詠的：「在他的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮不再存留。」[註：詩篇 72:7] 因為在基督的日子裡，公義與平安已經興起，而黑夜的掌權者已被除掉。正如他曾除掉人類，他也反過來被基督所除掉。每一家都要取一隻羊羔，因為基督必須完全地居住在每一個人裡面。那些因心智軟弱與貧乏，無法獨自領受基督，也無法憑自己理解基督奧祕的人，便邀請鄰舍或同信者參與，好讓他們能彼此扶持，進而提升到更崇高的默想中。經文說，羊羔必須是無殘疾的[註：出埃及記 12:5]；因為基督在神性與人性上都是完全的。此外，羊羔必須是公的，因為正是祂將神性知識的種子播種在我們眾人心中；又必須是一歲的，好讓逾越節能在每年舉行。正如神學家所解釋的，羊羔可以從綿羊或山羊中選取。門框與門楣——即身體——要用血塗抹。這身體是靈魂的居所，而這血能驅逐因悖逆而產生的死亡。這居所的門戶就是我們內在的感官，透過這些感官，萬物的本質被供應給眾人的心。經文命令要在當夜吃肉，這意味著在現今的世代。保羅也稱此為「夜」，他說：「黑夜已深，白晝將近」[註：羅馬書 13:12]，他稱未來世代為「白晝」。只要我們還在這個世界，我們就透過領受聖餐來吃基督神聖的肉；但當我們從此處遷離時，我們將以另一種方式領受祂。經文命令要用火烤肉來吃，這顯然是指聖靈與基督之愛的火。此外，還要吃無酵餅與苦菜，意即要用無酵且純潔的渴望來餵養自己的靈魂，不摻雜邪惡，並接納來自試煉的苦味。經文又說：「你們不可吃生的。」因為生的肉，牙齒不容易咬合，也無法消化。那些不透過精確的查考，用理性的牙齒將基督的奧祕細細咀嚼的人，就是在吃生的肉；他們應當按照大衛所說的，用火焚燒並試驗：「我在默想的時候，火就燒起。」[註：詩篇 39:3] 經文也禁止吃用水煮的，這暗示對祂的理解若過於稀薄且鬆散，便不是好的靈糧。經文又命令要將頭與腿及內臟一同吃下，好讓關於基督的奧祕能完全地進入我們的思想中。頭象徵奧祕的開端，腿象徵終局，內臟則象徵那些更隱密、更深奧的道理。至於「不可留下一點留到早晨」[註：出埃及記 12:10]，則表明關於祂的完美知識不應拖延，而應完整地領受。你們不可折斷祂的骨頭，因為對於理性的牙齒而言，祂神性中那些純白且隱藏的道理，因其堅硬而無法咀嚼。那些歪曲神性知識正道的異端者，盡其所能地在折斷這些骨頭。至於那些留到早晨的，經文命令要用火焚燒，由此顯明在未來世代中，那些關於祂尚未被辨明的道理將會得到光照。束上腰帶是敏捷與年輕氣盛的象徵。「你要像勇士束腰」[註：約伯記 38:3]。先知也曾論到某人說：「公義必當他的腰帶」[註：以賽亞書 11:5]，意即在公義上敏捷且剛強。鞋子象徵心志隨時準備好去行神所願意的。正如保羅所說：「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」[註：以弗所書 6:15] 杖則象徵那扶持我們、使我們堅忍的盼望。匆忙地吃羊羔，意味著在辨明基督奧祕時，不可有任何遲鈍、鬆懈或軟弱。經文隨後說明了必須如此做的原因：「這是耶和華的逾越節」，意即「逾越」。我們正從罪惡跨越到美德。經文命令吃聖羊羔的人要吃七天無酵餅。因為領受真羔羊的人，必須在整個象徵七日的世代中，用純潔且不摻雜邪惡的教義糧食來餵養自己的靈魂。經文稱第一日與第七日為聖日；因為起初亞當在樂園中居住時的時期是聖潔的，而末後的時期，即基督降臨並使之成聖的時期，也是聖潔的。

關於逾越節、五旬節及其他節期。 逾越節是實踐哲學的象徵，使人從罪惡跨越到美德。五旬節則是靈性自然默想的典範，將關於萬物的敬虔觀點，如同夏天的初熟果子獻給神。號角是神透過律法與先知所宣告的道成肉身的象徵。贖罪日是神與人復和的典範，這是神與救主基督道成肉身所成就的。住棚節則是全人類從死裡復活的預表。

關於安息日。 神命令守安息日、月朔與節期，並非因為祂希望人尊崇這些日子——否則這就等於允許人敬拜受造物過於敬拜造物主——而是為了透過這些日子，象徵性地讓人尊崇祂自己。祂自己就是安息日……是靈魂在肉身勞苦中的安息，也是在公義勞苦中的止息。月朔象徵美德最初動力的開端。因為我們從祂那裡領受了這些種子，它們被播種在我們的本性中。既然律法知道有不同的節期，神自己就是逾越節，作為那些被罪惡苦毒奴役之人的拯救者，是從罪惡到美德、從黑暗到光明的跨越。五旬節如同獻給神的初熟夏果。神祕的夏天是指那些透過救主道成肉身而被耕耘的人，祂作為人，透過祂那賜生命的死亡，將自己作為初熟的果子獻上。既然還有號角、贖罪與住棚的節期，祂自己就是號角，使神聖的知識與奧祕的啟示在我們心中迴響；祂是贖罪，因為祂為我們成為人，好透過祂自己使我們與父復和；祂是住棚，因為祂是我們那必朽壞之帳棚的建立者。祂確實是我們必死身體的生命與不朽。 神祕的夏天是收集並享受實踐哲學與自然默想中更屬靈的道理。收割是指在默想那些可理解的事物之後，心智向神的聚集與結合，這透過與神以外的一切事物分離而收割，並單單獻給神，因為心智不斷地向祂仰望。

關於割禮。 包皮是自然的。凡是自然的，都是神創造與製作的工，因此是甚好的。「神看著一切所造的都甚好。」[註：創世記 1:31] 因此，那運用律法象徵的人，必然知道神在經過這麼多世代後，並非因為包皮是有害或不潔的，才立法要求割除；而是透過這種割禮作為象徵，命令要割除靈魂中受情慾影響的傾向。既然包皮是生殖器官多餘的部分，祂便命令要除去多餘的快樂；而一切罪惡都是多餘的快樂。因此，那帶著罪惡的人，即使在肉身上受了割禮，仍是有包皮的；而那除去罪惡的人，即使肉身帶著包皮，也是受過割禮的。 神祕的割禮是自願除去靈魂的衝動與擾亂。 割禮的割禮，是指透過聖靈的臨在，除去感官與理智對感性與可理解事物之自然的運作，使身體與靈魂完全且完整地轉化為更神聖的狀態。

陳設餅的桌子隱喻地暗示了從地土所出、供我們使用的糧食，或是指分為四季的年度循環；燈臺則象徵星辰之光或白晝；因此它有七個燈盞，代表一週的七日或七顆行星。但這些是第一會幕的事物，象徵現今的狀態；正如第二會幕象徵未來的狀態。香壇象徵這會幕在神眼中是蒙悅納的；嗎哪象徵當時的天上與屬靈糧食；亞倫發芽的杖象徵未來祭司職分的長青；約櫃的法版象徵刻有神誡命的心版。金子象徵未來的事物比現今的更貴重。施恩座上的基路伯，模仿了那些不可見的服役靈，神在他們中間發出回應並施恩。金鈴鐺象徵信心在教義與教導中的純潔、明亮與響亮；石榴則象徵祭司與教師的生活。正如石榴外表堅硬且澀，但隱藏的果實卻是甜的；同樣地，他們的生活外表看來堅硬且難以親近，但當我們的農夫打開並顯明其隱藏的美善時，領受者便能享受到其果實的甘甜。經文稱「鈴鐺」為那些掛在袍子上、為了裝飾而懸掛的圓形物。因為祭司的生活不僅要用誡命來裝飾，還要從自身生出一些東西來增加裝飾。 「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡。」[註：出埃及記 28:30] 烏陵與土明並非人工製品。因為經文並未說明它們是如何製造的，這只是一種屬靈的知識。當摩西將胸牌放在祭司胸前時，對可理解事物的啟示與真理便隨之進入，這是一種神聖的啟示，照亮了祭司的心。因此，其他譯者將其稱為「光照」與「顯明」；這種設計教導我們，如果有人將胸牌——即靈魂中分辨善惡的理性——保持潔淨明亮，並用美德如同寶石般裝飾它，使思想在自身中循環並加倍（這意味著胸牌必須是雙層的，好讓口中不說出未經審查的話），那麼，那光照與真理便會自動顯現，帶來光明的啟示。 胸牌被放在大祭司的胸前，教導我們必須用理性來抑制憤怒。在胸牌上有光照與真理。因為清晰適合口頭的理性，而真理則適合內在的理性。在祭司的胸前有各支派的名字。因為祭司必須在心中與意念中時刻掛念屬他的人，並為他們代求。 被宰殺之公山羊的血，潔淨了內在與外在的會幕，預表了基督被宰殺之肉身的血；這血潔淨了信徒內在的靈魂與外在的肉身；或者說，潔淨了在摩西律法之內的人，以及在律法之外、即信主的人。 從罪惡的埃及出來的心智，當稍微偏離理性的分辨時，就像昔日的以色列人離開摩西一樣，便陷入偶像崇拜。因為將關於神學的道理如同耳環，將自然默想的正道如同頸項的裝飾，將實踐美德的運作如同手鐲，全都丟進情慾的火中，便造出了罪惡的偶像，隨後透過行為去敬拜它。摩西在營外支搭帳棚，意即將他的意念與思想安置在可見事物之外，開始敬拜神，並進入幽暗中——那不可見且無形的知識之處——在那裡完成最神聖的奧祕。 「看哪，在我這裡有地方。」[註：出埃及記 33:21] 這地方就是聖靈，人若身處其中，便配得神聖的默想。磐石是堅固的信心；縫隙是透過信心所見的微弱默想。神的背後是世界的起源，這是摩西獨自看見的，他獨自預言了過去、現在與未來。預言有三種：宣告過去的、現在的與未來的。 正如立法者摩西在臉上蒙著帕子，他所制定的律法也蒙著帕子，即晦澀難懂。這帕子的原因在於希伯來人的軟弱，他們因體貼地上的事，既無法看見摩西臉上的光輝，也無法看見文字中隱藏的屬靈事物。但這對我們而言是保留的，我們透過使徒與教師，看見了基督的臉（摩西正是祂的預表），不再有帕子遮蔽，並認識了那些晦澀事物的真理。 當摩西看見了神所創造的事物，以及關於神本性的奧祕——這些就是神的背後——且他靈魂的臉面得到榮耀，即他的心智得到光照與明亮時，百姓卻無法承受這種榮耀，也無法直接面對這種默想。因此，他需要帕子，即文字的厚重，遮蔽了思想中默想的光輝。

利未記關於祭祀的內容。 神並不喜悅動物的祭祀；因為這對那有情慾的人而言……

1215

1216 [註：此處為原文校勘註，略] 關於那些落入心靈衝動與擾亂之人的心，這正是其本質。透過這些，象徵性地確立了屬靈的祭祀，我指的是對情慾與心靈衝動的治死，這些藉著聖靈的刀——即神的話語——被宰殺；以及對自然稟賦的奉獻，這些稟賦藉著聖靈的火如同燔祭般被焚燒。公綿羊是理性能力的象徵，因為它是群體的領袖；公牛是憤怒能力的象徵；母山羊則是慾望能力的象徵。

摩西命令從祭物中除去腎臟、脂油、胸肉以及肝上的葉子，藉此隱喻性地指出，應當除去憤怒與慾望那違背本性的能力與運作，並藉著屬靈知識中那神聖的火將其熔化；慾望藉由腎臟顯明，而慾望的運作（即享樂）則藉由脂油顯明。同樣地，憤怒藉由胸肉顯明，而憤怒的運作則藉由肝上的葉子顯明，苦毒且劇烈的膽汁便凝結於其中。那藉著敬虔的道為神獻祭的人，若能將他人的心——這與胸肉相對應——以及他們的實踐能力——這與手臂相對應——藉著誡命的運作而分別出來，他就成了祭司，從那些將自己作為祭物獻給神的人手中，領受了胸肉與手臂。心靈盲目者不適合執行祭司職分；瘸腿者因在生活與教義上不能腳步正直，也不適合；鼻部殘缺者因沒有完美的辨別力，亦不適合。[註：此處為原文校勘註，略] 手腳的殘缺，是指作善事與行在美善之道的動力遭到破壞。彎腰者是指向低處屈身，無法從屬地之事仰望的人。長斑點者是指皮膚表面因疾病而變黑的人，正如靈魂因罪惡而變得昏暗的人。眼睛昏花者是指雖然能看，卻看得不健康的人，正如那些異端，雖然相信有神，卻對神持有不健康的教義。按靈意解經，野瘡是指靈魂中流出的劇烈情慾與衝動，始於享樂，終結於苦毒；癬則是任何在靈魂中蔓延並向惡發展的病症或擾亂。只有一個睪丸者，是指只能結出一半果子的人。

為何以色列人食用祭物的肉，卻將血倒在祭壇的基座上？

以色列人在知識上尚處於嬰孩階段，他們承載著那些在敬虔中受教之人的預表。因此，那在敬虔中受教的人，實行誡命的行動，如同吃下美德所顯明的肉；我指的是道德上的教導，而將這些誡命的理據交託給神，藉著信心，單單相信這些誡命具有神聖的理據。因為祭壇是神的象徵，而祭壇的基座則是信心的預表。因為信心是認識神的根基，承載著整個敬虔的建築。基督既已降臨，成為真實的大祭司，並獻上了自己，便將肉連同血賜給那些在知識上剛強的人。因為那在美德上完全的人，藉著知識，連同誡命的理據也如同血一般飲下。

關於房屋的痲瘋病 [註：利未記 14:34 等]

在關於房屋患有痲瘋病的律法中，要看見我們救主的全盤奧祕，以及藉著洗禮所進行的潔淨。因為律法命令取兩隻小鳥，好讓你透過這兩隻小鳥理解基督的兩種本性，其中一種從上而降，另一種在復活後從下升起。牠們是活的且潔淨的，因為牠們能賜下生命與潔淨。藉著香柏木，隱喻性地象徵基督身體的不朽壞。藉著朱紅色線，象徵血與水混合的兩個源頭，或是神性與人性的雙重理據。藉著牛膝草，象徵聖靈的熱忱：因為這是一種溫熱且具有潔淨能力的草。藉著活的小鳥，象徵活著的「道」；藉著被宰殺之鳥的血，象徵所取之肉那寶貴的血。藉著活水，象徵洗禮那賦予生命的恩典，房屋——即世界——必須藉此被灑七次；這是在奧祕中進行的，因為七這個數字極具奧祕。那被放逐到城外田野的小鳥，教導我們那死去的基督將要復活，當祂離開世界後，祂將會遷移，並奔向那廣闊而潔淨的田野，即天堂。

律法說：「不可將你的女兒給外族人的兒子為妻，也不可為你的兒子娶他的女兒。」 [註：出埃及記 34:16；申命記 7:3]

信徒心靈的女兒，是良善的意念；他的兒子是良善的推理。反之，外族人首領——即作為情慾與心靈衝動之首領的魔鬼——的女兒，是邪惡的意念；他的兒子是邪惡的推理。不可將邪惡與良善混雜。

不可讓你的牲畜與異類交配，也不可將你的葡萄園種上雜種。

此處的牲畜是指負軛的動物；負軛的動物隱喻性地指代一切受管轄的事物，命令領袖們不可允許受管轄者去接受異教者的播種，以免他們生出混雜且虛假的教義。此外，葡萄園稱呼那些栽種在教會中的人，不可忽視他們被雜亂地播下不虔誠的種子；以免這些種子耗盡他們靈魂的汁液與肥沃，使他們在敬虔上變得不結果子。

神為了驅逐懶散與奢華，並希望祂的子民只求實用，藉著命令不可將麻與羊毛織在一起，驅逐了浮華；藉著命令不可將紫色染料用於亞麻布，驅逐了過度的花費與裝飾；藉著命令要謹慎對待衣物與石頭上的痲瘋病，禁止了擁有超過需求之物。因為這正是發生在閒置的衣物與空置的房屋上的事。從另一個層面來說，藉著麻與羊毛，祂揭示了品格的兩面性，並禁止了這種行為。

不可用牛和驢同軛耕地。

你的生活方式不可將勤勞與貪圖享樂結合。要用公道的秤、公道的法碼、公道的量器。藉著這些不同的度量，隱喻性地指出了公義的不同方式；因為「量器」（sextarius）在希伯來人中是一種度量的種類。正直且熱愛公義的心，在某種程度上衡量並度量事物的本質，為每件事考驗並衡量其合宜之處，既不因缺乏，也不因過多，而破壞了那應有的精確與準確。

民數記

摩西與亞倫奉命去視察戰陣，也就是說，要登記以色列人中所有二十歲及以上、能出去爭戰的男丁。 [註：民數記 1:1 等]

因為凡超越了孩童時期的軟弱與懶散，且已成為在為美德而勞苦上剛強的男子，並在能力與勇氣上抵擋魔鬼的人，都會被登記並列入神的軍隊，成為基督的精兵。因為二十歲對於那些在世俗中爭戰的人來說，足以具備勇氣與理解力。而低於此年齡的時期，對兩者而言都是不成熟的。摩西與亞倫登記上述之人，兩者共同預表了那位既是立法者又是大祭司的獨一基督，祂是那些為祂爭戰之人的登記官。

在神的命令下，利未支派的所有男丁，以及其他支派中所有頭生的男丁，從一個月大以上都被登記。但一個月的時間，對這兩者而言，都是在基督裡那種純真與無邪的嬰孩狀態的象徵。在這些嬰孩中，利未人象徵那些被分別出來的人。世俗的頭生子，象徵那些在世俗生活中，盡其所能真實效法那真正頭生的基督的人。基督將這兩者都登記在屬天服事者與頭生者的名冊中。祭司家族被列在首位，因為他們單單歸屬於神，不像頭生子那樣在神與世界之間被分割；這些人與那些人都是男丁，超越了女性的特質。因為那軟弱且易被征服的，是不被認可的。

當先前登記的人都已死去，除了耶孚尼的兒子迦勒與嫩的兒子約書亞之外，沒有留下任何人；再次對死者的後代進行登記，並將他們登記為承受土地的產業。 [註：民數記 26:1 等]

十一支派中二十歲及以上的男丁被登記；但婦女與孩童不被列入登記。因為從神而來的產業與享受，是給予那些適合進入對抗隱形敵人的屬靈戰陣、在屬靈的英勇行為上強壯、並在理解力上成熟的人，而不是給予那些在情慾與心靈衝動中變得女性化、在抵擋魔鬼上無力，或擁有孩童般心智的人。

此處再次分別登記了利未支派的男丁，從一個月大以上，原因如前所述。他們在以色列子民中沒有得到產業；因為祭司在地上沒有像其他人那樣的產業，而是在天上有神自己，他們單單敬拜、侍奉並親近祂。

立起帳幕的日子，雲彩遮蓋了帳幕；日間雲彩遮蓋它，夜間有火的形狀。 [註：民數記 9:15 等]

教會既已建立，基督便從上遮蓋它；對於那些屬神的人，即蒙光照的人，祂以生活與教義的光輝遮蔽他們，驅散試探的酷熱，並注入安息與心靈的慰藉；對於那些如同在夜間、在無知的黑暗中沉睡的人，祂點燃火炬，光照他們進入認識與真理。因為不成熟的人需要光照，以引導他們走向更美的事物；而成熟的人則需要幫助，以便能承擔白日的重擔與酷熱。

耶和華的約櫃在他們前頭行，為他們尋找安息之處。 [註：民數記 10:33]

基督就是約櫃。正如那約櫃是用不朽壞的木頭與純金製成，裡面裝著耶和華的律法；基督的人性也是由不朽壞的身體（就罪而言）與純潔明亮的靈魂所組成，裡面裝著神的「道」與神。這位基督在完成救贖計畫後，先行進入屬天之處，為祂的敬拜者預備地方，正如祂自己所說的，即安息的地方。

日間雲彩遮蓋他們，當他們從營地起行時。 [註：民數記 10:34]

基督就是雲彩，祂驅散試探的酷熱並慰藉靈魂，遮蔽那些從無知走向知識、從不信走向信心，並在美德之路上進步的人。因為祂說：「離了我，你們就不能做什麼。」 [註：約翰福音 15:5] 加上「日間」，是因為祂習慣於幫助那些行在善行之光中的人，並使他們得安息。他們是按照耶和華的命令起行；因為既需要那激勵人進步的「道」，也需要對神聖誡命的順服。

百姓發怨言，在耶和華面前說惡語，耶和華的火在他們中間焚燒，燒滅了營地的一部分。 [註：民數記 11:1 等]

因為那些在基督面前褻瀆並背離祂的人，將被地獄的火所吞噬。說「一部分」，是因為他們中間許多人若悔改，將會從刑罰中被救出來。在另一個時候，他們因對神發怨言，並稱嗎哪為虛空的食物，而死於蛇的咬傷。因為那些因忘恩負義而輕視施恩之神的人，會落入那屬靈之蛇的咬傷中。神命令摩西製作兩支銀號筒，用於召集會眾與起行營地；當只需召集百姓的首領時，吹一支號筒；當召集百姓時，則吹兩支。對於起行營地，祂規定了藉由這些號筒發出四種信號。號筒有兩支，因為教會的教導有雙重理據：一種是規範生活，另一種是關心教義。兩者都是錘出來的銀號筒，因為無論是哪一種，都是響亮、清晰且無可指責的。一支號筒召集首領。因為即使是導師也需要糾正性的話語；因為他們也是人，除了少數例外：「給智慧人機會，他就會變得更聰明。」 [註：箴言 9:9] 兩支號筒則召集百姓。因為他們需要許多的勸勉與安慰。藉由號筒發出的四種信號，預表了四部福音書；藉著它們所象徵的，命令我們離開這世上四方之地屬地的東西，並奔向那在上的耶路撒冷。藉由兩支號筒發出四種信號，是因為藉著身為神與人的基督，福音書所象徵的事物得以發出聲響。或者，這四種信號是道德教導四種類型的象徵。其中一種響在那些仍在受教的人耳中；另外三種則響在那些好土的人耳中，結出三十倍、六十倍、一百倍的果子。 [註：馬太福音 13:8] 因為對這些人必須以不同的方式教導。對於選擇婚姻生活的人，你會說：「你已與妻子結連，不可尋求脫離。」 [註：哥林多前書 7:27] 對於守童身的人：「你已脫離妻子，不可尋求妻子。」對於決定過修道生活的人：「要治死你們在地上的肢體。」 [註：歌羅西書 3:5] 你要為每一種生活方式配上合宜的勸勉與教導。律法規定由祭司吹號，因為教導也是祭司的職責。

1225

1228 集錄

以色列人的頻繁紮營，默示了新約信徒子民在美德上的頻繁進步，以及每日應當向著標竿直跑的擴展。律法稱呼那向神許願留長髮的人為聖潔。因為頭被視為心思的象徵，作為心思居住與停留之處；頭髮則象徵意念與思想，因為這些是心思的產物。因此，我們不應當讓心思處於沒有良善意念的赤裸與荒蕪狀態，而應當讓它充滿這些意念，並為神留長髮。

關於紅母牛。 那焚燒母牛，並將香柏木混入灰燼中，以及那收集灰燼的人，經上說，即便他們洗淨了衣裳且保持潔淨，直到晚上仍是不潔的。律法以此默示了人性之軟弱，以及若嚴格審察我們的事，沒有任何被指派執行聖職的人是完全潔淨的。因為沒有人配得觸摸我們救主的聖禮；若將我們所謂的潔淨與基督的潔淨相比，它們便是不潔且受玷污的，在祂面前連星宿也不潔淨，正如經上所言。除罪的水被安置在營外，表明在基督裡的潔淨是在猶太人的會堂之外。因為那使人潔淨的恩典已經離開了它。「看哪，」經上說，「你們的家成為荒場留給你們。」身體的死亡是敗壞與不潔的象徵。水的灑禮則是聖洗禮的預表。他們在第三日與第七日被灑水。因為洗禮包含對救主第三日復活的信心，以及祂在第七個世代終結時降臨的信心，屆時祂將審判並照各人的行為報應各人。若屋子因其中有人死亡而受玷污，進入屋內的人也是不潔的。凡未蓋蓋的器皿與容器也是可憎的；然而律法命令要用除罪的水將這些也潔淨。受玷污的屋子，是指殺害主之猶太人的會堂，因為救主在他們中間死了；當他們殺害祂時，他們就更加受了玷污。凡進入其中的歸信者，也與它一同成為不潔。其中的器皿是指個別的猶太人，未蓋蓋的容器則是因為他們失去了心思與聽覺的保障，以致容易陷入各樣的惡事。葉忒羅提出建議，摩西聽從，為要讓我們知道，外邦人的子民因著信心，比猶太人的子民更為智慧；且外邦人往往在立法之後，使猶太人順服基督的誡命。

摩西的位格由基督所代表：因為祂也是立法者，是神與人之間的中保；亞倫的位格則代表猶太人的祭司與大祭司；馬利亞的位格則代表猶太人的會堂。因為希伯來人的祭司與百姓控告我們救主基督違背律法，並控告祂將那因罪惡而黑暗的外邦教會許配給自己。亞倫的杖很可能是杏木做的，作為警醒的象徵。因為當耶利米看見杏樹枝時，神對他說：「看哪，我對我的話語警醒。」它結出了杏子，這也是那人美德的記號，他內在擁有可食用的果實，是在靈魂的狀態中，而非在身體的高大上。

當摩西遵照神的命令，從全體會眾中選出僅僅一萬二千名戰士，並派他們去對付米甸人，藉著他們將敵人徹底殲滅。當這些勇士帶著許多戰利品回來時，摩西命令他們在百姓的營外紮營七天；他們與所有俘虜在第三日與第七日潔淨後，方可進入營中。摩西之後，當時的大祭司以利亞撒向他們宣告，命令他們洗淨自己的衣裳；至於戰利品中的金、銀及所有堅硬的物質，要經過火；至於衣物及所有脆弱的物質，要用水潔淨，並在第七日成為潔淨，方可進入營中。因此，請看其中奧秘的含義。那些英勇作戰的人仍需要某種潔淨。因為那些在對抗魔鬼與罪惡中得勝的人，並非完全無可指責。因為那完全聖潔與純淨的，是保留給未來世代的。第七日就是它的象徵。第七日即安息日，這被解釋為安息。而未來世代就是一切勞作的安息。第三日的潔淨，預表了藉著基督所立的潔淨，這是在猶太人三重政體中的第三個時期所賜下的。因為在君王時期與士師時期之後，他們是在大祭司的治理下。在那個時期，基督制定了藉著聖洗禮所進行的潔淨；但摩西僅向那些勇士顯示了潔淨的時期，而以利亞撒則顯示了潔淨的方式。因為摩西的律法僅預言了藉著基督進行潔淨的時期，而基督的福音則指明了這種潔淨的方式。然而，我們就是那些俘虜，那十二位英勇的使徒以及他們的繼承者——牧者與教師，將我們從魔鬼與邪靈手中擄回，並用聖靈的火與神聖洗禮的水將我們潔淨：每個人的靈魂因著不朽而取了堅硬的物質，身體則因著必死而取了脆弱的物質。洗淨衣裳是潔淨的預備，這本身也是聖徒的潔淨。因為這些是基督的衣裳，祂以某種方式穿上他們，並住在他們裡面。

戰利品在勇士與其他會眾之間分配時，神命令從戰利品中，無論是人還是牲畜，都要分出一部分給神與利未人，並命令將勇士所得的，每五百取一獻給神；將其餘百姓所得的，每五十取一獻給利未人。因為那些罪過較少的人，所欠的也較少。而那些犯了更多過錯的人，所欠的自然更多。然而在分配中，勇士們獨自獲得了全部戰利品的一半，而其餘全體會眾獲得了另一半。因為神將更多的恩賜給予那些更受稱許的人。但勇士們將份額獻給神，而其餘會眾則獻給利未人，如前所述。因為那些更受稱許的人，直接將他們的善行獻給神；而那些次之的人，則藉著那些獻身於神的聖徒，將禮物獻給神，供給那些侍奉祂的人，並幫助聖潔的教會。但這些是出於神的命令。至於勇士的領袖們，則從家中並出於自願，將金飾、項鍊、手鐲、戒指與臂環獻給神。因為在基督裡治理百姓的領袖，往往在善行上超越了福音的誡命，例如自願實行律法所未規定的童貞，以及其他類似的事。因為保羅雖然被福音命令可以靠福音養生，卻仍親手作工養活自己。藉著所列舉的金器，象徵了各種尊貴與輝煌的美德。經上說，這一切都被帶進神的帳幕，作為他們的紀念。因為聖徒這樣的善行，被珍藏在教會中作為裝飾，以紀念那些行善的人。然而，當初在建造帳幕時，神命令要清點百姓，並命令每個二十歲及以上的男丁，都要向神獻上半舍客勒銀子。領袖們則從家中並出於自願，獻上了寶石、膏油與香料。寶石即是基督教會中那些被揀選的領袖，因為他們堅固、純淨、輝煌，且與眾不同；關於他們，先知曾說：「石頭在地上滾動。」他們也是君王與祭司的膏油，不僅膏抹君王與祭司，更以全智的教導滋潤並使靈魂喜樂。他們也是香，因著美德的馨香；且是調和的，如同從行動與默想中散發出馨香。至於二十歲及以上的人，我們已在前面論述過。

流便支派與迦得支派的人，因是牧人，當他們看見那地適合牧養牲畜，在約旦河前，便被它吸引，並請求摩西將其作為產業。當摩西發怒並責備他們時，他們應許若能得到這地，願將家眷留在該處，而他們自己則武裝起來渡過約旦河，與百姓一同爭戰，且不尋求其他的產業。那些擁有許多財富並貪戀屬地財富的人也是如此。因為他們將全部心思傾向於這些事物，在為美德而戰時顯得懶惰，也不願為承受所應許的福分而受苦。當神聖的律法責備他們，並向他們發怒時，他們才勉強渡河進入戰場，幫助那些對抗不可見之敵的勇士，並援助遭受攻擊的教會。然而他們並非與他們同作後嗣，因為他們選擇了約旦河前的產業，如前所述；我指的是那與流動且不穩定的生活並存的享樂，為了牲畜、妻子、兒女與房舍，而對最美善的事物顯得懶惰與怯懦。

申命記。 律法命令希伯來人的僕婢服事六年，第七年則釋放他們得自由；外邦人則要永遠服事。這默示了第五十年（禧年）。 對於任何從事行動的人，僕婢的勞作就像理智與思想，構思並創造出美德的行動方式，抵擋那些與行動對抗的邪惡靈體，並完成了實踐的哲學，這由六年的數字所顯示。因為神在六日內創造了世界，隨之而來的是無情慾的狀態，這由第七年所隱喻。此後，他們從身體上的美德勞作中得釋放，回歸到對那些與他們有親屬關係之理智事物的默想。 外邦的僕婢是指憤怒與慾望；理智的心藉著勇氣與節制，將它們永遠置於理性的統治之下，用於美德的侍奉，不給予它們自由，直到律法的本性被聖靈的律法所吞滅，如同生命吞滅死亡。因此，只要世界在我們裡面活著，且靈魂對物質事物仍有自願的依戀，就不應給予它們自由，以免它們與同類的感官事物混合，對靈魂發動戰爭，並使靈魂成為情慾的俘虜。當我們進入永恆，達到無情慾的狀態時，我們將釋放它們，憤怒將轉化為屬靈的熱忱與節制的狂熱；慾望則轉化為對神的愛與無法被玷污的喜樂。

若有人打瞎了僕人或婢女的眼睛，應當釋放他們得自由；若有人打掉了僕人或婢女的牙齒，應當釋放他們得自由。 僕人與婢女是指那些在某人權下的人。其中有男有女。在這些受權下的人中，眼睛是心思或理智，照亮他們的靈魂；牙齒是思想，藉此他們咀嚼屬靈的糧食。因此，若有人因不敬虔或其他的罪，打瞎了受權者的心思，或損害了他們的思想，他便被判決失去對他們的權力，並證明自己不配治理。

若有人與已婚婦人同寢，你們要殺死兩人。 任何膽敢以其不敬虔異端的種子，去玷污那藉著信心與成聖而與神結合之靈魂的人，將與她一同遭受最終的刑罰：那人是因為他圖謀了別人的婚姻；那婦人則是因為她羞辱了她與丈夫的結合。若有人在城中遇見已聘人的處女，並與她同寢，兩人都要死。少女是因為她在城中沒有呼喊；那人是因為他玷污了鄰舍的妻子。已聘人的處女，是指那蒙召進入敬虔並受過教導，但尚未藉著聖洗禮與基督完全結合的靈魂。因為教導的理智具有定金的性質。因此，那藉著混入不敬虔教義而敗壞她的人，將與她一同遭受最終的刑罰，並將承受如前所述犯姦淫者的懲罰。那人是因為他得罪了那即將成為鄰舍新娘的婦人，就人性的理智而言；那婦人則是因為她在城中——即教會中——遭受此事，那裡有許多人可以救她，而她因沒有呼喊而默許了。若有人在田野遇見已聘人的少女，並強迫與她同寢，你們只可殺死那與她同寢的人；少女沒有死罪，因為她在田野遇見她，那已聘的少女呼喊了，卻沒有人救她。田野是指那些無法提供幫助之人的荒野，以及教師的匱乏。在那裡，暴力行為是無法得到幫助的。因此，作為非自願的，它是不可被定罪的。若有人遇見處女，並強迫與她同寢，且被發現，他要給少女的父親五十舍客勒銀子，她便成為他的妻子。這裡所說的處女，是指尚未藉著信心與基督訂婚，且仍完全未與祂結合的人。因此，若有人欺騙並與她結合……

1235

1936 聖居普良與其他教父著作集

若有騙子因習慣於邪惡教義而與人結合，正如異端者所為，他們常欺騙希臘人與猶太人，並將人從一種不虔誠轉移到另一種不虔誠，即便如此，他的企圖也不會免於懲罰。因為他將要為罪惡的懲罰向萬靈的父神交帳，而那人將成為他的妻子，因她已與他結合，並使自己不配歸於純潔的新郎。

「人若親近牲畜，與牠行淫，必被治死，牲畜也要殺死。」因為異端者的習慣，以及與那些陷入非理性與獸性之異端者的教義結合，會帶來死亡，這死亡不僅臨到那帶來毀滅的人，也臨到那因靈魂軟弱而變得柔弱、參與其中並習慣於這種交往的人。

「若有兩個人爭鬥，傷害了懷孕的婦人，以致墮胎，但沒有損壞，那傷害的人必按婦人的丈夫所要求的，受罰。若有損壞，就要以命償命。」信心歸於基督，乃是理智的果實與胎兒，它在靈魂中印下神聖的印記，並賦予靈魂基督的樣式。因此，若有兩個人因爭論教義而相爭，以致某個聽道的靈魂受到絆倒，這靈魂本還懷著對基督的信心，卻因此棄絕了信心；若這信心尚不成熟且未成形，那絆倒人的始作俑者，將要受這靈魂的新郎——基督所要求的懲罰。他說，他將要受罰，這意味著他要承認恩典，因為他所受的並非最終的刑罰。但若那靈魂已懷著對基督成熟的信心，就「成形」而言——這正是「損壞」一詞所指的——那麼，既然他已經殺害了一個成熟的靈魂，他自己的靈魂也將被剝奪，因為他必須承受最終的刑罰。

「若牛觸傷男人或女人，以致死亡，那牛必用石頭打死，不可吃牠的肉。牛的主人卻可免罪。」若某人的屬下，性情暴躁且傲慢，或以其他方式成為異端者，殺害了一個靈魂，成為該靈魂靈魂死亡的肇因，他自己將承受最終的刑罰；但他的行為與言語，無人會參與。而那擁有權柄的人，因不知其邪惡與敗壞，將免於罪責。

「若有人向牛的主人作見證，而他沒有將牛除掉，他也要因牛而死。」因為他既知情卻容忍，就成了謀殺的共犯與知情者。但若有贖金加在他身上，他就要照所加給他的，交出贖金作為他靈魂的代價。這意思是：若他認罪並落入懲罰中，他將補足所有被要求補償的。

「若牛觸傷了兒子或女兒，以致死亡，必照所宣告的律法條例辦理。若觸傷了僕人或婢女，就要給他們的主人三十舍客勒銀子，牛也要用石頭打死。」因為被殺害的人身分不同，男人與女人，你可以理解為在美德上較年長者。其中一個在智慧上較強，另一個較弱。兒子與女兒，則是美德上較年輕者；其中一個較強，另一個較弱。僕人與婢女，則是那些仍被罪惡奴役的人；其中同樣有一個較強，一個較弱。透過銀子的賠償，暗示了較輕的損失。因為罪人與義人的死亡，在損失上是不相等的。

若某人的牛觸傷了鄰居的牛，以致死亡，他們要賣了活牛，平分銀子，死牛也要平分。

若因某人非出於本意而使他人受損，受損者應與造成損害者分享剩餘的利益，這透過那頭活牛來表示。而那非出於本意造成損害者，應再次與受損者分擔損失，這將透過與他一同哀傷來實現。「若有人對牛作了見證，而他沒有將牛除掉，以致觸傷了鄰居的牛，他要以牛賠牛，死牛歸他。」因為那知情卻未採取防範措施的人，被視為共同促成了他人的死亡，因此他不僅要為殺害行為受罰，他自己更在靈魂上蒙受損失。我認為，這就是「死牛歸他」所指的。

「若有人拐帶他兄弟以色列人中的一個靈魂，強迫他並將他賣了，那拐帶的人必被治死。」那透過欺騙拐走選擇正道、追求脫離罪惡生活的人，並強迫他、將他賣給邪惡教義或肉體情慾的奴役，他將遭受靈魂的死亡。

「若有人偷了一隻牛或羊，宰了或賣了，他要以五牛賠一牛。」牛與羊同樣是潔淨的，且獻給神，兩者都是那些透過對基督的信心與聖洗禮而得潔淨、並獻給神之人的預表。因為牠們分蹄，如同在行動與默想中行走；且反芻，如同將較粗糙的道之糧食，細細咀嚼成更高深的默想，並安息在教會神聖的院宇中。但牛是更高者的象徵，羊則是較低者的象徵；牛較大，羊較小。因此，若有異端者暗中偷走其中任何一個，並將其從敬虔中帶走，用邪惡教義的刀殺害，或賣給那些使他淪為奴隸的罪惡與情慾，他將按被偷者美德的比例受罰。這就是透過較大與較小的損失所暗示的。

「若在挖洞時發現了賊，若他被打死，不算是謀殺。」因為若有人發現正在挖教會牆洞以偷竊靈魂的人，並將其殺死，就民法而言，他不負謀殺罪，因為那人是在公開且無恥地進行搶劫。但「若太陽升起照在他身上，殺他的人就有罪。」因為若那如前所述正在偷竊的人，有悔改與敬虔的太陽升起照在他身上，殺他的人就有罪，因為他殺害了一個敬虔且同信仰的人。「若他沒有賠償能力，就讓他為所偷的賣身。」因為那無法以贖金——我指的是悔改與補償罪惡的方式——來抵銷罪行的人，道視他為卑賤的；因為被賣的人是卑賤的。

「若賊被捉住，且贓物在他手中被發現，他要加倍賠償。」因為他尚未將其帶向毀滅，他將承受較輕的懲罰；因為主人將取回屬於自己的東西，並要求賊對偷竊行為負責。

律法藉由摩西命令，不可出征：無論是蓋了新房卻未奉獻的，或是栽種了葡萄園卻未從中享樂的，或是聘定了妻子卻未娶過來的，或是心中膽怯的。那蓋了新房的，是將現今的生活視為居住而非寄居者的預表；那栽種葡萄園的，是貪婪者的預表；那聘定妻子的，是愛肉體與好色者的預表。或者換個方式：第一種是虛榮者的預表，第二種是貪財者的預表，第三種是愛享樂者的預表。透過這三者，顯示了三種普遍的罪惡類型。膽怯者被這三者所分割。因為所有陷入這些罪惡的人都是膽怯的，他們不僅對屬靈的戰爭不合格，甚至可能成為他人膽怯與逃跑的原因。因為這些提到的情慾習慣會使他們退縮，而邪惡的交往會敗壞良好的品行。因此，偉大的保羅在責備那些阻止他前往耶路撒冷的人時說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」

「若有人新娶了妻子，不可出征；要在家清閒一年，使他所娶的妻子快樂。」因為不應當將那剛與自己同住的美德，帶去受苦難與逼迫，直到他被其愛所繫住；這就是一年快樂所暗示的。使徒們對那些剛從外邦歸向敬虔的人寫信時，也做了類似的事：「因為聖靈與我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜，和姦淫。」

「若有人開了坑，沒有蓋上蓋子，有牛或驢掉在裡面，坑的主人要賠償銀子給牠的主人；死掉的牲畜歸他。」那深入探究關於三位一體或神聖道成肉身教義的人，若從中發現了知識的源頭，務要謹慎，免得這種深奧對他人成為毀滅與絆倒的緣由。因為必須顧及那些後來接觸到所發現之源頭的人。但透過牛，暗示了潔淨的種類；透過驢，則暗示了不潔淨的，即在罪惡中的。因為他將要向牠們的主——神交帳，而那受害者的死亡將歸咎於他，這就是「死掉的牲畜歸他」所給予的理解。

「若火蔓延，燒著了荊棘，以致禾捆或禾稼被燒毀，那放火的人必賠償。」那將道的火投向異端者荊棘般教義的人，務要謹慎，免得損害了教會的禾場，或燒毀了滋養靈魂之敬虔教義的禾稼，或燒毀了神聖聖經的田野——這田野對正確行走的人是平坦的，且沒有任何崎嶇與險阻。因為他說，凡有聰明的，這一切都是顯而易見的，對尋得知識的人都是正直的。不應當讓良善的與有害的一同滅亡，也不應當讓溫順的與野蠻的一同被耗盡。

「不可吃被野獸撕裂的肉，要丟給狗吃。」這禁止吃那被異端者野蠻口舌所撕裂的屬靈食物，並要將其丟棄給其他異端者那無恥、吠叫且不潔的群體。

「若有人放牧牲畜，去吃別人的田，他要從自己的田裡按出產賠償。若吃盡了全田，他要以自己田裡最好的，和葡萄園裡最好的賠償。」若有人容許他的門徒去損害基督教會的莊稼：若損害是部分的，教師要按比例從自己那裡受罰；若損害是整體的，他將失去他自己的整個靈魂——因為這就是他最好的與最美的——那造成損害的人也必將承受懲罰。

「若你進了鄰居的禾場，可以用手摘穗子，卻不可用鐮刀。若進了鄰居的葡萄園，可以吃葡萄，直到心滿意足，卻不可裝在器皿裡。」不應當濫用弟兄們的愛心，而應當珍視節制與彼此相愛。律法在另一方面勸誡我們，要從教會教師的講道中獲益（因為教會就是莊稼與葡萄園），但不可動用鐮刀，也不可將那些超出需要且多餘的話語，記錄在書中，如同裝進器皿裡。因為在其中或許會發現不合格的言論，如同某些無用的葡萄，因未經適當的審視與勤勉的考量，且因是即興與倉促提出的，而成為絆倒人的緣由。這也可以歸結到這一點：「若你在路上遇見鳥窩，母鳥在雛鳥上，不可連母帶雛一併取去。你要放走母鳥，只取雛鳥。」因為每一種美德都是從中產生的善行之母。而鳥窩，就是美德所居住的靈魂。應當從美德的善行中獲益並享受，絕不可對那行善者的美德心懷惡意，也不可試圖以任何方式摧毀或熄滅它。

「不可見弟兄的牛或羊走迷了路，而不理會，總要把它牽回來交給你的弟兄。」律法命令不可忽視那些在信仰上屬於弟兄、在教義生活的道路上走迷的人；而要將他們從錯誤中帶回，歸還給弟兄，並因著弟兄情誼補足那人的缺乏。「若遇見你仇敵的牛或驢在路上走迷了，總要牽回來交給他。」這裡所說的，同樣是指那些屬下的人。「你們要愛仇敵，為那逼迫你們的禱告。」「若看見你仇敵的驢倒在重擔下，不可不理會，總要與他一同扶起。」因為那被試探與苦難重擔壓傷的人會跌倒，你應當透過勸勉與心靈的引導將他扶起。若連仇敵的牛與驢都應當給予照料，那麼對於那與我們共享同一本性、身為仇敵的人，更應當給予照料。

「不可咒詛聾子，也不可在瞎子面前放絆腳石。」這勸誡不可毀謗不在場的人，因為他聽不見；也不可對無知的人設下陷阱。因為透過耳聾，暗示了聽不見；透過瞎眼，暗示了不認識。

律法命令那些鞭打犯罪者的人，不可超過四十下；這隱喻地暗示，犯罪者的鞭打，在基督道成肉身與從死裡復活之前，是有其效力的，但之後就不再繼續了；因為祂藉著聖靈，將恩典賜給所有願意信祂的人。

1245

【集錄】 1246 藉著聖洗禮，使人從因過犯而受的刑罰中得釋放。因為祂在第五個時期降生為人，正如在關於逾越節的詳細理論中，於利未記一書所預先劃分的那樣；祂在第八日復活。因為在第七日，即安息日之後，緊接著的那一日必然是主日；將八計算五次，你就會得到四十，這數目是罪惡的鞭笞所不可逾越的。「若逾越了，」他說，「受鞭笞者將顯得醜陋且不體面。」因為那仍受鞭笞的人確實是醜陋且蒙羞的；我指的是在上述赦免的恩典之後。因為他受鞭笞，要麼是因為不信，要麼是因為在赦免之後又犯了罪。

「不可在自己身上立外邦人作首領。」

藉著「外邦人」，隱指魔鬼；那些愚昧地順從他邪惡建議的人，非法地立他為自己的首領。「但你要從你的弟兄中，」他說，「為自己選立首領。」這首領就是基督，祂因道成肉身成為我們的弟兄，並作那些順從祂命令之人的首領。

律法規定，誤殺者應逃往指定的避難城並受保護，直到大祭司去世方可獲釋。 這類殺人者，便是那些在基督道成肉身之前去世的靈魂，他們因罪而殺害了自己；但這是「誤殺」，因為他們是被罪本身強迫至此。他們被逐出自己的土地，被帶往陰間，如同被帶往避難城，在那裡被安全地拘禁。然而，當大祭司耶穌基督去世時，他們便從陰間的監獄中被釋放了。

「你們到了耶和華你們神所賜給你們的地，栽種了各樣可食用的樹，就要除去它的污穢。它的果子三年，你們要看為未受割禮的（不可吃），第四年它所有的果子在耶和華面前要成為聖。第五年，你們要吃它的果子。」

樂園即是摩西的著作，如同那生長著多樣且美好植物的園子，充滿了最美好且多樣的律法條文。神命令要除去每一棵樹的污穢；這就是指每一條律法中肉體與感官的部分。因為對於屬靈的園丁來說，這是污穢，是無用且有害的。因為這話是針對他們說的。那三年果子未受割禮（不可吃）的時期，是指三個時期：摩西時期、約書亞時期、士師時期。在這些時期中，律法的果子並不顯明；也就是說，其隱藏的、屬靈的意義，被歷史的厚重與陰影所遮蔽。第四年則是先知時期，那時所顯明的果子在耶和華面前成為聖，此後藉著先知們的見證指向基督。第五年則是第五個時期，即基督道成肉身之時，正如上面所指出的。因為從那時起，帕子被除去，我們這些信徒便能有益地分享摩西律法的果子。

【摘自約書亞記】

基遍是崇高的心思；山谷是因死亡而卑微的肉體；太陽是照亮心思並賦予其理論能力、使其脫離一切無知的道；月亮是自然律，即自然的辨別力，適度地照亮並說服肉體順服靈魂。因為月亮是自然的象徵，因其易變。因此，凡藉著敬虔的生活方式與隱形的仇敵爭戰的人，就成了約書亞；他祈求太陽停在基遍，月亮停在山谷，正如所說的；這意味著，為了摧毀罪惡的堡壘並殺滅仇敵，這一切應當為他存留。

正如摩西死後，約書亞接管了領導權；同樣地，在律法字句死後，耶穌基督接管了新子民的領導權；並且如同藉著石刀，藉著祂命令中堅固的道，祂割去了子民對感官事物的依戀，並使他穿越這流動且不穩定的今生，不被其束縛；並背負著肩上所擔負的美德之約櫃，我指的是那能領受神聖奧秘的知識。

【摘自列王紀上】

關於掃羅與大衛。 若僅按字句來理解，舊律法就是掃羅，患有癲癇，因為他被無數相反且衝突的事物所攪擾，對自己毫無協調與一致。然而，當大衛的琴聲，即隱藏之靈的智慧，也就是屬靈的心思，在他耳邊響起時，他立刻變得端莊且有智慧，那矛盾與衝突的邪靈被驅逐了。

「我必將國賜給你鄰舍中比你更好的人。」

因為大衛如何靠近掃羅，如同他自己也被膏立為王；同樣地，靈也靠近律法中的字句，如同隱藏在其中。對他而言，此後權柄被賜予，那按字句理解的律法被熄滅，而按靈理解的律法則閃耀光芒。這律法比前者更好，因為屬靈的事物遠比感官的事物更美好、更卓越，且將人從地上的事物引向天上的事物。掃羅是自然律，起初從主那裡領受了統治自然的權柄。但當他因不順服而違背命令，憐惜亞瑪力王亞甲（即肉體），並陷入罪惡與情慾時，他被逐出王位，好讓大衛接管以色列，即那產生和平的靈之律法，這和平顯著地為神建造了默想的殿。

撒母耳解釋為「神的順服」。因此，只要那順服的道在我們裡面執行祭司職分，即使掃羅憐惜亞甲（即屬地的思維），那祭司之道也會因熱心而殺死他，並擊打那喜愛犯罪的心思，使其蒙羞，因為它違背了神聖的公義。

當心思變得狂傲，不再藉著適當的探究來詢問那曾為它膏抹、使其對抗情慾的教導之道，關於何事當做、何事不當做時，它必因無知而完全被情慾所俘虜，藉此在各方面與神隔絕，在非自願的境遇中轉向鬼魔，將肚腹當作神，並試圖從那裡尋求對壓迫者的安慰。掃羅在各事上不以撒母耳為顧問，必然轉向偶像崇拜，並容忍去詢問那交鬼的婦人，彷彿她是神一般，這當成為你的警戒。

【摘自列王紀下】

關於大衛與押沙龍。 大衛是實踐的心思。押沙龍則是自負，是從與感官的結合中所產生的。因為押沙龍解釋為「被認為是父親的和平」。當我們認為自己已從情慾與攪擾中獲得和平時，我們就建立了自負；當大衛得知這自負起來反對他時，因為他行事有知識，便離開了聖幕、耶路撒冷與猶大，即神秘的神學、神聖默想的和平，以及對過去美善之事感恩的默想，逃往基列，即遷往哀傷。因為基列解釋為「哀傷的遷移」。此外，基列也解釋為「見證的遷移」，除了上述意義外，還有「啟示」之意；他遷往藉著良心所進行的責備，以及藉著罪惡的顯明而進行的審判；如此，在意識到自己的軟弱，並引進謙遜作為幫助後，他除去了那暴君般的自負，並再次回到猶大、耶路撒冷與聖幕；我指的是回到那感恩的認罪、對萬物和平且無情慾的默想，以及崇高的神學。

押沙龍是每一個狂傲且驕傲的人，他留著長髮，即外顯的美德與知識，並因此而自大，藉此被俘虜，因為這產生了膨脹，並由此導致毀滅；他懸在天地之間。他既沒有真正的知識，如同天將他向上拉，因為自負將他向下拉；也沒有真正的美德，如同地將他向下拉，因為膨脹將他向下拉。他主要被三支箭所傷：因自負而導致無益行為的羞恥，以及對永恆刑罰的預期。在他之前，亞希多弗因上吊而死，他解釋為「以詭詐偽裝友誼的弟兄」：魔鬼就是這樣。他因無法忍受失敗，便自縊了。

「大衛年間有饑荒，一年連著一年。大衛求問耶和華的面，耶和華說：『這饑荒是因掃羅和他流人血之家，因為他殺了基遍人。』」 大衛是按靈的律法，是屬靈地事奉神的基督徒之王。掃羅是按字句的律法，是肉體地事奉神的猶太人之王。因為大衛解釋為「輕視」與「足以看見」。福音律法就是如此；在猶太人看來是前者，在基督徒看來則是後者。

正如掃羅解釋為「被借出的」或「借貸」。摩西律法若按字句理解，就是如此。因為它是暫時給予的，直到福音的到來。雖然掃羅在另一種解釋中也被稱為「求來的陰間」，但這裡所宣告的意義是恰當的。基遍人是那些藉著自然默想而更崇高的道理。因為基遍人解釋為「山民」或「高處者」。約書亞拯救了他們，殺死了與他們爭戰的五王；並使他們在帳幕中作劈柴挑水的人，預表了耶穌基督，祂殺死了那些在五官中與藉自然默想而得之崇高道理爭戰的、受情慾影響的意念與習性，並將其收服。祂將這些屬靈的基遍人安置在神聖奧秘的帳幕中，作劈柴的人，因為他們提供了點燃知識之光的材料；作挑水的人，因為他們帶來了對情慾與攪擾的洗滌。因為在靈裡的自然默想，作為習性與真理之間的中介，使人遠離前者，並將人引向後者。因此，掃羅，即字句的律法，殺害了他們，並將他們排除在神聖的奧秘之外；掃羅是那些僅按感官生活之人的王，若有人僅持守字句，就廢棄了隱藏在字句下的靈。基遍人也象徵著那歸向神聖應許分配者耶穌的外邦人，他們被命令劈柴挑水，即背負關於救贖的十字架與賦予生命的洗禮之知識；藉著實踐，如同木柴般背負對地上肢體的治死；藉著默想，如同水般背負知識的湧流。神確實因基遍人的被殺而發怒。祂降下饑荒，不是在殺害他們的掃羅年間，而是在大衛年間，因為在律法字句活著並統治那些肉體且心思遲鈍的猶太人時，屬靈知識的饑荒是不可能被認識到的；但當那為肉體律法崇拜所規定的時間終結，那人死後，這饑荒才在大衛年間發生，我指的是那隱藏在字句下的律法之靈，已經閃耀並統治那些屬靈且心思敏銳的基督徒。

因為那些屬於掃羅的人，從未享受過屬靈的知識，也無法認識到它的饑荒。因為饑荒是缺乏經由經驗所認識的美善。這裡也是指靈魂屬靈糧食的匱乏。而那些屬於大衛的人，當他們在維護字句、按肉體理解聖經時，維護掃羅的族類，他們最感到這種饑荒。關於這族類，我們將在後文中述說。三年的饑荒，是缺乏源自三種律法——自然律、摩西律法、福音律法——的屬靈知識。因為缺乏源自摩西律法的屬靈默想，也伴隨著缺乏源自自然律與福音律法的默想；因此它們被說成是彼此相連的。此外，那按肉體領受摩西律法的人，在知識、美德、神化這三方面都感到饑餓。正如面容是個人的特徵，屬靈的知識也顯著地描繪了神；那尋求神的人，據大衛所說，被稱為尋求耶和華的面，並學習這種饑荒的原因，即這不義是針對掃羅和他家的，因為他虧待了基遍人。因為他說，這是因為他殺了基遍人，正如先前所預見的。掃羅的家是他的族類，即那些愛他的人。這些人就是僅僅持守字句的人。「大衛，」他說，「召了基遍人來，對他們說：『我當為你們做什麼呢？可以用什麼贖罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？』他們對王說：『那滅絕我們、謀害我們、想滅我們、使我們不得安住在以色列境內的人，我們要把他交出來。請給我們七個子孫，我們必將他們在耶和華面前，懸掛在掃羅的基比亞。』王就取了掃羅妃嬪利斯巴所生的兩個兒子亞摩尼、米非波設，和掃羅女兒米拉所生的五個兒子，交在基遍人的手中，他們就在耶和華面前，將他們在山上懸掛，這七個人就一同倒斃。」

1255

1256 聖屈梭多模與其他教父著作。 「……一同，並在收割的日子，即大麥收割之初，被處死。」[註：撒母耳記下 21:9] 因此，凡藉著行動察覺神所降下的憤怒，又藉著默想尋求神的人，正如前述，他會被教導其中的緣由；他被命令交出掃羅的兩個兒子和五個孫子，以至於死。兩個兒子，即那藉著身體所犯的罪，以及那藉著心思所犯的罪，也就是那藉著行為所犯的，與那藉著習慣所犯的；我指的是藉著行動與同意所犯的罪。五個孫子，則是五種感官的五種運用。因此，掃羅兒子的母親是利斯巴，其名意為「口之奔流」。那僅藉著口宣講律法，卻沒有藉著更高超的心思向上攀升的人，理所當然地會生出上述的兩個兒子。他兒子的母親是米拉，其名意為「喉嚨的飽足」或「貪食」。她又順理成章地生出那些所謂的「濫用」。利斯巴是妾，因為她對律法的結合是不體面且不配稱的。因為律法不應僅藉著口宣講，還應藉著高超的默想。米拉則是女兒。因為那屬於律法的肉體與感官層面，會生出貪食。為了闡明利斯巴所生兒子的名字，亞摩尼（Hermothi）意為「當滅之物」（anathema）。這就是那藉著身體所犯的罪，將那行此罪的人獻給魔鬼。米非波設（Memphiboseth）則意為「羞恥」。這又是那藉著心思所犯的罪，使那作為靈魂榮耀的心思蒙羞。由於經文也提到了米拉的丈夫亞斯列（Esdriel），而亞斯列意為「有力的觀看」，這就是心思的狀態：亞斯列就是那傾向貪食並與之結合的心思。因此，凡照著大衛[註：詩篇 104:41]尋求主面的人，都會藉著自然的默想，在知識的高處，殺死上述掃羅的兒子與孫子，正如大衛藉著基遍人在山上殺死他們一樣，並將他們曝曬在主面前的太陽下，這就是說，在主面前顯明他們是死的。在此，我們將「曝曬在太陽下」理解為罪惡與擾亂或情感所遭受的顯露，這些罪惡藉著對自然高超的推理，在崇高的默想中被凱旋地勝過：並以此平息神的憤怒。大麥收割之初，即是藉著自然默想而得敬虔的開端，那時，靈魂中那不理性部分的滋養思想被收割了。但基遍人怎能說他們從以色列的全境除滅了掃羅，儘管約拿單的兒子、掃羅的孫子米非波設在主面前蒙了保存，且掃羅家族還有許多人，正如《歷代志》所教導的那樣？但看來，歷史中摻雜了某種經濟性的荒謬與不合理，好讓我們在靈意解經（anagoge）中尋求那合理的解釋。因為當那些藉著自然默想而得的高超理據，從那作為智慧的大衛——即那屬靈的律法——領受了啟發，殺死了上述掃羅的兒子與孫子時，那時，那屬肉體的摩西律法之理解，以及那按著字句、按著感官的領受，便從以色列的全境，即從屬靈默想的一切理據與方式中，完全消失了。

「利斯巴，」經文說，「拿了麻布，鋪在磐石上，直到水從天上滴在他們身上。」利斯巴，如前所述，是那僅藉著口宣講律法的人；在殺死了從她而生的罪惡、擾亂與情感之後，正如前述，她為自己鋪設了悔改的麻布，鋪在基督信仰之堅固教義的磐石上，直到從神聖默想的高處降下聖經的知識，這些知識既能熄滅罪惡與心靈的擾亂，又能點燃美德。經文說：「神垂聽了那地。」隨後，祂垂聽了那需要從上而來的幫助，並因著那不體面的外表而感到羞愧的地。地就是悔改者的心。雨水，則是淚水的湧流。果實的豐收，則是屬靈恩賜的供給。麥子，是靈魂藉著行動而得的堅固。酒，是心思藉著默想而得的喜樂。油，則是藉著兩者而得的歡愉與平靜，以及藉著聖靈而得的啟示。

「耶和華在以色列降下死亡，從早晨直到午時。」[註：撒母耳記下 24:15]

因為從早晨，即從人類生命的第一個時期，死亡因著罪而吞噬了人類，直到午時，即從亞當直到基督。因為祂就是那午餐，作為生命的糧，並以祂無瑕的身體與寶貴的血餵養並澆灌我們。大衛說：「看哪，我犯了罪，我這牧人行了惡；願你的手攻擊我，主啊。」[註：撒母耳記下 24:17] 因為基督是新大衛，是那好牧人，祂將我們的罪歸在自己身上，為羊捨命。經文說，天使向耶路撒冷伸出手，要毀滅它。「耶和華後悔，就說：『夠了，現在住手吧。』」[註：撒母耳記下 24:16] 因為耶路撒冷是信徒的教會，基督為她而死，並成為我們在父面前的中保[註：約翰一書 2:1]，祂止住了毀滅者那致命的手。因為祂從死裡復活，廢除了死亡，並成為教會居民永生初熟的果子。隨後，大衛在神的提醒下，看見了那毀滅的天使，便立起祭壇，向神獻上燔祭與平安祭。因為那天使站在阿勞拿的禾場旁。禾場就是敬虔者的教會，在那裡，那些藉著福音宣講從謬誤與不信中被收割的人，如同麥捆被聚集起來。他用五十舍客勒買了那禾場。因為基督以重價，即祂自己的血，買贖了教會。並在其中立起祭壇，我指的是在各地教會所建立的祭壇，祂獻上了兩隻牛，藉此象徵那從受割禮而來的信徒群體，以及那從外邦而來的信徒。牛，象徵著那些置於福音軛下的人；被獻祭，象徵著他們獻上自己，藉著殺死罪惡與心靈的擾亂，並藉著聖靈的火將其焚燒。而平安祭，則是基督自己藉著神祕且無血的祭獻，獻上自己，並將平安賜給那些曾與神為敵的人，使我們與祂和好。

列王紀卷三

關於以利亞與撒勒法的寡婦。[註：列王紀上 17:1起] 任何在美德與知識上守寡的靈魂，若領受了那神聖且具辨識力的道，並帶出對先前罪惡的記憶，且比起自身的天性，更看重對那道的照料，她就會擁有那作為水瓶的肉體，供給美德之糧；擁有那作為油瓶的心思，湧流出知識之光；擁有那作為兒子的天生理性，放下那充滿情感的生活，並以嶄新的方式配得那無情慾的狀態。

聖經的言語，當它藉著高超的思想，稍微脫去那在字面上所編織的肉體結構時，便如同微小的風聲，被那更具洞察力的心思所認識，那心思僅能領受那啟示它的單純性。因為何烈意為「新墾地」；洞穴則是隱祕之處：凡像偉大的以利亞那樣真正尋求神的人，不僅會在何烈山年輕力壯地展現美德的勞苦，也會在何烈山的洞穴中，即在美德習慣中那隱祕的知識裡。

列王紀卷四

關於以利沙與車。[註：列王紀下 2:1起] 樓房與車，彰顯了以利沙那崇高且受光照的生活方式。那不結果的水流，是人類對敬虔感到荒蕪的象徵。鹽，則是救主的教導。因此，祂後來對使徒說：「你們是地上的鹽。」[註：馬太福音 5:13] 而那醫治水流的以利沙，是基督的預像，祂藉著效法，觸摸了聖徒的記憶，這記憶如同遺物般承載著他們的行為與義行：他放下了罪惡與情感的死亡，領受了美德的生命。

歷代志卷二

關於烏西雅。 「烏西雅在耶路撒冷，在角門和谷門的角上，以及在城牆轉彎處建築城樓，又在曠野建築城樓。」[註：歷代志下 26:9-10] 正如所羅門在某種程度上是基督的預像，烏西雅也是如此。因為烏西雅意為「神的力量」，而基督是神父那具位格的力量與權能，祂在和平之異象中（耶路撒冷即意為此：我指的是對更成熟者而言，即默想的狀態）建造了關於祂神性的教義城樓。由於角是信徒的教會，如同聯合並容納了兩道牆，即猶太人與外邦人的群體；其門可以理解為那些引導性的、低於默想層次的教導，祂在這些門上又建造了關於祂道成肉身之教義的城樓。由於谷被理解為我們的肉體，因為它處於下方，其角就是那在靈裡與靈魂的結合；祂在其上建造了福音誡命的城樓。城樓就是上述的教義與福音誡命，因為它們高聳、守衛、保護、防禦並提供安全。由於祂也在角上建造了城樓，我們將角理解為藉著基督所成就的各種聯合，即受造與非受造本性的聯合，以及人類與天使的聯合，以及諸如此類的事物，祂在這些聯合上建造了關於每一種聯合之理據與方式的城樓。曠野則是現象界的本性，即這個世界，祂在其中建造了城樓，即關於萬物之理據，以及在靈裡進行自然默想的知識。

「他又在曠野挖了許多水池，因為他在謝非拉和平原有很多牲畜，在山地和迦密山有農夫，因為他喜愛農事。」[註：歷代志下 26:10] 主在曠野，即在世界與人類的本性中挖掘水池，洗滌並潔淨配得者的心，除去物質的重擔與思慮，使它們變得寬廣，以領受智慧與知識的神聖雨水；好讓基督的牲畜得以飲用，我指的是那些因靈魂幼稚而需要道德教導的人。

聖經稱那些能領受祂知識之屬天恩賜的心為水池，它們被誡命的堅固道所照亮，並像拋棄老繭一樣，拋棄了對罪惡與情感的友誼，以及對感官事物的依戀，並充滿了從上而下、藉著靈裡的知識而來的、洗滌美德的雨水。由於謝非拉意為「狹窄的盆地」；謝非拉的牲畜，就是那些藉著非自願試煉的狹窄，被洗滌了靈魂污點，並需要飲用忍耐與堅忍之道的人。在平原，則是那些在美德上奔跑順利，或在生活中處境寬廣，需要飲用關於謙卑與施捨、分享之道的人。而和平的農夫，是在默想的高處耕耘神聖知識之道的人，這道使靈魂喜樂，並使人脫離物質的依戀。由於迦密山意為「割禮的認知」，我們稱其農夫為那些藉著對物質事物之割禮的認知，耕耘那將靈魂從多餘、無益的思慮與愛慾中割除之道的人。這兩者都需要古老且更成熟者的教導。而真正的農夫是基督，祂藉著福音耕耘那些得救的人。但烏西雅怎能擁有迦密山的農夫，當他自己管理猶大王國，而迦密山卻位於以色列王國之下？這只能藉著靈意解經的理據來解釋。

「烏西雅尋求神，是在那通曉神敬畏之事的撒迦利亞的日子；他尋求神，耶和華就使他亨通。」[註：歷代志下 26:5] 由於烏西雅意為「神的力量」，因此，凡從神領受了默想力量的心思，都藉此尋求神。他尋求祂，並非隨意，而是在神記憶的日子裡，即他記念神的日子。因為撒迦利亞意為「神的記憶」；這記憶使擁有它的人變得通曉。祂使他們「通曉神敬畏之事」，即在誡命的行動中。「因為智慧的開端，」經文說，「是敬畏耶和華。」[註：傳道經 1:16] 耶和華也使他亨通，以至於尋得，既教導誡命的方式，又揭示萬物的理據。因此，凡在神聖誡命的行動之外尋求神的人，並不能尋得祂，因為他沒有走上通往祂的正確道路。

這樣的心思，藉著在曠野——即自然默想——中建立如堅固城樓般的敬虔教義，阻擋了魔鬼藉著感官中介進入心思的途徑。逃向這些教義的人，不懼怕那些在曠野（即現象界的本性）中搶劫的魔鬼，它們藉著感官欺騙心思，並將其拖向滅亡。這樣的心思也是真正的農夫，藉著自身的勤奮與努力，保持著美德的種子，使之純淨無雜草。

出自同一書卷。 關於希西家。 「希西家見西拿基立來，定意要與耶路撒冷爭戰，就與首領和勇士商議，塞住城外的一切泉源。他們就幫助他，又聚集許多百姓，塞住了泉源，並那流經城中的河流。」[註：歷代志下 32:2-4] 由於希西家意為「神的力量」，凡心思……

1265

1266 [註：此處為《集錄》（Collectanea）之殘篇，探討靈性爭戰與神學寓意。]

當心靈藉由實踐哲學獲得神聖的權能，一旦察覺那可理解的「西拿基立」（Senacherib）——其意為「使之乾涸的試探」或「磨利的牙齒」，正如魔鬼一般——正針對自己蠢蠢欲動時，心靈便會與身邊的長老與權貴商議。這些長老與權貴，即是理智的能力、激憤的能力與慾望的能力。之所以稱之為「長老」，是因為這些是靈魂最初始的能力，且是構成其本質的要素；之所以稱之為「權貴」或「大能者」，是因為它們本身就被稱為「權能」（Powers），且是理智在摧毀惡行、建立美德時的同工。它們各司其職：理智的能力掌管認知性的思維；激憤的能力掌管衝動；慾望的能力掌管渴求的慾念；此外，每一種能力亦掌管其各自的成果。心靈若能保持這些長老健全且不被欺瞞，便能與他們作為同工進行商議，以堵住城外的泉水。這些泉水，即是在自然觀照中所產生的想像，以及對感官事物的思維。這些想像與思維的源頭，正是那些位於城外（即靈魂之外）的感官事物，它們從外部將由其所流出的想像傳送給靈魂。因此，心靈正確地堵住這些水流，是為了不讓仇敵藉此滯留並攻擊靈魂。心靈亦堵住了穿過靈魂的河流，這河流即是關於自然觀照的科學性理據，為的是不讓仇敵藉此悄然潛入。因為那尚未完全脫離情慾與靈魂擾動的人，在爭戰之時，必須閉上感官，並藉由身體的苦修，止息那些想像、對感官事物的思維，以及自然哲學的觀照。這方面的禱告典範，是君王進入神的聖殿；而身體苦修的典範，則是披上麻衣。那些被提及的長老，以及被召集的民眾（即每一種上述三種能力中虔誠的思維），都會堅固並協助他進行堵塞。此外，還必須守護靈魂的嘴唇，亦即守護靈魂的諸美德，或是守護美德的方法，如節制、忍耐與謙遜。如此一來，神便會從天上差遣天使——即那摧毀情慾的認知智慧之道——來消滅那十八萬五千的仇敵。因為六乘以十，再乘以六，加上一百八十，若再加上五，便湊成了被消滅者的千位總數。因為關於上述三種能力中那違背自然的部分，會產生一切惡行；我們取「六」這個數字，是因為它是惡行的製造者（神在六日內創造了世界）。「十」則是因為每一種能力在惡行中都有其完美的運作；因為「十」是完美的，它成全並界定了所有主要的數字。我們將所得的結果乘以三，是因為上述的三種能力。我們再加上「五」，是因為感官，惡行正是在感官中運作；因為感官是五重的。而「千」則代表惡行的成果，因為它們極其氾濫地針對我們。

至於那可理解的西拿基立濫用感官的想像與思維來攻擊我們，侮辱並使那些被俘虜者的靈魂乾涸，使他們與美善的源頭隔絕，這是顯而易見的。因為藉由想像所刻畫出的感官事物的形狀與樣貌，往往會滯留在靈魂中，將其束縛並拖入情慾的混亂中，而這正是西拿基立所統治的領域。因為「巴比倫」的解釋就是「混亂」。正如經上所記，他帶著羞愧沿著原路折返。所謂的「路」，就是那些自然的本能，如吃、喝、睡，以及一切維持身體運作的事物；若使用的方式超過了需求，就會將魔鬼帶給我們；但若使用的方式符合需求，則會藉由這些事物本身，將逃跑的魔鬼趕回他的土地，那土地即是惡行堅固的習性。當他逃跑時，他的兒子們將他殺死，並逃往亞美尼亞。「兒子」我們理解為從他那裡所產生的邪惡思維，當我們將這些思維轉向良善時，他便被殺死；我們藉由他原本試圖用來俘虜我們的手段，將他除掉。他們也逃往「安息的安置處」。因為「亞美尼亞」的解釋就是「安息的安置處」。他們最終將我們安置在安息中。但這些暫且不論。那穿過城中的河流，是關於感官事物的自然觀照知識，說得更明白些：它穿過靈魂的中間，成為理智與感官的邊界，藉由自身將理智與感官連結起來。因為感官事物的知識，就其被刻畫成感官事物的形狀而言，與感官有交通；就其觀照感官事物的理據而言，則與理智有交通。詞句的組合也顯示了理智與感官的會合。即「感官事物的知識」：知識本身與理智親近，而感官事物則與感官親近。

「希西家王與亞摩斯的兒子以賽亞禱告，向天呼求。耶和華就差遣一個天使，進入亞述王營中，把所有大能的勇士、官長和將領盡都滅了。亞述王就滿面羞愧地回到本國。」

那在認知上觀照神聖聖經的人，必須操練對名詞的詮釋，這些詮釋往往能直接闡明所寫內容的全部意義，若他不想像猶太人那樣，僅僅將聖靈的高度降格到肉體與地土上。「亞哈斯生希西家」。亞哈斯的解釋是「力量」，希西家的解釋是「神聖的權能」。力量被用於實踐神聖的誡命，而神聖的權能則被用於美德。正如亞哈斯生希西家，實踐也生出美德，藉此惡行被摧毀。再者，「亞摩斯生以賽亞」。亞摩斯的解釋是「百姓的勞苦」，以賽亞則是「神聖的高度」。勞苦被理解為實踐美德時的汗水，或是自然觀照中的辛勞；高度則被理解為對真理的認知，這是實踐美德的汗水或觀照事物的勞苦所產生的，它摧毀了與之對立的虛假權能。正如誓願是人向神應許所獻上的美善，那麼禱告，按其合理的推論，顯然就是向神祈求賜給人類救恩的恩典，並為先前所領受的美善回報以良好的心志。呼求則是那些在實踐中行出美德的操守，以及在觀照中藉由知識所獲得的真理，在邪惡魔鬼興起之時所發出的增長與進步。神以最自然的方式垂聽這一切，祂將那些致力於美德與知識之人的心志，視為巨大的聲音。在聖經中，「天」往往被稱為神自己，正如那句：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼」，意即「從神賜的」。聖經也稱天上的權能為天，正如：「天是我的座位」。天也被稱為人類中真實知識的高度。因為那在實踐中認知，並在認知中實踐的人，就是神的寶座與腳凳。因著知識，神坐在其上，故為寶座；因著實踐，它承載了神聖的根基，故為腳凳。在預先考慮了這些之後，任何虔誠的人，若有美德與知識、實踐與觀照的護衛，一旦看見那邪惡且毀滅性的權能藉由情慾與靈魂的衝動向自己興起——正如希西家與以賽亞看見亞述王向他們進攻一樣——便會逃向神，並藉由美德與知識的進步，在靜默中向祂呼求；他便會領受天使作為同伴，即那大於智慧與知識的道，將仇敵摧毀。亞述王的營地，是指那為了享樂而挑動自然慾望的聚集。勇士是指那挑動激憤以防範享樂的人。官長是指那藉由美德的顯現來挑動感官的人。將領是指那為情慾賦予形式，並構思其運作的人。魔鬼的面容，則是享樂的輕浮，以及那些誘惑感官的事物。

「有許多人把供物送到耶路撒冷，給猶大王希西家。」

任何被美德與知識加冕，並在耶路撒冷（即那看見和平的狀態，也就是脫離了引發騷亂的情慾的狀態——因為耶路撒冷的解釋是「和平的異象」）掌權的心靈，必然會擁有那顯而易見的受造物，藉由他向自己獻上供物，並藉由他向神獻上禮物。因為「供物」正確地說，是給予那些有缺乏的人；而「禮物」則是獻給那些無所缺乏的人。因此，向主獻上禮物，因為祂無所缺乏；向希西家獻上供物，因為每個人都有缺乏，無論是通往美德的操守，還是通往知識的理據。但禮物是那些存在於構成受造物之每一種類中的屬靈理據，藉此受造物的創造者被認識，教導人們存在著一位可見事物的創造者與主。供物則是存在於每一種事物中的自然律，即自然的恩賜，藉此人被教導通往美德；選擇這個或那個，並以自己自由意志的操守來模仿它們的自然律。因為神在受造物的各個部分中播下了屬靈的智慧理據，宣告它們的創造者神；並播下了自然律，引導作為觀照者的人類通往美德。為了從眾多中舉出少數例子：鷹的自然律是直視太陽的光輝。人若將理智對準神聖的光，便是模仿了這一點。人也會模仿鹿，追逐神聖觀照的高度，正如鹿追逐山嶺；並藉由分辨的理據，摧毀那些隱藏在可見事物中的情慾，如同摧毀蛇；並藉由知識那眾多且多樣的泉源，熄滅那留在記憶中的惡行之毒。人也會模仿羚羊敏銳的視力，跳過那些圖謀美德的魔鬼所設的網羅。人也會模仿鳥的謹慎，飛越那些與知識爭戰的邪惡靈體所設的陷阱。

受造物中較神聖的理據，顯現在護理以及每一種類之穩定性的維繫中；而其自然律，則顯現在每一種類之自然運作的同一性中。藉由這一切，神在祂所造之物中得到榮耀，而人也藉由他所為之而造的對象，獲得了長進。

「在萬國人的眼中，他被尊為大。」

那藉由實踐與觀照而變得偉大的人，藉由實踐，超越了所有肉體的與被指責的情慾，凌駕於這些之上；並超越了所謂自然的身體，即那些處於生成與毀滅之下的事物，簡言之，即一切感官事物；藉由觀照，他認知性地穿透了其中的理據，並將理智引向與之相關的神聖可理解事物。因為實踐哲學使實踐者凌駕於情慾與擾動之上；而觀照哲學則使觀照者凌駕於可見事物之上。

「希西家沒有照他所蒙的恩報答耶和華，因為他心裡驕傲，所以忿怒臨到他，和猶大並耶路撒冷。」

任何被智慧與神之愛所持守的心靈，都擁有猶大與耶路撒冷：前者被視為認罪與悔改的習性（因為猶大的解釋是「認罪」）；後者則被視為無情慾的和平狀態，如前所述。前者作為實踐哲學，後者作為觀照的奧秘引導。因此，當一個人驅逐了所有與美德和知識對立的權能，並在對抗邪惡靈體時獲得了權能，卻沒有向勝利的源頭——神——獻上應有的感恩，反而心裡驕傲，將成就的一切歸功於自己；那麼，作為一個沒有回報神的人，他不僅自己承受了被離棄的忿怒，猶大與耶路撒冷也承受了，亦即實踐與觀照的習性：實踐方面，羞辱的情慾興起；觀照方面，虛假的觀念相互糾纏。因為這確實是神聖的定例與律法，命令那些因美善而顯得感恩的人，藉由相反的事物來學習感恩，並藉由美德的匱乏，來教導那些因美德豐盛而驕傲的人。因為在成就之後若心存傲慢而不受管教，便會滋生那敵對神的驕傲之病；免得我們發現自己竟將美善用於製造惡行；並免得我們藉由那些本該讓我們更加緊守神聖認知的事物，反而患上了對此無知的疾病。因為那認為藉由自己就能成就的人，將不再尋求美善的源頭；而那意識到自己在美善上的貧乏與軟弱的人，則會奔向那位能填補其匱乏者。因此，那被離棄的救贖性忿怒臨到了上述的心靈，為的是讓他謙卑下來，並認出成就的賜予者；免得另一種奪去所賜恩賜的忿怒臨到他。因為經上隨即寫道：「希西家心裡驕傲，但他和耶路撒冷的居民自卑，所以耶和華的忿怒在希西家的日子沒有臨到他們。」因此，任何如前所述，藉由神獲得勝利，卻沒有照著神所賜的救恩回報祂的人——亦即，沒有將感恩的程度與救恩的偉大對等，也沒有以救恩者的恩惠來衡量自己的心志（因為被拯救者的回報，是藉由行為回報拯救者），反而心裡驕傲……

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1276 聖居里羅與其他教父文獻 如同那傲慢地環顧四周並自鳴得意的人，[註：因為得救者的回報，是透過行為來衡量對救贖者所懷有的情感；但若他心高氣傲，彷彿這一切並非從神領受，他便理所當然地招致了最初的憤怒臨到身上，神容許魔鬼在理智上與他交戰，並動搖他實踐美德的方式，且擾亂他對知識那清澈的洞見，好叫他學會自己的軟弱，認出那在我們裡面戰勝情慾與擾亂的神聖大能，並在悔改中謙卑下來，拋棄那自以為是的腫脹，如此平息神的憤怒，轉離那臨到悔改者身上的憤怒——那憤怒奪去了靈魂的守護恩典，並使那不知感恩的人陷入荒涼。] 你當將希西家的日子理解為那理智之光的不同啟示，這些啟示是由那運行在理智中的公義之日，藉由祂自己的升起所創造的。

神的憤怒是那些受管教者痛苦的感受，亦即那非自願之苦難的引進；神藉此常將那因美德與知識而膨脹的理智，帶向收斂與謙卑，使其成為自身軟弱的知情者與見證人。另一種神的憤怒則是對神聖恩賜供給的抑制；這對所有高傲、自負，並以神所賜的美善視為自己成就而誇耀的理智而言，是有益的。

藉由神的護理，憤怒臨到那高傲的理智，即容許他受到魔鬼的騷擾，無論是在行為上還是在默想上：好讓他領悟自己天然的軟弱，並認出那遮蔽他、成就一切美善的神聖大能與恩典，從而謙卑下來，將那外在且違背本性的高傲完全拋諸腦後；以免那另一種憤怒——即奪去所賜恩賜的憤怒——再次臨到他，使他謙卑並認出那賜予美善者。

凡未被第一種憤怒所管教的人，便會落入第二種，被剝奪恩賜的運作，並被那守護他的大能所離棄。因為神在別處說：「我要撤去它的籬笆，使它被吞滅；我要拆毀它的牆垣，使它被踐踏；我要荒廢我的葡萄園，使它長出荊棘，成為荒地；我也要吩咐雲彩，不降雨在它上面。」[註：賽五 5, 6] 但為何希西家跌倒時，憤怒不僅臨到他，也臨到猶大和耶路撒冷，儘管主在別處清楚宣告，人不應為他人的罪而死，各人必因自己的罪而死？

因為我們將希西家視為那愛智慧與愛神的理智，將猶大視為行為，將耶路撒冷視為默想；當我們理解到理智在任何方面受苦時，我們便相信他的實踐能力與默想能力也一同受苦。因為主體若受苦，在主體裡的一切也一同受苦。理智是主體，因為它是美德與知識的領受者。行為與默想則在主體之中，對理智而言，它們處於附屬的地位。因此，它們以各種方式與受苦的理智一同受苦，將其運動作為自身變化的開端。因此，聖經的話語與默想的理則相符，解決了表面上的難題。因為唯有理智會高舉自己，因成就而自鳴得意並心高氣傲。行為與默想在性質上並不會如此受苦，因為它們並非作為實體而獨立存在；然而，當理智受到玷污時，它們也一同被玷污。

「眾人將希西家葬在大衛子孫的墳地裡，猶大人和耶路撒冷的居民，在他死的時候，都給他尊榮。」[註：代下三十二 33] 大衛被解釋為「被藐視」，也被解釋為「大能的手」。基督就是這樣一位，猶太人的祭司與官長藐視並棄絕了祂，祂為我們成了不信真理之人的羞辱，成了充滿罪惡之民的被藐視者。祂是好牧人，為我們這些祂的羊捨命；祂殺死了獅子與熊，即憤怒與貪慾，這些東西撕裂並毀壞了我們裡面神聖形象的美麗。祂因受難而顯得紅潤。祂擁有美麗的眼睛，即那藉由護理與審判而顯得更高超的理則之榮耀。因為理智的眼睛就是護理與審判，祂藉此視察並眷顧萬有。祂因生命的活力而紅潤，因知識那無可指責的理則而擁有美麗的眼睛。祂殺死了那落在理智之下、驕傲的歌利亞——即魔鬼，他有五肘高，是因為他在身體的五種感官上增長了他的邪惡；祂是真以色列的王，是那盡其所能看見神的人；儘管掃羅——即律法下舊有的百姓——因嫉妒而瘋狂，因不信而消瘦，無法忍受失去暫時的榮耀。祂奪去了他的槍與水瓶；即實踐美德的權能與知識默想的恩典，儘管祂將這些再次賜給那些因信心而歸向祂的人，為了那些將要從猶太人中繼承救恩的人。祂在洞中奪去了他外袍的衣襟；即道德哲學中那醜陋的習性；或是那律法象徵與預兆中高傲的理智；祂認為那被關在洞中——即感官的黑暗與字句的陰影中——的人，不配擁有這些。因為外袍象徵律法的雙重性，即顯明的與隱藏的，肉體的與屬靈的。祂是真正的牧人與君王，是敵對權勢的毀滅者。祂是那些追求實踐哲學、像吃草般啃食自然默想之人的牧人；是那些被屬靈律法與理則引導，並藉由更神聖的默想被提升到祂面前之人的君王。這位大衛的兒子，是那些在靈裡從祂而生的聖徒。他們的墳墓，是他們在世上按神而活的記憶。墳墓的階梯，是這些記憶中他們所成就之美德的高度，他們藉此上升到神那裡；在這些墳墓中，他們埋葬了實踐的方式與默想的理則；猶大與耶路撒冷的居民都領受了這些，即那在萬物中值得讚美地死去的理智：對感官事物而言，是藉由放下感官的運作；對理智事物而言，是藉由停止理智的運動。因此，他們埋葬了那被稱為「神的大能」的希西家，即那在行為與知識上極其輝煌的理智，這意味著：他自願脫離了萬物，並歸向了那超越萬物者。猶大與耶路撒冷的居民，顯然是指他那基於美德的行為，以及基於知識的真實默想，他們將其埋葬在大衛子孫墳墓的階梯上，即在歷代聖徒記憶的高處，給予他榮耀與尊榮：榮耀是因為形象的美麗，尊榮是因為對相似性的模仿。因為屬靈理則的真實默想造就了前者，而對神聖誡命的精確行為則造就了後者。「埋葬」一詞，你當理解為「安置」。值得注意的是，沒有記載任何人被葬在大衛的墳墓中，或大衛墳墓的階梯上。因為我們救主基督在肉身中的生命，無論在行為還是理則上，都是無與倫比且無法測度的。「祂的榮光遮蔽諸天，」[註：哈三 3] 意即祂的卓越超越了天上的權能。

摘自以斯拉書

關於所羅巴伯 「當那少年人出來，面向耶路撒冷舉目向天，祝福天上的王說：勝利從祢而來，智慧與光輝也從祢而來，我是祢的僕人。」[註：以斯拉前書四 58, 59] 所羅巴伯被解釋為「混亂的播種」或「安息」；因為他被播種在巴比倫，這意味著混亂，當時他的祖先被囚禁在那裡。他在那裡興起，從幼年就閃耀著美德與知識的美麗；並使整個族群從那裡的奴役中得釋放，這對他們而言成了安息。因此，所羅巴伯應是那愛智慧的理智，首先藉由悔改播種在情慾與擾亂的混亂中，隨後照亮並顯明它們的羞恥。接著，使思想與靈魂從這種俘虜與奴役中得釋放，並使它們得安息。因此，當他從大流士王——即自然律法——那裡出來，並從它那裡獲得勝利後，他舉目向天，即靈魂的情感，其中包含美善的特徵，指向知識的高度，來到那無情慾的面前。因為藉由無情慾，他被提升到知識的高度，尋求勝利的賜予者。因為耶路撒冷解釋為「和平的異象」。他稱那對情慾的實踐性勝利為勝利；稱藉由默想對真理的認識為智慧；稱那由兩者構成的優美與光輝為榮耀。因為它們聯合起來，發出一道光芒。接著請注意：「我是祢的僕人。」因為藉由這樣的理智，如同藉由一個服事的工具，祂在人裡面成就了美德與知識，人除了那渴慕美善的情感外，別無貢獻。但第一個少年將勝利歸給酒，將勝利讓給了肉體享樂的狂熱。第二個少年將此歸給王，暗示了世俗的榮耀更為強大。第三個少年所羅巴伯，藉由婦人顯明了美德的終極目標，即對神與對鄰舍的愛；藉由真理，顯明了知識的終極目標，即萬物的開端，我指的是神。這兩個少年帶有由物質與形式構成的身體形象；一個將權柄歸給貪慾，另一個歸給憤怒；因為憤怒是暴虐的。而所羅巴伯則代表了那在本質上簡單且非複合的靈魂類型；因此他將其與智慧相對立。因為他將那因上述愛而產生的屬靈享樂，置於肉體享樂的對立面；將那不會毀滅的權柄，置於那會毀滅的權柄對立面。他如此辯論並獲勝後，釋放了百姓，正如我們前面所討論的；並將他們帶回猶大，即帶回悔改與認罪，帶回耶路撒冷，即帶回和平與無情慾的狀態；並建造了聖殿，即那能領受至高智慧的知識。

關於所羅巴伯的另一種默想

新的所羅巴伯，即那由舊的所羅巴伯所預表的，是耶穌基督，祂在我們本性的混亂中受孕，並作為完全的人降生，祂沒有與我們一同成為俘虜，也沒有被拖入情慾與擾亂的混亂中。「祂沒有犯罪，」[註：賽五十三 9；彼前二 22] 卻降生在我們這些俘虜中間，並與我們這些不義的人一同被列入。祂是真理之光的升起，照亮了那些因謬誤而分散的人。「因為祂要為我們升起公義之日，祂的名字就是升起。」[註：瑪四 2] 祂是那位在言語與行為上戰勝了整個世界，並真正釋放那些順從祂的人，將他們從黑暗帶向光明，從邪惡帶向美德，從死亡帶向生命，從地土帶向天堂。祂是那被我們情慾之火焚燒的理性聖殿的智慧建造者，祂建造了那非人手所造的、祂所取之肉身的聖殿，祂也居住在其中。祂就是聖靈所預言的那位：「所羅巴伯的手奠定了這殿的根基，祂的手也必完成它，」[註：亞四 9] 既指明了人最初的受造，也指明了祂在自己裡面最後的重造。祂的手被稱為創造的大能。祂就是所羅巴伯，祂的手中有錫石。這石頭有七個眼睛。因為舊的所羅巴伯從未被記載擁有這樣的石頭。新所羅巴伯的手，就是祂誡命的實踐。錫石，就是對祂的信心。因為對祂的信心，在祂誡命的實踐中顯明出來。它之所以是石頭，是因為它對真理而言是堅固且不可動搖的。之所以是錫石，是因為錫能刻畫它。正如錫分享了銀與鉛的特性。因此，它若被持守，便能使人榮耀；若不被持守，便會懲罰。因為鉛是懲罰的象徵，銀則是光輝的象徵。這實踐性信心的七個眼睛，就是聖靈的七種恩賜，以賽亞曾列舉過：智慧的靈、聰明的靈、知識的靈、科學的靈、謀略的靈、能力的靈、敬畏神的靈。敬畏的特質是遠離邪惡，能力的特質是行善，謀略的特質是分辨敵對的事物，科學的特質是知曉美德的方式，知識的特質是默想誡命中的理則，聰明的特質是靈魂對所說的方式與理則的認同。智慧的特質則是對更高、更神聖理則的奧秘引導。以賽亞從那對神而言最親近、對我們而言最後的開始，降到那對我們而言最親近、對神而言最後的，即敬畏；因為他說：「敬畏主是智慧的開端。」[註：詩一一一 10] 我則相反，從敬畏開始，上升到智慧，這對神而言是最親近的，對我們而言卻是最遙遠的。這就是實踐性信心的七個眼睛，我們藉此得光照，被引導到神那裡，並聚集到那分賜恩賜的唯一源頭。

關於那些從俘虜與奴役中得釋放，並與所羅巴伯一同出來的人。他們全都是以色列人，從十二歲以上，不包括婦女與兒童，共有四萬三千三百六十人。[註：以斯拉前書五 41] 唯有那超越感官與時間的理智。

【文獻翻譯】

感官是五重的，而時間是七重的，藉此十二數得以圓滿；靈魂在這些事物中脫離了對它們的奴役，急切地奔向在上的耶路撒冷，除了孩童與婦女外，共有四萬三千三百六十人。孩童，是指那些屬於自然且無可指責之情感的思維；婦女，則是那些合乎自然的慾望與快樂。因為任何食物都能產生合乎自然的快樂，以慰藉先前的飢餓；任何飲品都能驅散口渴的煩擾；任何睡眠都能恢復因清醒而疲憊的機能。然而，上述的思維與被選擇的快樂，並不與男子一同計算，因為它們並非獨立存在；但當人們逃避罪惡、邁向公義時，它們卻與人一同離去，因為它們對於建立本性是必要的，對於獲取美德則是有益的。或者也可以這樣理解：它們不與男子一同計算，是因為它們並不一同遷往不朽的生命；因為我們在前往那裡時，是不帶這類思維與快樂的。四萬，是指四種普遍的美德：明智、勇敢、節制、公義。心智在超越了本性與時間後，便與這些美德一同恢復到無動於衷（impassibility）的境界。或者，這是指四種普遍的無動於衷，其中第一種是：在行為上完全戒絕罪惡，這是在初學者身上所見到的。第二種是：完全拋棄受情感影響的思維，這是在超越初學者的人身上所建立的。第三種是：在情感與心靈騷動上達到完全的靜止，這是在更高層次者身上所發生的。第四種是：對情感與心靈騷動的純粹想像進行完全的淨化，這是在完美者身上所見到的。正如在每一種普遍的美德或無動於衷之下，還有許多個別的美德與無動於衷。三千，則隱含了完美的「神學」（theology）。三，是因為神性的三個位格；千，是因為關於這每一位格之神學的完美性。因為百的完美是千，正如十是單位的完美，百是十的完美，萬是千的完美。三百，則標示了關於美德與本性的論述。因為若將三百在理智上分為一百與二百：一百這個數字，將指示那使神所寫的十誡增加十倍的完美美德；二百，則是指由物質與形式所構成的本性。因為物質是四重的，因其元素的四元性；形式則是五重的，因其塑造物質事物的五重感官；若將四個五十相加，便得到二百；若再與一百結合，便得到三百，這是因為美德是良善的。六十，則暗示了實踐神聖誡命的能力；因為神在六日內創造了這個世界，而神所賜的誡命有十條；六乘以十即為六十，與上述所有數字一同，那位被解釋的所羅巴伯便顯現出來。

既然孩童、少女、詩班成員、歌者、駱駝、馬匹、騾子與馱獸都與他們一同離去，這些便成為教會不同等級的預表，藉此預示了信徒們的情感。孩童與少女，是指那些因懼怕永恆刑罰而承擔實踐哲學之重擔，以及其中艱苦與嚴苛生活的人；其中孩童是較強壯者，少女是較軟弱者。詩班成員，是指其行為呼喊並宣揚神旨意的人，使敬虔者感到喜悅。歌者，是指不僅在這些事上做得正確，且透過教導與規範引導他人進行實踐的人。駱駝，是指那些向更高深觀想延伸的人。馬匹，是指那些奔跑在合乎神之生命賽道上的人。騾子，是指那些性格混雜，在公共中展現出非公共特質，或是對惡事不具生產力的人。馱獸，是指那些扶持軟弱者並承擔其重擔的人。孩童、少女、詩班成員、歌者及其他人的不同數字，顯示了教會中各個階層的群體也是不同的。因為階層是不同的，階層之下的群體也是不同的，有些比其他的更多或更少。

當猶大支派與便雅憫支派的仇敵聽見時，他們前來想要知道號角聲是什麼，並認出那些從被擄之地歸來的人正在為以色列的神——主建造聖殿。猶大，解釋為「認罪」。這有兩層含義：一是為所賜的恩惠獻上感謝，二是對所犯的惡事進行陳述。因此，凡以其中之一進行認罪者，皆屬於猶大支派。既然便雅憫解釋為「哀慟」，或是「母親的嘆息」，或是「百姓的建造」；凡為自己的罪孽哀慟，或像充滿同情心的母親那樣為他人的罪孽嘆息，或是以教導的藝術建造他人者，皆屬於便雅憫支派。這些人從情感的被擄中得釋放，並達到無動於衷的狀態，便為「主」建造聖殿，這聖殿是由不同方式的美德與知識的論述所建造的。他們的仇敵是亞述王亞斯巴卡法（Abascaphath）遷徙到以色列地的四個民族，即巴比倫人、以古泰人（Echuthæi）、以馬他人（Æmathæi）與優西比人（Eusebæi）。巴比倫人，是使心智混亂的驕傲。以古泰人，是使心智脫離常軌並陷入狂喜的虛榮（因為「以古泰」解釋為「狂喜」）。以馬他人，是討好世人（因為「以馬他」解釋為「對所見事物的觀看」；而討好世人者，正是關心那些可見與顯露出的習性）。優西比人，是虛偽或假冒（因為「優西比」解釋為「蛇般的」；而蛇正是透過虛偽欺騙了始祖）。亞斯巴卡法，則是魔鬼（因為「亞斯巴卡法」解釋為「在背後擄掠」，即隱晦或潛在地奪取）。他將這四種情感遷徙到美德與知識的狀態中，將它們插入那些有美德與知識的人心中，好藉此將那些在善事上勞苦的人，從合乎神的目標上引開，轉向另一個目標。這些四種善事的領袖魔鬼，聽見了號角的聲音，便前來想要知道這是什麼。號角，是神聖的誡命；它們的聲音，是這些誡命的實踐；魔鬼察覺到這一點，便起來行惡。

他們來到所羅巴伯、耶穌與各宗族的首領面前，對他們說：「我們要與你們一同建造；因為我們與你們一樣尋求主神，並從亞述王亞斯巴卡法之日起就向祂獻祭，是他將我們遷徙到這裡的。」所羅巴伯、耶穌與各宗族的首領對他們說：「建造我們主神的殿，與你們無干。我們自己將單獨建造。」所羅巴伯，是實踐性的心智，因為他較具戰鬥性；耶穌，是觀想性的心智，因為他較為神聖。宗族的首領，是靈魂的能力，美德的方式與知識的論述皆歸於其下。上述情感的魔鬼來到他們面前，想要一同建造主的殿。因為這些魔鬼中沒有一個會阻礙那些為神爭戰者的熱忱；相反地，他們反而狡猾地削減了善事的欠缺，並暗示其緊迫性，彷彿與他們一同熱心；好讓我們在失去中庸之道的平衡時，不知不覺地被帶向另一個他們所喜好的居所。因此他們說：「我們與你們一樣尋求主，並向祂獻祭」，這意思是：我們接受主的誡命，並與那些實行誡命的人合作；事實上，只要實行者的目標尚未偏離正道，他們就不會拒絕這些誡命。因為其他人或許能輕易辨識出那些魔鬼，但那些看似在協助合乎神之生命歷程的魔鬼，唯有像所羅巴伯與耶穌那樣的人，才能勉強辨識並拒絕他們的合作，因為他們深知這種混雜會摧毀整個建造。因為這並非指向神的榮耀，而是指向那些合作的魔鬼想要將人轉移過去的情感與心靈騷動。因此，那些因美德欠缺而發動戰爭的魔鬼，是那些暗示來自憤怒與慾望之羞恥情感的魔鬼；而那些因過度而發動戰爭的，則是掌管上述四種情感的魔鬼。

1235

1296 聖居里羅禮儀 主、神、我們的救主與君王耶穌基督啊，我們藉著祢，並為此向祢獻上感謝，並與聖靈一同向祢，即那同本質且不可分割的聖三一，獻上這合理的祭物與無血的侍奉。這是普天下從日出之地到日落之處，從北方到南方，眾百姓向祢所獻上的；因為主啊，祢的名在萬國中為大，在各處他們都向祢的聖名獻上香，並獻上純潔的祭物，連同這祭物與這供物一同獻上。

[註：我們為那些蒙福的人祈求：但既然他們站在祢獨生子寶座前，願他們為我們的貧窮與軟弱，在我們的位置上代求。因他們的祈求，並因那被稱在我們身上的祢的聖名，赦免我們的罪孽。]

執事：為眾教父等祈求。 祭司：主啊，記念我們正統派的列位大主教，他們的離世已在先，他們曾正直地傳講真理的道，求祢賜我們與他們有份，並承受同樣的基業。再次記念那些我們今日舉行紀念的人。

祭司取香爐並焚香。 主啊，憐憫我們。我們祈求並懇求祢的良善，人類的愛好者。主啊，記念……

祭司在名冊（diptycha）之後：主啊，也記念那些我們所誦讀其名，以及我們未誦讀其名的人；那些我們每個人心中所想的，以及那些我們未及想起，卻在基督的信心裡睡了並安息的人。 主啊，求祢恩准他們所有人的靈魂，都能在我們聖潔的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的懷中安息，等等。

主啊，憐憫我們。 祭司：為那些獻上讚美與榮耀歸於祢聖名的人，所獻上的祭物與供物，以作感恩。 執事：為那些獻上自己祭物與供物的人祈求。 祭司：求祢藉著祢聖天使與大天使的侍奉，將這些收納在祢屬靈、屬天的祭壇上，如同祢收納了義人亞伯的禮物、我們父亞伯拉罕的祭物，以及寡婦的兩個小錢。同樣地，也請悅納祢僕人的心願：無論是多是少；是隱密還是公開；也包括那些想要獻上卻無力獻上的人：求祢賜給那些今日向祢獻上這些禮物的人，以不朽壞的代替朽壞的，以屬天的代替屬地的，以永恆的代替暫時的；求祢以各樣美物充滿他們的房屋與糧倉。主啊，求祢以祢聖天使與大天使的權能環繞他們；正如他們在地上記念祢的聖名，求祢也在祢的國度裡記念他們，並在這世代中不要撇棄他們。

主啊，憐憫我們，憐憫地上的君王，祢的僕人。 執事：祈求基督我們的神，等等。 祭司：求祢在和平、公義與權能中保守他，使所有蠻族以及好戰的列國都順服他：賜給我們豐盛的美物；求祢對他的心說話，為了祢那唯一、神聖、大公、使徒教會的和平：使他思念那些關於我們與祢聖名的和平之事，好叫我們能過平靜安穩的生活；

主啊，憐憫我們。 並且在各樣敬虔與莊重中，被堅固，好在祢面前被發現。

主啊，憐憫我們。求祢賜安息給我們那些已經睡了，且祢已接納其靈魂的教父與弟兄們。也記念自古以來就蒙祢喜悅的眾聖徒，我們的聖教父、族長、先知、使徒、福音書作者、殉道者、宣信者、傳道者，以及所有在信心裡成全的義人的靈魂；特別是那聖潔、極榮耀的上帝之母，永遠童貞、純潔且無玷污的聖瑪利亞，等等。（出自巴西流禮儀，以及祢眾聖徒的詩班。）

祭司：以約伯的語調。主啊，我們這些……

執事：為我們可敬的宗主教與父，大主教N.的生命與平安祈求，願基督我們的神保守他的生命直到多年，並在平靜的時期中。 祭司：求祢保守我們可敬的宗主教安巴（Anba）N.，使他多年與我們同在，並在平靜的時期中，好讓他能完全履行祢所託付給他的神聖大祭司職分，照著祢神聖且蒙福的旨意，正直地傳講真理的道，並在聖潔與公義中牧養祢的百姓。求祢賜給他與我們從各方面而來的和平與救恩：並求祢收納他為我們及祢全體百姓所獻上的禱告，以及我們為他所獻上的禱告，

1298

聖居里羅禮儀 並將其收納在祢合理、屬天的祭壇上，伴隨著香氣。也求祢粉碎他所有的仇敵，無論是可見的還是不可見的，並迅速將他們踐踏在他腳下：求祢在祢的聖教會中，保守他在和平與公義之中。

主啊，憐憫我們。 執事：為我們各地的教父主教們祈求，願基督我們的神保守他們的生命，直到多年，在平靜的時期中，並憐憫我們。 祭司：主啊，記念各地的正統派主教：長老、執事、副執事、讀經人、領唱、驅魔人、修士、童貞女、寡婦、孤兒、守獨身者，以及平信徒：那些已婚並養育子女的：那些對我們說「記念我們」，以及那些未曾說過的：我們所認識的，以及我們所不認識的：我們的仇敵與朋友：主啊，憐憫他們。

主啊，憐憫我們。主啊，記念各地其餘的正統派信徒。 執事：為各地其餘的正統派信徒祈求：願基督我們的神施恩給他們，憐憫他們，並憐憫我們。 祭司：主啊，憐憫我們。主啊，記念祢這聖潔的地方，以及我們正統派教父們所有的居所。

執事：為這地方以及我們正統派教父們所有地方的平安祈求，為隱士與獨修者，以及居住在其中的人，並為全世界的平安祈求，願基督我們的神保守他們脫離一切兇惡，並憐憫我們。 祭司：求祢保守所有的城市、地區、省份，以及信徒所有的家庭，並保守我們眾人在正統派的信心裡，直到最後一口氣：因為這是我們唯一的盼望。

主啊，憐憫我們。主啊，記念在場與我們一同參與祈求的人。 執事：為在場與我們一同參與祈求的人祈求：願基督我們的神保守他們，憐憫他們，並憐憫我們。 祭司：求祢藉著聖潔權能軍隊的護衛，保守我們的教父與弟兄們，以及各地其餘的人，與我們同在：並救我們脫離魔鬼的火箭，脫離魔鬼一切的詭計，並脫離虛榮的一切網羅。

主啊，憐憫我們。 祭司：主啊，記念所有囑咐我們在向祢的禱告與祈求中記念他們的人。 執事：為所有囑咐我們在禱告與祈求中記念他們的人祈求，願基督我們的神救他們脫離一切兇惡。 祭司：我們在基督我們的神面前，特別是在此時，為這神聖的供物所獻上的：我們常記念的人，以及我們每個人心中所想的人，願今日所舉行的紀念，對他們而言，如同堅固的牆，勝過魔鬼一切的攻擊與惡人的計謀。

執事：懷著敬畏敬拜神。 祭司：主啊，記念我的微小，以及我靈魂的悲慘，並賜給我恩典，使我明白站在祢聖壇前是何等尊貴。求祢從我身上除去一切愚昧與年輕的私慾：也不要讓我在那可怕的日子受審時感到沉重。求祢也救我脫離敵對勢力的一切作為：不要因我的罪孽滅絕我，也不要永遠向我發怒，不要保留我的惡行，而是向我顯出祢對我的良善，並照著祢對我那豐盛的憐憫，救贖我這不配的人。以創世記的語調，好叫我一生一世讚美祢。

主啊，憐憫我們。主啊，記念這神聖的祭司團，以及所有正統派的祭司職分。 執事：為這神聖的祭司會眾，以及所有正統派祭司的職分祈求，願基督我們的神堅固他們在正統派的信心裡，直到最後一口氣。 祭司：以及所有正統派的祭司職分，與站在祢面前的全體百姓。主啊，主啊，求祢在憐憫與慈愛中記念我們，並塗抹我們的罪孽，哦，良善、愛人類的神。求祢與我們同在，好讓我們侍奉祢的聖名。

主啊，憐憫我們。祝福我們的會眾。 執事：為我們這會眾，以及所有正統派百姓的會眾祈求，願基督我們的神祝福並成全他們在和平中，並赦免我們的罪。 祭司：求祢將偶像崇拜從世上徹底剷除：迅速粉碎撒但及其一切邪惡的權勢，並將其踐踏在我們腳下：制止絆倒人的事及其始作俑者，好使有害的異端分裂得以終止：主啊，正如祢一向所做的，現在也請摧毀祢聖教會仇敵心中那驕傲的念頭：使他們迅速認識自己的軟弱：壓制他們的嫉妒、欺詐、陰謀，以及他們用來攻擊我們的毀謗：使這一切都歸於無效：神啊，求祢敗壞他們的計謀，正如祢敗壞了亞希多弗的計謀。主啊，神啊，求祢興起，使祢所有的仇敵四散，使所有恨惡祢聖名的人從祢面前逃跑，並使祢的百姓在千萬倍的祝福中，遵行祢的旨意（7）。

執事：坐著的人，請起立。 [註：(7) 在斯卡利格（Scalig.）抄本及其他幾份抄本中，在每一小段之間都插入了「求主憐憫」（Kyrie eleison）。]

1239

1300 聖居里羅禮儀 祭司：釋放被擄的：拯救受苦難的人：使飢餓的飽足：堅固膽怯的人：扶起跌倒的人：堅固站立的人：使迷途的人回轉：引導他們眾人走上祢救恩的道路：將他們眾人列在祢的百姓中：救我們脫離我們的罪：主啊，在凡事上作我們的守護者與保護者。

執事：面向東方。 祭司：祢是超越一切執政的、掌權的、尊貴的、統治的，以及一切可稱之名的神，不僅在今世，也在來世：祢是那千千萬萬聖天使與大天使侍奉祢，站在祢面前的神。在祢面前侍奉的，有兩位極榮耀的活物，長著六個翅膀，滿了眼睛，即撒拉弗與基路伯：他們用兩個翅膀遮臉，因祢那不可見、心智無法測度的神性：用兩個翅膀遮腳，並用兩個翅膀飛翔。

祭司高聲：他們每一個人總是聖化祢：但願祢也收納我們與所有聖化祢的人一同獻上的聖化，主啊，好叫我們能與他們一同讚美祢，說：

百姓：聖哉，聖哉，聖哉。 祭司：天與地確實充滿了祢神聖的榮耀，藉著祢的獨生子，我們的主、神、救主與君王耶穌基督。主啊，求祢藉著祢聖靈降臨在上面，以從祢而來的祝福，充滿這祭物（8）。†阿們：並以祝福來祝福。†阿們：並以潔淨來潔淨。阿們。這些祢可敬的禮物，陳設在祢面前，這餅與這杯。因為祢的獨生子，我們的主、神、救主與君王耶穌基督，在祂為我們的罪受難而將自己交出的那一夜，在祂照著自己的旨意為我們眾人受死之前。

百姓：我們信。 祭司：祂拿起餅，放在祂那神聖、無玷污、純潔、蒙福且賜生命的雙手中，舉目望天，望向祢，祂的父神，也是萬有的主，並獻上感謝。

百姓：阿們。 祭司：並祝福了它。 百姓：阿們。 祭司：並聖化了它。 百姓：阿們。 祭司：並擘開它，遞給祂神聖的門徒與純潔的使徒，說：你們拿著吃，這是我的身體，為你們擘開，並為多人捨棄，使罪得赦；你們要如此行，為的是記念我。

百姓：阿們。 祭司：同樣地，在晚餐後拿起杯，調和了酒與水：並獻上感謝。 百姓：阿們。 祭司：並祝福了它。 百姓：阿們。 祭司：並聖化了它。 百姓：阿們。 祭司：祂嚐了，並遞給祂那傑出、神聖的門徒與使徒，說：你們拿著喝，這是我的血，新約的血，為你們並為多人流出，使罪得赦：你們要如此行，為的是記念我。

百姓：阿們。 祭司：因為你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣告我的死，承認我的復活，並記念我，直到我再來。 百姓：主啊，我們宣告祢的死（9）。 祭司：現在，全能的父神，我們宣告祢獨生子，我們的主、神、救主與君王耶穌基督的死：並承認祂神聖的復活，祂升天進入高天，以及祂坐在祢的右邊，哦，父啊，我們等候祂的第二次降臨，那時祂將從天而降，帶著可怕與榮耀，在今世的終結：那時祂將來按公義審判世界：並照各人的行為，無論善惡，報應各人。

百姓：主啊，照著祢的憐憫，而不是照著我們的罪。 祭司：祢是那在祢榮耀面前，我們陳設這些聖禮物的人，這些是從祢那裡來的，聖潔的父。

執事：懷著敬畏敬拜神。 祭司：我們祈求並懇求祢的良善（10），人類的愛好者：不要使我們蒙受永遠的羞恥，也不要丟棄我們這些祢的僕人，不要將我們從祢面前趕走，也不要對我們說：「我不認識你們」：而是賜給我們頭有水，眼有淚的泉源，好叫我們日夜在祢面前為我們的罪孽哀哭；因為我們是祢的百姓，祢草場的羊。塗抹我們的罪孽，並赦免我們所犯的過犯，無論是自願或不自願，明知或不知，那些我們早已承認的，或我們所遺忘的，以及祢聖名所知道的。主啊，垂聽祢百姓的祈求：垂看祢僕人的嘆息：不要因我的罪，或我心中污穢，而剝奪祢百姓領受祢聖靈降臨的機會（11）。

百姓：憐憫我們，全能的父神。 祭司（用面紗包裹雙手，向百姓作十字聖號，隨即高聲說）：因為祢的百姓與祢的教會懇求祢，說：隨即面向東方。 百姓：憐憫我們，全能的父神。 祭司：憐憫我們，全能的父神。 執事：敬拜全能的父神。 祭司秘密地說出呼求（12）。並差遣……

[註：(8) 如我們所說，在這些禱告之後，極簡短地過渡到對陳設禮物的祝聖，這在東方禮儀中很常見，但在馬可或雅各、巴西流或屈梭多模的希臘文禮儀中則不然。東方人相信這是源於古老的傳統，這傳統並未被古教父們所否定，且由狄奧尼修斯·巴薩利比（Dionysius Barsalibi）在其福音書註釋及《論聖餐》一書中，以其權威予以確認，正如其他作者所言，關於科普特禮巴西流禮儀的註釋中亦有提及。] [註：(9) 我們不知道馬龍派（Maronite）譯者在寫下「我們在主裡承認」時，心裡想的是什麼，因為這公式在所有禮儀中都是不尋常的；特別是當他在邊註寫下：Τὸν θάνατόν σου, Κύριε（主啊，我們宣告祢的死），正如所有抄本中所讀到的：因為那對基督的死、復活、升天以及未來降臨的承認，包含了祂救恩計畫的所有奧秘。在所有禮儀與語言中，都用同樣的詞句表達，正如拉丁文的《彌撒經書》（Canone）：因此，主啊，我們祢的僕人，以及祢神聖的子民，記念那蒙福的受難與復活，等等。此外，為了對古老傳統表示更大的敬意，這段禱告在科普特禮儀中是用希臘文誦讀的，正如其他不少簡短的公式，無論是由祭司、執事或百姓所誦讀。]

1301

1302 聖居里羅禮儀 祢的獨生子，我們的主、神、救主與君王耶穌基督，臨到我們祢的僕人身上，臨到這陳設在祢面前的可敬禮物上，臨到這餅與這杯上（14），好使它們得以潔淨並轉變。

從祢那聖潔的高處，從祢預備好的居所，從祢那不可測度的懷中，從祢榮耀國度的寶座，差遣祢的聖靈，即那保惠師，與祢同位格，不變且不受改變影響，是主，是賜生命的，曾在律法、先知與使徒中說話；祂無所不在，充滿萬有，卻不被空間所限制：祂照著祢的旨意，自由地、以自己的權能作工，在祂所愛的人中產生純潔（13）：祂不是僕人：祂在本質上是單一的，在作為上是多樣的：是神聖恩賜的源頭：與祢同本質，從祢而出，與祢榮耀國度的寶座同位，與祢的獨生子，我們的主、神、救主與君王耶穌基督同在。

執事：我們當留心。 百姓：阿們。 祭司高聲，對著身體劃十字三次。 並使這餅成為基督的身體。 百姓：阿們。 祭司，對著血劃十字三次。並使這杯……

[註：(10) 這段為求赦罪的禱告，在希臘文抄本中並未出現。在這些關於罪的詞句中：「隱密與公開，我們早已承認的，或我們所遺忘的」，阿拉伯文譯本存在一些差異：我們較古老的抄本所呈現的，是指那些明知且在知情下所犯的，以及那些因疏忽所犯的。皇家版本中的另一種說法：「先前所犯並顯露的，以及我們所遺忘的」。馬龍派譯本：「我們所記得並承認的，以及我們所遺忘的」。或許有人會試圖從中尋找論據，以確立十一、十二世紀在兩位宗主教任內被廢除的認罪儀式。但既然有許多其他無可置疑的權威來源，我們認為將此處強行解釋為證明認罪儀式是徒勞的。因為在阿拉伯文譯本中，並沒有出現專指該儀式的詞彙；而是出現了另一個同源詞，誤導了譯者。] [註：(11) 這段禱告中沒有什麼可疑之處，因為在雅各禮儀的同一位置也讀到同樣的內容，儘管詞句意義略有不同，即「不要廢棄」，意即不要因我的罪而拒絕祢的百姓。在那裡，那種「廢棄」或剝奪，是指聖靈沒有降臨在陳設的禮物與信徒身上。因此，祭司意識到自己的過犯，祈求神不要看他這個罪人，而是看教會的祈求，他以教會的名義獻上禱告，並履行神聖的職分；也不要因為我的罪，而使恩典無法藉著聖靈降臨在陳設的禮物上，以致信徒無法領受果效。這出自真正謙卑的感受，並非他們懷疑聖禮的果效，無論施行聖禮的牧者多麼邪惡，因為在他們中間沒有人會陷入這種錯誤。對於那些在上一世紀被約翰·卡里奧菲洛斯（John Caryophyllum）及其導師科里達洛斯（Corydallus）暗中散佈的錯誤，君士坦丁堡的加百列宗主教在全體會議中予以譴責，且該會議決議由耶路撒冷宗主教多西修斯（Dositheus）在摩爾達維亞印刷出版，當時他本人也在場：隨後他還以專著駁斥了這異端。亞歷山大的雅各派曾有幾位極其邪惡的宗主教，他們的記憶並不被珍惜：涅斯多留派中也有類似的人：然而，並沒有任何跡象表明他們曾懷疑過自己所施行的聖禮（c）。他們確實認為那些沒有主教按立的人，缺乏聖禮，正如那些巴薩努菲安（Barsanufiani）的無頭派（Acephali），他們被亞歷山大第四十九任宗主教馬可（Marcus）重新接納進教會：他對他們的主教與祭司說：「聖靈並沒有降臨在你們身上，正如降臨在主教身上一樣，當誦讀聖禮禱文時。」] [註：(12) 呼求的形式與前兩部禮儀所呈現的相似：如馬可禮儀所擁有的，以及其他兩部希臘文禮儀，毫無差別。其第一部分（應秘密誦讀）包含了關於聖靈精確的神學，即祂的神性與與父子同本質，祂存在於位格（hypostasis）中，科普特文文本中使用了這個詞，即祂是三位一體位格之一，在祂自己的位格中；但這些詞句在希臘文抄本中並未讀到：不變且不受改變影響。無限者充滿萬有，卻不被任何地方所限制。祂以自己的權能作工（ἐνεργοῦν αὐτεξουσίως），科普特人保留了這些希臘詞：以祂自己神聖的權能，而非作為僕人（οὐδιακονικῶς），藉著祂的恩典行事，並流入信徒的靈魂，正如狄迪摩斯（Didymus）等人正確觀察到的，這是神性的確鑿特徵。祂產生純潔，即聖潔，或聖化（ἁγιασμόν），正如希臘文所讀，這完全是一回事。但正如我們在其他地方所指出的，為了使我們的譯本更準確地呈現原始讀法，我們更精確地翻譯了這些詞。祂在性質上是單一的，但在作為上是多樣的（πολυμερής），正如教會所唱，具有七重的恩賜。在希臘文中確實應如此讀，那裡錯誤地寫成了τὸπολυμερές，似乎是印刷錯誤。與父子同本質：從父而出，因為東方人不會以其他方式說話，儘管他們幾乎沒有聽說過希臘人與拉丁人之間的爭議，只知道法蘭克人或拉丁人，在信經中增加了「和子」（Filioque）這一小節，這是埃布納薩爾（Ebnassalus）、阿布爾比爾卡特（Abulbircat）、《教會科學》作者、西頓主教保羅（Paulus）及其他近代學者所責備的。]

1303

聖居里羅禮儀 [註：(13) 儘管關於伯拉糾異端及其殘餘的爭議，幾乎從未在東方教會中引起波瀾，且有時其神學家對神聖恩典的論述較為模糊，但許多聖禮儀中出現的禱告，充分證明了他們在這一點上沒有任何嫌疑。因為從這些禱告中，比從任何其他著作中，更能確切地獲取教義，正如教宗塞萊斯廷（Caelestinus）所言，祈禱的法則確立了信仰的法則。他們祈求並懇求，使不信者能獲得信心，使偶像崇拜者能從不虔誠的錯誤中得釋放：使異端者能藉著領受大公信仰而悔改，使分裂者能領受重生的愛心之靈，使跌倒者能獲得悔改的補救；最後，使慕道友在被引導至重生的聖禮後，能保留屬天憐憫的殿堂。所有這些都包含在東方禮儀的禱告中，不亞於希臘文與拉丁文禮儀。在這段禱告中，表明聖靈在那些神以恩典的旨意所先行預備的人心中，作工產生聖潔或恩典，並是神聖恩賜的源頭。這正是古代羅馬教會在許多禱告中所表達的，如在《格列高利彌撒經書》中：全能永恆的神，不滅的光，祢宣告祢的聖靈……是人類救恩的源頭，求祢賜予，使這真理之靈能增加祢教會的恩賜。同樣：主啊，求祢使聖靈準備我們的心領受神聖的聖禮，因為祂本身就是一切罪的赦免。同樣：主啊，求祢賜予，使聖靈從我們心中除去屬肉體的私慾，並有力地將屬靈的恩賜注入我們心中。主啊，求聖靈照亮我們的心，因為祂從祢而出，並引導我們進入一切真理，正如祢的兒子所應許的。在《哥德彌撒經書》中：並引導我們行一切善事。在其他地方：使我們懷著祢聖靈的熱忱，在信心裡堅定，在行為上有效。此外，關於聖靈的這段禱告，由狄迪摩斯（Didymus）關於同一主題的論述所闡明：關於現在所談論的實體，是智慧、知識與聖化的創造者，隨後他對此作了更詳盡的解釋。順便提一下，馬龍派譯者完全歪曲了這段話，他翻譯為：「祂賜下力量與行事的能力，照著祢的旨意，祂顯現在祂所愛的人中。」科普特文文本或阿拉伯文譯本中並無類似內容。他沒有查閱前者：在後者中，由於一個詞的標點錯誤，他將本屬於聖化的內容轉移到了顯現上，導致句子完全沒有意義。聖靈顯現在祂所愛的人中，這意味著什麼？而詞句所指出的，正是我們所表達的，即聖靈以神聖且絕對自由的權能，照著父的旨意，在祂所愛的人中作工產生聖潔或潔淨。這是我們相當古老的抄本的阿拉伯文譯本。兩份皇家抄本略有不同：祂作工……] [註：(14) 在希臘文抄本中是複數的「餅」與「杯」，沒有任何重要的區別；因為按照古老的習俗，有時會帶來多個杯子以滿足眾多領受聖餐者的需要。如果亞歷山大教會過去在這一紀律上有什麼獨特之處，我們不得而知。即使在羅馬教會中，也曾使用過侍奉用的杯子，關於這一點，約翰·馬比隆（Joannes Mabillonius）在其《羅馬禮儀》的前言註釋中有所提及：亞歷山大的那些杯子是否屬於此類，不得而知：但可以懷疑。因為在不向平信徒提供杯子的地方，並不需要多個杯子；但蘸禮領聖餐（intincta communio），在整個東方是非常古老的。至於在此處餅被稱為聖餐（Eucharistia），即已經過主的話語祝聖，並不完全清楚地意味著它還不是基督的身體，或者根本不是，因為它被稱為餅。但在禮儀中，將已被承認是基督真實身體的東西稱為餅，並不新鮮，因為它看起來像餅。神聖的奧秘與聖禮，在祝聖前有時被稱為餅與杯，但並不因此就被認為尚未祝聖，因為它們經常被不加區分地稱為它們所是的，以及它們所看起來的。從中也不能推導出關於東方人對祝聖時刻的看法，或關於完成祝聖的詞句，彷彿他們傾向於馬可·埃菲索斯（Marcus Ephesius）及其他近代學者的觀點，這觀點曾被神學家們激烈爭論。他們對佛羅倫斯會議或那場爭議一無所知：他們只是毫無懷疑地保留了那經由古老傳統所傳承，並被所有教會（即使是分裂的教會）所保存的禱告，並沒有進一步發展。接下來的「並使這餅成為基督的身體」，證實了所有其他讀本的共同點，並徹底推翻了薩爾馬修斯（Salmasius）對格列高利科普特禮儀中平行段落的錯誤解釋。因為那裡並沒有讀作「並讓我們使」，而如果它在其他地方被讀作「使我們將這些供物轉變為我們救恩的身體與血」，那本應讀作「並使」，正如在巴西流禮儀註釋中所展示的，科普特文與阿拉伯文都讀作「並使」，正如希臘文一樣。從這三部科普特文與三部希臘文對同一亞歷山大禮儀的恆定讀法中，阿庫迪烏斯（Arcudius）、尼奧菲圖斯·羅迪努斯（Neophytus Rhodinus）及許多近代學者對希臘文呼求理解的推測都被駁倒了。此外，東方人無論相信什麼，對新教徒的事業都沒有幫助；因為無論祝聖是藉著基督的話語完成，還是藉著隨後的呼求完成，結果都是一樣的：因為東方人確實相信，在誦讀呼求後，餅已變為基督的身體，酒已變為祂的血，這在巴西流禮儀的相關見證中已充分證明。]

4305

1304 聖居里留禮儀 願祂也使這新約的寶血，成為那賜予靈魂生命的真炭。 會眾：阿們。 祭司：願這屬於我們的主、神、救主，以及我們眾人之王耶穌基督的（寶血）， 會眾：阿們。 祭司：使我們眾人，凡領受這聖事者，能藉此獲得無爭辯的信心、無偽的愛心、完全的忍耐、堅定的盼望、確信、保護、醫治、喜樂，以及靈魂、身體與靈的更新，以歸榮耀於祢聖潔的名，並進入永恆、不朽壞之生命的蒙福團契，並得蒙罪的赦免。 會眾：起初如此，等等。 祭司：願祢那偉大、至聖、可敬、蒙福的名，連同祢所愛之子耶穌基督，以及聖靈，在此事上，如同在萬事上一樣，得著榮耀、稱頌與尊崇。 祭司：願平安與你們眾人同在。 會眾：也與你的靈同在。 祭司：讓我們再次感謝全能的神，等等。 其餘部分應參照巴西流禮儀。

向父的擘餅禱文 (15)

[註：(15) 此禱文及隨後的禱文，與希臘文抄本中所讀的有所不同：因為如標題所註，在呼求聖靈之後，其餘部分要求參照聖巴西流禮儀。在那裡可以找到與此擘餅禱文相似的內容；但正如我們在別處所指出的，某些禱文，例如在擘餅、主禱文及感恩時所說的禱文，種類繁多且各異，並根據祭司的裁量說出其中一篇或多篇。只要眾人的意向一致即可。此處提到了東方人與希臘人本身極為常用的隱喻，即他們習慣稱聖餐中的基督身體為以賽亞異象中所指的「活炭」。因此，在希臘禮儀中，用以分發蘸過聖餐之餅的匙，被稱為「鉗子」（Λαβίς）。]

（願這聖事）成為我們身體與靈魂的（糧食）；這就是祢基督的聖體與寶血：不是為了定罪，也不是為了讓我們陷入審判；更不是為了羞愧或因我們的過犯而哀哭，以致我們不配領受，並因這些過犯而成為有罪的：也不要讓祢那眾多的恩惠，主啊，成為我們更沉重、更嚴厲審判的原因，如果我們對祢這位美善的源頭不知感恩的話。然而，請將祢的聖靈賜給我們，使我們能以純潔的心、清白的良心、無愧的面容、無偽的信心、完全的愛心與堅定的盼望，大膽地憑著確信禱告，說出祢愛子所傳授給祂親近的人、聖潔的門徒與使徒的那篇聖潔禱文，對他們說：「你們無論何時想要祈禱，都要這樣禱告並說：我們在天上的父。」

主禱文後的禱文

祭司：我們祈求祢，全能的父神，不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者：除去我們身上魔鬼的作為：使惡人計謀所設的陷阱歸於無效。求祢以祢那賜生命的右手時刻保護我們，祢是我們的幫助者與扶持者，藉著我們的主耶穌基督，祂與……等等。

向父的俯首禱文

神啊，祢藉著我們的主耶穌基督，按著祢旨意所喜悅的，揀選我們得著兒子的名分，以歸榮耀與讚美於祢的恩典，這恩典是祢藉著祢所愛者賜給我們的；藉著祂，救恩臨到了我們，並藉著祂的寶血，我們得了罪的赦免：我們感謝祢，主啊，全能的父神，因為祢使我們這些罪人配得站在祢面前，在這聖潔的地方，並完成這聖潔且屬天的奧秘：願祢如同使我們配得完成這些事一樣，也使我們配得領受與分享這些奧秘。祢曾開了瞎子的眼睛，求祢也開我們心中的眼睛，使我們能驅逐心中一切惡意與邪惡的黑暗，這些黑暗帶有污點的樣式：使我們能舉目仰望祢聖潔榮耀的光輝。正如祢潔淨了祢僕人以賽亞先知的嘴唇，當撒拉弗之一從祭壇上取下炭火，靠近他，並對他說：「看哪，這炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪惡就潔淨了」，求祢也同樣對待我們這些軟弱的罪人、祢卑微的僕人。求祢使我們的靈魂、身體、嘴唇與心靈成聖：並賜給我們……

祭司：神啊，祢如此愛我們，賜給我們兒子的尊榮，使我們被稱為並成為神的兒女，成為祢——父神的後嗣，並成為祢基督的共同後嗣；求祢側耳垂聽我們這些俯伏在祢面前的人：並照著祢獨生子——我們立志在心中領受的那位——的聖潔，潔淨我們內在的人：願淫亂與一切污穢的思想因著那從童女（所生）的神而遠離我們：願虛榮與那古老的惡——驕傲，因著那為我們謙卑自己者而遠離；願恐懼因著那為我們在肉身中受苦並豎立十字架勝利者而遠離：願虛榮因著那為我們受鞭打與羞辱，且未掩面躲避唾辱的上帝羔羊而遠離；願憤怒與對傷害的記憶因著那將我們罪孽的債券釘在十字架上者而遠離。願魔鬼與邪惡的權勢因著那擊潰惡者首領並公開戰勝黑暗權勢者而遠離。願一切邪惡與屬世的思想都遠離我們，因著那升天者，使我們得以潔淨，並領受這些奧秘，使我們在靈魂、身體與靈中完全潔淨：以致我們能分享祢基督的身體，正如分享祂的樣式與分額一樣，等等。

另一篇感恩禱文

我們能向祢回報什麼樣的稱頌、讚美或感恩呢，噢，愛人的神，因為當我們因死亡的審判而被拋棄，沉淪在罪惡的深淵時，祢卻賜給我們自由，並賜給我們這不朽且屬天的食物：祢為我們預備了這奧秘，這奧秘從歷世歷代以來完全隱藏，為要使祢那多樣的智慧，如今藉著教會顯明給天上的執政者與掌權者。神啊，祢藉著智慧治理我們的作為，求祢使我們能領悟祢這至高的仁慈，以及祢父愛對我們那偉大的眷顧與恩慈。誠然，祢是配得一切榮耀、尊貴、尊崇與權能的，在萬世之前，父、子、聖靈：現在，等等。

另一篇感恩禱文

主啊，求祢垂顧這些在祢聖潔榮耀前低頭的僕人：賜給他們罪得赦免，以各樣屬靈的福氣祝福他們，並以祢大能的右手保守他們。堅固他們在祢的愛中；將對祢的敬畏印在他們心上；開啟他們靈魂的眼睛，使祢神性的光輝照耀在他們身上：以祢聖靈的恩賜教導他們：以祢的軍裝環繞他們：在祢良善的蔭下保守他們：救他們脫離魔鬼的惡行，並迅速將牠的一切作為踐踏在他們腳下。賜給他們力量去完成祢聖潔的誡命：將對祢永恆美善的渴慕植入他們心中：引導他們從平安進入平安：以祢聖潔天使的軍隊堅固他們：祝福他們手所做的工：指引他們一切的道路，並治理他們的生命：命定那些對他們有益且合宜的事臨到他們，使他們所託付的事能轉化為美善，並使我們與他們一同藉著祢的恩典配得，並向祢獻上那配得祢尊榮的君王般的讚美；並求祢賜給我們，藉著代求，能在祢面前尋得確信，等等。

居里留（著作）終。

主後四三一年

安居拉主教提奧多圖斯 簡介 （加蘭德，《古教父文庫》，第九卷，序言，第27頁） I. 提奧多圖斯，加拉太省安居拉的主教，被根納迪烏斯（a）與奧諾里烏斯（b）誤稱為提奧多魯斯，在基督後430年至440年間，以其虔誠與教義聞名。耶路撒冷的索福羅尼奧斯在致佛提烏的合一書信中稱他為「聖提奧多圖斯」（c）。在聶斯脫里異端猖獗之時，他極力協助亞歷山大的居里留，並因此被稱為居里留的「同工」（d）。他在以弗所會議的教父們面前多次發言（e）；特別值得注意的是，他在羅馬教宗的使節抵達以弗所時，為讚揚塞萊斯廷所發表的演說（f）。在那二百位教父的尊貴集會中，他的簽名位列第五與第七（g）。此外，他與其他七人一同被該會議委派，前往皇帝狄奧多西與瓦倫丁尼安處，為以弗所教父們的立場辯護，反對東方派（h）。勒基恩（i）指出，438年，亞歷山大的居里留致信給他、美利提尼的阿卡基烏斯以及凱撒利亞的菲爾穆斯，徵詢他們對於摩普綏提亞的提奧多魯斯的處理意見，東方派在他們的安提阿會議中宣稱此人不可被定罪。這封信雖然未收錄在約翰·奧貝爾編輯的居里留著作集中，但比尼烏斯（j）與巴魯齊烏斯（k）皆有引用；信的開頭是：「不應隱瞞您的聖潔。」請參閱法布里修斯（l）。最後，這位亞歷山大主教在《致狄奧多西奧古斯都的護教書》（m）中，對提奧多圖斯與阿卡基烏斯給予了極高的讚譽，稱他們為在各樣美德上都有見證，且對神聖經文極其精通與熟稔的人。居里留這些話主要是指提奧多圖斯與阿卡基烏斯曾與聶斯脫里就天主教信仰進行的對話，這對話被記錄在以弗所會議的記錄中（n）。至於提奧多圖斯何時去世，尚無定論。可以肯定的是，他在446年君士坦丁堡的普羅克洛斯去世之前早已離世，正如上述的勒基恩所論證的（o）。因為提奧多圖斯的繼任者優西比烏在君士坦丁堡時，曾在迦克墩會議上作證說他是被蒙福的普羅克洛斯所按立的（p）：……

II. 提奧多圖斯寫了許多著作，其線索部分來自他自己的見證（q），部分來自以弗所會議的記錄（r），部分來自尼西亞會議記錄中執事埃皮法尼烏斯的記載（s）。我們從其他來源得知，提奧多圖斯除了上述地點所揭示的內容外，還簽署了其他著作。我們已勤勉地收集了所有尚存的著作，並在此呈現；關於我們所整理的這些內容，現在簡要說明。首先，我們呈現對尼西亞信經的解釋，這是執事埃皮法尼烏斯在第二處提到的，即《對尼西亞聖教父信經的解釋》。這份解釋最初是由盧卡斯·霍爾斯滕紐斯從巴貝里尼圖書館的一份古老手抄本中抄錄並翻譯成拉丁文的……

（中略）

III. 以弗所會議既已召開，聶斯脫里既已罷黜，這類著作被認為是反對這位異端首領的；提奧多圖斯在其中甚至指名道姓地攻擊聶斯脫里……

（中略）

IV. 對尼西亞信經的解釋之後是六篇講道集，其中前三篇我們取自以弗所會議的記錄（h）。第一篇與第二篇是在救主聖誕日發表的，並據稱在同一會議中被宣讀。第一篇完全致力於反對聶斯脫里異端。第二篇，執事埃皮法尼烏斯在尼西亞會議記錄中也提到了（i），同時推翻了波提努斯的錯誤。第三篇據說是在聖約翰福音使者日於以弗所發表的，內容是反對聶斯脫里。關於這三篇講道集，若有興趣，請參閱蒂勒蒙（j）。至於第四篇講道集，孔貝菲修斯曾將其收錄在安菲洛基烏斯的著作中，並從西蒙德抄本中編輯出版（k），但帶有懷疑。因為他對此有如下評論（l）：「這篇講道集確實相當博學；但風格或許不太像安菲洛基烏斯，且年代也不符：因為它反對聶斯脫里，並稱他為『惡名昭彰者』（m）：一位聖潔謙遜的人，怎敢在聶斯脫里被罷黜之前，就稱呼他為此名呢？」……

（中略）

安居拉主教提奧多圖斯

對尼西亞聖教父三百一十八人信經的解釋

I. 你那因愛基督而燃燒的靈魂，其堅定與恆心在信心上絕不動搖；儘管仇敵播下不信的稗子。既然你從祖先那裡繼承了這份信心，並以虔誠作為你生命的保障與堡壘；因為這真實的信心不僅引領世界走向更好的狀態，消滅了謬誤，驅逐了魔鬼，並使虔誠的帝國比任何戰利品更加輝煌：事實本身也為我的話作了見證。因為最虔誠的皇帝們曾藉著禱告，從遠處擊敗了眾多暴君：並多次憑著信心的武裝與祖先的虔誠，擊退了蠻族的瘋狂。因為當他們保持信心不動搖時，神便保守他們的帝國免受一切詭計的侵害；因為正如蠻族的入侵對身體造成危險；魔鬼也同樣對靈魂發動戰爭，用謬誤的言論攻擊真理。主以更溫和的方式，用另一種方式向祂的門徒講述了這美好的敘事，稱福音為虔誠的好種子，卻稱隨後播下的不信教義為稗子：並稱教導為屬天的耕作；而將虔誠視為真正信徒的果實。因為農夫收割禾捆時，並不像基督從堅定者那裡收穫真實信心時那樣喜樂。因為祂自己說祂出來播種道：「我從父出來，來到世上」：而「出來」一詞，顯示了神性的降卑；「來到」則顯示了祂自身的威嚴。

II. 此外，祂也說明了祂降臨的原因，說：「播種的出來播種。」但這位好農夫播下了正確信心的好種子；顯示祂自己是神，為了人而成為人：不是像某些人所臆測的那樣，是一個被神尊榮的普通人；而是如我所說，是神選擇與人建立團契。因為這是人類首要的尊榮與救恩，即神因著對人的愛而承擔了人性。祂關於自己說了這些話，顯示祂自己既是神又是人：前者是因祂的本性，後者是因祂對人的愛。因為祂降卑與人同在，因此成為人，真實地顯現出祂所是的；並保持了祂所是的；沒有放下那（神性），而成為這（人性）；沒有改變神性，而是從瑪利亞領受了人性；沒有停止成為祂所是的，而是成為了祂所不是的。因為祂自己關於自己說了這兩者；顯示祂自己是神，與祂的父同等，正如祂所說：「我與父原為一」；以及：「看見我的，就是看見了我的父」；並顯示祂自己是人，正如祂所說：「為什麼你們想要殺我，一個對你們說了真理的人呢？」祂並非在神聖屬性上指某一位，而在人性苦難上指另一位：而是稱祂自己為同一位，既是神，也顯示為人。因為祂是同一位；既是那（神），也顯現為這（人）。因為祂顯示自己與父同質，與人同等尊貴：前者是因本性，後者是因對人的愛而選擇的。因為人性並未與神性分離；正如那些現在分裂基督的人所說的那樣，他們使奧秘成為同名異義，用言詞的技巧模糊了我們信仰的單純；為要將人性從神性中分離出來，並破壞這救贖的合一……

[註：...] 藉由虛構的理性論證，徹底廢除救贖的安排（dispensation）。請告訴我們，若神如同以往一樣，當時神與人是分離的，那麼究竟有什麼是被安排的呢？然而，我們所說的「神的安排」是藉由虛己（exinanition）而成就的；因為神自己就是道，成了肉身，並非改變了本性，而是以神蹟成就了聯合。這項安排超越了人類一切的理性。

III. 因此，偉大的保羅將人類的苦難歸於神自己；他並非教導神性是可受苦的，而是表達了至善的神對人類那種奇妙的憐憫。因為神渴望為人類承受屬人的苦難，且祂的本性絕非能承受苦難的，祂便降卑以與那可受苦的結合，好讓這聯合使苦難也成為神的，因為神的本性原是不能承受苦難的。偉大的保羅在闡明這一點時說：「我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，就是這世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」然而，榮耀的主是無苦難的；但祂藉著將那能受苦的與自己聯合，便承受了十字架。偉大的彼得在醫治那生來瘸腿的人，並因猶太人定睛看他、對這神蹟感到驚奇時，也提到了這一點；他回答他們說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人耶穌；你們卻把他交付了彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們，你們殺了那生命的主。」然而，我們生命的主是不死的；但經文說，祂與那必死的聯合，便被殺了。因為與神的聯合，不容許苦難僅僅侷限在人身上。因此，他稱神的獨生子為耶穌，表明那從馬利亞所生、賜給嬰孩的名號；他又再次稱祂為耶穌，並稱祂為生命的主，顯明祂既是萬物的創造者，同時也是嘗過死亡滋味的人。

IV. 為了不讓你將這一位與另一位分開理解，保羅將屬人的與屬神的交織在一起，對同一位主述說這兩者；他顯明神成了人，因此同一位主，一方面以神的方式行事，另一方面以人的身分承受苦難；神並未改變，也沒有對祂所顯現的樣式說謊。因為這聯合是奇妙的；若本性的混淆造成了聯合，那麼所發生的就絕非神蹟了：但現在，祂向你顯明了一個奇妙的記號。因此，不要試圖用理性去探究那些超越理性、藉由神聖大能所成就的神蹟；這些事雖然符合本性的理，卻超越了人類的理解。因為如果你無法說出那「按肉身出生」的理（因為同一位既是童女又是母親，本性的理無法認知，但神的大能卻顯明了這點；所有自誇為基督徒的人，都會與我們一同承認這點），你又怎能試圖用理性去探究神與人那不可言喻的聯合呢？但我認為，一個心智健全的人，首先應當知道關於神，什麼是該探究的，什麼是該相信的：凡是按著我們本性所運作的事，是可以探究並用理性去考察的；但凡是超越我們理性和本性、藉由神蹟所成就的事，我們應當以信心持守，而非用理性去探究。這正是我們現在所討論的主題。神定意要為人類受苦；祂成就了祂所願意的，「凡耶和華所喜悅的，祂都作了。」祂並非按著神性變得可受苦——斷乎不是！而是祂既有能力成就祂所願意的，便選擇了從童女而生；因為在此之前，祂已經定意要成為人。因此，那選擇了我們人類種類的主，並不拒絕那出生。偉大的保羅在闡明這一點時說：「神就差遣祂的兒子，為女子所生；」因為恩典使那「原本存在」與那「後來成為」的成為一體，是神以神蹟成就的，而非改變了本性。

V. 那麼，現在那個呼喊著：「嘿，善良的人啊，馬利亞絕沒有生下神！」的人在哪裡呢？你這人啊，你是在瓦解神對人類的降卑；因為神對人類的降卑，正是指祂身為神，卻為了人類的救贖而接受了出生。你廢除了這出生嗎？那你確實就瓦解了那救贖的降卑。你拒絕了這恩典嗎？那你也就失去了救贖。你對這發生的事感到羞恥嗎？那麼主耶穌在天國裡也會以你為恥。「因為凡把我和我的道當作可恥的，」祂說，「人子在祂父的榮耀裡，也要把那人當作可恥的。」若不是神在承受屬人的苦難，而是人性像我們一樣與神性分離，那麼這兩種本性中，沒有哪一種是可恥的。因為人是在宣揚美德，而神是在醫治疾病。那麼，祂所說的「不可當作可恥」的究竟是什麼呢？既然人沒有做任何值得羞恥的事，神也沒有接受任何低於祂自身神性的事；但因為神在身為神時承受了屬人的苦難，為了不讓你將苦難歸咎於神，也不讓你對祂因慈愛所成就的安排感到羞恥，祂才說：「凡把我和我的道當作可恥的，我在天國裡也要把那人當作可恥的。」聽到這些話，偉大的保羅呼喊道：「我不以福音為恥。」奇妙的保羅啊，福音有什麼可恥的呢？你懷疑什麼而說：「我不以福音為恥」？你宣揚美德，教導神的慈愛，醫治病人，趕逐鬼魔，使死人復活。那麼，你誇口說「我不以恥」究竟是什麼意思呢？他說，我是在說神為了人類承受了屬人的苦難；這在許多人看來是可恥的，但我卻不以為恥。因為我並非引入一個可受苦的本性，而是在教導神對人類的慈愛。「因為我們傳的是釘十字架的基督，」他說，「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」那麼，那被釘十字架的基督是誰呢？請說。他說：「但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」這在希臘人看來是愚拙的；因為希臘人聽到神的智慧被釘十字架，便放聲大笑，以為這是向信徒宣告一個可受苦的神性。

VI. 因此，不要因為關注苦難而認為神是軟弱的；而要思想祂大能的豐盛，祂藉著那被視為軟弱的，解決了我們的軟弱。「因神的軟弱總比人強，」保羅說。那麼，究竟什麼是神的軟弱呢？除非有人認為祂承受了我的軟弱！因為創造諸天的主怎會軟弱呢？那藉著道創造萬物的主，有什麼軟弱呢？那將大地束縛在不可知的界限內的神，有什麼軟弱呢？但因為祂為了要解決我們的軟弱，而將我的軟弱視為祂自己的，保羅才說：「神的軟弱，總比人強。」既然保羅又說：「神的愚拙總比人智慧，」那麼，他所說的「神的愚拙」又是什麼呢？若不是我們所說的關於神的事，即那本性無苦難的竟承受了苦難？這在希臘人看來是愚拙的，因為他們不知道對事實運用信心，只會用理性去探究一切。但我們卻稱這是神的能力與豐盛。他說，這在希臘人看來雖是愚拙，但在我們卻被視為智慧，且比人更智慧。因為世界智慧所不能解決的罪，被這被視為「神的愚拙」的事物驅散了；這對我們而言是可信的，對希臘人和不信者而言卻被視為愚拙。但我們在事實本身中擁有信心的證明，我們收穫了那被視為神的軟弱所帶來的益處；因為它醫治了我們的疾病。那被視為神的愚拙，以虔誠戰勝了世界的智慧。因此，不要指責苦難；也不要毀謗那在不信者眼中看為愚拙的事；因為這些被不信者所說的話，反而修正了這安排。那麼，你為什麼要尋求神蹟的理性，卻不關注那些成就呢？

VII. 然而，因為有些人將自己交給了不信者的邏輯，想要被視為基督徒，卻不願相信神的神蹟，他們口稱一位兒子，心裡卻認為在「兒子」的名號下有兩個意義；他們口稱一位基督，卻將這名號視為同名異義，好將人與神分開，將神道與人隔絕，並分裂了那神藉由安排而使人得以開啟天國的聯合。因為神在世上的顯現，使人成為了天國的公民；他們試圖廢除那因慈愛而安排的神與人的交通，這是在剝奪我們本性的榮耀。因為如果神沒有按照祂所願意的、且祂所能承受的方式與人交通；如果人沒有與神性聯合，而是各自保留自己的特性，在本性上彼此分離：那麼請告訴我們，這算什麼安排？你們會稱這是什麼樣的神的降卑？誰在神的本體中，卻虛己？誰在神性的崇高地位中，卻卑微自己？誰在富足的神性中，卻成了貧窮？如果主沒有與那被釘在十字架上的聯合，祂又怎會被釘十字架呢？如果猶太人殺了生命的主，而祂不是在各方面都與那死者聯合，且毫無分離，這又怎麼可能呢？如果人子從天降下，而祂不是與那降下的緊密聯合，這又怎麼可能呢？祂不是為了留在下面，而是為了將那與祂聯合的提升上去。你這人啊，如果你不承認神的降卑，你就無法與神一同升天。「降下的，與升上的，是同一位，」保羅說；不是這一位與那一位，而是同一位；在聯合之後，祂不再被分裂，也不再被視為兩個。因為他說：「那降下的，與那升到諸天之上，為要充滿萬有的，是同一位。」曾經顯為兩個的，這安排使之成為一個。因此，在不可分割的聯合之後，不要再說兩個。恩典所聯合的，思想不可將其分裂。

VIII. 這也是聖徒們所教導的，他們從使徒那裡領受了這安排的奧祕。這就是那聚集在尼西亞的三百一十八位教父，關於獨生子所制定的。當那認為基督是兩個的人，聲稱自己跟隨他們時，他卻違背了他們的觀點，徹底否定了他們的信仰。因為當他們所有人都宣稱，正如父是一位，子也是一位時；此人卻主張在「子」的名號下有兩個意義，這便否定了那些宣稱只有一位兒子的教父們的信仰。但為了使我所說的更為清楚，我將引述教父們自己的話，其解釋並非來自外部，而是取自他們自己的言論。他們信仰的陳述如下：

「我們信獨一神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主。並信獨一主耶穌基督，神的獨生子，從父而生，即從父的本體而生，神之神，光之光，真神之真神；受生而非被造，與父同質，萬物都是藉著祂造的，無論是天上的、地上的。祂為我們人類，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人；祂受苦，第三天復活，升天；祂將來必臨到，審判活人與死人。並信聖靈。」至於那些說：「曾有祂不存在的時候；」以及：「在祂受生之前，祂不存在；」以及：「祂是從無中被造的，」或說祂是從別的位格或本體而來，或說神的兒子是可變的、可改變的，公教會與使徒教會都要咒詛他們。

這就是教父們的話，他們向我們闡明了關於獨生子的信仰，並像準繩一樣，指引了人類一切的思想。因為正如準繩能修正關於木材平直度的錯誤感知，成為對扭曲的檢驗；這話語也修正了人類的思想，那些試圖用自己的觀念來扭曲我們信仰的人。讓我們跟隨他們，相信這些話語，而不去編織問題。因為他們說「我們信」，而不是提供藉由邏輯推導出的證明。因此，我們也當相信所說的這些事，徹底遠離一切好奇的探究。因為我們並非要修正教父們所信的；而是承認這些事是神所成就的，並以信心堅固我們的理解。因此，任何對這陳述有不同看法的人，即便他似乎能對我們的信仰說出一些看似合理的話，也與基督徒的團契無分。因為即使是那些教會之外的人，也不會要求對科學的原理進行證明；而是藉由信心從導師那裡領受原理，並不對此提出任何爭論。

IX. 因此，這就是教父們關於獨生子信仰的陳述。因為當他們對獨生子進行探討時，那時亞流（正如現在的聶斯脫里）在虔誠的種子上撒下了稗子，並試圖損害獨生子的榮耀；他雖說獨生子是父的道，卻剝奪了祂主宰的尊榮與榮耀；正因如此，教父們當時聚集，正如現在一樣，制定了我們虔誠的律法，封閉了那些簡單之人的耳朵，使他們不受關於獨生子的一切詭辯所影響。因此，當關於獨生子的探討擺在他們面前時，聖徒們便闡明了這信仰的準繩。

1327

安居拉主教提奧多圖（Theodotus of Ancyra）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

關於神與父，從未有過任何爭論。那麼，既然關於祂並無任何爭論，他們為何要從父開始作為宣告的起點呢？這是因為他們懷著某種智慧而偉大的計畫，為我們的信心預備了保障，故而首先稱呼「父」。我們若仔細留意他們的話語，便能明白他們的智慧：「我們信獨一神，全能的父，創造一切可見與不可見之物者。」因為在那些心智健全、運用合乎本性之理智的人中，有誰不知道這一點呢？這對所有人來說固然顯而易見；但教父們之所以這樣開始他們的論述，並非為了說出眾所周知的事，而是因為他們既認識獨一的父，也認識獨一的主耶穌基督，所以他們將獨一的父置於子之前，好叫你如同理解關於父的「獨一全能神」那樣，也能同樣理解關於獨生子是獨一的；而不至於認為在子的稱號下指涉了兩位。因為正如他們說「獨一的父」時，絕非暗示對祂有雙重的思想；同樣地，他們說「獨一的子，我們的主耶穌基督」時，也絕無意以任何方式暗示雙重性。因為在神身上，既沒有「父」的稱號代表兩位，也沒有「子」的名號指示兩個被指涉者。因此，聖教父們教導這些事，從關於獨一父的教義開始，隨即加上獨生子，我們的主耶穌基督：好讓我們藉著父的合一，也能領悟關於獨一子的觀念。

X. 然而，那想要以附加的言論來攪擾我們信心之單純性，卻被基督所阻攔的人，竟稱「子」與「基督」這兩個名稱是許多人共有的；這便開啟了褻瀆基督的門戶。他聲稱在救主身上，這兩個名稱指涉了兩件不同的事物；他稱每一者為一個名稱，卻說事物有兩件，並宣稱稱號雖一，所指涉的卻有兩。但你這人啊，如果你說「子」是一個名稱，也同樣理解為一個被指涉的事物，那你就是在說獨一的子，並跟隨了教父們。但如果你說「子」的名稱是一個，而「基督」的名稱也設為一個，卻說在這名稱之下指涉了不同的本質，那你就不與那些信奉獨一主耶穌基督的聖教父們一致了，他們正如信奉獨一全能神那樣。因為如果他們對「神」的名有疑問，並說「獨一的子」，那麼你的詭辯或許還有立足之地，即你將名稱設為一，卻將所指涉的設為多。但如果他們對名稱的爭論甚少，且稱祂為獨一的子，你為何要拋棄所指涉的事物，而去糾結於稱號呢？他們留意事物本身而稱其為一，你為何將其解釋為一個名稱，卻指涉了多種事物？事實上，聶斯脫里（Nestorius）在致亞歷山大大城總主教區利羅（Cyrillus）的信中，解釋了教父們關於子的這段話。區利羅曾坦率地捍衛敬虔的道理，並透過書信試圖使他脫離謬誤，且為了使他羞愧而提出了三百一十八位教父的信仰。聶斯脫里在回信中，正是以這些話語說道：「如果你能為了弟兄般的醫治而側耳聽我，我將為你引述那些聖者們的原話，使他們免於遭受針對他們以及藉由他們而針對神聖聖經的毀謗。」隨後，他引述了教父們的話語，如此說道：「因此，我信主耶穌基督。」

XI. 你在這裡立刻要注意那厚顏無恥的竊取行為。因為教父們為了讓人理解「獨一的子」，曾說：「我們信獨一主耶穌基督，神的兒子」，而他卻從教父的話語中竊取了「獨一」這個詞，好讓自己有空間去匯集「子」的兩個指涉對象。但你這好人，你被抓到了，你竊取了我們信仰中至關重要的部分。因為他們並未如你這般曲解所說的：「我們信主耶穌基督」；而是說：「我們信獨一神，全能的父」，隨後加上：「以及獨一主耶穌基督」。而你卻移除了關於子所說的「獨一」，藉著這場竊取，你為謬誤開啟了大門；好讓你能夠說，「子」與「基督」都有兩個指涉對象；其中一個是憑本性獲得尊榮，另一個則是憑恩典。如此一來，你便能使基督徒不再敬拜那位為我們釘十字架的主，因為祂被視為是憑恩典而比其他人更受神尊榮。因為對於那些憑本性擁有的人來說，並不需要憑神的恩典。這使我感到驚訝，聶斯脫里既然從教父的宣告中移除了關鍵的部分，以建立他自己的論點，卻又說自己同意他們的信仰宣告。因為如果他同意他們所說的，就不該竊取那最關鍵的部分；但如果他從教父的宣告中移除了那最能表明他們信仰的部分，視其為與自己的觀念相衝突，那你怎麼能說自己與那些你根本不願順服的人一致呢？你不過是將教父的權威當作誘餌，披在自己的謬誤之上，藉此將單純的人引向欺騙；你假裝是在提出古老的信仰，實際上卻藉著竊取言論，將這信仰轉向你自己的謬誤。

XII. 既然他自己將「耶穌」這個名稱稱為僅僅是人類本性的稱號（他說，這是童貞女根據天使的預告，對嬰孩所起的名稱，天使說：「你要給祂起名叫耶穌」），並且在致那位偉大而神聖的區利羅主教的信中，不斷地反覆說：「當耶穌生在猶太的伯利恆時……」，以及隨後說：「我們的主耶穌基督誕生了」，還有「在教師中間找到了耶穌」；他處處都想以「耶穌」的稱號來指稱人類本性。你看，教父們的傳承是如何以全體一致的投票，徹底推翻了他的這種觀念。因為他們稱那位從父所生、與父同本質的，為耶穌、基督與神的兒子；在任何地方都沒有將兩者以各自的特性分開。因為他們說：「我們信獨一主耶穌基督」，隨後加上：「神的兒子」。他們說出這名，是為了不讓你認為這一位是這一位，而那一位是從父所生的獨生子；顯然是指同一位，也就是說，是出於父的本質。因為即使他們說了一些我們在理智上無法理解的事，但「合一」本身證明了它是真實的。因此，他們論到子時說：神出於神，光出於光，真神出於真神，與父同本質，萬物藉著祂而造。他們認為這一位與那一位是同一的，因為既然那一位先存在，這一位便隨之而生。因此，他們將「耶穌」的名用於指涉獨生子，知道祂既是神道，也是成為人者。

XIII. 然而，聶斯脫里卻藐視那如吃奶般被撫養的耶穌，並輕視那隨著歲月成長的祂，且因祂受了割禮而剝奪了祂的神性；這並非損害了祂神性的尊嚴，而是他自己剝奪了自己的榮耀與救恩。他在說這些話時，竟稱自己是依賴信仰的宣告。但你這好人，尼西亞的教父們並非如此侮辱耶穌；他們稱祂為神的獨生子，是被生而非被造，與父同本質；這是因為那合乎經綸（dispensation）的最緊密合一，使這一位成為了那一位；因為那一位在先，祂便成為了這一位。祂並未在本性上改變，而是奇妙地完成了經綸的合一。因此，教父們在神與人合一之後，不再認為有兩件事物，所以當他們說「耶穌」時，他們指涉的是神道，並按照神學家的說法，將那肉眼所見的道解釋為耶穌；他們並非混淆了本性，而是表明了合一。因此，神聖聖經宣稱那從神所生而非被造的、從馬利亞所生的耶穌，以及榮耀的主被釘十字架，正如保羅所說：「因為如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」；好叫你絲毫不要將榮耀的主與那釘在木頭上的分開。因為合一使這道，即那無受苦性的，承受了那受苦性本質所受的苦。因為這就是合一，即合一者的特性匯聚為一，以至於這些與那些都論到子。因此使徒說：「榮耀的主被釘十字架了。」他又對我們說：「只有一位主耶穌基督，萬物藉著祂而造」；他既理解那一位是耶穌，又稱這一位為神道，萬物藉著祂而造。

XIV. 因此，尼西亞的教父們在提出「主耶穌基督」時，稱祂為獨一的獨生子，這不僅是在稱號或尊榮上，而是在事物本身上。因此，他們也稱祂與父同本質，並為我們道成肉身而受苦，這是在合一奇妙地完成之後，而非本性混淆。如果童貞女未曾改變卻成了母親，且在童貞未曾改變的情況下產生了後代，是神在童貞女身上行了生產的奇蹟；那麼，如果神在祂那受苦性的本性中，願意承受苦難，卻未曾拋棄那無受苦性，你為何要感到驚訝呢？因為那不需要破壞童貞就能使她成為母親的，在願意受苦時，也不需要改變祂自己的大能。因為祂擁有那超越本性之理、行奇蹟的大能。因此，祂既保持為神，又成了人，並被稱為耶穌、基督與道。祂既受苦，又在本性上保持無受苦性；祂既被釘十字架，又在實質上保持不可被征服；祂既接受死亡，又勝過死亡。祂行奇蹟時，是作為神；祂忍受苦難時，是作為成為人者。因此，祂既死亡，又不被死亡所控制；祂既受苦，又消解了苦難；祂以神性行事，以祂自己的肉身忍受苦難。祂親自忍受，並非看見另一位在忍受。因為彼得在與猶太人談論拿撒勒人耶穌時，也曾以同樣的話語說道：「以色列人哪，請聽這些話：拿撒勒人耶穌……」，他從地上的家鄉稱呼祂，隨後卻指明祂是神的兒子。因為論述的結尾顯示，祂是同一位，既是屬地的也是屬天的；祂既來自下方的地區，也來自上方的榮耀。那一位在諸世代之前存在，而這一位則是後來為我們而生。他說：「以色列人哪，請聽這些話：拿撒勒人耶穌，神藉著祂在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著神定定的旨意、先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活。」這顯示祂是同一位，既是人，又是神，不被死亡所征服。因為祂說祂死了，且「祂不能被死亡所拘禁」。藉著「祂死了」，表明祂是人；藉著「不能被死亡所拘禁」，表明祂是神；指明祂是同一位，既是神，又成了人。

XV. 因此，尼西亞的教父們，為了不讓我們認為耶穌是某個被收養的神之子，而與那憑本性的子有所區別（因為那些受迷惑的人正是這樣想的，將那被釘十字架的與那憑本性的分開；好叫我們接納那一位，卻藐視這一位，並敬拜那連柏拉圖都承認的神之子，卻廢棄基督；他們將那僅僅是受尊榮的人類本性稱為耶穌，將這稱號侷限在下方，並在事實上與本性的特性上將祂與那一位分開）；他們為了推翻這些人的觀點，說耶穌是「從父所生的」。並加上：「也就是說，出於祂的本質」。這也是偉大的使徒彼得在被主與其他使徒一同詢問時所做的。因為當主對他們說：「人說我這人子是誰？」有些人回答說：「有人說是施洗的約翰，有人說是伊利亞，有人說是耶利米，或是先知中的一位。」隨後，當主指出那些說這話的人，雖然尊榮了人子，卻未觸及真理時，祂詢問使徒們是否對祂有更崇高的看法，並說：「你們說我是誰？」但要注意，祂在提出關於人子的問題時說了這些話。西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」他並未像許多人那樣，稱祂為憑恩典而受尊榮的人；而是承認祂是神的獨生子，也就是說，祂成了人，並認出這一位就是那一位，絕不將這些事物分開。那麼主如何呢？難道祂責備彼得沒有分辨本性，沒有將人子與道的神性分開嗎？難道祂責備他沒有將神性與人性的本性分開嗎？還是祂反而稱他為有福的，說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」因為當他論到那可見者，說出他並非從可見的本性所學到的事時，他被稱為有福的；因為他關於肉身所說的話，並非從血肉所學，而是從在天上的父所學。因為認識那在肉身中顯現的神道，確實屬於對神與父的認識。

XVI. 因此，尼西亞的教父們將這人子耶穌（主也曾以此詢問彼得）稱為獨生子，與父同本質，在關於祂的事上與偉大的彼得說法一致，並跟隨彼得教義的腳蹤。因為他們承認這耶穌是永生神的兒子，從父所生，也就是說，出於祂的本質，與父同本質。為了不讓那些受迷惑的人認為耶穌是被收養的子，聖教父們加上：「從父所生的獨生子」。隨後，他們更精確地解釋信仰，說：「神出於神」——顯然是指這耶穌——「光出於光，真神出於真神；被生而非被造，與父同本質，萬物藉著祂而造，無論是在天上的，還是在地上的。」他們論到人子說了這些話，彼得簡短地承認了這些，就被判定為有福的。但既然他們宣告基督耶穌就是那在諸世代之前存在的子，你看他們如何再次證明那在諸世代之前存在的獨生子成了人；他們藉著這些救贖性經綸的互換（attributions），證明了合一，並顯示祂是同一位，既是獨生神，又是為人而成為人。因為當他們說主耶穌基督與父同本質時，他們說的是同一位，而非另一位，祂為我們眾人、為我們的救恩降臨，並奇妙地完成了合一，而非本性混淆。

1337

1333 尼西亞信經釋義

為了我們人類，並為了我們的救贖，祂降臨、道成肉身、成為人、受難，並在第三日復活。因為他們既已說過，獨生神「道」降臨，為了不讓你理解為神在空間上的移動（因為神性充滿萬有，從未與祂自己的創造物分離），他們解釋了「降臨」一詞，說：「道成肉身」。他們說，這不僅僅是住在肉身裡，而是「道成肉身」；藉著這個詞，更精確地表明了神與人的聯合。他們說，這就是「降臨」，即無肉身的「道」為了人類的生命而成為肉身，其本性並未改變。因為必須再次維護教義的穩固，以封閉所有錯誤侵入的門戶。神並非改變了本性而成為人（斷乎不可！），而是以神蹟成就了聯合；祂並非在神性上成為可受苦的，而是藉著與那可受苦者精確的聯合而受苦。因為如果神那純粹的本性承受了苦難，我們確實會指控神是可受苦的；但如果我們相信，神為了人類甘願受苦，而祂的本性並不接受苦難，因此祂與那可受苦者聯合，並藉著這聯合承受了苦難，那麼我們所說的就不是「可受苦的神」，而是「慈愛的神」；不是因苦難而軟弱無能，而是超越本性地大有能力。因此，聖教父們在說祂「道成肉身」之後，加上了「成為人」；正如我所說，他們用這些詞預設了神性與人性極致的聯合。由於這個原因，他們在談論神時，謹慎地加上了「受難」；這並非為了讓我們理解神的本性是可受苦的，而是因為祂與那可受苦者極其緊密地聯合，所以稱神為受難者。

XVII. 當你聽到超越理性的話語時，不要感到驚訝。祂本身超越了本性。人類的本性源於種子，但救主卻奇蹟般地成就了超越我們本性的事。因為祂不需要種子，就成為了人。你因信而驚訝於此，卻不試圖用邏輯去探究嗎？那麼，也請相信你關於童女所信的。因為如果童女沒有改變而成為母親，神也沒有改變而成為人；正如你驚訝地接受了這些，而沒有進行任何瑣碎的探究，也請接受那些，讚美神的降卑，而不要在任何地方動搖本性的邏輯。這些與那些都是神的奇蹟。要以單一的信心學習這兩者，不要讓自己陷入無窮的爭論中；以免在探求這類問題時，沉入理性的深淵，卻無法自拔，在探究的深處因失去信心之單純而船毀人亡。因為那誹謗我們的人，欺騙了較單純的人，彷彿我們說神性是可受苦的。因為我們說，藉著與那可受苦者不可言喻且不混亂的聯合，神的苦難成為祂自己的；我們說這是藉著神蹟成就的，而非本性的改變。因為如果我們說「可受苦者」受了苦，那所發生的就不是奇蹟；因為可受苦者按本性受苦是理所當然的。但我對你說的是奇蹟，為的是讓你僅憑信心相信，就像神所行的其他奇蹟一樣，而不再退回到本性的邏輯中。因為所謂「可受苦的」，在眾人所知中，是指擁有能受苦之本性的，即使他沒有承受苦難。木頭是可燃的，即使它從未被投入火中。身體被稱為可切割的，即使它從未被鐵刃所傷。因為這類稱呼源於事物的本性，而非源於行動。那麼，你怎麼能說神是可受苦的，卻又不說祂擁有能受苦的本性呢？因為祂以奇蹟的方式為自己成就了苦難，以不可思議的方式與那可受苦者聯合，而非按本性接受了苦難。

XVIII. 因此，尼西亞的聖教父們在聖靈的引導下，為了信仰的合一，說那位與父同質、按本性（正如我們所知）是不受苦的神「道」，為了我們人類並為了我們的救贖而降臨，即「道成肉身」；為要你知道「道」成了肉身。如果你還不理解「道成肉身」的意思，他們說「成為人」。然後，他們說同一位成為了可受苦的，因為祂成為了人；因為成為人，就是承受人類的苦難。那在信仰上迷失的人，無法領會這一點，卻將這奇蹟降格為理性的探究，認為神是可受苦的，因為祂在不受苦的本性中，將人類的苦難據為己有。然而，可受苦者之所以是可受苦的，並非因為其他原因，而是因為他擁有能受苦的本性；既然童女並非「生人者」（因為保持童貞就無法容納生產），但馬利亞在保持童貞的情況下，生下了成為人的神「道」。難道因為一位童女產子，所有的童女都生人嗎？絕非如此；因此，神也不是可受苦的，只因為祂為了救贖計畫，一次性地藉著祂自己的肉身承受了苦難。因此，聚集在尼西亞的聖教父們大膽地說神受了苦，卻沒有教導說神是可受苦的；因為凡是藉著救贖計畫與智慧奇蹟般成就的事，沒有一個明智的人會將其歸因於本性的邏輯。

XIX. 因此，聖教父們在說了關於從父所生的獨生子「道成肉身」、「成為人」、「受難」之後，接著說：「祂在第三日復活」。因為這就是神受難的益處；這就是神為了人類選擇死亡的果實；因為那位不死者為了與我們一同使必死的本性復活，而分享了我們的人性。這也是偉大的使徒保羅想要清楚表明的，他說： 「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」 他不說「使之復活」，而說「一同復活」，為的是讓你不僅知道人的死亡與復活，也知道那使祂復活者，祂藉著自己的智慧承受了這些，而非本性的改變。因此，我們不稱祂為必死的，而稱祂為慈愛的；因為祂藉著死亡廢除了死亡，並藉著苦難醫治了那可受苦的。因為讓他們說：「誰為了我們倒空自己直到死亡，且死在十字架上」，若不是那位甘願與人類分享苦難的神，而非被本性所強迫？「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」你這令人讚嘆的保羅，你說什麼？「祂本有神的形像」，並因此被視為「與神同等」，卻「倒空了自己」？倒空的形像是什麼？請說。他說：「取了奴僕的形像」。難道祂僅僅取了奴僕的形像，就倒空了自己嗎？他說，請觀察祂取奴僕形像的方式，你就會知道祂先前已經倒空了自己。因為如果神不是降卑為人而取了人，祂就只是取了奴僕的形像，而沒有倒空自己。但因為祂自己成為了人，保羅說：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」；因此，他說「祂倒空自己，取了奴僕的形像」是理所當然的。

XX. 因為祂既本有神的形像，且不以與神同等為強奪，祂如何倒空自己呢？讓那些否認基督救贖計畫之恩典的人告訴我們。但他們無法說出神如何倒空自己，因為他們稱基督為受尊榮的人，卻不願承認「道」成了肉身。因此，那位敢於公開宣揚這種錯誤的人，從使徒的教導中竊取了「倒空自己」這句話，因為他害怕這句話，因為它能表明神與人類事物的聯合，而這正是他完全否認的；他不稱基督為道成肉身的神，而稱祂為藉恩典被神化的人。因為他寫作反對偉大的區利羅（Cyril）的勸誡，並在給那位偉大人物的信中提到了使徒的這句話，他以如此巧妙的方式解釋這句話，以至於能將那些不了解「道」之轉變的人引入歧途。為了使我所說的清楚，我將引用那被欺騙者信中的話，他在其中原話說道：「使徒想要引出關於受難的事，先放上基督的名字，正如我剛才所說，這是兩個本性共同的名字，他引出這句話，對兩個本性都適用。」他到底說了什麼？「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」他隱瞞了隨後的內容，彷彿那是與他敵對的，接著說：「但為了不一一細說，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」然而，使徒中間的話並不多；中間僅僅有：「倒空自己，取了奴僕的形像。」但他卻像那是冗長的一樣跳過了。這個人擅長藉著竊取言辭來掩蓋真理。正如他先前從聖教父的信經中刪去了「信一位主」，而給自己留下了稱「基督」這個名字為多個本性所共有的自由；同樣地，他在這裡從話語中刪去了「倒空自己」，彷彿這足以教導說，神降臨到與人類事物的聯合中。

XXI. 但那位騙子並沒有逃脫被揭露，儘管他刪去了話語中最關鍵的部分。因為他竊取了話語中許多內容而感到羞愧，害怕被發現竊取，儘管不情願，但他還是放上了保羅關於獨生子所說的後續內容，他被清楚地揭露了，因為他廢棄了救贖計畫中最關鍵的部分，即神「道」與人類事物的聯合。因為他說了關於祂的「存心順服，以至於死，且死在十字架上」，這保羅所說的話；他被清楚地揭露為歪曲信仰，錯誤地將苦難僅僅歸於人。因為如果那位本有神的形像且與神同等者，存心順服以至於死，且死在十字架上，顯然受難的就是祂自己，不是藉著神性的本性，而是藉著祂自己從馬利亞那裡取來的肉身，祂與這肉身精確地聯合了。但那位被欺騙者，在試圖推翻所有本性的界限時，一邊竊取，一邊用謬論進行詭辯，為猶太人打開了辯解之門，想要向他們表明十字架的罪行是微不足道的；彷彿他們只是釘死了一個人，而沒有對神做任何大膽的事。然而，聚集在尼西亞的聖教父們說，那位從父所生、非被造的獨生神子，即從父的本體而生、與父同質者，道成了肉身、成為人、受了苦；暫時為了簡潔而對不受苦者如何受苦保持沉默。因為他們並非引入一個可受苦的神性，而是教導神「道」與那可受苦的本性極其緊密的聯合；他們說這也是神受難的原因；為了教導死亡的益處，他們表明與父同質的耶穌基督，為了我們並為了我們的救贖而道成肉身、受難、在第三日復活、升天、將來必臨到審判活人死人。因為為了讓我們有一位親屬作為審判者，那不變的神成為了人；為了讓我們能因審判者的親屬關係而有膽量，我們這些從自己的行為中沒有膽量的人。因為祂既是神，是可畏的，祂也成為了人，是我們所渴慕的；為要我們同時敬畏祂並渴慕祂；祂的權能引起敬畏，而祂的親屬關係提供渴慕。因此，那位與我分享人性者，將來審判活人死人，為要祂成為公義的審判者，審判那些祂先前與之分享苦難的人；並成為慈悲的審判者，正如偉大的使徒所說：「因祂所受的苦難學了順服。」因為雖然身為獨生子，身為神，祂知道一切；但祂卻親自體驗了那些神性本性既不是、也不可能體驗的事。因為祂將從馬利亞那裡取來的本性與自己聯合，藉此體驗了那些神性本性所未曾體驗的事。

XXII. 但那位誹謗神從童女所生的人，似乎不了解神智慧的奧秘。因為這次出生並非神性的開始，而是「道」成為肉身的序幕。因為祂既然選擇成為人，而祂在萬世之前就是神；而出生是人性的開始；祂接受了這作為救贖計畫的開始，將此作為事物的根基。祂永遠存在，卻開始成為人；一方面祂是神，另一方面祂選擇成為人。這也是尼西亞的教父們清楚表明並寫下的，關於獨生子，他們說：「至於那些人說：『曾有祂不存在的時候』；以及『在祂被生之前祂不存在』；以及『祂是從無中被造的』，或『來自另一個本體或本質』；或說神子是可變的或可改變的，大公與使徒教會要咒詛他們。」因為為了不讓你將出生理解為獨生子神性的開始，他們咒詛那些說「曾有祂不存在的時候」的人；並將那些說「在祂被生之前祂不存在」的人從基督徒的盼望中驅逐出去；他們也將那些說基督「是從無中被造的」人視為我們救贖的局外人。然而，如果按照那些迷失者所說，祂僅僅是一個人，被尊以神聖的尊榮，那麼按照那種褻瀆的語言，祂就是從無中被造的。但因為那位在萬世之前就存在者成為了人，他們將那些說基督是從無中被造的人，從救贖和基督徒的盼望中驅逐了出去。

XXIII. 這些就是這樣。但為了不讓我們理解獨生子成為人是神性的改變，他們也咒詛那些說神子是可變或可改變的人。因為神性的改變並沒有顯出獨生子成為人，而是一種救贖計畫和神聖智慧不可言喻的奇蹟。我們說這就是奇蹟，神成為了人，卻仍是神；那些迷失者想要將這奇蹟表現為平常的事，用邏輯去探究超越理解的事；並藉著爭辯想要廢除這奇蹟，轉向了徒勞的邏輯探究。因為用邏輯去探究那些奇蹟般成就的超越邏輯的事，確實是徒勞且魯莽的。因為如果神的一切……

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安基拉主教提奧多圖斯 1348 若試圖以理性去探究那些超乎理性的奇蹟，那便什麼奇蹟也留不下；這些自然觀察者若將一切奇蹟強行解釋，便不會承認神曾行過任何神蹟與異事：因為探究萬物的理性，就是廢除奇蹟，並激怒那在對我們所行的奇蹟中感到喜悅的神。因此，神以緘默懲罰了施洗約翰的父親撒迦利亞，因為他過分好奇地探究那奇蹟般成就的恩典方式：他沒有將其視為奇蹟而信靠，反倒尋求神那奇蹟般作為的理性根據。當加百列說：「你的妻子伊利莎白（她本是不孕的）要給你生一個兒子」時，他卻尋求所說之事的證明，說：「我憑什麼知道這事會發生呢？」但因為他尋求奇蹟的證明，他便因緘默而受懲罰；他因尋求證明而得到了緘默作為懲罰。祭司的舌頭因服務於不信而受罰，好讓撒迦利亞的緘默教導我們眾人：要以緘默領受神那超乎尋常的作為；並說服眾人去相信那行奇蹟的神，而不要對那些超乎一切理性所更新的事物強求理性根據。

XXIV. 這些便是尼西亞會議的聖父們關於獨生子所認識的，並教導眾教會去相信的。至於聖靈，由於當時並無爭議，他們僅以簡短的言語表明其神聖的尊榮，說他們信父、信子，也信聖靈。因為那些說「我們也信聖靈，正如我們信父與子」的人，表明了被信者具有平等的尊榮：因為那同等尊榮的信心，顯示了被信者在神性上具有同等的尊榮。絕不可有人認為他們是在教導我們去信奉一位既是僕人又是主宰，或既是造物主又是受造物，或既是較大的神又是較小的神：因為對於那些沒有同等本性相通的人，人類是不會給予同一種信心的。但關於聖靈，現在且作此附帶說明，我們已在另外三卷書中更詳盡地論述了祂的神聖尊榮：若你閱讀那些書，便會從聖經中得知聖靈與父、子同受尊榮。至於我們，在此刻將這些話語的禮物獻給你，親愛的朋友；我們雖無法說出與所論主題相稱的話語，但已足以駁斥那些在信仰上迷失的人，這並非出自我們自己的底蘊，而是部分出自聖經，部分出自尼西亞會議聖父們所闡明的信仰。

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1350 講道集 安基拉主教提奧多圖斯之講道集 講道一 於我們救主耶穌基督降生之日所講，亦於同一會議中宣讀。

I. 此節日的緣由既明晰又奇妙：明晰，是因為它為人類帶來了共同的救恩；奇妙，是因為它勝過了自然的理性。因為自然界不再認識那生產後的童女；但恩典既顯明了她是生產者，又保守了她是童女；既使她成為母親，又未損害其童貞。因為這是保守貞潔的恩典。噢，那未經播種卻結出救恩果實的土地！噢，那勝過了伊甸樂園的童女！因為那樂園雖使各類植物從童貞的土地中生長出來，但這童女比那土地更為優越。她並非生出果樹，而是生出耶西的杖，為人類提供救恩的果實。那土地是童貞的，這童女也是童貞的。但在那裡，神命令樹木生長；而這童女，造物主親自按著肉身成為了她的芽苗。那土地在樹木之前未曾接受過嫁接；這童女也未因生產而損害了童貞。這童女比樂園更為榮耀。因為樂園成為了神的耕地；而這童女按著肉身耕種了神自己，祂選擇了與人類的本性結合。你看到了這奧秘是如何成為奇蹟，排斥了自然的理性嗎？你看到了這超乎自然的事，僅藉著神的大能而成就嗎？你看到了那「道」以超乎言語的方式誕生嗎？因為那誕生的確實是神的「道」，這從祂未曾破壞童貞便可顯明。那生出純粹肉身的人，便不再是童女；但因為神之「道」在肉身中誕生，祂保守了童貞，顯明了祂自己就是「道」。當你聽到「道」時，要理解為實質的、有位格的道，而非那從口中發出的言語。

II. 因此，神的獨生子誕生了，祂也被稱為「道」，祂並非從生產中才開始成為「道」，而是以生產作為祂成為人的開端。因為祂在萬世之前就是與父同永恆的神之「道」；但因為祂願意為了人類而成為人，這並非神性的改變，而是藉著神蹟與神的旨意，祂擁抱了生產，作為祂成為人的開端。因此，祂既作為人而誕生，又作為神之「道」保守了童貞。因為我們的話語在發出時並不會損害理智；神的「道」作為實質且有位格的存在，選擇了生產，也並未破壞童貞。因此，所發生的事是超乎自然理性的。請不要再降格去尋求自然的理性。我告訴你的是神誕生了，祂選擇了生產，而非祂開始了神性。祂身為神，將生產據為己有，而非生產使祂成為神。祂在願意成為祂所不是的同時，也保持了祂所是的。祂選擇了生產，作為救贖計畫的開端。祂成為了人，本性並未改變，神性本質的界限也未曾動搖。「因為你是同一位，你的年數沒有窮盡，」聖經說。又說：「你永遠坐著；」藉此表明神性本質的不變。神又說：「我是同一位，我不改變。」因此，神本質未曾改變便成為了人，也未曾轉化為另一種本性。因為若藉著本性的改變而接受了另一種本性，那便不是奇蹟了；因為在我們之中，這類事物的變化時常發生；但神在此行了奇蹟，因為祂保持了祂所是的，成為了祂所不是的。偉大的使徒也以此意說：「祂本有神的形像。」他說「本有」，而非「曾經有」，為要顯示本性的恆久。「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」他說與神同等，而非將要成為同等。接著他又呼喊說：「反倒虛己，取了奴僕的形像。」你看到了嗎？祂既保持了祂所是的，又虛己取了奴僕的形像？既是那樣的存在，又成為了這樣，行了奇蹟，卻未改變本性；是出於意願，而非被迫於本質的改變。因為神所說的，祂必成就，即便所說之事超乎自然的理性：因為祂既有行奇蹟的大能，也不等待自然的理性。因此，祂既是神，又虛己取了奴僕的形像；既與神同等，又成為了人；既在萬世之前，又承受了生產，並行了那些自然理性所不知的奇蹟。

III. 因此，基督的奧秘在希臘人看來是愚拙，猶太人則稱道成肉身的教義為絆腳石；保羅也曾指出這一點，說：「我們傳釘十字架的基督，對猶太人為絆腳石，對希臘人為愚拙。」為何對希臘人是愚拙？「因為屬血氣的人不領會神聖靈的事；對他來說是愚拙。」因為那屬血氣的人執著於自然，並以靈魂的理性探究萬物，便將神的奇蹟視為愚拙，因為這些奇蹟不具備自然的理性。因為希臘人聽到救主在門關閉時進入，穿過了這沉重且受空間限制的身體，便嘲笑起來，不相信奇蹟，卻尋求事情的理性。聽到童女懷孕生子後仍是童女，便認為這話是愚拙，因為他未曾學會相信神的奇蹟。因此，當他聽到神不變地成為人時，便認為這是不可能的，在此也要求本性的改變。但保羅並非如此教導，他說那與神同等的成為了人；他說祂虛己，卻未失去神性的豐盛。因此他也說：「我們傳釘十字架的基督，對猶太人為絆腳石，對希臘人為愚拙。」為何對希臘人是愚拙？若僅是人被釘十字架，沒人會認為這合乎自然的事是愚拙的；若祂所受的是本性上能受的，為何這敘述被視為愚拙？但因為他說「我們傳釘十字架的基督」，我們又稱祂為神的大能與神的智慧；「對那蒙召的，無論是猶太人或希臘人，我們傳基督是神的大能與神的智慧」；他說，我們傳那被釘十字架的為神的智慧，希臘人卻認為我們在說愚拙的話，因為他們不知道去相信那行奇蹟的神；而是對萬物的本性動用理性，並認為若說祂為了拯救那可受苦的而承擔了苦難，就是對神的侮辱。因為他們看不見那救贖的目標，即那合乎神良善的計畫；他們只說神將苦難與自己連結，卻不考慮由此成就了人類的救恩。然而，這些拯救人的事，並未侮辱神，反而顯示祂並非可受苦的，而是慈愛的。

IV. 但他說，我不敢將人的苦難歸於神。那麼，你也不說祂藉著苦難拯救了人，也不說祂將魔鬼的權勢釘在十字架上，也不說祂將我們的罪釘在木頭上，也不說祂以自己的苦難醫治了人的苦難，也不說祂藉著死亡廢除了死亡。因為若神沒有將苦難據為己有，基督的苦難何來如此多的成就？大能是如何產生的？若神沒有將死亡據為己有，死亡又怎會被死亡所廢除？但這些苦難在歸於神之後，便從神性中獲得了成就如此大事的能力，因為它們成為了神自己的事；卻絲毫未損害神性的本質，因為神性始終保持在祂自己的無苦難中。因為若僅是人承受了十字架，那反對我們的罪之債券，又怎能被釘在木頭上？若這些事不是神所成就的，且不是從祂那裡獲得了能力，祂將我們的事據為己有，而非在本性上受苦，那麼十字架又怎能釘死罪惡，或死亡又怎能廢除死亡的暴政？偉大的使徒也以此意說，這世上的統治者沒有一個知道這主受難的奧秘。「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」

V. 因此我們說，祂既保持了祂所是的，又成為了祂所不是的。祂在本質上保持了祂所是的，卻接受了苦難，將自己與那可受苦的本性結合。祂成為了順服的，卻未放下王權；祂成為了人，卻保持了神與「道」的身分；祂本性是無形的，卻未經改變地成為了肉身。如何，以什麼方式？不是你能想像的那樣，而是祂有能力行奇蹟。當我對你說奇蹟時，請拋開理性。因為神蹟與異事是藉著對神的信心而堅固的，而非藉著理性去探究。因為沒有任何奇蹟是符合我們理性的，但每一件事都發生了，即便我們的理性無法企及。這也是博士們所承認的，他們相信星辰，而未去探究其本性。野蠻人憑信心接受奇蹟；而你作為信徒，為何不信，卻陷入人類的思維中？那些從迦勒底來的人，正如福音書所說，今日以他們的禮物顯明了這奧秘，若有人能正確觀察那些野蠻人的意圖。他們獻上了三種禮物：金子、乳香、沒藥。金子，因為祂是受尊崇的君王；乳香，因為那誕生的是神；這按習俗是獻給他們所認為的神的；他們也獻上了沒藥，我想，這是藉此預示死亡的苦難。你看到了嗎？博士們也認識到，祂既保持了神的身分，又成為了人，接受了死亡？因為祂成為了像我一樣的，為要將我們的本性提升到祂自己的尊榮。聯合就是做這件事，將雙方的屬性結合在一起。因此，祂身為神，成為了人，為要使人成為神，藉著這結合被提升到神的榮耀中；使祂成為同一位，既在神性上受尊崇，又承受了屬人的苦難。他們與我們一同承認了這一點，承認了神性與人性。因為那已聯合的，不再被稱為兩個，而是稱為一個。但若你再次以理智去分割，並分別觀察每一部分，你便廢除了聯合。因為不可能同時保持聯合，又分別觀察每一部分。但那已聯合的，已不可分割地成為了一，不再成為兩個。

VI. 但他說，我只是在理智上分割。那麼，你以同樣的理智廢除了聯合；因為你將這一個與另一個分開，便切斷了結合。那麼，你為何要拆解這救贖的計畫，去思考兩個，而否定了聯合？但正如偉大的使徒所說：「耶穌基督昨日、今日，一直到永遠，是一樣的」；他說祂是同一位，既是永恆的神，又是從時間開始的人；前者是先有的，後者是後來成為的。但他說，獨生子怎能成為僕人，卻保持了祂所是的，並成為了祂所不是的？若你想知道這一點，就去學習祂是如何成為的。

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1558 第一篇講道：論主降生日。

至於祂是如何成為人的，唯有那位行神蹟者自己知道。正如你無法告訴我，埃及的河流是如何變成血的，而水的本性卻保持不變。因為希伯來人所用的確實是水，但尼羅河對埃及人而言卻變成了血；它變成了它原本不是的東西，卻又保持了它原本的樣子。告訴我其中的方式吧：但你無法說出，因為這是神的神蹟，超乎理性之外。同樣地，埃及的光是如何變成了黑暗，光並沒有熄滅，卻保持了它原本的樣子？因為對以色列人來說那是白晝，光輝照耀著他們；但對埃及人來說，這光卻變成了黑暗；雖然所見的是同一事物，卻既是光又是黑暗：它並沒有因此改變，也沒有變成另一種東西；因為神在行神蹟時，並不遵循自然的規律，光並沒有受損而變成黑暗。

那麼，尼羅河的水在保持為水的情況下，是如何變成血的呢？或者，光在保持其自身本性的情況下，是如何變成黑暗的呢？因為這並沒有被毀壞，那也沒有被改變。水的本性並沒有被毀壞，希伯來人可以證明這一點，因為他們喝的水依然是可飲用的；但水的本性保持在它自己的界限內，卻變成了它原本不是的血，神在理性之外彰顯了這神蹟。

VII. 巴比倫的火焰是如何對那三個孩子變成了甘露呢？因為它既是火焰，又變成了甘露；這兩者都藉由其果效顯明出來。那三個孩子教導我們它是甘露，因為他們在其中感到清涼；而巴比倫人則告知我們它是火焰，因為他們在其中被焚燒。你看，火是如何保持為火，卻又變成了甘露。這不是兩件事，也不是兩種本性，而是一件事，且是所見的那同一件事：那原本是火焰的，變成了甘露；義人們為此作見證。因此，不要再問我神這些記號的方式了。我再對你說一遍：神蹟顯明了事情已經發生，至於神蹟的道理，我留給神去知曉。那麼告訴我，神行了這些神蹟，使火焰變成了甘露，卻沒有改變火焰，也沒有將其轉化為甘露，祂想要廢除暴君的判決，想要為受冤屈的人伸冤，想要毀滅那些罪魁禍首的蠻族；神行了這些神蹟，將火保持在它自己的界限內，卻顯出了甘露；為了讓那三個孩子得救，神行了這些神蹟。那麼，為了拯救世界，神使祂自己保持為神，卻成為了人，你對此有什麼好懷疑的呢？祂不需要改變火焰就能產生甘露；而祂自己為了人類的救贖想要成為人，難道就需要改變祂自己的本性嗎？火保持原樣卻變成了甘露；而你卻說：「神如何能保持為神，又成為人呢？」因為神想要拯救我們的本性，祂不是藉由他人，而是藉由祂自己來成就我們的救贖；因為所有的受造物在拯救我們這件事上都是軟弱的，因為我們已經習慣了罪惡與謬誤；長久以來，罪惡的習慣對人類而言，幾乎取代了本性。先知曾發出預言，但這話語卻顯得軟弱，因為它被罪惡所勝。天使曾成為我們救贖的僕役；偉大的保羅在談到天使時也作見證說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」那超越本性的天使曾為我們的救贖服役；但人卻沒有得救，因為他沉溺於罪惡之中。因此，面對人類的怠惰，一切都顯得軟弱。因為惡人的罪惡勝過了善人的熱忱；這並不是說神被勝過了，而是因為祂將美德託付給了自由意志。祂並不強迫你行善，也不強迫不願意的意志去追求美德，為的是讓你親自造就自願的美德，使其成為你自己的成就。

VIII. 那麼，既然先知們被勝過，教師們毫無果效，律法顯得軟弱，天使的熱忱也歸於徒勞，人類的意志不願順從良善，那麼造物主親自降臨，想要扶起那被勝過的本性；祂降臨時，並非像神那樣發出雷鳴，也沒有用雷聲震懾人的耳朵，沒有被雲彩環繞，沒有在雲中顯出可怕的火，也沒有用號角的聲音驚嚇聽眾，正如祂從前向猶太人顯現那樣，為了使人產生恐懼；祂不是在恐嚇僕人，而是以恩典與良善來呼喚他。因此，祂沒有帶著帝王的威嚴而來，也沒有帶來天使的護衛隊；祂沒有調動天使的軍隊；因為祂不想恐嚇那些逃避祂律法的人；萬有的主來到，取了奴僕的形像，披戴著貧窮，為的是不驚嚇那獵物；祂出生在一個無名的城鎮，選擇了一個不起眼的鄉村作為降生之地；祂從貧窮的童女而生，取了所有卑微的事物，為的是能悄悄地將人獵取到救贖之中。因為如果祂出生在顯赫的門第，帶著豐厚的財富而來，不信的人就會說，是財富的揮霍造成了世界的改變。如果祂選擇了偉大的羅馬，他們又會將世界的改變歸功於公民的權勢。如果祂成為君王之子，他們會將其歸功於權勢。如果祂成為立法者之子，他們會將其歸功於祂的命令。但祂做了什麼呢？祂的一切作為都是貧窮且卑微的：一切都是微小且對大多數人來說是隱晦的，為的是讓神性獨自被認識，是祂改造了世界。因此，祂選擇了貧窮的母親，更貧窮的家鄉；祂變得缺乏錢財，而馬槽正向你詮釋了這種缺乏。因為沒有床榻讓主躺臥，祂被放在馬槽裡；這種對必需品的匱乏，成了預言最卓越的明證。因為祂被放在馬槽裡，是為了表明祂也將成為無理性者的食物。因為神的話語（道）將富人與窮人、有口才者與拙口笨舌者都吸引到祂自己這裡，祂生活在貧窮中，躺臥在馬槽裡。你看，這種對必需品的匱乏是如何成就了預言，而貧窮又是如何顯明了那位為我們而貧窮的主，使祂對所有人都是可親近的？因為沒有人會因為懼怕基督那巨大的財富而感到膽怯；也沒有人會因為王權的高貴而被阻擋而無法親近祂；祂顯現為平民，且是貧窮的，祂將自己獻給所有人以求救贖。因為神的話語（道）被放在馬槽裡，藉由身體，為的是讓有理性的與無理性的，都能自由地分享這救贖的糧食。或許先知從前也曾呼喊過，講述這馬槽的奧秘，說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的民卻不留意。」因為雖然這話語有更簡單的含義，顯示希伯來人比無理性的牲畜更不知恩，但這或許也能表明，祂指出了主的馬槽，祂被放在上面，成為了那些缺乏理性者（或：無理性者）的食物。因為先知並非不確定地指出馬槽，而是說「主人的馬槽」，我想，這明確地指出了這馬槽。關於這些，願那些想要深入探究聖經多樣化靈意的人去思考吧。

IX. 我們已經證明，那位在神性之道上富足的，為了我們成了貧窮，使救贖對所有人來說都易於獲得。偉大的保羅也曾表達過這一點：「祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」那麼，誰是那富足的？祂富足什麼？祂又是如何為我們成了貧窮的呢？讓那些將神的話語（道）與人分開，並在記憶中將那合一的本性拆解的人告訴我們，他們稱基督為兩個個體，並僅以「概念」作為辯解。那麼告訴我，那位富足的，是誰為了我的貧窮而成了貧窮？難道是你從神性中分開出來的那位顯現的人嗎？但祂從未富足過；祂是貧窮的，從貧窮的祖先而生。那麼，誰是那富足的，祂富足什麼，卻為了我們成了貧窮呢？祂說，神在祂的受造物中是富足的。因此，神也成了貧窮，使那可見之本性的貧窮成為祂自己的。因為祂自己既在神性上富足，又為我們成了貧窮。因為你不能說那在本性和財富上都貧窮的人是富足的；你也不能說那在神性尊榮上富足的，若不將人類的事物歸於祂，就會變得貧窮。因此，使徒將神性的榮耀與人類的苦難連結在一起，並非以概念來分割，也不想以理性將合一的事物分開，他說同一位既在神性上富足，又在苦難中變得貧窮；祂一方面是為了祂自己，另一方面是為了我們而受苦。如果那位在神性上富足的，因人類的貧窮而變得貧窮，那麼祂既然為了慈愛而選擇成為人，為什麼不也承受了其餘的一切呢？但這些就說到這裡。

X. 你要看著那位在天上富足者的極其貧窮的居所；看看那坐在基路伯之上的祂所躺臥的馬槽；看看那用沙土束縛海洋者的襁褓；看看地上的貧窮，並在心中思量祂在天上的財富。因為如果你思考神的話語（道）如此的降卑，你就能看見恩典與慈愛的偉大。因為在這貧窮中，祂神性的財富顯明出來，星辰向博士們指出了這位貧窮者，並將蠻族引向了這貧窮者的馬槽。不僅如此，天使們也歡喜地向牧羊人宣告這位貧窮者，歌頌祂神性的財富。因為博士們向那顯現者獻上了乳香，如同獻給神；他們並沒有將本性與本性分開，也沒有以概念來切割那合一的；而是藉由神蹟認出那顯現者為神，並獻上乳香，以此舉動判斷祂具有神聖的尊榮。天使也沒有以你那種細微的概念，將那降生的神的話語（道）與神分開；而是知道祂是同一位，既是可見的，又是可被理解的，他們呼喊說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有美意」；他們並沒有像你那樣，說的是一套，心裡想的又是另一套；他們在言語上承認一位基督耶穌，在概念上卻將祂分開，就像你一樣，擁有與言語相衝突的觀念；不，他們榮耀的是同一位神。因此，祂在貧窮與馬槽中向眾人顯現。因此，祂既被包裹在襁褓中，又被天使所榮耀。星辰並非降臨到博士那裡——因為星辰不會改變位置；但因為迦勒底人的土地有許多人關注星辰的運行，那更卓越的能力為了引導博士，取了星辰的形狀；為的是讓迦勒底人從他們所學的知識中，認識他們所不知道的；並在關注天文學時，從星辰本身學習基督的奧秘。因為那不是星辰，而是引導蠻族歸向敬虔的天使能力，福音書作者自己也指出了這一點，他說這星辰有時在白天顯現，有時又隱藏起來；有時引導博士，並與他們一同前往伯利恆：這是不可能說成是任何常見星辰的，因為它對感官而言是顯而易見的，而是顯現在天文學家眼中的一種能力。至於說「星辰停在孩子上方」，這明確地表明那顯現的是一種能力。因為天上的任何星辰都不可能停在孩子上方；因為距離的巨大，欺騙了視覺的判斷，使得星辰的靜止或運動在感官上都無法察覺。「星辰，」他說，「停在孩子所在的地方上方。」因此，那顯現的星辰離開了高處，變得低矮，為的是以靜止來顯明君王的降生。因為博士們尋找的是君王，詢問君王的降生，並對猶太人說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們看見祂的星在東方，特來拜祂。」你尋找君王嗎，博士？為什麼你又像對待神一樣獻上乳香呢？但我既認識君王，也認出了神。因此，我獻上黃金與乳香，藉由禮物同時表明祂既是神又是君王。

XI. 但這位當時以不可言喻的能力將博士吸引到敬虔中的主，今天也聚集了這場輝煌的慶典，祂不再躺臥在馬槽裡，而是陳設在這救贖的餐桌上；因為那馬槽成了這餐桌的母親。因此，祂被放在那裡，為的是在這餐桌上被吃，並成為信徒救贖的食物。那馬槽顯明了這輝煌的餐桌，而童女則孕育了這些童貞的隊伍；伯利恆小屋的卑微造就了這些顯赫的聖殿；那時的襁褓成了現今罪惡的救贖。你看見了那時的貧窮在現今所顯現的卓越成就了嗎？你看見了貧窮成了如此巨大財富的母親了嗎？難道獨生子在地上短暫的卑微，竟會妨礙祂帶給世界的巨大財富嗎？那麼，你為什麼要責備基督在伯利恆的卑微呢？你為什麼要將貧窮擺在面前，卻不計算由此帶給世界的利益呢？你為什麼說那成為如此多美善之事的緣由的苦難，是不配於神的呢？你為什麼要剝奪獨生子那帶給人類如此巨大救贖的傷痕呢？你為什麼只盯著苦難，卻看不見從這些苦難中現今所產生的巨大美善呢？（你為什麼說那廢除了魔鬼暴政的苦難是不配於神的呢？）你為什麼說那使世界在敬虔上富足的貧窮是不配於神的呢？你為什麼說那使神毀滅了死亡的死亡是不配於神的呢？你為什麼否認神的十字架，藉此神戰勝了魔鬼的邪惡？你為什麼說這不是神的作為，祂將我們的罪釘在木頭上？不要貶低那些產生了不動搖性的苦難。不要輕視那摧毀了魔鬼暴政的卑微。不要責備神所受的耳光，藉此祂將人從罪惡中釋放出來。不要說神所受的捆綁是不配的，藉此祂解開了罪惡的鎖鏈。不要說貧窮是不配於神的，因為那在謬誤中富足的魔鬼，因此變得貧窮了。不要毀謗那摧毀了祭壇的十字架，也不要輕視那些釘子，基督藉此將世界連結在敬虔的同一心志中。不要只考慮卑微的事物，而要考慮從中產生的……

4337

1363 安居拉主教提奧多圖

[註：...] 這些是那位受難者所成就的功績；若你神智清醒，且對已顯明的事實懷有信心，你絕不會說這些是出於一位單純受難之人的作為。然而，你為何稱呼那些神為了人類救贖所採納的事為卑微呢？因為即使這些受難在性質上被稱為受難，但它們卻成了我們受難的醫治。因此，切勿再稱呼這些為受難，而應稱之為我們受難的良藥。且不要將童貞女的肢體作為對神性的羞辱而提出。因為這些肢體的本性並非不配，儘管那些隨之而來的羞辱性受難損害了身體的高貴。因為肢體在本性上並非醜陋，而是因不正當的慾望而受辱。因為若它們在本性上是醜陋的，神就不會用祂自己的雙手塑造它們；因為神並非醜陋事物的創造者，而是最美好事物的創造者；「因為神看祂所造的一切，看哪，甚是美好。」（創世記 1:31）因為神所造的一切，在其本性上並無邪惡，神也沒有造出任何醜陋之物；而是我們從起初的構造中墮落，以不正當的慾望羞辱了我們的本性。因此，若神塑造了女人的肢體，祂並未受到指責，祂居住在其中時也不受羞辱；因為神居住在祂自己的受造物中，並非不配。

XII

若你說：「祂既離開了天，為何居住在母腹中？」我也要對你說：因為祂身為神，為了人類成為了人，祂仍是神，且祂的本體並未改變。因此，我承認祂是同一位神與人：神是在萬世之前，人則是從出生開始；並非兩位，而是一位；我們稱祂為一位，並非指我們將祂視為一位，卻在思想上將其拆分為二；因為思想不應與話語相衝突。我們並非理解為兩位，而是承認一位；因為那藉由救贖計畫（dispensation）與神蹟所結合的，既非言語所能分開，亦非思想所能分開。若有任何思想將那結合的分開，它所理解的便是破碎的，且這種思想因將那永遠結合的分開，便成了虛假的。因此，思想必須與話語一致，稱基督為一位，即同一位神與人。因此，你要理解為一位。但若你口稱一位，心裡卻想著兩位，你的思想便與你的話語相爭。因此，不要說兩位，因某種差異而分開。因為若你在話語上將其合一，就不要在思想上將其切割。若你在思想上將其切割，你就否認了合一。因此，不要將話語引向分開的本性，神已使那極致的合一成為神蹟：要相信這神蹟，不要用邏輯去探究所發生的事。不要拆毀那神蹟，因為若其邏輯被知曉，那神蹟便不復存在。若所發生之事的邏輯是已知的，那便不再是記號或神蹟。

1369

1370 第二篇講道集：在主降生日

若那是記號與神蹟，就當放下邏輯，接受信心，承認一位主耶穌基督，祂是同一位神與人，既不被思想也不被邏輯所分開；免得我們因用邏輯將那已結合的分開，而否認了救贖計畫。因為若神與人的合一藉由救贖計畫被知曉，那分開合一的人，就是否認了救贖計畫。因此，讓我們相信救贖計畫，相信神蹟，好讓基督將這恩典賜給承認祂的人，並賜予他們天國；願我們眾人都能得著。

第二篇講道集

一篇極好的講道，在主教區利羅在場時，於主降生日在會議上宣讀。

I.

當前節期的主題是輝煌的，為人類帶來了共同的救贖；當前的聚會也是輝煌的，以感恩的心領受這恩典。恩典豐盛地賜給那些以感恩之心領受的人。 恩典賜下的程度，取決於領受者感恩的大小。正如當你領受了禮物並向施予者感恩時，你不僅僅是為了所領受的而回報，更是使施予者成為你更多恩惠的債務人。因此，請以感恩的心領受恩典，並以你們的感恩向我們展示這輝煌的節慶。節期的主題是神向人的顯現；是那位永遠存在者的降臨；是那位充滿萬有者的臨在；是那位看顧萬有者的注視。「祂來到自己的地方，」經上說，「自己的人倒不接待祂。」或者更確切地說，「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」（約翰福音 1:11, 10）但這種無知並非對人類的控告。因為神因其本性的神性，是人類邏輯所無法觸及的。因為人類的心智本來就無法看見祂。神聖的本性逃避了人類的心智；它高於我們的邏輯。因此，我們因缺乏對神性的認識而蒙受損失，為了不讓這事發生，那位不可見者取了可見的本性；那位不可被觸摸者接受了可觸摸的身體；不可見的神成了可見的；「道」被觸摸；神獨生的兒子與僕人成為親屬，免得那超越人類的本性逃避了人類的認知。

II.

且不要認為那成為人的子與神是疏遠的。因為神在過去就已預先操練了祂的臨在；祂總是藉著人類的類型被認識，並顯現出來，使用那些我們能看見的物質。若有猶太人來到中間；讓那位不相信神以人的本性顯現在人面前的人出來；讓他告訴我，摩西是如何看見神的。他看見了那不可見的本性嗎？絕非如此；因為那對人類的邏輯是不可及的。那麼他是如何看見的？請說。他看見火從荊棘中燃起，而荊棘卻沒有毀壞。（出埃及記 3:2）那麼，你為何不相信那位從童貞女所生，且沒有毀壞童貞的人呢？難道你聽見神從荊棘中說話，對摩西說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，」（出埃及記 3:6）且摩西俯伏敬拜，你就相信了，而不去計較那所看見的火，只看見那說話的神；但當我提到童貞女的母腹時，你卻厭惡並轉身離去？請告訴我，什麼更卑微，是荊棘，還是那遠離罪惡受難的童貞母腹？你難道不知道古代的事是後來之事的預演，是現今所發生之事的練習嗎？因為奧祕是藉由古代的事物來預表的。因此，荊棘被點燃，火顯現，卻沒有發揮火的功用；也沒有懲罰。難道你在荊棘中看不見童貞女嗎？難道你在火中看不見那位降臨者的慈愛嗎？審判者在受審者之中，卻沒有進行審判。審判者在被定罪者之中，卻沒有任何刑罰。審判者降臨，不是為了審判，而是為了教導；不是為了定罪，而是為了醫治。你看見那溫和的火是如何預示了這裡的慈愛嗎？不要驚訝，若身為神，祂藉由童貞女的母腹而生；因為神並不認為這是羞辱，祂是人類救贖的媒介。你不要將神的本性看得如此卑微，以至於認為祂會變得容易受到羞辱。因為祂為了我們所選擇的卑微事物，並不會羞辱那本性；祂將較低的事物據為己有，為了拯救我們的本性；因此，當卑微的事物並不羞辱那蒙福的神的本性，且為人類帶來救贖時，你怎能說，那些我們救贖的原因，竟成了神受羞辱的媒介呢？

III.

因此，神今日藉由童貞女顯現，而童貞女在保持童貞的完整下，成為了母親。因為那不朽壞的媒介，並不造成朽壞；那不朽壞的創造者沒有毀壞任何事物。但因為佛提努（Photinus）說那出生的是單純的人，否認祂是神的後裔，並假設那從母腹出來的是與神分開的人，現在讓他告訴我，人類的本性藉由童貞的母腹出生，是如何保持了母腹的童貞而不朽壞的？因為沒有任何人的母親能保持童貞。你看見那所發生的事，是如何為我提供了關於那出生者的雙重概念嗎？因為若祂是照著我們的方式出生，祂就是人；但若祂保持了母親的童貞，那出生者在理智清明的人看來就是神。因為神降臨到世界，並非從一處轉移到另一處，而是披上了我的本性；正如我所說，那位本性不可見者，想要被看見。因此，神並非從出生才開始存在，而是從那時起開始向人顯現。因為祂本是神，為了對我們的慈愛，選擇成為人，好讓我們能像擁抱親屬一樣擁抱創造主；好讓我們這些因自身功績而沒有坦然無懼的人，能有勇氣。因為那些在審判台前，無法靠自身美德而坦然無懼的人，能從親屬那裡獲得坦然無懼。那麼，這是什麼意思？神以人的身分降臨，並非從一處換到另一處；而是將不可見的本性顯為可見；祂以人的身分被看見，並顯現為人類的親屬；正如福音書作者所宣告的，說：「道成了肉身。」（約翰福音 1:14）

IV.

有人說：「道如何成了肉身？神道如何可能成為人？」你是在詢問神蹟的方式嗎？若我們能理解那道的不可理解之處，那便不是神蹟，而是合乎本性的事物。但若所發生的是神蹟與記號，就將這邏輯讓給那行神蹟的主宰。因為我希望你知道祂確實發生了，並藉由信心收穫那從所發生之事而來的益處；至於祂是如何發生的，就讓給那行事者。難道你相信醫生的囑咐，將你的救贖交給醫術，而不去探究治療的方式嗎？甚至沒有任何外行人會去探究技師的方式，而是承認所發生的事，將方式留給技藝；而你卻探究神所行神蹟的邏輯，彷彿你需要這些邏輯，好讓你也能與神行同樣的神蹟？但我再說一次我所說過的：凡我們能知曉其邏輯的事物，其本性既不是神蹟也不是記號。我所說的是這樣：建築師建造房屋；我們知道其邏輯，我們看見物質被組合，我們能說出所發生的事，即使我們因缺乏技藝而無法親自操作。神獨生的道用泥土為那生來瞎眼的人造了眼睛；這超乎我們的邏輯。這被稱為神蹟，是人類邏輯所無法探究的；這被稱為記號，是超越了通常本性所發生的事；我們知道它發生了，卻無法說出其方式。因為從泥土中可以造出陶器和磚塊，卻造不出眼睛的精緻，造不出細薄的薄膜，造不出視覺的複雜，造不出那精確的圓周與如此美麗的色彩；泥土本性上無法被提升到眼睛的精緻。因此，那大地本性所不能容納的（因為它本不適合容納眼睛的形狀），卻被那行神蹟者所容納，祂將本性拉向祂自己的旨意，而不是祂自己服從於本性的邏輯。因此，不要再陷入人類本性的軟弱，也不要說：「人類的本性如何能容納神？神如何成為人？神道如何成為可見的肉身？」而是要相信祂確實發生了；至於方式，就交給那創造者去知曉。

V.

若你想要藉由例子來闡明所討論的事，我將向你展示，那無形的如何變得有形，那不可見的如何被看見，那不可觸摸的如何變得可觸摸，並非其本性發生了改變，而是取了可見且可觸摸的形狀。我所說的這「道」，是指我們人類所使用的口語，我們藉此彼此交流，並解釋彼此的思想，這道是不可見的，也不能用手觸摸，只能藉由聽覺感知；但當我將這口語作為那有位格的神道的例子時，沒有人會認為我是在說神道是口語；絕非如此；因為祂被稱為獨生子，神聖的聖經藉此暗示祂那無受難的出生；因為人類的心智也能無受難地產生思想。因此，聖經有時稱祂為父的子，有時稱祂為道，在別處又稱祂為光輝；聖經稱呼祂的每一個名字，都是為了讓你能在沒有褻瀆的情況下，理解關於基督的事。因為它在不同時候使用不同的稱呼，是為了傳遞符合神榮耀的教導。

VI.

我所說的是什麼意思？聖經稱祂為父的獨生子，是為了表明祂在榮耀上與父同質；因為你的兒子是與你相同本性所生的，道為了顯示父與子是一個本體，稱祂為父的子，即從祂所生的獨生子。接著，因為「出生」與「子」在我們身上暗示了出生時所伴隨的受難，所以祂也稱這子為「道」，藉此名字表明祂出生的無受難性。但因為任何成為父親的人，身為人，無可爭辯地在年齡上先於自己的兒子（因為父親這個稱呼本身就帶有父親先於兒子存在的含義），為了不讓你對神聖的本性也這樣假設，而是讓你理解獨生子與父永遠同在，聖經稱獨生子為父的光輝（希伯來書 1:3）。因為光輝雖然從太陽產生，卻絕不被認為比太陽晚；而是從太陽存在的那一刻起，我們就認為光輝是從太陽產生的。因此，讓「光輝」向你表明子與父永遠同在。

1377

第二篇講道：論主降生日。 1378 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主。]

VII. 然而，讓我們回到主題，闡明今日所生之神「道」的顯現，並藉由一個例子來證明，那本性上不可見的，是如何成為可見的；那因著無體本性而不可觸摸的，是如何變得可觸摸的。我們在彼此交談中所使用的這個「道」（話語），是無體的，既不能以視覺看見，也不能以觸覺觸摸。然而，當這「道」穿上了文字與字母，它便成了可見的，既能被視覺所攝取，也能被觸覺所感知。試想有人正對著另一個人說話；那發出的「道」能被看見嗎？我們能用手觸摸那流露出的「道」嗎？但如果你將他所說的話寫在紙上，你先前看不見的，現在看見了；你先前無法觸摸的「道」的形式，現在透過紙張與文字觸摸到了。這是為什麼呢？因為那無體的「道」穿上了紙張的身體與文字的形狀。既然這個例子已經很清楚，且你已透過這個慣常的例子得到提醒，那麼，讓我們來展示那獨生神兒子、神「道」、在萬世之前與父同在、本性為無體的神，是如何在後來取了人的本性，藉由童女而生；這並非祂作為神有了開始，而是祂作為人顯現有了開始。不要對我說：「既然獨生子是從父而生，怎麼又從童女而生呢？」祂是按著神性的本性從父而生，是為了救贖的安排（dispensation）而從童女而生；前者是作為神，後者是作為人而生。因為你自己的「道」也是你心思的產物。但當你想要將你心思所生的這「道」賦予字母與文字，並想要將其印在紙上時，你用手寫下文字；在某種程度上，你再次藉著手生出了這「道」。這並非說它在被手寫下時才有了存在的開始，也不是說在手描繪文字時它才開始存在（因為它先前已從心思中生出），而是說這「道」在那時藉著手（描繪文字）而有了能被看見的開始。

VIII. 既然這個例子很清楚，且這個形象已變得非常熟悉，讓我們將這形象應用於原型：這裡你看到心思，那裡請思考父；這裡你認識到從心思中生出的「道」，那裡請默想那從父而生、具本質且有位格的「道」；這裡你看到手藉著文字生出「道」，那裡請理解童女藉著身體孕育「道」，並非祂藉著生產賦予神性一個開始——斷乎不可！——而是祂使顯現為人的神，能被人類的目光所看見。因為祂成了我所是的，所以祂必然像我一樣出生，連同我的本性也一併承擔。因此，神「道」也承擔了出生，並揀選了童女作為母親，藉著那以童貞為裝飾的母腹而來。因為神並不厭惡祂所塑造的任何事物，既然祂所造的沒有一樣是不配祂的。萬物都是好的，甚至是極好的，如果我們能像造物主那樣看待它們的受造。「神看著一切所造的，看哪，甚是美好。」請用不受情慾干擾的眼睛看待萬物；如果你能像神那樣看待它們，你會發現一切都是極其美好的。除去情慾，你就會認識到受造物的尊貴；那麼，如果神願意居住在祂自己的作品與居所中，又有什麼好驚奇的呢？

IX. 你說，祂居住在天上是合宜的，但你認為人是不配祂居住的居所，這不是根據真理的論證，而是根據情慾與先入為主的觀念來判斷事物的本性。請告訴我，什麼更崇高，是天還是人？不要只看元素的輝煌，不要因為顏色的優雅而偏袒某種本性，不要對太陽放射出的光芒感到驚訝，也不要因為我像神聖的約伯那樣穿著皮與肉而感到困擾；請思考理性靈魂的尊貴，觀察人的構造，你就會驚嘆於這個受造物。他擁有能統治並管理所有其他生物的心思；他擁有服事心思智慧的手，是創造各種技藝的工具。在所有受造物中，唯有這受造物被造為不受必然性（coaction）的束縛；神唯獨將人造為他自己意志的主人。難道你沒看見太陽正按著某種自然的必然性奔跑嗎？難道你沒看見它那單一且恆常不變的運行嗎？為什麼呢？因為它不是自己意志的主人；而你卻是自由地前行；你做你所願意的，沒有任何必然性強迫你；你的靈魂被造為自由的。太陽是必然性的奴僕；而人則擁有自由的意志。那麼，請告訴我，誰更優越，是奴僕還是自由人？是處於必然性枷鎖下的，還是從一切必然性中解脫出來的？因此，如果神居住在人裡面，這沒什麼好驚奇、不可思議或新奇的，因為祂在創造之初就將人視為祂自己的形象。

X. 神在受造之初就宣告了祂對人的旨意：祂取了地上的塵土塑造了他，並使他成為祂自己神性的肖像。但為什麼祂要用如此卑微的物質來塑造那將要被賦予如此大榮耀的受造物呢？為什麼祂不取太陽的光輝來創造人，卻用土地與塵土——那位於下方且被萬物踐踏的元素——來塑造他呢？你想知道原因嗎？因為祂要用祂自己的形象來尊榮人，所以祂給了他卑微的本性，以免那過度的尊榮使人陷入狂妄；以免當祂在超越本性的層面上尊榮人時，人能因著對本性的記憶而收斂，並認識到這尊榮的偉大，不是出於他自己的價值，而是出於施予者恩典的緣故。因此，這也是造物主仁慈的表現，使神的形象擁有來自土地的本性。因為他擁有那本性作為謙卑心思的質押。

XI. 因此，人是尊貴的受造物，儘管後來因著隨之而來的情慾而蒙羞。不要只看他墮落後的樣子，而要估量他在違背律法之前，作為神形象的尊貴。那麼，為什麼你忘記了他最初的構造，而輕視那墮落的受造物，且不計算那起初的尊榮呢？神在將祂自己的形象與自己聯合後，又以極大的慷慨將這尊榮歸還給了他。因此，沒有什麼與祂的仁慈不相符的事。對於良善的主人來說，為了僕人的益處而與僕人分享奴僕的事物，並非羞恥。因為良善者並不因這些事而受辱，反倒透過這些事顯明祂的本質。不要對這件事感到驚奇；因為現在，如果你將自己建造成神的居所，祂也會住在你裡面，雖然不像在基督裡那樣；「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」但，噢，這奇蹟！神本性一切的豐盛有形有體地居住在一個位格中，祂充滿萬有，超越受造物，整體存在於一個位格中，且與任何受造物都不分離。不要讓你所聽到的顯得不可能；因為我現在所發出的「道」，這「道」整體存在於一個人裡面，也成為了眾人中的「道」；一個人容納了整個「道」，而這「道」並不被眾人所限制。因此，如果那受造、會朽壞的事物能整體居住在一個人裡面，又能存在於眾人之中，那麼，如果神既整體居住在天上，又被發現存在於萬有之中，這對你來說有什麼好驚奇的呢？

XII. 因此，今日慶典的基礎與前提是：神成為人，承擔了屬人的事物，為要賜下屬神的事物；祂承擔了情慾，為要賜下無情慾（impassibility）；祂進入了死亡，為要賜下永生。祂將人的苦難視為自己的，並非改變了祂的本性，而是以意志將其視為自己的；祂這樣做是非常合宜的，因為祂定意要拯救人。那麼，祂為什麼要將人的情慾視為自己的呢？因為祂想要藉著受苦來消除情慾，藉著死亡來廢除死亡，並想要藉著同類的事物來戰勝同類的事物。祂承擔了十字架，將鞭打視為自己的，將鎖鏈視為自己的；為要使神所承擔的情慾，能獲得勝過情慾的權柄。因為神的本性並沒有受損，祂也不是藉著本性的改變而承擔了情慾；而是祂賦予了這些情慾對抗同類情慾的神聖力量。因為死亡，作為神所經歷的，廢除了死亡；祂藉著死亡解除了死亡的暴政，因為祂既是神又是人。猶太人釘死的並非僅僅是一個普通的人；他們刺穿的也不僅僅是那可見的本性；他們對那聯合的本性中承擔了苦難的神本身，表現出了不敬與魯莽。為了使這一點對你來說也變得清晰，讓我們將論述帶回到起初所提出的例子。

XIII. 讓我們假設某位國王發出了一道「道」（命令），其中包含著賦予自由或其他王室恩典的法令，並將其寫在某種紙張上，即所謂的「聖旨」，並將其發送到某個城市：如果有人——一個不信者、悖逆者、城市的敵人、國王的仇敵——攔截了這份在義大利語中被稱為「聖旨」的文件，並將其撕毀；現在請告訴我，這裡被撕毀的是什麼？僅僅是紙張，還是國王的「道」？如果說僅僅是紙張被撕毀，那麼這種撕毀的代價是很小的；撕毀者將不負責任，或者僅僅負擔五個奧波勒斯（obols）的罰款。然而，他卻受到了極刑，被判處死刑，不僅是因為他損壞了紙張，更是因為他撕毀了國王的「道」。然而，國王的「道」本身是無苦難的，按其本性既不能被手觸摸，也不能被撕毀，但它也被撕毀了，因為它將紙張與文字的苦難視為自己的。你看，那本性上不受任何苦難的事物，是如何在與受苦的本性交流時，服從於苦難的？因為「道」並沒有按其本性被撕毀；它只是承擔了紙張與字母的苦難。

XIV. 因此，猶太人不要誇口，彷彿他釘死的是一個普通的人。因為那可見的是紙張，而隱藏在其中的是國王的「道」，不是藉著舌頭，而是藉著本性所發出的。獨生子被稱為「道」，不是口頭的，而是具本質且有位格的；祂在自己的本性中並沒有受苦，因為祂是無苦難的「道」；但祂將那可見且能受苦者的苦難視為自己的。正如國王的「道」承擔了文字的本性，並將紙張的苦難視為自己的，獨生神「道」也將那被釘死之身體的苦難視為自己的。因此，正如那損壞國王「聖旨」的人，因著撕毀國王的「道」而被處以極刑；同樣地，釘死那可見之物的猶太人，也將受到審判，因為他的魯莽行為是針對神「道」本身的；因為神現在將所發生的事視為祂自己的苦難來報復。但所說的已經足夠了。因為我們也必須顧及你們的記憶；因為言論的繁多若超過了聽眾的理解力，會使聽眾遺忘所說的內容。願藉著神的恩典，你們能將所說的內容銘記在心，並藉此造就他人，從而繼承天國。願我們眾人都能藉著基督的恩典獲得這一切：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道：在以弗所對涅斯多留（Nestorius）所講，於聖約翰使徒紀念日。

I. 醫生對我們的身體是什麼，祭司對靈魂就是什麼。因為靈魂的疾病是謬誤，而長期的謬誤會帶來懲罰的死亡，聖靈的恩典設立了祭司職分作為靈魂的醫治，並將那被疾病感染的肢體切除；這並非祂不顧惜那肢體，而是為了顧惜其餘的肢體（因為那持續的腐爛會逐漸產生邪惡的傳染），祂認為必須切除腐爛的肢體，以根除邪惡。這種醫治方式並非殘忍，而是醫術。醫生流著淚切除肢體；但當他不顧惜時，他將切除本身轉化為醫治。這種醫治方式並非新奇，而是古老且自古以來就採用的。因為聖父們就是以此方式照顧並保守這受人尊敬的教會。祭司也持有劍，不是為了傷害，而是為了帶來醫治。這正是古時上天的恩典在啟示耶利米時所指出的，說：「我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」因為若不先拔除邪惡，敬虔就無法栽植。首先澆灌、運用農耕的勤勉、運用敬虔的言論、並對肢體施加各種醫治是合宜的。但如果腐爛嚴重到無法醫治，那麼對受影響的肢體進行切除就是醫治。因為一個人怎能醫治那些將人的狀況歸咎於神，並將恩典視為羞辱的人呢？

II. 你說什麼？請回答。他說，我不說神受了苦。如果你看的是神性的本性，你說得對；但如果你完全否認了苦難，你就否認了救贖的安排。因此，不要將苦難歸咎於神，而要觀察苦難的益處。神降卑自己，並非減損了祂的本性，而是為了賜下恩典。

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1388 安居拉主教提奧多圖（THEODOTUS OF ANCYRA）

他並未因自身的本性而經歷虧損，而是為我們成就了這恩典。他保持著他原有的，並取了那他所不是的。神並沒有因自身的本性而停止為神；但他為了對你的慈愛，成了你所是的。因此，不要將這種護理的方式視為羞辱；也不要責怪那位醫生，如果他在身體的卑微中成就了你的健康。這卑微並非羞辱，而是慈愛的明證。他降卑到你這裡，不是為了停留在低處，而是為了將你提升到他那裡。不要否認這降卑，免得你失去那升天；要擁抱這羞辱，因為它產生了你的榮耀。神性的本性並未遭受任何羞辱；反而是恩典賜予你美善。為了你這位遭受羞辱的僕人，主親自受了羞辱。他取了你的，因為你拋棄了屬於他的。

III. 我們逃離了良善的主，也沒有領受他所賜的恩典。我們領受了樂園的享樂作為使用；但我們違背了律法，不僅冒犯了立法者，還順從了仇敵，以致從尊榮中墜落。那逃亡者生活在這屬地的處所，也不舉目仰望主；享樂的感官將他沉溺在下方；罪惡本身將這逃亡者囚禁；他絕望地認為人類的心思無法承載神。那麼，這又如何呢？難道我的遲鈍會使神失去這最美麗的產業——人嗎？斷乎不可：萬有的神絕不容許這樣。因為神的主權恩典不應被嫉妒所勝；神的恩賜也不應被魔鬼的詭計所擊敗。那麼，主做了什麼呢？他來到逃亡者那裡：因為僕人無法來到他那裡。他來到僕人那裡，並非帶著主人的威嚴，不是派遣天使的護衛，不是召集天使長的軍隊，不是揮舞火球，也不是震動元素（因為那樣做會使逃亡者因恐懼主人的到來而再次逃跑）；但他如此前來，是為了捕獲那逃亡者，並收回他自己的產業。他並非透過可見的形像將他驅趕；而是透過位格的卑微，激發親近與友誼：他成了同作僕人的，好使你被宣告為主人的產業。

IV. 因為大使徒正是為此說道：「你們當以基督耶穌的心為心。」他在此稱呼耶穌。請告訴我，母親給嬰兒取了什麼名字？他說：「你要給他起名叫耶穌。」那位分裂基督的人在哪裡？那位將我們的奧祕簡化為同名異義的人在哪裡？他稱基督為一位，實際上卻設定了兩位；一位是僕人，一位是主人；一位是可受苦的，一位是不可受苦的？當設定了兩個實體時，單一的稱呼有什麼益處？他說：「你們當以基督耶穌的心為心。」他稱呼那被看見的耶穌，就是童女所取的名字。願我們每個人都以基督耶穌的心為心。因為我們在基督耶穌裡當有什麼樣的心思呢？「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」這話是什麼意思？那透過強奪獲得自由的人，不願忍受任何奴僕的狀態，以免對自由造成偏見。那麼他自己呢？因為他本性是主，他不以自己與神同等為強奪的。因為救贖經綸的奧祕並沒有損害神性。「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」

V. 請向我解釋獨生子的虛己。如果他沒有經歷屬人的事，他如何虛己了呢？然而，當我們說神受苦時，我們始終將他的本性與苦難分開。因為並非本性是可受苦的，而是與那可受苦者聯合，使神成為可受苦的（因為苦難絕不會落在他那本性上）。因為當慈愛的主決定與僕人同情時，既然他的本性是不可受苦的，他便將那可受苦的與自己聯合，從而完成了他的目標。主就是這樣來到我們這裡；他就是這樣臨到那逃亡者；顯現為同作僕人的，並以主人的身分施予恩惠；顯現出奴僕的形像，並賜下主人的恩典：他像僕人一樣飢餓，卻像神一樣使餅增多；他像人一樣勞累，卻像神一樣行走在海面上；他像人一樣躲避十字架（因為他透過可見本性的苦難，證實了那被看見的）；並透過神蹟展示了那隱藏的本性。以這種方式顯現為人，他將我們眾人都帶入了他的親密關係中。他為我們設立了約翰作為教師，就是雷子，那位蒙恩於這大城的，全地共同的珍寶，那位用一句話就闡明了全部敬虔的人。他說：「道成了肉身。」那本是道的，成了肉身；因本性他是道，因經綸他成了肉身。藉著他，並與他一同，榮耀與權能歸於父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

講道集四：論聖母與西面

I. 先知的言語今日依然激勵並催促我們向神獻上感恩。「當天天傳揚他救恩的福音，在萬民中述說他的榮耀，在萬族中述說他的奇事。」因為神聖的大衛透過聖靈得知，那對律法教師隱藏的，以及那些在聰明人的書卷中對真理的認識顯得聾啞的，在神公義的審判下，竟向嬰孩顯明了，因此他勸勉眾人要為屬靈的喜樂傳揚福音。因此，我們既信靠並在道路上尊崇這神聖的命令，來吧，讓我們也以輝煌的言辭，高聲呼喊那神聖音樂家的喜樂宣告：「願群山為百姓帶來和平，小山帶來公義；因為有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」他說，他生了，也賜下了。他在猶太地出生，卻賜給了全世界。因為關於他的預言對亞伯拉罕說：「地上的萬國都必因他得福。」

然而，「政權必擔在他的肩頭」；因為他的權柄是獨有的，而非外加的；是自然的統治，而非獲取的；是本質上的神聖榮耀，而非賞賜的。因此，諸天曾藉著星辰向博士宣告了這奇蹟；從那時起，博士們向猶太地宣告了那位被稱為王的，當他們尋求敬拜他時；天使向在野地守更的牧羊人宣告了救主基督；最後，聖靈向西面宣告了那他所期待的基督。

II. 我們既受命，便跟隨這一切，向教會宣告；不是因為我們有能力，而是因為我們順服；不是因為我們富足，而是因為我們蒙了憐憫；我們讚美先知的，歌唱使徒的，而不是憑自己隨意編造見證。因此，「我們要向我們的神歌唱，我們要歌唱；因為主顯明了他的救恩，在列國眼前顯露了他的公義。」因為在地上確實發生了驚奇與可怕的事：受造物看見了可畏且奇妙的事：「神在地上顯現，與人同住」：神按著肉身出生，卻未離開諸天。「誰能勝任這些事？誰能述說主的大能，傳揚他一切的讚美？」童女，即以賽亞所說的那位女先知，生下了以馬內利，沒有男人；那為我們而生的，沒有父親，他自己在萬世之前就是「從父神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。」女先知生了他，卻不明白懷孕的方式。奇妙且不可解釋的新事！瑪利亞這位女先知，透過聽覺懷了活神。因為聽覺是言語自然的通道。那一位（夏娃）的懷孕，是透過舌頭傳遞給男人的，像火一樣燒乾了人類的根基。而這一位的懷孕，從腹中升起，使那果實連同根基一同復甦。

III. 因此，作為負債者與感恩的神僕，讓我們盡我們所能，向道神與聖母獻上言語的恩賜；不因供物的微薄而羞愧；而是以我們本性的美善為樂，並敬拜主人的卓越。因為我們並非要按照屬人的律法，用修辭來限制所討論的主題，而是要被神聖記憶的光輝所照亮。在對手面前被擊敗固然是不光彩的；但在這裡，屈服於那超越理解的事物，卻帶來了榮耀。因此，讓我們虔誠地來到這讚美中；讓我們歡喜地來到，高聲讚美；榮耀並尊崇那超越心思與言語的奧祕，從那位天上的公民加百列的神聖問候開始，說：「蒙恩的女子，願你喜樂，主與你同在。」與他一同，我們再次重複：喜樂吧，我們所渴慕的歡樂；喜樂吧，教會的歡騰；喜樂吧，那散發甜美氣息的名字；喜樂吧，那神聖光輝且極其優雅的面容；喜樂吧，那極其神聖的紀念；喜樂吧，那救贖且屬靈的羊毛；喜樂吧，披戴光明的，那永不落下的光輝之母；喜樂吧，極其純潔的聖潔之母；喜樂吧，那賜生命之水的清澈泉源；喜樂吧，新母親與新創造的塑造者；喜樂吧，那不可解釋的奧祕之母；喜樂吧，以賽亞所說的新書卷，其忠實的見證人是天使與世人；喜樂吧，那聖潔膏油的玉瓶；喜樂吧，那童貞女銀幣的良善商人；喜樂吧，那塑造者所造且被他環抱的；喜樂吧，那極小的容器，卻容納了那萬有都無法容納的。

IV. 誰能述說那比知識更古老的世代呢？我們該讚美什麼？是那神聖且不可言喻的出生，還是那不可解釋的懷孕？言語無法包含那超越言語的；心思無法界定那超越理解的。因為即使作者大膽地用筆描繪了經綸之母，他也絕無法用言語表達懷孕的方式。那麼，我們該為這出生設定一個開端嗎？但它並不存在。我們稱那出生者為不變的、無始的、永恆的嗎？但按肉身的出生卻顯示了時間性的開端。那麼我們該稱那出生者為嬰兒嗎？但我們認識他是「亙古常在者」與「諸世代的創造者」。這一切都是奇蹟。因為當我注視肉身的卑微時，神性的存在將我提升；但當我們再次被提升到神性時，肉身的尺度與不可思議又將我拉回；那諸本性不混亂聯合的不可言喻，成了我學習神聖大能的學校。神聖的童貞母親總是帶著她那閃耀的神聖光輝，為我們帶來這樣的奇蹟。因為「在她那裡有生命的泉源」；以及「理性且無偽之奶的乳房」，我們現在正熱切地奔向那裡，為了吸吮那甜美，不是為了遺忘過去，而是渴望未來的恩典。因為多次蒙恩，絕不會阻止對美善更大的渴望；反而是那些已賜下的、使人喜樂的光輝，成了渴慕的源頭，激發了對後續恩典的享受。愛絕不容許在神聖的事物上不達到頂峰。

V. 如果有人自稱為基督徒，卻對聖母的尊嚴以及那神聖且適當的「天主之母」（Theotokos）稱號感到不滿，並像暈眩了一樣痛苦，那麼他就是在虛假地、欺騙地自誇於敬虔的稱號，卻在教義上背道而馳。因為對於那位否認其大能的人來說，這稱號與敬虔的表象對他毫無益處；因為那位偉大的傳道者宣告：「神的國不在乎言語，而在乎大能。」因為正如經上所記，作為「假弟兄與混入的」，以及自由的窺探者，他既沒有成為那位神聖教師的順服聽眾，那教師教導說：「不要按著真理來立法，而是要為了真理。」因此，為了堅固虔誠與單純的人，與這虛假且偽造的人（因為稱呼這些心思敗壞的人為不潔是合宜的）進行簡短的辯論是有益的。那麼，請回答我們這些詢問的人：你是否至少在猶太人的意義上，同意那神聖的立法，即亞當的配偶是藉著創造主純潔的手所造的，正如那男人一樣？如果你說「不」，那麼你豈不是顯然與我們及聖經疏遠了嗎？如果你說「是」，那麼你為何愚蠢地背離真理，拒絕並否認神在至聖童女身上為共同救贖所安排的恩典？因為那位無羞辱地創造了古時童女的神，也無瑕疵地創造了第二位；那位將外在造得美麗的神，也聖潔地裝飾了內在，作為靈魂的居所。那麼，那在神眼中看為最甜美、最令人喜悅的，你這最卑劣的人，怎敢用猶太人的虛妄言論來試圖推翻它呢？你這心思敗壞且極其愚蠢的人，神創造她是無羞辱的，正如他居住在自己的創造物中一樣，正如你所說的；「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」因為即使是神居住在自己的創造物中，正如你所說的，那也是榮耀。

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1358. 第四篇講道：論聖母與西面

VI. 雖然就其虛構而言，神聖的聖經已包含並傳遞了這些內容。畢竟，凡與神友好的事物，都不會有羞辱或可恥之處。去吧！「因為認罪與威嚴，」正如經上所記，「是祂神聖且極受讚美的工作。」因此，二者必居其一：要麼像那甘心且明智地承認夏娃是由神所造的人一樣，你也當接受並敬拜那關於祂從童女道成肉身的極其智慧的宣告，若你渴望成為這些恩典的參與者；要麼就給自己冠上猶太人與不信者的名號，因為你被列在他們之中。教會並不習慣產生兩棲的生物。因為基督徒既順服神且易受勸導，便聽從先知們神所默示的預言，這些預言在各處都對極受讚美的童女高聲呼喊：「至高者聖化了祂的帳幕；神在其中，它必不動搖。」又說：「人是在其中生的，至高者親自堅立了它。」然而，真理的敵對者，既是屬肉體的，且「沒有神的靈」，便以屬肉體的觀點去思想屬靈的事。因為使徒所說的智慧之言確實如此：「屬血氣的人不領受神聖靈的事。」因此，他們寧願從遠處尋求教導的見證，而不願從我們這裡理解童女向聖潔的轉變。然而，最明顯的事實，本性上就像是將隱晦的事物置於眼前。因為如果鐵與火相交，那原本黑色且土質的鐵，在接觸到旁邊的物體時，會將其非本性的污點擦去，並在瞬間因著本性的改變而變得更好；它迅速獲得了那燃燒且活躍之火焰的相似性，變得不可觸摸且能點燃任何物質：那麼，若那純潔的童女因著神聖且非物質之火的注入而燃燒至純淨，並擦去了所有物質的與非本性的事物，以至於在美德的本性中顯得光輝燦爛，從而對那些屬肉體的墮落者而言，變得不可接近、不可承受且不可直視，這又有什麼好奇怪的呢？正如那承受從頭頂澆下之水的人，整個身體都承載著那從頭到腳滲透的液體本性；我們同樣確信，神聖的母親與童女，已完全被那臨到的聖靈之聖潔所塗抹；隨後，我們相信她便如此接納了那活著的神——道，進入了那充滿童貞與芬芳的內室。

VII. 親愛的弟兄們，讓我們將話題重新引回到自身，暫且擱置那針對可惡的聶斯脫里及其同類者的辯論。你們這些最親愛的人，今日聚集得非常好，既是為了尊崇神的奧祕，也是為了深思神聖聖經中預先宣告的事：童女以超越本性且合乎神的方式，用純潔的雙臂懷抱著那「用話語托住萬有者」；年老的祭司懷著渴望的心前來，為要接納那所期待的大祭司與主；年邁的女先知則接納了那被預言者。因為這兩件事都是必要的：使男女兩性的初熟果子都能在敬虔與宗教上，與兩者的救贖主相遇，並在他們自身中聖潔地預表出未來將有的敬拜者。正如族長以撒所預告的，當他將祝福轉移給從他而出的族長雅各時，他被引導進入對未來之事的奧祕觀照，說道：「你父親的兒子們都要拜你。」這位義人並非不知情，而是因為他知道他所有的後裔都包含在這一對雙生子中。而隨後的話語也為他的話作了見證。因為在說了「你要作你兄弟的主」之後，他接著說：「你父親的兒子們都要拜你；」從屬肉體的雅各轉向了屬靈的雅各。因此，他對以掃也說：「我已立他為你的主，並使他所有的兄弟都作他的僕人。至於你，孩子，我能為你做什麼呢？」因此，這關於父親與眾多兒子的奧祕，以及那從其中被敬拜者的預言，是極其奧祕的。這正是那些被神聖奧祕所光照的約翰與保羅在論述神學時所解釋的：前者說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」後者則說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」

VIII. 親愛的弟兄們，你們看見舊約與新約之間極其明晰的協調了嗎？你們看見那良善的主是如何以父性的慈愛對待我們了嗎？祂竟看我們為配得，稱我們為弟兄，並使我們成為祂那按本性而言之父的兒子；這並非如某些人因不謹慎而臆測的那樣，是基於平等的地位。去吧，摒棄那些人的狂言！因為他們不知道祂從前對以賽亞所預言的：「稱你為我的僕人，對你來說已是大事了；」而是基於恩典的調和，以及藉著祂使我們得以被引領至父面前。因為神聖的聖經說：「在神的眾子中，誰能與主相比？」基督並非僅僅是一個普通的人，以至於能與相似者在實體上毫無欠缺地結合。雖然我們因著祂與我們肉身的親緣關係而與祂親近，並成為祂所接納之人的家人，但我們依然在祂面前感到敬畏與戰慄，因為祂是按本性與權柄作主宰的。有些人因為「不明白自己所說的，也不明白自己所確定的」，竟說主與救主可以與人相比，並無知地引用主關於施洗約翰的談話，其中祂預先作見證說：「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」這些自以為聰明的人卻不明白，他們是在將這種他們所編造的、看似合理的推論，強加在一位受辱者身上。因為路加見證說，祂曾說在先知中沒有大過約翰的。因此，祂並非將自己，而是將先知與更早的先知相比，因為他看見了那些人所預告的事。因為主關於祂自己曾說：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」而那「天國裡最小的，比他還大」一句，是指與他同名的約翰福音作者，即被救主稱為「雷子」的那位，他在福音的宣講中，在神學論述上超越了所有人；這「天國」被主與君王適當地命名，作為引導跟隨者進入那無盡國度的途徑。祂說：「隨走隨傳，說：天國近了。」大衛先知關於這些事的預言也駁斥了他們，說：「神站在神的會中，在諸神中間施行審判。」這預言了基督是真實的神與本性上的主，祂站在聖徒與門徒中間，審判那前述的施洗約翰，以及更古老的先知，與那後來的約翰，以及永恆國度的傳道者。

IX. 當聽到「神」這個詞時，不要因為聽到「諸神」而感到冒犯；因為經上寫著：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」因為聖經在稱呼諸神時，並非將真實的神與那些虛無之物相比，而是宣告那些「被神的靈引導的」人為神的兒子與神；正如保羅所寫的。因此，我們的主基督，不僅因祂是神而超越萬有，而且因祂成為了人。因此也寫了這句：「主啊，在諸神中誰能與你相比？」因為那從結合而生的出生，怎能與童貞女的出生相比？或者，一個普通的人，或如摩西所稱的因美德而按恩典成為神的人，怎能與那因慈愛而無變動地道成肉身、真實的神相提並論呢？這正是祂藉著先知所說的：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路。」這一切論述的總結，也包括施洗約翰關於救主的見證，他說：「我就是彎腰，給祂解鞋帶也是不配的。」

既然「我們都從祂的豐滿裡領受了恩典」，那麼，既然大衛先知與約翰本人都為基督那無與倫比的神聖偉大作了見證，誰會如此愚蠢，竟去對抗這些顯而易見的事實，並試圖將那位以君王與權柄在祂自己的國度中施行統治的主，與那些領受恩典的人相提並論呢？但我對那些極其基督化的人說，關於那些超越一切且無法言喻的事，當存這樣的思想與感受。因為神聖的言語說：「那在這方面顯出榮耀的，並未因此而受榮耀，」這是因為那榮耀是超越的。因此祂也說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。」

X. 然而，對於那些心智健全的人來說，這些話語已足以確信我們所持守的卓越中道。讓我們再次回到預定的目標，以言語讚美並探究義人西面與安娜那屬靈的敬虔與神學；並思考那年長者如何向那位擁有天為寶座、地為腳凳的主伸出懷抱以求接納；而那年邁的女先知又如何向那些期待救贖的人講述關於祂的預言。奇蹟啊！摩西在西奈山時，因恐懼戰兢而不敢靠近那說話者；西面卻以神聖的膽量與毫不懷疑的信心，靠近那位曾對摩西說話的主，用雙臂接納祂，並以勤勞的羽翼環抱那位坐在基路伯寶座上的主，並獻上雙重的讚美：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」這位屬靈的人說得好，他宣告了那照亮世界的光。因為那些「坐在黑暗與死蔭裡的人」，正需要那十二小時且死寂的白晝。因為魔鬼的黑暗籠罩了人類，使他們顛倒，並因違背誡命而使他們在造物主面前成為罪人。因此，那照亮的光明之日臨到，將那些在嘲弄的欺騙中自願陷入邪惡的人，再次藉著憐憫引導向善，正如派遣十二使徒到地極，如同太陽光芒的射線；正如哈巴谷先知關於救主與使徒所說的：「你乘在馬上，你的馬車就是救恩。」又說：「你乘馬進入海，攪動大水。」猶太人的黨羽在帖撒羅尼迦對此感到憤怒，喊道：「那攪亂天下的，也到這裡來了；這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。」這對猶太人的狂熱來說並不陌生；因為他們習慣於對聖徒進行創新式的攻擊。因為他們曾辱罵為他們代求的摩西，說他行事不義；又強迫亞倫製造金牛犢；並將耶利米投進泥濘的坑中。如今，他們對使徒瘋狂，稱他們為攪亂者，並指控他們對該撒有僭越之意。但猶太人啊，你們為何阻擋救恩之事？為何因善行而煽動騷亂？你們還要像那無光的黑夜到幾時呢？正如經上所記：「我將你的日子比作黑夜。」又說：「你也是一座荒廢的塔。」虔誠的人宣講耶穌為王，說得對；祂並非以暴君的方式，而是按本性擁有國度；「因為藉著祂，君王得以掌權，」而暴君則統治大地。

XI. 真理的控告者們，請告訴我：耶穌的國度是怎樣的？祂是如何對暴君發動戰爭的？祂是如何摧毀那人的權勢，如何擊敗那壓制我們的強者，如何奪取祂的戰利品——我們這些曾被他用於各種邪惡之事的人？祂的軍械庫在哪裡？祂的武裝是什麼？然而，那些仇視基督並厭惡生命的人，卻不願說出這奇蹟的新奇之處。因為他們知道這會反過來定他們的罪。對人類而言，為了防禦與保護那屬肉體且虛弱的軟弱，製造了各種鐵製的盔甲；但對於身為神且大能的君王耶穌而言，若祂按人類的方式列陣，那反而是對祂的阻礙。因為祂將自己的能力隱藏在極其軟弱的肉身中，顯露給那些前來交戰的人，祂「穿上公義的胸甲……」

1107

1408 安居拉主教提奧多圖（THEODOTUS ANCYRANUS） [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯採原文語意，並保留章節編號]

……義，照著聖經所說：「公義」；又以「無偽的審判」為頭盔；以「不可戰勝的聖潔」為盼望：這正是祂藉著肉身顯現，使那些看似勝過祂的仇敵，在祂面前顯得虛空無力，並被祂所勝過。

XII. 猶太人啊，我們君王基督的軍陣就是如此，儘管你們準備了反駁。此外，祂還派遣了毀滅謬誤的人進入世界，他們是手無寸鐵、不發怒、不流血的將領；他們僅憑宣講敬虔，就拆毀了所有自高自大、抵擋祂神聖合一的事物；並照著先知所說，光照了全人類：「你的箭必如光發出，如你兵器閃爍的光輝。」

因此，極神聖的使徒也呼喊道：「因為我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」噢，這奇蹟！噢，這不可言喻且當受敬拜的良善！噢，這神聖且無法述說的、主對我們父般的慈愛！祂以合法的秩序，而非強權的逼迫，為那些被那竊取者誘騙而遠離生命的人，安排了救贖；並將那起初受造者所失去的，順利地帶回；在那裡，那可咒詛的仇敵曾以嘲弄與謬誤欺騙人，而他們在知識中唾棄了那嘲弄與謬誤，並如同驅散頭部的熱病一般（96）；他們認出了一條有益的準則，即不將任何事物置於敬虔與宗教之上：從那時起，他們便不知不覺地從那寄望於死物、可憎偶像的異教崇拜中脫離；並從猶太人的愚昧中——即不承認那永活且不動搖之神聖本體那公義且極其明晰的標記——遠遠退去：他們領受了對真神正確且堅固的認識；承認那活著的神，祂在同時活著的神、同時也是良善的兒子，以及神聖且同本體（homoousios）的聖靈中，向我們啟示了祂不可分割的三位一體：祂在與自己同本體且不變的兒子身上（97），彰顯了那隱秘的父性特徵，並向眾人公開宣告了那父的理則：祂向我們展示了所有神聖預言的果子，即我們的主耶穌基督，祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的；並且在地上如同在天上一般，受到天使的敬拜，正如那說過的人所言：「當祂再帶長子進入世界的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」也就是說，要拜祂……

[註：(96) 如同驅散頭部的熱病：ἀποσειριάσαντες。許多辭典將其歸於 σειριάω 或 σειρίασις，指一種因頭部發炎引起的疾病：或許源自 σειρίου（天狼星），因為在三伏天時，太陽的熱力使這類疾病的危險性增加。這是一個優雅的隱喻。] [註：(97) 關於與自己同本體且不變的兒子：原文為 καὶ ἀπαραλλάκτῳ Υἱῷ αὐτοῦ μεμαρτυρημένῳ。那藉著見證祂的兒子在各方面與自己相似，且完全與自己同本體，也宣告並顯明了祂自己與父的本質；這是關係中的特有屬性。在作者所暗示的那場莊嚴的見證（在約旦河）揭示之前，那父性隱秘的特徵（κρυφιότητος γνώρισμα）是非常晦暗不明的。]

1410

第四講道集：論聖母與西面

……最初在馬槽的那些人；在他們之後，西面與安娜在聖殿中接續；之後是伯利恆的博士們；隨後遍及全世界，那些被收納為兒女的人，正如以撒對雅各的預言：保羅對此說：「我們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」

XIII. 然而，那神聖且極受讚美的童貞聖母，對於所發生的事又有何反應呢？她理所當然地對這些話感到驚奇。「但她卻將這一切事，連同先前的事，存在心裡。」西面預言性地對她說：「噢，潔白無瑕的鴿子！噢，我們盼望的神聖帳幕，在其中，一切聖潔與尊榮皆安居於此！這一位，你以奧秘的方式所生，祂被立為以色列中許多人跌倒與興起的原因，並作毀謗的對象。你自己的心也要被刀刺透，好叫許多人的心思意念顯露出來。」

然而，長者啊，你為何將悲傷摻雜在喜樂之中呢？到目前為止，你都在宣講光與榮耀，現在卻宣告跌倒，並為那懷孕的母親描繪出刀劍？他說：「是的，一切都將在適當的時候發生：對於不信者，是跌倒；對於信者，則是復活。『並作毀謗的對象。』為要使我們在世人面前，藉著證據與大能來顯明這世界。童貞女的心也將因各種進進出出的思慮而受到考驗。因為這不是關於微小的事，而是關於神，關於習俗與律法的轉變，關於人的改變，關於各民族的聯合，關於各國的協調，關於語言的合一，關於不可分割的宗教，關於暴君的毀滅。人們怎能認為這一切能在沒有喧嘩的情況下完成呢？因此，有些人將會跌倒；有些人將會被治死；有些人將會對這奇異的記號表示反對；而有些人則會屈服於祂那活躍的作為。因此，這公義者的敘述是極其顯著的，並以工作的實證作為證明。」

[註：(99) 為了使我們在世人面前，藉著證據與大能來顯明這世界：原文為 ἵνα τὴν οἰκουμένην ἀπὸ δείξεων καὶ δυνάμεων παραδειχθήσωμεν ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων。意指將世界本身與證據和能力進行比較。意義並不晦澀，但原文或許不夠健全。作者意指那毀謗的記號，是為了讓每個人都與他人進行對照，並藉著敬拜或褻瀆地拒絕，來展現其美德的樣本。]

1411

……我們導師的敬虔。這是什麼緣故呢？聽著：保羅起初在無知中不信；最後，在得知基督的大能後，他真誠地宣講：「我不配稱為使徒，因為我曾逼迫神的教會。」多馬也曾懷疑，但在親手觸摸後，他隨後承認了那所渴慕的「我的主，我的神」。約瑟的兒子們（2）也曾不信，正如福音書作者所見證的：但他們在經歷中學到了真理，雅各與猶大向全世界寫道，他們是「神和主耶穌基督的僕人」；願我們眾人都能成為這些人的同伴，藉著那揀選他們作使徒的耶穌基督——我們的主與神——的恩典；與祂一同，歸於父，連同聖靈，榮耀、尊貴與敬拜，正如起初，現在，一直到永永遠遠。阿們。

[註：(2) 約瑟的兒子們：καὶ οἱ τοῦ Ἰωσὴφ υἱοί。貴格利、伊皮法尼及其他希臘教父對於至福約瑟在與馬利亞婚前是否有過婚姻，也有類似的看法。基督徒的敬虔並不排斥這一點；儘管耶柔米反對赫爾維迪烏斯（Helvidius）的觀點，認為童貞女應與童貞者結合，作為童貞耶穌的父親，這在較不顯著的事上似乎更應被採納，但這並不妨礙其他人的看法。]

1413

第五講道集：論主耶穌基督的降生日

I. 今日的節日是所有節日的源頭。因為從這一天起，所有節日的循環便開始了。無論我們是紀念殉道者，今日所誕生的那位，正是他們為之作見證的主，這為那些節日提供了開端；還是我們慶祝基督的受難，從中我們獲得了醫治；今日，那位受難者以人的身分降臨到這世界，為要成為我們受難的同伴。祂在降生前本是神，與我們同在，但對我們而言卻是隱形的。祂與我們同在，但我們看不見祂。「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」因此，祂確實與我們同在，但我們看不見祂：但在降生後，祂依然是那永恆的存在，而我們看見了祂。祂希望在今日受難，來到世上，使今日的節日比受難更為古老。因為祂從墳墓中復活，不僅開啟了自己的墳墓，也開啟了許多聖徒的墳墓。祂藉著自己的復活，開啟了聖徒的墳墓，將祂的復活作為眾人復活的抵押與憑據。祂從墳墓中復活，開啟了墳墓；但祂從母腹中誕生，卻沒有開啟母腹。因為祂從死亡與地的深處出來，開啟了紀念碑；但從童貞女誕生時，卻沒有開啟子宮：祂既誕生，又使童貞女的懷抱保持封閉。為什麼呢？我看出你也渴望知道。這是否可以正確地說，開啟墳墓的原因，與童貞女的子宮未被開啟的原因相同？即祂的復活是眾人復活的原因；而降生的奇蹟則僅屬於祂自己，並非為了讓其他人以這種方式進入世界。因為祂是獨一的，祂誕生時，祂才首次為肉眼所見；而我們在出生後才來到這世界：我們在出生時才開始存在；而祂在誕生時，才首次顯現在世人眼前。因此，因為復活是眾人的，而祂的誕生卻是獨特的；所以墳墓為眾人開啟，但子宮卻沒有開啟，唯獨為基督保留了那奇妙的誕生方式。因此，童貞女保持了童貞，儘管她確實獲得了母親的名號。她成為了母親，生下了吃奶的嬰孩；但她依然是童貞女，生下了道成肉身。因此，童貞女顯明了那誕生的，既是人也是道：她成為母親，顯明了祂是人；但她保持童貞，也顯明了祂是道，正如祂先前所是。祂沒有失去那一點，也沒有取走這一點。因此，祂保持了童貞，正如祂先前所是；她成為了母親，正如她先前所不是：因為她將要生下那位，祂成為了人，卻依然是神。

II. 因此，不要再用你的問題來束縛神的奇蹟，也不要用你的懷疑來困擾那令人讚嘆的安排，你因追隨這些懷疑而在信心上觸礁了。因為你信靠自己的推理，拋棄了作為最安全船隻的信心，並試圖用你的問題穿越神蹟的海洋，你必然會觸礁；因為你既拋棄了安全之處，又無法跨越那海洋。你問我，神如何保持不變？我也反問你，童貞女如何保持童貞，同時又成為母親？你看到了這些；你相信了那些。因為肉眼所見的，是那不可見之事的證明。但讓我們將心轉向福音的敘述，好讓我們能以從中獲得的教導來愉悅地接待你們。

III. 「耶穌基督的降生記在下面。」馬太福音作者這樣說，他既知道基督在萬世之前就是神，又講述了祂現在的降生。他說，你要知道：我用言語描述的那位，既是永恆的，又是被造的。他說，我講述的是那永恆者的降生：講述那與父同永恆者的誕生。我說的降生，不是指祂原本的狀態，而是指祂後來顯現的方式。因此，我告訴你我的降生，那是我的創造主所採納的。因為「祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」我們值得探究，為什麼主將要從童貞女誕生，卻不是從未許配的女子，而是從已許配給男人的女子誕生。因為許多人向我們提出這些問題，他們想要徹底了解祂那智慧安排的益處。為什麼祂不是從未許配的童貞女誕生？為什麼那將要服事主誕生的童貞，沒有保持在不受任何懷疑的狀態下？事實恰恰相反：如果沒有約瑟作為監護人，童貞女將會受到懷疑。但那義人接受了她作為未婚妻，好成為她童貞的守護者與降生的見證人。因此，監護人也陷入了懷疑，儘管他認為自己很好地守護了許配給他的女子，「想要暗暗地把她休了。」事實上，他自己成為了童貞女的見證人，他以智慧的安排策劃了這奇蹟。因為在夢中對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」你守護童貞女並沒有受到任何欺騙：因為降生的奧秘是從聖靈而來的。這不是通姦，而是對通姦的消除。童貞女依然是童貞女。神道（Logos）是在她裡面懷孕的那位：祂雖然將要誕生，雖然祂確實成了肉身，但這絲毫沒有損害你妻子的童貞。因此，約瑟成為了馬利亞的守護者，以及她童貞的見證人，這見證超越了所有例外。因此，主從已許配的童貞女誕生，使未婚夫成為童貞的見證人。

IV. 此外，既然奧秘必須以神秘且隱秘的方式完成，道成肉身的奇蹟就必須以一種嶄新且不尋常的方式展現。恩典必須向那些將要獲得救贖的人顯明，同時對那總是埋伏在人類善行之中的魔鬼隱藏。對於那些願意思考事實真相的人來說，馬利亞的童貞是顯而易見的；但許配之事欺騙了魔鬼，使他以為這只是肉體的結合，且以賽亞先知所預言的那位將從童貞女誕生的以馬內利尚未降生，他曾說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」當魔鬼聽說恩典將從童貞女誕生時，他便埋伏在童貞之中，不讓它存在。在猶太人中沒有童貞女，外邦人也不將此事視為榮譽，魔鬼竭力要在世人中消滅這種美德。因此，既然童貞受到魔鬼的埋伏，而他既憎恨這種美德，又害怕這對人類有益的恩賜；約瑟便許配了馬利亞，並展現了婚姻的形式，好讓童貞女在魔鬼不知情的情況下保持童貞，將童貞保留給神聖的安排；並使童貞女成為那將要從她誕生的主之器皿，藉著許配的掩護，隱藏了魔鬼的埋伏。因此，約瑟才接受她作為未婚妻。

V. 但天使對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」這裡顯明了聖靈的尊貴，祂創造的大能被公開證實。因為藉著天使的話，聖靈被指為胎兒的創造者，而那誕生的嬰孩被天使宣告是從祂而來的。是誰，又是以什麼方式呢？因為基督成為了第二個亞當，神修正了先前的過犯（因為基督被稱為末後的亞當，使徒也這樣稱呼祂。「經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」祂並沒有說第二個亞當，以免你期待有第三個或第四個）。因此，主是末後的亞當；正如前者是由父所造，末後者則是由聖靈所造，這象徵了聖靈與父具有同等的能力。然而，前者並非沒有聖靈或獨生子的合作而造，也不是僅由父所創造：因為是三位一體創造了人，所以父說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人；」祂使用祂的獨生子與聖靈作為助手與諮詢者：也就是說，祂與祂的智慧及聖化的大能進行對話。基督確實是神的能力與神的智慧；而聖靈則是創造者的聖化大能。因此，並非一個與另一個商議，而是祂接受了自己的智慧作為諮詢的同伴與助手；並承擔了那聖化的大能來進行創造的工作，其任務是守護所造之物，並賦予它們聖潔。

VI. 「耶穌基督的降生記在下面。祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」祂並沒有說「受孕」，因為這並非來自男性的種子，那在她裡面懷孕的並非如此。但「她就從聖靈懷了孕。」對於那些以信心接受道成肉身奇蹟的人來說，祂被發現了。祂被那些將要獲得救贖的信徒所發現，被那些沒有因祂顯而易見的事物而跌倒的人所發現。祂被發現並非源於人的原則，而是以一種嶄新且不尋常的方式從聖靈而生。起初的亞當確實是由未經犁耕的處女地所造；而末後的亞當則是由童貞女的子宮所造，藉此，主在這一點上也成為了亞當，為信徒修正了亞當的墮落。但「她就從聖靈懷了孕。」對於那些將要獲得救贖的人來說，這確實是救恩的安排。

VII. 「約瑟，丈夫既是義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。」奧秘的新奇感暫時消解了記憶。因為約瑟並沒有考慮到奇蹟的偉大。他並沒有按照應有的方式去思考那超越自然與理性的事；而是懷疑童貞女，認為她暗中失去了童貞。他看到那奇妙的胎兒在腹中，便認為童貞已經喪失。他懷疑那奇妙的安排是童貞的喪失。約瑟不知道發生了什麼新事，想要暗暗地休了童貞女，這是為了遵守舊律法。但天使糾正了他的懷疑，寬恕了那被欺騙的人。祂給予懷疑以寬恕。因為這奧秘並非人類的理性所能及。因此，祂並沒有責備約瑟，彷彿他在進行誹謗，而是教導他事情的真相，寬恕了他的無知。祂對他說：「大衛的子孫約瑟。」祂藉著尊榮他的高貴來紀念他，並治癒了他的懷疑。「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」約瑟在得知奧秘後，迅速對天使產生了信心，確信以馬內利是從童貞女所生，並理解到立法者正藉著童貞女降臨，他便放棄了律法，也沒有解除許配的關係，因為他自己也樂意成為這奧秘的服事者。因此，他接受了童貞女，不再是作為妻子，而是作為約櫃；不是帶著律法，而是帶著立法者本人。因此，儘管他知道，但他並沒有忽略那與前者相對的區別。他理解了先知們所說的話：因為他是義人，且習慣於默想那些話語。

VIII. 但讓我們也看看那預言，好讓它標記這奇妙的誕生。讓我們引進先知，來解釋神的誕生，這將賦予人類救贖。因此，讓我們深入探討先知的言語，並為你們充分解釋這預言。以賽亞先知說：「主對亞哈斯說：你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」求吧……

1417

1418 第六篇講道：論聖母與主的降生。

他說：「從神而來的神蹟與記號，是要顯明猶太人的責難，他們曲解了預言，認為這預言是指萬有的創造主本身。你要尋求神蹟，好叫你知道創造主的權能。你要祈求一件新奇且不尋常的事，這事能教導你關於神的德行，並使你成為神忠心的僕人。」那麼，忠心的亞哈斯說了什麼呢？他說：「對我而言，信心就足夠了。我不需要那種在事物顯現上所構成的證明。我是亞伯拉罕的子孫，他因信稱義，並沒有要求神蹟。亞伯拉罕不需要神蹟的證明來認識神，也不需要奇事來向他顯明萬有的創造主。因此，對我而言，祖先的產業就足夠了。我願作亞伯拉罕忠心的子孫。我領受祖先的信心，而不去好奇地探究。」「我必不求，也不試探主。」我不再尋求神聖權能的試驗。信心教導我神有多大的能力。這就是亞哈斯王所說的。然而，因為大衛的後裔傳到猶太人那裡，他們每日向神強求記號、神蹟與奇事，並要求以神蹟作為認識神的證明，先知便對大衛家說了王所說的話。他說：「大衛家啊，現在聽聽亞哈斯說了什麼，他不求記號以對神有信心；但你們卻在試探主，向祂強求神蹟的證明，彷彿將神拖入競技場與爭戰中，尋求權能的作為，若不看見神蹟就不信。」這也是主論到猶太人時所說的：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」[註：約翰福音 4:48] 以賽亞指出了這一點，責備大衛的家族。他這樣說： 「大衛家啊，現在聽聽：你們在人面前試探還算小事嗎，還要試探我的神嗎？」[註：以賽亞書 7:13] 他責備猶太人的邪惡，以及那些為了向真理提供信心而要求神蹟之人的瘋狂。他說，因為你們每日向神提出競技與爭戰，尋求神蹟，主必親自給你們一個記號。說完這話，他接著說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」[註：以賽亞書 7:14] 這就是祂要給的記號，世人必會相信，唯獨猶太人會拒絕信心，因為外邦人將會領受，而以色列族將會棄絕。祂要給外邦人一個救恩的記號，但這記號卻會成為猶太人不信者分散的原因。祂要給出一個記號，滅亡的人會尋求，而得救的人會相信。偉大的保羅論到十字架時也這樣說： 「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」[註：哥林多前書 1:18] 我們也要這樣說，解釋那新的誕生。我們宣講童女的誕生：對猶太人來說是絆腳石，對信徒來說卻是救恩。看哪，他們曲解了真實的預言。因為在基督的奧祕顯明之後（這預言指出了引領我們歸向神的童女誕生。因為以馬內利，即那在腹中孕育並被生下來的，按解釋就是「神與我們同在」），猶太人將預言從這個意義上扭曲，並將話語從基督的降臨中抽離，他們不聽「必有童女懷孕」，而是說「必有年輕女子懷孕」，篡改了預言以掩蓋基督的見證。因為有些人說：「看哪，年輕女子懷孕」；另一些人說：「看哪，少女懷孕」，想要將基督的誕生與預言分開。但先知說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利，按解釋就是『神與我們同在』。」你也要在預言中考慮這一點。先知說「看哪」，宣告了將要發生的事。他說「看哪」，彷彿看見了後來要發生的事。先知的眼睛就是這樣，看見將要發生的事，彷彿正在眼前發生。他這樣看見，也這樣說。這「看哪」，是為了代替「我現在看見你們今日所聽見的事」。 「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」不是約瑟起名，也不是母親：那些被視為祂兄弟的人也不會這樣稱呼：因為他們也曾跌倒[註：約翰福音 7:5]；但外邦人會這樣稱呼，他們在信心上確實領先了猶太人。那些曾經離得最遠的人，如今因恩典而靠近了，保羅也對他們說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督的血中已經得親近了。」[註：以弗所書 2:13] 因此，他們會比猶太人更先稱呼這嬰孩為以馬內利，並認識那降生的是「神與我們同在」。

IX. 先知是這樣說的，但保羅卻不是這樣說，他說：

「神就差遣他的兒子，為女子所生。」[註：加拉太書 4:4] 保羅啊，你說什麼？先知說是從童女所生，你卻宣稱是從女子所生？他說：當然，我將這祝福歸於共同的性質，願它是屬於整個女性的。我不說「從童女」，以免將祝福限制在童女之內。我說「從女子」，宣告恩典是來自整個性別，好讓所有女性都能獲得祝福，並讓恩典從她們傳遞到男人身上：好叫那因她而發生墮落的，也因她而產生恩典，賜給人類天國：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切：願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第六篇講道。 論聖母與主的降生。

主必給你們一個記號，先知說，這記號對外邦人帶來救恩，對猶太人卻造成絆腳石。你看見誕生就是記號的顯現了嗎？因此，從這些事中學習基督的降生。

1. 當這太陽從東方升起，注視著月下萬物，並以光芒照耀同為受造物時，確實令人愉悅且使人振奮，它勸勉我們按照應有的道理，用讚美之歌來慶祝共同的主；它也同樣照耀大地，發現大地被雨水浸潤、被露水滋養，並使其肥沃。我們所慶祝的莊嚴節日也同樣照耀我們。因為它們照亮了虔誠人的心靈，激發他們唱出讚美之歌；並以使徒與福音書作者的神聖露水使人復甦，慷慨地結出善行的果子。然而，既然事情如此，且摩西律法禁止我們空手朝見主的面[註：出埃及記 23:15]，我們該說什麼，又該做什麼呢？我們極其不足，沒有什麼配得上這神聖日子的主題。那麼，我請求，我們這些貧乏的人，是否該投奔那主動呼喚我們、並以豐盛的慈愛賞賜我們的主，正如祂所說：「你要大大張口，我就給你充滿。」[註：詩篇 80:11] 並從那裡為教會的子民汲取那可飲且賦予生命的活水？我們確實會這樣做：因為節日正是為了祂而舉行，我們的禱告也將歸向祂。

II. 因此，讓我們回憶神起初的奇事，並默想祂所有的作為，正如使徒的教導所要求的，他們一方面說：「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」[註：彼得前書 2:9] 另一方面又見證：「然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行。」[註：腓立比書 3:16] 不要魯莽地闖入那些未曾傳授的事，彷彿真理在那些已經顯明的事之外，對我們隱藏了什麼。因為我們已經達到了許多先知與義人渴望已久的地步[註：馬太福音 13:17]。但我們說的義人與眾人是指什麼呢？是指連天使也渴望窺探的事[註：彼得前書 1:12]。那是什麼呢？就是人類與神的和解；整個世界歸向那位創造者；萬有的和諧認信；一個神所悅納、眾人同心合意的宗教敬拜；虔誠的和睦；棄絕不虔誠：這一切都是神在肉身顯現所成就的，正如神聖的保羅所教導的，他說：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不虔誠的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」[註：提多書 2:11] 我們將簡短地論述這件事，盡我們所能，履行我們的承諾，讚美神起初為我們所行的奇事。因為教會的習慣也是在神聖的節日期間，向聽眾講述世界創造的歷史；藉此顯明亞當從樂園被逐至死亡的原因，以及主對我們極大的傾注。

III. 因為事情既然如此，當天上的眾軍在天上的宮殿中跳舞，讚美三位一體的權能，歌頌三位一體的偉大，祝福三位一體的統治，以響亮的宣告稱揚三位一體的權柄，敬拜三位一體的獨一神性，而地上的萬物在神聖的公平與和諧下，順服於君王、領袖與統治者，平靜地接受相稱的稱呼與職分；簡言之，萬物都在井然有序的善中幸福地運行時：那位從天上的光輝中，如同火花從燈火中被拋出，並帶著隨之而來的污穢，因為他在全能的主面前挺著頸項而站立的惡者，無法以平靜且不懷惡意的眼光，注視那在世界萬物的順服中成長的榮耀。他立刻感到憤怒，因嫉妒而燃起怒火，認為若不儘快掠奪那光輝的榮耀，並將人從相稱的命令中拉走，將其推入與自己相同的深淵，他就會被內心的嫉妒所窒息。然而，因為他善於作惡，正如經上所記[註：傳道經 21:15；耶利米書 4:22]，且從所發生的事中知道傲慢是多麼令神厭惡，他便磨利了這點，好對那些最美好的人施加死亡。他假裝出舞台般的仁慈，彷彿他很關心，向女子（因為她較軟弱）提出建議，張開嘴大肆抨擊那救恩的命令，並對著真理吐出謊言，彷彿那能使人與神平等的食物，卻被神以巨大的損失所禁止：結果女子受了誘惑，輕易地接受了建議，並極其迅速地奔向那被禁止的果子。

IV. 因此，那惡事的始作俑者，就這樣噴出了新的小榮耀，將那對一切惡事尚且無知的人，引入了地獄的網羅；他所策劃的，就像那些喜歡戲弄無知兒童的嘲笑者，投擲一些食物作為誘餌，並加以勸誘，使他們因過度的貪婪而奔向投擲之物，自願地跌倒在地。因此，女子因較軟弱而被錯誤所欺騙，心靈因聽見那仇敵的低語而變得傲慢（因為進入心靈的話語，就像誘惑者一樣，在勸說人違背禁令時，具有極大的力量）；她也武裝了魯莽的手，對抗那令人敬畏的命令，將那被禁止的食物，如同兩刃的劍刺入腹中：她帶著惡魔般的感覺，與那充滿惡意的意志，帶著網羅走向丈夫；教導他對抗自己的救恩，她自己已經被教壞了，並預示了死亡的命運。她說：來吧，小蟲子，快來從我這裡領受果子，這果子能使人成為神。或許創造者是出於對我們的嫉妒，擔心如果我們變得像神一樣，祂就會受到威脅。祂徒勞地認為我們應該被禁止食用那最美麗的果子。來吧，讓我們奪取這寶藏，不再有任何人比我們更高。因此，她誘惑了那被詭計所誘惑的人，就像一隻患病的羊，將她所患的瘟疫傳染給靠近她的人，並接受了丈夫作為策劃的同夥。因為這動物在瓦解男人的心靈，並將其引向任何方向方面，是非常合適的。但願大地永遠不再產生另一個身為男人死亡始作俑者的女子！永遠不再有另一個女子，讓她帶著劍將配偶驅逐。讓那些不該發生的事停止，讓那些古老且不體面的記憶停止：讓那些不該發生的事沉默。

V. 那麼，那個智慧的人，神聖的肖像，世界可敬的頭，用自然的語言，發出像天使般聲音的豎琴，大地的裝飾，在聽覺的誘惑下，又做了什麼呢？他的心也變得傲慢。因為我們之中誰能忍受榮耀的希望呢？他離棄了真理，追逐虛幻的影像；渴望那僅存在於夢境中的榮耀，結果變得黑暗，沒有任何光輝可言。並且，用經上的話來說[註：耶利米書 23:23]，他的心變得剛硬且盲目，彷彿被傲慢的韁繩所驅使，對神的命令感到狂喜。他就像被牽往屠宰場的牛，又像被箭射中胸膛的鹿。正如鳥兒急忙飛入網羅，因懶惰而不知自己是在奔向生命的賭注。因為在吃了食物後，他受到了可憐的傷害。從此，他因愚蠢的計畫而害怕羞辱，開始策劃逃跑，並思考在哪裡可以隱藏罪行；在哪裡，我說，可以掩蓋他因被擊敗而產生的恥辱。就像那些陷入網羅的人，徒勞地向四面八方掙扎，想要脫身；亞當在受到良心的創傷後，也焦慮地奔走在那曾經幸福的競技場中，因他所預想的事而感到焦慮。但你為什麼要考慮逃跑呢，人類的頭與根？誰能逃脫那從未有人逃脫過的人呢？誰能躲避那充滿萬有的人呢？「神是近處的神，不是遠處的神。」[註：耶利米書 23:23] 難道有人能躲在隱密處，而祂看不見嗎？難道祂不充滿天地嗎[註：耶利米書 23:24]？你身為樂園的君王與公民，為什麼像小偷一樣躲在無花果樹下？你身為世界的統治者，為什麼躲在樹下？來吧，出來，向良善的主承認你對祂犯下的罪。悔改是更快的和解；祈求是更快的救恩。慈悲的主一旦被懇求，就不會拖延：祂知道如何扶起那些破碎的人；這本是必須做的，而不是在罪中編織藉口。

VI. 那麼，面對這一切，那對慈悲極其迅速，對憤怒極其遲緩的公義，又做了什麼呢？祂呼喚那以為自己能躲藏的人，就像好牧人呼喚迷失的羊，給予時間讓他真誠地承認過犯，而不是立刻消滅那已經對自己判下死刑的人。然而，因為那犯了罪的人，沒有走向哀哭的話語，而是走向了藉口；祂雖然溫和地責備了整個策劃，以顯示沒有什麼能隱瞞祂；但祂讓他留在自己所選擇的處境中，將他逐出樂園；並判決他必須與那曾經背叛的仇敵進行痛苦的爭戰，不允許他再進入那潛伏者的頭部進行破壞：祂為他準備了在戰鬥後相稱的獎賞，給他穿上死物的皮，代替那在鍛鍊感官後，本應被安置在完美狀態下的食物，將他交給世俗的勞苦去折磨。因此，這位違背命令的人背負重擔，被安置在宮殿之外，帶來了受造物可憐的景象；君王與統治者在戰場上受了傷。

VII. 此外，讓我們這些真理的愛好者聽聽這些；你們這些虔誠的崇拜者，要用耳朵領受，被傲慢刺穿是多麼大的惡事。弟兄們，我們要謹慎，謹慎不要模仿那些顯然被棄絕的人。我們不要自以為是，超過所當想的[註：羅馬書 12:3]。因為神阻擋驕傲的人[註：雅各書 4:6；彼得前書 5:5]。我們要隨處順從聖經的教導：「不要自以為聰明。」[註：羅馬書 12:16] 也不要誇耀，不要說傲慢的話[註：撒母耳記上 2:3]；也不要讓誇大的言辭從你們口中發出。我們要照著我們藉由洗禮與聖靈的神聖降臨所領受的去行。我們之中沒有人要在謊言中誇耀，並為自己強加那在今世形成之前的預先存在，彷彿我們是從起初就被創造，並將在其中領受永恆的狀態。因為這不過是外邦神話的笑話，是魔鬼邪惡的幻覺，教導他的信徒這些黑暗的事，對他們寫道：「塵土與灰燼，你為什麼驕傲？」[註：傳道經 10:9] 因此，我們的領袖與導師現在也藉著我懇求你們：「不要再像外邦人存虛妄的心行事，他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」[註：以弗所書 4:17-19] 但我們並沒有這樣學過人的創造，以及他的族類。

VIII. 至於我們在身體形成之前並不存在，正如那些偏離虔誠的人所認為的那樣；對於你們這些聰明人來說，那為了共同利益而進行的、關於約伯那在多重爭戰中顯赫的神聖辯論，就足以使你們從傲慢中潔淨心靈，並教導你們既沒有在塵世的結合之前存在，也沒有認識任何人類的事物。因為祂說：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧。」[註：約伯記 38:4] 但這位義人並沒有像那些極其不虔誠的人那樣，以那種方式回答問題，而是以摩西先前所敘述的方式。如果有人誹謗摩西是虛假的，他就會適當地將事情轉向那位發出神諭的人，就像那個埃及的絆腳石，即奧利根。噢，多麼大的無知！噢，多麼大的厚顏無恥！噢，多麼瘋狂的心靈！基督，那超越萬有之上、在祂所有的言語與作為中忠實且真實的神[註：羅馬書 9:5]，祂在一切事上都自給自足，祂將摩西的記載作為祂自己的見證，而這些喋喋不休的人卻對先知傲慢並侮辱，彷彿他沒有完美地敘述屬於人的事！但願沒有人（跟隨那惡根的人）因屈服於傲慢而跌倒，為自己捏造那種靈魂的復歸與完整恢復。不要讓你們之中有人存有那暴君所存的心思，當他因過度的魯莽而對神說：「我要與至高者同等。」[註：以賽亞書 14:14] 不要讓那在亞當身上類似的苦毒之根在你們裡面滋長，因為他傲慢，因為凡心裡驕傲的，都是神所憎惡的[註：箴言 16:5]：但你們要以基督耶穌的心為心，因為你們是極其基督化的：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像。[註：腓立比書 2:5-7] 因此，我請求你們，要在你們裡面存有那謙卑與神所悅納的心。因為認識自己的人，才是智慧的。那些引入那無生命智慧的人，將一些人從天上拋下，將另一些人從樂園中放逐：但那些像基督一樣選擇智慧的人，祂將他們召回樂園的家鄉。「我說這些話給你們聽，並不覺得麻煩，對你們卻是必要的。」[註：腓立比書 3:1] 「不要自以為聰明。」[註：羅馬書 12:16] 也不要伸展到那些超過你們程度的事。因為神阻擋驕傲的人[註：雅各書 4:6]。我們要隨處順從聖經的教導：「不要誇耀，不要說傲慢的話。」[註：撒母耳記上 2:3] 我們要照著我們藉由洗禮與聖靈的神聖降臨所領受的去行。我們之中沒有人要在謊言中誇耀，並為自己強加那在今世形成之前的預先存在，彷彿我們是從起初就被創造，並將在其中領受永恆的狀態，正如神審判者所賜予的那樣。因為謊言必不得進入神面前。如果人在大地與大地所包含的事物之前並不存在，那麼他就沒有與靈魂相同的古老性，因為他是在世界之後才存在的。因此，這些可憐的人，以及那些有這種想法的人，徒勞地編造夢想與風暴。神聖的聖經證實了受造物不會被某種代理的循環所改變，當它這樣說：「祂立了定例，就不能廢去。」[註：詩篇 148:6] 在另一個地方：「難道你創造世人，是使他們虛空嗎？」[註：詩篇 88:48] 因此，我們期待救主，祂親自來到我們的本性中，是不變的，主，不是像異端所胡說的那樣，使靈魂復原，而是像偉大的保羅所說的，將我們卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似，按著祂能叫萬有歸服自己的大能[註：腓立比書 3:21]，好叫死亡不再轄制祂；不再受腐敗的影響；不再遭受罪惡的暴政；不再受情慾的支配，而是以神為創造者，在萬有中運行萬有。我所說的這些，是指那些在審判中將被安置在右邊的人[註：馬太福音 25:34]。現在，讓我們將話題轉回我們所建立的內容。

IX. 因此，那人類的仇敵，抓住那遠離正道、變得與神知識隔絕的人，對抗那被擊敗的內心，拖著他所有的考驗；在胸膛的堡壘中，像號角聲一樣發出不虔誠的最後聲音，擾亂了那由更優越者所組成的統治，使其陷入不確定的統治；在主的田地裡播下虛假的枝條與稗子，命令那些違背自然的，與那些順應自然的共同生長。這也是令人讚嘆的保羅哀哭的原因，他說：「但我看見肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」[註：羅馬書 7:23]

X. 然而，我無法不帶著痛苦的感覺，談論那始祖的驚訝。因為這是共同的惡，也是共同的哀哭。因此，我心靈的感覺被吞噬了。湧出的淚水打斷了話語的進程。我們必須簡短地回憶那些發生在我們身上的悲傷之事，好讓我們在之後，像在長期的疾病中那樣，以更大的渴望與更深切的感恩，注視主因慈愛為我們所成就的救恩。因此，讓我們用哀傷的哭泣回憶亞當的事，好讓我們因基督的事而歡喜。讓我們為定罪而哀哭，好讓我們在節日的喜樂中慶祝稱義。讓我們為罪的代價而哀哭，好讓我們轉向恩典的禮物而歡喜。讓我們為墮落而哀哭，好讓我們因復活的卓越而誇耀，正如主所說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」[註：馬太福音 5:4] 唉，我的靈魂！因為天震驚了，地也戰慄了，始祖的事竟如此突然地改變。太陽也陷入了哀傷，看見那由神手所造的作品，竟成了魔鬼的玩物。那些曾經因友誼而結合的美德也感到悲傷，因那意想不到的改變。那曾經享受無瑕幸福的人，怎能不令人哀悼？那曾經以名聲卓越的人，怎能不變得默默無聞？那曾經在榮耀中的人，怎能變得沒有榮耀？那曾經強大的人，怎能變得軟弱？那曾經公義的人，怎能陷在罪中？那曾經擁有自由的人，怎能陷入奴役？那曾經強大的人，怎能被暴政所奴役？那曾經無辜的人，怎能被惡習所束縛？那曾經井然有序的人，怎能變得混亂？那曾經過著幸福生活的人，怎能過著悲傷的生活？那曾經不死的人，怎能陷入死亡？那曾經不受腐敗影響的人，怎能被判處腐敗？那曾經心情愉快的人，怎能陷入痛苦？那曾經沒有任何憂慮的人，怎能陷入災難？那曾經擁有自信的人，怎能因羞恥與恥辱而受苦？那曾經平靜的人，怎能因追求而分裂？那曾經最受渴望的人，怎能被憎恨？那曾經公義的人，怎能成為罪人？那曾經習慣於善的人，怎能滋養惡念？那曾經有權判處刑罰的人，怎能陷入刑罰？那曾經擁有和平的人，怎能陷入戰爭？那曾經擁有好名聲的人，怎能陷入惡名？那曾經在右邊顯赫的人，怎能被痛苦所折磨？那曾經身體健康的人，怎能變得悲傷？那曾經令人讚嘆的人，怎能變得悲傷？那神聖的帳幕，怎能成為強盜的居所？那曾經單純且沒有詭詐的人，怎能屈服於充滿詭詐與最邪惡的店主？那曾經是光的居所，怎能成為黑暗的洞穴？那曾經是禱告的家，怎能成為戲弄的劇場？那曾經是歌唱的洞房，怎能成為強盜的共同旅館？那曾經心裡正直的人，怎能以雙重的心站立？那曾經被神聖律法所束縛的人，怎能被仇敵欺騙？那曾經按神形象所造的人，怎能與牲畜相比並變得相似？那曾經按神形象所造的人，怎能變得像虛空一樣？這些事吞噬了我心中的感覺。因為我們的事確實很少；但對抗我們的，卻是任何言語都無法敘述的。因為雖然許多人指責了許多事，但先知、義人、歷史學家，在爭戰中都失敗了。沒有人應該認為神是惡的創造者。因為那位被控告犯了罪的人，其原因本身是免於一切罪惡的，正如經上所記：「神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡：但惡人卻用手與言語招致了死亡。」[註：智慧篇 1:13] 因此，天上的居民對那些陷入惡習的地上居民感到憤怒；受造物不情願地服在人類的虛空之下，正如神聖的使徒所說[註：羅馬書 8:20]，但因那使它服在指望中的，期待著那似乎寄託在希望中的自由。但關於較差的事就說到這裡，以免在歡樂的日子到來時，因重提那些令人痛苦的事，而過度加重你們的耳朵。因此，讓我們進入那緊迫且既定的主題。

XI. 因此，因為魔鬼對我們的暴政佔了上風，並肆虐，且當沒有人能阻止惡習的過程時，將每一個靈魂都交給了奴役；萬有的全能且智慧的主，決定像最好的醫生一樣，在適當的幫助下進行探訪，並藉著那曾經屈服於最邪惡者的本性，以祂對它的傾注，驅逐它的仇敵，並使其服從，正如經上所記：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」[註：羅馬書 8:3] 因此，當時候滿足，神需要被懇求的時候到了；那時，藉著那位有權能者，補救措施也顯明出來了，關於祂，先知預言早已宣告：「我已將幫助加在有能者身上。」[註：詩篇 88:20] 因為代替那給世界帶來悲傷的惡者龍，天使長帶著喜樂的福音，走在主從天上降臨的前面：代替那以與神同等為強奪的……

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1198 安居拉主教提奧多圖斯 [註：原文為拉丁文譯本，標題意為「安居拉主教提奧多圖斯：論與神同等者」] 祂，本性即是神，且藉著祝福，如同花朵編織成冠冕，祂是主，是祂所造之本性重生的主宰與創始者。為了取代那曾作為死亡媒介的童女夏娃，那蒙神極大恩寵、充滿神恩典的童女，被揀選來順服生命。她是童女，雖被包含在女性的性別中，卻沒有女性的邪惡；她是純潔的童女，沒有瑕疵，沒有任何過犯，未受玷污，未受污染，心靈與身體皆聖潔，正如「在荊棘中生長的百合花」；她沒有學過夏娃的惡行；沒有被女性的虛榮所玷污；沒有被老婦的傳說所教導；沒有因惡毒的傳聞而弄髒耳朵；沒有因不誠實的言談而污染舌頭；沒有因非法的視覺而感染雙眼；她沒有用人工的色彩來毀損天生的容貌，沒有用脂粉塗抹雙頰；沒有用頸項上打造的珠寶來增添光輝；沒有用手鐲束縛雙手，用金鍊束縛雙腳；沒有被香料的種類所軟化；沒有從人那裡接受華麗的婚紗；沒有在心中刻下錯誤的偶像：願這些遠離她，且與她相似（因為黑暗與光明毫無相通之處）：但她卻是在尚未出生時就已奉獻給創造主神；出生後，作為感恩的紀念，她被獻上，成為聖潔的門徒，住在聖所與殿宇中，是律法的學生，被聖靈所膏抹，如同披著神聖恩典的外袍，心靈通曉神聖之事，心靈與神結合，雙眼散發聖潔的光輝，雙耳迴盪著讚美詩，舌頭流出蜜糖，嘴唇滴下蜂房；腳步優美，品行更優美；言語可敬，行為更可敬；品行溫柔，舉止更溫柔；在人眼中為善，在神的注視下更為美好；她腹中懷了神，並真實地生下了神；簡而言之，她作為傾向神旨意的整體，是如此美麗，作為充滿香料的房間，是如此甜美。

XII. 神聖的護理將這位配得上創造主的人賜給了我們，她是美善的調解者，不是煽動不順服的人，而是作為引導人順服的領袖；不是遞出致命果實的人，而是提供生命之糧的人；不是心靈容易放蕩的人，而是擁有堅強意志的人；不是思想軟弱，而是心智堅定的人；她與天使長莊嚴地對話，並使惡的創始者困惑；面對天使的顯現，她感到驚奇，彷彿是與亞當不相似的後裔；然而，對於使者所帶來的訊息，她心靈謹慎且小心地留意，以免那曾以虛假的仁慈在樂園中造訪的人，再次在殿中造訪；以免那曾魯莽闖入伊甸園的傷害者，再次闖入神的殿宇；以免這吉祥的宣告竟是欺騙。那麼，天上的使者如何呢？他從她顯著的儀態中推斷出她內在聖潔的情感與心靈的敏銳，並讚嘆她智慧的構成，將兩種極端——喜樂與讚美——交織在一起，他站立起來，揮動雙手，以言語歡呼道： 萬福，充滿恩典者；主與妳同在。妳是蒙福的，在婦女中極其美麗、極其優雅。主與妳同在，妳是全然可敬、全然榮耀、全然良善的。主與妳同在，妳是令人崇敬的、無與倫比的，超越了一切光輝，全然由光明的閃耀所凝聚，配得神，當受稱頌。我極其讚嘆妳的謙遜，噢，至高者。不要懼怕，馬利亞，妳是神的淨配，是在聖者中養育的保證。我不是要向妳宣告在罪孽中的懷孕，或在罪惡中的生產，而是要向妳陳述那能除去夏娃憂傷的喜樂。我宣告的不是充滿痛苦與哀傷的生產，而是預示那帶來安慰與歡樂的誕生。不要以人的方式衡量神聖之事。我所指的並非悲傷的陣痛或煩擾的生產，而是預告全世界光明的升起。因為藉著妳，夏娃的憂傷止息了；藉著妳，邪惡滅亡了；藉著妳，錯誤消逝了；藉著妳，咒詛被廢除了；夏娃藉著妳得蒙救贖。因為那從聖者所生的，是聖潔的；是聖者，是萬聖的主；是聖者，是賜下聖潔的那一位；那從卓越者所生的，是卓越的；那從不可解釋者所出的，是不可解釋的；是至高者的兒子，從至高者所生；這不是肉體情慾的作為，而是聖靈的成就；不是男人的耕耘，而是至高者的能力。所發生的，是神的美善旨意。所生的不是純粹的人，而是道成肉身的神。不是妳秋天子宮的果實，而是不朽的後裔。不是自然恩賜的收成，而是神作為播種者所生的花朵。因為妳將生下那無始之始；那超越時間、超越世代的嬰孩，是童女的後裔；那永恆的，卻吸吮著乳汁；那比母親更年長的，卻是吃奶的；那養育萬物的，卻披上了人的形狀；那神的榮耀，卻顯為貧窮；那君王，卻沒有繼承者。 因此，萬福，充滿恩典的童女；在童女中是母親，在母親中是童女；是這兩者的象徵，且在事實上超越了兩者。

XIII. 因此，當那超越一切懷孕方式的時刻結束，榮耀的君王在肉身中誕生時，天上與地上的結合便出現了。因為天使從高處俯視，看見了從雅各而出的星；而博士們抬頭仰望，看見了那在伯利恆的星，同時聚集在洞穴中，帶著與那三種屬靈與感官禮物相同數量的禮物，向那當受敬拜的三位一體獻上供物：我們也當與他們一同適時地讚美： 在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有美善的旨意。願祂的憐憫與祂向世人所行的奇事，向主稱謝；因為祂差遣了祂的道與兒子，將我們從滅亡中救贖出來。你們敬畏主的人，要讚美祂；因為祂沒有離開父，卻傾倒了諸天，降臨下來；並且祂喜悅那無法被容納的神性豐盛，在童女的子宮中被容納。 你們要向主唱新歌，因為祂行了奇事。因為榮耀的光輝與父那隱秘本體的真像，甘願從純潔的童女取了肉身。 全地都要向神歡呼：對神說，祢的作為是何等可畏；因為那本有父形像的，甘願在我們的貧窮中與我們合而為一；因為祂在晨星之前被生，在末後的日子裡為自己取了母親；並且作為父的智慧，祂在可敬童女的子宮中為自己建造了一座非人手所造的殿，並住在我們中間，因為至高者並不居住在人手所造之物中，正如經上所記：祂來是為了與我們同在，祂是不與父的懷抱分離的；祂坐在基路伯的寶座之上，並受天軍的讚美；那位君王中的君王，萬主之主，大能者的能力，擁有自由權柄者的自由，萬有的生命，祂與聖靈一同認識父，且唯獨被父與聖靈所認識：祂坐在同等的國度寶座上，擁有同等的權柄，享受同樣榮耀的光輝，在本性上不可分割，祂在萬有之中，且在萬有之上，是萬王之王，萬主之主，唯獨與父擁有不朽，居住在人不能靠近的光中；那沒有人曾以赤裸的神性見過，也不能見的，祂與祂的僕人一同降臨：祂不是像報應罪惡那樣報應恩賜，而是帶來遠超過邪惡的恩典，並將最吉祥的賜給不幸者，將最聖潔的慷慨地賜給罪人。因為祂將我們的軟弱與祂自己聯合，祂是大能者，使軟弱者勝過死亡，並將那被腐朽所征服的本性取在自己身上，藉著力量增強了它以對抗腐朽；並帶著亞當那有罪的形像，使它成為罪的勝利者：簡而言之，祂以那當受敬拜的降卑，釋放了所有受罪惡束縛的人，使罪如何在死亡中作王，祂的恩典也照樣在我們裡面作王，以致永生。

XIII. 然而，如果有人因爭論的熱情與猶太人頑硬的頸項，認為可以反駁這番言論，彷彿它不是真理，且有可聽的耳朵，就讓他聽聽他那較新的詮釋者阿基拉（Aquila），他幾乎是這樣引導耶利米作為基督徒的護衛，當他說： 主在婦人中創造了新事；這事被創造是為了新救恩的栽植，而非舊的。這就是阿基拉所說的。然而七十士譯本的解釋是這樣闡述的： 主創造了栽植，是為了新的救恩，在這救恩中，人們將會環繞。 這確實是偉大的，超越了一切壯麗的真理奧秘，它在肉身中顯現，並在地的中間成就了新的救恩；人們在其中環繞，離棄了在父輩錯誤中的生活，轉向了永活的神。噢，奇妙的事！噢，基督信仰的力量是何等大，以至於它能將那些極力爭論的人也轉向自己！這確實發生在古時那巴蘭身上：他從一個世俗的術士轉變為先知的神諭，神改變了他的舌頭，使他向外邦人預言真理。 因為他說，有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞亞捫的子孫。我說巴蘭又如何呢？我懇求你，親愛的，請考慮在希臘與蠻族中也預言了基督信仰的真理，以定那些藐視它的人的罪。 他們說，當最嚴重的瘟疫籠罩希臘並吞噬整個地區時，公民們紛紛進行祈禱與獻祭，以為藉此可以平息他們虛假的神祇：因此，當沒有聲音，也沒有任何回應時，正如經上所說，他們採取了另一種並不荒謬也不缺乏智慧的建議；即將和平的盟約轉向一位未知的神；即那確實存在，但他們這些不配的人卻不認識的神。當這項建議付諸實行時，隨之而來的是平息，將毀滅者與活人區分開來。那麼，他們當時說做了什麼呢？他們懇求那位他們先前徒勞地以祭物尊崇的神，給予回應，以便他們能以標題裝飾那為未知神所立的祭壇。這些人是雅典人，他們全神貫注於說些或聽些新事。這座祭壇在《使徒行傳》中有提及。詢問的內容如下： 先知啊，先知，泰坦、福玻斯、阿波羅，這家將屬於誰？ 由於那推動兩者的神聖力量不允許沉默，它透過神諭發出了那在真理先知口中聽到的預言，如此說道： 凡符合真理與誠實的事，你們都要去行： 我宣告那至高的神，三位一體的一位君王； 祂那不朽的道，將在平靜少女的子宮中懷孕， 像燃燒的箭穿過中間， 將整個世界作為禮物獻給父。 這家將屬於祂：馬利亞是祂的名字。 這顯然是刻在雅典石板上，作為永恆紀念的文字。但我們還要加上另一件事，關於羅馬博學的詩人維吉爾，他並非無名之輩，也不是缺乏智慧讚譽的人。因為他在寫《牧歌集》時，提到西比拉，並補充道： 現在，新的後裔從高天降下。 看哪，奇蹟！ 誰能述說主的大能，傳揚祂一切的讚美呢？因為祂強迫敵人進入我們的陣營；並喜悅從祂的敵人那裡武裝真理。願聶斯脫里蒙羞，他廢除了童女的生產。願亞流蒙羞，他分裂了三位一體。但要感謝神，因祂那不可言喻的恩賜，祂將我們從黑暗的權勢下遷到祂愛子的國度裡。感謝神，因祂那不可言喻的恩賜，祂用聖召召了我們，因祂那偉大的愛，差遣祂的獨生子到世上來。感謝神，因祂那不可言喻的恩賜，祂使那不知罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。 親愛的，讓我們靠近那愛我們的主的愛。讓我們以祂照亮我們的人性所賜予的信心，來領受這一切。讓我們以屬靈的喜樂與理性來慶祝這節日。讓我們在虔誠中運用極大的自由。讓我們極其樂意地在信心的告白中誇耀。讓我們以基督的真理自豪。讓我們慶祝屬靈的誇耀。讓我們組成聖潔的隊伍。讓我們用先知的聲音呼喊：列國啊，你們當認識，並要被征服；你們當聽，直到地極。你們這些佔上風的，要被征服；因為神與我們同在。願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：克拉默（Cramer）的《使徒行傳鏈註》（牛津，1838年）展示了三段以提奧多圖斯名義的殘篇，我們在此列出。] （略）

公元432年

埃梅薩主教保羅 [註：關於埃梅薩主教保羅的簡介，略]

埃梅薩主教保羅的講道集

（拉貝，《大公會議文獻》，第三卷，第1095頁起）

第一篇

1. 在十二月二十五日，於亞歷山大城的大教堂，在蒙福的區利羅在場的情況下，關於我們主與救主耶穌基督的誕生，以及蒙福的童女馬利亞是神之母，且我們不稱兩位，而稱一位兒子與主基督：以及對區利羅大主教的讚美。

埃梅薩主教保羅的講道，於十二月二十五日在亞歷山大城的大教堂，在蒙福的區利羅在場時所作： 今日，我勸勉各位虔誠的人，與我們一同組成神聖的隊伍，並與聖天使一同呼喊：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有美善的旨意。」因為今日，有一嬰孩為我們而生，在祂裡面，一切可見與不可見的受造物都獲得了堅固的救恩盼望。今日，超自然的生產發生了，童女那未經婚嫁的生產得以解開。噢，奇妙的事！童女生產，卻仍是童女：成為母親，卻沒有經歷母親通常所經歷的一切。因為她生產了，正如母親們的習俗，然而她仍保持童女，超越了生產婦女的律法。先知以賽亞預見這奇蹟，曾呼喊：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」福音書作者解釋這話，教導其意義為「神與我們同在」。因此，神之母馬利亞生下了以馬內利。 民眾歡呼：看哪，這就是信仰；這是神的恩賜，正統的區利羅：這正是我們所尋求聽到的。凡不這樣說的人，願他受咒詛。保羅主教繼續說： 凡不這樣說、不這樣理解、不這樣相信的人，願他從教會中受咒詛。因此，神之母馬利亞為我們生下了以馬內利：以馬內利，即神成為人。因為那在萬世之前，以奧秘且不可言喻的方式從父所生的神之道，在末後的日子裡從婦人而生。因為祂完全取了我們的本性，從最初的懷孕起就將人性歸於自己，並將我們的身體建造為祂的殿，從神之母童女那裡，神成為完全的神，人也成為完全的人。因為兩性——即神性與人性——的結合，為我們構成了一位兒子，一位基督，一位主。 民眾歡呼：你來得好，正統的主教：配得者與配得者結合。基督徒說：這是神的恩賜，正統的區利羅。保羅主教補充道： 親愛的，我也知道我是來到一位正統的父親面前。因為我們不敬拜四位一體，而是敬拜三位一體，即父、子、聖靈。至於那些說有兩位兒子的人，我們咒詛他們，並將他們從教會的神聖圍欄中驅逐出去。因此，我們不說有兩位兒子，也不說從神之母童女所生的以馬內利僅僅是人，也不說他像先知或義人那樣，僅僅是獲得了恩典，比其他人多一點。因為「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」，也就是說，如同在祂自己的身體裡；因為祂使我們的身體成為祂自己的。在這信仰之上，在這磐石之上，主神奠定了教會的根基。因此，當主基督前往耶路撒冷時，祂問門徒說：「人說我人子是誰？」使徒們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是伊利亞，也有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」祂說：「你們呢？」也就是說，你們這些被我揀選的人，你們說那些錯誤的意見，因為有人說伊利亞，有人說耶利米，或先知裡的一位；但你們，這些跟隨我三年，看見我的能力與奇事，看見我在海上行走，與我同席的人，「你們說我是誰？」 使徒之首，門徒的口，彼得立刻回答：「你是基督，是永生神的兒子。」你是基督，是雙重本性，是成為人者。你是基督。但他沒有說「兒子們」，而是說「永生神的兒子」；他認出了位格的合一。因此，讓我們祈求這位父，將慣常的筵席擺在我們面前，將聖靈那昂貴且多樣的佳餚賜給我們；加冕教導的杯，並使我們沉醉於那作為節制之母的醉意中。讓我們說：興起，噢父，興起，我的榮耀；興起，琴與聖靈的豎琴。願榮耀與權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。

第二篇

同一位保羅的講道，於一月一日在亞歷山大城的大教堂，關於我們主與救主耶穌基督的道成肉身，以及對區利羅大主教的讚美。 先前在各位的愛中熱切地討論，我們未能結束講論，但由於我們弟兄們的擁擠，我們被迫離開了競技場。但來吧，再次脫下外衣，讓我們重新嘗試同樣的競賽。這位勇敢的父親與競技場的導師，他過去所做的，現在也當做；他當評判這競賽。因為那時他以愉快的面容與溫和的微笑，表明他對這孩子的競賽感到高興；他揮動右手，如同橄欖枝，表明他站在我們這邊，並顯示他渴望這孩子受到讚揚，戴上冠冕，並被宣佈為勝利者。 民眾歡呼：區利羅是神的恩賜，你使所有人都像你自己。配得者與配得者結合。民眾說：主啊，拯救主教們的父親。你來得好，正統的主教，世界的導師。這樣信的人，是蒙愛的；偉大導師的偉大讚美者。保羅主教說： 因此，讓我們回到神之母馬利亞，以及從她所生的以馬內利，即成為人的神。因為童女為我們生下了以馬內利，在神性上與父同質……

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埃梅薩主教保羅 1440 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其神學論述內容。]

他（基督）按著神性與父同質，按著人性則與我們同質。否則，怎能稱他為耶西根所出的枝子？又怎能稱為亞伯拉罕的後裔？又怎能稱為大衛的子孫？又怎能理解這句話：「按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神」？對於蒙福的保羅所說的這句話，我們又該如何解釋：「論到他兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，即我們的主耶穌基督」？因此，聖童貞女[聖馬利亞]生下了以馬內利，正如我們剛才所說，按神性說，他與父同質；按人性說，他與我們同質；按神性說，他是無苦難的；按人性說，他是受苦的。因為即使神道（Logos）將他自己身體的苦難視為己有，並歸於自身，但他始終保持在自身無苦難的界限內。儘管你聽到他說：「我背向鞭打，腮頰受人拔毛；人辱我、吐我，我並沒有掩面」；你也不要以為他在自己的本性上受了苦，而應認為他將自己身體所受的鞭打視為己有。因為神道始終是無苦難的。

但那些習慣於反對聖經與純正教義的人，或許會在這裡反駁我們說：「如果神道是無苦難的，那麼他怎麼成了肉身呢？」親愛的，請聽：道成了肉身，並非變成了肉身。因為神道並沒有轉變為肉身，被取的人性也沒有轉變為取人性者的本性。那麼，「道成了肉身」是什麼意思呢？意思是：他取了肉身，且不是單單的肉身，而是與理性的靈魂結合的肉身，這兩者構成了我們完整的人性。道就是這樣成了肉身。

我希望你們能理解那位極其宏論的約翰之思想，以便你們能明白上述語句的力量。神學家約翰，那位雷子，曾有幸靠在主的胸懷，並從那裡為我們汲取了更崇高、更神聖的教義，當他想要讚美神對我們那超越的慈愛時，他首先陳述了那些更神聖的事：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」；他在這裡表明了他是與父同永恆的（因為我們找不到比「太初」更古老的事物，據說他就在太初）。因為即使你在思想上追溯到更早的時期，那「曾有」（ἦν）總是在你之前；因為對於「曾有」是找不到終點的。當他說了這些，並表明他與父同永恆，且是萬物的創造者時，他接著說：「道成了肉身」，這幾乎是在說：那位與父同永恆、萬物的主宰與創造者，為了我們與我們的救贖，竟如此謙卑自己，以至於成了肉身，好藉著我們人性中較卑微的部分，顯明神對我們那超越的憐憫。

因此他說：「道成了肉身。」他並沒有停在這裡，而是加上了：「且住在我們中間」；這第二句是對第一句的解釋。什麼是「道成了肉身」？就是「住在我們中間」，即住在我們的人性中。也要看約翰是如何宣講兩性與一位兒子的。帳幕是一回事，住在帳幕裡的是另一回事；殿是一回事，住在殿中的神是另一回事。注意這裡所說的。我並不是說「另一個與另一個」，如同指兩個位格、兩個基督或兩個兒子；而是說「這一個與那一個」，如同指兩種本性。因此，當他說「住在我們中間」，並宣講了兩種本性之後，他隨即加上：「我們也見過他的榮光，正是獨生子的榮光。」他沒有說「兩個兒子的榮光」，而是說「獨生子的榮光」。

因此，以賽亞宣講以馬內利，即道成肉身的神；彼得則說：「你是基督，是永生神的兒子」，表達了本性的雙重性與兒子位格的單一性。神學家約翰說：「且住在我們中間」，暗示了兩種本性與獨生子的一個位格。

神道保持了無苦難的狀態：因為我們再次回到這一點。注意這裡所說的。他將更神聖的事物傳遞給了所取的人性；但對於人性所屬的事物，他卻一點也沒有分擔。他在海面上行走，但那是藉著他自己的身體。他斥責風和海，但那是藉著他自己的身體。長大痲瘋的來見他，說：「主若肯，必能叫我潔淨了」；他說：「我肯，你潔淨了吧」；主的神聖身體觸摸了他，疾病便逃遁了，痲瘋便消除了。他用五個餅餵飽了五千人，但那是藉著我們的人性；因為他拿著餅，向父祝謝，擘開給門徒，門徒又給眾人；最後還剩下了十二籃零碎。唯有神有權柄赦免罪孽；他又說：「但要叫你們知道，人子有赦罪的權柄。」他又說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」你看，他是如何傳遞那些更神聖的事物的？

但當你看到他飢餓、口渴、疲憊、流汗，被交給彼拉多，被劊子手的手牽來牽去，極其痛苦，禱告說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」即「我的神！我的神！為什麼離棄我？」又說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」；當你看到他被釘在十字架上，釘子穿過他的手腳，肋旁被刺，那時你要明白，神道始終是無苦難的，但他將這一切發生在他自己身體上的事都視為己有。為了表明他在受難之時也沒有離開他自己的殿，當猶太人對主行這些悲劇時，他作為神，遮蔽了太陽的光芒，使大地陷入黑暗，裂開了殿裡的幔子，震碎了磐石，叫死人復活。他行了這一切，是為了讓你明白，他與受難者同在，並將這些苦難視為己有，但他自己卻是在無苦難的狀態下成就了這一切。

我們將屬於你們的交還給你們，因為這就是你們父輩的教義，這是你們祖傳的寶藏，這是蒙福的亞他那修的教義，這是偉大的提阿非羅的教導，這些是正統教義的柱石。但既然你們忍耐地聽完了我們結結巴巴的言語，現在請期待父輩的智慧：你們已經聽過了牧者的蘆笛，現在請聽那宏亮的號角。

民眾說：提阿非羅與亞他那修的兒子，讓我們聽聽區利羅的智慧……保羅主教說：

這激勵了我們正統派的心志，並擊潰了教會敵人的陣營。因此，我們現在、永遠，直到永永遠遠，將榮耀歸給神。阿們。

（1）埃梅薩主教保羅在亞歷山大港關於和平的講道。 願神受讚美，因為我現在第一次對你們說話，就有幸以和平的問候來問候你們的虔誠；我給予了和平，也領受了和平；和平是萬福之源；和平是可愛且為神所喜悅的；這是主基督藉著聖靈賜給普世的。願榮耀歸於他，與父及聖靈同在，直到永遠。阿們。

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1454 書信 [註：...] 既然如此，這問題已經被挑起，無論是遠方還是近處的人，都對此議論紛紛。這場突如其來的風暴籠罩了教會，使得各地的信徒因著這個緣故，每日彼此衝突、分崩離析。我們所說的是否屬實，從事實本身便可清楚看出。西方、埃及，甚至可能連馬其頓，都決定要斷絕那份合一；而那份合一，乃是神的恩典藉著許多聖潔的教父、著名的主教，特別是藉著我們那位聖潔且偉大的共同教父亞他那修（Acacius）的汗水與勞苦，所賜給教會整體的。試問，若你坦率地說出你心中的想法，誰會責備你呢？倒不如說，若你接受了這稱號——我們已知你的敬虔之心所持守的正是其意涵——並為了公眾的安寧與普世教會的和平而接納它，誰又不會對你讚譽有加呢？若你認為可行，我願在此提醒你一個極好的例子，這例子對當前的爭議十分合適，也希望你能記住。因為自從那件事發生在我們中間以來，時間並未久遠到足以讓人遺忘。你肯定記得那位蒙福的保羅（1）主教，他在某次解經時說了一些話，在當時看來似乎說得不妥；你作為當時最敢於直言的人，首先指出了這一點，隨後所有聽見的人也都這麼認為。當他意識到那小小的騷動所造成的損害與混亂，並想到這混亂會導致分裂，甚至會因為人們若抓住這樣的機會，便會傾向於分門別類、加劇對抗，從而使那原本微小的絆倒火星演變成大火（這正是我們現在所經歷的情況）時，那位高尚的人在幾天後便站出來，毫不羞愧地為了教會的益處修正了他所說的話。修正之後，他立刻洗刷了加在自己身上的毀謗，並不認為這種修正有何不妥。儘管所有人都知道他先前所說的話確實不妥，但因為他迅速地撤回了所言，眾人便立刻接納了他。

4. 我並非要勸你為了某種可恥的言論修正，或是為了什麼幼稚的「反言」（palinodia，若可以這樣說的話）而改變立場；而是因為據我所知，許多人不止一次從你那裡聽說，你只是排斥這個「詞彙」本身，而非排斥該詞彙所蘊含的敬虔意涵。若教會中某些著名人士也這樣建議你，你定會毫不猶豫地稱那聖潔的童貞女為「神之母」（Theotokos）。正因如此，我勸你並鼓勵你，要坦率地說出這話，呼籲那正如我們所知，你已清楚明白的真理。我說，對於你所正確持守的真理，請不要吝於加上那個被許多教父多次使用、書寫並宣講的稱號；也不要繼續拒絕那個表達了敬虔且正確思想的詞彙。事實上，沒有任何教會教師曾經拒絕過「神之母」這個稱號。因為那些使用過它的人，不僅人數眾多且極為著名；而那些沒有使用過它的人，也從未指責過使用它的人有任何錯誤。然而，我們卻因著某種多餘的、僅僅著眼於異端邪說的瑣碎好奇心，固執地拒絕了一個我們在思想上完全認同其意涵的稱號，這除了讓我們對弟兄們的良心造成無謂且毫無益處的傷害之外，似乎別無他用。因為如果我們不接受這個稱號所表達的意義，那麼我們就難免會陷入極大的錯誤，甚至危及那獨生神子不可言喻的救贖計畫（economy）。因為一旦廢除了這個稱號，或者說廢除了它所代表的意義，緊接著就會導致這樣的結論：那位承擔了為我們成就奇妙救贖計畫的主並非神，神之道也沒有虛己降卑取了奴僕的樣式，也沒有向人類展現那不可言喻的慈愛之偉大。然而，聖經在提到神對我們的慈愛時，最主要就是以此來證實：神將那在萬世之前所生、與神同永恆的獨生子，無痛苦地藉著道降生於童貞女，正如神聖的使徒所言：「神差遣祂的兒子，為女子所生」（加拉太書 4:4）。這清楚地證明了獨生子藉著童貞女奇妙地降生，正如我剛才所說的。如果童貞女因著這降生而被聖教父們稱為「神之母」，正如他們確實以此稱號稱呼她，那麼我不知道為什麼我們（請原諒我的直言）要承擔這場既不必要、又如你所見，是違背我們自身與教會和平的爭論。因為如果我們所感受與所說的，與教會中那些備受推崇的教師們所感受與教導的一致，我們就不會面臨任何危險。列舉他們的名字是多餘的，因為你和我們一樣了解他們，正如我們所有人都以身為他們的門生而感到自豪。

5. 我懇求你採納我們的建議，並請你照此行事，不要給那蔓延的分裂與創新留下任何餘地。請試想，如果在那封信寄出之前，許多人就已經對我們表現得如此狂躁且幾乎無法容忍，那麼現在，他們抓住了這封信所帶來的「勇氣」，將會變成什麼樣子？他們又會對我們使用何種狂妄的態度？我身邊有許多敬虔的主教，他們都是你那愛神之心的仰慕者，當那封令人遺憾的信件送達時，他們恰好也在場。我認為，作為一個真誠的朋友，履行我自己的承諾，並以弟兄般的勸告來修正你此刻正陷入困境的名聲，是我的職責，因此我寫了這封信。我祈求你以一顆不爭競的心，接納我這份帶著對神的敬畏、對你的愛，以及為了教會安全所提出的建議。正如我所說，這並非我一人所寫，而是有許多主教在場，即我的主、最敬虔的主教阿基勞（Archelaus）、阿普林吉烏斯（Apringius）、提奧多雷（Theodoret）、赫利亞德（Heliades）、梅勒提烏斯（Meletius），以及最近蒙神恩典被選為老底嘉教會主教的馬卡里烏斯（Macarius）。他們不僅在教義上造詣深厚，而且與我們一樣熱切地關心你。主啊，他們與我一同懇求你，運用你那順服的心，像抵擋狂風一樣，止住這些信件所帶來的猛烈衝擊；如果我們退讓，這些信件將不足以使我們混亂或不安；但如果我們堅持，它們將會帶來傷害。我們將你的事視為己事，故此提出這些勸告，請你務必接納並欣然接受；除非有人並不愛我們，並說服你為了他自己與公眾的損害而輕視這件事。我懇求你，請務必回信，寫下你認為合適的內容；不，不是寫下你認為合適的，而是寫下對大家都有益的內容。

[書信二：致亞歷山大主教區利羅（Cyril of Alexandria）]

[書信三：致羅馬主教西斯都（Xystus）、亞歷山大主教區利羅與君士坦丁堡主教馬克西米安（Maximian）] [書信四：致亞歷山大主教區利羅] [書信五：教宗西斯都二世致約翰（John）] [書信六：皇帝致約翰]

[皇帝透過護民官兼書記官阿里斯托勞斯（Aristolaus）致安提阿主教約翰，關於建立聖教會和平與合一的聖旨副本。]

皇帝凱撒、勝利者、凱旋者、至高者、永遠的奧古斯都，狄奧多西（Theodosius）與瓦倫丁尼安（Valentinian），致安提阿主教約翰。

我們的目標是成就和平；你們遵循自己的職分，不斷宣稱要成全這和平；並且作為藉此成為祭司的人，你們從未停止教導其他人。因此，既然這和平在不該發生的地方發生了動搖，我們認為有必要勸勉你們，正如我們確信若勸勉其他人，他們也會欣然前來一樣。因為在我們的時代，發生了一件令人厭惡且完全出乎意料的事，即真正宗教的祭司們之間發生了分裂，其程度超出了任何言語所能描述。當人們期望所有的爭論甚至連懷疑都將消失，並將迎來完美合一的結果時，分裂與巨大騷動的藉口卻被點燃了。因此，教會和平的教師與合一的源頭，竟然轉向如此程度的分裂，以至於需要有人來勸勉他們，提醒他們當初受命擔任祭司時所宣揚的職責，這對我們來說是極大的憂慮與沮喪的根源。因此，我們期待從這場巨大災難的源頭找到解決之道，並勤勉地關注如何能達成此目標，以免這爭論的弊病進一步蔓延。我們與這座榮耀城市最神聖的主教馬克西米安（Maximian）、所有在此地發現的最敬虔的主教們，以及他們全體的聖職人員共同商議，旨在將那些先前合一、卻因不幸的苦難而分裂的純正信仰肢體重新連結起來。因此，我們說，你與亞歷山大最神聖的主教區利羅（Cyril），應當彼此會面，拋開你們之間燃起的敵意與爭論，回到最初的合一。上述最敬虔的人士保證，如果你簽署對聶斯脫里（Nestorius）的罷免，並咒詛他的教導，那麼所有爭論的藉口都將立刻消失；屆時，亞歷山大最神聖的主教區利羅與他的人，以及羅馬榮耀的最神聖主教塞萊斯廷（Caelestinus），以及各地所有純正信仰的祭司，都將與你的敬虔之心共融。至於其他若有需要修正之處，他們也將輕易地接受那適當的解決方案，而你們自己也將必然地接受此方案，並在私下與公開場合勸服所有人。因此，既然你已知這是我們的熱切期望與決策，就不要再操心其他任何事，只需致力於消除所有的爭論與嫉妒，並在神的幫助下，為各地純正信仰的聖教會，以及透過這些教會，為所有在你們治理下的人，勤勉且堅定地建立這份和平。並請以最快的速度前往尼科米底亞（Nicomedia）城，除了少數侍奉你聖潔職分的聖職人員外，不要帶任何主教隨行。請不要有任何拖延，務必抓緊時間，因為你要知道，我們已經透過神聖的詔書命令亞歷山大最神聖的主教區利羅同樣趕往該地，並以同樣的熱忱會合；我們也已告知他，在你們彼此會面、拋開彼此的敵意，並為了確認和平而達成共同目標之前，他不得前來見我們。我們也同樣告知你的敬虔之心。因為對於像你們這樣傑出的人，我們絕不容許你們不知道和平的益處與分裂的禍害，在所有這些問題得到修正與解決之前，我們不會接見你們。同時，在透過前往我們這裡的會面來確認你們之間所渴望的和平、合一與友誼的過程中，不得進行任何主教的任命、罷免或任何形式的祝聖創新；如果期間發生了此類事件，請保持安靜且不要騷動，以維護大公教會的秩序；現有的最敬虔的聖職人員足以執行神聖的職事，直到完美的合一達成。這就是我們給你的指示；我們毫不懷疑，如果你審視我們那真誠、不動搖且符合基督徒堅守的意圖，你將會竭盡全力，以你全部的意志，確保我們為了純正信仰與聖教會合一所頒布的命令能及時完成，而不拒絕任何勞苦、疲憊、對羞辱的蔑視，或對傷害的寬恕。但如果你（我們不相信會這樣）竟敢為了私人的目的，或受某種人類情感的衝動，而違背我們的意圖與這正確的決策，並忽視我們其他的命令，那麼你將要自己承擔後果，若你的聖潔職分輕視了這份為了建立神教會所應有的熱忱，你將會受到應有的懲罰。

[公元 435-444 年]

[以弗所主教門農（Memnon）] [註：...]

[門農致君士坦丁堡聖職人員的書信]

[曼西（Mansi），《會議文獻》，IV，1437]

[以弗所主教門農致君士坦丁堡聖職人員的書信副本。]

我們為了純正的信仰與正統的真理，在以弗所城每日所忍受的，實難以用言語表達。混亂接連不斷，毫無止息。然而，信仰的力量與告白，給了我們極大的勇氣去勇敢地承受這些。因為那位極其顯赫的伯爵坎迪迪亞努斯（Candidianus）有時煽動士兵攻擊我們，使全城充滿騷動，並透過守衛剝奪了我們獲取所有生活必需品的管道。他還允許許多人對我們及整個神聖會議傾倒侮辱，那些居住在宙克西普斯（Zeuxippus）的人，他們依附於已被罷免的聶斯脫里，並以此為生，還有許多來自教會產業的農民群眾，透過他們傾倒毀謗。此外，安提阿主教的到來，也接續了上述的混亂，以及那位極其顯赫的伯爵伊里奈烏斯（Irenaeus）每日對那些單純之人的欺騙。因為神聖會議在得知他即將到來時……

**孟農致君士坦丁堡聖職人員書**

[註：...] 為了對聖職盡到應有的尊重，並履行職責，他派遣了一些最敬畏神的主教，偕同幾位極其虔誠的聖職人員前去迎接他。此舉有兩重目的：既是為了向他表達應有的敬意，同時也是為了讓他明白，由於聶斯脫里因其所宣揚的褻瀆教義已被聖大公會議罷黜，他理當避免與其會面。

然而，由於隨行的士兵阻撓，他們在路上無法與他交談；儘管如此，他們仍跟隨他直到他下榻之處。他們在那裡等候了許多小時，卻始終無法獲得與他會面的機會，期間還忍受了士兵們的侮辱。經過長時間的耽擱，當他終於認為時機成熟時，才透過士兵將那些最敬畏神的主教和極其虔誠的聖職人員召喚到他面前。

當他們向他表明聖大公會議的命令後，他卻允許那位極其顯赫的伯爵伊里奈烏（Irenaeus）以及隨行的主教與聖職人員，對我們的共事者和聖職人員施以難以忍受的鞭笞，甚至使他們陷入生命危險。這些事發生後，被派遣前往的最敬畏神的主教們回到聖大公會議，展示了他們所受的鞭傷，並敘述了所發生的經過。在聖福音書被置於會議中作為見證的情況下，這激起了聖大公會議的義憤；他們稍微懲戒了他，並將他逐出教會；這項絕罰對他而言已是顯而易見的。

我們得知，在城中某處張貼了一份匿名且未經簽署的文書，這正是他那種混亂且不合教會法規之意圖的明證。他每日召集受人尊敬的議會成員及顯貴們，強迫他們投票，以便在我的職位上另立他人。這使得城中所有正統的居民都佔據了禮拜堂，並居住在其中，以免他那種透過張貼告示所表現出的魯莽與不合規矩的狂妄付諸實行。因此，他前往聖約翰福音使者的教堂，散佈他將在那裡進行按立的消息，並在該處引發了騷亂與混亂。他帶著一大群武裝的無序之徒前往，甚至將那裡的一些乞丐打得半死；隨後，他竟反過來指控在那裡受到那些人（指正統信徒）的侮辱，藉此對聖大公會議懷恨在心。

因此，最聖潔的諸位，請務必竭盡全力，將約翰及其同夥那種瘋狂且不合規矩的意圖公之於眾，並促使那些每日擾亂城市與信仰的顯赫伯爵們離開此地，以免因他們的狡詐手段而使信仰遭到玷污。

**美利提尼主教阿卡修（Acacius of Melitene）**

**在以弗所發表的講道集**

親愛的弟兄們，當我看到這場聖大公會議中歡欣且屬靈的聚會時，心中既充滿喜樂又滿懷信心。喜樂，是因為身為眾人中最小的，我竟能在這浩瀚的智慧海洋中，努力駕馭這艘微小的言語之舟；信心，是因為那些叛亂的波濤很快就會平息，主基督的和平寧靜將會回到教會的普世海洋中。因為，若主的那十二位門徒，當他們的船被強風吹襲時，一呼求主，便立刻脫離了風暴；那麼，當如此多主的門徒聚集在一起，以各自的聲音懇求主時，我們豈不更應毫無疑慮地期待這一點嗎？因為那位偉大而智慧的舵手就在這裡，他不懼怕任何風暴或狂浪，而是以高超的技巧引導著槳手們掌舵，勸勉他們共同參與，並以極大的和諧向主呼喊：「主啊，我們喪命，你不顧嗎？」

祂立刻以祂的聲音平息了波浪的騷動，說：「住了吧！靜了吧！」因此，我們對當前的局勢抱持更正確的期待，並向神獻上應有的感謝，是極其合宜的；因為那看似要抵擋真理的逆風，反而促使了普世教會的明燈們聚集在一起。

他們的生命對神而言是基督的馨香，他們的思想則契合於對真理的同一宣認。我們並非教導前來的人一套，卻對所教導的內容信奉另一套；我們只有一位主耶穌基督，神的獨生子，即道（Logos）神本身。祂在萬世之前由父獨自所生，在末後的日子裡，則取了奴僕的形像；祂在天上是獨一由獨一所生，在地上則是獨一由獨一（童貞女）所生。這兩者皆是神聖的，但在人性上，祂是為了我們而生於肉身與嬰孩時期；祂在神性上是不受苦的，卻為了我們在肉身上自願受苦；祂並非不情願地接受這項救贖經綸，而是自願虛己，取了奴僕的形像。

祂取了這形像，是為了什麼？是為了使你成為祂榮耀的樣式。使徒保羅見證說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」那麼，那位自願取了奴僕形像、且不拒絕與肉身聯合的主，怎會拒絕奴僕的苦難呢？如果祂拒絕了，祂為何要取那能受苦的奴僕形像？祂之所以不拒絕，是因為取了奴僕的形像後，祂就成了順服的；那位在天上的統治者，在地上成了順服者；那位在天上的兒子，在地上成了嬰孩。

我提醒你們那段預言。蒙福的以賽亞呼喊什麼？「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」什麼是「賜給我們」？不僅是生，更是賜下；因為那位自有永有的，被賜下了。「政權必擔在祂的肩頭上。」道神成為人，祂的政權是什麼？就是教會。祂自己是教會身體的頭；那麼祂如何將這政權擔在肩上？祂將那破碎與摧毀的（指人類）背負在肩上。「政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士。」祂因救贖經綸而被如此稱呼。什麼是「策士、全能的神、永在的父」？那位在天上的統治者，在地上成了順服者；那位在天上的兒子，在地上成了嬰孩；那位在天上的奇妙策士，在地上成了人；那位在天上的全能神，在地上成了被人掌摑、受辱、釘在十字架上，並藉此接受死亡的人。因為這一切都屬於奴僕的形像，取了這形像的神絕不迴避，為的是藉著上述的每一件事，解除阻礙我們得救的障礙，並將配得上如此虛己的恩惠賜給我們。

我不廢棄神的恩典；我不拒絕述說祂為了我所忍受的一切。因為祂身為不受苦者，卻不拒絕，而是將自己與那能受苦的聯合，以此接受了為我而受的苦難。我不剝奪童貞女作為「神之母」（Theotokos）的尊榮，這是救贖經綸的職分所白白賜予她的。因為，親愛的弟兄們，若那背負基督的羞辱十字架，都能與基督的祭壇一同受尊崇，並在教會的額頭上閃耀，那麼那位為了如此巨大的恩惠而承載了神性的童貞女，若被剝奪了「神之母」的尊榮，豈不是荒謬的嗎？因此，聖童貞女是「神之母」。因為從她所生的是神，並非祂從她那裡獲得了存在的開端，而是祂從她那裡獲得了成為人（道成肉身）的開端。

所以，異端者啊，不要以為你可以逍遙法外，彷彿你是在褻瀆一個凡人。你所貶低至奴僕與受造物等級的，並非凡人。猶太人啊，不要自高，彷彿你釘死的是一個純粹的人。蒙福的大衛在對抗那民族時，並非因一個凡人而憤慨，他呼喊說：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常彎下。」教會的信心不應動搖，彷彿她只將盼望寄託於一個凡人；她應當信服蒙福的保羅，他說：「我若像凡人一樣在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？」蒙福的使徒們並非像凡人一樣，也不是為了凡人，而在鞭打、監禁與酷刑中耗盡了自己的生命；聖殉道者們在普世各地奮鬥，在肢體被切割與受苦中離開了今世，也並非為了凡人，而是為了我們的主與神；祂在萬世之前就存在，後來在地上顯現，與人同住，像羊被牽到宰殺之地，第三日復活，升入高天，一次向五百多位弟兄顯現，在門徒眼前被接升天，並將以同樣的方式降臨，審判活人與死人。這就是我們的信仰；教會建立在這個根基上，陰間的門不能勝過她。願我在你們的禱告保守下，能有朝一日向至聖的神獻上配得的讚美。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

**拉布拉斯（Rabbulas）埃德薩主教的教規**

**關於經濟事務**

除非沒有長老或執事，否則世俗人不得擔任經濟官。

**關於祭壇器皿**

任何長老或執事，不得擅自將世俗器皿與聖化器皿一同放置在櫃子或聖器室中。

**關於祭壇的祝聖與除聖**

若某處仍有偶像廟宇的遺蹟，若可行，應立即拆毀，若尚未建成教會，則應將其改建為教會。已建成的教會應粉刷潔淨，並設有後殿與中庭。

**關於領受聖禮的勸誡**

聖職人員不得將聖餐給予受試探者，以免聖物受到不敬。

**關於聖禮的傳遞與觸摸**

任何未受長老或執事職分者，不得擅自將聖餐給予他人。 分發聖餐的長老與執事，不得因此接受餽贈。

**關於疏忽的處理**

若聖體碎片掉落在地上，應仔細尋找；若找到，且地面是泥土，應將該處刮除，並將泥土與水混合，給予信徒；若找不到，同樣應刮除該處。若聖血傾倒，若地面是石質，應在該處覆蓋炭火。

**關於禱告**

教會的所有兒女應在禱告中恆切，在事奉中勤勉，不可停止晝夜的禱告與詩篇誦讀。

**關於修道團體**

隱修士應留長髮，並穿著苦行衣。 巡迴的隱修士及所有在修道院外的弟兄，不得穿著黑色毛衣，以免羞辱修道的身分。 除非經由原修道院院長的請求，否則不得收留從一間修道院轉往另一間修道院的弟兄。 非長老或執事的隱修士，不得擅自發放聖餐。 隱修士不得進入鄉村與城市，除非是巡迴者；他們應留在教會或修道院中，不得在各家遊蕩。 隱修士不得飲用過多葡萄酒，以免招致褻瀆。隱修士不得擁有羊群或馬匹，只能擁有耕種用的驢與牛。 修道院內不得存放外來的書籍，也不得進行買賣交易。 弟兄中不得有人擁有私產，一切應為公有，並置於院長的權柄之下。 院長不得允許弟兄探訪親屬，以免因閒談而鬆懈。 隱修士不得因身體軟弱而離開修道院，在城市與各地遊蕩，而應為主忍受困苦。 除非其行為已受長期考驗，否則弟兄不得過獨居生活。 應指派有能力治理團體的弟兄擔任院長。 身為長老與執事的隱修士，若無聖職人員的地區，可經由主教的命令進行服事。 隱修士埋葬的棺木應埋入土中。 院長去世時，弟兄們應在靜默中埋葬他，世俗人不得聚集參加其葬禮。 隱修士與修女不得與世俗人同住。 世俗人不得忽略對隱修士的物質供應。 婦女不得進入修道院門內。 在城市與鄉村的修女，若無修道院，應兩人同住一室，並一同前往教會。 隱修士應誦讀詩篇，修女亦應唱詩。 隱修士與修女應完成禱告時辰，晝夜誦讀詩篇。 與「立約之女」（修女）訂婚的世俗人，應受咒詛。 脫去修道身分的隱修士與修女，應進行懺悔，否則應與同意其行為的親屬一同受咒詛。 已婚婦女未經丈夫同意，不得接受修道訓練；男子亦然。 隱修士若無長老，修女若無女執事，不得前往參加聚會。 異端者不得坐在我們的修道院中，也不得領受聖物。 隱修士不得登上祭壇台階。 隱修士與修女應禁絕肉食，但因身體軟弱，可適量飲用葡萄酒。

主後四四〇年

該撒利亞（卡帕多奇亞）主教 菲爾穆斯（FIRMUS） 簡介 （參見加蘭德《古教父文庫》第九卷，第 AXXI 頁）

I. 在聖巴西流的繼承者赫拉迪烏斯（Helladius）之後，卡帕多奇亞該撒利亞的教座由法雷特里烏斯（Pharetrius）與阿基勞斯（Archelaus）先後擔任，這兩位在著名的穆拉托里（Muratori）的著作中並未提及（a）。聖約翰·屈梭多模曾提及前者（b），而佛提烏（Photius）則提及後者（c），正如那位博學之士所言（d）。因此，在該撒利亞教會的治理上，繼承阿基勞斯的是菲爾穆斯，這正是我們所要論述的對象。這位主教主要活躍於聶斯脫里異端的動盪時期，他的名字在以弗所公會議的紀錄中赫然在列，據稱他曾分別在第四次與第六次會議的決議上簽名（e）。當教宗塞萊斯廷（Cælestinus）的特使抵達該會議時，我們這位該撒利亞主教根據這位羅馬教宗的書信指示，向他們通報了會議中所發生的事務（f）。此後，我們得知他被以弗所的教父們與其他六位主教一同委派，前往狄奧多西大帝（Theodosius Augustus）面前處理信仰爭議（g）。關於此事，請參閱蒂勒蒙（Tillemont）的著作（h）。正因如此，無論是因為這次出使，還是因為他對抗聶斯脫里時所展現出的卓越美德與堅定立場，後來在約翰（安提阿主教）所主持的東方教派塔爾蘇斯（Tarsus）會議中，他被宣告罷免，儘管這是一次徒勞的嘗試。我們這位作為信仰堅定捍衛者的主教，曾遭受異端邪說支持者的迫害，這點有若干書信為證，其中許多書信最初由克里斯蒂安·盧普（Christianus Lupus）出版（i），隨後是加涅里烏斯（Garnerius），最後是經過修訂的巴魯齊烏斯（Baluzius）；因此，我們在下文中根據他反對聶斯脫里派伊里奈烏斯（Irenæus）之《悲劇》（Tragœdia）的《教會會議文獻》（Synodicon）來註釋這些書信（k）。

II. 然而，儘管東方教派對菲爾穆斯懷有極大的敵意，尤其是在以弗所公會議召開之前，那位我們剛提到的安提阿主教約翰，曾寫下許多讚美他的話語（l）：「那源於神的愛，是不會隨時間而消逝的，也不會以任何方式腐敗。因此，我們始終銘記你的虔誠，我們曾在君士坦丁堡短暫地享受過你的友誼，並在更長的時間裡體驗了你的美德。因為在共同生活中，你比其他人更為和藹，在見到你的人面前，你展現了謙遜與和藹。當你追求謙遜時，你卻擁有崇高的思想。關於這些，就說到這裡吧：因為對你美德的列舉已經超出了書信的篇幅。」我們從書信的其餘部分可以理解這些話的真實意圖：他顯然是為了安撫菲爾穆斯的情緒，並誘使他支持聶斯脫里。然而，我們的主教並未被任何奉承所迷惑，也未被任何詭計所動搖，他在捍衛大公教會信仰的立場上，始終無畏且堅定。我們手頭還有其他關於菲爾穆斯及其卓越事蹟的資料，但由於不屬於此處，我們將其留待他處再述。根據蘇格拉底（Socrates）的記載（m），這位該撒利亞主教在狄奧多西二世皇帝第十七次執政官任期內去世，即公元四三九年，當時君士坦丁堡的普羅克魯斯（Proclus）任命了塔拉修斯（Thalassius）為其繼任者。

III. 至於菲爾穆斯的書信遺產，我們深感遺憾的是，這樣一位偉人為了履行職責，為捍衛與堅固教會教義而留下的著作，竟已散佚。正如那位博學之士所言（n），我們現在僅能閱讀他的四十五封書信，從中我們發現菲爾穆斯不僅精通基督教文學，也精通世俗學問。這些書信是從安布羅修圖書館的古抄本中抄錄，並譯成拉丁文且附上註釋，由著名的路德維克·安東尼·穆拉托里（Ludovicus Antonius Muratorius）於本世紀初在帕多瓦出版（o）。他在序言中對此寫道：「菲爾穆斯這位該撒利亞主教，據我所知，是第一位被列入那些將其學識遺產留給後世之人之列的。這裡有他的四十五封書信，雖然內容並非極其厚重，但以其親切的優雅而值得稱道。書信中的簡潔與博學，正符合當時的論題與習俗。值得一提的是，我們在此至少可以讀到，當時親友間的習俗與職責，與我們今日的確非常相似。你可以在其他希臘作家，如聖貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）、聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota）、聖尼路斯（Nilus）等人的著作中，找到同樣簡潔的親友書信。」以上是那位博學之士的觀點，我們已精確地呈現了他的版本。至於菲爾穆斯所寫信的對象，我們根據法布里修斯（Fabricius）的整理（p），列於此處。

（名單略）

### 菲爾穆斯（該撒利亞主教）書信四十五封

**I. 致阿基里斯（Achilles）**

那些善於洞察人性的人，遠遠地就看見了你那純樸、不造作的品格，以及與英雄尊嚴相稱的志向，因此賦予你那位傑出英雄的稱號，正如經驗所證實的那樣。因為你將所屬的百姓治理得井然有序，恐懼也從邊境被驅逐。儘管有人稱那條路為「無路」，或是險峻陡峭的岩石，但人們仍能像經過一座平靜的城市一樣通過；你為我們這些從陶魯斯（Taurus）那充滿邪惡的波濤中走過崎嶇道路的人，鋪平了道路，使之變得平坦而寧靜。

對於那些在你的卓越表現上投下選票的人，我們應當感謝；因為你展現了善良，並使與你共處的人也變得善良。我們在這一點上看到了你那經過考驗的莊重見解；我們對此的讚賞與日俱增，並祈願你能保持這種狀態，在善行上不斷進步，熱愛美好的名聲，並為你的百姓贏得那神所喜悅的和平。

**II. 致賽特里烏斯（Cyterius）修辭學家**

皮提亞（Pythia）曾命令索福羅尼斯庫斯（Sophroniscus）的兒子去學習音樂，並以此為業，從而增進了這位長者對演說的熱情與藝術。然而，我對於那位自幼就鑽研此道，並將其視為藝術，以言辭魅惑人心勝過塞壬（Sirens）的人，在突然發現他對我保持沉默時，感到極度震驚，並擔心是否因為我的粗鄙而成為你寫作的障礙。但我懇求你，作為言辭與事物的導師，不要看輕我們的遲鈍，也不要因為我回信的文筆拙劣而介意；而應當知道，你那博學的一封信，足以平息痛苦、療癒心靈，並賦予身體力量。我懇求你不斷寫信，因為這將使我們在當代人與後世人面前，藉由你的書信而獲得紀念與名聲。

**III. 致尤斯特拉修斯（Eustratius）伯爵**

如果我因病痛而意志消沉，並對你的沉默表示抱怨，我認為這是不值得被責備的：因為人的思維在身體患病時，往往會隨之衰弱。我對身邊的親友也曾有過這種感受：對於那些以虛偽友誼相處的人，我絕不會抱怨，因為他們從未給我提供過真誠情感的證明。但這已經足夠，且足以療癒先前的事了。然而，在分離的期間，渴望之情更深地盤踞在我心中，當我望向你們時，我的感受就像一個口渴的人，在乾旱中被慾望所燃燒。我懇求你，記得寫些什麼，藉由書信為我帶來對分離的適當安慰。

**IV. 致賽內吉烏斯（Cynegius）伯爵**

古老的諺語說，渴望的人在一天之內就會變老。對我而言，由於你對我們回歸的承諾遲遲未兌現，我的衰老加倍了：因為我期待你的卓越能來到我們城市，就像回到母親身邊一樣，理應要求回報養育之恩。如果你對我們還有所顧念，請不要將我們視為你在那裡的朋友中的次要者：因為雖然我們在其他方面勝不過所有人，但我們隨時準備與任何人競爭友誼，特別是當勝利的獎賞是享受你的美好時。因此，我懇求你，拋開遲疑，回到我這裡，趁著身體還強健時，向我們展現你那時前往弗里吉亞（Phrygia）出征時的風采。如果你因年歲增長而力量減弱，請聽從你的母親——教會的保證，如果你應召回到她身邊，她會讓你恢復原狀。如果你能帶著我們那端莊的女兒和可愛的孩子們一同前來，你將會獲得圓滿的恩典，並以更豐厚的方式償還債務。

**V. 致阿利皮烏斯（Alypius）副主教**

（正如諺語所說）神聖河流的源頭向上流動，當你的虔誠向我們請求保護時，你本有權根據古老的習俗將此恩典賜予他人。但既然你已經完全委派了那位敬虔的主教希梅里烏斯（Himerius），並藉由他熱切地尋求與我們和解，請知曉，你現在從我們這裡得到的將比以前更多，以至於你今後可以隨意教導，並獲得我們友善的回應，只要你能將所屬的百姓引向秩序。我們並非不能指責你先前的事；而是因為你身為受過如此訓練、且由這類導師所教導的人，卻未能達到對你的期望，反而屈從於下屬的衝動。因此，請知曉我們對你的友誼一如既往；但請努力展現你既懂得服從，也懂得如何治理。

**VI. 致格修斯（Gessius）經院學者**

古老的諺語說，兄弟應當幫助人，如同與生俱來的本性，並提供真誠友誼的享受。你的兄弟在長時間後回到你們身邊，被你的智慧所接納，這並不奇怪。如果他身為軍人，且以這種技藝為生，又必須再次出征，這並沒有減少任何希望。因為如果他能如願以償，他會再次回到渴望他的人身邊。

**VII. 致迪德尼烏斯（Didnius）**

我不認為藥物的使用總是同樣有效，也不認為 inveterate（長期的）疾病能以同樣的方式治癒。因此，對於長期忍受分離之苦的我而言，書信的藥物對安慰已顯得陳舊且無效。因此，請你務必將我從困難中解救出來：因為如果我能從束縛我的枷鎖中解脫，我深信一切都會順利並如我所願。

**VIII. 致阿爾梅尼烏斯（Armenius）首席醫師**

對於睿智的荷馬而言，醫師似乎勝過許多人。但我思考其原因時，認為這句話有兩個理由。一是基於科學，因為你們是身體的治療者；二是基於友誼，因為你們經常提供適時的建議，並以勸誡平息心靈的痛苦。請知曉，我現在兩者皆需，並正急於回到家鄉。願我們能儘快獲釋，願救主神為我們安排回歸與安息。

**IX. 致勞蘇斯（Lausus）**

雖然我從你們那偉大的城市中獲得了巨大的收穫，但我比其他人更獲得了這一點：藉由與你進行更頻繁的對話，我認識了一位真正屬於黃金時代的人，他既懂得如何去愛，也值得被愛，無論是單獨還是勝過他人……

1483

[註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文]

Γ . 獻給長老革隆提烏 (13)

你的敬虔已離開城中許久，本應在眾節期中那最首要且最神聖的節日出席。然而，正如我所獲悉的，既然你的疾病剛痊癒，身體仍留有某種令人困擾的虛弱，那麼請務必在調養好身體後，儘速前來我們這裡，以履行你對教會的虧欠，免得你需要第二次的恩惠來彌補你的缺席。至於你所寄來的禮物，我們已經收到了，我們對其數量之多與品質之優感到驚嘆：四隻鷓鴣、一對完整的馬駒、半隻家豬（其體型甚至勝過野豬，這點從實物上便可看出），以及一罈陳年葡萄酒。然而，若以朋友間必要的相聚來衡量，這些又算得了什麼呢？

ΙΑ΄ . 獻給長老奧索尼烏

在其他事物上，適度是最好的；但在愛裡，擁有越多的人，就越蒙神喜悅。因此，請展現你對我們的情誼，藉由不斷為我們代禱，並頻繁地寫信，好讓我們這些分隔兩地的人，能以書信作為安慰。

ΙΒ΄ . 獻給赫拉狄烏 (14)

在經歷了冬日的狂風巨浪後，我見到了平靜，也見到了（按俗語所說）那「白晝」(15)；我得知你的尊貴已從航行的迷途中平安歸來。因此，我們精神振奮，轉而投靠那對我們而言既親近又熟悉的保護，並對在憂患中獲得慰藉燃起希望；若你願意考慮我們與那正受飢荒之苦的家鄉，設法減輕那些現今困擾我們的軍隊開銷，並設法讓軍隊不要經過我們這裡，那就更好了。因為若能達成這些，我們這些從眾人中倖存下來、逃過飢荒滅絕的少數人，才得以存活。

1491

ΙΓ΄ . 獻給阿提烏主教 (16)

最神聖的閣下，你認識古代的亞里斯提得；身為熱愛雅典且尊崇公義的人，你怎會不認識他呢？在我們看來，那位極具口才的奧林皮烏斯正是當代的亞里斯提得，他在審慎上超越了地米斯托克利，在修辭上超越了伯里克利，若還有誰在各項美德上勝過古人，他便是在每一方面都贏過他人，且展現出與古人同樣為家鄉熱心的精神。教會懇請你接納他，並因著我們的緣故，將你分給所有窮人的那份慈善，也分給他一些。

ΙΔ΄ . 獻給安提烏主教 (17)

你將你的兒子送到你母親那裡，也送到我們這裡，我們與你的敬虔有著最真誠且親密的連結。願你的禱告產生果效，使這孩子在年齡增長的同時，學識也一同增長。我們將年輕人的成功視為自己的收穫，因為我們能從他們身上享受到榮耀與友誼的果實。我從你的敬虔中推測，並非無根據地期待，那些將成為你產業繼承人的人，也將繼承榮耀的美善。

ΙΕ΄ . 獻給埃萬德里烏主教 (18)

有人在奉獻給神時，出於對敬虔的考量，在禮物上題了字說：「我將你的獻給你。」我並不需要什麼題字；但我將你的敬虔邀請到你的家中，免得我顯得可笑，我加上了我自己的渴望，好讓我的怠惰不至於成為你敬虔缺席的藉口。請受邀並順服，出席在阿爾戈克諾斯（Argocnis）舉行的聖徒紀念會，這場聚會無論你是否受邀，你都會親自主持。

1493

ΙΣΤ΄ . 獻給塔拉西烏 (19)

你興起了你自己的城市，它本已屈膝倒下，你卻回報了它養育之恩。它因裝飾著內在的美善而歡喜，因為它養育了像你這樣的美善之人。既然你已使它因職位而更顯尊貴，那麼請也藉由你的手，使它的權勢得以增長，不僅要實現你的目標，也要因著我們這些懇求者的請求，並為了那正有所需求的城市，將你所使之更顯尊貴的長官，在事務上給予恩惠，使他被視為與你相關。因為若你能在先前的事上再加上這一點，一切都會如我們所願。請也藉由增加城市（20）來使統治繁榮，好讓你的家鄉在各方面都令人矚目。請記得我們，愛那愛你的人；因為這就是美善的回報。

ΙΖ΄ . 獻給索特里胡 (21)

在你們治理的開端，你們已使我們的家鄉變得令人矚目，使它在許多方面超越了鄰近的城市。那些先前與我們爭奪地位的城市，如今因著你們的緣故，連我們尊榮的萬分之一都趕不上；你們從一開始就向我們展現了一座更輝煌、更偉大的城市。若你們能補足所欠缺的，無論是城市的數量，還是建築的翻新（因為只要你們願意，一切皆有可能），我們將會為你們戴上花環，稱你們為恩人、第二位奠基者，甚至會更熱烈地歌頌你們；因為他們只是讓城市存在，而你們卻使它變得更輝煌。請也使我們的長官不僅在名義上，更在權勢上變得更偉大。

1495

ΙΗ΄ . 獻給科洛西亞努

你們彼此約定對我們保持沉默，卻不知道對於那些處於這種境況、且肩負家鄉重任的人來說，親友的書信是多麼大的安慰。因此，我懇求你們改變這個決定，並請記得寫信給我們，這將從你們的書信中給予我們極大的慰藉。為了讓你們不至於對我們的情況一無所知，我們告知你們，隨著疾病的減退，我們正準備踏上旅程。

ΙΘ΄ . 獻給阿卡基烏主教 (22)

我本期待能親自與你的敬虔會面，因為我已收到你即將到來的預告信；因此我一直在尋找原因，為何你無法實現。但你的信中提到，由於坐騎跌倒，你受了傷，我感到驚訝，為何你不是乘坐白色的雙馬車，或是（說得客氣些）銅製的戰車。但你太過鍾愛你的「珀伽索斯」（天馬）了，儘管它們並非長著翅膀，而是需要鞭策才能前進。因此，若你的目標是騎馬，且你願意聽從建議，那麼請從別處為自己準備另一匹能更安全、更快速載你前來的馬，並決定前來我們這裡，不要讓長期的分離使記憶消逝。至於那條未曾提及、卻不請自來的魚，其體型之大，竟超越了海中的魚，且在城中引起眾人矚目，這真是你對我們慷慨的禮物。

1497

Κ΄ . 獻給勞蘇

對於渴望相聚的人來說，當他們被長距離分隔時，書信的交流是足夠且甜蜜的。這正是我與你們的尊貴之間所發生的事。因為我渴望與你們相聚，便寫了這封信，想藉此緩解我的渴望。因此，若在你們的欽佩中對我們有這樣的評價，請繼續記得並寫信給我們；因為友誼本是藉此增長的。

ΚΑ΄ . 獻給普利埃塔

因貧窮而借貸的人，往往會在舊債之上再添新債；如今因著疾病，我也遭遇了同樣的事，先前錯過了相聚的機會，現在又無法承受旅途的勞頓。但願你的尊貴能寬恕我，並請記得我們，以書信回覆，免得時間使我們因分離而淡化了友誼。

ΚΒ΄ . 獻給提奧多圖主教 (23)

這位從東方而來的人，不僅精通希臘語，且品行謙遜、出身高貴，並在許多方面展現了高貴的證據，我不僅親自接待了他，並有當地主教的見證，現在我將他推薦給你的聖潔，他正趕往那座大城；願你因著你的敬虔，能仁慈地接納他，並一如你慣常的作風，為他前往目的地鋪平道路。

ΚΓ΄ . 獻給埃烏特里烏

有人成了你敬虔管轄下某些人的債主，卻因這些人忘恩負義，反而在錢財之外還惹上了官司與麻煩。因此，他前來懇求能獲得公正的對待。願你的聖潔下令強迫他們歸向公義，這不僅是給予我們的恩惠，也將使公義的道路得以暢通。

1499

1530 該撒利亞主教費爾穆斯（Firmus）致書信 XXIV. 致奇隆（Chilon）主教 你透過書信確實為我們帶來了春天（正如諺語所說），不僅使我的身體脫離了寒冷與戰慄，更使我那因所聞之事而深感沉重、彷彿所有美善之事都將面臨危險的心，得到了幸福的釋放。然而，既然那位將祂的慈愛施予每個人所需的主，使我從疾病中再次康復，並能如常地寫信，我便充滿了美好的盼望，相信在我獲得這些之後，一切事情都將如我所願地順利進行。

XXV. 致沃盧西安努斯（Volusianus）

大多數缺乏品味的人，總是汲汲營營於金錢上的財富；而我，與其追求金錢，更看重朋友。我深知你們對我而言比富人的財富更有價值：因為你為這位可愛的年輕人提供了庇護，使他能在你的卓越之下安身。當我的孩子遠行時，我毫無掛慮，因為我已將他託付給你的節制；我清楚知道，你將會以慣有的仁慈，如同引導他一般，關懷他的一切，糾正他的品行，並成為這年輕人的第二個故鄉。因為你的宗旨不僅是善待親友，更是善待任何與你接觸的人。

XXVI. 致赫拉迪烏斯（Helladius）

若所有人都能有幸結交這樣的朋友，那麼生活中的事務必能輕易地回歸到最初的純樸，因為美善與友誼將介入一切事務之中。你確實將我們這些朋友視如己子，時刻記念我們，為我們寫下親切的文字，並實踐了一切真誠友誼的標記與證據。因此，對於這些事，你已從那喜悅於美善之事的神那裡，在享受美善之中得到了回報；而從我們這裡，你則得到了感恩的告白。我們絕不停止禱告，願你這般的宏偉，能日復一日地增長，以造福我們與祖國。

XXVII. 致奧林匹烏斯（Olympius）

[註：此書信對我而言晦澀難解，若能有奧林匹烏斯先前的那封信，或許能帶來亮光，但該信我們未能尋獲。然而其主旨似乎是：當奧林匹烏斯在信中極力讚美費爾穆斯時，後者以謙遜的態度回應，並將這些讚美視為玩笑，自己也隨之戲謔。因此，當費爾穆斯說「我也讚賞這喜劇」等語時，我推測其意為：儘管你以這些不甚公允的讚美與戲謔的言辭來戲弄我，彷彿在編排一齣關於我的喜劇，但我仍樂於承認這類喜劇令我感到愉悅。] 既然你那充滿智慧的書信展現了對我的尊崇與卓越，這便使我同時產生了渴望與愉悅。事實上，我不知何故，在被這些話語撫慰時感到欣喜，即便被嘲弄，我也讚賞這齣喜劇。然而，既然你透過書信的交流，讓我品嚐了阿提卡（Attica）的蜂蜜，請務必留意，不要讓那些已經習慣享受這些美善的人，在品嚐之後卻又被剝奪，這對那些被遺棄的人來說是更為沉重的。如果你想嚴肅地開個玩笑，並用祝福來掩蓋這些玩笑，將先前發生的疏忽歸咎於這位可愛的人，那麼請期待我們對後續事宜的修正。因為我們絕對不僅會用橄欖油，還會用香膏，像對待阿提卡之鳥與同伴那樣來膏抹你。

XXVIII. 致赫利翁（Helion）

正如飲水對口渴的人是甘甜的，對於那些渴望相聚卻被迫分離的人來說，寫信也是如此。因此，當離別的時間加深了我的渴望時，我欣然提筆寫信，彷彿即將透過書信與你的宏偉對話。我要求你立即以回信作為回報：請你一如既往地展現你的慷慨，透過實際行動來表明你對我們的態度。

XXIX. 致佛羅倫提烏斯（Florentius）

[註：此處指稱佛羅倫提烏斯這位顯赫人物，費爾穆斯送給他一些禮物，即聖潔復活節期間所慣用的象徵物。希臘教父們曾以「象徵物」一詞來指稱聖禮，特別是祭壇上無血的祭物。但我認為此處是指希臘人慣用的「祝福禮物」（eulogias），即由祭司在復活節當天祝聖的食物或其他類似之物；在我們的教會中，這類習俗仍有跡可循。關於「請接受」（προσδέξασθαι），或許應讀作「請收下」（ἃ προσδέξασο）。] 我認為自己無法給予與你的宏偉相稱的尊榮，因此我轉向你所珍視的復活節期，懇請你接受我們在節期中為尊崇神而獻上的象徵物。請懷著敬意接受這些，讓這個節日成為我們之間代求的媒介。當你接受後，請回報我們，願你時刻記念我們，並願你垂憐我們這些愛你的人。

XXX. 致伊西多魯斯（Isidorus）

[註：此處費爾穆斯在信的開頭所指為何，我不得而知。或許意指：伊西多魯斯（若這是一個人的名字）曾透過坎迪圖斯（Canditus）送給費爾穆斯某種在聖餐桌上祝聖過的禮物，並極其優雅地描述了這份禮物與訊息的讚美。現在費爾穆斯回信，讚揚了送禮者的口才與友善。然而我懷疑這封信的原文有誤。關於致伊西多魯斯的信，雖未冠以主教之名，但從他送給費爾穆斯祝福禮物，以及費爾穆斯祈求神保守他「為了祂的教會」平安來看，他似乎履行了職責。他甚至稱他為「良善的戰友」、「不可戰勝的護衛者」，這也可解釋為「無可指責的領袖」。儘管如此，由於這封信也可能指涉那位顯赫的伊西多魯斯（曾任禁衛軍長官，後於公元436年任執政官，這從皇帝針對聶斯脫里主義的制裁中可見），或是當時的其他王公貴族，我們無法斷定；特別是費爾穆斯稱呼這位伊西多魯斯為「偉大」（magnitudinis），而稱呼主教時通常使用「敬虔」（pietatis）或「聖潔」（sanctitatis）的頭銜。顯然，過去與現在一樣，存在著各種稱謂，用以標示人們不同的等級與職務。] 還有誰比你更適合將關於聖餐桌的消息傳達給我們，並以此恩待我們呢？除了你之外，還有誰能如此尊榮他人、讚美其品行，並將我們與那位先前雖不認識、卻良善正直的坎迪圖斯結為朋友，且能輕易地將偉大賦予卑微之人呢？我對於在聖餐桌上獲得的成就感到欣喜，甚至無法言喻這封信帶給我多大的快樂。因為它散發著阿提卡教育的香氣，仿若春天的草地，將各種美善的恩典呈現在眼前。這些文字甚至塗上了黃金；因為我們只能用這種形象來比擬其文辭的高貴。願我們的救主保守你這般的人，使你成為祂教會中良善的盟友與不可戰勝的護衛者。

XXXI. 致埃琉西尼烏斯（Eleusinius）

[註：在信的開頭，費爾穆斯引用了《伊利亞德》第四卷第251行，阿伽門農鼓勵士兵的話。費爾穆斯抱怨他不僅要等待埃琉西尼烏斯一天，而是整整一年；儘管他承諾只要對方來了，他就會忘記過去的延遲。但如果埃琉西尼烏斯繼續推遲，他說自己將會像另一句諺語所說，被承諾餵飽，卻最終餓死。] 荷馬為了讚揚士兵在戰場上的熱忱，安排了國王在士兵奔赴戰場時給予鼓勵的話語。而我寫信是為了激勵你那充滿智慧的遲疑，因為古老的諺語說，渴望相見的人在一天之內就會老去；而在此處，我們不僅計算著日子，甚至計算著整整一年，在期待中被拉長了。因此，如果這件事最終能實現，哪怕是遲了些，也足以彌補先前漫長的等待。但如果你繼續拖延，請小心我們不要遭遇那諺語中的慘狀：被承諾餵飽，卻在飢餓中崩潰。

XXXII. 致埃克迪基烏斯（Ecdicius）

有人問亞歷山大他的財富在哪裡，國王指著他的朋友們，暗示他的寶藏就在他們之中。對那位國王而言，這番回答似乎帶有諷刺意味；但對我而言，擁有這唯一的財富，並以朋友為念，且關心從他們那裡獲得的益處，以及這些財富比其他財富優越多少，是我的職責。因為這是唯一的財產，既不能被暴力掠奪，也不會隨時間消逝，並且在正直的人之間，即便相隔遙遠，也能透過書信而增長。

XXXIII. 致多米提亞努斯（Dometianus）

[註：手稿中的標題並不完整，僅寫著「致多米提亞努斯」。我認為可以清楚讀出是多米提亞努斯。在聖尼路（Nilus）的書信中，有一封是寫給多米提亞努斯的，我不確定他與我們這位是否除了名字外還有其他共同點。費爾穆斯祝賀這位顯赫人物以極其成功的結果擊敗了他的對手。他也承諾會去拜訪他，並提及了一些關於殉道者的事。] 我們的書信對你智慧的見證，正如事情的結果所證實的那樣。你一出現，對手便被擊潰，你凱旋而歸，其勝利比荷馬筆下的佩琉斯之子（阿基里斯）擊敗特洛伊人更為顯赫。如果我們對你的讚美不及你的功績，請將其歸咎於書信的篇幅限制。因為誰能用書信的尺度來表達藝術般的讚美呢？至於剩下的部分，我將親自前來處理，並將那些被你的智慧所記念的殉道者，作為我對眾人熱忱與慷慨的盟友。

XXXIV. 致埃萬德里烏斯（Evandrius）主教

你透過友誼的象徵更新了節期，使我們彷彿兩次享受了節日的時光。我們確實因為收到你那敬虔的書信，而度過了光明的一天。因此，請寫信並記念我，我懇求你，不要讓沉默的時間成為我們彼此遺忘的藉口；請將書信作為你那可愛和平的信物賜給我們。

XXXV. 致阿卡基烏斯（Acacius）主教

[註：致同一位阿卡基烏斯的第19封信中，我推測他是美利提尼（Melitene）的主教。他曾送給費爾穆斯一份祝福禮物，即一條祝聖過的魚，作為相互友愛的象徵，遵循當時主教們透過這類禮物來培養基督徒愛心與團契的習俗。因此費爾穆斯向他致謝，並以許多讚美來回應這份禮物。] 那條比言語更快送達我們這裡的魚，是書信中適宜的調味品，它以抵達的速度傳達了你那敬虔的愛。它避開了惡劣的天氣，彷彿從附近的河流中躍出，成為盛宴中最合適的佳餚。這張擺滿了這份珍貴祭物的桌子，與各種調味品搭配得如此完美，以至於與你的宏偉相比，阿爾基諾奧斯（Alcinous）的珍饈顯得微不足道，而我們剩下的食物也分發給了窮人。

XXXVI. 致萊昂提烏斯（Leontius）主教

[註：有些邪惡的僕人據說逃離了合法的束縛。費爾穆斯將他們的主人推薦給萊昂提烏斯，以便他能藉此找回僕人。在公元451年的迦克墩會議中，至少有三位萊昂提烏斯主教出席，即呂基亞的阿拉克西斯主教、巴勒斯坦的阿什克倫主教、以及邁安德河畔的馬格尼西亞主教。這封信或許是寫給其中一位的。] 僕人對主人懷有不可調和的仇恨，他們逃離了擁有者，寧願服事他人，也不願服事自己的主人。這些僕人也對此人做了同樣的事；據說他們逃離後，正潛伏在當地。請下令搜查並逮捕他們，將他們在嚴密的看守下遣送回此地，這對你的生活、對我們，以及對那些透過我們請求你幫助的人來說，都是一項正義且應得的恩惠。

XXXVII. 致西里爾（Cyrillus）主教

[註：費爾穆斯寫信給亞歷山大最神聖的西里爾主教，表示他先前對在以弗所逗留感到不滿，現在卻因為對西里爾的愛而感到欣喜。沒有人不知道以弗所會議主要是透過西里爾的努力召開的；因此，你可以輕易理解為什麼費爾穆斯要寫這些給他。但這封信是何時寫的，以及當他提到「書信的敘述」時意指什麼，連同此處隱晦暗示的其他內容，都很難理解。有一點是肯定的，即我們的作者在那些參與同一普世會議並譴責不虔誠的聶斯脫里的熱忱主教中，表現卓越，並且在發表意見時總是與聖西里爾一致，正如該會議的紀錄所清楚證實的那樣。] 我已得知你那聖潔的智慧，從公共與私人的書信中了解了關於書信敘述的一切。我急於寫下我的感受：我似乎在唱著斯特西科羅斯（Stesichorus）的悔罪詩，現在竟愛上了我先前曾長篇大論批評的事物。我曾對在以弗所的逗留感到厭煩，並渴望擺脫它，如今卻因對你聖潔的渴望，被迫愛上了這裡：我對你的渴望燃燒得如此強烈。但如果你這位神所愛的人也對我們有任何掛念，請寫信給我，並記得簡要地告訴我朋友們所構思的事，以及事情的真相，因為我的希望在兩者之間搖擺不定。

XXXVIII. 致瓦萊里烏斯（Valerius）主教

[註：在迦克墩大公會議的簽名中，提到了腓尼基老底嘉的主教瓦萊里烏斯。他不確定是否與費爾穆斯寫信的對象為同一人。這似乎與聶斯脫里的案件有關，我們的作者認為這件事絕不可能友好地解決。因此他說像西西弗斯的石頭一樣徒勞地滾動。如果這些屬實，我們應將此信歸於以弗所會議時期。] 有人問亞歷山大他的寶藏在哪裡，他指著朋友們；我想他一定擁有像我現在結識你那聖潔之人一樣的朋友。我確實緊握著這個寶藏，並守護著它，將你那聖潔之人的記憶刻在心這座金色的柱子上。請永遠為我守護這份記憶，既以你的記憶為榮，也透過書信與我連結。至於事情的進展，何必多說？我們仍在滾動西西弗斯的石頭；當我們快要到達終點時，石頭在越過山頂前又滾回原處，以至於我們之前的勞苦毫無收穫。然而，這將成為你們禱告的成果，使它最終能被推上去，使我們從困境中解脫，並讓我們彼此相見：因為我認為這將是漫長勞苦的終點。

XXXIX. 致歐斯特拉提烏斯（Eustratius）

如果我要向你的卓越推薦一個陌生人，我需要序言與敘述，說明他是誰、來自何處、是什麼樣的人，以及他在吟唱方面如何超越了當代與前輩。但既然他曾多次以那敬虔的喜悅，用神聖的詩歌讓你感到滿足，我懇求你，請讓他所面對的事情變得容易，並透過你自己以及那位宏偉伯爵的幫助，使他擺脫某些人因毀謗而製造的誣告。請為我們盡力，並施予這份恩惠，摒棄那好鬥與固執，以免這件事成為我們虛假友誼的證據；因為如果你對這份請求採取敷衍與冷漠的態度，你不僅會傷害我，還會傷害你的母親——教會。

1509

1510

書信集

四十、致尤普尼奧（Eupnio）

看來，此人所受的懲罰被適時地延後到未來，以作為對他所行不義的報復，而這場審判正是在閣下的法庭上進行裁決。因此，我懇求閣下，在得知他對此人所犯下的狂妄罪行後，務必垂詢，並以剛毅的態度處理此案，為受害者伸張正義，向行惡者追討懲罰；願閣下對公義的熱忱，能被視為對我職務的尊重。

四十一、致赫拉迪奧主教（35）

有一個卑劣的婦人，起初曾棄絕世俗，後來卻因放蕩而陷入一切不虔之中。她認為違背起初的誓言不過是小事，並與那同謀犯罪的人勾結，竟敢對此人發動攻擊，搶奪她的財物，擄掠她的奴僕，在罪上加罪，絲毫沒有留下任何邪惡的極限。既然此人已投奔閣下的敬虔之下，願閣下的聖潔下令，追討她否認基督以及隨後所行一切狂妄之事的罪責，並將她逐出一切教會團契——若閣下認為合適，則永遠逐出；若不然，至少也要等到她改正過錯為止。

四十二、致但以理主教（36）

如果惡人能將其內心的意圖顯露在臉上，那麼此人即便無人控告，只要被閣下的敬虔看見，也足以顯明他就是所犯罪行的罪魁。因為他在搶劫了敬虔且選擇過聖潔生活的人，並奪去他們賴以生存的資源後，便從那裡逃跑，轉移到閣下敬虔所管轄的地區。願閣下下令，指示此人歸還他所隱匿和分散的財物，並將他交給前來的人，好讓他在此地受審後，能為那些同樣心存惡念的人提供警戒。若要杜絕未來的惡行，最有效的方法莫過於讓人相信，沒有人能藉由更換地點來逃避懲罰，且無論是在彼處還是在我們這裡，公義的守護都受到謹慎的維護。

四十三、致伊納基奧（Inachio）

我們的時代也出現了一位「海倫」（37），她是拉科尼亞人，是戰爭的根源。我因她的美貌而沉迷，不願太快將她送還，這與特洛伊人對那位同名女子的處置如出一轍。我至今仍陷入一場比他們當年更漫長的戰爭之中；因為有人在追求這份美貌時，給我帶來了煩惱與麻煩，他在索求時不願有任何休戰，也不給戰爭留下片刻的喘息——人們對她的熱愛竟如此熾烈。這也是理所當然的：誰能不被她的美貌所俘虜呢？她那優美的體態、舉止以及奔跑時的迅捷，裝飾得如此完美，以至於所有在各處懼怕並顫抖的人，一旦聽聞海倫對他們發動「遠征」，都會在瞬間倒下。然而，我已將這種恐懼從那些居住在我們山區的人身上解除了，除非還有誰能僥倖躲過她的速度。因此，最聖潔的閣下，請盡你所能地讚賞她吧；因為我認為，若要與她的美德相比，任何讚美都顯得微不足道。請用你那迷人、簡潔、拉科尼亞式、精煉且清晰的語言來讚美那位送她來的人，這正是造就優美言辭的特質。但我擔心，那些在閣下那裡的野兔，一旦察覺到她的到來，就會轉而逃跑；因為牠們生性狡猾，習慣於透過感官，從風的氣息中預知他人設下的陷阱。因此，為了不讓這種情況發生，也不讓牠們的企圖得逞，現在是時候比牠們預期的更快發動突襲了：這樣，牠們會責罵我這個造成牠們災難的罪魁，而會讚賞閣下，因為閣下擁有如此珍貴的寶物。

四十四、致同一人（39）

這封信確實令人愉悅，充滿了恩典，或許是愛情的母親親自將它編織得如此精巧，在詞彙的組合與意涵上都極為豐富。因為從同名、故鄉，以及那位因美貌與魅力而聞名、引發戰爭的女子，聯想到對這隻「灰足」（40）的讚美，誰能不讚嘆其創作者的巧思呢？但你竟將自己列入英雄之列，在力量上勝過他們，正如他們擁有眾多勇士，能激發整支軍隊投入戰鬥一樣。而你僅憑一己之力，就足以對抗眾多敵人，並贏得了海倫作為勝利的獎賞——她那擁有銀足的女子，簡直可以說是海中老人的女兒。她奔跑時能掠過麥穗的尖端，不僅能捕捉野兔，甚至能與風的氣息競速。那些嘗試過的人會說：你的獵鷹讓這裡的野兔對我們如此挑釁，以至於牠們因過度的自信而忘記了本性，甚至不再被視為野兔了。但這隻獵鷹將會回到你那裡；至於海倫，我們將留待狩獵時使用，並在捕獲獵物時，帶著戲謔的心情朗讀這封信。如果牠們逃脫了，你看我們該如何與牠們爭鬥，以免被視為作假見證。關於這些就說到這裡。至於酒，兩者都像是從宙斯花園中流出的花蜜，值得荷馬來讚美，他稱之為甜美、純淨、神聖的飲料，正如他在《奧德賽》中對馬隆（41）之酒的描述那樣。

四十五、致佩爾加米奧（Pergamio）副主教

對於一個年老且心智衰退的人，給予寬容是多餘的。但你以仁慈先行，也引導我們對此人行了善事。請接納他，並謹守這一原則：既不輕易控告，也不輕易懇求。

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1320 分析索引 B, 45. 舉行節期者應當如何穿著。 B, 535. 舉行節期者應當做什麼，B, 45。 信心的純全應當與誠實生活的榮耀一同閃耀，A, 174。信經，A, 5。信心是主的門戶，B, 344。信心是救贖性的事物，B, 338。若神沒有復活，我們的信心便是徒然，A, 18。信心如同珍珠，A, 37。信心應當是什麼樣的，A, 2。 子是神的右手與膀臂，B, 312。 神所創造的形體沒有瑕疵，B, 70。 行淫者遭遇了什麼災禍，B, 9。 欺詐與詭計是極不義的事，它會自我揭露，B, 117。 G 基督的出生是無法言喻的，A, 188。基督的出生受到質疑，41。 希臘人僅在言語上聰明，B, 56。希臘人看起來不過是驢子，B, 36。希臘人的心思被無知的黑夜所佔據，B, 65。希臘人的瘋狂，B, 14。 強盜的描述極為優雅，B, 97。 H 神摧毀了異端，A, 88。 異端者像立法者一樣進入，A, 170。異端者與醫生的比較，A, 159。異端者的目標，B, 35。 猶太人呼求哈瑪德律阿得斯（Hamadryades）與奧卡得斯（Orcades）寧芙女神，B, 12。 週會的情況，B, 327。 希伯崙象徵膏抹，B, 283。 屬天的耶路撒冷是什麼，B, 111。 推羅王希蘭是外邦人，B, 284。 整個人藉著肉身由聖經所指明，A, 181。 人類思想的發明更多是基於臆測而非真理，B, 194。人類心智的習慣，B, 10。 道成肉身的方式，A, 137。 所承擔的人性之最渴望的時刻，B, 178。 I 偶像崇拜者在愚鈍上與畜類競爭，B, 63。 偶像的種類繁多，B, 179。 以東人與以色列人的紛爭是什麼，以及其來源，B, 155。 懶惰是流亡的原因，B, 313。 火是什麼，B, 176。 無知在驢子身上表現出來，B, 57。 皇帝與神的比較，B, 324。 不虔誠者與被圍困的城市之比較，B, 145。 道成肉身奧秘的目標，B, 106。 不可分割應當如何理解，A, 145。 怠惰是最佳行動的敵人，B, 357。 陰間的描述，B, 409, 421。 未生者與已生者相似，B, 174。 以撒的歷史象徵救主的奧秘，B, 56。 以撒的身分象徵基督，B, 52。 以賽亞，亞摩斯的兒子，B, 583。 以色列被剝奪了古代自由的榮譽，B, 150。 以色列是什麼樣的，B, 311。以色列人成為偶像崇拜者，B, 76。以色列人的飢荒，B, 153。以色列人的釋放是無酵節的原因，B, 327。 伊克西翁（Ixion）與西西弗斯（Sisyphus）的刑罰與罪行，B, 67。 J 耶哥尼雅，撒非（Saphae）之子，是誰，B, 121。耶哥尼雅被棄絕，不應與大衛和撒母耳先知同列，A, 208。 禁食者應當是什麼樣的，B, 271。 禁食的讚美，B, 263。禁食的果實很多，B, 8。禁食最純潔的種類，B, 59。禁食的律法勸告向肉體宣戰，B, 144。禁食的獎賞，B, 240。禁食的方式，B, 240。禁食為摩西開啟了通往神的道路，B, 8。禁食是一切美善的源頭，B, 145。禁食是天使生活的模擬，B, 8。它培養節制，B, 8。是自制的開端，B, 8。是放蕩與淫慾的廢除，B, 8。禁食是虔誠人華麗的衣裳，B, 93。禁食如同純潔之母，B, 129。禁食在於什麼，B, 8。禁食應當取代宴席的美味，B, 8。禁食是最純潔的，從中產生一切美德，B, 82。純潔的禁食應當如何進行，16。禁食應當是什麼樣的，B, 266。禁食造就了施洗約翰這樣的人，B, 7。 耶穌基督被稱為大衛，B, 282。耶穌是新名，何時被賦予，A, 120。耶穌與基督被稱為什麼，B, 101。 約翰尚未出世即因神的聲音而跳動，A, 4。 約翰使徒的讚美，B, 380。 國王給安提阿的約翰的信包含什麼，A, 155。 約拿思考著針對他的鯨魚，B, 5。 猶太人順從魔鬼的統治，B, 105。猶太人源自雅各的一個兒子，B, 52。猶太人因成為偶像崇拜者而受罰，隨後悔改，241。猶太人因其不虔誠而聲名狼藉，B, 10。猶太人為何愚蠢且瘋狂，B, 46。猶太人與忘恩負義者的比較，B, 54。猶太人的心思充滿了污穢，B, 11。 末日審判，B, 409。 義人與戰馬的比較，B, 107。 什麼是善的公義，B, 321。 年輕人與嫩樹的比較，B, 112。 L 野生萵苣，是給心靈帶來困擾者的典型，B, 219。 拉撒路的苦難描述，B, 150。乞丐拉撒路，B, 149。 痲瘋病人被逐出營外，A, 128。 基督的律法描繪了奧秘，A, 150。律法是罪的指標，B, 339。律法彷彿是虔誠的變形，B, 339。律法植入我們身體的肢體中，B, 61。 自然律教導什麼，B, 7。什麼是罪的律，A, 138。律法透過謎語引導我們走向真理，B, 199。律法在愛中獲得了豐盛，B, 95。律法何時廢止，B, 39。律法彷彿試金石，B, 255。舊律法僅有未來美事的影兒，B, 108。律法是影兒，並承載著真理的形象，B, 186。 遊戲及其發起者，B, 5。 奢華是萬惡之首，B, 147。飲食的奢華是有害的，B, 9。 M 以珍珠之名理解聖靈的啟示，B, 58。 童貞女馬利亞的讚美，B, 380及後續。 馬大與馬利亞象徵什麼，B, 591。基督的降臨是什麼樣的，B, 395。 陽性與陰性有何區別，B, 530。 男性是剛強的典型，B, 136。 馬克西姆執事與院長的熱心，A, 197。 蜂蜜是快樂的象徵，B, 21。 商人與農夫被比作追求榮耀者，B, 211。 雇工是誰，是什麼樣的，B, 124。 我們稱誰為「轉變者」（Metabaten），B, 123。 冶金藝術的愛好者，B, 539。 基督精兵的描述，B, 144。 神蹟具有調和信心的力量，B, 244。 憐憫的善工，B, 168。應當與禁食結合，B, 168。 摩押人、米甸人及其他對猶太人極度仇視的民族，B, 199。 沒有什麼比基督徒的謙遜更有力量，A, 21。 摩西與以利亞為何出現在變像中，B, 368。 摩西被召上西奈山，B, 9。摩西行神蹟，A, 15。摩西是神聖事物的祭司，B, 3。經綸的奧秘向摩西顯明，B, 230。以及如何顯明，B, 230。摩西蒙著臉對以色列子民說話，A, 124。 N 拿但業是誰，B, 283。 神聖的本性是萬物之王，B, 179。神聖本性與太陽的比較，B, 205。他自己說了古老的格言，B, 205。人性的描述，B, 50。人的本性傾向於罪，B, 36。沒有人能用眼睛看見神聖的本性，B, 139。父、子、聖靈的本性如何被指明，B, 145。 新月是新時代的典型，B, 215。 聶斯脫里的褻瀆之口被封住，A, 89。聶斯脫里的罪行，A, 68。聶斯脫里的教條冷漠、無用且老朽，A, 79。聶斯脫里的卑劣行徑，A, 85。聶斯脫里的傲慢，A, 34。聶斯脫里的邪惡聲音，A, 81。聶斯脫里這個徹底不虔誠的人應當經歷法律的嚴懲，A, 84。聶斯脫里被罷免教職，A, 81。狼被稱為牧人，A, 81。聶斯脫里被塞萊斯廷（Cœlestinus）判為異端，A, 66。聶斯脫里被定罪並罷黜，A, 79。聶斯脫里為何是區利羅（Cyrillus）的敵人，A, 58。聶斯脫里公開宣稱有兩個基督，A, 115。聶斯脫里是那路西法，關於他寫道：路西法墜落了，A, 173。聶斯脫里被東方主教視為已被罷黜，A, 104。馬克西米安（Maximianus）接替了他，A, 104。聶斯脫里被遲來的定罪，A, 173。 尼尼微人將禁食視為堡壘，B, 8。

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1529 論聖區利羅的書信與講道集 獻祭的方式是什麼，B, 273。 遺忘是一切不潔的滋養與母親，B, 71。 第八日標誌著救主的降臨，B, 72。 同質（Ομούσιος）、類質（ὁμοιούσιος）、若同質（εἰὁμοούσιος）有何區別，B, 417。 教會的善工，B, 335。聖徒的善工是什麼，B, 297。 東方主教與聶斯脫里異端無關，A, 170。東方人的認信，A, 133, 134。聶斯脫里與他們意見不合，A, 133, 134。 義人與戰馬比較，B, 51。 P 屬人的出生與屬神的出生，B, 171。 吃逾越節者的裝束，B, 217。其解釋，B, 217。守逾越節的方式，B, 212。 麻雀，兩隻潔淨的小鳥，象徵什麼，C, 128。 保羅（聖）的讚美，B, 383。 保利努斯（Paulinus）主教，A, 61。保利努斯與伊瓦格里烏斯（Evagrius）是安提阿分裂的領袖，A, 203。薩摩薩塔的保羅（Paulus Samosatensis），B, 398。大數的保羅，B, 598。 貧窮是否值得稱讚，財富是否應當被咒詛，B, 151。 貧窮是狂暴的野獸，B, 59。 婦女的裝束適合罪人，B, 136。 罪是一切疾病的原因，B, 300。 滅亡之子是喪失了救恩，A, 175。 彼得（聖）對為他洗腳的基督所說的話，B, 376。基督對他說的話，B, 376。 法老描繪了魔鬼的兇殘，B, 328。法老象徵撒但，B, 152。法老魯莽地抵擋神，B, 131。 法利賽人傲慢的禱告，B, 11。 虔誠的藝術家與畫家的比較，B, 322。 虔誠人的獎賞，B, 6。 詩人與學科領袖的觀點，B, 67。 宣講的職分有不輕的恐懼，B, 3。宣講的職分是什麼，A, 128。對執行此職分者有何吩咐，A, 128。 神聖的宣講是號角，B, 258。宣講被稱為屬靈的號角，B, 200。 宣講者是發光的，是晨星，A, 173。 禱告應當與禁食結合，B, 240。 叛徒與陰間的門一樣令人憎惡，引自荷馬，B, 117。 在以撒身上顯明的應許，是在誰身上完成的，B, 55。 先知做了什麼，B, 194。 我們所做的潔淨是肉體的還是屬靈的，B, 305。 Q 安靜與嫩枝的比較，B, 9。 R 天上的君王擁有地上的君王作為盟友，A, 173。 國王的旨意是榮譽與榮耀的源頭，B, 165。國王對屬天事務的關心，A, 175。 S 薩巴奧（Sabaoth）是什麼意思，B, 167。 安息日被稱為聖徒的安息，B, 78。 受造物在安息日並不停止，B, 75。安息日應當如何遵守，B, 74。 祭司接受對百姓的治理，B, 269。 所羅門將任何異端的角色強加於無恥的婦人，A, 97。所羅門是萬王之王的宣告者，B, 571。 鹽是智慧的象徵，B, 21。 友好的問候對弟兄是甜美的，A, 105。朋友的問候有什麼功效，A, 121。 基督被猶太人稱為撒馬利亞人，B, 100。 撒馬利亞婦女在飢荒逼迫下，甚至不憐惜自己的孩子，B, 308。 撒母耳為猶太人成聖，B, 242。 聖人的描述，B, 413。聖徒與統治者的區別透過對比來探討，B, 410。聖教父的讚美，B, 575。 世俗的聰明子弟，B, 5。 神的智慧是什麼，是什麼樣的，B, 70。智慧與宴席的比較，B, 45。世俗的智慧虛假地服務於神兒女的尊貴，B, 51。世俗的智慧是黑暗的婦人，B, 50。 撒拉與夏甲的結合，B, 48。撒拉對丈夫的感情，B, 48。神憐憫了撒拉，B, 49。 關於救主的敘述適用於撒拉，B, 49。 撒但的墮落是什麼樣的，B, 166。撒但罪的發明者，B, 328。撒但污穢、被踐踏、不虔誠的野獸，B, 548。撒但強烈的對手，B, 130。 掃羅王在憤怒中被賜予，B, 252。 未洗腳進入舞台是褻瀆，B, 107。 住棚節，B, 327。 五種感官的罪惡，B, 406。 神聖的道是心靈的宴席，B, 219。教會的講道被稱為宴席，B, 222。 應當對專注的沉默給出理由，A, 20。 西緬（聖）先知，B, 388。 虔誠的競技場，B, 55。 刑罰的方式與罪惡的程度相稱，B, 14。 驕傲與驕傲的人是誰，B, 190。 尼西亞信經的解釋，A, 177。尼西亞信經的力量是什麼，A, 176。 聶斯脫里被指控接受了新的信經，A, 112。 猶太人的會堂從根基上被推翻，B, 140。 T 古代會幕的建造顯示了什麼，B, 216。會幕的描述，B, 342。會幕是雙重的，B, 216。會幕內部被稱為至聖所，B, 216。 坦塔洛斯（Tantalus）的刑罰與罪行，B, 66。 時間的機會對所有人都是受歡迎的，且對有用的事務是必要的，B, 93。每件事的時間都應當是適當且屬於它自己的，B, 43。 屬靈的劇場是什麼，B, 60。 摩普綏提亞的狄奧多爾（Theodorus Mopsuestenus）的著作如何被咒詛，A, 200。狄奧多爾的褻瀆，A, 198。狄奧多爾是聶斯脫里背信棄義之父，A, 198。 提提斯（Titius）的刑罰與罪行，B, 67。 聶斯脫里成為了世界的悲劇劇場，B, 584。 變像的歷史，B, 367。 號角象徵宏大而持續的聲音，B, 342。 號角的聲音顯示了宣講的用途，B, 187。 斑鳩與鴿子的象徵意義，B, 387。 U 膏抹不足以使受膏者在能力上與神平等，A, 11。 獨生子為何成為長子，B, 355。 基督內本性的聯合，A, 9。 合一。論基督的合一，A, 71。 戴勝鳥是不潔的鳥，B, 157。 大城市的管理應當是什麼樣的，A, 202。被比作洶湧的海洋，A, 202。 烏利亞祭司，B, 229。 已婚男子成為教士與祭司，以及如何成為，A, 211。 V 神的話語與人性有許多空間的隔閡，B, 4。神的話語是不可受苦的，A, 164。 春天的描述極為優雅，B, 312。春天的另一個描述，B, 336。 真理容易受到誹謗，但不會被虛假所勝，A, 127。那些認為人被神化的人，篡改了真理的力量，A, 161。 春季的描述，B, 109。 囚犯的推薦，B, 45。 摩西的杖變為蛇象徵什麼，B, 28。 東方與西方主教都宣認童貞女是神之母（Deipara），A, 30。我們有充分的理由稱童貞女為神之母，A, 13。童貞女是否為神性的母親，A, 8。 聖童貞女被許多聖教父稱為神之母，A, 44。 美德的榮耀是華麗的衣裳，B, 188。美德的道路是什麼，是什麼樣的，B, 219。 生命的進入對富人和窮人是平等的，B, 151。 較為寬鬆的生活方式，B, 24。 所獻的牛犢象徵什麼，B, 273。 基督內不同的聲音應當如何理解，A, 116, 117。 快樂的淫慾導致了偶像崇拜的疾病，B, 118。 X 西斯都（Xystus），偉大的羅馬主教，A, 157。

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1524 內容目錄 本卷所含內容目錄。 聖區利羅，亞歷山大總主教。 聖區利羅及他人致他的書信。 9 書信 1. — 區利羅致埃及的修士們。 — 首先根據聖亞他那修的權威及其他理由，證明若童貞女確實生了基督主，就應當被稱為神之母；並證明基督確實是神，部分根據尼西亞信經，部分根據聖經的見證；最後闡述了道與人性聯合的方式，並堅固修士們抵擋聶斯脫里及其同夥的各種詭辯。 9 書信 2. — 區利羅致聶斯脫里。 聶斯脫里的異端傳聞傳到了西方，並傳到了最高教宗塞萊斯廷一世的耳中，他曾命令區利羅調查事情的真相。區利羅遵從教宗的命令，將這些事告知聶斯脫里，並試圖用溫和友好的言語平息他因致埃及修士的信而產生的強烈憤怒，同時盡職地勸告他，為了教會的和平，應當承認童貞女為神之母，不要造成如此嚴重的絆倒。 39 書信 3. — 聶斯脫里致區利羅。 抱怨區利羅之前的信寫得不夠謙遜，認為因此無需回應；但在長老蘭波（Lampon）的堅持下，改變了主意。 43 書信 4. — 區利羅致聶斯脫里。 — 反駁對他個人的侮辱，同時解釋了根據尼西亞會議及聖教父，道成肉身、神降生、受苦、死亡，以及童貞女馬利亞被稱為神之母的含義。 43 書信 5. — 聶斯脫里致區利羅。 — 拒絕了區利羅的建議，並公開暴露了自己的不虔誠。 50 書信 6, 7. — 區利羅致聶斯脫里。 — 勸告他不要拖延撤回他所說的不虔誠言論。 58 書信 8. — 區利羅致那些曾指責他僅憑大眾傳聞，就對聶斯脫里不虔誠教義的惡化不保持沉默的人。 59 書信 9. — 區利羅致聶斯脫里的一位追隨者。 — 除了對正統信仰的熱切追求外，沒有其他原因迫使他必須對付聶斯脫里。 62 書信 10. — 區利羅致他在君士坦丁堡的教士們。 證明自己熱愛和平，但在維護大公信仰的前提下，能輕易洗清加在自己身上的誹謗，並指導他們如何對待那些當時假裝追求和平的聶斯脫里追隨者。 63 書信 11. — 區利羅致塞萊斯廷教宗。 — 區利羅闡述了聶斯脫里的教義是多麼有害，以及迄今為止他為了將其挽回至正統信仰所做的一切；他尚未公開與他斷絕共融，直到從塞萊斯廷那裡得知自己該做什麼；並請求塞萊斯廷盡快致信東方與馬其頓的主教，表明他對此事的立場。 在末尾附上的章節中，解釋了聶斯脫里的全部教義。 79 書信 12. — 塞萊斯廷一世教宗致亞歷山大主教區利羅。 — 塞萊斯廷讚揚了區利羅在捍衛信仰上的熱心，並譴責了聶斯脫里的異端，且命令區利羅，若他不改正，就代表他將其逐出教會共融，並為該教會提供另一位牧者。 90 書信 13. — 區利羅致安提阿主教約翰。 告知羅馬會議中對聶斯脫里採取了什麼行動。 91 書信 14. — 區利羅致貝羅亞（Beroea）的阿卡修斯（Acacius）。 — 請求他振作因信仰危險而沮喪的心，並向他請教採取更強硬補救措施的建議，因為溫和的手段已無效。 98 書信 15. — 貝羅亞主教阿卡修斯致區利羅。 認為對聶斯脫里及其同夥的錯誤應當更仁慈地判斷，不應對他們過於嚴厲；並表示安提阿的約翰也是同樣的看法。 99 書信 16. — 區利羅致耶路撒冷主教尤維納利斯（Juvenalis）。 宣告聶斯脫里在羅馬會議中被定罪；並寄送塞萊斯廷教宗的信。 105 書信 17. — 區利羅致聶斯脫里關於絕罰的信。 區利羅與亞歷山大會議教父們關於道成肉身奧秘的大公信仰解釋，其要點如下： 我們承認道與肉身在位格上（καθ' ὑπόστασιν）聯合。 隨後附上了十二條咒詛，譴責了反對真正道成肉身教義的主要錯誤；最後宣告，若聶斯脫里不在隨同傳送的塞萊斯廷信中所規定的期限內，承認此處提出的真信仰，並咒詛所指出的錯誤，就將他從共融中隔離。 106 書信 18. — 區利羅致君士坦丁堡的教士與百姓。 信中寫道，不要理會異端聶斯脫里的不虔誠教義，若狼仍作為牧人，就不要與他共融，而要在主裡剛強行事，持守他們堅定的信仰。此外，他寫道，要與那些被聶斯脫里驅逐的人共融，因為他們反對他的教義。 125 書信 19. — 區利羅與隨同他的會議致君士坦丁堡的修士們。 126 書信 20. — 區利羅在會議前從羅得島致亞歷山大的教士與百姓。 請求他們用持續的禱告，幫助他為危險中的正統信仰所做的努力。 127 書信 21. — 致同一對象。 — 與前一封信主題相同。 129 書信 22. — 安提阿主教約翰致區利羅。 以路途遙遠與困難為由，解釋為何尚未參加會議。 131 書信 23. — 區利羅致君士坦丁堡的某些教士。 — 講述了在以弗所發生的事，以便挫敗坎迪狄安（Candidianus）與聶斯脫里的陰謀。 131 書信 24. — 區利羅致亞歷山大的教士與百姓。 — 關於聶斯脫里的罷黜。 158 書信 25. — 致同一對象。 — 與前一封信主題相同。 158 書信 26. — 致同一對象。 — 與前一封信主題相同。 158 書信 27. — 致君士坦丁堡的教士與百姓。 — 講述了在約翰伯爵到達後，根據皇帝的命令在以弗所發生的事，以及目前正在準備什麼。 139 書信 28. — 區利羅致在君士坦丁堡的修士教父們。 143 書信 29. — 區利羅致在君士坦丁堡的極受尊敬的主教提奧彭普圖斯（Theopemptus）、波塔蒙（Potamon）與丹尼爾（Daniel）。 闡述了他因對聶斯脫里與約翰所作的判決而遭受的苦難。 145 書信 30. — 使徒教士阿利皮烏斯（Alypius）致區利羅。 — 以極高的讚美稱頌他的堅定。 146 書信 31. — 新任君士坦丁堡主教馬克西米安（Maximianus）致區利羅。 讚美基督的聖見證人，並請求這位偉大的主教，或以禱告幫助，或以建議指導，或以永恆的愛之紐帶相連。 147 書信 32. — 區利羅致君士坦丁堡主教馬克西米安。 提出必須謹慎守護關於道成肉身的真信仰，同時勸勉他勤勉履行新職責的義務。 150 書信 33. — 區利羅致尤維納利斯主教及其他被派往君士坦丁堡的會議代表。 — 為真理的勝利表示祝賀，並對所做的選舉與祝聖表示贊同。 155 書信 34. — 致貝羅亞主教阿卡修斯。 狄奧多西皇帝，在受到塞萊斯廷教宗的勸告後，派遣了阿里斯托勞斯（Aristolaus）將軍去促成教會的和平，他堅持以弗所會議的法令，推動安提阿與亞歷山大的合一工作。約翰在接到命令後，先在安提阿召開會議，隨後在貝羅亞主教阿卡修斯處召開，阿卡修斯代表整個會議要求區利羅，僅承認尼西亞信經作為信仰準則，並撤回他反對聶斯脫里的著作。區利羅不願同意這些，在回覆阿卡修斯時，抱怨了東方人的整個行事方式，充分洗清了自己的信仰，並將聶斯脫里的罷黜得到確認及其教義被譴責，作為達成和平的條件。 158

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本卷所含內容目錄。 1526 書信 35. — 致埃德薩（Edessa）主教拉布拉（Rabbula）。 通知他完全不接受安提阿約翰所提出的建議。 162 書信 36. — 安提阿主教約翰及隨同他的人致羅馬主教西斯都（Xystus）、亞歷山大區利羅及君士坦丁堡馬克西米安。 — 聲明他們贊同聖會議對聶斯脫里所作的罷黜判決，並咒詛他褻瀆的教義，且同意馬克西米安的祝聖。 163 書信 37. — 由安提阿主教約翰派遣，埃梅薩（Emesa）主教保羅（Paulus）呈交給亞歷山大總主教區利羅的文書。 166 書信 38. — 區利羅致在君士坦丁堡的教士蘭波與查摩西努斯（Charmosynus）及執事利昂提烏斯（Leontius），即他的代表。 — 通知他們，他已恢復了與在特殊文書中咒詛聶斯脫里教義的埃梅薩保羅的共融；但推遲了接受拖延的安提阿約翰；若約翰不簽署，阿里斯托勞斯將軍將前往君士坦丁堡，告知皇帝並非亞歷山大教會不願和平，而是安提阿主教不愛和平。 167 書信 39. — 安提阿主教約翰致區利羅。 — 在區利羅寄出的公式中修改了幾處，並在致區利羅的私人信件（書信47）中請求寬恕，並簽署了三個和平條件。 170 書信 40. — 區利羅致安提阿主教約翰，由埃梅薩保羅送達。 — 反駁了反對者的一些誹謗，他們指責他主張：「基督的身體不是取自童貞女馬利亞，而是從天上帶來的；同樣，道與肉身的結合、混亂或混合已經發生；最後，神性是可以受苦的」；並闡明了他對這些教義的看法，聲明他堅定地堅持尼西亞會議及聖教父，特別是聖亞他那修的教導。 174 書信 41. — 區利羅致美利提尼（Melitene）主教阿卡修斯。 — 由於一些公教徒，包括美利提尼的阿卡修斯，批評區利羅在和解事務上對東方人過於寬容，他回覆阿卡修斯，根據皇帝的命令，他與安提阿約翰及其他東方主教所做的一切；以及為何在約翰咒詛聶斯脫里後，接受了由約翰派遣的埃梅薩保羅的共融。他證明了這些東方人的公教信仰，並證明其完全遠離聶斯脫里的異端，並引用了其不虔誠的言論。 182 書信 42. — 致同一對象。 — 區利羅致阿卡修斯主教關於「代罪羔羊」的信件副本。 202 書信 43. — 致塞薩洛尼基（Thessalonica）主教魯福斯（Rufus）。 — 告知他關於與東方人達成和平的事。 222 書信 44. — 致同一對象。 — 對悔改的異端者應當更溫和地對待。寄送了他關於道成肉身及反對聶斯脫里褻瀆的著作。 222 書信 45. — 致君士坦丁堡教士尤洛吉烏斯（Eulogius）。 — 闡述信仰的認信，並證明其與阿波林拿（Apollinarius）及聶斯脫里的不虔誠大相徑庭。 223 書信 46. — 致蘇肯蘇斯（Succensus）主教第一封信。 — 關於信仰。 227 書信 47. — 致同一對象第二封信。 — 對他向我們提出的問題所作的另一份勸告性回覆。 238 書信 48. — 安提阿主教約翰致區利羅。 — 請求寬恕在區利羅寄出的和平公式中修改的幾處。為他們之間恢復和平表示祝賀。請求善待他派遣的人。 217 書信 49. — 區利羅致伊庇魯斯（Epirus）古尼科波利斯（Nicopolis）主教多納圖斯（Donatus）。 — 宣告教會合一已恢復，並準確闡述了所發生的事。 250 書信 50. — 致君士坦丁堡主教馬克西米安。 — 與前一封信主題相同。 254 書信 51. — 致伊科尼烏姆（Iconium）主教瓦萊里安（Valerianus）。 — 關於道成肉身的註釋。 255 書信 52. — 聖西斯都教宗致亞歷山大區利羅，在區利羅與約翰達成和平之後。 — 告知他在主教會議中已將此事周知。教會因此感到多麼喜悅。區利羅的勞苦成果是幸福的，且在各方面都受到他和他的會議的認可。 278 書信 53. — 聖西斯都三世教宗致安提阿約翰。 — 教會對約翰回歸的喜悅。對聶斯脫里所作判決的公正性。羅馬教會在持守信仰上的堅定，以及皇帝在同一信仰事務上的熱心。馬克西米安是多麼合適的人選，以醫治聶斯脫里帶來的禍害。 283 書信 54. — 區利羅致聖西斯都教宗。（殘篇。） 286 書信 55. — 區利羅致尤西比烏斯（Eusebius）教士。 — 告知尤西比烏斯，他對教會達成的和平感到不安，彷彿和平是以不符合理性的方式達成的，並告知他一切：他以什麼條件恢復了與安提阿約翰的共融；為了和平的益處，他放棄了針對自己的侮辱；反對者在書面上承認了聖童貞女為神之母，並承認基督內有兩個本性，但位格是單一的。 287 書信 56. — 論神聖信經。 — 由於區利羅從忠實的朋友那裡得知，一些東方人為了掩蓋錯誤的含義並秘密傳播，甚至濫用尼西亞信經，為了排除狡詐的解釋，他開始以真實且公教的含義來解釋它。 290 書信 57. — 區利羅致教士與院長根納迪烏斯（Gennadius）。 — 為了更大的利益，在某些法律嚴格性上應當寬容。 319 書信 58. — 區利羅致安提阿執事馬克西姆（Maximus）。 — 由於安提阿主教約翰與聶斯脫里派的秘密勾結，更熱心的公教徒，包括安提阿教會的執事與院長馬克西姆，將自己從他的共融中隔離，引發了新的分裂危險。區利羅對此並不贊同，勸告執事回到他宗主教的共融中，因為這件事需要極大的節制。 319 書信 59. — 致同一對象。 — 與前一封信主題相同。 322 書信 60. — 區利羅致阿里斯托勞斯將軍與書記官；應貝羅尼西亞努斯（Beronicianus）的請求而寫。 — 在區利羅的勸告下，狄奧多西皇帝派遣了阿里斯托勞斯，他遊歷東方教會並會見約翰本人，迫使所有人遵守先前規定的和平條件。區利羅勸告他，主教們應當如何逐一咒詛聶斯脫里的教義，並承認以弗所會議是合法的，以便消除一切懷疑。 523 書信 61. — 致同一對象。 — 抱怨東方人中有些人僅在口頭上咒詛聶斯脫里，但實際上卻再次思考並談論屬於他的東西。簡要闡述了聶斯脫里的教義。 323 書信 62. — 區利羅致安提阿約翰。 — 抱怨東方人雖然咒詛了聶斯脫里，但卻宣講與他相同的教義。並制定了今後應當如何要求咒詛。 326 書信 63. — 致同一對象。 — 與前一封信主題幾乎相同。 327 書信 64. — 致同一對象。 — 根據丹尼爾教士的報告，抱怨狄奧多雷（Theodoretus）的誹謗及其對他的愚蠢態度，並勸告應當抑制此人極度無能的魯莽衝動。 527 書信 65. — 區利羅致馬克西姆、約翰、塔拉修斯（Thalassius），教士與院長們。 — 反對聶斯脫里的秘密支持者。寄送了《論獨生子道成肉身》一書，供正統派閱讀。 327 書信 66. — 致安塔拉杜斯（Antaradus）主教摩西（Mosæus）。 330 書信 67. — 安提阿約翰及會議致區利羅。 — 關於不咒詛摩普綏提亞的狄奧多爾。 330 書信 68. — 區利羅致安提阿約翰及在安提阿召開的會議。 — 拒絕了摩普綏提亞狄奧多爾的著作，強烈譴責那些不敢說這些著作與聖教父著作一致的人，同時勸告東方人至少咒詛狄奧多爾的褻瀆，並證明自己不受此類懷疑；隨後為了鞏固真正的和平，勸告約翰，對那些離開聶斯脫里派回到教會的人，不應過於嚴厲，但必須謹慎警惕，確保回歸者只持守真信仰。 551 書信 69. — 區利羅致美利提尼主教阿卡修斯。 — 告知他在上一封致安提阿約翰的信中，關於摩普綏提亞狄奧多爾案件所寫的內容。 358 書信 70. — 致同一對象。 — 再次懷著極大的悲痛向阿卡修斯表明反對者信仰的惡劣手段，並補充了他自己為捍衛真理所做的事。 338 書信 71. — 區利羅致教士與蘭波教士。 — 表明他已透過馬克西姆執事，將尼西亞信經的解釋傳達給皇帝及其姐妹。 542 書信 72. — 致狄奧多西皇帝。 — 反對

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內容目錄 那些宣稱與聶斯脫里持相同觀點的人，因他們欽佩狄奧多和狄奧多羅的著作，而受到咒詛。 尼西亞信經的解釋，他所傳遞的。 342 書信第七十二號——致君士坦丁堡主教普羅克洛。——關於摩普綏提亞的狄奧多，不可允許將他咒詛，因為這會引起騷亂。 書信第七十三號——埃德薩主教拉布拉斯致區利羅。——拉布拉斯在幾年前就已經咒詛了狄奧多的錯誤，他重申了這項定罪。 書信第七十四號——區利羅致埃德薩的拉布拉斯。——稱讚他在信仰事業上的熱忱。 347 書信第七十五號——君士坦丁堡主教阿提庫斯致區利羅。——表示在得知約翰·屈梭多模的清白後，他已下令將其名字列入紀念名冊（diptychs）。 書信第七十六號——區利羅致阿提庫斯。——責備阿提庫斯將約翰·屈梭多模的名字列入紀念名冊。 347 351 書信第七十七號——致多姆努斯。——要求他透過專門的信函，對亞他那修主教那些不守規矩的教士進行審理；若發現他們有罪，則禁止他們參與聖事。 書信第七十八號——致*****。——同一位區利羅的教會法書信。 359 362 書信第七十九號——區利羅致利比亞與五城區的主教。——關於居住在底比斯的修士。 363 書信第八十號——致奧普提穆斯主教。——關於這句話：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」 366 書信第八十一號——致在普阿的修士。——反對那些聲稱身體復活並不存在的人。 371 書信第八十二號——致西代主教安菲洛基烏斯。——關於馬薩利安派異端。應當以溫和與審慎的態度對待他們。 375 書信第八十三號——區利羅致卡洛西里烏斯。——他嚴厲批評了埃及某些修士的錯誤觀點，他們將人的身體歸於神，儘管人是照著神的形象被造的；他堅稱基督在聖餐中的真實臨在是永恆不變的，並嚴格禁止與異端團契。 375 375 書信第八十四號——致歐普提烏斯。 書信第八十五號——區利羅致奧里留、瓦倫提努斯及其他在奧里卡納會議中聚集的人。傳遞尼西亞會議的原始副本。宣告今年亞歷山大的復活節將於五月十七日舉行。 375 書信第八十六號——致聖利奧教宗（殘篇）。 書信第八十七號——或是為九十五年週期所寫的序言，區利羅從基督紀年437年，即戴克里先紀年155年開始計算。 378 383 書信第八十八號——希帕提亞致區利羅。——由在亞歷山大教授哲學的希帕提亞，致真福區利羅大主教的副本，列入紀念名冊。 390 復活節講道集。 序言。 391 591 講道第一篇——探討三件事：1. 復活節期，作為一切節期的首領，應當如何正確慶祝。2-5. 誰應當宣告節期，並由此論及主教的職分。將《民數記》第十章中關於兩支銀號的預表，轉移到福音的真理上。隨後主要論述禁食，包括屬靈與身體的禁食。6. 抨擊那些背信棄義且頑固的猶太人。 402 講道第二篇——1-7. 為敬虔而勞苦。有些人擔心無法承擔重擔，害怕因埋藏銀子而犯下更大的罪，如同那惡僕一樣。8. 由此將舊約的六個預表轉移到福音的真理上。9. 最後勸勉慶祝一年一度的復活節。 427 講道第三篇——1-3. 每個人都應當透過忍受勞苦與禁食，嚴肅地為慶祝節期作準備：引用運動員的比喻，他們在競技場上以極大的熱忱奔跑。4-6. 抨擊猶太民族。 451 講道第四篇——1-2. 復活節不應當按照異教徒的儀式慶祝，而應當以敬虔與基督徒的方式慶祝。敬虔者與世俗者在此有何區別。3-8. 關於舊約中基督道成肉身的兩個預表，其中一個更為顯著。 471 講道第五篇——1-5. 應當透過制伏肉體來祈求神的憐憫，使靈魂得以掌權。禁食是達成這種和平最合適的方法。4-5. 外邦人與異教徒在離棄偶像崇拜後，將與神和好：因此他抨擊偶像崇拜，以及命運論與占星術，後者透過欺騙來窺探每個人的出生星象。這是為了阻止新加入基督信仰的人崇拜偶像。6-12. 勸勉猶太人也應當努力與神和好，透過割禮與安息日的雙重預表：他試圖邀請他們認識真正的彌賽亞，將那些預表轉移到真理上。 499 講道第六篇——與巴西流大主教一同讚美禁食為一切美德之母，因為它使人變得純潔。論述需要靈魂的力量來進行禁食：因此他探討了勇氣與愛心，因為愛心使人剛強。埃及人在此犯了嚴重的罪，土地的荒蕪是因神的憤怒，而那些劫掠田地的強盜的罪行應歸咎於此。 535 講道第七篇——1. 應當透過慶祝復活節來消除懶惰。2-5. 關於愛心的職分，以及冰雹的災難，災禍是由罪惡所招致的。4. 反對強盜、刺客與海盜。關於神的報應與對抗。3. 抨擊背信棄義的猶太民族。3. 反對聶斯脫里，他將神的兒子分成了兩個基督。6. 反對剛興起的優提基修士的異端，他否認基督在道成肉身後有兩個本性。獨生子與長子有何區別。 554 講道第八篇——1. 牧者的職責是宣告復活節，即使缺乏口才。2. 為何此節期多落在冬季，如第十六篇講道所述，應當耐心聆聽那些將自己交付給粗淺理解的人。屬血氣的人與屬靈的人有何區別。3. 傳道書，關於「心懷二意」，關於那些雙重與兩舌的人，在第十一與第十四篇講道中也有提及。將兩腳瘸行者的預表轉移到福音的真理上。6. 誰是外邦人、寄居者、雇工、偽君子與奴僕。 578 講道第九篇——1. 論《詩篇》第九篇第9節：「基督來要在公義中審判世界。」2-4. 關於靈魂的勇氣，比第五與第十九篇講道更為詳盡。他用舊約的各種預表來裝飾。5. 與頑固的猶太人辯論。 606 講道第十篇——1. 應當奮力爭戰，特別是透過禁慾與節制，對抗肉體與魔鬼這兩個敵人。2. 關於肉體的律與靈的律。在此需要極大的勇氣與恆心。3. 應當攻克憤怒與貪婪。4. 應當實行七項慈惠的工作。信心若沒有行為，不能使人得救。5. 透過拉撒路與財主的例子詳細教導。6. 關於窮人與富人的職分。從舊約的影兒中渴慕財物的平等。7-8. 國家中多種宗教是有害的，會在家中產生爭吵與仇恨，在公共事務中產生派系、叛亂與分裂。 634 講道第十一篇——1. 再次勸誡遠離「心懷二意」的罪，如第九篇講道。2. 針對那些將天使、掌權者、執政者等當作神來崇拜的人。3-5. 關於三位一體的真信仰。更廣泛地討論基督作為收養的兒子。6. 反對並駁斥關於「未受生者」的論點。 666 講道第十二篇——1. 人類因魔鬼的暴政而墮落，以致侍奉受造物而非造物主。2-3. 關於基督的神性，祂將我們從魔鬼的奴役中救贖出來。4. 外在的禁食若沒有屬靈的禁食（即遠離罪惡）相伴，是不夠的，如第一篇講道。 694 講道第十三篇——1. 禁食的必要性與果效。關於婚禮的禮服。2. 關於約翰一書第二章第16節中提到的三種情慾，「凡世界上的事……」等，有更詳細的解釋。再次論述心懷二意的人，如第九與第十二篇講道。3. 針對那些諮詢占卜者的人，有更詳細的論述。關於基督救主降臨的原因，是非常必要的，如第十六、第十七與第十八篇講道。 710 講道第十四篇——1. 基督的精兵應當透過什麼號角來激勵自己勇敢爭戰。應當裝備什麼樣的武器。這透過舊約的雙重預表來解釋。2. 第三個預表教導誰應當被免除這場爭戰，即痲瘋病人和不潔淨的人。應當效法基督勇敢地忍受戰爭的勞苦。3. 基督的神性與人性降生有何區別。4. 關於神取人性之原因。 727 講道第十五篇——1. 應當為天上的獎賞而流汗，效法商人的榜樣，他們為了微薄的利潤冒險走遍陸地與海洋：以及關於聖徒的獎賞。2-5. 關於復活節在春天慶祝的問題，如第九篇講道。4. 為什麼律法必須先於福音，透過雙重比喻教導。5. 慶祝復活節應當有什麼準備，如同吃逾越節羔羊時要束上腰。6. 關於基督降臨的必要性，如第十四、第十七與第十八篇講道。 747 講道第十六篇——1. 根據基督的話語，應當如何慶祝復活節。父是另一位，子是另一位，但本質是一樣的。道成肉身的聯合方式是不可言喻的。3. 馬利亞是神的母親（Theotokos），反對聶斯脫里，雖未提及他的名字。基督降臨的果效，如第十四與第十八篇講道。4. 每個人應當如何為節期作準備。5. 基督確實是神：一切都在舊約的預表中顯明。 767 講道第十七篇——1. 證明神經常透過舊約教導粗淺的人，使其變得更精通。2. 應當為天上的獎賞而勞苦，透過比喻來說服。對抗敵人的軍裝，透過比喻與預表。3. 禁慾與節制是通往神的避難所。我們在禱告中以禁食武裝自己。4. 禱告的能力，以摩西與撒母耳為例。5. 基督降臨的果效，如第十四與第十七篇講道，以撒母耳為例。6. 聖靈是透過子從父而出的。 799 講道第十八篇——1. 對基督救贖的恩典應當獻上什麼樣的感謝。2. 在美德上的進步需要靈魂的勇氣，透過比喻來說服，如第七與第十篇講道。3. 透過施捨來獲得永生所必需的事物，透過美好的比喻教導。4. 關於舊律法的職分，如後文第二十九與第三十篇講道。 819 講道第十九篇——1. 復活節應當因救贖的恩典而盡心慶祝。2. 透過與亞瑪力爭戰，敵人撒但被消滅了。3. 應當透過禁食來制伏肢體，以免將武器交給敵人。4. 再次與猶太人辯論。 838 講道第二十篇——1-2. 關於透過道成肉身的奧祕所獲得的恩典。我們的職責是透過禁食為慶祝復活節作準備，如第一篇講道；不僅是外在的，也是屬靈的。3. 抨擊猶太人。4. 規定禁食的時期。 850 講道第二十一篇——1-3. 透過聖經的預表教導每個人都應當將自己獻給神。4. 基督是真正的彌賽亞，反對猶太人。 858 講道第二十二篇——1-4. 那些遠離神的人透過基督被呼召進入信心。關於外邦人的呼召，舊約的預表。 874 講道第二十三篇——1-2. 透過基督的降臨我們從什麼苦難中被釋放。被釋放的人應當為自己準備婚禮的禮服。3. 反對異端，指出信心之外的行為是必要的。4-5. 基督是真正的神的兒子，反對猶太人。那些依附神而不離開祂的人保持純潔：這在舊律法中有其預表。 886 講道第二十四篇——1-2. 世界的享樂與基督的享樂截然不同。明智的人勤奮地逃避這世界的事物。3. 透過猶太人的危險教導我們變得更謹慎，神離棄了他們，勸勉我們去尋求並逃避那離棄信仰的原因。 902 講道第二十五篇——1. 由於敵人對懶散與安全的人虎視眈眈，必須堅持不懈地勞苦。2. 透過舊約的預表，我們應當多麼謹慎地準備自己，才能進入至聖所。3. 沒有什麼比對神不忠更讓神厭惡的。4. 對美德的勸勉。 914 講道第二十六篇——1-2. 教導要珍惜時間，因為沒有其他時間可以獲得永生。3. 關於向窮人施捨。4. 最後關於對神的正確信仰，聖區利羅對抗聶斯脫里的書中也論及此。 927 講道第二十七篇——1-2. 透過舊約的預表教導在神面前應當如何顯現。三次在神面前顯現。3. 強壯的人蒙神喜悅，柔弱的人則不然：反對魔鬼，因為牠喜愛軟弱的人；憎恨強壯的人。4. 這透過各種預表顯明。 942 講道第二十八篇——1. 教導基督的運動員應當忍受勞苦。2. 舊律法的職分，如第十九篇講道。3. 反對那些侮辱基督，並最終將祂釘在十字架上的猶太人。 958 講道第二十九篇——1-2. 關於為慶祝復活節作準備的必要性，從舊約轉移到真理的預表。3. 關於舊律法的職分，如第十九與第二十九篇講道。 970

《教父全集》

完整版，或稱 通用、完整、統一、便利、經濟之圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論是拉丁語系或希臘語系， 凡自使徒時代至依諾增爵三世（西元 1216 年）之拉丁教父， 以及至佛提烏時代（西元 863 年）之希臘教父，凡有著作傳世者皆在其中； 此乃教會傳統十二世紀及更久遠以來， 所有現存文獻之年代順序重編版， 依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校對， 經極其勤勉地勘誤； 並持續以論文、註釋及多種校勘讀本進行闡釋； 增補了在過去三個世紀之詳盡版本後，所發現之所有著作； 附有分析性之專項索引，隨附於各卷或重要作者之後； 書中章節於正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，以標示下文內容； 擴充收錄了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 並附有兩百多項豐富索引；特別是兩部龐大之總索引，其一為主題索引，查閱此索引，無論是哪一位教父，甚至每一位教父，無一例外，其針對任何主題所寫之內容，皆可一目了然； 另一為聖經索引，讀者可由此輕易查知，哪些教父在何處著作中，對聖經各卷之每一節經文，從創世記第一節至啟示錄最後一節，進行了註釋。

此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且全套風格始終如一、價格之低廉，特別是此一合集，將六百多篇迄今散佚各處之殘篇與短文，首次於我方圖書館中，依據各時代、地點、語言與形式進行統一、方法論與年代學之彙編，實為其他所有版本所難以比擬。

希臘語系列，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家。 由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編， 全體教士圖書館， 即教會科學各分支完整課程之編輯。

教父學（Patrologia），仿照教會本身，分為兩部分，其一為拉丁語系，另一為希臘-拉丁語系。 拉丁語系部分，已完全編纂完成，共二百二十五卷，售價一千二百二十五法郎。希臘語系部分則以雙重版本付印。 前者包含希臘原文及對照之拉丁譯文，卷數可能超過一百卷。後者僅呈現拉丁譯文，故將控制在五十卷左右。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價八法郎，每一卷純拉丁文卷冊僅售五法郎：然而，為使買家能享有此價格優惠，必須購買完整合集，無論是希臘語系或拉丁語系；否則，各卷之篇幅及編纂難度將導致價格不等。

教父學希臘語系，第七十八卷。 聖伊西多爾（Isidorus Pelusiota）；佐西姆斯（Zosimus Abbas）。 由編輯 J.-P. 米涅於巴黎達姆布瓦茲街（rue d'Amboise）印刷並發行，該處昔日鄰近巴黎俗稱「地獄門」（d'Enfer）之城門，或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆之內。 1860

第五世紀，西元 450 年。 我聖教父 佩琉西奧塔的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）， 書信五卷。 聖伊西多爾， 佩琉西奧塔人， 書信五卷。 繼雅克·比利（Jac. Billius）、康拉德·里特舒修（Cunradus Rittershusius）及安德烈·肖特（Andreas Schottus）之編纂工作後，由耶穌會長老 P. 波西努斯（P. Possinus）依據梵蒂岡抄本進行校訂，並修正、恢復、增補了兩千多處內容。

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60 M61 第 78 卷 附： 佐西姆斯長老之勸勉錄。 由全體教士圖書館，即教會科學各分支完整課程之編輯 J.-P. 米涅主編並重新審訂。 單卷本。 售價 12 法郎。 由編輯 J.-P. 米涅於巴黎達姆布瓦茲街印刷並發行，該處昔日鄰近巴黎俗稱「地獄門」之城門，或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆之內。 1860

本卷（第七十八卷）所含作者及著作目錄。 聖伊西多爾（S. Isidorus Pelusiota）。 關於伊西多爾之生平、著作與教義之歷史神學評論，作者：赫爾曼·阿加索·尼邁耶（Hermann Agatho Niemeyer）。 欄位 9 巴黎版聖伊西多爾書信集序言。 103 聖伊西多爾書信之論點。 119 彼得·波西努斯（Petri Possini）致伊西多爾愛好者讀者序。 178 聖伊西多爾書信 同上 伊西多爾書信對象索引。見卷末。 （原書信集依據三種特殊索引分類，此舉對學者造成極大不便，我們已將其合併為單一索引，其對讀者之助益顯而易見。） 聖佐西姆斯長老（S. Zosimus Abbas）。 摘自彼得·波西努斯《苦修寶庫》之勸勉錄。 巴黎，米涅印刷廠。 1679

關於

佩琉西奧塔的伊西多爾之 生平、著作與教義 歷史神學評論。 作者： 赫爾曼·阿加索·尼邁耶（Hermannus Agatho Niemeyer） 神學碩士，哲學博士，神學院資深講師。 （哈雷，孤兒院書店，1825 年。） 序言。 關於佩琉西奧塔的伊西多爾之評論，其第一及第二部分已於兩個月前出版，旨在使我獲得在弗里德里希大學教授神學之資格，現我將第三部分連同附錄一併加入。既然整部著作現已完成，即將接受學者之評判，且我擔心許多人會因我對一位五世紀默默無聞的修士進行如此詳盡與豐富的論述而感到驚訝，並對我產生不公的偏見，因此在闡述研究方法之前，我願先簡要說明為何選擇此一主題。

因為塞姆勒（Semler）——眾所周知，他對教會教父的評價往往過於嚴苛——在其《教會歷史精選章節》第一卷第 284 頁中提到，伊西多爾曾反對提阿非羅（Theophilus）與西里爾（Cyrillus），且其書信多具純樸之本質，遠比許多龐大之著作更有價值，這一點特別促使我以獨特的熱忱去探究此人的生平、著作與教義。我並不後悔所付出的努力。因為伊西多爾是一位學識淵博、品格高尚的人，他生活在最強大教會之主教們相互爭鬥的時代，首先，其書信中揭示了他本人及他人對主教間紛爭的看法，這些內容具有相當的重要性。為證明此點，我們引用他致狄奧多西皇帝（Theodosius）關於「確保會議安全」（περὶ τοῦ ποιήσασθαι ἀσφάλειαν τῆς συνόδου）的信件（第一卷，書信 311，參見評論第 20 頁），與此緊密相關的，是他於西里爾前往以弗所時所寫的信，其中有極為嚴肅的話語：「許多在以弗所聚集的人都在嘲諷你，說你是在報私仇，而非正統地尋求耶穌基督的事。他們說，你是提阿非羅的姪子，模仿他的心志。正如那人曾將明顯的瘋狂傾倒在神所愛、神所充滿的約翰（指屈梭多模）身上，此人也渴望誇耀，儘管他與被審判者之間有很大的差異。」——第一卷，書信 310。參見評論第 20 頁。

從這些內容中，可以推斷出許多埃及主教儘管拒絕了聶斯脫里（Nestorius）的教義，但對已故的提阿非羅和西里爾持何種態度。此處亦不可忽略伊西多爾致西蒙修士（Simon）關於約翰·屈梭多模與提阿非羅的信，他稱提阿非羅為「石狂與金奴」（χρυσολάτρην，此處應作此拼寫），這句話的意思無非是說，提阿非羅因渴望建造過多的建築與對黃金的貪婪，甚至以不正當的方式獲取財富。伊西多爾的這一判斷，極大地證實了帕拉狄烏斯（Palladius）——許多人聲稱他寫作時帶有憤怒與偏見——所記載的內容，即這位亞歷山大主教在建造教堂時過於鋪張，並出賣聖職。[參見《聖約翰·屈梭多模生平對話錄》（a）]。其餘相關內容，我已在評論的第一部分中略述或詳述。

(a) 參見本版《屈梭多模全集》第一卷，欄位 22。編輯註。

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評論第一部分 20 我極易收集；但我認為將事情簡要地總結更為妥當；因此，我將引用伊瓦格里烏斯（a）的話，他說，他（伊西多爾）甚至將自己的身體磨練到如此地步，以至於過著天使般的生活，並且成為了修道生活與神聖默觀的活生生且有靈的形象。

他不僅因生活的聖潔，更因教義的豐富而受到同時代人的尊崇與高度評價。事實上，蒂勒蒙（b）從寫給貴格利主教（c）的書信中推斷出，尼撒的貴格利曾寄信給他，並向他請教關於舊約聖經的某種解釋。儘管這一點無法明確證實，但我看不出有什麼理由可以否認，特別是當那些在教會中擁有極大權威的人，如提阿非羅、區利羅、赫摩根及其他人，都曾與他通過書信往來（d）。顯然，區利羅曾以「父親」這一尊稱來稱呼伊西多爾（e）。此外，從我們在其他場合已經引用過的寫給芝諾的書信中，可以證明他在世時，他的親友們曾擁有他所使用過的聖物（f）。——我認為，以法蓮敘利亞人（g）在權衡這一切後，稱他為「受人景仰者」（Περίβλεπτος），並說「在眾大主教中受人敬重」（καὶ τοῖς ἀρχιερεῦσιν αἰδέσιμος）。正如巴斯納吉（h）所指出的，肖特錯誤地將這些話翻譯為：「在主教中傑出」，彷彿伊西多爾是主教團中的一員。他說，希臘文應當這樣翻譯：「在主教中受人敬重」。因此，他並未被授予主教的職位（i）；然而，從他的書信和古代作家的見證中，可以輕易證明他曾擔任過某種顯赫的職務。從這些資料中顯然可以看出，他並非被列入普通的修士行列。因為在寫給特拉修斯（j）的書信中，他說：「如果皇帝將你安置在被敵人重重包圍的城鎮中，難道你不會竭盡全力去抵禦敵人的進攻嗎？同樣地，我被至高的神立為教會的教師，我認為必須抵擋亞流及其教義，並蔑視任何危險。」

此外，他寫信給學者赫隆（k），提到他的僕人最近被守門人帶到他這裡，並以他慣常的人道方式接待，僕人流著淚並跪下承認了自己的罪；因此，他無法不為他寫這封信代求。——與此相較的，還有寫給阿基曼德里特路加（l）的書信，他告知路加，有一位來自其修道院的修士來到他這裡，並懇求他為自己代求，因為他犯下了一些輕微的罪。因此，他繼續寫道，如果他還沒有習慣犯罪，請原諒他。然而，從這兩封書信中可以看出，那些因伊西多爾的代求而來到修道院的人，都是被引導到他這裡的。因為如果有人想推測赫隆和路加與伊西多爾有交情，是因為那些逃亡者在得知後，請求守門人將他們帶到伊西多爾那裡；那麼此人就會有過度懷疑的嫌疑，特別是當寫給赫隆的書信中的話語與此假設相悖時：「既然我們習慣於在家中接待所有人，等等。」

如果這一切都不能讓你相信伊西多爾曾擔任過某種職務，請閱讀他寫給蘭佩提烏斯、培琉喜阿的修士們以及長老狄迪摩斯的書信。讀完這些，你對此事將不再有任何懷疑。因為他告知蘭佩提烏斯，如果有人追隨摩尼和馬吉安的習俗，他就不會與其一同進食（m）。——他責備了那些被許多人多次投訴的修士，「持有良知；但若再次派遣，再次請求；我們將不會給予。」——此外，值得注意的是，培琉喜阿的伊西多爾被希臘教會和拉丁教會列入聖徒之列，且在烏蘇阿爾杜斯的聖徒名錄中也沒有遺漏他。——至於與此相關的著作，已準確地收集在《聖徒行傳》二月卷第468頁中。

(a) 伊瓦格里烏斯的言論——參見其《教會史》第1卷第15章——尼基弗魯斯似乎轉錄了這些話。他在其《教會史》第14卷第55章中寫道：「神聖的伊西多爾，從年輕時起就致力於修道苦行，消磨肉體，以提升性的教義滋養靈魂，以至於過著天使般的生活；並成為了修道生活與對神默觀的活生生且有靈的紀念碑。」參見蒂勒蒙，前引書，第98頁。 (b) 蒂勒蒙，前引書，第97頁。 (c) 第1卷，書信125。 (d) 第1卷，書信310、323；第2卷，書信208、209、210、218。從此人其他的書信中，我們看到區利羅、赫摩根等人曾回信。參見第1卷，書信570；第2卷，書信139、262等。 (e) 第1卷，書信570。——「因為無論我是父親，如你所說……」法昆杜斯也記載了同樣的事，他在《三章辯護》中說：「伊西多爾，他因其生活與智慧的功績，被區利羅本人尊稱為父親。」參見《教父圖書館》第10卷，第18頁。 (f) 第1卷，書信216。 (g) 佛提烏《圖書館》編號228。 (h) 巴斯納吉，《教會政治年鑑》，第3卷，第319頁。赫伊曼，前引書，第3頁，註c。 (i) 在巴黎皇家圖書館印刷書籍目錄第1卷，編號929，第393頁中，存在該書的標題，由此可推斷作者認為我們的伊西多爾是培琉喜阿的主教。該書為：《基督徒的戰鬥，或惡與德的戰爭》，譯自塞維利亞聖伊西多爾大主教的拉丁文著作，以及同一聖徒的生平，並附有達米埃塔主教聖伊西多爾的書信，法文譯本。巴黎，1676年，12開本。但沒有機會查閱該書本身。 (j) 第1卷，書信389。 (k) 第1卷，書信142。 (l) 第1卷，書信318。 (m) 第1卷，書信52。與此相關的希臘文如下：「如果你屬於那可憎的摩尼和馬吉安的派系，沒有人會讓你加入我們的修道院。」——事實上，應當根據巴伐利亞抄本的權威，將「sistēsetai」（加入）改為「syssitēsetai」（一同進食），或者「syssitos estai」（成為同桌者），這是梵蒂岡抄本649和阿爾特抄本所呈現的。

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培琉喜阿的伊西多爾生平 22 並向他們宣告他願意每天勸勉他們（a）。——最後，在給狄迪摩斯的書信中，他承諾如果有人向他舉報關於狄迪摩斯的虛假指控，他將迫使這些人向他道歉，若不服從，將把他們從自己的團契中驅逐出去（b）。

當我們更仔細地調查他所擔任的職務時，必須審視古代作家關於此事的見證，我認為這些見證足以證明伊西多爾曾擔任其修道院的院長。因為儘管我們與赫伊曼（c）一樣，對尼基弗魯斯的權威評價不高，特別是因為他的話語有歧義（d），但我們的觀點依然站得住腳。因為西蒙杜斯（e）引用了一位匿名作者從古老手稿中摘錄的話，內容如下：「我整理並翻譯了所有這些受福的伊西多爾，培琉喜阿的長老與院長的書信，共兩千封，分佈在阿科梅泰修道院的四部最古老抄本中。」這些話在克里斯蒂安·盧普首次編輯的《諸教父書信集》（f）中，幾乎逐字出現，僅有少量修改與增補，其中有提里翁大主教伊里奈烏斯的話：「我摘錄並翻譯了所有這些受福的伊西多爾，培琉喜阿的長老與院長的書信，共兩千封，分佈在阿科梅泰修道院的四部抄本中。其中也按順序包含了每一封的編號。最後一封也是我所放置的最後一封。感謝神。」匿名作者將伊里奈烏斯這些從其悲劇（g）中重複的話，連同那些書信一起翻譯成了拉丁文。因此，西蒙杜斯記憶有誤，將伊里奈烏斯的話歸於匿名翻譯者，若非盧普斷言西蒙杜斯所讚揚的那部古老手稿與他自己所使用的不同，我絕不會懷疑這一點。因為他說，拉丁譯本並非用同樣的詞句寫成。而且我們現在的抄本並沒有引述所有書信，而僅僅是關於涅斯多留事務的某些聖伊西多爾的書信。我們抄本中的註釋也更為詳盡。——無論如何，可以確定的是，伊西多爾的同時代人伊里奈烏斯稱他為院長。幾乎所有涉及此事的學者，如西蒙杜斯（h）、塞內西斯的西克斯圖斯（i）、盧普（j）、帕吉烏斯（k）、巴斯納吉（l）、蒂勒蒙（m）、塞利耶（n）、格拉維松（o）、海因修斯（p）、阿諾德（q）、薩克修斯（r）、魏斯曼（s）和羅森穆勒（t），都認為伊西多爾曾擔任其修道院的院長。反對所有這些人的赫伊曼（u）則認為，由於伊西多爾本人在第一卷第150封書信中提到了一位與他不同的修道院院長，因此他本人並非院長。但這並不能證明什麼。除非你想求助於施雷克（v）的猜測，即伊西多爾有時會逃避修士的社交，隱居到荒野中，否則可以認為他在寫這封信時，要麼還未被接納進入修士團體，要麼是在旅途中寫給修士們的。赫伊曼（x）為支持其觀點而提出的另一個論點也沒有多大分量。他對史蒂芬·戈巴魯斯、以法蓮、法昆杜斯和伊瓦格里烏斯在極力讚揚伊西多爾時，竟對他的這一職務隻字未提感到困惑。——但除了法昆杜斯（y）之外，他們所有人都沒有記載培琉喜阿人被提升到長老職位；然而，赫伊曼並沒有否認這一點。至於他曾是哪座教會的長老（a），以及從哪位主教那裡獲得了這一尊榮（b），這都是徒勞的追問，且並不重要。

他以極大的勤奮履行了自己的職責。正如將在第三部分第二章所展示的那樣，他以熱忱的心抵禦異教徒、猶太人和異端，捍衛了他認為唯一真實的教義。但他認為僅此還不夠，他通過書信，或在可能的情況下，親自以言語教導各個年齡和階層的人——士兵、醫生、修士、長老和主教。任何粗略閱讀他書信的人都會看到這一點；這可以從寫給帕拉迪烏斯的書信中推斷出來，他證明帕拉迪烏斯曾是他傑出的門徒之一（c）；也可以從寫給戰略家修士的書信中推斷出來，他告知對方，在神的幫助下，他很快就會去見他（d）。——此外，他懷著對每個正直的人都應有的熱忱，以至於他通過讚美和勸誡來堅固那些改過自新的人，並用最嚴厲的言辭責備那些不義和不虔誠的人。但在這些人中，一些擁有極大權威的人，如培琉喜阿主教優西比烏、長老佐西姆斯和其他人，因為伊西多爾竟敢嚴厲批評他們，似乎對他進行了極大的迫害。他在寫給蘭佩提烏斯主教（e）的書信中提到了這一點；並向保羅聲稱，他因為抨擊邪惡之人的習俗而遭受了許多苦難；並感謝至高的神，神准許他為祂受苦。因為正如他在寫給阿波羅尼烏斯的書信（f）中所寫的那樣，使徒們擁有不可思議的精神力量，並在神的幫助下，為了基督的榮耀而堅定地忍受了各種危險，因此我們若因敬虔（g）而遭受許多侮辱和苦難，也不應灰心。——在寫給長老狄奧多西（h）的書信中，他聲明自己隨時準備以平靜和坦然的心態忍受侮辱和毀謗；但他承認自己尚未達到那種對任何人來說都是最大榮譽的境界，即感謝那些施加侮辱的人，並從內心深處為敵人的救恩向神祈禱。

(a) 第1卷，書信154。「聽到許多關於你們的指責，我們每天為你們傾倒許多勸勉。」此外，我認為這封書信是伊西多爾在旅途中寫的。因為從第5卷書信256中可以確定他有時會進行旅行。——相反，赫伊曼（前引書，第5頁，註i）認為這是在伊西多爾進入修道院之前寫的；但任何仔細閱讀過該書信的人，無疑會拒絕這一觀點。 (b) 第2卷，書信182。「如果是虛假的，請告知，以便我們能迫使舉報者進行辯解，若他們辯解，我們就接納；若不這樣做，我們就將他們從我們的團契中驅逐。」 (c) 赫伊曼，前引書，第5-6頁。 (d) 尼基弗魯斯，《教會史》第14卷第53章——「培琉喜阿的伊西多爾，曾擔任修道院的導師」，儘管不可否認修道院院長被特別稱為「導師」，但這句話可能有這樣的含義：伊西多爾是修士的教師。參見《聖徒行傳》二月卷，第1卷，第468頁，第1節，編號7。 (e) 西蒙杜斯，《法昆杜斯三章辯護》第2卷第4章。著作集第2卷，第458頁。 (f) 《諸教父書信集》，摘自卡西諾圖書館手稿，由伊普爾的克里斯蒂安·盧普編輯。魯汶，1682年。第6章，第22頁。 (g) 正如盧普在《諸教父書信集》註釋第16頁中所指出的，伊里奈烏斯伯爵，或者更確切地說是主教，是以弗所公會議的宣誓敵人，也是涅斯多留教義及其本人的最激烈捍衛者，他寫了一本關於以弗所公會議的小冊子，並將其命名為《悲劇》。盧普繼續說，這部作品分為多卷，其中一卷是關於歷史的，包含了許多書信、會議記錄、君主的神聖命令以及其他類似的內容。 (h) 西蒙杜斯，著作集第2卷，第458頁。 (i) 塞內西斯的西克斯圖斯，《神聖圖書館》第4卷。 (j) 盧普，《諸教父書信集》註釋，第20頁。 (k) 帕吉烏斯，《巴羅尼烏斯年鑑批判》，第1卷，第433頁。 (l) 巴斯納吉，《教會政治年鑑》，第3卷，第319頁。 (m) 蒂勒蒙，前引書，第101頁。 (n) 塞利耶，《神聖作家通史》，第13卷，第600頁。 (o) 弗雷德里克·伊格納修斯·海亞辛斯·阿馬特·德·格拉維松編著，《以各種對話整理的教會史》，第2卷，第41頁。 (p) 海因修斯，《教會史》，第922頁。 (q) 阿諾德，《教會與異端史》，第1卷，第6卷，第3章，第16節。 (r) 薩克修斯，《名錄》，第1卷，第497頁。 (s) 魏斯曼，《教會史》，第470頁。 (t) 羅森穆勒，《聖經解釋史》，第4部分，第180頁。 (u) 赫伊曼，前引書，第6頁，註11。 (v) 施雷克，《教會史》，前引卷，第524頁。 (x) 赫伊曼，前引書，第6頁。 (y) 法昆杜斯，《三章辯護》，第2卷，第4章，載於《教父圖書館》第10卷，第18頁。參見蘇達辭書，條目「伊西多爾」。

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評論第一部分 24 至於伊西多爾所遭受的折磨，在提到他時，我不能忽略《金口約翰傳》匿名作者所記載的一件事，他在解釋亞歷山大的提阿非羅為何對聖金口約翰極度憤怒的原因時，給我們講述了這樣的故事：「提阿非羅與培琉喜阿的伊西多爾（j）發生了衝突，這是一位虔誠的人，曾被偉大的亞他那修按立，此外還有狄奧斯科魯斯、阿摩尼烏斯、優西比烏和歐提米烏斯，他以前曾與他們親密交往。因為當他們不願順從他那邪惡的教導時，他用禮物賄賂了五個邪惡且權威微薄的人，並指控他們犯有奧利根主義，在未經審判的情況下將他們定罪，並剝奪了他們的職務並將其逐出。他們首先逃往西爾巴努斯主教那裡，然後逃往金口約翰那裡，並受到他的善待。」由於那位作者用許多篇幅記載了這些事，如果不能明確證明這一切並沒有發生在我們所討論的伊西多爾身上，我也會詳細敘述。因為儘管我們從佛提烏（k）所處理的史蒂芬·戈巴魯斯那裡得知，塞維魯也曾指控伊西多爾與奧利根有某種共識，但這並不能證明培琉喜阿人正是因為這個原因而遭受了折磨；相反，從史蒂芬所補充的內容中，可以推斷出相反的結論。因此，塞維魯的證詞無法證明該傳說的真實性，而伊西多爾本人在寫給辛馬庫斯的書信（l）中，以及所有寫過他的人的沉默，都反對這一點。此外，那位匿名作者為何會認為伊西多爾被提阿非羅驅逐並受到金口約翰的善待，是可以得到合理解釋的。因為他確實知道，在那些逃避提阿非羅憤怒並離開埃及的人中，有一位同名的人；而由於他很清楚培琉喜阿人是聖約翰的捍衛者，對我來說，最可能的推測就是他由此推斷這一切都發生在培琉喜阿的伊西多爾身上。

在盡可能簡要地闡述了這些之後，剩下的就是對伊西多爾去世的年份發表我們的看法。伊瓦格里烏斯（b）記載他是在狄奧多西二世統治時期活躍的；這一點毋庸置疑。因為他本人在主教們聚集在以弗所城之前就已經去世，或者在皇帝於公元431年召開那次會議之前就已經去世。

然而，我既不願也不可能否認，那些人為了證明自己的觀點而使用的證詞，並不能說服我伊西多爾在歐提奇異端入侵埃及時還未去世。因為如果他當時還活著，他肯定會像在抨擊馬吉安、摩尼和其他人的教義時那樣，以明確且嚴厲的詞句來反對歐提奇及其教義。蒂勒蒙和塞利耶所引用的書信，其論點我們已經詳細闡述過，每個人都必須承認這一點並沒有發生。

(i) 正如薩維爾在其金口約翰著作集第8卷第964頁中所寫，這本小冊子，我們只在維也納皇家圖書館找到唯一的一份抄本，是由米迦勒·索法尼烏斯於1557年在帕多瓦抄錄的。關於作者，我沒有確定的說法，只知道他是在君士坦丁·波菲羅格尼圖斯皇帝時期，即公元950年之後。他肯定與梅塔弗拉斯特有許多共同之處，我不是說在作品的內容和主題上（因為這是必然的，因為兩者處理的是相同的材料），而是在詞句上。無論作者是誰，他都不容忽視，比梅塔弗拉斯特更豐富、更詳盡，比喬治更具語法修養。 (j) 參見薩維爾版金口約翰著作集第8卷第344頁，其中有如下內容：「因此，這位提阿非羅與培琉喜阿的伊西多爾發生了分歧，這是一位聖潔的人，被偉大的亞他那修授予了聖職尊榮，等等。」 (k) 佛提烏《圖書館》編號231：「塞維魯試圖指責聖伊西多爾，但找不到理由，便編造了他犯有奧利根主義的傳聞；儘管他自己後來被真理所勝，又推翻了這一點。」 (l) 第1卷，書信152。「提阿非羅與那位敬神且神學家的人交戰，以對我同名者的仇恨為藉口，等等。」

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培琉喜阿的伊西多爾生平 26 然而，我確實無法否認，那些人為了證明自己的觀點而使用的證詞，並不能說服我伊西多爾在歐提奇異端入侵埃及時還未去世。因為如果他當時還活著，他肯定會像在抨擊馬吉安、摩尼和其他人的教義時那樣，以明確且嚴厲的詞句來反對歐提奇及其教義。蒂勒蒙和塞利耶所引用的書信，其論點我們已經詳細闡述過，每個人都必須承認這一點並沒有發生。

兩人都證明，伊西多爾在區利羅前往以弗所會議時，曾寫信給這位脾氣暴躁、傲慢自大且是君士坦丁堡主教的死敵（c），他在信中告誡他，既然所有人在商討疑難問題時都應當遠離仇恨與憤怒，且當心靈受到這些影響時，很難預見真理，因此不要因對涅斯多留過度的仇恨而對他做出激烈的判決；並懇求他將此事交給公正且廉潔的法官處理。——如果我沒記錯的話，寫給狄奧多西皇帝關於確保會議安全的那封書信（d）也是在同一時期寫的；儘管那些認為伊西多爾在歐提奇教義在埃及傳播時還活著的人，可以將其歸於公元449年舉行的以弗所會議（e）。但由於伊西多爾在書信中甚至沒有提到那些支持歐提奇及其教義的主教們的不公正法令，以及執行這些法令的殘酷方式，同樣的學者，如蒂勒蒙（f）和塞利耶（g），以及隨後的法布里修斯（h）、漢伯格（i）、施雷克（j）和羅森穆勒（k），都認為他在主教們聚集在以弗所之前就已經去世了。

兩人皆證明，伊西多爾曾寫信給赫摩根（l）主教，其中有他自己的這些話：「埃及再次實行法老統治，不再是命令雅各的子孫這些寄居者去建造城市，而是向所有強壯的人索取異端的貢稅。因此，要謹慎，免得有人迷惑你們，而要像堅固的根基一樣站穩。因為神在取了人的形體時，既沒有經歷改變，也沒有經歷混亂，更沒有任何分裂；但子只有一位，祂是無始且永恆的，在肉身受孕之前和之後，都是這樣被我們敬拜的。」——隨後，同一作者們引用了培琉喜阿人寫給某位君士坦丁的書信（m），其中他這樣責備他：「但你卻瘋狂地迫害那些虔誠且神聖敬拜神性的人，教導某種混亂、混合以及神道轉變為肉身，要麼將神性轉變為肉身和骨頭，要麼否定肉身的真實性。」——隨後，蒂勒蒙認為寫給讀經士提摩太（n）的書信支持了他的觀點；伊西多爾在信中談到基督內的兩性時這樣說：「因此，要謹慎，以免在道成肉身後，在基督內只接受一個性。因為承認只有一個性的人，實際上是廢除了兩性中的一個，即神性被改變，或我們的人性被削弱。」——同一人在第四處引述了寫給區利羅的書信（a），伊西多爾在信中寫道：「關於萬物的主宰確實成為了人，既沒有離開祂原有的本體，也沒有取了祂原本沒有的東西，作為從兩性中存在的一位子，無始無終，既是新的又是永恆的，這一點連你自己也不會否認。」——最後，同一人讚揚了伊西多爾寫給執事狄奧多西的書信，其中發現了這些話：「因為儘管神之子取了肉身，但基督並沒有成為一個普通的人；相反，當祂取了人的身體時，神之子在兩性中成為了一位。」

任何人都看得出來，伊西多爾在上述我所引用的這些話中，是在反對那些要麼主張基督內兩性混亂與混合，要麼只承認耶穌基督有一個性的人。隨後，每個人都會同意蒂勒蒙及其觀點的支持者，他談論這些事情的方式，使得任何想要反駁歐提奇異端的人都可以極好地利用他的話（c）；然而，這並不意味著伊西多爾在那些書信中處理的是歐提奇的教義。因為歐提奇並沒有提出新的教義，而是在他之前，許多異端和正統派，如果不是提出相同的，至少也提出了相似的教義（d）。因此，我認為培琉喜阿人在歐提奇之前就談論過歐提奇主義。因為儘管我承認，正如我們上面已經提到的，即從未在書信中提到過這位異端的名字，這點並不重要，但當另一個需要簡要解釋的論點加入時，我堅持我的觀點。歐提奇當時已經非常年老，正如莫斯海姆在其《教會史》（e）中所說，為了更強有力地壓制他極度仇恨的涅斯多留，他在公元448年教導說：基督內只有一個性，即道真正地道成肉身（f）。然而，蒂勒蒙所引用的書信之一，是寫給亞歷山大的區利羅的，而區利羅於公元444年去世。因此，伊西多爾在這封書信中不可能談論歐提奇的教義。然而，他在那封信中闡述了他關於基督內兩性的觀點，方式與他所讚揚的其餘書信相同。因此，我看不出有任何理由認為所有這些書信都是在較晚時期寫的。

但我們不能止步於此，而必須看看我們是否能更準確地確定伊西多爾寫這些書信的時間。如果我沒記錯的話，他寫下這一切是在東方主教們與區利羅就涅斯多留的定罪以及基督內兩性進行爭論的時期。因為安提阿的約翰，他在東方主教中擁有極大的權威，認為區利羅反對涅斯多留的咒詛帶有阿波里拿留教義的味道，並與已經在以弗所會議前就反對亞歷山大主教的居魯士的狄奧多勒和薩莫薩塔的安德烈一起，指責他教導了基督內兩性的混合與混亂。儘管他竭盡全力消除這一點，並公開宣稱尤諾米烏斯和阿波里拿留的教義是錯誤的，且伊西多爾顯然沒有站在東方派一邊，但培琉喜阿人似乎是為了這個目的，將我們放在第四位的書信寄給了區利羅，目的是提醒他，他過於輕率地教導了基督內只有一個性，即道成肉身，並向他提出了關於基督內兩性的正確且真實的教義。

我認為，除了寫給赫摩根的那封信外，我所提到的所有其餘書信，都是在同一時期寫的。而寫給赫摩根的那封信，是在區利羅於公元434年與東方主教們和解後才寫成的。因此，我毫不懷疑伊西多爾在寫到「埃及向所有強壯的人索取異端的貢稅」時，是指區利羅，因為他直到那時一直都是真理信仰的最堅定捍衛者。因為伊西多爾站在那些（g）批評亞歷山大主教與東方人講和的人一邊。

(b) 伊瓦格里烏斯，第1卷，第15章。他說：「在狄奧多西皇帝統治時期，培琉喜阿的伊西多爾享有極高的榮譽，他的榮耀因其言行而廣為流傳，並受到所有人的讚頌。」 (c) 第1卷，書信310，開頭如下：「偏見看不清，反感則完全看不見；因此，如果，等等。」 (d) 第1卷，書信311。 (e) 蒂勒蒙，前引書，第117頁。 (f) 蒂勒蒙，前引書，對此事的說法如下：「如果聖伊西多爾確實如我們所認為的那樣，看到了埃及被歐提奇主義所感染，那麼他很可能沒有在公元449年2月4日，甚至450年之前去世，因為異端在這麼短的時間內不可能取得巨大的進展，而且聖伊西多爾向其抱怨埃及正在接受異端的赫摩根，從他的一些書信來看，在他去世前不久就已經去世了。」 (g) 塞利耶，《神聖作家通史》，第13卷，第603頁，編號7。「但有充分理由相信他沒有活到公元449年3月之後，因為他的書信中沒有任何關於以弗所偽會議的內容。」 (h) 法布里修斯，《希臘圖書館》，第5卷，第5頁，第34章，第3節，第9卷，第253頁。 (i) 漢伯格，書名為：《16世紀前最傑出作家的簡要消息》，第889頁。 (j) 施雷克，前引書，第522頁。 (k) 羅森穆勒，《聖經解釋史》，第4部分，第181頁。 (l) 第1卷，書信419：「埃及再次實行法老統治，不再是命令雅各的子孫這些寄居者去建造城市，而是向所有強壯的人索取異端的貢稅。因此，要謹慎，免得有人迷惑你們，而要像堅固的根基一樣站穩。」 (m) 第1卷，書信496。在巴黎版中，這封信確實寫給「君士坦提烏斯」；但查塔德和里特胡修斯正確地將其改為「君士坦丁」；梵蒂岡抄本649和阿爾特抄本支持這一寫法。 (n) 第1卷，書信102：「因此，要用一切防備來保守你的心，免得在道成肉身後，在基督內只接受一個性。」 (a) 第1卷，書信323：「關於萬物的主宰確實成為了人，既沒有離開祂原有的本體，也沒有取了祂原本沒有的東西，作為從兩性中存在的一位子，無始無終，既是新的又是永恆的，這一點連你自己也不會否認。」 (b) 第1卷，書信405：「因為儘管神之子取了肉身，但基督並沒有成為一個普通的人；相反，當祂取了人的身體時，神之子在兩性中成為了一位。」 (c) 事實上，拜占庭的利昂提烏斯在反對涅斯多留和歐提奇的著作中，提到了伊西多爾寫給長老狄奧多西、讀經士提摩太、亞歷山大的區利羅等人的書信。參見《教父圖書館》第9卷，第681、682、685頁。 (d) 克里斯蒂安·奧古斯都·薩利格，《關於歐提奇之前的歐提奇主義，或關於被真假懷疑的歐提奇主義的歷史與神學論文》。沃爾芬比特爾，1723年，4開本。 (e) 莫斯海姆，《教會史》，第225頁，第13節。 (f) 眾所周知，區利羅本人也經常使用這個公式。 (g) 梅利泰內的阿卡修斯、狄奧凱撒利亞的蘇塞蘇斯、伊科尼烏姆的瓦萊里安等人都是這樣憤慨的，他們都批評區利羅同意了那些拒絕任何位格合一的東方人的說法。參見薩利格，前引書，第28章，第275頁。